ဗျာဒိတ်ကျမ်း - Revelation

ဗျာဒိတ်ကျမ်း - Revelation

 

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆
အခန်းကြီး - ၇
အခန်းကြီး - ၈
အခန်းကြီး - ၉
အခန်းကြီး - ၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁
အခန်းကြီး - ၁၂
အခန်းကြီး - ၁၃
အခန်းကြီး - ၁၄
အခန်းကြီး - ၁၅
အခန်းကြီး - ၁၆
အခန်းကြီး - ၁၇
အခန်းကြီး - ၁၈
အခန်းကြီး - ၁၉
အခန်းကြီး - ၂၀
အခန်းကြီး - ၂၁
အခန်းကြီး - ၂၂

the revelation of St. John the Divine

 

 

introduction

 

၁။ ခေါင်းစဉ်
ဂရိလက်ရေးမူအစောဆုံးများနှင့် အီရီနေးအစပြုသော (အေဒီ ၁၃၀-၂၀၂ ခန့်) သင်းအုပ်ဆရာကြီးများ၏ ရေးသားချက်များတွင် ဤစာအုပ်ကို "ယောဟန်၏ဗျာဒိတ်ကျမ်း" (Apocalypse of John) ဟူ၍သာ ရိုးရိုးခေါ်ဝေါ်ထားသည်။ နောက်ပိုင်း မျက်မှောက်ခေတ်လက်ရေးမူများတွင် "ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဟောပြောသော ယောဟန်နှင့် ဧဝံဂေလိဆရာ၏ ဗျာဒိတ်ကျမ်း" (Apocalypse of John the Theologian and Evangelist) သို့မဟုတ် "ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဟောပြောသော စိန့်ယောဟန်၏ ဗျာဒိတ်ကျမ်း" (Apocalypse of St. John the Theologian) စသည်ဖြင့် အသေးစိတ်ထည့်သွင်းခေါ်ဝေါ်လာကြသည်။ KJV (King James Version) တွင်ပါသော အမည်မှာ ဤနောက်ဆုံးခေါင်းစဉ်၏ အင်္ဂလိပ်ဘာသာကွဲပြားသော ဖော်ပြချက်တစ်မျိုးဖြစ်သည်။

ဂရိစကားလုံး "အပိုကလစ်ပဆစ်" (apokalupsis) သည် "ဗျာဒိတ်" (revelation) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ စာသားအရ "ဖုံးအုပ်ထားမှုကို ဖော်ထုတ်ခြင်း" (an unveiling) ဟု ဆိုလိုသည်။ ဘာသာရေးစာပေတွင် အထူးသဖြင့် အနာဂတ်ကို ဖော်ပြသော ဗျာဒိတ်ဆိုင်ရာ ရေးဟန်ဖြစ်သည်။ ဤကဲ့သို့သော "ဗျာဒိတ်ဆိုင်ရာ စာပေ" (apocalyptic literature) သည် ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကြားကာလ (intertestamental period) နှင့် ခရစ်ယာန်အစောပိုင်းကာလများအတွင်း ဂျူးလူမျိုးများကြားတွင် ထင်ရှားသော စာပေဟန်တစ်ခုဖြစ်သလို (အတွဲ ၅၊ စ. ၈၇-၉၀ တွင်ကြည့်ပါ)၊ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော် စာရေးဆရာအချို့၏ လက်ရာများတွင်လည်း တွေ့ရသည် ("အကြောင်းအရာ" နှင့်သက်ဆိုင်သော အောက်ပါဖော်ပြချက်ကိုကြည့်ပါ)။

 

1. Title. The earliest extant Greek manuscripts, as well as the writings of several Church Fathers beginning with Irenaeus (c. a.d. 130–c. 202), entitle this book simply “Apocalypse of John.” Later, medieval manuscripts elaborated the title to “Apocalypse of John the Theologian and Evangelist” and “Apocalypse of St. John the Theologian.” The name as it stands in the KJV is a variant English rendering of this last title. The Greek word apokalupsis, “apocalypse,” “revelation,” means literally, “an unveiling,” and in religious literature, especially, an unveiling of the future. The apocalyptic was a characteristic literary form among the Jews of the intertestamental and early Christian periods (see Vol. V, pp. 87–90), and also among certain writers of the primitive church (see below on “theme”).

 

၂။ စာရေးသူအကြောင်း
ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ စာရေးသူသည် မိမိကိုယ်ကို "ယောဟန်" (အခန်း ၁:၁၊ ၄၊ ၉၊ ၂၁:၂၊ ၂၂:၈) အဖြစ် အထပ်ထပ်ဖော်ပြထားသည်။ ဤအမည်၏ ဂရိပုံစံမှာ Iōannēs (လုကာ ၁:၁၃ တွင်ကြည့်) ဖြစ်ပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ နောက်ပိုင်းကျမ်းများ၊ အာပေါကရိဖာ (Apocrypha) နှင့် ယောသပ်မှတ်တမ်း (Josephus) တို့တွင် မကြာခဏတွေ့ရသော ဟီဘရူးအမည် Yochanan ("ယောဟန်") ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းက စာရေးသူသည် ဂျူးလူမျိုးတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း ညွှန်းဆိုသည်။

 

2. Authorship. The author of the Revelation repeatedly identifies himself as “John” (chs. 1:1, 4, 9; 21:2; 22:8). The Greek form of this name, Iōannēs (see on Luke 1:13), represents the common Hebrew name Yochanan, “Johanan,” which appears numerous times in the later books of the OT, the Apocrypha, and Josephus. This identifies the author as a Jew.

 

 

အချက်အလက်များအရ ဤဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ရေးသားသူအမည်မှာ ယောဟန် ဖြစ်ကြောင်း၊ ယုဒလူမျိုးများ သို့မဟုတ် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များ၏ ဗျာဒိတ်ဆိုင်ရာ စာပေများတွင် အမည်ဝှက်သုံးလေ့ရှိသည့် ပုံစံမျိုး မဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားစွာ သက်သေပြနေပါသည်။

ပထမအချက်အနေဖြင့်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသူသည် မိမိကိုယ်ကို "ယောဟန်" အဖြစ် မိတ်ဆက်ရာတွင်၊ သူ့အား အသင်းတော်အတွင်း အထူးရာထူးတစ်ခုခု ရှိသည်ဟု ဖော်ပြရန် မည်သို့မျှ ကြိုးစားခြင်း မရှိပါ။ အခြားသော ယုဒသို့မဟုတ် ခရစ်ယာန် ဗျာဒိတ်စာပေများတွင် ဟေဗြဲဘိုးဘေးများ၊ ပရောဖက်များ သို့မဟုတ် တမန်တော်ကြီးများ၏ အမည်များကို အသုံးပြုလေ့ရှိသော်လည်း၊ ဤဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ထိုသို့သော လှည့်ကွက်မျိုး မတွေ့ရပါ။ အကယ်၍ ဤစာရေးသူသည် အမည်ဝှက်သုံးလိုသူဖြစ်ပါက၊ သူသည် မိမိကိုယ်ကို တမန်တော်တစ်ပါးအဖြစ် သတ်မှတ်ဖော်ပြမည်မှာ သိသာပါသည်။

သို့သော် စာရေးသူသည် မိမိကိုယ်ကို "ယောဟန်" ဟူသော အမည်ဖြင့်သာ ရိုးရိုးရှင်းရှင်း မိတ်ဆက်ပြီး၊ "သင်တို့၏ညီ" (ဗျာဒိတ် ၁:၉၊ ၂ ပေတရု ၃:၁၅ တွင် ပေတရု၏ ရှင်ပေါလုအား ညီအစ်ကိုဟု ရည်ညွှန်းသည့်ပုံစံနှင့် တူညီသည်) ဟု ရည်ညွှန်းခြင်းမှာ၊ သူ၏ အမည်မှာ အစစ်အမှန်ဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြနေပါသည်။ ဤသည်မှာ စာရေးသူသည် အသင်းတော်များအကြား အလွန်ကျော်ကြားသူဖြစ်ပြီး၊ သူ၏အမည်တစ်ခုတည်းကပင် သူ့ကိုအသိအမှတ်ပြုရန် လုံလောက်ကာ၊ သူမြင်ခဲ့သော ဗျာဒိတ်ရူပါရုံများကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ လက်ခံနိုင်ကြောင်း ဖော်ပြနေပါသည်။

 

Various evidences clearly indicate that the name John was that of the author, and not a pseudonym, such as many Jewish and early Christian apocalyptic works bore. First is the fact that, in identifying himself as John, the author of the Revelation makes no attempt to establish himself as holding any position in the church. Various Jewish and Christian apocalypses are attributed to Hebrew patriarchs and prophets and to Christian apostles. If the Revelation were also pseudonymous, it would be expected that its author would attempt to identify himself specifically as an apostle. But the simple statement of the author that his name is John, “your brother” (Rev. 1:9; cf. Peter’s reference to Paul, 2 Peter 3:15), is testimony that he is giving his true name. Obviously the writer was so well known to the churches that his name alone was sufficient to identify him and to lend credence to his record of the visions he had seen.

 

ထပ်မံဖြည့်စွက်ချက်
အမည်ဝှက်စာပေ (pseudonymity) သည် ပရောဖက်ပြုချက်၏တန်ခိုး အထွန်းကားဆုံးကာလများတွင် မပြန့်ပွားခဲ့ဟန် တွေ့ရသည်။ ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကြား ကာလ (intertestamental period) တွင်၊ ယုဒလူမျိုးတို့အကြား အသိအမှတ်ပြုထားသော ပရောဖက်မရှိခဲ့သည့်အတွက်၊ ဘာသာရေးစာရေးဆရာများသည် မိမိတို့၏လက်ရာများကို လူသိများသည့် ရှေးခေတ်ပုဂ္ဂိုလ်ကြီးများ၏အမည်ဖြင့် ချိတ်ဆက်ရန် လိုအပ်သည်ဟု ခံယူခဲ့ကြသည်။ ထိုကာလတွင် ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏အမှန်တရားကို ဟောပြောသူ စစ်မှန်သော ပရောဖက်များ မရှိခဲ့ဟန် တူသည်။

သို့သော် ခရစ်ယာန်ဘာသာ ပေါ်ထွန်းလာချိန်တွင် ပရောဖက်ပြုချက်၏တန်ခိုးသည် ပြန်လည်အသက်ဝင်လာခဲ့သည်။ ပထမရာစု ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွင်း အမည်ဝှက်စာပေ၏ အခြေအနေမလိုအပ်ခဲ့ပေ။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ခရစ်ယာန်များသည် တမန်တော်များနှင့် ပရောဖက်များသည် ဘုရားသခင်ထံမှ တိုက်ရိုက်အမိန့်ရရှိသူများဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ဒုတိယရာစုသို့ ရောက်သောအခါ၊ ပရောဖက်ပြုချက်၏ရာထူးသည် ယုံကြည်မှုကျဆင်းလာကာ တဖြည်းဖြည်း ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။ ထိုအချိန်မှစ၍ တမန်တော်အမည်များဖြင့် ရေးသားထားသော အမည်ဝှက်စာအုပ်စင်စာများ ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည် (တွေ့ရှိရန် – Vol. VI, pp. 41, 42)။

ဤအချက်များကို ထောက်ထားလျှင်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ပထမရာစုကာလမှ ဆင်းသက်လာပြီး အမည်ဝှက်စာမဟုတ်ဘဲ၊ "ယောဟန်" အမည်ရှိ စစ်မှန်သောစာရေးဆရာ၏ လက်ရာဖြစ်သည်ဟု ယုတ္တိရှိစွာ ကောက်ချက်ချနိုင်သည်။

 

Furthermore, it appears that the practice of pseudonymity did not flourish when the exercise of the gift of prophecy was vigorous. On the other hand, during the intertestamental period, when, so far as we know, there was no recognized prophet among the Jews, religious writers often felt it necessary to attach the name of some ancient personage of high repute to their work in order to gain for it general acceptance. There was apparently no true prophet speaking for God, as the OT prophets had done. But with the coming of Christianity the gift of prophecy once more flourished. In the Christian church of the 1st century the supposed need for pseudonymity did not exist; Christians were convinced that their apostles and prophets spoke directly for God. But when the prophetic office among Christians fell into disrepute and finally disappeared in the 2d century, pseudonymous works bearing names of various apostles began to appear (see Vol. VI, pp. 41, 42). In the light of these facts it is reasonable to conclude that the Revelation, coming from the 1st century, is not pseudonymous, but is the work of a man whose real name was John.

 

ဤ ယောဟန် ဆိုသူမှာ မည်သူနည်း။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤအမည်ရှိသူများစွာကို ဖော်ပြထားသည်။ ဗတ္တိဇံဆရာယောဟန်၊ တဆယ့်နှစ်ပါးသော တပည့်တော်တို့တွင် အပါအဝင်ဖြစ်သော ဇေဗေဒဲသား ယောဟန်၊ မာကု ဟူသော အမည်ပြောင်ရှိသည့် ယောဟန်၊ ထို့ပြင် မြင့်မြတ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ် အနန္တတို့၏ ဆွေမျိုးဖြစ်သူ တစ်ဦး (တမန်တော်ဝတ္ထု ၄:၆ တွင်ကြည့်) တို့ ဖြစ်ကြသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ရေးသားသူသည် ဗတ္တိဇံဆရာယောဟန် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း ရှင်းလင်းသည်။ အကြောင်းမှာ ထိုယောဟန်သည် ယေရှုအသေခံတော်မမူမီကပင် ကွယ်လွန်ခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် အနန္တ၏ ဆွေမျိုးဖြစ်သူမှာလည်း ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာခဲ့သည်ဟူသော အထောက်အထား မရှိသဖြင့် သူဖြစ်နိုင်ခြေ မရှိသလောက်ပင် ဖြစ်သည်။ အလားတူပင် ယောဟန်မာကုသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ရေးသားသူဖြစ်နိုင်ခြေလည်း နည်းပါးသည်။ ဒုတိယခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ စာဟန်၊ စကားလုံးရွေးချယ်မှုနှင့် ချဉ်းကပ်ပုံတို့သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းနှင့် အတော်ပင် ကွဲပြားနေပြီး အစောပိုင်းကာလ ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းတွင် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို မာကုနှင့် ဆက်စွပ်သူ တစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ မရှိခဲ့ပေ။

Who was this John? The NT mentions several men by this name, the Baptist, the son of Zebedee, who was one of the Twelve, John, who was surnamed Mark, and a certain relative of the high priest Annas (see on Acts 4:6). Obviously the author of the Revelation could not be John the Baptist, for that John died before the crucifixion of Jesus; nor is there any reasonable probability that it was the relative of Annas, of whom there is no indication that he ever became a Christian. Similarly, there is little evidence that John Mark was the author of the Revelation. The style, wording, and approach of the second Gospel are quite different from those of the Revelation, and there is no evidence that anyone in the early church ever seriously connected the Revelation with Mark.

 

 

ယော​ဟန်​သည် ​ဇေဗေဒဲ၏သား၊ ​ယာကုပ်၏ညီဖြစ်​ပြီး တပည့်တော်ကြီး​တစ်ဦးဖြစ်​သည်။ ထို​မျှမက ​ယေရှု၏ ​အနီးကပ်​တပည့်များ​တွင်လည်း ပါဝင်​သည်။ အစောဆုံး ခရစ်ယာန်​ရှေးရိုးအစဉ်အလာများသည် လုံးဝသဘောတူညီစွာဖြင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ရေးသူအဖြစ် တမန်တော်ယောဟန်ကို အသိအမှတ်ပြုကြသည်။ အမှန်မှာ၊ အေဒီ ၃ ရာစုအလယ်အထိ ကျွန်ုပ်တို့လက်ရှိရှိသော စာပေများတွင် ဗျာဒိတ်ကျမ်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဖော်ပြထားသော ခရစ်ယာန်စာရေးဆရာတိုင်းသည် ထိုကျမ်းကို တမန်တော်ယောဟန်အား မှတ်ယူကြသည်။ ထိုသက်သေများမှာ ရောမမြို့ရှိ ဂျပ်စတင်မာတာ (အေဒီ ၁၀၀-၁၆၅၊ Dialogue With Trypho 81)၊ လိုင်ယွန်းမြို့ရှိ အီရီနေးယပ် (အေဒီ ၁၃၀-၂၀၂၊ Against Heresies iv. 20. 11)၊ ကာသေ့မြို့ရှိ တာတုလျန် (အေဒီ ၁၆၀-၂၄၀၊ On Prescription Against Heretics 36)၊ ရောမမြို့ရှိ ဟီပေါလိုတပ် (အေဒီ ၂၂၀တွင် ကွယ်လွန်၊ Who Is the Rich Man That Shall Be Saved? xlii) တို့ဖြစ်ကြသည်။ ဤသက်သေခံချက်များက အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ရေးသူသည် တမန်တော်ယောဟန်ဖြစ်ကြောင်း အားကောင်းသော နှင့် ကျယ်ပြန့်သော ယုံကြည်မှုရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။

ထို့အပြင်၊ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အစဉ်အလာများစွာသည် ယောဟန်၏ နှောင်းပိုင်းနှစ်များကို ဧဖက်မြို့နှင့် ဆက်စပ်ဖော်ပြကြသည်။ ထို့ကြောင့် အီရီနေးယပ်က (Against Heresies iii. 3. 4; ANF vol. 1, p. 416) မိမိငယ်စဉ်က စမြဲမြို့မှ အသက်အရွယ်အိုမင်းသော ပေါလိကပ်နှင့် တွေ့ဆုံခဲ့ဖူးကြောင်း၊ ထိုပေါလိကပ်သည် “ခရစ်တော်ကိုမြင်ဖူးသူများစွာနှင့် စကားပြောဆိုခဲ့ဖူးသည်” ဟုဆိုသည်။ ထိုသူများတွင် ဧဖက်မြို့တွင် အမြဲတမ်းနေထိုင်ခဲ့ပြီး ထရာဂျန်၏ လက်ထက် (အေဒီ ၉၈-၁၁၇) အထိ ရှိနေခဲ့သော ယောဟန်လည်း ပါဝင်သည်။ ဧဖက်မြို့၏ဂိုဏ်းအုပ် ပေါလိကရိတ် (အေဒီ ၁၃၀-၂၀၀) က၊ “သခင့်ရင်ခွင်တွင် လျောင်းခဲ့သော ယောဟန်...သူသည် ဧဖက်မြို့၌ အနားယူလျက်ရှိသည်” ဟု သက်သေခံခဲ့သည် (Epistle to Victor and the Roman Church Concerning the Day of Keeping the Passover; ANF, vol. 8, p. 773)။ ဤဖော်ပြချက်များသည် ယောဟန်ကိုယ်တိုင် ဧဖက်နှင့် အာရှပြည်ရှိ အခြားအသင်းတော်များကို စာရေးသားခဲ့ကြောင်း (ဗျာဒိတ် ၁:၄၊ ၁၁) နှင့် ကိုက်ညီသည်။

 

By a process of elimination, John the son of Zebedee and the brother of James is left for consideration. He was not only one of the Twelve but also a member of Jesus’ inner circle. Almost unanimously early Christian tradition recognizes him as the author of the Revelation. In fact, every Christian writer until the middle of the 3d century, whose works are extant today and who mentions the matter at all, attributes the Revelation to John the apostle. These writers are Justin Martyr at Rome (c. a.d. 100–c. 165; Dialogue With Trypho 81), Irenaeus at Lyons (c. a.d. 130–c. 202; Against Heresies iv. 20. 11), Tertullian at Carthage (c. a.d. 160–c. 240; On Prescription Against Heretics 36), Hippolytus at Rome (died c. a.d. 220; Who Is the Rich Man That Shall Be Saved? xlii). These testimonies demonstrate the strong and widespread belief in the early church that the author of the Revelation was the apostle John. Furthermore, several early Christian traditions associate the later years of John with the city of Ephesus. Thus Irenaeus (op. cit. iii. 3. 4; ANF vol. 1, p. 416) declares that in his youth he had seen the aged Polycarp of Smyrna, who “conversed with many who had seen Christ,” among them John, who had remained permanently at Ephesus until the days of Trajan (a.d. 98–117). Polycrates (a.d. 130–c. 200), bishop of Ephesus, the eighth of his family to be a Christian bishop, testifies that the John “who reclined on the Lord’s bosom, … he rests at Ephesus” (Epistle to Victor and the Roman Church Concerning the Day of Keeping the Passover; ANF, vol. 8, p. 773). These statements coincide with the fact that John addresses himself to Ephesus and the other churches of Asia (Rev. 1:4, 11).

 

ဤကာလအတွင်း ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ စာရေးဆရာမှာ တမန်တော်ယောဟန်ဖြစ်သည်ဟူသော အမြင်ကို ဆန့်ကျင်သည့် တစ်ခုတည်းသော သက်သေခံချက်မှာ အစောပိုင်း ခရစ်ယာန်ဘုန်းတော်ကြီး ပါပီယတ် (အေဒီ ၁၆၃ ခန့်တွင် ကွယ်လွန်) ထံမှ လာသည်။ ပါပီယတ်၏ လက်ရာများမှာ ပျောက်ဆုံးနေပြီး သူ၏ လက်ရာများထဲမှ ကျန်ရှိသော အရာများမှာ နောက်ပိုင်းစာရေးဆရာများက ထိန်းသိမ်းထားသော ကိုးကားချက်များတွင် အပိုင်းအစများအဖြစ်သာ တည်ရှိသည်။ ဤအထဲမှ နှစ်ခုမှာ ယောဟန်၏ သေဆုံးမှုနှင့် သက်ဆိုင်သည်။

တစ်ခုမှာ အေဒီ ၇ ရာစု သို့မဟုတ် ၈ ရာစုမှ လက်ရေးမူတစ်ခုဖြစ်ပြီး ဖိလစ်ပ္ပုစီဒ် (၅ ရာစု) ၏ ရာဇဝင်ချုပ်ကို အကျဉ်းချုပ်ထားသည့်အရာဖြစ်ကာ ပါပီယတ်က “သူ၏ ဒုတိယစာအုပ်တွင် ယောဟန်ဧဝံဂေလိဆရာနှင့် သူ၏ညီ ယာကုပ်တို့သည် ယုဒလူမျိုးတို့၏ လက်ဖြင့် အသတ်ခံရသည်” ဟု ဖော်ပြထားသည် (R. H. Charles, Revelation [International Critical Commentary], Vol. 1, p. xlvi တွင်ဖော်ပြထား)။

အလားတူပင် ဂျော်ဂျီယပ်စ် ဟာမာတိုလပ်စ် (အေဒီ ၈၆၀ ခန့်) ၏ ရာဇဝင်ချုပ်လက်ရေးမူတစ်ခုတွင် “ဟီရာပိုလိမြို့၏ သာသနာပိုင် ပါပီယတ်သည် ဤအရာကို ကိုယ်တိုင်မြင်တွေ့ခဲ့သူဖြစ်ပြီး သခင်ဘုရား၏ မိန့်မြွက်ချက်များ ဒုတိယစာအုပ်တွင် ယောဟန်သည် ယုဒလူမျိုးတို့၏ လက်ဖြင့် သုတ်သင်ခံရပြီး သူ၏ညီနှင့်အတူ ခရစ်တော်၏ ကြိုတင်ဟောကိန်းကို ပြည့်စုံစေခဲ့သည်” ဟု ဖော်ပြထားသည် (H. B. Swete, The Apocalypse of St. John, p. clxxv တွင် ဂရိစာသား)။

 

The only testimony during this period that would seem to discount the view that the author of the Revelation was the apostle John comes from the early Christian Father Papias (died c. a.d. 163). The works of Papias are lost, and all that is extant from his works is contained in highly fragmentary form in quotations preserved by later writers. Two of these relate to John’s death. One, a manuscript from the 7th or 8th century a.d., which appears to be an epitome of the Chronicle by Philip of Side (5th century), declares: “‘Papias in his second book says that John the Divine and James his brother were slain by the Jews’” (in R. H. Charles, Revelation [International Critical Commentary], Vol. 1, p. xlvi). Similarly, a manuscript of the Chronicle of Georgius Hamartolus (c. a.d. 860) says, “‘For Papias, the bishop of Hierapolis, being an eyewitness of this, in the second book of the Lord’s sayings, says that he [John] was destroyed by the Jews, plainly fulfilling, with his brother, Christ’s prediction concerning them’” (Greek text in H. B. Swete, The Apocalypse of St. John, p. clxxv).

 

 

 

ပထမတစ်ချက်တွေ့ရသည်မှာ၊ ဤအကိုးအကားများက ပထမရာစုနှောင်းပိုင်းနှင့် ဒုတိယရာစုအစောပိုင်းက အီဖက်ဆောမြို့အနီးတွင် နေထိုင်ခဲ့သော ခရစ်ယာန်အရာရှိတစ်ဦးက တမန်တော်ယောဟန်သည် သူ၏ညီဖြစ်သူ (ယာကုပ်) ကဲ့သို့ပင် ဂျူးများလက်ဖြင့် အသတ်ခံခဲ့ရပြီး နီရိုသို့မဟုတ် ဒိုမီတီယန် လက်ထက် (ပညာရှင်များက ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသည်ဟု ယူဆသည့် အချိန်) တွင် ဤကျမ်းကို ရေးနိုင်ရန် အချိန်မတော်မီ ကွယ်လွန်ခဲ့သည်ဟု သက်သေပြသည်ဟု ထင်ရသည်။

သို့သော်၊ အနီးကပ် စိစစ်ကြည့်ပါက ဤအကိုးအကားများနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းအချို့ ထုတ်ရန် လိုအပ်သည်။ အောက်စဖို့ဒ်လက်ရေးမူတွင် ယောဟန်အား "ဘာသာရေးအမြင် ပညာရှင်" (theologian) ဟု ရည်ညွှန်းထားခြင်းက ဤစကားရပ်သည် ရှေးအလယ်ခေတ် စာကူးသမားတစ်ဦးက တည်းဖြတ်ပြင်ဆင်ထားကြောင်း ညွှန်းသည်။ အကြောင်းမှာ၊ ဤဘွဲ့အမည်ကို ၈ ရာစုမတိုင်မီ ကျမ်းစာလက်ရေးမူများတွင် ယောဟန်အတွက် အသုံးမပြုခဲ့ပဲ၊ ပါပီအပ်စ် (Papias) က ထိုစကားလုံးကို သုံးနိုင်ခြေလည်း မရှိသလောက်ဖြစ်သည်။

ဒုတိယအကိုးအကားဖြစ်သော ဂျော်ဂျီယပ်စ် ဟာမာတိုလပ်စ် (Georgius Hamartolus) ၏ မှတ်တမ်းတွင် ဤအချက်ကို သူ၏လက်ရေးမူ တစ်ခုတည်း တွင်သာ တွေ့ရသည်။ သူ၏ အခြားလက်ရေးမူများတွင် ယောဟန်သည် ငြိမ်းချမ်းစွာ ကွယ်လွန်သည်ဟုသာ ဖော်ပြထားပြီး၊ ပါပီအပ်စ်၏ စကားကို ကိုးကားထားခြင်း မရှိပေ။ ထို့ကြောင့်၊ ပါပီအပ်စ်က ယောဟန်၏ သေဆုံးမှုနှင့်ပတ်သက်၍ အမှန်တကယ် မည်သို့ရေးခဲ့သည်ကို သိရန် ခက်ခဲသည်။

အကယ်၍ သူက ယောဟန်သည် ယာကုပ်ကဲ့သို့ပင် ဂျူးများလက်ဖြင့် အသတ်ခံရသည်ဟု ရေးခဲ့ပါကလည်း၊ ထိုသေဆုံးမှုများသည် တစ်ချိန်တည်း (သို့မဟုတ် နီးစပ်သည့်ကာလ) တွင် ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပေ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းကိုယ်၌ပင် ဤကျမ်းရေးသားစဉ်က ဂျူးများသည် ခရစ်ယာန်များအတွက် အခက်အခဲဖြစ်နေဆဲဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ယောဟန်သည် အဆုံး၌ သက်သေအဖြစ် အသတ်ခံခဲ့ရပါက၊ ထိုသေဆုံးမှုသည် ဂျူးများ၏ လုပ်ကြံမှုကြောင့် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည်။

 

At first sight these quotations would seem to indicate that a Christian official living in the late 1st and early 2d centuries and in the vicinity of Ephesus testified that the apostle John was, like his brother, killed by the Jews too early to have written the Revelation in the time of either Nero or Domitian, the periods in which scholars usually place it (see below on “historical setting”). On closer scrutiny, however, several questions must be raised in regard to these quotations. The fact that the passage from the Oxford manuscript refers to John as “the theologian” indicates that the quotation has undergone some modification by a medieval scribe, for this title is not applied to John in any extant Bible manuscript before the 8th century, and it is virtually inconceivable that Papias could have used it. The second quotation, from Georgius Hamartolus, is found in only one manuscript of that writer. Other manuscripts of his work say simply that John died in peace, but apparently they do not quote Papias at all. Consequently it is difficult to know just what Papias said regarding the death of John. If he did write that John, like James, was killed by the Jews, by no means does it follow that their deaths occurred at, or even near, the same time. The Revelation itself reveals that at the time of its writing the Jews still were causing difficulty for Christians, and if John did finally suffer a martyr’s death, it may well have been the result of Jewish machinations.

 

 

"ထို့အပြင်၊ ငါသည် ရှေးသက်ကြီးဆရာများ (presbyters) ထံမှ ကောင်းစွာသင်ယူခဲ့ပြီး ကောင်းစွာမှတ်မိသော အရာများအားလုံးကို ဤအနက်ဖွင့်ဆိုချက်များနှင့် မတွန့်မဆုတ်ဘဲ ချိတ်ဆက်ဖော်ပြမည်။ အကြောင်းမှာ၊ ယင်းတို့၏ အမှန်တရားကို ငါယုံကြည်စိတ်ချလေသည်။... သို့သော်၊ အကယ်၍ ရှေးသက်ကြီးဆရာများ၏ နောက်လိုက်ဖြစ်သူ တစ်စုံတစ်ဦး ရောက်လာပါက၊ ငါသည် ထိုသက်ကြီးဆရာများ၏ မိန့်ဆိုချက်များကို စူးစမ်းမေးမြန်းလေ့ရှိသည် — အန်ဒြဲ၊ ပေတရု၊ ဖိလိပ္ပု၊ သောမတ်၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်၊ မဿဲ (သို့) အခြားသခင်တပည့်တော်များက ပြောခဲ့သည်များ [ဂရိ: eipen]၊ ပြီးလျှင် အရစ္စတီယန် (Aristion) နှင့် သက်ကြီးဆရာယောဟန် (presbyter John) တို့ကဲ့သို့သော သခင်တပည့်တော်များက ပြောဆိုနေသည်များ [ဂရိ: legousin] ကို သိရှိရန် ကြိုးစားသည်။ အကြောင်းမှာ၊ စာအုပ်စာပေများမှ ရရှိသော အချက်အလက်ထက် ရှင်သန်ဆဲဖြစ်သည့် နှုတ်မှ ထွက်သော အသံ (living and surviving voice) ၏ စကားက ငါ့အတွက် ပို၍အထောက်အကူဖြစ်မည်ဟု ငါယူဆသောကြောင့်တည်း။"

“And I shall not hesitate to append to the interpretations all that I ever learnt well from the presbyters and remember well, for of their truth I am confident. … But if ever anyone came who had followed the presbyters, I inquired into the words of the presbyters, what Andrew or Peter or Philip or Thomas or James or John or Matthew, or any other of the Lord’s disciples, had said [Gr. eipen], and what Aristion and the presbyter John, the Lord’s disciples, were saying [Gr. legousin]. For I did not suppose that information from books would help me so much as the word of a living and surviving voice”

 

 

ဤစာပိုဒ်သည် များစွာသော အနက်ဖွင့်ဆိုချက်များ၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်ခဲ့သည်။ ယူဆီးဘီးယပ်စ်က ၎င်းကို ပထမရာစုနှစ်နှောင်းပိုင်းတွင် အာရှတွင် ယောဟန်ဟူသော အမည်ရှိသူ နှစ်ဦးနေထိုင်ခဲ့သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်— တစ်ဦးမှာ တမန်တော်ဖြစ်ပြီး အခြားတစ်ဦးမှာ သက်ကြီးရှယ်ယာ (သို့) အကြီးအကဲတစ်ဦးဖြစ်သည်။ ယူဆီးဘီးယပ်စ်၏ အမြင်အရ နောက်ပိုင်းလူသည် ပါပီယပ်စ် ကိုယ်တိုင်သိခဲ့သူဖြစ်ပြီး ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ရေးသားခဲ့သူဖြစ်ကာ တမန်တော်မှာ ခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ရေးသားခဲ့သူဖြစ်သည်။

(Ecclesiastical History iii. 39, 3, 4; Loeb ed., vol. 1, pp. 291, 293).

This passage has been the subject of much conjecture. Eusebius interpreted it to mean that there were two men by the name of John who had lived in Asia in the late 1st century—the apostle, and another man who was a presbyter, or elder. Eusebius’ opinion was that this latter man was the one whom Papias had known personally and that it was he who had written the Revelation, whereas the apostle had been the author of the Gospel.

 

 

သို့သော်၊ ပါပီအပ်စ်၏ စကားလုံးများကို အခြားနည်းလမ်းဖြင့် အနက်ပြန်ဆိုနိုင်ပါသည်။ ဂျာမန်ဓမ္မသစ်ကျမ်းပညာရှင် ဇန် (Zahn) (Introduction to the New Testament, 2d ed., vol. 2 pp. 451–453) က ထောက်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ပါပီအပ်စ်၏ ထုတ်ပြန်ချက်တွင် "သက်ကြီးဆရာများ" (presbyters) နှင့် "တမန်တော်များ" (apostles) အကြား အမှန်တကယ် ခွဲခြားမှုမရှိပေ။ ပါပီအပ်စ်က သူသည် "သက်ကြီးဆရာများ၏ စကားများကို စူးစမ်းမေးမြန်းခဲ့သည်" ဟုဆိုရာတွင်၊ ချက်ချင်းပင် တမန်တော်များ (အန်ဒြဲ၊ ပေတရု၊ ဖိလိပ္ပု၊ စသည်) ၏ အမည်များကို စာရင်းပြုထားသည်။ ထို့နောက် "သက်ကြီးဆရာ ယောဟန်" ကို ဖော်ပြရာတွင် သူ့အား "သခင်တပည့်တော်များထဲက တစ်ဦး" အဖြစ် ချက်ချင်းသတ်မှတ်သည်။

သူဖော်ပြသော အစုနှစ်စုအကြား အဓိက ကွာခြားချက်မှာ "eipen" (ပြောခဲ့ပြီး) နှင့် "legousin" (ပြောဆိုနေဆဲ) ဆိုသည့် ဂရိစကားလုံးများတွင် တည်ရှိသည်။ ဤအချက်က ပထမအစုတွင် ဖော်ပြထားသော သူများသည် ပါပီအပ်စ်၏ ခေတ်မတိုင်မီက နေထိုင်၍ သက်သေခံခဲ့ကြသော ယေရှု၏တပည့်များ ဖြစ်ကြောင်း၊ ဒုတိယအစုတွင် ပါဝင်သူများမှာမူ သူ၏ကာလတွင် အသက်ရှင်ဆဲ ဖြစ်၍ အချက်အလက်ရယူနိုင်သော ပုဂ္ဂိုလ်များ ဖြစ်ကြောင်း ညွှန်းဆိုနေသည်။

အကယ်၍ အီရီနေးယပ်စ် (Irenaeus) ၏ သက်သေခံချက်ကို လက်ခံပါက၊ တမန်တော်ယောဟန်သည် အစုနှစ်စုစလုံးတွင် ပါဝင်နိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် နှစ်ကြိမ်တိုင်တိုင် ဖော်ပြခံရနိုင်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။

It is possible, however, to interpret Papias’ words in another way. As the German New Testament scholar Zahn (Introduction to the New Testament, 2d ed., vol. 2 pp. 451–453) has pointed out, in Papias’ statement there is no real distinction made between presbyters and apostles. Papias says that he “inquired into the words of the presbyters,” and immediately goes on to list apostles; then when he mentions “the presbyter John” he identifies him at once as one of “the Lord’s disciples.” The real distinction between the two groups he mentions lies in the words eipen, “said,” and legousin, “were saying,” which suggests that those in the first group mentioned were disciples of Jesus who had lived and borne their testimony before Papias’ time, whereas those in the second group were still living, and available for information in his day. If Irenaeus’ testimony (see p. 716) is accepted, the apostle John would be included in both groups, and so might conceivably be mentioned twice.

 

 

အေဗဆီးယပ်စ် (Eusebius) က ပါပီအပ်စ်၏ ထုတ်ပြန်ချက်မှ "ယောဟန် နှစ်ဦး" ကို ခွဲခြားဖော်ထုတ်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည့် အချက်ကို ပို၍နားလည်နိုင်စေရန်၊ အလက်ဇန္ဒရီးယားမြို့၏ ဂိုဏ်းအုပ် ဒိုင်ယိုနီးဆီးယပ်စ် (Dius. AD 265 တွင် ကွယ်လွန်) ၏ လက်ရာများက သူ၏ ကောက်ချက်များအပေါ် လွှမ်းမိုးမှုရှိခဲ့သည်ကို သိရှိရန် အရေးကြီးပါသည်။ အချို့ခရစ်ယာန်များက စာသားအရ "တစ်ထောင်နှစ်" (millennium) ကို အလွန်အမင်း အလေးပေးနေခြင်းကို တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့်၊ ဒိုင်ယိုနီးဆီးယပ်စ်က "ကတိတော်များအကြောင်း လက်စွဲ" (A Treatise on the Promises) ဟုခေါ်သော စာအုပ်တစ်အုပ် ရေးသားခဲ့ပြီး၊ ထိုစာအုပ်တွင် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို တမန်တော်ယောဟန်က မဟုတ်ဘဲ အခြားအမည်တူပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးက ရေးသားခဲ့သည်ဟု ပညာရှင်ဆန်ဆန် ငြင်းခုံခဲ့သည်။

ဒိုင်ယိုနီးဆီးယပ်စ်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ တမန်တော်ဆိုင်ရာ မူရင်းရေးသားသူအဖြစ် မေးခွန်းထုတ်သည့် ပထမဆုံး ခရစ်ယာန်ခေါင်းဆောင် (Church Father) ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ ငြင်းခုံချက်များသည် သူ့အမြင်ကို မျှဝေသည့် ပညာရှင်များအတွက် ဂန္ထဝင် အခြေခံကျမ်းစာများ အဖြစ် ကျန်ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။

Eusebius’ effort to derive two Johns from Papias’ statement is made more understandable by the fact that his conclusions were influenced by the work of Dionysius, bishop of Alexandria (d. a.d. 265; see Eusebius op. cit. vii. 24, 25). In reaction against some Christians who were stressing a literal millennium, Dionysius wrote a work entitled A Treatise on the Promises, in which he sought to show by scholarly arguments that the Revelation was not written by the apostle John, but by another man of the same name. Dionysius is the first Church Father to question the apostolic authorship of the Revelation, and his arguments have remained the classic ones for those scholars who share his point of view.

 

 

ဒီယိုနီးရပ်စ်သည် သူ၏ ဝေဖန်ချက်များကို ခရစ်ဝင်ကျမ်းနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတို့၏ ဘာသာစကားအသုံးအနှုန်းများကြားတွင် သိသာထင်ရှားသော ကွာခြားချက်များရှိသည်ဟူသော အချက်ကို အဓိကထား၍ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ကျမ်းနှစ်အုပ်မှ စကားလုံးအသုံးအနှုန်းများသည် သိသိသာသာ ကွဲပြားမှုများကို ပြသနေသည်။ တစ်ကျမ်းတွင် အလွန်မကြာခဏအသုံးပြုသော စကားလုံးများကို အခြားကျမ်းတွင် အနည်းငယ်မျှသာ တွေ့ရှိရသည်။ အောက်ပါဥပမာများမှာ အထူးသဖြင့် ထင်ရှားသည်။

·        kosmos (ကမ္ဘာ) - ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် ၇၉ ကြိမ်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ၃ ကြိမ်သာ

·        alētheia (သစ္စာ) - ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် ၂၅ ကြိမ်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် လုံးဝမပါ

·        phōs (အလင်း) - ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် ၂၂ ကြိမ်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ၃ ကြိမ်

·        agapaō (ချစ်ခြင်း) - ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် ၃၇ ကြိမ်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ၄ ကြိမ်

·        pisteuō (ယုံကြည်ခြင်း) - ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် ၁၀၀ ကြိမ်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် လုံးဝမပါ

·        alla (သို့သော်) - ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် ၁၀၀ ကျော်ကြိမ်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ၁၃ ကြိမ်

·        enōpion (မျက်မှောက်၌) - ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် ၁ ကြိမ်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ၃၆ ကြိမ်

·        emos (ငါ၏) - ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် ၄၂ ကြိမ်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ၁ ကြိမ်

ထို့အပြင်၊ ခရစ်တော်ကို သိုးသငယ် အဖြစ် ရည်ညွှန်းရာတွင် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းက amnos ဟူသော စကားလုံးကိုသာ အသုံးပြုပြီး၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းက arnion ဟူသော စကားလုံးကိုသာ အသုံးပြုသည် (နှစ်ခုစလုံး "သိုးသငယ်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်)။ ယေရုရှလင်မြို့ကို ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် Hierosoluma ဟု အမြဲရေးသော်လည်း၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် Hierousalēm ဟူ၍သာ အမြဲတမ်း ရေးသားသည်။

Dionysius centered his criticisms chiefly about the fact that there are obvious differences between the language of the Gospel and that of the Revelation. The vocabularies of the two books portray marked differences; a number of words that occur with particular frequency in one are found but infrequently in the other. The following examples are particularly striking: kosmos, “world,” appears in John 79 times, but in the Revelation only 3 times; alētheia, “truth,” in John 25 times, in the Revelation not at all; phōs, “light,” in John 22 times, in the Revelation 3 times; agapaō, “to love,” in John 37 times, in the Revelation 4 times; pisteuō, “to believe,” in John 100 times, in the Revelation not at all; alla, “but,” in John more than 100 times, in the Revelation 13 times; enōpion, “before,” in John once, in the Revelation 36 times; emos, “mine,” in John 42 times, in the Revelation once. In referring to Christ as “the Lamb,” the Gospel always uses the word amnos, whereas the Revelation always uses arnion, both of which mean “lamb.” In the Gospel, Jerusalem is always Hierosoluma, whereas in the Revelation it is consistently Hierousalem̄.

 

 

ဒီယိုနီးရပ်စ်သည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ ဂရိစကားသည် မှန်ကန်ပြီး သဘာဝကျသော အသုံးအနှုန်းများဖြင့် ရေးသားထားသော်လည်း၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ဂရိဘာသာစကားမှာမူ ထူးဆန်းပြီး သာမန်ဂရိသဒ္ဒါနှင့် ဝါကျဖွဲ့ထုံးများဖြင့် ရှင်းပြ၍မရနိုင်သော အပိုင်းများစွာ ပါဝင်သည်ဟု ထောက်ပြခဲ့သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကြား ဤမျှထင်ရှားသော ကွာခြားချက်များကို ထောက်ထားလျှင်၊ ၎င်းတို့သည် တစ်ဦးတည်းသော စာရေးသူ၏ လက်ရာမဟုတ်ဟု ဒီယိုနီးရပ်စ်က ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။

ဤဝေဖန်ချက်များသည် အရှေ့ဘက်ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ အတွေးအခေါ်အပေါ်၊ အထူးသဖြင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ တမန်တော်ဆိုင်ရာ မူလအစ (apostolicity) နှင့် ကျမ်းစာဝင်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုမှု (canonicity) တို့နှင့်ပတ်သက်၍ ကြီးမားသော လွှမ်းမိုးမှုရှိခဲ့ဟန်တူသည်။ ယူဆေးဘီးယပ်စ်သည် ဒီယိုနီးရပ်စ်၏ ငြင်းခုံချက်များကို အသေးစိတ်မှတ်တမ်းတင်ရုံသာမက၊ ယခင်က ကိုးကားခဲ့သော ပါပီအပ်စ်၏ စကားကိုပါ ထည့်သွင်း၍ ၎င်းတို့ကို ပိုမိုခိုင်မာစေရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။

ထိုနည်းတူ၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ကျမ်းစာဝင်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုမှုနှင့်ပတ်သက်၍လည်း သူက ဤသို့ ဖော်ပြခဲ့သည်—

Dionysius also pointed out the fact that the Greek of the Gospel of John is correct and idiomatic, whereas that of the Revelation contains a number of passages that are unusual and cannot be explained in terms of correct Greek grammar and syntax. In view of these marked differences between the Gospel and the Revelation, Dionysius concluded that they were not by the same author. These criticisms appear to have had a wide influence upon the thinking of the Eastern Church in regard to the apostolicity, and therefore the canonicity, of the Revelation. Not only did Eusebius record the details of Dionysius’ arguments, but he sought to establish them further by the passage from Papias quoted above. Similarly, in regard to the canonicity of Revelation, he reported:

 

ယောဟန်၏ကျမ်းများအနက် ခရစ်ဝင်ကျမ်းအပြင် ပထမသြဝါဒစာသည် ရှေးခေတ်နှင့် ခေတ်သစ်ကျမ်းပညာရှင်များနှစ်ဦးစလုံး၏ သဘောတူညီမှုကို အငြင်းပွားမှုမရှိဘဲ ရရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဒုတိယနှင့် တတိယသြဝါဒစာများမှာမူ အငြင်းပွားဖွယ်ရာဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းနှင့်ပတ်သက်၍မူ ယနေ့အထိတိုင် အယူအဆနှစ်မျိုးလုံးကို ထောက်ခံသူများစွာ ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။

(Eusebius, Ecclesiastical History III.24.17–18; Loeb edition, vol. 1, pp. 255, 257)

Of the writings of John in addition to the gospel the first of his epistles has been accepted without controversy by ancients and moderns alike but the other two are disputed, and as to the Revelation there have been many advocates of either opinion up to the present (op. cit. iii. 24. 17, 18; Loeb ed., vol. 1, pp. 255, 257).

 

 

ဒီယိုနီးဆပ်နှင့် ယူဆေးဘီးယပ်တို့၏ အဆိုအရ ဂျွန်နှစ်ဦးရှိကြောင်း ညွှန်ပြသော သက်သေအထောက်အထားများသည် အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ခိုင်လုံသော်လည်း၊ အဆုံးသတ်ဆုံးဖြတ်ချက်ချမှတ်မည်ဆိုပါက အခြားအချက်အလက်များကိုလည်း ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် လိုအပ်ပါသည်။ ဒီယိုနီးဆပ်နှင့် ယူဆေးဘီးယပ်တို့၏ အမြင်သည် အဓိကအားဖြင့် အချက်နှစ်ချက်အပေါ် အခြေခံထားသည်—ပါပီအပ်စ်၏ နှစ်မျိုးနှစ်စားဖြစ်နိုင်သော ကိုးကားချက်၊ နှင့် ဒီယိုနီးဆပ်၏ ခရစ်ဝင်ကျမ်းနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတို့ကြား ဘာသာစကားဆိုင်ရာ ကွဲလွဲမှုများဆိုင်ရာ သက်သေသာဓကများ။

ပါပီအပ်စ်သည် ဂျွန်အမည်ရှိ လူနှစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်မဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြနိုင်သော်လည်း၊ အကယ်၍ သူသည် ထိုသို့ရည်ညွှန်းခဲ့ပါက၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ တမန်တော်မဟုတ်သော ရေးသားသူအဖြစ် သက်သေအဖြစ် အသုံးပြုနိုင်သည့် သူ၏ သက်သေခံချက်သည် အခြားသော ခရစ်ယာန်ဘုန်းကြီး (၆) ဦး၏ သက်သေခံချက်များနှင့် ဆန့်ကျင်နေပါသည် (စာမျက်နှာ ၇၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအချက်နှင့်စပ်လျဉ်း၍ အထူးအရေးကြီးသော အချက်မှာ အီရီနေးယပ်စ်၏ ထုတ်ပြန်ချက်များဖြစ်သည်။ သူကိုယ်တိုင် ပိုလီကာ့ပ်နှင့် ကိုယ်တိုင်အပြန်အလှန်ဆက်ဆံမှုရှိခဲ့သူဖြစ်ပြီး၊ ပိုလီကာ့ပ်သည် ဂျွန်နှင့် ပါပီအပ်စ်တို့နှင့် ခေတ်ပြိုင်ဖြစ်သည်။ အီရီနေးယပ်စ်သည် တမန်တော်ဂျွန်တစ်ဦးတည်းသာရှိကြောင်း သိရှိခဲ့ဟန်ရှိပြီး၊ ထိုတမန်တော်ဂျွန်သည်ပင် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ရေးသားခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

ဤအချက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပါက၊ ပါပီအပ်စ်၏ နှစ်မျိုးနှစ်စားဖြစ်နိုင်သော ထုတ်ပြန်ချက်ကို ဂျွန်နှစ်ဦးရှိကြောင်း ခိုင်မာစွာသက်သေပြရန် အလွန်အမင်းဖိအားပေးရန် မသင့်ဟု ကောက်ချက်ချရန် သင့်တော်ပုံရပါသည်။

Although the evidence adduced by Dionysius to indicate two Johns is weighty, several other facts must be considered before a judgment is made. The view of Dionysius and Eusebius rests chiefly on two points—the ambiguous quotation from Papias, and Dionysius’ arguments from linguistic differences between the Gospel and the Revelation. Although it cannot be proved that Papias did not refer to two different men by the name of John, if he did, his testimony—in so far as it may be used as evidence for the nonapostolic authorship of the Revelation—is contradicted by a half dozen other Church Fathers (see p. 716). Particularly important in this regard are the statements of Irenaeus, who himself had personal contact with Polycarp, a contemporary of both John and Papias. He seems to have known of only one John, the apostle, and states clearly that this one wrote the Revelation. In view of this, it seems reasonable to conclude that Papias’ ambiguous statement must not be pressed strongly as proof of the existence of two Johns.

 

 

ခရစ်ဝင်ကျမ်းနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတို့ကြား ဘာသာစကားဆိုင်ရာ ကွဲလွဲမှုများသည် သိသာထင်ရှားပါသည်။ စာအုပ်နှစ်အုပ်ကြားတွင် ရှိသော အကြောင်းအရာနှင့် စာဟန်ကွဲပြားမှုများသည် ဝေါဟာရအသုံးအနှုန်းများ မတူညီရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းတစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ပုံမှန်အားဖြင့် စာရေးသူတစ်ဦးသည် alla, enōpion, emos ကဲ့သို့သော စကားလုံးများကို ဤမျှကြီးမားစွာ ကွဲပြားစွာ အသုံးပြုလေ့မရှိပါ (စာမျက်နှာ ၇၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာ သို့မဟုတ် စာပုံစံ မည်သို့ပင်ရှိစေကာမူ၊ တစ်ဦးတည်းသော စာရေးဆရာသည် ထိုကဲ့သို့သော စကားလုံးများကို အလိုလိုသိစွဲပါက အသုံးပြုလေ့ သို့မဟုတ် ရှောင်ကျဉ်လေ့ရှိပါသည်။

ခရစ်ဝင်ကျမ်းနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတို့သည် ဤစကားလုံးများ အသုံးပြုပုံတွင် ဤမျှကြီးစွာ ကွဲပြားနေပါက၊ စာရေးသူတစ်ဦးတည်း၏ လက်ရာဖြစ်သည်ဟု စဉ်းစားရန် အစတွင် ခက်ခဲပုံရနိုင်ပါသည်။

The linguistic differences between the Gospel and the Revelation are significant. Although differences in subject matter and style, which obviously exist between the two books, may account to some extent for the divergent vocabularies, one writer does not ordinarily vary so widely in his use of such words as alla, enōpion, and emos (see p. 718). Regardless of subject matter or literary form, the same writer commonly uses or omits such words quite unconsciously. When two works vary as widely as do the Gospel and the Revelation in the employment of these words, it may seem difficult at first to think that they represent the work of the same writer.

 

 

သို့သော်၊ ဤအချက်တစ်ခုတည်းကြောင့် ဂျွန်သည် စာအုပ်နှစ်အုပ်လုံး၏ ရေးသားသူမဟုတ်ဟု အတည်အချပြောနိုင်ခြင်း မရှိပါ။ စာအုပ်နှစ်အုပ် ရေးသားခဲ့သည့် အခြေအနေများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပါက၊ ယင်းကွဲလွဲမှုများအား သဘာဝကျသော အကြောင်းပြချက်ဖြင့် ရှင်းပြနိုင်ပါသည်။

ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဂျွန်က ဤဗျာဒိတ်ရူပါရုံများကို "ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် ယေရှု၏သက်သေခံချက်ကြောင့်" ပါတ်မောကျွန်း၌ ရှိနေစဉ် ရရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၁:၉)။ သူသည် ထိုကျွန်းတွင် ပြည်နှင်ဒဏ်ခံနေရသူဖြစ်သည့်အတွက်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ရေးသားရာတွင် သူ၏ ကိုယ်ပိုင်ဘာသာစကားကျွမ်းကျင်မှုအပေါ်သာ အားကိုးခဲ့ရသည်ဟု ယူဆနိုင်ပါသည်။ ထို့ကြောင့် ဤစာအုပ်၏ ဘာသာစကားသည် မည်သည့်အခါမျှ သဘာဝကျသော အသုံးအနှုန်းမျိုးဖြင့် မရှိခြင်း၊ တစ်ခါတစ်ရံ ဂရိဘာသာဖြင့်ရေးထားသော်လည်း ဆီမိတိစ် (ဟီဘရူး/အာရမိတ်) လွှမ်းမိုးမှုများ ပေါ်ထွက်နေခြင်း၊ နှင့် သဒ္ဒါအမှားအယွင်းများ ပါဝင်နေခြင်းမှာ အံ့ဩစရာ မဟုတ်ပါ။ ဤအခြေအနေသည် ဂျွန် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ရေးသားခဲ့သည်ဟု သိရှိထားသော နောက်ခံအခြေအနေနှင့် လုံးဝကိုက်ညီပါသည်။

ထို့အပြင်၊ ဤဗျာဒိတ်ရူပါရုံများကို ပရောဖက်မျက်စိရှေ့တွင် ထင်ရှားစွာမြင်ရသည့်အတိုင်း ချက်ချင်းရေးမှတ်ထားဟန် ရှိပါသည် (အခန်း ၁၀:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျွန်သည် ရူပါရုံ၏ အရေးပါသော ဇာတ်လမ်းတွဲသဘောပျက်ပြားမသွားစေရန် စာသားကို ပြန်လည်ပြင်ဆင်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ရှောင်ကျဉ်ခဲ့ပေမည်။

However, this fact in itself does not necessarily mean that John was not the author of both works. The circumstances under which the two books seem to have been written may reasonably account for such differences as exist. In the Revelation, John declares that he received its visions while he “was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus” (ch. 1:9). That John was an exile there would imply that he was forced to rely upon his own linguistic abilities in the composition of the Revelation. Therefore it is not surprising that the language of this book is not always idiomatic, that Semiticisms sometimes shine through the Greek, and that its author was not at all times sure of his grammar. Such a situation is quite in keeping with the circumstances under which John is known to have written the Revelation. Furthermore, the visions were apparently written down as the scenes passed vividly before the prophet’s eyes (see ch. 10:4). John may have purposely avoided revision lest the sense of drama be lost.

 

 

On the other hand, early Christian tradition indicates that the Gospel was written under entirely different conditions. The Muratorian Fragment, composed at Rome probably about a.d. 170—only a few decades after John’s disciple Polycarp had visited there—declares:

အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ အစောဆုံးခရစ်ယာန်ရိုးရာမှတ်တမ်းများအရ ဤခရစ်ဝင်ကျမ်းကို လုံးဝကွဲပြားသော အခြေအနေများအောက်တွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားပါသည်။

မုရေတိုရီယန် ရှာဖွေတွေ့ရှိချက် (Muratorian Fragment) (အေဒီ ၁၇၀ ခန့်တွင် ရောမမြို့၌ ရေးသားခဲ့ဖွယ်ရှိ - ယောဟန်၏တပည့် ပေါလီကာ့ပ်ထိုမြို့သို့ လာရောက်ခဲ့ပြီး ဆယ်စုနှစ်အနည်းငယ်အကြာတွင်သာ) က ဤသို့ဖော်ပြထားသည်-

 

"ခရစ်ဝင်ကျမ်းလေးစောင်အနက် စတုတ္ထမြောက်ကျမ်းမှာ တမန်တော်တစ်ပါးဖြစ်သူ ယောဟန်၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းဖြစ်သည်။ အခြားတမန်တော်များနှင့် သင်းအုပ်ဆရာများက သူ့အားတိုက်တွန်းသောအခါ ယောဟန်က သူတို့အား ဤသို့ပြောသည်— 'နောက်သုံးရက်တိတိ ငါနှင့်အတူ အစာရှောင်ကြပါ။ ငါတို့တစ်ဦးစီထံ ဘုရားသခင်ဖွင့်ပြသည့်အရာကို အချင်းချင်းပြန်ပြောကြမည်။' ထိုည၌ တမန်တော်တစ်ပါးဖြစ်သူ အန်ဒြဲထံသို့ ဗျာဒိတ်ရောက်လာခဲ့ပြီး၊ သူတို့အားလုံး ပြန်လည်သုံးသပ်ကြစဉ် ယောဟန်သည် မိမိကိုယ်ပိုင်အမည်ဖြင့် ဤအကြောင်းအရာများကို ရေးသားရမည်ဟု ဖွင့်ပြခြင်းခံရသည်။"

The fourth of the Gospels is of John, one of the disciples. When encouraged by his fellow-disciples and bishops, he said to them: “Fast together with me the next three days, and whatever shall be revealed to each of us we shall recount to one another.” That night it was revealed to Andrew, one of the apostles, that while they all revised, John should narrate it all in his own name (Latin text in S. P. Tregelles, ed., Canon Muratorianus, pp. 17, 18).

 

ဤဇာတ်လမ်းတွင် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း ရေးသားသည့်အချိန်၌ တမန်တော်အန္ဒြေနှင့် အခြားသော တမန်တော်များ ပါဝင်နေခြင်းစသော စိတ်ကူးယဉ်မှုများ ထင်ရှားစွာပါဝင်သော်လည်း၊ ယင်းတွင် အမှန်တကယ် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော အချက်တစ်ခု ကျန်ရှိနေနိုင်ပေသည်။ ထိုအချက်မှာ ယောဟန်သည် သူ၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ပြုစုရာတွင် အခြားသူများ၏ အကူအညီကို ရရှိခဲ့ဟန်တူသည်။ ဤသို့ဖြစ်နိုင်ကြောင်းကို ဒသမရာစုနှစ်မှ လက်ရေးမူတစ်ခုတွင် ပါပီအပ်စ်၏ အဆိုအဖြစ် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ကိုလည်း တွေ့ရသည်။

Although this story obviously has fanciful features, such as the presence of Andrew and other apostles with John at the time he wrote the Gospel, it still may retain a kernel of truth, suggesting that in the composition of the Gospel, John may have had assistance. That this may have been so is indicated also by a statement attributed to Papias, preserved in a 10th-century manuscript:

 

 

ထို့ကြောင့် ဤခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း (Apocalypse) ပြီးနောက်မှ ရေးသားခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ယောဟန်သည် ကိုယ်ခန္ဓာရှိလျက်ပင် အာရှဒေသရှိ အသင်းတော်များထံ ဤကျမ်းကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဟီယာရာပိုလိမြို့မှ သာသနာ့ဦးစီးဖြစ်သူ ပါပီအပ်စ် (Papias) — ယောဟန်၏ ချစ်ခြင်းခံရသော တပည့်တစ်ဦးဖြစ်ကာ ဤခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ယောဟန်၏ နှုတ်တိုက်ပြောကြားချက်အရ အတူတကွ ရေးသားခဲ့သူ — သည် မိမိ၏ "Exoterica" (ပြင်ပအရေးအသား) ဟုခေါ်သော နောက်ဆုံးစာအုပ် ငါးအုပ်တွင် ဤအကြောင်းကို မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည်။ (လက်တင်စာသား အထောက်အထား — Wordsworth နှင့် White ၏ Novum Testamentum … Latine၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၄၉၀၊ ၄၉၁)။

This Gospel, then, it is clear, was written after the Apocalypse, and was given to the churches in Asia by John, being still in the body, as the bishop of Hierapolis, Papias by name, a beloved disciple of John, who wrote this Gospel with John by dictation, recounts in his Exoterica, that is, in the last five books (Latin text in Wordsworth and White, Novum Testamentum … Latine, vol. 1, pp. 490, 491).

 

 

ဤဖော်ပြချက်၏ အသေးစိတ်အချက်အလက်များကို အတည်ပြု၍မရနိုင်သော်လည်း၊ ဤကြေငြာချက် နှစ်ရပ်သည် ဒုတိယရာစုနှစ်အတွင်း ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိကျမ်းကို အခြားသူများ၏အကူအညီဖြင့် ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော အယူအဆ ရှိနေကြောင်းကို အားကောင်းစွာ အကြံပြုနေပါသည်။ ဤအလွန်စောစောပိုင်း ရှေးရိုးအစဉ်အလာအရ ကြည့်လျှင်၊ သူ၏ဧဝံဂေလိကျမ်း၏ အဆုံးပိုင်းတွင် ဖော်ပြထားသော “ဤအရာများကို သက်သေခံသော တပည့်တော်သည် ဤအရာများကို ရေးသားခဲ့ပြီး၊ သူ၏သက်သေခံချက်သည် မှန်ကန်ကြောင်းကို ငါတို့သိကြ၏” (အခန်းကြီး ၂၁:၂၄) ဆိုသည်မှာ ယောဟန်၏အကောင့်ကို သူ၏အကူအညီရှိသူများက မှန်ကန်ကြောင်း အတည်ပြုထားသော ကြေငြာချက်ဖြစ်ပုံရသည်။

အကယ်၍ ဤသက်သေအထောက်အထားများကို ပြန်လည်တည်ဆောက်မှုသည် မှန်ကန်ပါက၊ ပတ်မောကျွန်းပေါ်တွင် ယောဟန်တစ်ယောက်တည်း ရှိနေစဉ် ရေးသားခဲ့သည်ဟုယူဆရသော ဗျာဒိတ်ကျမ်းနှင့် ဧဖက်မြို့တွင် ယုံကြည်သူညီအစ်ကိုတစ်ဦး သို့မဟုတ် တစ်ဦးထက်ပိုသောသူများ၏ အကူအညီဖြင့် ရေးသားခဲ့သည့် ဧဝံဂေလိကျမ်းကြား တည်ရှိနေသော ဘာသာစကားနှင့် စာပေဆိုင်ရာ ကွဲလွဲမှုများကို ရှင်းပြရန် မခက်ခဲပါ။

Although the details of this account cannot be taken as proved, these two statements strongly suggest that in the 2d century the idea was abroad that John had composed his Gospel with the assistance of others. In the light of this very early tradition, the statement at the end of his Gospel, “This is the disciple which testifieth of these things, and wrote these things: and we know that his testimony is true” (ch. 21:24), would seem to be the affidavit of John’s helpers to the truth of his account. If this reconstruction of the evidence is correct, it is not difficult to account for the linguistic and literary differences that exist between the Revelation, written probably when John was alone on Patmos, and the Gospel, written with the help of one or more fellow believers at Ephesus.

 

ယခုဖော်ပြပါအထောက်အထားများအပြင်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းနှင့် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတို့ကြား စာပေဆိုင်ရာထူးခြားသော တူညီမှုများရှိသည်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည်။ ဤသည်မှာ စာရေးသူတစ်ဦးတည်းဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြနေသည်။

ဥပမာအားဖြင့်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် "အသက်ရေတော်" (ဗျာဒိတ် ၂၁:၆၊ ၂၂:၁၇) ဟုဖော်ပြပြီး၊ ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် "အသက်ရှင်သောရေ" (ယောဟန် ၄:၁၀၊ ၇:၃၈) ဟုဆိုထားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းက "ရေငတ်သောသူမည်သည်ကား လာ၍" (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇) ဟုဖိတ်ခေါ်ပြီး၊ ယောဟန်ခရစ်ဝင်က "တစ်စုံတစ်ယောက်သောသူသည် ရေငတ်လျှင် ငါ့ထံသို့လာ၍" (ယောဟန် ၇:၃၇) ဟုဆိုသည်။

"Opsis" (မျက်နှာ/အသွင်သဏ္ဍာန်) ဟူသော စကားလုံးကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ယောဟန်၏ကျမ်းများတွင်သာ တွေ့ရသည် (ယောဟန် ၇:၂၄၊ ၁၁:၄၄၊ ဗျာဒိတ် ၁:၁၆)။ ထိုနည်းတူ "tērein ton logon" (ငါ၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို စောင့်ရှောက်ခြင်း) ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည်လည်း (ယောဟန် ၈:၅၁-၅၂၊ ၅၅၊ ၁၄:၂၃-၂၄၊ ၁၅:၂၀၊ ၁၇:၆၊ ၁ ယောဟန် ၂:၅၊ ဗျာဒိတ် ၃:၈၊ ၁၀၊ ၂၂:၇၊ ၉) တို့တွင်သာ ပါရှိသည်။

ထို့ပြင် "onoma autō" (သူ၏နာမ) ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည်လည်း (ယောဟန် ၁:၆၊ ၃:၁၊ ဗျာဒိတ် ၆:၈) တို့တွင်သာ တွေ့ရသည်။

ဓမ္မဟောင်းကျမ်းနှင့် တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်မှုမရှိသော အခြားနေရာများတွင်၊ ခရစ်တော်ကို သိုးသငယ်အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်မှာ ယောဟန်ခရစ်ဝင်နှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင်သာ တွေ့ရသည် (ယောဟန် ၁:၂၉၊ ၃၆၊ ဗျာဒိတ် ၅:၆ နှင့် အခြားနေရာ ၂၈ ကြိမ်)။

To the foregoing evidence may be added the fact that there are certain striking literary parallels between the Revelation and the Gospel of John that suggest identity of authorship. Thus the Revelation speaks of “water of life” (chs. 21:6; 22:17), and the Gospel of “living water” (chs. 4:10; 7:38). The Revelation invites, “Let him that is athirst come” (ch. 22:17), and the Gospel declares, “If any man thirst, let him come” (ch. 7:37). The word opsis, “appearance,” or “face,” is used in the NT only in the Johannine writings (John 7:24; 11:44; Rev. 1:16). The same is true of the expression tērein ton logon, “keep my saying [or, “word”]” (John 8:51, 52, 55; 14:23, 24; 15:20; 17:6; 1 John 2:5; Rev. 3:8, 10; 22:7, 9), and onoma autō, “his name,” literally, “a name to him” (John 1:6; 3:1; Rev. 6:8). Except where direct reference is made to OT symbolism, Christ is characterized as the Lamb only in the Gospel of John and in the Revelation (John 1:29, 36; Rev. 5:6; and 28 other times).

 

 

ထို့ကြောင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ရေးသားသူသည် တမန်တော်ယောဟန်ဖြစ်ကြောင်း ရှေးရိုးစွဲ အမြင်ကို ဆန့်ကျင်သည့် အထောက်အထားများ ရှိနေသော်လည်း၊ ရှေးရိုးစွဲ အမြင်အတွက် ပြုစုထားသည့် ကျိုးကြောင်းဆီလျော်ပြီး ခိုင်လုံသော အချက်များကို အသိအမှတ်ပြုရမည်။ ဤအနက်ဖွင့်ကျမ်းသည် ရှေးရိုးစွဲ အမြင်ကို လက်ခံထားသည်။ (AA 578–585 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။)

Therefore, although evidence may be presented against the Johannine authorship of the Revelation, it must be recognized that the arguments for the traditional view, that the author of the Revelation was the apostle John, are reasonable and sound. This commentary accepts the traditional view. Compare AA 578–585.

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ရှေးကျသော ရက်စွဲကို နှစ်သက်သော ပညာရှင်များသည် ခုနှစ်ခရိုင်ရှိ အသင်းတော်များသို့ ရေးသားထားသော စာများတွင် ဖော်ပြထားသည့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို နီရိုဘုရင် (အေဒီ ၆၄) လက်ထက်၌ ခရစ်ယာန်များ ခံခဲ့ရသော ညှဉ်းပန်းမှုအဖြစ် သို့မဟုတ် ဗက်စပါယန်ဘုရင်၏ နောက်ပိုင်းကာလတွင် ဖြစ်နိုင်သည်ဟု မှတ်ယူကြသည်။ သို့သော် ဗက်စပါယန်ဘုရင်သည် အသင်းတော်ကို မည်မျှအထိ ညှဉ်းပန်းခဲ့သည်ကို ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မသိရပေ။ ထိုပညာရှင်များက ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော ကမ္ဘာ့အခြေအနေများသည် နီရိုဘုရင်၏ နောက်ဆုံးနှစ်များမှ ဗက်စပါယန်ဘုရင်၏ အစောပိုင်းနှစ်များအထိ ရောမမြို့တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော မငြိမ်သက်မှုများကို ရောင်ပြန်ဟပ်နေသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ထို့အပြင်၊ သူတို့သည် အခန်း ၁၃:၃ တွင် ဖော်ပြထားသော “ဒဏ်ရာပြင်းစွာရ၍ ပျောက်သော သားရဲ” နှင့် အခန်း ၁၇:၈ တွင် ဖော်ပြထားသော “ရှိ၍ မရှိ၊ နက်နဲသော တွင်းထဲမှ တက်လာသော သားရဲ” တို့ကို နီရိုဘုရင်၏ ပုံရိပ်အဖြစ် မြင်ကြသည်။ နီရိုဘုရင် သေဆုံးပြီးနောက် သူပြန်လည်ပေါ်ထွန်းလာမည်ဟူသော လူကြိုက်များသည့် ဒဏ္ဍာရီပုံပြင်များ ထွက်ပေါ်ခဲ့သည်။ အလားတူပင်၊ သူတို့သည် အခန်း ၁၃:၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသော ၆၆၆ ဆိုသည့် နံပါတ်ကို ဟေဗြဲဗျည်းအက္ခရာဖြင့် “နီရိုကေဆာ” (Nrwn Qsr) ဟူ၍ ရေးသားပါက နီရိုဘုရင်၏ သင်္ကေတအဖြစ် မြင်ကြသည်။ ဤသက်သေအထောက်အထားများကြောင့် ထင်ရှားသော ပညာရှင်များစွာတို့သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ပထမရာစု၏ ၆၀ နှောင်းပိုင်း သို့မဟုတ် ၇၀ ပြည့်လွန်နှစ်များတွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။

Generally, those scholars who prefer an early date for the Revelation identify the persecution referred to in the letters to the seven churches as that suffered by Christians under Nero (a.d. 64), or possibly subsequently under Vespasian, although it is not clear to what extent the latter emperor persecuted the church. They believe that the disordered world portrayed by the Revelation reflects the troubles that disturbed the city of Rome from the last years of Nero to the early years of Vespasian. They see in the beast that suffers a deadly wound and is healed (ch. 13:3) and in the beast that “was, and is not; and shall ascend out of the bottomless pit” (ch. 17:8) a representation of Nero, of whom, after his death, a popular legend declared that he would one day reappear. Similarly they see the mystic number 666 (ch. 13:18) as symbolic of Nero Caesar, when spelled in Hebrew consonantal letters (Nrwn Qsr). These evidences have led a number of outstanding scholars to date the Revelation in the late 60’s or 70’s of the 1st century.

 

 

ဤဆင်ခြင်တုံတရားသည် သမိုင်းဆိုင်ရာအဖြစ်အပျက်များကို အခြေခံဟန်ရှိသော်လည်း၊ ၎င်း၏ယုံကြည်နိုင်စရာအကြောင်းကို ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ အချို့သောဝါဒဖော်ပြချက်များအား အနက်ကောက်ယူပုံအပေါ် မူတည်နေသည်။ သို့သော် ထိုသို့သောအနက်ပြန်ဆိုမှုမှာ ကိုယ်ပိုင်အမြင်သက်သက်ဖြစ်ပြီး၊ အတိတ်ကာလ၌ ပါရမီရှင်ပညာရှင်များစွာက လက်မခံခဲ့ပေ။ ဤကျမ်းပြုဆောင်းပါးကလည်း ထိုအမြင်ကို လက်မခံပေ။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ချက်ချင်းနှင့် သကာလဆိုင်ရာအခြေအနေများကိုသာမက (အခန်း ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ထက်ကျော်လွန်သောအရာများနှင့်လည်း သက်ဆိုင်သည်ဟု ယုံကြည်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသားသည့်ကာလကို ဆုံးဖြတ်ရန် မည်သည့်သက်သေအထောက်အထားမဆို အခြားသောအထောက်အထားနှင့် ဆင်ခြင်တုံတရားများကို အဓိကထား၍ မူတည်ရမည်။

This reasoning, though apparently based on historical incidents, depends for its plausibility on the interpretation given to certain of the statements in the Revelation. But such an interpretation is, of course, subjective, and has not been accepted by many able scholars in the past. Nor is it accepted by this commentary, which believes that the prophecies of the Revelation have an application also to what is beyond the immediate and local situation (cf. on ch. 1:11). Any evidence for the date of the writing of the Revelation must be based primarily, at least, on other kinds of evidence and reasoning.

 

အစောပိုင်း ခရစ်ယာန်စာရေးဆရာများ၏ သက်သေခံချက်များအရ ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ဒိုမီတီယန် ဧကရာဇ်၏ လက်ထက်တွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု လက်ခံကြောင်း သဘောတူညီမှုရှိသည်။ ပေါလိကပ်မှတစ်ဆင့် ယောဟန်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေး ဆက်သွယ်မှုရှိခဲ့သည်ဟု ဆိုသော အီရီနေးယပ်စ်က ဗျာဒိတ်ကျမ်းနှင့်ပတ်သက်၍ “ထိုဗျာဒိတ်မြင်ရခြင်းမှာ အလွန်ရှေးကျသော အချိန်က မဟုတ်ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့ခေတ်နှင့် များစွာမကွာခြားသော ဒိုမီတီယန်၏ နန်းစံနှောင်းပိုင်းကာလတွင် ဖြစ်သည်” ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (op. cit. v. 30. 3; ANF, vol. 1, pp. 559, 560)။ ဗစ်တိုရိုင်းနပ်စ် (အေဒီ ၃၀၃ ခန့်တွင် ကွယ်လွန်) က “ယောဟန်သည် ဤအရာများကို ပြောသောအခါ ဒိုမီတီယန် ဧကရာဇ်၏ အမိန့်အရ မိုင်းတွင်းတွင် အလုပ်လုပ်စေရန် ပါတ်မောကျွန်းသို့ ပို့ခြင်းခံခဲ့ရသည်။ ထိုနေရာ၌ပင် သူသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို မြင်ခဲ့ရသည်” ဟု ရေးသားခဲ့သည် (Commentary on the Apocalypse, on ch. 10:11; ANF, vol. 7, p. 353; see on Rev. 1:9)။ ယူဆီးဘီးယပ်စ်က (op. cit. iii. 20. 8, 9) ယောဟန်အား ဒိုမီတီယန်မှ ပါတ်မောသို့ ပို့ခဲ့ပြီး ဒိုမီတီယန်၏ အဆက်ဆံဖြစ်သော နာဗာ (အေဒီ ၉၆-၉၈; see Vol. VI, p. 87) မှ မတရားအပြစ်ပေးခြင်း ခံခဲ့ရသူများ လွတ်မြောက်လာသောအခါ တမန်တော်ယောဟန်သည် အီဖက်သို့ ပြန်လာခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည်။

The testimony of early Christian writers is almost unanimous that the book of Revelation was written during the reign of Domitian. Irenaeus, who claims to have had a personal connection with John through Polycarp, declares of the Revelation, “For that was seen no very long time since, but almost in our day, towards the end of Domitian’s reign” (op. cit. v. 30. 3; ANF, vol. 1, pp. 559, 560). Victorinus (died c. a.d. 303) says, “When John said these things he was in the island of Patmos, condemned to the labour of the mines by Caesar Domitian. There, therefore, he saw the Apocalypse” (Commentary on the Apocalypse, on ch. 10:11; ANF, vol. 7, p. 353; see on Rev. 1:9). Eusebius (op. cit. iii. 20. 8, 9) records that John was sent to Patmos by Domitian, and that when those who had been unjustly banished by Domitian were released by his successor, Nerva (a.d. 96–98; see Vol. VI, p. 87), the apostle returned to Ephesus.

 

ဤအစောပိုင်း ခရစ်ယာန်သက်သေအထောက်အထားများကို အခြေခံ၍ ဤအနက်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ရေးသားသူများသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို အေဒီ ၉၆ ခုနှစ်တွင် အဆုံးသတ်ခဲ့သော ဒိုမီရှင်ဘုရင်၏ လက်ထက်တွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။

Such early Christian testimony leads the authors of this commentary to place the writing of the Revelation during the time of Domitian’s reign, which ended in a.d. 96.

 

 

ထို့ကြောင့် ဒိုမီရှင်ဘုရင်၏ လက်ထက်တွင် ခရစ်ယာန်များအပေါ် သက်ရောက်မှုရှိခဲ့သော ရောမအင်ပါယာ၏ အခြေအနေများကို အတိုချုံးဖော်ပြရန် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ကောင်းပါသည်။ ဤဧကရာဇ် လက်ထက်တွင်ပင် ဧကရာဇ်ကိုးကွယ်မှုဆိုင်ရာ အရေးကိစ္စသည် ပထမဆုံးအကြိမ်အဖြစ် ခရစ်ယာန်များအတွက် အဓိကစိန်ခေါ်မှုတစ်ရပ် ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဤအခြေအနေသည် ရောမနယ်မြေဖြစ်သော အာရှပြည်တွင် အထူးသဖြင့် ပိုမိုထင်ရှားခဲ့ပြီး ထိုဒေသသည် ခုနှစ်ချက်တော်အသင်းတော်များသို့ ပေးစာများ ဦးတည်ရာဒေသလည်း ဖြစ်သည်။ အခန်း၁:၁၊ ၁၁ တို့ကို ကြည့်ပါ။

It is interesting, therefore, to mention briefly something of the conditions existing in the empire particularly as they affect Christians during the time of Domitian. It was under this emperor that the question of emperor worship became, for the first time, a crucial issue for Christians. Nowhere was this more true than in the Roman province of Asia, the area to which the letters to the seven churches were first directed. See on ch. 1:1, 11.

 

မြေထဲပင်လယ်ဒေသရှိ အချို့နိုင်ငံများတွင် အလက်ဇန္ဒားမင်းကြီးမတိုင်မီကတည်းက ဧကရာဇ်ကိုးကွယ်မှုများ ရှိခဲ့သည်။ ၎င်းနှင့်အတူ သူ၏ဆက်ခံသူများလည်း နတ်ဘုရားအဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းခံခဲ့ရသည်။ ရောမတို့သည် အရှေ့ဘက်ဒေသများကို သိမ်းပိုက်သောအခါ ၎င်းတို့၏စစ်သူကြီးများနှင့် ပြည်နယ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူးများကို မကြာခဏ နတ်ဘုရားများအဖြစ် ချီးမြှောက်ကြသည်။ ဤအချက်သည် အထူးသဖြင့် ရောမတို့အား အမြဲလိုလို နှစ်သက်ကြသည့် အာရှပြည်နယ်တွင် ပိုမိုထင်ရှားသည်။ အင်ပါယာ၏စိတ်ဓာတ်ကို ကိုယ်စားပြုသော နတ်ဘုရားမ ရိုမာအား ဘုရားကျောင်းများဆောက်လုပ်ကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် ဧကရာဇ်များအား ကိုးကွယ်ခြင်းမှာ သာမန်အလေ့အထတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဘီစီ ၁၉၅ တွင် စမိုင်ရနာမြို့၌ ရိုမာအား ရည်စူး၍ ဘုရားကျောင်းတစ်ခု တည်ဆောက်ခဲ့သည်။ ဘီစီ ၂၉ တွင် ဩဂတ်စတပ်ဘုရင်သည် ရိုမာနှင့် ဂျူးလိယက်ဆီဇာတို့အား ပူးတွဲကိုးကွယ်ရန် အီဖီးဆပ်မြို့တွင် ဘုရားကျောင်းတစ်ခုနှင့် ရိုမာနှင့် သူ့အားကိုးကွယ်ရန် ပါဂမွန်မြို့တွင် ဘုရားကျောင်းတစ်ခု တည်ဆောက်ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ အသက်ရှင်နေသော ဧကရာဇ်အား ကိုးကွယ်မှုအတွက် ပထမဆုံးသော ဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ဩဂတ်စတပ်ဘုရင်သည် သူ့အား ကိုးကွယ်ရန် တိုက်တွန်းခြင်းမရှိသော်လည်း ဒေသခံတို့၏ ဆန္ဒများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး နိုင်ငံရေးအရ ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်သော အစီအမံတစ်ခုဟု ယူဆခဲ့မည်မှာ သေချာသည်။ တဖြည်းဖြည်း ဤကိုးကွယ်မှုများတွင် ရိုမာအား ကိုးကွယ်မှုသည် အရေးပါမှု နည်းပါးလာပြီး ဧကရာဇ်အား ကိုးကွယ်မှုသည် အဓိကအချက်ဖြစ်လာသည်။ ဧကရာဇ်အား ကိုးကွယ်မှုသည် ဒေသတွင်းနတ်ဘုရားများအား ကိုးကွယ်မှုကို အစားထိုးခြင်းမဟုတ်ဘဲ ဖြည့်စွက်ကာ အင်ပါယာတစ်ခုလုံးအား စည်းလုံးညီညွတ်စေရန် နည်းလမ်းတစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဧကရာဇ်အား ကိုးကွယ်သည့် ဓလေ့ထုံးတမ်းများသည် များသောအားဖြင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာပြသမှုဆိုင်ရာ အခမ်းအနားများနှင့် ခွဲခြားရန် မလွယ်ကူပေ။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင် အသက်ရှင်နေသော ဧကရာဇ်အား ရောမမြို့တွင် ကိုးကွယ်မှုကို အားမပေးသော်လည်း ဆီးနိတ်လွှတ်တော်က ကွယ်လွန်သွားသော ဧကရာဇ်အချို့အား တရားဝင် နတ်ဘုရားအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။

Emperor worship existed in some Mediterranean lands before Alexander the Great. He had been deified, as had his successors. When the Romans conquered the East, their generals and proconsuls were often hailed as deities. This was especially true in the province of Asia, where the Romans had always been popular. It was common to build temples to the goddess Roma, a personification of the spirit of empire, and with her worship was associated that of the emperors. In 195 b.c. a temple was erected to her at Smyrna. In 29 b.c. Augustus granted permission for the building of a temple at Ephesus for the joint worship of Roma and Julius Caesar, and of one at Pergamum for the worship of Roma and himself. This was the first instance of a cult for a living emperor. Augustus did not urge the worship of himself, but in view of the desires of the local people he doubtless considered such worship a wise measure from a political point of view. Gradually, in these cults, the worship of Roma became less important and that of the emperor became the salient feature. Worship of the emperor by no means replaced that of the local gods, but was added, and served as a means of uniting the empire. Rituals in worship of the emperor were not always easily distinguishable from patriotic ceremonies. At the same time the worship of a living emperor was discouraged at Rome, although the Senate did officially deify certain dead emperors.

 

ဂိုင်းယပ်စ် ကယ်လီဂျူလား (အေဒီ ၃၇-၄၁) သည် သူ့ကိုယ်သူ ကိုးကွယ်ရန် တွန်းအားပေးခဲ့သည့် ပထမဆုံး ဧကရာဇ်ဖြစ်သည်။ သူသည် ယုဒလူမျိုးများအား သူ့ကို ကိုးကွယ်ရန် ငြင်းဆန်ခဲ့သည့်အတွက် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ခရစ်ယာန်များသည် သူ၏အာရုံကို ဆွဲဆောင်နိုင်လောက်အောင် ထင်ရှားမှုမရှိသေးသော်လည်း၊ အကယ်၍ ရှိခဲ့ပါက သူ၏ဒေါသကို ခရစ်ယာန်များအပေါ်သို့လည်း ချမှတ်ခဲ့မည်မှာ သေချာပေသည်။ သူ၏ ဆက်ခံသူများသည် ဤကိစ္စတွင် ပိုမိုသည်းခံခဲ့ပြီး လိုက်နာမှုမရှိသည့်အတွက် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်း မပြုခဲ့ပေ။

Gaius Caligula (a.d. 37–41) was the first emperor to urge the worship of himself. He persecuted the Jews for refusing to worship him, and doubtless would also have directed his wrath at Christians had they been significant enough at the time for his notice. His successors were more lenient on the question and did not persecute for nonconformity.

 

ထို့နောက် မိမိကိုယ်ကိုးကွယ်မှုကိစ္စကို အရေးတကြီးဖော်ဆောင်ခဲ့သော ဧကရာဇ်မှာ ဒိုမီရှင် (အေဒီ ၈၁-၉၆) ဖြစ်သည်။ ထိုကာလတွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ရောမအစိုးရ၏ တရားဝင်အသိအမှတ်ပြုခြင်း မရရှိသေးသော်လည်း (စာမျက်နှာ ၅၇၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဥပဒေနှင့်မညီသည့်အခါမှသာ ထိုသို့သောဘာသာကို ရောမတို့က ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်လေ့ရှိသည်။ ယခုအခါ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ထိုသို့သော အခြေအနေနှင့် ရင်ဆိုင်လာရသည်။ ဒိုမီရှင်သည် မိမိ၏ဘုရားသဘောသက်ရောက်မှုကို ပြည်သူလူထု၏စိတ်တွင် အခိုင်အမာစွဲစေရန် ထက်သန်စွာကြိုးပမ်းခဲ့ပြီး မိမိ၏လက်အောက်ခံများအား မိမိကိုကိုးကွယ်စေရန် အတင်းအကျပ်ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဆွေးတီးနီးယပ်စ်၏မှတ်တမ်းအရ၊ သူသည် သူ၏အုပ်ချုပ်ရေးမှူးများ၏အမည်ဖြင့် "'ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်နှင့်ဘုရားသခင်သည် ဤအရာကိုပြုလုပ်ရန် အမိန့်ပေးသည်'" ဟူသောစကားလုံးဖြင့်စတင်သည့် စီးပွားရေးစာတစ်စောင် ထုတ်ပြန်ခဲ့သည် (ဒိုမီရှင် xiii. 2; Loeb ed., Suetonius vol. 2, p. 367)။

The next emperor to make an issue over the worship of himself was Domitian (a.d. 81–96). Christianity was as yet without legal recognition by the Roman government (see p. 573), but even such a religion as that was not likely to be persecuted by the Romans unless it ran afoul of the law. Now Christianity did just that. Domitian zealously sought to establish his claim to deity in the minds of the populace, and to force his subjects to worship him. Suetonius records that he issued a circular letter in the name of his procurators, beginning with the words, “‘Our Master and our God bids that this be done’” (Domitian xiii. 2; Loeb ed., Suetonius vol. 2, p. 367).

 

ထိုနှစ်တွင်ပင် [ခရစ်နှစ် ၉၅] ဧကရာဇ် ဒိုမီရှဲန်သည် အခြားသူများစွာနှင့်အတူ ကွန်ဆူလ် ဖလေးဗီးယပ်စ် ကလီမန့်ကို သတ်ဖြတ်ခဲ့သည်။ သူသည် ဧကရာဇ်၏ ဝမ်းကွဲညီအစ်ကိုဖြစ်ပြီး ဖလေးဗီးယား ဒိုမီတီလာနှင့် အိမ်ထောင်ကျသူဖြစ်ကာ သူမသည်လည်း ဧကရာဇ်၏ ဆွေမျိုးတစ်ဦးဖြစ်သည်။ သူတို့နှစ်ဦးအပေါ် စွပ်စွဲခံရသည့် အပြစ်မှာ ဘုရားမဲ့ဝါဒ (atheism) ဖြစ်ပြီး၊ ယုဒလူမျိုးတို့၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို လိုက်နာကျင့်သုံးသည်ဟု ဆိုကာ အခြားသူများစွာကိုလည်း အပြစ်ပေးခံခဲ့ရသည်။ ထိုသူများအနက် အချို့ကို သေဒဏ်ပေးခဲ့ပြီး၊ ကျန်သူများမှာ သူတို့၏ ပစ္စည်းဥစ္စာများ သိမ်းယူခြင်းကိုသာ ခံခဲ့ရသည်။ ဒိုမီတီလာမှာမူ ပန်ဒတီးရီးယားကျွန်းသို့ ပြည်နှင်ဒဏ်သာ ပေးခြင်းခံခဲ့ရသည်။

And the same year [a.d. 95] Domitian slew, along with many others, Flavius Clemens the consul, although he was a cousin and had to wife Flavia Domitilla, who was also a relative of the emperor’s. The charge brought against them both was that of atheism, a charge on which many others who drifted into Jewish ways were condemned. Some of these were put to death, and the rest were at least deprived of their property. Domitilla was merely banished to Pandateria.

 

ဤစာပိုဒ်ကို ပထမအကြည့်တွင် ဂျူးလူမျိုးများအား ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုအဖြစ် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း (ဂျူးသမိုင်းပညာရှင် H. Graetz ၏ အဆိုအရ Domitian ၏ဝမ်းကွဲသည် ဂျူးဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသူဖြစ်သည် [History of the Jews, vol. 2, pp. 387–389])၊ ပညာရှင်များက Flavius Clemens နှင့် သူ၏ဇနီးတို့သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာကြောင့် အပြစ်ပေးခံရသည်ဟု အကြံပြုထားသည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ရင်းနှီးစွာ မသိရှိသော ရှေးရိုးရိုင်းသမိုင်းပညာရှင်၏ အမြင်အရ၊ "ဂျူးလူမျိုးတို့၏ လမ်းစဉ်" သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ဖော်ပြရန် ယုတ္တိရှိသော ဖော်ပြချက်ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ "နတ်မရှိဝါဒ"သည် ဧကရာဇ်ကို ကိုးကွယ်ရန် ခရစ်ယာန်များ ငြင်းဆန်မှုကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။ Eusebius (op. cit. iii. 18. 4) တွင် Domitilla နှင့် Clemens တို့၏ ဆက်ဆံရေးကို ရှုပ်ထွေးစွာ ဖော်ပြထားပြီး၊ Clemens �င်ပွန်း၏ တူမ Flavia Domitilla အား ခရစ်ယာန်ဖြစ်သောကြောင့် Domitian က နယ်နှင်ဒဏ်ပေးခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ကိုးကားချက်နှစ်ခုစလုံးသည် တစ်ဦးတည်းသောပုဂ္ဂိုလ်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဧကရာဇ်မိသားစုပါမကျန် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုတွင် ပါဝင်နေကြောင်း ညွှန်းဆိုနေသည်။

Although on first sight this passage seems to record a persecution of Jews (and according to the Jewish historian H. Graetz, Domitian’s cousin was a Jewish proselyte [History of the Jews, vol. 2, pp. 387–389]), scholars have suggested that it is really Christianity for which Flavius Clemens and his wife were punished. From the standpoint of a pagan historian not intimately acquainted with Christianity, “Jewish ways” would be a logical description for Christianity, and “atheism” might well represent the refusal of Christians to worship the emperor. Eusebius (op. cit. iii. 18. 4), apparently confusing the relationship between Domitilla and Clemens, says that Domitian exiled a niece of Clemens, named Flavia Domitilla, because she was a Christian. Probably the two references are to the same person, and they suggest that the persecution involved even the imperial family.

 

ဧကရာဇ်ကို မကိုးကွယ်ရန် ငြင်းဆန်မှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ညှဉ်းပန်းမှုများသည် ယောဟန်အား ပတ်မောကျွန်းသို့ ပြည်နှင်ဒဏ်ပေးခြင်းနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသားရခြင်း၏ တိုက်ရိုက်နောက်ခံအကြောင်းရင်းဖြစ်သည်မှာ သေချာပေသည်။ ယောဟန်မှလွဲ၍ တမန်တော်ကြီး (၁၂)ပါးစလုံး ကွယ်လွန်ခဲ့ပြီဖြစ်ကာ၊ သူကိုယ်တိုင်လည်း ပတ်မောကျွန်းတွင် ပြည်နှင်ဒဏ်ခံနေရသည်။ ထိုကာလသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ ဒုတိယမျိုးဆက်သို့ ရောက်ရှိနေပြီဖြစ်သည်။ သခင်ယေရှုကို ကိုယ်တိုင်သိခဲ့သူများအနက်မှ အများစုမှာ ကွယ်လွန်ခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ အသင်းတော်သည် ယခုအခါ ၎င်း၏သမိုင်းတွင် အပြင်းထန်ဆုံးသော ပြင်ပခြိမ်းခြောက်မှုကို ရင်ဆိုင်နေရပြီး၊ ယေရှုခရစ်၏ ထူးခြားသော ဗျာဒိတ်တော်သစ်တစ်ရပ် လိုအပ်နေသည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်အား ပေးအပ်ခဲ့သော ဗျာဒိတ်ရူပါရုံများသည် ထိုခေတ်ကာလ၏ အထူးလိုအပ်ချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ ဤဗျာဒိတ်ရူပါရုံများမှတစ်ဆင့် ခံစားနေရသော အသင်းတော်အတွက် ကောင်းကင်တမန်တို့၏လောကကို ဖွင့်ပြပေးခဲ့သည်။ ဧကရာဇ်၏ ဩဇာနှင့် အခမ်းအနားများကို ဦးမညွတ်ဘဲ ငြင်းဆန်ခဲ့ကြသော ယုံကြည်သူများအား၊ ဘုရားသခင်၏ပလ္လင်တော်ရှေ့တွင် ကောင်းကင်သို့ဆင်းသက်တော်မူပြီးဖြစ်သော သခင်ယေရှုသည်၊ မိမိတို့အား ကိုးကွယ်စေလိုသော မည်သည့်မြေလူဘုရင်မျှမမီနိုင်သည့် အာနုဘော်တော်နှင့် ဘုန်းတန်ခိုးတော်ကို ပိုင်ဆိုင်တော်မူကြောင်း သတိပေးနှစ်သိမ့်မှုများ ရရှိစေခဲ့သည်။ AA 581-583 ကိုကြည့်ပါ။ ဧကရာဇ်ကိုးကွယ်မှု၏ အရေးပါမှုနှင့် ယောဟန်၏ "သခင်နေ့" (အခန်း ၁:၁၀) အကြောင်း ဖော်ပြချက်တို့အကြား ဆက်နွှယ်မှုကို နားလည်ရန် အထူးအရေးပါသည်။

Such conditions of persecution for refusal to worship at the emperor’s shrine doubtless constitute the immediate background of John’s exile to Patmos, and thus of the writing of the book of Revelation. Apparently all the twelve apostles but John were dead, and he was an exile on the isle of Patmos. Christianity had entered its second generation. Most of those who had known the Master were now in their graves. The church was faced with the fiercest external threat it had yet known, and it needed a new revelation of Jesus Christ. Thus, the visions given to John met a specific need in their own time. Through them heaven was opened to the suffering church, and Christians, who refused to bow to the pomp and circumstance of the emperor, were given reassurance that their Lord, now ascended and standing at the throne of God, infinitely transcended in majesty and power any earthy monarch who might demand their worship. See AA 581–583. For the significance of emperor worship in relation to John’s statement regarding the “Lord’s day” see on ch. 1:10.

 

၄။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အဓိက အကြောင်းအရာ ဤကျမ်းသည် အစပိုင်းတွင် (အခန်း ၁:၁) အနာဂတ်၏လျှို့ဝှက်ရာများကို ဖော်ထုတ်ပြသသည့် "ဗျာဒိတ်တော်" (သို့) ယေရှုခရစ်၏နောက်ဆုံးအောင်ပွဲဆီသို့ ဦးတည်သော ရူပါရုံများအဖြစ် မိတ်ဆက်ထားသည်။ ဗျာဒိတ်ဆိုင်ရာစာပေများသည် ဂျူးလူမျိုးတို့၏ ဘာသာရေးစာပေတွင် နှစ်ပေါင်း ၂၀၀ ကျော်မှစ၍ ထင်ရှားခဲ့သည်။ ပထမဆုံးသိရှိရသော ဗျာဒိတ်ကျမ်းဖြစ်သည့် ဒံယေလကျမ်း သည် ဘေဘီလုံကျွန်ဘဝ (ဘီစီ ၆ ရာစု) ကာလအတွင်း ပေါ်ထွန်းခဲ့သည်။ နှစ်ပေါင်း ၄၀၀ ကြာပြီးနောက် မာကာဘီစစ်ပွဲများဖြင့် ဂျူးတို့သည် နိုင်ငံရေးလွတ်လပ်ရေးပြန်ရသောအခါ၊ မျှော်လင့်ထားသော ဂျူးဘုရင့်နိုင်ငံသစ်အတွက် မေရှိယကြွလာမည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်များ မြင့်တက်လာကာ၊ ဒံယေလကျမ်း၏ စာပေဟန်နှင့် သင်္ကေတများကို အခြေခံသည့် ဗျာဒိတ်စာပေများ ထွန်းကားလာခဲ့သည်။ ထို့နောက် ရောမတို့၏သိမ်းပိုက်မှုကြောင့် ဟပ်စမိုနီမင်းဆက်မှတစ်ဆင့် မေရှိယဘုရင်နိုင်ငံထူထောင်ရန် ဂျူးတို့၏မျှော်လင့်ချက်များ ပျက်သုဉ်းသွားခဲ့ရာ (တွဲ ၅၊ စာ ၃၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရောမတို့ကို ချေမှုန်းမည့်မေရှိယအား ပို၍ပြင်းထန်စွာ စောင့်စားလာကြသည်။ ဘီစီ ၁ ရာစုမှ အေဒီ ၁ ရာစုအတွင်း ထိုမျှော်လင့်ချက်များက ဗျာဒိတ်စာပေများ ဆက်လက်ထွန်းကားရန် အားပေးခဲ့သည်။ ဂျူးဗျာဒိတ်စာပေများ အကျဉ်းချုပ်ကို တွဲ ၅၊ စာ ၈၇–၉၀ တွင် လေ့လာနိုင်ပါသည်။

4. Theme. At the very beginning (ch. 1:1) this book announces itself as an apocalypse, an unveiling of the mysteries of the future culminating in the triumph of Jesus Christ. Apocalyptic writings had been a prominent type of Jewish religious literature for more than two centuries. Indeed, the first-known apocalypse, the book of Daniel, appeared at the time of the Babylonian captivity in the 6th century b.c. When the Maccabean wars once more brought political independence to the Jews 400 years later, Messianic expectations looking toward the expected new Jewish kingdom ran high, and gave rise to a body of apocalyptic literature that drew to a greater or less degree on the literary form and symbols of Daniel. When, in the following century, Roman conquest dashed the hopes of the Jews for the realization of a Messianic kingdom through the Hasmonaeans (see Vol. V, p. 34), Messianic expectations became, if anything, more intense as the Jews anticipated a messiah who would overthrow the Romans. During the 1st century b.c. and the 1st century a.d. such hopes continued to provide the incentive for more apocalyptic works. For a survey of Jewish apocalyptic literature see Vol. V, pp. 87–90.

 

 

ထို့ကြောင့်၊ NT (New Testament) တွင် ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဘာသာရေးနောက်ခံအများဆုံးရှိသော အသင်းတော်အတွက် ဂျူးလူမျိုးများက အဓိကအားဖြင့် ရေးသားထားသည့် (အားလုံးမဟုတ်လျှင်ပင်) မေရှိယနိုင်ငံတော်၏ အစပျိုးမှုနှင့် ရှေ့ပြေးအကြောင်းကို ဖော်ပြသည့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်စောင် ဘုရားသခင်ထည့်သွင်းပေးခြင်းမှာ အံ့သြစရာမဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် လူသားများထံ သူ၏အလိုတော်ကို ပေးပို့ရာတွင်၊ ထိုသတင်းစကားကို မူလဦးစွာ ပေးပို့ခံရသူများ ကျွမ်းဝင်သော လူသားဘာသာစကားများနှင့် စာပေပုံစံများဖြင့် ဖော်ပြလေ့ရှိသည်။

It is not surprising, then, that in the NT, written largely, if not entirely, by Jews for a church that was chiefly Jewish in its religious background, God would place an apocalypse setting forth the lead up to and usher in the Messianic kingdom. In His messages to men through the prophets God expresses His will in human languages and in literary forms with which the people to whom His messages were originally addressed were familiar.

 

 

သို့သော် "အာပေါကလစ်" (Apocalypse) သည် ပရောဖက်ပြုချက်တစ်ခုဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် အခြားသမ္မာကျမ်းစာပရောဖက်ပြုချက်များ (ဥပမာ—ဟေရှာယ၊ ယေရမိ၊ ယေဇကျေလနှင့် အနာဂတ္တိကျမ်းငယ်များရှိ ပရောဖက်ပြုချက်များ) နှင့် အရေးကြီးသော ကွဲပြားချက်များရှိပါသည်။ ဤထူးခြားသောလက္ခဏာများသည် "အာပေါကလစ်ပ္စ် စာပေ" (apocalyptic literature) ၏ အထူးသွင်ပြင်များဖြစ်ပြီး၊ အောက်ပါအချက်များမှာ အထူးသဖြင့် အရေးပါသော ခွဲခြားသတ်မှတ်ချက်များဖြစ်ပါသည်—

Although apocalypse is, indeed, prophecy, it differs from other Biblical prophecy (such as that in Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, and the Minor Prophets) in several important aspects, and these distinctive features are the earmarks of apocalyptic literature. Particularly significant among these distinguishing characteristics are the following:

 

၁။ ကပ်ဘေးဆိုင်ရာ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ စကြဝဠာလွှမ်းခြုံသော အမြင်နယ်ပယ်။ ရှေးပရောဖက်ပြုချက်အများစုသည် အဓိကအားဖြင့် အစ္စရေးနိုင်ငံ၏ သမိုင်းနှင့်ဆက်စပ်သော အမျိုးသားရေးနှင့် အပြည်ပြည်ဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို အာရုံစိုက်လေ့ရှိပြီး (အခန်း ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၅-၃၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ကပ်ဘေးဆိုင်ရာ ဗျာဒိတ်ကျမ်းမှာမူ စကြဝဠာအဆင့်ရှိ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော ဇာတ်ခုံပေါ်တွင် ဖြစ်ပျက်ပြီး ၎င်း၏ဗဟိုအချက်မှာ ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်တို့နှင့် စာတန်တို့ကြားရှိ ကြီးမားသော ပဋိပက္ခကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

1. The Cosmic Sweep of Apocalyptic. Whereas most prophecy is concerned largely with national and international problems centering chiefly in the history of Israel and the glorious future that might have been hers (see Vol. IV, pp. 25–38), apocalyptic plays upon the grander stage of the universe, and takes as its central theme the great controversy between God and Christ on the one hand, and Satan on the other.

 

၂။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏အခြေခံသည် ရူပါရုံနှင့် အိပ်မက်များတွင် တည်ရှိသည်။ ဗျာဒိတ်ရှင်သည် "ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့်" (အခန်း ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ရရှိသော အိပ်မက်များနှင့် ရူပါရုံများကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ သူသည် မကြာခဏ ဝိညာဉ်ရေးရာအား ဖမ်းယူခြင်းခံရပြီး ဝေးကွာသောနေရာများသို့ ခေါ်ဆောင်သွားခြင်းခံရကာ၊ လူသားဘာသာစကားဖြင့် ဖော်ပြ၍မရနိုင်သော ခမ်းနားကြီးကျယ်သည့် အဖြစ်အပျက်များကို မြင်တွေ့ရပြီး ကောင်းကင်တမန်များနှင့် စကားပြောဆိုခွင့်ရသည်။ ထိုကဲ့သို့သော အတွေ့အကြုံများကို အခြားပရောဖက်များတွင်လည်း မကြာခဏတွေ့ရသော်လည်း၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းဆိုင်ရာ စာပေများ၏ ထူးခြားသောလက္ခဏာဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ဗျာဒိတ်ဆိုင်ရာ အပိုင်းများ၏ အကြောင်းအရာအားလုံးနီးပါးကို ဤသို့သော အတွေ့အကြုံများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။

2. The Basis of Apocalyptic in Visions and Dreams. The apocalyptic writer records the dreams and visions granted him while “in the Spirit” (see on ch. 1:10). He is often snatched away and carried to distant places, where he beholds scenes of majesty and grandeur that defy adequate description in human language, and where he converses with angels. Although such experiences are found repeatedly in the other prophets also, they are particularly characteristic of apocalyptic writings; so much so, in fact, that they form virtually the whole content of the apocalyptic sections of Daniel and of the Revelation.

 

3. ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ ရူပါရုံများတွင် ဥပစာသုံးစွဲခြင်း။ သာမန်ပရောဖက်ပြုချက်များတွင် သင်္ကေတများသည် နေ့စဉ်ဘဝမှ ရုပ်လုံးပေါ်သော သင်ခန်းစာများဖြစ်သည်။ ဥပမာ၊ အိုးထိန်းသမားနှင့် ရွှံ့ (ယေရမိ ၁၈:၁-၁၀)၊ ထမ်းပိုး (ယေရမိ ၂၇:၂)၊ အုတ်ချပ် (ယေဇက်လ ၄:၁-၂) တို့ဖြစ်သည်။ သို့သော် ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ ရူပါရုံများ (Apocalyptic) တွင် အသုံးပြုသော သင်္ကေတများမှာ အများအားဖြင့် လက်တွေ့ဘဝတွင် မမြင်ဖူးသည့် ထူးဆန်းသော သတ္တဝါများ ဖြစ်သည်။ ဥပမာ၊ ခေါင်းအများပါသော သားရဲများ၊ ကောင်းကင်တွင် ပျံသန်းနေသော ကောင်းကင်တမန်များ၊ စကားပြောနိုင်ပြီး ဉာဏ်ရှိသကဲ့သို့ ပြုမူသော တိရစ္ဆာန်များ စသည်တို့ ပါဝင်သည်။ အချိန်ကာလများနှင့်ပတ်သက်၍လည်း သာမန်ပရောဖက်ပြုချက်များတွင် ရှားရှားပါးပါးပါဝင်သော်လည်း (ယေရမိ ၂၉:၁၀ တွင်ကဲ့သို့) အနှစ်အရေအတွက်အတိုင်း ဖော်ပြလေ့ရှိသည်။ သို့သော် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတို့တွင် အချိန်ကာလများကို မကြာခဏဖော်ပြပြီး ၎င်းတို့ကို "တစ်နှစ်လျှင် တစ်ရက်" အခြေခံဖြင့် နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။

3. the Use of Allegory in Apocalyptic. In prophecy, generally speaking, the symbols are concrete object lessons from everyday life; for instance, the potter and the clay (Jer. 18:1–10), the yoke (Jer. 27:2), and the tile (Eze. 4:1, 2). In apocalyptic prophecy, on the other hand, the symbols employed are almost always creatures never seen as such in actual life, such as multiheaded beasts, angels flying in heaven, and animals that speak and act with intelligence. Similarly, time periods, though rare in conventional prophecy, are generally given there in literal years (see Jer. 29:10), whereas in Daniel and in the Revelation, time periods repeatedly are used, and usually are to be understood on the basis of the year-day principle.

 

၄။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ စာပေဟန်ပုံစံ။ ပရောဖက်ပြုချက်အများစုသည် ကဗျာဟန်ဖြင့် ရေးသားထားသော်လည်း၊ ဗျာဒိတ်ဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်များ (နှင့် အလားတူ ကျမ်းစာပြင်ပ စာပေများ) သည် လုံးဝနီးပါး စကားပြေပုံစံဖြင့် ရှိပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဓမ္မသီချင်းများ (ဗျာဒိတ် ၄:၁၁၊ ၅:၉-၁၀၊ ၁၁:၁၇-၁၈၊ ၁၅:၃-၄၊ ၁၈:၂-၂၄၊ ၁၉:၁-၂၊ ၆-၈) ကဲ့သို့သော ကဗျာပိုဒ်များကို ရံဖန်ရံခါသာ ထည့်သွင်းထားသည်။

4. The Literary Form of Apocalyptic. Much prophecy is in poetic form, whereas apocalyptic prophecy (and similarly noncanonical literature) is almost entirely in prose, with only an occasional insertion of poetry, particularly in the case of hymns (see Rev. 4:11; 5:9, 10; 11:17, 18; 15:3, 4; 18:2–24; 19:1, 2, 6–8).

 

ဤအချက်များသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းဆိုင်ရာ စာပေကို မှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် အတွက် ၎င်း၏ ထူးခြားသော စာပေဖွဲ့စည်းပုံနှင့် သီအိုရီဆိုင်ရာ အလေးပေးမှုများကို နားလည်ရန် အရေးကြီးကြောင်း ညွှန်းဆိုသည်။ ၎င်း၏ သတင်းစကား၏ အဓိက အကြောင်းအရာမှာ ကြီးမားသော ဝိရောဓိဖြစ်စဉ်နှင့် ဤလောက၏ အဆုံးသတ်ခြင်းနှင့် အသစ်သောလောက တည်ထောင်ခြင်းတို့အပေါ် အလေးပေးထားသည်။ ဤအရာအားလုံးကို အလွန်ပရိယာယ်ပါသော ဘာသာစကားဖြင့် သရုပ်ဖော်ထားပြီး၊ အမြဲတမ်း တိကျသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက် မပေးနိုင်ပါ (ယေဇကျေလ ၁:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ အရာများကို ပြောဆိုရာတွင်၊ စာသားအရ ဘာသာစကားသည် ကောင်းကင်၏ နက်နဲသောအမှန်တရားများကို ဖော်ပြရန် တစ်ခါတစ်ရံတွင် လုံးဝမလုံလောက်ပါ။ အချို့သောအချက်များတွင် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ဥပစာစကားသည် ဥပမာပုံပြင်များ၏ ဥပစာစကားနှင့် ဆင်တူပြီး၊ နှစ်မျိုးလုံးကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် တူညီသော သတိထားရမည့်အချက်များ ရှိပါသည် (အခန်း ၅၊ စာ ၂၀၄ တွင်ကြည့်ပါ။ အခန်း ၃၊ စာ ၁၁၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

These considerations give point to the rule that to be rightly interpreted apocalyptic writing must be understood in terms of its characteristic literary structure and theological emphasis. Central to its message is the theme of the great controversy, with particular focus upon the cataclysmic end of this world and the establishment of the new. All this is portrayed in highly symbolic language, which may not always admit of exact interpretation (see on Eze. 1:10). In speaking of supernal things, literal language is sometimes utterly inadequate to convey the subtler realities of heaven. In some respects the figurative language of apocalyptic is similar to that of parables, and the same precautions are to be taken in interpreting both (see Vol. V, p. 204; cf. Vol. III, p. 1111).

 

ဤစာအုပ်သည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ လူများကို ယေရှုခရစ်၏ ပြည့်ဝပြီး ပြစ်အနာအဆာကင်းသော စိတ်သဘောထားကို ထင်ဟပ်စေရန် စုံလင်စွာ ပြုပြင်ပေးနေခြင်းနှင့် သူ၏အမှုတော်ကို အောင်မြင်စွာ ပြီးမြောက်ရန် သမိုင်းတလျှောက် အခက်အခဲများကြားမှ သူ၏အသင်းတော်ကို လမ်းညွှန်ပေးနေခြင်းအကြောင်း ထုတ်ဖော်ပြသထားသော ဗျာဒိတ်ကျမ်းဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းတွင် မြင်နိုင်သောလောက နှင့် မမြင်နိုင်သောလောကတို့ကို ပိုင်းခြားထားသော ကုလားကာကို ဖယ်ရှားပြီး “လူသားတို့၏ အကျိုးစီးပွား၊ အာဏာနှင့် စိတ်ဆန္ဒများ၏ ပြောင်းလဲမှုများနောက်ကွယ်တွင်၊ အထက်တွင်၊ နှင့် ဖြတ်သန်းလျက်၊ ကရုဏာတော်နှင့်ပြည့်ဝသော အရှင်ဘုရား၏ ကိုယ်စားလှယ်များသည် တိတ်ဆိတ်စွာ၊ သည်းခံစွာဖြင့် သူ၏အလိုတော်အတိုင်း အကြံအစည်များကို အကောင်အထည်ဖော်နေကြောင်း” (ပညာရေး ၁၇၃) ကို အခြားသော သမ္မာကျမ်းစာများထက် ပိုမိုပြည့်စုံစွာ ဖော်ပြထားသည်။

The book is a revelation of Jesus Christ at work perfecting a people on earth so that they may reflect His flawless character, and guiding His church through the vicissitudes of history toward the accomplishment of His eternal purpose. Here more completely than elsewhere in Holy Writ the curtain that separates the invisible from the visible is drawn aside in order to reveal, “behind, above, and through all the play and counterplay of human interests and power and passions, the agencies of the all-merciful One, silently, patiently working out the counsels of His own will” (Ed 173).

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ပရောဖက်ပြုချက်၏ အဓိကအပိုင်းကြီး လေးခုရှိသည် - (၁) သတ္တမြို့သား အသင်းတော်များ (အခန်း ၁-၃)၊ (၂) သတ္တမူဆောင် များ (အခန်း ၄ မှ ၈:၁)၊ (၃) သတ္တပလ္လင်ခရာ များ (အခန်း ၈:၂ မှ ၁၁)၊ (၄) ကြီးမားသော အချုပ်အခြာအာဏာ ပြိုင်ပွဲ၏ အဆုံးသတ်ဖြစ်ရပ်များ (အခန်း ၁၂-၂၂)။

Revelation consists of four major divisions, or lines of prophecy: (1) the seven churches, chs. 1–3; (2) the seven seals, chs. 4 to 8:1; (3) the seven trumpets, chs. 8:2 to 11; and (4) closing events of the great controversy, chs. 12–22.

 

ဤစာအုပ်သည် မကြာခဏ သင်္ကေတဆန်သော ဘာသာစကားဖြင့် ရေးသားထားသောကြောင့်၊ စေ့ဆော်ခြင်းခံရသော စာရေးသူ၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ဤစာအုပ်ကို မူလဖတ်ရှုရန် ရည်စူးထားသော စာဖတ်သူများအတွက် ၎င်း၏ အဓိပ္ပါယ်ကို နားလည်ရန် အထူးအရေးကြီးပါသည်။ မဟုတ်ပါက၊ ၎င်း၏ သင်္ကေတများကို အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းနှင့် သတင်းစကားသည် လူတစ်ဦး၏ ကိုယ်ပိုင်အမြင်သာဖြစ်နိုင်သည်။ ဤဗျာဒိတ်ကျမ်းကို မူလဖတ်ရှုရန် ရည်စူးထားသော စာဖတ်သူများမှာ ဂရိစကားပြောခရစ်ယာန်များဖြစ်ပြီး၊ ယုဒဖြစ်စေ၊ တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်စေ၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်တော်အဖြစ် ယုံကြည်သူများဖြစ်သည် (ယောဟန် ၅:၃၉၊ တမန်တော် ၂၄:၁၄၊ ၂ တိမောသေ ၃:၁၆-၁၇ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ သူတို့သည် ဤဗျာဒိတ်သစ်ကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းနှင့်အညီ အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုရန် သဘောထားရှိကြသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဤဗျာဒိတ်ကျမ်းကို အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် အောက်ပါအချက်များနှင့် အခြေခံမူများသည် အထောက်အကူဖြစ်စေပါသည်။

Particularly in view of the fact that the language of the book is often highly figurative, it is essential to discover the intent and purpose of the inspired writer, and the meaning the book conveyed to the readers to whom it was originally addressed. Otherwise, the interpretation of its figures, and thus its message, may reflect mere personal opinion. Those first intended readers were Greek-speaking Christians who, whether Jew or Gentile, considered the writings of the OT canon to be the inspired Word of God (see on John 5:39; Acts 24:14; 2 Tim. 3:16, 17), and who would be disposed to interpret the new revelation in terms of the old. Accordingly, the following observations and principles will be found useful in an interpretation of the book.

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် သမ္မာကျမ်းစာတစ်ခုလုံး၏ အဆုံးသတ်နှင့် အချုပ်အခြာဖြစ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဒံယေလကျမ်း၏ ပြည့်စုံသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြစ်သည် (တမန်တော်များ၏ အမှု ၅၈၅)။ ဒံယေလကျမ်း ၁၂:၄ တွင် တံဆိပ်ခတ်ထားသော အရာများစွာကို ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ ထိုကျမ်း နှစ်စောင်ကို အတူတကွ လေ့လာရန် အရေးကြီးသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ၃၉ အနက် ၂၈ ကျမ်းမှ ကိုးကားချက်များ (သို့) အညွှန်းများ ပါဝင်သည်။ ကျမ်းပညာရှင်တစ်ဦး၏ အဆိုအရ၊ ထိုသို့သော ကိုးကားချက်နှင့် အညွှန်းပေါင်း ၅၀၅ ခုရှိပြီး၊ ၃၂၅ ခုမှာ ပရောဖက်ပြုကျမ်းများ—အထူးသဖြင့် ဟေရှာယ၊ ယေရမိ၊ ယေဇကျေလနှင့် ဒံယေလကျမ်းတို့မှ ဖြစ်သည်။ သေးငယ်သော ပရောဖက်ကျမ်းများအနက် ဇာခရိ၊ ယောလ၊ အာမုတ်နှင့် ဟောရှေကျမ်းတို့မှ အညွှန်းများ အများဆုံးတွေ့ရသည်။ ပညတ်တော်ငါးကျမ်းတွင် ထွက်မြောက်ရာကျမ်းကို အများဆုံးကိုးကားပြီး၊ ကဗျာဆိုင်ရာ ကျမ်းပိုဒ်များအနက် ဆာလံကျမ်းကို အဓိကထား၍ ကိုးကားသည် (လုကာ ၂၄:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့အပြင်၊ အချို့သော ဓမ္မသစ်ကျမ်းပိုဒ်များဖြစ်သည့် မဿဲ၊ လုကာ၊ ၁ နှင့် ၂ ကောရိန္သု၊ ဧဖက်သ၊ ကောလောသဲနှင့် ၁ သက်သလောနိက စသည်တို့၏ အရိပ်အရောင်များကိုလည်း တွေ့နိုင်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းပါ ဟေဗြဲဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဘာသာစကားနှင့် ပုံဥပမာများကို ယောဟန်မည်သို့ အသုံးပြုထားပုံကို ဥပမာများဖြင့် လေ့လာနိုင်ရန် (ဗျာဒိတ် ၁၈ အတွက် ဖြည့်စွက်မှတ်ချက်၊ ဟေရှာယ ၄၇:၁၊ ယေရမိ ၂၅:၁၂၊ ၅၀:၁၊ ယေဇကျေလ ၂၆:၁၃ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ကိုးကားချက်နှင့် အညွှန်းများကို စစ်ဆေးကြည့်ပါက၊ ယောဟန်သည် LXX (သို့) အခြားဂရိကျမ်းဗာရီယံတို့၏ လွှမ်းမိုးမှုရှိသော်လည်း၊ အများအားဖြင့် ဟေဗြဲဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ထားကြောင်း ထင်ရှားစွာ တွေ့ရသည်။

“In the Revelation all the books of the Bible meet and end,” and in a special sense, it “is the complement of the book of Daniel” (AA 585). Much of what was sealed in the book of Daniel (see on Dan. 12:4) is unsealed in the book of Revelation, and the two must be studied together. The Revelation contains citations from, or allusions to, 28 of the 39 books of the OT. According to one authority there are 505 such citations and allusions, some 325 of which are to the prophetic books of the OT—Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, and Daniel in particular. Of the Minor Prophets, references to Zechariah, Joel, Amos, and Hosea are most common. Of the books of the Pentateuch, greatest use is made of Exodus, and of the poetic sections, Psalms (see on Luke 24:44). Some also find reflections from the NT books of Matthew, Luke, 1 and 2 Corinthians, Ephesians, Colossians, and 1 Thessalonians. For illustrations of the way in which John borrows the language and figures of the OT see Additional Note on Rev. 18; see on Isa. 47:1; Jer. 25:12; 50:1; Eze. 26:13. An examination of the citations and allusions makes evident that he translated directly from the Hebrew OT, though at times under the influence of the LXX or a later Greek version.

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ဤကျမ်းကိုးများနှင့် ရည်ညွှန်းချက်များကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ နယ်ပယ်အတွင်း ရှင်းလင်းစွာ နားလည်ခြင်းသည် ၎င်းတို့ပေါ်ပေါက်ရာ အခန်းကဏ္ဍများကို နားလည်ရန် ပထမဆုံးအဆင့်ဖြစ်သည်။ ထို့နောက် ယောဟန်အသုံးပြုထားသော စကားစပ်များကို ၎င်းတို့၏ အဓိပ္ပါယ်ညှိယူပုံကို သိရှိရန် လေ့လာနိုင်သည်။ အထူးသဖြင့် လူနှင့်နေရာအမည်များ၊ အရာဝတ္ထုများ၊ ဖြစ်ရပ်များနှင့် အခြေအနေများတွင် ဤသို့ဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ သင်္ကေတများစွာသည် ယခင်ကတည်းက ဂျူးလူမျိုးတို့၏ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံဆိုင်ရာ စာပေများတွင် ရှိပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ဤစာပေများသည် တစ်ခါတစ်ရံတွင် ထိုသင်္ကေတများကို ရှင်းလင်းရန် အထောက်အကူဖြစ်စေသည်။ ရောမအင်ပါယာ၏ သမိုင်းကို ရင်းနှီးသောသူများကလည်း ယောဟန်၏ စကားလုံးများသည် ရောမအင်ပါယာနှင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ထိုအောက်တွင် ကြုံတွေ့ရသော အဖြစ်အပျက်များကို မကြာခဏ သရုပ်ဖော်သည်ကို သတိပြုမိကြလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် ထိုကာလ၏ ရောမသမိုင်းကို လေ့လာခြင်းဖြင့် အခြားနည်းဖြင့် နက်နဲသောအပိုဒ်များကို ရှင်းလင်းစေနိုင်သည်။ နောက်ဆုံးတွင် ထိုခေတ်၏ ယဉ်ကျေးမှုနောက်ခံအလင်းတွင် ခေတ်ပြိုင် အတွေးအခေါ်နှင့် ဖော်ပြချက်ပုံစံများကို အာရုံစိုက်သင့်သည်။

A clear understanding of these citations and allusions in their historical setting in the OT is the first step toward understanding the passages where they occur in the Revelation. Study may then be given to the context in which John uses them, to ascertain their adapted meaning. In particular this applies to the names of persons and places, and to things, incidents, and events. Since many of the symbols of the book of Revelation were already known in extant Jewish apocalyptic literature, this literature is sometimes helpful by way of clarifying these symbols. Those familiar with contemporary Roman history will also observe that John’s language is often descriptive of the Roman Empire and of the experiences of the church under its sway. Accordingly, a study of Roman history of the period clarifies some otherwise cryptic passages. Finally, attention should be given to contemporary modes of thought and expression, in the light of the cultural background of the time.

 

ယောဟန်အား ဗျာဒိတ်ရူပါရုံအဖြစ် မြင်တွေ့ရသော အဆင့်ဆင့်သော အဖြစ်အပျက်များ၏ အဓိပ္ပါယ်ကို နားလည်ရာတွင် ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ယောဟန်၏ခေတ်တွင်သာမက၊ ခရစ်ယာန်ခေတ်တစ်လျှောက်လုံး နှင့် ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ နောက်ဆုံးကာလအထိ အသင်းတော်အား လမ်းညွှန်ရန်၊ နှစ်သိမ့်ရန်နှင့် ခွန်အားပေးရန်အတွက် ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်ကြောင်း (တမန်တော်ဝါဒ ၅၈၁၊ ၅၈၅ ကိုကြည့်ပါ) ကို သတိရရန် အရေးကြီးပါသည်။ ဤဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် အသင်းတော်၏ သမိုင်းကြောင်းကို တမန်တော်ခေတ်မှ ယုံကြည်သူများ၊ နောင်လာနောက်သားများနှင့် ကမ္ဘာ့နောက်ဆုံးကာလ၌ ရှင်သန်ကြမည့်သူများ အားလုံး မိမိတို့ရင်ဆိုင်ရမည့် အန္တရာယ်များနှင့် စစ်မက်များကို ပညာရှိစွာ နားလည်နိုင်စေရန် အရေးကြီးသော အကြံဉာဏ်များဖြင့် ကြိုတင်ဖော်ပြထားပါသည် (တမန်တော်ဝါဒ ၅၈၃၊ ၅၈၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များ၏ အမည်များ သည် သမိုင်းအဆင့်ဆင့်ရှိ အသင်းတော်၏ သင်္ကေတများဖြစ်သည်။ ဧဖက်မြို့ရှိ ဒေသဆိုင်ရာအသင်းတော်သည် တမန်တော်ခေတ်က ရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းတစ်ရပ်လုံး၏ သင်္ကေတဖြစ်လာသော်လည်း၊ ၎င်းသို့ ပေးအပ်သော သတင်းစကားကို ခေတ်အဆက်ဆက်မှ ယုံကြည်သူများ အားတက်ကြွစေရန်အတွက် မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်းဖြစ်သည် (တမန်တော်ဝါဒ ၅၇၈၊ ၅၈၅ ကိုကြည့်ပါ)။

In determining the import of the successive scenes that passed before John in vision, it is well to remember that the Revelation was given to guide, comfort, and strengthen the church, not only in his day, but throughout the Christian Era, to the very close of time (see AA 581, 585). Herein the history of the church was foretold for the benefit of, and vital counsel was addressed to, believers of apostolic times, to Christians of future ages, and to those living in the last days of earth’s history, in order that all might have an intelligent understanding of the perils and conflicts before them (see AA 583, 584). For instance, the names of the seven churches are symbolic of the church in different periods of history. The local church at Ephesus accordingly became a symbol of the entire Christian fellowship in apostolic times, but the message addressed to it was placed on record for the encouragement of believers in every age (see AA 578, 585).

 

ဧဧဖက္ခရစ်ဝင်ကျောင်း၏ ဝိသေသလက္ခဏာနှင့် သတိပေးချက်များသည် ထိုသတင်းစကားရေးသားချိန်တွင် ဧဖက္ခအသင်းတော်၏လိုအပ်ချက်များနှင့် အထူးသင့်တော်ကြောင်း ကောက်ချက်ချရန် သင့်တော်ပါသည်။ ထို့အတူ ဤသတင်းစကားသည် တမန်တော်ခေတ်ကာလအတွင်း ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တစ်ရပ်လုံး၏လိုအပ်ချက်များနှင့်လည်း ကိုက်ညီပြီး ထို့ကြောင့် အကျဉ်းချုပ်အားဖြင့် ထိုကာလအသင်းတော်သမိုင်း၏အတွေ့အကြုံကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤအရာကို ခေတ်ကာလအသီးသီးရှိ ယုံကြည်သူများအား စိတ်အားထက်သန်စေရန်နှင့် အားပေးရန်အတွက် မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး အလားတူအခြေအနေမျိုးတွင် ထိုနည်းတူသောအခြေခံမူများ ကျင့်သုံးနိုင်သည်။

ဥပမာအားဖြင့် အခြားအသင်းတော်များသို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားများသည်လည်း ဤအတိုင်းပင်ဖြစ်သည်။ ပရောဖက်ပြုချက်လေးရပ်အဓိကတွင် ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ အဆုံးသတ်ကာလများကို အဓိကထားဟောကြားထားသောကြောင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းပါ သတင်းစကားများသည် ယနေ့အသင်းတော်အတွက် အထူးအရေးပါသော အဓိပ္ပာယ်သက်ရောက်မှုရှိသည်။

It is reasonable to conclude that the characterization of, and admonition to, the church at Ephesus was particularly appropriate to the needs of that church at the time the message was written. It was similarly appropriate to the needs of the entire Christian church in the apostolic age, and thus, in brief, represents the experience of that period of the history of the church. It was recorded for the inspiration and encouragement of believers in every age, for under similar circumstances the same principles apply. By analogy, the same is true of the messages to the other churches. In view of the fact that the focus of each of the four major lines of prophecy is on the closing scenes of earth’s history, the messages of the book of Revelation have particular import for the church today.

 

တစ်ခုတည်းသော ပရောဖက်ပြုချက်တစ်ခုသည် တစ်ခုထက်ပိုသော ပြည့်စုံမှုများကို ဖော်ပြနိုင်သည်မှာ ထင်ရှားပါသည် (တရားဟောရာကျမ်း ၁၈:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ အချို့သော ပရောဖက်ပြုချက်များတွင် ချက်ချင်းဖြစ်မည့်အရာ (အနီးကပ်) နှင့် အနာဂတ်တွင်မှ ပြည့်စုံမည့်အရာ (အဝေးကပ်) နှစ်မျိုးလုံးပါဝင်ပြီး၊ ထို့အပြင် ခေတ်ကာလအားလုံးတွင် အသုံးဝင်သော အခြေခံမူများလည်း ပါဝင်တတ်သည်။ ထို့အပြင်၊ “ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များနှင့် ခြိမ်းခြောက်ချက်များသည် အခြေအနေနှင့်ဆိုင်သော အရာများဖြစ်ကြောင်း သတိရသင့်သည်” (ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်း ၄၊ ၁၈၈၃)။

That a single prophetic passage may embrace more than one fulfillment is evident (see on Deut. 18:15). Some such prophecies have both an immediate and a more remote fulfillment, and in addition contain principles that are generally applicable at all times. Furthermore, “it should be remembered that the promises and the threatenings of God are alike conditional” (EGW MS 4, 1883).

 

ထို့ကြောင့်၊ ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ အစောပိုင်းကာလများတွင် အပြည့်အဝပြည့်စုံနိုင်ခဲ့သည့် အချို့သော ပရောဖက်ပြုချက်များသည် အသင်းတော်၏ အခွင့်အရေးနှင့် အခွင့်အလမ်းများကို မှန်ကန်စွာ အသုံးမချနိုင်ခြင်းကြောင့် နောက်ဆုတ်ခံခဲ့ရသည် (စာမျက်နှာ ၄၊ ၃၀-၃၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

Thus certain predictions that might have met their complete fulfillment at an earlier stage of earth’s history have been deferred because of the failure of the church to measure up to its privileges and opportunities (see Vol. IV, pp. 30–34).

 

၅။ အခြားချက် (သို့) အနှစ်ချုပ်

I. နိဒါန်း (အခန်း ၁:၁–၃)

 

5. Outline.I. Prologue, 1:1–3.

 

II. ခုနှစ်ခရီးသွားအသင်းတော်များသို့ ပေးစာ၊ ၁:၄ မှ ၃:၂၂။

A. နှုတ်ဆက်စကား (၁:၄–၈)

B. နိဒါန်း: ခရစ်တော်၏ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ (၁:၉–၂၀)

C. ဧဖက်အသင်းတော်သို့ (၂:၁–၇)

D. သွေမိနာအသင်းတော်သို့ (၂:၈–၁၁)

E. ပေရဂမ်အသင်းတော်သို့ (၂:၁၂–၁၇)

F. သိရတိရအသင်းတော်သို့ (၂:၁၈–၂၉)

G. ဆာဒိအသင်းတော်သို့ (၃:၁–၆)

H. ဖိလာဒေလဖိအသင်းတော်သို့ (၃:၇–၁၃)

I. လောဒိကအသင်းတော်သို့ (၃:၁၄–၂၂)

II. The Letters to the Seven Churches, 1:4 to 3:22.

A. Salutation, 1:4–8.

B. Introduction: the vision of Christ, 1:9–20.

C. To Ephesus, 2:1–7.

D. To Smyrna, 2:8–11.

E. To Pergamum (Pergamos), 2:12–17.

F. To Thyatira, 2:18–29.

G. To Sardis, 3:1–6.

H. To Philadelphia, 3:7–13.

I. To Laodicea, 3:14–22.

 

III. ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်နှင့် တံဆိပ်ခုနှစ်ချက်ရှိသော စာစောင်၊ ၄:၁ မှ ၈:၁။
A. ကောင်းကင်ပလ္လင်တော်၊ ၄:၁–၁၁။
B. သိုးကလေး၏ အောင်ပွဲ၊ ၅:၁–၁၄။
C. ပထမဆုံး တံဆိပ်ခြောက်ခု၊ ၆:၁–၁၇။

1.     ပထမတံဆိပ်: မြင်းဖြူ၊ ၆:၁၊ ၂။

2.     ဒုတိယတံဆိပ်: မြင်းနီ၊ ၆:၃၊ ၄။

3.     တတိယတံဆိပ်: မြင်းနက်၊ ၆:၅၊ ၆။

4.     စတုတ္ထတံဆိပ်: မြင်းမွဲ၊ ၆:၇၊ ၈။

5.     ပဉ္စမတံဆိပ်: သက်သေခံများ၏ အော်ဟစ်ခြင်း၊ ၆:၉–၁၁။

6.     ဆဋ္ဌမတံဆိပ်: ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်နေ့၊ ၆:၁၂–၁၇။
D. ၁၄၄,၀၀၀ ကို တံဆိပ်ခတ်ခြင်း၊ ၇:၁–၈။
E. များပြားလှသော လူအုပ်ကြီး၊ ၇:၉–၁၇။
F. သတ္တမတံဆိပ်: အငြင်းပွားမှု အဆုံးသတ်ခြင်း၊ ၈:၁။

 

III. The Throne of God and the Book With Seven Seals, 4:1 to 8:1.

A. The heavenly throne, 4:1–11.

B. The triumph of the Lamb, 5:1–14.

C. The first six seals, 6:1–17.

1. The first seal: the white horse, 6:1, 2.

2. The second seal: the red horse, 6:3, 4.

3. The third seal: the black horse, 6:5, 6.

4. The fourth seal: the pale horse, 6:7, 8.

5. The fifth seal: the plea of the martyrs, 6:9–11.

6. The sixth seal: the day of God’s wrath, 6:12–17.

D. The sealing of the 144,000, 7:1–8.

E. The great multitude, 7:9–17.

F. The seventh seal: the controversy ended, 8:1.

 

IV. ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းများ: ခရာခုနှစ်ချက်၊ ၈:၂ မှ ၁၁:၁၉။
A. နိဒါန်း၊ ၈:၂–၆။
B. ပထမဆုံး ခရာခြောက်ချက်၊ ၈:၇ မှ ၉:၂၁။

1.     ပထမခရာ: မီး၊ မိုးသီးနှင့် သွေး၊ ၈:၇။

2.     ဒုတိယခရာ: မီးလောင်သော တောင်၊ ၈:၈၊ ၉။

3.     တတိယခရာ: ကြယ်ကြွေခြင်း၊ ၈:၁၀၊ ၁၁။

4.     စတုတ္ထခရာ: နေလမင်း၊ ကြယ်များ ထိခိုက်ခြင်း၊ ၈:၁၂၊ ၁၃။

5.     ပဉ္စမခရာ: နှံကောင်များ၊ ၉:၁–၁၂။

6.     ဆဋ္ဌမခရာ: ဖရာသြမြစ်ရှိ ကောင်းကင်တမန်များ၊ ၉:၁၃–၂၁။
C. စာစောင်ငယ်ကိုင်သော ကောင်းကင်တမန်၊ ၁၀:၁–၁၁။
D. ဗိမာန်တော်ကို တိုင်းတာခြင်း၊ ၁၁:၁၊ ၂။
E. သက်သေနှစ်ပါး၊ ၁၁:၃–၁၄။
F. သတ္တမခရာ: ဘုရားသခင်၏ အောင်ပွဲ၊ ၁၁:၁၅–၁၉။

 

IV. The Judgments of God: The Seven Trumpets, 8:2 to 11:19.

A. Introduction, 8:2–6.

B. The first six trumpets, 8:7 to 9:21.

1. The first trumpet: fire, hail, blood, 8:7.

2. The second trumpet: the burning mountain, 8:8, 9.

3. The third trumpet: the falling star, 8:10, 11.

4. The fourth trumpet: sun, moon, stars smitten, 8:12, 13.

5. The fifth trumpet: locusts, 9:1–12.

6. The sixth trumpet: the angels in the Euphrates, 9:13–21.

C. The angel with the little book, 10:1–11.

D. Measuring the temple, 11:1, 2.

E. The two witnesses, 11:3–14.

F. The seventh trumpet: the triumph of God, 11:15–19.

 

V. ကြီးမားသော အချေအတင်စကားပြောဆိုမှု၏ နောက်ဆုံးတိုက်ပွဲ၊ ၁၂:၁ မှ ၂၀:၁၅။
A. စာတန်သည် ကျန်ရစ်သော လူများကို စစ်ကြေညာ၏၊ ၁၂:၁ မှ ၁၃:၁၄။

1.     တိုက်ပွဲ၏ နောက်ခံအကြောင်း၊ ၁၂:၁–၁၆။

2.     စာတန်၏ စစ်ကြေညာချက်၊ ၁၂:၁၇။

3.     ကျားသစ်နှင့်တူသော သားရဲ၏ အခန်းကဏ္ဍ၊ ၁၃:၁–၁၀။

4.     ချိုနှစ်ချောင်းရှိသော သားရဲ၏ အခန်းကဏ္ဍ၊ ၁၃:၁၁–၁၄။

B. နောက်ဆုံးတိုက်ပွဲတွင် ပါဝင်သော အကြောင်းအရာများ၊ ၁၃:၁၅ မှ ၁၄:၂၀။

1.     ဘုရားသခင်၏ လူများအား စာတန်၏ နောက်ဆုံးသတ်မှတ်ချက်— သားရဲ၏ ရုပ်တုနှင့် အမှတ်အသား၊ ၁၃:၁၅–၁၈။

2.     သားရဲ၊ ၎င်း၏ရုပ်တုနှင့် အမှတ်အသားကို ၁၄၄,၀၀၀ တို့ အောင်နိုင်ခြင်း၊ ၁၄:၁–၅။

3.     ကမ္ဘာမြေရှိ လူများအား ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးသတ်မှတ်ချက်— ကောင်းကင်တမန်သုံးပါး၏ သတင်းစကား၊ ၁၄:၆–၁၂။

4.     ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးဖိတ်ခေါ်မှုကို ငြင်းပယ်သူများ၏ ရှုံးနိမ့်ခြင်း၊ ၁၄:၁၃–၂၀။

C. နောက်ဆုံးဘေးခုနှစ်ပါး— မကောင်းသောသူတို့အပေါ် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်း၊ ၁၅:၁ မှ ၁၇:၁၈။

1.     ဘုရား၏ တရားမျှတမှုကို အတည်ပြုခြင်း၊ ၁၅:၁–၄။

2.     ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်အတွက် အသင့်ပြုခြင်း၊ ၁၅:၅ မှ ၁၆:၁။

3.     နောက်ဆုံးဘေးခုနှစ်ပါး၊ ၁၆:၂–၂၁။

4.     ဗာဗုလုန်ကြီး၏ အပြစ်ဖော်ခြင်း၊ ၁၇:၁–၁၈။

D. မကောင်းမှု၏ အဆုံးသတ်ခြင်း၊ ၁၈:၁ မှ ၂၀:၁၅။

1.     ဘုရား၏ ကရုဏာတော်ကို အတည်ပြုခြင်း— ဗာဗုလုန်မှ ထွက်ခွာရန် နောက်ဆုံးဖိတ်ခေါ်ခြင်း၊ ၁၈:၁–၄။

2.     ဖွဲ့စည်းထားသော ဘာသာရေး ဆန့်ကျင်မှု၏ အဆုံး— ဗာဗုလုန်၏ လူသူကင်းမဲ့ခြင်း၊ ၁၈:၅–၂၄။

3.     ဘုရင်တို့၏ဘုရင် အဖြစ် ခရစ်တော်၏ နန်းတက်ခြင်း၊ ၁၉:၁–၁၀။

4.     ခရစ်တော်၏ ဒုတိယကြွလာခြင်းနှင့် ဤကမ္ဘာကို အောင်နိုင်ခြင်း၊ ၁၉:၁၁–၂၁။

5.     နှစ်တစ်ထောင်အုပ်စိုးခြင်း— အပြစ်နှင့် အပြစ်သားများ၏ အဆုံးသတ်ခြင်း၊ ၂၀:၁–၁၅။

 

V. The Final Conflict of the Great Controversy, 12:1 to 20:15.

A. Satan makes war upon the remnant people, 12:1 to 13:14.

1. Background of the conflict, 12:1–16.

2. Satan’s declaration of war, 12:17.

3. The role of the leopard beast, 13:1–10.

4. The role of the two-horned beast, 13:11–14.

B. Issues involved in the last conflict, 13:15 to 14:20.

1. Satan’s ultimatum to the people of God: the image and mark of the beast, 13:15–18.

2. Triumph of the 144,000 over the beast, its image, and mark, 14:1–5.

3. God’s ultimatum to the people of earth: the three angels’ messages, 14:6–12.

4. Defeat for those who reject God’s final appeal, 14:13–20.

C. The seven last plagues: divine judgments upon the wicked, 15:1 to 17:18.

1. An affirmation of divine justice, 15:1–4.

2. Preparation for the wrath of God, 15:5 to 16:1.

3. The seven last plagues, 16:2–21.

4. The arraignment of Babylon the great, 17:1–18.

D. The extermination of evil, 18:1 to 20:15.

1. An affirmation of divine mercy; a final call to leave Babylon, 18:1–4.

2. The end of organized religious opposition: the desolation of Babylon, 18:5–24.

3. The coronation of Christ as King of kings, 19:1–10.

4. Christ’s second advent and conquest of this earth, 19:11–21.

5. The millennium: the extermination of sin and sinners, 20:1–15.

 

VI. အသစ်သောကမ္ဘာမြေနှင့် ယင်း၏နေထိုင်သူများ၊ ၂၁:၁ မှ ၂၂:၅။
A. အသစ်သော ယေရုရှလင်မြို့၊ ၂၁:၁–၂၇။
B. အသက်ရေနှင့် အသက်ပင်၊ ၂၂:၁–၂။
C. သန့်ရှင်းသူတို့၏ ထာဝရအုပ်စိုးမှု၊ ၂၂:၃–၅။

VI. The New Earth and Its Inhabitants, 21:1 to 22:5.

A. The New Jerusalem, 21:1–27.

B. The river and tree of life, 22:1, 2.

C. The eternal dominion of the saints, 22:3–5.

 

 

VII. နိဂုံး: သတိပေးချက်နှင့် ဖိတ်ခေါ်ခြင်း၊ ၂၂:၆–၂၁။
A. ဤစာအုပ်နှင့် ၎င်း၏သတင်းစကားကို လက်ခံခြင်း၊ ၂၂:၆–၁၀။
B. ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်းအတွက် အဆင်သင့်ဖြစ်ရန် တိုက်တွန်းခြင်း၊ ၂၂:၁၁–၂၁။

VII. Epilogue: Admonition and Invitation, 22:6–21.

A. Reception of the book and its message, 22:6–10.

B. An appeal to be ready for the coming of Christ, 22:11–21.

အခန်းကြီး - ၁

အခန်းကြီး (၁)

chapter 1

 

၄ ယောဟန်သည် အာရှပြည်၌ရှိသော ရွှေမီးခွက်ခုနှစ်လုံးနှင့် ဥပမာပြုထားသော အသင်းတော်ခုနှစ်ပါးသို့ ဗျာဒိတ်တော်ကို ရေးသားသည်။ ၇ ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်း။
၁၄ ထာဝရဘုန်းတန်ခိုးနှင့် ကြီးမြတ်ခြင်း။

4 John writeth his revelation to the seven churches of Asia, signified by the seven golden candlesticks. 7 The coming of Christ. 14 His glorious power and majesty.

 

၁။ ဗျာဒိတ်။ ဂရိဘာသာအားဖြင့် "apokalupsis" ဆိုသည်မှာ "ဖုံးအုပ်ထားမှုကို ဖော်ထုတ်ခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (စာမျက်နှာ 715 ကိုကြည့်ပါ)။ "ယေရှုခရစ်၏ ဗျာဒိတ်တော်" ဟူသော ဤခေါင်းစဉ်ကို ဤစာအုပ်အတွက် ယောဟန်၏ကိုယ်ပိုင် ခေါင်းစဉ်အဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။ ဤခေါင်းစဉ်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် သိမ်းပိုက်ထားသောစာအုပ်ဖြစ်ပြီး နားလည်၍မရနိုင်ဟူသော အချက်ကို ပြင်းပြင်းထန်ထန် ငြင်းဆိုသည်။ ဤစာအုပ်တွင် ဘုရားသခင်သည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သူ၏ "ကျေးကျွန်များ" အား "နားထောင်" ပြီး "စောင့်ထိန်း" ရန် ရည်ရွယ်ထားသော သတင်းစကား (အခန်းငယ် ၃) ပါရှိသည်။ သူတို့သည် ဤသတင်းစကားကို ပထမဦးစွာ နားမလည်ဘဲ ထိုသို့မပြုလုပ်နိုင်ပါ။

 

1. Revelation. Gr. apokalupsis, “an unveiling” (see p. 715). “The Revelation of Jesus Christ” may be thought of as John’s own title to the book. This title categorically denies the charge that the Revelation is a sealed book and thus cannot be understood. It contains a message God purposed that His “servants” on earth should “hear” and “keep” (v. 3). This they could not do unless they first understood it.

 

ယေရှုခရစ်၏ဗျာဒိတ်ကျမ်း။ ဂရိဘာသာတွင်လည်းကောင်း၊ အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင်လည်းကောင်း၊ ဤစကားရပ်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ယေရှုထံမှလာသော ထုတ်ဖော်ချက်အဖြစ် သော်လည်းကောင်း၊ ယေရှုကိုယ်တိုင်ကို ထင်ရှားစေသော ထုတ်ဖော်ချက်အဖြစ် သော်လည်းကောင်း နှစ်မျိုးနှစ်စား နားလည်နိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် သဘောတရားအရ ပထမအဓိပ္ပာယ်ကို အဓိကထားရမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ၊ ဤဗျာဒိတ်ချက်သည် "ဘုရားသခင်က ထိုသူ၏ကျွန်တို့အား ပြစေခြင်းငှာ ယေရှုထံပေးတော်မူသော" ထုတ်ဖော်ချက်ဖြစ်သောကြောင့်တည်း။ သို့သော်၊ ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ကိုလည်း လျစ်လျူရှု၍မရပေ။ အကြောင်းမှာ ဤကျမ်းသည် ကောင်းကင်သို့ တက်တော်မူပြီးနောက် ယေရှုခရစ်၏ ကောင်းကင်အမှုတော်ကို အထူးထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသောကျမ်းဖြစ်သောကြောင့်တည်း။ ဤအမြင်ဖြင့် ကြည့်လျှင်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းများနှင့် ပြည့်စုံစွာ ဖြည့်ဆည်းပေးသော ကျမ်းတစ်စောင်ပင် ဖြစ်သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းများက ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ယေရှု၏ အမှုတော်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းက ထိုအချိန်မှစ၍ ရွေးနှုတ်ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်အတွင်း ယေရှု၏ဆက်လက်ဆောင်ရွက်မှုကို ထုတ်ဖော်ပြသထားသည်။ ၁၉:၁၀ ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ "ယေရှု" နှင့် "ခရစ်" အမည်နာမများနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁:၁ တွင် ဖော်ပြထားသော အနက်ကို ကြည့်ပါ။

Of Jesus Christ. In Greek, as in English, this phrase may be understood as declaring the Apocalypse to be either a revelation from Jesus or one that reveals Him. The context seems to imply that the former interpretation is the primary one here, for it is the revelation “which God gave unto him, to shew unto his servants.” At the same time the truth of the second meaning must not be overlooked, for this book is pre-eminently one that reveals Jesus in His heavenly work after the ascension. In this sense the Revelation is, in fact, complementary to the Gospels. They record Jesus’ ministry on earth; the Revelation reveals His work in the plan of redemption since that time. Compare on ch. 19:10. Concerning the names Jesus and Christ see on Matt. 1:1.

 

 

သူ၏ထံသို့ပေးတော်မူ၏။ အပြစ်ဝင်ရောက်လာသည့်အချိန်မှစ၍၊ ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးအကြား ဆက်သွယ်မှုအားလုံးသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၃၆:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Gave unto him. Since the entrance of sin all communication between heaven and earth has been through Christ (see PP 366).

 

ကျေးတော်မျိုးကျွန်တို့အား (Servants) ဂရိ "ဒုလိုအီ" (doulos) — "ကျွန်များ" (ရောမ ၁:၁ တွင်ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း)။ ရှေးဦးခရစ်ယာန်များသည် မိမိတို့ကိုယ်ကို ဤသို့ပင်ရည်ညွှန်းလေ့ရှိ သည်။

Servants. Gr. douloi, “slaves” (see on Rom. 1:1). Early Christians commonly referred to themselves thus.

 

မကြာမီဖြစ်ပျက်လတ္တံ့။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ကြိုတင်ဟောထားသော အဖြစ်အပျက်များသည် မဝေးတော့သော အနာဂတ်တွင် ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဟူသော အချက်ကို တစ်နည်းနည်းဖြင့် ခုနစ်ကြိမ်တိတိ ဖော်ပြထားသည်— "မကြာမီ ဖြစ်ပျက်ရမည့် အရာများ" (အခန်း ၁:၁; ၂၂:၆), "အချိန်နီးပြီ" (အခန်း ၁:၃), နှင့် "ငါမကြာမီ လာမည်" (အခန်း ၃:၁၁; ၂၂:၇, ၁၂, ၂၀) တို့ဖြစ်သည်။ အလားတူ အဓိပ္ပာယ်ရသော သွယ်ဝိုက်ညွှန်းဆိုချက်များကို အခန်း ၆:၁၁; ၁၂:၁၂; ၁၇:၁၀ တို့တွင်လည်း တွေ့ရသည်။ ဤကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော် မကြာမီ ပြည့်စုံမည်ဟု ကြေညာထားသော စကားများကို ယောဟန်က "အမှန်ပင်၊ သခင် ယေရှု ကြွလာတော်မူပါ" (အခန်း ၂၂:၂၀) ဟု တုန့်ပြန်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏ ကြွလာခြင်း နီးကပ်နေပြီဖြစ်ကြောင်း အချက်သည် ဤစာအုပ် တစ်လျှောက်လုံးတွင် ထင်ရှားစွာလည်းရှိ၊ သွယ်ဝိုက်ညွှန်းဆိုထားသည်လည်းရှိသည်။

Shortly come to pass. In one way or another the thought that the various events foretold in the book of Revelation were to take place in the not distant future is specifically stated seven times—“things which must shortly come to pass [or, “be done”]” (chs. 1:1; 22:6), “the time is at hand” (ch. 1:3), and “Behold [or, “surely”], I come quickly” (chs. 3:11; 22:7, 12, 20). Indirect references to the same idea appear in chs. 6:11; 12:12; 17:10. John’s personal response to these declarations of the soon accomplishment of the divine purpose was, “Even so, come, Lord Jesus” (ch. 22:20). The concept of the imminence of the return of Jesus is thus both explicit and implicit throughout the book.

 

ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည် ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးကို လှုပ်ခါစေမည့် အရေးကြီးသော အဆုံးသတ်ဖြစ်သည်။ လူစီဖာ (စာတန်) သည် ဘုရားသခင်၏ စီရင်အုပ်ချုပ်မှုနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာကို စိန်ခေါ်သည့်အချိန်မှစ၍ ကောင်းမှုနှင့်ဆိုးမှုတို့အကြား ရှည်လျားသော စစ်ပွဲကြီး စတင်ခဲ့သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းနှင့် အခြားကျမ်းပိုဒ်များတွင် ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်းနီးကပ်ပြီဖြစ် ကြောင်း ဖော်ပြချက်များကို ဤကြီးမားသော စစ်ပွဲ၏ နောက်ခံအခြေအနေနှင့်အတူ နားလည်ရမည်။ စာတန်သည် မာန်မာနထောင်လွှားကာ နောင်တမရဘဲ ပုန်ကန်မှုကို ဆက်လက်ကျူးလွန်နေစဉ်၊ ဘုရားသခင်သည် တရားသဖြင့် သူ့ကိုချက်ချင်းဖျက်ဆီးနိုင်သော်လည်း၊ နက္ခတ္တဗေဒအလုံးစုံသော ဖန်ဆင်းခံများအား အပြစ်၏သဘောသဘာဝနှင့် အကျိုးဆက်များကို ပြည့်စုံစွာမြင်တွေ့စေရန် ဆိုးယုတ်မှု၏ အဆုံးသတ်ခြင်းကို ရွှေ့ဆိုင်းထားခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄၁–၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကမ္ဘာ့ သမိုင်း၏ အရေးပါသောအချိန်များတွင် ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုက "ပြီးပြီ" ဟု ကြေညာကာ ခရစ်တော်သည် ဖြောင့်မတ်သောနိုင်ငံတော်ကို စတင်နိုင်ခဲ့ပြီ။ အလွန်ကြာမြင့်စွာ ကတည်းက ဤလောက၏ရွေးနုတ်ခြင်းအတွက် အစီအစဉ်များကို အောင်မြင်စွာ ဆောင်ရွက်နိုင်ခဲ့ပြီ။ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးအား ကတိတော်မြေတွင် အခြေချစဉ်နှင့် ဗာဗုလုန်မှ ပြန်လာစဉ်တို့ တွင် မြေကြီးပေါ်၌ ထာဝရနိုင်ငံတော်အတွက် လမ်းပြင်ဆင်ရန် အခွင့်အရေးပေးခဲ့သကဲ့သို့၊ တမန်တော် ခေတ်အသင်းတော်အား ဧဝံဂေလိသတင်းကို ပြည့်စုံစွာ ဟောပြောရန် အခွင့်ပေးခဲ့သည်။ ၁၉ ရာစုတွင် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းအတွက် နိုးထမှုကြီးဖြစ်ပေါ်စဉ် အလားတူအခွင့်အရေးတစ်ခု ထပ်မံပေးခဲ့ သည်။ သို့သော် အကြိမ်တိုင်းတွင် ဘုရားရွေးကောက်တော်မူသော လူများသည် မိမိတို့အား ကျေးဇူး တော်ဖြင့်ပေးအပ်သော အခွင့်အရေးကို အပြည့်အဝ အသုံးမချနိုင်ခဲ့ကြပေ။ ထို့ကြောင့်၊ ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်းသည် နီးကပ်နေသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ စီမံကိန်းသည် လူသားတို့၏ပြင်ဆင်မှု၊ နာခံမှု နှင့် သူ၏ကရုဏာတော်ကို စောင့်ဆိုင်းခြင်းတို့ဖြင့် အချိန်ကာလအတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ဆိုင်းငံ့နိုင် သည်။

The second coming of Christ is the great climactic event of the age-long conflict between good and evil that began when Lucifer challenged the character and government of God. Statements in the Revelation and elsewhere concerning the imminence of Christ’s return must be understood against the background of this great conflict. God might justly have annihilated Lucifer when, in obdurate impenitence, he persisted in rebellion. But divine wisdom deferred the extermination of evil until the nature and results of sin became fully apparent to the inhabitants of the universe (see PP 41–43). At any one of various critical points in the history of this world, divine justice could have proclaimed, “It is done” and Christ might have come to inaugurate His righteous reign. Long ago He might have brought to fruition His plans for the redemption of this world. As God offered Israel the opportunity to prepare the way for His eternal kingdom upon the earth, when they settled the Promised Land and again when they returned from their exile in Babylon, so He gave the church of apostolic times the privilege of completing the gospel commission. Another such opportunity came with the great second advent awakening of the 19th century. But in each instance God’s chosen people failed to take advantage of the opportunity thus graciously accorded them.

 

 

ဗျာဒိတ်တော်လှုပ်ရှားမှု (Advent Movement) သည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်နောက်ပိုင်းတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ စေ့ဆော်မှုဖြင့် ခရစ်တော်သည် အလျင်အမြန်ကြွလာမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော်၊ ရာစုနှစ်ကုန်ခါနီးတွင် ယေရှုမကြွလာသေးသည့်အခါ၊ အဒဗင်းတီအတ်ဝါဒီများအား “ဤအချိန်ထက် စောစွာပင်” ကြွလာနိုင်ကြောင်း အထပ်ထပ်သတိပေးခံခဲ့ရသည် (6T 450; 8T 115, 116; 9T 29; DA 633, 634; GC 458 ကိုကြည့်ပါ)။ အစောပိုင်းထုတ်ပြန်ချက်များတွင် ညွှန်းထားသည်ထက် အချိန်ကြာမြင့်နေသည့်အကြောင်း မေးမြန်းခံရသောအခါ၊ အဲလင်ဂျီဝှိုက်က ဤသို့ဖြေကြားခဲ့သည်—
“ခရစ်တော်နှင့် တပည့်တော်များ၏ ဗျာဒိတ်တော်များကော အဘယ်နည်း။ သူတို့သည် လှည့်စားခံခဲ့ရသလော။ ... ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များက လူသားများထံ သတင်းပို့သည့်အခါ အချိန်သည် အလွန်တိုတောင်းကြောင်း ဖော်ပြကြသည်။ ... ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များနှင့် ခြိမ်းခြောက်မှုများသည် အခြေအနေနှင့်ဆိုင်သော အရာများဖြစ်သည်ကို သတိရသင့်သည်” (Selected Messages, book 1, p. 67)။

Encouraged by inspired counsel, the Advent Movement, after 1844, expected Christ to come very soon. When, toward the end of the century, Jesus had not appeared, the Advent believers were repeatedly reminded that the Lord might have come “ere this” (see 6T 450; 8T 115, 116; 9T 29; DA 633, 634; GC 458). When challenged as to why time had continued longer than her earlier testimonies seemed to indicate, Ellen G. White replied, “How is it with the testimonies of Christ and His disciples? Were they deceived? … The angels of God in their messages to men represent time as very short. … It should be remembered that the promises and threatenings of God are alike conditional” (Selected Messages, book 1, p. 67).

 

ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်အချက်သည် အခြေအနေများပေါ်မှီခိုခြင်းမရှိသော်လည်း၊ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်းသည် "နီးကပ်နေပြီ" (ရောမ ၁၃:၁၂) ဟု ထပ်ခါတလဲလဲဖော်ပြထားသည်မှာ သတင်းကောင်းတရားပြန့်ပွားရေးအမှုကို ထိုခေတ်အသင်းတော်၏တုံ့ပြန်မှုအပေါ် မူတည်သည့် အခြေအနေနှင့်ဆိုင်သော ကတိဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာနားလည်နိုင်ပါသည်။ ရာစုနှစ်များက "ခရစ်တော်၏နေ့ရက်သည် နီးကပ်ပြီ" (ရောမ ၁၃:၁၂) ဟု ကြေညာခဲ့သော ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် မှားယွင်းခြင်းမရှိပါ။ အသင်းတော်သည် မိမိတို့၏တာဝန်ဖြစ်သော အမှုတော်ကို ပြီးမြောက်အောင် ဆောင်ရွက်ခဲ့ပါက ယေရှုသည် အလျင်အမြန်ကြွလာနိုင်ခဲ့ပါသည်။ သို့သော် အသင်းတော်သည် အခြေအနေများနှင့်မညီညွတ်ဘဲ သခင်ဘုရား၏ကြွလာခြင်းကို မျှော်လင့်ပိုင်ခွင့်မရှိခဲ့ပါ။ (Ev ၆၉၄–၆၉၇ ကိုကြည့်ပါ)။

 

Thus it seems clear that although the fact of Christ’s second coming is not based on any conditions, the repeated statements of Scripture that the coming was imminent were conditional on the response of the church to the challenge of finishing the work of the gospel in their generation. The Word of God, which centuries ago declared that the day of Christ was “at hand” (Rom. 13:12), has not failed. Jesus would have come very quickly if the church had done its appointed work. The church had no right to expect her Lord when she had not complied with the conditions. See Ev 694–697.

 

ထို့ကြောင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ကောင်းကင်တမန်က ယောဟန်အား ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်းနှင့် အပြစ်၏အုပ်စိုးမှု အဆုံးသတ်မည့်အကြောင်း ဖော်ပြချက်များကို ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်အဖြစ် နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ် ပြီးဆုံးရန် ဘုရားသခင်သည် အချိန်ဆွဲရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းမရှိဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်ဘုရား၏ ကြွလာခြင်းသည် ကြာမြင့်စွာမနှောင်းနိုင်စေရန် အစဉ်သဖြင့် မိန့်မှာခဲ့သည်သာဖြစ်သည်။

Thus the statements of the angel of Revelation to John concerning the imminence of Christ’s return to end the reign of sin are to be understood as an expression of divine will and purpose. God has never purposed to delay the consummation of the plan of salvation, but has ever expressed His will that the return of our Lord be not long delayed.

 

ဤကြေညာချက်များကို ဘုရားသခင်၏ကြိုတင်သိမြင်မှုအရ (ခရစ်တော်ကြွလာခြင်း ဤမျှနှောင်းနိုင်သည်ဟူသော အမြင်ဖြင့်) သော်လည်းကောင်း၊ ထိုအချိန်မှစ၍ ကမ္ဘာ့သမိုင်းတွင် အမှန်တကယ်ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည့် သမိုင်းဆိုင်ရာအနေအထားအရသော်လည်းကောင်း နားလည်ရန်မဟုတ်ပါ။ မုချဧကန်၊ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်ကြွလာခြင်း နှစ်ပေါင်း(၂၀၀၀)ခန့် နှောင်းနိုင်မည်ကို ကြိုတင်သိမြင်တော်မူသော်လည်း၊ တမန်တော်များအားဖြင့် အသင်းတော်ထံ သတင်းစကားပို့သည့်အခါ ထိုအရေးကိစ္စနှင့်စပ်လျဉ်း၍ မိမိ၏အလိုတော်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကိုသာ အခြေခံသည့်စကားများဖြင့် မိန့်မှာတော်မူခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်အလိုအရ အချိန်ဆွဲရန် လုံးဝမလိုအပ်ကြောင်း သူ၏လူများအား သတိပေးလိုတော်မူခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်းနီးကပ်ပြီဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသော ကြေညာချက်(၇)ချက်ကို ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်များအရသာ နားလည်ရမည်။ ယင်းတို့မှာ ကြိုတင်သိမြင်မှုအပေါ်အခြေခံသော မိန့်မှာချက်များမဟုတ်ဘဲ၊ အခြေအနေနှင့်ဆိုင်သော ကတိတော်များအဖြစ် ချမှတ်ထားခြင်းသာဖြစ်သည်။ ဤအချက်တွင်ပင် ခရစ်တော်မကြာမီကြွလာတော်မူမည်ကို အဆင်သင့်ဖြစ်ကြရန် တိုက်တွန်းသော ကျမ်းပိုဒ်များနှင့် "ထာဝရဘုရား၏နေ့ရက်" အမှန်တကယ်မည်မျှဝေးကွာနေသေးကြောင်း ဖော်ပြသော ပရောဖက်ပြုချက်များကြား သဟဇာတဖြစ်မှုကို တွေ့ရှိနိုင်မည်ဖြစ်သည်။

These statements are not to be understood in terms of the foreknowledge of God that there would be so long a delay, nor yet in the light of the historical perspective of what has actually taken place in the history of the world since that time. To be sure, God foreknew that the coming of Christ would be delayed some two thousand years, but when He sent messages to the church by the apostles He couched those messages in terms of His will and purpose with regard to that event, in order to make His people conscious of the fact that, in the divine providence, no delay was necessary. Consequently, the seven statements of the Revelation concerning the nearness of Christ’s coming are to be understood in terms of God’s will and purpose, as promises conditionally set forth, and not as utterances based on divine foreknowledge. In this fact, doubtless, is to be found the harmony between those passages that exhort to readiness for the soon coming of Christ and those time prophecies that reveal how far ahead lay the actual day of the Lord.

"ပြသ၏"
ဂရိဘာသာ "sēmainō" (ဆီမိုင်းနို) — "အမှတ်အသားဖြင့် ညွှန်ပြသည်" (သို့) "သက်သေထူသည်," "ကြေညာသည်," "ဖော်ပြသည်," "ရှင်းလင်းရှင်းပြသည်" ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည်။

Signified. Gr. sēmainō, “to indicate [or, “attest”] by a sign,” “to announce,” “to reveal,” “to make known,” “to explain.”

 

"ကောင်းကင်တမန်"
ဂရိဘာသာ "aggelos" (အန်ဂဲလော့စ်) — "တမန်" (သတင်းဆောင်ချီးမြှင့်သူ)။ ကောင်းကင်တမန်များသည် ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်တော်များကို လူသားထံ ဆောင်ကြဉ်းရန် အမှုဆောင်လေ့ရှိသည် (ဒံယေလ ၈:၁၆၊ ၉:၂၁၊ လုကာ ၁:၁၉၊ ၂၆ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်တွင် ဖော်ပြထားသောတမန်မှာ ဂါဗြေလ (လုကာ ၁:၁၉ အရ) ဖြစ်နိုင်သည်။

Angel. Gr. aggelos, “messenger.” Angels frequently function as bearers of divine revelations (see Dan. 8:16; 9:21; Luke 1:19, 26; etc.). The present angel has been identified as Gabriel (see on Luke 1:19).

 

"ယောဟန်"
ဆိုလိုသည်မှာ တမန်တော်ယောဟန်ဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ယောဟန်ကိုယ်တိုင် မိမိနာမည်ဖြင့် ရေးသားထားသော တစ်ခုတည်းသောကျမ်းဖြစ်သည် (၂ ယောဟန် ၁၊ ၃ ယောဟန် ၁ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

John. That is, John the apostle (see pp. 715–720; cf. on Mark 3:17). The Revelation is the only book by John in which he identifies himself by name (see Vol. V, p. 891; cf. 2 John 1; 3 John 1).

 

၂။ အချည်းနှီးသော မှတ်တမ်း။ ဂရိစကား "martureō" ဆိုသည်မှာ "သက်သေခံသည်" သို့မဟုတ် "မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် ပြောဆိုသည်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် စာရေးသူသည် အတိတ်ကာလပုံစံကို အသုံးပြုထားသောကြောင့်၊ သူ၏စာဖတ်သူများ၏ အမြင်အရ သူရေးသားမည့်အကြောင်းအရာကို ရည်ညွှန်းနေခြင်းဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ သူ၏စာရေးသားခြင်းလုပ်ငန်းသည် စာဖတ်သူများအတွက် အတိတ်ဖြစ်သွားမည်ဖြစ်သောကြောင့်တည်း။ ပေါလု၏ ဩဝါဒစာများ (ဂလာတိ ၆:၁၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၂၅ တို့ကို ကြည့်ပါ) တွင် ဤကဲ့သို့သော အတိတ်ကာလပုံစံ၏ ဥပမာများစွာကို တွေ့နိုင်သကဲ့သို့၊ ရှေးခေတ်ဂရိနှင့် ရောမစာပေများတွင်လည်း ဤသို့သော အသုံးအနှုန်းများကို တွေ့ရသည်။ ဤကဲ့သို့သော ပုံစံကို အသုံးပြုခြင်းသည် စာဖတ်သူအား ယဉ်ကျေးစွာ ဆက်ဆံသည့် သဘောဟု ယူဆကြသည်။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်က သူ့အား ထင်ရှားစေတော်မူသမျှကို မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် သက်သေခံသည်ဟု ကြေညာထားသည်။

2. Bare record. Gr. martureō, “to testify,” “to witness.” The past tense shows that the author here refers to what he is about to write from the viewpoint of his readers, for whom his act of writing will be in the past. The epistles of Paul (see on Gal. 6:11; Phil. 2:25) provide numerous examples of such usages of the past tense, as do the writings of the ancient Greeks and Romans. The use of such a form was considered a courtesy to the reader. John declares himself a witness, bearing testimony of all that God had revealed to him.

 

စကားတော်။ ဂရိစကား "logos" ဆိုသည်မှာ "စကား"၊ "မိန့်မြွက်ချက်"၊ "သတင်းစကား" သို့မဟုတ် "ဗျာဒိတ်တော်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ယောဟန် ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Word. Gr. logos “word,” “utterance,” “message,” “oracle” (see on John 1:1).

 

"ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်တော်" ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်က မိန့်မြွက်တော်မူခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် "ယေရှုခရစ်၏ဗျာဒိတ်တော်၊ ဘုရားသခင်က သူ့အားပေးတော်မူသောအရာ" (အခန်းငယ် ၁) ကို ပြန်ညွှန်းနေခြင်းဖြစ်သည်။ "ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်"၊ "ယေရှု၏သက်သေခံချက်" နှင့် "သူမြင်သောအရာရာတိုင်း" ဆိုသည်တို့အားလုံးသည် အခန်းငယ် ၁ တွင်ဖော်ပြထားသော "ဗျာဒိတ်တော်" ကိုပင် ရည်ညွှန်းနေခြင်းဖြစ်သည်။

Of God. That is, from God, or spoken by God. John here refers back to “the Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him” (v. 1). “The word of God,” “the testimony of Jesus,” and “all things that he saw” all refer to the same thing—“the Revelation” of v. 1.

 

ယေရှု၏ သက်သေခံချက်။ ဤအရာသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ယေရှုထံမှ သတင်းစကား (သို့) ယေရှုအကြောင်း သတင်းစကားအဖြစ် ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (အခန်း ၁၊ း၁ ကိုကြည့်ပါ)။ စာသားအရဆိုလျှင် ယေရှုထံမှ သတင်းစကားဖြစ်သည်ဟု ပိုမိုသင့်လျော်သည်။ သို့သော် ဤကျမ်းသည် နှစ်မျိုးလုံးဖြစ်သည်။

Testimony of Jesus. This may refer to the book of Revelation being a message either from Jesus or about Jesus (see on v. 1). The context favors the former. The book is, of course, both.

 

 

အောက်ပါအပိုဒ် ၁ နှင့် ၂ တို့သည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် အသုံးများသော စကားလုံးတန်းတူညီမှုပုံစံ (parallelism) ကို ဖော်ပြထားပါသည်။ ပထမနှင့် စတုတ္ထစာကြောင်း၊ ဒုတိယနှင့် တတိယစာကြောင်းတို့သည် အဓိပ္ပာယ်တူညီစွာ တန်းတူဖွဲ့စည်းထားပါသည်-

"ယေရှုခရစ်၏ဗျာဒိတ်တော်"
"ဘုရားသခင်ပေးတော်မူသော"
"ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်"
"ယေရှုခရစ်၏သက်သေခံချက်"

Verses 1 and 2 illustrate a typical Biblical parallelism, in which the first and fourth lines and the second and third are parallel:

“The Revelation of Jesus Christ”

“which God gave”

“the word of God”

“the testimony of Jesus Christ”

 

"မြင်၏" ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် မြင်ခြင်း (အမြင်အာရုံနှင့်ဆိုင်သော) ကိုဖော်ပြသည့် စကားလုံးများ ၇၃ ကြိမ်၊ ကြားခြင်း (အကြားအာရုံနှင့်ဆိုင်သော) ကိုဖော်ပြသည့် စကားလုံးများ ၃၈ ကြိမ် အသုံးပြုထားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ရှင်ယောဟန် အာရုံထဲ၌ မြင်တွေ့ခဲ့သော၊ ကြားခဲ့ရသော အရာများကို တိုက်ရိုက်မျက်မြင်၊ နားထောင်သက်သေအဖြစ် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် အစစ်အမှန် အစီရင်ခံစာတစ်ခုဖြစ်သည်။

Saw. Words denoting visual communication and perception occur 73 times in the Revelation, and words denoting audio communication and perception, 38 times. The Revelation is a factual, eye- and ear-witness report of what John saw and heard while in vision.

 

၃။ ကောင်းချီးရှိသော။ ဂရိဘာသာ makarios၊ "ပျော်ရွှင်သော" (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့ကျမ်းတတ်ပုဂ္ဂိုလ်များက ဤအချက်သည် လုကာ ၁၁:၂၈ နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။

3. Blessed. Gr. makarios, “happy” (see on Matt. 5:3). Some suggest that there may be an allusion here to Luke 11:28.

 

ဖတ်ရှုသူ။ ဤအချက်သည် အဓိကအားဖြင့် ရှေးခေတ်အသင်းတော်မှ သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာစာရွက်များကို လူအများရှေ့တွင် ဖတ်ကြားရန် ခန့်အပ်ခြင်းခံရသူကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယောဟန်သည် ဤဩဝါဒစာကို "အာရှပြည်၌ရှိသော အသင်းတော်ခုနှစ်ပါး" (း၄) သို့ ပေးစာကို အသင်းတော်အသီးသီး၌ စည်းဝေးနေသော သူတို့ရှေ့မှောက်တွင် အများပြည်သူအား ဖတ်ကြားခြင်းကို မျှော်လင့်ထားသည် (ကောလောသဲ ၄:၁၆၊ ၁ သက်သလောနိ ၅:၂၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤခရစ်ယာန်အလေ့အထသည် ရှေးယုဒလူတို့၏ "တရားတော်နှင့် ပရောဖက်ကျမ်း" များကို ဥပုသ်နေ့တိုင်း ဗာသိလ္လာကျောင်းတော်၌ ဖတ်ကြားသည့် ဓလေ့ကို ထင်ဟပ်စေသည် (တမန်တော် ၁၃:၁၅၊ ၂၇၊ တမန်တော် ၁၅:၂၁ စသည်၊ အတွဲ ၅၊ စာ ၅၇-၅၈ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို အာရှပြည်ရှိ အသင်းတော်များ၌ ဖတ်ကြားရန် တိုက်တွန်းထားသော အဓိပ္ပာယ်မှာ၊ ဤကျမ်း၏ သတင်းစကားများသည် ယောဟန်၏ ခေတ်ကတည်းက အသင်းတော်နှင့် သက်ဆိုင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

He that readeth. Doubtless a reference primarily to the one appointed by the ancient church to read the sacred scrolls in public. John anticipates the public reading of the epistle he now addresses to “the seven churches which are in Asia” (v. 4), in the presence of the assembled members of each congregation (cf. Col. 4:16; 1 Thess. 5:27). This Christian practice reflects the ancient Jewish custom of reading “the law and the prophets” in the synagogue each Sabbath (Acts 13:15, 27; Acts 15:21; etc.; see Vol. V, pp. 57, 58). The implied command that the Revelation be read in the churches of Asia suggests that its messages began to be applicable to the church right in John’s day (see on Rev. 1:11).

 

 

ကြားနာသူတို့။ ဆိုသည်မှာ အသင်းတော်တစ်ခုစီ၏ အဖွဲ့ဝင်များကို ရည်ညွှန်းပါသည်။ သတိပြုရမည်မှာ—တစ်ချိန်တည်း၌ အသင်းတော်တစ်ခုအတွင်း "ဖတ်သူတစ်ဦး" သာရှိပြီး၊ "ကြားရသူများ" များစွာရှိသည်ကို သတိထားပါ။ ရောမအာရှပြည်နယ်ရှိ "အသင်းတော်ခုနှစ်ပါး" တွင် ဗျာဒိတ်ကျမ်းဖတ်ကြားခြင်းနှင့်အတူ လာသော ကောင်းချီးမင်္ဂလာသည်၊ ဤကျမ်း၌ မှတ်တမ်းတင်ထားသော သမ္မာတရားများကို ပိုမိုနားလည်လိုသော ဆန္ဒဖြင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ဖတ်ရှုသည့် ခရစ်ယာန်တိုင်းအတွက် သက်ဆိုင်ပါသည်။

They that hear. That is, the members of each church. Note that there is but one reader—in each church—while there are many who “hear” what is read. The blessing that attended the reading of the Revelation in the “seven churches” of the Roman province of Asia belongs to all Christians who read the book of Revelation desiring a more perfect understanding of the truths therein recorded.

 

စကားလုံးများ။ ကျမ်းစာသုတေသနအထောက်အထားအရ (စာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) "နှုတ်ကပတ်တော်" (သို့) "ဗျာဒိတ်တော်" ဟူ၍ ရိုးရိုးဖတ်ရန် သင့်လျော်နိုင်သည်။ ဤသို့ဆိုလျှင် ဤစကားလုံးသည် ကျမ်းစာတစ်အုပ်လုံး၏ ဗျာဒိတ်တော်အကြောင်းကို ခြုံငုံညွှန်းဆိုခြင်းဖြစ်ပြီး၊ တစ်လုံးချင်းစီ၏ အဓိပ္ပာယ်ထက် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော သဘောသက်ရောက်သည်။

The words. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for reading simply “the word.” This would refer to the message of the book as a whole rather than to the individual “words” in which the message was to find expression.

 

ဤပရောဖက်ပြုချက်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ပရောဖက်ပြုချက်” ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို ပိုမိုထောက်ခံသည်။ အချို့ကဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ ပရောဖက်ပြုချက်စာအုပ်များနှင့် တန်းတူညီမျှမှုရှိကြောင်း အထူးသဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်ဟု အဆိုပြုကြသည်။ ထိုစာအုပ်များကို သံဘိုဇာနေ့တိုင်း ဗိမာန်တော်တွင် ဖတ်ကြားလေ့ရှိသည်။ “ပရောဖက်ပြုချက်” ဟူသောစကားလုံးသည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် ၎င်း၏သဘောသဘာဝအရ ဘုရားသခင်ထံမှ မည်သည့်သတင်းစကားကိုမဆို ရည်ညွှန်းသော်လည်း (ရောမ ၁၂:၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များကို ကြိုတင်ခန့်မှန်းချက်ဟူသော ပိုမိုတင်းကျပ်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်လည်း “ပရောဖက်ပြုချက်” ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်သည်။

This prophecy. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “the prophecy.” Some suggest that John here specifically claims equality for the Revelation with the prophetic books of the OT, which were read in the synagogue each Sabbath. Though the word “prophecy,” as used in the Bible, refers to any message from God, whatever its nature (see on Rom. 12:6), the book of Revelation may properly be called a “prophecy” also in the stricter sense of a forecast of future events.

 

 

ထိန်းသိမ်းလိုက်နာပါ။ ဂရိဘာသာစကားရှိ ကြိယာ၏ပုံစံသည် ဤစာအုပ်ပါသတိပေးချက်များကို ဘဝ၏လမ်းညွှန်အဖြစ် အစဉ်အမြဲလိုက်နာခြင်း (သို့) စောင့်ထိန်းခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ (မဿဲ ၇:၂၁–၂၄ ကိုကြည့်ပါ)

ရေးထားသည်များ။ တိုက်ရိုက်အားဖြင့် "ရေးထားပြီးဖြစ်သည်" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရပြီး "အမှန်တည်ရှိသည်" ဟူသောသဘောကိုဆောင်သည်။

Keep. The form of the verb in Greek implies the habitual keeping, or observance, of the admonitions of this book as a norm of life. See on Matt. 7:21–24.

Are written. Literally, “have been written,” in the sense of “stand written.”

 

အချိန် (ဂရိ - kairos)။ ဤစကားလုံးသည် အထူးအချိန်ကာလ၊ ကောင်းသောအခါသမယ၊ သို့မဟုတ် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုအတွက် အချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် "နီးကပ်ပြီ" ဟုဆိုထားသော "အချိန်" ဆိုသည်မှာ ဗျာဒိတ် ၁:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့် "ရေးထားပြီးသောအရာများ"၊ "မကြာမီဖြစ်မည့်အရာများ" ပြည့်စုံမည့်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ထိုနေရာရှိအဖွင့်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်များ နီးကပ်နေခြင်းသည် "ဤပရောဖက်ပြုချက်၏စကားများ"ကို ဂရုတစိုက်လိုက်နာရန် လှုံ့ဆော်မှုဖြစ်စေသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်း "အချိန်နီးပြီ" ဟုယုံကြည်သူများအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် အထူးအရေးပါသော သတင်းစကားဖြစ်သည်။ (ရောမ ၁၃ အပိုရှင်းလင်းချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Time. Gr. kairos, “time,” in the sense of a particular moment of time, an auspicious season, a time designated in advance for some particular event (see on Mark 1:15). The “time” here referred to as being “at hand” is the time for the fulfillment of “those things which are written,” the “things which must shortly come to pass,” of Rev. 1:1 (see comment there). It is the imminence of these events that provides motivation for observing closely “the words of this prophecy.” Accordingly, the Revelation is of particular moment for those who believe that “the time” of Christ’s coming “is at hand.” Compare Additional Note on Rom. 13.

 

 

လက်ရှိအချိန်သည် ကာလ၏နောက်ဆုံးအချိန်များဖြစ်သောကြောင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းပါ ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အထူးအရေးကြီးပါသည်။
"အထူးသဖြင့် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတို့ကို ကျွန်ုပ်တို့၏အမှုသမိုင်းတွင် ယခင်ကမည်သည့်အခါမျှ မရှိခဲ့သောအာရုံစိုက်မှုဖြင့် လေ့လာသင့်သည်" (TM 112)။
"ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် အစဉ်လိုက်ပေးထားသော ကြီးလေးသည့်သတင်းစကားများသည် ဘုရားသခင်၏လူတို့၏စိတ်နှလုံးများတွင် ပထမဆုံးနေရာ၌ ရှိရမည်" (8T 302)။

At hand. Since we are living in the last moments of time, the prophecies of the Revelation are of particular import to us. “Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work” (TM 112). “The solemn messages that have been given in their order in the Revelation are to occupy the first place in the minds of God’s people” (8T 302).

 

"ဒံယေလကျမ်းသည် ယောဟန်အား ဗျာဒိတ်ရူပါရုံဖြင့် ဖွင့်ပြထားသော ကျမ်းဖြစ်သည်" (TM 115)။
ဒံယေလကျမ်းက နောက်ဆုံးကာလဖြစ်ရပ်များကို ကျယ်ပြန့်သော အခြေခံအနှစ်ချုပ်ဖြင့် ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းက ထိုဖြစ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ရှင်းလင်းပြတ်သားသော အသေးစိတ်အချက်များကို ပေးထားသည်။ ယခုအခါတွင် ဤအရာများသည် "နီးကပ်နေပြီ" ဟု ကြေညာထားသည်။

“The book of Daniel is unsealed in the revelation to John” (TM 115). Whereas the book of Daniel speaks in broad outline of last-day events, the book of Revelation gives vivid details concerning these events, which are now declared to be “at hand.”

 

 

၄။ ယောဟန်။ ဤသည်မှာ ပထမအခန်းဖြစ်သည်။ စာရေးသူသည် မိမိကိုယ်ကို ထပ်မံ၍ မိတ်ဆက်ရန် မလိုအပ်ဟု ခံယူထားခြင်းက သူသည် "အာရှ" ရှိ အသင်းတော်မှ လူများအတွက် အထင်အရှား ရှိသောသူဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ ထို့အပြင် ဤသည်မှာ စာတမ်း၏ စစ်မှန်မှုကို ထင်ရှားစေသည်။ အကြောင်းမှာ "အာရှ" ရှိ ယုံကြည်သူများက "ယောဟန်" အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုမည့်သူမှလွဲ၍ အခြားမည်သူမဆို မိမိ၏အာဏာနှင့် ရာထူးကို တောင်းဆိုမည်ဟု မျှော်လင့်ရသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ စာရေးသူကိုယ်တိုင် ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ရည်ညွှန်းပြောဆိုခြင်းသည် ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိ ကျမ်း (အခန်းကြီး ၅၊ စာ ၈၉၁ တွင်ကြည့်ပါ) ရေးသားသူ၏ ကိုယ့်ကိုယ်ကို နှိမ့်ချသော နည်းလမ်းနှင့် ကိုက်ညီသည်။

4. John. See on v. 1. The fact that the writer feels no need of further identifying himself is evidence that he was well known to the church “in Asia.” It testifies also to the authenticity of the letter, for any other writer than the one whom the believers “in Asia” would recognize as “John” might be expected to lay claim to authority and position. The simplicity with which the writer refers to himself comports with the self-effacing procedure followed by the writer of the Gospel of John (see Vol. V, p. 891).

 

 

ခုနစ်ခရိုင်ရှိအသင်းတော်များသို့။ ဤအခန်းမှစ၍ အခန်း (၃) အဆုံးအထိ ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ရှေးခေတ်စာပိုဒ်တိုပုံစံ၊ သို့မဟုတ် စာများစွာပါဝင်သော အစုအပုံတစ်ခုနှင့် ဆင်တူသည်။ ဤစာပိုဒ်တိုအခန်းသည် ကျမ်း၏ကျန်အပိုင်းများအတွက် အမှာစကားသဖွယ်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုကျန်အပိုင်းများတွင် ထင်ရှားသောရူပါရုံများ အဆက်ဆက်ပါဝင်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် "ခုနစ်" ကိန်းဂဏန်း၏ အသုံးပြုပုံနှင့် ခုနစ်ခရိုင်ရှိအသင်းတော်များအကြောင်း ရှင်းလင်းချက်အတွက် အခန်းကြီး (၁:၁၁) တွင် ကြည့်ပါ။

To the seven churches. From this point to the close of ch. 3 the Revelation is framed somewhat in the form of an ancient letter, or rather, a series of letters. This epistolatory section is introductory to the remainder of the book, which is characterized by a succession of dramatic visions. For comment on the use of the number “seven” in the Revelation, and on the seven churches, see on ch. 1:11.

 

အာရှ။ ဤသည်မှာ ရောမအင်ပါယာ၏ အာရှပြည်နယ်ဖြစ်ပြီး၊ အရှေ့မှအနောက်သို့ မိုင် ၃၀၀ ခန့်နှင့် မြောက်မှတောင်သို့ မိုင် ၂၆၀ ခန့် ကျယ်ဝန်းသော ဒေသဖြစ်သည်။ ယခုခေတ် အာရှမိုင်းနား (Asia Minor) ၏ အနောက်ပိုင်းတွင် တည်ရှိပြီး၊ လက်ရှိ တူရကီနိုင်ငံ နေရာဖြစ်သည် (ရှင်ပေါလု၏ ခရီးစဉ်များကို ကြည့်ပါ)။ ဟယ်လင်နစ်ခေတ်တွင် ဤဒေသသည် ပါဂမွန်ဘုရင့်နိုင်ငံ အဖြစ် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ခဲ့ပြီး၊ ဟယ်လင်နစ်ယဉ်ကျေးမှု၏ အဓိကဗဟိုချက်တစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ ပါဂမွန်သည် မည်သို့ ရောမအင်ပါယာ၏ အာရှပြည်နယ်ဖြစ်လာခဲ့သည်ကို အတွဲ (၅)၊ စာ ၃၅ တွင် ကြည့်ပါ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် အာရှပြည်နယ်သည် ဂရိ-ရောမယဉ်ကျေးမှု၏ အရေးပါသောဗဟိုဌာနအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤဒေသတွင် လပေါင်းများစွာ နေထိုင်အမှုပြုခဲ့ပြီး (တမန်တော် ၁၈:၁၉-၂၁၊ ၁၉:၁၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏ကျေးဇူးတော်အမှုသည် အောင်မြင်ကြောင်း ဤဒေသရှိ ခရစ်ယာန်များထံ သူရေးသားခဲ့သော ဩဝါဒစာသုံးစောင် (ဧဖက်ဩဝါဒစာ၊ ကောလောသဲဩဝါဒစာ၊ ဖိလေမုန်ဩဝါဒစာ) တို့က သက်သေပြနေသည်။ ထို့အပြင်၊ ဧဖက်မြို့ရှိအသင်းတော်နှင့် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည်မှာ အာရှပြည်နယ်တစ်ခုလုံးရှိ အသင်းတော်များကို အုပ်ချုပ်ရန် တာဝန်ရှိသူ တိမောသေအား ရေးသားခဲ့သော ပထမဩဝါဒစာသည် ထိုဒေသတွင် ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်း ကောင်းစွာထွန်းကားနေကြောင်း သက်သေခံသည်။ ရှင်ပေါလုသည် တပါးအမျိုးသားများအတွက် တမန်တော်ဖြစ်ပြီး၊ ရောမအာရှပြည်နယ်ရှိ ဤအသင်းတော်များ၏ အဖွဲ့ဝင်အများစုမှာ တပါးအမျိုးသားများ ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည်။

 

Asia. That is, the Roman province of Asia, a region some 300 mi. from east to west and 260 mi. from north to south, in the western part of what is now known as Asia Minor, in the present republic of Turkey (see The Journeys of Paul). In Hellenistic times this area had developed into the important kingdom of Pergamum, a leading center of Hellenistic culture. Concerning the circumstances under which Pergamum became the Roman province of Asia see Vol. V, p. 35. In NT times Asia remained an important center of Graeco-Roman culture. Paul spent many months there (see Acts 18:19–21; 19:1, 10), and the success of his labors in the area is attested by three of his epistles to Christians living there (Ephesians, Colossians, Philemon). His first epistle to Timothy, who was then in charge of the church at Ephesus, and perhaps of the churches throughout the province, testifies to a well-established Christian community there. Paul was the apostle to the Gentiles, and it is probable that the members of these churches in the Roman province of Asia were mostly Gentiles.

 

အေဒီ ၇၀ မတိုင်မီကာလအတွင်း ခရစ်ယာန်အသင်းတော်များ ဂျေရုဆလင်မြို့မှ ရွှေ့ပြောင်းသွားပြီးနောက်၊ အာရှဒေသသည် ခရစ်ယာန်ဗဟိုဌာနအဖြစ် အရေးပါလာခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြစ်ရခြင်းမှာ တမန်တော်ယောဟန်၏ ဦးဆောင်မှုနှင့် ရှိနေမှုကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ရသည်။ ရိုးရာဓလေ့အရ သူသည် အဖေရိမြို့တွင် နေထိုင်ကာ အနီးအနားဒေသများသို့ ခရီးထွက်လေ့ရှိပြီး၊ “တစ်နေရာတွင် သင်းအုပ်များခန့်အပ်ရန်၊ တစ်နေရာတွင် အသင်းတော်များကို စနစ်တကျဖွဲ့စည်းရန်၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်က ညွှန်ပြသောသူများအား တာဝန်ပေးရန်” (Clement of Alexandria, Who Is the Rich Man That Shall Be Saved? xlii; ANF, vol. 2, p. 603) ဟု ဆိုသည်။ တမန်တော်နှင့် အာရှရှိအသင်းတော်များအကြား ဤကဲ့သို့နီးစပ်သော ဆက်နွယ်မှုကို ဤနေရာတွင် ထင်ဟပ်နေသည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။

After the removal of the parent Christian congregation from Jerusalem, shortly before a.d. 70, Asia seems to have taken on increased significance as a Christian center. This was doubtless due to the presence and leadership of the apostle John. According to tradition he resided at Ephesus and traveled about in the surrounding area, “here to appoint bishops, there to set in order whole Churches, there to ordain such as were marked out by the Spirit” (Clement of Alexandria Who Is the Rich Man That Shall Be Saved? xlii; ANF, vol. 2, p. 603). Such an intimate connection between the apostle and the churches of Asia seems to be reflected here.

 

ကျေးဇူးတော် … ငြိမ်သက်ခြင်း။ ရောမ ၁:၇ နှင့် ၂ ကောရိန္သု ၁:၂ တို့ကို ကြည့်ပါ။
ဤနှုတ်ခွန်းဆက်စကားသည် ဂရိဘာသာ၏ သာမန်နှုတ်ဆက်စကား "chairein" (ဆုခြင်းလျှောက်ခြင်း၊ ယာကုပ် ၁:၁ တွင်ကဲ့သို့) နှင့် ဟီဘရူးနှုတ်ဆက်စကား "shalom" (ငြိမ်သက်ခြင်း) ၏ ဂရိဘာသာပြန် "eirēnē" တို့ကို ပေါင်းစပ်ထားသည်ဟု ယူဆရသည်။ "Chairein" သည် ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသော ဘာသာရေးဆိုင်ရာစကားလုံး "charis" (ကျေးဇူးတော်) နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်။ "ကျေးဇူးတော်" နှင့် "ငြိမ်သက်ခြင်း" ဟူသော စကားလုံးနှစ်လုံးသည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်သြဝါဒစာများ၏ နှုတ်ခွန်းဆက်စကားတွင် အများဆုံးတွေ့ရပြီး၊ တမန်တော်များခေတ် အသင်းတော်၏ ထူးခြားသော နှုတ်ဆက်နည်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆရသည် (ရောမ ၁:၇၊ ၁ ကောရိန္သု ၁:၃၊ ၂ ကောရိန္သု ၁:၂၊ ဂလာတိ ၁:၃၊ ဧဖက် ၁:၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၊ ကောလောသဲ ၁:၂၊ ၁ သက်ဆော်လနိတ် ၁:၁၊ ၂ သက်ဆော်လနိတ် ၁:၂၊ ၁ တိမောသေ ၁:၂၊ ၂ တိမောသေ ၁:၂၊ တိတု ၁:၄၊ ဖိလေမုန် ၃၊ ၁ ပေတရု ၁:၂၊ ၂ ပေတရု ၁:၂၊ ၂ ယောဟန် ၃ တို့ကို ကြည့်ပါ)။

 

Grace … peace. See on Rom. 1:7; 2 Cor. 1:2. It has been suggested that this greeting came about from a combination of the ordinary Greek salutation chairein, “greeting!” (as in James 1:1), and the Hebrew greeting shalom, in its Greek equivalent, eirēnē, “peace.” Chairein is probably related to the more religious term here used, charis, “grace.” The two words “grace” and “peace” appear commonly in the salutations of the early Christian epistles, and together apparently constituted a characteristic form of greeting in the apostolic church (see Rom. 1:7; 1 Cor. 1:3; 2 Cor. 1:2; Gal. 1:3; Eph. 1:2; Phil. 1:2; Col. 1:2; 1 Thess. 1:1; 2 Thess. 1:2; 1 Tim. 1:2; 2 Tim. 1:2; Titus 1:4; Philemon 3; 1 Peter 1:2; 2 Peter 1:2; 2 John 3).

 

 

"ထိုသူသည်" (ဂရိ - "ho ōn"၊ "အစဉ်ရှိနေသောသူ") — ဤစကားရပ်ကို ဓမ္မဟောင်း ရှင်ပေါလု၏ "သေပြင်" (LXX)၊ ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁၄ မှ ရည်ညွှန်းထားသည်ဟု ထင်ရှားသည်။ ထိုကျမ်းပိုဒ်တွင် ဘုရားသခင်၏ နာမတော် "ငါဖြစ်သောသူ" (I AM) ကို ဘာသာပြန်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲဘာသာ၏ အနက်အရ၊ ဤစကားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရတည်ရှိမှု၊ အချိန်မှကင်းလွတ်သော ကိုယ်ပိုင်ဖြစ်တည်မှုကို ညွှန်းဆိုသည်။ ဂရိစာသားအရ တိုက်ရိုက်ပြန်လျှင်၊ "အစဉ်ရှိနေသောသူမှ" ဟူ၍ဖြစ်ပြီး၊ ဤစကားစုသည် ဂရိဘာသာစကား၌ပင် သဒ္ဒါနည်းကျမှုမရှိသကဲ့သို့၊ အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ဤသည်မှာ ရှင်ယောဟန်၏ သဒ္ဒါအမှားကို ဖော်ပြခြင်းမဟုတ်။ ဘုရားသခင်၏ လုံးဝမပြောင်းလဲနိုင်သော ဂုဏ်တော်ကို အလေးအနက်ထားရန်၊ နတ်ဘုရားဆိုင်ရာစကားလုံးများကို ပုံသေအဖြစ် မပြောင်းလဲဘဲထားခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ အခန်း ၄ နှင့် ၅ ရှိ အကြောင်းအရာများအရ၊ ဤစကားရပ်သည် ခမည်းတော်ဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ရှင်းလင်းစွာသိရသည်။

Him which is. Gr. ho ōn, “the being [One],” an expression apparently taken from the LXX of Ex. 3:14, where it is used to translate the divine name i am. Like the Hebrew, this expression implies the eternal, timeless self-existence of God. The Greek reads literally, “from He who is,” a phrase no more grammatical in Greek than in English. This, however, is not evidence of John’s ignorance of grammar; his refusal to inflect the words representing the Divine Being was probably a subtle means of emphasizing the utter unchangeableness of God. From the context of vs. 4, 5 it is clear that this phrase refers to the Father.

 

ဘုရားသခင်သည် ထာဝရကာလမှစ၍ တည်ရှိတော်မူပြီး (ဆာလံ ၉၀:၂)။
"ရောက်လာတော်မူမည်ဖြစ်သော" (သို့) "လာမည့်အရှင်" ဟူသည့် စကားရပ်သည် "ဖြစ်လတ္တံ့" ဟူသော အနာဂတ်ကာလပြ ကြိယာ၏ အစားထိုးဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ "ယခုဖြစ်သော၊ ယခင်က ဖြစ်ခဲ့သော၊ ရောက်လာတော်မူမည်ဖြစ်သော" ဟူသည့် အစဉ်သည် နှုတ်ကပတ်တော်၏ သက်ဝင်မှုကို ဖော်ပြရန် ရည်ရွယ်သည်။ အချို့က ဤစကားရပ်တွင် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ် ကြွလာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုသော်လည်း၊ ဤအနက်ဖွင့်ဆိုချက်သည် စာကြောင်းအရ ဖြစ်နိုင်သော်ငြား၊ ကျမ်းရေးသူ၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ကိုက်ညီမှုမရှိပေ။

Which was. God has existed from all eternity (Ps. 90:2).

Which is to come. Or, “the coming [One].” The series—“which is,” “which was,” “which is to come”—indicates that the last clause is a substitute for the future tense of the verb, and is equivalent to saying, “which will be.” It has been proposed that the clause also refers to the second coming of Christ. This interpretation, while verbally possible, does not accord with the context, which shows that this was hardly in the mind of the writer.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ခမည်းတော်ဘုရားအား ရည်ညွှန်းခြင်းဖြင့် ထာဝရတည်ရှိမှုကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ယခုတွင် အစဉ်အမြဲရှိနေတော်မူသောအရှင်သည် အတိတ်ကာလကလည်း အစဉ်ရှိတော်မူခဲ့ပြီး အနာဂတ်တွင်လည်း အမြဲတည်ရှိနေမည်ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ညွှန်းထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ တည်ရှိမှုသည် အချိန်ကာလအပေါ် လွန်မြောက်နေသော်လည်း၊ ထာဝရအချိန်မဲ့မှုကို လူသားဘာသာစကားဖြင့် ရှင်ယောဟန်အသုံးပြုထားသည့်အတိုင်း "ယခုဖြစ်သော၊ ယခင်က ဖြစ်ခဲ့သော၊ ရောက်လာတော်မူမည်ဖြစ်သော" စသည့် အကန့်အသတ်ရှိသော အချိန်ကာလဆိုင်ရာ စကားလုံးများဖြင့်သာ ဖော်ပြနိုင်သည်။

The reference here to the Father sets forth His eternity and states that the same One who now continually exists has always existed and will always exist. God’s personal existence transcends time, but a timeless eternity can be expressed in human words only by finite, temporal terms such as John employs here.

 

ဝိညာဉ်တော်ခုနှစ်ပါး။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အခြားနေရာများတွင် ဤဝိညာဉ်တော်ကို "မီးတိုင် ခုနှစ်လင်း" (၄:၅) နှင့် "သိုးသငယ်၏ မျက်လုံး ခုနှစ်လုံး" (၅:၆) အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၌ "ဝိညာဉ်တော်ခုနှစ်ပါး" ကို ခမည်းတော်နှင့် ခရစ်တော်နှင့် တွဲဖက်၍ ဖော်ပြထားခြင်းက ၎င်းတို့သည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ပြည့်စုံသော ပုံရိပ်ဖြစ်ကြောင်း ညွှန်းဆိုသည်။ "ခုနှစ်" ဟူသော ဂဏန်းသည် ဝိညာဉ်တော်၏ စုံလင်ခြင်းကို သင်္ကေတပြုပြီး၊ လူသားတို့အား ပေးသနားတော်မူသော ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူး အမျိုးမျိုး၏ ကြွယ်ဝမှုကိုလည်း ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (၁ ကော ၁၂:၄–၁၁; ဗျာ ၃:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Seven Spirits. Concerning the significance of the number “seven” in the Revelation see on v. 11. Elsewhere in the book these seven Spirits are portrayed as seven lamps of fire (ch. 4:5) and the seven eyes of the Lamb (ch. 5:6). The association here of the “seven Spirits” with the Father and with Christ, as equally the source of the Christian’s grace and peace, implies that they represent the Holy Spirit. The designation “seven” is probably a symbolic expression of His perfection, and may also imply the variety of the gifts by which He works through man (see 1 Cor. 12:4–11; cf. Rev. 3:1).

 

သူ၏ ရာဇပလ္လင်ရှေ့မှောက်။ ဆိုလိုသည်မှာ "ယခုရှိတော်မူသော၊ ရှိဘူးတော်မူသော၊ နောင်ကာလ၌ ကြွလာတော်မူမည်ဖြစ်သော" ထိုသခင်ကိုဆိုလိုသည်။ ဤနေရာသည် ချက်ချင်းဆောင်ရွက်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသည်ကို ညွှန်းဆိုနိုင်သည်။ အခန်းကြီး ၄၊ ၂-၅ တို့ကိုလည်း ကြည့်ပါ။
၅။ ယေရှုခရစ်။ အခန်းကြီး ၄၊ ၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏အခြားသောပုဂ္ဂိုလ်တော်များကို အခန်းကြီး ၄၊ ၄ တွင်ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။

Before his throne. That is, before the throne of “him which is, and which was, and which is to come.” The position perhaps implies readiness for instant service. See on ch. 4:2–5.

5. Jesus Christ. See on v. 1. The other members of the Godhead have already been mentioned in v. 4.

 

သစ္စာရှိသောသက်သေ။ ဂရိဘာသာအရ၊ ဤအမည်သည် "ယေရှုခရစ်" (Ablative case သို့မဟုတ် အချို့အလိုအရ Source Genitive) နှင့် ဆက်စပ်နေပြီး၊ "သစ္စာရှိသောသက်သေ" ဟူသော စကားစုသည်လည်း ယေဘုယျအားဖြင့် အလားတူ Case တွင်ရှိရမည်။ သို့သော်၊ ခမည်းတော်အတွက် ဘုရားသခင်၏ ဘွဲ့နာမများကဲ့သို့ပင် (အခန်း ၄၊ ၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် Nominative Case အတိုင်း မပြောင်းလဲဘဲ ရှိနေသည်။ အချို့က ဤသို့ဖြင့် ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောသဘာဝနှင့် ခမည်းတော်နှင့် တန်းတူဖြစ်မှုကို ညွှန်းဆိုသည်ဟု ဆိုကြသည် (ယောဟန် ၁ အပိုဆောင်းမှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် "သစ္စာရှိသောသက်သေ" ဖြစ်သည်မှာ၊ လူသားတို့အား ဘုရားသခင်၏ စိတ်သဘောထား၊ အလိုတော်နှင့် စံနမူနာကို အပြည့်အဝ ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၊ ၁၄ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားတို့အလယ် အပြစ်ကင်းစင်သော အသက်တာနှင့် ကိုယ်တော်၏ အသွေးတော်သွန်းလောင်းသော အသေခံခြင်းတို့သည် ခမည်းတော်၏ သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် မေတ္တာတော်ကို သက်သေထူသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၀၊ ၃:၁၆ တို့ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Faithful witness. In the Greek this title stands in apposition with “Jesus Christ,” which is in the ablative case (according to some, a genitive of source), and the phrase “faithful witness” would normally be in the same case. Nevertheless, like the divine title for the Father (see on v. 4), it stands here unchanged in the nominative case. Some suggest that John thereby implies the deity of Christ and His equality with the Father (see Additional Note on John 1). Christ is the “faithful witness” in that He is the perfect representative of God’s character, mind, and will to mankind (see on John 1:1, 14). His sinless life among men and His sacrificial death testify of the Father’s holiness and love (see John 14:10; see on ch. 3:16).

 

ပထမဆုံးသော သားတော်။ ဂရိစကား "prōtotokos" (ပရိုတိုတိုကော့စ်) ဆိုသည်မှာ "ပထမဆုံးမွေးဖွားသော သား" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပါသည် (မဿဲ ၁:၂၅၊ ရောမ ၈:၂၉ တို့ကို ကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၁:၁၄ နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုသည် အချိန်အားဖြင့် သေခြင်းမှ ပထမဆုံး ထမြောက်သူ မဟုတ်သော်လည်း၊ သူ၏ သေခြင်းကို အောင်မြင်မှုကြောင့်သာ သူမတိုင်မီနှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ထမြောက်သူအားလုံး အသက်ရှင်ခြင်းရရှိသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် "ပထမဆုံးသူ" အဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်ပါသည်။ သူ၏ အသက်ကို စွန့်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်ရယူခြင်း (ယောဟန် ၁၀:၁၈) စွမ်းအားသည် သူ့ကို သေခြင်းမှ ထမြောက်သူများထဲတွင် ထူးခြားစေပြီး၊ အသက်၏ အရင်းအမြစ်အဖြစ် သရုပ်ဖော်ထားသည် (ရောမ ၁၄:၉၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၂–၂၃၊ ယောဟန် ၁:၄၊ ၇–၉ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဘွဲ့နာမနှင့် နောက်တစ်ခုသည် ဆာလံ ၈၉:၂၇ ၏ အကြံအစည်ကို ရောင်ပြန်ဟပ်ပါသည်။

First begotten. Gr. prōtotokos, “firstborn” (see on Matt. 1:25; Rom. 8:29; cf. on John 1:14). Though Jesus was not the first to rise from the dead in point of time, He may be regarded as first in the sense that all others resurrected before and after Him gained their freedom from the bonds of death only by virtue of His triumph over the grave. His power to lay down His life and to take it again (John 10:18) sets Him apart from all other men ever to come forth from the grave, and characterizes Him as the source of all life (see Rom. 14:9; 1 Cor. 15:12–23; see on John 1:4, 7–9). This title, with the one that follows, reflects the thought of Ps. 89:27.

 

မင်းသား (သို့) အစိုးရသူ။ ဤလောကသည် ခရစ်တော်၏ တရားဝင်အုပ်စိုးရာ နယ်မြေဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်၏အုပ်စိုးမှုကို အောင်နိုင်ပြီး အာဒံဆုံးရှုံးခဲ့ရသော အမွေအနှစ်ကို ပြန်လည်ရယူကာ၊ လူသားမျိုးနွယ်၏ တရားသဖြင့် အုပ်စိုးသူဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၂:၁၅၊ ကောလောသဲ ၁:၂၀၊ ဗျာဒိတ် ၁၁:၁၅ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နောက်ဆုံးသောနေ့တွင် လူအားလုံးသည် သူ့ကို ဤသို့သော အရှင်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုကြရမည် (ဗျာဒိတ် ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အသိအမှတ်ပြုခံရသည်ဖြစ်စေ၊ မပြုခံရသည်ဖြစ်စေ၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ထာဝရအကြံအစည်ပြည့်စုံရန် လောကီကိစ္စရပ်များကို အထက်မှအုပ်စိုးလျက်ရှိသည် (ဒံယေလ ၄:၁၇ ကိုလေ့လာပါ)။ သူ၏အသက်တာ၊ အသေခံခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတို့ဖြင့် သမိုင်းတွင်သော အချက်အဖြစ်ထင်ရှားသည့် ရွေးနှုတ်ခြင်းအကြံအစည်သည် ကြီးမြတ်သောအောင်ပွဲနေ့ဆီသို့ အဆင့်ဆင့် ဖွင့်ပြလျက်ရှိသည် (ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Prince. Or, “ruler.” This world is Christ’s legitimate domain. Christ triumphed over sin and won back the lost heritage of Adam, and is the rightful ruler of mankind (Col. 2:15; cf. Col. 1:20; see Rev. 11:15). At the last day all men will recognize Him as such (see Rev. 5:13). But, recognized or not, Christ has overruled the affairs of earth for the completion of His eternal purpose (see on Dan. 4:17). The plan of redemption, made a historical fact by His life, death, and resurrection, has unfolded step by step toward that great day of triumph. See Rev. 19:15, 16.

 

ငါတို့ကိုချစ်သော (သို့) ငါတို့ကိုယ်ကို ချစ်တော်မူသော။ မူရင်းကျမ်းစာလေ့လာချက်အရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) "ငါတို့ကို ချစ်တော်မူသော" ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို ပိုမိုထောက်ခံပါသည်။ ဟုတ်ပါသည်၊ ယေရှုခရစ်တော်အားဖြင့် ထင်ရှားစေသော ဘုရားသခင်၏မေတ္တာသည် ယခုအခါ သမိုင်းဝင်အချက်တစ်ခုဖြစ်သော်လည်း၊ သူသည် ယခုအချိန်တွင်လည်း သူ၏သားတော်ကို အပ်နှင်းခဲ့သည့်အချိန်ကကဲ့သို့ပင် ငါတို့ကို အပြည့်အဝ ချစ်တော်မူဆဲဖြစ်သည်။

That loved us. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “that loves us.” True, the love of God revealed in Jesus Christ is now a historical fact, but He “love us” now fully as much as when He made the supreme gift of His Son.

 

"ဝေငှချက် (Washed)" ဟူသော စကားလုံးထက် "လွှတ်ခြင်း (loosed)" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို စာသားအထောက်အထားများက ပိုမိုထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤကွဲလွဲမှုသည် ဂရိစကားလုံး "louō" (ရေဆေးသည်) နှင့် "luō" (လွှတ်ပေးသည်) တို့၏ အသံဆင်တူမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ အပြစ်မှ "လွတ်မြောက်ခြင်း" ဆိုသည်မှာ အပြစ်၏ အပြစ်ဒဏ်နှင့် စိုးမိုးမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ရောမ ၆:၁၆–၁၈၊ ၂၁–၂၂ တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Washed. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “loosed.” This difference doubtless arose from the similarity between the Greek words louō, “to wash,” and luō, “to loose.” To be “loosed” from sins is to be set free from the penalty and power of sin (see on John 3:16; Rom. 6:16–18, 21, 22).

 

သူ၏ကိုယ်ပိုင်အသွေးအားဖြင့် သို့မဟုတ် "ခရစ်တော်၏အသွေးအားဖြင့်" ဆိုသည်မှာ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ခရစ်တော်၏အသေခံတော်မူခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် အစားဝင်ခံသော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း (ဟေရှာယ ၅၃:၄-၆ ကိုကြည့်ပါ၊ DA ၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဖြစ်သည်။

In his own blood. Or, “by His blood,” that is, by Christ’s death on the cross. It was a vicarious sacrifice (see on Isa. 53:4–6; cf. DA 25).

 

၆။ ရှင်ဘုရင်များနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) "တိုင်းနိုင်ငံ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်များ" ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို အတည်ပြုနိုင်ပြီး၊ ဤအချက်သည် ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၁၉:၆ (ဗျာဒိတ် ၅:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ကို ညွှန်းဆိုနိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏အသင်းတော်ကို "တိုင်းနိုင်ငံ" အဖြစ်လည်းကောင်း၊ ယင်း၏အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးချင်းစီကို "ယဇ်ပုရောဟိတ်များ" အဖြစ်လည်းကောင်း သတ်မှတ်ထားသည်။ ဤတိုင်းနိုင်ငံ၏ အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်ခြင်းသည် "ယဇ်ပုရောဟိတ်" ဖြစ်ခြင်းနှင့်အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ၁ ပေတရု ၂:၉ တွင်ဖော်ပြထားသော "ဓမ္မဆိုင်ရာ ယဇ်ပုရောဟိတ်မျိုး" နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၌ ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံသူများသည် ခရစ်တော်ကို ဘုရင်အဖြစ်ထားရှိသော တိုင်းနိုင်ငံတစ်ခုကို ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ဤနေရာတွင် လူသားတို့၏စိတ်နှလုံးထဲ၌ တည်ရှိသော ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ (မဿဲ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံ ပူဇော်သက္ကာများ ဆက်သသူဟု သတ်မှတ်နိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၅:၁၊ ၈:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် "ဝိညာဉ်ရေးရာ ပူဇော်သက္ကာများ" — ဆုတောင်းခြင်း၊ ကြားဝင်ချေပခြင်း၊ ကျေးဇူးတင်ခြင်း၊ ဘုန်းတော်ထင်ရှားခြင်း — ကို ဘုရားသခင်ထံ ဆက်သရန် အခွင့်ထူးရှိသည် (၁ ပေတရု ၂:၅၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သောကြောင့်၊ အခြားလူသားတစ်ဦး၏ အကြားအဖြစ် မလိုဘဲ မိမိကိုယ်တိုင်အတွက်သာမက အခြားသူများအတွက်ပါ ဘုရားသခင်ထံ တိုက်ရိုက်ချဉ်းကပ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အကြားအဖြစ် (၁ တိမောသေ ၂:၅)၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ "မြင့်မြတ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး" ဖြစ်သည်။ သူ့အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် "ကျေးဇူးတော်ပလ္လင်ရှေ့သို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်နိုင်ပြီး၊ သနားကရုဏာကို ရရှိ၍ အချိန်တန်လျှင် ကူညီမစရန် ကျေးဇူးတော်ကို တွေ့နိုင်သည်" (ဟေဗြဲ ၄:၁၅၊ ၁၆)။

6. Kings and priests. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “a kingdom, priests,” probably an allusion to Ex. 19:6 (cf. Rev. 5:10). Christ had constituted His church a “kingdom” and its individual members “priests.” To be a member of the kingdom is to be a “priest.” Compare the “royal priesthood” of 1 Peter 2:9. Those who have accepted salvation in Christ make up a kingdom whose king is Christ. Reference here is to the kingdom of divine grace in the hearts of men (see on Matt. 4:17). A priest may be regarded as one who presents offerings to God (cf. Heb. 5:1; 8:3), and in this sense every Christian has the privilege of presenting “spiritual sacrifices”—prayer, intercession, thanksgiving, glory—to God (see 1 Peter 2:5, 9). Because every Christian is a priest, he may approach God on his own behalf, without the mediation of another human being, and on behalf of others. Christ is our mediator (1 Tim. 2:5), our great “high priest,” and through Him it is our privilege to “come boldly unto the throne of grace, that we may obtain mercy, and find grace to help in time of need” (Heb. 4:15, 16).

 

ဘုရားသခင် နှင့် သူ၏ခမည်းတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူ၏၊ ထိုမျှမက သူ၏ခမည်းတော်လည်းဖြစ်တော်မူ၏ (၁ ရာ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

ဘုန်းတော်သည် ထာဝရတည်စေသတည်း။ မူရင်းစကားလုံးအားဖြင့် "သူ့အတွက် ဘုန်းတော်" ဆိုသည်မှာ ခရစ်တော်အား ရည်ညွှန်းသည် (၅ း ကိုကြည့်ပါ)။ "ထို" ဆိုသော နာမ်စားသည် အလုံးစုံသော ဘုန်းတော်ကို ဆိုလိုသည်။ "ဘုန်းတော်" (doxa) ဟူသော စကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရော ၃:၂၃ တွင် ရှင်းပြထားသည်။

အာဏာစက်နှင့် အစိုးရခြင်းသည်။ ခရစ်တော်အား "အာဏာစက်" ကို ပေးအပ်ခြင်းသည် စကြဝဠာ၏ တရားမျှတသော အုပ်စိုးသူအဖြစ် ဝန်ခံခြင်းဖြစ်သည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်၊ ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးပေါ်ရှိ "အစိုးရခြင်းအခွင့်အာဏာ ရှိသမျှ" ကို ရရှိခဲ့သည် (မ ၂၈:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်နှင့်သေမင်းကို အောင်မြင်ခဲ့သောကြောင့် (ကော ၂:၁၅) လူသားတို့၏ မပြတ်သော ချီးမွမ်းခြင်းကို ခံယူထိုက်တော်မူသည်။ စာတန်သည် ခရစ်တော်၏ "ဘုန်းတော်နှင့် အာဏာစက်" အခွင့်ကို စိန်ခေါ်ခဲ့သော်လည်း၊ ယင်းတို့သည် သူ၏အရာဖြစ်သည်။ ဤဘုန်းတင် စကားဖြင့် (Rev. 1:4–6) ယောဟန်သည် သူ၏ဩဝါဒစာကို အဆုံးသတ်ထားသည်။

God and his Father. That is, God, even His Father.

To him be glory. Literally, “to Him the glory,” that is, to Christ (see v. 5). The definite article “the” implies all glory. For comment on doxa, the word translated “glory,” see on Rom. 3:23.

Dominion. To ascribe “dominion” to Christ is to acknowledge Him as the rightful ruler of the universe. After the resurrection He received “all power … in heaven and in earth” (see on Matt. 28:18). Christ merits the unending praise of mankind in return for His triumph over sin and death (see Col. 2:15). Satan had challenged Christ’s right to “glory and dominion,” but these are rightfully Christ’s. With this doxology, or ascription of praise, John concludes the salutation to his letter (Rev. 1:4–6).

 

 

ထာဝရကြာရှည်စွာ။ ဂရိဘာသာအားဖြင့် "eis aiōnas tōn aiōnōn" ဟုရေးသားထားပြီး၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ "ခေတ်ကာလအဆက်ဆက်တို့အတွင်း" ဖြစ်ကာ ထို့ကြောင့် "ထာဝရ" ဟုဆိုလိုသည်။ "aiōn" ဟူသောစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မဿဲ ၁၃:၃၉ တွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း ဆွေးနွေးထားသည်။ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ "ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် အစိုးရခြင်း" အတွက် အချိန်ကာလအကန့်အသတ်မရှိဟု မြင်တွေ့ထားသည်။

အာမင်။ မဿဲ ၅:၁၈ တွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်သည်။

For ever and ever. Gr. eis aiōnas tōn aiōnōn, literally, “into the ages of the ages,” and thus “forever.” For a discussion of the word aiōn see on Matt. 13:39. John foresees no time limit to Christ’s right to “glory and dominion.”

Amen. See on Matt. 5:18.

 

 

၇။ ကြည့်ပါ၊ သူကြွလာတော်မူပြီ။ နှုတ်ဆက်စကား အပိုဒ်ငယ် ၆ ဖြင့် အဆုံးသတ်ပြီးနောက် ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အဓိက အကြောင်းအရာကို ကြေညာသည်။ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည် အခြားအရာအားလုံး ဦးတည်ရွေ့လျားရာ ပန်းတိုင်ဖြစ်သည်။ သူသည် "သူကြွလာတော်မူပြီ" ဟု ပစ္စုပ္ပန်ကာလကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ဤဖြစ်ရပ်အမှန်ပကတိ ဖြစ်ကြောင်းကို မီးမောင်းထိုးပြသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ချက်ချင်းဖြစ်လာနိုင်သည့် အရေးကြီးမှုကိုလည်း ဖော်ညွှန်းသည် (အပိုဒ်ငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

မိုးတိမ်နှင့်တကွ။ တမန်တော်ဝတ္ထု ၁:၉-၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

7. Behold, he cometh. The salutation having been concluded with v. 6, John announces the theme of the Revelation. The second coming of Christ is the goal toward which all else moves forward. Significantly, he uses the present tense, “he cometh,” thereby stressing the certainty of the event, perhaps also with a sense of its imminence (see on v. 1).

With clouds. See on Acts 1:9–11.

 

ထိုးနှက်ခြင်းခံရ၏။ ဂရိဘာသာစကား "ekkenteō" ဟူသော စကားလုံးကို ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိတွင် (အခန်းကြီး ၁၉:၃၇) ဇာခရိ ၁၂:၁၀ ကို ကိုးကားရာတွင် အသုံးပြုထားသည်။ LXX (သဒ္ဒါကျမ်း) ၏ ဘာသာပြန်ဆိုသူများသည် ဇာခရိ ၁၂:၁၀ တွင် ဟေဗြဲစကားလုံး "daqaru" (သူတို့သည်...ထိုးနှက်ကြ၏) ကို "dֻאqאר" (သူတို့သည် အောင်ပွဲခံ၍ ကကြ၏) အဖြစ် အမှားဖတ်မိပြီး ထိုအတိုင်း ဂရိဘာသာသို့ ပြန်ဆိုခဲ့ကြသည်။ စတုတ္ထဧဝံဂေလိကျမ်းတစ်ခုတည်းသာ ယေရှု၏ နံဘေးကို ထိုးနှက်ခြင်း (ယောဟန် ၁၉:၃၁–၃၇) အကြောင်းကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ကျမ်းနှစ်အုပ်တွင် တူညီသော ဤအချက်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိကျမ်းနှင့် တစ်လက်တည်းမှ ရေးသားခဲ့ကြောင်း သွယ်ဝိုက်သော သက်သေဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ရေးသားသော်လည်း သူသည် LXX ၏ ဘာသာပြန်ကို နှစ်နေရာလုံးတွင် လျစ်လျူရှုပြီး ဟေဗြဲစကားလုံး၏ မှန်ကန်သော အဓိပ္ပာယ်ကို ပေးထားသည်။ ဗျာဒိတ် ၁:၇ ၏ ဖော်ပြချက်သည် ခရစ်တော်၏ သေခြင်းအတွက် တာဝန်ရှိသူများသည် သူ၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို မြင်တွေ့ရန် သေခြင်းမှ ထမြောက်လာကြရမည်ဟု ညွှန်းဆိုထားသည် (ဒံယေလ ၁၂:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ စမ်းသပ်ခြင်းကာလအတွင်း ယေရှုသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များအား ဤကြောက်မက်ဖွယ်အဖြစ်အပျက်ကို သတိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၆၄)။

Pierced. Gr. ekkenteō, the same word John uses in his Gospel (ch. 19:37) when quoting from Zech. 12:10. Translators of the LXX apparently misread the Hebrew word daqaru, “they … pierced,” in Zech. 12:10, as dֻאqאר, “they danced in triumph,” and so rendered it in Greek. The Fourth Gospel alone records the incident of the piercing of the side of Jesus (John 19:31–37). This point of similarity between the two books is indirect evidence that the Revelation came from the same hand as the Gospel of John. Though writing in Greek, he apparently ignores the LXX in both instances, and gives a correct translation of the Hebrew. The statement of Rev. 1:7 clearly implies that those responsible for the death of Christ will from the dead to witness His coming (see on Dan. 12:2). During the course of His trial Jesus had warned the Jewish leaders of this dread event (Matt. 26:64).

 

"ဝါးကြွေး၍ ငိုကြွေးကြလိမ့်မည်။" စာသားအရ "မိမိကိုယ်ကို လှီးဖြတ်ခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤသည်မှာ ရှေးခေတ်လူများ ဝမ်းနည်းကြေကွဲခြင်းကို ပြသရန် မိမိကိုယ်ခန္ဓာကို ဓားဖြင့်ရှခြင်း (သို့) ရိုက်နှက်ခြင်းဓလေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤနေရာတွင် ရုပ်လုံးဖော်ထားသော အဓိပ္ပာယ်အနေဖြင့် ခန္ဓာကိုယ်ကို ထိခိုက်စေသည့် လုပ်ရပ်ထက် ဝမ်းနည်းကြေကွဲခြင်း ကို အဓိကထား ဖော်ပြထားသည်။ ဤသည်မှာ ဘုရားမဲ့သူများ၏ နောင်တရခြင်းကို ထင်ဟပ်စေသည် (ယေရမိ ၈:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

"ငါပင်ဖြစ်၏။" ဂရိဘာသာဖြင့် "egō eimi" (ယောဟန် ၆:၂၀ တွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း)။

Wail. Literally, “cut themselves,” in reference to the ancient custom of gashing or smiting one’s own body as a sign of grief. In a figurative sense, as here, the word comes to a focus on the grief rather than on the physical act of striking the body. Here it reflects the remorse of the ungodly (see on Jer. 8:20).

I am. Gr. egō eimi (see on John 6:20).

 

 

 

အာလဖာနှင့်အိုမီဂါ။ ဤအရာသည် ဂရိအက္ခရာ၏ ပထမနှင့်နောက်ဆုံးအက္ခရာများဖြစ်ပြီး၊ "အစမှအဆုံး" (A to Z) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှင့်နီးစပ်သည်။ ဤစကားစုသည် စုံလင်ခြင်း၊ ကျယ်ပြန့်စွာခြုံငုံခြင်းကို ရည်ညွှန်းကာ "အစနှင့်အဆုံး၊ ပထမနှင့်နောက်ဆုံး" (အခန်း ၂၂:၁၃) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှင့်အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် မိန့်မြွက်သူမှာ "ဖြစ်ခဲ့သော၊ ဖြစ်နေသော၊ ဖြစ်လတ္တံ့သော အရှင်သခင်" ဖြစ်ပြီး၊ အခန်း ၁:၄ တွင် ဘုရားသခင်အဖဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည် (ထိုနေရာရှိ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အခန်း ၁:၁၁–၁၈ တွင် "အာလဖာနှင့်အိုမီဂါ" ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ခရစ်တော်နှင့်ရှင်းရှင်းလင်းလင်း သက်ဆိုင်စေပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင် "ငါသည်ပထမနှင့်နောက်ဆုံးဖြစ်၏" ဟု ကြေငြာထားသည်။ အခန်း ၂၂:၁၃ တွင်မူ "အာလဖာနှင့်အိုမီဂါ" ဟူသော စကားစုသည် ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းကြောင်း အခန်း ၂၂:၁၆ တွင်ထင်ရှားသည်။ ခမည်းတော်နှင့်သားတော်သည် ထာဝရဂုဏ်အင်္ဂါများကို အတူတူမျှဝေပိုင်ဆိုင်ကြသည် (ယောဟန် ၁ အပိုမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Alpha and Omega. The first and last letters of the Greek alphabet, loosely comparable with the expression “A to Z.” The phrase indicates completeness, comprehensiveness, and is the same in meaning as “the beginning and the end, the first and the last” (ch. 22:13). In this instance the speaker is “the Lord, which is, and which was, and which is to come,” identified in ch. 1:4 as God the Father (see comment there). However, in vs. 11–18 the expression “Alpha and Omega” is clearly identified with Christ, who also declares Himself to be “the first and the last.” In ch. 22:13 the phrase “Alpha and Omega” refers to Christ, as is evident from v. 16. The Father and the Son share these timeless attributes (see Additional Note on John 1).

 

 

အစနှင့်အဆုံး။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဤနေရာနှင့် အခန်းငယ် ၁၁ တွင် ဖယ်ရှားရန် သင့်လျော်သော်လည်း၊ အခန်းကြီး ၂၂:၁၃ တွင် ထင်ရှားစွာ တည်ရှိသည်။
ထာဝရဘုရား။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) "ထာဝရအရှင် ဘုရားသခင်" ဟူသော စာပိုဒ်ကို ဖတ်ရှုရန် သင့်လျော်သည်။
ဖြစ်တော်မူသော။ အခန်းငယ် ၄ ကိုကြည့်ပါ။

The beginning and the ending. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words here and in v. 11, but they stand fully attested in ch. 22:13.

The Lord. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “Lord God.”

Which is. See on v. 4.

 

"Almighty" (Gk. pantokratōr, "အရာခပ်သိမ်းကို အုပ်စိုးသောသူ") ဟူသောအမည်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၌ မကြာခဏပါရှိသည် (အခန်း ၄:၈၊ ၁၁:၁၇၊ ၁၅:၃၊ ၁၆:၇၊ ၁၄၊ ၁၉:၆၊ "အနန္တတန်ခိုးရှင်"ဟု ၁၅၊ ၂၁:၂၂ တွင်ဘာသာပြန်ထား)။ LXX (ဆeptuagint) ၏ ဟောရှေ ၁၂:၅ တွင် pantokratōr သည် ဟီဘရူး ṣeba’oth ("စစ်တပ်များ") ကိုဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ဤအမည်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၌ ဘုရားသခင်အား ရည်ညွှန်းသော "ယေဟောဝါ စစ်တပ်များ၏ဘုရား" (Vol. I, p. 173 ကိုကြည့်) အဖြစ်အသုံးများသည်။ ဤဘွဲ့အမည်သည် ဘုရားသခင်၏ အနန္တတန်ခိုးတော်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ၁ ရှမုလေ ၁:၁၁၊ ဟေရှာယ ၁:၉၊ ယေရမိ ၂:၁၉၊ အာမုတ် ၉:၅ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Almighty. Gr. pantokratōr, “ruler of all.” The title recurs frequently in Revelation (chs. 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, translated “omnipotent,” 15; 21:22). In the LXX of Hosea 12:5 pantokratōr translates the Heb. ṣeba’oth, “hosts,” commonly used with Yahweh as an OT designation for God (see Vol. I, p. 173). This title stresses the omnipotence of God. Compare 1 Sam. 1:11; Isa. 1:9; Jer. 2:19; Amos 9:5).

 

၉။ ငါယောဟန်။ စာမျက်နှာ ၇၁၅-၇၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။
ဒုက္ခဆင်းရဲအတူတူခံစားရသူ။ ယောဟန်သည် ထိုအချိန်က ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းကို တစ်ဦးတည်း ခံစားနေရသည်မဟုတ်ဘဲ အခြားသူများလည်း ရှိဟန်တူသည်။

9. I John. See pp. 715–720.

Companion in tribulation. Apparently John was not alone in suffering persecution at this time.

 

နိုင်ငံတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ "ငါတို့သည် ဒုက္ခအများကို ခံရပြီးမှ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရကြမည်" (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၄:၂၂)။

Kingdom. That is, the kingdom of divine grace (see on Matt. 4:17. “We must through much tribulation enter into the kingdom of God” Acts 14:22).

 

စိတ်ရှည်ခြင်း။ စာသားအရ "အောက်၌ ဆက်ရှိနေခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုဒဏ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လွတ်မြောက်နိုင်သော်လည်း၊ မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်ပြီး အခက်အခဲကို သည်းခံရပ်တည်ရန် အားထုတ်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်အတွင်း၌ ယုံကြည်သူများသည် "ယေရှု၌" ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်နိုင်စွမ်းရှိသည်။ (ရောမ ၂:၇၊ ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။)

Patience. Literally, “remaining under.” The word here implies the exercise of self-control to endure a difficult situation when, by a surrender of faith, release might be obtained from the pressure of persecution. In Christ, Christians have the strength to “remain under” “in Jesus.” See on Rom. 2:7; Rev. 14:12.

 

ယေရှု၌။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) "ယေရှု၌" ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို ပိုမိုထောက်ခံထားသည်။ စိတ်ရှည်ခြင်းသည် သူနှင့်အသက်ရှင်သော ဆက်နွယ်မှုမှ ပေါ်ထွက်လာခြင်းဖြစ်သည်။

Of Jesus. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “in Jesus.” Patience results from a vital connection with Him.

 

ဖြစ်ခဲ့သည်။ (သို့မဟုတ်) "ရောက်ရှိလာခဲ့သည်" - ဤအရာက ပတ်မိုကျွန်းသည် ယောဟန်၏ အမြဲတမ်းနေထိုင်ရာနေရာမဟုတ်ဘဲ၊ အခြေအနေအရ သူရောက်ရှိနေခဲ့ရသည်ကို ညွှန်းဆိုပါသည်။

Was. Or, “came to be,” implying that Patmos was not his permanent home, but that circumstances home, but that circumstances found John there.

 

 

 

ပတ်မိုကျွန်း။ ဤကျွန်းသည် အီဂျီယန်ပင်လယ်တွင် တည်ရှိပြီး အီဖက်မြို့၏ အရှေ့တောင်ဘက် မိုင် ၅၅ (ကီလိုမီတာ ၉၀ ခန့်) အကွာတွင် တည်ရှိသည်။ မြောက်မှတောင်သို့ ၁၀ မိုင်အောက်၊ အရှေ့မှအနောက်သို့ ၆ မိုင်ခန့် (ကီလိုမီတာ ၁၆ × ၁၀ ခန့်) ကျယ်ဝန်းသည်။ ပတ်မိုကျွန်းသည် ကျောက်ထူထပ်ပြီး မြေဩဇာမသင့်တော်သော ကျွန်းဖြစ်သည်။ ပုံမှန်မဟုတ်သော ကွေ့ကောက်သည့် ကမ်းရိုးတန်းများနှင့် ပင်လယ်အော်ငယ်များ များစွာရှိသည်။ အေဒီ ၇၇ ခုနှစ်တွင် ရေးသားခဲ့သော ပလီနီ (Natural History iv. 12. 23) ၏ အဆိုအရ ဤကျွန်းကို အကျဉ်းထောင်ကျွန်းအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ ဤအချက်က ယောဟန်၏ "ဒုက္ခအမျိုးမျိုးတွင် အတူရှိသော မိတ်ဆွေ" ဆိုသည့် ဖော်ပြချက်ကို ရှင်းလင်းစေသည်။ တမန်တော်ယောဟန်သည် ရောမအစိုးရ၏ အကျဉ်းသားအဖြစ် ပတ်မိုကျွန်းတွင် ရှိနေခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၈၀-၈၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Patmos. A small island in the Aegean Sea about 55 mi. (c. 90 km.) southwest of Ephesus. It measures under 10 mi. north and south by about 6 mi. east and west (c. 16 km. by 10 km.), at its widest point. Patmos is rocky and barren. Its unusually broken coast line contains many inlets. Writing in a.d. 77, Pliny (Natural History iv. 12. 23) reports that the island was used as a penal colony, which fact explains John’s statement about being a “companion in tribulation.” The apostle was on Patmos as a Roman prisoner (see pp. 80–85).

 

 

နှစ်ပေါင်း နှစ်ရာခန့်အကြာတွင် ဗစ်တိုရိုင်းနပ်စ် (Victorinus of Petau) (အေဒီ ၃၀၃ ခန့်တွင် ကွယ်လွန်) သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဤသို့ ဖော်ပြခဲ့သည်— “ယောဟန်သည် ဤစကားများကို ပြောကြားခဲ့သောအခါ ဒိုမီတီယန်ဘုရင် (Caesar Domitian) ၏ အမိန့်အရ ပတ်မောကျွန်း (Patmos) ရှိ တွင်းထွက်ပစ္စည်းများ [လက်တင် metallum] တူးဖော်ရန် အလုပ်ခိုင်းစေခြင်း ခံနေရဆဲဖြစ်သည်” (Commentary on the Apocalypse, အခန်း ၁၀:၁၁; ANF, vol. 7, p. 353)။ လက်တင်ဝေါဟာရ metallum သည် ကျောက်မျက်တွင်းကိုလည်း ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ပတ်မောကျွန်းတွင် ကျောက်မျက်တွင်းများ ရှိခဲ့နိုင်သော်လည်း သတ္တုတွင်းများ ရှိခဲ့ကြောင်း အေဒီနဲ့အထောက်အထား မတွေ့ရသဖြင့်၊ ဤနေရာတွင် ကျောက်မျက်တွင်းကို ရည်ညွှန်းဟန်ရှိသည်။ ပလီနီ (Pliny) ၏ ပတ်မောကျွန်းသည် အကျဉ်းထောင်ကျွန်းတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြချက်မှာ ယောဟန်၏ ခေတ်ပြိုင် အချက်အလက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ဗစ်တိုရိုင်းနပ်စ်၏ ဖော်ပြချက်မှာ ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော်လည်း ရိုးရာယုံတမ်းစကားတစ်ခုအဖြစ်သာ သတ်မှတ်ရမည်ဖြစ်သည်။

Some two centuries later, Victorinus of Petau (died c. a.d. 303) declared of the Revelation: “When John said these things he was in the island of Patmos, condemned to the labour of the mines [Latin metallum] by Caesar Domitian” (Commentary on the Apocalypse, on ch. 10:11; ANF, vol. 7, p. 353). The Latin word metallum may refer also to a quarry. Inasmuch as Patmos may have had quarries but gives no evidence of having had mines, the former is probably here intended. Pliny’s statement about Patmos being a penal colony is that of an informed contemporary of John, whereas that of Victorinus, though probable, must be classed as a tradition.

 

"နှုတ်ကပတ်တော်ကြောင့်" ဆိုသည်မှာ၊ "နှုတ်ကပတ်တော်အတွက်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂရိစကားလုံး၏ အသုံးအနှုန်းအရ၊ ဤစကားစုသည် ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံများကို လက်ခံရရှိရန်နှင့် မှတ်တမ်းတင်ရန်အတွက် ပတ်မောကျွန်းသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်ဟူသော အမြင်ကို မထောက်ခံပါ (အခန်းငယ် ၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် "ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်" နှင့် "ယေရှုနှင့်စပ်ဆိုင်သော သက်သေ" ဆိုသည့် စကားစုများသည် သူ၏ နှစ်ပေါင်း ငါးဆယ်ကျော်ကြာ ဧဝံဂေလိတရားအတွက် ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် ပေးအပ်ခံရသော သက်သေခံချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်၏ဘဝတစ်ခုလုံး၏ တစ်ခုတည်းသော ရည်မှန်းချက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဒိုမီတီယန်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု ပြင်းထန်သောကာလများတွင်၊ သူ၏ မတုန်မလှုပ်သော သက်သေခံချက်ကပင် ပတ်မောကျွန်းသို့ ပြည်နှင်ဒဏ်ခံရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်လာခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၇၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

For the word. That is, on account of the word. The Greek is against the view that this means John was on Patmos in order to receive and record the visions there accorded him (see on v. 2). In the present passage the phrases “word of God” and “testimony of [concerning] Jesus” refer to his inspired witness to the gospel for more than half a century. This had been the sole motivating purpose of John’s life. In the bitter days of persecution under Domitian his fearless testimony became the occasion for banishment to Patmos (see p. 721).

 

၁ဝ။ ဝိညာဉ်တော်၌။ ဤနေရာတွင် "ဝိညာဉ်တော်၌" ဟူသည်မှာ "တက်ကြွသော ဝိညာဉ်အခြေအနေ၌" ဟု ဆိုလိုသည်။ သူသည် ကမ္ဘာ့အရာများကို မေ့လျော့သွားပြီး သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်မှ ရရှိသော အထူးအမြင်များကိုသာ သတိပြုမိသည်။ သဘာဝအာရုံခံစားမှုများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ အမြင်များကို အပြည့်အဝ နေရာပေးလိုက်သည်။

10. In the Spirit. Literally, “in spirit,” here meaning “in an ecstatic state.” He became oblivious to the things of earth and aware only of the impressions conveyed to him by the Holy Spirit. Natural sense perception gave way completely to spiritual perception.

 

သခင်ဘုရား၏နေ့။ ဂရိဘာသာဖြင့် kuriakē hēmera။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ကျမ်းစာတွင် ဤနေရာ၌သာ တွေ့ရသောကြောင့် ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းရန် အတွက် များစွာသော အနက်ဖွင့်ဆိုချက်များ ပြုလုပ်ခဲ့ကြသည်။ အချို့အနက်ဖွင့်ဆိုသူများက ဤစကားလုံးကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ ပရောဖက်များ၏ "သခင်ဘုရား၏နေ့" (ယောလ ၂:၁၁၊ ၃၁; ဇေဖနိ ၁:၁၄; မာလခိ ၄:၅; တမန်တော် ၂:၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) နှင့် တူညီသည်ဟု ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ဤစကားလုံးများကို သီးသန့်ယူကြည့်လျှင် ထိုသို့အနက်ဖွင့်နိုင်သည်မှာ မှန်ပေသည်။ ဤအနက်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသူများက ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် "သခင်ဘုရား၏နေ့" နှင့် ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်သော အဖြစ်အပျက်များကို အဓိကထား ရှင်းလင်းတင်ပြထားကြောင်း (ဗျာဒိတ် ၁:၁ တွင်ရှုပါ) ညွှန်းဆိုကြသည်။ "သခင်ဘုရား၏နေ့တွင် ဝိညာဉ်တော်၌ရှိနေခြင်း" ဆိုသည်မှာ အနာဂတ်အချိန်များတွင် သခင်ဘုရား၏နေ့နှင့်ဆိုင်သော အဖြစ်အပျက်များကို ရူပါရုံဖြင့်မြင်တွေ့ရန် ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် ခေတ်ကာလအလိုက် ပို့ဆောင်ခြင်းခံရသည်ဟု ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။

Lord’s day. Gr. kuriakē hēmera. Various attempts have been made to explain this expression, which appears only here in Scripture. Some interpreters equate this term with “the day of the Lord” of the OT prophets (see Joel 2:11, 31; Zeph. 1:14; Mal. 4:5; cf. Acts 2:20). It may be granted that, taken by themselves, the words might be so interpreted. Those who thus explain the expression point to the fact that the Revelation focuses attention on the great final day of the Lord and events leading up to it (see on Rev. 1:1). To be “in the Spirit on the Lord’s day” could possibly be understood as meaning to be carried in vision down the stream of time to witness events connected with the day of the Lord.

 

 

သို့သော် ဤအနက်ကို ပယ်ချရန် အကြောင်းရင်းများ ရှိပါသည်။ ပထမဦးစွာ၊ “ထာဝရဘုရား၏နေ့” ဟူသော စကားစုသည် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည့်အခါ ဂရိဘာသာတွင် အမြဲတမ်း hēmera tou kuriou သို့မဟုတ် hēmera kuriou (၁ ကော ၅:၅၊ ၂ ကော ၁:၁၄၊ ၁ သက် ၅:၂၊ ၂ ပေ ၃:၁၀) ဟုသာ သုံးနှုန်းထားသည်။ ဒုတိယအချက်အနေဖြင့် ဤအချိန်ဇယား (ဗျာ ၁:၉၊ ၁၀) တွင် “ထာဝရဘုရား၏နေ့” ဟူသော စကားလုံးသည် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ၏ အကြောင်းအရာထက် ယောဟန်မြင််သော ဗျာဒိတ်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် သူ၏တည်နေရာ “ပတ်မောကျွန်း” (း၉)၊ သူရောက်ရှိရသည့်အကြောင်းရင်း “ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကြောင့်” (း၉)၊ ထို့ပြင် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံအတွင်း သူ၏အခြေအနေ “ဝိညာဉ်တော်၌ ဖြစ်၏” စသည့်အချက်များကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤစကားစုအားလုံးသည် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံပေးသည့် အခြေအနေများနှင့် သက်ဆိုင်ပြီး၊ စတုတ္ထအချက်သည်လည်း ဗျာဒိတ်အချိန်ကို သီးသန့်ဖော်ပြသည်ဟု ကောက်ချက်ချရန် ယုတ္တိရှိသည်။ အများစုသော ကျမ်းပညာရှင်များကလည်း ဤသို့ပင် သဘောတူကြသည်။

There are, however, reasons for rejecting this interpretation. In the first place, when the phrase “day of the Lord” clearly designates the great day of God the Greek is always hēmera tou kuriou or hēmera kuriou (1 Cor. 5:5; 2 Cor. 1:14; 1 Thess. 5:2; 2 Peter 3:10). Second, the context (Rev. 1:9, 10) implies that the term “Lord’s day” refers to the time when John saw the vision, rather than the subject of the vision. Thus, John gives his location, “the isle that is called Patmos” (v. 9); his reason for being there, “for the word of God” (v. 9); and his condition in vision, “in the Spirit.” These phrases all have to do with the circumstances under which the vision was given, and it is logical to conclude that the fourth does also, giving the specific time of the revelation. Most expositors so conclude.

 

ကျမ်းစာတွင် တစ်ကြိမ်သာတွေ့ရသော "kuriakē hēmera" စကားစုသည် ကျမ်းစာပြီးခေတ် ဂရိဘာသာတွင် ရှည်လျားသော သမိုင်းကြောင်းရှိသည်။ ၎င်း၏ အတိုကောက်ပုံစံဖြစ်သော "kuriakē" သည် ခရစ်ယာန်ဘုန်းကြီးများ၏ ကျမ်းစာများတွင် သီတင်းပတ်၏ ပထမနေ့ (တနင်္ဂနွေနေ့) ကို ရည်ညွှန်းရာတွင် အသုံးများသော စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ခေတ်သစ်ဂရိဘာသာတွင် "kuriakē" သည် တနင်္ဂနွေနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည့် သာမန်စကားလုံးဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ လက်တင်ဘာသာပြန် "dominica dies" သည်လည်း တူညီသောနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည့် အသုံးများသော စကားစုဖြစ်ကာ၊ စပိန်ဘာသာ "domingo" နှင့် ပြင်သစ်ဘာသာ "dimanche" (နှစ်ခုစလုံး တနင်္ဂနွေနေ့ကို ရည်ညွှန်း) အပါအဝင် ခေတ်သစ်ဘာသာစကားများစွာသို့ လွှဲပြောင်းသွားခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ပညာရှင်များစွာက ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ "kuriakē hēmera" စကားစုသည်လည်း တနင်္ဂနွေနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ ယောဟန်သည် သူ၏ဗျာဒိတ်တော်ကို ထိုနေ့တွင် ရရှိခဲ့ရုံသာမက ထိုနေ့ကို "သခင်နေ့" အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်ဟု ဆိုကြသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ထိုနေ့တွင် ခရစ်တော်သည် သေခြင်းမှ ထမြောက်တော်မူခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။

Although unique in Scripture, the term kuriakē hēmera has a long history in post-Biblical Greek. Like its abbreviated form, kuriakē, it is a familiar term in the Church Fathers for the first day of the week, and in modern Greek kuriakē is the usual term for Sunday. Its Latin equivalent, dominica dies, is a common designation for the same day, and has passed into several modern languages, such as Spanish, domingo, and French, dimanche, both terms for Sunday. For this reason many scholars hold the opinion that kuriakē hēmera in the present passage also refers to Sunday, and that John not only received his vision on that day but also recognized it as “the Lord’s day,” presumably because on that day Christ had risen from the dead.

 

 

ဤအနက်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ငြင်းပယ်ရန် အပျက်သဘော နှင့် အပြုသဘော အကြောင်းပြချက်နှစ်မျိုးလုံးရှိပါသည်။ ပထမအချက်မှာ သမိုင်းနည်းလမ်း၏ အသိအမှတ်ပြုထားသော နိယာမဖြစ်သည်။ ရည်ညွှန်းချက်တစ်ခုကို ၎င်း၏ အချိန်ကာလမတိုင်မီ သို့မဟုတ် ၎င်းနှင့် ခေတ်ပြိုင်အထောက်အထားများဖြင့်သာ အနက်ပြန်ရမည် ဖြစ်ပြီး နောက်ပိုင်းကာလမှ သမိုင်းဆိုင်ရာအချက်အလက်များဖြင့် အနက်မပြန်ရဟူသော နိယာမဖြစ်သည်။ ဤနိယာမသည် လက်ရှိအပိုဒ်တွင် ပါရှိသော "သခင်နေ့" ဟူသော အသုံးအနှုန်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်ရန် အရေးကြီးသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်နေပါသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ခရစ်ယာန်ဘုန်းကြီးများ၏ ကျမ်းစာများတွင် တနင်္ဂနွေနေ့ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် အနေဖြင့် မကြာခဏ ပါဝင်သော်လည်း၊ ထိုသို့သော အသုံးအနှုန်းအတွက် ပထမဆုံး ခိုင်မာသော အထောက်အထားမှာ ဒုတိယရာစုနှစ်၏ နှောင်းပိုင်းကာလ၊ Apocryphal Gospel According to Peter (9, 12; ANF, vol. 9, p. 8) တွင် ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်သည့်နေ့ကို "သခင်နေ့" ဟု ဖော်ပြထားသည်ကို တွေ့ရပါသည်။ ဤစာတမ်းကို ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသားပြီး အနည်းဆုံး ၇၅ နှစ်အကြာတွင် ရေးသားခဲ့သောကြောင့်၊ ယောဟန်၏ ခေတ်ကာလတွင် "သခင်နေ့" ဟူသော စကားစုသည် တနင်္ဂနွေနေ့ကို ရည်ညွှန်းကြောင်း သက်သေအဖြစ် တင်ပြ၍ မရနိုင်ပါ။ စကားလုံးများ၏ အဓိပ္ပာယ်သည် မည်မျှ လျင်မြန်စွာ ပြောင်းလဲနိုင်သည်ကို ဖော်ပြရန် ဥပမာများစွာကို ညွှန်းဆိုနိုင်ပါသည်။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် "သခင်နေ့" ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို နောက်ပိုင်းစာပေများထက် ကျမ်းစာကို ကိုးကား၍ သတ်မှတ်ခြင်းက ပိုမိုသင့်လျော်ပါသည်။

There are both negative and positive reasons for rejecting this interpretation. First is the recognized principle of historical method, that an allusion is to be interpreted only in terms of evidence that is previous to it in point of time or contemporary with it, and not by historical data from a later period. This principle has an important bearing on the problem of the meaning of the expression “Lord’s day” as it appears in the present passage. Although this term occurs frequently in the Church Fathers with the meaning of Sunday, the first conclusive evidence of such use does not appear until the latter part of the 2d century in the Apocryphal Gospel According to Peter (9, 12; ANF, vol. 9, p. 8), where the day of Christ’s resurrection is termed the “Lord’s day.” Since this document was written at least three quarters of a century after John wrote the Revelation, it cannot be presented as a proof that the phrase “Lord’s day” in John’s time refers to Sunday. Numerous examples might be cited to show the rapidity with which words can change their meanings. Therefore the meaning of “Lord’s day” here is better determined by reference to Scripture rather than to subsequent literature.

 

ဤမေးခွန်း၏ အပြုသဘောဆောင်သော အချက်မှာ ကျမ်းစာတွင် တနင်္ဂနွေနေ့ကို သခင်နှင့်ဆိုင်သော ဘာသာရေးနေ့အဖြစ် မည်သည့်နေရာတွင်မျှ ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော်လည်း သတ္တမနေ့ ဥပုသ်နေ့သည် သခင်ဘုရား၏ အထူးနေ့ဖြစ်ကြောင်း ထပ်ကာထပ်ကာ အသိအမှတ်ပြုထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် သတ္တမနေ့ကို ကောင်းကြီးပေးပြီး သန့်ရှင်းစေတော်မူကြောင်း (က၊ ၂:၃)၊ ထိုနေ့သည် သူ၏ ဖန်ဆင်းခြင်း အမှုတော်ကို အမှတ်ရသော နေ့ဖြစ်ကြောင်း (ထွ၊ ၂၀:၁၁)၊ ထိုနေ့ကို အထူးသဖြင့် "ငါ၏သန့်ရှင်းသောနေ့" ဟု ခေါ်ဝေါ်ကြောင်း (ဟေရှာ၊ ၅၈:၁၃) ဖော်ပြထားသည်။ ထို့အပြင် ယေရှုသည် ဥပုသ်နေ့၏ အရှင်သခင်လည်းဖြစ်တော်မူကြောင်း (မာကု၊ ၂:၂၈) မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားများအတွက် ဖန်ဆင်းထားသော ဥပုသ်နေ့ကို လူသားတို့၏ အရှင်သခင်အဖြစ် အုပ်စိုးတော်မူသည်။ ထို့ကြောင့် "သခင်နေ့" ဟူသော စကားရပ်ကို ယောဟန်၏ ခေတ်နှင့် ယခင်ကာလများက သက်သေအထောက်အထားများနှင့်အညီ အနက်ပြန်ဆိုပါက၊ ထိုစကားရပ်သည် သတ္တမနေ့ ဥပုသ်နေ့ကိုသာ ရည်ညွှန်းနိုင်သည်ဟု ထင်ရှားသည်။ (၆T 128; AA 581 ကိုကြည့်ပါ)။

On the positive side of the question is the fact that although the Scripture nowhere identifies Sunday as having any religious connection with the Lord, repeatedly it recognizes that the seventh day, the Sabbath, is the Lord’s special day. God is said to have blessed and sanctified the seventh day (see Gen. 2:3); He declared it to be the memorial of His act of creation (see Ex. 20:11); He called it specifically “my holy day” (see Isa. 58:13); and Jesus declared Himself to be “Lord also of the sabbath” (see Mark 2:28) in the sense that as Lord of men, He was also Lord over that which was made for man, the Sabbath. Thus, when the phrase “Lord’s day” is interpreted in accordance with evidence prior to and contemporary with John’s time, it appears that there is only one day to which it can refer, and that is the seventh-day Sabbath. See 6T 128; AA 581.

 

 

ရှေးဟောင်းသုတေသနတွေ့ရှိချက်များသည် "kuriakē hēmera" ဟူသောစကားစုကို ထပ်မံအလင်းပြခဲ့သည်။ ရောမအင်ပါယာခေတ်က အီဂျစ်နှင့် အာရှမိုင်းနားဒေသများမှတွေ့ရှိရသော ပပိုင်ရုစာရွက်စာတမ်းများနှင့် ကျောက်စာများတွင် "kuriakos" (kuriakē ၏ ပဉ္စမလိင် ပုံစံ) ဟူသောစကားလုံးကို အင်ပါယာဘဏ္ဍာတော်နှင့် အင်ပါယာဝန်ဆောင်မှုများအတွက် အသုံးပြုထားသည်။ ဤသို့ဖြစ်ရခြင်းမှာ ရောမဧကရာဇ်ကို ဂရိဘာသာဖြင့် "kurios" (သခင်ဟူ၍) ခေါ်ဆိုလေ့ရှိပြီး သူ၏ဘဏ္ဍာတော်နှင့် ဝန်ဆောင်မှုများမှာ "သခင်၏ဘဏ္ဍာတော်" နှင့် "သခင်၏ဝန်ဆောင်မှု" ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် "kuriakos" ဆိုသည်မှာ ဧကရာဇ်နှင့်သက်ဆိုင်သောအရာများအတွက် ရောမတရားဝင်ဘာသာစကားတွင် ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့်အသုံးပြုသော စကားလုံးဖြစ်သည်။ ဤကဲ့သို့သော ကျောက်စာတစ်ခုမှာ အေဒီ ၆၈ ခုနှစ်အထိ ရှေးကျသောကြောင့်၊ "kuriakos" ၏ဤအသုံးအနှုန်းသည် ယောဟန္နေခေတ်တွင် သုံးနှုန်းနေကြောင်း ရှင်းလင်းစွာသိရသည် (Adolf Deissmann, Light From the Ancient East, pp. 357–361 ကိုကြည့်ပါ)။

Archeological discoveries have thrown added light on the expression kuriakē hēmera. Papyri and inscriptions from the imperial period in Roman history found in Egypt and Asia Minor employ the word kuriakos (the masculine form of kuriakē) to the imperial treasury and the imperial service. This is understandable inasmuch as the Roman emperor was often called in Greek the kurios, “lord,” and consequently his treasury and service were the “lord’s treasury” and the “lord’s service.” Thus kuriakos was a familiar word in Roman official language for things pertaining to the emperor. One such inscription comes from as early as a.d. 68, so it is clear that this usage of kuriakos was current in John’s time (see Adolf Deissmann, Light From the Ancient East, pp. 357–361).

 

 

ဤကျောက်စာတွင် ဧကရီ Julia (သို့) Livia အဖြစ် လူသိများသည့် ဧကရီ၏ အမည်ဖြင့် ရက်ကို ရည်ညွှန်းထားသည်ကို တွေ့ရသည်။

On this same inscription there appears a reference to a day named for the Empress Julia, or Livia, as she is better known.

 

 

 

အီဂျစ်နှင့် အာရှမိုင်းနားဒေသမှ အခြားကျောက်စာများတွင် "ဆီဘာစတီ" (Sebastē) ဟူသော ဂရိစကားလုံးကို "ဩဂုတ်စတပ်ဘုရင်"၏ ဂုဏ်ပြုနေ့အဖြစ် ဖော်ပြလေ့ရှိသည် (Deissmann ကိုလည်း ကိုးကားပါ)။ အချို့ပညာရှင်များက ယောဟန်အသုံးပြုသော "ကုရိအကီ ဟီမာရာ" (kuriakē hēmera) ဟူသည်လည်း ဧကရာဇ်၏ ဂုဏ်ပြုနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု အဆိုပြုကြသည်။ သို့သော် ဤအယူအဆသည် သံသယဖြစ်ဖွယ်ရာဖြစ်သည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော်—
၁။ ဧကရာဇ်၏ ဂုဏ်ပြုနေ့များရှိသော်လည်း၊ "ကုရိအကော့စ်" (keriakos) ဟူသော စကားလုံးကို ဧကရာဇ်နှင့်သက်ဆိုင်သော အခြားအရာများအတွက် အသုံးပြုထားသည်မှန်သော်လည်း၊ "ကုရိအကီ" (kuriakē) ဟူသော စကားလုံးကို ဧကရာဇ်၏နေ့အဖြစ် သတ်မှတ်သည့် ဥပမာတစ်ခုမျှ ယခုအထိ တွေ့ရှိရခြင်းမရှိပါ။ ဤအချက်သည် အတိအကျသော သက်သေမဟုတ်သော်လည်း (ဆိုလိုသည်မှာ မှတ်တမ်းမရှိခြင်းကို အခြေခံသော ငြင်းခုံမှုသာဖြစ်သည်)၊ ၂။ ပထမရာစုနှစ်က ဂျူးလူမျိုးများ (Josephus, War vii. 10. 1 [418, 419] ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဒုတိယရာစုအတွင်းက ခရစ်ယာန်များ (Martyrdom of Polycarp 8) သည် ဧကရာဇ်ကို "ကူရီယိုစ်" (kurios, "သခင်ဟူ၍) မခေါ်ရန် ငြင်းဆန်ခဲ့ကြောင်း သမိုင်းအထောက်အထားများအရ သိရှိရသည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် ဧကရာဇ်၏နေ့ကို "သခင်နေ့" (Lord’s day) ဟု ရည်ညွှန်းမည်ဆိုခြင်းမှာ မဖြစ်နိုင်သလောက်ပင်ဖြစ်သည်—အထူးသဖြင့် သူနှင့် အခြားခရစ်ယာန်များသည် ဧကရာဇ်ကို ကိုးကွယ်ရန် ငြင်းဆန်မှုကြောင့် အပြင်းအထန် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံနေရသော အချိန်တွင် (စာမျက်နှာ ၇၂၁-၇၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် "ကုရိအကီ ဟီမာရာ" ဟူသော စကားလုံးကို ရွေးချယ်ရာတွင်၊ ဧကရာဇ်တွင် ဂုဏ်ပြုနေ့ရှိသကဲ့သို့၊ သူ၏သခင်ယေရှုအတွက်လည်း ဂုဏ်ပြုနေ့ရှိကြောင်း တိတ်တဆိတ် ကြေညာလိုသည့် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ရွေးချယ်ခဲ့ဟန်ရှိသည်။ တနင်္ဂနွေနေ့ကို "သခင်နေ့" အဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်း၏ မူလအစနှင့် ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုလည်း ကိုးကားပါ။ (AA ၅၈၁-၅၈၂ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

On other inscriptions both from Egypt and Asia Minor, the term sebastē, the Greek equivalent of Augustus, frequently appears as the name of a day. Apparently these are references to special days honoring the emperor (see Deissmann, loc. cit.). Some have suggested that kuriakē hēmera, as used by John, also refers to an imperial day. This seems doubtful, however, for two reasons. First, although there were imperial days, and although the term keriakos was used for other things pertaining to the emperor, no instance of the word kuriakē as applied to an imperial day has yet been found. This is not a final proof, of course, for it is an argument from silence. However, the second point that may be raised against the identification of John’s kuriakē hēmera as an imperial day appears to be virtually conclusive. This is the fact that both the Jews in the 1st century (see Josephus War vii. 10. 1 [418, 419]) and the Christians, at least in the 2d (see Martyrdom of Polycarp 8), are known to have refused to call Caesar kurios, “lord.” It becomes extremely difficult to think, therefore, that John would have referred to an imperial day as the “Lord’s day,” especially at a time when he and his fellow Christians were being bitterly persecuted for refusing to worship the emperor (see pp. 721–723). It seems more likely that John chose the expression kuriakē hēmera for the Sabbath as a subtle means of proclaiming the fact that, as the emperor had special days devoted to his honor, so John’s Lord, for whose sake he now suffered, also had His day. For a discussion of the origin of Sunday observance and of the designation of Sunday as “the Lord’s day” see on Dan. 7:25. See AA 581, 582.

 

"Trumpet တစ်ခုနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် အသံရဲ့ ပြင်းအားကို သိနိုင်ပါသည်။"

As of a trumpet. Comparison with a trumpet indicates the intensity of the voice.

 

 

11.  ငါသည် အလဖတည်း။ ငါသည် အိုမီဂတည်း။ (အခန်း ၈ ကိုကြည့်)။ အခန်း ၁၇၊ ၁၈ တို့နှင့်ယှဉ်၍ကြည့်လျှင် ဤအရာတို့သည် ခရစ်တော်နှင့်သက်ဆိုင်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ သို့သော် စာသားသက်သေအထောက်အထားများ (စာ ၁၀ ကိုကြည့်) အရ "ငါသည် အလဖနှင့် အိုမီဂဖြစ်၏။ ငါသည် ပဌမနှင့်နောက်ဆုံးဖြစ်၏။" ဟူသော စကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်ကို တွေ့ရသည်။

11. I am Alpha. See on v. 8. In view of vs. 17, 18 it is clear that in the present instance these titles apply specifically to Christ. However, textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of the words “I am Alpha and Omega, the first and the last: and.”

 

၄။ ၄-၁ဝ တွင် ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို မည်သို့သောအခြေအနေများအောက်တွင် ရရှိခဲ့ကြောင်း မိတ်ဆက်စကားကို ခရစ်တော်၏အသင်းတော်ခုနှစ်ပါးထံ ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ ၁၁ အခန်းမှစ၍ ဗျာဒိတ်ကျမ်းအား ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင် အာဏာအပ်နှင်းထားကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ ဤသို့ဖော်ပြခြင်းမှာ လုံးဝသင့်တော်ပါသည်။ အကြောင်းမူကား၊ ဤသည်မှာ "ယေရှုခရစ်၏ဗျာဒိတ်တော်" (၁း၁) ဖြစ်သောကြောင့်တည်း။ ဗျာဒိတ်တော်အစစ်အမှန်မှာ ၁၁ အခန်းမှ စတင်ပါသည်။

In vs. 4–10 John addresses to the seven churches his own introductory statement of the circumstances under which he received the Revelation. Beginning with v. 11, he gives Christ’s own authorization of the Revelation. It is appropriate that He should do so, for this is “the Revelation of Jesus Christ” (v. 1). The revelation itself begins with v. 11.

 

 

မြင်ရသမျှ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် အမြင်ဆိုင်ရာ ဆက်သွယ်မှုနှင့် အမြင်အာရုံသည် အဓိကကျသည် (း၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် သင်္ကေတများဖြင့် ဖော်ပြထားသော ကျယ်ပြန့်သည့် မြင်ကွင်းများကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ လူသား၏ ဘာသာစကားဖြင့် ဖော်ပြနိုင်သမျှ ပြည့်စုံစွာနှင့် တိကျစွာ ရေးသားထားသည်။ ဤသင်္ကေတများစွာသည် လူသား၏ အတွေ့အကြုံနှင့် စကားလုံးများထက် ကျော်လွန်သော အနန္တသမ္မာတရားများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ တစ်ခါတစ်ရံတွင် တမန်တော်သည် မိမိမြင်ရသည်များကို အပြည့်အစုံ ဖော်ပြရန် စကားလုံးများ မလုံလောက်သည်ကို တွေ့ရသည်၊ ဥပမာ ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ကို မြင်သောအခါ (အခန်း ၄:၃၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက်တွင် ဘုရားသခင်၏ စကြဝဠာအား အုပ်ချုပ်မှု၏ ကြီးကျယ်ခမ်းနားမှု၊ ခရစ်တော်နှင့် စာတန်ကြားရှိ ကြီးမားသော ပဋိပက္ခ၏ အရှိန်အဟုန်၊ နောက်ဆုံးအောင်ပွဲ၏ ဘုန်းတော်တို့ကို ကျမ်းစာတစ်ခုလုံးတွင် အခြားမည်သည့်နေရာထက် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာနှင့် ခမ်းနားထည်ဝါစွာ သရုပ်ဖော်ထားသည်။

What thou seest. Visual communication and perception dominate the Revelation (see on v. 2). John saw visions, panoramic scenes in symbol, which he portrays as fully and accurately as finite human language can. Many of these symbols represent infinite truths that transcend the words and experience of men. At times the apostle finds himself at a loss for words to describe fully what he sees, as for instance, when he beholds the throne of God (see ch. 4:3, 6). Nevertheless, throughout the Revelation the grandeur of God’s way with His universe, the intensity of the great controversy between Christ and Satan, and the glory of the final triumph are portrayed more vividly and magnificently than elsewhere in Scripture.

 

 

စာအုပ်။ ဂရိဘာသာစကား "ဘီဘလီယွန်" (biblion) ဆိုသည်မှာ "သာမန်စာရွက်လိပ်" ကိုဆိုလိုပြီး၊ ယောဟန်၏ခေတ်ကာလတွင် အသုံးများသောစာအုပ်ပုံစံဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။

ခုနစ်ခရိုင်သင်းအုပ်အသင်းတော်များ။ ဤနေရာနှင့် အခန်း ၂၊ ၃ တို့တွင်ဖော်ပြထားသော အသင်းတော်များ၏စာရင်းသည် ပက်ထရမ်မှစာပို့သူတစ်ဦး အာရှပြည်နယ်ရှိ ဤမြို့ခုနစ်မြို့သို့ ခရီးစဉ်အလိုက် ရောက်ရှိမည့်အစီအစဉ်ကိုကိုယ်စားပြုသည်။ ခုနစ်ခရိုင်သင်းအုပ်အသင်းတော်များ၏ ပထဝီဆိုင်ရာအခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍ ထပ်မံဆွေးနွေးလိုပါက စာမျက်နှာ ၈၆–၁၀၂ နှင့် "ပေါလု၏ခရီးစဉ်များ" တို့ကိုကြည့်ပါ။ အသင်းတော်တစ်ခုချင်းစီနှင့်ပတ်သက်သော အချက်အလက်များအတွက် အခန်း ၂၊ ၃ တွင် ဖော်ပြထားသော အသင်းတော်များသို့ သီးသန့်ပေးစာများကိုကြည့်ပါ။

Book. Gr. biblion, “a scroll,” the most common type of book in John’s day. See Vol. V, p. 113.

The seven churches. The order in which the churches are listed both here and in chs. 2; 3 represents the geographical sequence in which a messenger carrying a letter from Patmos would reach these seven cities in the province of Asia. For a further discussion of the geographical setting of the seven churches see pp. 86–102; The Journeys of Paul. For further information on each church named see the individual messages to the churches in chs. 2; 3.

 

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ပထမဆုံးဖော်ပြသော "ခုနစ်ချက်သော အသင်းတော်" များသည် ထိုကျမ်း၏ အစဉ်လိုက် ဖော်ပြသည့် အခြားသော "ခုနစ်" အရေအတွက်ပါသော အရာများ၏ အစဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခုနစ်ပါးသော ဝိညာဉ်တော် (း၄)၊ ခုနစ်လုံးသော မီးခွက်များ (း၁၂)၊ ခုနစ်လုံးသော ကြယ်များ (း၁၆)၊ ခုနစ်ခုသော မီးအိမ်များ (အခန်း ၄း၅)၊ တံဆိပ်ခုနစ်ခုဖြင့် ပိတ်ထားသော စာအုပ် (အခန်း ၅း၁)၊ သိုးကလေး၏ ခုနစ်ချောင်းသော ဦးချိုနှင့် ခုနစ်လုံးသော မျက်လုံးများ (အခန်း ၅း၆)၊ ခုနစ်ချက်သော တံပိုးများကိုင်ဆောင်ထားသည့် ကောင်းကင်တမန် ခုနစ်ပါး (အခန်း ၈း၂)၊ ခုနစ်ချက်သော မိုးခြိမ်းသံ (အခန်း ၁၀း၄)၊ ခုနစ်ခုသော ဦးခေါင်းနှင့် ခုနစ်ခုသော သရဖူတို့ပါသည့် နဂါးကြီး (အခန်း ၁၂း၃)၊ ခုနစ်ခုသော ဦးခေါင်းရှိသည့် သားရဲ (အခန်း ၁၃း၁)၊ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ကြီး ခုနစ်ပါးပါသည့် ခုနစ်လုံးသော ပုလ္လင်များကိုင်ဆောင်ထားသည့် ကောင်းကင်တမန် ခုနစ်ပါး (အခန်း ၁၅း၁၊ ၇)၊ ထို့ပြင် ခုနစ်ခုသော ဦးခေါင်းရှိသည့် သားရဲ (အခန်း ၁၇း၃၊ ၉၊ ၁၀) တို့ကိုလည်း တွေ့ရသည်။ ဤသို့ အမျိုးမျိုးသော သင်္ကေတများတွင် "ခုနစ်" ကို အထပ်ထပ်အခါခါ အသုံးပြုထားခြင်းမှာ ၎င်းကို သင်္ကေတအဖြစ် နားလည်ရန် လိုအပ်ကြောင်း ဖော်ပြလိုခြင်းဖြစ်သည်။ သမ္မာကျမ်းစာတစ်ခုလုံးတွင် "ခုနစ်" ကို သင်္ကေတအနေဖြင့် အသုံးပြုပါက ယေဘုယျအားဖြင့် စုံလင်ခြင်း၊ ပြည့်ဝခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ရသည်။

The seven churches are the first in a series of sevens in the Revelation. Thus there are also seven Spirits (v. 4), seven candlesticks (v. 12), seven stars (v. 16), seven lamps of fire (ch. 4:5), a book with seven seals (ch. 5:1), the seven horns and seven eyes of the Lamb (ch. 5:6), seven angels with seven trumpets (ch. 8:2), seven thunders (ch. 10:4), a dragon with seven heads and seven crowns (ch. 12:3), a beast with seven heads (ch. 13:1), seven angels having seven vials containing the seven last plagues (ch. 15:1, 7), and the beast with seven heads, which are also said to be seven mountains and seven kings (ch. 17:3, 9, 10). This repeated use of the number seven with so many different symbols implies that it, too, is to be understood in a symbolic sense. Throughout Scripture the number seven, when used symbolically, is generally understood to indicate completeness, perfection.

 

 

ခုနစ်ချက်ေသာ အသင်းတော်များနှင့် သက်ဆိုင်သည့်အနေဖြင့်၊ ဤဂဏန်း (ခုနစ်) တွင် အထူးရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်ဟု မျှော်လင့်နိုင်ပါသည်။ အာရှပြည်နယ်တွင် ခုနစ်ချက်ထက်ပိုမိုေသာ အသင်းတော်များရှိကြောင်းကို ထိုဒေသ၌ တည်ရှိသော ကောလောသဲနှင့် ဟီရာပိုလိမြို့ရှိ အခြားအသင်းတော်နှစ်ခုကို ဓမ္မသစ်ကျမ်း၌ ဖော်ပြထားခြင်းမှ (ကော. ၁:၂; ၄:၁၃ ကိုကြည့်) ထင်ရှားစွာ သိရှိနိုင်ပါသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျေးဇူးတော်သခင်၏ ရွေးချယ်တော်မူခြင်းခံရေသာ ဤခုနစ်ချက်ေသာ အသင်းတော်များသည် တမန်တော်ခေတ်မှစ၍ ခရစ်ယာန်ခေတ်တစ်လျှောက်လုံး (စာ. ၇၂၅; တမန်တော်အရာ ၅၈၃၊ ၅၈၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်၍) အသင်းတော်တစ်ရပ်လုံး၏ အခြေအနေကို ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်ဟု ကောက်ချက်ချရန် သင့်တော်ပါသည်။

As applied to the seven churches, then, this number may be expected to have a specific purpose. That there were more than seven churches in the province of Asia is clear from the fact that two other churches in that region, those at Colossae and at Hierapolis, are also mentioned in the NT (see Col. 1:2; 4:13). Consequently it is reasonable to conclude that the Lord chose the seven churches here named because they were typical of the condition of the church as a whole—both in apostolic times and throughout the Christian Era (see p. 725; cf. AA 583, 585).

 

 

ခုနစ်ခရိုင်သင်းအုပ်အသင်းတော်များသို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားများသည် ယောဟန်၏ခေတ်ကာလအသင်းတော်၏ အခြေအနေများနှင့် ကိုက်ညီစွာ သက်ဆိုင်ပါသည်။ အကယ်၍ ထိုသို့မဟုတ်ခဲ့ပါက၊ ဤသတင်းစကားများသည် အာရှဒေသရှိ အသင်းတော်များမှ ဖတ်ရှုရမည့် ခရစ်ယာန်များအား စိတ်ရှုပ်ထွေးစေပြီး အားငယ်စေနိုင်ခဲ့မည်ဖြစ်သည် (ရှင်ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် မိမိ၏အသင်းတော်များသို့ ပေးပို့ခဲ့သော ဤသတင်းစကားများသည် ထိုအသင်းတော်များ၏ တကယ့်အခြေအနေကို မဖော်ပြဘဲ၊ သူတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်များနှင့် မကိုက်ညီခဲ့ပါက၊ မှားယွင်းသော ပရောဖက်တစ်ဦးဖြစ်ခဲ့မည်။ ဤသတင်းစကားများကို ပေးပို့ခဲ့သည့်အချိန်တွင် အာရှဒေသရှိ ခရစ်ယာန်များသည် ကြီးမားသော ဒုက္ခဆင်းရဲကို ခံစားနေရသည် (စာမျက်နှာ ၇၂၀–၇၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ထိုသတင်းစကားများတွင် ပါဝင်သော တင်းကျပ်သည့် ဆုံးမခြင်း၊ အားပေးနှစ်သိမ့်ခြင်းနှင့် မြင့်မြတ်သော ကတိတော်များသည် ထိုလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် ရည်ရွယ်ထားသည်မှာ ထင်ရှားသည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၅၇၈–၅၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသတင်းစကားများကို လက်ခံပြီး နာခံခြင်းအားဖြင့်၊ အာရှဒေသရှိ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်များသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ကျန်အခန်းများတွင် ဖော်ပြထားသော "ကြီးမားသည့် အချုပ်အခြာအာဏာပဋိပက္ခ" အကြောင်းကို ဝိညာဉ်ရေးအရ နားလည်နိုင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့် အသင်းတော်၏ နောက်ဆုံးအောင်ပွဲအတွက် မြဲမြံသော မျှော်လင့်ခြင်းကို ထိန်းသိမ်းနိုင်မည်ဖြစ်သည်။

The messages to the seven churches applied to conditions in the church of John’s day. Had this not been so, these messages would have mystified and discouraged the Christians in the churches of Asia who were to read them (see on Rev. 1:3). John would have proved to be a false prophet if the messages he addressed to his churches had not revealed the true situation in those congregations and had not been appropriate to their spiritual needs. These messages were sent at a time when the Christians of Asia were suffering great tribulation (see pp. 720–723), and their firm reproof, reassuring comfort, and glorious promises must have been designed to fill those needs (see AA 578–588). Accepting and heeding these messages, the Christian churches of Asia would be prepared spiritually to understand the drama of the great controversy portrayed in the remainder of the Revelation, and to maintain a steadfast hope in the ultimate triumph of Christ and His church.

 

 

ခုနစ်ခရိုင်ရှိအသင်းတော်များသို့ပေးပို့သောသတင်းစကားများသည် ရှင်ယောဟန်၏ခေတ်က အာရှဒေသရှိအသင်းတော်များအတွက် အဓိကရည်ရွယ်ခဲ့သော်လည်း နောင်ကာလအသင်းတော်သမိုင်းတွင်လည်း အရေးပါသောအချက်များဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၇၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ သမိုင်းကိုလေ့လာသောအခါ ဤသတင်းစကားများသည် အသင်းတော်သမိုင်းတစ်လျှောက်လုံးကို ဖုံးလွှမ်းသည့် ခုနစ်ခုသောကာလများနှင့် အထူးသင့်လျော်စွာ ကိုက်ညီကြောင်း တွေ့ရှိရသည်။

Although the various messages to the seven churches must have applied in the first instance to the churches of Asia in John’s own time, they were also relevant to the future history of the church (see p. 725). A study of history reveals that these messages are, indeed, applicable in a special way to seven periods that cover the entire history of the church.

 

 

အထက်တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဂဏန်းခုနှစ်သည် စုံလင်ပြည့်စုံမှုကို ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်၊ ဤသတင်းစကားများကို ခရစ်ယာန်သမိုင်းတစ်လျှောက် မည်သည့်အချိန်တွင်မဆို တည်ရှိခဲ့သော အသင်းတော်တစ်ရပ်လုံး၏ လက္ခဏာရပ်များနှင့် လိုအပ်ချက်များကို ဖော်ပြသည်ဟု နားလည်ရန် သင့်လျော်ပါသည်။ မည်သည့်ခေတ်ကာလတွင်မဆို ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တိုင်းသည် ဤသတင်းစကားများထဲမှ တစ်ခု သို့မဟုတ် ပိုမိုကိုက်ညီသော လက္ခဏာရပ်များနှင့် လိုအပ်ချက်များကို တွေ့နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤသတင်းစကားများသည် ယောဟန်၏ခေတ်ကာလတွင် ဒေသဆိုင်ရာအသုံးချမှုနှင့် သမိုင်းဆိုင်ရာအသုံးချမှုများအပြင် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာအသုံးချမှုလည်း ရှိသည်ဟု ဆိုနိုင်ပါသည်။ အေဒီ ၂၀၀ ခန့်က ခရစ်ယာန်စာရေးဆရာတစ်ဦးက “ယောဟန်သည် အသင်းတော်ခုနှစ်ပါးသို့ ရေးသားသော်လည်း လူအားလုံးကို ပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည်” ဟု ရေးသားခဲ့သည် (လက်တင်စာသား S. P. Tregelles, ed., Canon Muratorianus, p. 19)။ ဥပမာအားဖြင့်၊ လောဒိကိအသင်းတော်သို့ ပေးသော သတင်းစကားသည် ယနေ့ခေတ်အသင်းတော်နှင့် အထူးသင့်လျော်သော်လည်း၊ အခြားအသင်းတော်များသို့ ပေးသော သတင်းစကားများတွင်လည်း အသင်းတော်များ အကျိုးရှိစေမည့် သတိပေးနှိုးဆော်ချက်များ ပါဝင်ပါသည် (5T 368, 481, 538, 612; 8T 98, 99 ကိုကြည့်ပါ)။

Inasmuch as the number seven implies completeness, as noted above, it appears reasonable, also, to understand these messages as, in a sense, descriptive of the whole church at any time during its history, for doubtless every individual congregation throughout Christian history could find its characteristics and needs described in one or more of these messages. Accordingly, they may be said to have universal application, in addition to the local application in John’s day and the historical application in successive periods. A Christian writer about a.d. 200 wrote that “John writes to the seven churches, yet he speaks to all” (Latin text in S. P. Tregelles, ed., Canon Muratorianus, p. 19). Although, for instance, the message to the Laodicean church is particularly appropriate to the church today, the messages to the other churches also contain words of admonition by which it may profit (see 5T 368,  481,  538, 612; 8T 98, 99).

 

 

၁၂။ အသံကိုမြင်၏။ ဆိုလိုသည်မှာ စကားပြောသူကို မြင်ခြင်းဖြစ်သည်။
မီးခွက်။ ဂရိ luchnia၊ "မီးခွက်စင်များ"။ ရှေးခေတ်ကာလများတွင် ယခုခေတ်တွင်သိရှိထားသည့် ဖယောင်းတိုင်ပုံစံမျိုးကို အနှံ့အပြားအသုံးမပြုကြပေ။ မီးအိမ်များကို အနည်းငယ်နက်သော ပန်းကန်လုံးပုံစံဖြင့် ပြုလုပ်လေ့ရှိပြီး ယင်းအတွင်းသို့ ဆီထည့်၍ မီးခြည်ကို ထည့်သွင်းထားလေ့ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်မြင်ခဲ့ရသော "မီးခွက်စင်များ"သည် ထိုကဲ့သို့သော မီးအိမ်များတပ်ဆင်ထားသည့် စင်များဖြစ်ဟန်တူသည်။

12. See the voice. That is, see who was speaking.

Candlesticks. Gr. luchnia, “lampstands.” The candle, in its familiar modern form, was not in general use in ancient times. Lamps were usually shaped in the form of a shallow bowl, into which oil was poured and a wick inserted. Accordingly, the “candlesticks” John saw were, apparently, stands surmounted by such lamps.

 

 

၂၀ တွင် ဤမီးခွက်ခုနှစ်လုံးသည် ခုနှစ်ခရိုင်သင်းအုပ်ချုပ်ရာကျောင်းတော်များကို ကိုယ်စားပြုကြောင်း ဖော်ပြထားပြီး (၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဤသည်မှာ ကျောင်းတော်တစ်ရပ်လုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။ ရွှေဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော အချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ အမြင်တွင် ကျောင်းတော်၏ တန်ဖိုးကြီးမားမှုကို ညွှန်းဆိုနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ကို ထိုမီးခွက်များ၏ အလယ်၌ လျှောက်သွားနေသည်ကို မြင်ရသည် (၁၃-၁၈)၊ ဤသည်မှာ သူ၏ကျောင်းတော်နှင့်အတူ ရှိနေခြင်းကို ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၈:၂၀; ကောလောသဲ ၁:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)

In v. 20 these lampstands are declared to represent the seven churches, and thus the whole church (see on v. 11). The fact that they are of gold would seem to imply the preciousness of the church in the sight of God. John sees Christ walking about in their midst (vs. 13–18), thus indicating His continuing presence with His church (see Matt. 28:20; cf. Col. 1:18).

 

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ရွှေမီးခွက်ခုနှစ်လုံးကို ရည်ညွှန်းထားသည်မှာ မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းသောဌာန၌ ရှိသော ရွှေမီးခွက်ခုနှစ်လုံး (ထွက် ၂၅:၃၁–၃၇ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် အလားသဏ္ဍာန်တူသည်။ သို့သော် ဤမီးခွက်များသည် ဓမ္မဟောင်းခေတ်က ခုနှစ်ဖူးမီးခွက်နှင့် မတူဘဲ လုံးဝကွဲပြားကြောင်း ရှင်းလင်းစွာမြင်ရသည်။ အကြောင်းမှာ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ကို ထိုမီးခွက်များအကြား လျှောက်သွားနေသည်ကို မြင်တွေ့ရသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ဗျာ ၁:၁၃; ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤ "မီးခွက်ခုနှစ်လုံး" သည် မြေကြီးပေါ်ရှိ အသင်းတော်များကို ကိုယ်စားပြုကြောင်း တိတိကျကျဖော်ပြထားသဖြင့်၊ ရှေးခေတ် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းသောဌာန၌ ရှိသော ခုနှစ်ဖူးမီးခွက်၏ ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ ပုံစံအဖြစ် မှတ်ယူခြင်း မပြုသင့်ပါ။

The reference here to seven golden candlesticks is reminiscent of the seven golden candlesticks in the holy place of the earthly sanctuary (see Ex. 25:31–37). Obviously, however, these differ materially from the seven-branched candlestick of OT times, for John saw Christ walking about among them (see Rev. 1:13; 2:1). These “seven … candlesticks” are specifically said to represent churches on earth, and are therefore not to be thought of as the heavenly counterpart of the seven-branched candlestick of the ancient earthly sanctuary.

 

 

၁၃။ လူသား၏သား။ ဂရိ huios anthrōpou။ ဤနေရာတွင် ဂရိစကားလုံးတွင် အတိအကျသတ်မှတ်ထားသော ဆောင်ပုဒ်မပါရှိပါ။ ၎င်းသည် အာရမိစကား kebar ’enash (ဒံ 7:13 ကိုကြည့်ပါ) ၏ တိကျသော ဘာသာပြန်ဆိုချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဒံယေလတွင် kebar ’enash အသုံးအနှုန်းနှင့် အဓိပ္ပာယ်တူညီဟုထင်ရသည်။ ထို့ကြောင့် kebar ’enash (ဒံ 7:13) အပေါ် မှတ်ချက်တွင် ဖော်ပြထားသောအရာသည် huios anthrōpou နှင့်လည်း သက်ဆိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ဗျာ 1:11, 18 အရ ဤသို့ညွှန်းဆိုထားသော ပုဂ္ဂိုလ်သည်—ဒံယေလ 7:13 တွင်ကဲ့သို့—ခရစ်တော်တွင်တည်ရှိသည်မှာ သေချာသည်။ "လူသား၏သား" ဆိုသည့် ခေါင်းစဉ်ကို အတိအကျသတ်မှတ်ထားသော ဆောင်ပုဒ်ဖြင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ခရစ်တော်အတွက် အကြိမ် ၈၀ ကျော်အသုံးပြုထားသော်လည်း၊ ဆောင်ပုဒ်မပါသော "လူသား၏သား" ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ဂရိဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာနှစ်ခုတွင်သာ သူ့အတွက်အသုံးပြုထားသည် (ဒံ 7:13 ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သိသာထင်ရှားသော ဗျာ 14:14; ယောဟန် 5:27၊ ထိုနေရာတွင် ယေရှု၏ လူသားသဘောသဘာဝကို အလေးပေးဖော်ပြထားသည်)။

13. The Son of man. Gr. huios anthrōpou. The Greek here is without a definite article. It is an exact translation of the Aramaic kebar ’enash (see on Dan. 7:13), and seems to have much the same meaning here as kebar ’enash in Daniel. What is said in comment on kebar ’enash (Dan. 7:13) would therefore apply also to huios anthrōpou. It is certain from Rev. 1:11, 18 that the One thus referred to—as in Dan. 7:13—is in Christ. While the title “the Son of man,” with the definite article, is used of Christ more than 80 times in the NT, the expression “Son of man,” without the definite article, is used of Him in the Greek NT in only two other instances (Rev. 14:14, which is clearly an allusion to Dan. 7:13; and John 5:27, where Jesus’ humanity is emphasized).

 

 

“ကေဗာ အဲနှာ့” (ဒံယေလ ၇:၁၃ တွင်ကြည့်) နှင့်အညီ အလားတူသဘောတရားကို အသုံးပြုလျှင်၊ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ၌ ပထမဆုံးအကြိမ် ခရစ်တော်ကို မြင်တွေ့ကြောင်း သိရသည်။ ဤဘုန်းတန်ခိုးကြီးမားသော ပုဂ္ဂိုလ်တော်မှာ အဘယ်သူနည်း။ ထိုအရှင်သည် ကောင်းကင်တမန် သို့မဟုတ် အခြားသော ကောင်းကင်သားတစ်ဦး၏ သဏ္ဌာန်မဟုတ်၊ လူသား၏ သဏ္ဌာန်ဖြစ်သည်။ ထိုအရှင်သည် လူသွားလူလာ ပုံသဏ္ဌာန်ရှိသော်လည်း အလွန်တောက်ပသည့် ဘုန်းအလင်းဖြင့် ထွန်းလင်းတောက်ပနေသည်။

Applying the same principle as with kebar ’enash (see on Dan. 7:13), we find that here John beholds Christ in vision for the first time. Who is this glorious being? He has the form, not of an angel or of some other celestial being, but of a man. He is human in form, albeit of dazzling brightness.

 

ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းကို ဂရိဘာသာဖြင့် ရေးသားခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏အမြင်နှင့်အသုံးအနှုန်းများမှာ ဂရိထက် သူ၏မွေးရာပါဘာသာစကားဖြစ်သော အာရမိစ် (နှောင်းပိုင်းဓမ္မဟောင်းခေတ်က ဂျူးဘာသာစကား) နှင့်ပိုတူသည်။ "huios anthrōpou" (သားတော်) ဆိုသည့် စကားစုသည်လည်း ထိုသို့သော အာရမိစ်စကားလုံးအသုံးအနှုန်းတစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဆိုလျှင်၊ "သားတော်" ဆိုသည်မှာ "လူသား"၊ "လူ" ဟူသည့် အဓိပ္ပါယ်မျှသာ ဖြစ်နိုင်သည် (ဒံယေလ ၇:၁၃ တွင်လည်း ဤအတိုင်း)။

အလားတူစွာ၊ "ထမြောက်ခြင်းသားတော်များ" (လုကာ ၂၀:၃၆) ဆိုသည်မှာ ထမြောက်ခြင်းခံရသော လူများကိုသာ ဆိုလိုသည်။ "နိုင်ငံတော်၏သားတော်များ" (မဿဲ ၈:၁၂) ဆိုသည်မှာ နိုင်ငံတော်အတွက် ထိုက်တန်သူများကို ဆိုလိုသည်။ ထိုနည်းတူ၊ "ထိမ်းမြားခြင်းပလ္လင်သားတော်များ" (မာကု ၂:၁၉) ဆိုသည်မှာ မင်္ဂလာဆောင်ဧည့်သည်များဖြစ်ပြီး၊ "ဤလောက၏သားတော်များ" (လုကာ ၁၆:၈) ဆိုသည်မှာ ဤလောကအတွက်သာ အသက်ရှင်သူများကို ဆိုလိုသည်။ "အမျက်တော်၏သားတော်များ" (ဧဖက်ဩ ၂:၃) ဆိုသည်မှာ မိမိတို့၏ဆိုးသွမ်းမှုကြောင့် အပြစ်ဒဏ်ခံရန် ထိုက်တန်သူများဖြစ်ပြီး၊ "ဗေလိမ်သားတော်များ" (၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၂၁:၁၀) ဆိုသည်မှာ တန်ဖိုးမရှိသောသူများကို ဆိုလိုသည်။

Although John wrote the Revelation in Greek, his mode of expression is often that of his native Aramaic (the Jewish language of NT times) rather than Greek. This is true of certain of his idiomatic expressions, and it is possible that huios anthrōpou, literally, “[a] son of man,” is one of these. If so, “a son of man” would mean simply “a human being,” “a man” (see on Dan 7:13). In the same way, “children of the resurrection” (Luke 20:36) are simply resurrected persons, and “children of the kingdom” (Matt. 8:12) are people eligible for the kingdom. Similarly, “children of the bridechamber” (Mark 2:19) are wedding guests, “children of this world” (Luke 16:8) are those who live for this world, “children of wrath” (Eph. 2:3) are those eligible for punishment because of their evil deeds, and “sons of Belial” (1 Kings 21:10) are worthless fellows.

 

 

ဘုန်းတော်နှင့်ပြည့်စုံသော ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ဘုန်းအသရေဖြင့် ယောဟန်အား ထင်ရှားတော်မူသောအခါ လူသားပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့်ပင်ပေါ်တော်မူသည်။ ခရစ်တော်သည် ထာဝရဘုရား၏ဒုတိယပုဂ္ဂိုလ်တော်အဖြစ် ထာဝရကာလမတိုင်မီကပင် တည်ရှိတော်မူပြီး ယခုတိုင် ထိုနည်းအတိုင်းပင်တည်တော်မူသော်လည်း လူသားဇာတိသဘောကိုခံယူခြင်းမှာ နောင်လာလတ္တံ့သောကာလအားလုံးအတွက် ဖြစ်သည် (တွဲ ၅၊ စာ ၉၁၇-၉၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်သို့ကြွရောက်တော်မူပြီး ဘုန်းတော်နှင့်ပြည့်စုံသော သခင်ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသည်နှင့်အညီ လူသားဘဝ၏ညီအစ်ကိုတစ်ဦးအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေတော်မူသည်ကို သိရှိရခြင်းသည် အဘယ်မျှနက်နဲသော နှစ်သိမ့်မှုကိုပေးစွမ်းသနည်း။ ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့်ပတ်သက်သည့် နောက်ထပ်ဆွေးနွေးချက်များအတွက် "သမ္မာကျမ်းစာဘာသာပြန်ခြင်းဆိုင်ရာ အခက်အခဲများ"၊ စာ ၂၄၁-၂၄၃ ကိုကြည့်ပါ။

When the glorified Christ manifested Himself to John in celestial splendor He still appeared to him in the likeness of a human being. Although Christ was eternally pre-existent as the second person of the Godhead, and ever remains so, His assumption of humanity is for all eternity to come (see Vol. V, pp. 917–919). What a comfort to know that our ascended, glorified Lord is still our brother in humanity, yet at the same time also God! For a further discussion of this passage see Problems in Bible Translation, pp. 241–243.

 

 

အောက်ခြေအထိ ရှည်လျားသော ဝတ်ရုံသည် ဂုဏ်သိက္ခာ၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။

ရင်သား။ ဆိုလိုသည်မှာ ရင်အုပ်ပင်။

၁၄။ သိုးမွှေးကဲ့သို့ ဖြူသော။ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ၌ ရှင်ယောဟန် မြင်ရသော အရာကို တိတိကျကျ ဖော်ပြရန် စကားလုံးများကို အချည်းနှီး ရှာဖွေနေပုံရသည်။ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ၌ ပေါ်လာသူ၏ ဖြူသော ဆံပင်ကို ပထမဆုံး မြင်ရသောအခါ သိုးမွှေး၏ အဖြူရောင်ကို သူ့စိတ်ထဲ၌ စဉ်းစားမိသည်။ သို့သော် ထိုစကားကို ရေးပြီးသည်နှင့် တပြိုင်နက် ပို၍ဖြူသော အရာဖြစ်သည့် နှင်းကို သူသတိရပြီး ပို၍တိကျသော ဖော်ပြချက်အဖြစ် ထပ်မံဖြည့်စွက်လိုက်သည်။ ဒံယေလ ၇:၉ ၏ ဖော်ပြချက်ကိုလည်း သူသတိရနိုင်သည်။

Down to the foot. A long garment is a symbol of dignity.

Paps. That is, the breast.

14. White like wool. John grasps in vain for words with which to give an accurate description of what he sees in vision. At first sight of the whiteness of the hair of the One appearing to him in vision the whiteness of wool comes to his mind. But no sooner has he written this than he thinks of an even whiter substance, snow, and he adds it for a yet more accurate description. Perhaps also, the description of Dan. 7:9 comes to his mind.

 

 

မီးတောက်ကဲ့သို့။ ဆိုလိုသည်မှာ "တဖျစ်ဖျစ်တောက်သော မီးတောက်" ဖြစ်ပြီး၊ ထွန်းပသည့်အဆင်းတော်နှင့် စူးရှပြင်းထန်သော ကြည့်ရှုမှုကို ပိုမိုထင်ရှားစေသည်။

Flame of fire. That is, a “fiery flame,” emphasizing the brightness of His countenance and the intensity of His gaze.

 

 

၁၅။ အလွန်နုပျို့သော ကြေးဝါ။ ဂရိဘာသာဖြင့် "ခါလကိုလီဘာနော့" (chalkolibanos) ဟုခေါ်သော မသေချာသည့်အရာဝတ္ထု။ ထိုအရာသည် ရွှေကဲ့သို့သော သတ္ထုတစ်မျိုးဖြစ်ကာ သန့်စင်ပြီး တောက်ပသည်ဟု ယူဆရသည်။ သမ္မာကျမ်းခေတ်က "ကြေးဝါ" ဟုခေါ်သောအရာသည် အမှန်တွင် ကြေးညိုဖြစ်သည် (ထွ. ၂၅:၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

15. Fine brass. Gr. chalkolibanos, a substance of uncertain identification. It was probably some metal like gold, burnished and radiant. The “brass” of Bible times was actually bronze (see on Ex. 25:3).

 

 

လောင်ကျွမ်းထားသော။ ပို၍ တိတိကျကျဆိုရလျှင် "မီးဖုတ်ထားသော" (သို့မဟုတ်) မီးဖိုတွင်အပူပေးထားခြင်းခံရသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဤဝါကျအပိုင်းသည် "ခြေထောက်များ"ကို ရည်ညွှန်းသည်ထက် "ကြေး" (သို့) ကြေးနီသတ္တုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဖတ်ရှုရန်သင့်လျော်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုကြေးနီသတ္တုသည် မီးဖိုတွင်ပြင်းထန်စွာအပူပေးထားသည့်အလား တောက်ပြောင်နေခြင်းဖြစ်သည်။ ခြေထောက်များ၏အသွင်အပြင်မှာ အပူပြင်းပြင်းဖြင့် ဖုတ်ထားသောကြေးနီကဲ့သို့ ထင်ရှားသည်။

Burned. Rather, “having been burned,” that is, fired in a furnace. Textual evidence favors (cf. p. 10) a reading that refers this phrase to the “brass” rather than to the feet themselves. That is, the brass appeared as if fired in a furnace. The feet looked like brass that had been subjected to intense heat.

 

 

"များပြားလှစွာသော ရေများ"။ ယောဟန်၏ခေတ်က သမုဒ္ဒရာ၏ဟိန်းဟောက်သံနှင့် မိုးချုန်းသံတို့သည် လူသားတို့သိရှိရသည့် အကျယ်ဆုံးနှင့် အနက်ရှိုင်းဆုံးသောအသံများထဲမှ တစ်ခုအပါအဝင်ဖြစ်သည်။ ယနေ့တိုင်အောင် ထိုအသံများ၏ နက်နဲမှုနှင့် ကြီးကျယ်ခမ်းနားမှုသည် ဖန်ဆင်းရှင်၏ အသံကို ကိုယ်စားပြုရန် အလွန်ထင်ရှားသော သင်္ကေတများအဖြစ် ရှိနေဆဲပင်ဖြစ်သည်။

Many waters. In John’s day the roar of the ocean and the crash of thunder were among the loudest and deepest sounds known to man. In their depth and majesty these are still unsurpassed as symbols for the voice of the Creator.

 

 

၁၆။ လက်ယာလက်။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏လက်သည် သူ၏ထောက်ပံ့စောင့်ရှောက်နိုင်သော တန်ခိုးတော်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။
          ကြယ်ခုနှစ်လုံး။ ဤသင်္ကေတသည် ခုနှစ်ခရိုင်သင်းအုပ်ကျောင်းများထံ စေလွှတ်သော "တမန်တော်များ" (သို့) သတင်းဆောင်များကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းငယ် ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Right hand. Here, the hand of God represents His power to sustain.

Seven stars. This symbol represents the “angels,” or messengers, sent to the seven churches (see on v. 20).

 

"Went" (သွားခဲ့သည်)။ ဂရိဘာသာရှိ ကြိယာပုံစံသည် ဆက်တိုက်ဖြစ်ပျက်နေသော လုပ်ဆောင်ချက်ကို ညွှန်းသည်—ခရစ်တော်၏ တန်ခိုးတော်သည် အဆက်မပြတ် အလုပ်လုပ်နေသည်။

Went. The form of the verb in the Greek implies continuous action—the power of Christ is constantly at work.

 

 

နှစ်သွားဓား (ဂရိ - rhomphaia distomos)၊ အဓိပ္ပာယ်အားဖြင့် "နှစ်ဖက်သွားဓား" ဖြစ်သည်။ Rhomphaia ဆိုသည်မှာ ကြီးမားသော၊ လေးလံသော၊ လက်နှစ်ဖက်ဖြင့် ကိုင်ရသည့် ဓားတစ်မျိုးဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးကို LXX (ဆက်ပရူဂင့်ကျမ်း) တွင် ဧဒင်ဥယျာဉ်ဝင်ပေါက်တွင် ဘုရားသခင်ထားရှိခဲ့သော "ဓား" (က၊ ၃:၂၄) နှင့် ဂေါလိသတ်ဓား (၁ ရာ၊ ၁၇:၅၁) အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

Twoedged sword. Gr. rhomphaia distomos, literally, “two-mouthed sword.” The rhomphaia was a large, heavy, two-handed sword. It is the word used in the LXX for the “sword” God placed at the entrance to Eden (see on Gen. 3:24) and for the sword of Goliath (1 Sam. 17:51).

 

 

“နှစ်ဖက်သွား ဓား” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ဆီမိတိစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ထင်ရှားသော်လည်း၊ ဂရိဘာသာတွင် ဘီစီ ၅ ရာစုကတည်းက ယူရီပီးဒီး၏ ပြဇာတ်များတွင် တွေ့ရှိရပါသည်။ သို့သော် ဤထက်စောသည့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဟီဘရူးစကားလုံး “pi chereb” (“ဓား၏ပါးစပ်”) အဖြစ် တူညီသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည့် အသုံးအနှုန်းကို တွေ့ရှိရပါသည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၃၄:၂၆၊ ၂ ရာမ ၁၅:၁၄)။ ထို့ကြောင့် ဧဟုဒ်၏ဇာတ်လမ်းကို ရှင်းပြရာတွင် တရားသူကြီးမှတ်တမ်းရှင် စာသားအရ “ဧဟုဒ်သည် သူ့အတွက် ဓားတစ်လက်ပြုလုပ်ပြီး ယင်းအတွက် ပါးစပ်နှစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့သည်” (တရားသူကြီး ၃:၁၆) ဟု ဖော်ပြထားပါသည်။ အလားတူ သုတ္တံ ၅:၄ တွင် “chereb pioth” (“ပါးစပ်များရှိသော ဓား”) ဟူ၍ ဖော်ပြထားပြီး KJV ကျမ်းတွင် “နှစ်ဖက်သွား ဓား” ဟု မှန်ကန်စွာ ဘာသာပြန်ထားပါသည်။ ဤစိတ်ဝင်စားဖွယ် အသုံးအနှုန်းသည် လူတစ်ဦး၏ ဓားသည် သူ၏ရန်သူများကို မျိုချသည်ဟူသော အယူအဆ (၂ ရာမ ၁၁:၂၅၊ ဟေရှာယ ၁:၂၀၊ ယေရမိ ၂:၃၀) — ၎င်း၏သွားရပ်သည် ၎င်း၏ပါးစပ်ဖြစ်သည် — သို့မဟုတ် သတ္တဝါ၏ဦးခေါင်းပုံစံဖြင့် ပြုလုပ်ထားသော လက်ကိုင်နှင့် ပါးစပ်မှ ထိုးထွက်နေသော ဓားသွားပုံစံရှိ ရှေးခေတ်ဓားအချို့၏ ပုံသဏ္ဍာန်မှ ဆင်းသက်လာနိုင်ပါသည်။

The expression “two-mouthed sword” is apparently derived from Semitic usage, although it appears in Greek as early as the 5th century b.c. in the plays of Euripides. It is found much earlier than this, however, in the OT, where the equivalent phrase in Hebrew is pi chereb, “mouth of the sword” (see Gen. 34:26; 2 Sam. 15:14). Thus, in telling the story of Ehud, the writer of Judges says literally, “And Ehud made for himself a sword, and for it two mouths” (see Judges 3:16). Similarly, Prov. 5:4 speaks of a chereb pioth, “a sword of mouths,” which the KJV correctly translates as “twoedged sword.” This interesting figure of speech may be derived either from the thought of a man’s sword as devouring his foes (see 2 Sam. 11:25; Isa. 1:20; Jer. 2:30)—its edge being its mouth—or from the shape of certain ancient swords whose handles were made in the form of an animal’s head, with the blade protruding from the mouth.

 

 

ယောဟန်သည် ဤသင်္ကေတကို အခန်းကြီး ၂:၁၂၊ ၁၆၊ ၁၉:၁၅၊ ၂၁ တို့တွင် ထပ်လောင်းဖော်ပြထားပြီး၊ ခရစ်တော်၏ နှုတ်ခမ်းဖျားမှ ထွက်သော ဘုရားသခင်၏ အပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း ကိရိယာအဖြစ် သဘောထားသည်။ ဤနေရာတွင်လည်း အလားတူအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ တရားစီရင်ရန် အခွင့်အာဏာနှင့် အထူးသဖြင့် အပြစ်ဒဏ်စီရင်နိုင်သော တန်ခိုးတော်ကို သင်္ကေတပြုထားခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုဓားသည် နှစ်ဖက်စပ်ထက်မြက်သည်ဟူသော အချက်နှင့် စူးရှထက်မြက်သည်ဟု ဖော်ပြထားခြင်းသည် သူ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်များ၏ စူးရှမှုနှင့် တရားစီရင်မှုလုပ်ရပ်များ၏ ထိရောက်မှုကို ညွှန်းဆိုနေသည်။

John repeats the symbol in chs. 2:12, 16; 19:15, 21, where, in the sense that it comes forth from the mouth of Christ, it is an instrument of divine punishment. It appears best to understand it here in the same sense, as symbolic of Christ’s authority to judge, and especially of His power to execute judgment. That the sword has two edges, together with the fact that it is said to be sharp, would seem to imply the incisiveness of His decisions and the effectiveness of His acts of judgment.

 

နေမင်းကဲ့သို့။ နေမင်းသည် လူသားတို့ အကျွမ်းဝင်ဆုံးသော တောက်ပသည့်အလင်းဖြစ်သည်။

၁၇။ လူသေကဲ့သို့။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ဘုရားသခင်၏အဆင်းသဏ္ဍာန်ကို မြင်ရသူများအား ပထမဆုံးသက်ရောက်သည့် အကျိုးဆက်မှာ ၎င်းတို့၏ ရုပ်ခန္ဓာစွမ်းအား ဆုတ်ယုတ်သွားစေခြင်းဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၁:၂၈; ယေဇကျေလ ၃:၂၃; ဒံယေလ ၈:၁၇; ဒံယေလ ၁၀:၇–၁၀; တမန်တော်များအကြောင်း ၉:၄; ဟေရှာယ ၁:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဒံယေလ၏ အတွေ့အကြုံကို (ဒံယေလ ၁၀:၇–၁၀ ကိုကြည့်ပါ) နှိုင်းယှဉ်လေ့လာပါ။ ထိုသို့ဂုဏ်ပြုခံရသူသည် မိမိ၏အားနည်းမှုနှင့် မထိုက်တန်မှုကို လုံးဝသိမြင်သွားကာ ကျိုးနွံ့သွားတတ်သည်။ ပရောဖက်တစ်ဦး ရူပါရုံမြင်စဉ် ဖြစ်ပေါ်သည့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးလိုပါက F. D. Nichol ၏ Ellen G. White and Her Critics၊ စာ ၅၁–၆၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ယောဟန်မြင်သည့် အရာများအား တုံ့ပြန်သည့် စိတ်လှုပ်ရှားမှုများအတွက် ဗျာဒိတ် ၅:၄; ဗျာဒိတ် ၁၇:၆ တို့ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်တမန်ကို ကိုးကွယ်ရန် ဒူးထောက်သည့် အခြေအနေနှစ်ခုအတွက် ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၀; ၂၂:၈ တို့ကိုလည်း ရှုပါ။

As the sun. The sun is the most brilliant light commonly known to man.

17. As dead. The first effect upon those accorded a vision of a divine being panoplied with the glory of heaven, was to deprive them of their usual physical strength (see Eze. 1:28; Eze. 3:23; Dan. 8:17; Dan. 10:7–10; Acts 9:4; cf. Isa. 1:5). Compare the experience of Daniel (see on ch. 10:7–10). The person so honored was completely overcome by a sense of his own weakness and unworthiness. For a discussion of the physical state of a prophet in vision see F. D. Nichol, Ellen G. White and Her Critics, pp. 51–61. For instances of John’s emotional responses to what he saw in vision see Rev. 5:4; Rev. 17:6. For two instances when John fell at the feet of an angel in worship see chs. 19:10; 22:8.

 

 

မကြောက်နှင့်။ သဘာဝအားဖြင့်ရရှိထားသော ခွန်အားဆုံးရှုံးသွားသောအခါတွင်၊ ပရောဖက်တစ်ဦးသည် များသောအားဖြင့် လက်တစ်ဖက်အားထိခြင်းဖြင့် ထာဝရဘုရား၏ အစွမ်းဖြင့် အားဖြည့်ခြင်းခံရသည် (ယေဇကျေလ ၂:၁၊ ၂; ၃:၂၄; ဒံယေလ ၈:၁၈; ၁၀:၈–၁၂၊ ၁၉; ဟေရှာယ ၆:၆၊ ၇ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ မက္ကင်းနှင့်ဆိုင်သော သတင်းစကားပြောသူများသည် လူသားတို့၏နှလုံးသားထဲတွင် သဘာဝအတိုင်းဖြစ်ပေါ်လာသော ကြောက်ရွံ့မှုများကို ငြိမ်းသတ်ရန် "မကြောက်နှင့်" ဟူသော အမိန့်တော်ကို မကြာခဏပြောလေ့ရှိသည် (တရားသူကြီး ၆:၂၂၊ ၂၃; တရားသူကြီး ၁၃:၂၀–၂၂; မဿဲ ၂၈:၅; လုကာ ၁:၁၃၊ ၃၀; ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Fear not. Following the loss of natural strength, a prophet was supernaturally strengthened, usually by a touch of the hand (see Eze. 2:1, 2; 3:24; Dan. 8:18; 10:8–12, 19; cf. Isa. 6:6, 7). Often a celestial visitant uttered the command, “Fear not,” to allay the fears that naturally well in the human heart when confronted by such a being (see Judges 6:22, 23; Judges 13:20–22; Matt. 28:5; Luke 1:13, 30; 2:10).

 

 

ပထမဆုံးနှင့်နောက်ဆုံး။ း၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသောစကားရပ်သည် ဟေရှာယ ၄၄:၆ မှ ကိုးကားထားသည်ဟုထင်ရပြီး၊ း၈ တွင်ကဲ့သို့ LXX (သို့) ရှေးဟောင်းဂရိကျမ်းမှ ကိုးကားခြင်းမဟုတ်ဘဲ ဟီဘရူးကျမ်းစာမှတိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်သည်။

The first and the last. See on v. 8. The expression here used is apparently quoted from Isa. 44:6, and is a direct translation of the Hebrew text and not a quotation from the LXX as in v. 8.

 

 

၁၈။ အသက်ရှင်တော်မူသော ထိုသူ။ ဂရိဘာသာအားဖြင့် "ho zōn"၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ "အသက်ရှင်တော်မူသော (အရှင်)" ဖြစ်ပြီး၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် အသုံးများသော 'El chai' (အသက်ရှင်တော်မူသော ဘုရားသခင်) (ယောရှု ၃:၁၀ စသည်) မှ ဆင်းသက်လာဟန်ရှိသည်။ ဤနေရာတွင် သုံးထားသော ကြိယာပုံစံသည် အဆက်မပြတ် ရှင်သန်၍ တည်တံ့နေသော အသက်တာကို ညွှန်းဆိုသည်။ ဤကြေငြာချက်သည် ထိုသူ "သေခဲ့ဖူးသော်လည်း" အထူးအဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ "�ရစ်တော်တွင် အသက်တာရှိသည်၊ ထိုအသက်သည် မူလဖြစ်၍၊ အခြားမှ မရယူဘဲ၊ မိမိ၌ပင်တည်သော အသက်ဖြစ်သည်" (DA ၅၃၀; ၇၈၅ ကိုကြည့်ပါ)။ "ထိုသူ၌ အသက်ရှိ၏။ ထိုအသက်သည် လူတို့၏ အလင်းဖြစ်၏" (ယောဟန် ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

18. He that liveth. Gr. ho zōn, “the living [One],” apparently from the familiar OT term ’El chai, “living God” (Joshua 3:10; etc.). The form of the verb here used implies continuous, living, abiding life. This declaration is particularly meaningful in view of the fact that He “was dead.” “In Christ is life, original, unborrowed, underived” (DA 530; see 785). “In him was life; and the life was the light of men” (see on John 1:4).

 

သေခဲ့သည်။ တိုက်ရိုက်အားဖြင့် "သေသွားသည်" ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဤအရာသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ယောဟန်အား ပေါ်ထွန်းခဲ့သူသည် ခရစ်တော်ပင်ဖြစ်ကြောင်း ဤနေရာတွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။

Was dead. Literally, “became dead,” a reference to the crucifixion. Here is a clear indication that the One who appeared to John in vision was Christ.

 

 

ကျွန်ုပ်သည် အသက်ရှင်လျက်ရှိသည်။ (ဂရိ: zōn eimi - "ငါသည် အသက်ရှင်သောသူဖြစ်၏") ဆိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တွင် အဆုံးမရှိသော၊ မိမိကိုယ်ကိုယ် ထာဝရတည်တံ့စေနိုင်သော အသက်တာရှိသည် (အတွဲ ၅၊ စာ ၉၁၇-၉၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၅:၂၆ အကြောင်းကိုလည်းရှုပါ)။ လူသားမျိုးနွယ်အတွက် ခံယူခဲ့ရသော သေခြင်းတရားကို ကျော်လွန်၍ ခရစ်တော်သည် "အသက်ရှင်တော်မူသော အရှင်" အဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ထိုအရှင်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသောကြောင့်တည်း။ "ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောသဘာဝသည် ယုံကြည်သူတို့အား ထာဝရအသက်ကို အာမခံချက်ပေးသည်" (DA ၅၃၀)။ ဗျာဒိတ် ၁:၅ အကြောင်းကိုလည်းရှုပါ။ eimi ("ငါသည်") ဟူသော စကားလုံးသည် မပြတ်တမ်းတည်ရှိမှုကို ညွှန်းဆိုပြီး egenomēn ("ငါသည် သေခဲ့ပြီဖြစ်၏" - စင်စစ်အားဖြင့် "ငါဖြစ်လာခဲ့သည်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်) ဟူသော စကားလုံးနှင့် ထင်ရှားစွာ ကွဲပြားခြားနားသည်။

I am alive. Gr. zōn eimi, “I am living,” that is, I have continuing life, life that does not end, life that is self-perpetuating (see Vol. V, pp. 917–919; see on John 5:26). In spite of the death He suffered for the human race, Christ continues to be “the living [One],” for He is God. “The divinity of Christ is the believer’s assurance of eternal life” (DA 530). See on Rev. 1:5. The word eimi, “I am,” implies continuous existence and stands in striking contrast with egenomēn, “I was [literally, “became”]” dead.

 

 

ထာဝရအမြဲတည်သော။ ဤစကားလုံးကို ခရစ်ဝင်ကျမ်း မဿဲ ၆:၁၃ တွင် တွေ့ရသည်။
အာမင်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် သင့်လျော်သည်။

သော့များ။ သော့သည် အာဏာနှင့် အခွင့်အာဏာ၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။ မဿဲ ၁၆:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ လုကာ ၁၁:၅၂ ကိုလည်း ကိုးကားပါ။

ငရဲ။ ဂရိဘာသာဖြင့် "ဟေဒး" (hades) ဟုခေါ်ပြီး "သေသောသူများ၏နေရာ"၊ "ဂူသင်္ချိုင်း" (မဿဲ ၁၁:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ) ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် "နောက်ဆုံးသောနေ့တွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း" (ယောဟန် ၁၁:၂၄) ဖြင့် ဖြောင့်မတ်သူများ ထာဝရအသက်ရရှိရန် အာမခံချက်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၂၅၊ ဗျာဒိတ် ၁:၅ တို့ကိုကြည့်ပါ)။

For evermore. See on v. 6.

Amen. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this word.

Keys. Keys are a symbol of power and jurisdiction. Compare on Matt. 16:19; cf. Luke 11:52.

Hell. Gr. hadēs, “the abode of the dead,” “the grave” (see on Matt. 11:23). Christ’s resurrection is the assurance that the righteous will rise “in the resurrection at the last day” (John 11:24) to life everlasting (see on John 11:25; Rev. 1:5).

 

 

၁၉။ ရေးထားလော့။ ဤသည် ၁၁ း အမိန့်တော်ကို ထပ်မံပြန်လည်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။
မြင်ပြီ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဤဗျာဒိတ်အာရုံအတွင်း (၁၀–၁၈) အထိ မြင်ခဲ့ရသည်များကိုဆိုလိုသည်။
ရှိပြီးသောအရာ။ အချို့က ဤစကားစုသည် လက်ရှိသမိုင်းဆိုင်ရာအခြေအနေများကို ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်နှင့်သက်ဆိုင်သောအရာများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုကြသည်။ ထိုသူတို့၏ အယူအဆအရ၊ "မြင်ပြီးသောအရာ" — ခရစ်တော်၏ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ (၁၀–၁၈) — နှင့်ကွာခြားစွာ၊ "ရှိပြီးသောအရာ၊ နောက်မှဖြစ်လတ္တံ့သောအရာ" ဆိုသည်မှာ သမိုင်းတွင်အမှန်တကယ်ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော (သို့မဟုတ်ဖြစ်လတ္တံ့သော) အဖြစ်အပျက်များကို သင်္ကေတပုံစံဖြင့် ဖော်ပြထားခြင်းဖြစ်သည်။

19. Write. A repetition of the command of v. 11.

Hast seen. That is, in the vision thus far (vs. 10–18).

The things which are. Some hold that this phrase describes the present historical situation, particularly things concerning the church. They believe that in contrast with “the things which thou hast seen”—the vision of Christ (vs. 10–18)—“the things which are, and the things which shall be hereafter,” refer to actual historical events, presented symbolically.

 

 

အချို့ကမူ “သင်မြင်ရသောအရာ၊ ယခုဖြစ်သောအရာ၊ နောင်ကာလ၌ဖြစ်မည့်အရာ” ဟူသော စကားစုများသည် ယောဟန်အာဏ်ရှုတင်းပေါက်ဖြင့် မြင်ရသည့်အရာ၊ လက်ရှိမြင်နေရသည့်အရာနှင့် နောင်တွင်မြင်ရမည့်အရာများကိုသာ ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည် (ယောဟန် ၁:၁၁ ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Others hold that the clauses “the things which thou hast seen, and the things which are, and the things which shall be hereafter” simply refer to the things John had seen in vision, what he was seeing, and what he was still to see in the future (cf. v. 11).

 

 

၂၀။ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်ခြင်း (Mystery)။ ဂရိဘာသာ mustērion၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ "လျှို့ဝှက်ချက်" သို့မဟုတ် "ဆန်းကြယ်သောအရာ" ဖြစ်ပြီး၊ "အထူးသိခွင့်ရသူ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည် (ရောမ ၁၁:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ အစောပိုင်း ခရစ်ယာန်အသုံးအနှုန်းတွင် "လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်ခြင်း" ဆိုသည်မှာ ယခုခေတ်လို နားမလည်နိုင်သောအရာ မဟုတ်ဘဲ၊ အထူးသိခွင့်ရသူများ (သိပိုင်ခွင့်ရှိသူများ) သာ နားလည်နိုင်သော အရာကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုက တပည့်တော်များအား "ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်၏ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်ခြင်းများ" ကို သိစေရန် "ပေးသနားတော်မူပြီ" ဟု မိန့်တော်မူသော်လည်း၊ လူအုပ်ကြီးကိုမူ မဖော်ပြခဲ့ပေ (မဿဲ ၁၃:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် ထမြောက်ခြင်းကို "လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်ခြင်း" (၁ ကော ၁၅:၅၁) အဖြစ်လည်းကောင်း၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကိုယ်၌ကို မကြာခဏ ဤသို့ ရည်ညွှန်းဖော်ပြသည် (ရောမ ၁၆:၂၅၊ ၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။

20. Mystery. Gr. mustērion, “a secret,” “a mystery,” from a word meaning “one who has been initiated” (see on Rom. 11:25). In early Christian usage the term “mystery” did not mean something that could not be understood, as it does today, but something that could be understood only by those who were initiated, that is, those who had the right to know. Thus Christ told His disciples that it was “given” unto them “to know the mysteries of the kingdom of heaven,” but not to the multitudes (see on Matt. 13:11). Paul speaks of the resurrection as a “mystery” (1 Cor. 15:51), and often so refers to the plan of salvation itself (see on Rom. 16:25, 26).

 

 

ဤအသုံးအနှုန်း၏ ဂျူးဘာသာရေးနောက်ခံကို Dead Sea Manual of Discipline တွင် ဖော်ပြထားသော ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်း ကိုးကားချက်တစ်ခုတွင် တွေ့နိုင်သည်- "ငါ၏နှလုံးသား၏ အလင်းသည် ဖြစ်လတ္တံ့သော နက်နဲသည့်အရာ (ဝါ) လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုကို ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်သည်" (1QS xi. 3; Millar Burrows, The Dead Sea Scrolls, p. 387)။ "နက်နဲသည့်အရာ" (ဝါ) "လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှု" ဟူသော ဝေါဟာရကို ဤစာတမ်းတွင်ပင် ထပ်ကာထပ်ကာ တွေ့ရသည်။ ထို့အပြင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် ရှေးရိုးရာနတ်ကိုးကွယ်မှုဆိုင်ရာ လျှို့ဝှက်အသင်းတော်များတွင်လည်း ကျယ်ပြန့်စွာ အသုံးပြုခဲ့သည်။

The Jewish background of this expression appears in a passage in the Dead Sea Manual of Discipline (see Vol. V, pp. 91, 92) that speaks of salvation: “The light of my heart penetrates the mystery that is to be” (1QS xi. 3; in Millar Burrows, The Dead Sea Scrolls, p. 387). The term “mystery” appears repeatedly in the same document. The expression was also common in pagan mystery religions.

 

 

ဤအချက်တွင် “လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော အရာ” (mystery) ဟူသော စကားလုံးကို ကြယ်ခုနှစ်လုံးအတွက် အသုံးပြုထားသည်။ ယခင်က ဤသင်္ကေတ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့ခြင်း မရှိသေးပေ။ သို့သော် ယခုအခါတွင် ဤသင်္ကေတကို “လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော အရာ” အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ဤစာအုပ်တွင် ဖော်ပြထားသော အရာများကို “စောင့်ရှောက်” လိုသူများအား (အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ) မကြာမီ ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြမည်ဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၇:၇၊ ၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်သည် ထိုသူများအား သိစေလိုသော အရာတစ်ခု ဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ သင်္ကေတများကို အံ့ဖွယ်အမှုများ (အခန်းကြီး ၁၂:၁ တွင်ကြည့်ပါ) နှင့် နိမိတ်လက္ခဏာများ (အခန်းကြီး ၁၅:၁) အဖြစ်လည်း ရည်ညွှန်းထားသည်။

Here the term “mystery” is used of the seven “stars,” a symbol thus far not explained. But now this symbol is termed a “mystery,” in view of the fact that its interpretation is about to be made known. Thus, in the book of Revelation, a “mystery” is a cryptic symbol about to be explained to those who consent to “keep” (see on v. 3) the things revealed in this book (cf. ch. 17:7, 9), or one which God wills to make known to them. The symbols of the Revelation are also referred to as wonders (see on ch. 12:1) and signs (ch. 15:1).

 

 

"ကြယ်ခုနှစ်လုံး။ အခန်းငယ် ၁၁ နှင့် ၁၆ တို့ကို ကြည့်ပါ။ လက်ရှိအခန်းငယ်သည် အခန်းငယ် ၁၂–၁၉ နှင့် အခန်းကြီး ၂ နှင့် ၃ ရှိ သတင်းစကားများအကြား ဆက်သွယ်ပေးသော တံတားတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အခန်းငယ် ၁၂ နှင့် ၁၆ ရှိ သင်္ကေတများကို ရှင်းလင်းဖော်ပြပြီး တစ်ခုချင်းစီသော အသင်းတော်များသို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားများအတွက် လမ်းခင်းပေးထားသည်။"

Seven stars. See on vs. 11, 16. The present verse is a bridge between vs. 12–19 and the messages of chs. 2 and 3. It explains the symbols of vs. 12, 16 and prepares the way for the messages to the individual churches.

 

 

ကောင်းကင်တမန်များ။ ဂရိဘာသာအားဖြင့် aggeloi ဟူသောစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ "တမန်များ" ဖြစ်ပြီး၊ ထိုတမန်များသည် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ (နတ်သားတမန်) သို့မဟုတ် လူသားတမန်များ ဖြစ်နိုင်သည်။ Aggeloi ကို လူသားများအား ရည်ညွှန်းသောနေရာများတွင် မဿဟ ၁၁:၁၀၊ မာကု ၁:၂၊ လုကာ ၇:၂၄၊ ၂၇၊ ၉:၅၂၊ နှင့် ၂ ကောရိန္သု ၁၂:၇ တို့တွင် တွေ့ရသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များ၏ "ကောင်းကင်တမန်များ" ဆိုသည်မှာ ယောဟန္နေခေတ်က ထိုအသင်းတော်များ၏ အကြီးအကဲများ (သို့) ကြီးကြပ်သူများကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်ဟု အဆိုရှိသည်။ ထိုသို့ဆိုလျှင်၊ သခင်ယေရှုသည် ထိုတမန်များမှတစ်ဆင့် ၎င်းတို့၏ အသင်းတော်များထံ သတင်းစကားများ ပို့ဆောင်စေခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် aggeloi ဟူသောစကားလုံးကို ယောဟန္နေက အကြိမ် ၇၅ ခန့်အသုံးပြုထားရာတွင်၊ ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များ၏ "တမန်များ" မှလွဲ၍ လူသားများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ မတွေ့ရပေ။ ဤနေရာတွင် ထိုစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်သည် သဲလွန်စမရှိသဖြင့် အတိအကျ မသိနိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ယောဟန္နေမှတစ်ဆင့် စစ်မှန်သော ကောင်းကင်တမန်များထံ သတင်းစကားများ ပေးပို့မည်မဟုတ်ဟု ယူဆရသဖြင့်၊ ဤ "တမန်များ" ကို အသင်းတော်ခေါင်းဆောင်များနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ဖော်ပြချက်မှာ ပိုမိုလက်ခံနိုင်ဖွယ်ရာရှိသည် (GW ၁၃၊ ၁၄; AA ၅၈၆ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

Angels. Gr. aggeloi, literally, “messengers,” whether celestial or human. Aggeloi is applied to human beings in Matt. 11:10; Mark 1:2; Luke 7:24, 27; 9:52; cf. 2 Cor. 12:7. It has been suggested that the “angels” of the seven churches are their respective elders, or overseers, in John’s time, and that the Lord was addressing the messages to them for transmission to their respective congregations. However, except for possibly the “angels” of the seven churches, the word aggeloi never refers to human beings in some 75 instances where John uses it in the Revelation. Whether it does so here is not clear from the context. However, it seems unlikely that God would send messages to literal angels through John, and the identification of these “angels” with the leaders of the churches is therefore to be preferred (cf. GW 13, 14; AA 586).

 

 

ခုနစ်ခုသောမီးခွက်များ။ ၄ယ် ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။
ခုနစ်ခုသောအသင်းတော်များ။ ၄၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Seven candlesticks. See on v. 12.

Seven churches. See on vs. 4, 11.

 

 

"ဧလင်ဂျီဝှိုက်၏ မှတ်ချက်များ" 

ellen g. white comments

 

1 AA 583; CW 175; DA 99; Ed 191; GC 341; 6T 128

1–3 7T 158; 8T 301

3 AA 583; COL 133; CW 175; DA 234; Ed 191; Ev 196; GC 341; PK 548; TM 113, 116; 5T 15; 6T 128, 404

5 COL 162; 6T 311, 367

5, 6 GC 416, 646

6 CS 129; 5T 475

7 DA 832; EW 53,  179, 292; GC 301,  625, 637; TM 232; 8T 116

9 AA 570,  575, 588; FE 109, 423; GC xiii, 78; GW 18; PP 129; SL 49, 71; 4T 525; 7T 288

9, 10 MM 37; 6T 128

10 SL 74

10–13 AA 581

11 AA 585

13 MH 419; 5T 752; 8T 265

13–15 GC 624

14 LS 65

14, 15 EW 16, 286

14–17 AA 582

14–18 SL 78

15 EW 15, 34; LS 65

16 GW 13 (more under ch. 2:1)

17 GC 471; SL 79; 5T 467

17, 18 CT 17; Ed 83; TM 95

18 DA 320,  483,  530, 669; PK 240; 2T 271; 7T 71

18, 20 AA 585

အခန်းကြီး ၁
chapter 1

 

 

1, 2 (2 ပေတရု 2:1; 1 ယောဟန် 4:1)။ ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်တော်ကို ထိန်းသိမ်းပေးသောသူ — [ဗျာဒိတ် 1:1, 2 ကိုကိုးကားထားသည်။] သမ္မာကျမ်းစာတစ်ခုလုံးသည် ဗျာဒိတ်တော်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ လူသားတို့ထံသို့ ဘုရားသခင်ထုတ်ဖော်ပြသမှုအားလုံးသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့်ရောက်ရှိလာပြီး သူ့ထံ၌သာ အလုံးစုံစုစည်းနေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား သားတော်မှတစ်ဆင့် မိန့်မြွက်တော်မူပြီး၊ ထိုသားတော်သည် ဖန်ဆင်းခြင်းအားဖြင့်လည်းကောင်း၊ ရွေးနှုတ်ခြင်းအားဖြင့်လည်းကောင်း ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဖြစ်တော်မူသည်။ နောက်ဆုံးသောကာလအတွက် အမှန်တရားကို ပေးအပ်ရန်နှင့် မကြာမီဖြစ်ပျက်ရမည့်အရာများကို ပြသရန်အတွက် ခရစ်တော်သည် ပတ်မုကျွန်းပေါ်တွင် ပြည်နှင်ဒဏ်ခံနေရသော ယောဟန်ထံသို့ ကြွလာတော်မူသည်။ ယေရှုခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်တော်ကို ထိန်းသိမ်းပေးသော အဓိကသူဖြစ်တော်မူသည်။ ဤကမ္ဘာမြေ၏နောက်ဆုံးအချိန်များတွင် မည်သည့်အရာများကို ကျွန်ုပ်တို့မျှော်လင့်ရမည်ကို သိရှိစေရန် သူမှတစ်ဆင့်သာ ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဤဗျာဒိတ်တော်ကို ခရစ်တော်အား ပေးအပ်တော်မူပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ထိုအရာကို ယောဟန်အား ထပ်ဆင့်ပြန်ကြားတော်မူသည်။

1, 2 (2 Peter 2:1; 1 John 4:1). The Trustee of Divine Revelation.—[Rev. 1:1, 2 quoted.] The whole Bible is a revelation; for all revelation to men comes through Christ, and all centers in Him. God has spoken unto us by His Son, whose we are by creation and by redemption. Christ came to John exiled on the Isle of Patmos to give him the truth for these last days, to show him that which must shortly come to pass. Jesus Christ is the great trustee of divine revelation. It is through Him that we have a knowledge of what we are to look for in the closing scenes of this earth’s history. God gave this revelation to Christ, and Christ communicated the same to John.

 

ယော်ဟန်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာခံရသော တပည့်တော်ဖြစ်ပြီး ဤဗျာဒိတ်တော်ကို လက်ခံရရှိရန် ရွေးချယ်ခြင်းခံရသူဖြစ်သည်။ သူသည် ပထမဆုံးရွေးကောက်တော်မူခြင်းခံရသော တပည့်တော်များအနက် နောက်ဆုံးကျန်ရှိသူဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်၌ သူသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်က ပရောဖက်ဒံယေလဂုဏ်ပြုခြင်းခံရသကဲ့သို့ ဂုဏ်ပြုခြင်းခံရသည်။

John, the beloved disciple, was the one chosen to receive this revelation. He was the last survivor of the first chosen disciples. Under the New Testament dispensation he was honored as the prophet Daniel was honored under the Old Testament dispensation.

 

 

ဂျွန်အား ပေးအပ်ရန် အမိန့်တော်မှာ အလွန်အရေးကြီးလှသောကြောင့်၊ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်မှဆင်းကြွလာ၍ ဤအမိန့်တော်ကို ကျေးကျွန်အား ပေးပြီး ချက်ချင်းဆိုသလို အသင်းတော်များထံ ပေးပို့စေခဲ့သည်။ ဤသွန်သင်ချက်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဂရုတစိုက် ဆုတောင်းလျက် လေ့လာရမည့် အရာဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ယခုအချိန်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သွန်သင်ချက်ကို မခံယူသောသူများက မှားယွင်းသည့် အယူအဆများကို တင်သွင်းလာသည့် ကာလဖြစ်နေသောကြောင့်တည်း။ ထိုသူများသည် မြင့်မြတ်သောနေရာများတွင် ရပ်တည်လျက်ရှိပြီး၊ သူတို့၌ ရည်မှန်းချက်ကြီးမားသော အစီအစဉ်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် ရှိနေသည်။ သူတို့သည် မိမိတို့ကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန် ကြိုးစားကြပြီး၊ အရာရာတိုင်းကို အကြီးစား ပြောင်းလဲရန် အားထုတ်နေကြသည်။ ထိုသို့သောသူများအား ကာကွယ်ရန် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား အထူးသွန်သင်ချက်များ ပေးထားတော်မူသည်။ သူသည် ဂျွန်အား ဤကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ နောက်ဆုံးကာလဖြစ်ရပ်များတွင် ဖြစ်ပျက်လတ္တံ့အရာများကို စာအုပ်တစ်အုပ်တွင် ရေးမှတ်စေခဲ့သည်။ (MS 129, 1905)။

The instruction to be communicated to John was so important that Christ came from heaven to give it to His servant, telling him to send it to the churches. This instruction is to be the object of our careful and prayerful study; for we are living in a time when men who are not under the teaching of the Holy Spirit will bring in false theories. These men have been standing in the high places, and they have ambitious projects to carry out. They seek to exalt themselves, and to revolutionize the whole showing of things. God has given us special instruction to guard us against such ones. He bade John write in a book that which should take place in the closing scenes of this earth’s history (MS 129, 1905).

 

 

1-3. ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် ဖွင့်ထားသောကျမ်းတစ်စောင် ဖြစ်သည်။ — ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် တံဆိပ်ခတ်နှိပ်ထားသော ကျမ်းတစ်စောင်ဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆကို လူများစွာက လက်ခံထားကြသည်။ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ထိုကျမ်း၏ နက်နဲသောအရာများကို အချိန်ပေးလေ့လာရန် ဝန်မလေးကြပေ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ဘုန်းတော်ကိုသာ အစဉ်မျှော်ကြည့်ရမည်ဖြစ်ပြီး ပတ်မုကျွန်းပေါ်တွင် ယောဟန်အား ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သော နက်နဲသည့်အရာများထက် ဤအရာများကို ပို၍အရေးထားရမည်ဟု သူတို့ဆိုကြသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ဤကျမ်းကို ထိုသို့မမြင်ပေ။ ...

1–3. Revelation an Open Book.—Many have entertained the idea that the book of Revelation is a sealed book, and they will not devote time and study to its mysteries. They say that they are to keep looking to the glories of salvation, and that the mysteries revealed to John on the Isle of Patmos are worthy of less consideration than these. But God does not so regard this book. …

 

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်းသည် လောကအဆုံးသတ်ချိန်တွင် ကျွန်ုပ်တို့သိရှိလေ့လာရန် သင့်လျော်သော အရာများကို ဖွင့်ပြထားသည်။ ယခင်က ဖြစ်ပျက်ခဲ့သောအရာ၊ လက်ရှိဖြစ်ပျက်နေသောအရာနှင့် နောင်တွင် ဖြစ်လတ္တံ့သောအရာတို့ကို ဤကျမ်းက ထုတ်ဖော်ပြသထားသည်။ ဤကျမ်းကို ရိုသေစွာနှင့် ကြောက်ရွံ့တသ လေ့လာသင့်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤသွန်သင်ချက်များကို သိရှိခွင့်ရရှိခြင်းအား အထူးဂုဏ်ယူဖွယ်ရာ ဖြစ်သည်။

The book of Revelation opens to the world what has been, what is, and what is to come; it is for our instruction upon whom the ends of the world are come. It should be studied with reverential awe. We are privileged in knowing what is for our learning. …

 

 

သခင်ကျေးဇူးတော်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ နက်နဲသောအရာများကို သူ၏ကျွန်ယောဟန်အား ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ ထိုအရာများကို လူတိုင်းလေ့လာနိုင်စေရန် အလိုတော်ရှိပါသည်။ ဤကျမ်းတွင် ယခင်က ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော အဖြစ်အပျက်များ၊ ယခုတွင် ကျွန်ုပ်တို့အနီးတစ်ဝိုက်၌ ဖြစ်ပေါ်နေသော ထာဝရအရေးကြီးသည့် အခြေအနေများနှင့် အချိန်ကုန်ဆုံးချိန်အထိ အပြည့်အဝပြည့်စုံမည်မဟုတ်သော အခြားပရောဖက်ပြုချက်များ ဖော်ပြထားသည်။ ထိုအချိန်တွင် အမှောင်အရှင်များနှင့် ကောင်းကင်ဘုံမင်း၏ နောက်ဆုံးကြီးမားသော တိုက်ပွဲကြီး ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဖြစ်သည် (RH Aug 31, 1897)။

The Lord Himself revealed to His servant John the mysteries of the book of Revelation, and He designs that they shall be open to the study of all. In this book are depicted scenes that are now in the past, and some of eternal interest that are taking place around us; other of its prophecies will not receive their complete fulfillment until the close of time, when the last great conflict between the powers of darkness and the Prince of heaven will take place (RH Aug 31, 1897).

 

 

၈။ 1 ကောရိန္သု 15:22, 45 အပေါ် EGW ၏ အနက်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ကြည့်ပါ။

၉။ ပတ်မောကျွန်းပေါ်က ယောဟန်၏ မိတ်ဆွေများ။—ယောဟန်ကို ပတ်မောကျွန်းသို့ ပို့ခံရပြီး၊ ယုံကြည်ချက်အတူရှိသော မိတ်ဆွေများနှင့် ခွဲခွာခံရကာ ရန်သူများက သူသည် ဒုက္ခနှင့် လစ်လျူရှုမှုကြောင့် သေမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ယောဟန်သည် ထိုနေရာ၌ပင် မိတ်ဆွေများနှင့် ယုံကြည်သူအသစ်များ ရရှိခဲ့သည်။ သူတို့အနေဖြင့် ဤသစ္စာရှိသော သက်သေကို အစ္စရေးနှင့် မကောင်းသော လောကအုပ်စိုးသူများအား နောက်ထပ်ဒုက္ခမပေးနိုင်တော့သည့် နေရာသို့ ပို့ပြီးပြီဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။

8. See EGW on 1 Cor. 15:22, 45.

9. Companions of John on Patmos.—John was sent to the Isle of Patmos, where, separated from his companions in the faith, his enemies supposed he would die from hardship and neglect. But John made friends and converts even there. They thought that they had at last placed the faithful witness where he could no longer trouble Israel or the wicked rulers of the world.

 

 

သို့သော် ကောင်းကင်စံပယ်ရာ စကြဝဠာတစ်ခုလုံးသည် အိုမင်းသော တပည့်တော်၏ ယုံကြည်ခြင်းအတွက် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ပဋိပက္ခနှင့် သူ၏ယုံကြည်သူအပေါင်းအဖော်များနှင့် ကွဲကွာခြင်းတို့၏ အကျိုးဆက်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ရသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်နှင့် ကောင်းကင်တမန်တို့သည် ပတ်မိုကျွန်းပေါ်တွင် ယောဟန်နှင့်အတူရှိသော အပေါင်းအဖော်များဖြစ်သည်။ ထိုအရာတို့မှ သူသည် သင်ကြားမှုများကို လက်ခံရရှိခဲ့ပြီး ကမ္ဘာမှ ခွဲခွာထားသူများထံသို့ ပြန်လည်ဖြန့်ဝေခဲ့သည်။ ထိုနေရာတွင် သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ရရှိခဲ့သော ဗျာဒိတ်ရူပါရုံများနှင့် ထုတ်ဖော်ချက်များကို ရေးသားခဲ့ပြီး ဤကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ အဆုံးသတ်ကာလတွင် ဖြစ်ပျက်လတ္တံ့သော အရာများကို ပြောပြခဲ့သည်။ သူ၏အသံသည် အမှန်တရားအတွက် နောက်ထပ်မသက်သေခံနိုင်တော့သောအခါ၊ သူချစ်ပြီး သစ္စာရှိစွာဝတ်ပြုသော သခင်အား နောက်ထပ်မသက်သေခံနိုင်တော့သောအခါ၊ ကျောက်ဆောင်ထူထပ်ပြီး ကြမ်းတမ်းသော ကမ်းရိုးတန်းပေါ်တွင် သူ့အား ပေးအပ်ခဲ့သော သတင်းစကားများသည် လောင်ကျွမ်းနေသောမီးအိမ်ကဲ့သို့ ရှေ့သို့ထွက်သွားရမည်ဖြစ်သည် (MS 150, 1899)။

But all the heavenly universe saw the result of the conflict with the aged disciple and his separation from his companions in the faith. God and Christ and the heavenly host were John’s companions on the Isle of Patmos. From them he received instruction which he imparted to those separated with him from the world. There he wrote out the visions and revelations he received from God, telling of the things which would take place in the closing period of this earth’s history. When his voice would no longer witness for the truth, when he could no longer testify of the One he loved and served, the messages given to him on that rocky, barren coast were to go forth as a lamp that burneth (MS 150, 1899).

 

 

(1 ယောဟန် 1:1–10) ယောဟန်အား မှီး၍ထားတော်မူသောဘုန်းတန်ခိုးအမှန်တရားများ ဘုရားသခင်သည် မိမိနာမတော်၏ဘုန်းတော်ထင်ရှားစေရန် အသုံးပြုတော်မူသောသူများသည် လူ့ဉာဏ်ဖြင့်မမြင်နိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် တခဏမျှပင် မေ့လျော့တော်မမူပါ။ ယောဟန်သည် ပတ်မောကျွေးသို့ နယ်နှင်ဒဏ်ခံရသောအခါ၊ လူများစွာတို့သည် သူ့ကို အသုံးမဝင်တော့သော အိုမင်းပျက်စီးလုနီးပါးသူဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော်၊ ထိုအထီးကျန်ကျွန်းပေါ်တွင် ဘုရားသခင်သည် မိမိကျွန်ကို ကျေးဇူးတော်ဖြင့်အသုံးပြုတော်မူခဲ့သည်။ လောကနှင့် ခေတ်နောက်ကျန်နေသော ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် အစိုးရအာဏာပိုင်တို့သည် ယောဟန်၏ ထာဝရတည်မြဲသောသက်သေခံချက်မှ လွတ်မြောက်သွားပြီဟု ဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည်။ [1 ယောဟန် 1:1–3 ကိုးကား]

(1 John 1:1–10) Glorious Truths Entrusted to John.—Often the very best men, those whom God uses to His name’s glory, are unrecognized by human wisdom, but not for one moment are they forgotten by God. When John was exiled to the Isle of Patmos, there were many who thought him to be past service, an old and broken reed ready to fall at any time. But the Lord saw fit to use him in that lonely island home where His servant was imprisoned. The world and the bigoted priests and rulers rejoiced that they were at last rid of his ever fresh testimony. [1 John 1:1–3 quoted.]

 

 

ဤအခန်းကြီးတစ်ခုလုံးသည် ရဲရင့်သောသတ္တိ၊ မျှော်လင့်ခြင်း၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် စိတ်ချမှုတို့ဖြင့် ပြည့်နှက်နေပါသည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သတ်ခြင်းခံရသော ကယ်တင်ရှင်ခရစ်တော်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြပြီး ထိုသခင်အား မုန်းတီးသောသူများအတွက် ဤသက်သေခံချက်သည် အလွန်အံ့သြဖွယ်ကောင်းလှသဖြင့်၊ သူတို့၏ဆိုးယုတ်သောအမှုများ၊ ဘုန်းတော်နှင့်ပြည့်စုံသောသခင်အား လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေမခံနိုင်စေရန် ထိုအသံကို နားမကြားလိုကြပါ။ သို့သော် သူတို့သည် ထိုသူအား သူ၏သခင်နှင့်ကယ်တင်ရှင်ယေရှုခရစ်တော် မရှာဖွေနိုင်သောနေရာတစ်ခုသို့ ပို့ဆောင်နိုင်ခြင်းမရှိပါ။

This whole chapter is full of brave courage, of hope and faith and assurance. It was because of this testimony, so amazing to those who wished to forget Christ, who hated the crucified Redeemer, whom they had rejected, that they wished to get that voice beyond their hearing, that his testimony might no more be a witness against their wicked deeds in crucifying the Lord of glory. But they could not put him in any place where his Lord and Saviour Jesus Christ could not find him.

 

 

သခင်ခရစ်တော်၏ စစ်မှန်သော သစ္စာရှိကျေးကျွန်များသည် လူတို့၏ မျက်နှာသာပေးခြင်း၊ အသိအမှတ်ပြုခြင်းမရှိဘဲ နေရနိုင်သော်လည်း၊ ထာဝရဘုရားသခင်က သူတို့အား ဂုဏ်ပြုမည်။ ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာတော်မှ မေ့လျော့ခြင်းမရှိ။ သူတို့သည် သစ္စာရှိပြီး ယုံကြည်စိတ်ချရသောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်က မိမိအလိုတော်ဖြင့် သူတို့အား ဂုဏ်ပြုမည်။ ဘုရားသခင်၏ အမှုတော်နှင့် လုပ်ငန်းတွင် အသက်အရွယ်အိုမင်းလာသူများသည် အသင်းတော်အတွက် အဖိုးမဖြတ်နိုင်သော အတွေ့အကြုံများရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏အမှုတော်တွင် အားစိုက်လုပ်ကိုင်ခဲ့သော အသက်ကြီးသူ ကျေးကျွန်များကို ဂုဏ်ပြုတော်မူသည်။ ဤကမ္ဘာမြေ၏ နောက်ဆုံးကာလဆိုင်ရာ ဘုန်းတန်ခိုးအပြည့်ဝဆုံး အမှန်တရားများကို ယေရှုချစ်သော အသက်ကြီးသော တပည့်တော်အား ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည် (MS 109, 1897)။

Christ’s servants who are true and faithful may be unrecognized and unhonored by men …, but the Lord will honor them. They will not be forgotten by God. He will honor them by His presence because they have been found true and faithful. Those who have grown old in the cause and work of God have an experience of great value for the church. God honors His servants ants who have grown old in His service. The most glorious truths concerning the last chapters of this earth’s history were given to the aged disciple whom Jesus loved (MS 109, 1897).

 

 

9, 10 (ဆာလံ 71:9; 92:14; ဟေရှာယ 46:4)။ ယောဟန်၏ နောက်ဆုံးနှစ်များ — ယောဟန်သည် သခင်ဘုရား၏ အမှုတော်တွင် အသက်အရွယ်အိုမင်းလာပြီးမှသာ ပတ်မောကျွေးသို့ ပြည်နှင်ဒဏ်ပေးခြင်းခံရသည်။ ထိုအထီးကျန်သောကျွန်းပေါ်တွင် သူသည် ယခင်ဘဝတစ်လျှောက်လုံးရရှိခဲ့သည်ထက် ကောင်းကင်မှ ပိုမိုများပြားသော ဗျာဒိတ်တော်များကို ရရှိခဲ့သည် (RH ဇူလိုင် 26, 1906)။

9, 10 (Ps. 71:9; 92:14; Isa. 46:4). John’s Last Years.—It was after John had grown old in the service of the Lord that he was exiled to Patmos. And on that lonely isle he received more communications from heaven than he had received during the rest of his lifetime (RH July 26, 1906).

 

 

ခရစ်တော်၏ အသက်အရွယ်အိုမင်းသော ကိုယ်စားလှယ်တော်သည် သူ၏သက်သေခံချက်ကို နောက်ထပ်မကြားရစေရန် ပြည်နှင်ဒဏ်ပေးခြင်းခံရသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ထိုသက်သေခံချက်သည် တရားဘက်မှ ရှင်သန်လှုပ်ရှားနေသော တန်ခိုးဖြစ်သောကြောင့်တည်း။ သို့သော် သူသည် ညီအစ်ကိုများနှင့် ခွဲခွာနေရသော်လည်း ကောင်းကင်တက်ပြီးနောက်ပိုင်း မမြင်ဖူးတော့သော ခရစ်တော်ထံမှ ဧည့်ခံခြင်းကို ခံရသည် (The Review and Herald, May 16, 1899)။

Christ’s aged representative was exiled that his testimony might no longer be heard; for it was a living power on the side of right. But though separated from his brethren, he was visited by Christ, whom he had not seen since the ascension (RH May 16, 1899).

 

 

9–15. ဘုရားသခင်၏ အနာဂတ်ကာလအစီအစဉ်။—နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှု၏လက်သည်တမန်တော်အပေါ်အလေးနက်စွာကျရောက်သည်။ သူသည် "ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်နှင့်ယေရှုခရစ်၏သက်သေခံချက်ကြောင့်" ပတ်မိုကျွန်းသို့နှင်ထုတ်ခြင်းခံရသည်။ သူကရေးသားခဲ့သည်မှာ၊ "ငါသည်သခင်ဘုရား၏နေ့၌ဝိညာဉ်တော်၌ဖြစ်၏" ဟူ၍ဖြစ်သည်။ သူသည်မဖော်ပြနိုင်သောဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့်ပြည့်ဝနေခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ ကောင်းကင်သည်သူ၏ရှေ့၌ဖွင့်လှစ်ထားသည်ဟုထင်ရသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ရှင်းလင်းသောအသံဖြင့်အသံတစ်သံသူ့အားပြောသည်မှာ၊ "ငါသည်အာလဖ၊ အိုမီဂါ၊ ပဌမလည်းဖြစ်၏၊ နောက်ဆုံးလည်းဖြစ်၏" ဟူ၍ဖြစ်သည်။ လှည့်၍ကြည့်သောအခါ၊ သူသည်ယုဒပြည်၌အတူလျှောက်လှမ်း၍စကားပြောခဲ့သော၊ သူ၏ရင်ဘတ်တွင်မှီအုံးခဲ့သောမိမိသခင်ကိုမြင်ရသည်။

9–15. God’s Plan for Future Ages.—The hand of persecution falls heavily on the apostle. He is banished to the Isle of Patmos “for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ.” He writes, “I was in the Spirit on the Lord’s day.” He was filled with unspeakable joy; for heaven seemed open before him. In clear, distinct tones a voice spoke to him, saying, “I am Alpha and Omega, the first and the last.” Turning, he beheld his Master, with whom he had walked and talked in Judea, on whose breast he had leaned.

 

 

သို့သော် အို၊ သူ၏အသွင်အပြင်သည် မည်မျှပြောင်းလဲသွားပါသနည်း။ ယောဟန်သည် သူ့ကို ခရမ်းရောင်အဝတ်ဟောင်းနှင့် ဆင်မြန်းထားပြီး ဆူးပင်များဖြင့် သရဖူစီးထားသည်ကို မြင်ဖူးသည်။ ယခုမူကား၊ သူသည် ကောင်းကင်တမန်တို့၏တောက်ပသောအဝတ်ကို ဝတ်ဆင်ထားပြီး ရွှေခါးပန်းဖြင့် ခါးပတ်ထားသည်။ သူ၏အသွင်အပြင်အကြောင်း ရေးသားရာတွင် ယောဟန်က "သူ၏ဦးခေါင်းနှင့်ဆံပင်သည် သိုးမွှေးကဲ့သို့၎င်း၊ နှင်းကဲ့သို့၎င်း ဖြူ၏။ သူ၏မျက်လုံးများသည် မီးလျှံကဲ့သို့ဖြစ်၍၊ သူ၏ခြေများသည် မီးဖိုထဲတွင် ကြွေကျောက်ကဲ့သို့ တောက်ပသော ကြေးဝါနှင့်တူ၏။ သူ၏အသံသည် များစွာသောရေတို့၏အသံကဲ့သို့ဖြစ်၏" ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ...

But Oh, how changed is His appearance John had seen Him clothed in an old purple robe and crowned with thorns. Now He is clothed with a garment of heavenly brightness, and girt about with a golden girdle. Writing of His appearance, John says, “His head and his hairs were white like wool, as white as snow; and his eyes were as a flame of fire; and his feet like unto fine brass, as if they burned in a furnace; and his voice as the sound of many waters.” …

 

 

အနာဂတ်ကာလများအတွက် ဘုရားသခင်၏ အကြံအစည်တော်ကို ယောဟန်အား ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည်။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ ဘုန်းတန်ခိုးတော်များကို သူ၏ မျှော်လင့်ချက်ပြည့်ဝနေသော မျက်မှောက်တွင် ဖွင့်ပြခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ရပြီး၊ ကောင်းကင်တမန်များ၏ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်သီချင်းများ ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်၌ ပဲ့တင်ထပ်နေပုံကို ကြားခဲ့ရသည်။ သူ၏ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံတွင် မြင်တွေ့ခဲ့ရသော အရာများကို သူဖော်ပြသည့်အတိုင်း ဖတ်ရှုရသောအခါ၊ ရွေးနုတ်ခြင်းခံရသူများနှင့်အတူ ဘုရားသခင်ရှေ့တော်မှောက်၌ ရပ်တည်လိုစိတ် ဖြစ်ပေါ်လာသည်။

God’s plan for future ages was revealed to John. The glories of heaven were opened before his enraptured vision. He saw the throne of God, and heard the anthems of joy resounding through the heavenly courts. As we read his description of what he saw in his vision, we long to stand with the redeemed in the presence of God.

 

 

ယေရှုခရစ်တော်သည် မိမိ၏အသင်းတော်ကို ဘုရားသခင်ရှေ့တော်မှောက်၌ ဆက်သရန်၊ သစ္စာရှိသောသူတို့အတွက် နေရာဌာနများ ပြင်ဆင်ပေးရန် ကောင်းကင်သို့ ကြွမြန်းတော်မူပြီး နှစ်ပေါင်းငါးဆယ်ကျော်ကုန်လွန်ခဲ့ပြီ။ သို့သော်လည်း သူသည် မိမိ၏လူများကို အစဉ်မပြတ် ချစ်မြတ်နိုးတော်မူသေးသည်။ ထို့ကြောင့် အနာဂတ်ကာလအတွက် ဘုရားသခင်၏ အကြံအစည်တော်များကို ဖော်ပြရန် သက်ကြီးရွယ်အိုကျွန်တော်ထံ ကြွရောက်တော်မူခဲ့သည်။

Half a century had passed since Jesus ascended to present His church before God, and to prepare mansions for His faithful ones. He still loved His people; for He came to His aged servant to reveal to Him God’s plans for the future.

 

 

ကြမ်းတမ်းပြီး လူသူကင်းမဲ့သော ကျွန်းတစ်ကျွန်းပေါ်တွင် ဂျွန်သည် ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းတို့နှင့်သာ တစ်ယောက်တည်း ကျန်ရစ်ခဲ့သည်။ ဤကျောက်ဆောင်များနှင့် ချောက်ကမ်းပါးများကြားတွင် သူသည် ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် နက်ရှိုင်းစွာ ဆက်သွယ်နေခဲ့သည်။ သူသည် မိမိ၏အတိတ်ဘဝကို ပြန်လည်သုံးသပ်ကာ ဘုရားသခင်၏လက်တော်မှ ရရှိခဲ့သော ကောင်းချီးမင်္ဂလာများအကြောင်း တွေးတောသောအခါ စိတ်နှလုံးငြိမ်းချမ်းမှုဖြင့် ပြည့်လျှမ်းသွားခဲ့သည်။ သူသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ဘဝကို ရှင်သန်ခဲ့ပြီး "ငါ၏ဝိညာဉ်သည် ငြိမ်းချမ်းလှပါ၏" ဟူသော ယုံကြည်ခြင်းစကားကို ပြောဆိုနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူ့ကိုနှင်ထုတ်ခဲ့သော ဧကရာဇ်မင်းမှာမူ ထိုသို့မဟုတ်ချေ။ သူပြန်လှည့်ကြည့်ရသည်မှာ စစ်မြေပြင်များ၊ လူသတ်ဖြတ်မှုများ၊ အိမ်ခြေမဲ့ဖြစ်ကာ ငိုကြွေးနေရသော မုဆိုးမများနှင့် မိဘမဲ့ကလေးများ၏ အရိပ်တကြည့်ကြည့်မျှသာ ဖြစ်သည်။ ဤအရာအားလုံးသည် သူ၏အာဏာလိုလားမှုနှင့် အထွတ်အထိပ်ရောက်ရန် အမြဲတမ်းတောင့်တခဲ့သော စိတ်ဆန္ဒ၏ အကျိုးဆက်ပင်ဖြစ်သည်။ (MS 99, 1902)။

On the rugged, desolate island John was left alone with God and his faith. Here, among the rocks and cliffs, he held communion with his Maker. He reviewed his past life, and at the thought of the blessings he had received at the hand of God, peace filled his heart. He had lived the life of a Christian, and he could say in faith, “It is well with my soul.” Not so the emperor who had banished him. He could look back only on fields of warfare and carnage, on desolated homes and weeping widows and orphans—the result of his ambitious desire for pre-eminence (MS 99, 1902).

 

 

၁၀။ ခရစ်တော်သည် ဥပုသ်နေ့၌ ပေါ်ထွန်းတော်မူခြင်း။ ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် ဘုရားသခင် စီရင်ထားတော်မူသော ဥပုသ်နေ့သည် မြို့ရွာများတွင် မိတ်ဆွေများနှင့်အတူရှိစဉ်က ယောဟန်အတွက် အဖိုးထိုက်သကဲ့သို့ပင်၊ ဤတစ်ကိုယ်တည်းကျွန်းတွင် ရှိနေစဉ်တွင်လည်း အလားတူအဖိုးတန်လှသည်။ ဥပုသ်နေ့နှင့်စပ်လျဉ်း၍ ခရစ်တော်ပေးထားတော်မူသော တန်ဖိုးမဖြတ်နိုင်သည့် ကတိတော်များကို ယောဟန်သည် ထပ်ကာထပ်ကာ ရွတ်ဆိုကာ မိမိ၏အခွင့်အရေးအဖြစ် ရယူခဲ့သည်။ ယင်းသည် ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏ဘုရားဖြစ်တော်မူကြောင်း သက်သေလက္ခဏာတစ်ရပ်ပင် ဖြစ်သည်။ ဥပုသ်နေ့တွင် ထမြောက်တော်မူသော အရှင်ယေရှုသည် ယောဟန်ထံ မိမိ၏အမှုတော်ကို ထင်ရှားစွာ ပြတော်မူသည်။ (ဗျာဒိတ် ၁:၁၀–၁၃၊ ၁၇၊ ၁၈ ကိုကိုးကား၍ ဖော်ပြထားသည်။)

10. Christ Appears on the Sabbath.—The Sabbath, which God had instituted in Eden, was as precious to John on the lonely isle as when he was with his companions in the cities and towns. The precious promises that Christ had given regarding this day he repeated and claimed as his own. It was the sign to him that God was his. … On the Sabbath day the risen Saviour made His presence known to John. [Rev. 1:10–13, 17, 18 quoted.]

 

 

ယောဟန်၏ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းသည် ကျေးဇူးတော်၏လက်နက်တစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည်။ ပတ်မောကျွန်းသည် ထမြောက်တော်မူသောကယ်တင်ရှင်၏ဘုန်းတော်ဖြင့် တောက်ပစွာတင့်တယ်လာခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် လက်နှင့်ခြေတို့၌ သံမှိုရာဒဏ်ရာများပါရှိသော လူသားပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့်ပေါ်ထွန်းတော်မူသော ခရစ်တော်ကိုမြင်တွေ့ခဲ့ရသည်။ ထိုဒဏ်ရာများသည် ထာဝရကာလပတ်လုံး သူ၏ဘုန်းတော်ဖြစ်လိမ့်မည်။ ယခုမူကား သူသည် လူသားတစ်ဦးမြင်နိုင်ပြီး အသက်ရှင်နိုင်သော အများဆုံးဘုန်းတော်ဖြင့် ထွန်းလင်းတောက်ပလျက် ရှိတော်မူသော မိမိ၏ထမြောက်တော်မူသောအရှင်ကို နောက်တစ်ဖန်ထပ်မံမြင်တွေ့ခွင့်ရခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏မျက်မှောက်တော်၌ အစဉ်အမြဲတန်ဖိုးထားခြင်းခံရသော်လည်း ယခုအခါ၌မူ ယခင်ကထက် ပို၍ကြီးမြတ်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိသော ဤတစ်ကိုယ်တည်းနေရသော ပြည်နှင်ဒဏ်ခံရသူအတွက် ထိုဥပုသ်နေ့သည် အဘယ်မျှလောက် ထူးမြတ်သောနေ့ဖြစ်သနည်း။ သူသည် ယေရှုအကြောင်းကို ဤမျှများပြားစွာ ယခင်က တစ်ခါမျှမသိရှိဖူးချေ။ ဤမျှမြင့်မြတ်သော သမ္မာတရားကိုလည်း ယခင်က တစ်ခါမျှမကြားဖူးချေ။ (လူငယ်များအတွက် ဧပြီလ ၅ ရက်၊ ၁၉၀၀)

The persecution of John became a means of grace. Patmos was made resplendent with the glory of a risen Saviour. John had seen Christ in human form, with the marks of the nails, which will ever be His glory, in His hands and His feet. Now he was permitted again to behold his risen Lord, clothed with as much glory as a human being could behold, and live. What a Sabbath was that to the lonely exile, always precious in the sight of Christ, but now more than ever exalted Never had he learned so much of Jesus. Never had he heard such exalted truth (YI April 5, 1900).

 

 

၁၆၊ ၂၀။ (ဗျာဒိတ် ၂:၁၊ ၁–၅ အချက်များနှင့်ဆိုင်သော အယ်လင်ဂျီဝှိုက်၏မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။)

၁၈–၂၀ (ယောဟန် ၁:၁–၃)။ ကိုယ်ပိုင်တည်ရှိပြီး မပြောင်းလဲနိုင်သောအရှင်
"[ဗျာဒိတ် ၁:၁၈–၂၀ ကိုးကားထားသည်။] ဤစကားလုံးများသည် အလွန်နက်နဲပြီး အဓိပ္ပာယ်ပြည့်ဝသော ထုတ်ဖော်ချက်များဖြစ်သည်။ ကရုဏာတော်၊ လွတ်ငြိမ်းချမ်းသာခွင့်၊ ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်အားလုံး၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သော၊ ကိုယ်ပိုင်တည်ရှိပြီး ထာဝရ မပြောင်းလဲနိုင်သောအရှင်သည် ပတ်မောကျွန်းဟုခေါ်သော နေရာတွင် ပြည်နှင်ဒဏ်ခံနေရသည့် မိမိ၏ကျွန်တော်ထံ ကြွရောက်တော်မူခဲ့သည်" (MS 81, 1900)။

16, 20. See EGW on ch. 2:1, 1–5.

18–20 (John 1:1–3). The Self-existent, Unchangeable One.—[Rev. 1:18–20 quoted.] These are wonderfully solemn and significant statements. It was the Source of all mercy and pardon, peace and grace, the self-existent, eternal, unchangeable One, who visited His exiled servant on the isle that is called Patmos (MS 81, 1900).

 

 

အခန်းကြီး - ၂

အခန်းကြီး ၂

chapter 2

 

What is commanded to be written to the angels, that is, the ministers of the churches of 1 Ephesus, 8 Smyrna, 12 Pergamos, 18 Thyatira: and what is commended, or found wanting in them.

 

 

၁။  ကောင်းကင်တမန် (ဗျာ ၁:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

ဧဖက်မြို့။ ဧဖက်ဟူသောအမည်ကို "လိုလားတောင့်တဖွယ်ကောင်းသော" ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ယောဟန်၏ခေတ်တွင် ဧဖက်မြို့သည် ရောမအာရှပြည်နယ်၏ အဓိကမြို့တော်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် မြို့တော်အဖြစ် တည်ရှိခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၈၈၊ ယောဟန်၏စာပေများ၊ ဗျာ ၁:၄၊ ၂:၁၂ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုမြို့သည် ဆီးရီးယားမှ အာရှမိုင်းနားကိုဖြတ်သန်းသည့် လမ်းမကြီး၏အနောက်ဘက်အဆုံးတွင် တည်ရှိပြီး၊ အေဂျီယန်ပင်လယ်ရှိ အရေးပါသောဆိပ်ကမ်းမြို့ဖြစ်သောကြောင့် ကုန်သွယ်ရေးအတွက် အချက်အချာကျသည့်နေရာဖြစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်သာသနာ သည် ဧဖက်တွင် ပထမဆုံးအကြိမ် အေဒီ ၅၂ ခန့်တွင် ရှင်ပေါလုမှ ဟောကြားခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည်။ ထိုအချိန်တွင် ရှင်ပေါလုသည် ဒုတိယသာသနာ့ခရီးစဉ်မှ ယေရုရှလင်နှင့် အန်တိအုပ်မြို့သို့ပြန်လာစဉ် ဧဖက်တွင် ခဏတာနားနေခဲ့သည်။ သူ၏မိတ်ဆွေများဖြစ်သော အခွိလနှင့် ပရိစကာတို့သည် ထိုအချိန်တွင် ဧဖက်တွင်အခြေချနေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ အလက်ဇန္ဒရီးယားမြို့သား ဂျူးလူမျိုး အပေါလုနှင့်အတူ (သူ၏ခရစ်ယာန်အယူအပ်သဘောမှာ ပင်တေကုတ္တေနေ့မတိုင်မီက အယူအဆဖြစ်နိုင်သည်) ဧဝံဂေလိတရားပြန့်ပွားရေးအတွက် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ ထို့နောက် တစ်နှစ် သို့မဟုတ် နှစ်နှစ်အကြာတွင် ရှင်ပေါလုပြန်လာချိန်အထိ ဤအမှုတော်ကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၁၈:၁၉ မှ ၁၉:၇ အထိ)။ ဤအကြိမ်တွင် တမန်တော်သည် ဧဖက်မြို့၌ သုံးနှစ်ခန့် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၉:၁၀) နေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏သာသနာခရီးစဉ်မှတ်တမ်းတွင် အခြားမည်သည့်နေရာထက်မဆို ပိုမိုကြာမြင့်စွာနေခဲ့သည်။ ဤအရာသည် သူ၏အမှုတော်သည် ထိုနေရာတွင် အထူးသဖြင့် အသီးသီးခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြနိုင်သည်။ သူ၏အတ္ထုပ္ပတ္တိရေးသူ လုကာက "အာရှိပြည်၌နေသော ယုဒလူဖြစ်စေ၊ ဟေလသလူဖြစ်စေ၊ သခင်ယေရှု၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကြားရကြ၏" ဟုဆိုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ထိုကာလအတွင်း အာရှပြည်ရှိ အခြားအသင်းတော်များကိုလည်း တည်ထောင်ခဲ့ဟန်ရှိသည် (ကော ၄:၁၃၊ ၁၅၊ ၁၆)။ ရှင်ပေါလု၏ ပထမဆုံးရောမအကျဉ်းခံချိန်ပြီးနောက် အေဒီ ၆၄ ခန့်တွင် ဧဖက်သို့ နောက်တစ်ကြိမ်ပြန်လည်လည်ပတ်ခဲ့ပြီး တီမောသေကို ထိုနေရာတွင် တာဝန်ပေးအပ်ခဲ့ဟန်ရှိသည် (၁ တီမောသေ ၁:၃)။

1. Angel. See on ch. 1:20.

Ephesus. Some define the name Ephesus as meaning “desirable.” In John’s day Ephesus was the leading city of the Roman province of Asia, and later was its capital (see p. 88; John’s Literary Productions; see on chs. 1:4; 2:12). It was situated at the western terminus of a great highway that crossed Asia Minor from Syria, and this, together with its location as an important seaport on the Aegean, made it a focal point for trade. Christianity appears to have been preached there first about a.d. 52, by Paul, when he stopped for a short time while homeward bound to Jerusalem and Antioch from his Second Missionary Journey. His friends Aquila and Priscilla settled there at that time, and, together with an Alexandrian Jew named Apollos—whose concept of Christianity seems to have been pre-Pentecostal—fostered the work of evangelization until Paul’s return, probably a year or two later (see Acts 18:19 to 19:7). This time the apostle remained at Ephesus for about three years (see Vol. VI, p. 30), longer than at any other place on his recorded missionary journeys. This would seem to indicate that his work there was especially fruitful. His biographer, Luke, declares that “all they which dwelt in Asia heard the word of the Lord Jesus, both Jews and Greeks” (Acts 19:10). It is probable, therefore, that during this time at least some of the other churches in Asia were established (see Col. 4:13, 15, 16). After his first Roman imprisonment Paul appears to have visited Ephesus again, probably about a.d. 64, leaving Timothy in charge (see 1 Tim. 1:3).

 

 

ဧဖက်မြို့ရှိ အသင်းတော်၏ သမိုင်းကြောင်းနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ထပ်အတည်တကျသိရှိရသည့် အချက်များမရှိတော့ဘဲ၊ နှစ်ပေါင်း သုံးဆယ်ခန့်အကြာတွင် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၌ ထိုအသင်းတော်၏ အမည်ကို ပြန်လည်တွေ့ရှိရသည်။ သို့သော် ရိုးရာဓလေ့အရ၊ ယေရှု၏ ချစ်ခြင်းခံရသော တပည့်တော်ယောဟန်သည် အေဒီ ၆၈ ခုနှစ်တွင် ဂျူးရောမစစ်ပွဲအတွင်း (စာမျက်နှာ ၇၁၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဂျေရုဆလင်မြို့ရှိ ခရစ်ယာန်ဗဟိုဌာနပျက်စီးသွားပြီးနောက် ဤအသင်းတော်၏ ခေါင်းဆောင်ဖြစ်လာခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ထို့ကြောင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသားစဉ်က ဧဖက်မြို့သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အဓိကဗဟိုဌာနများအနက် တစ်ခုဖြစ်ခဲ့မည်မှာ သေချာပေသည်။ သို့ဖြစ်ရာ ယောဟန်မှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်၏ ပထမဆုံးသော သတင်းစကားကို ဤအသင်းတော်သို့ ပေးပို့ခြင်းမှာ သင့်လျော်ပေသည်။ ခရစ်ယာန်လောကတစ်ခုလုံးနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ဗဟိုတည်ရှိရာနေရာဖြစ်သော ဤအသင်းတော်၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေသည် တမန်တော်ခေတ် (အေဒီ ၃၁ မှ ၁၀၀ ခန့်အထိ ခရစ်ယာန်သမိုင်းကာလ) တစ်လျှောက် အသင်းတော်တစ်ခုလုံး၏ လက္ခဏာရပ်များကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်ဟူသော အချက်ကို ပိုမိုနားလည်နိုင်စေသည် (အခန်းနှောင်းတွင် ဖြည့်စွက်မှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။ ဤကာလကို တမန်တော်စင်ကြယ်သောခေတ်ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်ပြီး၊ ဤအရည်အသွေးသည် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့တော်တွင် အလွန်လိုလားဖွယ်ကောင်းသော အရာဖြစ်သည်။

Nothing further is definitely known of the history of the church at Ephesus until its name appears probably about three decades later in the Revelation. However, tradition indicates that John, the beloved disciple of Jesus, became the leader of this church, presumably after the breakup of the Christian headquarters at Jerusalem about a.d. 68, during the Jewish-Roman War (see p. 716). Thus, at the time the Revelation was written, Ephesus must have been one of the leading centers of Christianity. Consequently it was fitting that Christ’s first message by John should have been addressed to this church. Its central location with respect to the Christian world as a whole makes all the more understandable the fact that its spiritual condition could well be characteristic of the whole church during the apostolic period, the era of Christian history reaching approximately to the end of the 1st century (c. a.d. 31–100; see Additional Note at end of chapter). It may well be called the Age of Apostolic Purity, an attribute highly desirable in God’s sight.

 

 

"ကိုင်ထား၏" ဂရိစကားလုံး "krateō" (κρατέω) သည် "ခိုင်မြဲစွာကိုင်ထားသည်" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဗျာဒိတ် ၁:၁၆ တွင်သုံးထားသော စကားလုံးထက် ပိုမိုအားကောင်းသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။

"ကြယ်ခုနှစ်လုံး" ဗျာဒိတ် ၁:၁၆၊ ၂၀ တို့ကိုကြည့်ပါ။ အထူးသဖြင့်၊ ကမ္ဘာပေါ်ရှိအသင်းတော်၏ခေါင်းဆောင်များသည် ခရစ်တော်၏ကာကွယ်မှုနှင့် ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိရမည်။ သူတို့၏တာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ရာတွင် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်နှင့် ကျေးဇူးတော်သည် အစဉ်မပြတ် အားပေးထောက်မနေသည်။ ခရစ်တော်သည် အသင်းတော်ခုနှစ်ပါးထံ မိမိကိုယ်ကိုမိတ်ဆက်ပုံမှာ ဗျာဒိတ် ၁:၁၁–၁၈ တွင် ယောဟန်မြင်ခဲ့သည့် ရုပ်ပုံစုံမှ ရယူထားခြင်းဖြစ်ကြောင်း သတိပြုရမည်။

Holdeth. Gr. krateō, “to hold fast,” a more vigorous expression than is used in ch. 1:16.

Seven stars. See on ch. 1:16, 20. In a special way the leaders of the church on earth are to be under the protection and control of Christ. In their appointed task they are ever sustained by divine power and grace. It is to be noted that the characteristic way in which Christ introduces Himself to each of the seven churches is drawn from the composite vision John saw in ch. 1:11–18.

 

 

"ခရီးသွားသည်" (Walketh) — ဤအသုံးအနှုန်းသည် ခရစ်တော်၏ အသင်းတော်နှင့်ဆက်နွယ်မှုကို အခန်း ၁:၁၃ တွင် "ခုနစ်လုံးသောမီးခွက်တို့၏ အလယ်၌" ရှိသည်ဟု ရိုးရိုးဖော်ပြထားသည်ထက် ပို၍အားကောင်းသော သရုပ်ဖော်မှုဖြစ်သည်။ တမန်တော်ခေတ်က အသင်းတော်များသည် ခရစ်တော်၏ စောင့်ရှောက်မှု၊ အာရုံစိုက်မှုနှင့် အမှုတော်ဆောင်ခြင်းကို ခံစားရသကဲ့သို့၊ သမိုင်းအဆက်ဆက် ကာလတစ်လျှောက် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တစ်ရပ်လုံးသည်လည်း ထိုနည်းတူပင် ခံစားရသည်။ ဤသို့ဖြင့်၊ "ကမ္ဘာတည်သရွေ့ကာလပတ်လုံး သင်တို့နှင့်အတူ ငါရှိ၏" (မဿဲ ၂၈:၂၀) ဟု တပည့်တော်များအား ကတိပေးထားသည့် သူ၏ ဂတိတော်သည် ပြည့်စုံလျက်ရှိသည်။

Walketh. A more vigorous description of Christ’s relationship to His church than in ch. 1:13, where John simply refers to Christ as being “in the midst of the seven candlesticks.” As the individual churches of apostolic times enjoyed the watchcare, attention, and ministry of Christ, so has the Christian church as a whole throughout the successive periods of its history. Thus is fulfilled His promise to the disciples to be with them “alway, even unto the end of the world” (Matt. 28:20).

 

 

ဖယောင်းတိုင်များ (ဗျာဒိတ် ၁:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

၂။ ငါသိ၏။ ခုနစ်ခရိုင်သော အသင်းတော်တို့အား ခရစ်တော်က “သင်၏အကျင့်တို့ကို ငါသိ၏” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ သူ၏သတိပေးချက်မှာ အသင်းတော်တစ်ခုစီ၏ ပြဿနာများကို အလုံးစုံသိရှိသော၊ ထို့ကြောင့် သင့်တော်ပြီး ထိရောက်သော အဖြေကို အကြံပေးနိုင်သူ၏ စကားဖြစ်သည်။

Candlesticks. See on ch. 1:12.

2. I know. To each of the seven churches Christ declares, “I know thy works.” His admonition is that of One who is fully acquainted with problems of each church and who is therefore able to recommend an appropriate and effective solution.

 

 

"မင်း၏" (Thy) — ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်သည် "တမန်" (အခန်းငယ် ၁) ကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်သောကြောင့် တစ်ဦးချင်းစီကို ရည်ညွှန်းသော ဧကဝုစ်ပုဒ်ကို အသုံးပြုထားသည်။ ထိုတမန်သည် အသင်းတော်ဝင်တစ်ဦးချင်းစီကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သကဲ့သို့၊ သို့မဟုတ် အသင်းတော်တစ်ခုလုံးကို စုပေါင်းအားဖြင့် ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် လူများကို အသင်းတော်အဖွဲ့အစည်းအနေဖြင့်သာမက၊ သူတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ဆက်ဆံရေးအနေဖြင့်လည်း တိုက်ရိုက်ဆက်ဆံတော်မူသည်။

Thy. The singular is used because Christ is here addressing the “angel” (v. 1) who represents either each member of the church individually or the church as a single corporate unit. Christ deals with men both on a group basis—as a church—and also in terms of their direct, personal relationship to Him.

 

 

အလုပ် (Works) ဂရိ (Gr.) erga - "လုပ်ရပ်များ၊" "အမူအရာများ၊" "လှုပ်ရှားမှုများ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အထူးသဖြင့် ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့်ဆိုင်သော လုပ်ဆောင်ချက်များကို ဖော်ပြသည်။ ယေရှုခရစ်သည် ခရစ်တော်၏ အသင်းတော်၏ ဘဝနှင့် အပြုအမူအားလုံးကို ကောင်းစွာသိရှိထားသည်။

Works. Gr. erga, “deeds,” “actions,” “activities,” more particularly, deeds as exhibiting moral character. The whole life and conduct of the church is known to Jesus Christ.

 

 

အလုပ်။ ဂရိစကား kopos သည် ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှု၏ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်မှုကို ရည်ညွှန်းပြီး "အလုပ်ကြမ်း" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ "မင်း၏" (thy) ဟူသော စကားလုံးကို "အလုပ်" မတိုင်မီ ဖယ်ရှားရန် အရေးကြီးသော ကျမ်းကိုးအထောက်အထားများ ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤသို့ဖယ်ရှားခြင်းဖြင့် "အလုပ်" နှင့် �န့်ညားစွာသည်းခံမှု (patience) တို့၏ အကြံအစည်ကို ပိုမိုနီးစွာ ချိတ်ဆက်ပေးသည်။ ခရစ်တော်က "မင်းလုပ်ခဲ့တာကို ငါသိတယ်၊ ပြီးတော့ အဲဒါကိုလုပ်ဖို့ လိုအပ်တဲ့ ကြိုးစားအားထုတ်မှုနဲ့ ဇွဲလုံ့လကိုလည်း ငါသိတယ်" ဟု ဆိုသည့်နည်းတူ ဖြစ်နေသည်။

Labour. Gr. kopos, the lassitude, or weariness, that results from strenuous exertion, reflected in the word “toil.” Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for omitting the word “thy” before “labour.” This links more closely the thought of “labour” with that of the patience that accompanies it. It is as if Christ said, “I know what you have done, and I also know the toil and perseverance that were necessary to the doing of it.”

 

 

"သည်းခံခြင်း" (Patience) — ဂရိဘာသာ "hupomonē" (ὑπομονή) ဟူသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ "ဇွဲမလျှော့သော လုံ့လ"၊ "တည်ကြည်စွာ ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်း" ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ စာသားအရ "အောက်၌ ဆက်ရှိနေခြင်း" (remaining under) ဟု ဖွင့်ဆိုနိုင်ပြီး၊ ဒုက္ခ၊ စစ်ဆေးမှု သို့မဟုတ် ဖိစီးမှုများကို မရမက ရင်ဆိုင်ရာတွင် မလျှော့သော စိတ်ဓာတ်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

Patience. Gr. hupomonē, “perseverance,” “[active, steadfast] endurance,” literally, “remaining under.”

 

 

 

မခံနိုင်ပါ။ ယခုအခါ၌လည်းကောင်း၊ ရှေးကာလ၌လည်းကောင်း၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ငြိမ်သက်ခြင်းအမည်ခံ၍ အယူဝါဒအမှားများနှင့် မကောင်းမှုအလေ့အထများကို သည်းခံခြင်း (သို့) ခံနေရသည်မှာ မကြာခဏပင်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏အမှုတော်ဆောင်များသည် အမှန်တရားအတွက် ရဲရဲဝံ့ဝံ့ရပ်တည်ရန်ထက် မိမိတို့၏အသင်းသားများ၏ အပြစ်များကို သည်းညည်းခံ၍နှုတ်ဆိတ်နေရန် ပိုမိုလွယ်ကူသည်ဟု ထင်ကောင်းထင်နိုင်သည် (ဟေရှာယ ၃၀:၁၀၊ ၂ တိမောသေ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧဖက်မြို့ရှိအသင်းတော်သည် သမ္မာတရားနှင့်အမှားကို သွန်သင်ချက်ဖြစ်စေ၊ လူနေမှုဘဝဖြစ်စေ ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ခွဲခြားသိမြင်နိုင်ပြီး အမှားကို ခိုင်မာစွာဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်သောကြောင့် ချီးမွမ်းထိုက်ပေသည်။

Canst not bear. Too often, now as in former times, the church is prone to “bear,” or endure, evil teachings and practices in its midst, supposedly in the name of peace. Ministers of Christ may find it easier to remain silent concerning the pet sins of their congregations than to take a bold stand for truth (cf. Isa. 30:10; 2 Tim. 4:3). The church at Ephesus was to be commended for making a clear distinction between truth and error, whether in doctrine or in the life, and for taking a firm stand against error.

 

 

"ထိုသူတို့သည် ဒုစရိုက်ကိုကျူးလွန်သောသူများ" ဆိုလိုသည်မှာ၊ နောက်ပိုင်းတွင် အသေးစိတ်ဆွေးနွေးမည့် အတုအယောင်တမန်တော်များ ကိုရည်ညွှန်းသည်။ ကြီးမားသောအယူဝါဒအမှားသည်၊ နောက်ဆုံးတွင် ကြီးမားသောမကောင်းမှု အဖြစ်သို့ ထင်ဟပ်လာတတ်သည်။ လူတစ်ဦးပြုမူသည့်အရာသည် သူ၏စဉ်းစားပုံနှင့်ယုံကြည်ပုံ၏ ရှောင်လွှဲ၍မရသောရလဒ်ဖြစ်သည် (သုတ္တံ ၄:၂၃၊ မဿဲ ၁၂:၃၄၊ ၁ ယောဟန် ၃:၃ တို့ကိုကြည့်ပါ)။

Them which are evil. That is, the false apostles immediately to be discussed in more detail. Gross doctrinal error is reflected, sooner or later, in gross misconduct. What a man does is inevitably the result of what he thinks and believes (see Prov. 4:23; Matt. 12:34; 1 John 3:3).

 

 

စုံစမ်းခဲ့ပြီး။ (ဂရိ - peirazō၊ "စမ်းသပ်သည်"၊ "စစ်ဆေးသည်" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်)။ ဧဖက်အသင်းတော်သည် ထိုမှားယွင်းသောတမန်တော်များ၏ အဆိုအမိန့်များနှင့် သွန်သင်ချက်များကို ဇွဲလုံ့လဖြင့် စုံစမ်းစစ်ဆေးခဲ့သည်။ ဒုတိယရာစုအစောပိုင်းက ရေးသားခဲ့သော စိန့်အစ်ဂနေရှပ်သည် ဧဖက်ခရစ်ယာန်များ၏ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအား ရှောင်ရှားရန် ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုအကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည် (To the Ephesians ix. 1)။

Tried. Gr. peirazō, “to test,” “try.” The church at Ephesus had diligently investigated the claims and teachings of these false apostles. Ignatius, writing early in the 2d century, speaks of the diligence of the Ephesian Christians in shunning heresy (To the Ephesians ix. 1).

 

 

ယောဟန်သည် သူ၏ဩဝါဒစာတစ်စောင်တွင် ယုံကြည်သူများအား “ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်သောသူ” (antichrist) ပေါ်ထွန်းလာမည့်အကြောင်း သတိပေးခဲ့ပြီး၊ “ဝိညာဉ်တို့ကို စုံစမ်း၍ ထိုဝိညာဉ်တို့သည် ဘုရားသခင်အထံတော်မှ ဖြစ်သည်မဖြစ်သည်ကို သိနိုင်ကြစေခြင်းငှာ” (၁ ယောဟန် ၄:၁–၃) အကြံပြုခဲ့သည်။ ဤသတိပေးချက်သည် ပေါလုမှ ဧဖက်မြို့ရှိ အကြီးအကဲများအား “ပြင်းထန်သော ဝံပေါင်များ” ဝင်ရောက်လာပြီး “မှားယွင်းသောအရာများ” ဟောပြောမည့်အကြောင်း (တမန်တော် ၂၀:၂၉, ၃၀) ကြိုတင်သတိပေးထားခဲ့သည့် အချက်နှင့် နှစ်ပေါင်းများစွာကြာပြီးနောက် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ ပေါလုသည် သက်သာလောနိတ်မြို့သားများအား “အရာရာကို စမ်းစစ်၍” “ကောင်းသောအရာကို ဆုပ်ကိုင်ထားရန်” (၁ သက်သာ ၅:၂၁) လည်း အကြံပြုခဲ့သည်။ ပေတရုကမူ “မိစ္ဆာပရောဖက်များ” နှင့် “မိစ္ဆာဆရာများ” (၂ ပေတရု ၂ အခန်း) အကြောင်း အကျယ်တဝင့် ရေးသားခဲ့သည်။ (၁ တိမောသေ ၁:၂၀၊ ၂ တိမောသေ ၄:၁၄, ၁၅ ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။) ကနဦးတွင် သူတို့၏အယူဝါဒ၏ သွယ်ဝိုက်သောအမှားများကို မှတ်မိရန် ခက်ခဲနိုင်သော်လည်း၊ ထိုဆရာများကို “သူတို့၏ အသီးအနှံများဖြင့်” (မဿဲ ၇:၁၅–၂၀ ကိုကြည့်ပါ) သိရှိနိုင်သည်။

In one of his epistles John cautioned believers with respect to the coming of “antichrist” and advised them to “try the spirits whether they are of God” (1 John 4:1–3). The warning given by Paul to the leaders at Ephesus many years before, that “grievous wolves” would enter in among them “speaking perverse things” (Acts 20:29, 30), had been fulfilled. He had counseled the Thessalonians to “prove all things” and to “hold fast that which is good” (1 Thess. 5:21). Peter had written at length concerning “false prophets” and “false teachers” (see 2 Peter 2). Compare 1 Tim. 1:20; 2 Tim. 4:14, 15. Though at first it might not be easy to recognize the subtle errors of their teachings, the teachers themselves could be known “by their fruits” (see Matt. 7:15–20).

 

 

ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း ထိုနည်းအတူပင်ဖြစ်၏။ အကြောင်းမူကား၊ သမ္မာတရားနှင့်မညီသော အယူဝါဒများကို သွန်သင်ကျင့်သုံးသူများ၏ အသက်တာတွင် "ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံ" (ဂလာတိ ၅:၂၂-၂၃ ကိုကြည့်ပါ) အစစ်အမှန် သီးပွင့်လာနိုင်ခြင်း မရှိသောကြောင့်တည်း။ ဝိညာဉ်ရေးရာကို အာရုံပြုတတ်သော စစ်မှန်သည့်ခရစ်ယာန်အား သူရွေးချယ်ပါက မှားယွင်းသောအဆုံးအမပေးသူတိုင်း၏ ခရစ်ယာန်မဆန်သော စိတ်သဘောထားနှင့် လှုံ့ဆော်ချက်များကို သိမြင်နိုင်ကြောင်း ကတိတော်ရှိပါသည် (၁ ယောဟန် ၄:၁၊ ဗျာဒိတ် ၃:၁၈ တို့ကိုကြည့်ပါ)။

Thus it is today, for the genuine “fruit of the Spirit” (see Gal. 5:22, 23) does not grow in the lives of those who teach and practice error. The sincere Christian who is sensitive to spiritual things is promised that he can, if he will, detect the unchristian spirit and motives that actuate every teacher of error (see on 1 John 4:1; Rev. 3:18).

 

 

ဓမ္မဆရာများ (တမန်တော်များ)။ ပထမရာစုနှစ်ကုန်ခါနီးတွင် အသင်းတော်ကို ခြိမ်းခြောက်ခဲ့သော ပိုမိုပြင်းထန်သည့် သွေဖည်အယူဝါဒများထဲတွင် ဒိုဆီတိဇမ် (Docetism) နှင့် ဂနိုစတစ်ဝါဒ၏ အစောပိုင်းပုံစံတို့ ပါဝင်သည်။ ဤအယူဝါဒများနှင့် တမန်တော်ခေတ်အသင်းတော်ကို ဒုက္ခပေးခဲ့သော အခြားအယူဝါဒများနှင့်ပတ်သက်၍ အသေးစိတ်ဆွေးနွေးချက်များကို အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၂၊ ၉၁၃ နှင့် အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၅၂–၅၉ တို့တွင် ကြည့်ပါ။ အထူးသဖြင့်၊ အစောပိုင်းရိုးရာမှတ်တမ်းများအရ ဆီရင်းသတ်စ် (Cerinthus) အမည်ရှိ ဂနိုစတစ်ဝါဒီတစ်ဦးသည် ဧဖက်မြို့သို့ သွားရောက်ခဲ့ပြီး ယောဟန်နှင့် သူ၏အသင်းသားများအတွက် ပြဿနာများ ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (Irenaeus, Against Heresies iii. 3. 4 ကိုကြည့်ပါ)။ မှားယွင်းသော ပရောဖက်များနှင့် ရုန်းကန်ရသည့် ကိစ္စရပ်များနှင့်စပ်လျဉ်း၍ ဤကာလအတွင်း ဧဖက်မြို့တွင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်များသည် အထွေထွေအသင်းတော်အတွက်လည်း အမှန်တကယ် ဖြစ်ပွားခဲ့ဟန် တူသည်။

Apostles. Among the more serious heresies that threatened the church toward the close of the 1st century were Docetism and an early form of Gnosticism. For a discussion of these and other heresies that beset the church of apostolic times see Vol. V, pp. 912, 913; Vol. VI, pp. 52–59. More specifically, an early tradition indicates that a Gnostic named Cerinthus visited Ephesus and fomented trouble for John and his congregation (see Irenaeus Against Heresies iii. 3. 4). What was true of Ephesus during this period with respect to struggles with false prophets seems also to have been true of the church in general.

 

 

၃။ သည်းခံခဲ့ပြီ။ ဧဖက်အသင်းတော်သည် "ဒုစရိုက်ကိုကျူးလွန်သောသူတို့ကို သည်းခံခြင်း" (း၂ ကိုကြည့်ပါ) မပြုခဲ့သော်လည်း၊ မှားယွင်းသောဆရာများ၏ အကြပ်အတည်းများ၊ ဂျူးနှင့်တပါးအမျိုးသား မုန်းတီးသူများလက်ချက်ဖြင့် ကြုံတွေ့ရသော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းတို့ကိုမူ သည်းခံစွာခံခဲ့သည်။

3. Hast borne. The Ephesian church had refused to “bear them which are evil” (see on v. 2), but it did endure patiently the unavoidable affliction caused by the false teachers and the persecution that befell it at the hands of fanatical Jews and Gentiles.

 

 

သည်းခံခြင်း။ ဒုတိယအခန်းကိုကြည့်ပါ။

ကျွန်ုပ်၏နာမည်ကြောင့်။ တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များသည် သူ၏နာမဖြင့်အသိအမှတ်ပြုခြင်းခံရသည်။ သူတို့ကို "ခရစ်ယာန်များ"ဟုခေါ်သည်။ ထိုနာမသည် သူတို့၏သစ္စာရှိမှုကို ကိုယ်စားပြုပြီး သခင်ဘုရားအဖြစ် သူတို့ခစားရသူအား သစ္စာစောင့်သိမှုကြောင့် ရောမအာဏာပိုင်များ၏ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းကို ခံခဲ့ရသည် (စာမျက်နှာ ၇၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသစ္စာတရားကို ဖျက်ဆီးလိုသူများထံမှ ဒုက္ခရောက်စေခဲ့သည်။

Patience. See on v. 2.

My name’s sake. See on Acts 3:16. The followers of Christ were known by His name; they were called Christians. It was their allegiance to this name, their loyalty to Him whom it signified as their Lord, that subjected them to persecution by the Roman authorities (see p. 720), and led to suffering at the hands of those who were bent upon subverting their faith.

 

 

အားထုတ်ခဲ့ပြီ။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ရှားထားကြောင်း အတည်ပြုနိုင်သည်။ မူရင်းး ၃ း၃ တွင် "သင်သည် သည်းခံခြင်းရှိ၍၊ ငါ၏နာမကြောင့် ဒုက္ခခံပြီး စိတ်မပျက်ခဲ့ပါ" ဟူ၍သာ ရှိဟန်တူသည်။

Hast laboured. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of these words. The original of v. 3 probably read, “And thou hast had patience and hast borne for my name’s sake, and hast not fainted.”

 

 

အားနည်းခြင်း၊ ပင်ပန်းခြင်း။ ဂရိစကား "kopiaō" ဆိုသည်မှာ "ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ခြင်း"၊ "အားကုန်ခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပါသည်။ ဤစကားလုံး၏ အသုံးအနှုန်းကို ဟေရှာယ ၄၀:၃၁ (LXX) နှင့် ယောဟန် ၄:၆ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်လေ့လာနိုင်ပါသည်။

Fainted. Gr. kopiaō, “to become weary,” “to become tired.” Compare the use of kopiaō in Isa. 40:31, LXX; John 4:6.

 

 

၄။ သင်၏ ပဌမမေတ္တာ။ ဤ "မေတ္တာ" တွင် ဘုရားသခင်နှင့် သမ္မာတရားအတွက် စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ညီအစ်ကိုများအချင်းချင်း ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် လူသားတိုင်းအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ ပါဝင်နိုင်သည် (မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄၊ ၂၂:၃၄-၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ မှားယွင်းသော ဆရာများ၏ အယူဝါဒဆိုင်ရာ အငြင်းပွားမှုများက ဂိုဏ်းဂဏစိတ်ဓာတ်ကို နိုးကြားစေခဲ့ပေမည်။ ထို့အပြင်၊ မှားယွင်းသော အဆုံးအမများ၏ လှိုင်းလုံးကို တားဆီးရန် များစွာသောသူတို့၏ ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုများ ရှိသော်လည်း၊ အသင်းတော်အတွင်း ကျန်ရှိနေသော အချို့သောသူများသည် အနည်းနှင့်အများ ထိုအရာများ၏ သက်ရောက်မှုကို ခံခဲ့ရဟန်တူသည်။ အသင်းတော်အတွင်း အမှားများ နေရာယူလာသည်နှင့်အမျှ၊ သမ္မာတရား၏ တမန်တော်အဖြစ် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အမှုတော် (ယောဟန် ၁၆:၁၃) သည် အဟန့်အတား ဖြစ်လာသည်။ ထိုဝိညာဉ်တော်၏ အမှုတော်မှာ သမ္မာတရား၏ အခြေခံမူများကို စရိုက်လက္ခဏာ ပြောင်းလဲရန် အသက်ရှင်သော အား (ယောဟန် ၁၆:၈-၁၁၊ ဂလာတိ ၅:၂၂၊ ၂၃၊ ဧဖက် ၄:၃၀ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ) အဖြစ် ပြောင်းလဲပေးရန်ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင်၊ ယေရှုနှင့် ကိုယ်တိုင်ရင်းနှီးသော သက်သေများ၏ သက်သေခံချက် အဆုံးသတ်လာပြီး၊ တစ်ဦးပြီးတစ်ဦး ကွယ်လွန်သွားသည်နှင့်အမျှ၊ ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်း (ဗျာဒိတ် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) နီးကြောင်း အမြင်သည် မှေးမှိန်လာကာ၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ကိုးကွယ်ခြင်း၏ မီးတောက်သည်လည်း တဖြည်းဖြည်း မှိန်းလာခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကျင့်၏ မူလသန့်ရှင်းစင်ကြယ်မှုမှ ဤသို့ ယိမ်းယိုင်လာခြင်း၏ အခြားသော အကြောင်းရင်းများအတွက် စတုတ္ထတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၈၃၄၊ ၈၃၅ တို့ကို ကြည့်ပါ။

4. Thy first love. This “love” probably included wholehearted love for God and for truth, and love for one another as brethren and for their fellow men in general (see on Matt. 5:43, 44; 22:34–40). Perhaps the doctrinal controversies stirred up by the false teachers had given rise to a factious spirit. Also, in spite of diligent efforts on the part of many to stay the tide of false teaching, a number who remained in the church were no doubt affected in greater or less degree by it. To the extent that error had found a lodging place in the church, to that extent was thwarted the activity of the Holy Spirit as a messenger of truth (John 16:13), whose task it is to convert the principles of truth into a living force for the transformation of character (see John 16:8–11; Gal. 5:22, 23; Eph. 4:30; etc.). Furthermore, as the testimony of those who had personally associated with Jesus ended, as one by one they died, and the vision of the imminence of Christ’s return (see on Rev. 1:1) began to fade, the flame of faith and devotion burned ever lower. For comment on other aspects of this departure from the pristine purity of faith and practice see Vol. IV, pp. 834, 835.

 

 

၅။ မီးခွက်ကို ရုပ်သိမ်းမည်။ အခန်း ၁:၁၂ ရှိ ရှင်းလင်းချက်ကို ကြည့်ပါ။ ဤအသင်းတော်သည် ခရစ်တော်၏ အသိအမှတ်ပြု ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ်မှ ရပ်စဲသွားမည်။ အသင်းတော်သည် "ပြုတ်ကျခဲ့ပြီ" ဖြစ်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတော်က "နောင်တတည်းဟူသော အခွင့်" ကို သည်းခံစွာ ပေးထားသည် (၂ ပေတရု ၃:၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

5. Remove thy candlestick. See on ch. 1:12. The church would forfeit its status as an accredited representative of Christ. The church had “fallen,” but divine mercy patiently provided an opportunity to “repent” (cf. 2 Peter 3:9).

 

"မင်းမနောင်တရားမခံယူသရွေ့" ဟူ၍ အီဖက်သမ္မာကျမ်းစာတွင် စတင်ဖော်ပြထားသည်။ အီဂနေရှပ်သည် အီဖက်ဩဝါဒစာတွင် သူ၏နိဒါန်း၌ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် "အောက်မေ့ခြင်း"၊ "နောင်တရခြင်း" နှင့် "ပထမအကျင့်များကို ပြုခြင်း" တို့ကို တုံ့ပြန်လိုက်နာကြောင်း ဖော်ပြထားသည် (အီဂနေရှား ကိုးကားချက်၊ အခန်း ၁၊ အပိုဒ် ၁၊ အခန်း ၁၁၊ အပိုဒ် ၂ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။

Except thou repent. In the Prologue of his epistle to the Ephesians, Ignatius reports that the church did heed the call to “remember,” “repent,” and “do the firstworks” (see also Ignatius op. cit. i. l; xi. 2).

 

 

၆။ နီကိုလာဝါဒီများ (Nicolaitanes) ဤသည်မှာ ဧဖက်နှင့် ပါဂမုမြို့ရှိ အသင်းတော်များကို ဒုက္ခပေးခဲ့သော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတစ်စုဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၂:၁၅ တွင်ကြည့်)။ အီရီနေးယပ်စ်က နီကိုလာဝါဒီများကို ဂနိုစတစ် (gnostic) ဂိုဏ်းဝင်များ အဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည်— "သခင်ဘုရား၏ တပည့်ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောသက်သေကို ဟောကြားခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ ကေရိန္သုနှင့် နီကိုလာဝါဒီတို့ ဖြန့်ခဲ့သော အယူမှားကို ဆန့်ကျင်ကာ၊ တစ်ဆူတည်းသော ဘုရားရှိကြောင်း၊ ထိုသခင်သည် နှုတ်ကပတ်တော်အားဖြင့် အရာခပ်သိမ်းကို ဖန်ဆင်းကြောင်း သက်သေခံခဲ့သည်" (Irenaeus, Against Heresies 3.11.1; ANF, vol. 1, p. 426)။ နောက်ရာစုနှစ်တစ်ခုကျော်အထိ ဤအမည်ဖြင့် ဂနိုစတစ်ဂိုဏ်းတစ်ခု တည်ရှိခဲ့ကြောင်း သမိုင်းဆိုင်ရာ အထောက်အထားများလည်းရှိသည်။ အချို့သော အသင်းတော်ဖခင်များ (ဥပမာ Irenaeus, Hippolytus) က ဤဂိုဏ်း၏ တည်ထောင်သူမှာ အန်တိအုတ်မြို့သား နီကိုလာ (တမန်တော်ဝတ္ထု ၆:၅ တွင်ဖော်ပြထားသော ဒီကန်ခုနှစ်ဦးအနက် တစ်ဦး) ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ သို့သော် ဤသမိုင်းကြောင်းသည် မှန်ကန်မှုရှိမရှိ အတိအကျမသိရပေ။ အေဒီ ၂ရာစုတွင် ဤဂိုဏ်းဝင်အချို့သည် "ဇာတိပကတိ၏ အပြစ်များသည် ဝိညာဉ်သန့်ရှင်းမှုကို မထိခိုက်နိုင်၊ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ခြင်းနှင့် မသက်ဆိုင်" ဟူသော အယူကို ဟောကြားခဲ့ကြသည်။

6. Nicolaitanes. One of the heretical sects that plagued the churches at Ephesus and at Pergamum (see v. 15), and perhaps elsewhere. Irenaeus identifies the Nicolaitans as a Gnostic sect: “John, the disciple of the Lord, preaches this faith [the deity of Christ], and seeks, by the proclamation of the Gospel, to remove that error which by Cerinthus had been disseminated among men, and a long time previously by those termed Nicolaitans, who are an offset of that ‘knowledge’ might confound them, and persuade them that there is but one God, who made all things by His Word” (op. cit. iii. 11. 1; ANF, vol. 1, p. 426). There is also historical evidence of a Gnostic sect called Nicolaitans a century or so later. Some Church Fathers who report concerning this sect (Irenaeus op. cit. i. 26. 3; Hippolytus Refutation of All Heresies vii. 24) identify its founder as Nicolas of Antioch, one of the seven deacons (see Acts 6:5). Whether the tradition concerning Nicolas the deacon is correct, we do not know, but the sect may be the same as the one mentioned by John. In the 2d century, at least, adherents of this sect appear to have taught that deeds of the flesh do not affect the purity of the soul, and consequently have no bearing on salvation.

 

 

၇။ နားရှိသောသူများ ကြားပါစေ။ ဤစကားသည် ပေးထားသော အကြံဉာဏ်ကို နာခံရန် တိုက်တွန်းခြင်းဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဟေရှာယ ၆:၉၊ ၁၀၊ မဿဲ ၁၁:၁၅ တို့နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအချက်ပြုပုံစံအတိုင်း ခုနစ်ချက်သော အသင်းတော်တို့အား ပေးသော ကတိတော်တိုင်းတွင် ပါရှိသည်။

နားထောင်ပါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ ဂရိစကားလုံးအရ ကြားသူများသည် နားလည်သဘောပေါက်ပြီး နာခံမည်ဟု ဆိုလိုသည် (တမန်တော် ၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကြားရုံသက်သက်မျှဖြင့် အဓိပ္ပာယ်မရှိပါ။ ကြားပြီးနောက် အသက်တာသည် ကြားရသောအရာ၏ ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ကိုက်ညီစွာ ပြောင်းလဲမှသာလျှင် အကျိုးရှိသည် (မဿဲ ၁၉:၂၁-၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

7. He that hath an ear. That is, to heed the counsel given (see on ch. 1:3; cf. on Isa. 6:9, 10; Matt. 11:15). The same formula accompanies the promise to each of the seven churches.

Hear. The Greek of this passage implies that those who hear will do so with understanding (cf. on Acts 9:4). Hearing God’s word is meaningless unless the life thenceforth is conformed to the pattern of what has been heard (see on Matt. 19:21–27).

 

 

အသင်းတော်များ။ ဧဖက်မြို့ရှိအသင်းတော်အား အထူးသဖြင့်ရည်ညွှန်းထားသောဤကတိတော်သည်၊ ဧဖက်အသင်းတော်ကိုယ်စားဖော်ပြသည့် တမန်တော်ခေတ်ကာလ၏ "အသင်းတော်များ" အားလုံးအတွက် အထူးအဓိပ္ပာယ်သက်ရောက်ပါသည်။ ထိုအသင်းတော်များနှင့် အထူးသင့်လျော်သော်လည်း၊ ယင်းသည် ခေတ်ကာလအားလုံးရှိ ယုံကြည်သူများအတွက်လည်း အကျုံးဝင်ပါသည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The churches. The promise here addressed particularly to the church at Ephesus belongs in a special sense to all “the churches” of apostolic times, as represented by the church at Ephesus. Though particularly appropriate to them, it applies also to believers in all ages (see on ch. 1:11).

 

 

အောင်မြင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားရှိ ကြိယာပုံစံအရ ဤစကားလုံးသည် "ဆက်လက်အောင်မြင်သူ" သို့မဟုတ် "အနိုင်ရပြီးသားသူ" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို သက်ရောက်စေသည်။ အောင်မြင်ခြင်း အကြောင်းအရာသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက် အထပ်ထပ်ပါရှိသော အချက်ဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းပါ ကတိတော်များသည် ခေတ်ကာလအဆက်ဆက်တွင် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းခံရသော ဘုရားသခင်၏သားသမီးများအတွက် အထူးတန်ဖိုးရှိခဲ့သည်။ သို့ရာတွင်၊ ဤအခန်း၏ အခြားအကြောင်းအရာများ (း၂-၆) အရ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော အောင်မြင်ခြင်းသည် အထူးသဖြင့် ယုံကြည်သူများကို လူသား၏ဉာဏ်ပညာပင် (သို့) အသိပညာပင်၏ အသီးကို စားရန် သွေးဆောင်နေသော မှားယွင်းသည့် တမန်တော်များနှင့် ဆရာများကို အနိုင်ယူခြင်းဖြစ်သည်။ သူတို့၏ အောင်မြင်မှုအတွက် အကျိုးဆုလာဘ်အဖြစ် အသက်ပင်၏ အသီးကို စားခွင့်ရရှိခြင်းသည် မည်မျှလိုက်ဖက်သနည်း။

အသက်ပင်။ ကမ္ဘာ ၂:၉ နှင့် ဗျာဒိတ် ၂၂:၂ တို့ကို ကြည့်ပါ။

Overcometh. The form of the verb in Greek implies that the person “continues to overcome,” or “keeps on winning.” The thought of overcoming is a recurring theme in the Revelation. The promises of the Revelation have been especially precious to God’s persecuted children in all ages. However, the context (vs. 2–6) implies that the overcoming here referred to is, in a special sense, victory over the false apostles and teachers who had been tempting believers to eat of the tree of human knowledge. How appropriate that their reward for overcoming should be access to the tree of life

Tree of life. See on Gen. 2:9; Rev. 22:2.

 

 

"အလယ်မှာ" ဟူ၍ (က၊ ၂:၉ တွင် ဧဒင်ဥယျာဉ်နှင့်ဆိုင်သော အနက်ဖြစ်သည်)။ ဤနေရာသည် ပြီးပြည့်စုံသောလောကအတွက် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်တွင် အပင်၏ အရေးပါမှုကို မီးမောင်းထိုးဖော်ပြသည်။

In the midst. As in the Garden of Eden (Gen. 2:9). The location stresses the importance of the tree in God’s plan for a perfect world.

 

 

ဧဝံဂေလိ သတင်းစကား။ လုကာ ၂၃:၄၃ တွင် "ပရဒိသု" ဟူသော စကားလုံးကို တွေ့ရသည်။ ဧဒင်ဥယျာဉ်သည် ဤလောကပေါ်ရှိ "ပရဒိသု" (သုခဘုံ) ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဧဒင်ဥယျာဉ်ကို ဤလောကတွင် ပြန်လည်ထူထောင်သောအခါ (PP ၆၂; GC ၆၄၆, ၆၄၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ မြေကြီးသည် တစ်ဖန် "ပရဒိသု" ဖြစ်လာမည်။

ဧဖက်မြို့ရှိ အသင်းတော်သို့ ပေးစာနှင့် သမိုင်းအချိန်ကာလဆိုင်ရာ အသုံးချမှု ဤစာသည် သမိုင်းတစ်လျှောက်တွင် အထူးကာလတစ်ခုနှင့် သက်ဆိုင်သည် (အခန်း၏အဆုံးတွင် ဖော်ပြထားသော "အပိုမှတ်စု" ကိုကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်သော အသင်းတော်နှင့် သက်ဆိုင်သော အသုံးချမှု
ဗျာဒိတ် ၁:၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း စစ်မှန်သော အသင်းတော်နှင့် သက်ဆိုင်သည်။

Paradise. See on Luke 23:43. The Garden of Eden was “paradise” on earth. When Eden is restored to this world (see PP 62; GC 646, 648), earth will once more become a “paradise.”

For the application of the message to the church at Ephesus to a certain period in history see Additional Note at end of chapter. For the application of the message to the literal church see on Rev. 1:11.

 

 

၈။ သက်တော်စောင့် (သို့) ကောင်းကင်တမန်။ ဤအကြောင်းကို ဝိညာဉ်တော်အခန်း ၁:၂၀ တွင် ဖတ်ရှုပါ။

စမျြားမြို့။ ဤအမည်ကို ရှေးယခင်က "မုရုန်" (myrrh) ဟူသော အာရေဗျဒေသမှ ရရှိသည့် မွှေးကြိုင်သော သစ်စေးတစ်မျိုး (Balsamodendron myrrha သစ်ပင်) မှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။ ဤသစ်စေးကို လူသေများအား မံမီပြုလုပ်ရာတွင် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ဆေးဝါးအဖြစ် လိမ်းဆေး (သို့) အနာသုတ်ဆေးအဖြစ်လည်းကောင်း၊ နံ့သာပေါင်းအဖြစ် လောင်းကျွမ်းရန်အတွက်လည်းကောင်း အသုံးပြုခဲ့ကြသည်။ မဿဲ ၂:၁၁ တွင် ဖတ်ရှုပါ။ သို့သော် နောက်ပိုင်းလေ့လာမှုများအရ ဤအမည်သည် "ဆမိုနာ" (Samorna) ဟုခေါ်သော အနာတိုလီယာဒေသမှ နတ်ဘုရားမ၏ အမည်မှ ဆင်းသက်လာနိုင်သည်ဟု ပညာရှင်များက ယူဆလာကြသည် (စာမျက်နှာ ၉၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ စမျြားမြို့၏ ရှေးဟောင်းသမိုင်းနှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၉၁ တွင်လည်းကောင်း၊ ယောဟန်၏စာပေလက်ရာများတွင်လည်းကောင်း ဖတ်ရှုနိုင်သည်။ စမျြားမြို့ရှိ အသင်းတော်ကို မည်သည့်အချိန်တွင် သို့မဟုတ် မည်သူ၏အမှုတော်ဆောင်မှုဖြင့် တည်ထောင်ခဲ့သည်ဆိုသော အချက်ကို သမ္မာကျမ်းစာတွင် အခြားမည်သည့်နေရာတွင်မျှ ဖော်ပြထားခြင်း မရှိပါ။

8. Angel. See on ch. 1:20.

Smyrna. This name was long thought to be derived from muron, the name of an aromatic gum derived from the Arabian tree Balsamodendron myrrha. This gum was used for embalming the dead, and medicinally as an unguent, or salve, and was burned as incense. See on Matt. 2:11. More recently, scholars tend to favor a derivation from the name of an Anatolian goddess, Samorna, who was worshiped in the city (see p. 93). Concerning the ancient city of Smyrna see p. 91; John’s Literary Productions.There is no record as to when or under whose ministry the church in Smyrna was established. This church is not mentioned elsewhere in Scripture.

 

သမိုင်းအရ၊ အသင်းတော်၏ စမျြားခေတ်ကို ပထမရာစုနှစ်ကုန်ခါနီး (အေဒီ ၁၀၀ ခန့်) မှစတင်၍ အေဒီ ၃၁၃ အထိ (ကွန်စတန်တိုင်းဘုရင်က အသင်းတော်အား ကူညီထောက်ခံသည့်ကာလ) ဟု ယူဆနိုင်သည် (အခန်းနိဂုံးရှိ နောက်ဆက်တွဲမှတ်စုနှင့် း၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က သူ၏ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ကူးပြောင်းမှုကို အေဒီ ၃၂၃ သို့မဟုတ် ၃၂၅ ဟု အဆိုပြုကြသည်။ တကယ်တော့ အခန်း ၂ နှင့် ၃ ရှိ ပရောဖက်ပြုချက်များသည် အတိအကျဆိုရလျှင် အချိန်နှင့်ဆိုင်သော ပရောဖက်ပြုချက်များ မဟုတ်ပါ။ ဤသမိုင်းနှင့် ပရောဖက်ပြုချက်များကို ချင့်ချိန်နိုင်ရန် ခန့်မှန်းကာလများသာ အဆိုပြုထားခြင်းဖြစ်သည်။

Historically, the Smyrna period of the church may be thought of as beginning about the close of the 1st century (c. a.d. 100) and continuing until about a.d. 313, when Constantine espoused the cause of the church (see Additional Note at end of chapter; see on v. 10). Some suggest a.d. 323 or 325 as the date of his supposed conversion to Christianity. Actually, the prophecies of chs. 2 and 3 are not, strictly speaking, time prophecies, and dates are suggested simply to facilitate an approximate correlation of prophecy with history.

 

ပထမဆုံးနှင့် နောက်ဆုံး။ အခန်းငယ် ၁:၈၊ ၁၇ တို့ကိုကြည့်ပါ။
သေခဲ့ပြီ။ အခန်းငယ် ၁:၁၈၊ ၂:၁ တို့ကိုကြည့်ပါ။ ယုံကြည်ချက်အတွက် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းနှင့် သေခြင်းကို ရင်ဆိုင်နေရသောအသင်းတော်တစ်ခုအတွက် ခရစ်တော်၌ရှိသောအသက်ကို အလေးပေးဖော်ပြခြင်းသည် အထူးအဓိပ္ပာယ်ရှိလိမ့်မည်။

၉။ သင်၏။ အခန်းငယ် ၂ ကိုကြည့်ပါ။
        အကျင့်တို့ကို။ စာသားအထောက်အထားများတွင် ဤစကားလုံးကို ထည့်ရန်နှင့် မထည့်ရန်အချက်များ ကွဲပြားနေသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းငယ် ၂ ကိုကြည့်ပါ။

The first and the last. See on ch. 1:8, 17.

Was dead. See on chs. 1:18; 2:1. To a church facing persecution and death for its faith, emphasis on life in Christ would be especially meaningful.

9. Thy. See on v. 2.

Works. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between retaining and omitting this word. See on v. 2.

 

 

ဒုက္ခ။ သို့မဟုတ် "ပူပန်ခြင်း၊" "ဒုက္ခ၊" "ဆင်းရဲဒုက္ခ" ဟူ၍လည်း ဆိုနိုင်သည်။ ရောမဧကရာဇ်များ၏ ရံဖန်ရံခါညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများသည် ဤကာလအတွင်း အသင်းတော်၏အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။ ထရာဂျန် (၉၈-၁၁၇)၊ ဟေဒရီယန် (၁၁၇-၁၃၈) နှင့် မာကပ်စ်အော်ရီလီးယပ်စ် (၁၆၁-၁၈၀) တို့လက်ထက်၌ ညှဉ်းပန်းမှုများသည် ကြားရှည်ပြီး ဒေသအလိုက်ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်များကို စနစ်တကျပထမဆုံးအကြီးစားညှဉ်းပန်းမှုများကို ဒီဆီယပ်စ် (၂၄၉-၂၅၁) နှင့် ဗေလီရီယန် (၂၅၃-၂၅၉) တို့က ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ နိုင်ငံရေးဖိနှိပ်မှုများသည် ဒိုင်အိုကလီရှန် (၂၈၄-၃၀၅) နှင့် သူ၏နောက်လာမည့်အုပ်စိုးသူများ (၃၀၅-၃၁၃) လက်ထက်၌ အသွေးစွန်းသောအထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ သမိုင်းအရ၊ စများနား အသင်းတော်ကိုယ်စားပြုသောကာလကို သက်သေခံခြင်းခေတ်ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်သည်။ ထိုကာလမှစ၍ ဤကာလ၏အမည်မသိသက်သေခံထောင်ပေါင်းများစွာ၏ "သေသည်တိုင်အောင် သစ္စာရှိသော" မေတ္တာနှင့်သစ္စာစောင့်သိမှုများသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ မွှေးကြိုင်နေဆဲဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Tribulation. Or, “distress,” “trouble” “affliction.” Intermittent persecution at the hands of various Roman emperors characterized the experience of the church during this period. Under Trajan (98–117), Hadrian (117–138), and Marcus Aurelius (161–180), persecution was sporadic and localized. The first general, systematic persecution of Christians was conducted by Decius (249–251) and Valerian (253–259). Political oppression reached a bloody climax under Diocletian (284–305) and his immediate successors (305–313). Historically, the period represented by the Smyrna church may well be called the Age of Martyrdom. The centuries since have been fragrant (see on v. 8) with the love and devotion of the thousands of unnamed martyrs of this period who were “faithful unto death.”

 

 

ဆင်းရဲခြင်း။ ဂရိစကားလုံး ptōcheia (ပီတိုခီယာ) သည် "ဆင်းရဲမှုအလွန်ကြီးမားခြင်း" ကိုဆိုလိုသည် (မာကု ၁၂:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ စများနားအသင်းတော်သည် အနီးရှိဧဖက်အသင်းတော်ကဲ့သို့ ကြီးမားခြင်း သို့မဟုတ် ချမ်းသာခြင်းမရှိဟု သေချာပေါက်ဆိုနိုင်သည်။ ဧဖက်ရှိခရစ်ယာန်များသည် မိမိတို့၏ "ပထမဆုံးမေတ္တာ"ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ကြသော်လည်း စများနားရှိသူများအား ထိုသို့သောပြစ်တင်ရှုတ်ချချက်မရှိပေ။ ယင်းအစား ခရစ်တော်က ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ "ချမ်းသာကြွယ်ဝကြောင်း" သတိပေးထားသည် (ယာကုပ် ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Poverty. Gr. ptōcheia, “abject poverty” (cf. on Mark 12:42). Doubtless the church at Smyrna was not so large or so prosperous as the neighboring congregation at Ephesus. The Christians at Ephesus had left their “first love,” but no such rebuke is sent to those at Smyrna. Instead, Christ reminds them that spiritually they are “rich” (see on James 2:5).

 

 

ကဲ့ရဲ့ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး blasphēmia (ဘလက်ဖီမီယာ) သည် "မကောင်းသောစကားပြောခြင်း" ကိုဆိုလိုသည်။ ဘုရားသခင်အား သော်လည်းကောင်း၊ လူသားအား သော်လည်းကောင်း ပြောဆိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအချက်အလက်အရ "သရော်စကား" သို့မဟုတ် "ကဲ့ရဲ့ခြင်း" ဟူ၍ ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။

Blasphemy. Gr. blasphēmia, “evil speaking,” whether of God or man. In the present context the translation “slander” may be preferable.

 

 

ယုဒလူများ။ ဤနေရာတွင် "ယုဒလူ" ဟူသောစကားလုံးကို စာသားအရ မဟုတ်ဘဲ သာဝကအနက်ဖြင့် နားလည်ရနိုင်သည် (ယခုအခါ ခရစ်ယာန်များကို တစ်ခါတစ်ရံ အစ္စရေးအဖြစ် ဖော်ပြကြပုံကို ရောမ ၂:၂၈၊ ၂၉၊ ၉:၆၊ ၇၊ ဂလာတိ ၃:၂၈၊ ၂၉၊ ၁ ပေတရု ၂:၉ တို့တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသည့်အတိုင်း ဤစကားလုံးသည် ဘုရားသခင်ကို အမှန်တကယ်အစေခံသည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသော်လည်း စာတန်ကိုသာ အစေခံသူများကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။

Jews. Probably “Jews” in a figurative, not a literal, sense (in the sense that Christians now are sometimes described as Israel see Rom. 2:28, 29; 9:6, 7; Gal. 3:28, 29; 1 Peter 2:9). As here used, the term no doubt refers to those who claimed to serve God, but actually served Satan.

 

 

ဤပုံရိပ်သည် သမိုင်းအခြေခံရှိသည်။ တမန်တော်ဝတ္ထုကျမ်းတွင် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်များ၌ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ပြဿနာအများစုမှာ ယုဒလူမျိုးတို့က သူတို့အား စွပ်စွဲခဲ့သော စွပ်စွဲချက်များကြောင့် ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည် (တမန် ၁၃:၄၅; ၁၄:၂, ၁၉; ၁၇:၅, ၁၃; ၁၈:၅, ၆, ၁၂; ၂၁:၂၇ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခြေအနေသည် စမြဲမြို့တွင်လည်း ရှိခဲ့ဟန်တူသည်။ ဒုတိယရာစုတွင် ယုဒလူမျိုးတို့သည် စမြဲမြို့ရှိ သင်းအုပ်ဆရာ ပေါလိကပ်ကို သတ်ဖြတ်စေရန် လှုံ့ဆော်ခဲ့သည်ဟု ဆိုကြသည်။ ထိုကာလအတွင်း တာတုလိယန်က ယုဒအသင်းတော်များကို "ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု၏ အရင်းအမြစ်" ဟု ရည်ညွှန်းပြောဆိုခဲ့သည် (Scorpiace 10; ANF, vol. 3, p. 643)။

The figure has its basis in history. The book of Acts reveals that many of the troubles of the early church grew out of slanderous accusations hurled at them by Jews (see Acts 13:45; 14:2, 19; 17:5, 13; 18:5, 6, 12; 21:27). Apparently this situation was true at Smyrna. In the 2d century Jews are said to have brought about the martyrdom of Polycarp, a bishop of Smyrna. During this time Tertullian speaks of the synagogues as “fountains of persecution” (Scorpiace 10; ANF, vol. 3, p. 643).

 

 

မဟုတ်ပါ။ သူတို့သည် ဟန်ဆောင်သူများဖြစ်သည်။

စာတန်၏အစည်းအဝေး။ "မြွေအမျိုးအနွယ်" (မဿဲ ၃:၇) ဟူသော ရှုတ်ချသည့်အမည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ယုဒလူများ၏ အသိုင်းအဝိုင်းဘဝဗဟိုချက်ဖြစ်သော အစည်းအဝေးများသည် (တွဲ ၅၊ စာ ၅၆-၅၈ တွင်ကြည့်ပါ) ခရစ်ယာန်များကိုဆန့်ကျင်သည့် အကြံအစည်များရေးဆွဲရာနေရာဖြစ်နိုင်သည်။ "စာတန်" ဟူသောအမည်သည် "စွပ်စွဲသူ" သို့မဟုတ် "ရန်သူ" ဟုအဓိပ္ပါယ်ရသည် (ဇာခရိ ၃:၁၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၀ တို့တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤယုဒလူများ၏ဗဟိုဌာနများသည် အမှန်တကယ်အားဖြင့် "စွပ်စွဲသူ၏အစည်းအဝေးများ" ဖြစ်လာခဲ့သည်။

Are not. They were hypocrites.

Synagogue of Satan. Compare the opprobrious epithet, “generation [brood] of vipers” (Matt. 3:7). As a center of Jewish communal life the synagogue (see Vol. V, pp. 56–58) was doubtless the place where many an evil plot was formed against Christians. The name Satan means “accuser,” or “adversary” (see on Zech. 3:1; Rev. 12:10). These Jewish centers became, literally, “synagogues of the accuser.”

 

 

၁၀။ မည်သည့်အရာကိုမျှ မကြောက်ရွံ့နှင့်။ ယာကုပ် ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၁၆:၃၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

ခံရမည်။ သို့မဟုတ် "ခံရတော့မည်။" စမြဲမြို့ရှိအသင်းတော်သည် ယုဒလူမျိုးတို့၏ စွပ်စွဲချက်များကို အဓိကထိတွေ့ခဲ့ရသော်လည်း အသင်းသားများသည် ညှဉ်းပန်းမှု၏ အပြည့်အဝဒဏ်ကို မခံစားရသေးပေ။ သို့သော် ထိုနေရာရှိ ခရစ်ယာန်များသည် အခြားနေရာများတွင် ဖြစ်ပွားနေသော ညှဉ်းပန်းမှုများကို သိရှိပြီး မိမိတို့အတွက် နောင်တွင် ဒုက္ခရောက်မည်ကို မျှော်လင့်ထားကြပေမည်။ ဤအချက်ကို "မကြောက်ရွံ့နှင့်" ဟူသော ကြိယာ၏ ပုံစံဖြင့် ညွှန်းဆိုထားသည်။ ထိုစကားလုံးသည် သူတို့ ယခင်ကတည်းက ကြောက်ရွံ့နေကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်သည် ညှဉ်းပန်းမှု၏ အန္တရာယ်ရှိသော်လည်း သူတို့ ကြောက်ရွံ့စရာမလိုကြောင်း နှစ်သိမ့်စကား ပြောထားသည်။ မဿဲ ၅:၁၀-၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

10. Fear none. See on James 1:2; cf. John 16:33.

Shalt suffer. Or, “art about to suffer.” Apparently, the Smyrna church had been an important target of Jewish slander, but the members had not yet felt the full brunt of persecution. However, the Christians there doubtless knew of the persecution that already raged elsewhere, and must have anticipated future trouble for themselves. This is implied by the form of the verb here translated “fear,” which indicates that they were already fearful. Christ consoles them with the assurance that, despite the prospect of persecution, they need not be afraid. See on Matt. 5:10–12.

 

စုံစမ်းခြင်း။ သို့မဟုတ် "စမ်းသပ်ခြင်း"။ စာတန်သည် သူတို့၏ယုံကြည်ချက်ကို စွန့်လွှတ်စေရန် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများဖြင့် စုံစမ်းမည်။ ဘုရားသခင်ကမူ သူတို့၏ယုံကြည်ချက်၏စစ်မှန်မှုကို အားဖြည့်စမ်းသပ်ရန် ထိုညှဉ်းပန်းမှုများကို ခွင့်ပြုမည်။ စာတန်သည် အသင်းတော်ကို ဒေါသထွက်နိုင်သော်လည်း ဘုရားသခင်၏လက်တော်သည် သူ၏အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစေမည်။ ယာကုပ် ၁:၂၊ ဗျာဒိတ် ၂:၉ တို့ကိုကြည့်ပါ။

Tried. Or, “tested.” Satan would subject them to persecution in order to prevail upon them to relinquish their faith. God would permit the persecution as a means of strengthening and proving the genuineness of their faith. Though Satan may rage against the church, God’s hand accomplishes His purpose. See on James 1:2; Rev. 2:9.

 

 

ရောမဧကရာဇ် ထရာဂျန် (အေဒီ ၉၈-၁၁၇) သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာဆိုင်ရာ ပထမဆုံးရောမတရားဝင်မူဝါဒကို ချမှတ်ခဲ့သည်။ အာရှမိုင်းနားရှိ ဘီသယ်နီးယားနှင့် ပွန့်တပ်စ်ပြည်နယ်အုပ်ချုပ်ရေးမှူး ပလင်နီအား ရေးသားခဲ့သည့် အထင်ရှားဆုံး ၉၇ ကြေးစာတွင် ထရာဂျန်က ထိုစဉ်က တရားမဝင်ဘာသာရေးအသင်းအဖွဲ့ဖြစ်သော ခရစ်ယာန်များအား ကိုင်တွယ်ရန် လုပ်ထုံးလုပ်နည်းများကို ရေးဆွဲခဲ့သည်။ ရောမအရာရှိများအား ခရစ်ယာန်များကို အထူးရှာဖွေစေရန် မညွှန်ကြားသော်လည်း အခြားပြစ်မှုများဖြင့် တင်ပြလာသူများ ခရစ်ယာန်များဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြနိုင်ပါက သူတို့ စွန့်လွှတ်ဝန်ခံမှုမရှိပါက သေဒဏ်ပေးရန် အမိန့်ချမှတ်ခဲ့သည်။ ဤစည်းမျဉ်းသည် တစ်သမတ်တည်းအတိအကျကျင့်သုံးခြင်းမရှိသော်လည်း အေဒီ ၃၁၃ တွင် ကွန်စတန်တိုင်းက သည်းခံည်းလွတ်ပေးသည့် အမိန့်ထုတ်ပြန်သည်အထိ ဥပဒေအဖြစ်တည်ရှိခဲ့သည်။

The Roman emperor Trajan (a.d. 98–117) laid down the first official Roman policy toward Christianity. In the famous ninety-seventh letter, written to Pliny the Younger, his governor in Bithynia and Pontus in Asia Minor, Trajan outlined a procedure for dealing with Christians, who were, at that time, an illegal religious society. He ordered that Roman officials were not to hunt Christians out, but that if persons were brought before them for other offenses and proved to be Christians, they were to be executed unless they recanted. This regulation, though by no means uniformly enforced, remained the law until Constantine issued his edict of toleration in a.d. 313.

 

 

ထို့ကြောင့် နှစ်ပေါင်း နှစ်ရာကျော်အတွင်း ခရစ်ယာန်များသည် မိမိတို့၏ယုံကြည်ချက်ကြောင့် ရုတ်တရက်ဖမ်းဆီးခံရခြင်း သို့မဟုတ် သေဒဏ်ချမှတ်ခံရခြင်းတို့နှင့် အမြဲရင်ဆိုင်ရနိုင်ခဲ့သည်။ သူတို့၏လုံခြုံမှုသည် သူတို့အား အေးချမ်းစွာနေခွင့်ပေးမည့် သို့မဟုတ် အာဏာပိုင်များထံတိုင်ကြားမည့် ဗာဂန်းနှင့် ယုဒလူမျိုး အိမ်နီးချင်းများ၏ သဘောထားအပေါ် အကြီးအကျယ်မူတည်ခဲ့သည်။ ဤအခြေအနေကို ခွင့်ပြုထားသော ညှဉ်းပန်းမှုဟု ခေါ်ဆိုနိုင်သည်။ ဧကရာဇ်မင်းကိုယ်တိုင် ခရစ်ယာန်များကို ညှဉ်းပန်းရန် စတင်လုပ်ဆောင်ခြင်းမရှိသော်လည်း သူ၏ကိုယ်စားလှယ်များနှင့် ဒေသဆိုင်ရာ အာဏာပိုင်များအား သင့်တော်သည်ဟု ယူဆသလို ခရစ်ယာန်များကို ဆောင်ရွက်ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ ဤမူဝါဒကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် သူတို့နေထိုင်ရာ ဒေသအလိုက် အုပ်ချုပ်ရေးများ၏ ကရုဏာအား မှီခိုနေရသည်။ အထူးသဖြင့် ငတ်မွတ်ခေါင်းပါးမှု၊ ငလျင်လှုပ်ခြင်း၊ မုန်တိုင်းကျခြင်းနှင့် အခြားဘေးဒုက္ခများ ဖြစ်ပွားသည့်အချိန်များတွင် ခရစ်ယာန်များသည် တိုက်ခိုက်ခံရသည့် ပစ်မှတ်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဗာဂန်းအိမ်နီးချင်းများက ဘုရားများကို မကိုးကွယ်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်ယာန်များသည် တစ်နိုင်ငံလုံးအပေါ် ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်ကို ဆွဲခေါ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။

Thus, for two centuries Christians were constantly subject to the possibility of sudden arrest and death for their faith. Their well-being depended in large measure upon the favor of their pagan and Jewish neighbors, who might either leave them in peace or complain against them before the authorities. This might be termed permissive persecution. The emperor did not take the initiative in persecuting Christians, but permitted his own representatives and the local authorities to take such measures against Christians as they might see fit. This policy left the Christians to the mercy of the various local administrations under which they lived. Especially in times of famine, earthquake, storm, and other catastrophes, Christians found themselves the objects of attack, their pagan neighbors supposing that by refusing to worship the gods the Christians had brought divine wrath upon the whole country.

 

 

သို့သော် အချိန်အတန်ကြာလာသည်နှင့်အမျှ ရောမအစိုးရသည် အသင်းတော်ကို တက်တက်ကြွကြွ ညှဉ်းပန်းမှုများ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (း၉ ကိုကြည့်ပါ)။ စဉ်းစားတတ်သော ရောမလူမျိုးတို့သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် အင်ပါယာတစ်လွှားတွင် အတိုင်းအတာနှင့် ဩဇာလွှမ်းမိုးမှုတို့ တဖြည်းဖြည်း ကြီးထွားလာနေသည်ကို သတိထားမိကြသည်။ ထို့အပြင် ၎င်းသည် ရောမလူနေမှုပုံစံနှင့် လုံးဝမကိုက်ညီကြောင်း နားလည်ခဲ့ကြသည်။ အချိန်ပေးလျှင် ရောမလူနေမှုစနစ်ကို အကြီးအကျယ် ပျက်စီးစေမည်ဟုလည်း သဘောပေါက်ခဲ့ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ပိုမိုစွမ်းရည်ပြည့်ဝသော ဧကရာဇ်များကသာ အသင်းတော်ကို ညှဉ်းပန်းလေ့ရှိပြီး တာဝန်ကို ပေါ့ပေါ့တန်တန် ထမ်းဆောင်သူများမှာ ခရစ်ယာန်များကို မနှောင့်ယှက်ဘဲ နေလိုကြသည်။

At times, however, the Roman government carried on aggressive persecution against the church (see on v. 9). Thinking Romans observed that Christianity was constantly growing in extent and in influence throughout the empire, and that it was fundamentally incompatible with the Roman way of life. They realized that, given time, it would destroy the Roman way of life. Accordingly, it was often the more capable emperors who persecuted the church, whereas those who took their responsibilities less seriously were usually content not to molest Christians.

 

 

ပထမဆုံးစနစ်တကျညှဉ်းပန်းမှုကို ဧကရာဇ် ဒီဆီယပ်မှ ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး အေဒီ ၂၅၀ ပြည့်နှစ်တွင် ထုတ်ပြန်ခဲ့သော ဧကရာဇ်၏အမိန့်တော်ဖြင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်း၊ သေဒဏ်ပေးခြင်းနှင့် ပစ္စည်းဥစ္စာများသိမ်းဆည်းခြင်းတို့ဖြင့် နေရာတကာတွင် နှိပ်ကွပ်ရန် ပြဋ္ဌာန်းခဲ့သည်။ ဤအမိန့်တော်ထုတ်ပြန်ရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းမှာ ရောမမြို့တည်ထောင်ခြင်း နှစ်တစ်ထောင်ပြည့် အထိမ်းအမှတ်အခမ်းအနားကြောင့်ဖြစ်ပြီး ယခင်နှစ်ပေါင်း သုံးနှစ်ခန့်က အတိတ်၏ဘုန်းတန်ခိုးများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့် အင်ပါယာ၏ ယိုယွင်းပျက်စီးနေသော အခြေအနေကို ပိုမိုထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် အပြစ်ရှာစရာဖြစ်လာပြီး အင်ပါယာကိုကယ်တင်ရန် အသင်းတော်ကို ဖျက်ဆီးရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ကြသည်။ ဤမူဝါဒသည် အေဒီ ၂၅၁ တွင် ဒီဆီယပ်သေဆုံးခြင်းနှင့်အတူ ရပ်စဲသွားခဲ့သော်လည်း အနည်းငယ်အကြာတွင် ဗေလီရီယန်မှ ပြန်လည်အသက်သွင်းခဲ့သည်။ သူသေဆုံးပြီးနောက် ဤမူဝါဒသည် နောက်တစ်ကြိမ် ရပ်စဲသွားခဲ့ပြီး ဒိုင်အိုကလီရှန်လက်ထက်တိုင်အောင် အသင်းတော်သည် အခြားကြီးမားသောအကျပ်အတည်းကို မရင်ဆိုင်ရတော့ပေ (နောက်ပိုင်းတွင် "ဆယ်ရက်" အကြောင်း ကြည့်ပါ)။

The first general, systematic persecution of the church was undertaken by the emperor Decius, whose imperial edict of the year 250 decreed the universal suppression of Christianity by means of torture, death, and the confiscation of property. The occasion for this decree was the millennial celebration of the founding of Rome, some three years earlier, when the decadent state of the empire was rendered more apparent by comparison with the glories of the past. Christianity became the scapegoat, and it was decided to obliterate the church in order, presumably, to save the empire. This policy lapsed with the death of Decius in a.d. 251, but was revived by Valerian a short time later. With his death the policy again lapsed, and not until the reign of Diocletian did the church face another major crisis (see below on “ten days”).

 

 

ဆယ်ရက်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို နည်းလမ်းနှစ်မျိုးဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ အချိန်ကာလများကို တွက်ချက်ရာတွင် "တစ်နေ့လျှင် တစ်နှစ်" ဟူသောနိယာမ (ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ) အရ၊ ဤစကားလုံးကို စာသားအရ ဆယ်နှစ်ကာလအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ပြီး အင်ပါယာ၏ အပြင်းထန်ဆုံး ညှဉ်းပန်းမှုကာလ (အေဒီ ၃၀၃–၃၁၃) နှင့် ဆက်စပ်ကြသည်။ ဤကာလကို ဒိုင်အိုကလီရှန်စတင်ခဲ့ပြီး သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်နှင့် ဆက်ခံသူ ဂေလရီယပ်က ဆက်လက်အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည်။ ဤအစီအစဉ်သည် ကျမ်းစာများကိုမီးရှို့ဖျက်ဆီးခြင်း၊ အသင်းတော်အဆောက်အအုံများကို ဖျက်သိမ်းခြင်းနှင့် ခေါင်းဆောင်များကို ထောင်ချခြင်းတို့ဖြင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို အပြီးတိုင် ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးပမ်းမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤအုပ်စိုးသူများက အသင်းတော်သည် အင်ပါယာအတွင်း အင်အားနှင့် လူကြိုက်များမှု အဆင့်ထိ ကြီးထွားလာပြီး၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို အမြန်မနှိမ်နင်းပါက ရိုးရာရောမလူနေမှုစနစ် ပျောက်ကွယ်သွားမည်ဖြစ်ကာ အင်ပါယာကိုယ်၌ပါ ပြိုကွဲမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်ကို အမြစ်ဖြတ်ရန် ရည်ရွယ်သည့် မူဝါဒကို စတင်ခဲ့သည်။ ဒိုင်အိုကလီရှန်၏ ပထမဆုံး ခရစ်ယာန်ဆန့်ကျင်ရေး အမိန့်တော်ကို အေဒီ ၃၀၃ တွင် ထုတ်ပြန်ခဲ့ပြီး၊ အင်ပါယာတစ်လွှား ခရစ်ယာန်ဘာသာကျင့်သုံးမှုကို တားမြစ်ခဲ့သည်။

Ten days. This expression has been understood in two ways. On the basis of the year-day principle of reckoning prophetic time periods (see on Dan. 7:25), it has been interpreted as a period of ten literal years and applied to the period of the most severe imperial persecution (a.d. 303–313), begun by Diocletian and continued by his associate and successor Galerius. This was an attempt to wipe out Christianity by burning the Scriptures, destroying church buildings, and imprisoning the leaders. These rulers believed that the church had grown to such dimensions of strength and popularity in the empire that unless Christianity should be promptly stamped out the traditional Roman way of life would cease to exist and the empire itself would disintegrate. Consequently they inaugurated a policy designed to exterminate the church. Diocletian’s first decree against Christians was issued in the year 303, banning the practice of Christianity throughout the empire.

 

 

ညှဉ်းပန်းမှုများသည် စစ်တပ်အတွင်းမှစတင်ကာ တစ်အင်ပါယာလုံးသို့ ပျံ့နှံ့ခဲ့သည်။ ရောမအာဏာပိုင်များသည် ခရစ်ယာန်ဓမ္မဆရာများကို အဓိကထား၍ နှိပ်စက်ခဲ့ကြသည်။ အကြောင်းမှာ သိုးထိန်းများကို ဖယ်ရှားပါက သိုးအုပ်ပျက်စီးမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤညှဉ်းပန်းမှု၏ ကြောက်မက်ဖွယ်အဖြစ်များကို အသင်းတော်သမိုင်းပညာရှင် သီယိုဒိုရက်က (Ecclesiastical History i. 6) အသေးစိတ်ရေးသားခဲ့သည်။ ညှဉ်းပန်းမှုအဆုံးနှစ်အနည်းငယ်အကြာ (အေဒီ ၃၂၅) နိုင်ကင်းကောင်စီအစည်းအဝေးသို့ ဘုရင်ခံများစုရုံးလာကြပုံကို သူဖော်ပြခဲ့သည်။ အချို့မှာ မျက်လုံးများပါမလာဘဲ၊ အချို့မှာ လက်မောင်းအဆစ်များမှ ဆွဲထုတ်ခံထားရသဖြင့် လက်မဲ့များဖြစ်နေပြီး အခြားသူများမှာ ခန္ဓာကိုယ်အစိတ်အပိုင်းများ အမျိုးမျိုးပြတ်တောက်ခံထားရသည်။ များစွာသောသူတို့မှာ ဤဒုက္ခအချိန်ကာလကို မကျော်ဖြတ်နိုင်ခဲ့ကြပေ။ အေဒီ ၃၁၃ တွင်၊ ဤညှဉ်းပန်းမှုများ စတင်ပြီး ဆယ်နှစ်အကြာ၌ ကွန်စတန်တိုင်းနှင့် လီစီနီးယတ်တို့က ခရစ်ယာန်များ (နှင့် အခြားဘာသာဝင်များ) အား မိမိတို့၏ဘာသာကို လွတ်လပ်စွာကိုးကွယ်ခွင့်ပြုသည့် အမိန့်တော်ကို ထုတ်ပြန်ခဲ့သည်။

Persecution began in the army and spread throughout the empire. The Roman authorities concentrated their terrors on the Christian clergy, in the belief that if the shepherds were removed, the flock would scatter. The horrors of this persecution are vividly described by the church historian Theodoret (Ecclesiastical History i. 6), who describes the gathering of the bishops of the church to the Council of Nicaea some years after the end of the persecution (a.d. 325). Some came with out eyes, some without arms, which had been pulled from their sockets, others with their bodies horribly maimed in different ways. Many, of course, did not survive this time of trouble. In 313, ten years after the beginning of these persecutions, Constantine and his colleague Licinius issued an edict that granted Christians (and all others) liberty to practice their religion.

 

အခြားအနက်ဖွင့်ဆရာများက "ဆယ်ရက်" သည် ပရောဖက်ပြုအချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု လုံးဝသေချာမှုမရှိဟု ယူဆကြသည်။ သူတို့၏ ဆင်ခြင်ပုံမှာ - "သင်ခံရမည့်ဆင်းရဲဒုက္ခများ"၊ "မာရ်နတ်"၊ "ထောင်ချခြင်း" နှင့် "သေခြင်း" တို့သည် ရှင်းရှင်းလင်းလင်း စာသားအရဖြစ်ပြီး "ဆယ်ရက်" ကိုလည်း စာသားအရသာ ဖော်ပြသည်ဟု မျှော်လင့်ရန် သဘာဝကျသည်။ ဤအခြေအနေတွင် "ဆယ်" ကိန်းဂဏန်းကို ကျမ်းစာတွင် မကြာခဏတွေ့ရသည့်အတိုင်း အဝိုင်းကိန်းအဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည် (ဥပမာ - ဒေသနာ ၇:၁၉၊ ဟေရှာ ၅:၁၀၊ ဒံယေလ ၁:၂၀၊ အာမုတ် ၆:၉၊ ဟဂ္ဂဲ ၂:၁၆၊ ဇာခရိ ၈:၂၃၊ မဿဲ ၂၅:၁၊ ၂၈၊ လုကာ ၁၅:၈ စသည်။ Mishnah Aboth ၅.၁–၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ အဝိုင်းကိန်းတစ်ခုအနေဖြင့် "ဆယ်ရက်" သည် သမိုင်းဝင်စမူရနာအသင်းတော်က သံသရာလက်ထက်တွင် ကြုံတွေ့ရသည့် အတိုချုပ်ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကာလကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။ ဤအရာသည် ပရောဖက်ပြုအနက်ဖွင့်ဆိုခြင်း၏ ကျန်းမာသောနိယာမများနှင့် လုံးဝကိုက်ညီမည်ဖြစ်ပြီး "ဆယ်ရက်" သည် စမူရနာအသင်းတော်အတွက် ချက်ချင်းသမိုင်းဆိုင်ရာအခြေအနေနှင့် သက်ဆိုင်သည့် စာသားအဓိပ္ပာယ်နှင့်အတူ စမူရနာအသင်းတော်ကိုယ်စား သမိုင်းကာလအတွက် သင်္ကေတဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်လည်း ရှိနိုင်သည် (ဒေသနာ ၁၈:၁၅၊ ဗျာဒိတ် ၁:၁၁၊ ၂:၁၊ ၂၈၊ စာမျက်နှာ ၇၂၅၊ အခန်းနိဂုံးတွင် ဖြည့်စွက်မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Other interpreters think it is not altogether certain that the “ten days” were intended to represent prophetic time. They reason thus: The “things which thou shalt suffer,” “the devil,” “prison,” and “death” are obviously literal, and it would seem most natural to expect the “ten days” to be literal also. In this case the number “ten” would be considered a round number, as is so often the case in Scripture (see Eccl. 7:19; Isa. 5:10; Dan. 1:20; Amos 6:9; Haggai 2:16; Zech. 8:23; Matt. 25:1, 28; Luke 15:8; etc.; cf. Mishnah Aboth 5. 1–9). As a round number, “ten days” would represent a brief period of persecution such as the literal church at Smyrna no doubt suffered in apostolic times. It would be entirely consistent with sound principles of prophetic interpretation (see on Deut. 18:15) for the “ten days” to have a literal application to the immediate historical situation at Smyrna and a figurative application to the period of history represented by the Smyrna church (see on Rev. 1:11; 2:1, 28; see p. 725; Additional Note at end of chapter).

 

 

"သစ္စာရှိလော့။" ဂရိကြိယာပုံစံအရ "သစ္စာရှိမှုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းလော့" ဟု ဆိုလိုသည်။ စမြဲမြို့ရှိအသင်းတော်သည် သစ္စာရှိသောအသင်းတော်အဖြစ် သက်သေထူခဲ့သည်။

Be thou faithful. The Greek verb form implies, “continue to be faithful.” Smyrna proved to be a faithful church.

 

 

"သေသည်တိုင်" ဂရိစကားလုံး၏ အနက်အရ "သေခြင်းအထိနှင့် သေခြင်းအပါအဝင်" ဟု ဆိုလိုသည်။

Unto death. The Greek implies, “up to and including death.”

 

 

"သရဖူ" ဂရိစကားလုံး stephanos သည် "အောင်ပွဲဆုတံဆိပ်" (သို့) "အောင်မြင်သူအား ဆုအဖြစ်ပေးသော ပန်းခွေ" ကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် အုပ်စိုးမင်းဆောင်တို့၏ မကိုဋ် (diadem) မဟုတ်ဘဲ၊ ဂရိအားကစားပွဲများတွင် အောင်နိုင်သူများအား ချီးမြှင့်သည့် ဆုတံဆိပ်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင်၊ စာတန်နှင့် ရင်ဆိုင်ရသော စစ်ပွဲ၌ အောင်မြင်သူအား ချီးမြှင့်မည့် အကျိုးဆုကို ရည်ညွှန်းသည်။

Crown. Gr. stephanos, “a chaplet,” or “garland, of victory,” not a diadem of rulership. This word was used for the wreaths given to victors in Greek games. Here, it is a symbol of the reward given to the victor in the struggle with Satan.

 

"အသက်၏သရဖူ" "အသက်၏သရဖူ" ဟူသော စကားစုကို "အသက်ဖြစ်သော သရဖူ" (သို့) "သရဖူဆိုသည်မှာ အသက်ပင်ဖြစ်သည်" ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရနိုင်ပါသည်။ ဤသရဖူသည် စာတန်ကို အောင်နိုင်ခြင်းနှင့် သူဖြစ်စေသော "ဒုက္ခ" ကို ကျော်လွှားပြီးကြောင်း၏ သက်သေဖြစ်သည်။ ၂ တိမောသီ ၄:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Of life. The phrase “crown of life” is probably best translated in the sense, the “crown that is life”—the “crown” is “life.” This crown is evidence of victory over the devil and the “tribulation” he has caused. Compare 2 Tim. 4:8.

 

၁၁။ နားရှိသောသူသည်။ ငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ။
     အောင်မြင်သောသူ။ ငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ငယ် ၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသော "ဒုက္ခ" ရှိသော်လည်း အောင်မြင်ခြင်းအပေါ် အလေးပေးသင့်သည်။

11. He that hath an ear. See on v. 7.

He that overcometh. See on v. 7. Here, stress should probably be placed on overcoming in spite of the “tribulation” mentioned in v. 10.

 

 

ဒုတိယသေခြင်း။ ပထမသေခြင်းနှင့်ကွဲပြားစွာ၊ ပထမသေခြင်းသည် လူသားအသက်ကို ယခုခဏတာရပ်တန့်စေပြီး၊ "ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် မဖြောင့်မတ်သူများ" နှစ်ဦးစလုံးအတွက် ထမြောက်ခြင်းရှိသည် (တမန်တော် ၂၄:၁၅)။ ဒုတိယသေခြင်းသည် အပြစ်နှင့် အပြစ်သားများ၏ အဆုံးသတ်ပျက်စီးခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ယင်းမှ ပြန်လည်ထမြောက်ခြင်းမရှိနိုင်ပါ (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၄၊ ၂၁:၈ တို့ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Second death. As contrasted with the first death, which ends human life temporarily now, and from which there is a resurrection, both for “the just and unjust” (Acts 24:15). The second death is the final extinction of sin and sinners, and from it there can be no resurrection (see on Rev. 20:14; cf. ch. 21:8).

 

 

၁၂။ ကောင်းကင်တမန်။ ဝါ ၁:၂၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

ပေရဂမ်မြို့။ (သို့) ပေရဂမုမ်မြို့။ ဤမြို့သည် ဘီစီ ၁၃၃ တွင် နောက်ဆုံးဘုရင် အတ္တလပ်စ် III က ၎င်းကို ပေရဂမုမ်နိုင်ငံနှင့်အတူ ရောမသို့ လွှဲအပ်ပြီးနောက် နှစ်ပေါင်း နှစ်ရာကျော်ကြာ အာရှပြည်နယ်၏ မြို့တော်ဖြစ်ခဲ့သည် (စာ ၉၅ ကြည့်ပါ)။ ဘီစီ တတိယရာစုအစောပိုင်းကတည်းက ပေရဂမုမ်မြို့သည် ဟယ်လင်နစ်ယဉ်ကျေးမှုနှင့် ပညာရေးလောက၏ အဓိကဗဟိုချက်တစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ ယောဟန်၏ခေတ်တွင် ဧဖက်မြို့က ၎င်း၏ဦးဆောင်မှုကို စတင်အစားထိုးလာသော်လည်း၊ ပေရဂမုမ်မြို့သည် ၎င်း၏ယခင်အရေးပါမှုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားနိုင်ခဲ့သည်။ ဤဂုဏ်သိက္ခာအတွက် မြို့နှစ်မြို့သည် ကာလကြာမြင့်စွာ ယှဉ်ပြိုင်ခဲ့ကြသည်။ ပေရဂမုမ်မြို့ဟောင်းနှင့်ပတ်သက်သည့် နောက်ထပ်အချက်အလက်များအတွက် စာ ၉၃ (ယောဟန်၏စာပေလက်ရာများ) တွင် ကြည့်ပါ။

12. Angel. See on ch. 1:20.

Pergamos. Or, Pergamum. This city had been the capital of the Roman province of Asia for two centuries after its last king, Attalus III, bequeathed it, together with the kingdom of Pergamum, to Rome in 133 b.c. (see p. 95). Since the early 3d century b.c. the city of Pergamum had been a chief center of cultural and intellectual life of the Hellenistic world. Although by John’s time Ephesus was beginning to supersede it as the leading city of Asia, Pergamum continued to retain much of its former importance. The two cities long contended for this honor. For further information concerning the ancient city of Pergamum see p. 93; John’s Literary Productions.

 

 

ပါဂမ်မြို့၏ အဓိပ္ပါယ် အတိအကျမသိရသော်လည်း "ခံတပ်" သို့မဟုတ် "မြို့တော်အထက်ပိုင်း" ဟူသော အဓိပ္ပါယ်မျိုး သက်ဆင်းနိုင်သည်။ ပါဂမ်ခေတ်ကာလအတွင်း အသင်းတော်၏ ထင်ရှားသော အတွေ့အကြုံမှာ မြင့်မြတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ တားမြစ်ခံရပြီး ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရသော ဂိုဏ်းတစ်ခုမှ စတင်ကာ မည်သူမျှ စိန်ခေါ်ဝံ့မည်မဟုတ်သော လူကြိုက်များမှုနှင့် အာဏာအဆင့်သို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သည် (ငယ် ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

The meaning of the name Pergamos is uncertain, but “citadel,” or “acropolis,” seems to be one of its derived meanings. The characteristic experience of the church during the Pergamos period was one of exaltation. From the status of a proscribed and persecuted sect it rose to a position of unchallenged popularity and power (see on v. 13).

 

 

အသွားနှစ်ဖက်ပါသောဓါး။ ဧဖက်နှင့်စမြဲမြို့ရှိအသင်းတော်များထံပေးသော အတည်ပြုချက်စာများတွင် ပါရှိသည့် ဖော်ပြချက်များကဲ့သို့ပင်၊ ဤစကားလုံးကို ဝါကျော ၁:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသော ဘုန်းတန်ခိုးပြည့်စုံသော ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်မှ ရယူထားခြင်းဖြစ်သည် (၂:၁ နှင့် ဝါ ၁:၁၆ တို့တွင် ဖော်ပြထားသော ရှင်းလင်းချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Sword with two edges. Like the descriptive titles that introduce the messages to the churches of Ephesus and Smyrna, this is drawn from the description of the glorified Christ in ch. 1:16 (see comment there and on ch. 2:1).

 

 

၁၃။ သင်၏အကျင့်များ။ စာသားအထောက်အထားများအရ "သင်၏အကျင့်များ၊ နှင့်" ဟူသော စကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားရန် သင့်လျော်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ငယ် ၂ ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

13. Thy works. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the words “thy works, and.” Compare on v. 2.

 

 

 

စာတန်၏ပလ္လင်ထိုင်ရာ။ ဘီစီ ၂၉ တွင် ပေရဂမ်မြို့သည် ရောမဧကရာဇ်တစ်ပါးအား ရှင်သန်နေစဉ်ကာလကတည်းက ကိုးကွယ်မှုစတင်ရာနေရာအဖြစ် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ရောမနတ်ဘုရားမ (Roma - အင်ပါယာ၏အနှစ်သာရကိုကိုယ်စားပြုသောနတ်သမီး) နှင့် ဧကရာဇ် ဩဂတ်စတပ်တို့အား ပူးတွဲကိုးကွယ်ရန် ဘုရားကျောင်းတစ်ခုတည်ဆောက်ကာ ရည်စူးခဲ့သည်။ ယောဟန်ဤစာကိုရေးသားချိန်တွင် ခရစ်ယာန်များသည် "သခင်နှင့်ဘုရားသခင်" အဖြစ် ကိုးကွယ်ခံရန် တောင်းဆိုသော ဧကရာဇ် ဒိုမီရှန် (အေဒီ ၈၁-၉၆) အား ကိုးကွယ်ရန် ငြင်းဆန်မှုကြောင့် ညှဉ်းပန်းခံနေရသည်။ ပေရဂမ်မြို့သည် အာရှမိုင်းနား၏ ဘာသာရေးမြို့တော်လည်းဖြစ်ပြီး ဟယ်လင်နစ် (ဂရိ-မက်ဆိုပိုတေးမီးယား) အယူအဆနှင့် ဧကရာဇ်ကိုးကွယ်မှုဗဟိုချက်ဖြစ်ကာ ဗာဂန်းဘုရားကျောင်းများစွာ တည်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ဤမြို့ကို "စာတန်၏ပလ္လင်ထိုင်ရာ" အဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းသည် အလွန်သင့်တော်ပါသည် (စာ ၉၅ ကြည့်ပါ)။

Satan’s seat. Pergamum had distinguished itself in 29 b.c. by becoming the site of the first cult of a living Roman emperor. A temple was built and dedicated to the joint worship of the goddess Roma (a personification of the spirit of the empire) and the emperor Augustus. At the very time John wrote these words Christians were suffering persecution for refusing to worship the emperor Domitian (a.d. 81–96), who insisted on being worshiped as “lord and god.” Pergamum was also the religious capital of Asia Minor. It was a center of Hellenistic (Greco-Mesopotamian) thought and emperor worship, and had many pagan temples. Its designation as the place “where Satan’s seat is” was thus appropriate indeed (see p. 95).

 

 

အသင်းတော်သမိုင်းရှိ ပါဂမ်ကာလကို အေဒီ ၃၁၃ တွင် ကွန်စတန်တိုင်းက ခရစ်ယာန်ဘာသာအား အားပေးချိန် (သို့မဟုတ်) ၃၂၃ သို့မဟုတ် ၃၂၅ ခုနှစ်တွင် သူ၏ယူဆရသောဘာသာပြောင်းခြင်းမှစတင် ၍ ၅၃၈ ခုနှစ်တွင် အဆုံးသတ်သည့်ကာလအဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည် (အခန်းနိဂုံးရှိ ဖြည့်စွက်မှတ်ချက် ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကာလအတွင်း ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီးအာဏာသည် အနောက်ဥရောပ၏ ဘာသာရေးဆိုင် ရာ (နှင့် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ) ဦးဆောင်မှုကို ရရှိခဲ့ပြီး (ဒံယေလ ၇ ပါ ဖြည့်စွက်မှတ်ချက် ကိုကြည့်ပါ)၊ စာတန်သည် အသင်းတော်အတွင်း၌ မိမိ၏ "ပလ္လင်" ကို တည်ဆောက်ခဲ့သည်။ ပုပ်ရဟန်း မင်းကြီး၏ အာဏာသည် ဗာဂျီလူမျိုးတို့၏ ရိုးရာနှင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ကျွမ်းကျင်စွာ ရောစပ်ထား သော စနစ်ဖြစ်သည်။ ဤကာလကို လူကြိုက်များမှုခေတ် ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်သည်။

The Pergamos period of church history may be thought of as beginning about the time of Constantine’s espousal of the Christian cause, in a.d. 313, or of his supposed conversion—perhaps in 323 or 325—and ending in 538 (see Additional Note at end of chapter). It was during this time that the papacy won religious, and to some extent political, leadership of Western Europe (see Additional Note on Dan. 7), and that Satan established his “seat” within the church. The papacy was a skillful blend of paganism with Christianity. This period may be termed the Age of Popularity.

 

 

အမည်နာမ (း၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)

ငါ့ကိုယုံကြည်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ငါ့အား ယုံကြည်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲ ၁၁ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ယုံကြည်ခြင်းသူရဲကောင်းများ၏ အတွေ့အကြုံများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Name. See on v. 3.

My faith. That is, faith in Me. Compare the experience of the heroes of faith whose names are enshrined in Heb. 11.

 

အန်တိပါ - ဤအမည်သည် ဂရိစကားလုံး anti ("အစားထိုးခြင်း") နှင့် pas (patēr - "ဖခင်" ၏ အတိုကောက်) တို့ပေါင်းစပ်ထားသော ရင်းနှီးသည့်အမည်ဖြစ်သည် (လုကာ ၃:၁၊ ၂၄:၁၈၊ Josephus Antiquities xiv. 1. 3 [10] နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအမည်သည် ဖခင်တစ်ဦး၏ မျှော်လင့်ချက်ကို ထင်ဟပ်စေသည်၊ သားဖြစ်သူသည် နောင်တွင် ဖခင်၏နေရာကို အစားထိုးနိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ အချို့အနက်ဖွင့်ကျမ်းဆရာများက ပါဂမ်မြို့ရှိ ဤအမည်ရှိခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မိမိ၏ယုံကြည် ချက်ကြောင့် (ဧကရာဇ်ကိုကိုးကွယ်ရန် ငြင်းဆန်မှုနှင့်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆရသော) မကြာသေးမီက သွေးချေခံခဲ့ရသည်ဟု ယူဆကြသည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဆိုလျှင်၊ ဤသစ္စာရှိသော သွေးချေခံသူ၏ အတွေ့အကြုံနှင့် စံနမူနာကို နောင်ခေတ်များတွင် မိမိတို့၏ယုံကြည်ချက်အတွက် ခံစားခဲ့ရသော မရေတွက်နိုင်သည့် လူထောင်ပေါင်းများစွာ၏ ကိုယ်စားပြုအဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။ ဤအမည်သည် အသင်းတော်သမိုင်းရှိ ပါဂမ်ကာလနှင့် သင်္ကေတဆိုင်ရာ သက်ဆိုင်မှုရှိနိုင်သော်လည်း၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းက ထိုသို့သော အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရှင်းလင်းသော အထောက်အထားကို မပေးပါ။

Antipas. A familiar Greek name, compounded of the Greek words anti, “in place of,” and pas, an abbreviated form of patēr, “father” (cf. on Luke 3:1; 24:18; see Josephus Antiquities xiv. 1. 3 [10]). It reflected a father’s hope that the son so named would eventually take his place in the world. Some commentators hold that a Christian by this name at Pergamum had recently been martyred for his faith, presumably for refusing to worship the emperor. If so, the experience and example of this faithful martyr may be considered as typical of that of untold thousands who suffered for their faith in later ages. Although it is possible that the name may have a figurative application to the Pergamos period of church history, Inspiration provides no apparent clue with respect to such an application.

 

သက်သေ။ ဂရိစကားလုံး martus မှာ "သက်သေ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ "သက်သေခံ" ဆိုသည်မှာ မိမိယုံကြည်ချက်အတွက် အသက်စွန့်သူကို ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် "ယုံကြည်စိတ်ချရသောသက် သေ" ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံးသည် ဝါ ၁:၅ တွင် ခရစ်တော်အား "ယုံကြည်စိတ်ချရ သောသက်သေ" (faithful witness) အဖြစ် ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုထားသည့် စကားလုံးနှင့် တစ်ထပ် တည်းဖြစ်သည်။

Martyr. Gr. martus, “witness.” A “martyr” is one whose death testifies to his faith. The Greek here rendered “faithful martyr” is identical with that used of Christ in ch. 1:5 and translated “faithful witness.”

 

၁၄။ သင့်ကို။ တစ်ဦးတည်းကို ရည်ညွှန်းသော ဤအာမေဋိတ်စကား၏ အနက်အဓိပ္ပါယ်အတွက် ငယ် ၂ ကိုကြည့်ပါ။

ဗာလမ်။ တောလည်ရာကျမ်း ၂၂-၂၄ တွင်ဖတ်ပါ။ ဗာလမ်နှင့်ဆင်တူသော ဤဥပမာက ပါဂမ်မြို့တွင် အချို့သောသူများသည် ခရစ်ယာန်များအား တားမြစ်ထားသော အလေ့အထများကို အားပေးခြင်းဖြင့် အသင်းတော်ကို အတွင်းမှပြိုကွဲစေရန် ရည်ရွယ်နေကြောင်း ဖော်ပြသည် (နောက်ပိုင်းတွင် "ယဇ်ပူဇော်သောအရာ" နှင့်ပတ်သက်၍ကြည့်ပါ၊ တမန်တော် ၁၅:၂၉ နှင့်လည်းနှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဗာလမ်သည် ဘုရားသခင်၏လူများ၏ အကျိုးစီးပွားထက် မိမိကိုယ်ကျိုးကိုသာ အလေးထားသူဖြစ်သည်။

14. Thee. For the force of the singular see on v. 2.

Balaam. See Num. 22–24. The analogy with Balaam suggests that there were some at Pergamum whose purpose was to divide and ruin the church by encouraging practices that were forbidden to Christians (see below on “things sacrificed”; cf. on Acts 15:29). Balaam was concerned about advancing his own interests, not those of God’s people.

 

အထစ်အနှောင့်။ ဂရိစကား skandalon သည် "ထောင်ချောက်ကို ဖောက်သည်ချသော ဖြစ်စေနိုင်သည့်အရာ" ကိုဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် တစ်စုံတစ်ဦးရှေ့မှောက်တွင် "အထစ်အနှောင့်ချခြင်း" ဆိုသည်မှာ သူ့အား ချော်လဲစေရန် လုပ်ဆောင်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၅:၂၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Stumblingblock. Gr. skandalon, the trigger that springs a trap. Thus to “cast a stumblingblock” before someone is to trip him up. See on Matt. 5:29.

 

 

ပူဇော်သက္ကာများ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အလေ့အကျင့်နှစ်ခုကို ဂျေရုဆလင်မြို့ရှိ အမျိုးသားကောင်စီမှ တားမြစ်ထားသည် (တမန်တော် ၁၅:၂၉၊ ရောမ ၁၄:၁၊ ၁ ကောရိန္သု ၈:၁ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဗာလမ်သည် အစ္စရေးတို့အား "မောဘသမီးတို့နှင့် မှားယွင်းသောဆက်ဆံမှုပြုရန်"၊ မောဘဘုရားများအား ပူဇော်သက္ကာပြုရန် နှင့် ထိုဘုရားများအား ပူဇော်သော အသားကို "စားရန်" အားပေးခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၂၅:၁-၂၊ ၃၁:၁၆)။

Things sacrificed. The two practices here mentioned had been expressly prohibited by the council at Jerusalem (see on Acts 15:29; Rom. 14:1; 1 Cor. 8:1). Balaam influenced Israel to commit “whoredom with the daughters of Moab,” to sacrifice to Moabite gods, and to “eat,” presumably of the meat sacrificed to these gods (Num. 25:1, 2, 31:16).

 

 

ဤအပြစ်နှစ်ခုသည် ရိုးရာနတ်ကိုးကွယ်မှုနှင့် စစ်မှန်သောဘာသာတရားကို ရောစပ်စေခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်သမိုင်းတွင် ဤဖော်ပြချက်သည် A.D. 313 တွင် Constantine မှ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို တရားဝင်အသိအမှတ်ပြုပြီးနောက် နှစ်ပေါင်း 10 သို့မဟုတ် 12 ခန့်အကြာတွင် သူ၏အမည်ခံဘာသာပြောင်းလဲမှုနှင့်အတူ ဘုရားကျောင်း၏အခြေအနေနှင့် အထူးသင့်လျော်စွာ ကိုက်ညီသည်။ သူသည် အင်ပါယာအတွင်းရှိ ကွဲပြားသောအစိတ်အပိုင်းများကို ပေါင်းစည်းရန်နှင့် ထိုသို့အားဖြည့်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ရိုးရာနတ်ကိုးကွယ်မှုနှင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို အများဆုံးနေရာတွင် ရောစပ်ရန် မူဝါဒကို လိုက်နာခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားကျောင်းကို အားပေးသည့်၊ နေရာချထားပေးသည့် အနေအထားကြောင့် ဘုရားကျောင်းသည် ချမ်းသာကြွယ်ဝမှုနှင့် လူကြိုက်များမှုတို့နှင့်အတူ လာတတ်သော ဖြားယောင်းသွေးဆောင်မှုများကို ခံစားရသည်။ Constantine နှင့် သူ၏ဆက်ခံသူများ လက်အောက်တွင်၊ သူတို့အနက်မှ အနည်းငယ်သောသူများကသာ သူ၏အားပေးမှုမူဝါဒကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားကျောင်းသည် အလျင်အမြန် နိုင်ငံရေးနှင့်ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုဖြစ်လာကာ ယခင်က ဝိညာဉ်ရေးရာဂုဏ်သတ္တိများ များစွာ ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။

These two sins led to a mixture of paganism with true religion. Applied to Christian history, this portrayal is peculiarly appropriate to the situation in the church in the period following the legalization of Christianity by Constantine in a.d. 313 and his nominal conversion some 10 or 12 years later. He pursued a policy of blending paganism and Christianity at as many points as possible, in a studied attempt to unite the diverse elements within the empire and thus strengthen it. The favorable, even dominant, position he accorded the church made it a prey to the temptations that always accompany prosperity and popularity. Under Constantine and his successors, almost all of whom continued his favorable policy, the church rapidly became a politico-ecclesiastical institution and lost much of its former spirituality.

 

 

၁။ နိကောလတ်ဝါဒီများ။ း၆ ကိုကြည့်ပါ။
     ၁၆။ နောင်တတရားရယူကြလော့။ ဤပြင်းထန်သော သတိပေးချက်သည် ပရဂမ်မြို့ရှိ အသင်းတော်၏ စိတ်ဝိညာဉ်ဆိုင်ရာ ကြီးမားသော အန္တရာယ်ကို ရောင်ပြန်ဟပ်နေသည်။

15. Nicolaitanes. See on v. 6.

16. Repent. This sharp warning reflects the grave spiritual peril that confronted the Pergamum church.

 

 

ငါ၏နှုတ်၏ဓား။ အခန်း ၁:၁၆ နှင့် အခန်း ၂:၁၂ တို့ကို ကြည့်ပါ။ ဤဓားသည် "မနာလိုပြန်လည်ဝင်ခြင်း" မရှိပါက ဖြစ်လာမည့်ပြစ်ဒဏ်ကို သရုပ်ဖော်သည်။

Sword of my mouth. See on ch. 1:16; cf. ch. 2:12. The sword typifies the punishment that would result from a failure to “repent.”

 

၁၇။ နားရှိသောသူ။ း၇ ကိုကြည့်ပါ။
     အောင်မြင်သောသူ။ း၇ ကိုကြည့်ပါ။
     ဝှက်ထားသောမန္နာ။ ထွက် ၁၆:၁၄-၃၆ ကိုကြည့်ပါ။ အချို့က ဤအရာသည် အာရုန်က အိုးတစ်လုံးထဲထည့်၍ သေတ္တာတော်အတွင်း သိမ်းဆည်းထားသော မန္နာ (ထွက် ၁၆:၃၃၊ ဟေဗြဲ ၉:၄) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ရှေးယုဒအယူအဆတစ်ခုက "မေရှိယကြွလာသောအခါ၊ မန္နာဘဏ်တိုက်သည် အထက်မှပြန်ဆင်းလာပြီး ထိုနှစ်များတွင် လူတို့သည် ယင်းကိုစားရလိမ့်မည်" (၂ ဗာရုတ် ၂၉:၈) ဟု ဖော်ပြသည်။ ယောဟန် ၆:၃၁-၃၄ အရ၊ ဤနေရာတွင် မန္နာသည် ယခုဘဝ၌ ခရစ်တော်အတွင်း ဝိညာဉ်ရေးအသက်တာနှင့် နောင်တမလွန်ဘဝ၏ ထာဝရအသက်ကို သင်္ကေတပြုသည်ဟု ယူဆရန် ဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၆:၃၂၊ ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Hath an ear. See on v. 7.

Him that overcometh. See on v. 7.

Hidden manna. See Ex. 16:14–36. Some think the allusion here may be to the manna Aaron placed in a pot and preserved in the ark (Ex. 16:33; Heb. 9:4). An ancient Jewish teaching declares that when the Messiah would come, “the treasury of manna shall again descend from on high, and they will eat of it in those years” (2 Baruch 29:8; R. H. Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 498). In view of John 6:31–34 it seems that John here intends manna to be symbolic of spiritual life in Christ now, and eternal life in the hereafter (see on John 6:32, 33).

 

ကျောက်ဖြူလေး။ ဤကျောက်ဖြူလေးကို လက်ဆောင်အဖြစ် ရည်ညွှန်းသည့် အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရှေးခေတ်အလေ့အထများစွာကို အကြံပြုခဲ့ကြသော်လည်း တစ်ခုမျှ လုံးဝကျေနပ်ဖွယ်ရာ မရှိပါ။ ရှေးအခါက အသုံးများသည့် အလေ့အထတစ်ခုမှာ ဂျူရီလူကြီးများက ကျောက်ဖြူနှင့်ကျောက်မဲဖြင့် အပြစ်မှ လွတ်ငြိမ်းခြင်း (သို့) အပြစ်တင်ခြင်းကို ဆုံးဖြတ်သည့်စနစ်ဖြစ်သည်။ ယုဒ၏ရည်ညွှန်းချက်မှာ အထူးလက်ဆောင် (သို့) ဂုဏ်ပြုမှုတစ်ခုခုနှင့်သက်ဆိုင်သော အခမ်းအနားတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်စွာပြောနိုင်ပါသည်။

White stone. Various ancient customs have been suggested as providing a basis for this allusion to the gift of a white stone, but none of these is altogether satisfactory. One of the more common ancient customs was that of the use of a white and a black stone by jurors to determine acquittal or conviction. All that may be said with reasonable certainty is that John doubtless refers to some ceremony involving the bestowal of a special gift or honor.

 

အသစ်သောနာမည်။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် လူတစ်ဦး၏နာမည်သည် မကြာခဏသူ၏ဂုဏ်သတ္တိကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ အသစ်သောနာမည်သည် အသစ်သောစရိုက်လက္ခဏာကို ညွှန်းဆိုသည်။ အဟောင်းကိုအတုယူထားသော အသစ်မဟုတ်ဘဲ၊ အဟောင်းကိုအစားထိုးကာ ၎င်းနှင့်ကွဲပြားသော အသစ်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်ယာန်တို့အား "အသစ်သောနာမည်"၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏စရိုက်နှင့်အညီ ဖန်တီးထားသော အသစ်သော၊ ကွဲပြားသော စရိုက်လက္ခဏာကို ကတိပေးထားသည် (ဟေရှာယ ၆၂:၂၊ ၆၅:၁၅၊ ဗျာဒိတ် ၃:၁၂ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

New name. In the Bible a person’s name often stands for his character, and a new name would indicate a new character. The new is not patterned after the old, but replaces it and is different from it. Here the Christian is promised a “new name,” that is, a new and different character, patterned after that of God (cf. Isa. 62:2; 65:15; Rev. 3:12).

 

မည်သူမျှမသိ။ ဝိညာဉ်ရေးရာ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၏အတွေ့အကြုံနှင့် စရိုက်လက္ခဏာ ပြောင်းလဲခြင်းကို ကိုယ်တိုင်ကြုံတွေ့မှသာ နားလည်နိုင်သည်။ မွေးဖွားခြင်းမခံရသေးသူအား ဤအတွေ့အကြုံကို ရှင်းပြရန် ကြိုးစားခြင်းသည် ၎င်း၏စစ်မှန်ပြည့်စုံသော ပုံရိပ်ကို ဘယ်သောအခါမျှ မပေးနိုင်ပါ (ယောဟန် ၃:၅-၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

No man knoweth. The experience of spiritual rebirth, of the transformation of character, can be understood only by personal experience. Attempts to explain this experience to a man who himself has not been born again can never convey a true or complete picture of it (cf. John 3:5–8).

 

၁၈။ ကောင်းကင်တမန်။ အခန်း ၁:၂၀ တွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။
သွာတိရမြို့။ ဤနာမည်၏မူလအဓိပ္ပါယ်ကို အတိအကျမသိရပါ။ အချို့က သွာတိရဆိုသည်မှာ "အလုပ်၏မွှေးကြိုင်သောရနံ့" ဟု အဓိပ္ပါယ်ရနိုင်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အခန်း ၁၉ တွင်ဖော်ပြထားသော အသင်းတော်၏ "အကျင့်များ" အပေါ်အခြေခံထားခြင်းဖြစ်သည်။ အခြားမြို့ကြီးခြောက်မြို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင် သိသာထင်ရှားမှုနည်းသော်လည်း၊ ရှေးဟောင်းသွာတိရမြို့သည် ထွန်းကားခဲ့သော လက်မှုပညာနှင့် ကုန်သွယ်ရေးလုပ်ငန်းမျိုးစုံကြောင့် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ထိုအထဲတွင် အထည်ဆိုးခြင်းလုပ်ငန်း (တမန်တော် ၁၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) သည်လည်း ထင်ရှားသောလုပ်ငန်းတစ်ခုဖြစ်နိုင်သည်။ သွာတိရမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များသည် ဒေသတွင်းလက်မှုလုပ်ငန်းများတွင် အလုပ်အကိုင်ရှာဖွေခဲ့ကြမည်မှာ သေချာပေသည်။ ရှေးဟောင်းသွာတိရမြို့အကြောင်း နောက်ထပ်သိလိုပါက စာ-၉၆၊ "ယောဟန်၏စာပေလက်ရာများ" တို့ကိုကြည့်ပါ။

18. Angel. See on ch. 1:20.

Thyatira. The origin and meaning of this name are uncertain. Some have suggested that Thyatira means “sweet savor of labor,” perhaps on the basis of the “works” of the church set forth in v. 19. Although less notable than the other six cities, ancient Thyatira was nevertheless distinguished by the number and variety of trades and crafts that flourished there. Apparently, prominent among these was that of the dyeing of cloth (see Acts 16:14). The Christians of Thyatira doubtless found employment largely in the local crafts. For further information concerning the ancient city of Thyatira see p. 96; John’s Literary Productions.

 

 

ခရစ်ယာန်သမိုင်းတွင် အသုံးချသည့်အနေဖြင့်၊ သိရတုရအသင်းတော်သို့ ပေးသော ဤသတင်းစကားသည် အမှောင်ခေတ်နှင့် နှောင်းခေတ်အလယ်ကာလများအတွင်း စစ်မှန်သောအသင်းတော်၏ အတွေ့အကြုံနှင့် အထူးသင့်လျော်စွာ ကိုက်ညီပါသည် (အခန်း ၂ ရှိ ဖြည့်စွက်မှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။

As applied to Christian history, the message to Thyatira is particularly appropriate to the experience of the true church in the Dark Ages and the later Middle Ages (see Additional Note on ch. 2).

 

ရှေးခေတ်ကာလများတွင် စတင်ခဲ့သော အလေ့အထများသည် Dark Ages (မှောင်ခေတ်) အတွင်း ပိုမိုထင်ရှားလာခဲ့သည်။ သာမန်ခရစ်ယာန်များအတွက် သမ္မာကျမ်းစာမရရှိနိုင်ခြင်းကြောင့်၊ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို အစားထိုးမြှင့်တင်ခဲ့ကြသည်။ ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် လုပ်ဆောင်ချက်များကို တစ်နည်းနည်းဖြင့် လမ်းကြောင်းအဖြစ် မှတ်ယူလာကြသည်။ လောကီနှင့် လူသားဆိုင်ရာ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖွဲ့သည် ယေရှုခရစ်၏ စစ်မှန်သော နတ်ဆိုင်ရာယဇ်ပုရောဟိတ်အဖွဲ့ကို ဖုံးကွယ်သွားစေခဲ့သည်။ ဒံယေလ ၇ တွင် ဖြည့်စွက်မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ ကြီးမားသော ဘာသာရေးလွဲမှားမှုကို ခုခံသူများအတွက် အလွန်ခက်ခဲသော အချိန်ကာလဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ Thyatira ခေတ်၏ ခရစ်ယာန်ကျမ်းသမိုင်းကို ဒုက္ခအခက်အခဲ၏ ခေတ်ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်ပေသည်။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများကြောင့်၊ သမ္မာတရား၏မီးတောက်သည် တဖျစ်ဖျစ်တောက်ပြီး လုံးဝငြိမ်းသွားလုနီးပါးဖြစ်ခဲ့သည်။ ပြုပြင်ရေးလှုပ်ရှားမှု၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သတင်းစကားသည် အခြေခံအားဖြင့် ဧဝံဂေလိတရား၏ အဓိကအမှန်တရားများကို ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းက လူသားများသည် ခရစ်တော်အား ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ ကယ်တင်ခြင်းရနိုင်ကြောင်း၊ သူတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အလေ့အထအတွက် တစ်ခုတည်းသော စံနှုန်းမှာ ကျမ်းစာဖြစ်ကြောင်း၊ လူသားအကြားခံမလိုဘဲ လူတိုင်းသည် မိမိကိုယ်တိုင် မဟာယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး ယေရှုခရစ်ထံ တိုက်ရိုက်ချဉ်းကပ်နိုင်ကြောင်း ကြေညာခဲ့သည်။

Trends that began in earlier periods became dominant during the Dark Ages. The Scriptures not being available to the ordinary Christian, tradition was exalted in their place. Works came to be considered a means of attaining salvation. An earthly and human priesthood obscured the true and divine priesthood of Jesus Christ. See Additional Note on Dan. 7. It was a time of great difficulty for those who resisted the great apostasy, and the Thyatira period of church history may well be called the Age of Adversity. Because of persecution, the flame of truth flickered and nearly went out. The spiritual message of the Reformation was essentially a restoration of the great truths of the gospel. It proclaimed that men are saved only by faith in Christ, that their only standard of faith and practice is Scripture, and that every man may appear on his own behalf before the great High Priest, Jesus Christ, without a human intercessor.

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁၄ တို့ကို ကြည့်ပါ။ +ဤဘွဲ့နာမမှာ အခြားအသင်းတော်များသို့ ပေးသော သတင်းစကားများ၏ အမှာစာများကဲ့သို့ပင် ဗျာဒိတ် ၁:၁၃ တွင် ဘုန်းတန်ခိုးနှင့်ပြည့်စုံသော ခရစ်တော်၏ သရုပ်ဖော်ချက်မှ ရယူထားခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် အတိအလင်း သတ်မှတ်ထားသော နာမ်စား (the) ကိုအသုံးပြုထားသည့်အတွက်၊ ဤသတင်းစကား၏ ပေးစာရှင်သည် ဘုရားသဘောတော်၏ ဒုတိယပုဂ္ဂိုလ်တော် (ခရစ်တော်) ဖြစ်ကြောင်း အထူးဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၁:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Son of God. See on Luke 1:35; John 1:14. This title, like those that introduce the messages to the other churches, is drawn from the description of the glorified Christ in Rev. 1:13 (see on ch. 2:1). Here the definite article is used, thus specifically identifying the Author of the message as the second person of the Godhead (cf. on ch. 1:13).

 

 

မျက်လုံး … ခြေထောက်။ အခန်း ၁:၁၄၊ ၁၅ တွင် ကြည့်ပါ။
     ၁၉။ သျာတိ။ တစ်ခုတည်းသော အာဏာစက်အတွက် အခန်းငယ် ၂ တွင် ကြည့်ပါ။
     အမှုတော်များ။ အခန်းငယ် ၂ တွင် ကြည့်ပါ။

Eyes … feet. See on ch. 1:14, 15.

19. Thy. For the force of the singular see on v. 2.

Works. See on v. 2.

 

မေတ္တာ။ ဂရိ agapē (အဂါပီ)၊ "ချစ်ခြင်းမေတ္တာ" (မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ စာသားအထောက်အထားများအရ "မေတ္တာ၊ ယုံကြည်ခြင်း၊ စေစားခြင်းနှင့် သည်းခံခြင်း" ဟူသော အစဉ်အတိုင်းဖော်ပြထားသည်။ ဤအရာများသည် သိရတုရအသင်းတော်၏ "အကျင့်တို့" ကို ရေတွက်ဖော်ပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ မေတ္တာနှင့် ယုံကြည်ခြင်းတို့သည် စေစားခြင်းနှင့် သည်းခံခြင်းဟူသော အပြင်ပန်းထုတ်ဖော်မှုများ၏ အတွင်းပိုင်းအခြေခံဖြစ်သည်။

Charity. Gr. agapē, “love” (see on Matt. 5:43, 44). Textual evidence attests (cf. p. 10) the sequence “love, and faith, and service, and patience.” These are an enumeration of the “works” of the church at Thyatira, love and faith providing the inner basis for the outward expression of service and patience.

 

ဝတ်ပြုခြင်း။ ဂရိ diakonia (ဒီအာကိုနီယာ)၊ "ဝန်ဆောင်မှု" သို့မဟုတ် "အမှုတော်ဆောင်ခြင်း" (ရောမ ၁၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိ pistis (ပိစ်တစ်) (ရောမ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

သည်းခံခြင်း။ ဂရိ hupomonē (ဟူပိုမိုနီ) (အခန်း ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Service. Gr. diakonia, “service,” or “ministry” (see on Rom. 12:7).

Faith. Gr. pistis (see on Rom. 3:3).

Patience. Gr. hupomonē (see on ch. 1:9).

 

 

 

နောက်ဆုံးသော။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဂရိစကားအရ ပထမအကြိမ်ကထက် နောက်ဆုံးအကြိမ်တွင် ပိုမိုကောင်းမွန်သော အမှုတော်များကို ဆောင်ရွက်ခြင်းဖြစ်သည်။ သျာတိရအသင်းတော်သို့ ပေးသော ဤသတင်းစကားသည် ခုနှစ်သင်းအနက် တိုးတက်မှုကို အသိအမှတ်ပြုထားသည့် တစ်ခုတည်းသော သတင်းစကားဖြစ်သည်။ သျာတိရတွင် အခက်အခဲများရှိသော်လည်း၊ ထိုအသင်းတော်သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ တိုးတက်မှုကို ကြုံတွေ့ခဲ့သည်။ ဧဖက်မြို့ရှိ အသင်းတော်၏ ဆန့်ကျင်ဘက်အတွေ့အကြုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (း ၄၊ ၅)။

The last. That is, the last more than the first works, as the Greek indicates. The message to Thyatira is the only one of the seven that contains a recognition of improvement. In spite of difficulties at Thyatira, the church there experienced spiritual growth. Contrast the opposite experience at Ephesus (vs. 4, 5).

 

၂၀။ အနည်းငယ်သောအရာများ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဤစကားစုကို ဖျက်ပစ်ရန် အားပေးထားသည်။ သို့သော်၊ အချို့သော ရှေးလက်ရေးမူများတွင် "များစွာ" သို့မဟုတ် "အရာများစွာ" ဟု ဖတ်ရှုထားသည်။ "ငါမှာ သင့်ကိုဆန့်ကျင်စရာရှိတယ်" (း၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဟူသော ရိုးရှင်းသည့် ဖတ်ရှုချက်ကို ပိုမိုနှစ်သက်စေရန် ရွေးချယ်သင့်သည်။

20. A few things. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this phrase. However, some ancient manuscripts read “much” or “many things.” The simple reading, “I have [it] against thee” (cf. v. 4), is to be preferred.

 

 

သည်းခံသည်။ ဂရိ aphiēmi - "ခွင့်ပြုသည်"၊ "ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခွင့်ပေးသည်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
ဤအသင်းတော်သည် အပြစ်ရှိသည်မှာ လူများစွာက လက်လွှတ်သွေဖည်မှုကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း လက်ခံခြင်းကြောင့်သာမက၊ ဒုစရိုက်လမ်းကြောင်းကို တားဆီးရန် စိတ်အားထက်သန်စွာ အားထုတ်မှု မရှိခြင်းကြောင့်လည်း ဖြစ်သည်။

Sufferest. Gr. aphiēmi, “to permit,” “to allow to operate.” The church was at fault not only because many openly submitted to apostasy but also because no earnest effort was being made to check the course of evil.

 

 

ယေဇေဗေလ။ သမိုင်းဝင်ယေဇေဗေလအကြောင်း ဖတ်ရှုရန် - ၁ ရာဇဝင် ၁၆:၃၁၊ ၁၈:၁၃၊ ၁၉:၁-၂၊ ၂၁:၅-၁၆၊ ၂၃-၂၅၊ ၂ ရာဇဝင် ၉:၃၀-၃၇။

ယေဇေဗေလသည် အစ္စရေးတွင် ဗာလကိုးကွယ်မှုကို အားပေးခဲ့သကဲ့သို့ (၁ ရာဇဝင် ၂၁:၂၅)၊ ယောဟန်၏ခေတ်တွင်လည်း အချို့သော မိမိကိုယ်ကို ပရောဖက်မဟုတ်သည့် အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် သိရတုရအသင်းတော်ကို လမ်းလွဲစေရန် ကြိုးပမ်းနေခဲ့သည်။ ဤသတင်းစကားက ပါဂမုန်မြို့တွင်ထက် (ဗျာဒိတ် ၂:၁၄) သိရတုရတွင် ဘာသာရေးလွဲမှားမှုများ ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း နှင့် ဆန့်ကျင်ဖီဆန်စွာ ပျံ့နှံ့နေကြောင်း ဖော်ပြသည်။

ခရစ်ယာန်သမိုင်း၏ သိရတုရကာလနှင့် ဆက်စပ်လျှင်၊ ယေဇေဗေလသည် အလယ်ခေတ်နှစ်ပေါင်းများစွာအတွင်း ကြီးမားသော ဘာသာရေးလွဲမှားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အာဏာကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဒံယေလ ၇ ရှိ ဖြည့်စွက်မှတ်စုနှင့် ဗျာဒိတ် ၂:၁၈၊ ဗျာဒိတ် ၁၇ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

 

Jezebel. For the account of the historical Jezebel see 1 Kings 16:31; 18:13; 19:1, 2; 21:5–16, 23–25; 2 Kings 9:30–37. It would appear that, as Jezebel sponsored the worship of Baal in Israel (1 Kings 21:25), so in John’s day some false prophetess was attempting to lead astray the church at Thyatira. The message indicates that here, even more than at Pergamum (Rev. 2:14), apostasy was openly and defiantly rampant. As applied to the Thyatira period of Christian history, the figure of Jezebel represents the power that produced the great apostasy of the medieval centuries (see Additional Note on Dan. 7; see on Rev. 2:18; cf. Rev. 17).

 

 

ပြည့်တန်ဆာမှုပြုခြင်း...ပူဇော်သက္ကာစားခြင်း။ ဗျာဒိတ် ၂:၁၄ နှင့် ၂ ရာ ၉:၂၂ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤသတိပေးချက်သည် ပထမဦးစွာ သျာတိရအသင်းတော်အား တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်သမိုင်း၏ သျာတိရခေတ်ကို ကိုယ်စားပြုသောအခါ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ရိုးရာနတ်ကိုးကွယ်မှုတို့ ရောနှောခြင်းကို ညွှန်းဆိုသည် (ယေဇကျေလ ၁၆:၁၅၊ ဗျာဒိတ် ၁၇:၁ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်စဉ်သည် ကွန်စတန်တိုင်းနှင့် သူ၏ဆက်ခံသူများလက်ထက်၌ အရှိန်အဟုန်ဖြင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ခေတ်လယ်ကာလခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ရိုးရာနတ်ကိုးကွယ်မှု၏ ပုံစံနှင့်အလေ့အထများကို အကြီးအကျယ် စုပ်ယူခဲ့သည်။

Commit fornication … eat things sacrificed. See on Rev. 2:14; cf. 2 Kings 9:22. This doubtless had, first, a local application to the church at Thyatira. Applied to the Thyatira period of church history, this would represent an admixture of paganism with Christianity (see on Eze. 16:15; Rev. 17:1). This process was accelerated greatly under Constantine and his successors. Medieval Christianity absorbed, to a great extent, pagan forms and practices.

 

 

၂၁။ အချိန်ပေး၍။ နောင်တမရသေးသော ထိုပရောဖက်မအား ခွင့်လွှတ်ခြင်းအခွင့်ကို အတော်ကြာမြင့်သည်အထိ ဆက်လက်ပေးထားခဲ့သည်။

21. Space. The offer of forgiveness was extended to the unrepentant prophetess for some considerable time.

 

 

နောင်တမရခြင်း။ မူရင်းစာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) "နောင်တမရရန် ငြင်းဆန်သည်" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။
ဤအရာတွင် အသိအလင်းမရသော အမှောင်ထုလည်းမဟုတ်၊ စိတ်အလိုလိုက်၍ မသိချင်ယောင်ဆောင်ခြင်းလည်းမဟုတ်၊ သို့သော် � упорствоနှင့် အာခံသော ပုန်ကန်မှုသာဖြစ်သည်။ (မှတ်ချက် - ဘာသာပြန်ရာတွင် မူရင်းအဓိပ္ပာယ်ကို မပျက်စေရန် ဂရိစကားလုံး "упорство" (ခေါင်းမာမှု) ကို မြန်မာစကားပြေနှင့်ကိုက်ညီစွာ ချန်လှပ်ထားပါသည်။ စာသားအရ "insistent and defiant rebellion" ကို အာခံသော ပုန်ကန်မှုဟု အဓိပ္ပာယ်ရည်ညွှန်းပါသည်။)

Repented not. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “is not willing to repent,” meaning that she refuses to do so. Here was no case of unenlightened, nor even of willful ignorance, but of insistent and defiant rebellion.

 

 

၂၂။ သူမ(မိမိ)အား အိပ်ရာထဲသို့ ပစ်ချလိုက်ပါ။ မှားယွင်းသော ပရောဖက်မ၏ အပြစ်အတွက် သင့်လျော်သည့် အပြစ်ဒဏ်ကို ချမှတ်ရမည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဆီမိတိကမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ထင်ရပြီး၊ နာမကျန်းဖြစ်ခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သော အခြေအနေများတွင် အသုံးပြုလေ့ရှိသည် (ထွက် 21:18; ယုဒသ္ 8:3, LXX; မဿဲ 9:2, "အိပ်ရာပေါ်သို့ ပစ်ချထားသော လေဖြတ်သူ" ဟု အဓိပ္ပါယ်ရ)။ အင်္ဂလိပ်စကားပြော "to take to one’s bed" (အိပ်ယာထဲဝင်သည်) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဗျာ 17:16, 17; 18 တို့ကို လေ့လာပါ။

22. Cast her into a bed. The manner of punishment to be meted out to the false prophetess will be appropriate to her crime. This expression seems to be of Semitic origin, and is used with respect to falling ill (see Ex. 21:18; Judith 8:3, LXX; Matt. 9:2, literally, “a paralytic cast upon a bed”). Compare the English expression “to take to one’s bed.” See on Rev. 17:16, 17; 18.

 

 

ထိုအပြစ်ကိုပြုသောသူတို့။ ဤသူများကို သီးသန့်ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ။ အခန်း ၁၇:၁-၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

နောင်တမရလျှင်။ ကရုဏာတော်၏ တံခါးသည် ယခုတိုင် အပြည့်အဝ ပိတ်မသွားသေးပါ။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားများထံမှ အစဉ်အမြဲ ဝေးကွာသွားခြင်းမရှိ၊ အပြစ်သားများကသာ သူ၏ကျေးဇူးတော်မှ မိမိတို့ကိုယ်ကို ပိတ်ပင်တတ်ကြသည်။

 

Them that commit. These persons are not identified. Compare on ch. 17:1, 2.

Except they repent. The door of mercy had not yet fully shut. God never shuts Himself off from sinners; it is they who shut themselves off from Him.

 

 

သူမ၏အကျင့်များ။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) "သူမ၏အကျင့်များ" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို အားပေးသည်။ ဘုရားသခင်က မိမိအသင်းတော်အား မိန့်မှာသည့်နည်းတူ၊ ဣဇေဗေလနှင့် သူမ၏ချစ်သူများ၏အပြစ်များသည် အဓိကအားဖြင့် သူမ၏အပြစ်များဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ သူမသည် ပရောဖက်မအဖြစ် အသင်းတော်ကို ဦးဆောင်ရန် ရည်ရွယ်သူဖြစ်သောကြောင့်တည်း။

Their deeds. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “her deeds.” From the standpoint of God speaking to His church, the sins of Jezebel and her lovers are essentially her sins, for it is she who as a prophetess, aspires to lead the church.

 

 

၂၃။ သားသမီးများ။ ဤဣဇေဗေလ၏ ပြည့်တန်ဆာမှုသည် နှစ်ရှည်လများ အလေ့အထကဲ့သို့ ကျင့်သုံးလာခဲ့သောကြောင့် သူမ၌ သားသမီးများရှိခဲ့သည်။ သဘောတရားအရ ဤအရာကို သူမ၏ အယူဝါဒကို သစ္စာရှိစွာ လိုက်နာသူများ မွေးထုတ်နိုင်ခဲ့သည်ဟု နားလည်သင့်သည်။ တရားစီရင်ခြင်းသည် မိခင်တစ်ဦးတည်းအပေါ်သာမက၊ သူမ၏ ဆိုးယုတ်သော စရိုက်ဖြင့် ညစ်ညမ်းနေသော သားသမီးများအပေါ်လည်း ကျရောက်မည်ဖြစ်သည်။ အာဟပ်၏ သားစဉ်မြေးဆက်များ ဖျက်ဆီးခြင်းခံရသည့်အကြောင်း (၂ ရာ ၁၀:၇) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

23. Children. The fornication of this Jezebel was habitual and of long standing, for she had children. Figuratively, this should probably be understood in the sense that she had won committed adherents. Judgment was to descend not only upon the mother but also upon the offspring, who were contaminated by her evil character. Compare the destruction of the children of Ahab (2 Kings 10:7).

 

 

သေခြင်း။ ယောဟန်သည် ယေဇက်ကျမ်း ၃၃:၂၇ (LXX) ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ထိုကျမ်းပိုဒ်တွင် "ဂူများတွင်နေသောသူတို့ကို ငါသေခြင်းဖြင့် သတ်မည်" ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဟေဗြဲကျမ်းမူတွင် "သေခြင်း" အစား "ကပ်ရောဂါ" ဟု ဖတ်ရှုသည်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်၏ကျမ်းပိုဒ်ရှိ "သေခြင်း" ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်နိုင်သည်။

Death. John may have in mind the LXX of Eze. 33:27, where the significant passage reads “And those in the caves I will kill with death.” Instead of “death” the Hebrew reads “pestilence,” or “plague.” Possibly this is the meaning of “death” in John’s passage.

 

 

ကျောက်ကပ်များ။ ရှေးခေတ်က ကျောက်ကပ်များကို စိတ်ဆန္ဒနှင့် ခံစားချက်များ၏ အခြေခံအရင်းအမြစ်အဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည် (ဆာလံ ၇:၉ ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Reins. That is, the kidneys, which anciently were thought to be the seat of the will and the affections (cf. on Ps. 7:9.)

 

 

 

စိတ်နှလုံးများ။ ဆိုလိုသည်မှာ စိတ်နှင့် ဉာဏ်ပညာဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် အတွေးနှင့် စိတ်ခံစားမှုနှစ်မျိုးလုံးကို ထိုးထွင်းသိမြင်သည်။ ခရစ်တော်၏ တရားစီရင်ခြင်းသည် မျှတသည်၊ အဘယ့်ကြောင့်ဆိုသော် သူသည် စိတ်နှလုံး၏လျှို့ဝှက်ချက်များကို မြင်တော်မူ၍ ထည့်သွင်းစဉ်းစားတော်မူသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ (ဆာလံ ၇:၉၊ ယေရမိ ၁၁:၂၀၊ ၁ ရာဇဝင် ၁၆:၇ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။)

Hearts. That is, minds, meaning the intellect. Christ penetrates both the thoughts and the emotions. Christ’s judgment is just because He sees and takes into consideration the secrets of the heart. See Ps. 7:9; Jer. 11:20; see on 1 Sam. 16:7.

 

 

၂၄။ ကျန်ကြွင်းသောသူတို့။ ဆိုလိုသည်မှာ သျာတိရမြို့ရှိ သစ္စာရှိသော ယုံကြည်သူများဖြစ်သည်။ သမိုင်းအရ၊ ဤအချက်သည် အလယ်ခေတ်တစ်လျှောက် တမန်တော်စစ်စစ်ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ မူရင်းအယူဝါဒကို စွဲကိုင်ထားရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သော အုပ်စုငယ်များကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထိုသို့သော လှုပ်ရှားမှုများကို ကက်သလစ်အသင်းတော်၏ တရားဝင်ဖွဲ့စည်းပုံအတွင်း၌ရော၊ အပြင်ဘက်၌ပါ တွေ့ရှိရသည်။ အထူးသဖြင့် ဥရောပတိုက်ရှိ ဝေါလ်ဒင့်စ်များနှင့် အင်္ဂလန်နိုင်ငံရှိ ဝီကလစ်၏နောက်လိုက်များကဲ့သို့သော အုပ်စုများသည် အရေးပါခဲ့သည်။ ဤအုပ်စုများတွင် နောင်တွင် ပရိုတက်စတင့်ပြုပြင်ရေးလှုပ်ရှားမှုက ကြေညာခဲ့သော ဧဝံဂေလိသတင်းစကား၏ အပြည့်အဝအလင်းရောင်မရှိသော်လည်း၊ "သျာတိရရှိ ကျန်ကြွင်းသောသူတို့ထံ" ပေးသော ဤသတင်းစကားသည် သူတို့နှင့် ကိုက်ညီသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူတို့အား သူတို့ရရှိထားသော အလင်းနှင့်အညီ သစ္စာရှိစွာနေထိုင်ရန် မှလွဲ၍ အခြားဝန်ထုပ်ဝန်ပိုး မတင်တော့ပေ။

24. The rest. That is, the loyal believers in Thyatira. Historically, this refers to small groups throughout the Middle Ages that sought to remain loyal to apostolic Christianity. Such movements were found both within and without the formal framework of the Catholic Church. Particularly important were such groups as the Waldenses on the continent of Europe and the followers of Wyclif in England. Neither of these groups had the measure of evangelical truth that was proclaimed later in the Protestant Reformation, but the message “unto the rest in Thyatira” was appropriate to them. Upon them God put no further burden than to be faithful to the light that was theirs.

 

ဤအယူဝါဒ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဣဇေဗေလ၏ သွန်သင်ချက်များဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

နက်နဲသောအရာများ။ စာသားအရ "နက်ရှိုင်းသောအရာများ" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်တော်သည် လွှဲချော်သွားသူများ မာန်မာနဖြင့် မိမိတို့၏အယူဝါဒများကို ရည်ညွှန်းသုံးနှုန်းသည့် စကားလုံးကိုပင် ("သူတို့ပြောသကဲ့သို့") ယူ၍ "စာတန်၏ နက်နဲသောအရာများ" ဟု ပြင်းထန်စွာ ရှုတ်ချထားသည်။ ဂနော့စတစ်ဝါဒီများသည် "နက်နဲသောအရာများ"ကို မိမိတို့သာသိသောသူများဟု ဂုဏ်ယူဝံ့ကြွားခဲ့ကြသည် (အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၅၄-၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။

This doctrine. That is, the teachings of Jezebel (see on v. 20).

Depths. Literally, “deeps,” meaning “deep things.” Christ takes the very words the apostates proudly apply to their own teachings (“as they speak”), and devastatingly terms them “the deep things of Satan.” The Gnostics claimed to be the only ones who knew “the deep things” (see Vol. VI, pp. 54–58).

 

 

အခြားဝန်ထုပ်မပေးပါ။ သူတို့ရရှိထားသော အလင်းအတိုင်း သစ္စာရှိစွာ ကျင့်ကြံခြင်းသည်ပင် လုံလောက်ပါသည်။

၂၅။ ငါလာသည်တိုင်အောင်။ ခရစ်တော်၏ မကြာမီကြွလာမည့် "မင်္ဂလာရှိသော မျှော်လင့်ခြင်း" (တိတောရှ ၂:၁၃ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဒုက္ခခံရသော ခရစ်ယာန်များ၏ အားကိုးရာဖြစ်သည်။
ဤတွင် ခရစ်တော်သည် သက္တိရအသင်းတော်၏ အသက်ရှင်သော အသင်းသားများ လက်ထက်အတွင်း၊ သို့မဟုတ် အသင်းတော်သမိုင်း၏ သက္တိရခေတ်အတွင်း ပြန်လာမည်ဟု အတိအလင်း ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပါ။
သို့သော် အခန်း ၁:၁ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။

None other burden. Faithfulness to the light that was theirs would be sufficient.

25. Till I come. The “blessed hope” (see Titus 2:13) of the soon coming of Christ has ever been the stay of Christians in affliction. Christ does not necessarily imply that He would return within the lifetime of the members of the literal Thyatira church, nor even within the Thyatira period of church history. However, see on ch. 1:1.

 

၂၆။ အောင်မြင်သောသူ။ အခန်းငယ် ၇ တွင်ဖော်ပြထားသော အောင်မြင်သူအကြောင်းကို ကြည့်ပါ။

ငါ၏အမှုတော်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ထင်ဟပ်စေသော အမှုများဖြစ်သည်။ ဣဇေဗေလနှင့်ပေါင်းဖက်သူများ၏ "အကျင့်များ" (အခန်းငယ် ၂၂ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ထင်ရှားစွာကွာခြားသည်။ လူမျိုးတို့အပေါ် အာဏာစက်အုပ်စိုးခြင်း။ အခန်း ၂၀:၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

26. He that overcometh. See on v. 7.

My works. That is, works that reflect the character of Christ. These are in striking contrast with the “deeds” of those who ally themselves with Jezebel (see on v. 22).

Power over the nations. Compare on ch. 20:4.

 

 

၂၇။ နိယာမ။ ဂရိဘာသာ "poimainō" ဆိုသည်မှာ စာသားအရ "သိုးထိန်းသည်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး ထို့ကြောင့် "အုပ်ချုပ်သည်" ဟု ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၂:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဆာလံ ၂:၉ မှ ကိုးကားထားသည်။ ခရစ်တော်သည် "သံလှံတံ"ဖြင့် တိုင်းနိုင်ငံများကို ချိုးဖဲ့မည့်အချိန်၊ အခြေအနေနှင့် သဘောသဘာဝအတွက် ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ။ ဂျူးလူမျိုးတို့သည် ဆာလံ ၂:၉ ကို မေရှိယနှင့်ဆိုင်သော ကြိုတင်ဟောကိန်းတစ်ခုအဖြစ် မှတ်ယူကြောင်းကို "ဆော်လမုန်၏ဆာလံများ" ၁၇:၂၆ (Charles, op. cit., p. 649) တွင် တွေ့နိုင်သည် - "ထိုသူ (မေရှိယ၊ ဒါဝိဒ်၏သား) သည် အပြစ်သားများကို အမွေခံစရာမှ နှင်ထုတ်မည်၊ သံလှံတံဖြင့် အိုးထိန်းသည်ကို ကြေမွသကဲ့သို့ အပြစ်သား၏ မာနကို ကြေမွစေမည်။ သံလှံတံဖြင့် သူတို့၏ဥစ္စာရှိသမျှကို ချိုးဖဲ့မည်။" ရွေးနုတ်ခြင်းခံရသူများသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ အသက်ရှင်ပြီး အုပ်စိုးမည်ဖြစ်သောကြောင့် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ အမှုတော်ကို ဝေမျှသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၅၊ ၂၀:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

27. Rule. Gr. poimainō, literally, “to shepherd,” and thus “to rule” (see on Matt. 2:6). The passage is quoted from Ps. 2:9. For the time, circumstances, and nature of Christ’s breaking the nations with a “rod of iron” see on Rev. 19:15. That the Jews considered Ps. 2:9 a Messianic prediction is evident from the pseudepigraphical Psalms of Solomon 17:26 (Charles, op. cit., p. 649): “He [Messiah, Son of David] shall thrust out sinners from (the) inheritance, He shall destroy the pride of the sinner as a potter’s vessel. With a rod of iron he shall break in pieces all their substance.” Inasmuch as the redeemed will live and reign with Christ they are here represented as sharing Christ’s work (see on Rev. 12:5; 20:4).

 

 

အုပ်စိုးရေးတုတ်။ ဤနေရာတွင် သုံးထားသော စကားလုံးသည် ဆာလံ ၂:၉ တွင်ပါရှိသော ဟေဗြဲစကား "shebet" ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းစကားလုံးသည် သိုးထိန်း၏တုတ် (ဆာလံ ၂၃:၄)၊ အာဏာတော်တုတ် (ဆာလံ ၄၅:၆) သို့မဟုတ် အပြစ်ဒဏ်ပေးရန် တုတ် (ဆာလံ ၁၂၅:၃) အဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ရနိုင်သည်။ ဗျာဒိတ် ၂:၂၇ ၏ အကြောင်းအရာသည် ဤ "တုတ်" သည် အုပ်စိုးမှု၏ သင်္ကေတဖြစ်သလို အပြစ်ဒဏ်ပေးရန် ကိရိယာလည်းဖြစ်ကြောင်း ညွှန်းဆိုသည်။

Rod. The word used here represents the Heb. shebet of Ps. 2:9, which may mean a shepherd’s rod (Ps. 23:4), or a scepter (Ps. 45:6), or a rod of punishment (Ps. 125:3). The context of Rev. 2:27 suggests that the “rod” is here both a symbol of rulership and an instrument of punishment.

 

 

အိုးထိန်းသည်၏အိုးများ။ ယေရမိ ၁၉:၁၊ ၁၀၊ ၁၁ တို့ကို ကြည့်ပါ။
     ချိုးဖဲ့ခြင်း။ ဤနေရာတွင် ဆိုလိုသော အုပ်စိုးခြင်းသည် မတရားသူများ၏ ဖျက်ဆီးခြင်းနှင့် အဆုံးသတ်မည်ဖြစ်သည်။ ဤအုပ်စိုးခြင်း၏ သဘောသဘာဝအတွက် ဗျာဒိတ် ၂၀:၄ တွင် ကြည့်ပါ။

Vessels of a potter. See Jer. 19:1, 10, 11.

Broken. The rule here spoken of results in a destruction of the wicked. For the nature of this rule see on ch. 20:4.

 

 

အစအနများအထိ ချိုးဖဲ့ရန်။ (သို့မဟုတ်) "အပိုင်းပိုင်းပြုတ်ရန်"

ငါရရှိသည့်အတိုင်း။ မဿဲ ၁၁:၂၇၊ ၂၈:၁၈၊ ယောဟန် ၃:၃၅၊ ၅:၂၂၊ ၂၇၊ တမန်တော် ၁၇:၃၁၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၉ တို့ကိုကြည့်ပါ။

၂၈။ မိုးသောက်ကြယ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၆၊ ၂ ပေတရု ၁:၁၉ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

၂၉။ နားရှိသောသူ။ အခန်းငယ် ၇ တွင်ဖော်ပြထားသော နားရှိသူအကြောင်းကိုကြည့်ပါ။

 

To shivers. Or, “to pieces.”

As I received. See Matt. 11:27; 28:18; John 3:35; 5:22, 27; Acts 17:31; Vol. V, p. 919.

28. Morning star. That is, Christ Himself (see Rev. 22:16; cf. 2 Peter 1:19).

29. Hath an ear. See on v. 7.

 

 

အခန်း (၂) နှင့်ပတ်သက်သော ဖြည့်စွက်မှတ်ချက်

additional note on chapter 2

 

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များသို့ ပေးစာများကို ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ သမိုင်းကြောင်းအဆင့်ခုနှစ်ခုနှင့် ဆက်စပ်လေ့လာရာတွင် အဆင့်အလိုက် အချိန်ကာလများကို သတ်မှတ်ရန် အထောက်အကူဖြစ်စေမည့် အချက်များမှာ - ၁။ ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် အချိန်နှင့်သက်ဆိုင်သော ပုံမှန်ပရောဖက်ပြုချက်မျိုးမဟုတ်ပါ။ ဒံယေလ ၇:၂၅ တွင်ပါရှိသော ၁၂၆၀ ရက်၊ ၈:၁၄ တွင်ပါရှိသော ၂၃၀၀ ရက်နှင့် ၉:၂၅ တွင်ပါရှိသော ၇၀ ပတ်ကဲ့သို့ အတိအကျသတ်မှတ်ထားသော အချိန်ဇယားများ မပါရှိဘဲ အသင်းတော်၏ အဆင့်ဆင့်သော အတွေ့အကြုံများကို အဓိကထား ဖော်ပြထားခြင်းဖြစ်သည်။ ၂။ သမိုင်းတစ်လျှောက် အဓိကကာလကြီးများကို တိကျသောရက်စွဲများဖြင့် အတိအကျ ပိုင်းခြားသတ်မှတ်၍ မရနိုင်ပါ။ ထိုသို့သော ရက်စွဲများသည် အကြမ်းဖျင်းညွှန်ပြရန် အဆင်ပြေသော အမှတ်အသားများသာဖြစ်ပြီး တစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ အဆင့်ဆင့် ပြောင်းလဲသွားသော ဖြစ်စဉ်များဖြစ်သည်။ သို့သော် အဆိုပါပေးစာများနှင့် သမိုင်းအဆင့်များကို ဆက်စပ်လေ့လာရန် အနီးစပ်ဆုံး ရက်စွဲများကို အကြံပြုထားသည်။ အချို့က မတူညီသောရက်စွဲများနှင့် အဆင့်များကို အမည်အမျိုးမျိုးဖြင့် သတ်မှတ်နိုင်သော်လည်း ထိုကွဲလွဲမှုများသည် အသင်းတော်ခုနှစ်ပါးသို့ ပေးစာများ၏ အဓိကသတင်းစကားကို ထိခိုက်မှုမရှိစေပါ။

The application of the various messages to the seven churches to seven consecutive periods of church history (see on ch. 2:1) naturally suggests the utility of a series of transition dates to facilitate the coordination of the several messages with their respective historical periods. In attempting to assign such dates, however, it is well to remember that: (1) The prophecy of the seven churches is not a time prophecy in the usual sense of the term, for no specific chronological data accompany it. It is concerned primarily with successive experiences of the church, and differs considerably from such prophecies as those concerning the 1260 days of Dan. 7:25, the 2300 days of ch. 8:14, and the 70 weeks of ch. 9:25. (2) Major eras of history can hardly be marked off by exact dates. So used, dates are at best convenient landmarks of a rather general sort, not exact boundary markers. Actual transition from one period to another is a gradual process. Nevertheless it is well to select approximate dates as an aid to correlating the messages with the corresponding events of history. Some would suggest different dates from those given below and use different phrases to describe the various periods. However, these variations in dates and names do not materially affect the over-all message found in the letters to the seven churches.

 

 

၁။ ဧဖက်မြို့။ ဤဖော်ပြချက်သည် တမန်တော်ခေတ်ကာလကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု အလုံးစုံသဘောတူကြပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သို့ ကြွမြန်းတော်မူခြင်းနှစ် (အေဒီ ၃၁) (တွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၅၇–၂၆၀ ကိုကြည့်ပါ) မှ အေဒီ ၁၀၀ အထိ ခန့်မှန်းသတ်မှတ်နိုင်သည်။

1. Ephesus. There is general agreement that the period thus represented spans the apostolic age, and may, accordingly, be dated approximately from a.d. 31, the year of our Lord’s ascension (see Vol. V, pp. 257–260), to a.d. 100.

 

 

၂။ သွေမိန (သမုရန္) အသင်းတော်။ ဤကာလ၏ အစကို အေဒီ ၁၀၀ ဟု သတ်မှတ်ရသည့် အကြောင်းရင်းအတွက် ဧဖက်အသင်းတော်ဆိုင်ရာ အထက်ဖော်ပြပါ ရှင်းလင်းချက်ကို ကြည့်ပါ။ ဒုတိယနှင့် တတိယအသင်းတော်များသို့ ပေးစာများတွင် သွေမိနမှ ပေရဂမ်သို့ အဆင့်ဆင့်ပြောင်းလဲမှုကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရခြင်းမှ လူကြိုက်များလာခြင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ရောမအင်ပါယာ၏ ပထမဆုံး "ခရစ်ယာန်ဧကရာဇ်" အဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသော ကွန်စတန်တိုင်းကြီး (၃၀၆–၃၃၇) ၏ အုပ်စိုးမှုလက်ထက်တွင် ဤပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ သူ၏ ကျော်ကြားသော မိလန်အမိန့်တော် (၃၁၃) မတိုင်မီက၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် တရားမဝင်ဘာသာတစ်ခုဖြစ်ပြီး အစိုးရ၏ ပြင်းထန်သော ညှဉ်းပန်းမှုများကို အကြိမ်ကြိမ်ခံခဲ့ရသည်။ ထိုအမိန့်တော်ဖြင့် အင်ပါယာတစ်လွှားရှိ ဘာသာတိုင်းအား တူညီသောအခွင့်အရေးများ ပေးအပ်ခဲ့ပြီး သိမ်းယူထားသော ခရစ်ယာန်ဘာသာဆိုင်ရာ ပစ္စည်းများကို ပြန်လည်ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ထိုနှစ်တွင်ပင် ကွန်စတန်တိုင်းက ခရစ်ယာန်ဝန်ထမ်းများအား အခွန်ကောက်ခံမှုနှင့် အမှုထမ်းခြင်းမှ ကင်းလွတ်ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၃၁၃ (သို့မဟုတ်) သူ၏ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ကူးပြောင်းသည်ဟု ယူဆရသော ၃၂၃ သို့မဟုတ် ၃၂၅ ခုနှစ်တို့ကို သွေမိနခေတ်မှ ပေရဂမ်ခေတ်သို့ ကူးပြောင်းသည့် အချိန်အဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်။

2. Smyrna. For a.d. 100 as marking the beginning of this period see the foregoing on “Ephesus.” The messages to the second and third churches identify the transition from Smyrna to Pergamum as one from persecution to popularity. The reign of Constantine the Great, 306–337, the first so-called Christian emperor of Rome, marks such a transition. Prior to his famous Edict of Milan in 313, Christianity was an illegal religion and experienced repeated periods of severe persecution by the state (see Vol. VI, pp. 47, 61; Vol. VII, pp. 18, 19). That edict decreed equal rights for all religions throughout the empire and restored confiscated Christian property. In the same year Constantine exempted the Christian clergy from civil and military service, and their property from taxation. Either this date, 313, or that of his supposed conversion to Christianity, commonly given as 323 or 325, might be taken as an appropriate year to mark the transition from the Smyrna period to that of Pergamum.

 

၃။ ပါဂမုတ်ခေတ်။ ပါဂမုတ်ခေတ်သို့ အကူးအပြောင်းအတွက် "စမရန" အကြောင်းကို အထက်တွင်ကြည့်ပါ။ ဤခေတ်ကို လူကြိုက်များမှု၊ ဘာသာရေးအယူဝါဒမှ လွဲချော်မှုများနှင့် လူကြိုက်များလာသည့် အချိန်အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ဤကာလသည် ရောမအသင်းတော်၏ အာဏာနှင့် ဩဇာကို ခိုင်မာစွာ တည်ဆောက်နေသည့် အချိန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပါဂမုတ်ခေတ်၏ အဆုံးတွင် ရောမအင်ပါယာ၏ အာဏာ ကျဆင်းပြီး ပုပ်ရဟန်းမင်း၏ အာဏာစနစ် လုံးဝပေါ်ပေါက်လာကာ အနောက်ခရစ်ယာန်လောက၏ အုပ်ချုပ်သူအဖြစ် ရပ်တည်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသည်ကို တွေ့ရမည်။ (ဒံယေလ ၇ အပိုမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။)

3. Pergamos. For the transition to the Pergamos period see the foregoing on “Smyrna.” Inspiration has characterized the Pergamos period as a time of compromise, apostasy, and popularity, the time during which the Church of Rome was consolidating its power and authority. Accordingly, the close of the Pergamos period should find imperial Rome out of the way and the papacy fully formed and ready to embark on its career as ruler of Western Christendom (see Additional Note on Dan. 7).

 

 

ဤ ကာလ၏ အဆုံးသတ်ခြင်းကို သတ်မှတ်ရန် အမျိုးမျိုးသော အဖြစ်အပျက်များထဲမှ မည်သည့်တစ်ခုမဆို လက်ခံနိုင်သော နယ်နိမိတ်အမှတ်အသားအဖြစ် အသုံးပြုနိုင်သည်။ အေဒီ ၄၇၆ တွင် ရောမအင်ပါယာ၏ နောက်ဆုံးဧကရာဇ် ပါဝင်သည့် ဖြစ်ရပ်သည် ထိုသို့သော နေ့စွဲတစ်ခုအဖြစ် အမှတ်အသားပြုသည်။ အေဒီ ၄၉၆ တွင် ဖရန့်ဘုရင် Clovis ၏ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ကူးပြောင်းခြင်းသည်လည်း အခြားသော အမှတ်အသားတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် ရိုမန်ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံပြီး အခြားဂျာမန်လူမျိုးများကို သိမ်းပိုက်ရာတွင် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်း၏ အကျိုးစီးပွားနှင့် မဟာမိတ်ဖွဲ့သည့် ပထမဆုံးသော ဂျာမန်အုပ်စိုးသူဖြစ်လာခဲ့သည်။ အေဒီ ၅၃၈ တွင် Justinian ၏ ၅၃၃ ခုနှစ်ကပြုလုပ်ခဲ့သော အမိန့်ပြန်တမ်းသည် အရှေ့နှင့်အနောက်ဘက်တွင် ပုပ်ရဟန်းမင်းအား အပြည့်အဝသော ဘာသာရေးအာဏာပေးသည့် အမိန့်အား အာဏာသက်ရောက်စေရန် စတင်ခဲ့သည်။

Any one of various events might serve as an acceptable boundary marker for the close of this period. The deposition of the last Roman emperor in 476 marks it as one such date. The conversion, in 496, of the Frankish king Clovis, the first Germanic ruler to embrace Roman Christianity and to ally himself with the interests of the church in the conquest of other Germanic peoples, is another. In 538 Justinian’s decree of 533, according the pope plenary ecclesiastical power in East and West, began to become effective.

 

 

 

သမိုင်းပညာရှင်အများစုက ဂရီဂိုရီကြီး (၅၉၀-၆၀၄) ၏ ပုပ်ရဟန်းမင်းဖြစ်ခြင်းကို ရှေးဟောင်းခေတ်မှ မျက်မှောက်ခေတ်အကူးအပြောင်းအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုကြပြီး၊ သူ၏ပုပ်ရဟန်းအုပ်ချုပ်မှုလက်ထက်ကို အခြားသောခေတ်နယ်ခြားမှတ်တိုင်တစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်။ ဂရီဂိုရီကိုမျက်မှောက်ခေတ်ဦး၏ ပထမဆုံးပုပ်ရဟန်းမင်းအဖြစ် မှတ်ယူကြသည်။ အနောက်တိုင်းတွင် ဧကရာဇ်၏အခန်းကဏ္ဍကို နည်းမျိုးစုံဖြင့် ရဲရင့်စွာထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏အုပ်ချုပ်ရေးစနစ်သည် နောင်တွင် ပုပ်ရဟန်း၏အာဏာစက်ပြန့်နှံ့မှုဆိုင်ရာ အခြေခံအုတ်မြစ်ကို ချပေးခဲ့သည်။

Historians generally take the pontificate of Gregory the Great (590–604) as marking the transition from ancient to medieval times, and his reign as pope might be considered another such boundary marker. Gregory is considered the first of the medieval prelates. He boldly assumed, in many ways, the role of emperor in the West, and his administration laid the foundation for later claims to papal absolutism.

 

ခရစ်နှစ် ၇၅၆ ခုနှစ်သည် ပုပ်ရဟန်းမင်း၏ နယ်မြေအုပ်ချုပ်မှုစတင်ခြင်းနှင့် ပြင်သစ်နိုင်ငံအား "ပုပ်ရဟန်းမင်း၏ အကြီးဆုံးသားတော်" အဖြစ် ရာထူးတိုးမြှင့်ခံရသည့် နှစ်ဖြစ်သည် (စာအုပ် ၄၊ စာမျက်နှာ ၈၃၇ တွင် ကြည့်ပါ)။ ထိုနှစ်တွင် ပြင်သစ်ဘုရင် Pepin သည် ပုပ်ရဟန်းမင်းအား ခြိမ်းခြောက်နေသည့် မြောက်အီတလီရှိ Lombards တို့ကို နှိမ်နှင်းပြီး ၎င်းတို့၏နယ်မြေကို ပုပ်ရဟန်းမင်းထံ လွှဲအပ်ခဲ့သည်။ Pepin ၏ ဤလွှဲအပ်မှုကို အထွေထွေအားဖြင့် Donation of Pepin ဟုခေါ်ဆိုပြီး ပုပ်ရဟန်းမင်းများ နှစ်ပေါင်း ၁၀၀၀ ကျော်ကြာ အချုပ်အခြာအာဏာပိုင်စိုးစွာ အုပ်ချုပ်ခဲ့သည့် Papal States ၏ အစပြုခြင်းလည်း ဖြစ်သည်။

The year 756 marks the beginning of papal territorial rule and the accession of France to the role of so-called “eldest son of the papacy” (see Vol. 4, pp. 837). In that year Pepin of France subdued the Lombards of northern Italy, who had been threatening the pope, and ceded their territory to him. This grant, commonly called the Donation of Pepin, marks the beginning of the Papal States, which the pope governed as an absolute monarch for more than 1,000 years.

 

 

သို့သော် ဒံယေလ ၇:၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသော ၁,၂၆၀ နှစ်ကာလ၏ အစအဖြစ် အေဒီ ၅၃၈ ခုနှစ်၏ အရေးပါမှုသည်၊ ဤကာလကို ပါဂမုန်ခေတ် (Pergamos period) �ုနှစ်၏ အဆုံးသတ်ရက်အဖြစ် အခြားရွေးချယ်စရာများထက် ပိုမိုသင့်လျော်ကြောင်း ညွှန်းဆိုနေပါသည်။ (စာမျက်နှာ ၁၈–၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

However, the importance of 538 as the starting point of the 1,260 years (see on Dan. 7:25) suggests it as a more appropriate terminal date for the Pergamos period than any of the others. See pp. 18–22.

 

 

၄။ သုရတိရ။ သုရတိရခေတ်၏ အစအဖြစ် အေဒီ ၅၃၈ ကို သတ်မှတ်ရန် အကြောင်းရင်းများ အတွက် အထက်တွင် "ပါဂမုန်" အကြောင်းကို ကြည့်ပါ။ သုရတိရခေတ်သည် ပုပ်ရဟန်း၏ အထွတ်အထိပ်အာဏာစက်ခေတ် အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းပါ ၁,၂၆၀ နှစ် ပရောဖက်ပြုချက်၏ အရေးပါမှု (ဒံယေလ ၇:၂၅၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၆ တို့ကို ကြည့်ပါ) အရ၊ အေဒီ ၁၇၉၈ ကို သုရတိရခေတ်၏ အဆုံးသတ်နှစ်အဖြစ် ရွေးချယ်နိုင်သော်လည်း၊ ပရိုတက်စတင့်ပြုပြင်ရေးလှုပ်ရှား မှု (၁၅၁၇) သည် ပုပ်ရဟန်း၏ အာဏာကို ချိုးဖျက်ခဲ့သည့် အချက်ကြောင့် ထိုနှစ်ကိုလည်း သင့်လျော်သော အဆုံးသတ်နှစ်အဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်** (တွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၈၃၇၊ တွဲ ၇၊ စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ၁၈၇၀ တွင် ပုပ်ရဟန်း၏ နယ်မြေများ (Papal States) ဆုံးရှုံးပြီး ပုပ်ရဟန်းကိုယ်တိုင် "ဗာတီကန်၏ အကျဉ်းသား" အဖြစ် ကြေညာခဲ့သည့်အချက်ကို အခြေခံကာ ထိုနှစ်ကို အဆုံးသတ်နှစ်အဖြစ် ယူဆနိုင်သော်လည်း၊ ၁၈၇၀ သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂ နှင့် ၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ကျန်ခရစ်ယာန်သမိုင်းကာလများနှင့် လည်းကောင်း၊ ၁,၂၆၀ နှစ် ပရောဖက်ပြုချက်နှင့် လည်းကောင်း ကိုက်ညီမှု အားနည်းသည်ဟု ယူဆရသည်။

4. Thyatira. For 538 as a beginning date for the Thyatira period see above on “Pergamos.” The Thyatira period is characterized as the era of papal supremacy. The importance of the 1,260-year period in Bible prophecy (see on Dan. 7:25; Rev. 12:6) suggests that 1798 might well be selected as the terminal date for Thyatira. But in view of the importance of the Reformation in breaking papal supremacy, the date 1517 would also be an appropriate terminal date (see Vol. IV, p. 837; Vol. VII, p. 50). Some might hold that the loss of the Papal States in 1870 and the consequent self-imposed status of the pope as “prisoner of the Vatican” would, similarly, make that year eligible for consideration. However, the year 1870 seems to be somewhat too late to comport with either the 1,260 years of prophecy or with the remaining periods of church history as delineated in Rev. 2 and 3.

 

၅။ သာဒိ။ ဤအသင်းတော်သည် ပြုပြင်ရေးခေတ် (Reformation) ၏ အသင်းတော်ဖြစ်ပြီး၊ ၁၅၁၇ ခုနှစ် (သို့မဟုတ်) ၁၇၉၈ ခုနှစ်တွင် စတင်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည် ("သုရတိ" အကြောင်း အထက်တွင်ကြည့်ပါ)။ "သုရတိ" အသင်းတော်ကာလအဆုံးနှင့် "သာဒိ" အသင်းတော်ကာလ၏ အစကို ၁၇၉၈ ခုနှစ်ဟု သတ်မှတ်သူများက ၁၈၃၃ ခုနှစ်ကို ထိုကာလ၏ အဆုံးသတ်နှစ်အဖြစ် အဆိုပြုကြသည်။ သို့သော် "ဖိလာလေလ" အကြောင်းတွင် ဖော်ပြထားသည့် အကြောင်းရင်းများအရ အခြားသူများက ၁၇၅၅ ခုနှစ်ကို အဆုံးသတ်နှစ်အဖြစ် ညွှန်းဆိုကြသည်။

5. Sardis. Characteristically, this is the church of Reformation times, and as such may be thought of as beginning in 1517, or possibly 1798 (see the foregoing on “Thyatira”). Those who propose 1798 as the terminal date for the Thyatira church period and the opening of the Sardis period suggest 1833 as an appropriate year marking the close of the latter. For reasons set forth below on “Philadelphia,” others suggest 1755 as an appropriate terminal date.

 

 

၆။ ဖီလာဒေလ်ဖီးယား။ ဤအသင်းတော်ကို ဒုတိယကြွလာခြင်းနိုးထမှု၏ အသင်းတော်အဖြစ် ဗျာဒိတ်တော်က ဖော်ပြထားသည်။ ဤကာလအတွက် စတင်ရက်စွဲအမျိုးမျိုးကို အဆိုပြုထားကြသည်။ အချို့က 1833 ခုနှစ်၊ သခင်ဘုရားကြိုတင်ဟောကြားထားသော သဘာဝတွင် ကြီးမားသော အထွတ်အထိပ်အချိန်အဖြစ် အဆိုပြုကြသည် (မဿဲ 24:33 ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်ကာလသည် ဝီလီယံမီလာ၏ ဒုတိယကြွလာခြင်းသတင်းစကား စတင်ဟောကြားခြင်းနှင့် နီးကပ်စွာဆက်စပ်နေသည်။ အချို့က 1798 ခုနှစ်၊ ဒံယေလ 11:35 တွင်ဖော်ပြထားသော "အဆုံးကာလ" ၏ စတင်ချိန်အဖြစ် အဆိုပြုကြသည် (ထိုနေရာတွင်ရှိသော မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုရက်စွဲသည်လည်း လက်ခံနိုင်ဖွယ်ရာဖြစ်သည်။ အချို့က 1755 ခုနှစ်ကို နှစ်သက်ကြသည်၊ ဤရက်စွဲသည် ခြောက်ခုမြောက်တံဆိပ်အောက်တွင် အဆုံးကာလ၏ ပထမဆုံးသော သီးသန့်နိမိတ်လက္ခဏာအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုထားပြီး၊ ဤရွေးချယ်မှုသည် ဒုတိယကြွလာခြင်းနိုးထမှု၏ အသင်းတော်အဖြစ် ဖီလာဒေလ်ဖီးယားအသင်းတော်၏ ဂုဏ်သတ္တိနှင့် ကိုက်ညီသည်ဟု ယူဆကြသည်။ သတ္တမနေ့အဒဗင်တီစတ်ကျမ်းတတ်ပုဂ္ဂိုလ်များအကြား 1844 ခုနှစ်ကို ဖီလာဒေလ်ဖီးယားကာလ၏ အဆုံးသတ်ချိန်နှင့် လအောဒိကိအသင်းတော်ကာလ၏ စတင်ချိန်အဖြစ် သတ်မှတ်ရန် အလုံးစုံသဘောတူညီကြသည် (ဒံယေလ 8:14 ကိုကြည့်ပါ)။

6. Philadelphia. Inspiration has presented this as the church of the great second advent awakening. Various beginning dates have been suggested as appropriate for this period. Some propose 1833, the year of the great climactic sing in nature foretold by our Lord (see on Matt. 24:33). This point of time was closely connected with the early proclamation of the advent message by William Miller. Others suggest 1798, the beginning of the “time of the end” of the Dan. 11:35 (see comment there), which would also be acceptable. Still others favor the date 1755, which is commonly accepted as marking the first of the specific signs of the end under the sixth seal (see on Rev. 6:12), considering that this choice comports well with the character of the Philadelphia church as the church of the advent awakening. There is general agreement among Seventh-day Adventist expositors that the year 1844 should be considered as marking the close of the Philadelphia period and the opening of the Laodicean period (see on Dan. 8:14).

 

၇။ လအောဒိကိ။ ဤကာလအစကို ၁၈၄၄ ခုနှစ်ဟု သတ်မှတ်ရသည့် အကြောင်းရင်းများအတွက် အထက်တွင် "ဖိလာလေလ" အကြောင်းကို ကြည့်ပါ။ ခုနစ်ခုအနက်နောက်ဆုံးဖြစ်သော လအောဒိကိအသင်းတော်ကာလသည် ကာလအဆုံးတိုင်အောင် ဆက်လက်တည်ရှိမည်ဖြစ်သည်။

7. Laodicea. For the year 1844 as marking the beginning of this period see the foregoing on “Philadelphia.” Being the last of the seven, the Laodicean period continues till the end of time.

 

 

 

ellen g. white comments

1 AA 586; 5T 435; 6T 413, 418; 8T 23

1, 2 5T 435

1–5 6T 422; 8T 98

2, 3 AA 578; 5T 538; WM 155

4 MM 37; 2T 293; 8T 26; WM 79

4, 5 AA 587; DA 280; LS 320; PP 165; TM 168,  275,  352, 461; 6T 368, 421; 8T 299

5 TM 450; 2T 296; 4T 286, 403; 5T 191, 612; 6T 426; 8T 80, 248

7 AA 589; Ed 302; EW 21, 77; LS 91; MH 449; PP 62; 6T 76; 8T 289

9 Ev 603; TM 16; 6T 475

10 AA 588; Ev 353; EW 288; GC 41; PK 84; 4T 300; 5T 71

17 GC 646; MH 516; ML 516; MYP 95; PP 297

26, 28 MH 516

 

အခန်းကြီး ၂
chapter 2

 

 

1 (အခန်း ၁:၁၆၊ ၂၀၊ ဆာလံ ၁၂၁:၃၊ ၄၊ အီဖက်ဩဝါဒစာ ၅:၂၅ တွင် EGW မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။
အသင်းတော်အတွက် မပြတ်တမ်းကြိုးစားအားထုတ်ခြင်း။ — အသင်းတော်သို့ ပေးစာတွင်၊ ခရစ်တော်သည် ကြယ်ခုနှစ်လုံးကို လက်တော်နှင့်ကိုင်ထားပြီး ရွှေမီးခွက်ခုနှစ်လုံးအလယ်၌ ကြွလျှောက်တော်မူသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ထိုသို့ "ကြွလျှောက်တော်မူခြင်း" ဖြင့် သူ၏အသင်းတော်အတွက် မပြတ်တမ်းကြိုးစားအားထုတ်နေပုံကို သရုပ်ဖော်ထားသည်။ အစ္စရေးကို စောင့်ရှောက်တော်မူသောသူသည် အိပ်မပျော်ဘဲမနေတော်မူ။ သူသည် လျစ်လျူရှုလည်း မရှိတော်မူ။ ဤသင်္ကေတများကို သင်းအုပ်များက ဂရုတစိုက်လေ့လာပြီး၊ မိမိတို့၏အတွေ့အကြုံသို့ သစ္စာရှိစွာ အသုံးချရမည်။ ထိုသို့မှသာ၊ အလင်းအရင်းအမြစ်ဖြစ်သောအရှင်ထံမှ အလင်းကိုရရှိရန် မိမိတို့၏ကြီးမားသောအခွင့်အရေးကို မျက်ကွယ်မပြုမိဘဲ၊ မိမိတို့အလုပ်လုပ်သောသူများထံသို့ ထိုအလင်းကို ပြန်လည်ဖြန့်ဝေနိုင်မည် (စာ ၄၊ ၁၉၀၈)။

1 (ch. 1:16, 20; Ps. 121:3, 4; see EGW on Eph. 5:25). Constant Diligence in Behalf of His Church.—In the message to the church at Ephesus, Christ is represented as holding the seven stars in His hand, and walking in the midst of the seven golden candlesticks. He is represented as “walking” among them, thus illustrating His constant diligence in behalf of His church. He that keepeth Israel neither slumbers nor sleeps. Nor does He become indifferent. These figures are to be carefully studied by the undershepherds, and faithfully applied to their own experience, that they may not lose sight of their great privilege of securing light from the Source of all light, and giving it in turn to those for whom they labor (Letter 4, 1908).

 

 

၁–၅ (၁ ပေ ၁:၅၊ ယုဒ ၂၄)။ ဗိမာန်တော်တာဝန်ခံ—
[ဗျာ ၂:၁–၅ ကိုးကား။] ဤစကားများသည် မုသားမပြောတတ်သောသူ၏ နှုတ်ခမ်းဖျားမှ ထွက်လာခြင်းဖြစ်သည်။ ဤပုံဥပမာသည် အစဉ်မပြတ် နိုးကြားစွာ စောင့်ကြပ်နေမှုကို ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်သည် ရွှေမီးခွက်ခုနှစ်လုံးအလယ်၊ အသင်းတော်မှ အသင်းတော်သို့၊ စည်းဝေးသူများထံမှ စိတ်နှလုံးသို့ ကြွလာတော်မူသည်။ ဣသရေလကို စောင့်ရှောက်သောသူသည် အိပ်လည်းမအိပ်၊ မေ့လည်းမမေ့။ လူသားတို့၏ လက်ထဲသို့ မီးခွက်များကို အပ်နှင်းထားပါက အလင်းသည် မည်မျှကြာကြာ တောက်ပမည်နည်း။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် အသင်းတော်ကို လူသားတို့လက်သို့ အပ်နှင်းထားခြင်း မရှိပေ။ မိမိအသက်ကို စွန့်လှူခဲ့သော ခရစ်တော်သည် ဤလောကအလယ်၊ ယုံကြည်သူတိုင်း ပျက်စီးခြင်းမရှိဘဲ ထာဝရအသက်ကို ရစေရန် အိမ်တော်၏ စောင့်ကြပ်သူဖြစ်သည်။ သူသည် သစ္စာရှိပြီး စိတ်ချရသော ဗိမာန်တော်၏ တာဝန်ခံဖြစ်သည်။ …

1–5 (1 Peter 1:5; Jude 24). The Warder of the Temple Courts.—[Rev. 2:1–5 quoted.] The words fall from the lips of One who cannot lie. The picture reveals eternal vigilance. Christ is in the midst of the seven golden candlesticks, walking from church to church, from congregation to congregation, from heart to heart. He that keepeth Israel neither slumbers nor sleeps. If the candlesticks were left to the care of human beings, how often the light would flicker and go out But God has not given His church into the hands of men. Christ, the One who gave His life for the world, that all who believe in Him may not perish but have everlasting life, is the watchman of the house. He is the warder, faithful and true, of the temple courts of the Lord. …

 

 

ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာတစ်လွှား အသင်းတော်များအလယ်၌ ကြွလျှောက်တော်မူသည်။ သူ၏လူများ ဝိညာဉ်ရေးရာအားဖြင့် သူ၏နိုင်ငံတော်ကို တိုးတက်စေနိုင်သော အခြေအနေရှိမရှိကို အထူးစိတ်ဝင်စားစွာ ကြည့်ရှုတော်မူသည်။ အသင်းတော်၏ စည်းဝေးပွဲတိုင်း၌ သူရှိတော်မူသည်။ သန့်ရှင်းသောဆီကို သူဖြည့်ပေးနိုင်သည့် စိတ်နှလုံးရှိသူများကို သိတော်မူပြီး၊ ထိုသူတို့မှ တပါးသူများအား ထိုဆီကို ဖြန့်ဝေနိုင်စေသည်။ ခရစ်တော်၏အမှုကို သစ္စာရှိစွာ ဆောင်ရွက်ကာ၊ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့်အကျင့်ဖြင့် ဘုရားသခင်၏ဂုဏ်သတ္တိကို ထင်ဟပ်စေသူများသည် သခင်ဘုရား၏အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစေပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ထိုသူတို့ကို နှစ်သက်တော်မူသည် (RH မေ ၂၆၊ ၁၉၀၃)။

Christ walks in the midst of His churches through the length and breadth of the earth. He looks with intense interest to see whether His people are in such a condition spiritually that they can advance His kingdom. He is present in every assembly of the church. He knows those whose hearts He can fill with the holy oil, that they may impart it to others. Those who faithfully carry forward the work of Christ, representing in word and deed the character of God, fulfill the Lord’s purpose for them, and Christ takes pleasure in them (RH May 26, 1903).

 

 

(ဧဖက် ၁:၁၊ ၁၅၊ ၁၆) လျစ်လျူရှုခြင်း၏ ဆိုးကျိုးများ— [ဗျာ ၂:၁–၅ ကိုးကား။] ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဘုရားသခင်နှင့်လက်ခံနိုင်သော အခြေအနေများကို ရှင်းပြထားသည်။ ဧဖက်အသင်းတော်၏ ပထမဆုံးအတွေ့အကြုံသည် ကောင်းသောအမှုများဆီသို့ ဦးတည်စေခဲ့သည်။ မိမိ၏အသင်းတော်သည် နူးညံ့သောမေတ္တာနှင့် ကရုဏာဖြင့် ခရစ်တော်၏စိတ်သဘောကို ထင်ဟပ်ပြသခြင်းအားဖြင့် ကောင်းကင်အလင်းကို ပြန်ဟပ်နေသည်ကို ဘုရားသခင်နှစ်သက်တော်မူခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏နှလုံးသားတွင် တည်ရှိသောမေတ္တာ၊ လူသားများအတွက် အသက်ကိုစွန့်လှူကာ မာရ်နတ်ဟုပင် စွပ်စွဲခံရသည်အထိ သည်းခံစွာ ခါးသီးမှုကို ကြံ့ကြံ့ခံခဲ့သော မေတ္တာ၊ သူ၏အမှုတော်အတွင်းကာလ၌ ကြီးမားသော ကျန်းမာရေးအံ့ဖွယ်များကို ပြုလုပ်ခဲ့စေသော မေတ္တာ— ဤသည်ပင်လျှင် သူ၏တပည့်များ၏အသက်တာတွင် ထင်ဟပ်ရမည့် မေတ္တာဖြစ်သည်။

(Eph. 1:1, 15, 16.) Evil Results of Neglect.—[Rev. 2:1–5 quoted.] In this scripture are outlined the conditions of acceptance with God. The first experience of the Ephesus church led to good works. God took delight in the fact that His church reflected the light of heaven by revealing the spirit of Christ in tenderness and compassion. The love that dwelt in the heart of Christ; the love that caused Him to give Himself a sacrifice for humanity, and to suffer with forbearance the reproach of men, even to the extent of being called a devil; the love that prompted Him to perform mighty works of healing during His ministry—this was the love that was to be revealed in the lives of His disciples.

 

သို့သော် ခရစ်တော်၏ ကရုဏာနှင့် နူးညံ့မှုကို မထိန်းသိမ်းခဲ့ကြ။ အီဖက်သောအသင်းတော်ဝင်များ ကို ခရစ်ယာန်များအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုစေသော ကြီးမြတ်သည့် ကောင်းမှုများ၏ အခြေခံမူများသည် မိရိုးဖလာ စရိုက်လက္ခဏာများဖြင့် ထင်ဟပ်နေသော ကိုယ်ကျိုးစိတ်ကြောင့် ပျက်စီးခဲ့သည်။ သခင်ယေရှုသည် သူတို့အတွက် အရာအားလုံးဖြစ်သောအရာကို ဆုံးရှုံးနေကြောင်း သူတို့အား ပြသရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ ကယ်တင်ရှင်အား ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အသေခံစေသော အချစ်တော်သည် သူတို့၏ အသက်တာတွင် အပြည့်အဝ မထင်ဟပ်ခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ရွေးနှုတ်ရှင်၏နာမတော်ကို ဂုဏ်တင်နိုင်စွမ်း မရှိခဲ့ကြ။ ပထမဆုံးအချစ်ကို ဆုံးရှုံးသွားသည်နှင့်အမျှ၊ မုသား၏ဖခင်မှ စတင်ခဲ့သော သိပ္ပံနည်းကျ အယူအဆများကို ပိုမိုသိရှိလာခဲ့ကြသည် (MS 11, 1906)။

But they neglected to cherish Christ’s compassion and tenderness. Self, as manifested in hereditary traits of character, spoiled the principles of the grand, good works that identified the members of the Ephesus church as Christians. The Lord Jesus must needs show them that they had lost that which was everything to them. The love that constrained the Saviour to die for us, was not revealed in its fullness in their lives; and hence they were unable to bring honor to the name of the Redeemer. And as they lost their first love, they increased in a knowledge of scientific theories originated by the father of lies (MS 11, 1906).

 

 

၂။ ဂလာတိ ၅:၆ အတွက် EGW မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

၂–၆။ မေတ္တာဟူသော ပစ္စည်းကို ဆုံးရှုံးခြင်း။ ဤသတင်းစကားသည် ဘုရားသခင်၏အမှုတော်ဆောင်များအနေဖြင့် ယနေ့တွင် ဆုံးမသြဝါဒပေးရမည့်နည်းလမ်းကို နမူနာပြထားသည်။ ကြိုးစားအားထုတ်မှုအတွက် ချီးမွမ်းပြီးနောက်၊ အပြစ်တင်စကားသည် မေတ္တာဟူသော အလွန်မြင့်မြတ်သည့် အပ်နှင်းခံရသော ပစ္စည်းကို ဆုံးရှုံးခြင်းအပေါ် ကျရောက်သည်။ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာသည်ပင်လျှင် ပြိုလဲကျသော လူသားမျိုးနွယ်ကို ထာဝရသေခြင်းမှ ကယ်တင်ခဲ့သည် (MS 136, 1902)။

2. See EGW on Gal. 5:6.

2–6. Losing the Talent of Love.—This message is an example of the way in which the ministers of God are to give reproof today. Following the commendation for earnest labor comes the reproof for losing the talent of love, which is a most sacred trust. It was the love of God that saved the fallen race from eternal death (MS 136, 1902).

 

 

၄ (၂ ပေတရု ၃:၁၈၊ ၂ ယောဟန် ၆)။ ခရစ်တော်အား ချစ်ခြင်းမေတ္တာ မှေးမှိန်စရာမလိုပါ။ “သို့သော် သင်၏ပထမဆုံးမေတ္တာကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သောကြောင့် သင့်အား ငါအပြစ်တင်ရမည်။” သင်၏ခရစ်တော်အား ကိုးကွယ်ရန် စိတ်အားထက်သန်မှုသည် ယုတ်လျော့နေသည်—ချစ်ရသူကို စွန့်ခွာခြင်းမဟုတ်သော်လည်း စိတ်ထက်သန်မှု မှေးမှိန်သွားခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်အား ယုံကြည်သူတစ်ဦး၏ ပထမဆုံးချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် နက်ရှိုင်း၍ ပြည့်ဝပြီး ပြင်းထန်သည်။ အသိပညာတိုးပွားလာသည်နှင့်အမျှ၊ အလင်းရောင်ပိုမိုကျရောက်လာသည်နှင့်အမျှ ဤမေတ္တာသည် လျော့နည်းသွားရန် မလိုအပ်ပါ။ သခင်နှင့် ပိုမိုရင်းနှီးကျွမ်းဝင်လာသည်နှင့်အမျှ ထိုမေတ္တာသည် ပိုမိုပြင်းထန်လာသင့်သည်။ …

4 (2 Peter 3:18; 2 John 6). Love for Christ Need Not Flag.—“Nevertheless I have somewhat against thee, because thou hast left thy first love.” Thine is a decay, a declension in holy zeal—not forsaken is the object of it, but lost is the fervor. The first affection of the convert to Christ is deep, full, and ardent. It is not necessary that this love should become less as knowledge increases, as the more and increased light shines upon him. That love should become more fervent as he becomes better acquainted with his Lord. …

 

ဘုရားသခင်သည် စိတ်နှလုံးအလုံးစုံကိုသာ လက်ခံတော်မူသည်။ မိမိတို့၏ ဘာသာရေးအသက်တာ အစပထမကတည်းက ပထမဆုံးချစ်ခြင်းမေတ္တာအား သစ္စာရှိစွာ ထိန်းသိမ်းကာ၊ ကျေးဇူးတော်၌လည်းကောင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုခရစ်အကြောင်း အသိပညာ၌လည်းကောင်း တိုးပွားလာသူများသည် မင်္ဂလာရှိကြ၏။ ချစ်မြတ်နိုးရသူသခင်နှင့် ရင်းနှီးစွာ ဆက်ဆံခြင်း၊ မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်း၏ အနှစ်သာရသည် ၎င်းတို့၏ ဘုရားရှိခိုးကျွန်ုပ်ဝတ်၊ စင်ကြယ်မှုနှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုတို့ကို တိုးပွားစေမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ပညာတော်ကို ရရှိနေကြပြီး၊ ထိုအရာသည် လုံ့လဝီရိယ၊ စိတ်ထက်သန်မှုနှင့် ပြည့်ဝသောအသက်တာဖြင့် ထင်ဟပ်လျက်ရှိသည်။ …

God will accept nothing less than the whole heart. Happy are they who from the commencement of their religious life have been true to their first love, growing in grace and the knowledge of our Lord Jesus Christ. The sure result of their intercourse and fellowship with their beloved Lord will be to increase their piety, their purity, their fervor. They are receiving a divine education, and this is illustrated in a life of fervor, of diligence and zeal. …

 

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ အထူးချို့ယွင်းချက်များနှင့် အပြစ်များကို သိရှိရန် ကျွန်ုပ်တို့၏တာဝန်ဖြစ်သည်။
ထိုအပြစ်များသည် အမှောင်မိုက်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးအားနည်းမှုကို ဖြစ်စေပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ ပထမဆုံးမေတ္တာကို ငြိမ်းသတ်ပစ်လေ့ရှိသည် (RH ဇွန် ၇၊ ၁၈၈၇)။

It is our work to know our special failings and sins, which cause darkness and spiritual feebleness, and quenched our first love (RH June 7, 1887).

 

 

၄၊ ၅ (ဧဖက် ၃:၁၄–၁၈၊ ၁ ရာဇဝင် ၁၁:၄ တို့နှင့်ဆိုင်သော ဧဝံဂေလိတရားဆိုင်ရာ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်ရေးရာ ကျဆင်းနေသော်လည်း သတိမမူမိခြင်း။ ဧဖက်မြို့ရှိ အသင်းတော်အား ဖော်ပြထားသော ဂုဏ်သတ္တိများစွာကို ထောက်ထားလျှင်၊ “သို့သော် သင့်အား ငါအပြစ်တင်ရမည်၊ အကြောင်းမူကား သင်သည် မိမိ၏ပထမဆုံးချစ်ခြင်းကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်၏” ဟူသော စွပ်စွဲချက်မှာ အလွန်ထင်ရှားလှသည်။ ဤအသင်းတော်သည် အထူးကျေးဇူးတော်ကို ခံစားခဲ့ရသည်။ ဤမြို့တွင် ရှေးခေတ်ကမ္ဘာ၏ အံ့ဖွယ်အဆောက်အဦများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သော ဒိုင်ယာနာဘုရားကျောင်း တည်ရှိခဲ့သည်။ ဧဖက်အသင်းတော်သည် ကြီးမားသော ဆန့်ကျင်မှုများနှင့် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရပြီး၊ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အချို့သည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းကို ခံခဲ့ရသည်။ သို့သော် ထိုသူများအနက်မှ အချို့သည် ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များနှင့် သူတို့ကိုပေါင်းစည်းပေးခဲ့သော သမ္မာတရားများကို စွန့်လွှတ်ကာ၊ စာတန်၏အယူအဆအလိမ်အညာများကို လက်ခံခဲ့ကြသည်။

4, 5 (see EGW on ch. 3:14–18; 1 Kings 11:4). Spiritually Fallen, but Unaware of It.—In view of the many virtues enumerated, how striking is the charge brought against the church at Ephesus: “Nevertheless I have somewhat against thee, because thou hast left thy first love.” This church had been highly favored. It was planted by the apostle Paul. In the same city was the temple of Diana, which, in point of grandeur, was one of the marvels of the world. The Ephesian church met with great opposition, and some of the early Christians suffered persecution; and yet some of these very ones turned from the truths that had united them with Christ’s followers, and adopted, in their stead, the specious errors devised by Satan.

 

 

ဤပြောင်းလဲမှုကို ဝိညာဉ်ရေးကျဆင်းခြင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ "ထိုကြောင့် သင်သည်မည်သည့်အရပ်မှ ကျဆင်းသည်ကို အောက်မေ့၍ နောင်တရား၍ ရှေ့ဦးစွာပြုသောအမှုကိုပြုလော့" — ယခင်ကျမ်းပိုဒ်များတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။ ယုံကြည်သူများသည် မိမိတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးကျဆင်းမှုကို မသိမမြင်ခဲ့ကြပေ။ မိမိတို့၏စိတ်နှလုံးများ၌ ပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်ပြီး ရှေ့ဦးစွာပြုသောအမှုများကို ဆက်လက်မပြုလုပ်ခြင်းကြောင့် နောင်တရရမည်ကို သူတို့မသိခဲ့ကြပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏ကရုဏာတော်ဖြင့် နောင်တရ၍ ပထမဆုံးမေတ္တာနှင့် စစ်မှန်သော ခရစ်တော်နှင့်တူသည့်မေတ္တာ၏ အကျိုးဆက်အဖြစ် အမြဲဖြစ်ပေါ်လာသော အမှုများဆီသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် တောင်းဆိုတော်မူခဲ့သည် (MS 11, 1906)။

This change is represented as a spiritual fall. “Remember therefore from whence thou art fallen, and repent, and do the first works”—as outlined in the preceding verses. The believers did not sense their spiritual fall. They knew not that a change had taken place in their hearts, and that they would have to repent because of the noncontinuance of their first works. But God in His mercy called for repentance, for a return to their first love and to the works that are always the result of true, Christlike love (MS 11, 1906).

 

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာ ဆုံးရှုံးခြင်းသည် စာရိတ္တကျဆင်းခြင်းဖြစ်သည်။ ပထမဆုံးချစ်ခြင်းမေတ္တာ ဆုံးရှုံးခြင်းကို စာရိတ္တဆိုင်ရာ ကျဆင်းမှုတစ်ရပ်အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ ဤမေတ္တာဆုံးရှုံးခြင်းသည် ဘာသာရေးအသက်တာတစ်ခုလုံးကို ထိခိုက်စေနိုင်သည့် အရာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ဤမေတ္တာကို ဆုံးရှုံးသူများနှင့်ပတ်သက်၍ ဘုရားသခင်က၊ သူတို့မနာလိုနှင့်ပြန်မလည်ပါက၊ ထိုသူတို့ထံကြွလာပြီး သူတို့၏မီးခွက်ကို ၎င်း၏နေရာမှ ဖယ်ရှားမည်ဟု မိန့်တော်မူသည် (MS 1, 1906)။

Loss of Love a Moral Fall.—The losing of the first love is specified as a moral fall. The loss of this love is represented as something that will affect the entire religious life. Of those who have lost this love, God says that unless they repent, He will come to them, and remove their candlestick out of its place (MS 1, 1906).

 

 

၆ (ယုဒ ၄)။ နိကောလတပ်ဝင်တို့၏ အပြစ်— ဤအပြစ်သည် နိကောလတပ်ဝင်တို့၏ အပြစ်နှင့်တူသလော၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို ကာမဂုဏ်အာရုံအဖြစ် ပြောင်းလဲခြင်းလော (RH ဇွန် ၇၊ ၁၈၈၇)။

6 (Jude 4). The Sin of the Nicolaitans.—Is it [our sin] the sin of the Nicolaitans, turning the grace of God into lasciviousness (RH June 7, 1887)?

 

 

(ရောမ ၃:၃၁)။ နိကောလတပ်ဝင်တို့၏ အယူဝါဒ— ယခုအခါ ခရစ်တော်၏ ဧဝံဂေလိတရားသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို ပယ်ဖျက်ပြီဟူသော အယူဝါဒကို ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် သွန်သင်လျက်ရှိသည်။ "ယုံကြည်ခြင်း"ဖြင့် နှုတ်ကပတ်တော်ကို လက်တွေ့လုပ်ဆောင်ရန် မလိုအပ်တော့ဟု ဆိုကြသည်။ သို့သော် ဤသည်မှာ နိကောလတပ်ဝင်တို့၏ အယူဝါဒဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်က မညှာမတာ ကဲ့ရဲ့တော်မူခဲ့သော အယူဝါဒပင်ဖြစ်သည် (ST ဇန်နဝါရီ ၂၊ ၁၉၁၂)။

(Rom. 3:31.) Doctrine of the Nicolaitans.—The doctrine is now largely taught that the gospel of Christ has made the law of God of no effect; that by “believing” we are released from the necessity of being doers of the Word. But this is the doctrine of the Nicolaitans, which Christ so unsparingly condemned (ST Jan. 2, 1912).

 

 

၇ (အခန်း ၂၂:၂)။ အသက်သဖန်းပင်၏ အရွက်များ— [ဗျာဒိတ် ၂:၇ ကိုကိုးကား။] ကျွန်ုပ်တို့သည် အသက်သဖန်းပင်၏ အရွက်များကို စားရန် ကောင်းကင်သို့ ပြောင်းလဲခြင်းခံရသည်အထိ စောင့်ဆိုင်းရမည်လော။ ခရစ်တော်၏ နှုတ်ကပတ်တော်များကို စိတ်နှလုံးထဲ လက်ခံသောသူသည် အသက်သဖန်းပင်၏ အရွက်များကို စားရခြင်း အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်သည်။ [ယောဟန် ၆:၃၃–၆၃ ကိုကိုးကား။]

7 (ch. 22:2). The Leaves of the Tree of Life.—[Rev. 2:7 quoted.] Must we wait until we are translated before we eat of the leaves of the tree of life? He who receives into his heart the words of Christ knows what it means to eat the leaves of the tree of life. [John 6:33–63 quoted.]

 

 

ဝိညာဉ်တော်၏ဖော်ရွေမှုအတွင်း ယုံကြည်သူသည် သမ္မာတရားကိုကိုယ်တိုင်ထိတွေ့၍ ပိုင်ဆိုင်နိုင်သောအခါ ထိုသူသည် ကောင်းကင်မှဆင်းသက်သော မုန့်ကိုစားရခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ခရစ်တော်၏အသက်တာထဲသို့ ဝင်ရောက်ပြီး အပြစ်သားမျိုးနွယ်အတွက် ပြုလုပ်တော်မူခဲ့သော ကြီးမားသည့် အသွေးတော်စွန့်လှူမှုကို နားလည်သဘောပေါက်လာသည်။

When the believer, in the fellowship of the Spirit, can lay his hand upon truth itself, and appropriate it, he eats the bread that comes down from heaven. He enters into the life of Christ, and appreciates the great sacrifice made in behalf of the sinful race.

 

 

ဘုရားသခင်ထံမှလာသောအသိပညာသည် အသက်မုန့်ဖြစ်၏။ ၎င်းသည် တိုင်းနိုင်ငံအပေါင်းကို အနာရောဂါငြိမ်းစေရန် အသက်ပင်၏အရွက်များပင် ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏နှုတ်ကပတ်တော်များကို ယုံကြည်လက်ခံကျင့်သုံးသောအခါ ဝိညာဉ်ရေးအသက်တာ၏စွမ်းအားသည် စိတ်ဝိညာဉ်ကို တုန်လှုပ်စေသည်။ ဤနည်းအားဖြင့်ပင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့်တစ်သားတည်း ဖြစ်လာရသည်။ အားနည်းမှုများနှင့် ပြည့်နှက်နေသော အတွေ့အကြုံများသည် ခိုင်မာတောင့်တင်းလာသည်။ အစအဦး၌ရှိသော ယုံကြည်ခြင်းစိတ်ချမှုကို အဆုံးတိုင်ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားနိုင်ပါက ယင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ထာဝရအသက်ပင်ဖြစ်သည်။

The knowledge that comes from God is the bread of life. It is the leaves of the tree of life which are for the healing of the nations. The current of spiritual life thrills the soul as the words of Christ are believed and practiced. Thus it is that we are made one with Christ. The experience that was weak and feeble becomes strong. It is eternal life to us if we hold the beginning of our confidence firm unto the end.

 

 

သမ္မာတရားအားလုံးကို ယေရှု၏အသက်တာအဖြစ် လက်ခံရမည်။ သမ္မာတရားသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အညစ်အကြေးအားလုံးမှ သန့်စင်စေပြီး ဝိညာဉ်ကို ခရစ်တော်၏ကြွရောက်တော်မူခြင်းအတွက် အသင့်ပြင်ဆင်ပေးသည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ စံပယ်တော်မူပြီး၊ ဘုန်းတော်၏မျှော်လင့်ခြင်းဖြစ်သည် (MS 103, 1902)။

All truth is to be received as the life of Jesus. Truth cleanses us from all impurity, and prepares the soul for Christ’s presence. Christ is formed within, the hope of glory (MS 103, 1902).

 

၇၊ ၁၁၊ ၁၇၊ ၂၉ (အခန်း ၃:၆၊ ၁၃၊ ၂၂)။ မိုက်မဲသောစကားများကို နားမခံခြင်း—
“နားရှိသောသူမည်သည်ကား၊ ဝိညာဉ်တော်သည် အသင်းတော်တို့အား မိန့်တော်မူသည်ကို ကြားပါစေ။” သင်သည် “ဝိညာဉ်တော်က အသင်းတော်များအား မိန့်မှာသည်ကို နားထောင်၍” သူတို့အား ပေးထားသော သွန်သင်ချက်ကို အာရုံပြုလျှင်၊ သင့်နားများသည် သင့်ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ အကျည်းတန်သော အရာများကို ပိတ်ဆို့ထားလိမ့်မည်။ သင်သည် ထိုအရာများကို ကြားလည်းမကြား၊ ပြန်လည်ပြောလည်း မပြောဘဲ၊ ထိုအရာများကို တောင့်တလည်း မတောင့်တတော့ပေ။ ခရစ်တော်သည် ဝိညာဉ်ဆာလောင်မှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးသောအခါ၊ ဤအရာတို့သည် သင်နှင့်မသင့်တော်ဘဲ ရွံစရာဖြစ်လာလိမ့်မည်။ သင်သည် ထိုအရာများကို စားရန် ဆန္ဒမရှိတော့ဘဲ၊ ကောင်းကင်မုန့်ကိုသာ ရွေးချယ်လိမ့်မည်။ (MS 92, 1901)။

7, 11, 17, 29 (ch. 3:6, 13, 22). Ears Closed to Folly and Nonsense.—“He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches.” If you “hear what the Spirit saith unto the churches,” and meditate upon the instruction given to them, your ears will be closed to the folly and nonsense which surround you. You will neither hear and repeat these things, nor will you ever hanker after them. When Christ satisfies the soul hunger, these trivialities are to you distasteful and disgusting. You have no desire to feast upon them, but choose instead the bread of heaven (MS 92, 1901).

 

၉။ စာတန်၏ ဗိမာန်တော်— ခရစ်တော်သည် စာတန်အုပ်စိုးသော အသင်းတော်ကို "စာတန်၏ ဗိမာန်တော်" အဖြစ် ရည်ညွှန်းပြောဆိုခဲ့သည်။ ထိုအသင်းဝင်များသည် မနာခံသောသားသမီးများဖြစ်ကြသည်။ ထိုသူတို့သည် အပြစ်ကို ဇွတ်ရွေးပြုလုပ်သူများ၊ ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော ပညတ်တော်ကို ပယ်ဖျက်ရန် အားထုတ်သူများ ဖြစ်ကြသည်။ ကောင်းသောအရာနှင့် မကောင်းသောအရာကို ရောနှောကာ၊ ကောင်းမကောင်း ခွဲခြားမှုကို ဖျက်ဆီးရန်မှာ စာတန်၏ အလုပ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကမူ မကောင်းမှုကို ကောင်းမှုမှ ခွဲထုတ်ရန် အားထုတ်သော အသင်းတော်ကို လိုလားတော်မူ၏။ ထိုအသင်း၏ အဖွဲ့ဝင်များသည် အပြစ်ကို လက်ခံသည်မဟုတ်၊ စိတ်နှလုံးနှင့် အသက်တာမှ နှင်ထုတ်ကြမည်ဖြစ်သည်။ (RH Dec 4, 1900)

9. The Synagogue of Satan.—Christ speaks of the church over which Satan presides as the synagogue of Satan. Its members are the children of disobedience. They are those who choose to sin, who labor to make void the holy law of God. It is Satan’s work to mingle evil with good, and to remove the distinction between good and evil. Christ would have a church that labors to separate the evil from the good, whose members will not willingly tolerate wrongdoing, but will expel it from the heart and life (RH Dec 4, 1900).

 

၁၀။ ခရစ်တော်မှပေးအပ်သောသရဖူများ—နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းနှင့်ဆုလာဘ်ပေးမည့် နေ့တွင်၊ သန့်ရှင်းသူများနှင့်အပြစ်သားများနှစ်ဦးစလုံးသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရသူ၌ အသက်ရှင်သမျှတို့၏တရားသူကြီးကို မျက်မြင်တွေ့ရလိမ့်မည်။ အမြင့်ဆုံးသောဘုရား၏ သန့်ရှင်းသူများအား ပေးအပ်မည့်သရဖူတိုင်းကို ခရစ်တော်၏လက်တော်ဖြင့်သာ ဆုချီးမြှင့်မည်—ထိုလက်တော်များကို ကြမ်းကြုတ်သောယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့်အကြီးအကဲများက လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ရိုက်ထုတ်ရန် အပြစ်ဖြတ်ခဲ့ကြသည်။ ထာဝရအသက်၏နှစ်သိမ့်မှုကို လူသားတို့အား ပေးနိုင်သူမှာ သူတစ်ပါးတည်းသာဖြစ်သည် (RH နိုဝင်ဘာ ၂၂၊ ၁၈၉၈)။

10. Crowns Bestowed by Christ.—In that day of final punishment and reward, both saints and sinners will recognize in Him who was crucified the Judge of all living. Every crown that is given to the saints of the Most High will be bestowed by the hands of Christ—those hands that cruel priests and rulers condemned to be nailed to the cross. He alone can give to men he consolation of eternal life (RH Nov 22, 1898).

 

အခန်းကြီး - ၃

အခန်းကြီး ၃

chapter 3

 

 

၂။ သာဒိအသင်းတော်၏တမန်ကို အပြစ်တင်ခြင်း၊ ၃ နောင်တရရန် ဆုံးမခြင်း၊ မနာခံလျှင် အပြစ်ဒဏ်ခြိမ်းခြောက်ခြင်း။ ၈။ ဖိလာလေလအသင်းတော်၏တမန်အား ၁၀ ကြိုးစားအားထုတ်မှုနှင့် သည်းခံမှုအတွက် အသိအမှတ်ပြုခြင်း။ ၁၅။ လအောဒိကိအသင်းတော်၏တမန်အား ပူခြင်းလည်း မဟုတ်၊ အေးခြင်းလည်းမဟုတ်သဖြင့် ဆုံးမခြင်း၊ ၁၉ ပို၍စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆောင်ရွက်ရန် သတိပေးခြင်း။ ၂၀။ ခရစ်တော်သည် တံခါးနားတွင် ရပ်တော်မူ၍ ခေါက်နေတော်မူသည်။

2 The angel of the church of Sardis is reproved, 3 exhorted to repent, and threatened if he do not repent. 8 The angel of the church of Philadelphia 10 is approved for his diligence and patience. 15 The angel of Laodicea rebuked, for being neither hot nor cold, 19 and admonished to be more zealous. 20 Christ standeth at the door and knocketh.

 

 

၁။ ကောင်းကင်တမန်။ အခန်း ၁:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။

1. Angel. See on ch. 1:20.

Sardis. The first important city on the highway south of Thyatira. Like Thyatira, Sardis enjoyed a favorable commercial location. Strabo, the ancient geographer, speaks of it as “a great city” (Geography xiii. 4. 5; Loeb ed., vol. 6, p. 171), although in John’s day it did not rival either Ephesus or Pergamum in importance. For further information about Sardis see pp. 97–99. The meaning of the name is uncertain; however, some suggest “song of joy,” or “that which remains,” or “something new.”

 

 

ခုနစ်ပါးသောဝိညာဉ်တော်
အခန်း၁၊ း၄ တွင်ကြည့်ပါ။

ခုနစ်လုံးသောကြယ်
ဤပုံဥပမာသည် အခြားအသင်းတော်များသို့ ပေးသော သတင်းစကားများ၏ အစပိုင်းတွင် ပါရှိသည့်ပုံများကဲ့သို့ပင် အခန်း၁ တွင် ဖော်ပြထားသော ဘုန်းတော်နှင့်ပြည့်စုံသော ခရစ်တော်၏ သဏ္ဌာန်မှ ဆွဲယူထားခြင်းဖြစ်သည် (၁:၁၆၊ ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Seven Spirits. See on ch. 1:4.

Seven stars. This figure, like those that introduce the messages to each of the other churches, is drawn from the description of the glorified Christ found in ch. 1 (see on vs. 16, 20).

 

 

သင်၏အမှုတို့ကို။ အခန်း ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ။
     နာမည်။ ဤနေရာတွင် "ဂုဏ်သတင်း" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဒွိဟသဘောသည် ဤအသင်းတော်၏ လက္ခဏာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ဟန်ဆောင်ထားသည့်အတိုင်း အမှန်တကယ်မဟုတ်ပေ။ ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်များသည် ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်အသက်ရှင်ရန် အဓိပ္ပာယ်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီဟု အခိုင်အမာဆိုကြသော်လည်း၊ အများအားဖြင့် ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့ခွဲထွက်ခဲ့သော အဖွဲ့အစည်း၏ အခြေအနေနှင့် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဆင်တူသော အခြေအနေသို့ ရောက်ရှိသွားကြသည် (၂ တိ၊ ၃:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ပရိုတက်စတင့်ဟူသော ၎င်းတို့၏အမည်သည် ရိုမန်ကတ်သလစ်အသင်းတော်၏ အလွဲသုံးစားမှုများ၊ အမှားများနှင့် ပုံသေအချက်များကို ဆန့်ကျင်ကြောင်း သဘောရှိပြီး၊ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးဟူသော အမည်သည် ဤအပြစ်များကို ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်တွင် တွေ့ရမည်မဟုတ်ဟု ဆိုလိုသည်။ စာမျက်နှာ ၄၁-၆၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Thy works. See on ch. 2:2.

Name. Here, “reputation.” Hypocrisy characterized this church, which was not what it pretended to be. Professedly, the Reformation churches had discovered what it means to live by faith in Jesus Christ, but for the most part they eventually lapsed into a state resembling, in certain ways, that of the organization from which they had withdrawn (cf. 2 Tim. 3:5). Their name—Protestant—implied opposition to the abuses, errors, and formalism of the Roman Catholic Church, and the name Reformation implied that none of these faults were to be found within the Protestant fold. See pp. 41–65.

 

 

အသက်မရှိသော အသင်းတော်။ ဤခါးသက်သော ဝေဖန်မှုသည် အဓိကအားဖြင့် အပြစ်တင်ချက်များပါရှိသော သတင်းစကားတစ်ခုကို အစပျိုးသည်။ ဟန်ဆောင်မှုအပြစ်သည် ယေရှုအား သူ၏ခေတ်က ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များကို အပြင်းထန်ဆုံးရှုတ်ချသည့် စကားများ ပြောစေခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၁၃-၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခု၊ ဟန်ဆောင်သော သာဒိအသင်းတော်ထံသို့ ဘုန်းတော်နှင့်ပြည့်စုံသော ခရစ်တော်က သူ၏အပြင်းထန်ဆုံးသော အပြစ်တင်ချက်ကို ပေးပို့သည်။ ဤအသင်းတော်သည် မိမိကိုယ်ကို ခရစ်တော်၌ "အသက်ရှင်သည်" ဟု အခိုင်အမာဆိုသော်လည်း (ဧဖက် ၂:၅၊ ကောလောသဲ ၂:၁၃၊ ဂလာတိ ၂:၂၀ တို့ကိုကြည့်ပါ)၊ အမှန်တွင် "သေနေသော" အသင်းတော်ဖြစ်သည် (၂ တိမောသီ ၃:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အသင်းတော်၏ သာဒိကာလအဖြစ် အသုံးချပါက၊ ဤသတင်းစကားကို ပြုပြင်ရေးခေတ်၏ နှောင်းပိုင်းကာလရှိ အသင်းတော်နှင့်သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး ၁၅၁၇ မှ ၁၇၅၅ အထိဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော် ဗျာဒိတ် ၂ အခန်းအတွက် အပိုမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

Art dead. This bitter comment begins a message that consists mostly of reproof. The sin of hypocrisy called forth Jesus’ most scathing denunciations against the religious leaders of His day (see Matt. 23:13–33). Now, to the hypocritical church of Sardis, the glorified Christ sends His most unqualified rebuke. Rather than being “quickened,” or made alive in Christ (see Eph. 2:5; Col. 2:13; Gal. 2:20), as this church claimed to be, in reality it was “dead” (cf. 2 Tim. 3:5). As applied to the Sardis period of the church, the message may be considered in terms of the church toward the close of the Reformation period and may be dated 1517 to 1755; however, see Additional Note on Rev. 2.

 

 

 

ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကာလစတင်ပြီး ဆယ်စုနှစ်အနည်းငယ်အကြာတွင်၊ အသင်းတော်အသစ်များ သည် ပြင်းထန်သောအယူဝါဒဆိုင်ရာ အငြင်းပွားမှုများကို ကြုံတွေ့ခဲ့ရသည်။ နောက်ဆုံးတွင် အတည် ပြုထားသောယုံကြည်ချက်စည်းမျဉ်းများကို လက်ခံကျင့်သုံးခြင်းဖြင့် မတူညီသောအမြင်များကို ဖြေရှင်းခဲ့ကြပြီး၊ ထိုသို့ဖြင့် နောက်ထပ်သမ္မာတရားကို ရှာဖွေလိုစိတ်ကို လျော့နည်းစေခဲ့သည်။ ရိုမန်ကတ်သလစ်အသင်းတော်သည်လည်း သမိုင်းအစောပိုင်းရာစုနှစ်များအတွင်း အလားတူဖြစ်စဉ် များဖြင့် မိမိတို့၏ဘာသာရေးအယူအဆအများအပြားကို ပုံသေကားချပ်ဖြင့် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ နိုင်ငံတော်၏အာဏာနှင့်ဂုဏ်သတင်းအောက်တွင် အကာအကွယ်ရပြီး၊ တင်းကျပ်သောယုံကြည် ချက်စည်းမျဉ်းများနှင့် ဝိုင်းရံထားသည့် ပရိုတက်စတင့်ကမ္ဘာ၏ အမျိုးသားအသင်းတော်များသည် အားနည်းသော်လည်း ဘုရားတရားကိုင်းရှိုင်းဟန်ကို ကျေနပ်နေကြသည်။ ၁၇ နှင့် ၁၈ ရာစုများ အတွင်း ဆင်ခြင်တုံတရားဝါဒ (rationalism) ထွန်းကားလာခြင်းကလည်း ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများအပေါ် စိတ်ဝင်စားမှုလျော့နည်းစေရန် အရေးကြီးသောအချက်တစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ သိပ္ပံနည်းကျတွေ့ ရှိချက်များ၏ သက်ရောက်မှုကြောင့်၊ ပညာရှင်များစွာသည် စကြာဝဠာ၏လုပ်ဆောင်မှုများကို ရှင်းပြရန်အတွက် သဘာဝနိယာမများကိုသာ လုံလောက်သည်ဟု ယုံကြည်လာကြသည်။ မကြာခဏဆိုသလို၊ ဘုရားသခင်၏အဓိကလုပ်ဆောင်ချက်သည် ဤကမ္ဘာနှင့်ပတ်သက်လျှင် "ပထမအကြောင်းတရား" (first cause) သာဖြစ်ပြီး၊ ဖန်ဆင်းခြင်းအစပြုပြီးနောက် ဤကမ္ဘာသည် သူ့မှအတန်ငယ် လွတ်လပ်စွာ လည်ပတ်နေသည်ဟု သူတို့ကောက်ချက်ချခဲ့ကြသည်။ ပရိုတက်စတင့် အစဉ်အလာ၏ တင်းကျပ်သောပုံသေနည်းများကြောင့် လွတ်လပ်သောဘာသာရေးအတွေးအခေါ်လမ်း ကြောင်းများပိတ်ဆို့ခံရသော စဉ်းစားတတ်သည့်လူများသည် တချို့သောအခြေအနေများတွင် ဤဆင် ခြင်တုံတရားဝါဒသစ်ဆီသို့ လှည့်သွားခဲ့ကြသည်။ ဆင်ခြင်တုံတရားဝါဒသည် နိုင်ငံရေးသိပ္ပံနှင့် လူသား ချင်းစာနာမှုစသည့်နယ်ပယ်များတွင် မြင့်မားသောစံနှုန်းများနှင့် ချီးကျူးဖွယ်အတွေးအခေါ်များကို ဖြစ်ထွန်းစေသော်လည်း၊ ဘာသာရေးနယ်ပယ်တွင် ၎င်း၏ယူဆချက်များသည် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေး နောက်ပိုင်းရာစုနှစ်များအတွင်း ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်များ၏ ဝိညာဉ်ရေးအေးစက်မှုကို အားပေး သည့်အထိ ဖြစ်စေခဲ့သည်။

Some decades after the beginning of the Reformation the new churches experienced a period of violent doctrinal controversy. Eventually, differences of opinion were settled by the adoption of definitive creeds that tended to discourage the search for for additional truth. By a similar process the Roman Catholic Church, in the early centuries of its history, had crystallized much of its theology. Protected by the power and prestige of the state, and ensconced within the shelter of rigid creedal confessions, the national churches of the Protestant world generally came to content themselves with the form of godliness without its power. Another important factor that contributed to apathy toward spiritual things was the rise of rationalism in the 17th and 18th centuries. Under the impact of scientific discovery, many scholars came to believe that natural law was sufficient to account for the workings of the universe. Often they concluded that God’s chief function in relation to this world is only that of a first cause, and that since His initial act of creation, the world has functioned more or less independently of Him. Thinking men who found the avenues of independent theological thought closed to them by the rigid formulas of Protestant orthodoxy turned, in some instances, to the new philosophical rationalism. Although rationalism produced much high idealism and commendable thinking in such fields as political science and humanitarianism, its presuppositions when applied to religion went far to encourage the spiritual coldness that characterized much of Protestantism in the centuries following the Reformation.

 

 

 

၂။ နိုးကြားလျက် ရှိကြလော့။ နိုးကြားစွာနေရခြင်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏တာဝန်ဖြစ်ကြောင်း မဿဲ ၂၄:၄၂ တွင်ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၂၅:၁၃ နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ။

2. Be watchful. Concerning watchfulness as a Christian duty see on Matt. 24:42; cf. Matt. 25:13.

 

 

 

ကျန်ရှိနေသောအရာများ။ ပျက်စီးယိုယွင်းနေသော ပရိုတက်စတင့်အယူဝါဒအတွင်း၌ပင် ထိန်းသိမ်းရန်ထိုက်တန်သည့် အချို့သောအရာများ ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ အများအပြားဆုံးရှုံးခဲ့ရ သော်လည်း အားလုံးမဟုတ်ပေ။ ပရိုတက်စတင့်အယူဝါဒ၏ ဝိညာဉ်ရေးအသက်တာသည် သေဆုံးလုနီးပါးဖြစ်နေသော်လည်း စနစ်တစ်ခုလုံး လုံးဝမသေဆုံးသေးပေ။ "ရှင်သန်ခြင်း" ကို အသင်းတော်သမိုင်း၏ သာဒိကာလ၏ အဓိကသော့ချက်အဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။

Things which remain. Even in degenerate Protestantism there were certain things worth laboring to preserve. Much, but not all, had been lost. The spiritual life of Protestantism was dying, but the system was not yet dead. “Survival” may be thought of as the keynote of the Sardis period of church history.

 

 

 

သင်၏အမှုတို့သည် စုံလင်ခြင်းသို့ ရောက်ပါစေ။ ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်၏ အစောပိုင်းနှစ်များအတွင်း ထက်သန်သောဇွဲလုံ့လသည် ဗျာဒိတ်ရသမ္မာတရားကို နားလည်ရန်နှင့် အသက်တာတွင် အသုံးချရန် စုံလင်ခြင်းဆီသို့ တိုးတက်ရန် ကတိသစ္စာပြုခဲ့သည်။ သို့သော် နှစ်ကာလများကုန်လွန်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ထိုစိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ဘုရားတရားလိုက်စားမှုများ ကျဆင်းလာကာ၊ အသင်းတော်သည် မိမိရည်မှန်းချက်ကို အောင်မြင်စွာရောက်ရှိရန် ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုမှ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်လာခဲ့သည်။

Thy works perfect. The ardor of Protestantism during its early years gave promise of a pressing forward toward perfection in understanding revealed truth and in applying it to the life. But as the years went by zeal and piety waned, and the church wearied of the effort to reach the goal it had set out to attain.

 

 

၃။ သို့ဖြစ်၍ နှလုံးသွင်း၍ နာခံပါ။ အခန်း ၂:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

ခံယူပြီးဖြစ်၏။ ဂရိကြိယာ၏ ပုံစံအရ ဆာဒိမ်အသင်းတော်သည် သမ္မာတရားကို ရရှိခဲ့ရုံသာမက၊ ယခုတိုင် ထိန်းသိမ်းထားဆဲဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်—အားလုံးမဆုံးရှုံးသေးပါ။ "စွဲမြဲစွာကိုင်ထားပါ" ဟူသော ညွှန်ကြားချက်သည် ဂရိဘာသာတွင် "ဆက်လက်စွဲမြဲစွာကိုင်ထားရန်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ မျှော်လင့်ချက်ရှိသေးကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဆာဒိမ်ရှိ အချို့သော ခရစ်ယာန်များသည် နောက်ပြန်မလှည့်သေးဘဲ၊ ဤအချက်ကို ငယ်မှတ် ၄ တွင် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။

3. Remember therefore. Compare ch. 2:5.

Hast received. The form of the Greek verb implies not only that the church at Sardis had received the truth but that she still had it—not all had been lost. That there still was hope is further indicated by the injunction to “hold fast,” which in the Greek means to “continue to hold fast.” Some Christians at Sardis had not back-slidden, a fact stated more clearly in v. 4.

 

 

နောင်တရကြလော့။ ဂရိ - metanoeō (မဿဲ ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

သူခိုး။ မဿဲ ၂၄:၄၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ထိုကျမ်းပိုဒ်သည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤနေရာတွင် သတိပေးချက်သည် ဒုတိယကြွလာခြင်းသာမက ပိုမိုနီးစပ်သော ဘုရားသခင်၏ ကြွလာခြင်းကိုလည်း ပါဝင်နိုင်သည် (ဗျာဒိတ် ၂:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နောင်တမရဘဲ နိုးကြားစွာမနေသူများအတွက် မည်သည့်ကြွလာခြင်းမဆို မမျှော်လင့်ဘဲ ဖြစ်လာမည်။ GC 490 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Repent. Gr. metanoeō (see on Matt. 3:2).

Thief. Compare Matt. 24:43, where the reference is to the second coming of Christ. Here, the warning may include not only the second advent itself but a more immediate divine visitation (cf. Rev. 2:5). Either coming would be unexpected to those who failed to repent and to watch. Compare GC 490.

 

၄။ အမည်နာမများ။ ဆိုလိုသည်မှာ လူပုဂ္ဂိုလ်များဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

အဝတ်တန်ဆာများကို ညစ်ညူးစေသူများ။ ဤသည်မှာ သာဒိအသင်းတော်ရှိ လူအများစု ကျရောက်နေသော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုကို ပုံဆောင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ မဿဲ ၂၂:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ၊ ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၅ နှင့်လည်းနှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ဟေရှာယ ၆၃:၆ တွင်လည်းကြည့်ပါ။

4. Names. That is, persons (see on Acts 1:15).

Defiled their garments. A figure for moral defilement, into which most of the church at Sardis had fallen. See on Matt. 22:11; cf. Rev. 16:15; cf. on Isa. 63:6.

 

 

အဖြူဝတ်လုံများနှင့်။ ကိုယ်ကျင့်တရားပျက်ပြားကာ မိမိတို့၏ "ဝတ်ရုံများ"ကို ညစ်ညူးစေသူများနှင့်မတူဘဲ၊ သစ္စာရှိသူများသည် "အဖြူရောင်" (သန့်ရှင်းပြီး အညစ်အကြေးကင်းသော) ဝတ်ရုံများကို ဝတ်ဆင်ကြသည်။ ၎င်းသည် သူတို့၏စင်ကြယ်မှုကို ကိုယ်စားပြုသော သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ဤအချက်ကို နောက်ပိုင်းတွင် ဖော်ပြထားသော "သူတို့သည် ထိုသို့ဝတ်ဆင်ခြင်းငှာ ထိုက်တန်ကြ၏" ဆိုသည့်စကားနှင့် အခန်း ၇:၁၃-၁၄ တွင် အလားတူသင်္ကေတဖြင့် အတည်ပြုထားသည်။ ထိုကျမ်းပိုဒ်က ဤဖြောင့်မတ်မှုသည် သူတို့ကိုယ်ပိုင်မဟုတ်ဘဲ၊ "သိုးသငယ်၏အသွေးနှင့် ဝတ်ရုံများကို လျှော်ဖွပ်ခြင်း" မှရရှိသော အကျိုးဆက်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ သူတို့သည် ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်မှုကို ရရှိထားသူများဖြစ်သည်။

In white. In contrast with those who have fallen morally, so defiling their “garments,” those who have been true wear “white,” or clean and unstained, garments, a symbol of their purity. This is indicated both by the succeeding remark, “for they are worthy,” and by the use of the same symbol in ch. 7:13, 14. The latter passage makes clear that such righteousness is not their own, but the result of washing their robes white in the blood of the Lamb. They have received the righteousness of Christ.

 

 

 

အဖြူရောင်ဝတ်ရုံများကို ကောင်းကင်နိုင်ငံသူနိုင်ငံသားများ ဝတ်ဆင်သည်ဟုလည်း ဖော်ပြထား သည် (ဒံယေလ ၇:၉၊ ဗျာဒိတ် ၄:၄၊ ၆:၁၁၊ ၁၉:၁၄ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သန့်ရှင်းသူများအတွက် ဤအဖြူရောင်ဝတ်ရုံများသည် ၎င်းတို့၏ "ဝိညာဉ်ရေးကိုယ်ခန္ဓာ" (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၄၀–၄၄၊ ၅၁–၅၄ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ကို ပုံဆောင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။

White garments are also pictured as worn by the inhabitants of heaven (see Dan. 7:9; Rev. 4:4; 6:11; 19:14), and thus, for the saints, figurative of their “spiritual body” (1 Cor. 15:40–44; cf. vs. 51–54).

 

 

 

၅။ အောင်မြင်သူသည်။ အခန်း၂၊ း၇ တွင်ကြည့်ပါ။

ဝတ်ဆင်ခြင်းခံရမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ နောင်လာမည့်အသက်တာတွင် မသေနိုင်သောအဖြစ်ဖြင့် ဝတ်ဆင်ခြင်းခံရမည်ဖြစ်သည်။

အဖြူရောင်ဝတ်ရုံ။ း၄ တွင်ကြည့်ပါ။

ပယ်ရှားမည်။ တမန်တော် ၃:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။ "မပယ်ရှားပါ" ဟူသော ပုံဆောင်စကားသည် နောင်တရသောအပြစ်သားအား သူ၏အပြစ်များခွင့်လွှတ်ခြင်းခံရပြီဟု အာမခံပေးပြီး၊ နောင်တမရသူအား သူ၏အမည်သည် အသက်စာရင်းမှ ပယ်ဖျက်ခြင်းခံရမည်ဟု သတိပေးသည်။ သူ၏ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအထောက်အထားသည် အလုံးစုံပျောက်ကွယ်သွားမည်၊ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများတွင် သူ၏နေရာရှိတော့မည်မဟုတ်။ GC 490 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

5. He that overcometh. See on ch. 2:7.

Clothed. That is, with immortality in the life to come.

White raiment. See on v. 4.

Blot out. See on Acts 3:19. The figurative phrase “not blot out” assures the repentant sinner that his sins have been forgiven, and warns the unrepentant that his name will be removed from the book of life. His very identity as a person will cease to exist; he will no longer have a place among created beings. Compare GC 490.

 

 

အသက်စာရင်း (ဖိလိပ္ပိ ၄:၃ တွင်ကြည့်ပါ၊ ဗျာ ၁၃:၈၊ ၂၀:၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

ငါ၏နာမကို ဝန်ခံမည် - ဆိုလိုသည်မှာ သစ္စာရှိပြီး အားလုံးပေးဆပ်ထားသော နောက်လိုက်တစ်ဦးအဖြစ် သူ့ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကိုယ်စားလှယ်နှင့်အကြားအဖက်၊ သူ၏ဖြောင့်မတ်မှုကို လက်ခံသူတိုင်း၏ မြင့်မြတ်သောယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁-၂၊ မဿဲ ၁၀:၃၂-၃၃၊ ဟေဗြဲ ၈:၁-၆ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Book of life. See on Phil. 4:3; cf. Rev. 13:8; 20:15.

Confess his name. That is, acknowledge him as a loyal, devoted follower. Christ is the advocate and intercessor, the great high priest of all who claim His righteousness (see 1 John 2:1, 2; cf. Matt. 10:32, 33; Heb. 8:1–6).

 

 

 

သူ၏ကောင်းကင်တမန်များရှေ့မှာ။ ရွေးနှုတ်ခြင်းအကြံအစည်၏ "ကျယ်ပြန့်ပြီး နက်ရှိုင်းသောရည်ရွယ်ချက်"မှာ "စကြဝဠာတစ်ခုလုံးရှေ့မှာ ဘုရားသခင်၏ဂုဏ်သိက္ခာကို ခိုင်မာစေရန်"ဖြစ်သည် (PP 68; cf. DA 19)။ ခရစ်တော်သည် အကြားဝင်ဖြည့်ဆည်းပေးသူနှင့် အမြင့်ဆုံးယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် သူ၏ရွေးနှုတ်ခံလူများကို ဘုရားသခင်၏ပလ္လင်ရှေ့မှာ တင်ပြတဲ့အခါ၊ ဘုရားသခင်၏နည်းလမ်းများသည် တရားနှင့်ညီပြီး မှန်ကန်ကြောင်း ကောင်းကင်တမန်တို့အား ခိုင်မာသောသက်သေအဖြစ် ပြသပေးသည်။ သူတို့သည် မနာလိုဝန်တိုသောသူများကို ဖျက်ဆီးခြင်းဟူသော ဘုရားသခင်၏ "ထူးဆန်းသောအမှု" (ဟေရှာ ၂၈:၂၁) နှင့် ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံသောအပြစ်သားများအား ခွင့်လွှတ်ခြင်းတို့တွင် ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှုကို မြင်တွေ့ရသည်။ ခရစ်တော်၏ အမြင့်ဆုံးယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် အကြားဝင်ဆုတောင်းခြင်းမရှိပါက၊ ထိုသို့သော ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သောအမှုများသည် စကြဝဠာ၏ဉာဏ်ပညာရှိသတိရှိသူများအတွက် စိတ်ကြိုက်နှင့် အကြောင်းပြချက်မရှိသောအရာများအဖြစ် ပေါ်လာနိုင်သည်။

Before his angels. The “broader and deeper purpose” of the plan of redemption is “to vindicate the character of God before the universe” (PP 68; cf. DA 19). When Christ in His role as intercessor and high priest presents His ransomed people before the throne of God, He thereby provides the angelic hosts with a convincing testimony that the ways of God are just and true. They see the righteousness of God vindicated, alike in His “strange act” (Isa. 28:21) of committing the unrepentant to destruction and in His pardon of sinners who accept His saving grace by faith. Without the high priestly intercession of Christ, such otherwise mysterious acts of God might appear to the intelligences of the universe as arbitrary and unjustified.

 

 

၆။ နားရှိသောသူသည်။ အခန်း၂၊ း၇ တွင်ကြည့်ပါ။

၇။ တမန်။ အခန်း၁၊ း၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။

ဖိလာလေလ။ "မေတ္တာညီအစ်ကို" ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသော စကားလုံးဖြစ်သည်။ ဤမြို့ကို ဘီစီ ၁၃၈ မတိုင်မီက တည်ထောင်ခဲ့ပြီး Pergamum မှ Attalus II Philadelphus ၏ အစ်ကိုကြီး Eumenes II အား သစ္စာရှိမှုအတွက် ဂုဏ်ပြုသည့်အနေဖြင့် အမည်ပေးခဲ့သည်။ အေဒီ ၁၇ တွင် ငလျင်ဒဏ်ကြောင့် ပျက်စီးပြီးနောက် ရောမဧကရာဇ် Tiberius က ပြန်လည်တည်ဆောက်ခဲ့သော်လည်း အတော်အတန် သေးငယ်သောမြို့အဖြစ် ရှိနေခဲ့သည်။ သာဒိမြို့၏ အရှေ့တောင်ဘက် မိုင် ၃၀ (ကီလိုမီတာ ၄၈ ခန့်) အကွာတွင် တည်ရှိသည်။

6. Hath an ear. See on ch. 2:7.

7. Angel. See on ch. 1:20.

Philadelphia. A word meaning “brotherly love.” This city was founded before 138 b.c. and was named for Attalus II Philadelphus of Pergamum in honor of his loyalty to his elder brother, Eumenes II, who had preceded him on the throne. After a damaging earthquake in a.d. 17 it was rebuilt by the Roman emperor Tiberius, but remained comparatively small. It was situated some 30 mi. (c. 48 km.) east-southeast of Sardis.

 

 

 

သမိုင်းဆိုင်ရာ အဓိပ္ပါယ်ကောက်ယူချက်အရ၊ ဖီလာဒေလဖိမြို့သို့ပေးသော သတင်းစကားကို ၁၈ ရာစုနှောင်းပိုင်းနှင့် ၁၉ ရာစုအလယ်ကာလအတွင်း ဘာသာရေးကို လက်တွေ့ကျသော ကိုယ်ပိုင်ကိစ္စတစ်ခုအဖြစ် ပြုလုပ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သော ပရိုတက်စတင့်ဝင်ရိုးစွန်းအဖွဲ့အစည်းများနှင့် ကိုက်ညီသည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (အခန်း ၂ ရှိ အပိုမှတ်စုနှင့် း၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အထူးသဖြင့် ဥရောပနှင့် အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုရှိ ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်းနှင့် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းဆိုင်ရာ လှုပ်ရှားမှုများသည် ညီအစ်ကိုမေတ္တာစိတ်ဓာတ်ကို ပြန်လည်အသက်သွင်းကာ ဘာသာရေးပုံသဏ္ဍာန်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက် လက်တွေ့ကျသော ဘုရားရှိခိုးကိုးကွယ်မှုကို အလေးပေးခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးတော်နှင့် သူ၏ပြန်ကြွလာခြင်းနီးကပ်မှုအပေါ် ယုံကြည်မှုပြန်လည်ရှင်သန်လာခြင်းသည် ပြုပြင်ရေးခေတ်ဦးကာလများကတည်းက ခရစ်ယာန်အသင်းတော်မှ မကြုံတွေ့ဖူးသော ပိုမိုနက်ရှိုင်းသည့် ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယစိတ်ဓာတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ဤကာလ၏နောက်ခံအခြေအနေများနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ထပ်ရှင်းလင်းချက်များအတွက် စာမျက်နှာ ၆၇–၇၀ တို့ကို ကြည့်ပါ။

When the historical application is made, the message to Philadelphia may be thought of as appropriate to the various movements within Protestantism during the latter years of the 18th century and the first half of the 19th whose objective it was to make religion a vital, personal affair (see on v. 2; see Additional Note on Chapter 2). In a special way the great evangelical and advent movements in Europe and the United States restored the spirit of brotherly love and stressed practical godliness in contrast with the forms of religion. Revived faith in the saving grace of Christ and in the nearness of His return resulted in a deeper spirit of Christian fellowship than the church had experienced since the early days of the Reformation. For further comment on the background of this period see pp. 67–70.

 

 

သန့်ရှင်းတော်မူသောသူ။
ဤဘွဲ့အမည်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်အား ရည်ညွှန်းသော "သန့်ရှင်းတော်မူသောသူ" (ဟေရှာယ ၄၀:၂၅၊ ဟဗက္ကုတ် ၃:၃) နှင့် ညီမျှသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤကဲ့သို့သော ဂုဏ်တော်ကို ခရစ်တော်အား မကြာခဏဆိုသလို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြင့် သူ၏ဘုရားသဘောသဘာဝကို ညွှန်းဆိုသည် (လုကာ ၁:၃၅၊ တမန်တော် ၄:၂၇၊ ၃၀၊ ယောဟန် ၆:၆၉ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

He that is holy. This title is equivalent to “the Holy One,” used of God in the OT (Isa. 40:25; Hab. 3:3). In the NT a similar ascription is applied repeatedly to Christ, implying His deity (see Luke 1:35; Acts 4:27, 30, cf. on John 6:69).

 

 

မှန်၏။ ဂရိ "alēthinos"၊ "စစ်မှန်သော"၊ "တကယ့်အရာ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ မှားယွင်းသောဘုရားများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

True. Gr. alēthinos, “genuine,” “real,” in contrast with false gods.

 

 

 

ဒါဝိဒ်၏သော့။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဟေရှာယ၏ ဧလိယကိမ်အကြောင်း ပရောဖက်ပြုချက်ကို ခရစ်တော်အား အပ်နှင်းထားသည် (ဟေရှာယ ၂၂:၂၀-၂၂၊ ၂ ရာ ၁၈:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဧလိယကိမ်သည် ဒါဝိဒ်၏ "အိမ်တော်အပေါ်" ကြီးကြပ်ရန် ခန့်အပ်ခြင်းခံရပြီး၊ ထိုသို့ဖြစ်ကြောင်းကို "ဒါဝိဒ်၏အိမ်တော်၏သော့" ပေးအပ်ခြင်းဖြင့် ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်သည် "သော့" ကိုပိုင်ဆိုင်ခြင်းဖြင့် အသင်းတော်နှင့် ထိုအသင်းတော်မှတစ်ဆင့် ပြီးမြောက်စေမည့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အပေါ် အာဏာစက်ရှိကြောင်း ကိုယ်စားပြုသည် (မဿဲ ၂၈:၁၈၊ ဧဖက် ၁:၂၂ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ် ၅:၅၊ ၂၂:၁၆ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ မဿဲ ၁:၁ တွင်လည်းကြည့်ပါ။

Key of David. This verse applies Isaiah’s prophecy concerning Eliakim, to Christ (Isa. 22:20–22; see 2 Kings 18:18). Eliakim was appointed to have supervision “over the household” of David, as signified by the fact that he was to be given “the key of the house of David.” Christ’s possession of the “key” represents His jurisdiction over the church and over the divine purpose to be achieved through it (see Matt. 28:18; Eph. 1:22). Compare Rev. 5:5; 22:16; see on Matt. 1:1.

 

ဖွင့်သောသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ "ဒါဝိဒ်၏သော့" ဖြင့်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဖွင့်ရန်၊ ပိတ်ရန်၊ ရွေးနှုတ်ခြင်းအကြံအစည်ကို အောင်မြင်စွာ ဆောင်ရွက်ရန် အပြည့်အဝအာဏာရှိသည်။

၈။ သင်၏။ တစ်ဦးတည်းသောပုဂ္ဂိုလ်ကို ရည်ညွှန်းသော အားဖြင့် အဓိပ္ပါယ်ကို အခန်း ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

အမှုတို့ကို။ အခန်း ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

He that openeth. That is, with “the key of David.” Christ has full authority to open and to shut, to carry the plan of redemption forward to success.

8. Thy. For the force of the singular see on ch. 2:2.

Works. See on ch. 2:2.

 

 

 

ဖွင့်ထားသောတံခါး။ ယခင်အခန်းငယ်တွင် ခရစ်တော်သည် "ဒါဝိဒ်၏သော့" ကိုပိုင်ဆိုင်သည်ဟုဆိုထားသည်။ အခန်းငယ် ၈ တွင် ယခုအခါ ထိုသော့ဖြင့် ဖိလာဒေလဖိအသင်းတော်ရှေ့၌ အပြစ်နှင့်ရုန်းကန်ရာတွင် ကိုယ်ပိုင်အောင်မြင်မှုနှင့် ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်း၏ကယ်တင်ခြင်းသမ္မာတရားကို သက်သေခံရန် အကန့်အသတ်မရှိသော အခွင့်အလမ်းတံခါးကို ဖွင့်ပေးထားကြောင်း ညွှန်းဆိုနိုင်သည်။ အခွင့်အလမ်းသင်္ကေတအဖြစ် "တံခါး" ကိုအသုံးပြုသည့် အလားတူဥပမာများအတွက် တမန်တော် ၁၄:၂၇၊ ၁ ကော ၁၆:၉၊ ၂ ကော ၂:၁၂၊ ကော ၄:၃ တို့ကိုကြည့်ပါ။

An open door. In the preceding verse Christ is said to have the “key of David.” Verse 8 may imply that with the “key” He now opens before the Philadelphia church a “door” of unlimited opportunity for personal victory in the struggle with sin, and for bearing witness to the saving truth of the gospel. For similar uses of a “door” as a symbol of opportunity see Acts 14:27; 1 Cor. 16:9; 2 Cor. 2:12; Col. 4:3.

 

 

 

သတ္တမနေ့အဒဗင်တီဂိုဏ်းဝင်များ၏ အယူအဆ ဖိလာလေလကာလအဆုံး (၁၈၄၄) သည် ဒံယေလ ၇:၁၀ နှင့် ဗျာဒိတ် ၁၄:၆၊ ၇ တို့တွင် ဖော်ပြထားသော စစ်ဆေးတော်မူခြင်းတရား၏ အစကို မှတ်သားထားသည် (ထိုကျမ်းပိုဒ်များရှိ ရှင်းလင်းချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ မြင့်မြတ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီးဖြစ်ပြီး (ဟေဗြဲ ၄:၁၄၊ ၁၅၊ ၈:၁)၊ "ထာဝရဘုရား တည်ထောင်တော်မူသော စစ်မှန်သည့် တဲတော်" (ဟေဗြဲ ၈:၂၊ ၆၊ ထွက် ၂၅:၈၊ ၉ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) တွင် အမှုတော်ထမ်းဆောင်လျက်ရှိသည်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ တဲတော်၏အမှုတော်မှာ အဓိကအားဖြင့် နှစ်မျိုးဖြစ်သည် – သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် နေ့စဉ်ပြုလုပ်သော အပြစ်ဖြေရာယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် နှစ်စဉ်ပြုလုပ်သော ရွေးနုတ်ခြင်းနေ့ (တရားစီရင်ခြင်းနေ့ဟု ယူဆသည့်နေ့) အမှုတော်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၉:၁၊ ၆၊ ၇၊ ဒံယေလ ၈:၁၁၊ ၁၄ တို့တွင်ကြည့်ပါ)။ မြေကြီးပေါ်ရှိ တဲတော်သည် "ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ အရာများ၏ ပုံရိပ်နှင့် အရိပ်သာဖြစ်သော" (ဟေဗြဲ ၈:၅) နေရာဖြစ်သည်ကို ထောက်ထားလျှင်၊ ကောင်းကင်ဘုံရှိ တဲတော်တွင် ခရစ်တော်ပြုသော အမှုတော်သည်လည်း နေ့စဉ်နှင့်နှစ်စဉ်အမှုတော်နှစ်မျိုးဖြင့် ပြည့်စုံသည်ဟု ကောက်ချက်ချနိုင်သည်။

မြေကြီးပေါ်ရှိ တဲတော်၏ သင်္ကေတအရ ပြောရလျှင်၊ ၁၈၄၄ ခုနှစ်မှစတင်သော ရွေးနုတ်ခြင်းနေ့၏ အနှစ်သာရအမှန်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ မြင့်မြတ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီးသည် ကောင်းကင်တဲတော်၏ သန့်ရှင်းရာဌာနမှ ထွက်ခွာကာ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ဝင်ရောက်တော်မူသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် "ပိတ်ထားသောတံခါး" သည် ကောင်းကင်တဲတော်၏ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ တံခါးဖြစ်ပြီး၊ "ဖွင့်ထားသောတံခါး" မှာ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ တံခါးဖြစ်ကာ ထိုအချိန်မှစ၍ ခရစ်တော်သည် ရွေးနုတ်ခြင်းနေ့၏ အနှစ်သာရအမှန်အမှုတော်ကို ထမ်းဆောင်လျက်ရှိသည် (GC 430, 431, 435; EW 42 တို့ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်နည်းအားဖြင့်၊ "ပိတ်ထားသောတံခါး" သည် ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်အမှုတော်၏ ပထမအဆင့်ပြီးဆုံးခြင်းကို ညွှန်းပြီး၊ "ဖွင့်ထားသောတံခါး" သည် ဒုတိယအဆင့်စတင်ခြင်းကို ညွှန်းသည်။ အစောပိုင်းအဒဗင်တီအယူဝါဒတွင် "ပိတ်ထားသောတံခါး" အကြောင်း ဆွေးနွေးချက်များအတွက် L. E. Froom ၏ The Prophetic Faith of Our Fathers, Vol. 4, pp. 829–842 နှင့် SDA Encyclopedia တွင် "Open and Shut Door" pp. 1034–1037 တို့ကိုကြည့်ပါ။ တဲတော်ဆိုင်ရာ အယူဝါဒ၏ အကျဉ်းချုပ်အတွက် ဟေဗြဲ ၁၀ အခန်းရှိ အပိုမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

Seventh-day Adventists hold that the close of the Philadelphia period (1844) marks the beginning of the investigative judgment described in Dan. 7:10; Rev. 14:6, 7 (see comment there). Christ is our great high priest (Heb. 4:14, 15; 8:1), ministering in the sanctuary above, “the true tabernacle, which the Lord pitched, and not man” (Heb. 8:2, 6; cf. Ex. 25:8, 9). Now, the ritual of the earthly sanctuary consisted essentially of two parts, the daily service of ministration for sin, in the holy place, and the yearly service, on the Day of Atonement, which was considered a day of judgment, in the most holy place (see Heb. 9:1, 6, 7; see on Dan. 8:11, 14). In view of the fact that the earthly sanctuary served as an “example and shadow of heavenly things” (Heb. 8:5) it is proper to conclude that the daily and yearly services of the earthly sanctuary have their counterpart in the ministry of Christ in the heavenly sanctuary. To speak in terms of the symbolism of the earthly sanctuary, which was “a copy of the true one” (Heb. 9:24, RSV): On the antitypical day of atonement, beginning in 1844, our great High Priest may be thought of as leaving the holy place of the heavenly sanctuary and entering the most holy place. Accordingly, the “shut door” would be that of the holy place of the heavenly sanctuary and the “open door” that of the most holy place, where Christ has been engaged in the work of the great antitypical day of atonement since that time (see GC 430,  431, 435; EW 42). In other words, the “shut door” indicates the closing of the first phase of Christ’s heavenly ministry, and the “open door,” the beginning of the second phase. For a discussion of the “shut door” in early Adventist teaching see L. E. Froom. The Prophetic Faith of Our Fathers, Vol. 4, pp. 829–842; also “Open and Shut Door,” in SDA Encyclopedia, pp. 1034–1037. For a summary of the sanctuary doctrine see Additional Note on Heb. 10.

 

မည်သူမျှ ပိတ်၍မရနိုင်။ ခရစ်တော်သည် ရွေးနှုတ်ခြင်းအမှုတော်ကို ပြည့်စုံသည်အထိ ဆောင်ရွက်သွားမည်ဖြစ်သည်။ လူသားသည် ကောင်းကင်ဘုံရှိ အမှုတော်ဆောင်ခြင်းကိုဖြစ်စေ၊ မြေကြီးပေါ်ရှိအရာများကို အုပ်ချုပ်စီမံခြင်းကိုဖြစ်စေ တားဆီးနိုင်စွမ်း မရှိပေ (ဒံယေလ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

 

No man can shut. Christ will carry forward the work of redemption until it is complete. Man can do nothing to hinder either His ministry in the courts of heaven or His jurisdiction and control over the affairs of earth (see on Dan. 4:17).

 

 

အားအနည်းငယ် (သို့) "အားနည်းခြင်း" ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ခရစ်တော်သည် ဖိလာလေလအသင်းတော်အား အားနည်းလွန်းသည်ဟု အပြစ်တင်နေခြင်းလော၊ သို့မဟုတ် အနည်းငယ်သောအားရှိသည်ကို ချီးမွမ်းနေခြင်းလော ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မသိရပေ။ သာဒိအသင်းတော်တွင် "လူနည်းစု" မှအပ အခြားသူများ "သေနေသော" အခြေအနေဖြစ်နေခဲ့ပြီး၊ ဖိလာလေလ၏ "အားနည်းခြင်း" သည် သာဒိထက် ပို၍မျှော်လင့်ချက်ရှိသော အခြေအနေကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။ ဤ "အားနည်းခြင်း" သည် ခရစ်တော်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို လိုက်နာပြီး သူ၏နာမတော်ကို မငြင်းပယ်ခြင်းအတွက် ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် နီးစွာပတ်သက်နေသည်ကို ထောက်ဆလျှင် ဤအချက်ကို ပို၍ခိုင်မာစေသည်။ ထို့အပြင် "ဖွင့်ထားသောတံခါး" သည် ပို၍ကြီးမားသောအားအင်ရှိသည့် အတွေ့အကြုံထဲသို့ ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်တစ်ခုဟုလည်း ယူဆနိုင်သည်။ ရှေးခေတ်ဖိလာလေလအသင်းတော်သည် ကြီးမားခြင်းလည်းမရှိ၊ ဩဇာလွှမ်းမိုးမှုလည်းမရှိသော်လည်း သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ပြီး သစ္စာရှိခဲ့သည်။ အထူးသဖြင့် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းမှ ပရောဖက်ပြုချက်များကို ပို၍ဂရုပြုလာခြင်း၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဘုရားရှိခိုးကျင့်သုံးမှုတို့ဖြင့် ဖိလာလေလကာလသည် ယခင်ကာလထက် မျှော်လင့်ချက်ပိုရှိသော အခြေအနေကို ကိုယ်စားပြုခဲ့သည်။

A little strength. Or, simply, “little strength.” It is not clear whether Christ is here reproving the Philadelphia church for having so little strength or commending them for having some strength. Except for a “few” in Sardis, that church was all but “dead,” and it may be that the “little strength” of Philadelphia represents a more encouraging situation than that in Sardis. The fact that the “little strength” is so closely connected with the commendation for heeding Christ’s Word and not denying His name tends to confirm this conclusion. Also, the “open door” may be thought of as an invitation to enter into an experience of even greater strength. The church at ancient Philadelphia was apparently neither large nor influential, but it was pure and faithful. The Philadelphia period of church history, with its increased attention to God’s Word, particularly the prophecies of Daniel and of the Revelation, and to personal godliness, represented a much more encouraging picture than the preceding period.

 

 

ငါ၏နှုတ်ကပတ်တော်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် သူ၏အလိုတော်ကို ဖော်ပြ၏။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏အလိုတော်ကို သဘာဝတရားမှတစ်ဆင့်လည်းကောင်း၊ သူ၏ပရောဖက်များနှင့်တမန်တော်များမှတစ်ဆင့်လည်းကောင်း၊ ဝိညာဉ်တော်၏တိုက်ရိုက်သက်သေခံချက်ဖြင့် လူ့စိတ်နှလုံးသို့လည်းကောင်း၊ ဘဝအတွေ့အကြုံများမှတစ်ဆင့်လည်းကောင်း၊ လူ့သမိုင်းကြောင်းအရှိအရာများမှတစ်ဆင့်လည်းကောင်း၊ အထူးသဖြင့် ခရစ်တော်အားဖြင့်လည်းကောင်း ထင်ရှားစွာပြသခဲ့သည်။

My word. God’s word expresses His will. God has revealed His will through nature, also through His prophets and apostles, by the direct witness of the Holy Spirit to the human heart, through the experiences of life, through the course of human history, and pre-eminently through Christ.

 

 

 

အမည်။ ဗျာဒိတ် ၂:၃ တွင်ကြည့်ပါ။
     ၉။ သူတို့ကိုဖန်ဆင်းပါ။ မူရင်းစကားလုံးအားဖြင့် "သူတို့ကိုပေးပါ" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သဒ္ဒါအရ၊ ဤကျမ်းပိုဒ် (၉) ၏ အဆိုက "ဘုရားသခင်သည် 'စာတန်၏ သင်းအုပ်စု' ဝင်များကို ဖိလာဒေလဖိ ခရစ်ယာန်များရှေ့တွင် နောင်တမရဘဲ 'လာပြီးကိုးကွယ်စေမည်'" ဟု ဆိုလိုနိုင်သလို၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်သည် ဖိလာဒေလဖိမြို့ရှိ ဂျူးအချို့ကို ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ပြောင်းလဲလာစေပြီး ဖိလာဒေလဖိ ခရစ်ယာန်များအား "ပေးမည်" ဟုလည်း နားလည်နိုင်သည်။ စာပိုဒ်၏ အချက်အလက်က ဤအနက်ကို အတိအကျ မဖော်ပြပေ။

Name. See on ch. 2:3.

9. Make them. Literally, “give them.” Grammatically, the statement of v. 9 may be understood to mean either that God would “make,” or “cause,” members of “the synagogue of Satan” to “come and worship” at the feet of the Philadelphia Christians, unrepentantly, or that God would “give” to the Philadelphia Christians some of the Jews of Philadelphia as converts to Christianity. The context is not decisive.

 

 

သင်းအုပ်စု၏။ သို့မဟုတ် "သင်းအုပ်စုထဲမှ အချို့" (ဗျာဒိတ် ၂:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။
ဂျူးများဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ ဗျာဒိတ် ၂:၉ တွင်ကြည့်ပါ။

Of the synagogue. Or, “some of the synagogue” (see on ch. 2:9).

Say they are Jews. See on ch. 2:9.

 

 

 

လာပြီးကိုးကွယ်ကြလိမ့်မည်။ ဤအကြံအစည်၏ အစဉ်လိုက်—"လာ," "ကိုးကွယ်," "သိမြင်"—ဆိုသည်မှာ ရှေးဖိလာဒေလဖိခရစ်ယာန်များ ၎င်းတို့၏ ဂျူးဆန့်ကျင်ဘက်များအပေါ် အများရှေ့တွင် နောက်ဆုံး၌ အောင်ပွဲရမည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ထက် ပိုနိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်များအတွက်၊ ရှေးခေတ်တပါးအမျိုးသားအောင်နိုင်သူများကဲ့သို့ပင်၊ ၎င်းတို့ကိုစွပ်စွဲသူများ နောက်ဆုံး၌ ၎င်းတို့၏ခြေရင်းတွင် ပျပ်ဝပ်နေမည်ကို မြင်ရမည်ဟု ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် အစစ်အမှန်ခရစ်ယာန်ဝိညာဉ်နှင့် ကိုက်ညီဟန်မတူပေ။ ထို့ထက်၊ ဤစကားလုံးများသည် ဖိလာဒေလဖိမြို့ရှိ ဂျူးအချို့၏ ဘာသာပြောင်းလဲခြင်းကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (၁ ကော၊ ၁၄:၂၄၊ ၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကိုယ်တွေ့အားဖြင့် သိရှိလာကြမည်။ ထိုသို့သော အသင်းဝင်များ တိုးပွားလာခြင်းသည် ဗျာဒိတ် ၃:၈ တွင်ဖော်ပြထားသော "ဖွင့်ထားသောတံခါး" နှင့် အသင်းတော်၏ ခရစ်တော်၏ "နှုတ်ကပတ်တော်" အပေါ် သစ္စာရှိမှုကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုသစ္စာရှိမှုသည် မကြာခဏဆိုသလို ညှဉ်းဆဲသူများ၏ နှလုံးသားများတွင်ပင် နောင်တတရားကို ဖြစ်စေသည်။

Come and worship. The sequence of the thought—“come,” “worship,” “know”—seems to imply more than that the Christians of ancient Philadelphia would ultimately triumph publicly over their Jewish opponents. For Christians, like pagan conquerors, to rejoice at the prospect of their accusers finally lying prostrate before their feet hardly seems to reflect the spirit of true Christianity. Rather, these words may refer to the conversion of some of the Jews of Philadelphia (cf. 1 Cor. 14:24, 25) who would learn of God’s love by personal experience. Such a growth in membership may result from the “open door” of Rev. 3:8 and the loyalty of the church to Christ’s “word.” Such loyalty has often brought conviction even to the hearts of persecutors themselves.

 

အသင်းတော်သမိုင်း၏ ဖိလာဒေလဖိကာလနှင့်သက်ဆိုင်သော အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ၊ ဤအချက်ကို သမ္မာတရားတိုးတက်မှုနှင့်မလျှောက်လှမ်းနိုင်ဘဲ ထိုသို့လျှောက်လှမ်းသော ခရစ်ယာန်များကို ဆန့်ကျင်သူများနှင့် ကိုက်ညီစွာ အသုံးချနိုင်သည်။ ထိုသို့နားလည်ပါက၊ သမ္မာတရားကိုငြင်းပယ်ခဲ့သူများ မိမိတို့၏အမှားကို ထုတ်ဖော်ဝန်ခံသည့်ကာလကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (GC 655 ကိုကြည့်ပါ)။

Applied to the Philadelphia period of church history, this expression may be considered as applicable to those who do not keep pace with advancing truth and who oppose Christians who do. Thus understood, reference may be to the time when those who have rejected truth publicly confess their error (see GC 655).

 

 

 

"လာပြီး သင်၏ခြေရင်းတွင် ကိုးကွယ်ကြလိမ့်မည်" ဟူသော စကားလုံးများသည် ဟေရှာယ ၆၀:၁၄ (ဟေရှာယ ၄၉:၂၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ၏ LXX (ဆတ်ဗ်ဂ္ဂင်) မူမှ ဖြစ်သည်။ရှေးခေတ် လက်တွေ့ဣသရေလလူမျိုးထံသို့ ဘုရားသခင်အား သင်ယူရန် သူစိမ်းများ ရောက်လာရသကဲ့သို့ (Vol. IV, pp. ၂၆–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများသည်လည်း ဧဝံဂေလိတရား၏ အလင်းသို့ ရောက်ရှိလာပြီး ကယ်တင်ခြင်းကို တွေ့ရှိရမည် (Vol. IV, pp. ၃၅, ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The words “come and worship before thy feet” are from the LXX of Isa. 60:14 (cf. ch. 49:23). As strangers were to have come to literal Israel of old to learn of God (see Vol. IV, pp. 26–30), so non-Christians were to come to the light of the gospel and find salvation (see Vol. IV, pp. 35, 36).

 

 

ဗျာဒိတ် ၃:၉ ကို အမှန်တရားကို ဆန့်ကျင်ရန် ဆက်လက်� упорствуသူများအပေါ် အထူးသဖြင့် အခြေအနေများက ၎င်းတို့အား နောင်တမရဘဲလျက် အမှန်တရားအတွက် သစ္စာရှိသူများသည် ဘုရားသခင်၏လူများဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရန် ဖိအားပေးသည့်ကာလနှင့် ဆက်စပ်အနက်ဖွင့်ထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဆိုသည် အမှန်တရားကို ဆန့်ကျင်သူများထဲမှ နောင်တရသူများ (စိတ်ရင်းစစ်ဖြင့် အသိအမှတ်ပြုသူ) နှင့် နောင်တမရသူများ (အခြေအနေကဖိအားပေးသဖြင့် အသိအမှတ်ပြုရသူ) နှစ်မျိုးလုံးကို လက်ခံနိုင်စေသည့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။

Rev. 3:9 has also been applied to those who persist in their opposition to truth, particularly to the time when circumstances will compel them, though unrepentant, to acknowledge that those who have been loyal to truth are indeed God’s people. There is nothing to preclude the possibility that the statement of this verse may include both the repentant and unrepentant opponents of truth, with the one group making the acknowledgement in sincerity and the other only because circumstances compel them to do so.

 

 

ငါနှစ်သက်ခဲ့ပြီ။ ဤစကားလုံးများသည် ဟေရှာယ ၄၃:၄ မှ ကောက်နုတ်ထားဟန်ရှိသည်။

၁၀။ ငါ၏သည်းခံခြင်းနှုတ်ကပတ်တော်။ အချို့က ဤအချက်ကို "သည်းခံရန် ငါ၏အမိန့်တော်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ကြသည်။ အချို့မှာ ခရစ်တော်၏ သည်းခံခြင်းအကြောင်း သွန်သင်ချက်ဟု နားလည်ကြသည် (၂ သက် ၃:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအယူအဆနှစ်ခုကို "စမ်းသပ်မှုအောက်တွင် ခရစ်တော်သည်းခံခဲ့သကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း သည်းခံရန် သူအားပေးသော အားပေးမှု" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်တစ်ခုတည်းတွင် ပေါင်းစပ်နိုင်သည်။

I have loved. These words are probably taken from Isa. 43:4.

10. Word of my patience. Some interpret this phrase to mean, “my word of patience,” that is, my injunction to be patient; others, as the teaching concerning the patience of Christ (cf. 2 Thess. 3:5). The two ideas are combined in the thought, “Christ encourages us to be patient as He was patient under trial.”

 

 

မှ။ ဂရိစကားလုံး "ek" (အပြင်ဘက်) သည် အောင်နိုင်သူများသည် ဒုက္ခအချိန်ကာလကို မပျက်မကွက် ခံစားရမည်ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ ထိုကာလကို ဇွဲလုံ့လဖြင့် ကျော်လွှားနိုင်မည်ဟု ဖော်ပြသည် (ဒံယေလ ၁၂:၁၊ မဿဲ ၂၄:၂၁၊ ၂၂၊ ၂၉-၃၁ တို့ကိုကြည့်ပါ)။

စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခြင်းကာလ။ ဤနေရာတွင် အချိန်အတိအကျ (စာသားအရဖြစ်စေ၊ ပရောဖက်ပြုချက်အရဖြစ်စေ) ကိုရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ "အချိန်ကာလ" သို့မဟုတ် "အခါသမယ" ကို ရည်ညွှန်းသည်။ "ကာလ" ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် အခန်း၃:၃ တွင်သုံးထားသည့်အတိုင်း အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက် ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့်သက်ဆိုင်သော အချက်များ (အခန်း၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်အညီ၊ "စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခြင်းကာလ" သည် ဒုတိယကြွလာခြင်းမတိုင်မီကြီးမားသော စမ်းသပ်မှုကာလကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သေချာပေသည်။

From. Gr. ek, “out of,” indicating that the overcomers will successfully endure the period of tribulation, not that they will be untouched by it (see on Dan. 12:1; Matt. 24:21, 22, 29–31).

Hour of temptation. Here not a specific length of time, whether literal or prophetic, but a “season,” or “time.” “Hour” is here used in the same sense as in ch. 3:3. In harmony with the repeated references in the Revelation to the imminence of Christ’s return (see on ch. 1:1), the “hour of temptation” doubtless refers to a great time of testing preceding the second advent.

 

 

 

အပြစ်ရှိသူတို့ကို ဆိုလိုသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းနှင့် အလားတူ အခြားအရေးအသားများ (ဗျာဒိတ် ၆:၁၀၊ ၈:၁၃၊ ၁၁:၁၀၊ ၁၃:၈၊ ၁၄၊ ၁၇:၂၊ ၈) တို့သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက်လုံးတွင် တရားမမျှတသော သူများကို ရည်ညွှန်းရာတွင် အမြဲတစေ အသုံးပြုထားပြီး၊ ထိုသူတို့အပေါ်သို့ ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းများ သွန်းလောင်းခြင်းခံရမည့်သူများဖြစ်သည်။

Them that dwell. This and similar expressions (chs. 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 17:2, 8) are used consistently throughout the Revelation to refer to the unrighteous, upon whom the divine judgments will be poured out.

 

 

၁၁။ သရဖူ။ အခန်း ၂:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။

၁၂။ ဗိမာန်တော်အတွင်း၌ တိုင်တစ်တိုင်။ ဥပစာသုံးထားသော "တိုင်"သည် ဥပစာသုံးထားသော "ဗိမာန်တော်"၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် "ဗိမာန်တော်" (naos) ဟူသော စကားလုံးသည် ယေဘုယျအားဖြင့် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတို့ပါဝင်သော အတွင်းပိုင်း ဗိမာန်တော်ကိုသာ ရည်ညွှန်းပြီး၊ ရှေးခေတ်ဗိမာန်တော်အဆောက်အဦများတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့် ဤကတိတော်သည် အောင်နိုင်သူသည် ဘုရားသခင်၏ အထူးတည်ရှိရာတွင် အမြဲတမ်း အရေးပါသော နေရာတစ်ခုကို ရရှိမည်ဟု ဆိုလိုသည်။ "တိုင်" ဟူသော စကားလုံး၏ အလားတူ ဥပစာအသုံးအနှုန်းများအတွက် ဂလာတိ ၂:၉၊ ၁ တိမော ၃:၁၅ တို့ကိုကြည့်ပါ။

 

11. Crown. See on ch. 2:10.

12. A pillar in the temple. A metaphorical “pillar” would, of course, be part of a metaphorical “temple.” In the NT the word translated “temple” (naos) generally refers to the inner sanctuary containing the holy and most holy places, not to the whole complex of buildings that constituted the ancient Temple. Accordingly, this promise would mean that the overcomer will hold a permanent, important place in the very presence of God. For similar metaphorical usage of the word “pillar” see Gal. 2:9; 1 Tim. 3:15.

 

 

 

နောက်တဖန် ထွက်သွားရမည်မဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အမြဲတည်တံ့သော အနေအထားဖြစ်သည်။ ဤဥပမာအရ "ထွက်သွားခြင်း"ဆိုသည်မှာ လူစိဖာကဲ့သို့ (PP 37) တမင်တကာ ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်မှ ခွါထွက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤကဲ့သို့သော ကတိတော်ကို အမြဲတမ်း အောင်မြင်သူများအတွက်သာ ပေးနိုင်သည်။ လက်ရှိဘဝတွင် "ထွက်သွားရန်" အလားအလာရှိနေသေးသော်လည်း၊ နောင်ဘဝတွင် မည်သူမျှ ထွက်သွားရန် ရွေးချယ်မည်မဟုတ်ပါ။

Go no more out. That is, be permanent. In harmony with the figure, to “go … out” would be to leave the presence of God, deliberately, as Lucifer did (PP 37). Such a promise as this could be made only to those who overcome, permanently. In this life the possibility of going “out” remains, but in the future life no one will choose to go out.

 

 

ငါ၏ဘုရားသခင်၏ အမည်တော်။ တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၁၆၊ ဗျာဒိတ် ၂:၃၊ ဗျာဒိတ် ၂:၁၇၊ ၁၄:၁၊ ၂၂:၄ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤအဆိုသည် "တိုင်" ဥပမာမှ ဆက်လက်ဖွဲ့စည်းထားသော ဥပစာစကားဖြစ်သဖြင့် သဘောတရားအရ နားလည်ရမည်။ "အမည်" သည် ပင်ကိုလက္ခဏာနှင့် စရိုက်ကို ရည်ညွှန်းသောကြောင့်၊ ဤကတိတော်မှာ အောင်မြင်သူများသည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်လက္ခဏာကို အမြဲတမ်း သယ်ဆောင်ရရှိမည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတို့၌ ၎င်းတို့ဖန်ဆင်းရှင်၏ ပုံရိပ်သည် အပြည့်အဝ ပြန်လည်ထင်ဟပ်လာမည်။ ဤဥပမာစကားကို အောင်နိုင်သော သန့်ရှင်းသူများသည် ဘုရားသခင်၏ အမည်တော် (သို့မဟုတ် ပိုင်ဆိုင်မှုအထောက်အထား) ဖြင့် အပြည့်အဝ သက်ဆိုင်သူများဖြစ်ကြောင်း နားလည်နိုင်သည်။

 

Name of my God. See on Acts 3:16; Rev. 2:3; cf. Rev. 2:17; 14:1; 22:4. This continues the figure of speech introduced by the pillar, and is therefore also to be taken figuratively. Inasmuch as a “name” implies personality and character, the promise here is that those who overcome will receive the permanent impress of God’s character; the image of their Creator will be fully restored in them. This figure of speech may also be understood to imply that the victorious saints will be completely God’s own, as attested by His name, or sign of ownership, thus affixed upon them.

 

 

 

မြို့တော်၏အမည်။ ထိုတိုင်တော်တွင် ဘုရားသခင်၏နာမတော်သာမက ယေရုရှလင်သစ်မြို့တော်၏အမည်လည်း ရေးထိုးထားသည်။ ဤအရာသည် အောင်နိုင်သောခရစ်ယာန်သည် ယေရုရှလင်သစ်၏နိုင်ငံသားဖြစ်ပြီး ထိုမြို့တော်တွင် အမြဲတည်ရှိခွင့်ရှိကြောင်း ညွှန်းဆိုသည် (အခန်း ၂၂:၁၄)။

Name of the city. The pillar not only has the divine name inscribed upon it, but also bears the name of the New Jerusalem. This may be taken to signify that the victorious Christian is a citizen of the New Jerusalem and has a right to reside there (ch. 22:14).

 

 

အသစ်သော ယေရုရှလင်မြို့။ ဤမြို့သည် ရှေးယေရုရှလင်မြို့၏ တူညီသောပုံစံအတိုင်း "အသစ်" ဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ မြေကြီးပေါ်ရှိ မူလမြို့နှင့် ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်၏ အဆင့်အတန်းကွာခြားမှုကို ဖော်ပြသည်။ ရှေးယေရုရှလင်မြို့သည် ဤကမ္ဘာ၏ မြို့တော်ဖြစ်လာပြီး ထာဝရတည်ရှိရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သော်လည်း (Vol. IV, pp. 29, 30 ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏တာဝန်ကို မထမ်းဆောင်နိုင်ခဲ့သောကြောင့် ထိုအခန်းကဏ္ဍကို အသစ်သော ယေရုရှလင်မြို့သို့ လွှဲပြောင်းပေးမည်ဖြစ်သည်။ "အသစ်သော ယေရုရှလင်" ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင်သာ တွေ့ရသော်လည်း၊ ဤအတွေးအခေါ်ကို ဂလာတိ ၄:၂၆ နှင့် ဟေဗြဲ ၁၂:၂၂ တို့တွင် အရိပ်အမြွက်ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သည်။ "ယေရုရှလင်" အမည်၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ယောရှု ၁၀:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

ဆင်းသက်လာခြင်း။ ဗျာဒိတ် ၂၁:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

New Jerusalem. Not “new” in the sense of being a replica of the literal city by the same name, but in supernal contrast with its earthly counterpart. Ancient Jerusalem was to have become the metropolis of this earth and to have stood forever (see Vol. IV, pp. 29, 30), but because of its failure to carry out its assigned task that role will be accorded the New Jerusalem. The term New Jerusalem is limited to the Revelation, but the thought is anticipated in Gal. 4:26; Heb. 12:22. For the meaning of the name Jerusalem see on Joshua 10:1.

Cometh down. See on ch. 21:2.

 

 

 

ငါ၏အသစ်သောနာမ။ သင်္ကေတဆောင်တိုင်ပေါ်တွင် ရေးထိုးထားသော တတိယနာမမှာ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်၏ နာမဖြစ်သည်။ အောင်နိုင်သူသည် နာမ (တမန်တော် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော ဘုရားသဘောသဘာဝကို ခရစ်တော်အားဖြင့် ရရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှုခရစ်တော်၌ လူဇာတိခံယူခြင်းအားဖြင့်သာ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိနိုင်သည်။ ဤအရာကို ယုံကြည်သူအား ခရစ်တော်၏အသက်တာနှင့် စရိုက်လက္ခဏာကို ပေးသနားခြင်းဖြင့် ပြည့်စုံစေသည် (ဂလာတိ ၂:၂၀၊ DA 388 ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏နာမကို ရရှိခြင်းသည် သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုကို အတည်ပြုခြင်းလည်းဖြစ်သည် (၂ ကော ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

My new name. The third name written on the symbolic pillar is that of Christ Himself. The overcomer’s reception of the divine character, represented by the name (see on Acts 3:16), is mediated by Christ. It is only by virtue of the fact that God became man in Jesus Christ that man may once more be restored to the image of God. This is accomplished by the gift of the life and character of Christ to the believer (see Gal. 2:20; DA 388). To receive Christ’s name is also to receive confirmation of His ownership (see on 2 Cor. 1:22).

 

 

၁၃။ နားရှိသောသူ။ ဗျာဒိတ် ၂:၇ တွင်ကြည့်ပါ။

၁၄။ ကောင်းကင်တမန်။ ဗျာဒိတ် ၁:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။

လောေဒကိအသင်းတော်။ မူရင်းစာသားအထောက်အထားအရ "လောေဒကိမြို့၌" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို အတည်ပြုထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအမည်၏အဓိပ္ပာယ်မှာ "လူများကို စီရင်ခြင်း" (သို့) "စီရင်ခြင်းခံရသောလူများ" ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်က ပိုသင့်လျော်သည်။ ဖိလာဒေလဖိမြို့မှ လောေဒကိမြို့သို့ တိုက်ရိုက်အကွာအဝေးမှာ မိုင် ၅၀ (ကီလိုမီတာ ၈၀ ခန့်) ရှိသည် (The Journeys of Paul ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမြို့ကို ဆီလူးဆစ်ဘုရင် အန်တီအိုကပ်စ် ဒုတိယ (ဘီစီ ၂၆၁-၂၄၆) က တည်ထောင်ကာ ၎င်း၏ကြင်ရာတော် လေအိုဒိုကေအမည်ကို အစွဲပြုမှည့်ခေါ်ခဲ့သည်။ လိုက်ကုတ်စ်မြစ်ဝှမ်းတွင် တည်ရှိသော လောေဒကိမြို့သည် ယောဟန်၏ခေတ်က သိုးမွေးထည်လုပ်ငန်းတွင် အထင်ရှားသော စည်ပင်သည့်စီးပွားရေးမြို့တော်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ကောလောဿနှင့် ဟီယာရာပိုလိမြို့များနှင့် မိုင် အနည်းငယ်သာကွာဝေးပြီး၊ ရှေးဦးစွာပင် ဤမြို့တစ်ခုစီတွင် ခရစ်ယာန်များ ရှိနေခဲ့သည် (ကောလောဿ ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသားချိန်တွင် လောေဒကိအသင်းတော်သည် နှစ်ပေါင်း ၄၀ ခန့် တည်ရှိပြီဖြစ်နိုင်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤအသင်းတော်အပေါ် အထူးစိတ်ဝင်စားခဲ့ပြီး ကောလောဿအသင်းသို့ လောေဒကိအသင်းနှင့် စာများဖလှယ်ရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည် (ကောလောဿ ၄:၁၆၊ Vol. V, p. 183 ကိုကြည့်ပါ)။ ရှေးလောေဒကိမြို့အကြောင်း အကျယ်တဝင့်ဆွေးနွေးချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၁၀၀ တွင်ကြည့်ပါ။

13. Hath an ear. See on ch. 2:7.

14. Angel. See on ch. 1:20.

The Laodiceans. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “in Laodicea.” This name has been defined as meaning “judging the people,” or “a people adjudged.” The latter appears preferable here. The beeline distance from Philadelphia to the city of Laodicea is some 50 mi. (c. 80 km.) (see The Journeys of Paul). The latter was founded by the Seleucid king Antiochus II Theos (261–246 b.c.), and named in honor of his wife, Laodice. Situated in the valley of the Lycus River, Laodicea was a prosperous commercial center in John’s day, specializing in the production of woolen goods. It lay within a few miles of the cities of Colossae and Hierapolis, and at an early date there were Christians in each of these cities (see Col. 4:13). By the time the Revelation was written, the church at Laodicea had probably been in existence some 40 years. Paul took a distinct interest in this congregation and directed the Colossians to exchange epistles with the Laodiceans (Col. 4:16; see Vol. V, p. 183). For a discussion of the ancient city of Laodicea see p. 100.

 

 

အာမင်။ ဤဘွဲ့နာမကို "ယုံကြည်စိတ်ချရသော သက်သေခံတော်မူခြင်း" (အခန်း ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်တွဲဖက်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်၏ဘွဲ့နာမအဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး၊ သူသည် ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များသို့ ပေးစာများ၏ ရေးသားသူဖြစ်သည်။ "အာမင်"၏အဓိပ္ပါယ်နှင့်ပတ်သက်၍ တရားဟော ၇:၉၊ မဿဲ ၅:၁၈ တို့တွင် ရှင်းပြထားသည်။ ဤစကားလုံးကို ခရစ်တော်နှင့်ဆက်စပ်ရာတွင် ဟေရှာ ၆၅:၁၆ တွင်လည်း ထာဝရဘုရားကို "အာမင်ဘုရား" ('Elohe 'amen) ဟုခေါ်ထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်နိုင်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဤဘွဲ့နာမသည် ခရစ်တော်သည် သမ္မာတရားဖြစ်ကြောင်း (ယောဟန် ၁၄:၆ ကိုကြည့်ပါ) ကြေညာချက်အဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် လအောဒိကိအသင်းတော်သို့ သူ၏သတင်းစကားကို မေးခွန်းမထုတ်ဘဲ လက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

Amen. The coupling of this title with “the faithful and true witness” identifies it as a title of Christ (see ch. 1:5), who is the author of the epistles to the seven churches. For comment on the meaning of “amen” see on Deut. 7:9; Matt. 5:18. The application of this term to Christ may be compared with Isa. 65:16, where, in Hebrew, the Lord is called ’Elohe ’amen, “the God of amen.” In the present passage this title may be understood as a declaration that Christ is truth (see John 14:6). Accordingly, His message to the Laodicean church is to be accepted without question.

 

ယုံကြည်စိတ်ချရသော သက်သေတော်။ ဗျာဒိတ် ၁:၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Faithful and true witness. See on ch. 1:5.

 

 

အစအဦး။ ဂရိစကားလုံး "archē"သည် အကြောင်းနှင့် အကျိုးနှစ်မျိုးလုံးကို ဆိုလိုနိုင်သည်။ အကြောင်းအရာအဖြစ် ယူဆလျှင်၊ ခရစ်တော်သည် ပထမဆုံးဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါဖြစ်သည်ဟု အဓိပ္ပါယ်ရနိုင်သည်။ သို့သော် ဤအဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် မှန်ကန်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်သည် ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါမဟုတ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ အကျိုးသက်ရောက်မှုအရ "archē"သည် အရာအားလုံး၏ အစဖြစ်သော အကြောင်းရင်း၊ ပထမဆုံးလှုံ့ဆော်သူကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤနေရာတွင် ဤသို့နားလည်ပါက ခရစ်တော်သည် ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသည်။ ဤသည်မှာ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ရှင်းလင်းသောအဓိပ္ပါယ်ဖြစ်ပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတစ်လျှောက်တွင် ခရစ်တော်ကို ဤတာဝန်ဖြင့် မကြာခဏဖော်ပြထားသည် (တွဲ ၅၊ စာ ၉၁၇; ယောဟန် ၁:၃; ဟေဗြဲ ၁:၂ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ကောလောသဲ ၁:၁၅၊ ၁၆ တွင်ပါရှိသော အလားတူအံ့ဖွယ်ကြေညာချက်ကို လအောဒိကိအသင်းတော်မှ နှစ်ပေါင်းများစွာကတည်းက ဖတ်ရှုခဲ့ကြပြီးဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၄:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Beginning. Gr. archē, a word that has both a passive and an active sense. Taken passively, it refers to that which is acted upon at the beginning. So interpreted here, it would mean that Christ was the first creature created. But this obviously could not be the correct translation, for Christ is not a created being. Taken actively, archē refers to that which initiates an action, a first cause, a prime mover. So understood here, it declares Christ to be the Creator. Such is plainly the meaning of the present passage, for Christ is portrayed repeatedly in this same role elsewhere in the NT (see Vol. V, p. 917; see on John 1:3; Heb. 1:2). The strikingly similar statement of Col. 1:15, 16 had been read by the Laodicean church many years before (cf. Col. 4:16).

 

 

၁၅။ သင်၏။ တစ်ဦးချင်းကို ရည်ညွှန်းသော ဧ။ကဝုစ်အာဏာအကြောင်း ဗျာဒိတ် ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

အမှုတို့ကို။ ဗျာဒိတ် ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

15. Thy. For the force of the singular see on ch. 2:2.

Works. See on ch. 2:2.

 

 

အေးသည်လည်းမဟုတ်၊ ပူသည်လည်းမဟုတ်။ ဤဥပမာစကားသည် လအောဒိကိရှိ ခရစ်ယာန်များအတွက် အထူးအဓိပ္ပါယ်ရှိသည်ဟု ယူဆရသည်။ ထိုဒေသ၏ အဓိကအထင်ကရနေရာတစ်ခုမှာ ဟီရာပိုလိမြို့မှ ပူပြင်းသောစမ်းရေများမှ စီးဆင်းလာသည့် ရေတံခွန်ဖြစ်ပြီး၊ ဓာတ်ဆားအနည်များကျန်ရစ်စေသည်။ လအောဒိကိမြို့၏ ရေအရင်းအမြစ်မှာ ဤပူပြင်းသောစမ်းရေများ သို့မဟုတ် အေးသောစမ်းရေများမဟုတ်ဘဲ၊ ရေသွယ်မြောင်းမှ ဖြည့်သွင်းထားသော ရေမျှောစင်ဖြစ်ပြီး၊ ဆင်တူသော ဓာတ်ဆားရေမှ အနည်အနှစ်များပါရှိသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ နွေးနေသောရေဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် နွေးနွေးထွေးထွေးရေသည် လအောဒိကိလူမျိုးများအတွက် ရင်းနှီးသောအရာဖြစ်ပြီး၊ သူတို့၏ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို သင့်လျော်စွာ သရုပ်ဖော်ထားသည်။

Neither cold nor hot. It has been suggested that this figurative expression must have been particularly meaningful to the Christians at Laodicea. One of the chief landmarks of that vicinity was a waterfall over which a stream from the hot springs at Hierapolis flowed, leaving mineral deposits. Laodicea’s water source was not these hot springs or a cold one, but a water tower filled by an aqueduct that shows deposits from similar mineral water, probably warm. Lukewarm water was thus a familiar phenomenon to the Laodiceans, and fittingly characterized their spiritual condition.

 

 

လော်ဒိကေအသင်းတော်၏ အားနည်းသော ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေသည် အသင်းတော်အေးစက်နေခြင်းထက် ပို၍အန္တရာယ်များသည်။ လွန်စွာအပူမရှိ အအေးမရှိသော ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ဧဝံဂေလိတရား၏ ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် အကြောင်းအရာများကို အနည်းငယ်ထိန်းသိမ်းထားနိုင်သော်လည်း ဝိညာဉ်ရေးအာရုံ၏ အာရုံခံနိုင်စွမ်းကို ထိခိုက်စေပြီး ခရစ်တော်၌ အောင်မြင်သောအသက်တာဟူသော မြင့်မြတ်သည့် ရည်မှန်းချက်ကို ရရှိရန် လိုအပ်သော ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုများကို မေ့လျော့စေသည်။ သာမန်လော်ဒိကေခရစ်ယာန်သည် လက်ရှိအခြေအနေအတိုင်းနှင့်ပင် ကျေနပ်နေပြီး မိမိရရှိထားသော အနည်းငယ်သောတိုးတက်မှုကို မာနတက်နေတတ်သည်။ သူ၏ကြီးမားသောလိုအပ်ချက်နှင့် စုံလင်ခြင်းဟူသော ပန်းတိုင်မှ သူဘယ်လောက်ဝေးကွာနေကြောင်းကို သူ့အား ယုံကြည်စေရန် လက်တွေ့မဖြစ်နိုင်ပေ။

The tepid spiritual condition of the Laodicean church was more dangerous than if the church had been cold. Lukewarm Christianity preserves enough of the form, and even of the content of the gospel, to dull the perceptive powers of the spirit and renders men oblivious to the earnest effort necessary to the attainment of the high ideal of a victorious life in Christ. The typical Laodicean Christian is content with things as they are and proud of the little progress he has made. It is almost impossible to convince him of his great need and of how far he is from the goal of perfection.

 

 

ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များသို့ ပေးစာများသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ သမိုင်းတစ်လျှောက် အခြေအနေကို ရောင်ပြန်ဟပ်သည်ဖြစ်၍ (အခန်း ၁:၁၁၊ ၂:၁ တို့ကိုကြည့်ပါ) သတ္တမမြောက်သတင်းစကားသည် ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ နောက်ဆုံးကာလအတွင်း အသင်းတော်၏အတွေ့အကြုံကို ကိုယ်စားပြုရမည်။ "လအောဒိကိ" အမည်သည် ခရစ်ယာန်သမိုင်းဖြစ်စဉ်၏ နောက်ဆုံးအဆင့်ဖြစ်သော "တရားစီရင်ခြင်းခံရပြီးသော လူမျိုး" (အခန်း ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) ကိုစုံလင်စေခြင်းအဆင့်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ထက်ပို၍ ထိုသို့သောလူမျိုးကို ပြင်ဆင်ခြင်းနှင့် သူတို့အား တရားသဖြင့်စီရင်ခြင်းဆိုင်ရာ ဘုရားသခင်၏ဖြစ်စဉ်သည် ထိုကာလကုန်ဆုံးချိန်တွင် ပြည့်စုံလာမည်ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၈:၁၃၊ ၁၄၊ ဗျာဒိတ် ၃:၈၊ ၁၄:၆၊ ၇ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် လအောဒိကိသတင်းစကားကို အထူးသဖြင့် ၁၈၄၄ ခုနှစ်မှ အဆုံးကာလအထိ အသင်းတော်နှင့်သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး၊ ဤသို့ကိုယ်စားပြုသော ကာလကို တရားစီရင်ခြင်းခေတ်ဟု သတ်မှတ်နိုင်သည် (အခန်းနိဂုံးတွင် ဖော်ပြထားသော အပိုမှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။

Since the messages to the seven churches reflect the entire course of the history of the Christian church (see on chs. 1:11; 2:1), the seventh message must represent the experience of the church during the closing period of earth’s history. The name Laodicea implies the final step in the Christian process of history, that of perfecting “a people adjudged” (see on ch. 3:14) righteous. Further, it implies that the preparation of such a people and the divine process of adjudging them righteous will be achieved by the close of the period (see on Dan. 8:13, 14; Rev. 3:8; 14:6, 7). Appropriately, then, the Laodicean message may be thought of as applying in a special sense to the church from 1844 to the close of time (see Additional Note at end of the chapter), and the period of time thus represented may be characterized as the Age of Judgment.

 

 

လော်ဒိကေသတင်းစကားသည် ခရစ်ယာန်များအဖြစ် ဝန်ခံသူအားလုံးနှင့် သက်ဆိုင်ပါသည် (၆T ၇၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ရာစုနှစ်တစ်ခုကျော်ကြာကာလအတွင်း သတ္တမနေ့အဒဗန်တီများသည် လော်ဒိကေသို့ပေးသော သတင်းစကားသည် မိမိတို့ကိုယ်တိုင်နှင့်လည်း အထူးသက်ဆိုင်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြသည် (James White, RH Oct. 16, 1856; 1T 141–144 ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအသိအမှတ်ပြုချက်သည် မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်မှုအား အမြဲတမ်း ဆုံးမခြင်းဖြစ်စေပြီး ခရစ်တော်ယေရှု၌ စုံလင်သောအသက်တာပုံစံအတိုင်း စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ နေထိုင်ရန် အားပေးအားမြှောက်ဖြစ်စေပါသည် (အခန်း ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The Laodicean message is applicable to all who profess to be Christians (see 6T 77). For more than a century Seventh-day Adventists have recognized that the message to the Laodiceans also has a special application to themselves (see James White, RH Oct. 16, 1856; cf. 1T 141–144). A recognition of this application stands as a constant rebuke to self-satisfaction and an encouragement to live wholeheartedly according to the pattern of a of perfect life in Christ Jesus (see on ch. 3:18).

 

 

ငါအလိုရှိ၏။ နွေးနွေးထွေးထွေးဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေသည် နိုးကြားမှုလျော့နည်းခြင်း၊ တုံ့ပြန်မှုနှေးကွေးခြင်းနှင့် ဆုံးဖြတ်ချက်မပြတ်သားခြင်းတို့ကို ဖြစ်စေသည်။ အကယ်၍ လအောဒိကိအသင်းတော်သည် အေးစက်နေခဲ့လျှင်၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်း၏အန္တရာယ်ရှိသောအခြေအနေကို ပိုမိုလွယ်ကူစွာ သိမြင်စေနိုင်မည်ဖြစ်သည်။

I would. A lukewarm spiritual state results in decreased alertness, a slow response, and indecisive action. If the Laodicean church were cold, the Spirit of God might the more readily convince it of its dangerous condition.

 

 

အောက်ပါဖော်ပြချက်က "အေးစက်သော" အခြေအနေသည် "လွန်စွာအပူမရှိ အအေးမရှိသော" အခြေအနေထက် ပိုကောင်းသည့် အကြောင်းရင်းကို ရှင်းပြထားသည်။ "သခင်ဘုရားအတွက် လွန်စွာအပူမရှိ အအေးမရှိသော ဘာသာဝင်များသည် ထာဝရဘုရား၏နာမကို တစ်ခါမျှ မည်သည့်အခါမှ မဆိုထားခြင်းက ပို၍ နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်မည်။ ထိုသူတို့သည် ယေရှုကို သစ္စာရှိစွာ လိုက်လျှောက်လိုသူများအတွက် အစဉ်အမြဲ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်စေသည်။ ထိုသူတို့သည် မယုံကြည်သူများအတွက် ခြေနှောင့်ဖြစ်ကြ၏" (၁T ၁၈၈)။

The following statement throws light on why a “cold” condition is preferable to a “lukewarm” one. “It would be more pleasing to the Lord if lukewarm professors of religion had never named His name. They are a continual weight to those who would be faithful followers of Jesus. They are a stumbling block to unbelievers” (1T 188).

 

 

 

အေးသည်လည်းမဟုတ်၊ ပူသည်လည်းမဟုတ်။ အခန်းငယ် ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ ၁T ၁၈၈၊ ၂T ၁၇၅၊ ၁၇၆ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

16. Neither cold nor hot. See on v. 15; cf. 1T 188; 2T 175, 176.

 

 

 

ပယ်ထုတ်မည်။ နွေးနွေးထွေးထွေးရေ၏ဥပမာကို ယုတ္တိရှိရှိအဆုံးသတ်ထားသည်။ ထိုသို့သောရေသည် စိတ်ပျက်ဖွယ်ဖြစ်ပြီး မအီမသာဖြစ်စေကာ၊ သောက်သုံးသူသည် မလိုလားဘဲ အန်ထုတ်မိသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ၆T ၄၀၈ ကိုကြည့်ပါ။

Spue thee out. The figure of tepid water is pressed to its logical conclusion. Such water is disappointing and nauseating, and the one who drinks it almost involuntarily expels it. See 6T 408.

 

ငါသည် ချမ်းသာကြွယ်ဝ၏။ ဤအချက်ကို ရုပ်ဝတ္ထုနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအရ နှစ်မျိုးလုံးဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ လအောဒိကိမြို့သည် စည်ပင်ဝပြောသောမြို့ဖြစ်ပြီး၊ ထိုမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်အချို့သည် ချမ်းသာကြွယ်ဝသူများဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအသင်းတော်သည် ကြီးမားသော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို မကြုံတွေ့ရဟန်ရှိသည်။ စည်ပင်ဝပြောမှုအား မာနထောင်လွှားခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာတွင် မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်မှုသို့ သဘာဝအတိုင်း ဦးတည်စေသည်။ ချမ်းသာကြွယ်ဝမှုကိုယ်၌ကား အပြစ်မဟုတ်။ သို့သော် ဓနဥစ္စာပိုင်ဆိုင်မှုသည် ပိုင်ရှင်အား မာနနှင့် မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်မှုဆိုင်ရာ စုံစမ်းနှောင့်ယှက်မှုများကို ခံစေရပြီး၊ ဤအရာများမှ ကာကွယ်ရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ဝိညာဉ်ရေးရာ နှိမ့်ချမှုပင်ဖြစ်သည်။

17. I am rich. This may be understood both literally and spiritually. Laodicea was a prosperous town, and doubtless some of the Christians there were well to do. Apparently this church had suffered no serious persecution. Pride in its prosperity led naturally to spiritual complacency. Of itself wealth is not wrong. However, the possession of wealth subjects its possessor to temptations to pride and self-complacency, and against these his only protection is spiritual humility.

 

 

ကမ္ဘာ့ဥစ္စာပစ္စည်းတွင် ဆင်းရဲသော ခရစ်ယာန်များသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ၌ ချမ်းသာသည်ဟု ခံစားရသော်လည်း၊ စုတ်ပြဲဟောင်းနွမ်းသော ဝတ်ရုံဖြင့် "နှိမ့်ချမှု"ကို ဂုဏ်ယူစွာ ကြွေးကြော်ခဲ့သည့် ရှေးလူကြီးပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးနှင့် တူပေသည်။ သူတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးဂုဏ်သတင်းကို ယူဆထားသည့် မာနသည် သူတို့၏ စုတ်ပြဲအင်္ကျီအပေါက်များမှ တောက်ပစွာ ထွက်ပေါ်နေသည်။ ဉာဏ်ပညာအဆင့်တွင်သာ လက်ခံထားပြီး စိတ်နှလုံးသို့ စိမ့်ဝင်ခွင့်မပြုသော အရေးကြီးသည့် အမှန်တရားများကို ပိုင်ဆိုင်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးမာနနှင့် ဘာသာရေး ခေါင်းမာမှုကို ဖြစ်စေသည်။ ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်ပင် ဖွဲ့စည်းပုံအားဖြင့် ခိုင်မာပြီး အမှန်တရားဟူသော ရတနာများဖြင့် ကြွယ်ဝသော်လည်း၊ အယူဝါဒဆိုင်ရာ ခေါင်းမာသူဖြစ်လာကာ မိမိတို့၏ အမှန်တရားကြွယ်ဝမှုကို မတရားစွာ မာနတက်နိုင်သည်။ "အဆုံးစွန် မျှော်လင့်ချက်ကင်းပြီး ပျောက်ခဲသော အပြစ်မှာ မိမိအယူအဆ၏ မာန၊ မိမိကိုယ်ကို ကြီးမြတ်သည်ဟု ထင်မှတ်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် ကြီးထွားမှုအားလုံး၏ အတားအဆီးဖြစ်သည်" (7T 199, 200)။ ဘုရားသခင်၏ အမြင်တွင် စိတ်နှလုံး၏ နှိမ့်ချမှုကဲ့သို့ပင် စိတ်ဓာတ်၏ နှိမ့်ချမှုသည်လည်း အလွန်အရေးကြီးပေသည်။

Christians who are poor in earthly possessions feel themselves rich and increased with spiritual goods, yet are like the ancient philosopher who proudly proclaimed his “humility” by wearing a torn and threadbare robe. The pride they take in their assumed spirituality shines forth through the holes in their garments. The possession of important truths held only on the level of intellectual acceptance but not allowed to permeate the soul, leads to spiritual pride and religious bigotry. Even the church of God, strong in the structure of its organization and rich with jewels of truth, can easily become a doctrinal bigot and immorally proud of its riches of truth. “The sin that is most nearly hopeless and incurable is pride of opinion, self-conceit. This stands in the way of all growth” (7T 199, 200). Humility of mind is fully as important in God’s sight as humility of heart.

 

 

"ဥစ္စာပစ္စည်း တိုးပွားလာခြင်း" ဟူသည်မှာ စာသားအရ "ချမ်းသာလာခြင်း"၊ "သာယာဝပြောလာခြင်း" (RSV) ဖြစ်သည်။ လအောဒိကိအသင်းတော်သည် မိမိကိုယ်ကို ချမ်းသာသည်ဟု မကြွေးကြော်ရုံသာမက၊ ဤချမ်းသာမှုများကို မိမိ၏ကိုယ်ပိုင်အားထုတ်မှု၏ အကျိုးဆက်အဖြစ် မှားယွင်းစွာ ယူဆခြင်းအပြစ်ကိုလည်း ပြုမိသည် (ဟောရှေ ၁၂:၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Increased with goods. Literally, “have become rich,” “have prospered” (RSV). Not only does the Laodicean church claim to be rich, but she also makes the fatal mistake of considering that these riches are the result of her own labors (cf. Hosea 12:8).

 

 

"ဘာမှမလိုအပ်ပါ - လအောဒိကိအသင်းတော်၏ ဂုဏ်ယူဝင့်ကြွားမှု၏ အထွတ်အထိပ်မှာ၊ သူတို့၏ အခြေအနေကို မည်သို့မျှ ပိုမိုကောင်းမွန်အောင် ပြုလုပ်နိုင်မည်မဟုတ်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ဖြစ်သည်။ ဤကဲ့သို့ မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်နေခြင်းသည် အလွန်အန္တရာယ်များသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်သည် ကိုယ်တော်၏ လိုအပ်မှုကို မခံစားရသော နေရာသို့ ဘယ်သောအခါမျှ ဝင်ရောက်လာခြင်းမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုကိုယ်တော်၏ ရှိနေခြင်းမရှိဘဲ အသက်တာ၏ အသစ်သောဖြစ်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်ပေ။"

Need of nothing. The climax of the Laodiceans’ boast is that their situation could not be improved. Such self-satisfaction is fatal, for the Spirit of God never enters where a need for His presence is not felt, yet without that presence newness of life is impossible.

 

 

"မသိဘဲနေခြင်း - မသိသူ၊ မိမိမသိမှန်းပါ မသိသူသည် လုံးဝမျှော်လင့်ချက်ကင်းသူပမာဖြစ်သည်။ လအောဒိကိခရစ်ယာန်များ၏ မိမိတို့၏အမှန်တကယ်အခြေအနေကို မသိမှုသည်၊ ခရစ်တော်၏ အသင်းတော်များအပေါ် အတိအကျသိမြင်နေမှုနှင့် ထင်ဟပ်စွာကွာခြားသည်။ ထိုသို့သိမြင်မှုကို 'မင်းအလုပ်တွေကို ငါသိတယ်' (ဗျာဒိတ် ၂:၂၊ ၉၊ ၁၃၊ ၁၉၊ ၃:၁၊ ၈၊ ၁၅) ဟူသော အသင်းတော်တစ်ခုစီအား ထပ်ကာထပ်ကာ အာမခံချက်ပေးထားသည့် စကားများတွင် တွေ့မြင်နိုင်သည်။"

Knowest not. He who knows not, and knows not that he knows not, is well-nigh hopeless. The ignorance of their true condition that characterizes Laodicean Christians stands in sharp contrast with Christ’s certain knowledge of the true condition of His churches, as reflected by His repeated assurance to each, “I know thy works” (chs. 2:2, 9, 13, 19; 3:1, 8, 15).

 

 

"မင်းပါပဲ" - ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးကို အလေးပေးထားသည်။ ဤဝါကျ၏ အနက် အဓိပ္ပါယ်မှာ "မသိဘဲနေသေးတာက... ဒုက္ခရောက်နေသူဟာ အမှန်တော့ မင်းကိုယ်တိုင် ပါပဲ" ဟူ၍ ဖြစ်သည်။

Thou art. The subject is emphatic in the Greek. The force of the sentence is, “knowest not that it is thou who art the wretched one …”

 

 

"ဒုက္ခရောက်နေ... အဝတ်မဲ့နေ" - ဤနေရာတွင် ပေါ်လွင်ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသော အမှန်တရားမှာ လအောဒိကိအသင်းတော်၏ ဝင့်ကြွားမှုနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဘာမှမလိုအပ်တော့အောင် ချမ်းသာသည်ဟု ကြွေးကြော်နေရာမှ အမှန်စင်စစ် ဤအသင်းတော်သည် အလွန်ဆင်းရဲလှသဖြင့် ဝတ်စရာအဝတ်တောင်မရှိသော အခြေအနေဖြစ်နေသည်။

Wretched … naked. The true picture, here presented, is exactly the opposite of the boast made by the Laodicean church. Instead of being rich to the point of needing nothing, this church is, in reality, so much a pauper that she even lacks clothing.

 

 

 

"ငါ့ထံမှ ဝယ်ယူပါ" - ဤအတိုင်း အားထုတ်ခြင်းမရှိလျှင် လအောဒိကိအသင်းတော်သည် ခရစ်တော်မျှော်မှန်းထားသော အဆင့်အတန်းသို့ မည်သည့်အခါမျှ မရောက်နိုင်ပါ။ ကိုယ်တော်ကမ်းလှမ်းသော အရာများသည် အဖိုးအခမဲ့မဟုတ်သော်လည်း၊ ကယ်တင်ခြင်းမူကား အစဉ်အမြဲ အခမဲ့ဖြစ်သည်။ မိမိ၏အဟောင်းဖြစ်သော အသက်တာနည်းလမ်းကို စွန့်လွှတ်မှသာလျှင် အမှန်တကယ်ချမ်းသာခြင်း၊ အနာရောဂါငြိမ်းခြင်းနှင့် ဝတ်စားတန်ဆာရရှိခြင်းသို့ ရောက်နိုင်မည်။ ပိုက်ဆံတစ်ပြားမှမရှိသူပင် (ဟေရှာယ ၅၅:၁ ကိုကြည့်ပါ) ဝယ်ယူနိုင်သည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။

Buy of me. Without this much effort the Laodicean “church” cannot attain the standard Christ would have her reach. The things He offers her are not without their price, yet salvation is ever free. She must give up her old way of life to be truly rich, to be healed, and to be clothed. Even she who is penniless may buy (see Isa. 55:1).

 

 

ရွှေ - ဤအရာသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ချမ်းသာကြွယ်ဝမှုကို ကိုယ်စားပြုပြီး လော်ဒိကေတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးဆင်းရဲမှုအတွက် ခရစ်တော်က ညွှန်းဆိုသော ကုသမှုဖြစ်သည်။ ဤသင်္ကေတအရ "ရွှေ" သည် "ချစ်ခြင်းမေတ္တာအားဖြင့် အလုပ်လုပ်သော ယုံကြည်ခြင်း" (ဂလာတိ ၅:၆၊ ယာကုပ် ၂:၅၊ COL ၁၅၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ယုံကြည်ခြင်းမှ ပေါ်ထွက်လာသော ကောင်းမှုများ (၁ တိမောသေ ၆:၁၈ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။

Gold. This represents spiritual riches, offered as Christ’s remedy for the Laodiceans’ spiritual poverty. This figurative “gold” may be interpreted as referring to “faith which worketh by love” (Gal. 5:6; James 2:5; cf. COL 158), and the works that result from faith (see 1 Tim. 6:18).

 

 

 

"မီးနှင့်စစ်ထားသော" - စာသားအရ "မီးထဲမှ မီးတိုက်စစ်ထားသော" ဟုဆိုလိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ မီးဖြင့်အညစ်အကြေးများ လောင်ကျွမ်းပြီး သန့်စင်လာသောရွှေဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ညည်းညူခြင်းမီးတို့ဖြင့် စစ်ကြောသန့်စင်ပြီး ခိုင်မာလာသော ယုံကြည်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ မလွဲမသွေဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၁:၂-၅၊ အလုပ်သမား ၂၃:၁၀ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Tried in the fire. Literally, “fired out of fire,” that is, gold that has come forth from the fire with its dross burned away. Doubtless the reference here is to faith that has been tried and purified by the fires of affliction (see on James 1:2–5; cf. Job 23:10).

 

 

အဖြူရောင်ဝတ်ရုံ - ဤအရာကို လော်ဒိကေတို့၏ ဗလာနတ္တိအခြေအနေ (ငါတို့မှာ ဘာမှလိုအပ်ချက်မရှိဟု မာန်မာနထောင်လွှားခဲ့သော်လည်း အမှန်တွင် ရှက်ဖွယ်ကောင်းသည့် အခြေအနေ) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အဖြစ် ပေးအပ်ထားသည်။ ဤအဖြူရောင်ဝတ်ရုံသည် ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း (ဂလာတိ ၃:၂၇၊ မဿဲ ၂၂:၁၁၊ ဗျာဒိတ် ၃:၄၊ ၄T ၈၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ဤသင်္ကေတသည် လော်ဒိကေမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များအတွက် အထူးအဓိပ္ပါယ်ရှိခဲ့မည်ဖြစ်သည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ထိုမြို့သည် အနက်ရောင်သားမွေးထည်များဖြင့် ကျော်ကြားခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

White raiment. Offered in contrast with the Laodiceans’ nakedness, which stood out so hideously in the face of their own boast that they had need of nothing (v. 17). The white raiment may be understood as the righteousness of Christ (Gal. 3:27; see on Matt. 22:11; Rev. 3:4; cf. 4T 88). This figure must have had special significance for the Christians of Laodicea, for their city was famous for its black woolen cloth.

 

 

"မင်း၏ အဝတ်မဲ့ခြင်းရှက်ဖွယ်ကို" (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၂၆၊ ယေရမိမှတ်စာ ၁:၈၊ ယေဇကျေလ ၁၆:၃၆၊ ၂၃:၂၉၊ နာဟုံ ၃:၅ တို့ကိုကြည့်ပါ)

"မျက်စဆေး" ဂရိဘာသာ "ကော်လူရီယွန်" (kollurion) ဆိုသည်မှာ "လိပ်ခဲသောအရာ" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ရှေးခေတ်မျက်စဉ်းဆေးကို ထုပ်ပိုးထားသောပုံစံဖြင့် အမည်တွင်ခဲ့သည်။ လအောဒိကိမြို့အနီးတွင် "မင်ကာရူ" အမည်ရှိ ဖရီဂျီယန်းနတ်ဘုရား၏ မြို့တော်ရှိပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ကျော်ကြားသောဆေးပညာကျောင်းတစ်ခု ဖွံ့ဖြိုးခဲ့သည်။ ထိုနေရာတွင် မျက်စိအတွက် အမှုန့်ဆေးများ ရရှိနိုင်ခဲ့သည့်အချက်သည် ဤနှိုင်းယှဉ်ချက်၏ နောက်ခံအကြောင်းဖြစ်နိုင်သည်။

 

Shame of thy nakedness. See Ex. 20:26; Lam. 1:8; Eze. 16:36; 23:29; Nahum 3:5.

Eyesalve. Gr. kollurion, “a little roll.” Ancient eyesalve came to be known by the shape of the package in which it was wrapped. Near Laodicea was a temple to the Phrygian god, Men Karou. A famous school of medicine grew up in connection with this temple, and here an eye powder might be secured. This fact may form the background of the figure here used.

 

 

မျက်စိဆေး - ဤသင်္ကေတသည် လော်ဒိကေတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိကန်းမှုအတွက် ကောင်းကင်ဘုံမှပေးသော ကုသမှုဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ သူတို့၏စစ်မှန်သောအခြေအနေကို မျက်စိဖွင့်ပေးရန်ဖြစ်သည်။ ဤအမှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏အလုပ်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၆:၈-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိကန်းမှုကို ဖယ်ရှားနိုင်ရန်အတွက် သူ၏စိတ်နှလုံးကိုထိရောက်စေသော သတိပေးခြင်းအမှုတော်မှတစ်ဆင့်သာဖြစ်နိုင်သည်။ ဤမျက်စိဆေးကို ခရစ်ယာန်များအား အမှားနှင့်အမှန်၊ မှားသည်နှင့်မှန်သည်ကို ခွဲခြားသိမြင်နိုင်စေသော ဝိညာဉ်ရေးကျေးဇူးတော်ကိုလည်း ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (၄T ၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The figurative eyesalve here offered the Laodiceans is heaven’s antidote for their spiritual blindness. Its purpose is to open their eyes to their own true condition. This is the work of the Holy Spirit (see John 16:8–11). Only through His convicting work on the heart can spiritual blindness be removed. This eyesalve may also be thought of as representing that spiritual grace which enables the Christian to distinguish between truth and error, and between right and wrong. See 4T 88.

 

 

မြင်နိုင်ပါစေ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်မြင်တော်မူသည့်အတိုင်း အပြစ်ကိုမြင်ပြီး ၎င်းတို့၏ အမှန်တကယ်အခြေအနေကို သဘောပေါက်ရန်—နောင်တရခြင်းအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အခြေအနေတစ်ရပ်အနေဖြင့်။

Mayest see. That is, see sin as God sees it and realize their own real condition—as a prerequisite to repentance.

 

 

၁၉. ငါချစ်သည်။ ဂရိဘာသာ phileō၊ “မိတ်ဆွေတစ်ယောက်ကဲ့သို့ ချစ်ခြင်း [ပုဂ္ဂိုလ်ရေးချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ နွေးထွေးမှုအားလုံးနှင့်အတူ]”။ ဖိလာဒဲလဖီယားအသင်းတော်အပေါ် ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းကို agapaō ဟူသောစကားလုံးဖြင့် ဖော်ပြထားသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်းငယ် ၉)။ ဤစကားလုံးနှစ်ခု၏ ကွာခြားချက်ကို မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄၊ ယောဟန် ၁၁:၃၊ ၂၁:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်၏ ဤအာမခံချက်သည် လောဒိကိမြို့သားများသည် မျှော်လင့်ချက်မဲ့မနေကြောင်း ပြသသည် (အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အမှန်မှာ ၎င်းတို့သည် သူ၏ အထူးဂရုစိုက်မှု၏ ပစ်မှတ်များဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့အပေါ် သူ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဆုံးမတရားဖြင့် ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းမှတစ်ဆင့် သူသည် ၎င်းတို့ကို နောင်တရရန် မျှော်လင့်သည် (သုတ္တံ ၃:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

19. I love. Gr. phileō, “to love [as a friend, with all the warmth of personal affection].” Compare Christ’s love as expressed toward the Philadelphia church by the word agapaō (v. 9). For the difference between these words see on Matt. 5:43, 44; John 11:3; 21:15. This reassurance of Christ’s favor shows that the Laodiceans are not without hope (see Additional Note at end of chapter). In fact, they are the special objects of His attention. His love for them is expressed by chastisement, through which He hopes to bring them to repentance (see Prov. 3:12).

 

 

ငါဆုံးမသည်။ မှန်ကန်သော ပြင်ဆင်ဆုံးမမှု၏ ရည်ရွယ်ချက်အားလုံးသည် လမ်းမှားသွားသူအား အပြစ်ရှိကြောင်း ခံစားရစေရန်နှင့် လုပ်ရပ်သစ်တစ်ခုသို့ အားပေးရန်ဖြစ်သည်။

I rebuke. The aim of all true remedial discipline is to bring conviction to the erring one and to encourage to a new course of action.

 

 

ဆုံးမခြင်း။ ဂရိဘာသာ paideuō၊ “ကလေးများကို လေ့ကျင့်ပေးရန်”၊ “အပြစ်ပေးရန်”၊ အထူးသဖြင့် မိဘတစ်ဦးသည် ကလေးကို ပြုပြင်ရန်နှင့် လေ့ကျင့်ပေးရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် အပြစ်ပေးသည့်အတိုင်း။ ခရစ်တော်၏ ဆုံးမမှုကို လျစ်လျူရှုသောအခါ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးထံသို့ ဆုံးမခြင်းရောက်လာသည်။ သူ၏ ဆုံးမမှု သို့မဟုတ် ဆုံးမခြင်းသည် ဒေါသ၏ဖော်ပြမှုမဟုတ်—လူတစ်ဦး စိတ်ဆုတ်သွားသောအခါကဲ့သို့—သို့သော် အပြစ်သားများကို နောင်တရစေရန် ရည်ရွယ်သော အားထုတ်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဖော်ပြမှုဖြစ်သည်။

Chasten. Gr. paideuō, “to train children,” “to punish,” particularly as a parent punishes a child for the purpose of reforming and training him. Chastening comes to the Christian when Christ’s rebuke is disregarded. Neither His rebuke nor His chastening is an expression of anger—as when a man loses his temper—but of vigorous love whose purpose is to bring sinners to repentance.

 

 

လောဒိကိအသင်းတော်သည် ၎င်း၏ညီအစ်မအသင်းတော်များကဲ့သို့ ညှဉ်းဆဲမှုကို ခံစားရပြီးသည်အထိ မရှိသေးဟု ထင်ရသည်၊ အကြောင်းမှာ ခံစားခဲ့ရပြီးသော ဆင်းရဲဒုက္ခများ၏ အရိပ်အယောင်မရှိပေ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် အသင်းတော်အား ၎င်း၏ စိတ်တစ်ဝက်ကျင့်မှုနှင့် ဆက်လက်မနေနိုင်ဘဲ ပြင်ဆင်ဆုံးမမှုနှင့် ရင်ဆိုင်ရလိမ့်မည်ဟု သတိပေးသည်။ ယောဟန်၏ခေတ်ပြီးနောက် ရာစုနှစ်တစ်ဝက်ကျော်အကြာတွင် ရှေးလောဒိကိအသင်းတော်သည် ညှဉ်းဆဲမှုကို ခံခဲ့ရသည်ဟု ထင်ရသည် (ယူဆီးဘီးယပ်စ်၏ ဘာသာရေးသမိုင်း iv. ၂၆၊ v. ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

It would appear that the church at Laodicea had not as yet endured persecution, as her sister churches had, for there is no indication of suffering already endured. But Christ warns the church that it cannot continue in its halfhearted way without encountering remedial discipline. A little more than half a century after John’s time it seems that the ancient Laodicean church did suffer persecution (see Eusebius Ecclesiastical History iv. 26; v. 24).

 

 

စိတ်အားထက်သန်ပါ။ ဂရိဘာသာ zēloō၊ လောဒိကိအသင်းတော်မဖြစ်နိုင်ခဲ့သော “ပူသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် zestos စကားလုံးနှင့် အမြစ်တူသည် (အခန်းငယ် ၁၅)။ လောဒိကိမြို့သားများသည် စစ်မှန်သောနောင်တရခြင်း၊ အပ်နှံခြင်းနှင့် ခရစ်တော်အပေါ် ဆက်ကပ်အပ်နှံခြင်းတို့နှင့်အတူ ပါလာသော နွေးထွေးမှုနှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုကို ခံစားရန် ခေါ်ဝေါ်ခံရသည်။

Be zealous. Gr. zēloō, from the same root as the word zestos, “hot,” which the Laodicean church had failed to be (v. 15). The Laodiceans are called upon to experience the warmth and enthusiasm that comes with true repentance, consecration, and devotion to Christ.

 

 

နောင်တရပါ။ ဂရိဘာသာ metanoeō (မဿဲ ၃:၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤကြိယာသည် အနည်းကိန်းဖြစ်ပြီး၊ ဤသတိပေးချက်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ၊ တစ်ဦးချင်းသဘောသဘာဝကို အလေးပေးထားသည်။ နောင်တရခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းကဲ့သို့ပင် အစုလိုက်အုပ်စုလိုက် ပြီးမြောက်နိုင်သည်မဟုတ်။ ဆွေမျိုး သို့မဟုတ် မိတ်ဆွေတစ်ဦး၏ ဝိညာဉ်ရေးအတွေ့အကြုံသည် သူ့ကိုယ်သူသာ ကယ်တင်မှုတန်ဖိုးရှိနိုင်သည်။ အတိတ်အတွက် ဝမ်းနည်းမှုနှင့် အနာဂတ်အတွက် စိတ်အားထက်သန်မှု၏ ဤသဘောထားအသစ်သည် လောဒိကိအသင်းတော်အတွက် ခရစ်တော်၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။ အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Repent. Gr. metanoeō (see on Matt. 3:2). The verb is in the singular, stressing the personal, individual nature of this admonition. Repentance, like salvation, can never be accomplished en masse. The spiritual experience of a relative or a friend can be of saving value to himself alone. This new attitude of sorrow for the past and zeal for the future is Christ’s purpose for the Laodicean church. See Additional Note at end of chapter.

 

 

၂၀. ငါရပ်နေသည်။ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ခရစ်တော်သည် တံခါးဝတွင် ရပ်တည်ခဲ့ပြီး ထိုနေရာ၌ ဆက်လက်ရှိနေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သူ့ကိုလက်ခံမည့်သူအားလုံးအား သူ၏ ကောင်းချီးပေးသော ရှိနေမှုကို ပေးအပ်ရာတွင် သူသည် ဘယ်သောအခါမျှ မပင်ပန်းပေ။

20. I stand. The form of the Greek verb implies that Christ has taken His stand at the door and remains there. He never tires of offering His blessed presence to all who will receive Him.

 

တံခါး။ အခန်းငယ် ၈ တွင် ပေးထားသော အခွင့်အရေး၏ တံခါးမဟုတ်၊ ကယ်တင်ခြင်း၏ တံခါးလည်း မဟုတ် (မဿဲ ၂၅:၁၀၊ လုကာ ၁၃:၂၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤတံခါးများကို ဘုရားသခင်က ပိတ်ပြီး ဖွင့်ပေးသည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော တံခါးသည် လူ၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိပြီး၊ လူတစ်ဦးစီသည် ၎င်းကို အလိုရှိသလို ဖွင့်နိုင် သို့မဟုတ် ပိတ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် လူတစ်ဦးစီ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို စောင့်မျှော်နေသည်။ ဤသည်မှာ လူ၏ ဝိညာဉ်သို့ရောက်သော တံခါးဖြစ်သည်။ သူ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့်၊ သူ၏ နှုတ်ကပတ်တော်မှတစ်ဆင့်၊ သူ၏ ကြွယ်ဝသော ကရုဏာများဖြင့်၊ ခရစ်တော်သည် စိတ်ခံစားမှု၏ တံခါးကို ခေါက်သည်။ သူ၏ ဉာဏ်ပညာဖြင့်၊ စိတ်နှလုံး၏ တံခါးကို၊ သူ၏ အရှင်သခင်ဖြစ်မှုဖြင့်၊ ကိုယ်ကျင့်တရား၏ တံခါးကို၊ သူ၏ ကတိတော်များဖြင့်၊ လူ၏ မျှော်လင့်ချက်များ၏ တံခါးကို ခေါက်သည်။

The door. Not the door of proffered opportunity in v. 8, nor the door of salvation (cf. Matt. 25:10; Luke 13:25). These doors God shuts and opens. The door here referred to is under the control of man, and each person may open or shut it at will. Christ awaits each man’s decision. This is the door to a man’s soul. By His love, through His word, and through His providences, Christ knocks at the door of the emotions; by His wisdom, at the door of the mind; by His lordship, at the door of the conscience; and by His promises, at the door of man’s hopes.

 

 

ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ခရစ်တော်သည် လူ့ဘဝ၏ တံခါးဝတွင်၊ အမှန်စင်စစ် လူ့သမိုင်း၏ တံခါးဝတွင် ရပ်နေသည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး၊ သူ၏ ရှိနေမှုဖြင့် စောင့်မျှော်နေသော သူ၏လူများကို ဝင်ရောက်၍ ကောင်းချီးပေးရန် အသင့်ရှိနေသည် (မဿဲ ၂၄:၃၃၊ လုကာ ၁၂:၃၆၊ ယာကုပ် ၅:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

This passage may also be thought of as referring to Christ standing at the door of human life, and indeed, of human history, ready to enter in and bless His waiting people with His presence (see Matt. 24:33; Luke 12:36; James 5:9).

 

ညစာစားသည်။ ဂရိဘာသာ deipneō၊ “ထမင်းစားရန်”၊ အထူးသဖြင့် အဓိက သို့မဟုတ် ညနေစာ (လုကာ ၁၄:၁၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဗျာဒိတ် ၁၉:၉ ရှိ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲတော်ကြီးနှင့် ဆက်စပ်အသုံးချမှုကို ထောက်ခံသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် အနာဂတ်ဘဝ၏ ပျော်ရွှင်မှုကို ပွဲတော်တစ်ခုနှင့် နှိုင်းယှဉ်လေ့ရှိသည် (လုကာ ၁၄:၁၅၊ ၁၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

Sup. Gr. deipneō, “to eat a meal,” particularly the chief, or evening, meal (see on Luke 14:12). This word may be thought of as favoring the application of this verse to the great marriage feast of Rev. 19:9. The Jews commonly compared the bliss of the future life to a feast (see on Luke 14:15, 16).

 

သူနှင့်အတူ။ အတူတကွ အစာစားသုံးခြင်းထက် မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုနှင့် ဆက်သွယ်မှုကို ညွှန်ပြသော လုပ်ရပ်အနည်းငယ်သာရှိသည်။ ဤစကားများတွင် ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွေ့အကြုံများကို မျှဝေပေးမည်ဟု ကတိပြုပြီး သူ၏ အတွေ့အကြုံများကို မျှဝေရန် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖိတ်ခေါ်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄-၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

With him. Few acts are more indicative of fellowship and communion than partaking of food together. In these words Christ promises to share our experiences and invites us to share His (see Gal. 2:20; Heb. 2:14–17).

 

 

၂၁. အောင်မြင်သူ။ အခန်း ၂:၇ တွင် ကြည့်ပါ။

21. Him that overcometh. See on ch. 2:7.

 

 

ထိုင်ရန်ခွင့်ပြုသည်။ မဿဲ ၁၉:၂၈၊ လုကာ ၂၂:၃၀ ကို ကြည့်ပါ။ ၁ ကော ၆:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မဿဲ ၂၅:၃၁ တွင် ကြည့်ပါ။

Grant to sit. See Matt. 19:28; Luke 22:30; cf. 1 Cor. 6:2; see on Matt. 25:31.

 

 

ငါ၏ပလ္လင်တွင်။ အောင်မြင်သူသည် ခရစ်တော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် အာဏာကို မျှဝေရမည်ဖြစ်သည်၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ခမည်းတော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် အာဏာကို မျှဝေသည့်အတိုင်းပင်။

In my throne. The overcomer will share in the glory and power of Christ, even as Christ shares in the glory and power of His Father.

 

ငါလည်းအောင်မြင်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁၆:၃၃ တွင် ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ အောင်မြင်မှုအပေါ်တွင်သာ လူသည် အောင်မြင်ရန် မျှော်လင့်နိုင်သည်။

I also overcame. See on John 16:33. Only on the basis of Christ’s victory can man hope to overcome.

 

ငါ၏ခမည်းတော်နှင့်အတူ။ မာကု ၁၆:၁၉၊ ဧဖက် ၁:၂၀၊ ဟေဗြဲ ၁:၃၊ ၈:၁၊ ၁၂:၂ ကို ကြည့်ပါ။

With my Father. See Mark 16:19; Eph. 1:20; Heb. 1:3; 8:1; 12:2.

 

၂၂. နားရှိသောသူ။ အခန်း ၂:၇ တွင် ကြည့်ပါ။

22. Hath an ear. See on ch. 2:7.

 

အခန်း ၃ အပေါ် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်

additional note on chapter 3

 

လောဒိကိသတင်းစကား၏ ပြင်းထန်ပြီး အလျှော့မပေးသော သံနှင့်အသံသည် အချို့ကို “ထိုအသင်းတော်” ၏ ခရစ်ယာန်များအတွက် ၎င်းတို့၏ အသင်းဝင်မှုကို ဖိလာဒဲလဖီယား “အသင်းတော်” သို့ ပြောင်းရွှေ့ခြင်းမှလွဲ၍ မျှော်လင့်ချက်မရှိဟု ကောက်ချက်ချစေခဲ့သည်။ သို့သော် ထိုကဲ့သို့သော ကောက်ချက်သည် အကြောင်းအရာနှင့်လည်းကောင်း၊ မှန်ကန်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှု၏ အခြေခံမူများနှင့်လည်းကောင်း မကိုက်ညီပေ။ အခန်း ၁:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ၊ အောက်ပါအချက်များကို သတိပြုပါ။

The severe and uncompromising tone of the Laodicean message has led some to conclude that there is no hope for Christians of that “church” except by transferring their membership to the Philadelphia “church.” Such a conclusion, however, does not accord either with the context or with sound principles of interpretation. See on ch. 1:11, and note the following:

 

၁. ဤအဆိုသည် ဖိလာဒဲလဖီယား “အသင်းတော်” သည် လောဒိကိ “အသင်းတော်” နှင့် တပြိုင်နက်တည်း တည်ရှိသည်ဟု ယူဆထားသည်။ သို့သော် ဖိလာဒဲလဖီယားသည် လောဒိကိနှင့် တပြိုင်နက်တည်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းပြချက်ရှိပါက၊ အခြားအသင်းတော်များ သို့မဟုတ် အားလုံးအတွက်လည်း ထိုနည်းတူ ယူဆရန် အကြောင်းပြချက်ရှိသည်။ ထို့အတူ၊ လောဒိကိမှ ဖိလာဒဲလဖီယားသို့ ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြောင်းရွှေ့ရန် ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆပါက၊ လောဒိကိမှ ဥပမာ ဧဖက်သို့ သို့မဟုတ် ဆာဒီနှင့် စမြူရနာသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် ဖြစ်နိုင်ပြီး နှစ်လိုဖွယ်ဖြစ်မည်ဟု မဖြစ်ပေါ်ရသည့် ခိုင်လုံသော အကြောင်းပြချက်မရှိပေ။ ထို့ပြင်၊ ကာလပိုင်းနှစ်ခု သို့မဟုတ် ထို့ထက်ပိုသော ကာလများကို တပြိုင်နက်တည်း တည်ရှိသည်ဟု ယူဆပါက၊ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော ပုံစံသည် ပြတ်တောက်သွားပြီး၊ တစ်ဦးချင်းသတင်းစကားများသည် သမိုင်းနှင့် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကာလဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုမရှိတော့ဘဲ၊ လောဒိကိသတင်းစကားသည် ကျွန်ုပ်တို့ခေတ်အတွက် အထူးအရေးပါမှုရှိသည်ဟု ယူဆရန် ခိုင်လုံသော အခြေခံမရှိတော့ပေ။

1. This proposal assumes that the Philadelphia “church” exists simultaneously with the Laodicean “church.” But if there is reason to assume that Philadelphia is synchronous with Laodicea, there is equal reason to assume the same for any or all the others. Similarly, if it is considered possible to migrate spiritually from Laodicea to Philadelphia, there is no valid reason why it should not be equally possible—and desirable—to migrate from Laodicea to Ephesus, for example, or from Sardis to Smyrna. Furthermore, if two or more periods are to be considered as existing simultaneously, the consecutive pattern is broken, the individual messages cease to have any specific chronological relationship to history, and there remains no valid basis for assuming that the Laodicean message has any more particular import for our time than for any other.

 

 

အသင်းတော်ခုနစ်ခု၏ တစ်ခုခုသို့ ပေးသော သတင်းစကားသည် သမိုင်းတွင် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တစ်ခုတွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွက် အထူးသက်ဆိုင်သည်မှာ အသင်းတော်ခုနစ်ခုသည် ခရစ်ယာန်ခေတ်ကို ဖြတ်သန်းသည့် အဆက်မပြတ် အချိန်ကာလ ခုနစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ သတင်းစကားတစ်ခုစီသည် အချိန်ကာလတစ်ခုတည်းအတွက်သာ သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုရှိသည်ဟူသော အခြေခံပေါ်တွင်သာ ဖြစ်သည်။ ဤနည်းဖြင့်သာလျှင် မည်သည့်ကာလ၏ ခရစ်ယာန်များကိုမဆို သတ်မှတ်ထားသော “အသင်းတော်” တစ်ခုနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး၊ ဤနည်းဖြင့်သာလျှင် လောဒိကိသတင်းစကားကို ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်တွင် “အသင်းတော်” အတွက် အထူးနည်းဖြင့် အသုံးချနိုင်သည်။ ထို့အတူ၊ အသင်းတော်ခုနစ်ခုကို သမိုင်းကာလအလိုက်၊ သတ်မှတ်ထားသော ကာလများအတွက် သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆသောအခါ၊ တစ်ကာလ၏ ခရစ်ယာန်များသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ အခြားကာလသို့ ပြောင်းရွှေ့၍မရပေ။

 

The message to any one of the seven “churches” is specifically applicable to the Christian church at a particular time in history only on the basis that the seven “churches” represent seven consecutive periods of time spanning the Christian Era, and that each message has a specific application to but one period of time. Only thus can Christians of any period be considered as belonging to a particular “church,” and only thus can the Laodicean message be applied in a special way to the “church” in our time. Accordingly, when the seven “churches” are considered chronologically, as applicable to specific periods of history, Christians of one period cannot migrate spiritually to another.

 

၂. လောဒိကိမြို့သားများသည် ၎င်းတို့၏ “အသင်းတော်” မှ ထွက်ခွာပြီး ကယ်တင်ခြင်းရရန် ဖိလာဒဲလဖီယားသားများ ဖြစ်လာရမည်ဟူသော အဆိုသည် အသင်းတော်တစ်ခုစီသည် သတ်မှတ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ သို့မဟုတ် အနေအထားကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော အယူအဆပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ခုနစ်ခုစီတွင် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ပြဿနာများ ရှိပြီး၊ တစ်ခုစီသို့ ပေးထားသော အကြံဉာဏ်၊ သတိပေးချက်နှင့် ကတိများသည် ၎င်းနှင့် သင့်လျော်သည်။ အချို့ “အသင်းတော်များ” သည် အခြားများထက် ပိုမိုနှစ်လိုဖွယ် ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ သို့မဟုတ် အနေအထားကို ထင်ဟပ်စေသည်မှာလည်း အမှန်ပင်ဖြစ်သည်။

2. The proposal that Laodiceans must leave their “church” and become Philadelphians in order to be saved is based on the idea that each “church” represents a particular spiritual state, or condition. Indeed, each of the seven does have its own problems, and the counsel, warning, and promise addressed to each are appropriate to it. It is equally true that some of the “churches” reflect a more desirable spiritual state, or condition, than do others.

 

ယခုအခါ၊ သမိုင်းတွင် မည်သည့်ကာလ၌မဆို စိတ်အားထက်သန်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအတွက် “အသင်းတော်များ” အားလုံးသို့ ပေးထားသော အမျိုးမျိုးသော ကတိများအတွက် နှစ်လိုဖွယ်ရာ ဝိသေသလက္ခဏာများကို ထင်ဟပ်စေရန်နှင့် အရည်အချင်းပြည့်မီရန် ရည်မှန်းခြင်းသည် သင့်လျော်သည်။ ထို့အတူ၊ သူသည် ၎င်းတို့၏ မနှစ်လိုဖွယ်ရာ ဝိသေသလက္ခဏာများကို ရှောင်ရှားရန်နှင့် ၎င်းတို့သို့ ပေးထားသော ခြိမ်းခြောက်မှုများနှင့် သတိပေးချက်များကို ဂရုပြုရန် ကြိုးစားသင့်သည်။ သို့သော် ဤအမြင်မှ စဉ်းစားသောအခါ၊ သတင်းစကားများသည် အချိန်မကန့်သတ်သည့် သဘောရှိပြီး၊ စိတ်အားထက်သန်သော စာဖတ်သူသည် ၎င်းတို့ကို သူနေထိုင်သည့် အချိန်ကာလပေါ် အခြေခံ၍ မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးလိုအပ်ချက်များကို မည်သို့ဖြည့်ဆည်းပေးသည်ကို အခြေခံ၍ သူ၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံအတွက် အသုံးချသည်။ သူသည် တစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ ပုံသဏ္ဌာန်အားဖြင့် အသင်းဝင်မှုကို ပြောင်းရွှေ့ရန် မလိုအပ်ပေ။

Now, it is appropriate for the earnest Christian in any period of history to aspire to reflect the desirable characteristics of, and to be eligible for, the various promises made to all the “churches.” Similarly, he should seek to avoid their undesirable characteristics and heed the threats and warnings addressed to them. But when considered from this point of view, the messages are timeless in nature and the earnest reader applies them to his own experience on the basis of how they meet his personal needs, not on the basis of the time in which he lives. He has no need of figuratively transferring his membership from one to another.

 

 

၃. ယေဘုယျအားဖြင့်၊ ဆာဒီနှင့် လောဒိကိတို့မှလွဲ၍ “အသင်းတော်” တစ်ခုစီသို့ ချီးမွမ်းစကားများ၊ စမြူရနာနှင့် ဖိလာဒဲလဖီယားမှလွဲ၍ တစ်ခုစီသို့ ဆုံးမစကားများ၊ ခုနစ်ခုစလုံးသို့ ကတိစကားများ ပေးထားသည်။ ထို့ကြောင့် “အသင်းတော်များ” တွင် နှစ်လိုဖွယ်ရာနှင့် မနှစ်လိုဖွယ်ရာ အသင်းသားများ နှစ်မျိုးစလုံး ရှိခဲ့သည်။ သို့သော် မည်သည့်အခါမျှ ခရစ်တော်သည် သစ္စာမဲ့ဟု ယူဆရသော “အသင်းတော်” တစ်ခု၏ သစ္စာရှိအသင်းသားများအား ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအသင်းဝင်မှုကို ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ ပိုမိုနှစ်လိုဖွယ်ရှိပုံပေါ်သော အခြားတစ်ခုသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် အကြံပေးခြင်း မရှိခဲ့ပေ။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ဆာဒီ သို့မဟုတ် လောဒိကိမှ ထွက်လာရန် ဥပမာအားဖြင့် ဗာဗုလုန်မှ ထွက်လာရန် ခေါ်ဆိုမှု (အခန်း ၁၈:၄) နှင့် ဆင်တူသော အပြုသဘောဆောင်သော ခေါ်ဆိုမှုကို ကျွန်ုပ်တို့ မျှော်လင့်နိုင်သည်။ သို့သော် လောဒိကိ သို့မဟုတ် အခြား “အသင်းတော်များ” နှင့် ပတ်သက်၍ ထိုကဲ့သို့သော ခေါ်ဆိုမှုကို ဝိညာဉ်ရေးလှုံ့ဆော်မှုက မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်း မရှိပေ။ အခြေအနေတစ်ခုစီတွင် လွှမ်းမိုးနေသော မကောင်းမှုအတွက် ကုသနည်းမှာ ရိုးရှင်းသော်လည်း အလေးပေးထားသည့် “နောင်တရရန်” သာဖြစ်သည်။ ဧဖက် “အသင်းတော်” တွင် “ကျဆုံးသွားပြီး” “ပထမချစ်ခြင်း” ကို “စွန့်ခဲ့သော” သစ္စာရှိခရစ်ယာန်များအား စမြူရနာသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် အကြံပေးခံရခြင်း မရှိခဲ့ပေ (အခန်း ၂:၄၊ ၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗာလမ်၏ အယူဝါဒနှင့် နိကိုလဲလူများ၏ အယူဝါဒများကို ခံယူထားသော ပါဂမုန်ကာလ၏ သူများအား (အခန်းငယ် ၁၄၊ ၁၅) ၎င်းတို့၏ အသင်းဝင်မှုကို ဧဖက် သို့မဟုတ် စမြူရနာသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် အကြံပေးခံရခြင်း မရှိခဲ့ပေ။ ဆာဒီ၏ “အသင်းတော်” သည် သေလုမတတ် ဖြစ်နေသော်လည်း (အခန်း ၃:၂)၊ ၎င်း၏ သစ္စာရှိအသင်းသားများအား ဖိလာဒဲလဖီယားသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် မပြောခဲ့ပေ။ ထို့အတူ၊ လောဒိကိကာလ၏ သစ္စာရှိခရစ်ယာန်များအား ဖိလာဒဲလဖီယားသားများ ဖြစ်လာရန် ခရစ်တော်၊ လောဒိကိမြို့သားများအတွက် စစ်မှန်သော သက်သေဖြစ်သူက ညွှန်ကြားခြင်း မပြုခဲ့ပေ။ သို့သော် ၎င်းတို့အား လောဒိကိမြို့သားများအဖြစ် “နောင်တရရန်” နှင့် ၎င်းတို့၏ စရိုက်လက္ခဏာအားလုံး၏ ချို့ယွင်းချက်များအတွက် ခရစ်တော်ထံတွင် ကုသနည်းကို ရှာဖွေရန် ပြောထားသည် (အခန်းငယ် ၁၈-၂၀)။

3. Generally speaking, words of commendation are addressed to each of the “churches” except Sardis and Laodicea, words of rebuke to each except Smyrna and Philadelphia, and words of promise to all seven. Thus the “churches” had both desirable and undesirable members. But in no instance does Christ counsel the loyal members of a supposedly disloyal “church” to transfer their spiritual membership to another whose spiritual condition appears preferable. If such were His intent, we would rightly expect a positive call to come out of Sardis or Laodicea, for instance, similar to the call to come out of Babylon (ch. 18:4). But Inspiration has recorded no such call with respect to Laodicea or any of the other “churches.” In each instance the remedy for the prevailing evil has been, simply but emphatically, to “repent.” Loyal Christians in the Ephesus “church,” which had “fallen” and “left” its “first love,” were not counseled to migrate to Smyrna (see ch. 2:4, 5). Those of the Pergamum period, which harbored the doctrines of Balaam and of the Nicolaitans (vs. 14, 15), were not advised to transfer their membership to Ephesus or Smyrna. The “church” at Sardis was all but dead (ch. 3:2), but its faithful members were not told to move to Philadelphia. Similarly, loyal Christians of the Laodicean period are not instructed to become Philadelphians—at least not by Christ, the true Witness to the Laodiceans. But they are told, as Laodiceans, to “repent” and to find in Christ the remedy for all their defects of character (vs. 18–20).

 

ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြောင်းရွှေ့ခြင်း၏ လွတ်မြောက်ရာယန္တရားမှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းအခွင့်အလမ်းကို ပိုမိုကောင်းမွန်စေနိုင်သည် သို့မဟုတ် အခြားခရစ်ယာန်များထက် သာလွန်သည်ဟု ယူဆရသော ဖြောင့်မတ်မှုပုံစံတစ်ခုကို ဖန်တီးခြင်းဖြင့် ပိုမိုကောင်းမွန်စေနိုင်သည်ဟူသော အယူအဆသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ဘုရား၏ သွန်သင်ချက်များနှင့် သဟဇာတမဖြစ်ပေ (လုကာ ၁၈:၉-၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ မြက်ပင်များအကြောင်း ဥပမာတွင် (မဿဲ ၁၃:၂၄-၃၀၊ ၃၇-၄၃) လယ်ပိုင်ရှင်သည် ဂျုံနှင့် မြက်ပင်များကို “ရိတ်သိမ်းချိန်အထိ အတူတကွ ကြီးပြင်းစေ” ရန် အမိန့်ပေးခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၃၀)။ မြက်ပင်များကို လူ့လက်ဖြင့် မနှုတ်ရဘဲ၊ ဂျုံကိုလည်း အခြားလယ်ကွက်သို့ ပြောင်းရွှေ့စိုက်ပျိုးရန် မပြုခဲ့ပေ။ ကောင်းကင်တမန်ရိတ်သိမ်းသူများက ဂျုံကို ပိုင်ရှင်၏ စပါးကျီထဲသို့ စုသိမ်းပြီး မြက်ပင်များကို မီးရှို့သည့်အချိန်တွင်သာ ဖြောင့်မတ်သူနှင့် ဆိုးသွမ်းသူများကို အထွေထွေ ခွဲခြားမှု ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၃၀၊ ၃၉-၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။

The idea that the Christian can better his chances of salvation through the escape mechanism of spiritual migration and by effecting a form of righteousness superior, presumably, to that of other Christians, is clearly not in harmony with the teachings of our Lord (cf. Luke 18:9–14). In the parable of the Tares (Matt. 13:24–30, 37–43) the owner of the field ordered that both wheat and tares were to “grow together until the harvest” (v. 30). The tares were not to be uprooted by human hands, nor was the wheat to be transplanted to another field. Only when the angel reapers shall gather the wheat into the Owner’s barn and burn the tares is there to be a general separation of the righteous from the wicked (see vs. 30, 39–42).

 

ရှေးလောဒိကိအသင်းတော်၏ အသင်းသားများသည် ဖိလာဒဲလဖီယားမြို့သို့ ပြောင်းရွှေ့ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို တိုးတက်ကောင်းမွန်စေမည် မဟုတ်ပေ။ လောဒိကိ “အသင်းတော်” အတွက် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်တွင် အခြားဗျာဒိတ်ကျမ်းဆိုင်ရာ “အသင်းတော်များ” သို့ ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြောင်းရွှေ့မှု အစီအစဉ် မပါဝင်ဘဲ၊ နှလုံးသားနှင့် ဘဝ၏ ပြည့်စုံသော အသွင်ပြောင်းမှုကိုသာ ရည်ရွယ်သည် (ဗျာဒိတ် ၃:၁၈-၂၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ လောဒိကိ၏ မကောင်းမှုများအတွက် အခြားမည်သည့် အဆိုပြုထားသော ဖြေရှင်းနည်းမဆိုသည် လူတစ်ဦးကို မျက်နှာဖုံးစွပ်သူ ဖြစ်စေရန်သာ သေချာသည်။

Members of the ancient church at Laodicea would not have improved their spiritual condition by moving to the city of Philadelphia. God’s purpose for the Laodicean “church” does not include a plan for spiritual migration to some other of the apocalyptic “churches,” but rather for a thoroughgoing transformation of heart and life (see on Rev. 3:18–20). Any other proposed solution to the ills of Laodicea is certain only to make an man a hypocrite.

 

 

၄. အခြား “အသင်းတော်” မည်သည်ကိုမျှ လောဒိကိ “အသင်းတော်” ကဲ့သို့ ပြင်းထန်သော ဆုံးမစကားများ ပေးထားခြင်း မရှိသည်မှာ မှန်သော်လည်း၊ အခြားမည်သည့်အသင်းတော်ကိုမျှ ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ နူးညံ့သော သက်သေအထောက်အထား၊ သူနှင့် ပိုမိုနီးကပ်သော မိတ်သဟာယဖွဲ့မှု၊ သို့မဟုတ် ပို၍ ဘုန်းကြီးသော ဆုလာဘ်ကို ပေးအပ်ထားခြင်း မရှိသည်လည်း မှန်သည် (အခန်းငယ် ၁၉-၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ လောဒိကိသတင်းစကားသည် အခြား “အသင်းတော်များ” သို့ ပေးထားသော သတင်းစကားများထက် အခြေအနေမဲ့ ပယ်ချမှု မဟုတ်ပေ။ လောဒိကိမြို့သားများ၏ ဝိညာဉ်ရေးဆင်းရဲမှုသည် ပြန်လည်ပြင်ဆင်၍မရနိုင်ခဲ့ပါက၊ စစ်မှန်သော သက်သေဖြစ်သူက ၎င်းတို့အား “ရွှေ” ကို ပေးအပ်မည် မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအမြင်အာရုံသည် ကုသ၍မရနိုင်ခဲ့ပါက၊ သူသည် ၎င်းတို့အား ကောင်းကင် “မျက်စဉ်းဆေး” ကို ပေးမည် မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေး “အဝတ်မရှိမှု” သည် မျှော်လင့်ချက်မဲ့နေခဲ့ပါက၊ သူသည် ၎င်းတို့အား သူ၏ကိုယ်ပိုင် “ဖြူစင်သော အဝတ်တန်ဆာ” ကို ပေးမည် မဟုတ်ပေ (အခန်းငယ် ၁၇၊ ၁၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

4. It is true that no other “church” is administered so sharp a rebuke as the “church” of Laodicea, but it is also true that no other is offered more tender evidence of Christ’s love, closer fellowship with Him, or a more glorious reward (see vs. 19–21). The Laodicean message is not one of unconditional rejection, any more than those addressed to the other “churches.” If the spiritual poverty of the Laodiceans were beyond redress, they would not be offered “gold” by the True Witness. If their spiritual eyesight were beyond remedy, He would not offer them the heavenly “eyesalve.” If their spiritual “nakedness” were beyond hope, He would not offer them His own “white raiment” (see on vs. 17, 18).

 

လောဒိကိတွင် အောင်မြင်သူများ ရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည် (အခန်းငယ် ၂၁)၊ ယခင်အသင်းတော်သမိုင်းကာလများတွင်ကဲ့သို့ပင်၊ ဤလောဒိကိရှိ အောင်မြင်သူများအား ခရစ်တော်နှင့်အတူ သူ၏ ပလ္လင်တော်ပေါ်တွင် ထိုင်ခွင့်ရမည်ဟူသော ကတိကို ပေးထားသည်။

Obviously there are overcomers in Laodicea (v. 21) as in each of the preceding periods of church history, and it is to these overcomers in Laodicea that the promise is given to sit with Christ in His throne.

 

အယ်လင် ဂျီ. ဝှိုက် မှတ်ချက်များ

ellen g. white comments

 

 

1 GC 309; TM 155; 2T 176; 5T 73

1–3 TM 352; 5T 610; 6T 77; 8T 98

1–6 8T 302

2 AA 588; CM 46; TM 357; 2T 649; 8T 136

3 DA 635; GC 310,  371, 490

4 AA 524; AH 537; CH 362, 424; Ed 249; GC 484; 5T 368,  472, 481; 9T 115

4, 5 5T 692

5 AA 589; GC 483; MB 9; Te 187,  283, 292; 5T 333

7, 8 DA 113; EW 42, 86; GC 430, 435

7–12 8T 303

7–13 EW 30

8 AA 588; COL 117; CT 17; Ed 282; TM 107; 6T 467; 9T 182

9 EW 34, 273; 1T 59; 2T 42; 3T 355

10 GC 560, 619; 5T 297; 6T 404

10, 11 AA 588

11 ML 322; 5T 266, 501

12 DA 549; MH 516; 1T 59

14, 15 AH 438; 1T 190,  195,  480, 485; 2T 125

14–16 2T 175

14–17 3T 252

14–20 EW 107, 270

14–21 TM 23; 1T 186–195; 3T 252–293

14–22 8T 304

15 CG 152, 547; LS 322; TM 464; 3T 256, 259; 4T 51; 5T 485, 627

15, 16 MB 37; TM 130; 1T 126, 162; 4T 87; 9T 140

15–17 1T 182

15–18 CW 99

15–19 3T 42; 4T 227; 6T 77

16 6T 408

16, 17 5T 484

17 CW 33, 36; DA 300; EW 118; GC 388; GW 310; MB 7; 1T 407, 591; 2T 141, 489; 3T 201,  210,  255, 451; 5T 101,  484, 682; 6T 82

17, 18 COL 117, 158; DA 280; 1T 331; 4T 88; 5T 214, 265; 8T 104, 250

18 COL 311; CT 42; EW 108; ML 311; TM 149; 1T 166, 485; 2T 36; 3T 254, 536; 4T 89, 559; 5T 105, 233; 6T 426

18, 19 1T 142; 6T 368

18–21  RC 52; 3T 257

19 MB 11; 1T 141,  153, 569, 3T 256,  258, 259; 5T 683

19, 20 8T 105

20 AA 587; AH 350; COL 325; DA 161, 489; MB 18, 151; MH 516; 1T 143, 188; 2T 216, 224; 3T 543; 5T 484; 6T 262

20, 21 3T 260

21 AA 543, 589; COL 117; DA 549; GC 416; GW 39; MB 17; MYP 116; SL 94; Te 82,  190, 282; 1T 144,  303, 680; 3T 325,  336,  380, 480; 4T 39,  215, 346; 5T 511; 6T 298

 

 

 

အခန်း ၃

chapter 3

 

၁ (၂ ကော။ ၄:၇၊ ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၁၊ ၃:၈)။ ကိုယ်ကိုယ်တိုင်အပေါ် သစ္စာရှိသော စေနှင့်အုပ်ထိန်းသူများ—[ဗျာဒိတ် ၃:၁ ကို ကိုးကားသည်။] ဘုရားသခင်သည် ဤအသင်းတော်အား ပြောင်းလဲရန် တောင်းဆိုသည်။ ၎င်းတို့တွင် အသက်ရှင်နေသည်ဟူသော နာမည်ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်မှုများတွင် ယေရှု၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ ကင်းမဲ့နေသည်။ အို၊ မည်မျှသောသူများသည် ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှုကို အားကိုးသောကြောင့် လဲကျသွားကြသနည်း။ နာမည်တစ်ခုကို ထိန်းသိမ်းရန် ကြိုးစားအားထုတ်မှုဖြင့် မည်မျှသောသူများ ဆုံးရှုံးသွားကြသနည်း။ အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် အောင်မြင်သော ဧဝံဂေလိဆရာ၊ ထူးချွန်သော တရားဟောဆရာ၊ ဆုတောင်းသူ၊ ယုံကြည်ခြင်းရှိသူ၊ အထူးကိုင်းရှိုင်းသူဟူသော နာမည်ရရှိပါက၊ ဘုရားသခင်ခွင့်ပြုသော သေးငယ်သော စမ်းသပ်မှုများဖြင့် စမ်းသပ်ခံရသောအခါ ယုံကြည်ခြင်း၏ သင်္ဘောပျက်ကျမည့် အန္တရာယ်အမှန်ရှိသည်။ မကြာခဏ၊ သူ၏ ကြီးမားသော အားထုတ်မှုသည် ၎င်းတို့၏ နာမည်ကို ထိန်းသိမ်းရန်ဖြစ်သည်။

1 (2 Cor. 4:7; Gal. 2:20; Phil. 1:21; 3:8). Faithful Stewards Over Ourselves.—[Rev. 3:1 quoted.] God calls upon this church to make a change. They had a name to live, but their works were destitute of the love of Jesus. Oh, how many have fallen because they trusted in their profession for salvation How many are lost by their effort to keep up a name If one has the reputation of being a successful evangelist, a gifted preacher, a man of prayer, a man of faith, a man of special devotion, there is positive danger that he will make shipwreck of faith when tried by the little tests that God suffers to come. Often his great effort will be to maintain his reputation.

 

 

He who lives in the fear that others do not appreciate his value is losing sight of Him who alone makes us worthy of glorifying God. Let us be faithful stewards over ourselves. Let us look away from self to Christ. Then there will be no trouble at all. All the work done, however excellent it may appear to be, is worthless if not done in the love of Jesus. One may go through the whole round of religious activity, and yet, unless Christ is woven into all that he says and does, he will work for his own glory (Letter 48, 1903).

 

 

၁-၃။ မင်းဘယ်လိုလက်ခံခဲ့သလဲဆိုတာ သတိရပါ။—ဘုရားသခင်၏လူများ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုးယူရန် သူခိုးကဲ့သို့ အမှားများ ဝင်ရောက်လာမည့်အချ ိန်ကို သတိပေးချက်တစ်ခု ပေးထားပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ၎င်းတို့သည် အဆက်မပြတ် သတိထားပြီး ရန်သူ၏ လှည့်စားမှုများကို အမြဲသတိထားရမည်။

1–3. Remember How Thou Hast Received.—A warning is given of a time when errors would come in as a thief to steal away the faith of God’s people, when they must watch diligently and be constantly guarded against the delusions of the enemy.

 

ဆာဒစ်မြို့တွင် အများအပြားသည် တမန်တော်များ၏ ဟောပြောချက်များမှတစ်ဆင့် ယုံကြည်သူများဖြစ်လာခဲ့ကြသည်။ အမှန်တရားကို တောက်ပပြီး ထွန်းလင်းသောအလင်းတစ်ခုအဖြစ် လက်ခံခဲ့ကြသည်။ သို့သော် အချို့သည် ၎င်းတို့ အမှန်တရားကို အံ့သြဖွယ်ရာနည်းဖြင့် လက်ခံခဲ့ပုံကို မေ့လျော့ခဲ့ကြပြီး၊ ယေရှုသည် ဆုံးမခြင်းပေးပို့ရန် လိုအပ်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည်။

In Sardis many had been converted through the preaching of the apostles. The truth had been received as a bright and shining light. But some had forgotten the wonderful manner in which they had received the truth, and Jesus found it necessary to send reproof.

 

 

အစဉ်အလာအတိုင်း လက်ကိုင်ထားသူများသည် တစ်ဦးပြီးတစ်ဦး လဲလှယ်သွားကြပြီး အချို့မှာ မကြာခဏထပ်ဟောနေကျ အမှန်တရားများကို ငြီးငွေ့လာကြသည်။ သူတို့သည် စိတ်နှလုံးများစွာကို ပိုမိုနှစ်သက်စေမည့် အယူဝါဒအသစ်တစ်ရပ်ကို တောင့်တလာကြ၏။ အံ့ဖွယ်သော ပြောင်းလဲမှုသစ်တစ်ရပ် လိုအပ်သည်ဟု ထင်မြင်ယူဆကြပြီး ဝိညာဉ်ရေးအမြင်ကန်းမှုကြောင့် သူတို့၏အတွေးအယူအယောင်အမှောင်များသည် အတိတ်ကာလ၏ အတွေ့အကြုံအားလုံးကို အမြစ်ပါဖယ်ရှားပစ်လိမ့်မည်ကို မမြင်နိုင်ကြပေ။

One after another of the old standard-bearers had fallen, and some had become wearied of the oft-repeated truths. They desired a new phase of doctrine, more pleasing to many minds. They thought they needed a wonderful change, and in their spiritual blindness did not discern that their sophistries would uproot all the experiences of the past.

 

သို့သော် သခင်ယေရှုသည် အစမှအဆုံးကို မြင်နိုင်တော်မူ၏။ ယောဟန်အားဖြင့် ဤသတိပေးချက်ကို ပေးတော်မူသည်— “သို့ဖြစ်၍ သင်သည် မည်သို့ခံယူပြီး ကြားနာခဲ့သည်ကို အောက်မေ့လော့။ ထိုအရာကို စွဲမြဲစွာကိုင်ထားလော့၊ နောင်တရလော့။ သို့မဟုတ်လျှင် ငါသည် သင့်အပေါ်သို့ သူခိုးကဲ့သို့ ရောက်လာမည်” (MS 34, 1905)။

But the Lord Jesus could see the end from the beginning. Through John He sent them the warning, “Remember therefore how thou hast received and heard, and hold fast, and repent. If therefore thou shalt not watch, I will come on thee as a thief” (MS 34, 1905).

 

 

(၂ တိ၊ ၂:၂၃–၂၆။) အချင့်ချင်းငြင်းခုံခြင်း၏အန္တရာယ်များ။—[ဗျာ၊ ၃:၁–၃ ကိုကိုးကား။] ဤသတင်းစကားကိုပေးပို့ခံရသောလူများအနက်တွင်၊ ယောဟန်၏တရားကိုနားထောင်ပြီးယုံကြည် ခြင်းသို့ရောက်ခဲ့သော်လည်း၊ ယခင်ဝမ်းမြောက်ခဲ့သောယုံကြည်ခြင်းကိုပျောက်ဆုံးခဲ့သူများရှိသည်။ အခြားသူများမှာ ခရစ်တော်၏ဟောကြားချက်မှသမ္မာတရားကိုလက်ခံပြီး တစ်ချိန်ကစိတ်အားထက် သန်သောယုံကြည်သူများဖြစ်သော်လည်း၊ ပထမဆုံးမေတ္တာကိုဆုံးရှုံးကာ ဝိညာဉ်ရေးအားဖြင့်အားနည်း နေသူများဖြစ်သည်။ သူတို့သည် မိမိတို့၏ယုံကြည်ခြင်းအစကို အဆုံးတိုင်ခိုင်မြဲစွာမကိုင်ထားနိုင်ခဲ့ကြ ပေ။ အသက်ရှင်သည်ဟူသောအမည်နာမရှိသော်လည်း၊ ကယ်တင်ခြင်းအကျိုးသက်ရောက်မှုရှိစေရန် အတွက်ဆိုလျှင် သူတို့သည်သေနေသူများဖြစ်သည်။ သူတို့တွင် တန်ခိုးမပါသောဘာသာရေးပုံသဏ္ဍာန် သာရှိသည်။ သူတို့သည် ထာဝရဘုရားမှစမ်းသပ်မှုအဖြစ်ပေးထားခြင်းမရှိသော အထူးအရေးမကြီး သည့်ကိစ္စများနှင့်ပတ်သက်၍ အငြင်းပွားကြပြီး၊ ထိုကိစ္စများသည် ခရစ်တော်နှင့်တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦးကြား တွင် တောင်ကြီးများကဲ့သို့ကွဲပြားစေသည်အထိ ဖြစ်လာခဲ့သည်။...

(2 Tim. 2:23–26.) Hazards of Quibbling.—[Rev. 3:1–3 quoted.] Among the people to whom this message was sent, there were those who had heard and been convinced by the preaching of John the Baptist, but who had lost the faith in which they once rejoiced. There were others who had received the truth from Christ’s teaching, and who were once ardent believers, but who had lost their first love, and were without spiritual strength. They had not held the beginning of their confidence firm unto the end. They had a name to live, but as far as exerting a saving influence is concerned, they were dead. They had a form of godliness without the power. They quibbled about matters of no special importance, not given by the Lord as tests, till these matters became as mountains, separating them from Christ and from one another. …

 

"သင်၏အကျင့်ကို ငါသိ၏။ သင်သည် အသက်ရှင်သည်ဟု အမည်ခံထားသော်လည်း သေနေသောသူဖြစ်၏" ဘုရားသခင်အမြင်တွင် အပြင်ပန်းဟန်ဆောင်မှုသည် အဘယ်မျှလောက်မျှ တန်ဖိုးမရှိပေ။ စိတ်နှလုံးအတွင်း၌ ဘုရားသခင်အပေါ် မေတ္တာမရှိဘဲ ဘာသာရေး၏အပြင်ပန်းအဆောင် အယောင်များသည် လုံးဝအကျိုးမရှိပေ။

“I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead.” With God outward show weighs nothing. The outward forms of religion, without the love of God in the soul, are utterly worthless.

 

“သတိထား၍ သေလုနီးပါးဖြစ်သော အရာများကို ခိုင်ခံ့စေကြလော့။” ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ အမှုဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာတွင် သေလုမျောပါးဖြစ်နေသူများ အများအပြားရှိပြီး၊ ထိုသူတို့ကို ခိုင်ခံ့စေရန် ကျေးဇူးတော်သခင်က ကျွန်ုပ်တို့အား တာဝန်ပေးထားသည်။ ဘုရားသခင်၏လူများသည် ခရစ်ယာန်ညီအစ်ကိုမောင်နှမစိတ်ဓာတ်ဖြင့် ခိုင်မြဲစွာစည်းလုံးရမည်။ မိမိတို့အား မှီခိုရာဖြစ်စေခဲ့သော တန်ဖိုးရှိသည့် သမ္မာတရားများကို တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မကြာခဏ ဆွေးနွေးခြင်းဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းတွင် ခိုင်ခံ့စေရမည်။ တစ်ဦးကိုတစ်ဦး အပြစ်တင်ခြင်း၊ ရှုတ်ချခြင်းတို့ဖြင့် အချိန်ကုန်လွန်စေရန် ဘယ်သောအခါမျှ မဖြစ်စေရ။

“Be watchful, and strengthen the things which remain, that are ready to die.” This is our work. There are many ready to die spiritually, and the Lord calls upon us to strengthen them. God’s people are to be firmly united in the bonds of Christian fellowship, and are to be strengthened in the faith by speaking often to one another about the precious truths entrusted to them. Never are they to spend their time in accusing and condemning one another

(RH Aug. 10, 1905).

 

 

 

၁–၄ (ဟေဗြဲ ၄:၁၃)။ စိတ်နေသဘောထားကို ချိန်ဆခြင်း။"[ဗျာဒိတ် ၃:၁–၃ ကိုးကားထားသည်။]" ခရစ်ယာန်များအဖြစ် မိမိတို့ကိုယ်ကို အမည်တပ်ထားသူတို့၏ စရိုက်လက္ခဏာများကို ချိန်ဆရာတွင် ခရစ်တော်၏ ခွဲခြားသိမြင်နိုင်စွမ်းသည် လူတိုင်းသည် သူ၏ကြည့်ရှုစောင့်ရှောက်မှုအောက်တွင် ရှိကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့အား ပိုမိုနားလည်စေသည်။ သူသည် နှလုံးသား၏ အတွေးနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကိုသာမက၊ နှုတ်မှ ထွက်သော စကားလုံးတိုင်း၊ ပြုမူပုံတိုင်းကိုပါ သိရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံအကြောင်း သူသိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ချစ်သူ၊ ကိုးကွယ်သူတို့ကိုလည်း သူသိသည် (MS 81, 1900)။

1–4 (Heb. 4:13). Weighing the Character.—[Rev. 3:1–3 quoted.] The discrimination revealed by Christ in weighing the characters of those who have taken to themselves His name, as Christians, leads us to realize more fully that every individual is under His supervision. He is acquainted with the thoughts and intents of the heart, as well as with every word and act. He knows all about our religious experience; He knows whom we love and serve (MS 81, 1900).

 

၁-၅ (မဿဲ ၂၂:၁၄)။ ဆာဒစ်ရှိ သစ္စာရှိသူ အနည်းငယ်။—ဆာဒစ်အသင်းတော်ကို ဘုရားသခင်အပေါ် ၎င်းတို့၏တာဝန်ဝတ္တရားများကို ဂရုမစိုက်ဘဲ သတိမထားမိသူ အများအပြားထဲတွင် သစ္စာရှိသူ အနည်းငယ်ပါရှိသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ “ဆာဒစ်မြို့တွင်ပင် မင်းတွင် ၎င်းတို့၏အဝတ်ကို မညစ်ညမ်းစေသော နာမည်အနည်းငယ်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ငါနှင့်အတူ အဖြူရောင်ဝတ်လျက် လျှောက်သွားကြလိမ့်မည်။ အကြောင်းမူကား ၎င်းတို့သည် ထိုက်တန်ကြသည်။” ဆာဒစ်ရှိ ဤအနည်းငယ်ထဲတွင် အရေအတွက်စာရင်းဝင်ရန် မည်သူမျှ မျက်နှာသာရရှိသနည်း။ သင်လား။ ကျွန်ုပ်လား။ ဤအရေအတွက်ထဲတွင် မည်သူများပါသနည်း။ ဤကိစ္စကို စုံစမ်းရန် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အကောင်းဆုံးမဟုတ်လား၊ ထို့ကြောင့် သခင်ဘုရားက “အနည်းငယ်သည် ၎င်းတို့၏ ဖြူစင်သော စရိုက်ဝတ်ရုံကို မညစ်ညမ်းစေခဲ့” ဟု ဆိုသောအခါ မည်သူကို ရည်ညွှန်းသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ သိရှိနိုင်မည်ဖြစ်သည် (၈၁၊ ၁၉၀၀)။

1–5 (Matt. 22:14). A Few Faithful Ones in Sardis.—The church of Sardis is represented as having in it a few faithful ones among the many who had become, as it were, careless and insensible of their obligations to God. “Thou hast a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” Who is so favored as to be numbered among these few in Sardis? Are you? Am I? Who are among this number? Is it not best for us to inquire into this matter, in order that we may learn to whom the Lord refers when He says that a few have not stained their white robes of character ( 81, 1900)?

 

 

(အခန်းငယ် ၁၄-၁၈။) ဗျာဒိတ်ကျမ်း တတိယအခန်းကို ဖတ်ပါ။—ဆာဒစ်အသင်းတော်သို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားတွင် ပါတီပါဝင်သူ နှစ်ဖွဲ့ကို ဖော်ပြထားသည်—အသက်ရှင်သည်ဟု နာမည်ရှိသော်လည်း သေနေသူများ၊ နှင့် အောင်မြင်ရန် ကြိုးစားနေသူများ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း တတိယအခန်းတွင် တွေ့ရသော ဤသတင်းစကားကို လေ့လာပါ။ [ဗျာ ၃:၁, ၂ ကိုးကားချက်] သေရန် အသင့်ဖြစ်နေသူများဟု ဆိုလိုသူများကား မည်သူများနည်း။ ဘာကြောင့် ၎င်းတို့ကို ဤသို့ဖြစ်စေခဲ့သနည်း။ ရှင်းပြချက်ကို “မင်းလုပ်ဆောင်ချက်များကို ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ပြီးပြည့်စုံသည်ဟု ငါမတွေ့ခဲ့ဘူး” ဟု ပေးထားသည်။ [အခန်းငယ် ၃-၅ ကိုးကားချက်]

(Vs. 14–18.) Read the Third Chapter of Revelation.—In the message to the church at Sardis two parties are presented—those who have a name to live, but are dead; and those who are striving to overcome. Study this message, found in the third chapter of Revelation. [Rev. 3:1, 2 quoted.] Who are meant by those that are ready to die? and what has made them thus? The explanation is given, “I have not found thy works perfect before God.” [Vs. 3–5 quoted.]

 

ယနေ့ခေတ် အသင်းတော်သို့ ဤသတင်းစကား ပေးပို့ထားသည်။ ကျွန်ုပ်၏ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအား ဗျာဒိတ်ကျမ်း တတိယအခန်းတစ်ခုလုံးကို ဖတ်ရှုပြီး ၎င်းကို အသုံးချရန် တောင်းဆိုပါသည်။ လောဒိကိအသင်းတော်သို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားသည် ယနေ့ ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် အထူးသက်ဆိုင်ပါသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်ဟု ကြွေးကြော်သူများအတွက် သတင်းစကားဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် လောကနှင့် အလွန်တူညီသွားသဖြင့် ကွဲပြားမှု မတွေ့ရတော့ပေ [အခန်းငယ် ၁၄-၁၈ ကိုးကားချက်] (RH ဩဂုတ် ၂၀၊ ၁၉၀၃)။

To the church of the present day this message is sent. I call upon our church members to read the whole of the third chapter of Revelation, and to make an application of it. The message to the church of the Laodiceans applies especially to the people of God today. It is a message to professing Christians who have become so much like the world that no difference can be seen [vs. 14–18 quoted] (RH Aug 20, 1903).

 

၃ (ဟေဗြဲ ၃:၆; ၄:၁၄; ၁၀:၂၃)။ ကတိကဝတ်ကို ခိုင်မြဲစွာ စွဲကိုင်ထားပါ။—“သို့ဖြစ်၍ မင်းမည်သို့လက်ခံခဲ့ပြီး ကြားခဲ့သည်ကို သတိရပါ၊ ခိုင်မြဲစွာ စွဲကိုင်ထားပါ၊ နောင်တရပါ။” ပြန်လည်မွေးဖွားလာသူများသည် ကောင်းကင်အလင်းကို မည်သည့်ဝမ်းမြောက်မှုနှင့် ရွှင်လန်းမှုဖြင့် လက်ခံခဲ့သည်ကို သတိရပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ပျော်ရွှင်မှုကို လူတိုင်းအား မည်မျှ စိတ်အားထက်သန်စွာ ပြောပြလိုခဲ့သည်ကို သတိရသည်။ …

3 (Heb. 3:6; 4:14; 10:23). Hold Fast to the Pledge.—“Remember therefore how thou hast received and heard, and hold fast, and repent.” Those who have been born again remember with what joy and gladness they received the light of heaven, and how eager they were to tell everybody of their happiness. …

 

“ခိုင်မြဲစွာ စွဲကိုင်ထားပါ။” ဤအရာသည် မင်းအပြစ်များကို ခိုင်မြဲစွာ စွဲကိုင်ထားပါ ဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်က သူ၏နှုတ်ကပတ်တော်တွင် မင်းအား ပေးထားသော အားဖြည့်မှု၊ ယုံကြည်ခြင်း၊ မျှော်လင့်ခြင်းတို့ကို ခိုင်မြဲစွာ စွဲကိုင်ထားပါ ဟု ဆိုလိုသည်။ ဘယ်သောအခါမှ စိတ်ဓာတ်မကျပါနှင့်။ စိတ်ဓာတ်ကျနေသူသည် ဘာမှမလုပ်နိုင်ပါ။ စာတန်သည် မင်းကို စိတ်ဓာတ်ကျအောင် ကြိုးစားနေပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို အမှုထမ်းရန် အသုံးမဝင်ကြောင်း၊ အကျိုးမရှိကြောင်း၊ ဤလောကတွင် ပျော်ရွှင်မှုနှင့် အနှစ်သက်မှုရှိခြင်းကပင် ပိုကောင်းသည်ဟု ပြောနေသည်။ သို့သော် “လူတစ်ဦးသည် ဤလောကတစ်ခုလုံးကို ရရှိပြီး သူ၏ဝိညာဉ်ကို ဆုံးရှုံးခဲ့လျှင် မည်သည့်အကျိုးကို ရရှိမည်နည်း။” မင်းသည် အနာဂတ်လောကကို စွန့်လွှတ်ပြီး လောကီပျော်ရွှင်မှုကို ရယူနိုင်သော်လည်း၊ ထိုသို့သော စျေးနှုန်းကို မင်း တတ်နိုင်ပါသလား။

“Hold fast.” This does not mean, Hold fast to your sins; but, Hold fast to the comfort, the faith, the hope, that God has given you in His Word. Never be discouraged. A discouraged man can do nothing. Satan is seeking to discourage you, telling you it is of no use to serve God, that it does not pay, and that it is just as well to have pleasure and enjoyment in this world. But “what shall it profit a man, if he shall gain the whole world, and lose his own soul?” You may have worldly pleasure at the expense of the future world; but can you afford to pay such a price?

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် “ခိုင်မြဲစွာ စွဲကိုင်ထားရမည်” ဖြစ်ပြီး ကောင်းကင်မှ ရရှိသော အလင်းအားလုံးအတိုင်း အသက်ရှင်ရမည်ဖြစ်သည်။ အဘယ်ကြောင့်နည်း။ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ထာဝရအမှန်တရားကို ဆုပ်ကိုင်စေလိုပြီး၊ သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို မသိကြသူများထံ အလင်းကို ပေးပို့ခြင်းဖြင့် သူ၏အကူအညီပေးသောလက်အဖြစ် လုပ်ဆောင်စေလိုသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သင်ကိုယ်ကိုယ်ကို ခရစ်တော်အား အပ်နှံခဲ့စဉ်၊ သင်သည် ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ ဝိညာဉ်တော်မြတ်—ကောင်းကင်၏ ကြီးမြတ်သော ပုဂ္ဂိုလ်သုံးပါး ရှေ့မှောက်တွင် ကတိကဝတ်တစ်ခု ပြုခဲ့သည်။ ဤကတိကဝတ်ကို “ခိုင်မြဲစွာ စွဲကိုင်ထားပါ။”

We are to “hold fast” and live up to all the light we receive from heaven. Why? Because God wants us to grasp the eternal truth, and act as His helping hand by communicating the light to those who are not acquainted with His love for them. When you gave yourself to Christ, you made a pledge in the presence of the Father, the Son, and the Holy Spirit—the three great personal Dignitaries of heaven. “Hold fast” to this pledge.

 

“နောင်တရပါ။” ကျွန်ုပ်တို့ အသက်ရှင်ရမည့်ဘဝသည် အဆက်မပြတ် နောင်တရခြင်းနှင့် နှိမ့်ချခြင်းတစ်ခု ဖြစ်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အမြဲအောင်နိုင်ရန် အဆက်မပြတ် နောင်တရရန် လိုအပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် စစ်မှန်သော နှိမ့်ချမှုရှိသောအခါ အောင်မြင်မှု ရရှိသည်။ ခရစ်တော်၏ ကတိတော်များကို ရိုးရှင်းစွာ ယုံကြည်နေသူတစ်ဦးကို ရန်သူသည် ခရစ်တော်၏လက်မှ ဘယ်သောအခါမှ မဖယ်ထုတ်နိုင်ပါ။ ဝိညာဉ်သည် ယုံကြည်ပြီး နာခံစွာ လုပ်ဆောင်နေပါက၊ စိတ်သည် ဘုရားသခင်၏ အထင်အမြင်များကို လက်ခံနိုင်စွမ်းရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အလင်းသည် ဝင်ရောက်တောက်ပလာကာ ဉာဏ်အမြင်ကို လင်းစေသည်။ ခရစ်တော်ယေရှုတွင် ကျွန်ုပ်တို့တွင် မည်မျှ အခွင့်ထူးများ ရှိသနည်း။

“And repent.” The life we live is to be one of continual repentance and humility. We need to repent constantly, that we may be constantly victorious. When we have true humility, we have victory. The enemy never can take out of the hand of Christ the one who is simply trusting in His promises. If the soul is trusting and working obediently, the mind is susceptible to divine impressions, and the light of God shines in, enlightening the understanding. What privileges we have in Christ Jesus

 

ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် စစ်မှန်သော နောင်တရခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ချုပ်နှောင်မထားဘဲ၊ အသုဘခရီးတွင် ပါဝင်သူများကဲ့သို့ ခံစားရစေမည်မဟုတ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝမ်းနည်းမှုမဟုတ်ဘဲ ရွှင်မြူးနေရမည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူ၏အဖိုးတန်သော အသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့ပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝ၏ နှစ်ပေါင်းများစွာကို မှောင်မိုက်အင်အားစုများထံ ပေးခဲ့သည်ကို အမြဲတမ်း ဝမ်းနည်းနေရမည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ရွေးနှုတ်ဖူးစေခြင်းအတွက် သူ၏အရာအားလုံးကို ပေးခဲ့ပြီးနောက်၊ သခင်ဘုရားက ကျွန်ုပ်တို့အား သူ၏နာမတော်၏ ဘုန်းအသရေအတွက် အသုံးပြုရန် အပ်နှင်းထားသော အချိန်နှင့် စွမ်းရည်အချို့ကို ရန်သူ၏အမှုထမ်းရာတွင် အသုံးပြုခဲ့သည်ကို သတိရသောအခါ နှလုံးသားထဲတွင် ဝမ်းနည်းမှုကို ခံစားရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် လုပ်ဆောင်ပြီး ဝိညာဉ်ကို သန့်စင်စေသော ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးနိုင်စေသည့် အဖိုးတန်အမှန်တရားကို သိရှိရန် ဖြစ်နိုင်သမျှ နည်းလမ်းအားလုံးဖြင့် မကြိုးစားခဲ့သည့်အတွက် နောင်တရရမည်။

A true sense of repentance before God does not hold us in bondage, causing us to feel like persons in a funeral procession. We are to be cheerful, not sorrowful. But all the time we are to be sorry that after Christ had given His precious life for us, we gave so many years of our life to the powers of darkness. We are to feel sorrow of heart as we remember that after Christ had given His all for our redemption, we used in the service of the enemy some of the time and capabilities which the Lord entrusted to us as talents to use to His name’s glory. We are to repent because we have not endeavored in every way possible to become acquainted with the precious truth, which enables us to exercise that faith which works by love and purifies the soul.

 

 

ခရစ်တော်မှ ကင်းကွာနေသော ဝိညာဉ်များကို ကျွန်ုပ်တို့ မြင်တွေ့ရသောအခါ၊ ၎င်းတို့၏နေရာတွင် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို ထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကိုယ်စား ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နောင်တရခြင်းကို ခံစားရမည်ဖြစ်ကာ၊ ၎င်းတို့ကို နောင်တရခြင်းသို့ မပို့ဆောင်မချင်း မနားမနေ လုပ်ဆောင်ရမည်။ ၎င်းတို့အတွက် ကျွန်ုပ်တို့ တတ်နိုင်သမျှ အရာအားလုံးကို လုပ်ဆောင်ခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့သည် နောင်တမရပါက၊ အပြစ်သည် ၎င်းတို့၏တံခါးဝတွင် ရှိနေသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏အခြေအနေကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် နှလုံးသားထဲတွင် ဝမ်းနည်းမှုကို ဆက်လက်ခံစားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အား နောင်တရပုံကို ပြသရင်း၊ တစ်ဆင့်ချင်း ယေရှုခရစ်တော်ထံသို့ ပို့ဆောင်ရန် ကြိုးစားရမည် (MS 92, 1901)။

As we see souls out of Christ, we are to put ourselves in their place, and in their behalf feel repentance before God, resting not until we bring them to repentance. If we do everything we can for them, and yet they do not repent, the sin lies at their door; but we are still to feel sorrow of heart because of their condition, showing them how to repent, and trying to lead them step by step to Jesus Christ (MS 92, 1901).

 

 

၄။ အခန်း ၁၉:၇-၉; ဟေဗြဲ ၂:၁၄-၁၈ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

၄၊ ၅ (လုကာ ၁၂:၈)။ စစ်မှန်၍ သစ္စာရှိပြီး သစ္စာစောင့်သိသူ။—[ဗျာ ၃:၄၊ ၅ ကိုးကားချက်] ဤသည်မှာ သန့်ရှင်းပြီး အစွန်းအထင်းမရှိသော စရိုက်ကို ရရှိခဲ့သူများ၊ လောကရှေ့တွင် ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မြဲစွာ စွဲကိုင်ထားသူများအား ပေးအပ်မည့် ဆုလာဘ်ဖြစ်သည်။ ယေရှုခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏ နာမည်များကို ခမည်းတော်ရှေ့နှင့် သူ၏ ကောင်းကင်တမန်များရှေ့တွင် ဝန်ခံမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်၍ သစ္စာရှိပြီး သစ္စာစောင့်သိကြသည်။ မကောင်းသော သတင်းများသာမက ကောင်းသော သတင်းများမှတစ်ဆင့်လည်း ၎င်းတို့သည် အမှန်တရားကို ကျင့်သုံးပြီး သွန်သင်ခဲ့ကြသည် (MS ၂၆၊ ၁၉၀၅)။

4. See EGW on ch. 19:7–9; Heb. 2:14–18.

4, 5 (Luke 12:8). True and Loyal and Faithful.—[Rev. 3:4, 5 quoted.] This is the reward to be given to those who have obtained a pure and spotless character, who before the world have held fast to the faith. Jesus Christ will confess their names before the Father and before His angels. They have been true and loyal and faithful. Through evil report as well as good report they have practiced and taught the truth (MS 26, 1905).

 

(၂ ကော ၄:၁၇၊ ၁၈။) ထာဝရဘုန်းအသရေ၏ အလေးချိန်။—“ဆာဒစ်မြို့တွင်ပင် မင်းတွင် ၎င်းတို့၏အဝတ်ကို မညစ်ညမ်းစေသော နာမည်အနည်းငယ်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ငါနှင့်အတူ အဖြူရောင်ဝတ်လျက် လျှောက်သွားကြလိမ့်မည်။ အကြောင်းမူကား ၎င်းတို့သည် ထိုက်တန်ကြသည်။” ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် ဤဂုဏ်ပြုမှုကို ၎င်းတို့အား ချီးမြှင့်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤဘဝတွင် ၎င်းတို့သည် ဝါကြွားခြင်းမပြုခဲ့သလို၊ ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ကို အချည်းနှီးသော မာန်မာနထံ မချီးမြှောက်ခဲ့ပါ။ ပြင်းထန်သော ဆန္ဒ၊ သန့်ရှင်းသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ထာဝရချမ်းသာကို ကတိပေးထားသည်ကို ဆုပ်ကိုင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ တစ်ခုတည်းသော ဆန္ဒမှာ ခရစ်တော်ကဲ့သို့ ဖြစ်လာရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ စံနှုန်းကို အမြဲတမ်း မြှင့်ထားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အား ထာဝရဘုန်းအသရေ၏ အလေးချိန်ကို ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ အကြောင်းမှာ ဤမြေကြီးပေါ်တွင် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ လျှောက်လှမ်းခဲ့ကြပြီး၊ လောကမှ မညစ်ညမ်းဘဲ ထိန်းသိမ်းကာ၊ ၎င်းတို့၏ အဖော်လူသားများအား ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖော်ပြခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ရှင်က ၎င်းတို့အကြောင်း “၎င်းတို့သည် ငါနှင့်အတူ အဖြူရောင်ဝတ်လျက် ငါသူတို့အတွက် ပြင်ဆင်ထားသော လောကတွင် လျှောက်သွားကြလိမ့်မည်” ဟု ကြေညာသည် [ဗျာ ၃:၅ ကိုးကားချက်] (RH ဩဂုတ် ၁၀၊ ၁၉၀၅)။

(2 Cor. 4:17, 18.) An Eternal Weight of Glory.—“Thou hast a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” Because of their faith this honor is bestowed on them. In this life they did not boast, nor lift up their souls unto vanity. With intensity of desire, with a pure, holy faith, they grasped the promise of eternal riches. Their one desire was to be like Christ. Ever they kept the standard of righteousness uplifted. To them is given an eternal weight of glory, because on the earth they walked with God, keeping themselves unspotted from the world, revealing to their fellow beings the righteousness of Christ. Of them the Saviour declares, “They shall walk with me in white, in the world that I have prepared for them” [Rev. 3:5 quoted] (RH Aug 10, 1905).

 

 

၄၊ ၅၊ ၁၀ (၁ ကော ၁၀:၁၂၊ ၁၃)။ အောင်မြင်ခြင်း၏ ကတိ။—[ဗျာ ၃:၄၊ ၅ ကိုးကားချက်] ဤစကားလုံးများသည် လူများကို လောကနှင့် ဆက်နွှယ်နေစဉ်၊ လှည့ ်စားမှုနှင့် ဖြားယောင်းမှုများအောက်တွင် သွေးဆောင်မှုများနှင့် လွှမ်းမိုးမှုများကို ခံနေရစဉ် ပေးထားခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏စိတ ်ကို သူတို့၏ နေနှင့် ဒိုင်းကဲ့သို့ဖြစ်သော ဘုရားသခင်ထံတွင် စွဲမြဲစွာ ထားရှိသမျှ၊ ၎င်းတို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ မှောင်မိုက်မှုနှင့် အမှောင်သည် ၎င်းတို့၏အဝတ်တွင် အစက်အပြောက် သို့မဟုတ် အညစ်အကြေးတစ်ခုမျှ မထားခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ လျှောက်သွားကြလ ိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ဆုတောင်းပြီး ယုံကြည်ကာ၊ ပျက်စီးလုနီးသော ဝိညာဉ်များကို ကယ်တင်ရန် လုပ်ဆောင်ကြလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် စာတန်ခတ်ထားသော ချုပ်နှောင်မှုများကို ဖြတ်တောက်ရန် ကြိုးစားနေကြပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်ကို ၎င်းတို့၏အဖော်အဖြစ် ပြုလုပ်ပါ က အရှက်မခွဲခံရပါ။ သွေးဆောင်မှုများနှင့် လှည့်စားမှုများကို မဟာလှည့်စားသူက လူသား၏လုပ်ဆောင်မှုကို ပျက်စီးစေရန် အဆက်မပြတ် ယူဆောင်လာလိမ့်မည်။ သို့သော် သူသည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ပါက၊ နှိမ့်ချပြီး နူးညံ့သိမ်မွေ့ကာ နှလုံးနှိမ့်ချသူဖြစ်ပါက၊ သခင်၏လမ်းကို စောင့်ထိန်းရင်း၊ ကောင်းကင်သည် ဝမ်းမြောက်လိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် အောင်မြင်မှုကို ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်က “သူသည် ငါနှင့်အတူ အဖြူရောင်ဝတ်လျက် လျှောက်သွားရလိမ့်မည်၊ အည စ်အကြေးမရှိသော အဝတ်များနှင့်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ထိုက်တန်သောကြောင့်ဖြစ်သည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (MS 97, 1898)။

4, 5, 10 (1 Cor. 10:12, 13). The Promise of Victory.—[Rev. 3:4, 5 quoted.] These words are given for the people while they are in connection with the world, subject to temptations and influences which are deceiving and deluding. While they stay their mind upon Him who is their sun and their shield, the blackness and darkness that surround them will not leave one spot or stain upon their garments. They will walk with Christ. They will pray and believe and work to save the souls that are ready to perish. These are trying to break the bands that Satan has fastened upon them, and they will not be put to shame if by faith they will make Christ their companion. Temptations and deceptions will be constantly brought up by the great deceiver to spoil the work of the human agent, but if he trusts in God, if he is humble and meek and lowly of heart, keeping the way of the Lord, heaven will rejoice, for he will gain the victory. God says, “He shall walk with Me in white, with unsullied garments, for he is worthy” (MS 97, 1898).

 

 

၅ (အခန်း ၁၃:၈; အခန်း ၇:၉; ၂၀:၁၂-၁၅ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ကိုယ်ကျင့်တရား၏တန်ဖိုးကို ချိန်တွယ်နေသော ကောင်းကင်တမန်များ။—ခရစ်တော်က အောင်မြင်သူအကြောင်း “ငါသည် သူ၏နာမည်ကို အသက်စာအုပ်မှ မဖျက်ပစ်ပါ” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ ဘုရားသခင်ထံ တစ်ကြိမ်ကိုယ်ကိုကိုယ် အပ်နှံခဲ့သူအားလုံး၏ နာမည်များကို အသက်စာအုပ်တွင် ရေးမှတ်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့၏ စရိုက်များကို ယခု သူ၏ရှေ့မှောက်တွင် စိစစ်နေသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များသည် ကိုယ်ကျင့်တရား၏ တန်ဖိုးကို ချိန်တွယ်နေကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ယခု အသက်ရှင်နေသူများ၏ စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှုကို စောင့်ကြည့်နေပြီး၊ ၎င်းတို့၏ နာမည်များကို အသက်စာအုပ်တွင် ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားနိုင်မလားကို ကြည့်ရှုနေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ စရိုက်ဝတ်ရုံများကို ဆေးကြောပြီး သိုးသငယ်၏သွေးဖြင့် ဖြူစင်စေရန် စမ်းသပ်ချိန်ကာလတစ်ခု ပေးထားသည်။ ဤအလုပ်ကို မည်သူလုပ်ဆောင်နေသနည်း။ မည်သူသည် အပြစ်နှင့် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှုမှ မိမိကိုယ်ကို ခွဲထုတ်နေသနည်း (HS 138)။

5 (ch. 13:8; see EGW on chs. 7:9; 20:12–15). Angels Weighing Moral Worth.—Christ says of the overcomer, “I will not blot out his name out of the book of life.” The names of all those who have once given themselves to God are written in the book of life, and their characters are now passing in review before Him. Angels of God are weighing moral worth. They are watching the development of character in those now living, to see if their names can be retained in the book of life. A probation is granted us in which to wash our robes of character and make them white in the blood of the Lamb. Who is doing this work? Who is separating from himself sin and selfishness (HS 138)?

 

 

၆၊ ၁၃၊ ၂၂။ အခန်း ၂:၇၊ ၁၁၊ ၁၇၊ ၂၉ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

၈။ ဖွင့်ထားသောတံခါး။—စစ်မှန်သော သက်သေက “ဟယ်၊ ငါသည် မင်းရှေ့တွင် ဖွင့်ထားသောတံခါးတစ်ခု ထားရှိခဲ့သည်” ဟု ကြေညာသည်။ နှလုံးသား၊ ဝိညာဉ်၊ အသံဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်ကြပါစို့။ ထို့ပြင် ဖွင့်ထားသောတံခါးမှတစ်ဆင့် သူ့ထံသို့ ချဉ်းကပ်ရန် သင်ယူကြပါစို့။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်များကို လွတ်လပ်စွာ ယူဆောင်လာနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ပြီး၊ သူသည် ကြားနာပြီး ဖြေကြားမည်ဟု ယုံကြည်ကာ၊ သူ၏ ကူညီပေးနိုင်သော တန်ခိုးကို အသက်ရှင်သော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ သခင်၏တိုက်ပွဲများကို အောင်မြင်မှု၏ ယုံကြည်ချက်ဖြင့် တိုက်ထုတ်ရန် ခွန်အားကို ရရှိမည်ဖြစ်သည် (RH ဇူလိုင် ၉၊ ၁၉၀၈)။

6, 13, 22. See EGW on ch. 2:7, 11, 17, 29.

8. An Open Door.—The true Witness declares: “Behold, I have set before thee an open door.” Let us thank God with heart and soul and voice; and let us learn to approach unto Him as through an open door, believing that we may come freely with our petitions, and that He will hear and answer. It is by a living faith in His power to help, that we shall receive strength to fight the battles of the Lord with the confident assurance of victory (RH July 9, 1908).

 

(ဟေဗြဲ ၁၀:၁၉၊ ၂၀။) ဆက်သွယ်မှု၏တံခါး။—စစ်မှန်သော သက်သေက မည်သူမျှ ပိတ်မထားနိုင်သော ဖွင့်ထားသည့်တံခါးတစ်ခုကို ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် ထားရှိခဲ့သည်ဟု အာမခံချက်ပေးထားသည်။ ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာရှိရန် ကြိုးစားနေသူများသည် လောက၏ အခွင့်ထူးများစွာကို ငြင်းပယ်ခံရနိုင်သည်။ ၎င်းတို့၏လမ်းကို ပိတ်ဆို့ခံရနိုင်ပြီး ၎င်းတို့၏အလုပ်ကို အမှန်တရား၏ ရန်သူများက ဟန့်တားနိုင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်များအကြား ဆက်သွယ်မှု၏တံခါးကို ပိတ်နိုင်သော အင်အားမရှိပါ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အပြစ်တွင် နှစ်မြှုပ်ခြင်း သို့မဟုတ် ကောင်းကင်၏အလင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် ဤတံခါးကို မိမိကိုယ်တိုင် ပိတ်နိုင်သည်။ သူသည် အမှန်တရား၏ သတင်းစကားကို မကြားလိုသဖြင့် နားများကို လှည့်ထွက်သွားနိုင်ပြီး၊ ဤနည်းဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ဝိညာဉ်အကြား ဆက်သွယ်မှုကို ဖြတ်တောက်နိုင်သည်။ … ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဖွင့်ထားသော တံခါးကို လူသား သို့မဟုတ် စာတန်မှ ပိတ်နိုင်စွမ်းမရှိပါ (RH မတ် ၂၆၊ ၁၈၈၉)။

(Heb. 10:19, 20.) The Door of Communication.—The true Witness has given us the assurance that He has set before us an open door, which no man can shut. Those who are seeking to be faithful to God may be denied many of the privileges of the world; their way may be hedged up and their work hindered by the enemies of truth; but there is no power that can close the door of communication between God and their souls. The Christian himself may close this door by indulgence in sin, or by rejection of heaven’s light. He may turn away his ears from hearing the message of truth, and in this way sever the connection between God and his soul. … Neither man nor Satan can close the door which Christ has opened for us (RH March 26, 1889).

 

ကောင်းကင်၏အစွန်အဖျားမှ အလင်း။—[ဗျာ ၃:၈၊ ၉ ကိုးကားချက်] သွေးဆောင်ခံရသည့်အခါတိုင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဤဖွင့်ထားသောတံခါးကို ကြည့်ရှုရန် ရှိသည်။ မည်သည့်အင်အားမှ ကျွန်ုပ်တို့မှ ကောင်းကင်၏အစွန်အဖျားမှ တောက်ပလျက်၊ ကျွန်ုပ်တို့တက်ရမည့် လှေကား၏ အရှည်တစ်လျှောက် ထွန်းလင်းနေသော ဘုန်းအသရေ၏အလင်းကို ဖုံးကွယ်ထားနိုင်မည်မဟုတ်။ အကြောင်းမှာ သခင်ဘုရားသည် သူ၏ခွန်အားတွင် ခွန်အား၊ သူ၏သတ္တိတွင် သတ္တိ၊ သူ၏အလင်းတွင် အလင်းကို ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ မှောင်မိုက်အင်အားစုများ အောင်မြင်ခံရသောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေ၏ အလင်းသည် လောကကို လွှမ်းခြုံသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယနေ့ထက် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ မြင်တွေ့ပြီး နားလည်နိုင်လိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေသည် ကျွန်ုပ်တို့ပတ်ဝန်းကျင်တွင် ရှိနေကြောင်း၊ ကောင်းကင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ထင်မှတ်ထားသည်ထက် မြေကြီးနှင့် ပိုနီးကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ သဘောပေါက်နိုင်ခဲ့ပါမူ၊ အထက်ကောင်းကင်အတွက် ပြင်ဆင်နေစဉ် ကျွန်ုပ်တို့၏အိမ်များတွင် ကောင်းကင်တစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်မည်ဖြစ်သည် (MS 92, 1901)။

Light From the Threshold of Heaven.—[Rev. 3:8, 9 quoted.] Whenever tempted, we have this open door to behold. No power can hide from us the light of the glory which shines from the threshold of heaven along the whole length of the ladder we are to climb; for the Lord has given us strength in His strength, courage in His courage, light in His light. When the powers of darkness are overcome, when the light of the glory of God floods the world, we shall see and understand more clearly than we do today. If we only realized that the glory of God is round about us, that heaven is nearer earth than we suppose, we should have a heaven in our homes while preparing for the heaven above (MS 92, 1901).

 

 

၁၄-၁၈ (အခန်းငယ် ၁-၅ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ၊ ၂ ကော ၅:၁၇)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အခြေအနေ ထင်ရှားလာခြင်း။—လောဒိကိအသင်းတော်သို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ လူများအနေဖြင့် အခြေအနေကို ဖော်ပြသည် (RH ဒီဇင်ဘာ ၁၅၊ ၁၉၀၄)။

14–18 (see EGW on vs. 1–5; 2 Cor. 5:17). Our Condition Revealed.—The message to the Laodicean church reveals our condition as a people (RH Dec 15, 1904).

 

      စပျစ်ဥယျာဉ်ထဲတွင် ပျင်းရိသူများအတွက် သတင်းစကား။—သခင်၏ စပျစ်ဥယျာဉ်ထဲတွင် ပျင်းရိသူများထံသို့ လောဒိကိသတင်းစကား ပေးပို့ထားသည် (MS 26, 1905)။

Message for the Idlers in the Vineyard.—To the idlers in the Lord’s vineyard the Laodicean message is sent (MS 26, 1905).

 

(ရော ၂:၁၇-၂၄။) လောဒိကိသတင်းစကား၏ အသုံးချမှု။—လောဒိကိအသင်းတော်သို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားသည် အလင်းကြီးကြီးနှင့် အခွင့်အလမ်းများစွာ ရရှိခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့ကို တန်ဖိုးမထားသူအားလုံးအတွက် သက်ဆိုင်သည် (RH မတ် ၁၁၊ ၁၉၀၂)။

(Rom. 2:17–24.) Application of Laodicean Message.—The message to the Laodicean church is applicable to all who have had great light and many opportunities, and yet have not appreciated them (RH March 11, 1902).

 

(အခန်း ၂:၄၊ ၅။) ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အားထက်သန်မှု ကင်းမဲ့ခြင်း။—လောဒိကိအသင်းတော်သို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အခြေအနေနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ အမှန်တရားအားလုံးကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ဟု ထင်မှတ်ကြသူများ၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို သိရှိခြင်းတွင် မာန်စွဲကြသူများ၏ အနေအထားကို မည်မျှ ရှင်းလင်းစွာ ပုံဖော်ထားသနည်း။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ ဘဝတွင် သန့်ရှင်းစေသော တန်ခိုးကို မခံစားရပေ။ ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အားထက်သန်မှု မရှိသလို၊ ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အားထက်သန်မှုသည်ပင် ဘုရားသခင်၏ လူတို့ကို လောက၏ အလင်းဖြစ်စေသည် (RH ဇူလိုင် ၂၃၊ ၁၈၈၉)။

(ch. 2:4, 5.) Fervor of Love Lacking.—The message to the Laodicean church is applicable to our condition. How plainly is pictured the position of those who think they have all the truth, who take pride in their knowledge of the Word of God, while its sanctifying power has not been felt in their lives. The fervor of the love of God is wanting in their hearts, but it is this very fervor of love that makes God’s people the light of the world (RH July 23, 1889).

 

အက်ဒဗင်တစ်များအတွက် လောဒိကိသတင်းစကား။—လောဒိကိအသင်းတော်သို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားသည် ကျွန်ုပ်တို့လူများအဖြစ် အလွန်သက်ဆိုင်သည်။ ၎င်းကို ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် အချိန်ကြာရှည် ထားရှိခဲ့သော်လည်း၊ ရှိသင့်သလို ဂရုမစိုက်ခဲ့ပါ။ နောင်တရခြင်း၏ အလုပ်သည် စိတ်အားထက်သန်ပြီး နက်ရှိုင်းသောအခါ၊ အသင်းတော်၏ တစ်ဦးချင်းအဖွဲ့ဝင်များသည် ကောင်းကင်၏ ချမ်းသာသော ပစ္စည်းများကို ဝယ်ယူကြလိမ့်မည်။ [ဗျာ ၃:၁၈ ကိုးကားချက်] အို၊ မည်မျှသော လူအများသည် အရာများကို စာတန်မြင်စေလိုသည့် အလင်းတွင်၊ မှားယွင်းသော အလင်းဖြင့် ကြည့်မြင်ကြသနည်း။

Laodicean Message for Adventists.—The message to the Laodicean church is highly applicable to us as a people. It has been placed before us for a long time, but has not been heeded as it should have been. When the work of repentance is earnest and deep, the individual members of the church will buy the rich goods of heaven. [Rev. 3:18 quoted.] Oh, how many behold things in a perverted light, in the light in which Satan would have them see.

 

 

သင်သည် သာသနာပြုကြိုးပမ်းမှုတွင် စိတ်အားထက်သန်မှု ကြီးကြီးမားမား ပြသနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှုဖြင့် ညစ်ညမ်းနေပြီး ကိုယ်ကျိုးရှာမှု၏ အရသာပြင်းပြင်းဖြင့် ပြည့်နေသည့်အတွက်၊ ဘုရားသခင်၏ မျက်မှောက်တွင် ဘာမျှမဟုတ်ပေ။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ညစ်ညမ်းပြီး ပျက်စီးနေသော ပူဇော်သက္ကာတစ်ခု ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ နှလုံးသား၏ တံခါးသည် ယေရှုအတွက် မဖွင့်ထားပါက၊ သူသည် ဝိညာဉ်ဗိမာန်ကို မသိမ်းပိုက်ပါက၊ နှလုံးသားသည် သူ၏ ဘုရားသခင့်ဂုဏ်တော်များဖြင့် မပြည့်ဝပါက၊ လူသား၏ လုပ်ဆောင်ချက်များကို ကောင်းကင်ချိန်ခွင်တွင် ချိန်တွယ်သောအခါ “မပြည့်စုံ” ဟု အသံထွက်မည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် သင့်ကို ချမ်းသာစေမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ အများစုသည် သူ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ တန်ဖိုးကို မသိရှိကြပါ။ အများစုသည် ၎င်းတို့ မွေးမြူထားသော စိတ်ဝိညာဉ်သည် ခရစ်တော်၏ နူးညံ့မှုနှင့် နှိမ့်ချမှု ကင်းမဲ့နေသည်ကို၊ ၎င်းတို့ကို အလင်း၏ လမ်းကြောင်းများ ဖြစ်စေမည့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ ကင်းမဲ့နေသည်ကို မသိရှိကြပါ (MS 33, 1894)။

You may manifest great zeal in missionary effort, and yet because it is corrupted with selfishness, and tastes strongly of self, it is nought in the sight of God; for it is a tainted, corrupted offering. Unless the door of the heart is open to Jesus, unless He occupies the soul temple, unless the heart is imbued with His divine attributes, human actions when weighed in the heavenly balances, will be pronounced “Wanting.” The love of Christ would make you rich; but many do not realize the value of His love. Many do not realize that the spirit which they cherish is destitute of the meekness and lowliness of Christ, destitute of the love that would constitute them channels of light (MS 33, 1894).

 

 

(၂ ပေတရု ၃:၁၁။) ဘုရားသခင်က အမှားလုပ်ခဲ့သလား။—လောဒိကိသတင်းစကားသည် ယခုအချိန်တွင် အသင်းတော်နှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ဤသတင်းစကားကို သင်ယုံကြည်ပါသလား။ သင့်တွင် ခံစားနိုင်သော နှလုံးသားများ ရှိပါသလား။ သို့မဟုတ် သင်သည် အမြဲတမ်း “ကျွန်ုပ်တို့သည် ချမ်းသာပြီး ပစ္စည်းများ တိုးပွားလာပြီး၊ ဘာမှ မလိုအပ်ပါ” ဟု ပြောနေပါသလား။ ဤလောက၏ နိုင်ငံအားလုံးသို့ သယ်ဆောင်သွားရန် ဤအမျိုးသားထံ ထာဝရအမှန်တရား၏ ကြေညာချက်ကို ပေးခဲ့ခြင်းသည် အချည်းနှီးဖြစ်နေပါသလား။ ဘုရားသခင်သည် လူတစ်စုကို ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ထာဝရရလဒ်များနှင့် အလေးချိန်ရှိသော အမှန်တရား၏ သိုလှောင်ရာများအဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အား လောကကို လင်းစေရမည့် အလင်းကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်က အမှားလုပ်ခဲ့ပါသလား။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အမှန်တကယ် သူ၏ ရွေးချယ်ထားသော ကိရိယာများ ဖြစ်ပါသလား။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်းကြီး ၁၄ ၏ သတင်းစကားများကို လောကသို့ သယ်ဆောင်ရမည့်၊ ပျက်စီးမှု၏ အစွန်းတွင် ရပ်နေသူများအား ကယ်တင်ခြင်း၏ သတင်းစကားကို ကြေညာရမည့် အမျိုးသားများနှင့် အမျိုးသမီးများ ဖြစ်ပါသလား။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုသို့ဖြစ်သည်ဟု ပြုမူနေပါသလား (MS 51, 1901)။

(2 Peter 3:11.) Has God Made a Mistake?—The Laodicean message is applicable to the church at this time. Do you believe this message? Have you hearts that feel? Or are you constantly saying, We are rich and increased in goods, and have need of nothing? It is in vain that the declaration of eternal truth has been given to this nation to be carried to all the nations of the world? God has chosen a people and made them the repositories of truth weighty with eternal results. To them has been given the light that must illuminate the world. Has God made a mistake? Are we indeed His chosen instrumentalities? Are we the men and women who are to bear to the world the messages of Revelation fourteen, to proclaim the message of salvation to those who are standing on the brink of ruin? Do we act as if we were (MS 51, 1901)?

 

 

ကြွေးကြော်သူများသာ၊ လုပ်ဆောင်သူမဟုတ်။—လောဒိကိသတင်းစကားသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို စောင့်ထိန်းသည်ဟု ကြွေးကြော်ကြသော်လည်း ၎င်းကို မလုပ်ဆောင်သူအားလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သည့်အရာတွင်မျှ တစ်ကိုယ်ကောင်းမဆန်ရပါ။ ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ အဆင့်တိုင်းသည် ခရစ်တော်၏ ဘဝကို ကိုယ်စားပြုရမည်ဖြစ်သည်။ သို့မဟုတ်ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ငါသည် သင့်ကို မသိပါ” ဟူသော ကြောက်မက်ဖွယ်စကားများကို ကြားရလိမ့်မည် (RH အောက်တိုဘာ ၁၇၊ ၁၈၉၉)။

Professors but Not Doers.—The Laodicean message applies to all who profess to keep the law of God, and yet are not doers of it. We are not to be selfish in anything. Every phase of the Christian life is to be a representation of the life of Christ. If it is not, we shall hear the terrible words, “I know you not” (RH Oct. 17, 1899).

 

 

အရသာမရှိသော ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံ။—လောဒိကိအသင်းတော်သို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားသည် ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံ အရသာမရှိသူများ၊ အမှန်တရားကို ထောက်ခံ၍ ပြတ်သားသော သက်သေမခံသူများအတွက် အလွန်သက်ဆိုင်သည် (Letter 98, 1901)။

An Insipid Religious Experience.—The message to the Laodicean church applies most decidedly to those whose religious experience is insipid, who do not bear decided witness in favor of the truth (Letter 98, 1901).

 

 

(ဟေရှာယ ၆၅:၅၊ လုကာ ၁၈:၁၁၊ ၁၂) “ကြားပါ၊ အိုကြားပါ။”—ထာဝရဘုရား၏ နာမတော်အားဖြင့် ငါပြောသည်မှာ၊ အလင်းတန်ခိုးကြီးမားစွာ ရရှိခဲ့သူများသည် ယနေ့တွင် ခရစ်တော်က လောဒိကိချာ့ခ်ျသို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားတွင် ဖော်ပြထားသည့် အခြေအနေတွင် ရှိနေကြသည်။ သူတို့သည် မိမိတို့သည် ချမ်းသာသည်၊ ကုန်ပစ္စည်းများ တိုးပွားလာသည်၊ ဘာမှမလိုအပ်ဟု ခံစားကြသည်။ ခရစ်တော်က သင်တို့အား မိန့်တော်မူသည်။ အိုကြားပါ၊ သင်တို့၏ ဝိညာဉ်များကို အနည်းငယ်ဂရုစိုက်လျှင်၊ မဟာအကြံပေးတော်၏ စကားများကို ကြားနာပြီး ၎င်းတို့အတိုင်း လိုက်လျှောက်ပါ [ဗျာဒိတ် ၃:၁၈ ကို ကိုးကားသည်] (စာလွှာ ၅၊ ၁၈၉၇)။

(Isa. 65:5; Luke 18:11, 12.) “Hear, O Hear.”—I tell you in the name of the Lord, that those who have had great light are today in the state described by Christ in His message to the Laodicean church. They think that they are rich, and increased in goods, and feel that they have need of nothing. Christ speaks to you. Hear, O hear, if you have any regard for your souls, the words of the great Counselor, and act upon them [Rev. 3:18 quoted] (Letter 5, 1897).

 

အသင်းတော်မှ အစွန်းရောက်မှုကို ဖယ်ရှားရန်။—လောဒိကိများသို့ ပေးပို့သော သတင်းစကား၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ အသင်းတော်မှ အစွန်းရောက်လွှမ်းမိုးမှုများကို ဖယ်ရှားရန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် စာတန်၏ ကြိုးပမ်းမှုမှာ သတင်းစကားကို ဖောက်ပြန်စေရန်နှင့် ၎င်း၏လွှမ်းမိုးမှုကို ဖျက်စီးရန်ဖြစ်သည်။ အစွန်းရောက်သူများက သက်သေခံချက်ကို လက်ခံကာ ၎င်း၏အကြောင်းအရာအတွက် အသုံးပြုခြင်းထက် ၎င်းတို့အား မွမ်းမံမှုမရှိသော အခြေအနေတွင် ဆက်လက်ရှိနေစေခြင်းကို သူပိုနှစ်သက်သည်။ ဤသတင်းစကား၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ညီအစ်ကိုတစ်ဦးအား သူ၏ညီအစ်ကိုအပေါ် စီရင်ဆုံးဖြတ်ရန် ထိုင်စေခြင်း၊ သူဘာလုပ်ရမည်၊ မည်မျှအထိ သွားရမည်ကို ပြောပြရန် မဟုတ်ဘဲ၊ တစ်ဦးချင်းစီသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်နှလုံးသားကို ရှာဖွေပြီး ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အလုပ်ကို ဂရုစိုက်ရန်ဖြစ်သည်ကို ငါမြင်ခဲ့သည် (2SG 223)။

To Rid the Church of Fanaticism.—The design of the message to the Laodiceans was to rid the church of … fanatical influences; but the effort of Satan has been to corrupt the message, and destroy its influence. He would be better pleased to have fanatical persons embrace the testimony, and use it in his cause, than to have them remain in a lukewarm state. I have seen that it was not the design of the message to lead brother to sit in judgment over his brother, to tell him what to do, and just how far to go, but for each individual to search his own heart, and attend to his own individual work (2SG 223).

 

 

ဒေဝါလီခံခြင်း။—လူများစွာသည် လောဒိကိလူများဖြစ်ကြပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ မိမိကိုယ်ကို လှည့်စားမှုထဲတွင် နေထိုင်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအင်္ကျီများကို ဝတ်ဆင်ကြပြီး၊ မိမိတို့သည် ချမ်းသာသည်၊ ကုန်ပစ္စည်းများ တိုးပွားလာသည်၊ ဘာမှမလိုအပ်ဟု စိတ်ကူးယဉ်ကြသော်လည်း၊ နေ့စဉ် ယေရှု၏ နူးညံ့မှုနှင့် နှိမ့်ချမှုကို သင်ယူရန် လိုအပ်သည်။ သို့မဟုတ်ပါက ၎င်းတို့သည် ဒေဝါလီခံရပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဘဝတစ်ခုလုံးသည် မုသာဖြစ်နေသည်ကို တွေ့ရလိမ့်မည် (စာလွှာ ၆၆၊ ၁၈၉၄)။

Bankrupt!—Many are Laodiceans, living in a spiritual self-deception. They clothe themselves in the garments of their own righteousness, imagining themselves to be rich and increased with goods and in need of nothing, when they need daily to learn of Jesus, His meekness and lowliness, else they find themselves bankrupt, their whole life being a lie (Letter 66, 1894).

 

 

မိမိကိုယ်ကို ဖောင်းပွစေသော ဘာသာတရား။—မိမိကိုယ်ကို ချစ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ကို ချစ်ခြင်းကို ဖယ်ထုတ်သည်။ မိမိကိုယ်ကို အလိုရှိသူများသည် လောဒိကိချာ့ခ်ျ၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် စုစည်းထားကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မအေးမပူ၊ မအေးသည်လည်းမဟုတ်၊ မပူသည်လည်းမဟုတ်ဖြစ်သည်။ ပထမချစ်ခြင်း၏ စိတ်အားထက်သန်မှုသည် မိမိကိုယ်ကို တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော အတ္တဝါဒအဖြစ်သို့ ကျဆင်းသွားသည်။ နှလုံးသားထဲရှိ ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းသည် လုပ်ရပ်များတွင် ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်ကို ချစ်ခြင်းမှုန်းမှိန်နေပါက၊ ခရစ်တော်အတွက် အသေခံခဲ့သူများအတွက် ချစ်ခြင်းသည် ယိုယွင်းသွားလိမ့်မည်။ စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် အခမ်းအနားများအတွက် အံ့သြဖွယ်ပုံပေါက်မှုရှိနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ မိမိကိုယ်ကို ဖောင်းပွစေသော ဘာသာတရား၏ အနှစ်သာရဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်က ၎င်းတို့ကို သူ၏ အရသာအတွက် အနံ့ဆိုးဖွယ်ဟု ဖော်ပြသည် [ဗျာဒိတ် ၃:၁၇၊ ၁၈ ကို ကိုးကားသည်] (MS 61, 1898)။

Self-inflated Religion.—Love of self excludes the love of Christ. Those who live for self are ranged under the head of the Laodicean church who are lukewarm, neither cold nor hot. The ardor of the first love has lapsed into a selfish egotism. The love of Christ in the heart is expressed in the actions. If love for Christ is dull, the love for those for whom Christ has died will degenerate. There may be a wonderful appearance for zeal and ceremonies, but this is the substance of their self-inflated religion. Christ represents them as nauseating to His taste [Rev. 3:17, 18 quoted] (MS 61, 1898).

 

 

(သုတ္တံကျမ်း ၃၀:၁၂၊ ဩဗဒျာ ၃) မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ခြင်းသည် အန္တရာယ်ရှိသော အချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်းထိသမျှအရာအားလုံးကို ညစ်ညမ်းစေသည်။ ၎င်းသည် မာန၏အသီးအနှံဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အလွန်ကောင်းမွန်စွာ လုပ်ဆောင်နိုင်သောကြောင့် သတိမထားမိပါက၊ အတွေးများကို သိမ်းပိုက်ပြီး လုပ်ရပ်များကို ထိန်းချုပ်လိမ့်မည်။

(Prov. 30:12; Obadiah 3.) Self-exaltation a Dangerous Element.—Self-exaltation is a dangerous element. It tarnishes everything it touches. It is the offspring of pride, and it works so ingeniously that, unless guarded against, it will take possession of the thoughts and control the actions.

 

 

လောဒိကိမြို့သားများထံသို့ သတင်းစကားကို အာဏာတန်ခိုးနှင့် ကြေညာရမည်။ အကြောင်းမှာ ယခုအချိန်တွင် ၎င်းသည် အထူးသင့်လျော်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ယခုအခါ၊ ယခင်ကထက် ပို၍ မာန၊ လောကီရည်မှန်းချက်၊ မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ခြင်း၊ နှစ်ဘက်ကိုင်ခြင်း၊ လိမ္မာယာဝါဒ၊ လှည့်စားခြင်းတို့ကို တွေ့မြင်ရသည်။ လူများစွာသည် အနတ္တစကားများကို ကြီးကြီးကျယ်ကျယ် ပြောဆိုနေကြပြီး “ငါသည် ချမ်းသာသည်၊ ကုန်ပစ္စည်းများ တိုးပွားလာသည်၊ ဘာမှ မလိုအပ်ပါ” ဟု ဆိုကြသည်။ သို့သော် သူတို့သည် သနားစရာ၊ ဆင်းရဲသည်၊ မျက်စိကန်းသည်၊ အဝတ်မရှိဘဲ ဖြစ်နေကြသည် (RH စက်တင်ဘာ ၂၅၊ ၁၉၀၀)။

The Laodicean message must be proclaimed with power; for now it is especially applicable. Now, more than ever before, are seen pride, worldly ambition, self-exaltation, double-dealing, hypocrisy, and deception. Many are speaking great swelling words of vanity, saying, “I am rich, and increased with goods, and have need of nothing.” Yet they are miserable, and poor, and blind, and naked (RH Sept 25, 1900).

 

 

(ဒေသနာ ၁၀:၁၊ မဿဲ ၇:၁-၅) မိမိကိုယ်ကို ချစ်ခြင်း၊ မိမိကိုယ်ကို လှည့်စားခြင်း၊ မိမိကိုယ်ကို တရားမျှတသည်ဟု ဆင်ခြင်ခြင်း။—ခရစ်တော်က သတိပေးထားသူများတွင် ထူးချွန်သော အရည်အချင်းအချို့ ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ရောဂါရှိသော မိမိကိုယ်ကို ချစ်ခြင်း၊ မိမိကိုယ်ကို လှည့်စားခြင်း၊ ဘုရားသခင်၏ ဝန်ဆောင်မှုတွင် ညီအစ်ကိုများကို အားပေးသော စကားနှင့် လုပ်ရပ်များဖြင့် ကူညီရန် ကြီးမားသော ပေါ့ဆမှုအတွက် မိမိကိုယ်ကို တရားမျှတသည်ဟု ဆင်ခြင်ခြင်းတို့ကြောင့် အဆိပ်သင့်သွားသည်။ ဆီတိုင်ထဲတွင် သေသောယင်ကောင်တစ်ကောင် ရှိနေသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘယ်သောအခါမှ အမှားမလုပ်သော တစ်ပါးသူတစ်ဦးက အလေးချိန်စီရင်ခံနေရသည်။ သူသည် ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဝိညာဉ်ထဲတွင် တည်မြဲသော မူအဖြစ် မရှိကြောင်း ပြသသော လုပ်ရပ်များ၏ ရလဒ်ကို ပြောပြသည်။ ဘုရားသခင်က သင်တို့အားလုံးကို ခရစ်တော်ထံမှ သူ၏ နူးညံ့မှုကို သင်ယူရန် တောင်းဆိုသည်။ အခြားသူများ၏ အမှားများကို မြင်နိုင်သော သင်၏စွမ်းရည်ကို ဖယ်ထားပါ။ သင်၏ကိုယ်ပိုင် ချို့ယွင်းချက်များကို အာရုံစိုက်ပါ။ သင်၏ မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ထင်မှတ်ခြင်းသည် သခင်ယေရှုခရစ်တော်အတွက် အနံ့ဆိုးဖွယ်ဖြစ်သည်။ [ဗျာဒိတ် ၃:၁၅-၁၈ ကို ကိုးကားသည်။] ဤစကားများသည် ချာ့ခ်ျများနှင့် ဘုရားသခင်၏ အမှုတော်တွင် ယုံကြည်အားထားရသော ရာထူးများရှိ လူများစွာထံသို့ သက်ဆိုင်သည် (MS 108, 1899)။

(Eccl. 10:1; Matt. 7:1–5.) Self-love, Self-deception, and Self-justification.—Those whom Christ warns have some excellent qualifications, but they are neutralized by all who have a diseased self-love, self-deception, self-justification for gross neglect to help brethren in the service of God by encouraging words and deeds. There is a dead fly in the ointment. They are being weighed by One who never makes a mistake. He tells the result of actions which demonstrate that the love of Christ is not an abiding principle in the soul. God calls upon you all to learn from Christ His meekness. Put away your faculty for seeing the mistakes of others. Turn your attention to your own defects. Your self-righteousness is nauseating to the Lord Jesus Christ. [Rev. 3:15–18 quoted.] These words apply to the churches and to many of those in positions of trust in the work of God (MS 108, 1899).

 

 

ဝိညာဉ်ရေးအရ အတွေ့အကြုံနုသောသူများ။—ယေရှုကို အမှန်တကယ် မလိုက်လျှောက်သော ခရစ်ယာန်ဟု ကြွေးကြော်သူများ အမြောက်အများ ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် သင့်လျော်သော မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းနှင့် မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြင့် ကားတိုင်ကို မထမ်းကြပါ။ စိတ်အားထက်သန်သော ခရစ်ယာန်များဖြစ်သည်ဟု ကြီးမားသော ကြွေးကြော်မှုပြုထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ စရိုက်လက္ခဏာထဲသို့ ၎င်းတို့၏ မစုံလင်မှုများ၏ အပိုင်းအစများစွာကို ရက်လုပ်ထည့်သွင်းထားသဖြင့် လှပသော ပုံစံကို ပျက်စီးစေသည်။ ၎င်းတို့အကြောင်း ခရစ်တော်က မိန့်တော်မူသည်— “သင်တို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ အောင်မြင်မှုများရရှိထားသည်ဟု ထင်မှတ်ကာ ချမ်းသာသည်၊ တိုးပွားလာသည်ဟု ကြွားလျက် နေကြသည်။ အမှန်တကယ်တွင် သင်တို့သည် မအေးသည်လည်းမဟုတ်၊ မပူသည်လည်းမဟုတ်ဘဲ၊ အချည်းနှီးသော မာန်မာနထောင်လွှားမှုဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ အသွင်ပြောင်းခြင်းမခံရလျှင် သင်တို့သည် ကယ်တင်ခြင်းမရနိုင်ပါ။ အကြောင်းမှာ သင်တို့၏ သန့်ရှင်းမှုမရှိသော ဉာဏ်ပညာဖြင့် ကောင်းကင်ကို ညစ်ညမ်းစေလိမ့်မည်။ ငါသည် သင်တို့၏ စိတ်ဓာတ်နှင့် အမှုကို အတည်မပြုနိုင်ပါ။ သင်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ ပုံသက်သေအတိုင်း မလုပ်ဆောင်ကြပါ။ သင်တို့သည် သင်တို့ကိုယ်တိုင် တီထွင်ထားသော ပုံစံကိုသာ လိုက်နာနေကြသည်။ သင်တို့သည် မအေးမပူဖြစ်နေသောကြောင့် ငါသည် သင်တို့ကို ငါ၏ ပါးစပ်မှ ထွေးထုတ်ရလိမ့်မည်။”

Spiritual Novices.—There are a large number of professing Christians who do not really follow Jesus. They do not bear the cross by proper self-denial and self-sacrifice. Although making a great profession of being earnest Christians, they weave into the fabric of their character so many of the threads of their own imperfections that the beautiful pattern is spoiled. Of them Christ says: “You boast of being rich and increased with supposed spiritual attainments. In reality you are neither cold nor hot, but are filled with vain conceit. Unless converted, you cannot be saved; for you would mar heaven with your unsanctified wisdom. I cannot endorse your spirit and your work. You do not act according to the divine Example. You are following a pattern merely of your own invention. Because you are lukewarm, I must spew you out of My mouth.”

 

 

ဤလူတန်းစားများ အလွန်များပြားနေသော်လည်း၊ နောင်တရရန် အချိန်ရှိနေသေးသည်ကို သခင်ဘုရားအား ကျေးဇူးတင်ကြပါစို့။ ယေရှုက မိန့်တော်မူသည်၊ “ငါ၊ သင်၏ ရွေးနှုတ်သူသည် သင်၏လုပ်ရပ်များကို သိသည်။ သင်၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေနှင့် ပတ်သက်၍ ‘ငါသည် ချမ်းသာသည်၊ ကုန်ပစ္စည်းများ တိုးပွားလာသည်၊ ဘာမှ မလိုအပ်ပါ’ ဟု ဝါကြွားစွာ ကြွေးကြော်ရန် သင့်ကို တွန်းအားပေးသော ရည်ရွယ်ချက်များကို ငါသိသည်။ သင်သည် ‘သင်သည် သနားစရာ၊ ဆင်းရဲသည်၊ မျက်စိကန်းသည်၊ အဝတ်မရှိသည်’ ဖြစ်ကြောင်း မသိပေ။”

Let us thank the Lord that while this class is so numerous, there is still time for repentance. Jesus says, “I, your Redeemer, know your works. I am familiar with the motives that prompt you to declare boastingly in regard to your spiritual condition, ‘I am rich, and increased with goods, and have need of nothing.’ Thou ‘knowest not that thou art wretched, and miserable, and poor, and blind, and naked.’”

 

 

ဤအခြေအနေတွင် ရှိနေသူများသည် တမင်သက်သက် မသိနားမလည်သူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် အပြစ်၏ စစ်မှန်သော သဘောသဘာဝကို မခွဲခြားတတ်ကြပါ။ ၎င်းတို့၏ မဖြောင့်မတ်သော လုပ်ရပ်များဖြင့် ခရစ်တော်၏ စရိုက်ကို အမြဲတစေ မှားယွင်းစွာ ဖော်ပြကြပြီး သူ့ကို လူသိရှင်ကြား အရှက်ရစေသည်။ အမှန်တရားကို သိသည်ဟု ကြွေးကြော်ထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် စိတ်ဓာတ်အားဖြင့် အတွေ့အကြုံနုသူများကဲ့သို့ ပြုမူကြသည်။ ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုသူနှင့် မဝတ်ပြုသူကြား ထင်ရှားသော ကွာခြားချက်ကို ပြသရန် စကားနှင့် လုပ်ရပ်ဖြင့် ဖော်ပြရမည့် အမှန်တရားကို ၎င်းတို့ နားမလည်ပုံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ကောင်းချီးမင်္ဂလာနှင့် အခွင့်ထူးများကို မှားယွင်းစွာ တောင်းဆိုသူများဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ကိုယ်စားလှယ်များအနေဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးကျေးဇူးတော် သို့မဟုတ် ကောင်းသော အကျင့်များတွင် ချမ်းသာသူများ မဟုတ်ကြပါ။ ၎င်းတို့သည် သနားစရာ၊ ဆင်းရဲသည်၊ မျက်စိကန်းသည်၊ မသန်စွမ်းသည်။ ဤအခြေအနေသည် မည်မျှ ဆိုးရွားသနည်း။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အလင်းတွင် ရပ်တည်နေကြသည်။

Those who are in this condition are willfully ignorant. They do not discern the real character of sin. By their wrongdoing they constantly misrepresent the character of Christ and put Him to open shame. Professing to have a knowledge of the truth, they act in spirit as novices. They do not seem to understand the truth that must be expressed in word and deed to show a decided difference between him that serveth God and him that serveth Him not. They are false claimants of every Christian blessing and privilege, when, as Christ’s representatives, they are not rich in spiritual grace or in good works. They are wretched, poor, blind, maimed. What a position to be in! They stand in their own light.

 

 

သို့သော် ၎င်းတို့၏ တမင်သက်သက် မသိနားမလည်မှုရှိနေသော်လည်း၊ သခင်ဘုရားက ၎င်းတို့ကို ထပ်ဆောင်း သတိပေးချက်နှင့် အကြံဉာဏ်များ မပေးဘဲ ထားမသွားပါ (MS 138, 1902)။

But notwithstanding their willful ignorance, they are not left by the Lord without added warning and counsel (MS 138, 1902).

 

၁၅။ ရူပါရုံတောင်။—သြဇာလွှမ်းမိုးမှုရှိသော လူတိုင်းသည် ခရစ်တော်က “ငါသည် သင်၏လုပ်ရပ်များကို သိသည်” ဟု ကြေညာသည့်အခါ ၎င်းတို့၏ လုပ်ရပ်အားလုံးကို ခရစ်တော်မြင်သည့်အတိုင်း မြင်နိုင်သော ရူပါရုံတောင်တစ်ခုသို့ တက်နိုင်ခဲ့လျှင်၊ အလုပ်သမားတစ်ဦးသည် အကြောင်းနှင့် အကျိုးကို ဆက်စပ်ပြီး ကန့်ကွက်ဖွယ် စကားနှင့် လုပ်ရပ်တိုင်းကို ခြေရာခံနိုင်ခဲ့လျှင်၊ ထိုမြင်ကွင်းသည် သူခံနိုင်ရည်ရှိသည်ထက် ပိုလွန်သွားလိမ့်မည် (MS 128, 1903)။

15. The Mount of Vision.—If every man who has influence could ascend some mount of vision from which he could behold all his works as Christ beholds them when He declares, “I know thy works”; if the laborer could trace from cause to effect every objectionable word and act, the sight would be more than he could bear (MS 128, 1903).

 

 

၁၅၊ ၁၆ (မဿဲ ၆:၂၂-၂၄)။ မယုံကြည်သူများထက် ပိုဆိုးသည်။—နှလုံးတစ်ဝက်ခရစ်ယာန်များသည် မယုံကြည်သူများထက် ပိုဆိုးသည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏ လှည့်စားသောစကားများနှင့် မတည်မငြိမ်သောရပ်တည်ချက်သည် လူများစွာကို လမ်းမှားသို့ ဦးတည်စေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ မယုံကြည်သူသည် သူ၏အမှန်တရားကို ပြသသည်။ မအေးမပူခရစ်ယာန်သည် နှစ်ဖက်စလုံးကို လှည့်စားသည်။ သူသည် ကောင်းသောလောကီသူလည်းမဟုတ်၊ ကောင်းသောခရစ်ယာန်လည်းမဟုတ်။ စာတန်သည် သူ့ကို အခြားမည်သူမျှ မလုပ်နိုင်သော အမှုတစ်ခုကို လုပ်ဆောင်ရန် အသုံးပြုသည် (စာလွှာ ၄၄၊ ၁၉၀၃)။

15, 16 (Matt. 6:22–24). Worse Than Infidels.—Halfhearted Christians are worse than infidels; for their deceptive words and noncommittal position lead many astray. The infidel shows his colors. The lukewarm Christian deceives both parties. He is neither a good worldling nor a good Christian. Satan uses him to do a work that no one else can do (Letter 44, 1903).

 

(လုကာ ၁၃:၂၄-၃၀)။ နှလုံးတစ်ဝက်သမားများ၏ ကံကြမ္မာ။—ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုသည်ဟု ကြွေးကြော်ထားသော်လည်း၊ သူ့ကို ဆန့်ကျင်သက်သေခံနေသူများ ရှိသည်။ ၎င်းတို့ထံသို့ လောဒိကိချာ့ခ်ျသို့ ပေးသော သတင်းစကားကို ပေးအပ်သည်။ ခရစ်တော်က ၎င်းတို့အား “ငါသည် သင်၏လုပ်ရပ်များကို သိသည်၊ သင်သည် မအေးသည်လည်းမဟုတ်၊ မပူသည်လည်းမဟုတ်” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ လက်စားချေသော ကောင်းကင်တမန်သည် မြေပြင်ကို ဖြတ်သွားသောအခါ၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့အကြောင်း “သူတို့ကို မထိပါနှင့်။ ငါသည် ၎င်းတို့ကို ငါ၏လက်ဖဝါးပေါ်တွင် ရေးထိုးထားသည်” ဟု မပြောနိုင်ပါ။ မဟုတ်ပါ၊ ဤနှလုံးတစ်ဝက်သမားများအကြောင်း သူက “ငါသည် ၎င်းတို့ကို ငါ၏ပါးစပ်မှ ထွေးထုတ်မည်။ ၎င်းတို့သည် ငါ့အတွက် စက်ဆုပ်ဖွယ်ဖြစ်သည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (စာလွှာ ၄၄၊ ၁၉၀၃)။

(Luke 13:24–30.) Fate of the Halfhearted Ones.—There are those who, though professedly serving God, are witnessing against Him. To them the message to the Laodicean church is given. Christ says to them, “I know thy works, that thou art neither cold nor hot.” When the avenging angel shall pass through the land, Christ cannot say of them, “Touch them not. I have graven them upon the palms of my hands.” No; of these halfhearted ones He says, “I will spew them out of my mouth. They are offensive to me” (Letter 44, 1903).

 

အပြစ်များနှင့် ဒုစရိုက်များတွင် သေနေခြင်း။—ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို မကျင့်သုံးသူများအတွက်၊ ၎င်းသည် သေနေသော စာတစ်စောင်ဖြစ်သည်။ ထိုသူများအကြောင်း ခရစ်တော်က “သင်သည် အေးသည်ဖြစ်စေ၊ ပူသည်ဖြစ်စေ ဖြစ်စေလိုသည်။ သို့ဖြစ်၍ သင်သည် မအေးမပူဖြစ်၍၊ မအေးသည်လည်းမဟုတ်၊ မပူသည်လည်းမဟုတ်သောကြောင့်၊ ငါသည် သင့်ကို ငါ၏ပါးစပ်မှ ထွေးထုတ်မည်” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ သူသည် ၎င်းတို့၏ အမှုကို ခမည်းတော်ထံ တင်ပြနိုင်ခြင်း မရှိပါ။ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်ကြောင်း သဘောပေါက်ပါက၊ သူသည် ၎င်းတို့အတွက် တောင်းပန်နိုင်ပြီး၊ ထာဝရဘုရားသည် ၎င်းတို့ကို သူ၏ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် နှိုးဆွပေးမည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အပြစ်များနှင့် ဒုစရိုက်များတွင် သေနေခြင်းထက် ပိုဆိုးသည်။ ၎င်းတို့သည် နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကြားသော်လည်း၊ ၎င်းကို မိမိတို့အပေါ် မသက်ရောက်စေပါ။ အစား၊ ၎င်းတို့သည် ပြောထားသော နှုတ်ကပတ်တော်ကို ၎င်းတို့၏ အိမ်နီးချင်းများထံ သက်ရောက်စေသည် (MS 163a, 1898)။

Dead in Trespasses and Sins.—To those who do not practice it, the Word of God is a dead letter. Christ says of such, “I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spue thee out of my mouth.” He cannot present their case to the Father. If they realized that they were sinners, He could plead in their behalf, and the Lord would arouse them by His Holy Spirit. But they are worse than dead in trespasses and sins. They hear the Word, but make no application of it to themselves; instead, they apply the Word spoken to their neighbors (MS 163a, 1898).

 

၁၅-၂၀ (ယောဟန် ၄:၁၃၊ ၁၄)။ အသက်ရှင်သောရေ၏ စမ်းချိုင်း။—ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်သည်ဟု ကြွေးကြော်သူများ၏ အခြေအနေသည် လောဒိကိချာ့ခ်ျသို့ ပေးသော သတင်းစကားဖြင့် အတိအကျ ဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုသူများအတွက်၊ မယွင်းမပျက်သော တန်ဖိုးရှိသော အမှန်တရားများကို ဖွင့်ပြထားပြီး၊ ၎င်းတို့ကို လက်တွေ့ဘဝထဲသို့ ယူဆောင်လာသောအခါ၊ ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုသူနှင့် မဝတ်ပြုသူကြား ကွာခြားချက်ကို ပြသသည်။

15–20 (John 4:13, 14). A Fountain of Living Water.—The condition of many of those who claim to be the children of God is exactly represented by the message to the Laodicean church. There is opened before those who serve God, truths of inestimable value, which, brought into the practical life, show the difference between those who serve God and those who serve Him not.

 

မြေကြီးသည် ရွှေသတ္တုတွင်းများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်ထက်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ နယ်ပယ်သည် အဖိုးတန်သော အမှန်တရားများ၏ သွေးပြန်ကြောများဖြင့် ပို၍ ပြည့်နှက်နေသည်။ သမ္မာကျမ်းစာသည် ဘုရားသခင်၏ ရှာဖွေမရနိုင်သော စည်းစိမ်ဥစ္စာများ၏ သိုလှောင်ရုံဖြစ်သည်။ သို့သော် အမှန်တရားကို သိသူများသည် ၎င်းကို ၎င်းတို့ တတ်နိုင်သလောက် အပြည့်အဝ နားမလည်ကြပါ။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို နှလုံးသားနှင့် ဘဝထဲသို့ မယူဆောင်လာကြပါ။

The earth itself is not more richly interlaced with veins of golden ore than is the field of revelation with veins of precious truth. The Bible is the storehouse of the unsearchable riches of God. But those who have a knowledge of the truth do not understand it as fully as they might. They do not bring the love of Christ into the heart and life.

 

နှုတ်ကပတ်တော်ကို လေ့လာသူသည် မိမိကိုယ်ကို အသက်ရှင်သောရေ၏ စမ်းချိုင်းတစ်ခုပေါ်တွင် ငုံ့လိုက်သည်ကို တွေ့ရသည်။ ချာ့ခ်ျသည် နှုတ်ကပတ်တော်၏ ဝိညာဉ်ရေးသက်သာမှုကို နက်ရှိုင်းစွာ သောက်သုံးရန် လိုအပ်သည်။ ဘုရားသခင်အတွက် ၎င်းတို့၏ ဝန်ဆောင်မှုသည် ယုံကြည်သူများစွာကို မယုံကြည်သူများနှင့် အနည်းငယ်သာ ကွာခြားစေသည့်၊ အေးဆေးသော၊ အသက်မရှိသော၊ စိတ်ခံစားမှုမရှိသော ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံမှ အလွန်ကွဲပြားရန် လိုအပ်သည်။ ၎င်းသည် အသွင်ပြောင်းခြင်းမခံရသူများနှင့် စိတ်ဓာတ်အရ အလွန်ဆင်တူသည် (MS 117, 1902)။

The student of the Word finds himself bending over a fountain of living water. The church needs to drink deeply of the spirituality of the Word. Their service to God needs to be very different from the tame, lifeless, emotionless religious experience that makes many believers but little different from those who believe not, very similar in spirit to the unconverted (MS 117, 1902).

 

 

၁၅-၂၁။ လောဒိကိသတင်းစကားကို ကမ္ဘာသို့ သွားရမည်။—လောဒိကိသတင်းစကားသည် ထွက်ပေါ်လျက်ရှိသည်။ ဤသတင်းစကားကို ၎င်း၏အဆင့်ဆင့်အားလုံးနှင့်အတူ ယူဆောင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်က လမ်းဖွင့်ပေးသည့်နေရာတိုင်းတွင် လူများထံ ကြေညာပါ။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိခြင်းနှင့် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတို့သည် ပျက်စီးလုနီးသော ကမ္ဘာကြီးသို့ တင်ပြရမည့် အကြောင်းအရာများဖြစ်သည် (စာလွှာ ၂၄၊ ၁၈၉၂)။

15–21. Laodicean Message to Go to the World.—The Laodicean message has been sounding. Take this message in all its phases and sound it forth to the people wherever Providence opens the way. Justification by faith and the righteousness of Christ are the themes to be presented to a perishing world (Letter 24, 1892).

 

၁၅-၂၂ (ကောလောသဲ ၄:၁၂၊ ၁၃)။ လောဒိကိချာ့ခ်ျတွင် အလုပ်အကိုင် ဆုံးရှုံးခြင်း။—[ဗျာဒိတ် ၃:၁၅-၂၂ ကို ကိုးကားသည်။] ဤသည်မှာ လောဒိကိချာ့ခ်ျနှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံထားသော ထွက်ဆိုချက်ဖြစ်သည်။ ဤချာ့ခ်ျသည် သစ္စာရှိစွာ ညွှန်ကြားခံခဲ့ရသည်။ ကောလောသဲလူများထံ စာရေးရာတွင် ပေါလုက “သင်တို့ထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သော ခရစ်တော်၏ ကျွန် ဧဖက်သည် သင်တို့အား နှုတ်ဆက်သည်။ သူသည် သင်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်အားလုံးတွင် စုံလင်ပြည့်စုံစွာ ရပ်တည်နိုင်ရန်၊ သင်တို့အတွက် အမြဲတစေ ဆုတောင်းရာတွင် စိတ်အားထက်သန်စွာ အမှုထမ်းဆောင်လျက်ရှိသည်။ ငါသည် သူ့အတွက် သက်သေခံသည်မှာ၊ သူသည် သင်တို့အတွက်နှင့် လောဒိကိမြို့ရှိသူများ၊ ဟိရပိုလိမြို့ရှိသူများအတွက် ကြီးမားသော စိတ်အားထက်သန်မှု ရှိသည်” ဟု ရေးသားခဲ့သည်။

15–22 (Col. 4:12, 13). Labor Lost on the Church in Laodicea.—[Rev. 3:15–22 quoted.] This is the testimony borne concerning the church at Laodicea. This church had been faithfully instructed. In his letter to the Colossians, Paul wrote: “Epaphras, who is one of you, a servant of Christ, saluteth you, always labouring fervently for you in prayers, that ye may stand perfect and complete in all the will of God. For I bear him record, that he hath a great zeal for you, and them that are in Laodicea, and them in Hierapolis.”

 

 

လောဒိကိချာ့ခ်ျအပေါ် အလွန်ကောင်းမွန်သော အလုပ်အကျွမ်းများစွာ ပေးအပ်ခံခဲ့ရသည်။ ၎င်းတို့အား “သင်တို့၏ ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိသော ခမည်းတော်သည် စုံလင်သကဲ့သို့၊ သင်တို့လည်း စုံလင်ခြင်းရှိကြလော့” ဟူသော တိုက်တွန်းချက်ကို ပေးခဲ့သည်။ သို့သော် ချာ့ခ်ျသည် ဘုရားသခင်၏ တမန်များမှ စတင်ခဲ့သော အမှုကို ဆက်လက်မလုပ်ဆောင်ခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့သည် ကြားခဲ့သော်လည်း၊ အမှန်တရားကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် အသုံးမချခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းတို့အား ပေးထားသော ညွှန်ကြားချက်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် ပျက်ကွက်ခဲ့သည်။ ထို့နောက် ဖြစ်ပေါ်လာသော ရလဒ်သည် သခင်ဘုရား၏ သတိပေးချက်များနှင့် တောင်းပန်မှုများကို ငြင်းပယ်ခြင်းမှ အမြဲတစေ သေချာဖြစ်ပေါ်လာသည့် ရလဒ်ဖြစ်သည် (MS 128, 1903)။

Much excellent labor was bestowed upon the Laodicean church. To them was given the exhortation, “Be ye therefore perfect, even as your Father which is in heaven is perfect.” But the church did not follow up the work begun by God’s messengers. They heard, but they failed to appropriate the truth to themselves, and to carry out the instruction given them. The result that followed is the result always sure to followed is the result always sure to follow the rejection of the Lord’s warnings and entreaties (MS 128, 1903).

 

 

၁၇ (ရောမ ၁၁:၂၀၊ ၁၂:၃၊ ၁၆)။ ဘုရားသခင်၏ သည်းခံခြင်းကို ကုန်ခမ်းစေခြင်း။—ခရစ်တော်သည် လူသားမမြင်နိုင်သောအရာကို မြင်သည်။ နောင်တမရပါက ကြာရှည်သည်းခံသော ဘုရားသခင်၏ စိတ်ရှည်ခြင်းကို ကုန်ခမ်းစေမည့် အပြစ်များကို သူမြင်သည်။ ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို လုံလောက်သည်ဟု ကျေနပ်နေသူများ၏ အမည်များကို မယူနိုင်ပါ။ သူ၏အကူအညီမလိုအပ်ဟု ခံစားရပြီး၊ အရာအားလုံးကို သိသည်၊ ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု ဆိုသော လူမျိုးအတွက် သူသည် တောင်းပန်နိုင်စွမ်းမရှိပါ (RH ဇူလိုင် ၂၃၊ ၁၈၈၉)။

17 (Rom. 11:20; 12:3, 16). Exhausting the Patience of God.—Christ sees that which man does not see. He sees the sins which, if not repented of, will exhaust the patience of a long-suffering God. Christ cannot take up the names of those who are satisfied in their own self-sufficiency. He cannot importune in behalf of a people who feel no need of His help, who claim to know and possess everything (RH July 23, 1889).

 

 

၁၇-၂၀။ နှလုံးသားတံခါးကို ဖွင့်ပေးရမည်လား။—ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်နိုင်ရန်၊ ဝိညာဉ်ရေးဗိမာန်တော်ထဲမှ ဝယ်သူများနှင့် ရောင်းသူများကို ရှင်းထုတ်ရမည်။ ယခုအခါ သူသည် ကောင်းကင်မှ ကုန်သည်တစ်ဦးအဖြစ် နှလုံးသားတံခါးဝတွင် ရပ်နေသည်။ သူက “အကယ်၍ ငါသည် တံခါးဝတွင် ရပ်၍ ခေါက်နေသည်ကို ကြည့်လော့။ အကယ်၍ လူတစ်ဦးဦးက ငါ၏အသံကို ကြားပြီး တံခါးကို ဖွင့်ပေးလျှင်၊ ငါသည် သူ့ထံသို့ ဝင်လာပြီး၊ သူနှင့်အတူ ညစာစားမည်၊ သူလည်း ငါနှင့်အတူ စားမည်” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ “ငါ့ထံသို့ ဖွင့်ပေးလော့။ ငါ့ထံမှ ကောင်းကင်ပစ္စည်းများကို ဝယ်လော့။ မီးတွင် စမ်းသပ်ထားသော ရွှေကို ငါ့ထံမှ ဝယ်လော့” ဟု မိန့်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ရွေးနှုတ်သူ၏ အဖိုးတန်၍ လှပသော ဂုဏ်ရည်များကို ဝယ်လော့။ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို မသိသော၊ မယုံကြည်မှုနှင့် အပြစ်ကြောင့် သူနှင့် ဝေးကွာနေသော သူများ၏ နှလုံးသားထဲသို့ လမ်းရှာနိုင်စေမည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း ဖြူစင်သောအဝတ်ကို ဝယ်ရန်၊ ဝိညာဉ်ရေးအရာများကို ခွဲခြားသိမြင်နိုင်ရန် မျက်စဉ်းဆေးကို ဝယ်ရန် ဖိတ်ခေါ်သည်။ အို၊ ဤကောင်းကင်ဧည့်သည်တော်ထံသို့ နှလုံးသားတံခါးကို မဖွင့်ပေးရမည်လား (BE ဇန်နဝါရီ ၁၅၊ ၁၈၉၂)။

17–20. Shall We Open the Heart’s Door?—We must have the buyers and the sellers cleared out of the soul temple, that Jesus may take up His abode within us. Now He stands at the door of the heart as a heavenly merchantman; He says, “Behold, I stand at the door and knock: if any man hear my voice, and open the door, I will come in to him, and will sup with him, and he with me.” “Open unto me; buy of me the heavenly wares; buy of me the gold tried in the fire.” Buy faith and love, the precious, beautiful attributes of our Redeemer, which will enable us to find our way into the hearts of those who do not know Him, who are cold and alienated from Him through unbelief and sin. He invites us to buy the white raiment, which is His glorious righteousness; and the eyesalve, that we may discern spiritual things. Oh, shall we not open the heart’s door to this heavenly visitor (BE Jan. 15, 1892)?

 

 

၁၈ (ဟေရှာယ ၅၅:၁၊ ယောဟန် ၁၄:၆)။ မယွင်းမပျက်သော ရတနာများ၏ ရောင်းသူ။—ဝိညာဉ်ရေးစည်းစိမ်၏ ကြီးမြတ်သော ရောင်းသူသည် သင်၏ အသိအမှတ်ပြုမှုကို ဖိတ်ခေါ်နေသည်။ [ဗျာဒိတ် ၃:၁၈ ကို ကိုးကားသည်။] … ကယ်တင်ရှင်သည် အတုအယောင်များ၊ အတုများအားလုံးနှင့် ကွဲပြားသော၊ အမြင့်မြတ်ဆုံး တန်ဖိုးရှိသော အမှန်တရား၏ ရတနာများကို ယူဆောင်လာသည်။ သူသည် အိမ်တိုင်းသို့၊ တံခါးတိုင်းသို့ လာသည်။ သူသည် တံခါးလာခေါက်ပြီး၊ သူ၏ မယွင်းမပျက်သော ရတနာကို တင်ပြလျက်၊ “ငါ့ထံမှ ဝယ်လော့” ဟု တိုက်တွန်းသည် (စာလွှာ ၆၆၊ ၁၈၉၄)။

18 (Isa. 55:1; John 14:6). The Vendor of Priceless Treasures.—The great Vendor of spiritual riches is inviting your recognition. [Rev. 3:18 quoted.] … The Saviour comes with jewels of truth of the richest value in distinction from all counterfeits, all that is spurious. He comes to every house, to every door; He is knocking, presenting His priceless treasure, urging, “Buy of me” (Letter 66, 1894).

 

 

ကောင်းကင်၏ တန်ဖိုးကြီးပစ္စည်းများ။—ကောင်းကင်၏ ပစ္စည်းများကို ကျွန်ုပ်တို့၏ ချာ့ခ်ျများသို့ ကမ်းလှမ်းထားသည်။ လူတိုင်းသည် ခရစ်တော်၏ ဖိတ်ခေါ်မှုတွင် ပြတ်သားသော စိတ်ဝင်စားမှု ရှိရန် လိုအပ်သည်။ ညီအစ်ကိုမောင်နှမများ၊ သင်တို့၏ အတွေးများသည် ဤအစီအစဉ်အတိုင်း ရှိနေပါသလား။ “ဤထက်သြသော၊ ပြတ်သားသော စကားများသည် ကျွန်ုပ်ကို မဆိုလိုပါ။ ကျွန်ုပ်သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ အတော်လေး ကောင်းမွန်သော အခြေအနေတွင် ရှိသည်၊ သို့သော် အချို့သူများရှိသည့် စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ဇွဲလုံ့လအားလုံးကို မရှိနိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်သည် အမှန်တရားကို ယုံကြည်သည်။ ဤသတင်းစကားနှင့် သက်ဆိုင်သူများက ၎င်းကို လက်ခံနိုင်သည်။ အချို့သူများသည် ၎င်းကို လိုအပ်သည်ဟု ထင်သည်။” ဤသို့ တွေးတောဆင်ခြင်သူများ၊ ဤသတင်းစကားသည် သင်တို့နှင့်သာ သက်ဆိုင်ကြောင်း သေချာစေပါ။ ကောင်းကင်၏ တန်ဖိုးကြီးပစ္စည်းများကို သင်တို့ရှေ့တွင် ဖွင့်ပြထားစဉ်၊ ချဉ်းကပ်၍ သင်တို့ ဆုံးရှုံးခဲ့သောအရာများ—ချစ်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ ရွှေ၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း ဖြူစင်သော အဝတ်ကို ဝယ်လော့ (စာလွှာ ၃၀အေ၊ ၁၈၉၂)။

The Costly Wares of Heaven.—The wares of heaven are offered to our churches. Every individual needs to have a decided interest in the invitation of Christ. Brethren and sisters, are your thoughts after this order? “These sharp, decided words do not mean me; I am in a fairly good condition spiritually, though I may not have all the fervor and zeal that some have. I believe the truth. Those to whom this message belongs may take it. I think some need it.” You who think and reason thus, be assured that you are the very ones to whom this message belongs. While the costly wares of heaven are open before you, draw nigh and buy that which you have lost—the gold of love and faith, and the white raiment which is the righteousness of Christ (Letter 30a, 1892).

 

 

ကျွန်ုပ်တို့အကြား ချို့တဲ့နေသော သီလများ။—ယေရှုက ကျွန်ုပ်တို့အား သူ့ထံမှ ဝယ်ယူစေလိုသော ရွှေသည် မီးတွင် စမ်းသပ်ထားသော ရွှေဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ညစ်ညမ်းသော အရာများ ရောနှောမထားသော ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်း၏ ရွှေဖြစ်သည်။ ဖြူစင်သောအဝတ်သည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်တစ်ဦးတည်းသာ ပေးနိုင်သော မင်္ဂလာဝတ်စုံဖြစ်သည်။ မျက်စဉ်းဆေးသည် ကျွန်ုပ်တို့အကြား အလွန်ချို့တဲ့နေသော စစ်မှန်သော ဝိညာဉ်ရေးခွဲခြားသိမြင်မှုဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ဝိညာဉ်ရေးအရာများကို ဝိညာဉ်ရေးအရ ခွဲခြားသိမြင်ရမည်ဖြစ်သည် (RH ဧပြီ ၁၊ ၁၈၉၀)။

Virtues Wanting Among Us.—The gold that Jesus would have us buy of Him is gold tried in the fire; it is the gold of faith and love, that has no defiling substance mingled with it. The white raiment is the righteousness of Christ, the wedding garment which Christ alone can give. The eyesalve is the true spiritual discernment that is so wanting among us, for spiritual things must be spiritually discerned (RH April 1, 1890).

 

 

(ဗျာဒိတ် ၇:၁၄)။ ချာ့ခ်ျအတွက် အားပေးသော အကြံဉာဏ်။—စစ်မှန်သော သက်သေခံ၏ အကြံဉာဏ်သည် အားပေးမှုနှင့် နှစ်သိမ့်မှုအပြည့်ရှိသည်။ ချာ့ခ်ျများသည် အမှန်တရား၊ ယုံကြည်ခြင်း၊ ချစ်ခြင်း၏ ရွှေကို ရရှိနိုင်သေးသည်၊ ကောင်းကင်ရတနာတွင် ချမ်းသာနိုင်သည်။ “ငါ့ထံမှ ရွှေကို ဝယ်လော့ … သို့မှသာ သင်သည် ချမ်းသာနိုင်မည်။ ဖြူစင်သောအဝတ်ကို ဝယ်လော့၊ သို့မှသာ သင်သည် အဝတ်အစားရှိပြီး၊ သင်၏ အဝတ်မရှိသည့် အရှက်ကွဲမှု မပေါ်ပေါက်မည်။” ဖြူစင်သောအဝတ်သည် စရိုက်လက္ခဏာထဲသို့ ပေါင်းစပ်နိုင်သော ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ နှလုံးသားဖြူစင်မှု၊ ရည်ရွယ်ချက်ဖြူစင်မှုသည် မိမိ၏ဝတ်ရုံကို ဆေးကြောပြီး သိုးသငယ်၏ အသွေးဖြင့် ဖြူစင်စေသူတိုင်း၏ ဝိသေသလက္ခဏာဖြစ်သည် (RH ဇူလိုင် ၂၄၊ ၁၈၈၈)။

(Isa. 64:6; Phil. 3:9.) Ample Provision for All.—The true Witness has said, “Buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear.” What is the shame of this nakedness and poverty? It is the shame of clothing ourselves with self-righteousness, and of separating ourselves from God, when He has made ample provision for all to receive His blessing (HS 139).

 

 

(ဟေရှာယ ၆၄:၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၉)။ အားလုံးအတွက် ပြည့်ဝသော ပြင်ဆင်မှု။—စစ်မှန်သော သက်သေခံက “ငါ့ထံမှ မီးတွင် စမ်းသပ်ထားသော ရွှေကို ဝယ်လော့၊ သို့မှသာ သင်သည် ချမ်းသာနိုင်မည်။ ဖြူစင်သောအဝတ်ကို ဝယ်လော့၊ သို့မှသာ သင်သည် ဝတ်ဆင်နိုင်ပြီး၊ သင်၏ အဝတ်မရှိခြင်း၏ အရှက်မပေါ်ပေါက်စေရန်” ဟု မိန့်ခဲ့သည်။ ဤအဝတ်မရှိခြင်းနှင့် ဆင်းရဲခြင်း၏ အရှက်ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ဝတ်ဆင်ခြင်း၊ ဘုရားသခင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခွဲထုတ်ခြင်း၏ အရှက်ဖြစ်သည်။ သူသည် အားလုံးကို သူ၏ ကောင်းချီးမင်္ဂလာ ရရှိရန် ပြည့်ဝသော ပြင်ဆင်မှုကို ပြုလုပ်ထားသောအခါတွင်ဖြစ်သည် (HS 139)။

(ch. 7:14.) Encouraging Counsel for the Church.—The counsel of the true Witness is full of encouragement and comfort. The churches may yet obtain the gold of truth, faith, and love, and the rich in heavenly treasure. “Buy of me gold … that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear.” The white raiment is the righteousness of Christ that may be wrought into the character. Purity of heart, purity of motive, will characterize every one who is washing his robe, and making it white in the blood of the Lamb (RH July 24, 1888).

 

 

(ဟေရှာယ ၆၁:၁၀၊ ဇာခရိ ၃:၄၊ ၅)။ ကောင်းကင်၏ ရက်ကန်းစင်တွင် ရက်လုပ်ထားသည်။—ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဝိညာဉ်ကို ဝတ်ဆင်ရန် မည်သည့်အရာမှ မရှိသောကြောင့် ၎င်း၏ အဝတ်မရှိမှု မပေါ်ပေါက်စေရန် ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်၏ ရက်ကန်းစင်တွင် ရက်လုပ်ထားသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဝတ်ရုံကို၊ ခရစ်တော်၏ အပြစ်ကင်းသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဝတ်ရုံကို လက်ခံရယူရမည် (RH ဇူလိုင် ၁၉၊ ၁၈၉၂)။

(Isa. 61:10; Zech. 3:4, 5.) Woven in the Loom of Heaven.—There is nothing in us from which we can clothe the soul so that its nakedness shall not appear. We are to receive the robe of righteousness woven in the loom of heaven, even the spotless robe of Christ’s righteousness (RH July 19, 1892).

 

 

(မဿဲ ၆:၂၂၊ ယာကုပ် ၁:၂၃-၂၅)။ ကိုယ်ကျင့်သိက္ခာအတွက် မှန်ကန်သော အမြင်များ။—မျက်စိသည် စိတ်၏ အတွင်းအလင်းဖြစ်သော အာရုံခံနိုင်သော ကိုယ်ကျင့်သိက္ခာဖြစ်သည်။ အရာများကို ၎င်း၏ မှန်ကန်သော အမြင်အပေါ်တွင် ဝိညာဉ်တစ်ခုလုံး၏ ဝိညာဉ်ရေးကျန်းမာမှုနှင့် ဖြစ်တည်မှု မှီခိုနေသည်။ “မျက်စဉ်းဆေး” ဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် ၎င်းကို အသုံးပြုရာတွင် ကိုယ်ကျင့်သိက္ခာကို နာကျင်စေသည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် အပြစ်ကို စီရင်ပြစ်တင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် နာကျင်မှုသည် အနာကျက်ခြင်းဖြစ်စဉ် နောက်သို့ လိုက်နိုင်ရန်နှင့် မျက်စိသည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေအတွက် တစ်ခုတည်းဖြစ်ရန် လိုအပ်သည်။ အပြစ်သား သည် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမားသော ကိုယ်ကျင့်တရား၏ မှန်ထဲတွင် မိမိကိုယ်ကို ကြည့်မြင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်မြင်သည့်အတိုင်း မိမိကိုယ်ကို မြင်ကာ၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ နောင်တရခြင်းနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ယေရှုခရစ်တော်ထံသို့ ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးသည်။ …

(Matt. 6:22; James 1:23–25.) Correct Views for the Conscience.—The eye is the sensitive conscience, the inner light, of the mind. Upon its correct view of things the spiritual healthfulness of the whole soul and being depends. The “eyesalve,” the Word of God, makes the conscience smart under its application; for it convicts of sin. But the smarting is necessary that the healing may follow, and the eye be single to the glory of God. The sinner, beholding himself in God’s great moral looking glass, sees himself as God views him, and exercises repentance toward God and faith toward our Lord Jesus Christ. …

 

 

လောဒိကိလူများ … သည် လုံးလုံးမျက်စိကန်းသူများ မဟုတ်ခဲ့ကြပါ။ သို့မဟုတ်ပါက မျက်စဉ်းဆေးသည် ၎င်းတို့၏ အမြင်အာရုံကို ပြန်လည်ရရှိစေရန် ဘာမှမလုပ်နိုင်ခဲ့ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ စစ်မှန်သော ဂုဏ်ရည်များကို ခွဲခြားသိမြင်နိုင်စွမ်း မပေးနိုင်ခဲ့ပါ။ ခရစ်တော်က မိန့်တော်မူသည်၊ သင်၏ မိမိကိုယ်ကို လုံလောက်သည်ဟု ထင်မှတ်မှုကို စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြင့်၊ သင့်အတွက် မည်မျှပင် ချစ်မြတ်နိုးဖွယ်ဖြစ်စေကာမူ အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ သင်သည် ရွှေ၊ အဝတ်နှင့် မျက်စဉ်းဆေးကို ဝယ်ယူနိုင်ပြီး မြင်နိုင်မည်ဖြစ်သည် (RH နိုဝင်ဘာ ၂၃၊ ၁၈၉၇)။

The Laodiceans … were not entirely blind, else the eyesalve would have done nothing to restore their sight, and enable them to discern the true attributes of Christ. Says Christ, By renouncing your own self-sufficiency, giving up all things, however dear to you, you may buy the gold, the raiment, and the eyesalve that you may see (RH Nov 23, 1897).

 

 

၁၈-၂၀။ စည်းစိမ်ဥစ္စာများနှင့် ပြည့်နှက်နေသော ကုန်သည်။—ကြီးမြတ်သော ရွေးနှုတ်သူသည် မိမိကိုယ်ကို ကောင်းကင်ကုန်သည်တစ်ဦးအဖြစ် ဖော်ပြပြီး၊ စည်းစိမ်ဥစ္စာများနှင့် ပြည့်နှက်နေကာ၊ အိမ်မှအိမ်သို့ လှမ်းခေါ်ကာ၊ သူ၏ မယွင်းမပျက်သော ကုန်ပစ္စည်းများကို တင်ပြသည် [ဗျာဒိတ် ၃:၁၈-၂၀ ကို ကိုးကားသည်] (RH ဇူလိုင် ၂၃၊ ၁၈၈၉)။

18-20. A Merchantman Laden With Riches.—The great Redeemer represents Himself as a heavenly merchantman, laden with riches, calling from house to house, presenting His priceless goods [Rev. 3:18–20 quoted] (RH July 23, 1889).

 

(ယောဘ ၂၂:၂၁-၂၅)။ နှလုံးသားတံခါးကို ခေါက်ခြင်း။—သခင်ဘုရားသည် သင်၏ နှလုံးသားတံခါးကို ခေါက်ပြီး၊ ဝင်ရောက်လိုသည်။ သို့မှသာ သူသည် သင်၏ ဝိညာဉ်ထံသို့ ဝိညာဉ်ရေးစည်းစိမ်များကို ပေးအပ်နိုင်မည်။ သူသည် မျက်စိကန်းသူ၏ မျက်စိကို လိမ်းပေးလို၍၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားထဲတွင် သူ၏ သန့်ရှင်းသော စရိုက်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်ရန်၊ မီးတွင် စမ်းသပ်ထားသော ရွှေဖြစ်သည့် ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို နားလည်နိုင်ရန် ဖြစ်သည် (RH ဖေဖော်ဝါရီ ၂၅၊ ၁၈၉၀)။

(Job 22:21–25.) Knocking at the Heart’s Door.—The Lord knocks at the door of your heart, desiring to enter, that He may impart spiritual riches to your soul. He would anoint the blind eyes, that they may discover the holy character of God in His law, and understand the love of Christ, which is indeed gold tried in the fire (RH Feb 25, 1890).

 

 

(ဟေရှာယ ၁၃:၁၂၊ မဿဲ ၁၃:၄၅၊ ၄၆)။ ဝိညာဉ်အတွက် ဝိညာဉ်ရေးစည်းစိမ်။—ယေရှုသည် တံခါးမှတံခါးသို့ သွားလျက်၊ ဝိညာဉ်ဗိမာန်တော်တိုင်း၏ ရှေ့တွင် ရပ်တည်ကာ၊ “ငါသည် တံခါးဝတွင် ရပ်၍ ခေါက်သည်” ဟု ကြေညာသည်။ ကောင်းကင်ကုန်သည်တစ်ဦးအဖြစ်၊ သူသည် မိမိ၏ ရတနာများကို ဖွင့်ပြီး “ငါ့ထံမှ မီးတွင် စမ်းသပ်ထားသော ရွှေကို ဝယ်လော့၊ သို့မှသာ သင်သည် ချမ်းသာနိုင်မည်။ ဖြူစင်သော အဝတ်ကို ဝယ်လော့၊ သို့မှသာ သင်သည် ဝတ်ဆင်နိုင်ပြီး၊ သင်၏ အဝတ်မရှိခြင်း၏ အရှက်မပေါ်ပေါက်စေရန်” ဟု အော်ဟစ်သည်။ သူကမ်းလှမ်းသော ရွှေသည် အညစ်အကြေးမပါဘဲ၊ ဩဖိရ်၏ ရွှေထက် ပို၍ အဖိုးတန်သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်းဖြစ်သည်။ သူက ဝိညာဉ်ကို ဝတ်ဆင်ရန် ဖိတ်ခေါ်သော ဖြူစင်သော အဝတ်သည် သူ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဝတ်ရုံဖြစ်သည်။ လိမ်းရန်ဆီသည် သူ၏ ကျေးဇူးတော်၏ ဆီဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် မျက်စိကန်းမှုနှင့် အမှောင်ထဲရှိ ဝိညာဉ်အား ဝိညာဉ်ရေးအမြင်အာရုံကို ပေးမည်။ သို့မှသာ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ရန်သူ၏ ဝိညာဉ်ကို ခွဲခြားသိမြင်နိုင်မည်။ “သင်တို့၏ တံခါးများကို ဖွင့်လော့” ဟု ဝိညာဉ်ရေးစည်းစိမ်များ၏ ပိုင်ရှင် ကြီးမြတ်သော ကုန်သည်က ပြောသည်။ “ငါနှင့် စီးပွားရေးလုပ်ငန်းကို ဆောင်ရွက်လော့။ သင်၏ ရွေးနှုတ်သူ ငါသည် သင့်အား ငါ့ထံမှ ဝယ်ယူရန် အကြံပေးသည်” (RH ဩဂုတ် ၇၊ ၁၈၉၄)။

(Isa. 13:12; Matt. 13:45, 46.) Spiritual Riches for the Soul.—Jesus is going from door to door, standing in front of every soul temple, proclaiming, “I stand at the door, and knock.” As a heavenly merchantman, He opens His treasures and cries, “Buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear.” The gold that He offers is without alloy, more precious than that of Ophir; for it is faith and love. The white raiment He invites the soul to wear is His own robe of righteousness; and the oil for anointing is the oil of His grace, which will give spiritual eyesight to the soul in blindness and darkness, that he may distinguish between the workings of the Spirit of God and the spirit of the enemy. “Open your doors,” says the great Merchantman, the possessor of spiritual riches, “and transact your business with Me. It is I, your Redeemer, who counsels you to buy of Me” (RH Aug 7, 1894).

 

 

၁၈-၂၁ (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၂-၁၅)။ တိုက်ပွဲသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက်ဖြစ်သည်။—စစ်မှန်သော သက်သေခံသည် သူ၏ နာမတော်အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် နှိမ့်ချသော နာခံမှု၏ လမ်းကြောင်းတွင် လျှောက်လှမ်းရန် ကြိုးစားနေသူအားလုံးအတွက် အားပေးမှုများကို တင်ပြသည်။ သူက “အောင်မြင်သူအား ငါသည် ငါ၏ ထီးနန်းတွင် ငါနှင့်အတူ ထိုင်ခွင့်ပေးမည်၊ ငါလည်း အောင်မြင်ခဲ့သကဲ့သို့၊ ငါ၏ ခမည်းတော်နှင့်အတူ သူ၏ ထီးနန်းတွင် ထိုင်နေသကဲ့သို့ပင်” ဟု ကြေညာသည်။

18–21 (Phil. 3:12-15). The Conflict Is for Us.—The true Witness presents encouragements to all who are seeking to walk in the path of humble obedience, through faith in His name. He declares, “To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne.”

 

 

ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ အစားထိုးသူနှင့် အာမခံသူ၏ စကားများဖြစ်သည်။ ချာ့ခ်ျ၏ ဘုရားသခင့်ဦးခေါင်းဖြစ်သော၊ အောင်မြင်သူများတွင် အမြင့်မြတ်ဆုံးဖြစ်သူသည်၊ သူ၏ နောက်လိုက်များကို သူ၏ ဘဝ၊ သူၤပင်ပန်းခံမှု၊ မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်မှု၊ ရုန်းကန်မှုများနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများ၊ အထင်အမြင်သေးမှု၊ ငြင်းပယ်မှု၊ လှောင်ပြောင်မှု၊ မထီမဲ့မြင်ပြုမှု၊ စော်ကားမှု၊ လှောင်ရယ်မှု၊ မုသာစကားများမှတဆင့်၊ ကယ်လဗရီလမ်းကြောင်းအတိုင်း ကားတိုင်တင်ခံရသည့် မြင်ကွင်းသို့ ညွှန်ပြလို၍၊ ၎င်းတို့သည် အောင်မြင်သူ၏ ဆုလာဘ်နှင့် တံဆိပ်ဆုအတွက် ရည်မှတ်ချက်သို့ ဆက်လက်တိုးတက်ရန် အားပေးခံရမည်။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် နာခံမှုဖြင့် အောင်မြင်မှု သေချာသည်။

These are the words of our Substitute and Surety. He who is the divine Head of the church, the mightiest of conquerors, would point His followers to His life, His toils, His self-denials, His struggles and sufferings, through contempt, through rejection, ridicule, scorn, insult, mockery, falsehood, up the path of Calvary to the scene of the crucifixion, that they might be encouraged to press on toward the mark for the prize and reward of the overcomer. Victory is assured through faith and obedience.

 

 

ခရစ်တော်၏ စကားများကို ကျွန်ုပ်တို့၏ တစ်ဦးချင်းအခြေအနေများတွင် အသုံးချကြပါစို့။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဆင်းရဲသူ၊ မျက်စိကန်းသူ၊ သနားစရာ၊ စိတ်ဆင်းရဲသူများ ဖြစ်နေပါသလား။ ထိုသို့ဆိုလျှင် သူကမ်းလှမ်းသော ရွှေနှင့် ဖြူစင်သောအဝတ်ကို ရှာကြပါစို့။ အောင်မြင်ခြင်း၏ အမှုသည် အာဇာနည်များ၏ ခေတ်တွင်သာ ကန့်သတ်ထားခြင်း မဟုတ်ပါ။ ဤလောကီဆန်မှု၊ မိမိကိုယ်ကို လုံခြုံမှုရှိသည်ဟု ထင်မှတ်မှု၊ မာန၊ လောဘ၊ မှားယွင်းသော အယူဝါဒများ၊ ဘဝ၏ အကျင့်ယိုယွင်းမှုတို့အတွက် လှည့်ဖြားသော သွေးဆောင်မှုများ ရှိသည့် ဤနေ့ရက်များတွင် တိုက်ပွဲသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက်ဖြစ်သည် (RH ဇူလိုင် ၂၄၊ ၁၈၈၈)။

Let us make an application of the words of Christ to our own individual cases. Are we poor, and blind, and wretched, and miserable? Then let us seek the gold and white raiment that He offers. The work of overcoming is not restricted to the age of the martyrs. The conflict is for us, in these days of subtle temptation to worldliness, to self-security, to indulgence of pride, covetousness, false doctrines, and immorality of life (RH July 24, 1888).

 

 

(ရှောလမုန်၏ သီချင်း ၆:၁၀၊ ဟေရှာယ ၁:၁၆-၁၉)။ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရန် မျှော်လင့်ချက်။—ချာ့ခ်ျသည် “လမင်းကဲ့သို့ လှပစွာ၊ နေကဲ့သို့ ကြည်လင်စွာ၊ အလံများနှင့် စစ်တပ်တစ်ခုကဲ့သို့ ကြောက်မက်ဖွယ်စွာ” ထွန်းလင်းတောက်ပရမည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျွန်များသည် ခရစ်တော်နှင့် အတူတကွ အမှုထမ်းခြင်းဖြင့် ချာ့ခ်ျကို မအေးမပူဖြစ်စေသော ကျိန်စာကို ဖယ်ရှားရမည်။ [ဗျာဒိတ် ၃:၁၅-၁၉ ကို ကိုးကားသည်။] ဆုံးမခြင်းသည် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရန် မျှော်လင့်ချက်ကို ဖော်ပြသည် [ဗျာဒိတ် ၃:၂၀၊ ၂၁ ကို ကိုးကားသည်] (စာလွှာ ၁၃၀၊ ၁၉၀၂)။

(Song of Solomon 6:10; Isa. 1:16–19.) A Hope of Reform.—The church must and will shine forth “fair as the moon, clear as the sun, and terrible as an army with banners.” God’s servants must, by laboring together with Christ, roll away the curse that has made the church so lukewarm. [Rev. 3:15–19 quoted.] The chastening reveals a hope of reform [vs. 20, 21 quoted] (Letter 130, 1902).

 

 

လူဒိကိရှင်ခေါ်ဆိုမှု သည် အကျိုးဖြစ်ထွန်းစေသည်။—ဤလူဒိကိရှင်အသင်းတော်သို့ ခေါ်ဆိုမှုသည် ဝိညာဉ်များကို ထိခိုက်စေမည်ဟု ငါမြင်သည်။ ဘုရားသခင်က ငါတို့ထံမှ သင့်လျော်သော စိတ်အားထက်သန်မှုကို တောင်းဆိုထားသည်။ ငါတို့သည် နောင်တရပြီး ငါတို့၏ခံစားချက်များကို လုံးလုံးလျားလျား စွန့်ပစ်ရမည်၊ ငါတို့၏ဆင်းရဲမွဲတေမှုကို ခံစားရမည်၊ ငါတို့သည် ကြွယ်ဝရန် ရွှေကို ဝယ်ရမည်၊ ငါတို့မြင်နိုင်ရန် မျက်စဉ်းဆေးကို ဝယ်ရမည်၊ ငါတို့ဝတ်ဆင်နိုင်ရန် ဖြူစင်သောအဝတ်ကို ဝယ်ရမည် (စာလွှာ ၂၊ ၁၈၅၁)။

Laodicean Call Brings Fruitage.—I saw that this call to the Laodicean church will affect souls. A becoming zeal is called for by God on our part. We must repent, throw away our whole feelings, feel our destitution, buy gold that we may be rich, eyesalve that we may see, white raiment that we may be clothed (Letter 2, 1851).

 

(မဿဲ ၂၅:၁–၁၂) လူဒိကိရှင်များအတွက် မျှော်လင့်ချက်။—[ဗျာဒိတ် ၃:၁၅–၁၇ ကိုးကားသည်။] သို့သော် ဆုံးမခံရသူများ၏အမှုသည် မျှော်လင့်ချက်မဲ့သည်မဟုတ်။ ၎င်းသည် ကြီးမြတ်သောဖျန်ဖြေသူ၏တန်ခိုးထက်ကျော်လွန်သည်မဟုတ်။ သူကပြောသည်။ “သင်သည် ကြွယ်ဝရန် မီးဖြင့်စမ်းသပ်ထားသောရွှေကို ငါ့ထံမှ ဝယ်ရန်၊ သင်ဝတ်ဆင်နိုင်ရန်နှင့် သင်၏အဝတ်အချည်းစည်းဖြစ်မှု၏အရှက်မပေါ်လွင်ရန် ဖြူစင်သောအဝတ်ကို ဝယ်ရန်၊ သင်မြင်နိုင်ရန် မျက်စဉ်းဆေးကို မျက်စိတွင်လိမ်းရန် ငါသည်သင့်အား အကြံပေးသည်။” ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်ဟုဆိုကြသူများသည် ဖျက်ဆီးဖွယ်အခြေအနေတွင်ရှိနေသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် မီးခွက်များမီးမလင်းတော့သဖြင့် ဆီဖြည့်ရန်အချိန်မရှိသော မိုက်မဲသောအပျိုမများကဲ့သို့ အလွန်စိတ်မကောင်းဖွယ်အခြေအနေသို့ မရောက်သေးပေ။ သတို့သားရောက်လာသောအခါ၊ အသင့်ရှိသူများသည် သူနှင့်အတူ မင်္ဂလာဆောင်သို့ဝင်သွားကြသည်။ သို့သော် မိုက်မဲသောအပျိုမများရောက်လာသောအခါ၊ တံခါးပိတ်ထားသဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဝင်ရောက်ခွင့်ရရန် နောက်ကျသွားခဲ့သည်။

(Matt. 25:1–12.) Hope for the Laodiceans.—[Rev. 3:15–17 quoted.] Yet the case of those who are rebuked is not a hopeless one; it is not beyond the power of the great Mediator. He says: “I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eyesalve, that thou mayest see.” Though the professed followers of Christ are in a deplorable condition, they are not yet in so desperate a strait as were the foolish virgins whose lamps were going out, and there was no time in which to replenish their vessels with oil. When the bridegroom came, those that were ready went in with him to the wedding; but when the foolish virgins came, the door was shut, and they were too late to obtain an entrance.

 

 

သို့သော် စစ်မှန်သောသက်သေပေးသူ၏အကြံဉာဏ်သည် စိတ်လျှော့ထားသူများကို မျှော်လင့်ချက်မဲ့သောအခြေအနေတွင်ရှိသည်ဟု မဖော်ပြထားပေ။ ၎င်းတို့၏အခြေအနေကို ပြုပြင်ရန် အခွင့်အလမ်းရှိသေးသည်၊ ထို့ကြောင့် လူဒိကိရှင်သတင်းစကားသည် အားပေးမှုများနှင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ အကြောင်းမူကား၊ နောက်ပြန်ဆုတ်သွားသောအသင်းတော်သည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မေတ္တာ၏ရွှေကို ဝယ်ယူနိုင်သေးသည်၊ ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဖြူစင်သောဝတ်လုံကို ရရှိနိုင်သေးသည်၊ သို့မှသာ ၎င်းတို့၏အဝတ်အချည်းစည်းဖြစ်မှု၏အရှက်မပေါ်လွင်ရန် ဖြစ်သည်။ စိတ်နှလုံး၏ဖြူစင်မှု၊ ရည်ရွယ်ချက်၏ဖြူစင်မှုသည် စိတ်တစ်ဝက်တစ်ပျက်ဖြစ်နေသူများနှင့် ဘုရားသခင်နှင့်မာမွန်ကို တပြိုင်နက်အမှုထမ်းရန်ကြိုးစားနေသူများကို ထူးခြားစေနိုင်သေးသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏စရိုက်လက္ခဏာ၏ဝတ်လုံများကို ဆေးကြောပြီး သိုးသငယ်၏အသွေးဖြင့် ဖြူစင်စေနိုင်သေးသည် (RH ဩဂုတ် ၂၈၊ ၁၈၉၄)။

But the counsel of the true Witness does not represent those who are lukewarm as in a hopeless case. There is yet a chance to remedy their state, and the Laodicean message is full of encouragement; for the backslidden church may yet buy the gold of faith and love, may yet have the white robe of the righteousness of Christ, that the shame of their nakedness need not appear. Purity of heart, purity of motive, may yet characterize those who are halfhearted and who are striving to serve God and mammon. They may yet wash their robes of character and make them white in the blood of the Lamb (RH Aug 28, 1894).

 

 

လူဒိကိရှင်များအား ပေးထားသော သတင်းစကားကို နားထောင်ပါက၊ ငါတို့၏အသင်းတော်များအတွက် မျှော်လင့်ချက်ရှိသည် (MS ၁၃၉၊ ၁၉၀၃)။

There is hope for our churches if they will heed the message given to the Laodiceans (MS 139, 1903).

 

 

(ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇၊ သုတ္တံ ၁:၂၃–၃၃) ဘုရားသခင်၏အခွင့်အလမ်းများကို သင်ဖြုန်းတီးမည်လား?—စစ်မှန်သောသက်သေပေးသူက ဤသို့ဆိုသည်၊ “ဟတ်၊ ငါသည် တံခါးဝတွင်ရပ်၍ ခေါက်နေသည်။” ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ထဲတွင် သို့မဟုတ် သူ၏အထွတ်အမြတ်ထားသောတမန်များမှတစ်ဆင့် ပေးသောသတိပေးချက်၊ ဆုံးမစကား၊ တောင်းပန်မှုတိုင်းသည် နှလုံးသားတံခါးကို ခေါက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယေရှု၏အသံဖြစ်ပြီး ဝင်ခွင့်တောင်းနေသည်။ ခေါက်သံတိုင်းကို ဂရုမစိုက်လျှင် တံခါးဖွင့်ရန် သင်၏သန္နိဋ္ဌာန်သည် အားနည်းလာသည်။ ယေရှု၏အသံကို ချက်ချင်းနားမထောင်ပါက၊ ၎င်းသည် အခြားအသံများစွာနှင့် စိတ်ထဲတွင် ရောထွေးသွားကာ၊ လောက၏စိုးရိမ်ပူပန်မှုနှင့် စီးပွားရေးကိစ္စများက အာရုံကို ဖမ်းစားလျက်၊ ယုံကြည်ချက်သည် ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ နှလုံးသားသည် ထိခိုက်လွယ်မှု နည်းပါးလာပြီး၊ အချိန်၏တိုတောင်းမှုနှင့် ထာဝရဘဝ၏ကြီးမားမှုကို မသိလိုက်ဘဲ အန္တရာယ်ရှိသော သတိလစ်မှုထဲသို့ ကျရောက်သွားသည်။

 

20 (ch. 22:17; Prov. 1:23–33). Will You Squander God’s Talents?—Says the true Witness, “Behold, I stand at the door and knock.” Every warning, reproof, and entreaty in the Word of God, or through His delegated messengers, is a knock at the door of the heart; it is the voice of Jesus, asking for entrance. With every knock unheeded, your determination to open becomes weaker and weaker. If the voice of Jesus is not heeded at once, it becomes confused in the mind with a multitude of other voices, the world’s care and business engross the attention, and conviction dies away. The heart becomes less impressible, and lapses into a perilous unconsciousness of the shortness of time, and of the great eternity beyond.

 

 

ကောင်းကင်ဧည့်သည်သည် သင့်တံခါးဝ၌ရပ်နေပြီး၊ သင်သည် သူ၏ဝင်ရောက်မှုကိုတားဆီးရန် အတားအဆီးများကို ပုံထားနေသည်။ ယေရှုသည် သင့်အား ပေးထားသောချမ်းသာမှုမှတစ်ဆင့် ခေါက်နေသည်။ သူသည် သင်၏သစ္စာရှိမှုကို စမ်းသပ်ရန် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာများဖြင့် သင့်ကိုပြည့်စုံစေပြီး ၎င်းတို့သည် သင့်ထံမှအခြားသူများထံသို့ စီးဆင်းစေရန် ရည်ရွယ်သည်။ သင်၏တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှုကို အောင်မြင်ခွင့်ပေးမည်လား။ ဘုရားသခင်ပေးထားသော အခွင့်ထူးများကို ဖြုန်းတီးပြီး၊ သူပေးထားသောကောင်းကြီးမင်္ဂလာများကို ရုပ်တုကိုးကွယ်သည့်အလွန်ချစ်မြတ်နိုးမှုဖြင့် သင့်ဝိညာဉ်ကို ဆုံးရှုံးမည်လား (RH နိုဝင်ဘာ ၂၊ ၁၈၈၆)။

The heavenly Guest is standing at your door, while you are piling up obstructions to bar His entrance. Jesus is knocking through the prosperity He gives you. He loads you with blessings to test your fidelity, that they may flow out from you to others. Will you permit your selfishness to triumph? Will you squander God’s talents, and lose your soul through idolatrous love of the blessings He has given (RH Nov 2, 1886)?

 

အသင်းတော်အတွက် စိတ်ဓာတ်ကျစရာသတင်းစကားမရှိပါ။—ဆုံးမစကားများ၊ သတိပေးချက်များ၊ ပြင်ဆင်မှုများ ပြုလုပ်ထားသော်လည်း၊ အသင်းတော်သည် အလင်းဖြန့်ဝေရန် ဘုရားသခင်၏ကိရိယာအဖြစ် ရပ်တည်နေသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို လိုက်နာသောလူများသည် လူမျိုးအားလုံး၊ ဘာသာစကားအားလုံး၊ အနွယ်အားလုံးသို့ သတိပေးချက်တစ်ခုကို ထုတ်လွှင့်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏အသင်းတော်သည် လက်ခံပါက လူများကိုယုံကြည်စေမည့်၊ ဆန့်ကျင်ပြီး ပယ်ချပါက ၎င်းတို့ကို အပြစ်တင်မည့် သက်ရှိသက်သေ၊ စဉ်ဆက်မပြတ်သက်သေဖြစ်သည် (Unbound MS 37)။

No Discouraging Message for the Church.—We have no discouraging message for the church. Although reproofs and cautions and corrections have been made, yet the church has stood as God’s instrumentality to diffuse light. The commandment-keeping people of God have sounded forth a warning to the world, to all languages, tongues, and kindreds. The church of God is a living witness, a continual testimony, to convince men if accepted, to condemn them if resisted and rejected (Unbound MS 37).

 

၂၁. ရောမ. ၈:၁၇; ဂလာတိ. ၆:၇၊ ၈; ဟေဗြဲ. ၄:၁၅ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

21. See EGW on Rom. 8:17; Gal. 6:7, 8; Heb. 4:15.

 

 

 

အခန်းကြီး - ၄

    အခန်း ၄

chapter 4

 

 

၂ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ကို မြင်သည်။ ၄ အကြီးအကဲ နှစ်ဆယ့်လေးပါး။ ၆ ရှေ့နှင့်နောက်တွင် မျက်စိများနှင့် ပြည့်နေသော သက်ရှိလေးပါး။ ၁၀ အကြီးအကဲများသည် ၎င်းတို့၏ သရဖူများကို ချထားပြီး ပလ္လင်တော်ပေါ်တွင် ထိုင်တော်မူသောသူကို ကိုးကွယ်ကြသည်။

2 John seeth the throne of God in heaven. 4 The four anrd twenty elders. 6 The four beasts full of eyes before and behind. 10 The elders lay down their crowns, and worship him that sat on the throne.

 

၁. ထို့နောက်။ ယောဟန်သည် အခန်း ၁:၁၀ မှ ၃:၂၂ ထိ ရူပါရုံကို မြင်ပြီးနောက်တွင် ဖြစ်သည်။ “ထို့နောက်” ဟူသော စကားလုံးများသည် ယခင်ရူပါရုံ၏ နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်များနှင့် ယခုဖော်ပြမည့်ရူပါရုံအကြား အချိန်ကာလဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို မဆိုလိုပါ။

1. After this. That is, after John had seen the vision of chs. 1:10 to 3:22. The words “after this” do not imply any chronological relationship between the closing events of the preceding vision and the one about to be related.

 

အကျွန်ုပ်ကြည့်လိုက်သည်။ သို့မဟုတ် “အကျွန်ုပ်မြင်သည်” ဟူသော စကားဖြင့် ယောဟန်သည် မြင်ကွင်းသစ်များ သို့မဟုတ် အရေးကြီးသော သင်္ကေတသစ်များကို မိတ်ဆက်ရန် ထပ်ခါတလဲလဲ သုံးသည်။

I looked. Or, “I saw,” an expression John uses repeatedly to introduce new scenes or important new symbols (see on ch. 1:2).

 

တံခါး။ ဤနေရာတွင် တံခါးသည် စကြဝဠာ၏ ပလ္လင်တော်ခန်းသို့ ဖွင့်ထားသည့်တံခါးဖြစ်ပုံရသည်။

A door. Here the door, apparently, into the throne room of the universe (see v. 2; cf. on v. 5).

 

ဖွင့်ထားသည်။ သို့မဟုတ် “ဖွင့်လှစ်ထားသည်”။

Opened. Or, “standing open.”

 

 

ကောင်းကင်ဘုံ၌။ “ကောင်းကင်ဘုံသို့” ဟု မဟုတ်ပါ၊ ယောဟန်သည် အပြင်ဘက်မှ အတွင်းသို့ ကြည့်နေသည်မဟုတ်ပါ။ အတွင်းသို့ကြည့်ရင်း ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ကို မြင်ခဲ့သဖြင့် ၎င်းသည် စကြဝဠာ၏ ပလ္လင်တော်ခန်းသို့ ဖွင့်ထားသော တံခါးဖြစ်ရမည်။ ဤပလ္လင်တော်ခန်းကို ကောင်းကင်ဗိမာန်၏ အဆွယ်အမြတ်ဆုံးနေရာအဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။

In heaven. Not, “into heaven,” as if John were on the outside looking in. Inasmuch, as looking within, he beheld the throne of God, this must have been a door opening upon the throne room of the universe. This throne room has been identified as the most holy place of the heavenly sanctuary.

 

ယောဟန်၏ အာရုံသည် ယခင်က ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အသင်းတော်၏အခြေအနေ (အခန်း ၁-၃) မှ ယခုအခါ ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်၏ သင်္ကေတဆန်ဆန် ရူပါရုံသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ အခန်း ၄ နှင့် ၅ တွင် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်နှင့် ၎င်းပတ်ဝန်းကျင်ရှိ မြင်ကွင်းများကို သင်္ကေတအနေဖြင့်သာ နားလည်ရမည်ဖြစ်ပြီး စာသားအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ရ။ ဥပမာ၊ အခန်း ၅:၆ တွင် ခရစ်တော်ကို “အသေသတ်ခံခဲ့သော သိုးသငယ်တစ်ကောင်နှင့်တူပြီး ဦးချိုခုနစ်ချောင်းနှင့် မျက်စိခုနစ်လုံးရှိသည်” ဟု ဖော်ပြထားသော်လည်း အသက်ရှင်နေပြီး ဘုရားသခင်၏လက်မှ စာအုပ်ကို လာယူနိုင်သည်။ ၎င်းသည် သိသာထင်ရှားစွာ သင်္ကေတဆန်သော ပုံသဏ္ဌာန်ဖြစ်သဖြင့် ဤပရောဖက်ပြုချက်တစ်ခုလုံးကို သင်္ကေတအနေဖြင့်သာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ရမည်။ သင်္ကေတဖြင့် ပရောဖက်သည် လူ့ဘဝ၏ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အရာများထက် သာလွန်ကာ စိတ်နှလုံး၏ ပိုမိုမြင့်မားသောအဆင့်သို့ တက်လှမ်းနိုင်ပြီး စာသားဖြင့် ဖော်ပြရန် ခက်ခဲသော ကောင်းကင်ဘုံ၏ အထင်အမြင်များကို ရရှိနိုင်သည်။

From a consideration of the state of the church on earth (chs. 1–3) John’s attention is now directed to a symbolic vision of the throne of God in heaven. That the description of God’s throne and the scene about it in chs. 4 and 5 is to be understood symbolically, rather than literally, is clear, for instance, from ch. 5:6, where Christ is described as “a Lamb as it had been slain, having seven horns and seven eyes,” yet alive and able to come and take the book from the hand of God. Inasmuch as this is obviously a highly symbolic figure, it follows that the whole prophetic incident is to be interpreted in the same way. In symbol the prophet can soar above the mundane and material objects of human life and reach the higher levels of the mind and heart with impressions of heaven that defy expression in literal language (see on Eze. 1:10).

 

ပထမအသံ။ မူရင်းအဓိပ္ပာယ်ကို ပို၍ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်မှာ- “ကြည့်လော့၊ … အကျွန်ုပ်ကြားခဲ့သော ပထမအသံသည် တံပိုးမှုတ်သံကဲ့သို့ အကျွန်ုပ်နှင့်စကားပြောနေသည် …” ဤအသံသည် အခန်း ၁:၁၀ ၌ ပထမရူပါရုံကို မိတ်ဆက်ခဲ့သော အသံဖြစ်ပြီး ယခု ဒုတိယရူပါရုံကို မိတ်ဆက်နေသည်။

The first voice. The meaning of the original is more clearly expressed thus: “Behold, … the first voice which I had heard as a trumpet speaking with me, was saying …” This voice is doubtless that of ch. 1:10, which introduced the first vision and now introduces the second.

 

ဤသို့တက်လာခဲ့လော့။ ယောဟန်အား ရူပါရုံထဲသို့ ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ခြင်းဖြစ်ပြီး သူ၏အာရုံများကို လောကီပတ်ဝန်းကျင်မှ ဖယ်ရှားကာ ကောင်းကင်ဘုံဆိုင်ရာအရာများပေါ်တွင် အာရုံစူးစိုက်စေသည်။

Come up hither. An invitation to John to enter into vision, directing his senses away from his earthly surroundings and focusing them on heavenly things.

 

ယခုမှစ၍။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်ရူပါရုံ ပြည့်စုံပြီးနောက်တွင် မဟုတ်ဘဲ ယောဟန်၏ ကိုယ်ပိုင်အချိန်မှ စတင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် အခန်း ၁:၁ ၏ ထုတ်ပြန်ချက်နှင့် အပြိုင်ဖြစ်သည်။

Hereafter. That is, not necessarily after the fulfillment of the previous vision, but from the standpoint of John’s own time. Consequently, this statement parallels that of ch. 1:1 (see comment there).

 

၂. ဝိညာဉ်အားဖြင့်။ ဂရိဘာသာ “en pneumati” (ဗျာ. ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ဒုတိယအကြိမ်အနာဂတ္တိရူပါရုံထဲသို့ ဝင်ရောက်သည်။ ပထမရူပါရုံနှင့် ဤရူပါရုံကြားတွင် မည်မျှကာလရှိခဲ့သည်ကို မသိရပါ။

2. In the spirit. Gr. en pneumati (see on ch. 1:10). John goes into vision a second time. How long a period of time elapsed between the first vision and this cannot be known.

 

ထားလျက်ရှိသည်။ “ထိုင်နေသည်” ဟုပိုမိုသင့်လျော်သည်။ ထီးနန်းသည် နေရာတွင်ရှိနှင့်ပြီးဖြစ်သည်။

Was set. Rather, “was sitting.” The throne is already in position.

 

ထိုင်နေသူ။ ယောဟန်သည် စကြဝဠာ၏အုပ်ချုပ်သူကို လူသားပုံစံဖော်ပြသည့်စကားလုံးများကို ရှောင်ရှားရင်း၊ ရိုသေစွာဖော်ပြရာ၌ “kathēmenos” ဟူသော ဂရိစကားလုံး “ထိုင်နေသည်” ကိုသာ အသုံးပြုပြီး၊ မည်သူမည်ဝါထိုင်နေသည်ကို မဖော်ပြပါ။ ထီးနန်းပေါ်တွင် တည်ရှိမှုတစ်ခုရှိသည်ဟု သူသည် သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည်။ ဤသို့သော ခမည်းတော်ကိုဖော်ပြချက်သည် သားတော်၏အသေးစိတ်ဖော်ပြချက် (ဗျာ. ၁:၁၃–၁၆) နှင့် သိသာစွာကွဲပြားသည်။ သို့သော် သားတော်သည် ဘုရားဖြစ်ရုံသာမက လူသားလည်းဖြစ်သည့်အတွက် လူသားဆန်သောစကားလုံးများဖြင့် သင့်လျော်စွာဖော်ပြပေးထားသည်။ ဗျာ. ၃ ကိုကြည့်ပါ၊ ဗျာ. ၆:၁၆; ၇:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

One sat. John’s reverent reticence about the Ruler of the universe, in avoiding terms that might seem anthropomorphic, is apparent from the fact that he describes Him simply by the participle kathēmenos, “sitting,” without stating what or who was sitting. He implies only that a presence was upon the throne. Such a reference to the Father stands in striking contrast with the detailed description of the Son (ch. 1:13–16); but the Son is human as well as divine, and can therefore be described appropriately in human terms. See v. 3; cf. chs. 6:16; 7:10.

 

၃. ထိုင်နေသူ။ ဤနေရာတွင်လည်း “ထိုင်နေသည်” ဟူသော စကားလုံးကိုသာ ထပ်မံအသုံးပြုသည် (ဗျာ. ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

3. He that sat. Here again only the participle is (see on v. 2).

 

ဗျာ့ကျောက်။ ဂရိဘာသာ “iaspis”၊ ယနေ့ခေတ်ဗျာ့ကျောက်နှင့် အတိအကျမတူညီသော်လည်း၊ ရှေးခေတ်သဘာဝပညာရှင် ပလိုင်နီက ၎င်းကို အလင်းပို့လွှတ်နိုင်သောကျောက်အဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည် (Natural History xxxvii)။ ယောဟန်သည် တောက်ပသောအရောင်များကိုဖော်ပြရန် အဖိုးတန်ကျောက်များကို ထပ်ခါတလဲလဲအသုံးပြုသည်။ အကြောင်းမှာ ထိုကျောက်များပေါ်သို့ နေရောင်ခြည်ထိုးမည်ဆိုပါက သူ့ခေတ်တွင် လူသိများသော အတောက်ပဆုံးအရောင်များကို ထုတ်လွှတ်ပေးနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် “iaspis” သည် အရောင်ထက် ၎င်း၏တောက်ပမှုကြောင့် ပိုမိုထင်ရှားသော လင်းထိန်နေသောအလင်းတစ်ခုကို ဖော်ပြပုံရသည်။

Jasper. Gr. iaspis, not precisely the modern jasper, but a stone described by the ancient naturalist, Pliny, as translucent (Natural History xxxvii). John has recourse repeatedly to precious stones for describing brilliant colors, for sunlight shining on such stones produced some of the most brilliant colors known to man in his day. In the present instance, the iaspis probably describes a bright, flashing light, more notable for its brilliance than its color.

 

ဆာဒီနီကျောက်။ ကာနီလီယန် သို့မဟုတ် အနီရောင်ရှိသော အခြားကျောက်မျိုးဖြစ်သည်။ ပလိုင်နီက (အထက်ပါ) ၎င်းကျောက်သည် ဆာဒစ်မြို့၌တွေ့ရှိရပြီး ထိုမြို့၏အမည်ကို ယူထားသည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် တောက်ပသောအနီရောင်အလင်းကို ဖော်ပြသည်။

Sardine stone. The carnelian or some other stone of a reddish color. Pliny (ibid.) notes that this stone was to be found at Sardis, and accordingly took the name of that city. Here it describes a brilliant red light.

 

သက်တံ့။ ဧဇကျေလ၏ ဘုရားသခင်၏ထီးနန်းရူပါရုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဧဇ. ၁:၂၆–၂၈)။

Rainbow. Compare Ezekiel’s vision of the throne of God (Eze. 1:26–28).

 

မြကျောက်နှင့်တူသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အစိမ်းရောင်ဖြစ်သည်။ ထီးနန်းပေါ်ရှိ တည်ရှိမှုမှ ထွက်ပေါ်လာသော အလင်း၏တောက်ပမှုသည် ဝိုင်းရံထားသော သက်တံ့၏ နူးညံ့သောအစိမ်းရောင်အလင်းဖြင့် ထိန်းညှိထားသည်။ ဤသက်တံ့သည် ဘုရားသခင်၏သဘောသဘာဝတွင် တရားမျှတမှုနှင့် ကရုဏာတို့ ပေါင်းစပ်ထားမှုကို ကိုယ်စားပြုသည် (Ed 115 ကိုကြည့်ပါ၊ COL 148 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Like unto an emerald. That is, of a green color. The brilliance of the light flashing forth from the presence on the throne is tempered by the soft green light of an encircling rainbow. This rainbow represents the combination of justice and mercy that characterizes God (see Ed 115; cf. COL 148).

 

၄. ထိုင်ရာနေရာများ။ ဂရိဘာသာ “thronoi”၊ “ထီးနန်းများ”။ အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးသည် ဘုရားသခင်၏ထီးနန်းကို ဝိုင်းရံထားသော ထီးနန်း ၂၄ ခုပေါ်တွင် ထိုင်နေသည်ကို တွေ့ရသည်။

4. Seats. Gr. thronoi, “thrones.” The 24 elders are seen seated upon 24 thrones surrounding the throne of God.

 

အကြီးအကဲ ၂၄ ဦး။ ဤမြင်ကွင်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း ဧသာယ ၂၄:၂၃ ၏ ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း (LXX) ကို အမှတ်ရစေသည်၊ “ထာဝရဘုရားသည် … အုပ်စိုးတော်မူမည်၊ အကြီးအကဲများရှေ့တွင် ဘုန်းတန်ခိုးထင်ရှားတော်မူလိမ့်မည်”။ ဤဖော်ပြထားသော အကြီးအကဲများသည် ဖြူစင်သောအဝတ်ဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်နိုင်သည် (ဗျာ. ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ၎င်းတို့၏ခေါင်းပေါ်တွင် “သရဖူ” (stephanoi၊ အောင်ပွဲ၏သင်္ကေတများ၊ ဗျာ. ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ရှိသည့်အချက်ကြောင့် အချို့က ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းခံရသောလူသားများဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။

Four and twenty elders. This scene is reminiscent of the LXX of Isa. 24:23, “The Lord shall reign … and before the elders He shall be glorified.” The fact that the elders here portrayed are clothed in white garments, which may be symbolic of righteousness (see on Rev. 3:4), and have on their heads “crowns” (stephanoi, emblems of victory; (see on ch. 2:10), has led some to suggest that they represent redeemed men.

 

တစ်မျိုးသောအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၄ နှင့် ၅ ရှိ ကောင်းကင်ထီးနန်း၏ဖော်ပြချက်သည် ခုနစ်ခုသောတံဆိပ်များဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော ဖြစ်ရပ်များမစတင်မီ သတ်မှတ်ထားသောအချိန်တစ်ခုတွင်ဖြစ်သည်ဟု နားလည်သည်။ ဤအခြေခံပေါ်တွင် အကယ်၍ အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးသည် လူသားများဖြစ်ပါက၊ ၎င်းတို့သည် ယောဟန်၏ခေတ်တွင် ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိနှင့်ပြီးသောလူများဖြစ်ရမည်။ အဒဝင်တစ်များက ၎င်းတို့ကို ခရစ်တော်ရှင်ပြန်ထမြောက်စဉ်က သင်္ချိုင်းမှထမြောက်လာသော သူတော်စင်များနှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ကြသည် (မ. ၂၇:၅၂, ၅၃; ဧဖ. ၄:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးသောအုပ်စုဖြစ်သည်။ အဓိကရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် အနာဂတ်တွင်ရှိသေးသည် (၁ သက်. ၄:၁၆)။ ထို့ကြောင့် ကောင်းကင်ဘုံတွင် လူသားများရှိနေခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းခံရသူအားလုံး၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် တံဆိပ်များဖြင့်ဖော်ပြထားသောဖြစ်ရပ်များမတိုင်မီ ဖြစ်ရမည်ဟူသော သက်သေအဖြစ် မယူဆနိုင်ပါ။

One interpretation understands the description of the heavenly throne in chs. 4 and 5 to be fixed at a time before the events symbolized by the seven seals begin to take place. On this basis, if the 24 elders are human beings, it follows that they must be men already in heaven in John’s day. Adventists have often identified them with the saints who arose from their graves at the time of Christ’s resurrection (Matt. 27:52, 53; cf. Eph. 4:8), since that is a group known to have already been resurrected. The main resurrection is still future (1 Thess. 4:16). It is certain, therefore, that the presence of human beings in heaven cannot be taken as evidence that the resurrection of all the redeemed must precede the events portrayed in the seals.

 

အခြားအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုက အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးကို လေဝိယဖိုးဖြစ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်တို့၏ ၂၄ ခုသောအစီအစဉ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်သည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ ဗိမာန်တော်တွင် ဘုရားသခင်ရှေ့၌ဝတ်ပြုခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်တွင် အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးအား ဝတ်ပြုနေသည်ကို မြင်သည်။

Another interpretation compares the 24 elders with the 24 courses of the Levitical priesthood. As the priests ministered before God in the earthly sanctuary, so John sees 24 elders ministering in the heavenly sanctuary.

 

အခြားအဆိုတစ်ခုက အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးသည် ဣသရေလကို ၎င်း၏ပြည့်စုံသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆသည် (ဗျာ. ၇:၄ ကိုကြည့်ပါ)—အနွယ်တစ်ခုစီမှ အကြီးအကဲနှစ်ဦး၊ တစ်ဦးသည် ကားတိုင်မတိုင်မီ ဘုရားသခင်၏လူမျိုးဖြစ်သော စစ်မှန်သောဣသရေလကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ အခြားတစ်ဦးသည် ကားတိုင်ပြီးနောက် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးဖြစ်သော ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ဖြစ်သည့် ဝိညာဉ်ရေးရာဣသရေလကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို အာဗြဟံမျိုးရိုးခေါင်းဆောင် ၁၂ ဦးနှင့် တမန်တော် ၁၂ ဦးနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။ ဤအမြင်သည် ၎င်းတို့အား ယခုကောင်းကင်ဘုံတွင်ရှိသော စစ်မှန်သောသူတော်စင်များအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏သင်္ကေတသဘောကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (ဗျာ. ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Another suggestion is that the 24 elders symbolize Israel in its fullest sense (see on Rev. 7:4)—two elders from each tribe, one symbolizing literal Israel, God’s people before the cross; and the other, spiritual Israel, the Christian church, God’s people since the cross. Thus they may be likened to the 12 patriarchs and the 12 apostles. This view would emphasize the symbolic character of these figures, instead of making them out to be literal saints now in heaven (see on v. 1).

 

အချို့သောစကားပြန်များက အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးကို လူသားများမဟုတ်ဘဲ ကောင်းကင်တမန်များအဖြစ် ယူဆကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူတော်စင်များ၏ဆုတောင်းချက်များကို ဝတ်ပြုနေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ဗျာ. ၅:၈)၊ ထိုသို့သောအမှုသည် လူသားများထံသို့ အပ်နှင်းခံရဖွယ်မရှိဟု ၎င်းတို့ကဆိုသည်။

Some interpreters see the 24 elders as angels, not as human beings. They point out that the elders are portrayed as ministering the prayers of the saints (ch. 5:8), a work, they say, that would hardly be committed to humans.

 

အဖြူရောင်ဝတ်ရုံ။ အခန်း ၃:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

သရဖူများ။ “အကြီးအကဲ နှစ်ဆယ့်လေးပါး” နှင့်ပတ်သက်သော အထက်ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ။

ရွှေ။ ဤနေရာတွင် ရွှေသည် အဖိုးတန်မှု၏ သင်္ကေတတစ်ခုသာ ဖြစ်နိုင်သည်။

White raiment. See on ch. 3:18.

Crowns. See the foregoing on “four and twenty elders.”

Gold. Here, perhaps, simply a token of preciousness.

 

၅. လျှပ်စီးလက်ခြင်း၊ မိုးကြိုးပစ်သံများနှင့် အသံများ။ ယောဟန်နှစ်သက်သော ဖော်ပြချက်တစ်ခု (အခန်း ၈:၅; ၁၁:၁၉; ၁၆:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤသည်မှာ တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (ယောဘ ၃၇:၄, ၅; ဆာလံ ၂၉:၃, ၄; ယေဇကျေလ ၁:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

5. Lightnings and thunderings and voices. A favorite expression with John (see chs. 8:5; 11:19; 16:18), probably portraying power and majesty (see Job 37:4, 5; Ps. 29:3, 4; Eze. 1:13).

 

မီးတောက်ခုနစ်ချောင်း။ သို့မဟုတ် “မီးတောက်သော မီးခွက်ခုနစ်ချောင်း”။ အခန်း ၅:၆ ကို ကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့သည် အခန်း ၁:၁၂ ၌ ရွှေမီးခွက်တိုင်ခုနစ်တိုင်နှင့် မျက်နှာပြင်အားဖြင့် ဆင်တူသော်လည်း၊ ဤသည်များကို “မီးခွက်တိုင်” သို့မဟုတ် “မီးထွန်းစရာ” (luchnia) ဟု မခေါ်ဘဲ “မီးခွက်” (lampades) ဟု ခေါ်သည် (အခန်း ၁:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်ခုနစ်ပါးကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားပြီး၊ အခန်း ၁ ရှိ မီးခွက်တိုင်များသည် အသင်းတော်ခုနစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်း ၁:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသင်္ကေတအပေါ်အခြေခံ၍ အချို့က အခန်း ၄:၁ ၌ “တံခါး” ကို ကောင်းကင်ဗိမာန်၏ ပထမအခန်းသို့ ဖွင့်ထားသော တံခါးအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။

Seven lamps of fire. Or, “seven fiery lamps.” See on ch. 5:6. Although these bear a superficial resemblance to the seven golden “candlesticks” of ch. 1:12, these are called “lamps” (lampades) rather than “candlesticks,” or “lampstands” (luchnia; see on ch. 1:12). Furthermore, they are clearly said to represent the seven Spirits of God, whereas those in ch. 1 represent the seven churches (see v. 20). On the basis of this symbolism some have identified the “door” (ch. 4:1) as one opening into the first apartment of the heavenly sanctuary.

 

ဝိညာဉ်ခုနစ်ပါး။ အခန်း ၁:၄ ကို ကြည့်ပါ။

Seven Spirits. See on ch. 1:4.

 

 

၆. ဖန်ပင်လယ်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ယေဇကျေလ၏ ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ရူပါရုံနှင့် ဆင်တူသည်၊ ၎င်းတွင် “မိုးကုပ်စည်း” တစ်ခုပေါ်တွင် တည်ရှိသည် (ယေဇကျေလ ၁:၂၆)။ ရှေးခေတ်တွင် ဖန်သည် ယနေ့ခေတ်ထက် များစွာအဖိုးတန်သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ပလ္လင်တော်တည်ရှိရာ မျက်နှာပြင်၏ ကြည်လင်သော၊ ပုံဆောင်ခဲပုံစံကို ကိုယ်စားပြုသည်။

6. Sea of glass. This description has much in common with Ezekiel’s vision of the throne of God, which rested upon a “firmament” (Eze. 1:26). In ancient times glass was much more valuable than it is today. Here, it represents the clear, crystalline appearance of the surface on which the throne stood.

 

ပုံဆောင်ခဲ။ ဂရိစကားလုံး krustallos သည် “ပုံဆောင်ခဲ” သို့မဟုတ် အရောင်မရှိသော၊ ဖောက်ထွင်းမြင်ရသော ဓာတ်သတ္တု၊ သို့မဟုတ် “ရေခဲ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယောဟန်မြင်သည်မှာ ပလ္လင်တော်ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ အနီရောင်နှင့် အစိမ်းရောင်တောက်ပမှုကို တင့်တယ်စွာ ရောင်ပြန်ဟပ်နေသော ကျယ်ပြန့်ပြီး တောက်ပနေသော နေရာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယေဇကျေလ၏ ရူပါရုံ (အခန်း ၁:၂၂) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

 

Crystal. Gr. krustallos, a word meaning either “crystal,” a colorless, transparent mineral, or “ice.” What John sees is a vast shimmering expanse, gloriously reflecting the red and green radiance about the throne. Compare the vision of Ezekiel (ch. 1:22).

 

 

ပလ္လင်တော်၏အလယ်၌။ ယေဇကျေလ၏ ခီြရူဗိမ်များကဲ့သို့ (ယေဇကျေလ ၁:၂၂, ၂၆)၊ ဤသက်ရှိများသည် ပလ္လင်တော်အောက်နှင့် ၎င်း၏ပတ်ဝန်းကျင်တွင် မြင်ရပေမည်။ ဤသင်္ကေတသည် ရှေးဟီဗြဲအတွေးအခေါ်နှင့် ကိုက်ညီသည်။ ဘီစီ ဒုတိယထောင်စုနှစ်နှောင်းပိုင်းမှ ဗျဗ္ဗလုတ်မှ ရှာဖူးဂတ်တစ်ခုတွင် ဖိုနီးရှားဘုရင်တစ်ပါးသည် ခီြရူဗိမ်သက်ရှိတစ်ခုက ထောက်ပံ့ထားသော ပလ္လင်ပေါ်တွင် ထိုင်နေသည်ကို ဖော်ပြထားသည် (ဆာလံ ၈၀:၁; ၉၉:၁; ဟေရှာယ ၃၇:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။

 

Midst of the throne. Perhaps, like Ezekiel’s cherubim (Eze. 1:22, 26), these beasts were seen under the throne as well as around it. The symbolism here is in harmony with ancient Semitic thought. Thus a sarcophagus from Byblus, from the end of the 2d millennium b.c., portrays a Phoenician king seated on a throne supported by an animal cherub (see W. F. Albright, “What Were the Cherubim?” The Biblical Archaeologist 1:1 [Feb., 1938], pp. 1–3). See Ps. 80:1; 99:1; Isa. 37:16.

 

သက်ရှိများ။ ဂရိစကားလုံး zōa သည် “သက်ရှိသတ္တဝါများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ zōa ဟူသော စကားလုံးသည် ဤသက်ရှိလေးပါးသည် မည်သည့်သတ္တဝါအမျိုးအစားနှင့် သက်ဆိုင်သည်ကို မဖော်ပြပါ။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ယေဇကျေလ၏ ရူပါရုံရှိ ခီြရူဗိမ်များနှင့် နီးကပ်စွာ ဆင်တူသည် (ယေဇကျေလ ၁:၅-၂၆; ၁၀:၂၀-၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Beasts. Gr. zōa, “living beings.” The word zōa does not indicate to what order of creatures these four belong. However, they closely resemble those of Ezekiel’s vision (see on Eze. 1:5–26), which Ezekiel calls cherubim (ch. 10:20–22).

 

မျက်စိများနှင့် ပြည့်နေသည်။ ယေဇကျေလ ၁:၁၈; ၁၀:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်သတ္တဝါများ၏ ဉာဏ်ရည်နှင့် မဆုတ်မနစ် သတိထားမှု၏ သင်္ကေတအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။

Full of eyes. See Eze. 1:18; 10:12. This may be understood as a symbol of the intelligence and ceaseless vigilance of heavenly beings.

 

မျက်စိသင်္ကေတသည် ယေဇကျေလမှ ရယူထားသည်ဖြစ်ရာ၊ ၎င်းကို ဤနေရာတွင်လည်း ဟီဗြဲအတွေးအခေါ်ဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဟီဗြဲစကားလုံး ‘ayin (“မျက်စိ”) ကို “အရောင်” သို့မဟုတ် “တောက်ပမှု” ဟု ကိုးကြိမ်သုံးသည် (သုတ္တံ ၂၃:၃၁; ယေဇကျေလ ၁:၄, ၇, ၁၆, ၂၂, ၂၇; ၈:၂; ၁၀:၉; ဒံယေလ ၁၀:၆)။ ၎င်းအရ သက်ရှိလေးပါးကို “မျက်စိများနှင့် ပြည့်နေသည်” ဟု ဖော်ပြရာတွင် ယောဟန်သည် ၎င်းတို့၏ ပုံပန်းသည် တောက်ပသော အလင်းဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။

Inasmuch as the symbol of eyes is plainly drawn from Ezekiel, it is possible to understand it here also in terms of Hebrew thought. Nine times in the OT the Hebrew word ‘ayin, “eye,” is used in the sense of “color,” or “brilliance” (Prov. 23:31; Eze. 1:4, 7, 16, 22, 27; 8:2; 10:9; Dan. 10:6). This suggests that in describing the four beasts as “full of eyes,” John may mean that their appearance was one of shining brilliance.

 

၇. ခြင်္သေ့။ ဤနေရာတွင် သက်ရှိလေးပါးစီသည် ယေဇကျေလ၏ ရူပါရုံရှိ ခီြရူဗိမ်များ၏ ထူးခြားသော မျက်နှာလေးခုအနက် တစ်ခုစီဖြင့် ပေါ်ထွက်လာသည် (ယေဇကျေလ ၁:၁၀; ၁၀:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

7. Lion. Here each of the four beings appears with one of the four faces that were characteristic of each of the cherubim in Ezekiel’s vision (see Eze. 1:10; 10:14). For a discussion of the meaning of these symbols see on Eze. 1:10.

 

၈. အတောင်ခြောက်စုံ။ ယေဇကျေလ၏ ရူပါရုံရှိ ခီြရူဗိမ်များတွင် အတောင်လေးစုံစီရှိသည် (ယေဇကျေလ ၁:၆; ၁၀:၂၁)၊ ဟေရှာယ၏ ရူပါရုံရှိ သောရာဖိမ်များတွင်မူ အတောင်ခြောက်စုံစီရှိသည် (ဟေရှာယ ၆:၂)။ အတောင်များသည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်သတ္တဝါများက ၎င်းတို့၏ တာဝန်များကို လျင်မြန်စွာ ဆောင်ရွက်သည့် အမြန်နှုန်းကို ညွှန်ပြသည်ဟု နားလည်နိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၁:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

8. Six wings. The cherubim of Ezekiel’s vision each had four wings (Eze. 1:6; 10:21), whereas the seraphim of Isaiah had six (Isa. 6:2). Wings may be understood as indicating the speed with which God’s heavenly creatures execute their errands (cf. Heb. 1:14).

 

မျက်စိများနှင့်ပြည့်နေသည်။ ဗျာ. ၆ ကိုကြည့်ပါ။

Full of eyes. See on v. 6.

 

 

အနားမယူ။ လူသားများသည် နေ့အခါတွင်အလုပ်လုပ်ပြီး ညအခါတွင် အနားယူလေ့ရှိသော်လည်း “ဣသရေလကိုစောင့်ထိန်းသောသူသည် အိပ်မပျော်၊ မအိပ်လျှင်မအိပ်” (ဆာ. ၁၂၁:၄)။ စကြဝဠာကို ထောက်မထားသော ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသည် ဘယ်သောအခါမျှ အနားမယူပါ။

Rest not. Men customarily work by day and rest by night, but “he that keepeth Israel shall neither slumber nor sleep” (Ps. 121:4). The divine power upholding the universe never relaxes.

 

နေ့ညမပြတ်။ ညအခါသည် လူသားတို့၏လှုပ်ရှားမှုအများစုကို ရပ်တန့်စေသော်လည်း၊ ကောင်းကင်မှသတ္တဝါများထံမှ ဘုရားသခင်ထံသို့ ထွက်ပေါ်လာသော မဆုတ်မနစ်သော ချီးမွမ်းသံအပေါ် မည်သည့်အကျိုးသက်ရောက်မှုမျှ မရှိပါ။

Day and night. Night brings an intermission to most human activities, but it has no effect on the ceaseless stream of praise to God that issues forth from the beings of heaven.

 

သန့်ရှင်းတော်မူ၊ သန့်ရှင်းတော်မူ၊ သန့်ရှင်းတော်မူ။ ၎င်းသည် ဧသာယ၏ရူပါရုံထဲရှိ သာရဖိမ်များ၏အော်သံလည်းဖြစ်သည် (ဧသာ. ၆:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသုံးကြိမ်ထပ်လောင်းချီးမွမ်းခြင်းကို သုံးပုံတစ်ဆူသန့်ရှင်းသောဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆရန် ခိုင်လုံသောအကြောင်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထီးနန်းပေါ်ရှိတည်ရှိမှု၊ ခမည်းတော်ထံသို့ ဦးတည်ထားသည်။ ဘုရားအဖသည်၏ ဒုတိယနှင့် တတိယပုဂ္ဂိုလ်များကို ဤနေရာတွင် အခြားသင်္ကေတများဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသည် (ဗျာ. ၄:၅; ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Holy, holy, holy. This is also the cry of the seraphim in Isaiah’s vision (see on Isa. 6:3). There is no valid reason for taking this triple ascription of praise as implying the Trinity, for it is directed to the presence on the throne, the Father. The second and third persons of the Godhead are here represented by other symbols (see Rev. 4:5; 5:6).

 

ထာဝရဘုရားသခင်၊ အနန္တတန်ခိုးရှင်။ ဗျာ. ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။

ဖြစ်ခဲ့သော၊ ရှိသော၊ လာမည့်သူ။ ဗျာ. ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Lord God Almighty. See on ch. 1:8.

Was, and is, and is to come. See on ch. 1:4.

 

၉. ထိုသတ္တဝါများ။ ဗျာ. ၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ထုတ်ဖော်သော ချီးမွမ်းခြင်းသည် တန်ပြန်သံပြိုင်ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ဘုရားသခင်နှင့် အနီးကပ်ဆုံးရှိသော ကောင်းကင်သတ္တဝါများက စတင်သည်။

9. Those beasts. See on v. 6. The praise uttered here is antiphonal. It is initiated by heavenly creatures, those nearest to God.

 

ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း။ ကောင်းကင်သတ္တဝါများသာမက လူသားများပါ ဘုရားသခင်ထံ ကျေးဇူးတင်ရမည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ၎င်းတို့အား အသက်ပေးထားသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏အလိုတော်အားဖြင့် တည်ရှိကြသည်။ အနန္တအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများထံ မည်သည့်အရာမျှ အကြွေးမတင်ပါ။ ၎င်းတို့သည် သူ့ထံသို့ အားလုံးအကြွေးတင်ကြသည်။

Thanks. Heavenly beings as well as men owe God thanks, for He has given them life. They exist by His pleasure. In the ultimate sense God owes His creatures nothing; they owe everything to Him.

 

ထိုင်နေသောသူ။ ဗျာ. ၂ ကိုကြည့်ပါ။

ထာဝရအသက်ရှင်တော်မူသောသူ။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ “အသက်ရှင်သောဘုရား’” ဟူသော စကားရပ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယိ. ၃:၁၀; ဆာ. ၄၂:၂; ၈၄:၂)။ ဘုရားသခင်သည် အသက်အားလုံး၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် “ထာဝရအသက်ရှင်သည်” ဟူသောအချက်သည် သဘာဝကို မဆုတ်မနစ်ထောက်မထားခြင်း၏ အခြေခံဖြစ်သည် (ယော. ၁:၄; ဗျာ. ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Him that sat. See on v. 2.

Who liveth for ever. Compare the OT expression “the living God” (Joshua 3:10; Ps. 42:2; 84:2). God is the source of all life, and the fact that He “liveth for ever” is the basis of His unceasing sustenance of nature (see on John 1:4; Rev. 4:8).

 

၁၀. အကြီးအကဲ နှစ်ဆယ့်လေးပါး။ အခန်း ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ။

ထိုင်တော်မူသောသူ။ အခန်း ၄:၂ ကို ကြည့်ပါ။

ထာဝရအသက်ရှင်တော်မူသည်။ အခန်း ၄:၉ ကို ကြည့်ပါ။

၎င်းတို့၏ သရဖူများကို ချထားကြသည်။ အခန်း ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ။ 

10. Four and twenty elders. See on v. 4.

Him that sat. See on v. 2.

Liveth for ever. See on v. 9.

Cast their crowns. See on v. 4.

 

၁၁. ထိုက်တန်တော်မူသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ သတ္တဝါများထံမှ ချီးမွမ်းခြင်းကို လက်ခံရန် “ထိုက်တန်သည်”၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ၎င်းတို့အား အသက်နှင့် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သမျှကို ပေးသနားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ၎င်းတို့ဖြစ်ရသည့်အတိုင်း ဖန်ဆင်းခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

11. Worthy. God is “worthy” to receive praise from His creatures, because He has given them life and all else they possess. He has made them what they are.

 

အို သခင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်နှင့် ဘုရားသခင်” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံသည်။ အကြီးအကဲ နှစ်ဆယ့်လေးပါးသည် လူသားများဖြစ်သည်ဟု ယူဆသူများက အကြီးအကဲများက “သခင်” (kurios) ဟူသော ဘွဲ့ဖြင့် ခေါ်ဆိုပြီး သက်ရှိလေးပါးက မခေါ်ဆိုခြင်းသည် အရေးပါသည်ဟု ထောက်ပြသည်။ အကြောင်းမှာ kurios သည် ဟီဗြဲဘာသာစကားဖြစ်သော ယာဝါ (Yahweh) ၏ ဂရိဘာသာစကားနှင့် ညီမျှပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က ၎င်း၏လူများထံ မိမိကိုယ်ကို ထင်ရှားစေသော နာမတော်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၂, ၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော ဘွဲ့သည် လူသားများ၏ ချီးမွမ်းခြင်းအတွက် အထူးသင့်လျော်သည်ဟု ၎င်းတို့က ဆိုသည်။

O Lord. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “our Lord and God.” Those who hold the view that the 24 elders are human beings point out that the use of the title kurios, “Lord,” by the elders and not by the four beasts may be significant, for kurios is the Greek counterpart of the Heb. Yahweh, the divine name by which God revealed Himself to His people (see Ex. 6:2, 3). Such a title, they assert, is particularly fitting for the praises of men. See Vol. I, pp. 171, 172.

 

သင်၏ နှစ်သက်မှုအတွက်။ သို့မဟုတ် “သင်၏ အလိုတော်ဖြင့်”။ ဘုရားသခင်သည် စကြဝဠာကို ဖြစ်ပေါ်စေရန်နှင့် ၎င်း၏ သတ္တဝါများအား အသက်ပေးရန် နှစ်သက်တော်မူသည်။ ထိုသို့ပြုလုပ်ရန် ကောင်းသည်ဟု သူမြင်တော်မူသည်။ ဗလာကျည်းသော စကြဝဠာတွင် တစ်ဦးတည်းရှိနေခြင်းသည် သူ၏အမြင်တွင် မလိုလားအပ်ပါ။ စကြဝဠာကို ဉာဏ်ရည်ရှိသော သတ္တဝါများဖြင့် ပြည့်နှက်စေပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ အဆုံးမရှိသော မေတ္တာနှင့် ပြီးပြည့်စုံသော စရိုက်ကို တန်ဖိုးထားနိုင်ပြီး ထင်ဟပ်နိုင်စေရန် နှစ်သက်တော်မူသည်။ ၎င်းသည် သူ၎င်းတို့ကို ဖန်ဆင်းရသည့် ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။

For thy pleasure. Or, “by thy will.” It pleased God to bring the universe into existence and to give life to its creatures. He saw that it was good to do so. There was nothing desirable from His point of view in being alone in an empty universe. It pleased Him that the universe should be peopled with intelligent beings, capable of appreciating and reflecting His infinite love and perfect character. This was His purpose in creating them.

 

ဖြစ်ကြသည်၊ ဖန်ဆင်းခံခဲ့ကြရသည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “၎င်းတို့ဖြစ်ခဲ့ကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ဖန်ဆင်းခံခဲ့ရသည်” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံသည်။ “၎င်းတို့ဖြစ်ခဲ့ကြသည်” ဟူသော ဖော်ပြချက်ဖြင့် ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်က စကြဝဠာကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီးနောက် ၎င်း၏ တည်ရှိမှုကို ရည်ညွှန်းပေမည်။ ဘုရားသခင်သည် အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး ယခုအခါ ၎င်းတို့ကို ထိန်းသိမ်းထားသည် (ကောလောသဲ ၁:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Are and were created. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “they were, and they were created.” By the expression “they were” John doubtless refers to the existence of the universe after God had brought it into being. God created and now sustains all things (see on Col. 1:17).

 

 

 

ellen g. white comments

 

2, 3 PP 107

3 DA 493; Ed 115; PK 370; TM 157; 6T 340; 8T 23

5 GC 414; PP 356; SR 377

8 CT 402; EW 116, 288; GC 645; SR 412

10 EW 191,  289, 295; ML 352; 8T 254

11 GC 437; PK 70

အခန်း ၄
chapter 4

 

3. ရောမ. ၃:၂၄–၂၆ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

 

3. See EGW on Rom. 3:24–26.

 

အခန်းကြီး - ၅

အခန်း ၅

chapter 5

 

 

၁. ခုနစ်ခုသောတံဆိပ်များဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ထားသော စာအုပ်။ 9. အဆိုပါစာအုပ်ကို အသတ်ခံရသောသိုးသငယ်သာလျှင် ဖွင့်ရန်ထိုက်တန်သည်။ 12. ထို့ကြောင့် အကြီးအကဲများသည် သူ့ကို ချီးမွမ်းကြပြီး၊ 9. သူ၏အသွေးဖြင့် ၎င်းတို့ကို ရွေးနှုတ်ခဲ့သည်ဟု ဝန်ခံကြသည်။

1 The book sealed with seven seals: 9 which only the Lamb that was slain is worthy to open. 12 Therefore the elders praise him, 9 and confess that he redeemed them with his blood.

 

၁. ငါမြင်လျှင်။ ဗျာ. ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤအခန်း၏အကြောင်းအရာသည် အခန်း ၄ နှင့် တူညီသည်။ သို့သော် အခန်း ၄ သည် ဘုရားသခင်၏ထီးနန်းကို ဗဟိုပြုသော မြင်ကွင်းတစ်ခုကို အဓိကဖော်ပြထားပြီး၊ အခန်း ၅ သည် သိုးသငယ်နှင့် တံဆိပ်ခတ်ထားသော စာလိပ်ပေါ်တွင် အာရုံစိုက်ထားသည်။

1. I saw. See on ch. 4:1. The setting of this chapter is the same as that of ch. 4. However, where ch. 4 largely describes a scene centering on God’s throne, ch. 5 focuses upon the Lamb and the sealed scroll.

 

 

“ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အခန်း ၅ သည် အနီးကပ်လေ့လာရန်လိုအပ်သည်။ ၎င်းသည် ဤနောက်ဆုံးသောကာလများတွင် ဘုရားသခင်၏အမှုတော်တွင် ပါဝင်မည့်သူများအတွက် အလွန်အရေးကြီးသည်” (9T 267; ဗျာ. ၅:၇, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

“The fifth chapter of Revelation needs to be closely studied. It is of great importance to those who shall act a part in the work of God for these last days”

(9T 267; see on vs. 7, 13).

 

ထိုင်နေသောသူ။ ဗျာ. ၄:၂ ကိုကြည့်ပါ။

စာအုပ်။ ဂရိဘာသာ “biblion”၊ “စာလိပ်”၊ “စာအုပ်”။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် အသုံးအများဆုံးစာအုပ်မှာ ပါးပလပ်စာလိပ်ဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်မြင်သော “စာအုပ်” သည် ထိုသို့သောအရာဖြစ်သည်မှာ သေချာသည်။ စာရွက်များကို တစ်ဖက်တွင် ချိတ်ဆက်ထားသော ကိုဒက်စ် (codex) စာအုပ်ပုံစံသည် အ.ဒီ. ၂ ရာစုမတိုင်မီ စာအုပ်လုပ်သူများက အသုံးမပြုခဲ့ဟု သိရသည်။ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Him that sat. See on ch. 4:2.

Book. Gr. biblion, “scroll,” “book.” In NT times the most common type of book was the papyrus roll, and it is doubtless such a “book” that John sees here. The codex, or book of leaves fastened together at one edge, is not known to have been used by bookmakers until the 2d century a.d. See Vol. V, p. 113.

 

အတွင်းနှင့် နောက်ကျောတွင်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် “အတွင်း” ဟူသော စကားလုံးနောက်တွင် ကော်မာထည့်ရန်ထက် “နောက်ကျော” ဟူသော စကားလုံးနောက်တွင် ကော်မာထည့်သင့်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ ထိုသို့ဆိုပါက အဓိပ္ပာယ်မှာ “စာအုပ်” သည် အတွင်းဘက်တွင် ရေးထားပြီး၊ နောက်ကျောဘက်တွင် တံဆိပ်ခတ်ထားသည်ဟု ဖြစ်လာမည်။

Within and on the backside. Some commentators have suggested that this passage should be punctuated with a comma after the word “within” rather than after the word “backside.” The meaning would then be that the “book” was written on the inside, and sealed on the backside, or outside.

 

KJV ကျမ်းတွင် ပုဒ်ဖြတ်ထားသည့်အတိုင်း ဤကျမ်းပိုဒ်သည် စာလိပ်ကို နှစ်ဖက်လုံးတွင် ရေးထားသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် အကြောင်းနှစ်ရပ်ကြောင့် တန်ဖိုးရှိပုံရသည်။ ပထမအနေဖြင့၊ ဂရိစကားရပ် “esōthen kai opisthen”၊ “အတွင်းနှင့် နောက်ကျောတွင်” သည် အသံတူသော ကြိယာဝိသေသနနှစ်ခုဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသော တစ်ခုလုံးအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အတူတကွနားလည်ရမည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ ဒုတိယအနေဖြင့၊ ရှေးခေတ်ပါးပလပ်စာလိပ်များသည် ၎င်းတို့၏ပစ္စည်းသဘာဝကြောင့် အလျား ၃၀ ပေထက် မကျော်လွန်လေ့ရှိသည်။ ပုံမှန်အားဖြင့် အတွင်းဘက်တွင်သာ ရေးသားကြသော်လည်း၊ ဤအရွယ်အစားကန့်သတ်ချက်ကြောင့် အတွင်းဘက်တွင် နေရာမလုံလောက်ပါက ရံဖန်ရံခါ ပါးပလပ်၏နောက်ကျောဘက်ကိုလည်း အသုံးပြုလေ့ရှိသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ထိုသို့သောအခြေအနေကို ညွှန်ပြပုံရပြီး၊ ဤ“စာအုပ်”တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော အကြောင်းအရာများကို ထည့်သွင်းရန် နေရာမလုံလောက်သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။

Punctuated as in the KJV, the passage would indicate that the roll was written on both sides. This interpretation appears to have merit for two reasons. First, the Greek expression esōthen kai opisthen, “within and on the backside,” seems to be a unit made up of two similar-sounding adverbs, which would imply that they are to be understood together. Second, ancient papyrus scrolls, because of the nature of the material, seldom exceeded 30 ft. in length. Normally they were written on the inside only, but because of this limitation in size, occasionally the backside of the papyrus also was used if the matter to be recorded exceeded the available space on the inside. The present passage seems to indicate such a situation, and would imply that there is scarcely space to contain the record presented in this “book.”

 

ခုနစ်ခုသောတံဆိပ်များ။ ခုနစ်သည် ပြည့်စုံခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်သည် (ဗျာ. ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤဖော်ပြချက်သည် “စာအုပ်” သည် ပြည့်စုံစွာ တံဆိပ်ခတ်ထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ သိုးသငယ်မှလွဲ၍ မည်သူမျှ ၎င်းကို ဖွင့်နိုင်ခြင်းမရှိ (ဗျာ. ၅:၃, ၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Seven seals. The number seven being a symbol of perfection (see on ch. 1:11), this statement would imply that the “book” was perfectly sealed. In fact, no one but the Lamb could open it (see ch. 5:3, 5).

 

COL 294 အရ၊ ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များက ခရစ်တော်ကို ပယ်ရန်ဆုံးဖြတ်ချက်သည် “ယောဟန်မြင်သော ထီးနန်းပေါ်ထိုင်နေသောသူ၏လက်ထဲရှိ စာအုပ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည်”။ ထို့ကြောင့် ထိုတံဆိပ်ခတ်ထားသောစာအုပ်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကာလအတွင်းဖြစ်ရပ်များ၏မှတ်တမ်းထက် ပိုမိုပါဝင်ပုံရသည်၊ သို့သော် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ပရောဖက်ပြုချက်များသည် နောက်ပိုင်းကာလနှင့် သီးသန့်သက်ဆိုင်သည်။ ဗျာ. ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ။

According to COL 294, the decision of the Jewish rulers to reject Christ “was registered in the book which John saw in the hand of Him that sat upon the throne.” Apparently, then, that sealed book includes more than a record of events during the period of the Christian church, though the prophecies of the Revelation are specifically concerned with the latter. See on ch. 6:1.

 

၂. မည်သူထိုက်တန်သနည်း။ စာအုပ်ကိုဖွင့်နိုင်မှုသည် ခွန်အား၊ ဂုဏ်သိက္ခာ သို့မဟုတ် ရာထူးအဆင့်အတန်းပေါ်တွင် မူတည်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အောင်မြင်မှုနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ထိုက်တန်မှုပေါ်တွင် မူတည်သည် (အခန်း ၅:၅; ၄:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

2. Who is worthy? The ability to open the book is not a question of strength or dignity or position, but of victory and moral worth (see on v. 5; cf. ch. 4:11).

 

၃. မည်သူမျှ။ ဂရိစကားလုံး oudeis၊ “တစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ လူသားများသာမက စကြဝဠာတစ်ခွင်ရှိ သတ္တဝါအားလုံးကို အကျုံးဝင်သည်။

3. No man. Gr. oudeis, “not one,” including not only men but all beings throughout the universe.

 

ကောင်းကင်ဘုံ၌။ ဤစကားလုံးများသည် ဘုရားသခင်၏ စကြဝဠာတစ်ခုလုံးကို ဖော်ပြရန် စာပေနည်းလမ်းတစ်ခုကို မိတ်ဆက်သည်။

In heaven. These words introduce a literary device employed to describe all of God’s universe.

 

၎င်းကိုကြည့်ရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းကိုဖတ်ရန်နှင့် ၎င်း၏အကြောင်းအရာများကို ထုတ်ဖော်ရန်ဖြစ်သည်။

To look thereon. That is, to read it and thus to reveal its contents.

 

 

၄. အကျွန်ုပ်သည် များစွာငိုကြွေးခဲ့သည်။ ဤစကားလုံးများသည် ယောဟန်၏ မျက်စိရှေ့တွင် ဖြတ်သန်းနေသော ဒရာမာအပေါ် ပြင်းထန်သော စိတ်ခံစားမှုကို ထင်ဟပ်သည်။ သူမြင်ခဲ့ရသည်နှင့် ကြားခဲ့ရသည်များသည် သူ့အတွက် အလွန်အမှန်ဖြစ်သည်။

4. I wept much. These words reflect John’s intense emotional reaction to the drama now passing before his eyes. What he saw and heard was very real to him.

 

 

မည်သူမျှ။ ဂရိစကားလုံး oudeis၊ အခန်း ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ။

ထိုက်တန်သည်။ အခန်း ၅:၂ ကို ကြည့်ပါ။

ဖတ်ရန်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထားသည်။ 

No man. Gr. oudeis, see on v. 3.

Worthy. See on v. 2.

And to read. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of these words.

 

 

၅. အကြီးအကဲများ။ အခန်း ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ။

5. Elders. See on ch. 4:4.

 

 

ငိုမနေပါနှင့်။ သို့မဟုတ် “ငိုကြွေးခြင်းကို ရပ်လိုက်ပါ”။ ဂရိစကားအရ ယောဟန်သည် မျက်ရည်များဖြင့် ရှိနေပြီဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသည်။

Weep not. Or, “stop weeping.” The Greek suggests that John was already in tears.

 

ယုဒအမျိုးအနွယ်၏ ခြင်္သေ့။ ဤဘွဲ့သည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄၉:၉ ပေါ်တွင် အခြေခံထားဖွယ်ရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် ယုဒအမျိုးအနွယ်မှ မွေးဖွားခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ခြင်္သေ့ပုံသဏ္ဌာန်သည် ခွန်အားကို ညွှန်ပြပြီး (ဗျာဒိတ် ၉:၈, ၁၇; ၁၀:၃; ၁၃:၂, ၅)၊ ခရစ်တော်သည် မကောင်းမှုနှင့် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုတွင် အောင်မြင်မှုရရှိခဲ့သည် (အောက်တွင် “အောင်မြင်ခဲ့သည်” ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် သူ့အား စာအုပ်ကိုဖွင့်ရန် အခွင့်အာဏာပေးသည် (အခန်း ၅:၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Lion of the tribe of Juda. This title is probably based on Gen. 49:9. Christ was born of the tribe of Judah (see on Matt. 1:2). The figure of a lion signifies strength (Rev. 9:8, 17; 10:3; 13:2, 5), and Christ has won the victory (see below on “hath prevailed”) in the great controversy with evil. This is what gives Him the right to open the book (see on ch. 5:7).

 

ယုဒအမျိုးအနွယ်၏ ခြင်္သေ့အဖြစ် ခရစ်တော်သည် “အောင်မြင်ခဲ့သူ”၊ အောင်ပွဲခံသူ၊ ၎င်း၏လူများ၏ အကြောင်းအရင်းကို ထောက်ခံသူအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။ အခန်း ၅:၆ တွင် သူသည် “အသေသတ်ခံခဲ့သော သိုးသငယ်တစ်ကောင်နှင့်တူသူ”၊ ၎င်းတို့ကို ရွေးနှုတ်ခဲ့သူအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။

It may be noted, further, that in the role of “the Lion of the tribe of Juda” Christ appears as the One who “prevailed,” the triumphant One, the One who champions the cause of His people. In v. 6 He appears as “a Lamb as it had been slain,” the One who had redeemed them.

 

ဒါဝိဒ်၏အမြစ်။ ဤဘွဲ့သည် ဟေရှာယ ၁၁:၁, ၁၀ မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ စာသားအရ “ယေရှီ၏ ပင်စည်မှထွက်သော အညွန့်” [LXX တွင် “အမြစ်”] နှင့် “ယေရှီ၏ အမြစ်”၊ ဒါဝိဒ်၏ဖခင်ကို ဆိုလိုသည်။ ရောမ ၁၅:၁၂ တွင် ပေါလုသည် ဤပုံသဏ္ဌာန်ကို ခရစ်တော်အား အသုံးပြုပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ဒုတိယဒါဝိဒ်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဒါဝိဒ်သည် ဣသရေလ၏ အကြီးကျယ်ဆုံး ဘုရင်နှင့် စစ်သည်တော်ဖြစ်သည်။ မယ်ရှိယဆိုင်ရာ ဒါဝိဒ်ဆိုင်ရာ အယူအဆသည် ဣသရေလအား နိုင်ငံတော်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးမည့် အောင်မြင်သူတစ်ဦးဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၁:၉; တမန်တော် ၁:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ယုဒလူများအား စာသားအရ နိုင်ငံတော်ကို ပြန်လည်ထူထောင်မပေးခဲ့သော်လည်း၊ စာတန်နှင့် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုတွင် သူ၏အောင်မြင်မှုသည် မရေမတွက်နိုင်သော ပိုမိုကြီးမားပြီး အရေးကြီးသော နည်းဖြင့် နိုင်ငံတော်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်အရ ဤဘွဲ့သည် အလွန်သင့်လျော်သည်။

Root of David. This title is drawn from Isa. 11:1, 10, which speaks, literally, of the “shoot out of the stock [LXX, “root”] of Jesse” and the “root of Jesse,” David’s father. In Rom. 15:12 Paul applies the latter figure to Christ, implying that Christ is a second David. David was Israel’s greatest king and military hero. The Davidic concept of the Messiah was essentially that of a conqueror who would restore the kingdom to Israel (Matt. 21:9 cf. Acts 1:6). Although Christ did not restore a literal kingdom to the Jews, His victory in the great controversy with Satan does restore the kingdom in an infinitely greater and more important sense. Therefore, from the point of view of the present passage, this title is most fitting.

 

 

အောင်မြင်ခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး nikaō၊ “အောင်နိုင်ရန်”၊ “အောင်မြင်ရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် စာတန်နှင့် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုတွင် ခရစ်တော်၏ အောင်မြင်မှုကို တိုက်ရိုက်ညွှန်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် စာအုပ်ကိုဖွင့်ရန် သူ၏အခွင့်အာဏာ၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ စကြဝဠာတစ်ခုလုံးတွင် မည်သူမျှ ၎င်းကို မလုပ်နိုင်ခဲ့သဖြင့် (အခန်း ၅:၃)၊ သူ၏အောင်မြင်မှုသည် ထူးခြားသည်။ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ခရစ်တော်၏နေရာကို မယူနိုင်ခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှု၏ အခြေခံပြဿနာသည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်သဘောတရား၏ သမာဓိဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ပညတ်တရားတွင် ထင်ရှားသည်။ ကောင်းကင်တမန်ရော လူသားပါ ၎င်းတို့သည် ပညတ်တရားကို လိုက်နာရသူများဖြစ်သောကြောင့် ဤဘုရားသခင်၏ စရိုက်သဘောတရား၏ မျှတမှုကို မပြယုံကြည်နိုင်ခဲ့ပါ (PP 66 ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ဖြစ်သော ခရစ်တော်တစ်ပါးတည်းသာ၊ ၎င်း၏စရိုက်သည် ပညတ်တရား၏ ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်ပြီး၊ ဤဘုရားသခင်၏ စရိုက်သဘောတရား၏ မျှတမှုကို အောင်မြင်နိုင်ခဲ့သည်။ ဤအချက်သည် အခန်း ၅ (အခန်း ၅:၉-၁၃ ကို ကြည့်ပါ) ၏ အဓိကအတွေးဖြစ်သည်။

Hath prevailed. Gr. nikaō, “to conquer,” “to be victorious.” This points directly to Christ’s victory in the great controversy with Satan, which is the basis of His right to open the book. Inasmuch as no one else in the entire universe could do this (v. 3), His victory is unique. An angel could not have taken Christ’s place, for the basic issue in the great controversy is the integrity of the character of God, which is expressed in His law. Neither angel nor man could have accomplished this vindication, for they themselves are subject to the law (see PP 66). Only Christ, who is God, and of whose character the law is an expression, could achieve such a vindication of the divine character. This fact is central to the thought of ch. 5 (see on vs. 9–13).

 

၆. အလယ်တွင်။ ၎င်းကို သိုးသငယ်သည် သက်ရှိသတ္တဝါများနှင့် ပလ္လင်တော်ကြားတွင်၊ အကြီးအကဲများထဲတွင် ရပ်နေသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ သို့သော် အခန်း ၄:၄, ၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ဤစီစဉ်ပုံကို စိတ်ကူးဖြင့်မြင်ရန် ခက်ခဲသည်�। သိုးသငယ်သည် အားလုံး၏အလယ်တွင် ပေါ်ထွက်လာသည်ဟု နားလည်ရန်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် ယခုအခါ ရူပါရုံ၏ အဓိကအာရုံစူးစိုက်မှုဖြစ်လာသောကြောင့် ၎င်းသည် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ရှင်းပြချက်ဖြစ်ပေမည် (တမန်တော် ၇:၅၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

6. In the midst. This may be interpreted as meaning that the Lamb was standing between the living creatures and the throne, among the elders. But such an arrangement is difficult to visualize when compared with ch. 4:4, 6. It is also possible to understand that the Lamb appeared in the midst of all. This is probably the better explanation, as He now becomes the focal point of the vision (cf. Acts 7:56).

 

 

သတ္တဝါလေးပါး။ ဗျာ. ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။

အကြီးအကဲများ။ ဗျာ. ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Four beasts. See on ch. 4:6.

Elders. See on ch. 4:4.

 

သိုးသငယ်။ ဂရိဘာသာ “arnion”၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ၂၉ ကြိမ်အသုံးပြုထားပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ကြိမ်သာ (ယော. ၂၁:၁၅) အသုံးပြုသည်။ သို့သော် ယော. ၁:၂၉, ၃၆; တ. ၈:၃၂; ၁ ပေ. ၁:၁၉ နှင့် ဧသာ. ၅၃:၇ ၏ ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း (LXX) တွင် အသုံးပြုသော “amnos”၊ “သိုးသငယ်” ဟူသော စကားလုံးနှင့် တူညီသော အတွေးအခေါ်ကို ဖော်ပြသည်။

Lamb. Gr. arnion, a word used 29 times in the Revelation, and only once elsewhere in the NT (John 21:15). The thought is the same, however, as that conveyed by the word amnos, “lamb,” in John 1:29, 36; Acts 8:32; 1 Peter 1:19, and the LXX of Isa. 53:7.

 

 

ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ကို ခြင်္သေ့တစ်ကောင်နှင့် အောင်မြင်သူဟု ခေါ်ဆိုသံကို ကြားခဲ့သော်လည်း၊ သူကြည့်သောအခါ သိုးသငယ်တစ်ကောင်ကို မြင်သည်။ ဤသို့သော ထူးထူးခြားခြား ခြားနားမှုသည် ခရစ်တော်၏အောင်မြင်မှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအင်အားဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ကိုယ်ကျင့်တရား၏ထူးချွန်မှုဖြင့် ဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် အခြားအရာအားလုံးထက် “ထိုက်တန်သည်” ဟု ကြေညာခံရသည် (ဗျာ. ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏အပြစ်ကင်းသောဘဝ၏ အစားထိုးယဇ်ပူဇော်ခြင်း၊ အညစ်အကြေးကင်းသော သိုးသငယ်ဖြင့် သင်္ကေတပြုထားသည့်အရာသည်၊ အင်အားပြသမှုတစ်စုံတစ်ရာထက်၊ မကောင်းမှုနှင့် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှုတွင် အောင်မြင်မှုကို ရရှိစေခဲ့သည်။

John has just heard Christ called a lion and a conqueror, but as he looks he sees a lamb Such a dramatic contrast may suggest that Christ’s victory is not one of physical force but of moral excellence, for above all things else He is declared to be “worthy” (see on Rev. 5:2). It is the vicarious sacrifice of His sinless life, symbolized by that of a spotless lamb, rather than any demonstration of force, that has gained for Him the victory in the great controversy with evil.

 

ခရစ်တော်ကို “သိုးသငယ်” အဖြစ် ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏ဖော်ပြချက်သည် ယောဟန်၏ရေးသားချက်များတွင်သာ ပေါ်ထွက်လာသော်လည်း၊ ဖိလိပ္ပုနှင့် ပေတရုတို့သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ သိုးသငယ်၏သင်္ကေတကို သူ့ထံသို့ အသုံးချကြသည် (တ. ၈:၃၂; ၁ ပေ. ၁:၁၉)။

The NT characterization of Christ as “the Lamb” appears only in the writings of John, although both Philip and Peter apply to Him the OT symbol of a lamb (Acts 8:32; 1 Peter 1:19).

 

 

အသတ်ခံရသည်နှင့်တူ။ ယောဟန်သည် ဗိမာန်တော်ဝန်ဆောင်မှုတွင် ယဇ်ပူဇော်ရန် အသတ်ခံရသော သိုးသငယ်ကဲ့သို့၊ သေမင်းဒဏ်ရာမှ သွေးထွက်နေဆဲဖြစ်သော သိုးသငယ်ကို မြင်ဖွယ်ရှိသည်။ “နှင့်တူ” ဟူသော စကားလုံးသည် ၎င်းသည် သင်္ကေတဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်ဘုံရှိ ဘုရားသခင်၏ထီးနန်းရှေ့တွင် အသတ်ခံထားသော သိုးသငယ်တစ်ကောင် အမှန်တကယ်ရပ်နေသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ယင်းအစား၊ သူသည် သင်္ကေတရူပါရုံတွင် မြင်သည့်အရာကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ သိုးသငယ်နှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်းသည် မှန်ကန်ပုံရသည့်အတွက်၊ ဤရူပါရုံ၏ အခြားအသွင်အပြင်များဖြစ်သော မီးခွက်ခုနစ်လုံး (ဗျာ. ၄:၅)၊ သတ္တဝါလေးပါး (ဗျာ. ၄:၆)၊ နှင့် စာအုပ် (ဗျာ. ၅:၁) တို့သည်လည်း သင်္ကေတများဖြစ်သည် (ဧဇ. ၁:၁၀; ဗျာ. ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “အသတ်ခံရသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ကြိယာ၏ပုံစံသည် အသတ်ခံရခြင်းသည် အတိတ်ကာလတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ရလဒ်များသည် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏သေခြင်းသည် သမိုင်းအရ အတိတ်ကာလတွင်ဖြစ်သော်လည်း၊ လူသားများအတွက် ၎င်း၏ရလဒ်များသည် အမြဲတစေ လန်းဆန်းနေပြီး အကျိုးရှိစေသည်။ ယေရှုအား ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်အဖြစ် သင်္ကေတ၏အရေးပါမှုကို ယော. ၁:၂၉ တွင် ကြည့်ပါ။

As it had been slain. John probably sees the Lamb with His death wound still bleeding, as a lamb slain for sacrifice in the sanctuary service. The word “as” indicates that this is a symbol. John is not saying that a slaughtered lamb really stands before the throne of God in heaven. Rather, he is describing what he sees in symbolic vision. Since this is apparently true of the Lamb, it follows that other features of this vision, the seven lamps (ch. 4:5), the four living creatures (ch. 4:6), and the book (ch. 5:1) are also symbolic (see on Eze. 1:10; Rev. 4:1). The form of the verb translated “had been slain” implies that the act of slaughter had taken place in the past, and that its results remained. Thus, though Christ’s death is historically in the past, its results for mankind are ever fresh and availing. For the significance of the figure of Jesus as the Lamb of God see on John 1:29.

 

ဦးချိုခုနစ်ချောင်း။ ခုနစ်သည် ပြည့်စုံခြင်း၏ဂဏန်းဖြစ်သည်။ ဦးချိုများသည် ခွန်အားနှင့် ဘုန်းအသရေ၏ သင်္ကေတများအဖြစ် နားလည်နိုင်သည် (မြည်း. ၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သိုးသငယ်၏ ဦးချိုခုနစ်ချောင်းသည် သူသည် ခွန်အားတွင် ပြည့်စုံကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

Seven horns. Seven is a number signifying perfection. Horns may be understood as symbols of strength and glory (see on Lam. 2:3). Thus the seven horns of the Lamb would indicate that He is perfect in strength.

 

 

 

 

မျက်စိခုနစ်လုံး။ ပြည့်စုံသောဉာဏ်ပညာနှင့် အသိဉာဏ်၏သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ဤမျက်စိများကို ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်ခုနစ်ပါးအဖြစ် သတ်မှတ်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်အတွက် အသုံးပြုသော စကားရပ်ဖြစ်သည် (ဗျာ. ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာ. ၄:၅ တွင် “မီးခွက်ခုနစ်လုံး” ဟူသော မတူညီသောသင်္ကေတကို အသုံးပြုထားသည်။

Seven eyes. A symbol of perfect wisdom and intelligence. These eyes are identified as the seven Spirits of God, an expression used for the Holy Spirit (see on ch. 1:4). In ch. 4:5 a different symbol, “seven lamps,” is used.

 

စေလွှတ်ခြင်း။ ဇခရိ. ၁:၁၀; ၆:၅; ယော. ၁၄:၂၆; ၁၅:၂၆; ၁၆:၇; ဂလာ. ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Sent forth. See Zech. 1:10; 6:5; John 14:26; 15:26; 16:7; Gal. 4:6.

 

 

၇. သူလာပြီး ယူလေ၏။ စကားလုံးအရ “သူလာပြီး ယူလိုက်ပြီ”။ ၎င်းသည် အခန်း ၄ နှင့် ၅ ၏ဗဟိုအချက်ဖြစ်သည်—ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏လက်ထဲမှ စာအုပ်ကို ယူခြင်းဖြင့်၊ စကြဝဠာရှိ အခြားသတ္တဝါမည်သည့်သူမျှ မပြုနိုင်သောအရာကို ပြုလုပ်သည် (ဗျာ. ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလုပ်ရပ်သည် မကောင်းမှုအပေါ် သူ၏အောင်မြင်မှု၏သင်္ကေတဖြစ်ပြီး၊ သူဤသို့ပြုလုပ်သောအခါ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါအားလုံး၏ ကြီးမားသော တန်ပြန်သံပြိုင်သီချင်းသည် စကြဝဠာတစ်ခွင်တွင် ထွက်ပေါ်လာသည် (ဗျာ. ၅:၉–၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

7. He came and took. Literally, “he came and he has taken.” This is the focal point of chs. 4 and 5—that Christ, by taking the book from the hand of God, does what no other being in the universe can do (see on ch. 5:5). This action is symbolic of His victory over evil, and when He does this the great antiphonal hymn of all creation resounds throughout the universe (see on vs. 9–13).

 

ယောဟန်၏စကားများဖြစ်သော “သူလာပြီး ယူလိုက်ပြီ” သည် သူ၏မျက်စိရှေ့မှ ဖြတ်သွားသော ထူးထူးခြားခြား မြင်ကွင်းများနှင့် လိုက်မမီသော စာရေးတံကို ပိုင်ဆိုင်ထားသူ၏ စကားများဖြစ်သည်။ အံ့ဩမှုနှင့် စိတ်လှုပ်ရှားမှုဖြင့် သူသည် ခရစ်တော်သည် စာအုပ်ကို “ယူလိုက်ပြီ” ဟု ကြေညာသည်။ ဗျာ. ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

John’s words, “he came and he has taken,” are the words of a man whose pen can scarcely keep pace with the dramatic scenes passing before his eyes. In breathless wonder and excitement he declares that Christ “has taken” the book. See on v. 13.

 

စာအုပ်။ စာသားသက်သေအထောက်အထား (စာ. ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) သည် ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း သက်သေပြသည်။ သို့သော် သိုးသငယ်ယူသည်မှာ စာအုပ်ဖြစ်ကြောင်း ဗျာ. ၅:၈ တွင် ထင်ရှားသည်။

The book. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of these words. However, that it is the book that the Lamb takes is clear from v. 8.

 

 

ထိုင်နေသောသူ။ ဗျာ. ၄:၂ ကိုကြည့်ပါ။ 

သူယူသောအခါ။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်အင်အားစုများ တုံ့ပြန်သည့်အချက်ဖြစ်သည် (ဗျာ. ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

သတ္တဝါလေးပါး။ ဗျာ. ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။

အကြီးအကဲများ။ ဗျာ. ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Him that sat. See on ch. 4:2.

8. When he had taken. This is the point at which the heavenly host responds (see on v. 7).

Four beasts. See on ch. 4:6.

Elders. See on ch. 4:4.

 

တယောများ။ ဂရိဘာသာ “kitharai”၊ “လိုင်းယား”၊ သီချင်းဆိုရာတွင် မကြာခဏအသုံးပြုသော တူရိယာများ (အတွဲ ၃၊ စာ. ၃၄–၃၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ တယောများမဟုတ်။ သို့သော် စာသားသက်သေအထောက်အထား (စာ. ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) သည် “kithara”၊ “လိုင်းယားတစ်ခု” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို သက်သေပြပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ အကြီးအကဲတစ်ဦးစီသည် ၎င်းတို့၏လက်ထဲတွင် လိုင်းယားတစ်ခုစီ ကိုင်ဆောင်ထားသည်။ ဤနေရာတွင် ဤတူရိယာများကို ဖော်ပြခြင်းသည် သီဆိုမည့်သီချင်း (ဗျာ. ၅:၉, ၁၀) နှင့် ဆက်စပ်ပြီး သဘာဝကျသည်။

Harps. Gr. kitharai, “lyres,” instruments often used to accompany singing (see Vol. III, pp. 34–36), not harps. However, textual evidence attests (cf. p. 10) the reading kithara, “a lyre”; that is, each elder held a lyre in his hand. Mention here of these instruments is natural, in connection with the hymn that is about to be sung (vs. 9, 10).

 

ဖလား။ ဂရိဘာသာ “phialai”၊ “ပန်းကန်များ” သို့မဟုတ် “ပန်းကန်ပြားများ”၊ ယဇ်ပူဇော်ပစ္စည်းများကို များသောအားဖြင့် ထည့်သွင်းထားသော ပန်းကန်များ။ ယိုးဇဖပ်စ်အရ၊ ဗိမာန်တော်အတွင်း ပြသရန်မုန့်ပေါ်တွင် သင့်တော်သောနံ့သာပန်းကန်များ “phialai” ကို ထားရှိခဲ့သည် (Antiquities iii. 6. 6 [143])။ သူတော်စင်များ၏ဆုတောင်းချက်များကို ရွှေရောင်ထည့်သည့်ပန်းကန်များတွင် ထည့်သွင်းထားခြင်းသည် ကောင်းကင်ဘုံက ၎င်းတို့ကို အဖိုးတန်အရာအဖြစ် မည်သို့သုံးသပ်သည်ကို ညွှန်ပြပေမည်။

Vials. Gr. phialai, “bowls,” or “saucers,” the dishes in which offerings were commonly presented. According to Josephus, phialai of incense were placed on the showbread in the sanctuary (Antiquities iii. 6. 6 [143]). That the prayers of the saints are contained in golden receptacles may indicate the preciousness with which heaven regards them.

 

နံ့သာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ သင့်တော်သောနံ့သာ။

Odours. That is, incense.

 

သူတော်စင်များ၏ဆုတောင်းချက်များ။ ၎င်းတို့သည် “လိုင်းယား” များနှင့် သူတော်စင်များ၏ဆုတောင်းချက်များကို ကိုယ်စားပြုသော နံ့သာပန်းကန်များကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်းသည် အကြီးအကဲများသည် သီချင်းဆိုခြင်းနှင့် ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် အသံထွက်နေသော ခရစ်တော်၏ အောင်မြင်သောအသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ ဗျာ. ၅:၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ၊ PP 353 ကိုကြည့်ပါ။

Prayers of saints. Their possession of “harps” and of incense dishes representing the prayers of saints suggests that the elders represent Christ’s triumphant church on earth, lifting its voice in song and prayer. See on vs. 9, 10; see PP 353.

 

၉. ၎င်းတို့။ ဆိုလိုသည်မှာ အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးနှင့် သတ္တဝါလေးပါးလည်း ပါဝင်နိုင်သည် (“ကျွန်ုပ်တို့” ကို အောက်တွင်ကြည့်ပါ)။

9. They. That is, the 24 elders and perhaps also the 4 beasts (see below on “us”).

 

 

သီချင်းသစ်။ ဤသီချင်းသည် ယခင်က သီဆိုဖူးသမျှထက် လုံးဝကွဲပြားသည့်အတွက် သစ်လွင်သည်။ ဤစကားရပ်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် သာမန်ဖြစ်သည် (ဆာ. ၃၃:၃; ၄၀:၃; ဧသာ. ၄၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် အထူးသင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ယေရှုခရစ်၏အောင်မြင်မှုမှ ထွက်ပေါ်လာသော ထူးခြားသောအတွေ့အကြုံ—ကယ်တင်ခြင်းမှ ပေါက်ဖွားလာသော သီချင်းကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဗျာ. ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် “အမည်သစ်” (ဗျာ. ၂:၁၇; ၃:၁၂) ရှိသူများ၏ “သီချင်းသစ်” ဖြစ်ပြီး၊ “ယေရုဆလင်မြို့သစ်” (ဗျာ. ၂၁:၂) တွင် နေထိုင်သူများဖြစ်ကြပြီး၊ အရာအားလုံး “သစ်လွင်” ဖြစ်လာသောအခါ (ဗျာ. ၂၁:၅)။

A new song. The song was new in the sense that it was entirely different from any sung before. This expression is common in the OT (see Ps. 33:3; 40:3; Isa. 42:10). Here it is particularly fitting, for it represents the song growing out of a unique experience—salvation through the victory of Jesus Christ (see on Rev. 5:5). It is the “new song” of those who have a “new name” (chs. 2:17; 3:12), who inhabit the “new Jerusalem” (ch. 21:2), when all things are made “new” (ch. 21:5).

 

 

ထိုက်တန်သည်။ ဗျာ. ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ကောင်းကင်သံပြိုင်အဖွဲ့သည် စာတန်၏စွပ်စွဲချက်များမှ ဘုရားသခင်ကို သူ၏သားတော်၏အောင်မြင်မှုမှတစ်ဆင့် တရားမျှတကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရာတွင် ဦးဆောင်သည်။ အချို့က အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးတွင် တစ်ချိန်က မကောင်းမှု၏ဖမ်းဆီးခံခဲ့ရသူများဖြစ်သော သူတော်စင်များ၏ ကိုယ်စားလှယ်များကို မြင်ကြသည်။ သူတော်စင်များသည် စကြဝဠာကို ကြည့်ရှုနေသူများရှေ့တွင် ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ သက်သေများအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။ ဗျာ. ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ၊ ဧဖ. ၃:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Worthy. See on v. 2. The heavenly chorus leads out in the recognition that God has been vindicated from the accusations of Satan, through the victory of His Son. Some see in the 24 elders representatives of the saints, who themselves were once captives of evil. The saints appear before the onlooking universe as witnesses to the righteousness and the grace of God. See on Rev. 5:5; cf. Eph. 3:10.

 

သင်သည် အသတ်ခံရလေ၏။ ခရစ်တော်၏သေခြင်းနှင့် ၎င်းမှလူသားအတွက် ကယ်တင်ခြင်းရလဒ်—ထို့အပြင် ဘုရားသခင်၏သဘောသဘာဝကို တရားမျှတစေသည့်အရာ—သည် ခရစ်တော်၏ထိုက်တန်မှု၏ အခြေခံဖြစ်သည် (ဗျာ. ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Thou wast slain. The death of Christ, with its resulting salvation for man—which in turn vindicates the character of God—is the basis for the worthiness of Christ (see on v. 2).

 

ကျွန်ုပ်တို့။ စာသားသက်သေအထောက်အထားသည် ဤစကားလုံးကို ထိန်းသိမ်းထားရန် သက်သေပြသော်လည်း၊ ဘာသာပြန်သူများနှင့် မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဗျာ. ၅:၁၀ ရှိ အခြားစာသားသက်သေအထောက်အထားများကို အခြေခံ၍ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်လေ့ရှိကြသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Us. In spite of the fact that textual evidence attests retaining this word, translators and commentators generally omit it on the basis of other textual evidence in v. 10 (see comment there).

 

"မင်း၏သွေးအားဖြင့်" "By thy blood" သည် ရောမဩဝါဒစာ ၃:၂၅ နှင့် ၅:၉ တို့ကို ညွှန်းသည်။

By thy blood. See on Rom. 3:25; 5:9.

 

 

 

၁၀။ ငါတို့။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်) "သူတို့" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို အတည်ပြုထားပြီး၊ ယင်းသည် ငယ်ခန်း ၉ တွင်ဖော်ပြထားသော ရွေးနှုတ်ခံရသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ "ငါတို့" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို KJV ဘာသာပြန်သူများက လက်တင်ဗာဂေးကျမ်းမှ ယူထားဟန်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ငယ်ခန်း ၁၀ တွင် စကားပြောသူများသည် မိမိကိုယ်ကို "ရှင်ဘုရင်များနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ" အဖြစ် တစ်ထပ်တည်းမဖော်ပြကြောင်း ထင်ရှားသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် တတိယပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ် ရည်ညွှန်းနိုင်သော်လည်း၊ ရှေးကျမ်းစာမူများ၏ ဖတ်ရှုချက်အရ ယင်းမှာ သဘာဝကျသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက် မဟုတ်ပေ။ ဦးစားပေးဖတ်ရှုချက်အရ ငယ်ခန်း ၉၊ ၁၀ ကို အောက်ပါအတိုင်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်— "သင်သည် စာစောင်ကိုယူ၍ တံဆိပ်ခွဲဖြုတ်ခြင်းငှာ ထိုက်တန်တော်မူ၏။ အကြောင်းမူကား၊ သင်သည် အသေသတ်ခြင်းကိုခံတော်မူပြီးလျှင် လူမျိုး၊ ဘာသာစကား၊ လူတို့နှင့် တိုင်းနိုင်ငံအသီးသီးမှ သင့်အသွေးအားဖြင့် ဘုရားသခင်အတွက် ရွေးဝယ်တော်မူပြီး၊ သူတို့ကို ငါတို့ဘုရားသခင်အား နိုင်ငံတော်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များအဖြစ် ဖန်ဆင်းတော်မူပြီ။ သူတို့သည် မြေကြီးပေါ်တွင် စိုးစံလိမ့်မည်" ("ရှင်ဘုရင်များ" နှင့် "ငါတို့စိုးစံမည်" ကိုကြည့်)။ ဤနိုင်ငံတော်သည် ကျေးဇူးတော်၏ ဝိညာဉ်ရေးနိုင်ငံဖြစ်သည်မှာ သေချာသည် (မဿဲ ၄:၁၇; ၅:၃; ဗျာဒိတ် ၁:၆ ကိုကြည့်)။

10. Us. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “them,” with reference to the redeemed of v. 9. The reading “us” was probably taken by the KJV translators from the Latin Vulgate. It is thus evident that in v. 10 the ones speaking do not specifically include themselves as “kings and priests.” It is not impossible, however, that they may be speaking of themselves in the third person, but this is not the natural conclusion to which the reading of the ancient manuscripts points. According to the preferred reading vs. 9, 10 may be translated as follows: “Thou art worthy to take the book and to open its seals, because thou wast slain and didst purchase to God by thy blood out of every tribe and tongue and people and nation, and didst make them to our God a kingdom and priests, and they shall reign upon the earth” (see below under “kings” and “we shall reign”). The kingdom is doubtless the spiritual kingdom of grace (see on Matt. 4:17; 5:3; Rev. 1:6).

 

ရှင်ဘုရင်များ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်) "နိုင်ငံတော်" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို အားပေးသည် (အခန်း ၁:၆ ကိုကြည့်)။

Kings. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “a kingdom” (see on ch. 1:6).

 

ယဇ်ပုရောဟိတ်များ။ အခန်း ၁:၆ ကိုကြည့်။

Priests. See on ch. 1:6.

 

 

ငါတို့စိုးစံမည်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်) "သူတို့စိုးစံလိမ့်မည်" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို အတည်ပြုထားသည် (အထက်တွင် "ငါတို့" ကိုကြည့်)။

We shall reign. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “they shall reign” (see above under “us”).

 

မြေကြီးပေါ်တွင်။ မြေကြီးပေါ်တွင် စိုးစံမည့်ကာလကို ဤနေရာတွင် သတ်မှတ်မထားသော်လည်း၊ အခန်း ၂၀၊ ၂၁ တွင် ထောင်စုနှစ်နောက်ပိုင်းကာလဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။

On the earth. The time of the reign on earth is not here specified, but in chs. 20; 21 is shown to be in the postmillennial period.

 

၁၁။ ကောင်းကင်တမန်များစွာ။ သတ္တဝါလေးပါးနှင့် အကြီးအကဲနှစ်ဆယ့်လေးပါးတို့၏ သက်သေခံချက်ကို တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့်၊ ကောင်းကင်တမန်အများအပြားသည် သိုးသငယ်၏ ထိုက်တန်မှုကို ချီးမွမ်းကြသည်။ ဤသို့ဖြင့် စာတန်ကောင်းကင်တွင် ပထမဆုံးစွပ်စွဲချက်ပြုသည့်အချိန်မှစ၍ ဘုရားသခင်သည် စာတန်ကိုနှင်ထုတ်ပြီး လူသားများကိုကယ်တင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ နားမလည်နိုင်ခဲ့သော ကောင်းကင်တမန်များရှေ့တွင် ဘုရားသခင်သည် တရားမျှတကြောင်း သက်သေထူလေသည် (DA 761, 764 ကိုကြည့်)။

11. Many angels. In response to the testimony of the 4 beasts and the 24 elders, the hosts of heaven join in acclaiming the worthiness of the Lamb. Thus God is vindicated before the angels, who, since the first accusations of Satan in heaven, have not fully understood His action in banishing Satan and saving men (see DA 761, 764).

 

သတ္တဝါများ။ အခန်း ၄:၆ ကိုကြည့်။ ဤသက်ရှိသတ္တဝါများသည် ခရစ်တော်၏အသေခံခြင်းအတွက် ကျေးဇူးတင်လျက် ဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းခြင်းတွင် ပါဝင်ကြသည် (ဗျာဒိတ် ၅:၁၂)။

The beasts. See on ch. 4:6. These living creatures take part in the acclamation of praise to God (ch. 5:12), which expresses appreciation for the death of Christ.

 

သောင်းချီ။ ဤသည်မှာ အလုံးအရင်းအားဖြင့် မရေမတွက်နိုင်သောအုပ်စုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဒံယေလ ၇:၁၀ မှ ကောက်နုတ်ထားဟန်ရှိသည်။ ထို့အပြင် အနောက်တိုင်းဒဏ္ဍာရီစာအုပ် "ဧနောက်ကျမ်း" (အတွဲ ၅၊ စာ ၈၇) အခန်း ၁၄:၂၂ တွင်လည်း "သောင်းသောင်းချီချီ (သူ့ရှေ့တွင် ရပ်လျက်)" ဟူ၍ ဖော်ပြထားသည် (R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 197)။ ဟေဗြဲ ၁၂:၂၂ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။

Ten thousand. This is evidently not meant to be a literal number, but rather implies numberless hosts. It is probably drawn from Dan. 7:10, and may be compared with a passage in the pseudepigraphical book of Enoch (see Vol. V, p. 87), ch. 14:22: “ten thousand times ten thousand (stood) before Him” (R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 197). See Heb. 12:22.

 

12.  Worthy - ကြည့်ရန် း 2, 9။
Lamb - ကြည့်ရန် း 6။

12. Worthy. See on vs. 2, 9.

Lamb. See on v. 6.

 

Power (ဂရိ dunamis) - ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်ကို ဆိုလိုသည်။ ကောင်းကင်တမန်တို့၏ ချီးမွမ်းခြင်းသည် ခုနှစ်ဆဖြစ်သည်။ ခုနှစ်သည် စုံလင်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုပြီး ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက် အသုံးပြုထားသည် (အခန်း 1:11 ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အခန်း 5:12 တွင်ပါသော ခုနှစ်ဆချီးမွမ်းခြင်းသည် ကောင်းကင်တွင် စုံလင်သော ချီးမွမ်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

Power. Gr. dunamis, here, the power of God in action. The doxology of the heavenly hosts is sevenfold. Inasmuch as seven signifies perfection, and is used repeatedly in this vision as well as throughout the Revelation (see on ch. 1:11), it may be that the sevenfold praise of ch. 5:12 implies that the praise of heaven is complete and perfect.

 

Riches - ဖိလိပ္ပိ 4:19 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Wisdom (ဂရိ sophia) - ယာကုပ် 1:5 ကိုကြည့်ပါ။
Strength (ဂရိ ischus) - ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားကို ရည်ညွှန်းသည်။

Riches. Compare on Phil. 4:19.

Wisdom. Gr. sophia (cf. on James 1:5).

Strength. Gr. ischus, which here probably refers to divine energy as potential.

 

 

13. Every creature - ဆိုလိုသည်မှာ ဖန်ဆင်းခြင်းခံရသော အရာအားလုံး။ ကောင်းကင်တမန်များ၏ ချီးမွမ်းသံများကို တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့်၊ ဖန်ဆင်းခြင်းအားလုံးသည် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်ကို ကိုးကွယ်ကြသည်။ ခရစ်တော်သည် အောင်နိုင်သူဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ စရိုက်တော်သည် စကြဝဠာအနှံ့ တရားမျှတကြောင်း သက်သေထူခံရသည် (း 11 ကိုကြည့်ပါ)။

13. Every creature. That is, every created being. The chorus swells, and in response to the cries of praise from the hosts of heaven, all creation joins in adoration of the Father and the Son. Christ is victor, and the character of God is vindicated before the whole universe (see on v. 11).

 

 

 

အခန်း ၄ နှင့် ၅ ရှိ သင်္ကေတမြင်ကွင်းများသည် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှု၏ မည်သည့်အချက်ကို ရည်ညွှန်းသနည်း။ DA 834 အရ၊ ခရစ်တော်သည် တက်ကြွသွားပြီးနောက် ဘုရားသခင်၏ လက်ျာဘက်တွင် တရားဝင်ထီးနန်းစံချိန်တွင် ကောင်းကင်တမန်များက ဤသီချင်းကို သီဆိုခဲ့သည်။ ထို့ပြင် AA 601, 602; GC 671 အရ၊ ဤသီချင်းကို ကမ္ဘာသစ်တည်ထောင်ချိန်တွင် သူတော်စင်များက သီဆိုမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရတည်ရှိမှုတွင် ကယ်တင်ခံရသူများနှင့် ကောင်းကင်တမန်များကလည်း သီဆိုမည်ဖြစ်သည် (8T 44; cf. PP 541; GC 545, 678)။ ဤမတူညီသော အခြေအနေများက အခန်း ၄ နှင့် ၅ ၏ ရူပါရုံသည် ကောင်းကင်တွင် သတ်မှတ်ထားသော တစ်ခုတည်းသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို ကိုယ်စားမပြုဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ အောင်ပွဲနှင့် ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုကို အချိန်မရွေး သင်္ကေတအဖြစ် ပုံဖော်ထားကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဤသို့နားလည်သောအခါ၊ ဤရူပါရုံသည် ကားယူးရင်းမှစ၍ သားတော်နှင့် သူ၏လုပ်ဆောင်မှုအပေါ် ကောင်းကင်၏ သဘောထားကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှု၏ အောင်မြင်မှုအထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိသည်အထိ ထိုသဘောထားသည် အထွတ်အထိပ်သို့ တက်လှမ်းသွားသည်။ သင်္ကေတရူပါရုံများ၏ သဘောသဘာဝကို ဧဇကျေလ ၁:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ။

To what point in the great controversy do the symbolic scenes portrayed in chs. 4 and 5 refer? According to DA 834 the song was sung by the angels when Christ was installed at the right hand of God after ascension. Also, according to AA 601, 602; GC 671, this song will be sung by the saints at the establishment of the new earth and by the redeemed and angels in eternity (8T 44; cf. PP 541; GC 545, 678). This varied setting suggests that the vision of chs. 4 and 5 is not to be thought of as representing any one specific occurrence in heaven, but as a timeless, highly symbolic portrayal of the victory of Christ and the resulting vindication of God. When so understood, this vision may be seen as representing the attitude of heaven toward the Son and His work since the cross, an attitude that rises to a crescendo as the great controversy comes to its victorious climax. For the nature of symbolic visions see on Eze. 1:10.

 

In heaven, and on the earth - ရှေးခေတ် စကြဝဠာဗေဒအရ၊ ကောင်းကင်၊ မြေကြီး၊ မြေအောက်နှင့် ပင်လယ်သည် စကြဝဠာအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဖန်ဆင်းခြင်းအားလုံးသည် နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုကို အသိအမှတ်ပြုလာကြမည် (GC 670, 671 ကိုကြည့်ပါ)။

In heaven, and on the earth. From the standpoint of ancient cosmology, heaven, earth, under the earth, and sea constitute the entire universe. All creation will finally recognize the righteousness of God (see GC 670, 671).

 

Blessing - း 13 တွင် ပါသော ချီးမွမ်းခြင်းလေးခုသည် း 12 တွင် ပါသော ခုနှစ်ဆချီးမွမ်းခြင်းနှင့် တူညီသည်။

Blessing. The four ascriptions of v. 13 are parallel to four in the sevenfold doxology of v. 12.

 

Power (ဂရိ kratos) - အုပ်စိုးမှုစွမ်းအား၊ း 12 တွင် ပါသော "strength" နှင့် ဆင်တူသော်လည်း၊ kratos သည် ဘုရားသခင်၏ လုပ်ဆောင်နေသော တန်ခိုးကို ကိုယ်စားပြုသည် (း 12 ကိုကြည့်ပါ)။

Power. Gr. kratos, “power [to rule],” “dominion,” parallel to “strength” in v. 12 but differing from it in that kratos represents divine power in action. It is such power that earthly creatures witness (see on v. 12).

 

Him that sitteth - အခန်း 4:2 ကိုကြည့်ပါ။
The Lamb  6 ကိုကြည့်ပါ။ သိုးသငယ်သည် ခမည်းတော်နှင့် တူညီစွာ ကိုးကွယ်ခံရခြင်းသည် သူတို့၏ တန်းတူညီမျှမှုကို ဖော်ပြသည် (ဖိလိပ္ပိ 2:9–11 ကိုကြည့်ပါ)။

Him that sitteth. See on ch. 4:2.

The Lamb. See on v. 6. The fact that the Lamb is adored here on the same basis as the Father implies their equality (see Phil. 2:9–11).

 

၁၄. အာမင်။ မဿဲ ၅:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော တစ်လှည့်စီ ချီးမွမ်းသီချင်းများနှင့် နောက်ဆက်တွဲ “အာမင်” သည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ဝတ်ပြုရေးတွင် ထူးခြားသော လက္ခဏာများဖြစ်သည်။ ယောဟန်ပြီးနောက် ဆယ်စုနှစ်နှစ်ခုအကြာတွင် ရေးသားခဲ့သော ပလိုင်နီးက၊ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ ဝတ်ပြုရေးအစည်းအဝေးများတွင် “ခရစ်တော်ကို ဘုရားတစ်ဆူအဖြစ် တစ်လှည့်စီ အပိုဒ်များဖြင့် သီချင်းတစ်ပုဒ်သီဆိုကြသည်” ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (Letters x. 96; Loeb ed., vol. 2, p. 403)။ သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲအခမ်းအနားကို ဖော်ပြရာတွင်၊ ၂ ရာစုနှစ်တွင် ရေးသားခဲ့သော ဂျပ်စတင်မာတာက၊ အသင်းတော်ခေါင်းဆောင်က ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပြီးနောက်၊ “လူများက ‘အာမင်’ ဟု ထောက်ခံခဲ့ကြသည်” ဟု ဆိုသည် (First Apology 67; ANF, vol. 1, p. 186)။

14. Amen. See on Matt. 5:18. Both the antiphonal praises and the following “Amen” portrayed here were characteristic of early Christian worship. Pliny, writing less than two decades after John, records that in their worship services the Christians “sang in alternate verses a hymn to Christ, as to a god” (Letters x. 96; Loeb ed., vol. 2, p. 403). Describing the celebration of the Lord’s Supper, Justin Martyr, writing in the 2d century, says that after the leader of the congregation had offered prayers and thanksgivings, “the people assent, saying Amen” (First Apology 67; ANF, vol. 1, p. 186).

 

 

 

ellen g. white comments

1–5 COL 294

1–14 9T 267

5 DA 243; PP 236; TM 115

5, 6 AA 589

6 TM 124

9 GC 652

10 EW 290

11 CH 32; GC 479,  511,  641, 678; MB 108; ML 88, 307; PP 36; SR 433

11–14 6T 59

12 AH 541; DA 131, 834; GC 647,  648, 671; MH 507; ML 348; SL 91

12, 13 AA 601; MH 506; 8T 44

13 CT 246; DA 835; GC 545, 678; PP 541; SR 433; 2T 215; 6T 368

 

အခန်း (၅)

chapter 5

 

 

၆ (ဧဖက် ၂:၅၊ ၆)။ ပလ္လင်၏အလယ်ရှိ သိုးသငယ်။ ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ကို ပလ္လင်တော်အလယ်တွင် ရှိနေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ လူသားနှင့်ဘုရားသခင်ကို ပေါင်းစည်းစေသော အဓိကအရာဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် လူသားများသည် ခရစ်တော်အားဖြင့် ကောင်းကင်နေရာများတွင် နေရာယူထားသည်ဟု ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားတို့ဆုံတွေ့ရာ သတ်မှတ်ထားသောနေရာဖြစ်သည် (MS 7, 1898)။

6 (Eph. 2:5, 6). The Lamb in the Midst of the Throne.—The Lamb of God is represented before us as in the midst of the throne of God. He is the great ordinance by which man and God are united and commune together. Thus men are represented as sitting in heavenly places in Christ Jesus. This is the appointed place of meeting between God and humanity (MS 7, 1898).

 

၈။ EGW ၏ မှတ်ချက်များအတွက် အခန်း ၈:၃၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ။

၉–၁၂။ EGW ၏ မှတ်ချက်များအတွက် ဟေဗြဲ ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

8. See EGW on ch. 8:3, 4.

9–12. See EGW on Heb. 1:14.

 

 

၁၁ (အခန်း ၇:၁–၃; ၁၆:၁၃–၁၆; ဟေဗြဲ ၁:၁၄; EGW ၏ ဟေဗြဲ ၉:၂၄ မှတ်ချက်ကိုကြည့်)။ ကောင်းကင်တမန်များ၏ ကမ္ဘာကိုဝိုင်းရံထားခြင်း။ ယောဟန်ရေးသားသည်မှာ— “ငါကြည့်လျှင် ပလ္လင်တော်ပတ်လည်၌ ကောင်းကင်တမန်များစွာ၏ အသံကိုကြား၏” ဟူ၏။ ကောင်းကင်တမန်များသည် တံဆိပ်ခွဲပြီး စာလိပ်ကိုယူသော သူ၏အမှုတွင် စည်းလုံးညီညွတ်စွာ ပါဝင်ကြသည်။ တန်ခိုးကြီးမားသော တမန်လေးပါးသည် ဘုရားသခင်၏ကျွန်များ နဖူးတွင် တံဆိပ်ခတ်ခြင်းမပြည့်စုံမီ ဤကမ္ဘာ၏တန်ခိုးများကို ထိန်းထားကြသည်။ လူမျိုးတို့သည် ပဋိပက္ခအတွက် စိတ်အားထက်သန်နေကြသော်လည်း ကောင်းကင်တမန်များက ထိန်းချုပ်ထားသည်။ ဤထိန်းသိမ်းမှုအာဏာ ရုပ်သိမ်းသောအခါ၊ ဒုက္ခနှင့်နာကျင်မှုကာလ ရောက်လာမည်။

11 (chs. 7:1–3; 16:13–16; Heb. 1:14; see EGW on Heb. 9:24). Angel Hands Linked About the World.—John writes, “I beheld, and I heard the voice of many angels round about the throne.” Angels were united in the work of Him who had broken the seals and taken the book. Four mighty angels hold back the powers of this earth till the servants of God are sealed in their foreheads. The nations of the world are eager for conflict; but they are held in check by the angels. When this restraining power is removed, there will come a time of trouble and anguish. Deadly instruments of warfare will be invented. Vessels, with their living cargo, will be entombed in the great deep. All who have not the spirit of truth will unite under the leadership of satanic agencies. But they are to be kept under control till the time shall come for the great battle of Armageddon.

 

ကောင်းကင်တမန်များသည် စာတန်၏အကြီးအကဲဖြစ်လိုမှုကို ငြင်းပယ်လျက် ကမ္ဘာကိုဝိုင်းရံထားကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤတမန်များ၏အသံကိုမကြားရ၊ သူတို့၏အလုပ်ကို မျက်စိဖြင့်မမြင်ရသော်လည်း၊ သူတို့၏လက်များသည် ကမ္ဘာကိုဝိုင်းရံထားပြီး ဘုရားသခင်၏လူများ တံဆိပ်ခတ်ခြင်းပြည့်စုံသည်အထိ စာတန်၏တပ်များကို နှောင့်နှေးစေကြသည်။

Angels are belting the world, refusing Satan his claims to supremacy, made because of the vast multitude of his adherents. We hear not the voices, we see not with the natural sight the work of these angels, but their hands are linked about the world, and with sleepless vigilance they are keeping the armies of Satan at bay till the sealing of God’s people shall be accomplished.

 

ယေဟောဝါ၏တမန်များသည် ကျွမ်းကျင်မှု၊ တန်ခိုးနှင့် အားအင်ကြီးမားကြသည်။ သူတို့သည် မိမိလူများထံ အကူအညီပေးရန် ကောင်းကင်မှကမ္ဘာသို့ စေလွှတ်ခြင်းခံရသည်။ သူတို့သည် ဟိန်းဟောက်သော ခြင်္သေ့ကဲ့သို့ ဆင်းသက်လာပြီး မည်သူ့ကိုမဆို လုယက်ရန် ရှာဖွေနေသော သူ၏အပြင်းအထန်တန်ခိုးကို ဟန့်တားရန် အလုပ်ပေးခြင်းခံရသည်။ ထာဝရဘုရားသည် ကိုးစားသူတိုင်းအတွက် ခိုလှုံရာဖြစ်သည် (Letter 79, 1900)။

The ministers of Jehovah, angels have skill and power and great strength, being commissioned to go forth from heaven to earth to minister to His people. They are given the work of keeping back the raging power of him who has come down like a roaring lion, seeking whom he may devour. The Lord is a refuge for all who put their trust in Him. He bids them hide in Him for a little moment, until the indignation shall be overpast. He is soon to come out of His place to punish the world for its iniquity. Then the earth shall disclose her blood and shall no more cover her slain (Letter 79, 1900).

 

ကောင်းကင်သည် အလုပ်များသောနေရာ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်ကို သူဖြစ်သည့်အတိုင်း မြင်နိုင်ကြပါစေ။ သူ၏လက်က ကျွန်ုပ်တို့မျက်စိမှ သူ၏ဘုန်းတော်ကို ဖုံးကွယ်ထားသော ကာကိုဖယ်ရှားပါစေ။ ထိုအခါ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကို မြင့်မြတ်သောနေရာ၌ တွေ့မြင်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်သည် တိတ်ဆိတ်စွာနေခြင်း၊ မလှုပ်ရှားခြင်းမရှိပါ။ သူသည် ကေရုဗိမ်၊ သေရာဖိမ်နှင့် ကောင်းကင်တမန်များစွာတို့ဖြင့် ဝန်းရံခြင်းခံရသည်။

Heaven a Place of Busy Activity.—Oh, that all could behold our precious Saviour as He is, a Saviour. Let His hand draw aside the veil which conceals His glory from our eyes. It shows Him in His high and holy place. What do we see? Our Saviour, not in a position of silence and inactivity. He is surrounded with heavenly intelligences, cherubim, and seraphim, ten thousand times ten thousand of angels.

 

ဤကောင်းကင်သတ္တဝါများအားလုံးသည် အခြားအရာများထက် တစ်ခုတည်းသော ရည်မှန်းချက်ကို ဦးစားပေးထားပြီး၊ ၎င်းမှာ အကျင့်ပျက်ခြစားမှုကမ္ဘာထဲရှိ သူ၏အသင်းတော်ဖြစ်သည်။ ဤကောင်းကင်တပ်ဖွဲ့များအားလုံးသည် ကောင်းကင်မင်းသား၏ အမှုတော်တွင်ရှိပြီး၊ ကမ္ဘာ၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားပေးသော ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ကို ချီးမြှောက်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ အမိန့်တော်အောက်တွင် သူ့ထံသို့ အာရုံစိုက်ကာ ယုံကြည်သူများအားလုံးကို အပြည့်အဝကယ်တင်ရန် အလုပ်လုပ်ကြသည်။ ဤကောင်းကင်သတ္တဝါများသည် ၎င်းတို့၏တာဝန်ကို အလျင်အမြန်ထမ်းဆောင်ရင်း၊ ဟေရောဒ်နှင့် ပိလတ်တို့က ခရစ်တော်အား ဆန့်ကျင်ခဲ့သည့်အရာများကို ခရစ်တော်အတွက် လုပ်ဆောင်ပေးကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးကို ထိန်းသိမ်းရန် စုပေါင်းပြီး၊ ကားယူးရင်းခံပြီး ရှင်ပြန်ထမြောက်သော ကယ်တင်ရှင်၏ တန်ခိုး၊ ကရုဏာ၊ မေတ္တာ၊ နှင့် ဘုန်းတန်ခိုးကို ပြသရန် သန့်ရှင်းသော မဟာမိတ်ဖွဲ့မှုတွင် စည်းလုံးညီညွတ်ကြသည်။

All these heavenly beings have one object above all others, in which they are intensely interested—His church in a world of corruption. All these armies are in the service of the Prince of heaven, exalting the Lamb of God, who taketh away the sins of the world. They are working for Christ under His commission, to save to the uttermost all who look to Him and believe in Him. These heavenly intelligences are speeding on their mission, doing for Christ that which Herod and Pilate did against Him. They confederate together to uphold the honor and glory of God. They are united in a holy alliance, in a grand and sublime unity of purpose, to show forth the power and compassion and love and glory of the crucified and risen Saviour.

 

 

၎င်းတို့၏ အမှုတော်တွင်၊ ဤကောင်းကင်တပ်ဖွဲ့များသည် ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်ဖြစ်သင့်သည့်ပုံစံကို ပြသသည်။ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တရားရုံးများတွင် ၎င်းတို့အတွက် အလုပ်လုပ်ပြီး၊ သူ့ထံသို့ အကူအညီ၊ ဝိညာဉ်ရေးဘဝ၊ နှင့် အသိပညာရှာသူ ဆင်းရဲခံစားနေရသူတိုင်းကို ကူညီရန် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့ သူ၏တမန်များကို စေလွှတ်သည်။

In their service, these armies of heaven illustrate what the church of God should be. Christ is working in their behalf in the heavenly courts, sending out His messengers to all parts of the globe, to the assistance of every suffering one who looks to Him for relief, for spiritual life and knowledge.

 

ခရစ်တော်၏ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ အသင်းတော်သည် ယေဟောဝါ၏ ပညတ်တရားကို နင်းခြေနေသော သစ္စာမဲ့ကမ္ဘာတစ်ခု၏ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အမှောင်ထုအလယ်တွင် ရှိနေသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်သူသည် သူ၏ အဖိုးတန်သောသွေးနှင့် ၎င်းတို့၏ ရွေးနှုတ်ဖိုးကို ဝယ်ယူခဲ့ပြီး၊ သူ၏အသင်းတော်သည် ကမ္ဘာ့အလင်းဖြင့် ထွန်းလင်းတောက်ပပြီး ဧမနုအေ၏ ဘုန်းတန်ခိုးကို ပိုင်ဆိုင်သည့် အသွင်ပြောင်းလဲထားသော ခန္ဓာကိုယ်ဖြစ်ရန် အရာအားလုံးကို ပြင်ဆင်ပေးထားသည်။ တရားမျှတသောနေမင်း၏ တောက်ပသောအလင်းတန်ဆာများသည် သူ၏အသင်းတော်မှတစ်ဆင့် ထွန်းလင်းလျက်၊ သူ့ထံသို့ လာပြီး သူ့ထံတွင် ခိုလှုံရာရှာဖွေသူ လမ်းလွဲပျောက်ဆုံးနေသော သိုးတိုင်းကို သူ၏သိုးစုထဲသို့ စုရုံးပေးလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ထာဝရတည်ရှိသော ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် တရားမျှတခြင်း ဖြစ်တော်မူသောသူတွင် ငြိမ်သက်ခြင်း၊ အလင်းနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ရှာဖွေတွေ့ရှိလိမ့်မည် (Letter 89c, 1897)။

The church of Christ on earth is amid the moral darkness of a disloyal world, which is trampling upon the law of Jehovah. But their Redeemer, who has purchased their ransom with the price of His own precious blood, has made every provision that His church shall be a transformed body, illumined with the Light of the world, possessing the glory of Emmanuel. The bright beams of the Sun of Righteousness, shining through His church, will gather into His fold every lost, straying sheep, who will come unto Him and find refuge in Him. They will find peace and light and joy in Him who is peace and righteousness for ever (Letter 89c, 1897).

 

၁၂။ EGW ၏ မှတ်ချက်များအတွက် ၁ ကော ၁၅:၅၁–၅၅ ကိုကြည့်ပါ။

12. See EGW on 1 Cor. 15:51–55.

 

အခန်းကြီး - ၆

အခန်းကြီး ၆

chapter 6

 

 

1 The opening of the seals in order, and what followed thereupon, containing a prophecy to the end of the world.

 

၁. ငါမြင်လျှင် (ဗျာ. ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရူပါရုံသည် အခန်းကြီး ၄ နှင့် ၅ ၌ ဖော်ပြထားသော တူညီသောနောက်ခံဖြင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သော်လည်း၊ ယခုအခါ လုပ်ဆောင်မှု၏အဆင့်သစ်တစ်ခု စတင်သည်။ စာအုပ်ပေါ်ရှိ တံဆိပ်များ (ဗျာ. ၅:၁-၅) ကို ဖွင့်လှစ်နေပြီ ဖြစ်သည်။ 

1. I saw. See on ch. 4:1. The vision continues with the same setting presented in chs. 4 and 5, but a new phase of action now begins. The seals of the book (ch. 5:1–5) are being opened.

 

သိုးသငယ် (ဗျာ. ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The Lamb. See on ch. 5:6.

 

 

တံဆိပ်တစ်ခုကိုဖွင့်လျှင်။ အောက်ပါဖော်ပြချက်သည် တံဆိပ်များ၏အရေးပါမှုကို ထင်ရှားစေသည်။ “သူတို့ [ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များ] ၏ဆုံးဖြတ်ချက် [ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ရန်] သည် ထိုင်ပလ္လင်ပေါ်ရှိသူ၏လက်ထဲတွင် ယောဟန်မြင်ခဲ့သော စာအုပ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ထိုစာအုပ်ကို မည်သူမျှဖွင့်နိုင်ခြင်းမရှိ။ ဤဆုံးဖြတ်ချက်သည် ၎င်း၏ရက်စက်မှုအားလုံးနှင့်အတူ ယုဒမျိုးနွယ်၏ဦးဆောင်သူ ခရစ်တော်ကို ဖွင့်သောနေ့တွင် သူတို့ရှေ့တွင် ပေါ်လာလိမ့်မည်” (COL 294)။ ဤဖော်ပြချက်အရ စာအုပ်တွင် ခရစ်တော်၏တရားစီရင်မှုတွင် ယုဒလူမျိုးများ၏လုပ်ရပ်များကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှုနေ့တွင် (ဗျာ. ၂၀:၁၁-၁၅ ကိုကြည့်ပါ) ခရစ်တော်၏ရန်သူများသည် ၎င်းတို့၏ဒုစရိုက်များ၏မှတ်တမ်းနှင့် ရင်ဆိုင်ရလိမ့်မည်။ ထိုစာအုပ်တွင် ခေတ်အဆက်ဆက်တွင် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏ အရေးပါသောဖြစ်ရပ်များ၏မှတ်တမ်းလည်း ပါဝင်သည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းရှိသည်။ ယောဟန်သည် ထိုဖြစ်ရပ်အချို့ကို ကြိုတင်မြင်ခွင့်ရခဲ့သည်။ သင်္ကေတပုံစံဖြင့် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏သမိုင်းကို နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှုတွင် ဘုရားသခင်၏ဇာတိပကတိပြည့်စုံခြင်း (ဗျာ. ၂၀:၁၁-၁၅; ဗျာ. ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ) အထိ သူ့ရှေ့တွင် တင်ပြခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် “စာအုပ်ကိုဖွင့်ရန် အောင်မြင်ခဲ့သည်” (ဗျာ. ၅:၅) ဆိုသည်မှာ အငြင်းပွားမှုတွင် အောင်နိုင်သူဖြစ်ပြီး သမိုင်း၏အရှင်သခင်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ GC 666–672 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ 

Opened one of the seals. The following statement throws light on the significance of the seals: “Their [the Jewish leaders] decision [to crucify Christ] was registered in the book which John saw in the hand of Him that sat upon the throne, the book which no man could open. In all its vindictiveness this decision will appear before them in the day when this book is unsealed by the Lion of the tribe of Judah” (COL 294). This statement shows that, among other things, the book records the actions of the Jews at the trial of Christ, and that in the great final judgment (see on ch. 20:11–15) these enemies of Christ will be confronted with the record of their evil deeds. It seems reasonable to conclude that the book contains a record also of other significant events in the great controversy through the ages. It appears that John was given a preview of certain of these events. In symbolic form the history of the great controversy was presented before him until it reaches its great climax in the vindication of God’s character at the time of the final judgment (ch. 20:11–15; see on ch. 5:13). The fact that Christ “prevailed to open the book” (ch. 5:5) means that He is conqueror in the controversy and Lord of history. Compare GC 666–672.

 

ခုနစ်ပါးသောအသင်းတော်များသို့ပေးသော သတင်းစကားများကဲ့သို့၊ တံဆိပ်များဖွင့်လှစ်သောအခါ ထင်ရှားလာသော မြင်ကွင်းများသည် သတ်မှတ်ထားသောနှင့်  ယေဘုယျအနက်ဖွင့်ဆိုမှုနှစ်မျိုးလုံးရှိ သည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (ဗျာ. ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုမြင်ကွင်းများသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အသင်းတော်၏ သမိုင်းတွင် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သော အဆင့်များအတွက် အထူးအရေးပါသည်ဟု မှတ်ယူနိုင်သည်။

Like the messages to the seven churches, the scenes revealed when the seals are opened may be regarded as having both a specific and a general application (see on ch. 1:11). The scenes may be viewed as particularly significant of successive phases in the history of the church on earth.

 

သားရဲများ (ဗျာ. ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Beasts. See on ch. 4:6.

 

လာကြည့်လော့။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ကြည့်လော့” ဟူသောစကားလုံးများ ပါဝင်သင့်မသင့် ခွဲခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ထိုစကားလုံးများပါဝင်ပါက၊ အမိန့်သည် ယောဟန်အား ပေးထားခြင်းဖြစ်သည်။ အကယ်၍ မပါဝင်ပါက၊ အမိန့်သည် မြင်း၊ ၎င်း၏မြင်းစီးသူရဲ (အခန်းကြီး ၂) သို့ ဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အမိန့်ပေးခံရသောအခါ လုပ်ဆောင်မှု၏မြင်ကွင်းသို့ ထွက်လာကြသည်။ အခန်းကြီး ၃၊ ၅၊ ၇ ၌လည်း သက်သေခွဲခြားမှုတူညီမှုရှိသည်။ 

Come and see. Textual evidence is divided (cf. p. 10) as to whether the words “and see” should be included. If they are retained, the command is addressed to John; if not, it is addressed probably to the horse and his rider (v. 2), who, upon being addressed, come forth upon the scene of action. The same division of evidence appears in vs. 3, 5, 7.

 

၂. မြင်းဖြူ။ ပထမတံဆိပ်လေးခု (အခန်းကြီး ၂-၈) ၌ရှိ မြင်းလေးကောင်၏သင်္ကေတများကို ဇာခရိ၏ရူပါရုံထဲရှိ မြင်းလေးကောင် (ဇာခရိ ၆:၂-၃) နှင့် မကြာခဏနှိုင်းယှဉ်လေ့ရှိသည်။ အသုံးပြုထားသော သင်္ကေတများတွင် တူညီမှုအချို့ရှိသော်လည်း၊ ကွဲပြားမှုများလည်းရှိသည်။ မြင်းများကို အမည်ပေးသည့်အစီအစဉ်သည် ကွဲပြားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် မြင်းများသည် မြင်းစီးသူရဲများကို သယ်ဆောင်ထားသည်။ ဇာခရိတွင် မြင်းများသည် ရထားများကို ဆွဲသည်။ သင်္ကေတများ၏အသုံးချမှုသည်လည်း အလွန်ကွဲပြားသည် (ဇာခရိ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

2. A white horse. The symbols of the four horses in the first four seals (vs. 2–8) have often been compared with the four horses in Zechariah’s vision (Zech. 6:2, 3). There are some similarities in the symbolism employed, but there are also dissimilarities. The order in which the horses are named is different. In Revelation the horses bear riders; in Zechariah they draw chariots. The application of the symbols is also quite dissimilar (see on Zech. 6).

 

ပထမမြင်းနှင့်မြင်းစီးသူရဲ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှင့်ပတ်သက်၍ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် အဓိကအမြင်နှစ်မျိုးရှိသည်။ တစ်ဖွဲ့က ၎င်းသင်္ကေတသည် အသင်းတော်၏တမန်တော်ခေတ် (အေဒီ ၃၁-၁၀၀ ခန့်) ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆပြီး၊ ၎င်း၏ယုံကြည်ခြင်း၏ဖြူစင်မှု (အဖြူရောင်ဖြင့်ဖော်ပြသည်) နှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုသည် ခရစ်ယာန်သမိုင်းတွင် အကြီးမားဆုံးသော ဝိညာဉ်ရေးအောင်ပွဲများကို ရရှိစေခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ခေတ်၏ပထမရာစုနှစ်နောက်ပိုင်း ဘုရားသခင့်နိုင်ငံတော်၏ ထူးကဲသောချဲ့ထွင်မှုကို မည်သည့်ရာစုနှစ်တွင်မျှ မမြင်တွေ့ခဲ့ရပေ။ မြင်းစီးသူရဲ၏လက်ထဲရှိ လေးသည် အောင်ပွဲကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ သရဖူ (stephanos; ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် အောင်မြင်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်းသည် အလျင်အမြန်ပြန့်ပွားခဲ့ပြီး၊ အေဒီ ၆၂ ခန့်တွင် ကောလောသဲဩဝါဒစာရေးစဉ် ပေါလုက သတင်းကောင်းသည် “ကောင်းကင်အောက်ရှိ သတ္တဝါအားလုံးထံ” ဟောပြောပြီးသည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၁:၂၃; AA ၄၈, ၅၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Commentators have held two main views with regard to the interpretation of the first horse and its rider. One group understands this symbol as representing the church in the apostolic age (c. a.d. 31–100), when its purity of faith (suggested by the color white) and its zeal led it forth to make the greatest spiritual conquests in Christian history. Probably no century since the first of the Christian Era has seen such brilliant expansion of the kingdom of God. The bow in the rider’s hand would symbolize conquest, and the crown (stephanos; see on Rev. 2:10), victory. So swiftly was the gospel carried that when writing to the Colossians about the year a.d. 62 Paul declared that the good news had been “preached to every creature which is under heaven” (Col. 1:23; cf. AA 48, 578).

 

 

ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ မြင်းနှင့်မြင်းစီးသူများသည် ချာ့ခ်ျကိုတိုက်ရိုက်ကိုယ်စားမပြုဘဲ၊ ချာ့ခ်ျရင်ဆိုင်ခဲ့ရသော ဆန့်ကျင်ဘက်အခြေအနေများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ သမ္မာကျမ်းတွင် မြင်းသည် စစ်ပွဲနှင့်ဆက်စပ်ပြီး (ယိုအဲ ၂:၁, ၄, ၅)၊ အဖြူရောင်မြင်းစီးသူသည် စစ်သည်ဖြစ်ကာ သရဖူနှင့်မြင်း၏အဖြူရောင်သည် အောင်ပွဲကိုဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ပထမမြင်းစီးသူသည် ရောမအင်ပါယာ၏ စစ်ရေးအောင်မြင်မှုနှင့် ကြီးစိုးမှုဖြင့် လက္ခဏာဆောင်သော ကမ္ဘာတွင် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးများ နေထိုင်ခဲ့ရသည့်အချိန်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။

Another group of commentators believes that the horses and riders do not represent the church as such but that they represent various adverse conditions under which the church has lived and through which, by God’s grace, it has survived. In Biblical symbolism the horse is connected with war (see Joel 2:1, 4, 5), and the equipment of the horseman on the white horse indicates that the rider is a warrior. Both the crown of the rider and the whiteness of the horse may be understood as implying victory. Thus the first horseman is taken to represent a time when the people of God lived in a world characterized by military conquest and dominion, when Rome, going forth “conquering, and to conquer,” maintained the leading world power.

 

သတ္တမနေ့အဒဗင်တစ်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပထမမြင်းသည် တမန်တော်ခေတ်က အသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆကြသည်။

Seventh-day Adventists have generally held that the first horse represents the church in the apostolic age.

 

 

လေးနှင့်မြှား။ စစ်ပွဲ၏သင်္ကေတ။

သရဖူ။ ဂရိဘာသာ “stephanos” (ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

A bow. A sign of warfare.

Crown. Gr. stephanos (see on ch. 2:10).

 

 

အောင်နိုင်ခြင်းနှင့် ဆက်လက်အောင်နိုင်ရန်။ စာသားအရ “အောင်နိုင်ခြင်း၊ နှင့် သူဆက်လက်အောင်နိုင်ရန်”။ ၎င်းသည် ဆက်လက်အောင်ပွဲခံမှုကို ဖော်ပြသည်။ 

Conquering, and to conquer. Literally, “conquering, and that he might conquer.” This implies continued victory.

 

၃. ဒုတိယသတ္တဝါ။ (ဗျာဒိတ် ၄:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ အသက်ရှင်သောသတ္တဝါတစ်ခုစီသည် မြင်းစီးသူလေးဦးအနက်တစ်ဦးကို အလှည့်ကျကြေညာသည်။

3. Second beast. See on ch. 4:6. In turn, each of the living creatures announces one of the four horsemen.

 

လာပြီးကြည့်ပါ။ (ဗျာဒိတ် ၄:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

 

Come and see. See on v. 1.

 

၄. အနီရောင်။ ဒုတိယမြင်းစီးသူ၏သင်္ကေတသည် ချာ့ခ်ျရင်ဆိုင်ခဲ့ရသော အခြေအနေများကို အနှစ် ၁၀၀ မှ ၃၁၃ ခန့်အတွင်း (ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ ဖော်ပြချက်အရ) ထင်ရှားစွာဖော်ပြသည်။ ရောမဧကရာဇ်များ၏ ပြင်းထန်သောနှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုများသည် “ဓားကြီး” ကိုင်ဆောင်ပြီး “မြေကြီးမှ ငြိမ်းချမ်းရေးကိုဖယ်ရှားရန်” အာဏာရှိသော မြင်းစီးသူဖြင့် ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသည်။ အဖြူရောင်သည် ယုံကြည်ခြင်း၏ဖြူစင်မှုကိုကိုယ်စားပြုပါက (ဗျာဒိတ် ၆:၂ ဖော်ပြချက်အရ)၊ အနီရောင်သည် အယူမှားဝါဒများထည့်သွင်းမှုဖြင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ဖောက်ပြန်မှုကို ဖော်ပြနိုင်သည် (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၈၃၅; အတွဲ VI၊ စာမျက်နှာ ၄၃–၄၆၊ ၅၁–၅၈၊ ၆၄–၆၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

4. Red. The symbolism of the second horseman well portrays conditions under which the church found itself from about a.d. 100–313 (cf. on ch. 2:10). The violent persecutions it suffered at the hands of the Roman Caesars are well characterized by a horseman who carries a “great sword” and has power “to take peace from the earth.” If white represents purity of faith (see on ch. 6:2), then red may be regarded as a corruption of faith through the introduction of various heresies (see Vols. IV, p. 835; VI, pp. 43–46, 51–58, 64–67).

 

အခြားအမြင်တစ်ခုအရ ဤမြင်း၏အနီရောင်သည် သွေးကိုဖော်ပြသည်။ ပထမမြင်းစီးသူသည် စစ်ရေးအောင်မြင်မှု၏ဂုဏ်ကျက်သရေကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆပါက (ဗျာဒိတ် ၆:၂ ဖော်ပြချက်အရ)၊ ဒုတိယမြင်းစီးသူသည် စစ်ပွဲ၏အခြားရှုထောင့်များ—ငြိမ်းချမ်းရေးဆုံးရှုံးမှုနှင့် သတ်ဖြတ်မှုများပြားခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် ပထမမြင်းစီးသူအား ရောမအင်ပါယာ၏ အောင်နိုင်မှုနှင့် ကြီးစိုးမှုကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု နားလည်ပါက၊ ၎င်း၏အောင်မြင်မှု၏ မလွှဲမရှောင်သာရလဒ်ဖြစ်သည်။

According to another view the color of this horse is suggestive of blood. As the first horseman may be taken as symbolizing the glory of military conquest (see on v. 2), so the second may be regarded as portraying other aspects of warfare—loss of peace and abundance of slaughter. Such would be the inevitable result of the conquest portrayed by the first horseman, if he is understood to symbolize the conquest and dominion of Rome.

 

သတ္တမနေ့အက်ဒ်ဗင်းတစ်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပထမအမြင်ကို လက်ခံကြသည်။

Seventh-day Adventists have generally held the first view.

 

ဓား။ ဂရိဘာသာ “machaira”၊ တိုက်ခိုက်ရာတွင်အသုံးပြုသော ဓားကြီးသို့မဟုတ် ဓားတိုတစ်မျိုး။ မဿဲ ၁၀:၃၄၊ ယောဟန် ၁၈:၁၀ စသည်တို့တွင် ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Sword. Gr. machaira, a large knife or short sword used for fighting. Compare the use of the word in Matt. 10:34; John 18:10; etc.

 

၅. တတိယသတ္တဝါ။ (ဗျာဒိတ် ၄:၆၊ ၆:၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

လာပြီးကြည့်ပါ။ (ဗျာဒိတ် ၆:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

5. Third beast. See on chs. 4:6; 6:3.

Come and see. See on v. 1.

 

အနက်ရောင်မြင်း။ အဖြူရောင်မြင်းသည် အောင်ပွဲ သို့မဟုတ် ၎င်း၏အရောင်ဖြင့် ဖြူစင်မှုကို ဖော်ပြပါက (ဗျာဒိတ် ၆:၂ ဖော်ပြချက်အရ)၊ အနက်ရောင်မြင်းသည် ရှုံးနိမ့်မှု သို့မဟုတ် ၎င်း၏အရောင်ဖြင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ ပိုမိုဖောက်ပြန်မှုကို ဖော်ပြနိုင်သည်။ 

A black horse. If the white horse implied victory, or its color purity (see on v. 2), so the black horse may be thought of as indicating defeat or its color further corruption of faith.

 

 

ချိန်ခွင်တစ်စုံ။ ဂရိဘာသာ “zugos”၊ “ထမ်းဘိုး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ချိန်ခွင်၏အလှည့်တန်း (crossbar) ကို ဆိုလိုသည်။ ဤသင်္ကေတသည် ၄ ရာစုတွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို တရားဝင်ခွင့်ပြုပြီး ချာ့ခ်ျနှင့်နိုင်ငံတော်ပေါင်းစည်းချိန်တွင် ချာ့ခ်ျ၏ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြသည်။ ဤပေါင်းစည်းမှုအပြီးတွင် ချာ့ခ်ျသည် လောကီရေးရာများကို အလေးထားလာပြီး ဝိညာဉ်ရေးရာချို့တဲ့မှုများ မကြာခဏဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ဤကာလ၏သမိုင်းကို စာမျက်နှာ ၁၈–၂၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်။

A pair of balances. Gr. zugos, “a yoke,” here used for the crossbar of a balance. This symbol may be thought of as characterizing the spiritual condition within the church after the legalization of Christianity in the 4th century, when church and state were united. Following this union much of the concern of the church was with secular matters, and in many instances a dearth of spirituality ensued. For a history of this period see pp. 18–25.

 

ဤချိန်ခွင်များကို လူ့ဘဝ၏ရုပ်ဝတ္ထုလိုအပ်ချက်များအပေါ် မလွန်ကဲသောစိတ်ဝင်စားမှု၏သင်္ကေတအဖြစ်လည်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ စစ်ပွဲသည် ပထမမြင်းစီးသူတွင်ဖော်ပြသည့်အတိုင်း အောင်ပွဲသို့မရောက်ရှိတော့ဘဲ (ဗျာဒိတ် ၆:၂ ဖော်ပြချက်အရ)၊ ဒုတိယမြင်းစီးသူတွင်ဖော်ပြသည့်အတိုင်း သွေးထွက်သံယိုမှုသာမက (ဗျာဒိတ် ၆:၄ ဖော်ပြချက်အရ)၊ ယခုအခါ ပို၍ကြောက်မက်ဖွယ်ရလဒ်ဖြစ်သော အငတ်ဘေးသို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။

These balances may also be interpreted as a symbol of undue concern for the material necessities of life. No longer does warfare result in victory, as with the first horseman (see on v. 2), or represent largely bloodshed, as with the second (see on v. 4), but now an even more dreaded result has followed—famine.

 

၆. အတိုင်းအထွာ။ ဂရိဘာသာတွင် “ခွိုင်းနစ်” (choinix) သည် တစ်ကွာတာ (quart) နှင့် အနီးစပ်ဆုံး ညီမျှသော အတိုင်းအထွာတစ်ခုဖြစ်သည် (တွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပမာဏသည် အလုပ်သမားတစ်ဦးအတွက် တစ်နေ့စာ စားနပ်ရိက္ခာကို ကိုယ်စားပြုသည်။

1.     A measure. Gr. choinix, a measure approximately equivalent to a quart (see Vol. V, p. 50). This amount of grain represented a day’s ration of food for a workingman.

 

 

တစ်ပင်နီ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒေနရီယို့စ်” (dēnarios) သည် ယနေ့ခေတ် ငွေတန်ဖိုးဖြင့် ၁၁ ဆင့်ခန့်တန်ဖိုးရှိသော အကြွေစေ့ဖြစ်သည် (တွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမခေတ်၏ “ပင်နီ” သည် သာမန်အလုပ်သမားတစ်ဦး၏ တစ်နေ့စာ အခကြေးငွေကို ကိုယ်စားပြုသည် (မဿဲ ၂၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် တစ်နေ့စာ အလုပ်အတွက် ဂျုံတစ်နေ့စာ ရိက္ခာသည် အလုပ်သမားနှင့် သူ၏မိသားစုအတွက် အနည်းငယ်သာ လုံလောက်သော စားနပ်ရိက္ခာဖြစ်သည်။ အနည်းငယ်ထက်နည်းပါက အငတ်ဘေးနှင့် ရင်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဆီဆယ်လီ (Sicily) အတွက် ဆီဆရိုး (Cicero) ၏ စပါးဈေးနှုန်းများအရ (Against Verres iii. 81) ယောဟန်ဖော်ပြသော ဈေးနှုန်းများသည် ပုံမှန်ဈေးနှုန်းထက် ၈ ဆမှ ၁၆ ဆခန့် ပိုများသည်။ သို့သော် အငတ်ဘေးကာလတွင်ပင် ရှင်သန်နိုင်ရန် ဖြစ်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် လိုအပ်ချိန်များတွင် သူ၏သားသမီးများကို အမြဲထိန်းသိမ်းစောင့်ရှောက်ထားသည်။

A penny. Gr. dēnarios, a coin worth some 11 cents in terms of modern monetary values (see Vol. V, p. 49). The Roman “penny” represented a day’s wages for an ordinary laborer (see Matt. 20:2). Hence a day’s ration of wheat for a day’s labor represented barely sufficient food for the laborer and his family. Much less would be actual starvation. According to grain prices quoted by Cicero (Against Verres iii. 81) for Sicily, the prices mentioned by John were about 8 to 16 times the normal prices. However, in spite of famine, survival is possible. So God has ever preserved His children in times of need.

 

ခရစ်ယာန်ဘာသာကို တရားဝင်ခွင့်ပြုပြီးနောက် ခရစ်ယာန်သမိုင်းကာလ (အ.ဒီ. ၃၁၃–၅၃၈ ခန့်၊ စာမျက်နှာ ၇၅၃ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်ဆက်စပ်၍ အမည်မသိဟောပြောသူ၏ စကားများသည် ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများကို အလွန်အမင်း စွဲလမ်းနေခြင်းကို ညွှန်ပြသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။

As applied to the period of Christian history following the legalization of Christianity, about a.d. 313–538 (cf. p. 753), the words of the unidentified speaker may be interpreted as indicating a general preoccupation with material things.

 

မုယောစပါး။ ဤစပါးသည် ဂျုံထက် ဈေးသက်သာပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော နှိုင်းရဈေးနှုန်းများဖြင့် ညွှန်ပြထားသည် (၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၇:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ မုယောစပါးသည် ဆင်းရဲသားများ၏ သာမန်စားနပ်ရိက္ခာဖြစ်ပြီး တိရစ္ဆာန်များအတွက် အစာအဖြစ်လည်း အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Barley. This grain was cheaper than wheat, as is indicated here by the relative prices (see 2 Kings 7:18). Barley was a common food of the poor, and was used as feed for animals (see on John 6:9).

 

မထိခိုက်စေနှင့်။ ဂျုံနှင့်မုယောစပါး၏မြင့်မားသောစျေးနှုန်းကို ကြေညာသောအသံသည် ဆီနှင့်စပျစ်ရည်ကို အလဟဿဖျက်ဆီးခြင်းမပြုရန် အမိန့်ပေးသည်။

Hurt not. The voice that announces the high cost of wheat and barley also commands that oil and wine are not to be uselessly destroyed.

 

ဆီနှင့်စပျစ်ရည်။ ၎င်းတို့သည် ရှေးကမ္ဘာတွင် အစားအစာအဖြစ်အသုံးပြုသော အဓိကအရည် နှစ်မျိုးဖြစ်သည်။ အချို့က ၎င်းတို့ကို ၄ ရာစုတွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာတရားဝင်ခွင့်ပြုပြီး နောက် ချာ့ခ်ျတွင်လွှမ်းမိုးခဲ့သော ရုပ်ဝါဒီစိတ်ထားများကြားတွင် ထိန်းသိမ်းထားရမည့် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မေတ္တာတို့၏သင်္ကေတများအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ 

The oil and the wine. These were the two common liquids used as food in the ancient world. Some have interpreted them as symbols of faith and love, which were to be preserved in the face of the materialism that dominated the church after its legalization in the 4th century.

 

၇. စတုတ္ထတံဆိပ်။ (ဗျာဒိတ် ၅:၁၊ ၆:၁ ဖော်ပြချက်အရ)။

စတုတ္ထသတ္တဝါ။ (ဗျာဒိတ် ၄:၆၊ ၆:၃ ဖော်ပြချက်အရ)။

လာပြီးကြည့်ပါ။ (ဗျာဒိတ် ၆:၁ ဖော်ပြချက်အရ)။ 

7. Fourth seal. Compare on chs. 5:1; 6:1.

Fourth beast. See on chs. 4:6; 6:3.

Come and see. See on v. 1.

 

၈. ဖျော့ဖျော့ရောင်။ ကြောက်ရွံမှုနှင့်သေခြင်း၏အရောင်။ ဖျော့ဖျော့ရောင်မြင်းဖြင့် ဒုက္ခရောက်ချိန်များသည် ကြောက်မက်ဖွယ်အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိသည် (ဗျာဒိတ် ၆:၂၊ ၄၊ ၅ ဖော်ပြချက်အရ)။

8. Pale. The color of fear and death. With the pale horse the times of distress reach a fearful climax (see on vs. 2, 4, 5).

 

မရဏ။ ဂရိဘာသာ “hadēs”၊ “သေသူတို့၏နေရာ” (မဿဲ ၁၁:၂၃ ဖော်ပြချက်အရ)။ သေခြင်းနှင့်မရဏတို့ကို ဤနေရာတွင် ပုဂ္ဂိုလ်ပြုဖော်ပြထားပြီး၊ တစ်ဦးကို မြင်းစီးသူအဖြစ်နှင့် အခြားတစ်ဦးကို ၎င်းနောက်လိုက်ပါသူအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

Hell. Gr. hadēs, “the abode of the dead” (see on Matt. 11:23). Death and hell are here personified and represented, the one as a rider on the horse, and the other as following along.

 

မြေကြီး၏စတုတ္ထတစ်စိတ်တစ်ပိုင်း။ မြေကြီး၏ကျယ်ပြန့်သောဧရိယာကိစ္စဖြစ်ပေါ်ပုံကို ဖော်ပြသည်။

Fourth part of the earth. Probably signifying a wide area of the earth.

 

ဓား။ ဂရိဘာသာ “rhomphaia” (ဗျာဒိတ် ၁:၁၆ ဖော်ပြချက်အရ)။ ဓား၊ အငတ်ဘေး၊ သေခြင်း (သို့မဟုတ် ကပ်ရောဂါ၊ အောက်တွင် “သေခြင်း” ဖော်ပြချက်အရ)၊ သားရဲများ—ဤစီးရီးသည် စစ်ပွဲအပြီး ယဉ်ကျေးမှုဆုတ်ယုတ်မှု၏ တဖြည်းဖြည်းတိုးလာသော အဆင့်များကို ဖော်ပြသည်။ ဓားဖြင့်ဖြစ်ပေါ်သော လူသတ်ဖြတ်မှုနှင့် သီးနှံများဖျက်ဆီးမှုသည် အငတ်ဘေးကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ အငတ်ဘေးသည် ကျန်းမာရေးပြိုလဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး ကပ်ရောဂါကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ကပ်ရောဂါသည် ၎င်း၏ဆိုးကျိုးများပြီးဆုံးသောအခါ၊ လူ့အဖွဲ့အစည်းသည် သားရဲများ၏ဝင်ရောက်တိုက်ခိုက်မှုကို ခုခံကာကွယ်နိုင်စွမ်းမရှိတော့သည်အထိ အားနည်းသွားသည်။

Sword. Gr. rhomphaia (see on ch. 1:16). The series—sword, hunger, death (or pestilence; see below on “death”), and beasts—may be thought of as portraying the progressive deterioration of civilization that follows warfare. The ravages of the sword, killing men and destroying crops, produce hunger; hunger, resulting in the breakdown of health, brings pestilence; and when pestilence has taken its toll, human society is so weakened that it cannot protect itself against the inroads of wild beasts.

 

ခရစ်ယာန်သမိုင်း၏ သတ်မှတ်ထားသောကာလတစ်ခုနှင့် သက်ဆိုင်သောအခါ စတုတ္ထမြင်းစီးသူသည် အ.ဒီ. ၅၃၈ မှ ၁၅၁၇ ခုနှစ်အထိ၊ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးစတင်သည့်ကာလ (စာမျက်နှာ ၇၅၃၊ ၇၅၄ နှင့် အခန်း ၂:၁၈ ကိုကြည့်ပါ) ၏ ထူးခြားသောအခြေအနေတစ်ခုကို ပုံဖော်ပြသပုံရသည်။

When applied to a particular period of Christian history, the fourth horseman seems to portray a situation especially characteristic of the period from about 538 to 1517, the beginning of the Reformation (cf. pp. 753, 754; see on ch. 2:18).

 

သေခြင်း။ “သေခြင်းဖြင့် သတ်ခြင်း” ဟူသော စကားစုသည် အနက်အဓိပ္ပာယ်ပြည့်စုံပုံမပေါ်ပေ။ ဤအခက်အခဲကို “သေခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံး “သနာတို့စ်” (thanatos) ကို ဤနေရာတွင် “ကပ်ရောဂါ” (pestilence) ဟု နားလည်ခြင်းဖြင့် အကောင်းဆုံးဖြေရှင်းနိုင်ပေမည်။ သုံးခန်းစဉ်ကျမ်း (LXX) သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “ဒေဘာ” (deber) ဖြစ်သော “ကပ်ရောဂါ” ကို “သနာတို့စ်” ဟု အကြိမ်ကြိမ်ဘာသာပြန်ထားသည် (ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၂၆:၂၅၊ ယေရမိ ၂၁:၆၊ ယေဇကျေလ ၅:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိအတွေးအခေါ်ထက် ဟေဗြဲအတွေးအခေါ်ကို ပို၍သဘာဝကျစွာ လက်ခံထားသော ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် ဂရိစကားလုံး၏ တင်းကြပ်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ထက် သုံးခန်းစဉ်ကျမ်း၏ အသုံးပြုပုံကို လိုက်နာပုံရသည်။

Death. The phrase “to kill … with death” seems hardly to make good sense. This difficulty probably is resolved best by understanding the word translated “death,” thanatos, here, as meaning “pestilence.” The LXX repeatedly translates the Hebrew word deber, “pestilence,” by thanatos (see Lev. 26:25; Jer. 21:6; Eze. 5:12). John, to whom Semitic thought was more natural than Greek, apparently follows the LXX usage here rather than a strictly Greek definition of the word.

 

ယဇ်ပလ္လင်။ ပရောဖက်ပုံဖော်မှုတွင် ဖော်ပြထားသော ယဇ်ပလ္လင်သည် ဟေဗြဲသန့်ရှင်းရာဌာန၏ ကြေးဝါယဇ်ပလ္လင်ကို အမှတ်ရစေပြီး၊ အာဇာနည်များကို ဘုရားသခင်ထံ ပူဇော်သော ယဇ်ပသလို မှတ်ယူနိုင်သည်။ ထိုယဇ်ပလ္လင်၏ အောက်ခြေတွင် ယဇ်သားများ၏ သွေးကို သွန်းလောင်းခဲ့သည်နည်းတူ (ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၄:၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ “အသက် [သုံးခန်းစဉ်ကျမ်းတွင် psuchē, ‘ဝိညာဉ်’] သည် သွေးထဲတွင်ရှိသည်” (အခန်း ၁၇:၁၁) ဟူသောအတိုင်း၊ အာဇာနည်ဘဝဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ပူဇော်ခဲ့သူများ၏ ဝိညာဉ်များသည် ယဇ်ပလ္လင်အောက်တွင် ရှိနေသည်ဟု မှတ်ယူနိုင်သည်။ နောက်ပိုင်း ဂျူးရိုးရာအဆိုအရ ဣသရေလလူမျိုး၏ သေလွန်သူများသည် ယဇ်ပလ္လင်အောက်တွင် သင်္ဂြိုဟ်ခံရသည်ဟု ယူဆပြီး၊ ယဇ်ပလ္လင်အောက်တွင် သင်္ဂြိုဟ်ခံရသူများသည် ဘုန်းတန်ခိုးထီးနန်းအောက်တွင် သင်္ဂြိုဟ်ခံရသည်ဟု ဆိုသည် (Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, တွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၈၀၃ ကိုကြည့်ပါ)။

9. The altar. The altar presented in the prophetic picture was probably reminiscent of the bronze altar of the Hebrew sanctuary, and the martyrs may be thought of as sacrifices presented to God. As the blood of the victims was poured out at the base of that altar (see Lev. 4:7), and “the life [LXX, psuchē, “soul”] of the flesh is in the blood” (ch. 17:11), so the souls of those who have given themselves in martyrdom may be thought of as being beneath the altar. Later Jewish tradition set forth the idea that Israel’s dead were buried, as it were, under the altar, and those buried under the altar were interred, as it were, under the throne of glory (see Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 3, p. 803).

 

အချို့က ယဇ်ပလ္လင်သည် ဗျာဒိတ် ၈:၃ တွင်ဖော်ပြထားသောယဇ်ပလ္လင်နှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆကြသည်။

Some hold that the altar should be identified with the one mentioned in Rev. 8:3.

 

ဝိညာဉ်များ။ ဂရိဘာသာ “psuchai”၊ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်ကို မဿဲ ၁၀:၂၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်။ ယောဟန်သည် ပုံရိပ်ဖော်ပြမှုများကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ ထိုသို့သောပရောဖက်ပြုချက်များကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် လိုက်နာရမည့်စည်းမျဉ်းများကို သတိထားရမည် (ယျေဇကျေလ ၁:၁၀ ဖော်ပြချက်အရ)။ ယောဟန်သည် ယဇ်ပလ္လင်တစ်ခုကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး ၎င်း၏အောက်ခြေတွင် အာဇာနည်များ၏ “ဝိညာဉ်များ” ရှိနေသည်။ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုစည်းမျဉ်းများအရ သမိုင်းတွင် သတ်မှတ်ထားသော တစ်နေရာ၌ ယဇ်ပလ္လင်တစ်ခုကို တိကျစွာဖော်ပြရန် မလိုအပ်ပေ။ ဥပမာပုံဥပမာများကဲ့သို့ပင်၊ ပရောဖက်ပြုသင်္ကေတ၏အသေးစိတ်အားလုံးသည် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုတန်ဖိုးရှိရန် မလိုအပ်ပေ။ ပဉ္စမတံဆိပ်၏သင်္ကေတသည် အာဇာနည်ဖြစ်မှုနှင့် သေခြင်းကိုရင်ဆိုင်ရသူများကို အားပေးရန် တင်ပြထားပြီး၊ ရန်သူ၏အောင်မြင်မှုဟုထင်ရသော်လည်း နောက်ဆုံးတွင် တရားမျှတမှုရရှိလိမ့်မည်ဟူသော အာမခံချက်ပေးထားသည်။ ဤအားပေးမှုသည် အထူးသဖြင့် နောက်ပိုင်းအလယ်ခေတ်ကာလ၏ ပြင်းထန်သောနှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုများနှင့် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကာလနှင့်နောက်ပိုင်း (ခန့်မှန်းခြေ အနှစ် ၁၅၁၇–၁၇၅၅၊ စာမျက်နှာ ၄၁–၆၇၊ ဗျာဒိတ် ၆:၁၂ ဖော်ပြချက်အရ) အတွင်း နေထိုင်သူများအတွက် အထူးအားရစရာဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့အတွက်၊ ဖိနှိပ်မှုကာလသည် ဘယ်သောအခါမှမပြီးဆုံးဟု ထင်ရပေမည်။ ပဉ္စမတံဆိပ်၏သတင်းစကားသည် ဘုရားသခင်၏အမှုတော်သည် နောက်ဆုံးတွင် အောင်မြင်လိမ့်မည်ဟူသော အာမခံချက်ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးကြီးမားသောပဋိပက္ခများကို ဖြတ်သန်းရသူများအတွက်လည်း ဤအားပေးမှုသည် ရရှိလိမ့်မည် (5T 451 ဖော်ပြချက်အရ)။ 

Souls. Gr. psuchai, for a discussion of which see on Matt. 10:28. It should be remembered that John was viewing pictorial representations, and that the rules governing the interpretation of such prophecies must be kept in mind when the meaning of the various symbols is sought (see on Eze. 1:10). John saw an altar at the base of which lay the “souls” of martyrs. Rules of interpretation do not require us to locate a specific altar in a certain location at a particular moment of history. As with the details of a parable, not all features of a prophetic symbolization necessarily have interpretative value. It appears that the symbolization of the fifth seal was presented to encourage those who faced martyrdom and death, with the assurance that despite the seeming triumph of the enemy, vindication would ultimately come. Such an encouragement would be particularly heartening for those living in the time of the terrible persecutions of the later Middle Ages, but more especially during the time of the Reformation and after (c. 1517–1755; see pp. 41–67; see on v. 12). To them, it must have seemed that the long period of oppression would never end. The message of the fifth seal was a reassurance that the cause of God would ultimately triumph. The same encouragement will come to those passing through the last great conflict (see 5T 451).

 

ဤ “ဝိညာဉ်များ” ကို သေဆုံးသွားသော အာဇာနည်များ၏ ရုပ်ခန္ဓာမဲ့ဝိညာဉ်များအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန်ကြိုးစားခြင်းသည် သင်္ကေတပရောဖက်ပြုချက်များ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုစည်းမျဉ်းများကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏အမှန်တကယ်ပုံပန်းကို မြင်တွေ့ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ထိုနေရာတွင် အဖြူ၊ အနီ၊ အနက်၊ သို့မဟုတ် ဖျော့ဖျော့ရောင်မြင်းများနှင့် စစ်သည်မြင်းစီးသူများ မရှိပေ။ ယေရှုသည် ထိုနေရာတွင် ဓားဒဏ်ရာခံထားသော သိုးသငယ်ပုံစံဖြင့် ပေါ်ထွက်လာခြင်းမရှိပေ။ သတ္တဝါလေးခုသည် မှတ်ချယ်ထားသော တိရစ္ဆာန်လက္ခဏာများဖြင့် အမှန်တကယ်အတောင်ပံရှိသတ္တဝါများကို ကိုယ်စားမပြုပေ (အတွဲ III၊ စာမျက်နှာ ၁၁၁၁ ဖော်ပြချက်အရ)။ ထိုနည်းတူ၊ ကောင်းကင်ဘုံရှိ ယဇ်ပလ္လင်အောက်ခြေတွင် “ဝိညာဉ်များ” ရှိနေခြင်းမရှိပေ။ ဤမြင်ကွင်းတစ်ခုလုံးသည် အထက်ဖော်ပြထားသော ဝိညာဉ်ရေးသင်ခန်းစာကို သင်ပေးရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသော ပုံရိပ်နှင့်သင်္ကေတဖော်ပြမှုဖြစ်သည်။ 

Any attempt to interpret these “souls” as the disembodied spirits of departed martyrs does violence to the rules of interpretation of symbolic prophecies. John was not given a view of heaven as it actually appears. There are no white, red, black, or pale horses there with warlike riders. Jesus does not appear there in the form of a lamb with a bleeding knife wound. The four beasts do not represent actual winged creatures of the animal characteristics noted (see Vol. III, pp. 1111). Likewise, there are no “souls” lying at the base of an altar in heaven. The whole scene was a pictorial and symbolic representation designed to teach the spiritual lesson above noted.

 

သတ်ဖြတ်ခံရသူများ။ ဗျာဒိတ်မှတ်တမ်း၏အာရုံသည် ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏လူများခံစားရသော ဖျက်ဆီးမှုနှင့်သေခြင်း၏ ကျယ်ပြန့်သောအခြေအနေများကို ဖော်ပြခြင်းမှ၊ သူတော်စင်များ၏အခြေအနေကို စဉ်းစားခြင်းသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။

Them that were slain. The focus of the revelation now changes from a description of the widespread conditions of destruction and death under which God’s people suffer, to a consideration of the condition of the saints themselves.

 

ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်။ အခန်း ၁:၂၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ။

သက်သေခံချက်။ အခန်း ၁:၂၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ။

Word of God. See on ch. 1:2, 9.

Testimony. See on ch. 1:2, 9.

 

၁၀. သူတို့ကြွေးကြော်ကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပုံဖော်ထားသော သရုပ်ဖော်ပုံတွင် (အခန်းငယ် ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဝိညာဉ်များ” သည် စကားပြောနေသည်ဟု ကြားရသည်။

10. They cried. That is, in the pictorial representation (see on v. 9). The “souls” are heard speaking.

 

သခင်။ ဂရိဘာသာဖြင့် despotēs (လုကာ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ despotēs ၏ ဆက်စပ်ဝေါဟာရမှာ doulos ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “ကျွန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (၁ ပေတရု ၂:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အာဇာနည်များသည် ၎င်းတို့၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ပြီး ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သော “ကျွန်များ” ဖြစ်ကြောင်း ပြသခဲ့ကြသည် (တိတု ၁:၁၊ ဗျာဒိတ် ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ သခင်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဖခင်ဘုရားကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

Lord. Gr. despotēs (see on Luke 2:29). The correlative of despotēs is doulos, “slave” (see 1 Peter 2:18). By giving their lives the martyrs have shown themselves true “slaves of God” (see Titus 1:1; cf. on Rev. 6:11), and thus He is their Master. The reference here is probably to the Father.

 

သန့်ရှင်းပြီး စစ်မှန်သည်။ အခန်း ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ၊ ဤစကားလုံးများကို ခရစ်တော်အား သုံးနှုန်းထားသည်။ 

Holy and true. See on ch. 3:7, where these words are applied to Christ.

 

လက်စားချေခြင်း။ အာဇာနည်များသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်အတွက် လက်စားချေရန် မရှာကြဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ နာမတော်ကို တရားမျှတစေရန် ရှာကြသည် (ရောမ ၁၂:၁၉၊ ဗျာဒိတ် ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Avenge. The martyrs do not seek vengeance for themselves; they seek, instead, the vindication of God’s name (see Rom. 12:19; see on Rev. 5:13).

 

မြေကြီးပေါ်နေထိုင်သူများ။ အခန်း ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Them that dwell. See on ch. 3:10.

 

၁၁. ဝတ်ရုံများ။ စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) အရ “ဝတ်ရုံတစ်ထည်” (stolē) ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤသည်မှာ အခန်း ၃:၅၊ ၄:၄ တွင် “အဝတ်အစား” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် ကွဲပြားသည်။ Stolē သည် ထူးခြားမှုတစ်ခု၏ အမှတ်အသားအဖြစ် ဝတ်ဆင်သော ရှည်လျားသော ဝတ်ရုံဖြစ်သည် (မာကု ၁၂:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ ရူပါရုံတွင် “ဝိညာဉ်များ” သည် တစ်ဦးစီအား ဖြူစင်သော ဝတ်ရုံဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားသည်ကို တွေ့မြင်သည်။ ဤသရုပ်ဖော်ပုံသည် ၎င်းတို့၏ အရှက်ရဖွယ်သေဆုံးမှုများနှင့် ၎င်းတို့၏ အာဇာနည်ဖြစ်မှုများကို ဘုရားသခင်က လက်စားမချေသေးသည့်တိုင် အာဇာနည်များကို ဘုရားသခင်က အောင်နိုင်သူများအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုပြီးဖြစ်ကြောင်း ပြသရန် ရည်ရွယ်ပုံရသည်။ 

11. Robes. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “a robe” (stolē). This is a different word from that translated “raiment” in chs. 3:5; 4:4. The stolē was a long robe worn as a mark of distinction (see on Mark 12:38). In vision John observes the “souls” being clothed, each one in a white robe. The representation seems to be designed to show that in spite of their ignominious deaths, and of the fact that their martyrdoms have not yet been avenged by God, the martyrs are already recognized by God as conquerors.

 

ယောဟန်၏ ခေတ်တွင် ဤကတိသည် နေရိုအာဏာရှင်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု (အ.ဒီ. ၆၄) တွင် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်သူများကို ဖျက်ဆီးခံရသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ရပြီး ယခု ဒိုမီရှန်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုတွင် အာဇာနည်ဖြစ်ရန် ရင်ဆိုင်နေရသော ခရစ်ယာန်များအတွက် အထူးနှစ်သိမ့်မှုဖြစ်စေသည် (အတွဲ VI၊ စာမျက်နှာ ၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုခေတ်မှစ၍ ဘုရားသခင်၏ အာဇာနည်သန့်ရှင်းသူများအတွက် ကတိတော်များသည် ၎င်းတို့၏ နာမတော်အတွက် အသက်ပေးရမည့်သူများကို အားပေးခဲ့သည်။

In John’s day such an assurance was particularly comforting to Christians who had seen their fellow believers destroyed in the persecution of Nero (a.d. 64), and who now faced martyrdom themselves in the persecution of Domitian (see Vol. VI, p. 87). In every age since that time the promises of God to His martyred saints have cheered those who themselves were about to give their lives for His name’s sake.

 

အနားယူခြင်း။ ရူပါရုံတွင် နှောင့်နှေးမှုကြာရှည်ပုံရသဖြင့် စိတ်လှုပ်ရှားနေသူများကို ဤအမိန့်ပေးထားသည်။ တကယ်တော့ အာဇာနည်များသည် ၎င်းတို့၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ပြီးကတည်းက အနားယူနေခဲ့ကြပြီး၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအထိ အနားယူနေဦးမည်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ “အတူကျွန်ခံသူများ” သည် အာဇာနည်ဖြစ်မှုတွင် အောင်နိုင်သည်အထိ ရုန်းကန်ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ကြမည်ဖြစ်သည်။

Rest. The command is given to those who in prophetic vision were agitated over the seeming long delay. In actual fact the martyrs have been at rest ever since they laid down their lives, and will continue to be at rest until the resurrection (cf. on ch. 14:13). Their “fellowservants” would carry on the struggle until they too were victorious in martyrdom.

 

ခဏအချိန်တစ်ခုအတွက်။ အချိန်သည် အကန့်အသတ်မရှိ နှောင့်နှေးမည်မဟုတ် (အခန်း ၁:၁၊ ၁၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မကောင်းမှုနှင့် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုသည် အောင်မြင်မှုတစ်ခုအထိ တိုက်ခိုက်ရမည်ဖြစ်သည်။ အပြစ်သည် ၎င်း၏ ရုပ်ဆိုးသော သဘာဝကို အပြည့်အဝပြသရန် ခွင့်ပြုရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် တရားမျှတမှုကို နောက်တစ်ကြိမ် မေးခွန်းထုတ်မည်မဟုတ် (အခန်း ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

For a little season. The time was not to be indefinitely delayed (see on ch. 1:1; cf. ch. 12:12). The great controversy with evil must be fought out to a glorious climax. Sin must be allowed to demonstrate its ugly character so fully that never again will there be a question as to God’s righteousness and justice (see on ch. 5:13).

 

အတူကျွန်ခံသူများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် sundouloi၊ “အတူကျွန်ခံသူများ” (အခန်းငယ် ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Fellowservants. Gr. sundouloi, “fellow slaves” (cf. on v. 10).

 

 

ပြည့်စုံရမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အရေအတွက်ပြည့်စုံရမည် (RSV ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ကံကြမ္မာက အာဇာနည်အရေအတွက်တစ်ခုကို သတ်မှတ်ထားသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ စာတန်၏ လုပ်ဆောင်မှုအစီအစဉ်၏ စစ်မှန်သောသဘောကို အပြည့်အဝပြသရန် အချိန်တစ်ခုကြာရန် လိုအပ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် တရားမျှတပြီး ဂုဏ်ကျက်သရေရှိကြောင်း ပြသခံရသည်။

Should be fulfilled. That is, the number should be completed (see RSV). This does not mean that Providence has decreed that a specific number should be martyred. It was necessary that a certain time elapse so that the true nature of Satan’s program of action might be fully demonstrated, and God thereby shown to be just and glorious.

 

၁၂. ကြီးမားသောငလျင်။ ဆဋ္ဌမတံဆိပ်၏ ဖြစ်ရပ်များသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စကြဝဠာ၏ ပြိုကွဲမှုကို ဖော်ပြသည်။ ပရောဖက်ယောလသည် သခင်ဘုရား၏ နေ့ရက်တွင် သဘာဝ၏ ပြိုလဲမှုကို ဖော်ပြရန် ငလျင်ပုံသဏ္ဌာန်ကို အသုံးပြုခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ယောလ ၂:၁၀၊ ဟေရှာယ ၁၃:၉–၁၁၊ အာမုတ် ၈:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

12. A great earthquake. The events of the sixth seal reveal the disjointing of the physical universe. The prophet Joel had already used the figure of an earthquake to describe the upheaval of nature in the day of the Lord (Joel 2:10; cf. Isa. 13:9–11; Amos 8:9).

 

 

ငလျင်နောက်တွင် နေမှောင်မည့်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုနောက်ဖြစ်ရပ်ကို အ.ဒီ. ၁၇၈၀ တွင် သတ်မှတ်နိုင်သည် (အောက်တွင် “နေမှောင်ခြင်း” ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤငလျင်ကို ၁၇၅၅ ခုနှစ် နိုဝင်ဘာ ၁ ရက်က လစ္စဘွန်းငလျင်နှင့် သတ်မှတ်ခံရပြီး၊ ၎င်းသည် ယခင်က မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သော အကြီးကျယ်ဆုံးနှင့် ပြင်းထန်သော ငလျင်လှုပ်မှုများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ ငလျင်၏ တုန်ခါမှုသည် မြောက်အာဖရိကတွင်သာမက ဝက်စ်အင်ဒီးစ်အထိ ခံစားရသည်။ လစ္စဘွန်းငလျင်နှင့် သတ်မှတ်ခြင်းသည် ၁၇၅၅ ခုနှစ်ကို သင့်လျော်သော စတင်ရက်စွဲအဖြစ် အကြံပြုသည် (စာမျက်နှာ ၇၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Inasmuch as the earthquake is followed by the darkening of the sun, and the latter event may be dated in a.d. 1780 (see below on “sun became black”), this earthquake has been identified with the Lisbon quake on Nov. 1, 1755, one of the most extensive and severe seismological disturbances ever recorded. The shock of the quake was felt not only in North Africa but also as far away as the West Indies. Identification with the great Lisbon earthquake suggests 1755 as an appropriate beginning date (cf. p. 754).

 

ယောဟန်၏ ခေတ်တွင် ဤကတိသည် နေရိုအာဏာရှင်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု (အ.ဒီ. ၆၄) တွင် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်သူများကို ဖျက်ဆီးခံရသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ရပြီး ယခု ဒိုမီရှန်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုတွင် အာဇာနည်ဖြစ်ရန် ရင်ဆိုင်နေရသော ခရစ်ယာန်များအတွက် အထူးနှစ်သိမ့်မှုဖြစ်စေသည် (အတွဲ VI၊ စာမျက်နှာ ၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုခေတ်မှစ၍ ဘုရားသခင်၏ အာဇာနည်သန့်ရှင်းသူများအတွက် ကတိတော်များသည် ၎င်းတို့၏ နာမတော်အတွက် အသက်ပေးရမည့်သူများကို အားပေးခဲ့သည်။

Sun became black. The darkening of the sun is frequently mentioned in OT prophecy in connection with the catastrophes that precede the day of the Lord (see on Isa. 13:10). Jesus took particular note of this phenomenon in His prophecy of the end of the world, and noted it as one of the signs by which His followers might know that His coming was near (see on Matt. 24:29, 33; see GC 334).

 

၁၇၈၀ ခုနှစ် မေလ ၁၉ ရက်နေ့တွင် အရှေ့ဘက်နယူးယောက်နှင့် တောင်ဘက်နယူးအင်္ဂလန်ဒေသများတွင် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းတစ်ခု၏ ထူးကဲသော၊ စာသားအတိုင်း ပြည့်စုံသော ဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို တွေ့ကြုံခဲ့ရသည်။ ထိုအချိန်က သတင်းစာများကို ဂရုတစိုက်လေ့လာခဲ့ရာ၊ ထူးခြားသော အမှောင်တစ်ခုသည် နံနက် ၁၀ နာရီခန့်တွင် အရှေ့ဘက်နယူးယောက်နှင့် အနောက်တောင်ဘက်နယူးအင်္ဂလန်ဒေသများတွင် ပေါ်ပေါက်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနေ့အတွင်း အရှေ့ဘက်သို့ တောင်ပိုင်းနှင့် အလယ်ပိုင်းနယူးအင်္ဂလန်ဒေသများကို ဖြတ်သန်းကာ ပင်လယ်ပြင်သို့အထိ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဒေသအသီးသီးတွင် ထိုအမှောင်သည် နာရီပေါင်းများစွာ ကြာမြင့်ခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် “ထိုနေ့ရက်များ၌၊ ထိုဒုက္ခပြီးနောက်” (မာကု ၁၃:၂၄၊ မဿဲ ၂၄:၂၉ ကိုကြည့်ပါ) ဟု ကြိုတင်ဟောထားသည့်အချိန်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းများ၏ ပရောဖက်ပြုချက်များကို စိတ်ဝင်စားမှု ထူးကဲစွာ ပြန်လည်နိုးကြွလာမည့် ဒေသတစ်ခုတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ဤပရောဖက်ပြုချက်များကို လေ့လာသူများက ၎င်းသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ပြည့်စုံစေသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြသည် (GC ၃၀၄–၃၀၈ ကိုကြည့်ပါ)။

A spectacular, literal fulfillment of the scene described here was experienced in eastern New York and southern New England on May 19, 1780. A careful study of newspaper reports of that time reveals that an unusual darkness appeared in eastern New York and southwestern New England about ten o’clock that morning, and during the day made its way eastward across southern and central New England, and to some distance at sea. Each locality reported that the darkness lasted several hours. This phenomenon occurred at the time predicted—“in those days, after that tribulation” (Mark 13:24; see on Matt. 24:29). It was observed in an area where a remarkable revival of interest in the prophecies of Daniel and the Revelation was about to take place, and was recognized by students of these prophecies as fulfilling the present passage (see GC 304–308).

 

လသည် သွေးကဲ့သို့ဖြစ်လေ၏။ မဿဲ ၂၄:၂၉ ကိုကြည့်ပါ။

Moon became as blood. See on Matt. 24:29.

 

ကောင်းကင်မှကြယ်များ ပြိုကျကြလေ၏။ မဿဲ ၂၄:၂၉ နှင့် ဟေရှာယ ၃၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။ GC ၃၃၃ ကိုလည်းကြည့်ပါ။

11.  Stars of heaven fell. See on Matt. 24:29; cf. Isa. 34:4. See GC 333.

 

            မမှည့်သောသင်္ဘောသီးများ။ ဂရိလူမျိုးတို့၏ “အိုလူန်သိုင်” (olunthoi) ဟူသောစကားလုံးကို အချို့က မမှည့်ဘဲ ကြွေကျသော စောစီးစွာထွက်သော သင်္ဘောသီးများဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ အချို့သော အရည်အသွေးနိမ့်သင်္ဘောပင်များသည် ၎င်းတို့၏အသီးများ ချယ်ရီသီးအရွယ်သို့ရောက်သောအခါ အားလုံး သို့မဟုတ် အနီးစပ်ဆုံးအားဖြင့် ကြွေကျတတ်သည်။ အချို့ကမူ “အိုလူန်သိုင်” ကို နှောင်းပိုင်း သို့မဟုတ် နွေရာသီသင်္ဘောသီးများဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ဟေရှာယ ၃၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Untimely figs. Gr. olunthoi, defined by some as early figs that fall off before they come to maturity. Some fig trees of inferior variety cast off all or nearly all of their fruit when it has reached the size of a cherry. Others define olunthoi as late or summer figs. See Isa. 34:4.

 

 

          ၁၄။ ကျမ်းချက်။ ဂရိဘာသာတွင် “biblion” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းသည် ကောင်းကင်ကို စာရွက်လိပ်တစ်ခုလို လိပ်ပြီး သိမ်းဆည်းလိုက်သည့်ပုံဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်ကမ္ဘာဗေဒအယူအဆတွင် ကောင်းကင်သည် မြေကြီးအထက်တွင် ခိုင်မာသောအမိုးတစ်ခုအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည်။ ပရောဖက်သည် ယခုအခါ ကောင်းကင်ကို လိပ်သိမ်းခံရပြီး၊ မြေကြီးသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အကာအကွယ်မဲ့စွာ တည်ရှိနေသည်ကို မြင်သည်။ ဟေရှာယ (၃၄:၄) တွင်လည်း ဤပုံတူပင်ကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ယေရှုက “ကောင်းကင်တန်ခိုးများ လှုပ်ရှားချိန်” (မဿဲ ၂၄:၂၉ ကိုကြည့်ပါ) ဟု ဖော်ပြခဲ့သော ဖြစ်ရပ်နှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် အနာဂတ်တွင်ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားသား၏ ကောင်းကင်တွင် အမှန်တကယ်ပေါ်ထွန်းလာခြင်းနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေသည်။

14. Scroll. Gr. biblion (see on ch. 5:1). The picture here is of the sky being rolled up like a roll of parchment. In ancient cosmology the sky was considered to be a solid vault above the earth. The prophet now sees the sky rolled back, that the earth may stand unshielded before God. Isaiah (ch. 34:4) presents the same picture. This event is doubtless the same as that described by Jesus when He said, “The powers of the heavens shall be shaken” (see on Matt. 24:29). This event is yet future and is closely connected with the actual appearance of the Son of man in the heavens.

 

တောင်တိုင်းနှင့် ကျွန်းတိုင်း။ ဗျာဒိတ် ၁၆:၂၀ တွင် ဤကြောက်မက်ဖွယ်သောတုန်လှုပ်မှုများကို သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင် ဖြစ်ပွားသည့်အဖြစ်အပျက်များအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ 

Every mountain and island. In ch. 16:20 these fearful convulsions are presented as events taking place under the seventh plague.

 

၁၅။ ရှင်ဘုရင်များ။ ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၄၊ ၁၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ အောက်တွင်ဖော်ပြထားသော စာရင်းသည် ယောဟန်၏ခေတ်ကာလရှိ ရောမလောက၏ လူမှုနှင့် နိုင်ငံရေးဘဝတစ်ခုလုံးကို အကျုံးဝင်သည်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ရောက်ရှိလာမှုကို တိုက်ရိုက်ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာအရ ခရစ်တော်သည် မကြာမီပေါ်ထွက်လာတော့မည်ဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။

15. Kings. See chs. 16:14; 17:l2. The list that follows runs the whole gamut of social and political life as it existed in the Roman world of John’s day. Though the actual coming of Christ is not mentioned here, the context makes clear that Christ is about to appear.

 

မဟာပုဂ္ဂိုလ်များ။ ဂရိလူမျိုးတို့၏ “မဂ္ဂစ္စတန်နစ်” (megistanes) ဟူသောစကားလုံးသည် “ထိပ်တန်းပုဂ္ဂိုလ်များ”၊ “မှူးမတ်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ရောမအစိုးရ၏ အုပ်ချုပ်ရေးအရာရှိများဖြစ်သည့် လာတင်စကားလုံး “မဂ္ဂစ္စထရာတီ” (magistrati) နှင့် သက်ဆိုင်နိုင်သည်။ ဥပမာ၊ ပလိုင်နီ (Pliny) (အတွဲ VI၊ စာမျက်နှာ ၆၁–၆၃၊ ၈၈ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့သော ပုဂ္ဂိုလ်များသည် ခရစ်ယာန်အာဇာနည်များကို သေဒဏ်ပေးလေ့ရှိသည်။  Great men. Gr. megistanes, “chief men,” “nobles,” perhaps corresponding to the Latin magistrati, civil officials of the Roman government, such as Pliny (see Vol. VI, pp. 61–63, 88), who often sent Christian martyrs to their deaths.

 

သူဌေးများ။ ယာကုပ် ၅:၁–၆ ကိုကြည့်ပါ။ 

Rich men. See on James 5:1–6.

 

စစ်ဗိုလ်ချုပ်များ။ ဂရိလူမျိုးတို့၏ “ခီလီအာခိုင်” (chiliarchoi) ဟူသောစကားလုံးသည် “တထောင်သော အုပ်ချုပ်သူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤစကားလုံးကို ရောမစစ်တပ်၏ ထရီဗျူးန်း (tribune) အရာရှိများအတွက် အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၁၈:၁၂၊ တမန်တော် ၂၁:၃၁–၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် မြင့်မားသောစစ်အရာရှိများကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။

Chief captains. Gr. chiliarchoi, “chiefs of a thousand.” In the NT this word is used for the Roman military tribune (see John 18:12; Acts 21:31–33), and so here it probably represents high military officers.

 

အင်အားကြီးသူများ။ ၁ ကောရိန္သု ၁:၂၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

ကျွန်။ သို့မဟုတ် “အစေခံ”။

လွတ်လပ်သူ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၆၊ ၁၉:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

Mighty men. Compare 1 Cor. 1:26.

Bondman. Or, “slave.”

Free man. Compare chs. 13:16; 19:18.

 

 

၁၆။ ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ပြိုကျပါစေ။ ဟောရှယ ၁၀:၈၊ လုကာ ၂၃:၃၀ ကို ကြည့်ပါ။ ယခုအခါ ဘုရားသခင်ကို ရင်ဆိုင်ရခြင်းသည် သေခြင်းတရားကို ရင်ဆိုင်ရခြင်းထက် ပို၍ကြောက်မက်ဖွယ်ဖြစ်သည်။ 

16. Fall on us. See Hosea 10:8; Luke 23:30. To face God now is more fearful than to face death itself.

 

ဒေါသ။ ဂရိဘာသာတွင် “orgē” (ရောမ ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Wrath. Gr. orgē (see on Rom. 1:18).

 

၁၇။ ကြီးမြတ်သောနေ့။ ယောလ ၂:၁၁၊ ၃၁၊ ဟေရှာယ ၁၃:၆ ကိုကြည့်ပါ။

17. Great day. See Joel 2:11, 31; see on Isa. 13:6.

 

 

မည်သူတည်နိုင်မည်နည်း။ နာဟမ် ၁:၆၊ မာလခိ ၃:၂၊ လုကာ ၂၁:၃၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤစိစစ်ဖွယ်မေးခွန်းဖြင့် ဤမြင်ကွင်းသည် အဆုံးသတ်သွားသည်။ ဖွင့်ပြီးသော တံဆိပ်ခြောက်ခုစီသည် ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား ကြီးမားသော စစ်ပွဲ၏ မတူညီသော အဆင့်များကို ပြသပြီး၊ တစ်ခုစီသည် ကြည့်ရှုနေသော စကြဝဠာရှေ့တွင် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်မှုကို သက်သေပြရန် ကူညီသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခု တံဆိပ်ဖွင့်ခြင်းတွင် ခေတ္တရပ်နားသည်၊ အကြောင်းမှာ မေးခွန်းတစ်ခုကို ဖြေဆိုရမည်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်သော ကြောက်မက်ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များကို ဖော်ပြရာတွင် ယခုအချိန်ထိ မည်သူမျှ အသက်ရှင်ကျန်ရစ်သည်ဟု ညွှန်ပြချက်မရှိခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့် “မည်သူတည်နိုင်မည်နည်း” ဟူသော ထူးခြားသောမေးခွန်းဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၇ သည် တံဆိပ်များ၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုကို ရပ်တန့်ကာ ဤမေးခွန်းအတွက် အဖြေတစ်ခုကို တင်ပြသည်။

Who shall be able to stand? Compare Nahum 1:6; Mal. 3:2; Luke 21:36. With this searching question the present scene comes to a close. Each of the six seals that have been opened shows a different phase of the great controversy between Christ and Satan, and each helps to demonstrate before the onlooking universe the righteousness of God (see on Rev. 5:13). Now there is a pause in the opening of the seals, for a question must be answered. Thus far in the portrayal of the terrible events that precede the second advent, no indication has been given that anyone survives them. Hence the dramatic question, “Who shall be able to stand?” Chapter 7 breaks the sequence of the seals in order to present an answer.

 

 

 

ellen g. white comments

2 8T 41

6 5T 614

10 5T 451

11 COL 180

12 GC 304

12–17 GC 334; 9T 267

13 GC 333

14 EW 41, 290

14–17 PP 340

15 EW 292

15–17 EW 287; GC 642; SC 18; 2T 41

16 EW 76; LS 91; MB 26; 1T 74; 5T 656

16, 17 DA 740; 2T 42

17 EW 16; GC 641, 642; TM 444; 1T 15, 60; 6T 405

 

 

အခန်း ၆

chapter 6

 

 

၉ (ဗျာဒိတ် ၁၈:၁–၅၊ ရောမ ၁၂:၁၉ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

ပဉ္စမတံဆိပ်ဖွင့်ခြင်း။—ပဉ္စမတံဆိပ်ကို ဖွင့်လိုက်သောအခါ၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသားသူ ယောဟန်သည် ရူပါရုံထဲတွင် ယဇ်ပလ္လင်အောက်တွင် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် ယေရှုခရစ်၏သက်သေခံခြင်းကြောင့် အသေခံခဲ့ရသူများကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ ထို့နောက် ဗျာဒိတ်အခန်း ၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းများ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအခါ သစ္စာရှိပြီး ဖြူစင်သူများကို ဗာဗုလုန်မှ ခေါ်ထုတ်ရန် ဖိတ်ခေါ်ခံရသည် [ဗျာဒိတ် ၁၈:၁–၅ ကို ကိုးကားဖော်ပြထားသည်] (MS 39, 1906)။

9 (ch. 18:1–5; see EGW on Rom. 12:19). Opening of the Fifth Seal.—When the fifth seal was opened, John the Revelator in vision saw beneath the altar the company that were slain for the Word of God and the testimony of Jesus Christ. After this came the scenes described in the eighteenth of Revelation, when those who are faithful and true are called out from Babylon [Rev. 18:1–5 quoted] (MS 39, 1906).

 

၁၃–၁၇။ ဗျာဒိတ် ၁၆:၁–၂၁ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

၁၄–၁၇။ မဿဲ ၂၈:၂–၄ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

၁၅–၁၇။ ရောမ ၃:၁၉ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

၁၆။ မဿဲ ၂၇:၂၁၊ ၂၂၊ ၂၉ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

 

13–17. See EGW on ch. 16:1–21.

14–17. See EGW on Matt. 28:2–4.

15–17. See EGW on Rom. 3:19.

16. See EGW on Matt. 27:21, 22, 29.

အခန်းကြီး - ၇

အခန်း ၇

chapter 7

 

 

၃။ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ဘုရားသခင်၏ကျွန်များကို ၎င်းတို့၏နဖူးများတွင် တံဆိပ်ခတ်သည်။ ၄။ တံဆိပ်ခတ်ခံရသူများ၏အရေအတွက်၊ ဣသရေလအမျိုးနွယ်များမှ သတ်မှတ်ထားသောအရေအတွက်။ ၉။ အခြားလူမျိုးအားလုံးမှ ရေတွက်၍မရနိုင်သော လူများစွာသည် ထီးနန်းရှေ့တွင် ရပ်တည်ကြပြီး၊ ဖြူစင်သောဝတ်ရုံများကို ဝတ်ဆင်ကာ ၎င်းတို့၏လက်များတွင် ထန်းရွက်များကိုင်ဆောင်ထားကြသည်။ ၁၄။ ၎င်းတို့၏ဝတ်ရုံများကို သိုးသငယ်၏သွေးနှင့် ဆေးကြောဖြူစင်စေခဲ့သည်။ 

3 An angel sealeth the servants of God in their foreheads. 4 The number of them that were sealed: of the tribes of Israel a certain number. 9 Of all other nations an innumerable multitude, which stand before the throne, clad in white robes, and palms in their hands. 14 Their robes were washed in the blood of the Lamb.

 

၁။ နောက်တွင်။ ဗျာဒိတ် ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ။ အခန်း ၇ နှင့် အခန်း ၆ အကြား ဆက်နွယ်မှုအတွက် ဗျာဒိတ် ၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

ငါမြင်၏။ ဗျာဒိတ် ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ။ 

1. After. See on ch. 4:1. For the relation between ch. 7 and ch. 6 see on ch. 6:17.

I saw. See on ch. 4:1.

 

ကောင်းကင်တမန်လေးပါး။ ဤကောင်းကင်တမန်များသည် ဘုရားသခင်၏လူသားများ၏စိတ်နှလုံးများအပေါ်ပြုလုပ်သောအမှုပြီးစီးသည်အထိ၊ ဘုရားသခင်၏လူများကို ၎င်းတို့၏နဖူးများတွင် တံဆိပ်ခတ်ပြီးသည်အထိ၊ လောကအတွင်း မကောင်းမှုအင်အားစုများကို ထိန်းချုပ်ထားသည့် ဘုရားသခင်၏အေးဂျင်စီများကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဗျာဒိတ် ၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Four angels. These angels represent divine agencies in the world holding back the forces of evil until the work of God on human hearts is complete and the people of God are sealed in their foreheads (see on ch. 6:17).

 

လေးထောင့်။ ဟေရှာယ ၁၁:၁၂၊ ယေဇကျေလ ၇:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးကို ခြိမ်းခြောက်ခံနေရကြောင်း ဖော်ပြသည်။ 

Four corners. Compare Isa. 11:12; Eze. 7:2. This signifies that the whole earth is threatened.

 

လေလေးမျိုး။ ကျမ်းစာတွင် “လေလေးမျိုး” သည် မကြာခဏ သံလိုက်အိမ်မြှောင်၏လေးမျက်နှာကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဒံယေလ ၈:၈၊ မာကု ၁၃:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် လေလေးမျိုးသည် ထင်ရှားစွာ ဖျက်ဆီးတတ်သောအင်အားများဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အလားတူဥပမာအနီးဆုံးကို ဒံယေလ ၇:၂ တွင် တွေ့ရှိနိုင်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ၎င်းတို့သည် ကြီးမားသောနိုင်ငံများပေါ်ထွန်းလာသည့် ပဋိပက္ခအင်အားများအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။ 

Four winds. Frequently in Scripture the “four winds” represent the four directions of the compass (see Dan. 8:8; Mark 13:27). Here the four winds are plainly destructive forces (see v. 3). Probably the closest parallel is to be found in Dan. 7:2, where they appear to be the forces of strife out of which great nations arise.

 

ဗျာဒိတ်အခန်း ၇ သည် အခန်း ၆ ၏နောက်ဆုံးမေးခွန်း (ဗျာဒိတ် ၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ) အတွက် အဖြေတစ်ခုအဖြစ် ထင်ရှားသည်ဟု အကြံပြုထားပြီး၊ ဤလေလေးမျိုးကို ထိန်းထားခြင်းသည် အခန်း ၆ တွင် ဖော်ပြထားသော ကြောက်မက်ဖွယ်အဖြစ်အပျက်များကို ယာယီထိန်းထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ မုန်တိုင်းထဲတွင် ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်ရမည့်သူများသည် ၎င်းအတွက် ပြင်ဆင်ပြီးသည်အထိ ဖြစ်သည်။

It has been suggested that inasmuch as Rev. 7 appears to be an answer to the final question of ch. 6 (see on ch. 6:17), this holding of the four winds is a temporary withholding of the terrors depicted in ch. 6, until those who are to stand firm in the tempest have made preparation for it.

 

ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား ကြီးမားသော ပဋိပက္ခအလင်းတွင် ရှုမြင်သောအခါ၊ ဤဖျက်ဆီးတတ်သော အင်အားများသည် စာတန်၏ နေရာတိုင်းတွင် ပျက်စီးခြင်းနှင့် ဖျက်ဆီးခြင်းကို ပျံ့နှံ့စေရန် ကြိုးပမ်းမှုများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ သင်္ကေတရူပါရုံထဲတွင် ယောဟန်သည် ကောင်းကင်တမန်လေးပါးကို မြင်ခဲ့သည်။ တကယ်တမ်းတွင်၊ ရန်သူ၏အကြံအစည်များကို ထိန်းချုပ်ထားရန် အမှုထမ်းရာတွင် ကောင်းကင်တမန်များစွာ အသုံးပြုခံရသည်။ ဤကောင်းကင်တမန်များသည် “လောကကို ဝိုင်းရံထားသည်။ … ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏လူများ၏ တံဆိပ်ခတ်ခြင်းပြီးစီးသည်အထိ စာတန်၏စစ်တပ်များကို တားဆီးထားသည်။ … ၎င်းတို့သည် မိမိဖျက်ဆီးရန်ရှာဖွေလျက် ဟောက်တတ်သောခြင်္သေ့ကဲ့သို့ ဆင်းလာသောသူ၏ ဒေါသအမျက်ထွက်နိုင်စွမ်းကို တားဆီးထားရန် အမှုပေးထားသည်” (ဗျာဒိတ် ၅:၁၁ တွင် EGW ၏ဖြည့်စွမ်းမှုဆိုင်ရာမှတ်ချက်)။ တံဆိပ်ခတ်ခြင်းအမှုပြီးစီးသောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည် ကောင်းကင်တမန်များအား ဤသို့မိန့်တော်မူမည်၊ “‘စာတန်၏ဖျက်ဆီးရန်ကြိုးပမ်းမှုကို နောက်ထပ်မတိုက်ထုတ်ပါနှင့်။ သူ၏ဒုစရိုက်စိတ်ကို နာခံမှုမရှိသောသူများအပေါ်တွင် လုပ်ဆောင်ခွင့်ပေးလိုက်ပါ။ အကြောင်းမူကား၊ ၎င်းတို့၏ဒုစရိုက်ခွက်သည် ပြည့်လျှံနေပြီ’” (EGW RH စက်တင်ဘာ ၁၇၊ ၁၉၀၁၊ ၆T ၄၀၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

Viewed in the light of the great controversy between Christ and Satan, these destructive forces represent the efforts of Satan to spread ruin and destruction everywhere. In symbolic vision John saw four angels; actually, many angels are employed in the task of holding in check the designs of the enemy. These angels belt “the world. … They are keeping the armies of Satan at bay till the sealing of God’s people shall be accomplished. … They are given the work of keeping back the raging power of him who has come down like a roaring lion, seeking whom he may devour” (EGW Supplementary Material on ch. 5:11). When the work of sealing is completed, then God will say to the angels, “‘No longer combat Satan in his efforts to destroy. Let him work out his malignity upon the children of disobedience; for the cup of their iniquity is full’” (EGW RH Sept 17, 1901; cf. 6T 408).

 

ကောင်းကင်တမန်လေးပါးသည် နောက်ဆုံးတွင် လွှတ်လိုက်ပြီး စာတန်၏ရန်လိုသောအကြံအစည်များကို ထိန်းချုပ်ခြင်းကို ရပ်တန့်လိုက်သောအခါ၊ “လူ့စိတ်အားထက်သန်မှု၏ ပြင်းထန်သောလေများ၊ ပဋိပက္ခဆိုင်ရာအရာအားလုံးသည် လွှတ်ထုတ်ခံရလိမ့်မည်။ လောကတစ်ခုလုံးသည် ယေရုဆလင်မြို့ဟောင်းအပေါ်ကျရောက်ခဲ့သည်ထက် ပို၍ကြောက်မက်ဖွယ်သော ပျက်စီးခြင်းတွင် ပါဝင်ပတ်သက်လိမ့်မည်” (GC ၆၁၄)။ 

When the four angels finally let go and cease holding in check the malicious designs of Satan and “the fierce winds of human passion, all the elements of strife will be let loose. The whole world will be involved in ruin more terrible than that which came upon Jerusalem of old” (GC 614).

 

မြေကြီးပေါ်တွင်။ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော အရာသုံးခု—မြေကြီး၊ ပင်လယ်၊ သစ်ပင်—သည် ခြိမ်းခြောက်ခံနေရသော ဖျက်ဆီးခြင်း၏ တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

On the earth. The three items here mentioned—earth, sea, and tree—emphasize the universal nature of the threatened destruction.

 

၂။ အခြားကောင်းကင်တမန်တစ်ပါး။ ဆိုလိုသည်မှာ လေများကို ထိန်းထားသော ကောင်းကင်တမန်လေးပါးအပြင် ထပ်ဆောင်းထားသည့်တစ်ပါး (အခန်းကျမ်း ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ 

2. Another angel. That is, in addition to the four holding the winds (see on v. 1).

 

အရှေ့မှ။ စကားလုံးအတိုင်း “နေထွက်ရာမှ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရှေးခေတ်တွင် အရှေ့သည် သံလိုက်အိမ်မြှောင်၏ အဓိကဦးတည်ချက်ဖြစ်သည်။ ဦးတည်ချက်များကို အရှေ့သို့မျက်နှာမူထားသူတစ်ဦး၏ရှုထောင့်မှ တွက်ချက်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေဇကျေလသည် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်သည် ဗိမာန်တော်အတွင်းသို့ ဤဦးတည်ချက်မှ ဝင်ရောက်လာသည်ကို မြင်ခဲ့သည် (ယေဇကျေလ ၄၃:၂–၅)။ လူသား၏သင်္ကေတသည် အရှေ့တွင် ပေါ်ထွက်လိမ့်မည် (မဿဲ ၂၄:၃၀၊ GC ၆၄၀၊ ၆၄၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ကောင်းကင်တမန်လာရောက်သည့်ဦးတည်ချက်သည် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာ၍ ဘုရားသခင်က စေလွှတ်သည်ကို ဖော်ပြနိုင်သည်။

From the east. Literally, “from the rising of the sun.” In ancient times east was the cardinal point of the compass. Directions were reckoned from the point of view of a person facing east (see on Ex. 3:1). It was from this direction that Ezekiel saw the glory of God entering the temple (ch. 43:2–5). The sign of the Son of man will appear in the east (Matt. 24:30; cf. GC 640, 641). The direction from which the angel comes may therefore denote that he comes from, and is dispatched by, God.

 

အချို့က “နေထွက်ရာမှ” ဟူသော စကားလုံးအတိုင်းဖွင့်ဆိုမှုကို နှစ်သက်ကြပြီး၊ အလေးပေးထားသည်မှာ နေရာဒေသမဟုတ်ဘဲ ပုံစံဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကောင်းကင်တမန်၏ချဉ်းကပ်လာပုံသည် နေသည် ၎င်း၏တင့်တယ်မှုဖြင့် ထွက်ပေါ်လာသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ 

Some prefer the literal rendering, “from the rising of the sun,” and believe that the stress is not on locality but on manner, that is, the approach of the angel is like that of the sun rising in its splendor. See on ch. 16:12.

 

          တံဆိပ်။ ရှေးယခင်ကတည်းက အရှေ့အလယ်ပိုင်းတွင် တံဆိပ်များကို ယနေ့ခေတ်လက်မှတ်များကဲ့သို့ အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် စာရွက်စာတမ်း၏ရေးသားသူကို သက်သေပြခဲ့သည်၊ တံဆိပ်ရိုက်နှိပ်ထားသည့်အရာ၏ပိုင်ဆိုင်မှုကို ဖော်ပြခဲ့သည်၊ သို့မဟုတ် သေတ္တာ၊ ပုံး၊ သင်္ချိုင်းများကဲ့သို့သောအရာများကို ဖွင့်လှစ်ခြင်း သို့မဟုတ် နှောင့်ယှက်ခြင်းမှ ကာကွယ်ထားသည်။ တစ်ခုသော ကမ္ဗည်းတွင် တံဆိပ်သည် “ယေရောဗောင်၏ကျွန် ရှေမာ၏” တံဆိပ်ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည် (David Diringer, The Biblical Archaeologist, XII [1949], စာမျက်နှာ ၈၄)။ နောက်တစ်ခုက “ယောကျိမ် (Yöqïm) ၏သား အာစယာဥ်၏” ဟု ဖတ်သည် (W. F. Albright, Journal of Biblical Literature, LI [1932], စာမျက်နှာ ၈၁)။

Seal. From remote antiquity seals were used in the Near East much as signatures are today. Thus they attested the authorship of a document, indicated the ownership of the object upon which the seal was impressed, or secured objects such as chests, boxes, tombs, against being opened or molested. One inscription indicates that the seal is that “of Shema’ Servant of Jeroboam” (David Diringer, The Biblical Archaeologist, XII [1949], p. 84). Another reads, “Belonging to ‘Asayau son of Yauqïm (Yöqïm )” (W. F. Albright, Journal of Biblical Literature, LI [1932], p. 81).

 

 

          ဘုရားသခင်က သူ၏လူများအပေါ်တွင် အမှတ်အသားတစ်ခုပြုလုပ်သည့်အယူအဆသည် ယေဇကျေလ၏ရူပါရုံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသည်။ ထိုရူပါရုံတွင် မင်ခွက်ကိုင်ဆောင်သောသူသည် ယေရုဆလင်မြို့တွင် ပြုလုပ်နေသော စက်ဆုပ်ဖွယ်ရာများကြောင့် ညည်းတွားငိုကြွေးနေသူများ၏ နဖူးများပေါ်တွင် “အမှတ်အသားတစ်ခုပြုလုပ်ရန်” အမိန့်ပေးခံရသည်။ ထိုအမှတ်အသားကြောင့် ၎င်းတို့သည် ဖျက်ဆီးခြင်းမှ ကယ်တင်ခံရမည်ဖြစ်သည် (ယေဇ ၉:၂–၆)။ တံဆိပ်ခတ်ခြင်း၏အယူအဆကို အခြားအခြေအနေများတွင်လည်း အသုံးပြုသည်။ ရှင်ပေါလုသည် နှလုံးသိမ်းပိုက်ခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံဆက်စပ်မှုတွင် သန္တာန်တရားတော်ကို ခံယူခြင်း၏အတွေ့အကြုံကို ဤပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၁:၂၂၊ ဧဖက် ၁:၁၃၊ ဧဖက် ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို ခမည်းတော်က တံဆိပ်ခတ်ထားသည်ဟု မိန့်တော်မူခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဗတ္တိဇံခံယူစဉ်တွင် သန္တာန်တရားတော်အားဖြင့် ခမည်းတော်က သူ့ကို အတည်ပြုခဲ့ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (ယောဟန် ၆:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The concept of God’s placing a mark upon His people goes back to Ezekiel’s vision of the man with the writer’s inkhorn who was commanded to “set a mark upon the foreheads of the men that sigh and that cry for all the abominations that be done in” Jerusalem. By virtue of the mark they were to be saved from destruction. (Eze. 9:2–6.) The concept of sealing is also applied in other circumstances. Paul referred the figure to the experience of receiving the Holy Spirit in connection with conversion and baptism (see 2 Cor. 1:22; Eph. 1:13; Eph. 4:30). Jesus spoke of Himself as being sealed by the Father, doubtless with reference to the Father’s attestation of Him through the Holy Spirit at His baptism (see on John 6:27).

 

          တံဆိပ်ခတ်ခြင်း၏သင်္ကေတသည် ယုဒလူတို့၏ နောက်ဆုံးကာလဆိုင်ရာ အတွေးအခေါ်တွင် စိတ်ဝင်စားဖွယ် အပြိုင်ဖြစ်ပေါ်သည်။ ရှောလမုန်၏ဆာလံတစ်ပုဒ် (ခရစ်မပေါ်မီ ပထမရာစုအလယ်ခန့်မှ အတုကျမ်းစာတစ်ခု) တွင် ဖြောင့်မတ်သူများအကြောင်း ဤသို့ဖော်ပြထားသည်– “အပြစ်သားများကို ဖျက်ဆီးရန် ထာဝရဘုရား၏ မျက်နှာရှေ့မှ ထွက်လာသော မီးတောက်နှင့် ဖြောင့်မတ်သူမဟုတ်သူများအပေါ် ဒေါသသည် ဖြောင့်မတ်သူကို ထိခိုက်မည်မဟုတ်။ အကြောင်းမှာ ဖြောင့်မတ်သူများအပေါ်တွင် ဘုရားသခင်၏အမှတ်အသားရှိပြီး ၎င်းတို့ ကယ်တင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ အငတ်မွတ်ခေါင်းပါးခြင်း၊ ဓား၊ နှင့် ကပ်ရောဂါတို့သည် ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဝေးကွာနေလိမ့်မည်” (၁၅:၆–၈၊ R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 646)။ ထို့ကြောင့် ယုဒလူတို့သည် ဖြောင့်မတ်သူများအပေါ်ရှိ အမှတ်အသားသည် မယ်ရှိယလာမည့်ကာလ၏ အန္တရာယ်များမှ ၎င်းတို့ကို ကာကွယ်ပေးသည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။

 

The symbolism of sealing finds an interesting parallel in Jewish eschatological thinking. One of the Psalms of Solomon (a pseudepigraphical work from about the middle of the 1st century b.c.) declares of the righteous that “the flame of fire and the wrath against the unrighteous shall not touch him, when it goeth forth from the face of the Lord against sinners, to destroy all the substance of sinners, for the mark of God is upon the righteous that they may be saved. Famine and sword and pestilence (shall be) far from the righteous” (15:6–8; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 646). The Jews thus conceived of the mark on the righteous as keeping them from the perils of the time of the coming of the Messiah.

 

          ဤကျမ်းပိုဒ်သည်လည်း ဘုရားသခင်၏လူများကို တံဆိပ်ခတ်ခြင်းသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်မည့် ကြောက်မက်ဖွယ်ဖိစီးမှုကာလများကို တည်မြဲစွာခံနိုင်ရန် ၎င်းတို့ကို ပြင်ဆင်ပေးသည်ဟု ညွှန်ပြသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်က အရာဝတ္ထုတစ်ခုပေါ်ရှိ တံဆိပ်သည် ၎င်း၏ပိုင်ဆိုင်မှုကို သက်သေပြသည့်အလျှင်၊ ဘုရားသခင်၏လူများအပေါ်ရှိ ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်သည် သူတို့ကို မိမိ၏လူများအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုထားကြောင်း ကြေညာသည် (၂ တိမောသေ ၂:၁၉၊ TM 446 ကိုကြည့်ပါ)။

Similarly the present passage points to a sealing of God’s people that prepares them to stand through the fearful times of stress that will precede the second advent (see on Rev. 7:1). As in ancient times a seal on an object testified to its ownership, so the seal of God upon His people proclaims that He has recognized them as His own (see 2 Tim. 2:19; cf. TM 446).

 

          ဘုရားသခင်၏သစ္စာရှိကျွန်များအပေါ် ခတ်မည့်တံဆိပ်သည် “အမှန်တရား၏သန့်ရှင်းသောအမှတ်အသား”၊ သူ၏ “အတည်ပြုချက်၏အမှတ်အသား” ဖြစ်သည် (3T 267)။ ၎င်းသည် “ခရစ်တော်၏ပုံသဏ္ဌာန်နှင့်တူသော စရိုက်လက္ခဏာ” ကို သက်သေပြသည် (EGW Supplementary Material on v. 2)။ “ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်၊ သူ၏အာဏာတရား၏ သင်္ကေတ သို့မဟုတ် လက္ခဏာသည် စတုတ္ထပညတ်တွင် တွေ့ရသည်” (EGW ST Nov. 1, 1899; GC 640 ကိုကြည့်ပါ)။ တံဆိပ်နှင့်ပတ်သက်သော ပိုမိုအသေးစိတ်ဆွေးနွေးချက်အတွက် ယေဇကျေလ ၉:၄ ကိုကြည့်ပါ။

 

The seal to be affixed upon God’s faithful servants is “the pure mark of truth,” the “mark” of His “approval” (3T 267). It attests “likeness to Christ in character” (EGW Supplementary Material on v. 2). “The seal of God, the token or sign of His authority, is found in the fourth commandment” (EGW ST Nov. 1, 1899; cf. GC 640). For a more detailed discussion of the seal see on Eze. 9:4.

 

       ဘုရားသခင်အသက်ရှင်တော်မူသည်။ အခန်း ၁:၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ 

Living God. See on ch. 1:18.

 

        ၃. တံဆိပ်ခတ်သည်အထိ။ အခန်း ၇:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ 

3. Till we have sealed. See on v. 2.

 

 

               ကျွန်များ။ ဂရိဘာသာတွင် douloi၊ “ကျွန်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ တံဆိပ်ခတ်ခံရသူများသည် ဘုရားသခင်၏ ကျွန်များဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အပေါ်ရှိ တံဆိပ်သည် ၎င်းတို့သည် အမှန်တကယ် ဘုရားသခင်၏ပိုင်ဆိုင်သူများဖြစ်ကြောင်း သူ၏အသိအမှတ်ပြုချက်ဖြစ်သည်။ 

The servants. Gr. douloi, “slaves.” Those who are sealed are God’s slaves, and the seal upon them is His attestation that they are indeed His own.

 

              

               နဖူးများ။ ရူပါရုံတွင် ယောဟန်သည် နဖူးပေါ်တွင် တပ်ဆင်ထားသော အမှတ်အသားတစ်ခုကို အမှန်တကယ်မြင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဤအမှတ်အသားသည် စရိုက်ပိုင်းဆိုင်ရာ အရည်အချင်းကို ကိုယ်စားပြုသည် (ယေဇကျေလ ၉:၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ၊ ၂ တိမောသေ ၂:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

Foreheads. In vision John probably saw an actual mark affixed. The mark stands for character qualification (see on Eze. 9:4; cf. 2 Tim. 2:19).

 

               ၅. ငါကြားလျှင်။ ဤသတင်းအချက်အလက်သည် ယောဟန်ထံသို့ နှုတ်ဖြင့်ရောက်ရှိလာသည်။ ထိုအချိန်တွင် သူသည် တံဆိပ်ခတ်ခံရသူများကို မြင်ခဲ့သလားဆိုသည်ကို ဤပရောဖက်ပြုချက်တွင် မဖော်ပြထားပါ။ 

1.     I heard. The information came to John orally. Whether at this time he saw the company of the sealed, the prophecy does not state.

 

            တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်။ ဤနံပါတ်နှင့်ပတ်သက်၍ အဓိကအမြင်နှစ်ခုရှိသည်—(၁) ၎င်းသည် ပကတိဖြစ်သည်ဟူသော အမြင်၊ (၂) ၎င်းသည် သင်္ကေတဖြစ်သည်ဟူသော အမြင်။ နံပါတ်သည် ပကတိဖြစ်သည်ဟု ယူဆသူအချို့က အံ့ဖွယ်စွမ်းအားဖြင့် အစာကျွေးခံရသော ၅,၀၀၀ ဦး၏ ရေတွက်မှုနည်းလမ်းကဲ့သို့ (မဿဲ ၁၄:၂၁) အမျိုးသားများကိုသာ ရေတွက်ပြီး အမျိုးသမီးများနှင့် ကလေးများကို ထည့်မရေတွက်ဟု ထောက်ပြသည်။ နံပါတ်သည် သင်္ကေတဖြစ်သည်ဟု ယူဆသူများက ဤရူပါရုံသည် သင်္ကေတဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားပြီး၊ အခြားသင်္ကေတများကို ပကတိအဓိပ္ပာယ်မဖော်ရန် လိုအပ်သလို ဤနံပါတ်ကိုလည်း ပကတိအဓိပ္ပာယ်ဖော်ရန် မလိုအပ်ဟု ထောက်ပြသည်။ သမ္မာကျမ်းစာလေ့လာသူများစွာက နံပါတ် ၁၂ သည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် အရေးပါသော နံပါတ်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ ၎င်းသည် ဣသရေလတွင် အနွယ် ၁၂ ခုရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၄; ၂၈:၂၁; ဝတ်ပြုရာ ၂၄:၅; တောလည်ရာ ၁၃; ၁၇:၂; ယောရှုမှတ်စာ ၄:၉; ၁ ဘုရင်မှတ်တမ်း ၄:၇; ၁၈:၃၁; မဿဲ ၁၀:၁; ဗျာဒိတ် ၁၂:၁; ၂၁:၁၂, ၁၄, ၁၆, ၂၁; ၂၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ နံပါတ် ၁၂,၀၀၀ ၏ ၁၂ ဆထပ်ခါထပ်ပြုမှု (ဗျာဒိတ် ၇:၅–၈) သည် ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ တံဆိပ်ခတ်ခံရသူများ၏ အတိအကျအရေအတွက်ကို ဖော်ပြရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်ရေးဣသရေလ၏ အနွယ်များအကြား ၎င်းတို့၏ ဖြန့်ဝေမှုကို ပြသရန်ဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုနိုင်သည်။ 

An hundred and forty and four thousand. Regarding this number two views have been held: (1) that it is literal; (2) that it is symbolic. Some of those who hold that the number is literal point out that the numbering may be by a system such as that employed in the numbering of the 5,000 who were miraculously fed, where only the men and not the women and children were counted (see Matt. 14:21). Those who hold that the number is symbolic point out that the vision is clearly symbolic, and that inasmuch as the other symbols are not to be literally interpreted neither need this one be. Twelve is considered by many Bible students a significant number in the Bible, doubtless because there were 12 tribes in Israel (see Ex. 24:4; 28:21; Lev. 24:5; Num. 13; 17:2; Joshua 4:9; 1 Kings 4:7; 18:31; Matt. 10:1; Rev. 12:1; 21:12, 14, 16, 21; 22:2). The twelvefold repetition of the number 12,000 (Rev. 7:5–8) may suggest that the principal aim of this passage is not to disclose the precise number of the sealed but to show the distribution of the sealed among the tribes of spiritual Israel.

 

               တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်သည် ဤနေရာ၌ အခန်း ၆:၁၇ (ထိုနေရာ၌ ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) တွင် ဖော်ပြထားသော ဆိုးရွားသောဖြစ်ရပ်များကို “ခံနိုင်ရည်ရှိသူများ” အဖြစ် တင်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့သည် “အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏ တံဆိပ်” (အခန်း ၇:၂) ကို ပိုင်ဆိုင်ထားပြီး၊ ယေဇကျေလ၏ ရူပါရုံတွင် အမှတ်အသားရှိသူများကဲ့သို့ (ယေဇကျေလ ၉:၆) တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ဖျက်ဆီးမှုကာလတွင် ကာကွယ်ခံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ အသိအမှတ်ပြုခံရပြီး၊ ယောဟန်သည် ၎င်းတို့ကို နောက်ပိုင်းတွင် သိုးသငယ်နှင့်အတူ ဇိအုန်တောင်ပေါ်တွင် မြင်ခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁)။ ၎င်းတို့သည် လိမ်ညာမှုကင်းပြီး အပြစ်ကင်းသူများဖြစ်ကြောင်း ကြေညာခံရသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၅)။ ယောဟန်သည် ၎င်းတို့ကို “မည်သူမျှ သင်ယူနိုင်ခြင်းမရှိသော” သီချင်းတစ်ပုဒ်ကို သီဆိုနေသည်ကို ကြားခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၃)။ ၎င်းတို့သည် “ဘုရားသခင်နှင့် သိုးသငယ်အတွက် ပထမဆုံးသော အသီးအနှံများ” အဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၄)။ 

The 144,000 are here presented as those who are “able to stand” through the terrible events portrayed in ch. 6:17 (see comment there). They have the “seal of the living God” (ch. 7:2) and are protected in the time of universal destruction, as were those who possessed the mark in Ezekiel’s vision (Eze. 9:6). They are approved of Heaven, for John later sees them with the Lamb on Mt. Zion (Rev. 14:1). They are declared to be without guile and without fault (Rev. 14:5). John hears them singing a song that “no man could learn” (Rev. 14:3). They are designated as “first-fruits unto God and to the Lamb” (Rev. 14:4).

 

              

               တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင် သည် နောက်ဆုံးမျိုးဆက်၏ သူတော်စင်များထဲမှ မည်သူများဖြစ်မည်ကို အတိအကျဖော်ပြရာတွင် အမြင်ကွဲပြားမှုများရှိသည်။ အချို့အချက်များတွင် ပြတ်သားသောနိဂုံးချုပ်ရန် လိုအပ်သော ပိုမိုတိကျသော အချက်အလက်မရှိခြင်းကြောင့်၊ မည်သူများဖြစ်သည်ကို အလေးပေးမည့်အစား၊ ၎င်းတို့သည် မည်သည့်စရိုက်ရှိသင့်သည်ကို—ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်မျှော်လင့်ထားသော စရိုက်အမျိုးအစားနှင့် လိမ်ညာမှုကင်းသော ထိုအုပ်စုထဲတွင် ပါဝင်ရန် ပြင်ဆင်ခြင်း၏ အရေးပါမှုကို အလေးပေးသူများစွာရှိသည်။ အောက်ပါ အကြံပြုချက်သည် သင့်လျော်နိုင်သည်—“ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်မှာ ၎င်းတို့သည် တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်ကို မည်သူဖြစ်မည်ကဲ့သို့သော ဝိညာဉ်ရေးအရ အကျိုးမဖြစ်ထွန်းသော မေးခွန်းများနှင့် အငြင်းပွားမှုထဲသို့ မဝင်ရောက်ရန်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ခံရသူများသည် မကြာမီအချိန်အတွင်း ဤအရာကို မေးခွန်းမထုတ်ဘဲ သိရှိလိမ့်မည်” (EGW Supplementary Material on ch. 14:1–4; PK 189 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

There are differences of opinion as to precisely who from the last generation of the saints will constitute the 144,000. Lack of more definite information such as would be needed to arrive at dogmatic conclusions on certain points has led many to give emphasis, not to who the 144,000 are, but what they are—that is, the kind of character God expects them to possess—and to the importance of preparing to belong to that guileless throng. The following counsel may be apropos: “It is not His [God’s] will that they shall get into controversy over questions which will not help them spiritually, such as, Who is to compose the hundred and forty-four thousand. This those who are the elect of God will in a short time know without question” (EGW Supplementary Material on ch. 14:1–4; cf. PK 189).

 

 

               အနွယ်အားလုံး။ ဤနေရာ၌ အနွယ် ၁၂ ခုကို ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၇:၅–၈)၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၌ တွေ့ရသော စာရင်းများ (တောလည်ရာ ၁:၅–၁၅; ဒုတိယသား ၂၇:၁၂, ၁၃; ကမ္ဘာဦး ၃၅:၂၂–၂၆; ၄၉:၃–၂၈; ၁ ရာဇဝင်ချက် ၂:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် လုံးဝတူညီမှုမရှိပါ။ ဓမ္မဟောင်းစာရင်းများသည် များသောအားဖြင့် ရုဗင်ဖြင့် စတင်သော်လည်း၊ ဤစာရင်းသည် ယုဒဖြင့် စတင်သည်၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်သည် ယုဒအနွယ်မှ ဆင်းသက်လာသောကြောင့်ဖြစ်ပေမည် (ဗျာဒိတ် ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းတွင် လေဝိသည် အနွယ်တစ်ခုအဖြစ် တစ်ခါတစ်ရံ ထည့်သွင်းမထားဘဲ၊ သို့သော် ယာကုပ်၏သားတစ်ဦးအဖြစ် စာရင်းပြုစုထားသည်။ ၎င်းသည် လေဝိသည် အနွယ်များကြားတွင် အမွေမရခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်ပေမည် (ယောရှုမှတ်စာ ၁၃:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ လေဝီအနွယ်ကို ထည့်သွင်းရေတွက်ထားသော်လည်း ဒန်အနွယ်ကို ထည့်မထားပါ။ ယောသပ်ကို ဧဖရိမ် (ဗျာဒိတ် ၇:၈ တွင် “ယောသပ်” ဟုခေါ်ဖွယ်ရှိသည်) နှင့် မနာရှေဟူ၍ အနွယ်နှစ်ခုအဖြစ် ရေတွက်ထားသောကြောင့်၊ လေဝီကို ထည့်သွင်းပြီး အနွယ် ၁၂ ခုကို ထိန်းသိမ်းရန် အနွယ်တစ်ခုကို ဖယ်ထုတ်ရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ ဒန်အနွယ်ကို ဖယ်ထုတ်ခဲ့ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုကျော်ကြားမှုကြောင့်ဖြစ်ပေမည် (တရားသူကြီးမှတ်တမ်း ၁၈:၃၀, ၃၁)။ 

All the tribes. Twelve tribes are listed here (vs. 5–8), but they are not entirely identical with the enumerations found in the OT (see Num. 1:5–15; Deut. 27:12, 13; cf. Gen. 35:22–26; 49:3–28; 1 Chron. 2:1, 2). The OT lists commonly begin with Reuben, whereas the present enumeration begins with Judah, perhaps because Christ came of the tribe of Judah (see Rev. 5:5). In the OT, Levi is sometimes not included as a tribe, though, of course, he is listed as a son of Jacob. This was doubtless because Levi received no inheritance among the tribes (see on Joshua 13:14). Here the tribe of Levi is counted, but not that of Dan. To reckon Levi and yet retain the number 12 it was necessary to omit one of the tribes, inasmuch as Joseph was reckoned as two tribes, namely Ephraim (probably called “Joseph” in Rev. 7:8) and Manasseh. Perhaps Dan was excluded because of that tribe’s reputation for idolatry (Judges 18:30, 31).

 

               ဤနေရာ၌ အနွယ်များကို ဖော်ပြထားသော အစီအစဉ်သည် ဓမ္မဟောင်းစာရင်းများနှင့် မတူညီပါ။ အချို့က အခန်း ၇:၇ နှင့် ၇:၈ ကို အခန်း ၇:၅ နှင့် ၇:၆ ကြားတွင် ထည့်သွင်းပါက၊ အနွယ်များသည် လယာ၏သားများ၊ ရာခေလ၏သားများ၊ လယာ၏ကျွန်မိန်းမသားများ၊ ရာခေလ၏ကျွန်မိန်းမသားများအစီအစဉ်အတိုင်း လိုက်နာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဒန်အစား မနာရှေကို ထည့်သွင်းထားသည်ဟု ထောက်ပြသည်။ သို့သော် ဤပြန်လည်စီစဉ်မှုဖြင့် အထူးအချက်တစ်ခုကို ရရှိမည်မဟုတ်ပါ။ 

The order in which the tribes are listed here is different from any OT list. Some have pointed out that if vs. 7 and 8 are placed between vs. 5 and 6, the tribes follow in the order of Leah’s sons, Rachel’s sons, Leah’s handmaid’s sons, and Rachel’s handmaid’s sons—except for Dan, in whose place appears Manasseh. However, no particular point is gained by the rearrangement.

 

               အနွယ်အချို့၏ အမည်များသည် ဓမ္မဟောင်းတွင်ဖော်ပြထားသည်နှင့် စာလုံးပေါင်းတူညီမှုမရှိပါ။ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းအမည်များကို ဂရိဘာသာမှ ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းအမည်များကို ဟေဗြဲဘာသာမှ ဘာသာပြန်ဆိုထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဂရိအက္ခရာတွင် ဟေဗြဲဘာသာတွင် သာမန်ရှိသော အသံအချို့ မပါဝင်သောကြောင့် ဂရိဘာသာဖြင့် ဟေဗြဲအမည်များကို ဘာသာပြန်ဆိုရာတွင် မတိကျမှုများ ဖြစ်ပေါ်တတ်သည်။ 

The names of some of the tribes are not spelled the same as in the OT. This is because the NT names are transliterated from the Greek, whereas the OT names are transliterated from the Hebrew. Greek transliterations of Hebrew names are often inexact because the Greek alphabet lacks certain sounds common in Hebrew.

 

               ဣသရေလ။ တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်သည် ပကတိယုဒလူမျိုးများဖြစ်သည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသူများက၊ ခရစ်ယာန်များကို ဝိညာဉ်ရေးဣသရေလအဖြစ် အသုံးချခြင်းသည် အနွယ် ၁၂ ခုအဖြစ် တိကျစွာခွဲခြားထားမှုနှင့် လိုက်လျောညီထွေမဖြစ်နိုင်ဟု ဆိုကြသည်။ သို့သော် “ဣသရေလ၏သားများ” ကို ပကတိအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ယူဆရမည်ဆိုပါက၊ အခန်း ၇:၅–၈ နှင့် အခန်း ၁ৄ:၁–၅ ကိုလည်း ပကတိအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ယူဆရန် အကြောင်းအမှတ်မရှိပါ။ ယုဒလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ အနွယ်ခွဲခြားမှုများကို ကြာရှည်ဆုံးရှုံးထားရသည့်အပြင်၊ အနွယ်တစ်ခုစီမှ အတိအကျ တူညီသောအရေအတွက်ကို ကယ်တင်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး—ဒန်အနွယ်မှ ဝိညာဉ်တစ်ဦးတစ်ယောက်မျှမပါဝင်ဘဲ—၎င်းတို့အားလုံးသည် လိင်ကိစ္စမပြုသူများ (အခန်း ၁၄:၄) ဖြစ်ရမည်ဆိုသည့် အလွန်မဖြစ်နိုင်သော အလားအလာသည် ယုံကြည်မှုကို အလွန်အမင်း ဖိစီးမှုဖြစ်စေလိမ့်မည်။ သို့သော် တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်သည် ပကတိယုဒလူမျိုးများမဟုတ်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်ရေးဣသရေလ၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ဖြစ်ပါက၊ အနွယ်ခွဲခြားမှုများနှင့် အခြားအသေးစိတ်အချက်များသည်လည်း ပုံဆောင်ဖြစ်လာပြီး၊ အခက်အခဲများ ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ 

Israel. Those who insist that the 144,000 are literal Jews contend that the application to Christians as spiritual Israel cannot be reconciled with the division into 12 specific tribes. However, if “children of Israel” must be taken literally, what reason is there for not taking vs. 5–8 and ch. 14:1–5 literally as well? Aside from the fact that the Jews have long lost their tribal distinctions, the fantastically remote likelihood of an actual identical number being redeemed from each tribe—but not a single soul from Dan—and the requirement that they all be celibates (ch. 14:4) would put too great a strain on one’s credulity. If, however, the 144,000 are not literal Jews but figurative Israelites, spiritual Israel, the Christian church, then the tribal divisions and other details are also figurative, and the difficulties vanish.

 

               ဤသို့ တံဆိပ်ခတ်ခံရသော ဣသရေလလူမျိုးများသည် ဝိညာဉ်ရေးဣသရေလ၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်နှင့် သက်ဆိုင်သူများအဖြစ် နားလည်ရမည်ဖြစ်သည် (ရောမ ၂:၂၈, ၂၉; ၉:၆, ၇; ဂလာတိ ၃:၂၈, ၂၉; ၆:၁၆; ဂလာတိ ၄:၂၈; ၁ ပေတရု ၁:၁; ဖိလိပ္ပိ ၃:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းစာ၏ ပုံဆောင်အရ၊ ဝိညာဉ်ရေးဣသရေလသည် အနွယ် ၁၂ ခုအဖြစ် ခွဲခြားထားသည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ယေရုရှလင်မြို့သစ်၏ တံခါး ၁၂ ခုတွင် ဣသရေလ၏ အနွယ် ၁၂ ခု၏ အမည်များကို ရေးထိုးထားသည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

These Israelites thus sealed are then to be understood as belonging to spiritual Israel, the Christian church (see Rom. 2:28, 29; 9:6, 7; Gal. 3:28, 29; 6:16; cf. Gal. 4:28; 1 Peter 1:1; see on Phil. 3:3). Spiritual Israel, in Bible figure, is represented as also being divided into 12 tribes, for the 12 gates of the New Jerusalem have engraved upon them the names of the 12 tribes of Israel (see Rev. 21:12).

 

               ၉. ဤအရာပြီးနောက်။ အခန်း ၄:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

 

9. After this. See on ch. 4:1.

 

               များပြားသောလူအုပ်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ခေတ်မှ စ၍ ဝေဖန်သူများသည် ဤလူအုပ်နှင့် ၁၄၄,၀၀၀ အကြား ဆက်နွယ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ သဘောထားကွဲလွဲမှုများရှိခဲ့သည်။ အဓိကအမြင်သုံးမျိုးရှိသည်။ 

A great multitude. From early Christian times commentators have been in disagreement regarding the relationship of this multitude to the 144,000. Three principal views have been held.

 

               ပထမအမြင်တစ်ခုက ၁၄၄,၀၀၀ နှင့် ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ “များပြားသောလူအုပ်” သည် တူညီသောအုပ်စုကို မတူညီသောအခြေအနေများအောက်တွင် ဖော်ပြထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ကျမ်းပိုဒ် ၉-၁၇ သည် ၁၄၄,၀၀၀ ၏ စစ်မှန်သောအထောက်အထားကို ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆသည်။ ဤအမြင်အရ၊ ကျမ်းပိုဒ် ၁-၈ သည် မယ်ရှိယသည် ကြွလာခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော ထိတ်လန့်မှုများကို ရင်ဆိုင်နိုင်ရန် ၁၄၄,၀၀၀ ကို တံဆိပ်ခတ်ခြင်းကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ကျမ်းပိုဒ် ၉-၁၇ သည် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ရှေ့တွင် ငြိမ်သက်မှုနှင့် အောင်ပွဲခံမှုဖြင့် ဝမ်းမြောက်နေပုံကို ဖော်ပြသည်။ ဤအမြင်ကို ထောက်ခံသူများက “များပြားသောလူအုပ်” ၏ အရေအတွက်ကို ရေတွက်၍မရသည့်အချက်သည် ၁၄၄,၀၀၀ သည် စာသားအတိုင်းမဟုတ်ဘဲ သင်္ကေတဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်ဟု ယူဆသည်။ လူအုပ်သည် အမျိုးသားအားလုံးမှဖြစ်ပြီး ၁၄၄,၀၀၀ သည် ဣသရေလမှသာ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ဖော်ပြထားသည့်အချက်ကို ၎င်းတို့က ၁၄၄,၀၀၀ ဆင်းသက်လာသော ဣသရေလသည် စာသားအရ ဣသရေလမဟုတ်ဘဲ၊ တစ်ကမ္ဘာလုံးရှိ တစ်ပါးအမျိုးသားများကို လွှမ်းခြုံထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ ဣသရေလဖြစ်သည်ဟု နားလည်သည်။ 

One view holds that the 144,000 and the “great multitude” of the present verse both describe the same group, but under different conditions, and that vs. 9–17 reveal the true identity of the 144,000. According to this view, vs. 1–8 portray the sealing of the 144,000 to prepare them to stand through the terrors that attend the coming of the Messiah, whereas vs. 9–17 show them afterward rejoicing about the throne of God in peace and triumph. Those who hold this view believe that the apparent differences between the description of the “great multitude” and that of the 144,000 are not differences, but explanations: thus the fact that the “great multitude” cannot be numbered, they take as implying that the number 144,000 is symbolic rather than literal. The fact that the multitude is from all nations, and not from Israel alone, as the 144,000 are presented as originating from, they understand as meaning that the Israel from which the 144,000 come is not literal Israel, but spiritual, embracing all nations of Gentiles.

 

               ဒုတိယအမြင်တစ်ခုက ၁၄၄,၀၀၀ နှင့် “များပြားသောလူအုပ်” အကြား ကွဲပြားမှုများကို အလေးပေးသည်။ တစ်ခုကို ရေတွက်ထားပြီး၊ အခြားတစ်ခုကို ရေတွက်၍မရပါ။ တစ်ခုသည် “ဘုရားသခင်နှင့် သိုးသငယ်အတွက် ပထမဦးသီးဖြစ်ပြီး” “သိုးသငယ်သွားရာရာ လိုက်သောသူများ” (အခန်း ၁၄:၄) ဖြစ်သော အထူးအုပ်စုကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ အခြားတစ်ခုကမူ ခေတ်အဆက်ဆက်မှ အောင်ပွဲခံသော ကျန်ရှိသော သူတော်စင်များဖြစ်သည်။ 

A second view emphasizes the differences between the 144,000 and the “great multitude.” One is numbered, the other cannot be. One represents a special group, “the firstfruits unto God and to the Lamb” who “follow the Lamb whithersoever he goeth” (ch. 14:4), the other, the remaining triumphant saints of all ages.

 

               တတိယအမြင်တစ်ခုက “များပြားသောလူအုပ်” သည် ၁၄၄,၀၀၀ အပါအဝင် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ တစ်ခုလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆသည်။ 

A third view represents the “great multitude” as the entire company of the redeemed, including the 144,000.

 

               သတ္တမနေ့အက်ဒဗင်းတစ်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ဒုတိယအမြင်ကို ထောက်ခံသည်။

               ပလ္လင်တော်။ အခန်း ၄:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

               သိုးသငယ်။ အခန်း ၅:၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

               ဖြူစင်သော ဝတ်ရုံများ။ အခန်း ၆:၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၇:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

               ထန်းရွက်များ။ ၎င်းတို့သည် ဝမ်းမြောက်မှုနှင့် အောင်ပွဲခံမှု၏ သင်္ကေတများဖြစ်သည် (၁ မက္ကဘီ ၁၃:၅၁၊ ၂ မက္ကဘီ ၁၀:၇၊ ယောဟန် ၁၂:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ 

Seventh-day Adventists have generally favored the second view.

The throne. See on ch. 4:2.

The Lamb. See on ch. 5:6.

White robes. See on ch. 6:11; cf. ch. 7:13.

Palms. These were symbols of rejoicing and victory (see 1 Macc. 13:51; 2 Macc. 10:7; John 12:13).

 

 

               ၁၀. ငါတို့ဘုရားသခင်ထံမှ ကယ်တင်ခြင်း။ ၎င်းသည် ရေတွက်၍မရသော လူအုပ်ကြီးက ဘုရားသခင်နှင့် သိုးသငယ်သည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ခဲ့သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ မူရင်းစကားသည် RSV တွင် “‘ကယ်တင်ခြင်းသည် ငါတို့ဘုရားသခင်ပိုင်သည်’” ဟူ၍ ကောင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် သိုးသငယ်နှစ်ဦးစလုံးကို ချီးမွမ်းခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ တန်းတူညီမျှမှု၏ အရေးပါသော သက်သေဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ 

10. Salvation to our God. This is a recognition by the numberless multitude that God and the Lamb have redeemed them. The sense of the original is conveyed well by the RSV: “‘Salvation belongs to our God.’” The ascription to both God and the Lamb is significant evidence of their equality (see on ch. 5:13).

 

 

               ထိုင်နေတော်မူသောသူ။ အခန်း ၄:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ 

               ၁၁. အကြီးအကဲများ။ အခန်း ၄:၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ အခန်း ၄ ရှိ မြင်ကွင်းမှစ၍ အမျိုးမျိုးသော မြင်ကွင်းများ ကြားဖြတ်ဝင်ရောက်လာခဲ့သော်လည်း၊                     ယေဘုယျအားဖြင့် ဆက်တင်သည် အနည်းငယ်တူညီသည်။

               သက်ရှိလေးမျိုး။ အခန်း ၄:၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

               ပြပ်ဝပ်ခဲ့ကြ။ အခန်း ၅:၈ ကို ကြည့်ပါ။ 

               ၁၂. အာမင်။ အခန်း ၅:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ 

Which sitteth. See on ch. 4:2.

11. Elders. See on ch. 4:4. Although various scenes have intervened since the scene in ch. 4, the general setting is much the same.

Four beasts. See on ch. 4:6.

Fell. See ch. 5:8.

12. Amen. See on ch. 5:14.

 

            မြတ်နိုးခြင်း။ ဤသည်မှာ အခန်း ၅:၁၂ (ထိုနေရာ၌ ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၅:၁၃ တွင်လည်း ကြည့်ပါ) တွင်ကဲ့သို့ ခုနစ်ဆင့်သော ချီးမွမ်းခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌လည်း အခန်း ၅:၈–၁၄ တွင်ကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်၏ တရားမျှတမှုကို သက်သေပြသည့် ရူပါရုံတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခံရသူများ၏ သက်သေခံချက်အပေါ်တွင်၊ ကောင်းကင်တမန်များ၏ အလုံးအရင်းသည် ဘုရားသခင်သည် ဉာဏ်ပညာရှိပြီး ဖြောင့်မတ်သူဖြစ်ကြောင်း ထပ်မံသတိရရှိကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို မြတ်နိုးခြင်း၊ ဘုန်းတန်ခိုးတော်၊ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း၊ နှင့် ဂုဏ်ပြုခြင်းတို့ဖြင့် ကိုးကွယ်ကြသည်။

Blessing. This is a sevenfold doxology as in ch. 5:12 (see comment there and on v. 13). Here again, as in ch. 5:8–14, is a vision of the vindication of God and Christ. Upon the testimony of the saved, the hosts of heaven are again reminded that God is wise and righteous. They worship Him with blessing, glory, thanksgiving, and honor.

 

         ၁၃. အကြီးအကဲများထဲမှ တစ်ဦးက။ အခန်း ၄:၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

13. One of the elders. See on ch. 4:4.

 

        ဖြေကြားခဲ့သည်။ အကြီးအကဲသည် ယောဟန်၏ စိတ်ထဲတွင် ရှိပြီးသား မေးခွန်းကို စကားဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည်။ 

Answered. The elder puts into words the question that was doubtless already in John’s mind.

 

 

ဤသူတို့သည် မည်သူများနည်း။ ဤမေးခွန်းသည် “ဤသူတို့သည် အဘယ်အရာနည်း” ထက် “ဤသူတို့သည် မည်သူများနည်း” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ အကြီးအကဲသည် ဤနေရာတွင် မည်သည့်အုပ်စု၊ ၁၄၄,၀၀၀ (ကျမ်းပိုဒ် ၄) သို့မဟုတ် “များပြားသောလူအုပ်” (ကျမ်းပိုဒ် ၉) ကို ရည်ညွှန်းသည်နှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းတစ်ခု ထွက်ပေါ်လာနိုင်သည်။ ဤအချက်နှင့်ပတ်သက်၍ အမြင်နှစ်မျိုးရှိသည်။ (၁) ရည်ညွှန်းချက်သည် ၁၄၄,၀၀၀ ကို ဖြစ်သည်။ ဤအမြင်ကို ထောက်ခံသူများက ယောဟန်သည် “များပြားသောလူအုပ်” ၏ အထောက်အထားကို သိပြီးဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် “လူမျိုးအားလုံး၊ အမျိုးအနွယ်များ၊ လူများနှင့် ဘာသာစကားများ” မှ ဖြစ်သည်ဟု ၎င်းက ဖော်ပြခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အကြီးအကဲမှ ထုတ်ဖော်သော မေးခွန်းသည် နားလည်နိုင်ရန်အတွက် ၁၄၄,၀၀၀ ကို ရည်ညွှန်းရမည်ဟု ၎င်းတို့က တိုက်တွန်းကြသည်။ (၂) ရည်ညွှန်းချက်သည် “များပြားသောလူအုပ်” ကို ဖြစ်သည်။ ဤအမြင်ကို ထောက်ခံသူများက ကျမ်းပိုဒ် ၉ မှစ၍ ရူပါရုံ၏ လုံးဝသစ်သော မြင်ကွင်းတစ်ခု စတင်ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ယခင်မြင်ကွင်းသို့ ပြန်လည်ရည်ညွှန်းခြင်းသည် တိကျသော ညွှန်ပြချက်မရှိဘဲ မမျှော်လင့်ထားဟု ဆိုကြသည်။ ၎င်းတို့က “များပြားသောလူအုပ်” သည် ၁၄၄,၀၀၀ ထက် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားခြင်းမရှိဟု ဆက်လက်ပြောကြသည်။ နောက်ဆုံးအနေဖြင့်၊ အကြီးအကဲသည် “ဖြူစင်သော ဝတ်ရုံများဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားသူများ” အကြောင်း တိကျစွာ ပြောဆိုသည်ဟု ၎င်းတို့က အာရုံစိုက်ပြသည်။ အကြောင်းအရာအရ “ဖြူစင်သော ဝတ်ရုံများဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားသည်” ဟု ဖော်ပြထားသည်မှာ “များပြားသောလူအုပ်” ဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၉)။ ဤအမြင်ကို “များပြားသောလူအုပ်” သည် ၁၄၄,၀၀၀ အပါအဝင် ကယ်တင်ခံရသူများအားလုံးကို လွှမ်းခြုံထားသည် သို့မဟုတ် ထိုအုပ်စုမှလွဲ၍ ကယ်တင်ခံရသူများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟူသော ယူဆချက်ဖြင့် ထောက်ခံနိုင်သည်။ AA ၆၀၂၊ GC ၆၄၉၊ MH ၅၀၇ ကို ကြည့်ပါ။ 

What are these? Rather, “Who are these?” The question may be raised as to which group, the 144,000 (v. 4) or the “great multitude” (v. 9), the elder here has in view. Two views regarding this are held: (1) That reference is to the 144,000. Those who hold this view advance the argument that John already knew the identity of the “great multitude,” for he had stated that it was from “all nations, and kindreds, and people, and tongues.” Therefore they urge that in order for the question raised by the elder to be intelligible, he must have reference to the 144,000. (2) That reference is to the “great multitude.” Those who hold this view point out that beginning with v. 9 an entirely new scene of the vision opens, and that reference back to a previous scene would hardly be expected unless specific indication of it were made. They contend, further, that the “great multitude” has not been identified any more clearly than the 144,000. Finally, they call attention to the fact that the elder speaks specifically of those who “are arrayed in white robes”; in the context it is the “great multitude” that is described as “clothed with white robes” (v. 9). This view may be held either on the assumption that the “great multitude” comprehends all the redeemed, including the 144,000, or the redeemed exclusive of that group. See AA 602; GC 649; MH 507.

 

 

               ၁၄. ကြီးစွာသော ဒုက္ခ။ စာသားအရ “ကြီးစွာသော ဒုက္ခ” ဖြစ်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၃-၁၇ သည် ၁၄၄,၀၀၀ ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆသူများက (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) ဤဒုက္ခကို ခရစ်တော်၏ ဒုတိယကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ဒံယေလ ၁၂:၁ တွင် ဖော်ပြထားသော ဒုက္ခခံရချိန်အဖြစ် နားလည်ကြသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၃-၁၇ သည် “များပြားသောလူအုပ်” ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆသူများက “ကြီးစွာသော ဒုက္ခ” ကို ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက် သူတော်စင်များကြုံတွေ့ခဲ့ရသော ဒုက္ခအမျိုးမျိုးသို့ ယေဘုယျအားဖြင့် သို့မဟုတ် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၆ ၏ သင်္ကေတများဖြင့် ဖော်ပြထားသော ဒုက္ခသို့ ပို၍တိကျစွာ အသုံးချကြသည် (မဿဲ ၂၄:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

14. Great tribulation. Literally, “the great tribulation.” Those who hold that vs. 13–17 apply to the 144,000 (see on v. 13) understand the tribulation to be the time of trouble preceding the second advent of Christ mentioned in Dan. 12:1. Those who hold that vs. 13–17 refer to the great multitude apply the “great tribulation” more generally to the various periods of tribulation the saints have experienced down through the centuries, or, more specifically, to the tribulation portrayed by the symbols of Rev. 6 (cf. Matt. 24:21). Compare on Rev. 3:10.

 

               သူတို့၏ ဝတ်ရုံများကို ဆေးကြောခဲ့ကြသည်။ ဝတ်ရုံများ၏ ဖြူစင်မှုအတွက် အကြောင်းပြချက်ကို ဖော်ပြထားသည်။ သူတော်စင်များသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အကြောင်းကြောင့် အောင်ပွဲခံခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကရာနီ၌ ခရစ်တော်မှ ရရှိသော အောင်ပွဲကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်း ၆:၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် အောင်ပွဲ—ဖြူစင်သော အဝတ်အစားများဖြင့် သင်္ကေတပြုထားသည့်—အကြား နီးကပ်သော ဆက်နွယ်မှုကို ဤနေရာတွင် ပြသထားသည် (အခန်း ၃:၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ အခန်း ၁:၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ စစ်ပွဲသည် အပြစ်တရားကို ဆန့်ကျင်သည်။ ဖြောင့်မတ်မှုသည် အောင်ပွဲဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်မှုသည် အောင်ပွဲကို ရရှိခဲ့သည်။ သူ၏ ဖြောင့်မတ်မှုကို လက်ခံသောအခါ အပြစ်သားများသည် ဖြောင့်မတ်ပြီး အောင်ပွဲခံသူများ ဖြစ်လာကြသည်။ 

Washed their robes. The reason for the purity of the robes is given. The saints are triumphant, not on their own account, but because of the victory won by Christ on Calvary (cf. on ch. 6:11). The close connection between righteousness and victory—both symbolized by white garments (cf. on ch. 3:4; cf. ch. 1:5)—is demonstrated here. The battle is against sin; righteousness is the victory; Christ’s righteousness has won the victory; and upon accepting His righteousness sinners become both righteous and victorious.

 

               ၁၅. ထို့ကြောင့်။ ဤမင်္ဂလာရှိသော အုပ်စု၏ ဖြောင့်မတ်ပြီး အောင်ပွဲခံသည့် အခြေအနေသည် အုပ်စုကို ဖွဲ့စည်းထားသူများအား ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်တွင် အမြဲတစိုက် ရပ်တည်နိုင်စေသည်။ ၎င်းတို့၏ ဝတ်ရုံများသည် ဖြူစင်မနေပါက၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ ရှေ့မှောက်တွင် တည်ရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ 

15. Therefore. The righteous, victorious state of this blessed company makes it possible for those who comprise the group to stand continually in the presence of God. If their robes were not white, they could not abide His presence.

 

               ပလ္လင်တော်ရှေ့တွင်။ အခန်း ၄:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဤအုပ်စုသည် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်တွင် အမြဲရှိနေသည်။ ၎င်းတို့၏ ဝမ်းမြောက်မှုသည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ခဲ့သောသူနှင့် အမြဲအတူရှိနေခြင်းဖြစ်သည်။

 

Before the throne. See on ch. 4:2. This group is constantly in the presence of God. Theirs is the joy of always being with Him who has saved them.

 

               သူ့ကို အမှုထမ်းကြသည်။ ကယ်တင်ခံရသူများ၏ အကြီးမားဆုံး ဝမ်းမြောက်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ပြုလုပ်ခြင်းဖြစ်သည်။

Serve him. The keenest delight of the saved is to do the will of God.

 

               နေ့ညမပြတ်။ အခန်း ၄:၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ 

Day and night. See on ch. 4:8.

 

               ဗိမာန်တော်။ ဂရိစကားလုံး naos သည် ဘုရားသခင်၏ နေထိုင်ရာနေရာအဖြစ် ဗိမာန်တော်ကို အလေးပေးသည် (အခန်း ၃:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ 

 

Temple. Gr. naos, a word emphasizing the temple as the dwelling place of God (see on ch. 3:12).

 

               တည်နေတော်မူမည်။ ဂရိစကားလုံး (ယောဟန် ၁:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဝါကျကို “သူသည် ၎င်းတို့အပေါ်တွင် သူ၏ တဲ [သို့မဟုတ် ‘ဗိမာန်တော်’] ကို တည်ထားလိမ့်မည်” ဟူ၍ ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အကြီးအကဲသည် သူ၏ စကားများကို အနာဂတ်ကာလသို့ ပြောင်းလဲပြီး၊ ကယ်တင်ခံရသူများသည် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အလယ်တွင် အမှန်တကယ် တည်နေမည်ဟု ယုံကြည်စိတ်ချနိုင်သည့် ထာဝရခေတ်များကို မျှော်ကြည့်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်၊ သူ၏ ထောက်ပံ့မှု၊ နှင့် သူ၏ မျက်နှာသာမှ ဘယ်သောအခါမှ ဆုံးရှုံးရမည်မဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်မှ ကင်းမဲ့ခြင်းသည် လုံးဝဆုံးရှုံးမှုဖြစ်သည်။ သူသည် ငါတို့အလယ်တွင် တည်နေခြင်းသည် ထာဝရကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်။

Shall dwell. Gr. skēnoō (see on John 1:14). The clause may be translated, “He will pitch his tent [or, “tabernacle”] over them.” Casting his words into the future tense, the elder looks forward to the endless ages of eternity, throughout which the saved may be confident that God will indeed dwell in their midst. Never shall they be deprived of His presence, His sustenance, and His favor. To be without the presence of God is utter loss; to have Him dwell among us is salvation evermore.

 

 

 

               ၁၆။ ဆာလောင်မှု မရှိတော့ပြီ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဧည့်သည်ပြန်လာသူများအတွက် ကြွယ်ဝမှုကို ကတိပြုထားသည့် ဟေရှာယ ၄၉:၁၀ ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ဤကတိသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ ဣသရေလ၏ အတွေ့အကြုံတွင် နောက်ဆုံးပြည့်စုံမှုကို ရရှိလိမ့်မည်။

16. Hunger no more. This verse seems to allude to Isa. 49:10, where abundance was promised the returning exiles. The promise will find ultimate fulfillment in the experience of spiritual Israel.

 

 

 

               ၁၇။ သိုးသငယ်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၆ ကို ကြည့်ပါ။

17. The Lamb. See on ch. 5:6.

 

               ရာဇပလ္လင်၏အလယ်တွင်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၆ တွင် သိုးသငယ်သည် ဘုရားသခင်၏ ရာဇပလ္လင်နှင့် အနီးဆုံးဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ 

Midst of the throne. In ch. 5:6 the Lamb is portrayed as the closest of all to the throne of God.

 

 

 

               အစာကျွေးမည်။ ဂရိစကားလုံး “poimainō” သည် “သိုးထိန်းသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သိုးသည် ပုံမှန်အားဖြင့် သိုးထိန်းခြင်းခံရသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် သိုးသငယ်သည် စစ်မှန်သောသိုးထိန်းဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ယောဟန် ၁၀:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အတွေးသည် ဟေရှာယ ၄၀:၁၁ မှ ဆင်းသက်လာဖွယ်ရှိသည်။ 

Shall feed. Gr. poimainō, “to shepherd” (cf. on ch. 2:27). Although it is usually the lamb that is shepherded, here the Lamb is revealed as the true shepherd (cf. John 10:11). The thought of the present passage is probably drawn from Isa. 40:11.

 

 

 

               အသက်ရှင်သော စမ်းရေတွင်းများ။ ဤပုံသဏ္ဍာန်ကို ယေရမိ ၂:၁၃၊ ယောဟန် ၄:၁၄၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၂:၁ တို့တွင် တွေ့ရသည်။

Living fountains of waters. For this figure see Jer. 2:13; John 4:14; Rev. 22:1.

 

               မျက်ရည်အားလုံးကို သုတ်သင်မည်။ ဤသည်မှာ အနာဂတ်ကမ္ဘာတွင် မျက်ရည်ကျရန် အကြောင်းမရှိတော့သည်ကို ဖော်ပြသော ပုံသဏ္ဍာန်တစ်ခုဖြစ်သည်။ အချို့က ၎င်းကို စာသားအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကာ၊ ချစ်ရသူများ မရှိခြင်းကြောင့် တစ်ချိန်က မျက်ရည်ကျရန် အကြောင်းရှိမည်ဟု ယူဆကြသည်။ ၎င်းကို သက်သေပြရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ တရားဝင်ကောက်ချက်များသည် ပုံသဏ္ဍာန်ဖော်ပြချက်တစ်ခုထက် ပိုမိုခိုင်မာသော အခြေခံအုတ်မြစ်ပေါ်တွင် တည်ရမည်။

Wipe away all tears. This is a figure of speech signifying that in the future world there will be no cause for tears. Some have interpreted this figure rather literally, as though for a time there will be occasion for tears because of the absence of loved ones. This cannot be proved. Dogmatic conclusions on this subject should be based on more than a figurative expression.

 

 

 

ellen g. white comments

 

1 EW 36; LS 117; 5T 152, 573; 6T 426; 7T 220

1–3 Ev 704; EW 38, 58; LS 118; TM 444, 510; 5T 717; 6T 14,  61, 408

2 GC 613, 640

2, 3 EW 48,  67, 71; ML 308; PK 591; 5T 475

3 5T 214, 216

4 1T 59; 3T 266

9 SR 421; 6T 20

9, 10 AA 602; GC 665; MH 507; ML 348; 4T 125; 8T 44; 9T 267

9–12 PK 720

10 CT 532; GC 650; SR 422; 5T 385; 6T 368

12 GC 651

14 EW 17; GC 428, 677; LS 67, 271; ML 321,  346, 348; 1T 61,  78, 155; 2T 60; 3T 45, 183; 4T 72,  324,  387, 429; 5T 215, 632; 9T 285, 286

14, 15 MB 31

14–17 AA 602; Ed 303; GC 649; MH 507; 4T 125; 8T 44; 9T 268

15 DA 302

15–17 DA 332

17 CH 244; DA 632; ML 342; SR 431; TM 124; 5T 301

 

 

အခန်း ၇

chapter 7

 

 

 

               ၁–၃ (ဗျာ. ၁၆:၁၃–၁၆; ဗျာ. ၅:၁၁; ဧဖက် ၄:၃၀ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။ စမ်းသပ်ခံရမည့်အချိန် ကုန်ဆုံးလုနီးပြီ—ယခုအခါ နိုင်ငံတစ်ခုနှင့်တစ်ခု ထိပ်တိုက်တွေ့နေပြီဖြစ်သည်။ ပြတ်သားသော တိုက်ပွဲတစ်ခုမရှိသေးသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးကျွန်များသည် ၎င်းတို့၏ နဖူးများတွင် တံဆိပ်ခံယူရမည့်အချိန်အထိ လေလေးမျိုးကို ထိန်းထားနေသည်။ ထို့နောက် ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ အင်အားစုများသည် နောက်ဆုံးသော ကြီးမားသည့် တိုက်ပွဲအတွက် ၎င်းတို့၏ တပ်ဖွဲ့များကို စုစည်းမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ စမ်းသပ်ခံရမည့် ကျန်ရှိသော အချိန်အနည်းငယ်ကို မည်မျှဂရုတစိုက် အသုံးချသင့်သည်နည်း (RH Nov 27, 1900)!

1–3 (ch. 16:13–16; see EGW on ch. 5:11; Eph. 4:30). Probationary Time Running Out.—Already kingdom is rising against kingdom. There is not now a determined engagement. As yet the four winds are held until the servants of God shall be sealed in their foreheads. Then the powers of earth will marshal their forces for the last great battle. How carefully we should improve the little remaining period of our probation (RH Nov 27, 1900)!

 

 

 

               ဒုက္ခအချိန်ကာလသို့ မဝင်ရောက်မီ ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးသည် အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်၏ တံဆိပ်ကို ခံယူခဲ့ကြသည်။ ထို့နောက် ကျွန်ုပ်သည် လေလေးမျိုးကို ထိန်းထားသော ကောင်းကင်တမန်လေးဦးသည် ထိန်းထားခြင်းကို ရပ်တန့်သွားသည်ကို မြင်ခဲ့သည်။ ထို့နောက် ငတ်မွတ်ခြင်း၊ ကပ်ရောဂါနှင့် ဓားလက်နက်များဖြစ်ပေါ်လာပြီး၊ လူမျိုးတစ်မျိုးနှင့်တစ်မျိုး၊ ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသည် ရှုပ်ထွေးမှုထဲသို့ ရောက်ရှိသွားသည်ကို မြင်ခဲ့သည် (Day-Star, March 14, 1846)။

Just before we entered it [the time of trouble], we all received the seal of the living God. Then I saw the four angels cease to hold the four winds. And I saw famine, pestilence and sword, nation rose against nation, and the whole world was in confusion (Day-Star, March 14, 1846).

 

 

 

               လောကတွင် အရာအားလုံးသည် မတည်မငြိမ်ဖြစ်နေသည်။ နိုင်ငံများသည် ဒေါသထွက်နေပြီး၊ စစ်ပွဲအတွက် ကြီးမားသော ပြင်ဆင်မှုများ ပြုလုပ်နေကြသည်။ လူမျိုးတစ်မျိုးသည် တစ်မျိုးကို၊ နိုင်ငံတစ်ခုသည် တစ်ခုကို အကြံအစည်ဖြင့် တိုက်ခိုက်နေသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကြီးမားသောနေ့သည် အလျင်အမြန် ရောက်ရှိလာနေသည်။ သို့သော် နိုင်ငံများသည် စစ်ပွဲနှင့် သွေးထွက်သံယိုမှုအတွက် ၎င်းတို့၏ အင်အားများကို စုစည်းနေသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးကျွန်များသည် ၎င်းတို့၏ နဖူးများတွင် တံဆိပ်ခံယူရမည်အထိ လေလေးမျိုးကို ထိန်းထားရန် ကောင်းကင်တမန်များထံ အမိန့်ပေးထားဆဲဖြစ်သည် (RH Jan 28, 1909)။

Everything in the world is in an unsettled state. The nations are angry, and great preparations for war are being made. Nation is plotting against nation, and kingdom against kingdom. The great day of God is hasting greatly. But although the nations are mustering their forces for war and bloodshed, the command to the angels is still in force, that they hold the four winds until the servants of God are sealed in their foreheads (RH Jan 28, 1909).

 

 

 

               ၂, ၃ (ဗျာ. ၁၃:၁၆, ၁၇; ၁၄:၉–၁၂ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်တမန်များသည် အမှတ်အသားကို ဖတ်နိုင်သည်—အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်၏ တံဆိပ်ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ လူတို့၏ နဖူးများတွင် ချထားသော အမှတ်အသားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်တမန်များသာ ဖတ်နိုင်သော အမှတ်အသားဖြစ်ပြီး၊ လူ့မျက်စိဖြင့် မမြင်နိုင်ပါ။ အကြောင်းမှာ ဖျက်ဆီးသောကောင်းကင်တမန်သည် ဤရွေးနှုတ်ခြင်း၏ အမှတ်အသားကို မြင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်သော စိတ်သည် ကရာနီ၏ ကားစင်တော်၏ အမှတ်အသားကို ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများတွင် မြင်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်သော အပြစ်သည် ဖယ်ရှားခံရပြီဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် မင်္ဂလာဝတ်ရုံကို ဝတ်ဆင်ထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များအားလုံးကို နာခံပြီး သစ္စာရှိသည် (Letter 126, 1898)။

2, 3 (see EGW on chs. 13:16, 17; 14:9–12). Angels Read the Mark.—What is the seal of the living God, which is placed in the foreheads of His people? It is a mark which angels, but not human eyes, can read; for the destroying angel must see this mark of redemption. The intelligent mind has seen the sign of the cross of Calvary in the Lord-s adopted sons and daughters. The sin of the transgression of the law of God is taken away. They have on the wedding garment, and are obedient and faithful to all God’s commands (Letter 126, 1898).

 

 

 

               (ထွက်. ၁၂:၇, ၁၂, ၁၃; ယျာ. ၉:၄; ၂၀:၁၂, ၂၀)။ ဘုရားသခင်၏ ခန့်အပ်ခြင်း၏ လက်မှတ်—ဣသရေလလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ တံခါးများပေါ်တွင် သွေးဖြင့် လက်မှတ်တစ်ခုကို ထားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ဤခေတ်ကာလရှိ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများသည် ဘုရားသခင်က ခန့်အပ်ထားသော လက်မှတ်ကို ထမ်းဆောင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော ပညတ်တရားနှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် နေထိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ လူတိုင်းတွင် အမှတ်အသားတစ်ခုကို ထားရှိထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဟေဗြဲလူမျိုးများ၏ နေအိမ်တံခါးများပေါ်တွင် ထားရှိခဲ့သော အမှတ်အသားကဲ့သို့၊ လူများကို ယေဘုယျပျက်စီးခြင်းမှ ကာကွယ်ပေးသည်။ ဘုရားသခင်က “ငါသည် ၎င်းတို့ကို သန့်ရှင်းစေသော ထာဝရဘုရားဖြစ်ကြောင်း ၎င်းတို့သိစေရန်၊ ငါ၏ ဥပုသ်နေ့များကို ငါပေးခဲ့သည်” ဟု ကြေညာထားသည် (RH Feb 6, 1900)။

(Ex. 12:7, 12, 13; Eze. 9:4; Eze. 20:12, 20.) The Signature of God’s Appointment.—The Israelites placed over their doors a signature of blood, to show that they were God’s property. So the children of God in this age will bear the signature God has appointed. They will place themselves in harmony with God’s holy law. A mark is placed upon every one of God’s people just as verily as a mark was placed over the doors of the Hebrew dwellings, to preserve the people from the general ruin. God declares, “I gave them my Sabbaths, to be a sign between me and them, that they might know that I am the Lord that sanctify them” (RH Feb 6, 1900).

 

 

 

               (ထွက်. ၃၁:၁၂–၁၇)။ ဘုရားသခင်၏ အထူးပိုင်ဆိုင်မှု—ဤလောကရှိ ဝိညာဉ်တိုင်းသည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ရွေးနှုတ်ခြင်းအားဖြင့် ထာဝရဘုရား၏ ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည်။ လူတစ်ဦးချင်းစီသည် ၎င်းတို့၏ ဘဝအတွက် စမ်းသပ်ခံနေရသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပိုင်ဆိုင်သောအရာကို ပေးအပ်ခဲ့ပြီလား။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ဝယ်ယူထားသော ပိုင်ဆိုင်မှုအဖြစ် ပိုင်ဆိုင်သမျှကို ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံခဲ့ပြီလား။ ဤဘဝတွင် ထာဝရဘုရားကို ၎င်းတို့၏ အပိုင်းအဖြစ် ခံယူသူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်၏ အထူးပိုင်ဆိုင်မှုအဖြစ် ပြသော အမှတ်အသားဖြစ်သော တံဆိပ်ကို ခံယူရမည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ၎င်းတို့ရှေ့တွင် သွားမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရဘုရား၏ ဘုန်းတော်သည် ၎င်းတို့၏ နောက်တွင် ရှိမည်ဖြစ်သည်။ ထာဝရဘုရားသည် ၎င်း၏ အမှတ်အသားကို ထမ်းဆောင်သော လူသားတိုင်းကို ကာကွယ်ပေးသည်။ [ထွက်. ၃၁:၁၂–၁၇ ကို ကိုးကားသည်။]

(Ex. 31:12–17.) God’s Special Possession.—Every soul in our world is the Lord’s property, by creation and by redemption. Each individual soul is on trial for his life. Has he given to God that which belongs to Him? Has he surrendered to God all that is His as His purchased possession? All who cherish the Lord as their portion in this life will be under His control, and will receive the sign, the mark of God, which shows them to be God’s special possession. Christ’s righteousness will go before them, and the glory of the Lord will be their rereward. The Lord protects every human being who bears His sign. [Ex. 31:12–17 quoted.]

 

 

 

               ဤဘုရားသခင်ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် လူသားတိုင်းအတွက် အမြင့်မြတ်ဆုံး တန်ဖိုးရှိသည်။ ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး အမှုထမ်းသူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ မျက်မှောက်တွင် အလွန်တန်ဖိုးရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုထဲရှိ သမ္မာတရားကို ထိုက်တန်စွာ ကိုယ်စားပြုနိုင်ရန် နေရာတွင် ရပ်တည်စေလိုသည် (Letter 77, 1899)။

This recognition of God is of the highest value to every human being. All who love and serve Him are very precious in His sight. He would have them stand where they are worthy representatives of the truth as it is in Jesus (Letter 77, 1899).

 

 

 

               သဘာဝစရိုက်များကို ပြောင်းလဲရမည်—သွေးဆောင်သူသည် တစ်ချိန်က ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ဖန်ဆင်းထားသော အဖုံးအုပ်ခရူဗိမ်တစ်ဦးဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်အတွက် ဖန်ဆင်းခံခဲ့ရသည်ကို အနည်းငယ်သာ သတိရလေ့ရှိသည်။ စာတန်သည် မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ခြင်းကြောင့် ၎င်း၏ မြင့်မားသော ရာထူးမှ ပြုတ်ကျခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်က ပေးအပ်ထားသော ထူးချွန်သော စွမ်းရည်များကို အလွဲသုံးစားပြုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ယနေ့ခေတ်တွင် ထောင်ပေါင်းများစွာ ပြုတ်ကျရသည့် အကြောင်းရင်းဖြစ်သည့် ပထမဖြစ်လိုသော ရည်မှန်းချက်နှင့် ထိန်းချုပ်မခံလိုသော ဆန္ဒကြောင့် ပြုတ်ကျခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားအား၊ ဘုရားသခင်၏ တံဆိပ်မခံယူမချင်း အသင်းတော်အဖွဲ့အစည်းတွင် ပါဝင်နေသော်လည်း ကယ်တင်ခြင်းမရှိကြောင်း သင်ခန်းစာပေးလိုသည်။

Natural Traits Must Be Transformed.—How few bear in mind that the tempter was once a covering cherub, a being whom God created for His own name’s glory. Satan fell from his high position through self-exaltation; he misused the high capabilities with which God had so richly endowed him. He fell for the same reason that thousands are falling today, because of an ambition to be first, an unwillingness to be under restraint. The Lord would teach man the lesson that, though united in church capacity, he is not saved until the seal of God is placed upon him. …

 

 

 

               ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးအတွက် အမှုတစ်ခုရှိသည်။ သမ္မာတရားသည် နှလုံးထဲတွင် အမြစ်မရှိပါက၊ သဘာဝစရိုက်များကို သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြောင်းလဲမထားပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှုခရစ်နှင့် အတူလုပ်ဆောင်သူများ ဘယ်သောအခါမှ ဖြစ်လာမည်မဟုတ်ပါ။ မိမိကိုယ်ကို အမြဲထင်ရှားပေါ်လွင်လာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ စရိုက်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် ထင်ရှားလာမည်မဟုတ်ပါ (Letter 80, 1898)။

The Lord has a work for us all to do. And if the truth is not rooted in the heart, if the natural traits of character are not transformed by the Holy Spirit, we can never be colaborers with Jesus Christ. Self will constantly appear, and the character of Christ will not be manifested in our lives (Letter 80, 1898).

 

 

               အစွန်းအထင်းမရှိ၊ အရေးအကြောင်းမရှိ။—ဘုရားသခင်၏အမှုတိုင်းတွင် သာသနာပြုအေဂျင်စီများသည် အလွန်လိုအပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အဖွဲ့အစည်းများသည် ဘုရားသခင်ကို အားကိုးအားထားပြုသော နှလုံးပြောင်းလဲပြီး စိတ်အားထက်သန်သောသူများကို လိုအပ်သည်။ ထိုသို့သော အလုပ်သမားများမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကျေးဇူးတော်၏တန်ခိုးကို ထင်ရှားစေမည်။ သူ၏ကျွန်များသည် အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ဖြင့် လောကီလူများနှင့် ကွဲပြားရမည်။ ၎င်းတို့၏စကားနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများသည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ အလုပ်လုပ်ကိုင်သူများဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြရမည်။

Without Spot or Wrinkle.—Missionary agencies are greatly needed in every branch of God’s work. Our institutions need converted, devoted men, who will make the Lord their dependence. God will reveal through such workers the power of His grace. His servants are to be distinguished from the world by the seal of the living God; their words and their works are to reveal that they are laborers together with God.

 

 

               ဘုရားသခင်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ လှုံ့ဆော်ခံရသလောက် လူသားအေးဂျင့်ကို အသုံးပြုနိုင်သည်။ သမ္မတများ၊ ဓမ္မဆရာများ၊ ဆရာဝန်များ၊ သို့မဟုတ် မည်သည့်လုပ်ငန်းနယ်ပယ်တွင်မဆို တာဝန်ယူထားသူများအား ကျွန်ုပ်အား ဤသို့ပြောရန် ညွှန်ကြားထားသည်—ဘုရားသခင်သည် သူ၏အမှုထဲသို့ ဝင်ရောက်သူတိုင်းကို စမ်းသပ်မည်။ သူမေးသည်မှာ ၎င်းတို့တွင် ပညာရပ်နှင့် ဝါစွမ်းရည်ရှိသလား၊ အမိန့်ပေးနိုင်စွမ်းနှင့် စီမံခန့်ခွဲနိုင်စွမ်းရှိသလား မဟုတ်။ သူမေးသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ငါ၏စရိုက်ကို ကိုယ်စားပြုမည်လား၊ ငါ၏လမ်းကို သင်ပေးနိုင်ရန် နှိမ့်ချစွာလျှောက်လှမ်းမည်လား ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ဗိမာန်သည် လျော့ရဲသော သို့မဟုတ် မသန့်ရှင်းသော အလေ့အကျင့်များဖြင့် ညစ်ညမ်းမသွားရပါ။ ကောင်းကင်နန်းတော်များတွင် ငါအသိအမှတ်ပြုမည့်သူများသည် အစွန်းအထင်းမရှိ၊ အရေးအကြောင်းမရှိရမည်။

God can use the human agent just to the extent that he will be worked by the Holy Spirit. To men who accept positions of responsibility as presidents, ministers, physicians, or workers in any line, I am bidden to say: God will test every man who enters His service. He does not ask, Do they possess learning and eloquence? Have they ability to command and control and manage? He asks, Will they represent My character? Will they walk in humility, that I may teach them My way? The soul temple must not be defiled by any loose or unclean practice. Those whom I will acknowledge in the courts of heaven must be without spot and wrinkle.

 

 

               ဘုရားသခင်သည် နှိမ့်ချသောသူများကို အသုံးပြု၍ ကြီးမြတ်ပြီး ကောင်းမွန်သောအမှုကို ဆောင်ရွက်မည်။ ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် သူသည် လောကသို့ ဖျက်မရသော ဘုရားသခင်၏သဘာဝလက္ခဏာများကို ကိုယ်စားပြုမည် (စာလွှာ ၂၇၀၊ ၁၉၀၇)။

The Lord will use humble men to do a great and good work. Through them He will represent to the world the ineffaceable characteristics of the divine nature (Letter 270, 1907).

 

 

               (ဗျာ ၁၄:၁–၃၊ ၂၂:၄၊ ယောဟန် ၁:၁၂) ဘုရားသခင်၏အမှတ်အသားကို ဆောင်ထားခြင်း၏ဂုဏ်ယူမှု။—လောကီလူများနှင့် စကားနှင့်လုပ်ဆောင်မှုများတွင် ကွဲပြားစွာရပ်တည်ရန် လောကမှထွက်လာသူများ၊ ဘုရားသခင်၏အမှတ်အသားကို ဆောင်ထားခြင်းသည် ဂုဏ်ယူစရာဖြစ်ကြောင်း သဘောပေါက်သူများသည် သူ၏သားများဖြစ်လာရန် တန်ခိုးကို ရရှိမည်။ ဘုရားသခင်သည် အားကိုးနိုင်သောသူများကို ပိုင်ဆိုင်မည်။ ဘုရားသခင်၏အမှတ်အသားမဆောင်သူမည်သူမျှ ကောင်းကင်နန်းတော်များသို့ ဝင်ရောက်နိုင်မည်မဟုတ်။ ဤဒုစရိုက်ကျိန်စာသင့်သောကမ္ဘာပေါ်တွင် ဤအမှတ်အသားကို သန့်ရှင်းစွာ ရဲဝံ့စွာ ဆောင်ထားပြီး ၎င်းကို ဂုဏ်ယူစရာအဖြစ် မှတ်ယူသူများသည် ကောင်းကင်နန်းတော်များတွင် ခရစ်တော်မှ အသိအမှတ်ပြုခံရပြီး ဂုဏ်ပြုခံရမည် (စာလွှာ ၁၂၅၊ ၁၉၀၃)။

(Chs. 14:1–3; 22:4; John 1:12.) An Honor to Bear God’s Sign.—Those who come out from the world, to stand distinct from worldlings in words and works, those who realize that it is an honor to bear God’s sign, will receive power to become His sons. The Lord will have men who can be depended on. No one will enter the courts above who does not bear the sign of God. Those who in this sin-cursed earth bear this sign in holy boldness, looking upon it as an honor, will be recognized and honored by Christ in the courts above (Letter 125, 1903).

 

 

               (ယေရမိ ၈:၂၀၊ ၁ယောဟန် ၃:၃) ကောင်းကင်တမန်က ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖြတ်သွားမည်လား—“ဤမျှော်လင့်ချက်ရှိသူတိုင်းသည် သူသန့်ရှင်းသည်နည်းတူ မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းစေသည်။” မကြာမီတွင် ဘုရားသခင်၏သားသမီးဖြစ်သူတိုင်းသည် သူ၏တံဆိပ်ကို ခံယူရမည်။ ထိုတံဆိပ်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏နဖူးပေါ်တွင် ခံယူရမည်ဖြစ်ပါစေ။ ဘုရားသခင်၏ကျေးကျွန်များကို ၎င်းတို့၏နဖူးများတွင် တံဆိပ်ထားရန် ကောင်းကင်တမန်ထွက်သွားသောအခါ ဖြတ်သွားခံရမည်ဟူသော အတွေးကို မည်သူခံနိုင်မည်နည်း (RH မေလ ၂၈၊ ၁၈၈၉)။

(Jer. 8:20; 1 John 3:3.) Will the Angel Pass Us By?—“And every man that hath this hope in him purifieth himself, even as he is pure.” In a little while every one who is a child of God will have His seal placed upon him. O that it may be placed upon our foreheads! Who can endure the thought of being passed by when the angel goes forth to seal the servants of God in their foreheads (RH May 28, 1889)?

 

 

 

               ဘုရားသခင်၏ အမှတ်အသားကို ထမ်းဆောင်ခြင်း၏ ဂုဏ်အသရေ—လောကီလူများနှင့် စကားနှင့်လုပ်ဆောင်ချက်များတွင် ကွဲပြားစွာ ရပ်တည်ရန် လောကမှ ထွက်လာသူများ၊ ဘုရားသခင်၏ အမှတ်အသားကို ထမ်းဆောင်ခြင်းသည် ဂုဏ်အသရေဖြစ်ကြောင်း သိရှိသူများသည် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်လာရန် တန်ခိုးကို ခံယူရမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အားကိုးနိုင်သော လူများကို ပိုင်ဆိုင်လိုသည်။ ဘုရားသခင်၏ အမှတ်အသားကို မထမ်းဆောင်သူသည် ကောင်းကင်တရားရုံးများသို့ ဝင်ရောက်နူပါ။ ဤအပြစ်ကျိန်စတင်ခံရသော ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ဤအမှတ်အသားကို သန့်ရှင်းသော ရဲစွမ်းသတ္တိဖြင့် ထမ်းဆောင်ပြီး ၎င်းကို ဂုဏ်အသရေအဖြစ် မှတ်ယူသူများသည် ကောင်းကင်တရားရုံးများတွင် ခရစ်တော်ထံမှ အသိအမှတ်ပြုခြင်းနှင့် ဂုဏ်ပြည့်ဝခြင်းကို ခံစားရမည်ဖြစ်သည် (Letter 125, 1903)။

Passport to the Holy City.—Only those who receive the seal of the living God will have the passport through the gates of the Holy City. But there are many who take upon themselves responsibilities in connection with the work of God who are not wholehearted believers, and while they remain thus cannot receive the seal of the living God. They trust in their own righteousness, which the Lord accounts as foolishness (Letter 164, 1909).

 

 

 

               (ယေရမိ ၈:၂၀; ၁ ယောဟန် ၃:၃) ကောင်းကင်တမန်က ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖြတ်သွားမည်လား?— “ဤမျှော်လင့်ချက်ရှိသူတိုင်း သူသန့်ရှင်းသည်နည်းတူ မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းစေသည်။” မကြာမီ ဘုရားသခင်၏သားသမီးဖြစ်သူတိုင်း သူ၏တံဆိပ်ကို ခံရလိမ့်မည်။ ထိုတံဆိပ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏နဖူးများပေါ်တွင် တင်ထားစေရန် ဆုတောင်းပါ။ ဘုရားသခင်၏ကျွန်များကို နဖူးတွင် တံဆိပ်ထားရန် ကောင်းကင်တမန်ထွက်သွားသောအခါ ဖြတ်သွားခံရမည်ဟူသော အတွေးကို မည်သူခံနိုင်မည်နည်း (RH မေ ၂၈၊ ၁၈၈၉)?

The Mark of Distinction.—Those who would have the seal of God in their foreheads must keep the Sabbath of the fourth commandment. This is what distinguishes them from the disloyal, who have accepted a man-made institution in the place of the true Sabbath. The observance of God’s rest day is the mark of distinction between him that serveth God and him that serveth Him not (MS 27, 1899).

 

 

ခရစ်တော်၏စရိုက်နှင့်တူခြင်း။—အသက်ရှင်သောဘုရား၏တံဆိပ်သည် ခရစ်တော်၏စရိုက်နှင့်တူသူများပေါ်တွင်သာ ချထားမည် (RH May 21, 1895)။

Like Christ in Character.—The seal of the living God will be placed upon those only who bear a likeness to Christ in character (RH May 21, 1895).

 

ဝိညာဉ်တွင် ခရစ်တော်၏ပုံသဏ္ဍာန်။—ဖယောင်းသည် တံဆိပ်၏ပုံသဏ္ဍာန်ကိုယူသကဲ့သို့၊ ဝိညာဉ်သည် ဘုရား၏ဝိညာဉ်တော်၏ပုံသဏ္ဍာန်ကိုယူ၍ ခရစ်တော်၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ထိန်းသိမ်းရမည် (ST July 18, 1911)။

Image of Christ on the Soul.—As wax takes the impression of the seal, so the soul is to take the impression of the Spirit of God and retain the image of Christ (ST July 18, 1911).

 

      

တံဆိပ်နှင့် ပညတ်များ။—ဘုရား၏ပညတ်များကို မလိုက်နာသူများနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အသီးကိုမသီးသူများသည် ဘုရား၏တံဆိပ်ကို ရရှိမည်မဟုတ် (Letter 76, 1900)။

The Seal and the Commandments.—will not receive the seal of God because they do not keep His commandments or bear the fruits of righteousness (Letter 76, 1900).

 

 

                   ဘုရား၏နေ့တွင် ခါးသီးသောစိတ်ပျက်ခြင်း။—ခရစ်ယာန်ဟုဆိုကြသော လူအများစုသည် ဘုရား၏နေ့တွင် ခါးသီးသောစိတ်ပျက်ခြင်းနှင့်ရင်ဆိုင်ရလိမ့်မည်။ သူတို့၏နဖူးပေါ်တွင် အသက်ရှင်သောဘုရား၏တံဆိပ်မရှိပေ။ မလှုပ်မရှား၊ စိတ်ဝိညာဉ်တစ်ဝက်တစ်စသာရှိသူများသည် ဘုရားကိုမယုံကြည်သူများထက် ပို၍ဘုရားကိုဂုဏ်ဖျက်စေသည်။ သူတို့သည် ဘုရား၏နှုတ်ကပတ်တော်၏ နေ့လယ်အလင်းတွင်၊ မည်သည့်အခါမျှမမှားသော သခင်တစ်ပါး၏လမ်းပြမှုအောက်တွင် လျှောက်လှမ်းနိုင်သော်လည်း၊ အမှောင်ထဲတွင်တွေဝေနေကြသည် (Letter 121, 1903)။

Bitter Disappointment in the Day of God.—The great mass of professing Christians will meet with bitter disappointment in the day of God. They have not upon their foreheads the seal of the living God. Lukewarm and halfhearted, they dishonor God far more than the avowed unbeliever. They grope in darkness, when they might be walking in the noonday light of the Word, under the guidance of One who never errs (Letter 121, 1903).

 

 

 

၂–၄။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၁–၄ တွင် EGW ၏ဖော်ပြချက်ကိုကြည့်ပါ။

2–4. See EGW on ch. 14:1–4.

 

4–17 (ch. 14:1–4; 2 Cor. 3:18). Strive to Be Among the 144,000.—[Rev. 7:9–17 quoted.] Those whom the Lamb shall lead by the fountains of living waters, and from whose eyes He shall wipe away all tears, will be those now receiving the knowledge and understanding revealed in the Bible, the Word of God. …

 

 

၄–၁၇ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၁–၄; ၂ကော ၃:၁၈)။ ၁၄၄,၀၀၀ ထဲတွင်ပါဝင်ရန် ကြိုးစားပါ။—[ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၉–၁၇ ကိုကိုးကားသည်။] သိုးသငယ်သည် အသက်ရှင်သောရေပေါက်များဘေးတွင် ပို့ဆောင်မည့်သူများ၊ သူ၏မျက်လုံးမှ မျက်ရည်များကို သုတ်ပေးမည့်သူများသည်၊ ယခုအခါ သမ္မာကျမ်းစာ၊ ဘုရား၏နှုတ်ကပတ်တော်တွင် ဖော်ပြထားသော အသိပညာနှင့် ဉာဏ်ပညာကို လက်ခံရရှိနေသူများဖြစ်သည်။

We are to copy no human being. There is no human being wise enough to be our criterion. We are to look to the man Christ Jesus, who is complete in the perfection of righteousness and holiness. He is the author and finisher of our faith. He is the pattern man. His experience is the measure of the experience that we are to gain. His character is our model. Let us, then, take our minds off the perplexities and the difficulties of this life, and fix them on Him, that by beholding we may be changed into His likeness. We may behold Christ to good purpose. We may safely look to Him; for He is all-wise. As we look to Him and think of Him, He will be formed within, the hope of glory.

 

 

ဘုရားပေးထားသော စွမ်းအားအားလုံးဖြင့် ၁၄၄,၀၀၀ ထဲတွင် ပါဝင်ရန် ကျွန်ုပ်တို့ ကြိုးစားကြပါစို့ (RH March 9, 1905)။

Let us strive with all the power that God has given us to be among the hundred and forty-four thousand (RH March 9, 1905).

 

 

 

               ၉ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၅; ၁၉:၇–၉; ယောဟန် ၁၂:၁၂, ၁၃)။ ထန်းရွက်များနှင့် ဝတ်ရုံများ။— ထန်းရွက်များသည် သူတို့အောင်ပွဲရရှိခဲ့ပြီဟူသော အမှတ်အသားဖြစ်ပြီး၊ ဝတ်ရုံဖြူများသည် ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်မှုဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားကြသည်ဟူသော အမှတ်အသားဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏စရိုက်ဝတ်ရုံများကို ဆေးကြောရန်နှင့် နှင်းကဲ့သို့ ဖြူစင်စေရန် စမ်းရေတွင်းတစ်ခု ဖွင့်ထားပေးသည့်အတွက် ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်ပါသည် (Und. MS ၂၃)။

9 (chs. 3:5; 19:7–9; John 12:12, 13). The Palms and the Robes.—The palms signify that they have gained the victory, and the white robes that they have been clothed with the righteousness of Christ. Thank God that a fountain has been opened to wash our robes of character, and make them as white as snow (Und. MS 23).

 

 

 

               ၁၄။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၁၈; ၁၉:၇–၉; မဿဲ ၂၂:၁၁, ၁၂ တွင် EGW ၏ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ။

14. See EGW on chs. 3:18; 19:7–9; Matt. 22:11, 12.

 

               ၁၇။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၂:၁, ၂; ရောမ ၁၁:၃၃ တွင် EGW ၏ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ။

17. See EGW on ch. 22:1, 2; Rom. 11:33.

အခန်းကြီး - ၈

အခန်း ၈

 

chapter 8

 

 

 

 

          ၁ သတ္တမတံဆိပ်ဖွင့်လိုက်သောအခါ၊ ၂ ကောင်းကင်တမန်ခုနစ်ပါးတို့သည် တံပိုးခုနစ်လုံးကို ချီးမြှင့်ခြင်းခံရသည်။ ၆ ထိုတမန်များထဲမှ လေးပါးတို့သည် ၎င်းတို့၏တံပိုးများကို မှုတ်လိုက်သောအခါ ကြီးစွာသောဘေးဒဏ်များ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ၃ အခြားတမန်တစ်ပါးသည် သန့်ရှင်းသူများ၏ဆုတောင်းပဌနာများနှင့်အတူ ရွှေရောင်ယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် သင့်လျော်သောဆီးကျီကို ထည့်သွင်းပေးသည်။

1 At the opening of the seventh seal, 2 seven angels had seven trumpets given them. 6 Four of them sound their trumpets, and great plagues follow. 3 Another angel puteth incense to the prayers of the saints on the golden altar.

 

 

               ၁. သတ္တမတံဆိပ်။ အခန်း ၆ တွင် ခုနစ်တံဆိပ်အနက် ပထမခြောက်ခုကို ဖွင့်လှစ်ခြင်းကို ဖော်ပြထားသည်။ အခန်း ၇ သည် တံဆိပ်ဖွင့်လှစ်ခြင်းကို ခေတ္တရပ်တန့်ကာ ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သောလူများသည် ဖော်ပြခဲ့သော ကြောက်မက်ဖွယ်ဘေးဒဏ်များကို ခံနိုင်ရည်ရှိကြမည်ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည့် ကြားဖြတ်အခန်းဖြစ်သည် (အခန်း ၆:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခုတွင် တံဆိပ်ဖွင့်လှစ်ခြင်းဆိုင်ရာ ရူပါရုံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသည်။

1. Seventh seal. Chapter 6 portrays the opening of the first six of the seven seals. Chapter 7 is parenthetical in that it interrupts the opening of the seals to show that God has a true people who will be able to stand through the terrors that have been portrayed (see on ch. 6:17). Now the vision returns to the opening of the seals.

 

 

 

               ကောင်းကင်တွင် တိတ်ဆိတ်ခြင်း။ အခြားတံဆိပ်များဖွင့်လှစ်ပြီးနောက် ဖြစ်ပေါ်လာသော ထူးခြားသောဖြစ်ရပ်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ သတ္တမတံဆိပ်ဖွင့်လှစ်ပြီးနောက်တွင် ကြည်ညိုဖွယ်တိတ်ဆိတ်မှုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဤတိတ်ဆိတ်မှုကို အနည်းဆုံး နည်းလမ်းနှစ်မျိုးဖြင့် ရှင်းပြထားသည်။ အချို့က ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ကမ္ဘာပေါ်တွင် ဖြစ်ပေါ်သော ကြောက်မက်ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များ (အခန်း ၆:၁၄–၁၆) နောက်တွင် ကောင်းကင်တွင် ဤတိတ်ဆိတ်မှုသည် ကောင်းကင်တမန်များသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ကမ္ဘာသို့လိုက်ပါလာရန် ကောင်းကင်နန်းတော်များမှ ထွက်ခွာသွားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည် (မဿဲ ၂၅:၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Silence in heaven. In contrast with the spectacular events that follow the opening of the other seals, an awesome silence follows the opening of the seventh. This silence has been explained in at least two ways. Some hold that this silence in heaven, following upon the terrible events that take place on earth immediately preceding the second coming (ch. 6:14–16), is caused by the heavenly hosts’ having left the celestial courts to accompany Christ to the earth (see Matt. 25:31).

 

 

 

               အခြားအမြင်တစ်ခုက ဤကောင်းကင်တွင်ရှိသော တိတ်ဆိတ်မှုသည် ဖြစ်ပေါ်လာမည့်အရာများအတွက် ကြည်ညိုဖွယ်မျှော်လင့်စောင့်စားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ရှင်းပြသည် (EW ၁၅, ၁၆; DA ၆၉၃ တွင် တိတ်ဆိတ်မှုနှင့်ပတ်သက်သော ကိုးကားချက်များကို ကြည့်ပါ)။ ယခုအချိန်ထိ ကောင်းကင်နန်းတော်များသည် ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် သီချင်းများဖြင့် ပြည့်နှက်နေခဲ့သည်။ ယခုမူ ဖြစ်ပေါ်လာမည့်အရာများကို ကြည်ညိုဖွယ်မျှော်လင့်စောင့်စားမှုဖြင့် အားလုံး တိတ်ဆိတ်နေသည်။ ဤသို့နားလည်ပါက၊ သတ္တမတံဆိပ်၏ ဤတိတ်ဆိတ်မှုသည် တံဆိပ်ဖွင့်လှစ်ခြင်းနှင့် တံပိုးမှုတ်ခြင်းကြား တံတားတစ်ခုအဖြစ် ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ သတ္တမတံဆိပ်ဖြင့် ဗျာဒိတ်ပြည့်စုံခြင်းမရှိသေးဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ မကောင်းမှုနှင့် ကြီးစွာသောအငြင်းပွားမှုတွင် ဖြစ်ရပ်များအစီအစဉ်နှင့်ပတ်သက်၍ ရှင်းပြရန် အရာများကျန်ရှိနေသေးသည်ဟု ဆိုလိုသည် (အငယ် ၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Another view explains this silence in heaven to be a silence of awesome expectation (cf. references to silence in EW 15, 16; DA 693). Thus far the heavenly courts have been portrayed as filled with praise and song. Now all is quiet, in awesome expectancy of the things that are about to occur. So understood, this silence of the seventh seal forms a bridge between the opening of the seals and the blowing of the trumpets, for it implies that with the seventh seal the revelation is not complete—there is still more to be explained concerning God’s program of events in the great controversy with evil (see on v. 5).

 

 

 

               တစ်နာရီခွဲ။ အချို့စကားပြန်များက ဤအချိန်ကို တစ်ရက်သည် တစ်နှစ်အမှန်ကို ကိုယ်စားပြုသည့် ပရောဖက်အချိန်ပုံသေနည်းအရ နားလည်ကြသည် (ဒံယေလ ၇:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခြေခံဖြင့် “တစ်နာရီခွဲ” သည် တစ်ပတ်ခန့်နှင့် ညီမျှသည် (EW ၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ အခြားသူများက တစ်ရက်ထက်နည်းသော အချိန်ကာလကို ပရောဖက်အချိန်အဖြစ် ယူဆရန် ကျမ်းစာတွင် ရှင်းလင်းသော အာမခံမရှိဟု ယူဆပြီး “တစ်နာရီခွဲကာလအတွင်း” ဟူသည်မှာ သတ်မှတ်မထားသော တိုတောင်းသောကာလတစ်ခုကိုသာ ဆိုလိုသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ သတ္တမနေ့အာဒဝန်တစ်များက ယေဘုယျအားဖြင့် ပထမအမြင်ကို ထောက်ခံကြသည်။

Half an hour. Some interpreters have understood this in terms of the prophetic time formula of a day representing a literal year (see on Dan. 7:25). On this basis “half an hour” would be equal to about one literal week (cf. EW 16). Others hold that there is no clear warrant in Scripture for taking as prophetic time any period less than a whole day, and so have preferred to understand “for the space of half an hour” as signifying simply a short period of unspecified length. Seventh-day Adventists have generally favored the first view.

 

 

 

          ၂. ငါမြင်ပြီ။ အခန်း ၄:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

2. I saw. See on ch. 4:1.

 

 

               သတ္တမနတ်သမီးများ။ ယောဟန်သည် ဤသတ္တမနတ်သမီးများကို ယခင်က မဖော်ပြခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် “ဘုရားသခင်ရှေ့တော်၌ ရပ်နေသော သတ္တမနတ်သမီးများ” ဟူသော ဖော်ပြချက်ဖြင့် ၎င်းတို့၏အမှတ်အသားကို လုံလောက်စွာ သိရှိထားသည်ဟု ယူဆထားပုံရသည်။ 

The seven angels. Although he has nowhere previously mentioned these seven angels, John evidently takes for granted that their identity is sufficiently established by the statement of the fact that they are “the seven angels which stood before God.”

 

 

 

               ရပ်နေသည်။ “ရပ်နေ” ဟူသော စကားလုံးကို “ရပ်တည်နေ”

Stood. Rather, “stand.”

 

               သတ္တဗျည်း။ ဤရူပါရုံတွင် သတ္တမနတ်သမီးများသည် ၎င်းတို့၏ဗျည်းများကို မှုတ်ကြပြီး၊ လာမည့် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းများကို ကြေညာကြသည် (အခန်းငယ် ၅၊ ၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ 

Seven trumpets. In the present vision the seven angels blow their trumpets to announce forthcoming divine judgments (see on vs. 5, 6).

 

 

 

               ၃. နောက်တစ်ပါးသော နတ်သမီး။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဗျည်းကိုင်ဆောင်ထားသော သတ္တမနတ်သမီးများထဲမှ တစ်ပါးမဟုတ်ပေ။

3. Another angel. That is, not one of the seven angels with the trumpets.

 

               ယဇ်ပလ္လင်။ ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၁-၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

The altar. Compare Ex. 30:1–10.

 

               မီးလင်း။ ဝတ်ပြုရာ ၁၀:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Censer. Compare Lev. 10:1.

 

               များစွာသော နံ့သာမျိုး။ ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၃၄-၃၈ တွင်ကြည့်ပါ။ 

Much incense. See Ex. 30:34–38.

 

 

 

               ဆုတောင်းခြင်းများနှင့်အတူ။ ဤမြင်ကွင်းသည် နတ်သမီးတစ်ပါးသည် သန့်ရှင်းသူများ၏ ဆုတောင်းခြင်းများနှင့် နံ့သာမျိုးကို ရောစပ်ပြီး၊ ထိုဆုတောင်းခြင်းများသည် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်သို့ တက်သွားသည်ကို ပုံဖော်ထားသည်။ ဤမြင်ကွင်းကို ခရစ်တော်သည် သူ၏လူများအတွက် ကြားဝင်ဆုတောင်းပေးခြင်း၏ သင်္ကေတအဖြစ် နားလည်နိုင်သည် (ရောမ ၈:၃၄၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ PP ၃၅၆၊ GC ၄၁၄၊ ၄၁၅၊ EW ၃၂၊ ၂၅၂ တို့ကို ရည်ညွှန်းပါ)။ ခရစ်တော်သည် ကြားဝင်ဆုတောင်းသူအဖြစ်၊ သန့်ရှင်းသူများ၏ ဆုတောင်းခြင်းများနှင့် သူ၏ထိုက်တန်မှုများကို ရောစပ်ပေးပြီး၊ ထိုဆုတောင်းများသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံထိုက်သည်ဖြစ်စေသည်။

With the prayers. The picture is that of the angel adding incense to the prayers of the saints as these prayers ascend to the throne of God. The scene portrayed may be understood as symbolic of the ministration of Christ for His people (see Rom. 8:34; 1 John 2:1; cf. PP 356; GC 414, 415; EW 32, 252). Christ, as intercessor, mingles His merits with the prayers of the saints, which are thereby made acceptable with God.

 

 

 

၄. နံ့သာမီးခိုးများ။ အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ။

4. Smoke of the incense. See on v. 3.

 

၅. မီးဖြည့်လိုက်သည်။ ဆုတောင်းပဌနာပြုနေသောမြင်ကွင်းတွင် ရုတ်တရက်ပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်လာသည်။ နတ်သမီးသည် သူ၏မီးလောင်ရာအိုးကို မီးခဲများဖြင့်ထပ်မံဖြည့်သည်၊ သို့သော် နံ့သာမထည့်တော့ပေ။

5. Filled it with fire. A change suddenly comes in the scene of intercession. Once more the angel fills his censer with coals of fire, but adds no incense.

 

 

 

               မြေကြီးထဲသို့ပစ်ချလိုက်သည်။ ဤလုပ်ရပ်၏အဓိပ္ပာယ်သည် တံပိုးများမှုတ်ပြီးနောက်ဖြစ်ပေါ်မည့်အရာများကို နားလည်ရန်အတွက် အရေးပါသည်။ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှစ်မျိုးကို အကြံပြုနိုင်သည်။

Cast it into the earth. The meaning of this act is significant for the understanding of what follows as the trumpets are blown. Two interpretations may be suggested.

 

 

               ဆယ်ရာခိုင်နှုန်းနေ့သတ္တမအသင်းသားများက ထောက်ခံသည့်အမြင်အရ၊ နံ့သာမီးလောင်ရာယဇ်ပလ္လင်တွင် နတ်သမီး၏ဝန်ကြီးမှုရပ်စဲခြင်းသည် လူသားများအတွက် ခရစ်တော်၏ဝန်ကြီးမှုပြီးဆုံးခြင်း—စမ်းသပ်ချိန်ပြီးဆုံးခြင်း—ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ နတ်သမီးက မီးလောင်ရာအိုးကို မြေကြီးထဲသို့ပစ်ချသောအခါ ဖြစ်ပေါ်လာသော အသံများ၊ မိုးကြိုးပစ်သံများ၊ လျှပ်စီးများနှင့် ငလျင်တို့သည် သတ္တမတံပိုးပြီးနောက် ဗိမာန်ဖွင့်လှစ်ခြင်း (အခန်း ၁၁:၁၉) နှင့် သတ္တမဘေးဒဏ်တွင် ဗိမာန်မှ “ပြီးပြီ” ဟူသောအသံထွက်ပေါ်လာသောအခါ (အခန်း ၁၆:၁၇) ဖြစ်ပေါ်မည့်အဖြစ်အပျက်များကို ဖော်ပြသည်။

According to the view that Seventh-day Adventists have favored, the cessation of the angel’s ministry at the altar of incense is symbolic of the end of the ministration of Christ for mankind—the close of probation. The voices, thunderings, lightnings, and earthquake that ensue when the angel casts the censer into the earth describe events to take place at the end of the seventh trumpet, following the opening of the temple (ch. 11:19), and at the seventh plague, when a voice comes from the temple declaring, “It is done” (ch. 16:17).

 

 

 

               အချို့က အခန်း ၈:၃–၅ ကို အချိန်စဉ်လိုက်မဟုတ်ဘဲ၊ တံဆိပ်များနှင့်တံပိုးများနှင့် ဆက်စပ်မှုအရ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် နှစ်သက်ကြသည်။ ဤအမြင်သည် နံ့သာမီးလောင်ရာယဇ်ပလ္လင်တွင် နတ်သမီး၏ဝန်ကြီးမှုသည် ခရစ်ယာန်ခေတ်တစ်လျှောက် ခရစ်တော်၏သူ၏လူများအတွက် ဆုတောင်းပေးမှုကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော ယခင်အမြင်နှင့် သဘောတူသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် သူတော်စင်များ၏ဆုတောင်းမှုများကို တက်ကြွစွာမြင်နေရပြီး၊ ဤဆုတောင်းမှုများ၏အရေးပါမှုကို ပဉ္စမတံဆိပ်အောက်တွင်ဖော်ပြထားသော အာဇာနည်များ၏ဆုတောင်းမှုများအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်— “အိုထာဝရဘုရား၊ သန့်ရှင်းပြီး မှန်ကန်သောဘုရား၊ ကိုယ်တော်သည် မြေကြီးပေါ်နေသောသူများကို စစ်ကြောခြင်းနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏သွေးကို လက်စားချေခြင်းကို မည်သည့်အချိန်ထိ မပြုသနည်း” (အခန်း ၆:၁၀)။ ဤဆုတောင်းမှုသည် အာဇာနည်များ၏ဆုတောင်းမှုသာမက၊ တံဆိပ်များဖွင့်လှစ်ရာ၌ ဖော်ပြထားသော ထိတ်လန့်ဖွယ်ရာများအောက်တွင် ခံစားခဲ့ရသော ဘုရား၏သားသမီးများအားလုံး၏ဆုတောင်းမှုများ၏ အဓိကအကြောင်းအရာလည်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အခန်း ၈:၃ ၏ဆုတောင်းမှုများကို တံဆိပ်များ၏အကြောင်းအရာတွင်ယူဆသောအခါ၊ နတ်သမီးက နံ့သာမရောနှောထားသော မီးလောင်ရာအိုးကို မြေကြီးထဲသို့ပစ်ချခြင်းသည် ဤဆုတောင်းမှုများကို ယခုဖြေကြားပေးနေပြီဟု ကိုယ်စားပြုသည်။ အခန်း ၆:၁၁ တွင် ခံစားနေရသောသူတော်စင်များကို အာဇာနည်အရေအတွက်ပြည့်စုံသည်အထိ စောင့်ဆိုင်းရန် ယာယီအဖြေပေးခဲ့သည်။ ယခုမူ သူတို့၏ဆုတောင်းမှုအတွက် အမှန်တကယ်အဖြေရောက်လာသည်။ ဘုရား၏သူ၏လူများကို နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းသူများအပေါ် ဘုရား၏အမျက်တော်သည် ထာဝရထိန်းထားခြင်းမရှိပေ။ နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းကို သွန်းလောင်းပြီး၊ ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းပေးမှုအကူအညီမပါဘဲ ဖြစ်ပေါ်သည်။ တံပိုးများသည် ဤတရားစီရင်မှုများကို ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆသည်။ ဤဒုတိယအမြင်သည် တံဆိပ်များနှင့်တံပိုးများကို ဆက်စပ်ပြီး၊ တံဆိပ်များအောက်တွင်ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များအတွက် ဘုရား၏အဖြေအဖြစ် တံပိုးများကို ဖော်ပြရန်ကြိုးစားသည်။

Some prefer to see ch. 8:3–5, not so much in its chronological, as in its logical, relationship to the seals and the trumpets. This view agrees with the preceding one that the ministry of the angel at the altar of incense is representative of Christ’s intercession for His people throughout the Christian Era. But it emphasizes the fact that the prayers of the saints are seen ascending, and interprets the significance of these prayers in terms of the prayers of the martyrs revealed under the fifth seal: “How long, O Lord, holy and true, dost thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth?” (ch. 6:10). Not only was this the prayer of the martyrs, it was also the theme of the prayers of all God’s children who suffered under the horrors portrayed when the seals were opened. Thus when the prayers of ch. 8:3 are taken in the setting of the seals, the action of the angel in throwing a censer of fire unmixed with incense into the earth may be seen as symbolizing that these prayers are now being answered. In ch. 6:11 the suffering saints were given a temporary answer in that they were told to wait until the number of martyrs was made up. Now the real answer to their prayer comes. God’s wrath against the persecutors of His people is not withheld forever. Finally it is poured out, and without benefit of the intercession of Christ. The trumpets are regarded as portraying these judgments. This second view attempts to tie together the seals and trumpets by setting forth the trumpets to be the answer of God to the events portrayed under the seals.

 

 

               အသံများ။ ဤအမှတ်အသားများ၏ထပ်ခါတလဲလဲဖြစ်ပေါ်မှုများကို အခန်း ၁၁:၁၉၊ ၁၆:၁၈ တို့တွင်ကြည့်ပါ။ “မြေကြီးထဲသို့ပစ်ချသည်” ကို အထက်တွင်ကြည့်ပါ။

Voices. For repetitions of these portents see chs. 11:19; 16:18; cf. above on “cast it into the earth.”

 

 

 

               ၆. နတ်သမီးခုနစ်ပါး။ အခန်း ၂ ကိုကြည့်ပါ။

6. Seven angels. See on v. 2.

 

               တံပိုးခုနစ်ခု။ အခန်း ၂ ကိုကြည့်ပါ။ တံပိုးများမှုတ်ပြီးနောက်ဖြစ်ပေါ်သော မြင်ကွင်းများကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် အမြင်များစွာကို ဖော်ပြထားသည်။

Seven trumpets. See on v. 2. A number of views have been set forth as to the interpretation of the successive scenes that follow the blowing of the trumpets.

 

 

 

               တံပိုးများနှင့်ပတ်သက်သော အမြင်တစ်ခုသည် အခန်း ၅ ၏သင်္ကေတဖော်ပြချက်သည် ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းပေးမှုပြီးဆုံးခြင်းကို ညွှန်ပြသည်ဟူသောယူဆချက်ပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ ထို့ကြောင့် နောက်ဆက်တွဲဖြစ်ပေါ်သောဖြစ်ရပ်များသည် စမ်းသပ်ချိန်ပြီးဆုံးပြီးနောက် မြေကြီးပေါ်တွင် ဘုရား၏တရားစီရင်မှုများကို သွန်းလောင်းခြင်းကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်ဟု ယူဆသည်။ ဤအမြင်အရ ဤတရားစီရင်မှုများသည် နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခု (အခန်း ၁၆) နှင့် ထပ်တူဖြစ်သည်။ ဤအမြင်ကိုထောက်ခံသူများက တံပိုးတစ်ခုစီ၏သွင်ပြင်အချို့သည် ဘေးဒဏ်တစ်ခုစီ၌ ဆင်တူသောသွင်ပြင်များရှိသည်ဟု ညွှန်ပြကြသည်။

One view of the trumpets is based on the assumption that since the symbolization of v. 5 points to the end of Christ’s intercession, the events that follow might logically be taken to represent judgments of God poured out on the earth after the close of probation. According to this view these judgments parallel the seven last plagues (ch. 16). The proponents of this view point to certain aspects of each of the trumpets that find similar features in each of the plagues.

 

 

 

               နောက်ထပ်အမြင်တစ်ခုအရ တံပိုးခုနစ်ခုကို အချိန်စဉ်လိုက်မဟုတ်ဘဲ၊ ခေတ်အဆက်ဆက်ခံစားနေရသော ဘုရား၏သူတော်စင်များ၏ဆုတောင်းမှုများအတွက် ဘုရား၏အဖြေအဖြစ် သင်္ကေတအဖြစ်ယူဆသင့်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် တံပိုးများကို သူတော်စင်များခံစားရသော စစ်ပွဲများ၊ ဘေးဒဏ်များ၊ ငတ်မွတ်ခေါင်းပါးမှုများနှင့် သေဆုံးမှုများကို ဖြတ်သန်းရသော်လည်း၊ ဘုရားသည် ကမ္ဘာကို ထိန်းချုပ်နိုင်စွမ်းမဆုံးရှုံးကြောင်း သူ၏နှိပ်စက်ခံရသောသူတော်စင်များအား အာမခံချက်အဖြစ် မြင်သည်။ သူသည် တရားသူကြီးဖြစ်နေဆဲဖြစ်ပြီး၊ မတရားသောသူများကို အပြစ်ပေးမည်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၅ ကိုကြည့်ပါ။

According to another view the seven trumpets should not be thought of chronologically, but as symbolic of the divine answer to the prayers of God’s suffering people of all ages. In other words, this interpretation sees the trumpets as God’s reassurance to His persecuted saints that in spite of the wars, plagues, famines, and death through which they may pass, He has not lost control of the world. He is still judge and will punish unrighteous men. See on v. 5.

 

 

သတ္တမနေ့တွင်ရှိသော အဒဗင်တစ်များ၏အမြင်မှာ၊ ဤတံပိုးများသည် အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ၊ အသင်းတော်ခုနစ်ခုနှင့် (အခန်း ၂၊ ၃) တံဆိပ်ခုနစ်ခု (အခန်း ၆၊ ၈:၁) ဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားပြီးသော ခရစ်ယာန်သမိုင်းကာလကို ပြန်လည်ခြေရာခံပြီး၊ ဤကာလအတွင်း ထူးခြားသော နိုင်ငံရေးနှင့် စစ်ရေးဆိုင်ရာဖြစ်ရပ်များကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဤဖြစ်ရပ်များကို တံပိုးအသီးသီးအတွက် မှတ်ချက်များတွင် ဆွေးနွေးမည်။

The view favored by Seventh-day Adventists is that these trumpets retrace, to a large extent, the period of Christian history already covered by the seven churches (chs. 2; 3) and the seven seals (chs. 6; 8:1), and that they emphasize outstanding political and military events during this period. These events will be discussed below in the comments on the various trumpets.

 

၇. မိုးသီးနှင့်မီး။ ဤတွင်ပုံဖော်ထားသည်မှာ မိုးကြိုးပစ်ရာနှင့်ရောနှောထားသော မိုးသီးမုန်တိုင်းကြီးတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ အီဂျစ်ပြည်ရှိ သတ္တမမုန်တိုင်း (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၉:၂၂–၂၅) ကို အမှတ်ရစေသည်။

7. Hail and fire. The picture here is that of a great storm of hail mixed with lightning, reminiscent of the seventh plague in Egypt (Ex. 9:22–25).

 

မြေကြီး။ မြေကြီးနှင့် ၎င်း၏သစ်ပင်ပေါက်ပင်များသည် ဤဘေးဒဏ်၏ အဓိကပစ်မှတ်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤဘေးဒဏ်သည် အလာရစ်လက်အောက်ရှိ ဗီဇီဂေါ့များ၏ ရောမအင်ပါယာ ကျူးကျော်မှုကို ထူးခြားစွာဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် ရောမအင်ပါယာ၏ နောက်ဆုံးပြိုလဲမှုတွင် အရေးပါသော တူတန်းများ၏ ပထမဆုံးကျူးကျော်မှုဖြစ်သည်။ အေဒီ ၃၉၆ ခန့်တွင် စတင်ကာ၊ ဗီဇီဂေါ့များသည် အင်ပါယာ၏အရှေ့ပိုင်းရှိ သြချီ၊ မက်ဆီဒိုးနီးယား၊ နှင့် ဂရိနိုင်ငံများကို ကျူးကျော်ခဲ့သည်။ နောက်ပိုင်းတွင် အယ်လပ်တောင်များကိုဖြတ်ကျော်ကာ အေဒီ ၄၁၀ တွင် ရောမမြို့ကို လုယက်ခဲ့သည်။ ယခုဖရန့်စ်နိုင်ငံအဖြစ်ရှိသော နယ်မြေများကိုလည်း ဖျက်ဆီးခဲ့ပြီး နောက်ဆုံးတွင် စပိန်တွင် အခြေချခဲ့သည်။

Earth. The earth, with its vegetation, is shown as the particular target of this scourge (cf. ch. 16:2). The scourge is singularly descriptive of the invasion of the Roman Empire by the Visigoths under Alaric. This was the first of the Teutonic incursions into the Roman Empire that played such an important part in its final downfall. Beginning about a.d. 396, the Visigoths overran Thrace, Macedonia, and Greece in the eastern part of the empire. Later they crossed the Alps and pillaged the city of Rome in a.d. 410. They also ravaged much of what is now France and ultimately settled in Spain.

 

သုံးပုံတစ်ပုံ။ ဤအပိုင်းသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲပေါ်ပေါက်သည် (အခန်းငယ် ၈၊ ၉၊ ၁၁၊ ၁၂၊ အခန်း ၉:၁၅၊ ၁၈၊ ၁၂:၄၊ ဇာခရိ ၁၃:၈၊ ၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၎င်းသည် သိသာထင်ရှားသော အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကို ဆိုလိုသော်လည်း၊ အဓိကအပိုင်းမဟုတ်ပေ။

Third part. This fraction occurs repeatedly in the Revelation (see vs. 8, 9, 11, 12; chs. 9:15, 18; 12:4; cf. Zech. 13:8, 9). It probably implies a substantial part, but not a major portion.

 

မြက်ပင်စိမ်းများအားလုံး။ ဤမုန်တိုင်း၏ပြင်းထန်မှုကို မြေကြီး၏သစ်ပင်ပေါက်ပင်များစွာကို ဖျက်ဆီးသည်ဟု ပြသခြင်းဖြင့် ပြဇာတ်ဆန်စွာ ဖော်ပြထားသည်။

All green grass. The severity of this tempest is dramatized by showing it as destroying much of the vegetation of the earth.

 

 

၈. အလားသဏ္ဍာန်။ ယောဟန်သည် သူ၏မျက်စိရှေ့တွင်ဖြစ်ပေါ်နေသော မြင်ကွင်းကို မီးတောင်လောင်ကျွမ်းနေသော ပုံသဏ္ဍာန်ဖြင့် အနီးစပ်ဆုံးဖော်ပြရန် တွေ့ရှိသည်။ “မီးတောင်လောင်ကျွမ်းနေသော” ပုံသဏ္ဍာန်သည် ယခုယုဒလူမျိုး၏ ဗျာဒိတ်စာပေများတွင် ပေါ်ပေါက်သည် (ဧနောက် ၁၈:၁၃၊ R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 200 ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန်သည် သူယခုမြင်နေသော ဖြစ်စဉ်ကို ထိုရင်းမြစ်မှဆင်းသက်လာသည်ဟူသော အထောက်အထားမရှိပေ။ ယေရမိ ၅၁:၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ထိုတွင် ပရောဖက်သည် ဗာဗုလုန်ကို “ဖျက်ဆီးသောတောင်” အဖြစ်ဖော်ပြပြီး ၎င်းသည် “မီးလောင်သောတောင်” ဖြစ်လာမည်ဟု ဆိုသည်။

8. As it were. John apparently finds in a burning mountain the closest representation of the scene that takes place before his eyes. The figure of “burning mountains” occurs in Jewish apocalyptic literature (see Enoch 18:13; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 200), but there is no evidence that John derived from that source his description of the phenomenon he now sees. Compare Jer. 51:25, where the prophet describes Babylon as a “destroying mountain” that will be made a “burnt mountain.”

 

 

ပင်လယ်။ ပင်လယ်နှင့် ၎င်းအတွင်းရှိသက်ရှိများနှင့် ၎င်းပေါ်ရှိအရာများသည် ဤတရားစီရင်ခြင်း၏ အထူးပစ်မှတ်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၆:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Sea. The sea, with the life in it and upon it, is shown as the special object of this judgment (cf. ch. 16:3).

 

 

ဒုတိယတံပိုးဖြင့်ကြေငြာသော ဘေးအန္တရာယ်သည် ဗန်းဒယ်များ၏ ဖျက်ဆီးမှုများကို ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆသည်။ အာရှအလယ်ပိုင်းမှ ဟွန်များ၏ ကျူးကျော်မှုကြောင့် သြချီရှိ ၎င်းတို့၏အခြေချနေထိုင်ရာနေရာမှ နှင်ထုတ်ခံရပြီး၊ ဗန်းဒယ်များသည် ဂေါလ်ဒေသ (ယခု ပြင်သစ်) နှင့် စပိန်ကိုဖြတ်ကာ ရောမမြောက်အာဖရိကသို့ ပြောင်းရွှေ့ခဲ့ကာ ကါသေ့မြို့ဗဟိုပြု၍ နိုင်ငံတစ်ခုထူထောင်ခဲ့သည်။ ထိုမှစ၍ ၎င်းတို့သည် ပင်လယ်ဓားပြများဖြင့် အနောက်ပင်လယ်မြေထဲပိုင်းကို လွှမ်းမိုးကာ၊ စပိန်၊ အီတလီ၊ ဂရိတို့၏ ကမ်းရိုးတန်းများကို လုယက်ကာ ရောမသင်္ဘောများကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ ဖျက်ဆီးမှုများ၏ အထွတ်အထိပ်မှာ အေဒီ ၄၅၅ တွင် ရောမမြို့ကို နှစ်ပတ်ကြာ လုယက်ဖျက်ဆီးခဲ့သည့်အချိန်ဖြစ်သည်။

The catastrophe announced by the second trumpet has been seen as describing the depredations of the Vandals. Driven from their settlements in Thrace by the incursions of the Huns from Central Asia, the Vandals migrated through Gaul (now France) and Spain into Roman North Africa and established a kingdom centering around Carthage. From there they dominated the western Mediterranean with a navy of pirates, pillaging the coasts of Spain, Italy, and even Greece, and preying upon Roman shipping. The high point of their depredations came in a.d. 455, when for two weeks they looted and pillaged the city of Rome.

 

သုံးပုံတစ်ပုံ။ အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ။

Third part. See on v. 7.

 

ပင်လယ်သည် သွေးဖြစ်လာ။ ဤတရားစီရင်ခြင်းသည် အီဂျစ်ပြည်ရှိ ပထမမုန်တိုင်း (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၇:၂၀) ကို အမှတ်ရစေသည်။ ဒုတိယမုန်တိုင်းတွင် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၃) ပင်လယ်သည် “လူသေ၏သွေးကဲ့သို့” ဖြစ်သွားသည်။ ဤနေရာတွင် “သွေး” သည် လူအများအပြားသေဆုံးမှုကို ဆိုလိုသည်။

Sea became blood. This judgment is reminiscent of the first plague in Egypt (Ex. 7:20). In the second plague (Rev. 16:3) the sea “became as the blood of a dead man.” “Blood” here doubtless implies wholesale human slaughter.

 

 

 

၉. သတ္တဝါများ။ ဂရိဘာသာ ktismata၊ “ဖန်ဆင်းထားသောအရာများ”။ ဤဂရိစကားလုံးသည် သက်ရှိကိုမဖြစ်မနေ ဆိုလိုသည်မဟုတ်သောကြောင့် “သက်ရှိရှိသော” ဟူသော သတ်မှတ်ချက်ထည့်ထားသည် (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၇:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Creatures. Gr. ktismata, “things created.” The Greek word does not necessarily imply life, hence the qualification “which … had life.” See Ex. 7:21.

 

 

သက်ရှိ။ ဂရိဘာသာ psuchai (မဿဲ ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Life. Gr. psuchai (see on Matt. 10:28).

 

 

၁၀. ကြယ်ကြီးတစ်စင်း ကြွေကျလာ။ ၎င်းသည် ၅ ရာစုတွင် အာတိုလာမင်းလက်အောက်ရှိ ဟွန်များ၏ ကျူးကျော်ဖျက်ဆီးမှုများကို ဖော်ပြသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ အေဒီ ၃၇၂ ခန့်တွင် အာရှအလယ်ပိုင်းမှ ဥရောပသို့ဝင်ရောက်လာပြီး၊ ဟွန်များသည် ဒိုင်နူးမြစ်အောက်ပိုင်းတစ်လျှောက် အခြေချခဲ့သည်။ နှစ်ပေါင်းသုံးပုံတစ်ပုံရာစုနှစ်အကြာတွင် ၎င်းတို့သည် ထပ်မံရွေ့လျားလာပြီး၊ ယိုယွင်းနေသော ရောမအင်ပါယာ၏ နယ်မြေအမျိုးမျိုးတွင် ခေတ္တကာလအတွင်း ပရမ်းပတာဖြစ်စေခဲ့သည်။ အေဒီ ၄၅၁ တွင် ရိုင်းမြစ်ကိုဖြတ်ကျော်ကာ၊ ဂေါလ်မြောက်ပိုင်းရှိ ချာလွန်းတွင် ရောမနှင့်ဂျာမန်တပ်များ၏ ပူးပေါင်းမှုဖြင့် တားဆီးခံခဲ့ရသည်။ အီတလီတွင် ခေတ္တလုယက်ဖျက်ဆီးပြီးနောက်၊ အာတိုလာသည် အေဒီ ၄၅၃ တွင် သေဆုံးခဲ့ပြီး၊ ဟွန်များသည် သမိုင်းမှ ချက်ချင်းနီးပါး ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ ၎င်းတို့၏ အုပ်ချုပ်မှုကာလတိုတောင်းသော်လည်း၊ ဟွန်များ၏ ဖျက်ဆီးမှုများသည် အလွန်ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်သောကြောင့် ၎င်းတို့၏အမည်သည် သမိုင်းတစ်လျှောက် အဆိုးရွားဆုံးသော သတ်ဖြတ်မှုနှင့် ဖျက်ဆီးမှုများနှင့် ထပ်တူဖြစ်လာသည်။

10. Fell a great star. This has been interpreted as portraying the invasion and ravages of the Huns under the leadership of their king Attila, in the 5th century. Entering Europe from Central Asia about a.d. 372, the Huns first settled along the lower Danube. Three quarters of a century later they were on the move again, and for a brief period raised havoc in various regions of the tottering Roman Empire. Crossing the Rhine in a.d. 451, they were stopped by combined Roman and German troops at Chalôns in northern Gaul. After a short period of marauding in Italy, Attila died in a.d. 453, and almost immediately the Huns disappeared from history. In spite of the short period of their ascendancy, so rapacious were the Huns in their devastations that their name has come down through history as synonymous with the worst slaughter and destruction.

 

 

မီးအိမ်။ ဂရိဘာသာ lampas၊ ဤနေရာတွင် မီးရှူးမီးတိုင်ကို ဆိုလိုပေမည် (မဿဲ ၂၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Lamp. Gr. lampas, here probably meaning a torch (see on Matt. 25:1).

 

သုံးပုံတစ်ပုံ။ အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ။

Third part. See on v. 7.

 

 

မြစ်များ။ ဤတရားစီရင်ခြင်းသည် ယခင်တံပိုးအောက်တွင် ထိခိုက်ခံရသော ဆားငန်ရေများနှင့်မတူဘဲ၊ ရေချိုရင်းမြစ်များကို ပစ်မှတ်ထားသည် (အခန်းငယ် ၈၊ အခန်း ၁၆:၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The rivers. This judgment falls upon the sources of fresh water, as contrasted with the salt-water bodies affected under the previous trumpet (v. 8; cf. ch. 16:4).

 

 

 

၁၁. အမည်။ “အမည်” သည် ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်နေသောအရာ၏ ဝိသေသလက္ခဏာကို မကြာခဏဖော်ပြပြီး၊ ဤတံပိုးအောက်တွင်ကျရောက်သော တရားစီရင်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (တမန်တော် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

11. Name. As the “name” often denotes a characteristic of that to which it is attached, the name of this star may be taken as descriptive of the judgment that falls under this trumpet (see on Acts 3:16).

 

 

သိုးဖြူပင်။ ဂရိဘာသာ apsinthos၊ နာမည်ဆိုးဖြင့်ကျော်ကြားသော ခါးသောဆေးပင် Artemisia absinthium။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ရေများသည် သိုးဖြူပင်ကဲ့သို့ ဖြစ်လာသည်။

Wormwood. Gr. apsinthos, a notoriously bitter herb, Artemisia absinthium. In the present passage the waters themselves become wormwood.

 

၁၃. သုံးပုံတစ်ပုံ။ အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ။

11.  Third part. See on v. 7.

 

 

နေ။ နေ၊ လ၊ နှင့်ကြယ်များသည် အနောက်ရောမအစိုးရ၏ ထင်ရှားသော ပုဂ္ဂိုလ်များဖြစ်သည့် ဧကရာဇ်များ၊ ဆီးနိတ်များ၊ နှင့် ကောင်စစ်ဝန်များကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ အေဒီ ၄၇၆ တွင် နောက်ဆုံးဧကရာဇ်ဖယ်ရှားခံရခြင်းဖြင့် အနောက်ရောမအင်ပါယာ၏ မျိုးသုဉ်းခြင်းစတင်ခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၂၁၊ ၂၂၊ စာမျက်နှာ ၁၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်း၏ ဆီးနိတ်နှင့် ကောင်စစ်ဝန်ရာထူးများလည်း အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။

The sun. The sun, moon, and stars have been interpreted to represent the great luminaries of the Western Roman government—its emperors, senators, and consuls. With the removal of its last emperor, in 476, the extinction of Western Rome began (see pp. 21, 22; cf. p. 111). Later, its senate and consulship came to an end.

 

သုံးပုံတစ်ပုံမထွန်းလင်း။ ဤအရာများသည် ၎င်းတို့ထွန်းလင်းနေသည့်အချိန်၏ သုံးပုံတစ်ပုံအတွင်း ထိခိုက်ခံရမည်ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းတို့၏အလင်းရောင်သည် သုံးပုံနှစ်ပုံသာထွန်းလင်းမည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် နေ့၏သုံးပုံတစ်ပုံနှင့် ည၏သုံးပုံတစ်ပုံသည် မှောင်မည်ဖြစ်သည်။ ရောမအစိုးရ၏ ဌာနများသို့အသုံးချပါက၊ ဤပုံသဏ္ဍာန်သည် ဧကရာဇ်များ၊ ဆီးနိတ်များ၊ နှင့် ကောင်စစ်ဝန်များ၏ အဆက်မပြတ်မျိုးသုဉ်းခြင်းကို ဖော်ပြပေမည်။

Shone not for a third part. The thought seems to be that these bodies would be smitten during one third of the time of their shining, not that one third of the bodies themselves would be smitten so that they would shine with two-thirds brilliance. Thus one third of the day and one third of the night would be dark. Applied to the divisions of the Roman government, the figure may describe the successive extinction of the emperors, senators, and consuls.

 

 

၁၃. ငါမြင်၏။ အခန်း ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ။ တံပိုးအစဉ်လိုက်တွင် ဤယာယီရပ်နားမှုသည် နောက်ဆုံးသုံးခုကို အထူးအာရုံစိုက်စေပြီး၊ ၎င်းတို့ကို “ဘေးဒဏ်များ” အဖြစ် အထူးသတ်မှတ်ထားသည်။

13. I beheld. See on ch. 4:1. This temporary break in the sequence of the trumpets calls special attention to the last three, which are specially designated as “woes.”

 

 

ကောင်းကင်တမန်။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “လင်းယုန်ငှက်” ဟူသော ဖတ်ကြားမှုကို ထောက်ခံသည်။ လင်းယုန်ငှက်သည် ဘေးဒဏ်၏အတိတ်အရိပ်အယောင်အဖြစ် ယူဆနိုင်သည် (မဿဲ ၂၄:၂၈၊ ဒုတိယသား ၂၈:၄၉၊ ဟောရှယ် ၈:၁၊ ဟဗက္ကုတ် ၁:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

An angel. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “an eagle.” The eagle may be thought of as an omen of doom (see Matt. 24:28; cf. Deut. 28:49; Hosea 8:1; Hab. 1:8).

 

 

ကောင်းကင်အလယ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကောင်းကင်ထိပ်တွင်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏သတင်းစကားကို လူအားလုံးကြားနိုင်ရန်ဖြစ်သည်။

Midst of heaven. That is, at the zenith, so that all may hear his message.

 

ဘေးဒဏ်၊ ဘေးဒဏ်၊ ဘေးဒဏ်။ ကျန်တံပိုးသုံးခုမှုတ်ခြင်းဖြင့် လာမည့် တရားစီရင်ခြင်းသုံးခုကြောင့် ဘေးဒဏ်ကို သုံးကြိမ်ထပ်ခါတလဲလဲ ပြောသည်။ ၎င်းတို့တစ်ခုစီသည် “ဘေးဒဏ်” အဖြစ်သတ်မှတ်ထားသည် (အခန်း ၉:၁၂၊ ၁၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Woe, woe, woe. The woe is repeated three times because of the three judgments yet to come at the blowing of the three remaining trumpets. Each of these is designated a “woe” (see chs. 9:12; 11:14).

 

မြေကြီးနေထိုင်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ မဖြောင့်မတ်သူများဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Inhabiters of the earth. That is, the unrighteous (see on ch. 3:10).

 

 

ellen g. white comments

 

 

3 GC 414; PP 356; SR 377

3, 4 ChS 263; COL 156; DA 667; EW 32, 252; LS 100; ML 29; MYP 96; PP 353, 367; TM 93; 6T 368, 467; 8T 178

 

 

အခန်း ၈

chapter 8

 

၃၊ ၄ (ဟေရှာ ၁:၁၈၊ ဟီဘရူး ၉:၁၃၊ ၁၄၊ ရောမ ၈:၂၆၊ ၃၄၊ ဟီဘရူး ၇:၂၅ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏အဆူးအသွားဖြင့် ဆုတောင်းချက်များသည် မွှေးကြိုင်လျက်ရှိသည်။—ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီးသည် ပူနွေးသောအသွေးကို သနားကရုဏာပလ္လင်ပေါ်သို့ ဖျန်းပက်လျက်၊ မွှေးကြိုင်သောအမွှေးတိုင်တိမ်တိုက်သည် ဘုရားသခင်ရှေ့သို့ တက်သွားသကဲ့သို့၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များကို ဝန်ခံပြီး ခရစ်တော်၏အသွေးဖြင့် ပြစ်ဒဏ်ဖြည့်ဆည်းပေးခြင်း၏ ထိရောက်မှုကို အသနားခံရာ၌၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ကယ်တင်ရှင်၏ အကျင့်စရိုက်၏ အဆူးအသွားများဖြင့် မွှေးကြိုင်လျက် ကောင်းကင်သို့ တက်သွားရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏မထိုက်တန်မှုရှိသော်လည်း၊ အပြစ်ကိုဖယ်ရှားနိုင်သောသူတစ်ဦးရှိပြီး၊ အပြစ်သားကို ကယ်တင်လိုသောဆန္ဒရှိကာ စိတ်အားထက်သန်စွာ ကယ်တင်ပေးလိုသူတစ်ဦးရှိသည်ကို သတိရရမည်။ သူသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အသွေးဖြင့် အပြစ်ပြုသူအားလုံး၏ ပြစ်ဒဏ်ကို ပေးဆပ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နှလုံးရင်းဖြင့် ဝန်ခံသောအပြစ်တိုင်းကို သူသည် ဖယ်ရှားပေးမည် [ဟေရှာ ၁:၁၈၊ ဟီဘရူး ၉:၁၃၊ ၁၄ ကိုကိုးကားသည်] (RH စက်တင်ဘာ ၂၉၊ ၁၈၉၆)။

3, 4 (Isa. 1:18; Heb. 9:13, 14; see EGW on Rom. 8:26, 34; Heb. 7:25). Prayers Made Fragrant by Christ’s Merit.—As the high priest sprinkled the warm blood upon the mercy seat while the fragrant cloud of incense ascended before God, so, while we confess our sins and plead the efficacy of Christ’s atoning blood, our prayers are to ascend to heaven, fragrant with the merits of our Saviour’s character. Notwithstanding our unworthiness, we are to remember that there is One who can take away sin, and who is willing and anxious to save the sinner. With His own blood He paid the penalty for all wrongdoers. Every sin acknowledged before God with a contrite heart, He will remove [Isa. 1:18; Heb. 9:13, 14 quoted] (RH Sept 29, 1896).

 

(ဗျာ ၅:၈၊ ဆာ ၁၄၁:၂၊ ယော ၁:၂၉၊ ဧဖက် ၅:၂)။ အမွှေးတိုင်သည် ပြစ်ဒဏ်ဖြည့်ဆည်းပေးသောအသွေးကို ကိုယ်စားပြုသည်။—[ဗျာဒိတ် ၈:၃၊ ၄ ကိုကိုးကားသည်]။ မိသားစုများ၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးချင်းစီ၊ နှင့် အသင်းတော်များသည် ကောင်းကင်နှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်နေကြောင်း သတိရရမည်။ သခင်ဘုရားသည် ဤလောက၌ရှိသော သူ၏တိုက်ပွဲဝင်အသင်းတော်ကို အထူးစိတ်ဝင်စားသည်။ မွှေးကြိုင်သောအမွှေးတိုင်၏မီးခိုးကို ပူဇော်သောကောင်းကင်တမန်များသည် ဆုတောင်းနေသောသူတော်စင်များအတွက်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် မိသားစုတိုင်း၏ ညနေဆုတောင်းချက်များသည် နေဝင်ရီတရောအချိန်၌ အေးမြသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ယဇ်ပုံသို့ရောက်ရှိပြီး ပြန်လည်ရှင်ပြန်ထမြောက်သောသခင်ကယ်တင်ရှင်၏ အသွေး၏အဆူးအသွားများကို ဖော်ပြလျက် ကောင်းကင်သို့ တည်ငြိမ်စွာ တက်သွားရမည်။

(Ch. 5:8; Ps. 141:2; John 1:29; Eph. 5:2.) Incense Represents Blood of Atonement.—[Rev. 8:3, 4 quoted.] Let the families, the individual Christians, and the churches bear in mind that they are closely allied to heaven. The Lord has a special interest in His church militant here below. The angels who offer the smoke of the fragrant incense are for the praying saints. Then let the evening prayers in every family rise steadily to heaven in the cool sunset hour, speaking before God in our behalf of the merits of the blood of a crucified and risen Saviour.

 

ထိုအသွေးသည်သာလျှင် ထိရောက်သည်။ ထိုအသွေးသည်သာလျှင် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအတွက် ပြစ်ဒဏ်ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်နိုင်ရန်အတွက် ဘုရားသခင်၏တစ်ပါးတည်းသောသားတော်၏ အသွေးသည်သာ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် တန်ဖိုးရှိသည်။ ထိုအသွေးသည်သာ “လောက၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားပေးသည်”။ နံနက်နှင့်ညနေအခါတိုင်း၊ ဆုတောင်းနေသော အိမ်ထောင်စုတိုင်းကို ကောင်းကင်စကြဝဠာသည် ကြည့်ရှုပြီး၊ ပြစ်ဒဏ်ဖြည့်ဆည်းပေးသောအသွေး၏ ကိုယ်စားပြုသော အမွှေးတိုင်နှင့်အတူ ကောင်းကင်တမန်သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရရှိသည် (MS ၁၅၊ ၁၈၉၇)။

That blood alone is efficacious. It alone can make propitiation for our sins. It is the blood of the only-begotten Son of God that is of value for us that we may draw nigh unto God, His blood alone that taketh “away the sin of the world.” Morning and evening the heavenly universe behold every household that prays, and the angel with the incense, representing the blood of the atonement, finds access to God (MS 15, 1897).

အခန်းကြီး - ၉

 

အခန်း ၉

chapter 9

 

 

၁ ပဉ္စမကောင်းကင်တမန်၏ တံပိုးမှုတ်သံကြားရသောအခါ၊ ကောင်းကင်မှ ကြယ်တစ်လုံးသည် ကျသွားပြီး၊ သူ့အား အောက်ခြေမရှိသောတွင်း၏သော့ကို ပေးအပ်ခြင်းခံရသည်။ ၂ သူသည် ထိုတွင်းကိုဖွင့်လိုက်သောအခါ၊ ကင်းမြီးကောက်များနှင့်တူသော ကျိုင်းကောင်များ ထွက်လာသည်။ ၁၂ ပထမဆုံးသော ဒုက္ခသည် ကုန်လွန်သွားပြီ။ ၁၃ ဆဋ္ဌမတံပိုးသံမှုတ်လိုက်သည်။ ၁၄ ချည်နှောင်ထားသော ကောင်းကင်တမန်လေးဦးကို လွှတ်ပေးလိုက်သည်။

1 At the sounding of the fifth angel, a star falleth from heaven, to whom is given the key of the bottomless pit. 2 He openeth the pit, and there come forth locusts like scorpions. 12 The first woe past. 13 The sixth trumpet soundeth. 14 Four angels are let loose, that were bound.

 

၁. ပဉ္စမကောင်းကင်တမန်။ ပဉ္စမတံပိုးကို အခန်းကြီး ၁ မှ ၁၂ တွင် ဆွေးနွေးထားသည်။ ဤတံပိုးသည် ပထမဆုံးသော “ဒုက္ခ” ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၈:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၉:၁၂၊ ၁၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

1. Fifth angel. The fifth trumpet is discussed in vs. 1–12. This trumpet is the first “woe” (see on ch. 8:13; cf. ch. 9:12, 13).

 

 

ကြယ်တစ်လုံးကျသည်။ သို့မဟုတ် “ကျပြီးသောကြယ်”။ ဤနေရာ၌ဖော်ပြထားသော ကြယ်သည် တတိယတံပိုးအောက်တွင်ကဲ့သို့ (အခန်းကြီး ၈:၁၀) ကျလျက်ရှိသည်ကို မမြင်ရဘဲ၊ မြေကြီးပေါ်သို့ ကျပြီးသားအဖြစ်ဖော်ပြထားသည်။

A star fall. Or, “a star fallen.” The star depicted here is not seen falling, as under the third trumpet (ch. 8:10), but is shown already fallen upon the earth.

 

ယုဒလူမျိုးတို့၏ ဗျာဒိတ်စာပေများတွင် ကောင်းကင်မှကျလာသော ကြယ်တစ်လုံးအဖြစ် စာတန်ကို ဖော်ပြရာတွင် ကျသောကြယ်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို အသုံးပြုထားသည်ကို ဖြတ်သန်းစဉ် သတိပြုရန် စိတ်ဝင်စားစရာဖြစ်သည် (ဧနောက် ၈၈:၁၊ R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၂၅၁)။

It is interesting to note in passing that the figure of a fallen star occurs also in Jewish apocalyptic literature to describe Satan as a star fallen from heaven (Enoch 88:1; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 251).

 

သူ့အား ပေးအပ်ခြင်းခံရသည်။ ဤသည်မှာ သော့ဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော တန်ခိုးသည် သူ၏ပင်ကိုတန်ခိုးမဟုတ်ဘဲ၊ ပိုမိုမြင့်သောတန်ခိုးတစ်ခုမှ သူ့အား ခွင့်ပြုပေးထားခြင်းဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။

To him was given. This implies that the power represented by the key was not intrinsically his, but was allowed to him by a higher power.

 

သော့။ သော့ကိုပိုင်ဆိုင်ခြင်းသည် ဖွင့်ရန်နှင့်ပိတ်ရန် တန်ခိုးရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည် (ဗျာဒိတ် ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁၆:၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The key. Possession of the key implies the power to open and close (see Rev. 3:7; cf. Matt. 16:19).

 

မှတ်ချက်ပေးသူများစွာသည် ပဉ္စမနှင့် ဆဋ္ဌမတံပိုးများကို ဆာရာဆင်များနှင့် တူရကီများ၏ ဖျက်ဆီးမှုများနှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရိုစရိုးဒုတိယ (အေဒီ ၅၉၀–၆၂၈) လက်ထက်ရှိ ပါရှန်းများနှင့် ဟဲရာကလိယပ်ပထမ (၆၁၀–၆၄၁) လက်ထက်ရှိ ရောမလူမျိုးများအကြား စစ်ပွဲများသည် အင်ပါယာနှစ်ခုကို အားနည်းစေပြီး၊ မူဆလင်သိမ်းပိုက်မှုအတွက် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သည်ဟု ထောက်ပြသည်။ သော့သည် ခရိုစရိုး၏ကျဆုံးခြင်းဖြစ်သည်ဟု ၎င်းတို့က အကြံပြုထားပြီး၊ သူ၏ဖယ်ရှားခံရခြင်းနှင့် အေဒီ ၆၂၈ တွင် လုပ်ကြံခံရခြင်းသည် ပါရှန်အင်ပါယာ၏ ထိရောက်သောတန်ခိုးကို အဆုံးသတ်စေပြီး၊ အာရေဗျတပ်ဖွဲ့များ၏ တိုးတက်မှုအတွက် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သည်။

A number of commentators have identified the fifth and sixth trumpets with the ravages of the Saracens and the Turks. They point to the wars between the Persians under Khosrau II (a.d. 590–628) and the Romans under Heraclius I (610–641) as weakening the two empires, thus preparing the way for the Moslem conquest. The key, they suggest, is the fall of Khosrau, whose overthrow and murder in a.d. 628 marked the end of the Persian Empire as an effective power and opened the way for the advance of the Arabian forces.

 

အောက်ခြေမရှိသောတွင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် phrear tēs abussou၊ “အောက်ခြေမရှိသောနေရာ၏တွင်း” သို့မဟုတ် “မရွှေ့နိုင်သောတွင်း၏ရေတွင်း”။ abussos ဟူသောစကားလုံးကို ဟေဗြဲဘာသာစကားဖြင့် tehom (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁:၂ တွင်ကြည့်ပါ၊ ဤနေရာ၌ abussos သည် မူလသမုဒ္ဒရာကို ကိုယ်စားပြုသည်) ဘာသာပြန်ရန် လက်ဇဝါဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ အသုံးပြုသည်။ ယောဘ ၄၁:၃၁ တွင် ၎င်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပင်လယ်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ဆာလံ ၇၁:၂၀ တွင် မြေကြီး၏အနက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ abussos သည် လီဗျာသန်၏နေထိုင်ရာနေရာလည်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယောဘ ၄၁:၂၂၊ ၂၃၊ ၂၅ (မာဆိုရက်စာသားတွင် အခန်းကြီး ၃၁၊ ၃၂၊ ၃၄) ၏ လက်ဇဝါဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် ဤသို့ဖတ်ရသည်၊ “သူ [နဂါး] သည် နက်ရှိုင်းသောနေရာ [abussos] ကို ကြေးဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော အိုးကဲ့သို့ ဆူပွက်စေသည်။ သူသည် ပင်လယ်ကို ဆီဆေးအိုးတစ်လုံးအဖြစ် မှတ်ယူပြီး၊ နက်ရှိုင်းသောနေရာ၏ အနိမ့်ဆုံးအပိုင်းကို သုံ့ပန်းအဖြစ် မှတ်ယူသည်။ သူသည် နက်ရှိုင်းသောနေရာကို သူ၏အုပ်စီးရာနယ်အဖြစ် မှတ်ယူသည်။ … သူသည် မြင့်သောအရာအားလုံးကို မြင်တွေ့ပြီး၊ သူသည် ရေထဲရှိသမျှအားလုံး၏ ဘုရင်ဖြစ်သည်” (ဘက်စတာ၏ လက်ဇဝါဘာသာပြန်ကျမ်းထုတ်ဝေမှုတွင် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်း)။ အာရေဗျလူမျိုးများနှင့်ပတ်သက်၍၊ အောက်ခြေမရှိသောတွင်းသည် အာရေဗျသဲကန္တာရများ၏ ကျယ်ပြောလှသော ပြတ်သားသောနေရာများကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး၊ ထိုနေရာမှ မိုဟာမက်၏နောက်လိုက်များသည် ၎င်းတို့၏သိမ်းပိုက်မှုများကို ကျယ်ပြောလှသောနယ်မြေများအထိ ဖြန့်ကျက်ရန် ထွက်လာခဲ့ကြသည်။

Bottomless pit. Gr. phrear tēs abussou, “pit of the bottomless [place],” or “well of the abyss.” The word abussos is used repeatedly in the LXX to translate the Hebrew tehom (see on Gen. 1:2, where abussos represents the primeval ocean). In Job 41:31 it represents the sea in general, and in Ps. 71:20, the depths of the earth. The abussos is also the abode of leviathan. Thus the LXX of Job 41:22, 23, 25 (vs. 31, 32, 34 of the Masoretic text) reads, “He [the dragon] makes the deep [abussos] boil like a brazen caldron; and he regards the sea as a pot of ointment, and the lowest part of the deep as a captive: he reckons the deep as his range. … He beholds every high thing: and he is king of all that are in the waters” (English trans. in Bagster’s ed. of the LXX). With respect to the Arabs, the bottomless pit may be thought of as representing the vast wastes of the Arabian deserts, whence these followers of Mohammed issued forth, to spread their conquests over vast areas.

 

၂. အောက်ခြေမရှိသောတွင်း။ အခန်းကြီး ၁ ၏ အမှတ် ၁ ကို ကြည့်ပါ။

2. Bottomless pit. See on v. 1.

 

မှောင်မည်။ အခန်းကြီး ၆:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မှောင်မိုက်ခြင်းသည် ပဉ္စမဘေးဒဏ်၏ လက္ခဏာတစ်ရပ်လည်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၀)။ မွတ်စလင်များနှင့်ပတ်သက်၍ နေမင်းမှောင်မိုက်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏နေမင်းကို ဖုံးကွယ်ခြင်းဟု ယူဆနိုင်သည်။ အစ္စလာမ်ဘာသာပျံ့နှံ့မှု၏အကျိုးဆက်သည် ဤသို့ဖြစ်သည်။

Darkened. Compare on ch. 6:12. Darkness is also a characteristic of the fifth plague (ch. 16:10). With respect to the Moslems, the darkening of the sun may be thought of as the obscuration of the sun of Christianity. Such was the effect of the spread of the religion of Islam.

 

 

၃. ကျိုင်းစိပ်များ။ ဤဘေးဒဏ်သည် အီဂျစ်ပြည်ကိုကျရောက်ခဲ့သော ကျိုင်းစိပ်ဘေးဒဏ်ကို အမှတ်ရစေသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၀:၁၃-၁၅)။ အေဒီ ၈ ရာစုနှစ်မှစ၍ စပိန်ဘုန်းတော်ကြီး ဘီအာတပ်စ်သည် ကျိုင်းစိပ်သင်္ကေတကို မွတ်စလင်အာရပ်လူမျိုးများနှင့် သတ်မှတ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ထိုစဉ်က အာရပ်လူမျိုးများသည် မြောက်အာဖရိက၊ အနီးအရှေ့ဒေသနှင့် စပိန်ကို သိမ်းပိုက်ခဲ့သည်။ သူ၏အချိန်မှစ၍ စာတမ်းဖွင့်ဆိုသူများစွာသည် ဤသို့သတ်မှတ်ခဲ့ကြသည်။

3. Locusts. This visitation is reminiscent of the plague of locusts that infested Egypt (Ex. 10:13–15). As early as the 8th century a.d., Beatus, a Spanish monk, is said to have identified the symbol of the locusts with the Moslem Arabs, who in his day had just overrun North Africa, the Near East, and Spain. Since his time many expositors are on record as having made a similar identification.

 

ဦးကောင်များနှင့်တူသည်။ ပုံမှန်အားဖြင့် ကျိုင်းစိပ်များသည် လူသားများကို မတိုက်ခိုက်သော်လည်း ဤကျိုင်းစိပ်များသည် ဦးကောင်များ၏အဆိပ်ရှိပုံဖော်ပြထားသည်။ ဦးကောင်များသည် လူသားများအပေါ် ရန်လိုသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ဟေဇကျေလ ၂:၆; လုကာ ၁၀:၁၉; ၁၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

As the scorpions. Normally locusts do not attack human beings, but these locusts are portrayed as having the venom of scorpions. Scorpions are described as hostile toward man (see Eze. 2:6; Luke 10:19; 11:12).

 

ထိခိုက်စေရမည်မဟုတ်။ ကျိုင်းစိပ်များသည် သစ်ပင်များကိုဖျက်ဆီးသော်လည်း လူသားများကိုမဟုတ်။ သို့သော် ဤကျိုင်းစိပ်များသည် စိမ်းလန်းသောအပင်များကို ထိခိုက်စေရန် တားမြစ်ထားသည်။ ၎င်းတို့၏တိုက်ခိုက်မှုသည် မဖြောင့်မတ်သောလူသားများကိုသာ ဦးတည်ရမည်။

4. They should not hurt. Locusts destroy vegetation, not men. But these locusts are commanded not to harm any growing plant. Their attacks are to be directed only against unrighteous men.

 

ကျိုင်းစိပ်သင်္ကေတကို ဆာရာဆင်များနှင့်သတ်မှတ်သူများက ၎င်းသည် အာရပ်သိမ်းပိုက်သူများ၏ အိမ်ခြံမြေများကို ဖျက်ဆီးခြင်းမပြုရန်နှင့် ခရစ်ယာန်များနှင့် ဂျူးများကို အခွန်ပေးသရွေ့ သတ်ဖြတ်ခြင်းမပြုရန် မူဝါဒကို ထင်ဟပ်သည်ဟု ယူဆသည်။ မိုဟာမက်၏ဆက်ခံသူ အဘူဘာကာသည် သူ၏စစ်သည်များကို ဤသို့ဆိုခဲ့သည်- “‘သင်တို့သည် စာတန်၏ဘုရားကျောင်းနှင့်ဆိုင်သော ဦးရေပြားရိတ်ထားသူများကို တွေ့လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ဦးခေါင်းများကို ခွဲဖြတ်ပြီး မွတ်စလင်ဘာသာသို့ပြောင်းလဲသည်အထိ သို့မဟုတ် အခွန်ပေးသည်အထိ သနားညှာတာခြင်းမပြုပါနှင့်’” (အက်ဒွပ် ဂစ်ဘွန်၊ ရောမအင်ပါယာ၏ ကျဆုံးခြင်းနှင့် ပြိုလဲခြင်း၊ ဂျေ.ဘီ.ဘူရီ တည်းဖြတ်၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၄၁၆)။ ဤအုပ်စုကို တိကျစွာသတ်မှတ်နိုင်ခြင်းမရှိသေးပါ။

Those who identify the locust symbol with the Saracens have suggested that this prohibition reflects the policy of the Arab conquerors not to destroy property wantonly or to kill Christians and Jews so long as they submitted to the payment of tribute. Concerning a certain class, Abu-bakr, Mohammed’s successor, is recorded to have said to his soldiers: “‘You will find another sort of people that belong to the synagogue of Satan, who have shaven crowns; be sure you cleave their skulls, and give them no quarter, till they either turn Mahometans or pay tribute’” (quoted in Edward Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire, J. B. Bury, ed., vol. 5, p. 416). This class has not been definitely identified.

 

 

မွတ်စလင်အာရပ်များနှင့်သက်ဆိုင်သောအခါ ဤကန့်သတ်ချက်သည် သိမ်းပိုက်ခံရသူများကို အသက်ရှင်ခွင့်ပြုသည့် ၎င်းတို့၏မူဝါဒကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ဤလမ်းစဉ်ကို သိမ်းပိုက်ခံရသူများက စစ်သည်များကို ထောက်ပံ့ရန် လက်ခံခဲ့သည်။

When applied to the Moslem Arabs this restriction may be thought of as representing their policy of permitting the conquered to live. This course was adopted so that the conquered might support the warriors out on conquest.

 

 

တံဆိပ်မရှိသူများ။ ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ခြင်း၏ ပြင်ပသင်္ကေတဖြစ်သည်ဟု အချို့ကဆိုကြသည် (ဟေဇကျေလ ၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် “ကျိုင်းစိပ်များ” တိုက်ခိုက်သောသူများသည် စစ်မှန်သောဥပုသ်နေ့ကို မစောင့်ထိန်းသူများဖြစ်သည်။

Have not the seal. Some have suggested that inasmuch as the keeping of the Sabbath is ultimately to be the outward sign of the inner work of sealing by the Holy Spirit (see on Eze. 9:4), the ones attacked by the “locusts” here are those who do not observe the true Sabbath.

 

        နဖူးများတွင်။ ဟေဇကျေလ ၉:၄; ဗျာဒိတ် ၇:၃ ကိုကြည့်ပါ။

In their foreheads. See Eze. 9:4; Rev. 7:3.

 

               သတ်ရမည်မဟုတ်။ ကျိုင်းစိပ်များဖြစ်စေသော ပြစ်ဒဏ်သည် နာကျင်မှုဖြစ်ပြီး သေခြင်းမဟုတ်။

               ငါးလ။ ဤကာလနှင့်ပတ်သက်၍ အခန်းကြီး၏အဆုံးတွင် ထပ်မံမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

      ဦးကောင်။ အမှတ် ၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဦးကောင်၏ဒဏ်သည် အလွန်နာကျင်သော်လည်း လူသားအတွက် သေစေလေ့မရှိပါ။

 

5. Should not kill. The punishment inflicted by the locusts is pain, not death.

Five months. For a discussion of this period see Additional Note at end of chapter.

Scorpion. See on v. 3. The sting of a scorpion may be exceedingly painful, but it is seldom fatal to man.

 

 

၆. သေခြင်းကိုရှာကြလိမ့်မည်။ ဤနေရာတွင် လူသားများ၏သဘောထားကို အခန်းကြီး ၆:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယောဘ ၃:၂၁; ယေရမိ ၈:၃ ကိုလည်းကြည့်ပါ။

6. Seek death. Compare the attitude of men here with that portrayed in ch. 6:16. See Job 3:21; cf. Jer. 8:3.

 

 

ပုံသဏ္ဌာန်များ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟိုမိုင်အိုမာတာ” ဟု ဆိုလိုသည်၊ “တူညီမှု” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။

7. Shapes. Gr. homoiōmata, “likeness.”

 

မြင်းများနှင့်တူသည်။ ယောလ ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ၎င်းကို အမှတ်ရစေသည်။ မြင်းများကို အာရပ်စစ်တပ်၏ ထင်ရှားသော မြင်းသည်တပ်ဖြစ်သည်ဟု အချို့ကယူဆသည်။

Like unto horses. See on Joel 2:4, of which this passage is reminiscent. Some see in the horses a reference to cavalry, a prominent feature of Arabian military forces.

 

 

သရဖူများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “စတက်ဖာနိုင်” ဟု ဆိုလိုသည်၊ အောင်ပွဲ၏သင်္ကေတများဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ၎င်းကို အာရပ်လူမျိုး၏အမျိုးသားဦးထုပ်ဖြစ်သော တံပိုးဦးထုပ်ဟု ယူဆသည်။ 

Crowns. Gr. stephanoi, symbols of victory (see on ch. 2:10). Some see a reference here to the turban, which was long the national headdress of the Arabians.

 

 

လူသားများ၏မျက်နှာများ။ ဤဘေးဒဏ်၏အေးဂျင့်များသည် လူသားများဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။ 

Faces of men. Perhaps an implication that the agents of this visitation are human beings.

 

မိန်းမများ၏ဆံပင်။ အာရပ်စစ်သည်များဝတ်ဆင်သည်ဟု ဆိုသော ဆံပင်ရှည်ကို ဤသင်္ကေတဖြင့် အချို့ကအသုံးပြုသည်။

8. Hair of women. Some have applied this feature of the vision to the allegedly long hair worn by the Arabian troops.

 

 

"ခြင်္သေ့၏သွားများ" ဤဥပမာသည် ခွန်အားနှင့် ရက်စက်သော လုယက်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။

Teeth of lions. This figure suggests strength and rapacity.

 

၉။ သံချပ်ကာများ။ ကျိုင်းကောင်များ၏ အကြေးခွံများက ဤဖော်ပြချက်ကို အကြံပြုနိုင်သည်။ ဤဥပမာသည် ဤတရားစီရင်ခြင်း၏ ကိုယ်စားလှယ်များ၏ မထိမခိုက်နိုင်သော သဘောကို ဖော်ပြသည်။

9. Breastplates of iron. The scales of the locusts may have suggested this description. The figure indicates the impregnability of the agents of this judgment.

 

 

        "ရထားသံများ" ယောလ ၂:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Sound of chariots. Compare Joel 2:5.

 

၁၀။ "ကင်းမြီးကောက်ကဲ့သို့" ဆိုလိုသည်မှာ အဆိပ်ပါသော အဆူးပါသည့် ကင်းမြီးကောက်၏ အမြီးနှင့် တူသည်။

10. Like unto scorpions. That is, like the tails of scorpions, which contain poisonous stings.

 

"လူတို့ကိုနာစေခြင်း" အခန်း ၅ ကိုကြည့်ပါ။

Hurt men. See on v. 5.

 

"လငါးလ" အခန်းနောက်ဆုံးတွင် ဖြည့်စွက်မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

Five months. See Additional Note at end of chapter.

 

 

 

၁၁။ ၎င်းတို့အပေါ်တွင် ဘုရင်။ ပညာရှိအာဂူးသည် “ပုစဉ်းကောင်များတွင် ဘုရင်မရှိသော်လည်း ၎င်းတို့အားလုံး အဖွဲ့လိုက်ထွက်သွားကြသည်” (သုတ္တံ ၃၀:၂၇) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ သို့သော် ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ ပုစဉ်းကောင်များသည် ၎င်းတို့၏ ဖျက်ဆီးရေးလုပ်ငန်းတွင် ပို၍ စည်းလုံးစွာ ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ ၎င်းတို့လိုက်နာရသည့် အမိန့်ပေးသော အုပ်ချုပ်သူတစ်ဦးရှိသည်။ ပဉ္စမနှင့် ဆဌမတံပိုးများကို မွတ်စလင် အာရပ်နှင့် တူရကီများနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အချို့က ယူဆပြီး၊ ဤဘုရင်သည် အော့တမန်အင်ပါယာ၏ ရိုးရာတည်ထောင်သူ အို့စမန် (သို့မဟုတ် အို့သ်မန်) ပထမ (၁၂၉၉–၁၃၂၆) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဂစ်ဘွန်အဆိုအရ ၎င်း၏ ဂရိအင်ပါယာအပေါ် ပထမဆုံးတိုက်ခိုက်မှုသည် ၁၂၉၉ ခုနှစ် ဇူလိုင်လ ၂၇ ရက်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဤရက်ကို ငါးလကြာ ညှဉ်းဆဲမှုကာလ (ဗျာဒိတ် ၉:၇၊ ၁၀) ၏ အစအဖြစ် ယူဆကြသည်။ ဤကာလနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

11. King over them. The wise man Agur declared that “the locusts have no king, yet go they forth all of them by bands” (Prov. 30:27). The locusts in the present passage, however, are more highly organized in their destructive work, for they have a ruler whose commands they follow. Some who apply the fifth and sixth trumpets to the Moslem Arabs and Turks see in this king a reference to Osman (Othman) I (1299–1326), the traditional founder of the Ottoman Empire. His first attack upon the Greek Empire, which, according to Gibbon, took place on July 27, 1299, they take as marking the beginning of the five-month period of torment (Rev. 9:7, 10). For a discussion of this period see Additional Note at end of chapter.

 

 

 

ကောင်းကင်တမန်။ သို့မဟုတ် “တမန်”၊ အောက်ခြေမရှိသောတွင်းမှ ထွက်လာသော တပ်ဖွဲ့များကို တာဝန်ယူသူ။

အောက်ခြေမရှိသောတွင်း။ ဗျာဒိတ် ၉:၁ ကို ကြည့်ပါ။

Angel. Or, “messenger,” the one in charge of the forces issuing from the bottomless pit.

Bottomless pit. See on v. 1.

 

 

 

အဘဒ္ဒုံ။ ဂရိဘာသာ Abaddōn၊ ဟေဗြဲဘာသာ ’Abbadon၊ “ဖျက်ဆီးခြင်း”၊ “ပျက်စီးခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။ ဤစကားလုံးကို ယောဘ ၃၁:၁၂ တွင် ယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးထားပြီး၊ ယောဘ ၂၆:၆ တွင် “မရဏနိုင်ငံ” (ဟေဗြဲဘာသာ she’ol၊ သေသူများ၏ ပုံဆောင်နယ်မြေ၊ သုတ္တံ ၁၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ ဤတွင် ဟေဗြဲနာမည်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် ယောဟန်၏ သင်္ကေတများစွာသည် ဟေဗြဲနှင့် ဂျူးရိုးရာမှ ဆင်းသက်လာသည်နှင့် သက်ဆိုင်သည့် အရေးပါမှုရှိသည်။ ဂျူးရိုးရာတွင် ’Abbadon ကို ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (တလ္မဒ် Shabbath 89a ကို ကြည့်ပါ)။

Abaddon. Gr. Abaddōn, a transliteration of the Heb. ’Abbadon, “destruction,” “ruin.” This word is used with a general meaning in Job 31:12, and is paralleled with “hell” (Heb. she’ol, the figurative realm of the dead; see on Prov. 15:11) in Job 26:6. The use of a Hebrew name here is significant with respect to the fact that much of John’s symbolism is of Hebrew and Jewish origin. In Jewish tradition ’Abbadon is personified (see Talmud Shabbath 89a).

 

 

ဂရိဘာသာ။ ယောဟန်သည် ဂရိစကားပြောသော စာဖတ်သူများအတွက် ’Abbadon ကို ဘာသာပြန်သော ဂရိနာမည်တစ်ခုကို ပေးထားသည်။

Greek tongue. John supplies a Greek name that translates ’Abbadon for his Greek-speaking readers.

 

 

 

အပေါ်လျွန်။ ဂရိဘာသာ Apolluōn၊ “ဖျက်ဆီးသူ”၊ “ပျက်စီးစေသူ”။

၁၂။ ဒုက္ခ။ ဗျာဒိတ် ၈:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။

၁၃။ ဆဌမကောင်းကင်တမန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဒုတိယဒုက္ခ (ဗျာဒိတ် ၈:၁၃; ၁၁:၁၄; ဗျာဒိတ် ၉:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Apollyon. Gr. Apolluōn, “one who destroys,” “a destroyer.”

12. Woe. See on ch. 8:13.

13. Sixth angel. That is, the second woe (see on chs. 8:13; 11:14; cf. ch. 9:12).

 

 

 

ဦးချိုလေးခု။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ဦးချိုများ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုနှင့် ဤဖတ်ရှုမှုကြားတွင် ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်တော၌ မီးဖိုချောင်သုံးမီးဖိုပေါ်ရှိ ဦးချိုများအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၃၇:၂၆ ကို ကြည့်ပါ။

Four horns. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “horns.” For the horns on the altar of incense in the ancient wilderness tabernacle see Ex. 37:26.

 

 

 

ရွှေမီးဖိုချောင်။ ဗျာဒိတ် ၈:၃–၅ တွင် ကောင်းကင်တမန်သည် သူတော်စင်များ၏ ဆုတောင်းချက်များကို ဝန်ဆောင်မှုပေးခဲ့သော မီးဖိုချောင်နှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည်။

The golden altar. Doubtless the same altar as the one where the angel had ministered the prayers of the saints (ch. 8:3–5).

 

 

 

၁၄။ ကောင်းကင်တမန်လေးပါး။ ယခင်က ပရောဖက်သည် လေများကို မတိုက်ခတ်ရန် ထိန်းချုပ်နိုင်သော ကောင်းကင်တမန်လေးပါးကို မြင်ခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၇:၁)။ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အာဏာရှိခဲ့သည်။ ယခုလက်ရှိ ကောင်းကင်တမန်လေးပါးသည် ဒေသဆိုင်ရာ တည်ရှိပုံရသည်။

14. Four angels. Previously the prophet had seen four angels that had power to restrain the winds from blowing (ch. 7:1). They had worldwide power; the present four appear to be localized.

 

 

 

မှတ်ချက်ပေးသူအများစုသည် ပဉ္စမတံပိုးကို ဆာရာဆန်များနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြပြီး၊ ဆဌမတံပိုးတွင် တူရကီများကို မြင်ကြသည်။ ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့က ဤကောင်းကင်တမန်လေးပါးကို တူရကီ (အော့တမန်) အင်ပါယာ၏ ဆူလ်တန်နယ်လေးခုဖြစ်သည့် အလက်ပို၊ အိုင်ကိုနီယမ်၊ ဒမတ်စကပ်နှင့် ဘဂ္ဂဒက်ဟု သတ်မှတ်ကြသည်။ အခြားသူများကမူ ဤကောင်းကင်တမန်များသည် အနောက်ကမ္ဘာကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်သော ဖျက်ဆီးရေးတပ်ဖွဲ့များအဖြစ် မြင်ကြသည်။Most commentators who interpret the fifth trumpet as applying to the Saracens have seen the Turks in the sixth. Some of these identify the four angels as four sultanies of the Turkish (Ottoman) Empire, which they identify as Aleppo, Iconium, Damascus, and Baghdad. Others see in these angels the destructive forces that moved against the Western world.

 

 

 

      ချည်နှောင်ထားသည်။ စာသားအရ “ချည်နှောင်ထားပြီးဖြစ်သည်”။ ဤကောင်းကင်တမန်များသည် ဆဌမတံပိုးမမှုတ်မချင်း ၎င်းတို့၏ တရားစီရင်ခြင်းလုပ်ငန်းမှ တားမြစ်ထားခံရသည်။

Are bound. Literally, “have been bound.” These angels have been restrained from their work of judgment until the sixth angel sounds his trumpet.

 

 

 

     ယူဖရေးတီး။ ဆဌမတံပိုးကို တူရကီများနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ယူဖရေးတီးကို စာသားအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုလေ့ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် တူရကီများသည် ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်ပါယာသို့ ဝင်ရောက်လာသော ယူဖရေးတီးဒေသမှ ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ သို့သော် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဆိုဒုံ၊ အီဂျစ် (ဗျာဒိတ် ၁၁:၈) နှင့် ဗာဗုလုန် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၈; ၁၇:၅; ၁၈:၂၊ ၁၀၊ ၂၁) ဟူသော အမည်များကို သင်္ကေတအဖြစ် အသုံးပြုထားသဖြင့်၊ အခြားမှတ်ချက်ပေးသူများက ယူဖရေးတီးကိုလည်း သင်္ကေတအဖြစ် နားလည်သင့်သည်ဟု ယူဆသည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့က ဣသရေလလူမျိုးအတွက် ယူဖရေးတီးသည် ၎င်းတို့သည် စံပြအားဖြင့် သိမ်းပိုက်ရမည့်ပြည်၏ မြောက်ဘက်နယ်နိမိတ်ဖြစ်သည်ဟု (ဒီ ၁:၇၊ ၈) မှတ်ချက်ပြုပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အာဏာတန်ခိုးထွန်းကားစဉ်တွင် အနည်းဆုံး တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ထိန်းချုပ်ထားခဲ့သည် (၃ရာ ၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယူဖရေးတီးထက်ကျော်လွန်သော မြောက်ဘက်ရှိ သာသနာပလူမျိုးများသည် ဣသရေလကို အကြိမ်ကြိမ် လှိုင်းလုံးကြီးနှင့် လွှမ်းမိုးခဲ့သည် (ယေရမိ ၁:၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤအမြင်အရ ယူဖရေးတီးသည် ဆဌမတံပိုးအောက်တွင် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းကို ပြီးမြောက်စေသော တပ်ဖွဲ့များကို ဘုရားသခင်ထိန်းထားသည့် နယ်နိမိတ်တစ်ခုကို ညွှန်ပြသည်။

Euphrates. Commentators who apply the sixth trumpet to the Turks generally give a literal interpretation to the Euphrates, in the sense that it was from the region of the Euphrates that the Turks entered the Byzantine Empire. But inasmuch as the names Sodom, Egypt (ch. 11:8), and Babylon (chs. 14:8; 17:5; 18:2, 10, 21) are used symbolically in the Revelation, other commentators hold that the Euphrates should also be understood symbolically (see on ch. 16:12). Some of these note that, to the Israelites, the Euphrates constituted the northern boundary of the land which ideally they were to occupy (Deut. 1:7, 8) and which, at the height of their power, they dominated, at least to some extent (see on 1 Kings 4:21). Beyond the Euphrates were the heathen nations of the north who repeatedly swept down and engulfed Israel (cf. on Jer. 1:14). According to this point of view the Euphrates here indicates a boundary beyond which God holds the forces that accomplish His judgment under the sixth trumpet.

 

ယူဖရေးတီး။ ဆဌမတံပိုးကို တူရကီများနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ယူဖရေးတီးကို စာသားအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုလေ့ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် တူရကီများသည် ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်ပါယာသို့ ဝင်ရောက်လာသော ယူဖရေးတီးဒေသမှ ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ သို့သော် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဆိုဒုံ၊ အီဂျစ် (ဗျာဒိတ် ၁၁:၈) နှင့် ဗာဗုလုန် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၈; ၁၇:၅; ၁၈:၂၊ ၁၀၊ ၂၁) ဟူသော အမည်များကို သင်္ကေတအဖြစ် အသုံးပြုထားသဖြင့်၊ အခြားမှတ်ချက်ပေးသူများက ယူဖရေးတီးကိုလည်း သင်္ကေတအဖြစ် နားလည်သင့်သည်ဟု ယူဆသည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့က ဣသရေလလူမျိုးအတွက် ယူဖရေးတီးသည် ၎င်းတို့သည် စံပြအားဖြင့် သိမ်းပိုက်ရမည့်ပြည်၏ မြောက်ဘက်နယ်နိမိတ်ဖြစ်သည်ဟု (ဒီ ၁:၇၊ ၈) မှတ်ချက်ပြုပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အာဏာတန်ခိုးထွန်းကားစဉ်တွင် အနည်းဆုံး တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ထိန်းချုပ်ထားခဲ့သည် (၃ရာ ၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယူဖရေးတီးထက်ကျော်လွန်သော မြောက်ဘက်ရှိ သာသနာပလူမျိုးများသည် ဣသရေလကို အကြိမ်ကြိမ် လှိုင်းလုံးကြီးနှင့် လွှမ်းမိုးခဲ့သည် (ယေရမိ ၁:၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤအမြင်အရ ယူဖရေးတီးသည် ဆဌမတံပိုးအောက်တွင် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းကို ပြီးမြောက်စေသော တပ်ဖွဲ့များကို ဘုရားသခင်ထိန်းထားသည့် နယ်နိမိတ်တစ်ခုကို ညွှန်ပြသည်။

Still others connect the Euphrates with mystical Babylon. They point out that inasmuch as later in the Revelation the final apostasy is portrayed as mystic Babylon (ch. 17:5) and that particular attention is called to its sitting “upon many waters” (v. 1), and inasmuch as historical Babylon was literally situated upon the waters of the Euphrates (see Vol. IV, p. 796), the Euphrates is here symbolic of the domain of the power represented as mystic Babylon (cf. on ch. 16:12).

 

 

 

၁၅။ ကောင်းကင်တမန်လေးပါး။ ဗျာဒိတ် ၉:၁၄ ကို ကြည့်ပါ။

15. Four angels. See on v. 14.

 

တစ်နာရီအတွက်။ “တစ်နာရီ၊ တစ်ရက်၊ တစ်လ၊ တစ်နှစ်အတွက်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှင့်ပတ်သက်၍ အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

For an hour. Concerning the expression “for an hour, and a day, and a month, and a year” see Additional Note at end of chapter; cf. on ch. 17:12.

 

 

 

သုံးပုံတစ်ပုံ။ ဗျာဒိတ် ၈:၇ ကို ကြည့်ပါ။

Third part. See on ch. 8:7.

 

၁၆။ မြင်းသည်များ၏ တပ်မတော်။ ကောင်းကင်တမန်လေးပါးသည် ၎င်းတို့၏ တရားစီရင်ခြင်းများကို မြင်းသည်တပ်ကြီးတစ်ခုမှတစ်ဆင့် ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု သရုပ်ဖော်ထားသည်။ ရှေးခေတ်တွင် မြင်းသည်တပ်သည် တပ်မတော်၏ အလျင်မြန်ဆုံးနှင့် အရွေ့အလျင်မြန်ဆုံး အဖွဲ့ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤတွင် ၎င်းသည် ဤဒဏ်ခတ်မှု၏ လျင်မြန်မှုနှင့် အကျုံးဝင်မှုကို သင်္ကေတပြသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။

16. Army of the horsemen. The four angels are portrayed as wreaking their judgments by means of a great army of cavalry. In ancient times the cavalry was the swiftest, most mobile branch of an army. Therefore, here, it may be thought of as symbolizing the rapidity and scope with which this visitation comes.

 

 

 

နှစ်ရာသိန်းသိန်း။ ဆိုလိုသည်မှာ နှစ်ရာသန်း။ ဤဂဏန်းသည် ကြီးမားပြီး မရေတွက်နိုင်သော အင်အားစုကို သင်္ကေတပြသည်မှာ သေချာသည်။

Two hundred thousand thousand. That is, two hundred million. The number is doubtless symbolic of a vast, innumerable host.

 

 

ကျွန်ုပ်ကြားခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤဖော်ပြချက်၏ ဝါကျဖွဲ့စည်းပုံသည် ယောဟန်သည် ဤဂဏန်းကို ကြားခဲ့ပြီး ၎င်း၏အရေးပါမှုကို နားလည်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ နှုတ်ဖြင့်ပေးသော သတင်းအချက်အလက်သည် မရေမတွက်နိုင်သော အင်အားစုဟူသော သူ၏အထင်အမြင်ကို အတည်ပြုခဲ့သည်။

I heard. The syntax of this statement in Greek may imply that John heard this number and understood its significance. Oral information confirmed his impression of a numberless throng.

 

 

၁၇။ ကျွန်ုပ်မြင်ခဲ့သည်။ မြင်းများနှင့် ၎င်းတို့၏စီးသူများ၏ ဖော်ပြချက်သည် ရင်းနှီးသော ဟေဗြဲပြောင်းပြန်ပြိုင်တူဖွဲ့စည်းမှုကို လိုက်နာပုံရသည်။ ပထမဦးစွာ မြင်းများကို ဖော်ပြပြီး၊ ထို့နောက် စီးသူများကို ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် စီးသူများကို ဖော်ပြပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် မြင်းများကို ဖော်ပြသည်။

17. I saw. The description of the horses and their riders seems to follow the familiar Hebrew inverted parallelism: first the horses, then the riders are mentioned; then the riders are described, and finally the horses.

 

 

ရင်ခံသံချပ်ကာ။ ဆိုလိုသည်မှာ စီးသူများ၏ သံချပ်ကာဖြစ်သည်။

Breastplates. That is, of the riders.

မီးရောင်။ ဆိုလိုသည်မှာ မီးလျှမ်းသော။ မြင်းသည်စစ်သည်များ၏ သံချပ်ကာသည် တောက်ပပုံပေါက်ရုံသာမက၊ စစ်သည်များကိုယ်တိုင်သည် ပရောဖက်အား မီးဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားပုံပေါက်သည်ဟု ထင်ရှိပေမည်။ “ဂျေးစင့်” တွင် အောက်တွင်ကြည့်ပါ။

Of fire. That is, fiery. Perhaps not only the armor of the cavalrymen appeared bright, but the troops themselves may have appeared to the prophet as clothed with fire. See below on “jacinth.”

 

 

ဂျေးစင့်။ ဂရိဘာသာ huakinthinos၊ ခရမ်းရောင် သို့မဟုတ် နက်ပြာရောင်။ အချို့က ၎င်းသည် “မီးနှင့်မီးခိုးနှင့်ကန့်ရောင်” (အောက်တွင်ကြည့်ပါ) နှင့်အတူ မီးခိုးကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ အခြားသူများက ဤအရောင်သည် တူရကီဝတ်စုံအဖြစ် ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းတွင် အနီရောင် (သို့မဟုတ် နီညိုရောင်)၊ ပြာရောင်နှင့် အဝါရောင်များ ထင်ရှားသည်ဟု ဆိုကြသည်။ မီးသည် အနီရောင်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ကန့်ရောင်သည် အဝါရောင်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ၎င်းတို့ယုံကြည်ကြသည်။

Jacinth. Gr. huakinthinos, a violet or dark-blue color. Some suggest that this may represent the smoke accompanying the fire (see below on “fire and smoke and brimstone”). Others see the color as descriptive of the Turkish uniform, in which the colors red (or scarlet), blue, and yellow are said to have predominated. The fire, they believe, represents the red color, and the brimstone the yellow.

 

 

ကန့်ရောင်။ ဂရိဘာသာ theiōdeis၊ “ဆာလဖာရောင်”၊ “ကန့်ရောင်”။ မီးနှင့်ကန့်ရောင်ကို ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် မကြာခဏအတူတကွ ဖော်ပြထားသည် (ဗျာဒိတ် ၉:၁၈; ၁၄:၁၀; ၁၉:၂၀; ၂၀:၁၀; ၂၁:၈)။ အရောင်၏ ဖြစ်နိုင်သော အရေးပါမှုအတွက် “ဂျေးစင့်” တွင် အထက်ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ။

Brimstone. Gr. theiōdeis, “sulphurous,” “of brimstone.” Fire and brimstone are frequently mentioned together in the book of Revelation (chs. 9:18; 14:10; 19:20; 20:10; 21:8). For a possible significance of the color see the foregoing on “jacinth.”

 

ခြင်္သေ့ဦးခေါင်းများ။ “မြင်းသည်များ” ကို သားရဲများ၏ဘုရင်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းသည် ရက်စက်မှုနှင့် တန်ခိုးကြီးမားမှုကို ဖော်ပြသည်။

Heads of lions. This comparison of the “horsemen” to the king of beasts suggests ferocity and majesty.

 

မီးနှင့်မီးခိုးနှင့်ကန့်ရောင်။ မြင်းသည်စစ်သည်များကို ဝတ်ဆင်ထားပုံပေါက်သော အရာများသည် ၎င်းတို့၏မြင်းများ၏ပါးစပ်မှလည်း ထွက်ပေါ်လာသည်။ ဤတွင် “မီးခိုး” ကို မြင်းသည်များ၏ “ဂျေးစင့်” နေရာတွင် ဖော်ပြခြင်းသည် ၎င်းနှစ်ခုသည် တူညီသည်ဟူသော အကြံပြုချက်ကို အားဖြည့်ပေးသည် (“ဂျေးစင့်” တွင် အထက်ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဘ ၄၁:၁၉–၂၁ ရှိ လီဗျာသန်၏ ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဆဌမတံပိုးကို အော့တမန်တူရကီများ၏ ဖျက်ဆီးမှုနှင့် သတ်မှတ်သော ဋီကာဆရာများသည် “မီးနှင့်မီးခိုးနှင့်ကန့်ရောင်” တွင် ထိုအချိန်က စတင်အသုံးပြုခဲ့သော မီးမှုန့်နှင့် သေနတ်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မြင်ကြသည်။ မြင်းစီးစစ်သည်တစ်ဦးမှ မတ်စကက်သေနတ်ဖြင့် ပစ်ခတ်ခြင်းသည် ဝေးကွာသောနေရာမှ မြင်းပါးစပ်မှ မီးထွက်နေပုံပေါက်စေနိုင်သည်ဟု ၎င်းတို့ထောက်ပြသည်။

Fire and smoke and brimstone. The same things that appeared to clothe the cavalrymen also come forth from the mouths of their horses. The mention of “smoke” here in place of the “jacinth” of the horsemen strengthens the suggestion that the two are the same (see the foregoing on “jacinth”). Compare the description of leviathan in Job 41:19–21. Expositors who identify the sixth trumpet with the ravages of the Ottoman Turks see in the “fire and smoke and brimstone” a reference to the use of gunpowder and firearms, introduced about this time. They point out that the discharge of a musket by a mounted cavalryman could make it appear from a distance as if fire were coming out of the horse’s mouth.

 

၁၈။ ဤသုံးမျိုး။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ဤသုံးဘေးဒဏ်များ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤတရားစီရင်မှုများကို ဘေးဒဏ်များဟု ခေါ်ဆိုခြင်းသည် တံပိုးများနှင့် နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ပါးအကြား နီးကပ်သော ပြိုင်တူဆက်နွယ်မှုရှိသည်ဟု အချို့က ယူဆစေသည် (ဗျာဒိတ် ၈:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

18. These three. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “these three plagues.” The fact that these judgments are called plagues is taken by some as suggesting that a close parallel exists between the trumpets and the seven last plagues (see on ch. 8:6).

 

သုံးပုံတစ်ပုံ။ ဗျာဒိတ် ၈:၇ ကို ကြည့်ပါ။

မီးနှင့်မီးခိုးနှင့်ကန့်ရောင်။ ဗျာဒိတ် ၉:၁၇ ကို ကြည့်ပါ။

Third part. See on ch. 8:7.

Fire … smoke … brimstone. See on v. 17.

 

၁၉။ ပါးစပ်။ ယောဟန်သည် ဤမြင်းများသည် ၎င်းတို့၏ပါးစပ်မှထွက်သော မီးနှင့်မီးခိုးနှင့်ကန့်ရောင်ဖြင့် လူများကို သတ်ဖြတ်သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၉:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

19. Mouth. John has already depicted these horses as killing men by the fire, smoke, and brimstone that issue from their mouths (see on v. 17).

 

အမြီးများ။ ဤမြင်းများသည် ၎င်းတို့၏ဦးခေါင်းနှင့်အမြီးများဖြင့် ပျက်စီးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ပဉ္စမတံပိုးရှိ ပုစဉ်းကောင်များ၏ အမြီးများတွင် အိမ်းဓားများရှိသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (ဗျာဒိတ် ၉:၁၀)။ တူရကီများနှင့်ပတ်သက်၍ ဋီကာဆရာအချို့က ဤ“အမြီးများ” တွင် တူရကီအလံအဖြစ် မြင်းအမြီးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မြင်ကြသည်။

Tails. These horses wreak havoc both with their heads and with their tails. Compare the locusts of the fifth trumpet, whose stings were in their tails (v. 10). With respect to the Turks, certain expositors see in these “tails” a reference to a horse’s tail as a Turkish standard.

 

၂၀။ ကျန်လူများ။ လူအများစုသည် ဤကြောက်မက်ဖွယ်ဒဏ်ခတ်မှုဖြင့် ဖျက်ဆီးခံရခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏လူသားများခံစားခဲ့ရသည့်အရာများရှိသော်လည်း ၎င်းတို့သည် သင်ခန်းစာကို နှလုံးသွင်းပြီး နောင်တမရခဲ့ကြပါ။

20. Rest of the men. The majority of men were not destroyed by this horrible visitation, but in spite of what their fellow men had suffered they did not take the lesson to heart as they should have done, and repent.

 

၎င်းတို့လက်ဖြင့်ပြုလုပ်သောအရာများ။ အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့ပြုလုပ်ထားသော ရုပ်တုများ (ဒီ ၄:၂၈; ဆာ ၁၃၅:၁၅; ယေ ၁:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ခေတ်သစ်တွင် ၎င်းတို့၏ တီထွင်ဖန်တီးမှုထွင်းထုမှုများကို ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏နိုင်ငံထက် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ပိုမိုအရေးပါစေသော လူများသည် အညီအမျှ အပြစ်စီရင်ခံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းမွန်သော်လည်း၊ ခေတ်သစ်သက်သာမှုများ—လူတို့၏လက်ဖြင့်ပြုလုပ်သောအရာများ—သည် လူတို့၏ဘဝကို ပြည့်စုံစွာဖြည့်ဆည်းပေးလေ့ရှိပြီး၊ ရှေးခေတ်သစ်သား၊ ကျောက်နှင့် သတ္တုနတ်ဘုရားများကဲ့သို့ ရုပ်တုများဖြစ်လာသည်။ ၁ယောဟန် ၅:၂၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Works of their hands. Particularly the idols they had made (see Deut. 4:28; Ps. 135:15; Jer. 1:16). In modern days men who give to the structures of their own inventive genius greater importance in their lives than they do to God and His kingdom, stand equally condemned. While good in themselves, modern creature comforts—the works of men’s hands—may often fill men’s lives so fully that they become idols as much as the ancient gods of wood, stone, and metal ever were. Compare on 1 John 5:21.

 

မာရ်နတ်များ။ ဂရိဘာသာ daimonia၊ “မိစ္ဆာများ” (၁ကော ၁၀:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ရှေးခေတ်တွင် သာမာန်ဖြစ်ပြီး သာသနာပလူအုပ်စုများတွင် ယခုအခါတွင်လည်း ကျယ်ပြန့်စွာ ကျင့်သုံးနေသော ဝိညာဉ်ကိုးကွယ်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။

Devils. Gr. daimonia, “demons” (see on 1 Cor. 10:20). This refers to the worship of spirits, common in ancient times and still widely practiced among many heathen groups.

 

ရုပ်တုများ။ ဝိညာဉ်ကိုးကွယ်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ၎င်းသည် အသက်မရှိသော ပြည်တွင်းအရာဝတ္ထုများကို ကိုးကွယ်မှုကို ရှုတ်ချသည်။

Idols. As contrasted with the worship of spirits, this condemns the worship of concrete, but inanimate, objects.

 

ရွှေ။ ရွှေ၊ ငွေ၊ ကြေးဝါ၊ ကျောက်၊ သစ်သားတို့ကို ၎င်းတို့၏ပစ္စည်းတန်ဖိုးအလိုက် ဆင့်ကဲဖော်ပြထားသည်။

Gold. Gold, silver, brass, stone, wood, are listed in the descending order of their value as materials.

 

မမြင်နိုင်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၏ မိုက်မဲမှုကို နတ်ဘုရားများအဖြစ် ကိုးကွယ်ခံရသော ဤအရာဝတ္ထုများသည် တိရစ္ဆာန်တစ်ကောင်၏ သာမန်စွမ်းအားမျှပင် မရှိသည့်အချက်ဖြင့် ပြဇာတ်တင်ဆက်ထားသည် (ဆာ ၁၁၅:၄–၇; ယေ ၁၀:၅; ဒံ ၅:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Neither can see. The folly of idolatry is dramatized by the fact that these objects, worshiped as gods, have not even the common powers of an animal, much less a man (see Ps. 115:4–7; Jer. 10:5; Dan. 5:23).

 

၂၁။ လူသတ်မှုများ။ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သော ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုသည် ဤတွင်ဖော်ပြထားသော ရာဇဝတ်မှုများသို့ မကြာခဏဦးတည်စေသည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၈; ၂၂:၁၅; ဂလာ ၅:၂၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

21. Murders. The sin of idolatry against God often leads to crimes such as those here listed (see Rev. 21:8; 22:15; cf. Gal. 5:20).

 

စုန်းအတတ်များ။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၂၃ ကို ကြည့်ပါ။

Sorceries. See on ch. 18:23.

 

အကျင့်ယိုယွင်းမှု။ ဂရိဘာသာ porneia၊ “ပြည့်တန်ဆာမှု”၊ “ဖောက်ပြန်မှု”၊ ဥပဒေမဲ့သော လိင်ဆက်ဆံမှုမျိုးစုံကို ရည်ညွှန်းသော ယေဘုယျအသုံးအနှုန်း။

Fornication. Gr. porneia, “prostitution,” “unchastity,” a general term denoting every imaginable kind of unlawful sexual intercourse.

 

ခိုးမှုများ။ ၁ကော ၆:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

Thefts. See 1 Cor. 6:10.

 

 

အခန်း ၉ အပေါ်ထပ်တိုးမှတ်ချက်

additional note on chapter 9

 

 

ဆဋ္ဌမတံပိုးအောက်တွင်ဖော်ပြထားသောအင်အားကို တူရကီလူမျိုးများအဖြစ် ပထမဆုံးဖော်ထုတ်ခဲ့သူများထဲတွင် ဆွစ်ဇလန်ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးသမား ဟိန်းနရစ်ချ်ဘူလင်ဂါ (အေဒီ ၁၅၇၅ တွင်ကွယ်လွန်) ပါဝင်ခဲ့သော်လည်း၊ မာတင်လူသာသည် ဤတံပိုးကို မွတ်စလင်များ၏သင်္ကေတအဖြစ် ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ဤတံပိုး၏ရက်ချိန်းသတ်မှတ်ရာတွင်၊ ပဉ္စမတံပိုးကဲ့သို့ပင်၊ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ကွဲပြားမှုများစွာပြသခဲ့ကြသော်လည်း၊ မှတ်ချက်ပေးသူအများစုသည် ပဉ္စမတံပိုးအတွက် ဆာရာစီန်များထွန်းကားခဲ့သည့်ကာလအတွင်း ရက်ချိန်းများသတ်မှတ်ခဲ့ကြပြီး၊ ဆဋ္ဌမတံပိုးအတွက်မူ ဆယ်လ်ဂျုခ်သို့မဟုတ် အိုတိုမန်တူရကီများထွန်းကားခဲ့သည့်ကာလအတွင်း သတ်မှတ်ခဲ့ကြသည်။

One of the first Biblical expositors on record to identify the Turks as the power portrayed under the sixth trumpet was the Swiss reformer, Heinrich Bullinger (d. a.d. 1575), although Martin Luther had already set forth this trumpet as symbolic of Moslems. However, on the dating of this trumpet, as of the fifth, commentators have shown wide divergence, although the decided majority of expositors have assigned dates for the fifth trumpet during the period in which the Saracens were in the ascendancy, and for the sixth trumpet during the heyday of either the Seljuk or the Ottoman Turks.

 

၁၈၃၂ ခုနှစ်တွင် ဝီလျံမီလာသည် ဤတံပိုးများ၏ရက်ချိန်းသတ်မှတ်ရာတွင် ဗာမောင့်တယ်လီဂရပ်တွင် ဆက်စပ်ထုတ်ဝေသောဆောင်းပါးငါးခုအနက် ပဉ္စမဆောင်းပါးတွင် အချိန်စဉ်ဆက်လက်ချိတ်ဆက်ခြင်းဖြင့် ချဉ်းကပ်မှုအသစ်ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ နှစ်ရက်နိယာမအပေါ်အခြေခံ၍ (ဒံယလ် ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ မီလာသည် ပဉ္စမတံပိုး၏ ငါးလ (ဗျာဒိတ် ၉:၅) ကို နှစ် ၁၅၀ အဖြစ်တွက်ချက်ခဲ့ပြီး၊ ဆဋ္ဌမတံပိုး၏ နာရီ၊ ရက်၊ လ၊ နှစ်ကို နှစ် ၃၉၁ နှင့် ၁၅ ရက်အဖြစ် တွက်ချက်ခဲ့သည်။ မီလာမတိုင်မီ မှတ်ချက်ပေးသူများစွာသည် ဤတွက်ချက်မှုများကို လက်ခံခဲ့ကြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ဤကာလနှစ်ခုကို အချိန်စဉ်ချိတ်ဆက်မထားခဲ့ပေ။ မီလာသည် ဆဋ္ဌမတံပိုး၏အချိန်ကာလသည် ပဉ္စမတံပိုးပြီးနောက် ချက်ချင်းဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု အမြင်ထုတ်ဖော်ခဲ့ပြီး၊ စုစုပေါင်းကာလသည် နှစ် ၅၄၁ နှင့် ၁၅ ရက်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ ဤကာလကို အေဒီ ၁၂၉၈ မှ ၁၈၃၉ ထိသတ်မှတ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် အိုတိုမန်တူရကီများက ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်ပါယာ၌ ပထမဆုံးတိုက်ခိုက်မှုဖြစ်ပွားသည်ဟု သူယူဆခဲ့သည့်အချိန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏အမြင်အရ၊ တံပိုးနှစ်ခုစလုံးသည် အိုတိုမန်တူရကီများကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ပဉ္စမတံပိုးသည် ၎င်းတို့၏ထွန်းကားမှုကို၊ ဆဋ္ဌမတံပိုးသည် ၎င်းတို့၏အုပ်ချုပ်မှုကာလကို ကိုယ်စားပြုသည်။

In 1832 William Miller made a new approach to the dating of these trumpets by connecting them chronologically (in the fifth of a series of articles in the Vermont Telegraph). On the basis of the year-day principle (see on Dan. 7:25), Miller calculated the five months of the fifth trumpet (Rev. 9:5) to be 150 literal years, and the hour, day, month, and year of the sixth to be 391 years and 15 days. Many expositors before Miller had adopted these same calculations, but they had not connected the two periods chronologically. Miller set forth the view that the time period of the sixth trumpet followed immediately upon that of the fifth, so as to make the entire period one of 541 years and 15 days. This period he dated from a.d. 1298, when he considered the first attack by the Ottoman Turks on the Byzantine Empire occurred, to 1839. Thus, according to his view, both trumpets represented the Ottoman Turks, the fifth, their rise and the sixth, their period of domination.

 

၁၈၃၈ ခုနှစ်တွင် အမေရိကရှိ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်လှုပ်ရှားမှုတွင် မီလာနှင့်အတူပူးပေါင်းသူ ဂျိုဆီယာလစ်ချ်သည် မီလာသတ်မှတ်ထားသောရက်များကို အေဒီ ၁၂၉၉ မှ ၁၄၄၉ အထိ ပဉ္စမတံပိုးအတွက်၊ ၁၄၄၉ မှ ၁၈၄၀ အထိ ဆဋ္ဌမတံပိုးအတွက် ပြင်ဆင်ခဲ့သည်။ လစ်ချ်သည် အိုတိုမန်တူရကီများက ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်ပါယာအပေါ် ပထမဆုံးတိုက်ခိုက်မှုအဖြစ် သူယူဆသည့် နီးကိုမီဒီယားအနီးရှိ ဘာဖီယမ်တိုက်ပွဲအတွက် ၁၂၉၉ ခုနှစ် ဇူလိုင် ၂၇ ရက်ကို လက်ခံခဲ့သည်။ ၁၄၄၉ ခုနှစ်ကို ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်အား ပြိုလဲသွားသည့်အချိန်အဖြစ် သူယူဆခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ ၁၄၄၈ နှောင်းပိုင်းတွင် ဘိုင်ဇန်တိုင်းဧကရာဇ်သစ် ကွန်စတန်တိုင်းပိလီယိုဂပ်စ်သည် တူရကီဆူလတန် မုရက်ဒ် II ၏ခွင့်ပြုချက်မရမချင်း သူ၏ရာဇပလ္လင်သို့တက်ရန် မဝံ့ရဲခဲ့ဘဲ၊ ၁၄၄၉ ခုနှစ် ဇန်နဝါရီ ၆ ရက်တွင် ထိုခွင့်ပြုချက်ရရှိပြီးမှသာ သရဖူဆောင်းခဲ့သည်။ လစ်ချ်သည် ဤ ၁၅၀ နှစ်ကာလသည် အိုတိုမန်တူရကီများက ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်ပါယာကို “ညှဉ်းဆဲခဲ့သည့်” (ဗျာဒိတ် ၉:၅ ကိုကြည့်ပါ) ကာလဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။

In 1838 Josiah Litch, one of Miller’s associates in the second advent movement in America, revised Miller’s dates to a.d. 1299 to 1449 for the fifth trumpet, and 1449 to 1840 for the sixth. Litch accepted the date July 27, 1299, for the battle of Bapheum, near Nicomedia, which he took as the first attack by the Ottoman Turks on the Byzantine Empire. He saw the date 1449 as significant of the collapse of Byzantine power, for toward the end of 1448 a new Byzantine emperor, Constantine Palaeologus, had requested permission of the Turkish sultan Murad II before daring to ascend his throne, and he did not, in fact, receive the crown until January 6, 1449, after such permission had been granted. Litch believed that this 150-year period constituted the time during which the Ottoman Turks “tormented” (see v. 5) the Byzantine Empire.

 

 

ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ လစ်ချ်သည် ၁၂၉၉ ခုနှစ်၊ ပို၍တိကျစွာဆိုရလျှင် ၁၂၉၉ ခုနှစ် ဇူလိုင် ၂၇ ရက်၊ ဘာဖီယမ်တိုက်ပွဲအဖြစ်သတ်မှတ်ထားသည့်ရက်ကို ပဉ္စမတံပိုး၏အစအဖြစ်သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ဤပဉ္စမတံပိုးအတွက် နှစ် ၁၅၀ ကာလပေးခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ၁၄၄၉ ခုနှစ် ဇူလိုင် ၂၇ ရက်တွင် ဆဋ္ဌမတံပိုး၏အစသို့ရောက်ရှိစေသည်။ နှစ် ၃၉၁ ထပ်ပေါင်းလိုက်ရာ ၁၈၄၀ ခုနှစ် ဇူလိုင် ၂၇ ရက်သို့ရောက်ရှိသည်။ ၁၅ ရက်ထပ်ပေါင်းလိုက်ရာ ထိုနှစ်၏ဩဂုတ်လသို့ ကျော်လွန်သွားသည်။ သူသည် ထိုဩဂုတ်လတွင် တူရကီအင်ပါယာ၏အင်အားပြိုလဲသွားလိမ့်မည်ဟု ခန့်မှန်းခဲ့သည်။ သို့သော်၊ အစပိုင်းတွင် ဩဂုတ်လ၏တိကျသောရက်တစ်ရက်ကို သူသတ်မှတ်မထားခဲ့ပေ။ ဤကာလသက်တမ်းကုန်ဆုံးမည့်အချိန်မတိုင်မီ အနည်းငယ်အလိုတွင် သူသည် တူရကီအင်ပါယာသည် ဩဂုတ် ၁၁ ရက်တွင် ပြိုလဲသွားလိမ့်မည်ဟု ကြေငြာခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် ၁၈၄၀ ခုနှစ် ဇူလိုင် ၂၇ ရက်မှ ၁၅ ရက်အတိဖြစ်သည်။

As already stated, Litch set 1299 as the beginning of the fifth trumpet, to be more exact, July 27, 1299, his date for the battle of Bapheum. He gave to this fifth trumpet a period of 150 years. This brought him to July 27, 1449, for the beginning of the sixth trumpet. Adding on 391 years brought him to July 27, 1840. The 15 days carried him over into the month of August of that year. He predicted that in that month the power of the Turkish Empire would be overthrown. However, at the outset he did not fix on a precise day in August. A short time before the expiration of this period he declared that the Turkish Empire would be broken August 11, which is exactly 15 days beyond July 27, 1840.

 

 

ထိုအချိန်တွင် ကမ္ဘာ့အာရုံစိုက်မှုသည် တူရကီအင်ပါယာတွင်ဖြစ်ပွားနေသောအဖြစ်အပျက်များဆီသို့ ဦးတည်ခဲ့သည်။ ၁၈၃၉ ခုနှစ် ဇွန်လတွင်၊ အီဂျစ်ပြည်နယ်မင်းအဖြစ် ဆူလတန်၏လက်အောက်ခံအမည်ခံဖြစ်သော မိုဟာမက်အလီသည် သူ၏အထက်အာဏာပိုင်ကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ခဲ့သည်။ သူသည် တူရကီများကိုအနိုင်ယူပြီး ၎င်းတို့၏ရေတပ်ကိုသိမ်းပိုက်ခဲ့သည်။ ဤအချိန်တွင် ဆူလတန်မဟ်မက်ဒ် II ကွယ်လွန်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဆက်ခံသူ အဗ္ဗဒူလ်မက်ဂျစ်ဒ်၏ဝန်ကြီးများက မိုဟာမက်အလီအား အီဂျစ်ပြည်နယ်မင်းအဖြစ် အမွေဆက်ခံခွင့်နှင့် သူ၏သားအိဗရာဟင်အား ဆီးရီးယားအုပ်ချုပ်မှုပေးအပ်ရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။ သို့သော်၊ အရှေ့အနီးတွင် အကျိုးစီးပွားရှိသော ဗြိတိန်၊ ပြင်သစ်၊ ဩစတြီးယား၊ ပရပ်ရှား၊ နှင့် ရုရှားတို့သည် ဤအချိန်တွင် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခဲ့ပြီး တူရကီများနှင့် မိုဟာမက်အလီအကြား သဘောတူညီမှုကို ၎င်းတို့နှင့်မတိုင်ပင်ဘဲမပြုလုပ်ရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။ ညှိနှိုင်းမှုများသည် ၁၈၄၀ ခုနှစ်နွေရာသီအထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ ဇူလိုင် ၁၅ ရက်တွင် ဗြိတိန်၊ ဩစတြီးယား၊ ပရပ်ရှား၊ နှင့် ရုရှားတို့သည် လန်ဒန်စာချုပ်ကို လက်မှတ်ရေးထိုးခဲ့ကြပြီး၊ ယခင်နှစ်က တူရကီများကအကြံပြုထားသော စည်းကမ်းချက်များကို အင်အားသုံးထောက်ခံရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။ ဤအချိန်ခန့်တွင် လစ်ချ်သည် တူရကီအင်အားသည် ဩဂုတ် ၁၁ ရက်တွင် အဆုံးသတ်သွားလိမ့်မည်ဟု ခန့်မှန်းကြေငြာခဲ့သည်။ ထိုနေ့တွင် တူရကီသံတမန် ရီဖတ်ဘေးသည် လန်ဒန်ကွန်ဗင်းရှင်၏စည်းကမ်းချက်များနှင့်အတူ အလက်ဇန္ဒြီးယားသို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ထိုနေ့တွင်ပင် အင်အားကြီးနိုင်ငံလေးနိုင်ငံ၏သံအမတ်များသည် ဆူလတန်ထံမှ ၎င်း၏အင်ပါယာကို သက်ရောက်မှုရှိသော အခြေအနေတစ်ရပ်နှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အစီအမံများဆောင်ရွက်ရမည်ကို မေးမြန်းသောစာတစ်စောင်ရရှိခဲ့သည်။ သူသည် “စီစဉ်ပြီးသားဖြစ်သည်” ဟု ပြောခဲ့သော်လည်း၊ မည်သည်ကိုမျှ မသိခဲ့ပေ။ လစ်ချ်သည် ဤအဖြစ်အပျက်များကို တူရကီအစိုးရအနေဖြင့် ၎င်း၏လွတ်လပ်သောအင်အားပျောက်ဆုံးသွားပြီဟု အသိအမှတ်ပြုခြင်းအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။

At that time world attention was directed to events taking place in the Turkish Empire. In June, 1839, Mohammed Ali, pasha of Egypt and nominally a vassal of the sultan, had rebelled against his overlord. He defeated the Turks and captured their navy. At this juncture Mahmud II, the sultan, died, and the ministers of his successor, Abdul Mejid, proposed a settlement to Mohammed Ali by which he would receive the hereditary pashalik of Egypt, and his son Ibrahim, the rulership of Syria. However, Britain, France, Austria, Prussia, and Russia, who all had interests in the Near East, intervened at this point and insisted that no agreement between the Turks and Mohammed Ali be made without their consultation. Negotiations were protracted until the summer of 1840, when, on July 15, Britain, Austria, Prussia, and Russia signed the Treaty of London, proposing to back with force the terms suggested the previous year by the Turks. It was about this time that Litch announced that he anticipated Turkish power to come to an end on August 11. On that day the Turkish emissary, Rifat Bey, arrived at Alexandria with the terms of the London Convention. On that day also the ambassadors of the four powers received a communication from the sultan inquiring as to what measures were to be taken in reference to a circumstance vitally affecting his empire. He was told that “provision had been made,” but he could not know what it was. Litch interpreted these events as a recognition by the Turkish government that its independent power was gone.

 

လစ်ချ်၏ခန့်မှန်းချက်အတိုင်း သတ်မှတ်ထားသောအချိန်တွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ဤအဖြစ်အပျက်များသည် အမေရိကရှိ မီလာရိုက်လှုပ်ရှားမှုကို စိတ်ဝင်စားသူများ၏ တွေးခေါ်မှုအပေါ် ကျယ်ပြန့်သောသြဇာလွှမ်းမိုးမှုရှိခဲ့သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ လစ်ချ်၏ဤခန့်မှန်းချက်သည် မီလာရိုက်များက ဟောပြောနေသော အခြားမပြည့်စုံသေးသော အချိန်ပရောဖက်ပြုချက်များ—အထူးသဖြင့် ၂၃၀၀ ရက်ပရောဖက်ပြုချက်—ကို ယုံကြည်မှုပေးရာတွင် များစွာအထောက်အကူဖြစ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၁၈၄၀ ခုနှစ်တွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သောဤအဖြစ်အပျက်သည် သုံးနှစ်အကြာ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်မျှော်လင့်ချက်ကို တည်ဆောက်ရာတွင် အရေးပါသောအချက်တစ်ရပ်ဖြစ်ခဲ့သည် (GC ၃၃၄၊ ၃၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

These events, coming at the specified time of Litch’s prediction, exercised a wide influence upon the thinking of those in America who were interested in the Millerite movement. Indeed, this prediction by Litch went far to give credence to other, as yet unfulfilled, time prophecies—particularly that of the 2300 days—which were being preached by the Millerites. Thus this occurrence in 1840 was a significant factor in building up the expectation of the second advent three years later (see GC 334, 335).

 

သို့သော်၊ မှတ်ချက်ပေးသူများနှင့် ဓမ္မပညာရှင်များသည် ပဉ္စမနှင့် ဆဋ္ဌမတံပိုးများ၏အဓိပ္ပါယ်အပေါ် အလွန်ကွဲပြားစွာ ခွဲခြားထားကြောင်း ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အဓိကအားဖြင့် သုံးရပ်သောပြဿနာများကြောင့်ဖြစ်သည်။ (၁) သင်္ကေတအဓိပ္ပါယ်၊ (၂) ဂရိဘာသာစကား၏အဓိပ္ပါယ်၊ (၃) ပါဝင်သောသမိုင်းအဖြစ်အပျက်များနှင့် ရက်စွဲများ။ သို့သော်၊ ဤပြဿနာများကို လုံလောက်စွာစစ်ဆေးရန်မှာ ဤမှတ်ချက်တွင်ခွင့်ပြုထားသော နေရာကန့်သတ်ချက်ထက် ကျော်လွန်သွားမည်ဖြစ်သည်။

It should be made clear, however, that commentators and theologians in general have been greatly divided over the meaning of the 5th and 6th trumpets. This has been due principally to problems in three areas: (1) the meaning of the symbolism itself; (2) the meaning of the Greek; (3) the historical events and dates involved. But to canvass adequately these problems would carry us beyond the space limits permissible in this commentary.

 

 

ယေဘုယျအားဖြင့်၊ သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များ၏ ပဉ္စမနှင့် ဆဋ္ဌမတံပိုးများ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်၊ အထူးသဖြင့် ပါဝင်သောအချိန်ကာလနှင့်ပတ်သက်၍ ဂျိုဆီယာလစ်ချ်၏အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှင့် အနှစ်သာရအားဖြင့် တူညီသည်။

Generally speaking, the Seventh-day Adventist interpretation of the fifth and sixth trumpets, particularly as touching the time period involved, is essentially that of Josiah Litch.

 

ellen g. white comments

5, 14, 15 GC 334

အခန်းကြီး - ၁၀

ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်းကြီး ၁၀

chapter 10

 

၁. အားကြီးသောကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် သူ၏လက်ထဲတွင် စာအုပ်ဖွင့်ထားလျက် ပေါ်ထွက်လာသည်။ ၆. ထာဝရအသက်ရှင်တော်မူသောဘုရားကို တိုင်တည်ကျိန်ဆိုပြီး၊ အချိန်သည် မရှိတော့ဟု ကြေငြာသည်။ ၉. ယောဟန်သည် စာအုပ်ကိုယူ၍ စားရန် အမိန့်ပေးခံရသည်။

1 A mighty strong angel appeareth with a book open in his hand. 6 He sweareth by him that liveth for ever, that there shall be no more time. 9 John is commanded to take and eat the book.

 

၁. ငါမြင်သည်။ အခန်း ၁:၁၊ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ။ အခန်း ၁၀:၁ မှ ၁၁:၁၄ အထိသည် ဆဋ္ဌမနှင့် သတ္တမတံပိုးများကြားရှိ ကြားဖြတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤကြားဖြတ်အပိုင်းသည် ဆဋ္ဌမနှင့် သတ္တမတံဆိပ်များကြားရှိ အခန်း ၇ ၏ကြားဖြတ်အပိုင်းနှင့် ဆင်တူသည်။

1. I saw. See on chs. 1:1; 4:1. Chapters 10:1 to 11:14 constitute a parenthesis between the sixth and seventh trumpets. This parenthesis is similar to that of ch. 7, which comes between the sixth and seventh seals.

 

 

အခြားအားကြီးသောကောင်းကင်တမန်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ယခင်ပေါ်ထွက်ခဲ့သော ကောင်းကင်တမန်များအပြင် ထပ်ဆောင်းဖြစ်သည်။ ဤကောင်းကင်တမန်သည် လေလေးမျိုးကိုထိန်းထားသော ကောင်းကင်တမန်များ (အခန်း ၇:၁)၊ တံပိုးခုနစ်ခုကိုင်ဆောင်ထားသော ကောင်းကင်တမန်များ (အခန်း ၈:၂)၊ ယဇ်ပလ္လင်ရှိ ကောင်းကင်တမန် (အခန်း ၈:၃)၊ နှင့် ယူဖရေးတီးမြစ်ရှိ ကောင်းကင်တမန်များ (အခန်း ၉:၁၄) တို့နှင့် သီးခြားဖြစ်ပုံရသည်။ ဤကောင်းကင်တမန်သည် ခရစ်တော်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ဖော်ထုတ်နိုင်သည် (အခန်း ၁၀:၁-၁၁ ၏ EGW ဖြည့်စွမ်းမှုဆိုင်ရာ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင်၊ သမိုင်း၏အရှင်သခင်အဖြစ်၊ သူသည် အခန်းငယ် ၆ ၏ကြေငြာချက်ကို ပြုလုပ်သည်။

Another mighty angel. That is, in addition to the angels who had earlier appeared. He is apparently distinct from the angels who hold the four winds (ch. 7:1), from those with the seven trumpets (ch. 8:2), from the angel at the altar (ch. 8:3), and from those in the river Euphrates (ch. 9:14). This angel may be identified as Christ (see EGW Supplementary Material on ch. 10:1–11). Here, as Lord of history, he makes the proclamation of v. 6.

 

ကောင်းကင်မှဆင်းလာသည်။ ယခုရူပါရုံ၏အာရုံစူးစိုက်မှုသည် ကောင်းကင်သတ္တဝါတစ်ဦးအပေါ်တွင်ရှိသော်လည်း၊ ၎င်း၏တည်နေရာသည် မြေကြီးပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။

Come down from heaven. Although the focus of the vision is now upon a heavenly being, its locale is still the earth.

 

ဝတ်လုံဝတ်ထားသည်။ ဂရိဘာသာစကား “ပယ်ရီဘဲလို” သည် “ပတ်လည်ပစ်ထားသည်”၊ “ဖုံးလွှမ်းသည်”၊ “ဝတ်ဆင်သည်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ ကောင်းကင်တမန်သည် တိမ်ဖုံးလွှမ်းထားသည်ကို မြင်ရသည်။ ကျမ်းစာတွင် ခရစ်တော်၏ပေါ်ထွက်မှုများကို တိမ်များနှင့် မကြာခဏဆက်စပ်ဖော်ပြသည် (ဒံယလ် ၇:၁၃; တမန်တော်ဝတ္ထု ၁:၉; ဗျာဒိတ် ၁:၇; ၁၄:၁၄; ဆာလံ ၁၀၄:၃; ၁သက်သာလောနိတ် ၄:၁၇ တို့ကိုကြည့်ပါ)။

Clothed. Gr. periballō, “to throw about,” “to envelop,” “to clothe.” The angel is seen enveloped in a cloud. The Scriptures frequently associate clouds with appearances of Christ (see Dan. 7:13; Acts 1:9; Rev. 1:7; 14:14; cf. Ps. 104:3; 1 Thess. 4:17).

 

သက်တံ့။ ဗျာဒိတ် ၄:၃; ယေဇကျေလ ၁:၂၆-၂၈ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကောင်းကင်တမန်၏မျက်နှာ “နေကဲ့သို့” သည် ၎င်းဖုံးလွှမ်းထားသောတိမ်မှတစ်ဆင့် တောက်ပလျက် သက်တံ့ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ကမ္ဘာဦး ၁:၁၂၊ ၁၃ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

Rainbow. Compare Rev. 4:3; Eze. 1:26–28. The angel’s face, “as it were the sun,” shining through the cloud with which he is enveloped may be thought of as the occasion for the rainbow. Compare on Gen. 1:12, 13.

 

နေကဲ့သို့။ အခန်း ၁:၁၆ တွင် ခရစ်တော်၏ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

As it were the sun. Compare the description of Christ in ch. 1:16.

 

 

ခြေထောက်များ။ ခြေထောက်များကို တိုင်များနှင့်နှိုင်းယှဉ်ခြင်းသည် မသင့်လျော်ပုံရသော်လည်း၊ “ခြေထောက်” (ပိုဒီးစ်) ဟူသောစကားလုံးသည် ဤနေရာတွင် ခြေထောက်နှင့်ခြေသလုံးများအပါအဝင် အောက်ပိုင်းကိုယ်လုံးကို ဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းတို့ကို မီးတိုင်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည် (ရှောလမုန်သီချင်း ၅:၁၅; ယေဇကျေလ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Feet. To compare feet to pillars appears incongruous, but the word “feet” (podes) is doubtless used here in the sense of the lower extremities, the legs and feet, which are likened to pillars of fire ( cf. of S. Sol. 5:15; cf. on Eze. 1:7).

 

 

မီးတိုင်များ။ အခန်း ၁:၁၅ တွင် ခရစ်တော်၏ခြေထောက်ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Pillars of fire. Compare the description of the feet of Christ in ch. 1:15.

 

၂. သူ၏လက်ထဲတွင်။ ယေဇကျေလ ၂:၉ ၏သင်္ကေတနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

2. In his hand. Compare the symbolism of Eze. 2:9.

 

စာအုပ်ငယ်။ ဂရိဘာသာစကား “ဘိဗလာရီဒီယွန်” သည် “စာလိပ်ငယ်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဘိဗလာရီဒီယွန်” သည် ဤအခန်းတွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ အခန်း ၅:၁ တွင် ဘုရားသခင်၏လက်ထဲရှိ စာလိပ် (ဘိဗလီယွန်) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက၊ ဤစာလိပ်ငယ်သည် သိသာစွာသေးငယ်သည်။ ယေဇကျေလ ၂:၉ ၏သင်္ကေတနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

A little book. Gr. biblaridion, “a little scroll.” In the NT biblaridion appears only in the present chapter. As contrasted with the scroll (biblion) in the hand of God in ch. 5:1, this little scroll is distinctly smaller. Compare the symbolism of Eze. 2:9.

 

 

ဖွင့်ထားသည်။ ဂရိဘာသာစကားအရ စာအုပ်သည် ဖွင့်လှစ်ပြီးဖြစ်ပြီး ယခုလည်း ဖွင့်ထားဆဲဖြစ်သည်။ ယခင်စာလိပ်သည် တံဆိပ်ခုနစ်ခုဖြင့် ပိတ်ထားခဲ့သည် (အခန်း ၅:၁)။ ဒံယလ်သည် “စကားလုံးများကို ပိတ်ထားရန်နှင့် စာအုပ်ကို အဆုံးကာလအထိ တံဆိပ်ခတ်ထားရန်” ညွှန်ကြားခံခဲ့ရသည် (ဒံယလ် ၁၂:၄)။ ဤသတိပေးချက်သည် အထူးသဖြင့် နောက်ဆုံးနေ့ရက်များနှင့်ပတ်သက်သော ဒံယလ်၏ပရောဖက်ပြုချက်များနှင့် သက်ဆိုင်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် ၂၃၀၀ ရက်ပရောဖက်ပြုချက် (ဒံယလ် ၈:၁၄) ၏အချိန်အပိုင်းအခြားနှင့် ပထမ၊ ဒုတိယ၊ တတိယကောင်းကင်တမန်များ၏သတင်းစကားများ (ဗျာဒိတ် ၁၄:၆-၁၂) ၏ကြေငြာချက်နှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ဤကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားသည် အချိန်နှင့်ပတ်သက်ပြီး၊ အဆုံးကာလတွင်ဖြစ်ပေါ်မည့်အဖြစ်အပျက်များနှင့် သက်ဆိုင်ပုံရသည့်အတွက်၊ ကောင်းကင်တမန်၏လက်ထဲတွင်ဖွင့်ထားသော စာအုပ်ငယ်သည် ဒံယလ်စာအုပ်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆရန်မဖြစ်မနေ ကျိုးလျော်သည်။ ယောဟန်ထံသို့ ဖွင့်ထားသောစာအုပ်ငယ်ကို တင်ပြခြင်းဖြင့်၊ ဒံယလ်၏ပရောဖက်ပြုချက်များ၏ တံဆိပ်ခတ်ထားသောအပိုင်းများကို ဖွင့်လှစ်ပြသည်။ ၂၃၀၀ ရက်ပရောဖက်ပြုချက်၏အဆုံးကို ညွှန်ပြသော အချိန်အပိုင်းအခြားကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဤအခန်းသည် အခန်းငယ် ၆၊ ၇ ၏ကြေငြာချက်ပြုလုပ်ခဲ့သည့်အချိန်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၁၈၄၀ မှ ၁၈၄၄ ခုနှစ်အတွင်း (အခန်းငယ် ၆ ကိုကြည့်ပါ; အခန်း ၁၀:၁-၁၁ ၏ EGW ဖြည့်စွမ်းမှုဆိုင်ရာ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) ကို အာရုံစိုက်ထားသည်။

Open. The Greek implies that the book has been opened and still is open. By contrast, the previous scroll was sealed with seven seals (ch. 5:1). Daniel had been instructed to “shut up the words, and seal the book, even to the time of the end” (ch. 12:4). This admonition applies particularly to the part of Daniel’s prophecies that deals with the last days (see on ch. 12:4), and doubtless especially to the time element of the 2300 days (ch. 8:14) as it relates to the preaching of the first, second, and third angels’ messages (Rev. 14:6–12). Inasmuch as the message of the present angel deals with time, and presumably with events at the time of the end, when the book of Daniel was to be unsealed (Dan. 12:4), it seems reasonable to conclude that the little book open in the hand of the angel was the book of Daniel. With the presentation to John of the little book open, the sealed portions of Daniel’s prophecy are revealed. The time element, pointing out the end of the 2300-day prophecy, is made clear. Consequently the present chapter focuses upon the time when the proclamation of vs. 6, 7 was made, that is, during the years 1840 to 1844 (see on v. 6; see EGW Supplementary Material on ch. 10:1–11).

 

 

ပင်လယ်ပေါ်တွင် … မြေကြီးပေါ်တွင်။ ပင်လယ်နှင့် မြေကြီးကို ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးကို ညွှန်ပြရန် ထပ်ခါတလဲလဲအသုံးပြုသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၄၊ ၁၁; ဆာလံ ၆၉:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်တမန်သည် ပင်လယ်နှင့် မြေကြီးနှစ်ခုစလုံးပေါ်တွင် ရပ်တည်နေခြင်းသည် သူ၏သတင်းစကားကို ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းကြေငြာမှုနှင့် ကမ္ဘာအပေါ် ၎င်း၏အာဏာနှင့်တန်ခိုးကို ညွှန်ပြသည်။

Upon the sea … on the earth. Sea and earth are used repeatedly to designate the world as a whole (see Ex. 20:4, 11; Ps. 69:34). The fact that the angel stands upon both sea and earth implies the worldwide proclamation of his message, and also his power and authority over the world.

 

၃. ကျယ်လောင်သောအသံ။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁:၁၀၊ ၅:၂၊ ၆:၁၀၊ ၇:၂ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

3. Loud voice. Compare chs. 1:10; 5:2; 6:10; 7:2.

 

 

ခြင်္သေ့တစ်ကောင်ဟောက်သကဲ့သို့။ ကောင်းကင်တမန်၏အသံ၏ နက်ရှိုင်းပြီး ပဲ့တင်ထပ်သောအသံသာလျှင် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ သူပြောသောစကားကို မှတ်တမ်းမတင်ထားပါ။

When a lion roareth. Only the deep, resounding note of the angel’s voice is emphasized. What he said is not recorded.

 

 

မိုးကြိုးခုနစ်သံ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ထူးခြားသော ခုနစ်ခုစီးရီးများထဲမှ နောက်ထပ်တစ်ခု (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Seven thunders. Another in the various series of sevens that characterize the Revelation (see on ch. 1:11).

 

 

၄. ငါရေးမည်ဟု အကြံရှိလေ၏။ ယောဟန်သည် မိုးကြိုးခုနစ်သံ၏အသံများကို နားလည်ပြီး ၎င်းတို့၏သတင်းစကားကို မှတ်တမ်းတင်ရန် ပြင်ဆင်ထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ရူပါရုံများကို ပြသခံရသည့်အတိုင်း မှတ်တမ်းတင်ခဲ့ပြီး နောက်ပိုင်းတွင်မဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

4. I was about to write. John understands the voices of the seven thunders, and is prepared to record their message. The present passage indicates that John recorded the visions of the Revelation as they were shown him, and not at a later date.

 

တံဆိပ်ခတ်ထားပါ။ ယခင်က ဒံယေလကဲ့သို့ပင် ယောဟန်သည် သူ့ထံသို့ရောက်လာသော ဗျာဒိတ်ကို “တံဆိပ်ခတ်” ရန် အမိန့်ပေးခံရသည် (ဒံယေလ ၁၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုလည်း ရူပါရုံတွင် “လူတစ်ဦးအား ထုတ်ဖော်ပြောဆိုရန် တရားမဝင်သော မပြောနိုင်သောစကားများ” ကို ကြားခဲ့သည် (၂ ကောရိန္တု ၁၂:၄)။ မိုးကြိုးခုနစ်သံ၏သတင်းစကားများသည် ယောဟန်၏ခေတ်ကာလရှိလူများအတွက် ဗျာဒိတ်တစ်ခုမဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် “အဆုံးကာလ” တွင် ကြေငြာရမည့်သတင်းစကားများ၏ အသေးစိတ်အချက်အလက်များကို ဖော်ပြခဲ့ပေမည် (ဒံယေလ ၁၂:၄၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၀:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို ပထမနှင့် ဒုတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားများ (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၄:၆–၈) ကြေငြာခြင်းနှင့်ဆက်စပ်ဖြစ်ပေါ်မည့် ဖြစ်ရပ်များ၏ပုံဖော်မှုအဖြစ် နားလည်နိုင်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၀:၁–၁၁ တွင် EGW ဖြည့်စွမ်းထားသောမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Seal up. Like Daniel, long before, John is now hidden to “seal up” the revelation that had come to him (see Dan. 12:4). Paul also, in vision, had heard “unspeakable words, which it is not lawful for a man to utter” (2 Cor. 12:4). The messages of the seven thunders obviously were not a revelation for the people of John’s day. They doubtless revealed details of the messages that were to be proclaimed at “the time of the end” (Dan. 12:4; cf. on Rev. 10:2). Thus they may be understood as a portrayal of events that would occur in connection with the proclamation of the first and second angel’s messages (ch. 14:6–8; see EGW Supplementary Material on ch. 10:1–11).

 

၅. သူ၏လက်ကိုမြှောက်လေ၏။ ရှေးခေတ်တွင်ကဲ့သို့ ယခုခေတ်တွင်လည်း ကျိန်ဆိုခြင်း၏အမူအရာတစ်ခုဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၄:၂၂၊ ၂၃၊ ဒုတိယကျမ်း ၃၂:၄၀၊ ယေဇကျေလ ၂၀:၁၅၊ ဒံယေလ ၁၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

5. Lifted up his hand. A gesture characteristic of the utterance of an oath, in ancient times as now (see Gen. 14:22, 23; Deut. 32:40; Eze. 20:15; Dan. 12:7).

 

၆. အသက်ရှင်တော်မူသောသူ။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁:၁၈၊ ၄:၉၊ ၁၅:၇ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

6. Liveth. Compare chs. 1:18; 4:9; 15:7.

 

 

ဖန်ဆင်းတော်မူသောသူ။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၁၊ ဆာလံ ၁၄၆:၆ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤထက်ပို၍ သန့်ရှင်းသောကျိန်ဆိုခြင်းမရှိပေ (ဟေဗြဲ ၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖန်ဆင်းရှင်အားဖြင့် ကျိန်ဆိုရာတွင် ကောင်းကင်တမန်ဖြစ်သော ခရစ်တော် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၀:၁ တွင်ကြည့်ပါ) သည် မိမိကိုယ်ကိုယ်ဖြင့် ကျိန်ဆိုသည်။

Who created.. Compare Ex. 20:11; Ps. 146:6. No more solemn oath could be made (see Heb. 6:13). In swearing by the Creator, the angel, who is Christ (see on Rev. 10:1), swears by himself.

 

အချိန်မရှိတော့ရ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “chronos ouketi estai” ဆိုသည်မှာ “အချိန်မရှိတော့ပါ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤထူးဆန်းသောကြေငြာချက်ကို အမျိုးမျိုးအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည်။ အချို့ဝေဖန်သူများက ၎င်းသည် အချိန်၏အဆုံးနှင့် ထာဝရခေတ်၏အချို့ဝေဖန်သူများက ဤသို့ပြောသည်။ သမိုင်းဖြစ်ရပ်များ၏နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်များမတိုင်မီကာလအတွင်း ကျန်ရှိသောအချိန်ကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ ထို့ကြောင့် “နောက်ထပ်နှောင့်နှေးမှုမရှိတော့ပါ” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုကြသည်။

There should be time no longer. Gr. chronos ouketi estai, “time no more shall be.” This cryptic declaration has been variously interpreted. Many expositors have understood it to mark the end of time, as such, and the beginning of eternity. Others have taken the word “time” in the sense of the time that elapses before the final events of history, and so have translated, “there shall be no more delay.”

 

သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များကမူ ဤစကားများသည် ၁၈၄၀–၁၈၄၄ ခုနှစ်များအတွင်း ဝီလျံမီလာနှင့် အခြားသူများက ၂၃၀၀ ရက်ပရောဖက်ပြုချက်၏အဆုံးနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ကြေငြာခဲ့သော သတင်းစကားကို အထူးဖော်ပြသည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် နားလည်ကြသည်။ ၎င်းတို့က “အချိန်” သည် ပရောဖက်ပြုချက်အချိန်ဖြစ်ပြီး ၎င်း၏အဆုံးသည် ဒံယေလ ၈:၁၄ ၏ ၂၃၀၀ ရက်ပရောဖက်ပြုချက်၏အဆုံးကို ဆိုလိုသည်ဟု ယူဆသည်။ ဤအချိန်ပြီးနောက် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်နှင့်သက်ဆိုင်သော နောက်ထပ်သတင်းစကားမရှိတော့ပါ။ ၁၈၄၄ ခုနှစ်ထက်ကျော်လွန်၍ ပရောဖက်ပြုချက်အချိန်မရှိပါ။

Seventh-day Adventists have generally understood these words to describe particularly the message proclaimed in the years 1840–1844 by William Miller and others in connection with the close of the 2300-day prophecy. They have understood the “time” to be prophetic time, and its end to signify the close of the longest time prophecy, that of the 2300 days of Dan. 8:14. After this there is to be no further message bearing on a definite time. No time prophecy extends beyond 1844.

 

၇. ရက်များ။ အချို့ဝေဖန်သူများက ဤနေရာတွင် “ရက်များ” ကို ပရောဖက်ပြုချက်နှစ်ရက်များအဖြစ် ယူဆသည်။ ဤရက်များကို ရက်များသို့မဟုတ် နှစ်များအဖြစ် နားလည်သည်ဖြစ်စေ ကွာခြားချက်အနည်းငယ်သာရှိပုံရသည်။ အကြောင်းမှာ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ယေဘုယျဖြစ်ပြီး ပိုဒ်ငါးပါး၏ကြေငြာချက်ပြီးနောက် ဖြစ်ပေါ်လာသောကြောင့် ၎င်းတို့သည် တိုင်းတာနိုင်သောအချိန်ကာလကို သတ်မှတ်ပေးမည်မဟုတ်ပေ (ပိုဒ်ငါးတွင်ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏အနက်မှာ သတ္တမတံပိုးမှုတ်သည့်အချိန်တွင် ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်သည် ပြီးစီးရမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် ဤဖြစ်ရပ်သည် “အချိန်မရှိတော့ပါ” ဟူသောကြေငြာချက်ကို လိုက်နာရမည်ဖြစ်သည် (ပိုဒ်ငါးတွင်ကြည့်ပါ)။ သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင် “ပြီးပြီ” ဟူသောကြေငြာချက်နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၆:၁၇)။

7. Days. Some commentators have taken “days” here as prophetic year-days. Whether these are to be understood as days or years seems to make little difference, for the expression itself is general, and coming after the declaration of v. 6, they cannot specify a measurable time period (see on v. 6). The sense of the passage is that at the time of the seventh trumpet the mystery of God is to be completed. In God’s plan this event was to follow upon the proclamation that “there should be time no longer” (v. 6). Compare the declaration under the seventh plague, “It is done” (ch. 16:17).

 

သတ္တမကောင်းကင်တမန်။ ဖြစ်ရပ်များအတွက် ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၁:၁၅–၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

The seventh angel. See ch. 11:15–19 for events.

 

သူစတင်မှုတ်သောအခါ။ သို့မဟုတ် “သူမှုတ်သောအခါ”။ သတ္တမတံပိုးသည် ထိုအချိန်တွင် ကောင်းကင်ရှိအသံများက ကြေငြာသည့်အတိုင်း ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏ အထွတ်အထိပ်အချက်ကို မှတ်သားသည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၁:၁၅)။

When he shall begin. Or, “when he shall sound.” The seventh trumpet marks a climactic point in the great controversy between Christ and Satan, as revealed by the proclamation of the voices in heaven at that time (ch. 11:15).

 

ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်။ “လျှို့ဝှက်ချက်” ဟူသောစကားလုံးနှင့်ပတ်သက်သောမှတ်ချက်အတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၂၀၊ ရောမ ၁၁:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်၏လျှို့ဝှက်ချက်” (မာကု ၄:၁၁) ဟူသော အလားတူစကားစုကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး ပေါလုသည် “ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်” (ကောလောသဲ ၂:၂) နှင့် “ခရစ်တော်၏လျှို့ဝှက်ချက်” (ကောလောသဲ ၄:၃) ဟုလည်း ပြောခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်မှာ သူ၏သားသမီးများထံသို့ ဖော်ပြပေးသောအရာဖြစ်သည်—ရွေးနှုတ်ခြင်းအစီအစဉ်ဖြစ်သည်။ ၁ တိမောသေ ၃:၁၆၊ ၆T ၁၉ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

The mystery of God. For comment on the word “mystery” see on Rev. 1:20; cf. on Rom. 11:25. Jesus used a similar phrase, “the mystery of the kingdom of God” (Mark 4:11), and Paul also speaks of “the mystery of God” (Col. 2:2) and “the mystery of Christ” (Col. 4:3). The mystery of God, that which He reveals to His children, is His purpose for them—the plan of redemption. Compare 1 Tim. 3:16; 6T 19.

 

ပြီးစီးရမည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၁:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Should be finished. See on ch. 11:15.

 

သူ၏ကျွန်များဖြစ်သော ပရောဖက်များ။ ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်၏ ကြေငြာခြင်းနှင့် ဖော်ပြချက် (အထက်တွင် “ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်” ကိုကြည့်ပါ) သည် လူသားများထံသို့ ၎င်းတို့၏သတင်းစကားများတွင် သူ၏ကျွန်များဖြစ်သော ပရောဖက်များ၏ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်ခဲ့သည် (ရောမ ၃:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

His servants the prophets. The declaration and exposition of the mystery of God (see the foregoing on “the mystery of God”) has ever been the burden of His servants the prophets in their messages to men (see on Rom. 3:21).

 

၈. အသံ။ မိုးကြိုးခုနစ်သံမှ ကြေငြာခဲ့သောအရာကို ရေးမထားရန် ယောဟန်အား တားမြစ်ခဲ့သော အသံဖြစ်ပေမည် (ပိုဒ်လေးတွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို “ကောင်းကင်မှ” ဟူသောစကားစုထပ်ခါတလဲလဲဖော်ပြမှုနှင့် “ထပ်မံ” ဟူသော ကြိယာဝိသေသနဖြင့် ပြသထားသည်။

8. The voice. Doubtless the voice that had forbidden John to write what had been declared by the seven thunders (v. 4), as shown by the repetition of the phrase “from heaven,” and by the adverb “again.”

 

 

ယောဟန်သည် ရူပါရုံတွင် အခန်းကဏ္ဍတစ်ခုကို ထမ်းဆောင်ရန် ခေါ်ခံရသည်။

Go and take. John is called upon to act a part in the vision.

 

စာအုပ်ငယ်။ အခန်းကြီး ၁၀:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

The little book. See on v. 2.

 

ဖွင့်ထားသည်။ အခန်းကြီး ၁၀:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Open. See on v. 2.

 

လက်ထဲတွင်။ အခန်းကြီး ၁၀:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

In the hand. See on v. 2.

 

ပင်လယ်နှင့် မြေကြီး။ အခန်းကြီး ၁၀:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ 

The sea … earth. See on v. 2.

 

 

၉. ကျွန်ုပ်အား ပေးတော်မူပါ။ ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် စာအုပ်ငယ်ကို လိုချင်ကြောင်း ဖော်ပြရန် အခြေအနေသို့ ရောက်ရှိသည်။ သူသည် ၁၈၄၀-၁၈၄၄ ခုနှစ်များအတွင်း ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်းသတင်းစကားကို ဟောပြောခဲ့ကြသူများ၏ အခန်းကဏ္ဍကို သရုပ်ပြသည်။ ၁၈၄၄ ခုနှစ်တွင် ခရစ်တော်ကြွလာမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ရာတွင် ၎င်းတို့သည် အမှားလုပ်ခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ လမ်းညွှန်မှုကို ခံရပြီး၊ ကြွလာခြင်း၏ သတင်းစကားသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်များအတွက် အဖိုးတန်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ဒံယေလ ၈:၁၄ ၏ ပရောဖက်ပြုချက်တွင် အချိန်ကာလဆိုင်ရာ တွက်ချက်မှုသည် မှန်ကန်ခဲ့သော်လည်း၊ ၂၃၀၀ ရက်၏ အဆုံးတွင် ဖြစ်ပေါ်မည့် ဖြစ်ရပ်၏ သဘောသဘာဝကို ၎င်းတို့မှားယွင်းစွာ နားလည်ခဲ့သည်။ 

9. Give me. John is placed here in the position of expressing his desire for the book. He acts the part of those who proclaimed the advent message in the years 1840–1844. Though mistaken in expecting Christ to return in 1844, they nevertheless were led of God, and found the message of the near advent precious to their souls. Their computation of the time element in the prophecy of Dan. 8:14 was correct (see comment there), but they were mistaken as to the nature of the event to take place at the end of the 2300 days.

 

စားလော့။ ယေဇကျေလ ၃:၁ (ယေရမိ ၁၅:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ရှိ သင်္ကေတပုံစံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ စာအုပ်ငယ်ကို စားလိုက်ခြင်းသည် စာလိပ်ငယ်တွင်ပါရှိသော သတင်းစကား၏ အဓိပါယ်ကို အပြည့်အဝ နားလည်သဘောပေါက်ခြင်း၏ ပုံသဏ္ဍာန်တစ်ခုဟု ယူဆနိုင်သည်။ ဗျာဒိတ် ၁၀:၁၀ တွင် ယောဟန်၏ အတွေ့အကြုံသည် ၂၃၀၀ ရက် ပရောဖက်ပြုချက်၏ မှန်ကန်သော ပြည့်စုံမှုနှင့်ဆက်စပ်လျက်၊ ကြွလာခြင်းယုံကြည်သူများသည် ကောင်းကင်တမန်သုံးပါး၏ သတင်းစကားများ (ဗျာဒိတ် ၁၄:၆-၁၂) ၏ အဓိပါယ်ကို ပိုမိုနားလည်လာပုံကို ကောင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ 

Eat it up.. Compare the symbolism in Eze. 3:1 ( cf. Jer. 15:16). To eat up the book may be thought of as a figure of speech for comprehending fully the meaning of the message contained in the little roll. John’s experience in Rev. 10:10 well describes that of the advent believers as they came more fully to understand the meaning of the three angel’s messages (ch. 14:6–12) in relation to the true fulfillment of the 2300-day prophecy.

 

သင်၏ ဝမ်းသည် ခါးသက်လိမ့်မည်။ အခန်းကြီး ၁၀:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ အခန်းကြီး ၁၀:၉ နှင့် ၁၀ ရှိ အစိတ်အပိုင်းများ၏ အစီအစဉ်သည် ဟေဗြဲကဗျာ၏ ရင်းနှီးသော ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၂; ၉:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Make thy belly bitter. See on v. 10. The order of the elements in vs. 9 and 10 is a familiar form of Hebrew parallelism (see on chs. 1:2; 9:17).

 

 

“သင်၏ ပါးစပ်ထဲတွင် ပျားရည်ကဲ့သို့ ချိုမြိန်လိမ့်မည်...”

“ကျွန်ုပ်၏ ပါးစပ်ထဲတွင် ပျားရည်ကဲ့သို့ ချိုမြိန်ခဲ့သည်...”

“ကျွန်ုပ်၏ ဝမ်းသည် ခါးသက်ခဲ့သည်။” 

သင်၏ ပါးစပ်ထဲတွင် ချိုမြိန်သည်။ အခန်းကြီး ၁၀:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ 

၁၀. ကျွန်ုပ်ယူခဲ့သည်။ အခန်းကြီး ၁၀:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

“It shall be in thy belly bitter …”

“It shall be in thy mouth sweet as honey honey. …”

“It was in my mouth sweet as honey …”

“My belly was bitter.”

In thy mouth sweet. See on v. 10.

10. I took. See on v. 10.

 

 

ပျားရည်ကဲ့သို့ချိုမြိန်သည်။ ယေဇကျေလ ၃:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယေဇကျေလ၏အတွေ့အကြုံတွင်ကဲ့သို့ပင် ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားများသည် သူ၏ကျွန်များထံသို့ မကြာခဏ ချိုမြိန်မှုနှင့် ခါးသီးမှုတို့ ရောနှောလျက်ရှိသည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူ၏မေတ္တာနှင့် တရားစီရင်ခြင်းနှစ်မျိုးလုံးကို ဖော်ပြနိုင်သ因此ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ပရောဖက်များသည် ဘုရားသခင်၏ရူပါရုံ၏အာမေဋိတ်ခံစားမှုနှင့် လူသားများထံသို့ ဆုံးမသတိပေးသတင်းစကားများ ပေးပို့ရခြင်း၏ခါးသီးမှုနှစ်ခုလုံးကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့ကြသည်။

Sweet as honey. Compare Eze. 3:3. As in Ezekiel’s experience, God’s messages to His servants have often been a mixture of sweetness and bitterness, for they may reveal both His love and His judgments. Prophets of God have experienced both the ecstacy of divine vision and the bitterness of delivering messages of rebuke to men.

 

 

တိကျသောသဘောအရ ယောဟန်ဤရူပါရုံတွင်ရရှိခဲ့သော အတွေ့အကြုံသည် ၁၈၄၀–၁၈၄၄ ခုနှစ်များအတွင်း အဒ်ဗင်း(Advent)ယုံကြည်သူများ၏ အတွေ့အကြုံကို ပုံဆောင်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ဤယုံကြည်သူများသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း၏ နီးကပ်လာသည့်သတင်းစကားကို ပထမဆုံးကြားသိရချိန်တွင် ၎င်းသည် ၎င်းတို့အတွက် “ပျားရည်ကဲ့သို့ချိုမြိန်” ခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့မျှော်လင့်ထားသည့်အတိုင်း မကြွလာခဲ့သောအခါ ၎င်းတို့၏အတွေ့အကြုံသည် အမှန်တကယ်ခါးသီးခဲ့သည်။ ပိုဒ် ၉ တွင်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

In a specific sense the experience that came to John here in vision may be seen as typical of that of the advent believers in the years 1840–1844. When these believers first heard the message of the imminent second coming, it was to them “sweet as honey.” But when Christ did not come as they expected, their experience was indeed bitter. Compare on v. 9.

 

ငါ၏ဝမ်းသည်ခါးသီးလေ၏။ အထက်တွင် “ပျားရည်ကဲ့သို့ချိုမြိန်သည်” ကိုကြည့်ပါ။

My belly was bitter. See above on “sweet as honey.”

 

၁၁. သူ။ ပိုဒ် ၁ နှင့် ၉ တွင်ဖော်ပြထားသော “ကောင်းကင်တမန်” ဖြစ်သော ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။

11. He. Christ, the “angel” of vs. 1, 9.

 

 

သင်သည်ထပ်မံပရောဖက်ပြုရမည်။ ယေဇကျေလ ၃:၁၊ ၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယောဟန်သည် စာလိပ်ကိုစားလိုက်ရခြင်းသည် ခါးသီးမှုဖြင့်အဆုံးသတ်ခဲ့သော်လည်း ခရစ်တော်၏ ပရောဖက်ထံသို့ စိတ်ချစေသောစကားများမှာ သူသည်ယခုထပ်မံပရောဖက်ပြုရမည်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ရမည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသောစကားလုံးသည် အလေးပေးထားသောအနေအထားတွင်ရှိသည်။ ယောဟန်သည် စိတ်ပျက်လျက်ရှိသော အဒ်ဗင်း(Advent)ယုံကြည်သူများ၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် နောက်ထပ်သတင်းစကားတစ်ခုပေးပို့ရန် ပြင်းထန်သောတာဝန်ဝတ္တရားအောက်တွင် ထားရှိခံရသည်။ ကြီးမားသောအလုပ်တစ်ခုသည် ကျန်ရှိနေသေးသည်။ ၎င်းတို့သည် ရှေ့သို့ထွက်သွားပြီး ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၉–၁၂ တွင်ဖော်ပြထားသော တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားကို ကြေငြာရမည်။

Thou must prophecy again. Compare Eze. 3:1, 4. Though John’s eating of the roll had ended in bitterness, Christ’s reassuring words to the prophet are that he is now to prophesy again. The word translated “must” is in an emphatic position in the Greek. John, as a representative of the advent believers after the disappointment, is placed under strong obligation to deliver a further message. A great work remains to be done. They must go forth and proclaim the message of the third angel, of Rev. 14:9–12.

 

ရှေ့တွင်။ သို့မဟုတ် “အကြောင်းပြု၍”။ ဤအဓိပ္ပာယ်နှစ်ခုလုံးသည် အကြောင်းအရာနှင့်သင့်လျော်သည်။ သတင်းစကားများသည် “လူမျိုးပေါင်းများစွာ၏ရှေ့တွင်” နှင့် “လူမျိုးပေါင်းများစွာအကြောင်း” နှစ်မျိုးလုံးဖြစ်လိမ့်မည်။

Before.. Or, “about. Either meaning suits the context. The messages would be both before many peoples …” and “about many peoples.”

 

လူမျိုးပေါင်းများစွာ။ တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကား၏ အပြည့်အဝအဓိပ္ပာယ်ကို အဒ်ဗင်း(Advent)ယုံကြည်သူများသဘောပေါက်လာသည်နှင့်အမျှ ၎င်းတို့သည် ၎င်းသည် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာသတင်းစကားဖြစ်ပြီး “လူမျိုးပေါင်းများစွာ၊ နိုင်ငံများ၊ ဘာသာစကားများ၊ နှင့် ဘုရင်များရှေ့တွင်” ကြေငြာရမည်ဖြစ်ကြောင်း ပို၍ပို၍သဘောပေါက်လာကြသည်။ ဤယုံကြည်ချက်သည် သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များက “လူမျိုးတိုင်း၊ အမျိုးအနွယ်တိုင်း၊ ဘာသာစကားတိုင်း၊ နှင့် လူတိုင်း” (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၄:၆) ထံသို့ ၎င်းတို့အား အပ်နှံထားသောသတင်းစကားကို ကြေငြာရန် ရှေ့သို့ထွက်သွားခဲ့သည့် ခရစ်ယာန်သမိုင်းတွင် အကျယ်ပြန့်ဆုံးသော ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာဧဝံဂေလိပြန့်ပွားရေးအစီအစဉ်များထဲမှ တစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။

Many peoples. As the full meaning of the third angel’s message dawned upon the advent believers, more and more they came to realize that it was a message for the world, that it was to be proclaimed “before many peoples, and nations, and tongues, and kings.” This conviction has resulted in one of the most widespread programs of world evangelization that Christian history has seen, as Seventh-day Adventists have gone forth to proclaim “to every nation, and kindred, and tongue, and people” (ch. 14:6) the message committed to them.

 

ellen g. white comments

11 5T 454; 9T 123

 

 

အခန်း ၁၀

chapter 10

 

၁–၁၁ (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၄:၆–၁၂၊ ဒံယေလ ၁၂:၄–၁၃)။ ခရစ်တော်ထက်မနည်းသောပုဂ္ဂိုလ်။—ယောဟန်အား ဆုံးမဩဝါဒပေးသော တန်ခိုးကြီးသောကောင်းကင်တမန်သည် ယေရှုခရစ်တော်ထက်မနည်းသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်သည်။ သူ၏ညာခြေကို ပင်လယ်ပေါ်တင်ထားပြီး ဘယ်ခြေကို ကုန်းမြေပေါ်တင်ထားခြင်းသည် စာတန်နှင့် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏ နိဂုံးချုပ်မြင်ကွင်းများတွင် သူပါဝင်ဆောင်ရွက်နေသော အခန်းကဏ္ဍကို ပြသသည်။ ဤအနေအထားသည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးအပေါ် သူ၏ အမြင့်ဆုံးတန်ခိုးနှင့် အာဏာကို ဖော်ပြသည်။ အငြင်းပွားမှုသည် ခေတ်ကာလတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ ပိုမိုပြင်းထန်ပြီး ပိုမိုသန္နိဋ္ဌာန်ချထားလာခဲ့ပြီး၊ မှောင်မိုက်တန်ခိုးများ၏ ထူးချွန်သောလှုပ်ရှားမှုများသည် ၎င်းတို့၏အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိသည့် နိဂုံးချုပ်မြင်ကွင်းများအထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်။ စာတန်သည် မကောင်းသောလူများနှင့် ပူးပေါင်းကာ အမှန်တရား၏မေတ္တာကို လက်မခံသော ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးနှင့် အသင်းတော်များကို လှည့်ဖျားမည်။ သို့သော် တန်ခိုးကြီးသောကောင်းကင်တမန်သည် အာရုံစူးစိုက်မှုကို တောင်းဆိုသည်။ သူသည် ကျယ်လောင်သောအသံဖြင့် ဟစ်ကြွေးသည်။ သူသည် အမှန်တရားကို ဆန့်ကျင်ရန် စာတန်နှင့် ပူးပေါင်းထားသူများထံသို့ သူ၏အသံ၏ တန်ခိုးနှင့် အာဏာကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။

1–11 (ch. 14:6–12; Dan. 12:4–13). No Less a Person Than Christ.—The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy has waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

 

ဤမိုးကြိုးခုနစ်သံများသည် ၎င်းတို့၏အသံများကို ထုတ်ဖော်ပြီးနောက်၊ ယောဟန်ထံသို့ စာလိပ်ငယ်နှင့်ပတ်သက်၍ ဒံယေလထံသို့ရောက်လာသော ညွှန်ကြားချက်ကဲ့သို့ ညွှန်ကြားချက်တစ်ခု ရောက်လာသည်။ “မိုးကြိုးခုနစ်သံများထုတ်ဖော်ခဲ့သောအရာများကို တံဆိပ်ခတ်ထားပါ။” ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အစီအစဉ်အတိုင်း ဖွင့်ပြမည့် အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ဒံယေလသည် ရက်ကုန်ဆုံးချိန်တွင် သူ၏အရာအတွက် ရပ်တည်လိမ့်မည်။ ယောဟန်သည် စာလိပ်ငယ်ကို တံဆိပ်ဖွင့်ထားသည်ကို မြင်သည်။ ထို့နောက် ဒံယေလ၏ ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ကမ္ဘာသို့ပေးရမည့် ပထမ၊ ဒုတိယ၊ နှင့် တတိယကောင်းကင်တမန်များ၏ သတင်းစကားများတွင် ၎င်းတို့၏သင့်လျော်သောနေရာကို ရရှိသည်။ စာလိပ်ငယ်ကို တံဆိပ်ဖွင့်ခြင်းသည် အချိန်နှင့်သက်ဆိုင်သော သတင်းစကားဖြစ်သည်။

After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: “Seal up those things which the seven thunders uttered.” These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. the unsealing of the little book was the message in relation to time.

 

ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းများသည် တစ်ခုတည်းဖြစ်သည်။ တစ်ခုသည် ပရောဖက်ပြုချက်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်တစ်ခုသည် ဗျာဒိတ်ဖြစ်သည်။ တစ်ခုသည် တံဆိပ်ခတ်ထားသောကျမ်းဖြစ်ပြီး၊ နောက်တစ်ခုသည် ဖွင့်ထားသောကျမ်းဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် မိုးကြိုးများထုတ်ဖော်ခဲ့သော လျှို့ဝှက်ချက်များကို ကြားခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့ကို မရေးရန် အမိန့်ပေးခံရသည်။

The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

 

ယောဟန်ထံသို့ ပေးထားသော အထူးအလင်းရောင်သည် မိုးကြိုးခုနစ်သံဖြင့် ဖော်ပြထားသော ပထမနှင့် ဒုတိယကောင်းကင်တမန်များ၏ သတင်းစကားများအောက်တွင် ဖြစ်ပေါ်မည့် ဖြစ်ရပ်များ၏ သရုပ်ဖော်မှုဖြစ်သည်�। ဤအရာများကို လူများသိရှိရန် အကောင်းဆုံးမဟုတ်ခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် စမ်းသပ်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်အရ အံ့ဖွယ်နှင့် အဆင့်မြင့်သော အမှန်တရားများကို ကြေငြာရမည်။ ပထမနှင့် ဒုတိယကောင်းကင်တမန်များ၏ သတင်းစကားများကို ကြေငြာရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဤသတင်းစကားများသည် ၎င်းတို့၏ သတ်မှတ်ထားသောအလုပ်ကို မပြီးစီးမီ နောက်ထပ်အလင်းရောင်ကို ဖော်ပြမည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းကို ပင်လယ်ပေါ်တွင် တစ်ဖက်ခြေနှင့် ရပ်နေသော ကောင်းကင်တမန်က အချိန်မရှိတော့ဟု အလေးအနက်ကျိန်ဆိုကာ ကြေငြာခြင်းဖြင့် ပြသထားသည်။

The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages. It was not best for the people to know these things, for their faith must necessarily be tested. In the order of God most wonderful and advanced truths would be proclaimed. The first and second angels’ messages were to be proclaimed, but no further light was to be revealed before these messages had done their specific work. This is represented by the angel standing with one foot on the sea, proclaiming with a most solemn oath that time should be no longer.

 

ဤအချိန်ကို ကောင်းကင်တမန်က အလေးအနက်ကျိန်ဆိုကာ ကြေငြာသည်မှာ ဤကမ္ဘာ၏သမိုင်း၏အဆုံးမဟုတ်သလို၊ စမ်းသပ်ကာလ၏အချိန်မဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ရှိရမည့် ပရောဖက်ပြုချက်အချိန်ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူများသည် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်နှင့်ပတ်သက်သော နောက်ထပ်သတင်းစကားကို ရရှိမည်မဟုတ်ပါ။ ၁၈၄၂ မှ ၁၈၄၄ ခုနှစ်အထိ ရောက်ရှိသော ဤအချိန်ကာလပြီးနောက်၊ ပရောဖက်ပြုချက်အချိန်ကို သတ်မှတ်ခြင်းမရှိတော့ပါ။ အရှည်ဆုံးသော တွက်ချက်မှုသည် ၁၈၄၄ ခုနှစ် ဆောင်းဦးရာသီသို့ ရောက်ရှိသည်။

This time, which the angel declares with a solemn oath, is not the end of this world’s history, neither of probationary time, but of prophetic time, which should precede the advent of our Lord. That is, the people will not have another message upon definite time. After this period of time, reaching from 1842 to 1844, there can be no definite tracing of the prophetic time. The longest reckoning reaches to the autumn of 1844.

 

ကောင်းကင်တမန်၏အနေအထားသည် ပင်လယ်ပေါ်တွင် တစ်ဖက်ခြေနှင့်၊ ကုန်းမြေပေါ်တွင် တစ်ဖက်ခြေဖြင့် ရပ်နေခြင်းသည် သတင်းစကား၏ ကျယ်ပြန့်သော ကြေငြာခြင်း၏ အတိုင်းအတာကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် ကျယ်ပြန့်သောရေပြင်များကို ဖြတ်ကျော်ကာ အခြားနိုင်ငံများတွင် ကြေငြာခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသို့ပင် ရောက်ရှိမည်ဖြစ်သည်။ အမှန်တရား၏ နားလည်သဘောပေါက်မှု၊ သတင်းစကား၏ ဝမ်းမြောက်စွာလက်ခံမှုကို စာလိပ်ငယ်ကို စားသုံးခြင်းဖြင့် စားသုံးခြင်းဖြင့် ပြသထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ ကြွလာခြင်းအချိန်နှင့်ပတ်သက်သော အမှန်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်များအတွက် တန်ဖိုးရှိသော သတင်းစကားဖြစ်သည် (MS 59, 1900)။

The angel’s position, with one foot on the sea, the other on the land, signifies the wide extent of the proclamation of the message. It will cross the broad waters and be proclaimed in other countries, even to all the world. The comprehension of truth, the glad reception of the message, is represented in the eating of the little book. The truth in regard to the time of the advent of our Lord was a precious message to our souls (MS 59, 1900).

 

၇ (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၂၂:၁၀–၁၂)။ နောက်ဆုံးစမ်းသပ်ကာလ။—ဧဝံဂေလိတရားကာလသည် လူသားများအတွက် ပေးအပ်မည့် နောက်ဆုံးစမ်းသပ်ကာလဖြစ်သည်။ ဤစမ်းသပ်ခြင်းနှင့် အစမ်းခြင်းကာလအောက်တွင် နေထိုင်ပြီး နောင်တမရဘဲ နာခံခြင်းမပြုသောသူများသည် သစ္စာမဲ့သူများနှင့်အတူ ပျက်စီးလိမ့်မည်။ ဒုတိယစမ်းသပ်ခြင်းမရှိပါ။ လူမျိုးအားလုံး၊ အမျိုးအနွယ်အားလုံး၊ ဘာသာစကားအားလုံး၊ နှင့် လူအားလုံးထံသို့ ဟောပြောရမည့် ဧဝံဂေလိတရားသည် အမှန်တရားကို ရှင်းလင်းသောမျဉ်းများဖြင့် တင်ပြပြီး၊ နာခံခြင်းသည် ထာဝရအသက်ရရှိရန် အခြေအနေဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။ ခရစ်တော်သည် မိမိ၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားရန် သဘောတူသူများအား သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပေးအပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၌ ပြည့်စုံစေသော ကျေးဇူးတော်အတွက် ခရစ်တော်ထံ အကြွေးတင်ရှိသည် (MS 40, 1900)။

7 (ch. 22:10–12). The Last Period of Probation.—The gospel dispensation is the last period of probation that will ever be granted to men. Those who live under this dispensation of test and trial and yet are not led to repent and obey will perish with the disloyal. There is no second trial. The gospel that is to be preached to all nations, kindreds, tongues, and peoples presents the truth in clear lines, showing that obedience is the condition of gaining eternal life. Christ imparts His righteousness to those who consent to let Him take away their sins. We are indebted to Christ for the grace which makes us complete in Him (MS 40, 1900).

အခန်းကြီး - ၁၁

အခန်းကြီး ၁၁

chapter 11

 

၃ သက်သေနှစ်ဦးသည် ပရောဖက်ပြုကြသည်။ ၆ ၎င်းတို့သည် မိုးမရွာစေရန် ကောင်းကင်ကို ပိတ်ပင်နိုင်သော တန်ခိုးရှိသည်။ ၇ သားရဲသည် ၎င်းတို့ကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်ပြီး သတ်ဖြတ်လိမ့်မည်။ ၈ ၎င်းတို့သည် မသင်္ဂြိုဟ်ဘဲ လဲလျောင်းနေကြသည်။ ၁၁ သုံးရက်ခွဲပြီးနောက် ၎င်းတို့သည် ထပ်မံထမြောက်ကြသည်။ ၁၄ ဒုတိယဘေးဒဏ်သည် ကုန်လွန်သွားပြီ။ ၁၅ သတ္တမတံပိုးသည် မှုတ်သံထွက်ပေါ်သည်။

3 The two witnesses prophesy. 6 They have power to shut heaven, that it rain not. 7 The beast shall fight against them, and kill them. 8 They lie unburied, 11 and after three days and a half rise again. 14 The second woe is past. 15 The seventh trumpet soundeth.

 

၁ ပေးအပ်ခံရသည်။ အခန်း ၁၀ ၏ အကြောင်းအရာသည် အခန်း ၁၁ သို့ ဆက်လက်သယ်ဆောင်သွားသည်။

1. There was given. The line of thought in ch. 10 carries into ch. 11.

 

တောင်း။ ဤတောင်းသည် တိုင်းတာရန်အတွက် တိုင်းထွာတံအဖြစ် အသုံးပြုရမည်ဖြစ်သည်။ ယေဇကျေလ ၄၀:၃၊ ၆၊ ဇာခရိ ၂:၁၊ ၂ ၏ သင်္ကေတနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

A reed. This reed was to be used as a measuring rod. Compare the symbolism of Eze. 40:3, 6; Zech. 2:1, 2.

 

ကောင်းကင်တမန်သည် ရပ်နေ၏။ စာသားသက်သေအထောက်အထားများသည် ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ၊ R.S.V. နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The angel stood. Textual evidence favors ( cf. p. 10) the omission of these words (cf. R.S.V.).

 

ထ။ ယောဟန်သည် ရူပါရုံ၏လှုပ်ရှားမှုတွင် ပါဝင်ရန် အမိန့်ပေးခံရသည်။

Rise. John is bidden to enter into the action of the vision.

 

တိုင်းတာ။ ဇာခရိ၏ ယေရုဆလင်မြို့ကို တိုင်းထွာရန် တိုင်းထွာလိုင်းကိုင်ဆောင်သော လူတစ်ဦး၏ သင်္ကေတအပေါ် အခြေခံ၍ (ဇာခရိ ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ဗိမာန်တော်နှင့် ဝတ်ပြုသူများကို တိုင်းတာခြင်းသည် ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းနှင့် ထိန်းသိမ်းခြင်း၏ ကတိတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုနိုင်သည်။ ဆဋ္ဌမနှင့် သတ္တမတံဆိပ်များကြားတွင် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယကြွလာခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော ထိတ်လန့်မှုများရှိသော်လည်း ဘုရားသခင်တွင် ရပ်တည်မည့် လူများရှိကြောင်း ကတိပြုထားသော ကြားဖြတ်အာမခံချက်တစ်ခုရှိသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၆:၁၇ တွင်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အလားတူပင်၊ ဆဋ္ဌမနှင့် သတ္တမတံပိုးများကြားရှိ ဤကြားဖြတ်အပိုဒ်သည် တံပိုးမှုတ်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော ထိတ်လန့်ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များကြားတွင် ဘုရားသခင်၏ဗိမာန်တော်—ဆိုလိုသည်မှာ ထိုနေရာတွင် သရုပ်ဖော်ထားသော ရွေးနှုတ်ခြင်းအစီအစဉ်—နှင့် သူ၏စစ်မှန်သော ဝတ်ပြုသူများသည် လုံခြုံသည်ဟူသော အာမခံချက်တစ်ခုအဖြစ် ရည်ရွယ်ပေမည်။

Measure.. On the basis of Zechariah’s symbol of the man with a measuring line who measured Jerusalem as an assurance that the city would be rebuilt (see on Zech. 2:2), it may be suggested that the measuring of the temple and worshipers here is also a promise of restoration and preservation. Between the sixth and seventh seals is a parenthetical assurance that in spite of the terrors that attend the second coming of Christ, God has a people who will stand (see Rev. 7; cf. on ch. 6:17). Similarly, the present parenthesis between the sixth and seventh trumpets may also be intended as a reassurance that in the midst of the horrors attendant on the blowing of the trumpets, God’s temple—that is, the plan of redemption portrayed there—and His true worshippers are secure.

 

ဤဘုရားသခင်၏ဗိမာန်တော်၏ ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းနှင့် ထိန်းသိမ်းခြင်းသည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်နောက်ပိုင်း ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ခရစ်တော်၏ဝန်ကြီးမှု၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုနားလည်သဘောပေါက်လာခြင်းနှင့် အထူးသက်ဆိုင်ပုံရသည်။

This restoration and preservation of God’s temple would seem also to have a particular application to the fuller understanding of the meaning of Christ’s ministry in the heavenly sanctuary that has come since 1844.

 

ဗိမာန်တော်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “naos” (အခန်း ၃:၁၂၊ ၇:၁၅၊ အခန်း ၁၁:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၁၈၄၄ ခုနှစ် အောက်တိုဘာ ၂၂ ရက်နေ့၏ ကြီးမားသောစိတ်ပျက်မှုအပြီးတွင်၊ အဒ်ဗင်တစ်ယုံကြည်သူများ၏ အာရုံစူးစိုက်မှုသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် ထိုသန့်ရှင်းရာဌာနတွင် မင်းတိုင်းယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် ခရစ်တော်၏အမှုတော်ဆောင်ရွက်မှုဆီသို့ ဦးတည်သွားခဲ့သည်။ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ပကတိဗိမာန်တော်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ယောဟန်သည် ရူပါရုံများကို လက်ခံရရှိချိန်တွင် ဗိမာန်တော်သည် အပျက်အစီးများအဖြစ် လဲကျနေပြီဖြစ်သည့်အချက်မှ သိရှိနိုင်သည်။ ယုဒလူမျိုးများကို ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသော ကိုယ်စားလှယ်များအဖြစ် ပယ်ရှားခံရခြင်းကြောင့် (မဿဲ ၂၁:၄၃ တွင်ကြည့်ပါ၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၃ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ထိုဗိမာန်တော်သည် ဘုရားသခင်အသိအမှတ်ပြုသော ဝတ်ပြုရာဌာနအဖြစ် ပြန်လည်ထူထောင်ခံရမည်မဟုတ်ပါ (ယေဇကျေလ ၄၀:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် “ဝတ်ပြုသူများ” သည် ၎င်းတို့၏ပကတိဗိမာန်တော်တွင် ဝတ်ပြုနေသော ပကတိယုဒလူမျိုးများမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏သားသမီးများအတွက် ဝန်ကြီးမှုဆောင်ရွက်ပေးနေသော ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်သို့ ၎င်းတို့၏ဝတ်ပြုမှုကို ဦးတည်သူများဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၈:၁၊ ၂)။ ဤပရောဖက်ပြုချက်၏ အကြောင်းအရာတွင် အထူးသဘောအရ၊ တိုင်းတာခြင်းသည် အသင်းတော်၏သမိုင်းတွင် သတ်မှတ်ထားသော ကာလတစ်ခုတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။

Temple. Gr. naos (see on chs. 3:12; 7:15; cf. ch. 11:19). Following the great disappointment of October 22, 1844, the attention of the Adventist believers was directed to the heavenly sanctuary and to the work of Christ as high priest in that sanctuary. That the reference is not to the literal temple in Jerusalem may be deduced from the fact that when John received his visions, the temple lay in ruins. Because of the rejection of the Jews as God’s chosen representatives (see on Matt. 21:43; see Vol. IV, pp. 26–33), that temple will never be restored as a divinely recognized center of worship (see on Eze. 40:1). Consequently “them that worship” are not literal Jews worshipping in their literal temple, but those who direct their worship to the heavenly temple, where Christ ministers in behalf of His children (Heb. 8:1, 2). In a special sense and in the context of this prophecy, the measuring takes place at a specific period in the history of the church.

 

ဝတ်ပြုသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏လူမျိုးဖြစ်သော စစ်မှန်သော ဝိညာဉ်ရေးဣသရေလလူမျိုးဖြစ်ပြီး၊ ပိုဒ် ၂ တွင်ဖော်ပြထားသော “တစ်ပါးအမျိုးသားများ” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဝတ်ပြုသူများကို တိုင်းတာခြင်းသည် တရားစီရင်ခြင်း၏အမှုကို အကြံပြုသည် (ဤပိုဒ်နှင့်ပတ်သက်သော EGW ၏ ဖြည့်စွမ်းထားသောမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Them that worship. That is, true spiritual Israel, the people of God, as contrasted with the “Gentiles” (v. 2). The measurement of worshipers suggests a work of judgment (see EGW Supplementary Material on this verse).

 

၂ ခြံဝင်း။ ယောဟန်ရင်းနှီးသိကျွမ်းခဲ့သော ဟေရုဒ်၏ဗိမာန်တော်တွင်၊ အတွင်းခြံဝင်းတစ်ခုရှိပြီး အမျိုးသမီးများခြံဝင်း၊ ဣသရေလခြံဝင်း၊ နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များခြံဝင်းဟူ၍ ပိုင်းခြားထားသည်။ ဤခြံဝင်းများထက်ကျော်လွန်၍ တစ်ပါးအမျိုးသားများခြံဝင်းဟူသော ကြီးမားသောအပြင်ခြံဝင်းတစ်ခု ရှိသည်။ အတွင်းနှင့် အပြင်ခြံဝင်းများကို ပိုင်းခြားထားသော အတားအဆီး—“အလယ်နံရံအဆီး” (ဧဖက် ၂:၁၄)—ရှိပြီး၊ တစ်ပါးအမျိုးသားမည်သူမျှ သေဒဏ်ကျခံရမည်ကို ကြောက်ရွံ့စွာ ထိုအတားအဆီးကို ဖြတ်ကျော်ခွင့်မရှိပါ (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၆၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော ခြံဝင်းသည် “တစ်ပါးအမျိုးသားများထံ ပေးအပ်ထားသည်” ဟူသော အချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၊ ယောဟန်သည် ဤကြီးမားသော အပြင်ခြံဝင်းကို အထူးသတိပြုထားပုံရသည်။ ခြံဝင်းသည် ပိုဒ် ၁ တွင်ဖော်ပြထားသော “ကောင်းကင်ရှိ ဘုရားသခင်၏ဗိမာန်တော်” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ဤကမ္ဘာကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။

2. The court. In the temple of Herod, which John had known well, there was an inner court divided into the Court of the Women, the Court of Israel, and the Court of the Priests. Beyond these was a great outer court, the Court of the Gentiles. A barrier—a “middle wall of partition” (Eph. 2:14)—divided the outer and inner courts, and no Gentile was allowed to pass the barrier on pain of death (see Vol. V, p. 67). In view of the fact that the court mentioned here is “given unto the Gentiles,” it would appear that John has this great outer court particularly in mind. The court has been regarded as representing this earth in contrast with “the temple of God” in heaven (v. 1).

 

ချန်ထားခဲ့ပါ။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုသူများသာလျှင် တိုင်းတာရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဣသရေလလူမျိုးများသာ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိသော အတားအဆီးအတွင်းသို့ ဝင်ရောက်ပိုင်ခွင့်ရှိသူများကိုသာ တိုင်းတာရမည်။ ထိုသူများသာလျှင် ကမ္ဘာပေါ်သို့ ကျရောက်မည့် နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှုများမှ ကာကွယ်ထိန်းသိမ်းခံရရန် မျှော်လင့်နိုင်သည်။

Leave out. John is to measure none but the worshipers of God, those who have a right to enter within the barrier where Israelites alone could go. Only such can hope to be preserved from the final judgments that fall on the earth.

 

တစ်ပါးအမျိုးသားများထံ ပေးအပ်သည်။ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ ဗိမာန်တော်တွင် တစ်ပါးအမျိုးသားများခြံဝင်းနှင့်အတူ မှန်ကန်ခဲ့သည့်အတိုင်း။ ဤနေရာတွင် “တစ်ပါးအမျိုးသားများ” ဟူသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ဣသရေလလူမျိုးနှင့် မသက်ဆိုင်ကြောင်း ဝန်ခံထားခြင်းမရှိသော ဝတ်ပြုသူမဟုတ်သူများအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။

Given unto the Gentiles. As was true of the Court of the Gentiles in the earthly Temple. Here “Gentiles” may be understood as those who are not worshippers, who have not confessed themselves as belonging to the Israel of God.

 

သန့်ရှင်းသောမြို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရုဆလင်မြို့ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၉:၂၄၊ လုကာ ၂၁:၂၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အပြင်ခြံဝင်းကို တစ်ပါးအမျိုးသားများထံ ပေးအပ်ခြင်းသည် သန့်ရှင်းသောမြို့ကို နင်းခြေခံရမှုနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ယေရုဆလင်မြို့၏ သင်္ကေတဆိုင်ရာ အရေးပါမှုကို “နင်းခြေသည်” အောက်တွင် အောက်ဖော်ပြပါ။

The holy city. That is, Jerusalem (Dan. 9:24; cf. Luke 21:20). The giving over of the outer court to the Gentiles involves the downtreading of the Holy City. For the symbolic significance of Jerusalem see below under “tread under foot.”

 

နင်းခြေသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဒံယေလ ၇:၇၊ ၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ဖော်ပြချက်နှင့် အပြိုင်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် စတုတ္ထသားရဲမှ နင်းခြေခြင်းကို သရုပ်ဖော်သည် (ဒံယေလ ၇:၇၊ ၈၊ ၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤသားရဲ၏ လှုပ်ရှားမှုများသည် အထူးသဖြင့် “အမြင့်ဆုံးသောသူ၏ သန့်ရှင်းသူများ” ကို ဆန့်ကျင်သည့်အတွက် (ဒံယေလ ၇:၂၅)၊ ဤနေရာတွင် “သန့်ရှင်းသောမြို့” သည် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု နားလည်ရန် အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဖြစ်သည်။

Tread under foot. The present passage is parallel with the description in Dan. 7:7, 23, which delineates a treading down by the fourth beast (see on Dan. 7:7, 8, 25). Inasmuch as this beast’s activities are directed particularly against the “saints of the most High” (Dan. 7:25), it is not illogical to understand that “the holy city” here represents the people of God.

 

လေးဆယ့်နှစ်လ။ ဤကာလသည် ဒံယေလ ၇:၂၅ ၏ “အချိန်တစ်ခု၊ အချိန်များနှင့် အချိန်တစ်ဝက်” နှင့် ထပ်တူဖြစ်သည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Forty and two months. This period is clearly identical with the “time and times and the dividing of time” of Dan. 7:25 (see comment there).

 

၃ ငါပေးမည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို စာသားအတိုင်းဖတ်လျှင် “ငါ၏သက်သေနှစ်ဦးအား ငါပေးမည်၊ ၎င်းတို့သည် ပရောဖက်ပြုကြလိမ့်မည်” ဟု ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ငါ၏သက်သေနှစ်ဦးအား ပရောဖက်ပြုစေမည်ဖြစ်သည်။

3. I will give power. The passage reads literally, “I will give unto my two witnesses, and they shall prophesy,” that is, I will cause my two witnesses to prophesy.

 

ငါ၏သက်သေနှစ်ဦး။ ဤသင်္ကေတ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များစွာကို အဆိုပြုထားသည်။ ပိုဒ် ၅ နှင့် ၆ ၏ ရည်ညွှန်းချက်များသည် အချို့ကို ဤသက်သေများကို ဧလိယနှင့် မောရှေအဖြစ် သတ်မှတ်ရန် ဦးတည်စေခဲ့သော်လည်း (ပိုဒ် ၅၊ ၆ တွင်ကြည့်ပါ)၊ “သက်သေနှစ်ဦး” ၏ အရေးပါမှုသည် ၎င်းထက်ကျော်လွန်သည်။ ပိုဒ် ၄ တွင် ၎င်းတို့ကို “သံလွင်ပင်နှစ်ပင်” နှင့် “ဆီမီးခွက်နှစ်ခု” အဖြစ် သတ်မှတ်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဇာခရိ ၄:၁–၆၊ ၁၁–၁၄ မှ ဆွဲယူထားသော သင်္ကေတများဖြစ်သည်။ ထိုနေရာတွင် ၎င်းတို့သည် “ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး၏ သခင်ဘုရားထံတွင် ရပ်တည်နေသော ဆီသွန်းခံရသူနှစ်ဦး” ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ဆိုထားသည် (ပိုဒ် ၁၄)။ သံလွင်ခက်များသည် သန့်ရှင်းရာဌာန၏ မီးခွက်များအတွက် ဆီပေးဝေသည်ဟု သရုပ်ဖော်ထားသကဲ့သို့ (ပိုဒ် ၁၂)၊ ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ရှေ့ရှိ ဤသန့်ရှင်းသူများမှ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် လူသားများထံသို့ ပေးအပ်ခံရသည် (ဇာခရိ ၄:၆၊ ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ၊ COL 408 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ TM 338 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လူသားများထံသို့ အပြည့်အဝထုတ်ဖော်မှုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းများတွင် ပါရှိသည်ဖြစ်ရာ၊ ၎င်းတို့ကို သက်သေနှစ်ဦးအဖြစ် ယူဆနိုင်သည် (GC 267 ကိုကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၅:၃၉ တွင်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ ဆာလံဆရာက “သင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် အကျွန်ုပ်၏ခြေထောက်အတွက် မီးခွက်ဖြစ်ပြီး၊ အကျွန်ုပ်၏လမ်းအတွက် အလင်းဖြစ်သည်”၊ “သင်၏နှုတ်ကပတ်တော်များ ဝင်ရောက်လာခြင်းသည် အလင်းကို ပေးသည်” ဟု ကြေငြာသည် (ဆာလံ ၁၁၉:၁၀၅၊ ၁၃၀၊ သုတ္တံ ၆:၂၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

My two witnesses. A variety of interpretations of this symbol have been proposed. The allusions of vs. 5, 6 have led some to identify these witnesses as Elijah and Moses (see on vs. 5, 6), but the significance of these “two witnesses” goes beyond this. In v. 4 they are identified as “two olive trees” and “two candlesticks,” symbols drawn from Zech. 4:1–6, 11–14. There they are said to represent “the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth” (v. 14). As the olive branches are portrayed furnishing oil for the lamps of the sanctuary (v. 12), so from these holy ones before the throne of God the Holy Spirit is imparted to men (see on Zech. 4:6, 14; see COL 408; cf. TM 338). Inasmuch as the fullest expression of the Holy Spirit to men is contained in the Scriptures of the OT and the NT, they may be considered to be the two witnesses (see GC 267; cf. on John 5:39). Concerning the Word of God the psalmist declares, “Thy word is a lamp unto my feet, and a light unto my path”; “the entrance of thy words giveth light” (Ps. 119:105, 130; cf. Prov. 6:23).

 

ပရောဖက်ပြုကြလိမ့်မည်။ ၁၂၆၀ ရက်ကာလအတွင်း (ပိုဒ် ၂ တွင်ကြည့်ပါ) မကောင်းမှုများ လွှမ်းမိုးနေသော်လည်း၊ အထူးသဖြင့် ကျမ်းစာများတွင် ထင်ရှားသော ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းကို လက်ခံမည့်သူများထံသို့ သူ၏သက်သေခံချက်ကို ဆက်လက်ထမ်းဆောင်လိမ့်မည်။

They shall prophesy. In spite of the dominance of evil during the period of 1260 days (see on v. 2), the Spirit of God, especially as manifested in the Scriptures, would nevertheless bear His witness to those men who would receive Him.

 

တစ်ထောင်နှစ်ရာခြောက်ဆယ်ရက်။ ဤကာလသည် ပိုဒ် ၂ ၏ “လေးဆယ့်နှစ်လ” နှင့် ထပ်တူဖြစ်သည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

A thousand two hundred and threescore days. A period identical with the “forty and two months” of v. 2 (see comment there).

 

အနွယ်အင်္ကျီဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားသည်။ အနွယ်အင်္ကျီဝတ်ဆင်ခြင်းသည် ဝမ်းနည်းခြင်း (၂ ရာဇဝင် ၃:၃၁) နှင့် နောင်တရခြင်း (ယောန ၃:၆၊ ၈) ၏ ဘုံသင်္ကေတတစ်ခုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် လူသားတို့၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများ ထွန်းကားနေသည့်အချိန်တွင် ကျမ်းစာများသည် ဝမ်းနည်းမှုအခြေအနေတွင် ရှိနေသည်ဟု ဖော်ပြပေမည် (ဒံယေလ ၇:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Clothed in sackcloth. Wearing sackcloth was a common sign of mourning (2 Sam. 3:31) and of penitence (Jonah 3:6, 8). Thus the Scriptures might be described as being in mourning at a time when human traditions are in the ascendancy (see on Dan. 7:25).

 

၄ သံလွင်ပင်နှစ်ပင်။ ပိုဒ် ၃ တွင်ကြည့်ပါ။

4. The two olive trees. See on v. 3.

 

ဆီမီးခွက်နှစ်ခု။ သို့မဟုတ် “မီးခွက်စင်နှစ်ခု” (အခန်း ၁:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁၁:၃ တွင်ကြည့်ပါ�।

The two candlesticks. Or “the two lampstands” (see on ch. 1:12). See on ch. 11:3.

 

ဘုရားသခင်၏ရှေ့တွင် ရပ်နေခြင်း။ ဇာခရိ ၄:၁၄၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၃ တွင်ကြည့်ပါ။

Standing before … God. See on Zech. 4:14; Rev 11:3.

 

 

၅ ထိခိုက်လိုသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိခိုက်လိုသူ သို့မဟုတ် ထိခိုက်ရန် ရည်ရွယ်ထားသူဖြစ်သည်။

5. Will hurt. That is, wishes to hurt, or is minded to hurt.

 

မီးထွက်ပေါ်လာသည်။ ၎င်းသည် အဟဇိယ၏ တမန်များအပေါ် ဧလိယ၏ တရားစီရင်မှုကို အမှတ်ရစေသည် (၂ ဘုရင် ၁:၁၀၊ ၁၂)။ နောက်ဆုံးတွင်၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သက်သေခံချက်ကို ဆက်လက်ခုခံသူများသည် မီးအိုင်ထဲတွင် ပျက်စီးလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Fire proceedeth. This is reminiscent of Elijah’s judgment on the messengers of Ahaziah (2 Kings 1:10, 12). Ultimately, those who persist in resisting the witness of the Holy Spirit will be destroyed in the lake of fire (see Rev. 20:15).

 

ပါးစပ်။ ဤနေရာတွင် ပမာဏတစ်ခုတည်းကို အသုံးပြုထားသော်လည်း၊ ၎င်းသည် “ပါးစပ်များ” ဟူသော စုစည်းမှုကို ဆိုလိုပေမည်။ ဤကဲ့သို့သော အသုံးပြုမှုသည် ဂရိဘာသာတွင် သာမန်ဖြစ်ပြီး၊ ဥပမာအားဖြင့် “နှလုံး” (မဿဲ ၁၅:၈၊ မာကု ၆:၅၂)၊ “မျက်နှာ” (မဿဲ ၁၅:၈၊ မာကု ၆:၅၂၊ မဿဲ ၁၇:၆၊ တမန်တော် ၇:၄၅) တို့တွင် တွေ့ရသည်။

Mouth. The singular form is doubtless used collectively for “mouths.” Such a usage is common in Greek, as, for example, with “heart” (Matt. 15:8; Mark 6:52), “face” (Matt. 15:8; Mark 6:52), “face” (Matt. 17:6; Acts 7:45).

 

၆ တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “exousia” ဆိုသည်မှာ “အာဏာ” ဖြစ်သည်။ “Exousia” သည် ဤပိုဒ်တွင် နှစ်ကြိမ်ပါရှိပြီး၊ နှစ်ကြိမ်လုံးတွင် “တန်ခိုး” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

6. Power. Gr. exousia, “authority.” Exousia occurs twice in this verse and in both instances is translated “power.”

 

ကောင်းကင်ကို ပိတ်ပင်သည်။ ပိုဒ် ၅ တွင်ကဲ့သို့၊ ၎င်းသည်လည်း ဧလိယကို ရည်ညွှန်းပုံရပြီး၊ သူသည် ဣသရေလတွင် “ဤနှစ်များအတွင်း မိုးမရွာဘဲ၊ ငါ၏နှုတ်ကပတ်အတိုင်းသာ” ဖြစ်မည်ဟု ပရောဖက်ပြုခဲ့သည် (၁ ဘုရင် ၁၇:၁)၊ သို့မဟုတ် လုကာဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း “သုံးနှစ်နှင့် ခြောက်လ” (လုကာ ၄:၂၅၊ ယာကုပ် ၅:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Shut heaven. As in v. 5, this appears also to be an allusion to Elijah, who predicted that there would be no rain in Israel for “these years, but according to my word” (1 Kings 17:1), or, as Luke gives it, “three years and six months” (Luke 4:25; cf. James 5:17).

 

ရေများကို သွေးအဖြစ်သို့။ ဤသက်သေများနှင့်ပတ်သက်သော ယခုအချိန်အထိ ရည်ညွှန်းချက်များသည် ဧလိယကို အမှတ်ရစေသည် (အထက်ပါအချက်နှင့် ပိုဒ် ၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် မောရှေနှင့် အီဂျစ်ပြည်အပေါ် ပထမဘေးဒဏ်ကို ညွှန်ပြပုံရသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၇:၁၉–၂၁)။

Waters … to blood. The allusions thus far regarding these witnesses are reminiscing of Elijah (see the foregoing and on v. 5); this one appears to point to Moses and the first plague upon Egypt (Ex. 7:19–21).

 

ဘေးဒဏ်အားလုံး။ သက်သေများသည် အီဂျစ်ပြည်အပေါ် ပထမဆုံးကျရောက်ခဲ့သော ဘေးဒဏ်ကဲ့သို့ ရန်သူများအပေါ် တူညီသောဘေးဒဏ်ကို ခေါ်ဆောင်နိုင်သော တန်ခိုးသာမက၊ မည်သည့်ဘေးဒဏ်ကိုမဆို ခေါ်ဆောင်ရန် အာဏာရှိသည်။

All plagues. Not only do the witnesses have the power to call down on their enemies the same plague as that which fell first on Egypt, but they have authority to call down any of the plagues.

 

၇ ၎င်းတို့ ပြီးစီးသောအခါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၁၂၆၀ ရက်ကာလ၏ အဆုံးတွင်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၃၊ ဒံယေလ ၇:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

7. When they shall have finished. That is, at the end of the 1260 days (see Rev. 11:3; see on Dan. 7:25).

 

သားရဲ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “to thērion” ဆိုသည်မှာ “ရိုင်းသောသားရဲ” ဖြစ်သည်။ ယခုအချိန်အထိ ယောဟန်သည် “သားရဲ” (thērion) ကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသေးပါ (အခန်း ၄:၆ ၏ “သားရဲလေးကောင်” သည် အမှန်တကယ်သားရဲများမဟုတ်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် “သားရဲ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် စာဖတ်သူသည် ဤသားရဲမှာ မည်သည့်အရာဖြစ်သည်ကို နားလည်မည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည်။ ဤသင်္ကေတ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှစ်ခုကို တင်ပြထားသည်။

The beast. Gr. to thērion, “the wild beast.” Thus far John has mentioned no “beast” (thērion; the “four beasts” of ch. 4:6 are not really beasts; see comment there). Yet the expression “the beast” seems to imply that the reader will understand which beast this is. Two interpretations of this symbol have been set forth.

 

“သားရဲ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ယခင်သတ်မှတ်ချက်တစ်ခုကို ဆိုလိုသည်ဟု ယူဆသော ဝေဖန်သူများသည်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ထိုသို့သော သတ်မှတ်ချက်မတွေ့ရသဖြင့်၊ ဒံယေလကျမ်းတွင် ထင်ရှားသောသားရဲဖြစ်သည့် ဒံယေလ ၇ ၏ စတုတ္ထသားရဲတွင် ၎င်းကို တွေ့ရှိသည်။ ထို့ပြင် ၎င်းတို့က ထိုသားရဲသည် ပင်လယ်ထဲမှ ထွက်လာပြီး၊ ဤသားရဲသည် “အနက်ဆုံးသောတွင်း [abussos] မှ ထွက်လာသည်” ဟု ဆိုကာ၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် အနက်ဆုံးတွင်းသည် ပင်လယ်နှင့် သက်ဆိုင်မှုရှိသည်ဟု ထောက်ပြသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၉:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအမြင်အရ ဒံယေလ၏ စတုတ္ထသားရဲဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော တန်ခိုး၊ အထူးသဖြင့် ၎င်း၏နောက်ပိုင်းအဆင့်သည် သက်သေနှစ်ဦးကို သတ်ဖြတ်သော တန်ခိုးဖြစ်လိမ့်မည်။

Commentators who hold that the expression “the beast” implies some previous identification, since such identification is not to be found in the Revelation, find it in the book of Daniel, where the beast par excellence is the fourth beast of Dan. 7. Furthermore, they point out that that beast came up out of the sea, and the present beast “ascendeth out of the bottomless pit [abussos],” which in the OT has a definite association with the sea (see on Rev. 9:1). According to this view the power symbolized by the fourth beast of Daniel, and particularly its latter phase, would be the power that kills the two witnesses.

 

အခြားဝေဖန်သူများက ဤသားရဲကို ၁၂၆၀ ရက်ကာလ၏အဆုံးတွင်၊ ခရစ်နှစ် ၁၇၉၈ တွင် (ဒံယေလ ၇:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ကျမ်းစာများကို (သက်သေနှစ်ဦးဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသည်) ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးပမ်းမည့် တန်ခိုးတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ထိုအချိန်တွင် ပြင်သစ်နိုင်ငံတွင် ဘုရားမဲ့ဝါဒသည် အထူးရေပန်းစားခဲ့ပြီး၊ ထိုခေတ်၏ ဘာသာရေးဆန့်ကျင်သော စိတ်ဓာတ်သည် ကျမ်းစာကို အသုံးပြုမှုနှင့် ယုံကြည်မှုကို သဘာဝအတိုင်း ဆန့်ကျင်ခဲ့သဖြင့်၊ ပထမပြင်သစ်သမ္မတနိုင်ငံကို ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ သားရဲအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ဤနောက်ဆုံးအမြင်ကို လက်ခံထားသည်။

Other commentators identify this beast as a power that would seek to destroy the Scriptures (symbolized by the two witnesses) at the close of the 1260-day period, in a.d. 1798 (see on Dan. 7:25). Inasmuch as atheism was particularly popular in France at this time, and the anti-religious spirit of the day naturally militated against the use of and belief in Scripture, the First French Republic has been identified as the beast of the present passage. Seventh-day Adventists have generally held the latter view.

 

အနက်ဆုံးသောတွင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “abussos” (အခန်း ၉:၁ တွင်ကြည့်ပါ၊ အထက်တွင် “သားရဲ” နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပြင်သစ်နိုင်ငံနှင့်ပတ်သက်၍၊ သားရဲသည် အနက်ဆုံးသောတွင်းမှ ထွက်လာသည်ဟူသော အချက်သည် ထိုနိုင်ငံတွင် အခြေခံအုတ်မြစ်မရှိသည်ကို—ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းသည် ဘုရားမဲ့တန်ခိုးတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု—ဖော်ပြသည်ဟု နားလည်ထားသည်။ စာတန်၏ တန်ခိုးပုံစံသစ်တစ်ခုသည် ထင်ရှားလာခဲ့သည် (GC 269 ကိုကြည့်ပါ)।

The bottomless pit. Gr. abussos (see on ch. 9:1; cf. the foregoing on “the beast”). With respect to France, the fact that the beast comes out of the bottomless pit has been understood as indicating that the nation had no foundations—it was an atheistical power. A new form of satanic power manifested itself (see GC 269).

 

သတ်ဖြတ်လိမ့်မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးပမ်းခြင်းဖြစ်သည်။ ပြင်သစ်နိုင်ငံသည် ဘာသာရေးကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်ပုံကို ပိုဒ် ၉ တွင်ကြည့်ပါ။

Shall … kill them. That is, attempt to destroy the Word of God. For the manner in which France made war on religion see on v. 9.

 

၈ အလောင်းများ။ စာသားသက်သေအထောက်အထားများသည် ဤစကားလုံးနှင့် “အလောင်း” ဟူသော စာဖတ်မှုကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ပမာဏတစ်ခုတည်းကို ပိုဒ် ၅ တွင် “ပါးစပ်” ဟူသော ဝေါဟာရတွင်ကဲ့သို့ စုစည်းမှုအနေဖြင့် အသုံးပြုပေမည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

8. Bodies. Textual evidence is divided ( cf. p. 10) between this and the reading “body.” However, the singular form would be used collectively as is the term “mouth” in v. 5 (see comment there).

 

လဲလျောင်းနေလိမ့်မည်။ သေလွန်သောအလောင်းကို မသင်္ဂြိုဟ်ဘဲ ထားရှိခြင်းသည် ရွံရှာဖွယ်အသရေဖျက်မှုတစ်ခုအဖြစ် အမြဲယူဆခံရသည် (ဆာလံ ၇၉:၂၊ ၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၉ တွင်ကြည့်ပါ။

Shall lie. To leave a dead body unburied has ever been considered a revolting indignity (cf. Ps. 79:2, 3). See on Rev. 11:9.

 

ကြီးမားသောမြို့။ ဤမြို့သည် “ကျွန်ုပ်တို့သခင်လည်း လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရသောနေရာ” ဟု ဆိုထားသည့်အချက်သည် ၎င်းကို ပိုဒ် ၂ ရှိ “သန့်ရှင်းသောမြို့” ဖြစ်သော ယေရုဆလင်အဖြစ် သတ်မှတ်ပုံရသည်။ သို့သော်၊ ဝေဖန်သူများစွာသည် “ကျွန်ုပ်တို့သခင်လည်း လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရသောနေရာ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို သံဒုံနှင့် အီဂျစ်ဟူသော နာမည်များကဲ့သို့ ပုံဆောင်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် “ကြီးမားသောမြို့” ကို ၁၂၆၀ နှစ်ကာလ၏ အဆုံးတွင် ဤသင်္ကေတများဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော ဝိသေသလက္ခဏာများကို ထင်ရှားစေသော ပြင်သစ်နိုင်ငံအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။ ယေဘုယျအားဖြင့်၊ သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များသည် ဤနောက်ဆုံးအမြင်ကို လက်ခံထားသည်။

The great city. The fact that this city is said to be the one “where also our Lord was crucified” would seem to identify it as Jerusalem, the “holy city” of v. 2. However, many commentators have understood the expression “where also our Lord was crucified” figuratively, as the names Sodom and Egypt are doubtless to be understood. Hence they identify “the great city” as France, which, toward the close of the 1260-year period, manifested the characteristics symbolized by these expressions. Generally speaking, Seventh-day Adventists hold this latter view.

 

 

ဝိညာဉ်ရေးအရ။ ဂရိစကားလုံး pneumatikōs ဖြစ်ပြီး၊ စကားလုံးအတိုင်းမဟုတ်ဘဲ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ နယပယ်ဖြင့် သင်္ကေတအသုံးပြုထားသည် (ဟေရှာယ ၁:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Spiritually. Gr. pneumatikōs, that is, not literally, but by a spiritual figure of speech (cf. Isa. 1:10).

 

 

ဆိုဒုံ။ ဆိုဒုံသည် အကျင့်စာရိတ္တယိုယွင်းမှု၏ သင်္ကေတဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၁၆:၄၆–၅၅)။ ပြင်သစ်တော်လှန်ရေးကာလအတွင်း ပြင်သစ်နိုင်ငံ၏ အခြေအနေသည် ဤသို့ဖြစ်သည်။

Sodom. Sodom is symbolic of moral degradation (Eze. 16:46–55). Such was the condition of France during the Revolution.

 

 

အီဂျစ်။ ဤနိုင်ငံသည် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်၏ တည်ရှိမှုကို ငြင်းပယ်ပြီး ဘုရားသခင်၏ အမိန့်များကို ဆန့်ကျင်သည့်အတွက် လူသိများသည်။ ဖာရိုမင်းက “ထာဝရဘုရားသည် မည်သူနည်း၊ ငါသည် အဘယ်ကြောင့် သူ၏စကားကို နားထောင်ရမည်နည်း။ ငါသည် ထာဝရဘုရားကို မသိရှိပါ” ဟု ပြောခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၅:၂)။ ဤသဘောထားများသည် ပြင်သစ်တော်လှန်ရေးခေါင်းဆောင်များ၏ ဝိသေသလက္ခဏာများဖြစ်သည်။

Egypt. This country was known for its denial of the existence of the true God and for its defiance of the commands of God. Pharaoh said, “Who is the Lord, that I should obey his voice …? I know not the Lord” (Ex. 5:2). These attitudes were characteristic of the leaders of the Revolution in France.

 

 

လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ ရိုက်သတ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သခင်ယေရှု၏ နောက်လိုက်များအနက် ပြင်သစ်နိုင်ငံတွင် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများကြောင့် သေဆုံးသွားသူများစွာကို သူ၏ကိုယ်စားအဖြစ် ဆိုလိုသည်။

Crucified. That is, in the person of His followers, many of whom perished in the persecutions in France.

 

၉. လူမျိုးများနှင့် အနွယ်များ။ အခြားနိုင်ငံများ။ ဤသူများသည် ပြင်သစ်နိုင်ငံတွင် သမ္မာကျမ်းစာအား ဆန့်ကျင်သည့်စစ်ပွဲကို ကြည့်ရှုစောင့်ကြည့်ကြလိမ့်မည်။

9. People and kindreds. Other nations. These would observe the war on the Bible in France.

 

 

သုံးရက်ခွဲ။ ပရောဖက်ပြုချက်စပ်ဆိုရာတွင် တစ်ရက်သည် တစ်နှစ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော မူအရ “သုံးရက်ခွဲ” သည် သုံးနှစ်ခွဲနှင့် ညီမျှသည်။ သတ္တမနေ့အက်ဒဗင်တစ်များက ယေဘုယျအားဖြင့် အခန်းကြီး ၇ ရှိ သားရဲကို ပထမပြင်သစ်သမ္မတနိုင်ငံ (၁၇၉၂ မှ ၁၈၀၄) အထူးသဖြင့် ၎င်း၏ ဘာသာရေးဆန့်ကျင်မှုအရ ကိုယ်စားပြုသည်ဟု နားလည်ကြပြီး၊ ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် ပြင်သစ်တော်လှန်ရေးသမိုင်းတွင် ဘာသာမဲ့ဝါဒီအထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိခဲ့သည့် ထိုတိုတောင်းသောကာလအတွင်း ပြည့်စုံခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဤကာလကို ၁၇၉၃ ခုနှစ် နိုဝင်ဘာလ ၁၀ ရက်နေ့တွင် ပဲရစ်မြို့၌ ဘာသာရေးကို ဖျက်သိမ်းသည့် အမိန့်ထုတ်ပြန်ခဲ့သည့်နေ့မှ ၁၇၉၇ ခုနှစ် ဇွန်လ ၁၇ ရက်နေ့တွင် ပြင်သစ်အစိုးရသည် ဘာသာရေးကျင့်သုံးမှုအပေါ် ကန့်သတ်ချက်များကို ဖယ်ရှားခဲ့သည်ဟု ယူဆသည့်နေ့အထိ တွက်ချက်နိုင်သည်။

Three days and an half. In harmony with the principle of prophetic interpretation, that a day stands for a year, “three days and an half” would be equivalent to three years and a half. Seventh-day Adventists, who generally understand the beast of v. 7 to represent the First French Republic (1792 to 1804), especially in terms of its antireligious bias, find this prophecy fulfilled during that brief period in French revolutionary history when atheism was at its height. This period may be reckoned from November 10, 1793, when a decree, issued in Paris, abolished religion, to June 17, 1797, when, it is held, the French government removed restrictions against the practice of religion.

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အခြားအပိုင်းအချို့တွင်ကဲ့သို့ပင် “သုံးရက်ခွဲ” နှင့်ပတ်သက်သော ဤအကြောင်းအရာသည် မှတ်ချက်ပေးသူများကြားတွင် အမြင်ကွဲပြားမှုများစွာကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သင်္ကေတဆိုင်ရာ ပြဿနာအချို့ကြောင့်သာမက ပြင်သစ်တော်လှန်ရေး၏ မငြိမ်မသက်ဖြစ်ခဲ့သော ကာလသမိုင်းတွင် တိကျသောရက်စွဲများကို သတ်မှတ်ရန် ခက်ခဲမှုကြောင့်လည်း ဖြစ်သည်။ သို့သော် ကံကောင်းစွာဖြင့်၊ ဤကာလ၏ တိကျသောတည်နေရာသည် သမ္မာကျမ်းစာ၏ ကြီးကျယ်သော ပရောဖက်ပြုချက်ကာလများကို နားလည်ရန် သို့မဟုတ် ၎င်းပါဝင်သည့် ပရောဖက်ပြုချက်၏ အဓိကအကြောင်းအရာကို နားလည်ရန်အတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အရာမဟုတ်ပေ။

As is true of certain other portions of the Apocalypse, this matter of “three days and an half” has been the occasion for considerable difference of viewpoint on the part of commentators. This is true not only because of certain problems in the symbolism itself but also because of the difficulty in fixing upon certain precise dates in the history of the hectic period of the French Revolution. Fortunately, however, the exact location of this time period is not vital to an over-all understanding of the great prophetic time periods of the Bible or to an understanding of the main theme of the prophecy of which it is a part.

 

၁၀။ ဤသူတို့သည် မြေကြီးပေါ်တွင်နေထိုင်ကြသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

10. Dwell upon the earth. See on ch. 3:10.

 

ရွှင်မြူးပျော်ရွှင်ကြသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “euphrainō” ဟု အဓိပ္ပါယ်မှာ “ရွှင်မြူးပျော်ရွှင်ရန်”၊ “ပျော်မြူးရန်” ဖြစ်သည်။ Euphrainō ကို လုကာ ၁၂:၁၉ တွင် “ပျော်မြူးသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ယခုအခါ သက်သေနှစ်ဦး၏ စိတ်နှလုံးကို ခံစားစေသော ညှဉ်းဆဲမှု၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူတို့၏ သက်သေထူခြင်းမှ လွတ်မြောက်လာပြီး၊ ဆိုးသွမ်းသောသူများသည် ပျော်မြူးမှုထဲတွင် မိမိတို့ကိုယ်ကို မေ့လျော့စွာ ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် သူတို့၏ စိတ်နှလုံးကို ငြိမ်သက်စေသည်။

Make merry. Gr. euphrainō, “to rejoice,” “to make merry.” Euphrainō is translated “be merry” in Luke 12:19. Now relieved from the torment, that is, the convicting testimony, of the two witnesses, the wicked quiet their consciences by losing themselves in merriment.

 

 

လက်ဆောင်များ ပေးပို့ကြသည်။ ဤသည်မှာ ရွှင်မြူးပျော်ရွှင်ခြင်း၏ လက္ခဏာဖြစ်သည် (ဧသတာ ၉:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Send gifts. A sign of rejoicing see Esther 9:22).

 

 

ညှဉ်းဆဲခံရသည်။ သူတို့၏ ပရောဖက်ပြုချက်၏ စိတ်နှလုံးကို ခံစားစေသော တန်ခိုးဖြင့် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၀:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်ရှိသည်ဟု ခံစားရသော စိတ်နှလုံးထက် ပို၍ ညှဉ်းဆဲမှု အနည်းငယ်သာရှိသည်။ အမှန်တရားနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တမင်သက်သက် အပြစ်ပြုသောသူရှေ့တွင် အမြဲတင်ပြသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် သူ့အတွက် သည်းမခံနိုင်ဖွယ်ဖြစ်လာတတ်သည်။

Tormented. By the convicting power of their prophecy (see v. 3). There are few greater tortures than that of a guilty conscience. When truth and righteousness are constantly presented before the willful sinner, they often become intolerable to him.

 

၁၁။ သုံးရက်ခွဲပြီးနောက်။ ဆိုလိုသည်မှာ သက်သေနှစ်ဦး၏ ရုပ်အလောင်းများ မသင်္ဂြိုဟ်ဘဲ လူအများရှေ့တွင် ထိတွေ့ပြသထားသည့် ကာလအဆုံးတွင်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၀:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

11. After three days and an half. That is, at the end of the period during which the witnesses’ bodies lie unburied and exposed to public view (see on v. 9).

 

အသက်၏ဝိညာဉ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အသက်ဖြစ်သော ဝိညာဉ်ဖြစ်သည်။ ဤတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိစကားစုသည် ဟေဗြဲဘာသာစကား “ruach chayyim” ကို ဘာသာပြန်ရန် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဂရိဘာသာပြန်တွင် အသုံးပြုသည်၊ ၎င်းသည် “အသက်ရှူခြင်း” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည် (ကမ္ဘာဦး ၆:၁၇၊ ၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေဗြဲလူမျိုးများသည် အသက်ရှူခြင်းကို အသက်နှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ထို့ကြောင့် လူတစ်ဦးထံသို့ အသက်ရှူခြင်း၏ ဝိညာဉ်ဝင်ရောက်သည်ဟု ဆိုခြင်းသည် သူသည် အသက်ရရှိသည်ဟု ဆိုလိုခြင်းဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Spirit of life. That is, a spirit that is life. The Greek phrase here employed is used in the LXX to translate the Heb. ruach chayyim, “breath of life” (Gen. 6:17; Gen. 7:15). The Hebrews virtually equated breath with life. Consequently, to say that the breath of life entered into a man was to say that he received life (see Gen. 2:7).

 

သူတို့၏ခြေထောက်ပေါ်တွင် ရပ်လျက်။ ၂ ဘုရင်ခတ္တရာ ၁၃:၂၁၊ ယေဇကျေလ ၃၇:၁၀ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

From God. God, the Giver of all life, raises His faithful witnesses.

Stood upon their feet. Compare 2 Kings 13:21; Eze. 37:10.

 

ကြီးစွာသောကြောက်ရွံ့မှု သက်ရောက်သည်။ သက်သေနှစ်ဦး၏ ပရောဖက်ပြုချက်ကာလအတွင်း ဆိုးသွမ်းသူများကို ညှဉ်းဆဲခဲ့သော အပြစ်ရှိသည်ဟု ခံစားရသော စိတ်နှလုံးသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ထပ်မံထင်ရှားလာသည်။ သက်သေများ၏ သေဆုံးမှုကို ရွှင်မြူးခဲ့သူများသည် ယခုအခါ ၎င်းတို့၏ ထမြောက်ခြင်းအံ့ဖွယ်ကို မြင်တွေ့ရသောအခါ ထိတ်လန့်တကြားဖြစ်ကာ ရပ်တန့်နေကြသည်။

Great fear fell. A guilty conscience, which had tormented the wicked during the time of the prophecy of the two witnesses (see on v. 10), once more asserts itself. Those who had rejoiced over the death of the witnesses now stand aghast as they behold the miracle of the resurrection of these witnesses.

 

၁၂. ကောင်းကင်မှ အသံ။ စကားပြောသူကို မဖော်ပြထားသော်လည်း ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆရသည်။

12. Voice from heaven. The speaker is not identified, but presumably he is God.

 

ဤအရပ်သို့ တက်လာကြလော့။ သက်သေများသည် ဘုရားသခင်က ရှင်ပြန်ထမြောက်စေခြင်းခံရရုံသာမက၊ ကောင်းကင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အမိန့်ပေးခြင်းလည်း ခံရသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ “ရန်သူများ” က ၎င်းတို့ကို မြင်နေစဉ်တွင် ၎င်းတို့ခံစားခဲ့ရသော ရက်စက်မှုများမှ အပြည့်အဝ သန့်ရှင်းစင်ကြယ်စေခံရပြီး၊ ၁၂၆၀ ရက်ကြာ သစ္စာရှုပွးဖြင့် ကြွေးကြော်ခဲ့သော ပရောဖက်ပြုချက်၏ သမ္မာတရားကို လူအများအား သက်သေပြခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ အသံကိုယ်တိုင်က ၎င်းတို့ကို ကောင်းကင်သို့ ကြိုဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဖျက်ဆီးရန် ကြံစည်ခဲ့သူများ၏ မျက်စိရှေ့တွင် ဖြစ်သည်။

Come up hither. Not only are the witnesses resurrected by God; they are bidden to enter heaven. Thus while “their enemies” behold “them” they are completely vindicated from the outrages they had suffered, and the truth of the prophecy they had faithfully proclaimed for 1260 days is demonstrated to all. The voice of God Himself has welcomed them to heaven, before the very eyes of those who had sought to destroy them.

 

 

ဤသက်သေများ၏ မြှင့်တင်ခံရမှုသည် ၁၉ ရာစုအစောပိုင်းမှစ၍ သမ္မာကျမ်းစာများရရှိခဲ့သော ထူးကဲသော လူကြိုက်များမှုကို သင်္ကေတပြသည်ဟု နားလည်ထားသည်။ ပြင်သစ်တော်လှန်ရေးပြီးနောက် မကြာမီတွင် နိုင်ငံအသီးသီးတွင် သမ္မာကျမ်းအသင်းများ တည်ထောင်ခဲ့သည်။ အထူးသတိပြုဖွယ်မှာ ၁၈၀၄ ခုနှစ်တွင် တည်ထောင်ခဲ့သော ဗြိတိသျှနှင့် နိုင်ငံခြားသမ္မာကျမ်းအသင်း၊ နှင့် ၁၈၁၆ ခုနှစ်တွင် ဖွဲ့စည်းခဲ့သော အမေရိကန်သမ္မာကျမ်းအသင်းတို့ ဖြစ်သည်။ ဤအသင်းများနှင့် အခြားအသင်းများသည် ဘာသာစကား ၁,၅၀၀ ကျော်ဖြင့် သမ္မာကျမ်းစာအပိုင်းများကို ဖြန့်ဝေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ပြီးခဲ့သော ရာစုနှစ်တစ်ဝက်အတွင်း သမ္မာကျမ်းစာသည် ဝိညာဉ်ရေးလမ်းညွှန်အဖြစ် မေ့လျော့ခံရမည့်အစား ၎င်း၏ အကျယ်ပြန့်ဆုံး ဖြန့်ဝေမှုကို ရရှိခဲ့သည်။

This exaltation of the witnesses has been understood as symbolizing the remarkable popularity that the Scriptures have enjoyed since the early 19th century. Soon after the French Revolution various national Bible societies were established. Particularly notable among these were the British and Foreign Bible Society, founded in 1804, and the American Bible Society, organized in 1816. These societies, with others, have circulated Scripture portions in more than 1,500 languages. Thus in the last century and a half, the Bible, rather than being relegated to oblivion as a spiritual guide, has come to enjoy its widest circulation.

 

 

မိုးတိမ်ထဲတွင် တက်သွားကြသည်။ ယေရှုသည် တပည့်တော်များအား နှုတ်ဆက်ခဲ့စဉ် မိုးတိမ်တစ်ခုက သူ့ကို ၎င်းတို့၏အမြင်မှ လွှတ်ယူခဲ့သည် (တမန်တော် ၁:၉)။ ထိုနည်းတူ သက်သေနှစ်ဦးလည်း မိုးတိမ်ထဲတွင် ကောင်းကင်သို့ တင်ယူခံရသည်။ ဤသင်္ကေတသည် ပြင်သစ်နိုင်ငံတွင် ၎င်းတို့ခံခဲ့ရသော ဖိနှိပ်မှုပြီးနောက် သမ္မာကျမ်းစာများ၏ မြှင့်တင်ခံရမှုကို သင့်လျော်စွာ ဖော်ပြသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၉ ကို ကြည့်ပါ၊ ဒံယေလ ၄:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Ascended … in a cloud. As Jesus bade His disciples farewell, a cloud “received him out of their sight” (Acts 1:9). So also the two witnesses are carried to heaven in a cloud. The figure fittingly describes the exaltation of the Scriptures in the period following their suppression in France (see on Rev. 11:9; cf. Dan. 4:22).

 

ရန်သူများက ၎င်းတို့ကို မြင်ကြသည်။ “ဤအရပ်သို့ တက်လာကြလော့” တွင် အထက်ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ။ 

Enemies beheld them. See the foregoing on “come up hither.”

 

၁၃. ထိုနာရီအတွင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သက်သေများ တက်သွားပြီးနောက် ချက်ချင်းနီးပါး ဖြစ်သည်။

13. Same hour. That is, almost immediately after the ascension of the witnesses.

 

 

ကြီးစွာသော မြေငလျင်။ မြေငလျင်၏ သင်္ကေတကို သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ကမ္ဘာကြီး၏ မငြိမ်မသက်ဖြစ်မှုနှင့် ပြောင်းလဲမှုများကို ပုံဖော်ရန် ထပ်ခါတလဲလဲ အသုံးပြုထားသည် (မာကု ၁၃:၈၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤပရောဖက်ပြုချက်ကို ပြင်သစ်နိုင်ငံသို့ အသုံးချရာတွင် မှတ်ချက်ပေးသူများက မြေငလျင်သည် ၁၈ ရာစုနှောင်းပိုင်းတွင် ပြင်သစ်နိုင်ငံကို လှုပ်ခတ်ခဲ့သော ပြောင်းလဲမှုကြီးကို ပုံဖော်သည်ဟု မြင်ကြသည်။

A great earthquake. The symbol of an earthquake is used repeatedly in Scripture to portray the turmoil and upheaval that characterize the world immediately preceding the second advent (see Mark 13:8; Rev. 16:18). Applying the prophecy to France, commentators see in the earthquake a picture of the upheaval that shook the nation toward the close of the 18th century.

 

 

ဆယ်ပုံတစ်ပုံ။ ဤသည်မှာ နောက်ဆုံးငလျင်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ဤအချိန်တွင် မြို့၏အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုသာ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၂၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ) ပြိုကျပြီး (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤငလျင်သည် သက်သေများ၏သေဆုံးမှုကို ဂုဏ်ပြုခဲ့သူအချို့ကို ကြောက်ရွံ့ထိတ်လန့်စေပြီး ယာယီတရားစီရင်ခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ အချို့က “မြို့၏ဆယ်ပုံတစ်ပုံ” ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို ပြင်သစ်နိုင်ငံတစ်ခုလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ ပြင်သစ်သည် ရောမအင်ပါယာ ပြိုကျပြီးနောက် ထွက်ပေါ်လာသော “ဘုရင်ဆယ်ပါး” ထဲမှ တစ်ပါးဖြစ်သည်ဟု (ဒံယေလ ၇:၂၄) ဆိုကြသည်။ အချို့ကမူ ဤမြို့ကို ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီး၏ရောမမြို့ဟု သတ်မှတ်ပြီး၊ ပြင်သစ်ကို ၎င်း၏ဆယ်ပိုင်းခွဲထားသော အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။

Tenth part. This is not the final earthquake, for only a fraction of the city (see on vs. 2, 8) falls at this time (cf. ch. 16:18). This earthquake signifies a temporary judgment that frightens into submission some of those who have gloried in the death of the witnesses. Some apply the expression “tenth part of the city” to the entire nation of France on the basis that France was one of the “ten kings” to arise from the fallen Roman Empire (Dan. 7:24). Others identify the city as papal Rome and France as one of its ten divisions.

 

 

လူများ၏။ ဂရိဘာသာဖြင့် “onomata anthrōpōn” ဟု အဓိပ္ပါယ်မှာ “လူများ၏အမည်များ” ဖြစ်သည်။ အချို့က “onomata” ဟူသော “အမည်များ” ဟူသောစကားလုံးကို ဤနေရာတွင် “လူများ” ဟူသော အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် ယူဆကြသည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့ကမူ “onomata” ကို ပြင်သစ်တော်လှန်ရေးကာလအတွင်း ဖျက်သိမ်းခံရသော ဘွဲ့အမည်များ၊ ရာထူးများ၊ သို့မဟုတ် အဖွဲ့အစည်းများဟု အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။

Of men. Gr. onomata anthrōpōn, literally, “names of men.” Some take the word onomata, “names,” here in the sense of “persons” (see on Acts 3:16). Others apply onomata to titles, offices, or orders that were suppressed during the French Revolution.

 

 

ခုနစ်ထောင်။ ဤသည်မှာ နှိုင်းယှဉ်အားဖြင့် လူဦးရေအနည်းငယ်ကိုသာ ဆိုလိုသော်လည်း၊ ရှင်ကျန်သူများအား သူတို့မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သော ဘုရားသခင်၏သက်သေများ၏ အချုပ်အခြာအာဏာကို အသိအမှတ်ပြုစေရန် လုံလောက်သည်။

Seven thousand. Comparatively a small number of persons are meant, but enough to bring survivors to recognize the sovereignty of God, whose witnesses they had despised.

 

 

ကောင်းကင်၏ဘုရားသခင်။ ဤဘွဲ့အမည်သည် ဒံယေလကျမ်းတွင် မကြာခဏတွေ့ရသည် (ဒံယေလ ၂:၁၈၊ ၁၉၊ ၃၇၊ ၄၄၊ ဧဇရာ ၅:၁၁၊ ၁၂၊ ၆:၉၊ ၇:၁၂ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The God of heaven. This title occurs frequently in Daniel (see Dan. 2:18, 19, 37, 44, cf. Ezra 5:11, 12; 6:9; 7:12).

 

 

၁၄။ ဒုတိယဒုက္ခ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆဋ္ဌမတံပိုးအောက်ရှိ တရားစီရင်ခြင်းများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ၁၈၄၀ တွင် ပြီးဆုံးခဲ့သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၈:၁၃၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၉:၁၂ နှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၉ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

14. The second woe. That is, the judgments under the sixth trumpet, which ended in 1840 (see ch. 8:13; cf. ch. 9:12; see Additional Note on Chapter 9).

 

တတိယဒုက္ခ။ ဆိုလိုသည်မှာ သတ္တမတံပိုးအောက်တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၁၅-၁၉)။

The third woe. That is, the events portrayed under the seventh trumpet (vs. 15–19).

 

 

၁၅။ သတ္တမကောင်းကင်တမန်။ ဤသည်မှာ တတိယဒုက္ခ၏အစ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဆဋ္ဌမနှင့် သတ္တမတံပိုးများကြားရှိ ကြားဖြတ်ပိုင်း၏အဆုံး (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၀:၁ မှ ၁၁:၁၄၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) ကို အမှတ်အသားပြုသည်။ သတ္တမနေ့အက်ဒဗင်းတစ်များက ၎င်း၏အစကို ၁၈၄၄ ခုနှစ်ဟု သတ်မှတ်ကြသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

15. The seventh angel. This marks the beginning of the third woe (see on v. 14) and the end of the parenthesis between the sixth and seventh trumpets (chs. 10:1 to 11:14; see on ch. 11:1). Seventh-day Adventists date its beginning as 1844 (see on v. 19).

 

 

ကြီးသောအသံများ။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်တပ်ဖွဲ့များ၏ အသံများဖြစ်နိုင်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၁၁၊ ၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အလားတူပင်၊ သတ္တမဘေးဒဏ်တွင် ကောင်းကင်ဗိမာန်မှ ကြီးသောအသံကို ကြားရသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၇)။

Great voices. These were probably those of the heavenly hosts (cf. ch. 5:11, 12). Similarly, in the seventh plague, a great voice is heard from the temple in heaven (ch. 16:17).

 

 

နိုင်ငံများ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “နိုင်ငံ” ဟူသော စကားလုံးကို ဖတ်ရှုရန် သက်သေပြသည်။ ခရစ်တော်သည် ဤကမ္ဘာသို့ ပြန်လည်ကြွရောက်မည့်အချိန်မတိုင်မီ ခဏအလိုတွင် နိုင်ငံကို လက်ခံရရှိသည် (ဒံယေလ ၇:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူကြွရောက်လာသောအခါ မြေကြီးပေါ်ရှိ ဆန့်ကျင်မှုအားလုံးကို ချေမှုန်းခံရသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Kingdoms. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “kingdom.” Christ receives the kingdom a short time prior to His return to this earth (see on Dan. 7:14). At the time of His coming all earthly opposition is crushed (see on Rev. 17:14).

 

သူ၏ခရစ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ဘိသိက်ခံရသူဖြစ်သည် (ဆာလံ ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်အားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းမရရှိခဲ့သော ကောင်းကင်တပ်ဖွဲ့များသည် သူ့ကို “သူ၏ [ဘုရားသခင်၏] ခရစ်တော်” ဟု ခေါ်ဆိုကြသည်၊ အကြောင်းမှာ “ခရစ်တော်” ဟူသော ဘွဲ့အမည်သည် အထူးသဖြင့် ဘုရားသခင်၏သုံးပါးပေါင်းတစ်ဆူတွင် ဒုတိယပုဂ္ဂိုလ်အား ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းအတွက် ဘိသိက်ခံရသူအဖြစ် ရည်ညွှန်းသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

His Christ. That is, His Anointed (see Ps. 2:2). The hosts of heaven, who themselves have not received salvation through Christ, refer to Him as “his [God’s] Christ,” probably because the title “Christ” particularly refers to the second person of the Godhead in His function as the One anointed for the work of redemption.

 

 

သူသည် ထာဝရအုပ်စိုးလိမ့်မည်။ ဒံယေလ ၂:၄၄၊ ၇:၁၄၊ ၂၇၊ လုကာ ၁:၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

၁၆. အကြီးအကဲ နှစ်ဆယ့်လေးဦး။ ဗျာဒိတ် အခန်း ၄ ကိုကြည့်ပါ။

မျက်နှာပေါ်လဲကျကြသည်။ ဗျာဒိတ် ၄:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

၁၇. ထာဝရဘုရားသခင်။ ဗျာဒိတ် ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။ အောင်မြင်သူအဖြစ် ဘုရားသခင်အတွက် အထူးသင့်လျော်သော ဘွဲ့အမည်။

ရှိတော်မူသောသူ။ ဗျာဒိတ် ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ။

ဖြစ်ခဲ့တော်မူသောသူ။ ဗျာဒိတ် ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ။

He shall reign for ever. See Dan. 2:44; 7:14, 27; Luke 1:33.

16. The four and twenty elders. See on ch. 4.

Fell upon their faces. Compare ch. 4:10.

17. Lord God Almighty. See on ch. 1:8. A particularly fitting title for God as victor.

Which art. See on ch. 1:4.

And wast. See on ch. 1:4.

 

 

လာမည့်သူ။ စာသားသက်သေ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) အရ ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထားသည်။ ၎င်းတို့ကို ဗျာဒိတ် ၁:၄ ၏ ပြည့်စုံသောဖော်ပြချက်မှ ဖယ်ထားခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဤနေရာ၌ အကြီးအကဲများ၏ ချီးမွမ်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ အနာဂတ်ထက် အတိတ်နှင့် ပစ္စုပ္ပန်အနေအထားကို အဓိကထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

And art to come. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of these words. They probably are omitted from the complete formula of ch. 1:4 because here the focus of the elder’s praise is on the past and present position of God rather than on the future.

 

သင်သည် … အုပ်စိုးတော်မူပြီ။ ဂရိစကားလုံးများ၏ ကာလများကို “သင်သည် … အုပ်စိုးပြီ” ဟု ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ ဘာသာပြန်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သင်သည် သိမ်းပိုက်ပြီး အုပ်စိုးမှုကို စတင်ခဲ့ပြီဟု ဆိုလိုသည်။ အောင်မြင်သောအုပ်စိုးမှုသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ အနန္တတန်ခိုးကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် စတင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အစဉ်အမြဲ အနန္တတန်ခိုးရှင်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ဒုစရိုက်၏ အုပ်စိုးမှုသည် မကောင်းမှု၏ သဘောသဘာဝကို ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများအား ထင်ရှားစေရန် သူ၏ သည်းခံခွင့်ပြုမှုဖြင့်သာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ထိုရည်ရွယ်ချက်ပြည့်စုံသောအခါ၊ သူသည် သူ၏ “တန်ခိုးကြီးမားမှု” ကို သိမ်းပိုက်ပြီး တဖန် အမြင့်ဆုံးအုပ်စိုးသည်။ ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၄–၂၈ ကိုကြည့်ပါ။

Hast taken … hast reigned. The tenses of the Greek may be rendered better, “hast taken … didst reign,” that is, hast taken and didst begin to reign. The triumphant reign begins with God’s asserting His omnipotence. God has ever been all powerful, and the reign of sin has been only by His sufferance, that the true nature of evil might be revealed to created beings. When that purpose has been accomplished, then He takes His “great power” and once more reigns supreme. See 1 Cor. 15:24–28.

 

 

၁၈. လူမျိုးများ ဒေါသထွက်ကြသည်။ ဆာလံ ၂:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်အချိန်မတိုင်မီ လူမျိုးများ၏ အခြေအနေဖြစ်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုနှင့် လူများကို ဆန့်ကျင်ရန် စုပေါင်းလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၂၊ ၁၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Nations were angry. Compare Ps. 2:1. Such will be the condition of the nations prior to the coming of Christ. They will band together to oppose the work and people of Christ (see on Rev. 13:12; 14:8).

 

အမျက်တော်။ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်သည် နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုတွင် အနှစ်ချုပ်ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၁၅:၁)။ ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်သည့် လုပ်ဆောင်မှုသည် ဤဘေးဒဏ်များဖြင့် ရပ်တန့်သွားသည်။

Wrath. The wrath of God is summed up in the seven last plagues (ch. 15:1). The work of opposition against Christ is brought to a halt by these plagues.

 

အချိန်။ ဂရိစကားလုံး kairos ဖြစ်ပြီး၊ တိကျသောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကို ဆိုလိုသည် (အခန်းကြီး ၁:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဆုချီးမြှင့်ခြင်းနှင့် ဖျက်ဆီးခြင်းပါဝင်သော တရားစီရင်ခြင်းအချိန်ဖြစ်သည်။

Time. Gr. kairos, a particular time with a definite purpose (see on ch. 1:3). This is a time of judgment, both of reward and of destruction.

 

၎င်းတို့အား တရားစီရင်ခြင်း။ ဆုချီးမြှင့်ခြင်းနှင့် ဖျက်ဆီးခြင်းနှစ်မျိုးလုံးကို ဖော်ပြထားခြင်းသည် ယောဟန်သည် ထောင်စုနှစ်ပြီးနောက် ဖြစ်ပေါ်သော နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုနေသည်ကို ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၂၀:၁၂–၁၅)။

That they should be judged. The mention of both reward and destruction indicates that John is speaking of the final judgment, which takes place after the millennium (ch. 20:12–15).

 

သင်၏ကျွန်များအား ဆုချီးမြှင့်ခြင်း။ မဿဲ ၅:၁၂၊ ၆:၁၊ ၁ကောရိန္သု ၃:၈၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။ ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များသည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည်ဖြစ်ရာ (EW ၃၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ပြောဆိုထားသော ဆုချီးမြှင့်ခြင်းသည် ထောင်စုနှစ်ပြီးဆုံးချိန်တွင် မြေကြီးအသစ်၏ အမွေကို ရယူခြင်းဖြစ်သည်။

Reward unto thy servants. See Matt. 5:12; 6:1; 1 Cor. 3:8; Rev. 22:12. Since the events enumerated are sequential (see EW 36), the reward here spoken of is the inheritance of the new earth at the close of the millennium.

 

 

ပရောဖက်များ။ ဘုရားသခင်အတွက် ဟောပြောပေးသော ဘုရားသခင်၏ အထူးကျွန်များ။ ဤအုပ်စုသည် ကြီးလေးသော တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ သခင်အတွက် မကြာခဏ ပြင်းထန်စွာ ခံစားခဲ့ရသည်။

Prophets. God’s special servants, who speak forth for Him. This class has borne heavy responsibilities and has often suffered most severely for their Lord.

 

သန့်ရှင်းသူများ။ သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းသောသူများ”။ ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာ၏ အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏ ဘဝ၏ သန့်ရှင်းမှုဖြင့် ထင်ရှားသည်။

Saints. Or, “holy ones.” The members of the body of Christ characterized by the purity of their lives.

 

သင့်ကို ကြောက်ရွံ့သူများ။ ဂရိစကားလုံး hoi phoboumenoi သည် တမန်တော်များကျမ်းတွင် ဣသရေလသို့ အပြည့်အဝ ပြောင်းလဲမလာသော်လည်း စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်သူများအတွက် အသုံးပြုထားသော ဝေါဟာရဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၀:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် တူညီသော အဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ရွယ်ထားပါက၊ တရားစီရင်ခြင်းတွင် ဆုချီးမြှင့်ခြင်းခံရမည့် ဤတတိယအုပ်စုသည် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏လမ်းကို အပြည့်အဝ မသိရှိသော်လည်း ၎င်းတို့ထံသို့ ရောက်လာသော အလင်းတရားအပြည့်အဝဖြင့် နေထိုင်ခဲ့သူများဟု နားလည်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ နာမတော်ကို ၎င်းတို့အား ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း ကြောက်ရွံ့ခဲ့သောကြောင့် ၎င်းတို့လည်း ဆုချီးမြှင့်ခြင်းခံရသည် (DA ၆၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ hoi phoboumenoi ဟူသော စကားစုသည် “သန့်ရှင်းသူများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် ရိုးရှင်းစွာ ထပ်တူဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုသို့ဆိုပါက ဤအပိုဒ်သည် “သန့်ရှင်းသူများ၊ သင်၏နာမကို ကြောက်ရွံ့သူများ” ဟု ဖတ်ရမည်။

Them that fear. Gr. hoi phoboumenoi, a term used in the Acts for those who, though not fully proselytes to Israel, nevertheless worshiped the true God (see on Acts 10:2). If the same general meaning is intended here, this third class to receive a reward in the judgment may be understood as those who have not completely known Christ and His way, but who have lived in the fullness of the light that has come to them. Because they have feared the name of God, as He has been revealed to them, they too receive a reward (see DA 638). On the other hand, the phrase hoi phoboumenoi may simply be in apposition with the word translated “saints.” The passage would then read, “the saints, even those fearing thy name.”

 

 

အငယ်အကြီး။ လောကီအဆင့်အတန်းသည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းတွင် အဓိပ္ပာယ်မရှိပေ။

Small and great. Worldly status is meaningless in the final judgment.

 

ဖျက်ဆီးသူများကို ဖျက်ဆီးခြင်း။ မြေကြီးကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးအရ ဖျက်ဆီးခဲ့သော ဆိုးယုတ်သူများ၏ ကံကြမ္မာသည် ထူးကဲစွာ သင့်လျော်သည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့ဖာသာ ဖျက်ဆီးခံရသည်။ 

Destroy them which destroy. The fate of the wicked, who have destroyed the earth—physically, and also spiritually—is strikingly fitting. They themselves are destroyed.

 

 

၁၉. ဗိမာန်တော်။ ယောဟန်ရှေ့တွင် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်ကို မြင်တွေ့ရပြီး “သူ၏ သေတ္တာတော်” သည် ထိုရူပါရုံ၏ အဓိကဗဟိုဖြစ်သည်။ ယခု၊ ကောင်းကင်ရှိ “စစ်မှန်သောဗိမာန်” ၏ ပုံစံတူဖြစ်သော ပုံစံဗိမာန်တော်တွင် (ဟေဗြဲ ၉:၂၄၊ RSV) သေတ္တာတော်သည် အလွန်သန့်ရှင်းသောအခန်းတွင် ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် အပြစ်ဖြေနေ့၏ ဝန်ဆောင်မှု၏ ဗဟိုဖြစ်သည်—တရားစီရင်ခြင်း၏ ပုံစံသင်္ကေတနေ့ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် သတ္တမတံပိုးမှုတ်ခြင်း၏ အစပိုင်းနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ကောင်းကင်ရှိ ဗိမာန်တော်ကို အထူးသဖြင့် “သူ၏ သေတ္တာတော်” ကို မြင်တွေ့သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်ဝန်ကြီးဌာန၏ ဒုတိယနှင့် နောက်ဆုံးအပိုင်း၊ အပြစ်ဖြေနေ့၏ ပုံစံသင်္ကေတနှင့် သက်ဆိုင်သော အဆင့်သည် စတင်ခဲ့ပြီဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ အခြားကျမ်းစာများအရ ခရစ်တော်၏ ဤနောက်ဆုံးအဆင့်အလုပ်သည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်တွင် စတင်ခဲ့သည် (ဒံယေလ ၈:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သတ္တမနေ့အက်ဒဗင်တစ်များသည် သတ္တမတံပိုးမှုတ်ခြင်း၏ အစကို ထိုနှစ်တွင် ထားရှိကြသည်။

19. The temple. There is opened before John a view of God’s heavenly temple, with “the ark of his testament” the focal point of the vision. Now, in the typical sanctuary, which was a “copy of the true one” (Heb. 9:24, RSV) in heaven, the ark was in the most holy place, which was the center of the service of the Day of Atonement—a typical day of judgment. It is in connection with the beginning of the seventh trumpet that John sees the temple in heaven and very particularly “the ark of his testament.” This indicates that the second and last division of Christ’s heavenly ministry, answering to the typical Day of Atonement, has opened. Other scriptures reveal that this final phase of Christ’s work began in 1844 (see on Dan. 8:14). Accordingly, Seventh-day Adventists place the beginning of the seventh trumpet in that year.

 

သူ၏ သေတ္တာတော်။ ပုံစံဗိမာန်တော်ရှိ သေတ္တာတော်သည် ဘုရားသခင်၏ ပြောင်းလဲမရသော ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေ၊ ခြွင်းချက်မရှိ လူသားအားလုံးအတွက် သက်ဆိုင်သော ပညတ်ဆယ်ပါးကို သိမ်းဆည်းရာ နေရာဖြစ်သည်။ ယုဒလူတို့ခေတ်က ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်သူမည်သူမဆို သေတ္တာတော်ကို စဉ်းစားလျှင် ပညတ်ဆယ်ပါးကို ချက်ချင်း သတိရလာသည်။ ယောဟန်၏ ကောင်းကင်ရှိ သေတ္တာတော်ရူပါရုံသည် ကမ္ဘာမြေ၏ နောက်ဆုံးနာရီများတွင် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သော ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေသည် ဝိညာဉ်နှင့်သမ္မာတရားဖြင့် ဘုရားသခင်ကို အမှုဆောင်လိုသူအားလုံး၏ တွေးခေါ်မှုနှင့် ဘဝတွင် ဗဟိုဖြစ်ရမည်ဟု ရေရာစွာ သက်သေပြသည် (အခန်းကြီး ၁၂:၁၇၊ ၁၄:၁၂ ကို ကြည့်ပါ၊ GC ၄၃၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Ark of his testament. The ark in the typical sanctuary was the depository of the Ten Commandments, God’s immutable moral law for all men in all ages. No believer in God in Jewish times could think of the ark without becoming immediately conscious of the Ten Commandments. John’s vision of the ark above argues eloquently that in earth’s last hours God’s great moral law is to be central in the thinking and in the lives of all who seek to serve God in spirit and in truth (see on chs. 12:17; 14:12; cf. GC 433).

 

 

လျှပ်စီးများ၊ အသံများ၊ မိုးကြိုးများ။ သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင်ကဲ့သို့ (အခန်းကြီး ၁၆:၁၈)။

Lightnings, and voices, and thunderings. As under the seventh plague (ch. 16:18).

 

 

မြေငလျင်။ သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင်ကဲ့သို့ (အခန်းကြီး ၁၆:၁၈၊ ၁၉၊ အခန်းကြီး ၁၁:၁၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

An earthquake. As under the seventh plague (ch. 16:18, 19, cf. on ch. 11:13).

 

ကြီးမားသော မိုးသီးခဲ။ သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင်ကဲ့သို့ (အခန်းကြီး ၁၆:၂၁)။

Great hail. As under the seventh plague (ch. 16:21).

 

ellen g. white comments

1 TM 17; 7T 219

2–11 GC 266

3, 4 GC 267, 269

5, 7 GC 268

7 GC 273, 287

8 GC 269

10 GC 274

11, 12 GC 287

15 GC 301

18 EW 36; 6T 14

19 CW 30; EW 32, 42, 252; GC 415, 433; PP 356; SR 377, 379; IT 76; 2T 693; 6T 368

 

 

အခန်း ၁၁

chapter 11

 

၁ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀:၁၂၊ ၁၃၊ ၁ ပေတရု ၄:၁၇၊ ၂ ပေတရု ၁:၁၀၊ ၁၁)။ ဘုရားသခင်၏အသင်းတော်ကို တိုင်းတာခြင်း—ကြီးမားသောတရားစီရင်ခြင်းသည် ဖြစ်ပေါ်နေပြီဖြစ်ပြီး၊ အချိန်အတန်ကြာ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည်။ ယခုအခါ သခင်ဘုရားက “ဗိမာန်နှင့် ထိုအရပ်၌ ဝတ်ပြုသူများကို တိုင်းတာလော့” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ သင်သည် လမ်းများပေါ်တွင် သင်၏လုပ်ငန်းကိစ္စများဖြင့် လျှောက်သွားနေစဉ်၊ ဘုရားသခင်သည် သင့်ကို တိုင်းတာနေသည်ကို သတိရပါ။ သင်သည် အိမ်တွင်းကိစ္စများကို ဆောင်ရွက်နေစဉ်၊ စကားစမြည်ပြောဆိုနေစဉ်၊ ဘုရားသခင်သည် သင့်ကို တိုင်းတာနေသည်။ သင်၏စကားလုံးများနှင့် လုပ်ရပ်များသည် ကောင်းကင်စာအုပ်များတွင် ရိုက်ကူးထားသည့် ဓာတ်ပုံများကဲ့သို့ ဖြစ်နေသည်ကို သတိရပါ၊ အနုပညာရှင်တစ်ဦးသည် ပြည့်စုံသောပန်းကန်ပေါ်တွင် မျက်နှာကို ပုံဖော်ထားသကဲ့သို့ပင်။ …

1 (ch. 20:12, 13; 1 Peter 4:17; 2 Peter 1:10, 11). Measuring the Church of God.—The grand judgment is taking place, and has been going on for some time. Now the Lord says, Measure the temple and the worshipers thereof. Remember when you are walking the streets about your business, God is measuring you; when you are attending your household duties, when you engage in conversation, God is measuring you. Remember that your words and actions are being daguerreotyped [photographed] in the books of heaven, as the face is reproduced by the artist on the polished plate. …

 

ဤအရပ်တွင် လုပ်ဆောင်နေသောအမှုမှာ ဗိမာန်နှင့် ၎င်း၏ဝတ်ပြုသူများကို တိုင်းတာခြင်းဖြစ်ပြီး၊ နောက်ဆုံးနေ့တွင် မည်သူများ ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်နိုင်မည်ကို သိရှိရန်ဖြစ်သည်။ ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်သူများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်နှင့် ကယ်တင်ရှင်ယေရှုခရစ်၏ နိုင်ငံတော်သို့ ပေါများစွာသော ဝင်ရောက်ခွင့်ကို ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အမှုကို ဆောင်ရွက်နေစဉ်၊ ထိုအမှုကို မည်သည့်စိတ်နှလုံးဖြင့် ဆောင်ရွက်နေသည်ကို ကြည့်ရှုနေသော သူတစ်ဦးရှိသည်ကို သတိရပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏နေ့စဉ်ဘဝများ၊ လောကီအလုပ်များနှင့် အိမ်တွင်းကိစ္စများထဲသို့ ကယ်တင်ရှင်ကို ယူဆောင်လာမည်မဟုတ်လား။ ထို့နောက် ဘုရားသခင်၏နာမတော်ဖြင့်၊ မလိုအပ်သောအရာအားလုံး၊ အတင်းပြောခြင်း သို့မဟုတ် အကျိုးမရှိသော လည်ပတ်ခြင်းများကို စွန့်လွှတ်လိုက်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏ ကျွန်ခံများအဖြစ် တင်ပြလိုပါသည် (MS 4, 1888)။

Here is the work going on, measuring the temple and its worshipers to see who will stand in the last day. Those who stand fast shall have an abundant entrance into the kingdom of our Lord and Saviour Jesus Christ. When we are doing our work remember there is One that is watching the spirit in which we are doing it. Shall we not bring the Saviour into our everyday lives, into our secular work and domestic duties? Then in the name of God we want to leave behind everything that is not necessary, all gossiping or unprofitable visiting, and present ourselves as servants of the living God (MS 4, 1888).

 

၁၉ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၁:၁၈၊ ဟေရှာယ ၆:၁-၇၊ ၅၈:၁၂-၁၄ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ကျောက်သင်ပုန်းများသည် စိတ်ချယုံကြည်ဖွယ်သက်သေဖြစ်သည်—ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဘုရားသခင်၏ဗိမာန်ဖွင့်လှစ်သောအခါ၊ သစ္စာရှိပြီး ဖြောင့်မတ်သူအားလုံးအတွက် မည်မျှအောင်ပွဲခံဖွယ်အချိန်ဖြစ်မည်နည်း။ ဗိမာန်အတွင်း၌ သက်သေခံခန်းမဆောင်ကို မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုအတွင်း၌ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များရေးထားသော ကျောက်သင်ပုန်းနှစ်ချပ်ကို ထားရှိခဲ့သည်။ ဤကျောက်သင်ပုန်းများသည် ၎င်းတို့၏ဖုံးကွယ်ရာနေရာမှ ထုတ်ယူလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ပေါ်တွင် ဘုရားသခင်၏လက်ချောင်းဖြင့် ရေးထိုးထားသော ပညတ်ဆယ်ပါးကို မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်သည်။ ယခုအခါ သက်သေခံခန်းမဆောင်အတွင်း၌ ရှိနေသော ဤကျောက်သင်ပုန်းများသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်၏ အမှန်တရားနှင့် ချုပ်နှောင်ထားသော တောင်းဆိုချက်များအတွက် စိတ်ချယုံကြည်ဖွယ်သက်သေတစ်ခုဖြစ်လိမ့်မည် (Letter 47, 1902)။

19 (see EGW on Ex. 31:18; Isa. 6:1–7; 58:12–14). Tables of Stone a Convincing Testimony.—When God’s temple in heaven is opened, what a triumphant time that will be for all who have been faithful and true! In the temple will be seen the ark of the testament in which were placed the two tables of stone, on which are written God’s law. These tables of stone will be brought forth from their hiding place, and on them will be seen the Ten Commandments engraved by the finger of God. These tables of stone now lying in the ark of the testament will be a convincing testimony to the truth and binding claims of God’s law (Letter 47, 1902).

 

 

ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိသော ခန်းမဆောင်တွင် ပညတ်တော်များပါရှိသည်—ဘုရားမဖူးမမြတ်သောစိတ်နှလုံးများသည် ယေဟောဝါ၏အချိန်များနှင့် ပညတ်တော်များကို ပြောင်းလဲရန် အားကြီးသည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ကောင်းကင်ဘုံ၏ မှတ်တမ်းများအတွင်း၌၊ ဘုရားသခင်၏ခန်းမဆောင်တွင်၊ ကျောက်သင်ပုန်းနှစ်ချပ်ပေါ်တွင် ရေးထားသော မူရင်းပညတ်တော်များသည် လုံခြုံစွာရှိနေသည်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ မည်သည့်အာဏာရှင်မျှ ကရုဏာထိုင်ခုံအောက်ရှိ ၎င်းတို့၏သန့်ရှင်းသောဖုံးကွယ်ရာနေရာမှ ထိုကျောက်သင်ပုန်းများကို ထုတ်ယူရန် အာဏာမရှိပါ (ST Feb. 28, 1878)။

Ark in Heaven Contains Commandments.— Sacrilegious minds and hearts have thought they were mighty enough to change the times and laws of Jehovah; but, safe in the archives of heaven, in the ark of God, are the original commandments, written upon the two tables of stone. No potentate of earth has power to draw forth those tables from their sacred hiding place beneath the mercy seat (ST Feb. 28, 1878).

 

အခန်းကြီး - ၁၂

အခန်း ၁၂

chapter 12

 

 

၁. နေရောင်ခြည်ဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားသော အမျိုးသမီးတစ်ဦး မီးဖွားနေသည်။ ၄. ကြီးမားသော နီရဲသော နဂါးသည် သူမ၏ရှေ့တွင် ရပ်နေပြီး၊ သူမ၏သားကို ဝါးမျိုရန် အသင့်ဖြစ်နေသည်။ ၆. သူမမီးဖွားပြီးသောအခါ တောကန္တာရသို့ ထွက်ပြေးသွားသည်။ ၇. မိက္ခေလနှင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များသည် နဂါးနှင့် တိုက်ခိုက်ပြီး အောင်မြင်သည်။ ၁၃. နဂါးသည် မြေကြီးပေါ်သို့ ပစ်ချခံရပြီး၊ အမျိုးသမီးကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သည်။ 

1 A woman clothed with the sun travaileth. 4 The great red dragon standeth before her, ready to devour her child: 6 when she was delivered she fleeth into the wilderness. 7 Michael and his angels fight with the dragon, and prevail. 13 The dragon being cast down into the earth, persecuteth the woman.

 

၁. ပေါ်ထွက်လာသည်။ အခန်းကြီး ၁၂ သည် ကျမ်းစာအဆုံးထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မည့် ပရောဖက်ပြုချက်အသစ်တစ်ခုကို စတင်သည်။ ဤပရောဖက်ပြုချက်အပိုင်းသည် ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်သည် မကောင်းသောအင်အားများနှင့် ရင်ဆိုင်ရပြီး၊ ၎င်းတို့အပေါ် နောက်ဆုံးအောင်မြင်မှုရရှိသည်ကို ဖော်ပြသည်။

1. There appeared. Chapter 12 begins a new line of prophecy, which continues to the end of the book. This section of prophecy sets forth the church of God in conflict with the powers of evil, and the church’s ultimate triumph over them.

 

 

အံ့ဖွယ်သင်္ကေတ။ ဂရိစကားလုံး sēmeion သည် “အမှတ်အသား”၊ “သင်္ကေတ”၊ “လက္ခဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ sēmaino မှ “အမှတ်အသားပေးရန်”၊ “ညွှန်ပြရန်”၊ “ဖော်ပြရန်” ဟု ဆိုလိုသည် (အခန်းကြီး ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် မကြာခဏ “အံ့ဖွယ်အမှု” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး (လုကာ ၂၃:၈၊ ယောဟန် ၄:၅၄)၊ အံ့ဖွယ်အမှုကို အာဏာသင်္ကေတအဖြစ် ဖော်ပြသည့်နေရာတွင် ဖြစ်သည် (အတွဲ V၊ စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁ တွင် sēmeion သည် ဖြစ်လာမည့်ဖြစ်ရပ်များကို ညွှန်ပြသော သင်္ကေတတစ်ခုကို ဆိုလိုသည်။

Wonder. Gr. sēmeion, “a sign,” “a mark,” “a token,” from sēmaino, “to give a sign,” “to signify,” “to indicate” (see on ch. 1:1). The word is frequently translated “miracle” (Luke 23:8; John 4:54) where a miracle is described from the point of view of a sign of authority (see Vol. V, p. 209). In Rev. 12:1 sēmeion means a sign portending forthcoming events.

 

ကောင်းကင်။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်နေထိုင်ရာ ကောင်းကင်မဟုတ်ဘဲ မိုးကောင်းကင်ကို ဆိုလိုသည်။ သင်္ကေတရူပါရုံများ၏ သဘောသဘာဝအတွက် ယေဇကျေလ ၁:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

Heaven. Here doubtless meaning the sky, not the heaven where God dwells. For the nature of symbolic visions see on Eze. 1:10.

 

 

အမျိုးသမီး။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် စစ်မှန်သောအသင်းတော်ကို အခါအားလျော်စွာ အမျိုးသမီးတစ်ဦးအဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (ဟေရှာယ ၅၄:၅၊ ၆၊ ယေရမိ ၆:၂)။ အသင်းတော်သည် ဖောက်ပြန်သွားသောအခါ ၎င်းကို ယုတ်မာသောအမျိုးသမီးတစ်ဦးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည် (ယေရမိ ၃:၂၀၊ ယေဇကျေလ ၂၃:၂–၄)။ ဤသင်္ကေတများသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင်လည်း ပေါ်ထွက်သည် (၂ကောရိန္သု ၁၁:၂၊ ဧဖက် ၅:၂၅–၃၂၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁–၃)။

Woman. In OT figure the true church is at times represented by a woman (Isa. 54:5, 6; Jer. 6:2). When the church apostatized it was compared with a corrupt woman (Jer. 3:20; Eze. 23:2–4). The same figures appear in the NT (2 Cor. 11:2; Eph. 5:25–32; Rev. 17:1–3).

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂ တွင် အမျိုးသမီးသည် စစ်မှန်သောအသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ သူမသည် ခရစ်တော်ကို ဖွားမြင်တော့မည်အဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး (အခန်းကြီး ၂၊ ၄၊ ၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ နောက်ပိုင်းတွင် ခရစ်တော်ကောင်းကင်သို့ တက်သွားပြီးနောက် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၅၊ ၁၃–၁၇)၊ ထို့ကြောင့် သူမသည် ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းများရှိ အသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ တမန်တော် ၇:၃၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

In Rev. 12 the woman represents the true church. Since she is presented as about to give birth to Christ (see vs. 2, 4, 5) and later as being persecuted, following the ascension of Christ (vs. 5, 13–17), she represents the church of both the OT and the NT. Compare Acts 7:38.

 

 

နေရောင်ခြည်ဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေ၊ အထူးသဖြင့် ဧဝံဂေလိတရားတွင် ထင်ရှားသော ဘုန်းအသရေကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ မမှန်ကန်သော အသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုသော အမျိုးသမီးသည် ရင်သပ်ရှုမောဖွယ် အဝတ်အစားများဖြင့် တန်ဆာဆင်ထားပြီး၊ ယုတ်မာမှုများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသော ခွက်ကို ကိုင်ဆောင်ထားသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၁၇:၄)။

Clothed with the sun. This may be thought of as representing the glory of God, especially as revealed in the gospel. By contrast the woman representing the false church is portrayed as arrayed in gaudy garments and as carrying a cup filled with abominations (ch. 17:4).

 

လ။ ဤသင်္ကေတကို မှတ်ချက်ပေးသူများစွာက ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်က ပုံရိပ်နှင့် အရိပ်အယောင်စနစ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု နားလည်ကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ရောက်လာသော ပို၍ကြီးမားသော ဗျာဒိတ်ဖြင့် အရောင်မှိန်သွားသည်။ ခရစ်တော်၏ ဘဝနှင့် သေဆုံးမှုတွင် ပြည့်စုံခဲ့သော ထုံးတမ်းဥပဒေသည် နေရောင်ခြည်မှ အလင်းကို ချေးယူပြီး တောက်ပသော လဖြင့် ကောင်းစွာ ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။

Moon. This symbol is understood by many commentators as representing the system of types and shadows of OT times, which were eclipsed by the greater revelation that came through Christ. The ceremonial law, being fulfilled in the life and death of Christ, could well be represented by the moon, which shines with light borrowed from the sun.

 

 

သရဖူ။ ဂရိစကားလုံး stephanos သည် အောင်ပွဲသရဖူဖြစ်ပြီး (မဿဲ ၂၇:၂၉၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဘုရင်သရဖူဖြစ်သော diadēma မဟုတ်ပေ (အခန်းကြီး ၁၂:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Crown. Gr. stephanos, a victor’s crown (see on Matt. 27:29; Rev. 2:10), not diadēma, a kingly crown (see on ch. 12:3).

 

ကြယ်ဆယ်နှစ်လုံး။ ယေဘုယျအားဖြင့် မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤသင်္ကေတကို အနွယ်ဆယ်နှစ်ခု သို့မဟုတ် တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါး သို့မဟုတ် ၎င်းနှစ်ခုလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အသုံးပြုကြသည်။ အခန်းကြီး ၁၂ ၏ အဓိကအလေးပေးချက်သည် ဓမ္မသစ်အသင်းတော်ပေါ်တွင် ရှိသောကြောင့်၊ အလေးပေးချက်သည် တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါးပေါ်တွင် ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင်၊ အနွယ်ဆယ်နှစ်ခု၏ ပုံရိပ်သည် ဓမ္မသစ်အသင်းတော်သို့လည်း ဆက်လက်ယူဆောင်လာသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၄ ကို ကြည့်ပါ)�। 

Twelve stars. In general commentators have applied this symbol to either the 12 patriarchs or the 12 apostles or to both. Since the principal emphasis in ch. 12 is on the NT church, the emphasis is doubtless on the 12 apostles. At the same time, the picture of 12 tribes is also carried over into the NT church (see on Rev. 7:4).

 

၂. ကိုယ်ဝန်ဆောင်ထားသည်။ အသ déposတော်သည် မက်ဆီယာ (ခရစ်တော်) မွေးဖွားတော့မည့်အချိန်တွင် ဖော်ပြထားသည်။ အချို့က ဟေရှာယ ၇:၁၄ ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မြင်ကြသည်။ မီးဖွားနေသော အမျိုးသမီး၏ သင်္ကေတအတွက် ဟေရှာယ ၂၆:၁၇၊ ၆၆:၇၊ ၈ ကို ကြည့်ပါ။ 

2. With child. The church is presented at the time the Messiah is about to be born. Some see a reference to Isa. 7:14. For the figure of a travailing woman see Isa. 26:17; 66:7, 8.

 

၃. အံ့ဖွယ်သင်္ကေတ။ ဂရိစကားလုံး sēmeion (အခန်းကြီး ၁ ကို ကြည့်ပါ)။

3. Wonder. Gr. sēmeion (see on v. 1).

 

နီရဲသောနဂါး။ အခန်းကြီး ၉ တွင် ဤအင်အားကို “ရှေးဦးမြွေ၊ မာရ်နတ်ဟုခေါ်ဝေါ်သော စာတန်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဤနေရာတွင် ဤသင်္ကေတသည် ယေရှုမွေးဖွားစဉ်က ကမ္ဘာကို အုပ်စိုးသော ရောမဘာသာပေါ်အင်အားမှတစ်ဆင့် စာတန်အဖြစ် ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်းကြီး ၄ ကို ကြည့်ပါ၊ GC ၄၃၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နဂါးကို “နီရဲသော” ဟု ဖော်ပြထားသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်နှင့် ဆက်နွယ်မှုအားလုံးတွင် ၎င်းသည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သူနှင့် ဖျက်ဆီးသူ၏ အခန်းကဏ္ဍဖြင့် ပေါ်ထွက်လာသောကြောင့် ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ အမြင့်ဆုံးဘုရားသခင်၏ သားသမီးများကို ဖျက်ဆီးရန် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော အကြံအစည်ဖြစ်သည်။

Red dragon. In v. 9 the power thus represented is identified as “that old serpent, called the Devil, and Satan.” Here the symbol represents Satan as working through pagan Rome, the power ruling the world when Jesus was born (see on v. 4; cf. GC 438). The dragon is described as “red,” probably because of the fact that in all his connection with the church of God he has appeared in the role of persecutor and destroyer. It has been his studied purpose to destroy the children of the Most High.

 

 

ဦးခေါင်းခုနစ်ခု။ ဦးခေါင်းခုနစ်ခုသည် ယောဟန်မြင်တွေ့ခဲ့သော ပင်လယ်မှ ထွက်လာသော သားရဲ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁) နှင့် နီညိုရောင်သားရဲ (အခန်းကြီး ၁၇:၃) ပေါ်တွင်လည်း ပေါ်ထွက်သည်။ အခန်းကြီး ၁၇:၉၊ ၁၀ တွင် ဦးခေါင်းများကို “တောင်ခုနစ်လုံး” နှင့် “ဘုရင်ခုနစ်ပါး” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ နဂါး၏ ဦးခေါင်းခုနစ်ခုသည် နဂါး၏ အကြောင်းအရာကို ထောက်ခံသော နိုင်ငံရေးအင်အားများကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ နဂါးသည် ၎င်း၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုအာဏာကို အသုံးပြုခဲ့သည်ဟု ကောက်ချက်ချရန် သင့်လျော်ပုံရသည်။ အချို့က “ခုနစ်” ဟူသော နံပါတ်သည် ဤနေရာတွင် ပြည့်စုံမှုကို ညွှန်ပြသော သင်္ချာနံပါတ်အဖြစ် အသုံးပြုထားပြီး၊ စာတန်လှုပ်ရှားခဲ့သော နိုင်ငံခုနစ်ခုကို အတိအကျရှာဖွေရန် မလိုအပ်ဟု ယူဆကြသည်။ အခန်းကြီး ၁၇:၉၊ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရှေ့ဦးခေတ်ဒဏ္ဍာရီတွင် ဦးခေါင်းခုနစ်ခုရှိသော မြွေ၏ ဖော်ပြချက်အတွက် ဟေရှာယ ၂၇:၁ ကို ကြည့်ပါ။ တလ္မုဒ်ကျမ်းတွင်လည်း ဦးခေါင်းခုနစ်ခုရှိသော နဂါးကို ဖော်ပြထားသည် (Ḳiddushin ၂၉b, Soncino ed., p. ၁၄၁)။

 

Seven Heads. Seven heads appear also on the beast John saw rising from the sea (Rev. 13:1), and on the scarlet-colored beast (ch. 17:3). The heads in ch. 17:9, 10 are identified as “seven mountains” and “seven kings.” It seems reasonable to conclude that the seven heads of the dragon represents political powers that have championed the cause of the dragon, and through which the dragon has exercised his persecuting power. Some hold that the number “seven” is here used as a round number denoting completeness, and that it is not necessary to find precisely seven nations through whom Satan has operated. Compare on ch. 17:9, 10.

For a description of the seven-headed serpent in ancient mythology see on Isa. 27:1. The Talmud also mentions a dragon with seven heads (Ḳiddushin 29b, Soncino ed., p. 141).

 

ဦးချိုဆယ်ချောင်း။ အခန်းကြီး ၁၃ နှင့် အခန်းကြီး ၁၇ ၏ သားရဲများတွင်လည်း ဦးချိုဆယ်ချောင်းစီ ရှိသည်။ အချို့က နဂါး၏ ဦးချိုဆယ်ချောင်းသည် ဤသားရဲနှစ်ကောင်၏ ဦးချိုများနှင့် တူညီပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဒံယေလ ၇ ၏ စတုတ္ထသားရဲ၏ ဦးချိုဆယ်ချောင်းနှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဒံယေလ၏ စတုတ္ထသားရဲ၏ ဦးချိုဆယ်ချောင်း၏ ဖော်ပြချက်အတွက် ဒံယေလ ၇:၇ ကို ကြည့်ပါ။ အချို့ကမူ နဂါး၏ ဦးချိုဆယ်ချောင်းသည် စာတန်လှုပ်ရှားခဲ့သော အသေးစားနိုင်ငံရေးအင်အားများကို ပိုမိုယေဘုယျသတ်မှတ်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု မြင်ကြပြီး၊ ၎င်းသည် အဓိကနိုင်ငံရေးအင်အားများကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆရသော ဦးခေါင်းခုနစ်ခုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (“ဦးခေါင်းခုနစ်ခု” ကို အထက်တွင် ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့က “ဆယ်” ဟူသော နံပါတ်သည် ကျမ်းစာတွင် အခြားနေရာများတွင် မကြာခဏအသုံးပြုသည့်အတိုင်း သင်္ချာနံပါတ်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုကြသည် (လုကာ ၁၅:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၉၊ ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Ten horns. The beast of ch. 13 and that of ch. 17 also had ten horns each. Some hold the ten horns of the dragon to be identical with those of these two beasts, and the latter to be identical with the ten horns of the fourth beast of Dan. 7. For an identification of the ten horns of Daniel’s fourth beast see on Dan. 7:7. Others see in the ten horns of the dragon a more general designation for the minor political powers through which Satan has operated, in contrast with the seven heads, which may be regarded as representing the major political powers (see above on “seven heads”). They suggest that the number “ten” may be a round number, as so often elsewhere in Scripture (see on Luke 15:8). Compare on Rev. 17:9, 10.

 

သရဖူများ။ ဂရိစကားလုံး diadēmata၊ အနည်းကိန်း diadēma သည် စကားလုံးအရ “ပတ်လည်တွယ်ထားသောအရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ diadeō မှ “ပတ်လည်တွယ်ရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် ပါးရှင်းဘုရင်များဝတ်ဆင်သော ဘုရင်အမှတ်အသားဖြစ်သည့် အဖြူရောင်ခါးပန်းဖြင့် အလှဆင်ထားသော အပြာရောင်ဖဲကြိုးကို ဖယောင်းထုံးပေါ်တွင် ဝတ်ဆင်သည့်အရာကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဤစကားလုံးသည် တော်ဝင်အမှတ်အသားအဖြစ် အသုံးပြုလာသည်။ Diadēmata သည် ဤနေရာနှင့် အခန်းကြီး ၁၃:၁ နှင့် ၁၉:၁၂ တွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ Diadēma သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “သရဖူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော stephanos နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး၊ stephanos သည် ပန်းကုံးဖြစ်ပြီး၊ မကြာခဏ အောင်ပွဲအတွက် ဆုအဖြစ်ပေးသော ပန်းကုံး သို့မဟုတ် ပန်းစည်းကို ဆိုလိုသည် (၁ကောရိန္သု ၉:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Crowns. Gr. diadēmata, singular diadēma, literally, “something bound around,” from diadeō, “to bind around.” The word was used to describe the badge of kingship worn by Persian kings, a blue ribbon trimmed with white, worn on the turban. Hence the word came to be used as a badge of royalty. Diadēmata occurs only here and in chs. 13:1 and 19:12. Diadēma is contrasted with stephanos, also translated “crown” in the NT (Matt. 27:29; 1 Cor. 9:25; 2 Tim. 4:8; etc.). Stephanos is a wreath, often signifying the garland, or chaplet, given as a prize for victory (see on 1 Cor. 9:25).

 

သူ၏ဦးခေါင်းများပေါ်တွင်။ ဦးခေါင်းများသည် တော်ဝင်အမှတ်အသားများကို ဝတ်ဆင်ထားသည့်အချက်သည် ၎င်းတို့သည် နိုင်ငံရေးအဆင့်ရှိ နိုင်ငံများကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော နောက်ထပ်သက်သေအဖြစ် ယူဆနိုင်သည် (“ဦးခေါင်းခုနစ်ခု” ကို အထက်တွင် ကြည့်ပါ)။ 

Upon his heads. The fact that the heads are wearing badges of royalty may be taken as further evidence that they represent political kingdoms (see above on “seven heads”).

 

၄. သူ၏အမြီးဖြင့် ဆွဲယူသည်။ စကားလုံးအရ “သူ၏အမြီးသည် ဆွဲယူနေသည်”။ ပရောဖက်ပြုချက်ရူပါရုံတွင် ယောဟန်သည် ဤလုပ်ဆောင်မှုကို ဖြစ်ပျက်နေစဉ် မြင်တွေ့ခဲ့သည်။

4. His tail drew. Literally, “his tail is drawing.” In prophetic vision John saw the action in progress.

 

သုံးပုံတစ်ပုံ။ ဤနေရာတွင် သင်္ကေတပြထားသော ဖြစ်ရပ်သည် အခန်းကြီး ၇–၉ တွင် ထပ်မံဖော်ပြထားသည်ဟု အချို့က ယုံကြည်ကြပြီး၊ “ကောင်းကင်၏ ကြယ်များ၏ သုံးပုံတစ်ပုံ” သည် လူစီဖာနှင့်အတူ ပုန်ကန်မှုတွင် ပါဝင်ခဲ့ပြီး ကောင်းကင်မှ နှင်ထုတ်ခံရသော ကောင်းကင်တမန်များ၏ သုံးပုံတစ်ပုံကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ဆိုကြသည် (၃T ၁၁၅၊ ၅T ၂၉၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အချို့ကမူ “ကြယ်များ” ကို ယုဒလူမျိုး၏ အုပ်ချုပ်သူများအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြပြီး၊ ၎င်းတို့တွင် ဘုရင်များ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၊ နှင့် ဆန်ဟီဒရင်ဟူ၍ သုံးမျိုးရှိသည်။ သုံးပုံတစ်ပုံကို မြေပေါ်သို့ ပစ်ချခြင်းကို ရောမအင်ပါယာက ယုဒပြည်မှ ဘုရင်စနစ်ကို ဖယ်ရှားလိုက်ခြင်းဟု ၎င်းတို့က အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။

The third part. Some believe that the event here symbolized is further described in vs. 7–9, and that “the third part of the stars of heaven” represents a third part of the heavenly angels, who joined Lucifer in his rebellion and were expelled from heaven (see 3T 115; 5T 291). Others interpret the “stars” as Jewish rulers, of which there were three classes—kings, priests, and the Sanhedrin. A third part being cast to the ground they interpret as Rome’s taking away of the kingship from Judah.

 

 

ဝါးမျိုရန်။ ၎င်းသည် မွေးကင်းစ ယေရှုကို ဖျက်ဆီးရန် စာတန်၏ ကြိုးပမ်းမှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ပညာရှိများ၏ သတင်းစကားကို နားထောင်နေစဉ် ဟေရုဒ်၏ သဘောထားကို သတိရရုံဖြင့် (မဿဲ ၂:၁၆) ဤဖြစ်ရပ်ကို သင်္ကေတဖော်ပြချက်၏ သင့်လျော်မှုကို သိမြင်နိုင်သည်။ နောက်ပိုင်းနှစ်များတွင် ရောမဘာသာပေါ်နိုင်ငံသည် “မင်းများ၏မင်း” ကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သည် (ဒံယေလ ၈:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ 

To devour. This represents the efforts of Satan to destroy the infant Jesus. One needs only to recall the attitude of Herod as he listened to the message from the wise men (Matt. 2:16, to perceive the appropriateness of this figurative description of the event. In later years pagan Rome stood up against the “Prince of princes” (see on Dan. 8:25).

 

၅. ယောက်ျားသား။ စကားလုံးအရ “သား၊ ယောက်ျား”။

5. A man child. Literally, “a son, a male.”

 

လူမျိုးအားလုံးကို အုပ်စိုးမည်။ ဆာလံ ၂:၈၊ ၉ ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဤသည်မှာ မက်ဆီယာ (ခရစ်တော်) နှင့် ထင်ရှားစွာ သက်ဆိုင်သည်။ ဤအသုံးပြုမှုကို ယုဒလူတို့ကိုယ်တိုင်လည်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (Talmud Sukkah ၅၂a, Soncino ed., p. ၂၄၇)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၉:၁၃–၁၆ တွင် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော သူသည် “ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပါဌ်တော်” နှင့် “ဘုရင်တို့၏ဘုရင်” အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ အခန်းကြီး ၂:၂၇၊ ၁၉:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။

Rule all nations. An allusion to Ps. 2:8, 9, and clearly applicable to the Messiah. This application the Jews themselves recognized (Talmud Sukkah 52a, Soncino ed., p. 247). In Rev. 19:13–16 the being here described is identified as the “Word of God” and as “King of kings.” See on chs. 2:27; 19:15.

 

တင်ယူခြင်းခံရသည်။ ယေရှုခရစ်၏ ကখবর 1.3; 10:12)။ ဤပရောဖက်ပြုချက်၏ ရည်ရွယ်ချက်အတွက်၊ သင်္ကေတသည် ယေရှု၏ ဘဝ၊ အမှုဆောင်မှု၊ ဆင်းရဲဒုက္ခ၊ သေဆုံးမှု၊ နှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း ဇာတ်လမ်းကို လုံးလုံးလျားလျား ကျော်ဖြတ်သွားပြီး၊ တက်သွားခြင်းကိုသာ ဖော်ပြသည်။ 

Caught up. A reference to the ascension of Jesus Christ (Heb. 1:3; 10:12). For the purpose of this prophecy the symbolism passes over completely the story of the life, work, suffering, death, and resurrection of Jesus. It mentions only the ascension.

 

၆. တောကန္တာရ။ ဂရိစကားလုံး erēmos သည် “စွန့်ပစ်ထားသော၊ ကန္တာရ၊ ဗလာနေရာ”၊ “လူမနေထိုင်သောနေရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် erēmos သည် လူအများ၏ အာရုံမှ ဖယ်ထားသော ခွဲထားရာ သို့မဟုတ် မထင်မရှားသော နေရာတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အခန်းကြီး ၁၇:၃ ကို ကြည့်ပါ။

6. Wilderness. Gr. erēmos, “a forsaken, desert, empty place,” “an uninhabited place.” Here erēmos doubtless represents a place of seclusion or obscurity, an area or condition in which the church would be in a place of obscurity, away from the public gaze. See on ch. 17:3.

 

နေရာ။ ဤနေရာကို အခန်းကြီး ၁၄ တွင် “သူမ၏နေရာ” ဟု ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအယူအဆသည် အမျိုးသမီးအား ဤနေရာတွင် တွေ့ရသော အကာအကွယ်နှင့် မထင်မရှားသော ခိုလှုံရာသည် ဘုရားသခင်က ခန့်အပ်ပြီး ပြင်ဆင်ထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

A place. This place is referred to in v. 14 as “her place.” The idea is that the protection and sanctuary in obscurity here found by the woman were divinely appointed and prepared.

 

၎င်းတို့။ အကြောင်းအရာသည် မသတ်မှတ်ထားဘဲ၊ အသင်းတော်သည် ပြင်းထန်စွာ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရချိန်တွင် ဘုရားသခင်က ထိန်းသိမ်းရန်၊ အားဖြည့်ရန်နှင့် တည်ဆောက်ရန် အသုံးပြုခဲ့သော အေးဂျင့်အမျိုးမျိုးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆရသည်။

They. The subject is indefinite and doubtless refers to the various agencies God employed to preserve, strengthen, and build up the church during the time when she was severely persecuted.

 

 

ပြုစုပျိုးထောင်သည်။ ဂရိစကားလုံး trephō သည် “ကြီးထွားစေရန်”၊ “ပြုစုပျိုးထောင်ရန်”၊ “ပြုစုစောင့်ရှောက်ရန်”၊ “အာဟာရဖြည့်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ Trephō သည် အခန်းကြီး ၁၄ တွင် “ပြုစုစောင့်ရှောက်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏လူများကို ဂရုစိုက်သည်။ အသင်းတော်သည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရပြီး ပြည်နှင်ဒဏ်ပေးခံရသော်လည်း၊ သခင်ဘုရားသည် ၎င်းကို ပြုစုစောင့်ရှောက်သည်။

Feed. Gr. trephō, “to make to grow,” “to bring up,” “to rear,” “to nourish.” Trephō is rendered “nourished” in v. 14. God cares for His own. Even though the church is persecuted and driven into exile the Lord nourishes it.

 

 

ရက်များ။ ဤ ၁၂၆၀ ရက်ကာလကို ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းများတွင် ခုနစ်ကြိမ်ဖော်ပြထားသည်။ ၁၂၆၀ ရက်အဖြစ် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၃၊ ၁၂:၆ တွင် ပေါ်ထွက်ပြီး၊ ၄၂ လအဖြစ် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၂၊ ၁၃:၅ တွင်၊ ၃ နှစ်ခွဲအဖြစ် ဒံယေလ ၇:၂၅၊ ၁၂:၇၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤကာလ၏ တွက်ချက်မှုအတွက် ဒံယေလ ၇:၂၅ ကို ကြည့်ပါ။ အက်ဒဗင်တစ်များသည် ဤကာလကို အ.ဒီ. ၅၃၈ မှ အ.ဒီ. ၁၇၉၈ အထိဟု ယေဘုယျအားဖြင့် သတ်မှတ်ကြသည်။ ဤကာလအတွင်း ဘုရားသခင်၏ လက်တော်သည် အသင်းတော်ကို အုပ်ထိန်းထားပြီး၊ ၎င်းကို မပျက်စီးစေရန် ထိန်းသိမ်းပေးခဲ့သည်။

Days. This period of 1260 days is referred to seven times in the books of Daniel and Revelation. As 1260 days it appears in Rev. 11:3; 12:6; as 42 months in Rev. 11:2; 13:5; and as 3 1/2 times in Dan. 7:25; 12:7; Rev. 12:14. For the calculation of this period see on Dan. 7:25. Adventists generally date this period as from a.d. 538 to a.d. 1798. During this period God’s hand was over the church, preserving it from extinction.

 

၇။ ထိုအရပ်၌ ဖြစ်လေ၏။ စကားလုံးအရ “ဖြစ်လာသည်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည်။

7. And there was. Literally, “and there became.”

 

ကောင်းကင်ဘုံ၌ စစ်ပွဲဖြစ်ပွားခြင်း။ ယောဟန်သည် ယခု စာတန်နှင့် ခရစ်တော်အကြား ကောင်းကင်ဘုံ၌ဖြစ်ပွားခဲ့သော ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏ သမိုင်းကို အကျဉ်းချုံး တင်ပြထားပြီး၊ ၎င်း၏အစမှ ခရစ်တော်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် အောင်ပွဲခံသည့်အချိန်အထိ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၇-၉၊ ကောလောသဲ ၂:၁၄၊ ၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထိုအချိန်တွင် စာတန်ကို ဤကမ္ဘာသို့ နောက်ဆုံးအကြိမ်ထုတ်ပယ်ခြင်း (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၀-၁၂)၊ နှင့် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အဆုံးကာလအထိ အငြင်းပွားမှု၏လမ်းစဉ် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၃-၁၆၊ ဒံယေလ ၁၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ) တို့ကို ဖော်ပြသည်။ ဤအကျဉ်းချုံးသုံးသပ်ချက်သည် အဆုံးကာလတွင် အငြင်းပွားမှု၏ ဖြစ်ပေါ်တိုးတက်မှုများကို အသေးစိတ်ဖော်ပြရန် နောက်ခံအဖြစ် ရပ်တည်ပြီး၊ ၎င်းမှတစ်ဆင့် နောက်ဆုံးတွင် အောင်မြင်စွာ ပြီးဆုံးသွားသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၇ မှ ၂၀:၁၅)။

War in heaven. John now presents briefly the history of the great controversy between Satan and Christ in heaven, from its origin to the time of Christ’s victory at the cross (Rev. 12:7–9; cf. Col. 2:14, 15), the final casting out of Satan at that time to this earth (Rev. 12:10–12), and the course of the controversy on earth down to the time of the end (Rev. 12:13–16; see on Dan. 11:35). This brief survey stands as a background for the extended delineation of developments in the conflict during the time of the end, by means of which it is finally and successfully terminated (Rev. 12:17 to 20:15).

 

အခန်း ၁၂:၉-၁၁ တွင် ယောဟန်သည် ခရစ်တော်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အသေခံခြင်းနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဖြစ်ပွားခဲ့သော အငြင်းပွားမှု၏ အဆင့်ကို အထူးတလည် ပြောဆိုသည်။ ဤအချက်ကို ညွှန်ပြသော ဆက်စပ်သက်သေအထောက်အထားများကို အခန်းငယ် ၉ တွင် ကြည့်ပါ။

In ch. 12:9–11 John speaks most particularly of the phase of the conflict waged in heaven in connection with Christ’s death on the cross. For contextual evidence that points to this conclusion see on v. 9.

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်းရေးသူသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်အချိန်တွင် အငြင်းပွားမှု၏ အလှည့်အပြောင်းအချက်ကို အဓိကအာရုံစိုက်ထားသော်လည်း၊ “ကောင်းကင်ဘုံ၌ စစ်ပွဲဖြစ်ပွားခြင်း” ဟူသော စကားလုံးများသည် ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီကာလ၊ နဂါး၏ ရန်လိုမှုစတင်ခဲ့ပြီး လူစီဖာသည် ဘုရားသခင်နှင့်တူလိုသည့် ရည်မှန်းချက်ထားရှိခဲ့သည့်အချိန်ကိုလည်း ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ရန် သင့်လျော်သည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၃၊ ၁၄၊ ယေဇကျေလ ၂၈:၁၂-၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင် သူနှင့် သူ့ကိုထောက်ခံသော ကောင်းကင်တမန်များသည် ကောင်းကင်ဘုံမှ ထုတ်ပယ်ခံခဲ့ရသည် (၂ ပေတရု ၂:၄၊ ယုဒ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင် သစ္စာရှိကောင်းကင်တမန်များသည် ပါဝင်ပတ်သက်သည့် ကိစ္စရပ်အားလုံးကို အပြည့်အဝနားမလည်ခဲ့ကြပါ။ သို့သော် စာတန်သည် ခရစ်တော်၏အသွေးကို ယုတ်မာစွာ သွန်းလောင်းစေသောအခါ၊ သူသည် ကောင်းကင်လောကရှေ့တွင် အပြည့်အဝနှင့် ထာဝရထင်ရှားခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏လှုပ်ရှားမှုများသည် ထပ်မံကန့်သတ်ခံခဲ့ရသည် (DA 761 ကိုကြည့်ပါ)။ 

Though the revelator is focusing primarily on the turning point of the controversy reached at the time of the cross, it is proper to understand the words, “there was war in heaven,” as referring also to the time prior to the creation of the earth, when the hostility of the dragon began, and Lucifer aspired to be like God (see on Isa. 14:13, 14; Eze. 28:12–16). At that time he and the angels who symphatized with him were expelled from heaven (see 2 Peter 2:4; Jude 6). The loyal angels did not then understand fully all the issues involved. But when Satan basely shed the blood of Christ, he stood exposed completely and forever before the heavenly world. Henceforth his activities were further restricted (see DA 761).

 

မိခေလ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “Michaēl” ဟု ဟေဗြဲဘာသာစကား “mika’el” မှ ပြန်ဆိုထားပြီး၊ အဓိပ္ပါယ်မှာ “ဘုရားသခင်နှင့်တူသူမည်သူနည်း” ဖြစ်သည်။ မိခေလကို “အကြီးအကဲများထဲမှ တစ်ဦး” (ဒံယေလ ၁၀:၁၃)၊ “မဟာမင်းသား” (ဒံယေလ ၁၂:၁)၊ နှင့် “ကောင်းကင်တမန်မင်း�” (ယုဒ ၉) ဟု ရည်ညွှန်းသည်။ ဂျူးစာပေများတွင် မိခေလကို ကောင်းကင်တမန်များထဲတွင် အမြင့်ဆုံးအဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သောကိုယ်စားလှယ်အဖြစ်နှင့် ယေဟောဝါ၏ကောင်းကင်တမန်အဖြစ် သတ်မှတ်သည် (Talmud Yoma 37a, Soncino ed., p. 172; Midrash Rabbah, ကမ္ဘာဦး ၁၈:၃၊ ထွက်မြောက်ရာ ၃:၂, Soncino ed., pp. 411, 53 ကိုကြည့်ပါ)။ Midrash Rabbah, ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၂၉ အရ၊ မိခေလသည် စာတန်၏စွပ်စွဲမှုများကို ဆန့်ကျင်ပြီး ဣသရေလကို ခုခံကာကွယ်ပေးသော ကောင်းကင်တမန်ဖြစ်သည် (Soncino ed., p. 222)။ မိခေလအကြောင်း ကျမ်းစာရည်ညွှန်းချက်များကို ဂရုတစိုက်စစ်ဆေးခြင်းဖြင့် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းချီးပေးထားသော သခင်နှင့် ကယ်တင်ရှင်ယေရှုခရစ်တော်တည်းဟူသော ကောင်းကင်တမန်မဟုတ်ဟု ညွှန်ပြသည် (ဒံယေလ ၁၀:၁၃၊ ယုဒ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Michael. Gr. Michaēl, a transliteration of the Heb. mika’el, meaning “who [is] like God?” Michael is referred to as “one of the chief princes” (Dan. 10:13), as “the great prince” (Dan. 12:1), and also as “the archangel” (Jude 9). Jewish literature described Michael as the highest of the angels, the true representative of God, and identified him with the angel of Jehovah (see Talmud Yoma 37a, Soncino ed., p. 172; Midrash Rabbah, on Gen. 18:3; Ex. 3:2, Soncino ed., pp. 411, 53). According to Midrash Rabbah, on Ex. 12:29, Michael was the angel who vindicated Israel against Satan’s accusations (Soncino ed., p. 222). A careful examination of the Scripture references to Michael points to the conclusion that he is none other than our blessed Lord and Saviour Jesus Christ (see on Dan. 10:13; cf. on Jude 9).

 

သူ၏ကောင်းကင်တမန်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ သစ္စာရှိကောင်းကင်တမန်များဖြစ်ပြီး၊ “ကယ်တင်ခြင်းအမွေခံရမည့်သူများအတွက် ဝန်ဆောင်မှုပြုရန် စေလွှတ်သော ဝန်ထမ်းဝိညာဉ်များ” ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁:၁၄)။ 

His angels. That is, the loyal angels, the “ministering spirits, sent forth to minister for them who shall be heirs of salvation” (Heb. 1:14).

 

နဂါး။ အခန်းငယ် ၃ ကိုကြည့်ပါ။ 

Dragon. See on v. 3.

 

 

သူ၏ကောင်းကင်တမန်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်သော စစ်ပွဲတွင် စာတန်ဘက်သို့လိုက်ပါသော ကောင်းကင်တမန်များဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ 

His angels. That is, the angels who sided with Satan in his warfare against Christ (see on v. 4).

 

 

၈။ အောင်မြင်ခြင်းမရှိ။ “ကောင်းကင်ဘုံ၌ စစ်ပွဲဖြစ်ပွားခြင်း” (အခန်းငယ် ၇) ဟူသော စကားစုသည် နှစ်မျိုးသုံးနိုင်သော အဓိပ္ပါယ်ရှိပြီး၊ လူစီဖာနှင့် ဘုရားသခင်အကြား ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဖြစ်ပွားခဲ့သော မူလအငြင်းပွားမှုနှင့် စာတန်နှင့် လူ့ဇာတိဖြင့်ပေါ်ထွန်းသော ခရစ်တော်အကြား ကမ္ဘာပေါ်တွင် ဖြစ်ပွားသော အငြင်းပွားမှုကို ဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် “အောင်မြင်ခြင်းမရှိ” ဟူသော စကားစုသည် အငြင်းပွားမှု၏ အဆင့်နှစ်ခုစလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ စာတန်သည် မည်သည့်အဆင့်တွင်မျှ အောင်မြင်မှုမရခဲ့ပါ။ 

8. Prevailed not. Inasmuch as the phrase “war in heaven” (v. 7) may have a dual application, describing both the original controversy in heaven between Lucifer and God and the controversy on earth between Satan and the incarnate Christ, the phrase “prevailed not” would appropriately apply to both stages of the conflict. In neither was Satan successful.

 

သူတို့၏နေရာ။ ဤစကားစုကို ၎င်းတို့တစ်ချိန်က ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော သို့မဟုတ် နေထိုင်ခဲ့သော နေရာ၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့အတွက် တစ်ချိန်က သတ်မှတ်ပေးထားသော နေရာအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ လူစီဖာသည် တစ်ချိန်က ဖုံးလွှမ်းသော ခရူဗင်ဖြစ်ခဲ့သည် (ယေဇကျေလ ၂၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူနှင့်အတူ ပုန်ကန်မှုတွင် ပါဝင်ခဲ့သော ကောင်းကင်တမန်များသည် တာဝန်အမျိုးမျိုးကို ထမ်းဆောင်ခဲ့ကြသည်။ လူစီဖာနှင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များသည် ကောင်းကင်ဘုံမှ ထုတ်ပယ်ခံရသောအခါ ၎င်းတို့၏ နေရာများကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်။ 

Their place. This phrase may be understood either as the place once possessed, or occupied, by them, or the place once assigned them. Lucifer was at one time the covering cherub (see on Eze. 28:14), and the angels who joined him in rebellion held various positions of responsibility. These, Lucifer and his angels lost when they were cast out of heaven.

 

 

၉။ မဟာနဂါး။ အခန်းငယ် ၃ ကိုကြည့်ပါ။ 

ထုတ်ပယ်ခံရသည်။ စာတန်နှင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များသည် ရှေးကျသောကာလ၌ ကောင်းကင်ဘုံမှ ထုတ်ပယ်ခံခဲ့ရသည် (၂ ပေတရု ၂:၄)၊ ဤကမ္ဘာကို ဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီ (PP 36–42၊ EW 145, 146၊ GC 498–500၊ 3SG 36–39၊ 1SP 17–33 ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်အထိ သူသည် ကောင်းကင်ဘုံရှိ သတ္တဝါများထံ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိခဲ့ပြီး၊ အကန့်အသတ်ဖြင့် “ဤလောက၏မင်းသား” အဖြစ် (ယောဟန် ၁၂:၃၁၊ လုကာ ၄:၆)၊ သို့သော် ကောင်းကင်ဘုံ၏နေထိုင်သူအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ ကောင်းကင်ဘုံ၏ နယ်နိမိတ်အတွင်းသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိခဲ့ပုံရသည် (DA 761၊ SR 26, 27 ကိုကြည့်ပါ၊ အောက်တွင် “ကမ္ဘာသို့” ကိုကြည့်ပါ)။ သို့ဖြစ်စေ၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ဆုံးဖြတ်ချက်ချသည့် ထုတ်ပယ်မှုတစ်ခု ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ကိုယ်တော်တိုင် ကြေညာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၂:၃၁၊ ၃၂၊ PP 68–70၊ DA 490, 679, 758 ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၉) ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်ရှိ အောင်ပွဲနှင့်ဆက်စပ်သော ဖြစ်ရပ်များကို အထူးတလည် ရည်ညွှန်းသည်မှာ ဆက်စပ်အကြောင်းအရာများ (အခန်းငယ် ၁၀-၁၃) မှ ထင်ရှားသည်။ အောက်ပါအချက်များကို သတိပြုနိုင်သည်။

9. The great dragon. See on v. 3.

Was cast out. Satan and his angels were cast out of heaven in ages past (2 Peter 2:4), prior to the creation of this world (PP 36–42; cf. EW 145, 146; GC 498–500; 3SG 36–39; 1SP 17–33). Nevertheless, it seems that until the cross he had access to heavenly beings, and to a limited extent, possibly as “prince of this world” (John 12:31; Luke 4:6), but not as an inhabitant of heaven, to the precincts of heaven (DA 761; cf. SR 26, 27; see below on “into the earth”). However this may be, a decisive casting out occurred at the cross, as our Lord Himself declared (John 12:31, 32; cf. PP 68–70; DA 490,  679, 758). That John here (Rev. 12:9) refers most particularly to events connected with Christ’s triumph on the cross is evident from the context (vs. 10–13). The following points may be noted:

 

 

၁. ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၀–၁၂ ရှိ “ကောင်းကင်မှ ကျယ်လောင်သောအသံ” ဖြင့် ကြေညာချက်သည် အပိုဆောင်းဖြည့်စွက်သဘောရှိပြီး၊ ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဗျာဒိတ် ၁၂:၉ တွင် စာတန်ကို ပစ်ချခြင်း၏ အရေးပါမှုကို ရှင်းပြရန်ဖြစ်သည်။ ပထမဦးစွာ ကောင်းကင်နေထိုင်သူများနှင့် ထို့နောက် ဤမြေကြီးပေါ်ရှိသူများနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ဤရှင်းပြချက်အပိုဆောင်းပြီးနောက်၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၃ သည် ဗျာဒိတ် ၁၂:၉ တွင် ရပ်တန့်ထားသော စာတန်၏လုပ်ဆောင်မှုများ၏ ဇာတ်လမ်းကို ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၀–၁၂ သည် အဓိကအားဖြင့် စာတန်ကို “မြေကြီးပေါ်သို့ ပစ်ချခံရသောအခါ” ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ အခြေအနေနှင့်ပတ်သက်သော ထုတ်ပြန်ချက်ဖြစ်သည်။

1. The proclamation in vs. 10–12 by a “loud voice … in heaven” is more or less parenthetical, its purpose being to explain the significance of the casting down of Satan in v. 9, first with respect to the inhabitants of heaven and then to those of this earth. Following this explanatory parenthesis, v. 13 takes up the narrative of Satan’s activities at the point where it was left in v. 9. Accordingly, vs. 10–12 constitute, primarily, a statement concerning the status of the plan of salvation at the point of time when Satan was “cast out into the earth.”

 

 

၂. “ကျယ်လောင်သောအသံ” ၏ ပထမဆုံးကြေညာချက်တွင် ယေရှုခရစ်က ကားတိုင်ပေါ်တွင် စာတန်အပေါ် အောင်မြင်မှုနှင့်ဆက်စပ်သော အချက်များစွာ ပါဝင်သည်— “ကယ်တင်ခြင်း” အစီအစဉ်ကို သေချာစေခဲ့သည်၊ စာတန်၏ လှည့်ဖြားမှုများကို တွန်းလှန်ရန် “ခွန်အား” ပေးအပ်ခဲ့သည်၊ ခရစ်တော်၏ “နိုင်ငံတော်” ကို သေချာစေခဲ့သည်၊ နှင့် လူသားများ၏ ကယ်တင်ရှင်၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး၊ နှင့် ဘုရင်အဖြစ် သူ၏ “တန်ခိုး” သို့မဟုတ် စကားလုံးအရ “အခွင့်အာဏာ” ကို အတည်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၈:၁၈)။

2. The first declaration by the “loud voice” consists of a series of facts relative to Christ’s triumph over Satan on the cross—the plan of “salvation” was made sure, “strength” was provided for resisting the wiles of Satan, Christ’s “kingdom” was made sure, and His “power,” literally, “authority,” to be man’s Saviour, high priest, and king was confirmed (Matt. 28:18; GC 503).

 

၃. ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၀ တွင် ဤအောင်မြင်မှုလေးရပ်အတွက် အကြောင်းပြချက်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုများကို စွပ်စွဲသူကို ပစ်ချခံရခြင်း” ဖြစ်သည်ဟု တိကျစွာဖော်ပြထားသည်။ ဤသည်မှာ ဤအောင်မြင်မှုများကို ဗျာဒိတ် ၁၂:၉ ၏ ပစ်ချခြင်းနှင့် ရှင်းလင်းစွာ ဆက်စပ်ပေးသည်။

3. The reason assigned in Rev. 12:10 for this fourfold achievement is specifically said to be that “the accuser of our brethren is cast down.” This clearly links these accomplishments with the casting down of v. 9.

 

 

၄. ဗျာဒိတ် ၁၂:၉၊ ၁၀၊ ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ပစ်ချခြင်းအချိန်တွင် “ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုများကို စွပ်စွဲသူ” သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် “နေ့ညမပြတ်” ၎င်းတို့ကို စွပ်စွဲနေခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် စာတန်သည် “ညီအစ်ကိုများ” ကို စွပ်စွဲနေခဲ့သော ကာလတစ်ခုပြီးနောက် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏မြေကြီးဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီ စာတန်ကို မူလပစ်ချခြင်းမဟုတ်ဟု ထင်ရသည်။

4. At the time of the casting down of vs. 9, 10, 13 “the accuser of our brethren” had already been actively accusing “them before our God day and night.” Obviously, the fall here referred to came after a period during which Satan had been accusing “the brethren,” and it would therefore appear that this cannot be the original casting out of Satan prior to the creation of our earth.

 

၅. ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၁ တွင် “သိုးသငယ်၏အသွေး”—ခရစ်တော်ကားတိုင်ပေါ်တွင် ကွပ်မျက်ခံရခြင်း—သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုများကို စွပ်စွဲသူ” အပေါ် အောင်မြင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်ဟု တိကျစွာဖော်ပြထားသည်။

5. Verse 11 specifically states that it was “the blood of the Lamb”—the death of Christ upon the cross—that had made victory over the “accuser of our brethren” possible.

 

ရှေးဟောင်း။ ဂရိစကားလုံး “အာချိုင်အို့စ်” သည် “ရှေးဟောင်း”၊ “အဟောင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “အာချီ” မှ ဆင်းသက်လာကာ “အစပိုင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “archaic” သည် “အာချိုင်အို့စ်” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ယောဟန် ၈:၄၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Old. Gr. archaios, “ancient,” “old,” from archē, “beginning.” Our English word “archaic” comes from archaios. Compare John 8:44.

 

 

မြွေ။ ဧဝကို လှည့်ဖြားခဲ့သော မြွေကို ရည်ညွှန်းသည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁)။

Serpent. A reference to the serpent who deceived Eve (Gen. 3:1).

 

မာရ်နတ်။ ဂရိစကားလုံး “ဒီအာဘိုလို့စ်” သည် “ဆန့်ကျင်ပြစ်တင်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Devil. Gr. diabolos, “a slanderer” (see on Matt. 4:1).

 

 

စာတန်။ ဂရိစကားလုံး “ဆာတာနတ်စ်” သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “ရှာတန်” မှ ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး “ရန်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဇာခရိ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Satan. Gr. Satanas, a transliteration of the Heb. śaṭan, meaning “adversary” (see on Zech. 3:1).

 

 

လှည့်ဖြားသူ။ ဂရိစကားလုံး “ပလာနါအို” သည် “လမ်းလွဲစေသည်”၊ “လှည့်ဖြားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၁၈:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Deceiveth. Gr. planaō, “to cause to wander,” “to lead astray,” “to deceive” (see on Matt. 18:12).

 

 

ကမ္ဘာ။ ဂရိစကားလုံး “အိုင်ကူမီနီ” သည် စကားလုံးအရ “နေထိုင်ရာ [ကမ္ဘာ]” ဟု ဆိုလိုပြီး “အိုင်ကီအို” မှ “နေထိုင်သည်” ဟု ဆင်းသက်လာသည် (မဿဲ ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

World. Gr. oikoumenē, literally, the “inhabited [world],” from oikeō, “to dwell” (see on Matt. 4:8).

 

 

မြေကြီးပေါ်သို့။ ကောင်းကင်တွင် အငြင်းပွားမှုသည် လူသားဖန်ဆင်းခြင်းအတွက် အစီအစဉ်များနှင့်ပတ်သက်၍ စတင်ခဲ့သည်။ မြေကြီးကို ဖန်ဆင်းပြီး အာဒံကို ၎င်း၏အုပ်ချုပ်သူအဖြစ် ခန့်အပ်သောအခါ၊ စာတန်သည် သူ၏အားထုတ်မှုများကို ဖန်ဆင်းခါစလူသားကို ဖယ်ရှားရန် ဦးတည်ခဲ့သည်။ သူသည် အာဒံနှင့်ဧဝကို လဲကျစေရန် အောင်မြင်သောအခါ၊ သူသည် မြေကြီးကို ၎င်း၏ပိုင်နက်အဖြစ် တောင်းဆိုခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၈၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူသည် ၎င်း၏အားထုတ်မှုများကို ဤမြေကြီးတွင်သာ ကန့်သတ်မထားဘဲ၊ အခြားကမ္ဘာများ၏ နေထိုင်သူများကိုလည်း သွေးဆောင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယကြွလာမှုအထိ စာတန်သည် ဤမြေကြီးတွင် လုံးဝကန့်သတ်ခံရမည်မဟုတ်ပေ (ဗျာဒိတ် ၂၀:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Into the earth. The controversy in heaven began over plans for the creation of man (see 3SG 36). When the earth was created and Adam was appointed its vicegerent, Satan directed his efforts at overthrowing the newly created man. When he succeeded in bringing about the downfall of Adam and Eve he claimed the earth as his domain (see on Matt. 4:8, 9). However, he did not confine his efforts to this earth but tempted also the inhabitants of other worlds (see EW 290). Not until the second coming of Christ will Satan be completely confined to this earth (see on Rev. 20:3; cf. EW 290; DA 490).

 

၁၀. ကျယ်လောင်သောအသံ။ စာတန်နှင့် ၎င်း၏အင်အားစုကို ပစ်ချခံရခြင်းအတွက် ကောင်းကင်နန်းတော်များတွင် ကြီးမားသော ဝမ်းမြောက်မှုရှိသည်။

10. A loud voice. There is great rejoicing in the courts of heaven over the casting down of Satan and his host.

 

 

ယခုရောက်လာပြီ။ အချိန်၏ဗဟိုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၇၊ ၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်နေထိုင်သူများ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် မဖြစ်မနေဖြစ်ပေလိမ့်မည်၊ အကြောင်းမှာ စာတန်၏ဖျက်ဆီးခြင်းသည် ယခုအခါ သေချာသွားပြီဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယခင်က ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်တွင် သေချာခဲ့သော်လည်း၊ ယခုအခါ ကောင်းကင်သိဉာဏ်ရှိသူများသည် သီချင်းဆိုရင်း ပါဝင်ခဲ့ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ကျယ်ဗလရှိ ခရစ်တော်အပေါ် စာတန်၏ ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို မြင်တွေ့ခဲ့ရသည်။

Now is come. The focus of time is the cross (see on vs. 7, 9). Well might the inhabitants of heaven rejoice, for Satan’s destruction was now assured. It was certain in the plan of God before, but now heavenly intelligences joined in the song, for they had seen Satan’s malignity against Christ revealed at Calvary.

 

သယ်တင်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး sōtēria သည် “လွတ်မြောက်ခြင်း”၊ “ထိန်းသိမ်းခြင်း”၊ “သယ်တင်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “အောင်မြင်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဂရိစာတွင် သတ်မှတ်ချက်စကားလုံးပါရှိသောကြောင့် “အောင်မြင်ခြင်း” ဟု ဖတ်ရမည်။

Salvation. Gr. sōtēria, “deliverance,” “preservation,” “salvation,” here, perhaps, “victory.” The Greek has the article, hence we should read “the victory.”

 

ခွန်အား။ ဂရိစကားလုံး dunamis သည် “စွမ်းအား”၊ “အင်အား”၊ “ခွန်အား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းချက်သည် နဂါးကို ဖြိုချရာတွင် ပြသခဲ့သော စွမ်းအားကို ရည်ညွှန်းပေလိမ့်မည်။

Strength. Gr. dunamis, “power,” “might,” “strength.” The reference here is doubtless to the display of power in the overthrow of the dragon.

 

နိုင်ငံတော်။ စာတန်သည် ဤကမ္ဘာကို အုပ်စိုးပိုင်ခွင့်ရှိသူဖြစ်သည်ဟု အဆိုပြုခဲ့သည်။ ယေရှုကို အပြစ်သို့ ဦးဆောင်ရန် ၎င်း၏ မအောင်မြင်မှုသည် ခရစ်တော်အတွက် နိုင်ငံတော်ကို သေချာစေခဲ့သည်။

Kingdom. Satan had contended that he was the rightful ruler of this world. His failure to lead Jesus into sin assured the kingdom for Christ.

 

အာဏာ။ ဂရိစကားလုံး exousia သည် “အာဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Power. Gr. exousia, “authority.”

 

 

သူ၏ခရစ်တော်။ သို့မဟုတ် “သူ၏ ဘိသိက်ခံရသူ”။ ခရစ်တော်ဆိုသည်မှာ “ဘိသိက်ခံရသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

His Christ. Or, “His Anointed.” Christ means “anointed” (see on Matt. 1:1).

 

 

စွပ်စွဲသူ။ စာတန်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်တွင် ညီအစ်ကိုများကို စွပ်စွဲသူဖြစ်ခဲ့သည် (ယောဘ ၁:၈–၁၂၊ ဇာခရိ ၃:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပြီးနောက်တွင်လည်း ဤအခန်းကဏ္ဍကို ဆက်လက်ထားရှိခဲ့သော်လည်း ကန့်သတ်ထားသော သဘောဖြင့်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၂:၃၁ ကို ကြည့်ပါ၊ DA ၇၆၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ရဗ္ဗိစာပေများတွင် စာတန်ကို ကြီးမြတ်သော စွပ်စွဲသူအဖြစ် မကြာခဏ ဖော်ပြထားသည် (တလ္မုဒ် Sanhedrin ၈၉b, Soncino ed., p. ၅၉၅၊ Midrash Rabbah, ထွက်မြောက်ရာ ၃၂:၂, Soncino ed., p. ၄၉၄ ကို ကြည့်ပါ)။

The accuser. Satan was the accuser of the brethren in OT days (see Job 1:8–12; Zech. 3:1). This role he has continued since the cross, but in a restricted sense (see on John 12:31; cf. DA 761). Rabbinical writings frequently represent Satan as the great accuser (see Talmud Sanhedrin 89b, Soncino ed., p. 595; Midrash Rabbah, on Ex. 32:2, Soncino ed., p. 494).

 

ညီအစ်ကိုများ။ အခန်းကြီး ၆:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Brethren. Compare ch. 6:11.

 

 

နေ့ညမပြတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အခွင့်အလမ်းရှိသည့်အခါတိုင်း ဖြစ်သည်�। 

Day and night. That is, whenever the opportunity presented itself.

 

 

၁၁. ၎င်းတို့သည် အောင်မြင်ခဲ့သည်။ ပရောဖက်၏စိတ်သည် မကောင်းမှု၏ လှုံ့ဆော်သူမှ စွပ်စွဲခံရသူများကို တွေးတောရင်း စုပ်ယူထားသည်။ ၎င်းတို့ခံစားခဲ့ရသော ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် ၎င်းတို့ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသော အသရေဖျက်မှုများကို ၎င်းသည် တွေးတောသည်။ ခက်ခဲမှုများကြားတွင် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ခွန်အားဖြင့် မဟုတ်ဘဲ “သိုးသငယ်၏အသွေး” ဖြင့် အောင်မြင်ခဲ့ပုံကို ၎င်းသည် သတိရသည်။

11. They overcame. The mind of the prophet is absorbed in contemplation of those who have been accused by the instigator of evil. He thinks of how they have suffered, and the indignities to which they have been exposed. He remembers how amid hardships they overcame, not in their own strength, but “by the blood of the Lamb.”

 

အသွေးဖြင့်။ စကားလုံးအရ “အသွေးကြောင့်” သို့မဟုတ် “အသွေး၏အကြောင်းအရင်ပေါ်တွင်”။ သန့်ရှင်းသူများသည် ကျယ်ဗလရှိ အောင်မြင်မှုကြောင့် အောင်မြင်ခဲ့သည်။ “အသွေး” ၏ အရေးပါမှုအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၅ ကို ကြည့်ပါ၊ ရောမ ၅:၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

By the blood. Literally, “because of the blood,” or “on the basis of the blood.” The saints overcame because of the victory of Calvary. For the significance of the “blood” see on Rev. 1:5; cf. on Rom. 5:9.

 

သိုးသငယ်။ ယောဟန် ၁:၂၉ ကို ကြည့်ပါ။

Lamb. See on John 1:29.

 

စကားလုံးအားဖြင့်။ စကားလုံး အရ “နှုတ်ကပါဌ်တော်ကြောင့်” သို့မဟုတ် “နှုတ်ကပါဌ်တော်၏အကြောင်းအရင်ပေါ်တွင်”။

By the word. Literally, “on account of the word,” or “on the basis of the word.”

 

၎င်းတို့၏သက်သေခံချက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုနှင့် ဧဝံဂေလိတရားနှင့်ပတ်သက်သော ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်သက်သေခံချက်ဖြစ်သည်။

Their testimony. That is, their personal witness concerning Jesus and the gospel.

 

 

၎င်းတို့၏ဘဝကို မချစ်မြတ်နိုးခဲ့ကြပါ။ မည်ကဲ့သို့ သစ္စာရှိမှုဖြစ်သည်။ လူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို မနာခံမည့်အစား သေလိုကြသည်။ ယောဟန် ၁၂:၂၅ ကို ကြည့်ပါ။

Loved not their lives. What fidelity! Men would die rather than disobey God. See on John 12:25.

၁၂. ကောင်းကင်များ၊ ဝမ်းမြောက်ကြလော့။ ကောင်းကင်တွင် ဝမ်းမြောက်ခြင်းရှိခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ကောင်းကင်တမန်များနှင့် အခြားကမ္ဘာများ၏ နေထိုင်သူများသည် ခရစ်တော်၏ ကျယ်ဗလရှိ အောင်မြင်မှုဖြင့် စာတန်သည် ပြတ်သားစွာ ပျက်စီးရမည်ကို သိရှိခဲ့သည်။

12. Rejoice, ye heavens. There was rejoicing in heaven, for the angels and the inhabitants of other worlds knew Satan was doomed by Christ’s victory at Calvary.

 

 

ဒုက္ခ။ အသင်းတော်အတွက် နောက်ထပ်ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများ ရှိခဲ့သောကြောင့် ၎င်း၏အဖွဲ့ဝင်များသည် အောင်မြင်မှုကို မဝမ်းမြောက်နိုင်သေးပေ။

Woe. For the church there was further persecution, hence its members could not yet rejoice.

 

 

ကြီးမားသောအမျက်ဒေါသ။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ရှုံးနိမ့်မှုကြောင့် ဒေါသထွက်နေသည်။ မကောင်းမှုအတွက် နောင်တရခြင်းနှင့် ဝမ်းနည်းခြင်းကို ခံစားရမည့်အစား၊ ၎င်းသည် ယုတ်မာမှုထဲသို့ ပို၍ နက်ရှိုင်းစွာ ခုန်ဆင်းသွားသည်။ ၎င်းသည် အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်ကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ရန် ၎င်း၏ ကြိုးပမ်းမှုများတွင် ပိုမိုပြင်းထန်ပြီး အသစ်တဖန် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုဖြင့် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ ၁ပေတရု ၅:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Great wrath. He is angry because of his defeat. Rather than experience remorse and sorrow for evil, he plunges more and more deeply into iniquity. He goes forward with intensified and renewed malignity in his efforts to persecute the church of the living God. Compare 1 Peter 5:8.

 

တိုတောင်းသော။ ဂရိဘာသာဖြင့် “oligos” ဟု အဓိပ္ပါယ်မှာ အရေအတွက်၊ ပမာဏ၊ သို့မဟုတ် အရွယ်အစားနှင့်ပတ်သက်လျှင် “အနည်းငယ်”၊ “သေးငယ်သော”၊ “အနည်းအကျဉ်း”၊ အချိန်နှင့်ပတ်သက်လျှင် “တိုတောင်းသော” ဟု ဖြစ်သည်။ Oligos သည် ဆက်စပ်မှုအပေါ်မူတည်၍ ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်သောအရာကို ဖော်ပြသည်။ ဥပမာ၊ oligos သည် လူလေးထောင်ကို ကျွေးမွေးသည့်ဖြစ်ရပ်တွင် “ငါးသေးသေးလေးအနည်းငယ်” (မဿဲ ၁၅:၃၄) ကို ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းလူအုပ်ကို ကျွေးမွေးရန်လိုအပ်သော အရေအတွက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်သည်။ အသက်ရှင်ရာလမ်းကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသူများသည် ပျက်စီးရာလမ်းကို ရွေးချယ်သူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် “အနည်းငယ်” (oligos) ဖြစ်သည် (မဿဲ ၇:၁၄)။ ယေရှုသည် မယုံကြည်မှုများမရှိခဲ့လျှင် ကုသပေးနိုင်ခဲ့မည့်သူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် “အနည်းငယ်” (oligos) သောဖျားနာသူများကို လက်ထားကုသခဲ့သည် (မာကု ၆:၅)။

Short. Gr. oligos, “few,” “small,” “little,” when used of number, quantity, or size; “short,” when used of time. Oligos is a relative term and describes that with which it is associated in terms of the context. Thus oligos describes the “few little fishes” in the narrative of the feeding of the 4,000 in comparison with the number that would be required to feed that multitude (Matt. 15:34). The number that find the way of life are “few” (oligos) compared with the number that choose the way of destruction (Matt. 7:14). Jesus laid His hands on a “few” (oligos) sick folks compared with the number who might have been healed had there not been such unbelief (Mark 6:5).

 

 

Oligos သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အချိန်နှင့်ပတ်သက်၍ ရှစ်ကြိမ်အသုံးပြုထားသည်။ ထိုအထဲမှ ငါးကြိမ်တွင် အချိန်သဘောကို စကားလုံးကိုယ်တိုင်အတွင်း၌ ဖော်ပြထားပြီး (မာကု ၆:၃၁၊ ယာကုပ် ၄:၁၄၊ ၁ ပေတရု ၁:၆၊ ၅:၁၀၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၀)၊ ၎င်းကို အသီးသီး “ခဏအချိန်”၊ “အချိန်တို”၊ “ရာသီ”၊ “ခဏအချိန်”၊ “တိုတောင်းသောကာလ” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ သုံးကြိမ်တွင် အချိန်သဘောကို oligos ဖြင့် ပြုပြင်ထားသော စကားလုံးဖြင့် ဖော်ပြထားသည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၄:၂၈၊ စကားလုံးအရ “အချိန်မနည်းကြာ”၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁၀၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၂)။ Oligos ဖြင့် ဖော်ပြသော အချိန်ကာလ၏အရှည်သည် ၎င်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည့်အရာပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ဥပမာ၊ မာကု ၆:၃၁ တွင် ဖော်ပြထားသော အနားယူခြင်းသည် oligos ဖြစ်ပြီး၊ ရက်အနည်းငယ် သို့မဟုတ် အများဆုံးအားဖြင့် ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်သာ ကြာနိုင်သည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ယာကုပ် ၄:၁၄ တွင် oligos သည် လူတစ်ဦး၏သက်တမ်းကို ဖော်ပြသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၂ တွင် oligos သည် ခရစ်တော်လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် အသေခံစဉ်က စာတန်ထုတ်ပယ်ခံရသည့်အချိန်မှ စာတန်၏ ကမ္ဘာသူကမ္ဘာသားများအပေါ် အာဏာစက်ပြီးဆုံးသည့်အချိန်အထိ ကာလကို ဖော်ပြသည်။ ဤကာလသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်မတိုင်မီ နှစ်လေးထောင်ကျော်ကာလနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် oligos ဟု ဖော်ပြသည်။

Oligos is used with reference to time in eight instances in the NT. In five of these instances the time element is implied in the word itself (Mark 6:31; James 4:14; 1 Peter 1:6; 5:10; Rev. 17:10) and the word is translated respectively “a while,” “little time,” “season,” “a while,” “short space.” In three instances the time element is expressed by a word modified by oligos (Acts 14:28, which reads literally, “not a little time”; Heb. 12:10; Rev. 12:12). The length of time expressed by oligos is dependent upon that with which it is compared. For example, the rest described in Mark 6:31 as lasting oligos probably continued only a few days, or at the most a few weeks. On the other hand, in James 4:14 oligos describes the life span of a man. In Rev. 12:12 oligos defines the period of time from the casting out of Satan at the time of the crucifixion of Christ to the end of Satan’s tyranny over the inhabitants of earth. This period of time is described as oligos in comparison with the more than 4,000 years preceding the crucifixion.

 

 

လက်ဝါးကပ်တိုင်ပြီးနောက် နှစ်နှစ်ထောင်ကာလအတွင်း၊ စာတန်သည် အသင်းတော်ကို ဆန့်ကျင်လှုပ်ရှားနေသည်မှာ၊ အာဒံမှ လက်ဝါးကပ်တိုင်အထိ အချိန်အားလုံးနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင်ဖြစ်စေ၊ ပကတိအားဖြင့်ဖြစ်စေ “တိုတောင်းသောအချိန်” ဟု မထင်ရပေ။ သို့သော်၊ ဤအသုံးအနှုန်းကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အဓိကအကြောင်းအရာနောက်ခံဖြင့် နားလည်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်းကို နီးကပ်နေသည်ဟု တင်ပြသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၁၊ ၂၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ယေရှုသည် “အလျင်အမြန်” ကြွလာမည်ဆိုပါက၊ စာတန်လှုပ်ရှားရန်အချိန်သည် “တိုတောင်းသည်” ဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ 

It may appear that the 2,000 years since the crucifixion, during which Satan has been actively at work against the church, is hardly a “short time” either absolutely or when compared with all the time from Adam to the cross. However, this expression should be understood against the background of the whole tenor of the book of Revelation, which presents the second coming of Christ as near (see on ch. 1:1; cf. ch. 22:20). If Jesus is coming “quickly,” then the time for Satan to work is “short.” See on ch. 17:10.

 

 

၁၃။ မိန်းမ။ အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ။ ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို တိုက်ရိုက်တိုက်ခိုက်နိုင်ခြင်းမရှိတော့သဖြင့်၊ နဂါးသည် သားတော်ကို ထိခိုက်ရန် ကြိုးစားပြီး၊ ယောက်ျားသားမွေးဖွားသော မိခင်ဖြစ်သည့် အသင်းတော်ကို ညှဉ်းဆဲခြင်းဖြင့် မိခင်ကို တိုက်ခိုက်သည် (အခန်းငယ် ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ 

13. Woman. See on v. 1. Being now unable to attack the Son of God directly, the dragon attempts to hurt the Son through the mother, by persecuting the mother of the man-child, the church (see on v. 6).

 

ယောက်ျားသား။ အခန်းငယ် ၅ ကိုကြည့်ပါ။ 

Man child. See on v. 5.

 

၁၄။ အတောင်နှစ်ဖက်။ လင်းယုန်အတောင်ပုံသဏ္ဌာန်သည် ဘုရားသခင်၏ရှေးလူမျိုးတို့အား ရင်းနှီးခဲ့သည်။ ဖါရောဘုရင်နှင့် သူ၏စစ်တပ်များမှ ကယ်တင်ခြင်းကို ဤပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့် ရည်ညွှန်းသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၄၊ တရားဟောရာ ၃၂:၁၁)။ အချို့က ဤအတောင်များကို အသင်းတော်သည် လုံခြုံရာသို့ အလျင်အမြန်ထွက်ပြေးရသည့် သင်္ကေတအဖြစ် မြင်ကြသည်။ 

14. Two wings. The figure of eagle wings was familiar to God’s ancient people. The deliverance from Pharaoh and his hosts is referred to by this figure (Ex. 19:4; Deut. 32:11). Some see in these wings a symbol of the haste with which the church was obliged to find safety.

 

 

ပြုစုစောင့်ရှောက်ခြင်း။ အခန်းငယ် ၆ ကိုကြည့်ပါ။ 

Nourished. See on v. 6.

 

တစ်ကြိမ်နှင့် အကြိမ်များ။ အခန်းငယ် ၆ ကိုကြည့်ပါ။

A time, and times. See on v. 6.

 

၁၅။ ရေလွှမ်းမိုးသကဲ့သို့။ ဆာလံ ၇၄:၁၃ နှင့် ယေဇကျေလ ၂၉:၃ တွင် နဂါးကို ရေသတ္တဝါအဖြစ် ဖော်ပြထားသဖြင့်၊ ရေသည် ပျက်စီးခြင်း၏သင်္ကေတအဖြစ် ဖြစ်နိုင်သည်။ စာတန်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို မမှန်ကန်သောအယူဝါဒများဖြင့် လွှမ်းမိုးခြင်းနှင့် ညှဉ်းဆဲခြင်းဖြင့် ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ 

15. Water as a flood. In Ps. 74:13 and Eze. 29:3 a dragon is identified as a water animal, hence, probably the figure of water as a symbol of destruction. Satan sought to destroy the Christian church by the inundation of false doctrines as well as by persecution (cf. on Rev. 17:15).

 

 

၁၆။ မြေကြီးသည် မိန်းမကို ကူညီသည်။ အချို့က “မြေကြီး” သည် လူဦးရေရှားပါးသောနယ်မြေများကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ “ရေများ” သည် တစ်ခါတစ်ရံ “လူမျိုးများ”၊ “အနွယ်များ”၊ “ဘာသာစကားများ” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၅) ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ဆန့်ကျင်ပြသည်။ ၎င်းတို့က ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကာလတွင် ဥရောပနှင့် အရှေ့ဖျားဒေသများတွင် လူဦးရေများစွာရှိခဲ့သော်လည်း၊ မြောက်အမေရိကတိုက်သည် လူဦးရေအလွန်နည်းပါးခဲ့သည်ဟု ထောက်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့က ဤမြေကို ရှေးကမ္ဘာမှ ညှဉ်းဆဲခံရသော အသင်းတော်အား သက်သာရာရစေသော “မြေကြီး” အဖြစ် ညွှန်ပြသည်။ ညှဉ်းဆဲမှုမှ ခိုလှုံရာဖြစ်လာသော အနောက်ဥရောပ၏ ပရိုတက်စတင့်နိုင်ငံများကိုလည်း ထည့်သွင်းနိုင်သည်။ အချို့ကမူ ပရိုတက်စတင့်ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကိုယ်တိုင်သည် ဖောက်ပြန်သောအသင်းတော်၏ လွှမ်းမိုးမှုကို ချိုးဖျက်ရာတွင် အဓိကအချက်ဖြစ်သည်ဟု ထောက်ပြသည်။

16. Earth helped the woman. Some hold that “earth” here represents areas where there was a scarcity of peoples, in contrast with “waters,” which sometimes represent “peoples,” “nations,” and “tongues” (ch. 17:15). They point out that at the time of the Reformation there were multitudes of people in Europe and the Far East, but that the North American continent was very sparsely populated. Thus they point to this land as the “earth” which here brings relief to the persecuted church of the Old World. The Protestant lands of Western Europe, which became a haven from persecution, may also be included. Others point to the Protestant Reformation itself as the major factor in breaking the spell of the apostate church.

 

 

မျိုချလိုက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖျက်ဆီးရန် ကြံစည်မှုများကို အလဟဿဖြစ်စေခြင်းဖြစ်သည်။

Swallowed up. That is, made ineffectual the devices of destruction.

 

 

၁၇. အမျက်ထွက်သည်။ သို့မဟုတ် “ပြင်းထန်စွာ ဒေါသထွက်သည်။” တော၌ အသင်းတော်ကို ဖျက်ဆီးရန် မအောင်မြင်မှုသည် နဂါး၏ အမျက်ဒေါသကို ပိုမိုပြင်းထန်စေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏လူများ၊ အထူးသဖြင့် “သူမ၏သားစဉ်မြေးဆက်၏ ကြွင်းကျန်သူများ” ကို စစ်တိုက်ရန် ပြင်းပြသော စိတ်ပိုင်းဖြတ်မှုဖြင့် ကြိုးပမ်းသည်။

17. Was wroth. Or, “was enraged.” Failure to destroy the church in the wilderness intensifies the wrath of the dragon, so much so that he sets about with great determination to wage war upon the people of God, particularly the “remnant of her seed.”

 

စစ်တိုက်ရန်။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးပမ်းမှုတွင်ဖြစ်သည်။ ဤဦးတည်ချက်တွင် သူ၏ အဓိကကြိုးပမ်းမှုသည် အနာဂတ်တွင် ရှိနေသေးသည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၁–၁၇၊ ၁၆:၁၂–၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

To make war. In an endeavor to destroy the Christian church. His supreme effort in this direction is still in the future (see on chs. 13:11–17; 16:12–16; cf. GC 592).

 

 

ကြွင်းကျန်သူများ။ ဂရိစကားလုံး “လိုင်ပိုင်” သည် “ကျန်ရှိသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “လီပို့” မှ “ထားခဲ့သည်”၊ “နောက်ကျန်ရစ်ခဲ့သည်” ဟု ဆင်းသက်လာသည်။ အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Remnant. Gr. loipoi, “remaining ones,” from leipō, “to leave,” “to leave behind.” See Additional Note at end of chapter.

 

ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းသည်။ ကြွင်းကျန်သူများကို ဤသို့ဖော်ပြခြင်းသည် နဂါးနှင့် အသင်းတော်ကြား ရုန်းကန်မှုတွင် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်များသည် အထူးအငြင်းပွားစရာဖြစ်လိမ့်မည်ဟု ညွှန်ပြသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Keep the commandments. That the remnant is thus identified indicates that the commandments of God will be especially controverted in this struggle between the dragon and church (see on ch. 14:12; see GC 445–450).

 

ယေရှုခရစ်၏ သက်သေခံချက်။ သို့မဟုတ် “ယေရှုခရစ်၏ သက်သေ”။ ဂရိစကားတွင် ဤစကားစုကို ခရစ်ယာန်များက ယေရှုအကြောင်း သက်သေခံသည့် “သက်သေခံချက်” (သို့မဟုတ် “သက်သေ”) သို့မဟုတ် ယေရှုထံမှဆင်းသက်လာပြီး ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် သူ၏အသင်းတော်သို့ ထင်ရှားစေသော “သက်သေခံချက်” (သို့မဟုတ် “သက်သေ”) ဟု နားလည်နိုင်သည် (ဗျာဒိတ် ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းသည် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ ထောက်ခံသည်။ ထိုနေရာ၌ “ယေရှုခရစ်၏ သက်သေခံချက်” ကို “ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ ဝိညာဉ်” ဟု သတ်မှတ်ထားပြီး၊ ယေရှုသည် ပရောဖက်ပြုခြင်းမှတစ်ဆင့် အသင်းတော်သို့ သက်သေခံသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Testimony of Jesus Christ. Or, “witness of Jesus Christ.” In the Greek this phrase may be understood either as the “testimony” (or “witness”) Christians bear concerning Jesus or as the “testimony” (or “witness”) that originates with Jesus and is revealed to His church through the prophets (see on ch. 1:2). A comparison with ch. 19:10 clearly favors the latter interpretation. There the “testimony of Jesus” is defined as the “spirit of prophecy,” meaning that Jesus is witnessing to the church through the medium of prophecy.

 

“ယေရှုခရစ်၏ သက်သေခံချက်” နှင့် ပရောဖက်ပြုခြင်းအကြား နီးကပ်သော ဆက်နွယ်မှုကို ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၀ နှင့် ၂၂:၉ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့် ထပ်မံသက်သေပြသည်။ ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၀ တွင် ကောင်းကင်တမန်သည် သူ့ကိုယ်သူ “သင်၏အမှုထမ်းဖော်နှင့် ယေရှုခရစ်၏ သက်သေခံချက်ရှိသော သင်၏ညီအစ်ကိုများ” ဟု ဖော်ပြပြီး၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၉ တွင် “သင်၏အမှုထမ်းဖော်နှင့် သင်၏ညီအစ်ကိုဖြစ်သော ပရောဖက်များ” ဟု ဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဤကောင်းကင်တမန်၏ ဖော်ပြချက်နှစ်ခုသည် အပြိုင်ဖြစ်သည်ဟု ကျိုးနပ်စွာ ကောက်ချက်ချလျှင်၊ ယေရှုခရစ်၏ သက်သေခံချက်ရှိသူများကို ပရောဖက်များနှင့် ဖော်ပြသည်။ ပရောဖက်များ၏ ထူးခြားသောအလုပ်မှာ ယေရှုထံမှ လူများထံသို့ သတင်းစကားများ ပို့ဆောင်ပေးရန်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုခရစ်၏ သက်သေခံချက်သည် ယေရှုက အသင်းတော်သို့ ပေးသော “သက်သေခံချက်” သို့မဟုတ် “သက်သေ” ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ပြင်းပြစွာ ထောက်ခံသည်။ သတ္တမနေ့အဒဗင်တစ်များသည် ဤအပိုဒ်ကို ဤသို့အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြပြီး၊ “ကြွင်းကျန်သူများ” သည် ၎င်းတို့အလယ်တွင် ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ဆုကျေးဇူးထင်ရှားမှုဖြင့် ထူးခြားလိမ့်မည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ “ယေရှုခရစ်၏ သက်သေခံချက်” သည် ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ ကြားခံမှတစ်ဆင့် ၎င်းတို့အလယ်တွင် ယေရှု၏ သက်သေဖြစ်သည်ဟု ၎င်းတို့ယုံကြည်သည်။ အခန်း ၁၉ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

The close relationship between the “testimony of Jesus” and prophecy is further demonstrated by a comparison between chs. 19:10 and 22:9. In ch. 19:10 the angel identifies himself as “thy fellowservant, and of thy brethren that have the testimony of Jesus,” and in ch. 22:9 as “thy fellowservant, and of thy brethren the prophets.” Thus, on the reasonable conclusion that these two expressions of the angel are parallel, those who have the testimony of Jesus are identified with the prophets. Since it is the distinctive work of the prophets to bear messages from Jesus to the people (see on ch. 1:1), the interpretation that the testimony of Jesus refers to the “testimony,” or “witness,” that Jesus bears to the church is strongly supported. Seventh-day Adventists thus interpret the passage and believe that the “remnant” will be distinguished by the manifestation of the gift of prophecy in their midst. The “testimony of Jesus Christ,” they believe, is the witness of Jesus in their midst through the medium of the prophetic gift. See Additional Note on Chapter 19.

 

 

အခန်းကြီး ၁၂ အတွက် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်

additional note on chapter 12

 

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ဘာသာစကားနှင့် ပုံရိပ်များသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ အဓိကထုတ်ယူထားသည် (စာမျက်နှာ ၇၂၅ ကို ကြည့်ပါ၊ ဟေရှာယ ၄၇:၁၊ ယေရမိ ၂၅:၁၂၊ ဟေရှာယ ၅၀:၁၊ ယေဇကျေလ ၂၆:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈ အတွက် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၇ တွင်အသုံးပြုထားသော “ကြွင်းသောသူ” ဟူသော စကားလုံး၏ မှန်ကန်သော နားလည်မှုသည် ၎င်း၏ ဟေဗြဲဘာသာနှင့် ညီမျှသော စကားလုံးများကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ အသုံးပြုမှုအခြေအနေတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် လိုအပ်သည်။ “ကြွင်းသောသူ” အတွက် အသုံးအများဆုံး ဟေဗြဲစကားလုံးသုံးမျိုးမှာ။ (၁) peleṭah (သို့မဟုတ် paleṭ, paliṭ)၊ “လွတ်မြောက်သည့်အရာ”၊ “လွတ်မြောက်သူများ”၊ palaṭ မှ “လွတ်မြောက်ရန်”၊ “လွှတ်မြောက်စေရန်”။ (၂) she’erith (သို့မဟုတ် she’ar)၊ “ကျန်ရှိသူ”၊ “ကျန်ရှိသောအရာ”၊ “ကြွင်းသောအရာ”၊ “ကြွင်းသောသူ”၊ ၎င်း၏ ကြိယာပုံစံ sha’ar မှ “ကျန်ရှိစေရန်”၊ “ကျန်ရှိရန်”၊ “ဆက်လက်တည်ရှိရန်”။ (၃) yether၊ “ကျန်ရှိသောအရာ”၊ “ကြွင်းသောအရာ”၊ “ကြွင်းသောသူ”၊ yathar မှ “ကျန်ရှိစေရန်”၊ “ကျန်ရှိရန်”။ ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသော လူများနှင့်ပတ်သက်၍ ဤစကားလုံးများအသုံးပြုမှုကို အောက်ပါအတိုင်း ခွဲခြာနိုင်သည်။

Inasmuch as the language and imagery of the Revelation are drawn largely from the OT (see p. 725; cf. on Isa. 47:1; Jer. 25:12; Isa. 50:1; Eze. 26:13; see Additional Note on Rev. 18), a correct understanding of the word “remnant” as used in Rev. 12:17 calls for consideration of its Hebrew equivalents in the setting of OT usage. The three Hebrew words most commonly used for “remnant” are: (1) peleṭah (or paleṭ, paliṭ), “what escapes,” “those who escape,” from palaṭ, “to escape,” “to deliver”; (2) she’erith (or she’ar), “the rest,” “what remains,” “remainder,” “remnant,” and its verb form sha’ar, “to leave over,” “to be left over,” “to remain”; (3) yether, “what remains,” “remainder,” “remnant,” from yathar, “to leave over,” “to be left over.” Instances of the use of these words with respect to God’s chosen people may be classified as follows:

 

 

၁. ယောသပ်၏ စောင့်ရှောက်မှုအောက်တွင် အီဂျစ်ပြည်၌ ထိန်းသိမ်းခံရသော ယာကုပ်၏ မိသားစုဝင်များကို “နောက်ဆက်တွဲအဖြစ်”၊ စကားလုံးအရ “ကြွင်းသောသူ” (she’erith; ကမ္ဘာဦး ၄၅:၇) ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဤနေရာတွင် ထိန်းသိမ်းခြင်း၏ အချက်ကို အလေးပေးထားသည်။ သိရှိထားသမျှအရ မိသားစုတစ်ခုလုံး ထိန်းသိမ်းခံခဲ့ရသည်။

1. Members of Jacob’s family preserved under Joseph’s care in Egypt are spoken of as “as posterity,” literally, “a remnant” (she’erith; Gen. 45:7). Here, emphasis is upon the fact of preservation. So far as is known the entire family was preserved.

 

 

၂. ယေဘုယျဖောက်ပြန်မှုကြားတွင် ဧလိယသည် “ငါ၊ ငါတစ်ဦးတည်းသာ ထာဝရဘုရား၏ ပရောဖက်အဖြစ် ကျန်ရှိ [yathar] သည်” (၁ရာဇဝင်မှတ်တမ်း ၁၈:၂၂)၊ “ငါ၊ ငါတစ်ဦးတည်းသာ ကျန်ရှိသည်” ဟု ဆိုခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်က “ဣသရေလအမျိုးတွင် ငါအတွက် ဘာလဘုရားကို မကိုးကွယ်သော ဒူးများရှိသူ ခုနစ်ထောင်ကို ငါထားရှိ [sha’ar] ထားသည်” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (၁ရာဇဝင်မှတ်တမ်း ၁၉:၁၄၊ ၁၈၊ ရောမ ၁၁:၄၊ ၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

2. In the midst of general apostasy Elijah protested, “I, even I only, remain [yathar] a prophet of the Lord” (1 Kings 18:22), “I, even I only, am left,” but God declared, “I have left [sha’ar] me seven thousand in Israel, all the knees which have not bowed unto Baal” (1 Kings 19:14, 18; cf. Rom. 11:4, 5).

 

၃. ဆယ်အနွယ်မှ အနည်းငယ်သော “ကြွင်းသောသူ” (peleṭah) သည် အမျိုးသားအများစုကို သိမ်းသွားသော အာရှုရိဘုရင်များ၏ လက်ထဲမှ “လွတ်မြောက် [sha’ar]” ခဲ့ပြီး ပါလစ္စတင်းတွင် ကျန်ရှိခဲ့သည် (၂ရာချုပ်မှတ်တမ်း ၃၀:၆)။ ဘီစီ ၇၂၂ တွင် ယုဒပြည်တစ်ခုတည်းသာ “ကျန်ရှိ [sha’ar]” ပြီး နိုင်ငံအဖြစ် ဆက်လက်လည်ပတ်ခဲ့သည် (၂ရာဇဝင်မှတ်တမ်း ၁၇:၁၈)။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် အနွယ်ဆယ်နှစ်ခု၏ “ကြွင်းသောသူ” (she’ar) ဖြစ်လာပြီး၊ မူလက အနွယ်ဆယ်နှစ်ခုအားလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သော ပဋိညာဉ်ကတိများ၊ အခွင့်ထူးများ၊ နှင့် တာဝန်များကို တစ်ဦးတည်းအမွေဆက်ခံသူဖြစ်လာသည် (ဟေရှာယ ၁၀:၂၂၊ အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၂ ကို ကြည့်ပါ)။

3. A small “remnant” (peleṭah) of the ten tribes “escaped [sha’ar] out of the hand of the kings of Assyria,” who had led the vast majority of the nation into captivity, and remained in Palestine (2 Chron. 30:6). By 722 b.c. Judah alone was “left” (sha’ar) to function as a nation (2 Kings 17:18). Accordingly, it became the “remnant” (she’ar) of the twelve tribes and sole heir to the covenant promises, privileges, and responsibilities that originally belonged to all twelve (Isa. 10:22; see Vol. IV, pp. 26–32).

 

 

၄. နှစ်အနည်းငယ်အကြာတွင် သနာခရိပ်သည် ယုဒပြည်တစ်ခုလုံးကို သိမ်းပိုက်ခဲ့သော်လည်း ယေရုဆလင်မြို့မှအပ “ကြွင်းသောသူ” ဟု ဖော်ပြခံရသည်။ ဤ “ယုဒအိမ်တော်မှ လွတ်မြောက် [sha’ar] သော ကြွင်းသောသူ [peleṭah]” သည် “အောက်သို့ အမြစ်တွယ်ရန်”၊ “အပေါ်သို့ အသီးသီးရန်”၊ နှင့် ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသော လူများ၏ “ကြွင်းသောသူ” (she’erith) အဖြစ် “ထွက်သွားရန်” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာကို ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်၏ ခန့်အပ်ထားသော ကိရိယာဖြစ်သည် (၂ရာဇဝင်မှတ်တမ်း ၁၉:၄၊ ၃၀၊ ၃၁၊ ဟေရှာယ ၃၇:၄၊ ၃၁၊ ၃၂၊ ဟေရှာယ ၄:၂၊ ၁၀:၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် အာရှုရိပြည်သို့ သိမ်းသွားခံရသော ဣသရေလလူများနှင့် ယုဒလူများ၏ “ကြွင်းသောသူ” (she’ar) ကို “ပြန်လည်ရယူရန်” ရည်ရွယ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဘိုးဘေးများ အီဂျစ်ပြည်မှ ထွက်ခွာလာစဉ်ကကဲ့သို့ ဤ “သူ၏လူများ၏ ကြွင်းသောသူ [she’ar]” အတွက် “လမ်းမကြီး” ကို ပြင်ဆင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၁၁:၁၁၊ ၁၂၊ ၁၆)။

4. A few years later Sennacherib conquered all of Judah except Jerusalem, which, in turn, is spoken of as a “remnant.” This “remnant [peleṭah] that is escaped [sha’ar] of the house of Judah” was to “take root downward,” to “bear fruit upward,” and to “go forth” as the “remnant” (she’erith) of God’s chosen people, His appointed instrument for the salvation of the world (2 Kings 19:4, 30, 31; Isa. 37:4, 31, 32; cf. Isa. 4:2; 10:20). God also purposed to “recover” a “remnant” (she’ar) of the Israelites and Judahites that had gone captive into Assyria, and to prepare a “highway” for this “remnant [she’ar] of his people,” as He formerly had when their ancestors left the land of Egypt (Isa. 11:11, 12, 16).

 

 

၅. နှစ်ရာစုနှစ်အကြာတွင် “ဗာဗုလုန်ဘုရင်” က ပါလစ္စတင်းကို ကျူးကျော်သိမ်းပိုက်ခဲ့စဉ်၊ ၎င်းသည်လည်း “ကြွင်းသောသူ [peleṭah; she’ar in ၂ရာဇဝင်မှတ်တမ်း ၂၅:၂၂]” ကို “ထားခဲ့ [yether; sha’ar in ၂ရာဇဝင်မှတ်တမ်း ၂၅:၂၂၊ အခန်းကြီး ၂၄:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ]” သည် (ယေဇကျေလ ၁၄:၂၂၊ ယေရမိ ၄၀:၁၁၊ ယေရမိ ၄၂:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ၎င်းသည် ယေရုဆလင်မြို့ဝိုင်းခံရစဉ် လိုက်ပါလာသော ဓားလက်နက်၊ ကပ်ရောဂါ၊ နှင့် အစာရေစာပြတ်လပ်မှုများမှ “လွတ်မြောက် [palaṭ]” ရန် ဆိုလိုသည်မှာ အသက်ရှင်ကျန်ရစ်ရန်ဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၇:၁၆)။ သို့သော် ယေရမိက “ဤကြွင်းသောသူ” (yether; အခန်းကြီး ၃၉:၉) သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်က “ဤပြည်၌ ဆက်လက်နေထိုင် [sha’ar]” ရန် အလိုရှိသော “ယေရုဆလင်၏ ကျန်ရှိသူ [sha’ar]” ၏ အချို့သည် နောက်ပိုင်းတွင် “ကမ္ဘာ၏ နိုင်ငံအားလုံးသို့ ဖယ်ရှားခံရလိမ့်မည်” ဟု သတိပေးခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၄:၈၊ ၉)။ ဤ “ကြွင်းသောသူ” ၏ အများစုသည် အီဂျစ်ပြည်သို့ ထွက်ပြေးခဲ့သော်လည်း၊ ယေရမိက “အီဂျစ်ပြည်သို့ ယာယီသွားနေထိုင်သော ယုဒ၏ ကြွင်းသောသူ [she’erith] တစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ ယုဒပြည်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် လွတ်မြောက် [paliṭ] ခြင်း သို့မဟုတ် ကျန်ရှိခြင်း မရှိလိမ့်မည်” ဟု သတိပေးခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၄၄:၁၄)။

5. When the “king of Babylon” invaded Palestine a century later, he too “left [yether; sha’ar in 2 Kings 25:22; cf. ch. 24:14] a remnant [peleṭah; she’ar in 2 Kings 25:22]” (Eze. 14:22; cf. Jer. 40:11; Jer. 42:2), which was to “escape” (palaṭ), that is, survive, the sword, pestilence, and famine that accompanied the siege of Jerusalem (Eze. 7:16). But Jeremiah warned that even some of this “remnant” (yether; ch. 39:9), or “residue [sha’ar] of Jerusalem,” that God desired should “remain [sha’ar] in this land,” would later be “removed into all the kingdoms of the earth” (ch. 24:8, 9). Most of this “remnant” fled to Egypt, but Jeremiah warned that “none of the remnant [she’erith] of Judah, which are gone into the land of Egypt to sojourn there,” should “escape [paliṭ] or remain, that they should return into the land of Judah” (ch. 44:14).

 

၆။ သခင်ဘုရားသည် နေဗုခဒ်နေဇာမင်းကြီးလက်ထဲသို့ ဖမ်းဆီးခံရသူများထဲမှ “အကြွင်းအကျန်” (yathar) ကို ထားရှိမည်ဟု ကတိပြုတော်မူပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “ဓားသင့်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်” ကာ ဖမ်းဆီးခံရသည့်နယ်မြေများတွင် ဘုရားသခင်ကို “အောက်မေ့” ကြမည်ဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၆:၈၊ ၉)။ ဖမ်းဆီးခံရသူများထဲမှ “အကြွင်းအကျန်” (she’erith) (ယေရမိ ၂၃:၃၊ အခန်း ၃၁:၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) သည် နောက်ဆုံးတွင် “ဗာဗုလုန်ပြည်မှ လွတ်မြောက် [palat]” လိမ့်မည် (အခန်း ၅၀:၂၈)။ နေဟမိသည် ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသော ဖမ်းဆီးခံရသူများကို “လွတ်မြောက်လာသော [peleṭah] ယုဒလူများ”၊ “ဖမ်းဆီးခံရခြင်းမှ ကျန်ရှိသော [sha’ar] အကြွင်းအကျန် [peleṭah]” ဟု ခေါ်ဆိုသည် (အခန်း ၁:၂၊ ၃)။ ဤ“အကြွင်းအကျန်” (she’erith) အား ဘုရားသခင်သည် ပဋိညာဉ်တာဝန်များနှင့် ကတိများအားလုံးကို အပ်နှင်းတော်မူခဲ့သည် (ဇာခရိ ၈:၁၂၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၀-၃၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို ထပ်မံဖောက်ဖျက်ပါက၊ ၎င်းတို့ကို သုတ်သင်ပယ်ရှင်းမည်ဖြစ်ပြီး “အကြွင်းအကျန် [she’erith] မရှိ၊ လွတ်မြောက်သူ [peleṭah] မရှိ” ဟု သတိပေးတော်မူသည် (ဧဇရာ ၉:၁၄)။ 

6. The Lord promised to “leave a remnant” (yathar) of those taken captive by Nebuchadnezzar, which would “escape the sword” and “remember” God in the lands of their captivity (Eze. 6:8, 9). A “remnant” (she’erith) of those in captivity (Jer. 23:3; cf. ch. 31:7) would eventually “escape [palat] out of the land of Babylon” (ch. 50:28). Nehemiah speaks of the returned captives as “the Jews that had escaped [peleṭah],” “the remnant [peleṭah] that are left [sha’ar] of the captivity” (ch. 1:2, 3). To this “remnant” (she’erith) God entrusted all the covenant responsibilities and promises (Zech. 8:12; cf. Vol. IV, pp. 30–32), but warned that if they should again break God’s commandments He would consume them, “so that there should be no remnant [she’erith] nor escaping [peleṭah]” (Ezra. 9:14).

 

၇။ “အကြွင်းအကျန်” နှင့်ပတ်သက်သော ရည်ညွှန်းချက်များစွာသည် မည်သို့မည်ပုံဖြစ်မည့် မေရှိယဘုံတည်ထောင်ခြင်းကို ထင်ရှားစွာ မျှော်လင့်သည့် အကြောင်းအရာတွင် ဖြစ်ပေါ်သည် (ဟေရှာယ ၄:၂၊ ၃၊ ၁၁:၁၁၊ ၁၆၊ အခန်း ၁၁:၁-၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ယေရမိ ၂၃:၃၊ အခန်း ၂၃:၄-၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ မိက္ခာ ၄:၇၊ အခန်း ၄:၁-၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ၅:၇၊ ၈၊ အခန်း ၅:၂-၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ဇေဖနိ ၃:၁၃)။

7. Many references to the “remnant” occur in a context that clearly anticipates the Messianic kingdom (see Isa. 4:2, 3; 11:11, 16; cf. ch. 11:1–9; Jer. 23:3; cf. ch. 23:4–6; Micah 4:7; cf. ch. 4:1–8; 5:7, 8; cf. ch. 5:2–15; Zeph. 3:13).

 

 

ဤဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များနှင့် အခြားပိုဒ်များတွင် “အကြွင်းအကျန်” ၏ ပေါင်းစပ်ဖော်ပြချက်သည် ဤအမည်ဖြင့် သတ်မှတ်ခံရသော အုပ်စုကို စစ်ပွဲ၊ ဖမ်းဆီးခြင်း၊ ကပ်ရောဂါ၊ နှင့် အစာငတ်မွတ်ခေါင်းပါးခြင်းကဲ့သို့သော ဘေးဒုက္ခများမှ အသက်ရှင်ကျန်ရစ်သော ဣသရေလလူများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်ဟု ဖော်ပြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူများအဖြစ် ဆက်လက်ရှင်သန်ရန် ကရုဏာတော်ဖြင့် လွတ်မြောက်ခဲ့ကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၄၅:၇၊ ဧဇရာ ၉:၁၃၊ ယေဇကျေလ ၇:၁၆)။ ထပ်ခါတလဲလဲ၊ ဤ“အကြွင်းအကျန်” သည် “များစွာထဲမှ အနည်းငယ်သာ [she’ar] ကျန်ရစ်” ခဲ့သည် (ယေရမိ ၄၂:၂၊ ဟေရှာယ ၁၀:၂၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို အောက်မေ့ပြီး သူ့ထံသို့ ပြန်လှည့်ကြသူများ (၂ ရာဇဝင်ချက် ၃၀:၆၊ ဟေရှာယ ၁၀:၂၀၊ ယေဇကျေလ ၆:၈၊ ၉)၊ ၎င်းတို့သည် မမှန်ကန်သော ဘာသာရေးစနစ်များ၏ အာဏာကို စွန့်လွှတ်ကြသည် (၁ ဘုရင်များ ၁၉:၁၈) နှင့် ဒုစရိုက်ပြုလုပ်ရန် ငြင်းဆန်ကြသည် (ဇေဖနိ ၃:၁၃)။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များအပေါ် သစ္စာရှိသူများ (ဧဇရာ ၉:၁၄)၊ ၎င်းတို့သည် “သန့်ရှင်းသူ” ဟု ခေါ်ဝေါ်ခံရပြီး “ယေရုဆလင်မြို့၌ အသက်ရှင်သူများအတွက် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်” (ဟေရှာယ ၄:၃)။ ဘုရားသခင်၏ ထာဝရပဋိညာဉ်၏ တာဝန်များနှင့် အခွင့်အရေးများကို ထပ်မံလက်ခံလျက်၊ ၎င်းတို့သည် “အောက်သို့အမြစ်တွယ်၊ အထက်သို့အသီးသီး” ကြပြီး၊ တစ်ပါးအမျိုးသားများကြားတွင် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ကို ကြေညာရန် “ထွက်သွား” ကြသည် (၂ ဘုရင်များ ၁၉:၃၀၊ ၃၁၊ ဟေရှာယ ၃၇:၃၁၊ ၃၂၊ ၆၆:၁၉)။ 

A composite description of the “remnant” in these and other OT passages identifies the group thus designated as composed of Israelites who survived calamities such as war, captivity, pestilence, and famine, and who were spared in mercy to continue as God’s chosen people (Gen. 45:7; Ezra. 9:13; Eze. 7:16). Repeatedly, this “remnant” was “left [she’ar] but a few of [from] many” (Jer. 42:2; cf. Isa. 10:22). Remembering the true God and turning to Him (2 Chron. 30:6; Isa. 10:20; Eze. 6:8, 9), they renounced the authority of false religious systems (1 Kings 19:18) and refused to do iniquity (Zeph. 3:13). Loyal to God’s commandments (Ezra. 9:14), they were “called holy” and were “written among the living in Jerusalem” (Isa. 4:3). Accepting anew the responsibilities and privileges of God’s everlasting covenant, they “take root downward, … bear fruit upward,” and “go forth” to declare His glory among the Gentiles (2 Kings 19:30, 31; Isa. 37:31, 32; 66:19).

 

 

ဓမ္မဟောင်းခေတ်ကာလ၏ “အကြွင်းအကျန်” သည် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူများဖြစ်သည့် ဣသရေလလူမျိုး၏ ဆက်ခံမျိုးဆက်များဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ထပ်ခါတလဲလဲ၊ လူအများစုသည် ဖောက်ပြန်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ အကြိမ်တိုင်းတွင် သစ္စာရှိသော “အကြွင်းအကျန်” ရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အာဗြဟံနှင့် တည်ဆောက်ခဲ့သော ပဋိညာဉ်နှင့် သိနာတောင်တွင် အတည်ပြုခဲ့သော ပဋိညာဉ်၏ သန့်ရှင်းသောကတိများ၊ အခွင့်အရေးများ၊ နှင့် တာဝန်များကို သီးသန့်အမွေခံသူများဖြစ်လာသည်။ ဤ“အကြွင်းအကျန်” သည် ဘုရားသခင်သည် မေရှိယကို စေလွှတ်ရန်နှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ဧဝံဂေလိတရားပြရန် ရည်ရွယ်ထားသော တရားဝင်ခန့်အပ်ထားသောအုပ်စုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သီးခြားလူပုဂ္ဂိုလ်များဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ မည်မျှသစ္စာရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏မြင်သာသော၊ ဘုရားသခင်မှ ခန့်အပ်ထားသော အဖွဲ့အစည်းဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် “အကြွင်းအကျန်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဟေဗြဲစကားလုံးများသည် မည်သည့်အရာ သို့မဟုတ် လူအုပ်စု၏ နောက်ဆုံးအရာကို မဆိုလိုဘဲ၊ သက်ဆိုင်ရာမျိုးဆက်တွင် “ကျန်ရစ်သူ” များသည် ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးစု၏ ယာယီအားဖြင့် နောက်ဆုံးရှိသော ဆက်သွယ်မှုဖြစ်သည်ဟူသော သဘောသာဖြစ်သည်။ အာဗြဟံ၏ခေတ်ကတည်းက ဘုရားသခင်၏ “ကျေးဇူးတော်” အရ “အကြွင်းအကျန်” ရှိခဲ့သည် (ရောမ ၁၁:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

The “remnant” of OT times is thus composed of successive generations of Israelites—God’s chosen people. Again and again the majority apostatized, but each time there was a faithful “remnant” that became exclusive heirs to the sacred promises, privileges, and responsibilities of the covenant originally made with Abraham and confirmed at Sinai. This “remnant” was the formally appointed group to which God purposed to send the Messiah and through which He proposed to evangelize the heathen; it did not consist of scattered individuals as such, however faithful they might be, but was a corporate entity, God’s visible, divinely commissioned organization on earth. It should also be noted that the various Hebrew terms translated “remnant” do not connote the last of any thing or group of people, except in the sense that, in each instance, those who “remain” are temporarily, in their generation, the last existing link in the chosen line. Ever since the days of Abraham there has been “a remnant” according to God’s “grace” (cf. Rom. 11:5).

 

ဘုရားသခင်သည် ဗာဗုလုန်ဖမ်းဆီးခြင်းမှ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသူများကို ၎င်းတို့သည် ထပ်မံသစ္စာမထားပါက “အကြွင်းအကျန်မရှိ၊ လွတ်မြောက်သူမရှိ” ဟု သတိပေးတော်မူခဲ့သည် (ဧဇရာ ၉:၁၄၊ တရားဟောရာ ၁၉:၂၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့အတူ၊ ယုဒလူများသည် မေရှိယကို ငြင်းပယ်ပြီး ပဋိညာဉ်အပေါ် ၎င်းတို့၏သစ္စာကို စွန့်လွှတ်သောအခါ (DA 737, 738)၊ “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်” သည် ၎င်းတို့လူမျိုးထံမှ ရုပ်သိမ်းခံရပြီး “အသီးအနှံများကို ဖြစ်ထွန်းစေသောလူမျိုးသို့” ပေးအပ်ခံရမည်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၁:၄၃၊ ၁ ပေတရု ၂:၉၊ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤသည်မှာ လူမျိုးတစ်မျိုးအဖြစ် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ၎င်းတို့၏ အထူးအဆင့်အတန်းကို အပြီးအပြတ်၊ ရုပ်သိမ်းမရနိုင်စွာ ပယ်ဖျက်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ပဋိညာဉ်ဆက်နွယ်မှု၏ ကတိများ၊ အခွင့်အရေးများ၊ နှင့် တာဝန်များကို ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သို့ လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခြင်းဖြစ်သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၂-၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

God warned those who returned from Babylonian captivity that there would be “no remnant nor escaping” should they again prove disloyal to Him (Ezra. 9:14; cf. Deut. 19:20). Accordingly, when the Jews rejected the Messiah and renounced their allegiance to the covenant (DA 737, 738), the “kingdom of God” was to be taken from them as a people and “given to a nation bringing forth the fruits thereof” (Matt. 21:43; cf. 1 Peter 2:9, 10). This meant the permanent, irrevocable cancellation of their special standing before God as a nation and the transfer of the promises, privileges, and responsibilities of the covenant relationship to the Christian church (see Vol. IV, pp. 32–36).

 

 

ရောမ ၉:၂၇ တွင် ပေါလုက “ဣသရေလလူမျိုး၏သားသမီးများ၏ အရေအတွက်သည် ပင်လယ်ကမ်းစပ်သဲများကဲ့သို့များပြားသော်လည်း၊ [အနည်းငယ်သော] ကြွင်းကျန်သူ [ကာတာလိမ္မာ] သာလျှင် ကယ်တင်ခြင်းခံရလိမ့်မည်” ဟု ကြေညာသည် (ရောမ ၉:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ သူသည် ဟေရှာယ ၁၀:၂၂ ၏ “ကြွင်းကျန်သူ” ဟူသော ဝေါဟာရကို ခရစ်တော်ကို မယ်ရှိယအဖြစ် လက်ခံခဲ့သော သူ၏ခေတ်ကာလအတွင်းရှိ ယုဒလူများအပေါ် အသုံးပြုနေသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ယုဒလူများအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ အဖွဲ့ဝင်များအဖြစ်သာ ဤဘွဲ့အမည်ကို ရရှိပိုင်ခွင့်ရှိသည်။ ရောမ ၁၁:၅ တွင် သူသည် ဤခရစ်ယာန်ယုဒလူများကို “ကျေးဇူးတော်အရ … ကြွင်းကျန်သူ [လိမ္မာ]” ဟု ခေါ်ဆိုသည်။ ရောမ အခန်း ၉ မှ ၁၁ တွင် ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို ထာဝရပဋိညာဉ်၏ ကတိများ၊ အခွင့်ထူးများ၊ နှင့် တာဝန်များ၏ အမွေဆက်ခံသူအဖြစ် တင်ပြထားသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားစေသော အလိုတော်၏ အုပ်ထိန်းသူ၊ မြေကြီးပေါ်တွင် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များ၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့အစည်း၊ နှင့် လူသားများကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဧဝံဂေလိတရားကို ကြေညာရန် သူ၏ရွေးချယ်ထားသော ကိရိယာအဖြစ် ယုဒဘာသာ၏ ဘုရားသခင်ခန့်အပ်ထားသော ဆက်ခံသူဖြစ်သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၅၊ ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

In Rom. 9:27 Paul declares that “though the number of the children of Israel be as the sand of the sea, [only] a remnant [kataleimma] shall be saved” (see on Rom. 9:27). He is here applying the term “remnant” of Isa. 10:22 to Jews of his day who, as individuals, had accepted Christ as the Messiah. But it was as members of the Christian church, and no longer as Jews, that they had a right to this title. In Rom. 11:5 he speaks of these Christian Jews as “a remnant [leimma] according to … grace.” In chs. 9 to 11 Paul presents the Christian church as heir to the promises, privileges, and responsibilities of the everlasting covenant. Thus it is the divinely commissioned successor to Judaism as trustee of the revealed will of God, as the corporate representative of His purposes on earth, and as His chosen instrument for the proclamation of the gospel for the salvation of men (see Vol. IV, pp. 35, 36).

 

 

ရောမ ၉:၂၇၊ ၁၁:၅၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ မှလွဲ၍ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ကြွင်းကျန်သူ” ဟူသော ဝေါဟာရ (မဿဲ ၂၂:၆၊ ဗျာဒိတ် ၁၁:၁၃၊ ၁၉:၂၁) သည် ဘုရားသခင်၏လူများနှင့်ပတ်သက်၍ သိသာထင်ရှားမှုမရှိပေ။ သို့သော် ဗျာဒိတ် ၃:၂ တွင် “ကျန်ရှိသည်” ဟူသော စကားရပ်သည် ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ တွင် “ကြွင်းကျန်သူ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံး “လိုင်ပို့စ်” မှ ဖြစ်သည်။

Aside from Rom. 9:27; 11:5; Rev. 12:17, the term “remnant” in the NT (Matt. 22:6; Rev. 11:13; 19:21) is not significant with respect to God’s people. In Rev. 3:2, however, the expression “which remain” is from loipos, the same word translated “remnant” in ch. 12:17.

 

 

ခရစ်တော်ပြီးနောက် ရာစုနှစ်အနည်းငယ်အကြာတွင် အသင်းတော်သည် ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီး၏ ကြီးမားသော ဖောက်ပြန်မှုကို ခံစားခဲ့ရသည်။ ရက်ပေါင်း ၁၂၆၀ နှစ်ကြာ ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သော ကိုယ်စားလှယ်များကို ပိုမိုသို့မဟုတ် နည်းပါးစွာ ဖိနှိပ်ပြီး ဖြန့်ကျက်ခဲ့သည် (ဒံယေလ ၇ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်၊ ဒံယေလ ၇:၂၅၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ၁၆ ရာစုနှစ်၏ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးမှတစ်ဆင့် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ဘုရားသခင်သည် နောက်တစ်ကြိမ် “ကြွင်းကျန်သူ” ကို ဦးဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပြီး၊ ဤတစ်ကြိမ်တွင် ဝိညာဉ်ရေးရာဗာဗုလုန်မှ ဖြစ်သည်။ ပရိုတက်စတင့်အုပ်စုအမျိုးမျိုးသည် ကောင်းကင်၏ ခန့်အပ်ထားသော သမ္မာတရား၏ တမန်များအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး၊ တစ်ချက်ပြီးတစ်ချက် ကယ်တင်ခြင်း၏ ဘုန်းကြီးသော ဧဝံဂေလိတရားကို ပြန်လည်ထူထောင်ခဲ့သည်။ သို့သော် အုပ်စုတစ်ခုပြီးတစ်ခုသည် ၎င်းတို့၏ သမ္မာတရား၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအယူအဆဖြင့် ကျေနပ်လာကြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်မှ အလင်းတန်ခိုးတိုးလာသည်နှင့်အမျှ ဆက်လက်တိုးတက်ရန် ပျက်ကွက်ခဲ့ကြသည်။ ဆက်လက်တိုးတက်ရန် ငြင်းဆိုမှုတစ်ခုစီတိုင်းနှင့်အတူ၊ ဘုရားသခင်သည် သမ္မာတရားကို ကြေညာရန် သူ၏ရွေးချယ်ထားသော ကိရိယာအဖြစ် နောက်ထပ်အုပ်စုတစ်ခုကို ထူထောင်ခဲ့သည်။

A few centuries after Christ the church experienced the great papal apostasy. For some 1260 years papal power more or less effectively suppressed and scattered God’s true representatives on earth (see Additional Note on Dan. 7; see on Dan. 7:25; cf. Rev. 12:6). Through the Reformation of the 16th century (see on ch. 12:15, 16) God purposed once more to lead forth a “remnant,” this time from mystical Babylon. Various Protestant groups served as Heaven’s appointed harbingers of truth, point by point restoring the glorious gospel of salvation. But group after group became satisfied with its partial concept of truth and failed to advance as light from God’s Word increased. With each refusal to advance, God raised up another group as His chosen instrument for the proclamation of truth.

 

 

နောက်ဆုံးတွင်၊ ပုပ်ရဟန်းမင်းအုပ်ချုပ်မှု ၁၂၆၀ နှစ်ကုန်ဆုံးပြီး (ဗျာဒိတ် ၁၂:၆၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ) “အဆုံးကာလ” ရောက်ရှိလာသည်နှင့်အမျှ၊ ကောင်းကင်၏ နောက်ဆုံးသတင်းစကား (ဗျာဒိတ် ၁၄:၆–၁၂) ကို ကမ္ဘာသို့ ကြေညာရမည့်အချိန်တွင် (ဒံယေလ ၇:၂၅၊ ၁၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်သည် ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၄–၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) တွင် သတ်မှတ်ထားသော နောက်ထပ် “ကြွင်းကျန်သူ” ကို ထူထောင်ခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ သမိုင်းတစ်လျှောက် နဂါး၏ ပြင်းထန်သော တိုက်ခိုက်မှုများကို အထူးသဖြင့် ဗျာဒိတ် ၁၂:၆၊ ၁၄ ၏ “ကာလတစ်ခု၊ ကာလများ၊ နှင့် ကာလတစ်ဝက်” သို့မဟုတ် ၁၂၆၀ “ရက်” ၏ မှောင်မိုက်မှု၊ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု၊ နှင့် အမှားများကို ရှင်သန်ခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသော လူများ၏ ရှည်လျားပြီး ထိုက်တန်သော မျိုးဆက်မှ “ကြွင်းကျန်သူ” ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာသို့ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကျေးဇူးတော်ဆုကျေးဇူးကို လက်ခံရန် သူ၏ နောက်ဆုံးအယူခံမှု၏ ခန့်အပ်ထားသော တမန်အဖြစ် ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံး “ကြွင်းကျန်သူ” ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၆–၁၂)။

Finally, with the passing of the 1260 years of papal supremacy (see on ch. 12:6, 14) and the arrival of the “time of the end,” the time when Heaven’s last message (ch. 14:6–12) was to be proclaimed to the world (see on Dan. 7:25; 11:35), God raised up another “remnant,” the one designated in Rev. 12:17 (cf. vs. 14–17). This is the “remnant” of the long and worthy line of God’s chosen people that has survived the fierce onslaughts of the dragon down through history, most particularly the darkness, persecution, and error of the “time, and times, and half a time,” or 1260 “days” of vs. 6, 14. It is God’s last “remnant” by virtue of the fact that it is the appointed herald of His final appeal to the world to accept the gracious gift of salvation (ch. 14:6–12).

 

 

အစပိုင်းမှစ၍ သတ္တမနေ့အဒဗင်တစ်များသည် ဗျာဒိတ် ၁၄:၆–၁၂ ၏ သတင်းစကားသုံးရပ်ကို ခရစ်တော်ကို လက်ခံရန် အပြစ်သားများအတွက် ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးအယူခံမှုအဖြစ် ရဲရင့်စွာ ကြေညာခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏လှုပ်ရှားမှုသည် ဤနေရာ၌ “ကြွင်းကျန်သူ” အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်ဟု နှိမ့်ချစွာ ယုံကြည်ကြသည်။ အခြားဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းတစ်ခုမျှ ဤပေါင်းစပ်သတင်းစကားကို ကြေညာနေခြင်းမရှိသလို၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ တွင် သတ်မှတ်ထားသော သတ်မှတ်ချက်များနှင့် ကိုက်ညီသည့်အဖွဲ့လည်း မရှိပေ။ ထို့ကြောင့် ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ ၏ “ကြွင်းကျန်သူ” ဟု တောင်းဆိုရန် အခြားမည်သည့်အဖွဲ့မျှ တရားဝင်ကျမ်းစာအခြေခံမရှိပေ။

From the very first, Seventh-day Adventists have boldly proclaimed the three messages of ch. 14:6–12 as God’s last appeal to sinners to accept Christ, and have humbly believed their movement to be the one here designated as the “remnant.” No other religious body is proclaiming this composite message, and none other meets the specifications laid down in ch. 12:17. Hence none other has a valid, scriptural basis for claiming to be “the remnant” of v. 17.

 

 

သို့သော် အဒဗင်တစ်များသည် ၎င်းတို့သာလျှင် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများဖြစ်ပြီး ကောင်းကင်အပေါ် ပိုင်ဆိုင်ခွင့်ရှိသည်ဟူသော အတွေးကို ပြတ်ပြတ်သားသား ငြင်းပယ်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ကိုးကွယ်သူအားလုံး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့နားလည်ထားသော ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားစေသော အလိုတော်အားလုံးအရ ကိုးကွယ်သူများသည် ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသော နောက်ဆုံး “ကြွင်းကျန်သူ” အဖွဲ့အတွင်း လက်ရှိအားဖြင့် အလားအလာရှိသော အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ အဒဗင်တစ်များသည် ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးစမ်းသပ်သမ္မာတရားများကို ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ နှင့် ဆွဲဆောင်မှုရှိစွာ ဖော်ပြရန် ၎င်းတို့၏ သန့်ရှင်းသော တာဝန်နှင့် ဝမ်းမြောက်ဖွယ်အခွင့်ထူးဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏သားသမီးအားလုံးကို ဘုရားသခင်၏နေ့ရက်အတွက် ပြင်ဆင်နေသော ပရောဖက်ပြုချက်ဖြင့် ဟောကိန်းထုတ်ထားသော ထိုအဖွဲ့အတွင်းသို့ ဆွဲဆောင်ရန် ဖြစ်သည်။

However, Adventists repudiate emphatically and unequivocally any thought that they alone are children of God and have a claim upon heaven. They believe that all who worship God in full sincerity, that is, in terms of all the revealed will of God that they understand, are presently potential members of that final “remnant” company mentioned in ch. 12:17. Adventists believe that it is their solemn task and joyous privilege to make God’s last testing truths so clear and so persuasive as to draw all of God’s children into that prophetically foretold company that is making ready for the day of God.

 

ellen g. white comments

3 EW 92

3,4 GC 438

4 3T 115; 5T 291

6 GC 55, 266; SR 331

7 EW 146; 3T 328

7–9 SR 19; 1T 440; 6T 456

9 EW 215; GC 438, 582; PP 77,  331, 431

10 COL 166; DA 626, 761; GC 395, 520; MB 57; PK 585; PP 689; TM 37, 504; 2T 106; 5T 34,  95,  137,  286,  470, 620; 6T 11

11 CD 162, 186; EW 114; GC xi; ML 141; MM 264, 296; MYP 347; PP 77; SL 78

12 EW 46; GC ix, 623; PP 689; 1T 178, 210; 2T 161; 3T 327,  374, 407; 4T 210; 5T 297,429, 644; 6T 31; 8T 100; 9T 16

17 DA 398; GC 592; PK 605; TM 39, 133; 1T 223,  330, 337; 2T 105; 3T 110, 571; 5T 213,  449, 472; 8T 41, 117

 

 

အခန်းကြီး ၁၂

chapter 12

 

 

၃–၆၊ ၁၃–၁၇ (အခန်းကြီး ၁၃:၁၊ ၂၊ ၁၁)။ ဘုရားသခင်၏လူများ လူနည်းစုဖြစ်နေခြင်း — ကြီးမားသော နီရဲသောနဂါး၊ ကျားသစ်နှင့်တူသော သားရဲ၊ နှင့် သိုးသငယ်ဦးချိုရှိသော သားရဲဟူသော သင်္ကေတများအောက်တွင်၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို ဖောက်ဖျက်ရန်နှင့် သူ၏လူများကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ရန် အထူးပါဝင်ဆောင်ရွက်မည့် လောကီအစိုးရများကို ယောဟန်အား တင်ပြခဲ့သည်။ စစ်ပွဲသည် အချိန်ကုန်ဆုံးချိန်အထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပွားသည်။ ဘုရားသခင်၏လူများကို သန့်ရှင်းသော အမျိုးသမီးနှင့် သူမ၏သားသမီးများအဖြစ် သင်္ကေတပြုထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် လူနည်းစုအဖြစ် ကြီးမားစွာ ဖော်ပြခံရသည်။ နောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များတွင် ကြွင်းသောသူအနည်းငယ်သာ ရှိနေသည်။ ၎င်းတို့အကြောင်း ယောဟန်က “ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းသူများနှင့် ယေရှုခရစ်၏ သက်သေခံချက်ကို ပိုင်ဆိုင်သူများ” ဟု ပြောဆိုသည် (ST Nov. 1, 1899)။

3–6, 13–17 (ch. 13:1, 2, 11). God’s People in the Minority.—Under the symbols of a great red dragon, a leopardlike beast, and a beast with lamblike horns, the earthly governments which would especially engage in trampling upon God’s law and persecuting His people, were presented to John. The war is carried on till the close of time. The people of God, symbolized by a holy woman and her children, were represented as greatly in the minority. In the last days only a remnant still existed. Of these John speaks as they “which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ” (ST Nov. 1, 1899).

 

၇. ကောင်းကင်တွင် စစ်ပွဲ — ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို ဆန့်ကျင်မှုသည် ကောင်းကင်နန်းတွင်၊ အဖုံးအုပ်ထားသော ကရုဗင်ဖြစ်သူ လူစီဖာနှင့်အတူ စတင်ခဲ့သည်။ စာတန်သည် ကောင်းကင်နန်းတွင် ပထမဦးစွာ ဖြစ်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူ၏လက်အောက်ရှိ ကောင်းကင်တမန်များနှင့် ပုန်ကန်မှုလုပ်ငန်းကို စတင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အကြား မကျေနပ်မှုစိတ်ကို ပျံ့နှံ့စေရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အလွန်လှည့်ဖြားသောနည်းဖြ withoutဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူ၏လက်အောက်ရှိ ကောင်းကင်တမန်များနှင့် ပုန်ကန်မှုလုပ်ငန်းကို စတင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အကြား မကျေနပ်မှုစိတ်ကို ပျံ့နှံ့စေရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အလွန်လှည့်ဖြားသောနည်းဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သောကြောင့် ကောင်းကင်တမန်များစွာသည် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်များကို အပြည့်အဝမသိမီ ၎င်း၏သစ္စာခံမှုကို ရရှိခဲ့သည်။ သစ္စာရှိကောင်းကင်တမန်များပင်လျှင် ၎င်း၏သဘာဝကို အပြည့်အဝ သိမြင်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့သလို၊ ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုသည် မည်သည့်နေရာသို့ ဦးတည်နေသည်ကိုလည်း မမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။ စာတန်သည် ကောင်းကင်တမန်များစွာကို ၎င်း၏ဘက်သို့ ဆွဲဆောင်နိုင်ခဲ့သောအခါ၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏အကြောင်းအရာကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ယူဆောင်သွားပြီး၊ ခရစ်တော်ရှိရာ ရာထူးကို ၎င်းက ရယူလိုသည်မှာ ကောင်းကင်တမန်များ၏ ဆန္ဒဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်။

7. War in Heaven.—Opposition to the law of God had its beginning in the courts of heaven, with Lucifer, the covering cherub. Satan determined to be first in the councils of heaven, and equal with God. He began his work of rebellion with the angels under his command, seeking to diffuse among them the spirit of discontent. And he worked in so deceptive a way that many of the angels were won to his allegiance before his purposes were fully known. Even the loyal angels could not fully discern his character, nor see to what his work was leading. When Satan had succeeded in winning many angels to his side, he took his cause to God, representing that it was the desire of the angels that he occupy the position that Christ held.

 

 

မကောင်းမှုသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ မကျေနပ်မှုစိတ်သည် တက်ကြွသော ပုန်ကန်မှုအဖြစ်သို့ ရင့်မှည့်သွားသည်။ ထို့နောက် ကောင်းကင်တွင် စစ်ပွဲဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး စာတန်နှင့် ၎င်းနှင့် စာနာထောက်ထားသူအားလုံးကို နှင်ထုတ်ခံခဲ့ရသည်။ စာတန်သည် ကောင်းကင်တွင် အချုပ်အခြာအာဏာအတွက် စစ်ပွဲဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ထိုတိုက်ပွဲတွင် ရှုံးနိမ့်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် အာဏာအမြင့်ဆုံးနေရာဖြင့် နောက်ထပ် ယုံကြည်မထားနိုင်တော့ဘဲ၊ ကောင်းကင်အုပ်ချုပ်မှုတွင် ၎င်းပါဝင်ခဲ့သော အခန်းကဏ္ဍအတွက် ဤအရာများကို ၎င်းထံမှ ဖယ်ရှားခံခဲ့ရသည်။

The evil continued to work until the spirit of disaffection ripened into active revolt. Then there was war in heaven, and Satan, with all who sympathized with him, was cast out. Satan had warred for the mastery in heaven, and had lost the battle, God could no longer trust him with honor and supremacy, and these, with the part he had taken in the government of heaven, were taken from him.

 

 

ထိုအချိန်မှစ၍ စာတန်နှင့် ၎င်း၏ မဟာမိတ်တပ်ဖွဲ့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကမ္ဘာတွင် ဘုရားသခင်၏ ပြတ်ပြတ်သားသား ရန်သူများဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ သမ္မာတရားနှင့် ဖြောင့်မတ်မှု၏ အကြောင်းအရာကို ဆက်လက် စစ်ကြောင်းဆင်နွှဲနေသည်။ စာတန်သည် ကောင်းကင်တမန်များထံသို့ တင်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ခရစ်တော်နှင့် ဘုရားသခင်အကြောင်း ၎င်း၏ မမှန်ကန်သော ဖော်ပြချက်များကို လူသားများထံ ဆက်လက်တင်ပြခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာကို ၎င်း၏ဘက်သို့ ဆွဲဆောင်ခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်များပင်လျှင် ပထမဆုံး ကြီးမားသော ဖောက်ပြန်သူနှင့် ဘက်လိုက်ခဲ့ကြသည် (RH Jan 28, 1909)။ 

Since that time Satan and his army of confederates have been the avowed enemies of God in our world, continually warring against the cause of truth and righteousness. Satan has continued to present to men, as he presented to the angels, his false representations of Christ and of God, and he has won the world to his side. Even the professedly Christian churches have taken sides with the first great apostate (RH Jan 28, 1909).

 

 

(၂ကောရိန္သု ၁၀:၅ အပေါ် EGW ကို ကြည့်ပါ) စိတ်နှလုံးတစ်ခုနှင့်တစ်ခု၏ သြဇာလွှမ်းမိုးမှု — လူစီဖာသည် ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုကို အလွန်လှည့်ဖြားသောနည်းဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သောကြောင့် ၎င်းမှ လက်ခံရရှိသူများ၏ စိတ်နှလုံးများတွင် ထိုစိတ်ထားများ ဖွံ့ဖြိုးမလာမချင်း ၎င်းတို့ဖြန့်ဝေသော စိတ်ထားများကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းနိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။

(See EGW on 2 Cor. 10:5.) The Influence of Mind on Mind.—In so deceptive a way did he [Lucifer] work that the sentiments that he inculcated could not be dealt with until they had developed in the minds of those who received them.

 

 

စိတ်နှလုံးတစ်ခုနှင့်တစ်ခု၏ သြဇာလွှမ်းမိုးမှုသည် သန့်ရှင်းစေခံရသောအခါ ကောင်းမှုအတွက် အလွန်အားကောင်းသော စွမ်းအားဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သူများ၏ လက်ထဲတွင် မကောင်းမှုအတွက် တူညီစွာ အားကောင်းသည်။ ဤစွမ်းအားကို စာတန်သည် ကောင်းကင်တမန်များ၏ စိတ်နှလုံးများထဲသို့ မကောင်းမှုကို ထည့်သွင်းရာတွင် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် စကြဝဠာ၏ ကောင်းကျိုးကို ရှာဖွေနေသည်ဟု ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဘိသိက်ခံကရုဗင်အဖြစ်၊ လူစီဖာသည် အလွန်မြင့်မြတ်စွာ ချီးမြှောက်ခံခဲ့ရပြီး၊ ကောင်းကင်သတ္တဝါများက ၎င်းကို အလွန်ချစ်ခင်ကြပြီး၊ ၎င်း၏ ၎င်းတို့အပေါ် သြဇာလွှမ်းမိုးမှုသည် အားကောင်းခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အနက်မှ များစွာသောသူများသည် ၎င်း၏ အကြံပြုချက်များကို နားထောင်ခဲ့ပြီး ၎င်း၏ စကားများကို ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ “ထို့နောက် ကောင်းကင်တွင် စစ်ပွဲဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ မိက္ခေလနှင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များသည် နဂါးကို တိုက်ခိုက်ခဲ့ပြီး၊ နဂါးနှင့် ၎င်း၏ကောင်းကင်တမန်များသည် တိုက်ခိုက်ခဲ့သော်လည်း အောင်မြင်ခြင်းမရှိခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းတို့အတွက် ကောင်းကင်တွင် နေရာထိုင်ခင်း မတွေ့ရတော့ပေ။”

The influence of mind on mind, so strong a power for good when sanctified, is equally strong for evil in the hands of those opposed to God. This power Satan used in his work of instilling evil into the minds of the angels, and he made it appear that he was seeking the good of the universe. As the anointed cherub, Lucifer had been highly exalted; he was greatly loved by the heavenly beings, and his influence over them was strong. Many of them listened to his suggestions and believed his words. “And there was war in heaven: Michael and his angels fought against the dragon; and the dragon fought and his angels, and prevailed not; neither was their place found any more in heaven.”

 

 

ကောင်းကင်မှ နှင်ထုတ်ခံရပြီးနောက်၊ စာတန်သည် ဤကမ္ဘာတွင် ၎င်း�၏နိုင်ငံတော်ကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်မှစ၍ ၎င်းသည် လူသားများကို ဘုရားသခင်အပေါ် ၎င်းတို့၏ သစ္စာခံမှုမှ ဖျားယောင်းသွေးဆောင်ရန် မမောမပန်း ကြိုးပမ်းနေခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်တွင် အသုံးပြုခဲ့သော တူညီသောစွမ်းအားကို—စိတ်နှလုံးတစ်ခုနှင့်တစ်ခု၏ သြဇာလွှမ်းမိုးမှု—ကို အသုံးပြုသည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များကို သွေးဆောင်သူများဖြစ်လာသည်။ စာတန်၏ အားကောင်းသော၊ ဖောက်ပြန်သော စိတ်ထားများကို လက်ခံကျင့်သုံးကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အစွမ်းထက်ပြီး အတင်းအကြပ်လွှမ်းမိုးနိုင်သော စွမ်းအားကို ပြသကြသည်။ ဤစိတ်ထားများ၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင်၊ လူသားများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မဟာမိတ်အဖွဲ့များတွင် ပေါင်းစည်းကြသည် (Letter 114, 1903)။ 

Cast out of heaven, Satan set up his kingdom in this world, and ever since, he has been untiringly striving to seduce human beings from their allegiance to God. He uses the same power that he used in heaven—the influence of mind on mind. Men become tempters of their fellow men. The strong, corrupting sentiments of Satan are cherished, and they exert a masterly, compelling power. Under the influence of these sentiments, men bind up with one another in confederacies (Letter 114, 1903).

 

စာတန်၏ ခရစ်တော်ကို နာခံရန် ငြင်းဆိုမှု — ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ အမိန့်အောက်တွင် နေရမည်ကို လက်ခံနိုင်စွမ်းမရှိဟု ကြေညာပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အမိန့်များကိုသာ ၎င်းနာခံမည်ဟု ဆိုသည်။ ကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များသည် စာတန်၏ စကားများကို ကြားရပြီး၊ ၎င်းတို့၏ မြင့်မြတ်ပြီး ချစ်ဖွယ်ကောင်းသော အုပ်ချုပ်သူ ခရစ်တော်၏ ညွှန်ကြားချက်ကို လိုက်နာရန် ၎င်းမည်သို့ မထီမဲ့မြင်ပြုသည်ကို မြင်ရသောအခါ ငိုကြွေးကြသည်။

Satan’s Refusal to Obey Christ.—He [Satan] declares he cannot submit to be under Christ’s command, that God’s commands alone will he obey. Good angels weep to hear the words of Satan, and to see how he despises to follow the direction of Christ, their exalted and loving Commander.

 

 

ခမည်းတော်သည် စာတန်၏ ကိစ္စကို ဆုံးဖြတ်ပြီး၊ ၎င်း၏ ရဲရင့်သော ပုန်ကန်မှုကြောင့် ၎င်းကို ကောင်းကင်မှ နှင်ထုတ်ရမည်ဟု ကြေညာပြီး၊ ၎င်း၏ ပုန်ကန်မှုတွင် ၎င်းနှင့် ပူးပေါင်းခဲ့သူအားလုံးကိုလည်း ၎င်းနှင့်အတူ နှင်ထုတ်ရမည်ဟု ဆိုသည်။ ထို့နောက် ကောင်းကင်တွင် စစ်ပွဲဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ခရစ်တော်နှင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များသည် စာတန်နှင့် ၎င်း၏ကောင်းကင်တမန်များကို တိုက်ခိုက်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ပုန်ကန်မှုအားလုံးနှင့်အတူ ကောင်းကင်တွင် ဆက်လက်နေထိုင်ရန် ဆုံးဖြတ်ထားခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အောင်မြင်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ ခရစ်တော်နှင့် သစ္စာရှိကောင်းကင်တမန်များသည် အောင်မြင်ခဲ့ပြီး၊ စာတန်နှင့် ၎င်း၏ ပုန်ကန်ထောက်ခံသူများကို ကောင်းကင်မှ နှင်ထုတ်ခဲ့သည် (3SG 38)။

The Father decides the case of Satan, and declares that he must be turned out of heaven for his daring rebellion, and that all those who united with him in his rebellion should be turned out with him. Then there was war in heaven. Christ and His angels fought against Satan and his angels, for they were determined to remain in heaven with all their rebellion. But they prevailed not. Christ and loyal angels triumphed, and drove Satan and his rebel sympathizers from heaven (3SG 38).

 

ဤကမ္ဘာသို့ ပြောင်းရွှေ့လာသော ပုန်ကန်မှု—စာတန်သည် ပုန်ကန်သောအခါ၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌ စစ်ပွဲဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ သူနှင့်သူ၏ထောက်ခံသူအားလုံးသည် ထုတ်ပယ်ခံခဲ့ရသည်။ သူသည် ကောင်းကင်ဘုံ၌ ထွန်းလင်းသောရာဇပလ္လင်နှင့်အတူ မြင့်မားသောရာထူးကို ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် ကောင်းချီးပေးထားသော တစ်ဆူတည်းသော အာဏာရှင်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုမှ လွဲချော်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏မူလအခြေအနေမှ ပြုတ်ကျခဲ့သည်။ သူ့ကိုထောက်ခံသူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်မှ နှင်ထုတ်ခံခဲ့ရပြီး၊ ကောင်းကင်တရားရုံးများတွင် အခွင့်အရေးရှိသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခြင်းမခံရတော့ဘဲ အပြစ်ပေးခံခဲ့ရသည်။ စာတန်သည် ခရစ်တော်၏ ထင်ရှားသောရန်သူဖြစ်လာခဲ့သည်။ ကမ္ဘာပေါ်တွင် သူသည် ပုန်ကန်မှု၏အလံကို စိုက်ထူခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို သူ၏ထောက်ခံသူများက စုဝေးထောက်ခံခဲ့ကြသည် (MS 78, 1905)။ 

Rebellion Transferred to This World.—When Satan rebelled, there was war in heaven, and he, with all his sympathizers, was cast out. He had held a high office in heaven, possessing a throne radiant with light. But he swerved from his allegiance to the blessed and only Potentate, and fell from his first estate. All who sympathized with him were driven from the presence of God, doomed to be no more acknowledged in the heavenly courts as having a right there. Satan became the avowed antagonist of Christ. On the earth he planted the standard of rebellion, and round it his sympathizers rallied (MS 78, 1905).

 

၇-၉။ ယေဇကျေလ ၂၈:၁၅-၁၉၊ ဧဖက် ၆:၁၂၊ ၁ ယောဟန် ၂:၆ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ 

7–9. See EGW on Eze. 28:15–19; Eph. 6:12; 1 John 2:6.

 

 

၁၀။ ခရစ်တော်၏အသေခံခြင်းဖြင့် စာတန်နှင်ထုတ်ခံရခြင်း—ကောင်းကင်ဘုံ၌ ညီအစ်ကိုများကို စွပ်စွဲသူအဖြစ် စာတန်ကို နှင်ထုတ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်သည် မိမိအသက်ကို စွန့်လွှတ်ပေးသော ကြီးမားသောအမှုဖြင့် ပြီးမြောက်ခဲ့သည်။ စာတန်၏ ထပ်ကာထပ်ကာ ဆန့်ကျင်မှုရှိသော်လည်း၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံသည် ဆက်လက်ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ လူသားသည် ခရစ်တော်သည် သူ့အတွက် အသက်ကို စွန့်လွှတ်ရန် လုံလောက်သောတန်ဖိုးရှိသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခံရသည်။ စာတန်သည် သူသိမ်းပိုက်ထားသော အင်ပါယာသည် နောက်ဆုံးတွင် သူ့ထံမှ သိမ်းယူခံရမည်ကို သိရှိထားပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏ပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့် ဖန်ဆင်းထားသော သတ္တဝါများကို တတ်နိုင်သမျှ ဖျက်ဆီးရန် မည်သည့်အားထုတ်မှုကိုမျှ မဖြုန်းတီးရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သူသည် လူသားကို မုန်းတီးခဲ့သည်မှာ ခရစ်တော်သည် လူသားအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် သနားကရုဏာထားမှုကို ထင်ရှားစွာပြသခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ယခုအခါ သူသည် လူသားအား ပျက်စီးစေရန် အမျိုးမျိုးသော လှည့်စားမှုများကို ကျင့်သုံးရန် ပြင်ဆင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏မျှော်လင့်ချက်မဲ့သောအခြေအနေကြောင့် ပို၍အားထုတ်စွာ သူ၏လမ်းစဉ်ကို လိုက်လျှောက်ခဲ့သည် (3SP 194, 195)။ 

10. Satan Cast Down by Death of Christ.—The casting down of Satan as an accuser of the brethren in heaven was accomplished by the great work of Christ in giving up His life. Notwithstanding Satan’s persistent opposition, the plan of redemption was being carried out. Man was esteemed of sufficient value for Christ to sacrifice His life for him. Satan, knowing that the empire he had usurped would in the end be wrested from him, determined to spare no pains to destroy as many as possible of the creatures whom God had created in His image. He hated man because Christ had manifested for him such forgiving love and pity, and he now prepared to practice upon him every species of deception by which he might be lost; he pursued his course with more energy because of his own hopeless condition (3SP 194, 195).

 

 

(၂ ကောရိန္တု ၅:၁၉၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆) စာတန်သည် စကြဝဠာ၏ချစ်ခင်မှုမှ အမြစ်ပြတ်ခံရခြင်း—ခရစ်တော်သည် ဒဏ်ရာရထားသော၊ ညိုမည်းထားသောကိုယ်ခန္ဓာနှင့် နှလုံးကွဲကြေလျက် ကဆုံးလပ်သောလက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် တွဲလျဖြစ်သောအခါထိ ခရစ်တော်အပေါ် သူ၏ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ဆောင်ရွက်ရာတွင်၊ စာတန်သည် စကြဝဠာ၏ချစ်ခင်မှုမှ မိမိကိုယ်ကို လုံးလုံးအမြစ်ပြတ်ခဲ့သည်။ ထိုအချိန်တွင် ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏သားတော်တွင် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ လူသားကို ချစ်သောကြောင့် ကမ္ဘာ့အပြစ်များအတွက် မိမိကိုယ်ကို ပေးအပ်ခဲ့ကြောင်း မြင်တွေ့ခဲ့ရသည်။ ဖန်ဆင်းရှင်သည် အဆုံးမရှိသောဘုရားသခင်၏သားတော်တွင် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် “ဘုရားသခင်နှင့်အတူ မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းရှိနိုင်သလား” ဟူသောမေးခွန်းသည် ထာဝရဖြေဆိုခံခဲ့ရသည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်ပြီး၊ လူ့ဇာတိဖြစ်လာရန် နှိမ့်ချလျက်၊ လူသားဖြစ်လာပြီး အဆုံးမရှိသောစွန့်လွှတ်မှုကို ခံယူရန် သေခြင်းအထိ နာခံခဲ့သည် (MS 50, 1900)။ 

(2 Cor. 5:19; Phil. 2:6.) Satan Uprooted From Affections of the Universe.—In carrying out his enmity to Christ until He hung upon the cross of Calvary, with wounded, bruised body and broken heart, Satan completely uprooted himself from the affections of the universe. It was then seen that God had in His Son denied Himself, giving Himself for the sins of the world, because He loved mankind. The Creator was revealed in the Son of the infinite God. Here the question, “Can there be self-denial with God?” was forever answered. Christ was God, and condescending to be made flesh, He assumed humanity and became obedient unto death, that He might undergo infinite sacrifice (MS 50, 1900).

 

(ယောဟန် ၃:၁၄-၁၇၊ ဂလာတိ ၆:၁၄၊ ဟေဗြဲ ၉:၂၂) စာတန်၏စွပ်စွဲမှုအာဏာကို ချိုးဖျက်ခြင်း—လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်ရှိ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းအတွက် လူသားများကို နောင်တရရန် ဆွဲဆောင်ရုံသာမက—အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် ခွင့်လွှတ်ပေးသူများကို ဦးစွာ နောင်တရစေတော်မူသည်—ခရစ်တော်သည် တရားမျှတမှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ သူသည် မိမိကိုယ်ကို ဖြည့်စွမ်းပေးသောယဇ်အဖြစ် ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်။ သူ၏စီးထွက်သောအသွေး၊ သူ၏ကွဲအက်သောကိုယ်ခန္ဓာသည် ဖောက်ပြန်သောပညတ်တော်၏ တောင်းဆိုမှုများကို ဖြည့်ဆည်းပေးပြီး၊ ထို့ကြောင့် အပြစ်ကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သော ကွာဟချက်ကို ပေါင်ကူးတံတားဖြစ်စေခဲ့သည်။ သူသည် လူ့ဇာတိတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဒဏ်ရာရထားသော၊ ကွဲအက်သောကိုယ်ခန္ဓာဖြင့် အကာအကွယ်မရှိသော အပြစ်သားကို ဖုံးအုပ်ပေးနိုင်ရန်ဖြစ်သည်။ ကဆုံးလပ်တွင် သူ၏အသေခံခြင်းဖြင့် ရရှိသောအောင်ပွဲသည် စကြဝဠာအပေါ် စာတန်၏စွပ်စွဲမှုအာဏာကို ထာဝရချိုးဖျက်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်သလို၊ လူသားမျိုးနွယ်အတွက် မလိုအပ်ဟူသော သူ၏စွပ်စွဲချက်များကို တိတ်ဆိတ်စေခဲ့သည် (MS 50, 1900)။ 

(John 3:14–17; Gal. 6:14; Heb. 9:22.) Accusing Power of Satan Broken.—Christ on the cross, not only draws men to repentance toward God for the transgression of His law—for whom God pardons He first makes penitent—but Christ has satisfied justice; He has proffered Himself as an atonement. His gushing blood, His broken body, satisfy the claims of the broken law, and thus He bridges the gulf which sin has made. He suffered in the flesh that with His bruised and broken body He might cover the defenseless sinner. The victory gained at His death on Calvary broke forever the accusing power of Satan over the universe, and silenced his charges that self-denial was impossible with God and therefore not essential in the human family (MS 50, 1900).

 

 

၁၁ (တရားဟောရာ ၃၃:၂၅၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၇-၁၂ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) နေ့စဉ်အောင်မြင်ရန် တန်ခိုး—ဆန္ဒရှိသူအားလုံးသည် အောင်မြင်သူများဖြစ်နိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင်ထားရှိသော စံနှုန်းသို့ရောက်ရှိရန် အလေးအနက်ကြိုးစားကြပါစို့။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အားနည်းချက်ကို သိတော်မူပြီး၊ သူ့ထံသို့ နေ့စဉ်အကူအညီတောင်းခံနိုင်သည်။ တစ်လအလိုတွင် ခွန်အားရရှိရန် မလိုအပ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် နေ့စဉ်အောင်မြင်ရမည်ဖြစ်သည် (MS 28, 1886)။ 

11 (Deut. 33:25; see EGW on 2 Thess. 2:7–12). Power to Conquer Day by Day.—All who will can be overcomers. Let us strive earnestly to reach the standard set before us. Christ knows our weakness, and to Him we can go daily for help. It is not necessary for us to gain strength a month ahead. We are to conquer from day to day (MS 28, 1886).

 

 

အပြစ်ကိုအောင်မြင်ရန် လျှို့ဝှက်ချက်—ကျွန်ုပ်တို့သည် အခြားသူများကို အောင်မြင်ရန် ကူညီခြင်းဖြင့်၊ သိုးသငယ်၏အသွေးနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏သက်သေထွက်ဆိုချက်ဖြင့် အောင်မြင်သူများဖြစ်လာသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း နာခံသောစိတ်ကို ထုတ်ပေးမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုသို့သောစိတ်မှဖြစ်ပေါ်လာသော ဝန်ဆောင်မှုကို ဘုရားသခင်သည် လက်ခံနိုင်သည် (Letter 236, 1908)။ 

The Secret of Overcoming Sin.—We become overcomers by helping others to overcome, by the blood of the Lamb and the word of our testimony. The keeping of the commandments of God will yield in us an obedient spirit, and the service that is the offspring of such a spirit, God can accept (Letter 236, 1908).

 

 

၁၂။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၃-၁၆၊ ဆာလံ ၁၇ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ 

12. See EGW on ch. 16:13–16; Ps. 17.

 

 

၁၇ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၉-၁၂၊ ဟေရှာယ ၅၉:၁၃-၁၇ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) စာတန်၏ဒုစရိုက်၏အကြီးမြတ်ဆုံးလက်ရာ—ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး စောင့်ထိန်းသူများသည် စာတန်၏စည်းဝေးကြီးအတွက် အလွန်စက်ဆုပ်ဖွယ်ဖြစ်ပြီး၊ ဒုစရိုက်အင်အားစုများသည် ၎င်းတို့အပေါ် မုန်းတီးမှုကို အပြည့်အဝထင်ရှားစွာ ပြသလိမ့်မည်။ ယောဟန်သည် အကြွင်းအကျန်အသင်းတော်နှင့် ဒုစရိုက်အင်အားစုအကြား ပဋိပက္ခဖြစ်ပေါ်မည်ကို ကြိုမြင်ခဲ့ပြီး၊ “နဂါးသည် မိန်းမအပေါ် အမျက်ထွက်လျက်၊ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းပြီး ယေရှုခရစ်၏သက်သေခံချက်ကို ဆုပ်ကိုင်ထားသော သူမ၏မျိုးစေ့၏အကြွင်းအကျန်နှင့် စစ်တိုက်ရန် သွားခဲ့သည်” ဟု ဆိုခဲ့သည်။

17 (ch. 14:9–12; see EGW on Isa. 59:13–17). Satan’s Masterpiece of Evil.—Those who love and keep the commandments of God are most obnoxious to the synagogue of Satan, and the powers of evil will manifest their hatred toward them to the fullest extent possible. John foresaw the conflict between the remnant church and the power of evil, and said, “The dragon was wroth with the woman, and went to make war with the remnant of her seed, which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ.”

 

 

မှောင်မိုက်အင်အားစုများသည် စာတန်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်သို့ မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံထားသော လူသားအေးဂျင့်များနှင့် ပူးပေါင်းမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ စစ်ဆေးမှု၊ ငြင်းပယ်မှု၊ နှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် အသေခံခြင်းတို့တွင် ပြသခဲ့သော မြင်ကွင်းများကဲ့သို့ တူညီသောမြင်ကွင်းများ ပြန်လည်ပေါ်ပေါက်လာမည်ဖြစ်သည်။ စာတန်လွှမ်းမိုးမှုအောက်သို့ အလျှော့ပေးခြင်းဖြင့်၊ လူသားများသည် နတ်ဆိုးများအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့် ဖန်ဆင်းခံရပြီး ဖန်ဆင်းရှင်ကို ဂုဏ်ပြုရန်နှင့် ဘုန်းထင်ရှားစေရန် ဖွဲ့စည်းခံရသူများသည် နဂါးများ၏နေထိုင်ရာဖြစ်လာမည်ဖြစ်သည်။ စာတန်သည် ဖောက်ပြန်သောလူမျိုးတွင် သူ၏ဒုစရိုက်၏အကြီးမြတ်ဆုံးလက်ရာကို—သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ထင်ဟပ်သောလူသားများ—မြင်တွေ့ရလိမ့်မည် (RH April 14, 1896)။ 

The forces of darkness will unite with human agents who have given themselves into the control of Satan, and the same scenes that were exhibited at the trial, rejection, and crucifixion of Christ will be revived. Through yielding to satanic influences, men will be transformed into fiends; and those who were created in the image of God, who were formed to honor and glorify their Creator, will become the habitation of dragons, and Satan will see in an apostate race his masterpiece of evil—men who reflect his own image (RH April 14, 1896).

 

 

ကမ္ဘာပေါ်တွင် ပါတီနှစ်ခုသာရှိသည်—ဤကမ္ဘာပေါ်တွင် ပါတီနှစ်ခုသာရှိသည်—ယေရှုခရစ်၏ အသွေးစွန်းထားသောအလံအောက်တွင် ရပ်တည်သူများနှင့် ပုန်ကန်မှု၏အနက်ရောင်အလံအောက်တွင် ရပ်တည်သူများဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အခန်း ၁၂ တွင် နာခံသူများနှင့် မနာခံသူများအကြား ကြီးမားသောပဋိပက္ခကို ဖော်ပြထားသည် [ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၇၊ ၁၃:၁၁-၁၇ ကို ကိုးကားထားသည်] (MS 16, 1900)။ 

Only Two Parties Upon Earth.—There are only two parties upon this earth—those who stand under the bloodstained banner of Jesus Christ and those who stand under the black banner of rebellion. In the twelfth chapter of Revelation is represented the great conflict between the obedient and the disobedient [Rev. 12:17; 13:11–17 quoted] (MS 16, 1900).

 

 

(ဧဖက် ၆:၁၀-၁၂) ကမ္ဘာသည် ထိတ်လန့်ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များအတွက် စင်မြင့်ဖြစ်သည်—[ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၇ ကို ကိုးကားထားသည်]။ စာတန်အေးဂျင့်များသည် ကမ္ဘာကို ဘာသာစကားဖြင့် ဖော်ပြမရနိုင်သော ထိတ်လန့်ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များအတွက် စင်မြင့်ဖြစ်စေခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ဟု ဆိုကြသော နိုင်ငံများက စစ်ပွဲနှင့် သွေးထွက်သံယိုမှုများကို ဆောင်ရွက်နေကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို လျစ်လျူရှုခြင်းသည် ၎င်း၏သေချာသောအကျိုးဆက်ကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။

(Eph. 6:10–12.) The Earth a Stage for Horrors.—[Rev. 12:17 quoted.] Satanic agencies have made the earth a stage for horrors, which no language can describe. War and bloodshed are carried on by nations claiming to be Christian. A disregard for the law of God has brought its sure result.

 

 

ယခုဆောင်ရွက်နေသော ကြီးမားသောပဋိပက္ခသည် လူသားနှင့်လူသားအကြား ရိုးရှင်းသော ရန်ဖြစ်မှုတစ်ခုမျှသာမဟုတ်ပါ။ တစ်ဖက်တွင် လူသားအတွက် အစားထိုးသူနှင့် အာမခံသူအဖြစ် အသက်မင်းသားရပ်တည်နေပြီး၊ အခြားတစ်ဖက်တွင် မှောင်မိုက်မင်းသားသည် သူ၏လက်အောက်ရှိ ပြုတ်ကျသောကောင်းကင်တမန်များနှင့်အတူ ရပ်တည်နေသည် [ဧဖက် ၆:၁၂၊ ၁၃၊ ၁၀၊ ၁၁ ကို ကိုးကားထားသည်] (RH Feb 6, 1900)။

The great conflict now being waged is not merely a strife of man against man. On one side stands the Prince of life, acting as man’s substitute and surety; on the other, the prince of darkness, with the fallen angels under his command [Eph. 6:12, 13, 10, 11 quoted] (RH Feb 6, 1900).

 

အခန်းကြီး - ၁၃

အခန်း ၁၃

chapter 13

 

 

၁။ သားရဲတစ်ကောင်သည် ပင်လယ်ထဲမှ ထွက်လာပြီး ခေါင်းခုနစ်ခုနှင့် ဦးချိုဆယ်ချောင်းရှိသည်။ နဂါးသည် ၎င်း၏တန်ခိုးကို ထိုသားရဲအား ပေးအပ်သည်။ ၁၁။ နောက်ထပ်သားရဲတစ်ကောင်သည် မြေကြီးထဲမှ ထွက်လာသည်။

၁၄။ ပထမသားရဲ၏ ပုံသဏ္ဍာန်ကို ဖန်တီးစေပြီး၊ ၁၅။ လူတို့သည် ၎င်းကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ရန်၊ ၁၆။ ၎င်း၏အမှတ်အသားကို လက်ခံရန် ဖြစ်စေသည်။ 

1 A beast riseth out of the sea with seven heads and ten horns, to whom the dragon giveth his power. 11 Another beast cometh up out of the earth: 14 causeth an image to be made of the former beast, 15 and that men should worship it, 16 and receive his mark.

 

 

 

၁။ ငါရပ်နေသည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သူရပ်နေသည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ အကယ်၍ ဤဖတ်ရှုမှုကို လက်ခံပါက၊ “သူသည် ပင်လယ်သဲပေါ်တွင် ရပ်နေသည်” ဟူသော စကားစုကို အခန်း ၁၂:၁၇ နှင့် ဆက်စပ်ရန် ပိုမိုသင့်လျော်ပြီး၊ ၎င်းကို ဂရိထုတ်ဝေမှုအချို့နှင့် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်များ (RSV ကိုကြည့်ပါ) တွင် ပြုလုပ်ထားသည်။ “သူ” သည် နဂါးကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ နဂါးသည် သားရဲထွက်ပေါ်လာရန် ပင်လယ်ကမ်းစပ်တွင် စောင့်ဆိုင်းနေကာ ၎င်း၏ တန်ခိုးနှင့် အာဏာကို ထိုသားရဲအား ပေးအပ်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည် (အခန်း ၁၃:၂)။ အကယ်၍ “ငါရပ်နေသည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို လက်ခံပါက၊ ယောဟန်သည် သားရဲတက်လာသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့သော နေရာကို ရိုးရှင်းစွာ ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။

1. And I stood. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “and he stood.” If this reading is adopted, it would be better to connect the clause “and he stood upon the sand of the sea” with ch. 12:17, as is done in certain Greek editions and English versions (see RSV). The “he” would refer to the dragon, who stands upon the seashore awaiting the emergence of the beast, whom it is his purpose to invest with his power and authority (ch. 13:2). If the reading “I stood” is adopted, John is simply describing the vantage point from which he saw the beast ascending.

 

 

ပင်လယ်သဲ။ ဤနေရာတွင် ပင်လယ်သည် လူမျိုးများ၊ နိုင်ငံများ၊ ဘာသာစကားများ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၊ ၂၊ ၈ နှင့် ဒံယေလ ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ) ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆရသည်။

Sand of the sea. The sea here doubtless represents peoples, nations, tongues (see on Rev. 17:1, 2, 8 cf. on Dan. 7:2).

 

 

သားရဲ။ သင်္ကေတဟောကိန်းထုတ်မှုတွင် သားရဲများ၏ အရေးပါမှုကို ဒံယေလ ၇:၃ တွင် ကြည့်ပါ။ သားရဲ၏ ခွဲခြားသတ်မှတ်မှုအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၂ ကိုကြည့်ပါ။

A beast. For the significance of beasts in symbolic prophecy see on Dan. 7:3. For the identification of the beast see on Rev. 13:2.

 

 

ပင်လယ်ထဲမှ။ ဤသားရဲသည် “ပင်လယ်ထဲမှ” ထွက်လာသည်။ အခန်းငယ် ၁၁ ၏ သားရဲသည် “မြေကြီးထဲမှ” ထွက်လာသည်။ တစ်ကောင်သည် လူမျိုးစုံရှိရာ နေရာမှ ထွက်ပေါ်လာပြီး (အထက်တွင် “ပင်လယ်သဲ” ကိုကြည့်ပါ)၊ နောက်တစ်ကောင်သည် လူဦးရေနည်းပါးရာ နေရာမှ ထွက်ပေါ်လာသည် (အခန်းငယ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Out of the sea. This beast arises “out of the sea.” The beast of v. 11 comes “out of the earth.” The one arises where there are multitudes of peoples (see above on “sand of the sea”); the other arises where the population is sparse (see on v. 11).

 

 

ခေါင်းခုနစ်ခု။ အချို့က ဤခေါင်းများကို နဂါး၏ ခေါင်းများနှင့် အခန်း ၁၇ ၏ သားရဲ၏ ခေါင်းများနှင့် တူညီသည်ဟု သတ်မှတ်ကြသည် (အခန်း ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ဤခေါင်းများကို နဂါးသည် ၎င်း၏ “တန်ခိုး၊ ပလ္လင်နှင့် ကြီးမြတ်သောအာဏာ” (အခန်း ၁၃:၂) ကို စွန့်လွှတ်ပြီးနောက် သားရဲသစ်လုပ်ဆောင်သည့် နိုင်ငံရေးအဖွဲ့အစည်းများအဖြစ် မြင်ကြသည်။ ခုနစ်ဆိုသည့်နံပါတ်နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အတွက် အခန်း ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Seven heads. Some identify these heads with those on the dragon, as well as with those on the beast of ch. 17 (see on ch. 12:3). Others see in these heads the various political organizations through which the new beast works after the dragon with his seven heads relinquishes “his power, and his seat, and great authority” (ch. 13:2). For a comment on the number seven see on ch. 1:11.

 

 

ဦးချိုဆယ်ချောင်း။ အချို့က ဤဦးချိုများကို နဂါး၏ ဦးချိုများနှင့် တူညီသည်ဟု သတ်မှတ်ကြသည် (အခန်း ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ဤဦးချိုများကို သားရဲဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော အာဏာကို ဆောင်ရွက်သည့်နိုင်ငံများအဖြစ် ကန့်သတ်ကြသည် (အခန်း ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Ten horns. Some identify these horns with those on the dragon (see on ch. 12:3). Others limit the application of these horns to nations through which the power represented by the beast exercised its will and authority (see on ch. 12:3).

 

 

သရဖူများ။ ဂရိစကားလုံး “ဒိုင်ယဒီမာတာ”၊ “ဘုရင်သရဖူများ” (အခန်း ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဦးချိုများပေါ်ရှိ ဤသရဖူများသည် ဦးချိုများကို နိုင်ငံရေးအာဏာများအဖြစ် အတည်ပြုသည်။

Crowns. Gr. diadēmata, “kingly crowns” (see on ch. 12:3). These crowns on the horns confirm the identification of the horns as political powers.

 

 

အမည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤအမည်နှင့် “အမည်များ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။

Name. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “names.”

 

 

ဘုရားကို ရိုသေမှုမရှိသောစကား။ ဂရိစကားလုံး “ဘလပ်ဖီမိယာ”၊ လူသားများအပေါ်သို့ ညွှန်းဆိုရာတွင် “ဆဲရေးခြင်း”၊ “ဆဲဆိုခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်အပေါ်သို့ ညွှန်းဆိုရာတွင် ရိုသေမှုမရှိသော စကားပြောဆိုမှုဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် ထင်ရှားစွာ လွှမ်းမိုးထားသည်။ အမည် သို့မဟုတ် အမည်များသည် ခေါင်းများပေါ်တွင် ရှိသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့သည် သားရဲမှ ယူဆထားသော ရိုသေမှုမရှိသော ဘွဲ့အမည်များကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Blasphemy. Gr. blasphēmia, meaning “railing,” “slander,” when directed against men, and impious speech when directed against God. The latter sense is doubtless predominant here. The name or names are represented as being on the heads. They doubtless represent the blasphemous titles assumed by the beast (see on Dan. 7:25).

 

 

ခြင်္သေ့ … ဝက်ဝံ … ကျားသစ်။ ဤနေရာတွင် ဒံယေလ ၇ ၏ သင်္ကေတများကို ရည်ညွှန်းထားသည်မှာ သေချာသည်။ ဒံယေလမြင်တွေ့ခဲ့သော သားရဲများအနက် ပထမတစ်ကောင်သည် ခြင်္သေ့နှင့်တူပြီး၊ ဒုတိယတစ်ကောင်သည် ဝက်ဝံနှင့်တူပြီး၊ တတိယတစ်ကောင်သည် ကျားသစ်နှင့်တူသည်။ ယောဟန်မြင်တွေ့ခဲ့သော သားရဲသည် ဤသားရဲသုံးကောင်လုံးမှ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဝိသေသလက္ခဏာများကို ယူဆောင်လာသည်။ ၎င်းသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ သားရဲဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော အာဏာသည် ဗာဗုလုန်၊ ပါးရှား၊ ဂရိနိုင်ငံများတွင် ထင်ရှားသော ဝိသေသလက္ခဏာများကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ကို ဖော်ပြသည်။ အချို့က ယောဟန်သည် ၎င်း၏ခေတ်မှ နောက်ပြန်ကြည့်ရင်း၊ ဤအာဏာများကို ၎င်းတို့၏သမိုင်းတွင် ပေါ်ထွက်လာသည့်အစဉ်အတိုင်း ပြောင်းပြန်အစီအစဉ်ဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်ဟု မှတ်ချက်ပြုကြသည်။

Leopard … bear … lion. There is doubtless an allusion here to the symbolism of Dan. 7. Of the beasts seen by Daniel the first was like a lion, the second like a bear, the third like a leopard. The beast seen by John had physical characteristics drawn from all three. This doubtless denotes that the power represented by the beast of Revelation possessed characteristics prominent in the kingdoms of Babylon, Persia, and Greece. Some have noted that John alludes to these powers in the reverse order of their appearance in history, as he looks backward from his day.

 

နဂါး။ အခန်း ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ။

Dragon. See on ch. 12:3.

 

 

သူ၏တန်ခိုးကို ပေးအပ်သည်။ နဂါးသည် အဓိကအားဖြင့် စာတန်ကို ကိုယ်စားပြုသော်လည်း၊ ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်အားဖြင့် ရောမအင်ပါယာကို ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်း ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမအင်ပါယာကို ဆက်ခံသော အာဏာ၊ ဆိုလှစ်မှာ နဂါးမှ “သူ၏တန်ခိုး၊ ပလ္လင်နှင့် ကြီးမြတ်သောအာဏာ” ကို လက်ခံရရှိသော ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီးရောမဖြစ်သည်။ “နိုင်ငံရေးရောမ၏ ပြိုကျပျက်စီးမှုများထဲမှ ‘ရောမဘုရားကျောင်း၏ ဧရာမပုံစံ’ တွင် ကြီးမြတ်သော ကိုယ်ကျင့်တရားအင်ပါယာ ပေါ်ထွက်လာသည်” (A. C. Flick, The Rise of the Mediaeval Church [1900], စာမျက်နှာ ၁၅၀)။ ဤခွဲခြားသတ်မှတ်မှုကို နောက်ဆက်တွဲအခန်းငယ်များတွင် ဖော်ပြထားသော သတ်မှတ်ချက်များဖြင့် အတည်ပြုသည်။

Gave him his power. Though primarily representing Satan, the dragon, in a secondary sense, represents the Roman Empire (see on ch. 12:3). The power succeeding the Roman Empire, which received from the dragon “his power, and his seat, and great authority,” is clearly papal Rome. “Out of the ruins of political Rome, arose the great moral Empire in the ‘giant form’ of the Roman Church” (A. C. Flick, The Rise of the Mediaeval Church [1900], p. 150). This identification is confirmed in the specifications enumerated in the following verses.

 

 

ဤလှုပ်ရှားမှု၏ နောက်ကွယ်တွင် စာတန်သည် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးပမ်းနေသည်။ ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်များကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုဖြင့် ဖျက်ဆီးရန် သူ၏ ကြိုးပမ်းမှုများသည် အောင်မြင်မှုမရှိကြောင်း တွေ့ရှိသောအခါ၊ သူသည် ၎င်း၏နည်းဗျူဟာများကို ပြောင်းလဲကာ ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းကို ခရစ်တော်ထံမှ ဖယ်ထုတ်ရန် ကြီးမားသော အတုအယောင်ဘာသာရေးစနစ်တစ်ခု တည်ထောင်ခြင်းဖြင့် ဆွဲဆောင်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ နဂါးသည် ယခုအခါ အယူမှားသာသနာဖြင့် တိုက်ရိုက်လုပ်ဆောင်မည့်အစား၊ ခရစ်ယာန်အဖွဲ့အစည်းဟု ကြွေးကြော်ထားသော မျက်နှာဖုံးနောက်ကွယ်တွင် လုပ်ဆောင်ကာ ၎င်း၏ အမှတ်အသားကို ဖုံးကွယ်ရန် မျှော်လင့်သည်။

Behind this activity was Satan, seeking to exterminate the church. When he found that his efforts to annihilate the followers of Christ through persecution proved unavailing, he altered his tactics and sought to lure the church away from Christ through the establishment of a vast counterfeit religious system. Instead of working directly through paganism the dragon now worked behind the facade of a professedly Christian organization, hoping thereby to disguise his identity.

 

 

ပလ္လင်။ ဂရိစကားလုံး “သရိုနို့စ်”၊ “ထီးနန်း”။ ပုပ်ရဟန်းမင်းများသည် ဆီဇာများ၏ ထီးနန်းကို တက်ရောက်ခဲ့ကြသည်�। ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ်၏ မြို့တော်သည် ရောမအင်ပါယာ၏ အထွတ်အထိပ်တွင် သိမ်းပိုက်ထားသော မြို့တော်နှင့် တူညီသည်။

Seat. Gr. thronos, “throne.” The popes ascended the throne of the Caesars. The capital of the papal system was the same as that occupied by the Roman Empire at its height.

 

 

ကြီးမြတ်သောအာဏာ။ ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ်သည် နိုင်ငံရေးနှင့် ဘာသာရေးကိစ္စများတွင်၊ လူတို့၏ ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်များအပေါ် ထိန်းချုပ်မှုကို ကျင့်သုံးခဲ့သည်။ 

Great authority. The papacy exercised control in matters political and religious, and over the consciences of men.

 

 

၃။ ၎င်း၏ခေါင်းတစ်ခု။ အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ။

3. One of his heads. See on v. 1.

 

 

ဒဏ်ရာရသည်။ ဂရိစကားလုံး “စဖာဇို”၊ “သတ်ရန်”၊ “အသေသတ်ရန်”။ ဤစကားလုံးကို အခန်း ၅:၆ တွင် “သတ်ခံရသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဤစကားစုကို “သေရန်ထိုးနှက်ခံရသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အဒဗင်တစ်များက ဤဟောကိန်းသည် ၁၇၉၈ ခုနှစ်တွင် ဘာသီယာ ဦးဆောင်သော ပြင်သစ်တပ်ဖွဲ့သည် ရောမသို့ ဝင်ရောက်ပြီး ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီး၏ နိုင်ငံရေးအုပ်ချုပ်မှုကို အဆုံးသတ်ကြောင်း ကြေညာကာ ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီးကို ပြင်သစ်သို့ အကျဉ်းသားအဖြစ် ခေါ်ဆောင်သွားပြီး မကြာမီသေဆုံးခဲ့သည့်အခါ (ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ၊ GC 439 ကိုကြည့်ပါ) တွင် ထူးခြားစွာ ပြည့်စုံခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

Wounded. Gr. sphazō, “to slay,” “to slaughter.” The word is translated “slain”in ch. 5:6. The phrase may be translated, “smitten to death.” Adventists believe that this prediction met its dramatic fulfillment in 1798 when Berthier, at the head of a French army, entered Rome, declared the political rule of the papacy at an end, and took the pope prisoner to France, where he soon died (see on Dan. 7:25; see GC 439).

 

 

သို့သော်၊ ဤဖြစ်ရပ်သည် ရှည်လျားသော ဖြစ်ရပ်များစီးရီး၏ အထွတ်အထိပ်ကို မှတ်သားဖော်ပြသည်။ ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ၏ ကျဆင်းမှုသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ စတင်ခဲ့သည် (ဒံယေလ ၇ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ပရိုတက်စတင့်ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကို စတင်ခြင်းသည် ရှည်လျားသော ဖြစ်ရပ်များစီးရီးတွင် အရေးပါသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။

However, this incident marked only the climax of a long series of events. The decline of papal power had begun many years before (see Additional Note on Dan. 7). The launching of the Protestant Reformation was a significant event in the long series.

 

 

ဒဏ်ရာ။ ဂရိစကားလုံး “ပလီဂီ”၊ “ရိုက်ချက်”၊ “ထိုးနှက်မှု”၊ ရိုက်ချက်ကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သော ဒဏ်ရာကိုလည်း ဆိုလိုသည်။ ဤစာသားတွင် မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ကိုမဆို လက်ခံနိုင်သည်။ “သေစေသောဒဏ်ရာ” သည် သေခြင်းကိုဖြစ်စေသော ရိုက်ချက် သို့မဟုတ် သေခြင်းကိုဖြစ်စေသော ဒဏ်ရာဖြစ်နိုင်သည်။

Wound. Gr. plēgē, “a blow,” “a stroke,” also the wound caused by a stroke. Either meaning may be adopted in this text. The “deadly wound” could be either the stroke producing death or the wound producing death.

 

ပျောက်ကင်းသည်။ ပြင်သစ်တော်လှန်ရေးနောက်ပိုင်း နှစ်များအတွင်း ပုပ်ရဟန်းမင်းဘဝတွင် တဖြည်းဖြည်း ပြန်လည်နိုးထမှုရှိခဲ့သည်။ ၁၈၇၀ ခုနှစ်တွင် ပုပ်ရဟန်းမင်းပြည်နယ်များကို ၎င်းထံမှ သိမ်းယူလိုက်သောအခါ ပုပ်ရဟန်းမင်းသည် ထပ်မံဆုတ်ယုတ်မှုကို ခံစားခဲ့ရသည်။ ၁၉၂၉ ခုနှစ်တွင် လက်တင်စာချုပ်သည် ပုပ်ရဟန်းမင်းအား ရောမမြို့၏ ဧကရာဇ် ၁၀၈.၇ ဧကခန့်ရှိသော ဗာတီကန်မြို့ကို အုပ်ချုပ်ပိုင်ခွင့်ပြန်လည်ပေးအပ်သောအခါ ထူးခြားသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခု ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ပုရောဖက်သည် များစွာသာ၍ ပြန်လည်ထူထောင်မှုကို မြင်ယောင်ခဲ့သည်။ သူသည် ဂရိဘာသာစကားအရ ဒဏ်ရာသည် လုံးဝပျောက်ကင်းသွားသည်ကို ခွင်း: ၁။ ပထမသားရဲသည် သေစေသောဒဏ်ရာခံရပြီး ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင်နေထိုင်သူအားလုံး၊ သစ္စာရှိသူအနည်းငယ်မှလွဲ၍ ထိုသားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ကြသည် (အခန်းငယ် ၈၊ GC 579 ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် အနာဂတ်တွင်ဖြစ်သည်။ ပုပ်ရဟန်းမင်းသည် အချို့အုပ်စုများထံမှ ဂုဏ်ပြုမှုကို လက်ခံရရှိသော်လည်း၊ လူဦးရေအများအပြားသည် ၎င်းကို လေးစားမှုမပြပါ။ သို့သော် ၎င်းသည် ပြောင်းလဲသွားမည်ဖြစ်သည်။ အခန်းငယ် ၁၁ ၏ သားရဲသည် “သေစေသောဒဏ်ရာပျောက်ကင်းသော ပထမသားရဲကို ကမ္ဘာမြေနှင့် ၎င်းတွင်နေထိုင်သူများအား ရှိခိုးကိုးကွယ်စေသည်” (အခန်းငယ် ၁၂)။

Was healed. There was a gradual revival in papal life in the years following the revolution in France. The papacy suffered a new setback when in 1870 the Papal States were taken from it. A significant event occurred in 1929 when the Lateran Treaty restored temporal power to the pope, who was given the rule of Vatican City, a section of the city of Rome about 108.7 acres in extent. However, the prophet envisioned a much greater restoration. He saw the wound completely healed, as the Greek implies. Following the healing he saw “all that dwell upon the earth,” except a faithful few, worshiping the beast (v. 8; cf. GC 579). This is still future. Though the papacy receives homage from certain groups, vast populations show it no deference. But that is to change. The beast of v. 11 “causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed” (v. 12).

 

 

 တကမ္ဘာလုံး အံ့ဩခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “တကမ္ဘာလုံး အံ့အားသင့်ခဲ့သည်။” ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာပြန်လည်ထွန်းကားလာမည်ဟူသည် မယုံနိုင်စရာဟု ယူဆခဲ့သည်။ 

All the world wondered. Or, “all the world was amazed.” That the papal power should revive was deemed incredible.

 

 

၄. နဂါးကို ကိုးကွယ်ခဲ့သည်။ သားရဲကို ကိုးကွယ်ခြင်းသည် အမှန်တကယ်တွင် နဂါးကို ကိုးကွယ်ခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သားရဲသည် နဂါး၏ ထင်ရှားသော ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ပြီး နဂါး၏ အစီအစဉ်ကို အကောင်အထည်ဖော်ပေးသည်။ ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ ပြန်လည်ထွန်းကားသည့်ခေတ်သည် ဝိညာဉ်ဝါဒီများ အထူးတက်ကြွလှုပ်ရှားသည့် ကာလတစ်ခုဖြင့်လည်း ထူးခြားလိမ့်မည်။ ဝိညာဉ်ဝါဒ၏ နောက်ကွယ်တွင် စာတန်သည် “မဖြောင့်မတ်မှု၏ လှည့်ဖြားမှုအားလုံးနှင့်” လုပ်ဆောင်နေသည် (၂သက်သာလောနိတ် ၂:၁၀)။ ရောမကက်သလစ်ဘာသာ၊ ဝိညာဉ်ဝါဒ၊ နှင့် ဖောက်ပြန်သော ပရိုတက်စတင့်ဘာသာမှတစ်ဆင့်၊ စာတန်သည် ကမ္ဘာကို ၎င်းကို ကိုးကွယ်စေရန် ရည်မှန်းသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ တောင်းဆိုမှုများကို ငြင်းဆိုသော မြင့်မြတ်သော ကြွင်းသောသူများမှလွဲ၍ အောင်မြင်လိမ့်မည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၇၊ ၁၃:၈)။

4. Worshipped the dragon. Worshiping the beast is in fact worshiping the dragon, for the beast is but the visible agency of the dragon, carrying out the dragon’s program. The era of the revived papacy will also be characterized by a period when spiritism is especially active. Back of spiritism is Satan working “with all deceivableness of unrighteousness” (2 Thess. 2:10). Through Roman Catholism, spiritism, and apostate Protestantism, Satan aims to cause the world to worship him. He will be successful except for a noble remnant that refuses to bow to his demands (Rev. 12:17; 13:8).

 

 

အာဏာ။ ဂရိစကားလုံး exousia၊ “အာဏာ”။ စာသားသက်သေအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) အရ “အာဏာကို သားရဲအား ပေးခဲ့သောကြောင့်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံပြီး၊ “သားရဲအား စွမ်းအားပေးသော” အစား ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၂ ကို ကြည့်ပါ။

Power. Gr. exousia, “authority.” Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading, “because he gave the authority to the beast,” in place of “which gave power unto the beast.” See on v. 2.

 

 

သားရဲကို ကိုးကွယ်ခဲ့သည်။ “နဂါးကို ကိုးကွယ်ခဲ့သည်” ကို အထက်တွင် ကြည့်ပါ။

Worshipped the beast. See above on “worshipped the dragon.”

 

 

မည်သူသည် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သနည်း။ ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော ဆင်တူသော ဖော်ပြချက်များကို ပြောင်ကျီးစနောက်ခြင်း ဖြစ်နိုင်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅:၁၁၊ ဆာလံ ၃၅:၁၀၊ ၁၁၃:၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Who is like? Perhaps a parody on similar expressions about God (see Ex. 15:11; Ps. 35:10; 113:5).

 

 

စစ်တိုက်နိုင်စွမ်းရှိသူ။ သားရဲ၏ တောင်းဆိုမှုများကို ခုခံခြင်းသည် စစ်ပွဲဖြစ်လာသည်ဟု ထင်ရှားသည်။ ၎င်းသည် လက်နက်အားဖြင့် အုပ်ချုပ်ခဲ့ပြီး၊ ခုခံမှုသည် အကျိုးမရှိဟု အကြံပြုသည်။ နောက်ဆုံးတွင် ခရစ်တော်နှင့် ကောင်းကင်တပ်များသည် ၎င်းနှင့် စစ်ပွဲတွင် အောင်မြင်လိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ သားရဲကို “အသက်ရှင်လျက် မီးလောင်နေသော ကန္တာရငရဲထဲသို့ ပစ်ချလိမ့်မည်” (အခန်းကြီး ၁၉:၂၀)။ 

Able to make war. Apparently, resistance to the demands of the beast meant war. The suggestion is that he ruled by force of arms, and that resistance would be futile. Finally Christ and the armies of heaven will be successful in their warfare against him and will cast the beast “alive into a lake of fire burning with brimstone” (ch. 19:20).

၅. ကြီးမြတ်သောအရာများ။ ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ၏ ကြွားဝါသော တောင်းဆိုမှုများအတွက် ဥပမာများကို ဒံယေလ ၇:၂၅ တွင် ကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၅–၇ ၏ သတ်မှတ်ချက်များသည် သားရဲဖြင့် သင်္ကေတပြုထားသော အာဏာသည် ဒံယေလ ၇ ၏ စတုတ္ထသားရဲ၏ ဦးချိုငယ်ဖြင့် ကိုယ်စားပြုသော အာဏာနှင့် တူညီကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ အောက်ပါ တူညီမှုများကို သတိပြုနိုင်သည်။ (၁) ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃ ၏ သားရဲတွင် “ကြီးမြတ်သောအရာများနှင့် သံသယစကားများပြောသော ပါးစပ်” ရှိသည် (အခန်းကြီး ၅)၊ ဒံယေလ ၇ ၏ ဦးချိုငယ်တွင်လည်း “ကြီးမြတ်သောအရာများပြောသော ပါးစပ်” ရှိသည် (အခန်းကြီး ၈)။ (၂) သားရဲသည် “လလေးဆယ့်နှစ်လ ဆက်လက်ရှိနေရန်” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၅၊ အခန်းကြီး ၁၂:၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဦးချိုငယ်သည် “တစ်ကြိမ်၊ နှစ်ကြိမ်၊ နှင့် အချိန်တစ်ပိုင်းအထိ” ဆက်လက်ရှိနေမည် (ဒံယေလ ၇:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ (၃) သားရဲသည် “သန့်ရှင်းသူများနှင့် စစ်တိုက်ရန်နှင့် ၎င်းတို့ကို အနိုင်ယူရန်” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၇)၊ ဦးချိုငယ်သည် “သန့်ရှင်းသူများနှင့် စစ်တိုက်ပြီး ၎င်းတို့ကို အနိုင်ယူခဲ့သည်” (ဒံယေလ ၇:၂၁)။

5. Great things. For examples of the boastful claims of the papacy see on Dan. 7:25. The specifications of Rev. 13:5–7 clearly identify the power symbolized by the beast with that represented by the little horn of the fourth beast of Dan. 7. Among the parallels the following may be noted: (1) The beast of Rev. 13 had a “mouth speaking great things and blasphemies” (v. 5); the little horn of Dan. 7 also had a “mouth speaking great things” (v. 8). (2) The beast was “to continue forty and two months” (Rev. 13:5; see on ch. 12:6); the horn was to continue “until a time and times and the dividing of time” (see on Dan. 7:25). (3) The beast was “to make war with the saints, and to overcome them” (Rev. 13:7); the horn “made war with the saints, and prevailed against them” (Dan. 7:21).

 

 

သံသယစကားများ။ အခန်းကြီး ၁ ကို ကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၆ တွင် ဤသံသယစကားများကို ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။

Blasphemies. See on v. 1; cf. v. 6, where these blasphemies are further described.

 

 

အာဏာ။ ဂရိစကားလုံး exousia၊ “အာဏာ”။

Power. Gr. exousia, “authority.”

 

 

ဆက်လက်ရှိနေရန်။ ဂရိစကားလုံး poieō၊ “လုပ်ဆောင်ရန်”၊ “ဖြည့်ဆည်းရန်”၊ “အကောင်အထည်ဖော်ရန်”။

Continue. Gr. poieō, “to do,” “to perform,” “to execute.”

 

လလေးဆယ့်နှစ်လ။ အခန်းကြီး ၁၂:၆ ကို ကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၁၁:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ�। 

Forty and two months. See on ch. 12:6; cf. on ch. 11:2.

 

 

၆. သူ၏နာမတော်ကို သံသယပြုသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဘွဲ့အမည်များကို ယူဆောင်ခြင်းဖြင့် ဖြစ်သည်။ ဥပမာများအတွက် ဒံယေလ ၇:၂၅ ကို ကြည့်ပါ။

6. Blaspheme his name. By assuming divine titles. For examples see on Dan. 7:25.

 

သူ၏တဲတော်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ သံသယပြုမှု၏ ဒုတိယမြောက် အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ ဤအာဏာသည် မြေကြီးပေါ်တွင် ၎င်း၏ ဗိမာန်တော်ကို တည်ထောင်ရန် ကြံရွယ်ပြီး၊ ယေရှုသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် အမှုဆောင်နေသော ကောင်းကင်ရှိ “စစ်မှန်သော တဲတော်” မှ လူများ၏ အာရုံကို လွှဲဖယ်စေသည် (ဟေဗြဲ ၈:၁၊ ၂)။ သို့သော် ဤအာဏာသည် ဤဗိမာန်တော်၏ အမှုတော်ကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးပမ်းပြီး (ဒံယေလ ၈:၁၁ ကို ကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၁၂၊ ၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်အမှုတော်ကို လျှော့ချပြီး၊ မြေကြီးပေါ်ရှိ မစ္စဖဇည်းပူဇော်မှုကို အစားထိုးသည်။

His tabernacle. This is the second object of his blasphemy. This power presumes to set up his temple on earth, and thus draws the attention of the people away from the sanctuary in heaven, the “true tabernacle,” where Jesus ministers as high priest (Heb. 8:1, 2). But this power seeks to cast down the work of this sanctuary (see on Dan. 8:11; cf. vs. 12, 13). The heavenly ministry of the sacrifice of Christ is discounted, and the sacrifice of the mass on earth is substituted.

 

 

ကောင်းကင်တွင်နေထိုင်သူများ။ ၎င်းသည် ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ၏ သံသယပြုမှု၏ တတိယရှုထောင့်ဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင်နယ်ပယ်ရှိ နေထိုင်သူများကို ထိခိုက်သည်။ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် ဘုရားသခင်၏ အဖွဲ့ဝင်များနှင့် လူသားများအတွက် အမှုတော်တွင် ၎င်းတို့နှင့် ဆက်စပ်သူများကို ဖော်ပြပေလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ကက်သလစ်ဘာသာတွင် အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်နိုင်သည့် အာဏာရှိသည်ဟု တောင်းဆိုမှု၊ ခရစ်တော်ထံသာ သက်ဆိုင်သော စွမ်းအားများနှင့် သီလများကို မာရီအား သတ်မှတ်ပေးမှုမှတစ်ဆင့် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ပြည့်စုံခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လူသားများ၏ စိတ်နှလုံးများသည် ယေရှု၏ ကောင်းကင်ဖျန်ဖြေအမှုတော်မှ မြေကြီးပေါ်ရှိ ဝန်ခံခန်းသို့ လွှဲဖယ်ခံရသည်။

That dwell in heaven. This, the third aspect of the blasphemy of the papal power, touches the inhabitants of the heavenly realm. The reference is probably to the members of the Godhead and those associated with them in service for mankind. This has been fulfilled in part in the Catholic claim to have power to forgive sins, also in ascribing powers and virtues to Mary that apply only to Christ. Thus the minds of men are turned away from the heavenly mediatorial work of Jesus to the confessional on earth.

 

 

ပုပ်ရဟန်းမင်းခေါင်းဆောင်သည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များအပေါ် အာဏာရှိသည်ဟုလည်း တောင်းဆိုခဲ့သည်။ “ဧကန္တ၊ ရောမပုပ်ရဟန်းမင်း၏ ထူးချွန်မှုနှင့် အာဏာသည် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများ၊ မြေကြီးဆိုင်ရာအရာများ၊ နှင့် အောက်ပိုင်းနယ်များတွင်သာမက၊ ကောင်းကင်တမန်များထက်ပင် သာလွန်ပြီး၊ ၎င်းတို့ထက် ၎င်းကိုယ်တိုင် ပိုမိုကြီးမြတ်သည်” (Lucius Ferraris, “Papa II,” Prompta Bibliotheca, အတွဲ VI, စာမျက်နှာ ၂၇ မှ ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်၊ ဒံယေလ ၇:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ 

The papal head has also claimed power over the angels of God. “Indeed, the excellence and power of the Roman pontiff is not only in the sphere of heavenly things, earthly things, and those of the lower regions, but even above the angels, than whom he himself is greater” (translated from Lucius Ferraris, “Papa II,” Prompta Bibliotheca, Vol. VI, p. 27; see on Dan. 7:25).

 

၇. သန့်ရှင်းသူများနှင့် စစ်တိုက်ခြင်း။ ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသော ဘာသာစကားသည် ဒံယေလ ၇:၂၁ ရှိ “ထိုဦးချိုသည် သန့်ရှင်းသူများနှင့် စစ်တိုက်ပြီး ၎င်းတို့ကို အနိုင်ယူခဲ့သည်” နှင့် မရိုးမရွဖြစ်နေသည်။ ဤပရောဖက်ပြုချက်၏ ပြည့်စုံမှုအတွက် ဒံယေလ ၇:၂၅ ကို ကြည့်ပါ။

7. War with the saints. The language here is almost identical with that in Dan. 7:21, “The same horn made war with the saints, and prevailed against them.” For the fulfillment of this prediction see on Dan. 7:25.

 

 

အာဏာ။ ဂရိစကားလုံး exousia၊ “အာဏာ”။

Power. Gr. exousia, “authority.”

 

 

လူမျိုးအားလုံးအပေါ်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ လှုပ်ရှားမှုနယ်ပယ်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ၏ ထွန်းကားချိန်ဖြစ်သည့် အလယ်ခေတ်ကာလတွင် ဥရောပတစ်ခွင်လုံးအပေါ် အငြင်းပွားမှုမရှိသော အုပ်ချုပ်မှုကို အသုံးပြုခဲ့သည့်အခါ (ဒံယေလ ၇ အတွက် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် အထူးသဖြင့် အနာဂတ်တွင် ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာသည် ပိုမိုအပြည့်အဝ ပြန်လည်ထွန်းကားလာသောအခါ ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၃၊ ၁၇:၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Over all kindreds. This refers to the sphere of its operations, and applies to the heyday of the papacy, perhaps during the Middle Ages, when it exercised almost undisputed sway over Europe (see Additional Note on Dan. 7), but especially when, in the future, the power of the papacy will be more fully revived (see on Rev. 13:3; 17:8).

 

 

၈. လူအားလုံး … ၎င်းကို ကိုးကွယ်ကြလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ ပြန်လည်ထွန်းကားသည့် ကာလတွင် အထူးမှန်ကန်သည် (အခန်းကြီး ၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ကိုးကွယ်မှုကို မည်သို့ရရှိမည်ကို အခန်းကြီး ၁၁–၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ 6T 14 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

8. All … shall worship him. This is especially true of the period of the revived papacy (see on v. 3). The manner in which such universal adoration will be achieved is described in vs. 11–18. Compare 6T 14.

 

အသက်စာအုပ်။ ဖိလိပ္ပိ ၄:၃ ကို ကြည့်ပါ။

The book of life. See on Phil. 4:3.

 

သိုးသငယ်အသတ်ခံရခြင်း။ အခန်းကြီး ၅:၆ ကို ကြည့်ပါ�।

Lamb slain. See on ch. 5:6.

 

 

ကမ္ဘာတည်ထောင်ခြင်းမှစ၍။ ဤစကားစုသည် “မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်း” သို့မဟုတ် “အသတ်ခံရခြင်း” နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်။ နှစ်မျိုးလုံးသည် ကျမ်းစာတွင် ထောက်ခံထားသည်။ ကမ္ဘာတည်ထောင်ခြင်းမှ အမည်များကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ဟူသော အမြင်သည် အခန်းကြီး ၁၇:၈ တွင် တွေ့ရပြီး၊ “ကမ္ဘာတည်ထောင်ခြင်းမှ သင်တို့အတွက် ပြင်ဆင်ထားသော နိုင်ငံတော်ကို အမွေဆက်ခံလော့” (မဿဲ ၂၅:၃၄) နှင့် “ကမ္ဘာတည်ထောင်ခြင်းမတိုင်မီ ၎င်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်” (ဧဖက် ၁:၄ ကို ကြည့်ပါ) ကဲ့သို့သော ဖော်ပြချက်များတွင် ချဲ့ထွင်ထားသည်။

From the foundation of the world. This phrase may be connected with either “written” or “slain.” Both ideas are supported in the Bible. The viewpoint that names are recorded from the foundation of the world is found in ch. 17:8, and amplified in statements such as, “Inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world” (Matt. 25:34), and, “He hath chosen us in him before the foundation of the world” (see on Eph. 1:4).

 

 

အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ သိုးသငယ်သည် ကမ္ဘာတည်ထောင်ခြင်းမှ အသတ်ခံရသည်ဟူသော အယူအဆသည် ပေတရု၏ ဖော်ပြချက်နှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေသည်၊ “… အပြစ်ကင်းသော သိုးသငယ်ကဲ့သ ဖြစ်လျှင် … ဧကန္တကမ္ဘာတည်ထောင်ခြင်းမတိုင်မီ ကြိုတင်သတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည်” (၁ပေတရု ၁:၁၉၊ ၂၀)။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်ရှိသော လူသားမျိုးနွယ်အတွက် သေမည်ဟူသော ဆုံးဖြတ်ချက်သည် ဤကမ္ဘာမဖန်တီးမီ ချမှတ်ခဲ့ပြီး၊ လူသားပြိုလဲသောအခါ အတည်ပြုခဲ့သည်နှင့်အမျှ (PP 63, 64 ကို ကြည့်ပါ)၊ ထိုသဘောအရ ၎င်းကို ကမ္ဘာတည်ထောင်ခြင်းမှ အသတ်ခံရသည်ဟု မှတ်ယူနိုင်သည်။ 

On the other hand, the idea that the Lamb was slain from the foundation of the world is closely related to Peter’s statement, “… as of a lamb without blemish …: who verily was foreordained before the foundation of the world” (1 Peter 1:19, 20). Inasmuch as the decision that Christ would die for the guilty race was reached before this world was created, and confirmed at the time man fell (see PP 63, 64), He may in that sense be regarded as though slain from the foundation of the world.

 

 

၉. နားရှိသူ ကြားစေလော့။ အခန်းကြီး ၂:၇ ကို ကြည့်ပါ။ 

9. Ear, let him hear. See on ch. 2:7.

 

 

၁၀. သိမ်းသွားခြင်းသို့ ဦးဆောင်သည်။ စာသားသက်သေအထောက်အထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) “ဦးဆောင်သည်” ဟူသော စကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် ထောက်ခံသည်။ ၎င်းမရှိလျှင် ဤဝါကျကို “အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် သိမ်းသွားခြင်းအတွက် ရည်ရွယ်ထားသည် [သို့မဟုတ် “သိမ်းသွားခြင်းသို့ သွားသည်”] …” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ ဤအယူအဆသည် ယေရမိ ၁၅:၂ တွင် ဖော်ပြထားသော “သေရန်ရှိသူများသည် သေရန် …” ဟူသော အတွေးနှင့် ဆင်တူသည်ဟု မှတ်ယူနိုင်သည်။

10. Leadeth into captivity. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the word “leadeth.” Without it the clause maybe translated, “If a man is destined for [or “goes into”] captivity. …” The idea may be regarded as similar to that expressed in Jer. 15:2, “Such as are for death, to death. …”

 

 

ဓမ္မဟောင်းဘုရင်များကျမ်း (KJV) ၏ဖတ်ရှုမှု—ဤဖတ်ရှုမှုသည် စာသားအထောက်အထားအချို့ရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်၏သားသမီးများကို ညှဉ်းဆဲပြီး ၎င်းတို့ကို ပြည်နှင်ဒဏ်ပေးခြင်း သို့မဟုတ် သေဒဏ်ပေးသူများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် အလားတူကံကြမ္မာနှင့် ရင်ဆိုင်ရမည်ဟု အာမခံပေးသည်။ ဤအရာ၏ တစိတ်တပိုင်းပြည့်စုံမှုကို ၁၇၉၈ ခုနှစ်တွင် ပုပ်ရဟန်းမင်းကို ဖမ်းဆီးပြီး ပြည်နှင်ဒဏ်ပေးခြင်းတွင် မြင်တွေ့နိုင်သည် (ဒံယေလ ၇:၂၅ နှင့် ဒံယေလ ၇ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

The KJV reading, which has some textual support, assures the persecuted children of God that those who pursue them and condemn them to exile and to death will themselves meet a similar fate. A partial fulfillment of this may be seen in the capture and exile of the pope in 1798 (see on Dan. 7:25; see Additional Note on Dan. 7).

 

 

အချို့သော ဝေဖန်ဆန်းစစ်သူများက အခန်းငယ် ၁၀ ကို ခရစ်ယာန်များအား ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်ရေးအင်အားစုများကို အင်အားသုံးတိုက်ခိုက်ခြင်းမပြုရန် သတိပေးချက်အဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ 

Some commentators interpret v. 10 as a warning to Christians not to use force against the antichristian power.

 

 

ဓား—ဓားကို အသုံးပြုခဲ့သော သားရဲသည် နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှု၏ဓားဖြင့် ပျက်စီးသွားလိမ့်မည်။ ကယ်တင်ရှင်၏မိန့်ခွန်းဖြစ်သော “ဓားကိုကိုင်သောသူသည် ဓားဖြင့်သေရလိမ့်မည်” (မဿဲ ၂၆:၅၂) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

The sword. Having used the sword, the beast will, in the end, perish by the sword of divine justice. Compare the Saviour’s statement, “They that take the sword shall perish with the sword” (Matt. 26:52).

 

 

သည်းခံခြင်း—ဂရိဘာသာဖြင့် “hupomonē” ဟု အဓိပ္ပါယ်မှာ “ဇွဲလျှင်ခြင်း”၊ “ခိုင်မာမှု”၊ “တည်ကြည်သောခံနိုင်ရည်” ဖြစ်သည်။ Hupomonē သည် “hupo” (အောက်တွင်) နှင့် “menō” (ဆက်လက်ရှိနေရန်) မှဆင်းသက်လာသည်။ ဤဂရိစကားလုံးသည် မလှုပ်မယှက်သော နှိမ့်ချမှုထက် ပိုမိုတက်ကြွသော ခံနိုင်ရည်ကို ဆိုလိုသည် (ရောမ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သားရဲ၏စစ်ပွဲအတွင်း သူတော်စင်များသည် တည်ကြည်စွာ ခံနိုင်ရည်ရှိကြသည်။ 

Patience. Gr. hupomonē, “perseverance,” “fortitude,” “steadfast endurance.” Hupomonē is from hupo, “under,” and menō, “to remain.” The Greek word implies more than a passive resignation; it denotes an active endurance (see on Rom. 5:3). During the warfare of the beast the saints steadfastly endure.

 

 

ယုံကြည်ခြင်း—ဂရိဘာသာဖြင့် “pistis” ဟု အဓိပ္ပါယ်မှာ “ယုံကြည်ခြင်း”၊ “အားကိုးခြင်း”၊ “ယုံကြည်ချက်”၊ “သစ္စာရှိခြင်း” ဖြစ်သည်။ “ယုံကြည်ခြင်း”၊ “ယုံကြည်ချက်” စသည့်အဓိပ္ပါယ်များအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ “သစ္စာရှိခြင်း” အဓိပ္ပါယ်အတွက် ဟေဗြဲ ၁၁:၁ နှင့် ဟဗက္ကုတ် ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤအကြောင်းအရာတွင် “ယုံကြည်ခြင်း” ၏တက်ကြွသောသဘော သို့မဟုတ် “သစ္စာရှိခြင်း” ၏မလှုပ်မယှက်သဘောနှစ်ခုစလုံး သင့်လျော်သော်လည်း၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၁၂ ၏ နီးကပ်စွာဆက်စပ်နေသော စကားစုသည် တက်ကြွသောသဘောကို လိုအပ်ပုံရသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ 

Faith. Gr. pistis, “belief,” “trust,” “confidence,” “faith,” “faithfulness.” For the meaning “belief,” “confidence,” etc., see on ch. 14:12. For the meaning “faithfulness” see on Heb. 11:1; cf. on Hab. 2:4. Either the active sense of “faith” or the passive sense of “faithfulness” suits the context, although the closely parallel phrase in Rev. 14:12 seems to require the active sense (see comment there).

 

၁၁။ နောက်ထပ်သားရဲတစ်ကောင်—ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်ဖော်ပြထားပြီးသော သားရဲ (အခန်းငယ် ၁) ထက် ထပ်ဆောင်းတစ်ကောင်ဖြစ်သည်။ ဂရိစကားလုံးသည် ၎င်းသည် ပထမသားရဲနှင့် တူညီသောအမျိုးအစားဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ၎င်း၏ဝိသေသလက္ခဏာများကို ဖော်ထုတ်လာသည်နှင့်အမျှ ဤအချက်ကို အတည်ပြုသည်။ ၎င်းသည် ပထမသားရဲနှင့် အနီးကပ်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သည်။ 

11. Another beast. That is, another in addition to the one already mentioned (v. 1). The Greek implies that it is of the same kind as the first beast. This is confirmed as its characteristics are unfolded. It works in close collaboration with the first beast.

 

 

ပေါ်ထွက်လာခြင်း—ဂရိဘာသာဖြင့် “anabainō” ဟု အဓိပ္ပါယ်မှာ “တက်လာရန်”၊ “ထခြင်း”၊ “ပေါက်ရောက်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၁၃:၇ တွင် anabainō ကို အပင်များပေါက်ရောက်ခြင်းအတွက် အသုံးပြုသည်�। ဂရိစကားလုံး၏ပုံစံသည် ပေါ်ထွက်လာသည့်လုပ်ငန်းစဉ်ကို အာရုံစိုက်စေသည်။ ပရောဖက်သည် ဤလုပ်ရပ်ကို ဆက်လက်ဖြစ်ပွားနေသည်ဟု မြင်တွေ့သည်။ 

Coming up. Gr. anabainō, “to ascend,” “to rise,” “to spring up.” In Matt. 13:7 anabainō is used of growing plants. The form of the Greek word calls attention to the process of emergence. The prophet sees the action as going on.

 

မြေကြီးမှ—ပထမသားရဲသည် ပင်လယ်ထဲမှ ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒံယေလ ၇ ၏ သားရဲလေးကောင်လည်း ပင်လယ်ထဲမှ ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၃)။ “ပင်လယ်” သည် လူမျိုးများနှင့် နိုင်ငံများကို ကိုယ်စားပြုသောကြောင့် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၊ ၁၇:၁၊ ၂၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ “မြေကြီး” သည် လူဦးရေရှားပါးသော ဒေသတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤသို့ကိုယ်စားပြုသော နိုင်ငံသည် စစ်ပွဲ၊ သိမ်းပိုက်မှု၊ နှင့် အုပ်စိုးမှုဖြင့် ပေါ်ထွက်လာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ လူဦးရေနည်းပါးသော ဒေသတွင် ကြီးမြတ်မှုသို့ ဖွံ့ဖြိုးလာမည်ဖြစ်သည်။

Out of the earth. The first beast arose out of the sea (see on v. 1). The four beasts of Dan. 7 also arose from the sea (v. 3). Since “sea” represents peoples and nations (see on Rev. 13:1; 17:1, 2, 8), “earth” may reasonably be assumed to represent a sparsely settled region. The nation thus represented would therefore not arise by war, conquest, and occupation, but would develop into greatness in a region of few inhabitants.

 

အဒဗင်တစ်ဝေဖန်ဆန်းစစ်သူများက ဤဒုတိယသားရဲကို အမေရိကန်ပြည်ထောင်စု၏ သင်္ကေတအဖြစ် မြင်ကြသည်။ ဤအင်အားစုသည် ပရောဖက်ပြုချက်၏သတ်မှတ်ချက်များကို တိကျစွာ ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ ပထမသားရဲသည် ၁၇၉၈ ခုနှစ်တွင် ဖမ်းဆီးခံရသည့်အချိန်တွင် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုသည် ထင်ရှားမှုနှင့် အင်အားစုသို့ ကြီးထွားလာနေသည်။ ဤနိုင်ငံသည် လူဦးရေထူထပ်သော ရှေးကမ္ဘာတွင် ပေါ်ထွက်လာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ လူဦးရေနည်းပါးသော ကမ္ဘာသစ်တွင် ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည် (GC 439–441 ကိုကြည့်ပါ)။

Adventist commentators have seen in this second beast a symbol of the United States of America. This power accurately fulfills the specifications of the prophecy. When the first beast was going into captivity in 1798 (see on ch. 13:10) the United States was growing into prominence and power. The nation arose, not in the Old World, with its teeming multitudes, but in the New World, with its relatively few inhabitants (see GC 439–441).

 

 

ရှိခဲ့သည်—စကားလုံးအရ “ပိုင်ဆိုင်ထားသည်”။ 

Had. Literally, “was having.”

 

 

ဦးချိုနှစ်ချောင်း—၎င်းတို့ကို အမေရိကန်အစိုးရစနစ်၏ ထင်ရှားသောအင်္ဂါရပ်နှစ်ခုဖြစ်သည့် နိုင်ငံသားလွတ်လပ်ခွင့်နှင့် ဘာသာရေးလွတ်လပ်ခွင့်တို့ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်၊ ၎င်းတို့နှစ်ခုစလုံးကို အမေရိကန်ပြည်ထောင်စု၏ ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံဥပဒေတွင် အာမခံထားသည်။ နိုင်ငံသားလွတ်လပ်ခွင့်သည် ရီပတ်ဘလစ်ကန်အစိုးရပုံစံတွင် ထင်ရှားပြီး၊ ဘာသာရေးလွတ်လပ်ခွင့်သည် ပရိုတက်စတင့်ဘာသာတွင် ထင်ရှားသည်။ 

Two horns. These may be taken to represent the two notable features of the American system of government, civil and religious liberty, both of which are guaranteed in the Constitution of the United States. Civil liberty found its expression in a republican form of government and religious liberty in Protestantism.

 

 

သိုးသငယ်—လူငယ်ဆန်မှုနှင့် ငြိမ်းချမ်းသောရည်ရွယ်ချက်၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။ အခြားနိုင်ငံများကို ၎င်းတို့၏စစ်ကဲ့သို့သောသဘောထားများကြောင့် ရိုင်းစိုင်းသောသားရဲများအဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည်။ သိုးသငယ်၏ဦးချိုရှိသော ဤသားရဲသည် ၎င်း၏သမိုင်းအစတွင် ထိုကဲ့သို့သော ရည်မှန်းချက်များမရှိသော နိုင်ငံကို ညွှန်ပြနိုင်သည်။ ၎င်း၏အဓိကရည်မှန်းချက်မှာ ငြိမ်းချမ်းစွာနေထိုင်ရန်၊ ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ကိစ္စများကို စီမံရန်၊ နှင့် နိုင်ငံများစွာမှ ဖိနှိပ်ခံရသူများအတွက် အနားယူရာနေရာဖြစ်ရန်ဖြစ်သည်။ 

A lamb. A symbol of youthfulness and peaceful intent. Other nations have been described as wild beasts because of their warlike attitudes. This beast with the horns of a lamb could well indicate a nation that, in the beginning of its history, had no such aspirations. Its main concern was to live peacefully, order its own affairs, and be a haven of rest for the oppressed of many nations.

 

 

ပြောဆိုသည်—စကားလုံးအရ “ပြောဆိုနေသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းသည် နဂါးကဲ့သို့ ပြောဆိုရန် အကျင့်ဖြစ်သည်။ စာသားအထောက်အထားများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “ပြောဆိုနေသည်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤအချိန်ကိုးကားမှုသည် နောက်ဆက်တွဲအခန်းငယ်များ၏ အချိန်ကိုးကားမှုနှင့် ကိုက်ညီပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သားရဲသည် နဂါးကဲ့သို့ပြောဆိုသည့်ကာလအတွင်း ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုများကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်း၏စွမ်းဆောင်မှုများ၏ ဇာတ်ကြောင်းကို ပြဇာတ်ဆန်သော ပစ္စုပ္ပန်ကာလဖြင့် ပြောပြသည်။ 

Spake. Literally, “was speaking,” that is, it was its habit to speak as a dragon. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “is speaking.” This tense agrees with that of the following verses, which describe the activities of the beast during the period when it speaks like a dragon. The narrative of its exploits is told in the dramatic present tense.

 

 

နဂါးကဲ့သို့—သားရဲ၏ပုံပန်းသဏ္ဌာန်နှင့် လုပ်ရပ်များအကြား ထင်ရှားသောဆန့်ကျင်မှုရှိသည်။ ပုံပန်းသဏ္ဌာန်တွင် ၎င်းသည် နူးညံ့ပြီး အန္တရာယ်မရှိပုံရသော်လည်း၊ လုပ်ရပ်များတွင် အခန်းငယ် ၁၂-၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ညှဉ်းဆဲပြီး ရက်စက်သည်။ ဤပရောဖက်ပြုချက်ကို အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုသို့ အသုံးချသောအခါ၊ ဤခန့်မှန်းချက်၏ပြည့်စုံမှုသည် အနာဂတ်တွင်ဖြစ်မည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ယနေ့အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုသည် ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံဥပဒေတွင် အာမခံထားသော လွတ်လပ်မှုမူများကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည်။ မူဝါဒပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်လာမည့်ပုံစံကို ဤပရောဖက်ပြုချက်တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤပြောင်းလဲမှုသည် “ဤကမ္ဘာ၏နိုင်ငံများ … ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်နှင့် သူ၏ခရစ်တော်၏နိုင်ငံများဖြစ်လာသည်” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၁၅၊ ဆာလံ ၂:၂၊ ဒံယေလ ၂:၄၄၊ ၇:၁၄၊ ၂၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) မတိုင်မီ နောက်ဆုံးအကျပ်အတည်းနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ 

As a dragon. There is a striking contradiction between the appearance and actions of the beast. In appearance it is gentle and apparently harmless, but in action it is persecuting and cruel, as vs. 12–18 reveal. When the prophecy is applied to the United States it is immediately apparent that fulfillment of the prediction is future. The United States today continues to maintain the principles of freedom guaranteed in the Constitution. The manner in which a change in policy will be brought about is outlined in the present prophecy. The change comes in connection with the final crisis immediately preceding the time when “the kingdoms of this world … become the kingdoms of our Lord, and of his Christ” ( Rev. 11:15; cf. Ps. 2:2; Dan. 2:44; 7:14, 27).

 

 

၁၂။ အာဏာ—ဂရိဘာသာဖြင့် “exousia” ဟု “အာဏာ” ဖြစ်သည်။ ဤအခန်းငယ်သည် “နဂါးကဲ့သို့ပြောဆိုသည်” (အခန်းငယ် ၁၁) ဟူသောအဆိုကို ချဲ့ထွင်ထားသည်။ ပြည့်စုံမှုသည် အနာဂတ်တွင်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏အင်အားစုအထွတ်အထိပ်တွင် ပထမသားရဲဖြစ်သော ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ် (အခန်းငယ် ၂ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဘာသာရေးနှင့် နိုင်ငံရေးကိစ္စများတွင် ကျယ်ပြန့်သောအာဏာကို ကျင့်သုံးခဲ့သည် (ဒံယေလ ၇:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုတိယသားရဲသည် ပထမသားရဲ၏အာဏာအားလုံးကို ကျင့်သုံးရန်အတွက်၊ ဘာသာရေးနယ်ပယ်သို့ ဝင်ရောက်ပြီး ဘာသာရေးဝတ်ပြုခြင်းကို လွှမ်းမိုးရန် ကြိုးစားရမည်။ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုသည် ဤခြေလှမ်းကို လှမ်းရန်မှာ ၎င်း၏နိုင်ငံသားများအား ဘာသာရေးလွတ်လပ်ခွင့်ကို အပြည့်အဝပေးအပ်ထားသော လက်ရှိမူဝါဒကို လုံးဝပြောင်းပြန်လှန်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤသို့သောခြေလှမ်းကို ဤနေရာ၌ ခန့်မှန်းထားသည် (5T 451 ကိုကြည့်ပါ)။

12. Power. Gr. exousia, “authority.” This verse is an amplification of the clause, “spake as a dragon” (v. 11). The fulfillment is future (see on v. 11). During the height of its power the first beast, the papacy (see on v. 2), exercised widespread authority in both religious and political matters (see on Dan. 7:8). For the second beast to exercise all the authority of the first beast, it will have to enter the field of religion, and seek to dominate religious worship. For the United States to take this step will mean a complete reversal of its present policy of granting full freedom of religion to its citizens. Such a step is here predicted (see 5T 451).

 

 

မူဝါဒပြောင်းလဲမှုသည် အပြစ်ကင်းစင်စွာ ဖြစ်ပေါ်လာဖွယ်ရှိသည်။ တနင်္ဂနွေနေ့ကို အနားယူရန်နေ့အဖြစ် ပိုမိုတင်းကျပ်သောဥပဒေများ ပြဋ္ဌာန်းရန် ထပ်ခါတလဲလဲ ကြိုးစားမှုများပြုလုပ်ခဲ့ပြီး—အစောပိုင်းတွင် ဘာသာရေးအကြောင်းပြချက်ဖြင့်၊ မကြာသေးမီက လူမှုရေးအကြောင်းပြချက်များဖြင့်—အခြားနေ့ကို စောင့်ထိန်းသူများကို အပြစ်ပေးခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ အပြစ်ကင်းစင်ပုံပေါ်သော်လည်း၊ ဘာသာရေးနေ့တစ်နေ့ကို ဥပဒေဖြင့် ထိန်းချုပ်ရန် မည်သည့်ကြိုးစားမှုမဆို ဘာသာရေးလွတ်လပ်ခွင့်၏ အခြေခံမူကို ချိုးဖောက်သည်။ ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ်၏တည်ထောင်မှုဖြစ်သော တနင်္ဂနွေနေ့ (ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ) သည် တစ်နေ့တွင် ဥပဒေဖြင့် ပြဋ္ဌာန်းခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဥပုသ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းသူများအတွက် စီးပွားရေးပိတ်ဆို့မှုနှင့် ပိုမိုဆိုးရွားသောအရာများဖြင့် ခြိမ်းခြောက်ခံရမည်ဟု ခန့်မှန်းထားသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၂-၁၈၊ စာမျက်နှာ ၉၇၇၊ 1T 353, 354၊ GC 604, 605 ကိုကြည့်ပါ)။ 

The change in policy will doubtless come in innocently. Repeated attempts have been made to enact stricter laws enforcing Sunday as a rest day—earlier on religious, more recently on so-called social, grounds—penalizing observers of another day. Innocent as it may seem, any attempt to regulate a religious day by law violates the fundamental principle of religious liberty. This prophecy predicts that Sunday, an institution of the papacy (see on Dan. 7:25), will one day be enforced by law under threat of economic sanctions and worse for those who keep the Sabbath (see Rev. 13:12–18; cf. p. 977; 1T 353, 354; GC 604, 605).

 

 

သူ့ရှေ့တွင်—ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ရှေ့မှောက်တွင်ဖြစ်သည်။ သေစေနိုင်သောဒဏ်ရာရရှိခဲ့သော ပထမသားရဲသည် ပြန်လည်အသက်ဝင်လာပြီး၊ ကမ္ဘာ့ရေးရာများတွင် ထပ်မံတက်ကြွလာသည်။ ၎င်း၏မြှင့်တင်သူနှင့် အေးဂျင့်မှာ ဒုတိယသားရဲဖြစ်သည်။ 

Before him. That is, in his presence. The first beast, who had been fatally wounded, has come back to life, and is once more active in world affairs. His promoter and agent is the second beast.

 

 

မြေကြီးကို ဖြစ်စေသည်—ဆိုလိုသည်မှာ မြေကြီး၏နေထိုင်သူများဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌ဖော်ပြထားသော လှုပ်ရှားမှုသည် နိုင်ငံတစ်ခုတည်း၏လုပ်ငန်းထက် ပိုမိုကြီးမားပြီး၊ နိုင်ငံတကာအတိုင်းအတာသို့ ရောက်ရှိသည် (GC 562, 579၊ TM 37၊ 6T 18, 19, 352, 395၊ 7T 141 ကိုကြည့်ပါ)။ 

Causeth the earth. That is, the inhabitants of the earth. The movement here described is more than a national enterprise; it takes on international proportions (cf. GC 562, 579; TM 37; 6T 18,  19,  352, 395; 7T 141).

 

 

ဝတ်ပြုရန်—ဤနေရာ၌ ပရောဖက်ပြုချက်သည် ဝတ်ပြုခြင်းအားဖြင့် ကိုးကွယ်သူသည် ဘာသာရေးကိစ္စများတွင် ပထမသားရဲ၏အာဏာကို အသိအမှတ်ပြုသည့် ဝတ်ပြုခြင်းအဖြစ် မှတ်ယူမည့် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အစီအမံတစ်ခုကို ပြဋ္ဌာန်းခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ဤပြဋ္ဌာန်းမှု၏သဘောသဘာဝအတွက် အရိပ်အမြွက်ကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၉-၁၂ တွင် တွေ့ရသည်။ ဤအခန်းငယ်များသည် သူတော်စင်များကို သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံတုံကို ကိုးကွယ်သူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး၊ သူတော်စင်များ၏ ထူးခြားသောဝိသေသတစ်ခုမှာ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းခြင်းဖြစ်သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည် (အခန်းငယ် ၁၂)။ ဒံယေလအရ သားရဲအဖြစ် ကိုယ်စားပြုထားသော အင်အားစုသည် “အချိန်များနှင့် ဥပဒေများကို ပြောင်းလဲရန် စဉ်းစားမည်” (အခန်း ၇:၂၅)။ သမိုင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ပြောင်းလဲရန် အလွန်ရဲရင့်သောကြိုးစားမှုတစ်ခုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်—သခင်၏ဥပုသ်နေ့အစား တနင်္ဂနွေနေ့ကို အစားထိုးခြင်းဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ်၏တည်ထောင်မှုဖြစ်သော တနင်္ဂနွေနေ့ကို စောင့်ထိန်းရန် နိုင်ငံသားဥပဒေဖြင့် ပြဋ္ဌာန်းပြီး၊ ပညတ်ဆယ်ပါးရှိ ဥပုသ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းခြင်းကို တားမြစ်သည့် သတ်မှတ်အသုံးချမှုကို ဤနေရာတွင် မြင်တွေ့နိုင်သည်။ ဤနည်းဖြင့် လူသားများသည် “ပထမသားရဲ” ကို “ကိုးကွယ်” ရန် ဦးဆောင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဝတ်ပြုရန်နေ့ဆိုင်ရာ ကိစ္စတွင် ဘုရားသခင်၏အမိန့်ထက် ၎င်း၏အမိန့်ကို နာခံကြမည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၆၊ ၁၇ ကို ဆက်လက်ကြည့်ပါ။ GC 422–450၊ 6T 352 ကိုကြည့်ပါ။

To worship. Prophecy here points to the enactment of some religious measure the observance of which would be regarded as an act of worship, in that the worshiper, by observing it, acknowledges the authority of the first beast in matters of religion. A hint as to the nature of the enactment is found in ch. 14:9–12. These verses contrast the saints with the worshipers of the beast and his image and note that one of the distinguishing characteristics of the saints is the keeping of the commandments of God (v. 12). According to Daniel the power here represented as the beast was to “think to change times and laws” (ch. 7:25). History records a most audacious attempt to change the divine law—in the substitution of Sunday in place of the Sabbath of the Lord (see on Dan. 7:25). It is possible, then, to see a specific application here to a civil decree requiring the observance of Sunday, an institution of the papacy, and forbidding observance of the Sabbath of the Ten Commandments. In such a way men would be led to “worship” the “first beast.” They would heed its command above that of God in the matter of the day of worship. See further on Rev. 13:16, 17. See GC 422–450; 6T 352.

 

 

ဝတ်ပြုရာနေ့နှင့်ပတ်သက်သော ကိစ္စသည် “သားရဲ” သည် နောက်ဆုံးတွင် ရရှိမည့် တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ချီးမြှောက်ခြင်း၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ပုံဖော်ထားသည်မှာ စာတန်၏ ခေါင်းဆောင်မှုအောက်တွင် တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ဤမြေကြီးပေါ်ရှိ နေထိုင်သူများ၏ သစ္စာခံမှုကို ရယူရန် ကြိုးပမ်းနေသည်။ သူသည် အမျိုးမျိုးသော ဘာသာရေးအစိတ်အပိုင်းများကို စုစည်းရာတွင် အောင်မြင်ပြီး၊ ယခင်အဖွဲ့အစည်းကို ပုံစံထုတ်ထားသော အသစ်သောအဖွဲ့အစည်းသို့ လူများ၏ သစ္စာခံမှုကို ရယူရာတွင် အောင်မြင်လိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “သားရဲ” ၏နောက်ကွယ်ရှိ တန်ခိုးဖြစ်သည်။ သူသည် စစ်မှန်သော ဆန့်ကျင်ခရစ်တော်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်အဖြစ် သူ့ကိုယ်သူ ဖြစ်စေရန် လုပ်ဆောင်နေသူဖြစ်သည် (၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

The matter of the day of worship is, of course, only one feature of the universal homage the “beast” will eventually receive (see on v. 8). What is here envisioned is a universal movement under the leadership of Satan, who is seeking to secure for himself the allegiance of the inhabitants of this earth. He will succeed in uniting the various religious elements and in securing the loyalty of men to the new organization patterned after the old (see on v. 14). He is the power behind the “beast.” It is he, the real antichrist, who is working to make himself as God (see 2 Thess. 2:9, 10; cf. GC 593; TM 62; 6T 14; 9T 230).

 

 

၁၃. အံ့ဖွယ်များ။ ဂရိစကားလုံး “ဆီမီယာ” (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် မကောင်းသောအရာ၏မင်းသားသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ နေထိုင်သူများ၏ သစ္စာခံမှုကို ရယူရန် အသုံးပြုမည့် နည်းလမ်းကို ထင်ရှားစေသည်။ ဤအံ့ဖွယ်များသည် လူများကို လှည့်ဖြားကာ အသစ်သောအဖွဲ့အစည်း၊ ရုပ်တု (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာရှိသည်ဟု ယုံကြည်စေလိမ့်မည်။

13. Wonders. Gr. sēmeia (see on ch. 12:1). This reveals the agency by which the prince of evil will secure the allegiance of earth’s inhabitants. These miracles will deceive men into believing that the new organization, the image (see on ch. 13:14), has the blessing of God resting upon it.

 

 

ထို့ကြောင့်။ ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၃ ၏ နောက်ဆုံးအပိုဒ်သည် ပထမအပိုဒ်ကို ရှင်းပြထားသည်။ သူလုပ်ဆောင်သော နိမိတ်လက္ခဏာများအနက် လူများ၏ အာရုံကို ဆွဲဆောင်သော ထင်ရှားသော နိမိတ်များပါဝင်သည်။ ကောင်းကင်မှ မီးကျရောက်စေခြင်းသည် ကရမေလတောင်ပေါ်ရှိ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ် (၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၈:၁၇–၃၉) ကို အတုယူရန် ကြိုးပမ်းမှုတစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည်။ ရှေးခေတ်နိမိတ်သည် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကို သက်သေပြခဲ့သကဲ့သို့�、သားရဲသည် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏အစီအစဉ်ကို ထောက်ခံနေသည်ဟု ထင်ရှားစေမည်။ သတ္တမနေ့အဒဗင်တစ်များသည် ဤအံ့ဖွယ်များသည် ဝိညာဉ်ဝါဒမှတစ်ဆင့် ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဟု မျှော်လင့်ကြသည်။ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသော စာတန်သည် ၎င်း၏အဆိုကို ငြင်းပယ်၍မရသော အံ့ဖွယ်များဖြင့် ထောက်ခံရန် ကြိုးပမ်းလိမ့်မည် (၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၉၊ ၁၀၊ ၉ တ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

So that. The last clause in v. 13 is explanatory of the first. Among the signs he works are conspicuous ones that attract the attention of men. The bringing down of fire from heaven may be an attempt to counterfeit the miracle on Mt. Carmel (1 Kings 18:17–39). As the ancient sign gave evidence of the power of the true God, so the beast will make it appear that God is supporting his program. Seventh-day Adventists expect these miracles to come through the agency of spiritism (see GC 588). Satan, claiming to be God, will seek to support his claim by means of undeniable miracles (see 2 Thess. 2:9, 10; 9T 16).

 

 

၁၄. လှည့်ဖြားသည်။ ယေရှုသည် “မမှန်ကန်သော ခရစ်တော်များနှင့် မမှန်ကန်သော ပရောဖက်များ” ပေါ်ထွက်လာပြီး “ကြီးမားသော နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် အံ့ဖွယ်များကို ပြသကာ၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် ရွေးချယ်ခံရသူများကိုပင် လှည့်ဖြားလိမ့်မည်” ဟု သတိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၄:၂၄)။ ပေါလုက ဆန့်ကျင်ခရစ်တော်သည် နောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များတွင် “အာဏာအားလုံး၊ နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် မမှန်ကန်သော အံ့ဖွယ်များ၊ နှင့် မဖြောင့်မတ်သော လှည့်ဖြားမှုအားလုံးနှင့်” လုပ်ဆောင်လိမ့်မည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၉၊ ၁၀)။ အာမဂေဒုန်အတွက် ပြင်ဆင်မှုတွင် “အံ့ဖွယ်များကို လုပ်ဆောင်သော မာရ်နတ်များ၏ ဝိညာဉ်များ” သည် “မြေကြီးနှင့် တစ်ကမ္ဘာလုံး၏ ဘုရင်များထံသို့” ထွက်သွားလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၄)။ ယေဘုယျအားဖြင့် ယနေ့ကမ္ဘာသည် အံ့ဖွယ်များကို ယုံကြည်ခြင်းမရှိပေ။ အချို့အုပ်စုများက အံ့ဖွယ်ဟု အခိုင်အမာဆိုသည်များကို ဤသံသယရှိသူများက အခွင့်အလမ်း၊ လှည့်ကွက်၊ သို့မဟုတ် လိမ်လည်မှုဟု ယူဆကြသည်။ ရူပဗေဒသည် ၎င်း၏အစီအစဉ်တွင် သဘာဝလွန်အရာအတွက် နေရာမရှိပေ။ စာတန်သည် အံ့ဖွယ်များအပေါ် ယေဘုယျအားဖြင့် မယုံကြည်မှုရှိခြင်းကို ဝမ်းမြောက်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏လှည့်ဖြားရန် ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ကိုက်ညီသည်။ ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၃ နှင့် ၁၄ သည် အချိန်ကိုက်သောအခါ၊ စာတန်သည် ၎င်း၏သဘာဝလွန်တန်ခိုးကို လှည့်ဖြားရန် အထူးနည်းဖြင့် အသုံးပြုမည်ကို ထင်ရှားစေသည်။ “ဤနေရာ၌ သာမန်လိမ်လည်မှုများကို ဟောကိန်းထုတ်ထားခြင်းမဟုတ်” (GC 553)။ စာတန်၏အံ့ဖွယ်များကို ရှင်းပြရန် မစွမ်းနိုင်သော လူများသည် ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဟု ယူဆလိမ့်မည်။ တစ်ကမ္ဘာလုံးသည် ဖမ်းဆီးခံရလိမ့်မည် (၉ တ ၁၆၊ GC 589, 624, EW 88 ကိုကြည့်ပါ)။

14. Deceiveth. Jesus warned concerning “false Christ, and false prophets” who would arise and “shew great signs and wonders; insomuch that, if it were possible, they shall deceive the very elect” (Matt. 24:24). Paul declared that the Antichrist would work in the last days “with all power and signs and lying wonders, and with all deceivableness of unrighteousness” (2 Thess. 2:9, 10). In preparation for Armageddon “spirits of devils, working miracles” will “go forth unto the kings of the earth and of the whole world” (Rev. 16:14). In general, the world today does not believe in miracles. What certain groups claim as miracles, these skeptics attribute to chance circumstances, to sleight of hand, or to fraud. Physical science has no place in its scheme for the supernatural. Satan is well pleased to have a general disbelief in miracles. It suits his purpose to deceive. ch. Verses 13 and 14 of 13 reveal that when the time is right he will employ his supernatural power in a special way to deceive. “No mere impostures are here foretold” (GC 553). Men, unable to explain Satan’s miracles, will attribute them to the power of God. The whole world will be led captive. See 9T 16; GC 589, 624; EW 88.

 

 

ရုပ်တု။ ဂရိစကားလုံး “အိုင်ကွန်” သည် “တူသည်”၊ “ရုပ်တု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၂ ကောရိန္သု ၄:၄ နှင့် ကောလောသဲ ၁:၁၅ တွင် ခရစ်တော်ကို ဘုရားသခင်၏ “အိုင်ကွန်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ လူသားကို ခရစ်တော်၏ “အိုင်ကွန်” အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရန်ဖြစ်သည်။ “အိုင်ကွန်” သည် မူရင်းပုံစံကို ဆိုလိုပြီး၊ များစွာသောနည်းဖြင့် ၎င်း၏မူရင်းပုံစံနှင့် တူသည်။

Image. Gr. eikōn, “a likeness,” “an image.” In 2 Cor. 4:4 and Col. 1:15 Christ is spoken of as the eikōn of God. It is the purpose of the plan of salvation to transform man into the eikōn of Christ. An eikōn implies an archetype and in many respects is like its archetype.

 

 

ပထမသားရဲ၏ ရုပ်တုသည် ထိုသားရဲ၏အဖွဲ့အစည်းနှင့် ဆင်တူသော အခြေခံမူများဖြင့် လုပ်ဆောင်သော အဖွဲ့အစည်းတစ်ခု ဖြစ်လိမ့်မည်။ ပထမသားရဲလုပ်ဆောင်ခဲ့သော အခြေခံမူများအနက် ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများကို ထောက်ပံ့ရန် လောကီအာဏာကို အသုံးပြုခြင်း ပါဝင်သည်။ ဒုတိယသားရဲသည် ၎င်း၏လွတ်လပ်မှုအခြေခံမူများကို ငြင်းပယ်ကာ အတုယူလိမ့်မည်။ အသင်းတော်သည် ၎င်း၏အဆိုအမိန့်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် နိုင်ငံတော်ကို ဖိအားပေးလိမ့်မည်။ နိုင်ငံတော်နှင့် အသင်းတော်သည် ပေါင်းစည်းလိမ့်မည်၊ ရလဒ်အနေဖြင့် ဘာသာရေးလွတ်လပ်ခွင့် ဆုံးရှုံးပြီး သဘောထားကွဲလွဲသော လူနည်းစုများကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၂ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ၊ GC 443–448 ကိုကြည့်ပါ)။

An image to the first beast would be an organization functioning on much the same principles as that beast’s organization. Among the principles by which the first beast operated was the use of the secular arm to support religious institutions. In imitation the second beast will repudiate its principles of freedom. The church will prevail upon the state to enforce its dogmas. State and church will unite, and the result will be the loss of religious liberty and the persecution of dissenting minorities. Compare on Rev. 13:12; see GC 443–448.

 

 

ဓားဒဏ်ရာ။ ဗျာဒိတ် ၁၃:၃ ကိုကြည့်ပါ။

Wound by a sword. See on v. 3.

 

 

၁၅. အသက်။ ဂရိစကားလုံး “ပနူမာ” သည် “ဝိညာဉ်”၊ “လေ”၊ “အသက်ရှူခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယောဟန်မြင်သော သင်္ကေတရုပ်တုသည် ဒုတိယသားရဲ၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်နိုင်သော တန်ခိုးဖြင့် အသက်ဝင်လာသည်။ အသစ်ဖွဲ့စည်းထားသော အဖွဲ့အစည်းသည် လုပ်ဆောင်လာပြီး၊ ၎င်း၏ရှေ့ဆက်သူကဲ့သို့ပင်၊ လိုက်နာရန် ငြင်းဆန်သူများကို သုတ်သင်ရန် ခြိမ်းခြောက်သည်။

15. Life. Gr. pneuma, “spirit,” “wind,” “breath.” The symbolical image John saw in vision became animated by the miracle-working power of the second beast. The new organization begins to function, and like its predecessor, threatens with extinction those who refuse compliance.

 

 

စကားပြောသည်။ ဤအသစ်ဖွဲ့စည်းထားသော ရုပ်တုသည် ပထမဦးစွာ လုပ်ဆောင်သည်မှာ “စကားပြောခြင်း” ဖြစ်ပြီး၊ အုပ်ချုပ်ရေးဆိုင်ရာ ဥပဒေများနှင့် ပြဋ္ဌာန်းချက်များမှတစ်ဆင့် ဖြစ်သည်။

Speak. The first thing this newly formed image does is to “speak,” undoubtedly through its laws and enactments.

 

 

အကြောင်းပြချက်။ ၎င်း၏ဥပဒေများမှတစ်ဆင့် တရားဝင်စကားပြောပြီးနောက်၊ ရုပ်တုသည် ၎င်းတို့ကို အကောင်အထည်ဖော်သည်။ ဤဥပဒေများသည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာဖြစ်သောကြောင့်၊ လူများစွာ၏ သတိတရားဆိုင်ရာ ယုံကြည်ချက်များကို ဖြတ်ကျော်လိမ့်မည်။ ဤပြဋ္ဌာန်းချက်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရာတွင် အင်အားသုံးမှု ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်။

Cause. Having spoken officially through its laws, the image next puts them into effect. Since these are religious laws, they will cut across the conscientious convictions of many. Force will be exercised in the carrying out of these enactments.

 

 

သတ်ဖြတ်ခံရမည်။ ဤသည်မှာ ခေတ်အဆက်ဆက်၏ ဇာတ်လမ်းဖြစ်သည်။ ဘာသာရေးကိစ္စများတွင် ဥပဒေပြဋ္ဌာန်းခြင်းသည် အမြဲတမ်း ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုနောက်သို့ လိုက်ပါလာသည်။ အလယ်ခေတ်ကာလတွင်လည်း ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့သည်—အယ်လ်ဘီဂျင်စီများ၊ ဝါလ်ဒင်စီများ နှင့် အခြားသူများကို လောကီအာဏာဖြင့် သုတ်သင်ခဲ့သော်လည်း၊ ထိုခေတ်ကာလ၏ လွှမ်းမိုးသော အသင်းတော်က လှုံ့ဆော်ခဲ့သည်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ နေထိုင်သူအားလုံးကို ပထမသားရဲအား သစ္စာခံစေရန် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈ ကိုကြည့်ပါ) ဒုတိယသားရဲသည် ဘုရားသခင်အား သစ္စာရှိသူအားလုံးကို သေဒဏ်ဖြင့် ခြိမ်းခြောက်သော အမိန့်ထုတ်ပြန်လိမ့်မည် (GC 615, PK 605, 606 ကိုကြည့်ပါ)။

Should be killed. This is the story of the ages. Legislation in matters of religion has ever been followed by persecution. It was so during the Middle Ages: witness the massacre of the Albigenses, Waldenses, and others—by the civil power, to be sure, but prompted by the dominant church of the day. In its attempt to make all earth’s inhabitants give allegiance to the first beast (see on v. 8) second beast will issue a decree threatening with death all who maintain their loyalty to God (see GC 615; PK 605, 606).

 

 

၁၆. အားလုံးကို အတင်းအကြပ်ပြုစေသည်။ ဤဥပဒေသည် လူတိုင်းကို ထိခိုက်သည်။ သစ္စာရှိကြွင်းကျန်သူများသာ လိုက်နာရန် ငြင်းဆန်ပုံရသည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။

16. Causeth all. Everyone is affected by this legislation. Apparently only the faithful remnant refuse compliance (see v. 8; cf. ch. 12:17).

 

 

အမှတ်အသား။ ဂရိစကားလုံး “ခါရာဂမာ” သည် “ရိုက်နှိပ်ခြင်း”၊ “တံဆိပ်တုံး”၊ “အမှတ်အသား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် သားရဲအား သစ္စာခံမှု၏ အထိမ်းအမှတ်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ထိုအမှတ်အသားကို ပြသသူသည် သေစေနိုင်သော ဒဏ်ရာပျောက်ကင်းသော ပထမသားရဲကို ကိုးကွယ်သည်ဟု ညွှန်ပြသော ထူးခြားသောအချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈)။ အဒဗင်တစ်စာရေးဆရာများသည် ဤအမှတ်အသားသည် စာသားပြည့်စုံသော တံဆိပ်မဟုတ်ဘဲ၊ သားရဲကိုယ်စားပြုသော အာဏာအား သစ္စာခံကြောင်း ဖော်ပြသူကို ခွဲခြားသတ်မှတ်ပေးသော သစ္စာခံမှု၏ နိမိတ်လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု နားလည်ကြသည်။ ထိုအချိန်က အငြင်းပွားမှုသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်၊ အထူးသဖြင့် စတုတ္ထပညတ်ကို ဗဟိုပြုလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် တနင်္ဂနွေနေ့ကို စောင့်ထိန်းခြင်းသည် ထိုသို့သော နိမိတ်လက္ခဏာတစ်ခု ဖြစ်လိမ့်မည်၊ သို့သော် သားရဲ၏အာဏာ ပြန်လည်ထူထောင်လာပြီး စံပြစတုတ္ထနေ့အစား တနင်္ဂနွေနေ့ကို စောင့်ထိန်းရန် ဥပဒေဖြစ်လာသည့်အချိန်မတိုင်မီ မဟုတ်ပေ။ အဒဗင်တစ်များသည် တပြိုင်နက်တည်း တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားသည် အမှတ်အသားကို လက်ခံခြင်းမပြုရန် သတိပေးလိမ့်မည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၉–၁၁)။ ဤသတင်းစကားသည် ကျယ်လောင်သောအော်သံအဖြစ် တိုးပွားလာပြီး (ဗျာဒိတ် ၁၈:၁–၄)၊ ပါဝင်ပတ်သက်သော ပြဿနာများကို လူများအား အလင်းပေးလိမ့်မည်။ ပြဿနာများကို ရှင်းလင်းစွာ သိရှိပြီးနောက်၊ လူများသည် သားရဲ၏အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုကို ထောက်ခံရန် ရွေးချယ်ပြီး၊ ၎င်းကို စောင့်ထိန်းကာ ဘုရားသခင်၏ စံပြစတုတ္ထနေ့ပညတ်ကို မနာခံပါက၊ ၎င်းတို့သည် သားရဲအာဏာအား သစ္စာခံကြောင်း ပြသပြီး အမှတ်အသားကို လက်ခံရရှိကြသည်။

Mark. Gr. charagma, “an impress,” “a stamp,” “a mark.” This is evidently some badge of loyalty to the beast, some special feature that denotes that the one displaying such a mark worships the first beast, whose deadly wound was healed (v. 8). Adventist interpreters understand this mark to be not a literal brand but some sign of allegiance that identifies the bearer as loyal to the power represented by the beast. The controversy at that time will center on the law of God, and particularly on the fourth command (see on ch. 14:12). Hence Sunday observance will constitute such a sign, but not until the time when the beast’s power will be revived and Sunday observance in place of Sabbath observance becomes law. Adventists hold that simultaneously the third angel’s message will warn against the reception of the mark (ch. 14:9–11). This message, swelling into a loud cry (ch. 18:1–4), will enlighten men as to the issues involved. When the issues are thus clearly before them, and men nevertheless choose to support an institution of the beast, observing it and disobeying God’s Sabbath command, they thereby show their allegiance to the beast power and receive the mark.

 

 

ညာလက် … နဖူးများ။ ဤအမှတ်အသားသည် လက်ပေါ်တွင် သို့မဟုတ် နဖူးပေါ်တွင် ရှိနေခြင်းသည် တစ်ဦး၏လုပ်အား (လက်) သာမက ယုံကြည်ချက်ပါ ထိခိုက်ကြောင်း ညွှန်ပြနိုင်သည်။ ဤစကားစုသည် လူအမျိုးအစားနှစ်မျိုးကိုလည်း သတ်မှတ်နိုင်သည်—သားရဲ၏အမိန့်များကို အဆင်ပြေမှုအရ လိုက်နာသူများနှင့် ကိုယ်ပိုင်ယုံကြည်ချက်အရ လိုက်နာသူများ။

Right hand … foreheads. This mark being in the hand or in the forehead may indicate that not only one’s labor (the hand) but also one’s belief is affected. The phrase may also designate two classes—those who submit to the decrees of the beast merely from expediency and those who so do from personal conviction.

 

 

၁၇. ဝယ်ရောင်းခြင်း။ ဤပြင်းထန်သော အစီအမံသည် ရုပ်တု၏အမိန့်များကို လိုက်နာစေရန် ကြိုးပမ်းမှုအတွက် လုပ်ဆောင်လိမ့်မည်။ သို့သော် ဤအစီအမံသည် အကျိုးမရှိပေ (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအစီအမံသည် သေဒဏ်အမိန့်ကို ဖြစ်ပေါ်စေလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Buy or sell. This stern measure will be taken in an effort to secure compliance with the dictates of the image. But the measure will be unavailing (see on ch. 14:1, 12). This measure will doubtless bring on the death decree (see on ch. 13:15).

 

 

အမှတ်အသား။ ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Mark. See on v. 16.

 

 

သို့မဟုတ် နာမည်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို “သို့မဟုတ်” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထားရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ ၎င်းကို ဖယ်ထားပါက၊ “သားရဲ၏နာမည်” ဟူသော စကားစုသည် “အမှတ်အသား” ဟူသော စကားလုံးနှင့် အပြိုင်ဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုအခါ ဤအပိုဒ်သည် “အမှတ်အသား၊ ဆိုလိုသည်မှာ သားရဲ၏နာမည်” ဟု ဖတ်ရလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ယောဟန်မြင်သော အမှတ်အသားသည် သားရဲ၏နာမည်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤဆက်နွယ်မှုကို သန့်ရှင်းသူများ၏ နဖူးပေါ်တွင် ဘုရားသခင်၏ တံဆိပ် (ဗျာဒိတ် ၇:၂) နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်ပြီး၊ ယောဟန်က ၎င်းတို့သည် “၎င်းတို့၏နဖူးပေါ်တွင် သူ၏ခမည်းတော်၏ နာမတော်ကို ရေးထားသည်” ဟု နောက်ပိုင်းတွင် ကြေညာခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁)။ ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၁ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

Or the name. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of the word “or.” If it is omitted, the phrase “name of the beast” may be considered to be in apposition with the word “mark.” The passage would then read, “the mark, that is, the name of the beast.” This would imply that the mark John saw in vision was the name of the beast. This relationship may be compared with the seal of God placed on the forehead of the saints (ch. 7:2), concerning whom John later declared that they had “his Father’s name written in their foreheads” (ch. 14:1). Compare on ch. 14:11.

 

 

သို့သော် “သို့မဟုတ်” ဟူသော စကားလုံးသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ရှေးအကျဆုံး ဂရိစာမူဖြစ်သော P47 တွင် ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ မူရင်းစာမူတွင်လည်း ပါဝင်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ပါက၊ “အမှတ်အသား”၊ “သားရဲ၏နာမည်”၊ “၎င်း၏နာမည်၏ဂဏန်း” ဟူသော စကားစုများသည် “သို့မဟုတ်” ဖြင့် ဆက်သွယ်ထားပြီး၊ သားရဲ သို့မဟုတ် ၎င်း၏ရုပ်တုနှင့် ဆက်နွယ်မှု၏ အဆင့်များကို ညွှန်ပြနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် မည်သည့်ဆက်နွယ်မှုအဆင့်ကိုမဆို ရှုတ်ချသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၉–၁၁)။

The word “or,” however, appears in P⁴⁷, the oldest extant Greek manuscript of Revelation, and may well have been in the autograph copy. If so, the phrases, “the mark,” “the name of the beast,” “the number of his name,” being connected by “or,” may indicate degrees of affiliation with the beast or his image. God condemns any degree of association (ch. 14:9–11).

 

 

သူ၏ အမည်၏ နံပါတ်။ အခန်းကြီး ၁၈ ကို ကြည့်ပါ။ 

Number of his name. See on v. 18.

 

 

၁၈. ဤနေရာတွင် ပညာရှိသည်။ “ဤနေရာတွင် ပညာရှိသော ဉာဏ်ရှိသည်” ဟူသော စကားစုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်းကြီး ၁၇:၉)။ ဤနေရာတွင် ချီးမွမ်းထားသော ပညာသည် ဧဖက် ၁:၁၇ တွင် ရှင်ပေါလုရည်ညွှန်းသော ပညာဖြစ်သည်မှာ သေချာသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်အလင်းဖြင့်သာလျှင် လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်၏ နက်နဲသောအရာများကို နားလည်နိုင်မည် (၁ကောရိန္သု ၂:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

18. Here is wisdom. Compare the phrase, “here is the mind which hath wisdom” (ch. 17:9). The wisdom here commended is doubtless that to which Paul refers in Eph. 1:17. Only by divine enlightenment will men understand the mysteries of the Word of God (see on 1 Cor. 2:14).

 

 

နားလည်မှု။ သို့မဟုတ် “ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေး”။ လျှို့ဝှက်နံပါတ်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို သိလိုသူများသည် နားလည်နိုင်သည်။

Understanding. Or, “intelligence.” Those who wish to know the meaning of the cryptic number may understand.

 

 

ရေတွက်ရန်။ သို့မဟုတ် “တွက်ချက်ရန်”။

Count. Or, “calculate.”

 

 

သားရဲ၏ နံပါတ်။ သားရဲသည် ယခင်ကတည်းက ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ထုတ်ပြီးဖြစ်သည်ကို သတိပြုသင့်သည် (အခန်းကြီး ၁–၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ နံပါတ်သည် ဤသက်သေအထောက်အထားကို အတည်ပြုပေးသည်။

Number of the beast. It should be noted that the beast has already been conclusively identified (see on vs. 1–10). The number provides confirmatory evidence of this.

 

 

ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အစောပိုင်းနေ့ရက်များမှစ၍ ၆၆၆ ၏ အရေးပါမှုနှင့်ပတ်သက်၍ များစွာသော ဆွေးနွေးငြင်းခုံမှုများ ရှိခဲ့သည်။ ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ အစောဆုံးရေးသားသူများထဲမှ တစ်ဦးမှာ အိုင်ရီနီးယပ်စ် (အေဒီ ၁၃၀ မှ ၂၀၂ ခန့်) ဖြစ်သည်။ သူသည် သားရဲကို ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ အမည်ရှိစာလုံးများ၏ ဂဏန်းတန်ဖိုးများကို ပေါင်းလိုက်လျှင် ၆၆၆ ရရှိမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ သူသည် တစ်ခါတစ်ရံ ဘုရားအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသော တီတန် (Teitan) ဟူသော အမည်သည် ဖြစ်နိုင်ခြေများသည်ဟု အကြံပြုခဲ့သည်။ သူသည် လတိန်နို့စ် (Lateinos) ဟူသော အမည်ကိုလည်း ဖြစ်နိုင်ခြေနည်းပါးသည်ဟု အကြံပြုခဲ့သော်လည်း၊ ဤအမည်သည် ဒံယေလမြင်တွေ့ခဲ့သော နိုင်ငံလေးခုအနက် နောက်ဆုံးနိုင်ငံ၏ အမည်ဖြစ်သည်။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင် သူသည် “ထို့ကြောင့် ဟောကိန်းထုတ်မှု ပြည့်စုံရန် စောင့်ဆိုင်းခြင်းသည် ပို၍သေချာပြီး အန္တရာယ်နည်းပါးသည်။ အကြောင်းမှာ ဖော်ပြထားသော ဂဏန်းကို ပိုင်ဆိုင်ထားသော အမည်များစွာကို တွေ့ရှိနိုင်သောကြောင့်၊ မည်သည့်အမည်များကိုမဆို ခန့်မှန်းတွက်ဆခြင်း သို့မဟုတ် ရှာဖွေခြင်းထက်” ဟု သတိပေးခဲ့သည် (Against Heresies v. 30. 3; ANF, အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၅၅၉)။

Since the early days of Christianity there has been much discussion as to the significance of 666. One of the earliest to write on the subject was Irenaeus (c. a.d. 130–c. 202). He identified the beast as the Antichrist, and believed that the numerical values of the letters of his name would add up to 666. He suggested the name Teitan, a name sometimes accounted divine, as having great probability. He also suggested, but as much less probable, the name Lateinos, this being the name of the last kingdom of the four seen by Daniel. At the same time he warned that “it is therefore more certain, and less hazardous, to await the fulfillment of the prophecy, than to be making surmises, and casting about for any names that may present themselves, inasmuch as many names can be found possessing the number mentioned” (Against Heresies v. 30. 3; ANF, vol. 1, p. 559).

 

 

အိုင်ရနေးစ်၏ ခေတ်မှစ၍ ၆၆၆ ကို အမည်များစွာနှင့် သက်ဆိုင်စေခဲ့သည်။ နံပါတ်တစ်ခုတည်းဖြင့် သားရဲကို ဖော်ထုတ်၍မရပါ၊ အကြောင်းမှာ အမည်များစွာသည် ၆၆၆ အထိ ပေါင်းထွက်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ သားရဲကို ယခင်ကတည်းက ဖော်ထုတ်ပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ၆၆၆ နံပါတ်သည် ဤအာဏာနှင့် ဆက်စပ်မှုရှိရမည်။ မဟုတ်ပါက၊ ပရောဖက်ပြုချက်ဇာတ်ကြောင်း၏ ဤအချက်တွင် ယောဟန်အား အခန်းကြီး ၁၈ တွင်ပါရှိသော သတင်းအချက်အလက်ကို ကောင်းကင်တမန်က ပေးအပ်ရန် အကြောင်းပြချက်မရှိပေ။

Since Irenaeus’ day 666 has been applied to many names. The number alone cannot identify the beast since numerous names can add up to 666. However, inasmuch as the beast has already been identified, the number 666 must have a relationship to this power. Otherwise there would be no valid reason for the angel giving John the information contained in v. 18, at this point in the prophetic narrative.

 

 

ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကာလအပြီး ပေါ်ပေါက်လာသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုမှာ ၆၆၆ သည် Vicarius Filii Dei ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ ကိုယ်စားလှယ်” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ရောမပုပ်ရဟန်းမင်းအတွက် ဘွဲ့အမည်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤဘွဲ့အမည်၏ စာလုံးများ၏ ဂဏန်းတန်ဖိုးသည် အောက်ပါအတိုင်း ၆၆၆ အထိ ပေါင်းထွက်သည်။

An interpretation that gained currency in the period following the Reformation was that 666 stood for Vicarius Filii Dei, meaning “vicar of the Son of God,” one of the titles for the pope of Rome. The numerical value of the component letters of this title totals 666 as follows:

 

 

V	5
I	1
C	100
A	......
R	......
I	1
V (U=V)	5
S	......
F	......
I	1
L	50
I	1
I	1
D	500
E	......
I	1
	666

 

 

 

ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်—ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ပုပ်ရဟန်းမင်းကို ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ (Antichrist) အဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းပေါ်တွင် အခြေခံထားပြီး၊ ၎င်းသည် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးခေတ်၏ သမိုင်းဝင်အယူအဆဖြစ်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်၏ အဓိကထောက်ခံသူမှာ အန်ဒရီးယပ်စ် ဟဲလ်ဝစ်ဂ် (ခန့်မှန်းခြေ ၁၅၇၂-၁၆၄၃) ဖြစ်သည် (L. E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၆၀၅-၆၀၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ခေတ်မှစ၍ လူအများက ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို လက်ခံခဲ့ကြသည်။ ဤဝေဖန်သုံးသပ်ချက်သည် သားရဲကို ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ်အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသောကြောင့်၊ ၎င်းသည် ယခုအချိန်ထိတင်ပြထားသော သားရဲအဖြစ် ဤအမြင်ကို လက်ခံသည်၊ သို့သော် ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ထက် လျှို့ဝှက်သင်္ကေတတွင် ပိုမိုဖြည့်စွမ်းပေးနိုင်သည့်အရာများ ရှိနိုင်သည်ကို အသိအမှတ်ပြုသည်။ 

This interpretation was based on the identification of the pope as Antichrist, the historic Reformation concept. The principal exponent of this interpretation was Andreas Helwig (c. 1572–1643; see L. E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, pp. 605–608). Many since his day have adopted this interpretation. Inasmuch as this commentary identifies the beast as the papacy, it also accepts this view as being the beast thus far presented, though recognizing that there may be more implied in the cryptogram than this interpretation provides.

 

 

Vicarius Filii Dei ခေါင်းစဉ်နှင့်ပတ်သက်၍—ကက်သလစ်ဂျာနယ်ဖြစ်သော Our Sunday Visitor ၏ ၁၉၁၅ ခုနှစ် ဧပြီလ ၁၈ ရက်ထုတ်တွင် “ပုပ်ရဟန်းမင်း၏ဦးရစ်သရဖူတွင် မည်သည့်စာလုံးများ ရေးထားရမည်ဟု ယူဆပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မည်သည်ကို ဆိုလိုသနည်း” ဟူသော မေးခွန်းတစ်ခုအား ဖြေကြားရာတွင် “ပုပ်ရဟန်းမင်း၏ဦးရစ်ထဲတွင် ရေးထားသောစာလုံးများမှာ Vicarius Filii Dei ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏အရာရှိဟု လက်တင်ဘာသာဖြင့် အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ ကက်သလစ်များက မြင်သာသော လူ့အဖွဲ့အစည်းဖြစ်သော အသင်းတော်တွင် မြင်သာသော အကြီးအကဲတစ်ဦး ရှိရမည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်” (စာမျက်နှာ ၃) ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်။ ၁၉၁၄ ခုနှစ် နိုဝင်ဘာလ ၁၅ ရက်ထုတ်တွင် လက်တင်ဂဏန်းများကို ပေါင်းလဒ်အနေဖြင့် ၆၆၆ ရရှိသည်ကို ဝန်ခံခဲ့သော်လည်း၊ အခြားအမည်များစွာလည်း ဤပေါင်းလဒ်ကို ထုတ်ပေးနိုင်သည်ဟု ဆက်လက်ကြေညာခဲ့သည်။ ၁၉၄၁ ခုနှစ် သြဂုတ်လ ၃ ရက်ထုတ်၊ စာမျက်နှာ ၇ တွင် Vicarius Filii Dei ခေါင်းစဉ်နှင့်ပတ်သက်၍ ထပ်မံဆွေးနွေးခဲ့ပြီး၊ ဤခေါင်းစဉ်သည် ပုပ်ရဟန်းမင်း၏သရဖူပေါ်တွင် ရေးထားခြင်းမရှိကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။ သရဖူတွင် မည်သည့်စာသားမျှ ရေးထားခြင်းမရှိဟု ၎င်းက အခိုင်အမာဆိုခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၇)။ ကက်သလစ်စွယ်စုံကျမ်းသည် သရဖူကို ဝတ်ပြုရေးဆိုင်ရာ အဆင်တန်ဆာမဟုတ်သည့်အရာအဖြစ်နှင့် ဦးရစ်ကို ဝတ်ပြုရေးဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုများအတွက် ဝတ်ဆင်သောအရာအဖြစ် ခွဲခြားဖော်ပြသည်။ Vicarius Filii Dei စာသားသည် သရဖူပေါ်တွင် သို့မဟုတ် ဦးရစ်ပေါ်တွင် ပေါ်ထွက်သည်ဖြစ်စေ ဤအချက်သည် အမှန်တကယ်အရေးမကြီးပါ။ ဤခေါင်းစဉ်သည် ပုပ်ရဟန်းမင်းထံသို့ အသုံးပြုကြောင်း အမှန်တကယ်ဝန်ခံထားပြီး၊ ၎င်းသည် ပရောဖက်ပြုချက်၏ရည်ရွယ်ချက်အတွက် လုံလောက်သည်။ 

Regarding the title Vicarius Filii Dei, the Catholic journal Our Sunday Visitor, of April 18, 1915, reported in answer to a query, “What are the letters supposed to be in the Pope’s crown, and what do they signify, if anything?” “The letters inscribed in the Pope’s mitre are these: Vicarius Filii Dei, which is the Latin for Vicar of the Son of God. Catholics hold that the Church which is a visible society must have a visible head” (p. 3). The issue of November 15, 1914, admitted that the Latin numerals added together total 666, but went on to declare that many other names also yield this total. In the issue of August 3, 1941, page 7, the subject of Vicarius Filii Dei again came up for discussion, and the statement was made that this title is not inscribed on the pope’s tiara. The tiara, it averred, bears no inscription whatsoever (p. 7). The Catholic Encyclopedia distinguishes between the mitre and the tiara by describing the tiara as a non-liturgical ornament and the mitre as one worn for liturgical functions. Whether the inscription Vicarius Filii Dei appears on the tiara or the mitre is really beside the point. The title is admittedly applied to the pope, and that is sufficient for the purposes of prophecy.

 

 

လူသား၏အမည်၏ဂဏန်း—သားရဲသည် လူသားအဖွဲ့အစည်းတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ 

Number of a man. The beast represents a human organization.

 

 

ခြောက်ရာခြောက်ဆယ်ခြောက်—ဖတ်ရှုမှု ၆၁၆ အတွက် စာသားအထောက်အထားအချို့ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် ၆၆၆ ဖတ်ရှုမှုသည် အလွန်အမင်း သက်သေထူထားသည်။

Six hundred threescore and six. There is some textual evidence (cf. p. 10) for the reading 616. However, the reading 666 is overwhelmingly attested.

ellen g. white comments

2 GC 54,  445, 578; SR 331

2, 3 GC 439

3 GC 579; 6T 14

5–7 GC 54, 439; SR 331

8 AA 229; GC 579; PP 63

10, 11 GC 439

11 GC 440; TM 117; 5T 452; 9T 229

11, 12 GC 441,  442, 578

11–17 DA 122

13 EW 59, 87; GC 612

13, 14 GC 553; SR 395

14 GC 441,  443,  445, 578; 5T 698

15–17 EW 36,  67, 282; GC 635; LS 117; PK 605; 1T 204, 354; 4T 251; 5T 213,  450, 473

16 GC 604; PK 189; 9T 16

16, 17 GC 445,  450, 579; SR 382; 5T 81,  216, 525; 6T 17, 130; 8T 117; 9T 232

17 5T 152

 

 

အခန်း ၁၃

chapter 13

 

 

၁၊ ၂၊ ၁၁—ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၃-၆၊ ၁၃-၁၇ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

1, 2, 11. See EGW on ch. 12:3–6, 13–17.

 

 

၈—ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၅၊ ၂၀:၁၂-၁၅၊ ဟေဗြဲ ၉:၁၁-၁၄၊ ၂၂ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ 

8. See EGW on chs. 3:5; 20:12–15; Heb. 9:11–14, 22.

 

 

၁၁။ ထူးခြားသောသင်္ကေတ—ဤနေရာ၌ ကျွန်ုပ်တို့၏နိုင်ငံ၏ပေါ်ထွန်းမှုနှင့် ကြီးထွားမှု၏ ထင်ရှားသောသင်္ကေတတစ်ခုရှိသည်။ အပြစ်ကင်းစင်မှုနှင့် နူးညံ့သိမ်မွေ့မှု၏ သင်္ကေတဖြစ်သော သိုးသငယ်၏ဦးချိုများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အစိုးရ၏သဘောသဘာဝကို၊ ရီပတ်ဘလစ်ကန်စနစ်နှင့် ပရိုတက်စတင့်ဘာသာဟူသော ၎င်း၏အခြေခံမူနှစ်ခုတွင် ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ကောင်းစွာကိုယ်စားပြုသည် (4SP 277)။ 

11. A Unique Symbol.—Here is a striking figure of the rise and growth of our own nation. And the lamblike horns, emblems of innocence and gentleness, well represent the character of our government, as expressed in its two fundamental principles, republicanism and Protestantism (4SP 277).

 

 

အမေရိကအပေါ် တန်ခိုးအာနုဘော်၏အကာအကွယ်—အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုသည် တန်ခိုးအာနုဘော်ရှင်၏ အထူးအကာအကွယ်အောက်တွင်ရှိသော နိုင်ငံတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဤနိုင်ငံအတွက် ကြီးမားသောအမှုများကို ပြုလုပ်တော်မူခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ပညတ်တော်ကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းတွင် လူသားများသည် အပြစ်သားလူသား (man of sin) မှစတင်သော အမှုကို ဆောင်ရွက်နေကြသည်။ စာတန်သည် လူသားမျိုးနွယ်ကို သစ္စာဖောက်မှုတွင် ထည့်သွင်းရန် ၎င်း၏အကြံအစည်များကို အကောင်အထည်ဖော်နေသည် (MS 17, 1906)။ 

Shield of Omnipotence Over America.—The United States is a land that has been under the special shield of the Omnipotent One. God has done great things for this country, but in the transgression of His law, men have been doing a work originated by the man of sin. Satan is working out his designs to involve the human family in disloyalty (MS 17, 1906).

 

 

ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင်ရှိသောအလားအလာ—ပရောဖက်ပြုချက်သည် ပရိုတက်စတင့်ဘာသာကို သိုးသငယ်၏ဦးချိုရှိသော်လည်း နဂါးကဲ့သို့ ပြောဆိုသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ယခုမှစ၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် နဂါး၏အသံကို စတင်ကြားနေရပြီဖြစ်သည်။ တနင်္ဂနွေလှုပ်ရှားမှုကို တွန်းအားပေးနေသော စာတန်၏အင်အားစုတစ်ခုရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဖုံးကွယ်ထားသည်။ ဤလှုပ်ရှားမှုတွင် လုပ်ဆောင်နေသောလူများပင် ၎င်းတို့၏လှုပ်ရှားမှု၏အကျိုးဆက်များကို မမြင်နိုင်အောင် မျက်စိကန်းနေကြသည်။

The Prospect Before Us.—Prophecy represents Protestantism as having lamblike horns, but speaking like a dragon. Already we are beginning to hear the voice of the dragon. There is a satanic force propelling the Sunday movement, but it is concealed. Even the men who are engaged in the work, are themselves blinded to the results which will follow their movement.

 

 

ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို စောင့်ထိန်းသူများသည် ဤအချိန်တွင် တိတ်ဆိတ်မနေသင့်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤအခြေအနေကို ကျေးဇူးပြုစွာ လက်ခံထားသည့်ပုံစံဖြင့် မနေသင့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် ဆက်လက်စစ်ပွဲဆင်နွှဲရမည့်အလားအလာရှိပြီး၊ ထောင်ကျခြင်း၊ ပစ္စည်းဥစ္စာဆုံးရှုံးခြင်း၊ သို့မဟုတ် အသက်ပင်ဆုံးရှုံးရန် အန္တရာယ်ဖြင့်၊ လူသားဥပဒေများဖြင့် အဓိပ္ပါယ်မဲ့ဖြစ်စေခံရသော ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို ခုခံကာကွယ်ရမည်ဖြစ်သည် (RH Jan 1, 1889)။

Let not the commandment-keeping people of God be silent at this time, as though we gracefully accepted the situation. There is the prospect before us of waging a continuous war, at the risk of imprisonment, of losing property and even life itself, to defend the law of God, which is being made void by the laws of men (RH Jan 1, 1889).

 

 

၁၁-၁၇ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၉-၁၂၊ ဒံယေလ ၇:၂၅၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၃၊ ၄၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၃၊ ၁၄၊ ၁၈:၁-၅ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) ရန်သူ၏ညှဉ်းဆဲသောလက်—[ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၁-၁၃ ကို ကိုးကားထားသည်]။ ကောင်းကင်နှင့် ဆက်နွယ်နေသည်ဟု ကြွေးကြော်ပြီး သိုးသငယ်၏ဝိသေသများရှိသည်ဟု ဆိုသော ဘာသာရေးအင်အားစုများသည် ၎င်းတို့၏လုပ်ရပ်များဖြင့် နဂါး၏နှလုံးသားရှိကြောင်း၊ စာတန်မှ လှုံ့ဆော်ထိန်းချုပ်ခံနေရသည်ကို ပြသလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏လူများသည် သတ္တမနေ့ကို သန့်ရှင်းစွာစောင့်ထိန်းသောကြောင့် ညှဉ်းဆဲမှု၏လက်ကို ခံစားရမည့်အချိန်ရောက်လာလိမ့်မည်။ စာတန်သည် ဘုရားသခင်၏အစီအမံများကို အနိုင်ယူရန် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ဥပုသ်နေ့ကို ပြောင်းလဲစေခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို လူသားဥပဒေများထက် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အင်အားနည်းစေရန် ကြိုးပမ်းသည်။

11–17 (ch. 14:9–12; Dan. 7:25; 2 Thess. 2:3, 4; see EGW on Rev. 17:13, 14; 18:1–5). Persecuting Hand of the Enemy.—[Rev. 13:11–13 quoted.] Religious powers, allied to heaven by profession and claiming to have the characteristics of a lamb, will show by their acts that they have the heart of a dragon, and that they are instigated and controlled by Satan. The time is coming when God’s people will feel the hand of persecution because they keep holy the seventh day. Satan has caused the change of the Sabbath in the hope of carrying out his purpose for the defeat of God’s plans. He seeks to make the commands of God of less force in the world than human laws.

 

 

အချိန်များနှင့် ဥပဒေများကို ပြောင်းလဲရန် စဉ်းစားခဲ့သော အပြစ်သားလူသား (man of sin) သည် ဘုရားသခင်၏လူများကို အမြဲဖိနှိပ်ခဲ့ပြီး၊ ပထမနေ့ဖြစ်သော တနင်္ဂနွေနေ့ကို စောင့်ထိန်းရန် ဥပဒေများ ပြဋ္ဌာန်းစေလိမ့်မည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏လူများသည် သူ့အတွက် ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်ရမည်။ ထို့ပြင် သခင်ဘုရားသည် ၎င်းတို့အတွက် အမှုပြုလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ဘုရားများထဲတွင် ဘုရားသခင်ဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစွာပြသမည် (MS 135, 1902)။ 

The man of sin, who thought to change times and laws, and who has always oppressed the people of God, will cause laws to be made enforcing the observance of the first day of the week. But God’s people are to stand firm for Him. And the Lord will work in their behalf, showing plainly that He is the God of gods (MS 135, 1902).

 

 

အသင်းတော်နှင့် ကမ္ဘာသည် ဖောက်ပြန်သောသဟဇာတဖြစ်မှု—ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် သူ၏ပညတ်တော်ကို ကမ္ဘာက မထီမဲ့မြင်ပြုပြီး နင်းခြေခံရမည်ဖြစ်ကြောင်း၊ ဒုစရိုက်သည် ထူးကဲစွာ ထင်ရှားလာလိမ့်မည်ဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစွာ ကြေညာသည်။ ကြွေးကြော်ထားသော ပရိုတက်စတင့်ကမ္ဘာသည် အပြစ်သားလူသားနှင့် ဖက်ဒရယ်ဖွဲ့စည်းမည်ဖြစ်ပြီး၊ အသင်းတော်နှင့် ကမ္ဘာသည် ဖောက်ပြန်သော သဟဇာတဖြစ်မှုတွင် ရှိနေလိမ့်မည်။

Church and the World in Corrupt Harmony.—The Word of God plainly declares that His law is to be scorned, trampled upon, by the world; there will be an extraordinary prevalence of iniquity. The professed Protestant world will form a confederacy with the man of sin, and the church and the world will be in corrupt harmony.

 

 

ဤနေရာ၌ ကမ္ဘာပေါ်တွင် ကြီးမားသောအကျပ်အတည်းရောက်လာလိမ့်မည်။ ကျမ်းစာများက ပုပ်ရဟန်းမင်းစနစ်သည် ၎င်း၏ဆုံးရှုံးခဲ့သော အချုပ်အခြာအာဏာကို ပြန်လည်ရရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ အချိန်နှင့်အမျှ အလျှော့ပေးသော ကြွေးကြော်ထားသော ပရိုတက်စတင့်ကမ္ဘာမှတစ်ဆင့် ညှဉ်းဆဲမှု၏မီးများ ပြန်လည်ထွန်းညှိခံရလိမ့်မည်ဖြစ်ကြောင်း သွန်သင်သည် (GCB April 13, 1891)။ 

Here the great crisis is coming upon the world. The Scriptures teach that popery is to regain its lost supremacy, and that the fires of persecution will be rekindled through the timeserving concessions of the so-called Protestant world (GCB April 13, 1891).

 

 

၁၃၊ ၁၄ (၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၇-၁၂၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၃-၁၆၊ မဿဲ ၇:၂၁-၂၃ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် ပြုလုပ်သော အံ့ဖွယ်အမှုများ—စာတန်သည် သူသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်တွင် စိတ်များကို အတည်ပြုရန် အံ့ဖွယ်အမှုများ လုပ်ဆောင်မည့်အချိန်သည် နီးကပ်လာပြီဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏လူများအားလုံးသည် ယခုအခါ တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားတွင် ပေးအပ်ထားသည့်အတိုင်း သမ္မာတရား၏ပလက်ဖောင်းပေါ်တွင် ရပ်တည်ရမည်။ သာယာသောပုံရိပ်များအားလုံး၊ ပြုလုပ်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်အမှုများအားလုံးသည် ဖြစ်နိုင်လျှင် ရွေးချယ်ခံရသူများပင် လှည့်စားခံရရန် တင်ပြခံရမည်ဖြစ်သည်။ မည်သူမဆို၏ တစ်ခုတည်းသောမျှော်လင့်ချက်မှာ သမ္မာတရားကို ဖြောင့်မတ်မှုတွင် အတည်ပြုခဲ့သော သက်သေများကို ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားရန်ဖြစ်သည် (RH Aug 9, 1906)။ 

13, 14 (2 Thess. 2:7–12; see EGW on ch. 16:13–16; Matt. 7:21–23). Miracles Performed in Our Sight.—The time is at hand when Satan will work miracles to confirm minds in the belief that he is God. All the people of God are now to stand on the platform of truth as it has been given in the third angel’s message. All the pleasant pictures, all the miracles wrought, will be presented in order that, if possible, the very elect will be deceived. The only hope for anyone is to hold fast the evidences that have confirmed the truth in righteousness (RH Aug 9, 1906).

 

 

ရန်သူ၏ကြီးကြပ်မှုအောက်တွင် ပြုလုပ်သော အံ့ဖွယ်အမှုများ—[မဿဲ ၇:၂၁-၂၃ ကို ကိုးကားထားသည်]။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များဖြစ်သည်ဟု ကြွေးကြော်နိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်ကို မေ့လျော့သွားခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် “သခင်၊ သခင်” ဟု ဆိုနိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် ရောဂါပျောက်ကင်းသူများနှင့် အခြားအံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများကို ညွှန်ပြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို စောင့်ထိန်းသူများထက် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်နှင့် တန်ခိုးပိုမိုရှိသည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် စိတ်ဝိညာဉ်များကို လှည့်စားရန် ရည်ရွယ်ထားသော ဖြောင့်မတ်မှု၏ရန်သူ၏ ကြီးကြပ်မှုအောက်တွင် ပြုလုပ်ထားပြီး၊ နာခံမှု၊ သမ္မာတရား၊ နှင့် တာဝန်မှ ဖယ်ထုတ်ရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသည်။ မဝေးတော့သောအနာဂတ်တွင် ဤအံ့ဖွယ်တန်ခိုးပြသမှုများ၏ ပိုမိုထင်ရှားသော ထင်ရှားမှုများ ရှိလာဦးမည်။ အကြောင်းမှာ “သူသည် ကြီးမြတ်သောအံ့ဖွယ်များကို ပြုလုပ်ပြီး၊ လူများရှေ့တွင် ကောင်းကင်မှ မီးကို မြေကြီးပေါ်သို့ ဆင်းစေသည်” ဟု ဆိုထားသည် (ST Feb. 26, 1885)။ 

Miracles Wrought Under Supervision of the Enemy.—[Matt. 7:21–23 quoted.] These may profess to be followers of Christ, but they have lost sight of their Leader. They may say, “Lord, Lord”; they may point to the sick who are healed through them, and to other marvelous works, and claim that they have more of the Spirit and power of God than is manifested by those who keep His law. But their works are done under the supervision of the enemy of righteousness, whose aim it is to deceive souls, and are designed to lead away from obedience, truth, and duty. In the near future there will be still more marked manifestations of this miracle-working power; for it is said of him, “And he doeth great wonders, so that he maketh fire come down from heaven on the earth in the sight of men” (ST Feb. 26, 1885).

 

 

၁၄။ သားရဲ၏ပုံတုံအတွက် ပြင်ဆင်ခြင်း—ယခုအခါ ပြင်ဆင်မှုများသည် တိုးတက်လျက်ရှိပြီး၊ သားရဲ၏ပုံတုံကို ဖြစ်ပေါ်စေမည့် လှုပ်ရှားမှုများ ဆောင်ရွက်လျက်ရှိသည်။ ဤနောက်ဆုံးသောကာလများအတွက် ပရောဖက်ပြုချက်များ၏ ခန့်မှန်းထားသည်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည့် ဖြစ်ရပ်များသည် ကမ္ဘာ့သမိုင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်လာလိမ့်မည် (RH April 23, 1889)။ 

14. Preparing for the Image of the Beast.—Already preparations are advancing, and movements are in progress, which will result in making an image to the beast. Events will be brought about in the earth’s history that will fulfill the predictions of prophecy for these last days (RH April 23, 1889).

 

 

၁၄-၁၇ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၉-၁၂) ပုံတုံဖြင့် စမ်းသပ်ခြင်း—သခင်ဘုရားသည် သားရဲ၏ပုံတုံသည် စမ်းသပ်ခြင်းကာလမပြီးဆုံးမီ ဖွဲ့စည်းလိမ့်မည်ဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်အား ထင်ရှားစွာပြသတော်မူခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် ကြီးမားသောစမ်းသပ်မှုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ထာဝရသောကံကြမ္မာကို ဆုံးဖြတ်မည်ဖြစ်သည်။ … [ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၁-၁၇ ကို ကိုးကားထားသည်] …

14–17 (ch. 14:9–12). Tested by the Image.—The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. … [Rev. 13:11–17 quoted.] …

 

 

ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်၏လူများသည် ၎င်းတို့အား တံဆိပ်ခတ်ခြင်းမပြုမီ ဖြတ်သန်းရမည့် စမ်းသပ်မှုဖြစ်သည်။ သူ၏ပညတ်တော်ကို စောင့်ထိန်းပြီး၊ အတုအယောင်ဥပုသ်နေ့ကို လက်မခံသူအားလုံးသည် သခင်ဘုရားယေဟောဝါ၏ အလံအောက်တွင် အဆင့်သတ်မှတ်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏ တံဆိပ်ကို ခံယူရမည်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသော သမ္မာတရားကို စွန့်လွှတ်ပြီး တနင်္ဂနွေဥပုသ်နေ့ကို လက်ခံသူများသည် သားရဲ၏အမှတ်အသားကို ခံယူရမည်ဖြစ်သည် (Letter 11, 1890)။

This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who prove their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast (Letter 11, 1890).

 

 

ဖောက်ပြန်မှုနှင့် အမျိုးသားပျက်စီးခြင်း — ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်များသည် ၎င်းတို့၏ ဘိုးဘေးများက ပြင်းထန်သော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို ခံရပြီး ဆန့်ကျင်ခဲ့သော မမှန်ကန်သော ဘာသာတရားတစ်ခုကို ထောက်ခံရန် လောကီအာဏာနှင့် ပေါင်းစည်းသောအခါ၊ နိုင်ငံတော်သည် အသင်းတော်၏ အမိန့်ဒီဂရီများကို အကောင်အထည်ဖော်ရန်နှင့် ၎င်း၏ အဖွဲ့အစည်းများကို ထောက်ခံရန် ၎င်း၏ အာဏာကို အသုံးပြုသောအခါ—ထိုအခါ ပရိုတက်စတင့်အမေရီကာသည် ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ၏ ပုံတူတစ်ခုကို ဖန်တီးလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ အမျိုးသားဖောက်ပြန်မှုတစ်ခုရှိလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အမျိုးသားပျက်စီးခြင်းတွင်သာ အဆုံးသတ်မည် (ST March 22, 1910)။ 

Apostasy and National Ruin.—When the Protestant churches shall unite with the secular power to sustain a false religion, for opposing which their ancestors endured the fiercest persecution; when the state shall use its power to enforce the decrees and sustain the institutions of the church—then will Protestant America have formed an image to the papacy, and there will be a national apostasy which will end only in national ruin (ST March 22, 1910).

 

 

ဖောက်ပြန်မှု၏ အမှတ်အသားနှင့် ဘုရားသခင်၏ စိတ်ရှည်ခြင်း — အလင်းရောင်ကို တစ်ခါမျှ မရရှိခဲ့သူများ အများရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ဆရာများက လှည့်ဖြားထားပြီး၊ သားရဲ၏ အမှတ်အသားကို မလက်ခံရသေးပါ။ ထာဝရဘုရားသည် ၎င်းတို့နှင့် အတူ လုပ်ဆောင်နေသည်။ ၎င်းတို့ကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်လမ်းစဉ်များအတိုင်း ထားခဲ့ခြင်း မရှိပါ။ ၎င်းတို့သည် သမ္မာတရားကို ယုံကြည်လက်ခံပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဉာဏ်အလင်းပေးရန် ပေးထားသော သက်သေအထောက်အထားများကို နင်းခြေမထားမချင်း၊ ထာဝရဘုရားသည် ၎င်းတို့ထံမှ သူ၏ ကျေးဇူးတော်ကို ရုပ်သိမ်းမည် မဟုတ်ပါ (Letter 7, 1895)။ 

The Mark of Apostasy and God’s Patience.—There are many who have never had the light. They are deceived by their teachers, and they have not received the mark of the beast. The Lord is working with them; He has not left them to their own ways. Until they shall be convicted of the truth, and trample upon the evidence given to enlighten them, the Lord will not withdraw His grace from them (Letter 7, 1895).

 

 

၁၅–၁၇ (၂သက်သာလောနိတ် ၂:၃၊ ၄ အပေါ် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ စာတန်၏ ကိရိယာကို ပြည့်စုံစေခြင်း — ဥပဒေပြုလွှတ်တော်သည် ပထမနေ့ဖြစ်သော တနင်္ဂနွေနေ့ကို ချီးမြှောက်ပြီး၊ သတ္တမနေ့ဖြစ်သော ဥပုသ်နေ့၏ နေရာတွင် ထားရှိသည့် ဥပဒေများကို ပြဋ္ဌာန်းသောအခါ၊ စာတန်၏ ကိရိယာသည် ပြည့်စုံလိမ့်မည် (RH April 15, 1890)။ 

15–17 (see EGW on 2 Thess. 2:3, 4). Perfecting the Device of Satan.—When the legislature frames laws which exalt the first day of the week, and put it in the place of the seventh day, the device of Satan will be perfected (RH April 15, 1890).

 

 

၁၆၊ ၁၇ (ဒံယေလ ၃:၁–၁၈၊ ၁ယောဟန် ၂:၁၈ အပေါ် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ သမိုင်းသည် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖြစ်လိမ့်မည် — သမိုင်းသည် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖြစ်လိမ့်မည်။ မမှန်ကန်သော ဘာသာတရားသည် ချီးမြှောက်ခံရလိမ့်မည်။ ပထမနေ့ဖြစ်သော တနင်္ဂနွေနေ့သည် သာမန်အလုပ်လုပ်ရက်ဖြစ်ပြီး၊ မည်သည့်သန့်ရှင်းမှုမျှ မပိုင်ဆိုင်သော်လည်း၊ ဗာဗုလုန်တွင် ပုံတူထွင်းထုကို တည်ထောင်ခဲ့သည့်အတိုင်း တည်ထောင်ခံရလိမ့်မည်။ နိုင်ငံအားလုံး၊ ဘာသာစကားအားလုံး၊ နှင့် လူမျိုးအားလုံးသည် ဤအတုအယောင်ဥပုသ်နေ့ကို ကိုးကွယ်ရန် အမိန့်ပေးခံရလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က ဖန်ဆင်းခြင်း၏ အမှတ်တရအဖြစ် ကမ္ဘာသို့ ပေးအပ်ခဲ့သော နေ့ကို အရေးမပါစေရန် စာတန်၏ အစီအစဉ်ဖြစ်သည်။

16, 17 (Dan. 3:1–18; see EGW on 1 John 2:18). History Will Be Repeated.—History will be repeated. False religion will be exalted. The first day of the week, a common working day, possessing no sanctity whatever, will be set up as was the image at Babylon. All nations and tongues and peoples will be commanded to worship this spurious sabbath. This is Satan’s plan to make of no account the day instituted by God, and given to the world as a memorial of creation.

 

 

ဤနေ့ကို ကိုးကွယ်ရန် အမိန့်ဒီဂရီသည် တကမ္ဘာလုံးသို့ ထွက်ပေါ်လာမည်။ အကန့်အသတ်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် ယခင်ကတည်းက ထွက်ပေါ်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ နေရာအများအပြားတွင် လောကီအာဏာသည် နဂါး၏ အသံဖြင့် စကားပြောနေပြီး၊ ဟေဗြဲသိမ်းသွားခံရသူများထံ သာမန်ဘုရင်က ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း ဖြစ်သည်။

The decree enforcing the worship of this day is to go forth to all the world. In a limited degree, it has already gone forth. In several places the civil power is speaking with the voice of a dragon, just as the heathen king spoke to the Hebrew captives.

 

 

ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို နာခံရင်း ဤအတုအယောင်ဥပုသ်နေ့ကို ကိုးကွယ်ရန် ငြင်းဆိုသူအားလုံးအတွက် စမ်းသပ်မှုနှင့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများ ရောက်လာလိမ့်မည်။ အတင်းအကြပ်သုံးခြင်းသည် မမှန်ကန်သော ဘာသာတရားတိုင်း၏ နောက်ဆုံးနည်းလမ်းဖြစ်သည်။ အစပိုင်းတွင် ၎င်းသည် ဗာဗုလုန်ဘုရင်က ဂီတနှင့် ပြင်ပကြွားဝါမှု၏ စွမ်းအားကို စမ်းသပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း ဆွဲဆောင်မှုကို ကြိုးစားသည်။ စာတန်မှ လှုံ့ဆော်ခံရသော လူသားများက တီထွင်ထားသော ဤဆွဲဆောင်မှုများသည် လူများကို ပုံတူထွင်းထုကို ကိုးကွယ်စေရန် မအောင်မြင်ခဲ့ပါက၊ မီးဖိုထဲရှိ ငတ်မွတ်သော မီးလျှံများသည် ၎င်းတို့ကို မီးလောင်ရန် အသင့်ရှိခဲ့သည်။ ယခုလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်လိမ့်မည်။ ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာသည် လူသားများကို ၎င်းကို နာခံရန် အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ရန် ၎င်း၏ အာဏာကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်လိမ့်မည်။ သာမန်ဘာသာတရားနှင့် ပဋိပက္ခတွင် ဘုရားသခင်၏ ကျွန်များက ပြသခဲ့သော စိတ်ဓာတ်တူညီမှုကို ကျွန်ုပ်တို့ လိုအပ်သည် (ST May 6, 1897)။ 

Trial and persecution will come to all who, in obedience to the Word of God, refuse to worship this false sabbath. Force is the last resort of every false religion. Force is the last resort of every false religion. At first it tries attraction, as the king of Babylon tried the power of music and outward show. If these attractions, invented by men inspired by Satan, failed to make men worship the image, the hungry flames of the furnace were ready to consume them. So it will be now. The papacy has exercised her power to compel men to obey her, and she will continue to do so. We need the same spirit that was manifested by God’s servants in the conflict with paganism (ST May 6, 1897).

 

 

(အခန်းကြီး ၁၄:၉–၁၂)။ အာဏာရှိသူများ ကြားရမည် — ဘုရားသခင်သည် ကောင်းသောလူများနှင့် အာဏာရှိသူများသည် သမ္မာတရားကို အမှန်တကယ် သိရှိနိုင်မည့် အခွင့်အလမ်းရှိမည့် အခြေအနေတစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်။ လူများသည် ပုံတူထွင်းထုကို ဒူးထောက်ကိုးကွယ်ခြင်း မပြုဘဲ၊ လက်ပေါ်တွင်ဖြစ်စေ၊ နဖူးပေါ်တွင်ဖြစ်စေ သားရဲ၏ အမှတ်အသားကို လက်ခံခြင်း မပြုဘဲ၊ သမ္မာတရားဖြစ်သောကြောင့် သမ္မာတရားကို စွဲကိုင်ထားသောကြောင့်၊ ဖိနှိပ်မှုများနှင့် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ယုံကြည်ချက်ကို အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ရန် ကြိုးပမ်းမှုများ ရှိလာလိမ့်မည်။ သို့သော် သမ္မာတရားကို သိရှိထားသူများသည် မှောင်မိုက်အာဏာများကို လိုက်လျောရန် ကြောက်ရွံ့လိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်တွင် ၎င်းတို့၏ လက်ျာလက်ပေါ်တွင်ဖြစ်စေ၊ နဖူးပေါ်တွင်ဖြစ်စေ သားရဲ၏ အမှတ်အသားကို လက်ခံမည်မဟုတ်သော လူများရှိသည်။ …

(ch. 14:9–12.) Men in Authority to Hear.—God is going to bring around a condition of things where the good men and the men in authority will have an opportunity to know what is truth indeed. And because a people will not bow the knee to the image, and receive the mark of the beast in the hand or the forehead, but will stand to the truth because it is truth, there will be oppression, and an attempt to compel the conscience; but those who have known the truth will be afraid to yield to the powers of darkness. God has a people who will not receive the mark of the beast in their right hand or in their forehead. …

 

 

အတုအယောင်ဥပုသ်နေ့ကို ချီးမြှောက်ရန်နှင့် တနင်္ဂနွေနေ့ကို ဥပဒေပြုခြင်းဖြင့် ထိန်းသိမ်းရန် လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုမျှ မပြုလုပ်ခဲ့ဘဲ၊ စာတန်သည် ၎င်း၏ နောက်ကွယ်တွင် ရှိနေခဲ့ပြီး၊ အဓိကလုပ်ဆောင်သူဖြစ်ခဲ့သည်။ သို့သော် စစ်မှန်သော ဥပုသ်နေ့ကို ထိန်းသိမ်းရန်ပင်လျှင် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ယုံကြည်ချက်ကို အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်မည် မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် ဆန္ဒအလျောက် အမှုဆောင်မှုကိုသာ လက်ခံမည်ဖြစ်သည် (RH April 15, 1890)။ 

Not a move has been made in exalting the idol sabbath, in bringing around Sunday observance through legislation, but Satan has been behind it, and has been the chief worker; but the conscience should not be compelled even for the observance of the genuine Sabbath, for God will accept only willing service (RH April 15, 1890).

 

 

ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို အဓိပ္ပာယ်မဲ့စေခြင်း — ကျွန်ုပ်တို့၏ နိုင်ငံတွင် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို အထူးသဖြင့် အဓိပ္ပာယ်မဲ့စေမည့် အချိန်တစ်ခု ရောက်လာလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ နိုင်ငံ၏ အုပ်ချုပ်သူများသည် ဥပဒေပြုခြင်းဖြင့် တနင်္ဂနွေဥပဒေကို အကောင်အထည်ဖော်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ လူများသည် ကြီးမားသော အန္တရာယ်ထဲသို့ ရောက်ရှိလာလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ နိုင်ငံသည် ၎င်း၏ ဥပဒေပြုလွှတ်တော်များတွင်၊ လူသားများ၏ ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အခွင့်ထူးများနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ချက်များကို ချုပ်နှောင်ရန် ဥပဒေများပြဋ္ဌာန်းပြီး၊ တနင်္ဂနွေနေ့ကို ထိန်းသိမ်းရန် အမိန့်ပေးကာ၊ သတ္တမနေ့ဥပုသ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းသူများကို ဖိနှိပ်သော အာဏာကို အသုံးပြုသောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်သည် ရည်ရွယ်ချက်အားလုံးအတွက် ကျွန်ုပ်တို့၏ နိုင်ငံတွင် အဓိပ္ပာယ်မဲ့ဖြစ်သွားလိမ့်မည်။ ထို့နောက် အမျိုးသားဖောက်ပြန်မှုသည် အမျိုးသားပျက်စီးခြင်းကို ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်စေလိမ့်မည် (RH Dec 18, 1888)။ 

The Law of God Made Void.—A time is coming when the law of God is, in a special sense, to be made void in our land. The rulers of our nation will, by legislative enactments, enforce the Sunday law, and thus God’s people be brought into great peril. When our nation, in its legislative councils, shall enact laws to bind the consciences of men in regard to their religious privileges, enforcing Sunday observance, and bringing oppressive power to bear against those who keep the seventh-day Sabbath, the law of God will, to all intents and purposes, be made void in our land; and national apostasy will be followed by national ruin (RH Dec 18, 1888).

 

 

မဟာပညတ်ပေးသူအား မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း — ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်ကို အဓိပ္ပာယ်မဲ့စေသောအခါ၊ ထာဝရဘုရား၏ ဥပုသ်နေ့ကို ဖုန်မှုန့်ထဲတွင် နင်းခြေပြီး၊ လူသားများသည် ၎င်း၏ အစား ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ၏ အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုကို နိုင်ငံ၏ ဥပဒေ၏ အင်အားဖြင့် လက်ခံရန် အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ခံရသောအခါ၊ ကမ္ဘာ့အပြစ်များသည် ကောင်းကင်သို့ ရောက်ရှိသွားလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်က သတ်မှတ်ထားသော အဖွဲ့အစည်းထက် လူသားဖန်တီးထားသော အဖွဲ့အစည်းကို ချီးမြှောက်ရာတွင်၊ ၎င်းတို့သည် မဟာပညတ်ပေးသူအား မထီမဲ့မြင်ပြုကြပြီး၊ သူ၏ အမှတ်အသား သို့မဟုတ် တံဆိပ်ကို ငြင်းပယ်ကြသည် (RH Nov 5, 1889)။ 

Contempt for the Great Lawgiver.—The sins of the world will have reached unto heaven when the law of God is made void; when the Sabbath of the Lord is trampled in the dust, and men are compelled to accept in its stead an institution of the papacy through the strong hand of the law of the land. In exalting an institution of man above the institution ordained of God, they show contempt for the great Lawgiver, and refuse His sign or seal (RH Nov 5, 1889).

 

 

မတရားမှုအတွက် ပြင်ဆင်ထားခြင်း — ခရစ်တော်သည် အကြောင်းမဲ့ မုန်းတီးခံခဲ့ရသည့်အတိုင်း၊ သူ၏ လူများသည်လည်း ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်များကို နာခံသောကြောင့် မုန်းတီးခံရလိမ့်မည်။ သန့်ရှင်းပြီး အညစ်အကြေးကင်းသူ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကမ္ဘာတွင် ကောင်းမှုနှင့် ကောင်းမှုသာလျှင် ပြုခဲ့သူသည် ယုတ်မာသော ရာဇဝတ်သားအဖြစ် ဆက်ဆံခံရပြီး သေဒဏ်ပေးခံခဲ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏ တပည့်များသည် ၎င်းတို့၏ ဘဝသည် အပြစ်ကင်းပြီး ၎င်းတို့၏ စရိုက်သည် အပြစ်တင်စရာမရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ထိုနည်းတူ ဆက်ဆံခံရမည်ဟု မျှော်လင့်ရမည်။

Prepared for Injustice.—As Christ was hated without cause, so will His people be hated because they are obedient to the commandments of God. If He who was pure, holy, and undefiled, who did good and only good in our world, was treated as a base criminal and condemned to death, His disciples must expect but similar treatment, however faultless may be their life and blameless their character.

 

 

လူသားများ၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များ၊ ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုကို ကန့်သတ်ရန်ဟူသော အကြောင်းပြချက်ဖြင့် စာတန်၏ လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင် ဖန်တီးထားသော ဥပဒေများသည် ချီးမြှောက်ခံရလိမ့်မည်၊ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော ပညတ်တော်များကို မထီမဲ့မြင်ပြုကာ ခြေနှင့်နင်းချခံရလိမ့်မည်။ ယေဟောဝါ၏ ပညတ်တော်ကို နာခံခြင်းဖြင့် သစ္စာရှိကြောင်း သက်သေပြသူအားလုံးသည် ဖမ်းဆီးခံရရန်၊ ဘုရားသခင်၏ မြင့်မြတ်သောပညတ်တော်ကို စံနှုန်းမထားရှိသော စီရင်ဆုံးဖြတ်ရေးအဖွဲ့များရှေ့သို့ ခေါ်ဆောင်ခံရရန် ပြင်ဆင်ထားရမည် (RH Dec 26, 1899)။

Human enactments, laws manufactured by satanic agencies under a plea of goodness and restriction of evil, will be exalted, while God’s holy commandments are despised and trampled underfoot. And all who prove their loyalty by obedience to the law of Jehovah must be prepared to be arrested, to be brought before councils that have not for their standard the high and holy law of God (RH Dec 26, 1899).

 

 

(၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၃၊ ၄) အရေးကြီးသောကာလတွင် နေထိုင်နေခြင်း—ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤမြေကြီး၏ သမိုင်းတွင် အရေးကြီးသောကာလတစ်ခုတွင် နေထိုင်နေကြသည်။ ကြီးမားသော ပဋိပက္ခသည် ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် ရှိနေသည်။ ကမ္ဘာသည် ၎င်း၏နေထိုင်သူများအောက်တွင် ဖောက်ပြန်ပျက်စီးနေသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ မြင်တွေ့ရသည်။ ဒုစရိုက်သူသည် အတုအယောင်စံပြစတုတ္ထနေ့ကို ချီးမြှောက်ရန် အံ့ဖွယ်ဇွဲလုံ့လဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ သစ္စာမဲ့သော ပရိုတက်စတင့်ကမ္ဘာသည် သားရဲကို အံ့ဩလိုက်စားကာ၊ ယေဟောဝါမှ သတ်မှတ်ထားသော စံပြစတုတ္နေ့ကို နာခံခြင်းကို နိုင်ငံများ၏ ဥပဒေများအပေါ် သစ္စာမဲ့မှုဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည်။ နိုင်ငံများသည် ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် အာဏာပိုင်ဆိုင်မှုတစ်စုံတစ်ရာမရှိသော အတုအယောင်စံပြစတုတ္ထနေ့အဖွဲ့အစည်းကို ထောက်ခံရန် ပေါင်းစည်းခဲ့ကြသည် (RH Feb 6, 1900)။

(2 Thess. 2:3, 4.) Living in a Momentous Period.—We are living in a momentous period of this earth’s history. The great conflict is just before us. We see the world corrupted under the inhabitants thereof. The man of sin has worked with a marvelous perseverance to exalt the spurious sabbath, and the disloyal Protestant world has wondered after the beast, and has called obedience to the Sabbath instituted by Jehovah disloyalty to the laws of the nations. Kingdoms have confederated to sustain a false sabbath institution, which has not a word of authority in the oracles of God (RH Feb 6, 1900).

 

 

(ဗျာဒိတ် ၇:၂၊ ၃) ယခုကျွန်ုပ်တို့ရှေ့ရှိ မေးခွန်း—စံပြစတုတ္ထနေ့မေးခွန်းသည် တစ်ကမ္ဘာလုံးပါဝင်မည့် နောက်ဆုံးကြီးမားသော ပဋိပက္ခတွင် ဗဟိုပြဿနာဖြစ်လိမ့်မည်။ လူသားများသည် ကောင်းကင်များတွင် အုပ်ချုပ်သော အခြေခံမူများထက် စာတန်၏ အခြေခံမူများကို ဂုဏ်ပြုခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် စာတန်က ၎င်း၏အာဏာ၏ နိမိတ်လက္ခဏာအဖြစ် ချီးမြှောက်ထားသော အတုအယောင်စံပြစတုတ္ထနေ့ကို လက်ခံခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏တော်ဝင်ပညတ်ပေါ်တွင် တံဆိပ်ခတ်ထားသည်။ စစ်မှန်သည်ဖြစ်စေ၊ အတုအယောင်ဖြစ်စေ၊ စံပြစတုတ္ထနေ့အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုစီသည် ၎င်း၏ဖန်တီးသူ၏ နာမည်ကို ဆောင်ထားပြီး၊ တစ်ခုစီ၏ အာဏာကို ပြသသော ဖျောက်ဖျက်၍မရသော အမှတ်အသားတစ်ခု ဖြစ်သည်။

(ch. 7:2, 3.) The Question Before Us Now.—The Sabbath question is to be the issue in the great final conflict, in which all the world will act a part. Men have honored Satan’s principles above the principles that rule in the heavens. They have accepted the spurious sabbath, which Satan has exalted as the sign of his authority. But God has set His seal upon His royal requirement. Each Sabbath institution, both true and false, bears the name of its author, an ineffaceable mark that shows the authority of each.

 

 

ယခု လူတိုင်းမှ ချမှတ်ရမည့် ကြီးမားသော ဆုံးဖြတ်ချက်မှာ၊ သူသည် သားရဲနှင့် ၎င်း၏ရုပ်တု၏ အမှတ်အသားကို လက်ခံမည်လား၊ သို့မဟုတ် အသက်ရှင်သော စစ်မှန်သောဘုရားသခင်၏ တံဆိပ်ကို လက်ခံမည်လား ဖြစ်သည် (ST March 22, 1910)။

The great decision now to be made by every one is, whether he will receive the mark of the beast and his image, or the seal of the living and true God (ST March 22, 1910).

 

 

သားရဲ၏အမှတ်အသားသည် ယခုအချိန်တွင် မသက်ရောက်သေး—တနင်္ဂနွေနေ့ကို စောင့်ထိန်းခြင်းသည် ယခုအချိန်တွင် သားရဲ၏အမှတ်အသားမဟုတ်သေးဘဲ၊ လူများကို ဤအတုအယောင်စံပြစတုတ္ထနေ့ကို ကိုးကွယ်စေမည့် အမိန့်ထုတ်ပြန်သည့်အချိန်မတိုင်မီ ဖြစ်လာမည်မဟုတ်ပေ။ ထိုနေ့သည် စမ်းသပ်မှုဖြစ်လာမည့်အချိန် ရောက်လာလိမ့်မည်၊ သို့သော် ထိုအချိန်သည် ယခုအချိန်တွင် မရောက်သေးပေ (MS 118, 1899)။

Mark of Beast Not Yet Applied.—Sundaykeeping is not yet the mark of the beast, and will not be until the decree goes forth causing men to worship this idol sabbath. The time will come when this day will be the test, but that time has not come yet (MS 118, 1899).

အခန်းကြီး - ၁၄

အခန်း ၁၄

chapter 14

 

 

၁။ သိုးသငယ်သည် ဇိအုန်တောင်ပေါ်တွင် ၎င်း၏အဖွဲ့အစည်းနှင့်အတူ ရပ်နေသည်။ ၆။ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောသည်။ ၈။ ဗာဗုလုန်၏ ပြိုလဲပျက်စီးခြင်း။ ၁၅။ ကမ္ဘာ၏ ရိတ်သိမ်းခြင်းနှင့် မုတ်မျှားထည့်သွင်းခြင်း။ ၂၀။ ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသဖလား၏ စပျစ်ရည်နှင့် စပျစ်ရည်ညှစ်စက်။

 

1 The Lamb standing on mount Sion with his company. 6 An angel preacheth the gospel. 8 The fall of Babylon. 15 The harvest of the world, and putting in of the sickle. 20 The vintage and winepress of the wrath of God.

 

 

၁။ ငါကြည့်လိုက်ရာ—ယင်းထက် “ငါမြင်လျှင်” ဟူ၍ သင့်လျော်သည်။

1. I looked. Rather, “I saw.”

 

 

သိုးသငယ်—စာသားအထောက်အထားများက (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “သိုးသငယ်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ အကယ်၍ ဤသတ်မှတ်စာလုံးကို လက်ခံပါက၊ ၎င်းသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၆ တွင်ဖော်ပြထားသော သိုးသငယ်ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သေချာသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ယခင်မိတ်ဆက်ထားပြီးသော ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာအရာများကို ပြန်လည်ရည်ညွှန်းရန် သတ်မှတ်စာလုံးအသုံးပြုမှုအတွက် ဒံယေလ ၇:၁၃ နှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

A Lamb. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “the Lamb.” The definite article, if it is accepted, doubtless refers to the Lamb mentioned in ch. 5:6 (see comment there). For the use of the article to refer back to previously introduced prophetic items see on Dan. 7:13; cf. on Rev. 1:13.

 

 

ဇိအုန်တောင်—ဆာလံ ၄၈:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၁-၅ သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၁-၁၈ နှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေသည်။ ၁၄၄,၀၀၀ သည် သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံတုံအပေါ် ၎င်းတို့၏အောင်မြင်မှုကို ညွှန်ပြရန် ဇိအုန်တောင်ပေါ်တွင် သိုးသငယ်နှင့်အတူ ဤနေရာ၌ ပြသထားသည်။ ယခင်က ယောဟန်သည် ၎င်းတို့အား အပြင်းထန်ဆုံးသော စမ်းသပ်မှုကို ဖြတ်သန်းနေသည်ကို မြင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သပိတ်မှောက်ခံရပြီး သေဒဏ်ပေးခံထိုက်သူများအဖြစ် စီရင်ခံခဲ့ရသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏အမှောင်မိုက်ဆုံးအချိန်တွင် ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခံခဲ့ရပြီး၊ ယခုအခါ သိုးသငယ်နှင့်အတူ ရှိနေကြပြီး၊ ကမ္ဘာ့ပဋိပက္ခများမှ ထာဝရလုံခြုံမှုရရှိထားသည်။

Mount Sion. See on Ps. 48:2. Rev. 14:1–5 is closely connected with ch. 13:11–18. The 144,000 are here shown with the Lamb on Mt. Zion to indicate their triumph over the beast and his image. Earlier John had seen them passing through the severest trial; he had seen them boycotted and condemned as worthy of death. But in their darkest hour they were delivered and are now with the Lamb, eternally secure from the conflicts of earth.

 

တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်—ဤအုပ်စု၏သရုပ်သဘောအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Hundred forty and four thousand. For the identity of this group see on ch. 7:4.

 

သူ၏ခမည်းတော်၏အမည်—စာသားအထောက်အထားများက (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “သူ၏အမည်နှင့် သူ၏ခမည်းတော်၏အမည်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၃ တွင် ၁၄၄,၀၀၀ သည် ၎င်းတို့၏နဖူးများတွင် တံဆိပ်ခတ်ခံရသည်ဟု ဆိုထားသည်။ ထို့ကြောင့် တံဆိပ်နှင့် ဘုရားသခင်၏အမည်တို့အကြား နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်မှုရှိသည်။ ယောဟန်သည် ရူပါရုံတွင် မြင်တွေ့ခဲ့သော တံဆိပ်တွင် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်၏အမည်များ ပါဝင်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ရှေးခေတ်တံဆိပ်များတွင် စစ်မှန်ကြောင်းအတည်ပြုသူ၏အမည်ပါရှိသည်။ ဤတံဆိပ်များပေါ်ရှိ စာသားများအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ၁၄၄,၀၀၀ အား အသုံးပြုထားသော အမည်များသည် (၁) ပိုင်ဆိုင်မှု—၁၄၄,၀၀၀ သည် ဘုရားသခင်ပိုင်ဆိုင်သည်၊ (၂) စရိုက်လက္ခဏာ—၁၄၄,၀၀၀ သည် ယေရှု၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို အပြည့်အဝထင်ဟပ်သည်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၇ တွင် သားရဲ၏အမှတ်အသားနှင့် သားရဲ၏အမည်တို့သည် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

His Father’s name. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “his name and the name of his Father.” In ch. 7:3 the 144,000 are said to be sealed “in their foreheads.” There is, therefore, a close connection between the seal and the divine name. Evidently in vision the seal that John saw contained the name of the Father and the Son. Ancient seals contained the name of the authenticating agent. For examples of inscriptions on these seals see on ch. 7:2. Applied to the 144,000, the names represent (1) ownership—the 144,000 belong to God; (2) character—the 144,000 reflect the image of Jesus fully. Compare on ch. 13:17, where the mark of the beast and the name of the beast are closely connected.

 

 

၎င်းတို့၏နဖူးများတွင်—သားရဲ၏အမှတ်အသားကို နဖူးပေါ်တွင်ရှိသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

In their foreheads. Compare the mark of the beast on the forehead (see on ch. 13:16).

 

 

၂။ ငါသည် အသံတစ်ခုကြားလျှင်—သို့မဟုတ် “ငါသည် အသံတစ်ခုကို ကြားလျှင်”။ အချို့က ဤနေရာရှိ တယောသံတီးသူများနှင့် သီချင်းဆိုသူများသည် ၁၄၄,၀၀၀ မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏သီချင်း၏သတင်းစကားကို ၁၄၄,၀၀၀ သာလျှင် နားလည်နိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၅:၂၊ ၃ တွင် ၁၄၄,၀၀၀ သည် တယောများကိုင်ဆောင်ထားပြီး သီချင်းဆိုနေသည်အဖြစ် ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသောကြောင့်၊ အခြားသူများက ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၂ တွင်လည်း ၁၄၄,၀၀၀ ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

2. I heard a voice. Or, “I heard a sound.” Some think that the harpers and singers here are not the 144,000, but the angels, the message of whose song only the 144,000 are able to understand. However, in ch. 15:2, 3 the 144,000 are clearly represented as having harps and as singing, so that others believe the 144,000 are referred to in ch. 14:2 also.

 

 

ရေများစွာ၏အသံ—သို့မဟုတ် “ရေများစွာ၏အသံ” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Voice of many waters. Or, “sound of many waters” (see on ch. 1:15).

 

ကြီးမြတ်သောမိုးကြိုး၏အသံ—သို့မဟုတ် “ကြီးမြတ်သောမိုးကြိုး၏အသံ”။ ဤနေရာ၌ မိုးကြိုးသည် အခြားနေရာများတွင်ကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်နှင့် ဆက်စပ်နေသည် (ယောဘ ၃၇:၄၊ ဆာလံ ၂၉၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၄:၅၊ ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Voice of a great thunder. Or, “sound of great thunder.” Thunder is here, as elsewhere, connected with the divine presence (see Job 37:4; Ps. 29; Rev. 4:5; 6:1).

 

 

တယောသံတီးသူများ၏အသံ—စကားလုံးအရ “တယောသံတီးသူများကဲ့သို့ အသံ”။ ယောဟန်ကြားခဲ့သော အသံသည် တယောသံတီးသူများ၏အသံနှင့်တူသည်။ သူသည် တကယ့်တူရိယာများကို တီးခတ်နေသည်ကို မမြင်ခဲ့ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏သတိထားဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်တယောများနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၃၄-၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

Voice of harpers. Literally, “sound as of harpers.” The sound that John heard was like that of harpers. Perhaps he did not see actual instruments being played, hence his cautious identification. For a discussion of ancient harps see Vol. III, pp. 34–36.

 

 

၃။ သီဆိုခြင်း—စကားလုံးအရ “သီဆိုသည်”။ ဇာတ်ကြောင်းကို ပြဇာတ်ဆန်သော ပစ္စုပ္ပန်ကာလဖြင့် ပြောပြထားသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Sung. Literally, “sing.” The narrative is told in the dramatic present tense (cf. on ch. 13:11).

 

 

ရာဇပလ္လင်—ရာဇပလ္လင်ကို ယခင်က မိတ်ဆက်ထားပြီးဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၄:၂)။

The throne. The throne has earlier been introduced (ch. 4:2).

 

 

သတ္တဝါလေးပါးရှေ့တွင်—ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Before the four beasts. See on ch. 4:6.

 

 

အကြီးအကဲများ—ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Elders. See on ch. 4:4.

 

 

မည်သူမျှ သင်ယူနိုင်ခဲ့သည်မဟုတ်—ဤအတွေ့အကြုံသည် ထူးခြားစွာ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သောသဘောရှိသောကြောင့် ၎င်းကို ဖြတ်သန်းသူများသာလျှင် ၎င်း၏အရေးပါမှုကို တန်ဖိုးထားနိုင်သည်။ ၎င်းတို့အတွက် သီချင်းသည် ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုအကြား ပဋိပက္ခ၏ နောက်ဆုံးအဆင့်များတွင် ၎င်းတို့ဖြတ်သန်းခဲ့သော အတွေ့အကြုံများ၏ တန်ဖိုးရှိပြီး ပြည့်စုံသော အနှစ်ချုပ်ဖြစ်သည်။

No man could learn. The experience is of such a personal nature that only those who pass through it can appreciate its significance. To them the song is a treasured and comprehensive summation of the experiences through which they have passed in the closing stages of the conflict between good and evil.

 

 

ကယ်တင်ခြင်း—ဂရိဘာသာဖြင့် “agorazō” ဟု “ဝယ်ယူရန်”၊ “ဝယ်ယူရန်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၁၈၊ ၁၈:၁၁ တွင် “ဝယ်ယူသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ကယ်တင်သည်” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၉)၊ “လူသားများထဲမှ ကယ်တင်သည်” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၄) ဟူသော စကားစုများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရောမ ၃:၂၄၊ ၁ ကောရိန္တု ၆:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

Redeemed. Gr. agorazō, “to buy,” “to purchase.” The word is translated “buy” in chs. 3:18; 18:11. Compare the phrases “redeemed us to God” (ch. 5:9), “redeemed from among men” (ch. 14:4). Compare on Rom. 3:24; 1 Cor. 6:20.

 

 

၄။ ညစ်ညူးခြင်း—ဂရိဘာသာဖြင့် “molunō” ဟု “ညစ်ညူးစေရန်”၊ “စွန်းထင်စေရန်”၊ “ညစ်ပတ်စေရန်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရပြီး၊ မသန့်ရှင်းသောဆက်ဆံရေး (၁ ကောရိန္တု ၈:၇) သို့မဟုတ် အဝတ်အထည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၄) ကဲ့သို့သော အရာများကို ညစ်ညူးစေသည်။ ဤနေရာ၌ သင်္ကေတအားဖြင့် မတရားသောဆက်ဆံရေး၏ ညစ်ညူးမှုကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သေချာသည် (အောက်တွင် “အပျိုမများ” ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိကြိယာ၏ကာလသည် အရေးပါနိုင်သည်။ ၎င်းသည် လုပ်ရပ်ကို သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တစ်ခု သို့မဟုတ် ကာလတစ်ခုသို့ ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဤနေရာ၌ “မိန်းမများ” (အောက်တွင် “မိန်းမများ” ကိုကြည့်ပါ) ဟု သင်္ကေတပြုထားသော ဘာသာရေးအစိတ်အပိုင်းများ၏ ညွန့်ပေါင်းဖွဲ့စည်းမှုသည် ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ပညတ်တော်များအပေါ် ၎င်းတို့၏သစ္စာစောင့်သိမှုကို စွန့်လွှတ်ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏အဖွဲ့အစည်းသို့ ပါဝင်ရန် သူတော်စင်များအပေါ် ဖိအားအားလုံးကို သုံးစွဲမည့်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သေချာသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၄၊ ၁၇:၂၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မည်သည့်အလျှော့ပေးမှုမဆို ညစ်ညူးမှုတစ်ခု ဖြစ်လိမ့်မည်။ ယခုအခါ ဇိအုန်တောင်ပေါ်တွင် အောင်မြင်စွာ ရပ်တည်နေသော သူတော်စင်များသည် ၎င်းတို့၏သစ္စာစောင့်သိမှုအတွက် ချီးမွမ်းခံရသည်။ 

4. Defiled. Gr. molunō, “to defile,” “to stain,” “to soil” such things as the conscience (1 Cor. 8:7) or clothing (Rev. 3:4). Here doubtless the reference is, figuratively, to the defilement of illicit relationships (see below on “virgins”). The tense of the Greek verb may be significant. It refers the action to a specific point, or period, of time, here doubtless to the time when the coalition of religious elements, symbolized by “women” (see below on “women”) will bring every pressure to bear upon the saints to renounce their fealty to God and His commandments and to join their organization (see on chs. 16:14; 17:2, 6). Any yielding would be an act of defilement. Now standing victoriously upon Mt. Zion, the saints are commended for their fidelity.

 

 

အမျိုးသမီးများ — ကျမ်းစာတွင် အမျိုးသမီးတစ်ဦးကို အသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုရန် မကြာခဏ အသုံးပြုလေ့ရှိပြီး၊ ဖြူစင်သော အမျိုးသမီးသည် စစ်မှန်သော အသင်းတော်ကို၊ အကျင့်ယိုယွင်းသော အမျိုးသမီးသည် ဖောက်ပြန်သော အသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်းကြီး ၁၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၁၇:၁–၅ (ထိုနေရာရှိ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ) တွင် ရောမအသင်းတော်နှင့် ၎င်း၏ ခြေရာကို လိုက်နင်းသော ဖောက်ပြန်သော အသင်းတော်များကို ဖြူစင်မှုမရှိသော အမျိုးသမီးနှင့် သူမ၏ သမီးများဖြင့် သင်္ကေတပြုထားသည်။ ဤနေရာတွင် ပရောဖက်ပြုသူသည် သေချာပေါက ဤအသင်းတော်များကို ရည်ညွှန်းပြီး (အထက်တွင် “ညစ်ညမ်းသည်” ကို ကြည့်ပါ)။ 

Women. A woman is often used in Scripture to represent a church, a pure woman the true church and an immoral woman the apostate church (see on ch. 12:1). In ch. 17:1–5 (see comment there) the Church of Rome and various apostate churches who follow in her footsteps are symbolized by an impure woman and her daughters. It is to these churches that the prophet here doubtless refers (see above on “defiled”).

 

 

ကညာများ — ဂရိစကားလုံး parthenoi၊ ဤနေရာတွင် အမျိုးသားများနှင့် အမျိုးသမီးများနှစ်ဦးစလုံးအတွက် အသုံးပြုသော ဝေါဟာရဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် အမျိုးသားများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းသည် ဂရိဘာသာစကားနှင့် “ကညာများ” သည် “အမျိုးသမီးများ” နှင့် ညစ်ညမ်းခြင်းမရှိသည့် ပုံသဏ္ဍာန်မှ ရှင်းလင်းသည်။ ဤအခန်းတစ်ခုလုံးသည် နှိုင်းယှဉ်ပုံသဏ္ဍာန်ဖြစ်သောကြောင့်၊ အမျိုးသားဖြစ်စေ၊ အမျိုးသမီးဖြစ်စေ စာသားအရ ကညာဖြစ်မှုသည် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် အချက်မဟုတ်ပါ။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ဤအခန်းသည် အိမ်ထောင်ရေးနှင့် အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှုကို ချီးမွမ်းထားသော အခြားကျမ်းများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်လိမ့်မည် (၁ကောရိန္သု ၇:၁–၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် သန့်ရှင်းသူများကို ကညာများဟု ခေါ်ဆိုခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် ဗာဗုလုန်နှင့် ကင်းကွာနေခဲ့သည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ၎င်းနှင့် ဆက်ဆံခြင်းမပြုတော့သည်ဖြစ်စေ ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဗာဗုလုန်နှင့် သူမ၏ သမီးများနှင့် မည်သည့်ဆက်သွယ်မှုကိုမဆို ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သန့်ရှင်းသူများကို ဖယ်ရှားရန် စာတန်၏ နောက်ဆုံးကြိုးပမ်းမှုတွင် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်စားလှယ်များဖြစ်လာသည့်အချိန်တွင် ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၃:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် စာတန်က စုစည်းထားသော ဤဘာသာရေးအစိတ်အပိုင်းများ၏ ပေါင်းစည်းမှုနှင့် ဆက်နွှယ်မှုဖြင့် ညစ်ညမ်းခြင်းမရှိခဲ့ပေ၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ယခု ပေါင်းစည်းထားသော အဖွဲ့အစည်းများထဲမှ တစ်ခုသို့ ယခင်က ပိုင်ဆိုင်ခဲ့ဖူးသည်ဖြစ်စေ။ 

Virgins. Gr. parthenoi, a term used of both men and women, here of men. This is clear both from the Greek and from the figure of “virgins” not being defiled with “women.” Because the whole passage is metaphorical, literal virginity, whether of men or of women, is not the point under consideration. If it were, this passage would contradict other scriptures that commend marriage and the marriage relation (see on 1 Cor. 7:1–5). The saints are here called virgins because they have either kept themselves aloof from Babylon or no longer have dealings with her (see on Rev. 18:4). They have refused any connection with Babylon and her daughters at the time when these have become the agents of Satan in his final effort to eradicate the saints (see on ch. 13:15). They were not defiled by association with this union of religious elements rallied by Satan, though they may formerly have belonged to one of the various bodies now amalgamated.

 

 

သိုးသငယ်ကို လိုက်နာကြသည် — ၎င်းသည် ၁၄၄,၀၀၀ ဦးတို့ရရှိမည့် အထူးအခွင့်ထူးတစ်ခုကို ညွှန်ပြပုံရပြီး၊ ၎င်း၏အသေးစိတ်အချက်အလက်များကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသောကြောင့် ခန့်မှန်းချက်သာဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၇:၁၄–၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

Follow the Lamb. This seems to point to some special privilege the 144,000 will have, the details concerning which are not revealed and hence are a matter of conjecture. Compare on ch. 7:14–17.

 

 

မှရောင်းဖယ်ရှားခံရသည် — အခန်းကြီး ၃ ကို ကြည့်ပါ။ 

Redeemed from. See on v. 3.

 

 

ဦးသီးအနှံ — ဂရိစကားလုံး aparchē၊ “ဦးသီးအနှံ”၊ ကြိယာ aparchomai၊ “ယဇ်ပူဇော်မှုတွင် စတင်ရန်”၊ “ဦးသီးအနှံကို ပူဇော်ရန်” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ဦးသီးအနှံကို တစ်ဦးချင်း (ဒေသာတရား ၂၆:၁–၁၁) နှင့် အမျိုးသားအဆင့် (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၁၀၊ ၁၇) အဖြစ် ပူဇော်ခဲ့သည်။ ဦးသီးအနှံကို ပူဇော်ခြင်းသည် ရိတ်သိမ်းမှုပေးသော ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ အမျိုးသားအဆင့် ပူဇော်မှုသည် ပုံဆောင်အရ အရေးပါမှုလည်း ရှိသည် (၁ကောရိန္သု ၁၅:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Firstfruits. Gr. aparchē, “first fruits,” related to the verb aparchomai, “to make a beginning [in sacrifice],” “to offer first fruits.” The ancient Israelites offered first fruits to the Lord, both as personal (Deut. 26:1–11) and as national (Lev. 23:10, 17) offerings. The offering of the first fruits was an acknowledgement of the goodness of God in giving the harvest. The national offering also had typical significance (see on 1 Cor. 15:20).

 

 

၁၄၄,၀၀၀ ဦးထံသို့ အသုံးပြုသော “ဦးသီးအနှံ” ဟူသော ဝေါဟာရသည် နည်းလမ်းနှစ်မျိုးဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။

Applied to the 144,000, the term “first-fruits” may be understood in two ways.

 

 

၁. ကြီးမားသော ရိတ်သိမ်းမှု၏ ပထမဆုံး အပိုင်းအဖြစ်၊ သို့မဟုတ် အာမခံအဖြစ်။ ၁၄၄,၀၀၀ ဦးသည် သားရဲနှင့် ၎င်း၏ ပုံတူတို့နှင့် ကြီးမားသော ပဋိပက္ခတွင် အောင်မြင်သူများဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤရုန်းကန်မှုမှ ၎င်းတို့သည် လွတ်မြောက်ခဲ့ပြီး ယခု ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ရှေ့တွင် လုံခြုံစွာရှိနေသည်။ “ဤသူတို့သည် မြေကြီးမှ၊ အသက်ရှင်သူများထဲမှ ပြောင်းရွှေ့ခံရပြီး၊ ‘ဘုရားသခင်နှင့် သိုးသငယ်အတွက် ဦးသီးအနှံ’ အဖြစ် ရေတွက်ခံရသည်” (GC 649)။

1. As being the first installment, or pledge, of the great harvest. The 144,000 are those who are victors in the great conflict with the beast and his image (see on ch. 14:1). From this struggle they are delivered and are now safe before the throne of God. “These, having been translated from the earth, from among the living, are counted as ‘the firstfruits unto God and to the Lamb’” (GC 649).

 

 

၂. ရိုးရှင်းစွာ “လက်ဆောင်” သို့မဟုတ် “ပူဇော်မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ LXX တွင် aparchē သည် ဟေဗြဲစကားလုံး terumah၊ “ပံ့ပိုးမှု”၊ “ပူဇော်မှု” ကို အများဆုံး ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၂၊ ၃ တွင် terumah သည် ဗိမာန်တော်တည်ဆောက်ရန် ဣသရေလလူမျိုးများ၏ ပံ့ပိုးမှုအတွက် အသုံးပြုသည်။ terumah သည် မကြာခဏ “မြှောက်ပူဇော်မှု” ကို ဖော်ပြသည် (တောလည်ရာ ၅:၉ တွင် LXX တွင် aparchē ရှိသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်ကမ္ဗည်းများအရ aparchē သည် အချိန်နှင့်မသက်ဆိုင်ဘဲ နတ်ဘုရားမတစ်ဦးထံသို့ “လက်ဆောင်” အဖြစ် အသုံးများသည်။ aparchē သည် terumah ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်သည့်နေရာတွင်လည်း အချိန်နှင့်ပတ်သက်သော ရည်ညွှန်းမှု မရှိပါ။

2. As meaning simply “gift,” or “offering.” In the LXX aparchē is most frequently the translation of the Heb. terumah, “a contribution,” “an offering.” In Ex 25:2, 3 terumah is used for the contribution of the children of Israel for the building of the sanctuary. Frequently terumah describes the “heave offering” (see Num. 5:9, where the LXX has aparchē). Ancient inscriptions show that aparchē was commonly used for a “gift” to a goddess, without any reference to time. Where aparchē is the translation of terumah there is also no reference to time.

 

 

၁၄၄,၀၀၀ ဦးကို ထို့ကြောင့် ပိုမိုကြီးမားသော ရိတ်သိမ်းမှု၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်ထံသို့ လက်ဆောင် သို့မဟုတ် ပူဇော်မှုအဖြစ် “ဦးသီးအနှံ” ဟု မှတ်ယူနိုင်သည်။ 

The 144,000 may thus be considered as “firstfruits” either in the sense of being a part of a larger harvest or in the sense of being a gift, or offering, to God.

 

 

၅. တွေ့ရှိခဲ့သည် — ဂရိကြိယာ၏ ပုံစံသည် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တစ်ခုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားနေသည်ကို အကြံပြုသည်။ ထိုအချိန်တွင် စုံစမ်းစစ်ဆေးမှုက ၁၄၄,၀၀၀ ဦးသည် အပြစ်ကင်းသည်ကို သက်သေပြသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့သည် တစ်ခါမျှ အမှားမပြုခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ၎င်းတို့သည် စရိုက်ချို့ယွင်းချက်အားလုံးကို ကျော်လွှားခဲ့သည်။

5. Was found. The form of the Greek verb suggests that a certain point of time is under consideration. At that point of time investigation proves the 144,000 to be faultless. This does not mean that they had never erred, but that by the grace of God they had overcome all defects of character.

 

 

လှည့်ဖြားမှု — ဂရိစကားလုံး dolos၊ “လှည့်ဖြားမှု”၊ “လှည့်စားမှု”၊ “လိမ်လည်မှု”၊ “လှည့်ကွက်”။ စာသားသက်သေအထောက်အထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) pseudos၊ “မမှန်ကန်မှု”၊ “လိမ်ညာမှု” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ယေရှုခရစ်၏ ဧဝံဂေလိသည် အပြစ်ရှိပြီး အမှားပြုသော လူသားကို ဟန်ဆောင်မှု၊ အလိမ်အညာ၊ လှည့်ဖြားမှု၊ အပြစ်မရှိသူတစ်ဦးအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲပေးသည်။

Guile. Gr. dolos, “deceit,” “subtlety,” “fraud,” “guile.” Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading pseudos, “falsehood,” “lie.” The gospel of Jesus Christ changes sinful, erring man into one who has no pretense, no make-believe, no deceit, no sin.

 

 

အပြစ်ကင်းသည် — ဂရိစကားလုံး amōmos၊ “အပြစ်ကင်း”၊ “အပြစ်တင်စရာမရှိ” (ဧဖက် ၁:၄ ကို ကြည့်ပါ၊ COL 69၊ TM 506 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Without fault. Gr. amōmos, “faultless,” “blameless” (see on Eph. 1:4; cf. COL 69; TM 506).

 

 

ပလ္လင်တော်ရှေ့တွင် — စာသားသက်သေအထောက်အထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ရန် ထောက်ခံသည်။

Before the throne. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this phrase.

 

 

၆. ငါမြင်သည် — မြင်ကွင်းသစ်တစ်ခု စတင်သည်။ ဤရူပါရုံတွင် ကိုယ်စားပြုထားသော ဖြစ်ရပ်များသည် အခန်းကြီး ၁–၅ ၏ ရူပါရုံဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော ဖြစ်ရပ်များထက် အချိန်ကာလအရ ဦးစွာဖြစ်ပေါ်သည်။

6. I saw. A new scene begins. Chronologically the events represented in this vision precede those represented by the vision of vs. 1–5.

 

 

နောက်ထပ်တစ်ဦး။ ဂရိစကားလုံး “အလော့စ်” သည် တူညီသောအမျိုးအစားတစ်ခု၏ နောက်ထပ်တစ်ခုကို ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကောင်းကင်တမန်များစွာကို ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၊ ၂၀၊ ၅:၂၊ ၇:၁ စသည်)၊ ထို့ကြောင့် “နောက်ထပ်တစ်ဦး” ဟူသော သတ်မှတ်ချက်သည် မလိုအပ်ပေ။

Another. Gr. allos, another of the same kind. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word. Many angels have already been mentioned (chs. 1:1, 20; 5:2; 7:1; etc.), so that the designation “another” is not necessary.

 

 

ကောင်းကင်တမန်။ ဤသည်မှာ သင်္ကေတဆန်ဆန် ရူပါရုံတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တမန်သည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော အချက်များ၊ အထူးသဖြင့် “တရားစီရင်ခြင်းရောက်လာပြီ” ဟူသော အချိန်တွင်၊ ထာဝရဧဝံဂေလိသတင်းကို ဟောပြောရန် တာဝန်ထမ်းဆောင်နေသော ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသူများကို ကိုယ်စားပြုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၇)။ အမှန်မှာ၊ ဧဝံဂေလိသတင်းကို ဟောပြောရာတွင် စာသားအရ ကောင်းကင်တမန်များက လူသားများကို ကူညီပေးသည်မှာလည်း မှန်ကန်သော်လည်း၊ ဤနေရာ၌ ၎င်းသည် အဓိကအတွေးမဟုတ်ပေ။

Angel. This is a symbolic vision. The angel represents God’s saints engaged in the task of proclaiming the everlasting gospel, especially the features mentioned in this verse, at a time when the “judgment is come” (v. 7). It is, of course, also true that literal angels assist men in the task of proclaiming the gospel, but this is not the predominant idea here.

 

 

ကောင်းကင်အလယ်တွင်။ ဗျာဒိတ် ၈:၁၃ ၏ ကောင်းကင်တမန်သည်လည်း ကောင်းကင်အလယ်တွင် ပျံသန်းနေသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ ပျံသန်းရာ နယ်မြေသည် ကောင်းကင်တမန်၏ လုပ်ဆောင်မှုနှင့် သတင်းစကား၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို ညွှန်ပြသည်။ ထိုလုပ်ငန်းသည် ကြီးထွားဖွံ့ဖြိုးလာပြီး လူသားအားလုံး၏ မြင်ကွင်းနှင့် နားထောင်မှုသို့ ရောက်ရှိလာသည်အထိ တိုးတက်လာသည်။

Midst of heaven. The angel of ch. 8:13 was also seen flying through the midst of heaven. The area of flight indicates the worldwide nature of the angel’s work and message. The work grows and develops until it is brought to the sight and hearing of all mankind.

 

 

ထာဝရ။ ဂရိစကားလုံး “အိုင်အိုနီးအို့စ်” (မဿဲ ၂၅:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဧဝံဂေလိသတင်းကို “ဘုန်းကြီးသော” ဧဝံဂေလိဟု အခြားနေရာများတွင် ဖော်ပြထားသော်လည်း (၂ ကောရိန္သု ၄:၄၊ ၁ တိမောတေ ၁:၁၁)၊ ဤနေရာ၌သာ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ ဧဝံဂေလိနှင့် ဆက်စပ်၍ “ထာဝရ” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားသည်။ လူသားများကို ကယ်တင်ရန် ဧဝံဂေလိတစ်ခုသာရှိသည်။ ၎င်းသည် ကယ်တင်ခံရမည့် လူသားများရှိနေသမျှကာလပတ်လုံး ဆက်လက်ရှိနေမည်။ နောက်ထပ်ဧဝံဂေလိတစ်ခုမျှ ဘယ်သောအခါမှ ရှိလာမည်မဟုတ်ပေ။

Everlasting. Gr. aiōnios (see on Matt. 25:41). The Scriptures elsewhere speak of the “glorious” gospel (2 Cor. 4:4; 1 Tim. 1:11), but only here is the word “everlasting” used in connection with the gospel of the grace of God. There is but one gospel to save men. It will continue as long as there are men to be saved. There never will be another gospel.

 

ဧဝံဂေလိ။ ဂရိစကားလုံး “ယူအန်ဂဲလီယွန်” (မာကု ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Gospel. Gr. euaggelion (see on Mark 1:1).

 

 

ဟောပြောရန်။ ဂရိစကားလုံး “ယူအန်ဂဲလီဇွမ်း” သည် “သတင်းကောင်းကို ကြေညာရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ၎င်းသည် “ယူအန်ဂဲလီယွန်” (အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သည်) နှင့် ဆက်စပ်သော ကြိယာပုံစံဖြစ်သည်။ ရောမ ၁:၁၅၊ ၁၀:၁၅ တွင် “ယူအန်ဂဲလီဇွမ်း” ၏ အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

To preach. Gr. euaggelizō, “to proclaim good tidings,” a verb form related to euaggelion (see above). Compare the use of euaggelizō in Rom. 1:15; 10:15.

 

 

မြေကြီးပေါ်နေထိုင်သူများ။ နောက်ဆက်တွဲ စကားစုများဖြင့် ညွှန်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ဤနေရာ၌ ဧဝံဂေလိသတင်း၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ကြေညာချက်ကို ပုံဖော်ထားသည်။

Dwell on the earth. As indicated by the following phrases, a worldwide proclamation of the gospel is here envisioned.

 

 

လူမျိုးတိုင်း။ ဤစကားစုနှင့် နောက်ဆက်တွဲ စကားစုများဖြင့် သတင်းစကား၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။

Every nation. The universality of the message is emphasized by this and the following phrases.

 

 

မျိုးနွယ်။ သို့မဟုတ် “အနွယ်မျိုး”။

Kindred. Or, “tribe.”

 

 

၇. ကျယ်လောင်သောအသံ။ ပထမကောင်းကင်တမန်နှင့် တတိယကောင်းကင်တမန်နှစ်ဦးစလုံး၏ သတင်းစကားကို “ကျယ်လောင်သောအသံ” ဖြင့် ပေးပို့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၉)။ ကျယ်လောင်သောအသံသည် သတင်းစကားကို လူတိုင်းကြားနိုင်ရန် ကြေညာမည်ဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ၎င်းသည် သတင်းစကား၏ အရေးပါမှုကိုလည်း အလေးပေးသည်။

7. Loud voice. The message of both the first angel and the third angel are given with a “loud voice” (v. 9). The loud voice indicates that the message will be proclaimed so that all may hear. It also emphasizes the importance of the message.

 

 

ကြောက်ရွံ့ရိုသေရန်။ ဂရိစကားလုံး “ဖိုဘီယို” သည် “ကြောက်ရွံ့ရန်”၊ “ရိုသေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာ၌ “ဖိုဘီယို” ကို ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးမပြုဘဲ၊ ရိုသေမှုနှင့် ကြည်ညိုမှုဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်ခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ပြည့်စုံသော သစ္စာခံမှု၊ သူ၏အလိုတော်အား အပြည့်အဝ နှိမ့်ချလက်ခံခြင်း၏ အတွေးကို ဖော်ပြသည် (တရားဟောရာ ၄:၁၀ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Fear. Gr. phobeō, “to fear,” “to reverence.” Phobeō is used here not in the sense of being afraid of God, but in the sense of coming to Him with reverence and awe. It conveys the thought of absolute loyalty to God, of full surrender to His will (cf. on Deut. 4:10).

 

 

ဘုရားသခင်။ ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ရိုသေရန် သတင်းစကားသည် ဤကောင်းကင်တမန်၏ ဟောပြောမှုဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော ကာလတွင် အထူးသင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ လူသားများသည် ရုပ်ဝါဒနှင့် အပျော်အပါးကိုးကွယ်သော ဘုရားများနှင့် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ဖန်တီးထားသော အခြားဘုရားများစွာကို ကိုးကွယ်နေကြသောကြောင့် ဖြစ်သည်

God. The message to fear God is especially timely in the period represented by the preaching of this angel, for men are worshiping gods of materialism and pleasure and many others of their own and devising.

 

 

ဘုန်းတန်ခိုး။ ဂရိစကားလုံး “ဒေါ်ဇာ” (ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ “ဒေါ်ဇာ” သည် “ဂုဏ်ပြုခြင်း”၊ “ချီးမွမ်းခြင်း”၊ “ရိုသေခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်မှာ သေချာသည်။ ဆာလံ ၁၁၅:၁၊ ဟေရှာယ ၄၂:၁၂၊ ၂ ပေတရု ၃:၁၈၊ ယုဒ ၂၅ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

Glory. Gr. doxa (see on Rom. 3:23). Here doxa doubtless signifies “honor,” “praise,” “homage.” Compare Ps. 115:1; Isa. 42:12; 2 Peter 3:18; Jude 25.

 

 

အချိန်။ သို့မဟုတ် “အချိန်”၊ စာသားအရ တစ်နာရီမဟုတ်ပေ။ ယောဟန် ၄:၂၁၊ ၂၃၊ ၅:၂၅၊ ၂၈၊ ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၅ တွင် “အချိန်” ၏ ဤအသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤနည်းဖြင့် နားလည်ပါက၊ “သူ၏တရားစီရင်ခြင်း၏အချိန်” ဟူသော စကားစုသည် တရားစီရင်ခြင်းဖြစ်ပွားမည့် ယေဘုယျအချိန်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ တရားစီရင်ခြင်း စတင်သည့် အတိအကျအခိုက်အတန့်ကို မလိုအပ်ဘဲ ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားသည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်မတိုင်မီ နှစ်များတွင် ကြေညာခဲ့သည်ဟု ဆိုနိုင်သော်လည်း၊ တရားစီရင်ခြင်း၏ အမှန်တကယ်လုပ်ငန်းသည် ထိုအချိန်တွင် မစတင်သေးပေ (အောက်တွင် “တရားစီရင်ခြင်း” ကိုကြည့်ပါ)။

Hour. Or, “time,” not a literal hour. Compare this use of “hour” in John 4:21, 23; 5:25, 28; Rev. 14:15. Conceived of in this way, it is possible to understand the phrase “hour of his judgment” as referring to the general time when the judgment will take place and not as necessarily referring to the precise moment when the judgment begins. Thus it is possible to say that the first angel’s message was proclaimed in the years preceding 1844 even though the actual work of judgment had not yet begun (see below on “judgment”).

 

 

တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ကရီးစီးစ်” သည် “တရားစီရင်ခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှု” ကို ဆိုလိုပြီး၊ “ကရီးမာ” ဟူသော “တရားစီရင်ခြင်း၏ အမိန့်” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သတ္တမနေ့အဒဗင်တစ်စာရေးဆရာများသည် ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော တရားစီရင်ခြင်းသည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်တွင် စတင်ခဲ့သော တရားစီရင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနတော်၏ သန့်စင်ခြင်းဖြင့် ပုံစံပြထားသည်ဟု နားလည်ကြသည် (ဒံယေလ ၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းထားသည်မှာ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် လူအပေါင်းတို့၏ ဆုလာဘ်များရရှိမည့် အုပ်ချုပ်ရေးဆိုင်ရာ တရားစီရင်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း၊ ကောင်းကင်တမန်သုံးပါး၏ သတင်းစကားများ (ဗျာဒိတ် ၁၄:၆–၁၂) သည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄) မတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ကြောင်း သိရှိနိုင်သည်။ ထို့ပြင်၊ တရားစီရင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သတင်းစကားသည် ကယ်တင်ခြင်း၏နေ့ရက်မကုန်ဆုံးသေးကြောင်း ဖော်ပြသော တောင်းဆိုမှုနှင့် သတိပေးချက်တစ်ခုနှင့် တွဲလျက်ရှိသည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လှည့်ကာ လာမည့်အမျက်ဒေါသကို လွတ်မြောက်နိုင်သေးသည်။ သမိုင်းအရ၊ ၁၈၃၁ မှ ၁၈၄၄ ခုနှစ်အတွင်း ဝီလျံမီလာနှင့် ၎င်း၏မိတ်ဖက်များ၏ ဟောပြောမှုသည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်တွင် ၂၃၀၀ ရက်ပြည့်လွန်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကား၏ အစကို အမှတ်အသားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (အက်ဖ်ဒီးနစ်ခ်ျ၊ The Midnight Cry၊ စာမျက်နှာ ၂၈၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ထိုသတင်းစကားသည် ထိုအချိန်မှစ၍ တရားဝင်မှုရှိခဲ့ပြီး၊ လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအခွင့်အလမ်း၏ ကန့်သတ်ချက်ပိတ်သည်အထိ ဆက်လက်ရှိနေမည်။

Judgment. Gr. krisis, “the act of judging,” contrasted with krima, “the sentence of judgment” (see on ch. 17:1). Seventh-day Adventist expositors understand the judgment here mentioned as that which began in 1844, represented in type by the cleansing of the earthly sanctuary (see on Dan. 8:14). That the reference here is not to the executive judgment at the coming of Christ when all receive their rewards, is seen by the fact that the messages of the three angels (Rev. 14:6–12) precede the second coming of Christ (v. 14). Furthermore, the message concerning the judgment is accompanied by an appeal and a warning that reveal that the day of salvation has not passed. Men may still turn to God and escape the wrath to come. Historically, the preaching of William Miller and his associates in the period from 1831 to 1844, concerning the close of the 2300 days in 1844, may be regarded as marking the beginning of the message of the first angel (see F. D. Nichol, The Midnight Cry, p. 284). But that message has had validity ever since and will continue to have until the curtain falls on man’s opportunity for salvation.

 

 

ရောက်လာပြီ။ သို့မဟုတ် “ရောက်ရှိလာပြီ”။

Is come. Or, “has come.”

 

 

ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပရိုစကူနီအို”၊ “ဂုဏ်ပြုခြင်း”၊ “ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း”။ ဘုရားသခင်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းသည် သားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း (အခန်း ၁၃:၈၊ ၁၂) နှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း (အခန်းငယ် ၁၅) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ မကြာမီရောက်ရှိလာမည့် အကျပ်အတည်းတွင်၊ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ နေထိုင်သူများသည် ရှေးခေတ်ဟေဗြဲလူသုံးဦး ပြုလုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း (ဒံယေလ ၃) ဘုရားသခင်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် အတုအယောင်ဘုရားများကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းအကြား ရွေးချယ်ရန် တောင်းဆိုခံရလိမ့်မည်။ ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားသည် လူတို့အား မဖြစ်မနေ ရွေးချယ်မှုပြုလုပ်ရန်နှင့် � A'sပ်အတည်းအချိန်တွင် ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်နိုင်ရန် ပြင်ဆင်ပေးရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။

Worship. Gr. proskuneō, “to do homage,” “to worship.” The worship of God is in contrast with the worship of the beast (ch. 13:8, 12) and that of its image (v. 15). In the crisis soon to come, the inhabitants of the earth will be called upon to make their choice, as did the three Hebrew worthies in days of old, between the worship of the true God and that of false gods (Dan. 3). The message of the first angel is designed to prepare men to make the proper choice and to stand firm in the time of crisis.

 

 

ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးကို ဖန်ဆင်းသည်။ စကြဝဠာ၏ ဖန်ဆင်းရှင်သည် ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း၏ မှန်ကန်ပြီး တစ်ခုတည်းသော ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည်။ မည်သူမျှ၊ မည်သည့်ကောင်းကင်တမန်မျှ ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းခံရန် ထိုက်တန်မှုမရှိပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ အခွင့်အရေးတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်မှုသည် အတုအယောင်နတ်ဘုရားများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော မှန်ကန်သောဘုရားသခင်၏ ထူးခြားသော လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၀:၁၁၊ ၁၂)။ ဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ် ဘုရားသခင်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ရန် တောင်းဆိုမှုသည် ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားကို စတင်ဟောပြောပြီးနောက် နှစ်များအတွင်း ဆင့်ကဲဖြစ်စဉ်သီအိုရီ၏ လျင်မြန်စွာ ပျံ့နှံ့မှုကြောင့် အထူးသဖြင့် အချိန်ကိုက်ဖြစ်လာသည်။ ထို့ပြင်၊ အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းသူအဖြစ် ကောင်းကင်၏ဘုရားသခင်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ရန် တောင်းဆိုမှုသည် ဘုရားသခင်၏ ဖန်ဆင်းမှုလက်ရာများ၏ အမှတ်အသားဖြစ်သော ဥပုသ်နေ့ကို လေးစားဂရုပြုရန် ဆိုလိုသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၈–၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း ဥပုသ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းခဲ့မည်ဆိုပါက၊ ၎င်းသည် အယူမှားမှုနှင့် ဆင့်ကဲဖြစ်စဉ်ကို ဆန့်ကျင်သည့် ကြီးမားသော အကာအကွယ်တစ်ခုအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့လိမ့်မည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၄:၁၅၊ PP 336 ကိုကြည့်ပါ)။ ဥပုသ်နေ့သည် နောက်ဆုံးအကျပ်အတည်းတွင် အထူးအငြင်းပွားဖွယ်ရာ အချက်တစ်ခုဖြစ်လာလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Made heaven, and earth. The Creator of the universe is the true and only object of worship. No man, no angel, is worthy of worship. This is the prerogative of God only. Creatorship is one of the distinguishing features of the true God in contrast with false deities (Jer. 10:11, 12). The appeal to worship God as Creator has become especially timely in the years following the initial preaching of the first angel’s message because of the rapid spread of the theory of evolution. Furthermore, the call to worship the God of heaven as Creator of all things implies that due heed be given to the sign of God’s creative works—the Sabbath of the Lord (see on Ex. 20:8–11). If the Sabbath had been kept as God intended, it would have served as a great safeguard against infidelity and evolution (see Acts 14:15; PP 336). The Sabbath will be a point especially controverted in the closing crisis (see on Rev. 13:16).

 

 

၈။ လိုက်လာသည်။ ဂရိစကားလုံး “အကိုလူသီအို”၊ “လိုက်ပါလာခြင်း”၊ “လိုက်နာခြင်း” (မဿဲ ၁၉:၂၇၊ ၂၈၊ မာကု ၁:၁၈ တွင် ဤစကားလုံးသည် ယေရှုနှင့် ကိုယ်ရောက်လိုက်ပါခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်)။ ဤစာသားတွင် ၎င်းသည် အဓိပ္ပာယ်နှစ်မျိုးလုံးရှိပုံရသည်။ အချိန်အရ ဒုတိယကောင်းကင်တမန်သည် ပထမကောင်းကင်တမန်ကို လိုက်လာသော်လည်း၊ ဒုတိယကောင်းကင်တမန်ရောက်ရှိလာသောအခါ ပထမကောင်းကင်တမန်သည် ၎င်း၏လုပ်ငန်းကို ဆက်လက်ဆောင်ရွက်နေသည်မှာလည်း မှန်ကန်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဒုတိယကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားသည် ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားနှင့် လိုက်ပါလာသည်။

8. Followed. Gr. akoloutheō, “to accompany,” “to follow” (see Matt. 19:27, 28; Mark 1:18, where the word has the idea of accompanying Jesus personally). It seems to have both meanings in this text. In point of time the second angel follows the first, but it is also true that the first angel continues his ministry when the second angel joins him. In this sense the second angel’s message accompanies that of the first.

 

 

နောက်ထပ်ကောင်းကင်တမန်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဒုတိယ” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားကြောင်း သက်သေပြသည်။ အချို့မူကွဲများတွင် “ဒုတိယ” ဟူသော စကားလုံးသည် “နောက်ထပ်ကောင်းကင်တမန်” ဟူသော စကားစုအစား ရှိပြီး၊ အချို့တွင် စကားစုနှင့် ထပ်မံဖြည့်စွက်ထားသည်။ အခြားမူကွဲများတွင် “နောက်ထပ်ကောင်းကင်တမန်” အစား “ဒုတိယကောင်းကင်တမန်” ဟု ဖတ်ရသည်။

Another angel. Textual evidence attests (cf. p. 10) the inclusion of the word “second.” In some manuscripts the word for “second” stands in place of the phrase “another angel”; in others, as an addition to the phrase; still other manuscripts read “a second angel” instead of “another angel.”

 

 

ပြောဆိုခြင်း။ ပထမနှင့် တတိယကောင်းကင်တမန်များ၏ သတင်းစကားများကို “ကျယ်လောင်သောအသံ” ဖြင့် ကြေညာသည် (အခန်းငယ် ၇၊ ၉)။ ဗာဗုလုန်၏ ပြိုလဲပျက်စီးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သတင်းစကားကို နောက်ပိုင်းတွင် ကျယ်လောင်သောအသံဖြင့် ကြေညာသည် (အခန်း ၁၈:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Saying. The first and third angels’ messages are proclaimed with a “loud voice” (vs. 7, 9). The message concerning the fall of Babylon is later proclaimed with a loud voice (see on ch. 18:1, 2).

 

ဗာဗုလုန်။ ဤအမည်ဖြင့် ရှေးခေတ်၊ ပကတိမြို့သည် ယောဟန်၏ခေတ်တွင် အများစုမှာ ပြိုပျက်လူဆိတ်ညံသော အမှိုက်ပုံဖြစ်နှင့်ပြီဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၁၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ အခြားဝေါဟာရများနှင့် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုများကဲ့သို့ပင်၊ ဤအမည်၏ အရေးပါမှုကို (တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်တွင် ၎င်း၏သမိုင်းဆိုင်ရာ အခန်းကဏ္ဍအရ အကောင်းဆုံး နားလည်နိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၈၆၇–၈၆၉၊ ဟေရှာယ ၄၇:၁၊ ယေရမိ ၂၅:၁၂၊ ၅၀:၁၊ ယေဇကျေလ ၂၆:၁၃၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၂၊ ၁၆၊ အခန်း ၁၈ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁၇:၅ ရှိ “လျှို့ဝှက်သော ဗာဗုလုန်” ဟူသော သတ်မှတ်ချက်သည် ဤအမည်ကို ပုံဆောင်အဖြစ် တိကျစွာ ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁၁:၂၅၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၂၀၊ ၁၇:၅၊ အခန်း ၁၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Babylon. The ancient, literal city by this name was already largely a desolate ruin in John’s day (see on Isa. 13:19). As with so many other terms and expressions in the Revelation, the significance of this name (see on Acts 3:16) may best be understood in terms of the role of its historical counterpart in OT times (see pp. 867–869; see on Isa. 47:1; Jer. 25:12; 50:1; Eze. 26:13; Rev. 16:12, 16; Additional Note on Chapter 18). The designation “mystery, Babylon” in ch. 17:5 specifically identifies the name as figurative (see on Rom. 11:25; Rev. 1:20; 17:5; cf. on ch. 16:12).

 

 

ဗာဗုလုန်ဘာသာစကားတွင် ဘပ်-ဣလု (ဗာဗီလ် သို့မဟုတ် ဗာဗုလုန်) ဟူသော အမည်သည် “နတ်ဘုရားများ၏ တံခါး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ဟေဗြဲလူများက ၎င်းကို ၎င်းတို့၏ဘာသာစကားတွင် “ရှုပ်ထွေးစေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော ဘာလယ်လ် ဟူသော စကားလုံးနှင့် အဆိုးမြင်စွာ ဆက်စပ်ခဲ့ကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗာဗုလုန်၏ အုပ်ချုပ်သူများသည် ၎င်းတို့၏မြို့ကို “နတ်ဘုရားများ” ၏ တံခါးဟု ခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို နတ်ဘုရားများသည် လူသားများနှင့် ပေါင်းသင်းဆက်ဆံကာ ကမ္ဘာမြေ၏ ကိစ္စများကို စီမံခန့်ခွဲရာ နေရာအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည် (တရားသူကြီးမှတ်တမ်း ၉:၃၅၊ ရုသ ၄:၁၊ ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂၂:၁၀၊ ယေရမိ ၂၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤအမည်သည် ဗာဗုလုန်ဘုရင်များက ၎င်းတို့သည် နတ်ဘုရားများ၏ အမိန့်ဖြင့် ကမ္ဘာကို အုပ်ချုပ်ရန် ခန့်အပ်ခံရသည်ဟူသော အဆိုကို ထင်ဟပ်ပြသည် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၅၇၊ PP 119၊ ကမ္ဘာဦး ၁၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

In Babylonian the name Bab–ilu (Babel, or Babylon) meant “gate of the gods,” but the Hebrews derogatorily associated it with balal, a word in their language meaning “to confuse” (see on Gen. 11:9). The rulers of Babylon doubtless called their city the “gate” of the gods in the sense that they chose to think of it as the place where the gods consorted with men, to order the affairs of earth (see on Judges 9:35; Ruth 4:1; 1 Kings 22:10; Jer. 22:3). The name thus seems to have reflected the claim of the Babylonian kings that they had been commissioned to rule the world by divine mandate (see Vol. II, p. 157; PP 119; see on Gen. 11:4).

 

 

ဗာဗုလုန်ကို နိမ်ရောဒ်မှ တည်ထောင်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၀:၁၀၊ ၁၁:၁–၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အစပိုင်းမှစ၍ ဤမြို့သည် မှန်ကန်သောဘုရားသခင်ကို မယုံကြည်မှုနှင့် သူ၏အလိုတော်ကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်မှု၏ သင်္ကေတဖြစ်ခဲ့ပြီး (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၄–၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏မျှော်စင်သည် ဘာသာဖောက်ပြန်မှု၏ အထိမ်းအမှတ်နှင့် ဘုရားသခင်ကို ပုန်ကန်သည့် ခံတပ်တစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ ဟေရှာယပုရောဖက်သည် လူစီဖာကို ဗာဗုလုန်၏ မမြင်ရသောဘုရင်အဖြစ် သတ်မှတ်ဖော်ပြသည် (ဟေရှာယ ၁၄:၄၊ ၁၂–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ စာတန်သည် ဘုရားသခင်က ယေရုဆလင်မြို့မှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည့်အတိုင်း၊ ဗာဗုလုန်ကို လူသားမျိုးနွယ်ကို ထိန်းချုပ်ရန် ၎င်း၏ အဓိကအစီအမံ၏ ဗဟိုနှင့် ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် သတ်မှတ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပုံရသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်တစ်လျှောက်၊ ဤမြို့နှစ်ခုသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် လုပ်ဆောင်နေသော မကောင်းမှုနှင့် ကောင်းမှု၏ အင်အားစုများကို ပုံဆောင်သည်။ ဗာဗုလုန်တည်ထောင်သူများသည် ဘုရားသခင်နှင့် လုံးဝသီးခြားသော အစိုးရတစ်ခုကို တည်ထောင်ရန် ရည်မှန်းခဲ့ကြပြီး၊ အကယ်၍ ဘုရားသခင်က ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခြင်းမပြုခဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် ကမ္ဘာမြေပေါ်မှ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖယ်ရှားပစ်ရန် အောင်မြင်ခဲ့လိမ့်မည် (PP 123၊ ဒံယေလ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအကြောင်းကြောင့် ဘုရားသခင်သည် မျှော်စင်ကို ဖျက်ဆီးရန်နှင့် ၎င်း၏တည်ဆောက်သူများကို ဖြန့်ကျက်ရန် သင့်လျော်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယာယီအောင်မြင်မှုကာလတစ်ခုပြီးနောက်၊ ထောင်စုနှစ်တစ်ခုကျော်ကြာ ဆုတ်ယုတ်မှုနှင့် အခြားနိုင်ငံများ၏ လက်အောက်ခံဖြစ်မှုကာလတစ်ခု ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၃၆၊ ၁၃၇၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၉၂၊ ဟေရှာယ ၁၃:၁၊ ဒံယေလ ၂:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Babylon was founded by Nimrod (see on Gen. 10:10; 11:1–9). From the very beginning the city was emblematic of disbelief in the true God and defiance of His will (see on Gen. 11:4–9), and its tower a monument to apostasy, a citadel of rebellion against Him. The prophet Isaiah identifies Lucifer as the invisible king of Babylon (see on Isa. 14:4, 12–14). In fact, it would appear that Satan designed to make Babylon the center and agency of his master plan to secure control of the human race, even as God purposed to work through Jerusalem (see Vol. IV, pp. 26–30). Thus, throughout OT times, the two cities typified the forces of evil and good at work in the world. The founders of Babylon aspired to set up a government entirely independent of God, and had He not intervened, they would eventually have succeeded in banishing righteousness from the earth (PP 123; cf. on Dan. 4:17). For this reason God saw fit to destroy the tower and to scatter its builders (see on Gen. 11:7, 8). A period of temporary success was followed by more than a millennium of decline and subjection to other nations (see Vol. I, pp. 136, 137; Vol. II, p. 92; see on Isa. 13:1; Dan. 2:37).

 

 

နဘုခေါနဇာဘုရင် (၂) က ဗာဗုလုန်ကို ပြန်လည်တည်ဆောက်သောအခါ၊ ၎င်းသည် ရှေးခေတ်ကမ္ဘာ၏ အံ့ဖွယ်အမှုများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည် (ဒံယေလ ၄ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏နိုင်ငံကို ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာနှင့် ထာဝရဖြစ်စေရန် ၎င်း၏အစီအမံ (ဒံယေလ ၃:၁၊ ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ခမ်းနားထည်ဝါမှုနှင့် အာဏာတွင် ဗာဗုလုန်အင်ပါယာသစ်သည် ၎င်း၏ယခင်နိုင်ငံများကို ကျော်လွန်သည့်အတိုင်း အောင်မြင်ခဲ့သည် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၉၂–၉၄၊ အခန်း ၂:၃၇၊ ၃၈၊ ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းသည် မာန်မာနထောင်လွှားပြီး ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်လာခဲ့သည် (Ed 176 ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏လူများကို အောင်နိုင်ခဲ့ပြီး နိုင်ငံတစ်ခုအဖြစ် ၎င်းတို့အတွက် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို အနိုင်ယူရန် ခြိမ်းခြောက်ခဲ့သည်။ ထူးခြားသော ဖြစ်ရပ်များစီးရီးတစ်ခုတွင် ဘုရားသခင်သည် နဘုခေါနဇာကို နှိမ့်ချပြီး ၎င်း၏အလိုတော်ကို နာခံမှုရရှိစေခဲ့သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၇၅၁၊ ၇၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်း၏ဆက်ခံသူများသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချရန် ငြင်းဆိုခဲ့ကြပြီး (ဒံယေလ ၅:၁၈–၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ နောက်ဆုံးတွင် ထိုနိုင်ငံကို ကောင်းကင်၏ ချိန်တွယ်များဖြင့် အလေးချိန်ခံရပြီး မလုံလောက်သည်ဟု တွေ့ရှိခဲ့ရပြီး၊ နတ်ဘုရားစောင့်ကြည့်သူ၏ အမိန့်ဖြင့် ၎င်း၏အခွင့်အာဏာကို ရုပ်သိမ်းခံခဲ့ရသည် (ဒံယေလ ၅:၂၆–၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင် ဗာဗုလုန်သည် ပါးရှားအင်ပါယာ၏ မြို့တော်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သော်လည်း၊ ဇာဇီးမှ ၎င်းကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ဖျက်ဆီးခဲ့သည် (အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၄၅၉၊ ၄၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက် ဤမြို့သည် ၎င်း၏အရေးပါမှုကို တဖြည်းဖြည်း ဆုံးရှုံးခဲ့ပြီး နောက်ဆုံးတွင် အေဒီ ပထမရာစုနှစ်အကုန်ခန့်တွင် လုံးဝရှိမနေတော့သလောက် ဖြစ်သွားခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၁၃:၁၉၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

When Nebuchadnezzar II rebuilt Babylon it became one of the wonders of the ancient world (see Additional Note on Dan. 4). His plan to make his kingdom universal and eternal (see on Dan. 3:1; 4:30) was a success to the extent that, in splendor and power, the new Babylonian Empire surpassed its predecessors (see Vol. II, pp. 92–94; see on chs. 2:37, 38; 4:30). However, it also became haughty and cruel, (see Ed 176). It conquered God’s people and threatened with defeat His purpose for them as a nation. In a dramatic series of events God humbled Nebuchadnezzar and secured the submission of his will (see Vol. IV, pp. 751, 752). But his successors refused to humble themselves before God (see Dan. 5:18–22), and eventually the kingdom was weighed in the balances of heaven, found wanting, and its mandate revoked by the decree of the divine Watcher (see on Dan. 5:26–28). Later Babylon became one of the capitals of the Persian Empire, but it was partly destroyed by Xerxes (cf. Vol. III, pp. 459, 460). Over the centuries the city gradually lost more and more of its importance and eventually, toward the close of the 1st century a.d., virtually ceased to exist (see on Isa. 13:19; Rev. 18:21).

 

 

ရှေးဗာဗုလုန် ပြိုလဲပျက်စီးပြီးကတည်းက စာတန်သည် ကမ္ဘာအာဏာတစ်ခုပြီးတစ်ခုမှတစ်ဆင့် ကမ္ဘာကို ထိန်းချုပ်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှုများ ထပ်ခါတလဲလဲမရှိခဲ့ပါက အချိန်ကြာရှည်အောင်မြင်ခဲ့ပြီးဖြစ်လိမ့်မည် (ဒံယေလ ၂:၃၉–၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းကို ဖောက်ပြန်ရန် ၎င်း၏ အောင်မြင်မှုနီးပါးဖြစ်ခဲ့သော ကြိုးပမ်းမှုမှာ အလယ်ခေတ်ကာလ၏ ပုပ်ရဟန်းမင်းဘာသာဖောက်ပြန်မှုမှတစ်ဆင့်ဖြစ်သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၈၃၇၊ ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်များ၏ နောက်ဆုံးအောင်မြင်မှုကို ခြိမ်းခြောက်သည့် နောက်ဆက်တွဲအန္တရာယ်တစ်ခုစီ၏ အောင်မြင်မှုကို တားဆီးရန် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခဲ့သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၅၊ ၈၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် နိုင်ငံများသည် ဘယ်သောအခါမှ “တစ်သားတည်းဖြစ်ရန်” မစွမ်းဆောင်နိုင်ခဲ့ကြပါ (ဒံယေလ ၂:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မကောင်းမှုသည် မူလအရ ပိုင်းခြားဖြတ်တောက်သည့်သဘောရှိသည်။ သို့သော် အချိန်ကာလအဆုံးသတ်နီးကပ်လာသောအခါ၊ စာတန်သည် ယာယီအချိန်တိုအတွင်း အောင်မြင်ပုံရသည့်အရာကို ရရှိရန် ခွင့်ပြုခံရလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၃၊ ၁၄၊ ၁၆၊ ၁၇:၁၂–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Ever since the fall of ancient Babylon Satan has sought, through one world power after another, to control the world, and would probably long since have succeeded had it not been for repeated instances of divine intervention (see on Dan. 2:39–43). Undoubtedly his most nearly successful attempt to subvert the church has been through the papal apostasy of the Middle Ages (see Vol. IV, p. 837; see on Dan. 7:25). But God intervened to prevent the success of each subsequent threat to the ultimate accomplishment of His purposes (see Rev. 12:5, 8, 16), and the nations have never been able to “cleave” together (see on Dan. 2:43). Evil is inherently divisive. However, near the end of time Satan will be permitted to achieve what appears, briefly, to be success (see on Rev. 16:13, 14, 16; 17:12–14).

 

 

ပထမရာစုနှစ်အကုန်ပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်များသည် ရောမမြို့နှင့် အင်ပါယာကို “ဗာဗုလုန်” ဟူသော လျှို့ဝှက်သင်္ကေတဖြင့် ရည်ညွှန်းပြီးဖြစ်သည် (၁ ပေတရု ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင် တစ်ခါက ခမ်းနားထည်ဝါခဲ့သော ဗာဗုလုန်မြို့သည် လူမနေထိုက်သော ပြတ်သားသောအမှိုက်ပုံအဖြစ် ပြိုလဲပျက်စီးနေပြီး၊ ထို့ကြောင့် လျှို့ဝှက်သော ဗာဗုလုန်၏ မလွှဲမရှောင်သာသော ကံကြမ္မာကို ပုံဖော်ပြသသော သာဓကတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် တစ်ခါက ဗာဗုလုန်လက်အောက်တွင် ပြည်နှင်ဒဏ်ခံခဲ့ရသည့်အတိုင်း၊ ရောမ၏ သနားကရုဏာမရှိသော လက်အောက်တွင် ထပ်မံ၍ ပြည်နှင်ဒဏ်ခံနေရသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၆၉–၈၀၊ အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များလည်း ရောမ၏လက်အောက်တွင် အကြိမ်ကြိမ် ပြတ်တောင်းပြတ်တောင်း ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများကို ခံစားခဲ့ရသည် (အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၆၁၊ ၈၃၊ ၈၄၊ ၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယုဒလူမျိုးများနှင့် ခရစ်ယာန်များကြားတွင် “ဗာဗုလုန်” ဟူသော အမည်သည် ရောမအင်ပါယာကို ဖော်ပြရန် သင့်လျော်ပြီး စွပ်စွဲချက်တင်သည့် ဝေါဟာရတစ်ခုဖြစ်လာသည်။

Apparently toward the close of the 1st century a.d. Christians were already referring to the city and empire of Rome by the cryptic title Babylon (see on 1 Peter 5:13). By that time the once magnificent literal city of Babylon lay, almost, if not altogether, in ruins, an uninhabited waste, and thus a graphic illustration of the impending fate of mystical Babylon. The Jews were again in exile under the merciless hand of Rome (see Vol. V, pp. 69–80; Vol. VI, p. 87), even as they had once been exiled by Babylon, and Christians also experienced repeated sporadic persecution at her hand (see Vol. VI, pp. 61, 83, 84, 87). Among Jews and Christians alike, Babylon thus became an appropriate and incriminating term to describe imperial Rome.

 

 

ခရစ်ယာန်ခေတ်အစောပိုင်းရာစုနှစ်များအတွင်း၊ ရောမမြို့နှင့် အင်ပါယာကို “ဗာဗုလုန်” ဟူသော လျှို့ဝှက်သင်္ကေတဖြင့် ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ယုဒဘာသာနှင့် ခရစ်ယာန်စာပေများတွင် ထင်ရှားစွာတွေ့ရသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ အေဒီ ၁၂၅ ခန့်တွင် ရေးသားခဲ့သော ယုဒလူမျိုးတို့၏ သြဒေါပြဂ္ဂဖစ်ကလစာပေ ဖြစ်သည့် ဆီဗီလီနီးစ် အော်ရာကယ် (Sibylline Oracles) စာအုပ်ငါးတွင် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၈၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ လျှို့ဝှက်ဗာဗုလုန်၏ ကံကြမ္မာဖော်ပြချက်နှင့် နီးကပ်စွာ တူညီသော ရောမ၏ ကံကြမ္မာကို ဟောကိန်းထုတ်သည့် အကြောင်းအရာတစ်ခု ပါရှိသည်။ ရောမမြို့ကို “ဆိုးယုတ်သောမြို့” ဟုခေါ်ကာ၊ ၎င်းသည် “မှော်ပညာကို နှစ်သက်သည်၊ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှုများတွင် နှစ်မြှုပ်ထားသည်၊ သွေးဆာနေသော နှလုံးသားနှင့် ဘုရားမသိသူ၏ စိတ်ထားရှိသည်” ဟု ဖော်ပြပြီး၊ “ဟေဗြဲလူမျိုး၏ သစ္စာရှိသန့်ရှင်းသူများစွာ သူမ၏လက်ချက်ဖြင့် ပျက်စီးခဲ့ရသည်” ဟု မှတ်ချက်ပြုကာ၊ စာရေးသူသည် ရောမ၏ နောက်ဆုံးတွင် ပြိုလဲပျက်စီးမှုကို ဟောကိန်းထုတ်သည်။ “မင်းသည် မင်း၏မြစ်ကမ်းဘေးတွင် မုတ်ဆိုးမအဖြစ် ထိုင်နေရလိမ့်မည်။ … သို့သော် မင်းက ‘ငါသည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်ပြီး မည်သူမျှ ငါ့ကို ပျက်စီးစေမည်မဟုတ်’ ဟု ပြောခဲ့သည်။ သို့သော် ယခုအခါ ဘုရားသခင်သည် … မင်းနှင့် မင်း၏အရာအားလုံးကို ဖျက်ဆီးလိမ့်မည်” (အခန်းငယ် ၃၇–၇၄; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၄၀၀; ဗျာဒိတ် ၁၈:၅–၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ပထမသို့မဟုတ် ဒုတိယရာစုနှစ်တွင် ရေးသားခဲ့သော နောက်ထပ် သြဒေါပြဂ္ဂဖစ်ကလစာပေ ဖြစ်သည့် ၂ ဘာရုတ်တွင်လည်း “ဗာဗုလုန်” ဟူသော အမည်ကို ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင်ကဲ့သို့ ရောမကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုသည် (အခန်း ၁၁:၁; Charles, op. cit., စာမျက်နှာ ၄၈၆)။ ထိုနည်းတူ၊ ရှောလမုန်သီချင်း ၁:၆ အပေါ် ယုဒလူမျိုး၏ မစ်ဒရာရှ်ရာဗဟ်တွင် စာရေးသူက “ထိုနေရာကို ရောမဗာဗုလုန်ဟု သူတို့ခေါ်ကြသည်” ဟု ဆိုသည် (Soncino ထုတ်ဝေ၊ စာမျက်နှာ ၆၀)။ ဒုတိယရာစုနှစ်အကုန်တွင် နေထိုင်ခဲ့သော တာတူလီယန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ “ဗာဗုလုန်” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ရောမအင်ပါယာ၏ မြို့တော်ကို တိကျစွာ ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဖော်ပြသည် (Against Marcion iii. ၁၃; Answer to the Jews ၉; အိုင်ရီနီးယပ်စ်၏ Against Heresies v. ၂၆.၁ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ခေတ်အစောပိုင်း ယုဒလူမျိုးများကြားတွင် “ဧဒုံ” သည် ရောမအတွက် နောက်ထပ်လျှို့ဝှက်သင်္ကေတတစ်ခုဖြစ်သည် (ရှောလမုန်သီဟျင်း ၁:၆ အပေါ် မစ်ဒရာရှ်ရာဗဟ်၊ စာမျက်နှာ ၆၀; တလ်မတ်မက္ကော့ ၁၂အေ၊ Soncino ထုတ်ဝေ၊ စာမျက်နှာ ၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။

During the early Christian centuries the cryptic designation Babylon for the city and empire of Rome appears commonly in both Jewish and Christian literature. For instance, Book V of the Sibylline Oracles, a pseudepigraphical Jewish production dating from about a.d. 125 (see Vol. V, p. 89), gives what purports to be a prophecy of the fate of Rome closely parallel to the description of that of mystical Babylon in the Revelation. Speaking of Rome as a “wicked city” that loves “magic,” indulges in “adulteries,” and has a “bloodthirsty heart and a godless mind,” and observing that “many faithful saints of the Hebrews have perished” because of her, the writer predicts her eventual desolation: “In widowhood shalt thou sit beside thy banks. … But thou hast said, I am unique, and none shall bring ruin on me. But now God … shall destroy thee and all of thine” (vs. 37–74; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 400; cf. Rev. 18:5–8). In 2 Baruch, another pseudepigraphical work of the 1st or 2d century a.d., the name Babylon is used of Rome in the same way as in the Revelation (ch. 11:1; Charles, op. cit., p. 486). Similarly, the writer of the Jewish Midrash Rabbah, on S. of Sol. 1:6, says, “They called the place Rome Babylon” (Soncino ed., p. 60). Tertullian, who lived at the close of the second century, specifically declares that the term Babylon in the Apocalypse refers to the capital city of imperial Rome (Against Marcion iii. 13; Answer to the Jews 9; see also Irenaeus Against Heresies v. 26. 1). Among the Jews of early Christian times Edom was another cryptic designation for Rome (see Midrash Rabbah, on S. of Sol. 1:6, p. 60; also Talmud Makkoth 12a, Soncino ed., p. 80).

 

 

ဗာဗုလုန်၊ ပကတိဖြစ်စေ၊ လျှို့ဝှက်သင်္ကေတဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ အမှန်တရားနှင့် လူများကို ရန်သူအဖြစ် ရှည်လျားစွာ အသိအမှတ်ပြုခံရသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် အသုံးပြုထားသည့် “ဗာဗုလုန်” အမည်သည် ရှေးခေတ်မှ အချိန်ကာလအဆုံးသတ်အထိ ဘာသာရေးဖောက်ပြန်သော အဖွဲ့အစည်းများနှင့် ၎င်းတို့၏ ခေါင်းဆောင်မှုများကို သင်္ကေတအဖြစ် ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်း ၁၇:၅; ၁၈:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပကတိဗာဗုလုန်၏ ဒုစရိုက်များနှင့် ကံကြမ္မာကို အသေးစိတ်ဖော်ပြထားသည့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ အခန်းကဏ္ဍများစွာကို၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ လျှို့ဝှက်ဗာဗုလုန်ကို ဖော်ပြသည့် အခန်းကဏ္ဍများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ခြင်းဖြင့်၊ ဤအမည်၏ ပုံဆောင်အသုံးပြုမှုသည် သင့်လျော်ကြောင်း ထင်ရှားသည် (ဟေရှာယ ၄၇:၁; ယေရမိ ၂၅:၁၂; ၅၀:၁; ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၂–၂၁; ၁၇; ၁၈; အခန်း ၁၈ အပေါ် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းကဏ္ဍများနှင့် အခြားအခန်းကဏ္ဍများကို လေ့လာကြည့်ခြင်းဖြင့်၊ လျှို့ဝှက်ဗာဗုလုန်နှင့်ပတ်သက်သည့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းအခန်းကဏ္ဍများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်ရန် ပကတိဗာဗုလုန်နှင့်ပတ်သက်သည့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို စေ့စပ်သေချာစွာ လေ့လာရန် အရေးကြီးကြောင်းလည်း ထင်ရှားသည်။

Babylon, both literal and mystical, has thus long been recognized as the traditional enemy of God’s truth and people. As used in the Revelation the name is symbolic of all apostate religious organizations and their leadership, from antiquity down to the close of time (see on chs. 17:5; 18:24). A comparison of the many passages of the OT where the sins and fate of literal Babylon are set forth at length, with those in the Revelation descriptive of mystical Babylon, makes evident the appropriateness of the figurative application of the name (see on Isa. 47:1; Jer. 25:12; 50:1; Rev. 16:12–21; 17; 18; see Additional Note on Chapter 18). A perusal of these and other passages reveals the importance, also, of a thorough study of the OT with respect to literal Babylon as a background for understanding the import of NT passages relating to mystical Babylon.

 

 

“ပြိုလဲပြီ၊ ပြိုလဲပြီ”။ ဒုတိယအကြိမ် “ပြိုလဲပြီ” ကို ချန်လှပ်ထားခြင်းအတွက် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဟေဗြဲစာသားတွင် ထပ်ခါထပ်ခါဖော်ပြထားသော ဟေရှာယ ၂၁:၉ ကို ပဲ့တင်ထပ်နေပုံရသည်။ သို့သော် ဂရိဘာသာပြန် (LXX) တွင် “ပြိုလဲပြီ” ကို တစ်ကြိမ်သာဖော်ပြခြင်း သို့မဟုတ် နှစ်ကြိမ်ဖော်ပြခြင်းအပေါ် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ ကွဲပြားနေသည်။ ထပ်ခါထပ်ခါ ဖော်ပြခြင်းသည် သတင်းစကား၏ အရေးပါမှုကို အလေးပေးသည်။ ဗာဗုလုန်သည် ယုံကြည်ချက်မှန်ကန်မှုမှ လွဲချော်ပြိုလဲသွားသော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများနှင့် လှုပ်ရှားမှုများအားလုံးကို ဖော်ပြရန် ယောဟန်အသုံးပြုသော ကျယ်ပြန့်သောအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ ဤအချက်သည် ဤ“ပြိုလဲခြင်း”ကို တဖြည်းဖြည်းနှင့် စုဆောင်းလာသော ဖြစ်စဉ်တစ်ခုအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့အား ရှုမြင်စေသည်။

Is fallen, is fallen. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of the second “is fallen.” The passage seems to echo Isa. 21:9, where in the LXX textual evidence is divided between reading “is fallen” once or twice. The Hebrew repeats the term. Repetition lends emphasis to the message. Babylon is a comprehensive term that John employs to describe all religious bodies and movements that have fallen away from the truth. This fact requires us to view this “fall” as progressive and cumulative.

 

 

ဗာဗုလုန်ပြိုလဲခြင်းဆိုင်ရာ ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် နောက်ဆုံးသောကာလ၌ ဧဝံဂေလိတရား၏ ဖြူစင်မှုနှင့် ရိုးရှင်းမှုမှ ဆုတ်ယုတ်သွားသော ပရိုတက်စတင့်ဘာသာဝင်များ၏ လွဲချော်ခြင်းတွင် ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုကို တွေ့ရှိသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသတင်းစကားကို ပထမဆုံး မီလာရိဇင်ဟု လူသိများသော အက်ဒ်ဗင့်လှုပ်ရှားမှုမှ ၁၈၄၄ နွေရာသီတွင် ဟောပြောခဲ့ပြီး၊ တရားစီရင်ခြင်းဆိုင်ရာ ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားကို ငြင်းပယ်သော အသင်းတော်များထံသို့ အသုံးပြုခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ အဆုံးသတ်ချိန်နီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ ဤသတင်းစကားသည် ပို၍အရေးပါလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ စာတန်၏ ခေါင်းဆောင်မှုအောက်တွင် ဘာသာရေးအစိတ်အပိုင်းများ ပေါင်းစည်းခြင်းနှင့်အတူ ၎င်း၏ပြည့်စုံသော ပြည့်စုံမှုကို ရရှိလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၂-၁၄; ၁၇:၁၂-၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၂-၄ ၏ သတင်းစကားသည် ဗာဗုလုန်၏ ပြည့်စုံသောပြိုလဲခြင်းကို ကြေညာပြီး၊ ဗာဗုလုန်ကို ဖွဲ့စည်းထားသော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများတစ်လျှောက် ကျယ်ပြန့်စွာ ပျံ့နှံ့နေသော ဘုရားသခင်၏လူများအား ၎င်းတို့ထံမှ ခွဲထွက်ရန် တိုက်တွန်းသည်။

This prophecy of the fall of Babylon finds its last-day fulfillment in the departure of Protestantism at large from the purity and simplicity of the gospel (see on Rev. 14:4). This message was first preached by the advent movement known as Millerism, in the summer of 1844, and was applied to the churches that rejected the first angel’s message concerning the judgment (see on v. 7). The message will have increasing relevance as the end draws near, and will meet its complete fulfillment with the union of the various religious elements under the leadership of Satan (see on chs. 13:12–14; 17:12–14). The message of ch. 18:2–4 announces the complete downfall of Babylon and calls upon God’s people who are scattered throughout the various religious bodies comprising Babylon, to separate from them.

 

 

ထိုမြို့ကြီး။ “ကြီးမြတ်သော” ဟူသော နာမဝိသေသနသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက်တွင် ဗာဗုလုန်အား တသမတ်တည်း အသုံးပြုသည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၉; ၁၇:၅, ၁၈; ၁၈:၂, ၁၀, ၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

That great city. The adjective “great” is applied to Babylon consistently throughout the book of Revelation (see chs. 16:19; 17:5, 18; 18:2, 10, 21).

 

 

လူမျိုးအားလုံး။ ဤနေရာတွင် လွဲချော်မှု၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို ဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များအစား လူသားတို့၏ဥပဒေများကို အစားထိုးခြင်းနှင့် နိုင်ငံတော်မှ ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အမိန့်များကို ပြဋ္ဌာန်းခြင်းသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ဖြစ်ပေါ်လာလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈; ၆T ၁၈, ၁၉, ၃၉၅; ၇T ၁၄၁ ကို ကြည့်ပါ)။

All nations. The universal nature of the apostasy is here described. The substitution of human laws for the laws of God and the enforcement of religious decrees by the state will become universal (see on ch. 13:8; cf. 6T 18,  19, 395; 7T 141).

 

 

သောက်ခြင်း။ ဗာဗုလုန်၏ မမှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များနှင့် မူဝါဒများကို လက်ခံခြင်းကို ဖော်ပြသော နပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ “လူမျိုးအားလုံးကို သောက်စေခဲ့သည်” ဟူသော စကားစုတွင် အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ဘာသာရေးအစိတ်အပိုင်းများသည် ၎င်းတို့၏အမိန့်များကို ပြဋ္ဌာန်းရန် နိုင်ငံတော်အပေါ် ဖိအားပေးလိမ့်မည်။

Drink. A figure describing the acceptance of the false teachings and policies of Babylon. Coercion is suggested in the phrase “made all nations drink.” Religious elements will bring pressure to bear upon the state to enforce their decrees.

 

 

အမျက်ထွက်သောစပျစ်ရည်။ ဤနပမာသည် ယေရမိ ၂၅:၁၅ မှ ယူဆောင်လာဖွယ်ရှိပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ယေရမိအား “ဤဒေါသစပျစ်ရည်ခွက်ကို ယူ၍ … လူမျိုးအားလုံးကို သောက်စေ” ရန် မိန့်မှာထားသည်။ သို့သော် ဗာဗုလုန်သည် စပျစ်ရည်ကို လူမျိုးများထံ ပေးအပ်ရာတွင် အမျက်ထွက်ခြင်းကို ရည်ရွယ်ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် စပျစ်ရည်ကို သောက်ခြင်းဖြင့် လူမျိုးများအတွက် ငြိမ်းချမ်းမှုကို ယူဆောင်လာလိမ့်မည်ဟု ဆိုသည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းကိုသောက်ခြင်းသည် လူသားများအပေါ် ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်ကို ယူဆောင်လာသည်။

Wine of the wrath. The figure is probably borrowed from Jer. 25:15, where Jeremiah is bidden to “take the wine cup of this fury …, and cause all the nations … to drink it.” But wrath is not Babylon’s object in offering the wine to the various nations. She contends that drinking of her wine will bring peace to nations (see on Rev. 13:12). However, the drinking of it brings down on men the wrath of God.

 

 

အချို့က “အမျက်ထွက်ခြင်း” (thumos) ဟူသော စကားလုံးကို “စိတ်အားထက်သန်မှု” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုသင့်သည်ဟု အကြံပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “သူမသည် လူမျိုးအားလုံးကို သူမ၏ စိတ်အားထက်သန်သော အကျင့်ယိုယွင်းမှု၏ စပျစ်ရည်ကို သောက်စေခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (RSV ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဗျာဒိတ်ကျမ်းအတွင်း အခြားနေရာများတွင် thumos သည် “ဒေါသ” သို့မဟုတ် “အမျက်ထွက်ခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိပုံရပြီး၊ ဤနေရာတွင်လည်း ထိုအဓိပ္ပာယ်ကို လက်ခံသင့်သည်။

Some suggest that the word here translated “wrath” (thumos) should be rendered “passion.” The passage could then be translated, “she has caused all nations to drink the wine of her passionate immorality” (cf. RSV). However, elsewhere in the Revelation thumos seems to have the meaning “anger,” “wrath,” and that meaning should probably be adopted here also.

 

 

ဖောက်ပြန်ခြင်း။ အသင်းတော်နှင့် လောကီအာဏာ သို့မဟုတ် အသင်းတော်နှင့် နိုင်ငံတော်အကြား မဖွယ်မရာသော ဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြသော နပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ အသင်းတော်သည် သူမ၏သခင်နှင့် အိမ်ထောင်ပြုထားသင့်သော်လည်း၊ နိုင်ငံတော်၏ ထောက်ခံမှုကို ရှာဖွေသောအခါ သူမ၏ တရားဝင်အိမ်ထောင်ဖက်ကို စွန့်ခွာသည်။ ဤဆက်နွယ်မှုအသစ်ဖြင့် သူမသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ ဖောက်ပြန်မှုကို ကျူးလွန်သည်။ ယေဇကျေလ ၁၆:၁၅; ယာကုပ် ၄:၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Fornication. A figure of the illicit connection between the church and the world or between the church and the state. The church should be married to her Lord, but when she seeks the support of the state, she leaves her lawful spouse. By her new connection she commits spiritual fornication. Compare on Eze. 16:15; James 4:4.

 

 

၉။ တတိယကောင်းကင်တမန်။ အခန်းငယ် ၆၊ ၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

9. Third angel. Compare vs. 6, 8.

 

လိုက်လာသည်။ အခန်းငယ် ၈ ကိုကြည့်ပါ။

Followed. See on v. 8.

 

ကျယ်လောင်သောအသံ။ အခန်းငယ် ၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ။

Loud voice. See on vs. 7, 8.

 

အကယ်၍မည်သူမဆို။ ဂရိဘာသာတွင် “အကယ်၍မည်သူမဆို” သည် “သူသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ညီမျှသည်။

If any man. The Greek is equivalent to “he who.”

 

ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပရိုစကူနီအို” (အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Worship. Gr. proskuneō (see on v. 7).

 

 

သားရဲ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၁၃:၁–၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသော သားရဲဖြစ်သည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုတိယသားရဲသည် ပထမသားရဲအတွက် လူတို့၏ ရှိခိုးကိုးကွယ်မှုကို တောင်းခံသည် (အခန်း ၁၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသတိပေးချက်သည် သေစေနိုင်သော ဒဏ်ရာပျောက်ကင်းပြီးနောက် (အခန်း ၁၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ သားရဲ၏ ပုံသဏ္ဍာန်ဖွဲ့စည်းမှု (အခန်းငယ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် သားရဲ၏ အမှတ်အသားသည် အငြင်းပွားဖွယ်ရာဖြစ်လာသောအခါ (အခန်းငယ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ) တွင်သာ အဆုံးစွန်သော အာနိသင်ရှိမည်ဖြစ်သည်။ ယနေ့တွင် တတိယကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားကို ဟောပြောရာတွင်၊ ၎င်းသည် လာမည့်အငြင်းပွားဖွယ်ရာများနှင့်ပတ်သက်သော သတိပေးချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဖြစ်ပေါ်လာနေသော ရုန်းကန်မှုတွင် ပါဝင်သည့် အငြင်းပွားဖွယ်ရာများကို လူတို့အား သိရှိနားလည်စေပြီး ၎င်းတို့အား ဉာဏ်ရည်ရှိသော ရွေးချယ်မှုပြုလုပ်နိုင်စေရန် သတိပေးချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။

The beast. That is, the beast described in ch. 13:1–10 (see comment there). The second beast solicits the worship of men for the first beast (see on ch. 13:12). It should be noted that this warning will have ultimate force only after the healing of the deadly wound (see on ch. 13:3), and the formation of the image to the beast (see on v. 14), when the mark of the beast becomes an issue (see on v. 16). As preached today, the third angel’s message is a warning concerning issues to come, a warning that will enlighten men as to the issues involved in the developing struggle and enable them to make an intelligent choice.

 

 

သူ၏ပုံသဏ္ဍာန်။ အခန်း ၁၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။ “နှင့်” ဟူသော ဆက်စပ်စကားလုံးသည် သားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများကို ပုံသဏ္ဍာန်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများနှင့် တူညီသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ နောက်ထပ်ဆက်စပ်စကားလုံးတစ်ခုသည် ဤရှိခိုးကိုးကွယ်သူများကို အမှတ်အသားကို လက်ခံသူများနှင့် တူညီသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ သားရဲနှင့် ပုံသဏ္ဍာန်သည် ၎င်းတို့၏ ရည်မှန်းချက်များ၊ မူဝါဒများနှင့် လူတို့အား သားရဲ၏ အမှတ်အသားကို လက်ခံရန် တောင်းဆိုမှုတွင် ပေါင်းစည်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် သားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူတစ်ဦးသည် ပုံသဏ္ဍာန်ကိုလည်း ရှိခိုးကိုးကွယ်ပြီး အမှတ်အသား၏ ပိုင်ရှင်ဖြစ်သည်။

And his image. See on ch. 13:14. The conjunction “and” identifies the worshipers of the beast with those of the image. A further conjunction identifies these worshipers with those who receive the mark. The beast and the image are united in their aims and policies and in their demand that men receive the mark of the beast. Hence, one who worships the beast also worships the image and is a bearer of the mark.

 

အမှတ်အသား။ အခန်း ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ 

Mark. See on ch. 13:16.

 

 

၁၀။ အမျက်ဒေါသဖလား။ ဆိုလိုသည်မှာ အမျက်ဒေါသဖြစ်သော စပျစ်ရည်ဖြစ်သည်။ ဗာဗုလုန်၏ ဖောက်ပြန်မှု၏ အမျက်ဒေါသစပျစ်ရည်ကို သောက်သုံးသူများသည် ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသစပျစ်ရည်ကို သောက်သုံးရမည်။ သတိပေးချက်သည် ရှင်းလင်းပြတ်သားသည်။ မည်သူမျှ နားလည်မှုလွဲမှားရန် မလိုအပ်ပါ။

10. Wine of the wrath. That is, wine, which is the wrath. Men who drink of the wine of the wrath of Babylon’s fornication (v. 8) will drink of the wine of the wrath of God. The warning is clear and plain. None need misunderstand.

 

 

သွန်းလောင်းထားသည်။ စကားလုံးအရ “ရောစပ်ထားသည်”။ ဤစကားစုသည် စကားလုံးအရ “ရောမထားဘဲ ရောစပ်ထားသည်” ဟု ဖတ်ရသည်။ ထုံးစံအတိုင်း ရေထည့်ရောစပ်ခြင်းမပြုဘဲ ဤဆေးရည်ကို ပြင်ဆင်ထားသည်။ ဤအခန်းငယ်ကို ဆာလံ ၇၅:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာ၌ စပျစ်ရည်သည် ၎င်း၏ မူးယ�移動

Poured out. Literally, “mixed.” The clause reads literally, “which is mixed unmixed.” The potion is prepared without the usual addition of water. Compare this verse with Ps. 75:8, where the wine is apparently mixed with spices to increase its intoxicating power.

 

သူ၏အမျက်ဒေါသဖလား။ သို့မဟုတ် “သူ၏အမျက်ဒေါသဖလား”။

Cup of his indignation. Or, “cup of his wrath.”

 

 

ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရလိမ့်မည်။ ဂရိစကားလုံး “ဘာဆာနီဇို”၊ “ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ရန်”၊ “သောကရောက်စေရန်”၊ “ဒုက္ခပေးရန်”။ မဿဲ ၈:၆၊ ၂၉၊ ၁၄:၂၄ (ဤနေရာတွင် “လှုပ်ယမ်းသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်)၊ ၂ ပေတရု ၂:၈ တွင် “ဘာဆာနီဇို” ၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ပါးသည် သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများအပေါ်သို့ ကျရောက်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၂)။ ထို့ပြင်၊ သားရဲ၏ ဤဆက်ကပ်သူများသည် ဒုတိယထမြောက်ခြင်းတွင် ထမြောက်လာပြီး ၎င်းတို့၏ အပြစ်ဒဏ်ကို ခံစားရသည် (အခန်း ၂၀:၅၊ ၁၁–၁၅)။ ဤနေရာတွင် ဗျာဒိတ်ပေးသူသည် မည်သည့်အပြစ်ဒဏ်အဆင့်ကို ရည်ညွှန်းသည်ကို ရှင်းလင်းမှုမရှိပါ။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ၎င်းသည် နှစ်ခုစလုံးကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်ပေမည်။ နှစ်ခုစလုံးတွင် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုရှိမည်။ ပထမအဆင့်သည် ယေရှုသခင် ကောင်းကင်မှ ပေါ်ထွန်းလာသောအခါ သေခြင်းတွင် အဆုံးသတ်မည် (အခန်း ၁၉:၁၉–၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဒုတိယအဆင့်သည် ထာဝရသေခြင်းတွင် အဆုံးသတ်မည် (အခန်း ၂၀:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Shall be tormented. Gr. basanizō, “to torture,” “to torment,” “to distress.” Compare the use of basanizō in Matt. 8:6, 29; 14:24 (translated “tossed”); 2 Peter 2:8. The seven last plagues fall upon the worshipers of the beast and his image (Rev. 16:2). In addition, these devotees of the beast rise in the second resurrection and receive their punishment (ch. 20:5, 11–15). It is not clear to which phase of punishment the revelator here refers. Perhaps it is to both. In both there will be torment. The first will end in death when Jesus appears from heaven (see on ch. 19:19–21), the second in eternal death (see on ch. 20:14).

 

 

မီးနှင့် ကန့်ကျီးကျောက်။ ဤပုံသဏ္ဍာန်သည် ဟေရှာယ ၃၄:၉၊ ၁၀ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) မှ ဆွဲယူထားပုံရသည်။ ကမ္ဘာဦး ၁၉:၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် ဆိုဒုံနှင့် ဂေါမောရာ၏ ဖျက်ဆီးခံရမှုနှင့်ဆက်စပ်ပြီး မီးနှင့် ကန့်ကျီးကျောက်ကို ဖော်ပြထားသည်။

Fire and brimstone. The figure is apparently drawn from Isa. 34:9, 10 (see comment there). Compare Gen. 19:24, where fire and brimstone are mentioned in connection with the destruction of Sodom and Gomorrah.

 

 

ရှေ့မှောက်၌။ ဘေးဒဏ်များနှင့် ထောင်စုနှစ်ပြီးနောက် ဆိုးယုတ်သူများ၏ ဖျက်ဆီးခံရမှုနှစ်ခုစလုံးသည် ဤကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်။ သို့သော် နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်တွင် သူတော်စင်များ၏ တပ်စခန်းသည် ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင်ရှိနေမည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏လူများနှင့်အတူ ရှိနေမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင်တမန်များစွာလည်း ထိုနေရာတွင် ရှိနေမည်မှာ သေချာသည်။ 

The presence. Both the plagues and the destruction of the wicked after the millennium will take place upon this earth. However, in the latter case the camp of the saints will be upon the earth. Christ will be with His people, and doubtless many angels will be there.

 

 

၁၁။ အစဉ်အမြဲ။ ဂရိစကားလုံး “အိစ် အိုင်အိုနတ် အိုင်အိုနွန်”၊ စကားလုံးအရ “ခေတ်များ၏ခေတ်များဆီသို့”။ ဤဖော်ပြချက်ကို “အိစ် တွန် အိုင်အိုနာ”၊ စကားလုံးအရ “ခေတ်ဆီသို့”၊ ယေဘုယျအားဖြင့် “အစဉ်အမြဲ” ဟု ဘာသာပြန်သည့် စကားစု (မဿဲ ၂၁:၁၉၊ မာကု ၃:၂၉၊ လုကာ ၁:၅၅ စသည်ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် “အိစ် တို့စ် အိုင်အိုနတ်”၊ စကားလုံးအရ “ခေတ်များဆီသို့”၊ ယေဘုယျအားဖြင့်လည်း “အစဉ်အမြဲ” ဟု ဘာသာပြန်သည့် စကားစု (လုကာ ၁:၃၃၊ ရောမ ၁:၂၅၊ ၁၁:၃၆) သို့မဟုတ် “အိုင်အိုနီအို့စ်”၊ စကားလုံးအရ “ခေတ်တစ်ခုကြာသည့်”၊ ယေဘုယျအားဖြင့် “ထာဝရ” သို့မဟုတ် “အမြဲတမ်း” ဟု ဘာသာပြန်သည့် နာမဝိသေသန (မဿဲ ၁၈:၈၊ ၁၉:၁၆၊ ၂၉၊ ၂၅:၄၁၊ ၄၆ စသည်ကိုကြည့်ပါ) နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။ “အိုင်အိုနီအို့စ်” (မဿဲ ၂၅:၄၁ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ပင်၊ “အိစ် တွန် အိုင်အိုနာ” နှင့် “အိစ် တို့စ် အိုင်အိုနတ်” ဟူသော ဖော်ပြချက်များသည် အဆုံးမရှိသော တည်ရှိမှုကို မဖြစ်မနေ ဖော်ပြရန် မလိုအပ်ပါ။ သို့သော်၊ ဤဖော်ပြချက်များသည် တစ်ခါတစ်ရံ ထာဝရဖြစ်မှုကို ဖော်ပြသည်မဟုတ်ပါသလား ဟု မေးနိုင်သည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ပါက၊ “အိစ် အိုင်အိုနတ် အိုင်အိုနွန်”၊ “ခေတ်များ၏ခေတ်များဆီသို့” ဟူသော ပေါင်းစပ်ဖော်ပြချက်ကို ထာဝရဖြစ်မှု၏ ပို၍အလေးပေးသော ကြေညာချက်အဖြစ် မယူဆသင့်ပါသလား။ 

11. For ever and ever. Gr. eis aiōnas aiōnōn, literally, “unto ages of ages.” This expression may be compared with the phrase eis ton aiōna, literally, “unto the age,” generally translated “for ever” (see Matt. 21:19; Mark 3:29; Luke 1:55; etc.), or the phrase eis tous aiōnas, literally, “unto the ages,” also generally translated “for ever” (Luke 1:33; Rom. 1:25; 11:36), or the adjective aiōnios, literally, “age-lasting,” generally translated “eternal,” or “everlasting” (Matt. 18:8; 19:16, 29; 25:41, 46; etc.). Like aiōnios (see on Matt. 25:41), expressions eis ton aiōna and eis tous aiōnas do not necessarily denote endless existence. But, it may be asked, Do not these expressions at times denote perpetuity? If so, should not the compound expression eis aiōnas aiōnōn, “unto ages of ages,” be regarded a more emphatic declaration of perpetuity?

 

 

ဤပေါင်းစပ်ဖော်ပြချက်သည် အခြားနေရာများတွင် “အိစ် တို့စ် အိုင်အိုနတ် တိုန် အိုင်အိုနွန်”၊ စကားလုံးအရ “ခေတ်များ၏ခေတ်များဆီသို့” ဟူ၍ ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ဖြစ်ရပ်တိုင်းတွင် ဘုရားသခင် သို့မဟုတ် ခရစ်တော်နှင့် ဆက်စပ်နေသောကြောင့် အဆုံးမရှိသော တည်ရှိမှုကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော် ဤအဓိပ္ပာယ်သည် ဖော်ပြချက်ကိုယ်တိုင်မှ ဆင်းသက်လာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်နေသောအရာမှ ဆင်းသက်လာခြင်းဖြစ်သည်။ ဖော်ပြချက်ကိုယ်တိုင်က ခေတ်များစွာကို ဆိုလိုသည်။ 

This compound expression occurs elsewhere as eis tous aiōnas tōn aiōnōn, literally, “unto the ages of the ages,” and in every case is connected with God or Christ, and so expresses endless existence. However, this meaning is derived, not from the expression itself, but from that with which it is associated. The expression itself means multiplied ages.

 

 

ဤနေရာတွင် ပေါင်းစပ်ဖော်ပြချက်အသုံးပြုမှုနှင့်ပတ်သက်သော ဖြစ်နိုင်သော ရှင်းပြချက်တစ်ခုမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။ အကြောင်းအရာသည် သားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများ၏ မီးနှင့် ကန့်ကျီးကျောက်ငရဲထဲတွင် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရမှုဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော ပတ်ဝန်းကျင်တွင် လူတစ်ဦး၏ ခေတ်သည် အလွန်တိုတောင်းလိမ့်မည်၊ ထို့ကြောင့် အကယ်၍ “အိစ် တွန် အိုင်အိုနာ”၊ “ခေတ်ဆီသို့” ဟူသော ဖော်ပြချက်ကို အသုံးပြုခဲ့ပါက၊ အပြစ်ဒဏ်သည် ခဏသာဖြစ်လိမ့်မည်ဟု ကောက်ချက်ချနိုင်သည်။ ပေါင်းစပ်ဖော်ပြချက်သည် အပြစ်ဒဏ်သည် သတ်မှတ်ထားသော ကာလတစ်ခုကြာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုးယုတ်သူများ၏ နောက်ဆုံးကံကြမ္မာသည် ဖျက်ဆီးခံရမှုဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသော အခြားကျမ်းချက်များမှ ထင်ရှားသည့်အတိုင်း၊ အဆုံးမရှိမဟုတ်ကြောင်း ပြသသည် (မဿဲ ၁၀:၂၈၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ 

The following is a possible explanation of the use of the compound expression here. The subject matter is the torment of the worshipers of the beast in an inferno of fire and brimstone. The age of a man in such an environment would be very brief, so that if the expression eis ton aiōna, “unto the age,” had been used, it would be possible to conclude that the punishment would be but momentary. The compound expression shows that the torment would be for a certain period, not unending of course, as is evident from other scriptures that show that the final fate of the wicked will be annihilation (see Matt. 10:28; Rev. 20:14).

 

 

မီးခိုးငွေ့သည် အစဉ်အမြဲတက်သွားသည်ဟူသော ပုံသဏ္ဍာန်သည် ဧဒုံ၏ ပြိုပျက်လူဆိတ်ညံမှုကို ဖော်ပြထားသော ဟေရှာယ ၃၄:၁၀ မှ ဆွဲယူထားပုံရသည်။ ရှေးခေတ်ပုရောဖက်သည် အဆုံးမရှိသော မီးလျှံများကို မမြင်ယောင်ခဲ့ကြောင်း၊ ၎င်းက “၎င်း၏မီးခိုးငွေ့သည် အစဉ်အမြဲတက်သွားလိမ့်မည်” ဟု ဆိုခဲ့သော မီးလောင်ကျွမ်းမှုပြီးနောက်၊ ထိုနိုင်ငံသည် သားရဲများနေထိုင်သည့် ပြိုပျက်လူဆိတ်ညံသော မြေရိုင်းဖြစ်လာသည်မှ (အခန်းငယ် ၁၀–၁၅) ထင်ရှားသည်။ ဤပုံသဏ္ဍာန်သည် ပြည့်စုံသော ဖျက်ဆီးမှုကို ဖော်ပြသည်။ မာလခိ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ။ 

The figure of the smoke ascending forever is doubtless drawn from Isa. 34:10, where the desolation of Edom is described. That the ancient prophet did not envision unending fires is seen from the fact that following the conflagration, concerning which he says, “The smoke thereof shall go up for ever,” the country becomes a desolate waste inhabited by wild beasts (vs. 10–15). The figure denotes complete destruction. See on Mal. 4:1.

 

 

အနားယူခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အနာပေါင်စစ်”၊ “ရပ်တန့်ခြင်း”၊ “အနားယူခြင်း”၊ “ပြန်လည်လန်းဆန်းခြင်း”။ ဤနေရာတွင် အဓိပ္ပာယ်မှာ အပြစ်ဒဏ်ကာလတစ်လျှောက်၊ သေခြင်းသို့ရောက်သည်အထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည့် အပြစ်ဒဏ်တွင် ပြေလျော့မှုမရှိဟူသော သဘောဖြစ်သည်။ 

Rest. Gr. anapausis, “cessation,” “rest,” “refreshment.” The meaning here is that for the duration of the punishment, which continues until death ensues, there will be no relaxation of the punishment.

 

 

နေ့ရောညရော။ ဆိုလိုသည်မှာ နေ့အချိန်ဖြစ်စေ၊ ညအချိန်ဖြစ်စေ။ နေ့အချိန်သည် အရေးမကြီးပါ၊ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုသည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည်။ 

Day nor night. That is, daytime, or night-time. The time of day matters not; the torment is continuous.

 

 

သားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း။ ဤအမျိုးအစားခွဲခြားမှုကို (အခန်းငယ် ၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) အလေးပေးရန်အတွက် ထပ်မံဖော်ပြထားပုံရသည်။ တတိယကောင်းကင်တမန်သည် အလွန်ကြောက်မက်ဖွယ်ရာ ခြိမ်းခြောက်မှုတစ်ခုကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည်။ ဤနေရာတွင် သတိပေးထားသော ထိမိလွှဲမှုမှ လွတ်မြောက်ရန် ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ နေထိုင်သူများသည် အကြောင်းပြချက်မရှိဘဲ ရှိနေမည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် သားရဲ၊ ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် အမှတ်အသား၏ အမှတ်အသားကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန်နှင့် ၎င်း၏လှည့်စားမှုများနှင့် မူဝါဒများကို သိရှိရန် အားထုတ်မှုတိုင်းကို ပြုလုပ်သင့်သည်။ 

Worship the beast. The classification is repeated (cf. v. 9), doubtless for emphasis. The third angel utters a most fearful threat. The inhabitants of earth will be without excuse if they do not escape the entanglement here warned against. They should put forth every effort to discover the identity of the beast, his image, and mark, and to become acquainted with his wiles and policies.

 

 

၁၂။ သည်းခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဟူပိုမိုနီ” (ရောမ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် “ခိုင်မြဲသောသည်းခံခြင်း” ဟူသော ဘာသာပြန်သည် ပို၍သင့်လျော်သည်။ အကြောင်းအရာသည် သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် ကြောက်မက်ဖွယ်ရာ ရုန်းကန်မှုကို အာရုံစိုက်ဖော်ပြသည်။ ဒုတိယသားရဲမှ မြှင့်တင်ထားသော လှုပ်ရှားမှုသို့ ကျန်ရစ်သူများကို အတင်းအကြပ်ခိုင်းစေရန် ကြိုးပမ်းမှုတိုင်းကို ပြုလုပ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ သပိတ်မှောက်ခြင်းနှင့် သေဒဏ်ပေးခြင်း ခြိမ်းခြောက်မှုများ ပါဝင်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၁–၁၇)။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင် စာတန်သည် “ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရှိသော လှည့်စားနိုင်စွမ်းအားလုံး” (၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၀၊ မဿဲ ၂၄:၂၄ ကိုကြည့်ပါ) ဖြင့် လုပ်ဆောင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသည် ထိုလှုပ်ရှားမှုတွင် ထင်ရှားကြောင်း ပြသည်။ ဤအရာအားလုံးကို ဖြတ်သန်းရင်း သစ္စာရှိကျန်ရစ်သူများသည် ခိုင်မြဲစွာ သည်းခံကြပြီး ၎င်းတို့၏ ဖြောင့်မတ်မှုကို ထိန်းသိမ်းကြသည်။ ၎င်းတို့၏ ခိုင်မြဲမှုသည် အထူးချီးကျူးမှုထိုက်တန်သည်။ 

12. Patience. Gr. hupomonē (see on Rom. 5:3). Here the translation “steadfast endurance” would be a more suitable rendering. The context calls attention to the fearful struggle with the beast and his image. Every attempt will be made to force the remnant to join the movement promoted by the second beast, including the threat of boycott and death (Rev. 13:11–17). At the same time Satan will work with all “deceivableness of unrighteousness” (2 Thess. 2:10; cf. Matt. 24:24), making it appear that the power of God is manifest in the movement. Through all this the faithful remnant steadfastly endure and maintain their integrity. Their steadfastness merits special commendation.

 

 

သူတော်စင်များ။ ဂရိစကားလုံး “ဟာဂီအိုင်”၊ စကားလုံးအရ “သန့်ရှင်းသူများ” (ရောမ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Saints. Gr. hagioi, literally, “holy ones” (see on Rom. 1:7).

 

 

ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းခြင်း။ ဤဖော်ပြချက်သည် ၎င်း၏အကြောင်းအရာတွင် အထူးသဖြင့် အရေးပါသည်။ စာတန်၏လှည့်စားမှုများက ဖမ်းဆီးထားသော ကမ္ဘာသည် သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ဦးညွှတ်ကြပြီး ၎င်း၏အမိန့်များနှင့် ပြဋ္ဌာန်းချက်များကို လိုက်နာကြမည် (အခန်း ၁၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားတစ်ဖက်တွင် သူတော်စင်များသည် ၎င်း၏တောင်းဆိုမှုများကို လိုက်လျောရန် ငြင်းဆိုကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းကြသည်�। အထူးအငြင်းပွားဖွယ်ရာ အချက်မှာ ဆယ်ပညတ်အနက် စတုတ္ထပညတ်ဖြစ်လိမ့်မည်။ ကျန်ပညတ်ကိုးခုသည် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ တာဝန်ဖြစ်သည်ဟု ခရစ်ယာန်များအကြား ယေဘုယျသဘောတူညီမှုရှိသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်ခေတ်အစောပိုင်းတွင် လူများသည် သတ္တမနေ့ဥပုသ်နေ့ကို ဖယ်ထားပြီး တစ်ပတ်၏ပထမနေ့ကို ဝတ်ပြုရာနေ့အဖြစ် အစားထိုးခဲ့ကြသည် (ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့ တနင်္ဂနွေနေ့စောင့်ထိန်းသည့် ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့သည် သတ္တမနေ့အစား တစ်ပတ်၏ပထမနေ့ကို စောင့်ထိန်းရသည့်အကြောင်းနှင့် မူလဥပုသ်နေ့ကို လျစ်လျူရှုရန် လွတ်လပ်သည်ဟု ခံစားရသည့်အကြောင်းများကို အကြောင်းအမျိုးမျိုးဖြင့် ဖော်ပြကြသည်။ အချို့က ဆယ်ပညတ်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းဥပဒေများအားလုံးနှင့်အတူ ဖျက်သိမ်းခံရသည်ဟု ဆိုကြသည်။ အချို့က စတုတ္ထပညတ်ရှိ အချိန်ဆိုင်ရာအချက်သည် ထုံးတမ်းစဉ်လာဖြစ်သော်လည်း ခုနစ်ရက်တိုင်း တစ်ရက်စောင့်ထိန်းခြင်းသည် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ တာဝန်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ ရောမဘုရားကျောင်းတွင် ဘုရားကျောင်းသည် ၎င်း၏မြင့်မြတ်သောအာဏာဖြင့် ထိုနေ့၏ သန့်ရှင်းမှုကို ပြောင်းလဲခဲ့သည်ဟူသော အဆိုကို ရှည်လျားစွာ ထုတ်ဖော်ခဲ့သည်။ သို့သော် မကြာသေးမီ ဆယ်စုနှစ်များအတွင်း ခရစ်တော်နှင့် တမန်တော်များ၏ အာဏာကို အသုံးပြုရန် ကြိုးပမ်းမှုများ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဤအမြင်များအားလုံးသည် ကျမ်းစာဖြင့် ထောက်ခံမှုမရှိသောကြောင့်၊ ကျမ်းစာနှင့် ကျမ်းစာတစ်ခုတည်းကိုသာ ယုံကြည်မှု၏ စည်းမျဉ်းအဖြစ် လက်ခံသူများအတွက် ၎င်းတို့သည် လက်ခံနိုင်ဖွယ်မရှိပါ�। ပုံဆောင်ဗာဗုလုန်သည် တနင်္ဂနွေနေ့စောင့်ထိန်းမှုကို နိုင်ငံသားဥပဒေဖြင့် အတင်းအကြပ်ပြဋ္ဌာန်းရန် နိုင်ငံကို ဖိအားပေးပြီး သဘောထားကွဲလွဲသူများအားလုံးကို အပြစ်ပေးရန် ကြိုးပမ်းသောအခါ အကျပ်အတည်းရောက်ရှိလာလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၂–၁၇ (အထူးသဖြင့် အခန်းငယ် ၁၂၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ) တွင် ဖော်ပြထားသော အငြင်းပွားဖွယ်ရာဖြစ်သည်။ ဤမှောင်မိုက်သောအချိန်တွင် ကျမ်းစာကို စွဲကိုင်ထားသူများသည် မှန်ကန်သောဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းမှုကို စွန့်လွှတ်ရန် ငြင်းဆိုကြလိမ့်မည်။ ဖော်ပြခဲ့သင့်သည့် သစ္စာရှိသူများ၏ ခွဲခြားသတ်မှတ်မှုလက္ခဏာများထဲတွင်၊ ဤဟောကိန်းသည် အဓိကအမှတ်အသားနှစ်ခုကို ထောက်ပြသည်- ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းခြင်းနှင့် ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်း။

Keep the commandments of God. This statement is particularly significant in its context. Led captive by Satan’s delusions, the world will bow to the beast and its image, and carry out its dictates and decrees (see on ch. 13:8). The saints, on the other hand, refuse to comply with its demands. They keep the commandments of God. The special point controverted will be the fourth of the Ten Commandments. There is general agreement among Christians that the other nine are of universal obligation, but early in the Christian Era men began to set aside the seventh-day Sabbath and to substitute the observance of the first day of the week as the day of worship (see on Dan. 7:25). Sunday-observing Christians today set forth various reasons as to why they observe the first day of the week instead of the seventh, and as to why they feel free to ignore the original Sabbath. Some say that the Decalogue was abolished along with all OT laws; others that the time element in the fourth commandment is ceremonial but the observance of one day every seven is a moral obligation. In the Roman Church the claim was long made that the church had, by its divine authority, transferred the sacredness of the day. However, in recent decades attempts have been made to invoke the authority of Christ and the apostles. Since all those views are unsupported by Scripture, they are unacceptable to all for whom the Bible and the Bible only is the rule of faith. The crisis will come when symbolic Babylon prevails upon the state to enforce Sunday observance by civil law and seeks to punish all dissenters. This is the issue described in Rev. 13:12–17 (see comment there, especially on vs. 12, 16). In this dark hour those who cling to the Bible will refuse to give up the observance of the true Sabbath. Among the identifying features of the faithful ones that might have been mentioned, the prophecy points out two predominant marks: the keeping of the commandments of God and of the faith of Jesus.

 

 

ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ယေရှုကိုယုံကြည်ခြင်း”။ ဂရိစကားလုံးသည် ဤနှစ်မျိုးလုံးကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သော်လည်း၊ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ကို ယေဘုယျအားဖြင့် ဦးစားပေးသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းနှစ်ခု၏ အဓိပ္ပာယ်ကွဲပြားမှုနှင့် ခရစ်ယာန်ဘဝအတွေ့အကြုံအတွက် ယုံကြည်ခြင်း၏အရေးပါမှုကို ရောမ ၃:၂၂ တွင် ကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ပညတ်တော်များကို လိုက်နာခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ အရေးပါသော ကဏ္ဍနှစ်ရပ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များသည် ဘုရားသခင်၏စရိုက်ကို ပုံဖော်ထားသော စာသားဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်က လူသားများအား ရောက်ရှိရန် လိုလားသော ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဘုရားသခင်စံနှုန်းကို ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသော သူ၏အခြေအနေတွင် လူသားသည် ထိုစံနှုန်းသို့ မရောက်နိုင်ပေ။ “ဇာတိစိတ်နှလုံးသည် … ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို မနာခံနိုင်၊ တကယ်လည်း နာခံနိုင်စရာအကြောင်းမရှိ” (ရောမ ၈:၇)။ လူသားသည် အကောင်းဆုံးကြိုးစားသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်အား အမြဲလွဲချော်နေသည် (ရောမ ၃:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယေရှုသည် လူသားများကို ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ပြန်လည်ပြုပြင်ရန် ကူညီပေးရန် ကြွလာခဲ့သည်။ သူသည် ခမည်းတော်သည် မည်သည့်ပုံစံရှိကြောင်း ပြသရန်လာခဲ့ပြီး၊ ဤသဘောဖြင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေကို ချဲ့ထွင်ခဲ့သည်။ သူ၏တန်ခိုးတော်အားဖြင့် လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏လိုအပ်ချက်များကို လိုက်နာနိုင်စွမ်းရှိပြီး (ရောမ ၈:၃, ၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ထင်ဟပ်စေသည်။

Faith of Jesus. Or, “faith in Jesus.” The Greek may be understood either way, though the latter meaning is generally preferred. For the difference in meaning between the two expressions and for the importance of faith to Christian experience see on Rom. 3:22. The faith of Jesus and the keeping of the commandments represent two important aspects of Christian living. The commandments of God are a transcript of the character of God. They set forth the divine standard of righteousness that God would have man attain but which in his unregenerate state he cannot attain to. “The carnal mind … is not subject to the law of God, neither indeed can be” (Rom. 8:7). Despite his best attempts, man continually comes short of the glory of God (see on Rom. 3:23). But Jesus came to enable men to be restored to the divine image. He came to show men what the Father is like, and in this sense amplified the moral law. Through His power men are enabled to keep the divine requirements (see on Rom. 8:3, 4) and thus reflect the divine image.

 

 

ထို့ကြောင့် ကျန်ရစ်သောအသင်းတော်သည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို ဂုဏ်ပြုပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဥပဒေသဘောအရ မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်နှင့် ယုံကြည်သူ၏နှလုံးထဲတွင် နေထိုင်သော ခရစ်တော်၏ စရိုက်ကို ဖော်ပြသည့်အနေဖြင့် လိုက်နာသည် (ဂလာတိ ၂:၂၀)။

The remnant church thus honors the commandments of God, and observes them, not in any legalistic sense but as a revelation of the character of God and of Christ, who dwells in the heart of the true believer (Gal. 2:20).

 

 

၁၃. အသံ။ ဤအသံကို ခွဲခြားမပြထားသော်လည်း၊ တတိယကောင်းကင်တမန်၏အသံ (အခန်းငယ် ၉-၁၂) နှင့် ကွဲပြားပုံရသည်။

13. Voice. The voice is not identified, but is apparently distinguished from the voice of the third angel (vs. 9–12).

 

 

ရေးထားပါ။ ဗျာဒိတ် ၁:၁၁ ကို ကြည့်ပါ။

Write. See on ch. 1:11.

 

 

သေလွန်သူများသည် မင်္ဂလာရှိကြသည်။ ဤသည်မှာ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ခုနစ်ခုသော မင်္ဂလာစကားများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ အခြားမင်္ဂလာစကားများကို ဗျာဒိတ် ၁:၃; ၁၆:၁၅; ၁၉:၉; ၂၀:၆; ၂၂:၇, ၁၄ တွင် တွေ့ရသည်။

Blessed are the dead. This is one of the seven so-called beatitudes of the book of Revelation (cf. on Matt. 5:3). The others are found in Rev. 1:3; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14.

 

 

သခင်ဘုရားအတွင်း၌။ ဤနေရာတွင် သေလွန်သူများအားလုံးကို မင်္ဂလာရှိသည်ဟု မကြေညာထားဘဲ၊ “သခင်ဘုရားအတွင်း၌” သေဆုံးသူများသာ မင်္ဂလာရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သေဆုံးသူများဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၈; ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။

In the Lord. Not the dead generally are here pronounced blessed, but only those who die “in the Lord.” These are they who died with their faith fixed in Jesus (cf. on 1 Cor. 15:18; 1 Thess. 4:16).

 

 

ယခုမှစ၍။ ဤသည်မှာ သုံးပါးသော ကောင်းကင်တမန်များ၏ သတင်းစကားကာလကို ရည်ညွှန်းပုံရပြီး၊ ၎င်းသည် သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်မှ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကာလ၊ သပိတ်မှောက်ခြင်းနှင့် သေဒဏ်ပြဋ္ဌာန်းခြင်းကာလကို အကျုံးဝင်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၂-၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကာလတွင် သင်္ချိုင်းသို့သွားသူများသည် ဒေါသတော်ကုန်ဆုံးသည်အထိ ခဏအနားယူကြသည်။ ထို့နောက် ၎င်းတို့သည် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ အထွေထွေရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမတိုင်မီ အထူးရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ထမြောက်ခွင့်ရလိမ့်မည် (ဒံယေလ ၁၂:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

From henceforth. This doubtless refers to the period of the three angels’ messages, which embraces the period of persecution by the beast and its image, when the boycott is imposed and the death penalty passed (see on ch. 13:12–17). Those who go to their graves in this period rest, as it were, a little moment until the indignation be overpast. Then they will be privileged to come forth in the special resurrection preceding the general resurrection of the righteous (see on Dan. 12:2).

 

 

ဝိညာဉ်တော်။ ဗျာဒိတ် ၁:၄ ကို ကြည့်ပါ။

The Spirit. See on ch. 1:4.

 

 

အလုပ်ပင်ပန်းမှုများ။ ဂရိစကားလုံး “kopoi” သည် “ပင်ပန်းသောအလုပ်”၊ “မောပန်းမှု”၊ “ပြင်းထန်သောကြိုးစားမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၂ ကောရိန္သု ၆:၅; ၁၁:၂၃, ၂၇; ၁ သက်သာလောနိတ် ၁:၃ တွင် ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ သေခြင်းသည် ဘဝ၏ပင်ပန်းသောအလုပ်မှ အနားယူခြင်းဖြစ်သည်။

Labours. Gr. kopoi, “wearying toil,” “weariness,” “strenuous effort.” Compare the use of the word in 2 Cor. 6:5; 11:23, 27; 1 Thess. 1:3. Death is a rest from the wearying toil of life.

 

 

လုပ်ဆောင်ချက်များ။ ဂရိစကားလုံး “erga” သည် “လှုပ်ရှားမှုများ” ဟူသော ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် “kopoi” (အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သည်) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Works. Gr. erga, “activities,” a general term here contrasted with kopoi (see above).

 

၎င်းတို့နောက်သို့ လိုက်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို နည်းနှစ်မျိုးဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည်။ (၁) ဂရိစာသားအရ စာသားအတိုင်း “၎င်းတို့နှင့်အတူလိုက်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်အပေါ်အခြေခံ၍၊ အချို့က ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ဤဘဝ၏ဝန်ထုပ်များကို ချထားပြီး အနာဂတ်ကမ္ဘာတွင် လှုပ်ရှားမှုများ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကြားကာလတွင် လှုပ်ရှားမှုများ ရပ်တန့်သွားမည်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ထိုကာလသည် သတိလစ်ခြင်းနှင့် လှုပ်ရှားမှုမရှိခြင်း၏အချိန်ဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၄၆:၄; ၂ ကောရိန္သု ၅:၁-၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကောင်းကင်သည် ပျော်ရွှင်ဖွယ်လှုပ်ရှားမှုများ၏ နေရာဖြစ်လိမ့်မည် (Ed ၃၀၁-၃၀၉ ကို ကြည့်ပါ)။ (၂) အခြားသူများက “၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်ချက်များသည် ၎င်းတို့နောက်သို့ လိုက်သည်” ဟူသော စကားစုသည် ဖြောင့်မတ်သူတစ်ဦး သေဆုံးသွားသောအခါ ချန်ထားခဲ့သော ဩဇာလွှမ်းမိုးမှုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။

Follow them. This expression has been interpreted in two ways: (1) On the basis that the Greek reads, literally, “follow with them,” that is, accompany them, some consider that John here refers to the laying down of the burdens of this life and the continuation of activities in the future world. Activity would, of course, cease during the period between death and the resurrection, for that is a time of unconsciousness and inactivity (see on Ps. 146:4; 2 Cor. 5:1–3). But heaven will be a place of pleasurable activity (see Ed 301–309). (2) Others interpret the clause “their works do follow them” as referring to the influence a good man leaves behind when he dies.

 

 

၁၄. ဖြူစင်သောတိမ်တိုက်။ အခန်းငယ် ၁၄-၂၀ သည် ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်း၏ သင်္ကေတရူပါရုံဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ရှင်းပြရာတွင် သင်္ကေတရူပါရုံများအတွက် စည်းမျဉ်းများ (ယေဇကျေလ ၁:၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ကို အသုံးပြုရမည်။ ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော တိမ်တိုက်များ၏ အရေးပါမှုကို တမန်တော်ဝတ္ထု ၁:၉-၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။ နှိုင်းယှဉ်ရန် မဿဲ ၂၄:၃၀; လုကာ ၂၁:၂၇; ဗျာဒိတ် ၁:၇ ကို ကြည့်ပါ။ သုံးပါးသော ကောင်းကင်တမန်များ၏ သတင်းစကားများ၏ သဘောသဘာဝနှင့် ၎င်းတို့ပြီးဆုံးသည်နှင့် ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်းကို ဆွေးနွေးထားသည့်အချက်သည်၊ ဤသတင်းစကားသုံးပါးသည် ကမ္ဘာသို့ ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးသတိပေးချက်ဖြစ်ကြောင်း ပြသသည် (ဗျာဒိတ် ၁၈:၁-၄ ကို ကြည့်ပါ)။

14. A white cloud. Verses 14–20 are a symbolic vision of the coming of Christ. Rules for the interpretation of symbolic visions (see on Eze. 1:10) must be applied in an exposition of the passage. For the significance of clouds with reference to the coming of Christ see on Acts 1:9–11; cf. Matt. 24:30; Luke 21:27; Rev. 1:7. The nature of the three angels’ messages and the fact that immediately following them the coming of Christ is discussed, show that the three messages are God’s final message of warning to the world (cf. on ch. 18:1–4).

 

 

လူသား။ ဗျာဒိတ် ၁:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။

Son of man. See on ch. 1:13.

 

 

သရဖူ။ ဂရိစကားလုံး “stephanos” သည် “ပန်းသရဖူ”၊ “သရဖူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာတွင် အောင်ပွဲသရဖူဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ရွှေသရဖူကို “ဆူးသရဖူ [stephanos]” (မဿဲ ၂၇:၂၉) နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။

Crown. Gr. stephanos, “a wreath,” “a crown,” here, of victory (cf. on ch. 12:3). The golden crown may be contrasted with the “crown [stephanos] of thorns” (Matt. 27:29).

 

 

ထက်သောမိုး။ ယေရှုသည် ရိတ်သိမ်းရန် လာသော ရိတ်သူအဖြစ် ပုံဖော်ထားသည် (အခန်းငယ် ၁၅, ၁၆)။

Sharp sickle. Jesus is represented coming as a reaper to gather the harvest (vs. 15, 16).

 

 

၁၅. နောက်ထပ်ကောင်းကင်တမန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယကြွလာခြင်းမတိုင်မီ သတိပေးသတင်းစကားများကို ပေးအပ်သော ကောင်းကင်တမန်သုံးပါး (အခန်းငယ် ၆, ၈, ၉) အပြင် ထပ်မံသော ကောင်းကင်တမန်ဖြစ်သည်။

15. Another angel. That is, in addition to the three who delivered the messages of warning before the second advent of Christ (vs. 6, 8, 9).

 

 

ဗိမာန်တော်။ ဂရိစကားလုံး “naos” (ဗျာဒိတ် ၃:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗိမာန်တော်ကို ပရောဖက်ပြုချက်ပုံရိပ်တွင် အစောပိုင်းက မိတ်ဆက်ထားသည် (ဗျာဒိတ် ၁၁:၁, ၂, ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယခင်ရူပါရုံများတွင် မိတ်ဆက်ထားသော အရာများကို မကြာခဏ ရည်ညွှန်းသည်ကို သတိပြုရမည်။ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော အနေအထားသည် များစွာတူညီသည်။ ဥပမာ၊ ဗျာဒိတ် ၄:၆ တွင် မိတ်ဆက်ထားသော “သတ္တဝါလေးမျိုး” သည် နောက်ထပ်ရူပါရုံများတွင် ထပ်ခါထပ်ခါ ပေါ်ထွက်လာသည် (ဗျာဒိတ် ၇:၁၁; ၁၄:၃; ၁၅:၇; ၁၉:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Temple. Gr. naos (see on ch. 3:12). The temple has earlier been introduced into the prophetic picture (see ch. 11:1, 2, 19). It will be noticed that John frequently alludes to items introduced in earlier visions. The setting remains largely the same. For example, the four “beasts” introduced in ch. 4:6 appear repeatedly in subsequent visions (see chs. 7:11; 14:3; 15:7; 19:4).

 

 

ရိတ်သိမ်းခြင်း။ အခန်းငယ် ၁၅-၂၀ သည် အရာအားလုံးပြီးဆုံးချိန်တွင် ကြီးမားသောရိတ်သိမ်းခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ရိတ်သိမ်းခြင်းသည် ထူးခြားသော ဖြစ်ရပ်နှစ်ခုကို အကျုံးဝင်သည်။ တစ်ခုကို အခန်းငယ် ၁၆, ၁၇ တွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ နောက်တစ်ခုကို အခန်းငယ် ၁၈-၂၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ပထမအချက်သည် ဖြောင့်မတ်သူများကို စုရုံးခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဂရိစကားလုံးဖြင့် “ရင့်မှည့်သည်” ဟူသော စကားလုံးဖြင့် ပြည့်မှည့်သော သီးနှံအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ဒုတိယအချက်သည် အပြည့်အဝရင့်မှည့်သော စပျစ်သီးအစဉ်များဖြင့် ဖော်ပြထားသော မတရားသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။

The harvest. Verses 15–20 describe the great harvest at the end of all things. The harvest comprehends two distinctive events. One is described in vs. 16, 17, and the other in vs. 18–20. The first refers to the gathering of the righteous, represented here by ripened grain, as shown in the Greek by the word translated “ripe.” The second refers to the wicked, represented by the clusters of “fully ripe” grapes.

 

 

ရင့်မှည့်သည်။ ဂရိစကားလုံး “xēraino” သည် “ခြောက်သွေ့လာသည်”၊ “ညှိုးနွမ်းလာသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ သီးနှံများ ရင့်မှည့်ခြင်းအတွက် အသုံးပြုသည်။

Is ripe. Gr. xēraino, “to become dry,” “to become withered,” used of the ripening of grain crops.

 

 

၁၆. ရိတ်သိမ်းခံရသည်။ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်သူများကို စုရုံးခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည် (မဿဲ ၁၃:၃၀; လုကာ ၃:၁၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

16. Was reaped. This represents the gathering of the righteous (cf. Matt. 13:30; Luke 3:17).

 

 

၁၇. နောက်ထပ်ကောင်းကင်တမန်။ အခန်းငယ် ၁၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

17. Another angel. Compare v. 15.

 

 

ဗိမာန်တော်။ အခန်းငယ် ၁၅ ကို ကြည့်ပါ။

Temple. See on v. 15.

 

 

မိုး။ အခန်းငယ် ၁၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Sickle. Compare v. 15.

 

 

၁၈. ယဇ်ပလ္လင်။ ဗျာဒိတ် ၈:၃, ၅; ၉:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ယဇ်ပလ္လင်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

18. Altar. Probably the altar mentioned in chs. 8:3, 5; 9:13.

Power over fire. The reason for mentioning that this angel has power over fire is not clear. Perhaps fire is a symbol of vengeance. Compare the phrase “angel of the waters” (ch. 16:5).

 

အော်ဟစ်သည်။ အခန်းငယ် ၁၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Cried. Compare v. 15.

 

 

စပျစ်ပင်၏အစဉ်များ။ ရိတ်သိမ်းခြင်းနှစ်မျိုး၏ နပမာသည် သီးနှံရိတ်သိမ်းခြင်းနှင့် စပျစ်သီးရိတ်သိမ်းခြင်းဟူသော ပင်မရိတ်သိမ်းခြင်းနှစ်ခုပါဝင်သော ရှေးပါလက်စတိုင်းစိုက်ပျိုးရေးနှစ်မှ ယူဆောင်လာခြင်းဖြစ်သည် (အတွဲ ၂၊ စာ. ၁၀၉, ၁၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် စပျစ်သီးရိတ်သိမ်းခြင်းသည် ဖျက်ဆီးခြင်းအတွက် စုရုံးထားသော မတရားသူများကို ကိုယ်စားပြုသည်။

Clusters of the vine. The figure of the two harvests is borrowed from the ancient Palestinian agricultural year, which consisted of two main harvests, the grain harvest and the vintage (see Vol. II, pp. 109, 110). Here the vintage represents the wicked gathered for destruction.

 

 

၁၉. စပျစ်ရည်ညှစ်စက်။ ဤနပမာသည် စပျစ်ရည်၏အရောင်သည် သွေးနှင့်ဆင်တူသည်နှင့် သင့်လျော်သည်။ ဤနပမာသည် ဟေရှာယ ၆၃:၁-၆ မှ ယူဆောင်လာဖွယ်ရှိသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

19. Winepress. The figure is suitable with reference to the color of the wine, which resembles blood. The figure is probably drawn from Isa. 63:1–6 (see comment there).

 

 

ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းချက်သည် အထူးသဖြင့် နောက်ဆုံးကပ်ရောဂါခုနစ်ခုကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (ဗျာဒိတ် ၁၅:၁)။

Wrath of God. The reference here is, perhaps, particularly to the seven last plagues (ch. 15:1).

 

 

၂၀. နင်းသည်။ ရှေးခေတ်တွင် စပျစ်ရည်ညှစ်စက်ကို လူတို့၏ခြေဖြင့် နင်းခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၆၃:၂, ၃ ကို ကြည့်ပါ)။

20. Trodden. The wine press in days of old was trodden by the feet of men (see on Isa. 63:2, 3).

 

 

မြို့ပြင်တွင်။ ဤပုံရိပ်သည် ယေရုရှလင်မြို့ပြင်တွင် ဘုရားသခင်၏ရန်သူများ ဖျက်ဆီးခံရခြင်းကို ဖော်ပြသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပရောဖက်ပြုချက်များမှ ယူဆောင်လာဖွယ်ရှိသည် (ယောလ ၃:၁၂, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Without the city. The picture is probably drawn from OT prophecies describing the destruction of God’s enemies outside Jerusalem (see on Joel 3:12, 13).

 

 

မြင်းဇက်ကြိုးများ။ မတရားသူများ၏ အကြီးအကျယ်နှင့် ပြည့်စုံသော သတ်ဖြတ်ခြင်းကို ညွှန်ပြသော နပမာစကားတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဆင်တူသော နပမာတစ်ခုကို အာပိုကရီဖယ်ကျမ်းဖြစ်သော ဧနောက်ကျမ်းတွင် တွေ့ရသည်။ “ထိုနေ့ရက်များတွင် တစ်နေရာတည်းတွင် ဖခင်များနှင့်သူတို့၏သားများ အတူတကွ ရိုက်နှက်ခံရလိမ့်မည်၊ ညီအစ်ကိုများ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး သေမင်းသို့ ပြိုလဲကြလိမ့်မည်၊ ၎င်းတို့၏သွေးများဖြင့် စီးကြောင်းများ စီးဆင်းလိမ့်မည်။ … မြင်းသည် အပြစ်သားများ၏သွေးထဲတွင် ၎င်း၏ရင်ဘတ်အထိ လျှောက်လှမ်းလိမ့်မည်၊ ရထားသည် ၎င်း၏အမြင့်အထိ နစ်မြှုပ်သွားလိမ့်မည်” (အခန်း ၁၀၀:၁-၃; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, အတွဲ ၂၊ စာ. ၂၇၁)။

Horse bridles. A figure of speech indicating the great and complete slaughter of the wicked hosts. A parallel figure is found in the apocryphal book of Enoch: “And in those days in one place the fathers together with their sons shall be smitten And brothers one with another shall fall in death Till the streams flow with their blood. … And the horse shall walk up to the breast in the blood of sinners, And the chariot shall be submerged to its height” (ch. 100:1–3; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 271).

 

 

ဖာလုံ။ ဖာလုံတစ်ထောင်ခြောက်ရာသည် မိုင် ၁၈၄ ခန့်ရှိသည် (အတွဲ ၅၊ စာ. ၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသတ်မှတ်ထားသော နံပါတ် (၁၆၀၀) အတွက် ကျေနပ်ဖွယ်ရှင်းပြချက်မရှိပါ။ ဂျရုမ်းက ၎င်းသည် ပါလက်စတိုင်း၏ အရှည်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်မြင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ထင်ကြေးပေးမှုသာဖြစ်ပြီး၊ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို နားလည်ရန် အနည်းငယ်သာ ထည့်ပေးသည်။ အဓိကအတွေးမှာ ဘုရားသခင်၏အသင်းတော်၏ ရန်သူများသည် လုံးဝနှင့် အပြီးသတ်ဖျက်ဆီးခံရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အသင်းတော်သည် ၎င်း၏ရန်သူများအားလုံးမှ ပြည့်စုံသောလွတ်မြောက်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တွင် ပျော်ရွှင်သောအောင်ပွဲကို မျှော်လင့်နိုင်သည်။

Furlongs. Sixteen hundred furlongs would be about 184 mi. (see Vol. V, p. 50). No satisfactory explanation can be found for the particular number (1,600). Jerome thought it to be an allusion to the length of Palestine. This, however, is speculation, and adds little to the understanding of the passage. The main thought is that the enemies of the church of God are to be completely and finally overthrown. Therefore the church can look forward to full and complete deliverance from all her enemies, and to joyful triumph in the kingdom of God.

 

ellen g. white comments

1 AA 590; EW 15,  19,  31,  37, 40; LS 65, 117; PK 591; 1T 59, 69, 5T 475, 752

1–3 GC 648

2–5 AA 591; GC 649

3 GC 649

3–5 PK 591; 5T 476

4 COL 223; ML 362; TM 149, 422; 8T 331

4, 5 EW 30

5 GC xi; GW 80; MB 69; PK 252; 1T 216, 705; 3T 266; 5T 482

6 COL 228; DA 633; GC 450,  453, 611; GW 470; MM 131, 330; 6T 434; 7T 51

6, 7 COL 227; GC 311, 355; PK 299; 1T 53; 8T 26

6–10 7T 140; 8T 94

6–12 Ev 19, 20; GC 390; GW 470; 5T 455; 6T 17,  60,  133, 406; 8T 197

6–14 COL 79

7 EW 232,  233, 240; GC 352,  368,  369,  379,  424,  435, 438; PK 714; SR 356, 359

7, 8 EW 241

7–10 PK 187

8 EW 237,  247, 273; GC 381,  388,  389,  390,  536, 603; LS 59; PK 715; PP 124; SR 364; TM 61; 1T 53

9 FE 113; SR 383; 1T 207

9, 10 CS 51; EW 65; GC 438,  445,  604, 627; SR 381; 1T 223

9–11 GC 594; TM 132

9–12 CH 452; CT 548; CW 140; Ev 233; EW 75, 279; LS 96; TM 89; 1T 78, 337; 5T 383; 6T 31,  128,  229, 401; 8T 116,  118, 159; 9T 16

10 5T 212, 524

12 CM 122, 145; CW 30, 144; Ev 281, 581; EW 35,  254, 279; FE 479; GC 436, 445; LS 103; ML 73; MM 94,  98, 164; PK 300; RC 66; SR 381,  383, 401; TM 133, 219; 2T 450; 3T 446; 5T 206,  472,  501, 525; 6T 61,  144,  290,  292,  395, 434; 7T 150; 8T 41,  77,  153, 197; 9T 15, 61

12–19 6T 15

13 CH 375; MH 230; 5T 313

14 DA 633; EW 15,  35, 286; LS 65, 103; SR 410

14, 15 1T 60, 183

14–17 EW 31

15 GC 311

 

 

 

အခန်း ၁၄

chapter 14

 

 

၁–၃ (ဗျာဒိတ် ၇:၂, ၃ ကိုကြည့်ပါ။)

1–3. See EGW on Rev. 7:2, 3.

 

 

၁–၄ (အခန်း ၇:၂–၄; ယေဇကျေလ ၉:၄; ဧဖက် ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။) စရိုက်လက္ခဏာတံဆိပ်—[ဗျာဒိတ် ၁၄:၁–၄ ကိုးကားထားသည်။] ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဤနောက်ဆုံးသောကာလ၌ ဘုရားသခင်၏လူများ၏စရိုက်လက္ခဏာကို ဖော်ပြသည် (MS 139, 1903)။

1–4 (ch. 7:2–4; Eze. 9:4; see EGW on Eph. 4:30). A Mark of Character.—[Rev. 14:1–4 quoted.] This scripture represents the character of the people of God for these last days (MS 139, 1903).

 

 

(ဗျာ ၁၄:၉–၁၂; အခန်း ၁၆:၁၃–၁၆ ကိုကြည့်ပါ။) ကောင်းကင်၏တံဆိပ်—ယောဟန်သည် ဇိအုန်တောင်ပေါ်တွင် သိုးသငယ်တစ်ပါးကိုမြင်ပြီး၊ ထိုသိုးသငယ်နှင့်အတူ တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်ရှိသူများသည် သူတို့၏ဦးနှောက်ပေါ်တွင် သိုးသငယ်၏ခမည်းတော်၏နာမကို ရေးထားသည်ကိုမြင်သည်။ သူတို့သည် ကောင်းကင်၏တံဆိပ်ကိုဆောင်ထားသည်။ သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ထင်ဟပ်စေသည်။ သူတို့သည် သန့်ရှင်းသူ၏အလင်းနှင့် ဘုန်းအသရေဖြင့် ပြည့်စုံကြသည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် တံဆိပ်ကို ရယူလိုပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်အားလုံးမှ ခွဲထွက်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မကောင်းသောလမ်းစဉ်အားလုံးကို စွန့်လွှတ်ရမည်။ ထို့နောက် ကျွန်ုပ်တို့၏အမှုကိစ္စများကို ခရစ်တော်၏လက်ထဲသို့ အပ်နှံရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် တုန်လှုပ်မှုဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်းကို လုပ်ဆောင်နေစဉ်၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ သူ၏ကောင်းသောအလိုတော်အတိုင်း ဆန္ဒပြုရန်နှင့် ပြုလုပ်ရန် အလုပ်လုပ်ပေးမည် (RH March 19, 1889)။ 

(vs. 9–12; see EGW on ch. 16:13–16.) The Signet of Heaven.—John saw a Lamb on Mount Zion, and with Him 144,000 having His Father’s name written in their foreheads. They bore the signet of heaven. They reflected the image of God. They were full of the light and the glory of the Holy One. If we would have the image and superscription of God upon us, we must separate ourselves from all iniquity. We must forsake every evil way, and then we must trust our cases in the hands of Christ. While we are working out our own salvation with fear and trembling, God will work in us to will and to do of His own good pleasure (RH March 19, 1889).

 

 

ခရစ်တော်ကို အတွင်းတွင်ဖွဲ့စည်းခြင်း—[ဗျာဒိတ် ၁၄:၁–၃ ကိုးကားထားသည်။] သူတို့သည် အဘယ်ကြောင့် ထူးခြားစွာ ရွေးချယ်ခံရသနည်း။ အကြောင်းမှာ သူတို့သည် ကြီးကျယ်သောအမှန်တရားကို တစ်ကမ္ဘာလုံးရှေ့တွင် တင်ပြရပြီး၊ ထိုအမှန်တရားကို ဆန့်ကျင်သူများ၏ အတိုက်အခံကိုရင်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုအတိုက်အခံကိုရင်ဆိုင်နေစဉ်၊ သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများဖြစ်ကြောင်း၊ သူတို့အတွင်း၌ ခရစ်တော်ကို ဘုန်းတန်ခိုးမျှော်လင့်ချက်အဖြစ် ဖွဲ့စည်းထားရမည်ဖြစ်ကြောင်း သတိရရမည် (MS 13, 1888)။ 

Christ Formed Within.—[Rev. 14:1–3 quoted.] Why were they so specially singled out? Because they had to stand with a wonderful truth right before the whole world, and receive their opposition, and while receiving this opposition they were to remember that they were sons and daughters of God, that they must have Christ formed within them the hope of glory (MS 13, 1888).

 

 

ထာဝရအကျိုးစီးပွားသည် အမြင့်ဆုံး—အကယ်၍ သူတို့၏ဦးနှောက်ပေါ်တွင် အဆုံးမရှိသောဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ရှိသူများသည် လောကီအရာများနှင့် ၎င်း၏ဆွဲဆောင်မှုများကို ထာဝရအကျိုးစီးပွားထက် နိမ့်ကျသည်ဟု မှတ်ယူမည် (RH July 13, 1897)။ 

Eternal Interests Supreme.—Those who have in their foreheads the seal of the infinite God will regard the world and its attractions as subordinate to eternal interests (RH July 13, 1897).

 

 

(၂ တိမောသေ ၂:၁၄–၁၆; ဗျာဒိတ် ၇:၄–၁၇ ကိုကြည့်ပါ။) တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်၏အထောက်အထား မဖော်ပြထားပါ—ခရစ်တော်က အသင်းတော်တွင် ဒဏ္ဍာရီများနှင့် ယူဆချက်များကို တင်ပြသူများရှိမည်ဟု မိန့်တော်မူသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကြီးကျယ်သော၊ မြင့်မြတ်သော၊ တန်ဖိုးရှိသော အမှန်တရားများကို ပေးထားပြီး၊ ၎င်းတို့ကို စိတ်ထဲတွင် အမြဲသိမ်းထားသင့်သည်။ လူများသည် ဤသီအိုရီ၊ ထိုသီအိုရီကို ကောက်ယူပြီး၊ မသိရန်မလိုအပ်သည့်အရာများကို သိလိုစိတ်ပြင်းပြလာသောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို မဦးဆောင်ပါ။ သူ၏လူများသည် ကျမ်းစာတွင်မသင်ကြားထားသည့် ယူဆချက်များကို တင်ပြရန် သူ၏အစီအစဉ်မဟုတ်ပါ။ တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်ကို မည်သူဖွဲ့စည်းမည်ကဲ့သို့သော ဝိညာဉ်ရေးအရ အကျိုးမပြုသည့်မေးခွန်းများနှင့် အငြင်းပွားရန် သူ၏အလိုတော်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ခံရသူများသည် မကြာမီ ဤအကြောင်းကို မေးခွန်းမထုတ်ဘဲ သိရှိလာမည်။

(2 Tim. 2:14–16; see EGW on Rev. 7:4–17.) Identity of 144,000 Not Revealed.—Christ says that there will be those in the church who will present fables and suppositions, when God has given grand, elevating, ennobling truths, which should ever be kept in the treasure house of the mind. When men pick up this theory and that theory, when they are curious to know something it is not necessary for them to know, God is not leading them. It is not His plan that His people shall present something which they have to suppose, which is not taught in the Word. It is not His will that they shall get into controversy over questions which will not help them spiritually, such as, Who is to compose the hundred and forty-four thousand. This those who are the elect of God will in a short time know without question.

 

 

ညီအစ်ကိုမောင်နှမများအနေဖြင့်၊ ဘုရားသခင်က သင်တို့နှင့် သင်တို့၏သားသမီးများအတွက် ပေးထားသော အမှန်တရားများကို တန်ဖိုးထားပြီး လေ့လာကြပါ။ ဝိညာဉ်ရေးအရ အကျိုးမပြုသည့်အရာများကို သိရှိရန် အချိန်မဖြုန်းပါနှင့်။ “ထာဝရအသက်ကို အမွေခံရန် ငါဘာလုပ်ရမည်နည်း” ဟူသည်မှာ အရေးကြီးဆုံးမေးခွန်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ရှင်းလင်းစွာ ဖြေကြားထားပြီးဖြစ်သည်။ “ပညတ်တရားတွင် မည်သို့ရေးထားသနည်း။ သင်မည်သို့ဖတ်သနည်း” (MS 26, 1901)။ 

My brethren and sisters, appreciate and study the truths God has given for you and your children. Spend not your time in seeking to know that which will be no spiritual help. “What shall I do to inherit eternal life?” This is the all-important question, and it has been clearly answered. “What is written in the law? how readest thou?” (MS 26, 1901).

 

 

၄ (၁ ပေတရု ၂:၂၁; ၁ ယောဟန် ၂:၆) ဘုရားသခင်၏လူများ ယခုပင် သိုးသငယ်ကိုလိုက်ကြသည်—သခင်ဘုရားသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် သိုးသငယ်သွားရာလမ်းကို လိုက်သောလူများရှိသည်။ ဘာလအား ဒူးမထောင်သူ ထောင်ပေါင်းများစွာရှိသည်။ ထိုသူများသည် ဇိအုန်တောင်ပေါ်တွင် သူနှင့်အတူရပ်တည်မည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဤကမ္ဘာပေါ်တွင် လက်နက်စုံတန်ဆာဆင်ပြီး၊ ပျက်စီးလုနီးသူများကို ကယ်တင်ရန် အလုပ်တွင်ပါဝင်ရန် အသင့်ရှိရမည်။ ကောင်းကင်တမန်များသည် ဤရှာဖွေမှုကို ဦးဆောင်ပြီး၊ ယခုအမှန်တရားကို ယုံကြည်သူအားလုံးထံမှ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ လှုပ်ရှားမှုကို တောင်းဆိုသည်၊ သို့မှသာ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်တမန်များနှင့်အတူ အလုပ်တွင်ပါဝင်နိုင်မည်။

4 (1 Peter 2:21; 1 John 2:6). God’s People Follow the Lamb Now.—The Lord has a people on the earth, who follow the Lamb whithersoever He goeth. He has His thousands who have not bowed the knee to Baal. Such will stand with Him on Mount Zion. But they must stand on this earth, girded with the whole armor, ready to engage in the work of saving those who are ready to perish. Heavenly angels conduct this search, and spiritual activity is demanded of all who believe present truth, that they may join the angels in their work.

 

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ကိုလိုက်ရန် ပြောင်းလဲခြင်းခံရသည်အထိ စောင့်ဆိုင်းရန်မလိုပါ။ ဘုရားသခင်၏လူများသည် ဤကမ္ဘာပေါ်တွင်ပင် ဤအရာကိုပြုလုပ်နိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်တရားရုံးများတွင် ခရစ်တော်ကိုလိုက်မည်ဆိုပါက၊ ယခုပင် သူ့ကိုလိုက်ရမည်။ ကောင်းကင်တွင် သူ့ကိုလိုက်ခြင်းသည် ယခုသူ၏ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းခြင်းပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ကို မမှန်ကန်စွာ သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့၏အကျိုးအတွက်သာ လိုက်မနေရပါ။

We need not wait till we are translated to follow Christ. God’s people may do this here below. We shall follow the Lamb of God in the courts above only if we follow Him here. Following Him in heaven depends on our keeping His commandments now. We are not to follow Christ fitfully or capriciously, only when it is for our advantage.

 

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကိုလိုက်ရန် ရွေးချယ်ရမည်။ နေ့စဉ်ဘဝတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် သိုးထိန်းကို ယုံကြည်စွာလိုက်သော သိုးအုပ်ကဲ့သို့ သူ၏ပုံသက်သေကို လိုက်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခခံခြင်းဖြင့်၊ ခြေလှမ်းတိုင်းတွင် “သူသည် ငါ့ကိုသတ်သော်လည်း၊ ငါသည် သူ့ကိုယုံကြည်မည်” ဟု ဆိုကာ သူ့ကိုလိုက်ရမည်။ သူ၏ဘဝလက်တွေ့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝလက်တွေ့ဖြစ်ရမည်။ ထို့ပြင် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကဲ့သို့ဖြစ်ရန်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆန္ဒများကို သူ၏အလိုတော်နှင့် ညီညွတ်အောင်ပြုလုပ်ရန် ကြိုးစားသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကိုထင်ရှားစေမည် (RH April 12, 1898)။ 

We must choose to follow Him. In daily life we must follow His example, as a flock trustfully follows its shepherd. We are to follow Him by suffering for His sake, saying, at every step, “Though he slay me, yet will I trust in him.” His life practice must be our life practice. And as we thus seek to be like Him, and to bring our wills into conformity to His will, we shall reveal Him (RH April 12, 1898).

 

 

၅ (၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၇–၁၂ ကိုကြည့်ပါ။) 

5. See EGW on 2 Thess. 2:7–12.

 

 

၆–၁၂ (အခန်း ၁၀:၁–၁၁; ၁ ယောဟန် ၂:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။) မကြာမီ နားလည်လာမည်—ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၁၄ သည် အလွန်နက်ရှိုင်းသော စိတ်ဝင်စားဖွယ်အခန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် မကြာမီ ၎င်း၏အနက်အဓိပ္ပာယ်အားလုံးကို နားလည်လာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဗျာဒိတ်ရှင်ယောဟန်အား ပေးထားသော သတင်းစကားများကို ထင်ရှားစွာ ထပ်မံပြောကြားမည် (RH Oct. 13, 1904)။ 

6–12 (see EGW on ch. 10:1–11; 1 John 2:18). Soon to Be Understood.—The fourteenth chapter of Revelation is a chapter of the deepest interest. This scripture will soon be understood in all its bearings, and the messages given to John the revelator will be repeated with distinct utterance (RH Oct. 13, 1904).

 

 

တမန်သုံးပါး၏အထောက်အထား—ခရစ်တော်သည် ကယ်တင်ခြင်းတန်ခိုးနှင့်အတူ ဒုတိယအကြိမ်ပြန်လည်ကြွလာမည်။ ဤဖြစ်ရပ်အတွက် လူသားများကို ပြင်ဆင်ရန်၊ သူသည် ပထမ၊ ဒုတိယ၊ နှင့် တတိယတမန်များ၏သတင်းစကားများကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ဤတမန်များသည် အမှန်တရားကိုလက်ခံသူများကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ တန်ခိုးဖြင့် ဧဝံဂေလိတရားကို ကမ္ဘာသို့ ဖွင့်လှစ်ပေးသည် (Letter 79, 1900)။

Identifying the Three Angels.—Christ is coming the second time, with power unto salvation. To prepare human beings for this event, He has sent the first, second, and third angels’ messages. These angels represent those who receive the truth, and with power open the gospel to the world (Letter 79, 1900).

 

 

(အခန်း ၁၈:၁–၅) သစ္စာရှိအဖွဲ့အစည်း။—ဘုရားကျောင်းများသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၁၄ ၏ သတင်းစကားများကို အဘယ်ကြောင့် ပေးအပ်သနည်း။ အကြောင်းမှာ ဘုရားကျောင်းများ၏ မူများသည် ယိုယွင်းပျက်စီးလာသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ … [ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၆–၁၀ ကို ကိုးကားသည်]။

(Ch. 18:1–5.) A Loyal Company.—The churches have become as described in the eighteenth chapter of Revelation. Why are the messages of Revelation fourteen given? Because the principles of the churches have become corrupted. … [Rev. 14:6–10 quoted.]

 

 

တစ်ကမ္ဘာလုံးသည် သားရဲ၏အမှတ်အသားကို လက်ခံရယူခြင်းတွင် အပြစ်ရှိပုံရသည်။ သို့သော် ပုရောဖက်သည် သားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းမပြုသူများနှင့် ၎င်းတို့၏ နဖူးများ သို့မဟုတ် လက်များတွင် ၎င်း၏အမှတ်အသားကို လက်ခံရယူခြင်းမပြုသူများဖြစ်သော အဖွဲ့တစ်ဖွဲ့ကို မြင်တွေ့သည်။ “ဤနေရာ၌ သူတော်စင်များ၏ သည်းခံခြင်းရှိသည်” ဟု သူကြေညာသည်။ “ဤနေရာ၌ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းသူများနှင့် ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်းကို ထိန်းသိမ်းသူများ ရှိကြသည်” (MS 92, 1904)။ 

Apparently the whole world is guilty of receiving the mark of the beast. But the prophet sees a company who are not worshipping the beast, and who have not received his mark in their foreheads or in their hands. “Here is the patience of the saints,” he declares; “here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus” (MS 92, 1904).

 

 

များစွာသောသူများ သမ္မာတရားကို လက်ခံသည်။—ဘုရားသခင်၏ ဖျက်ဆီးသောတရားစီရင်မှုကာလသည် သမ္မာတရားကို သိရှိရန် အခွင့်အလမ်းမရှိသူများအတွက် ကရုဏာကာလဖြစ်သည်။ သခင်သည် ၎င်းတို့ကို နူးညံ့စွာ ကြည့်ရှုမည်။ သူ၏ကရုဏာနှလုံးသားသည် ထိမိလှုပ်ရှားပြီး၊ ဝင်ရောက်လိုမသန္နသူများအတွက် တံခါးပိတ်ထားသော်လည်း၊ သူ၏လက်သည် ကယ်တင်ရန် ဆန့်ထုတ်နေဆဲဖြစ်သည်။ ဤနောက်ဆုံးကာလများတွင် ပထမဆုံးအကြိမ် သမ္မာတရားကို ကြားသိရသူများစွာကို လက်ခံခွင့်ပြုမည် (RH ဇူလိုင် ၅၊ ၁၉၀၆)။ 

Large Numbers Accept the Truth.—The time of God’s destructive judgments is the time of mercy for those who have no opportunity to learn what is truth. Tenderly will the Lord look upon them. His heart of mercy is touched; His hand is still stretched out to save, while the door is closed to those who would not enter. Large numbers will be admitted who in these last days hear the truth for the first time (RH July 5, 1906).

 

 

၇။ ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုခြင်း။—ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်ပိုင်စရိုက်တွင် သူ၏စရိုက်ကို ထင်ရှားစေပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ့ကို သိစေရန်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခမည်းတော် သို့မဟုတ် သားတော်ကို မည်သို့ပင်သိစေသည်ဖြစ်စေ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုကြသည် (MS 16, 1890)။ 

7. Giving Glory to God.—To give glory to God is to reveal His character in our own, and thus make Him known. And in whatever way we make known the Father or the Son, we glorify God (MS 16, 1890).

 

 

၈ (ဒံယေလ ၇:၂၅၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၃၊ ၄၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၁–၅ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာသည် ဗာဗုလုန်၏စပျစ်ရည်ဖြင့် မူးယစ်နေသည်။—ဘုရားသခင်သည် ဗာဗုလုန်ကို “သူမသည် လူမျိုးအားလုံးကို သူမ၏ မတရားသောကာမရာဂ၏ အမျက်ဒေါသစပျစ်ရည်ကို သောက်စေခဲ့သောကြောင့်” ဟု ရှုတ်ချသည်။ ၎င်းသည် သူမသည် မှန်ကန်သောဘုရားသခင်ကို ညွှန်ပြသော တစ်ခုတည်းသောပညတ်ကို လျစ်လျူရှုခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဖန်ဆင်းမှု၏ အမှတ်အသားဖြစ်သော ဥပုသ်နေ့ကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ 

8 (Dan. 7:25; 2 Thess. 2:3, 4; see EGW on Rev. 18:1–5). World Drunk With Wine of Babylon.—God denounces Babylon “because she made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication.” This means that she has disregarded the only commandment which points out the true God, and has torn down the Sabbath, God’s memorial of creation.

 

 

ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာကို ခြောက်ရက်အတွင်း ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး သတ္တမနေ့တွင် အနားယူခဲ့ကာ၊ ဤနေ့ကို သန့်ရှင်းစေပြီး၊ အခြားနေ့များမှ ခွဲထုတ်ကာ မိမိအတွက် သန့်ရှင်းသောနေ့အဖြစ် သတ်မှတ်ကာ၊ ၎င်း၏လူများက ၎င်းတို့၏မျိုးဆက်များတစ်လျှောက် စောင့်ထိန်းရန် ပြဋ္ဌာန်းခဲ့သည်။ 

God made the world in six days and rested on the seventh, sanctifying this day, and setting it apart from all others as holy to Himself, to be observed by His people throughout their generations.

 

 

သို့သော် အပြစ်၏လူသားသည် ဘုရားသခင်ထက် မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ကာ၊ ဘုရားသခင်၏ ဗိမာန်တော်တွင် ထိုင်နေပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို ဘုရားဖြစ်ကြောင်း ပြသလျက်၊ အချိန်များနှင့် ဥပဒေများကို ပြောင်းလဲရန် တွေးတောခဲ့သည်။ ဤအာဏာသည် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူရုံသာမက၊ ဘုရားသခင်ထက် သာလွန်ကြောင်း သက်သေပြရန် တွေးတောကာ၊ အနားယူရာနေ့ကို ပြောင်းလဲပြီး၊ သတ္တမနေ့ရှိသင့်သည့်နေရာတွင် တစ်ပတ်၏ပထမနေ့ကို ထားရှိခဲ့သည်။ ပရိုတက်စတင့်ကမ္ဘာသည် ပုပ်ရဟန်းမင်း၏ ဤသားကို သန့်ရှင်းသည်ဟု သတ်မှတ်ရန် လက်ခံခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်တွင် ၎င်းကို သူမ၏ မတရားသောကာမရာဂဟု ခေါ်သည်။ 

But the man of sin, exalting himself above God, sitting in the temple of God, and showing himself to be God, thought to change times and laws. This power, thinking to prove that it was not only equal to God, but above God, changed the rest day, placing the first day of the week where the seventh should be. And the Protestant world has taken this child of the papacy to be regarded as sacred. In the Word of God this is called her fornication.

 

 

ဘုရားသခင်သည် ယနေ့ခေတ် ဘုရားကျောင်းများနှင့် အငြင်းပွားမှုတစ်ခု ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ယောဟန်၏ ဟောကိန်းကို ဖြည့်ဆည်းနေကြသည်။ “လူမျိုးအားလုံးသည် သူမ၏ မတရားသောကာမရာဂ၏ အမျက်ဒေါသစပျစ်ရည်ကို သောက်ခဲ့ကြသည်”။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ အမှတ်အသားကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ကွာရှင်းခဲ့ကြသည်�। ၎င်းတို့တွင် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်စောင့်ထိန်းသူများ၏ စစ်မှန်သောစိတ်ဓာတ်မရှိပါ။ ကမ္ဘာ့လူများသည် မမှန်ကန်သော ဥပုသ်နေ့ကို ထောက်ခံခွင့်ပြုပြီး၊ သခင်၏ဥပုသ်နေ့ကို ၎င်းတို့၏ခြေဖဝါးအောက်တွင် နင်းချေကြရင်း၊ သူမ၏ မတရားသောကာမရာဂ၏ အမျက်ဒေါသစပျစ်ရည်ကို သောက်ခဲ့ကြသည် (Letter 98, 1900)။ 

God has a controversy with the churches of today. They are fulfilling the prophecy of John. “All nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication.” They have divorced themselves from God by refusing to receive His sign. They have not the spirit of God’s true commandment-keeping people. And the people of the world, in giving their sanction to a false sabbath, and in trampling under their feet the Sabbath of the Lord, have drunk of the wine of the wrath of her fornication (Letter 98, 1900).

 

 

၉–၁၂ (အခန်း ၁၃:၁၁–၁၇၊ အခန်း ၁၂:၁၇၊ ၁၈:၁၊ ဟေရှာယ ၅၈:၁၂–၁၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးပဋိပက္ခတွင် အမှန်တကယ်အငြင်းပွားဖွယ်ရာ။—[ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၉၊ ၁၀ ကို ကိုးကားသည်]။ သားရဲ၏အမှတ်အသားသည် အဘယ်အရာဖြစ်သည်ကို နားလည်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ရာ ခြိမ်းခြောက်မှုများမှ မည်သို့လွတ်မြောက်နိုင်သည်ကို သိရှိရန် အားလုံး၏ အကျိုးစီးပွားအတွက်ဖြစ်သည်။ လူများသည် သားရဲ၏အမှတ်အသားနှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ဖွဲ့စည်းထားသည့်အရာကို သိရှိရန် အဘယ်ကြောင့် စိတ်မဝင်စားကြသနည်း။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏အမှတ်အသားနှင့် တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ [ထွက်မြောက်ရာ ၃၁:၁၂–၁၇ ကို ကိုးကားသည်]။ 

9–12 (ch. 13:11–17; see EGW on chs. 12:17; 18:1; Isa. 58:12–14). The Real Issue in the Final Conflict.—[Rev. 14:9, 10 quoted.] It is for the interest of all to understand what the mark of the beast is, and how they may escape the dread threatenings of God. Why are men not interested to know what constitutes the mark of the beast and his image? It is in direct contrast with the mark of God. [Ex. 31:12–17 quoted.]

 

 

ဥပုသ်နေ့ပြဿနာသည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး ပါဝင်ဆောင်ရွက်မည့် ကြီးမားသောပဋိပက္ခတွင် အငြင်းပွားဖွယ်ရာဖြစ်လိမ့်မည်။ [ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၄–၈၊ ၁၀ ကို ကိုးကားသည်]။ ဤအခန်းတစ်ခုလုံးသည် မလွှဲမရှောင်ဖြစ်ပေါ်မည့်အရာများ၏ ဗျာဒိတ်ဖြစ်သည် [ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၁၊ ၁၅–၁၇ ကို ကိုးကားသည်] (MS 88, 1897)။ 

The Sabbath question will be the issue in the great conflict in which all the world will act a part. [Rev. 13:4–8, 10 quoted.] This entire chapter is a revelation of what will surely take place [Rev. 13:11, 15–17 quoted] (MS 88, 1897).

 

 

သားရဲ၏အမှတ်အသားသည် အဘယ်နည်း။—ယောဟန်သည် တစ်ပတ်၏ပထမနေ့ကို စောင့်ထိန်းခြင်းဖြင့် သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများနှင့် ကွဲပြားသော လူတစ်စုကို ကြည့်ရှုရန် ခေါ်ဝေါ်ခံခဲ့ရသည်။ ဤနေ့ကို စောင့်ထိန်းခြင်းသည် သားရဲ၏အမှတ်အသားဖြစ်သည် (Letter 31, 1898)�। 

What Is the Mark of the Beast?—John was called to behold a people distinct from those who worship the beast and his image by keeping the first day of the week. The observance of this day is the mark of the beast (Letter 31, 1898).

 

 

(အခန်း ၁၃:၁၆၊ ၁၇) သားရဲ၏အမှတ်အသားကို သတိပေးခြင်း။—တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားသည် ကမ္ဘာသို့ ပေးပို့ခံခဲ့ရပြီး၊ လူများကို ၎င်းတို့၏ နဖူးများ သို့မဟုတ် လက်များတွင် သားရဲ သို့မဟုတ် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်၏ အမှတ်အသားကို လက်ခံယူခြင်းမပြုရန် သတိပေးခဲ့သည်။ ဤအမှတ်အသားကို လက်ခံယူခြင်းသည် သားရဲပြုလုပ်ခဲ့သည့် ဆုံးဖြတ်ချက်တူညီမှုသို့ ရောက်ရှိလာပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အတူတူအယူအဆများကို ထောက်ခံအားပေးရန်ဖြစ်သည်။ ဤအမှတ်အသားကို လက်ခံရယူသူအားလုံးနှင့်ပတ်သက်၍ ဘုရားသခင်က “ထိုသူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသစပျစ်ရည်ကို၊ သူ၏အမျက်ဒေါသဖလားထဲသို့ ရောစပ်မထားဘဲ လောင်းထည့်ထားသော စပျစ်ရည်ကို သောက်ရလိမ့်မည်။ သူသည် သန့်ရှင်းသော ကောင်းကင်တမန်များရှေ့မှောက်တွင်လည်းကောင်း၊ သိုးသငယ်ရှေ့မှောက်တွင်လည်းကောင်း၊ မီးနှင့် ကန့်ကျီးကျောက်ဖြင့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရလိမ့်မည်” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ … 

(Ch. 13:16, 17.) Warning Against Mark of the Beast.—The third angel’s message has been sent forth to the world, warning men against receiving the mark of the beast or of his image in their foreheads or in their hands. To receive this mark means to come to the same decision as the beast has done, and to advocate the same ideas, in direct opposition to the Word of God. Of all who receive this mark, God says, “The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb.” …

 

 

အကယ်၍ သမ္မာတရား၏ အလင်းရောင်သည် သင့်ထံသို့ တင်ပြခံရပြီး၊ စတုတ္ထပညတ်၏ ဥပုသ်နေ့ကို ထင်ရှားစေကာ၊ တနင်္ဂနွေနေ့စောင့်ထိန်းမှုအတွက် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်တွင် အခြေခံအကြောင်းမရှိကြောင်း ပြသသော်လည်း၊ သင်သည် မမှန်ကန်သော ဥပုသ်နေ့ကို ဆုပ်ကိုင်ထားဆဲဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်က “ငါ၏သန့်ရှင်းသောနေ့” ဟု ခေါ်ဆိုသော ဥပုသ်နေ့ကို သန့်ရှင်းစွာ စောင့်ထိန်းရန် ငြင်းဆိုပါက၊ သင်သည် သားရဲ၏အမှတ်အသားကို လက်ခံရယူသည်။ ၎င်းသည် မည်သည့်အခါ ဖြစ်ပေါ်သနည်း။ သင်သည် တနင်္ဂနွေနေ့တွင် အလုပ်လုပ်ကိုင်ခြင်းကို ရပ်တန့်ပြီး ဘုရားသခင်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ရန် အမိန့်ပေးသော ပြဋ္ဌာန်းချက်ကို နာခံသောအခါ၊ တနင်္ဂနွေနေ့သည် သာမန်အလုပ်လုပ်ရက်မှလွဲ၍ အခြားမဟုတ်ကြောင်း ကျမ်းစာတွင် တစ်စက္ကန့်မျှ မပြသထားကြောင်း သိရှိထားရင်း၊ သင်သည် သားရဲ၏အမှတ်အသားကို လက်ခံရန် သဘောတူပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ တံဆိပ်ကို ငြင်းပယ်သည်။ 

If the light of truth has been presented to you, revealing the Sabbath of the fourth commandment, and showing that there is no foundation in the Word of God for Sunday observance, and yet you still cling to the false sabbath, refusing to keep holy the Sabbath which God calls “My holy day,” you receive the mark of the beast. When does this take place? When you obey the decree that commands you to cease from labor on Sunday and worship God, while you know that there is not a word in the Bible showing Sunday to be other than a common working day, you consent to receive the mark of the beast, and refuse the seal of God.

 

 

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နဖူးများ သို့မဟုတ် လက်များတွင် ဤအမှတ်အသားကို လက်ခံရယူပါက၊ နာခံမှုမရှိသူများအပေါ် ကျရောက်မည့် တရားစီရင်မှုများသည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ကျရောက်ရလိမ့်မည်။ သို့သော် သခင်၏ဥပုသ်နေ့ကို စိတ်ကူးဖြင့် စောင့်ထိန်းသူများအပေါ်တွင် အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်၏ တံဆိပ်ကို ချထားသည် (RH ဇူလိုင် ၁၃၊ ၁၈၉၇)။ 

If we receive this mark in our foreheads or in our hands, the judgments pronounced against the disobedient must fall upon us. But the seal of the living God is placed upon those who conscientiously keep the Sabbath of the Lord (RH July 13, 1897).

 

 

အသက်နှင့်သေခြင်းဆိုင်ရာ မေးခွန်း။—ဤသတင်းစကားသည် ယခင်သတင်းစကားနှစ်ခုကို လွှမ်းခြုံထားသည်။ ၎င်းသည် ကျယ်လောင်သောအသံဖြင့် ပေးအပ်ခံရသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့်ဖြစ်သည်။ ယခုအခါ အရာအားလုံးသည် အန္တရာယ်ထဲတွင် ရှိနေသည်။ တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားကို အမြင့်ဆုံးအရေးပါမှုအဖြစ် သတ်မှတ်ရမည်။ ၎င်းသည် အသက်နှင့်သေခြင်းဆိုင်ရာ မေးခွန်းဖြစ်သည်။ ဤသတင်းစကားဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော အထင်အမြင်သည် ၎င်းကို ကြေညာသည့် စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် တည်ကြည်မှုနှင့် အချိုးကျလိမ့်မည် (MS 16, 1900)။ 

A Life and Death Question.—This message embraces the two preceding messages. It is represented as being given with a loud voice; that is, with the power of the Holy Spirit. Everything is now at stake. The third angel’s message is to be regarded as of the highest importance. It is a life and death question. The impression made by this message will be proportionate to the earnestness and solemnity with which it is proclaimed (MS 16, 1900).

 

 

(အခန်းငယ် ၁–၄) မြင်ရသည့်အမှတ်အသားမဟုတ်။—ကြီးမားသောပြိုင်ဆိုင်မှု၏ အငြင်းပွားဖွယ်ရာတွင် ပါတီစုံနှစ်ဖွဲ့ဖြစ်ပေါ်လာသည်၊ သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို “ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများ” နှင့် ၎င်း၏အမှတ်အသားကို လက်ခံရယူသူများနှင့် “အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏တံဆိပ်” ကို လက်ခံရယူသူများနှင့် “၎င်းတို့၏ နဖူးများတွင် ခမည်းတော်၏အမည်ကို ရေးထားသူများ” ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မြင်ရသည့်အမှတ်အသားမဟုတ်ပါ (ST နိုဝင်ဘာ ၁၊ ၁၈၉၉)။

(Vs. 1–4.) Not a Visible Mark.—In the issue of the great contest two parties are developed, those who “worship the beast and his image,” and receive his mark, and those who receive “the seal of the living God,” who have the “Father’s name written in their foreheads.” This is not a visible mark (ST Nov. 1, 1899).

 

 

(ဗျာဒိတ် ၁၈:၁-၈; ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၇-၁၂) မတရားမှု၏လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုကို သတိထားပါ။—တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားသည် ဤကမ္ဘာ့သမိုင်းပြီးဆုံးချိန်နီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ ပို၍အရေးပါလာသည်။ …

(Ch. 18:1–8; 2 Thess. 2:7–12.) Guard Against Mystery of Iniquity.—The third angel’s message increases in importance as we near the close of this earth’s history. …

 

 

ဘုရားသခင်သည် တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားကို ဟောပြောရန် သန့်ရှင်းသောအမှုပေးအပ်ခံရသူများကို ခြိမ်းခြောက်နေသော အန္တရာယ်များကို ကျွန်ုပ်အား ဖော်ပြပေးထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤသတင်းစကားသည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးအတွက် အလွန်အရေးကြီးကြောင်းကို သတိရရမည်။ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ နောက်ဆုံးမြင်ကွင်းများတွင် ကြီးမားသောအခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်သော မတရားမှု၏လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုကို မည်ကဲ့သို့ ကာကွယ်ရမည်ကို သိရှိနိုင်ရန် ကျမ်းစာများကို ဇွဲရှိစွာ ရှာဖွေလေ့လာရန် လိုအပ်သည်။

God has presented to me the dangers that are threatening those who have been given the sacred work of proclaiming the third angel’s message. They are to remember that this message is of the utmost consequence to the whole world. They need to search the Scriptures diligently, that they may learn how to guard against the mystery of iniquity, which plays so large a part in the closing scenes of this earth’s history.

 

 

လောကီအာဏာများမှ ပိုမိုပြီး ပို၍ပြည်ပကြွားပြသမှုများ ရှိလာလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်သည် ယောဟန်အား မတူညီသောသင်္ကေတများအောက်တွင် သူ၏လူများကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုဖြင့် ထင်ရှားသော သူတို့၏ ယုတ်ညံ့သောစရိုက်နှင့် သွေးဆောင်သောဩဇာလွှမ်းမိုးမှုကို ဖော်ပြပေးခဲ့သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၁၈ သည် မိမိ၏မြင့်မားသောအဆင့်အတန်းမှ ပြိုလဲကာ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သောအာဏာဖြစ်လာသော လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော ဗာဗုလုန်အကြောင်း ပြောဆိုသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို လိုက်နာပြီး ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများသည် ဤအာဏာ၏ အမျက်ဒေါသခံရမည့်ပစ်မှတ်ဖြစ်သည် [ဗျာဒိတ် ၁၈:၁-၈ ကို ကိုးကားထားသည်] (MS 135, 1902)။ 

There will be more and still more external parade by worldly powers. Under different symbols, God presented to John the wicked character and seductive influence of those who have been distinguished for their persecution of His people. The eighteenth chapter of Revelation speaks of mystic Babylon, fallen from her high estate to become a persecuting power. Those who keep the commandments of God and have the faith of Jesus are the object of the wrath of this power [Rev. 18:1–8 quoted] (MS 135, 1902).

 

 

စမ်းသပ်မှု၏အချိန်သည် ပြဿနာကို ရှင်းလင်းစေသည်။—သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏အမှုသည် ကမ္ဘာကို အပြစ်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ တရားစီရင်ခြင်းတို့အတွက် ယုံကြည်စေရန်ဖြစ်သည်။ ကမ္ဘာသည် သမ္မာတရားကို ယုံကြည်သူများသည် သမ္မာတရားအားဖြင့် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ပြီး၊ မြင့်မားသောနှင့် သန့်ရှင်းသော မူများအတိုင်း လုပ်ဆောင်ကာ၊ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို လိုက်နာသူများနှင့် ၎င်းတို့ကို ခြေနှင့်နင်းသူများအကြား ပိုင်းခြားမှုကို မြင့်မားသောအဆင့်တွင် ပြသသည်ကို မြင်တွေ့ခြင်းအားဖြင့်သာ သတိပေးခံရမည်ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏သန့်ရှင်းစင်ကြယ်မှုသည် ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ရှိသူများနှင့် အတုအယောင်အနားယူရက်ကို လိုက်နာသူများအကြား ကွဲပြားမှုကို သင်္ကေတပြုသည်။

The Time of Test Makes the Issue Clear.—The work of the Holy Spirit is to convince the world of sin, of righteousness, and of judgment. The world can only be warned by seeing those who believe the truth sanctified through the truth, acting upon high and holy principles, showing in a high, elevated sense, the line of demarcation between those who keep the commandments of God and those who trample them under their feet. The sanctification of the Spirit signalizes the difference between those who have the seal of God and those who keep a spurious rest day.

 

 

စမ်းသပ်မှုရောက်လာသောအခါ၊ သားရဲ၏အမှတ်အသားသည် အဘယ်အရာဖြစ်သည်ကို ရှင်းလင်းစွာ ပြသလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် တနင်္ဂနွေနေ့ကို လိုက်နာခြင်းဖြစ်သည်။ သမ္မာတရားကို ကြားသိပြီးနောက် ဤနေ့ကို သန့်ရှင်းသည်ဟု ဆက်လက်မှတ်ယူသူများသည် အချိန်နှင့်ဥပဒေများကို ပြောင်းလဲရန် ကြံစည်သော အပြစ်သားလူသား၏ လက်မှတ်ကို ဆောင်ထားသည် (Letter 12, 1900)။ 

When the test comes, it will be clearly shown what the mark of the beast is. It is the keeping of Sunday. Those who, after having heard the truth, continue to regard this day as holy bear the signature of the man of sin, who thought to change times and laws (Letter 12, 1900).

 

 

ဒရာမာ၏နောက်ဆုံးအခန်း။—မှန်ကန်သောအရာအစား အတုအယောင်ကို အစားထိုးခြင်းသည် ဒရာမာ၏နောက်ဆုံးအခန်းဖြစ်သည်။ ဤအစားထိုးမှုသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းဖြစ်ပေါ်သောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည် မိမိကိုယ်ကို ထင်ရှားစေမည်။ လူသားတို့၏ဥပဒေများကို ဘုရားသခင်၏ဥပဒေများထက် ချီးမြှောက်သောအခါ၊ ဤကမ္ဘာ့အာဏာများသည် လူများကို တနင်္ဂနွေနေ့ကို လိုက်နာရန် အတင်းအကြပ်ပြုသောအခါ၊ ဘုရားသခင်အလုပ်လုပ်ရန် အချိန်ရောက်ပြီဖြစ်ကြောင်း သိထားပါ။ သူသည် မိမိ၏တန်ခိုးတော်ဖြင့် ထလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကမ္ဘာကို ပြင်းထန်စွာ လှုပ်ယမ်းမည်။ သူသည် ကမ္ဘာ့မြေကြီးသားများ၏ မတရားမှုအတွက် သူတို့ကို အပြစ်ပေးရန် မိမိ၏နေရာမှ ထွက်လာလိမ့်မည် (RH April 23, 1910)�। 

The Last Act in the Drama.—The substitution of the false for the true is the last act in the drama. When this substitution becomes universal, God will reveal Himself. When the laws of men are exalted above the laws of God, when the powers of this earth try to force men to keep the first day of the week, know that the time has come for God to work. He will arise in His majesty, and will shake terribly the earth. He will come out of His place to punish the inhabitants of the world for their iniquity (RH April 23, 1910).

 

 

(အခန်းငယ် ၁-၄; ဗျာဒိတ် ၇:၂, ၃; ၁၃:၁၃, ၁၆; ထွက်မြောက်ရာ ၃၁:၁၃-၁၇; ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၃, ၄) ထူးခြားမှု၏အမှတ်အသား။—ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤကမ္ဘာ့သမိုင်းပြီးဆုံးချိန်သို့ နီးကပ်လာနေသည်။ စာတန်သည် မိမိကိုယ်ကို ဘုရားအဖြစ်ထားရန်၊ ဘုရားကဲ့သို့ ပြောဆိုလုပ်ဆောင်ရန်၊ လူတို့၏သြတ္တာပ္ပစိတ်ကို ထိန်းချုပ်ပိုင်ခွင့်ရှိသူအဖြစ် ပေါ်ထွက်ရန် အလွန်ကြိုးစားနေသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏သန့်ရှင်းသောအနားယူရက်အစား လူသားဖန်တီးထားသော အဖွဲ့အစည်းကို ထားရန် ၎င်း၏စွမ်းအားအားလုံးဖြင့် ကြိုးပမ်းသည်။ အပြစ်သားလူသား၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင်၊ လူများသည် ဘုရားသခင်၏ပြဋ္ဌာန်းချက်နှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အတုအယောင်စံနှုန်းကို ချီးမြှောက်ထားသည်။ တနင်္ဂနွေနေ့သည် သန့်ရှင်းမှုတစ်စုံတစ်ရာမရှိပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ဆန့်ကျင်ရန် ကြိုးစားသော အပြစ်သားလူသား၏ ဖန်တီးမှုဖြစ်သည်။

(Vs. 1–4; chs. 7:2, 3; 13:13, 16; Ex. 31:13–17; 2 Thess 2:3, 4). The Mark of Distinction.—We are nearing the close of this earth’s history. Satan is making desperate efforts to make himself god, to speak and act like God, to appear as one who has a right to control the consciences of men. He strives with all his power to place a human institution in the position of God’s holy rest day. Under the jurisdiction of the man of sin, men have exalted a false standard in complete opposition to God’s enactment. Each Sabbath institution bears the name of its author, an ineffaceable mark showing the authority of each. The first day of the week has not one particle of sanctity. It is the production of the man of sin, who strives in this way to counterwork God’s purposes.

 

 

ဘုရားသခင်သည် သတ္တမနေ့ကို သူ၏ဥပုသ်နေ့အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ [ထွက်မြောက်ရာ ၃၁:၁၃, ၁၇, ၁၆ ကို ကိုးကားထားသည်။]

God has designated the seventh day as His Sabbath. [Ex. 31:13, 17, 16 quoted.]

 

 

ဤသို့ဖြင့် သစ္စာရှိသူနှင့် သစ္စာမဲ့သူအကြား ပိုင်းခြားမှုကို ဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ကို ၎င်းတို့၏နဖူးတွင် ရယူလိုသူများသည် စတုတ္ထပညတ်တော်၏ ဥပုသ်နေ့ကို လိုက်နာရမည်။ ဤသို့ဖြင့် ၎င်းတို့သည် မှန်ကန်သောဥပုသ်နေ့အစား လူသားဖန်တီးထားသော အဖွဲ့အစည်းကို လက်ခံထားသော သစ္စာမဲ့သူများနှင့် ခွဲခြားထားသည်။ ဘုရားသခင်၏အနားယူရက်ကို လိုက်နာခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုသူနှင့် မဝတ်ပြုသူအကြား ထူးခြားမှု၏အမှတ်အသားဖြစ်သည် (RH April 23, 1901)။ 

Thus the distinction is drawn between the loyal and the disloyal. Those who desire to have the seal of God in their foreheads must keep the Sabbath of the fourth commandment. Thus they are distinguished from the disloyal, who have accepted a man-made institution in place of the true Sabbath. The observance of God’s rest day is a mark of distinction between him that serveth God and him that serveth Him not (RH April 23, 1901).

 

 

၁၀. ကြည့်ပါ EGW on Gen. 6:17; Matt. 27:21, 22, 29. 

10. See EGW on Gen. 6:17; Matt. 27:21, 22, 29.

 

 

၁၂. ဘုရားသခင်၏သတ်မှတ်ထားသောလူများ။—၎င်းတို့သည် မည်သူများနည်း။ ဤကမ္ဘာပေါ်တွင် ၎င်းတို့၏သစ္စာရှိမှုကို သက်သေထူထားသော ဘုရားသခင်၏သတ်မှတ်ထားသောလူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် မည်သူများနည်း။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို လိုက်နာပြီး ယေရှုခရစ်၏သက်သေကို စွဲကိုင်ထားသူများ၊ ကားတိုင်ပေါ်တွင် အသေခံတော်မူသောသူကို ၎င်းတို့၏မယ်ရှင်အဖြစ် ဝန်ခံသူများဖြစ်သည် (MS 132, 1903)။ 

12. God’s Denominated People.—Who are these? God’s denominated people—those who on this earth have witnessed to their loyalty. Who are they? Those who have kept the commandments of God and the testimony of Jesus Christ; those who have owned the Crucified One as their Saviour (MS 132, 1903).

 

 

(ထွက်မြောက်ရာ ၃၁:၁၃-၁၇) ဘုရားသခင်၏အမှတ်အသားသည် အဘယ်အရာနည်း။—စတုတ္ထပညတ်တော်၏ဥပုသ်နေ့ကို လိုက်နာခြင်းသည် နာခံခြင်း၏အမှတ်အသားဖြစ်သည်။ လူများသည် စတုတ္ထပညတ်တော်ကို လိုက်နာပါက၊ ၎င်းတို့သည် ကျန်ပညတ်များအားလုံးကို လိုက်နာလိမ့်မည် (Letter 31, 1898)�। 

(Ex. 31:13–17.) What Is God’s Sign?—The sign of obedience is the observance of the Sabbath of the fourth commandment. If men keep the fourth commandment, they will keep all the rest (Letter 31, 1898).

 

 

(ဗျာဒိတ် ၇:၂, ၃; ယေဇကျေလ ၉:၄) သန့်ရှင်းသောဥပုသ်နေ့၏အမှတ်အသား။—ဘုရားသခင်၏လူများအပေါ်တွင် အမှတ်အသားတစ်ခု ထားရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုအမှတ်အသားသည် သူ၏သန့်ရှင်းသောဥပုသ်နေ့ကို လိုက်နာခြင်းဖြစ်သည် (HS 217)။ 

(Ch. 7:2, 3; Eze. 9:4.) The Mark of the Holy Sabbath.—there is to be a mark placed upon God’s people, and that mark is the keeping of His holy Sabbath (HS 217).

 

 

မည်သူ့အား သစ္စာရှိသနည်း။—အချိန်နှင့်ဥပဒေများကို ပြောင်းလဲရန် ကြိုးစားသူများ၏ အဆိုများကို လက်ခံပြီး အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် များစွာအဓိပ္ပာယ်ရှိကြောင်း ဘုရားသခင်ကြေညာထားသည်။ [ထွက်မြောက်ရာ ၃၁:၁၂-၁၇ ကို ကိုးကားထားသည်။]

Loyal to Whom?—God has declared that it means much to discard the Word of the living God, and accept the assertions of those who seek to change times and laws. [Ex. 31:12–17 quoted.]

 

 

ဤသတ်မှတ်ချက်များကို ရင်ဆိုင်ပြီး ၎င်းတို့၏လွန်ကျူးမှုများအတွက် နောင်တမရသူများသည် နာခံမှုမရှိခြင်း၏အကျိုးဆက်ကို ခံစားရလိမ့်မည်။ တစ်ဦးချင်းအနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် အနားယူရက်ကို လိုက်နာရာတွင် ကျမ်းစာများမှ ယုံကြည်ခြင်းကို ရယူခဲ့သလား၊ သို့မဟုတ် သမ္မာတရား၏အတုအယောင်ဖော်ပြမှုမှ ရယူခဲ့သလားဟု မေးမြန်းရန်လိုသည်။ ဘုရားသခင်၏အုပ်ချုပ်မှု၏အမှတ်အသားနှင့် သင်္ကေတအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးအပ်ထားသော ဘုရားသခင်၏ထာဝရပဋိညာဉ်တရားနှင့် မိမိကိုယ်ကို ချည်နှောင်သူတိုင်းသည် နာခံခြင်း၏ရွှေကြိုးဆွဲနှင့် ချည်နှောင်ပြီး၊ ၎င်း၏ဆက်ကြိုးတစ်ခုစီသည် ကတိတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် လူသားတို့၏နှုတ်ကပတ်ထက် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်ကို၊ လူသားတို့၏ချစ်ခြင်းထက် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းကို ဦးစားပေးသည်ကို ပြသသည်။ လွန်ကျူးမှုများအတွက် နောင်တရပြီး ဘုရားသခင်၏အမှတ်အသားကို လက်ခံခြင်းဖြင့် သစ္စာရှိမှုသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသူများသည် သူ၏အလိုတော်ကို လိုက်လျှောက်ရန်၊ သူ၏ပညတ်များကို နာခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်သော မှန်ကန်သောလက်အောက်ခံများဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။ ဥပုသ်နေ့ကို မှန်ကန်စွာလိုက်နာခြင်းသည် ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာရှိမှု၏အမှတ်အသားဖြစ်သည် (MS 63, 1899)။ 

Those who in the face of these specifications refuse to repent of their transgressions will realize the result of disobedience. Individually we need to inquire, In observing a day of rest, have I drawn my faith from the Scriptures, or from a spurious representation of truth? Every soul who fastens himself to the divine, everlasting covenant, made and presented to us as a sign and mark of God’s government, fastens himself to the golden chain of obedience, every link of which is a promise. He shows that he regards God’s Word as above the word of man, God’s love as preferable to the love of man. And those who repent of transgression, and return to their loyalty by accepting God’s mark, show themselves to be true subjects, ready to do His will, to obey His commandments. True observance of the Sabbath is the sign of loyalty to God (MS 63, 1899).

 

 

အရေးပေါ်အခြေအနေနှင့်အတူ သစ္စာရှိမှုတိုးလာသည်။—ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄ တွင် ယောဟန်သည် နောက်ထပ်မြင်ကွင်းတစ်ခုကို မြင်တွေ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်၏ဥပဒေများအပေါ် သစ္စာရှိမှုနှင့် သစ္စာစောင့်သိမှုသည် အရေးပေါ်အခြေအနေနှင့်အတူ တိုးပွားလာသော လူများကို မြင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဥပဒေအပေါ် မထီမဲ့မြင်ပြုမှုသည် ၎င်းတို့အား ထိုဥပဒေအပေါ် ၎င်းတို့၏ချစ်ခြင်းကို ပို၍ပြတ်သားစွာ ထင်ရှားစေသည်။ ၎င်းအပေါ်ထားသော မထီမဲ့မြင်ပြုမှုနှင့်အတူ ၎င်းတို့၏ချစ်ခြင်းသည် တိုးပွားလာသည် (MS 163, 1897)။ 

Fidelity Grows With the Emergency.—In Revelation 14 John beholds another scene. He sees a people whose fidelity and loyalty to the laws of God’s kingdom, grow with the emergency. The contempt placed upon the law of God only makes them reveal more decidedly their love for that law. It increases with the contempt that is placed upon it (MS 163, 1897).

 

 

(ဆာလံ ၁၁၉:၁၂၆, ၁၂၇; မာလခိ ၃:၁၈) တိုက်ပွဲဝင်ရန် အချိန်ရောက်ပြီ။—ဘုရားသခင်၏ဥပဒေအပေါ် မထီမဲ့မြင်ပြုမှုကြောင့် သွေးဆောင်မှုကို လိုက်လျောပြီး ဘုရားသခင်၏ဥပဒေအပေါ် စိတ်အားထက်သန်မှုကို လျော့နည်းစေသူ မည်သူမျှ မရှိစေရ။ အကြောင်းမှာ ထိုအရာသည် ကျွန်ုပ်တို့အား နှလုံးအကြွင်းမဲ့၊ ဝိညာဉ်အကြွင်းမဲ့၊ အသံအကြွင်းမဲ့ဖြင့် “အိုထာဝရဘုရား၊ သူတို့သည် ကိုယ်တော်၏တရားကို ဖျက်ကြပြီ၊ ယခုအလုပ်လုပ်တော်မူရန် အချိန်ဖြစ်ပါပြီ” ဟု ဆုတောင်းစေရမည့်အရာဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းရှိ မထီမဲ့မြင်ပြုမှုကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်သည် ဘုရားသခင်အား ကျွန်ုပ်၏သစ္စာရှိမှုဖြင့် အများဆုံးဂုဏ်တင်ခံရပြီး ချီးမြှောက်ခံရသည့်အခါ သစ္စာဖောက်သူ ဖြစ်လာမည်မဟုတ်ပါ (MS 163, 1897)။

(Ps. 119:126, 127; Mal. 3:18). It Is Time to Fight!—Let no one yield to temptation and become less fervent in his attachment to God’s law because of the contempt placed upon it; for that is the very thing that should make us pray with all our heart and soul and voice, “It is time for thee, Lord, to work: for they have made void thy law.” Therefore, because of the universal contempt, I will not turn traitor when God will be most glorified and most honored by my loyalty.

 

 

သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များ သည် သူတို့၏ဆက်ကပ်အပ်နှံမှုကို လျှော့ချရမည်လား! သူတို့၏စွမ်းရည်နှင့် တန်ခိုးအားလုံးကို သခင်ဘုရား၏ဘက်တွင် ထားရမည့်အခါ၊ မယိမ်းယိုင်သော သက်သေခံချက်၊ မြင့်မြတ်ပြီး လှုံ့ဆော်ပေးသော စကားများသည် သူတို့၏နှုတ်မှ ထွက်ပေါ်လာရမည့်အခါတွင်လား။ “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်သည် သင်၏ပညတ်တော်များကို ရွှေထက်၊ သန့်စင်သောရွှေထက်ပင် ပို၍ချစ်မြတ်နိုးပါသည်။”

What! shall Seventh-day Adventists relax their devotedness when all their capabilities and powers should be placed on the Lord’s side; when an unflinching testimony, noble and uplifting, should come from their lips? “Therefore I love thy commandments above yea, above fine gold.”

 

 

ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားသည် အလွန်အပြစ်တင်ခံရပြီး အဆိုးရွားဆုံး မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသည့်အခါ၊ ထိုအချိန်သည် ခရစ်တော်၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်တိုင်း၊ သူတို့၏စိတ်နှလုံးကို ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံထားသူများ၊ ဘုရားသခင်ကို နာခံရန် ခိုင်မာစွာဆုံးဖြတ်ထားသူများအတွက်၊ သူတို့ယုံကြည်သည့်ယုံကြည်ခြင်းကို တစ်ခါသန့်ရှင်းသူများထံ အပ်နှံခဲ့သော ယုံကြည်ခြင်းအတွက် မယိမ်းယိုင်ရပ်တည်ရမည့်အချိန်ဖြစ်သည်။ “ထိုအခါ သင်တို့သည် ပြန်လည်လာပြီး၊ ဖြောင့်မတ်သူနှင့် ဆိုးယုတ်သူအကြား၊ ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုသူနှင့် မဝတ်ပြုသူအကြား ခွဲခြားသိရှိလိမ့်မည်။” စစ်သည်တော်များ အလိုအပ်ဆုံးအချိန်တွင် တိုက်ပွဲဝင်ရမည့်အချိန်ဖြစ်သည် (RH June 8, 1897)။ 

When the law of God is most derided and brought into the most contempt, then it is time for every true follower of Christ, for those whose hearts have been given to God, and who are fixed to obey God, to stand unflinchingly for the faith once delivered to the saints. “Then shall ye return, and discern between the righteous and the wicked, between him that serveth God and him that serveth him not.” It is time to fight when champions are most needed (RH June 8, 1897).

 

 

 

၁၃ (၂ တိမောသေ ၄:၇, ၈) ဘုရားသခင်သည် သစ္စာရှိသော သက်ကြီးရွယ်အိုများကို ဂုဏ်ပြုသည်—ကျွန်ုပ်တို့၏ကမ္ဘာပေါ်တွင် အသက်ရှစ်ဆယ်ကျော်နှင့် ကိုးဆယ်ကျော်သော လူများရှိသည်။ သက်ကြီးရွယ်အိုခြင်း၏ သဘာဝရလဒ်များသည် သူတို့၏အားနည်းဖျော့တိမှုတွင် ထင်ရှားသည်။ သို့သော် သူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ကြပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် သူတို့ကို ချစ်တော်မူသည်။ ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်သည် သူတို့အပေါ်တွင်ရှိပြီး၊ သူတို့သည် သခင်ဘုရားက “သခင်ဘုရား၌သေသောသူတို့သည် မင်္ဂလာရှိကြသည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သူများထဲတွင် ပါဝင်မည်။ ရှင်ပေါလုနှင့်အတူ သူတို့သည် “ကျွန်ုပ်သည် ကောင်းသောတိုက်ပွဲကို တိုက်ခဲ့ပြီ၊ ကျွန်ုပ်၏လမ်းကို ပြီးမြောက်ခဲ့ပြီ၊ ကျွန်ုပ်သည် ယုံကြည်ခြင်းကို ထိန်းသိမ်းခဲ့ပြီ။ ယခုမှစ၍ ကျွန်ုပ်အတွက် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသရဖူတစ်ခု သိုထားရှိပြီး၊ ထိုသရဖူကို ဖြောင့်မတ်သော တရားသူကြီးဖြစ်တော်မူသော သခင်ဘုရားသည် ထိုနေ့တွင် ကျွန်ုပ်အား ပေးတော်မူမည်။ ထိုသရဖူသည် ကျွန်ုပ်တစ်ဦးတည်းအတွက်သာမဟုတ်၊ သူ၏ပြန်ကြွလာခြင်းကို ချစ်မြတ်နိုးသူအားလုံးအတွက်လည်း ဖြစ်သည်” ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူတို့၏ဆံပင်ဖြူများကို ဂုဏ်ပြုတော်မူသည်၊ အကြောင်းမှာ သူတို့သည် ကောင်းသောတိုက်ပွဲကို တိုက်ခဲ့ပြီး ယုံကြည်ခြင်းကို ထိန်းသိမ်းခဲ့ကြသောကြောင့်ဖြစ်သည် (Letter 207, 1899)။

13 (2 Tim. 4:7, 8). God Honors the Faithful Aged.—There are living upon our earth men who have passed the age of fourscore and ten. The natural results of old age are seen in their feebleness. But they believe God, and God loves them. The seal of God is upon them, and they will be among the number of whom the Lord has said, “Blessed are the dead which die in the Lord.” With Paul they can say, “I have fought a good fight, I have finished my course, I have kept the faith: henceforth there is laid up for me a crown of righteousness, which the Lord, the righteous judge, shall give me at that day: and not to me only, but unto all them also which love his appearing.” There are many whose grey hairs God honors because they have fought a good fight and kept the faith (Letter 207, 1899).

 

အခန်းကြီး - ၁၅

အခန်း ၁၅

chapter 15

 

 

၁။ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုကို ကိုင်ဆောင်သော ကောင်းကင်တမန်ခုနစ်ပါး။ ၃။ သားရဲကို အောင်မြင်သူများ၏ သီချင်း။ ၇။ ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသဖြည့်ထားသော ဖန်ခွက်ခုနစ်လုံး။ 

1 The seven angels, with the seven last plagues. 3 The song of them that overcome the beast. 7 The seven vials full of the wrath of God.

 

၁။ နောက်ထပ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၁၂:၁ တွင် ဖော်ပြထားသော နိမိတ်လက္ခဏာနှင့် သက်ဆိုင်သည်။

1. Another. That is, with reference to the sign mentioned in ch. 12:1.

 

 

နိမိတ်လက္ခဏာ။ ဂရိစကားလုံး “ဆီမိယွန်” (အခန်း ၁၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Sign. Gr. sēmeion (see on ch. 12:1).

 

 

ကြီးမားပြီး အံ့ဖွယ်။ ၎င်း၏ ကျယ်ပြန့်သော သက်ရောက်မှုများနှင့် သက်ဆိုင်သည်။

Great and marvellous With reference to its far-reaching effects.

 

 

ကောင်းကင်တမန်ခုနစ်ပါး။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် “ခုနစ်” ဟူသော နံပါတ်အသုံးပြုမှုကို အခန်း ၁:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ�।

Seven angels. For the use of the number “seven” in Revelation see on ch. 1:11.

 

 

နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခု။ စကားလုံးအရ “ဘေးဒဏ်ခုနစ်ခု၊ နောက်ဆုံး”။ ဤဘေးဒဏ်များကို အခန်း ၁၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အမျိုးအစားအရ နောက်ဆုံးဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော ဘေးဒဏ်များ နောက်ထပ်ရှိမည်မဟုတ်သော်လည်း၊ စာတန်နှင့် အပြစ်သားများ၏ နောက်ဆုံးဖျက်ဆီးခံရမှုသည် အနာဂတ်တွင် ရှိနေသေးသည် (အခန်း ၂၀:၁၁–၁၅)။

Seven last plagues. Literally, “seven plagues, the last.” These plagues are outlined in ch. 16. They are the last with respect to their kind; there will be no more plagues as such, although the ultimate destruction of Satan and sinners is still future (ch. 20:11–15).

 

 

ပြီးမြောက်သည်။ ဂရိစကားလုံး “တလီအို”၊ “ပြီးစီးရန်”၊ “ဆောင်ရွက်ရန်”၊ “ဖြည့်ဆည်းရန်”၊ “အောင်မြင်ရန်”။ သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများအတွက် သီးသန့်သတ်မှတ်ထားသော အပြစ်ဒဏ် (အခန်း ၁၆:၂) သည် နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုတွင် အနှစ်ချုပ်ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၁၄:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Filled up. Gr. teleō, “to finish,” “to execute,” “to perform,” “to accomplish.” The special punishment reserved for the worshipers of the beast and his image (ch. 16:2) is summed up in the seven last plagues (see on ch. 14:10).

 

 

ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသ။ အခန်း ၁၄:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ 

Wrath of God. See on ch. 14:10.

 

 

၂။ ဖန်သားပင်လယ်။ အခန်း ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။

2. Sea of glass. See on ch. 4:6.

 

 

မီးနှင့် ရောနှောနေသည်။ အခန်း ၄ တွင် ဖန်သားပင်လယ်ကို “ပုံဆောင်ခဲကဲ့သို့” (အခန်းငယ် ၆) ဟု နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်ထင်ရှားမှုကို ထင်ဟပ်ခြင်းကြောင့် မီးကဲ့သို့ အရောင်အသွေးရှိပုံရသည်။

Mingled with fire. In ch. 4 the sea of glass is likened “unto crystal” (v. 6). Here it has a hue like fire doubtless through a reflection of the glory of God.

 

 

အောင်မြင်မှုရရှိခဲ့သူများ။ ၎င်းတို့သည် အခန်း ၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသော သတိပေးသတင်းစကားကို တုံ့ပြန်လက်ခံခဲ့သူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဒုက္ခဆင်းရဲနှင့် မကောင်းမှုကမ္ဘာမှ ကယ်တင်ခံခဲ့ရပြီး၊ ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်တွင် လုံခြုံစွာရှိနေကြသည်။ အောင်မြင်မှုကို သိုးသငယ်၏အသွေးဖြင့် ရရှိခဲ့သည် (အခန်း ၁၂:၁၁)။ ၎င်းတို့သည် သေဒဏ်ပြဋ္ဌာန်းခံရချိန်တွင်ပင် ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာရှိစွာ ရပ်တည်ခဲ့ကြသည် (အခန်း ၁၃:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ ၎င်းတို့သည် ဖန်သားပင်လယ်ပေါ်တွင် လုံခြုံစွာ ရပ်တည်နေကြသည်။ အောင်မြင်မှုသည် ပြီးမြောက်ပြီး၊ ရုန်းကန်မှုသည် ပြီးဆုံးသွားပြီ။ ၎င်းတို့သည် အောင်မြင်ခဲ့ပြီး၊ အောင်ပွဲခံခဲ့ကြပြီး၊ ယခုအခါ ကောင်းကင်နိုင်ငံတွင် အောင်မြင်မှု၏ သီချင်းကို သီဆိုကြသည်။

Had gotten the victory. These are the people who responded to, and accepted, the message of warning mentioned in ch. 14. They have been saved out of the world of trouble and evil, and are now secure in the kingdom of God. The victory was obtained by the blood of the Lamb (ch. 12:11). They stood loyal to God even when the death penalty was pronounced (see on ch. 13:15). Now they stand safe on the sea of glass. The victory is complete, the struggle is over. They overcame, they triumphed, and now in the heavenly kingdom they sing the anthem of victory.

 

 

 

သားရဲ။ အခန်း ၁၃:၂ ကိုကြည့်ပါ။

ပုံသဏ္ဍာန်။ အခန်း ၁၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

အမှတ်အသား။ အခန်း ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

၎င်း၏အမည်၏ ဂဏန်း။ အခန်း ၁၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Beast. See on ch. 13:2.

Image. See on ch. 13:14.

Mark. See on ch. 13:16.

Number of his name. See on ch. 13:18.

 

 

 

ဘုရားသခင်၏ တယောများ။ အခန်း ၅:၈၊ ၁၄:၂ ကိုကြည့်ပါ။ အခန်းငယ် ၂–၄ သည် ကွင်းစကွင်းပိတ်ဖြည့်စွက်ချက်ဖြစ်သည်။ ကြောက်မက်ဖွယ်ရာ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုကို ဖော်ပြခြင်းမပြုမီ၊ ပုရောဖက်သည် ဘုရားသခင်၏ ဘုရားကျောင်း၏ ရန်သူအားလုံးအပေါ် အောင်ပွဲခံမှုကို မြင်တွေ့ခွင့်ရသည်။ သူတော်စင်များသည် လျှံထွက်လာသော ဘေးဒဏ်ထဲတွင် မျိုခံရမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ကယ်တင်ခံရလိမ့်မည်။ 

Harps of God. See on chs. 5:8; 14:2. Verses 2–4 are parenthetical. Preceding a description of the fearful seven last plagues, the prophet is given a view of the triumph of the church of God over all her enemies. The saints will not be swallowed up in the overflowing scourge, but will be delivered.

 

 

၃။ မောရှေ၏သီချင်း။ ၎င်းသည် ဣသရေလလူမျိုးတို့ ဧဒုံပင်လယ်ကို ဖြတ်ကူးပြီးနောက် ကယ်တင်ခြင်းသီချင်းကို (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅:၁–၂၁) ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုသီချင်းသည် အီဂျစ်ဖိနှိပ်မှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ဂုဏ်ပြုခဲ့သည်။ သီချင်းသစ်သည် “ဗာဗုလုန်ကြီး” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၅) ၏ ဖိနှိပ်မှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ဂုဏ်ပြုသည်။

3. Song of Moses. This is undoubtedly a reference to the song of deliverance after Israel crossed the Red Sea (Ex. 15:1–21). That song celebrated the deliverance from Egyptian oppression; the new song, deliverance from the tyranny of “Babylon the great” (Rev. 17:5).

 

 

ဘုရားသခင်၏ ကျွန်။ ယောရှု ၁၄:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် မောရှေကို “သခင်၏ကျွန်” ဟု သတ်မှတ်ထားပြီး၊ ထွက်မြောက်ရာ ၁၄:၃၁ တွင် ၎င်းကို “သခင်၏ကျွန်” ဟု ခေါ်ဆိုထားသည်။

Servant of God. Compare Joshua 14:7, where Moses is designated “the servant of the Lord,” and Ex. 14:31, where he is called “his [the Lord’s] servant.”

 

 

သိုးသငယ်၏။ သူတော်စင်များ၏ ကယ်တင်ခြင်းကို ဘုရားသခင်၏ သိုးသငယ်ဖြစ်သော ခရစ်တော်မှ ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး (အခန်း ၁၇:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ကယ်တင်ခြင်းသီချင်းတွင် သူ့ကို ချီးမြှောက်ပြီး ဂုဏ်ပြုခြင်းသည် သဘာဝကျသည်။

Of the Lamb. The deliverance of the saints was wrought by Christ, the Lamb of God (see on ch. 17:14), and it is but natural that He should be adored and exalted in the song of deliverance.

 

 

ကြီးမားပြီး အံ့ဖွယ်။ ဤသီချင်းတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ အသုံးအနှုန်းများကို အကြိမ်များစွာ ရည်ညွှန်းထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်ချက်များကို ဆာလံ ၁၃၉:၁၄ တွင် ချီးမွမ်းထားသည်။ ဆာလံ ၁၁၁:၂၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခု၌ ဘုရားသခင်၏ “လုပ်ဆောင်ချက်များ” ကို အထူးရည်ညွှန်းဖော်ပြထားနိုင်သည်။ ဤဘေးဒဏ်များကို ဖော်ပြသော “နိမိတ်လက္ခဏာ” ကို “ကြီးမားပြီး အံ့ဖွယ်” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၅:၁) ဟု ဖော်ပြထားသည်။

Great and marvellous. There are many allusions to OT phraseology in this song. The marvelous works of God are extolled in Ps. 139:14; cf. Ps. 111:2, 4. There may be a specific reference here to the “works” of God in the seven last plagues. The “sign” delineating these plagues is described as “great and marvellous” (Rev. 15:1).

 

သခင်ဘုရားသခင် အနန္တတန်ခိုးရှင်။ အခန်း ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။

Lord God Almighty. See on ch. 1:8.

 

 

ဖြောင့်မတ်ပြီး စစ်မှန်သည်။ သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်ပြီး စစ်မှန်သော”။ တရားဟောရာ ၃၂:၄ (LXX)၊ ဆာလံ ၁၄၅:၁၇၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၇၊ ၁၉:၂၊ GC 671 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Just and true. Or, “righteous and genuine.” Compare Deut. 32:4 (LXX); Ps. 145:17; Rev. 16:7; 19:2; GC 671.

 

 

သူတော်စင်များ၏ ဘုရင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “လူမျိုးများ၏ ဘုရင်” နှင့ “ခေတ်များ၏ ဘုရင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုများအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။ “သူတော်စင်များ၏ ဘုရင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုသည် ထောက်ခံမှုအနည်းငယ်သာရှိသည်။ ယေရမိ ၁၀:၇ တွင် သခင်ကို “လူမျိုးများ၏ ဘုရင်” ဟု ခေါ်ဆိုထားသည်။ ဤဖတ်ရှုမှုသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၅:၄ ၏ အတွေးနှင့် ကိုက်ညီပြီး၊ ထိုနေရာတွင် လူမျိုးအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် လာရောက်ရှိခိုးကိုးကွယ်မည်ဟု ဟောကိန်းထုတ်ထားသည်။ 

King of saints. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between the reading “King of nations” and “King of ages.” The reading “King of saints” has little support. In Jer. 10:7 the Lord is called “King of nations.” This reading fits the thought of Rev. 15:4, where the prediction is made that all nations shall come and worship before God.

 

 

၄။ မည်သူသည် သင့်ကို မကြောက်ရွံ့မည်နည်း။ ယေရမိ ၁၀:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄ ရှိ ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားမှာ “ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့၍ သူ့ကို ဂုဏ်ပြုကြလော့” ဖြစ်သည်။ သူတော်စင်များသည် ဤတောင်းဆိုမှုကို လိုက်နာခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ ၎င်းတို့၏ ဘုရားဖူးခရီးပြီးဆုံးပြီးနောက်၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်ကို ချီးမွမ်းသည့် အံ့ဖွယ်ချီးမွမ်းခြင်းတွင် ပါဝင်ကြသည်။ သားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများ၏ အော်ဟစ်သံ “သားရဲနှင့်တူသောသူ မည်သူရှိသနည်း” (အခန်း ၁၃:၄) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

4. Who shall not fear thee? Compare Jer. 10:7. The message of the first angel in Rev. 14 was, “Fear God, and give glory to him.” The saints had heeded this appeal, and now that their pilgrimage is over they join in this wonderful ascription of praise to the glory of God. Compare the cry of the worshipers of the beast, “Who is like unto the beast?” (ch. 13:4).

 

 

သင်၏နာမတော်ကို ဂုဏ်ပြုခြင်း။ ဆာလံ ၈၆:၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Glorify thy name. Compare Ps. 86:9.

 

 

သန့်ရှင်းသည်။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုစီအို့စ်” (တမန်တော်ဝတ္ထု ၂:၂၇၊ အခန်း ၁၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနာမဝိသေသနသည် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်၍ တရားဟောရာ ၃၂:၄ ၏ LXX တွင် ပေါ်ထွက်လာသည်။ ၎င်းသည် လူတို့သည် ၎င်းတို့၏ ဖန်ဆင်းရှင်ကို ဂုဏ်ပြုသင့်သည့် အကြောင်းပြချက်သုံးခုအနက် ပထမဖြစ်သည်။ ကျန်နှစ်ခုမှာ “လူမျိုးအားလုံးသည် သင့်ရှေ့တွင် လာရောက်ရှိခိုးကိုးကွယ်ကြမည်” နှင့ “သင်၏တရားစီရင်မှုများသည် ထင်ရှားလာသောကြောင့်” ဖြစ်သည်။

Holy. Gr. hosios (see on Acts 2:27; cf. on ch. 13:34). The adjective appears with reference to God in the LXX of Deut. 32:4.. This is the first of three reasons given why men should glorify their Maker. The other two are, “for all nations shall come and worship before thee,” and “for thy judgments are made manifest.”

 

 

သင်၏တရားစီရင်မှုများ။ ဤနေရာတွင် အထူးသဖြင့် သားရဲ၊ ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် ၎င်း၏ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်မှုများကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

Thy judgments. Here, doubtless, particularly the judgments of God against the beast, his image, and his worshipers.

 

 

၅။ ဗိမာန်တော်။ ဂရိစကားလုံး “နာအို့စ်” (အခန်း ၁၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

5. Temple. Gr. naos (see on ch. 14:15).

 

 

သက်သေခံချက်၏တဲတော်။ သို့မဟုတ် “သက်သေခံခြင်း၏တဲ”။ ဤအမည်သည် တောလည်ရာကျမ်း ၁၇:၇ တွင် အသန့်ရှင်ဆုံးနေရာကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်ဝတ္ထု ၇:၄၄ တွင် ၎င်းသည် တည်ဆောက်မှုတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (တောလည်ရာကျမ်း ၉:၁၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် သင့်လျော်ဖွယ်ရှိသည်။ တော၌ရှိသော တဲတော်သည် “လူသားမဟုတ်ဘဲ ထာဝရဘုရားသည် တည်ထောင်တော်မူသော မှန်ကန်သောတဲတော်” ၏ပုံစံဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၈:၂)။ 

Tabernacle of the testimony. Or, “tent of the witness.” This name apparently applies to the most holy place in Num. 17:7 (see comment there). In Acts 7:44 it seems to refer to the entire structure (cf. on Num. 9:15). Here the latter meaning probably applies. The wilderness tabernacle was a type of “the true tabernacle, which the Lord pitched, and not man” (Heb. 8:2).

 

 

၆. ကောင်းကင်တမန်ခုနစ်ပါး။ အခန်းငယ် ၁ ကို ကြည့်ပါ။ 

6. Seven angels. See v. 1.

 

 

ပိတ်ချော။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “ကျောက်သား” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ပုံမှန်မဟုတ်ဘဲ ဖြစ်နိုင်ချေနည်းသော နပမာတစ်ခုကို ဖန်တီးသည်။ ဖြူစင်သောအဝတ်အစားများသည် ကောင်းကင်သတ္တဝါများ၏ ပုံမှန်ဝတ်စားဆင်ယင်မှုဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၈:၃; လုကာ ၂၄:၄; တမန်တော်ဝတ္ထု ၁:၁၀; တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၀:၃၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Linen. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “stone,” which, however, creates an unusual and unlikely figure. White garments are the typical attire of celestial beings (Matt. 28:3; Luke 24:4; Acts 1:10; cf. Acts 10:30).

 

 

၇. သတ္တဝါလေးမျိုး။ ဗျာဒိတ် ၄:၆-၈ ကို ကြည့်ပါ။ 

7. Four beasts. See on ch. 4:6–8.

 

 

ဖလားများ။ ဂရိစကားလုံး “phialai” သည် အရည်များကို ဆူပွက်စေရန်၊ သောက်ရန်၊ သို့မဟုတ် ယဇ်လောင်းရန် အသုံးပြုနိုင်သော “ဖလားများ” သို့မဟုတ် “ပန်းကန်များ” ကို ဆိုလိုသည်။ LXX တွင် ဤစကားလုံးကို “အင်တုံ” (ထွက်မြောက်ရာ ၂၇:၃) သို့မဟုတ် “ပန်းကန်” (တောလည်ရာကျမ်း ၇:၁၃) အတွက် အသုံးပြုသည်။ 

Vials. Gr. phialai, “bowls,” such as might be used for boiling liquids, for drinking, or for pouring out libations. In the LXX the word is used for a “basin” (Ex. 27:3) or a “bowl” (Num. 7:13).

 

 

၈. မီးခိုးများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၄၀:၃၄, ၃၅; ဟေရှာယ ၆:၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ 

8. Filled with smoke. Compare Ex. 40:34, 35; Isa. 6:4.

 

 

မည်သူမျှ။ စာသားအရ “မည်သူမျှ” ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဆုတောင်းပေးရန် အချိန်ကုန်လွန်သွားပြီဖြစ်ကြောင်း မလွဲမသွေ ဆိုလိုသည်။ မည်သူမျှ ဝင်ရောက်၍ ကရုဏာထိုင်ခုံသို့ ချဉ်းကပ်ခွင့်မရှိတော့ပါ။ ပြင်ဆင်မှုအချိန်ပြီးဆုံးသွားပြီဖြစ်ပြီး၊ ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏ ရောနှောမထားသော အမျက်တော်ကို သွန်းလောင်းရန် အချိန်ရောက်လာပြီဖြစ်သည်။

No man. Literally, “no one.” This undoubtedly means that the time for intercession is past; no one can enter and have access to the mercy seat. The time of preparation is over; now the time has come for the pouring out of the unmingled wrath of God.

 

ellen g. white comments

2 EW 16,  34,  286, 288; GC 648; LS 66; 1T 61; 5T 485; 9T 17

2, 3 AA 589, 590; GC 450; MB 31; PP 289; 5T 752

3 GC 669, 671; ML 346; PP 79; SR 426; TM 432; 8T 44

3, 4 DA 58; Ed 308; 7T 28

4 GC 670

8 EW 36; LS 117

 

 

အခန်း ၁၅

chapter 15

 

 

၂, ၃ (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅:၁–၁၉; ဒုတိယသြဝါဒကျမ်း ၃၁:၃၀ မှ ၃၂:၄၄; ဟေရှာယ ၂၆:၂) နောက်ဆုံးအောင်မြင်ခြင်း၏သီချင်း—သခင်ဘုရား၏ရွေးနှုတ်ခံရသူများသည် သန့်ရှင်းသောမြို့တော်၏တံခါးဝတွင် တွေ့ဆုံသောအခါ၊ ထိုတံခါးသည် တောက်ပသောမယ်ဇစ်များပေါ်တွင် ဖွင့်လှစ်လိုက်ပြီး၊ သူ၏ဗျာဒိတ်စကားနှင့် ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းခဲ့သော လူမျိုးများသည် မြို့တော်ထဲသို့ ဝင်ရောက်လာကြသည်။ ထိုအခါ အောင်မြင်သူ၏သရဖူကို သူတို့၏ဦးခေါင်းပေါ်တွင် တင်ထားပြီး၊ ရွှေနောက်ကောက်များကို သူတို့၏လက်ထဲသို့ ပေးအပ်သည်။ ကောင်းကင်တစ်ခုလုံးသည် ကြွယ်ဝသောဂီတသံများနှင့် သိုးသငယ်အား ချီးမွမ်းသီချင်းများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ ကယ်တင်ခံရပြီး၊ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနိုင်ငံတော်တွင် ထာဝရအသက်ရှင်ရ၏။ ဘုရားသခင်၏အသက်နှင့် အဆုံးမရှိသောအသက်ကို ပိုင်ဆိုင်ရခြင်း—ဤသည်မှာ ဆုလာဘ်ဖြစ်သည် (MS 92, 1908)။

2, 3 (Ex. 15:1–19; Deut. 31:30 to 32:44; Isa. 26:2).The Final Song of Victory.—What a song that will be when the ransomed of the Lord meet at the gate of the Holy City, which is thrown back on its glittering hinges, and the nations that have kept His word—His commandments—enter into the city, the crown of the overcomer is placed upon their heads, and the golden harps are placed in their hands! All heaven is filled with rich music, and with songs of praise to the Lamb. Saved, everlastingly saved, in the kingdom of glory! To have a life that measures with the life of God—that is the reward (MS 92, 1908).

 

အခန်းကြီး - ၁၆

အခန်း ၁၆

chapter 16

 

 

၂။ ကောင်းကင်တမန်များသည် အမျက်ဒေါသဖြည့်ထားသော ၎င်းတို့၏ဖန်ခွက်များကို လောင်းထည့်ကြသည်။ ၆။ ထို့နောက်ဖြစ်ပေါ်လာသော ဘေးဒဏ်များ။ ၁၅။ ခရစ်တော်သည် သူခိုးကဲ့သို့ ကြွလာတော်မူသည်။ သတိထားစောင့်ကြည့်သူများသည် မင်္ဂလာရှိကြသည်။ 

2 The angels pour out their vials full of wrath. 6 The plagues that follow thereupon. 15 Christ cometh as a thief. Blessed are they that watch.

 

၁။ ငါကြားလျှင်။ အခန်း ၁:၂၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

1. I heard. See on ch. 1:2, 10.

 

ကြီးမားသောအသံ။ အခန်း ၁:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

A great voice. Compare ch. 1:10.

 

 

ဗိမာန်တော်ထဲမှ။ ဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုကို သယ်ဆောင်သော ကောင်းကင်တမန်ခုနစ်ပါးသည် ဗိမာန်တော်မှ ထွက်ခွာသွားပြီးဖြစ်သည် (အခန်း ၁၅:၆)၊ ထို့ပြင် “မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ ဗိမာန်တော်ထဲသို့ ဝင်ရောက်နိုင်ခြင်းမရှိ” (အခန်းငယ် ၈ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသော အချက်ကြောင့်၊ ဤအသံသည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်၏ အသံဖြစ်ပုံရသည်။

Out of the temple. In view of the fact that the seven plague-bearing angels had already departed from the temple (ch. 15:6), and that “no man [literally, “no one”] was able to enter into the temple” (see on v. 8), this would seem to be the voice of God Himself.

 

 

ကောင်းကင်တမန်ခုနစ်ပါး။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် “ခုနစ်” ဟူသော နံပါတ်၏ အရေးပါမှုကို အခန်း ၁:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။

Seven angels. For the significance of the number “seven” in the Revelation see on ch. 1:11.

 

 

သွားကြလော့။ ယောဟန်သည် ဤကြောက်မက်ဖွယ်ရာ အမိန့်ပေးပို့မှု၏ အချိန်အတိအကျကို မဖော်ပြထားသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာမှ ဤအမိန့်သည် လူသားများ၏ စမ်းသပ်ခံကာလပြီးဆုံးပြီးနောက် မကြာမီ၊ သို့သော် ခရစ်တော်ကြွလာမည့်အချိန်မတိုင်မီ ထုတ်ပြန်မည်ဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားသည် (အခန်း ၁၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဟောကိန်းထုတ်ထားသော ထူးကဲသော ဘေးဒဏ်များ (အောက်တွင် “ဖန်ခွက်များကို လောင်းထည့်ခြင်း” ကိုကြည့်ပါ) သည် အနာဂတ်တွင် ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်သည်။

Go. Although John does not specify the moment for the giving of this fearful command, the context makes evident that it will be issued soon after the close of probationary time but prior to the coming of Christ (cf. on ch. 15:8). Obviously, the unprecedented series of calamities here foretold (see below on “pour out the vials”) is yet future.

 

 

ပထမဘေးဒဏ်သည် သားရဲ၏အမှတ်အသားကို လက်ခံရယူပြီး ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများအပေါ်သို့ လောင်းထည့်ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၁၆:၂) ဟူသော အချက်သည် ဤဘေးဒဏ်များကို သားရဲ၏ပုံသဏ္ဍာန်တည်ထောင်ခြင်းနှင့် အမှတ်အသားတပ်ဆင်ခြင်း (အခန်း ၁၃:၁၄–၁၇ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် သားရဲနှင့် ၎င်း၏အမှတ်အသားကို ဆန့်ကျင်သတိပေးသော တတိယကောင်းကင်တမန်၏ ကြေညာချက်ပြီးနောက် (အခန်း ၁၄:၉–၁၁ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ပေါ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ထို့ပြင်၊ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုသည် ကရုဏာဖြင့် ထိန်းသိမ်းမထားသော ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသအပြည့်အစုံကို ဖွဲ့စည်းထားသည် (အခန်း ၁၄:၁၀၊ ၁၅:၁၊ ၁၆:၁) ဟူသော အချက်သည် ၎င်းတို့အပေါ်သို့ ကျရောက်သူများ၏ စမ်းသပ်ခံကာလသည် ပိတ်သိမ်းသွားပြီဖြစ်ကြောင်း (အခန်း ၂၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ) ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။ ပဉ္စမဘေးဒဏ်အချိန်တွင် လူများသည် ပထမဘေးဒဏ်၏ အနာများကို ဆက်လက်ခံစားနေရဆဲဖြစ်သည် (အခန်း ၁၆:၁၁) ဟူသော အချက်သည် ဘေးဒဏ်များသည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ပြီး အတော်အတန်တိုတောင်းသော ကာလအတွင်း လောင်းထည့်ခံရသည်ကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည် (အခန်းငယ် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင် ဖြစ်ပေါ်သော ပုံဆောင်ဗာဗုလုန်၏ တရားစီရင်မှု (အခန်းငယ် ၁၉) သည် ခရစ်တော်ထင်ရှားလာချိန်တွင် ကမ္ဘာ့ဘုရင်များ၏ တရားစီရင်မှုမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်သည် (အခန်း ၁၇:၁၆၊ ၁၈:၁၁၁၊ ၂၀၊ ၁၉:၂၊ ၁၁–၁၉၊ အခန်း ၆:၁၅–၁၇၊ ၁၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

The fact that the first plague is poured out upon men who have received the mark of the beast and who worship its image (ch. 16:2) places the plagues after the setting up of the image and the affixing of the mark (see on ch. 13:14–17), and also after the proclamation of the third angel, which warns against the beast and its mark (see on ch. 14:9–11). Furthermore, the fact that the seven last plagues constitute the fullness of divine wrath untempered by mercy (chs. 14:10; 15:1; 16:1) clearly implies that the probation of those upon whom they fall has closed (see on ch. 22:11). The fact that at the time of the fifth plague men are still suffering from the sores of the first plague (ch. 16:11) clearly implies that the plagues are poured out successively and within a comparatively short period of time (see on v. 2). It appears also that the judgment of mystical Babylon, which takes place under the seventh plague (v. 19), precedes that of the kings of the earth at the appearance of Christ (see on chs. 17:16; 18:11, 20; 19:2, 11–19; cf. chs. 6:15–17; 14:14).

 

 

ဖန်ခွက်များကို လောင်းထည့်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခုနစ်လုံးသော ဖန်ခွက်များဖြင့် ပုံဆောင်ဖော်ပြထားသော ဘေးဒဏ်များဖြင့် ကမ္ဘာမြေကို ဒုက္ခပေးခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၁၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့သောရှုထောင့်များတွင် နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုသည် အီဂျစ်ပြည်အပေါ်သို့ ကျရောက်သော ဘေးဒဏ်ဆယ်ခုနှင့် (ထွက်မြောက်ရာ ၅:၁ မှ ၁၂:၃၀) ဆင်တူသည်။ နှစ်ခုစလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ သာလွန်သောအာဏာနှင့် တန်ခိုးကို သက်သေပြသည်။ နှစ်ခုစလုံးသည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့သော လူများ၏ ပြတ်ပြတ်သားသား ရှုံးနိမ့်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏ရွေးချယ်ထားသောလူများကို မဟုတ်လျှင် မဖြေရှင်းနိုင်သော အခြေအနေမှ ကယ်တင်ပေးသည်။ နှစ်ခုစလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုကို ပြသပြီး သူ၏နာမတော်အတွက် ဂုဏ်အသရေနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးကို ဆောင်ကြဉ်းပေးသည်။

Pour out the vials. That is, afflict the earth with the calamities figuratively represented by the seven bowls (see ch. 15:7). In certain respects the seven last plagues are similar to the ten plagues upon Egypt (Ex. 5:1 to 12:30). Both testify to the superior authority and power of God. Both result in the decisive defeat of men who had chosen to defy God, and thus in the deliverance of His chosen people from a situation that would otherwise be without remedy. Both demonstrate the justice of God and bring honor and glory to His name.

 

 

အီဂျစ်ပြည်အပေါ်သို့ ကျရောက်သော ဘေးဒဏ်ဆယ်ခုသည် တစ်ခုချင်းစီသည် စိတ်နာကျင်ဖွယ်ရာ စကားလုံးအမှန်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ခုချင်းစီသည် မမှန်ကန်သော ဘာသာတရား၏ အဆိုများသည် မည်မျှမမှန်ကန်ကြောင်းနှင့် ၎င်းတို့အပေါ် အားကိုးခြင်းသည် မည်မျှအကျိုးမရှိကြောင်းကို ပြသရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၇:၁၇၊ ၁၂:၁၂၊ PP 333, 758–760 ကိုကြည့်ပါ)။ အလားတူပင်၊ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုသည် စကားလုံးအမှန်ဖြစ်လိမ့်မည်၊ သို့သော် တစ်ခုချင်းစီသည် ဖောက်ပြန်သောဘာသာတရား၏ ရှုထောင့်တစ်ခုခုကို ထိရောက်စွာ တိုက်ခိုက်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ပုံဆောင်အဓိပ္ပာယ်များရှိလိမ့်မည်။ ဥပမာ၊ ပထမကောင်းကင်တမန်သည် စကားလုံးအမှန်ဖြစ်သော သားရဲတစ်ကောင်မှ စကားလုံးအမှန်ဖြစ်သော အမှတ်အသားကို လက်ခံရယူသောလူများအပေါ်သို့ စကားလုံးအမှန်ဖြစ်သော ဖန်ခွက်တစ်ခုမှ စကားလုံးအမှန်ဖြစ်သော ဓာတုဒြပ်ပေါင်းတစ်ခုကို လောင်းထည့်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ သို့သော် ကောင်းကင်တမန်ကိုယ်တိုင်သည် စကားလုံးအမှန်ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်း၏ဖန်ခွက်ကျရောက်သော လူများသည် ဧကန်စင်စစ် လူသားများဖြစ်ကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဆင်းရဲဒုက္ခများသည်လည်း စကားလုံးအမှန်ဖြစ်သည်။ တတိယဘေးဒဏ်၏ ပုံဆောင်အဓိပ္ပာယ်ကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၅၊ ၆ တွင် ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြထားသည်။

Each of the ten plagues upon Egypt was painfully literal; and each was designed to demonstrate how false were the claims of, and how futile was reliance upon, false religion (see on Ex. 7:17; Ex. 12:12; cf. PP 333, 758–760). Similarly, the seven last plagues will be literal, yet each will strike a telling blow at some aspect of apostate religion and thus have symbolic overtones. It is obvious, for instance, that the first angel did not pour a literal chemical compound from a literal bowl upon men who had received a literal mark inflicted by a literal beast. But the angel himself is probably literal, and the men upon whom his vial falls are certainly literal men, and their sufferings equally literal. The symbolic import of the third plague is clearly pointed out in Rev. 16:5, 6.

 

 

ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသ။ ၂ ဘုရင်ခံ ၁၃:၃၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ လူသားများ၏ စမ်းသပ်ခံကာလပြီးဆုံးပြီးနောက်၊ နောင်တရရန် အခွင့်အလမ်းမရှိတော့သည့်အခါ၊ အခန်း ၁၆ တွင် ဖော်ပြထားသော ကြောက်မက်ဖွယ်နည်းဖြင့် ဘုရားသခင်သည် လူများကို အဘယ်ကြောင့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မည်နည်း၊ ခရစ်တော်သည် အဘယ်ကြောင့် ချက်ချင်းကြွလာပြီး အပြစ်၏အုပ်စိုးမှုကို ချက်ချင်းအဆုံးသတ်မည်မဟုတ်နည်းဟု မေးနိုင်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကာလများတွင် ကျူးကျော်မှု၊ အစာခေါင်းပါးမှု၊ ကပ်ရောဂါ၊ ငလျင်၊ နှင့် အခြားသဘာဝဘေးဒဏ်များကဲ့သို့သော ဘေးဒဏ်အမျိုးမျိုးကို ဘုရားသခင်သည် လူများကို နောင်တရစေရန် ပြုပြင်ရေးနှင့် ဆုံးမတတ်သော နည်းလမ်းများအဖြစ် ခွင့်ပြုခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၁:၅–၉၊ ၉:၁၃၊ ၁၀:၅၊ ၆၊ ၂၆:၉၊ ယေရမိ ၂:၃၀၊ ၅:၃၊ ဟောရှေ ၇:၁၀၊ ယောလ ၁:၄၊ ၂:၁၂–၁၄၊ အာမုတ် ၄:၆–၁၁၊ ဟဂ္ဂဲ ၁:၅–၁၁၊ ၁ ရှမွေလ ၁၆:၁၄၊ ၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၁၈:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုသည် ထိုသို့သော အကျိုးပြုရည်ရွယ်ချက်ကို ဆောင်ရွက်နိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည် (အထက်တွင် “သွားကြလော့” ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဘေးဒဏ်များသည် ကောင်းကင်၏အစီအမံအကောင်အထည်ဖော်ရာတွင် လိုအပ်သောလုပ်ဆောင်ချက်တစ်ခုကို ဆောင်ရွက်ပေးသည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိပါ။

Wrath of God. See on 2 Kings 13:3 Rev. 14:10. It may be asked why God would torment men in the fearful manner described in ch. 16 after the close of human probation, when there will be no opportunity for repentance. Why does Christ not come and terminate the reign of sin immediately? In OT times various calamities, such as invasion, famine, pestilence, earthquake, and other natural disasters, were often permitted by God as remedial, disciplinary agencies to bring men to repentance (see Isa. 1:5–9; 9:13; 10:5, 6; 26:9; Jer. 2:30; 5:3; Hosea 7:10; Joel 1:4; 2:12–14; Amos 4:6–11; Haggai 1:5–11; see on 1 Sam. 16:14; 2 Chron. 18:18). Quite obviously the seven last plagues can serve no such beneficent purpose (see above on “go”). However, there can be no doubt that the plagues do serve a necessary function in the outworking of the plan of Heaven.

 

 

ပထမဘေးဒဏ်လေးခုသို့မဟုတ် ငါးခုသည် တစ်နည်းတစ်ဖုံအားဖြင့် ကနဦးသဘောရှိပြီး၊ လူများသည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်နေကြသည်ကို သိရှိစေသည် (GC 640 ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် နောင်တရမည့်အစား၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို ယခင်ကထက် ပို၍ ပြစ်တင်ကျိန်ဆဲကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဆန့်ကျင်မှုတွင် ပို၍ပင် ပြတ်သားစွာ ဆုံးဖြတ်လာကြသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၉၊ ၁၁၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဘေးဒဏ်များသည် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားများကို အပြည့်အဝထိန်းချုပ်ထားသော ပုန်ကန်စိတ်ဓာတ်ကို ထင်ရှားစေသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ဆိုးသောမြက်များသည် ဆိုးသောမြက်များဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခံရသည် (မဿဲ ၁၃:၂၄–၃၀၊ ၃၆–၄၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို ဖျက်ဆီးရာတွင် ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုသည် ထင်ရှားလာသည် (GC 670 ကိုကြည့်ပါ)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဘေးဒဏ်များနှင့်ဆက်စပ်နေသော ကြီးမားသောဒုက္ခဆင်းရဲကာလ၏ စမ်းသပ်မှုများသည် သူတော်စင်များ၏ စရိုက်များကို ပြီးပြည့်စုံစေပြီး၊ ၎င်းတို့အား ဘုရားသခင်ကို ပို၍ယုံကြည်စိတ်ချစွာ အားကိုးစေသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

It may be observed that the first four or five plagues are, in a sense, of a preliminary nature and lead men to realize that they have been fighting against God (see GC 640). But instead of repenting they curse Him more bitterly than ever and become even more resolute in their opposition (see Rev. 16:9, 11, 21). The plagues thus serve to reveal the spirit of rebellion which fully controls their hearts. The tares, as it were, are proved to be tares (cf. Matt. 13:24–30, 36–43), and God’s justice in destroying them is made evident (cf. GC 670). Conversely, the trials of the great time of trouble attending the plagues perfects the characters of the saints, and leads them to trust more confidently in God. Compare on Rev. 7:4.

 

 

အခြားသူတစ်ဦးအတွက် သေဆုံးရန် ဆန္ဒရှိခြင်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အမြင့်ဆုံးထင်ရှားမှုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၃) ကဲ့သို့ပင်၊ အခြားသူ၏အသက်ကို ယူရန် ရည်ရွယ်ချက်သည် မုန်းတီးမှု၏ အဆုံးစွန်အဆင့်ကို ဖော်ပြသည်။ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်နှစ်ခုအတွင်း၊ ဤခွဲခြားမှုကို ပါဝင်သူများပင် အပြည့်အဝသိရှိစေမည့် အခြေအနေတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်လာပြီး၊ လူသားသမိုင်းကို အဆုံးသတ်ရာတွင် ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုသည် လူသားများနှင့် ကောင်းကင်တမန်များအတွက် ထင်ရှားလာသည် (ရောမ ၁၄:၁၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၀၊ GC 638–640၊ PP 260၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၃၊ ၁၄၊ ၁၆၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအခါတွင် ကျန်ရစ်သူလူများသည် ဘုရားသခင်ကို မနာခံမည့်အစား သေဆုံးရန် ဆန္ဒရှိကြပြီး၊ စာတန်၏ဝတ်ပြုမှုကို ရွေးချယ်သူများသည်၊ ခွင့်ပြုပါက၊ ၎င်းတို့၏ ကမ္ဘာမြေကို ထိန်းချုပ်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ကို ဟန့်တားသူအားလုံးကို သတ်ဖြတ်မည်ဖြစ်ကြောင်း စကြဝဠာရှေ့တွင် သက်သေပြလိမ့်မည်။ သေဒဏ်ပြဋ္ဌာန်းချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် ကြိုးပမ်းနေစဉ်အတွင်း ဖမ်းမိခံရပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အကြောင်းပြချက်မရှိဘဲ ရပ်တည်နေကြသည်။ အခန်း ၁၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ�।

As willingness to die for another is the supreme manifestation of love (John 15:13), so the intent to take another’s life marks the ultimate degree of hatred. During the last two plagues a situation develops that makes this distinction fully apparent, even to the participants themselves, and the justice of God in terminating human history is thus made evident to men as well as angles (see Rom. 14:11; Phil. 2:10; GC 638–640; cf. PP 260; cf. on Rev. 16:13, 14, 16, 17). It will then be demonstrated before the universe that, to a man, the remnant people would rather die than disobey God, and that those who have chosen the service of Satan would, if permitted, slay all who stand in the way of their purpose to control the earth. Caught in the very act of attempting to execute the death decree, they stand without excuse before God. See on ch. 16:17.

 

 

ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုသူများနှင့် မဝတ်ပြုသူများအကြား မျဉ်းကြောင်းသည် ရှင်းလင်းစွာ ရေးဆွဲခံရပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများမှတစ်ဆင့် စာတန်သည် ၎င်းအား ထိန်းချုပ်ခွင့်ပြုပါက စကြဝဠာသည် မည်သို့ဖြစ်မည်ကို သရုပ်ပြရန် ခွင့်ပြုခံရသည် (GC 37 ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၇:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

The line is thus clearly drawn between those who serve God and those who serve Him not, and through the unconverted the devil is permitted to demonstrate what the universe would be like should he be allowed to control it (see GC 37). Compare on ch. 7:1.

 

 

ကမ္ဘာမြေပေါ်သို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ နေထိုင်သူများအပေါ်သို့ဖြစ်သည်။ 

Upon the earth. That is, upon the inhabitants of earth.

 

 

၂။ ပထမ။ ကောင်းကင်တမန်တစ်ဦးချင်းစီ၏ ဂဏန်းသတ်မှတ်ချက်သည် ဘေးဒဏ်များသည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သည်ကို ဖော်ပြသည် (အခန်းငယ် ၁၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

2. The first. The numerical designation of each angel implies that the plagues are successive (see on vs. 1, 11).

 

ဆင်းရဲဖွယ်ရာနှင့် ပြင်းထန်သော။ သို့မဟုတ် “နာကျင်ဖွယ်ရာနှင့် ပြင်းထန်သော”၊ သို့မဟုတ် “ဒုက္ခဖြစ်စေသောနှင့် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော”။

Noisome and grievous. Or, “painful and severe,” or “troublesome and annoying.”

 

 

အနာ။ ဂရိစကားလုံး “ဟဲလ်ကို့စ်”၊ “အနာ”၊ “အနာဖြစ်ပြီး ပြည်တည်နာ”။ LXX တွင် “ဟဲလ်ကို့စ်” ကို အီဂျစ်လူများအပေါ်သို့ ကျရောက်သော အနာများ (ထွက်မြောက်ရာ ၉:၉၊ ၁၀)၊ မပျောက်နိုင်သော “အနာ” (တရားဟောရာ ၂၈:၂၇)၊ နှင့် ယောဘအပေါ်သို့ ကျရောက်သော အနာများ (ယောဘ ၂:၇) အတွက် အသုံးပြုသည်။ ဤ“အနာ” ကို ယခုအခါ ဖောက်ပြန်သော ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်နေသော ဝိညာဉ်များ၏ တန်ခိုးဖြင့် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်နိုင်သည်ဟု ကြွေးကြော်ထားသော စွမ်းအားသည် ထိရောက်မှုမရှိကြောင်း သက်သေပြပုံရသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၃–၁၄၊ ၁၈:၂၊ ၁၉:၂၀၊ အခန်း ၁၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လူများက အံ့ဖွယ်တန်ခိုးဖြင့် အခြေခံထားသော အဆိုများ၏ မမှန်ကန်မှုကို ၎င်းတို့ ငြင်းဆိုနိုင်စွမ်းမရှိသော နည်းဖြင့် သက်သေပြခံရသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၈:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Sore. Gr. helkos, “ulcer,” “sore,” “suppurating wound.” In the LXX helkos is used of the boils that befell the Egyptians (Ex. 9:9, 10,) of a “botch” that could not be healed (Deut. 28:27), and of the boils that came upon Job (Job 2:7). Against this “sore” the vaunted miracle-working power of the spirits now cooperating with apostate Christianity (Rev. 13:13–14; 18:2; 19:20) apparently proves unavailing (see on ch. 16:14). The falsity of the claims that men have based on miracle-working power is demonstrated in a way that they cannot deny (cf. Ex. 8:19).

 

 

လူများ။ ဤ“ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသ” ၏ ပထမအပိုင်းသည် (အခန်းငယ် ၁) “သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း” ကို သတိပေးသော တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားကို (အခန်း ၁၄:၉) သို့မဟုတ် ပုံဆောင်ဗာဗုလုန်မှ ထွက်ခွာလာရန် ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးခေါ်ဆိုမှုကို (အခန်း ၁၈:၁–၄) လိုက်နာရန် ပျက်ကွက်သူများအပေါ်သို့ ကျရောက်သည်။ ဤဘေးဒဏ်သည် တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ မဖြစ်ပါ (GC 628 ကိုကြည့်ပါ)။

The men. This first installment of “the wrath of God” (v. 1) falls upon those who have failed to heed either the third angel’s message, which warned them against worshipping “the beast and his image” (ch. 14:9), or God’s final call to come out of mystic Babylon (ch. 18:1–4). This plague will not be universal (see GC 628).

 

 

သားရဲ၏အမှတ်အသား။ အခန်း ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Mark of the beast. See on ch. 13:16.

 

 

၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများ။ အခန်း ၁၃:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ 

Which worshipped his image. See on ch. 13:14, 15.

 

 

၃။ ပင်လယ်ပေါ်သို့။ တတိယဘေးဒဏ်အောက်တွင် “မြစ်များနှင့် ရေပန်းများ” သည် အလားတူ ထိခိုက်ခံရသည် (အခန်းငယ် ၄)။ ပင်လယ်သည် အဓိကအားဖြင့် နိုင်ငံတကာကူးသန်းရောင်းဝယ်ရေးနှင့် ခရီးသွားလာရေးအတွက် အသုံးဝင်သည်။ နိုင်ငံတကာ ခရီးသွားလာရေးနှင့် ကူးသန်းရောင်းဝယ်ရေးကို ပိတ်ဆို့ခြင်းဖြင့် (အခန်း ၁၃:၁၃–၁၇၊ ၁၆:၁၃၊ ၁၄၊ ၁၇:၃၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤဘေးဒဏ်သည် ကမ္ဘာ့နိုင်ငံများကို ၎င်း၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် စုစည်းရန် စာတန်၏အစီအမံအပေါ် ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှုကို ထင်ရှားစွာ ပြသရန် ရည်ရွယ်ထားသည်ဟု အကြံပြုထားသည်။ ဗာလမ်၏အတွေ့အကြုံ (တောလည်ရာ ၂၂:၂၁–၃၅) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ပထမဘေးဒဏ်ကဲ့သို့ပင်၊ ဒုတိယဘေးဒဏ်သည် တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ မဖြစ်ပါ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၂၊ GC 628 ကိုကြည့်ပါ)။

3. Upon the sea. Under the third plague the “rivers and fountains of waters” are similarly affected (v. 4). The sea is useful primarily as a highway for international commerce and travel. It has been suggested that, by the obstruction of international travel and trade (see chs. 13:13–17; 16:13, 14; 17:3, 12), this plague is designed to demonstrate in a signal way God’s displeasure with respect to Satan’s plan to bind the nations of earth together under his control. Compare Balaam’s experience (Num. 22:21–35). Like the first plague, the second is not universal (see on Rev. 16:2; GC 628).

 

 

သွေး။ အမှန်ကန်မှု၊ အနံ့နှင့် အရောင်တွင် သွေးနှင့်တူသော်လည်း၊ ဖွဲ့စည်းမှုတွင် သွေးဖြစ်ရန်မလိုအပ်ပါ။ 

Blood. Doubtless in consistency, odor, and color, but not necessarily in composition.

 

 

သေလွန်သူ၏သွေး။ သေလွန်သူ၏ သွေးခဲထားသောသွေးထက် ပို၍စက်ဆုပ်ဖွယ်ရာအရာကို စိတ်ကူးမယဉ်နိုင်ပါ။ 

Of a dead man. Nothing more offensive can be imagined than the coagulated blood of a dead man.

 

 

သက်ရှိဝိညာဉ်အားလုံး။ သို့မဟုတ် RSV တွင် “သက်ရှိအရာအားလုံး”။ “ဝိညာဉ်” (psuchē) ဟူသော စကားလုံးကို လူ့ဘဝသာမက တိရစ္ဆာန်ဘဝအတွက်လည်း အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၁၀:၂၈; ဆာလံ ၁၆:၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ် ၈:၉ တွင် psuchē ကို “သတ္တဝါများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ပင်လယ်သတ္တဝါများကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၈:၁ တွင် ဟေဗြဲစကားလုံး (nephesh, “သက်ရှိအရာ”) ကို တိရစ္ဆာန်များအတွက် အလားတူအသုံးပြုသည် (ယောဘ ၁၂:၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ 

Every living soul. Or, “every living thing” RSV. The word for “soul” (psuchē) is used of animal life as well as of human life (see on Matt. 10:28; cf. on Ps. 16:10). In Rev. 8:9 psuchē is translated creatures, obviously referring to marine life. In Gen. 8:1 the Hebrew equivalent (nephesh, “living thing”) is similarly used of animals (cf. Job 12:10).

 

 

၄. မြစ်များနှင့် ရေပန်းများ။ သမ္မာကျမ်းခေတ်တွင် “မြစ်များနှင့် ရေပန်းများ” သည် သောက်ရေးအတွက်၊ ရေချိုးခြင်း၊ ဆည်မြောင်းဖြန်းခြင်းကဲ့သို့သော နေ့စဉ်လိုအပ်ချက်များအတွက် အဓိကအသုံးဝင်သည်။ ဒုတိယကပ်ရောဂါသည် ကြီးမားသောအဆင်မပြေမှုနှင့် ခရီးသွားလာမှု အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေဖွယ်ရှိသော်လည်း (အခန်းငယ် ၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ တတိယကပ်ရောဂါ၏အကျိုးသက်ရောက်မှုများသည် ချက်ချင်းနှင့် ပြင်းထန်လိမ့်မည်။ အဲဂုတ္တုပြည်အပေါ်ကျရောက်သော ပထမကပ်ရောဂါနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (ထွက်မြောက်ရာ ၇:၁၇, ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ပထမနှင့် ဒုတိယကပ်ရောဂါများကဲ့သို့ပင်၊ တတိယကပ်ရောဂါသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းမဟုတ်ပါ (GC 628)။ 

4. Rivers and fountains of waters. In Bible times “rivers and fountains of waters” were primarily useful for such everyday requirements as drinking, bathing, and irrigation. Whereas the second plague would doubtless result in great inconvenience and perhaps interruption of travel (see on v. 3) the effects of the third would be immediate and serious. Compare the first plague on the land of Egypt (see on Ex. 7:17, 19). Like the first and second plagues, the third is not universal (see GC 628).

 

 

၅. ငါကြားသည်။ ဗျာဒိတ် ၁:၂, ၁၀ ကို ကြည့်ပါ။ 

5. I heard. See on ch. 1:2, 10.

 

 

ရေများ၏ကောင်းကင်တမန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ရေများကို အုပ်ချုပ်သူတစ်ဦးဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ် ၇:၁ နှင့် ၁၄:၁၈ ရှိ “လေများ” နှင့် “မီး” ကို အုပ်ချုပ်နိုင်သော ကောင်းကင်တမန်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် “မြစ်များနှင့် ရေပန်းများ” အပေါ် တတိယကပ်ရောဂါကို သွန်းလောင်းရန် တာဝန်ပေးထားသော ကောင်းကင်တမန်ကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ 

Angel of the waters. That is, one having jurisdiction over the waters. Compare the angels of chs. 7:1 and 14:18, which have power over the “winds” and over “fire” respectively. Reference here may well be to the angel assigned to pour out the third plague upon the “rivers and fountains of waters.”

 

 

သင်သည် ဖြောင့်မတ်တော်မူသည်။ တတိယကပ်ရောဂါ၏ ကြောက်မက်ဖွယ်သဘောသဘာဝသည် ၎င်းကို ခွင့်ပြုတော်မူသော ဘုရားသခင်အား ခုခံကာကွယ်ရန် ထုတ်ပြန်ချက်တစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေပုံရသည်။ သူသည် သူ၏ “အမျက်တော်” ၏ ဤသရုပ်ပြမှုတွင် လုံးဝဖြောင့်မတ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၅:၃, ၄; ၁၆:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ 

Thou art righteous. The terrible nature of the third plague apparently calls forth a statement in defense of God for authorizing it. He is altogether just in this demonstration of His “wrath” (see on chs. 15:3, 4; 16:1).

 

 

ထာဝရဘုရား။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း သက်သေပြသည်။ 

Lord. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this word.

 

 

ဖြစ်တော်မူသည်၊ ရှိတော်မူခဲ့သည်။ ဗျာဒိတ် ၁:၄ ကို ကြည့်ပါ။ 

Art, and wast. See on ch. 1:4.

 

 

ဖြစ်လတံ့။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “အိုသန့်ရှင်းသောသူ” သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းသောသူ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ယခုသိရှိထားသော ရှေးဂရိလက်ရေးစာမူတစ်ခုမှလွဲ၍ အားလုံးနှင့် KJV ၏အခြေခံဖြစ်သော Textus Receptus တွင် ပါရှိသည်။ KJV ၏ဖတ်ရှုမှု၏ အကြောင်းပြချက်မှာ မထင်ရှားပါ။ ယခုကမ္ဘာပေါ်တွင် ဖျက်ဆီးနေသော ပြောင်းလဲမှုများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ဘုရားသခင်၏ မပြောင်းလဲမှုသည် ထင်ရှားစွာ ပေါ်ထွက်နေသည်။ 

Shalt be. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “O Holy One, or the Holy One.” This expression occurs in every ancient Greek manuscript except one now known and in the Textus Receptus, on which the KJV was largely based. The reason for the reading of the KJV is not apparent. The changelessness of God stands forth in striking contrast with the devastating changes now taking place on earth.

 

 

ဤသို့။ စာသားအရ “ဤအရာများ” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်မှာ ပထမကပ်ရောဂါသုံးခုနှင့် မကျရောက်ရသေးသော ကပ်ရောဂါများကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ 

Thus. Literally, these [things], that is, the first three plagues and possibly those that have not yet fallen.

 

 

၆. ၎င်းတို့သည် သွန်းလောင်းခဲ့ကြသည်။ စာသားအရ “သွန်းလောင်းခဲ့ကြသည်”။ ၎င်းသည် အသက်ရှင်သော သူတော်စင်များ၏ မသွန်းလောင်းရသေးသော သွေးကို အကျုံးဝင်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အာဇာနည်ဖြစ်ရန် ရွေးချယ်ခံထားရသူများဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၇:၆; ၁၈:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏လူများကို သေဒဏ်ပေးရန် စီရင်ခြင်းဖြင့် မတရားသူများသည် ၎င်းတို့၏သွေးအတွက် အမှန်တကယ် အပြစ်ရှိမှုကို ခံစားရသည်၊ သို့သော် ၎င်းသွေးသည် သွန်းလောင်းပြီးသားဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည် (GC 628; မဿဲ ၂၃:၃၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ 

6. They have shed. Literally, they have poured out. This doubtless includes the unshed blood of the living saints, who have been marked out for martyrdom (see on chs. 17:6; 18:20). By condemning the people of God to death the wicked have as truly incurred guilt for their blood as if it had already been shed (GC 628; cf. Matt. 23:35).

 

 

သူတော်စင်များနှင့် ပရောဖက်များ။ တမန်တော်ဝတ္ထု ၉:၁၃; ရောမ ၁:၇; ဗျာဒိတ် ၁၈:၂၀ ကို ကြည့်ပါ။ 

Saints and prophets. See on Acts 9:13; Rom. 1:7; Rev. 18:20.

 

 

သင်သည် ၎င်းတို့အား ပေးတော်မူသည်။ ဤကပ်ရောဂါသည် ဘုရားသခင်၏ တိုက်ရိုက်လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (အခန်းငယ် ၁ ကို ကြည့်ပါ; GC 36, 37 ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ 

Thou hast given them. The plague is stated to be a direct act on the part of God (see on v. 1; cf. GC 36, 37).

 

 

၎င်းတို့သည် ထိုက်တန်ကြသည်။ အပြစ်ဒဏ်သည် ရာဇ၀တ်မှုနှင့် အတိအကျသင့်လျော်သည်။ မတရားသူများသည် ယခုပေးအပ်ထားသော အပြစ်ဒဏ်ကို ထိုက်တန်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ မတရားသောလုပ်ရပ်မဟုတ်ပါ (အခန်းငယ် ၁ ကို ကြည့်ပါ)။

They are worthy. The punishment is precisely appropriate to the crime. The wicked deserve the punishment now meted out to them; it is in no sense an arbitrary act on the part of God (see on v. 1).

 

 

၇. ငါကြားသည်။ ဗျာဒိတ် ၁:၂, ၁၀ ကို ကြည့်ပါ။ 

7. I heard. See on ch. 1:2, 10.

 

 

နောက်ထပ်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း သက်သေပြသည်။ ဦးစားပေးဖတ်ရှုမှုသည် စာသားအရ “ငါသည် ယဇ်ပလ္လင်ပြောသည်ကို ကြားသည်” ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ယဇ်ပလ္လင်ကိုယ်တိုင်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတွင် အမှုထမ်းနေသော သို့မဟုတ် အနီးတွင်ရပ်နေသော ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးကို ဆိုလိုဖွယ်ရှိသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယဇ်ပလ္လင်ကို ပုဂ္ဂိုလ်သဖွယ်ဖော်ပြထားခြင်းမဟုတ်ပါ။ 

Another. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this word. The preferred reading, literally, is, I heard the altar say, probably meaning, however, not the altar but an angel who had been serving at it or standing by it (cf. ch. 14:18). The altar is doubtless not personified.

 

 

ယဇ်ပလ္လင်။ ဆိုလိုသည်မှာ မီးရနံ့ယဇ်ပလ္လင်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တွင် မီးရှို့ယဇ်ပလ္လင်ကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ (ဗျာဒိတ် ၈:၃; ၉:၁၃; ၁၄:၁၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ရှေးတဲတော်ဝန်ဆောင်မှုတွင် မီးရနံ့ယဇ်ပလ္လင်၏လုပ်ဆောင်မှုကို ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၁, ၆ တွင် ကြည့်ပါ။

The altar. That is, the altar of incense. No mention is made of an altar of burnt offering in heaven (cf. chs. 8:3; 9:13; 14:18). For the function of the altar of incense in the ancient tabernacle service see on Ex. 30:1, 6.

 

 

ဤအတိုင်းပင်။ စာသားအရ “ဟုတ်ပါသည်”။ 

Even so. Literally, yes.

 

 

ထာဝရဘုရားသခင် အနန္တတန်ခိုးရှင်။ ဗျာဒိတ် ၁:၈ ကို ကြည့်ပါ။ 

Lord God Almighty. See on ch. 1:8.

 

 

မှန်ကန်ပြီး ဖြောင့်မတ်သည်။ သို့မဟုတ် မှန်ကန်ပြီး တရားမျှတသည် (ဗျာဒိတ် ၁:၅; ၃:၇; ၆:၁၀; ၁၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)�। ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတော်ကို ငြင်းပယ်သူများအပေါ် ဤကြောက်မက်ဖွယ်တရားစီရင်မှုများကို ပေးအပ်ရာတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏နှုတ်ကပတ်တော်အတိုင်း မှန်ကန်သည်—သူသည် ကတိထားထားသည့်အတိုင်း ဆောင်ရွက်နေသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၉-၁၁; စသည်)။ သူသည် ကောင်းကင်ကို ဖီဆန်သူများအား အပြစ်ဒဏ်ပေးရန် တရားမျှတမှု တောင်းဆိုသည့်အတိုင်း ဖြောင့်မတ်သည်၊ သို့မဟုတ် တရားမျှတသည်။ ဗျာဒိတ် ၁၆:၁ ကို ကြည့်ပါ။

True and righteous. Or, true and just (see chs. 1:5; 3:7; 6:10; 15:3). In visiting these terrible judgments upon those who have rejected divine mercy. God is true in the sense that He is true to His word—He is carrying out what He had promised to do (ch. 14:9–11; etc.). He is righteous, or just, in the sense that justice demands the meting out of punishment to those who have defied Heaven. See on ch. 16:1.

 

 

တရားစီရင်မှုများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကပ်ရောဂါများဖြစ်သော တရားစီရင်မှုလုပ်ရပ်များဖြစ်သည်။ 

Judgments. That is, acts of judgment, meaning the plagues.

 

 

၈. နေအပေါ်သို့။ ဂရိစာသားအရ ပထမကပ်ရောဂါသုံးခုကို မြေကြီး၊ ပင်လယ်၊ ရေပန်းများနှင့် မြစ်များထဲသို့ (eis) သွန်းလောင်းသည်။ နောက်ထပ်ကပ်ရောဂါသုံးခုကို နေ၊ သားရဲ၏ရာဇပလ္လင်၊ ယူဖရေးတီးမြစ်အပေါ် (epi) သွန်းလောင်းသည်။ သတ္တမကပ်ရောဂါကို လေထဲသို့ (eis) သွန်းလောင်းသော်လည်း၊ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) အပေါ် (epi) ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤထပ်ပေါင်းခံစားမှုက မည်သည့်ထူးခြားမှုကို ရည်ရွယ်ထားသည်ကို မရှင်းလင်းပါ။ 

8. Upon the sun. According to the Greek the first three plagues are poured out into (eis) the earth, the sea, and the fountains and rivers of waters, respectively. The next three are poured out upon (epi) the sun, the beast’s throne, and the river Euphrates, respectively. The seventh is poured out into (eis; however, textual evidence favors (cf. p. 10) the reading upon [epi]) the air. What distinction, if any, Inspiration may have intended is not clear.

 

 

တန်ခိုးပေးအပ်ခြင်း။ စာသားအရ “၎င်းကို ပေးအပ်ခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “၎င်းကို ခွင့်ပြုခဲ့သည်”။ 

Power was given. Literally, it was given, or it was permitted.

 

 

မီးဖြင့် လူများကို လောင်ကျွမ်းစေသည်။ သို့မဟုတ် မီးဖြင့် လူများကို လောင်ကျွမ်းစေသည်။ ပုံမှန်အားဖြင့် နေသည် လူများကို နွေးထွေးစေပြီး အားပေးသည်၊ အပင်များကြီးထွားမှု၊ ရာသီဥတု၊ ကမ္ဘာပေါ်တွင် ဘဝထိန်းသိမ်းရန် လိုအပ်သော အခြားသဘာဝဖြစ်စဉ်များကို ထိန်းချုပ်သည်။ ယခုအခါ၊ ၎င်းသည် လူများကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ပြီး ဘဝကို ဖျက်ဆီးရန် အလွန်အမင်း နွေးထွေးမှုနှင့် စွမ်းအင်ကို ပေးပို့သည်။ လူများသည် ဤပြင်းထန်သောအပူဒဏ်ကို တိုက်ရိုက်ခံစားရသော်လည်း၊ ၎င်း၏အဆိုးဆုံးအကျိုးဆက်များသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ဖူးစာခေါင်းခြောက်မှုနှင့် ဆာလောင်မှုဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (GC 628)။ သို့သော် ဤစာသားကပ်ရောဂါသည် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်အတွက် ဆာလောင်မှုနှင့်လည်း ဆက်စပ်နေသည် (အာမုတ် ၈:၁၁, ၁၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ပြည်တစ်လွှားတွင် ပထမကပ်ရောဂါလေးခုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သော ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် လိုအပ်မှုကို သက်သာစေရန်နှင့် နောက်ထပ်ဘေးဒုက္ခများကို ရှောင်ရှားရန် အဖျို့အလျှို့ရှာဖွေမှုရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ ဝမ်းနည်းမှုဖြင့် မလှုံ့ဆော်ဘဲ၊ လောကီဝမ်းနည်းမှုဖြင့် လှုံ့ဆော်ထားသည် (၂ ကောရိန္သု ၇:၉-၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ရည်မှန်းချက်သည် ကပ်ရောဂါများကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သော ဆင်းရဲဒုက္ခများမှ လွတ်မြောက်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် စစ်မှန်သော ပြန်လည်သင့်မြတ်မှုအခြေအနေသို့ ဝင်ရောက်ရန် မဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့်၊ စာတန်သည် ကမ္ဘာ့မြေကြီးသားများကို ၎င်းတို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်သည်ဟု မယုံကြည်စေဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူများကို သည်းခံခဲ့ခြင်းတွင် ၎င်းတို့သည် အမှားလုပ်ခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်စေသည် (EW 34; ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခင်ကပ်ရောဂါသုံးခုကဲ့သို့ပင်၊ ဤကပ်ရောဂါသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းမဟုတ်ပါ (GC 628)။ 

Scorch men with fire. Or, burn men with fire. Normally, the sun warms and cheers men, and controls plant growth, climate, and many other natural processes necessary to the maintenance of life upon the earth. Now, it sends forth an excess of warmth and energy that tends to torment men and to destroy life. Though men doubtless suffer directly from this intense heat, its worst results are doubtless the most severe drought and famine the world has ever known (see GC 628). But the literal plague is accompanied by a famine for God’s Word (cf. Amos 8:11, 12). Throughout the land there is a feverish but vain quest for a means of alleviating the suffering and want occasioned by the first four plagues and of averting further calamities (GC 629). It is not motivated by godly sorrow, but by sorrow of the world (see on 2 Cor. 7:9–11). The objective is to escape the misery occasioned by the plagues, not to enter into a genuine state of reconciliation with God. Accordingly, Satan convinces the inhabitants of the earth, not that they are sinners, but that they have erred in tolerating God’s chosen people (see EW 34; see on Rev. 16:14). Like the three preceding plagues, this one is not universal (GC 628).

 

 

၉. ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင်ပြောဆိုသည်။ ဂရိစကားလုံး “blasphemeō” (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်ကို ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင်ပြောဆိုခြင်းသည် သူ့ကို အထင်အမြင်သေးသောပုံစံဖြင့် ပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ စတုတ္ထကပ်ရောဂါအောက်တွင် လူများသည် ၎င်းတို့၏ဆင်းရဲဒုက္ခအတွက် ဘုရားသခင်ကို အပြစ်တင်စပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်နေကြောင်း သဘောပေါက်လာသည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ 

9. Blasphemed. Gr. blasphemeō (see on ch. 13:1). Here, to blaspheme God is to speak of Him in a derogatory fashion. Under the fourth plague men begin to blame Him for their misery and to realize, at last, that they are fighting against Him (see on ch. 16:1).

 

 

ဘုရားသခင်၏နာမတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ဖြစ်သည်။ နာမသည် ၎င်းကိုဆောင်ထားသူကို ကိုယ်စားပြုသည် (မဿဲ ၆:၉; တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Name of God. That is, God Himself. The name stands for the person who bears it (see on Matt. 6:9; Acts 3:16).

 

 

ဤကပ်ရောဂါများကို ထိန်းချုပ်သောတန်ခိုး။ ၎င်းတို့သည် ကပ်ရောဂါများကို ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်၏ သရုပ်ပြမှုအဖြစ် ရှုမြင်ကြသည် (အခန်းငယ် ၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Power over these plagues. They view the plagues as a demonstration of divine power (see on v. 1).

 

 

မနောင်တမဖြစ်ကြပါ—သူတို့၏အပြစ်ကိုအသိအမှတ်ပြုမည့်အစား၊ သူတို့သည် ဘုရားသခင်အပေါ် စစ်မှန်ပြီး သစ္စာရှိစွာနေထိုင်ခဲ့သူများအပေါ် သူတို့၏ဆင်းရဲဒုက္ခအတွက် အပြစ်တင်ကြသည် (EW 34; GC 624 ကိုကြည့်ပါ)။ လုံးဝဖောက်ပြန်မှုဖြင့် သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လိုက်နာရန် ငြင်းဆန်ကြပြီး၊ သူတို့သည် စာတန်၏သစ္စာခံကျွန်များဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည် (ဗျာ ၁၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ နောင်တမရခြင်းသည် သူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို လုံးလုံးလျားလျား ဆန့်ကျင်ပြီး ပြောင်းလဲ၍မရသူများဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ 

Repented not. Instead of acknowledging their guilt they proceed to lay the blame for their miserable plight upon those who have remained true and loyal to God (see EW 34; GC 624). In utter perversity they refuse to yield to His will, and demonstrate themselves to be what they really are—devoted servants to Satan (see on v. 1). The refusal to repent proves them to be altogether and unalterably opposed to God.

 

 

သူ့ကိုဘုန်းတန်ခိုးပေးကြလော့—ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် စစ်မှန်ပြီး ဖြောင့်မတ်သူဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရန်ဖြစ်သည် (ဗျာ ၁၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘေးဒဏ်များကြုံတွေ့နေရသူများသည် သူတို့သည် မမှန်ကန်ကြောင်း၊ ဘုရားသခင်သည် မှန်ကန်ကြောင်းကို ပြင်းထန်သောတရားစီရင်မှုများနှင့်ရင်ဆိုင်ရသော်လည်း ဝန်ခံရန် ငြင်းဆန်ကြသည်။ ဤတရားစီရင်မှုများသည် ရိုးသားပြီး နောင်တရသောသူများကို ၎င်းတို့၏လမ်းစဉ်များကို ပြုပြင်ရန် ဦးဆောင်ပေးမည်ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၂၆:၉, ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ သူတို့၏စိတ်နှလုံးများသည် လုံးဝမာကျောပြီး ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတရားရော ပြင်းထန်မှုကိုပါ လက်ခံနိုင်စွမ်းမရှိကြောင်း သက်သေပြသည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁; ဧဖက် ၄:၃၀; ဗျာဒိတ် ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Give him glory. That is, acknowledge Him to be true and righteous (see on v. 7). Those suffering from the plagues refuse to admit themselves in the wrong and God in the right, even in the face of severe judgments that would lead honest contrite men to amend their ways (cf. Isa. 26:9, 10. Their hearts prove to be utterly hardened and unsusceptible to either divine mercy or severity see on Ex. 4:21; Eph. 4:30; Rev. 16:1).

 

 

၁၀. ထိုင်ရာ—ဂရိစကားလုံး “သရိုနို့စ်” သည် ထိုင်ပလ္လင်ကို ဆိုလိုသည် (ဗျာ ၁၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သားရဲ၏ထိုင်ရာသည် ၎င်း၏ဌာနချုပ်ဖြစ်ပုံရသည်။ ဤနေရာ၌ သားရဲသည် အဓိကအားဖြင့် ပုပ်ရဟန်းမင်းအဖွဲ့၏ ပြန်လည်နိုးထမှုကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ၎င်း၏ဘာသာရေးဆိုင်ရာအခန်းကဏ္ဍထက် ကမ္ဘာ့အင်အားကြီးနိုင်ငံများအပေါ် လွှမ်းမိုးထားသည့် ကမ္ဘာ့အာဏာအဖြစ် ယူဆထားသည့်အခန်းကဏ္ဍကို ရည်ညွှန်းသည် (ဗျာ ၁၃:၁, ၂, ၁၀; ၁၇:၃, ၈, ၉, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ 

10. Seat. Gr. thronos, throne (see on ch. 13:2). The seat of the beast is apparently his headquarters. The beast here represents primarily the papacy in its revived state, not so much in its religious aspect as in its assumed role of a world power dominant over other world powers (see on chs. 13:1, 2, 10; 17:3, 8, 9, 11).

 

 

သူ၏နိုင်ငံ—သို့မဟုတ် ၎င်း၏နိုင်ငံ။ ၎င်း၏အုပ်ချုပ်မှုကို ဆန့်ကျင်သော အနည်းငယ်သောကျန်ရစ်သူများမှလွဲ၍ စာတန်သည် ကမ္ဘာကို ၎င်း၏လက်အောက်ခံများအဖြစ် သတ်မှတ်ထားပြီး၊ အထူးသဖြင့် ပြန်လည်နိုးထလာသော ပုပ်ရဟန်းမင်းအဖွဲ့မှတစ်ဆင့် လူသားအားလုံးအပေါ် အငြင်းပွားမရသောထိန်းချုပ်မှုကို ရယူရန် ကြိုးပမ်းသည် (GC 571, 580, 656; 5T 472; 7T 182; ဗျာ ၁၆:၁၃, ၁၄; ၁၇:၈, ၁၂; ဗျာ ၁၉:၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤဘေးဒဏ်ကာလအတွင်း ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသည် အမှောင်ထုထဲတွင် လွှမ်းခြုံထားသည်ဟု ထင်ရှားသည်။ ထို့ကြောင့် လူသားများသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ မှောင်မိုက်သောကမ္ဘာတွင် နောင်တမရဘဲ အလင်းကိုရှာဖွေနေစဉ် (ဗျာ ၁၆:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အပေါ်သို့ ကမ္ဘာမြေကို လွှမ်းခြုံမည့် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော ဝိညာဉ်ရေးအမှောင်ကို ကိုယ်စားပြုသည့် ပကတိအမှောင်ကို စေလွှတ်တော်မူသည် (ဗျာ ၁၆:၁၃, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ 

His kingdom. Or, its kingdom. Except for the small remnant that still resists his supremacy Satan numbers the world as his subjects, and it is through the revived papacy in particular that he seeks to secure undisputed control over the entire human race (see GC 571,  580, 656; 5T 472; 7T 182; see on chs. 16:13, 14; 17:8, 12; cf. ch. 19:19). It would therefore appear that for the duration of this plague the entire world is enveloped in a pall of darkness. Thus, while men grope unrepentantly for light in a spiritually dark world (see ch. 16:8, 9) God sends upon them literal darkness, symbolic of the deeper spiritual night that is yet to enshroud the earth (see on vs. 13, 14).

 

 

အမှောင်—ဤဝါကျတစ်ခုလုံးသည် စာသားအရ “သူ၏နိုင်ငံသည် မှောင်မိုက်သွားသည်” ဟု ဆိုပြီး၊ ဂရိစကားအရ ၎င်းသည် အချိန်တစ်ခုကြာ မှောင်မိုက်နေခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ပကတိအမှောင်ဖြစ်ပြီး (ဗျာ ၁၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းနှင့်အတူ အေးခဲမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများပါရှိသည်။ အလင်းနှင့်အပူမရှိခြင်းသည် စတုတ္ထဘေးဒဏ်အောက်တွင် ခံစားခဲ့ရသော ပြင်းထန်သောအပူပြီးနောက် ပို၍ထင်ရှားပြီး နာကျင်ဖွယ်ဖြစ်လိမ့်မည်။ 

Darkness. The entire clause reads literally, his kingdom became darkened, the Greek implying that it remained so for a period of time. This is literal darkness (see on v. 1), with its attendant cold and misery. The absence of light and heat would be all the more impressive and painful after the intense heat experienced under the fourth plague.

 

 

သူတို့၏လျှာများကို နာကျင်မှုကြောင့်ကိုက်ကြသည်—သို့မဟုတ် “နာကျင်မှုကြောင့် သူတို့၏လျှာများကို ဆက်လက်ကိုက်နေကြသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ကြာရှည်သောအမှောင်နှင့်အတူ ပြင်းထန်သောအေးခဲမှုလည်း ပါရှိပေမည်။ 

Gnawed their tongues for pain. Or, “kept biting their tongues out of pain,” that is, because of pain. Possibly an intense cold accompanied the prolonged darkness.

 

 

၁၁. ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင်ကြသည်—လူသားများသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ၎င်းတို့၏ဖောက်ပြန်သောမုန်းတီးမှုကို အတည်ပြုကြသည်။ စတုတ္ထဘေးဒဏ်အောက်တွင် ၎င်းတို့၏သဘောထား (ဗျာ ၁၆:၉ ကိုကြည့်ပါ) သည် လျော့မသွားဘဲ ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။ 

11. Blasphemed. Men confirm their perverse hatred of God. Their attitude under the fourth plague (see on v. 9) persists unabated.

 

 

ကောင်းကင်၏ဘုရားသခင်—ဗျာ ၁၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။ 

God of heaven. See on ch. 11:13.

 

 

သူတို့၏နာကျင်မှုများ—ဆိုလိုသည်မှာ ဘေးဒဏ်များ၏အကျိုးသက်ရောက်မှုများဖြစ်သည် (ဗျာ ၁၆:၁၀)။ 

Their pains. That is, the effects of the plagues (v. 10).

 

 

 

 

သူတို့၏အနာများ—ဆိုလိုသည်မှာ ပထမဘေးဒဏ်၏အကျိုးသက်ရောက်မှုများဖြစ်သည် (ဗျာ ၁၆:၂)။ ပထမဘေးဒဏ်၏အနာများသည် ချက်ချင်းသေစေလောက်သည်မဟုတ်ပုံရသည်၊ အနည်းဆုံး အားလုံးတွင်မဟုတ်ပါ။ ထို့ပြင် ဘေးဒဏ်များသည် တစ်ပြိုင်နက်မဟုတ်ဘဲ အစဉ်လိုက်ဖြစ်ပေါ်ပြီး ၎င်းတို့၏အကျိုးသက်ရောက်မှုများသည် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည် (ဗျာ ၁၆:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Their sores. That is, the effects of the first plague (v. 2). Apparently the sores of the first plague are not immediately fatal, at least not in all cases. Apparently, also, the plagues fall successively rather than simultaneously, and their effects persist (see on v. 2).

 

 

နောင်တမရပါ—ဗျာ ၁၆:၉ ကိုကြည့်ပါ။ 

Repented not. See on v. 9.

 

 

၁၂. ဆဋ္ဌမတမန်—ယေဘုယျအားဖြင့် အဒ်ဗင်တစ်အနက်ဖွင့်သူများသည် ဗျာ ၁၆:၁၂–၁၆ ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှစ်မျိုးအနက်မှ တစ်မျိုးကို တင်ပြထားသည်။ ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ “ယူဖရေးတီးမြစ်ကြီး” သည် အော်တိုမန်အင်ပါယာကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ၎င်း၏ရေများခန်းခြောက်ခြင်းသည် ထိုအင်ပါယာ၏ဖြည်းဖြည်းချင်း ပြိုကွဲပျက်စီးခြင်းကို၊ အရှေ့ဘက်မှဘုရင်များသည် အရှေ့တိုင်းနိုင်ငံများကို၊ အာမဂေဒုန်သည် ပါလက်စတိုင်းမြောက်ပိုင်းရှိ မဂိဒိုချိုင့်ဝှမ်းကို ပကတိရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် အော်တိုမန်အင်ပါယာ၏ပြိုကွဲမှုသည် အရှေ့တိုင်းနိုင်ငံများအား အနောက်နိုင်ငံများနှင့် မဂိဒိုချိုင့်ဝှမ်းတွင် စစ်တိုက်ရန် လမ်းဖွင့်ပေးသည်ဟု ယူဆသည်။ 

12. The sixth angel. Generally speaking, Adventist expositors have set forth one or the other of two interpretations of vs. 12–16. According to the first interpretation the “great river Euphrates” represents the Ottoman Empire; the drying up of its waters, the gradual dissolution of that empire; the kings of the east, the nations of the Orient; and Armageddon, the literal valley of Megiddo in northern Palestine. Thus, the dissolution of the Ottoman Empire is seen as preparing the way for Oriental nations to join battle with those of the West in the valley of Megiddo.

 

 

ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ ယူဖရေးတီးမြစ်သည် ဆန်းကြယ်သော ဗာဗုလုန်အုပ်ချုပ်မှုအောက်ရှိလူများကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ၎င်း၏ရေများခန်းခြောက်ခြင်းသည် ဗာဗုလုန်ထံမှ ၎င်းတို့၏ထောက်ခံမှုကို ရုပ်သိမ်းခြင်းကို၊ အရှေ့ဘက်မှဘုရင်များသည် ခရစ်တော်နှင့် သူနှင့်အတူလိုက်ပါလာသူများကို၊ အာမဂေဒုန်သည် ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏ နောက်ဆုံးတိုက်ပွဲဖြစ်ပြီး၊ ဤကမ္ဘာပေါ်ရှိ စစ်မြေပြင်တွင် ဖြစ်ပွားသည်ဟု ယူဆသည်။ ထို့ကြောင့် ဆန်းကြယ်သောဗာဗုလုန်ထံမှ လူသားထောက်ခံမှုရုပ်သိမ်းခြင်းသည် ၎င်း၏နောက်ဆုံးရှုံးနိမ့်မှုနှင့် အပြစ်ဒဏ်ခံရမှုသို့ နောက်ဆုံးအတားအဆီးကို ဖယ်ရှားခြင်းဖြစ်သည်ဟု မြင်သည်။ 

According to the second interpretation the Euphrates represents the people over whom mystical Babylon holds sway; the drying up of its waters, the withdrawal of their support from Babylon; the kings of the east, Christ and those accompanying Him; and Armageddon, the last battle of the great controversy between Christ and Satan, fought out on the battlefield of this earth. Thus, the withdrawal of human support from mystical Babylon is seen as the removal of the last barrier to her ultimate defeat and punishment.

 

 

ပထမအမြင်အရ အာမဂေဒုန်တိုက်ပွဲသည် အခြေခံအားဖြင့် နိုင်ငံရေးပဋိပက္ခအဖြစ် စတင်ပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့် ကောင်းကင်တပ်ဖွဲ့များ ပေါ်ထွက်လာခြင်းဖြင့် အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိသည်။ ဒုတိယအမြင်အရ အာမဂေဒုန်တိုက်ပွဲသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ဘာသာရေးနှင့် နိုင်ငံရေးအင်အားစုများ ပေါင်းစည်းပြီး ဘုရားသခင်၏ကျန်ရစ်သူလူများအပေါ် ၎င်းတို့၏နောက်ဆုံးတိုက်ခိုက်မှုကို စတင်သောအခါ ဖြစ်ပေါ်သည်။ 

According to the first view the battle of Armageddon begins as essentially a political conflict and comes to a climax with the appearance of Christ and the armies of heaven. According to the second view the battle of Armageddon begins when the united religious and political powers of earth open their final attack on God’s remnant people.

 

 

ဤအမြင်နှစ်ခုသည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု ဆန့်ကျင်နေပုံရသော်လည်း၊ တကယ်တမ်းတွင် ၎င်းတို့တွင် တူညီမှုများစွာရှိသည်။

Though these two views appear to be mutually exclusive, they actually have much in common.

 

 

အာမဂေဒုန်နှင့်ပတ်သက်သော အမြင်နှစ်ခုလုံး၏ ထောက်ခံသူများသည် အောက်ပါအချက်များတွင် ယေဘုယျအားဖြင့် သဘောတူကြသည်။

Proponents of both views on Armageddon are generally agreed on the following points:

 

 

၁။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ နောက်ဆုံးကြီးမားသောတိုက်ပွဲဖြစ်ပြီး ၎င်းသည် အနာဂတ်တွင်ရှိနေသေးသည်။

1. That it is the last great battle of earth’s history and that it is still future.

 

 

၂။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ထိုကြီးမားသောနေ့၏ တိုက်ပွဲဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၁၄)။

2. That it is the battle of that great day of God (v. 14).

 

 

၃။ “ယူဖရေးတီးမြစ်ကြီး” သည် လူသားများကို ပုံဆောင်သည်။

3. That “the great river Euphrates” is symbolic of human beings.

 

 

၄။ “မစင်ကြယ်သော ဝိညာဉ်သုံးပါး” (အခန်းကြီး ၁၆း၁၃) သည် ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီးစနစ်၊ ဖောက်ပြန်သော ပရိုတက်စတင့်ဝါဒ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ဝါဒ (သို့မဟုတ် ပုဂံဘာသာ) ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ 

4. That the three “unclean spirits” (v. 13) represent the papacy, apostate Protestantism, and spiritism (or paganism).

 

 

၅။ ဤဝိညာဉ်သုံးပါးသည် နိုင်ငံများကို စစ်တိုက်ရန် စုရုံးပေးမည့် ကိုယ်စားလှယ်များဖြစ်သည်။ 

5. That these three spirits constitute the agencies that will summon the nations to battle.

 

 

၆။ စုရုံးပေးသော ကိုယ်စားလှယ်များ—မစင်ကြယ်သော ဝိညာဉ်သုံးပါး—သည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝရှိပြီး၊ စုရုံးလာသော အင်အားစုများသည် နိုင်ငံရေးနှင့် စစ်ရေးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝရှိသည်။ 

6. That the gathering agencies—three unclean spirits—are religious in nature and that the forces gathered are political and military.

 

 

၇။ စစ်ပွဲအတွက် ပြင်ဆင်မှုများသည် ဆဋ္ဌမကပ်ရောဂါအောက်တွင် ဖြစ်ပေါ်သော်လည်း၊ စစ်ပွဲကိုယ်တိုင်ကိုမူ သတ္တမကပ်ရောဂါအောက်တွင် တိုက်ခိုက်သည်။ 

7. That preparations for the battle take place under the sixth plague, but that the battle itself is fought under the seventh plague.

 

၈။ ၎င်း၏တစ်ဆင့်တွင် ၎င်းသည် အမှန်တကယ်လူများက အမှန်တကယ်လက်နက်များကို အသုံးပြု၍ တိုက်ခိုက်သော အမှန်တကယ်စစ်ပွဲဖြစ်လိမ့်မည်။ 

8. That in one phase it will be a real battle between real people employing real weapons.

 

 

၉။ ယခင်ကမရှိခဲ့သော အတိုင်းအတာဖြင့် သွေးထွက်သံယိုဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်။ 

9. That there will be bloodshed on an unprecedented scale.

 

 

၁၀။ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ နိုင်ငံအားလုံးပါဝင်လိမ့်မည်။ 

10. That all the nations of earth will be involved.

 

 

၁၁။ နောက်ဆုံးတွင် ခရစ်တော်နှင့် ကောင်းကင်တပ်များသည် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ပြီး စစ်ပွဲကို အဆုံးသတ်စေလိမ့်မည်။ 

11. That eventually Christ and the armies of heaven intervene and bring the battle to a close.

 

 

၁၂။ အသက်ရှင်သော သူတော်စင်များသည် စစ်ပွဲကို သက်သေခံသော်လည်း၊ တိုက်ရိုက်ပါဝင်သူများအဖြစ် မဟုတ်ပါ။ 

12. That the living saints witness the battle, but not as direct participants.

 

 

ဤအမြင်နှစ်ခု၏ အခြေခံကွဲပြားမှုသည် ယူဖရေးတီး၊ “အရှေ့ဘက်မှဘုရင်များ”၊ နှင့် အာမဂေဒုန်ဟူသော အသုံးအနှုန်းသုံးခုသည် အနည်းငယ်အားဖြင့် စာသားအရ၊ ပထဝီဆိုင်ရာ အရေးပါမှုကို ထိန်းသိမ်းထားသလား၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကို လုံးဝပုံဆောင်အဓိပ္ပါယ်ဖြင့်သာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရမည်လားဆိုသည့်အချက်တွင် တည်ရှိသည်။ ပထမအမြင်သည် ဤအသုံးအနှုန်းများသည် ပထဝီဆိုင်ရာ အရေးပါမှုကို ထိန်းသိမ်းထားသည်ဟု ယူဆသည်။ ဒုတိယအမြင်သည် ၎င်းတို့ကို အခန်းကြီး ၁၃ မှ ၁၉ ၏ အကြောင်းအရာအရ လုံးဝပုံဆောင်အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရမည်ဟု အတည်ပြုသည်။ ဤအမြင်နှစ်ခု၏ တူညီမှုနှင့် ကွဲပြားမှုအမျိုးမျိုး၏ နောက်ထပ်မှတ်ချက်များအတွက် အခန်းကြီး ၁၆း၁၂-၁၉ ကို ကြည့်ပါ။ ဒံယေလ ၁၁း၃၆-၄၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The fundamental difference between the two views consists in whether the three terms, Euphrates, “kings of the east,” and Armageddon, retain a measure of literal, geographical significance, or whether they are to be interpreted in a completely figurative sense. The first view assumes that these terms retain geographical significance. The second view affirms that they are to be interpreted altogether figuratively, in terms of the context of chs. 13 to 19. For further comment on the various points of similarity and difference between the two views see on vs. 12–19. Compare on Dan. 11:36–40.

 

 

မျှော်လင့်ထားသည့်အတိုင်း၊ ဤအဓိကအမြင်နှစ်ခု၏ ပြောင်းလဲမှုများနှင့် ပြုပြင်မွမ်းမံမှုများကို အချို့သော အက်ဒဗင်တစ်ရှင်းပြသူများက ကိုင်စွဲထားကြသည်။ သို့သော် နေရာကန့်သတ်ချက်ကြောင့် ၎င်းတို့ကို စူးစမ်းလေ့လာရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ အာမဂေဒုန်စစ်ပွဲသည် ဒုတိယပရိသတ်တွင် ခရစ်တော်နှင့် ဆိုးယုတ်သောနိုင်ငံများအကြား စစ်ပွဲဖြစ်သည်ဟူသော အမြင်ကို အစောပိုင်းဆွေးနွေးချက်အတွက်၊ James White ၏ The Review and Herald၊ ဇန်နဝါရီ ၂၁၊ ၁၈၆၂၊ စာမျက်နှာ ၆၁ ကို ကြည့်ပါ။ အာမဂေဒုန်စစ်ပွဲတွင် ပါလက်စတိုင်းရှိ ကမ္ဘာ့နိုင်ငံများ၏ နိုင်ငံရေးနှင့် စစ်ရေးဆိုင်ရာ စုရုံးမှုပါဝင်သည်ဟူသော အမြင်ကို တရားဝင်တင်ပြချက်အတွက်၊ Uriah Smith ၏ The Prophecies of Daniel and the Revelation (၁၉၄၄)၊ စာမျက်နှာ ၆၉၁-၇၀၁ ကို ကြည့်ပါ။ 

As might be expected, variations and modifications of these two major views are held by some Adventist expositors. However, space limits prevent exploring these. For an earlier discussion of the view that the battle of Armageddon is the battle between Christ and the wicked nations at the second advent, see James White in The Review and Herald, Jan. 21, 1862, p. 61. For a formal presentation of the view that the battle of Armageddon involves also a political and military gathering of the nations of earth in Palestine, see Uriah Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation (1944), pp. 691–701.

 

 

ယူဖရေးတီးမြစ်ကြီး။ စာမျက်နှာ ၇၂၄ ကို ကြည့်ပါ။ အခန်းကြီး ၉း၁၄ ကို ကြည့်ပါ။ ပထမနှင့် ဒုတိယအမြင်နှစ်ခုစလုံး၏ ထောက်ခံသူများသည် ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် စာသားအရ မြစ်ကိုမြစ်အဖြစ် သို့မဟုတ် ၎င်း၏ရေများကို စာသားအရ ခန်းခြောက်သွားခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ကြောင်း သဘောတူကြသည်။ ယူဖရေးတီးမြစ်၏ရေများသည် လူသားများကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယေဘုယျသဘောတူညီမှုလည်း ရှိသည် (အခန်းကြီး ၁၇း၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ပထမအမြင်အရ၊ ယူဖရေးတီးသည် ဤမြစ်စီးဆင်းခဲ့သော အော့တိုမန်အင်ပါယာ နှင့် ၎င်း၏အင်ပါယာပြိုကွဲသွားပြီးနောက် ပထမကမ္ဘာစစ်အပြီးတွင် ၎င်း၏ခေတ်သစ်ဆက်ခံသူ တူရကီကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤအမြင်သည် ယူဖရေးတီးဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် မြစ်ကိုစာသားအရ ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်သော်လည်း၊ မြစ်ဖြတ်သန်းသွားသော ပထဝီဆိုင်ရာဧရိယာ၊ မက်ဆိုပိုတေးမီးယားချိုင့်ဝှမ်းအထိ စာသားအရ ပထဝီဆိုင်ရာ အရေးပါမှုကို အနည်းငယ်ထိန်းသိမ်းထားသည်ဟု ယူဆသည်။ ထိုနှစ်ပေါင်း ၁,၀၀၀ ကျော်ကြာ ဤဧရိယာကို ဆာရာဆင်များနှင့် တူရကီများက အုပ်ချုပ်ခဲ့ပြီး၊ မကြာသေးမီကမူ အီရတ်အစိုးရမှ အုပ်ချုပ်ခဲ့သည်။ 

Great river Euphrates. See p. 724; see on ch. 9:14. Proponents of both the first and the second views agree that John does not here refer to the literal river as a river, or to the drying up of its literal waters. There is also general agreement that the waters of the river Euphrates here represent human beings (cf. ch. 17:15). According to the first view, however, the Euphrates represents the former Ottoman Empire, through which this river flowed, and since the fall of that empire at the end of World War I, its modern successor, Turkey. This view assumes that the term Euphrates, while not referring to the literal river as a river, nevertheless retains a measure of literal geographical significance, to the extent of being a designation for the geographical area traversed by the river, the Mesopotamian valley. For more than 1,000 years this area was administered by the Saracens and the Turks, and more recently by the government of Iraq.

 

 

ဒုတိယအမြင်အရ၊ ယူဖရေးတီးဟူသော အသုံးအနှုန်း၏ အရေးပါမှုကို အကြောင်းအရာမှ ဆုံးဖြတ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအကြောင်းအရာသည် ဗာဗုလုန်ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ဖောက်ပြန်သော ခရစ်ယာန်ဘာသာအဖြစ် သီးသန့်အသုံးပြုထားကြောင်း ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁၄း၈၊ ၁၇း၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သမိုင်းနှင့် ပထဝီအရ၊ စာသားအရ ယူဖရေးတီးမြစ်သည် စာသားအရ ဗာဗုလုန်မြို့၏ မြစ်ဖြစ်သည် (ယေရမိ ၅၁း၁၂၊ ၁၃၊ ၆၃၊ ၆၄)။ ထို့ကြောင့်၊ ဆန်းကြယ်သော ဗာဗုလုန်၊ ထိုမြို့ကြီး (ဗျာဒိတ် ၁၇း၁၈ ကို ကြည့်ပါ) ၏ မြစ်အဖြစ်၊ ယူဖရေးတီးသည် ၎င်း၏ ယခင်စာသားအရ၊ ပထဝီဆိုင်ရာ အရေးပါမှုမှ လုံးဝခွဲထုတ်ခံရပြီး၊ ၎င်း၏ဆက်စပ်သင်္ကေတ ဆန်းကြယ်သော ဗာဗုလုန်အရ နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယူဖရေးတီး၏ရေများသည် အခန်းကြီး ၁၇း၁-၃၊ ၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသော ဆန်းကြယ်သော ဗာဗုလုန်ထိုင်နေသော “ရေများစွာ”၊ သူမသည် “သူမ၏အကျင့်ယိုယွင်းမှု၏စပျစ်ရည်ဖြင့် မူးယစ်စေသော” “ကမ္ဘာမြေသားများ” ဖြစ်လိမ့်မည် (အခန်းကြီး ၁၇း၂၊ အခန်းကြီး ၁၃း၃၊ ၄၊ ၇၊ ၈၊ ၁၄-၁၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

According to the second view the significance of the term Euphrates is to be ascertained from the context which reveals that the term Babylon is used exclusively as a symbol of apostate Christianity (see on chs. 14:8; 17:5). Historically and geographically the literal river Euphrates was the river literal Babylon (Jer. 51:12, 13, 63, 64). As the river of mystical Babylon, that great city (see on Rev. 17:18), the Euphrates would here be dissociated altogether from its former literal, geographical significance and be understood in terms of its companion symbol, mystical Babylon. The waters of the Euphrates would thus be the “many waters” of ch. 17:1–3, 15 on which mystical Babylon sits, the “inhabitants of the earth,” whom she makes “drunk with the wine of her fornication” (ch. 17:2; cf. ch. 13:3, 4, 7, 8, 14–16).

 

 

ရေ။ အခန်းကြီး ၁၇း၁၊ ၁၅ ကို ကြည့်ပါ။ 

Water. See on ch. 17:1, 15.

 

 

ခန်းခြောက်သွားခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် ဤကြိယာ၏ပုံစံသည် ခန်းခြောက်သွားခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှုကို ပြီးမြောက်သည့်အချက်အဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ပထမအမြင်အရ၊ ယူဖရေးတီးမြစ်၏ ခန်းခြောက်သွားခြင်းသည် အော့တိုမန်အင်ပါယာ၏ တဖြည်းဖြည်းကျုံ့သွားခြင်းတွင် ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုကို စတင်ဖြည့်ဆည်းခဲ့ပြီး၊ ဤပရောဖက်ပြုချက်၏ ပြည့်စုံမှုသည် အနာဂတ်တွင် ရှိနေသေးသည်။ 

Dried up. The form of the verb in the Greek denotes as an accomplished fact the act of drying up. According to the first view the drying up of the river Euphrates here referred to began to meet its fulfillment in the gradual shrinking of the Ottoman Empire, with the complete fulfillment of this prophetic feature still future.

 

ဒုတိယအမြင်အရ၊ ယူဖရေးတီး၏ရေများ ခန်းခြောက်သွားခြင်းသည် ဆဋ္ဌမကပ်ရောဂါနှင့်ဆက်စပ်၍ ဆန်းကြယ်သော ဗာဗုလုန်ထံမှ လူသားထောက်ခံမှု ရုပ်သိမ်းခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (အထက်တွင် “ယူဖရေးတီးမြစ်ကြီး” ကို ကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ် ၁၆း၁၄၊ ၁၆၊ ၁၇၊ ၁၉ ကို ကြည့်ပါ။ ဟေရှာယ ၄၄း၂၆ မှ ၄၅း၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအမြင်၏ထောက်ခံသူများသည် ခန်းခြောက်သွားခြင်း၏ ရလဒ်များကို ဗျာဒိတ် ၁၆း၁၈၊ ၁၉၊ ၁၇း၁၅-၁၈ တွင် သင်္ကေတအရ ဖော်ပြထားပြီး၊ The Great Controversy စာမျက်နှာ ၆၅၄-၆၅၆ တွင် စာသားအရ ဖော်ပြထားသည်ဟု တွေ့ရှိကြသည်။ 

According to the second view the drying up of the waters of the Euphrates refers to the withdrawal of human support from mystical Babylon in connection with the sixth plague (see above on “great river Euphrates”; see on Rev. 16:14, 16, 17, 19; cf. Isa. 44:26 to 45:2). Proponents of this view find the results of the drying up described symbolically in Rev. 16:18, 19; 17:15–18, and literally in GC 654–656.

 

 

လမ်း။ ဂရိဘာသာ hodos၊ “လမ်း”၊ “အဝေးပြေးလမ်း”။ အခန်းကြီး ၁၆း၁၂-၁၆ ၏ အကြောင်းအရာတွင်၊ ဤသည်မှာ ဘုရင်များနှင့် ၎င်းတို့ၤတပ်များသည် ၎င်းတို့ၤရန်သူများနှင့် တိုက်ပွဲဝင်ရန် ယူဖရေးတီးကို ဖြတ်သန်းသွားသော လမ်းဖြစ်သည်။ ပထမအမြင်အရ၊ ဤ“လမ်း”သည် အော့တိုမန်အင်ပါယာၤပိုင်နက်ဖြစ်ခဲ့သော မက်ဆိုပိုတေးမီးယားချိုင့်ဝှမ်းကို ပထဝီအရ ဖြတ်သန်းသွားမည်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအမြင်အရ၊ လမ်းသည် ပုံဆောင်ဖြစ်သည်—ခရစ်တော်နှင့် ကောင်းကင်တပ်များသည် ဗာဗုလုန် (အခန်းကြီး ၁၆း၁၉) နှင့် “ကမ္ဘာ့ဘုရင်များ” (အခန်းကြီး ၁၆း၁၄) ကို အောင်နိုင်ရန် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အခြေအနေကို ပြင်ဆင်ပေးသော “လမ်း” ဖြစ်သည်။ 

Way. Gr. hodos, “road,” “highway.” In the setting of vs. 12–16 this is the way by which the kings and their armies pass through the Euphrates to join battle with their opponents. According to the first view this “way” would be geographically through the Mesopotamian valley, formerly the territory of the Ottoman Empire. According to the second view, way is figurative—the “way” by which the situation on earth is prepared for Christ and the armies of heaven to triumph over Babylon (v. 19) and “the kings of the earth” (v. 14).

 

 

အရှေ့ဘက်မှဘုရင်များ။ စာသားအရ၊ [နေ]ထွက်ရာမှ ဘုရင်များ (အခန်းကြီး ၇း၂ ကို ကြည့်ပါ)။ “ယူဖရေးတီးမြစ်ကြီး” ကို ၎င်းတို့သတ်မှတ်ထားသော ပထဝီဆိုင်ရာ အရေးပါမှုနှင့်အညီ၊ ပထမအမြင်ကို ကိုင်စွဲသူများသည် “အရှေ့ဘက်မှဘုရင်များ” ကို ပထဝီဆိုင်ရာ အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် နားလည်ကြပြီး၊ မက်ဆိုပိုတေးမီးယားချိုင့်ဝှမ်းအရှေ့ဘက်တွင် တည်ရှိသော နိုင်ငံများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆသည်။ 

Kings of the east. Literally, kings from the [sun] rising (see on ch. 7:2). In harmony with the geographical significance that they attribute to “the great river Euphrates,” those who hold the first view understand the “kings of the east” in a geographical sense, as denoting nations situated to the east of the Mesopotamian valley.

 

 

ဒုတိယအမြင်အရ၊ “အရှေ့ဘက်မှဘုရင်များ” သည် ခရစ်တော်နှင့် သူနှင့်အတူလိုက်ပါသူများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤအမြင်သည် “အရှေ့ဘက်မှဘုရင်များ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ဗျာဒိတ် ၁၆း၁၂ ၏ အခြားသင်္ကေတအသုံးအနှုန်းများကဲ့သို့ပင်၊ ကိုင်းရက်စ်သည် ဗာဗုလုန်ကို သိမ်းပိုက်ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ဘုရားသခင်ၤလူမျိုး ဂျူးများကို ၎င်းတို့ၤဇာတိမြေသို့ ပြန်လွှတ်ပေးခဲ့သည့် သမိုင်းဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်ပေါ်တွင် အခြေခံသည်။

According to the second view “the kings of the east” represent Christ and those accompanying Him. This view bases the term “kings of the east,” like the other symbolic expressions of Rev. 16:12, on the historical incident of Cyrus conquering Babylon and later releasing God’s people, the Jews, to return to their native land.

 

 

ပြင်ဆင်ခြင်း။ ပထမအမြင်အရ၊ အရှေ့ဘက်မှဘုရင်များၤလမ်းသည် အော့တိုမန်အင်ပါယာၤကျုံ့သွားခြင်းဖြင့် ပြင်ဆင်ခြင်းကို စတင်ခဲ့သည် (အထက်တွင် “ခန်းခြောက်သွားခြင်း” ကို ကြည့်ပါ)။ ဒုတိယအမြင်အရ၊ “လမ်း” သည် ဆန်းကြယ်သော ဗာဗုလုန်ထံမှ လူသားထောက်ခံမှု ရုပ်သိမ်းခြင်းဖြင့် “ပြင်ဆင်” လိမ့်မည် (အခန်းကြီး ၁၆း၁၊ ၁၂၊ ၁၄၊ ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ပထမအမြင်အရ၊ ဤပြင်ဆင်မှုသည် ပထဝီနှင့် စစ်ရေးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝရှိသည်။ ဒုတိယအမြင်အရ၊ ၎င်းသည် အကျင့်စာရိတ္တနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝရှိသည်။

Prepared. According to the first view the way of the kings of the east began to be prepared by the shrinking of the Ottoman Empire (see above on “dried up”). According to the second view the “way” will be “prepared” by the withdrawal of human support from mystical Babylon (see on vs. 1, 12, 14, 17). According to the first view this preparation is of a geographic and military character; according to the second, it is of a moral and spiritual character.

 

 

၁၃. ငါမြင်သည်။ ဗျာဒိတ် ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ။ 

13. I saw. See on ch. 1:1.

 

 

မသန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်သုံးပါး။ အမြင်နှစ်မျိုးလုံးကို ထောက်ခံသူများသည် “နဂါး”၊ “သားရဲ” နှင့် “မိစ္ဆာပရောဖက်” ကို ခေတ်သစ်ဝိညာဉ်ဝါဒ (GC 561, 562) သို့မဟုတ် ပုဂါန်ဝါဒ၊ ပုပ်ရဟန်းမင်းအာဏာ၊ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးဝါဒမှ ဖောက်ပြန်သော ခရစ်ယာန်ဘာသာ (ဗျာဒိတ် ၁၃:၄, ၁၄, ၁၅; ၁၉:၂၀; ၂၀:၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) အဖြစ် သတ်မှတ်ရာတွင် သဘောတူကြသည်။ မသန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်သုံးပါးသည် နောက်ဆုံးခေတ်တွင် “ဗာဗုလုန်ကြီး” ကို ဖွဲ့စည်းထားသော ဤဘာသာရေးအာဏာသုံးရပ်၏ သင်္ကေတဖြစ်သည် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၃, ၁၄, ၁၈, ၁၉; ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၉; ၁၇:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ 

Three unclean spirits. Proponents of both views agree on identifying the “ydragon,” “beast,” and false prophet as modern spiritism (GC 561, 562), or paganism, the papacy, and apostate Protestantism (cf. chs. 13:4, 14, 15; 19:20; 20:10). The three unclean spirits apparently either symbolize or represent this evil trio of religious powers, which together constitute latter-day “great Babylon” (ch. 16:13, 14, 18, 19; see on chs. 16:19; 17:5).

 

 

ဖားများနှင့်တူသည်။ ဤနှိုင်းယှဉ်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်တွင် မသန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်သုံးပါး၏ စက်ဆုပ်ဖွယ်သဘောကို မီးမောင်းထိုးပြရန်သာ ရည်ရွယ်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်၍ အထူးအရေးပါမှုတစ်စုံတစ်ရာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန်မလိုအပ်ပေ။ 

Like frogs. Perhaps no significance should be attached to this comparison, which probably is intended only to highlight the repulsiveness of the three unclean spirits in the sight of God.

 

 

ပါးစပ်မှထွက်လာသည်။ ပါးစပ်သည် စကားပြောရာတွင် ကိရိယာဖြစ်သည်။ “နဂါး”၊ “သားရဲ” နှင့် “မိစ္ဆာပရောဖက်” ၏ ပါးစပ်မှ ထွက်လာသော ဤမသန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်သုံးပါးသည် ဤဘာသာရေးသုံးပါးပေါင်းစည်းမှုမှ ကမ္ဘာသို့ ကြေညာသော မူဝါဒကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ၎င်းကို ဗျာဒိတ် ၁၇:၂ တွင် ဗာဗုလုန်၏စပျစ်ရည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၄; ၁၇:၂, ၆ ကို ကြည့်ပါ)။ 

Out of the mouth. The mouth is the instrument of speech. Coming forth from the mouth of the “dragon,” of the “beast,” and of the false prophet, these three unclean spirits represent the policy that this threefold religious union proclaims to the world, spoken of in ch. 17:2 as the wine of Babylon (see on chs. 16:14; 17:2, 6).

 

 

နဂါး။ ဗျာဒိတ် ၁၂:၃; ၁၃:၁ ကို ကြည့်ပါ။ ဤဘာသာရေးသုံးပါးပေါင်းစည်းမှု၏ ပထမအဖွဲ့ဝင်ကို ယေဘုယျအားဖြင့် ဝိညာဉ်ဝါဒ သို့မဟုတ် ပုဂါန်ဝါဒအဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ပုဂါန်ဘာသာဝင်များစွာသည် ဝိညာဉ်များကို ကိုးကွယ်ကြပြီး၊ ခရစ်ယာန်နိုင်ငံများတွင် လေ့ကျင့်သော ခေတ်သစ်ဝိညာဉ်ဝါဒနှင့် အနည်းနှင့်အများ ဆင်တူသော ဝိညာဉ်ဝါဒပုံစံအမျိုးမျိုးကို ကျင့်သုံးကြသည်။ 

Dragon. See on chs. 12:3; 13:1. The first member of this threefold religious union is generally identified either as spiritism or as paganism. Indeed, many pagans worship spirits and practice various forms of spiritism more or less resembling modern spiritism as practiced in Christian lands.

 

 

သားရဲ။ ဗျာဒိတ် ၁၃:၁; ၁၇:၃, ၈ ကို ကြည့်ပါ။ 

Beast. See on chs. 13:1; 17:3, 8.

 

 

မိစ္ဆာပရောဖက်။ ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၁-၁၇ ရှိ ဒုတိယသားရဲနှင့် သတ်မှတ်ရမည်ဖြစ်ပြီး (အခန်းငယ် ၁၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် အခန်းငယ် ၁-၁၀ ရှိ ပထမသားရဲကို ထောက်ခံသည်။ ၎င်းသည် သားရဲ၏ရှေ့မှောက်တွင် ပြုလုပ်နိုင်သော အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် (အခန်းငယ် ၁၂-၁၄) လူများကို လှည့်စားကာ ၎င်းအတွက် “ပုံသဏ္ဍာန်” တစ်ခုဖန်တီးစေသည်။ ဗျာဒိတ် ၁၉:၂၀; ၂၀:၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ 

False prophet. Apparently to be identified with the second beast of ch. 13:11–17 (see on v. 11), which sponsors the first beast of v. 1–10, and by the miracles he has power to do in presence of the beast (v. 12–14), deceives men into making an “image” to it. Compare chs. 19:20; 20:10.

 

 

၁၄. မာရ်နတ်များ၏ဝိညာဉ်များ။ စာသားအရ “မာရ်နတ်များ၏ဝိညာဉ်များ” သို့မဟုတ် “မာရ်နတ်ဝိညာဉ်များ”။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် “မသန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်” ဟူသော ဝေါဟာရသည် “မာရ်နတ်” နှင့် အပြန်အလှန်အသုံးပြုထားသည် (မာကု ၁:၂၇, ၃၄; ၃:၁၁, ၁၅; ၆:၇; စသည် ကို ကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၂; 5T 472, 473 ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ 

14. Spirits of devils. Literally, “spirits of demons,” or “demonic spirits.” In the Gospels the term “unclean spirit” is used interchangeably with “devil” (see Mark 1:27, 34; 3:11, 15; 6:7; etc.). See Rev. 18:2; cf. 5T 472, 473.

 

 

အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ။ သို့မဟုတ် “လက္ခဏာများ [sēmeia] ပြုလုပ်ခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏ပြုလုပ်သူ၏ တောင်းဆိုမှုများကို အတည်ပြုရန်၊ သို့မဟုတ် ၎င်း၏တန်ခိုးနှင့် အာဏာကို သက်သေပြရန် တန်ဖိုးရှိသော အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများဖြစ်သည် (အတွဲ ၅၊ စာ. ၂၀၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများကို ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၃, ၁၄; ၁၉:၂၀ တွင်လည်း ရည်ညွှန်းထားသည်။ အမျိုးမျိုးသော သဘာဝလွန်ထင်ရှားမှုများသည် စာတန်သည် လူသားအေးဂျင့်များမှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်ပြီး၊ သူ၏လူသားများအပေါ် အောင်နိုင်မှုမရှိသော ကြီးစိုးမှုကို တားဆီးနေသော သူတို့ကို ဖျက်ဆီးရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ကမ္ဘာကို စုစည်းရာတွင် အောင်မြင်စေသော နည်းလမ်းများဖြစ်သည်။ 

Working miracles. Or, “performing signs [sēmeia],” that is, miracles from the viewpoint of their value as authenticating the claims, or attesting the power and authority, of the person performing them (see Vol. V, p. 208). These miracles are also referred to in chs. 13:13, 14; 19:20. Supernatural manifestations of various kinds constitute the means by which Satan, working through various human agencies, succeeds in uniting the world behind his purpose to obliterate those who constitute the only barrier to his unchallenged dominion over mankind.

 

 

ကမ္ဘာ့ဘုရင်များ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “ကမ္ဘာနှင့်” ဟူသော စကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း သက်သေပြသည်။ “ဘုရင်များ” သည် အခန်းငယ် ၁၃ ရှိ ဘာသာရေးသုံးပါးပေါင်းစည်းမှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ကမ္ဘာ့နိုင်ငံရေးအာဏာများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏လူများကို ဖျက်ဆီးရန် ခရူးဆိတ်စစ်ပွဲတစ်ခုတွင် ကမ္ဘာ့နိုင်ငံများကို စုစည်းရန် ဆော်ဩကြသည် (9T 16; GC 562, 624)။ ဤကမ္ဘာ့ဘာသာရေးနှင့် နိုင်ငံရေးပေါင်းစည်းမှု (ဗျာဒိတ် ၁၇:၃ ကို ကြည့်ပါ) သည် ကမ္ဘာကို အုပ်ချုပ်ရန် ရည်မှန်းထားသည်။ ပထမအမြင်အရ ဤ“ဘုရင်များ” သည် အနောက်နိုင်ငံများကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ “အရှေ့ဘုရင်များ” (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၂) ဖြစ်သော အရှေ့တိုင်းနိုင်ငံများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအမြင်အရ “ကမ္ဘာ့ဘုရင်များနှင့် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် အရှေ့နှင့် အနောက်နိုင်ငံများကို အကျုံးဝင်သည် (အခန်းငယ် ၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ “ကမ္ဘာ့ဘုရင်များ” ၏ အထောက်အထားနှင့် ဤအကြံအစည်၏ ယာယီအောင်မြင်မှုနှင့်ပတ်သက်သော နောက်ထပ်အချက်အလက်များအတွက် ဗျာဒိတ် ၁၇:၂, ၁၂, ၁၄; အခန်းငယ် ၁၂; 7T 182 ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ 

Kings of the earth. Textual evidence attest (cf. p. 10) the omission of the words “of the earth and.” The “kings” are the political powers of earth, in contrast with the threefold religious union of v. 13 (see comment there), which summon the nations of earth to unite in a crusade to destroy God’s people (9T 16; GC 562, 624). This universal religio-political combine (see on ch. 17:3) aspires to rule the world. According to the first view these “kings” represent the nations of the West, in contrast with the “kings of the east” (ch. 16:12), the nations of the Orient. According to the second view the expression “kings of the earth and of the whole world” includes the nations of both East and West (see on v. 12). For further information concerning the identity of the “kings of the earth” and the temporary success of this plot see ch. 17:2, 12, 14; see on v. 12; cf. 7T 182.

 

 

စုရုံးရန်။ ပထမအမြင်အရ ဤစုရုံးမှုသည် “ကမ္ဘာ့ဘုရင်များနှင့် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး” ၏ နိုင်ငံရေးနှင့် စစ်ရေးပြင်ဆင်မှုများဖြစ်သည်။ ဒုတိယအမြင်အရ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏လူများ၏ အကြွင်းအကျန်များအပေါ် စစ်ပွဲဆင်နွှဲရန် ကမ္ဘာ့နိုင်ငံရေးအာဏာများ၏ စည်းလုံးညီညွတ်သော လုပ်ဆောင်မှုကို ရရှိရန် ဘာသာရေးသုံးပါးပေါင်းစည်းမှုမှ ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုများကို ရည်ညွှန်းသည်။ 

To gather. According to the first view this gathering consists of political and military preparations on the part of “the kings of the earth and of the whole world.” According to the second view it refers to efforts put forth by the threefold religious union to secure united action on the part of the political powers of earth for the purpose of waging war on the remnant of God’s people.

 

 

စစ်ပွဲ။ အမြင်နှစ်မျိုးလုံးကို ထောက်ခံသူများသည် တူညီသော စစ်ပွဲ၏ မတူညီသော သွင်ပြင်များကို ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၄-၂၀; ၁၆:၁၂-၁၉; ၁၇:၁၄-၁၇; ၁၉:၁၁-၂၁; 6T 406 တို့တွင် ဖော်ပြထားသည်ဟု သဘောတူကြသည်။ ပထမအမြင်အရ ဤစစ်ပွဲသည် အရှေ့နှင့် အနောက်နိုင်ငံများအကြား မဂိဒ္ဒေါချိုင့်ဝှမ်းတွင် ဖြစ်ပွားမည့် နိုင်ငံရေးနှင့် စစ်ရေးစစ်ပွဲဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၂, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဒုတိယအမြင်အရ ဤစစ်ပွဲသည် ဘုရားသခင်၏လူများကို ဖျက်ဆီးရန် နိုင်ငံများစုစည်းထားသော စစ်ပွဲဖစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အဓိကအားဖြင့် ဘာသာရေးပဋိပက္ခဖြစ်သည်။

The battle. Proponents of both views agree that different aspects of the same battle are described in chs. 14:14–20; 16:12–19; 17:14–17; 19:11–21; cf. 6T 406. According to the first view this is primarily a politico-military battle to be fought in the literal valley of Megiddo between the nations of East and West (see on ch. 16:12, 13). According to the second view this battle is one in which the nations unite to destroy the people of God, and is therefore primarily a religious conflict.

 

 

ထိုနေ့ကြီး—ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်နေ့ဖြစ်သည် (ဗျာ ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “နေ့ကြီး” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဟေရှာယ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ 

That great day. That is, the day of God’s wrath (see on v. 1). Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “the great day.” See on Isa. 2:12.

 

 

အနန္တတန်ခိုးရှင်ဘုရားသခင်—ဗျာ ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။ 

God Almighty. See on ch. 1:8.

 

 

၁၅. ကြည့်လော့—သို့မဟုတ် “မြင်လော့”။ 

15. Behold. Or, “See”

 

 

ငါသည် သူခိုးကဲ့သို့လာမည်—ဆိုလိုသည်မှာ မတရားသူများအတွက်ဖြစ်သည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၂, ၄; ၂ ပေတရု ၃:၁၀; မဿဲ ၂၄:၄၃; လုကာ ၂၁:၃၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

I come as a thief. That is, to the ungodly (see on 1 Thess. 5:2, 4; 2 Peter 3:10; cf. Matt. 24:43; Luke 21:35).

 

 

မင်္ဂလာရှိသည်—သို့မဟုတ် “ပျော်ရွှင်သည်” (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Blessed. Or, “happy” (see on Matt. 5:3).

 

 

သတိထားနိုးကြားသူ—မဿဲ ၂၄:၄၂ ကိုကြည့်ပါ။ သန့်ရှင်းသူများသည် လှည့်စားခံရမည်ကို သတိထားပြီး နိုးကြားနေရမည် (“ငါသည် သူခိုးကဲ့သို့လာမည်” ကိုကြည့်ပါ)။ 

He that watcheth. See on Matt. 24:42. The saints are to be alert and vigilant, lest they be deceived (see above on “I come as a thief”).

 

 

သူ၏အဝတ်ကိုထိန်းသိမ်းသူ—ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် စရိုက်လက္ခဏာတွင် ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်ပြီး ဘုရားသခင်အပေါ် အပြည့်အဝသစ္စာရှိနေခြင်းဖြစ်သည်။ မဿဲ ၂၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ 

Keepeth his garments. That is, remains steadfast in faith and character and wholly loyal to God. See on Matt. 22:11.

 

 

သူသည် အဝတ်မပါဘဲလျှောက်မသွားရန်—ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းကို လက်လွှတ်လိုက်ခြင်းကြောင့် စရိုက်လက္ခဏာ၏အဝတ်ကို ဆုံးရှုံးရခြင်းဖြစ်သည်။ ဗျာ ၁၇:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

Lest he walk naked. That is, lose his garment of character as a result of yielding his faith. Compare ch. 17:16.

 

 

သူတို့—ယေဘုယျအားဖြင့် လူထုကို ဆိုလိုပေမည်။ 

They. Probably meaning people generally.

 

 

သူ၏အရှက်ကိုမြင်ကြသည်—ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းကို လက်လွှတ်လိုက်ကြောင်း မြင်ကြခြင်းဖြစ်သည်။ စမ်းသပ်ခြင်းကာလပြီးဆုံးချိန်တွင် ကံကြမ္မာသည် သတ်မှတ်ပြီးဖြစ်သော်လည်း (ဗျာ ၂၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်၏လူများသည် ၎င်းတို့၏သတိထားမှုကို လျော့မထားရပါ။ အစား၊ စာတန်၏လှည့်စားမှုများ ပိုမိုပြင်းထန်လာသည်နှင့်အမျှ ၎င်းတို့သည် ပို၍နိုးကြားရမည်။ 

See his shame. That is, see that he has surrendered his faith. Even though destiny has been fixed at the close of probation (see on ch. 22:11), God’s people must not relax their vigilance. Rather, they must become increasingly alert as Satan intensifies his deceptions.

 

 

၁၆. သူစုရုံးသည်—သို့မဟုတ် “သူတို့စုရုံးကြသည်”။ ဂရိစကားသည် နှစ်မျိုးစလုံးအဖြစ် ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “သူတို့” ဟူသော နာမ်စားသည် ဗျာ ၁၆:၁၃, ၁၄ ရှိ မသန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်သုံးပါးကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ “သူ” သည် ဗျာ ၁၆:၁၂ ရှိ တမန်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ အကြောင်းအရာအရ “သူတို့” ဟူသောဘာသာပြန်သည် ပိုမိုသင့်လျော်သည်။ စုရုံးခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်ကို ဗျာ ၁၆:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ။

16. He gathered. Or, “they gathered.” The Greek may be translated either way. The pronoun “they” would refer to the three unclean spirits of vs. 13, 14, and “he” to the angel of v. 12. The context favors the translation “they.” For the gathering process see on v. 14.

 

 

အမြင်နှစ်မျိုးစလုံး၏ထောက်ခံသူများက စုရုံးခြင်းသည် ဆဋ္ဌမဘေးဒဏ်အောက်တွင် ဖြစ်ပေါ်သော်လည်း၊ တိုက်ပွဲကိုယ်တိုင်သည် သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင် ဖြစ်ပွားသည်ဟု သဘောတူကြသည် (Smith, op. cit., p. 702; ဗျာ ၁၆:၁၂, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Proponents of both views agree that the gathering takes place under the sixth plague, but that the battle itself is fought under the seventh (see Smith, op. cit., p. 702; see on Rev. 16:12, 17).

 

 

သူတို့—ဆိုလိုသည်မှာ ဗျာ ၁၆:၁၄ ရှိ ကမ္ဘာမြေ၏ဘုရင်များဖြစ်သည်။ 

Them. That is, the kings of the earth of v. 14.

 

 

အတူတကွ—ပထမအမြင်အရ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ စစ်တပ်များသည် ပါလက်စတိုင်းမြောက်ပိုင်းရှိ မဂိဒိုချိုင့်ဝှမ်းတွင် ပကတိစုရုံးကြသည် (ဗျာ ၁၆:၁၂, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုတိယအမြင်အရ ကမ္ဘာမြေ၏ဘုရင်များသည် စိတ်ထားနှင့်ရည်ရွယ်ချက်တွင် စည်းလုံးကြသည် (ဗျာ ၁၇:၁၃, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆာလံ ၈၃:၄, ၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

Together. According to the first view the military forces of earth are gathered together in the literal valley of Megiddo, in northern Palestine (see on vs. 12, 14). According to the second view the kings of the earth are united in mind and purpose (see on ch. 17:13, 17). Compare Ps. 83:4, 5.

 

 

နေရာ—ဂရိစကားလုံး “တိုပို့စ်” သည် “နေရာ” ကို ဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းကို ပထဝီဝင်တည်နေရာ၊ စာအုပ်ထဲရှိ “နေရာ”၊ အဆင့်အတန်း၊ သို့မဟုတ် ပုံဆောင်အားဖြင့် “အခြေအနေ” သို့မဟုတ် “အနေအထား” အဖြစ် အမျိုးမျိုးအသုံးပြုသည် (တမန်တော် ၂၅:၁၆ တွင် “လိုင်စင်”၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမအမြင်အရ၊ ပထဝီဝင်ဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်ကို အလေးပေးသည့်အတွက် ၎င်းသည် ပါလက်စတိုင်းမြောက်ပိုင်းရှိ မဂိဒိုချိုင့်ဝှမ်း၊ ဧဒရဲလုန်လွင်ပြင်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ဗျာ ၁၆:၁၂, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုတိယအမြင်အရ၊ ဗျာ ၁၆:၁၂–၁၆ ရှိ အသုံးအနှုန်းများကို ပုံဆောင်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အလေးပေးသည့်အတွက် ၎င်းသည် ကမ္ဘာမြေ၏ဘုရင်များကို စုရုံးထားသည့် “အခြေအနေ” သို့မဟုတ် စိတ်ထားကို ရည်ညွှန်းသည်—ဘုရားသခင်၏လူများကို ဖျက်ဆီးရန် စည်းလုံးသောသဘောတူညီချက် (ဗျာ ၁၆:၁၄; ၁၇:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Place. Gr. topos, “place,” which is used variously of a geographical location, a “place” in a book, status, or, figuratively, “condition,” or “situation,” as in Acts 25:16 (“licence”) and Heb. 12:17. According to the first view, which stresses geographical implications, this would refer to the valley of Megiddo, the plain of Esdraelon in northern Palestine (see on Rev. 16:12, 14). According to the second view, which stresses the figurative meaning of the various expressions of vs. 12–16 (see on v. 12), this would be the “condition,” or frame of mind, into which the kings of the earth are gathered—the compact to annihilate the people of God (see on chs. 16:14; 17:13).

 

 

ဟေဗြဲဘာသာဖြင့်—ယောဟန်သည် အာမဂေဒုန်ကို “ဟေဗြဲ” အသုံးအနှုန်းအဖြစ် လေ့လာရန်နှင့် ဟေဗြဲသမိုင်းကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရန် စာဖတ်သူများကို ညွှန်ကြားရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်၊ သို့မှသာ လျှို့ဝှက်ထားသောအမည်၏အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်နိုင်မည်။ 

In the Hebrew tongue. Perhaps by this John intended to direct his readers to a study of Armageddon as a “Hebrew” term and to a review of Hebrew history, that the cryptic name might be understood.

 

 

အာမဂေဒုန်—ဂရိစကားလုံး “ဟာမဂေဒုန်” သည် ယောဟန်ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း ဟေဗြဲဘာသာမှ အသံလွှဲပြောင်းထားခြင်းဖြစ်သည်။ စာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “ဟာမဂေဒုန်” ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသော်လည်း၊ “အာမဂေဒုန်”၊ “အာမဂေဒို”၊ “မဂေဒုန်” စသည့်ဖတ်ရှုမှုများကိုလည်း ထောက်ခံသည်။ သိရှိထားသလောက်တွင် ဤအမည်ကို မည်သည့်ပထဝီဝင်တည်နေရာမှ မည်သည့်အခါမျှ မဖော်ပြခဲ့ဖူးသဖြင့်၊ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်သည် အလွယ်တကူ ထင်ရှားမနေပါ။ ထို့ပြင် ဂရိအသံလွှဲပြောင်းမှုသည် မည်သည့်ဟေဗြဲစကားလုံးများကို ကိုယ်စားပြုသည်နှင့်ပတ်သက်၍ အမြင်များ ကွဲပြားသည်။ “ဟာမဂေဒုန်” ဖတ်ရှုမှုသည် ဟေဗြဲစကားလုံးနှစ်လုံးမှဖြစ်ပြီး၊ ပထမစကားလုံးသည် “ဧရ်” (မြို့) ဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ “ဟာရ်” (တောင်) ဖြစ်နိုင်ခြေပိုများသည်။ သို့သော် ရှေးစာမူအချို့တွင် ပထမသံစဉ် “အာ–” သို့မဟုတ် “ဟာရ်–” ကို လုံးဝချန်လှပ်ထားသည်။ 

Armageddon. Gr. Harmageddōn, a transliteration from the Hebrew, as John explains. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading Harmageddōn, but may also be cited for the readings Armegedon, Armagedō, Mageddon, and others. In view of the fact that no geographical location ever bore this name, so far as is known, the significance of the term is not readily apparent. Also, opinions differ as to what Hebrew word or words the Greek transliteration represents. The reading Harmageddōn is from two Hebrew words, the first of which may have been ’ir, “city,” though more probably har, “mountain.” As noted, however, some ancient manuscripts omit the first syllable ar– or har– altogether.

 

 

အမည်၏ဒုတိယအပိုင်း “–မဂေဒုန်” အတွက် မူရင်းနှစ်မျိုးကို အကြံပြုထားသည်—(၁) “–မဂေဒုန်” သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “မဂိဒို” သို့မဟုတ် “မဂိဒုန်” (၁ ဘုရင်များ ၉:၁၅; ဇာခရိ ၁၂:၁၁) မှဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ရှေးမဂိဒိုမြို့ဖြစ်သည်။ ဤမြို့သည် တောင်ကြားများကို ဖြတ်သန်းသည့် အရေးပါသောလမ်းကြောင်း၊ မြောက်နှင့်အရှေ့မြောက်ဘက်ရှိ ယေဇရေလချိုင့်ဝှမ်း (၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၃၅:၂၂)၊ နှင့် ချိုင့်ဝှမ်းမှဖြတ်စီးဆင်းသော ကိရှုန်မြစ် (တရားသူကြီး ၄:၇, ၁၃; ၅:၁၉, ၂၁) တို့ကို ၎င်း၏အမည်ဖြင့် ပေးအပ်ခဲ့သည်။ (၂) “–မဂေဒုန်” သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “မိုအေဒ်” မှဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတစ်လျှောက် “စည်းဝေးခြင်း” (ထွက်မြောက်ရာ ၂၇:၂၁; ၂၈:၄၃; ၂၉:၄, ၁၀, ၁၁, ၃၀, ၃၂; စသည်)၊ သတ်မှတ်ထားသော “ပွဲတော်” (လေဝီ ၂၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် “စည်းဝေးပွဲ” နှင့် “စည်းဝေးရာနေရာများ” (ဆာလံ ၁:၁၅; ၂:၆) အတွက် အသုံးများသည်။

ပထမမူရင်းသည် အာမဂေဒုန်ဟူသော ပေါင်းစပ်အမည်ကို ရှေးမဂိဒိုမြို့၏ ပထဝီဝင်နှင့် သမိုင်းဆိုင်ရာပတ်ဝန်းကျင်နှင့် ဆက်စပ်ပြီး၊ ဒုတိယမူရင်းသည် ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှုနှင့် ဖြစ်နိုင်ခြေဆက်စပ်မှုကို အကြံပြုသည်။ 

For the second part of the name, –mageddōn, two different derivations have been suggested: (1) That –mageddōn is from the Heb. megiddo or megiddon (1 Kings 9:15; Zech. 12:11), the ancient city of Megiddo, which gave its name to the important pass through the mountains to the southwest, to the valley of Jezreel to the north and northeast (2 Chron. 35:22), and to the Kishon (Judges 4:7, 13; 5:19, 21), which flows through the valley. (2) That –mageddōn is from mo‘ed, the Hebrew word commonly used throughout the OT for “congregation” (Ex. 27:21; 28:43; 29:4, 10, 11, 30, 32; etc.), for an appointed “feast” (see on Lev. 23:2), and for an “assembly” and the “places of the assembly” (Lam. 1:15; 2:6). The first derivation links the composite name Armageddon with the geographical and historical environment of ancient Megiddo, while the second suggests a possible connection with the great controversy between Christ and Satan.

 

 

ဟေရှာယ ၁၄:၁၃ တွင် “ဟာရ်–မိုအေဒ်” ကို “စည်းဝေးရာတောင်” သို့မဟုတ် “အစည်းအဝေးတောင်” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရှောလမုန်၏ဗိမာန်တော်တည်ရှိရာ ယေရုဆလင်မြို့ရှေးဟောင်း၏မြောက်ဘက်ရှိ တောင်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤနေရာ၌ လုဇိဖာသည် ဣသရေလ၏အချုပ်အခြာအာဏာရှင်အဖြစ် ဘုရားသခင်ကို အစားထိုးရန် ရည်မှန်းခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ “စည်းဝေးရာတဲတော်” နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၇; စသည်)။ 

In Isa. 14:13, where har–mo‘ed is translated “mount of the congregation,” or “mount of assembly,” and designates the mountain on which Solomon’s Temple stood, to the north of ancient Jerusalem, Lucifer is represented as aspiring to replace God as Israel’s sovereign ruler (see comment there). Compare “Tabernacle of the congregation” (Ex. 33:7; etc.).

 

 

အာမဂေဒုန်၏ပထမအမြင်ကို ထောက်ခံသူများသည် ၎င်း၏မူရင်းကို ဟေဗြဲ “ဟာရ်–မဂိဒို”၊ “မဂိဒိုတောင်” မှဖြစ်သည်ဟု ယူဆပြီး၊ ဗျာ ၁၆:၁၆ တွင်အသုံးပြုထားသည့်အမည်ကို ရှေးမဂိဒိုမြို့၏ ပထဝီဝင်ပတ်ဝန်းကျင်နှင့် သမိုင်းဆိုင်ရာဆက်စပ်မှုများဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ ဒုတိယအမြင်ကို ထောက်ခံသူများသည် ပထမမူရင်းကို ပုံဆောင်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ပြီး၊ ရှေးမဂိဒိုအနီးတစ်ဝိုက်ရှိ ဓမ္မဟောင်းသမိုင်းမှ သမိုင်းဖြစ်ရပ်များဖြင့် (တရားသူကြီး ၄:၄ မှ ၅:၃၁၊ အထူးသဖြင့် ၅:၃၁; ၆:၃၃ မှ ၇:၂၅; ၁ ဘုရင်များ ၁၈:၃၆–၄၀; ဆာလံ ၈၃; ၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၃၅:၂၀–၂၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ သို့သော် ဗျာ ၁၆:၁၆ ရှိ အာမဂေဒုန်ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို ပထဝီဝင်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မသတ်မှတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ဒုတိယမူရင်း “ဟာရ်–မိုအေဒ်” ကို ဟေရှာယ ၁၄:၁၃ တွင်အသုံးပြုထားသည့်အတိုင်း ပုံဆောင်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်လည်း နားလည်ပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှုဖြင့် (ဗျာ ၁၂:၇–၉, ၁၇; ၁၇:၁၄; ၁၉:၁၁–၂၁) နားလည်သည်။ 

Proponents of the first view of Armageddon consider the derivation to be from the Heb. har–megiddo, “mountain of Megiddo,” and interpret the name as it is used in Rev. 16:16 in terms of the geographical environment and historical associations of the ancient city of Megiddo. Proponents of the second view understand the first derivation figuratively, that is, in terms of the historical events of OT history associated with the vicinity of ancient Megiddo (see Judges 4:4 to 5:31, especially ch. 5:31; chs. 6:33 to 7:25; 1 Kings 18:36–40; Ps. 83; cf. 2 Chron. 35:20–24), but without attributing geographical significance to the term Armageddon in Rev. 16:16 (see on v. 12). They understand the second derivation, har–mo‘ed, figuratively also, on the basis of its use in Isa. 14:13, in terms of the great contest between Christ and Satan (see Rev. 12:7–9, 17; 17:14; 19:11–21).

 

 

၁၇. သတ္တမတမန်—ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ခုနစ်ဆိုသောနံပါတ်၏အရေးပါမှုကို ဗျာ ၁:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ။ 

17. Seventh angel. Concerning the significance of the number seven in the Revelation see on ch. 1:11.

 

 

လေထဲသို့—စာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “လေပေါ်သို့” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (ဗျာ ၁၆:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဘေးဒဏ်၏အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် တစ်ကမ္ဘာလုံးကို ထိခိုက်ပုံရသည်။ 

Into the air. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “upon the air” (see on v. 8). The effect of this plague appears to be universal.

 

 

အသံကြီးတစ်သံ—အမှန်ကန်ဆိုရသော် ဘုရားသခင်၏အသံဖြစ်သည်။ ဗျာ ၁:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ GC 635, 636; 1T 353, 354 ကိုကြည့်ပါ။ 

A great voice. Evidently, the voice of God. Compare ch. 1:10. See GC 635, 636; 1T 353, 354.

 

 

ကောင်းကင်ဗိမာန်—စာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ရိုးရှင်းစွာ “ဗိမာန်” သို့မဟုတ် “ကောင်းကင်” ဟု ဖတ်ရှုနိုင်သည်။

Temple of heaven. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for reading simply “temple” or “heaven.”

 

 

ပလ္လင်မှ—ဆိုလိုသည်မှာ ဤကြေငြာချက်သည် စကြဝဠာ၏အချုပ်အခြာအာဏာရှင်ထံမှ တရားဝင်ကြေငြာချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (ဗျာ ၄:၂–၅ ကိုကြည့်ပါ)။ 

From the throne. In other words, the statement constitutes an official proclamation from the Sovereign of the universe (see on ch. 4:2–5).

 

 

ပြီးပြီ။ ဤစကားလုံးများကို ကမ္ဘာသစ်ကို ပြန်လည်ဖန်တီးမှုတွင် ဒုတိယအကြိမ် ထပ်မံပြောဆိုရမည် (အခန်းကြီး ၂၁း၆)။ အလားတူစကားလုံးများ—“ပြီးပြီ”—ကို ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုသည် ကားစင်ပေါ်တွင် သူ၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဝန်ကြီးမှုကို အဆုံးသတ်စဉ် ပြောဆိုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၉း၃၀)၊ ထို့ဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံ၏ အောင်မြင်မှုကို အာမခံခဲ့သည်။ ဗျာဒိတ် ၁၆း၁၇ ၏ အကြောင်းအရာတွင်၊ ဤထူးကဲသောကြေညာချက်သည် မတရားမှု၏ နက်နဲသောအရာ၏ ဗျာဖောက်မှု ပြီးစီးသည့်အခိုက်အတန့်ကို အမှတ်အသားပြုပြီး၊ အခန်းကြီး ၁၃၊ ၁၄၊ ၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသော ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ဘာသာရေးနှင့် နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ ပေါင်းစည်းမှု၏ စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝကို ဖုံးကွယ်ထားရာမှ ဖော်ထုတ်ခံရသည့်အချိန်ဖြစ်သည် (ထိုနေရာနှင့် အခန်းကြီး ၁၆း၁ ရှိ မှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ)။

 

It is done. The same words are to be uttered a second time, at the re-creation of the new earth (ch. 21:6). Similar words—“It is finished”—were spoken by our Lord upon the cross (John 19:30) as He brought His ministry of sacrifice to a close, thereby assuring the success of the plan of redemption. In the context of Rev. 16:17 the dramatic announcement marks the moment when the revelation of the mystery of iniquity is complete, when the true character of the universal religio-political union of vs. 13, 14, 19, is unmasked (see comment there and on v. 1).

 

 

ဘုရားသခင်သည် မကောင်းသောအင်အားစုများကို ဘုရားသခင်၏လူများကို ဖျက်ဆီးရန် ၎င်းတို့၏ယုတ်မာသောရည်ရွယ်ချက်တွင် ထင်ရှားအောင်မြင်မှုသို့ တိုးတက်ခွင့်ပြုတော်မူသည်။ သေဒဏ်ပြဋ္ဌာန်းချက်တွင် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်ရောက်ရှိလာပြီး (ဗျာ ၁၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆိုးယုတ်သူများသည် အောင်ပွဲခံအော်ဟစ်သံများဖြင့် သန့်ရှင်းသူများကို ဖျက်ဆီးရန် အလျင်အမြန်ပြေးဝင်လာသည့်အခါ (GC 631, 635; EW 283, 285)၊ ဘုရားသခင်၏အသံကို “ပြီးပြီ” ဟု ကြေငြာသံကြားရသည်။ ဤကြေငြာချက်သည် ယာကုပ်၏ဒုက္ခအချိန်ကို အဆုံးသတ်စေပြီး (ဗျာ ၁၆:၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ သန့်ရှင်းသူများကို ကယ်တင်ပြီး၊ သတ္တမဘေးဒဏ်ကို ဆောင်ကျဉ်းလာစေသည် (EW 36, 37, 282–285; GC 635, 636; 1T 353, 354)။ 

God permits the forces of evil to advance to the point of apparent success in their sinister design to eradicate the people of God. As the moment appointed in the death decree arrives (see on v. 14) and the wicked rush forward with shouts of triumph to annihilate the saints (GC 631, 635; EW 283, 285), the voice of God is heard declaring, “It is done.” This declaration terminates the time of Jacob’s trouble (cf. on v. 15), delivers the saints, and ushers in the seventh plague (EW 36,  37, 282–285; GC 635, 636; 1T 353, 354).

 

 

၁၈. အသံများ—သို့မဟုတ် “အသံများ”၊ “ဆူညံသံများ”။ ဗျာ ၄:၅; ၈:၅; ၁၁:၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “အသံများ” ပြောဆိုသည့်အကြောင်းအရာသည် ဗျာ ၁၁:၁၅ ၏ကြေငြာချက်နှင့် ဆင်တူနိုင်သည် (GC 640 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)�।

18. Voices. Or, “sounds,” “noises.” Compare chs. 4:5; 8:5; 11:19. What the “voices” utter may be similar to the declaration of ch. 11:15 (cf. GC 640).

 

 

မိုးကြိုးများ။ သို့မဟုတ် “မိုးကြိုးသံများ”။

Thunders. Or, “peals of thunder.”

 

 

လျှပ်စီးများ။ သို့မဟုတ် “လျှပ်စီးလက်ခြင်းများ”။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးသည် “အသံများ၊ မိုးကြိုးများ” မတိုင်မီ ရှေ့ပြေးဖြစ်သည်။

Lightnings. Or, “flashes of lightning.” Textual evidence attests (cf. p. 10) that this word precedes “voices, and thunders.”

 

 

ငလျင်ကြီး။ အခန်းငယ် ၁၈ ၏ ကျန်ရှိသော အပိုင်းများအရ (အခန်းငယ် ၁၊ အခန်းငယ် ၂၀၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ) စစ်မှန်သော ငလျင်တစ်ခုဖြစ်သော်လည်း၊ ပုံဆောင်ငလျင်တစ်ခုနှင့် တွဲလျက် ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ပုံဆောင်ဗာဗုလုန်ကို ပြိုကွဲစေသည် (အခန်းငယ် ၁၉)။ စစ်မှန်သော ငလျင်သည် စစ်မှန်သော မြို့တစ်မြို့ကို အပျက်အစီးဖြစ်စေသကဲ့သို့၊ ပုံဆောင်ငလျင်သည် “ဗာဗုလုန်ကြီး” ကို ပျက်စီးယိုယွင်းမှုနှင့် ပြိုကွဲမှုသို့ ယူဆောင်လာသည် (အခန်း ၁၇:၁၆၊ ၁၈:၆–၈၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းငယ် ၁၃၊ ၁၄ ၏ သုံးပါးပေါင်းစည်းမှုသည် ပြိုကွဲသွားသည် (ဟေရှာယ ၂၈:၁၄–၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

A great earthquake. A literal earthquake, as the remainder of v. 18 implies (see on v. 1; cf. vs. 20, 21), but accompanied by a figurative earthquake, which shatters mystical Babylon (v. 19). As a literal earthquake leaves a literal city in ruins, so a figurative earthquake brings ruin and desolation to “great Babylon” (see on chs. 17:16; 18:6–8, 21). The threefold union of vs. 13, 14 collapses (cf. Isa. 28:14–22).

 

 

ထိုသို့သောအရာ မရှိခဲ့။ စစ်မှန်သည်ဖြစ်စေ၊ ပုံဆောင်သည်ဖြစ်စေ။ 

Such as was not. Both literally and figuratively.

 

 

၁၉။ မြို့ကြီး။ ဆိုလိုသည်မှာ ပုံဆောင်ဗာဗုလုန်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၇:၅၊ ၁၈၊ ၁၈:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

19. The great city. That is, mystical Babylon (see on chs. 17:5, 18; 18:10).

 

 

သုံးပိုင်းခွဲခြားခံရသည်။ နောက်ဆုံးသောကာလ၏ ပုံဆောင်ဗာဗုလုန်သည် ပုပ်ရဟန်းမင်းဘာသာ၊ ဖောက်ပြန်သော ပရိုတက်စတင့်ဘာသာ၊ နှင့် ခေတ်သစ်ဝိညာဉ်ဝါဒတို့ဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည် (အခန်းငယ် ၁၃၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ အသံဖြင့် (အခန်း ၁၆:၁၇၊ ၁၇:၁၇) ဤဖောက်ပြန်သော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများ၏ သုံးပါးပေါင်းစည်းမှုသည် ၎င်း၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှု၊ စုစည်းမှု၊ နှင့် လုပ်ဆောင်နိုင်စွမ်းကို ဆုံးရှုံးသွားသည်။ ဟဗက္ကုတ် ၃:၃–၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Divided into three parts. Mystical Babylon of the last days is composed of the papacy, apostate Protestantism, and modern spiritism (see on vs. 13, 14). At the voice of God (chs. 16:17; 17:17) this threefold union of apostate religious organizations loses its cohesion, unity, and power to act. Compare Hab. 3:3–16.

 

 

လူမျိုးများ၏ မြို့များ။ စစ်မှန်သော မြို့တစ်မြို့ကို ပြိုကွဲစေသော ငလျင်ပုံစံကို ဆက်လက်အသုံးပြု၍၊ ယောဟန်သည် ယခုအခါ ကမ္ဘာ့နိုင်ငံရေးအဖွဲ့အစည်းများကို—အခန်းငယ် ၁၃၊ ၁၄ တွင် “ကမ္ဘာ့ဘုရင်များ” အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်—အလားတူပုံစံဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်။ ဖောက်ပြန်သော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများကို “မြို့” တစ်မြို့ဖြင့်နှင့် ၎င်းတို့၏ နိုင်ငံရေးမဟာမိတ်များကို “မြို့များ” ဖြင့် ကိုယ်စားပြုရန် သင့်လျော်မှုကို အခန်း ၁၁:၈၊ ၁၇:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ။

Cities of the nations. Continuing the figure of an earthquake shattering a literal city, John now refers to the political organizations of earth—represented in vs. 13, 14 as “the kings of the earth”—by a similar figure. For the appropriateness of a “city” to represent the apostate religious organizations of earth, and “cities” their political allies, see on chs. 11:8; 17:18.

 

 

ပြိုကျသွားသည်။ ကမ္ဘာ့နိုင်ငံရေးအင်အားစုများသည် ဆဋ္ဌမဘေးဒဏ်အောက်တွင် ၎င်းတို့စုရုံးခံခဲ့ရသော ရည်ရွယ်ချက်တူညီမှုကို ဆုံးရှုံးသွားသည် (အခန်းငယ် ၁၄၊ ၁၆၊ အခန်း ၁၇:၁၃၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ အသံသည် ၎င်းတို့၏ ရန်သူများထံမှ စောင့်ဆိုင်းနေသော သူ၏လူများကို ကယ်တင်ပေးသောအခါ ၎င်းတို့အကြား ကြောက်မက်ဖွယ်ရာ နိုးကြားမှုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်သည် (GC 636, 637, 654 ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ၊ အခန်း ၁၆:၁၃၊ ၁၄ ၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ဘာသာရေး-နိုင်ငံရေးပေါင်းစည်းမှု၏ ယခင်အစိတ်အပိုင်းများသည် ၎င်းတို့အချင်းချင်း တိုက်ခိုက်လာကြပြီး၊ အခန်း ၁၇:၁၂–၁၆ ၏ “ဘုရင်ဆယ်ပါး” သည် ပုံဆောင်ဗာဗုလုန်အပေါ် လက်စားချေကြသည် (အခန်း ၁၇:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒေါသအမျက်ချောင်းထဲတွင်၊ ကမ္ဘာ့အင်အားစုများသည် ၎င်းတို့၏ ခေါင်းဆောင်များနှင့် အချင်းချင်းအပေါ်၊ သူတော်စင်များကို သတ်ဖြတ်ရန် ရည်ရွယ်ထားသော လက်နက်များကို လှည့်ကြသည် (EW 290; GC 656 ကိုကြည့်ပါ)။ နေရာအနှံ့တွင် ပဋိပက္ခများနှင့် သွေးထွက်သံယိုမှုများ ဖြစ်ပေါ်သည် (အခန်း ၁၄:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Fell. The political forces of earth also lose the state of unity of purpose to which they were gathered under the sixth plague (see on vs. 14, 16; ch. 17:13, 17). There is a terrible awakening among them as God’s voice delivers His waiting people from their foes (see GC 636,  637, 654). Now, the erstwhile components of the universal religio-political combine of ch. 16: 13, 14 begin to fight among themselves, and the “ten kings” of ch. 17:12–16 take revenge upon mystical Babylon (see on ch. 17:17). Filled with fury, the hosts of earth turn upon their leaders and upon one another the weapons with which they had purposed to slay the saints (see EW 290; GC 656). There is strife and bloodshed everywhere (see on ch. 14:20).

 

 

ခရစ်တော်ထင်ရှားလာသောအခါ၊ ကောင်းကင်တပ်များ ဆင်းသက်လာသည်နှင့်အမျှ လက်နက်များ၏ ထိပ်တိုက်ရင်ဆိုင်မှုနှင့် ကမ္ဘာ့တိုက်ပွဲ၏ ဆူညံသံများ ငြိမ်သက်သွားသည်။ “၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင် ပြင်းထန်သော စိတ်အားထက်သန်မှုများ၏ ရူးသွပ်သော ပဋိပက္ခထဲတွင်၊ နှင့် ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာမပါသော အမျက်ဒေါသထွက်ပေါက်မှုဖြင့်၊ ကမ္ဘာမြေသားများ—ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၊ အုပ်ချုပ်သူများ၊ လူထု၊ ချမ်းသာသူများနှင့် ဆင်းရဲသူများ၊ မြင့်သောသူများနှင့် နိမ့်သောသူများ—ပြိုလဲကြသည်” (GC 657)။ ဤတိုက်ပွဲ၏ ပိုမိုပြည့်စုံသော ဖော်ပြချက်အတွက် အခန်း ၁၇:၁၄၊ ၁၉:၁၁–၂၁၊ EW 282, 290; GC 656, 657 ကိုကြည့်ပါ။ ယောရှု ၁၀:၇–၁၄၊ တရားသူကြီး ၇:၁၉–၂၃၊ ၁ ရှမွေလ ၁၄:၁၉၊ ၂၀၊ ၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၂၀:၂၂–၂၄၊ ဟေရှာယ ၁၉:၂၊ ၃၄:၈–၁၀၊ ၅၁:၂၁–၂၃၊ ၆၃:၁–၆၊ ယေရမိ ၂၅:၁၂–၁၅၊ ၂၉–၃၈၊ ယေဇကျေလ ၃၈:၁၄–၂၃၊ ဟဂ္ဂဲ ၂:၂၂၊ ဇာခရိ ၁၄:၁၃ တို့၏ ထူးထူးခြားခြား ဆင်တူသော ဖော်ပြချက်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ 

When Christ appears, the clash of arms and the tumult of earthly battle are stilled as the armies of heaven descend. “In the mad strife of their own fierce passions, and by the awful outpouring of God’s unmingled wrath, fall the inhabitants of the earth,—priests, rulers, and people, rich and poor, high and low” (GC 657). For a more complete account of this battle see on chs. 17:14; 19:11–21; cf. EW 282, 290; GC 656, 657. Compare the remarkably similar descriptions in Joshua 10:7–14; Judges 7:19–23; 1 Sam. 14:19, 20; 2 Chron. 20:22–24; Isa. 19:2; 34:8–10; 51:21–23; 63:1–6 Jer. 25:12–15, 29–38; Eze. 38:14–23; Haggai 2:22; Zech. 14:13.

 

 

ဗာဗုလုန်ကြီး။ အခန်း ၁၄:၈၊ ၁၇:၁၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ။

Great Babylon. See on chs. 14:8; 17:1, 5.

 

 

သတိရလာသည်။ အခန်း ၁၈:၅ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်မှုကို ပြဋ္ဌာန်းရန် အချိန်ရောက်ရှိလာသည်ကို ဖော်ပြသော သမ္မာကျမ်းစာအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၀၉:၁၄၊ ယေဇကျေလ ၂၁:၂၃၊ ၂၄၊ ယေရမိ ၃၁:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Came in remembrance. See on ch. 18:5. This is a common Biblical expression denoting the arrival of the hour when divine judgment is to be meted out (Ps. 109:14; Eze. 21:23, 24; cf. Jer. 31:34).

 

 

သူမအား ပေးရန်။ စစ်မှန်သော ဗာဗုလုန်မြို့နှင့်ပတ်သက်သော ပရောဖက်များ၏ စကားများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (ဟေရှာယ ၅၁:၁၇၊ ၂၂၊ ယေရမိ ၂၅:၁၅၊ ၁၆)။

To give unto her. Compare the words of the prophets concerning the literal city of Babylon (Isa. 51:17, 22; Jer. 25:15, 16).

 

 

ခွက်။ ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် တရားစီရင်မှုများကို ပြဋ္ဌာန်းခြင်းကို ဖော်ပြသော သမ္မာကျမ်းစာအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၁:၆၊ ၇၅:၈၊ ဟေရှာယ ၅၁:၁၇၊ ၂၂၊ ၂၃၊ ယေရမိ ၂၅:၁၅–၁၇၊ ၂၈၊ ၄၉:၁၂၊ မဿဲ ၂၆:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုပုံဆောင်ဗာဗုလုန်အား သောက်ရန် ပေးထားသော ခွက်၏ သဘောသဘာဝကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၆၊ ၁၈:၅–၈၊ အခန်း ၁၄:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

The cup. A common Biblical expression denoting suffering and judgments meted out (see Ps. 11:6; 75:8; Isa. 51:17, 22, 23; Jer. 25:15–17, 28; 49:12; Matt. 26:39). For the nature of the cup now given mystical Babylon to drink see on Rev. 17:16; 18:5–8; cf. on ch. 14:10.

 

 

စပျစ်ရည်။ အခန်း ၁၄:၁၀၊ အခန်း ၁၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။

Wine. See on ch. 14:10; cf. ch. 17:2.

 

 

ပြင်းထန်မှု။ သို့မဟုတ် “ဒေါသအမျက်ချောင်း” (အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Fierceness. Or, “fury” (see on v. 1).

 

 

သူ၏အမျက်ဒေါသ။ အခန်း ၁၄:၁၀၊ ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ။ 

His wrath. See on chs. 14:10; 16:1.

 

 

၂၀။ ကျွန်းအားလုံး။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ကမ္ဘာမြေ၏ တုန်လှုပ်မှုများသည် အခန်းငယ် ၁၈ ၏ ငလျင်ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည်။ အခန်း ၆:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

20. Every island. The convulsions of earth here described result from the earthquake of v. 18. Compare ch. 6:14.

 

 

တောင်များ။ အခန်း ၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

The mountains. Compare ch. 6:14.

 

 

၂၁။ မိုးသီးကြီး။ သို့မဟုတ် “မိုးသီးကျောက်ကြီးများ”။ အီဂျစ်ပြည်အပေါ်သို့ ကျရောက်သော မိုးသီးဘေးဒဏ်နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၉:၁၈–၃၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ လက်စားချေရာတွင် မိုးသီးကို လက်နက်အဖြစ် အသုံးပြုခြင်းကို ယောရှု ၁၀:၁၁၊ ယေဇကျေလ ၁၃:၁၁၊ ၁၃ တွင်၊ နှင့် ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသ၏ နောက်ဆုံးကြီးမားသော နေ့၌ တရားစီရင်မှုအဖြစ် ဟေရှာယ ၂၈:၁၇၊ ၁၈၊ ၃၀:၃၀၊ ယေဇကျေလ ၃၈:၂၂၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၁၉ တွင် ကြည့်ပါ။

21. Great hail. Or, “great hailstones.” For comment on the plague of hail on the land of Egypt see on Ex. 9:18–32. For hail as a weapon of divine retribution see Joshua 10:11; Eze. 13:11, 13, and as a divine judgment in the last great day of God’s wrath see Isa. 28:17, 18; 30:30; Eze. 38:22; Rev. 11:19.

 

 

တလန့်။ ခန့်မှန်းခြင်းအမျိုးမျိုးအရ ပေါင် ၅၈ မှ ၈၀ ခန့် (ကီလိုဂရမ် ၁၂၈ မှ ၁၇၆) အလေးချိန်ရှိသည် (SDA Bible Dictionary တွင် “Talent” ကိုကြည့်ပါ)။

A talent. Variously estimated as weighing from about 58 to 80 lbs. (128 to 176 kg.; see “Talent,” SDA Bible Dictionary).

 

 

ဘုရားသခင်ကို ကျိန်ဆဲသည်။ ဘေးဒဏ်များကျရောက်သူများသည် တတိယအကြိမ်အဖြစ် ဘုရားသခင်ကို ကျိန်ဆဲကြပြီး၊ သူ၏အပြင်းထန်ဆုံးသော တရားစီရင်မှုများအလယ်တွင်ပင် ၎င်းတို့၏ သူ့အပေါ် လုံးဝမထီမဲ့မြင်ပြုမှုကို ထင်ရှားစေသည် (အခန်းငယ် ၁၊ ၉၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Blasphemed God. For the third time those upon whom the plagues fall curse God, thus revealing their utter contempt for Him, even in the midst of His most grievous judgments (see on vs. 1, 9, 11).

ellen g. white comments

1 EW 64,  120, 124; TM 432; 5T 212

2 GC 445, 449

2–6 GC 628

5 TM 432

8, 9 GC 628

9–11 EW 282, 289

13, 14 EW 262; GC 561; 5T 451;

14 EW 87; GC 556, 624; ML 308

15 COL 319; DA 635

16 6T 406

17 FE 363; GC 613, 636; PP 509; 1T 184; 7T 235

18 GC 637; PP 110

19 FE 363

19–21 GC 637

20, 21 PP 110

21 PP 509

 

 

 

အခန်း ၁၆

chapter 16

 

 

၁-၂၁ (ဗျာဒိတ် ၆:၁၃-၁၇; ဆာလံ ၄၆:၁-၃; မဿဲ ၂၄:၇)။ ယောဟန်သည် နောက်ဆုံးရက်များ၏ ကြောက်မက်ဖွယ်မြင်ကွင်းများကို သက်သေခံခဲ့သည်။—ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ဒုတိယပရုဖိတ်ကြွလာမည့်နိမိတ်လက္ခဏာများအဖြစ် ဖြစ်ပွားမည့် ကြောက်မက်ဖွယ်မြင်ကွင်းများကို သက်သေခံသူဖြစ်သည်။ သူသည် စစ်ပွဲအတွက် စုရုံးနေသော စစ်တပ်များ၊ ကြောက်ရွံ့မှုကြောင့် လူတို့၏နှလုံးများ ပျက်ယွင်းသွားပုံ၊ မြေကြီးသည် ၎င်း၏နေရာမှ ရွှေ့ပြောင်းသွားပုံ၊ တောင်များသည် ပင်လယ်အလယ်သို့ ရွှေ့ပြောင်းသွားပုံ၊ လှိုင်းများ ဟုန်းဟောက်ကာ မငြိမ်မသက်ဖြစ်နေပုံ၊ တောင်များ ရောင်ရမ်းလှုပ်ယမ်းနေပုံကို မြင်ခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်ဖလားများ ဖွင့်လှစ်ခံရပုံ၊ ကပ်ရောဂါ၊ ဆာလောင်မှု၊ သေဆုံးမှုတို့သည် ကမ္ဘာ့မြေကြီးသားများအပေါ်သို့ ကျရောက်လာပုံကို မြင်ခဲ့သည် (RH Jan 11, 1887)။ 

1–21 (ch. 6:13–17; Ps. 46:1–3; Matt. 24:7). John Witnessed Terrors of the Last Days.—John … was a witness of the terrible scenes that will take place as signs of Christ’s coming. He saw armies mustering for battle, and men’s hearts failing them for fear. He saw the earth moved out of its place, the mountains carried into the midst of the sea, the waves thereof roaring and troubled, and the mountains shaking with the swelling thereof. He saw the vials of God’s wrath opened, and pestilence, famine, and death come upon the inhabitants of the earth (RH Jan 11, 1887).

 

 

၁၃-၁၆ (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၃, ၁၄; ၁၇:၁၃, ၁၄; ၁၉:၁၁-၁၆; ဗျာဒိတ် ၇:၁-၃ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ) အာမဂေဒုန်စစ်ပွဲသည် မကြာမီ ဖြစ်ပွားတော့မည်။—ကျွန်ုပ်တို့ကမ္ဘာတွင် ပါတီသုံးခုမရှိပါ၊ ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာရှိသူများနှင့် မှောင်မိုက်မင်းသား၏ အလံအောက်တွင် ရပ်တည်သူများသာ ရှိသည်။ စာတန်နှင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များသည် တန်ခိုးနှင့် နိမိတ်လက္ခဏာများ၊ လှည့်စားသော အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ကမ္ဘာ့မြေကြီးသားများကို လှည့်စားရန်၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် ရွေးချယ်ခံသူများကိုပင် လှည့်စားရန် ဆင်းသက်လာလိမ့်မည်။ အကျပ်အတည်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ရောက်ရှိနေပြီဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သမ္မာတရားကို သိရှိသူများ၏ စွမ်းအင်များကို သိမ်းယူသွားမည်လား။ လှည့်စားသောအာဏာ၏ ဩဇာသည် သမ္မာတရား၏ ဩဇာကို လွှမ်းမိုးသွားလောက်အောင် ဝေးကွာနေပါသလား။ 

13–16 (chs. 13:13, 14; 17:13, 14; 19:11–16; see EGW on ch. 7:1–3). Battle of Armageddon Soon to Be Fought.—There are only two parties in our world, those who are loyal to God, and those who stand under the banner of the prince of darkness. Satan and his angels will come down with power and signs and lying wonders to deceive those who dwell on the earth, and if possible the very elect. The crisis is right upon us. Is this to paralyze the energies of those who have a knowledge of the truth? Is the influence of the powers of deception so far reaching that the influence of the truth will be overpowered?

 

 

အာမဂေဒုန်စစ်ပွဲသည် မကြာမီ ဖြစ်ပွားတော့မည်ဖြစ်သည်။ သူ၏ဝတ်ရုံပေါ်တွင် “ဘုရင်တို့၏ဘုရင်၊ သခင်တို့၏သခင်” ဟု ရေးထားသောသူသည် ဖြူစင်သော ပိတ်ချောဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားသော၊ ဖြူစင်သောမြင်းများပေါ်တွင် ကောင်းကင်တပ်ဖွဲ့များကို ဦးဆောင်ထွက်လာလိမ့်မည် (MS 172, 1899)။ 

The battle of Armageddon is soon to be fought. He on whose vesture is written the name, King of kings and Lord of lords, leads forth the armies of heaven on white horses, clothed in fine linen, clean and white (MS 172, 1899).

 

 

မကောင်းမှုပုံစံအားလုံးသည် ပြင်းထန်သော လှုပ်ရှားမှုအဖြစ် ပေါက်ဖွားလာလိမ့်မည်။ မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များသည် ၎င်းတို့၏အာဏာများကို မကောင်းသောလူများနှင့် ပေါင်းစည်းကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အဆက်မပြတ် ပဋိပက္ခဖြစ်နေခဲ့ပြီး လှည့်စားမှုနှင့် စစ်ပွဲ၏ အကောင်းဆုံးနည်းလမ်းများတွင် အတွေ့အကြုံရရှိထားကာ၊ ရာစုနှစ်များစွာ အားဖြည့်ထားသောကြောင့်၊ နောက်ဆုံးကြီးမားသော ပြီးပြည့်စုံသော တိုက်ပွဲတွင် ပြင်းထန်သော ရုန်းကန်မှုမရှိဘဲ အလျှော့မပေးလိမ့်မည်။ ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသည် ဤမေးခွန်းတွင် တစ်ဖက်ဖြစ်စေ၊ အခြားတစ်ဖက်ဖြစ်စေ ရှိနေလိမ့်မည်။ အာမဂေဒုန်စစ်ပွဲသည် ဖြစ်ပွားလိမ့်မည်၊ ထိုနေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့မည်သူမျှ အိပ်ပျော်နေသည်ကို မတွေ့ရပါစေနှင့်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဉာဏ်ပညာရှိသော အပျိုများကဲ့သို့၊ မီးခွက်များနှင့်အတူ ဆီအိုးများထဲတွင် ဆီထည့်ထားသကဲ့သို့၊ အပြည့်အဝနိုးကြားနေရမည်။ … 

Every form of evil is to spring into intense activity. Evil angels unite their powers with evil men, and as they have been in constant conflict and attained an experience in the best modes of deception and battle, and have been strengthening for centuries, they will not yield the last great final contest without a desperate struggle. All the world will be on one side or the other of the question. The battle of Armageddon will be fought, and that day must find none of us sleeping. Wide awake we must be, as wise virgins having oil in our vessels with our lamps. …

 

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးသည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်တွင် ရှိနေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရဘုရား၏ တပ်မှူးသည် ကောင်းကင်ကောင်းကင်တမန်များ၏ ဦးခေါင်းတွင် ရပ်တည်ကာ စစ်ပွဲကို ညွှန်ကြားလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် ဖြစ်ပွားမည့် သိသာထင်ရှားသော ဖြစ်ရပ်များရှိသည်။ တံပိုးတစ်လုံးပြီးတစ်လုံး မထွက်ပေါ်လာမီ၊ ဖလားတစ်လုံးပြီးတစ်လုံး ကမ္ဘာ့မြေကြီးသားများအပေါ်သို့ သွန်းလောင်းခံရလိမ့်မည်။ အလွန်စိတ်ဝင်စားဖွယ်မြင်ကွင်းများသည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်သို့ ရောက်ရှိနေပြီဖြစ်သည် (Letter 112, 1890)။ 

The power of the Holy Ghost must be upon us, and the Captain of the Lord’s host will stand at the head of the angels of heaven to direct the battle. Solemn events before us are yet to transpire. Trumpet after trumpet is to be sounded, vial after vial poured out one after another upon the inhabitants of the earth. Scenes of stupendous interest are right upon us (Letter 112, 1890).

 

 

၁၄-၁၆ (ဧဖက် ၆:၁၂; ဗျာဒိတ် ၅:၁၁ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ) ဆန့်ကျင်ဘက်အာဏာနှစ်ခု။—နောက်ဆုံးကြီးမားသော စစ်ပွဲတွင် ဆန့်ကျင်ဘက်အာဏာနှစ်ခု ထင်ရှားလာသည်။ တစ်ဖက်တွင် ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးကို ဖန်ဆင်းသူ ရပ်တည်နေသည်။ သူ၏ဘက်တွင်ရှိသူအားလုံးသည် သူ၏တံဆိပ်ကို ဆောင်ထားကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏ပညတ်များကို နာခံကြသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင် ဖောက်ပြန်မှုနှင့် ပုန်ကန်မှုကို ရွေးချယ်ထားသူများနှင့်အတူ မှောင်မိုက်မင်းသား ရပ်တည်နေသည် (RH May 7, 1901)။

14–16 (Eph. 6:12; see EGW on Rev. 5:11). Two Opposing Powers.—Two great opposing powers are revealed in the last great battle. On one side stands the Creator of heaven and earth. All on His side bear His signet. They are obedient to His commands. On the other side stands the prince of darkness, with those who have chosen apostasy and rebellion (RH May 7, 1901).

 

 

(ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၂) နောက်ဆုံးစစ်ပွဲအတွက် စာတန်သည် သူ၏အင်အားစုများကို စုစည်းနေသည်။—ယခုအချိန်သည် အသင်းတော်အတွက် သိသာထင်ရှားပြီး ကြောက်ရွံ့ဖွယ်အချိန်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တမန်များသည် ကမ္ဘာပေါ်သို့ အမျက်တော်ဖလားများ သွန်းလောင်းရန် ဘုရားသခင်၏ အမိန့်ကို စောင့်ဆိုင်းနေပြီး၊ ခါးပန်းတပ်ဆင်ပြီးဖြစ်သည်။ ဖျက်ဆီးသော ကောင်းကင်တမန်များသည် လက်စားချေမှုအမှုကို စတင်လုပ်ဆောင်နေပြီဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် ကမ္ဘာမှ တဖြည်းဖြည်း ဆုတ်ခွာသွားနေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ စာတန်သည်လည်း သူၔမကောင်းသော အင်အားစုများကို စုစည်းနေပြီး၊ “ကမ္ဘာ့ဘုရင်များနှင့် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး” သို့ ထွက်သွားကာ ၎င်းတို့ကို သူ၏အလံအောက်တွင် စုရုံးကာ “အနန္တတန်ခိုးရှင်ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့စဉ်စစ်ပွဲ” အတွက် လေ့ကျင့်ပေးနေသည်။ စာတန်သည် နောက်ဆုံးကြီးမားသော ပဋိပက္ခတွင် အောင်မြင်မှုရရှိရန် အပြင်းအထန် ကြိုးပမ်းလိမ့်မည်။ အခြေခံမူများကို ထုတ်ဖော်ပြသပြီး၊ ၎င်းတို့နှင့်ပတ်သက်၍ ဆုံးဖြတ်ချက်များ ချမှတ်လိမ့်မည်။ သံသယဝါဒသည် နေရာတိုင်းတွင် ထင်ရှားနေသည်။ ဘုရားမသိသူဝါဒသည် ပေါများလျက်ရှိသည်။ အသင်းတော်၏ တစ်ဦးချင်းအဖွဲ့ဝင်များ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အခြားလူတစ်ဦးမျှမရှိသလို စမ်းသပ်ခံရလိမ့်မည် (MS 1a, 1890)။ 

(Ch. 12:12.) Satan Mustering His Forces for Last Battle.—The present is a solemn, fearful time for the church. The angles are already girded, awaiting the mandate of God to pour their vials of wrath upon the world. Destroying angels are taking up the work of vengeance; for the Spirit of God is gradually withdrawing from the world. Satan is also mustering his forces of evil, going forth “unto the kings of the earth and of the whole world,” to gather them under his banner, to be trained for “the battle of that great day of God Almighty.” Satan is to make most powerful efforts for the mastery in the last great conflict. Fundamental principles will be brought out, and decisions made in regard to them. Skepticism is prevailing everywhere. Ungodliness abounds. The faith of individual members of the church will be tested as though there were not another person in the world (MS 1a, 1890).

 

 

 

၁၄-၁၇ (ဗျာဒိတ် ၁၈:၁) ဘုရားသခင်၏တပ်ဖွဲ့များ စစ်မြေပြင်သို့ ထွက်ခွာသည်။—ကျွန်ုပ်တို့သည် သတ္တမဖလားသွန်းလောင်းခြင်းကို လေ့လာရန်လိုအပ်သည်။ မကောင်းသောအာဏာများသည် ရုန်းကန်မှုမရှိဘဲ ပဋိပက္ခကို အလျှော့မပေးလိမ့်မည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ကြွယ်ဝသောကရုဏာတော်သည် အာမဂေဒုန်စစ်ပွဲတွင် အခန်းကဏ္ဍတစ်ခု ထမ်းဆောင်ရမည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၁၈ ရှိ ကောင်းကင်တမန်၏ ဘုန်းအသရေဖြင့် ကမ္ဘာကို လင်းထိန်သောအခါ၊ ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုဆိုင်ရာ ဘာသာရေးအစိတ်အပိုင်းများသည် အိပ်မွေ့ချခြင်းမှ နိုးထလာကြပြီး၊ အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏ တပ်ဖွဲ့များသည် စစ်မြေပြင်သို့ ထွက်ခွာလိမ့်မည် (MS 175, 1899)။

14–17 (ch. 18:1). The Armies of God Take the Field.—We need to study the pouring out of the seventh vial. The powers of evil will not yield up the conflict without a struggle. But Providence has a part to act in the battle of Armageddon. When the earth is lighted with the glory of the angel of Revelation eighteen, the religious elements, good and evil, will awake from slumber, and the armies of the living God will take the field (MS 175, 1899).

 

 

အခန်းကြီး - ၁၇

အခန်း ၁၇

chapter 17

 

 

၃, ၄—ခရမ်းရောင်နှင့် နီမြန်းသောအဝတ်ကို ဝတ်ဆင်ထားသော မိန်းမတစ်ဦးသည် သူမ၏လက်ထဲတွင် ရွှေခွက်ကိုကိုင်ဆောင်ထားပြီး၊ သားရဲအပေါ်တွင်ထိုင်နေသည်။ ၅—၎င်းသည် ကြီးမြတ်သောဗာဗုလုန်ဖြစ်ပြီး၊ စက်ဆုပ်ရွံရှာဖွယ်ရာအားလုံး၏မိခင်ဖြစ်သည်။ ၉—ခေါင်းခုနစ်ခု၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်။ ၁၂—ဦးချိုဆယ်ချောင်း၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်။ ၁၄—သိုးသငယ်၏အောင်မြင်မှု။ ၁၆—ပြည့်တန်ဆာ၏အပြစ်ဒဏ်။ 

3, 4 A woman arrayed in purple and scarlet, with a golden cup in her hand, sitteth upon the beast, 5 which is great Babylon, the mother of all abominations. 9 The interpretation of the seven heads, 12 and the ten horns. 14 The victory of the Lamb. 16 The punishment of the whore.

 

 

၁. ခုနစ်ပါးသောတမန်တစ်ပါး—ဗျာ ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ၊ ဗျာ ၂၁:၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤတမန်ကို အခန်း ၁၅ နှင့် ၁၆ ရှိ ဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုကို သယ်ဆောင်သောတမန်များထဲမှ တစ်ပါးအဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းသည် ယောဟန်အား ပေးအပ်မည့်သတင်းအချက်အလက်သည် နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုနှင့် ဆက်စပ်နေကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဤဆက်စပ်မှုသည် ဤအခန်း၏ကြေငြာထားသောအကြောင်းအရာ—“ကြီးမြတ်သောပြည့်တန်ဆာ၏တရားစီရင်ခြင်း”—သည် သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင် ဖြစ်ပေါ်ကြောင်း (ဗျာ ၁၆:၁၉ ကိုကြည့်ပါ) အတည်ပြုသည်။ 

1. One of the seven angels. See on ch. 1:11; cf. ch. 21:9. The identification of this angel as one of the seven plague-bearing angels of chs. 15 and 16 implies that the information about to be imparted to John is related to the seven last plagues. This relationship is confirmed by the fact that the announced topic of this chapter—“the judgment of the great whore”—takes place under the seventh plague (see ch. 16:19).

 

 

ဖလားများ—ဗျာ ၁၅:၇; ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ။ 

Vials. See on chs. 15:7; 16:1.

 

 

ငါနှင့်စကားပြောသည်—ဂရိစကားလုံး “မက်တာ” (နှင့်) သည် ယောဟန်နှင့်တမန်ကြား ရင်းနှီးသောဆက်ဆံရေးကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ တမန်သည် ယောဟန်ကို အဆူးထဲသို့ မခေါ်ဆောင်မီ စကားပြောခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ဗျာ ၁:၂, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ 

Talked with me. The Greek word translated “with” (meta) may be understood as implying an intimate relationship between John and the angel. Possibly the angel addressed John before taking him off in vision. See on ch. 1:2, 10.

 

 

ဤသို့လာခဲ့လော့—သို့မဟုတ် “ဤနေရာ”။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အမိန့်ပေးသည့်သဘောရှိသည်။ ဗျာ ၁၇:၃ ကိုကြည့်ပါ။ 

Come hither. Or, “Here” The expression has the force of an imperative. See on v. 3.

 

 

ငါသည် သင့်အား ပြမည်—ဗျာ ၁:၂; ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ။ 

I will shew unto thee. See on chs. 1:2; 4:1.

 

 

တရားစီရင်ခြင်း—ဂရိစကားလုံး “ကရီမာ” သည် “အမိန့်”၊ “ဆုံးဖြတ်ချက်”၊ “စီရင်ချက်”၊ “အမိန့်ထုတ်ပြန်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဤနေရာ၌ “ကြီးမြတ်သောပြည့်တန်ဆာ” ၏ရာဇ၀တ်မှုဆိုင်ရာလုပ်ရပ်များကို (ဗျာ ၁၇:၄–၆; ဗျာ ၁၈:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး ကောင်းကင်တရားရုံး၏စီရင်ချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ တမန်သည် ယောဟန်အား စီရင်ချက်၏အကောင်အထည်ဖော်မှုကို မပြဘဲ၊ ၎င်းအကြောင်းကိုသာ ပြောပြသည်ကို သတိပြုပါ။ အကယ်၍ စီရင်ချက်၏အကောင်အထည်ဖော်မှုကို ပြသခဲ့မည်ဆိုပါက၊ “ကရီးစီးစ်” ဟူသောစကားလုံးကို အသုံးပြုမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းစကားလုံးသည် ဗျာ ၁၈:၁၀ တွင် “တရားစီရင်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ “ကရီးစီးစ်” သည် အမှု၏စုံစမ်းစစ်ဆေးမှု သို့မဟုတ် စီရင်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်မှုကို ညွှန်ပြနိုင်သည်။ ဗျာ ၁၆:၁၉; ၁၈:၅; ၁၉:၂; ဟေရှာယ ၂၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ 

Judgment. Gr. krima, “sentence,” “decision,” “verdict,” “decree,” here of the heavenly assize with respect to “the great whore,” in view of her criminal course of action (see on vs. 4–6; cf. on ch. 18:10). Note that the angel does not show John the execution of the sentence, or he would have used the word krisis, which word is translated “judgment” in ch. 18:10. He simply tells him of it. Krisis may indicate either the act of investigating a case or the act of carrying out the sentence. See on chs. 16:19; 18:5; 19:2; cf. Isa. 23:11.

 

 

အခန်း ၁၇ တွင် ကွဲပြားသောအပိုင်းနှစ်ပိုင်းပါရှိသည်—(၁) ယောဟန်မြင်ခဲ့သော ပုံဆောင်အဆူး (ဗျာ ၁၇:၃–၆)၊ (၂) ၎င်းကို ရှင်းပြရန် သူပြောခံရသည့်အရာ (ဗျာ ၁၇:၇) အရ မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် ဗျာ ၁၇:၈–၁၈။ ပထမအပိုင်းသည် ဗာဗုလုန်၏ရာဇ၀တ်မှုများကို ဖော်ပြပြီး၊ ကောင်းကင်၏စွဲချက်တင်စာရင်းအဖြစ် ဖြစ်ပေါ်စေကာ၊ သူမအပေါ် ဘုရားသခင်၏စီရင်ချက်ကို အဘယ်ကြောင့် ကြေငြာရမည်ကို ဖော်ပြသည် (ဗျာ ၁၇:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုတိယအပိုင်းသည် စီရင်ချက်ကိုယ်တိုင်နှင့် ၎င်းကို အကောင်အထည်ဖော်မည့်နည်းလမ်းများကို ဖော်ပြသည်။ ဗာဗုလုန်၏ရာဇ၀တ်လုပ်ရပ်သည် ဆဋ္ဌမဘေးဒဏ်အောက်တွင် အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိပြီး (ဗျာ ၁၆:၁၂–၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ စီရင်ချက်ထုတ်ပြန်မှုသည် သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင် အကောင်အထည်ဖော်သည် (ဗျာ ၁၆:၁၇–၁၉; ၁၇:၁၃–၁၇; ၁၈:၄, ၈; ၁၉:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ပထမအပိုင်းသည် ဆဋ္ဌမဘေးဒဏ်အောက်ရှိ ဖြစ်ရပ်များနှင့် အထူးသက်ဆိုင်ပြီး၊ ဒုတိယအပိုင်းသည် သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်ရှိ ဖြစ်ရပ်များနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် အခန်း ၁၇ သည် စာတန်သည် ဘုရားသခင်၏လူများကို ဖျက်ဆီးရန် အဆုံးစွန်သောကြိုးပမ်းမှုကို ပြုလုပ်သည့် နောက်ဆုံးအကျပ်အတည်းကို ဖော်ပြသည် (ဗျာ ၁၂:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထိုအခါ ကမ္ဘာပေါ်ရှိအင်အားအားလုံးသည် ၎င်းတို့အား ဆန့်ကျင်နေသည် (GC 634 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် စာတန်နှင့် သူနှင့်မဟာမိတ်ဖွဲ့ထားသော လူသားအေးဂျင့်များအား သန့်ရှင်းသူများကို ဖျက်ဆီးရန် ၎င်းတို့၏ယုတ်မာသောအစီအစဉ်ကို အောင်မြင်မှုနီးပါးသို့ ဆက်လက်ဆောင်ရွက်ခွင့်ပြုတော်မူသည်။ သို့သော် ထိုးနှက်မည့်အချိန်တွင် ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများကို ကယ်တင်ရန် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်တော်မူသည်။ သန့်ရှင်းသူများကို သတ်ဖြတ်ရန် ကြိုးစားနေသည့်အရာတွင် မကောင်းသောအင်အားစုများသည် ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှုရှေ့တွင် အကြောင်းပြချက်မရှိဘဲ ရပ်တည်နေရသည် (ဒံယေလ ၁၂:၁; EW 282–285; GC 635, 636; LS 117 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယောဟန်သည် မတရားမှု၏လျှို့ဝှက်ချက်၏ ကြီးမားသောဒရာမာ၏အထွတ်အထိပ်ကို မြင်လျှင် အံ့ဩထိတ်လန့်ခြင်းဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်မှာ အံ့သြစရာမဟုတ်ပါ (ဗျာ ၁၇:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Chapter 17 consists of two distinct parts: (1) the symbolic vision of vs. 3–6, which John saw, and (2) what he was told (v. 7) in explanation of it as recorded in vs. 8–18. Part one sets forth the crimes of Babylon, and thus constitutes Heaven’s bill of indictment, a declaration of why the divine sentence is to be pronounced upon her (see on v. 6). Part two sets forth the sentence itself and the means by which it is to be executed. Babylon’s criminal career reaches a climax under the sixth plague (see on ch. 16:12–16), whereas the sentence decreed is executed under the seventh (see on chs. 16:17–19; 17:13–17; 18:4, 8; 19:2). Accordingly, part one is concerned most particularly with events under the sixth plague, and part two with those under the seventh. Thus ch. 17 is a delineation of the final crisis, when Satan puts forth his supreme effort to annihilate God’s people (cf. ch. 12:17) and when all the powers of earth are arrayed against them (cf. GC 634). God permits Satan and the human agencies allied with him to carry forward to the verge of success their plot to annihilate the saints. But at the moment the blow is to be struck God intervenes to deliver His people. The hosts of evil, arrested in the very act of attempting to slay the saints, stand without excuse before the bar of divine justice (see Dan. 12:1; cf. EW 282–285; GC 635, 636; LS 117). Little wonder that John was filled with amazement as he beheld the climax of the great drama of the mystery of iniquity (see on ch. 17:6).

 

 

ပြည့်တန်ဆာ—ဂရိစကားလုံး “ပိုရ်နီ” သည် “ပြည့်တန်ဆာ”၊ “ညစ်ညမ်းသောမိန်းမ” ဟု ဆိုလိုသည်။ “ပိုရ်နီ” သည် ကျွန်များကဲ့သို့သော အရာများကို “ရောင်းရန်” သို့မဟုတ် “ရောင်းချရန်တင်ပို့ရန်” ဟူသောစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာဖွယ်ရှိသည်။ ဂရိတွင် ပြည့်တန်ဆာများသည် များသောအားဖြင့် ဝယ်ယူထားသောကျွန်များဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိပရောဖက်များသည် မကြာခဏ ဖောက်ပြန်သောဣသရေလကို၊ သူတို့သည် တပါးအမျိုးသားဘုရားများကို “ပြည့်တန်ဆာလိုက်လံသွားသည်” ဟု (ယေဇကျေလ ၂၃:၃၀; ဟေရှာယ ၂၃:၁၇; ယေဇကျေလ ၁၆:၁၅ ကိုကြည့်ပါ) ဖောက်ပြန်သောမိန်းမတစ်ဦးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။ ဆန်းကြယ်သောဗာဗုလုန်ကို ပြည့်တန်ဆာအဖြစ်နှင့်ပတ်သက်၍ ဗျာ ၁၇:၅ (ဗျာ ၁၇:၂, ၄; ၁၉:၂ ကိုကြည့်ပါ) တွင်ကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇ နှင့် အတွေးအခေါ် သို့မဟုတ် စကားလုံးအသုံးအနှုန်းတူညီသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များကို ဟေရှာယ ၄၇:၁; ယေရမိ ၂၅:၁၂; ၅၀:၁; ယေဇကျေလ ၂၆:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။ 

Whore. Gr. pornē, “prostitute,” “harlot.” Pornē probably goes back to a word meaning “to sell” or “to export for sale” such things as slaves. In Greece prostitutes were usually purchased slaves. The OT prophets often compare apostate Israel, which repeatedly went “a whoring” after heathen gods (Eze. 23:30; cf. Isa. 23:17; see on Eze. 16:15), with an adulterous woman. Concerning mystical Babylon as a harlot see on Rev. 17:5 (cf. vs. 2, 4; ch. 19:2). For OT passages whose thought or wording is similar to that of Rev. 17 see on Isa. 47:1; Jer. 25:12; 50:1; Eze. 26:13.

 

 

ရေများစွာပေါ်တွင်ထိုင်နေသည်—ဆိုလိုသည်မှာ လူမျိုးများနှင့် အမျိုးသားများစွာအပေါ် (ဗျာ ၁၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ) အာဏာရှင်ဆန်သောအုပ်ချုပ်မှုကို ကျင့်သုံးခြင်းဖြစ်သည်။ ဂရိစကားလုံး၏ပုံစံသည် “ကြီးမြတ်သောပြည့်တန်ဆာ” သည် ထိုအချိန်တွင် အာဏာရှိနေပြီး၊ ဆက်လက်၍အာဏာကို ကျင့်သုံးနေသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ရှေးဗာဗုလုန်မြို့သည် ယူဖရေးတီးမြစ်၏ပကတိရေများပေါ်တွင် တည်ရှိခဲ့ပြီး (ယေရမိ ၅၀:၁၂, ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပုံဆောင်အားဖြင့် “ရေများစွာ” သို့မဟုတ် လူများပေါ်တွင် နေထိုင်ခဲ့သည် (ယေရမိ ၅၁:၁၂, ၁၃; ဟေရှာယ ၈:၇, ၈; ၁၄:၆; ယေရမိ ၅၀:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ ခေတ်သစ်ဗာဗုလုန်သည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိလူများကို ဖိနှိပ်ထားသည့်အနေဖြင့် ရေများစွာပေါ်တွင် ထိုင်နေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ဗျာ ၁၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Sitteth upon many waters. That is, exercises despotic power over many “peoples” and “nations” (see v. 15). The form of the verb in Greek presents the “great whore” as in power at the time and as continuing to exercise power. As the ancient city of Babylon was situated upon the literal waters of the Euphrates (see on Jer. 50:12, 38) and dwelt figuratively “upon many waters,” or peoples (Jer. 51:12, 13; cf. Isa. 8:7, 8; 14:6; Jer. 50:23), so modern Babylon is represented as sitting upon, or oppressing, the peoples of earth (cf. on Rev. 16:12).

 

 

၂. ကမ္ဘာမြေ၏ဘုရင်များ—ဆိုလိုသည်မှာ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ နိုင်ငံရေးအင်အားစုများဖြစ်သည် (ဗျာ ၁၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အာဏာနှင့် အရင်းအမြစ်များကို “ကြီးမြတ်သောပြည့်တန်ဆာ” (ဗျာ ၁၇:၁; ဗျာ ၁၇:၁၃ ကိုကြည့်ပါ) ၏လက်ထဲသို့ အပ်နှံပြီး၊ ၎င်းမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏လူများအားလုံးကို သတ်ဖြတ်ရန် (ဗျာ ၁၇:၆, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် “ကမ္ဘာမြေ၏သားများ” ကို အုပ်ချုပ်ရန် (ဗျာ ၁၇:၈ ကိုကြည့်ပါ) သူမ၏ရည်မှန်းချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် ရည်ရွယ်သည်။ “ကမ္ဘာမြေ၏ဘုရင်များ” သည် သူမ၏ရာဇ၀တ်မှုတွင် ပူးပေါင်းကြံစည်သူများဖြစ်သည်။ 

2. Kings of the earth. That is, the political powers of earth (see on v. 12), which place their authority and resources at the disposal of the “great whore” (v. 1; see on v. 13) and through which she designs to realize her ambition to slay all of God’s people (see on vs. 6, 14) and to rule over the “inhabitants of the earth” (cf. v. 8). The “kings of the earth” are her accomplices in crime.

 

 

ဖောက်ပြန်မှုကျူးလွန်ကြသည်—ဂရိစကားလုံး “ပိုရ်နယ်ရို” သည် “ပိုရ်နီ” (ဗျာ ၁၇:၁ ကိုကြည့်ပါ) ၏ဆက်စပ်ကြိယာပုံစံဖြစ်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ “ပြည့်တန်ဆာလိုက်လံသွားခြင်း” နှင့် ညီမျှသည် (ယေဇကျေလ ၂၃:၃၀; ဟောရှဲ ၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ပုံဆောင်အားဖြင့်အသုံးပြုထားသည့်အတိုင်း၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်မဟုတ်သော အခြားသခင်တစ်ဦးနှင့် ခရစ်ယာန်ဟု ကြွေးကြော်သူများ၏ မဖွယ်မရာမဟာမိတ်ဖွဲ့မှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ဖောက်ပြန်သောအသင်းတော် (ဗျာ ၁၇:၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ကမ္ဘာမြေ၏နိုင်ငံများအကြား ဘာသာရေးနှင့်နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ စာချုပ်တစ်ခုကို ဆိုလိုသည်။ ဟေရှာယ ၂၃:၁၅, ၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

Committed fornication. Gr. porneuō, the related verb form of pornē (see on v. 1). This expression is equivalent to “gone a whoring” in the OT (cf. Eze. 23:30; Hosea 4:12). Used figuratively, as here, it refers to an illicit alliance of professed Christians with some master other than Christ, in this instance to a religio-political compact between an apostate church (see on Rev. 17:5) and the nations of earth. Compare Isa. 23:15, 17.

 

 

သားများ—၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်များ၏ လမ်းစဉ်ကြောင့်၊ ကမ္ဘာမြေ၏သားများသည် လှည့်စားခံရပြီး (ဗျာ ၁၇:၈ ကိုကြည့်ပါ) “ကြီးမြတ်သောပြည့်တန်ဆာ” ၏မူဝါဒဖြင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သည် (ဗျာ ၁၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Inhabitants. As a result of the course followed by their leaders, the inhabitants of the earth are deceived (cf. on v. 8) into cooperating with the policy of the “great whore” (cf. ch. 13:8).

 

 

မူးယစ်စေသည်—ဆိုလိုသည်မှာ လုံးဝမူးယစ်သွားစေခြင်းဖြစ်သည်။ ပုံမှန်အကျိုးပြုသော အကြောင်းပြချက်နှင့် စီရင်ဆုံးဖြတ်နိုင်စွမ်းများသည် ထုံထိုင်းသွားပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ခံစားသိမြင်မှုများသည် ထုံကျဉ်သွားသည်။ ယေရမိ ၅၁:၇; ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၉, ၁၀; ဗျာ ၁၃:၃, ၄, ၇, ၁၈; ၁၄:၈; ၁၈:၃; ၁၉:၂၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤနေရာ၌ ကမ္ဘာမြေ၏သားများ၏မူးယစ်မှုသည် ဗာဗုလုန်နှင့် ကမ္ဘာမြေ၏ဘုရင်များအကြား မဖွယ်မရာမဟာမိတ်ဖွဲ့မှုကို ဖော်ပြပြီးနောက် ဖော်ပြထားသည်ကို သတိပြုပါ။ ဗာဗုလုန်သည် ကမ္ဘာမြေ၏ဘုရင်များမှတစ်ဆင့် သူမထံသို့ မလိုလားအပ်ဘဲ လိုက်နာနေသူများကို ထိန်းချုပ်ရန် လုပ်ဆောင်ပုံရသည်။ အုပ်ချုပ်သူများနှင့် လက်အောက်ခံများသည် တူညီစွာ လှည့်စားခံရသည် (GC 624)။ 

Made drunk. That is, completely intoxicated. The normal powers of reason and judgment have been stupefied and the spiritual perception benumbed. Compare Jer. 51:7; 2 Thess. 2:9, 10; Rev. 13:3, 4, 7, 18; 14:8; 18:3; 19:20. It may be noted that here the intoxication of the inhabitants of earth is mentioned following reference to the illicit alliance between Babylon and the kings of the earth. Apparently Babylon acts through the kings of the earth to gain control of those inhabitants of earth who have not already voluntarily submitted to her. Rulers and subjects are alike deceived (GC 624).

 

 

သူမ၏ဖောက်ပြန်မှု၏စပျစ်ရည်ဖြင့်—ဆိုလိုသည်မှာ စပျစ်ရည်ကို သောက်သုံးခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဤ“စပျစ်ရည်”သည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးကို သူ၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် စည်းလုံးစေရန် စာတန်၏လှည့်စားသောမူဝါဒဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းမူဝါဒကို တိုးတက်စေရန် အသုံးပြုသော မမှန်ကန်မှုများနှင့် “အံ့ဖွယ်များ” (ဗျာ ၁၃:၁၃, ၁၄; ၁၈:၂၃; ၁၉:၂၀ ကိုကြည့်ပါ) ပါဝင်သည်။ 

With the wine. That is, by drinking the wine. This “wine” is Satan’s deceptive policy of uniting all the world under his control, together with the falsehoods and “miracles” by which he advances his policy (cf. chs. 13:13, 14; 18:23; 19:20).

 

သူမ၏ဖောက်ပြန်မှု—သို့မဟုတ် “[သူမ၏] ပြည့်တန်ဆာလုပ်မှု”။ ဖောက်ပြန်သောခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ကမ္ဘာမြေ၏နိုင်ငံရေးအင်အားစုများအကြား မဟာမိတ်ဖွဲ့မှုသည် စာတန်သည် ကမ္ဘာကို သူ၏ခေါင်းဆောင်မှုအောက်တွင် စည်းလုံးစေရန် အဆိုပြုထားသောနည်းလမ်းဖြစ်သည်။ 

Of her fornication. Or, “[which is] her prostitution.” The alliance between apostate Christianity and the political powers of earth is the means by which Satan proposes to unite the world under his leadership.

 

 

၃. ငါ့ကိုဆောင်သွားသည်—ဤရွေ့လျားမှုခံစားမှုသည် ယောဟန်အား သူ၏အချိန်နှင့်နေရာမှ အဆူး၏အချိန်နှင့်နေရာသို့ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြောင်းလဲမှုကို ကူညီရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည် (ယေဇကျေလ ၃:၁၂–၁၄; ၈:၃; ၄၀:၂, ၃; ဗျာ ၂၁:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

3. Carried me away. The sensation of motion was doubtless designed to aid John in making the mental transition from his own time and place to those of the vision (cf. Eze. 3:12–14; 8:3; 40:2, 3; Rev. 21:10).

 

 

ဝိညာဉ်အားဖြင့်—စာသားအရ “ဝိညာဉ်တွင်” (ဗျာ ၁:၁၀; ဗျာ ၄:၂; ၂၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိစကားတွင် သတ်မှတ်ထားသောစာလုံးမပါဝင်ခြင်းသည် ဤအတွေ့အကြုံ၏သဘောသဘာဝ သို့မဟုတ် အရည်အသွေးကို အလေးပေးသည်။ 

In the spirit. Literally, “in spirit” (see on ch. 1:10; cf. chs. 4:2; 21:10). The absence of the definite article in Greek stresses the quality, or nature, of the experience.

 

 

တောကန္တာရ—ဂရိစကားလုံး “ဧရီမို့စ်” သည် “လူဆိတ်ညံသောနေရာ” ကို ဆိုလိုသည် (ဗျာ ၁၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာ ၁၇:၁၆ တွင်အသုံးပြုထားသော ဆက်စပ်ကြိယာသည် “ဖျက်ဆီးရန်”၊ “ပြတ်သားစွာဖယ်ရှားရန်”၊ “စွန့်ပစ်ရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ “တောကန္တာရ” သည် လူမနေထိုင်သောဒေသဖြစ်ပြီး၊ ထိုနေရာ၌ ဘဝကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းရန် အခက်အခဲနှင့် အန္တရာယ်များရှိသည်။ အစာရေစာ၊ နေရာထိုင်ခင်း၊ ရေပင်ရရှိရန် ခက်ခဲပြီး၊ သားရဲများ သို့မဟုတ် ဓားပြများမှ အန္တရာယ်ရှိနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာ၌ ပုံဆောင်အားဖြင့်အသုံးပြုသောအခါ၊ “တောကန္တာရ” သည် ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် (ဗျာ ၁၇:၆, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ) အခက်အခဲနှင့် အန္တရာယ်များဖြင့် ပြည့်နှက်နေသော အခြေအနေတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု အချို့က ယူဆကြသည်။ ဂရိစကားတွင် “တောကန္တာရ” ဟူသောစကားလုံးမတိုင်မီ သတ်မှတ်ထားသောစာလုံးမပါဝင်ခြင်းသည် ၎င်းစကားလုံးကို အရည်အသွေးနှင့် ဖော်ပြမှုအဖြစ် ရှင်းလင်းစွာဖြစ်စေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းသည် သတ်မှတ်ထားသောတည်နေရာထက် အခြေအနေတစ်ခုကို သတ်မှတ်သည်။ 

The wilderness. Gr. erēmos, “a desolate place” (see on ch. 12:6). The related verb used in ch. 17:16 means “to desolate,” “to lay waste,” “to strip bare,” “to abandon.” A “wilderness” was an uninhabited region where life could be sustained only amid difficulty and danger. Food, shelter, and possibly even water would be difficult to obtain, and there would be danger from wild animals and perhaps from brigands. Accordingly, some consider that when used figuratively, as here, a “wilderness” would be a situation fraught with difficulty and danger, apparently for God’s people (see vs. 6, 14). Absence of the definite article before the word “wilderness,” in the Greek, clearly makes the term qualitative and descriptive. In other words, it specifies a condition rather than a particular location.

 

 

အခန်း ၁၇ သည် နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခု၏အချိန်နှင့် အထူးသက်ဆိုင်ပုံရသည့်အတွက် (ဗျာ ၁၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော “တောကန္တာရ” အခြေအနေသည် ထိုအချိန်တွင် ဘုရားသခင်၏လူများ၏အတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြသည်ဟု အချို့က ယူဆကြသည်။ ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသောအခြေအနေသည် ဗျာ ၁၂:၆, ၁၃–၁၆ ၏ “တောကန္တာရ” နှင့် ဆင်တူသော်လည်း၊ ၎င်းနှင့် တူညီသည်ဟု သတ်မှတ်မထားရပါ။

In view of the fact that ch. 17 appears to deal most particularly with the time of the seven last plagues (see on v. 1), some hold that the “wilderness” situation here referred to is descriptive of the experience of God’s people at that time. The situation here depicted is similar to, but not to be identified with, that of the “wilderness” of ch. 12:6, 13–16.

 

 

မိန်းမ—ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိပရောဖက်များသည် ဖောက်ပြန်သောလူများကို မကြာခဏ ညစ်ညမ်းသောမိန်းမတစ်ဦးအဖြစ် ဖော်ပြကြသည် (ယေဇကျေလ ၁၆:၁၅–၅၈; ၂၃:၂–၂၁; ဟောရှဲ ၂:၅; ၃:၁ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤ“မိန်းမ”—“ကြီးမြတ်သောပြည့်တန်ဆာ” (ဗျာ ၁၇:၁) သို့မဟုတ် ဆန်းကြယ်သော “ကြီးမြတ်သောဗာဗုလုန်” (ဗျာ ၁၇:၅)—သည် “ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် သတ်ဖြတ်ခံရသူအားလုံး၏အသွေး” (ဗျာ ၁၈:၂၄) အတွက် အပြစ်ရှိသည်၊ သမိုင်းတစ်လျှောက် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပုံရသည်။ ဆန်းကြယ်သောဗာဗုလုန်သည် ဘုရားသခင်၏လူများကို ဆန့်ကျင်သော စည်းလုံးသောဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဆန့်ကျင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ အချိန်အစမှစတင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ ဤနေရာ၌ အထူးသဖြင့် ၎င်း၏အဆုံးသတ်အချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်သည် (ဗျာ ၁၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Woman. The OT prophets repeatedly represent an apostate people as a licentious woman (cf. Eze. 16:15–58; 23:2–21; Hosea 2:5; 3:1; etc.). This “woman”—the “great whore” (Rev. 17:1), or mystical “Babylon the great” (v. 5)—is guilty of “the blood … of all that were slain upon the earth” (ch. 18:24), apparently throughout history. Mystical Babylon constitutes the organized religious opposition to God’s people, probably from the beginning of time, but here, particularly, at its very close (see on ch. 17:5).

 

ဆက်လက်ထိုင်နေသည်။ ဤကြိယာ၏ပုံစံသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေသည့် လုပ်ရပ်ကို ဖော်ပြသည်။ အခန်းကြီး ၁ တွင် “မယားကြီး” သည် လူပုဂ္ဂိုလ်များကို ဘာသာရေးအရ တိုက်ရိုက်ထိန်းချုပ်ထားသည့်ပုံစံဖြင့် ဖော်ပြထားပြီး၊ ဤနေရာတွင် လူထုမူဝါဒများကို လမ်းညွှန်ပေးသည့် နိုင်ငံရေးအစိုးရများကို ထိန်းချုပ်ထားသည်ဟု ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁၈ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဘာသာရေးထိန်းချုပ်မှုကို နိုင်ငံရေးမူဝါဒများပေါ်တွင် ခိုင်မာစေရန် ဘုရားကျောကုန်းပြောင်းသော ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ဘုရားကျောင်းနှင့် နိုင်ငံတော်ကို ပေါင်းစည်းရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသော ဝိသေသတစ်ခုဖြစ်သည် (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၈၃၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရားက “ဤလောကမှ မဟုတ်သော” သူ၏ “နိုင်ငံတော်” အကြောင်း ကြေညာချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယောဟန် ၁၈:၃၆)။

Sit. The form of the verb denotes continuing action. In v. 1 the “great whore” is represented as being in direct control of men as individuals, religiously, and here as directing the policies of civil government (see on v. 18). It has ever been characteristic of apostate Christianity to attempt a union of church and state, in order to consolidate religious control over public policy (cf. Vol. IV, p. 837). Compare the declaration of our Lord that His “kingdom” is not “of this world” (John 18:36).

 

 

အနီရောင်။ သို့မဟုတ် “သွေးနီရောင်” သည် အာရုံစူးစိုက်မှုကို ဆွဲဆောင်နိုင်သော တောက်ပသောအရောင်ဖြစ်သည်။ ဟေရှာယ ၁:၁၈ တွင် အနီရောင်သည် အပြစ်၏အရောင်ဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၃ ရှိ “နီမြန်းသောနဂါးကြီး” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Scarlet. Or, “crimson,” a brilliant color certain to attract attention. In Isa. 1:18 scarlet is the color of sin. Compare the “great red dragon” of Rev. 12:3.

 

 

သားရဲ။ သမ္မာကျမ်းပရောဖက်ပြုချက်များတွင် သားရဲများသည် နိုင်ငံရေးအာဏာများကို ကိုယ်စားပြုလေ့ရှိသည် (ဒံယေလ ၇:၃-၇, ၁၇; ၈:၃, ၅, ၂၀, ၂၁; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၃; ၁၃:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤသားရဲ၏အရောင်သည် ယုတ်မာမှု၏ပြယုဂ်ဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြပြီး၊ ၎င်းပေါ်တွင်ဖုံးလွှမ်းထားသော ဘုရားကိုဆန့်ကျင်သော နာမည်များသည် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် သားရဲသည် သမိုင်းတစ်လျှောက် စာတန်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် လက်ခံထားသော နိုင်ငံရေးအာဏာများမှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်နေသော စာတန်အဖြစ် ခွဲခြားသတ်မှတ်နိုင်သည်။

Beast. In Bible prophecy beasts commonly represent political powers (Dan. 7:3–7, 17; 8:3, 5, 20, 21; cf. Rev. 12:3; 13:1). The color of this beast may intimate that it is the epitome of evil, as the names of blasphemy with which it is covered indicate that it stands in opposition to God. Accordingly, the beast itself may be identified as Satan working through those political agencies, in all ages, that have submitted to his control.

 

 

ဤသားရဲသည် အချို့သောရှုထောင့်များတွင် အခန်းကြီး ၁၂:၃ ရှိ နီမြန်းသောနဂါးနှင့် တူညီပြီး၊ အခြားရှုထောင့်များတွင် အခန်းကြီး ၁၃:၁, ၂ ရှိ ကျားသစ်နှင့်တူသောသားရဲနှင့် တူညီသည် (သက်ဆိုင်ရာမှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာအရ နောက်ဆုံးဆက်နွယ်မှုသည် ပိုမိုနီးကပ်သည်ဟု ထင်ရသည်။ အခန်းကြီး ၁၃ ရှိ သားရဲ (ပုပ္ပားရာဇဝင်နှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ထားသည်) နှင့် အခန်းကြီး ၁၇ ရှိ သားရဲအကြား အဓိကကွာခြားချက်မှာ၊ ယခင်တွင် ပုပ္ပားအာဏာ၏ ဘာသာရေးနှင့် နိုင်ငံရေးရှုထောင့်များကို ခွဲခြားမထားဘဲ၊ နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့နှစ်ခုကို ခွဲခြားထားသည်—သားရဲသည် နိုင်ငံရေးအာဏာကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ မိန်းမသည် ဘာသာရေးအာဏာကို ကိုယ်စားပြုသည်။

In certain respects this beast resembles the great red dragon of ch. 12:3, and in others the leopardlike beast of ch. 13:1, 2 (see respective comments.) The context makes the latter relationship appear to be closer. The chief difference between the beast of ch. 13 and that of ch. 17 is that in the former, which is identified with the papacy, no distinction is made between the religious and the political aspects of papal power, whereas in the latter the two are distinct—the beast representing political power and the woman, religious power.

 

ပြည့်နှက်နေသည်။ ဘုရားကျောကုန်းပြောင်းမှုနှင့် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်မှုသည် ပြည့်စုံသည်။

Full. Apostasy and opposition to God are complete.

 

 

ဘုရားကိုဆန့်ကျင်သောနာမည်များ။ သို့မဟုတ် “ဘုရားကိုဆန့်ကျင်သောအမည်များ” (မာကု ၂:၇; ၇:၂ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁ (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ) တွင် ထိုနာမည်များသည် ခုနစ်ခေါင်းပေါ်တွင်ရှိသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းတို့သည် သားရဲတစ်ခုလုံးပေါ်တွင် ဖြန့်ကျက်ထားသည်။ ဤနာမည်များသည် သားရဲ၏သဘောသဘာဝကို ညွှန်ပြသည်—၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏အခွင့်အာဏာကို လုယူရန် ကြံစည်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားကိုဆန့်ကျင်သောနာမည်များဖြင့် “ပြည့်နှက်နေသည်” ဟူသောအချက်သည် ၎င်းသည် ဤရည်မှန်းချက်အတွက် အပြည့်အဝမြှုပ်နှံထားကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဟေရှာယ ၁၄:၁၃, ၁၄; ယေရမိ ၅၀:၂၉, ၃၁; ဒံယေလ ၇:၈, ၁၁, ၂၀, ၂၅; ၁၁:၃၆, ၃၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Names of blasphemy. Or, “blasphemous names” (see on Mark 2:7; 7:2). In Rev. 13:1 (see comment there) the names are on the seven heads; here, they are scattered over the entire beast. These names indicate the character of the beast—it presumes to usurp the prerogative of Deity. That it is “full” of blasphemous names indicates that it is wholly devoted to this objective. Compare Isa. 14:13, 14; Jer. 50:29, 31; Dan. 7:8, 11, 20, 25; 11:36, 37.

 

 

ခုနစ်ခေါင်း။ အခန်းကြီး ၉-၁၁ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ရှေးခေတ်ဒဏ္ဍာရီများတွင် ခုနစ်ခေါင်းရှိသောသားရဲများအတွက် ဟေရှာယ ၂၇:၁ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Seven heads. See on vs. 9–11. For seven-headed beasts in ancient mythology see on Isa. 27:1.

 

 

ဆယ်ချို့။ အခန်းကြီး ၁၂-၁၄, ၁၇ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Ten horns. See on vs. 12–14, 17.

 

၄။ မိန်းမ။ အခန်းကြီး ၃ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

4. The woman. See on v. 3.

 

 

ခရမ်းရောင်နှင့် အနီရောင်။ ယေဇကျေလ ၂၇:၇; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၇, ၁၂, ၁၆, ၁၇, ၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ဤ “မိန်းမ” က တောင်းဆိုထားသော တော်ဝင်အရောင်များဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၂၈ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အနီရောင်သည် အပြစ်နှင့် ပြည့်တန်ဆာ၏အရောင်ဟုလည်း ယူဆနိုင်သည် (အခန်းကြီး ၁၇:၃ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤပြည့်တန်ဆာ၊ ဤဘုရားကျောကုန်းပြောင်းသော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းသည် ၎င်း၏ဆွဲဆောင်မှုအားလုံးဖြင့် ဖော်ပြထားပြီး၊ ထူးခြားစွာ အလှဆင်ထားပြီး ရိုင်းစိုင်းစွာ တန်ဆာဆင်ထားသည်။ သိုးသငယ်၏ “သတို့သမီး” နှင့် သိသာထင်ရှားစွာ ခြားနားစွာ ဖော်ပြထားပြီး၊ ယောဟန်က ၎င်းအား သန့်ရှင်းဖြူစင်သော ပိတ်ဖြူဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားသည်ကို တွေ့မြင်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၉:၇, ၈; ၁တိ ၁၃၆; ပညာရေး ၂၄၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လုကာ ၁၆:၁၉ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Purple and scarlet. Compare Eze. 27:7; Rev. 18:7, 12, 16, 17, 19. These were the colors of royalty (see on Matt. 27:28), to which this “woman” laid clam (cf. Rev. 18:7). Scarlet may also considered the color of sin and of a prostitute (see on ch. 17:3). This prostitute, this apostate religious organization, depicted in all her seductiveness, s gaudily dressed and vulgarly bedecked. She stands forth in striking contrast with “bride” of the Lamb, whom John saw arrayed in fine line, clean and white (see ch. 19:7, 8; cf. 1T 136; Ed 248). See on Luke 16:19.

 

 

သူမ၏ မဖြစ်မနေ ညစ်ညမ်းမှုနှင့် ပြည့်တန်ဆာမှု။ သို့မဟုတ် “မဖြစ်မနေသော လုပ်ရပ်များ၊ သူမ၏ ပြည့်တန်ဆာမှု၏ ညစ်ညမ်းမှုပင်”။ ခွက်ထဲရှိ ရွှေသည် အတွင်းအနှစ်သာရ၏ သဘောသဘာဝကို လူများကို လှည့်စားသည်။ အခန်းကြီး ၂ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Abominations and filthiness of her fornication. Or, “unclean acts, even the filthiness which is her fornication.” The gold of the cup deceives men with respect to the nature of the contents. See on v. 2.

 

 

၅။ နဖူး။ “ဗာဗုလုန်” ဟူသော နာမည်ဖြင့် ထင်ဟပ်သော သဘောသဘာဝသည် မိန်းမ၏ ရွေးချယ်မှုဖြစ်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ၎င်းသည် နာမည်သည် သူမ၏နဖူးပေါ်တွင် ပေါ်လာသည့်အချက်ဖြင့် ညွှန်ပြပေမည်။ အခန်းကြီး ၁၃:၁၆ ၏မှတ်ချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

5. Forehead. The character reflected by the name “Babylon” is the woman’s considered choice. This may be implied by the fact that the name appears on her forehead. Compare on ch. 13:16.

 

 

အမည်တစ်ခု ရေးထားသည်။ သို့မဟုတ် “အမည်တစ်ခု ရေးထားပြီးရှိနေသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းကို အတိတ်တွင် ရေးထားခဲ့ပြီး ယခုအခါလည်း ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ ထိုအမည်သည် သဘောသဘာဝကို ထင်ဟပ်သည်။

Was a name written. Rather, “a name stands written,” that is, it had been written there in the past and remains there. The name reflects character.

 

 

လျှို့ဝှက်ချက်။ ဤစကားလုံးသည် ခေါင်းစဉ်၏ ဖော်ပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် “လျှို့ဝှက်သော ဗာဗုလုန်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် သင့်လျော်သည် (အခန်းကြီး ၁:၂၀ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Mystery. This word is descriptive of the title, not part of it; hence the appropriateness of the term “mystical Babylon” (see on ch. 1:20).

 

 

ဗာဗုလုန်ကြီး။ တစ်နည်းအားဖြင့် လျှို့ဝှက်သော ဗာဗုလုန်သည် သမိုင်းတစ်လျှောက် ဘုရားကျောကုန်းပြောင်းသော ဘာသာရေးစနစ်များကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သော်လည်း၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ “ဗာဗုလုန်ကြီး” သည် အချိန်ကုန်ဆုံးချိန်တွင် ပေါင်းစည်းထားသော ဘုရားကျောကုန်းပြောင်းသော ဘာသာများကို အထူးဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁၄:၈; ၁၆:၁၃, ၁၄; ၁၈:၂၄ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၁၇:၁၈ တွင် လျှို့ဝှက်သော ဗာဗုလုန်ကို “ထိုမြို့ကြီး” ဟု ခေါ်သည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၉; ၁၈:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဗာဗုလုန်ကို “ကြီးမြတ်သည်” ဟု ဖော်ပြခြင်းသည်၊ ဤအခန်းကြီးသည် လူသားမျိုးနွယ်၏ သစ္စာခံမှုကို ဘာသာရေးမှတစ်ဆင့် ရယူရန် စာတန်၏ နောက်ဆုံးကြီးမားသော ကြိုးပမ်းမှုနှင့် အထူးသက်ဆိုင်သည့်အတွက်ဖြစ်သည်။ “ဗာဗုလုန်ကြီး” သည် ပုပ္ပားရာဇဝင်၊ ဘုရားကျောကုန်းပြောင်းသော ပရိုတက်စတင့်ဘာသာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ဝါဒတို့၏ သုံးပါးပေါင်းစည်းထားသော ဘာသာရေးပေါင်းစည်းမှုကို လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် ရည်ညွှန်းသော အမည်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၃, ၁၈, ၁၉; အခန်းကြီး ၁၄:၈; ၁၈:၂; ဂျီစီ ၅၈၈; ဒံယေလ ၄:၃၀; ဇာခရိ ၁၀:၂, ၃; ၁၁:၃-၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ “ဗာဗုလုန်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် အဖွဲ့အစည်းများနှင့် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်များကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အဖွဲ့ဝင်များကို သိပ်မဟုတ်ပေ။ နောက်ဆုံးဖော်ပြထားသူများကို “ရေများစွာ” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁, ၁၅) နှင့် “မြေကြီးပေါ်ရှိ နေထိုင်သူများ” (အခန်းကြီး ၂; အခန်းကြီး ၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဟု ရည်ညွှန်းသည်။

Babylon the great. Although, in one sense, mystical Babylon may be considered as representative of apostate religious systems throughout history, “Babylon the great” in the book of Revelation designates, in a special sense, the united apostate religions at the close of time (see on chs. 14:8; 16:13, 14; 18:24). In ch. 17:18 mystical Babylon is called “that great city” (cf. chs. 16:19; 18:18). Here, doubtless, Babylon is referred to as “great” in view of the fact that this chapter deals most particularly with Satan’s great final effort to secure the allegiance of the human race through religion. “Babylon the great” is the name by which Inspiration refers to the great threefold religious union of the papacy, apostate Protestantism, and spiritism (see on ch. 16:13, 18, 19; cf. on chs. 14:8; 18:2; cf. GC 588; Dan. 4:30; Zech. 10:2, 3; 11:3–9). The term “Babylon” refers to the organizations themselves and to their leaders, not so much to the members as such. The latter are referred to as “many waters” (Rev. 17:1, 15) and as the “inhabitants of the earth” (v. 2; cf. v. 8).

 

 

ပြည့်တန်ဆာများ၏မိခင်။ ဖော်ပြပြီးသည့်အတိုင်း “ဗာဗုလုန်ကြီး” တွင် ဤအချိန်တွင် ဖော်ပြထားသော ဘုရားကျောကုန်းပြောင်းသော ပရိုတက်စတင့်ဘာသာ ပါဝင်သည်။ ဤ “မိခင်” ၏ သမီးများသည် ဘုရားကျောကုန်းပြောင်းသော ပရိုတက်စတင့်ဘာသာကို ဖွဲ့စည်းထားသော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများကို ကိုယ်စားပြုသည်။

Mother of harlots. As already noted, “Babylon the great” includes apostate Protestantism at the time here envisioned. The daughters of this “mother” thus represent the various religious bodies that constitute apostate Protestantism.

 

 

ညစ်ညမ်းမှုများ။ အခန်းကြီး ၄ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Abominations. See on v. 4.

 

 

၆။ မူးယစ်နေသည်။ အခန်းကြီး ၂ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ စကားလုံးအရ “မူးယစ်နေသည့်အခြေအနေတွင် ဆက်လက်ရှိနေသည်”။ ယေဘုယျအားဖြင့် ဗာဗုလုန်သည် သမိုင်းတစ်လျှောက် အာဇာနည်များ၏သွေးဖြင့် “မူးယစ်နေသည်” ဟု ဆိုနိုင်သော်လည်း (အခန်းကြီး ၁၈:၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ပို၍တိုက်ရိုက်အားဖြင့် ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ နောက်ဆုံးမြင်ကွင်းများတွင် အာဇာနည်များနှင့် ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော အာဇာနည်များ၏သွေးဖြင့် မူးယစ်နေသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဗာဗုလုန်အား ၎င်းက သေဒဏ်ပေးရန် ဆုံးဖြတ်ထားသော်လည်း သတ်ဖြတ်ခြင်းမှ တားဆီးခံရသူများ၏ သွေးအတွက် တာဝန်ယူစေသည် (ဂျီစီ ၆၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗာဗုလုန်သည် သူမ၏ သူတော်စဉ်များကို ညှင်းပန်းနှိပ်စက်မှုတွင် ယခင်အောင်မြင်မှုများနှင့်၊ မကြာမီ ၎င်းသည် သွေးထွက်သံယိုဖြစ်စေသော အလုပ်ကို ပြီးမြောက်စေမည့် အလားအလာနှင့် လုံးဝမူးယစ်နေသည် (ဒံယေလ ၇:၂၅; မဿဲ ၂၄:၂၁; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၆:၉-၁၁; ၁၈:၂၄; အခန်းကြီး ၁၆:၆; ၁၇:၁၄; ဂျီစီ ၆၂၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

6. Drunken. See on v. 2. Literally, “continuing in a state of intoxication.” In a general sense Babylon may be said to be “drunken” with the blood of the martyrs of all ages (cf. ch. 18:24), but in a more immediate sense with that of martyrs and prospective martyrs in the closing scenes of earth’s history. God holds Babylon accountable for the blood of those whose death she has decreed but whom she is prevented from slaying (see GC 628). Babylon is utterly intoxicated with her past success at persecuting the saints (see on Dan. 7:25; Matt. 24:21; cf. Rev. 6:9–11; 18:24), and with the prospect that soon she will have the satisfaction of completing the gory task (see on chs. 16:6; 17:14; cf. GC 628).

 

 

သွေး။ အခန်းကြီး ၁၆:၆ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Blood. See on ch. 16:6.

 

 

သူတော်စဉ်များ။ စကားလုံးအရ “သန့်ရှင်းသူများ” (တမန်တော် ၉:၁၃; ရောမ ၁:၇ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Saints. Literally, “holy ones” (see on Acts 9:13; Rom. 1:7).

 

 

သွေးနှင့်။ သို့မဟုတ် “ဆိုလိုသည်မှာ သွေးဖြစ်သည်”။

And with the blood. Or, “that is, with the blood.”

 

အာဇာနည်များ။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် martures၊ စကားလုံးအရ “သက်သေများ” (အခန်းကြီး ၂:၁၃ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဟေရှာယ ၄၇:၆; ယေရမိ ၅၁:၄၉; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၂၄ ၏မှတ်ချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Martyrs. Gr. martures, literally, “witnesses” (see on ch. 2:13). Compare Isa. 47:6; Jer. 51:49; see on Rev. 18:24.

 

 

ယေရှု၏။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “ယေရှုအကြောင်း သက်သေထူသူများ” ဖြစ်ပြီး၊ ပထမဦးစွာ ၎င်းတို့၏စကားများဖြင့်နှင့် ထို့နောက် ၎င်းတို့၏အာဇာနည်ဖြစ်မှုဖြင့် ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုနှင့် သူ၏အမှန်တရားအတွက် သက်သေထူရန် ဆက်လက်ကြိုးပမ်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ကာ သူ၏နာမကို သစ္စာစောင့်သိခဲ့သည်။

Of Jesus. Meaning, probably, “who bore witness concerning Jesus,” first by their words and then by their martyrdom. They had been slain because they persisted in witnessing for Jesus and His truth, and had been loyal to His name at the cost of their lives.

 

 

သူမကို ငါမြင်သောအခါ။ ၎င်းသည် ယောဟန်က အခန်းကြီး ၃-၆ တွင် မြင်ခဲ့ရသမျှအားလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်လား၊ သို့မဟုတ် သူမ၏ရာဇဝတ်မှု၏အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သော အခန်းကြီး ၆ ရှိ သူမ၏အပြုအမူကိုသာ ရည်ညွှန်းသည်လားဆိုသည်မှာ မရှင်းလင်းပါ။ ယောဟန်၏အံ့ဩမှုအတွက် ကောင်းကင်တမန်၏တုံ့ပြန်မှု (အခန်းကြီး ၇) သည် ယခင်အရာကို ညွှန်ပြပေမည်။

When I saw her. It is not clear whether this refers to all that John had seen in vs. 3–6, or only to her conduct in v. 6, the climax of her criminal career. The angel’s reply to John’s amazement (v. 7) may imply the former.

 

 

ကျွန်ုပ်သည် အလွန်အံ့ဩဖွယ်ရာ အံ့ဩခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “ကျွန်ုပ်သည် ကြီးမားသော အံ့ဩမှုဖြင့် အံ့ဩခဲ့သည်” ဟု ဆိုနိုင်ပြီး၊ ဂရိစကားသည် ဟီဘရူးဘာသာ၏ ထုံးစံအသုံးအနှုန်းကို ထင်ဟပ်ပြသည်။ ကောင်းကင်တမန်သည် ဘုရားမကျွန်မဖြစ်သော ဗာဗုလုန်အပေါ် ထုတ်ပြန်မည့် အပြစ်စီရင်ချက်ကို သက်သေထူရန် ယောဟန်ကို ခေါ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၇:၁)။ ထိုအခါ ယောဟန်သည် လုံးဝပျက်စီးခြင်းနှင့် ယုတ်ညံ့ခြင်း၏ ပုံရိပ်ကို မြင်တွေ့ရနိုင်မည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ပေမည်။ သို့သော် ထိုအစား၊ သူသည် တန်ဖိုးကြီးမားပြီး ခမ်းနားလှပသော အဝတ်အစားများဖြင့် ဆင်ယင်ထားသော မိန်းမတစ်ဦးကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ သူမသည် မူးယစ်နေပြီး၊ ကြောက်မက်ဖွယ်ရာ သားရဲတစ်ကောင်ပေါ်တွင် ထိုင်နေသည်။ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ဤဆိုးယုတ်သော “မိန်းမ” အကြောင်းကို ယောဟန်အား တစ်စုံတစ်ရာ ပြောပြခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၄:၈; ၁၆:၁၈, ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယခုတွင် သူမပြုလုပ်ခဲ့သော ရာဇဝတ်မှုများအကြောင်း ပိုမိုပြည့်စုံပြီး အံ့ဩဖွယ်ရာ အကြောင်းအရာများကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ယောဟန်မြင်တွေ့ခဲ့သည်များသည် သူ့ကို အလွန်အမင်း အံ့ဩထိတ်လန့်စေခဲ့ပြီး၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် သူဖော်ပြခဲ့သော အခြားမည်သည့်အရာထက်မဆို သာလွန်ကြီးမားသည်။

I wondered with great admiration. Literally, “I was amazed with great amazement,” the Greek being a reflection of a typically Hebrew idiomatic expression. The angel had called John to witness the sentence to be pronounced on Babylon, the religious prostitute (v. 1), and the apostle probably expected to see a picture of complete ruin and degradation. But, instead, he sees a woman garbed in costly and gorgeous attire, in a state of intoxication, and sitting upon a fearsome beast. An angel had already told John something about this evil “woman” (see chs. 14:8; 16:18, 19), but now he is given a more complete and startling account of her crimes. What John sees fills him with utter astonishment, far beyond anything he express elsewhere in the Revelation.

 

 

ဝိညာဉ်ရေးဗာဗုလုန်၏ ရာဇဝတ်မှုများကို ကောင်းကင်တမန်၏ စွပ်စွဲချက်တွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အောက်ပါအတိုင်း စာရင်းပြုစုနိုင်သည် (အခန်းကြီး ၁၈:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

The crimes of mystical Babylon, as set forth in the angel’s indictment, may be enumerated as follows (cf. on ch. 18:4):

 

 

၁. သွေးဆောင်ခြင်း။ သူမ၏ မကောင်းသော ရည်ရွယ်ချက်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရန်၊ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ဘုရင်များကို သူမနှင့် တရားမဝင်သော ဆက်ဆံရေးသို့ သွေးဆောင်ခြင်း (အခန်းကြီး ၁၇:၂; ၁၈:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

1. Seduction. By seducing the kings of the earth into illicit union with her, in order to further her own sinister designs (see on v. 2; ch. 18:3).

 

 

၂. ဖိနှိပ်အုပ်ချုပ်ခြင်း။ “ရေများစွာ” ပေါ်တွင် ထိုင်နေခြင်းဖြင့် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ လူမျိုးများကို ဖိနှိပ်ခြင်း (အခန်းကြီး ၁၇:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

2. Oppressive despotism. By sitting upon “many waters”—oppressing the peoples of earth (see on ch. 17:1).

 

 

၃. လူသားများကို ယုတ်ညံ့စေခြင်း။ သူမ၏ နိုင်ငံရေးမူဝါဒ၏ ဝိုင်ဖြင့် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ လူများကို—သူတော်စင်များမှအပ—မူးယစ်စေပြီး၊ ၎င်းတို့အား သူမ၏ ဆိုးယုတ်သော အကြံအစည်တွင် ပူးပေါင်းသူများ ဖြစ်လာစေခြင်း (အခန်းကြီး ၁၇:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူမ၏ “ဖောက်ပြန်ခြင်း” ဖြင့် သူမသည် “ကမ္ဘာကို ဖောက်ပြန်စေခဲ့သည်” (အခန်းကြီး ၁၉:၂)။

3. Contributing to human delinquency. By making the people of earth—except for the saints—drunk with the wine of her political policy, thus causing them to become her accomplices in her evil plot (see on v. 2). By her “fornication” she “did corrupt the earth” (ch. 19:2).

 

 

၄. မူးယစ်ခြင်း။ သူမ၏ မမှန်ကန်သော အယူဝါဒ၏ အဆိပ်ရည်ကို သောက်ရန် ငြင်းဆန်ခဲ့သော သူတော်စင်များ၏ သွေးဖြင့် မူးယစ်နေခြင်း၊ သို့မဟုတ် ကမ္ဘာကို အုပ်ချုပ်လိုသော သူမ၏ ရည်မှန်းချက်ကို လက်မခံခဲ့ခြင်း။

4. Drunkenness. By being “drunken with the blood of the saints,” who had offended her by refusing to drink of her evil potion of error or to submit to her ambition to rule the earth.

 

 

၅. လူသတ်မှုနှင့် လူသတ်ရန် ကြံစည်ခြင်း။ ခရစ်တော်၏ သတို့သမီးဖြစ်သော အခန်းကြီး ၁၂ ရှိ “မိန်းမ” ကို လူသတ်ရန် ကြံစည်ခြင်း (အခန်းကြီး ၁၇:၆, ၁၄; ၁၈:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

5. Murder and attempted murder. By plotting the murder of Christ’s bride, the “woman” of ch. 12 (see on chs. 17:6, 14; 18:24).

 

 

၇. ငါပြောပြမည်။ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည်—“ငါကိုယ်တိုင် မင်းအား ပြောပြမည်”။ ဤအခန်းကြီး၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းသည် ကောင်းကင်တမန်၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကြီး ၁၇:၃-၆ ၏ ရူပါရုံ၏ “ဆန်းကြယ်ခြင်း” သို့မဟုတ် သင်္ကေတကို ဖော်ပြသည်။ “သားရဲ” ကို အခန်းကြီး ၁၇:၈-၁၇ တွင် ရှင်းပြထားပြီး၊ “မိန်းမ” ကို အခန်းကြီး ၁၇:၁၈ တွင် ရှင်းပြထားသည်။

7. I will tell thee. In the Greek the pronoun is emphatic: “I myself will tell thee.” The remainder of the chapter is the angel’s interpretation of the “mystery,” or the symbolism of the vision of vs. 3–6. The “beast” is explained in vs. 8–17, the “woman” in v. 18.

 

 

၈. သင်မြင်ခဲ့သော သားရဲ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၁၇:၃ ရှိ သားရဲဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် သားရဲကို ၎င်း၏ “ဖြစ်ခဲ့ဖူးသည့်” သို့မဟုတ် “မရှိတော့သည့်” အခြေအနေတွင် မမြင်ခဲ့ဘဲ၊ “မရှိတော့သည့်” ကာလပြီးနောက် ၎င်း၏ ပြန်လည်နိုးထလာသော အခြေအနေတွင်သာ မြင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ကောင်းကင်တမန်သည် ယောဟန်မြင်ခဲ့သော သားရဲကို ခွဲခြားသတ်မှတ်ရန်အတွက် ဤကြောက်မက်ဖွယ်ရာ သတ္တဝါ၏ အတိတ်သမိုင်းကို အကျဉ်းချုံးပြန်ပြောပြသည် (အခန်းကြီး ၁၇:၈-၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

8. The beast that thou sawest. That is, the beast of v. 3. John was not shown the beast in either its “was” or its “is not” state, but in its revived state following the “is not” period. However, the angel briefly recounts the past career of this fearful creature by way of identifying the beast as John saw it (see on vs. 8–11).

 

 

ရူပါရုံ၏ နိဒါန်း (အခန်းကြီး ၁၇:၁, ၂) နှင့် ရူပါရုံတွင် (အခန်းကြီး ၁၇:၃-၆) ယောဟန်၏ အာရုံစူးစိုက်မှုသည် လုံးဝလိုလို မိန်းမထံသို့ ဦးတည်ခဲ့ပြီး၊ သားရဲကို တစ်ဖက်သတ်ဖော်ပြရုံသာဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင်၊ နက်စတလ်၏ စာသားအရ၊ အခန်းကြီး ၁၇:၁-၆ တွင် မိန်းမအတွက် ၁၀၂ စကားလုံးနှင့် သားရဲအတွက် ၁၂ စကားလုံးသာ အသုံးပြုထားသည်။ သို့သော် ရှင်းပြချက်တွင် (အခန်းကြီး ၁၇:၇-၁၈) ကောင်းကင်တမန်သည် သားရဲ၊ ၎င်း၏ ဦးခေါင်းများနှင့် ဦးချိုများကိုသာ အဓိကထားဖော်ပြသည်။ အခန်းကြီး ၁၇:၇-၁၈ ၏ ဂရိဘာသာတွင် မိန်းမအတွက် ၃၆ စကားလုံးသာရှိပြီး သားရဲအတွက် ၂၄၃ စကားလုံးရှိသည်။ ရူပါရုံနှင့် ၎င်း၏ ရှင်းပြချက်အကြား ဤထင်ရှားသော ကွာခြားချက်သည်၊ ရူပါရုံ၏ ကြေညာထားသော အကြောင်းအရာသည် ဝိညာဉ်ရေးဗာဗုလုန်အပေါ် ဘုရားထုတ်ပြန်သော အပြစ်စီရင်ချက်ဖြစ်သော်လည်း၊ သူမသည် ရူပါရုံဖော်ပြသော ဖြစ်ရပ်များတွင် အဓိကဇာတ်ကောင်ဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသော်လည်း၊ သူမ၏ ခေတ္တအောင်မြင်မှုနှင့် ရုတ်တရက်ပြိုလဲမှုကို သားရဲ၏ ပံ့ပိုးမှုကို ဂရုတစိုက်လေ့လာမှသာ နားလည်နိုင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူမ၏ ယာယီအောင်မြင်မှုနှင့် နောက်ဆုံးရှုံးနိမ့်မှုနှစ်ခုစလုံးအတွက် အထောက်အကူပြုသည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။

In the introduction to the vision (vs. 1, 2) and in the vision itself (vs. 3–6) John’s attention was directed almost exclusively to the woman, and the beast is mentioned almost incidentally. In the Greek of vs. 1–6, according to Nestle’s text, 102 words are devoted to the woman and only 12 to the beast. But in the explanation (vs. 7–18) the angel dwells almost altogether on the beast, together with its heads and horns. In the Greek of vs. 7–18 only 36 words are devoted to the woman and 243 to the beast. This noteworthy difference between the vision and its explanation may suggest that although the announced topic of the vision is the divine sentence pronounced upon mystical Babylon, and although she proves to be the leading character in events depicted by the vision, her brief triumph and sudden fall can be understood only by a careful study of the contribution made by the beast, both to her momentary success and also to her eventual defeat.

 

 

ဖြစ်ခဲ့ဖူးသည်၊ ယခု မရှိတော့သည်။ အတိတ်တစ်ချိန်က သားရဲသည် တက်ကြွစွာရှိခဲ့သော်လည်း ထို့နောက် ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို အခန်းကြီး ၁၇:၈ ၏ နိဂုံးတွင် ထပ်မံဖော်ပြထားပြီး အခန်းကြီး ၁၇:၁၁ တွင် ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။ အချို့က သားရဲ၏ “ဖြစ်ခဲ့ဖူးသည့်” ကာလကို ရောမခေတ်က အယူမှားဘာသာနှင့် တူညီသည်ဟု သတ်မှတ်ကြပြီး၊ “မရှိတော့သည့်” ကာလကို အယူမှားဖိနှိပ်မှု ပြီးဆုံးပြီးနောက် ပုပ်ရဟန်းမင်းဖိနှိပ်မှု မစတင်မီ ခေတ္တကာလဖြစ်သည်ဟု သတ်မှတ်ကြသည်။ “ယခုရှိနေသည်” ကာလကို ပုပ်ရဟန်းမင်းခေတ်နှင့် တူညီသည်ဟု သတ်မှတ်ကြသည်။ အချို့ကမူ “ဖြစ်ခဲ့ဖူးသည့်” ကာလကို သားရဲနှင့် ၎င်း၏ ဦးခေါင်းခုနစ်ခုဖြင့် ကိုယ်စားပြုသော ကာလဟု သတ်မှတ်ကြပြီး၊ “မရှိတော့သည့်” ကာလကို ခုနစ်ခုမြောက် ဦးခေါင်းဒဏ်ရာရပြီးနောက် သားရဲ၏ “ရှစ်ခုမြောက်” အဖြစ် ပြန်လည်နိုးထမှုကြားကာလဟု သတ်မှတ်ကြသည်။ “ယခုရှိနေသည်” ကာလကို သားရဲ၏ “ရှစ်ခုမြောက်” အဖြစ် ပြန်လည်နိုးထမှုနှင့် တူညီသည်ဟု သတ်မှတ်ကြသည်။ ပထမအမြင်ကို လက်ခံသူများသည် သားရဲ၏ “ဖြစ်ခဲ့ဖူးသည့်” ကာလကို အခန်းကြီး ၁၂ ရှိ နဂါးနှင့် တူညီသည်ဟု သတ်မှတ်ကြပြီး၊ ဒုတိယအမြင်ကို လက်ခံသူများသည် အခန်းကြီး ၁၃ ရှိ ကျားသစ်နှင့်တူသော သားရဲကိုပါ ထည့်သွင်းမည်ဖြစ်သည်။ ယခုအချိန်ကို အလေးပေးသော “မရှိတော့သည်” ဟူသော ဝါကျသည် အချိန်စဉ်ဆက်ကို ဖော်ပြသည်။

Was, and is not. At some time in the past the beast had been active, but then disappeared. This expression is repeated at the close of v. 8 and again in v. 11. Some identify the “was” period of the beast with that of pagan Rome, the “is not” period with the brief interval between the end of pagan persecution and the beginning of papal persecution and the “yet is” period with that of papal Rome. Others equate the “was” period with that represented by the beast and its seven heads, the “is not” period with the interval between the wounding of the seventh head and the revival of the beast as “the eighth,” and the “yet is” period with the revival of the beast when it becomes “the eighth.” Those who hold the former view thus equate the “was” period of the beast with that of the dragon of ch. 12, whereas those who hold the latter view would include also the leopardlike beast of ch. 13. The present tense, “is not,” stresses time sequence.

 

 

တက်လာလိမ့်မည်။ သို့မဟုတ် “တက်လာတော့မည်”။ ကောင်းကင်တမန်သည် သားရဲ၏ “အောက်ခြေမရှိသော တွင်း” မှ ထခြင်းမတိုင်မီ ၎င်း၏ သမိုင်းကို ဆက်လက်ပြောပြသည်။ ယောဟန်သည် ဤသားရဲကို ရူပါရုံတွင် မြင်ခဲ့စဉ်၊ ၎င်းသည် “အောက်ခြေမရှိသော တွင်း” မှ တက်လာပြီးဖြစ်သည်။

Shall ascend. Or, “is about to ascend.” The angel still speaks of the career of the beast prior to its rising from the “bottomless pit.” At the time John saw this beast in vision it had already ascended “out of the bottomless pit.”

 

 

အခန်းကြီး ၁၇:၈ ၏ နိဂုံးတွင် “ဖြစ်ခဲ့ဖူးသည်၊ ယခု မရှိတော့သည်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ထပ်မံဖော်ပြသောအခါ၊ “ယခုရှိနေသည်”—သို့မဟုတ် “ဖြစ်လာရမည်”—ဟူသော စကားလုံးများသည် အစောပိုင်းတွင် အသုံးပြုခဲ့သော “အောက်ခြေမရှိသော တွင်း” မှ တက်လာလိမ့်မည်” ဟူသော စကားလုံးများကို အစားထိုးသည် (အောက်တွင် “ယခုရှိနေသည်” ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သားရဲသည် “အောက်ခြေမရှိသော တွင်း” မှ တက်လာသောအခါ “ယခုရှိနေသည်”။ အခန်းကြီး ၁၇:၁၁ တွင် ဤသုံးဆင့်စဉ်ဆက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော စကားလုံးများမှာ “သူသည် ရှစ်ခုမြောက်ဖြစ်သည်” ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သားရဲသည် “အောက်ခြေမရှိသော တွင်း” မှ တက်လာပြီး “ယခုရှိနေသည်” သောအခါ၊ ၎င်းသည် “ရှစ်ခုမြောက်” အဖြစ် တည်ရှိသည်၊ စကားလုံးအရ “ရှစ်ခုမြောက်တစ်ခု” ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁၇:၈ တွင် သားရဲသည် “အောက်ခြေမရှိသော တွင်း” မှ တက်လာပြီး “ရှစ်ခုမြောက်” အဖြစ် တစ်ကာလတည်ရှိပြီးနောက် “ပျက်စီးခြင်း” သို့ သွားသည်။

When the expression “was, and is not” is repeated at the close of v. 8, the words “yet is”—preferably, “is to be”—appear in place of the words “shall ascend out of the bottomless pit,” used earlier in the verse (see below on “yet is”). Accordingly, the beast “yet is” when it ascends “out of the bottomless pit.” The comparable words in this threefold sequence as given in v. 11 are, “even he is the eighth.” Therefore, when the beast ascends “out of the bottomless pit” and “yet is,” it exists as “the eighth,” literally, “an eighth.” In v. 8 the beast goes “into perdition” after ascending out of “the bottomless pit” and existing for an unspecified period of time as “the eighth.”

 

 

သားရဲသည် “ရှစ်ခုမြောက်” အဖြစ်ထပ်မံရှိလာသောအခါ၊ “လောကတည်ထောင်ခြင်းကတည်းက အသက်စာရင်းစာအုပ်တွင် အမည်မရေးထားသူများသည် သားရဲကိုမြင်သောအခါ အံ့ဩခြင်းဖြစ်ကြလိမ့်မည်” (ဗျာ. ၁၇:၈)။ ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် အခန်း ၁၃:၃၊ ၈ (အ. ၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) တွင် ထိုအခန်းရှိ သားရဲ၏သေစေနိုင်သောဒဏ်ရာပျောက်ကင်းသောအခါ လောက၏သဘောထားနှင့် ထူးထူးခြားခြား ဆင်တူသည်- “လောကတစ်ခုလုံးသည် သားရဲကိုလိုက်လျှောက်ပြီး အံ့ဩခြင်းဖြစ်ကြသည်။ … လောကတည်ထောင်ခြင်းကတည်းက သတ်ခံရသောသိုးသငယ်၏ အသက်စာရင်းစာအုပ်တွင် အမည်မရေးထားသူအားလုံးသည် ထိုသားရဲကို ကိုးကွယ်ကြလိမ့်မည်။” အကယ်၍ အခန်း ၁၃ သည် အခန်း ၁၇:၈ နှင့် တူညီသောဖြစ်ရပ်ကို ရည်ညွှန်းပါက၊ “သူ၏သေစေနိုင်သောဒဏ်ရာသည် ပျောက်ကင်းခဲ့သည်” (အခန်း ၁၃:၃) ဟူသော ထုတ်ပြန်ချက်သည် “အနက်ဆုံးတွင်းမှ တက်လာလိမ့်မည်” (အခန်း ၁၇:၈; အခန်း ၂၀:၃၊ ၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှင့် ညီမျှသည်။ ထိုနည်းတူ၊ “အသက်ရှင်ခဲ့သည်” (အခန်း ၁၃:၁၄) ဟူသော စကားလုံးများသည် “ရှိသေးသည်” နှင့် “သူသည် ရှစ်ခုမြောက်ဖြစ်သည်” (အခန်း ၁၇:၈၊ ၁၁) ဟူသော အသုံးအနှုန်းများနှင့် ညီမျှလိမ့်မည်။ ဦးခေါင်း၏ဒဏ်ရာရခြင်း (အခန်း ၁၃:၃)၊ “သိမ်းသွားခြင်း” နှင့် “ဓားဖြင့်ဒဏ်ရာရခြင်း” (အခန်း ၁၃:၁၀၊ ၁၄) တို့သည် သားရဲ၏ “အနက်ဆုံးတွင်း” သို့ ဆင်းသွားခြင်း (အခန်း ၁၇:၈) နှင့် သက်ဆိုင်မည်။ ထို့ပြင် “သေခြင်း” (အခန်း ၁၃:၃) သည် သားရဲ၏အတွေ့အကြုံ၏ “အနက်ဆုံးတွင်း” အဆင့်နှင့် ညီမျှလိမ့်မည်။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော ဆင်တူမှုများသည် သားရဲ၏ခုနစ်ခုမြောက်ဦးခေါင်းကို ပုပ္ပါးဦးခေါင်း (အခန်း ၁၇:၉၊ ၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) အဖြစ် သတ်မှတ်ရန် ဦးတည်သည်။ သို့သော်လည်း၊ ဤဆင်တူမှုသည် တူညီမှုကို သက်သေပြရန် မလိုအပ်ပေ။ အခန်း ၁၇ ရှိ သားရဲနှင့် အခန်း ၁၃ ရှိ သားရဲ၏ဆက်နွယ်မှုကို အခန်း ၁၇:၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်။

When the beast exists again as “the eighth,” “they that dwell on the earth shall wonder, whose names were not written in the book of life from the foundation of the world, when they behold the beast.” A remarkably similar statement is made in ch. 13:3, 8 (cf. v. 4), of the world’s attitude toward the beast of that chapter when its deadly wound is healed: “All the world wondered after the beast. … And all that dwell upon the earth shall worship him, whose names are not written in the book of life of the Lamb slain from the foundation of the world.” If ch. 13 here refers to the same event as ch. 17:8, it follows that the statement “his deadly wound was healed” (ch. 13:3) is equivalent to the expression “shall ascend out of the bottomless pit” (ch. 17:8; cf. ch. 20:3, 7). Similarly, the words “did live” (ch. 13:14) would then be equivalent to the expressions “yet is” and “he is the eight” (ch. 17:8, 11); the wounding of the head (ch. 13:3), the going “into captivity,” and “the wound by a sword” (ch. 13:10, 14) would have their counterpart in the implied descent of the “beast” into the “bottomless pit” (ch. 17:8); and “death” (ch. 13:3) would be equivalent to the “bottomless pit” phase of the experience of the beast. The similarities here noted tend to identify the seventh head of the beast as the papal head (see on ch. 17:9, 10). However, this similarity does not necessarily prove identity. For the relationship of the beast of ch. 17 to that of ch. 13 see on ch. 17:3.

 

 

အနက်ဆုံးတွင်း။ ဂရိစကားလုံး abussos၊ စာသား၌ “တွင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး ကြီးမားပြီး အဆုံးမရှိသောနေရာကို ညွှန်ပြသည် (မာကု ၅:၁၀; ဗျာ. ၉:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ သုံးခေါက်ကျမ်း (LXX) တွင် ဤစကားလုံးသည် ပင်လယ်၏အနက်ဆုံးနေရာ သို့မဟုတ် မြေအောက်ရေများကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်။ ဆာလံ ၇၁:၂၀ ၏ LXX နှင့် ရောမ ၁၀:၇ တွင် ၎င်းသည် မြေအောက်ကမ္ဘာ သို့မဟုတ် သေသူများ၏နေရာဖြစ်သည့် ဟေးဒီးစ် (Hades) ကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၁၁:၂၃; ရောမ ၁၂:၂၃; သု. ၁၅:၁၁; ဟေရှာ ၁၄:၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ “တွင်း” သို့ဆင်းသွားခြင်းသည် သေသွားပုံရသော သားရဲ၏သေခြင်းကို ကိုယ်စားပြုရန် သင့်လျော်သောအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။

Bottomless pit. Gr. abussos, literally, “abyss,” implying vast, measureless space (see on Mark 5:10; Rev. 9:1). In the LXX it generally refers either to the depths of the sea or to subterranean waters. In the LXX of Ps. 71:20 and in Rom. 10:7 it is used of the underworld, or place of the dead, commonly called Hades (see on Matt. 11:23; cf. on 2 Sam. 12:23; Prov. 15:11; Isa. 14:9). Descent into the “abyss” would thus be a fitting term to represent the death of a beast that appeared to have been slain.

 

 

ပျက်စီးခြင်း။ ဂရိစကားလုံး apōleia၊ “လုံးဝပျက်စီးခြင်း”၊ “ချေမှုန်းခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ယောဟန် ၁၇:၁၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ၎င်းသည် သားရဲ၏လုံးဝအဆုံးသတ်ကို ညွှန်ပြသည် (ဗျာ. ၁၇:၁၁; အခန်း ၁၉:၂၀; ၂၀:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

Perdition. Gr. apōleia, “utter destruction,” “annihilation” (see on John 17:12). This indicates the utter end of the beast (cf. Rev. 17:11; see on chs. 19:20; 20:10).

 

 

နေထိုင်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ပြည်တန်ဆာထိုင်နေသောသူများ” (ဗျာ. ၁၇:၁) နှင့် “သူမ၏မတရားသောမေထုန်ဖြင့် မူးယစ်စေခံရသူများ” (ဗျာ. ၁၇:၂) ဖြစ်သည်။ အခန်း ၁၃:၃၊ ၄၊ ၇၊ ၈၊ ၁၂၊ ၁၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဗျာ. ၁၇:၁၊ ၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

They that dwell. That is, those upon whom the “whore … sitteth” (v. 1) and who “have been made drunk with the wine of her fornication” (v. 2). Compare ch. 13:3, 4, 7, 8, 12, 14; see on ch. 17:1, 2.

 

 

အံ့ဩခြင်း။ ဂရိစကားလုံး thaumazō၊ “အံ့ဩခြင်း”၊ “အံ့သြခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဗျာ. ၁၇:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ကမ္ဘာပေါ်ရှိလူများသည် “အနက်ဆုံးတွင်း” သို့သွားခဲ့သည်ဟု မြင်တွေ့ခဲ့သော သားရဲသည် ပြန်လည်ပေါ်ထွက်လာပြီး ၎င်း၏ယခင်လုပ်ဆောင်မှုများကို ပြန်လည်စတင်သည်ကို မြင်သောအခါ အလွန်အံ့ဩကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဦးစွာ “အံ့ဩ” ပြီးနောက် ကိုးကွယ်ကြသည် (အခန်း ၁၃:၃၊ ၄၊ ၈၊ ၁၂၊ ၁၄)၊ ဆိုလိုသည်မှာ သားရဲ၏ဘုရားမဖြစ်သော အကြံအစည်များကို ဆက်လက်လိုက်လျှောက်ရန် ၎င်းတို့၏ဆန္ဒကို ထုတ်ဖော်ပြသခြင်းဖြစ်သည်။ အခန်း ၁၇ ရှိ သားရဲနှင့် အခန်း ၁၃ ရှိ သားရဲ၏ဆက်နွယ်မှုကို အခန်း ၁၇:၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်။

Wonder. Gr. thaumazō, “to be amazed,” “to marvel” (see on v. 6). The people of earth are surprised beyond measure to behold the beast, which they had seen go away into the “bottomless pit” (v. 8), return and take up its former activities. They first “wonder” and then worship (see ch. 13:3, 4, 8, 12, 14), that is, yield their willing support to the beast in the pursuit of its blasphemous schemes. Concerning the relationship of the beast of ch. 17 to that of ch. 13 see on ch. 17:3.

 

 

မရေးထားခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်က သူ၏နိုင်ငံတော်အတွက် လက်ခံထားသူများစာရင်းတွင် မပါဝင်ခြင်းဖြစ်သည်။

Not written. That is, not listed with those whom God accepts as candidates for His kingdom.

 

 

အသက်စာရင်းစာအုပ်။ ဖိလိပ္ပိ ၄:၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Book of life. See on Phil. 4:3.

 

 

လောကတည်ထောင်ခြင်းကတည်းက။ ဂရိစကားလုံးသည် အသက်စာရင်းစာအုပ်တွင်ပါရှိသော အမည်များသည် “လောကတည်ထောင်ခြင်းကတည်းက” ရေးထားခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် ထိုစာအုပ်သည် ထိုအချိန်ကတည်းက ရှိနေခဲ့သည်ဟု ရိုးရှင်းစွာ ဆိုလိုနိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ အခန်း ၁၃:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

From the foundation. The Greek may be understood as implying that the names appearing in the book of life have been written there ever since “the foundation of the world,” or simply that the book itself has been in existence since that time. Here the latter meaning is intended. Compare on ch. 13:8.

 

 

ရှိသေးသည်။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာ. ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “ဖြစ်လာရမည်” သို့မဟုတ် “လာမည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ “ရှိခဲ့သည်၊ ယခုမရှိတော့ပါ၊ တက်လာလိမ့်မည်” နှင့် အထက်တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Yet is. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “is to be” or “is to come.” See above on “was, and is not” and “shall ascend.”

 

 

ဉာဏ်ရှိသောစိတ်။ အခန်း ၁၃:၁၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကောင်းကင်တမန်သည် “ရှိခဲ့သည်၊ ယခုမရှိတော့ပါ၊ ရှိသေးသည်” ဟူသော သားရဲ (အခန်း ၁၇:၈) ၏ရှင်းပြချက်ကို ဤသို့မိတ်ဆက်သည်။ ယောဟန်အား ပြသခံရသည်များသည် “လျှို့ဝှက်ချက်” (အ. ၇; အ. ၅ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဖြစ်ပြီး၊ သင်္ကေတဘာသာစကားဖြင့် လက်တွေ့တရားကို ဖုံးကွယ်ထားသည့်အတွက်၊ သင်္ကေတမှ စာသားအဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်ရန် “ဉာဏ်ပညာ” လိုအပ်သည်။ ကောင်းကင်တမန်၏ ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် အထူးသဖြင့် အ. ၈ ၏ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထို့ကြောင့် အထူးသဖြင့် အ. ၉၊ ၁၀ ရှိ ရှင်းပြချက်နှင့် သက်ဆိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် တစ်ခုလုံးသော ဗျာဒိတ်ရူပါရုံနှင့် အ. ၁၀–၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသော ရှင်းပြချက်တစ်ခုလုံးအတွက်လည်း မှန်ကန်သည်။

9. The mind which hath wisdom. Compare ch. 13:18. The angel thus introduces his explanation of “the beast that was, and is not, and yet is” of ch. 17:8. What John had been shown was a “mystery” (cf. v. 7; see on v. 5) in the sense that reality had been concealed in symbolic language, and it would require “wisdom” to understand the figurative in terms of the literal. Although this statement of the angel probably refers most particularly to the enigma of v. 8, and thus especially to the explanation in vs. 9, 10, it is also true of the entire vision, and thus of the explanation of vs. 10–18 as a whole.

 

 

ခုနစ်ဦးခေါင်း။ ၎င်းတို့သည် စာတန်သည် ဘုရားသခင်၏လူများနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သော အဓိကနိုင်ငံရေးအင်အားစု ခုနစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုပုံရသည် (အ. ၂၊ ၆၊ ၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဤဦးခေါင်းများကို သမိုင်းတွင် သတ်မှတ်ထားသော နိုင်ငံခုနစ်ခုနှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ရန် ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုရှိမရှိ မရှင်းလင်းပါ၊ အကြောင်းမှာ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် “ခုနစ်” ဟူသော နံပါတ်သည် မကြာခဏ စာသားအရ ဂဏန်းတန်ဖိုးထက် သင်္ကေတအဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (အခန်း ၁:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ထို့ကြောင့်၊ အချို့က ခုနစ်ဦးခေါင်းသည် သမိုင်းတစ်လျှောက် ဘုရားသခင်၏လူများနှင့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဆန့်ကျင်သည့် နိုင်ငံရေးဆန့်ကျင်မှုအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု နားလည်ကြပြီး၊ သတ်မှတ်ထားသော နိုင်ငံခုနစ်ခုကို မဖော်ပြပေ။

Seven heads. These apparently represent seven major political powers through which Satan has sought to destroy the people and work of God on earth (see on vs. 2,  6, 10). Whether or not Inspiration intended these heads to be identified with seven specific nations of history is not clear, since in the Revelation the number “seven” often has a symbolic rather than a literal numerical value (see on ch. 1:11). Accordingly, some have understood the seven heads to represent all political opposition to the people and cause of God on earth throughout history, without specifying seven particular nations.

 

 

အချို့ကမူ ခုနစ်ဦးခေါင်းဖြင့်ကိုယ်စားပြုထားသော အင်အားစုများသည် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံများတွင် ဖော်ပြထားပြီးသော သတ်မှတ်ထားသော နိုင်ငံခုနစ်ခုဖြစ်ရမည်ဟု ယူဆကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ပထမဦးခေါင်းလေးခုကို ဒံယေလ ၂ နှင့် ၇ ရှိ ကမ္ဘာ့အင်ပါယာလေးခုနှင့်၊ ပဉ္စမဦးခေါင်းကို အခန်း ၇ နှင့် ၈ ရှိ ဦးချိုသေးနှင့် ဗျာဒိတ် ၁၃ ရှိ ကျားသစ်နှင့်တူသောသားရဲနှင့်၊ ဆဋ္ဌမဦးခေါင်းကို အခန်း ၁၁:၇ တွင်ဖော်ပြထားသော အင်အားစုနှင့်၊ သတ္တမဦးခေါင်းကို အခန်း ၁၃:၁၁ ရှိ ဦးချိုနှစ်ချောင်းရှိသောသားရဲနှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ကြသည်။ ဤအနက်ဖွင့်ဆိုမှုပုံစံအရ၊ ပထမဦးခေါင်းငါးခုဖြင့်ကိုယ်စားပြုထားသော အင်အားစုများသည် ဗာဗုလုန်၊ ပါရှား၊ ဂရိ၊ ရောမအင်ပါယာ၊ နှင့် ပုပ္ပါးရာဇပလ္လင်ဖြစ်လိမ့်မည်။ ဆဋ္ဌမနှင့် သတ္တမဦးခေါင်းများသည် ပြင်သစ်တော်လှန်ရေး၊ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စု၊ သို့မဟုတ် အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုနှင့် ကမ္ဘာ့အဖွဲ့အစည်း၊ သို့မဟုတ် အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုနှင့် ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော ပုပ္ပါးရာဇပလ္လင်ဖြစ်နိုင်သည်။

Others assume that the powers represented by the seven heads must be seven specific nations already referred to in the various prophecies of Daniel and the Revelation. They identify the first four heads with the four great world empires of Dan. 2 and 7, the fifth with the little horn of chs. 7 and 8 and the leopardlike beast of Rev. 13, the sixth with the power represented in ch. 11:7, and the seventh with the two-horned beast of ch. 13:11. According to this pattern of interpretation the powers represented by the first five heads would be Babylon, Persia, Greece, the Roman Empire, and the papacy. The sixth and seventh heads might be revolutionary France and the United States, or the United States and a world organization, or the United States and a restored papacy.

 

 

အချို့က ခုနစ်ခေါင်းသည် ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးနှင့် ကမ္ဘာပေါ်တွင် စည်းရုံးလုပ်ဆောင်မှုစတင်ချိန်မှစ၍ ညှင်းပန်းနှိပ်စက်သည့် အဓိကအာဏာများကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ အီဂျစ်၊ အာရှုရိ၊ ဗာဗုလုန်၊ ပါရှား၊ ဂရိ၊ ရောမအင်ပါယာ၊ နှင့် ပုပ္ပားရာဇဝင်တို့ကို သတ်မှတ်ကြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုပုံစံကို လိုက်နာသူများသည် အီဂျစ်နှင့် အာရှုရိတို့၏ ဓမ္မဟောင်းသမိုင်းနှင့် ပရောဖက်ပြုချက်များတွင် ဣသရေလနှင့်ဆက်စပ်မှု၏ အရေးပါသောအခန်းကဏ္ဍကို အာရုံစိုက်ကြသည်။ ထို့ပြင်၊ ၎င်းတို့သည် ဤခုနစ်အာဏာတစ်ခုစီသည် ဘုရားသခင်၏လူများကို ဖျက်ဆီးရန်၊ အုပ်ချုပ်ရန်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ထူးခြားသော ဘာသာရေးသဘောသဘာဝကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည့် အောက်ပါအခြေအနေများကို ညွှန်ပြကြသည်- (၁) အနီရောင်ပင်လယ်ပြင်ရှိ အီဂျစ်၊ ထွက်မြောက်ရာ ၁၄:၉-၃၀; (၂) သေနာခရိပ်လက်ထက်အာရှုရိ၊ ဟေရှာယ ၈:၄-၈; ၃၆:၁-၁၅; ၃၇:၃-၃၇; (၃) ဗမာချုပ်နှောင်ခံရစဉ် ဗာဗုလုန်၊ ယေရမိ ၃၉:၉, ၁၀; ၅၂:၁၃-၁၅; (၄) ဟာမန်လက်ထက် ပါရှား၊ ဧသတာ ၃:၈, ၉; ၇:၄; ၉:၁-၆; (၅) အန္တိအုတ်ဧဖိဖနိလက်ထက် ဂရိ၊ ၁မက္ကဗီ ၁:၂၀-၆၄; ၃:၄၂; ၄:၁၄, ၃၆-၅၄; (၆) ရောမအင်ပါယာ၊ ဂျူးလူမျိုးနှင့် ခရစ်ယာန်များကို ညှင်းပန်းနှိပ်စက်မှု၊ ဒံယေလ ၈:၉-၁၂, ၂၄, ၂၅; မဿဲ ၂၄:၁၅, ၂၁; လုကာ ၂၁:၂၀-၂၄; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂:၁၀, ၁၃; နှင့် (၇) ၎င်း၏သမိုင်းတစ်လျှောက် ပုပ္ပားရာဇဝင်၊ ဒံယေလ ၇:၂၁, ၂၅; ၈:၂၄; ၁၁:၃၃, ၃၅။

Still others consider that the seven heads represent major persecuting powers since God first had a chosen people and an organized work on earth, and accordingly specify Egypt, Assyria, Babylon, Persia, Greece, the Roman Empire, and the papacy. Those who follow this pattern of interpretation call attention to the important role of Egypt and Assyria with respect to Israel in OT history and prophecy. Also, they point to the following circumstances when each of these seven powers, in turn, attempted either to annihilate God’s people, or to subjugate them, or to obliterate their distinctive religious character: (1) Egypt at the Red Sea, Ex. 14:9–30; (2) Assyria under Sennacherib, Isa. 8:4–8; 36:1–15; 37:3–37; (3) Babylon during the Captivity, Jer. 39:9, 10; 52:13–15; (4) Persia under Haman, Esther 3:8, 9; 7:4; 9:1–6; (5) Greece under Antiochus Epiphanes, 1 Macc. 1:20–64; 3:42; 4:14, 36–54; (6) Rome, in its persecution of both Jews and Christians, Dan. 8:9–12, 24, 25; Matt. 24:15, 21; Luke 21:20–24; Rev. 2:10, 13; and (7) the papacy throughout her history, Dan. 7:21, 25; 8:24; 11:33, 35.

 

 

လှုံ့ဆော်မှုက ခုနစ်ခေါင်းသည် သတ်မှတ်ထားသော နိုင်ငံခုနစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ညွှန်ပြခြင်းမရှိသလို၊ ၎င်းတို့ကို စတင်ရေတွက်ရမည့်အချိန်ကိုလည်း သတ်မှတ်မထားသောကြောင့်၊ ဤဝေဖန်ချက်သည် ၎င်းတို့ကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ခွဲခြားသတ်မှတ်ရန် သက်သေမလုံလောက်သည်ဟု ယူဆသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇ သည် သားရဲ၏ “ယခုရှိသေးသည်” ကာလတွင် ၎င်းသည် “အဋ္ဌမမြောက်” ဖြစ်သည့်အခါ (အခန်းကြီး ၈, ၁၁ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ) နှင့်သက်ဆိုင်ပြီး၊ အခန်းကြီး၏ အခြေခံသတင်းစကားကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် ခုနစ်ခေါင်းကို ခွဲခြားသတ်မှတ်ရန် မလိုအပ်ပေ။

In view of the fact that Inspiration has not indicated whether the seven heads are to be understood as representing seven particular nations and has not specified any point of time from which they are to be reckoned, this commentary considers that evidence is insufficient to warrant a dogmatic identification of them. Revelation 17 is concerned with the beast during its “yet is” period, when it is “the eighth” (see on vs. 8, 11), and the interpretation of the basic message of the chapter is fortunately not contingent upon the identification of the seven heads.

 

 

တောင်များ။ နိုင်ငံရေး သို့မဟုတ် ဘာသာရေး-နိုင်ငံရေးအာဏာများကို ကိုယ်စားပြုသည့် ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ သင်္ကေတတစ်ခု (ဟေရှာယ ၂:၂, ၃; ယေရမိ ၁၇:၃; ၃၁:၂၃; ၅၁:၂၄, ၂၅; ယေဇကျေလ ၁၇:၂၂, ၂၃ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသင်္ကေတသည် ခုနစ်တောင်ရှိသော ရောမမြို့ကို ရည်ညွှန်းခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဂန္တဝင်စာရေးဆရာများသည် ရောမကို ခုနစ်တောင်မြို့ဟု မကြာခဏရည်ညွှန်းကြသည် (ဟိုရေ့စ် Carmen Saeculare ၇; ဗာဂျီလ် Aeneid vi. ၇၈၂-၇၈၄; Georgics ii. ၅၃၄, ၅၃၅; မာရှယ် Epigrams iv. ၆၄. ၁၁, ၁၂; ဆီဆရို Letters to Atticus vi. ၅; ပရိုပါတီးယပ် Elegies iii. ၁၁ စသည်တို့)။ ခရစ်ယာန်ခေတ်အစောပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်များသည် ရောမကို “ဗာဗုလုန်” ဟု မကြာခဏခေါ်ဆိုကြသည် (၁ပေတရု ၅:၁၃; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၈ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ၎င်းတို့သည် ရောမမြို့၏ ခရစ်ယာန်ဆန့်ကျင်ရေးလှုပ်ရှားမှုများနှင့် ၎င်းအပေါ် ဘုရားသခင်၏ လာမည့်တရားစီရင်မှုများအကြောင်း ပြောဆိုရေးသားသောအခါ ပုန်ကန်သူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရမည်ကို ရှောင်ရှားရန်ဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းခေတ်တွင် ဘုရားသခင်၏လူများနှင့် ရှေးခေတ်ဗာဗုလုန်၏ သမိုင်းဆိုင်ရာဆက်နွယ်မှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့်ဆက်စပ်မှုတွင် ရောမကို “ဗာဗုလုန်” ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းသည် အထူးသင့်လျော်သည်။

Mountains. A common prophetic symbol designating political or religio-political powers (see Isa. 2:2, 3; Jer. 17:3; 31:23; 51:24, 25; Eze. 17:22, 23; etc.). This symbol may also be an allusion to the city of Rome with its seven hills. Classical writers often refer to Rome as the City of Seven Hills (Horace Carmen Saeculare 7; Virgil Aeneid vi. 782–784; Georgics ii. 534, 535; Martial Epigrams iv. 64. 11, 12; Cicero Letters to Atticus vi. 5; Propertius Elegies iii. 11; etc.). In the early Christian centuries Christians commonly referred to Rome as “Babylon” (see on 1 Peter 5:13; Rev. 14:8), probably to avoid being considered as subversives when they spoke and wrote concerning Rome’s anti-Christian activities and the impending judgments of God upon her. In view of the historical relationship of ancient Babylon to the people of God in OT times, the appellation “Babylon” as applied to Rome in its relations with Christianity was particularly appropriate.

 

 

မိန်းမထိုင်နေသည်။ ဤနေရာတွင် ကောင်းကင်တမန်သည် “မိန်းမ” သည် ခုနစ်ခေါင်းပေါ်တွင် ထိုင်နေသည်ဟု ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ အခန်းကြီး ၃ တွင် သူမသည် “သားရဲ” ပေါ်တွင်သာ ထိုင်နေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ခုနစ်ခေါင်းပေါ်တွင် ထိုင်နေခြင်းသည် သားရဲပေါ်တွင် ထိုင်နေခြင်းနှင့် တူညီပုံရသည်။ သို့ဖြစ်ရာ သားရဲနှင့် ၎င်း၏ခေါင်းများအကြား သိသာထင်ရှားသော ကွဲပြားမှုမရှိပေ။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ မည်သည့်ကွဲပြားမှုကိုမျှ ရည်ရွယ်ခြင်းမရှိပေ။

The woman sitteth. Here the angel refers to the “woman” as sitting upon the seven “heads,” whereas in v. 3 she is spoken, of simply as seated upon the “beast” (see comment there). Thus, to be seated upon the seven heads is apparently the same as being seated upon the beast. Accordingly, there is no sharp distinction between the beast and its heads. Probably no difference is intended.

 

 

၁၀။ ဘုရင်ခုနစ်ပါးရှိသည်။ သို့မဟုတ် “ဘုရင်ခုနစ်ပါးဖြစ်ကြသည်”။ ဤ “ဘုရင်များ” သည် “ခေါင်းများ” နှင့် “တောင်များ” ထပ်ဆောင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ၎င်းတို့နှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆရသည်။ “ဘုရင်များ” နှင့် “တောင်များ” အကြား မည်မျှကွဲပြားမှု ရည်ရွယ်ထားသည်မှာ မရှင်းလင်းပေ။

10. And there are seven kings. Or, “and seven kings are they.” These “kings” are not in addition to the “heads” and the “mountains,” but, presumably, identified with them. How much distinction, if any, is intended between the “kings” and the “mountains” is not clear.

 

 

ခုနစ်ပါးမှ ငါးပါးပြိုလဲပြီ။ ခုနစ်ခေါင်းမှ ငါးခုသည် “ပြိုလဲပြီ”၊ တစ်ခုသည် “ရှိသည်”၊ နှင့် အခြားတစ်ခုသည် “မရောက်သေးသည်” ဟု ဖော်ပြရန် အချိန်အခါသည် ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြထားခြင်းမရှိပေ။ ယေဘုယျအားဖြင့်၊ ဧဒင်ဝါဒီများသည် ဤနေရာတွင် ညွှန်ပြထားသော အချိန်အခါနှင့်ပတ်သက်၍ အောက်ပါအမြင်သုံးမျိုးအနက်မှ တစ်မျိုးကို ကိုင်စွဲကြသည်- (၁) ခုနစ်ခေါင်းသည် ဘုရားသခင်၏လူများနှင့် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ လုပ်ဆောင်မှုကို ဆန့်ကျင်သည့် အာဏာအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုပုံစံအရ၊ ဤဖော်ပြချက်သည် ထိုသို့ကိုယ်စားပြုထားသော အာဏာအများစုသည် သမိုင်းဇာတ်ခုံမှ ထွက်ခွာသွားပြီဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ (၂) ပထမငါးခေါင်းကို ဗာဗုလုန်၊ ပါရှား၊ ဂရိ၊ ရောမ၊ နှင့် ပုပ္ပားရာဇဝင်ဟု ရေတွက်သူများသည်၊ ၁၇၉၈ ခုနှစ်တွင် သားရဲ၏ ပုပ္ပားခေါင်းပေါ်တွင် သေစေနိုင်သောဒဏ်ရာကို နောက်ဆုံးပေးအပ်ချိန်တွင် ဤငါးခုစလုံး ပြိုလဲသွားပြီဟု ယူဆကြသည် (အခန်းကြီး ၁၃:၃, ၄ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ (၃) ပထမငါးခေါင်းကို အီဂျစ်၊ အာရှုရိ၊ ဗာဗုလုန်၊ ပါရှား၊ နှင့် ဂရိဟု ရေတွက်သူများသည်၊ အခန်းကြီး ၁၀ တွင် ညွှန်ပြထားသော အချိန်သည် ယောဟန်အား ဗျာဒိတ်ရူပါရုံပေးအပ်ချိန်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ အခန်းကြီး ၉ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Five are fallen. The point of time at which it may be stated that five of the heads have “fallen,” that one “is,” and that the other has “not yet come” is not clearly indicated. Generally speaking, Adventist expositors hold one or another of three different views with respect to the point of time indicated here: (1) According to the pattern of interpretation making the seven heads representative of all powers that oppose God’s people and work on earth, irrespective of number, this statement would simply mean that a majority of the powers so represented had already passed off the stage of history. (2) Those who enumerate the first five heads as Babylon, Persia, Greece, Rome, and the papacy consider that these five had all fallen at the time the deadly wound was finally administered to the papal head of the beast in 1798 (see on ch. 13:3, 4). (3) Those who enumerate the first five heads as Egypt, Assyria, Babylon, Persia, and Greece consider that the point indicated by v. 10 is the time of John, when the vision was given. See on v. 9.

 

 

တစ်ခုရှိသည်။ ဒုတိယအမြင်အရ၊ ၁၇၉၈ ခုနှစ်နောက်ပိုင်း ပြင်သစ် သို့မဟုတ် အမေရိကန်ပြည်ထောင်စု၊ နှင့် တတိယအမြင်အရ၊ ယောဟန်ခေတ်က ရောမအင်ပါယာ (အထက်တွင် “ငါးပါးပြိုလဲပြီ” ကို ကြည့်ပါ)။

One is. According to the second view, France or the United States, after 1798, and according to the third view, the Roman Empire in John’s day (see above on “five are fallen”).

 

 

အခြားတစ်ခု။ ပထမအမြင်အရ၊ ၎င်းတို့၏အခန်းကဏ္ဍကို ဆောင်ရွက်ရမည့် နိုင်ငံရေးအာဏာများ၏ လူနည်းစု၊ ဒုတိယအမြင်အရ၊ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စု သို့မဟုတ် နိုင်ငံပေါင်းချုပ်အဖွဲ့ သို့မဟုတ် ကုလသမဂ္ဂကဲ့သို့သော ကမ္ဘာ့အဖွဲ့အစည်း၊ တတိယအမြင်အရ၊ ပုပ္ပားရာဇဝင် (အထက်တွင် “ငါးပါးပြိုလဲပြီ” ကို ကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ အခန်းကြီး ၁၇ တွင် ပရောဖက်ပြုထားသော ဖြစ်ရပ်များသည် အခန်းကြီး ၁၃ ၏ဖြစ်ရပ်များနှင့် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း တူညီပါက (အခန်းကြီး ၁၇:၃, ၈ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ “အခြားတစ်ခု” ဟု သတ်မှတ်ထားသော ပုပ္ပားခေါင်းဖြစ်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။

The other. According to the first view, the minority of political powers yet to play their part; according to the second, the United States or some world organization such as the League of Nations or the United Nations; according to the third, the papacy (see above on “five are fallen”). It may be noted that if the events foretold in ch. 17 are, in part, identical with those of ch. 13 (see on ch. 17:3, 8), it follows that the papal head is the one here designated “the other.”

 

 

အနည်းငယ်ကာလ။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် oligos၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၃၄ ကြိမ် “နည်းသော”၊ “အနည်းငယ်”၊ “သေးငယ်သော” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပမာဏကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုပြီး၊ ၈ ကြိမ်တွင် “တိုတောင်းသော” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အချိန်ကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည် (အခန်းကြီး ၁၂:၁၂ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစာကြောင်းကို “သူသည် အနည်းငယ်သာ ဆက်လက်ရှိနေရမည်” သို့မဟုတ် “သူသည် ခဏသာ ဆက်လက်ရှိနေရမည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်ပြီး၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အကန့်အသတ်မရှိသောအချိန်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “ကန့်သတ်ထားသောအချိန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁၂:၁၂ တွင် oligos သည် ကားစင်ပေါ်ရှိ စာတန်၏ရှုံးနိမ့်မှုပြီးနောက် သူ့အတွက် ခွဲဝေပေးထားသော “တိုတောင်းသောအချိန်” ကို ရည်ညွှန်းသည် (DA ၇၅၈, ၇၆၁; GC ၅၀၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဤနေရာတွင် ကောင်းကင်တမန်သည် စာတန်နှင့် အထူးသဖြင့် ခုနစ်ခေါင်းဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော အာဏာ(များ)သည် ၎င်းတို့၏ရည်မှန်းချက်များကို ဘယ်သောအခါမျှ အပြည့်အဝအောင်မြင်နိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏သက်တမ်းကို တင်းကြပ်စွာ ကန့်သတ်ထားကြောင်း ယောဟန်အား စိတ်ချစေသည်။ အချို့ကမူ oligos ကို စကားလုံးအတိုင်း တိုတောင်းသောကာလတစ်ခုအဖြစ် နားလည်ကြသည်။

A short space. Gr. oligos, used 34 times in the NT in the sense of “few,” “little,” “small,” to specify quantity, and 8 times in the sense of “short,” to specify time (see on ch. 12:12). The clause may be translated either, “It is necessary that he remain little,” or, “It is necessary that he continue briefly,” possibly in the sense of a “limited time” in contrast with an unlimited time. In ch. 12:12 oligos refers to the “short time” allotted to Satan after his defeat at the cross (cf. DA 758, 761; GC 503). Perhaps the angel here reassures John that Satan, and more particularly the power (or powers) represented by the seventh head, can never fully attain their objectives; or that their tenure has been strictly limited. Some here understand oligos literally, as indicating a short period of time.

 

 

၁၁။ ရှိခဲ့သောသားရဲ။ အခန်းကြီး ၈ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

11. The beast that was. See on v. 8.

 

 

သူကိုယ်တိုင်သည် အဋ္ဌမမြောက်ဖြစ်သည်။ စကားလုံးအရ “သူကိုယ်တိုင်လည်း အဋ္ဌမမြောက်ဖြစ်သည်”။ ၎င်းသည် “ယခုရှိသေးသည်” ကာလတွင်၊ “အောက်ခြေမရှိသောတွင်း” မှ ပေါ်ထွက်လာပြီးနောက် ပြန်လည်ရှင်သန်လာသော သားရဲဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၈, ၁၀ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အချို့က အဋ္ဌမမြောက်အာဏာသည် ပုပ္ပားရာဇဝင်တစ်ခုတည်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ အခြားသူများက ၎င်းသည် စာတန်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ နောက်ဆုံးအမြင်ကို လက်ခံသူများသည် ဤနေရာတွင် ညွှန်ပြထားသော အချိန်တွင် စာတန်သည် ခရစ်တော်ကို အယောင်ဆောင်ရန် ကြိုးပမ်းသည်ဟု ထောက်ပြကြသည် (၂သက္ကလောနိတ် ၂:၈ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Even he is the eighth. Literally, “also himself is an eighth.” This is the beast in its revived state, in the “yet is” period following its ascent out of the “bottomless pit” (see on vs. 8, 10). Some consider the eighth power to be the papacy alone; others suggest that it represents Satan. Those who take the latter view point out that at the time here indicated Satan attempts to impersonate Christ (see on 2 Thess. 2:8).

 

 

ခုနစ်ခုမှ။ စကားလုံးအရ “ခုနစ်ခုထဲမှ”။ သားရဲကိုယ်တိုင်—“အဋ္ဌမမြောက်”—သည် ခုနစ်ခေါင်းများတွဲလျက်ရှိသော တူညီသောသားရဲဖြစ်ပုံရသည် (အခန်းကြီး ၁၃:၁၁, ၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “အဋ္ဌမမြောက်” ဟူသော စကားလုံးမတိုင်မီ သတ်မှတ်ထားသော ဆောင်းပါးမရှိခြင်းသည် သားရဲကိုယ်တိုင်သည် ခုနစ်ခေါင်းနောက်ကွယ်ရှိ စစ်မှန်သောအာဏာဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် စီးရီးတွင် အဋ္ဌမမြောက်ခေါင်းတစ်ခုသာမကဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ အနှစ်ချုပ်နှင့် အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်—သားရဲကိုယ်တိုင်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “အဋ္ဌမမြောက်” ဟူသော စကားလုံးသည် ယောက်ျားကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထို့ကြောင့် မိန်းမကို ရည်ညွှန်းသော “ခေါင်း” ဟူသော စကားလုံးကို ရည်ညွှန်းနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

Of the seven. Literally, “out of the seven.” The beast itself—“the eighth”—was, it would seem, the same beast to which the seven heads had been attached (cf. ch. 13:11, 12). Absence in the Greek of the definite article before the word “eighth” suggests that the beast itself was the real authority back of the seven heads, and that it is therefore more than merely another head, the eighth in a series. It is their summation and climax—the beast itself. In the Greek the word for “eighth” is masculine and hence cannot refer to a head, the word for which is feminine.

 

 

ပျက်စီးခြင်း။ အခန်းကြီး ၁၇:၈ ကို ကြည့်ပါ။

Perdition. See on v. 8.

 

 

၁၂. ဦးချိုဆယ်ချောင်း။ ဒံယေလ ၇:၂၄၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၃၊ ၁၃:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဒံယေလ ၇:၇၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၃ ကို ကြည့်ပါ။

12. Ten horns. Compare Dan. 7:24; Rev. 12:3; 13:1; see on Dan. 7:7; Rev. 12:3.

 

 

ယခုထိ ဘုရင်စည်းစိမ်မရရှိသေး။ အချို့၏အဆိုအရ “ဆယ်” ဟူသော နံပါတ်သည် သတ်မှတ်ထားသော “ဘုရင်များ” သို့မဟုတ် နိုင်ငံဆယ်ခုကို ဖော်ပြသည်။ အချို့ကမူ “ဆယ်” သည် ခန့်မှန်းခြေနံပါတ်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ “ဦးချိုများ” ဟု ဖော်ပြထားသော အင်အားစုအားလုံးကို ၎င်းတို့၏ တိကျသော ဂဏန်းအရေအတွက်မခွဲခြားဘဲ ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဤသို့သော အသုံးပြုမှုသည် ကျမ်းစာအတွင်း အခြားနေရာများတွင် သာမန်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၂:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ အချို့က ဤဦးချိုဆယ်ချောင်းသည် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် အစောပိုင်းဖော်ပြထားသော အင်အားစုဆယ်ခုနှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆကြသည်။ အချို့ကမူ ဤဦးချိုဆယ်ချောင်းသည် “သားရဲနှင့်အတူ တစ်နာရီခန့် ဘုရင်အဖြစ် အာဏာရရှိသည်” ဟူသော အချက်ကို အခြေခံ၍၊ ၎င်းတို့သည် ရောမအင်ပါယာ ပြိုကွဲစဉ်ကာလတွင် ပေါ်ပေါက်လာသော နိုင်ငံအသီးသီးနှင့် တူညီမည်မဟုတ်ဟု ယူဆကြသည်။

No kingdom as yet. According to some, the number “ten” specifies ten particular “kings,” or nations. Others consider “ten” to be a round number, and as such to refer to all the powers of the category spoken of as “horns,” irrespective of their precise arithmetical number. Such usage is common elsewhere in Scripture (see on ch. 12:3). Some take these ten horns to represent the same ten powers specified in Daniel and earlier in the Revelation. Others, on the basis that these ten “receive power as kings one hour with the beast,” consider that they cannot, therefore, be identified with the various nations that arose during the breakup of the Roman Empire.

 

 

နာရီ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဟိုးရာ” (hōra) ဟူသော စကားလုံးသည် “ရာသီ”၊ “နေ့အချိန်” (ညအချိန်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်)၊ “တစ်နေ့”၊ “တစ်နာရီ” (နေ့အချိန်၏ ဆယ်နှစ်ပုံတစ်ပုံ)၊ သို့မဟုတ် သတ်မှတ်ထားသော “အချိန်” တစ်ခုကို ဆိုလိုသည်။ မဿဲ ၁၄:၁၅ တွင် “ဟိုးရာ” ကို “အချိန်” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ နေ့အချိန်ကို ဆိုလိုသည်။ ဤသို့ ဘာသာပြန်ထားသော အခြားဥပမာများမှာ မဿဲ ၁၈:၁၊ ယောဟန် ၁၆:၂, ၄, ၂၅၊ ၁ယောဟန် ၂:၁၈၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၁၅ တို့ဖြစ်သည်။ “ဟိုးရာ” ကို မာကု ၆:၃၅ တွင် “နေ့”၊ လုကာ ၂:၃၈ တွင် “ခဏအတွင်း”၊ ၂ကောရိန္သု ၇:၈ နှင့် ဖိလေမုန် ၁၅ တွင် “ရာသီ”၊ ၁သက်သာလောနိတ် ၂:၁၇ တွင် “ခဏအချိန်”၊ ရောမ ၁၃:၁၁ တွင် “အချိန်တန်ပြီ”၊ မာကု ၁၁:၁၁ တွင် “ညနေ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ သိသာထင်ရှားသည်မှာ၊ “ဟိုးရာ” ၏ အဓိပ္ပာယ်သည် သတ်မှတ်ထားသော အကြောင်းအရာပေါ်တွင် မူတည်ပြီး ဆုံးဖြတ်ရမည်ဖြစ်သည်။

Hour. Gr. hōra, “season,” “daytime” (in contrast with nighttime), “a day,” “an hour [a twelfth of the daylight hours],” and a definite point of “time.” In Matt. 14:15 hōra is translated “time,” meaning daytime. Other instances of such translation are Matt. 18:1; John 16:2, 4, 25; 1 John 2:18; Rev. 14:15. Hōra is translated “day” in Mark 6:35, “instant” in Luke 2:38, “season” in 2 Cor. 7:8 and Philemon 15, “short time” in 1 Thess. 2:17, “high time” in Rom. 13:11, and “eventide” in Mark 11:11. Obviously, the meaning of hōra in any particular instance must be determined by the context.

 

 

အချို့က အခန်းကြီး ၁၇:၁၂ ရှိ “တစ်နာရီ” ကို ပရောဖက်ပြုချက်အချိန်အဖြစ် ယူဆကြပြီး၊ ၎င်းသည် အမှန်တကယ်အချိန်အားဖြင့် နှစ်ပတ်ခန့်ကာလကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ဆိုကြသည်။ သို့သော် အကြောင်းအရာသည် ထိုသို့မဟုတ်ကြောင်း ညွှန်ပြပုံရသည်။ ယေဘုယျအားဖြင့် အခန်းကြီး ၁၈ သည် အခန်းကြီး ၁၇:၁၂-၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များကို ပိုမိုအသေးစိတ် ရှင်းပြထားသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုကြသည်။ သို့သော် အခန်းကြီး ၁၈:၈ တွင် “တစ်နေ့” ဟု သတ်မှတ်ထားသော ကာလကို အခန်းကြီး ၁၈:၁၀, ၁၇, ၁၉ တွင် “တစ်နာရီ” ဟုလည်း ခေါ်ဆိုထားပြီး၊ မျက်မှောက်တွင် တိကျသော ကာလအတိအကျကို မဖော်ပြဘဲ တိုတောင်းသော ကာလတစ်ခုကို ညွှန်ပြရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ထို့ကြောင့် အခန်းကြီး ၁၇:၁၂ ရှိ “တစ်နာရီ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို တိုတောင်းသော်လည်း သတ်မှတ်မထားသော “အချိန်” ကာလတစ်ခုအဖြစ် ယူဆခြင်းသည် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်။

Some have taken the “one hour” of ch. 17:12 as prophetic time, according to which it would represent a period of about two weeks of literal time. However, the context seems to imply otherwise. It is generally recognized that ch. 18 gives a more detailed explanation of events described in ch. 17:12–17. But the period of time designated as “one day” in ch. 18:8 is also called “one hour” in vs. 10, 17, 19, the obvious intent of Inspiration being to indicate a brief period of time without specifying its exact length. Accordingly, it seems preferable to take the expression “one hour” in ch. 17:12 in the same sense, as indicating a brief but unspecified period of “time.”

 

 

ကျမ်းစာပရောဖက်ပြုချက်များတွင် ဖော်ပြထားသော အချိန်ကာလများသည် ပရောဖက်ပြုချက်အချိန်ဟု သာမန်သိထားသည့်အရာကို အမြဲတမ်းမသတ်မှတ်ပေ။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ယောသပ်က ပရောဖက်ပြုခဲ့သော ငတ်မွတ်ခေါင်းပါးမှု ၇ နှစ်သည် အမှန်တကယ်နှစ်များဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၄၁:၂၅-၃၁)၊ ထိုနည်းတူ နံပါတ် ၁၄:၃၄ တွင် ပရောဖက်ပြုထားသော လှည့်လည်သွားလာမှု ၄၀ နှစ်လည်း အမှန်တကယ်နှစ်များဖြစ်သည်။ ကမ္ဘာဦး ၁၅:၁၃ ရှိ ၄၀၀ နှစ်အကြောင်းလည်း ထိုနည်းတူပင် ပြောနိုင်သည်။ ဤတိုတောင်းသော “နာရီ” ကာလသည် မိန်းမဖြစ်သော ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ဖောက်ပြန်သော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများနှင့် သားရဲဖြစ်သော ကမ္ဘာပေါ်ရှိ နိုင်ငံရေးအင်အားစုများအကြား စာတမ်းဖြင့် ကမ္ဘာကို စည်းလုံးညီညွတ်ရန် စာတန်၏ အမြင့်ဆုံးအစီအစဉ်၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၃, ၁၄; ၁၇:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤတိုတောင်းသော “နာရီ” အတွင်း၊ ယောဟန်သည် “မိန်းမ” သည် “သားရဲ” ပေါ်တွင် ထိုင်နေသည်ကို မြင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သူမ၏ အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှု၏ အထွတ်အထိပ်တွင်ရှိပြီး၊ သူတော်စင်များနှင့် ယေရှု၏ အာဇာနည်များ၏ သွေးဖြင့် “မူးယစ်” နေသည် (အခန်းကြီး ၁၇:၃-၆)။

Periods of time mentioned in prophetic passages of Scripture do not always designate what is commonly known as prophetic time. For instance, the 7 years of famine predicted by Joseph were literal years (Gen. 41:25–31), as is also true of the 40 years of wandering foretold in Num. 14:34. The same might be said of the 400 years of Gen. climax of satanic planning for the unification of the world through a compact between the apostate religious organizations of earth, as represented by the woman, and the political powers of earth, as represented by the beast (see on chs. 16:13, 14; 17:3). It was apparently during this brief “hour” that John saw the “woman” seated upon the “beast,” at the apex of her career, and “drunken” with the blood of the saints and the martyrs of Jesus (vs. 3–6).

 

 

၁၃. စိတ်ထား။ ဂရိဘာသာတွင် “ဂျီနိုးမီ” (gnōmē) ဟူသော စကားလုံးသည် “အမြင်”၊ “ရည်ရွယ်ချက်”၊ “ဆုံးဖြတ်ချက်”၊ “အမိန့်” ဟု ဆိုလိုသည်။ အခန်းကြီး ၁၇:၁၇ တွင် “ဂျီနိုးမီ” ကို “အလိုတော်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ နိုင်ငံများ၏ “စိတ်ထား” သည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဦးချိုဆယ်ချောင်းဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော ကမ္ဘာပေါ်ရှိ နိုင်ငံများသည် ဤနေရာတွင် “သားရဲ” နှင့် ပူးပေါင်းရန် ရည်ရွယ်ထားပြီး (အခန်းကြီး ၁၇:၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ လူများကို ဗာဗုလုန်၏ “ဝိုင်” ကို သောက်ရန် အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ရန်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကမ္ဘာကို သူမ၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် စည်းလုံးစေရန်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန် ငြင်းဆန်သူများအားလုံးကို ဖျက်ဆီးရန်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၇:၂, ၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ EW 34, 36, 282; GC 615, 624, 626; PK 512, 587; 5T 213 ကို ကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၂-၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

13. Mind. Gr. gn̄omē, “opinion,” “intention,” “purpose,” “resolve,” “decree.” In v. 17 gnōmē is translated “will.” The “mind” of the nations of earth is diametrically opposed to that of God. The nations of earth, represented by the ten horns, here purpose to unite with the “beast” (see on v. 3) in forcing the inhabitants of earth to drink the “wine” of Babylon (see on v. 2), that is, to unite the world under her control and to obliterate all who refuse to cooperate (see on v. 14). See EW 34,  36, 282; GC 615,  624, 626; PK 512, 587; 5T 213. Compare on Rev. 16:12–16.

 

 

ပေးလိမ့်မည်။ စကားလုံးအရ “ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ပေးလိမ့်မည်”။ အောက်တွင် “ခွန်အား” ကို ကြည့်ပါ။

And shall give. Literally, “that is, they shall give.” See below on “strength.”

 

 

အာဏာ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒူနမစ်” (dunamis) ဟူသော စကားလုံးသည် “[အလားအလာ] စွမ်းရည်” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုကို အကောင်အထည်ဖော်နိုင်သော စွမ်းအားကို ဆိုလိုသည်။ သားရဲသည် ၎င်း၏ ဦးချိုဆယ်ချောင်းမှတစ်ဆင့် ၎င်း၏ ရည်မှန်းချက်ကို အောင်မြင်ရန် ကြိုးပမ်းသည်။

Power. Gr. dunamis, “[potential] capability,” meaning the ability to carry out a resolve. It is through the agency of its ten horns that the beast sets out to achieve its objective.

 

 

ခွန်အား။ ဂရိဘာသာတွင် “အက်ဇိုးစီးယား” (exousia) ဟူသော စကားလုံးသည် “အာဏာ” ကို ဆိုလိုသည် (မာကု ၂:၁၀၊ ရောမ ၁၃:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် စကားလုံးအရ “ဤသူတို့သည် တစ်ခုတည်းသော ရည်ရွယ်ချက်ရှိပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ စွမ်းရည်နှင့် အာဏာကို သားရဲအား ပေးလိမ့်မည်” ဟု ဖတ်ရသည်။ ဤနိုင်ငံများ၏ တညီတညွတ်တည်း သဘောတူညီမှုသည် မကောင်းသော “ဝိညာဉ်သုံးပါး” ၏ လှုံ့ဆော်မှုမှတစ်ဆင့် ရရှိသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၃, ၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ ကယ်တင်ခြင်းအခွင့်အရေး ပိတ်သိမ်းသွားပြီဖြစ်သဖြင့်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ လူများကို ဖျက်ဆီးရန် ရည်မှန်းထားသော ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ဘာသာရေးနှင့် နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ ပေါင်းစည်းမှုကို ခွင့်ပြုတော်မူသည်။ ဤသို့သော အစီအစဉ်ကို ဘာဘီလုန်ခေတ်ကတည်းက ဘုရားသခင်က ထိန်းသိမ်းထားခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၄-၈၊ ဒံယေလ ၂:၄၃၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ယခုအခါ သူသည် ၎င်း၏ ထိန်းသိမ်းမှုလက်ကို ဖယ်ရှားတော်မူသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၇; ၂ရာဇဝင်ရာဇဝင် ၁၈:၁၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ “တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ စည်းလုံးညီညွတ်မှုတစ်ခု၊ ကြီးမားသော သဟဇာတဖြစ်မှု၊ စာတန်၏ အင်အားစုများ၏ မဟာမိတ်ဖွဲ့မှုတစ်ခု ရှိလိမ့်မည်။ … နောက်ဆုံးနေ့ရက်များတွင် ဖြစ်ပေါ်မည့် စစ်ပွဲတွင်၊ ယေဟောဝါ၏ ပညတ်တော်ကို သစ္စာဖောက်ပြီး ဖောက်ပြန်သွားသော အင်အားစုအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ လူများကို ဆန့်ကျင်ရန် စည်းလုံးညီညွတ်လိမ့်မည်” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၃, ၁၄ အတွက် EGW ဖြည့်စွမ်းရေးဆိုင်ရာ အချက်အလက်)။

Strength. Gr. exousia, “authority” (see on Mark 2:10; Rom. 13:1). The statement reads literally, “These have one purpose, that is, they shall give their capacity and authority to the beast.” This unanimous consent of the nations is achieved through the agency of the three evil “spirits” (see on Rev. 16:13, 14). Now that probation has closed, God permits a worldwide religio-political union, whose objective is the annihilation of His people. Such a plan He has held in check ever since the days of Babel (see on Gen. 11:4–8; Dan. 2:43; Rev. 14:8), but now He withdraws His restraining hand (Rev. 17:17; cf. on 2 Chron. 18:18). “There will be a universal bond of union, one great harmony, a confederacy of Satan’s forces. … In the warfare to be waged in the last days there will be united, in opposition to God’s people, all the corrupt powers that have apostatized from allegiance to the law of Jehovah” (EGW Supplementary Material on Rev. 17:13, 14).

 

 

၁၄. စစ်တိုက်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ တိုက်ပွဲဝင်ရန် ပူးပေါင်းခြင်းဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁၇:၃, ၈, ၁၁ ရှိ “သားရဲ” ၏ ဦးဆောင်မှုအောက်တွင် ကမ္ဘာသည် စည်းလုံးညီညွတ်လာသည်နှင့်အမျှ (အခန်းကြီး ၁၆:၁၂-၁၆; ၁၇:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ခရစ်တော်နှင့် သူ၏ လူများကို ဆန့်ကျင်သည့် ရာစုနှစ်ကြာ စစ်ပွဲ၏ နောက်ဆုံးအဆင့်သည် ယခုစတင်သည်။ ဤပဋိပက္ခအဆင့်ကို “ဘုရားသခင်အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့၏ တိုက်ပွဲ” ဟု ခေါ်ဆိုထားပြီး (အခန်းကြီး ၁၆:၁၄)၊ အခန်းကြီး ၁၉:၁၁-၂၁ တွင် ပိုမိုအသေးစိတ် ဖော်ပြထားသည် (ထိုနေရာတွင် ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဆဋ္ဌမကပ်ဘေးအောက်တွင် တိုက်ပွဲအတွက် ပြင်ဆင်မှုများ ပြုလုပ်ထားပြီး (အခန်းကြီး ၁၆:၁၂-၁၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ သတ္တမကပ်ဘေးအောက်တွင် တိုက်ပွဲဖြစ်ပွားသည်။

14. Make war. That is, join battle. With the world united (see on chs. 16:12–16; 17:13) under the leadership of the “beast” of vs. 3, 8, 11, the final stage of the agelong warfare against Christ and His people now begins. This stage of the conflict, termed “the battle of that great day of God Almighty” (ch. 16:14), is described more fully in ch. 19:11–21 (see comment there). Under the sixth plague preparations are made for the battle (see on ch. 16:12–16), which is fought under the seventh.

 

 

သိုးသငယ်။ အခန်းကြီး ၅:၆ ကို ကြည့်ပါ။

The Lamb. See on ch. 5:6.

 

 

၎င်းတို့ကို အောင်မြင်လိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိလူများ၊ ၎င်းတို့၏ ရန်သူများလက်ချက်ဖြင့် ကြာရှည်ခံစားခဲ့ရသူများ (အခန်းကြီး ၆:၉-၁၁; ၁၂:၁၃-၁၇; ၁၃:၇, ၁၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ “အရှင်သခင်တို့၏ အရှင်သခင်၊ ဘုရင်တို့၏ ဘုရင်” ဖြစ်တော်မူသောသူသည် ၎င်း၏ တန်ခိုးကြီးသောလက်မောင်းကို ဖော်ထုတ်ပြီး ၎င်းတို့၏ အကြောင်းအရာကို ထောက်ခံရန် ထွက်လာသောအခါ ကယ်တင်ခြင်းခံရသည် (အခန်းကြီး ၁၁:၁၅, ၁၇; ၁၈:၂၀; ၁၉:၂, ၁၁-၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ မကောင်းသော အင်အားစုများသည် သူတော်စင်များကို တိုက်ခိုက်မှု စတင်သည့်အချိန်တွင် ခရစ်တော်သည် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်တော်မူပြီး၊ ၎င်းသည် သတ္တမကပ်ဘေး၏ အဖွင့်အချိန်ဖြစ်သည် (GC 635, 636 ကို ကြည့်ပါ; အခန်းကြီး ၁၆:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Overcome them. God’s faithful people, who have suffered so long at the hands of their enemies (see chs. 6:9–11; 12:13–17; 13:7, 15), are delivered when He who is “Lord of lords, and King of kings” lays bare His mighty arm and comes forth to champion their cause (see on chs. 11:15, 17; 18:20; 19:2, 11–21). Christ intervenes at the moment the forces of evil launch their attack on the saints, at the opening of the seventh plague (see GC 635, 636; see on ch. 16:17).

 

 

အရှင်သခင်တို့၏ အရှင်သခင်။ “အရှင်သခင်တို့၏ အရှင်သခင်၊ ဘုရင်တို့၏ ဘုရင်” ဟူသော ဘွဲ့အမည်ကို ကျမ်းစာတွင် ခရစ်တော်အား ကမ္ဘာသို့ ပြန်လည်ကြွရောက်တော်မူပြီး မကောင်းသော အင်အားစုများကို အောင်မြင်ရန်နှင့် သူ၏ သစ္စာရှိလူများကို ကယ်တင်ရန်အတွက် အသုံးပြုသည် (၁တိမောသေ ၆:၁၅; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၉:၁၆; မဿဲ ၂၅:၃၁; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၅; ၁၇:၁၄; GC 427, 428, 613, 614 ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Lord of lords. The title “Lord of lords, and Kings of kings” is used in Scripture of Christ as He returns to earth to vanquish the hosts of evil and to deliver His loyal people (see 1 Tim. 6:15; Rev. 19:16; cf. Matt. 25:31; Rev. 1:5; 17:14; GC 427,  428,  613, 614).

 

 

နှင့်အတူ။ ဂရိဘာသာတွင် “မက်တာ” (meta) ဟူသော စကားလုံးသည် ဤနေရာတွင် “အတူလိုက်ပါခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည် (အခန်းကြီး ၁၇:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

With. Gr. meta (see on v. 1), here meaning, “in company with.”

 

 

ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများ။ စကားလုံးအရ “ဖိတ်ကြားခံရသူများ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သမ္မာကျမ်းသစ်တွင်၊ ထာဝရကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိရန်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၂:၃, ၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Called. Literally, “invited,” that is, in the NT, to obtain eternal salvation (see on Matt. 22:3, 14).

 

 

ရွေးချယ်ခံရသူများ။ သို့မဟုတ် “ရွေးချယ်ထားသူများ”။ “ခေါ်ဝေါ်ခံရသူ” အားလုံးသည် “ရွေးချယ်ခံရ” ရန် အရည်အချင်းမပြည့်မီပေ။ “ခေါ်ဝေါ်ခံရသူ” နှင့် “ရွေးချယ်ခံရသူ” အကြား ကွာခြားချက်ကို မဿဲ ၂၂:၁၄; ယောဟန် ၁:၁၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Chosen. Or, “selected.” Not all who are “called” qualify to be “chosen.” For the distinction between “called” and “chosen” see on Matt. 22:14; cf. on John 1:12.

 

 

သစ္စာရှိသူများ။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်အားကိုးထိုက်သူ”၊ “အားထားရသူ”။ “ရွေးချယ်ခံရသူများ” သည် “သစ္စာရှိ” နေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ လိုအပ်ပါက “သေသည်အထိ” (အခန်းကြီး ၂:၁၀) သစ္စာရှိနေရမည်၊ ၎င်းတို့သည် “သူနှင့်အတူ” ဆိုသည်မှာ ခရစ်တော်နှင့်အတူ အရေအတွက်စာရင်းသွင်းခံရရန်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် “သစ္စာရှိသူ” ဟူသော စကားလုံးထည့်သွင်းထားခြင်းသည် “ခေါ်ဝေါ်ခံရခြင်း” နှင့် “ရွေးချယ်ခံရခြင်း” သာမက လုံလောက်မှုမရှိကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ခရစ်တော်အား ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကျေးဇူးတော်အတွေ့အကြုံသို့ တစ်ကြိမ်ဝင်ရောက်ခဲ့သူများသည်၊ ဘုန်းတန်ခိုးတော်၏ နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီရန် “ကျေးဇူးတော်အတွင်း” ဆက်လက်နေထိုင်ရမည် (ယောဟန် ၃:၁၈-၂၀; ဧဖက် ၁:၄, ၅; ၁ကောရိန္သု ၃:၁၅; ယေဇကျေလ ၃:၂၀; ၁၈:၂၄; ၃၃:၁၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Faithful. Or, “worthy of trust,” “reliable.” Those who have been “chosen” must remain “faithful,” even “unto death” (ch. 2:10) if necessary, in order to be counted “with him,” that is, with Christ. Addition here of the word “faithful” implies that it is not sufficient to be “called” and “chosen.” In other words, those who once enter into the experience of grace through faith in Christ must “remain” in grace if they are to be eligible to enter the kingdom of glory (see on John 3:18–20; Eph. 1:4, 5; cf. on 1 Cor. 3:15; cf. Eze. 3:20; 18:24; 33:12).

 

 

၁၅. ငါ့အား ပြောသည်။ အခန်းကြီး ၁၇:၁ ကို ကြည့်ပါ။

15. He saith unto me. See on ch. 17:1.

 

 

ရေများ။ အခန်းကြီး ၁၇:၁ ကို ကြည့်ပါ။ လူသားများအတွက် သင်္ကေတအဖြစ် ရေများကို အသုံးပြုထားသော အခြားဥပမာများကို ဟေရှာယ ၈:၇; ဒံယေလ ၇:၂ ကို ကြည့်ပါ။

Waters. See on v. 1. For other instances of waters as a symbol for human beings see on Isa. 8:7; Dan. 7:2.

 

 

ထိုင်နေသည်။ သို့မဟုတ် “ထိုင်နေဆဲဖြစ်သည်”။ ဤနေရာတွင် ကောင်းကင်တမန်သည် ယောဟန်မြင်ခဲ့သော အခန်းကြီး ၁၇:၃-၆ ကို ထပ်မံရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် အခန်းကြီး ၁၇:၁၁-၁၃ တွင် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကာလအတွင်း ဖြစ်သည် (ထိုနေရာတွင် ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Sitteth. Or, “is sitting.” Here the angel again refers to what John saw in vs. 3–6, within the time period specified by vs. 11–13 (see comment there).

 

 

၁၆. ဦးချိုဆယ်ချောင်း။ အခန်းကြီး ၁၇:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။

16. The ten horns. See on v. 12.

 

 

သားရဲပေါ်တွင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) “နှင့် သားရဲ” ဟု ဖတ်ရသည်။ ဦးချိုများနှင့် သားရဲသည် ဗာဗုလုန်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ အပြစ်စီရင်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရာတွင် ပါဝင်သည်။ သားရဲ၏ သရုပ်သတ်မှတ်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ အခန်းကြီး ၁၇:၃ ကို ကြည့်ပါ။

Upon the beast. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “and the beast.” The horns and the beast participate in executing the divine sentence upon Babylon. Concerning the identity of the beast see on v. 3.

 

 

မုန်းတီးလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် “သားရဲ” နှင့် “ဦးချိုများ” ၏ သဘောထားပြောင်းလဲမှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အချို့က ဤဦးချိုဆယ်ချောင်း၏ သဘောထားကို ပုပ်ရဟန်းမင်းအပေါ် အနောက်ဥရောပနိုင်ငံအချို့၏ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးခေတ်ကတည်းက သဘောထားအဖြစ် အသုံးချကြသည်။ အချို့ကမူ ဤပရောဖက်ပြုချက်၏ ပြည့်စုံမှုသည် အနာဂတ်တွင်သာ ဖြစ်ပေါ်မည်ဟု ယူဆကြသည်။ ယခင်က ဦးချိုများသည် “မိန်းမ” မှ ထောက်ခံအားပေးသော မူဝါဒများကို ထောက်ခံခဲ့ကြပြီး (အခန်းကြီး ၁၇:၃, ၉, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ အထူးသဖြင့် သူတော်စင်များကို သတ်ဖြတ်ရန် ကြံစည်မှုတွင် ပါဝင်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၇:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့ကို အောင်မြင်သောအခါ (အခန်းကြီး ၁၇:၁၄)၊ ၎င်းတို့သည် သူမအား လှည့်စားခဲ့ကြောင်း သဘောပေါက်ပြီး (အခန်းကြီး ၁၇:၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ သူမကို ဆန့်ကျင်လှည့်လာကြသည် (GC 654-656 ကို ကြည့်ပါ)။

Shall hate. This represents a change of attitude on the part of the “beast” and the “horns.” Some apply this attitude on the part of the ten horns to the attitude of some of the nations of Western Europe toward the papacy since Reformation times; others consider that the fulfillment of this prediction is yet future. Heretofore the horns had given their support to the policies advocated by the “woman” (see on vs. 3, 9, 13), particularly to the plot to slay the saints (see on v. 14). But when Christ overcomes them (v. 14) they turn on her, realizing that she has deceived them (see on v. 2). See on GC 654–656.

 

 

ပြည်တန်ဆာ။ အခန်း ၁၇:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

The whore. See on v. 1.

 

 

ပျက်စီးယိုယွင်းခြင်း။ ဂရိစကားလုံး erēmoō၊ “ပျက်စီးစေခြင်း”၊ “ဖျက်ဆီးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်း ၁၇:၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဂရိစကားလုံး၏ပုံစံသည် “ပြည်တန်ဆာ” သည် ထာဝရပျက်စီးယိုယွင်းနေလိမ့်မည်ဟု ညွှန်ပြသည် (အခန်း ၁၈:၂၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ပြည်တန်ဆာ၏ပျက်စီးယိုယွင်းသောအခြေအနေကို ပိုမိုပြည့်စုံစွာဖော်ပြထားသည်ကို အခန်း ၁၈:၂၂၊ ၂၃ တွင်တွေ့ရသည်။

Desolate. Gr. erēmoō, “to desolate,” “to lay waste” (cf. on v. 3). The form of the word in Greek implies that “the whore” will ever remain “desolate” (see on ch. 18:21). For a more complete description of the harlot’s desolate state see ch. 18:22, 23.

 

 

အဝတ်အချည်းစည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သူမ၏တင့်တယ်သောအဝတ်အစားများ (အခန်း ၁၇:၃၊ ၄) ကို လုံးဝဆုံးရှုံးပြီး ရှက်ဖွယ်အခြေအနေတွင် ကျန်ရစ်ခြင်းဖြစ်သည်။ GC 655, 656 တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။ ယေဇကျေလ ၂၃:၂၉; ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Naked. That is, deprived of her gorgeous attire (vs. 3, 4), and thus left in embarrassment and shame. See GC 655, 656; cf. Eze23:29; Rev. 16:15.

 

 

အသား။ စာသားအရ “အသားအပိုင်းအစများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ၎င်းသည် စားသုံးခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ထိုလုပ်ဆောင်မှု၏ပြည့်စုံမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ သားရဲတစ်ကောင်သည် ၎င်း၏သားကောင်ကို စုတ်ဖြဲပြီး စားသုံးစဉ်တွင် ဆုတ်ဖြဲသည့်နည်းတူ၊ “ပြည်တန်ဆာ” သည် မကြာမီထောက်ပံ့ပေးခဲ့သော အင်အားစုများက ၎င်းကို ရက်စက်စွာ၊ သနားကရုဏာမရှိဘဲ ဖျက်ဆီးခံရလိမ့်မည် (အထက်တွင် “မုန်းတီးလိမ့်မည်” တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

Flesh. Literally, “flesh pieces,” which stresses the action of devouring and the completeness of the act. As a beast of prey rends and tears its victim in the process of devouring it, so “the whore” is to be violently, pitilessly destroyed by the very powers that had so recently supported her (see above on “shall hate”).

 

 

သူမကိုမီးရှို့ခြင်း။ စာသားအရ “သူမကို လုံးဝမီးရှို့ဖျက်ဆီးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခန်း ၁၈:၈ တွင် “သူမသည် မီးဖြင့်လုံးဝမီးရှို့ခံရလိမ့်မည်” ဟု ဖော်ပြထားသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ သင်္ကေတအမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် သင်္ကေတအရ မီးရှို့ခံရလိမ့်မည်။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၈၊ ၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။ ယေဇကျေလ ၂၈:၁၇–၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Burn her. Literally, “burn her up completely.” Compare ch. 18:8, which reads: “she shall be utterly burned with fire.” A figurative woman would, of course, be burned figuratively. See on Rev.18:8, 9; cf. Eze. 28:17–19.

 

 

၁၇။ ဘုရားသခင်သည် ထည့်ပေးတော်မူသည်။ “ဦးချိုဆယ်ချောင်း” နှင့် “သားရဲ” (အခန်း ၁၇:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) သည် “ဗာဗုလုန်” ၏ပြစ်မှုများအတွက် ဘုရားသခင်က ချမှတ်ထားသော ဘုရားရေးရာ “တရားစီရင်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်း” ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် ဘုရားသခင်က ခွင့်ပြုထားသည် (ဗျာဒိတ် ၁၇:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။ ၁ရာ. ၁၆:၁၄; ၂ရာ. ၁၈:၁၈; ၂သက်. ၂:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၆၊ ၁၇ သည် ဤအခန်း၏အထွတ်အထိပ်ဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင်တမန်က အခန်း ၁၇:၁ တွင်ကြေညာထားသော အကြောင်းအရာဖြစ်သည့် “ပြည်တန်ဆာကြီး” ၏ “တရားစီရင်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်း” ကို တင်ပြသည်။ အခြားအရာအားလုံးသည် “ဗာဗုလုန်ကြီး” ၏အဆုံးသတ်ကို ဖော်ပြရန် ပြင်ဆင်ထားခြင်းနှင့် ရှင်းပြခြင်းဖြစ်သည်။ အခန်း ၁၇:၂–၆ သည် သူမ၏ပြစ်မှုများကို စာရင်းပြုစုထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူမအပေါ် ပြစ်ဒဏ်ချမှတ်ရသည့်အကြောင်းရင်းကို ရှင်းပြသည် (အခန်း ၁၇:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ အခန်း ၁၇:၈–၁၈ သည် ပြစ်ဒဏ်ကို မည်ကဲ့သို့ အကောင်အထည်ဖော်မည်ကို ဖော်ပြသည် (အခန်း ၁၇:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဤပြစ်ဒဏ်သည် ဗာဗုလုန်အပေါ် သတ္တမကပ်ဘေးအောက်တွင် ချမှတ်ခံရလိမ့်မည် (အခန်း ၁၆:၁၉; အခန်း ၁၆:၁၉; ၁၈:၅၊ ၂၁; ၁၉:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

17. God hath put. The “ten horns” and the “beast” (see on v. 16) are authorized by God to execute the divine “judgment,” or “sentence,” passed upon “Babylon” for her crimes (see on Rev.17:1; cf. on 1 Sam. 16:14; 2 Chron. 18:18; 2 Thess. 2:11). Accordingly, Rev. 17:16, 17 constitutes the climax of the chapter, presenting, as it does, “the judgment of [or, “sentence upon”] the great whore,” the topic announced by the angel in v. 1. All else is preparatory to, and explanatory of, this account of the fate of “Babylon the great.” Verses 2–6 provide a catalogue of her crimes (see on v. 6), and thus an explanation of why the sentence has been pronounced upon her, whereas v. 8–18 set forth the means by which, or how, the sentence will be executed (see on v. 1). This sentence will be meted out to Babylon under the seventh plague (see ch. 16:19; cf. on chs. 16:19; 18:5, 21; 19:2).

 

 

နှလုံးသား။ သို့မဟုတ် “စိတ်နှလုံး”။

Hearts. Or, “minds.”

 

 

သူ၏အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစေခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ “ပြည်တန်ဆာကြီး” နှင့်ပတ်သက်၍ ကောင်းကင်တရားရုံး၏ “ရည်ရွယ်ချက်” သို့မဟုတ် “အမိန့်ဒီဂရီ” (အခန်း ၁၇:၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၆:၁၉; ၁၇:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

Fulfil his will. That is, to carry out the “purpose,” or “decree” (see on v. 13) of the heavenly assize concerning “the great whore” (see on chs. 16:19; 17:1).

 

 

သဘောတူညီခြင်း။ အခန်း ၁၇:၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

To agree. See on v. 13.

 

 

သူတို့၏နိုင်ငံကိုပေးအပ်ခြင်း။ အခန်း ၁၇:၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Give their kingdom. See on v. 13.

 

 

ဘုရားသခင်၏စကားတော်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးဗာဗုလုန်အပေါ် ချမှတ်ထားသော ပြစ်ဒဏ်တွင် ဖော်ပြထားသည့် သူ၏ “အလိုတော်” ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၇၊ ၁၉; ၁၇:၁)။

Words of God. That is, His “will” as expressed in the sentence against mystical Babylon (see Rev. 16:17, 19; 17:1).

 

 

ပြည့်စုံခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ပြစ်ဒဏ်ကို လုံးဝအကောင်အထည်ဖော်ပြီးသည်အထိဖြစ်သည်။ ကမ္ဘာ့ဖောက်ပြန်သောဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများနှင့် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်များသည် ဦးစွာပြိုကျလိမ့်မည် (GC 656 တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ဘာသာရေးနှင့်နိုင်ငံရေးမဟာမိတ်အဖွဲ့၏ နိုင်ငံရေးဘက်ခြမ်းသည် ဘာသာရေးဘက်ခြမ်းအပေါ် ဘုရားသခင်၏ပြစ်ဒဏ်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် ဘုရားသခင်၏လက်ထဲတွင် ကိရိယာတစ်ခုဖြစ်လာသည် (အခန်း ၁၆:၁၃; ၁၇:၅ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဟေရှာ ၁၀:၅; ၁၃:၄–၉; ၁၄:၄၊ ၆; ၂၈:၁၇–၂၂; ၄၇:၁၁–၁၅; ယေရမိ ၂၅:၁၄၊ ၃၄–၃၈; ၅၀:၉–၁၅၊ ၂၉–၃၁; ၅၁:၄၉; ယေဇကျေလ ၂၆:၃; ဒံယေလ ၁၁:၄၅; ဇာခရိ ၁၁:၁၀; ဗျာဒိတ် ၁၉:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Fulfilled. That is, until the sentence be fully executed. The united apostate religious organizations of the world (see on ch. 16:13), together with their leaders, are first to fall (cf. GC 656), as the political side of the universal religio-political coalition (see on chs. 16:13; 17:5) becomes an instrument in the hands of God to execute the sentence against the religious side of the union (cf. Isa. 10:5; 13:4–9; 14:4, 6; 28:17–22; 47:11–15; Jer. 25:14, 34–38; 50:9–15, 29–31; 51:49; Eze. 26:3; Dan. 11:45; Zech. 11:10; see on Rev. 19:2).

 

 

အမျိုးသမီး။ အခန်း ၁၇:၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

18. The woman. See on v. 3.

 

 

ထိုမြို့ကြီး။ စာသားအရ ဗာဗုလုန်သည် ရှေးခေတ်၏ “မြို့ကြီး” ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၄ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဗာဗလ နေ့ရက်များမှစ၍ ဗာဗုလုန်မြို့သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ဆန့်ကျင်သည့် စည်းလုံးညီညွတ်သော ဆန့်ကျင်မှု၏ကိုယ်စားဖြစ်သည် (ရာ. ၁၁:၄–၆; ဗျာဒိတ် ၁၄:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ မြို့တစ်မြို့သည် လူသားများ၏ စည်းလုံးညီညွတ်ပြီး ပေါင်းစည်းထားသော အသင်းအဖွဲ့တစ်ခုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ “ဗာဗုလုန်ကြီး” သည် စည်းလုံးညီညွတ်ပြီး ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ဖောက်ပြန်သော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းအတွက် ဗျာဒိတ်သင်္ကေတအဖြစ် မည်မျှသင့်လျော်သည်နည်း။

That great city. Literal Babylon was the “great city” of ancient times (see Additional Note on Dan. 4). From the days of Babel the city of Babylon has been representative of organized opposition to the purposes of God on earth (see on Gen. 11:4–6; Rev. 14:8). A city is a highly organized and integrated association of human beings. Hence, how appropriate is “Babylon the great” as a prophetic symbol for the organized, universal, apostate religious organization.

 

ellen g. white comments

2 GC 536

4–6 GC 382

6 GC 59

14 AA 371; COL 421; PK 721; 5T 223

15 GC 440

18 GC 382; PP 167

 

 

 

အခန်းကြီး ၁၇

chapter 17

 

 

၁-၅ (အခန်းကြီး ၁၃:၁၁-၁၇; ၁၈:၁-၅; ၂သက္ကလောနိတ် ၂:၇-၁၂) လူမျိုးအားလုံးကို လှည့်စားသူ—ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်းကြီး ၁၇ တွင် ပုပ္ပားရာဇဝင်၏ ဝတ်ပြုရေးအတွက် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ဖျက်ဆီးသော ချာ့ခ်ျအားလုံး၏ ပျက်စီးခြင်းကို ပရောဖက်ပြုထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူမ၏ ပြည့်တန်ဆာမှု၏ အမျက်ထွက်သောစပျစ်ရည်ကို သောက်သုံးခဲ့ကြသူများဖြစ်သည်။ [ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁-၄ ကို ကိုးကားသည်။] 

1–5 (chs. 13:11–17; 18:1–5; 2 Thess. 2:7–12). Deceiver of All Nations.—In the seventeenth of Revelation is foretold the destruction of all the churches who corrupt themselves by idolatrous devotion to the service of the papacy, those who have drunk of the wine of the wrath of her fornication. [Rev. 17:1–4 quoted.]

 

 

ဤသို့ဖြင့် ပုပ္ပားအာဏာကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် မတရားမှု၏ လှည့်စားမှုအားလုံးဖြင့်၊ ပြင်ပဆွဲဆောင်မှုနှင့် ခမ်းနားထည်ဝါသော ပြသမှုများဖြင့် လူမျိုးအားလုံးကို လှည့်စားသည်။ စာတန်က ကျွန်ုပ်တို့၏ ပထမဆုံးမိဘများကို ကတိပေးခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ၎င်း၏အမှတ်အသားကို လက်ခံသူများအား ကောင်းမှုအားလုံးကို ကတိပေးပြီး၊ ၎င်း၏လိမ်ညာမှုများကို ဆန့်ကျင်သူများအား ဆိုးရွားမှုအားလုံးကို ကတိပေးသည်။ အတွင်းစိတ်အနက်ရှိုင်းဆုံး ဖောက်ပြန်မှုရှိသော အာဏာသည် အကြီးမားဆုံး ပြသမှုကို ပြုလုပ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ အနုစိတ်ဆုံး အာဏာ၏ လက္ခဏာများဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ဖုံးအုပ်ထားမည်ဖြစ်သည်။ သမ္မာကျမ်းသည် ၎င်းသည် ဖောက်ပြန်ပြီး လှည့်စားသော ယုတ်မာမှုကို ဖုံးကွယ်ထားသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ကြေညာသည်။ “သူမ၏နဖူးပေါ်တွင် အမည်တစ်ခု ရေးထားသည်—လျှို့ဝှက်ချက်၊ ဗာဗုလုန်ကြီး၊ ပြည့်တန်ဆာများနှင့် ကမ္ဘာမြေ၏ ညစ်ညမ်းမှုများ၏ မိခင်။” 

Thus is represented the papal power, which with all deceivableness of unrighteousness, by outside attraction and gorgeous display, deceives all nations; promising them, as did Satan our first parents, all good to those who receive its mark, and all harm to those who oppose its fallacies. The power which has the deepest inward corruption will make the greatest display, and will clothe itself with the most elaborate signs of power. The Bible plainly declares that this covers a corrupt and deceiving wickedness. “Upon her forehead was a name written, mystery, babylon the great, the mother of harlots and abominations of the earth.”

 

ဤအာဏာကို ၎င်း၏နိုင်ငံတော်ကို ပေးအပ်သည့်အရာမှာ အဘယ်နည်း။ ပရိုတက်စတင့်ဘာသာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သိုးသငယ်၏ စိတ်သဘောနှင့် ဝိညာဉ်ရှိသည်ဟု ကြွေးကြော်ပြီး ကောင်းကင်နှင့် ဆက်နွယ်နေသည်ဟု ဆိုသော်လည်း၊ နဂါး၏အသံဖြင့် ပြောဆိုသည့် အာဏာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အောက်ဘက်မှ အာဏာတစ်ခုဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသည် (စာလွှာ ၂၃၂၊ ၁၈၉၉)။ 

What is it that gives its kingdom to this power? Protestantism, a power which, while professing to have the temper and spirit of a lamb and to be allied to Heaven, speaks with the voice of a dragon. It is moved by a power from beneath (Letter 232, 1899).

 

 

၁၃, ၁၄ (အခန်းကြီး ၁၃:၁၁-၁၇; ၁၆:၁၃-၁၆) စာတန်၏အင်အားများ၏ ပေါင်းစည်းမှု—[ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၃, ၁၄ ကို ကိုးကားသည်။] “၎င်းတို့သည် စိတ်တူကြသည်။” တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ပေါင်းစည်းမှု၊ ကြီးမားသော သဟဇာတဖြစ်မှု၊ စာတန်၏အင်အားများ၏ ပေါင်းစည်းမှုတစ်ခု ရှိလာမည်ဖြစ်သည်။ “၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ အာဏာနှင့် ခွန်အားကို သားရဲအား ပေးအပ်ကြလိမ့်မည်။” ဤသို့ဖြင့် ဘာသာရေးလွတ်လပ်ခွင့်၊ စိတ်နှလုံး၏လမ်းညွှန်မှုအတိုင်း ဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်ခွင့်ကို ဆန့်ကျင်သည့် တူညီသော အာဏာသုံးဖိနှိပ်မှုကို ထင်ရှားစေသည်။ ၎င်းသည် ပုပ္ပားရာဇဝင်က အတိတ်ကာလတွင် ရောမန်ဘာသာ၏ ဘာသာရေးထုံးတမ်းများနှင့် အခမ်းအနားများကို လိုက်နာရန် ငြင်းဆန်သူများကို ညှင်းပန်းနှိပ်စက်ခဲ့စဉ်က ထင်ရှားခဲ့သည့်အတိုင်း ဖြစ်သည်။ 

13, 14 (chs. 13:11–17; 16:13–16). A Confederacy of Satan’s Forces.—[Rev. 17:13, 14 quoted.] “These have one mind.” There will be a universal bond of union, one great harmony, a confederacy of Satan’s forces. “And shall give their power and strength unto the beast.” Thus is manifested the same arbitrary, oppressive power against religious liberty, freedom to worship God according to the dictates of conscience, as was manifested by the papacy, when in the past it persecuted those who dared to refuse to conform with the religious rites and ceremonies of Romanism.

 

 

နောက်ဆုံးနေ့ရက်များတွင် ဆင်နွှဲမည့် စစ်ပွဲတွင်၊ ယေဟောဝါ၏ပညတ်တော်ကို သစ္စာဖောက်ပြောင်းသော ဖောက်ပြန်သော အာဏာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏လူများကို ဆန့်ကျင်ရန် ပေါင်းစည်းလာမည်ဖြစ်သည်။ ဤစစ်ပွဲတွင် စတုတ္ထပညတ်ဖြစ်သော ဥပုသ်နေ့သည် အကြီးမားဆုံး အငြင်းပွားမှုဖြစ်လာမည်ဖြစ်ပြီး၊ အကြောင်းမှာ ဥပုသ်ပညတ်တွင် ကြီးမြတ်သော ပညတ်ပေးသူသည် မိမိကိုယ်ကို ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီး၏ ဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ် ခွဲခြားသတ်မှတ်ထားသောကြောင့်ဖြစ်သည် (စာမူ ၂၄၊ ၁၈၉၁)။ 

In the warfare to be waged in the last days there will be united, in opposition to God’s people, all the corrupt powers that have apostatized from allegiance to the law of Jehovah. In this warfare the Sabbath of the fourth commandment will be the great point at issue; for in the Sabbath commandment the great Lawgiver identifies Himself as the Creator of the heavens and the earth (MS 24, 1891).

 

 

၁၄။ နောက်ဆုံးအကျပ်အတည်းတွင် ခရစ်တော် ဂုဏ်တင်ခံရခြင်း—ခရစ်တော်သည် ပင်တိကုတ္တေပွဲနေ့တွင် ဂုဏ်တင်ခံခဲ့ရသည့်အတိုင်း၊ ဧဝံဂေလိတရားပြီးဆုံးရေးလုပ်ငန်းတွင် ထပ်မံ၍ ဂုဏ်တင်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကြီးမြတ်သော အငြင်းပွားမှု၏ နောက်ဆုံးပဋိပက္ခတွင် နောက်ဆုံးစမ်းသပ်မှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိစေရန် လူများကို ပြင်ဆင်ပေးမည်ဖြစ်သည် (သုံးသပ်ချက်နှင့် သံတော်ဆင့်၊ နိုဝင်ဘာ ၂၉၊ ၁၈၉၂)။

14. Christ Glorified in the Last Crisis.—As Christ was glorified on the day of Pentecost, so will He again be glorified in the closing work of the gospel, when He shall prepare a people to stand the final test, in the closing conflict of the great controversy (RH Nov 29, 1892).

 

အခန်းကြီး - ၁၈

 

၂. ဗာဗုလုန်ပြိုလဲပြီ။ ၄. ဘုရားသခင်၏ လူများအား သူမထံမှ ထွက်ခွာရန် အမိန့်ပေးခြင်း။ ၉. ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ဘုရင်များ၊ ၁၁. ကုန်သည်များနှင့် သင်္ဘောသားများသည် သူမအတွက် ငိုကြွေးမြည်တမ်းကြသည်။ ၂၀. သူတော်စင်များသည် သူမအပေါ် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းကြောင့် ဝမ်းမြောက်ကြသည်။ 

2 Babylon is fallen. 4 The people of God commanded to depart out of her. 9 The kings of the earth, 11 with the merchants and mariners, lament over her. 20 The saints rejoice for the judgments of God upon her.

 

 

၁. ဤအရာများပြီးနောက်။ ဤသည်မှာ အခန်းကြီး ၁၇ နှင့် ၁၈ ကို ယောဟန်အား ဗျာဒိတ်ပြသခဲ့သည့် အစီအစဉ်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထိုအခန်းများတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်များ၏ အစီအစဉ်ကို မသက်ဆိုင်ပေ။ ယောဟန်သည် အခန်းကြီး ၁၈ ၏ ဖြစ်ရပ်များသည် အခန်းကြီး ၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသမျှသော ဖြစ်ရပ်များပြီးနောက် ဖြစ်ပွားသည်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ အခန်းကြီး ၄:၁ ကို ကြည့်ပါ။ 

1. After these things. This refers to the sequence in which chs. 17 and 18 were revealed to John, not necessarily to the sequence of events therein recorded. John does not mean that the events of ch. 18 take place subsequently to all of those referred to in ch. 17. See on ch. 4:1.

 

 

အခြားကောင်းကင်တမန်တစ်ပါး။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၁၇ ၏ ကောင်းကင်တမန်မဟုတ်သော အခြားတစ်ပါးဖြစ်သည်။ ဤကောင်းကင်တမန်သည် အခန်းကြီး ၁၄:၉-၁၁ ၏ တတိယကောင်းကင်တမန်နှင့်အတူ ပူးပေါင်း၍ ကမ္ဘာသို့ ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးသတင်းစကားကို ကြေညာသည် (EW 277)၊ သူ၏ သတင်းစကားသည် အခန်းကြီး ၁၄:၈ ၏ ဒုတိယကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားကို ထပ်မံဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည် (GC 603)။ 

Another angel. That is, another than the angel of ch. 17. This angel unites with the third angel of ch. 14:9–11 in the proclamation of God’s final message to the world (EW 277), and his message is a repetition of that of the second angel of ch. 14:8 (GC 603).

 

 

ကောင်းကင်မှ။ ဤကောင်းကင်တမန်သည် ဘုရားသခင်၏ အထံတော်မှ ထွက်လာပြီး၊ အထူးတာဝန်တစ်ခုဖြင့် ကမ္ဘာသို့ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ယောဟန်က ၎င်းကို မြင်တွေ့ခဲ့သည့်အချိန်ဖြစ်သည်။ 

From heaven. The angel is represented as having come forth from the presence of God on a special mission, and in the act of descending to earth, at the time John saw him.

 

 

တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာတွင် “အက်ဇိုးစီးယား” (exousia)၊ “အာဏာ” (အခန်းကြီး ၁၇:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကောင်းကင်တမန်သည် စကြဝဠာ၏ ထီးနန်းခန်းမမှ ထွက်လာပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးသနားကရုဏာသတင်းစကားကို ကြေညာရန်နှင့် “ဗာဗုလုန်ကြီး” ကို စောင့်ကြိုနေသော မလွှဲမရှောင်သာ ကံကြမ္မာကို ကမ္ဘာသူကမ္ဘာသားများအား သတိပေးရန် တာဝန်ပေးအပ်ခံရသည်။ 

Power. Gr. exousia, “authority” (see on ch. 17:13). This angel comes forth from the throne room of the universe; commissioned to proclaim God’s last message of mercy and to warn the inhabitants of earth of the imminent fate awaiting “Babylon the great.”

 

 

လင်းထိန်စေသည်။ သို့မဟုတ် “ထွန်းလင်းစေသည်”။ စာတန်၏ ကမ္ဘာကို အမှောင်ထုဖြင့် ဖုံးလွှမ်းရန် ကြိုးပမ်းမှုများရှိသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ယခုအခါ ကယ်တင်ခြင်းအမှန်တရား၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော အလင်းရောင်ဖြင့် ကမ္ဘာကို တောက်လောင်စေတော်မူသည် (ယောဟန် ၁:၄, ၉ ကို ကြည့်ပါ)။ 

Lightened. Or, “illuminated.” Despite satanic efforts to shroud the earth in darkness, God now sets it ablaze with the glorious light of saving truth (see on John 1:4,  9).

 

 

ဘုန်းတန်ခိုး။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒေါက်ဇာ” (doxa) (ယောဟန် ၁:၁၄၊ ရောမ ၃:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ “ဘုန်းတန်ခိုး” သည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၁၈, ၁၉; ၃၄:၆, ၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် အထူးသဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံတွင် ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသည်။ 

Glory. Gr. doxa (see on John 1:14; Rom. 3:23). The “glory” may be thought of as representing the character of God (cf. Ex. 33:18, 19; 34:6, 7), here particularly as revealed in the plan of salvation.

 

 

၂. အသံကျယ်စွာ ကြွေးကြော်သည်။ လူအားလုံးကြားနိုင်ရန်အတွက်ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁၈ ၏ သတင်းစကားကို တတိယကောင်းကင်တမန်၏ အသံကျယ်စွာ ကြွေးကြော်သည့်အချိန်တွင် ကြေညာရမည်ဖြစ်သည် (GC 603, 604, 614, 615, 653)၊ ထို့ကြောင့် အလွန်ဂရုတစိုက် လေ့လာရန် ထိုက်တန်သည်။ 

2. Cried mightily. In order that all might hear. The message of ch. 18 is to be proclaimed during the time of the loud cry of the third angel (GC 603,  604,  614,  615, 653), and thus merits the most careful study.

 

 

ဗာဗုလုန်ကြီး။ အခန်းကြီး ၁၄:၈၊ ၁၇:၅ ကို ကြည့်ပါ။ 

Babylon the great. See on chs. 14:8; 17:5.

 

 

ပြိုလဲပြီ။ အခန်းကြီး ၁၄:၈ ကို ကြည့်ပါ။ သူမ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ ပြိုလဲမှုကို ယခု သက်သေပြပြီး အတည်ပြုရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူမသည် ယခုအခါ အပြစ်ပေးခံရမည်ဖြစ်သည်။ ဟေရှာယ ၁၃:၂၁, ၂၂; ၂၁:၉; ယေရမိ ၅၁:၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Is fallen. See on ch. 14:8. Her spiritual fall is now to be demonstrated and confirmed, and she is now to be punished. Compare Isa. 13:21, 22; 21:9; Jer. 51:8.

 

 

မာရ်နတ်များ။ စကားလုံးအရ “ဒေးမုန်” (မာကု ၁:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ “ဗာဗုလုန်ကြီး” သည် ယခု ဒေးမုန်များလုံးဝ သိမ်းပိုက်ထားသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၅, ၆, ၁၄; မဿဲ ၁၂:၄၃-၄၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အထူးသဖြင့် ဤနေရာတွင် ခေတ်သစ်ဝိညာဉ်ဝါဒကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၃; ၁၃:၁၃, ၁၄; EW 273, 274; GC 558, 588, 624 ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

Devils. Literally, “demons” (see on Mark 1:23). “Babylon the great” is now wholly demon possessed (see on Rev. 17:5, 6, 14. cf. on Matt. 12:43–45). Perhaps, in a special sense, reference is here made to modern spiritism (see on Rev. 13:13; Rev. 13:13, 14; cf. EW 273, 274; GC 558,  588, 624).

 

 

ညစ်ညမ်းသော ဝိညာဉ်။ စကားလုံးအရ “မသန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်” (မာကု ၁:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ 

Foul spirit. Literally, “unclean spirit” (see on Mark 1:23).

 

ညစ်ညမ်းပြီး ရွံရှာဖွယ်ငှက်။ ဗာဗုလုန်၏ လုံးဝဖောက်ပြန်မှုနှင့် သစ္စာဖောက်မှုကို ပိုမိုပြင်းထန်စွာ ဖော်ပြရန် ဥပမာတစ်ခုပြီးတစ်ခု ထပ်မံထည့်သွင်းထားသည်။ စာပေပုံစံအားဖြင့် အခန်းကြီး ၁၈ သည် ရှေးဟီဘရူးကဗျာ၏ ဖွဲ့စည်းပုံကို ထင်ဟပ်ပြသည် (အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ 

Unclean and hateful bird. Metaphor is graphically added to metaphor to intensify the description of Babylon’s utter perversion and apostasy. In literary form ch. 18 reflects the structure of ancient Hebrew poetry (see Vol. III, p. 23).

 

 

 

၃. လူမျိုးအားလုံး။ အခန်းကြီး ၁၇:၂ ကို ကြည့်ပါ။ 

3. All nations. See on ch. 17:2.

 

 

ဒေါသသောက်သုံးရာ ဝိုင်။ အခန်းကြီး ၁၄:၈ ကို ကြည့်ပါ။ 

Wine of the wrath. See on ch. 14:8.

 

 

ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ဘုရင်များ။ အခန်းကြီး ၁၆:၁၄; ၁၇:၂, ၁၀, ၁၂ ကို ကြည့်ပါ။ 

Kings of the earth. See on chs. 16:14; 17:2, 10, 12.

 

 

ဖောက်ပြန်ကျူးလွန်ခဲ့သည်။ အခန်းကြီး ၁၇:၂ ကို ကြည့်ပါ။ 

Committed fornication. See on ch. 17:2.

 

 

ကုန်သည်များ။ ဂရိဘာသာတွင် “အမ်ပိုရိုင်” (emporoi)၊ စကားလုံးအရ “ခရီးသွားသူများ” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ခရီးသွား” သို့မဟုတ် “ကုန်သည်များ” ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁၈ ၏ ပုံဆောင်ဘာသာစကားသည် ဤ“ကုန်သည်များ” သည် စကားလုံးအတိုင်းဖြစ်စေ၊ ပုံဆောင်ဖြစ်စေ မသေချာစေသည်။ နှစ်မျိုးလုံး ဖြစ်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ပုံဆောင်ဖြစ်ပါက၊ ဤ“ကုန်သည်များ” သည် “ဗာဗုလုန်ကြီး” ၏ သွန်သင်ချက်များနှင့် မူဝါဒများကို ထောက်ခံသူများကို ကိုယ်စားပြုပြီး (ဟေရှာယ ၄၇:၁၁-၁၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ သူမသည် ကမ္ဘာသူကမ္ဘာသားများကို လှည့်စားရန် ပြသရောင်းချသည့် ကုန်ပစ္စည်းများကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ 

Merchants. Gr. emporoi, literally, “ones on a journey,” and thus “travelers,” or “merchants.” The highly figurative language of ch. 18 leaves it uncertain whether these “merchants” are literal or figurative. Either is possible. If figurative, these “merchants” would represent those who advocate the teachings and policies of “Babylon the great” (cf. Isa. 47:11–15), the goods she has for display and sale to the people of the world, to deceive them (see on Rev. 18:11).

 

 

ပေါများခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒူနမစ်” (dunamis)၊ “တန်ခိုး”၊ ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “လွှမ်းမိုးမှု” ဟု ဆိုလိုသည်။ အခန်းကြီး ၅:၁၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

Abundance. Gr. dunamis, “power,” here, probably in the sense of “influence.” Compare on ch. 5:12.

 

ဆိတ်ကွယ်ရာဇိမ်ခံပစ္စည်းများ။ ဂရိဘာသာတွင် “စတြေးနို့စ်” (strēnos)၊ “ဖောက်ပြန်မှု”၊ “အလဟဿဇိမ်ခံမှု” (အခန်းကြီး ၁၈:၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

Delicacies. Gr. strēnos, “wantonness,” “idle luxury” (cf. on v. 7).

 

 

၄. အခြားအသံတစ်ခု။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂရိဘာသာအရ၊ အခြားကောင်းကင်တမန်၏ အသံဖြစ်သည်။ 

4. Another voice. That is, as the Greek implies, another angelic voice.

 

 

သူမထံမှ ထွက်ခွာလာကြလော့။ အချိန်နီးကပ်လာသည်အထိ၊ ဘုရားသခင်၏ လူများထဲမှ အချို့—ဖြစ်နိုင်သည်မှာ များစွာသော သူများ—သည် ဝိညာဉ်ရေးဗာဗုလုန်မှ ထွက်ခွာရန် ခေါ်ဆိုသံကို မကြားရသေးပုံရသည်။ ရှေးခေတ်ကာလတွင် ဘုရားသခင်၏ လူများအား စကားလုံးအရ ဗာဗုလုန်မှ ထွက်ပြေးရန် ခေါ်ဆိုခဲ့သည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဟေရှာယ ၄၈:၂၀; ယေရမိ ၅၀:၈; ၅၁:၆, ၄၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခင်က ဘုရားသခင်၏ လူများသည် ယေရုဆလင်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် စကားလုံးအရ ဗာဗုလုန်မှ ထွက်ခွာလာခဲ့သည့်နည်းတူ၊ ယနေ့ခေတ်တွင် ဘုရားသခင်၏ လူများသည် ယေရုဆလင်မြို့သစ်သို့ ဝင်ရောက်ရန် ထိုက်တန်သူများအဖြစ် အရေအတွက်စာရင်းသွင်းခံရရန် ဝိညာဉ်ရေးဗာဗုလုန်မှ ထွက်ခွာရန် ခေါ်ဆိုခံရသည်။ အမှန်တကယ် သူ၏ လူများဖြစ်သူအားလုံးသည် သူ၏ အသံကို ကြားပြီး သူ၏ ခေါ်ဆိုမှုကို နာခံလိမ့်မည်ဟု ယူဆရသည် (မဿဲ ၇:၂၁-၂၇; ယောဟန် ၁၀:၄, ၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤ“အသံ” သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၈ ၏ ဒုတိယကောင်းကင်တမန်၏ ခေါ်ဆိုမှုကို ထပ်မံဖော်ပြသည် (GC 390, 603; EW 277)။ ဤအမိန့်ပေးခေါ်ဆိုမှု၏ လက်ငင်းအကြောင်းအများကို ဤကျမ်းပိုဒ်၏ နောက်ဆုံးအပိုင်းတွင် ဖော်ပြထားသည်။ 

Come out of her. Almost till the very close of time, apparently, some—perhaps many—of God’s people have not heard the call to come out of mystical Babylon. Compare God’s call to His people in ancient times to flee from literal Babylon (see Isa. 48:20; Jer. 50:8; 51:6, 45). As God’s people formerly came out of literal Babylon in order that they might return to Jerusalem, so His people today are called out of mystical Babylon in order that they may be accounted worthy to enter the New Jerusalem. Presumably, all who are truly His people will hear His voice and heed His call (see on Matt. 7:21–27; cf. John 10:4, 5). This “voice” repeats the call of the second angel of Rev. 14:8 (see GC 390, 603; EW 277). The immediate reasons for this imperative call are stated in the last part of the verse.

 

 

ပါဝင်သူများ။ ဤသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးဗာဗုလုန်မှ အလျင်အမြန်ထွက်ခွာရန် ပေးထားသော အကြောင်းအများနှစ်ခုအနက် ပထမတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဗာဗုလုန်၏ အပြစ်များတွင် ပါဝင်သူများသည် ၎င်းတို့အတွက် တာဝန်ရှိမှုတစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည် (ယေရမိ ၅၁:၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

Partakers. This is the first of two reasons given for hastening out of mystical Babylon. Those who partake of the sins of Babylon obviously have a share of responsibility for them (cf. Jer. 51:6).

 

 

သူမ၏ အပြစ်များ။ ယေဘုယျအားဖြင့်၊ သူမသည် လူများကို ကျူးလွန်စေသော အပြစ်အားလုံးကို ဆိုလိုသော်လည်း၊ ပို၍တိကျစွာဆိုရလျှင် အခန်းကြီး ၁၇:၂-၆ တွင် ဖော်ပြထားသော အပြစ်များဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၈:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၁၈ တွင် ဗာဗုလုန်သည် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းတရားခွင်ရှေ့တွင် အကြောင်းငါးရပ်ဖြင့် စွပ်စွဲခံရသည်။ (၁) မာန်မာနနှင့် မာန်ထောင်လွှားမှု၊ (၂) ရုပ်ဝတ္ထုဝါဒနှင့် ဇိမ်ခံမှု၊ (၃) အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှု၊ (၄) လှည့်စားမှု၊ (၅) နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှု (အခန်းကြီး ၁၈:၂, ၃, ၅, ၇, ၂၃, ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ 

Her sins. In a general sense, all the sins she leads men to commit, but more specifically, the sins delineated in ch. 17:2–6 (see on v. 6). In ch. 18 Babylon is arraigned before the bar of divine justice on five counts: (1) pride and arrogance, (2) materialism and luxury, (3) adultery, (4) deception, and (5) persecution (see vs. 2, 3, 5, 7, 23, 24).

 

 

သူမ၏ ဘေးဒဏ်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၁၇:၁ ၏ “တရားစီရင်ခြင်း” သို့မဟုတ် “အပြစ်စီရင်ချက်” နှင့်အညီ သူမအား ပေးအပ်မည့် အပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၉; ၁၇:၁, ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤ“ဘေးဒဏ်များ” ၏ သဘောသဘာဝကို အခန်းကြီး ၁၆:၁၉; ၁၇:၁၆; ၁၈:၈, ၂၁ တွင် အကျဉ်းချုံးဖော်ပြထားသည်။ အခန်းကြီး ၁၈ ၏ အများစုသည် ဤ“ဘေးဒဏ်များ” ၏ ပုံဆောင်ဘာသာစကားဖြင့် အလွန်ပြည့်စုံသော်လည်း သွယ်ဝိုက်သော ဖော်ပြချက်များဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ခုအနက် ပထမငါးခုသည် ဗာဗုလုန်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သူများ—အုပ်စိုးသူများနှင့် ကမ္ဘာသူကမ္ဘာသားများ (အခန်းကြီး ၁၇:၁, ၂, ၈, ၁၂)—အပေါ်သို့ အဓိကအားဖြင့် သွန်းလောင်းခံရသော်လည်း၊ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ စည်းလုံးညီညွတ်သော ဖောက်ပြန်သော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများဖြစ်သည့် ဗာဗုလုန်၏ အပြစ်ဒဏ်သည် သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင် ဖြစ်ပေါ်သည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၉; ၁၇:၁, ၅, ၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆဋ္ဌမဘေးဒဏ်သည် ထိုအပြစ်ဒဏ်အတွက် လမ်းပြင်ဆင်ပေးသည်။ 

Her plagues. That is, the punishment about to be meted out to her in compliance with the “judgment,” or “sentence,” of ch. 17:1 (see on chs. 16:19; 17:1, 17). The nature of these “plagues” is set forth briefly in chs. 16:19; 17:16; 18:8, 21. Most of ch. 18 consists of a graphic but highly figurative and indirect description of these “plagues.” Whereas the first five of the seven last plagues are poured out primarily upon those who collaborate with Babylon—the rulers and the inhabitants of earth (ch. 17:1, 2, 8, 12)—the punishment of Babylon, the united apostate religious organizations of earth, takes place under the seventh plague (see on chs. 16:19; 17:1, 5, 16). The sixth plague prepares the way for that punishment.

 

 

၅. သူမ၏ အပြစ်များ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၄ ကို ကြည့်ပါ။ ယေရမိ ၅၀:၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

5. Her sins. See on Rev. 18:4; cf. Jer. 50:14.

 

ရောက်ရှိသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ကိုလ္လာအို” (kollaō)၊ စကားလုံးအရ “အတူတကွ ကပ်ထားသည်”၊ “ခိုင်မြဲစွာ ချိတ်ဆက်ထားသည်”။ ဗာဗုလုန်၏ အပြစ်များကို အထက်သို့ တက်လာသော တောင်တန်းကြီးတစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် သိပ်သည်းကျစ်လစ်စွာ ကပ်ထားသည်။ 

Reached. Gr. kollaō, literally, “to glue together,” “to fasten firmly together.” The sins of Babylon are depicted as a mountainous mass reaching upward, compact and glued together.

 

 

ကောင်းကင်သို့။ ပုံဆောင်တောင်တန်းသည် ကောင်းကင်ကို ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်သည့်နည်းတူ၊ “ဗာဗုလုန်ကြီး” ၏ ရာဇဝတ်လမ်းကြောင်း (အခန်းကြီး ၁၇:၆ ကို ကြည့်ပါ) သည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ထင်ရှားလာပြီး၊ အပြစ်ဒဏ်ပေးရန် တောင်းဆိုနေသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၉; ကမ္ဘာဦး ၁၁:၄, ၅; ၁၈:၂၀, ၂၁; ဧဇရ ၉:၆; ယေရမိ ၅၁:၉; ဒံယေလ ၅:၂၆, ၂၇; ယောန ၁:၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဘာဘီလုန်မျှော်စင်ကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၄)။

Unto heaven. As the figurative mountain pierces the sky, so the criminal career of “Babylon the great” (see on ch. 17:6) arises before God, calling for retribution (Rev. 16:19; cf. Gen. 11:4, 5; 18:20, 21; Ezra 9:6; Jer. 51:9; Dan. 5:26, 27; Jonah 1:2). Perhaps there is an allusion here to the tower of Babel (Gen. 11:4).

 

 

သတိရတော်မူသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကြာရှည်သည်းခံမှုသည် ပြီးဆုံးတော့မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးဗာဗုလုန်အပေါ် သူ၏ တရားစီရင်ခြင်းကို အကောင်အထည်ဖော်တော့မည်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်နှင့်ဆိုင်သော “သတိရသည်” ဟူသော စကားလုံးသည် သူသည် လူများအား ၎င်းတို့၏ ကောင်းမှု သို့မဟုတ် ဆိုးမှုအတွက် သတ်မှတ်ထားသော လုပ်ရပ်တစ်ခုအတွက် ဆုချီးမြှင့်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီဟု သာမန်အားဖြင့် ဖော်ပြသည် (ကမ္ဘာဦး ၈:၁; ထွက်မြောက်ရာ ၂:၂၄; ဆာလံ ၁၀၅:၄၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Remembered. God’s long’suffering is about to end and His judgment upon mystical Babylon about to be executed (see on ch. 16:19). As applied to God, the word “remembered” commonly denotes that He is on the point of rewarding men for a particular course of action, whether good or evil (see Gen. 8:1; Ex. 2:24; Ps. 105:42; etc.).

 

 

သူမ၏ဒုစရိုက်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူမ၏ယုတ်မာသောလုပ်ရပ်များနှင့် ၎င်းတို့၏အကျိုးဆက်များဖြစ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် အခန်း ၁၇ နှင့် ၁၈ တွင် သူမအပေါ်စွပ်စွဲထားသော သတ်မှတ်ထားသည့်ပြစ်မှုများဖြစ်သည် (အခန်း ၁၇:၆; ၁၈:၆၊ ၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

Her iniquities. That is, her wicked acts and their consequent results, most particularly, the specific crimes charged against her in chs. 17 and 18 (see on chs. 17:6; 18:6, 7).

 

 

၆။ သူမကိုဆုချခြင်း။ စာသားအရ “သူမကို အပြည့်အဝပေးဆပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပြည်တန်ဆာ၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဗာဗုလုန်ကြီး” ဟုခေါ်သော ဖောက်ပြန်သောအဖွဲ့အစည်း (အခန်း ၁၄:၈; ၁၇:၅ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) သည် သူမ၏ဒုစရိုက်လုပ်ရပ်များအတွက် အပြည့်အဝပေးဆပ်ခံရမည်။ ကောင်းကင်သည် တရားမျှတမှုအရ သူမအားပေးဆပ်ရမည့်အပိုင်းတစ်စုံတစ်ရာကို မဖယ်ထားပါ။ ဗာဗုလုန်အပေါ်ချမှတ်မည့်ဆုသည် အခန်း ၁၇:၁၆၊ ၁၇ တွင် အကျဉ်းချုံးဖော်ပြထားပြီး၊ အခန်း ၁၈ တွင် ပိုမိုအသေးစိတ်ဖော်ပြထားသည်။ ယေရမိ ၅၁:၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

6. Reward her. Literally, “give her to the limit.” The harlot, that is, the apostate organization “Babylon the great” (see on chs. 14:8; 17:5), is to be repaid in full for her evil deeds. In absolute justice, Heaven does not withhold any part of the payment due. The reward to be meted out to Babylon is briefly described in ch. 17:16, 17, and at greater length in ch. 18. Compare Jer. 51:6.

 

 

သူမသည် သင်တို့ကိုဆုချသည့်နည်းတူ။ စာသားအရ “သူမ၏လုပ်ရပ်များအတိုင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သူမ၏ဆုသည် တူညီသောပုံစံဖြင့် ပေးဆပ်ခံရမည်။ ပြစ်ဒဏ်သည် ပြစ်မှုနှင့်အညီ သင့်လျော်မည်ဖြစ်သည်။ ဟေရှာ ၄၇:၃; ယေရမိ ၅၀:၁၅၊ ၂၉; ၅၁:၂၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

As she rewarded you. Literally, “according to her deeds.” Her reward will be paid in kind. The punishment will fit the crime, that is, be appropriate to it. Compare Isa. 47:3; Jer. 50:15, 29; 51:24.

 

 

သူမအား နှစ်ဆပေးဆပ်ခြင်း။ စာသားအရ “သူမအား နှစ်ဆပေးဆပ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သူမအား နှစ်ဆအတိုင်းအတာဖြင့် ပေးဆပ်ရမည် (ဟေရှာ ၄၀:၂; ယေရမိ ၁၆:၁၈; ၁၇:၁၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Double unto her double. Literally, “double to her the double.” Mete to her a double measure (cf. Isa. 40:2; Jer. 16:18; 17:18).

 

 

သူမ၏လုပ်ရပ်များ။ သူမသည် အခြားသူများကို ဆက်ဆံပုံသည် ဘုရားသခင်က သူမကို ဆက်ဆံမည့်စံနှုန်း သို့မဟုတ် မဏ္ဍိုင်ဖြစ်မည်။

Her works. Her treatment of others is to be the norm, or standard, by which God will deal with her.

 

ခွက်။ အခန်း ၁၄:၁၀; ၁၇:၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

The cup. See on chs. 14:10; 17:4.

 

 

ဖြည့်ခြင်း။ စာသားအရ “ရောစပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သူမသည် အခြားသူများသောက်ရန် ဒုစရိုက်ဆေးရည်ကို ရောစပ်ထားသောခွက်ထဲတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် ယခုအခါ ကြောက်မက်ဖွယ်ရောစပ်မှုတစ်ခုကို ရောစပ်ပြီး သူမအား သောက်ရန်အတင်းအကြပ်ပြုလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၈; ၁၇:၄; ယေရမိ ၅၀:၁၅၊ ၂၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Fill. Literally, “mix.” In the same cup in which she had mixed an evil potion for others to drink, God will now mix a terrible mixture and compel her to drink it (Rev. 14:8; 17:4; cf. Jer. 50:15, 29).

 

 

၇။ မည်မျှ။ အတိုင်းအတာတစ်ခုနှင့်တစ်ခု၊ ပြစ်ဒဏ်သည် ပြစ်မှုနှင့်အညီဖြစ်မည်။ သူမ၏ဆင်းရဲဒုက္ခရောက်မှုနှင့် ငိုကြွေးမှုသည် သူမ၏ယခင်ကြွားဝါမှုနှင့် ဖြုန်းတီးမှုနှင့် အချိုးကျမည်ဖြစ်သည်။

7. How much. Measure for measure, the punishment will fit the crime. Her suffering and mourning will be in proportion to her former boasting and dissipation.

 

 

မိမိကိုယ်ကိုချီးမြှောက်ပြီး ဇိမ်ခံစွာနေထိုင်ခြင်း။ အခန်း ၁၈:၇ ၏ပထမပိုင်းကို စာသားအရ “ဤမျှလောက်များစွာသောအရာများသည် သူမကို ချီးမြှောက်စေပြီး ဖောက်ပြန်စေခဲ့သည်” ဟု ဖတ်ရသည်။ များစွာသောအရာများသည် သူမ၏မာန်မာနနှင့် ဖောက်ပြန်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ မာန်မာနဖြင့်ပြည့်စုံသော မိမိကိုယ်ကိုယုံကြည်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ကျန်ရစ်သောလူများကို ဖျက်ဆီးရန်နှင့် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အုပ်စိုးရန် သူမ၏အကြံအစည်၏ အောင်မြင်မှုကို ယုံကြည်စေခဲ့သည်။ သူမသည် သူမ၏စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊ လူကြိုက်များမှု၊ နှင့် အာဏာကို ဂုဏ်ယူသည်။ ဟေရှာ ၄၇:၆–၁၀; ယေဇကျေလ ၂၈:၂၊ ၄၊ ၅၊ ၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Glorified herself, and lived deliciously. The first part of v. 7 reads literally, “so many things have glorified her and made her wanton.” So many things have contributed to her pride and wantonness. Arrogant self-confidence has made her confident of the ultimate success of her plot to obliterate God’s remnant people and to reign supreme over the earth. She is proud of her wealth, popularity, and power. Compare Isa. 47:6–10; Eze. 28:2, 4, 5, 16.

 

 

ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်း။ အခန်း ၁၇:၁၆; ၁၈:၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Torment. See on chs. 17:16; 18:4.

 

 

ဝမ်းနည်းခြင်း။ သို့မဟုတ် “ငိုကြွေးခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ကပ်ဘေးများ” (အခန်း ၁၈:၄) ၏ရလဒ်အနေဖြင့် သူမကို “ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ “ဘုရင်များ” နှင့် “ကုန်သည်များ” ၏ ငိုကြွေးမှု (အခန်း ၁၈:၉၊ ၁၁) နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Sorrow. Or, “mourning,” that is, as a result of the “plagues” (v. 4) that “torture” her. Compare the lamentation of the “kings” and “merchants” (vs. 9, 11).

 

 

သူမ၏နှလုံးသားထဲတွင် ပြောဆိုခြင်း။ သို့မဟုတ် “သူမ၏စိတ်ထဲတွင် ပြောနေခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၁၈:၄ ရှိ ကောင်းကင်တမန်က သတိပေးချက်သတင်းစကားကို ပေးပို့သည့်အချိန်၊ ကျေးဇူးတော်ပိတ်ပင်မှုမတိုင်မီ၊ နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ဆဋ္ဌမကပ်ဘေးအတွင်း (အခန်း ၁၇:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဖြစ်သည်။ အလွန်အမင်းမာန်မာနသည် ကမ္ဘာကို အုပ်စိုးရန် သူမ၏ဒုစရိုက်အကြံအစည်တွင် လုံးဝယုံကြည်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ အခြားသူများကို လှည့်စားရန်ကြိုးပမ်းမှုသည် လုံးဝမိမိကိုယ်ကိုလှည့်စားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ သူမသည် အခြားသူများကို “မူးယစ်စေခဲ့” ရုံသာမက၊ သူမကိုယ်တိုင်လည်း မူးယစ်နေသည့်အခြေအနေတွင် ရှိနေသည် (အခန်း ၁၇:၂၊ ၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

Saith in her heart. Or, “is saying in her mind,” that is, at the time the angel of v. 4 delivers his message of warning, prior to the close of probation, and later, during the sixth plague (see on ch. 17:1). Inordinate conceit has spawned utter confidence in her evil scheme to rule the world. The attempt to deceive others has resulted in absolute self-deception. Not only has she made others “drunk,” she herself is in a state of intoxication (see on ch. 17:2, 6).

 

 

ငါသည် မိဖုရားအဖြစ်ထိုင်နေသည်။ လက်ရှိကာလအဆင့်ကို သတိပြုပါ (အထက်တွင် “သူမ၏နှလုံးသားထဲတွင် ပြောဆိုခြင်း” တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ စစ်မှန်သောအသင်းတော်ကို ကျမ်းစာတွင် “သန့်ရှင်းသောအပျိုမလေး” (၂ကော. ၁၁:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)၊ ခရစ်တော်၏သတို့သမီး (ဧဖက် ၅:၂၃–၃၂; ဗျာဒိတ် ၁၂:၁; ၁၉:၇၊ ၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ပြည်တန်ဆာကြီးသည် ကမ္ဘာ့လူဦးရေရှေ့တွင် ခရစ်တော်၏သတို့သမီးကို အယောင်ဆောင်ပြီး၊ သူမ၏အုပ်ချုပ်မှုကို သူ၏နာမတော်ဖြင့် တောင်းဆိုသည်။ သို့သော် သူမသည် အတုအယောင် “မိဖုရား” ဖြစ်သည် (ဟေရှာ ၄၇:၆–၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူမသည် တရားဝင်ခင်ပွန်းမရှိသော ပြည်တန်ဆာဖြစ်သော်လည်း၊ သူမ၏အောင်မြင်မှုများကို ကြွားဝါနိုင်သည်။ ကမ္ဘာ၏ “ဘုရင်များ” နှင့် “မဟာပုဂ္ဂိုလ်များ” သည် သူမကို လိုက်လျှောက်နေကြသည်မဟုတ်လော (ဗျာဒိတ် ၁၈:၉၊ ၂၃)။ ၎င်းတို့သည် သူမ၏ဆန္ဒအောက်တွင် သိမ်းပိုက်ခံထားရပြီး သူမ၏ဒုစရိုက်အကြံအစည်များအတွက် ရည်ရွယ်ထားသော ကိရိယာများဖြစ်သည်မဟုတ်လော (အခန်း ၁၇:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

I sit a queen. Note the present tense (see above on “saith in her heart”). The true church is represented in Scripture as a “chaste virgin” (see on 2 Cor. 11:2), Christ’s bride (see on Eph. 5:23–32; cf. on Rev. 12:1; 19:7, 8). The great harlot impersonates Christ’s bride before the inhabitants of earth, over whom she claims dominion in His name. But she is a counterfeit “queen” (cf. Isa. 47:6–10). She is a harlot who has never had a legal husband, yet is able to boast of her conquests. Do not the “kings” and “great men” of the earth wait upon her (Rev. 18:9, 23)? Are they not captive to her will and dedicated instruments of her nefarious schemes (see on ch. 17:2)?

 

 

မုတ်ဆိုးမမဟုတ်။ “မုတ်ဆိုးမ” အဖြစ် သူမသည် တရားဝင်အဆင့်အတန်း သို့မဟုတ် ကမ္ဘာ့လူဦးရေ၏ သစ္စာခံမှုကို တောင်းဆိုပိုင်ခွင့်မရှိပေ။ ဟေရှာ ၄၇:၈၊ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

No widow. As a “widow” she would have no legal status, or claim upon the allegiance of the people of earth. Compare Isa. 47:8, 10.

 

 

ဝမ်းနည်းခြင်း။ သူမအနည်းဆုံးမျှော်လင့်ထားသည်မှာ သူမအပေါ်သို့ ဧကန်အမှန်ရောက်ရှိလာမည်ဖြစ်သည် (ဟေရှာ ၄၇:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

Sorrow. What she least expects is certain to come upon her (see on Isa. 47:11).

 

 

၈။ ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူမ၏မာန်မာနဖြင့်ကြွားဝါမှု၊ မိမိကိုယ်ကိုမြှောက်စားမှု၊ ဖောက်ပြန်သောလွတ်လပ်မှု၊ အာဏာနှင့်သာလွန်မှုအတွက် မရိုးသားသောတပ်မက်မှု၊ နှင့် ဘုရားသခင်၏ထုတ်ဖော်ထားသောအလိုတော်ကို ရဲရဲဝံ့ဝံ့ဆန့်ကျင်မှုတို့ကြောင့်ဖြစ်သည်။

8. Therefore. That is, because of her haughty boasting, proud self-exaltation, abandoned wantonness, unscrupulous lust for power and supremacy, and daring opposition to the revealed will of God.

 

 

သူမ၏ကပ်ဘေးများ။ အခန်း ၁၈:၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Her plagues. See on v. 4.

 

တစ်ရက်။ အချို့က ၎င်းကို ဗျာဒိတ်ကာလအဖြစ်ယူဆကြပြီး၊ ထို့ကြောင့် စာသားအရ တစ်နှစ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆကြသည်။ အချို့ကမူ ဤနေရာတွင် ကောင်းကင်တမန်သည် ဝိညာဉ်ရေးဗာဗုလုန်အပေါ်သို့ ကျရောက်မည့် “ကပ်ဘေးများ” ၏ ရုတ်တရက်နှင့် မမျှော်လင့်ထားမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်၊ အထူးသဖြင့် သူမ၏မမှန်ကန်သောလုံခြုံမှုခံစားချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ (အခန်း ၁၈:၇)၊ သို့မဟုတ် အကန့်အသတ်မရှိသောကာလကို ပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်တစ်ခုတည်းကို “တစ်နာရီ” အတွင်း ဖြစ်ပျက်မည်ဟုလည်း ဖော်ပြထားသည့်အချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ (အခန်း ၁၈:၁၀၊ ၁၇၊ ၁၉)၊ ဒုတိယရှင်းပြချက်သည် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည် (ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၂; ယေရမိ ၅၀:၂၉၊ ၃၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ဤနေရာတွင် “ရက်” နှင့ “နာရီ” (ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၀) ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဂရိစကားလုံးများ၏ပုံစံသည် ကာလတစ်ခုထက် အချိန်တစ်ခုကို ညွှန်ပြပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကြာချိန်ထက် ရုတ်တရက်နှင့် မမျှော်လင့်ထားမှုကို အလေးပေးဖော်ပြပုံရသည်။ ဟေရှာ ၄၇:၉၊ ၁၁; ၅၀:၃၁; ၅၁:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

One day. Some take this to be prophetic time, and thus to represent one literal year. Others consider that the angel here either stresses the suddenness and unexpectedness of the “plagues” upon mystical Babylon, particularly in view of her false sense of security (v. 7), or speaks of an indefinite period of time. In view of the fact that the same event is also said to take place in “one hour” (vs. 10, 17, 19), the second explanation appears preferable (see on Rev. 17:12; cf. Jer. 50:29, 31). Furthermore, the Greek form of the words here translated “day” and “hour” (Rev. 18:10) suggest a point—rather than a period—of time, and thus appear to stress suddenness and unexpectedness rather than duration. Compare Isa. 47:9, 11; 50:31; 51:8.

 

 

သေခြင်း။ “သူမ၏ကပ်ဘေးများ” ၏ နောက်ဆုံးရလဒ်ကို ဦးစွာဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၁၈:၂၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

Death. The final result of “her plagues” is stated first (see on v. 21).

 

 

ငိုကြွေးခြင်း။ အခန်း ၁၈:၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Mourning. See on v. 7.

 

 

အငတ်ဘေး။ စတုတ္ထကပ်ဘေးအောက်တွင် စာသားအရ အငတ်ဘေးတစ်ခုရှိသည် (အခန်း ၁၆:၈၊ ၉)၊ ဗာဗုလုန်၏လိုက်နာသူများက တွေ့ကြုံခံစားရသည် (အခန်း ၁၈:၁၊ ၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော်၊ အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုအနေဖြင့် ဗာဗုလုန်၏တရားစီရင်ခြင်းသည် သတ္တမကပ်ဘေးအောက်တွင် ဖြစ်ပျက်သည် (အခန်း ၁၈:၁၈၊ ၁၉)၊ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော အငတ်ဘေးသည် သင်္ကေတသာဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးဗာဗုလုန်ကဲ့သို့သော သင်္ကေတဖြစ်ရပ်တစ်ခုနှင့် သဘာဝအားဖြင့်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအခန်းတစ်ခုလုံး၏ အလွန်ကဗျာဆန်ပြီး သင်္ကေတသဘောသဘာဝနှင့် ကိုက်ညီသည်။

Famine. There is a literal famine under the fourth plague (ch. 16:8, 9), experienced by the adherents of Babylon (cf. vs. 1, 2). However, the judgment of Babylon as an organization takes place under the seventh plague (vs. 18, 19), and the famine here referred to is doubtless figurative—as would naturally be the case with a figurative entity such as mystical Babylon, and in keeping with the highly poetic and figurative character of the entire chapter.

 

 

လုံးဝမီးရှို့ခံရခြင်း။ သို့မဟုတ် “မီးရှို့ဖျက်ဆီးခံရခြင်း”။ သင်္ကေတအမျိုးသမီးဗာဗုလုန်သည် သင်္ကေတမီးဖြင့် “မီးရှို့ဖျက်ဆီးခံရ” မည်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၆:၁၆; ၁ပေ. ၄:၁၂; ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ သူမ၏အဆုံးသတ်ကို အခန်း ၁၈:၂၁ တွင် လုံးဝကွဲပြားသောသင်္ကေတဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ ဤနေရာတွင် ကြိုတင်ဟောကြားထားသော ဖြစ်ရပ်များကို GC 653–657 တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Utterly burned. Or, “burned up.” The figurative woman Babylon would, of course, be “burned up” with figurative fire (cf. Eph. 6:16; 1 Peter 4:12; see on Rev. 17:16). Her fate is described by an altogether different figure in ch. 18:21. For a description of events here foretold see GC 653–657.

 

 

မီး။ ယေရမိ ၅၀:၃၂; ၅၁:၂၄၊ ၂၅၊ ၃၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Fire. Compare Jer. 50:32; 51:24, 25, 37.

 

 

သန်မာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဗာဗုလုန်အပေါ် သူ၏အလိုတော်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် လုံလောက်စွာစွမ်းအားရှိသည် (အခန်း ၁၇:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Strong. That is, fully able to carry out His will upon Babylon (cf. ch. 17:17).

 

 

သူမကိုတရားစီရင်ခြင်း။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာ. ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “တရားစီရင်ပြီးပြီ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဗာဗုလုန်အပေါ် ချမှတ်ထားသော တရားစီရင်ခြင်းသည် အလွန်သေချာသဖြင့် ကောင်းကင်တမန်သည် ၎င်းကို ပြီးမြောက်ပြီးသည့်အလား ပြောဆိုသည်။ အခန်း ၁၆:၁၉; ၁၇:၁၊ ၁၇; ၁၉:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Judgeth her. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “has judged.” The judgment pronounced upon Babylon is so certain that the angel speaks of it as already accomplished. See on chs. 16:19; 17:1, 17; 19:2. What befalls her is not an accident, but a deliberate act of God.

 

 

၉။ ကမ္ဘာ့ဘုရင်များ။ အခန်း ၁၆:၁၄၊ ၁၆; ၁၇:၂၊ ၁၂–၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

9. Kings of the earth. See on chs. 16:14, 16; 17:2, 12–14.

 

 

မတရားသောမေထုန်ပြုခြင်း။ အခန်း ၁၇:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Committed fornication. See on ch. ch. 17:2.

 

 

ဇိမ်ခံစွာနေထိုင်ခြင်း။ အခန်း ၁၈:၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Lived deliciously. See on v. 7.

 

 

သူမအတွက် ငိုကြွေးခြင်း။ သို့မဟုတ် “သူမအတွက် ဝမ်းနည်းငိုကြွေးခြင်း”၊ ကျယ်လောင်စွာ၊ ထိန်းမရသော ငိုသံဖြင့် ငိုကြွေးခြင်း။ ၎င်းတို့၏မကြာမီရောက်ရှိလာမည့် ကံကြမ္မာကို ကြိုတင်မျှော်မှန်းရင်း၊ ကမ္ဘာ့ “ဘုရင်များ” နှင့ “ကုန်သည်များ” (အခန်း ၁၈:၁၁) သည် ယခုအခါ မီးလောင်နေသော သူမ၏ဈာပနမီးပုံပေါ်တွင် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံနေရသော မာန်မာနဗာဗုလုန်အတွက် သေမင်းသံတစ်ခုတွင် ပါဝင်သည်။ အခန်း ၁၈:၉–၂၀ ၏ ပြည်တန်ဆာကြီး၏ မလွှဲမရှောင်သာသော ကံကြမ္မာကို ဖော်ပြသော ပြဇာတ်ဆန်သောအကျိုးသက်ရောက်မှုသည် ၎င်းတို့၏ ဆန်းကြယ်သောအရှေ့တိုင်းစာပေပုံစံ—ပုံရိပ်ယဉ်ကျေးမှုဖြင့် မီးမောင်းထိုးပြထားသော ကဗျာဆန်သောဖြန့်ကျက်မှုဖြင့် မြှင့်တင်ထားသည်။ အခန်း ၁၈ ၏ ဆွဲဆောင်မှုသည် အဓိကအားဖြင့် စိတ်ခံစားမှုဆိုင်ရာဖြစ်သော်လည်း၊ ထိုဆွဲဆောင်မှုသည် ထက်မြက်သောယုတ္တိဗေဒဖြင့် အားဖြည့်ထားသည်- ဘုရားသခင်၏လာမည့်ဒေါသမှ ထွက်ပြေးရန် ခေါ်ဆိုမှုကို တုံ့ပြန်သူများအတွက် (အခန်း ၁၈:၄) သူမ၏မကြာမီရောက်ရှိလာမည့် ကံကြမ္မာမှ အနားယူရန် အခွင့်အရေးရှိသေးသည်။

Bewail her. Or, “mourn for her,” “sob on account of her,” in loud, unrestrained wailing. Anticipating their own impending fate, the hapless “kings” and “merchants” (v. 11) of earth join in a dirge of death for haughty Babylon, now in torment upon her blazing funeral pyre. The dramatic effect of vs. 9–20, which describe the inexorable doom of the great harlot, is heightened by their exotic Oriental literary form—poetic diffuseness highlighted by graphic imagery. The appeal of ch. 18 is primarily emotional, but that appeal is reinforced by incisive logic: For those who respond to God’s call to flee from the wrath to come (v. 4) there is still respite from her impending doom.

 

 

ဤအခန်း၏သင်္ကေတသည် ဖော်ပြထားသော များစွာသော ကျမ်းစာအညွှန်းများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့် ထင်ရှားသည်အတိုင်း ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ လုံးလုံးလျားလျားဆွဲယူထားသည် (အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဓမ္မဟောင်းကျမ်းအညွှန်းများကို ၎င်းတို့ရည်ညွှန်းထားသော သမိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်ရပ်များနှင့်ဆက်စပ်၍ ဂရုတစိုက်လေ့လာခြင်းသည် ဤအခန်း၏ အလွန်သင်္ကေတဆန်သော ပုံရိပ်များကို များစွာရှင်းလင်းစေသည်။ အခန်း ၁၇:၁၆ တွင် ဗာဗုလုန်ကို မီးရှို့သူများသည် ကမ္ဘာ့ဘုရင်များဖြစ်သည် (အခန်း ၁၇:၁၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဤနေရာတွင်၊ ၎င်းတို့သည် ထိုလုပ်ရပ်၏ရလဒ်များကို ငိုကြွေးနေသည်ဟု ပုံဖော်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မကြာမီဗာဗုလုန်၏ကံကြမ္မာကို မျှဝေရမည်ဟူသော ဝမ်းနည်းဖွယ်အသိတရားဖြင့် ဖြစ်နိုင်သည် (ဟေရှာ ၄၇:၁၃–၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The symbolism of the chapter is drawn almost entirely from the OT, as a comparison of the many cross references cited makes evident (see Additional Note at end of chapter). A careful study of these OT parallels in connection with the historical incidents there alluded to greatly clarifies the highly symbolic imagery of this chapter. In ch. 17:16 it is the kings of the earth (cf. on v. 12) who set Babylon afire. Here, they are pictured mourning the results of that deed, perhaps in the sad realization that they must soon share Babylon’s fate (cf. Isa. 47:13–15).

 

 

ငိုကြွေးခြင်း။ ဂရိစကားလုံး koptō၊ စာသားအရ “ရင်ဘတ်ကိုရိုက်ခြင်း”၊ ဝမ်းနည်းမှုတွင် “ခန္ဓာကိုယ်ကိုဖြတ်တောက်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Lament. Gr. koptō, literally, “to beat [one’s breast],” “to cut [one’s body]” in grief.

 

 

သူမ၏မီးလောင်မှု၏မီးခိုးငွေ့။ ဟေရှာ ၁၃:၁၉; ယေရမိ ၅၀:၃၂; ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၀၊ ၁၁; ၁၇:၁၆; ၁၈:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

Smoke of her burning. Compare Isa. 13:19; Jer. 50:32; see on Rev. 14:10, 11; 17:16; 18:6.

 

 

၁၀။ ဝေးကွာနေခြင်း။ မကြာသေးမီက ၎င်းတို့သည် ဗာဗုလုန်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး (အခန်း ၁၈:၃)၊ သူမ၏ “ဒုစရိုက်များ” တွင် ပါဝင်ပတ်သက်ခဲ့ကြပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူမ၏ “ကပ်ဘေးများ” တွင် မျှဝေရမည်ဟူသော အသိတရားဖြင့်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၈:၄)။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကံကြမ္မာသည် သူမ၏ကံကြမ္မာနှင့် မလွှဲမရှောင်သာ ဆက်စပ်နေကြောင်း သဘောပေါက်သည်။ ၎င်းတို့သည် “သူမထံမှ ထွက်လာပါ” ဟူသော ဘုရားသခင်၏ခေါ်ဆိုမှုကို လိုက်နာခြင်းမပြုခဲ့ဘဲ၊ မကြာမီသူမ၏ကံကြမ္မာကို မျှဝေရမည်ဖြစ်သည်။ ယေဇကျေလ ၂၇:၃၃၊ ၃၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

10. Afar off. Doubtless in the realization that, but recently, they had collaborated with Babylon (see v. 3), were involved in her “sins,” and were, accordingly, destined to share in her “plagues” (v. 4). They realize that their own fate is inexorably bound up with hers. They had not heeded God’s call to “come out of her” (v. 4), and must soon share her fate. Compare Eze. 27:33, 35.

 

 

အား၊ အား။ သူတို့သည် သူတို့၏ ချစ်သူဖြစ်သော ဘုန်းကြီးသော ဗာဗုလုန်နှင့်အတူ အမြဲတမ်း “အာဏာရရှိမည်” ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည် (အခန်း ၁၇:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူမက သူမသည် ထာဝရထိုင်နေသော “ဘုရင်မ” ဖြစ်ပြီး၊ သူမနှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်လျှင် သူတို့လည်း ထာဝရအုပ်စိုးမှုကို ခံစားရမည်ဟု အာမခံခဲ့သည် (အခန်း ၁၇:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုအစီအစဉ်၏ အကျိုးမရှိမှုကို နောက်ကျမှ သဘောပေါက်ကြပြီး၊ ယခုအခါ သူတို့သည် ပြည့်စုံသော နောင်တနှင့် ဝမ်းနည်းမှုသို့ လျှောက်သွားကြသည်။

Alas, alas. They had expected to “receive power” (see on ch. 17:12) permanently with their paramour, mystical Babylon. She had assured them that she was enthroned a “queen” forever and that, should they cast their lot with her, they too would enjoy endless dominion (see on ch. 17:2). Realizing, too late, the futility of such a scheme, they now give way to utter remorse.

 

 

မြို့ကြီး။ အခန်း ၁၄:၈၊ ၁၇:၅၊ ၁၈၊ ၁၈:၇ ကို ကြည့်ပါ။ ဂရိဘာသာတွင် ဘုန်းကြီးသော ဗာဗုလုန်အား ယခင်က ခမ်းနားမှုနှင့် တန်ခိုးအာဏာကို အလွန်အမင်း ဖော်ညွှန်းထားသည်။ သူမ၏ အဆိုပြုချက်များ၏ အချည်းနှီးမှုသည် ယခုအခါ အပြည့်အဝ ထင်ရှားလာပြီး၊ အကြောင်းမှာ “သူမကို စီရင်သောသခင်ဘုရားသည် တန်ခိုးကြီးမြတ်သည်” (အခန်း ၁၈:၈)။

Great city. See on chs. 14:8; 17:5, 18; 18:7. In the Greek the ascription of former greatness and power to mystical Babylon is most emphatic. The emptiness of her claims is now fully apparent, for “strong is the Lord God who judgeth her” (v. 8).

 

 

ဗာဗုလုန်။ အခန်း ၁၇:၅၊ ၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

Babylon. See on ch. 17:5, 18.

 

 

တစ်နာရီ။ အခန်း ၁၇:၁၂၊ ၁၈:၈ ကို ကြည့်ပါ။

One hour. See on chs. 17:12; 18:8.

 

 

စီရင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “krisis” ဟူသည်မှာ “စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “စီရင်ခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှု” ကို ဆိုလိုပြီး၊ “krima” ဟူသည်မှာ “စီရင်ချက်” ကို ဆိုလိုသည် (အခန်း ၁၇:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁၇ သည် ဗာဗုလုန်အပေါ် စီရင်ချက်နှင့် အဓိကသက်ဆိုင်ပြီး၊ အခန်း ၁၈ သည် ထိုစီရင်ချက်၏ အကောင်အထည်ဖော်မှုနှင့် သက်ဆိုင်သည်။

Judgment. Gr. krisis, the “[act of] judging,” or “[execution of] judgment,” in contrast with krima, the “[sentence of] judgment” (see on ch. 17:1). Whereas ch. 17 deals primarily with the sentence against Babylon, ch. 18 is concerned with the execution of that sentence.

 

 

၁၁။ ကုန်သည်များ။ တစ်နည်းအရ၊ ဤ“ကုန်သည်များ”သည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ စီးပွားရေးနှင့် လုပ်ငန်းဆိုင်ရာ ခေါင်းဆောင်များဖြစ်ပြီး၊ သူတို့၏ ငွေကြေးနှင့် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ထောက်ပံ့မှုသည် ဗာဗုလုန်ကြီး၏ ဇိမ်ခံမှု၊ ခမ်းနားမှု၊ နှင့် အောင်မြင်မှုကို များစွာအထောက်အကူပြုခဲ့သည် (အခန်း ၁၈:၇၊ ၁၂–၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ နောက်တစ်နည်းအရ၊ ၎င်းတို့သည် ဗာဗုလုန်၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကုန်ပစ္စည်းများကို ရောင်းဝယ်ဖောက်ကားသူများကို ကိုယ်စားပြုသော ပုံဆောင်ကုန်သည်များဖြစ်ပြီး၊ သူတို့သည် သူမ၏ အယူဝါဒများနှင့် မူဝါဒများကို ကမ္ဘာ့ဘုရင်များနှင့် လူများထံ ရောင်းချခဲ့သူများဖြစ်သည် (အခန်း ၁၆:၁၃၊ ၁၄၊ ၁၇:၂၊ ၄ ကို ကြည့်ပါ၊ အောက်တွင် “ကုန်ပစ္စည်း” ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁၈:၂၃ တွင် ဤ“ကုန်သည်များ”ကို “ကမ္ဘာ့ထိပ်တန်းပုဂ္ဂိုလ်များ” ဟု ခေါ်ဆိုထားသည်။ ဟေရှာယ ၂၃:၂၊ ၈၊ ၁၇၊ ၁၈၊ ၄၇:၁၃၊ ၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

11. Merchants. According to one interpretation, these “merchants” are the literal commercial and business leaders of earth, whose financial and material support have contributed so much to the luxury, splendor, and success of Babylon the great (see on vs. 7, 12–15). According to another interpretation, these are figurative “merchants,” representative of the peddlers of the spiritual merchandise of Babylon, those who have sold her doctrines and policies to the kings and peoples of earth (see on chs. 16:13, 14; 17:2, 4; see below on “merchandise”). In ch. 18:23 these “merchants” are said to be “the great men of the earth.” Compare Isa. 23:2, 8, 17, 18; 47:13, 15.

 

ငိုကြွေးမြည်တမ်းခြင်း။ အခန်း ၁၈:၉ ကို ကြည့်ပါ။

Weep and mourn. See on v. 9.

 

 

မည်သူမျှ ဝယ်ယူခြင်းမရှိ။ ကမ္ဘာ့ဘုရင်များနှင့် လူများသည် ဗာဗုလုန်အပေါ် ယုံကြည်မှုပျက်ပြားကြပြီး၊ သူမနှင့် မည်သည့်ဆက်ဆံရေးကိုမျှ ထားရှိရန် ငြင်းဆိုကြသည်။ ဟေရှာယ ၂၃:၁၄၊ ယေဇကျေလ ၂၆:၁၅–၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

No man buyeth. The kings and peoples of earth are disillusioned, and refuse to have anything to do with Babylon. Compare Isa. 23:14; Eze. 26:15–18.

 

 

ကုန်ပစ္စည်း။ ဂရိဘာသာတွင် “gomos” ဟူသည်မှာ သင်္ဘော သို့မဟုတ် ဝန်ဆောင်သတ္တဝါ၏ “ဝန်ထုပ်” သို့မဟုတ် “ကုန်ပစ္စည်း” ကို ဆိုလိုသည်။ ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ၊ ၎င်းသည် ထုတ်လုပ်ရေးနှင့် ကုန်သွယ်ရေးဆိုင်ရာ အမှန်တကယ် ပစ္စည်းများဖြစ်ပြီး၊ ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ၊ ၎င်းသည် ဗာဗုလုန်၏ အယူဝါဒများနှင့် မူဝါဒများဖြစ်ပြီး၊ အခြားနေရာများတွင် သူမ၏ “ဝိုင်” ဟု ခေါ်ဆိုထားသည် (အခန်း ၁၇:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁၈ ၏ ပုံဆောင်သဘောသည် ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံပုံရသည် (အထက်တွင် “ကုန်သည်များ” ကို ကြည့်ပါ)။ ဗာဗုလုန်၏ ပျက်စီးခြင်းနှင့်အတူ၊ သူမ၏ နာမည်ဖြင့် ရောင်းချဖြန့်ချိခဲ့သော ဖောက်ပြန်သော ကုန်ပစ္စည်းများ၏ စီးဆင်းမှု ရပ်တန့်သွားပြီး၊ ၎င်းဖြင့် သူမသည် ကမ္ဘာကို လှည့်စားခဲ့သည်။

Merchandise. Gr. gomos, the “lading,” or “load,” of a ship or a beast of burden, and thus “merchandise.” According to the first interpretation mentioned above, this would be literal articles of manufacture and trade, and according to the second, or figurative interpretation, the doctrines and policies of mystical Babylon, elsewhere spoken of as her “wine” (see on ch. 17:2). The highly figurative character of ch. 18 (see on v. 9) tends to favor the latter interpretation (see above on “merchants”). With the destruction of Babylon there is an end to the flow of corrupt goods that have been sold and distributed in her name, and by which she has deceived the world.

 

 

၁၂။ ရွှေ၏ကုန်ပစ္စည်း။ အခန်း ၁၈:၁၂၊ ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ကုန်သွယ်ပစ္စည်း ၂၈ မျိုးကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပြီး ၎င်းတို့မှ လျှို့ဝှက်အဓိပ္ပာယ်ကို ရှာဖွေရန် ကြိုးပမ်းမှုများသည် သမ္မာကျမ်းဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုတန်ဖိုးမရှိပေ။ အခန်း ၁၈ ၏ ကဗျာဆန်ပြီး ပုံဆောင်သဘောသည်၊ ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို လက်ခံပါက၊ ဗာဗုလုန်၏ ကျယ်ပြန့်သော စီးပွားရေးအကျိုးစီးပွားကို မီးမောင်းထိုးပြရန် ဤစာရင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။ ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ၊ ၎င်းသည် သူမ၏ ဖောက်ပြန်သော အယူဝါဒများနှင့် မူဝါဒများ၏ ပြည့်စုံမှုကို အလေးပေးရန်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၆:၁၃၊ ၁၄၊ ၁၇:၂၊ ၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆင်တူသော “ကုန်ပစ္စည်း” စာရင်းအတွက် ယေဇကျေလ ၂၇:၃–၂၅၊ ၃၃ ကို ကြည့်ပါ။

12. Merchandise of gold. Attempts to classify the 28 items of trade listed in vs. 12, 13 and to draw some hidden meaning from them are without exegetical value. The highly diffuse and poetic character of ch. 18 suggests that the purpose of the list here given is to highlight the extensive commercial interests of Babylon, if the first interpretation mentioned in comment on v. 11 be accepted, or, according to the second, to stress the comprehensiveness of her corrupt doctrines and policies (see on chs. 16:13, 14; 17:2, 4). For a similar list of “merchandise” see Eze. 27:3–25, 33.

 

 

သစ်သားမွှေးကို “မွှေးသောသစ်သား” ဟုဆိုနိုင်ပြီး၊ မီးရှို့ရန်အသုံးပြုသော အနံ့မွှေးသောသစ်သားဖြစ်သည်။

Thyine wood. Literally, “scented wood,” that is, odoriferous wood used for incense.

 

 

ကြေးဝါကို “မြှောင်ကြေး” ဟုဆိုသင့်သည်။

Brass. Rather, “bronze” (see on Ex. 25:3).

 

 

၁၃။ အနံ့များကို “မီးရနံ့” ဟုဆိုသင့်သည်။ စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သစ်ကြံ့ဖူး” နှင့် “အနံ့များ” ကြားတွင် အိန္ဒိယတွင်ပေါက်ရောက်သော မွှေးသောအပင်မှထုတ်ယူသော “အမိုမွန်” ဟူသော အမွှေးအမျိုးတစ်မျိုးကို ထည့်သွင်းရန် ထောက်ခံသည်။

13. Odours. Rather, “incense.” Textual evidence favors (cf. p. 10) the addition of amōmon, a “spice” extracted from a fragrant plant that grows in India, between the words “cinnamon” and “odours.”

 

 

ဆီမွှေးများကို ဂရိဘာသာ “မုရုန်” ဟုခေါ်ပြီး “မြစ်ဆူး” ဟုဆိုလိုသည် (မဿဲ ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Ointments. Gr. muron, “myrrh” (see on Matt. 2:11).

 

 

လောဗန်ကို မဿဲ ၂:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Frankincense. See on Matt. 2:11.

စပျစ်ရည်ကို စာသားအထောက်အထားအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဖယ်ထုတ်ရန်ထောက်ခံသည်။

Wine. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word.

 

 

 

သိမ်းဆည်းထားသောတိရစ္ဆာန်များကို ဂရိဘာသာ “ကတီနီ” ဟုခေါ်ပြီး၊ အိမ်မွေးတိရစ္ဆာန်များဖြစ်သည့် နွား၊ ဝန်ထမ်းတိရစ္ဆာန်များကို ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် နွားများသာလျှင်ဖြစ်နိုင်သည်။

Beasts. Gr. ktēnē, domesticated animals such as cattle and beasts of burden. Here probably cattle alone are meant.

 

 

ရထားများကို ဂရိဘာသာ “ရှေဒိုင်” ဟုခေါ်ပြီး၊ ဂေါလစ်သို့မဟုတ် ဆဲလ်တစ်ဘာသာမှ ချေးယူထားသောစကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ဂေါလ်လူမျိုးများဖြစ်သော ဂလာတိလူမျိုးမှ အာရှမိုင်းနားသို့ ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ “ရှေဒိုင်” သည် ရထားများမဟုတ်ဘဲ၊ ဘီးလေးဘီးပါသော ခရီးသွားယာဉ်များကို ဆိုလိုသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဤစကားလုံးအသုံးပြုမှုသည် စာရေးသူသည် အာရှမိုင်းနားတွင်နေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုဒေသတွင် ရင်းနှီးသောအသုံးအနှုန်းကို ရရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Chariots. Gr. rhedai, a loan word from the Gallic, or Celtic introduced into Asia Minor by the Gauls who became the Galatians. Rhedai really does not mean chariots, but four-wheeled travel coaches. The use of this word in Revelation suggests that the author had lived in Asia Minor and had acquired a term familiar in that area.

 

 

ကျွန်များကို စကားလုံးအရ “ခန္ဓာကိုယ်များ” ဟုဆိုသည် (ရောမ ၈:၁၁ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ကုန်သွယ်ရေးပစ္စည်းတစ်ခုအနေဖြင့်၊ ဤသည်မှာ “ကျွန်များ” ကို ဆိုလိုသည်။

Slaves. Literally, “bodies” (cf. Rom. 8:11; etc.). As an item of trade, of course, this would mean “slaves.”

 

 

လူတို့၏ဝိညာဉ်များကို “ဆိုလိုသည်မှာ လူသားများ” ဟုဆိုသင့်သည်။ သမ္မာကျမ်းတွင် “ဝိညာဉ်” ဟူသောစကားလုံးသည် မကြာခဏ “လူသား” သို့မဟုတ် “ပုဂ္ဂိုလ်” ကို ဆိုလိုသည် (ဆာလံ ၁၆:၁၀; မဿဲ ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ “လူသားတစ်သိန်းရှိသည်” (၁ ရာဇဝင်ချက် ၅:၂၁) ကို စကားလုံးအရ “လူတို့၏ဝိညာဉ်တစ်သိန်း” ဟုဆိုသည်။ “သူတို့သည် လူသားများကို ရောင်းဝယ်ဖောက်ကားကြသည်” (ယေဇကျေလ ၂၇:၁၃) ကို စကားလုံးအရ “သူတို့သည် လူတို့၏ဝိညာဉ်များကို ရောင်းဝယ်ဖောက်ကားကြသည်” ဟုဆိုသည်။ အချို့က “လူတို့၏ဝိညာဉ်များ” ဟူသောစကားသည် ဤနေရာတွင် လူသားများ၏ဝိညာဉ်သဘာဝကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။

And souls of men. Rather, “that is, human beings.” In the Bible the word “soul” often means “human being,” or “person” (see on Ps. 16:10; Matt. 10:28). Compare, “of men an hundred thousand” (1 Chron. 5:21), literally, “of the souls of men an hundred thousand”; “they traded the persons of men” (Eze. 27:13), literally, “they traded the souls of men.” Some have considered “souls of men” here to be a reference to the spiritual nature of the human beings under consideration.

 

၁၄။ အသီးအနှံများကို ဂရိဘာသာ “အပိုရ” ဟုခေါ်ပြီး “အသီးအနှံများ” သို့မဟုတ် ပို၍တိကျစွာ “အသီးများရင့်မှည့်သောရာသီ” ဖြစ်သည့် နွေရာသီအကုန်သို့မဟုတ် ဆောင်းဦးရာသီအစတွင် ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် ဥပမာအားဖြင့်၊ မတရားသောမိန်းမသည် သူမ၏တပ်မက်မှု၏အသီးအနှံများကို အပြည့်အဝခံစားရန် မျှော်လင့်ထားသောအချိန်ကို ရည်ညွှန်းပေမည် (ဗျာဒိတ် ၁၇:၄, ၆; ၁၈:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

14. Fruits. Gr. apōra, “fruits,” or more specifically, “the season of ripe fruits,” in late summer or early autumn. Figuratively, here, reference may be to the time to which the great harlot looked forward when she could enjoy to the full the fruits of her lust (see on chs. 17:4, 6; 18:7).

 

 

သင်၏ဝိညာဉ်တပ်မက်သောအရာကို စကားလုံးအရ “သင်၏ဝိညာဉ်၏တပ်မက်မှု” ဟုဆိုပြီး “သင်၏ဆန္ဒ” ကို ဆိုလိုသည်။ “ဝိညာဉ်” ဟူသောစကားလုံးသည် မကြာခဏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးနာမ်စားနှင့် ညီမျှသည် (ဆာလံ ၁၆:၁၀; မဿဲ ၁၀:၂၈; ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Thy soul lusted after. Literally, “of the desire of thy soul,” meaning, “of your desire.” The word “soul” is often equivalent to the personal pronoun (see on Ps. 16:10; Matt. 10:28; Rev. 18:13).

 

 

အဆီအိသောအရာများနှင့် ခမ်းနားသောအရာများကို စကားလုံးအရ “အဆီအိသောအရာများနှင့် ထူးမြတ်သောအရာများ” ဟုဆိုပြီး၊ သူမ၏ဇိမ်ခံပြီး ဖောက်ပြန်သောဘဝထဲသို့ ထည့်သွင်းပေးသမျှအရာအားလုံးကို ဆိုလိုသည် (ဗျာဒိတ် ၁၈:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Dainty and goodly. Literally, “the fat things and the splendid things,” that is, everything that contributed to her life of luxury and wantonness (see on v. 7).

 

 

ထိုအရာများကို နောက်တစ်ဖန် လုံးဝမတွေ့ရတော့ပြီ။ ဘေဘီလုံးမြို့အပေါ်သို့ ကျရောက်သောကံကြမ္မာ၏ အဆုံးအစွမ်းကို အလားတူစကားလုံးများဖြင့် ဗျာဒိတ် ၁၈:၂၁-၂၃ တွင် ခြောက်ကြိမ်ထပ်လောင်းဖော်ပြထားသည်။ ဘေဘီလုံးသည် ဗျာဒိတ် ၁၇:၈, ၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသော “ပျက်စီးခြင်း” ထဲသို့ ဆင်းသွားပြီး၊ နောက်တစ်ဖန်ပြန်လည်ထူထောင်လာနိုင်ခြင်းမရှိတော့ပေ။ ယေရမိ ၅၁:၂၆; ယေဇကျေလ ၂၆:၂၁; ၂၇:၃၆; ၂၈:၁၉ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Find them no more at all. The finality of the fate that has overtaken Babylon is repeated in similar words six times in vs. 21–23. Babylon now descends into the “perdition” described in ch. 17:8, 11, never to rise again. Compare Jer. 51:26; Eze. 26:21; 27:36; 28:19.

 

 

ကုန်သည်များကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

15. Merchants. See on v. 11.

 

ထိုအရာများကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၂, ၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်။

These things. See vs. 12, 13.

 

 

သူမမှချမ်းသာလာသူများသည် ဘေဘီလုံးနှင့်မိတ်ဖက်ပြုခြင်းသည် အပြန်အလှန်အကျိုးဖြစ်ထွန်းခဲ့သည် (ယေဇကျေလ ၂၇:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Made rich by her. Partnership with Babylon had been mutually beneficial (cf. Eze. 27:33).

 

 

ဝေးဝေးတွင်ရပ်နေကြသည်ကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတို�င်း ကြည့်ပါ။

ငိုကြွေးမြည်တမ်းခြင်းကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

အို အို၊ ထိုမြို့ကြီးကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

အဝတ်အစားကို ဗျာဒိတ် ၁၇:၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

ပိတ်ချောကို ဗျာဒိတ် ၁၉:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

ခရမ်းရောင်နှင့် နီညိုရောင်ကို ဗျာဒိတ် ၁၇:၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

တန်ဆာဆင်ထားသည်ကို ဗျာဒိတ် ၁၇:၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

တစ်နာရီအတွင်းမှာ ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၂; ၁၈:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

ဤချမ်းသာမှုအားလုံးကို “ဤဥစ္စာအားလုံး” ဟုဆိုပြီး (ဗျာဒိတ် ၁၈:၇, ၁၁-၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

ပျက်စီးသွားပြီကို စကားလုံးအရ “ပြိုပျက်စီရင်ခံရပြီ” ဟုဆိုသည် (ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Stand afar off. See on v. 10.

Weeping and wailing. See on v. 9.

16. Alas, alas. See on v. 10.

That great city. See on v. 10.

Clothed. See on ch. 17:4.

Fine linen. Compare on ch. 19:8.

Purple, and scarlet. See on ch. 17:4.

Decked. See on ch. 17:4.

17. One hour. See on chs. 17:12; 18:8.

So great riches. Or, “all this wealth” (see on vs. 7, 11–14).

Is come to nought. Literally, “has been made desolate” (see on ch. 17:16).

 

 

သင်္ဘောမှူးကို ဂရိဘာသာ “ကူဘာနီတီစ်” ဟုခေါ်ပြီး “လှေသူကြီး” ဟုဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် သင်္ဘောတစ်စီးကို လမ်းညွှန်ရန်တာဝန်ရှိသော အရာရှိကို ဆိုလိုပြီး၊ သူကိုယ်တိုင်လှေကို ထိန်းသိမ်းသည်ဖြစ်စေ မထိန်းသိမ်းသည်ဖြစ်စေ မဆိုထိုက်ပေ (တမန်တော် ၂၇:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အလွန်ဥပမာဆန်သောဘာသာစကားဖြင့် (ဗျာဒိတ် ၁၈:၉ ကိုကြည့်ပါ) ယောဟန်သည် “ကုန်သည်များ” နှင့် ၎င်းတို့၏ကုန်သွယ်ရေး (ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၁-၁၅) မှ အကြံပြုထားသော ပုံရိပ်ကို ဆက်လက်ဖော်ထုတ်သည်။

Shipmaster Gr. kubernētēs, “helmsman,” meaning the officer in charge of navigating a ship, whether or not he does the actual steering—not its owner (cf. Acts 27:11). In highly figurative language (see on Rev. 18:9) John proceeds to develop the picture suggested by the “merchants” and their trade (vs. 11–15).

 

 

သင်္ဘောပေါ်ရှိလူအုပ်စုအားလုံးကို “ကုန်သွယ်ရန်နေရာတစ်ခုသို့ ရွက်လွှင့်သူတိုင်း” ဟုဆိုနိုင်သည်။ ၎င်းကို “သင်္ဘောမှူး” နှင့်အတူ တွဲဖက်ယူဆနိုင်ပြီး၊ ဤအသုံးအနှုန်းနှစ်ခုကို “သင်္ဘောမှူးတိုင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ နေရာတစ်ခုသို့ ရွက်လွှင့်သူတိုင်း” ဟုဖတ်နိုင်သည်။ ဤပုံရိပ်သည် ကုန်သွယ်ရန်အတွက် သင်္ဘောတစ်စီးကို ဆိပ်ကမ်းတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ ပို့ဆောင်ပေးသော သင်္ဘောမှူးတစ်ဦး၏ ပုံရိပ်ဖြစ်သည်။

All the company in ships. Or, “everyone sailing for a place,” presumably to engage in trade. This may be taken in apposition with “shipmaster,” the two expressions thus reading, “every ship’s captain, that is, everyone sailing for a place.” The picture is of a ship’s captain taking his ship from one port to another to engage in trade.

 

 

ပင်လယ်မှအသက်မွေးသူများကို စကားလုံးအရ “ပင်လယ်ကိုအလုပ်လုပ်သူ” ဟုဆိုပြီး၊ မြေကြီးပေါ်တွင်အလုပ်လုပ်သူများနှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ပင်လယ်မှအသက်မွေးဝမ်းကျောင်းသူများကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတွင် သင်္ဘောတည်ဆောက်ရေး၊ ငါးဖမ်းခြင်း၊ ပုလဲရှာဖွေခြင်း၊ ခရမ်းရောင်ဆိုးဆေးထုတ်ယူရန် ခရုခွံများစုဆောင်းခြင်း (လုကာ ၁၆:၁၉ ကိုကြည့်ပါ) စသည့်အလုပ်များ ပါဝင်သည်။ ယေဇကျေလ ၂၆:၁၇; ၂၇:၂၆-၃၂ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Trade by sea. Literally, “work the sea,” that is, obtain a living from the sea, in contrast with those who do so by working the land. This would include such occupations as shipbuilding, fishing, pearl diving, and gathering the shellfish from which purple dye was extracted (see on Luke 16:19). Compare Eze. 26:17; 27:26–32.

 

 

ဝေးဝေးတွင်ရပ်နေကြသည်ကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Stood afar off. See on v. 10.

 

 

၁၈။ အော်ဟစ်ကြသည်ကို “အော်ဟစ်ကြသည်” သို့မဟုတ် “ဆက်လက်အော်ဟစ်ကြသည်” ဟုဆိုနိုင်သည်။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသော လူများသည် အဆက်မပြတ် အော်ဟစ်ပြောဆိုနေသည့် အသံများဖြစ်သည်။

18. Cried. Or, “cried out,” or “continued to shout.” There was a veritable babel of voices as the persons mentioned in v. 17 kept shouting back and forth.

 

 

သူမ၏မီးလောင်မှု၏မီးခိုးကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Smoke of her burning. See on v. 9.

 

 

မည်သည့်မြို့သည် ရှေးဘေဘီလုံးမြို့သည် ထူးခြားသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၇၉၄-၇၉၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေဇကamp;လ ၂၇:၃၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

What city. Ancient Babylon was unique (see Vol. IV, pp. 794–799). Compare Eze. 27:32.

 

 

ဤမြို့ကြီးကို ဗျာဒိတ် ၁၄:၈; ၁၇:၅, ၁၈; ၁၈:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

This great city. See on chs. 14:8; 17:5, 18; 18:10.

 

 

၁၉။ ဖုန်မှုန့်ဖြူးခြင်းသည် အလွန်အမင်းရှက်ရြခင်း သို့မဟုတ် ဝမ်းနည်းခြင်း၏လက္ခဏာဖြစ်သည်၊ ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၈:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေဇကျေလ ၂၇:၃၀; ယောရှု ၇:၆ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

19. Cast dust. A sign of extreme shame or grief, here the latter (see on v. 9). Compare Eze. 27:30; see on Joshua 7:6.

 

 

အော်ဟစ်ကြသည်ကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

ငိုကြွေးမြည်တမ်းခြင်းကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

အို အို၊ ကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

ချမ်းသာလာသူများကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

သင်္ဘောပိုင်ရှင်အားလုံးကို ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Cried. See on v. 18.

Weeping and wailing. See on v. 9.

Alas, alas. See on v. 10.

Made rich. See on v. 15.

All that had ships. See on v. 17.

 

 

သူမ၏ဖြုန်းတီးမှုကြောင့် စကားလုံးအရ “သူမ၏ကျယ်ပြန့်မှုမှ” ဟုဆိုသည်။ ဘေဘီလုံး၏ ဖြုန်းတီးသောလိုအပ်ချက်များသည် သူမ၏စိတ်ဝင်စားသော ကုန်ပစ္စည်းများကို ရောင်းဝယ်သူများထံ ချမ်းသာမှုကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။

By reason of her costliness. Literally, “from her expansiveness.” Babylon’s extravagant requirements brought wealth to those who traded in the goods in which she was interested.

 

 

တစ်နာရီအတွင်းမှာ ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၂; ၁၈:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

One hour. See on chs. 17:12; 18:8.

 

 

Made desolate. See on ch. 17:16. Compare Isa. 13:19–22; 47:11; Jer. 50:13, 40; 51:26, 29; Eze. 26:17, 19.

 

 

၂၀။ ဖျက်ဆီးခံရပြီး ပျက်စီးသွားသည်။ ဗာဗုလုန်မြို့၏ အနစ်သာရဖျက်ဆီးခံရခြင်းသည် စကြဝဠာတစ်ခွင်ရှိ ဖြောင့်မတ်သောသတ္တဝါများအားလုံးအတွက် အောင်မြင်မှုနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာသည်။ ဗာဗုလုန်အပေါ် အောင်ပွဲခံသည့် သီချင်းသည် ဗျာဒိတ် ၁၉:၁-၆ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏လူများကို ကယ်တင်ခြင်းကို ဂုဏ်ပြုသော ပွဲတော်ကို ဗျာဒိတ် ၁၉:၇-၉ တွင် ရည်ညွှန်းထားသည်။

20. Rejoice. Or, “keep on exulting.” The summary desolation of Babylon brings victory and joy to all righteous beings throughout the universe. The anthem of victory over Babylon is recorded in ch. 19:1–6, and the feast celebrating the deliverance of God’s people is alluded to in vs. 7–9.

 

 

ကောင်းကင်။ ကောင်းကင်နေထိုင်သူများသည် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏အသင်းတော်၏ အောင်မြင်မှုကို ပထမဆုံး ဝမ်းမြောက်ကြသည်။

Heaven. The inhabitants of heaven are first to rejoice in the triumph of Christ and His church.

 

 

သူတော်စင်များနှင့် တမန်တော်များ။ စာသားအထောက်အထားအရ “သူတော်စင်များနှင့် တမန်တော်များ” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံသည်။ “တမန်တော်များ” သည် ဓမ္မသစ်ခေတ်၏ ခေါင်းဆောင်များဖြစ်ပြီး၊ “သူတော်စင်များ” သည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်။

Holy apostles. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “saints and apostles.” The “apostles” would be the leaders of NT times, whereas “saints” would refer to the general church membership.

 

 

ပရောဖက်များ။ ယေဘုယျအားဖြင့် ပရောဖက်များကို ဆိုလိုနိုင်သော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ဓမ္မဟောင်းခေတ်၏ ပရောဖက်များကို ပို၍ဖော်ပြဖွယ်ရှိသည်။

Prophets. Perhaps prophets generally, though here, more likely, those of OT times (see on Eph. 2:20).

 

 

သင်တို့ကို အပြစ်ပေးသည်။ စကားလုံးအရ “သင်တို့၏ တရားစီရင်ခြင်းကို စီရင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ “သင်တို့၏အမိန့်ကို အကောင်အထည်ဖော်သည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ သူမသည် ဘုရားသခင်၏လူများကို သေဒဏ်ပေးရန် အမိန့်ထုတ်ခဲ့သော်လည်း (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၅; ၁၇:၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယခုတွင် သူမကိုယ်တိုင် သူမသတ်မှတ်ခဲ့သော ကံကြမ္မာကို ခံစားရသည်။ ဟာမန်၏ကံကြမ္မာ (ဧသတာ ၇:၁၀) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဗာဗုလုန်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ အမိန့်ကို အကောင်အထည်ဖော်သည့်နည်းလမ်းကို ဗျာဒိတ် ၁၇:၁, ၁၆, ၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤဖြစ်ရပ်သည် သတ္တမကပ်ဘေးအောက်တွင် ဖြစ်ပွားသည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၉; ၁၉:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Avenged you. Literally, “judged your judgment,” meaning “executed your sentence.” She had decreed the death of God’s people (see ch. 13:15; see on ch. 17:6), but now suffers the very fate to which she had consigned them. Compare the fate of Haman (Esther 7:10). For the means by which the divine sentence upon Babylon is to be executed see on Rev. 17:1, 16, 17. This event takes place under the seventh plague (ch. 16:19; cf. ch. 19:2).

 

 

၂၁။ တန်ခိုးကြီးသောကောင်းကင်တမန်။ စကားလုံးအရ “သန်မာသောကောင်းကင်တမန်တစ်ပါး”။

21. A mighty angel. Literally, “one strong angel.”

 

 

ကြီးမားသောကြိတ်ဆုံကျောက်။ ရှေးခေတ်တွင် တိရစ္ဆာန်ဖြင့် လှည့်သော ကြီးမားသော ကြိတ်ဆုံကျောက်တစ်ခု၊ လက်ဖြင့်လှည့်သော သေးငယ်သောကြိတ်ဆုံကျောက်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

A great millstone. A millstone of such a size as was anciently turned by an animal, in contrast with small millstones that were turned by hand.

 

ပင်လယ်ထဲသို့ ပစ်ချသည်။ ရှေးဗာဗုလုန်မြို့၏ ကံကြမ္မာကို ယေရမိ၏ ဥပမာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယေရမိ ၅၁:၆၃, ၆၄; ဟေရှာယ ၁၃:၁၉; ဗျာဒိတ် ၁၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ရေလွှမ်းမိုးခြင်း၏ သင်္ကေတကို သမ္မာကျမ်းစာအရ ရှင်းပြထားသည်မှာ ဟေရှာယ ၈:၇, ၈; ယေရမိ ၅၀:၉; ၅၁:၂၇, ၄၂; ယေဇကျေလ ၂၆:၃, ၄ တို့တွင် တွေ့ရသည်။

Cast it into the sea. Compare Jeremiah’s illustration of the fate of ancient Babylon (Jer. 51:63, 64; see on Isa. 13:19; Rev. 14:8). For a Biblical explanation of the symbol of inundation see Isa. 8:7, 8; Jer. 50:9; 51:27, 42; Eze. 26:3, 4.

 

 

အားပြင်းစွာ။ စကားလုံးအရ “အလျင်အမြန်”၊ “ထိတ်လန့်စွာ”။ ဤစကားလုံးကို ဂန္တဝင်ဂရိစာရေးဆရာများက စစ်ပွဲ၏ထိတ်လန့်မှုနှင့် ရေလွှမ်းမိုးမှု၏ အရှိန်အဟုန်အတွက် အသုံးပြုသည်။ တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၄:၅ တွင် ဆက်စပ်စကားလုံးတစ်ခုကို “တိုက်ခိုက်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ကြီးမားသော ပစ်ချမှုတစ်ခုဖြင့် ကြိတ်ဆုံကျောက်ကို ပင်လယ်အနက်ထဲသို့ ပစ်ချသည်။ ဤသို့ဖြင့်၊ ဗာဗုလုန်သည် အပြီးသတ် (ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) ပျောက်ကွယ်သွားပြီး “ပျက်စီးခြင်း” (ဗျာဒိတ် ၁၇:၈) သို့ နစ်မြုပ်သွားမည်။ ယေရမိ ၅၁:၄၂, ၆၄; ယေဇကျေလ ၂၆:၃, ၁၉; ၂၇:၃၂, ၃၄ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

With violence. Literally, “with a rush,” “with a shock.” This word is used by classical Greek writers of the shock of battle and of a surging flood. In Acts 14:5 a cognate word is rendered “assault.” With one tremendous throw the millstone is hurled into the depths of the sea. Thus, with finality (see on Rev. 18:14), will Babylon sink into oblivion, or “perdition” (ch. 17:8). Compare Jer. 51:42, 64; Eze. 26:3, 19; 27:32, 34.

 

 

လုံးဝရှာမတွေ့တော့ပြီ။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။ ရှေးဗာဗုလုန်မြို့၏ ပျက်စီးယိုယွင်းသွားသော အခြေအနေကို ယောဟန်၏ဖော်ပြချက် (ဗျာဒိတ် ၁၈:၂၁-၂၃) သည် သူ၏ခေတ်ကာလလူများအတွက် အထူးသဖြင့် ထင်ရှားစွာ စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ဖြစ်ခဲ့ရမည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် သူတို့၏သက်တမ်းအတွင်း ထိုမြို့သည် နောက်ဆုံးတွင် လူမနေထိုင်သော ပြတ်သားသောမြေဖြစ်လာခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၁၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Found no more at all. See on v. 14. John’s description of the desolate state of ancient Babylon (vs. 21–23) must have been particularly impressive to the people of his day, in view of the fact that it was within their lifetime that the hapless city finally became an uninhabited waste (see on Isa. 13:19).

 

 

၂၂။ အသံ။ သို့မဟုတ် “ဆူညံသံ”။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၂၂, ၂၃ သည် ဗာဗုလုန်၏ ပျက်စီးယိုယွင်းသော အခြေအနေကို ထင်ရှားပြတ်သားစွာ ပုံဖော်ဖော်ပြထားသည် (ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေရှာယ ၂၄:၈; ယေဇကျေလ ၂၆:၁၃ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

22. Voice. Or, “sound.” Verses 22, 23 constitute a vivid and highly figurative description of the desolate state of Babylon (see on v. 19). Compare Isa. 24:8; Eze. 26:13.

 

 

စောင်းသမားများ။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ကိသာရိုဒိုအိုင်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏သီချင်းများအတွက် စည်းကပ်သံအဖြစ် “ကိသာရာ” (စည်းကပ်) တူရိယာကို တီးခတ်သည့် ဂီတသမားနှင့် အဆိုတော်များ ဖြစ်သည်။ ကိသာရာသည် သံယောဇဉ်တပ်ထားသော တူရိယာတစ်ခုဖြစ်ပြီး စောင်းနှင့် ဆင်တူသည်။

Harpers. Gr. kithrarōdoi, musician-singers who played the kithara, “cithara,” as accompaniment to their songs, and thus “minstrels.” The cithara was a stringed instrument with a wooden sounding box and closely resembled a lyre (see Vol. III, pp. 34–37).

 

ပုလွေသမားများ။ ပုလွေသမားများဟု မဟုတ်ဘဲ “ပုလွေတီးသူများ” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်။

Pipers. Rather, “flute players.” See Vol. III, pp. 37, 38.

 

 

လုံးဝကြားရတော့မည်မဟုတ်။ အနုပညာနှင့် ပျော်ရွှင်မှုများ ရပ်တန့်သွားပြီ။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၄; ယေဇကျေလ ၂၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Heard no more at all. The arts and merrymaking have ceased. See on Rev. 18:14; cf. Eze. 26:13.

 

 

လက်မှုပညာသည်။ လက်မှုပညာသည်များ၊ စက်ပြင်သမားများ၊ ကျွမ်းကျင်သော အလုပ်သမားများ အားလုံး ထွက်ခွာသွားကြပြီ။ ထုတ်လုပ်မှု ရပ်တန့်သွားပြီ။

Craftsman. The artisans, mechanics, and skilled workmen have all gone. Manufacture has ceased.

 

 

၂၃။ ဖယောင်းတိုင်။ စကားလုံးအရ “မီးခွက်” (ဗျာဒိတ် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ည၏ လုံးဝမှောင်မိုက်မှုသည် ဘဝအားလုံး မရှိတော့သည်ကို ထင်ရှားစွာ ပုံဖော်သည်။

23. Candle. Literally, “lamp” (see on ch. 1:12). The utter blackness of night vividly portrays the absence of all life.

 

သတို့သား။ လူမှုနှင့် မိသားစုဘဝအားလုံး အဆုံးသတ်သွားပြီ (ယေရမိ ၂၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Bridegroom. All social and family life have come to an end (cf. Jer. 25:10).

 

သင်၏ကုန်သည်များ။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Thy merchants. See on v. 11.

 

ကမ္ဘာ့မဟာပုဂ္ဂိုလ်များ။ ဟေရှာယ ၂၃:၈; ယေဇကျေလ ၂၆:၁၇; ၂၇:၈; ဗျာဒိတ် ၆:၁၅ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Great men of the earth. Compare Isa. 23:8; Eze. 26:17; 27:8; Rev. 6:15.

 

 

ဆေးများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဗာဗုလုန်သည် ကမ္ဘာ့လူများ၏ သစ္စာခံမှုကို ရရှိရန် ကျင့်သုံးခဲ့သော လှည့်စားမှုများဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၄; ၁၆:၁၄; ၁၉:၂၀; ၁၇:၂; ဟေရှာယ ၄၇:၉, ၁၂, ၁၃ တို့ကို ကြည့်ပါ။

Sorceries. That is, the deceptions practiced by Babylon to secure the allegiance of the inhabitants of earth. See chs. 13:14; 16:14; 19:20; see on ch. 17:2; cf. Isa. 47:9, 12, 13.

 

၂၄။ အသွေး။ ဗျာဒိတ် ၁၆:၆; ၁၇:၆ ကိုကြည့်ပါ။

24. Blood. See on chs. 16:6; 17:6.

 

ပရောဖက်များ။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

Prophets. See on v. 20.

 

သတ်ခံရသူအားလုံး။ ဆိုးညစ်သော ဗာဗုလုန်သည် အချိန်စတင်ကတည်းက ဖောက်ပြန်သော ဘာသာတရားကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၈; ၁၇:၅, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဗျာဒိတ် ၁၃ မှ ၁၈ အထိသည် အချိန်ကာလအဆုံးတွင် ဖောက်ပြန်မှု၏ အထွတ်အထိပ်ကို အထူးသဖြင့် စိုးရိမ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ယေဘုယျအားဖြင့် “သတ်ခံရသူအားလုံး” တွင် ခေတ်အဆက်ဆက်၏ အာဇာနည်များပါဝင်နိုင်သော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် အလေးပေးထားသည်မှာ ကောင်းမှုနှင့် ဆိုးမှု အကြီးအကျယ်အငြင်းပွားမှု၏ နောက်ဆုံးတိုက်ပွဲတွင် ၎င်းတို့၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်သူများနှင့် ဗာဗုလုန်သည် သတ်ဖြတ်ရန် ရည်ရွယ်ထားသော်လည်း ဘုရားသခင်၏ ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှုကြောင့် မသတ်နိုင်ခဲ့သူများဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (ဗျာဒိတ် ၁၇:၆; ဟေရှာယ ၄၇:၆; ယေရမိ ၅၁:၄၇-၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

All that were slain. Mystical Babylon represents apostate religion since the beginning of time (see on chs. 14:8; 17:5, 13). However, chs. 13 to 18 are concerned most particularly with the culmination of apostasy at the end of time. Thus, in a general sense, “all that were slain” may properly include the martyrs of all time, but emphasis here is doubtless on those who lay down their lives in the closing struggle of the great controversy between good and evil, and probably also those whom Babylon purposes to slay but is prevented from slaying, by divine intervention (see on ch. 17:6; cf. Isa. 47:6; Jer. 51:47–49).

 

 

အခန်း ၁၈ အပေါ် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်

additional note on chapter 18

 

 

ဘုန်းကြီးသော ဗာဗုလုန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၁၄ မှ ၁၉ အထိ၊ အထူးသဖြင့် အခန်း ၁၇ နှင့် ၁၈ တွင် အဓိကအခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ပုံဆောင်သဘောသည် အဓိကအားဖြင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ သမိုင်းဆိုင်ရာ နှိုင်းယှဉ်မှုများပေါ်တွင် အခြေခံထားပုံရသည် (စာမျက်နှာ ၇၂၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ အထူးသဖြင့် ဘုန်းကြီးသော ဗာဗုလုန်သည် ယူဖရေးတီးမြစ်ပေါ်တွင် တည်ရှိသော ရှေးခေတ်မြို့တော်၏ ပုံဆောင်ဖြည့်စွမ်းမှုဖြစ်သည် (အခန်း ၁၄:၈၊ ၁၇:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ သက်ဆိုင်ရာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များကို နှိုင်းယှဉ်လေ့လာခြင်းသည် ဘုန်းကြီးသော ဗာဗုလုန်အား ဝိညာဉ်အလင်းဖြင့် သတ်မှတ်ပေးထားသော အခန်းကဏ္ဍကို အနည်းဆုံး တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ရှင်းလင်းပြတ်သားစေမည်ဟု မျှော်လင့်နိုင်သည်။

Mystical Babylon plays a major role in Rev. 14 to 19, particularly chs. 17; 18. In view of the fact that the imagery of the Revelation appears to be based largely on historical parallels in the OT (see p. 725), and especially since mystical Babylon is the figurative counterpart of the ancient literal city situated on the Euphrates (see on chs. 14:8; 17:5), a comparison of relevant OT passages may be expected to clarify, at least in part, the role attributed by Inspiration to mystical Babylon.

 

ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဘုန်းကြီးသော ဗာဗုလုန်နှင့်သက်ဆိုင်သော ပုံဆောင်သဘောသည် အဓိကအားဖြင့် ဟေရှာယ ၁၃၊ ၁၄၊ ၄၇၊ ယေရမိ ၂၅၊ ၅၀၊ ၅၁၊ ယေဇကျေလ ၂၆–၂၈ မှ ဆွဲယူထားသည်။ ဤဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များ၏ ပံ့ပိုးမှုကို လေ့လာရန်အတွက် ဟေရှာယ ၄၇:၁၊ ယေရမိ ၂၅:၁၂၊ ၅၀:၁၊ ယေဇကျေလ ၂၆:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။ အောက်ဖော်ပြပါ နှိုင်းယှဉ်ဇယားတွင်၊ ဘယ်ဘက်ကော်လံသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ဘုန်းကြီးသော ဗာဗုလုန်နှင့်ပတ်သက်သော အကြောင်းအရာအလိုက် ပေါင်းစပ်ထားသည့် ဖော်ပြချက်များဖြစ်သည်။ ညာဘက်ကော်လံတွင် ရှေးခေတ်ဗာဗုလုန်နှင့်ပတ်သက်သော ပို၍သိသာထင်ရှားသည့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များကို စာရင်းပြုစုထားသည်။ တစ်ခုတည်းသော ခြွင်းချက်မှာ နံပါတ် ၅ ဖြစ်သည်ကို သတိပြုပါ။

In large measure the imagery of the Revelation concerned with mystical Babylon is drawn from Isa. 13; 14; 47; Jer. 25; 50; 51; Eze. 26–28. For an analysis of the contribution of these OT passages to the subject under consideration see on Isa. 47:1; Jer. 25:12; 50:1; Eze. 26:13. In the following comparative table, the left-hand column consists of a composite, topical series of statements in the Revelation concerning mystical Babylon. The right-hand column lists the more significant OT passages dealing with ancient Babylon. Note the one exception—No. 5.

 

 

Mystical Babylon
Mystical Babylon in the Revelation	Old Testament Parallels
သူမ၏ အမှတ်အသားနှင့် စရိုက်လက္ခဏာ HER IDENTITY AND CHARACTER   ၁. နာမည်၏ အဓိပ္ပာယ်။ “သူမ၏ နဖူးပေါ်တွင် နာမည်တစ်ခု ရေးထားသည်၊ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော ဗာဗုလုန်ကြီး” (ဗျာ. ၁၇:၅; ဗျာ. ၁၇:၇; ၁၄:၈; ၁၇:၅ ကိုကြည့်)။    “ဤကြီးမြတ်သောမြို့တော်နှင့် အဘယ်မြို့မှ တူသနည်း!” (ဗျာ. ၁၈:၁၈; ဗျာ. ၁၄:၈; ၁၆:၁၉; ၁၇:၅, ၁၈; ၁၈:၂, ၁၀, ၁၆, ၂၁; ၁၇:၁၈ ကိုကြည့်)။    ၁. “ထို့ကြောင့် ထိုနေရာ၏ နာမည်ကို ဗာဗယ်ဟု ခေါ်သည်” (ကမ္ဘာ. ၁၁:၉; ကမ္ဘာ. ၁၀:၉, ၁၀; ၁၁:၁-၉; ၁၁:၄-၉ ကိုကြည့်)။    “ဗာဗုလုန်ကြီး” (ဒာနံ. ၄:၃၀; ဟေရှာ. ၁၃:၁၉; ၁၄:၄ ကိုကြည့်)။    “[သူ၏] အသွင်သည် သူ၏အပေါင်းအဖော်တို့ထက် သာ၍ကြီးမြတ်သည်” (ဒာနံ. ၇:၂၀)။    ဟေရှာ. ၂၃:၈; ရော. ၂၆:၁၇; ၂၇:၃၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။    ၂. ဖောက်ပြန်သော အဖွဲ့အစည်း။ “ကြီးမြတ်သော ညစ်ညမ်းမိန်းမ” “မတရားသောမေထုန်” “မိန်းမ” “ညစ်ညမ်းသောမိန်းမများနှင့် ကမ္ဘာမြေ၏ ရက်စက်ယုတ်မာမှုတို့၏ မိခင်” (ဗျာ. ၁၇:၁, ၂, ၃, ၅; ဗျာ. ၁၄:၈; ၁၇:၆, ၇, ၁၈; ၁၈:၄; ၁၉:၂ ကိုကြည့်)။   ၂. “နိုင်ငံတို့၏ မိဖုရား” (ဟေရှာ. ၄၇:၅)။ “ဗာဗုလုန်လူမျိုးတို့သည် သူတို့၏ မတရားသောမေထုန်ဖြင့် သူမကို ညစ်ညမ်းစေ၏” (ရော. ၂၃:၁၇; ဟေရှာ. ၂၃:၁၅; ရော. ၁၆:၁၅, ၃၈, ၄၄; ၂၃:၂, ၃; နာဟုံ. ၃:၄ ကိုကြည့်)။
1.  Meaning of the name. “Upon her forehead was a name written, Mystery, Babylon the great” (17:5; cf. 17:7; see on 14:8; 17:5).    “What city is like unto this great city!” (18:18; cf. 14:8; 16:19; 17:5, 18; 18:2, 10, 16, 21; see on 17:18).	1.  “Therefore is the name of it called Babel” (Gen. 11:9; cf. 10:9, 10; 11:1-9; see on 11:4-9).    “Great Babylon,”  (Dan. 4:30; cf. Isa.13:19; 14:4).    “[His] look was more stout [literally, “greater”] than his fellows”  (Dan. 7:20).    Compare Isa. 23:8; Eze. 26:17;27:32.
2.  An apostate organi- zation. “The great whore” “fornication” “a woman” “mother of harlots and abominations of the earth” (17:1, 2, 3, 5; cf. 14:8; 17:6, 17:7, 18; 18:4; 19:2).           ၃. အကျင့်စာရိတ္တအလုံးစုံယိုယွင်းပျက်စီး။ “ဗာဗုလုန်ကြီးသည် ပြိုလဲပြီ၊ ပြိုလဲပြီ၊ နတ်ဆိုးတို့၏နေရာ၊ ညစ်ညမ်းသောဝိညာဉ်အားလုံး၏အမိုးအကာ၊ ညစ်ညမ်းမုန်းတီးဖွယ်ငှက်တို့၏လှောင်အိမ်ဖြစ်လေ၏” (ဗျာ. ၁၈:၂; ဗျာ. ၁၄:၈ ကိုကြည့်)။    “သူမ၏အပြစ်တို့သည် ကောင်းကင်သို့ရောက်ရှိလျက်ရှိ၏” (ဗျာ. ၁၈:၅)။    ၃. “ဗာဗုလုန်သည် ပြိုလဲပြီ၊ ပြိုလဲပြီ” (ဟေရှာ. ၂၁:၉; ယေ. ၅၁:၈ ကိုကြည့်)။    “ဗာဗုလုန်သည် ထာဝရဘုရားကို ဆန့်ကျင်ပြစ်မှားခဲ့၏” (ယေ. ၅၀:၁၄; ယေ. ၅၀:၂၄, ၂၉, ၃၁, ၃၂; ၅၁:၆ ကိုကြည့်)။    “သူမ၏တရားစီရင်ခြင်းသည် ကောင်းကင်သို့ရောက်ရှိ၏” (ယေ. ၅၁:၉)။    “ဝမ်းနည်းဖွယ်သတ္တဝါတို့ဖြင့် ပြည့်နှက်နေ၏” (ဟေရှာ. ၁၃:၂၁)။    ၄. ဇိမ်ခံမှုနှင့် မာန်မာနဖြင့် ထင်ရှားသည်။ “သူမသည် မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်တင့်တယ်စေပြီး ချမ်းသာစွာနေထိုင်ခဲ့၏” “ပိတ်ချောနှင့် ခရမ်းရောင်၊ နီဦးရောင်အဝတ်ကို ဝတ်ဆင်ထားပြီး ရွှေ၊ ကျောက်မျက်ရတနာနှင့် ပုလဲတို့ဖြင့် တန်ဆာဆင်ထား၏” (ဗျာ. ၁၈:၇, ၁၆; ဗျာ. ၁၇:၄ ကိုကြည့်)။    ၄. “ဗာဗုလုန်၊ နိုင်ငံတို့၏ဘုန်းအသရေ၊ ခါလဒဲတို့၏ထူးခြားချီးမြှောက်ခြင်း” (ဟေရှာ. ၁၃:၁၉)။    “နူးညံ့သိမ်မွေ့သည်” “အပျော်အပါးကို နှစ်သက်သည်၊ ဂရုမစိုက်ဘဲနေထိုင်သည်” (ဟေရှာ. ၄၇:၁, ၈)။    “ရွှေမြို့တော်” (ဟေရှာ. ၁၄:၄)။    “ရတနာတို့ဖြင့် ပြည့်စုံသည်” (ယေ. ၅၁:၁၃)။    ရော. ၂၇:၇, ၁၆, ၂၅; ၂၈:၂, ၅, ၁၃, ၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။    ၅. သူမ၏ဆန့်ကျင်ဘက်။ “ထိုကြီးမြတ်သောမြို့တော်၊ သန့်ရှင်းသောယေရုဆလင်” (ဗျာ. ၂၁:၁၀)။    ၅. “ထာဝရဘုရားသည် ယေရုဆလင်ကို ရွေးချယ်တော်မူလိမ့်မည်” (ဇာခရိ. ၂:၁၂)။    “သူတို့သည် ယေရုဆလင်ကို ထာဝရဘုရား၏ရာဇပလ္လင်ဟု ခေါ်ကြလိမ့်မည်” (ယေ. ၃:၁၇)။	2.  “The lady of king- doms”  (Isa. 47:5). “The Babylonians  .  .  .  defiled her with their whoredom” (Eze. 23:17; cf. Isa.23:15; Eze. 16:15, 38, 44; 23:2, 3;  Nahum 3:4).
3.  Wholly corrupt in character.  “Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habita- tion of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird”  (18:2; cf. 14:8).    “Her sins have reached unto heaven”  (18:5).	3.  “Babylon is fallen, is fallen”  (Isa. 21:9 cf. Jer. 51:8). “Babylon  .  .  .  hath sinned against the Lord” Jer. 50:14; cf. (50:24, 29, 31, 32; 51:6).    “Her judgment reacheth unto heaven”  (Jer. 51:9).    “Full of doleful crea- tures”  (Isa. 13:21).
4.  Marked by luxury and pride. “She hath glorified herself, and lived deli- ciously” “was clothed in fine linen, and purple, and scarlet, and decked with gold, and precious stones, and pearls”  (18:7, 16; cf. 17:4).	4.  “Babylon, the glory of kingdoms, the beauty of the Chaldees’ excellency” (Isa. 13:19).    “Tender and delicate” “given to pleasures  .  .  . dwellest carelessly” (Isa.47:1, 8).    “The golden city”  (Isa. 14:4). “Abundant in treas- ures”  (Jer. 51:13).    Compare Eze. 27:7, 16, 25; 28:2, 5, 13, 17.
5.  Her counterpart. “That great city, the holy Jerusalem”  (21:10).	5.  “The Lord  .  .  .  shall choose Jerusalem”  (Zech. 2:12). “They shall call Jeru- salem the throne of the Lord”  (Jer. 3:17).
သူမ၏ ရည်မှန်းချက်များနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များ HER AMBITIONS AND OBJECTIVES      ၆. ကမ္ဘာကို အုပ်စိုးရန်။ “သူမသည် မိမိစိတ်နှလုံးထဲတွင် ပြောဆိုသည်မှာ၊ ငါသည် မိဖုရားအဖြစ် ထိုင်နေပြီး မုတ်ဆိုးမမဟုတ်၊ ဝမ်းနည်းခြင်းကို မြင်ရမည်မဟုတ်ဟု” (ဗျာ. ၁၈:၇)။    သူမသည် “ကမ္ဘာမြေကြီး၏ ရှင်ဘုရင်များအပေါ်” အုပ်စိုးပြီး သူတို့ကို “သိုးသငယ်နှင့် စစ်တိုက်ရန်” ဆွဲဆောင်သည် (ဗျာ. ၁၇:၁၈, ၁၄; ဗျာ. ၁၂:၁၇; ၁၃:၇; ၁၈:၆; ၁၉:၁၉ ကိုကြည့်)။    ၆. “သင် [ဗာဗုလုန်] သည် ငါသည် ထာဝရမိဖုရားဖြစ်မည်ဟု ဆိုခဲ့သည်”။ “သင်သည် သင့်စိတ်နှလုံးထဲတွင် ငါရှိသည်၊ ငါ့အပြင် အခြားမည်သူမျှမရှိ၊ ငါသည် မုတ်ဆိုးမအဖြစ် ထိုင်ရမည်မဟုတ်၊ သားသမီးဆုံးရှုံးခြင်းကို သိရမည်မဟုတ်ဟု ဆိုသည်” (ဟေရှာ. ၄၇:၇, ၈; အခန်းငယ် ၁၀ ကိုကြည့်)။    “ဗာဗုလုန်ရှင်ဘုရင်၊ … ဖိနှိပ်သူ”။ “လူမျိုးတို့ကို ဒေါသဖြင့် အုပ်စိုးသူ” (ဟေရှာ. ၁၄:၄, ၆)။    ၇. သန့်ရှင်းသူများကို သုတ်သင်ပယ်ရှင်းရန်။ “ငါသည် ထိုမိန်းမသည် သန့်ရှင်းသူများ၏ အသွေးနှင့် ယေရှု၏ အာဇာနည်များ၏ အသွေးဖြင့် မူးယစ်နေသည်ကို မြင်ခဲ့သည်” (ဗျာ. ၁၇:၆)။    “သူမအထဲတွင် ပုရောဖက်များ၏ အသွေး၊ သန့်ရှင်းသူများ၏ အသွေးနှင့် ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် အသေခံသူအားလုံး၏ အသွေးကို တွေ့ရှိခဲ့သည်” (ဗျာ. ၁၈:၂၄)။    ၇. “ဗာဗုလုန်သည် ဣသရေလ၏ အသေခံသူများကို ပြုတ်ကျစေခဲ့သည်” (ယေ. ၅၁:၄၉)။    “ဗာဗုလုန်ရှင်ဘုရင် နေဗုခဒ်နေဇာသည် [ဣသရေလ၏] အရိုးများကို ကျိုးပဲ့စေခဲ့သည်” (ယေ. ၅၀:၁၇)။    “သင်သည် သူတို့အား သနားကရုဏာမပြခဲ့ဘူး” (ဟေရှာ. ၄၇:၆)။    ဧဇရာ ၅:၁၂; ဟေရှာ. ၁၄:၄, ၆; ယေ. ၅၀:၁၁; ၅၁:၂၅; ဒာနံ. ၇:၂၁, ၂၅; ၈:၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
6.  To rule the world. “She saith in her heart, I sit a queen, and am no widow, and shall see no sorrow”  (18:7).    She reigns “over the kings of the earth” and lures them to “make war with the Lamb”  (17:18, 14; cf. 12:17; 13:7; 18:6; 19:19).	6.  “Thou [Babylon] saidst, I shall be a lady for ever.” “Thou  .  .  .  sayest in thine heart, I am, and none else beside me; I shall not sit as a widow, neither shall I know the loss of children”  (Isa. 47:7, 8; cf. v. 10).    “The king of Babylon, .  .  .  the oppressor.” “He that ruled the nations in anger”  (Isa. 14:4, 6).
7.  To annihilate the saints. “I saw the woman drunken with the blood of the saints, and with the blood of the martyrs of Jesus”  (17:6).    “In her was found the blood of prophets, and of saints, and of all that were slain upon the earth” (18:24).	7.  “Babylon hath caused the slain of Israel to fall” (Jer. 51:49).    “Nebuchadrezzar king of Babylon hath broken his [Israel’s] bones”  (Jer. 50:17).    “Thou didst shew them no mercy”  (Isa. 47:6).    Compare Ezra 5:12; Isa. 14:4, 6; Jer. 50:11; 51:25; Dan. 7:21, 25; 8:24.
သူမ၏အကူအဖော်များ HER ACCOMPLICES       ၈။ နတ်ဆိုးများ။ “ဗာဗုလုန်သည် … နတ်ဆိုးများ၏နေရာဖြစ်လာပြီ” (ဗျာ. ၁၈:၂)။ “မစင်ကြယ်သောဝိညာဉ်သုံးပါး” “နတ်ဆိုးများ၏ဝိညာဉ်များ” (၁၆:၁၃-၁၄)။  ၈။ “ဗာဗုလုန်မင်း” “လူဇီဖာ” (ဟေရှာ. ၁၄:၄၊ ၁၂; ကိုးကား ဟဒ္ဒျေလ. ၂၈:၁၂)။  ၉။ ကမ္ဘာ့အင်အားကြီးနိုင်ငံများ။ “အနီရောင်သားရဲ” (ဗျာ. ၁၇:၃; ကိုးကား ၁၉:၁၉-၂၀)။ “ရှိခဲ့သော၊ ယခုမရှိတော့သော၊ သို့သော်ရှိနေသေးသောသားရဲ” “သူသည်ပင် အဋ္ဌမမြောက်ဖြစ်သည်” “(သူသည်) အနက်ရှိုင်းသောတွင်းမှ တက်လာလိမ့်မည်” (၁၇:၈၊ ၁၁)။ “ခုနစ်ဦးခေါင်းများ” “ခုနစ်တောင်များ” “ခုနစ်ဘုရင်များ” (၁၇:၉-၁၀; ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၁၇ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။ ၉။ “ခြင်္သေ့ကဲ့သို့ … (လင်းယုန်၏) အတောင်များရှိသည်” (ဒံ. ၇:၄)။ ဒံယေလ ၇:၇၊ ၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “အိုဖျက်ဆီးသောတောင် (ဗာဗုလုန်)၊ ငါသည် သင့်ကို ဆန့်ကျင်သည်။ … ငါသည် သင့်ကို မီးလောင်တောင်ဖြစ်စေမည်” (ယေရမိ. ၅၁:၂၅; ကိုးကား ဟေရှာ. ၂:၂)။  ၁၀။ လူမျိုးအားလုံး။ “ဆယ်ချိုများသည် … ဆယ်ဘုရင်များဖြစ်ကြပြီး၊ … သားရဲနှင့်အတူ တစ်နာရီကာလအတွင်း ဘုရင်အဖြစ် အာဏာရရှိကြသည်” (ဗျာ. ၁၇:၁၂; ကိုးကား ၁၇:၃၊ ၇၊ ၁၆)။ “ကမ္ဘာ့ဘုရင်များ” (၁၆:၁၄; ကိုးကား ၁၇:၂; ၁၈:၃၊ ၉)။ “ဤသူတို့သည် စိတ်တစ်ခုတည်းရှိကြပြီး” “(သဘောတူ) ညီညွတ်ကြသည်” (၁၇:၁၃၊ ၁၇)။  ၁၀။ “ဆယ်ချိုများ” (ဒံ. ၇:၇; ကိုးကား အခန်း ၇:၂၄)။ ဒံယေလ ၂:၄၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။ ၁၁။ အခြားဖောက်ပြန်သောဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများ။ “မတရားသောမိန်းမများ” (ဗျာ. ၁၇:၅)။ “မုသာပရောဖက်” (၁၉:၂၀; ၂၀:၁၀)။ “ဓားဖြင့်ဒဏ်ရာရပြီး အသက်ရှင်သောသားရဲ၏ရုပ်တု” (၁၃:၁၄)။  ၁၁။ နံပါတ် ၂ ကို ကြည့်ပါ။ ၁၂။ ကမ္ဘာ့ခေါင်းဆောင်များ။ “သင်၏ကုန်သည်များသည် ကမ္ဘာ့မင်းများဖြစ်ကြသည်” (ဗျာ. ၁၈:၂၃; ကိုးကား ၁၈:၃၊ ၁၁၊ ၁၅)။ “သင်္ဘောပိုင်ရှင်တိုင်း၊ သင်္ဘောများရှိ လူအုပ်စုအားလုံး၊ သင်္ဘောသားများ၊ ပင်လယ်ရေကြောင်းဖြင့် ကုန်သွယ်သူအားလုံး” (၁၈:၁၇; ကိုးကား ၁၈:၁၉)။  ၁၂။ “နက္ခတ်ဗေဒင်ဆရာများ၊ ကြယ်ကြည့်သူများ၊ လစဉ်ဟောကိန်းထုတ်သူများ” “သင် (ဗာဗုလုန်) နှင့်အတူ အလုပ်လုပ်ခဲ့သော သင်၏ကုန်သည်များ” (ဟေရှာ. ၄၇:၁၃၊ ၁၅)။ “တုရုမြို့၊ … ၎င်း၏ကုန်သည်များသည် မင်းသားများ၊ … ကမ္ဘာ့ဂုဏ်သရေရှိသူများဖြစ်သည်” (ဟေရှာ. ၂၃:၈)။ “ပင်လယ်သင်္ဘောများအားလုံးနှင့် ၎င်းတို့၏သင်္ဘောသားများ” “သင်၏လှေလှs “သင်၏လှေသမားများ၊ သင်၏လမ်းပြများ” “သင်၏အဖွဲ့သားအားလုံး” (ဟဒ္ဒျေလ. ၂၇:၉၊ ၂၆၊ ၂၇)။  ၁၃။ ကမ္ဘာ့လူမျိုးများ။ “လူမျိုးအားလုံး” (ဗျာ. ၁၄:၈; ၁၈:၃)။ “ကမ္ဘာ့နေထိုင်သူများ” (၁၇:၂; ကိုးကား ၁၇:၁၈)။ “ကမ္ဘာပေါ်တွင်နေထိုင်သူများ” (၁၇:၈)။  ၁၃။ “ကမ္ဘာမြေပြင်ပေါ်ရှိ တိုင်းနိုင်ငံအားလုံး” (ဟေရှာ. ၂၃:၁၇; ကိုးကား ယေရမိ. ၅၁:၄၉)။
8.  Demonic spirits. “Babylon  .  .  .  is become the habitation of devils” (18:2).    “Three unclean spirits” “the spirits of devils” (16:13, 14).	8.  “The king of Baby- lon” “Lucifer”  (Isa. 14:4, 12; see Eze. 28:12).
9.  The great powers of earth. “A scarlet coloured beast”  (17:3; cf. 19:19, 20).    “The beast that was, and is not, and yet is” “even he is the eighth” “[when he] shall ascend out of the bottomless pit”  (17:8, 11).    “Seven heads” “seven mountains” “seven kings” (17:9, 10; see Additional Note on Chapter 17).	9.  “Like a lion  .  .  . [with] eagle’s wings”  (Dan. 7:4). Compare Dan. 7:7, 19.    “I am against thee [Babylon], O destroying mountain,  .  .  .  and will make thee a burnt moun- tain”  (Jer. 51:25; see on Isa. 2:2).
10.  All nations. “The ten horns  .  .  .  are ten kings, which  .  .  .  receive power as kings one hour with the beast” (17:12; cf. vs. 3, 7, 16).    “The kings of the earth” (16:14; cf. 17:2; 18:3, 9).    “These have one mind” “[and] agree”  (17:13, 17).	10.  “Ten horns”  (Dan. 7:7; cf. v. 24). Compare Dan. 2:43. See on Rev. 17:12.
11.  Other apostate relig- ious organizations. “Har- lots”  (17:5).    “The false prophet” (19:20; 20:10).    “An image to the beast, which had the wound by a sword, and did live” (13:14).	11.  See No. 2.
12.  The leaders of earth. “Thy merchants were the great men of the earth” (18:23; cf.  vs. 3, 11, 15).    “Every shipmaster, and all the company in ships, and sailors, and as many as trade by sea” (18:17; cf. v. 19).	12.  “The astrologers, the stargazers, the monthly prognosticators” “with whom thou [Babylon] hast laboured, even thy mer- chants”  (Isa. 47:13, 15).    “Tyre,  .  .  .  whose mer- chants are princes,  .  .  . the honourable of the earth”  (Isa. 23:8).    “All the ships of the sea with their mariners” “thy rowers” “thy mari- ners, and thy pilots,” “all thy company”  (Eze. 27:9, 26, 27).
13.  The peoples of earth. “All nations”  (14:8; 18:3). “The inhabitants of the earth”  (17:2; cf. v. 18). “They that dwell on the earth” (17:8).	13.  “All the kingdoms of the world upon the face of the earth”  (Isa. 23:17; cf. Jer. 51:49).
သူမ၏ဗျူဟာ HER STRATEGY   ၁၄။ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ဘာသာရေးနှင့်နိုင်ငံရေးပေါင်းစည်းမှု။ “အနီရောင်သားရဲပေါ်တွင်ထိုင်နေသည်” “သူမကိုသယ်ဆောင်သောသားရဲ” “ခုနစ်ဦးခေါင်းများ … ထိုမိန်းမထိုင်နေသောနေရာ” (ဗျာ. ၁၇:၃၊ ၇၊ ၉)။ “ကမ္ဘာ့ဘုရင်များသည် … သူမနှင့် မတရားသောမေထုန်ပြုကြပြီး ဇိမ်ခံစွာ နေထိုင်ကြသည်” (၁၈:၉; ကိုးကား ၁၇:၂၊ ၄; ၁၈:၃)။ “သားရဲနှင့်အတူ တစ်နာရီကာလအတွင်း ဘုရင်အဖြစ် အာဏာရရှိကြသည်။ ဤသူတို့သည် … ၎င်းတို့၏တန်ခိုးနှင့်အာဏာကို သားရဲအား ပေးအပ်ကြလိမ့်မည်” (၁၇:၁၂-၁၃)။ ၁၄။ “(တုရုမြို့) သည် သူမ၏အခကို ပြန်လည်ရယူပြီး၊ ကမ္ဘာမြေပြင်ပေါ်ရှိ တိုင်းနိုင်ငံအားလုံးနှင့် မတရားသောမေထုန်ပြုလိမ့်မည်” (ဟေရှာ. ၂၃:၁၇)။ နံပါတ် ၂ ကို ကြည့်ပါ။  ၁၅။ သူမ၏မူဝါဒနှင့်သွန်သင်ချက်များ။ “သူမ၏လက်ထဲတွင် မတရားသောမေထုန်၏ ညစ်ညမ်းမှုနှင့် ရွံရှာဖွယ်ရာများဖြင့် ပြည့်နေသော ရွှေအိုးတစ်လုံး” (ဗျာ. ၁၇:၄)။ “သူမသည် လူမျိုးအားလုံးကို သူမ၏မတရားသောမေထုန်၏အမျက်တော်၏စပျစ်ရည်ကို သောက်စေခဲ့သည်” (၁၄:၈; ကိုးကား ၁၇:၂; ၁၈:၃)။ “သူမ၏မတရားသောမေထုန်ဖြင့် ကမ္ဘာကို ဖောက်ပြန်စေခဲ့သည်” (၁၉:၂)။  ၁၅။ “ဗာဗုလုန်သည် ထာဝရဘုရား၏လက်ထဲတွင် ရွှေအိုးဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးကို မူးယစ်စေခဲ့သည်။ လူမျိုးများသည် သူမ၏စပျစ်ရည်ကို သောက်ခဲ့ကြသဖ " ၁၆။ စာတန်၏အံ့ဖွယ်များ။ လှည့်စားမှု။ “နတ်ဆိုးများ၏ဝိညာဉ်များသည် အံ့ဖွယ်များကို ပြုလုပ်ကြသည်” (ဗျာ. ၁၆:၁၄; ကိုးကား ၁၃:၁၃-၁၄; ၁၉:၂၀)။ “သင်၏စုန်းအတတ်များဖြင့် လူမျိုးအားလုံး လှည့်စားခံရသည်” (၁၈:၂၃)။ “ကြီးမြတ်သောအံ့ဖွယ်များ” “အံ့ဖွယ်များ” (၁၃:၁၃-၁၄)။ “ကုန်သွယ်မှု” (၁၈:၁၁)။  ၁၆။ “သင် (ဗာဗုလုန်) ၏စုန်းအတတ်များ၏များပြားမှု” “သင်၏စီရင်ဆောင်ရွက်မှုများ၏ ကြီးမြတ်သောများပြားမှု” (ဟေရှာ. ၄၇:၉; ကိုးကား ၄၇:၁၂-၁၃)။ အနည်းငယ်သောခြွင်းချက်များဖြင့်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၁၂-၁၃ ၏ ကုန်စည်စာရင်းရှည်သည် ဟဒ္ဒျေလ ၂၇ ၌ ထပ်တူဖြစ်သည်။  ၁၇။ လူတို့၏စိတ်နှလုံးကို အပြည့်အဝထိန်းချုပ်ခြင်း။ “ရေများစွာပေါ်တွင်ထိုင်နေသည်” “(ဆိုလိုသည်မှာ) လူမျိုးများ၊ လူအုပ်စုများ၊ နိုင်ငံများ၊ ဘာသာစကားများ” (ဗျာ. ၁၇:၁၊ ၁၅)။ “ကမ္ဘာပေါ်တွင်နေထိုင်သူများသည် … သားရဲကိုမြင်သောအခါ အံ့ဩလိမ့်မည်” (၁၇:၈; ကိုးကား ၁၃:၁၃-၁၄)။ ၁၇။ “ရေများစွာပေါ်တွင် နေထိုင်သည်” (ယေရမိ. ၅၁:၁၃; ကိုးကား ဟဒ္ဒျေလ. ၂၈:၂)။ “လူမျိုးအားလုံး၊ နိုင်ငံများ၊ ဘာသာစကားများသည် သူ့ရှေ့တွင် တုန်လှုပ်ကြောက်ရွံ့ကြသည်” (ဒံ. ၅:၁၉)။
14.  Universal religio-po-litical union. “Sit upon a scarlet coloured beast” “the beast that carrieth her” “seven heads  .  .  . on which the woman sit- teth”  (17:3, 7, 9).    “The kings of the earth,   .  .  .  have committed for- nication and lived deli- ciously with her” (18:9; cf. 17:2, 4; 18:3).    “Receive power as kings one hour with the beast. These  .  .  .  shall give their power and strength unto the beast”  (17:12, 13).	14.  “[Tyre] shall turn to her hire, and shall com- mit fornication with all the kingdoms of the world upon the face of the earth” (Isa. 23:17).    See No. 2.
15.  Her policy and teach- ings. “A golden cup in her hand full of abominations and filthiness of her forn- ication”  (17:4). “She made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication” (14:8; cf. 17:2; 18:3). “Did corrupt the earth with her fornication” (19:2).	15.  “Babylon hath been a golden cup in the Lord’s hand, that made all the earth drunken: the nations have drunken of her wine; therefore the nations are mad”  (Jer. 51:7).
16.  Satanic miracles: de- ception. “The spirits of devils, working miracles” (16:14; cf. 13:13, 14; 19:20).    “By thy sorceries were all nations deceived” (18:23).    “Great wonders” “mir- acles”  (13:13, 14).    “Merchandise” (18:11).	16.  ”The multitude of thy [Babylon’s] sorceries” “the great abundance of thine enchantments”  (Isa. 47:9; cf. 47:12, 13).    With a few exceptions the long list of 18:12, 13 is duplicated in Eze. 27.
17.  Absolute control of men’s minds. “Sitteth upon many waters” “[that is] peoples, and multitudes, and nations, and tongues” (17:1, 15).    “They that dwell on the earth shall wonder .  .  . when they behold the beast”  (17:8; cf. 13:13, 14).	17.  “Dwellest upon many waters”  (Jer. 51:13; cf. Eze. 28:2).    “All people, nations, and languages, trembled and feared before him” (Dan. 5:19).
သူမ၏အဆုံးသတ် HER FATE   ၁၈။ ဘုရားသခင်သည် ဗာဗုလုန်ကို စီရင်တရားစီရင်တော်မူ၏။ “ပြီးပြီ”။ “ဗာဗုလုန်ကြီးသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တော်၌ အောက်မေ့ခြင်းခံရပြီး၊ သူမ၏အမျက်တော်၏ပြင်းထန်သောစပျစ်ရည်အိုးကို သူမအား ပေးသနားတော်မူ၏” (ဗျာ. ၁၆:၁၇၊ ၁၉; ကိုးကား ၁၈:၅)။ “မတရားသောမိန်းမကြီး၏တရားစီရင်ခြင်း” (၁၇:၁; ကိုးကား ၁၉:၂)။ “သူမကို တရားစီရင်တော်မူသော ထာဝရဘုရားသည် တန်ခိုးကြီးတော်မူ၏” (၁၈:၈)။ ၁၈။ “အိုဣသရေလ၊ ငါသည် သင်၏လက်မှ တုန်လှုပ်ခြင်း၏အိုးကို၊ ငါ၏အမျက်တော်၏အိုးအနည်ကို ယူပြီးပြီ။ သင်သည် ထိုအိုးကို နောက်တစ်ကြိမ် မသောက်ရတော့ဘဲ၊ သင့်ကို ညှဉ်းဆဲသောသူတို့လက်သို့ ငါထည့်ပေးမည်” (ဟေရှာ. ၅၁:၂၂-၂၃)။ “ဗာဗုလုန်မင်းနှင့် ထိုလူမျိုးကို ၎င်းတို့၏ဒုစရိုက်ကြောင့် ငါသည် အပြစ်ပေးမည်။ … သင်တို့သည် အမှန်ပင်သောက်ရလိမ့်မည်။ … သင်တို့သည် အပြစ်ဒဏ်မခံရဘဲ လွတ်ကြလိမ့်မည်လော။ … ထာဝရဘုရားသည် အမြင့်ဆုံးမှ ဟိန်းအော်တော်မူမည်။ သန့်ရှင်းသောနေရာ၌ရှိတော်မူ၍ အသံတော်ကို ထုတ်လွှတ်တော်မူမည်” (ယေရမိ. ၂၅:၁၂၊ ၂၈-၃၀; ကိုးကား ၅၀:၁၈၊ ၃၁)။ “ဘုရားသခင်သည် သင်၏ဘုရင်စည်းစိမ်ကို ရေတွက်ပြီး၊ ၎င်းကို အဆုံးသတ်လိုက်ပြီ။ … သင်သည် ချိန်တွယ်ခြင်းခံရပြီး၊ လိုအပ်ချက်များနှင့် တွေ့ရှိခံရသည်” (ဒံ. ၅:၂၆-၂၇)။ ၁၉။ သူမ၏အကူအဖော်များသည် သူမကို ဆန့်ကျင်ပြောင်းလဲကြသည်။ “ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစေရန်နှင့် သဘောတူညီရန်၊ ဘုရားသခင်၏စကားတော်များ ပြည့်စုံသည်အထိ ၎င်းတို့၏တိုင်းနိုင်ငံများကို သားရဲအား ပေးအပ်ရန် သွင်းထားတော်မူ၏” (ဗျာ. ၁၇:၁၇)။ “ဤသူတို့သည် စိတ်တစ်ခုတည်းရှိကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏တန်ခိုးနှင့်အာဏာကို သားရဲအား ပေးအပ်ကြလိမ့်မည်” (၁၇:၁၃)။ ဤသူတို့သည် ကမ္ဘာ့ဘုရင်များကို “ဘုရားသခင်အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့စွဲအတွက် စစ်တိုက်ရန်” စုရုံးကြသည် (၁၆:၁၄)။ “ဤသူတို့သည် သိုးသငယ်နှင့် စစ်တိုက်ကြလိမ့်မည်။ သိုးသငယ်သည် ၎င်းတို့ကို အောင်မြင်တော်မူလိမ့်မည်” (၁၇:၁၄)။ “ဆယ်ချိုနှင့် သားရဲ (ဗျာ. ၁၇:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) … သည် မတရားသောမိန်းမကို မုန်းတီးကြပြီး၊ သူမကို ပြတ်သားစွာဖျက်ဆီးကာ အဝတ်မဲ့စေကာ၊ သူမ၏အသားကို စားကြပြီး၊ သူမကို မီးရှို့ကြလိမ့်မည်” (၁၇:၁၆; ကိုးကား ၁၈:၁၉; ၁၉:၂၀)။ “သူမ၏ဘေးဒဏ်များ … သေခြင်း၊ ငိုကြွးခြင်း၊ အစာငတ်မွတ်ခြင်း၊ သူမသည် မီးဖြင့် လုံးလုံးလျားလျား ရှို့ခံရလိမ့်မည်” (၁၈:၈)။ ၁၉။ “ငါသည် ဗာဗုလုန်အပေါ်သို့ ငါဟောပြောထားသမျှသော စကားတော်များကို၊ ရေးထားသမျှအရာအားလုံးကို ငါဆောင်ခဲ့ပြီ” (ယေရမိ. ၂၅:၁၃)။ “လူမျိုးများအလယ်၌ တံပိုးမှုတ်ကြလော့၊ လူမျိုးများကို သူမကို ဆန့်ကျင်ရန် ပြင်ဆင်ကြလော့၊ သူမကို ဆန့်ကျင်ရန် တိုင်းနိုင်ငံများကို စုရုံးကြလော့။ … ထာဝရဘုရား၏ရည်ရွယ်ချက်တိုင်းသည် ဗာဗုလုန်ကို ဆန့်ကျင်၍ ပြည့်စုံရလိမ့်မည်” (ယေရမိ. ၅၁:၂၇၊ ၂၉)။ “ငါသည် ဗာဗုလုန်ကို ဆန့်ကျင်၍ ကြီးမြတ်သောလူမျိုးများစုရုံးစေပြီး တက်လာစေမည်” (ယေရမိ. ၅၀:၉)။ “လူမျိုးများ၏တိုင်းနိုင်ငံများကို စုရုံးကြသည် (ဗာဗုလုန်ကို ဆန့်ကျင်၍)။ တပ်များစုရုံးရာ၌ တန်ခိုးတော်ရှင်ထာဝရဘုရားသည် စစ်တိုက်ရန် စီရင်တော်မူ၏” (ဟေရှာ. ၁၃:၄)။ “ငါသည် ၎င်း၏မြို့များတွင် မီးညှိမည်” (ယေရမိ. ၅၀:၃၂)။ “ဗာဗုလုန်၏အင်အားကြီးသောသူများ … သူမ၏နေရာထိုင်ခင်းများကို မီးရှို့ခဲ့ကြသည်” (ယေရမိ. ၅၁:၃၀)။
18.  God arraigns Baby- lon. “It is done.” “Great Babylon came in remem- brance before God, to give unto her the cup of the wine of the fierceness of his wrath”  (16:17, 19;cf. 18:5).    “The judgment of the great whore”  (17:1; cf. 19:2).    “Strong is the Lord God who judgeth her” (18:8).	18.  “I have taken out of thine [Israel’s] hand the cup of trembling, even the dregs of the cup of my fury; thou shalt no more drink it again: but I will put it into the hand of them that afflict thee” (Isa. 51:22, 23).    “I will punish the king of Babylon, and that na- tion  .  .  .  for their iniq- uity.” “Ye [Babylon] shall certainly drink  .  .  .  Should ye be utterly unpunished? .  .  . The Lord shall roar from on high, and utter his voice from his holy habitation”  (Jer. 25:12, 28-30; cf. Jer. 50:18, 31).    “God hath numbered thy kingdom, and finished it.  .  .  .  Thou art weighed in the balances, and art found wanting”  (Dan. 5:26, 27).
19.  Her accomplices turn against her. “God hath put in their hearts to ful- fil his will, and to agree, and give their kingdoms unto the beast, until the words of God shall be ful- filled”  (17:17).    “These have one mind, and shall give their power and strength unto the beast”  (17:13).    Gathered the kings of the earth “to the battle of that great day of God Almighty”  (16:14).    “These shall make war with the Lamb, and the Lamb shall overcome them”  (17:14).    “The ten horns” and “the beast [see on 17:16] .  .  .  shall ate the whore, and shall make her desolate and naked, and shall eat her flesh, and burn her with fire”  (17:16; cf. 18:19; 19:20).    “Her plagues  .  .  .  death, and mourning, and famine; and she shall be utterly burned with fire” (18:8).       ၂၀။ သူမ၏ဖျက်ဆီးခြင်းသည် ပြည့်စုံသည်။ “တန်ခိုးကြီးသောကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ကြီးမြတ်သောကျောက်ဆုံကျောက်တစ်လုံးကို ယူ၍ ပင်လယ်ထဲသို့ ပစ်ချလျက်၊ ဤသို့ဆိုသည်၊ ဤသို့ပင် ဗာဗုလုန်မြို့ကြီးသည် အကြမ်းဖက်ဖြင့် ပစ်ချခံရပြီး၊ နောက်တစ်ကြိမ် ရှာမတွေ့တော့ရာ” (ဗျာ. ၁၈:၂၁)။ “သုံးပိုင်းခွဲခြင်းခံရသည်” (၁၆:၁၉; ကိုးကား ၁၃:၂၊ ၄၊ ၁၁၊ ၁၅; ၁၆:၁၃; ၁၉:၂၀)။ “တယောသံ၊ ဂီတသံ၊ ပိုက်သံ၊ တံပိုးသံ … သည် သင့်တွင် နောက်တစ်ကြိမ် မကြားရတော့ရာ” (၁၈:၂၂-၂၃)။ “သူမ၏ဘေးဒဏ်များသည် တစ်နေ့တည်း၌” “တစ်နာရီအတွင်း” ရောက်လာသည် (၁၈:၈၊ ၁၀; ကိုးကား ၁၈:၁၇၊ ၁၉)။  ၂၀။ “ပင်လယ်သည် ဗာဗုလုန်အပေါ်သို့ တက်လာပြီး၊ လှိုင်းလုံးများဖြင့် ဖုံးလွှမ်းသွားသည်။ … (ဗာဗုလုန်၏အဆုံးသတ်ကို ဟောပြောသော စာတစ်စောင်ကို) ကျောက်တစ်လုံးနှင့်ချည်နှောင်၍ ယူဖရေးတီးမြစ်အလယ်သို့ ပစ်ချလျက်၊ ဤသို့ဆိုလော့၊ ဗာဗုလုန်သည် ဤသို့ပင် နစ်မြုပ်သွားပြီး၊ ငါသယ်ဆောင်လာမည့်ဘေးဒဏ်မှ ပြန်လည်ထမလာရ” (ယေရမိ. ၅၁:၄၂၊ ၆၃-၆၄; ကိုးကား ဟဒ္ဒျေလ. ၂၆:၃၊ ၁၉; ၂၇:၃၂၊ ၃၄)။ “တစ်နေ့တည်းအတွင်း ရုတ်တရက် နှစ်ခုရောက်လာလိမ့်မည်၊ သားသမီးများဆုံးရှုံးခြင်း၊ မုဆိုးမဖြစ်ခြင်း။ … (ဘေးဒဏ်သည်) သင့်အပေါ်သို့ (ဗာဗုလုန်သို့) ရောက်လာလိမ့်မည်။ … ဒုက္ခသည် သင့်အပေါ်သို့ ကျရောက်လိမ့်မည်။ သင်သည် ၎င်းကို ဖယ်ရှားနိုင်မည်မဟုတ်။ ဖျက်ဆီးခြင်းသည် သင့်အပေါ်သို့ ရုတ်တရက်ရောက်လာလိမ့်မည်။ … မည်သူမျှ သင့်ကို ကယ်တင်နိုင်မည်မဟုတ်” (ဟေရှာ. ၄၇:၉၊ ၁၁၊ ၁၅; ကိုးကား ယေရမိ. ၅၀:၃၂; ၅၁:၈၊ ၁၃၊ ၂၆၊ ၂၉)။ “သင်၏ဘုရင်စည်းစိမ်သည် ခွဲခြားခံရပြီ” (ဒံ. ၅:၂၈; ကိုးကား ဇာခရီ. ၁၀:၃; ၁၁:၈)။ “ဗာဗုလုန်သည် သိမ်းပိုက်ခံရပြီ။ … သူမ၏ပြည်ကို ပြာသာဒ်ဖြစ်စေလော့၊ မည်သူမျှ နေထိုင်မည်မဟုတ်။ … ၎င်းသည် နေထိုင်ရာမဖြစ်တော့ဘဲ၊ လုံးလုံးလျားလျား ပြာသာဒ်ဖြစ်လိမ့်မည်။ … ထိုအရပ်၌ မည်သူမျှ နေထိုင်မည်မဟုတ်” (ယေရမိ. ၅၀:၂၊ ၃၊ ၁၃၊ ၄၀)။ “ငါသည် သင် (တုရုမြို့) ၏သီချင်းသံများကို ရပ်စဲစေမည်။ သင်၏တယောသံများသည် နောက်တစ်ကြိမ် မကြားရတော့ရာ” (ဟဒ္ဒျေလ. ၂၆:၁၃; ကိုးကား ၂၆:၃၊ ၁၉၊ ၂၁; ၂၇:၃၂၊ ၃၄၊ ၃၆; ၂၈:၁၉)။  ၂၁။ သူမ၏အပြစ်ဒဏ်သည် သူမ၏ပြစ်မှုများနှင့် သင့်လျော်သည်။ “သူမသည် သင်တို့ကို ဆပ်ပေးသကဲ့သို့ သူမကို ဆပ်ပေးကြလော့။ သူမ၏အကျင့်အတိုင်း နှစ်ဆပေးဆပ်ကြလော့။ သူမဖြည့်ထားသောအိုးထဲသို့ နှစ်ဆဖြည့်ပေးကြလော့။ သူမသည် မိမိကိုယ်ကို ဘွဲ့တင်ပြီး ဇိမ်ခံစွာ နေထိုင်သမျှ၊ ထိုမျှပင် သူမကို ညှဉ်းဆဲခြင်းနှင့် ဝမ်းနည်းခြင်းပေးကြလော့” (ဗျာ. ၁၈:၆-၇)။  ၂၁။ “ငါသည် ၎င်းတို့၏အကျင့်အတိုင်းနှင့် ၎င်းတို့၏လက်ဖြင့်ပြုလုပ်သော အကျင့်အတိုင်း ဆပ်ပေးမည်” (ယေရမိ. ၂၅:၁၄)။ “ငါသည် ဗာဗုလုန်အား … ဇိအုန်မြို့၌ ၎င်းတို့ပြုခဲ့သော မကောင်းမှုအားလုံးကို ဆပ်ပေးမည်” (ယေရမိ. ၅၁:၂၄)။ “သူမပြုခဲ့သကဲ့သို့ သူမကို ပြုကြလော့။ … သူမ၏အကျင့်အတိုင်း ဆပ်ပေးကြလော့။ သူမပြုခဲ့သမျှအတိုင်း သူမကို ပြုကြလော့” (ယေရမိ. ၅၀:၁၅-၂၉)   ၂၂။ သူမ၏အကူအဖော်များ သူမအတွက် ငိုကြွးကြသည်။ “ကမ္ဘာ့ဘုရင်များသည် … သူမ၏မီးလောင်နေသောမီးခိုးကိုမြင်သောအခါ၊ သူမအတွက် ငိုကြွးမြည်တမ်းကြပြီး၊ သူမ၏ညှဉ်းဆဲမှုကို ကြောက်ရွံ့သောကြောင့် ဝေးဝေးမှရပ်လျက်၊ အိုအမယ်၊ အိုအမယ်ဟု ဆိုကြလိမ့်မည်” (ဗျာ. ၁၈:၉-၁၀)။ “ကမ္ဘာ့ကုန်သည်များသည် … သူမ၏ညှဉ်းဆဲမှုကို ကြောက်ရွံ့သောကြောင့် ဝေးဝေးမှရပ်လျက်၊ ငိုကြွးမြည်တမ်းကြပြီး၊ အိုအမယ်၊ အိုအမယ်ဟု ဆိုကြလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ဦးခေါင်းပေါ်တွင် ဖုန်မှုန့်များကို ဖြူးကြသည်။ သူမ၏မီးလောင်နေသောမီးခိုးကိုမြင်သောအခါ ငိုကြွးကြပြီး၊ ဤကြီးမြတ်သောမြို့နှင့်တူသော မည်သည့်မြို့ရှိသနည်းဟု ဆိုကြသည်” (၁၈:၁၁၊ ၁၅-၁၆၊ ၁၉၊ ၁၈)။  ၂၂။ “သူမ (ဗာဗုလုန်) အတွက် ငိုကြွးကြလော့” (ယေရမိ. ၅၁:၈)။ “ယခုအခါ နက္ခတ်ဗေဒင်ဆရာများ၊ ကြယ်ကြည့်သူများ၊ လစဉ်ဟောကိန်းထုတ်သူများသည် ထလာပြီး၊ သင့်အပေါ်သို့ ရောက်လာမည့်ဤအရာများမှ သင့်ကို (ဗာဗုလုန်ကို) ကယ်တင်ကြလော့။ … မီးသည် ၎င်းတို့ကို လောင်ကျွမ်းစေလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် မီးလျှံ၏တန်ခိုးမှ မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်နိုင်မည်မဟုတ်။ … သင်နှင့်အတူ အလုပ်လုပ်ခဲ့သော သင်၏ကုန်သည်များသည် … အသီးသီး ၎င်းတို့၏လမ်းကို လျှောက်သွားကြလိမ့်မည်” (ဟေရှာ. ၄၇:၁၃-၁၅)။ “ဗာဗုလုန်ကိုဖြတ်သွားသူတိုင်း အံ့ဩလိမ့်မည်၊ သူမ၏ဘေးဒဏ်အားလုံးကို ကဲ့ရဲ့ကြလိမ့်မည်” (ယေရမိ. ၅၀:၁၃)။ ဟဒ္ဒျေလ ၂၆:၁၆-၁၇; ၂၇:၂၉-၃၂၊ ၃၆; ၂၈:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ၂၃။ သူမ၏အကူအဖော်များ ဖျက်ဆီးခံရသည်။ “လူမျိုးများ၏မြို့များ ပြိုလဲကြသည်” (ဗျာ. ၁၆:၁၉)။ “သားရဲသည် … ပျက်စီးခြင်းသို့ သွားလိမ့်မည်” (၁၇:၈; ကိုးကား ၁၇:၁၁)။ “ဤနှစ်ခုစလုံး (သားရဲနှင့် မုသာပရောဖက်) ကို အသက်ရှင်လျက် ကန့်ကျွတ်မီးအိုင်ထဲသို့ ပစ်ချခံရသည်” (၁၉:၂၀; ကိုးကား ၂၀:၁၀)။  ၂၃။ “ငါသည် လူမျိုးအားလုံးကို ယေရုရှလင်မြို့ကို ဆန့်ကျင်၍ စစ်တိုက်ရန် စုရုံးမည်” (ဇာခရီ. ၁၄:၂; ကိုးကား ယူအဲလ ၃:၂)။ “ထာဝရဘုရားသည် လူမျိုးများနှင့် အငြင်းပွားမှုရှိတော်မူသည်။ … ထိုနေ့၌ ထာဝရဘုရား၏အသေခံသူများသည် ကမ္ဘာတစ်ဖက်မှ တစ်ဖက်သို့ ဖြစ်လိမ့်မည်” (ယေရမိ. ၂၅:၃၁၊ ၃၃)။ “ဗာဗုလုန်တွင် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး၏အသေခံသူများ ပြိုလဲလိမ့်မည်” (ယေရမိ. ၅၁:၄၉)။  ၂၄။ ဗာဗုလုန်အပေါ် အောင်မြင်မှု၏သီချင်း။ “သူသည် … သူမ၏လက်ဖြင့် သူ၏ကျွန်များ၏အသွေးကို လက်စားချေပြီးပြီ” (ဗျာ. ၁၉:၂; ကိုးကား ၁၈:၁၀)။ “အိုကောင်းကင်၊ သန့်ရှင်းသောတမန်များနှင့် ပရောဖက်များ၊ သူမအပေါ်တွင် ဝမ်းမြောက်ကြလော့” (၁၈:၂၀)။  ၂၄။ “ဤသည်မှာ ထာဝရဘုရား၏လက်စားချေချိန် (ဗာဗုလုန်အပေါ်) ဖြစ်သည်။ သူသည် သူမကို အပြစ်ဒဏ်ဆပ်ပေးမည်။ “ထာဝရဘုရားသည် ဗာဗုလုန်ကို ဖျက်ဆီးပြီးပြီ” (ယေရမိ. ၅၁:၆၊ ၅၅; ကိုးကား ဟေရှာ. ၄၇:၃; ယေရမိ. ၅၀:၁၅)။ “ထိုအခါ ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီး၊ ၎င်းအတွင်းရှိအရာအားလုံးသည် ဗာဗုလုန်အတွက် သီချင်းဆိုကြလိမ့်မည်။ ဖျက်ဆီးသူများသည် သူမထံသို့ ရောက်လာကြလိမ့်မည်” (ယေရမိ. ၅၁:၄၈; ကိုးကား ဟေရှာ. ၄၄:၂၃; ၄၉:၁၃)။	19.  “I will bring upon that land [Babylon] all my words which I have prov- nounced against it, even all that is written”  (Jer. 25:13).    “Blow the trumpet among the nations, prepare the nations against her, call together against her the kingdoms.” “For every purpose of the Lord shall be performed against Baby- lon”  (Jer. 51:27, 29).    “I will raise and cause to come up against Baby- lon an assembly of great nations”  (Jer. 50:9).    “The kingdoms of na- tions gathered together [against Babylon]: the Lord of hosts mustereth the host of the battle” (Isa. 13:4).    “I will kindle a fire in his cities”  (Jer. 50:32).    “The mighty men of Babylon  .  .  .  have burned her dwellingplaces  (Jer. 51:30).”
20.  Her annihilation is absolute. “A mighty angel took up a stone like a great millstone, and cast it into the sea, saying, Thus with violence shall that great city Babylon be thrown down, and shall be found no more at all” (18:21).    “Divided into three parts”  (16:19; cf. 13:2, 4, 11, 15; 16:13; 19:20).    “The voice of hapers, and musicians, and of pipers, and tumpeters, .  .  .  shall be heard no more at all in thee”  (18:22, 23).    “Her plagues come in one day” “in one hour” (18:8, 10; cf. 18:17, 19).	20.  “The sea is come up upon Babylon: she is cov- ered with the multitude of the waves thereof.” “Bind a stone to it [a docu- ment foretelling Babylon’s doom], and cast it into the midst of Euphrates: and thou shalt say, Thus shall Babylon sink, and shall not rise from the evil that I will bring upon her”  (Jer. 51:42, 63, 64; cf. Eze. 26:3, 19; 27:32, 34).    “Two things shall come. to thee in a moment in one day, the loss of chil- dren, and widowhood” “[evil] shall  .  .  .  come upon thee [Babylon]; . . . mischief shall fall upon thee; thou shalt not be able to put it off: and desola- tion shall come upon thee suddenly.  .  .  .  None shall save thee”  (Isa. 47:9 11, 15; cf. Jer. 50:32; 51:8, 13, 26, 29). “Thy kingdom is di- vided”  (Dan. 5:28; cf. Zech. 10:3; 11:8).    “Babylon is taken” “make her land desolate, and none shall dwell therein.” “It shall not be inhabited, but it shall be wholly desolate.” “So shall no man abide there”  (Jer. 50:2, 3, 13, 40).    “I will cause the noise of thy [Tyre’s] songs to cease; and the sound of thy harps shall be no more heard”  (Eze. 26:13; cf. 26:3, 19, 21; 27:32, 34, 36; 28:19).
21.  Her punishment is appropriate to her crimes. “Reward her even as she rewarded you, and double unto her double according to her works: in the cup which she hath filled fill to her double. How much she hath glorified herself, and lived deliciously, so much torment and sorrow give her”  (18:6, 7).	21.  “I will recompense them according to their deeds, and according to the works of their own hands”  (Jer. 25:14).    “I will render unto Babylon  .  .  .  all their evil that they have done in Zion”  (Jer. 51:24).    “As she hath done, do unto her.” “Recompense her according to her work; according to all that she hath done, do unto her” (Jer. 50:15, 29).
22.  Her accomplices la- ment her. “The kings of the earth  .  .  .  shall bewail her, and lament for her, when they shall see the smoke of her burning, standing afar off for the fear of her torment, saying, Alas, alas”  (18:9, 10).    “The merchants of the earth” “shall stand afar off for her the fear of her torment, weeping and wail- ing, and saying, Alas, alas.” “They cast dust on their heads.” “And cried when they saw the smoke of her burning, saying, What city is like unto this great city!”  (18:11, 15, 16, 19, 18).	22.  “Howl for her [Baby- lon]”  (Jer. 51:8).    “Let now the astrolo- gers, the stargazers, the monthly prognosticators, stand up, and save thee [Babylon] from these things that shall come upon thee. .  .  .  The fire shall burn them; they shall not de- liver themselves from the power of the flame. .  .  . Thus shall they be unto thee with whom thou hast laboured, even thy mer- chants  .  .  .  :  they shall wander every one to his quarter”  (Isa. 47:13-15).    “Every one that goeth by Babylon shall be aston- ished, and hiss at all her plagues”  (Jer. 50:13). Compare Eze. 26:16, 17; 27:29-32, 36; 28:19.
23.  Her accomplices are destroyed. “The cities of the nations fell” (16:19).    “The beast  .  .  .  shall .  .  .  go into perdition” (17:8; cf. v. 11).    “These both [the beast and the false prophet] were cast alive into a lake of fire burning with brim- stone”  (19:20; cf. 20:10).	23.  “I will gather all nations against Jerusalem to battle”  (Zech. 14:2; cf. Joel 3:2).    “The Lord hath a con- troversy with the nations. .  .  .  And the slain of the Lord shall be at that day from one end of the earth even unto the other end of the earth”  (Jer. 25:31, 33).    “At Babylon shall fall the slain of all the earth” (Jer. 51:49).
24.  A song of victory over Babylon. “He  .  .  . hath avenged the blood of his servants at her hand” (19:2; cf. 18:10).    “Rejoice over her, thou heaven, and ye holy apos- tles and prophets” (18:20).	24.  “This is the time of the Lord’s vengeance [upon Babylon]; he will render unto her a recompence.    “The Lord hath spoiled Babylon” (Jer. 51:6, 55; cf. Isa. 47:3; Jer. 50:15).    “Then the heaven and the earth, and all that is therein, shall sing for Babylon: for the spoilers shall come unto her” (Jer. 51:48; cf. Isa. 44:23; 49:13).
ဘုရားသခင်၏လူများထံ သတိပေးချက် GOD’S WARNING TO HIS PEOPLE   ၂၅။ ဗာဗုလုန်မှ ထွက်ခွာလာကြလော့။ “အခြားကောင်းကင်တမန်တစ်ပါး” သည် “ကောင်းကင်မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ ကြီးမြတ်သောတန်ခိုးရှိသည်။ သူ၏ဘုန်းတော်ဖြင့် မြေကြီးသည် လင်းထိန်လာသည်။ သူသည် ကြီးမြတ်သောအသံဖြင့် အစွမ်းထက်စွာ ဟစ်ကြွေးသည်” (ဗျာ. ၁၈:၁-၂)။ “ငါ၏လူများ၊ သူမထံမှ ထွက်ခွာကြလော့၊ သင်တို့သည် သူမ၏အပြစ်များတွင် ပါဝင်မနေကြရန်၊ သူမ၏ဘေးဒဏ်များကို ခံစားရမည်မဟုတ်ရန်” (၁၈:၄)။ ၂၅။ “အိုဇိအုန်မြို့၊ ဗာဗုလုန်၏သမီးနှင့်အတူ နေထိုင်သောသူ၊ သင်ကိုယ်ကို ကယ်တင်လော့” (ဇာခရီ. ၂:၇)။ “ဗာဗုလုန်အလယ်မှ ထွက်ပြေးကြလော့၊ လူတိုင်း မိမိ၏ဝိညာဉ်ကို ကယ်တင်ကြလော့။ သူမ၏ဒုစရိုက်တွင် ဖြတ်တောက်ခံရမနေကြနှင့်။” “ငါ၏လူများ၊ သူမအလယ်မှ ထွက်ခွာကြလော့၊ ထာဝရဘုရား၏ပြင်းထန်သောအမျက်တော်မှ လူတိုင်း မိမိ၏ဝိညာဉ်ကို ကယ်တင်ကြလော့” (ယေရမိ. ၅၁:၆၊ ၄၅; ကိုးကား ဟေရှာ. ၄၈:၂၀; ၅၂:၁၁; ယေရမိ. ၅၀:၈; ၅၁:၉)။
25.  Come out of Baby- lon. “Another angel” came “down from heaven, hav- ing great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice”  (18:1, 2).    “Come out of her, my people, that ye be not par- takers of her sins, and that ye receive not of her plagues  (18:4).	25.  “Deliver thyself, O Zion, that dwellest with the daughter of Babylon” (Zech. 2:7) “Flee out of the midst of Babylon, and deliver every man his soul: be not cut off in her iniquity.” “My people, go ye out of the midst of her, and de- liver ye every man his soul from the fierce anger of the Lord”  (Jer. 51:6, 45; cf. Isa 48:20; 52:11; Jer. 50:8; 51:9).

 

 

 

 

 

ellen g. white comments

1 COL 79; CS 52; CT 548; CW 141; EW 245; LS 327, 375; ML 59, 63; MM 185; TM 89; 5T 383, 729; 6T 41, 406; 7T 140; 9T 40, 46

1, 2 EW 277; GC 603; 6T 60

1–3 LS 412

1–5 TM 59

1–6 8T 118

1–24 Ev 230; EW 273–276; GC 390; LS 412

2 EW 274; PP 124, 458; SR 399; TM 265; 4T 13

2, 3 Ev 365

2–4 Ev 559; RC 51; 9T 110, 149

2–5 PK 188

3 GC 653; TM 62

3, 4 Ev 247

4 CH 291; EW 92, 266; FE 502; GC 383, 390; PK 715; PP 167

4, 5 EW 277; GC 604; SR 399

5 EW 274

5, 6 COL 179; FE 363

5–10 GC 653

6 EW 276

8 TM 62

13 EW 275; MH 338

5–17 GC 653

 

 

အခန်းကြီး ၁၈

chapter 18

 

အခန်းကြီး ၁၄:၉-၁၂; ဟဗက္ကုတ် ၂:၁၄; အား၍ အက်စ် ၂:၁-၄ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈ ၏ကောင်းကင်တမန်—ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်းကြီး ၁၈ ၏ ပရောဖက်ပြုချက်များသည် မကြာမီဖြည့်ဆည်းခံရလိမ့်မည်။ တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားကို ကြွေးကြော်နေစဉ်၊ “အခြားကောင်းကင်တမန်တစ်ပါး” သည် “တန်ခိုးကြီးစွာကိုဆောင်လျက် ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာ” မည်ဖြစ်ပြီး၊ ကမ္ဘာမြေသည် သူ၏ဘုန်းအသရေဖြင့် “လင်းထိန်လန်းလိမ့်မည်”။ သခင်ဘုရား၏ဝိညာဉ်တော်သည် သန့်ရှင်းပြီး အပ်နှံထားသော လူသားကိရိယာများကို ကျေးဇူးပြုစွာချီးမြှင့်မည်ဖြစ်ရာ၊ ယောက်ျား၊ မိန်းမ၊ ကလေးများသည် ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏နှုတ်ကိုဖွင့်ကာ၊ ဘုရားသခင်၏အသိပညာနှင့် မယှဉ်နိုင်သောဘုန်းအသရေဖြင့် ပင်လယ်ရေများကဲ့သို့ ကမ္ဘာမြေကို ဖြည့်ဆည်းပေးလိမ့်မည်။

1 (ch. 14:9–12; Hab. 2:14; see EGW on Acts 2:1–4). The Angel of Revelation 18.— The prophecies in the eighteenth of Revelation will soon be fulfilled. During the proclamation of the third angel’s message, “another angel” is to “come down from heaven, having great power,” and the earth is to be “lightened with his glory.” The Spirit of the Lord will so graciously bless consecrated human instrumentalities that men, women, and children will open their lips in praise and thanksgiving, filling the earth with the knowledge of God, and with His unsurpassed glory, as the waters cover the sea.

 

 

အစမှအဆုံးထိ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မြဲစွာဆုပ်ကိုင်ထားသူများသည်၊ တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားကို တန်ခိုးကြီးစွာဖြင့် ကြွေးကြော်နေသည့်အချိန်တွင် နိုးကြားနေလိမ့်မည် (RH Oct. 13, 1904)။ 

Those who have held the beginning of their confidence firm unto the end will be wide awake during the time that the third angel’s message is proclaimed with great power (RH Oct. 13, 1904).

 

 

၂ တိမောသေ ၂:၁၄-၁၆; အား၍ အခန်းကြီး ၁၆:၁၄-၁၇ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။  သယ်ဆောင်ခြင်းအတွက်ပြင်ဆင်ပေးသောသတင်းစကား— “ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်ရှိသည်၊ ဟိုနေရာ၌ ခရစ်တော်ရှိသည်” ဟူသော ရှုပ်ထွေးသောအော်ဟစ်သံများကြားတွင်၊ ဤအချိန်အတွက် သင့်လျော်သော အထူးသတင်းစကားတစ်ခု၊ အထူးအမှန်တရားသတင်းစကားတစ်ခုကို ထုတ်ဖော်ပြသလိမ့်မည်။ ထိုသတင်းစကားသည် လက်ခံယုံကြည်ပြီး အကျင့်သုံးရမည့်အရာဖြစ်သည်။ စိတ်ကူးယဉ်အတွေးများမဟုတ်ဘဲ အမှန်တရားသည်သာ အကျိုးရှိစေသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏ ထာဝရအမှန်တရားသည် ဖျားယောင်းသွေးဆောင်သော အမှားများနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုများမှ ကင်းစင်စွာ ထင်ရှားလိမ့်မည်။ စိတ်ကူးယဉ်ဆန်ဆန် ဆွဲဆောင်မှုရှိသော ပုံရိပ်များမှလည်း ကင်းစင်လိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏လူများအား မမှန်ကန်သောအရာများကို အလေးပေးတင်ပြလိမ့်မည်သော်လည်း၊ အမှန်တရားသည် ၎င်း၏လှပပြီး သန့်ရှင်းသောအဝတ်တန်ဆာဖြင့် ခိုင်မာစွာရပ်တည်လိမ့်မည်။ သန့်ရှင်းပြီး မြှင့်တင်ပေးသော ဩဇာရှိသည့် နှုတ်ကပတ်တော်သည် သာမန်ကိစ္စများနှင့် တန်းတူအဆင့်သို့ လျှော့ချခံရမည်မဟုတ်။ ၎င်းသည် စာတန်၏လှည့်ဖျားမှုဖြင့် ရွေးချယ်ခံရသူများကိုပင် လှည့်ဖျားရန်ကြိုးစားသည့် အမှားများဖြင့် ညစ်ညမ်းမသွားဘဲ အမြဲတမ်းကင်းစင်နေလိမ့်မည်။

(2 Tim. 2:14–16; see EGW on ch. 16:14–17.) Message Prepares for Translation.—Amid the confusing cries, “Lo, here is Christ! Lo, there is Christ!” will be borne a special testimony, a special message of truth appropriate for this time, which message is to be received, believed, and acted upon. It is the truth, not fanciful ideas, that is efficacious. The eternal truth of the Word will stand forth free from all seductive errors and spiritualistic interpretations, free from all fancifully drawn, alluring pictures. Falsehoods will be urged upon the attention of God’s people, but the truth is to stand clothed in its beautiful, pure garments. The Word, precious in its holy, uplifting influence, is not to be degraded to a level with common, ordinary matters. It is always to remain uncontaminated by the fallacies by which Satan seeks to deceive, if possible, the very elect.

 

ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်းကို ကြွေးကြော်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်က လူသားများကို ဝိညာဉ်များကယ်တင်ရာတွင် ၎င်း၏ကိရိယာများအဖြစ် အသုံးပြုနိုင်သည့် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ယောက်ျား၊ မိန်းမ၊ ကလေးများသည် ဧဝံဂေလိကို ကြွေးကြော်သောအခါ၊ သခင်ဘုရားသည် မျက်မမြင်များ၏မျက်စိကို ဖွင့်ပေးကာ ၎င်း၏တရားတော်များကို မြင်စေမည်။ စစ်မှန်စွာ နောင်တရသူများ၏ နှလုံးသားထဲတွင် ၎င်း၏ပညတ်တရားကို ရေးထည့်ပေးမည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုသည် လူသားကိရိယာများမှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်ပြီး၊ ယုံကြည်သူများကို တစ်စိတ်တစ်ဝမ်းတည်း၊ တစ်ဝိညာဉ်တည်းဖြစ်စေကာ၊ ဘုရားသခင်ကို စည်းလုံးစွာချစ်မြတ်နိုးပြီး ၎င်း၏ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းစေသည်—ဤလောကတွင် သယ်ဆောင်ခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်ပေးသည် (RH Oct. 13, 1904)။ 

The proclamation of the gospel is the only means in which God can employ human beings as His instrumentalities for the salvation of souls. As men, women, and children proclaim the gospel, the Lord will open the eyes of the blind to see His statutes, and will write upon the hearts of the truly penitent His law. The animating Spirit of God, working through human agencies, leads the believers to be of one mind, one soul, unitedly loving God and keeping His commandments—preparing here below for translation (RH Oct. 13, 1904).

 

ယေရမိ ၃၀:၇; ဟောရှယ် ၆:၃; ယောလ ၂:၂၃; ဇာခရိ ၁၀:၁; ဧဖက် ၄:၁၃, ၁၅။ နောက်ဆုံးမိုးရွာခြင်း၏ပြန်လည်နိုးကြားမှု—ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏နောက်ဆုံးတိုက်ပွဲဖြစ်သော “ယာကုပ်၏ဒုက္ခအချိန်” သို့ ချဉ်းကပ်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ထဲတွင် ကြီးပြင်းလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ဝိညာဉ်တော်ကို များစွာခံစားရလိမ့်မည်။ တတိယသတင်းစကားသည် ကျယ်လောင်သောအော်သံအဖြစ်သို့ ကြီးထွားလာပြီး၊ အဆုံးသတ်လုပ်ဆောင်မှုတွင် တန်ခိုးကြီးမားမှုနှင့် ဘုန်းအသရေများနှင့်အတူ၊ ဘုရားသခင်၏သစ္စာရှိလူများသည် ထိုဘုန်းအသရေကို ခံစားရလိမ့်မည်။ နောက်ဆုံးမိုးရွာခြင်းသည် ၎င်းတို့ကို ပြန်လည်နိုးကြားစေပြီး ဒုက္ခအချိန်ကို ဖြတ်သန်းနိုင်ရန် ခွန်အားပေးသည်။ ၎င်းတို့၏မျက်နှာများသည် တတိယကောင်းကင်တမန်နှင့်အတူရှိသော ထိုအလင်းရောင်၏ဘုန်းအသရေဖြင့် တောက်ပလိမ့်မည် (RH May 27, 1862)။ 

(Jer. 30:7; Hosea 6:3; Joel 2:23; Zech. 10:1; Eph. 4:13, 15.) Refreshing of the Latter Rain.—As the members of the body of Christ approach the period of their last conflict, “the time of Jacob’s trouble,” they will grow up into Christ, and will partake largely of His Spirit. As the third message swells to a loud cry, and as great power and glory attend the closing work, the faithful people of God will partake of that glory. It is the latter rain which revives and strengthens them to pass through the time of trouble. Their faces will shine with the glory of that light which attends the third angel (RH May 27, 1862).

 

ဟေရှာယ ၆၁:၁၁။ နောက်ဆုံးမိုးရွာခြင်းကို စောင့်မနေရ—ကျွန်ုပ်တို့သည် နောက်ဆုံးမိုးရွာခြင်းကို စောင့်ဆိုင်းနေရန်မလိုပါ။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ ကျရောက်လာသော ကျေးဇူးတော်၏ မိုးဖျင်းများနှင့် မိုးသီးများကို အသိအမှတ်ပြုပြီး အသုံးချသူအားလုံးထံသို့ ရောက်ရှိလာမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အလင်းရောင်၏အပိုင်းအစများကို စုဆောင်းသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ယုံကြည်ရန် နှစ်သက်သော ဘုရားသခင်၏ သေချာသော ကရုဏာတော်များကို တန်ဖိုးထားသောအခါ၊ ကတိတော်အားလုံးသည် ပြည့်စုံလိမ့်မည်။ [ဟေရှာယ ၆၁:၁၁ ကိုးကားသည်။] ကမ္ဘာမြေတစ်ခုလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းအသရေဖြင့် ပြည့်စုံရမည် (Letter 151, 1897)။ 

(Isa. 61:11.) Not to Wait for Latter Rain.—We must not wait for the latter rain. It is coming upon all who will recognize and appropriate the dew and showers of grace that fall upon us. When we gather up the fragments of light, when we appreciate the sure mercies of God, who loves to have us trust Him, then every promise will be fulfilled. [Isa. 61:11 quoted.] The whole earth is to be filled with the glory of God (Letter 151, 1897).

 

ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဖွင့်ပြခြင်း—စမ်းသပ်ခြင်းအချိန်သည် ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ ရောက်ရှိလာပြီဖြစ်သည်။ အကြောင်းမူကား၊ တတိယကောင်းကင်တမန်၏ ကျယ်လောင်သောအော်သံသည် အပြစ်ကိုခွင့်လွှတ်ပေးသော ကယ်တင်ရှင်ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖွင့်ပြခြင်းတွင် စတင်ပြီးဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ကမ္ဘာမြေတစ်ခုလုံးကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည့် ထိုကောင်းကင်တမန်၏အလင်းရောင်၏အစပင်ဖြစ်သည် (RH Nov 22, 1892)။ 

Revelation of the Righteousness of Christ.—The time of test is just upon us, for the loud cry of the third angel has already begun in the revelation of the righteousness of Christ, the sin-pardoning Redeemer. This is the beginning of the light of the angel whose glory shall fill the whole earth (RH Nov 22, 1892).

 

 

ဝိညာဉ်တော်ထက်မြတ်ခြင်အတွက် သတ်မှတ်အချိန်မရှိ—ဝိညာဉ်တော်ထက်မြတ်ခြင်းဖြစ်ပေါ်မည့် သတ်မှတ်အချိန်ကို ကျွန်ုပ်မပြောနိုင်ပါ—တန်ခိုးကြီးသောကောင်းကင်တမန်သည် ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာပြီး၊ ဤလောကအတွက် လုပ်ဆောင်မှုကို အပြီးသတ်ရန် တတိယကောင်းကင်တမန်နှင့် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်မည့်အချိန်ကို ကျွန်ုပ်မပြောနိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်၏သတင်းစကားမှာ ကျွန်ုပ်တို့၏တစ်ခုတည်းသောလုံခြုံရာသည် ကောင်းကင်ပြန်လည်နိုးကြားမှုအတွက် အသင့်ရှိနေရန်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏မီးခွက်များကို ပြင်ဆင်ထားပြီး လင်းထိန်နေစေရန်ဖြစ်သည် (RH March 29, 1892)။ 

No Time Specified for Outpouring.—I have no specific time of which to speak when the outpouring of the Holy Spirit will take place—when the mighty angel will come down from heaven, and unite with the third angel in closing up the work for this world; my message is that our only safety is in being ready for the heavenly refreshing, having our lamps trimmed and burning (RH March 29, 1892).

 

 

အခန်းကြီး ၁၃:၁၁-၁၇; ၁၄:၆-၁၂; ဒံယေလ ၇:၂၅; ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၃, ၄; အား၍ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၆:၉; ၁၇:၁-၅ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ မကောင်းသောတန်ခိုးအားလုံးသည် လုပ်ဆောင်လိမ့်မည်—ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးကို အီဂျစ်ပြည်မှ ခေါ်ထုတ်ခဲ့သကဲ့သို့၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ဥပုသ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းနိုင်ရန်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏လူများကို ဗာဗုလုန်မှ ခေါ်ထုတ်သည်၊ သို့မှသာ ၎င်းတို့သည် သားရဲသို့မဟုတ် ၎င်း၏ပုံတော်ကို မကိုးကွယ်ရ။ အချိန်နှင့်တရားများကို ပြောင်းလဲရန် စဉ်းစားခဲ့သော အပြစ်သားသည် ဘုရားသခင်၏အထိမ်းအမှတ်ကို ဖယ်ရှားကာ ပြိုင်ဖက်ဥပုသ်နေ့ကို တည်ထောင်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ထက် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်လောကသည် ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီး၏သားကို လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို ပြုစုပျိုးထောင်ကာ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။

1–5 (chs. 13:11–17; 14:6–12; Dan. 7:25; 2 Thess. 2:3, 4; see EGW on Rev. 6:9; 17:1–5). Every Power of Evil Will Work.—As God called the children of Israel out of Egypt, that they might keep His Sabbath, so He calls His people out of Babylon, that they may not worship the beast or his image. The man of sin, who thought to change times and laws, has exalted himself above God, by presenting a spurious sabbath to the world; the Christian world has accepted the child of the papacy, and cradled and nourished it, thus defying God by removing His memorial, and setting up a rival sabbath.

 

အမှန်တရားကို လူမျိုးအားလုံးသို့ သက်သေအဖြစ် ကြွေးကြော်ပြီးနောက်၊ စိတ်ကူးနိုင်သမျှ မကောင်းသောတန်ခိုးအားလုံးသည် လှုပ်ရှားလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ “ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်ရှိသည်၊ ဟိုနေရာ၌ ရှိသည်။ ဤသည်မှာ အမှန်တရားဖြစ်သည်၊ ငါသည် ဘုရားသခင်ထံမှ သတင်းစကားရရှိထားသည်၊ သူသည် ငါ့ကို အလင်းရောင်ကြီးဖြင့် စေလွှတ်ခဲ့သည်” ဟူသော အော်သံများဖြင့် စိတ်များရှုပ်ထွေးသွားလိမ့်မည်။ ထို့နောက် ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ မှတ်တိုင်များကို ဖယ်ရှားရန်နှင့် ခိုင်ခံ့သောတိုင်များကို ဖြိုချရန် ကြိုးပမ်းမှုများရှိလိမ့်မည်။ မမှန်ကန်သောဥပုသ်နေ့ကို မြှင့်တင်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က သန့်ရှင်းပြီး ကောင်းကြီးပေးထားသော နေ့ကို အစားထိုးခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုရန် ပိုမိုပြတ်သားသော ကြိုးပမ်းမှုများ ပြုလုပ်လိမ့်မည်။ ဤမမှန်ကန်သောဥပုသ်နေ့ကို ဖိနှိပ်သောဥပဒေဖြင့် ပြဌာန်းလိမ့်မည်။

After the truth has been proclaimed as a witness to all nations, every conceivable power of evil will be set in operation, and minds will be confused by many voices crying, “Lo, here is Christ; lo, He is there. This is the truth, I have the message from God, He has sent me with great light.” Then there will be a removing of the landmarks, and an attempt to tear down the pillars of our faith. A more decided effort will be made to exalt the false sabbath, and to cast contempt upon God Himself by supplanting the day He has blessed and sanctified. This false sabbath is to be enforced by an oppressive law.

 

စာတန်နှင့် ၎င်း၏ကောင်းကင်တမန်များသည် နိုးကြားနေပြီး၊ လူသားကိရိယာများမှတစ်ဆင့် စွမ်းအင်နှင့် ဇွဲရှိစွာ လုပ်ဆောင်နေကာ၊ ဘုရားသခင်အကြောင်း လူသားများ၏စိတ်ထဲမှ အသိပညာကို ဖျောက်ဖျက်ရန် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် ကြိုးစားနေသည်။ သို့သော် စာတန်သည် ၎င်း၏လိမ်ညာသော အံ့ဖွယ်အမှုများဖြင့် လုပ်ဆောင်နေစဉ်၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ပရောဖက်ပြုထားသည့်အချိန်သည် ပြည့်စုံလိမ့်မည်။ ကမ္ဘာမြေကို ၎င်း၏ဘုန်းအသရေဖြင့် လင်းထိန်စေမည့် တန်ခိုးကြီးသောကောင်းကင်တမန်သည် ဗာဗုလုန်၏ကျဆုံးခြင်းကို ကြွေးကြော်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏လူများကို ၎င်းမှ ထွက်ခွာရန် ခေါ်ဆိုလိမ့်မည် (RH Dec 13, 1892)။ 

Satan and his angels are wide awake and intensely active, working with energy and perseverance through human instrumentalities to bring about his purpose of obliterating from the minds of men the knowledge of God. But while Satan works with his lying wonders, the time will be fulfilled foretold in the Revelation, and the mighty angel that shall lighten the earth with his glory will proclaim the fall of Babylon, and call upon God’s people to forsake her (RH Dec 13, 1892).

 

အခန်းကြီး ၁၄:၁၈။ ဖြစ်ရပ်များစီးရီး၏အစိတ်အပိုင်းတစ်ခု—ဗာဗုလုန်၏ကျဆုံးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သတင်းစကားကို ပေးရမည်။ ကမ္ဘာမြေတစ်ခုလုံးကို ၎င်း၏ဘုန်းအသရေဖြင့် လင်းထိန်စေမည့်ကောင်းကင်တမန်နှင့်ပတ်သက်၍ ဘုရားသခင်၏လူများသည် နားလည်ရမည်။ ထိုကောင်းကင်တမန်သည် ကျယ်လောင်စွာဖြင့် “ဗာဗုလုန်ကြီးသည် ကျဆုံးပြီ၊ ကျဆုံးပြီ” ဟု ကြွေးကြော်မည်။ ယခုဖြစ်ပေါ်နေသော သန့်ရှင်းသောဖြစ်ရပ်များသည် သမိုင်းတွင် ဖြစ်ရပ်များစီးရီး၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်ပြီး၊ ပထမဆုံးဆက်သွယ်မှုသည် ဧဒင်ဥယျာဉ်နှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ဘုရားသခင်၏လူများသည် ကမ္ဘာမြေပေါ်သို့ ရောက်ရှိလာမည့်အရာများအတွက် ပြင်ဆင်ထားရမည်။ ငွေကြေးအသုံးပြုမှုတွင် ဖြုန်းတီးခြင်း၊ ကိုယ်ကျိုးရှာခြင်း၊ မတရားသောအယူဝါဒများသည် ကမ္ဘာကို ဖမ်းဆီးထားသည်။ ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် စာတန်၏အင်အားစုများသည် လုပ်ဆောင်နေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ယခုအခါ တိုက်ပွဲမရှိဘဲ လက်လျှော့လိမ့်မည်လား (MS 172, 1899)? 

(ch. 14:18.) Part of a Series of Events.—The message in regard to the fall of Babylon must be given. God’s people are to understand in regard to the angel who is to lighten the whole world with his glory, while he cries mightily, with a loud voice, “Babylon the great is fallen, is fallen.” The solemn events which are now taking place belong to a series of events in the chain of history, the first link of which is connected with Eden. Let the people of God prepare for what is coming upon the earth. Extravagance in the use of means, selfishness, heresies, have taken the world captive. For centuries satanic agencies have been at work. Will they now give up without a struggle (MS 172, 1899)?

 

 

မဿဲ ၁၅:၉; ၂၁:၁၁, ၁၂; ယောဟန် ၂:၁၃-၁၆; အား၍ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၆:၉ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ အသင်းတော်များသို့ ခေါ်ဆိုခြင်းနှစ်ခု—[ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၁, ၂ ကိုးကားသည်။] ဤသည်မှာ ဒုတိယကောင်းကင်တမန်က ပေးခဲ့သော သတင်းစကားနှင့် တူညီသည်။ ဗာဗုလုန်သည် “သူမ၏မတရားသောမေထုန်ပြည်တရား၏စပျစ်ရည်ကို လူမျိုးအားလုံးသို့ သောက်စေခဲ့သောကြောင့်” ကျဆုံးခဲ့သည်။ ထိုစပျစ်ရည်ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း?—သူမ၏မမှန်ကန်သော အယူဝါဒများဖြစ်သည်။ သူမသည် စတုတ္ထပညတ်ချက်၏ ဥပုသ်နေ့အစား မမှန်ကန်သောဥပုသ်နေ့ကို ကမ္ဘာသို့ပေးခဲ့ပြီး၊ ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် ဧဝကိုစာတန်က ပထမဆုံးပြောခဲ့သော လိမ်ညာမှုကို ထပ်လောင်းပြောဆိုခဲ့သည်—ဝိညာဉ်၏သဘာဝအလျောက် မသေနိုင်ခြင်း။ ဆက်စပ်သော အမှားများစွာကို သူမသည် ကျယ်ပြန့်စွာ ဖြန့်ဝေခဲ့ပြီး၊ “လူသားများ၏ပညတ်များကို အယူဝါဒအဖြစ် သင်ကြားခဲ့သည်”။

(Matt. 15:9; 21:11, 12; John 2:13–16; see EGW on Rev. 6:9.) Two Calls to the Churches.—[Rev. 18:1, 2 quoted.] This is the same message that was given by the second angel. Babylon is fallen, “because she made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication.” What is that wine?—her false doctrines. She has given to the world a false sabbath instead of the Sabbath of the fourth commandment, and has repeated the falsehood that Satan first told to Eve in Eden—the natural immortality of the soul. Many kindred errors she has spread far and wide, “teaching for doctrines the commandments of men.”

 

 

ယေရှုသည် ၎င်း၏အမှုတော်ကို စတင်သောအခါ၊ ဗိမာန်တော်ကို ၎င်း၏သန့်ရှင်းမှုကို ညစ်ညမ်းစေသော အရာများမှ သန့်စင်ပေးခဲ့သည်။ ၎င်း၏အမှုတော်၏ နောက်ဆုံးလုပ်ဆောင်ချက်များထဲတွင် ဗိမာန်တော်ကို ဒုတိယအကြိမ် သန့်စင်ပေးခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့အတူ၊ ကမ္ဘာကို သတိပေးရန် နောက်ဆုံးလုပ်ဆောင်မှုတွင်၊ အသင်းတော်များသို့ ခေါ်ဆိုခြင်းနှစ်ခုကို ပြတ်သားစွာ ပြုလုပ်သည်။ ဒုတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားမှာ “ဗာဗုလုန်သည် ကျဆုံးပြီ၊ ထိုမြို့ကြီးသည် သူမ၏မတရားသောမေထုန်ပြည်တရား၏စပျစ်ရည်ကို လူမျိုးအားလုံးသို့ သောက်စေခဲ့သောကြောင့် ကျဆုံးပြီ” ဖြစ်သည်။ တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကား၏ ကျယ်လောင်သောအော်သံတွင်၊ ကောင်းကင်မှ အသံတစ်သံကို ကြားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ “ငါ၏လူများ၊ သူမ၏အပြစ်များတွင် ပါဝင်မနေကြရန်၊ သူမ၏ဘေးဒဏ်များကို ခံရမည်မဟုတ်ရန်၊ သူမထံမှ ထွက်ခွာကြလော့။ အကြောင်းမူကား၊ သူမ၏အပြစ်များသည် ကောင်းကင်သို့ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် သူမ၏မတရားမှုများကို အမှတ်ရတော်မူပြီ” ဟု ပြောမည် (RH Dec 6, 1892)။ 

When Jesus began His public ministry, He cleansed the temple from its sacrilegious profanation. Among the last acts of His ministry was the second cleansing of the temple. So in the last work for the warning of the world, two distinct calls are made to the churches. The second angel’s message is, “Babylon is fallen, is fallen, that great city, because she made all nations drink of the wine of the wrath of her fornication.” And in the loud cry of the third angel’s message a voice is heard from heaven saying, “Come out of her, my people, that ye be not partakers of her sins, and that ye receive not of her plagues. For her sins have reached unto heaven, and God hath remembered her iniquities” (RH Dec 6, 1892).

 

 

သတင်းစကားသုံးခုကို ပေါင်းစည်းရမည်—ကောင်းကင်တမန်သုံးပါး၏သတင်းစကားများကို ပေါင်းစည်းပြီး၊ ၎င်းတို့၏သုံးဆအလင်းရောင်ကို ကမ္ဘာသို့ပေးရမည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ယောဟန်က “ငါသည် တန်ခိုးကြီးစွာရှိသော အခြားကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသည်ကို မြင်ပြီး၊ ကမ္ဘာမြေသည် သူ၏ဘုန်းအသရေဖြင့် လင်းထိန်လာသည်” ဟုဆိုသည်။ [ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၂-၅ ကိုးကားသည်။] ဤသည်မှာ ကမ္ဘာသို့ နောက်ဆုံးနှင့် သုံးဆသတိပေးသတင်းစကားကို ပေးပို့ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည် (MS 52, 1900)။ 

Three Messages to Be Combined.—The three angels’ messages are to be combined, giving their threefold light to the world. In the Revelation, John says, “I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory.” [Rev. 18:2–5 quoted.] This represents the giving of the last and threefold message of warning to the world (MS 52, 1900).

 

 

အခန်းကြီး ၁၄:၉-၁၂ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ လောကီ မဟာမိတ်များတွင် အန္တရာယ်—[ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၁-၈ ကိုးကားသည်။] ယောဟန်က ရေးဆွဲထားသော ဤကြောက်မက်ဖွယ်ပုံရိပ်သည်၊ ကမ္ဘာမြေ၏တန်ခိုးများသည် မကောင်းမှုသို့ လၾည့ျလညျးလွှဲပေးလိမ့်မည်ကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အမှန်တရားကို လက်ခံရရှိထားသူများအား၊ လျှို့ဝှက်အဖွဲ့အစည်းများနှင့် ဆက်သွယ်ခြင်း သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို မစောင့်ထိန်းသူများနှင့် မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို ပူးပေါင်းခြင်း၏ အန္တရာယ်ကို ပြသသင့်သည် (MS 135, 1902)။ 

1–8 (see EGW on ch. 14:9–12). Danger in Worldly Alliances.—[Rev. 18:1–8 quoted.] This terrible picture, drawn by John to show how completely the powers of earth will give themselves over to evil, should show those who have received the truth how dangerous it is to link up with secret societies or to join themselves in any way with those who do not keep God’s commandments (MS 135, 1902).

 

အခန်းကြီး ၃-၇။ ၁ ယောဟန် ၂:၁၈ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

3–7. See EGW on 1 John 2:18.

အခန်းကြီး - ၁၉

အခန်းကြီး ၁၉

chapter 19

 

 

၁ ဘုရားသခင်သည် မတရားသောမိန်းမကို တရားစီရင်ပြီး၊ သူ၏သန့်ရှင်းသူများ၏အသွေးကို လက်စားချေပေးသောကြောင့် ကောင်းကင်တွင် ချီးမွမ်းခံရသည်။ ၇ သိုးသငယ်၏မင်္ဂလာဆောင်ပွဲ။ ၁၀ ကောင်းကင်တမန်သည် ကိုးကွယ်ခံရန် ငြင်းဆိုသည်။ ၁၇ ငှက်များကို ကြီးမြတ်သောအသေသတ်ခြင်းသို့ ခေါ်ယူသည်။ 

1 God is praised in heaven for judging the great whore, and avenging the blood of his saints. 7 The marriage of the Lamb. 10 The angel will not be worshipped. 17 The fowls called to the great slaughter.

 

 

ဤအရာများပြီးနောက်။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၁၇ နှင့် ၁၈ ၏ မြင်ကွင်းများကို မြင်တွေ့ပြီးနောက်ဖြစ်သည် (ဗျာ. ၁၈:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၁၉ ၏ မြင်ကွင်းများကို ယောဟန်ထံ ချက်ချင်းမပြတ်မလပ် တင်ပြခဲ့သည်။ အခန်းကြီး ၂ မှ ထင်ရှားသည်မှာ၊ ဤသီချင်းကို “မတရားသောမိန်းမ” အပေါ် တရားစီရင်မှုဆောင်ရွက်ပြီးနောက် သီဆိုခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်သည် သတ္တမဘေးဒဏ်အောက်တွင် ဖြစ်ပေါ်သည် (ဗျာ. ၁၆:၁၉; ၁၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် အခန်းကြီး ၁၇:၁၆-၁၇; ၁၈:၄-၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းပြီးနောက်ဖြစ်သည်။ TM ၄၃၂ အရ ဘုရားသခင်အား ဤချီးမွမ်းသီချင်းကို သီဆိုခြင်းသည် သတ္တမဘေးဒဏ်ဆောင်တမန်၏အမှုပြီးစီးပြီးနောက် ချက်ချင်းဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁၈ မှ ၂၀ အထိ၏ ဖြစ်ရပ်များကို အချိန်စဉ်အတိုင်း မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ဟု ထင်ရှားပါက၊ အခန်းကြီး ၁၉:၁-၇ ၏ သီချင်းသည် ခရစ်တော်၏ဒုတိယကြွလာမှုနှင့် နီးကပ်စွာဆက်စပ်နေပြီး၊ ထိုအချိန်အတိအကျတွင် သို့မဟုတ် မကြွမီ သို့မဟုတ် ပြီးနောက်ဖြစ်သည်ကို သေချာစွာ ဆုံးဖြတ်၍မရပါ။ အကြောင်းအရာကို ခရစ်တော်၏အမှန်တကယ်ပေါ်ထွက်လာမှုမတိုင်မီ ချက်ချင်းအချိန်တစ်ခုသို့ သီချင်းကို သတ်မှတ်သည်ဟု နားလည်နိုင်သည် (အခန်းကြီး ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ 

1. After these things. That is, after witnessing the scenes of chs. 17 and 18 (see on ch. 18:1). Those of ch. 19 were presented to John immediately, without interruption. From v. 2 it is apparent that this song is sung after judgment has been executed upon the “great whore,” an event that takes place under the seventh plague (see on chs. 16:19; 17:1), and thus after the scene described in chs. 17:16, 17; 18:4–23. According to TM 432 the singing of this song of praise to God follows immediately upon the completion of the work of the seventh plague-bearing angel. If the events of chs. 18 to 20 are recorded in chronological order, as appears to be the case, the anthem of ch. 19:1–7 is sung in close connection with events at the second coming of Christ, whether at that very time or just before or after cannot be determined with certainty. The context may be understood as assigning the anthem to a point of time immediately prior to the actual appearance of Christ (cf. v. 11).

 

အသံကြီးမြတ်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။ 

A great voice. See on ch. 11:15.

 

 

လူများစွာ။ ကောင်းကင်နေထိုင်သူများနှင့် suboptimalဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဤကမ္ဘာမှ ရွေးနှုတ်ခံရသောလူများဖြစ်သည် (ဗျာ. ၁၈:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၁၉:၁-၇ ၏ သီချင်းသည် အခန်းကြီး ၁၈:၂၀ ၏ ခေါ်ဆိုမှုကို တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့် သီဆိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ 

Much people. The inhabitants of heaven, and possibly also men redeemed from this earth (cf. ch. 18:20). It may be that the anthem of ch. 19:1–7 is sung in response to the call of ch. 18:20.

 

 

အလလူယာ။ ဂရိဘာသာစကား “Allelouia”၊ ဟေဗြဲဘာသာစကား “halelu-Yah” မှ ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး “ယာဝေကို ချီးမွမ်းကြလော့” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဆာလံ ၁၀၄:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ “halal” မှ “တောက်ပရန်”၊ “ဝါကြွားရန်”၊ “ဂုဏ်ပြုရန်”၊ “ချီးမွမ်းရန်”၊ နှင့် “Yah” မှ ယာဝေဟူသော အတိုကောက်ပုံစံဖြစ်သည်။ အခြားဟေဗြဲစကားလုံး “အာမင်” ကဲ့သို့ပင်၊ “ဟာလလူယာ” သည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာစကားသို့ မပြောင်းလဲဘဲ လက်ခံအသုံးပြုခံရသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၉ (အခန်းကြီး ၁၊ ၃၊ ၄၊ ၆) တွင် ဤစကားလုံး၏ အကြိမ်လေးကြိမ်သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၎င်း၏အသုံးပြုမှုတစ်ခုတည်းဖြစ်သည်။ 

Alleluia. Gr. Allelouia, a transliteration of the Heb. halelu-Yah, “praise ye Yahweh” (see on Ps. 104:35), from halal, “to shine,” “to boast,” “to celebrate,” “to praise,” and Yah, a shortened form of Yahweh. Like another Heb. word “amen,” “hallelujah” has been adopted into the English language practically unchanged. The four occurrences of the word in Rev. 19 (vs. 1, 3, 4, 6) are the only instances of its use in the NT.

 

 

အခန်းကြီး ၁-၇ သည် သီချင်းနှစ်ပုဒ်နှင့် တုံ့ပြန်မှုနှစ်ခုပါဝင်သော အန်တီဖိုနယ်ကိုရယ်အဖွဲ့အစီအစဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်— (၁) အခန်းကြီး ၁-၃ တွင် ကောင်းကင်မှအသံကြီးမြတ်သည် သီချင်း၏အကြောင်းအရာကို ဦးဆောင်ပြီး၊ ဗာဗုလုန်ကို အပြစ်ပေးခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်အား ဂုဏ်တင်မှုနှင့် တရားမျှတမှုကို သတ်မှတ်သည်။ (၂) အခန်းကြီး ၄ တွင် “သားရဲများ” နှင့် “အကြီးအကဲများ” သည် အတည်ပြုချက်ဖြင့် တုံ့ပြန်သည်။ (၃) အခန်းကြီး ၅ တွင် ရာဇပလ္လင်မှအသံသည် စကြဝဠာတစ်ခွင်ရှိ သစ္စာရှိလက်အောက်ခံများအားလုံးကို အကြောင်းအရာ၏သမ္မာတရားကို ပူးတွဲအသိအမှတ်ပြုရန် ခေါ်ဆိုသည်။ (၄) အခန်းကြီး ၆-၇ တွင် စကြဝဠာတစ်ခုလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ စကြဝဠာအုပ်စိုးမှုအခွင့်အရေးကို ချီးကျူးဂုဏ်ပြုရာတွင် စည်းလုံးသည်။ ဤချီးမွမ်းသံသည် အခန်းကြီး ၁၈:၁၀-၁၉ ၏ သေခြင်းမြည်တမ်းသံနှင့် ထူးခြားစွာ ခြားနားသည်။ 

Verses 1–7 constitute an antiphonal choral arrangement composed of two anthems and two responses: (1) In vs. 1–3 a great voice in heaven leads out with the theme of the song, ascribing honor and justice to God for having punished Babylon. (2) In v. 4 the “beasts” and the “elders” respond in affirmation. (3) In v. 5 a voice from the throne summons all loyal subjects throughout the universe to a joint recognition of the truth of the theme. (4) In vs. 6, 7 the entire universe unites in acclaiming the right of God to universal sovereignty. This paean of praise stands in striking contrast with the dirge of death in ch. 18:10–19.

 

 

ဤအန်တီဖိုနယ်ချီးမွမ်းသီချင်း၏ အကြောင်းအရာသည် ဆာလံ ၂၄:၇-၁၀ ၏ အကြောင်းအရာနှင့် ဆင်တူပြီး၊ ၎င်းသည်လည်း သီချင်းနှစ်ပုဒ်နှင့် တုံ့ပြန်မှုနှစ်ခုဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ဤတုံ့ပြန်သံပြွမ်းသည် ယေရုရှလင်သို့ သေတ္တာတော်ပြန်လာခြင်းကို အထိမ်းအမှတ်ပြုသော အောင်ပွဲခံစီတန်းစဉ်အတွင်း ပထမဆုံးအသုံးပြုခဲ့ပြီး (PP ၇၀၈)၊ နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း (EW ၁၈၇) နှင့် ကောင်းကင်သို့တက်သွားခြင်း (DA ၈၃၃; EW ၁၉၀-၁၉၁) တွင် အသုံးပြုခဲ့သည်။ 

The motif of this antiphonal hymn of praise is similar to that Ps. 24:7–10, which is likewise composed of two anthems and two responses. This responsive chorus was first used during the triumphal procession marking the return of the ark to Jerusalem (PP 708), and centuries later at the resurrection (EW 187) and the ascension (DA 833; EW 190, 191).

 

 

ကယ်တင်ခြင်း။ စကားလုံးအရ “ထိုကယ်တင်ခြင်း”။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်အား သတ်မှတ်ထားသော သီလတစ်ခုစီရှေ့တွင် တိကျသောစကားလုံးတစ်လုံးရှိသည်။ ၎င်းသည် ဂုဏ်ရည်တစ်ခုစီ၏ ပြည့်စုံမှု၊ စုစုပေါင်းကို ဖော်ပြသည်။ အခန်းကြီး ၁၂:၁၀ ၏ “ကယ်တင်ခြင်း” (ထိုနေရာရှိမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) သည် အထူးသဖြင့် “ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုများကို စွပ်စွဲသူ” ထံမှ ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင်မူ ၎င်းသည် နက်နဲသောဗာဗုလုန်မှ ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည် (ဗျာ. ၁၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ခုသည် ပထမကြွလာမှုတွင် ပြီးမြောက်ခဲ့သောအရာကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ နောက်တစ်ခုသည် ဒုတိယကြွလာမှုတွင် ပြီးမြောက်မည့်အရာကို ရည်ညွှန်းသည်။

Salvation. Literally, “the salvation.” In the Greek each of the virtues here ascribed to God is preceded by the definite article. This suggests the fullness, the sum total, of each attribute. The “salvation” of ch. 12:10 (see on comment there) is specifically salvation from “the accuser of our brethren”; here, it is salvation from mystical Babylon (see on ch. 16:17). The one refers to what was accomplished at the first advent, the other, to what is to be accomplished at the second.

 

၁။ ဘုန်း။ မဿဲ ၆:၁၃၊ ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Glory. See on Matt. 6:13; Rom. 3:23.

 

ဂုဏ်။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း စာသားအထောက်အထားများက သက်သေပြသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Honour. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this word.

 

တန်ခိုး။ မဿဲ ၆:၁၃၊ ၂၈:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Power. See on Matt. 6:13; 28:18.

 

ထာဝရဘုရား။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း စာသားအထောက်အထားများက သက်သေပြသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

The Lord. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this expression.

 

၂။ အကြောင်းမူ။ အခန်းကဏ္ဍ ၂ သည် အခန်းကဏ္ဍ ၁ ၌ ချီးမွမ်းခြင်း၏ အကြောင်းကို ရှင်းပြသည်။

2. For. Verse 2 accounts for the ascription of praise in v. 1.

 

မှန်ကန်။ ဆိုလိုသည်မှာ စစ်မှန်သော၊ ယုံကြည်စိတ်ချရသော (အခန်း ၁၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

True. That is, genuine, real, dependable (see on ch. 15:3).

 

 

ဖြောင့်မတ်။ သို့မဟုတ် “တရားမျှတ” (အခန်း ၁၅:၃၊ ၁၆:၁၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ တရားစီရင်ခြင်းများတွင် အမှားအယွင်းမရှိစေရ။ သူသည် အချက်အလက်အားလုံးကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားမည်။

Righteous. Or, “just” (see on chs. 15:3; 16:1, 5). God will make no error in His acts of judgment. He will take all the facts into account.

 

 

တရားစီရင်ခြင်းများ။ စကားလုံးအရ “စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းများ” (အခန်း ၁၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ပါးနှင့် ဆန်းကြယ်သော ဗာဗုလုန်အပေါ် တရားစီရင်ခြင်းကို အထူးရည်ညွှန်းပုံရသည် (အခန်း ၁၇:၁၊ ၁၈:၄၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Judgments. Literally, “[acts of] judging” (see on ch. 16:7), here, doubtless, the seven last plagues in general and the judgment of mystical Babylon in particular (see on chs. 17:1; 18:4, 10).

 

စီရင်ပြီးပြီ။ ဂရိစကားတွင် တစ်ကြိမ်တည်း ပြီးမြောက်သော လုပ်ရပ်ကို ဖော်ပြသည်။

Hath judged. The Greek specifies a single, completed act.

 

မတရားမေထုန်မညီးကြီး။ အခန်း ၁၇:၁၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ။

Great whore. See on chs. 17:1, 5.

 

 

ဖောက်ပြန်စေခဲ့။ သို့မဟုတ် “ဖောက်ပြန်စေနေခဲ့”။ သူမ၏ ရာဇဝတ်မှုဆိုင်ရာ အပြုအမူသည် ကာလရှည်ကြာခဲ့သည်။ အခန်း ၁၇:၂၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ။

Did corrupt. Or, “was corrupting.” Her criminal conduct covered a long period of time. See on ch. 17:2, 6.

 

သူမ၏ မတရားမေထုန်။ အခန်း ၁၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။

Her fornication. See on ch. 17:2.

 

 

လက်စားချေပြီးပြီ။ သို့မဟုတ် “လက်စားချေပြီးသည်နှင့်အမျှ”။ တရားစီရင်ခြင်းသည် လက်စားချေခြင်းဖြစ်သည်။ အခန်း ၁၈:၆၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

And hath avenged. Or, “in that he hath avenged.” The judging is the avenging. See on ch. 18:6, 20.

 

သူ၏ ကျွန်များ၏ အသွေး။ အခန်း ၆:၉၊ ၁၀၊ ၁၆:၆၊ ၁၇:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Blood of his servants. See on chs. 6:9, 10; 16:6; 17:6.

 

၃။ သူမ၏ မီးခိုးသည် တက်နေသည်။ အခန်း ၁၈:၈၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ။

3. Her smoke rose up. See on ch. 18:8, 9.

 

ထာဝရထာဝရ။ အခန်း ၁၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

For ever and ever. See on ch. 14:11.

 

၄။ အသက်ကြီးသူများ။ အခန်း ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။

4. Elders. See on ch. 4:4.

 

သားရဲများ။ အခန်း ၄:၆–၈ ကိုကြည့်ပါ။

Beasts. See on ch. 4:6–8.

 

ပြပ်ကြလေ၏။ အခန်း ၄:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Fell down. Compare ch. 4:10.

 

ပလ္လင်ပေါ်တွင် ထိုင်တော်မူသည်။ အခန်း ၄:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Sat on the throne. See on ch. 4:10.

 

အာမင်။ မဿဲ ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Amen. See on Matt. 5:18.

 

၅။ ပလ္လင်မှ။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်၏ အသံ သို့မဟုတ် သူ့အတွက် ပြောဆိုသောသူ၏ အသံဖြစ်သည် (အခန်း ၁၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

5. Out of the throne. This was either the voice of God Himself or that of one speaking for Him (see on ch. 16:17).

 

 

ချီးမွမ်းခြင်း။ စကားလုံးအရ “ဆက်လက်ချီးမွမ်းကြလော့”။ ဤအမိန့်ပေးချက်အတွက် တုံ့ပြန်မှုမှာ အခန်းကဏ္ဍ ၆၊ ၇ ၏ အသံများဖြစ်သည်။

Praise. Literally, “keep on praising.” The response to this call is the chorus of voices of vs. 6, 7.

 

သူ၏ကျွန်များ။ အခန်းကြီး ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

His servants. See on ch. 1:1.

 

သင်တို့သည်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့ပင်”၊ “ကြောက်ရွံ့သောသူများ” ဟူသည်မှာ “သူ၏ကျွန်များ” နှင့်ညီမျှသည်။

And ye. Or, “even ye,” “ye that fear,” is equivalent to “ye his servants.”

 

ကြောက်ရွံ့ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ရိုသေသောအားဖြင့်ကြောက်ရွံ့ခြင်း (အခန်းကြီး ၁၁:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

Fear. That is, in the sense of reverential awe (see on ch. 11:18).

 

အငယ်အကြီး။ အခန်းကြီး ၁၁:၁၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Small and great. Compare ch. 11:18.

 

၆. ငါကြားလျှင်။ အခန်းကြီး ၁:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

6. I heard. Compare on ch. 1:2.

 

အလျှင်။ သို့မဟုတ် “ထင်ရသည်အတိုင်း”။

As it were. Or, “what seemed to be.”

 

အသံ။ အခန်းကြီး ၁၄:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Voice. See on ch. 14:2.

 

အသံသည်ကား။ ဤအသုံးအနှုန်းပေါ်လာသည့်နှစ်ကြိမ်စလုံးတွင် “အမှန်ပင်အသံကဲ့သို့”။

And as the voice. Rather, “even as the voice,” in both instances where this expression occurs in v. 6.

 

များစွာသောရေ။ အခန်းကြီး ၁၄:၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Many waters. Compare ch. 14:2.

 

ဟဲလလုယာ။ အခန်းကြီး ၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Alleluia. See on v. 1.

 

အနန္တတန်ခိုးရှင်။ သို့မဟုတ် “အနန္တတန်ခိုးရှင်” (၂ ကော ၆:၁၈; ဗျာဒိံ ၁:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

Omnipotent. Or, “Almighty” (see on 2 Cor. 6:18; Rev. 1:8).

 

 

စိုးစံတော်မူ၏။ စာသား၏အဓိပ္ပာယ်မှာ “စိုးစံတော်မူခဲ့၏”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “စတင်စိုးစံတော်မူခဲ့၏”။ စုံစမ်းစစ်ဆေးခြင်းတရားစီရင်ပြီးဆုံးချိန်တွင်၊ သို့သော်ခရစ်တော်သည် အဆုံးစွန်သောသန့်ရှင်းရာဌာနမှမထွက်ခွာမီ၊ သူသည်သူ၏နိုင်ငံကိုလက်ခံရရှိပြီး “ဘုရင်များ၏ဘုရင်” အဖြစ်စိုးစံတော်မူသည် (EW ၂၈၀; GC ၄၂၈; EW ၅၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Reigneth. Literally, “reigned,” in the sense that He “began to reign.” It is at the close of the investigate judgment, but before Christ leaves the most holy place, that He receives His kingdom and begins His reign as “King of kings” (EW 280; GC 428; cf. EW 55).

 

 

၇. ဝမ်းမြောက်ကြလော့။ နှလုံးသားထဲမှအတွင်းစိတ်ခံစားမှု။

7. Be glad. The inward experience of the heart.

 

 

ရွှင်လန်းကြလော့။ အတွင်းစိတ်ဝမ်းမြောက်မှုမှပေါ်ထွက်လာသောပြင်ပထုတ်ဖော်မှု။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်သည်ယခုဘုရင်အဖြစ်စိုးစံနေသည်ဟူသောပျော်ရွှင်မှုဖြင့်ပြည့်လျှံနေသောနှလုံးသားမှလာသည် (အခန်းကြီး ၁၈:၂၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Rejoice. The outward expression that results from the inward emotion of gladness. It comes from a heart overflowing with happiness that Christ is now reigning as king (cf. ch. 18:20).

 

ဂုဏ်ပြုကြလော့။ စာသား၏အဓိပ္ပာယ်မှာ “ဘုန်းတန်ခိုးပြခြင်း”။ ၎င်းသည်ကျေးဇူးတင်ရှိမှုနှင့်ဆည်းကပ်မှု၏အထွတ်အထိပ်ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်သည်။

Honour.Literally, “glory.” This is the climatic expression of gratitude and devotion.

 

 

မင်္ဂလာဆောင်။ “သိုးသငယ်၏သတို့သမီး” သည် “ထိုမြို့ကြီး၊ သန့်ရှင်းသောယေရုဆလင်မြို့” ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂၁:၂, ၉, ၁၀)။ ယေရုဆလင်မြို့သစ်သည်မြေကြီးသစ်၏မြို့တော်ဖြစ်လိမ့်မည်၊ ထို့ကြောင့် “ဤလောက၏နိုင်ငံများ” ၏ပုံစံဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “ကျွန်ုပ်တို့သခင်နှင့်သူ၏ခရစ်တော်၏နိုင်ငံများ” ဖြစ်လာလိမ့်မည် (အခန်းကြီး ၁၁:၁၅; ၂၁:၁-၅; GC ၄၂၆)။ ယေရုဆလင်မြို့သစ်တွင် အသက်ပင်၏ဥယျာဉ်ပါရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုဥယျာဉ်တွင် အသက်ပင်ကိုထိန်းသိမ်းထားသည် (အခန်းကြီး ၂၂:၁, ၂; PP ၆၂; GC ၂၉၉, ၆၄၆-၆၄၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသောမင်္ဂလာဆောင်သည် ခရစ်တော်သည်ယေရုဆလင်မြို့သစ်ဖြင့်ကိုယ်စားပြုသောသူ၏နိုင်ငံကိုလက်ခံရယူခြင်းနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုတော်ပြီးဆုံးချိန်တွင် ကောင်းကင်ဘုံ၌ “ဘုရင်များ၏ဘုရင်နှင့်သခင်များ၏သခင်” အဖြစ်သရဖူဆောင်းခြင်းဖြစ်သည် (EW ၅၅, ၂၅၁, ၂၈၀, ၂၈၁; GC ၄၂၇, ၄၂၈; အခန်းကြီး ၁၇:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဆယ်ပါးသောသတို့သမီးများ၏ဥပမာတွင်ကဲ့သို့၊ စောင့်ဆိုင်းနေသောသူတော်စင်များကို မင်္ဂလာဆောင်သို့ဖိတ်ကြားထားသောဧည့်သည်များအဖြစ်ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁၉:၉; GC ၄၂၆, ၄၂၇; မဿဲ ၂၅:၁-၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Marriage. “The bride, the Lamb’s wife” is “that great city, the holy Jerusalem” (ch. 21:2, 9, 10). The New Jerusalem is to be the capital of the new earth, and as such is representative of “the kingdoms of this world,” which are to “become the kingdoms of our Lord, and of his Christ” (chs. 11:15; 21:1–5; GC 426). The New Jerusalem will contain the Garden of Eden, in which the tree of life has been preserved (see ch. 22:1, 2; cf. PP 62; GC 299, 646–648). The wedding here referred to consists of the reception by Christ of His kingdom, as represented by the New Jerusalem, and His coronation as King of kings and Lord of lords, in heaven at the close of His priestly ministry before the plagues are poured out (EW 55,  251,  280, 281; GC 427, 428; see on ch. 17:14). As in the parable of the Ten Virgins, the waiting saints are represented as guests invited to the wedding (ch. 19:9; GC 426, 427; cf. Matt. 25:1–10).

 

သိုးသငယ်။ အခန်းကြီး ၅:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

The Lamb. See on ch. 5:6.

 

 

ရောက်လာပြီ။ သို့မဟုတ် “နောက်ဆုံးတွင်ရောက်လာပြီ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဤကြေငြာချက်ပြုလုပ်ချိန်တွင် ထိုဖြစ်ရပ်သည်ဖြစ်ပွားပြီးဖြစ်သည် (အထက်တွင် “မင်္ဂလာဆောင်” ကိုကြည့်ပါ; အခန်းကြီး ၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

Is come. Or, “has [finally] come,” that is, the event has already taken place when this announcement is made (see above on “marriage”; cf. on v. 1).

 

 

သူ့ကိုယ်သူပြင်ဆင်ပြီးပြီ။ ယောဟန်သည် ရှေးခေတ်အရှေ့တိုင်းမင်္ဂလာဆောင်အရိုးစွဲဖြင့်သူ၏ပုံဆောင်ဖော်ပြချက်ကိုဆက်လက်ရေးသားသည်။ ထိုသို့သောအခမ်းအနားနှင့်ဆက်စပ်သောဓလေ့ထုံးတမ်းများအတွက် မဿဲ ၂၂:၁-၁၃; ၂၅:၁-၁၀; ယောဟန် ၂:၁-၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Made herself ready. John continues his figurative account in terms of an ancient Oriental wedding. For comment on customs connected with such an occasion see on Matt. 22:1–13; 25:1–10; John 2:1–10.

 

 

၈. သူမအားပေးအပ်လျှင်။ ယောဟန်သည် ယေရုဆလင်မြို့သစ်ကို သတို့သမီးအဖြစ်ပုံဆောင်ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုပုံဆောင်ချက်ကိုဆက်လက်ထိန်းသိမ်းကာ၊ သူမဝတ်ဆင်ထားသောအဝတ်အစားများအကြောင်းပြောဆိုသည်။

8. To her was granted. John has set forth the New Jerusalem symbolically as the bride (see on v. 7). Continuing the figure, he speaks of the garments in which she is arrayed.

 

 

ပိတ်ချောဖြူ။ ဤနေရာတွင် ဖြောင့်မတ်သောစာရိတ္တကိုပုံဆောင်သည် (အခန်းကြီး ၃:၅; ၆:၁၁; အခန်းကြီး ၃:၁၈; ၂၂:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

Fine linen. Here a figure for a righteous character (cf. chs. 3:5; 6:11; see on ch. 3:18; cf. on ch. 22:14).

 

 

သန့်ရှင်း။ စကားလုံးအရ “ထွန်းလင်းသော”၊ မီးခွက်၏အလင်းကဲ့သို့ တောက်ပပြီး ထွန်းလင်းသည်။ ဤစကားလုံးကို လုကာ ၂၃:၁၁ တွင် “ခမ်းနားသော” ဟု၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၆ တွင် “တောက်ပသော” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Clean. Literally, “splendid,” brilliant and shining like the light of a lamp. The same word is translated “gorgeous” in Luke 23:11, and “bright” in Rev. 22:16.

 

 

ဖြူစင်။ စကားလုံးအရ “သန့်ရှင်းစင်ကြယ်”။

White. Literally, “pure.”

 

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး dikaiōmata၊ “ဖြောင့်မတ်သောအကျင့်များ” ဖြစ်ပြီး dikaiosunē၊ “ဖြောင့်မတ်သောစိတ်သဘောထား” မဟုတ် (မဿဲ ၅:၆၊ ရောမ ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်သောအကျင့်များသည် ဖြောင့်မတ်သောစိတ်သဘောထား၏ သဘာဝကျပြီး မလွှဲမရှောင်သာသော ရလဒ်ဖြစ်သည်။ Dikaiōmata သည် ခရစ်ယာန်၏ သန့်ရှင်းသောအကျင့်များ၊ ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဖွံ့ဖြိုးလာသော အောင်မြင်သောဘဝအား အထူးသက်ဆိုင်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ယာကုပ် ၂:၁၇၊ ၁၈၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ မင်္ဂလာဝတ်စုံမပါသောသူ၏ ပုံဥပမာတွင် မင်္ဂလာဝတ်စုံနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၂၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ မဿဲ ၅:၄၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

Righteousness. Gr. dikaiōmata, “righteousness deeds,” not dikaiosunē, “righteous character” (see on Matt. 5:6; Rom. 3:20). Righteous deeds are the natural and inevitable result of a righteous character. Dikaiōmata applies particularly to the sanctified deeds of the Christian, his victorious life developed by the grace of the indwelling Christ (see on Gal. 2:20; James 2:17, 18, 20). For comment on the wedding garment in the parable of the Man Without a Wedding Garment see on Matt. 22:11. Compare on Matt. 5:48; see COL 315–317.

 

 

၉။ သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ ၏ ကောင်းကင်တမန်ဖြစ်သည်။

9.He. That is, the angel of v. 10.

 

 

ရေး။ အခန်း ၁:၂၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Write. See on ch. 1:2, 11.

 

 

မင်္ဂလာရှိ၏။ သို့မဟုတ် “ပျော်ရွှင်သော” (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြာင့်ပါ)။

Blessed. Or, “happy” (see on Matt. 5:3).

 

 

ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ မင်္ဂလာစားပွဲသို့ ဖိတ်ကြားခြင်း (မဿဲ ၂၂:၁၄၊ ရောမ ၈:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Called. That is, invited to the marriage feast (see on Matt. 22:14; Rom. 8:28).

 

 

ညစာစားပွဲ။ ဂရိစကားလုံး deipnon၊ ညစာဖြစ်သည်။ “သိုးသငယ်၏ မင်္ဂလာစားပွဲ” သည် ကမ္ဘာမြေ၏ နေ့ရှည်ကြီး၏အဆုံးတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ မဿဲ ၂၂:၁–၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Supper. Gr. deipnon, the evening meal. The “marriage supper of the Lamb” takes place at the end of earth’s long day. See on Matt. 22:1–14.

 

 

သိုးသငယ်။ အခန်း ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ။

The Lamb. See on ch. 5:6.

 

 

ဤအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖိတ်ကြားစကားများ။

These. That is, the words of the invitation.

 

 

မှန်ကန်သောစကားများ။ စကားလုံးအရ “စစ်မှန်သောစကားများ”။ ဖိတ်ကြားချက်သည် လုံးဝယုံကြည်စိတ်ချရပြီး အားကိုးနိုင်သည်။ 

True sayings. Literally, “genuine [ones].” The invitation is absolutely trustworthy; it can be depended upon.

 

 

၁၀။ ပြပ်ကြည့်ခဲ့၏။ ရိုသေကိုးကွယ်ခြင်း၏ အရှေ့တိုင်းသ အမူအရာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် မင်္ဂလာစားပွဲသည် ဤဖြစ်ရပ်ကို တားဆီးရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သော မကောင်းသောအင်အားများအပေါ် အောင်ပွဲခံခြင်း၏ ပျော်ရွှင်မှုနှင့် ကျေးဇူးတင်စိတ်ကို ဖော်ပြသည်။ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်တမန်၏သတင်းစကားကို ဤသို့တုံ့ပြန်ခဲ့သည်မှာ ပထမဆုံးအကြိမ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းက ၎င်းဖြစ်ပေါ်စေသော ခံစားချက်၏ နက်နဲမှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။

10. Fell. A typical Oriental gesture of reverence and worship. Here it is an expression of profound joy and gratitude, for the marriage supper is a celebration of triumph over the forces of evil, which have sought to prevent this very event. This is the first occasion on which John responded thus to the message of the angel, and represents the depth of feeling it stirred in him.

 

 

မလုပ်နှင့်။ တမန်တော် ၁၀:၂၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Do it not. Compare Acts 10:26.

 

 

အတူကျွန်။ စကားလုံးအရ “အတူကျွန်”၊ “အတူချည်နှောင်ခံရသူ”။ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ စိတ်အားထက်သန်သော အလုပ်သမားများသည် ကောင်းကင်တမန်များနှင့် အပေါင်းအသင်းဖြစ်မှုကို မျှဝေပြီး အတူလက်တွဲလုပ်ဆောင်နိုင်ခြင်းသည် မည်သည့်အခွင့်ထူးဖြစ်သနည်း။

Fellowservant. Literally, “fellow slave,” “fellow bondsman.” What a privilege it is that devoted workers on earth may share the companionship of, and be co-workers with, heavenly angels!

 

သင်၏ညီအစ်ကိုများ၏။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်၏ညီအစ်ကိုများ၏ အတူကျွန်ဖြစ်သည်။ အချို့က ဤအမည်သတ်မှတ်ချက်သည် ပြောဆိုသူသည် ဧနက်၊ ဧလိယ၊ မောရှေ၊ သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ထမြောက်လာသော သူတော်စင်တစ်ဦးကဲ့သို့ လူသားမိသားစုဝင်ဖြစ်ရမည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော်၊ ဘာသာပြန်ခံရသူတစ်ဦးသည် ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ သူ၏လူသားများထံ အမှန်တရားကို ထုတ်ဖော်ရန် ကောင်းကင်တမန်၏အခန်းကဏ္ဍတွင် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်ဟူသော တိုက်ရိုက်သက်သေမရှိပါ။

Of thy brethren. That is, a fellow servant of thy brethren. Some have considered this designation as evidence that the speaker must be a member of the human family, such as Enoch, Elijah, Moses, or one of the saints raised with Christ at His resurrection. However, there is no direct evidence in Scripture that a translated human being ever acted in the role of an angel, as here, to reveal truth to his fellow men (cf. EW 231).

 

 

ယေရှု၏သက်သေခံချက်။ အခန်း ၁:၂၊ ၁၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

The testimony of Jesus. See on chs. 1:2; 12:17.

 

 

ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ဝိညာဉ်။ “ပရောဖက်ပြုခြင်း” ဟူသောစကားလုံးအတွက် မဿဲ ၁၁:၉ ရှိ “ပရောဖက်” ဟူသောစကားလုံးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ယေရှုအား သက်သေခံရန် စေလွှတ်ခံရသည် (ယောဟန် ၁၅:၂၆)၊ ၎င်း၏သက်သေခံချက်သည် ယေရှုကိုယ်တိုင်၏သက်သေခံချက်နှင့် ညီမျှသည်။ ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ဝိညာဉ်သည် ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (၁ကောရိန္သု ၁၂:၁၀၊ ဧဖက် ၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးနေ့ရက်များတွင် ဘုရားသခင်၏လူများအကြား ဤဆုကျေးဇူး၏ထင်ရှားမှုအတွက် အခန်း၏အဆုံးရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ အခန်း ၁၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ 

Spirit of prophecy. For the word “prophecy,” compare the word “prophet” in Matt. 11:9. The Holy Spirit was sent to bear testimony to Jesus (John 15:26), and His witness is equivalent to that of Jesus in person. The Spirit of prophecy is one of the gifts of the Spirit (see on 1 Cor. 12:10; Eph. 4:11). For the manifestation of this gift among the people of God in the last days see Additional Note at end of chapter; see on ch. 12:17.

 

 

၁၁။ ဖွင့်လှစ်ထားသည်။ စကားလုံးအရ “ဖွင့်လှစ်ထားသည်”။ ယောဟန်၏အာရုံစူးစိုက်မှုကို ပထမဆုံးအကြိမ် ကောင်းကင်သို့ ညွှန်ပြသောအခါ ကောင်းကင်သည် ဖွင့်လှစ်ထားပြီး ဆက်လက်ဖွင့်လှစ်ထားသည်။ အခန်း ၄:၁၊ ၁၁:၁၉၊ ၁၅:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကောင်းကင်၏ တမန်စစ်တပ်များနှင့်အတူ (အခန်း ၁၉:၁၄)၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့ကို ဖျက်ဆီးရန် ရည်ရွယ်ထားသူများထံမှ ၎င်း၏သစ္စာရှိလူများကို ကယ်တင်ရန် ဘုရင်များ၏ဘုရင်အဖြစ် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆) တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ကောင်းကင်မှ ဆင်းသက်လာသည်ကို မြင်တွေ့ရသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁–၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းသည် “ဘုရားသခင်အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့တိုက်ပွဲ” ၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်ပြီး၊ မကြာခဏ အာမဂေဒုန်တိုက်ပွဲဟု ခေါ်သည် (အခန်း ၁၆:၁၂–၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

11. Opened. Literally, “standing open.” Heaven was open when John’s attention was first directed to it, and remained open. Compare chs. 4:1; 11:19; 15:5. Accompanied by the angel armies of heaven (ch. 19:14), Christ is seen descending from heaven as King of kings (v. 16) in power and majesty to deliver His faithful people from those who are bent upon their destruction (cf. GC 641). The scene described in vs. 11–21 is the climax of “the battle of that great day of God Almighty,” often called the battle of Armageddon (see on ch. 16:12–19; cf. 6T 406).

 

 

ကြည့်လော့။ အခန်းကြီး ၂၁:၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Behold. Compare on ch. 21:5.

 

 

မြင်းဖြူ။ သမ္မာကျမ်းခေတ်တွင် မြင်းများကို စစ်ပွဲသို့မဟုတ် အစိုးရရေးရာများနှင့်သာလျှင် အဓိကအသုံးပြုခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ သမ္မာကျမ်းတွင် ပုံဆောင်အသုံးပြုသောအခါ၊ မြင်းသည် များသောအားဖြင့် စစ်ပွဲ၏သင်္ကေတဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅:၂၁; ဟေရှာယ ၄၃:၁၇; ယေရမိ ၈:၆; ယေဇကျေလ ၃၈:၁၅; ဇာခရိ ၁၀:၃; ဗျာဒိံ ၁၄:၂၀; အခန်းကြီး ၆:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြူစင်ခြင်းသည် စာရိတ္တသန့်ရှင်းမှု၏ပုံစံဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃:၄; ၆:၂; ၇:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ မြင်းဖြူများသည် ဘုရင်များနှင့် စစ်ရေးခေါင်းဆောင်များ၏အနှစ်သက်ဆုံးဖြစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရင်များ၏ဘုရင်အဖြစ် ဤမြေကြီးကိုအုပ်ချုပ်ပိုင်ခွင့်ရရှိထားပြီး (အခန်းကြီး ၁၉:၁, ၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ) ယခုအခါ ပုံဆောင်အားဖြင့် စစ်သည်တော်တစ်ဦးအဖြစ်၊ သူ၏တရားဝင်နယ်မြေကိုသိမ်းပိုက်ရန်နှင့် သူ၏သစ္စာရှိလူများကို “မင်္ဂလာဆောင်ပွဲ” သို့ပို့ဆောင်ရန် (အခန်းကြီး ၁၁:၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ) ခမ်းနားထည်ဝါသောမြင်းဖြူစီးကာ အောင်နိုင်သူအဖြစ်ထွက်ခွာလာသည်။ ဟေရှာယ ၆၃:၁-၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

White horse. In Bible times horses were used almost exclusively in connection with warfare or government business. When used figuratively in the Bible, as here, the horse is usually a symbol of battle (cf. Ex. 15:21; Isa. 43:17; Jer. 8:6; Eze. 38:15; Zech. 10:3; Rev. 14:20; see on ch. 6:2). White typifies holiness of character (see on chs. 3:4; 6:2; 7:14). White horses have ever been the favorite of kings and military leaders. Christ has received the right to rule this earth as King of kings (see on ch. 19:1, 7) and now appears, figuratively, as a warrior, riding forth as a conqueror on a magnificent white charger to occupy His lawful domain and to escort His faithful people back to the “marriage supper” (v. 9; see on ch. 11:15). Compare Isa. 63:1–6.

 

 

သစ္စာရှိပြီးမှန်ကန်သည်။ အရှေ့တိုင်းနာမည်များသည် စာရိတ္တကိုဖော်ပြသည်ကို သတိရသင့်သည် (တမန်တော် ၃:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်အားပေးထားသောနာမည်များသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သူ၏ဒုက္ခရောက်နေသောလူများ၏ချန်ပီယံအဖြစ် သူ၏အခန်းကဏ္ဍကို အထူးသဖြင့်ဖော်ပြသည်။ ဗျာဒိံ ၁၉:၁၁-၂၁ ၏စစ်ပွဲနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ခရစ်တော်၏နာမည်နှင့်ပတ်သက်သော ဖော်ပြချက်လေးခုရှိသည်။

Faithful and True. It should be remembered that Oriental names depict character (see on Acts 3:16), and that therefore the names here ascribed to Christ specifically represent Him in His role as champion of His beleaguered people on earth. Four statements are made concerning Christ’s name in connection with the battle of Rev. 19:11–21:

 

 

၁. ခရစ်တော်သည် “သစ္စာရှိပြီးမှန်ကန်သည်” (အခန်း ၁၁) ဟုခေါ်ဝေါ်ခံရသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် သူ၏ကတိအတိုင်း (ယောဟန် ၁၄:၁-၃) သူ၏လူများကိုကယ်တင်ရန် ယခုပေါ်ထွက်လာသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူတို့အတွက် သူ၏လာရောက်ခြင်းသည် နှောင့်နှေးနေပုံရသော်လည်း (ဗျာဒိံ ၁၆:၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)၊ သူတို့သည် “သူ့ကိုစောင့်ဆိုင်းခဲ့ကြပြီး”၊ ယခုသူသည် သူတို့၏ကယ်တင်ခြင်းကိုပြီးမြောက်စေရန်အတွက် ပေါ်ထွက်လာသည် (ဟေရှာယ ၂၅:၉; ဗျာဒိံ ၁၆:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

1. Christ is called “Faithful and True” (v. 11) in that He now appears, according to His promise (John 14:1–3), to deliver His own. To them He has seemed to delay His coming (see on Rev. 16:15), but they “have waited for him,” and He now appears for the purpose of effecting their salvation (Isa. 25:9; cf. Rev. 16:17).

 

 

၂. “သူကိုယ်တိုင်မှလွဲ၍ မည်သူမျှမသိသောရေးထားသောနာမည်” (အခန်း ၁၂) သည် သူ၏လူများ၏လက်စားချေသူအနေဖြင့် ယခုပေါ်ထွက်လာသော ယခင်ကမသိရှိခဲ့သောအခန်းကဏ္ဍကိုဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤ“ထူးဆန်းသော”အမှုကိုဆောင်ရွက်ရာတွင် (ဟေရှာယ ၂၈:၂၁) သူသည် လူသားများနှင့်ကောင်းကင်တမန်များအတွက် အသစ်သောအခန်းကဏ္ဍတွင်လုပ်ဆောင်သည်။

2. The “name written, that no man knew, but he himself” (v. 12) represents the heretofore unknown role in which He now appears, as the avenger of His people (see on ch. 16:1). In the performance of this “strange” work (Isa. 28:21) He acts in a role new to both men and angels.

 

 

၃. သို့သော် သူ၏လူများ၏လက်စားချေသူနှင့်ကယ်တင်သူအဖြစ် သူသည် ယခုလည်း “ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်” ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၃)။ သူသည် ယခင်ကကရုဏာဖြင့်ဆောင်ရွက်ခဲ့သကဲ့သို့ ယခုတရားစီရင်ခြင်းဖြင့် ခမည်းတော်၏အလိုတော်ကိုကမ္ဘာပေါ်တွင်ဆောင်ရွက်နေသော “ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁-၃; ဗျာဒိံ ၁၉:၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

3. But as the avenger and deliverer of His people He is still “The Word of God” (v. 13). He is “The Word of God” at work carrying out the will of the Father on earth, now in judgment, as formerly in mercy (see on John 1:1–3; Rev. 19:15).

 

 

၄. “ဘုရင်များ၏ဘုရင်၊ သခင်များ၏သခင်” ဟူသောဘွဲ့သည် ဤအချိန်တွင် ခရစ်တော်အား အထူးသက်ဆိုင်သည် (အခန်းကြီး ၁၇:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ တန်ခိုးအာဏာအားလုံးကို သူ၏လက်ထဲသို့အပ်နှင်းထားသည် (၁ ကော ၁၅:၂၅)။ စာတန်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ခရစ်တော်အတွက်ထားရှိထားသော မြင့်မြတ်သောရာထူးကို ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်ဖြင့်ရည်မှန်းခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂-၁၄; ဗျာဒိံ ၁၂:၇-၉; PP ၃၆)။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်နှင့်တန်းတူညီမျှမှုကို ဆုပ်ကိုင်ထားရန်မလိုအပ်ဟုမှတ်ယူကာ၊ ဘုရားသခင်၏ဂုဏ်ရည်များနှင့် အခွင့်အာဏာများကို တခဏတာစွန့်လွှတ်ခဲ့ပြီး (အတွဲ 5၊ စာမျက်နှာ 918; ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် “ဘုရင်များ၏ဘုရင်၊ သခင်များ၏သခင်” ဟူသောဘွဲ့တံဆိပ်တွင်ပါရှိသော ဂုဏ်သိက္ခာနှင့်ဂုဏ်ပြုခြင်းကို လက်ခံရယူရန် သူ၏ထိုက်တန်မှုကိုပြသခဲ့သည်။

4. The title “King of kings, and Lord of lords” (v. 16) applies in a special sense to Christ at this time (see on ch. 17:14). All power has been given into His hands (1 Cor. 15:25). Satan selfishly aspired to the exalted position that had been reserved for Christ as the Son of God (Isa. 14:12–14; Rev. 12:7–9; PP 36). But the latter, not counting equality with the Father a thing to be grasped, had voluntarily relinquished the full exercise of the attributes and prerogatives of Deity for a time (see on Vol. V, p. 918; see on Phil. 2:6-8), and thereby demonstrated His worthiness to receive the honor and dignity implicit in the title “King of kings, and Lord of lords.”

 

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့်။ သူ၏အကြောင်းတရားသည် လုံးဝတရားမျှတသည် (အခန်းကြီး ၁၅:၃; ၁၆:၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ သမိုင်းတစ်လျှောက် လောကီအုပ်စိုးသူများသည် ကိုယ်ကျိုးအတွက်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးသို့မဟုတ် နိုင်ငံတော်ကြီးပွားရေးအတွက် စစ်ပွဲများဆင်နွှဲခဲ့ကြသည်။ ဟေရှာယ ၁၁:၁-၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

In righteousness. His cause is altogether just (see on chs. 15:3; 16:5). Throughout history earthly rulers have waged war for selfish ends and personal or national aggrandizement. Compare Isa. 11:1–5.

 

တရားစီရင်ပြီးစစ်ဆင်သည်။ သူသည် စစ်ဆင်နွှဲခြင်းဖြင့် တရားစီရင်ခြင်းကိုဆောင်ရွက်သည်။ ဤစစ်ပွဲသည် သူ၏သစ္စာရှိကျွန်များကိုဖျက်ဆီးရန်စုရုံးထားသော ကမ္ဘာ့နိုင်ငံရေးနှင့်စစ်ရေးအင်အားစုများကို ဆန့်ကျင်သည် (အခန်းကြီး ၁၃:၁၅; ၁၆:၁၃, ၁၄, ၁၆, ၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

Doth judge and make war. He executes judgment by waging war. This war is against the political and military forces of earth, which had assembled to destroy His faithful servants (see on chs. 13:15; 16:13, 14, 16, 17).

 

 

၁၂. သူ၏မျက်စိများ။ အခန်းကြီး ၁:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်သည် ထာဝရတရားမျှတမှု၏ချန်ပီယံအနေဖြင့် ထွက်ခွာလာသောအခါ၊ မည်သည့်အရာမျှ သူ၏သတိမှလွတ်ကင်းနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

12. His eyes. See on ch. 1:14. As Christ goes forth, the great champion of eternal justice, nothing escapes His notice.

 

 

သရဖူများ။ ဂရိစကားလုံး diadēma (အခန်း ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် diadēma သည် သူတော်စင်များ၏ဆုလာဘ်အဖြစ် ဘယ်သောအခါမျှ အသုံးမပြုပါ။ ၎င်းသည် အမြဲတမ်း ဘုရင်စည်းမျဉ်း၏သရဖူဖြစ်သည်။ ဘုရင်များ၏ဘုရင်အဖြစ် ခရစ်တော်ရရှိသော ဘုရင်သရဖူများစွာအပြင်၊ သူသည် စာတန်ကို အောင်မြင်ခဲ့သောကြောင့် အောင်ပွဲ၏သရဖူဖြစ်သော stephanos ကိုလည်း ဆောင်းထားသည် (အခန်း ၁၂:၃၊ ၁၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Crowns. Gr. diadēma (see on ch. 12:3). In the Bible diadēma is never applied to the reward of the saints. It is always the crown of royalty. In addition to the many royal crowns that Christ receives as King of kings, He also wears the chaplet of victory, the stephanos, since He too overcame Satan (see on ch. 12:3; 14:14).

 

 

အမည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ နှင့် အခန်း ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ 

A name. See on v. 11; cf. on ch. 2:17.

 

 

၁၃။ ဝတ်ရုံ။ ဂရိစကားလုံး himation (မဿဲ ၅:၄၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် မြင်းစီးသူ၏အင်္ကျီ သို့မဟုတ် စစ်ဗိုလ်ချုပ်၏ဝတ်လုံဖြစ်နိုင်သည်။

13. Vesture. Gr. himation (see on Matt. 5:40), here perhaps a rider’s coat, or the cloak of a military commander.

 

 

သွေးစွန်းထားသည်။ ပုံဆောင်သဘောဖြင့်ဖြစ်သည်။ မြင်းစီးသူ၏ဝတ်လုံကို စွန်းထင်းစေသောသွေးသည် မည်သူ၏သွေးဖြစ်သည်နှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းထွက်ပေါ်လာသည်။ အချို့က ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ကားစင်ပေါ်တွင် သွန်းလောင်းခဲ့သောသွေးကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ ဤအချက်တွင် ဆိုးသွမ်းသူများမှာ မသေကြသေးသောကြောင့် ၎င်းတို့၏သွေးမဖြစ်နိုင်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ဤနေရာတွင် “အသေသတ်ခံရသောသိုးသငယ်” (အခန်း ၅:၆) ၏အခန်းကဏ္ဍဖြင့် မဟုတ်ဘဲ အောင်နိုင်သောစစ်သူရဲအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့် ဟေရှာယ (အခန်း ၆၃:၁–၆) ၏ ထူးခြားသောတူညီမှုသည် ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဟေရှာယ၏စကားများ၏ ပြည့်စုံခြင်းဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသည်။

Dipped in blood. Figuratively, of course. The question arises as to whose blood stains the cloak of the rider. Some have suggested that it is a symbol of Christ’s own blood shed on the cross, on the assumption that it cannot be that of the wicked, who, at this point in the narrative, have not yet been slain. However, Christ here appears, not in the role of “a Lamb as it had been slain” (ch. 5:6), but of a conquering warrior. The striking similarity between this passage and that of Isaiah (ch. 63:1–6) suggests that this passage is a fulfillment of the words of Isaiah.

 

သူ၏အမည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

His name. See on v. 11.

 

ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပါဌ်တော်။ ယောဟန် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ကောင်းကင်အစိုးရအား ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်သူများအပေါ် ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှုကို အကောင်အထည်ဖော်ရာတွင်၊ ခရစ်တော်သည် ပထမအကြိမ်ကြွလာစဉ် ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတော်ကို ကမ်းလှမ်းခဲ့စဉ်ကကဲ့သို့ “ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပါဌ်တော်” ဖြစ်သည်။ သူ၏အကြိမ်နှစ်ကြိမ်ကြွလာမှုသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ 

Word of God. See on John 1:1. In executing divine justice on those who persist in rebellion against the government of heaven, Christ is as truly the “Word of God” as when, at His first advent, He came to earth with the gracious offer of divine mercy. His coming on both occasions is an expression of the divine will.

 

 

၁၄။ စစ်တပ်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ဒုတိယကြွလာမှုတွင် အတူလိုက်ပါသော ကောင်းကင်တမန်အင်အားစုများဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၄:၃၁၊ ၂၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၄ နှင့် မဿဲ ၂၂:၇ ကိုကြည့်ပါ။ 

14. Armies. That is, the angelic hosts that accompany Christ at His second advent (see Matt. 24:31; 25:31). See on Rev. 17:14; cf. Matt. 22:7.

 

၁၅။ သူ၏နှုတ်မှ။ ဓားသည် ပုံဆောင်သဘောဖြစ်သည်။ ထာဝရဘုရား၏နှုတ်ကပါဌ်တော်ဖြင့် ကမ္ဘာမြေနှင့် ၎င်း၏သတ္တဝါများကို ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး (ဆာလံ ၃၃:၆၊ ၉)၊ ယခုအခါ သူ၏နှုတ်ကပါဌ်တော်ဖြင့် ၎င်းတို့၏တည်ရှိမှုကို အဆုံးသတ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၉:၂၀၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Out of his mouth. The sword is obviously figurative. By the word of the Lord the earth and its inhabitants were brought into being (Ps. 33:6, 9), and now, by the word of His mouth, He terminates their existence (see Rev. 19:20, 21).

 

 

ဓားသွား။ ဂရိစကားလုံး rhomphaia (အခန်း ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရှေးခေတ်စစ်သည်များအသုံးပြုသော ထိုးစစ်အတွက် ကြီးမားသောလက်နက်ဖြစ်ပြီး၊ machaira ဟူသော ခုခံရာတွင်အသုံးပြုသော တိုတောင်းသောထိုးဓားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (လုကာ ၂၂:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရမိ ၄၆:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Sword. Gr. rhomphaia (see on ch. 1:16), the large weapon of assault used by soldiers of ancient times, in contrast with the machaira, the short stabbing sword used in defense (see on Luke 22:36). Compare Jer. 46:10.

 

 

ထိမည်။ စကားလုံးအရ “တစ်ကြိမ်တည်းထိမည်”။

Smite. Literally, “smite [once for all].”

 

 

အုပ်စိုးမည်။ ဂရိစကားလုံး poimainō၊ စကားလုံးအရ “သိုးထိန်းကဲ့သို့အုပ်စိုးမည်” (မဿဲ ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “သူတို့ကိုအုပ်စိုးမည်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို “ဆိုလိုသည်မှာ သူတို့ကိုအုပ်စိုးမည်” ဟု ဘာသာပြန်ရန်ပိုမိုသင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ ထိခြင်းနှင့် အုပ်စိုးခြင်းသည် တစ်ခုတည်းကိုရည်ညွှန်းသည်။

Rule. Gr. poimainō, literally, “to shepherd” (see on Matt. 2:6). The expression “and shall rule them” may better be translated, “that is, shall rule them,” for the smiting and the ruling refer to the same thing.

 

သံသောင်း။ ဗျာဒိတ် ၂:၂၇ နှင့် ဆာလံ ၂:၉၊ ၁၁၀:၁၊ ၂၊ ၅၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ။ ရှေးခေတ်သိုးထိန်း၏သောင်းသည် နှစ်မျိုးသုံးနိုင်သည်။ တစ်ဖက်စွန်းရှိ ကွေးထားသောအပိုင်းသည် သိုးများကို ကူညီလမ်းပြရန်အတွက်ဖြစ်ပြီး၊ အခြားတစ်ဖက်စွန်းရှိ သတ္တုဖုံးအုပ်ထားသော လေးလံသောအပိုင်းသည် ၎င်းကို ထိုးစစ်လက်နက်အဖြစ်လည်း အသုံးပြုနိုင်သည်။ ၎င်းသည် သိုးအုပ်ကို ကာကွယ်ရန်၊ သိုးအုပ်ကို ဖျက်ဆီးပြဿနာဖြစ်စေမည့် တောရိုင်းတိရစ္ဆာန်များကို ခွင်းထုတ်ရန်နှင့် သတ်ရန် အသုံးပြုသည်။ ယခုအခါ သိုးထိန်းကောင်းသည် ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ သူ၏ဝိုင်းရံခံထားရသောသိုးအုပ်ကို ကယ်တင်ရန် လူမျိုးများကို သံသောင်းဖြင့် အသုံးပြုရမည့်အချိန်ဖြစ်သည်။ သူ၏ လူမျိုးများကို သံသောင်းဖြင့် အုပ်စိုးခြင်း သို့မဟုတ် ထိခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ပျက်သုဉ်းခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ အချို့ယူဆထားသည့်အတိုင်း ထောင်စုနှစ်အတွင်း ၎င်းတို့ကို အုပ်ချုပ်ခြင်းမဟုတ်ပါ (အခန်း ၂၀ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်များ၊ မှတ်စု ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Rod of iron. See on Rev. 2:27; cf. Ps. 2:9; 110:1, 2, 5, 6. The ancient shepherd’s rod had a double function. The crook on one end served to help and guide the sheep, while the heavy ferrule on the other end, a metal cap or ring to strengthen the rod, made it also a weapon of assault. This was used for the protection of the flock, to repel and kill wild animals that would scatter and destroy it. It is now time for the Good Shepherd to use the “rod of iron” against the nations for the deliverance of His beleaguered flock on earth. His ruling, or smiting the nations, with a rod of iron results in their extermination, not their government during the millennium, as some hold (see Additional Notes on Chapter 20, Note 2).

 

 

စပျစ်ရည်ညှစ်စက်။ ဟေရှာယ ၆၃:၃၊ ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ၊ ဤပုံဆောင်သဘောကို ပိုမိုဖွံ့ဖြိုးထားသည်။ ငိုကြွေးမြည်တမ်းစာ ၁:၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Winepress. See on Isa. 63:3; Rev. 14:19, 20, where the same figure is developed further. Compare Lam. 1:15.

 

ပြင်းထန်ခြင်းနှင့် အမျက်ဒေါသ။ ထက် “အမျက်ဒေါသ၏ပြင်းထန်မှု”။ အခန်း ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Of the fierceness and wrath. Rather, “which is the fury of the anger.” See on ch. 16:1.

 

အနန္တတန်ခိုးရှင်။ အခန်း ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။ 

Almighty. See on ch. 1:8.

 

၁၆။ ဝတ်ရုံ။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

16. Vesture. See on v. 13.

 

သူ၏ပေါင်ပေါ်တွင်။ ပိုမိုသင့်လျော်စွာ “ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ပေါင်ပေါ်တွင်”။ အမည်သည် ပေါင်ကိုဖုံးထားသော သူ၏ဝတ်လုံအပိုင်းတွင် ရေးထိုးထားသည်ကို မြင်ရသည်။

And on his thigh. Preferably, “that is, upon his thigh.” The name was seen inscribed on the part of his cloak that covered the thigh.

 

အမည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

A name. See on v. 11.

 

ဘုရင်များ၏ဘုရင်။ အခန်း ၁၇:၁၄ နှင့် အခန်း ၁၉:၆ ကိုကြည့်ပါ။

King of kings. See on ch. 17:14; cf. on ch. 19:6.

 

၁၇. နေထဲတွင်ရပ်နေ၏။ နေမင်း၏မျက်စိကျိန်းစရာအလင်းသည် ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်အလင်း၏ဘုန်းအသရေကို ဖော်ပြပုံရသည် (၂ သက္ကလောနိတ် ၂:၈, ၉; ဗျာဒိံ ၆:၁၅-၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အခန်းကြီး ၁၉:၁၇ ၏စိန်ခေါ်ချက်ကိုထုတ်ပြန်သောကောင်းကင်တမန်သည် ခရစ်တော်အနီးတွင်ရပ်နေပြီး၊ ရှေးခေတ်တိုက်ပွဲတွင် လက်နက်သယ်ဆောင်သူသည် သူ၏သခင်အနီးတွင်ရှိနေသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။

17. Standing in the sun. Perhaps the blinding light of the sun is here descriptive of the glorious light of the divine presence (cf. 2 Thess. 2:8, 9; Rev. 6:15–17). Thus the angel who issues the challenge of ch. 19:17 would be standing next to Christ, as in ancient combat an armor-bearer would be near his lord.

 

ငှက်များ။ ဤ “ငှက်များ” သို့ဖိတ်ကြားချက်သည် စုရုံးနေသောဆိုးယုတ်သူများ၏အလှည့်ကျမည့်ကံကြမ္မာကို သတိပေးသည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၅-၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးတိုက်ပွဲစိန်ခေါ်မှု၏အရှေ့တိုင်းဆန်သောစကားအသုံးအနှုန်းဖြင့်ဖော်ပြထားသည် (၁ ရှမွေလ ၁၇:၄၄-၄၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်၏အမှိုက်စားသတ္တဝါများက စားသုံးခြင်းသည် မောရှေက ဣသရေလလူမျိုးအား နှုတ်ထွက်မိန့်ခွန်းတွင် နာခံမှုမရှိခြင်းအတွက် ကျိန်ဆဲခဲ့သောကျိန်စာတစ်ခုဖြစ်သည် (ဒီမြို့ရာ ၂၈:၂၆)။ ဗျာဒိံ ၁၉:၁၇, ၁၈ တွင် ယောဟန်၏စကားအသုံးအနှုန်းသည် ယေဇကျေလ ၃၉:၁၇-၂၂ တွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဘုရားသခင်က ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိတစ်ရာဇဝင်နိုင်ငံများသို့ပြောသောစကားများကို အခြေခံထားပုံရသည် (ယေရမိ ၇:၃၂, ၃၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Fowls. This invitation to the “fowls” warns the assembled hosts of the wicked as to the fate that impends for them (see on ch. 16:15–17). It is couched in the graphic Oriental phraseology of a challenge to personal combat (cf. 1 Sam. 17:44–46). To be devoured by the scavengers of the skies constituted one of the curses for disobedience pronounced by Moses in his valedictory address to the people of Israel (Deut. 28:26). John’s phraseology in Rev. 19:17, 18 appears to be based on God’s words to the heathen nations of earth as recorded in Eze. 39:17–22 (cf. Jer. 7:32, 33).

 

 

ညစာစားပွဲ။ သိုးသငယ်၏မင်္ဂလာဆောင်ညစာစားပွဲတွင် စားသုံးခြင်း၏ထိတ်လန့်ဖွယ်အခြားရွေးချယ်မှုမှာ (အခန်း ၉) “ဘုရားသခင်ကြီး၏ညစာစားပွဲ” တွင် ကောင်းကင်ငှက်များက စားသုံးခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖိတ်ကြားချက်ကို ဆန္ဒအလျောက်လက်မခံသူများသည် အခြားတစ်ခုသို့ သူ၏မဖြစ်မနေဖိတ်ကြားချက်ကို တုံ့ပြန်ရမည်။

Supper. The gruesome alternative to eating at the marriage supper of the Lamb (v. 9) is to be eaten by the fowls of heaven at the “supper of the great God.” Those who do not voluntarily accept God’s gracious invitation to be present at the one must respond to His imperative summons to the other.

 

 

၁၈. အသား။ စာသားအရ “အသားအပိုင်းများ” (အခန်းကြီး ၁၇:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

18. Flesh. Literally, “flesh pieces” (cf. on ch. 17:16).

 

ဘုရင်များ။ စာတန်၏တိုက်ရိုက်ကြီးကြပ်မှုအောက်တွင် အလင်းကောင်းကင်တမန်အယောင်ဆောင်သူစာတန်လက်အောက်တွင် ညီညွတ်စွာလုပ်ဆောင်နေသော ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိဖက်ဒရယ်နိုင်ငံများ (အခန်းကြီး ၁၆:၁၄, ၁၆, ၁၇; ၁၇:၁၂, ၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

Kings. The confederate nations of earth, acting in concert under the direct supervision of Satan in the guise of an angel of light (cf. on chs. 16:14, 16, 17; 17:12, 14).

 

ဗိုလ်ခေါင်းများ။ ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏အဆုံးသတ်မြင်ကွင်းများတွင် စာတန်၏အလိုတော်ကိုအကောင်အထည်ဖော်ရန် စုရုံးထားသောစစ်တပ်များ၏ခေါင်းဆောင်များ။

Captains. The leaders in command of the military forces assembled to carry out Satan’s will in the closing scenes of the great controversy.

 

အင်အားကြီးသူများ။ စုစည်းထားပြီး လေ့ကျင့်ပေးထားပြီး လက်နက်တပ်ဆင်ထားသောစစ်တပ်များ။

Mighty men. Armed forces organized, trained, and equipped.

 

မြင်းများ၏အသား။ အခန်း ၁၈ ၏ကျန်ရှိသောအပိုင်းသည် ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် မကောင်းသောအင်အားစုများအားလုံး၏လုံးဝဖျက်ဆီးခြင်း၏သရုပ်ဖော်စကားပုံဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၆:၁၅; ၁၄:၁၇-၂၀; ၁၆:၂၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Flesh of horses. The remainder of v. 18 is a graphic word picture of the total destruction of all the forces of evil at the second coming of Christ (cf. chs. 6:15; 14:17–20; 16:21).

 

လွတ်လပ်သူနှင့်ကျွန်။ အခန်းကြီး ၁၃:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Free and bond. Compare ch. 13:16.

 

၁၉. သားရဲ။ အခန်းကြီး ၁၇:၃, ၈, ၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

19. The beast. See on ch. 17:3, 8, 11.

 

ကမ္ဘာမြေ၏ဘုရင်များ။ အခန်းကြီး ၁၆:၁၄, ၁၆; ၁၇:၁၂-၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Kings of the earth. See on chs. 16:14, 16; 17:12–14.

 

သူတို့၏စစ်တပ်များ။ ယခုတိုက်ပွဲအတွက်စုရုံးပြီး ၎င်းတို့အချင်းချင်းပြင်းထန်သောပဋိပက္ခတွင်ပါဝင်နေသည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၇, ၁၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

Their armies. Now assembled for battle and engaged in bitter conflict among themselves (see on ch. 16:17, 19).

 

စုရုံးခြင်း။ အခန်းကြီး ၁၆:၁၄, ၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Gathered together. See on ch. 16:14, 16.

 

စစ်ပွဲ။ စာသားအရ “စစ်ပွဲ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဘုရားသခင်အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ကြီးမားသောနေ့၏တိုက်ပွဲ”၊ မကြာခဏအာမဂေဒုန်တိုက်ပွဲဟုခေါ်သည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

War. Literally, “the war,” that is, “the battle of that great day of God Almighty,” often called the battle of Armageddon (see on ch. 16:14).

 

ထိုင်နေသောသူ။ အခန်း ၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Him that sat. See on v. 11.

 

သူ၏စစ်တပ်။ “သူနှင့်အတူရှိသူများ” နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (အခန်းကြီး ၁၇:၁၄; အခန်းကြီး ၁၆:၁၂; ၁၉:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

His army. Compare “they that are with him” (ch. 17:14; cf. on chs. 16:12; 19:14).

 

၂၀. သားရဲ။ အခန်းကြီး ၁၇:၃, ၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

20. The beast. See on ch. 17:3, 8.

 

ဖမ်းဆီးခြင်း။ သို့မဟုတ် “ဖမ်းမိခြင်း”။ ခရစ်တော်ပေါ်ထွက်လာပြီးနောက်တိုက်ပွဲ၏အဆင့်သည် တိုတောင်းပြီးထူးခြားသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်း၏အစတွင် “သားရဲ” နှင့် “မိစ္ဆာပရောဖက်” တို့ကိုဖမ်းမိသည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၇, ၁၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

Taken. Or, “captured.” The phrase of the battle following Christ’s appearance is short and dramatic, for at its very outset the “beast” and the “false prophet” are captured (see on ch. 16:17, 19).

 

 

မိစ္ဆာပရောဖက်။ ဆိုလိုသည်မှာ စာတန်ကလှည့်စားပြီး ၎င်းနှင့်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သော ဖောက်ပြန်သောပရိုတက်စတင့်ဘာသာ (အခန်းကြီး ၁၃:၁၁-၁၇; ၁၆:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ “ပရောဖက်” ဆိုသည်မှာ အခြားသူတစ်ဦးကိုယ်စား စကားပြောသူဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၁:၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤ “ပရောဖက်” သည် ပထမသားရဲ၏ “သေစေနိုင်သောဒဏ်ရာ” ပျောက်ကင်းခြင်းနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ၎င်းကိုသစ္စာခံရန် ကမ္ဘာကိုဆွဲဆောင်ရန် ပထမသားရဲကိုယ်စား စကားပြောသည် (အခန်းကြီး ၁၃:၁၂; ၁၇:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

False prophet. That is, apostate Protestantism, which is deluded by Satan and cooperates with him (see on chs. 13:11–17; 16:14). A “prophet” is one who speaks on behalf of another (see on Matt. 11:9). This “prophet” speaks on behalf of the first beast, in connection with the healing of its “deadly wound” (see on chs. 13:12; 17:8), to persuade the world to unite in allegiance to it.

 

အံ့ဖွယ်များဖြင့်လှည့်စားခြင်း။ အခန်းကြီး ၁၃:၁၃, ၁၄; ၁၆:၁၄; ၁၇:၂; ၁၈:၂, ၃, ၂၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Miracles … deceived. See on chs. 13:13, 14; 16:14; 17:2; 18:2, 3, 23.

 

သားရဲ၏အမှတ်အသား။ အခန်းကြီး ၁၃:၁၆; အခန်းကြီး ၁၄:၉; ၁၆:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Mark of the best. See on ch. 13:16; cf. chs. 14:9; 16:1.

 

 

ပုံသဏ္ဌာန်။ အခန်းကြီး ၁၃:၁၄; ၁၄:၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Image. See on chs. 13:14; 14:9.

 

 

မီးအိုင်။ သို့မဟုတ် “မီးဖြစ်သောအိုင်”။ ဤစကားစုသည် ချက်ချင်းပင် စာဖတ်သူ၏စိတ်ကို အခန်းကြီး ၂၀:၁၀ ရှိတူညီသောစကားစုဆီသို့ ဦးတည်စေပြီး၊ ၎င်းသည် ထိုစကားစုများသည် ထောင်စုနှစ်အကုန်တွင် ဆိုးယုတ်သူများဖျက်ဆီးခြင်းဖြစ်ရပ်တစ်ခုတည်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ကောက်ချက်ချရန် တောင်းဆိုပုံရသည်။ သို့သော် ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည် ပြဿနာတစ်ခုကိုဖြစ်ပေါ်စေသည်။ အခန်းကြီး ၁၉ သည် ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သောဖြစ်ရပ်များကို အလွန်သိသာစွာဆွေးနွေးနေသည်။ ထို့ကြောင့် အခန်းကြီး ၁၉:၂၀ တွင်ဖော်ပြထားသော မီးအိုင်သည် ထောင်စုနှစ်အဆုံးတွင်ဖြစ်ပွားသောဖြစ်ရပ်ကိုဖော်ပြသည်ဟု ယူဆခြင်းသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ၎င်း၏အကြောင်းအရာအစဉ်အလာမှ ဖယ်ထုတ်ရန်ဖြစ်သည်။ ဖြစ်နိုင်လျှင် ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုတွင် သမိုင်းအစဉ်အလာကို ထိန်းသိမ်းထားနိုင်သော ရှင်းလင်းချက်ကို ရှာဖွေခြင်းသည် အမြဲပိုကောင်းသည်။ အခန်းကြီး ၁၉:၂၀ နှင့်ပတ်သက်၍၊ ၎င်းသည် ထောင်စုနှစ်အစတွင်လည်းကောင်း၊ အဆုံးတွင်လည်းကောင်း ဘုရားသခင်ထံမှ မီးဖြင့်တရားစီရင်ခြင်းရှိသည်ဟူသော ကျိုးနပ်သောယူဆချက်ဖြင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ ထောင်စုနှစ်အစတွင် မီးအိုင်နှင့် အဆုံးတွင် မီးအိုင်အကြောင်းပြောဆိုရာတွင် မည်သည့်ကွဲလွဲမှုမျှမရှိသလို၊ သေချာပေါက်ဆန့်ကျင်မှုလည်းမရှိပေ။

A lake of fire. Or, “the lake which is fire.” This phrase immediately turns the reader’s mind to an identical phrase in ch. 20:10, which in turn seems to call for the conclusion that these phrases refer to the same fiery event, namely, the destruction of the wicked at the end of the thousand years. But to do so presents a problem. The 19th chapter is most evidently discussing events in connection with the second coming of Christ. Hence to hold that the lake of fire mentioned in ch. 19:20 describes an event at the close of the millennium is to lift this verse out of its contextual sequence. It is always better, if possible, to find an explanation that allows any given statement to maintain its historical sequence in a passage of Scripture. As regards ch. 19:20, this is possible on the reasonable premise that there is a fiery judgment from God both at the beginning and at the close of the millennium. There is no inconsistency and certainly no contradiction in speaking of a lake of fire at the beginning and a lake of fire at the end of the millennium.

 

 

ဂျိမ်းစ်ဝှိုက်က ဤအချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ဤသို့ရေးသားခဲ့သည်။ “ထို့ကြောင့် သင်နှစ်သက်လျှင် ထောင်စုနှစ်တစ်ခု၏အစတစ်ဖက်နှင့် အဆုံးတစ်ဖက်တွင် မီးအိုင်နှစ်ခုရှိသည်” (RH ဇန်နဝါရီ ၂၁, ၁၈၆၂)။

James White wrote thus on this point: “So, if you please, there are two lakes of fire, one at each end of the one thousand years” (RH Jan 21, 1862).

 

၂၁. ကျန်ရှိသူများ။ သို့မဟုတ် “အခြားသူများ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခံရသူများမှလွဲ၍ ကမ္ဘာမြေ၏သားသမီးများအားလုံးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂၀ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

21. The remnant. Or, “the rest,” that is, all of earth’s inhabitants except the redeemed (see Additional Notes on Chapter 20, Note 2).

 

ဓား။ အခန်း ၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Sword. See on v. 15.

 

 

ထိုင်နေသောသူ။ အခန်း ၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

Him that sat. See on v. 11.

 

ငှက်များအားလုံး။ အခန်း ၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။

All the fowls. See on v. 17.

 

 

 

အခန်း ၁၉ အတွက် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်

additional note on chapter 19

 

အခန်း ၁၂:၁၇ တွင် ယောဟန်သည် “ယေရှု၏သက်သေခံချက်” သည် “ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ဝိညာဉ်” ဖြစ်သည်ဟု ပြောဆိုခဲ့ပြီး ၎င်းသည် “အကြွင်းအကျန်” ၏ထူးခြားသောအမှတ်အသားတစ်ခုဖြစ်သည် (ထိုနေရာ၌မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

In ch. 12:17 John speaks of “the testimony of Jesus” which is “the spirit of prophecy” as one of the identifying marks of the “remnant” (see comment there).

 

 

 “ပရောဖက်ပြုခြင်း” ဟူသောစကားလုံးသည် ဘုရားသခင်မှပရောဖက်တစ်ဦးမှတစ်ဆင့် ဆက်သွယ်ပေးအပ်သော ဝိညာဉ်အလိုတော်ဖြင့်ရေးသားထားသော မက်ဆေ့ခ်ျမည်သည်ကိုဖော်ပြသည် (မဿဲ ၁၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပရောဖက်ပြုခြင်းသည် အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များကို ခန့်မှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သော်လည်း ပုံမှန်အားဖြင့် ထိုသို့မဟုတ်ပေ။ “ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ဝိညာဉ်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ဝိညာဉ်တော်၏ထူးခြားသောဆုကျေးဇူးတစ်ခုအနေဖြင့် “ဝိညာဉ်၏ထင်ရှားပြခြင်း” ကို အထူးရည်ညွှန်းပြီး ၎င်းသည် လက်ခံသူကို လှုံ့ဆော်ပေးကာ ဘုရားသခင်၏ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် တရားဝင်စကားပြောနိုင်စွမ်းပေးသည် (၁ ကော ၁၂:၇–၁၀)။ “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ လှုံ့ဆော်ခံရသောအခါ” (၂ ပေ ၁:၂၁)။ ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၀ ရှိ အသုံးအနှုန်း၏အကြောင်းအရာသည် “ယေရှု၏သက်သေခံချက်” နှင့် “ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ဝိညာဉ်” ကို ဤသဘောဖြင့်သတ်မှတ်သည်။ အခန်း ၁၂:၁၇ ၏ “အကြွင်းအကျန်” သည် အထူးသဖြင့-dot-ဖြစ်သော ပရောဖက်ပြီးနောက် (ဒနျီ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ) ၁၂၆၀ ရက်ကာလပြီးနောက်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၁၇၉၈ ပြီးနောက် အသင်းတော်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆသောကြောင့်၊ အခန်း ၁၂:၁၇ သည် ကျွန်ုပ်တို့ခေတ်တွင် အသင်းတော်အတွင်း “ဝိညာဉ်” သို့မဟုတ် “ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ဆုကျေးဇူး” ၏ ထူးခြားသောထင်ရှားပြခြင်းကို ရှင်းလင်းစွာ ခန့်မှန်းပေးထားသည်။ သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များသည် အဲလင်ဂျီဝှိုက်၏ဓမ္မအမှုတော်သည် ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ ၏သတ်မှတ်ချက်များကို ထူးခြားသောနည်းဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

The word “prophecy” describes any inspired message communicated by God through a prophet (see on Matt. 11:9). Prophecy may be a prediction of future events, though more commonly it is not. The expression “spirit of prophecy” refers specifically to the “manifestation of the Spirit” in the form of a special gift of the Holy Spirit that inspires the recipient and enables him to speak authoritatively as a representative of God (1 Cor. 12:7–10). when “moved by the Holy Ghost” to do so (2 Peter 1:21). The context of the expression in Rev. 19:10 defines “the testimony of Jesus” and “the spirit of prophecy” in this sense. In view of the fact that the “remnant” of ch. 12:17 specifically refers to the church after the close of the 1260 prophetic days of vs. 6 and 14, that is, after 1798 (see on Dan. 7:25), ch. 12:17 stands as a clear prediction of the special manifestation of the “spirit,” or “gift,” of prophecy in the church in our day. Seventh-day Adventists believe the ministry of Ellen G. White meets the specifications of Rev. 12:17 in a unique way.

 

 

သမ္မာကျမ်းစာရေးသားသူများသည် ၎င်းတို့၏ခေတ်ပြိုင်လူပုဂ္ဂိုလ်ပေါင်း ၂၀ ကျော်ကို ပရောဖက်ပြုခြင်းဆုကျေးဇူးကိုကျင့်သုံးသူများအဖြစ် ရည်ညွှန်းသော်လည်း ၎င်းတို့၏မက်ဆေ့ခ်ျများသည် ကျမ်းစာထဲသို့မထည့်သွင်းခဲ့ပေ။ ထိုသူများမှာ နာသန်၊ ဂဒ်၊ အညိဒို၊ အာဂါဘု နှင့် အခြားသူများဖြစ်သည် (၂ ရာ ၇:၂; ၁ ရာ ၂၉:၉; ၂ ရာ ၉:၂၉; တ ၁၁:၂၇၊ ၂၈; ၂၁:၁၀)။ ထို့ပြင်၊ ပရောဖက်ပြုခြင်းဆုကျေးဇူးသည် ယောက်ျားများသာမဟုတ်ဘဲ၊ ရှေးဦးကျမ်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်များတွင် ဒေဗောရာ (တရား ၄:၄)၊ ဟုလဒါ (၂ ရာ ၃၄:၂၂)၊ ဖိလိပ္ပု၏သမီးလေးယောက် (တ ၂၁:၉) ကဲ့သို့သော ပရောဖက်မများလည်းရှိခဲ့သည်။

The Bible writers refer to more than 20 of their contemporaries who exercised the gift of prophecy, though their messages were not incorporated into the canon. Such were Nathan, Gad, Iddo, Agabus, and others (2 Sam. 7:2; 1 Chron. 29:9; 2 Chron. 9:29; Acts 11:27, 28; 21:10). It is evident, furthermore, that the gift of prophecy was not limited to men, either in OT or in NT times, for there were prophetesses such as Deborah (Judges 4:4), Huldah (2 Chron. 34:22), and the four daughters of Philip (Acts 21:9).

 

 

ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများသည် ပရောဖက်ပြုခြင်းဆုကျေးဇူးသည် တမန်တော်အသင်းတော်နှင့်အတူ ပြီးဆုံးမည်ဟု မည်သည့်နေရာတွင်မျှ မဖော်ပြထားပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ရှင်ပေါလုသည် ဧဖက် ၄:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသော ဝိညာဉ်တော်၏အခြားဆုကျေးဇူးများနှင့်အတူ၊ ၎င်းသည် “ကျွန်ုပ်အားလုံးသည် ယုံကြည်ခြင်း၏စည်းလုံးမှု၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်ကိုသိရှိခြင်း၊ ပြည့်စုံသောလူသားဖြစ်လာသည်အထိ၊ ခရစ်တော်၏ပြည့်စုံမှု၏အတိုင်းအတာအထိ” (အ ၁၃) ဆက်လက်ရှိနေမည်ဟု ကြေညာသည်။ အ ၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသော အခြားထူးခြားသောဆုကျေးဇူးများအားလုံးသည် အသင်းတော်တွင် ယနေ့တိုင်လိုအပ်နေပြီး၊ အဆိုပါရုံးများကိုဖြည့်ဆည်းရန် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ယောက်ျားများနှင့်မိန်းမများသည် ယနေ့တိုင်အရည်အချင်းပြည့်မီဆဲဖြစ်သည်။ ပရောဖက်ရုံးကို ခြွင်းချက်အဖြစ် အဘယ်ကြောင့်သတ်မှတ်ရမည်နည်း။

New Testament writers nowhere suggest that the gift of prophecy was to end with the apostolic church. On the contrary, Paul declares that, with the other gifts of the Spirit he lists in Eph. 4:11, it was to continue “till we all come in the unity of the faith, and of the knowledge of the Son of God, unto a perfect man, unto the measure of the stature of the fullness of Christ” (v. 13). All of the other special gifts mentioned in v. 11 are still needed in the church, and men and women are still qualified by the Holy Spirit to fill these offices. Why should the office of prophet be considered an exception?

 

 

ပရောဖက်ပြုခြင်းဆုကျေးဇူး၏အတုအယောင်ထင်ရှားမှုများသည် အမြဲရှိခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ရှေးဦးကျမ်းခေတ်များတွင်သာမက (၁ ရာ ၁၈; ယေ ၂၇–၂၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်ကိုယ်တော်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် အထူးသဖြင့် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်အချိန်နီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ မှားယွင်းသောပရောဖက်များကြောင့် ဒုက္ခရောက်မည်ဟု သတိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၄:၁၁၊ ၂၄)။ ထိုမှားယွင်းသောပရောဖက်များ၏လှည့်စားနိုင်စွမ်းသည် အလွန်ကြီးမားလှသဖြင့်၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် “ရွေးချယ်ခံရသူများကိုပင် လှည့်စားနိုင်လိမ့်မည်”။ ခရစ်တော်သည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်အချိန်မတိုင်မီ မှားယွင်းသောပရောဖက်ပြုခြင်း၏ထင်ရှားမှုကို သတိပေးခဲ့သည်မှာ ထိုသို့သောထင်ရှားမှုအစစ်အမှန်လည်းရှိမည်ဖြစ်ကြောင်း ပြင်းထန်စွာထောက်ပြပြီး၊ မဟုတ်ပါက ထွက်ပေါ်လာနိုင်သမျှသော ပရောဖက်အားလုံးကို ရိုးရိုးရှင်းရှင်း သတိပေးနိုင်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။

There have ever been counterfeit manifestations of the prophetic gift. Not only was this so in OT times (see Chron. 18; Jer. 27–29), but our Lord warned that the Christian church would be troubled by false prophets, particularly as the time for His second advent should draw near (Matt. 24:11, 24). The deceptive power of these false prophets was to be so great that if it were possible they would “deceive the very elect.” The fact that Christ warned against a false manifestation of the prophetic gift prior to His second coming argues strongly that there would also be a genuine manifestation of this gift, as otherwise He could simply have warned against any and all prophets who might arise.

 

 

သတ္တမနေ့အဒဗင်တစ်များသည် အယ်လင်ဂျီ ဝှိုက်၏ရေးသားချက်များကို သမ္မာကျမ်းစာ၏အစားထိုးအဖြစ် သို့မဟုတ် ထပ်မံဖြည့်စွမ်းမှုအဖြစ် မမှတ်ယူကြပါ။ အဒဗင်တစ်များအတွက်၊ သမ္မာကျမ်းစာသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကျင့်စစ်ဆေးမှု၏ ထူးခြားပြီး အမြင့်မြတ်ဆုံးဖြစ်သည် (EW 78 ကိုကြည့်ပါ)၊ အယ်လင်ဂျီ ဝှိုက်၏ရေးသားချက်များသည် သူမ၏စကားဖြင့် “လူသားများကို ပိုမိုကြီးမြတ်သောအလင်းသို့ ပို့ဆောင်ပေးသော သေးငယ်သောအလင်း” အဖြစ် ဆောင်ရွက်သည် (EGW RH ဇန်နဝါရီ ၂၀၊ ၁၉၀၃)။ ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ဝိညာဉ်ရေးသားချက်များသည် ကယ်တင်ခြင်း၏အသစ်သောနည်းလမ်းကို မတင်ပြဘဲ၊ လူများကို သမ္မာကျမ်းစာကို နားလည်တန်ဖိုးထားရန်နှင့် ၎င်းတွင်ဖော်ပြထားသော ကယ်တင်ခြင်း၏ရင်းမြစ်ကို အသုံးချရန် ရည်ရွယ်သည်။ 

In harmony with Christ’s warning John counsels the church to test those who claim to have been entrusted with spiritual gifts (1 John 4:1), to determine whether these gifts are genuine. The Scriptures specify certain standards by which those who profess to speak for God are to be measured: (1) The personal life of the prophet will be in harmony with the teachings of Scripture (Matt. 7:15–20). (2) His messages will likewise accord with Scripture. (3) His ministry will exalt Christ as the Son of God and the Saviour of men (1 John 4:2). (4) His ministry will be confirmed by fulfilled predictions (Jer. 28:9; cf. 1 Sam. 3:19). It is reasonable also to expect that the messages he bears will be of practical benefit to the church, that they will be timely and appropriate, that they will be free from human influence, and that when he is in open vision his experience will be similar to that of the Bible prophets. The life, ministry, and writings of Ellen G. White fully meet these various requirements.

 

 

သတ္တမနေ့အဒဗင်တစ်များသည် အယ်လင်ဂျီ ဝှိုက်၏ရေးသားချက်များကို သမ္မာကျမ်းစာ၏အစားထိုးအဖြစ် သို့မဟုတ် ထပ်မံဖြည့်စွမ်းမှုအဖြစ် မမှတ်ယူကြပါ။ အဒဗင်တစ်များအတွက်၊ သမ္မာကျမ်းစာသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကျင့်စစ်ဆေးမှု၏ ထူးခြားပြီး အမြင့်မြတ်ဆုံးဖြစ်သည် (EW 78 ကိုကြည့်ပါ)၊ အယ်လင်ဂျီ ဝှိုက်၏ရေးသားချက်များသည် သူမ၏စကားဖြင့် “လူသားများကို ပိုမိုကြီးမြတ်သောအလင်းသို့ ပို့ဆောင်ပေးသော သေးငယ်သောအလင်း” အဖြစ် ဆောင်ရွက်သည် (EGW RH ဇန်နဝါရီ ၂၀၊ ၁၉၀၃)။ ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ဝိညာဉ်ရေးသားချက်များသည် ကယ်တင်ခြင်း၏အသစ်သောနည်းလမ်းကို မတင်ပြဘဲ၊ လူများကို သမ္မာကျမ်းစာကို နားလည်တန်ဖိုးထားရန်နှင့် ၎င်းတွင်ဖော်ပြထားသော ကယ်တင်ခြင်း၏ရင်းမြစ်ကို အသုံးချရန် ရည်ရွယ်သည်။ 

Seventh-day Adventists do not consider the writings of Ellen G. White as either a substitute for or an addition to the Sacred Canon. For Adventists, the Bible stands unique and supreme as the test of Christian faith and practice (see EW 78), while the writings of Ellen G. White serve, in her own words, as “a lesser light to lead men and women to the greater light” (EGW RH Jan 20, 1903). The writings of the Spirit of prophecy do not present a new way of salvation, but are designed to lead men to understand and appreciate the Bible, and to avail themselves of the fount of salvation therein revealed.

 

 

အချို့က လှုံ့ဆော်မှုတွင် အဆင့်အတန်းများရှိသည်ဟု ထင်မြင်ယူဆကြသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဥပမာ၊ ဒေဗောရ၊ နာသန်၊ နှင့် အာဂါဘတ်ကဲ့သို့သော ပရောဖက်များသည် ကျမ်းစာရေးသားသူများထက် သာလွန်နိမ့်ကျသော သို့မဟုတ် ယုတ်ညံ့သောလှုံ့ဆော်မှုကို ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ထိုနည်းတူ အကြောင်းအမှတ်ဖြင့် အယ်လင်ဂျီ ဝှိုက်ကိုလည်း သာလွန်နိမ့်ကျသော သို့မဟုတ် ယုတ်ညံ့သောလှုံ့ဆော်မှုရှိသူအဖြစ် ယူဆကြသည်။ သို့သော် သမ္မာကျမ်းစာသည် လှုံ့ဆော်မှု၏အဆင့်များအကြောင်း မည်သည့်အရာမျှ မပြောကြားထားသလို၊ ထိုအယူအဆကို ထောက်ခံသော မည်သည့်အထောက်အထားမျှ မပေးပါ။ အဒဗင်တစ်များသည် ထိုကဲ့သို့သော ထင်မြင်ယူဆချက်အားလုံးသည် အချည်းနှီးသာမက အန္တရာယ်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် သူ၏ရွေးချယ်ထားသော ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူများ၏စိတ်ကို ထူးခြားစွာ ထွန်းလင်းပေးပုံ၏ နက်နဲသောအရာကို အကန့်အသတ်ရှိသောစိတ်များဖြင့် မည်သို့နားလည်နိုင်မည်နည်း။ 

Some have speculated that there are degrees of inspiration. Accordingly, they consider such prophets, for example, as Deborah, Nathan, and Agabus, as possessing a lower, or inferior, kind of inspiration than the canonical writers. On the same premises they would consider Ellen G. White as possessing a lower, or inferior, kind of inspiration. But the Bible says nothing about degrees of inspiration, nor does it lend any support to the idea. Adventists believe that all such speculation is not only idle but dangerous. How can finite minds hope to understand the mystery of how God, through the Spirit, uniquely illumines the minds of His chosen spokesmen?

 

 

မစ္စစ်ဝှိုက်နှင့်ပတ်သက်၍ ထွက်ပေါ်လာသော မေးခွန်းအချို့ကို ဆွေးနွေးရန်အတွက် အက်ဖ်ဒီး နီကိုးလ်၏ “အယ်လင်ဂျီ ဝှိုက်နှင့် သူမ၏ဝေဖန်သူများ” ကို ကြည့်ပါ။

For a discussion of certain questions raised regarding Mrs. White see F. D. Nichol, Ellen G. White and Her Critics.

 

ellen g. white comments

1–6 TM 432

6 DA 48; GC 673

6, 7 DA 151; PK 721

6–9 COL 421

7, 8 8T 154

8 AA 591; AH 536; COL 310; CG 190; Ed 249; ML 272

8, 9 CT 341

9 AH 503; DA 151; EW 19; GC 427; ML 356; TM 19; 1T 69; 6T 412; 7T 54; 8T 153

10 EW 231; ML 41; PP 367

11 GC 641

14 AA 523; GC 641

16 DA 739; EW 179, 286; GC 641; MB 108; SR 410; 6T 406

 

 

အခန်းကြီး ၁၉

chapter 19

 

 

၇–၉ (ဧဖက် ၅:၂၃-၂၅; အခန်းကြီး ၇:၉ တွင် EGW ၏ဖော်ပြချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏အသင်းတော်၏ခင်ပွန်းဖြစ်သည်။—ဘုရားသခင်သည် သူ၏အသင်းတော်၏ခင်ပွန်းဖြစ်သည်။ အသင်းတော်သည် သိုးသငယ်၏သတို့သမီး၊ ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူတိုင်းသည် ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်၏အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏လူများက သူ့အား သစ္စာမထားမှုကို ဇနီးသည်က ခင်ပွန်းအား သစ္စာမထားမှုအဖြစ် မှတ်ယူသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်၏အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်ကြောင်း သတိရရမည် (စာလွှာ ၃၉၊ ၁၉၀၂)။ 

7–9 (Eph. 5:23–25; see EGW on ch. 7:9). God the Husband of His Church.—God is the husband of His church. The church is the bride, the Lamb’s wife. Every true believer is a part of the body of Christ. Christ regards unfaithfulness shown to Him by His people as the unfaithfulness of a wife to her husband. We are to remember that we are members of Christ’s body (Letter 39, 1902).

 

 

ဘုရင်၏သတို့သမီးနှင့်ထိုက်တန်သောအပြုအမူ။—အသင်းတော်သည် သိုးသငယ်၏သတို့သမီးဖြစ်သည်။ သူမသည် မိမိကိုယ်ကို ဖြူစင်စေပြီး၊ သန့်ရှင်းစေပြီး၊ သန့်ရှင်းဖြစ်စေရမည်။ သူမသည် မည်သည့်မိုက်မဲမှုတွင်မျှ မနှစ်မြှုပ်သင့်ပေ။ အကြောင်းမှာ သူမသည် ဘုရင်တစ်ပါး၏သတို့သမီးဖြစ်သည်။ သို့သော် သူမသည် မိမိ၏မြင့်မြတ်သောရာထူးကို မသိရှိပေ။ အကယ်၍ သူမသည် ၎င်းကိုနားလည်ခဲ့လျှင်၊ သူမသည် အတွင်းထဲတွင် ဘုန်းတန်ခိုးအပြည့်ရှိလိမ့်မည် (စာလွှာ ၁၇၇၊ ၁၉၀၁)။ 

Conduct Befitting the Bride of a King.—The church is the bride, the Lamb’s wife. She should keep herself pure, sanctified, holy. Never should she indulge in any foolishness; for she is the bride of a King. Yet she does not realize her exalted position. If she understood this, she would be all-glorious within (Letter 177, 1901).

 

သန့်ရှင်းသောအဝတ်အစားများ။—အသင်းတော်သည် ခရစ်တော်၏သတို့သမီးဖြစ်ပြီး၊ သူ၏အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်နှင့် တွဲဖက်ဆောင်ရွက်ရမည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အဝတ်အစားများကို မညစ်ညမ်းစေရန် သတိပေးသည် (စာလွှာ ၁၂၃ ၁/၂၊ ၁၈၉၈)။ 

(chs. 3:4; 7:14; 16:15.) Clean Garments.—The church is the bride of Christ, and her members are to yoke up with their Leader. God warns us not to defile our garments (Letter 123 1/2, 1898).

 

၁၁–၁၆။ အခန်းကြီး ၁၆:၁၃-၁၆ တွင် EGW ၏ဖော်ပြချက်ကိုကြည့်ပါ။

11–16. See EGW on ch. 16:13–16.

 

 

အခန်းကြီး - ၂၀

အခန်း ၂၀

chapter 20

 

 

၂. စာတန်သည် အနှစ်တစ်ထောင်ကြာ ချည်နှောင်ခံရသည်။ ၆. ပထမဦးစွာ ထမြောက်ခြင်း- ၎င်းတွင်ပါဝင်သူများသည် ကောင်းကြီးခံစားရသည်။ ၇. စာတန်သည် ထပ်မံလွတ်မြောက်သည်။ ၈. ဂေါဂ်နှင့် မာဂေါဂ်။ ၁၀. နတ်ဆိုးသည် မီးနှင့်ကန့်ရောက်သောအိုင်ထဲသို့ ပစ်ချခံရသည်။ ၁၂. နောက်ဆုံးနှင့် အထွေထွေ ထမြောက်ခြင်း။ 

2 Satan bound for a thousand years. 6 The first resurrection: they blessed that have part therein. 7 Satan let loose again. 8 Gog and Magog. 10 The devil cast into the lake of fire and brimstone. 12 The last and general resurrection.

 

 

၁. ငါမြင်လျှင်။ အခန်း ၂၀ တွင်ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များသည် အခန်း ၁၉ တွင်ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များနောက်သို့ ချက်ချင်းဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သည်။

1. I saw. The events described in ch. 20 follow immediately upon those portrayed in ch. 19.

 

 

ဆင်းသက်လာသည်။ စကားလုံးအရ “ဆင်းသက်လာနေသည်” ဟုဆိုသည်။ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်တမန်သည် မြေကြီးပေါ်တွင် ရှိနှင့်နေသည်ကို မမြင်ခဲ့ဘဲ၊ ဆင်းသက်လာနေသည့် လုပ်ရပ်ကို မြင်ခဲ့သည်။

Come down. Literally, “coming down.” John saw the angel not already on the earth, but in the act of descending.

 

သော့။ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် သော့ကိုကိုင်ဆောင်ထားသည်ဆိုသော အချက်သည် ကောင်းကင်သည် ဖြစ်ရပ်များကို အပြည့်အဝထိန်းချုပ်ထားကြောင်း ပြသသည်။ နဂါးသည် တွင်းထဲသို့ ပစ်ချခံရခြင်းမှ ရှောင်လွှဲ၍မရပေ။

Key. The fact that an angel carries the key shows that Heaven has complete control of events. The dragon will be unable to avoid being cast into the pit.

 

အနက်မရှိသောတွင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် abussos (အခန်း ၉:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ သင်္ကေတဆိုင်ရာ အမြင်အာရုံဖြစ်သည်။ အနက်မရှိသောတွင်းသည် မြေအောက်ရှိ ဂူသို့မဟုတ် စကြဝဠာထဲရှိ တစ်နေရာတွင် ပွင့်ဟနေသော ချောက်ကမ်းပါးတစ်ခု မဟုတ်ပေ။ ယောဟန်သည် သူ၏အံ့ဩဖွယ်မျက်စိရှေ့တွင် ဖြစ်ပေါ်လာသော ပရောဖက်ပြုခြင်းဆိုင်ရာ ပုံရိပ်ကို ဖော်ပြလျက်ရှိသည်။ အမြင်အာရုံတွင် သူသည် တကယ့်တွင်းတစ်ခုကို မြင်ခဲ့သော်လည်း၊ နဂါးကို တွင်းထဲသို့ ပိတ်လှောင်ထားခြင်းသည် စာတန်၏လှုပ်ရှားမှုများကို ရပ်တန့်စေမည်ကို သင်္ကေတအားဖြင့် ပြသရုံသာဖြစ်သည်။ ၎င်းကို သူ၏ချုပ်နှောင်ခြင်း၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သော “သူသည် လူမျိုးများကို နောက်ထပ်မလှည့်စားနိုင်ရန်” (အခန်း ၂၀:၃) ဟူသော ဖော်ပြချက်ဖြင့် ရှင်းလင်းထားသည်။

Bottomless pit. Gr. abussos (see on ch. 9:1). This is a symbolic vision. The bottomless pit is not some subterranean cavern or some yawning chasm elsewhere in the universe. John is describing the prophetic picture that unfolded before his wondering eyes. In vision he saw an actual pit, but the shutting up of the dragon in the pit was merely a symbolic way of showing that Satan’s activities would be brought to a halt. This is made clear by the statement showing the purpose of his confinement, “that he should deceive the nations no more” (ch. 20:3).

 

 

စာတန်၏လှုပ်ရှားမှုများကို မည်သို့ရပ်တန့်စေမည်ကို အကြောင်းအရာနှင့် အခြားကျမ်းပိုဒ်များမှ ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် မြေကြီးသည် လုံးဝလူဦးရေမရှိတော့သည်ကို ပြသသည်။ အခန်း ၁၉:၁၉–၂၁ အရ ဆိုးသွမ်းသူများအားလုံးသည် ကြွလာခြင်းနှင့်ဆက်စပ်၍ သုတ်သင်ခံရသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ချိန်တည်းတွင် ဖြောင့်မတ်သူများသည် “သခင်ဘုရားထံသို့ လေထဲတွင်တွေ့ဆုံရန် … တိမ်များထဲသို့ ဆွဲယူခံရသည်” (၁ သက် ၄:၁၇)။ ရှင်ပေါလု၏စကားအသုံးအနှုန်းသည် ခရစ်တော်သည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် မြေကြီးပေါ်တွင် သူ၏နိုင်ငံတော်ကို မတည်ထောင်ကြောင်း ပြသသည်။ မဟုတ်ပါက သူသည် သူ၏သန့်ရှင်းသူများကို မြေကြီးမှ အဘယ်ကြောင့်ဖယ်ရှားမည်နည်း။ ထိုနိုင်ငံတော်ကို တည်ထောင်ခြင်းသည် အနှစ်တစ်ထောင်ကာလပြီးဆုံးပြီးနောက်၊ ယေရုရှလင်မြို့သစ်ဆင်းသက်လာသောအခါ (ဗျာ ၂၁:၁–၃) ဖြစ်ပေါ်သည်။ ယေရှုသည် သူ၏ကြွလာခြင်းတွင် သန့်ရှင်းသူများကို မြေကြီးမှ ဖယ်ရှားသည်ကို ယောဟန် ၁၄:၁–၃ တွင် ထပ်မံညွှန်ပြထားသည်။ သူ၏တပည့်များအား သူထွက်ခွာရမည့်ဝမ်းနည်းခြင်းတွင် အားပေးရာတွင်၊ ယေရှုသည် သူသည် သူ၏ခမည်းတော်၏အိမ်သို့သွားပြီး ထိုနေရာတွင် ၎င်းတို့အတွက် နေရာထိုင်ခင်းများကို ပြင်ဆင်ပေးမည်ဟု ပြောခဲ့သည်။ ထို့နောက် သူပြန်လာပြီး ၎င်းတို့ကို သူနှင့်အတူရှိရန် ခေါ်ဆောင်သွားမည်ဖြစ်သည်။ ယောဟန် ၁၃:၃၆; ၁၇:၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ထိုနေရာထိုင်ခင်းများသည် ယေရုရှလင်မြို့သစ်တွင် ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် အနှစ်တစ်ထောင်ကာလပြီးဆုံးသည်အထိ ဤမြေကြီးသို့ ပြောင်းရွှေ့မလာပါ (ဗျာ ၂၁:၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)။

How Satan’s activities will be brought to a halt is clear from the context and from other scriptures, which show that the earth will be utterly depopulated at the second coming of Christ. According to ch. 19:19–21 the wicked are all destroyed in connection with the coming (see comment there). At the same time the righteous are “caught up … in the clouds, to meet the Lord in the air” (1 Thess. 4:17). Paul’s language shows that at His second coming Christ does not establish His kingdom on earth; else why would He remove the saints from the earth? Its establishment takes place after the close of the millennium, when the New Jerusalem comes down (Rev. 21:1–3). That Jesus removes the saints from the earth at His coming is further implied in John 14:1–3. In comforting His disciples in their sorrow concerning His departure, Jesus informed them that He was going to His Father’s house, where He would prepare dwellings for them. Then He would return and take them to be with Him. Compare John 13:36; 17:24. The dwellings are doubtless in the New Jerusalem, which is not transferred to this earth until the close of the millennium (see on Rev. 21:1–3).

 

လေထဲတွင် သခင်ဘုရားထံတွေ့ဆုံရန် ဆွဲယူခံရသော အုပ်စုတွင် ကြွလာခြင်းအချိန်တွင် ထမြောက်လာသော ဖြောင့်မတ်သောလူသေများနှင့် “ပြောင်းလဲခံရသော” (၁ ကော ၁၅:၅၁; ၁ သက် ၄:၁၆, ၁၇) ဖြောင့်မတ်သောအသက်ရှင်သူများ ပါဝင်သည်။ ထမြောက်လာသော သန့်ရှင်းသူများ၏ အုပ်စုတွင် မြေကြီးပေါ်တွင် ယခင်က အသက်ရှင်ခဲ့သူများအားလုံးပါဝင်သည်။ ထမြောက်ခြင်းများသည် အဓိကအားဖြင့် နှစ်မျိုးရှိသည်- “အသက်ထမြောက်ခြင်း” နှင့် “အပြစ်ဒဏ်ထမြောက်ခြင်း” (ယောဟန် ၅:၂၉; တ ၂၄:၁၅)။ ဤထမြောက်ခြင်းများတွင် “သင်္ချိုင်းထဲရှိသူများအားလုံး … ထွက်လာကြလိမ့်မည်” (ယောဟန် ၅:၂၈, ၂၉)။ အချို့က “ခရစ်တော်ထဲတွင်သေသောသူ” (၁ သက် ၄:၁၆) ဟူသော စကားစုသည် သေဆုံးသွားသော ခရစ်ယာန်များကိုသာ ရည်ညွှန်းပြီး ရှေးဦးကျမ်းသန့်ရှင်းသူများကို မပါဝင်ဟု အခိုင်အမာဆိုကြသည်။ သို့သော် အထက်ဖော်ပြပါ ကျမ်းပိုဒ်များအရ ဖြောင့်မတ်သူအားလုံးသည် ဖြောင့်မတ်သူ၏ထမြောက်ခြင်းတွင် ထွက်လာကြသည်။ “ခရစ်တော်ထဲတွင်သေသောသူ” ဟူသော စကားစုသည် ရှေးဦးကျမ်းသန့်ရှင်းသူများကို ဖယ်ထုတ်ရန်မလိုအပ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် လာမည့် မေရှိယအပေါ်တွင် ၎င်းတို့၏မျှော်လင့်ချက်ကို အခြေတည်ကာ သေဆုံးခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏ထမြောက်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ထမြောက်ခြင်းပေါ်တွင် မူတည်သည်၊ အကြောင်းမှာ “ခရစ်တော်ထဲတွင်သာ အားလုံးသည် အသက်ရှင်လာကြမည်” (၁ ကော ၁၅:၂၂)။ ဖြောင့်မတ်သူ၏ထမြောက်ခြင်းကို “ပထမဦးစွာ ထမြောက်ခြင်း” (ဗျာ ၂၀:၅, ၆) ဟုလည်း ဖော်ပြထားသည်။

The group that is caught up to meet the Lord in the air includes both the righteous dead, who are raised at the time of the advent, and the righteous living, who are “changed” (1 Cor. 15:51; 1 Thess. 4:16, 17). The company of resurrected saints thus includes all the righteous who have ever lived upon the earth. There are but two main resurrections, the “resurrection of life” and the “resurrection of damnation” (John 5:29; Acts 24:15). At these resurrections, “all that are in the grave … shall come forth” (John 5:28, 29). Some have insisted that the phrase “dead in Christ” (1 Thess. 4:16) includes only the Christians who have died, and that the OT saints are not included. But the above scriptures show that all the righteous come forth in the resurrection of the just. The phrase “dead in Christ” need not exclude the OT saints, for they died with their hope fixed on a Messiah to come. Their resurrection is dependent upon the resurrection of Christ, for only “in Christ shall all be made alive” (1 Cor. 15:22). The resurrection of the righteous is further described as the “first resurrection” (Rev. 20:5, 6).

 

 

ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးအတွက် ကတိများသည် နာခံမှုပေါ်တွင် မူတည်သည်ဟု အသိအမှတ်မပြုသူများကြောင့် ထောင်စုနှစ်ဆိုင်ရာသွန်ပြချက်တွင် ရှုပ်ထွေးမှုများစွာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ဤရှေးကတိများကို ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏ နောက်ဆုံးကာလဆိုင်ရာ မြင်ကွင်းထဲသို့ အံဝင်ခွင်ကျဖြစ်အောင် ကြိုးစားသူများက စိတ်ကူးယဉ်သီအိုရီများစွာကို တင်ပြခဲ့ကြသည်။ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများ ကြိုးစားခဲ့သည်ထက် ပိုမိုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်မှ လှုံ့ဆော်ခံရသူများအနေဖြင့် ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးနေ့ရက်ဖြစ်ရပ်များ၏ တသမတ်တည်းသော မြင်ကွင်းကို တင်ပြသည်။ ယုဒလူမျိုးက ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်ပေးအပ်ထားသော ကံကြမ္မာကို လက်ခံခဲ့လျှင် မတူညီသောပြည့်စုံမှုဖြင့် ဖြစ်ပေါ်နိုင်ခဲ့သော ဖြစ်ရပ်များသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းအသင်းတော်နှင့်ဆိုင်သော ပြည့်စုံမှုကို ပြသသည်။ ၎င်းတို့သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် ယုဒလူမျိုး၏ မှန်ကန်သောအနေအထားကို ပြသပြီး လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့် ယုဒလူမျိုးများအတွက် အထူးနေရာမပေးပါ။ ယေရှု၏ပုံဥပမာတစ်ခုတွင် ယုဒလူမျိုးက ခရစ်တော်ကို ပယ်ချသောအခါ “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်” ကို ၎င်းတို့ထံမှ သိမ်းယူပြီး “ထိုနိုင်ငံတော်၏အသီးကို ဖြစ်ထွန်းစေသောလူမျိုးထံ” ပေးအပ်ခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူသည် ယခုအခါ တပါးအမျိုးသားများနှင့် ဘုရားသခင်နှင့် တူညီသောဆက်နွယ်မှုတွင် ရပ်တည်နေသည် (ရောမ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းပရောဖက်ပြုချက်များတွင် ယုဒလူမျိုး၏အခန်းကဏ္ဍနှင့် ၎င်းတို့နှင့်ပတ်သက်သော ပရောဖက်ပြုချက်များ၏ သတ်မှတ်ချက်သဘောသဘာဝကို အသေးစိတ်ဆွေးနွေးရန်အတွက် အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၅–၃၈ ကိုကြည့်ပါ။ အထောက်အထားအားလုံးကို ဂရုတစိုက်လေ့လာဆန်းစစ်ခြင်းဖြင့် လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့် ယုဒလူမျိုးသည် ထောင်စုနှစ်ဖြစ်ရပ်များတွင် အထူးအခန်းကဏ္ဍမရှိကြောင်း ပြသသည်။ ခရစ်ယာန်ခေတ်တစ်လျှောက် ယေရှုခရစ်ကို လက်ခံခဲ့သော တစ်ဦးချင်းပုဂ္ဂိုလ်များသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏အဖွဲ့ဝင်များအဖြစ် ကယ်တင်ခြင်းခံရသည်။ ၎င်းတို့သည် အခြားသူတော်စင်များနှင့်အတူ ပထမရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ထမြောက်ပြီး ဘာသာပြန်ခံရသည်။ မယ်ရှိယကို ဆက်လက်ပယ်ချသူများသည် ဒုတိယရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ထမြောက်ကြသည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Much confusion has been brought into the millennial doctrine by those who fail to recognize that promises to ancient Israel were conditional on obedience. Many fanciful theories are advanced by those who attempt to fit a fulfillment of these ancient promises into the eschatological picture of the NT. This is more than the NT writers attempt. Inspired by the Spirit of God, they present a consistent picture of last day events. They show how events that might have met a different fulfillment had the Jewish nation accepted their divine destiny, will be fulfilled with respect to the NT church. They show the true position of the Jew in NT times and accord no special place to the Jews as a nation. In one of His parables Jesus clearly revealed that when the Jewish nation rejected Christ “the kingdom of God” was taken from them “and given to a nation bringing forth the fruits thereof” (see on Matt. 21:43). The Jew now stands in the same relationship to God as the Gentile (see on Rom. 11). For an extended discussion of the role of the Jews in Bible prophecy and of the conditional nature of the prophecies made concerning them see Vol. IV, pp. 25–38. A careful survey of all the evidence shows that the Jews as a nation play no special role in millennial events. As individuals, those who through the centuries of the Christian Era have accepted Jesus Christ are saved as members of the Christian church. Along with other saints they rise in the first resurrection and are translated. Those who persist in their rejection of the Messiah rise in the second resurrection (see on Rev. 20:5).

 

သူတော်စင်အားလုံးကို ကောင်းကင်သို့ ဖယ်ရှားခြင်းနှင့် အသက်ရှင်နေသော ဆိုးသွမ်းသူအားလုံး၏ ပျက်စီးခြင်းသည် (အထက်တွင်ကြည့်ပါ) ကမ္ဘာမြေကို လုံးဝလူဦးရေမရှိသည့်အခြေအနေသို့ ထားရစ်ခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ပါးနှင့်ဆက်စပ်နေသော သဘာဝ၏ကြောက်မက်ဖွယ်တုန်လှုပ်မှုများသည် (အခန်း ၁၆:၁၈–၂၁ ကိုကြည့်ပါ) ကမ္ဘာမြေကို လုံးဝပျက်စီးယိုယွင်းသောမြင်ကွင်းအဖြစ် ထားရစ်ခဲ့သည်။ အလောင်းများသည် ၎င်း၏မျက်နှာပြင်ပေါ်တွင် ပြန့်ကျဲနေသည် (အခန်း ၁၉:၁၇–၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထောင်စုနှစ်အတွင်း စာတန်အကန့်အသတ်ခံရမည့် ပျက်စီးယိုယွင်းနေသောကမ္ဘာမြေကို abussos တွင် ပုံဆောင်သင်္ကေတအဖြစ် မြင်ရန် မဆီမဆိုင်မဟုတ်ပါ။ ကမ္မာကျမ်း ၁:၂ ၏ အထူးဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် abussos သည် ဟေဗြဲစကားလုံး tehom၊ “ရေနက်” ကို ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဖန်ဆင်းခြင်းပထမနေ့တွင် ကမ္ဘာမြေ၏မျက်နှာပြင်ကို “ပုံသဏ္ဍာန်မရှိ၊ အလွတ်ဖြစ်နေ” သည်ဟု ဖော်ပြသောစကားလုံးဖြစ်သည်။

The removal of all the saints to heaven and the destruction of all the living wicked (see above) leave the earth totally depopulated. Furthermore, the fearful convulsions of nature connected with the seven last plagues (see on ch. 16:18–21) leave the earth a scene of utter desolation. Dead bodies lie strewn over its surface (see on ch. 19:17–21). It is not unreasonable to see in the abussos a symbol of the desolated earth to which Satan will be confined during the millennium. In the LXX of Gen. 1:2 abussos translates the Heb. tehom, “deep,” the word that describes the surface of the earth as it appeared on the first day of creation, “without form, and void.”

 

သံကြိုး။ ထိန်းချုပ်ခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် စာသား၏သံကြိုးဖြင့် စာသားအတိုင်းချည်နှောင်ခြင်းကို ကြိုတင်ပုံဖော်ထားခြင်းမဟုတ်ပါ။

Chain. A symbol of restraint. No literal binding with a literal chain is here prefigured.

 

 

သူ၏လက်ထဲတွင်။ သို့မဟုတ် “သူၔလက်ပေါ်တွင်”၊ သံကြိုးသည် ကောင်းကင်တမန်၏လက်မှ ဆွဲထားသည်ဟု ဖြစ်နိုင်သည်။

In his hand. Or, “upon his hand,” perhaps indicating that the chain was hanging from the angel’s hand.

 

၂။ ဖမ်းဆီးခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး krateō၊ “ဖမ်းဆီးရန်”၊ “ခိုင်မြဲစွာကိုင်ထားရန်”။

2. Laid hold. Gr. krateō, “to seize,” “to hold fast.”

 

 

နဂါး … စာတန်။ ၎င်းသည် အခန်း ၁၂:၉ သို့ ပြန်လည်ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထိုနေရာတွင် အမည်များစာရင်းတူညီစွာ ပေါ်ထွက်လာသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Dragon … Satan. This refers back to ch. 12:9, where the same list of names appears (see comment there).

 

 

ချည်နှောင်ခဲ့သည်။ နဂါးကို ချည်နှောင်ခြင်းသည် စာတန်၏လုပ်ဆောင်မှုများအပေါ် ကန့်သတ်ချက်များထားရှိခြင်း၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ဆိုးသွမ်းသူများသည် ခရစ်တော်၏ဒုတိယကြွလာမှုတွင် အသေသတ်ခံရပြီးဖြစ်သည်။ ဖြောင့်မတ်သူများသည် ကောင်းကင်သို့ ပို့ဆောင်ခံရပြီးဖြစ်သည်။ စာတန်နှင့် သူ၏မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များသည် ပျက်စီးယိုယွင်းနေသောကမ္ဘာမြေသို့ အကန့်အသတ်ခံရမည်။ ထို့ကြောင့် စာတန်သည် ၎င်း၏လှည့်ဖြားနိုင်သောစွမ်းအားကို အသုံးပြုနိုင်မည့် လူသားတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် အသက်ရှင်မနေတော့ပါ။ ၎င်း၏ချည်နှောင်ခြင်းသည် ဤအရာတွင် ပါဝင်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Bound. The binding of the dragon is symbolic of the restrictions placed upon Satan’s activities. The wicked will have been slain at the second coming of Christ. The righteous will have been transported to heaven. Satan and his evil angels will be confined to the desolated earth; so there will be not even one member of the human race left alive on earth upon whom Satan can exercise his deceptive powers. It is in this that his binding will consist (see on v. 1).

 

 

ထောင်နှစ်။ အချို့ဝေဖန်သူများက ၎င်းကို ပရောဖက်ပြုချက်အချိန်အဖြစ် ယူဆကြပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ စာသား၏ ၃၆၀,၀၀၀ နှစ်ဖြစ်ပြီး၊ ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် သင်္ကေတဖြစ်သည်ဟူသောအချက်နှင့် ထို့ကြောင့် အချိန်ကာလကို သင်္ကေတအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရမည်ဟူသော အခြေခံဖြင့်ဖြစ်သည်။ အခြားသူများက ဤပရောဖက်ပြုချက်တွင် စာသားအစိတ်အပိုင်းများ ရောနှောပါဝင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤအသုံးအနှုန်းကို သင်္ကေတအဖြစ် နားလည်ရန်မလိုအပ်ကြောင်း ထောက်ပြကြသည်။ ဤဝေဖန်ချက်သည် ထောင်နှစ်သည် စာသားအတိုင်းဖြစ်သည်ဟူသော ရပ်တည်ချက်ကို ယူသည်။

Thousand years. Some commentators take this to be prophetic time, that is, 360,000 literal years, basing their interpretation on the fact that these verses are symbolic, and that therefore the time period must be symbolically interpreted. Others point out that this prophecy contains a mixture of literal elements, and that therefore it is not necessary to understand the expression symbolically. This commentary takes the position that the thousand years are literal.

 

၃။ အနက်မသိရသောကျင်း။ အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ။

3. Bottomless pit. See on v. 1.

 

တံဆိပ်တင်ထားသည်။ ဂရိစကားလုံး sphragizō၊ “တံဆိပ်တင်ရန်”။ ရှေးခေတ်တံဆိပ်များ၏လုပ်ဆောင်မှုအတွက် အခန်း ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ယခုတံဆိပ်သည် ယေရှု၏သင်္ချိုင်ပေါ်တွင် တင်ထားသောတံဆိပ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည် (မဿဲ ၂၇:၆၆)။ တံဆိပ်တင်ခြင်းသည် စာတန်သည် ဖော်ပြထားသောကာလအတွင်း ထိရောက်စွာ ထိန်းချုပ်ခံရမည်ကို သင်္ကေတပြသည်။

Set a seal. Gr. sphragizō, “to seal.” For the function of ancient seals see on ch. 7:2. The present seal may be compared with that placed on the tomb of Jesus (Matt. 27:66). The sealing symbolizes that Satan will be effectively restrained for the period indicated.

 

 

လူမျိုးများကို လှည့်ဖြားခြင်း။ ကမ္ဘာမြေ၏လူဦးရေကင်းမဲ့ခြင်းကြောင့် စာတန်၏လှည့်ဖြားမှုလုပ်ငန်းသည် ရပ်တန့်သွားမည်။ သူလှည့်ဖြားနိုင်မည့်သူတစ်ဦးမျှ ရှိမည်မဟုတ် (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Deceive the nations. Satan’s work of deception will be cut short by the depopulation of the earth. There will be no one whom he can deceive (see on v. 1).

 

 

လိုအပ်သည်။ ဂရိစကားလုံး dei၊ “လိုအပ်သည်”။ Dei သည် ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ အကြောင်းပြချက်များအပေါ် မူတည်သော လိုအပ်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အရ ဖြစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ဘုရားသခင်အစီအမံ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည်။

Must. Gr. dei “it is necessary.” Dei suggests necessity based upon moral and ethical reasons. Here it is a necessity because God wills that it shall be so, as a part of His divine plan.

 

 

လွတ်မြောက်ခြင်း။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် စာတန်အား ချည်နှောင်ခြင်း၏ပြောင်းပြန်ဖြစ်သည်။ စာတန်သည် လူသားများကို လှည့်စားရန်၊ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး ၎င်း၏အလိုရှိရာကို လုပ်ဆောင်ရန် တစ်ဖန်အနေအထားသို့ ရောက်ရှိမည်ဖြစ်သည်။ ကမ္ဘာမြေ၏လူဦးရေလျော့နည်းသွားခြင်းက ၎င်း၏လှည့်စားမှုအမှုကို အဆုံးသတ်စေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်း၏လွတ်မြောက်ခြင်းသည် ထောင်စုနှစ်အကုန်တွင် ဆိုးယုတ်သူများထမြောက်ခြင်းဖြင့် ကမ္ဘာမြေကို ပြန်လည်လူဦးရေတိုးပွားစေခြင်းဖြင့် ပြီးမြောက်မည်ဖြစ်သည် (အခန်း ၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအသစ်ထမြောက်လာသူများသည် ယေဟောဝါနှင့် ၎င်း၏နောက်ဆုံးအင်အားစမ်းသပ်မှုကို စီစဉ်ရာတွင် ၎င်း၏လှည့်စားမှုများကို ခံရနိုင်သည်။ 

Loosed. This represents the reverse of the binding of the devil at the second coming of Christ. Satan is again to be in the position to deceive men, to work his will with them in opposition to God. It was the depopulation of the earth that terminated his deceptive work. His loosing will therefore be accomplished by a repopulation of the earth, an event brought about by the resurrection of the wicked at the close of the thousand years (see on v. 5). These newly resurrected ones will be subject to his deceptions as he plans his final test of strength with Jehovah.

 

အနည်းငယ်သောအချိန်။ သို့မဟုတ် “တိုတောင်းသောအချိန်”။ ဤ “တိုတောင်း” သောအချိန်သည် မည်မျှကြာရှည်မည်ကို ကျွန်ုပ်တို့အား မပြောထားပေ။ ၎င်းသည် စာတန်အား ယေရုဆလင်မြို့သစ်ကို တိုက်ခိုက်ရန် ထမြောက်လာသော ဆိုးယုတ်သူများကို စုစည်းရန် လုံလောက်သောအချိန်ဖြစ်လိမ့်မည်။ 

A little season. Or, “a little time.” How long this “little” time will be, we are not informed. It will be time enough for Satan to organize the resurrected wicked for an assault upon the New Jerusalem.

 

၄. ထီးနန်းများ။ ဘုရင်အဖြစ် အုပ်ချုပ်ပိုင်ခွင့် (အခန်းကြီး ၁၃:၂) သို့မဟုတ် တရားသူကြီးအဖြစ် (မဿဲ ၁၉:၂၈) အာဏာကိုဆောင်ရွက်ရန် သင်္ကေတများဖြစ်သည်။ 

4. Thrones. Symbols of authority to exercise rule as a king (ch. 13:2), or as a judge (Matt. 19:28).

 

 

ထိုင်နေ၏။ သို့မဟုတ် “၎င်းတို့၏ထိုင်ခုံများကို သိမ်းပိုက်ခဲ့သည်”။ 

Sat. Or, “took their seats.”

 

 

တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး krima သည် “စီရင်ချက်”၊ “အမိန့်ချမှတ်ခြင်း”၊ “ဆုံးဖြတ်ချက်” ကိုဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် krima သည် စီရင်ချက်ချပိုင်ခွင့်အာဏာကို ဆိုလိုပုံရသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဖြောင့်မတ်သူများအတွက် အမိန့်ချမှတ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပေ။ သူတော်စင်များသည် ထီးနန်းများပေါ်တွင်ထိုင်နေကြပြီး၊ ၎င်းသည် သူတို့သည် စီရင်ချက်ချမည့်သူများဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဒံယေလ ၇:၂၂ ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ထိုနေရာတွင် ပရောဖက်က “တရားစီရင်ခြင်းကို အမြင့်ဆုံးသောသူတော်စင်များအား ပေးအပ်ခဲ့သည်” ဟုမှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဒံယေလ၏ LXX ဘာသာပြန်တွင် “တရားစီရင်ခြင်း” အတွက် krisis “တရားစီရင်ခြင်းလုပ်ရပ်” ဟုဖတ်ပြီး၊ သီအိုဒိုရှင်၏ဂရိဘာသာပြန်တွင် krima ဟုဖတ်သည်။ 

Judgment. Gr. krima “sentence,” “verdict,” “a decision rendered.” Here krima seems to mean the authority to pass sentence. The passage does not refer to a verdict in favor of the righteous. The saints sit upon thrones, which fact indicates that they are the ones who will pronounce sentence. The passage is doubtless an allusion to Dan. 7:22, where the prophet notes that “judgment was given to the saints of the most High.” For “judgment” the LXX of Daniel reads krisis, “the act of judging,” whereas Theodotion’s Greek version reads krima.

 

 

ဗျာဒိံကျမ်းရေးသူဖော်ပြသော တရားစီရင်ခြင်းအမှုသည် ပေါလုပြောခဲ့သောအရာဖြစ်ပုံရသည်။ “သူတော်စင်များသည် လောကကိုတရားစီရင်မည်ကို သင်တို့မသိကြသလော။ … ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်တမန်များကို တရားစီရင်မည်ကို သင်တို့မသိကြသလော” (၁ ကော ၆:၂, ၃)။ တရားစီရင်ခြင်းအမှုသည် ဆိုးယုတ်သူများ၏မှတ်တမ်းများကို ဂရုတစိုက်စုံစမ်းစစ်ဆေးခြင်းပါဝင်ပြီး၊ ဆိုးယုတ်သူများဖျက်ဆီးခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှုကို လူတိုင်းယုံကြည်စေရန်ဖြစ်သည် (DA 58 ကိုကြည့်ပါ)။ GC 660, 661 ကိုကြည့်ပါ။ 

The work of judgment referred to by the revelator is doubtless that spoken of by Paul: “Do ye not know that the saints shall judge the world? … Know ye not that we shall judge angels?” (1 Cor. 6:2, 3). The work of judgment will doubtless involve a careful investigation of the records of evil men, so that every man will be convinced of the justice of God in the destruction of the wicked (see DA 58). See GC 660, 661.

 

ဝိညာဉ်များ။ ဗျာဒိံ ၆:၉; ဆာလံ ၁၆:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။ 

Souls. See on Rev. 6:9; cf. on Ps. 16:10.

 

 

ခေါင်းဖြတ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး pelekizō သည် စာသားအရ “ပုဆိန်ဖြင့်ဖြတ်တောက်ခြင်း”၊ အထူးသဖြင့် “ခေါင်းဖြတ်ခြင်း” ကိုဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် pelekus “ပုဆိန်” မှဆင်းသက်လာသည်။ ပုဆိန်သည် ရှေးရောမတွင် ကွပ်မျက်ရာတွင် သာမန်အသုံးပြုသောကိရိယာဖြစ်သည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်းကို ဓားဖြင့်အစားထိုးခဲ့သည်။ 

Beheaded. Gr. pelekizō, literally, “to cut off with an ax,” specifically, “to behead.” The word comes from pelekus, “an ax.” The ax was the usual instrument used in executions in ancient Rome. Later it was replaced by the sword.

 

 

ယေရှု၏သက်သေ။ သို့မဟုတ် “ယေရှု၏သက်သေခံချက်” (အခန်းကြီး ၁:၂, ၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ယေရှုအကြောင်း သက်သေခံခြင်းဖြစ်သည်။ 

Witness of Jesus. Or, “testimony of Jesus” (see on ch. 1:2, 9), here, the witness borne about Jesus.

 

ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်။ အခန်းကြီး ၁:၂, ၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။ 

Word of God. See on ch. 1:2, 9.

 

 

မကိုးကွယ်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ၎င်းတို့သည် တတိယကောင်းကင်တမန်၏သတိပေးချက်ကို နားထောင်ခဲ့ပြီး (အခန်းကြီး ၁၄:၉-၁၂) သားရဲဖြင့်ကိုယ်စားပြုသောအာဏာကို ကိုးကွယ်ရန်ငြင်းဆိုခဲ့သည်၊ သို့မဟုတ် သပိတ်မှောက်ခြင်းနှင့် သေဒဏ်ပြစ်ဒဏ်ဖြင့် ခြိမ်းခြောက်ခံရသော်လည်း (အခန်းကြီး ၁၃:၁၅-၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် သူတော်စင်နှစ်မျိုးသာဖော်ပြထားသည်၊ အာဇာနည်များနှင့် သားရဲကို အောင်နိုင်သူများ။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့သာလျှင် ထောင်စုနှစ်အုပ်စိုးမှုတွင် ပါဝင်မည်ဟု မဆိုလိုပေ၊ အကြောင်းမှာ ဖြောင့်မတ်သူသေလွန်သူအားလုံး (အာဇာနည်များသာမက) ပထမထမြောက်ခြင်းတွင် ထွက်ပေါ်လာကြသည်ဟု ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည် (ဗျာဒိံ ၂၀:၁; ဒံယေလ ၁၂:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ အာဇာနည်များနှင့် သားရဲကို အောင်နိုင်သူများကို ဖော်ပြခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် အဆိုးရွားဆုံးခံစားခဲ့ရသူများကို ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်ဖြစ်ပေမည်။ အခန်းကုန်တွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၂ ကိုကြည့်ပါ။ 

Which had not worshipped. In other words, they heeded the warning of the third angel (ch. 14:9–12) and refused to render obeisance to the power represented by the beast, even though threatened with boycott and death (see on ch. 13:15–17). Only two classes of saints are mentioned in this verse, martyrs and victors over the beast. This does not mean that they are the only ones to share in the millennial reign, for it has already been shown that all the righteous dead (not only the martyrs) come forth in the first resurrection (see on Rev. 20:1; cf. on Dan. 12:2). Perhaps the martyrs and the victors over the beast are singled out because they represent those who have suffered most. See Additional Notes at end of chapter, Note 2.

 

 

အသက်ရှင်ခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံးကို “အသက်ရှင်ခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “အသက်ပြန်ရှင်လာသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အကြောင်းအရာသည် နောက်ဆုံးဘာသာပြန်ကို ထောက်ခံပုံရသည်၊ မဟုတ်ပါက “ဤသည်မှာ ပထမထမြောက်ခြင်းဖြစ်သည်” (အခန်း ၅) ဟူသော ကြေငြာချက်သည် သင့်လျော်သောအကြောင်းအခံမရှိပေ�। သို့သော် သားရဲကို အောင်နိုင်သူများသည် လူသားသားတော်၏ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ချက်ချင်းအချိန်တွင် အသက်ရှင်နေကြပြီး၊ အများစု၊ မဟုတ်လျှင်အားလုံးသည် ထမြောက်ခြင်းမလိုအပ်ပေ (အခန်း ၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အချို့က “အသက်ရှင်ခဲ့သည်” ကို စတင်သဘောအဓိပ္ပာယ်ပေးသင့်သည်ဟု အကြံပြုကြပြီး “နှင့်” ကို ရှင်းပြသည့်ဝေါဟာရအဖြစ် နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ “သူတို့သည် အသက်ရှင်စပြုခဲ့သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်နှင့်အတူ အုပ်စိုးခြင်းဖြစ်သည်”။

Lived. The Greek may be translated either “lived” or “came to life.” The context seems to favor the latter translation, otherwise the declaration, “This is the first resurrection” (v. 5) is without proper antecedent. However, the victors over the beast are alive in the time immediately preceding the coming of the Son of man, and the majority, if not all, will require no resurrection (see on v. 1) Hence, some suggest that “lived” should be given the ingressive idea, and “and” be understood as an explanatory term thus: “They began to live, that is, to reign with Christ.”

 

 

အုပ်စိုးသည်။ ဆိုးသွမ်းသူများအားလုံး သုတ်သင်ခံရပြီးနောက် သန့်ရှင်းသူများသည် မည်သူ့ကိုအုပ်စိုးမည်နည်းဟူသော မေးခွန်းထွက်ပေါ်လာသည်။ ၎င်းတို့သည် “ခရစ်တော်နှင့်အတူ” အုပ်စိုးသည်ဟု ဆိုထားသည်။ သတ္တမကောင်းကင်တမန်မှ တံပိုးမှုတ်သောအခါ “ဤလောက၏နိုင်ငံများသည် … ကျွန်ုပ်တို့သခင်နှင့် သူ၏ခရစ်တော်၏နိုင်ငံများ” ဖြစ်လာသည် (အခန်း ၁၁:၁၅)။ ဒံယေလသည် “နိုင်ငံတော်နှင့် အုပ်စိုးမှု၊ နိုင်ငံတော်၏မဟာခြင်း” သည် “အမြင့်ဆုံးသောသူ၏သန့်ရှင်းသူများ၏လူများထံ” ပေးအပ်ခံရမည်ဟု ပြောသည် (အခန်း ၇:၂၇)။ သန့်ရှင်းသူများသည် ဗာဗုလုန်၏မတရားသောစပမ်း၏ဝိုင်ကိုသောက်သုံးခဲ့သော ဘုရင်များ၏ ဖိနှိပ်အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိခဲ့ကြသည် (ဗျာ ၁၈:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုမူ အခြေအနေများ ပြောင်းပြန်ဖြစ်သွားပြီ။

Reigned. The question is raised, over whom will the saints reign if all the wicked have been destroyed? They are said to reign “with Christ.” When the seventh angel sounds, “the kingdoms of this world … become the kingdoms of our Lord, and of his Christ” (ch. 11:15). Daniel speaks of the “kingdom and dominion, and the greatness of the kingdom” being “given to the people of the saints of the most High” (ch. 7:27). The saints have been under the oppressive rule of kings who had drunk of the wine of Babylon’s fornication (see Rev. 18:3). Now the tables have been turned.

 

မှန်သည်၊ ဆိုးသွမ်းသူများသည် သေဆုံးသွားကြပြီ (အခန်း ၂၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အနှစ်တစ်ထောင်ကာလပြီးဆုံးချိန်တွင် အသက်ပြန်ရှင်လာကြမည် (အ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် နောက်ပိုင်းတွင် အပြစ်ဒဏ်ခံရရန် ပိတ်လှောင်ထားသည့်အလား ဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်အတောအတွင်း သန့်ရှင်းသူများသည် ချမှတ်ရမည့်အပြစ်ဒဏ်ကို ဆုံးဖြတ်ပေးသည့် တရားစီရင်ခြင်းလုပ်ငန်းတွင် ကူညီပေးသည်။ ဆိုးသွမ်းသူများ အသက်ပြန်ရှင်လာပြီးနောက် ၎င်းတို့သည် လုံးဝရှုံးနိမ့်သွားကာ၊ အပြစ်ဒဏ်ခံရပြီး သုတ်သင်ခံရသည် (အခန်း ၁၄:၁၀; ၂၀:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

True, the wicked are dead (see on ch. 20:2), but they will return to life at the end of the millennial period (see on v. 5). They are shut up, as it were, later to receive their punishment. In the meantime the saints assist in the work of judgment that determines the punishment to be meted out. After the wicked return to life they go down in utter defeat, receive their punishment, and are annihilated (see on chs. 14:10; 20:9).

 

ခရစ်တော်နှင့်အတူ။ အနှစ်တစ်ထောင်ကာလ၏အုပ်စိုးမှုသည် မြေကြီးပေါ်တွင်မဟုတ်ဘဲ၊ ကျမ်းစာစကားပြန်များစွာ အခိုင်အမာပြောဆိုထားသည့်အတိုင်း ကောင်းကင်ဘုံတွင် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဖြစ်သည် (အ ၂ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်းနောက်ဆုံးရှိ ထပ်လောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

With Christ. The millennial reign is with Christ in heaven, not on earth as many Bible interpreters assert (see on v. 2; see Additional Notes at end of chapter, Note 2).

 

အနှစ်တစ်ထောင်။ အ ၂ ကိုကြည့်ပါ။

Thousand years. See on v. 2.

 

 

၅. ကျန်သောသေလွန်သူများ။ ၎င်းသည် ဆိုးသွမ်းသောသေလွန်သူများကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အချိန်အစမှစ၍ ခရစ်တော်မရှိသော သင်္ချိုင်းသို့သွားခဲ့သူများနှင့် ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် သေဆုံးသွားသူများဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်သောသေလွန်သူများအားလုံး ပထမဦးစွာထမြောက်ခြင်းတွင် ထမြောက်လာကြသည်ဆိုသောအချက်မှ ထင်ရှားသည်။ ထို့ကြောင့် “ကျန်သောသေလွန်သူများ” သည် ဆိုးသွမ်းသောသေလွန်သူများကို ရည်ညွှန်းရမည် (အ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

5. Rest of the dead. This obviously refers to the wicked dead, those who from the beginning of time have gone into Christless graves and those who have perished at the second coming of Christ. This is clear from the fact that all the righteous dead arose in the first resurrection. Therefore “the rest of the dead” must refer to the wicked dead (see on v. 2).

 

စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) အနှစ်တစ်ထောင်ကာလပြီးဆုံးသည်အထိ “ကျန်သောသေလွန်သူများ ထပ်မံအသက်မရှင်ခဲ့ပါ” ဟူသော ဝါကျကို ဖယ်ထုတ်ရန်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယေဘုယျအားဖြင့် သက်သေအများစုသည် ၎င်းကို ထိန်းသိမ်းထားရန် ထောက်ခံသည်ဟု ယူဆသည်။ သို့သော် ဒုတိယထမြောက်ခြင်း၏အယူအဆသည် ဤဖော်ပြချက်ပေါ်တွင်သာ မူတည်မနေပေ။ ၎င်းသည် ဤအခန်းတွင် ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြထားသည်။ လူမျိုးများသည် စာတန်နှင့်အတူ သန့်ရှင်းသောမြို့ကို တိုက်ခိုက်ရန် ပါဝင်ရမည်ဆိုလျှင် (အ ၉)၊ ၎င်းတို့သည် အသက်ပြန်ရှင်လာရမည်။ “ဒုတိယထမြောက်ခြင်း” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ထမြောက်ခြင်းများသည် အဓိကအားဖြင့် နှစ်မျိုးသာရှိသည် (ယောဟန် ၅:၂၈, ၂၉; တ ၂၄:၁၅) နှင့် ဖြောင့်မတ်သူ၏ထမြောက်ခြင်းကို “ပထမဦးစွာထမြောက်ခြင်း” (ဗျာ ၂၀:၂, ၄ ကိုကြည့်ပါ) ဟုခေါ်ဆိုသည်ကို သတိပြုခြင်းမှ ဆင်းသက်လာသည်။

Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of the sentence, “But the rest of the dead lived not again until the thousand years were finished,” though it is generally held that the preponderance of evidence is in favor of retaining it. The doctrine of the second resurrection is not, however, dependent upon this statement. It is clearly implied in the chapter. If the nations are to join Satan in his assault upon the Holy City (v. 9), they must be brought back to life. The term “second resurrection” is derived from the observation that there are only two main resurrections (John 5:28, 29; Acts 24:15) and that the resurrection of the righteous is called the “first resurrection” (see on Rev. 20:2, 4).

 

“အနှစ်တစ်ထောင်ကာလပြီးဆုံးသည်အထိ ကျန်သောသေလွန်သူများ ထပ်မံအသက်မရှင်ခဲ့ပါ” ဟူသော အပိုဒ်သည် ကွင်းစကွင်းပိတ်ဖြည့်စွက်ချက်ဖြစ်သည်။ နောက်ဆက်လာသော “ဤသည်မှာ ပထမဦးစွာထမြောက်ခြင်း” ဟူသော ဝါကျသည် အ ၄ တွင်ဖော်ပြထားသော ထမြောက်ခြင်းနှင့် တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်သည်။

The passage, “But the rest of the dead lived not again until the thousand years were finished,” is parenthetical. The sentence that follows, “This is the first resurrection,” is connected directly with the resurrection referred to in v. 4.

 

အ ၅ ၏စာသားဆိုင်ရာ ပြဿနာများနှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးချက်အတွက် အခန်းနောက်ဆုံးရှိ ထပ်လောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၁ ကိုကြည့်ပါ။

For a discussion of the textual aspects of the problem of v. 5 see Additional Notes at end of chapter, Note 1.

 

အသက်မရှင်ခဲ့ပါ။ ပိုမိုတိကျစွာ “အသက်ပြန်မရှင်လာခဲ့ပါ” (အ ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Lived not. Rather, “came not to life” (see on v. 4).

 

ပြီးဆုံးသည်။ ဤစကားစုကို စကားလုံးအရ “ပြီးစီးသည်အထိ” ဟုဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Were finished. The phrase may literally be translated, “until shall have been completed.”

 

ပထမဦးစွာထမြောက်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အ ၄ တွင်ဖော်ပြထားသောထမြောက်ခြင်း (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

First resurrection. That is, the one mentioned in v. 4 (see comment there).

 

၆. ကောင်းကြီးခံစားရသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် makarios (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

6. Blessed. Gr. makarios (see on Matt. 5:3).

 

သန့်ရှင်းသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် hagios (ရောမ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Holy. Gr. hagios (see on Rom. 1:7).

 

 

ဒုတိယသေခြင်း။ ၎င်းသည် အနှစ်တစ်ထောင်ကာလပြီးဆုံးချိန်တွင် ၎င်းတို့၏ထမြောက်ခြင်းပြီးနောက် ဆိုးသွမ်းသူများထံသို့ ရောက်လာသော သေခြင်းဖြစ်သည် (အ ၁၄; အခန်း ၂၁:၈)။ ပထမသေခြင်းသည် လူအားလုံးထံသို့ ရောက်လာသော သေခြင်းဖြစ်သည် (၁ ကော ၁၅:၂၂; ဟေဗြဲ ၉:၂၇)။ ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဆိုးသွမ်းသူများအားလုံးသည် ဤသေခြင်းမှ ထမြောက်လာကြသည် (ယောဟန် ၅:၂၈, ၂၉)။ ဖြောင့်မတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏သင်္ချိုင်းများမှ မသေနိုင်သောသူများအဖြစ် ထွက်လာကြသည် (၁ ကော ၁၅:၅၂–၅၅)။ ဆိုးသွမ်းသူများသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်ဒဏ်ကိုခံယူရန်နှင့် ထာဝရသေခြင်းသို့ရောက်ရန် ထမြောက်လာကြသည် (ဗျာ ၂၀:၉; ၂၁:၈)။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ကိုယ်ခန္ဓာနှင့်ဝိညာဉ်နှစ်မျိုးလုံးကို ငရဲတွင် ဖျက်ဆီးသည် (မဿဲ ၁၀:၂၈)။ ၎င်းသည် သုတ်သင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ “ဒုတိယသေခြင်း” သည် ဆိုးသွမ်းသူများ၏အဆုံးမရှိသော ညှင်းပန်းနှိပ်စက်မှုအောက်တွင် အသက်ရှင်နေရမည်ဟု အချို့သွန်သင်ထားသော အယူအဆနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၅:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Second death. This is, the death that comes to the wicked after their resurrection at the close of the 1000 years (v. 14; ch. 21:8). The first death is the death that comes to all (1 Cor. 15:22; Heb. 9:27). All, both the righteous and the wicked, are raised from this death (John 5:28, 29). The righteous come forth from their graves immortal (1 Cor. 15:52–55). The wicked are raised to receive their punishment and to die an eternal death (Rev. 20:9; 21:8). God destroys them, both body and soul, in hell (Matt. 10:28). This means annihilation. The “second death” is the exact opposite of an endless life under torture, which some teach will be the fate of the wicked (see on Matt. 25:41).

 

 

အခွင့်အာဏာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် exousia၊ “အခွင့်အာဏာ”။ ဒုတိယသေခြင်းသည် ကယ်တင်ခံရသူများကို ထိခိုက်မည်မဟုတ်ပေ။

Power. Gr. exousia, “authority.” The second death will not touch the redeemed.

 

ယဇ်ပုရောဟိတ်များ။ ဗျာ ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ၊ ဟေရှာ ၆၁:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Priests. See on Rev. 1:6; cf. Isa. 61:6.

 

 

ဘုရားသခင်နှင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ဖြစ်သည်။ ထိုနည်းတူ “ခရစ်တော်နှင့်” ဆိုသည်မှာ ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဖြစ်သည်။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်နှင့်” နှင့် “ခရစ်တော်နှင့်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းများသည် ဘုရားသခင်ကို အမှုထမ်းခြင်းနှင့် ခရစ်တော်ကို အမှုထမ်းခြင်းကို ဆိုလိုနိုင်သည်။

Of God. That is, in company with God. In the same way, “of Christ” means in company with Christ. Or, the expressions “of God” and “of Christ” may signify respective, serving God and serving Christ.

 

အုပ်စိုးသည်။ အ ၄ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်းနောက်ဆုံးရှိ ထပ်လောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၂ ကိုကြည့်ပါ။

Reign. See on v. 4; see Additional Notes at end of chapter, Note 2.

 

 

၇. လွတ်မြောက်သည်။ ချုပ်နှောင်မှုသည် ဖြောင့်မတ်သူများကို ကောင်းကင်သို့ ဖယ်ရှားခြင်းနှင့် အသက်ရှင်နေသော ဆိုးသွမ်းသူများကို သတ်ဖြတ်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည် (အ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ လွတ်မြောက်မှုသည် ဆိုးသွမ်းသူများ၏ ထမြောက်ခြင်းဖြင့် ပြီးမြောက်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် စာတန်အား သူ၏လှည့်စားမှုကို ကျင့်သုံးနိုင်မည့် လူများကို ပေးအပ်မည်ဖြစ်သည်။

7. Loosed. The confinement resulted from the removal of the righteous to heaven and the slaying of the living wicked (see on v. 2). The loosing will be accomplished by the resurrection of the wicked, which will provide Satan with subjects upon whom to practice his deceptive guile.

 

 

ထောင်။ ထောင်သည် “အနက်မရှိသောတွင်း” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ပျက်စီးသွားသော မြေကြီးဖြစ်သည်။ ထိုနေရာတွင် စာတန်သည် အနှစ်တစ်ထောင်ကာလအတွင်း ချုပ်နှောင်ခံထားရသည် (အ ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ စာတန်သည် ထမြောက်လာသော ဆိုးသွမ်းသူများကို စုစည်းရန် လွတ်လပ်ခွင့်ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏ဖျက်ဆီးခံရခြင်းမတိုင်မီ ဘုရားသခင်အား ဆန့်ကျင်သည့် နောက်ဆုံးကြိုးပမ်းမှုဖြစ်လိမ့်မည်။

Prison. The prison is the “bottomless pit,” the earth desolated at the second coming of Christ, where Satan had been confined during the 1000 years (see on v. 1). Satan is to be free to organize the resurrected wicked. This will be his final attempt against God before his destruction.

 

 

၈။ လူမျိုးများ … ဂေါဂ်နှင့် မာဂေါဂ်။ ဤအသုံးအနှုန်းများသည် ဒုတိယရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ထွက်ပေါ်လာသော ကယ်တင်ခြင်းမခံရသူများ၏ အုပ်စုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ “ဂေါဂ်” နှင့် “မာဂေါဂ်” အမည်များနှင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပရောဖက်ပြုချက်များနှင့် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဤသင်္ကေတများ၏အသုံးပြုမှုကို ဆွေးနွေးရန်အတွက် ယဇရိယာ ၃၈:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ။

8. Nations … Gog and Magog. These terms represent the hosts of the unsaved of all ages who come forth in the second resurrection. For a discussion of the names “Gog” and “Magog” and the application of these symbols in OT prophecy and in the present passage see on Eze. 38:1, 2.

 

 

တိုက်ပွဲသို့။ စာသားအထောက်အထားများက “တိုက်ပွဲအတွက်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ တိကျသောဆောင်းပါးသည် ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်သူများအကြား နောက်ဆုံးပဋိပက္ခဖြစ်သော သတ်မှတ်ထားသော တိုက်ပွဲတစ်ခုကို အလေးပေးသည်။ GC ၆၆၃–၆၆၅ ကိုကြည့်ပါ။

To battle. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “for the battle.” The definite article lays stress on a particular battle, the last conflict between God and those in rebellion against Him. See GC 663–665.

 

 

ပင်လယ်၏သဲ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရေတွက်၍မရသောအရေအတွက်ဖြစ်သည် (ကမ္မာကျမ်း ၂၂:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအုပ်စုသည် ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမှစတင်ကာ ကယ်တင်ခြင်းမခံရသူအားလုံးပါဝင်သည်။ 

Sand of the sea. That is, beyond computation (cf. Gen. 22:17). This host is composed of all the unsaved from the foundation of the world.

 

၉။ ကမ္ဘာ၏အကျယ်အဝန်း။ ဟဗက္ကုတ် ၁:၆ ရှိ ဆင်တူသောအသုံးအနှုန်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ စာတန်၏ဦးဆောင်မှုအောက်တွင် ဆိုးသွမ်းသူများသည် ဖြောင့်မတ်သူများ၏တပ်စခန်းကို ဆန့်ကျင်ချီတက်ကြသည်။

9. Breadth of the earth. Compare a similar expression in Hab. 1:6. The wicked, under the leadership of Satan, march against the camp of the righteous.

 

ဝိုင်းထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဝိုင်းပတ်ထားသည်”။

Compassed. That is, “encircled.”

 

 

တပ်စခန်း။ ဂရိစကားလုံး parembolē၊ “တပ်စခန်း”၊ para (“ဘေးတွင်”) နှင့် ballo (“ထားရန်”၊ “ချရန်”၊ “ပစ်ရန်”) တို့ပေါင်းစပ်ထားသည်။ Parembolē သည် စစ်သားများ၏တန်းလျားသို့မဟုတ် ခံတပ် (တမန်တော် ၂၁:၃၄၊ ၃၇)၊ တိုက်ပွဲအတွက် စီစဉ်ထားသောစစ်တပ်များ (ဟေဗြဲ ၁၁:၃၄)၊ လူများ၏တပ်စခန်း (ဟေဗြဲ ၁၃:၁၁၊ ၁၃) အတွက် အသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် parembolē သည် ယေရုဆလင်မြို့သစ်ကို ဖော်ပြသည်။

Camp. Gr. parembolē, “camp,” a compound of para, “beside,” and ballo, “to put,” “to place,” “to cast.” Parembolē is used of a soldiers’ barracks or fort (Acts 21:34, 37), of armies in battle array (Heb. 11:34), of an encampment of people (Heb. 13:11, 13). Here parembolē describes the New Jerusalem.

 

 

ချစ်မြတ်နိုးသောမြို့။ သို့မဟုတ် “ချစ်မြတ်နိုးသောမြို့ပင်”။ ချစ်မြတ်နိုးသောမြို့သည် ယေရုဆလင်မြို့သစ်ဖြစ်သည် (အခန်း ၂၁:၁၀)။ အချို့ပညာရှင်များသည် တပ်စခန်းနှင့် မြို့ကို ခွဲခြားသည်။ သို့သော် သူတော်စင်များသည် ဝိုင်းထားခံရစဉ် မြို့အတွင်းတွင် ရှိနေကြောင်း ရှင်းလင်းပုံရသည် (EW ၂၉၂၊ ၂၉၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “ချစ်မြတ်နိုးသောမြို့” ကို ဝိုင်းထားခြင်းသည် ၎င်းသည် ဆင်းသက်လာပြီးဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာပြသပြီး၊ အမှန်တကယ်ဆင်းသက်မှုကို အခန်း ၂၁:၁၊ ၉၊ ၁၀ တွင်မှ ဖော်ပြထားသည်။ ထောင်နှစ်ပြီးဆုံးပြီးနောက် ထင်ရှားသောဖြစ်ရပ်များထဲမှတစ်ခုမှာ ခရစ်တော်၊ သူတော်စင်များ၊ နှင့် သန့်ရှင်းသောမြို့၏ ဆင်းသက်လာမှုဖြစ်သည်။ ဇာတ်ကြောင်းကို အလွန်တိုတောင်းစွာ ပြောပြထားသော်လည်း၊ ဆက်စပ်အကြောင်းအရာတစ်ခုလုံးကို စစ်ဆေးသောအခါ ဖြစ်ရပ်များ၏အစီအစဉ်သည် ရှင်းလင်းသည်။

And the beloved city. Or, “even the beloved city.” The beloved city is the New Jerusalem (ch. 21:10). Some scholars distinguish between the camp and the city. This much seems clear, however, that the saints are inside the city during the siege (see EW 292, 293). The fact that the “beloved city” is being surrounded shows clearly that it has descended, although the actual descent is not described until ch. 21:1, 9, 10. One of the significant events following the close of the 1000 years is the descent of Christ, the saints, and the Holy City. The narrative is told with extreme brevity, but the sequence of events is clear when the entire context is examined.

 

မီး။ ၎င်းသည် ပျက်စီးခြင်း၏နည်းလမ်းအဖြစ် စာသားအတိုင်း မီးကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

Fire. This doubtless refers to literal fire as the means of destruction.

 

 

ဝါးမျိုသည်။ စကားလုံးအရ “စားသုံးသည်”။ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ပြီးမြောက်သောလုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဆိုးသွမ်းသူများသည် ပျက်သုဉ်းသွားသည်။ ၎င်းတို့သည် “ဒုတိယသေခြင်း” ကို ခံစားရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ထာဝရလောင်ကျွမ်းနေသော ငရဲတွင် အဆုံးမရှိသော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို အရိပ်အမြွက်မပြပါ (ယုဒ ၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ 

Devoured. Literally, “ate down.” The form of the Greek verb denotes action completed. The wicked are annihilated. They suffer the “second death” (see on v. 6). There is no hint here of endless torture in an ever-burning hell (cf. Jude 7).

 

 

၁၀။ မီးအိုင်။ အခန်း ၁၉:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် မီးအိုင်သည် ဆိုးသွမ်းသူများကို လောင်ကျွမ်းစေပြီး ကမ္ဘာမြေကို သန့်စင်စေသော မီးလျှံပင်လယ်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားသော ကမ္ဘာမြေ၏မျက်နှာပြင်ဖြစ်သည်။

10. Lake of fire. See on ch. 19:20. Here the lake of fire is the surface of the earth turned into a sea of flames, which both consumes the wicked and purifies the earth.

 

 

ရှိကြသည်။ ဤစကားလုံးကို ဖြည့်စွမ်းထားသည်။ အကြောင်းအရာက “ပစ်ချခံရသည်” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖြည့်စွမ်းရန် အကြံပြုသည်။ အခန်း ၁၉:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

Are. This word is supplied. The context suggests supplying the words “were cast.” See on ch. 19:20.

 

 

ညှဉ်းပန်းခံရမည်။ ဂရိကြိယာသည် ဗဟုဝစ်ဖြစ်သည်။ ကြိယာ၏အနက်မှာ နတ်ဆိုး၊ သားရဲ၊ နှင့် မိစ္ဆာပရောဖက်ဖြစ်သည်။ သားရဲနှင့် မိစ္ဆာပရောဖက်သည် စာသားအတိုင်းသတ္တဝါများမဟုတ်ဘဲ သင်္ကေတသတ္တဝါများဖြစ်ကြောင်း သတိပြုသင့်သည်။

Shall be tormented. The Greek verb is in the plural. The subject of the verb is the devil, the beast, and the false prophet. It should be noted that the beast and the false prophet are not literal but symbolic creatures.

 

 

ထာဝရထာဝရ။ စကားလုံးအရ “ခေတ်များ၏ခေတ်များသို့” (အခန်း ၁၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ 

For ever and ever. Literally, “unto the ages of the ages” (see on ch. 14:11).

 

၁၁။ ပလ္လင်။ ဤကိစ္စတွင် တရားစီရင်မှုကို ဆောင်ရွက်ရန် အာဏာ၏သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ပလ္လင်သည် “ဖြူစင်” ဖြစ်ပြီး၊ ဆုံးဖြတ်ချက်များ၏ သန့်ရှင်းမှုနှင့် တရားမျှတမှုကို ဖော်ပြပုံရသည်။ ၎င်းကို “ကြီးမြတ်” ဟုလည်း ဖော်ပြထားပြီး၊ ဆုံးဖြတ်ချက်များ၏ အရေးပါမှုကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

11. Throne. A symbol of authority, in this case authority to carry out a judgment. The throne is “white,” suggesting probably the purity and justness of the decisions arrived at. It is also described as “great,” perhaps with reference to the momentous decisions arrived at.

 

 

ထိုင်နေသောသူ။ ပလ္လင်ပေါ်တွင် ထိုင်နေသူ၏ အထောက်အထားကို ဖော်ပြမထားပါ၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ ရှိ “ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်” ဟူသော စကားစုက ၎င်း၏အထောက်အထားကို ပေးမပေးသည်ကို မသိရပါ။ သို့သော် စာသားအထောက်အထားများက “ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်” အစား “ပလ္လင်ရှေ့တွင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို သက်သေပြသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အထောက်အထားသည် မသေချာပါ။

Him that sat. The identity of the person seated on the throne is not stated, unless the phrase “before God” (v. 12) gives his identity. However, textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “before the throne” in place of “before God.” Hence the identity remains uncertain.

 

 

ကျမ်းစာများတွင် ခရစ်တော် (ရောမ ၁၄:၁၀) နှင့် ခမည်းတော် (ဟေဗြဲ ၁၂:၂၃) နှစ်ဦးစလုံးကို တရားစီရင်ရာတွင် ထိုင်နေသူများအဖြစ် တင်ပြသည်။ ဗျာဒိတ် ၄:၂၊ ၈၊ ၉၊ ၅:၁၊ ၇၊ ၁၃၊ ၆:၁၆၊ ၇:၁၀၊ ၁၅၊ ၁၉:၄၊ ၂၁:၅ တွင် ဘုရားသခင်တရားသူကြီးအဖြစ် ပလ္လင်ပေါ်တွင် ထိုင်နေသူမှာ ခမည်းတော်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့နှစ်ဦးသည် အနီးကပ်ဆုံး ညီညွတ်မှုဖြင့် လုပ်ဆောင်သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ဦး၏တရားဝင်လုပ်ဆောင်မှုများသည် အခြားတစ်ဦး၏တရားဝင်လုပ်ဆောင်မှုများဖြစ်လာသည်။ ဤနေရာတွင် ဦးဆောင်သူမှာ ခရစ်တော်ဖြစ်ပုံရသည် (GC ၆၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The Scriptures present both Christ (Rom. 14:10) and the Father (Heb. 12:23) as sitting in judgment. In Rev. 4:2, 8, 9; 5:1, 7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19:4; 21:5 it is the Father who is seated on the throne, as the divine judge. The two work in closest unity (see on John 10:30). The official acts of one become the official acts of the other. Here it is doubtless Christ who leads out (see GC 666).

 

 

ထွက်ပြေးသွားသည်။ ပလ္လင်ပေါ်တွင်ထိုင်နေသူ၏ အကန့်အသတ်မရှိသော တန်ခိုးနှင့် ဤလောက၏ ယာယီတည်ရှိမှုကို ညွှန်ပြသည် (ဆာလံ ၁၀၂:၂၅၊ ၂၆၊ ၁၀၄:၂၉၊ ၃၀၊ ဟေရှာယ ၅၁:၆၊ မာကု ၁၃:၃၁၊ ၂ပေတရု ၃:၁၀)။ ထာဝရစီစဉ်မှုသည် လုံးဝအသစ်သောပုံစံဖြစ်မည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၁–၅)။ 

Fled away. An indication of the absolute power of the One sitting upon the throne and of the transitory existence of this present world (Ps. 102:25, 26; 104:29, 30; Isa. 51:6; Mark 13:31; 2 Peter 3:10). The eternal order of things is to be of an entirely new kind (Rev. 21:1–5).

 

 

၁၂။ သေလွန်သူများ။ ၎င်းသည် ဒုတိယရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ထမြောက်သူများကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅၊ ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

12. The dead. This obviously refers to those raised in the second resurrection (see on vs. 5, 7).

 

 

သေးငယ်သူနှင့် ကြီးမြတ်သူ။ ဘဝတွင် ရာထူးအဆင့်အတန်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ဤတွေ့ဆုံမှုတွင် အလေးချိန်မရှိပါ။ လောကတွင် မြင့်မားသောရာထူးရှိသူများစွာသည် အသက်ရှင်နေစဉ် ၎င်းတို့၏မကောင်းသောအကျင့်များအတွက် သင့်လျော်သောဆုလာဘ်မှ လွတ်မြောက်ခဲ့ကြသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ဤနောက်ဆုံးစာရင်းရှင်းတမ်းတွင် တရားမျှတမှုအပြည့်အဝကို ရှောင်လွှဲနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

Small and great. Station in life has no weight in this meeting with God. Many of high position in the world escaped, while alive, the fitting reward for their evil deeds. In this final accounting with God there will be no evasion of full justice.

 

ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်။ စာသားအထောက်အထားများက “ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်” အစား “ပလ္လင်ရှေ့တွင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို သက်သေပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Before God. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “before the throne” (see on v. 11).

 

 

စာအုပ်များ။ စကားလုံးအရ “စာအုပ်များ”။ ဂရိစာတွင် တိကျသောဆောင်းပါးမရှိပါ။ ၎င်းတို့သည် လူများ၏ဘဝမှတ်တမ်းများပါဝင်သော စာအုပ်များဖြစ်သည်။ ဆိုးသွမ်းသူတစ်ဦးတစ်ယောက်အပေါ် ချမှတ်သော စီရင်ချက်တစ်ခုမျှ တစ်ယောက်တည်းဆုံးဖြတ်ခြင်း၊ ဘက်လိုက်ခြင်း၊ သို့မဟုတ် မတရားခြင်းမဖြစ်မည်။ ဤစာအုပ်များ၏အမျိုးအစားခွဲခြားမှုအတွက် ဒံယေလ ၇:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

The books. Literally, “books.” The Greek has no definite article. These are the books containing the record of the lives of men. No sentence passed upon any wicked person will be arbitrary, biased, or unfair. For a classification of these books see on Dan. 7:10.

 

နောက်ထပ်စာအုပ်တစ်အုပ်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ထပ်မံစာအုပ်တစ်အုပ်”။

Another book. That is, “one more book.”

 

အသက်စာအုပ်။ ဖိလိပ္ပိ ၄:၃ နှင့် လုကာ ၁၀:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

Book of life. See on Phil. 4:3; cf. on Luke 10:20.

 

၎င်းတို့၏အကျင့်အတိုင်း။ ရောမ ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ။ အားလုံးမြင်နိုင်ပြီး အကဲဖြတ်နိုင်သော အထောက်အထားများဖြစ်သည်။ 

According to their works. See on Rom. 2:6. The evidence that stands open for all to see and evaluate.

 

၁၃။ ပင်လယ် … သေခြင်း … ငရဲ။ ဤစကားလုံးများသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ တွင်ဖော်ပြထားသော ဒုတိယရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ သဘောကို ဖော်ပြသည်။ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်၏ပလ္လင်ရှေ့တွင် ကိုယ်တိုင်ရောက်ရှိရန် ရှောင်လွှဲနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ သေခြင်းနှင့် ငရဲသည် အခန်း ၁:၁၈၊ ၆:၈ တွင် အတူတကွတွေ့ရသည်။ “ငရဲ” ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် မဿဲ ၁၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။ 

13. Sea … death … hell. These words set forth the universality of the second resurrection implied in v. 12. No man can avoid appearing in person before God on His throne. Death and hell are found together in chs. 1:18; 6:8. For a definition of “hell” see on Matt. 11:23.

 

 

၁၄။ သေခြင်းနှင့် ငရဲ။ သေခြင်းနှင့် ငရဲကို ဤနေရာတွင် ပုဂ္ဂိုလ်ပြုထားသည်။ ၎င်းတို့ကို မီးအိုင်ထဲသို့ ပစ်ချခြင်းသည် သေခြင်းနှင့် သေသူများ၏နေရာ၏အဆုံးသတ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းတို့သည် မြေကြီးသစ်တွင် ဘယ်သောအခါမျှ အစိတ်အပိုင်းမဖြစ်ရမည်၊ ၎င်းတို့သည် ဤလောကတွင်သာ ရှိသော သေတတ်သောဖြစ်စဉ်များဖြစ်သည်။ သေခြင်းသည် ပျက်စီးရမည့် နောက်ဆုံးရန်သူဖြစ်သည် (၁ကောရိန္သု ၁၅:၂၆၊ ၅၃–၅၅)။

14. Death and hell. Death and hell are here personified. Their being cast into the lake of fire represents an end of death and of the abode of the dead. Never will they have part in the new earth; they are mortal phenomena that belong only to this world. Death is the final enemy to be destroyed (1 Cor. 15:26, 53–55).

 

မီးအိုင်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Lake of fire. See on v. 10.

 

ဒုတိယသေခြင်း။ အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကိုကြည့်ပါ။ 

Second death. See on v. 6.

 

 

၁၅။ မည်သူမဆို။ သစ္စာရှိသူများ၏အမည်များသာ အသက်စာအုပ်တွင် ထိန်းသိမ်းထားမည်။ အဆုံးထိ မခံနိုင်သူများ၏အမည်များသည် ဖျက်သိမ်းခံရမည် (အခန်း ၃:၅)။ အချို့သူများသည် ၎င်းတို့၏အမည်များကို ထိုစာအုပ်တွင် ဘယ်သောအခါမျှ မှတ်တမ်းတင်မထားခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ စာအုပ်တွင် ၎င်းတို့၏ဘဝတစ်ချိန်ချိန်တွင် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ကြောင်း ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသူများ၏အမည်များသာ ပါဝင်သည် (လုကာ ၁၀:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Whosoever. Only the names of the faithful will be retained in the book of life. The names of those who do not endure until the end will be blotted out (ch. 3:5). Many never had their names recorded there, for the book contains only the names of those who at some time in their lives professed faith in Christ (see on Luke 10:20).

 

 

မီးအိုင်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ မဿဲ ၂၅:၄၁၊ ၄၆၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Lake of fire. See on v. 10. Compare Matt. 25:41, 46; Rev. 21:8.

 

 

အခန်းကြီး ၂၀ အတွက် ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ

additional notes on chapter 20

 

မှတ်စု ၁ 

Note 1

 

 

ဗျာဒိံ ၂၀:၅ တွင် စာသားဆိုင်ရာ ပြဿနာတစ်ခု ရှိသည်။ “ကျန်သောသေလွန်သူများသည် ထောင်စုနှစ်ပြီးဆုံးသည်အထိ ပြန်လည်အသက်မရှင်ခဲ့ကြချေ” ဟူသော စကားစုသည် အချို့သော မူရင်းစာမူများတွင် မပါရှိပေ။ ၎င်းသည် ဤကျမ်းပိုဒ်၏ စစ်မှန်မှုနှင့် ပတ်သက်၍ မေးခွန်းထုတ်စရာဖြစ်လာသည်။ ဤပြဿနာနှင့်သက်ဆိုင်သော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို အောက်တွင် စစ်ဆေးဖော်ပြထားသည်။ 

Rev. 20:5 presents a certain textual problem. The clause, “But the rest of the dead lived not again until the thousand years were finished,” is not found in certain manuscripts. This has raised a question as to the genuineness of this passage. Following is an examination of the textual evidence that bears on this problem.

 

 

ဗျာဒိံကျမ်းအတွက် အဓိက အန်ရှယ်စာမူ (uncial witnesses) ခြောက်ခုရှိသည်။ (၁) ခရစ်နှစ်သက္ကရာဇ် ၃ ရာစုမှ Chester Beatty Papyri၊ P47 ဟုသတ်မှတ်ထားပြီး ကျမ်းစာအုပ်၏ရှေးအကျဆုံး သိသာထင်ရှားသော သက်သေဖြစ်ပြီး စက္ကူစာမူအပိုင်းအစများလည်း ပါဝင်သည်။ (၂) ၄ ရာစုမှ Sinaiticus (א ဟုသတ်မှတ်ထားသည်)။ (၃) ၅ ရာစုမှ Alexandrinus (A ဟုသတ်မှတ်ထားသည်)။ (၄) ၅ ရာစုမှ Ephraemi Rescriptus (C ဟုသတ်မှတ်ထားသည်)။ (၅) ၉ သို့မဟုတ် ၁၀ ရာစုမှ Porfirianus (P ဟုသတ်မှတ်ထားသည်)။ (၆) ဗာတီကန်စာမူတစ်ခု၊ တစ်ခါတစ်ရံ B ဟုသတ်မှတ်သော်လည်း ၄ ရာစုမှ Codex Vaticanus (အမြဲ B ဟုသတ်မှတ်သည်) နှင့် ခွဲခြားရမည်။ ဗျာဒိံကosteျမ်းသည် Codex Vaticanus မှ ဆုံးရှုံးသွားခဲ့သောကြောင့်၊ ဤချို့တဲ့မှုကို ၈ ရာစုမှ စာမူတစ်ခုဖြစ်သော Vatican gr. 2066၊ 046၊ သို့မဟုတ် a 1070 ဟုခေါ်ဆိုပြီး ဖြည့်စွမ်းထားသည်။ 

There are six principal uncial witnesses for the book of Revelation: (1) the Chester Beatty Papyri from the 3d century, designated P⁴⁷, our oldest substantial witness to the book, and a few papyrus fragments, (2) the Sinaiticus (designated א) from the 4th century, (3) the Alexandrinus (designated A) from the 5th century, (4) the Ephraemi Rescriptus (designated C) from the 5th century, (5) the Porfirianus (designated P) from the 9th or 10th century, and (6) a Vatican manuscript sometimes designated B, but to be distinguished from the Codex Vaticanus of the 4th century consistently designated B. The book of Revelation has been lost from the Codex Vaticanus, so the deficiency has been supplied by substituting an 8th-century manuscript variously designated, Vatican gr. 2066, 046, or a 1070.

 

ဤအန်ရှယ်သက်သေများအပြင်၊ နောက်ပိုင်းရာစုများမှ မီနီကျူးစာမူ (minuscule manuscripts) အများအပြားလည်း ရှိသည်။ 

Besides these uncial witnesses are a host of minuscule manuscripts of comparatively late date.

 

 

ဤရှေးဟောင်းစာမူများသည် အားလုံးပြည့်စုံမနေကြောင်း သတိပြုရမည်။ အချို့စာမူများတွင် စာရွက်များလုံးဝပျောက်ဆုံးနေပြီး အချို့မှာ ပျက်စီးသွားသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ အပိုင်းကြီးများ ပျောက်ဆုံးနေသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ဗျာဒိံကျမ်းတစ်ခုလုံး Codex Vaticanus မှ ဆုံးရှုံးသွားခဲ့သည်။ Chester Beatty Papyri ၏ ဗျာဒိံအပိုင်းသည် အခန်းကြီး ၉:၁၀ မှ ၁၇:၂ အထိသာ ပါဝင်ပြီး ရှိသောစာရွက်များတွင် အချို့စာကြောင်းများ ပျောက်ဆုံးနေသည်။ ထို့ကြောင့် အခန်းကြီး ၂၀:၅ နှင့်ပတ်သက်၍ ဤအရေးကြီးသော အန်ရှယ်စာမူများ၏ သက်သေမှာ မသိရှိရပေ။ Ephraemi Rescriptus (C) နှင့် Porfirianus (P) ၏ သက်သေမှာလည်း အလားတူဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ အခန်းကြီး ၂၀ တစ်ခုလုံး C မှ ပျောက်ဆုံးနေပြီး၊ P မှ အခန်းကြီး၏ ပထမကိုးပိုဒ်များ ပျောက်ဆုံးနေသည်။ ဗျာဒိံကျမ်း၏ ဤအပိုင်းသည် အချို့မီနီကျူးစာမူများမှလည်း ပျောက်ဆုံးနေသည်။ 

It should be noted that these ancient manuscripts are not all complete. Some of the leaves are entirely missing and others have become mutilated. Sometimes whole sections are missing. For example, as just noted, the whole of the book of Revelation has been lost from the Codex Vaticanus. The Chester Beatty Papyri of Revelation contain only the section from chs. 9:10 to 17:2, with certain lines missing in the extant leaves. The witness of these important uncials as far as ch. 20:5 is concerned is therefore unknown. The same is true of the witness of Ephraemi Rescriptus (C) and that of Porfirianus (P), for the entire twentieth chapter is missing form C, and the first nine verses of the chapter from P. This section of Revelation is also missing from certain minuscules.

 

 

Peshitta ဘာသာပြန်—၅ ရာစုအစောပိုင်း—တွင် ၂ ပေတရု၊ ၂ ယောဟန်၊ ၃ ယောဟန်၊ ယုဒ၊ နှင့် ဗျာဒိံကျမ်းများ ဘယ်သောအခါမျှ မပါဝင်ခဲ့ပေ။ အကြောင်းမှာ ဆီးရီးယားအသင်းတော်က ၎င်းတို့ကို ကျမ်းစာအဖြစ် အသိအမှတ်မပြုခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၁၆၂၇ ခုနှစ်မှစတင်ပြီး ခေတ်သစ် Peshitta ပုံနှိပ်ထုတ်ဝေမှုများတွင် ပါဝင်သော ဗျာဒိံကျမ်းစာသားသည် Harkleian ဟုခေါ်သော နောက်ပိုင်းဆီးရီးယားဘာသာပြန်မှ ချေးငှားထားခြင်းဖြစ်သည်။ 

The Peshitta version—early 5th century—never contained the books of 2 Peter, 2 John, 3 John, Jude, or the Revelation, because the Syrian church did not recognize them as canonical. The text of the Revelation appearing in modern printed editions of the Peshitta since 1627 was borrowed from a later Syriac translation known as the Harkleian.

 

 

ထို့ကြောင့်၊ မေးခွန်းထုတ်စရာဖြစ်နေသော စကားစု၏ စစ်မှန်မှုကို ကျန်ရှိသော သက်သေများအား အခြေခံ၍ အကဲဖြတ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အရေအတွက်အားဖြင့် နည်းပါးသည်။ တကယ်တော့၊ ဗျာဒိံကျမ်းအတွက် ရှေးဟောင်းသက်သေများသည် ဧဝံဂေလိများ၊ တမန်တော်များ၏အကျင့်များ၊ သို့မဟုတ် ပေါလု၏စာများထက် အရေအတွက်အားဖြင့် များစွာနည်းပါးသည်။ 

Therefore, the genuineness of the clause in question must be evaluated on the basis of the remaining witnesses, which are comparatively few in number. In fact, the ancient witnesses to the book of Revelation are much fewer in number than those of the Gospels, Acts, or Pauline epistles.

 

 

ဗျာဒိံကျမ်း၏ ဤအပိုင်းပါဝင်သော စာမူများအနက်၊ “ကျန်သောသေလွန်သူများသည် ထောင်စုနှစ်ပြီးဆုံးသည်အထိ ပြန်လည်အသက်မရှင်ခဲ့ကြချေ” ဟူသော စကားစုသည် Sinaiticus (א)၊ မီနီကျူးစာမူအများအပြား၊ နှင့် ဆီးရီးယားဘာသာပြန်များတွင် ပျက်လွှတ်ထားသည်။ ၎င်းသည် Alexandrinus (A) နှင့် 046 တွင် တွေ့ရှိရပြီး၊ မီနီကျူးစာမူအများအပြားတွင်လည်း ပါရှိသည်။ စာသားတစ်ခု၏ စစ်မှန်မှုကို ဆုံးဖြတ်သည့် လုပ်ငန်းစဉ်သည် ဤနေရာတွင် ဆွေးနွေးရန် ရှုပ်ထွေးလွန်းသော်လည်း၊ ရရှိနိုင်သော သက်သေများအပေါ် အခြေခံ၍ ပညာရှင်များသည် ဤမေးခွန်းထုတ်စရာ စကားစုကို စစ်မှန်သည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် လက်ခံကြသည်။ ဤအကြောင်းကြောင့် ၎င်းသည် ဘာသာပြန်များစွာတွင် ပါဝင်သည်။ အချို့ဘာသာပြန်သူများက ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ကွင်းစကွင်းပိတ်ထဲတွင် ထည့်သွင်းထားခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် စာသား၏စစ်မှန်မှုကို သံသယရှိသည်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကို ကွင်းစကွင်းပိတ်အတွင်းထည့်ရုံမျှသာ ဖြစ်နိုင်သည်။ 

Of those manuscripts that contain this section of Revelation the clause, “But the rest of the dead lived not again until the thousand years were finished,” is omitted in the Sinaiticus (א), a number of minuscules, and the Syriac versions. It is found in the Alexandrinus (A) and in 046, and in a large number of minuscules. The process whereby the genuineness of a reading is determined is too complex to be here discussed, but on the basis of the evidence available scholars generally accept, as genuine, the clause here under discussion. For this reason it appears in the majority of the translations. The fact that some translators place the passage in parentheses does not mean that they necessarily doubt the genuineness of the reading; they may simply regard it as parenthetical.

 

 

အကယ်၍ မေးခွန်းထုတ်စရာ စကားစုကို ပျက်လွှတ်ထားလျှင် စာသားတစ်ခုလုံးသည် ဆက်လက်ညီညွတ်စွာ ဖတ်ရှုနိုင်သည်ဟု ထောက်ပြထားသည်။ အထူးသဖြင့် အခန်း ၄ ၏ နောက်ဆုံးအပိုင်းကို “သူတို့သည် အသက်ပြန်ရှင်လာပြီး ခရစ်တော်နှင့်အတူ ထောင်စုနှစ်အုပ်စိုးခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်လျှင် ဂရိစာသား၏ ဝါကျဖွဲ့စည်းပုံသည် ဤဘာသာပြန်ကို ခွင့်ပြုသည်။ သို့သော်၊ ဤထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုတစ်ခုတည်းသည် ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခု၏ စစ်မှန်မှုကို ဆုံးဖြတ်ရန် အခြေခံမဟုတ်ပေ။ စာရေးသူသည် ချောမွေ့စွာစီးဆင်းနေသော အတွေးစဉ်ထဲသို့ ကွင်းစကွင်းပိတ်အတွေးတစ်ခု ထည့်သွ1717ွင်းရန် အခွင့်အာဏာကို ငြင်းပယ်ခံရမည်မဟုတ်ပေ။ 

It is pointed out that the entire passage reads along coherently if the clause in question is omitted, especially if the last part of v. 4 is translated, “they came to life and reigned with Christ a thousand years,” which translation the syntax of the Greek permits. However, such a consideration alone is not the basis for deciding the genuineness of a particular passage. An author must not be denied the privilege of introducing a parenthetical idea into an otherwise smoothly flowing line of thought.

 

 

အငြင်းပွားစရာ စကားစုတွင် အကြောင်းအရာဆိုင်ရာ ပြဿနာမရှိပေ။ အကြောင်းမှာ ဤစကားစုတွင်ဖော်ပြထားသည့်အရာသည် အကြောင်းအရာထဲတွင် ရှင်းလင်းစွာ သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြထားပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဆက်စပ်ကျမ်းချက်များကို လေ့လာသောအခါ ပိုမိုထင်ရှားသည်။ သမ္မာကျမ်းသည် ထမြောက်ခြင်းနှစ်မျိုးကို ဖော်ပြထားသည်—ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ထမြောက်ခြင်းနှင့် မဖြောင့်မတ်သူများ၏ ထမြောက်ခြင်း (ယောဟန် ၅:၂၈, ၂၉; တမန်တော် ၂၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ထမြောက်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့် ဆက်စပ်ပြီး ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (၁ သက္ကလောနိတ် ၄:၁၃-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိံ ၂၀:၄ တွင် အချို့သောအမျိုးအစားများနှင့်ပတ်သက်၍ “သူတို့သည် အသက်ရှင်ပြီး ခရစ်တော်နှင့်အတူ ထောင်စုနှစ်အုပ်စိုးခဲ့သည်” ဟူသော ဖော်ပြချက်ရှိသည်။ ဤစကားစုကို အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း “သူတို့သည် အသက်ပြန်ရှင်လာပြီး ခရစ်တော်နှင့်အတူ ထောင်စုနှစ်အုပ်စိုးခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်။ ဤသို့ဘာသာပြန်သောအခါ၊ “ဤသည်မှာ ပထမထမြောက်ခြင်းဖြစ်သည်” (အခန်း ၅) ဟူသော စကားစုသည် အခန်း ၄ နှင့် ယုတ္တိဗေဒအရ ဆက်စပ်နေသည်။ စာရေးသူက ၎င်းကို “ပထမ” ထမြောက်ခြင်းဟု ခေါ်သောအခါ၊ “ဒုတိယ” ထမြောက်ခြင်းတစ်ခု ရှိကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည်။ ဆိုးယုတ်သူများအားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် သေကြပြီး (အခန်းကြီး ၁၉:၂၁)၊ ၎င်းတို့သည် ထောင်စုနှစ်အကုန်တွင် မြို့တော်ကို တိုက်ခိုက်ကြသည်ဟု ဖော်ပြထားသောကြောင့် (အခန်းကြီး ၂၀:၈, ၉)၊ ၎င်းတို့သည် ထမြောက်ခဲ့ရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ထောင်စုနှစ်အကုန်တွင် ဒုတိယထမြောက်ခြင်းသည် အကြောင်းအရာထဲတွင် ရှင်းလင်းစွာ သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြထားသည်။

There is no contextual problem in the disputed clause, for what is said in this clause is clearly implied in the context, especially when related scriptures are studied. The Bible speaks of two main resurrections—that of the just, and that of the unjust (see John 5:28, 29; Acts 24:15). That of the just is clearly set forth as occurring in connection with the second coming of Christ (see 1 Thess. 4:13–17). In Rev. 20:4 the statement is made concerning certain classes that they “lived and reigned with Christ a thousand years.” This clause should be translated as noted above, “they came to life and reigned with Christ a thousand years.” Thus translated, the clause “this is the first resurrection” (v. 5) connects logically with v. 4. When the author calls this the “first” resurrection, he clearly implies a “second.” Since the wicked are all slain at the second coming of Christ (ch. 19:21), and since they are represented as attacking the city at the end of the millennium (ch. 20:8, 9), it follows that they must have been raised. Thus the second resurrection at the end of the thousand years is clearly implied in the context.

 

 

မှတ်စု ၂

Note 2

 

 

ထောင်စုနှစ်ဟုခေါ်တွင်သော နှစ်ထောင်ကာလသည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀ တွင်သာ ဖော်ပြထားသည်။ “ထောင်စုနှစ်” ဟူသော စကားလုံးသည် ရိုးရှင်းစွာ “နှစ်ထောင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး ၎င်းသည် သမ္မာကျမ်းစာတွင်အသုံးမပြုသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်သော်လည်း “နှစ်ထောင်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀:၁-၇ တွင် ခြောက်ကြိမ်ဖော်ပြထားသည်။ ထောင်စုနှစ်နှင့်ပတ်သက်ပြီး မှတ်ချက်ပြုသူများသည် ၎င်းကိုနားလည်ပုံအမျိုးမျိုးတွင် ကွဲပြားကြသည်။

The thousand-year period commonly called the millennium is mentioned in the Bible only in Rev. 20. The word “millennium,” which means simply, “thousand years,” is not a scriptural term, but the expression “thousand years” occurs six times in vs. 1–7. Commentators differ widely in their understanding of the millennium.

 

 

ဤထပ်ဆောင်းမှတ်စုသည် သတ္တမနေ့အက်ဗင်တစ်များကိုင်းပြီး ယုံကြည်ထားသော အနေအထားအတွက် သမ္မာကျမ်းစာအထောက်အထားများကို ဖော်ပြရန်နှင့် အချို့သော အခြားအနေအထားများကို အက်ဗင်တစ်များက မမှန်ကန်ဟု ယူဆရသည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဖော်ပြရန် ရည်ရွယ်သည်။

This Additional Note proposes to set forth Bible reasons for the position held by Seventh-day Adventists and to show why Adventists regard as untenable certain other positions that have been advanced.

 

 

ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည် ထောင်စုနှစ်မတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်သည်။—ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည် ထောင်စုနှစ်မတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ကြောင်း ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၉ နှင့် ၂၀ ၏ ဆက်လက်ဖော်ပြထားသော ဇာတ်ကြောင်းမှ ထင်ရှားသည်။ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၉:၁၁-၂၁ တွင် သင်္ကေတအားဖြင့် ဖော်ပြထားပြီး၊ ထောင်စုနှစ်ကာလကို ဆွေးနွေးထားသော ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀ သို့ အနှောင့်အယှက်မရှိဘဲ ဆက်လက်ဖော်ပြထားသည်။ ဖြစ်ရပ်များ၏ အပြန်အလှန်ဆက်စပ်မှုဖြင့် ဇာတ်ကြောင်း၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ ပြသထားသည်။ ခရစ်တော်၏ အမှုတော်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ကမ္ဘာ့ဘုရင်များကို စုရုံးမည့် အင်အားကြီးသုံးရပ်ကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၃ တွင် နဂါး၊ သားရဲ နှင့် မိစ္ဆာပရောဖက်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၉:၁၉ အရ “သားရဲ၊ ကမ္ဘာ့ဘုရင်များ နှင့် ၎င်းတို့၏ စစ်တပ်များ” သည် ခရစ်တော်ကြွလာချိန်တွင် ခရစ်တော်နှင့် စစ်တိုက်ရန် စုရုံးသောအခါ၊ သားရဲ နှင့် မိစ္ဆာပရောဖက်တို့ကို ဖမ်းဆီးပြီး မီးနှင့်ကျောက်သဖန်းအိုင်ထဲသို့ အသက်ရှင်လျက် ပစ်ချခံရသည် (ဗျာဒိတ် ၁၉:၂၀, ၂၁)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀ ၏ ဇာတ်ကြောင်းသည် တတိယအင်အားဖြစ်သော နဂါး၏ ကံကြမ္မာကို ဆက်လက်ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းကို ဖမ်းဆီးပြီး နှစ်ထောင်ကာလပတ်လုံး နက်နဲသောတွင်းထဲသို့ ပစ်ချခံရသည်။

The Second Advent of Christ Précedes the Millennium.—That the second advent precedes the millennium is clear from the fact that the narrative of Rev. 19 and 20 is continuous. The second advent is symbolically portrayed in ch. 19:11–21, and the narrative is carried on without a break into ch. 20, which discusses the millennial period. The continuity of narrative is clearly demonstrated by the interrelation of events. The three great powers that will oppose the work of Christ and gather the kings of the earth to battle immediately prior to the advent are identified as the dragon, the beast, and the false prophet (ch. 16:13). According to ch. 19:19, when “the beast, and the kings of the earth, and their armies” assemble to make war with Christ at the time of His advent, the beast and the false prophet are taken and cast alive into a lake burning with fire and brimstone (vs. 20, 21). The narrative of ch. 20 proceeds to show the fate of the third member of the trio, the dragon, who is seized and cast into the bottomless pit, where he remains for 1000 years.

 

ထောင်စုနှစ်၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက် သို့မဟုတ် ဖော်ပြချက်တစ်ခုခုသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၉ နှင့် ၂၀ တွင်ဖော်ပြထားသော ထောင်စုနှစ်ဆိုင်ရာ သမ္မာကျမ်းစာယုံတမ်းပေါ်တွင် အခြေခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဤသည်မှာ ဤယုံတမ်းကို တိုက်ရိုက်ဆွေးနွေးထားသော တစ်ခုတည်းသော သမ္မာကျမ်းစာပိုဒ်ဖြစ်သည်။

Any definition or description of the millennium must be based on the framework of the millennial doctrine set forth in chs. 19 and 20, for this is the only Scripture passage that deals directly with this doctrine.

 

 

ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာချိန်တွင် ရန်သူများကို သတ်ဖြတ်ခြင်း။—သားရဲ နှင့် မိစ္ဆာပရောဖက်တို့ကို မီးအိုင်ထဲသို့ ပစ်ချခံရသောအခါ (ဗျာဒိတ် ၁၉:၂၀)၊ ၎င်းတို့၏ နောက်လိုက်များဖြစ်သော “ကြွင်းသောသူများ” (ဗျာဒိတ် ၁၉:၂၁) သို့မဟုတ် “အခြားသူများ” ကို ခရစ်တော်၏ ဓားဖြင့် သတ်ဖြတ်ခံရသည်။ ၎င်းတို့မှာ ဘုရင်များ၊ စစ်သူကြီးများ၊ အင်အားကြီးသူများ နှင့် “လွတ်လပ်သူများနှင့် ကျွန်ခံသူများ” အားလုံးဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၈)။ ဤလူတန်းစားများကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၆:၁၄-၁၇ တွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ ကောင်းကင်များ စာလိပ်ကဲ့သို့ ဖယ်ထုတ်ခံရပြီး တောင်များနှင့် ကျွန်းများအားလုံး ရွေ့လျားသွားသောအခါ သိုးသငယ်၏ မျက်နှာမှ ပုန်းအောင်းရန် ကြိုးစားကြသည်။ ဤသမ္မာကျမ်းပိုဒ်များသည် ကမ္ဘာကြီးကို ပြောင်းလဲစေသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုတည်းဖြစ်သည့် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို ဖော်ပြထားသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

Christ’s Enemies Slain at the Second Advent.—When the beast and the false prophet are cast into the lake of fire (Rev. 19:20), “the remnant” (v. 21), or “the rest,” of their followers are slain by the sword of Christ. These are the kings, captains, mighty men, and “all men, both free and bond” (v. 18). The same classes are mentioned under the sixth seal, as seeking to hide from the face of the Lamb (ch. 6:14–17) when the heavens depart as a scroll and every mountain and island is moved. Obviously these scriptures depict the same earth-shattering event, the second advent of Christ.

 

“ကြွင်းသောသူများ” (ဗျာဒိတ် ၁၉:၂၁) ၏ သေဆုံးမှုတွင် မည်သူမည်ဝါပါဝင်သနည်း။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၈ အရ ကြွလာချိန်တွင် ကမ္ဘာပေါ်တွင် လူတန်းစားနှစ်မျိုးသာရှိမည်ဖြစ်သည်။ “ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် နေထိုင်သူအားလုံးသည် အသက်စာအုပ်တွင် မရေးထားသူများဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့သည် သားရဲကို ကိုးကွယ်ကြလိမ့်မည်။” ထို့ကြောင့် “ကြွင်းသောသူများ” ကို “ဓားဖြင့်သတ်ဖြတ်ခံရသောအခါ” (ဗျာဒိတ် ၁၉:၂၁)၊ သားရဲကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သူများဖြစ်သော အသက်စာအုပ်တွင် ရေးထားသူများမှလွဲ၍ အသက်ရှင်ကျန်ရစ်သူမရှိဟု ထင်ရှားသည်။ ဤအုပ်စုသည် ထောင်စုနှစ်အုပ်စိုးမှုသို့ ဝင်ရောက်မည်ဟု ဖော်ပြမထားမီ (ဗျာဒိတ် ၂၀:၄)၊ တတိယရန်သူကြီးဖြစ်သော နဂါးသည် ၎င်း၏ပြစ်ဒဏ်ကို စတင်ခံရမည်ကို ယောဟန်က ဖော်ပြထားသည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁-၃)။

How many are involved in the death of “the remnant” (ch. 19:21)? According to ch. 13:8 there will be only two classes on earth at the time of the advent: “all that dwell upon the earth shall worship him [the beast], whose names are not written in the book of life.” It is evident, therefore, that when “the remnant” are “slain with the sword” (ch. 19:21), there are no survivors except those who have withstood the beast, namely, those who are written in the book of life (ch. 13:8). Before mentioning that this group enters upon its millennial reign (ch. 20:4), John relates how the third great enemy, the dragon, will begin to receive his retribution (vs. 1–3).

 

 

ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာချိန်တွင် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ထမြောက်ခြင်း။—သမ္မာကျမ်းစာသည် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ထမြောက်ခြင်းနှင့် မဖြောင့်မတ်သူများ၏ ထမြောက်ခြင်း နှစ်မျိုးကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် နှစ်ထောင်ကာလဖြင့် ပိုင်းခြားထားသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀:၁, ၄, ၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ထမြောက်ခြင်းတစ်ခုတည်းသာ ရှိမည်မဟုတ်ကြောင်း၊ အကြောင်းမှာ ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ထမြောက်ခြင်းသည် လူအားလုံးမရောက်ရှိနိုင်သော ထမြောက်ခြင်းတစ်ခုဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၁; လုကာ ၁၄:၁၄; ၂၀:၃၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဖြောင့်မတ်သူများကို အခြားနေရာတွင် “ခရစ်တော်ကြွလာချိန်တွင် ခရစ်တော်၏သူများ” ဟု ဖော်ပြထားသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၃)။ အချို့က ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀:၄ သည် ခရစ်ယာန်အာဇာနည်များကိုသာ ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် အခြားသမ္မာကျမ်းပိုဒ်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါက၊ ဖြောင့်မတ်သူအားလုံးတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ သူတော်စင်များ (ရောမ ၄:၃; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် ထိုအချိန်တွင် မသေမျိုးဖြစ်သွားသော ဖြောင့်မတ်သူများ (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၁-၅၄) တို့ပါဝင်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာချိန်တွင် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ကောင်းကင်သို့ တက်သွားကြသည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆, ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

The Righteous Dead Raised at the Second Advent.—The Bible sets forth two resurrections, that of the just and that of the unjust, separated by a period of 1000 years (see on Rev. 20:1, 4, 5). There cannot be one general resurrection, for there is a resurrection to which apparently not all attain (Phil. 3:11; cf. Luke 14:14; 20:35. The just are elsewhere described as “they that are Christ’s at his coming” 1 Cor. 15:23). Some hold that Rev. 20:4 describes only the Christian martyrs. However, a comparison with other scriptures shows that all the righteous, including the OT saints (see on Rom. 4:3; 1 Cor. 15:18) and the living righteous, immortalized at the time (1 Cor. 15:51–54), ascend to be with Christ at the second advent (see on 1 Thess. 4:16, 17).

 

 

သားရဲ၏ နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သော “မင်္ဂလာရှိပြီး သန့်ရှင်းသူများ” ကို ၁ သက်သာလောနိတ် ၄ နှင့် ၁ ကောရိန္သု ၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသော မသေမျိုးသူတော်စင်များနှင့် ခွဲခြားရန် သမ္မာကျမ်းစာအထောက်အထားမရှိပါ။

There is no valid scriptural basis for separating the “blessed and holy” ones, who have withstood the persecution of the beast, from the immortal saints mentioned in 1 Thess. 4 and 1 Cor. 15.

 

ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှု။—ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သမ္မာကျမ်းစာကိုးကားချက်များသည် ခရစ်တော်သည် သူ၏သူတော်စင်များကို စုရုံးရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းသူများကို ဖျက်ဆီးရန် တစ်ခုတည်းသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ အဓိကကိုးကားချက်များကို အောက်ပါအတိုင်း အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြထားသည်။

The Unity of the Second Advent.—The various Biblical references to the second advent combine to portray as a single event the coming of Christ to gather up His saints and to destroy their persecutors. The main references may be summarized as follows:

 

၁။ မဿဲ ၂၄:၂၉-၃၁။ ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်းသည် “ကြီးစွာသော ဒုက္ခပြဿနာပြီးနောက်” “ကောင်းကင်တိမ်များနှင့်အတူ” မြင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များကို “တံပိုးမှုတ်သံကြီးနှင့်အတူ” စေလွှတ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ရွေးချယ်ခံသူများကို “စုရုံးကြလိမ့်မည်။”

1. Matt. 24:29–31. The coming of Christ will be visible, “in the clouds of heaven,” “after the tribulation.” Jesus will send His angels “with a great sound of a trumpet” to “gather together his elect.”

 

၂။ ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၃, ၅၁-၅၃။ “ခရစ်တော်ကြွလာချိန်တွင် ခရစ်တော်၏သူများ”—ထမြောက်သောသေလွန်သူများနှင့် အသက်ရှင်နေသူများ—သည် “တံပိုးမှုတ်သံ” ထွက်ပေါ်သောအခါ မသေမျိုးဖြစ်ခြင်းကို ရရှိကြသည်။

2. 1 Cor. 15:23, 51–53. They “that are Christ’s at his coming”—both resurrected dead and living—receive immortality when “the trumpet shall sound.”

 

 

၃။ ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၅-၁၇။ သခင်ဘုရားသည် “ဘုရားသခင်၏ တံပိုးမှုတ်သံနှင့်အတူ” ဆင်းသက်လာပြီး “ခရစ်တော်၌သေလွန်သူများ” ကို ထမြောက်စေကာ၊ သူ၏ကြွလာခြင်းနေ့အထိ “အသက်ရှင်ကျန်ရစ်သူများ” နှင့်အတူ တက်သွားစေသည်။ ၎င်းတို့သည် “သခင်ဘုရားနှင့်တွေ့ဆုံရန် တိမ်များထဲသို့” တက်သွားကြပြီး၊ “သခင်ဘုရားနှင့် အမြဲအတူရှိကြလိမ့်မည်။”

3. 1 Thess. 4:15–17. The Lord descends “with the trump of God” to resurrect and catch up “the dead in Christ,” together with those who “are alive and remain” until the day of His coming. They are caught up “in the clouds, to meet the Lord in the air,” to “ever be with the Lord.”

 

၄။ ၂ သက်သာလောနိတ် ၁:၆-၈။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုမှ “အနားယူခြင်း” ကို ခရစ်တော်သည် “သူ၏အင်အားကြီးသော ကောင်းကင်တမန်များနှင့်အတူ ကောင်းကင်မှ ထင်ရှားလာသောအခါ” “မီးတောက်လျက်” ရရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ “ဧဝံဂေလိကို မနာခံသူများ” ကို အပြစ်ပေးမည်ဖြစ်သည်။

4. 2 Thess. 1:6–8. The church’s “rest” from persecution comes when Christ is “revealed from heaven with his mighty angels, in flaming fire”to punish those who “obey not the gospel.”

 

၅။ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁-၃, ၈။ သက်သာလောနိတ်လူများက စိတ်ပူပန်ခဲ့သော “ခရစ်တော်ထံသို့ စုရုံးခြင်း” သည် “ဖောက်ပြန်မှု” နှင့် “မတရားသောသူ [ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ]” ထင်ရှားလာမှုမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်လာမည်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် “ခရစ်တော်၏ နှုတ်ဖြင့်” နှင့် “သူ၏ကြွလာခြင်း၏ ထွန်းလင်းမှုဖြင့်” ဖျက်ဆီးခံရလိမ့်မည်။

5. 2 Thess. 2:1–3, 8. The “gathering together unto him [Christ],” concerning which the Thessalonians were troubled, will not come until after the “falling away” and the revealing of “that Wicked [the Antichrist]” who will be destroyed “with the spirit of his [Christ’s] mouth” and “the brightness of his coming.”

 

 

၆။ ဗျာဒိတ် ၁:၇။ သူ၏ကြွလာခြင်းသည် “တိမ်များနှင့်အတူ” ဖြစ်ပြီး “မျက်စိအားလုံး” မြင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။

6. Rev. 1:7. His coming will be “with clouds,” and visible to “every eye.”

 

 

၇။ ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၄-၂၀။ ခရစ်တော်ကြွလာသောအခါ ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် မဖြောင့်မတ်သူများဟူသော နှစ်မျိုးသော ရိတ်သိမ်းမှုကို ရိတ်သိမ်းမည်ဖြစ်သည်။

7. Rev. 14:14–20. When Christ comes He will reap a double harvest—the righteous and the unrighteous.

 

 

၈။ ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၁ မှ ၂၀:၆။ သူ၏ကြွလာခြင်းတွင်၊ ကောင်းကင်စစ်တပ်များနှင့်အတူ စစ်သည်တော်တစ်ဦးအဖြစ် သင်္ကေတဖြင့်ဖော်ပြထားပြီး၊ ခရစ်တော်သည် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းသော “သားရဲ” နှင့် “မိစ္ဆာပရောဖက်” ကို မီးအိုင်ထဲသို့ ပစ်ချပြီး၊ သူ၏ရန်သူများကို “သူ၏နှုတ်မှထွက်သော ဓားဖြင့်” သတ်ဖြတ်သည်။ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးက စာတန်ကို ချည်နှောင်သည်။ သစ္စာရှိသူများ—ထမြောက်သောသေလွန်သူများနှင့် အသက်ရှင်သူများ—သည် ဆုချီးမြှင့်ခံရပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “ခရစ်တော်နှင့်အတူ နှစ်ထောင်အုပ်စိုးကြသည်။”

8. Rev. 19:11 to 20:6. At His coming, symbolized as a warrior accompanied by the armies of heaven, Christ casts the persecuting “beast” and “false prophet” into the lake of fire, and slays the rest of His enemies with the sword “out of his mouth.” An angel binds Satan. The faithful—resurrected dead and living—are rewarded; they reign “with Christ a thousand years.”

 

 

ဤသမ္မာကျမ်းစာကိုးကားချက်များသည် သခင်ဘုရား၏ခမ်းနားသောပြန်လည်ကြွရောက်လာခြင်းကို တစ်ခုတည်းသော မြင်နိုင်သောဖြစ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် သရုပ်ဖော်ရာတွင် သဘောတူညီမှုရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤဖြစ်ရပ်တစ်ခုသည် (၁) သခင်ဘုရားနှင့်အတူရှိနေရန် မြေကြီးမှ မသေနိုင်သောသူတော်စင်များကို စုရုံးခေါ်ယူခြင်း၊ ယေရှုခရစ်က ပြင်ဆင်ထားရန်သွားခဲ့သော ကောင်းကင်ဘုံရှိ “အိမ်တော်များ” တွင်ဖြစ်ပေါ်မည် (ယောဟန် ၁၄:၂, ၃)၊ နှင့် (၂) နောက်ဆုံးမျိုးဆက်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သူများနှင့် မတရားသောသူအားလုံးကို သူ၏ကြွရောက်လာခြင်း၏ ခမ်းနားသောဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် သုတ်သင်ပယ်ရှင်းခြင်းတို့ကို ပြီးမြောက်စေမည်ဖြစ်ကြောင်း ပြသထားသည်။

These Scripture references agree in picturing the glorious return of the Lord as one single, visible event. They show that this one event will accomplish (1) the gathering up of the saints immortal from the earth to be with Him, obviously in the heavenly “mansions” in the place that Christ has gone to prepare for them (John 14:2, 3), and (2) the slaying of the persecutors of the last generation, with all the unrighteous, by the consuming glory of His coming.

 

 

ထို့ကြောင့်၊ ထောင်စုနှစ်စတင်သောအခါ လူသားအားလုံးသည် မသေနိုင်သောအခြေအနေဖြင့် ကောင်းကင်သို့ ခေါ်ဆောင်သွားခြင်းခံရသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ပျက်စီးယိုယွင်းနေသောမြေကြီးပေါ်တွင် သေလွန်သူအဖြစ် ကျန်ရစ်ခဲ့သည်ဖြစ်စေ ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်သည်။ ဤမြေကြီးပေါ်တွင် လူဦးရေမရှိခြင်းသည် စာတန်ကို ချည်နှောင်ထားသည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ရွေးနှုတ်ခံရသူများထံသို့ ရောက်ရှိနိုင်ခြင်းမရှိသလို၊ “ထောင်စုနှစ်” ကုန်ဆုံးသည်အထိ (ဗျာ. ၂၀:၅) သူ၏လူသားလက်အောက်ခံများကို ထပ်မံလှည့်ဖျားနိုင်ရန် စွမ်းအားမရှိပေ။

Thus it is evident that when the millennium begins, all human beings have either been taken to heaven in immortality or have been left dead on the desolated earth. It is this depopulation of the earth that binds Satan (see on Rev. 20:1, 2). He is unable to reach the redeemed and powerless to deceive his own human subjects until they live again at the end of the “thousand years” (v. 5).

 

 

မြေကြီးပေါ်ရှိ ထောင်စုနှစ်အတွက် မတိကျသောယုံကြည်မှု၏အခြေခံ—အချို့က ထောင်စုနှစ်သည် မြေကြီးပေါ်တွင် ဖြောင့်မတ်မှု၊ ငြိမ်းချမ်းမှု၊ နှင့် သာယာဝပြောမှုရှိသောကာလတစ်ခုဖြစ်မည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤအယူအဆကို ရှေးဦးဣသရေလအား ပေးထားသော ပြန်လည်ထူထောင်ရေးနှင့် နိုင်ငံတော်ဆိုင်ရာ ဟောင်းညွှန်းစာများကို ထောင်စုနှစ်အတွက် စာသားအတိုင်း သို့မဟုတ် ပုံဆောင်အနက်ဖွင့်ခြင်းဖြင့် အဓိကရရှိလာကြသည်။ ဤအုပ်စုတွင် ပါဝင်သော ရှေ့ထောင်စုနှစ်ဝါဒီများသည် ဤဟောင်းညွှန်းစာများကို ဒုတိယကြွရောက်လာခြင်းပြီးနောက် ထောင်စုနှစ်တစ်ခုတွင် ချာ့ခ်ျသို့မဟုတ် ဂျူးလူမျိုးတို့၏ ကမ္ဘာ့နိုင်ငံတော်အဖြစ် စာသားအတိုင်း အသုံးပြုကြသည်။ နောက်ထောင်စုနှစ်ဝါဒီများသည် ဤဟောင်းညွှန်းစာများကို ဒုတိယကြွရောက်လာခြင်းမတိုင်မီ ချာ့ခ်ျ၏ရွှေခေတ်အဖြစ် အသုံးပြုကြသည်။ တတိယအုပ်စုဖြစ်သော ထောင်စုနှစ်မယုံသူများသည် ရှေးဦးဣသရေလအား ပေးထားသော နိုင်ငံတော်ဆိုင်ရာ ဟောင်းညွှန်းစာများကို ဧဝံဂေလိဓမ္မကာလတွင် ချာ့ခ်ျ၏ အောင်မြင်မှုများအတွက် ပုံဆောင်သဘောသက်သက်အဖြစ် လျှော့ချပြီး အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။

Mistakenly Basis of Belief in Earthly Millennium.—Some hold that the millennium will be a period of righteousness, peace, and prosperity on earth. They arrive at this concept largely from applying to the millennium, either literally or figuratively, the prophecies of restoration and of the kingdom given to ancient Israel in the OT. The premillennialists belonging to this group apply these prophecies literally to either a churchly or a Jewish world kingdom in a future millennium after the second coming. The postmillennialists apply these same predictions to a future churchly golden age before the second advent. A third group, the amillennialists, reduce the OT portrayals of the kingdom offered to ancient Israel to mere allegories of the victories of the church in the gospel dispensation.

 

 

ဤအနက်ဖွင့်ဆိုမှုသုံးမျိုးစလုံး၏ မမှန်ကန်မှုသည် နှစ်ခုရှိသည်။ (၁) ဤအနက်ဖွင့်ဆိုမှုများသည် ထောင်စုနှစ်နှင့်ပတ်သက်သော အဓိကသမ္မာကျမ်းပိုဒ်ဖြစ်သည့် ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၁ မှ ၂၀:၁၅ ၏သတ်မှတ်ချက်များနှင့် မကိုက်ညီပေ။ ဤပိုဒ်သည် ထိုကာလအတွင်း မြေကြီးပေါ်တွင် လူသားတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ အသက်ရှင်နေထိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာပြသထားသည် (အထက်တွင်ကြည့်ပါ၊ ဗျာ. ၂၀:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ထောင်စုနှစ်သည် မြေကြီးပေါ်တွင် ဖြောင့်မတ်မှု၊ ငြိမ်းချမ်းမှု၊ နှင့် သာယာဝပြောမှုရှိသောကာလတစ်ခု ဖြစ်လာမည်မဟုတ်ပေ။ (၂) ဤအနက်ဖွင့်ဆိုမှုများသည် ဟောင်းညွှန်းစာများ၏ သဘောသဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော မမှန်ကန်သောအယူအဆပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။

The fallacy of these three positions is twofold: (1) None of these positions fits the specifications laid down in Rev. 19:11 to 20:15, the primary Scripture passage dealing with the millennium. This passage shows plainly that there will be no living human being on the earth during that period (see above; cf. on ch. 20:1). Hence, the millennium cannot be a period of righteousness, peace, and prosperity on earth. (2) These positions are based on a false concept of the nature of OT prophecies.

 

 

ဥပမာအားဖြင့်၊ ရှေ့ထောင်စုနှစ်ဝါဒီများစွာသည် ဤနိုင်ငံတော်ဆိုင်ရာ ဟောင်းညွှန်းစာများသည် စာသားအတိုင်းဖြစ်ပြီး ပြောင်းလဲ၍မရသော အမိန့်စာများဖြစ်ကာ ဂျူးလူမျိုးများဖြစ်သည့် စစ်မှန်သောဣသရေလအတွက် အနာဂတ်တွင် ပြည့်စုံရမည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (ဂျူးလူမျိုးများအတွက် “ဣသရေလ” ဟူသော ဝေါဟာရအတွက် တမန်တော် ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမမှန်ကန်သောယုံကြည်မှုသည် အနာဂတ်ဝါဒ (futurism) ဟုခေါ်သော စနစ်တစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး (စာမျက်နှာ ၁၂၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်ချာ့ခ်ျကို ဣသရေလအား ပေးထားသော ကတိများ၏ အမွေဆက်ခံသူအဖြစ် မမှတ်ယူဘဲ၊ ခရစ်ယာန်ခေတ်ကို ဟောင်းညွှန်းစာများတွင် “ကွာဟချက်” တစ်ခုအဖြစ် ယူဆပြီး၊ ရှေးဟောင်းဣသရေလနှင့်ပတ်သက်သော ဟောင်းညွှန်းစာများသည် အနာဂတ်တွင် စာသားအတိုင်း ပြည့်စုံမည်ဟု ယူဆသည် (စာမျက်နှာ ၁၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

For example, many premillennialists hold the view that these kingdom prophecies are literal and unalterable decrees that must yet be fulfilled to literal Israel, that is, to the Jews (for the term “Israel” as applied to Jews of any tribe see on Acts 1:6). This mistaken belief has resulted in a system known as futurism (see p. 129), which, instead of regarding the Christian church as the inheritor of the promises made to Israel, considers the Christian age a “parenthesis” in prophecy, that is, as filling up the gap until the ancient prophecies concerning Israel will in the future be literally fulfilled (cf. p. 129).

 

 

ဤအနက်ဖွင့်ဆိုမှုကျောင်းမှ စာတန်တို့သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ဟောင်းညွှန်းစာအများစုကို ဂျူးလူမျိုးများအတွက် အဓိကအသုံးပြုပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “အဆုံးကာလ” ဟုခေါ်သော ကာလတွင် ပြည့်စုံမည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဣသရေလအား ပေးထားသော ဟောင်းညွှန်းစာများသည် ထောင်စုနှစ်အတွင်း ပြည့်စုံမည်ဟု မျှော်လင့်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သမ္မာကျမ်းစာသမိုင်းကို ကာလများ သို့မဟုတ် ခေတ်များအဖြစ် ပိုင်းခြားထားပြီး၊ “ချာ့ခ်ျခေတ်” ကို အတိတ်နှင့် အနာဂတ်ဂျူးဥပဒေခေတ်များကြားတွင် ကျေးဇူးတော်ခေတ်တစ်ခုအဖြစ် ယူဆသည်။ ဤခေတ်များအဖြစ် ပိုင်းခြားခြင်းသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ “ဒုက္ခရောက်ကာလ” မတိုင်မီ ခရစ်ယာန်သူတော်စင်များကို မြေကြီးမှ ဖယ်ရှားရန် “ဒုက္ခမတိုင်မီ ရွှင်လန်းခြင်း” (၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ကို ယုတ္တိအရ လိုအပ်သည်။ ဤစာတန်တို့သည် ဒုက္ခရောက်ကာလပြီးနောက် ယေရှုခရစ်သည် တိမ်တိုက်များထဲတွင် ပေါ်လာသောအခါ အသက်ရှင်ကျန်ရစ်သော ဂျူးလူမျိုးများသည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံမည်ဟု ယုံကြည်ကြပြီး၊ ထို့နောက် အသက်ရှင်ကျန်ရစ်သော “လူမျိုးများ” နှင့်အတူ ထောင်စုနှစ်သို့ ဝင်ရောက်မည်ဖြစ်ပြီး၊ မသေနိုင်သေးသော အခြေအနေဖြင့် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ပြန်လည်ပြုပြင်ထားသော မြေကြီးပေါ်တွင် နေထိုင်ကြမည်ဖြစ်သည်။ ဤအချိန်တွင်၊ ဤအမြင်အရ၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ သာယာဝပြောမှု၊ ရှည်လျားသောသက်တမ်း၊ ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော ဒါဝိဒ်နိုင်ငံတော်၊ ပြန်လည်တည်ဆောက်ထားသော ဗိမာန်တော်နှင့် “အမှတ်တရ” ယဇ်ပူဇော်စနစ်၊ ဥပဒေ၊ ဥပုသ်နေ့၊ နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ ကမ္ဘာ့အုပ်ချုပ်မှု၊ ခရစ်တော်၏ “သံချောင်းဖြင့် အုပ်ချုပ်မှု” ကို နာခံသော်လည်း နောက်ဆုံးတွင် ပုန်ကန်သော လူမျိုးများအပေါ် အကျိုးသက်ရောက်မှုတို့ကို ထောင်စုနှစ်ကာလအတွင်း မြေကြီးပေါ်ရှိ နိုင်ငံတော်တွင် ခံစားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ခရစ်ယာန်သူတော်စင်များသည် မသေနိုင်သောအခြေအနေဖြင့် ခရစ်တော်နှင့်အတူ အုပ်ချုပ်နေမည်ဖြစ်သည်။

Interpreters of this school apply the greater part of the predictions of Revelation principally to the Jews, and believe that these predictions will be fulfilled in what they call the “end time.” They expect the OT kingdom prophecies given to Israel to be fulfilled during the millennium. They divide up sacred history into dispensations, or periods, in which the “church age” is regarded as an interim dispensation of grace between past and future Jewish ages of law. This division into dispensations logically requires a “pretribulation rapture” (see on 1 Thess. 4:17) in order to remove the Christian saints from the earth before the Jewish “tribulation period.” These interpreters hold further that the surviving Jews will accept Christ when He appears in the clouds after the tribulation; then, with the surviving “nations” they will enter the millennium, and while still mortal, will live on a partly renovated earth. At this time, according to this view, the Jews will enjoy not only material prosperity and long life but also the restored Davidic kingdom, a restored temple and “commemorative” sacrificial system, the law, the Sabbath, political world dominion, enforcement of Christ’s “rod-of-iron rule” over submissive but finally rebellious nations—all this in an earthly millennial kingdom, while the Christian saints are reigning with Christ in immortality.

 

 

အနာဂတ်ခေတ်တွင် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် ဟောင်းညွှန်းစာများကို သီးသန့်ထားရှိသူများက လျစ်လျူရှုထားသော ဟောင်းညွှန်းစာများ၏ အနက်ဖွင့်ဆိုမှုဆိုင်ရာ အချို့သော မူများမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည် (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၂၅–၃၈၊ ဒုတိယမောရှေ ၁၈:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Following are some of the principles of OT prophetic interpretation overlooked by those who reserve the OT kingdom prophecies for the Jews of a future age (see Vol. IV, pp. 25–38; see on Deut. 18:15).

 

 

၁. ရှေးဦးဣသရေလအား ပေးထားသော ကတိများသည် အခြေအနေပေါ်မူတည်သည်။ ဘုရားသခင်က “သင်တို့သည် နာခံမည်ဆိုလျှင် … သင်တို့သည် လူမျိုးအားလုံးထက် ငါ့အတွက် ထူးခြားသော ရတနာဖြစ်လိမ့်မည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၅၊ ဒုတိယမောရှေ ၇၊ ၈၊ ၂၇–၃၀၊ ယေရမိ ၁၈:၆–၁၀၊ အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

1. The promises to ancient Israel were conditional. God said, “If ye will obey …, then ye shall be a peculiar treasure unto me above all people” (Ex. 19:5; cf. Deut. 7; 8; 27–30; Jer. 18:6–10; see Vol. IV, p. 34).

 

 

၂. နိုင်ငံတော်ဣသရေလသည် ဤအခြေအနေများကို ဖြည့်ဆည်းရန် မအောင်မြင်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် နိုင်ငံတော်နှင့် ကတိများကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်။ ဒါဝိဒ်၏သားတော်ဖြစ်သော ခရစ်တော်သည် ကြွလာသောအခါ၊ ဂျူးလူမျိုးတို့သည် ၎င်းတို့၏ဘုရင်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး နိုင်ငံတော်ကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၄၃၊ ဗျာဒိတ် ၂၀:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

2. National Israel failed to meet the conditions, hence lost the kingdom and the promises. When Christ, the Son of David, came, and the Jewish nation rejected her King, she lost the kingdom (see on Matt. 21:43; cf. on Rev. 20:1).

 

 

၃. ခရစ်ယာန်ချာ့ခ်ျဖြစ်သော “ဝိညာဏဣသရေလ” သည် ယခုအခါ ကတိများ၏ အမွေဆက်ခံသူဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သောဣသရေလ၏ မအောင်မြင်မှုသည် “ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် အကျိုးမရှိဖြစ်သွားသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပေ (ရောမ ၉:၆)။ နိုင်ငံတော်ဣသရေလသည် အချို့သောအပိုင်းများကဲ့သို့ ဖြတ်တောက်ခံရပြီး၊ အာဗြဟံ၏ စစ်မှန်သောအမျိုးအနွယ်မှ ဖယ်ထုတ်ခံရသောအခါ၊ စစ်မှန်သောဣသရေလသည် မယ်ရှိယကို လက်ခံသော ဂျူးလူမျိုးများ၏ သစ္စာရှိသော အကြွင်းအကျန်ဖြစ်လာခဲ့သည် (ရောမ ၁၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဂျူးခရစ်ယာန်များထံသို့ တစ်ပါးအမျိုးသားခရစ်ယာန်များကို မူလအမျိုးအနွယ်ထဲသို့ ဆက်ကပ်ထည့်သွင်းခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယခုအခါ ထိုသစ်ပင်တွင် အာဗြဟံ၏ ဝိညာဏသားသမီးများဖြစ်သော ခရစ်ယာန်ချာ့ခ်ျပါဝင်သည် (ဂလာတိ ၃:၁၆, ၂၆–၂၉)။

3. The Christian church, “spiritual Israel,” is now the inheritor of the promises. The failure of literal Israel does not mean that “the word of God hath taken none effect” (Rom. 9:6). When national Israel was cut off, like dead branches, from the true stock of Abraham, the true Israel was then the faithful Jewish remnant that accepted the Messiah (see on Rom. 11:5), and to these Jewish Christians were added the Gentile Christians, grafted into the original stock. Thus the tree now includes the spiritual children of Abraham (Gal. 3:16, 26–29), namely, the Christian church.

 

 

ရှင်ပေါလုက “ဣသရေလလူမျိုးအားလုံး ကယ်တင်ခြင်းခံရလိမ့်မည်” (ရောမ ၁၁:၂၆) ဟုဆိုသော်လည်း၊ “ဣသရေလလူမျိုးအားလုံး” ဟူသည်မှာ ယုဒလူမျိုးအားလုံးကို ဆိုလိုသည်မဟုတ်ကြောင်း သူက ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။ သူသည် “ဇာတိသားများ” ကို ဖယ်ထုတ်ပြီး “ကတိတော်သားများ” ကိုသာ ထည့်သွင်းသည် (ရောမ ၉:၆-၈)။ ဤသူတို့နှင့်အတူ ခရစ်တော်မှလာသော ဝိညာဉ်ရေးရာ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည့် တရားဝင်သောဝိညာဉ်ရေးရာ အရင်းအမြစ်ရှိသော တစ်ပါးအမျိုးသားများကိုလည်း ထည့်သွင်းသည် (ရောမ ၂:၂၆, ၂၈, ၂၉; ကောလောသဲ ၂:၁၁; ရောမ ၁၁:၂၅, ၂၆; ဖိလိပ္ပိ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏တန်ခိုးတော်ဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရသော ယုဒမဟုတ်သူများသည် “ဣသရေလ၏ဓနဖြစ်မှု” နှင့် “ကတိတော်များ” တို့တွင် နိုင်ငံခြားသားများနှင့် သူစိမ်းများမဟုတ်တော့ဘဲ “သန့်ရှင်းသူများနှင့် နိုင်ငံသားဖြစ်သူများ” ဖြစ်ကြသည်ဟု သူက အထူးဖော်ပြသည် (ဧဖက် ၂:၈-၂၂)။ ဝိညာဉ်ရေးရာ ဣသရေလတွင် “ယုဒဖြစ်စေ၊ တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်စေ” မရှိတော့ဘဲ ခရစ်တော်ထဲတွင် အားလုံးသည် တစ်ခုတည်းဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၃:၂၈)။

Paul says that “all Israel shall be saved” (Rom. 11:26), but he makes it abundantly clear that “all Israel” does not mean all the Jews (see comment there). He excludes the mere “children of the flesh” and includes only “the children of the promise” (Rom. 9:6–8). To these he joins those Gentiles that have the true, spiritual circumcision, which comes from Christ (Rom. 2:26, 28, 29; Col. 2:11; see on Rom. 11:25, 26; Phil. 3:3). He says specifically that non-Jews saved by the grace of Christ are no longer strangers and foreigners to “the commonwealth of Israel” and “the covenants of promise,” but are “fellowcitizens with the saints” (Eph. 2:8–22). In spiritual Israel “there is neither Jew nor Greek,” but in Christ all are one (Gal. 3:28).

 

 

ရှင်ပေါလုသည် “မျိုးစေ့အားလုံး” ဖြစ်သော ယုဒခရစ်ယာန်များနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားခရစ်ယာန်များထံသို့ နိုင်ငံတော်၏ကတိကို အသုံးပြုသည် (ရောမ ၄:၁၃, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေတရုသည် ဣသရေလအား ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုး၊ သန့်ရှင်းသောလူမျိုး၊ “ယဇ်ပုရောဟိတ်တို့၏နိုင်ငံ” အဖြစ် ကတိပေးထားသော အဓိကကျမ်းပိုဒ်ကို (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၅, ၆) တိုက်ရိုက်ကိုးကားပြီး ၎င်းကို ယုဒမဟုတ်သော ခရစ်ယာန်များထံသို့ အသုံးပြုသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အား ယခင်က မနာခံသော ဣသရေလမှ ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော အထူးအဆင့်အတန်း၏ အမွေဆက်ခံသူအဖြစ် သူမှတ်ယူကြောင်း ပြသသည် (၁ ပေတရု ၂:၅-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ယောဟန်သည် ဤထွက်မြောက်ရာကျမ်းပိုဒ်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသော စကားစုနှစ်ကြိမ်အသုံးပြုသည်- “ယဇ်ပုရောဟိတ်တို့၏နိုင်ငံ”၊ “နိုင်ငံတစ်ခုနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ” (ဗျာဒိတ် ၁:၆; ၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ထိုနိုင်ငံတော်ကတိကို အသင်းတော်ထံသို့ အသုံးပြုသည်ကို ပြသသည်—အနာဂတ်အောင်ပွဲခံသောအသင်းတော်သာမက အာရှမိုင်းနားရှိ ခရစ်ယာန်များထံသို့လည်း အသုံးပြုသည်။ တမန်တော်များနှင့်ပတ်သက်သော ဣသရေလ၏ကတိများနှင့် ပရောဖက်ပြုချက်များကို တမန်တော်ခေတ်ကာလတွင် အသင်းတော်သို့ အသုံးပြုထားသော အခြားဥပမာများအတွက် တမန်တော်ဝတ္ထု ၂:၁၆-၂၁; ၁၃:၄၇; ၁၅:၁၃-၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

Paul applies to “all the seed,” Jewish and Gentile Christians, the promise of the kingdom (see on Rom. 4:13, 16). Peter quotes, almost verbatim, the key passage (Ex. 19:5, 6) that promises Israel the status of a chosen people, a holy nation, a “kingdom of priests,” and applies it to non-Jewish Christians. This shows that he regards the Christian church as heir of the special status formerly held by disobedient Israel (see on 1 Peter 2:5–10). John twice uses a phrase that seems to allude to this same Exodus passage: “a kingdom, priests,” “a kingdom, and priests” (see on Rev. 1:6; 5:10), showing that he makes a similar application of that kingdom promise to the church—not only to the future church triumphant but also to the Christians of Asia Minor. For other examples of inspired NT applications of some of Israel’s promises and prophecies to the church in apostolic times see Acts 2:16–21; 13:47; 15:13–17.

 

 

၄. မူလက စာသားအတိုင်း ပေးထားသော ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ဤခေတ်ကာလတွင် “ဝိညာဉ်ရေးရာ ဣသရေလ” အတွက် ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြည့်စုံပြီး လာမည့်ကမ္ဘာတွင် ထူးကဲစွာ ပြည့်စုံနိုင်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းအသုံးပြုမှုများသည် ရှေးဣသရေလအား စာသားအတိုင်း ပေးထားသော ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ခရစ်ယာန်ခေတ်ကာလတွင် အသင်းတော်အတွက် စာသားမဟုတ်သော ပြည့်စုံမှုရှိနိုင်ပြီး ထာဝရသေမည့်ဒြပ်စင်များမပါဘဲ ထာဝရနိုင်ငံတော်တွင် နောက်ဆုံးပြည့်စုံမှုရှိနိုင်ကြောင်း ပြသသည်။

4. Prophecies originally literal may be fulfilled spiritually to “spiritual Israel” in this age and transcendently in the world to come. The NT applications show that prophecies given literally to ancient Israel may have a nonliteral fulfillment for the church under the new conditions in the Christian age and a final fulfillment, without the elements of mortality, in the eternal kingdom.

ellen g. white comments

1–3 GC 658

1–15 1T 67–71

2–4 EW 290

4 EW 52

4–6 GC 661

5 EW 52, 89

5, 6 EW 292

5–9 EW 53

6 EW 51; GC 544, 673; SR 429

7–9 EW 293; GC 664

9 EW 52,  54, 294; GC 672, 673

11 GC 665

11, 12 COL 318; CS 314; FE 261; GC 666; SR 422; 8T 28

12 GC 480,  486, 549; PP 326, 357; TM 224; 4T 453; 6T 310

12, 13 EW 52

13 4T 116

13, 14 GC 544

14 EW 295; PP 461

 

 

အခန်းကြီး ၂၀

chapter 20

 

 

အပိုဒ် ၅, ၆။ ဒုတိယထမြောက်ခြင်းတွင် ကျိန်ခြင်း၏အမှတ်အသားများ။—ပထမထမြောက်ခြင်းတွင် လူအားလုံးသည် မသေမျိုးဖြစ်ခြင်း၏ ထွန်းလင်းမှုနှင့် ထွက်ပေါ်လာကြသော်လည်း၊ ဒုတိယထမြောက်ခြင်းတွင် ကျိန်ခြင်း၏ အမှတ်အသားများသည် လူအားလုံးပေါ်တွင် ထင်ရှားစွာ မြင်တွေ့ရသည်။ လူအားလုံးသည် ၎င်းတို့သင်္ချိုင်းသို့ ဆင်းသွားခဲ့သည့်အတိုင်း ထွက်ပေါ်လာကြသည်။ ရေလွှမ်းမိုးမှုမတိုင်မီ အသက်ရှင်ခဲ့သူများသည် ၎င်းတို့၏ ဧရာမအရပ်ရှည်မှုနှင့် ထွက်ပေါ်လာကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ယခုကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် အသက်ရှင်နေသူများထက် နှစ်ဆကျော်မြင့်မားကာ ကောင်းမွန်စွာ အချိုးအစားညီညွတ်သည်။ ရေလွှမ်းမိုးမှုပြီးနောက်မျိုးဆက်များသည် အရပ်အမောင်းတွင် သေးငယ်လာသည် (3SG 84, 85)။

5, 6. Marks of Curse in Second Resurrection.—At the first resurrection all come forth in immortal bloom, but at the second, the marks of the curse are visible upon all. All come up as they went down into their graves. Those who lived before the Flood, come forth with their giant-like stature, more than twice as tall as men now living upon the earth, and well proportioned. The generations after the Flood were less in stature (3SG 84, 85).

 

 

အပိုဒ် ၉, ၁၀, ၁၄ (ကမ္ဘာဦး ၈:၁; ၂ ပေတရု ၃:၁၀)။ မီးတောက်များထဲတွင် ထိန်းသိမ်းထားသော ယေရုရှလင်မြို့သစ်။—ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ရေလွှမ်းမိုးမှု အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိချိန်တွင် ၎င်းသည် ကန့်သတ်မထားသော ရေအိုင်ကြီးတစ်ခုကဲ့သို့ ထင်ရှားခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာမြေကို နောက်ဆုံးတွင် သန့်စင်ပေးသောအခါ၊ ၎င်းသည် ကန့်သတ်မထားသော မီးအိုင်ကြီးတစ်ခုကဲ့သို့ ထင်ရှားလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်သည် ဖြောင့်မတ်သူ ရှစ်ဦးပါဝင်သောကြောင့် ရေလွှမ်းမိုးမှု၏ ရုန်းရင်းဆန်ခတ်မှုများထဲတွင် သေတ္တာကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သလို၊ ဖြောင့်မတ်သူ အာဗေလမှစ၍ နောက်ဆုံးအသက်ရှင်ခဲ့သော သူတော်စင်အထိ ခေတ်အဆက်ဆက်မှ သစ္စာရှိသူများပါဝင်သော ယေရုရှလင်မြို့သစ်ကို ထိန်းသိမ်းပေးလိမ့်မည်။ မြို့တည်ရှိရာနေရာမှလွဲ၍ ကမ္ဘာမြေတစ်ခုလုံးသည် အရည်ကျိုမီးပင်လယ်ဖြင့် ထုပ်ပိုးခံရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ မြို့သည် သေတ္တာကဲ့သို့ အံ့ဖွယ်တန်ခိုးဖြင့် ထိန်းသိမ်းခံရပြီး၊ ဖျက်ဆီးတတ်သော ဒြပ်စင်များထဲတွင် ထိခိုက်မှုမရှိဘဲ တည်ရှိနေသည် (3SG 87)။

9, 10, 14 (Gen. 8:1; 2 Peter 3:10). New Jerusalem Preserved Amid Flames.—When the flood of waters was at its height upon the earth, it had the appearance of a boundless lake of water. When God finally purifies the earth, it will appear like a boundless lake of fire. As God preserved the ark amid the commotions of the Flood, because it contained eight righteous persons, He will preserve the New Jerusalem, containing the faithful of all ages, from righteous Abel down to the last saint which lived. Although the whole earth, with the exception of that portion where the city rests, will be wrapped in a sea of liquid fire, yet the city is preserved as was the ark, by a miracle of Almighty power. It stands unharmed amid the devouring elements (3SG 87).

 

 

အပိုဒ် ၁၂, ၁၃ (ဒံယေလ ၇:၉, ၁၀; ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၃၁:၁၈; မဿဲ ၅:၂၁, ၂၂, ၂၇, ၂၈; ၁ တိမောသေ ၅:၂၄, ၂၅; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၁:၁; ၂၂:၁၄ တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားကို အလင်းသစ်ဖြင့် မြင်တွေ့ရခြင်း။—တရားစီရင်ခြင်းအခါရောက်သောအခါ၊ လူတိုင်းသည် စာအုပ်များတွင်ရေးထားသောအရာများဖြင့် စီရင်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရား၏ အခွင့်အာဏာကို ယခုခရစ်ယာန်လောကက ရှုမြင်ထားသည်ထက် လုံးဝကွဲပြားသော အလင်းဖြင့် ရှုမြင်ရလိမ့်မည်။ စာတန်သည် အာဒံနှင့် ဧဝတို့ကို မျက်စိကန်းစေပြီး ၎င်းတို့၏ နားလည်မှုကို ရှုပ်ထွေးစေခဲ့ကာ ဖောက်ပြန်မှုသို့ ဦးဆောင်ခဲ့သလို၊ လူတို့၏ မျက်စိကို မျက်ကန်းစေပြီး ၎င်းတို့၏ နားလည်မှုကို ရှုပ်ထွေးစေခဲ့သည်။ ယေဟောဝါ၏ ပညတ်တရားသည် ၎င်း၏ ဖန်ဆင်းရှင်ကဲ့သို့ ကြီးမြတ်သည်။ တရားစီရင်ခြင်းတွင် ၎င်းသည် ၎င်း၏ လိုအပ်ချက်အားလုံးတွင် သန့်ရှင်း၍၊ ဖြောင့်မတ်၍၊ ကောင်းမွန်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခံရလိမ့်မည်။ ဤပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်သူများသည် ဘုရားသခင်နှင့် ဖြေရှင်းရမည့် ပြင်းထန်သော အကြွေးတစ်ခုရှိကြောင်း တွေ့ရှိရလိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏ တောင်းဆိုမှုများသည် ပြတ်သားသည် (RH May 7, 1901)။

12, 13 (Dan. 7:9, 10; see EGW on Ex. 31:18; Matt. 5:21, 22, 27, 28; 1 Tim. 5:24, 25; Rev. 11:1; 22:14). God’s Law Seen in New Light.—When the judgment shall sit, and everyone shall be judged by the things written in the books, the authority of God’s law will be looked upon in a light altogether different from that in which it is now regarded by the Christian world. Satan has blinded their eyes and confused their understanding, as he blinded and confused Adam and Eve, and led them into transgression. The law of Jehovah is great, even as its Author is great. In the judgment it will be recognized as holy, just, and good in all its requirements. Those who transgress this law will find that they have a serious account to settle with God; for His claims are decisive (RH May 7, 1901).

 

 

(ရောမ ၃:၁၉; ၇:၁၂; ယုဒ ၁၅)။ ကမ္ဘာအားလုံးသည် တရားစီရင်ခြင်းကို သက်သေထူကြသည်။—ခရစ်တော်သည် သူ၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း၏ ဖြစ်ရပ်များကို လူအားလုံးနားလည်စေလိုသည်။ တရားစီရင်ခြင်းမြင်ကွင်းသည် ကမ္ဘာအားလုံး၏ ရှေ့မှောက်တွင် ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ ဤတရားစီရင်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ အစိုးရမှုကို တရားမျှတကြောင်း သက်သေထူမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ ပညတ်တရားသည် “သန့်ရှင်း၍၊ ဖြောင့်မတ်၍၊ ကောင်းမွန်သည်” ဟု ထင်ရှားလိမ့်မည်။ ထိုအခါ လူတိုင်း၏ ကိစ္စရပ်များကို ဆုံးဖြတ်ပြီး၊ လူအားလုံးအပေါ် အပြစ်ဒဏ်ချမှတ်မည်ဖြစ်သည်။ ထိုအခါ အပြစ်သည် ဆွဲဆောင်မှုရှိပုံမပေါ်တော့ဘဲ၊ ၎င်း၏ ထိတ်လန့်ဖွယ်အတိုင်းအတာအားလုံးတွင် မြင်တွေ့ရလိမ့်မည်။ လူအားလုံးသည် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဆက်ဆံရာ၌ ရှိနေသည့် ဆက်နွယ်မှုကို မြင်တွေ့ရလိမ့်မည် (RH Sept 20, 1898)။

(Rom. 3:19; 7:12; Jude 15.) All the Worlds Witness Judgment.—Christ would have all understand the events of His second appearing. The judgment scene will take place in the presence of all the worlds; for in this judgment the government of God will be vindicated, and His law will stand forth as “holy, and just, and good.” Then every case will be decided, and sentence will be passed upon all. Sin will not then appear attractive, but will be seen in all its hideous magnitude. All will see the relation in which they stand to God and to one another RH Sept 20, 1898).

 

 

နှလုံးသားထဲသို့ နက်ရှိုင်းစွာ ရှာဖွေခြင်း။—[ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀:၁၂ ကို ကိုးကားသည်။] ထိုအခါ လူတို့သည် ဤဘဝတွင် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်မှုများအားလုံးကို ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ အမှတ်ရလိမ့်မည်။ စကားလုံးတစ်လုံး သို့မဟုတ် လုပ်ရပ်တစ်ခုမျှ ၎င်းတို့၏ မှတ်ဉာဏ်မှ လွတ်မြောက်မည်မဟုတ်။ ၎င်းတို့သည် ဒုက္ခရောက်မည့်အချိန်များဖြစ်လိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်များအနေဖြင့် လာမည့် ဒုက္ခအချိန်ကို ဝမ်းနည်းငိုကြွေးရန် မလိုအပ်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သည့်စိတ်နှလုံးမျိုးရှိသည်ကို သိရှိရန် ဖယောင်းတိုင်ထွန်းထားသကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားများကို ရှာဖွေရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယခုနှင့် ထာဝရအကျိုးအတွက်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ လုပ်ရပ်များကို ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရား၏ အလင်းဖြင့် မည်သို့ရပ်တည်သည်ကို ဝေဖန်ဆန်းစစ်ရမည်။ အကြောင်းမှာ ဤပညတ်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ စံသတ်မှတ်ချက်ဖြစ်သည်။ လူတိုင်းသည် ၎င်း၏ နှလုံးသားကို ရှာဖွေရမည် (Letter 22, 1901)။

Deep Heart Searching.—[Rev. 20:12 quoted.] Then men will have a clear, sharp remembrance of all their transactions in this life. Not a word or a deed will escape their memory. Those will be trying times. And while we are not to mourn over the time of trouble to come, let us, as Christ’s followers, search our hearts as with a lighted candle to see what manner of spirit we are of. For our present and eternal good, let us criticize our actions, to see how they stand in the light of the law of God. For this law is our standard. Let every soul search his own heart (Letter 22, 1901).

 

 

(ဆာလံ ၃၃:၁၃-၁၅; ဒေသနာ ၁၂:၁၃, ၁၄; ယေရမိ ၁၇:၁၀; ဟေဗြဲ ၄:၁၃; ဆာလံ ၁၃၉:၁-၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ကိစ္စရပ်တိုင်း၏ စစ်ဆေးခြင်း။—လူမျိုးအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တော်တွင် တရားစီရင်ခြင်းခံရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ သူသည် ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် အခြားသူတစ်ဦးမျှမရှိသလို၊ လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ကိစ္စရပ်ကို နီးကပ်စွာနှင့် စေ့စပ်စွာ စစ်ဆေးလိမ့်မည် (RH Jan 19, 1886)။

(Ps. 33:13–15; Eccl. 12:13, 14; Jer. 17:10; Heb. 4:13; see EGW on Ps. 139:1–12.) Every Case Examined.—Though all nations are to pass in judgment before Him, yet He will examine the case of each individual with as close and searching scrutiny as if there were not another being on earth (RH Jan 19, 1886).

 

 

(မာလခိ ၃:၁၆, ၁၇; ၁ ကောရိန္သု ၃:၁၃)။ ကောင်းကင်တမန်များသည် လူတို့၏ လုပ်ရပ်များကို မှတ်တမ်းတင်သည်။—ကောင်းကင်တစ်ခုလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းတွင် စိတ်ဝင်စားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များသည် ဤမြို့များ၏ လမ်းများပေါ်တွင် လှည့်လည်သွားလာပြီး လူတို့၏ လုပ်ရပ်များကို မှတ်သားထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်ခြင်း၏ စကားလုံးများ၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ လုပ်ရပ်များ၊ နှိမ့်ချသော စိတ်ဓာတ်များကို ဘုရားသခင်၏ အမှတ်တရစာအုပ်များတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ လူတိုင်း၏ လုပ်ဆောင်မှုကို ၎င်း၏သဘောသဘာဝအရ စမ်းသပ်မည့်နေ့တွင်၊ ခရစ်တော်၏ နှိမ့်ချသော နောက်လိုက်၏ လုပ်ဆောင်မှုသည် စမ်းသပ်မှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင်၏ ချီးမွမ်းခြင်းကို ရရှိမည်ဖြစ်သည် (RH Sept 16, 1890)။

(Mal. 3:16, 17; 1 Cor. 3:13.) Angels Marking Deeds of Men.—All heaven is interested in our salvation. The angels of God are walking up and down the streets of these cities, and marking the deeds of men. They record in the books of God’s remembrance the words of faith, the acts of love, the humility of spirit; and in that day when every man’s work shall be tried of what sort it is, the work of the humble follower of Christ will stand the test, and will receive the commendation of Heaven (RH Sept 16, 1890).

 

 

ဓာတ်ပုံရိုက်သူ၏ ပန်းကန်ပြားကဲ့သို့ တိကျမှု။—ကျိုးကြောင်းဆင်ခြင်နိုင်သော စွမ်းရည်များ၊ ဉာဏ်ရည်နှင့် ဆုံးဖြတ်နိုင်စွမ်းများဖြင့် ဘုရားသခင်ထံမှ ကောင်းချီးပေးခံရသူများအနေဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်အပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ တာဝန်ခံမှုကို အသိအမှတ်ပြုရမည်။ သူပေးသော အသက်တာသည် သန့်ရှင်းသော တာဝန်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ အချိန်တစ်ခုမျှကို ပေါ့ပေါ့ပါးပါးမဆောင်ရွက်ရပါ။ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် တရားစီရင်ခြင်း၏ မှတ်တမ်းတွင် ၎င်းကို ထပ်မံရင်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်စာအုပ်များတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝများကို ဓာတ်ပုံရိုက်သူ၏ ပန်းကန်ပြားပေါ်ရှိ ရုပ်ပုံကဲ့သို့ တိကျစွာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ပြုလုပ်ခဲ့သောအရာများအတွက်သာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့ မလုပ်ဆောင်ခဲ့သောအရာများအတွက်ပါ တာဝန်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖွံ့ဖြိုးမှုမရှိသော စရိုက်များနှင့် အသုံးမချခဲ့သော အခွင့်အလမ်းများအတွက် ကျွန်ုပ်တို့သည် တာဝန်ခံရမည်ဖြစ်သည် (RH Sept 22, 1891)။

As Accurate as Photographer’s Plate.—All of us, as beings blessed of God with reasoning powers, with intellect and judgment, should acknowledge our accountability to God. The life He has given us is a sacred responsibility, and no moment of it is to be trifled with; for we shall have to meet it again in the record of the judgment. In the books of heaven our lives are as accurately traced as in the picture on the plate of the photographer. Not only are we held accountable for what we have done, but for what we have left undone. We are held to account for our undeveloped characters, our unimproved opportunities (RH Sept 22, 1891).

 

 

စာအုပ်များတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ စရိုက်များကို ဖော်ပြထားသည်။—ကောင်းကင်စာအုပ်များတွင် ခရစ်တော်၏ ဆက်ကပ်အမှုထမ်းများမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်ကို တင်ပြသောအခါ ပေးသော ကရုဏာခေါ်ဆိုမှုကို ဂရုမစိုက်သော အပြစ်သားများ၏ ပြက်ယယ်ပြုမှုများနှင့် သေးသိမ်သော မှတ်ချက်များကို တိကျစွာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ အနုပညာရှင်သည် ပေါလစ်ထားသော ဖန်ခွက်ပေါ်တွင် လူ့မျက်နှာ၏ မှန်ကန်သော ရုပ်ပုံကို ရိုက်ယူသလို၊ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များသည် လူသားတိုင်း၏ စရိုက်ကို ကောင်းကင်စာအုပ်များပေါ်တွင် နေ့စဉ်တိကျစွာ ဖော်ပြထားသည် (ST Feb. 11, 1903)။

Our Characters Represented in Books.—In the books of heaven are accurately recorded the sneers and the trivial remarks of sinners who pay no heed to the call of mercy made, as Christ is presented to them by His ministering servants. As the artist takes on the polished glass a true picture of the human face, so the angels of God daily place upon the books of heaven an exact representation of the character of every human being (ST Feb. 11, 1903).

 

 

ကောင်းကင်၏ဝန်ဆောင်မှုမှတ်တမ်း—ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ပြီးမြောက်ခဲ့သော ဤမဟာကယ်တင်ခြင်း၏အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ အလုပ်သမားများအဖြစ် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန် တာဝန်ရှိသည်။ ကောင်းကင်တရားရုံးများတွင် မှတ်တမ်းစာရင်းကို ခေါ်ယူပြီး၊ နာမည်တိုင်းကို မှတ်ပုံတင်ထားသည့် စာရင်းတွင် ကောင်းကင်သက်ရှိများသည် ထိုခေါ်ယူမှုကို တုံ့ပြန်ကြသည်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ လူသားတစ်ဦးချင်းစီ၏ ဝန်ဆောင်မှုကို ထိုနေရာတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ အကယ်၍ တစ်ဦးဦးသည် ပေါ့ဆမှုရှိပါက၊ ၎င်းကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ အကယ်၍ အလုပ်ကြိုးစားသူဖြစ်ပါက၊ ထိုအတိုင်းပင် ဖော်ပြထားသည်။ အကယ်၍ ပေါ့ဆသူဖြစ်ပါက၊ ၎င်းအချက်သည် ၎င်းတို့၏နာမည်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေသည်။ လူသားများ၏ ကြီးမားသောအုပ်စုတွင် တစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ မေ့လျော့ခံရခြင်းမရှိပေ။ ထို့ကြောင့် လူတိုင်းသည် ခေါ်ယူမှုကို ဖြေကြားရန် အသင့်ရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ “သခင်၊ ဆောင်ရွက်ရန် အသင့်ဖြစ်ပါပြီ” ဟု ပြောရမည်။

Heaven’s Service Record.—All who are partakers of this great salvation wrought out by Jesus Christ are under obligation to work as laborers together with God. In the heavenly courts the roll is called, on which every name is registered, and the heavenly agencies respond to the call. The service given by every human being upon earth is there recorded. If any are negligent, it is recorded; if diligent, the same is reported; if idlers, the fact stands against their names. In all the great mass of humanity, not one is lost sight of. Then let every one be ready to answer the call, saying, “Here, Lord, ready for action.”

 

 

ဤလောကသည် သင့်အပေါ်တွင် တောင်းဆိုမှုများရှိသည်။ အကယ်၍ သင်သည် ဤလောကတွင် အလင်းရောင်အဖြစ် တောက်ပရန် မအောင်မြင်ပါက၊ တရားစီရင်ရာတွင် အချို့သည် ထ၍ သင့်အပေါ်တွင် ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်များ၏အသွေးကို စွပ်စွဲကြလိမ့်မည်။ သင်သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ကျင့်သုံးသူအဖြစ် လှည့်ဖျားပြီး လမ်းမမှန်စေရန် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားတို့၏ ရန်သူ၏လက်ထဲတွင် ကိုယ်စားလှယ်တစ်ဦးဖြစ်ခဲ့ကြောင်း တွေ့မြင်ရလိမ့်မည်။ သင်သည် ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် ဘုရားကိုးကွယ်မှုသို့ ဝိညာဉ်များကို မပို့ဆောင်ခဲ့ပေ။ သင်သည် အသက်ရှင်ရန် နာမည်တစ်ခုရှိသော်လည်း ဝိညာဉ်ရေးအရ သေဆုံးနေခဲ့သည်။ သင့်တွင် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ အသက်သွင်းပေးသော ဩဇာလွှမ်းမိုးမှု မရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် တောင်းဆိုသူအားလုံးအတွက် ပေါများစွာ ထောက်ပံ့ပေးထားသည် (RH Aug 16, 1898)။

The world has claims upon you. If you fail to shine as lights in the world, some will rise in the judgment, and charge upon you the blood of their souls. It will be seen that you were an agent in the hands of the enemy of God and man to mislead and deceive by your profession of Christianity. You did not lead souls to piety and devotion. You had a name to live, but were spiritually dead. You had not the vitalizing influence of the Spirit of God, which is abundantly provided for all who, in faith, make demands upon it (RH Aug 16, 1898).

 

 

နေ့စဉ်စာရင်းစစ်ဆေးခြင်း—ဘုရားသခင်သည် လူတိုင်း၏လုပ်ဆောင်မှုအတိုင်း တရားစီရင်တော်မူသည်။ သူသည် တရားစီရင်ရုံသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြောင့်မတ်စွာလုပ်ဆောင်မှုတွင် တိုးတက်မှုကို နေ့စဉ်နှင့် နာရီတိုင်း အကျဉ်းချုံးမှတ်တမ်းတင်တော်မူသည် (RH May 16, 1899)။

A Daily Inventory.—God judges every man according to his work. Not only does He judge, but He sums up, day by day and hour by hour, our progress in welldoing (RH May 16, 1899).

 

 

၁၂–၁၅ (ဗျာ. ၃:၅၊ ၁၃:၈၊ ၂၁:၂၇၊ ၂၂:၁၉) အသက်စာအုပ်—ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများဖြစ်လာသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏နာမည်များကို သိုးသငယ်၏အသက်စာအုပ်တွင် မှတ်ပုံတင်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် စုံစမ်းစစ်ဆေးမှုတရားစီရင်ရာအချိန်အထိ ထိုစာအုပ်တွင် ရှိနေသည်။ ထို့နောက် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ နာမည်ကို ခေါ်ယူပြီး၊ “ငါသည် သင်၏အကျင့်များကို သိသည်” ဟု ကြေငြာတော်မူသောသူမှ ၎င်းတို့၏မှတ်တမ်းကို စစ်ဆေးမည်ဖြစ်သည်။ ထိုနေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆိုးယုတ်သောအကျင့်များအားလုံးကို အပြည့်အဝ နောင်တမရခဲ့ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏နာမည်များကို အသက်စာအုပ်မှ ဖျက်သိမ်းခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေလိမ့်မည် (ST Aug. 6, 1885)။

12–15 (chs. 3:5; 13:8; 21:27; 22:19). The Book of Life.—When we become children of God, our names are written in the Lamb’s book of life, and they remain there until the time of the investigative judgment. Then the name of every individual will be called, and his record examined, by Him who declares, “I know thy works.” If in that day it shall appear that all our wicked deeds have not been fully repented of, our names will be blotted from the book of life, and our sins will stand against us (ST Aug. 6, 1885).

 

 

(ထွက်မြောက်ရာ ၃၂:၃၀–၃၃၊ မဿဲ ၁၂:၃၁, ၃၂ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ) အပြစ်ရှိသူအတွက် တရားမျှတသောအပြစ်ပေးခြင်း—မောရှေသည် ဣသရေလအတွက် ၎င်းတို့၏အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်ရန် သို့မဟုတ် သူ၏နာမည်ကို ဘုရားသခင်ရေးထားသော စာအုပ်မှ ဖျက်သိမ်းရန် သခင်ဘုရားထံ တောင်းပန်ရာတွင် သူ၏မဟာမေတ္တာကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် သူ၏ဆုတောင်းမှုများသည် အပြစ်ရှိသောလူမျိုးအတွက် ခရစ်တော်၏ မေတ္တာနှင့် ကြားဝင်ဆုတောင်းမှုကို သရုပ်ဖော်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် မောရှေအား သူ၏ပြန်လည်ဆုတ်ယုတ်သွားသောလူမျိုး၏ အပြစ်များအတွက် ခံစားခွင့်မပြုခဲ့ပေ။ သူသည် မောရှေအား သူ့ကိုဆန့်ကျင်ပြီး အပြစ်ပြုသူများကို သူရေးထားသောစာအုပ်မှ ဖျက်သိမ်းမည်ဟု ကြေငြာခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ ဖြောင့်မတ်သူသည် အပြစ်ရှိသူ၏အပြစ်အတွက် ခံစားရမည်မဟုတ်ပေ။

(Ex. 32:30–33; see EGW on Matt. 12:31, 32.) A Just Punishment for the Sinner.—Moses manifested his great love for Israel in his entreaty to the Lord to forgive their sin, or blot his name out of the book which He had written. His intercessions here illustrate Christ’s love and mediation for the sinful race. But the Lord refused to let Moses suffer for the sins of His backsliding people. He declared to him that those who had sinned against Him He would blot out of His book which He had written; for the righteous should not suffer for the guilt of the sinner.

 

 

ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော စာအုပ်သည် ကောင်းကင်ဘုံရှိ မှတ်တမ်းစာအုပ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတွင် နာမည်တိုင်းကို မှတ်ပုံတင်ထားပြီး၊ လူအားလုံး၏ အကျင့်များ၊ ၎င်းတို့၏အပြစ်များနှင့် နာခံမှုများကို သစ္စာရှိစွာ ရေးမှတ်ထားသည်။ လူတစ်ဦးချင်းစီသည် ဘုရားသခင်ခွင့်လွှတ်ရန် အလွန်ကြီးလေးသော အပြစ်များကို ကျူးလွန်သောအခါ၊ ၎င်းတို့၏နာမည်များကို စာအုပ်မှ ဖျက်သိမ်းခံရပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ပျက်စီးခြင်းအတွက် သတ်မှတ်ခံရသည် (ST May 27, 1880)။

The book here referred to is the book of records in heaven, in which every name is inscribed, and the acts of all, their sins, and obedience, are faithfully written. When individuals commit sins which are too grievous for the Lord to pardon, their names are erased from the book, and they are devoted to destruction (ST May 27, 1880).

 

အခန်းကြီး - ၂၁

အခန်းကြီး ၂၁

chapter 21

 

 

၁. ထိုအခါ ကောင်းကင်သစ်တစ်ခုနှင့် မြေကြီးသစ်တစ်ခုကို ငါမြင်လေ၏။ ယခင်ကောင်းကင်နှင့် ယခင်မြေကြီးသည် ပျောက်ကွယ်သွားလေပြီ။ ပင်လယ်သည်လည်း မရှိတော့ချေ။

1 A new heaven and a new earth. 10 The heavenly Jerusalem, with a full description thereof. 23 She needeth no sun, the glory of God is her light. 24 The kings of the earth bring their riches unto her.

 

 

“သစ်” ဟူသော ဂရိစကားလုံး kainos သည် သုံးစွဲပြီး သို့မဟုတ် ပျက်စီးနေသော အရာနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် အရည်အသွေးအရ “သစ်” ဖြစ်သည်ကို ဆိုလိုသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် “သစ်” ဟူသော စကားလုံးနှစ်ခုစလုံးသည် kainos ကို ဘာသာပြန်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “သစ်” ဟုဘာသာပြန်ထားသော neos သည် အချိန်အရ သစ်ကြောင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၉:၁၇; ၁ ကောရိန္သု ၅:၇; ကောလောသဲ ၃:၁၀ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ kainos ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ယောဟန်သည် ကောင်းကင်သစ်နှင့် မြေကြီးသစ်သည် ယခင်အရာ၏ သန့်စင်ထားသော ဒြပ်စင်များမှ ဖန်တီးခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အရည်အသွေးအရ သစ်ကာ ကွဲပြားမည်ဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် ကောင်းကင်သစ်နှင့် မြေကြီးသစ်သည် ရှိရင်းစွဲဒြပ်စင်များကို ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းပြီး ဖန်တီးခြင်းဖြစ်ပြီး၊ အလုံးစုံမရှိရာမှ ဖန်တီးခြင်း (ex nihilo) မဟုတ်ပေ။ ၂ ပေတရု ၃:၁၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

1. New. Gr. kainos, “new” in quality as opposed to that which is worn or marred. Both occurrences of “new” in this verse are translations of kainos. Neos, also translated “new” in the NT (Matt. 9:17; 1 Cor. 5:7; Col. 3:10; etc.), refers to newness in point of time. By using the word kainos, John is probably emphasizing the fact that the new heavens and earth will be created from the purified elements of the old, and thus be new in quality, different. The new heavens and the new earth are, then, a re-creation, a forming anew of existing elements, and not a creation ex nihilo. Compare 2 Peter 3:13.

 

 

“ပျောက်ကွယ်သွားလေ၏” ဟူသည်မှာ ၎င်းတို့၏ ယခင်ပျက်စီးနေသော အခြေအနေနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ဖန်ဆင်းရှင်၏ လက်မှဖန်တီးခံရပြီး “အလွန်ကောင်း” သည်ဟု ကြေညာခံရသော အရာသည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၃၁) အပြစ်ကြောင့် ဆိုးရွားစွာ ပျက်စီးသွားခဲ့ပြီး၊ ထာဝရတည်တံ့ရန် ခွင့်မပြုနိုင်ပေ။

Were passed away. That is, in so far as their former, marred state is concerned. That which was perfect as it came from the hand of the Creator, which He pronounced as “very good” (Gen. 1:31), had become terribly marred by sin and could not be allowed to continue throughout eternity.

 

 

“ပင်လယ်မရှိတော့ချေ” ဟူသော စကားစုသည် စာသားအရ “ပင်လယ်သည် မရှိတော့ချေ” ဟု ဖတ်ရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခုကျွန်ုပ်တို့သိထားသော ပင်လယ်များသည် ဖန်ဆင်းမှုသစ်တွင် မရှိတော့ပေ။ အချို့က ဤ“ပင်လယ်” သည် လူမျိုးများ၊ အမျိုးသားများ၊ ဘာသာစကားများ (ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) ၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသော်လည်း၊ ထိုသို့ဆိုလျှင် ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီးသည်လည်း သင်္ကေတဖြစ်ရမည်။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ကောင်းကင်၊ မြေကြီး၊ ပင်လယ်များသည် ယခုကျွန်ုပ်တို့သိထားသည့်အတိုင်း မရှိတော့ကြောင်း ရိုးရိုးရှင်းရှင်း အတည်ပြုသည်။ 

No more sea. The clause reads literally, “and the sea is not any longer,” that is, the seas as we know them now will not exist in the new creation. Some have insisted that this “sea” is symbolic of peoples, nations, tongues (cf. ch. 17:15); but if so, the heavens and the earth would necessarily be symbolic also. Here John simply affirms that the heavens, the earth, and the seas will no longer exist as we know them now (cf. PP 44).

 

၂. သန့်ရှင်းသောမြို့။ ရှေးယေရုဆလင်မြို့တွင် ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများထံသို့ သူ၏တည်ရှိမှုကို ထင်ရှားစေနိုင်သော ဗိမာန်တော်ရှိခဲ့သည် (၁ ဘုရင်ခံ ၈:၁၀, ၁၁; ၂ ရာဇဝင် ၅:၁၃, ၁၄; ၇:၂, ၃)၊ သဲကန္တာရတွင် တဲတော်တံခါးဝ၌ ပြုခဲ့သည့်အတိုင်း (ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၄၃-၄၆; ၄၀:၃၄-၃၈)။ ထိုမြို့ကို “သန့်ရှင်းသော” မြို့ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (ဒံယေလ ၉:၂၄; မဿဲ ၂၇:၅၃)၊ သို့သော် အချိန်ကြာလာသည်နှင့်အမျှ ဘုရားသခင်၏လူများ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ ယုတ်လျော့မှုသည် အလွန်ကြီးမားလာခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်ကို “သူခိုးများ၏ဂူသင်္ချိုင်း” ဟု ကြေညာခဲ့ပြီး (မဿဲ ၂၁:၁၃)၊ ထိုမြို့၏ ပျက်စီးခြင်းကို ဟောကြားခဲ့သည် (မဿဲ ၂၂:၇; လုကာ ၂၁:၂၀)။ ယခုအခါ ဘုရားသခင်သည် ယောဟန်ဖော်ပြသည့် “ယေရုဆလင်မြို့သစ်” ဟူသော ယေရုဆလင်မြို့အမျိုးအစားသစ်တစ်ခုကို ကတိပြုသည်။

2. Holy city. Ancient Jerusalem contained the Temple, where God could manifest His presence to His people (1 Kings 8:10, 11; 2 Chron. 5:13, 14; 7:2, 3), even as He had done at the door of the tabernacle in the desert (Ex. 29:43–46; 40:34–38). The city was described as “holy” (Dan. 9:24; Matt. 27:53), but in the course of time the spiritual degradation of God’s people became so great that Jesus pronounced the Temple a “den of thieves” (Matt. 21:13), and predicted the fall of the city (Matt. 22:7; Luke 21:20). Now God promises a new kind of Jerusalem, which John describes as the “new Jerusalem.”

 

 

“သစ်” ဟူသော ဂရိစကားလုံး kainos သည် အမျိုးအစားနှင့် အရည်အသွေးအရ သစ်ကြောင်းကို ဆိုလိုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂလာတိ ၄:၂၆; ဟေဗြဲ ၁၁:၁၀; ၁၂:၂၂; ၁၃:၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

New. Gr. kainos, new in kind and quality (see on v. 1). Compare Gal. 4:26; Heb. 11:10; 12:22; 13:14.

 

“ဆင်းသက်လာသည်” ဟူသည်မှာ ယောဟန်သည် ထိုမြို့သည် ဆင်းသက်လာသည်ကို ဗျာဒိတ်ရူပါရုံတွင် မြင်ခဲ့သည်။

Coming down. In vision John beheld the city as it descended (cf. PP 62).

 

 

“ဘုရားသခင်ထံမှ” ဟူသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် ဖန်တီးသူ၊ စတင်သူ၊ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။

From God. God is the author, the originator, the source.

 

 

“ကောင်းကင်မှ” ဟူသည်မှာ ၎င်း၏ မူလရင်းမြစ်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၃:၁၂; ၂၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Out of heaven. Its place of origin (cf. chs. 3:12; 21:10).

 

 

“ပြင်ဆင်ထားသည်” ဟူသော စကားလုံး၏ ပုံစံသည် ယခင်ကစတင်ခဲ့သော ပြင်ဆင်မှုသည် ယခုအခါ ပြီးပြည့်စုံပြီး၊ ထိုမြို့သည် အပြည့်အဝပြင်ဆင်ပြီးအခြေအနေတွင် ရှိနေပြီဟု ဖော်ပြသည်။

Prepared. The form of the word thus translated suggests that the preparation had been initiated in the past and brought to perfection, so that the city now stands fully prepared (cf. GC 645, 648).

 

 

“သတို့သမီး” ဟူသည်မှာ ဤနေရာတွင် မြို့သည် သတို့သမီးအဖြစ် ဖော်ပြခံရသည် (ဗျာဒိတ် ၁၉:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Bride. The city is here represented as the bride (see on ch. 19:7).

 

 

“တန်ဆာဆင်ထားသည်” ဟူသော ဂရိစကားလုံး kosmeō သည် “စီစဉ်သည်”၊ “ပြင်ဆင်သည်”၊ “တန်ဆာဆင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “cosmetics” သည် kosmeō မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဤကြိယာ၏ပုံစံသည် တန်ဆာဆင်မှုသည် ယခင်ကစတင်ခဲ့ပြီး ယခုအခါ ပြီးစီးသွားပြီဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Adorned. Gr. kosmeō, “to arrange,” “to furnish,” “to adorn.” The English word “cosmetics” is derived from kosmeō. The form of the Greek verb suggests that the adorning had begun in the past and had by now been brought to completion.

 

 

“ခင်ပွန်း” ဟူသည်မှာ သိုးသငယ်၊ ခရစ်တော်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၉:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Husband. That is, the Lamb, Christ (ch. 19:7).

 

 

၃။ “မဟာအသံ” ဟူသည်မှာ စကားပြောသူကို မဖော်ပြထားပေ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်မဟုတ်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်ကို တတိယပုဂ္ဂိုလ်အနေဖြင့် ဖော်ပြထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

3. Great voice. The speaker is not identified. It is presumably not God, for He is spoken of in the third person.

 

 

“တဲတော်” ဟူသော ဂရိစကားလုံး skēnē သည် “တဲ”၊ “သင်္ဘောင်း”၊ “တဲတော်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ skēnoō ဟူသော ကြိယာသည် “တဲထိုးသည်”၊ “နေထိုင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ယောဟန် ၁:၁၄ တွင် “နှုတ်ကပတ်တော်သည် လူ့ဇာတိဖြစ်လာပြီး ကျွန်ုပ်တို့အနက်တွင် နေထိုင်တော်မူသည်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဤထင်ရှားသောတည်ရှိမှုသည် ဘုရားသခင်အုပ်ချုပ်ရေးခေတ်ကာလတွင် ရှေခိနါဖြင့် ထင်ရှားခဲ့ပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် လူ့အသင်းအဖွဲ့တွင် ယေရှုခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိဖြင့် နေထိုင်ခြင်းဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ယခုအခါ ကောင်းကင်မှ မဟာအသံသည် ဖန်ဆင်းမှုသစ်နှင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများနှင့် တစ်ကိုယ်ရည်နေထိုင်မည်ဖြစ်သည့် အံ့ဖွယ်အမှန်တရားကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

Tabernacle. Gr. skēnē, “tent,” “booth,” “tabernacle.” The verb skēnoō, “to tent,” “to dwell,” appears in John 1:14: “The Word was made flesh, and dwelt among us” (see comment there). This visible presence of God was made plain by the Shekinah in the days of the theocracy, and later by the personal appearance of Jesus Christ as a member of the human family, dwelling among men. The great voice from heaven now stresses the wonderful fact of a new creation and of God dwelling personally with His people.

 

 လူတို့နှင့်အတူ။ ဤအပိုဒ်တွင် “သူတို့နှင့်အတူ” ဟူသော စကားစုသည် နှစ်ကြိမ်ထွက်ပေါ်လာသည်။ ဤအပိုဒ်တွင် တမန်တော်သည် “နှင့်အတူ” ဟူသော ရှေ့ဆက်စကားလုံးကို သုံးကြိမ်အသုံးပြုထားပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ထာဝရတစ်လျှောက် လူတို့နှင့် အတူရှိ၍ ၎င်းတို့နှင့် အိမ်ယာဖွဲ့ထားမည်ဖြစ်သည်ဟူသော အံ့ဖွယ်အချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။

With men. Later in the verse the phrase “with them” appears twice. Three times in this verse the apostle uses the preposition “with,” thereby stressing the amazing fact of God keeping company with men throughout eternity, making His home with them.

 

 

နေထိုင်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “skēnoō” (အထက်တွင် “တဲတော်” ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအပိုဒ်ကို ယေဇကျေလ ၃၇:၂၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ယေဇကျေလသည် ဖြစ်နိုင်ခဲ့သော အခြေအနေများကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ယောဟန်ကမူ ပြည့်စုံလာမည့် အခြေအနေများကို ဖော်ပြထားသည်။ 

Dwell. Gr. skēnoō (see above on “tabernacle”). With this verse compare Eze. 37:27. Ezekiel describes conditions as they might have been; John, conditions as they will be fulfilled.

 

၄။ မျက်ရည်အားလုံး။ စကားလုံးအရ “မျက်ရည်တိုင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၁၇ ကိုကြည့်ပါ၊ ဟေရှာယ ၂၅:၈; ၆၅:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

4. All tears. Literally, “every tear.” See on Rev. 7:17; cf. Isa. 25:8; 65:19.

 

 

သေခြင်း။ ဤဝါကျသည် စကားလုံးအရ “သေခြင်းသည် နောက်ထပ်ရှိတော့မည်မဟုတ်” ဟု ဖော်ပြသည်။ သတ်မှတ်ထားသော ရှေ့ဆက်စကားလုံးသည် အရေးပါသည်။ ယောဟန်သည် “သေခြင်း”—အပြစ်ကြောင့် ဝင်ရောက်လာသော သေခြင်း၏ နိယာမကို ပြောဆိုသည်။ ဤနေရာတွင် သတ်မှတ်ထားသော ရှေ့ဆက်စကားလုံးသည် သရုပ်ဖော်သည့် အင်အားရှိသည်။ ယောဟန်က ဤသို့ဆိုသည်— “ဤသေခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့ အလွန်ရင်းနှီးပြီး အလွန်ကြောက်ရွံ့သော သေခြင်းသည် ဖျက်ဆီးခံရလိမ့်မည်။” ပေါလု၏ စကားကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ— “သေခြင်းသည် အောင်ပွဲထဲတွင် မျိုချလိုက်သည်” ဟူသော စကားလုံးအရ “သေခြင်းသည် အောင်ပွဲထဲတွင် မျိုချခံလိုက်ရသည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၄)၊ “နောက်ဆုံးဖျက်ဆီးခံရမည့် ရန်သူသည် သေခြင်းဖြစ်သည် [စကားလုံးအရ ‘သေခြင်း’]” (အပိုဒ် ၂၆)။

Death. The clause reads literally, “the death shall be no longer.” The definite article is of significance. John speaks of “the death”—the principle of death that came in as a result of sin. The definite article has, here, the force of a demonstrative. John says in effect, “this death, the one we know so well and fear so much, shall be destroyed.” Compare the language of Paul: “Death is swallowed up in victory,” literally, “The death was swallowed down in victory” (1 Cor. 15:54); “The last enemy that shall be destroyed is death [literally, “the death”]” (v. 26).

 

 

ဝမ်းနည်းခြင်း။ ဆုံးပါးခြင်းနှင့်အတူလိုက်ပါလာသော ဝမ်းနည်းခြင်း။ ဝမ်းနည်းခြင်း၏ အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို လုံးဝဖယ်ရှားပစ်လိမ့်မည်။ ဟေရှာယ ၃၅:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Sorrow. Grief, such as accompanies bereavement. The causes for sorrow will be completely removed. Compare Isa. 35:10.

 

 

ငိုကြွေးခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “kraugē” သည် “အော်ဟစ်ခြင်း”၊ “ဆူညံခြင်း”၊ “ငိုကြွေးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ နက်ဖြန်သော ထိုလှပသောပြည်တွင် ငိုကြွေးခြင်း၏ အကြောင်းမရှိတော့ပါ။

Crying. Gr. kraugē, “outcry,” “clamor,” “crying.” No cause for crying will exist in that beautiful land of tomorrow.

 

 

နာကျင်ခြင်း။ ဘဝ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် စိတ်ဆင်းရဲမှု၏ များစွာသောအကြောင်းမှာ နှောင့်ယှက်သော နာကျင်မှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ နက်ဖြန်သော ထိုလှပသောလောကတွင် နာကျင်မှုသည် လုံးဝပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည်။

Pain. Much of life’s misery and anguish is the result of harassing pain. Pain will be completely banished in that beautiful world of tomorrow.

 

 

ယခင်အရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခုကျွန်ုပ်တို့သိထားသည့် အခြေအနေများသည် ပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည်။ ကျိန်ခြင်း၏ အမှတ်အသားကို ဆောင်သည့်အရာတစ်ခုမျှ ရှိတော့မည်မဟုတ် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၃)။ 

Former things. That is, conditions as we know today will pass away. There will be nothing that bears the mark of the curse (ch. 22:3).

 

 

၅။ ထိုင်နေသောသူ။ သို့မဟုတ် “ထိုင်နေသူတစ်ဦး”။ ၎င်းသည် မည်သူဖြစ်သည်ကို ဖော်ပြမထားပါ (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၄:၂ တွင် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) ခမည်းတော်သည် ထီးနန်းပေါ်တွင် ထိုင်နေသည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ဤနေရာတွင်လည်း ထိုနည်းတူ ဆိုလိုနိုင်သည်။ အချို့က မဿဲ ၂၅:၃၁ ကို အထောက်အထားအဖြစ် ညွှန်ပြပြီး ၎င်းသည် ယေရှုခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်ဟု ဆိုကြသည်။

5. He that sat. Or, “the one sitting.” He is not identified (cf. on ch. 20:11). In ch. 4:2 (see comment there) the Father is represented as seated on the throne, and the same may here be implied. Some point to Matt. 25:31 as evidence that the reference may be to Jesus Christ.

 

ကြည့်လော့။ ဟောပြောသူသည် ဖော်ပြတော့မည့် အရေးကြီးသောအရာတစ်ခုကို အာရုံစိုက်ရန် တောင်းဆိုသည်။

Behold. The speaker calls attention to something important about to be disclosed.

 

အရာအားလုံး။ ကျိန်ခြင်း၏ အရာတစ်ခုမျှ ကျန်ရှိတော့မည်မဟုတ် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

All things. Nothing of the curse is to remain (cf. ch. 22:3).

 

 

အသစ်။ ဂရိစကားလုံး “kainoi” (အပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

New. Gr. kainoi (see on v. 1).

 

 

ရေးမှတ်လော့။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန်၏ ဗျာဒိတ်အိပ်မက်အတွေ့အကြုံတွင် မတူညီသောအချိန်များတွင် ရေးမှတ်ရန် အမိန့်ကို ထပ်ခါတလဲလဲ ပေးထားသည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၉; ၂:၁; ၁၄:၁၃ စသည်တို့)။

Write. See on ch. 1:11. At different points in John’s experience in vision the command to write is repeated (chs. 1:19; 2:1; 14:13; etc.).

 

 

မှန်ကန်ပြီး ယုံကြည်စိတ်ချရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ စစ်မှန်ပြီး ယုံကြည်ထိုက်သည်။ ဘုရားသခင်၏ စကားများနှင့် ကတိတော်များသည် လုံးဝယုံကြည်ထိုက်ပြီး အားကိုးနိုင်သည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ 

True and faithful. That is, genuine and trustworthy. The words and promises of God are altogether trustworthy and may therefore be depended upon. (See ch. 22:6.)

 

 

၆။ ပြီးစီးပြီ။ သို့မဟုတ် “ဖြစ်ပြီးသွားပြီ”။ စာသားဆိုင်ရာ အထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဖြစ်ပြီးသွားပြီ” သို့မဟုတ် “ဖြစ်ပွားပြီးသွားပြီ” ဟု ဖတ်နိုင်သည်။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ အထောက်အထားများအရ “ငါသည် အလဖာနှင့် အိုမီဂါ ဖြစ်လာပြီ…” ဟူသော ဖတ်နည်းလည်း ရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ သန့်ရှင်းသော ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် ကတိပြုထားသည့်အရာများနှင့် သူ၏ ဖြောင့်မတ်သောလူများက စိတ်အားထက်သန်စွာ မျှော်လင့်ထားသည့်အရာများသည် နောက်ဆုံးတွင် ပြည့်စုံသောအချက်တစ်ခု ဖြစ်လာလိမ့်မည်။ ယောဟန်အား ပေးထားသော အနာဂတ်မြင်ကွင်းသည် မပြီးစီးရသေးသော နောက်ဆုံးပြည့်စုံမှုအတွက် အာမခံချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။

6. It is done. Rather, “It has come to pass.” Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “They have come to pass,” or “They have occurred.” Important textual evidence may also be cited for the reading “I have become the Alpha and the Omega …” What God had promised through His holy prophets and to which His righteous people have looked forward with eager anticipation, will finally become an accomplished fact. The preview given to John is a guarantee of the final accomplishment yet to be carried out.

 

 

အလဖာနှင့် အိုမီဂါ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။

Alpha and Omega. See on ch. 1:8.

 

 

ရေငတ်သူ။ စစ်မှန်သော ယုံကြည်သူသည် ဤလောက၏ ဥစ္စာများကို စုဆောင်းရန် သို့မဟုတ် လောကီဥစ္စာများတွင် ချမ်းသာရန် မစိတ်အားထက်သန်ပါ။ အစားထိုးအားဖြင့်၊ သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ဝိညာဉ်ရေးရာ ချမ်းသာမှုများကို နက်ရှိုင်းစွာ သောက်သုံးရန် စိတ်အားထက်သန်သည်။

Athirst. The true believer is not eager to amass the things of this world, to be rich in worldly goods. Rather, he is eager to drink deeply of the spiritual riches from God.

 

 

ရေစမ်း။ သို့မဟုတ် “ရေပန်း”။ ယောဟန် ၄:၁၄; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၁၇; ၂၂:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Fountain. Or, “spring.” Compare John 4:14; Rev. 7:17; 22:17.

 

 

အသက်၏။ ဤပိုဒ်ကို “အသက်ကိုယ်တိုင်ဖြစ်သော ထိုရေပန်းမှ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် မသေမျိုးဖြစ်ခြင်း၏ ကတိဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၃)။

Of life. The passage may be translated, “out of the spring of that water which is life itself.” This is the promise of immortality (1 Cor. 15:53).

 

 

အလကား။ ဆိုလိုသည်မှာ “အခမဲ့အနေဖြင့်”။ မသေမျိုးဖြစ်ခြင်း၏ လက်ဆောင်ကို “ငွေမပါဘဲ၊ တန်ဖိုးမပါဘဲ” ဝယ်ယူနိုင်သည် (ဟေရှာယ ၅၅:၁)။ 

Freely. That is, “gratuitously.” The gift of immortality may be purchased “without money and without price” (Isa. 55:1).

 

 

အပိုဒ် ၇။ အောင်မြင်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂရိစကားအရ စဉ်ဆက်မပြတ် အောင်မြင်သူ၊ သို့မဟုတ် ပုံမှန်အောင်မြင်သူဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးအားဖြင့် အောင်မြင်သောဘဝကို နေထိုင်သည်။ သူသည် အမှားများပြုလုပ်နိုင်သော်လည်း (၁ ယောဟန် ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏ ပုံမှန်ဘဝသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ တိုးတက်မှု၏ ပုံရိပ်ကို ဖော်ပြသည် (ဗျာဒိတ် ၂:၇, ၁၁, ၁၇, ၂၆; ၃:၅, ၁၂, ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

7. Overcometh. That is, according to the Greek, continually conquers, or habitually conquers. The Christian lives the victorious life by the power of the Holy Spirit. He may make mistakes (see on 1 John 2:1), but his normal life presents a picture of spiritual growth (cf. Rev. 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21).

 

 

အရာအားလုံး။ စာသားဆိုင်ရာ အထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဤအရာများ” ဟု ဖတ်ရှုနိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ပေးထားသော ကတိများ၊ အထူးသဖြင့် ဤအခန်းကြီးတွင် ဖော်ပြထားသော အရာများဖြစ်သည်။

All things. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “these things,” that is, the promises given in the Revelation, particularly the things mentioned in this chapter.

 

 

သူ၏ဘုရားသခင် … ငါ၏သား။ ကမ္ဘာဦး ၁၇:၇; ၂ ရာဇဝင် ၇:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ရင်းနှီးသော မိသားစုဆက်နွယ်မှု၏ ကတိကို ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည်။ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ကယ်တင်ခံရသော အပြစ်သားသည် ဘုရားသခင်၏ မိသားစုထဲသို့ လက်ခံခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ဘယ်သောအခါမျှ အပြစ်မပြုခဲ့သလို ရင်းနှီးသော ဆက်နွယ်မှုသို့ ယူဆောင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ မကျဆုံးသော ကမ္ဘာများ၏ နေထိုင်သူများသည် ကယ်တင်ခံရသော အပြစ်သားထက် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်နှင့် ပိုမိုရင်းနှီးနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ DA 25, 26 ကိုကြည့်ပါ။ 

His God … my son. Compare Gen. 17:7; 2 Sam. 7:14. The promise of intimate family connection is here set forth. The sinner saved by grace will be received into the family of God and be brought into a relation as close as if he had never sinned. The inhabitants of unfallen worlds cannot be closer to God and Christ than will be the redeemed sinner. See DA 25, 26.

 

အပိုဒ် ၈။ သို့သော်။ ယခုတွင် ပြင်းထန်သော ဆန့်ကျင်ဘက်တစ်ခုကို တင်ပြထားသည်။

8. But. A strong contrast is now presented.

 

 

ကြောက်တတ်သူများ။ ဂရိစကားလုံး “deiloi” သည် “သတ္တိမရှိသူ”၊ “ကြောက်တတ်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးကို သတ္တိမရှိခြင်း သို့မဟုတ် မလိုအပ်သော တွန့်ဆုတ်ကြောက်ရွံ့ခြင်း၏ မကောင်းသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အမြဲအသုံးပြုသည်။ မဿဲ ၈:၂၆; မာကု ၄:၄၀; ယောဟန် ၁၄:၂၇ တွင် ဆက်နွယ်သော ကြိယာ၊ ၂ တိမောသေ ၁:၇ တွင် ဆက်နွယ်သော နာမ်စာလုံးကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဖြစ်ရပ်တစ်ခုစီတွင် သတ္တိမရှိခြင်းသည် အခြေခံအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ သတ္တိမရှိခြင်း၊ စိတ်ဓာတ်ကျဆင်းမှုကြောင့် ခရစ်ယာန်စစ်ပွဲတွင် အောင်မြင်ရန် များစွာသောသူများခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် စမ်းသပ်မှုအချိန်တွင် လက်လျှော့ခဲ့ကြသည်။ မဿဲ ၂၄:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Fearful. Gr. deiloi, “cowardly,” “fearful.” The word is always used in the evil sense of cowardice, or unwarranted timidity. Compare its use in Matt. 8:26; Mark 4:40; the related verb in John 14:27; and the related abstract noun in 2 Tim. 1:7. In each instance cowardice is the basic meaning. Owing to cowardice, moral faintheartedness, many fail to overcome in the Christian warfare; they give up in the time of trial. Compare Matt. 24:13.

 

 

ယုံကြည်မှုမရှိသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းကင်းမဲ့သူများ၊ သစ္စာမထားနိုင်သူများဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းတို့သည် အဆုံးထိ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်မှုမရှိသလို၊ ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်ထိုက်သူများ မဟုတ်ကြပါ။

Unbelieving. That is, those who lack faith, in the sense of not remaining faithful. They do not trust God to the end; they prove to be untrustworthy.

 

 

စက်ဆုပ်ရွံရှာဖွယ်သူများ။ ဂရိစကားလုံး “bdelussō” သည် “ညစ်ညမ်းစေခြင်း”၊ “ရွံရှာစွာ လှည့်ထွက်သွားခြင်း”၊ “မုန်းတီးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “bdeō” ဟူသော ကြိယာ “အနံ့ဆိုးထွက်ခြင်း” နှင့် ဆက်နွယ်သည်။ “bdelugma” ဟူသော နာမ်စာလုံးသည် လုကာ ၁၆:၁၅; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၄, ၅; ၂၁:၂၇ တို့တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Abominable. Gr. bdelussō, “to make foul,” “to turn away in disgust from,” “to detest,” related to the verb bdeō, “to stink.” The noun bdelugma occurs in Luke 16:15; Rev. 17:4, 5; 21:27.

 

 

လူသတ်သမားများ—၎င်းတို့တွင် သမိုင်းတစ်လျှောက် ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိသားသမီးများကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သူများနှင့် လူသတ်သမားများ ပါဝင်သည်။

Murderers. These include the persecutors and murderers of God’s faithful children throughout history.

 

 

မတရားသောမေထုန်ပြုသူများ—ဂရိဘာသာတွင် “pornoi” ဟု ခေါ်ဆိုပြီး “အကျင့်ပျက်ပြုသူများ” ကို ဆိုလိုသည် (၁ ကောရိန္တု ၅:၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံး၏ အမျိုးသမီးပုံစံကို မဿဲ ၂၁:၃၁, ၃၂၊ လုကာ ၁၅:၃၀ တွင် “ပြည့်တန်ဆာများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဧဖက် ၅:၃, ၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Whoremongers. Gr. pornoi, “fornicators” (see 1 Cor. 5:9, 10; etc.). The feminine form is translated “harlots” in Matt. 21:31, 32; Luke 15:30. Compare on Eph. 5:3, 5.

 

 

အောက်ပညာဆရာများ—ဂရိဘာသာတွင် “pharmakoi” ဟု ခေါ်ဆိုပြီး “မျက်လှည့်ပညာကျင့်သုံးသူများ” ကို ဆိုလိုသည်။ အခြေခံအားဖြင့်၊ ဤစကားလုံး၏မူလသည် မျက်လှည့်ပညာ၊ ထိတ်လန့်စေသောအတတ်၊ နှင့် မူးယစ်ဆေးဝါးများအသုံးပြုခြင်းဖြင့် ထုံကျဥ်သောအခြေအနေကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ရှေးခေတ်အောက်ပညာကျင့်သုံးမှု၏ ခေတ်သစ်ပုံစံတစ်ခုမှာ ဝိညာဉ်ဝါဒဖြစ်သည်။

Sorcerers. Gr. pharmakoi, “practicers of magical arts.” Basically, the root refers to magic, enchantment, sorcery, and to the use of drugs to produce a stupefied condition. A modern counterpart of the ancient practice of sorcery is spiritism.

 

 

ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ—ဤသည်မှာ တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားဓလေ့ထုံးတမ်းများကို ကျင့်သုံးသော ခရစ်ယာန်များကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၁ ကောရိန္တု ၅:၁၀၊ ၆:၉၊ ၁၀:၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Idolaters. A reference to heathen peoples, as well as to Christians who practice heathenish rites. Compare on 1 Cor. 5:10; 6:9; 10:7.

 

 

မုသားပြောသူများ—ဤသည်တွင် မမှန်ကန်သောအယူဝါဒများကို ဟောပြောသူများ ပါဝင်သည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၆ နှင့် PP 309 ကိုကြည့်ပါ။

Liars. Including those who preach false doctrines. See on Ex. 20:16; see PP 309.

 

 

ဒုတိယသေခြင်း—ဗျာဒိတ် ၂၀:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Second death. See on ch. 20:6.

 

 

၉. ကောင်းကင်တမန်ခုနစ်ပါးအနက်မှ တစ်ပါး—ဘေးဒဏ်ဆောင်သည့် ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ယောဟန်အား မတရားသောမိန်းမကြီး၏ တရားစီရင်ခြင်းကို ပြသခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုတွင် ၎င်းတို့အနက်မှ တစ်ပါး (အချို့က ယခင်ကောင်းကင်တမန်တစ်ဦးတည်းဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်) သည် ယောဟန်၏ အာရုံကို ထာဝရဘုံဘုရားနိုင်ငံ၏ ဗဟိုနှင့် ထိုင်နေရာဖြစ်သော ယေရုဆလင်မြို့သစ်သို့ လှည့်ပြသည်။ သမိုင်းအရ ရှေးဘာဗုလုန်နှင့် ယေရုဆလင်သည် ရန်သူများဖြစ်ခဲ့ကြပြီး၊ ပုံဆောင်အနေဖြင့် ၎င်းတို့သည် မကောင်းမှုနှင့် ကောင်းမှုအကြား ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏ နှစ်ဖက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ တစ်ဖက်ကို ပြိုလဲသောမိန်းမအဖြစ် (ဗျာ. ၁၇:၅) နှင့် အခြားတစ်ဖက်ကို ဂုဏ်ပြုထိုက်သောမိန်းမအဖြစ် (ဗျာ. ၁၉:၇၊ ၂၁:၂) ဖော်ပြထားသည်။

9. One of the seven angels. One of the plague-bearing angels had already shown John the judgment of the great harlot (see ch. 17:1). Now, one of them (possibly the same angel, as some suggest) directs John’s attention to the New Jerusalem, the center and seat of the eternal kingdom. It is of interest to note that in the first instance it was a plague-bearing angel that presented mystical Babylon to the prophet, whereas now it is one of them who shows him the New Jerusalem. Historically, ancient Babylon and Jerusalem were traditional enemies, and figuratively they represent the two sides of the great controversy between evil and good. The one is represented as a fallen woman (ch. 17:5), the other as an honorable woman (chs. 19:7; 21:2).

 

 

သိုးသငယ်၏ဇနီး—ဗျာဒိတ် ၁၉:၇ နှင့် ၂၁:၂ ကိုကြည့်ပါ။

The Lamb’s wife. See on ch. 19:7; cf. ch. 21:2.

 

 

၁၀. ဝိညာဉ်အရ—ဆိုလိုသည်မှာ အိပ်မက်ထဲတွင်၊ ရူပါရုံထဲတွင်ဖြစ်သည် (ဗျာ. ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်ကို ခေါ်ဆောင်သွားခြင်းသည် “ရူပါရုံထဲတွင်” ဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၈:၃၊ ဒံယေလ ၈:၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

10. In the spirit. That is, in a trance, in vision (see on ch. 1:10). The carrying away was “in a vision” (cf. on Eze. 8:3; Dan. 8:2).

 

 

မြင့်မားသောတောင်ပေါ်သို့—ရူပါရုံထဲတွင် ယောဟန်သည် “မြင့်မားသော” တောင်တစ်ခုပေါ်တွင် ထားရှိခံရသည်ဟု ထင်ရသည်။ ဤအနေအထားမှ သူသည် မြို့၏အသေးစိတ်အချက်အလက်များကို မြင်တွေ့ခဲ့သည် (ယေဇကျေလ ၄၀:၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

To a great. In vision John seemed to be deposited upon a “great,” that is, a high mountain. From this vantage point he beheld the details of the city (cf. on Eze. 40:2).

 

 

ဆင်းသက်လာခြင်း—ဗျာဒိတ် ၂၁:၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Descending. Compare v. 2.

 

 

၁၁. ဘုရားသခင်၏ဘုန်းအသရေ—ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် ထာဝရပြည်တစ်လျှောက် သူ၏လူများနှင့်အတူ အမြဲရှိနေခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ သူ၏ရှိနေခြင်းကို ညွှန်ပြသော ဘုန်းအသရေသည် ယေရုဆလင်မြို့သစ်မှ ဘယ်သောအခါမျှ ထွက်ခွာသွားမည်မဟုတ်ပေ။ ထွက်မြောက်ရာ ၄၀:၃၄၊ ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၈:၁၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

11. Glory of God. This probably refers to the abiding presence of God with His people throughout eternity. The glory that denotes His presence will never leave the New Jerusalem. Compare Ex. 40:34; 1 Kings 8:11.

 

 

အလင်းရောင်—ဂရိဘာသာတွင် “phōstēr” ဟု ခေါ်ဆိုပြီး “အလင်းပေးသောအရာ” သို့မဟုတ် “အလင်းရောင်ပေးသည့်ခန္ဓာကိုယ်” ကို ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၅ တွင် “သင်တို့သည် လောကတွင် အလင်းရောင်များကဲ့သို့ တောက်ပကြသည်” ဟူသော စကားရပ်တွင် ပါဝင်သည်။ မြို့၏ “အလင်းရောင်” သည် အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ “ဘုန်းအသရေ” ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Light. Gr. phōstēr, “a luminary,” “a light-giving body.” The word occurs in Phil. 2:15 in the clause, “among whom ye shine as lights [luminaries] in the world.” The “light” of the city is the “glory” of God, mentioned in the preceding comment (see Rev. 21:23).

 

 

စိမ်းပုစွန်ရောင်ကျောက်—ဂရိဘာသာတွင် “iaspis” (ဗျာ. ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပိုဒ်ကို စာသားအတိုင်းဖတ်ရှုလျှင် “ဘုရားသခင်၏ဘုန်းအသရေရှိပြီး၊ ၎င်း၏အလင်းရောင်သည် အလွန်တန်ဖိုးရှိသောကျောက်မျိုးဖြစ်သည့် စိမ်းပုစွန်ရောင်ကျောက်ကဲ့သို့ အလင်းဖြာထွက်နေသည်” ဟု ဖြစ်သည်။

Jasper. Gr. iaspis ch. (see on 4:3). The passage reads literally, “having the glory of God, her luminary, like a stone most precious, as jasper, flashing forth.”

 

 

သလင်းကျောက်ကဲ့သို့ ကြည်လင်သည်—ဂရိဘာသာတွင် “krustallizō” ဟု ခေါ်ဆိုပြီး “အလင်းဖြာထွက်သည်” သို့မဟုတ် “တဖိတ်ဖိတ်တောက်သည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “crystal” သည် “krustallizō” မှ ဆင်းသက်လာသည်။

Clear as crystal. Gr. krustallizō, “to flash forth light,” “to scintillate.” The English term “crystal” is derived from krustallizō.

 

 

၁၂. မြင့်မားကြီးကျယ်သောတံတိုင်း—ရှေးခေတ်မြို့များတွင် ရန်သူများမှ ကာကွယ်ရန် ဤသို့သောတံတိုင်းများကို တည်ဆောက်ခဲ့ကြသည်။ ယောဟန်၏ ပုံဖော်မှုသည် ယေဇကျေလမြင်ခဲ့သော မြို့၏ဖော်ပြချက်မှ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ချေးယူထားသည် (ယေဇကျေလ ၄၈:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပုံသည် တံတိုင်းများနှင့် တံခါးများပါရှိသော ရှေးခေတ်မြို့တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် တမန်တော်ယောဟန်နှင့် ရင်းနှီးသောဝေါဟာရများဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုသည် ထာဝရမြို့၏ဘုန်းတန်ခိုးကို သူနားလည်နိုင်သော ဝေါဟာရများဖြင့် ဖော်ပြရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ လူသားဘာသာစကားနှင့် လူသားပုံဖော်မှုများသည် ထိုကောင်းကင်မြို့၏ ခမ်းနားမှုကို လုံလောက်စွာ ကိုယ်စားပြုနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ပုံဆောင်ဟောင်းညွှန်းစာများတွင် ပုံရိပ်နှင့် အမှန်တကယ်ဖြစ်ရပ်အကြား တူညီမှုအတိုင်းအတာသည် ဂရုတစိုက်အနက်ဖွင့်ဆိုရန် လိုအပ်သည် (ယေဇကျေလ ၁:၁၀၊ ၄၀:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Wall great and high. Such walls were built around ancient cities for protection against enemies. John’s imagery is borrowed in part from the description of the city Ezekiel saw (see on Eze. 48:35). The picture is that of an ancient city with walls and gates. These were terms with which the apostle was familiar, and Inspiration chose to reveal the glories of the eternal city to him in terms that he understood. Human language and human portrayals cannot adequately represent the grandeur of that celestial city. In pictorial prophecy the degree of identity between the picture and the actual calls for careful interpretation (see on Eze. 1:10; 40:1).

 

 

တံခါးဆယ်နှစ်ခု—ယေဇကျေလ၏ ဖော်ပြချက်ထားသော မြို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (ယေဇကျေလ ၄၈:၃၁–၃၄)။

Twelve gates. Compare the city described by Ezekiel (ch. 48:31–34).

 

 

ကောင်းကင်တမန်ဆယ်နှစ်ပါး—ယေရုဆလင်မြို့သစ်ကို တံခါးစောင့်ကောင်းကင်တမန်များရှိသည့်ပုံဖြင့် သရုပ်ဖော်ထားသည်။

Twelve angels. The New Jerusalem is pictured as having angelic gatekeepers.

 

 

ဣသရေလအနွယ်ဆယ်နှစ်ခု—ယေဇကျေလ ၄၈:၃၁–၃၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဝိညာဉ်ရေးဣသရေလကို အနွယ်များအလိုက် ရေတွက်ထားသောပုံကို ဗျာဒိတ် ၇:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

Twelve tribes. See Eze. 48:31–34. For the picture of spiritual Israel reckoned by tribes see on Rev. 7:4.

 

 

၁၃. အရှေ့ဘက်တွင် တံခါးသုံးခု—ယေဇကျေလ၏ စာရင်းတွင် မြောက်၊ အရှေ့၊ တောင်၊ အနောက်ဟူသော အစီအစဉ်ဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၄၈:၃၁–၃၄)။ ယောဟန်၏ အစီအစဉ်မှာ အရှေ့၊ မြောက်၊ တောင်၊ အနောက်ဖြစ်သည်။ ဤကွဲပြားမှုသည် သိသာထင်ရှားမှုမရှိပေ။

13. On the east three gates. Ezekiel’s enumeration is in the order, north, east, south, west (Eze. 48:31–34). John’s order is east, north, south, west. The difference is doubtless without significance.

 

 

၁၄. အုတ်မြစ်ဆယ်နှစ်ခု—ဗျာဒိတ် ၇:၄ တွင် “ဆယ်နှစ်” ဟူသော နံပါတ်သည် အရေးပါသောနံပါတ်ဖြစ်သည်။ ဤနံပါတ်ကို ဗျာဒိတ် ၂၁:၁၂–၁၄ တွင် ငါးကြိမ်ဖော်ပြထားသည်။

14. Twelve foundations. The number “twelve” is given five times in vs. 12–14. For twelve as a significant number see on ch. 7:4.

 

 

တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါး—သစ်တရားကျမ်းချာ့ခ်ျသည် တမန်တော်များနှင့် ပရောဖက်များ၏ အုတ်မြစ်ပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသည် (ဧဖက် ၂:၂၀)။

Twelve apostles. The NT church is built upon the foundation of the apostles and prophets (Eph. 2:20).

 

 

၁၅. တိုင်းတာရန်ကျူပင်—ယေဇကျေလ ၄၀:၃၊ ဗျာဒိတ် ၁၁:၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် တိုင်းတာခြင်းနှင့် အတိုင်းအတာများကို ဖော်ပြခြင်းသည် ကောင်းကင်ဘုံရှိ အိမ်တော်၏ လုံလောက်မှုနှင့် ပြည့်စုံမှုကို အာမခံရန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Reed. Compare Eze. 40:3; Rev. 11:1. Here the act of measuring and the stating of measurements are doubtless to give assurance of the adequacy and sufficiency of the heavenly home (cf. on John 14:2).

 

 

၁၆. စတုရန်းပုံ။ မျှတသော အချိုးအစား၊ ပြည့်စုံသော ဟန်ချက်ညီမှုနှင့် ညီညွတ်မှုတို့တွင် လှပမှုသည် မွေးရာပါရှိသည်။ စတုရန်းပုံပစ္စည်းများအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၂၇:၁; ၂၈:၁၆; ၃၀:၂; ၃၉:၉; ၂ ရာဇဝင် ၃:၈; ယေဇကျေလ ၄၁:၂၁; ၄၃:၁၆; ၄၅:၂; ၄၈:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

16. Foursquare. There is beauty inherent in right proportion, perfect balance, and congruity. For various foursquare items see Ex. 27:1; 28:16; 30:2; 39:9; 2 Chron. 3:8; Eze. 41:21; 43:16; 45:2; 48:20.

 

 

တစ်သောင်းနှစ်ထောင်ဖာလုံ။ ဖာလုံ (stadion) တစ်ခုသည် ခန့်မှန်းခြေ ၆၀၆ ပေ ၆ လက်မ (၁၈၅ မီတာ) ဖြစ်သည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ၁၂,၀၀၀ ဖာလုံသည် ခန့်မှန်းခြေ ၁,၃၇၈.၄ မိုင် (၂,၂၁၈ ကီလိုမီတာ) ဖြစ်သည်။ ဤအတိုင်းအတာသည် မြို့၏ ပတ်လည်အကျယ် သို့မဟုတ် တစ်ဖက်ကို တိုင်းတာခြင်းဖြစ်သည်ဟု ကျမ်းစာတွင် မဖော်ပြထားပါ။ အကယ်၍ ပတ်လည်အကျယ်ဖြစ်ပါက၊ မြို့သည် တစ်ဖက်လျှင် ခန့်မှန်းခြေ ၃၄၄.၆ မိုင် (၅၅၁.၄ ကီလိုမီတာ) ရှိမည်ဖြစ်သည်။ မြို့တစ်ခု၏ ပတ်လည်အကျယ်ကို တိုင်းတာသည့်ဓလေ့အတွက် The Letter of Aristeas ၁၀၅ ကိုကြည့်ပါ။ အင်္ဂလိပ်ဖာလုံသည် stadion နှင့် အတိအကျတူညီခြင်းမရှိကြောင်း သတိပြုသင့်သည်။

Twelve thousand furlongs. A furlong (stadion) is about 606 ft. 6 in., or 185 m. (see Vol. V. p. 50). Thus, 12,000 furlongs would be about 1,378.4 mi. (2,218 km.). The text does not state whether this is a measure of the circumference or of one side. If the former, the city would measure about 344.6 mi. (551.4 km.) to a side. For the custom of measuring a city by its circumference see The Letter of Aristeas 105. It should be noted that the English furlong is not identical with the stadion.

 

 

ညီမျှသည်။ မြို့၏အတိုင်းအတာများကို ရှင်းပြရန် ကြိုးပမ်းမှုများစွာ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ၁၂,၀၀၀ (သို့မဟုတ် ၃,၀၀၀) ဖာလုံအထိ အမြင့်ရှိသော မြို့ကို စိတ်ကူးဖြင့်မြင်ယောင်ရန် ခက်ခဲသည် (အထက်တွင် “တစ်သောင်းနှစ်ထောင်ဖာလုံ” ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က မြို့၏တည်ရှိမှုကို ငြင်းဆိုခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ဤအတိုင်းအတာများသည် တံတိုင်း၏အတိုင်းအတာများကဲ့သို့ “ကောင်းကင်တမန်၏အတိုင်းအတာ” ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့က ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် လူ့အတိုင်းအတာများကို ရည်ရွယ်သည်ဟု မဖြစ်နိုင်ဟု ဆိုကြသည်။ အချို့က ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော မြို့၏အရွယ်အစားသည် ယုဒလူမျိုးများက စိတ်ကူးထားသည့်အရွယ်အစားနှင့် ဆင်တူသည်ဟု ထောက်ပြကြသည်။ ဤမေးခွန်းကို Midrash တွင် ဤသို့ဆွေးနွေးထားသည်- “ယေရုဆလင်၏ အလျားနှင့် အနံ၊ အမြင့်သည် မည်သည်မှလာသနည်း။ ၎င်းသည် ကျယ်ပြန့်လာပြီး အထက်သို့ တိုးပွားလာသည်၊ ယေဇကျေလ ၄၁:၇။ ရဗ္ဗိ ဧလိဧဇာ ဘင်ယာကုပ်က ယေရုဆလင်သည် နောက်ဆုံးတွင် ထလာပြီး ဘုန်းတန်ခိုးသြဘာပလ္လင်သို့ တက်သွားမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ ‘ငါ၏နေရာသည် ကျဉ်းမြောင်းလွန်းသည်၊ ငါနေထိုင်နိုင်ရန် နောက်ဆုတ်ပေးတော်မူပါ’ ဟု ဆိုလိမ့်မည်ဟု သင်ကြားခဲ့သည်၊ ဟေရှာယ ၄၉:၂၀” (Pesiqtha ၁၄၃အေ၊ Strack နှင့် Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၈၄၉ မှ ကိုးကားချက်)။

Equal. Various attempts have been made to explain the dimensions of the city. It is difficult to envision a city reaching upward of 12,000 (or 3,000) furlongs (see above on “twelve thousand furlongs”). Some, though not denying the reality of the city, believe that the measurements here, like those of the wall, are “the measure … of the angel” (see on v. 17). They hold that it is therefore scarcely possible that human dimensions can here be intended. Others point to a similarity between the size of the city here described and that envisioned by the Jews. This question is discussed thus in the Midrash: “Whence the length and breadth and height [of Jerusalem]? And it enlarged itself and increased ever upward, Eze. 41:7. It has been taught, R. Eli‘ezer b. Ja‘aqob has said: Jerusalem will ultimately rise up and mount up to the throne of glory, and will say to God: ‘Too restricted is my space, recede from me that I may dwell!’ Isa. 49:20” (Pesiqtha 143a, cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 3, p. 849).

 

 

အချို့က “ညီမျှသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး (isos) သည် “အချိုးအစား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ဟု ယူဆပြီး၊ အလျားနှင့် အနံသည် ညီမျှသော်လည်း၊ အမြင့်သည် အခြားအတိုင်းအတာများနှင့် အချိုးကျမည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ၎င်းသည် ဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ကျမ်းစာဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ဂန္တဝင်အရင်းအမြစ်များမှ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို သက်သေပြရန် ခက်ခဲသည်။ နောက်ထပ်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုက isos သည် ၎င်း၏ပုံမှန်အဓိပ္ပာယ်ကို ထိန်းသိမ်းထားသော်လည်း၊ “အမြင့်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး (hupsos) သည် “အမြင့်” သာမက “အထက်ပိုင်း”၊ “ထိပ်”၊ “အဆုံး”၊ “သရဖူ” ဟုလည်း အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည်။ အကယ်၍ hupsos ကို ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ပါက၊ ယောဟန်သည် တံတိုင်း၏ထိပ်ပတ်လည်အကျယ်သည် အောက်ခြေပတ်လည်အကျယ်နှင့် တူညီသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Still others assign to the word here translated “equal” (isos) the meaning “proportion,” and believe that although the length and breadth may well be equal, the height will be proportionate to the other dimensions. This is possible, although it is difficult to demonstrate such a definition from either Biblical or classical sources. Another interpretation permits isos to retain its normal meaning but observes that the word here translated height (hupsos) may mean not only “height” but also “the high part,” “the top,” “the summit,” “the crown.” If hupsos is understood in this sense, John means that the distance around the top of the wall is the same as that around the bottom.

 

 

မြို့၏ အတိအကျအချိုးအစား သို့မဟုတ် အရွယ်အစားနှင့်ပတ်သက်၍ မသေချာမှုမည်သို့ပင်ရှိစေကာမူ၊ ထိုကောင်းကင်မြို့၏ ဘုန်းတန်ခိုးသည် အကောင်းဆုံးစိတ်ကူးယဉ်မှုကိုပင် အလှမ်းကျော်လွန်မည်မှာ သေချာသည်။ မည်သူမျှ စိတ်ပူစရာမလိုပါ၊ အကြောင်းမှာ နေထိုင်လိုသူအားလုံးအတွက် နေရာလုံလောက်မည်ဖြစ်သည်။ ခမည်းတော်၏အိမ်တော်တွင် “အိမ်ခန်းများစွာ” ရှိသည် (ယောဟန် ၁၄:၂)။ 

Whatever uncertainty there may be as to the exact proportion or size of the city, it is certain that the glories of that celestial city will far exceed the fondest imagination. None need be concerned, for there will be room enough for all who desire residence. In the Father’s house there are “many mansions” (John 14:2).

 

 

၁၇. တံတိုင်းကို တိုင်းတာသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အသုံးပြုသော သံတောင်တစ်တောင်သည် ခန့်မှန်းခြေ ၁၇.၅ လက်မ (၄၄.၅ စင်တီမီတာ) ဖြစ်သည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ၁၄၄ သံတောင်သည် ခန့်မှန်းခြေ ၂၁၀ ပေ (၆၄ မီတာ) ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ဤအတိုင်းအတာသည် တံတိုင်း၏အမြင့်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု မဖော်ပြထားပါ။ အချို့က ၎င်းသည် တံတိုင်း၏အထူဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။

17. Measured the wall. On the basis of the NT cubit, which was about 17 1/2 in. (44.5 cm.) (see Vol. V, p. 50), 144 cu. would be about 210 ft. (64 m.). John does not say that this measurement represents the height of the wall. Some have conjectured that it may be that of its thickness.

 

 

ကောင်းကင်တမန်၏။ ဂရိဘာသာတွင် “ကောင်းကင်တမန်” နှင့်အတူ တိကျသောအကြောင်းအရာမပါရှိပါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် “လူ၏အတိုင်းအတာ၊ ကောင်းကင်တမန်ပင်ဖြစ်သည်” ဟု ဖတ်ရသည်။ အဓိပ္ပာယ်သည် အနည်းငယ် မရေရာသည်။ ဤအကြောင်းကြောင့်၊ အချို့က ယေရုဆလင်မြို့သစ်အတွက် လူ့အတိုင်းအတာစံနှုန်းများကို တင်းကြပ်စွာ အသုံးချခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်သင့်သည်ဟု တိုက်တွန်းကြသည်။ အတိုင်းအတာမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ အားလုံးသည် ပြည့်စုံကြောင်း စိတ်ချယုံကြည်နိုင်သည်။ သန့်ရှင်းသူများသည် မြို့ကိုမြင်သောအခါ ယောဟန်၏ပုံများ၏ အရေးပါမှုကို နားလည်လိမ့်မည်။ 

Of the angel. In the Greek there is no definite article with “angel.” The passage reads, “of a man, even of an angel.” The meaning is somewhat obscure. Because of this, some urge we should refrain from dogmatically applying purely human standards of measurement to the New Jerusalem. Whatever the dimensions, we may rest assured that all is perfection. The saints will understand the significance of John’s figures when they see the city.

 

 

၁၈. ဆောက်လုပ်ရေး။ ဂရိစကားလုံး endomēsis သည် “အတွင်းသို့ဆောက်လုပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ dōmaō “ဆောက်လုပ်သည်” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တွေ့ရသည်။ ယိုးဇဖတ်စ် (Antiquities xv. ၉. ၆) က ၎င်းကို ပင်လယ်ထဲသို့ ဆောက်လုပ်ထားသော ပင်လယ်တံတိုင်းတစ်ခုအတွက် အသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် endomēsis သည် တံတိုင်းထဲတွင် ထည့်သွင်းထားသည့် သို့မဟုတ် ကျောက်မျက်များဖြင့် အလှဆင်ထားသည့်အရာကို ရည်ညွှန်းပေမည်။

18. Building. Gr. endomēsis, “a building in,” from dōmaō, “to build.” The word occurs only here in the NT. Josephus (Antiquities xv. 9. 6) uses it of a mole, a sea wall built out into the sea as an inset in the water. Here endomēsis may refer to an inset in the wall as though the wall were inlaid, or studded, with jasper.

 

 

ယတ်စပါကျောက်။ ဗျာဒိတ် ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ။

Jasper. See on ch. 4:3.

 

 

ရွှေစင်။ မြို့၏ဖွဲ့စည်းပုံသည် ဖန်ခွက်ကဲ့သို့ ဖောက်ထွင်းမြင်နိုင်သည့်အသွင်ရှိသည်။ ၎င်း၏ တောက်ပလှပမှုသည် ၎င်းပေါ်သို့ကျရောက်သော အလင်းတန်းတိုင်းနှင့်အတူ ပြောင်းလဲသွားပုံရသည်။ 

Pure gold. The structure of the city appears to have the transparency of glass. Its flashing beauty doubtless changes with every ray of light that falls upon it.

 

 

၁၉. အလှဆင်ထားသည်။ ဂရိစကားလုံး kosmeō သည် “အလှဆင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Garnished. Gr. kosmeō, “to adorn” (cf. on v. 2).

 

 

တန်ဖိုးကြီးကျောက်မျက်များ။ အုတ်မြစ်တွင် တန်ဖိုးကြီးကျောက်မျက်မျိုးစုံ ၁၂ မျိုးကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤကျောက်မျက်အားလုံးကို ခေတ်သစ်ကျောက်မျက်ပညာရှင်များက ဖော်ထုတ်နိုင်ခြင်းမရှိသလို၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ ရင်ဖုံးပေါ်ရှိ ကျောက်မျက်များနှင့် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၈:၁၇-၂၀) နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့်လည်း အကျိုးများစွာရရှိမည်မဟုတ်ပေ။ ရှေးဟောင်းအရင်းအမြစ်များနှင့် ခေတ်သစ်ပညာရှင်များသည် ဤကျောက်မျက်အားလုံး၏ ဖော်ထုတ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ သဘောတူညီမှုမရှိကြပါ။ အောက်တွင် သက်ဆိုင်ရာကျောက်မျက်များအောက်တွင် ၎င်းတို့၏အဆိုအချို့ကို ဖော်ပြထားသည်။

Precious stones. Twelve kinds of precious stones are listed as being in the foundation. Not all of these can be identified by the modern jeweler, nor is much to be gained by making a comparison with the jewels of the high priest’s breastplate (Ex. 28:17–20). Neither ancient sources nor modern scholars agree as to the identification of all the stones. Some of their suggestions are listed below under the respective stones.

 

 

ယတ်စပါကျောက်။ ဗျာဒိတ် ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ�。

Jasper. See on ch. 4:3.

 

 

စူဖီယာကျောက်။ ဖြစ်နိုင်ချေအနေဖြင့် လပိစ်လဇူလီဖြစ်ပြီး၊ ဖောက်ထွင်းမြင်နိုင်သော သို့မဟုတ် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖောက်ထွင်းမြင်နိုင်သော ကောင်းကင်ပြာရောင်ကျောက်မျက်ဖြစ်ပြီး အလွန်မာကျောသည်။

Sapphire. Perhaps lapis lazuli, a transparent or translucent sky-blue stone of great hardness.

 

 

ခါလစီဒိုနီးကျောက်။ ဤကျောက်မျက်၏ ဖော်ထုတ်မှုသည် မသေချာပါ။ RSV တွင် “အာဂိတ်” ဟု ဖတ်သည်။ အချို့က အစိမ်းရောင်ရှိသော ကျောက်မျက်ဟု ယူဆကြသည်။

Chalcedony. The identification of this stone is uncertain. The RSV reads “agate.” Some suggest a gem of greenish color.

 

 

မြမြကျောက်။ တောက်ပသော အစိမ်းရောင်ရှိသော ကျောက်မျက်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

Emerald. Believed to be a gem of bright-green color.

 

 

၂၀. ဆာဒိုနစ်ကျောက်။ အနီရောင်နှင့် အညိုရောင်အလွှာများပါရှိသော အောနစ်ကျောက်ဖြစ်ပြီး အဖြူရောင်နောက်ခံရှိသည်ဟု ယူဆရသည်။

20. Sardonyx. Perhaps an onyx with red and brown layers against a white background.

 

 

ဆာဒီးယပ်ကျောက်။ အနီရောင်ရှိသော ကျောက်မျက်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ RSV တွင် “ကာနီလီယံ” ဟု ဖတ်သည်၊ ၎င်းသည် အနီရောင်ခါလစီဒိုနီးမျိုးဖြစ်သည်။

Sardius. Believed to be a reddish-colored gem. The RSV reads “carnelian,” a reddish variety of chalcedony.

 

 

ခရစိုလစ်ကျောက်။ စာသားအရ “ရွှေရောင်ကျောက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဖော်ထုတ်မှုမသေချာသော အဝါရောင်ကျောက်မျက်ဖြစ်သည်။

Chrysolyte. Literally, “golden stone.” A yellow-colored stone of uncertain identification.

 

 

ဘယ်ရယ်ကျောက်။ ပင်လယ်အစိမ်းရောင်ရှိသော ကျောက်မျက်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

Beryl. Believed to be a gem of sea-green color.

 

 

တိုးပက်ကျောက်။ ရှေးလူများက တံဆိပ်နှင့် ကျောက်မျက်များပြုလုပ်ရန် အသုံးပြုသော ဖောက်ထွင်းမြင်နိုင်သော အဝါရောင်ကျောက်မျက်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ အချို့က ရွှေရောင်ခရစိုလစ်ကျောက်ကို ဆိုလိုသည်ဟု ယူဆကြသည်။

Topaz. Believed to be a more or less transparent yellow-colored stone used by the ancients for making both seals and gems. Some think the gold-colored chrysolite is meant.

 

 

ခရစိုပြတ်စူကျောက်။ ခေတ်သစ်ခရစိုပြတ်စူသည် ပန်းသီးအစိမ်းရောင်၊ ဖောက်ထွင်းမြင်နိုင်သော ကျောက်မျက်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသည့်ကျောက်မျက်ဟုတ်မဟုတ် မသေချာပါ။

Chrysoprasus. The modern chrysoprase is an apple-green, transparent gem. There is some uncertainty as to whether this is the stone here referred to.

 

 

ယာသင့်ကျောက်။ ခရမ်းရောင်ရှိသော ကျောက်မျက်ဖြစ်ပြီး၊ အချို့က ယာသင့်ကျောက်ကို ခေတ်သစ်စူဖီယာကျောက်ဟု ဖော်ထုတ်ကြသည်။

Jacinth. Probably a purple-colored gem. Some identify the jacinth with the modern sapphire.

 

 

ပုလဲတစ်လုံး။ ဖော်ပြထားသော ကျောက်မျက်များ၏ အရွယ်အစားသည် လူ့အဆင့်ဖြင့် နားလည်နိုင်စွမ်းထက် ကျော်လွန်သည်။ 

Amethyst. Thought to be a purple-colored gem.

 

 

၂၁။ ပန်းခရမ်းကျောက်။ ခရမ်းရောင်ရှိသော ကျောက်မျက်တစ်မျိုးဟု ယူဆရသည်။

21. One pearl. The size of the gems listed is beyond human comprehension.

 

 

၂၂။ ဗိမာန်တော်။ ဂရိစကားလုံး “naos” သည် သန့်ရှင်းသောနေရာနှင့် အလွန်သန့်ရှင်းသောနေရာများကိုသာ ရည်ညွှန်းသော သန့်ရှင်းရာဌာနအတွက် အသုံးပြုသော စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ပြင်ပဝင်္ဘာများနှင့် အခြားအဆောက်အဦများကို မပါဝင်ပါ။ တစ်ခုလုံးသော သန့်ရှင်းသောနေရာကို ရည်ညွှန်းသော “hieron” စကားလုံးအတွက် လုကာ ၂:၄၆; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

22. Temple. Gr. naos, the word for the sanctuary is confined to the holy and most holy places, not including the outer courts and other buildings. For hieron, the word for the entire sacred enclosure, see on Luke 2:46; Rev. 3:12.

 

 

ဤကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနသည် ဘုရားသခင်၏ နေထိုင်ရာနေရာ၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။ အပြစ်ကြောင့် အာဒံနှင့်ဧဝတို့သည် ဧဒင်ဥယျာဉ်နှင့် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်မှ နှင်ထုတ်ခံခဲ့ရသည်။ အပြစ်ကို ဖယ်ရှားပြီးသောအခါ၊ အသင်းတော်သည် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်တွင် ထပ်မံနေထိုင်နိုင်လိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး�、 ဘုရားသခင်၏ နေထိုင်ရာနေရာကို သင်္ကေတပြုရန် မည်သည့်အဆောက်အဦမျှ လိုအပ်တော့မည်မဟုတ်ပါ။ 

The earthly sanctuary was symbolic of the dwelling place of God. Because of their sin Adam and Eve were driven from Eden and the presence of God. When sin has been removed, the church will again be able to dwell in His presence, and no structure will be required to symbolize the dwelling of God.

 

 

၂၃။ မလိုအပ်ပါ။ မြို့ကို ထွန်းလင်းရန်အတွက် အလင်းပေးသော ခန္ဓာကိုယ်များ မလိုအပ်တော့ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်တော်၏ ထွန်းလင်းသော အရောင်အလှသည် လုံလောက်သော အလင်းထက်ကျော်လွန်စွာ ပေးလိမ့်မည် (ဟေရှာယ ၆၀:၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်တွင် ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများသည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်မဟုတ်ပါ။ သူ၏ ရှေ့မှောက်တွင် ၎င်းတို့သည် အရှက်ရစေသည် (ဟေရှာယ ၂၄:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖန်ဆင်းထားသော အလင်းသည် ဘုရားသခင်၏ မဖန်ဆင်းထားသော ဘုန်းတော်ကို မထွန်းလင်းနိုင်ပါ။ 

23. No need. Light-giving bodies will not be imperative for the illumination of the city. The glorious effulgence of the presence of God will give more than sufficient light (cf. Isa. 60:19, 20). Material things are not indispensable in God’s plan; in His presence they are put to shame (cf. Isa. 24:23). Created light cannot outshine the uncreated glory of the divine presence.

 

 

အပိုဒ် ၂၄။ လူမျိုးများ။ “လူမျိုးအားလုံး၊ အနွယ်အားလုံး၊ လူအပေါင်းနှင့် ဘာသာစကားအားလုံး” မှ ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ဖော်ပြချက် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၉; ဟေရှာယ ၆၀:၃, ၅ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Nations. A description of the redeemed from “all nations, and kindreds, and people, and tongues” (Rev. 7:9; cf. Isa. 60:3, 5).

 

 

ဘုရင်များ။ ဤပုံရိပ်ကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ ဆွဲယူထားသည် (ဟေရှာယ ၆၀:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Kings. The picture is drawn from the OT (see Isa. 60:11).

 

 

အပိုဒ် ၂၅။ ညဉ့်မရှိ။ အပိုဒ် ၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသော အခြေအနေများကြောင့်ဖြစ်ပေလိမ့်မည် (ဇာခရိ ၁၄:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ 

25. No night. Doubtless because of the circumstances mentioned in v. 23 (cf. on Zech. 14:7).

 

 

အပိုဒ် ၂၆။ လူမျိုးများမှ။ အပိုဒ် ၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ 

26. Of the nations. Compare v. 24.

 

အပိုဒ် ၂၇။ ညစ်ညမ်းစေသောအရာ။ ဟေရှာယ ၅၂:၁ ကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ ယောဟန်၏ သန့်ရှင်းသောမြို့ဖော်ပြချက်တွင် ရှိသော ပုံရိပ်များစွာသည် ဖြစ်နိုင်ခဲ့သော ယေရုရှလင်မြို့၏ ဘုန်းအသရေများကို ဖော်ပြခဲ့သော ရှေးပရောဖက်များ၏ ရေးသားချက်များမှ ချေးယူထားသည်။ ယောဟန်သည် ဖြစ်လာမည့် မြို့ကို ဖော်ပြလျက်ရှိသည် (ယေဇကျေလ ၄၈:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

27. Any thing that defileth. Doubtless an allusion to Isa. 52:1. Much of the imagery in John’s description of the Holy City is borrowed from the writings of ancient prophets who described the glories of the Jerusalem that might have been. John is describing the city that will be (see on Eze. 48:35).

 

 

စက်ဆုပ်ဖွယ်ပြုလုပ်သူ။ အပိုဒ် ၈ ကိုကြည့်ပါ။

Worketh abomination. See on v. 8.

 

 

မုသားဖန်တီးသူ။ အပိုဒ် ၈ ကိုကြည့်ပါ။

Maketh a lie. See on v. 8.

 

အသက်စာအုပ်။ ဖိလိပ္ပိ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ�।

Book of life. See on Phil. 4:3.

ellen g. white comments

1 AH 539; GC 674; PP 62; SR 430

1, 2 Ed 301

1–27 1T 67–71

2 AA 591; EW 18,  31, 291; GC 427, 663

3 AA 592; DA 26; Ed 302; MB 108

3, 4 GC 676; SR 431

4 AA 602; AH 543, 544; GC 568; Ed 302; EW 289; MB 17; MH 506, 508; ML 153,  348,  349, 355; SR 413; 8T 42, 45; 9T 287

6 Ed 83; EW 279; FE 363; 1T 484

6, 7 GC 540

8 2T 630; 4T 336

9, 10 EW 251; GC 426

10–14 EW 18, 291

11 GC 676; SR 431

11, 12 AA 591

18, 19 ML 357

21, 22 AA 592

22 GC 676; ML 365; SR 432

23 Ed 301; EW 170,  179, 286; ML 357

24 GC 676

27 AA 76; CH 103, 285; GC 474, 481; MB 24; ML 321; MM 144, 268; PK 84; PP 326; SL 31; Te 69; TM 149; 5T 278,  331,  384, 475

 

 

 

အခန်း ၂၁

chapter 21

 

 

၁ (ဟေရှာယ ၃၃:၂၁) ရေများလွှမ်းမိုးသောသမုဒ္ဒရာမရှိတော့ခြင်း—သမုဒ္ဒရာသည် မိတ်ဆွေများကို ပိုင်းခြားထားသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ချစ်မြတ်နိုးသူများအကြား အတားအဆီးတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်ဆံရေးများသည် ကျယ်ပြန့်ပြီး နက်ရှိုင်းသော သမုဒ္ဒရာကြောင့် ပြတ်တောက်သွားသည်။ မြေကြီးသစ်တွင် သမုဒ္ဒရာမရှိတော့မည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် “လှေကားများပါသော သင်္ဘောများ” ဖြတ်သန်းသွားလာမည်မဟုတ်ပေ။ အတိတ်ကာလတွင် ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး ဝန်ဆောင်မှုပြုခဲ့သူများစွာသည် သင်္ဘောများပေါ်တွင် ၎င်းတို့၏ထိုင်ခုံများသို့ သံကြိုးများဖြင့် ချည်နှောင်ခံခဲ့ရပြီး၊ ရက်စက်ကြမ်းတမ်းသော နှလုံးသားမာကျောသူများ၏ ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ဝန်ဆောင်မှုပြုရန် အတင်းအကျပ်ခိုင်းစေခံခဲ့ရသည်။ သခင်ဘုရားသည် ၎င်းတို့၏ဆင်းရဲဒုက္ခများကို သနားကရုဏာနှင့် ကြည့်ရှုခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်ပါသည်၊ မြေကြီးသစ်တွင် ကြမ်းတမ်းသောရေစီးကြမ်းများ၊ ရေများလွှမ်းမိုးသောသမုဒ္ဒရာ၊ မငြိမ်မသက်ဖြစ်နေသော လှိုင်းလုံးများ မရှိတော့မည်ဖြစ်သည် (MS 33, 1911)။

1 (Isa. 33:21). No Engulfing Ocean.—The sea divides friends. It is a barrier between us and those whom we love. Our associations are broken up by the broad, fathomless ocean. In the new earth there will be no more sea, and there shall pass there “no galley with oars.” In the past many who have loved and served God have been bound by chains to their seats in galleys, compelled to serve the purpose of cruel, hardhearted men. The Lord has looked upon their suffering in sympathy and compassion. Thank God, in the earth made new there will be no fierce torrents, no engulfing ocean, no restless, murmuring waves (MS 33, 1911).

 

၁–၄ (ဟေရှာယ ၃၀:၂၆) ဘုရားသခင်၏မိသားစုသည် နောက်ဆုံးတွင် စုစည်းညီညွတ်ခြင်း—ယခုအခါ ချာ့ခ်ျသည် တိုက်ပွဲဝင်နေရသည့်အခြေအနေတွင်ရှိပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန်းခေါင်ယံအမှောင်ထုထဲရှိ လောကတစ်ခုနှင့် ရင်ဆိုင်နေရပြီး၊ လောကသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုသို့ လုံးလုံးလျားလျား ပေးအပ်ထားသည်နီးပါးဖြစ်သည်။ သို့သော် တိုက်ပွဲပြီးဆုံးပြီး အောင်မြင်မှုရရှိမည့်နေ့ရက်သည် ရောက်လာမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်သည် ကောင်းကင်ဘုံတွင် ပြီးမြောက်သည့်အတိုင်း မြေကြီးပေါ်တွင်လည်း ပြီးမြောက်ရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုအခါ လူမျိုးအားလုံးသည် ကောင်းကင်ဥပဒေမှလွဲ၍ အခြားဥပဒေတစ်ခုကိုမျှ လက်ခံမည်မဟုတ်ပေ။ လူအားလုံးသည် ပျော်ရွှင်စွာ စုစည်းညီညွတ်သော မိသားစုတစ်ခုဖြစ်လာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း၏အဝတ်တန်ဆာ—ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဝတ်ရုံကို ဝတ်ဆင်ကြမည်ဖြစ်သည်။

1–4 (Isa. 30:26). God’s Family United at Last.—Now the church is militant, now we are confronted with a world in midnight darkness, almost wholly given over to idolatry. But the day is coming in which the battle will have been fought, the victory won. The will of God is to be done on earth, as it is done in heaven. Then the nations will own no other law than the law of heaven. All will be a happy, united family, clothed with the garments of praise and thanksgiving—the robe of Christ’s righteousness.

 

 

သဘာဝတရားတစ်ခုလုံးသည် ၎င်း၏ထူးကဲသောလှပမှုဖြင့် ဘုရားသခင်အား အမြဲတစေ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ကိုးကွယ်ခြင်း၏ ဆက်ကပ်အဖြစ် ပေးအပ်မည်ဖြစ်သည်။ လောကသည် ကောင်းကင်၏အလင်းရောင်ဖြင့် ရေချိုးနှစ်ခြင်းခံရမည်ဖြစ်သည်။ နှစ်များသည် ရွှင်လန်းမှုဖြင့် ရှေ့ဆက်သွားမည်ဖြစ်သည်။ လ၏အလင်းရောင်သည် နေရောင်အလင်းကဲ့သို့ဖြစ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ နေရောင်အလင်းသည် ယခုထက် ခုနစ်ဆပိုမို ထွန်းလင်းမည်ဖြစ်သည်။ ဤမြင်ကွင်းထက်တွင် နံနက်ကြယ်များသည် အတူတကွ သီဆိုကြမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏သားသမီးများသည် ဝမ်းမြောက်ရွှင်လန်းစွာ အော်ဟစ်ကြမည်ဖြစ်သည်။ ထိုအခါ ခရစ်တော်နှင့် ဘုရားသခင်သည် စုပေါင်း၍ “အပြစ်မရှိတော့မည်ဖြစ်ပြီး၊ သေခြင်းလည်း မရှိတော့မည်” ဟု ကြေငြာကြမည်ဖြစ်သည် (RH Dec 17, 1908)။

All nature in its surpassing loveliness will offer to God a constant tribute of praise and adoration. The world will be bathed in the light of heaven. The years will move on in gladness. The light of the moon will be as the light of the sun, and the light of the sun will be sevenfold greater than it is now. Over the scene the morning stars will sing together, and the sons of God will shout for joy, while Christ and God will unite in proclaiming, “There shall be no more sin, neither shall there be any more death” (RH Dec 17, 1908).

 

 

၄ (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၅၁–၅၅ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ) ခရစ်ယာန်၏နွေရာသီ—ဤမြေကြီးသည် ကောင်းကင်ဘုံအတွက် ပြင်ဆင်ရာနေရာဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ကုန်ဆုံးရသောအချိန်သည် ခရစ်ယာန်၏ဆောင်းရာသီဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခ၏ အေးစိမ့်သောလေတိုက်ခတ်မှုများသည် ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ တိုက်ခတ်လာပြီး၊ ဒုက္ခလှိုင်းများသည် ကျွန်ုပ်တို့အား တိုက်စားသည်။ သို့သော် မဝေးတော့သောအနာဂတ်တွင်၊ ခရစ်တော်ကြွလာသောအခါ၊ ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုနှင့် သက်ပြင်းချခြင်းများသည် ထာဝရအဆုံးသတ်သွားမည်ဖြစ်သည်။ ထိုအခါ ခရစ်ယာန်၏နွေရာသီဖြစ်လာမည်ဖြစ်သည်။ စမ်းသပ်မှုအားလုံးပြီးဆုံးသွားမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဖျားနာခြင်း သို့မဟုတ် သေခြင်းမျိုးလည်း မရှိတော့ပေ။ “ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏မျက်ရည်အားလုံးကို သုတ်သင်တော်မူမည်။ သေခြင်းလည်း မရှိတော့မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဝမ်းနည်းခြင်း၊ ငိုကြွေးခြင်း … လည်း မရှိတော့ပေ။ အကြောင်းမှာ ယခင်အရာများသည် ကွယ်လွန်သွားပြီဖြစ်သည်” (MS 28, 1886)။

4 (see EGW on 1 Cor. 15:51–55). The Christian’s Summer.—This earth is the place of preparation for heaven. The time spent here is the Christian’s winter. Here the chilly winds of affliction blow upon us, and the waves of trouble roll against us. But in the near future, when Christ comes, sorrow and sighing will be forever ended. Then will be the Christian’s summer. All trials will be over, and there will be no more sickness or death. “God shall wipe away all tears from their eyes; and there shall be no more death, neither sorrow, nor crying …: for the former things are passed away” (MS 28, 1886).

 

 

၂၃—ဧဖက် ၅:၂၅ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

23. See EGW on Eph. 5:25.

 

၂၇—ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၂–၁၅ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

27. See EGW on ch. 20:12–15.

အခန်းကြီး - ၂၂ 

ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်းကြီး ၂၂

chapter 22

 

1 အသက်ရေမြစ်။ 2 အသက်ပင်။ 5 ဘုရားသခင်၏မြို့တော်၏အလင်းသည် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင်ဖြစ်သည်။ 9 ကောင်းကင်တမန်ကို ကိုးကွယ်ခြင်းမပြုရ။
18 ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို မည်သည့်အရာမျှထပ်မံ၍မဖြည့်စွက်ရ၊ မည်သည့်အရာမျှဖယ်ရှားခြင်းလည်းမပြုရ။

1 The river of the water of life. 2 The tree of life. 5 The light of the city of God is himself. 9 The angel will not be worshipped. 18 Nothing may be added to the word of God, nor taken therefrom.

 

 

၁. သန့်ရှင်းသောမြစ်။ ကောင်းကင်တမန်သည် ယောဟန်အား မြို့၏အပြင်ပိုင်းကို ပြသခဲ့ပြီး (ဗျာဒိတ် ၂၁:၁၀)၊ ယခုအခါ အတွင်းပိုင်းရှိ အရာအချို့သို့ သူ၏အာရုံကို ဆွဲဆောင်သည်။ ယေဇကျေလ၏ မြစ်ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (ယေဇကျေလ ၄၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

1. Pure river. The angel had shown John the exterior of the city (ch. 21:10), and now calls his attention to certain things in the interior. Compare Ezekiel’s description of the river (see on Eze. 47:1).

 

ဖောက်ထွင်းမြင်နိုင်သော။ ဂရိစကားလုံး lampros သည် “တောက်ပသော”၊ “လင်းထိန်သော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုမှုကို လုကာ ၂၃:၁၁; တမန်တော် ၁၀:၃၀; ဗျာဒိတ် ၁၅:၆; ၁၉:၈; ၂၂:၁၆ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Clear. Gr. lampros, “brilliant,” “bright.” Compare the use of the word in Luke 23:11; Acts 10:30; Rev. 15:6; 19:8; 22:16.

 

 

ပလ္လင်ထံမှ ထွက်လာသည်။ ယေဇကျေလ ၄၇:၁; ဇာခရိ ၁၄:၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ 

Out of the throne. Compare on Eze. 47:1; Zech. 14:8.

 

 

၂. အသက်ပင်။ ယေဇကျေလ၏ “သစ်ပင်များစွာ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (ယေဇကျေလ ၄၇:၇, ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧဒင်ဥယျာဉ်မူလရှိ အသက်ပင်အတွက် ကမ္ဘာဦး ၂:၉ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်း၏နောက်ဆက်တွဲသမိုင်းအတွက် 8T ၂၈၈, ၂၈၉ ကိုကြည့်ပါ။ အသက်ပင်သည် အသက်ရင်းမြစ်မှ ထာဝရအသက်၏သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ် ၂၁:၁၀ နှင့် PP ၆၂; GC ၆၄၅, ၆၄၈; ဗျာဒိတ် ၂၂:၂ အတွက် EGW ဖြည့်စွမ်းဆိုင်ရာ မှတ်ချက်များကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

2. Tree of life. Compare Ezekiel’s “many trees” (see on Eze. 47:7, 12). For the tree in the original Garden of Eden see on Gen. 2:9. For its subsequent history see 8T 288, 289. The tree is a symbol of eternal life from the source of life. Compare Rev. 21:10 with PP 62; GC 645, 648; EGW Supplementary Material on Rev. 22:2.

 

 

ဆယ့်နှစ်မျိုးသောအသီး။ ထာဝရတည်တံ့သော ကယ်တင်ခံရသူများ၏ အသက်လိုအပ်ချက်အားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းရန် လုံလောက်သော စဉ်ဆက်မပြတ် ပေါများမှုရှိမည်။ ယေဇကျေလ ၄၇:၁၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Twelve … fruits. There will be a constant abundance, sufficient to fill all the life needs of the saved throughout eternity. Compare Eze. 47:12.

 

 

ကုသခြင်း။ ဂရိစကားလုံး therapeia သည် “ဝန်ဆောင်မှု”၊ “ကုသခြင်း”၊ တစ်ခါတစ်ရံ “အိမ်ထောင်စုဝန်ထမ်းများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤစကားလုံးသည် လေးကြိမ်သာ တွေ့ရသည် (မဿဲ ၂၄:၄၅; လုကာ ၉:၁၁; ၁၂:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် therapeia သည် “ဝန်ဆောင်မှု”၊ “ပြုစုပျိုးထောင်မှု”၊ “ဂရုစိုက်မှု” ဟူသော အမျိုးမျိုးသော အဓိပ္ပာယ်များရှိသည်။ ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော ဧဒင်ဥယျာဉ်ရှိ အသက်ပင်၏လုပ်ဆောင်ချက်အတွက် အထက်တွင် “အသက်ပင်” အောက်ရှိ ကိုးကားချက်များကို ကြည့်ပါ။ 

Healing. Gr. therapeia, “service,” “healing,” sometimes, collectively, “household attendants.” There are only four occurrences of the word in the NT (cf. Matt. 24:45; Luke 9:11; 12:42). In classical Greek therapeia has the various meanings of “service,” “nurture,” “care.” For the function of the tree of life in Eden restored see references above under “tree of life.”

 

 

၃. ကျိန်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး katathēma သည် “ကျိန်ဆဲခံရသောအရာ [သို့မဟုတ် ပုဂ္ဂိုလ်]” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးသည် အရာ သို့မဟုတ် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဦးအပေါ် ကျိန်ဆဲခြင်းအဖြစ် ကြေညာခံရသော anathēma နှင့် ခွဲခြားနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။

3. Curse. Gr. katathēma, “the thing [or “person”] cursed.” The word is probably to be distinguished from anathēma, a curse pronounced as a sentence upon some thing or some person.

 

 

ပလ္လင်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်သည် မြို့တွင် အုပ်စိုးမည်ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ကျိန်ဆဲခံရသောအရာတစ်စုံတစ်ရာမှ ထိုနေရာတွင် မတွေ့ရတော့သည့်အတွက် ဤအရာသည် ဖြစ်နိုင်သည်။

Throne. This suggests that God and Christ will reign in the city. This is possible because no accursed thing will be found there.

 

 

ဝတ်ပြုကြလိမ့်မည်။ ဂရိစကားလုံး latreuō သည် “ဝန်ဆောင်သည်”၊ “ဝတ်ပြုသည်”၊ “အမှုတော်ဆောင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးသည် ပုံမှန်၊ သဘာဝကျပြီး ကိုယ်တိုင်ဖြစ်ပေါ်သော ဝန်ဆောင်မှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ရာထူးတစ်ခုတွင် ခန့်အပ်ထားသော ဝန်ဆောင်မှုကို ဆိုလိုသော leitourgeō ဟူသော စကားလုံးနှင့် ခွဲခြားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၃၀၊ LXX ကိုကြည့်ပါ)။

Shall serve. Gr. latreuō, “to serve,” “to worship,” “to minister.” The word refers to normal, natural, spontaneous serving, and is distinguished from leitourgeō, the word that means official service, service in an appointed office (see Ex. 29:30, LXX).

 

 

၄. သူ၏မျက်နှာကို မြင်ရလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ အခြားသူတစ်ဦးနှင့် ရင်းနှီးသော ဆက်ဆံရေးနှင့် အပြန်အလှန် ယုံကြည်မှုကို ဖော်ပြသော စကားရပ်ဖြစ်သည်။ ဆာလံ ၁၇:၁၅; မဿဲ ၅:၈; ဟေဗြဲ ၁၂:၁၄; ၁ ယောဟန် ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ။ မောရှေ၏အတွေ့အကြုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၂၀-၂၃)။

4. See his face. An expression denoting intimate relations with another person, and mutual confidence. See Ps. 17:15; Matt. 5:8; Heb. 12:14; 1 John 3:2. Compare the experience of Moses (Ex. 33:20–23).

 

 

သူတို့၏နဖူးများပေါ်တွင်။ ဖြစ်ပေါ်အောင် “သူတို့၏နဖူးများပေါ်တွင်” ဟု ဖတ်ရသည်။ နဖူးပေါ်ရှိ ဘုရားသခင်၏နာမတော်သည် ပိုင်ဆိုင်မှုနှင့် စစ်မှန်ကြောင်း အတည်ပြုခြင်း၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် သန့်ရှင်းသူများ၏ ဘုရားသခင်အား ဝတ်ပြုသည့်ဘဝတွင် အပြည့်အဝသန့်ရှင်းစွာ မြှုပ်နှံထားမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (ဗျာဒိတ် ၇:၃; ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ 

In their foreheads. Rather, “upon their foreheads.” The divine name in the forehead is a symbol of ownership and authentication. The saints’ entire consecration in a life of worship to God is here stressed (see chs. 7:3; 13:16).

 

 

၅. ညဉ့်မရှိတော့ချေ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဘုရားသခင်၏တည်ရှိမှုတွင် ဖန်ဆင်းထားသော အလင်းရောင်များ၏ အရေးမပါမှုကို အလေးပေးသည့် စကားလုံးဖြင့် ပုံဖော်ထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှေ့တွင် အရာမဲ့ဖြစ်သွားလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

5. No night. This verse draws a word picture emphasizing the insignificance of created luminaries in the presence of God. These will pale into nothingness in the presence of the glory of the divine person (see on ch. 21:23).

 

 

သူတို့အား အလင်းပေးသည်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သူတို့အား လင်းထိန်စေလိမ့်မည်” ဟု ဖတ်ရသည်။ ဤအခြေအနေသည် အပြစ်ကြောင့် ပြတ်တောက်သွားခဲ့သော သဟဇာတဆက်ဆံရေးကို ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်စတင်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။

Giveth them light. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “will illuminate them.” This condition represents a re-establishment and recommencement of harmonious relations, which relations had been severed by sin.

 

 

သူတို့သည် အုပ်စိုးကြလိမ့်မည်။ ဗျာဒိတ် ၅:၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် သူတို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး သို့မဟုတ် အခြားကမ္ဘာများအပေါ် အုပ်စိုးမည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ယင်းသည် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ပျော်ရွှင်မှု၏ ပုံဆောင်ချက်ဖြစ်ပေမည်။ သူတို့သည် ဖိနှိပ်သည့် အာဏာတစ်ခုခု၏ လက်အောက်တွင် မနေရတော့ဘဲ၊ ဘုရင်များ၏ လွတ်လပ်မှုနှင့် ပေါများမှုကို ခံစားရလိမ့်မည်။ 

They shall reign. Compare ch. 5:10. This does not mean they will reign over one another, nor over other worlds. It is probably, rather, a figure of the felicity of the redeemed. No longer will they be under the oppressive hand of some persecuting power. They will enjoy the freedom and abundance of kings.

 

 

၆. သစ္စာရှိပြီး စစ်မှန်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်တော်၏ ယုံကြည်စိတ်ချရမှုနှင့် စစ်မှန်မှုကို ဖော်ပြသော ထုတ်ပြန်ချက်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တမန်မှပေးသော ပရောဖက်ပြုချက်သည် စစ်မှန်သည်။

6. Faithful and true. A statement of the trustworthiness and genuineness of God’s revelation; the prophecy as given by the angel is authentic.

 

 

သန့်ရှင်းသော ပရောဖက်များ၏။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ပရောဖက်များ၏ဝိညာဉ်များ” ဟု ဖတ်ရသည်။ “ပရောဖက်များ၏ဝိညာဉ်များ” သည် ပရောဖက်များသည် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံထဲတွင်ရှိစဉ် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်ရှိ သူတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဝိညာဉ်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မှတ်ယူနိုင်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များ၏ဝိညာဉ်များကို လင်းထိန်စေသကဲ့သို့ ယောဟန်၏ဝိညာဉ်ကိုလည်း လင်းထိန်စေခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်ခုလုံးသည် ယောဟန်၏ဝိညာဉ်သည် ဗျာဒိတ်ရူပါရုံထဲတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ထိန်းချုပ်ခံရသည့် သက်သေဖြစ်သည်။ 

Of the holy prophets. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “of the spirits of the prophets.” The “spirits of the prophets” may be regarded as a reference to the prophets’ own spirits under the control of the Holy Spirit when they were in vision. The Holy Spirit illumined John’s spirit as He had the spirits of the OT prophets (see ch. 1:10). The entire Revelation is a testimony to the control of John’s spirit in vision by the Holy Spirit.

 

 

၇. အလျင်အမြန်။ ကောင်းကင်တမန်သည် ယေရှု၏စကားကို ကိုးကားနေသည်။ ၎င်းသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဗျာဒိတ် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

7. Quickly. The angel is quoting Jesus. The reference is to the second coming. See on ch. 1:1.

 

 

မင်္ဂလာရှိသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ မင်္ဂလာခုနစ်ပါးအနက် တစ်ပါးဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁:၃; ၁၄:၁၃; ၁၆:၁၅; ၁၉:၉; ၂၀:၆; ၂၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Blessed. Another of the seven beatitudes of Revelation (cf. chs. 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:14).

 

 

စကားများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဤကျမ်းစာအုပ်ရှိ အကြံဉာဏ်များနှင့် သတိပေးချက်များဖြစ်သည်။ 

The sayings. That is, the various counsels and warnings of the book.

 

 

၈. မြင်ခဲ့သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် စာသားအရ “ငါယောဟန်၊ ဤအရာများကိုမြင်သောသူနှင့် ကြားသောသူ” ဟု ဖတ်ရသည်။

8. Saw. The passage reads literally, “I John, the one seeing these things and hearing.”

 

 

ဝတ်ပြုရန် ပြပ်ဝပ်လျက်လဲကျသည်။ ဤသည်မှာ ဂုဏ်ပြုခြင်းအနေဖြင့်ဖြစ်ပေမည်၊ သို့သော် ကောင်းကင်တမန်က ၎င်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ရူပါရုံ၏ ခမ်းနားမှုသည် ပရောဖက်ကို လုံးဝလွှမ်းမိုးလျက် အလွန်နှိမ့်ချသည့်ခံစားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပေမည်။ ထို့ပြင်၊ ကောင်းကင်တမန်သည် ယေရှုခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ပြောဆိုနေသည့်အလား ၎င်း၏စကားကို ကိုးကားနေခဲ့သည်။ 

Fell down to worship. Perhaps as an act of homage, which act the angel rejected. The grandeur of the vision must have completely overwhelmed the prophet and made him feel extremely humble. Moreover, the angel had been quoting Jesus Christ as if the Lord Himself were speaking.

 

 

၉. အမှုတော်ဖော်။ ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

9. Fellowservant. See on ch. 19:10.

 

 

ဤကျမ်းစာ၏စကားများကို စောင့်ထိန်းသူများ။ ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် ထပ်တူအုပ်စုကို “ယေရှု၏သက်သေခံချက်ရှိသော သင်၏ညီအစ်ကိုများ” ဟု ဖော်ပြထားပုံရသည်။ “ဤကျမ်းစာ၏စကားများ” သည် ယေရှု၏သက်သေခံချက်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Which keep the sayings. Compare ch. 19:10, where apparently the same group is described as “thy brethren that have the testimony of Jesus.” “The sayings of this book” are the testimony of Jesus (see on ch. 1:2).

 

 

ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုပါ။ ဗျာဒိတ် ၁၄:၇ ကိုကြည့်ပါ။ 

Worship God. See on ch. 14:7.

 

 

၁၀. တံဆိပ်ခတ်မထားပါနှင့်။ ၎င်းသည် ဒံယေလအား ၎င်း၏ကျမ်းစာနှင့်ပတ်သက်၍ ပေးထားသော အမိန့်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၁၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ သတင်းစကားများသည် “အချိန်သည် နီးကပ်လာပြီ” ဟူသောအချက်ကြောင့် တံဆိပ်ခတ်မထားရပါ။ ၎င်းသည် ဒံယေလ၏ခေတ်ကာလတွင် မမှန်ကန်ခဲ့ပါ။ “တံဆိပ်ခတ်မထားပါနှင့်” ဟူသော စကားသည် အနှစ်သာရအားဖြင့် “ဤကျမ်းစာ၏ ပရောဖက်ပြုချက်၏စကားများကို ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် ထုတ်ဝေပါ” ဟု ဆိုလိုသည်။

10. Seal not. This is opposite to the command given Daniel concerning his book (see on Dan. 12:4). The messages of the book of Revelation were not to be sealed, in view of the fact that “the time is at hand.” This had not been true in Daniel’s day. The words “seal not” are a negative statement that means, in substance, “Publish the sayings of the prophecy of this book far and wide.”

 

 

အချိန်သည် နီးကပ်လာပြီ။ ဗျာဒိတ် ၁:၁, ၃ ကိုကြည့်ပါ။

The time is at hand. See on ch. 1:1, 3.

 

 

၁၁။ မဖြောင့်မတ်သူ။ ဤအပိုဒ်သည် စကားလုံးအရ “မဖြောင့်မတ်သူသည် မဖြောင့်မတ်မှုကို ဆက်လက်ပြုလုပ်စေသော၊ ညစ်ညမ်းသူသည် ဆက်လက်ညစ်ညမ်းစေသော၊ ဖြောင့်မတ်သူသည် ဖြောင့်မတ်မှုကို ဆက်လက်ပြုလုပ်စေသော၊ သန့်ရှင်းသူသည် ဆက်လက်သန့်ရှင်းစေသော” ဟု ဖတ်ရှုသည်။ ဤစကားများသည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အနာဂတ်ကို ပြန်လည်ပြင်ဆင်၍မရတော့သည့် အချိန်ကာလတွင် အထူးသင့်လျော်သည်။ ထိုသို့သော အမိန့်သည် စုံစမ်းတရားစီရင်ခြင်း၏ နိဂုံးချုပ်ချိန်တွင် ထွက်ပေါ်လာသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ဤထုတ်ပြန်ချက်များကို ခရစ်တော်၏ ပေါင်းပင်ပုံဥပမာစကားများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကာ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော အသုံးချမှုကို မြင်ကြသည်—“ရိတ်သိမ်းချိန်တိုင်အောင် နှစ်မျိုးစလုံးကို အတူတကွပေါက်ရောက်စေလော့” (မဿဲ ၁၃:၃၀)။ လူ၏ လွတ်လပ်သောဆန္ဒကို ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခြင်းမပြုရ။ လူတို့သည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်ရွေးချယ်သော ဘဝကို နေထိုင်ခွင့်ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သော စရိုက်သည် ထင်ရှားလာစေရန်ဖြစ်သည်။ ခေတ်အဆက်ဆက်ရှိ လူတစ်ဦးချင်းစီသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သော လူတန်းစားနှင့်ပတ်သက်၍ ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ 

11. Unjust. The verse reads literally, “The one doing unrighteousness, let him do unrighteousness still; and the filthy one, let him be made filthy still; and the righteous one, let him do righteousness still; and the holy one, let him be made holy still.” These words are especially applicable to the time when each person’s future is irrevocably settled. Such a decree comes at the close of the investigative judgment (see on ch. 14:7). Some see a wider application in these statements by comparing them with the words of Christ in the parable of the Tares: “Let both grow together until the harvest” (Matt. 13:30). The free will of man is not to be interfered with. Men are to be permitted to live the life of their own choosing, so that their true character may become apparent. Each person of each age will be made manifest in respect to the class in which he belongs, at the second coming of Christ.

 

 

၁၂။ ငါသည် အလျင်အမြန်ကြွလာမည်။ အပိုဒ် ၇ ကိုကြည့်ပါ။

12. I come quickly. See on v. 7.

 

 

ဆုလာဘ်။ ဂရိစကားလုံး “misthos” သည် “အခကြေးငွေ”၊ “လုပ်ခ�”၊ “ပေးဆပ်ရမည့်အရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံး၏ အသုံးပြုမှုကို မဿဲ ၅:၁၂, ၄၆; ၂၀:၈; ၂ ပေတရု ၂:၁၃ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Reward. Gr. misthos, “hire,” “wages,” “that which is due.” Compare the use of the word in Matt. 5:12, 46; 20:8; 2 Peter 2:13.

 

 

ပေးအပ်ရန်။ ဂရိစကားလုံး “apodidōmi” သည် “ပေးဆပ်ရန်”၊ “ပေးဆပ်ရမည့်အရာကို ဆပ်ပေးရန်”၊ “အကျိုးဆပ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

To give. Gr. apodidōmi, “to pay off,” “to discharge what is due,” “to recompense.”

 

 

လုပ်ဆောင်မှု။ ဂရိစကားလုံး “ergon” သည် “ပြုလုပ်သော လုပ်ရပ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ တစ်ခုတည်းသော အရေအတွက်သည် ဤစကားလုံးကို လူတစ်ဦးနေထိုင်ခဲ့သော ဘဝတစ်ခုလုံးကို ဖွဲ့စည်းထားသော လုပ်ရပ်များကို စုစည်းအသုံးပြုထားကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်နှင့် ထိုကျေးဇူးတော်ကို ငြင်းပယ်မှု၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုများကိုလည်း လူ၏ “လုပ်ဆောင်မှု” ကို စစ်ဆေးသည့်အခါ ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည် (ယေဇကျေလ ၁၈:၂၂, ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Work. Gr. ergon, “an act done.” The singular number suggests that the word is used collectively of the acts that make up the life as a whole that a person has lived. The effects of the grace of Christ or of the rejection of that grace are also taken into account when the “work” of man is examined (see on Eze. 18:22, 24).

 

 

၁၃။ အလဖာနှင့် အိုမီဂါ။ ၎င်းတို့သည် ဂရိအက္ခရာ၏ ပထမနှင့် နောက်ဆုံးအက္ခရာများဖြစ်ပြီး၊ သခင်ဘုရားသည် အရာအားလုံး၏ ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် လူသားများအတွက် ဘုရားသခင်၏ ပထမနှင့် နောက်ဆုံးထင်ရှားမှုအဖြစ် ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည် (ဗျာဒိတ် ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

13. Alpha and Omega. These are the first and last letters of the Greek alphabet, used as descriptive of the Lord as the Creator of all things and as the beginning and final revelation of God to men (cf. on ch. 1:8).

 

 

အစနှင့်အဆုံး။ ဖန်ဆင်းခံရသော အရာအားလုံးသည် ခရစ်တော်ထံမှ ၎င်းတို့၏ တည်ရှိမှုကို အကြွေးတင်ရှိပြီး၊ အရာအားလုံးသည် သူနှင့်ဆက်နွယ်မှုတွင် ၎င်းတို့၏ အဆုံးကို တွေ့ရှိသည်။ ကောလောသဲ ၁:၁၆, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

Beginning and the end. All created things owe their existence to Christ; all things find their end in relation to Him. Compare on Col. 1:16, 17.

 

 

ပထမနှင့်နောက်ဆုံး။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို အစမှအဆုံးထိ အကောင်အထည်ဖော်ရာတွင် ခရစ်တော်ယေရှုနှင့် ဆက်နွယ်နေသည်။ ဤအပိုဒ်ရှိ ဘွဲ့အမည်သုံးမျိုးသည် လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ခရစ်တော်၏ လှုပ်ရှားမှုများကို စုစည်းဖော်ပြသည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ 

First and the last. The working out of the plan of salvation from first to last is bound up in Christ Jesus. The three titles of this verse gather up the activities of Christ in relation to man’s salvation (cf. on ch. 1:17).

 

 

၁၄။ မင်္ဂလာရှိသည်။ သစ္စာရှိသူများအပေါ် နောက်ထပ်မင်္ဂလာတစ်ခု (အပိုဒ် ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

14. Blessed. Another blessing upon the faithful (see on v. 7).

 

 

သူ၏ပညတ်တော်များကို ဆောင်ရွက်သူများ။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ အထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “၎င်းတို့၏ဝတ်ရုံများကို ဆေးကြောသူများ” ဟု ဖတ်ရှုနိုင်သည်။ စာသားမူရင်းအနည်းငယ်တွင် “၎င်းတို့၏ဝတ်ရုံများကို ဆေးကြောခဲ့သူများ” ဟု ဖတ်ရှုသည်။ ရှေးဦးစာသားများ (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၁၁၄-၁၁၆ ကိုကြည့်ပါ) အနက် ဆီနိုင်တစ်နှင့် အလက်ဇန္ဒရိုင်နပ်စ်သာလျှင် ဤဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ဤအပိုင်းကို ပါရှိပြီး၊ ၎င်းနှစ်ခုစလုံးသည် “၎င်းတို့၏ဝတ်ရုံများကို ဆေးကြောသူများ” ဟု ဖတ်ရှုသည်။ သေးငယ်သော စာသားများအများစုသည် “သူ၏ပညတ်တော်များကို ဆောင်ရွက်သူများ” ဟု ဖတ်ရှုသည်။ ရှေးဟောင်းဘာသာပြန်များနှင့် ခမည်းတော်များ၏ ကိုးကားချက်များသည် ၎င်းတို့၏ ဖတ်ရှုမှုများတွင် ကွဲပြားသည်။ ဂရိစကားတွင် ဤဝါကျနှစ်ခုသည် အလွန်ဆင်တူပြီး၊ စာသားရေးသူတစ်ဦးသည် တစ်ခုကို အခြားတစ်ခုအဖြစ် အမှားလုပ်မိပုံကို လွယ်ကူစွာ မြင်တွေ့နိုင်သည်၊ သို့သော် မည်သည့်စာသားသည် မူရင်းဖြစ်သည်ကို အတိအကျသိရှိရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ အောက်ပါ ဘာသာပြန်ဆိုမှုသည် ဆင်တူမှုကို ပြသလိမ့်မည်— 

That do his commandments. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “that wash their robes.” A few manuscripts read “that washed their robes.” Of the early uncials (see Vol. V, pp. 114–116) only the Sinaiticus and the Alexandrinus contain this section of Revelation, and both of these read “that wash their robes.” Most of the minuscule manuscripts read “that do his commandments.” The ancient versions are divided in their readings, as are the patristic quotations. The two clauses are very similar in the Greek, and it is easy to see how a scribe may have mistaken the one clause for the other, although it is impossible to know certainly which was the original reading. The following transliteration will show the similarity:

 

 

hoi poiountes tas entolas autou, “သူ၏ပညတ်တော်များကို ဆောင်ရွက်သူများ”။ 

hoi poiountes tas entolas autou, “that keep his commandments.”

 

hoi plunontes tas stolas autōn, “၎င်းတို့၏ဝတ်ရုံများကို ဆေးကြောသူများ”။

hoi plunontes tas stolas autōn, “wash their robes.”

 

 

အမှန်တကယ်တွင် ဖတ်ရှုမှုနှစ်ခုစလုံးသည် အကြောင်းအရာနှင့် သင့်လျော်ပြီး၊ ယောဟန်၏ အခြားနေရာများတွင် သွန်သင်ချက်များနှင့် သဟဇာတဖြစ်သည်။ ပညတ်တော်များကို ဆောင်ရွက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၁၇; ၁၄:၁၂; ယောဟန် ၁၄:၁၅, ၂၁; ၁၅:၁၀; ၁ ယောဟန် ၂:၃-၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဝတ်ရုံများကို ဆေးကြောခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၁၄ ကိုကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် သူတော်စင်အုပ်စုတစ်စုသည် “၎င်းတို့၏ဝတ်ရုံများကို ဆေးကြောပြီး သိုးသငယ်၏အသွေးဖြင့် ဖြူစင်စေခဲ့သည်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ကောင်းကင်သို့ သွားရောက်ခွင့်သည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်မှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးထားသည့်အရာ၊ ကောင်းကင်အတွက် သင့်လျော်မှုသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်မှုကို ပေးအပ်ထားသည့်အရာ၊ ဆေးကြောထားသော ဝတ်ရုံများဖြင့် ကိုယ်စားပြုသည်။ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်မှုကို ပေးအပ်ထားသည့် ပြင်ပသက်သေမှာ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်များကို ပြည့်စုံစွာ လိုက်နာခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဝတ်ရုံဆေးကြောခြင်းနှင့် ပညတ်တော်များကို လိုက်နာခြင်း ဆိုသည့် အယူအဆနှစ်ခုသည် ရင်းနှီးစွာ ဆက်နွယ်နေသည်။

In actual fact both readings suit the context and are in harmony with John’s teaching elsewhere. On the subject of keeping the commandments see Rev. 12:17; 14:12; cf. John 14:15, 21; 15:10; 1 John 2:3–6. On the subject of washing robes see Rev. 7:14, where a company of saints is described as having “washed their robes, and made them white in the blood of the Lamb.” Our title to heaven is the righteousness of Christ imputed: our fitness for heaven, the righteousness of Christ imparted, represented by the washed robes. The outward evidence of the righteousness of Christ imparted is perfect compliance with the commandments of God. Hence the two ideas of washed robes and obedience to commandments are closely related.

 

 

ဤနေရာတွင် ဆွေးနွေးထားသော ဘာသာပြန်ဆိုမှုဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို အလင်းပြရာတွင်၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်များကို လိုက်နာခြင်းဆိုင်ရာ ယုံတမ်းကို စာသားဆိုင်ရာ အထောက်အထားမေးခွန်းမထူးသော သမ္မာကျမ်းစာ၏ အခြားပိုဒ်များပေါ်တွင် အခြေခံတည်ဆောက်ရန် ပညာရှိပုံရသည်။ ထိုသို့သော ပိုဒ်များစွာရှိသည်။

In the light of the problems of translation here discussed, it would seem wise to build the foundations of the doctrine of obedidence to God’s commandments on those other passages of Scripture dealing with obedience on which no question of textual evidence has been raised. There are many such.

 

 

ဤပြဿနာကို ပိုမိုပြည့်စုံစွာ လေ့လာရန် Problems in Bible Translation, စာမျက်နှာ ၂၅၇-၂၆၂ ကိုကြည့်ပါ။

For a more complete study of this problem see Problems in Bible Translation, pp. 257–262.

 

 

“ဝတ်ရုံ” အတွက် ဂရိစကားလုံး “stolai” သည် ပြင်ပသို့ လှပစီးဆင်းသော အဝတ်အစားများကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထူးခြားသူတစ်ဦးကို ဖော်ပြသည်။ ဤစကားလုံး၏ အသုံးပြုမှုကို မာကု ၁၂:၃၈; ၁၆:၅; လုကာ ၁၅:၂၂; ၂၀:၄၆ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ အလားတူ ဂရိစကားလုံးကို LXX တွင် အာရုန်နှင့် သူ၏ဆွေမျိုးများအတွက် သန့်ရှင်းသော အဝတ်အစားများအတွက် အသုံးပြုသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၈:၂; ၂၉:၂၁)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “stole” သည် “stole” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ “Stole” သည် မူလက ခြေထောက်အထိရောက်သော ရှည်လျားပြီး လွတ်လပ်သော အဝတ်အစားကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် လည်ပင်းတဝိုက်တွင်ဝတ်ဆင်ပြီး ပခုံးမှ စီးကျလာသော ဘုရားကျောင်းသုံး ပိုးထည်ဝတ်ရုံကို ရည်ညွှန်းသည်။

The Greek word for “robes” is stolai, used of outer, flowing garments, marking a man of distinction. Compare the use of the word in Mark 12:38; 16:5; Luke 15:22; 20:46. The same Greek word is used in the LXX for the holy garments of Aaron and his descendants (Ex. 28:2; 29:21). Our English word “stole” is derived from stole. “Stole” originally designated a long, loose garment reaching down to the feet; later, an ecclesiastical vestment of silk, worn around the neck and falling from the shoulders.

 

 

အခွင့်။ ဂရိစကားလုံး “exousia” သည် “လွတ်လပ်မှု”၊ “အခွင့်အာဏာ”၊ “အခွင့်အရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သူတော်စင်များအတွက် အသက်ပင်စည်ကို ခံစားပြီး ယေရှုခရစ်တော်နှင့်အတူ မသေမျိုးဖြစ်ခြင်းကို ခံစားရမည့် အခွင့်အာဏာနှင့် လွတ်လပ်မှုဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Right. Gr. exousia, “liberty,” “privilege,” “right.” It is to be the saints’ privilege and liberty to partake of the tree of life and to enjoy immortality with Jesus Christ (cf. on v. 2).

 

 

ဝင်ရောက်ခြင်း။ ၎င်းသည် နောက်ထပ်အခွင့်အရာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယေရုရှလင်မြို့သစ်သည် မြေကမ္ဘာသစ်၏ မြို့တော်ဖြစ်လိမ့်မည် (GC 676 ကိုကြည့်ပါ)။

Enter in. This is a further privilege. The New Jerusalem is to be the capital of the new earth (see GC 676).

 

 

၁၅။ ခွေးများ။ ယုတ်ညံ့ပြီး ရှက်ရ၍မသင့်သော လူတစ်ဦးအတွက် ပုံသဏ္ဌာန်တစ်ခု (ဖိလိပ္ပိ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Dogs. A figure for a vile, shameless person (see on Phil. 3:2).

 

 

အောက်တန်းစား မှော်ဆရာများ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အပြစ်သားအမျိုးအစားများအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။ 

Sorcerers. For the category of sinners here enumerated see on ch. 21:8.

 

 

 ၁၆။ ငါယေရှု။ ယေရှုသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဗျာဒိတ်များကို စစ်မှန်ကြောင်း အတည်ပြုသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

16. I Jesus. Jesus authenticates the revelations recorded in the Apocalypse. See on ch. 1:1.

 

 

ငါ၏ကောင်းကင်တမန်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Mine angel. See on ch. 1:1.

 

 

ဒါဝိဒ်၏ အမြစ်နှင့် အမျိုးအနွယ်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ။

Root and the offspring of David. See on ch. 5:5.

 

 

ထွန်းလင်းသောနံနက်ကြယ်—ဤပုံသည် ဗာလမ်၏ဟောင်းညွှန်းစာ (တောလည်ရာ ၂၄:၁၇) မှ ယူဆရသည်။ ပေတရု၏ခရစ်တော်ကို “မိုးသောက်ကြယ်” ဟု ရည်ညွှန်းချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (၂ ပေတရု ၁:၁၉)။ ချာ့ခ်ျများသို့ပေးသော ခေတ်အဆက်ဆက်၏သတင်းစကားများသည် ဤနေရာတွင်ပေးထားသော အတည်ပြုချက်ထက် ပို၍မကြီးမားနိုင်ပေ။

The bright and morning star. The figure is probably taken from the prophecy of Balaam (Num. 24:17). Compare Peter’s reference to Christ as the “day star” (2 Peter 1:19). The messages to the churches of all ages can have no greater authentication than that here given.

 

 

၁၇. ဝိညာဉ်တော်—ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများ၏ဘဝကို အားဖြည့်ပေးသော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အား အောင်မြင်သောဘဝနေထိုင်ရန်၊ မာရ်နတ်ကို အနိုင်ယူရန်နှင့် ဒုက္ခရောက်ချိန်ကို လုံခြုံစွာဖြတ်ကျော်ရန် ခွန်အားပေးသည်။

17. Spirit. The Holy Spirit, the one who energizes the Christian life of the believers, who gives them the strength to live the victorious life, to overcome the devil, and to go safely through the time of trouble.

 

 

သတို့သမီး—ဗျာဒိတ် ၂၁:၉, ၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသော ပုံစံတူပင်ဖြစ်သည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Bride. Doubtless the same figure here as in ch. 21:9, 10 (see comment there).

 

 

ပြောသည်—သို့မဟုတ် “ပြောနေကြသည်” သို့မဟုတ် “ဆက်လက်ပြောနေသည်”။

Say. Or, “are saying,” or “keep on saying.”

 

 

ကြွလာပါ—အများစုသော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤသည်ကို ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၂ တွင် ယေရှု၏ “အကျွန်ုပ်သည် မကြာမီကြွလာမည်” ဟူသော ကတိတော်အတွက် တုံ့ပြန်မှုတစ်ခုအဖြစ် ယူဆကြသည်။ ခရစ်တော်အား သူ၏ကတိကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် တောင်းဆိုထားသည်။ ဤသည်မှာ ဖြစ်နိုင်သောအနက်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤမိန့်ခွန်းကို ယုံကြည်မှုမရှိသူများအား ဧဝံဂေလိကို လက်ခံရန် တောင်းဆိုမှုတစ်ခုအဖြစ်လည်း နားလည်နိုင်သည်။

Come. Most commentators consider this a response to the promise of Jesus in v. 12, “Behold, I come quickly.” Christ is petitioned to fulfill His promise. This is a possible interpretation. It is possible also to understand the address as an appeal to the unbelieving world to accept the gospel.

 

 

အကြားရသူ—အကြားရသူဟူသော တစ်ဦးချင်းနံပါတ်သည် တစ်ဦးချင်းပုဂ္ဂိုလ်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ လူများသည် ချာ့ခ်ျများ သို့မဟုတ် အသင်းတော်များအဖြစ် မဟုတ်ဘဲ တစ်ဦးချင်းအဖြစ် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် လုံးဝပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာဖြစ်သည်။ သစ်တရားကျမ်းတွင် “အကြား” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး (akouō) သည် ယေဘုယျအားဖြင့် ထိရောက်စွာကြားနာခြင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကြားနာပြီး သတင်းစကားကို နာခံခြင်းဟူသော အတွေးကို ဆောင်သည်။ ဤနေရာတွင်လည်း ထိုအဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ သတင်းစကားကို ကြားနာပြီး လက်ခံသူများသာ ဤခေါ်ဆိုမှုကို ထပ်လောင်းပြောဆိုရန် အရည်အချင်းပြည့်မီသည်။ မဿဲ ၇:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

Him that heareth. The singular number designates the individual. Men will be saved as individuals, not as churches or congregations. Salvation is strictly personal. In the NT the word translated “hear” (akouō) generally carries the thought of hearing effectively, that is, of hearing and obeying the message heard. Such is its meaning here. Only those who hear and accept the message are qualified to repeat the call. See on Matt. 7:24.

 

 

သူ—တစ်ဦးချင်းနံပါတ်သည် ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးချင်းစီသည် ၎င်း၏ကြိုဆိုမှုအော်ဟစ်သံကို ထည့်သွင်းရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဒုတိယကြွရောက်လာခြင်းအတွက် သူ၏စိတ်အားထက်သန်သော တောင့်တမှုနှင့် ခရစ်တော်၏ဆုကျေးဇူးများကို အခြားသူများလည်း ခံစားရရန် သူ၏ဆန္ဒကို လူသိရှင်ကြား ပြသရမည်ဖြစ်သည်။

Let him. The singular suggests that each church member as an individual must add his cry of welcome, thus publicly displaying his eager longing for the second advent and his desire that others shall enjoy the blessings of Christ.

 

 

ရေငတ်သူ—ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏အရာများအတွက် ရေငတ်သူ (ဗျာ. ၂၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲ ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Athirst. That is, for the things of God (cf. ch. 21:6). See on Matt. 5:6.

 

 

ကြွလာပါ—ဗျာဒိတ် ၂၁:၆ ၏ ကတိတော်ကို အခွင့်ကောင်းယူရန် လိုအပ်နေသူတစ်ဦးချင်းစီအတွက် တိုက်တွန်းချက်ဖြစ်သည်။

Come. An exhortation for each needy one to take advantage of the promise of ch. 21:6.

 

 

အလိုရှိသူအားလုံး—ဤကမ်းလှမ်းမှုသည် လူတိုင်းအတွက်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ဖြစ်နိုင်ခြေမှ မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ ဖယ်ထုတ်ခံရမည်မဟုတ်ပေ။ ခရစ်တော်သည် တစ်ကမ္ဘာလုံး၏အပြစ်များအတွက် ဖြေသိမ့်ပေးသူဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၂)။ အချို့သူများသည် ဆုံးရှုံးရန် ရွေးချယ်ခံရသည်ဟူသော မမှန်ကန်သောအယူဝါဒကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ဖော်ပြချက်က ငြင်းပယ်သည် (ရောမ ၈:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Whosoever will. The offer is universal. No one is excluded from the possibilities of salvation. Christ is a propitiation for the sins of the whole world (1 John 2:2). The false doctrine that certain ones are elected to be lost is denied by the revelator’s statement (see on Rom. 8:29).

 

 

အသက်ရေ—မသေနိုင်သောအမွေကို လိုလားသူမည်သူမဆို ၎င်းကို ယူရန် ဖိတ်ခေါ်ခံရသည်။ အသက်ရေသည် လူအားလုံးအတွက် ကမ်းလှမ်းထားသည် (ဗျာ. ၂၁:၆ ကိုကြည့်ပါ၊ ဟေရှာယ ၅၅:၁–၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Water of life. Whosoever wishes to inherit immortality is invited to take of it. The living water is offered to all (see on ch. 21:6; cf. Isa. 55:1–3).

 

 

အခမဲ့—သို့မဟုတ် “အလကားပေးအပ်သည်”။

Freely. Or, “gratuitously.”

 

 

၁၈. ငါသက်သေခံသည်—ဤစကားပြောသူမှာ ယေရှုဖြစ်သည် (ဗျာ. ၂၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏သက်သေခံချက်ကို လက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

18. I testify. The speaker is Jesus (see v. 20). His testimony must be accepted.

 

 

လူတိုင်း—ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏သတင်းစကားနှင့် လူ၏ဆက်ဆံရေးသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာကိစ္စဖြစ်သည်။ ထိုကဲ့သို့သောအရာများတွင် တစ်ဦးသည် အခြားသူ၏တာဝန်ကို လက်ခံလို့မရပေ။

Every man. Man’s relation to God and His message is a personal matter. One cannot accept another’s responsibility in such things.

 

 

အကြားရသူ—ဤစာအုပ်၏စကားလုံးများ၏အသံသည် တစ်ဦး၏နားထဲသို့ ရိုးရှင်းစွာကျရောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပေ။ ထိုအစား၊ သတင်းစကားများ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ကြားနာပြီး လေ့လာသူတစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းသည် (ဗျာ. ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Heareth. Not a reference to the mere falling of the sound of the words of this book upon one’s ear; rather, an allusion to one who hears and studies the import of the messages (see on ch. 1:3).

 

 

ဟောင်းညွှန်းစာ၏—ယောဟန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းစာအုပ်သို့ ထပ်ဆောင်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ပြောနေသော်လည်း၊ ဤသည်မှာ သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာများအားလုံးအတွက်လည်း သက်ဆိုင်သည်။

Of the prophecy. John is speaking of additions to the book of Revelation, though the same would apply to any book of the Sacred Canon.

 

 

ထပ်ဆောင်းခြင်း—ဒုတိယမောရှေ ၄:၂၊ ၁၂:၃၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် ဤဗျာဒိတ်ကျမ်းစာအုပ်ကို အတည်ပြုနေပြီး၊ စာအုပ်၏သတင်းစကားကို တမင်ပြောင်းလဲခြင်းများကို သတိပေးသည်။ ဂျိုးဆီးဖပ်စ်က ဟေဗြဲသမ္မာကျမ်းစာဖြစ်သော စာအုပ် ၂၂ အုပ်နှင့်ပတ်သက်၍ ဤသို့ဆိုသည်။ “ဤမျှသောခေတ်ကာလများကျော်လွန်သွားသော်လည်း၊ မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ စကားလုံးတစ်လုံးကိုမျှ ထပ်ဆောင်းရန်၊ ဖယ်ရှားရန်၊ သို့မဟုတ် ပြောင်းလဲရန် မကြိုးစားခဲ့ပေ” (Against Apion i. 8 [42]; Loeb ed., pp. 179, 180)။

Add. Compare Deut. 4:2; 12:32. Jesus is authenticating this book of the Revelation; He warns against deliberate changes in the message of the book. Josephus says concerning the 22 books constituting the Hebrew OT; “For, although such long ages have now passed, no one has ventured either to add, or to remove, or to alter a syllable” (Against Apion i. 8 [42]; Loeb ed., pp. 179, 180).

 

 

ဘုရားသခင်သည် ထပ်ဆောင်းမည်—တရားမျှတမှုအရ၊ ဘုရားသခင်သည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် သဟဇာတဖြစ်စွာ ၎င်းတို့ထိုက်တန်သည့်အရာကို ပေးအပ်ရန်မှလွဲ၍ အခြားမည်သည့်အရာကိုမျှ မပြုနိုင်ပေ။

God shall add. In justice, God can do no other than to give to each his due, in harmony with his works.

 

 

၁၉. ဖယ်ရှားခြင်း—ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏စကားလုံးများကို ဖယ်ရှားသူသည် စကားလုံးများကို ထပ်ဆောင်းသူနှင့် တူညီစွာ အပြစ်ရှိသည် (ဗျာ. ၂၂:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Take away from. The one who takes away from the words of the Revelation is equally guilty with the one who adds to the words (see on v. 18).

 

 

သူ၏အစုစပ်ကို ဖယ်ရှားမည်—ဤကိစ္စတွင် အပြစ်ရှိသူသည် အဓိကဆုံးရှုံးမှုသုံးမျိုးကို ခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ (၁) မသေနိုင်ခြင်း၏ဆုံးရှုံးမှု၊ နှင့် ထာဝရသေခြင်း၏ဆင်းရဲဒုက္ခ၊ (၂) မြေကြီးသစ်မြို့၏ စုပေါင်းဘဝတွင် မည်သည့်အစုစပ်မျှ ဆုံးရှုံးမှု၊ (၃) ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ ဆုကျေးဇူးများနှင့် ကတိများအားလုံး၏ ဆုံးရှုံးမှု။ ဤနေရာတွင် ဤဘဝတွင် မည်သည့်အရာမျှ လျော်ကြေးမပေးနိုင်သည့် ပြည့်စုံပြီး ထိတ်လန့်ဖွယ်ဆုံးရှုံးမှုကို ဖော်ပြထားသည်။

Take away his part. The guilty one in this case will suffer three major losses: (1) the loss of immortality, and the consequent suffering of eternal death; (2) loss of any part in the corporate life of the city of the new earth; (3) loss of all the blessings and promises of the Revelation. A complete and staggering loss is here presented that nothing in this life can even remotely compensate for.

 

 

၂၀. သက်သေခံသူ—ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ဤသက်သေခံချက်သည် ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၈, ၁၉ တွင်ဖော်ပြထားသော သက်သေခံချက်ကို အထူးရည်ညွှန်းသည်။

20. He which testifieth. That is, Christ. The specific reference is to the testimony in vs. 18, 19.

 

ဧကန်စင်စစ်—ဂရိဘာသာတွင် “nai” ဟု ခေါ်ဆိုပြီး၊ ရှေးအင်္ဂလိပ်စကားလုံး “verily” ကဲ့သို့ ပြင်းထန်သောအတည်ပြုချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။

Surely. Gr. nai, a term of strong affirmation, like the Old English “verily.”

 

 

မကြာမီ—ဆရာတော်သည် သူ၏ဒုတိယကြွရောက်လာခြင်း၏ ဧကန်အမှန်နှင့် မကြာမီကြွလာမှုကို ပြန်လည်အတည်ပြုသည် (ဗျာ. ၃:၁၁၊ ၂၂:၇, ၁၂ ကိုကြည့်ပါ၊ ဗျာ. ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Quickly. The Master reaffirms the surety and imminence of His second coming (see chs. 3:11; 22:7, 12; see on ch. 1:1).

 

 

အာမင်—ဗျာဒိတ် ၁:၆, ၇, ၁၈၊ ၃:၁၄၊ ၅:၁၄၊ ၇:၁၂၊ ၁၉:၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤစကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်အတွက် မဿဲ ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဤအာမင်ကို တမန်တော်က ပြောဆိုဖြစ်ပြီး၊ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ပါက၊ ၎င်းကို အောက်ပါစကားနှင့်ဆက်စပ်ပြီး “အာမင်၊ ထို့ကြောင့် သခင်ယေရှုကြွလာပါ” ဟု ဖြစ်ရမည်။

Amen. Compare chs. 1:6, 7, 18; 3:14; 5:14; 7:12; 19:4. For the meaning of the term see on Matt. 5:18. This Amen is probably spoken by the apostle. If so it should be connected with what follows thus: “Amen, come, therefore Lord Jesus.”

 

 

သခင်ယေရှုကြွလာပါ—စာသားဆိုင်ရာသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သခင်ယေရှုခရစ်ကြွလာပါ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤအော်ဟစ်သံသည် ယေရှုကိုယ်တိုင်က သူမကြာမီကြွလာမည်ဟု အာမခံပေးသော ယေရှု၏သက်သေခံချက်အပေါ် ယောဟန်၏တုံ့ပြန်မှုဖြစ်သည် (ဗျာ. ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် နှစ်ပင်လယ်ကျော်ခန်းမထဲတွင် ယေရှုက “ငါထပ်ကြွလာမည်” (ယောဟန် ၁၄:၃) ဟု ကြေငြာခဲ့သည့် ထိုညကို၊ နှင့် ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အကြာတွင် သံလွင်တောင်ပေါ်တွင် ကောင်းကင်တမန်များက “သင်တို့ထံမှ ကောင်းကင်သို့ယူဆောင်သွားခံရသော ဤယေရှုသည် သင်တို့မြင်ခဲ့သည့်အတိုင်း ထိုနည်းတူ ပြန်ကြွလာမည်” (တမန်တော် ၁:၁၁) ဟု ပြောဆိုခဲ့သည့်နေ့ကို သတိရမိဖွယ်ရှိသည်။ ယခုအခါ၊ သန့်ရှင်းသောရူပါရုံထဲတွင်၊ ယောဟန်သည် သူ၏မင်္ဂလာရှိသောသခင်သည် မကြာမီ ပြန်လည်ကြွရောက်လာမည်ဖြစ်ကြောင်း နောက်ဆုံးအကြိမ်အာမခံချက်တစ်ခုကို ခံရသည်။ ဤအာမခံချက်သည် သစ္စာရှိပြီး မှန်ကန်သော သက်သေခံသူဖြစ်သော သူ၏ဆရာတော်၏နှုတ်ကိုယ်တိုင်မှ လာသည်။ သူ၏နှလုံးသည် ဤစကားများကြောင့် တဒိတ်ဒိတ်ခုန်လာပြီး၊ စိတ်အားထက်သန်စွာ မျှော်လင့်ထားရင်း၊ ရူပါရုံထဲတွင်မဟုတ်ဘဲ အမှန်တကယ်ဖြစ်ရပ်တွင် သူ၏မင်္ဂလာရှိသောသခင်ကို မျက်နှာချင်းဆိုင် မြင်တွေ့ရမည့်နေ့ကို မျှော်လင့်သည်။

Come, Lord Jesus. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading, “come, Lord Jesus Christ.” This exclamation is John’s response to the testimony of Jesus, who assures the apostle that He is coming quickly (cf. on ch. 1:1). John was probably reminded of that night in the upper room, more than half a century before, when he heard Jesus declare, “I will come again” (John 14:3), and of that day a few weeks later, on the Mount of Olives, when he had heard the angels say, “this same Jesus, which is taken up from you into heaven, shall so come in like manner as ye have seen him go into heaven” (Acts 1:11). Now, while in holy vision, John is given one last assurance that his blessed Lord is to return, and that, quickly. This assurance comes from the lips of his Master Himself, the faithful and true witness. His heart thrills at the words, and with eager anticipation he looks forward to the day when in reality, not in vision, he will see his blessed Lord face to face.

 

 

၂၁. ကျေးဇူးတော်—ဤကျမ်းပိုဒ်သည် တမန်တော်၏နှလုံးသားထဲမှ နက်ရှိုင်းစွာထွက်ပေါ်လာသော ကောင်းချီးပေးခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ရူပါရုံများ၏စကားများကို ဖတ်ရှုသူအားလုံးထံသို့ ရောက်ရှိသည်။ ဤကောင်းချီးပေးခြင်းသည် ပေါလုက သူ၏စာများကို နိဂုံးချုပ်ရာတွင် အသုံးပြုခဲ့သော ကောင်းချီးပေးခြင်းနှင့် ဆင်တူသည် (ရောမ ၁၆:၂၄၊ ၁ ကောရိန္တု ၁၆:၂၃၊ ၂ ကောရိန္တု ၁၃:၁၄ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးများသည် ကျွန်ုပ်တို့သိထားသည့်အတိုင်း သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာအုပ်များ၏ စုစည်းမှု၏အဆုံးတွင် ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ကျမ်းစာစာအုပ်များ၏ သင့်လျော်သောအထွတ်အထိပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။

21. The grace. This verse is a benediction, deep from the heart of the apostle, reaching out to all who read the words of his visions. The benediction is similar to that used by Paul in concluding his epistles (see Rom. 16:24; 1 Cor. 16:23; 2 Cor. 13:14; etc.). The words form a fitting climax to the canon of Scripture, appearing as they do at the end of the collection of sacred books as we know them.

 

 

ခရစ်တော်—ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားရန် အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Christ. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word.

 

 

သင်တို့အားလုံး—စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် “သူတော်စင်အားလုံး” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ “သူတော်စင်များ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက်လည်း စာသားဆိုင်ရာသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည်။ “သူတော်စင်” ဟူသော စကားလုံးသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက် မကြာခဏပေါ်ထွက်လာသည် (ဗျာ. ၅:၈၊ ၈:၃, ၄၊ ၁၁:၁၈ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

You all. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “all the saints.” Textual evidence may also be cited for the reading “the saints.” The word “saints” occurs frequently throughout the Revelation (see chs. 5:8; 8:3, 4; 11:18; etc.).

 

 

အာမင်—ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Amen. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word.

ellen g. white comments

1 ML 357; PP 413

1, 2 Ed 302; EW 17, 289; LS 67; 1T 61

1–5 AA 592; EW 31

1–21 1T 67-71

2 CH 244; CSW 44; CT 34, 63; DA 366; Ev 138; EW 289; GC 675; MH 122,  173, 199; ML 342,  352, 355; MM 234; SR 22, 431; 6T 230,  393, 475; 7T 195; 8T 33,  193, 288; 9T 136, 168; WM 288

3 Ed 307; MB 17; PP 67

3, 4 COL 180; CS 46; Ed 125, 303; LS 266; MH 182, 421; ML 350; RC 54; 6T 348; 8T 268

5 AA 591; CT 344; GC 676; SR 431, 432

7 5T 266

9 DA 99; EW 231

10 6T 130; 9T 130

11 EW 48,  71,  280, 282; GC 613; MH 454; PP 201; TM 235; 484; 2T 190,  267,  355, 401; 4T 387; 5T 347, 380

11, 12 CT 418; FE 363; GC 490; 1T 343; 2T 691; 8T 315

12 CH 539; COL 310; GC 352, 422; SC 88; SR 378; TM 428; 1T 483; 2T 520,  660, 667; 4T 537; 7T 88; 9T 104

12–14 FE 137; TM 133

13 Ev 485; PP 367

14 AA 592; CG 224; CS 225; EW 35,  51, 126; FE 111; GC 466; LS 103; ML 70,  340, 355; PP 62, 208; TM 235; 4T 328; 5T 628, 693

14, 15 GC 541

15 4T 336

16 TM 118, 253; 6T 58, 62

16, 17 FE 437; 6T 20

17 AA 110; CH 36, 466; COL 235, 412; CM 18, 152; CS 190; CT 371; DA 454,  745, 822; PP 413; SC 28; 4T 580; 5T 207; 6T 51,  86, 314; 9T 43

18, 19 GC 268

18–20 AA 583

20 CH 539; GC 302

ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်းကြီး ၂၂ - အယ်လင် ဂျီ။ ဝိတ်၏ မှတ်ချက်များ

Ellen G. White Comments

 

အောက်ဖော်ပြပါ ကိုးကားချက်များသည် ထုတ်ဝေမထားသော မူကြမ်းများနှင့် Review and Herald ကဲ့သို့သော သတင်းစာများတွင်ပါရှိသော ဆောင်းပါးများမှ ဖြစ်ပြီး၊ လက်ရှိ အယ်လင် ဂျီ။ ဝိတ်၏ စာအုပ်များတွင် ထည့်သွင်းမထားသော ကိုးကားချက်များဖြစ်သည်။ ဤကိုးကားချက်များသည် ဤဝေါဟာရအတွဲတွင် အကျုံးဝင်သော ဖိလိပ္ပိမှ ဗျာဒိတ်ကျမ်းအထိ စီစဉ်ထားသည်။ အချို့ကိုးကားချက်များရှေ့တွင် ကွင်းစကွင်းပိတ်အတွင်း ကျမ်းစာကိုးကားမှုများသည် ထိုကိုးကားချက်များက အလင်းပေးသော အခြားကျမ်းပိုဒ်များကို ဖော်ပြသည်။ ကိုးကားချက်များ၏ အရင်းအမြစ်များအတွက် အတိုကောက်များကို စာမျက်နှာ ၁၂-၁၄ တွင် တွေ့နိုင်သည်။

The following quotations are from unpublished manuscripts and from articles in various papers, such as the Review and Herald, that have not been incorporated in any of the current Ellen G. White books. These quotations are arranged in sequence from Philippians to Revelation, the books covered in this volume of the commentary. Bible references in parentheses preceding certain quotations indicate other passages of Scripture on which those quotations throw light. Key to abbreviations of sources of quotations is found on pp. 12–14. 

၁. ၁ ယောဟန် ၁:၇, ၉ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ 

1. See EGW on 1 John 1:7, 9.

 

 

၁, ၂ (ဗျာဒိတ် ၇:၁၇; လုကာ ၂၃:၄၀-၄၃ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အနာဂတ်ဘဝတွင် ပိုမိုမြင့်မားသောပညာရေး။—ခရစ်တော်၊ ကောင်းကင်ဆရာသည် သူ၏လူများကို အသက်မြစ်နှစ်ဖက်တွင် ပေါက်ရောက်သော အသက်ပင်သို့ ဦးဆောင်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဤဘဝတွင် နားမလည်နိုင်ခဲ့သော သမ္မာတရားများကို ရှင်းပြပေးမည်။ ထိုအနာဂတ်ဘဝတွင် သူ၏လူများသည် ပြည့်စုံသော ပိုမိုမြင့်မားသော ပညာရေးကို ရရှိလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏မြို့တော်သို့ ဝင်ရောက်သူများသည် ၎င်းတို့၏ခေါင်းပေါ်တွင် ရွှေသရဖူများ တင်ထားခြင်းခံရလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့မည်သူမျှ လွဲချော်မခံနိုင်သော ဝမ်းမြောက်ဖွယ်မြင်ကွင်းတစ်ခုဖြစ်လိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှုခရစ်တော်၏ ခြေတော်ရင်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏သရဖူများကို ချထားပြီး၊ တစ်ကြိမ်ပြီးတစ်ကြိမ် သူ့ကို ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် သူ၏သန့်ရှင်းသောနာမတော်ကို ချီးမွမ်းလိမ့်မည်။ ကောင်းကင်တမန်များသည် အောင်ပွဲသီချင်းများတွင် ပါဝင်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ ရွှေပုယဉ်များကို ထိလျက်၊ ကောင်းကင်တစ်ခုလုံးကို သိုးသငယ်ထံသို့ သီချင်းများနှင့် ကြွယ်ဝသောဂီတဖြင့် ပြည့်စေလိမ့်မည် (MS 31, 1909)။ 

1, 2 (ch. 7:17; see EGW on Luke 23:40–43). Higher Education in the Future Life.—Christ, the heavenly Teacher, will lead His people to the tree of life that grows on either side of the river of life, and He will explain to them the truths they could not in this life understand. In that future life His people will gain the higher education in its completeness. Those who enter the city of God will have the golden crowns placed upon their heads. That will be a joyful scene that none of us can afford to miss. We shall cast our crowns at the feet of Jesus, and again and again we will give Him the glory and praise His holy name. Angels will unite in the songs of triumph. Touching their golden harps, they will fill all heaven with rich music and songs to the Lamb (MS 31, 1909).

 

 

၂ (ဗျာဒိတ် ၂:၇; ကမ္ဘာဦး ၂:၉; ကမ္ဘာဦး ၃:၂၂-၂၄; ယောဟန် ၅:၃၉ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အသက်ပင်တွင် အသက်ပေးသောစွမ်းအား။—အသက်ပင်သည် ခရစ်တော်၏သားသမီးများအတွက် သူ၏ထိန်းသိမ်းစောင့်ရှောက်မှု၏ ကိုယ်စားပြုမှုဖြစ်သည်။ အာဒံနှင့်ဧဝတို့သည် ဤပင်မှ စားသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်အပေါ် ၎င်းတို့၏မှီခိုမှုကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြသည်။ အသက်ပင်သည် အသက်ကို ထာဝရတည်တံ့စေသော စွမ်းအားရှိပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းမှစားသမျှကာလပတ်လုံး မသေနိုင်ခဲ့ပေ။ ရေလွှမ်းမိုးခြင်းမတိုင်မီ လူသားများ၏သက်တမ်းသည် ဤအသက်ပင်၏ အသက်ပေးသောစွမ်းအားကြောင့် အာဒံနှင့်ဧဝမှ ၎င်းတို့ထံသို့ လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခံရသောကြောင့် ရှည်လျားခဲ့သည် (RH Jan 26, 1897)။ 

2 (ch. 2:7; Gen. 2:9; see EGW on Gen. 3:22–24; John 5:39). Life-giving Power in Tree of Life.—The tree of life is a representation of the preserving care of Christ for His children. As Adam and Eve ate of this tree, they acknowledged their dependence upon God. The tree of life possessed the power to perpetuate life, and as long as they ate of it, they could not die. The lives of the antediluvians were protracted because of the life-giving power of this tree, which was transmitted to them from Adam and Eve (RH Jan 26, 1897).

 

 

(ယောဟန် ၁:၄။) ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကျွန်ုပ်တို့ရရှိသော အသက်ပေးသောအသီး။—ဧဒင်ဥယျာဉ်ရှိ အသက်ပင်၏အသီးသည် ထူးခြားသောဂုဏ်သတ္တိရှိသည်။ ၎င်းကိုစားခြင်းသည် ထာဝရအသက်ရှင်ရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်း၏အသီးသည် သေခြင်း၏ဆေးဖြည့်ဆေးဖြစ်သည်။ ၎င်း၏အရွက်များသည် အသက်နှင့် မသေနိုင်မှုကို ထိန်းသိမ်းရန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် လူသား၏မနာခံမှုကြောင့် သေခြင်းသည် ကမ္ဘာသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်။ အာဒံသည် မထိရဟု တားမြစ်ထားသော ကောင်းမှုနှင့်မကောင်းမှုသိကျွမ်းရာ အပင်၏အသီးကို စားခဲ့သည်။ သူ၏ပြစ်မှားမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့လူမျိုးအပေါ် ဒုက္ခရေလွှမ်းမိုးမှုကို ဖွင့်လှစ်ခဲ့သည်။

(John 1:4.) Life-giving Fruit Ours Through Christ.—The fruit of the tree of life in the Garden of Eden possessed supernatural virtue. To eat of it was to live forever. Its fruit was the antidote of death. Its leaves were for the sustaining of life and immortality. But through man’s disobedience, death entered the world. Adam ate of the tree of the knowledge of good and evil, the fruit of which he had been forbidden to touch. His transgression opened the floodgates of woe upon our race.

 

 

အပြစ်ဝင်ရောက်ပြီးနောက်၊ ကောင်းကင်လယ်သမားသည် အသက်ပင်ကို အထက်ရှိ ပရဒိသုသို့ ပြောင်းရွှေ့စိုက်ပျိုးခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်း၏အကိုင်းအခက်များသည် အောက်ကမ္ဘာသို့ တံတိုင်းကိုကျော်လွန်၍ တွဲလောင်းကျနေသည်။ ခရစ်တော်၏အသွေးနှင့် ဝယ်ယူခဲ့သော ရွေးနှုတ်ခြင်းမှတစ်ဆင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏အသက်ပေးသောအသီးကို ဆက်လက်စားသုံးနိုင်သည်။

After the entrance of sin, the heavenly Husbandman transplanted the tree of life to the Paradise above; but its branches hang over the wall to the lower world. Through the redemption purchased by the blood of Christ, we may still eat of its life-giving fruit.

 

 

ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ “သူ၌ အသက်ရှိ၏။ ထိုအသက်သည် လူတို့၏အလင်းဖြစ်၏” ဟု ရေးထားသည်။ သူသည် အသက်၏ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ သူ့ကို နာခံခြင်းသည် ဝိညာဉ်ကို ရွှင်လန်းစေသော အသက်ပေးသောစွမ်းအားဖြစ်သည်။

Of Christ it is written, “In him was life; and the life was the light of men.” He is the fountain of life. Obedience to Him is the life-giving power that gladdens the soul.

 

 

ခရစ်တော်က ကြေညာသည်- “ငါသည် အသက်၏မုန့်ဖြစ်၏။ ငါ့ထံသို့လာသောသူသည် ဘယ်သောအခါမျှ မငတ်ရ။ ငါ့ကိုယုံကြည်သောသူသည် ဘယ်သောအခါမျှ မဆာရ” [ယောဟန် ၆:၅၇, ၆၃; ဗျာဒိတ် ၂:၇ ၏နောက်ဆုံးပိုင်း ကိုးကားထားသည်] (ST March 31, 1909)။ 

Christ declares: “I am the bread of life; he that cometh to me shall never hunger; and he that believeth on me shall never thirst” [John 6:57, 63; Rev. 2:7, last part, quoted] (ST March 31, 1909).

 

 

(ဆာလံ ၁၉:၁၀; ယောဟန် ၆:၅၄-၅၇)။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် စိုက်ပျိုးထားသော အသက်ပင်။—လူသားများသည် မကောင်းမှုကို လက်တွေ့သိရှိခဲ့ကြသည်၊ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့အတွက် အသက်ပင်ကို စိုက်ပျိုးထားကြောင်း ပြသရန် ဤကမ္ဘာသို့ ကြွလာခဲ့သည်၊ ၎င်း၏အရွက်များသည် လူမျိုးများကို ကုသရန်ဖြစ်သည် (MS 67, 1898)။

(Ps. 19:10; John 6:54–57.) Tree of Life Planted for Us.—The sons of men have had a practical knowledge of evil, but Christ came to the world to show them that He had planted for them the tree of life, the leaves of which were for the healing of the nations (MS 67, 1898).

 

 

အသက်ပင်၏အရွက်များကို သင်တို့အား ပေးအပ်ထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ပျားရည်နှင့် ပျားလပို့ထက် ပို၍ချိုမြသည်။ ၎င်းတို့ကို ယူပါ၊ စားပါ၊ အစာခြေပါ၊ သို့ဖြစ်လျှင် သင်တို့၏ အားငယ်နေမှုသည် ပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည် (MS 71, 1898)။

The leaves of the tree of life are proffered you. They are sweeter than honey and the honeycomb. Take them, eat them, digest them, and your faintheartedness will pass away (MS 71, 1898).

 

 

ခရစ်တော် … သည် အသက်ပင်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုအပင်ကို ခူးဆွတ်ပြီး စားသုံးသူအားလုံးအတွက် ဖြစ်သည် (MS 95, 1898)။

Christ … was the tree of life to all who would pluck and eat (MS 95, 1898).

 

 

ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကျမ်းစာသည် အသက်ပင်ဖြစ်သည်။—အသက်ပင်သည် ဆယ့်နှစ်မျိုးသောအသီးကို သီးသည်ကို အားလုံးသတိထားပါ။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လောကီ သာသနာတော်မစ်ရှင်များ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာအလုပ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အသက်ပင်ဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာ၏အပိုင်းတိုင်းတွင် ၎င်း၏အသုံးပြုမှုရှိသည်။ နှုတ်ကပတ်တော်၏ အစိတ်အပိုင်းတိုင်းတွင် သင်ယူရမည့် သင်ခန်းစာတစ်ခုရှိသည်။ ထို့ကြောင့် သင်တို့၏ကျမ်းစာများကို မည်သို့လေ့လာရမည်ကို သင်ယူပါ။ ဤစာအုပ်သည် အစိတ်အပိုင်းများစုစည်းမှုမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ပညာပေးသူဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာလေ့လာမှုမှ အမှန်တကယ်အကျိုးခံစားနိုင်ရန် သင်တို့၏ကိုယ်ပိုင်အတွေးများကို လှုံ့ဆော်ရမည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာ အားသန်မှုနှင့် ခွန်အားကို နှုတ်ကပတ်တော်ပေါ်တွင် ထည့်သွင်းရမည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ခရစ်တော်၏စကားများကို အမှတ်ရစေလိမ့်မည်။ သူသည် စိတ်ကို လင်းထိန်စေပြီး သုတေသနကို လမ်းညွှန်ပေးလိမ့်မည် (Letter 3, 1898)။

Bible the Tree of Life to Us.—Let all bear in mind that the tree of life bears twelve manner of fruits. This represents the spiritual work of our earthly missions. The Word of God is to us the tree of life. Every portion of the Scripture has its use. In every part of the Word is some lesson to be learned. Then learn how to study your Bibles. This book is not a heap of odds and ends. It is an educator. Your own thoughts must be called into exercise before you can be really benefited by Bible study. Spiritual sinew and muscle must be brought to bear upon the Word. The Holy Spirit will bring to remembrance the words of Christ. He will enlighten the mind, and guide the research (Letter 3, 1898).

 

 

ခရစ်တော်သည် အသက်ပင်ဖြစ်သည်။—ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အသက်၏ရင်းမြစ်၊ မသေနိုင်မှု၏ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ သူသည် အသက်ပင်ဖြစ်ပြီး၊ သူ့ထံသို့လာသောသူအားလုံးကို ဝိညာဉ်ရေးရာအသက်ကို ပေးသည် (RH Jan 26, 1897)။ 

Christ the Tree of Life.—Christ is the source of our life, the source of immortality. He is the tree of life, and to all who come to Him He gives spiritual life (RH Jan 26, 1897).

 

 

၃, ၄။ ကောင်းကင်၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်။—ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ထံတွင် ကျွန်ုပ်တို့တွေ့ရှိသော အရာအားလုံး၏ သမ္မာတရားဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ခရစ်တော်၏တည်ရှိမှုဖြစ်သည် (Und. MS 58)။ 

3, 4. A Definition of Heaven.—Christ is the truth of all that we find in the Father. The definition of heaven is the presence of Christ (Und. MS 58).

 

 

၄. ဗျာဒိတ် ၇:၂, ၃ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ 

4. See EGW on ch. 7:2, 3.

 

၁၀-၁၂ (ဗျာဒိတ် ၄:၃; ၁၀:၁; ဗျာဒိတ် ၁၀:၇; ၂ ပေတရု ၃:၉ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ ဆုတ်ခွာပေးမှု မကြာမီရပ်စဲမည်။—ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတ်ခွာပေးသူအဖြစ် ရပ်တည်ခဲ့သောသူ၊ နောင်တရသောဆုတောင်းများနှင့် ဝန်ခံချက်များအားလုံးကို ကြားနာသောသူ၊ သူ၏ခေါင်းကို ဝန်းရံထားသော ကျေးဇူးတော်နှင့် မေတ္တာတော်၏သင်္ကေတဖြစ်သည့် သက်တံဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသူသည် မကြာမီတွင် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် သူ၏အလုပ်ကို ရပ်စဲလိမ့်မည်။ ထိုအခါ ကျေးဇူးတော်နှင့် သနားကရုဏာသည် ပလ္လင်မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ တရားမျှတမှုသည် ၎င်းတို့၏နေရာကို ယူလိမ့်မည်။ သူ၏လူများက မျှော်လင့်ခဲ့သောသူသည် သူ၏အခွင့်အာဏာ—အမြင့်ဆုံးတရားသူကြီးအဖြစ် ရာထူးကို ထမ်းဆောင်လိမ့်မည် (RH Jan 1, 1889)။

10–12 (chs. 4:3; 10:1; see EGW on ch. 10:7; 2 Peter 3:9). Christ’s Intercession Soon to Cease.—The One who has stood as our intercessor; who hears all penitential prayers and confessions; who is represented with a rainbow, the symbol of grace and love, encircling His head, is soon to cease His work in the heavenly sanctuary. Grace and mercy will then descend from the throne, and justice will take their place. He for whom His people have looked will assume His right—the office of Supreme Judge (RH Jan 1, 1889).

 

 

စုံစမ်းချိန်ပြီးဆုံးခြင်းသည် မမျှော်လင့်သည့်အခါတွင်ဖြစ်ပေါ်သည်။—စုံစမ်းချိန်ပြီးဆုံးသောအခါ၊ ၎င်းသည် ရုတ်တရက်နှင့် မမျှော်လင့်ဘဲ—ကျွန်ုပ်တို့ အနည်းဆုံးမျှော်လင့်ထားသည့်အချိန်တွင် ရောက်ရှိလာလိမ့်မည်။ သို့သော် ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်တွင် သန့်ရှင်းသောမှတ်တမ်းတစ်ခုရှိနိုင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့ကို လက်ခံကြောင်း သိရှိနိုင်သည်။ နောက်ဆုံးတွင်၊ သစ္စာရှိပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ စုရုံးခံရလိမ့်မည် (MS 95, 1906)။ 

Probation Ends When Least Expected.—When probation ends, it will come suddenly, unexpectedly—at a time when we are least expecting it. But we can have a clean record in heaven today, and know that God accepts us; and finally, if faithful, we shall be gathered into the kingdom of heaven (MS 95, 1906).

 

 

ဒုတိယစုံစမ်းချိန်မရှိပါ။—မည်သူမဆိုအတွက် ဒုတိယစုံစမ်းချိန်ဆိုသည်မရှိပါ။ ယခုသည် စုံစမ်းချိန်ဖြစ်ပြီး၊ ကရုဏာ၏ကောင်းကင်တမန်သည် သူမ၏ရွှေရောင်အတောင်များကို ခေါက်သိမ်းကာ၊ ထီးနန်းမှ ဆင်းလာပြီး၊ ကရုဏာ၊ ကရုဏာသည် ထာဝရပျောက်ကွယ်သွားမည့်အချိန်မတိုင်မီ ဖြစ်သည် (MS 49, 1894)။ 

No Second Probation.—There is not a second probation for anyone. Now is probationary time, before the angel shall fold her golden wings, the angel of mercy, and shall step down from the throne, and mercy, mercy is gone forever (MS 49, 1894).

 

 

(ယောဟန် ၉:၄) စုံစမ်းချိန်ပိတ်သိမ်းမည့်အချိန်ကို မဖော်ပြပါ။—ဤသတင်းစကားပိတ်သိမ်းမည့်အချိန် သို့မဟုတ် စုံစမ်းချိန်ပြီးဆုံးမည့်အချိန်ကို ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အား မဖော်ပြထားပါ။ ဖော်ပြထားသောအရာများကို ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏သားသမီးများအတွက် လက်ခံရမည်။ သို့သော် တန်ခိုးအာဏာရှင်၏ အကြံအစည်များတွင် လျှို့ဝှက်ထားသောအရာကို သိရှိရန် မကြိုးစားရပါ။ …

(John 9:4) Time of Probation’s Close Not Revealed.—God has not revealed to us the time when this message will close, or when probation will have an end. Those things that are revealed we shall accept for ourselves and for our children; but let us not seek to know that which has been kept secret in the councils of the Almighty. …

 

 

စုံစမ်းချိန်ပိတ်သိမ်းမည့်အချိန်နှင့်ပတ်သက်၍ အထူးအလင်းရှိမရှိ မေးမြန်းသော စာများကို ကျွန်ုပ်ထံသို့ ပေးပို့လာခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်ထံတွင် ဤသတင်းစကားသာရှိကြောင်း ဖြေကြားသည်—ယခုသည် နေ့ရက်ရှိသောအခါ လုပ်ဆောင်ရမည့်အချိန်ဖြစ်ပြီး၊ အကြောင်းမှာ မည်သူမျှလုပ်ကိုင်နိုင်မည့်ညဉ့်ရောက်လာမည်ဖြစ်သည်။ ယခု၊ ယခုတင်ပြီမို့၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သတိထားပြီး၊ လုပ်ဆောင်ကာ၊ စောင့်ဆိုင်းရမည့်အချိန်ဖြစ်သည်။

Letters have come to me asking me if I have any special light as to the time when probation will close; and I answer that I have only this message to bear, that it is now time to work while the day lasts, for the night cometh in which no man can work. Now, just now, it is time for us to be watching, working, and waiting.

 

 

သခင်ဘုရား၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် အရာအားလုံး၏ အဆုံးသည် လက်လှမ်းမီရောက်ရှိနေပြီဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်း၏သက်သေခံချက်သည် အလွန်ပြတ်သားသည်—လူတိုင်း၏ နှလုံးသားထဲတွင် သမ္မာတရားကို စိုက်ပျိုးထားရန် လိုအပ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘဝကို ထိန်းချုပ်ကာ စရိုက်ကို သန့်ရှင်းစေမည်ဖြစ်သည်။ သခင်ဘုရား၏ ဝိညာဉ်တော်သည် ဝိညာဉ်အဆက်အသွယ်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ထားသော နှုတ်ကပတ်တော်၏ သမ္မာတရားကို ယူဆောင်လာပြီး၊ ၎င်းကို နှလုံးသားပေါ်တွင် ထည့်သွင်းရန် လုပ်ဆောင်နေသည်၊ သို့မှသာ ခရစ်တော်၏ ကြွေးကြော်ထားသော နောက်လိုက်များသည် အခြားသူများထံ ဝေငှနိုင်မည့် သန့်ရှင်းပြီး မင်္ဂလာရှိသော ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်ရန် အခါသင့်အချိန်သည် ယခု၊ ယခုတင်ပြီမို့၊ နေ့ရက်ရှိသောအချိန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် စုံစမ်းချိန်ပိတ်သိမ်းမည့်အချိန်ကို ဖြစ်နိုင်လျှင် သိရှိရန် ကျမ်းစာကို ရှာဖွေရန် မည်သူမျှ အမိန့်မရှိပါ။ ဘုရားသခင်သည် မည်သည့်လူ့သားနှုတ်များအတွက်မျှ ထိုသို့သော သတင်းစကားမရှိပါ။ သူသည် သူ၏ လျှို့ဝှက်အကြံအစည်များတွင် ဖုံးကွယ်ထားသောအရာကို မည်သည့်လူ့လျှာမျှ ကြွေးကြော်စေလိုမည်မဟုတ်ပါ (RH Oct. 9, 1894)။ 

The Word of the Lord reveals the fact that the end of all things is at hand, and its testimony is most decided that it is necessary for every soul to have the truth planted in the heart so that it will control the life and sanctify the character. The Spirit of the Lord is working to take the truth of the Inspired Word and stamp it upon the soul so that the professed followers of Christ will have a holy, sacred joy that they will be able to impart to others. The opportune time for us to work is now, just now, while the day lasts. But there is no command for anyone to search the Scriptures in order to ascertain, if possible, when probation will close. God has no such message for any mortal lips. He would have no mortal tongue declare that which He has hidden in His secret councils (RH Oct. 9, 1894).

 

အပိုဒ် ၁၃။ ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၂, ၄၅ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။ 

13. See EGW on 1 Cor. 15:22, 45.

 

 

အပိုဒ် ၁၃-၁၇ (ဗျာဒိတ် ၁:၈)။ ကျမ်းစာ၏ အလဖာနှင့် အိုမီဂါ။—[ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၂:၁၃-၁၇ ကို ကိုးကားသည်။] ဤနေရာတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း၏ အလဖာနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အိုမီဂါကို ရရှိထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော်များကို ဆောင်ရွက်သူများနှင့် တတိယကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားကို ကြွေးကြော်ရာတွင် သူနှင့်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သူများအားလုံးအတွက် မင်္ဂလာကို ကတိပြုထားသည် (RH June 8, 1897)။ 

13–17 (ch. 1:8). The Alpha and Omega of Scripture.—[Rev. 22:13–17 quoted.] Here we have the Alpha of Genesis and the Omega of Revelation. The blessing is promised to all those who keep the commandments of God, and who cooperate with Him in the proclamation of the third angel’s message (RH June 8, 1897).

 

 

 ၁၄ (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၂, ၁၃; ကမ္ဘာဦး ၃:၂၂-၂၄; ရောမ ၃:၃၁; ၂ ကောရိန္သု ၃:၇-၁၁ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ပညတ်တော်ဆောင်ရွက်သူများအတွက် ဘုရားသခင်၏ မြို့တော်။—သမ္မာတရားအလင်းကို ရရှိခဲ့သူများအနက် ပညတ်တော်ကို ဖောက်ဖျက်သူအဖြစ် ဘုရားသခင်၏ မြို့တော်သို့ ဝင်ရောက်မည့်သူမရှိပါ။ သူ၏ ပညတ်တော်သည် မြေကမ္ဘာနှင့် ကောင်းကင်တွင် သူ၏အစိုးရမှု၏ အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် မြေကမ္ဘာပေါ်တွင် သူ၏ပညတ်တော်ကို သိသိဖြင့် နင်းခြေပြီး မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့ပါက၊ ထိုနေရာတွင် ထိုအလုပ်ကို ဆက်လက်ပြုလုပ်ရန် ကောင်းကင်သို့ ခေါ်ဆောင်ခံရမည်မဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်ကြွလာသောအခါ စရိုက်ပြောင်းလဲမှုမရှိပါ။ စရိုက်တည်ဆောက်မှုသည် စုံစမ်းချိန်၏ နာရီများအတွင်း ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ လုပ်ရပ်များကို နေ့စဉ်ကောင်းကင်စာအုပ်များတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့တွင် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်မှုများအတိုင်း အကျိုးဆပ်ခံရလိမ့်မည်။ ထိုအခါ မင်္ဂလာရရှိမည့်သူမည်သူဖြစ်သည်ကို မြင်တွေ့ရလိမ့်မည်။ “သူ၏ပညတ်တော်များကို ဆောင်ရွက်သူများသည် မင်္ဂလာရှိကြသည်၊ သို့မှသာ ၎င်းတို့သည် အသက်ပင်စည်သို့ အခွင့်ရှိစေကာ၊ မြို့တံခါးများမှတစ်ဆင့် မြို့ထဲသို့ ဝင်ရောက်နိုင်စေရန်” (RH Aug 25, 1885)။ 

14 (ch. 20:12, 13; see EGW on Gen. 3:22–24; Rom. 3:31; 2 Cor. 3:7–11). City of God for Commandment Keepers.—None who have had the light of truth will enter the city of God as commandment breakers. His law lies at the foundation of His government in earth and in heaven. If they have knowingly trampled upon and despised His law on the earth, they will not be taken to heaven to do the same work there; there is no change of character when Christ comes. The character building is to go on during the hours of probation. Day by day their actions are registered in the books of heaven, and they will, in the great day of God, be rewarded as their works have been. It will then be seen who receives the blessing. “Blessed are they that do his commandments, that they may have right to the tree of life, and may enter in through the gates into the city” (RH Aug 25, 1885).

 

 

(ကောလောသဲ ၁:၂၆, ၂၇)။ အနာဂတ်ဘဝတွင် ခရီးသွားခြင်း။—လူများစွာသည် ဤလောကနှင့် ကောင်းကင်အိမ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ စကြဝဠာကို ဖွဲ့စည်းထားသည်ဟု ထင်မြင်ယူဆပုံရသည်�। ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ ကယ်တင်ခံရသော အုပ်စုသည် ကမ္ဘာတစ်ခုမှ ကမ္ဘာတစ်ခုသို့ လှည့်လည်သွားလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အချိန်များစွာကို ကယ်တင်ခြင်း၏ နက်နဲသောအရာများကို ရှာဖွေရာတွင် အသုံးပြုလိမ့်မည်။ ထာဝရတစ်လျှောက်လုံး၊ ဤအကြောင်းအရာသည် ၎င်းတို့၏ စိတ်နှလုံးများသို့ ဆက်လက်ဖွင့်လှစ်လာလိမ့်မည်။ သိုးသငယ်၏အသွေးနှင့် ၎င်းတို့၏ သက်သေခံချက်၏ နှုတ်ကပတ်ဖြင့် အောင်မြင်သူများ၏ အခွင့်အရာများသည် နားလည်နိုင်စွမ်းထက် ကျော်လွန်သည် (RH March 9, 1886)။ 

(Col. 1:26, 27.) Travel in the Future Life.—Many seem to have the idea that this world and the heavenly mansions constitute the universe of God. Not so. The redeemed throng will range from world to world, and much of their time will be employed in searching out the mysteries of redemption. And throughout the whole stretch of eternity, this subject will be continually opening to their minds. The privileges of those who overcome by the blood of the Lamb and the word of their testimony are beyond comprehension (RH March 9, 1886).

 

 

အပိုဒ် ၁၇။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၂၀; ရောမ ၃:၂၀-၃၁ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။ 

17. See EGW on ch. 3:20; Rom. 3:20–31.

 

 

အပိုဒ် ၁၉။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀:၁၂-၁၅ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

19. See EGW on ch. 20:12–15.^[1]

---

^[1] Francis D. Nichol, ed., The Seventh-Day Adventist Bible Commentary, vol. 7 (Review and Herald Publishing Association, 1980), 982–990.