ရှင်မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်း - Matthew

ရှင်မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်း - The Gospel According to Matthew

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆
အခန်းကြီး - ၇
အခန်းကြီး - ၈
အခန်းကြီး - ၉
အခန်းကြီး - ၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁
အခန်းကြီး - ၁၂
အခန်းကြီး - ၁၃
အခန်းကြီး - ၁၄
အခန်းကြီး - ၁၅
အခန်းကြီး - ၁၆
အခန်းကြီး - ၁၇
အခန်းကြီး - ၁၈
အခန်းကြီး - ၁၉
အခန်းကြီး - ၂၀
အခန်းကြီး - ၂၁
အခန်းကြီး - ၂၂
အခန်းကြီး - ၂၃
အခန်းကြီး - ၂၄
အခန်းကြီး - ၂၅
အခန်းကြီး - ၂၆
အခန်းကြီး - ၂၇
အခန်းကြီး - ၂၈

မိတ်ဆက်

Introduction

 

ခရစ်ဝင်ကျမ်းများနှင့် သစ်ကျမ်းစာအုပ်များတွင် ပထမဆုံးအနေဖြင့် မဿဲခရစ်ဝင်သည် ရာစုနှစ်များစွာတစ်လျှောက် သစ်ကျမ်းစာအုပ်များထဲတွင် လူကြိုက်များသောစာအုပ်တစ်အုပ်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းများစွာတွင် တူညီသောအကြောင်းအရာများ ပါရှိသောအခါ၊ မဿဲ၏ယေရှုအကြောင်းပုံပြင်များကို မကြာခဏ ဦးစားပေးရွေးချယ်လေ့ရှိသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ယေရှု၏သွေးဆောင်ခံရခြင်း (၄:၁–၁၁)၊ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ (အခန်း ၅–၇)၊ နှင့် သခင်၏ဆုတောင်းချက် (၆:၉–၁၃) တို့ဖြစ်သည်။

As the first of the Gospels and the first of the documents of the New Testament, the Gospel of Matthew has been, through the centuries, a favorite among the New Testament books. When multiple Gospels share the same material, Matthew’s stories about Jesus have often been preferred. Examples of these are the temptations of Jesus (4:1–11), the Sermon on the Mount (chaps. 5–7), and the Lord’s Prayer (6:9–13).

 

ရေးသားသူ

Author

 

ခရစ်ဝင်ကျမ်းလေးစောင်၏ ရေးသားသူများသည် ၎င်းတို့၏အမည်များကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ။ “မဿဲအဆိုအရ ခရစ်ဝင်”၊ “မာကုအဆိုအရ” စသည်ဖြင့် ခေါင်းစဉ်များကို နောက်ပိုင်းတွင် ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် မည်သူရေးသားသည်ဟူသော ကျယ်ပြန့်သောထင်မြင်ယူဆချက်ကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ဒုတိယရာစုနှစ်အကုန်တွင်၊ တပည့်တော်ဖြစ်ပြီး ယခင်အခွန်ကောက်ခံသူလေဝိမဿဲသည် ဤစာအုပ်ကို ရေးသားသူဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ဤခရစ်ဝင်သည် သူ့ကို အခွန်ကောက်ခံသူအဖြစ် ဖော်ပြထားသည့် တစ်ခုတည်းသောခရစ်ဝင်ဖြစ်သည် (၉:၉)။ မဿဲသည် အခြားခရစ်ဝင်ရေးသားသူများကဲ့သို့ပင်၊ မှတ်ဉာဏ်ကိုသာမဟုတ်ဘဲ၊ ယခင်ကရေးသားထားပြီးသားသို့မဟုတ် ပါးစပ်ဖြင့်ပြန်လည်ဖြန့်ဝေနေသော အကြောင်းအရာများကို အသုံးပြုခဲ့ပုံရသည် (လုကာ ၁:၁–၄ ကိုကြည့်ပါ)။

The authors of the four Gospels do not identify themselves by name. The titles “The Gospel According to Matthew,” “According to Mark,” and so on, were added later, reflecting the widespread opinion about who wrote them. By the end of the second century, the disciple and former tax collector Levi Matthew was believed to be the author of this book, because this is the only Gospel that identifies him as a tax collector (9:9). Matthew, like the other Gospel writers, seemed not only to draw on memory but to use material that was already in written form or was circulating orally (see Luke 1:1–4).

 

မာကုခရစ်ဝင်သည် ဆီးနော့ပ်တစ်ခရစ်ဝင်သုံးစောင် (မဿဲ၊ မာကု၊ လုကာ၊ “ဆီးနော့ပ်တစ်” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ဂရိဘာသာစကားမှ “အတူတကွမြင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်) တွင် ပထမဆုံးရေးသားခဲ့သည်ဟူသော သီအိုရီသည် ကျယ်ပြန့်စွာ လက်ခံထားသည်။ ဆီးနော့ပ်တစ်ခရစ်ဝင်သုံးစောင်ရှိ ပုံပြင်များကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ရာ၊ မဿဲနှင့် လုကာတို့သည် ၎င်းတို့၏အကြောင်းအရာအတွက် မာကုကို များစွာအားကိုးခဲ့သည်ဟု ပညာရှင်များက ကောက်ချက်ချသည်။ သို့သော်၊ မဿဲနှင့် လုကာတွင်ပါရှိသော ဥပမာပုံပြင်များ၊ စကားများနှင့် သွန်သင်ချက်များစွာသည် မာကုတွင် မတွေ့ရပါ။ ထိုအကြောင်းအရာများကို မဿဲနှင့် လုကာတို့သည် “Q” (ဂျာမန်စကားလုံး Quelle မှပထမစာလုံး၊ “ရင်းမြစ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်) ဟုခေါ်သော ဘုံရင်းမြစ်တစ်ခုမှ မျှဝေယူခဲ့သည်ဟု ကျမ်းစာပညာရှင်များစွာက ယုံကြည်ကြသည်။ မဿဲနှင့် လုကာတွင် ၎င်းတို့၏ခရစ်ဝင်များတွင် ထူးခြားသောအကြောင်းအရာများလည်း ပါရှိသည်။

The theory that the Gospel of Mark was the first of the three Synoptic Gospels (Matthew, Mark, Luke; the term “synoptic” comes from the Greek word meaning “see together”) to be written is widely accepted. By comparing stories in the three Synoptic Gospels, many conclude that both Matthew and Luke relied heavily on Mark for their material. However, a large number of parables, sayings, and teachings that are in both Matthew and Luke are not found in Mark. Many Bible scholars believe that Matthew and Luke shared these from a common source, which is called “Q” (from the first letter of the German word Quelle, meaning “source”). Matthew and Luke also each have material in their Gospels that is unique.

 

ခရစ်ဝင်ရေးသားသူတစ်ဦးစီသည် သန္ဓိတန်ဝိညာဉ်တော်၏လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင်၊ သတ်မှတ်ထားသော ပရိသတ်တစ်ခုအတွက် အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး အရေးကြီးသော ယေရှု၏ပုံတူပုံဖော်ရန် အကြောင်းအရာများကို ဂရုတစိုက်ရွေးချယ်ခဲ့သည်။

Each Gospel writer, under the influence of the Holy Spirit, carefully selected material to share a portrait of Jesus that was meaningful and important for a specific audience.

 

ပရိသတ်

Audience

 

ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများသည် ၎င်းတို့၏အသင်းတော်များ၏ သီးခြားလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည့် ထူးခြားသောသတင်းစကားကို တင်ပြရန် ရည်ရွယ်ထားသော ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်ခံရသော သင်းအုပ်ဆရာများဖြစ်သည်။ မာကုနှင့် လုကာတို့သည် တစ်ပါးအမျိုးသားပရိသတ်များအတွက် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယေဘုယျလက်ခံထားသည်။ မဿဲသည် ဂရိဘာသာဖြင့် ရေးသားထားသော်လည်း၊ ဂျူးပရိသတ်ကို ရည်ရွယ်ထားပုံရသည်။ အောက်ပါအချက်များက ယင်းကို ဖော်ပြသည်။

The Gospel writers were inspired pastors who were intent on presenting a unique message that would address the particular needs of their congregations. It is generally accepted that Mark and Luke wrote to Gentile audiences. Matthew, while written in Greek, seems to be addressed to a Jewish audience. A number of features suggest this:

 

၁။ အခြားခရစ်ဝင်များထက် မဿဲသည် ကျမ်းစာ၏ ပြည့်စုံခြင်းကို ပို၍ အလေးထားသည်။ သူသည် ဟေဗြဲကျမ်းစာများမှ များစွာသော ရည်ညွှန်းချက်များနှင့် ကိုးကားချက်များကို ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ယေရှုသည် မည်သူဖြစ်သည်နှင့် သူပြုလုပ်သောအရာများကို ကျမ်းစာ၏ ပြည့်စုံခြင်းအဖြစ် တင်ပြထားသည်။

1. More than any other Gospel, Matthew is concerned with Old Testament fulfillment. He has numerous allusions to and quotations from the Hebrew Scriptures, and much of who Jesus is and what he does is presented as a fulfillment of the Old Testament.

 

၂။ မဿဲသည် ယေရှုနှင့် မောရှေ၊ ယေရှုနှင့် ဒါဝိဒ်တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပြခြင်းကို နှစ်သက်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဂျူးပရိသတ်ကို ဆွဲဆောင်နိုင်သည်။

2. Matthew’s fondness for drawing parallels between Jesus and Moses, and between Jesus and David, would appeal to a Jewish audience.

 

၃။ မဿဲသည် “ဘုရား၏နိုင်ငံတော်” ဟူသော စကားလုံးကို လုကာကဲ့သို့ အသုံးပြုမည့်အစား “ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်” ဟူသော ဝေါဟာရကို အသုံးပြုခြင်းသည် ဘုရား၏နာမတော်ကို အသုံးမပြုရန် ဂျူးရိုးရာဓလေ့ကို လိုက်နာခြင်းဖြစ်ပြီး၊ မဿဲ၏စာဖတ်သူများသည် ဂျူးများဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆကို ထောက်ခံသည်။

3. Matthew’s use of terminology such as “kingdom of heaven” rather than “kingdom of God” (unlike Luke, who uses “kingdom of God”), to adhere to the Jewish reverential custom of not using God’s name, supports the idea that Matthew’s readership was Jewish.

 

၄။ မဿဲသည် မာကုနှင့်မတူဘဲ၊ ဂျူးဓလေ့ထုံးတမ်းများကို ရှင်းပြထားခြင်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ပရိသတ်သည် ထိုဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် ရင်းနှီးနေပြီဟု ယူဆသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

4. Matthew, unlike Mark, does not explain Jewish customs, probably because he expects his audience to be familiar with such customs.

 

ရေးသားသည့်အချိန်နှင့်နေရာ

Date and Place of Writing

 

မဿဲခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ စာသားသည် ၎င်းကို မည်သည့်အချိန်တွင် ရေးသားခဲ့သည်ကို ဖော်ပြရန် သက်သေများစွာ မပေးထားပါ။ ကျမ်းစာလေ့လာသူများစွာသည် မဿဲကို အေဒီ ၇၀ တွင် ဂျေရုဆလင်မြို့ ပြိုလဲမသွားမီ ပါလက်စတိုင်းတွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။

The text of the Gospel of Matthew does not provide much evidence to identify when it was written. Many Bible students are of the opinion that Matthew was written in Palestine before the fall of Jerusalem in A.D. 70.

 

သတင်းစကား

Message

 

မဿဲသည် ၎င်း၏စာဖတ်သူများအား ယေရှုသည် 旧ညး ကျမ်းစာတွင် ကတိထားထားသော မေရှိယဖြစ်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုစေလိုသည်။ ထိုသို့ပြုလုပ်ရန်၊ သူသည် ယေရှုကို 旧ညး ကျမ်းစာ၏ အရေးကြီးသောပုဂ္ဂိုလ်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။ ပထမဦးစွာ၊ လုကာသည် အာဒံထံသို့ ဆက်သွယ်ပြထားသော်လည်း (လုကာ၏ ပိုမိုကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အာရုံစူးစိုက်မှုကြောင့်)၊ မဿဲသည် ယေရှု၏ဆွေစဉ်သားစဉ်ကို အာဗြဟံထံသို့ ဆက်သွယ်ပြသည်။ ဂျူးများအတွက် အာဗြဟံသည် လူမျိုး၏ဖခင်ဖြစ်သောကြောင့် ဤအာဗြဟံအပေါ် အလေးထားမှုသည် မဿဲ၏သတင်းစကားအတွက် အရေးကြီးသည်။

Matthew wants his readers to recognize that Jesus is the Messiah, as promised in the Old Testament Scriptures. To do so, he parallels Jesus with a number of important Old Testament characters. First he traces Jesus’ genealogy back to Abraham, unlike Luke, who traces it back to Adam (due to Luke’s more universal focus). This emphasis on Abraham is vital to Matthew’s message, because, for Jews, Abraham is the father of the nation.

 

ယေရှုသည် အာဗြဟံ၏ဂျူးအမျိုးသားစစ်စစ်သာမက၊ ဒါဝိဒ်၏အနွယ်မှ ကတိထားထားသော မေရှိယဘုရင်လည်းဖြစ်သည်။ ၁:၁–၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသော ဆွေစဉ်သားစဉ်တွင်၊ မဿဲသည် မျိုးရိုးစဉ်ဆက်ကို ဆယ်လေးမျိုးဆက်သုံးခုအဖြစ် ခွဲထားပြီး၊ ဒါဝိဒ်၏အမည်၏ ဟေဗြဲဂဏန်းပေါင်းသည် ဆယ်လေးဖြစ်သောကြောင့် ၎င်းသည် မျိုးရိုးစဉ်ဆက်ကို ဖန်တီးမှုရှိစွာ ကြည့်ရှုသည့်နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းတစ်လျှောက်၊ မဿဲသည် ၎င်း၏ပရိသတ်အား ဘုရင်စနစ်နှင့် နိုင်ငံတော်အတွေးအခေါ်ဖြင့် တွေးတောစေလိုသည်။ သူသည် ယောသပ်၊ ဟေရုဒ်ဘုရင်၊ အရှေ့မှ ပညာရှိများ၊ အီဂျစ်နိုင်ငံစသည့် အမျိုးသားခေါင်းဆောင်များ၊ ဘုရင်များနှင့် အင်ပါယာများကို အာရုံစိုက်သည့် မွေးဖွားခြင်းဆိုင်ရာ ပုံပြင်များကို ရွေးချယ်ထားသည်။ ၎င်းသည် လုကာခရစ်ဝင်နှင့် ကွဲပြားပြီး၊ လုကာတွင် မဿဲ၏ပုံပြင်များ မပါရှိဘဲ၊ မာရိ၊ သိုးထိန်းများ၊ မြင်းစာအုံ၊ ဗိမာန်တော်ရှိ သက်ကြီးရွယ်အိုများကဲ့သို့ အောက်တန်းစားနှင့် အစွန်းရောက်သူများ၊ အမျိုးသမီးများ၊ ဆင်းရဲသားများနှင့် သက်ကြီးရွယ်အိုများကို အာရုံစိုက်ထားသည်။ နိုင်ငံတော်ဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းတစ်လျှောက် ကျယ်ပြန့်စွာ ပျံ့နှံ့ပြီး၊ ဗတ္တိဇံယောဟန်က “ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်သည် နီးကပ်လာပြီ” (၃:၂) ဟု ကြွေးကြော်ခြင်းမှ ယေရှု၏နောက်ဆုံးဥပမာပုံပြင်တွင် ဘုရင်သည် သူ၏ဘုန်းတန်ခိုးနှင့်အတူ ရောက်ရှိလာပြီး သိုးနှင့်ဆိတ်များကို ခွဲထုတ်သည့် (၂၅:၃၁–၄၆) အထိဖြစ်သည်။ ၎င်းကြားတွင် “ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်သည် ဤကဲ့သို့ဖြစ်သည်” သို့မဟုတ် အလားတူစကားစုများဖြင့် စတင်သည့် ဥပမာပုံပြင်များစွာ (အချို့မှာ မဿဲတွင်သာ တွေ့ရသည်) ပါရှိသည်။

Jesus is not only a full-fledged Abrahamic Jew, but He is the promised messianic King in the line of David. In the genealogy in 1:1–17, Matthew divides the generations into three sets of fourteen, a creative way of looking at the lineage, because the Hebrew numerical total of David’s name is fourteen. Throughout the Gospel, Matthew also wants his audience to think in terms of kingship and kingdom. He does so by choosing birth stories that focus on male leadership, kings, and empires (e.g., stories about Joseph, King Herod, wise men from the east, Egypt). This contrasts with the Gospel of Luke, which has none of Matthew’s stories, but rather focuses on the lowly and the marginal, including women, the poor, and the old (e.g., Mary, shepherds, manger, old people in the temple). The kingdom theme is widespread throughout the Gospel, from John the Baptist proclaiming the “kingdom of heaven is at hand” (3:2) to the last parable of Jesus that features the King coming in His glory and separating the sheep from the goats (25:31–46). In between are numerous parables (some of which are only found in Matthew) that begin with “the kingdom of heaven is like,” or some similar phrase.

 

မဿဲ၏စာဖတ်သူများသည် မောရှေနှင့် ယေရှုအကြား မကြာခဏ နှိုင်းယှဉ်ပြသမှုကိုလည်း ရှင်းလင်းစွာ မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ဂရုတစိုက်ဖတ်ရှုခြင်းဖြင့် ယေရှု၏ဘဝနှင့် ဓမ္မအမှုတော်၏ နိဒါန်းနှင့် နိဂုံးဖြစ်ရပ်များကြားတွင် အဓိကအပိုင်းငါးခုရှိကြောင်း သိရှိနိုင်သည် (အောက်တွင်ဖော်ပြထားသော အကျဉ်းချုပ်ကို ကြည့်ပါ)။ အပိုင်းတစ်ခုစီသည် ပုံပြင်များဖြင့် စတင်ပြီး အဓိကတရားဒေသနာတစ်ခု သို့မဟုတ် စကားများစုစည်းမှုဖြင့် အဆုံးသတ်ကာ “ယေရှုသည် ဤစကားများကို ပြီးဆုံးသောအခါ” သို့မဟုတ် အလားတူစကားစုများဖြင့် နိဂုံးချုပ်သည် (၇:၂၈; ၁၁:၁; ၁၃:၅၃; ၁၉:၁; ၂၆:၁)။ ဂျူးစာဖတ်သူများသည် မောရှေ၏ပဉ္စမကျမ်း (Pentateuch) နှင့် ဤအပိုင်းများကို နှိုင်းယှဉ်မြင်နိုင်သည်။ ဂျူးစာဖတ်သူများသည် မောရှေနှင့် တော၌ဖြစ်ပွားသောဖြစ်ရပ်များနှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်မြင်နိုင်သည်။ ယေရှုကို သတ်ရန်ကြိုးစားသော ဘုရင်တစ်ပါး (၂:၁–၁၈)၊ ယေရှု၏ အီဂျစ်တွင်နေထိုင်ခြင်း (၂:၁၃–၁၅)၊ မာရ်နတ်မှ စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခြင်းခံရသည့် တော၌ ရက်ပေါင်းလေးဆယ်နှင့်ညလေးဆယ်ကြာ နေထိုင်ခြင်း (၄:၁–၁၁)၊ နှင့် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ (အခန်း ၅–၇) တို့ဖြစ်သည်။ ဤနောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်သည် မောရှေက သိနာတောင်မှ ပညတ်တရားပေးအပ်ခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် တောင်ပေါ်မှ ပညတ်တရား၏ အသစ်သော (သို့မဟုတ် ပိုမိုပြည့်စုံသော) နားလည်မှုကို ပေးအပ်သည်။

Matthew’s readers would clearly see that he also draws frequent parallels between Moses and Jesus. A careful reading of the Gospel demonstrates that between the introductory and concluding events of Jesus’ life and ministry are five major sections (see Outline below). Each section begins with narratives and concludes with a major sermon or series of sayings, ending with the phrase “when Jesus had finished these sayings” or something similar (7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1). A Jewish reader would easily see the parallel with the five books of Moses, the Pentateuch. Jewish readers would see parallels with Moses and the wilderness event as well: a king attempting to kill Jesus (2:1–18); Jesus’ sojourn in Egypt (2:13–15); forty days and nights spent in the wilderness being tested and tempted by the devil (4:1–11); and the Sermon on the Mount (chaps. 5–7). This latter event parallels Moses’ giving the law from Sinai. Here, Jesus gives a new (or fuller understanding of the) law from a mountain.

 

မဿဲ၏ခရစ်ဝင်သည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို စောင့်မျှော်နေသူများအတွက် အထူးတန်ဖိုးရှိသည်။ ယေရှု၏တရားဒေသနာများ၊ အထူးသဖြင့် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို စောင့်မျှော်နေသော ခရစ်ယာန်များအတွက် ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ ညွှန်ကြားချက်များဖြစ်သည်။ သူ၏ဥပမာပုံပြင်များစွာ၊ အထူးသဖြင့် အခန်း ၁၃ တွင်တွေ့ရသောများသည် အမှန်တကယ်ယုံကြည်သူများနှင့် မမှန်ကန်သောယုံကြည်သူများပါဝင်သော အသင်းတော်၏ ရောနှောသောသဘောကို အလေးထားသည်။ ထိုနေရာတွင် ယေရှုသည် ဤအုပ်စုများအကြား ခွဲခြားခြင်းသည် ခေတ်ကုန်ဆုံးချိန်တွင် အရာအားလုံးနှင့် လူအားလုံးကို စီရင်သူဖြစ်သော ဘုရားသခင်မှ ပြုလုပ်မည်ဖြစ်သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည်။ ထိုအချိန်အထိ၊ ခရစ်ယာန်များသည် ကလေးကဲ့သို့ ဖြူစင်ရမည်ဖြစ်ပြီး ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ဝိညာဉ်ကို ပိုင်ဆိုင်ရမည် (အခန်း ၁၈)။ မဿဲ၏ခရစ်ဝင်သည် နောက်ဆုံးအရာများဆိုင်ရာ အဆုံးသတ်ပညာရပ် (eschatology) ကို အထူးစိတ်ဝင်စားသည်။ မဿဲသည် အဆုံးသတ်သည် “ယခု” နှင့် “မဟုတ်သေးပါ” ဟူ၍ နှစ်မျိုးရှိသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ဗတ္တိဇံယောဟန်နှင့် ယေရှုတို့သည် နိုင်ငံတော်ရောက်ရှိလာပြီဟု ဟောပြောခဲ့သည် (၃:၂; ၁၂:၂၈)။ သို့သော် နိုင်ငံတော်သည် အနာဂတ်တွင်လည်း ရှိသည် (၈:၁၁; ၁၉:၂၈; နှင့် အခန်း ၂၄–၂၅ ရှိ နောက်ဆုံးနေ့ဆိုင်ရာ တရားဒေသနာများကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယေရှုသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည် မည်သည့်အချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်မည်ကို မည်သူမျှ မသိကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည် (၂၅:၁၃)။ အချိန်သတ်မှတ်ခြင်းကို အာရုံစိုက်မည့်အစား၊ ယေရှုသည် ၎င်း၏တပည့်များအား စောင့်ကြည့်ရန်နှင့် အသင့်ပြင်ထားရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (၂၄:၄၂; ၂၅:၁၃)။

Matthew’s Gospel is especially valuable to those awaiting Christ’s Return. Jesus’ sermons, in particular the Sermon on the Mount, are ethical instructions for Christians awaiting the Second Coming. Many of his parables, especially those found in chapter 13, emphasize the mixed character of the church, composed of both true and false believers. There Jesus notes that the separation between these groups will take place at the end of the age by the divine Judge of all things and persons. In the meantime, Christians must be childlike and have a spirit of forgiveness (chap. 18). Matthew’s Gospel is especially interested in eschatology, the doctrine of the last things. Matthew makes it clear that the end is both “now” and “not yet.” John the Baptist and Jesus preached that the kingdom had come (3:2; 12:28). But the kingdom was also in the future (see 8:11; 19:28; and the great Last Day discourses in chaps. 24–25). Jesus, however, made it clear that no one knows when the Second Coming will occur (25:13). Instead of focusing on time-setting, Jesus called on his disciples to watch and be ready (24:42; 25:13).

 

 

အကျဉ်းချုပ်

I. နိဒါန်း: မျိုးရိုးစဉ်ဆက် (၁:၁–၁၇)

II. နိဒါန်း: မွေးဖွားခြင်းနှင့် ဓမ္မအမှုစတင်ခြင်း (၁:၁၈–၄:၁၁)

III. အပိုင်း တစ် (၄:၁၂–၇:၂၉)

   က. ဂလိလဲတွင် ဓမ္မအမှုဆောင်ရွက်ခြင်း (၄:၁၂–၂၅)

   ခ. တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ (၅:၁–၇:၂၉)

IV. အပိုင်း နှစ် (၈:၁–၁၁:၁)

   က. အနာရောဂါပျောက်ကင်းစေခြင်းဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်များ (၈:၁–၉:၃၈)

   ခ. တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါးကို ခန့်အပ်ခြင်း (၁၀:၁–၁၁:၁)

V. အပိုင်း သုံး (၁၁:၂–၁၃:၅၃)

   က. ဂလိလဲတွင် ဓမ္မအမှုဆောင်ရွက်ခြင်း (၁၁:၂–၁၂:၅၀)

   ခ. နိုင်ငံတော်ဆိုင်ရာ ဥပမာများ (၁၃:၁–၅၃)

VI. အပိုင်း လေး (၁၃:၅၄–၁၉:၁)

   က. ဂလိလဲတွင် ဓမ္မအမှုဆောင်ရွက်ခြင်း (၁၃:၅၄–၁၇:၂၇)

   ခ. နိုင်ငံတော်အတွင်း ဘဝပုံစံ (၁၈:၁–၁၉:၁)

VII. အပိုင်း ငါး (၁၉:၂–၂၆:၁)

   က. ယုဒခေါင်းဆောင်များနှင့် ပဋိပက္ခဖြစ်ခြင်း (၁၉:၂–၂၃:၃၆)

   ခ. ကမ္ဘာကုန်ဆုံးခြင်းဆိုင်ရာ တရားဒေသနာများ (၂၃:၃၇–၂၆:၁)

VIII. နိဂုံးချုပ် (၂၆:၂–၂၈:၁၅)

   က. နောက်ဆုံးအပတ်အတွင်း ဖြစ်ရပ်များ (၂၆:၂–၂၇:၃၁)

   ခ. သေဆုံးခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း (၂၇:၃၂–၂၈:၁၅)

IX. နောက်ဆက်တွဲ: ကြီးမြတ်သောတာဝန်ပေးအပ်ခြင်း (၂၈:၁၆–၂၀)

Outline

            I.          Prologue: the genealogy (1:1–17)

            II.         Introduction: birth and beginning of ministry (1:18–4:11)

            III.        Section One (4:12–7:29)

A.         Ministry in Galilee (4:12–25)

B.         Sermon on the Mount (5:1–7:29)

            IV.        Section Two (8:1–11:1)

A.         Healing narratives (8:1–9:38)

B.         Commissioning of the twelve apostles (10:1–11:1)

            V.         Section Three (11:2–13:53)

A.         Ministry in Galilee (11:2–12:50)

B.         Parables of the kingdom (13:1–53)

            VI.        Section Four (13:54–19:1)

A.         Ministry in Galilee (13:54–17:27)

B.         Life in the kingdom (18:1–19:1)

            VII.       Section Five (19:2–26:1)

A.         Conflict with the Jewish leaders (19:2–23:36)

B.         End of time discourses (23:37–26:1)

            VIII.      Conclusion (26:2–28:15)

A.         Events of the final week (26:2–27:31)

B.         Death and resurrection (27:32–28:15)

            IX.        Epilogue: the Great Commission (28:16–20)

အခန်းကြီး - ၁

1:1 ယေရှုခရစ်၏ဆွေစဉ်မျိုးစဉ်သည် အာဗြဟံနှင့် ဒါဝိဒ်၏လိုင်းတွင်ရှိပြီး ယုဒလူမျိုးများ၏မယ်ရှိယဖြစ်ကြောင်း ပြသရန်ရည်ရွယ်သည်။

1:1 genealogy. Matthew’s genealogy (unlike Luke’s, which goes back to Adam with a focus on Jesus as the universal Savior) aims to show that Jesus is in the direct line of Abraham and David, and thus is the Jewish Messiah.

 

1:3 တာမာ။ မာရိအပြင် ဆွေစဉ်မျိုးစဉ်တွင် ဖော်ပြထားသော အမျိုးသမီးလေးဦးအနက် ပထမဦးဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၃၈:၁–၃၀)။ အခြားသုံးဦးမှာ ယေရိခေါမြို့မှ ရာဟပ် (ယောရှု ၂:၁–၂၁; ဟေဗြဲ ၁၁:၃၁)၊ မောဘလူမျိုး ရုသ် (ရုသ် ၄:၁၂–၂၂)၊ ဟိတ္တိလူ၏ဇနီး ဗတ်ရှေဘာ (၂ ရာ. ၁၁:၁–၂၇) တို့ဖြစ်သည်။ ဤအမျိုးသမီးများထဲမှ အနည်းဆုံး သုံးဦးသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ယောက်ျားမိန်းမ၊ တစ်ပါးအမျိုးသား၊ မတူကွဲပြားသောလူမျိုးများနှင့် အတူလုပ်ဆောင်ကြောင်း သက်သေပြသည်။

1:3 Tamar. The first of four women, besides Mary, mentioned in the genealogy (Gen. 38:1–30). The other three are: Rahab from Jericho (Josh. 2:1–21; Heb. 11:31), Ruth the Moabitess (Ruth 4:12–22), and Bathsheba the wife of a Hittite (2 Sam. 11:1–27). At least three of these women are Gentiles, affirming the OT witness that God works with and through both men and women, Gentiles, and people of diverse ethnicity, and, like many of the men, even ones whose behavior had been questionable.

 

1:16 ယေရှု။ “ထာဝရဘုရားသည် ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် ဟေဗြဲနာမည် “ယောရှု” ၏ ဂရိဘာသာပြန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်။ “ဘိသိက်ခံထားသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဟေဗြဲစကားလုံး “မယ်ရှိယ” ၏ ဂရိဘာသာပြန်ဖြစ်သည်။

1:16 Jesus. Means “the Lord is salvation.” It is the Greek transliteration of the Hebrew name “Joshua.” Christ. Means “Anointed One,” the Greek translation of the Hebrew word “Messiah.”

 

1:17 ဆယ်လေးမျိုး။ မဿဲသည် သမိုင်းကြောင်းအတွက်မဟုတ်ဘဲ၊ ဒါဝိဒ်၏နာမည်၏ ဟေဗြဲဂဏန်းတန်ဖိုးမှာ ဆယ်လေးဖြစ်သောကြောင့် ဆယ်လေးမျိုးဆက်သုံးဖွဲ့ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ မဿဲသည် ယုဒလူမျိုးများသာ သတိပြုမိမည့် ဤအချက်ကို အသုံးပြု၍ ယေရှုသည် ဒါဝိဒ်၏လိုင်းတွင် မယ်ရှိယဘုရင်ဖြစ်ကြောင်း ဆွေစဉ်မျိုးစဉ်နှင့် ဓမ္မဗေဒအရ သက်သေပြသည်။

1:17 fourteen. Matthew selected three groups of fourteen generations, not for historical purposes, but because in Hebrew the numerical value of David’s name is fourteen. Matthew uses different techniques to convince his readers (who would only catch this nuance if they were Jewish) that Jesus is the Messiah-King in the line of David. He does so genealogically and theologically.

 

1:19 ထုတ်ပယ်ရန်။ ကွာရှင်းရန်။ စေ့စပ်ကာလအတွင်း အိမ်ထောင်မပြည့်စုံသော်လည်း၊ စုံတွဲကို လင်မယားအဖြစ် မှတ်ယူသည်။ ဆက်ဆံရေးသည် ချုပ်နှောင်ထားပြီး ကွာရှင်းလက်မှတ်ဖြင့်သာ ဖျက်သိမ်းနိုင်သည်။ မာရိ၏ကိုယ်ဝန်နှင့်ပတ်သက်သော သံသယကြောင့် ယုဒဥပဒေအရ ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်ပေါက်ရန် တောင်းဆိုထားသည် (တရားဟောရာ ၂၂:၂၃–၂၄)။ သို့သော် ယောသပ်သည် မြင့်မြတ်စွာ ပြုမူကာ သီးသန့်ကွာရှင်းရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။

1:19 put her away. Divorce her. Though marriage was not fully consummated during the betrothal period, the couple was viewed as husband and wife. The relationship was binding and could only be dissolved by a certificate of divorce. Because of the suspicion surrounding Mary’s pregnancy, Jewish law demanded stoning (Deut. 22:23–24). However, Joseph acted nobly and proposed a private divorce.

 

1:21 ယေရှုခရစ်သည် သမ္မာကျမ်းသမိုင်းတွင် ဗဟိုချက်ဖြစ်သည်။ သူ၏ထူးခြားသော ဘုရားနှင့်လူ့သဘာဝအတွက်၊ ၁:၂၃ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ခရစ်၏အမှုတော်တွင် ဖန်ဆင်းရှင် (ယောဟန် ၁:၃)၊ ယဇ်ပူဇော်သောသိုးသငယ် (ယောဟန် ၁:၂၉)၊ တရားသူကြီး (ယောဟန် ၅:၂၂)၊ ပြန်ကြွလာမည့်ကယ်တင်ရှင် (ယောဟန် ၁၄:၁–၃)၊ ခမည်းတော်၏သဘောကို ဖော်ပြသူ (ယောဟန် ၁၄:၉)၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ကို စေလွှတ်သူ (ယောဟန် ၁၅:၂၆)၊ ကယ်တင်ရှင် (ရောမ ၃:၂၁–၂၅)၊ ထာဝရအသက်ပေးသူ (ရောမ ၆:၂၃)၊ ထမြောက်သောသခင် (၁ ကော. ၁၅:၁–၄)၊ အပြစ်သားများအတွက် အစားထိုးသူ (၂ ကော. ၅:၂၁)၊ ကျိန်ခြင်းခံသူ (ဂလာတိ ၃:၁၀–၁၂)၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း (ဟေဗြဲ ၈:၁–၂)၊ အပြစ်သားများ၏ခေါင်းဆောင် (၁ ယောဟန် ၂:၁)၊ စာတန်ကို အောင်နိုင်သူ (ဗျာဒိတ် ၁၂:၉–၁၁)၊ လာမည့်ဘုရင် (ဗျာဒိတ် ၁၉) စသည့် အခန်းကဏ္ဍများစွာ ပါဝင်သည်။

 1:21 Jesus Christ is central to biblical history. For His unique divine/human nature, see note on 1:23. The WORK OF CHRIST includes many roles, such as Creator (John 1:3), Sacrificial Lamb (John 1:29), Judge (John 5:22), Returning Savior (John 14:1–3), Revealer of the Father’s character (John 14:9), Sender of the Holy Spirit (John 15:26), Savior (Rom. 3:21–25), Giver of Eternal Life (Rom. 6:23), Risen Lord (1 Cor. 15:1–4), Substitute for Sinners (2 Cor. 5:21), Curse Bearer (Gal. 3:10–12), High Priest (Heb. 8:1–2), Sinner’s Advocate (1 John 2:1), Conqueror of Satan (Rev. 12:9–11), and Coming King (Rev. 19).

 

1:23 အပျိုမလေး။ “မိန်းမပျို” ဟူသော ဟေဗြဲစကားလုံး၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်သည်။ သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် ဤဘာသာပြန်ကို အသုံးပြု၍ ဘုရားသခင်သည် အပျိုမလေးမှတစ်ဆင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြင့် ကိုယ်ဝန်ရှိစေကာ ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူရှိတော်မူကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည် (လုကာ ၁:၃၅)။ လူ့ဇာတိခံယူသောခရစ်သည် သဘာဝနှစ်မျိုးရှိသည်။ သူသည် အပြည့်အဝဘုရားဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၉:၆; မဿဲ ၂၈:၁၉; ယောဟန် ၁:၁, ၁၄; ၈:၅၈; ၁၀:၃၀; တိတု ၂:၁၃–၁၄; ဟေဗြဲ ၁:၈) နှင့် အပြည့်အဝလူသားဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၄; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅–၈; ဟေဗြဲ ၄:၁၄–၁၆)။ လူ့ဇာတိဖြင့် ဘုရားအဖြစ် မွေးဖွားစဉ်တွင် “ထိုသန့်ရှင်းသူ” ဟု သတ်မှတ်ခံရသည် (လုကာ ၁:၃၅)။ ခရစ်၏အမှုတော်အတွက် မဿဲ ၁:၂၁ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ခရစ်၏ပုဂ္ဂိုလ်ကို ရည်ညွှန်းသော “သား” ဟူသောဘွဲ့အမည်အတွက်၊ ဟေရှာယ ၉:၆; လုကာ ၁:၃၅; ဟေဗြဲ ၁:၈ ကို ကြည့်ပါ။

 1:23 virgin. Translation of the Hebrew word for “young maiden.” The NT uses this translation of Is. 7:14 to emphasize God’s incarnational act of being with us by means of a virgin, but conceived by the Holy Spirit (Luke 1:35). The incarnated Christ possessed two natures. He was both fully divine (Is. 9:6; Matt. 28:19; John 1:1, 14; 8:58; 10:30; Titus 2:13–14; Heb. 1:8) and fully human (John 1:14; Phil. 2:5–8; Heb. 4:14–16). As God incarnate in human flesh, He was designated “that Holy One” at His birth (Luke 1:35). See note on Matt. 1:21 for the work of Christ. For more on the title Son referring to the PERSON OF CHRIST, see Is. 9:6; Luke 1:35; Heb. 1:8.

အခန်းကြီး - ၂

2:1 ယုဒပြည်ဗက်လင်။ ပါလက်စတိုင်းတွင် ဗက်လင်ဟု ခေါ်သော နေရာနှစ်ခုရှိသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည်မှာ ယေရုဆလင်မြို့မှ ၅ မိုင် (၈ ကီလိုမီတာ) တောင်ဘက်ရှိ ရွာတစ်ခုဖြစ်သည်။ အခြားတစ်ခုမှာ ဂါလိလဲပြည်နာဇရက်မြို့မှ ၇ မိုင် (၁၁ ကီလိုမီတာ) အနောက်မြောက်ဘက်ရှိ ဗက်လင်မြို့ဖြစ်သည်။

2:1 Bethlehem of Judea. There were two places in Palestine called Bethlehem. The one referenced here is a village approximately 5 miles (8 km) S of Jerusalem. The other was the town of Bethlehem approximately 7 miles (11 km) NW of Nazareth in Galilee.

 

2:2 ယုဒလူတို့၏ဘုရင်။ ပညာရှိများသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြပြီး၊ မဿဲသည် ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ဝတ်ပြုခြင်းကို အားလုံးပါဝင်စေလိုကြောင်း ဖော်ပြသည်။

2:2 King of the Jews. An indication that the Magi were Gentiles and that Matthew desired to make the gospel and worship inclusive.

 

2:11 ရွှေ၊ ကုန်ဒူးနှင့် မုရန်။ အလွန်တန်ဖိုးရှိပြီး သယ်ယူရလွယ်ကူသော လက်ဆောင်များဖြစ်ပြီး၊ ယောသပ်၏မိသားစုအား အီဂျစ်သို့ခရီးတွင် ငွေကြေးထောက်ပံ့ရာတွင် မရှိမဖြစ်လိုအပ်ခဲ့သည်။ ကုန်ဒူးသည် ဘာသာရေးထုံးတမ်းများတွင် တွင်ကျယ်စွာ အသုံးပြုသော နံ့သာဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၃၄)။ မုရန်သည် အရှေ့မြောက်အာဖရိကဇာတိ သစ်ပင်ရည်ဖြစ်ပြီး၊ သင်္ဂြိုဟ်ရာတွင်အသုံးပြုသော လိမ်းဆီအဖြစ် လူကြိုက်များပြီး၊ ဘိသိက်ဆီ၏ အဓိကပါဝင်ပစ္စည်းဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၂၃–၃၀)။

2:11 gold, frankincense, and myrrh. Some of the most valuable and transportable gifts available, they would doubtless be essential for financially supporting Joseph’s family on the trip into Egypt. Frankincense was a perfume that was widely used in religious rites (Ex. 30:34); and “myrrh,” a tree sap native to northeastern Africa, was a popular ointment used for burial preparation, as well as the main ingredient for the anointing oil (Ex. 30:23–30).

အခန်းကြီး - ၃

3:2 ကောင်းကင်နိုင်ငံ။ မဿဲသည် ယုဒလူမျိုး၏ ဘုရားနာမကို ရှောင်ရှားသောဓလေ့ကို လေးစားသည့်အနေဖြင့် “ဘုရား” အစား “ကောင်းကင်” ကို အများအားဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ယုဒမဟုတ်သောသူများအတွက် ရေးသားသော မာကုနှင့်လုကာတို့သည် “ဘုရားနိုင်ငံ” ကို မကြာခဏအသုံးပြုသည်။

3:2 kingdom of heaven. Matthew mostly uses “heaven” instead of “God,” in deference to the Jewish practice of avoiding the divine name. Mark and Luke, who were writing to more non-Jewish audiences, use “kingdom of God” quite frequently.

 

3:3 အသံ။ မဿဲသည် ဟေရှာယ ၄၀:၃ ကို ကိုးကားသည်။ ယေရှု၏ပထမအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် သခင်ဘုရား၏လမ်းကို ပြင်ဆင်ရန် ကြွေးကြော်သောအသံအဖြစ် ဗတ္တိဇံယောဟန်ရှိခဲ့သကဲ့သို့၊ ယနေ့ဘုရား၏နောက်လိုက်များသည် ဒုတိယကြွလာခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်ရန် လုပ်ဆောင်သင့်သည် (မဿဲ ၂၈:၁၉–၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

3:3 The voice. Matthew quotes Is. 40:3. Just as John the Baptist was a voice declaring Prepare the way of the Lord at Jesus’ first coming, so God’s followers today should be at work to prepare for the Second Coming (see Matt. 28:19–20).

 

3:4 ယောဟန်၏ ရိုးရှင်းသောအဝတ်အစားနှင့် စားသောက်ပုံသည် ရိုးရှင်းမှုနှင့် ဆင်းရဲမှုကို ဖော်ပြသည် (အနီးနားရှိ ကွမ်ရန်ရှိ ဧဇံလူမျိုးအသိုင်းအဝိုင်းနှင့် ဆင်တူသည်)။ ၎င်းသည် သူ့ကိုလာကြည့်သော ချမ်းသာပြီး မိမိကိုယ်ကို အားကိုးသော အထက်တန်းလူမျိုးများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ကျိုင်းဆိုင်ရာ။ ဤဝေါဟာရသည် အင်းဆက်တစ်မျိုး (ဝတ်ပြုရာ ၁၁:၂၁–၂၂ တွင် သန့်ရှင်းသောအစာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်) သို့မဟုတ် ကာရိုဘစေ့ဖြစ်သည်ဟု ပညာရှင်များကြား ငြင်းခုံမှုသမိုင်းရှည်လျားရှိသည်။

3:4 John’s simple clothing and diet signified simplicity and poverty (similar to the Essenes community at nearby Qumran). This contrasted with the wealth and self-indulgence of the elite who came out to see him. locusts. There is a long history of scholarly debate over whether this term refers to an insect (listed as a clean food in Lev. 11:21–22) or to the carob bean.

 

3:7 ဖာရိရှဲနှင့် ဇဒ္ဒုကဲများ။ ယုဒလူမျိုး၏ အဓိကပါတီနှစ်ခု။ ဖာရိရှဲများအတွက် မာကု ၂:၁၆; ၁၂:၁၃ ကို၊ ဇဒ္ဒုကဲများအတွက် မာကု ၁၂:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

3:7 Pharisees and Sadducees. Two major Jewish parties. For more on the Pharisees, see Mark 2:16; 12:13; on the Sadducees, see Mark 12:18.

 

3:9 အာဗြဟံကို ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်ဟု ခေါ်ဆိုခြင်း။ ယောဟန်သည် သူ၏ပရိသတ်ကို သတိပေးပြီး၊ မဿဲသည် သူ၏စာဖတ်သူများကို သတိပေးသည်မှာ၊ ဘာသာရေးဆိုင်ရာ မိသားစုနောက်ခံသည် ကယ်တင်ခြင်းကို အာမခံမထားပေ။ ၎င်းသည် မွေးရာပါအခွင့်အရေးမဟုတ်ပေ။

3:9 Abraham as our father. John is warning his audience, and Matthew is warning his readers, that religious family background does not assure salvation. It is not a birthright.

 

3:11 ရေဖြင့်ဗတ္တိဇံပေးခြင်း။ “ရေထဲတွင် ဗတ္တိဇံပေးခြင်း” ဟုလည်း ဘာသာပြန်သည်။ ရေမြုပ်ဗတ္တိဇံသည် ယုဒဘာသာတွင် ယုဒလူမျိုးဖြစ်လိုသူများအတွက် သာမန်ထုံးတမ်းဖြစ်သည်။ ကွမ်ရန်ရှိ ဧဇံလူမျိုးဂိုဏ်းသည် အညစ်အကြေးများကို ဆေးကြောရာ သင်္ကေတအဖြစ် ကျင့်သုံးခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် စီးဆင်းသောမြစ်တွင် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းသည် သင့်လျော်သည်။

3:11 baptize … with water. Also translated “baptize in water.” Baptism by immersion was a common practice in Judaism for non-Jews who wished to become part of the Jewish religion. The Essenes, a Jewish sect in Qumran (by the Dead Sea and Jordan River), practiced it as a symbolic act by which one’s impurities were washed away. Thus it was appropriate for baptism to take place in the flowing river.

 

၃:၁၂ မငြိမ်းနိုင်သောမီး။ လောင်စာကုန်သည်အထိ ငြိမ်းအောင်မလုပ်နိုင်သောမီး။ ငရဲနှင့် ငရဲမီးအကြောင်း ပိုမိုသိရှိရန်၊ ၁၃:၄၂၊ ၂၅:၄၁၊ မာကု ၉:၄၃၊ ယုဒ ၇၊ နှင့် ဟေရှာယ ၃၄:၉–၁၀ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

3:12 unquenchable fire. A fire that cannot be put out until it runs out of fuel. For more on HELL and the hell fire, see 13:42; 25:41; Mark 9:43; Jude 7; and note on Is. 34:9–10.

 

၃:၁၆–၁၇ ထွက်လာသည်။ သစ်ကျမ်းတွင် ဗတ္တိဇံခံယူခြင်း၏ နှစ်မြှုပ်နည်းအကြောင်း၊ တမန်တော် ၈:၃၈–၃၉၊ ကောလောသဲ ၂:၁၂–၁၃၊ ရောမ ၆:၃–၄ ကို ကြည့်ပါ။ ဗတ္တိဇံ၏အဓိပ္ပာယ်အကြောင်း ယောဟန် ၃:၃၊ ၅ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။ ဝိညာဉ်တော်။ ဤဖြစ်ရပ်ကို ဖော်ပြရာတွင် ခရစ်ဝင်ကျမ်းလေးစောင်စလုံးတွင် တူညီသော အဓိကအချက်တစ်ခုမှာ ဝိညာဉ်တော်၏ ဆင်းသက်လာခြင်းဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဘိသိက်ခံခြင်း (လုကာ ၄:၁၈၊ တမန်တော် ၁၀:၃၈) သည် ယေရှုအား ဓမ္မအမှုတော်အတွက် ပြင်ဆင်ပေးသည်။ ၎င်းသည် ယခင်ဂျူးဗတ္တိဇံမှ ခရစ်ယာန်ဗတ္တိဇံကို ခွဲခြားပေးသော ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်ခံယူသော ဗတ္တိဇံ၏ နိမိတ်လက္ခဏာလည်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၅၊ တမန်တော် ၁၉:၁–၆)။ ဗတ္တိဇံခံယူရာ၌ ဘုရားသခင်၏ သုံးပါးတစ်ဆူ (သို့မဟုတ် သန္ဓိတန်သုံးပါးတစ်ဆူ) ၏ သုံးဖွဲ့စလုံး ရှိနေသည်ကို သတိပြုပါ (ယေရှုသည် ဗတ္တိဇံခံယူသည်၊ ခမည်းတော်က မိန့်တော်မူသည်၊ ဝိညာဉ်တော်သည် ဆင်းသက်လာသည်)။ မဿဲသည် ၎င်း၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ယုံကြည်သူအားလုံး၏ ဗတ္တိဇံတွင် သန္ဓိတန်သုံးပါးတစ်ဆူ၏ သုံးဖွဲ့စလုံး၏ ရှိနေမှုကို အလေးထားဖော်ပြပြီး နိဂုံးချုပ်သည် (၂၈:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

 3:16–17 came up. On the NT mode of BAPTISM as immersion, see Acts 8:38–39; Col. 2:12–13; Rom. 6:3–4. See also John 3:3, 5 on the meaning of BAPTISM. Spirit. The one common feature that all four Gospels record in the telling of this event is the descent of the Spirit. This anointing with the Spirit (Luke 4:18; Acts 10:38) equips Jesus for ministry. It is also a precursor of the Spirit baptism that separates Christian baptism from previous Jewish baptism (John 3:5; Acts 19:1–6). Note that all three persons of the Godhead or Trinity are present at the baptism (Jesus is baptized; the Father speaks; the Spirit descends). Matthew concludes his Gospel with a similar emphasis on the presence of all three members of the TRINITY in the baptism of all believers (see 28:19).

အခန်းကြီး - ၄

၄:၂ ရက်ပေါင်းလေးဆယ်နှင့်ညလေးဆယ် အစာရှောင်ခဲ့သည်။ မဿဲတစ်ဦးတည်းသာ အစာရှောင်ခြင်းကို ဖော်ပြထားသည်။ သူသည် မောရှေက သိနာတောင်ပေါ်တွင် ရက်ပေါင်းလေးဆယ်နှင့်ညလေးဆယ် အစာရှောင်ခဲ့ခြင်း (တရားဟော ၉:၉–၁၈) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြလိုသည်။ ၎င်းသည် ဣသရေလလူမျိုးများ တော၌ သွေးဆောင်ခြင်းနှင့် စုံစမ်းခြင်းများနှင့်အတူ လှည့်လည်ခဲ့သော အနှစ်လေးဆယ်နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ပြသည် (တရားဟော ၈:၂–၃)။ မဿဲခရစ်ဝင်၏ မိတ်ဆက်တွင် “သတင်းစကား” ကိုလည်း ကြည့်ပါ။

4:2 fasted forty days and forty nights. Only Matthew mentions the fasting. He wishes to parallel Moses’ fasting for 40 days and nights on Mount Sinai in the desert (Deut. 9:9–18). It also parallels the 40 years that the Israelites wandered in the desert beset by temptations and testing (Deut. 8:2–3). See also Introduction to Matthew, “Message.”

 

၄:၃ ကျောက်တုံးများကို မုန့်ဖြစ်စေရန်။ သွေးဆောင်သူသည် ယေရှု၏ အလိုအပ်ဆုံးဖြစ်နေသည့်အချိန်တွင် ဦးစွာတိုက်ခိုက်သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အားနည်းချက်အများဆုံးနေရာတွင် သွေးဆောင်ခြင်းခံရသည်—ဥပမာ၊ ဖွံ့ဖြိုးပြီးနိုင်ငံများတွင် ပစ္စည်းဝါဒ၊ ဖွံ့ဖြိုးဆဲနိုင်ငံများတွင် အာဏာ (ဘာသာရေးနှင့် နိုင်ငံရေးနှစ်မျိုးစလုံး)။ မဿဲအရ ယေရှု၏ အဓိကသွေးဆောင်မှုနှစ်ခုမှာ ပစ္စည်းဝါဒနှင့် အာဏာဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

4:3 stones become bread. The tempter first attacks Jesus at the point of His greatest immediate need. In similar ways we are tempted at our greatest vulnerability—e.g., materialism in the more developed world, and power (both religious and political) in the developing world. The temptations of materialism and power are the two big temptations of Jesus according to Matthew (see v. 8).

 

၄:၈ ကမ္ဘာ၏နိုင်ငံများ။ မဿဲသည် ဤသွေးဆောင်မှုကို နောက်ဆုံးတွင်ထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် နောက်ဆုံး သို့မဟုတ် ပထမဖြစ်ပေါ်သောအရာသည် အရေးကြီးဆုံးဖြစ်သည်။ မဿဲအတွက်၊ ယေရှု၏ဘုရင်စည်းမျဉ်းသည် ၎င်း၏ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ အဓိကအချက်ဖြစ်သည် (မိတ်ဆက်၊ “သတင်းစကား” ကိုကြည့်ပါ)။

4:8 kingdoms of the world. Matthew places this temptation last. In Greek what comes last or first is most important. For Matthew, Jesus’ kingship is key to his Gospel (see Introduction, “Message”).

 

၄:၂၃ သွန်သင်ခြင်း … ဟောပြောခြင်း … ကုသခြင်း။ ယေရှု၏ဓမ္မအမှုတော်နှင့် ဧဝံဂေလိတရားသည် ဟောပြောခြင်း၊ လူမှုရေးနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စိုးရိမ်မှုများကို အကျုံးဝင်သော ပြည့်စုံသောလုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။

4:23 teaching … preaching … healing. Jesus’ mission and evangelism was holistic—it encompassed proclamation, as well as social and physical concerns.

အခန်းကြီး - ၅

၅:၁ တောင်။ မဿဲသည် ယေရှုနှင့် မောရှေကို ဆက်လက်နှိုင်းယှဉ်ပြသည် (မိတ်ဆက်၊ “သတင်းစကား” ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲသည် ယေရှုကို “သိနာသစ်” ပေါ်တွင် ပညတ်တရားသစ်ပေးသော မောရှေသစ်အဖြစ် ပုံဖော်လိုသည်။ သန္ဓိတန်ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုနှင့် လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင် ရေးသားသူတစ်ဦးစီသည် ၎င်း၏ပရိသတ်ထံရောက်ရှိရန် အကြောင်းအရာများကို ရွေးချယ်သည်။ မဿဲသည် ၎င်း၏ဂျူးပရိသတ်အား ဤနှိုင်းယှဉ်မှုများကို ဖတ်ရှုပြီး မောရှေကို တွေးတောစေလိုသည်။

5:1 mountain. Matthew continues to parallel Jesus with Moses (see Introduction, “Message”). Matthew wishes to portray Jesus as the new Moses giving the new law on the “new Sinai.” Each author, under the guidance and inspiration of the Holy Spirit, selects his material to reach his audience. Matthew wanted his Jewish audience to read all these parallels and think of Moses.

 

၅:၃–၁၂ ကောင်းကြီးပေးခြင်း။ အချို့က ၎င်းကို “ပျော်ရွှင်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုကြသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ပျော်ရွှင်မှု၏ ခံစားမှုအခြေအနေကို ပြောဆိုနေသည်ဟု သံသယရှိသည်။ ကောင်းကြီးပေးခြင်း၏ အကြောင်းအရာသည် ပြင်ပအခြေအနေများနှင့် မသက်ဆိုင်ပါ။ မဂငလာတရားများကို ဆယ်ခုအဖြစ် ခွဲထုတ်ပါက (အခန်းငယ်တစ်ခုစီအတွက် တစ်ခု)၊ ၎င်းတို့ကို သိနာတောင်ပေါ်တွင် ပေးအပ်ခဲ့သော ပညတ်တရားနှစ်ချပ်၏ ပုံစံအတိုင်း ခွဲခြားနိုင်သည်။ ပထမလေးခုသည် ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်ဆံရေးနှင့် သက်ဆိုင်ပြီး၊ နောက်ဆယ်ခုသည် လူသားများအချင်းချင်း ဆက်ဆံရေးနှင့် သက်ဆိုင်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁–၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

5:3–12 Blessed. Some have translated this as “happy.” But it is doubtful that Jesus is speaking of the subjective state of happiness. The objective state of blessedness is independent of outward circumstances. If the beatitudes are divided into ten (one for each verse), they can be divided in similar fashion as the two tables of the law given on Mount Sinai: the first four deal with one’s relationship with God, the last six with fellow human beings (compare Ex. 20:1–17).

 

၅:၃ ဝိညာဉ်အားဖြင့် ဆင်းရဲသောသူများ။ မဿဲတွင် ယေရှုသည် “ဝိညာဉ်အားဖြင့်” ဟူသော စကားစုကို ထည့်သွင်းပြီး ဆင်းရဲသောသူများကို ဝိညာဉ်ရေးအသိုင်းအဝိုင်း၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ဝိညာဉ်အားဖြင့် ဆင်းရဲသောသူများသည် ၎င်းတို့၏ လူမှုရေး သို့မဟုတ် စီးပွားရေးအဆင့်အတန်းမခွဲခြားဘဲ ဘုရားသခင်ကို အားကိုးသူအားလုံးကိုလည်း ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။

5:3 poor in spirit. In Matthew Jesus includes the phrase “in spirit” to make the poor part of the spiritual community. The poor in spirit can also refer to all who depend on God, no matter their social or economic status.

 

၅:၁၃ ဆား။ ဆားကို အရသာထည့်ရန်နှင့် ထိန်းသိမ်းရန် (ရေခဲသေတ္တာမရှိသော လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင်) အသုံးပြုသည်။ ဤဥပမာသည် လောကနှင့် ရောနှောပြီး ၎င်းကို ပြောင်းလဲစေရန် ဧဝံဂေလိဟောပြောခြင်းဆိုင်ရာ ဖိတ်ခေါ်မှုဖြစ်သည်။

5:13 salt. Salt was used for flavoring and preserving (in a society without refrigeration). The metaphor is an evangelistic call to intermingle with the world and transform it.

 

၅:၁၄ အလင်း။ မီးခွက်များသည် များသောအားဖြင့် သံလွင်ဆီလောင်ကျွမ်းနေသော ရွှံ့အိုးငယ်များဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို အကျိုးကျေးဇူးအများဆုံးရရှိရန် ခုံများပေါ်တွင် ထားရှိသည်။ ခရစ်ယာန်များ၏ ဧဝံဂေလိဟောပြောမှုသည် လောကတွင် ဗျူဟာကျကျ တည်ရှိပါက အလွန်ထိရောက်နိုင်သည်။

5:14 light. Lamps were mostly small clay pots with wicks burning olive oil. They were put on stands to maximize their benefit. The Christian’s evangelistic outreach can be very effective if it is strategically positioned in the world.

 

၅:၁၇–၁၉ ယေရှု၏ ပညတ်တရား၏ နှလုံးသားနားလည်မှုအကြောင်း ပိုမိုသိရှိရန်၊ ၂၂:၃၆–၄၀ ကိုကြည့်ပါ။ ပညတ်တရားဆိုင်ရာ သစ်ကျမ်းတွင် အခြားအရေးကြီးသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများအတွက်၊ ယောဟန် ၁၄:၁၅၊ ရောမ ၃:၂၀၊ ၃၁၊ ၇:၁၂၊ ၁၄၊ ယာကုပ် ၂:၁၀၊ ၁၂၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇၊ ၁၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ ပညတ်တရားအကြောင်း ပိုမိုသိရှိရန်၊ ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁–၁၇၊ ဟေဗြဲ ၈:၈–၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

5:17–19 For more on Jesus’ understanding of the heart of the LAW, see 22:36–40. For other important NT insights on the LAW, see John 14:15; Rom. 3:20, 31; 7:12, 14; James 2:10, 12; Rev. 12:17; 14:12. For more on LAW, see Ex. 20:1–17; Heb. 8:8–10.

 

၅:၁၇ ပညတ်တရား … ပရောဖက်များ။ ဟောင်းကျမ်း၏ ပထမကျမ်းငါးစောင်နှင့် ရှေးဟောင်းကျမ်းစာများ၏ ကျန်ရှိသမျှဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ဓမ္မပညတ်များ၊ လူမှုရေးပညတ်များ သို့မဟုတ် ကိုယ်ကျင့်တရားပညတ်များကို ခွဲခြားမပြပါ။ သူသည် ဟေဗြဲကျမ်းစာများတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အားလုံးကို အတည်ပြုပြီး ၎င်း၏ဆက်လက်တည်ရှိမှုကို ပြသည်။ ဟောင်းကျမ်းစာများတွင် သတ်မှတ်ထားသော ဘုရားသခင်၏အလိုတော်သည် ဆက်လက်တည်ရှိသော်လည်း၊ ယေရှုသည် ၎င်းကို တစ်ဆင့်ပိုမိုတိုးတက်စေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သူသည် ၎င်းကို “ပြည့်စုံစေသည်” —သူသည် ကျမ်းစာများကို ၎င်းတို့၏ ပိုမိုပြည့်စုံသော အဓိပ္ပာယ်ကို ပေးအပ်သည် (၅:၂၁–၄၈ တွင် နှိုင်းယှဉ်ထားသော ဖော်ပြချက်ခြောက်ခုတွင် သရုပ်ပြထားသည်၊ ယေရမိ ၃၁:၃၃၊ ယေဇကျေလ ၃၆:၂၆–၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

5:17 Law … Prophets. The first five books of the OT and all the rest of the ancient Scripture. Jesus is not here making a distinction between ceremonial, civil, or moral laws. He is affirming all of God’s will as recorded in the Hebrew Scriptures, and showing its continuity. Though the will of God as defined in the OT Scriptures continues, Jesus takes it a step further: He fulfills it; i.e., He “fills it up”—He gives the Scriptures their fuller meaning (as illustrated in the six contrasting statements in 5:21–48; see Jer. 31:33; Ezek. 36:26–27).

 

၅:၁၈ အက္ခရာတစ်လုံး … အမှတ်တစ်ခု။ ဂရိအက္ခရာတွင် အငယ်ဆုံးအက္ခရာ (အိုတာ) နှင့် ဟေဗြဲအက္ခရာတွင် အငယ်ဆုံးအဆန်း (ဥပမာ၊ j ၏အောက်ပိုင်း) ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သူစတင်ဖွင့်လှစ်သော ခေတ်သစ်တွင်ပင် ကျမ်းစာ (ဤနေရာတွင် ဟောင်းကျမ်း) ၏ တည်မြဲမှုကို အလေးထားသည်။

5:18 jot … tittle. The smallest Greek letter (the iota) and the smallest projection on a Hebrew letter (like the bottom of a j). Jesus emphasizes the permanence of Scripture (here the OT) even in the new era that He is inaugurating.

 

၅:၂၀ ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများ။ ၎င်းတို့သည် တိုရာ (ပညတ်ကျမ်း) တွင်တွေ့ရသော ပညတ်ဥပဒေ ၆၁၃ ခုကို ဂရုတစိုက်နှင့် စေ့စပ်စွာ လိုက်နာကြသည်။ သို့သော် ယေရှုတောင်းဆိုသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ပညတ်တရား၏ ပြင်ပအသေးစိတ်များကို ထိန်းသိမ်းခြင်းထက် ပိုမိုပြသရန်လိုအပ်သည်။ ၎င်းသည် ရည်ရွယ်ချက်၏ နှလုံးသားသို့ ရောက်ရှိသည်။ သူသည် အခန်းငယ် ၂၁–၄၈ တွင် ဥပမာခြောက်ခုကို ပေးထားသည်။

5:20 scribes and Pharisees. They were exacting and scrupulous in following the 613 laws found in the Torah. But the righteousness that Jesus demanded was one that was demonstrated in more than keeping the external particularities of the law. It went to the heart of motive. He gives six examples in vv. 21–48.

 

၅:၂၁–၄၈ ဤအခန်းငယ်များတွင် ဖော်ပြထားသော အကြောင်းအရာများကို ရိုးရာအရ ဆန့်ကျင်ဖော်ပြချက်ခြောက်ခု (သို့မဟုတ် နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက်များ) ဟု ခေါ်ဆိုကြသည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့တစ်ခုစီသည် “သင်တို့သည် … ဟုဆိုခဲ့သည်ကို ကြားရသည်၊ သို့သော် ငါဆိုသည်ကား” ဟူသော စကားဖြင့် စတင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ကျမ်းစာပိုဒ်တစ်ခု၏ သွန်သင်ချက် သို့မဟုတ် နားလည်မှုကို ယူပြီး ၎င်းကို ပိုမိုပြည့်စုံ၍ နက်ရှိုင်းသော ခရစ်ယာန်နားလည်မှုကို ပေးအပ်သည် (အခန်းငယ် ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

5:21–48 The issues addressed in these verses have been traditionally called the six antitheses (or contrasting statements), because they each begin with You have heard that it was said … but I say to you. Jesus takes a teaching or understanding of a scriptural passage and gives it a fuller, deeper, and Christian understanding (v. 17).

 

၅:၂၁ လူသတ်ခြင်း။ တိုရာတွင်၊ ဆဋ္ဌမပညတ်ကို ချိုးဖောက်ခြင်းသည် အသက်ယူခြင်းသို့ ကန့်သတ်ထားသည်။ ယေရှုသည် ထိုနားလည်မှုကို ချဲ့ထွင်ပြီး လူသတ်မှုဆီသို့ ဦးတည်သည့် ရည်ရွယ်ချက်များ၊ အတွေးများနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများကို ထည့်သွင်းသည်။ ၎င်းတို့ထဲတွင် တစ်ခုမှာ ဒေါသ သို့မဟုတ် သင့်အား တစ်စုံတစ်ခုကို စိတ်ဆိုးနေသူနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်မှု မပြုလုပ်ခြင်းဖြစ်သည်။

5:21 murder. In the Torah, breaking the sixth commandment was limited to taking life. Jesus expands that understanding to include the motives, thoughts, and actions that lead in some instances to acts of killing. One such is anger or not reconciling with one who has something against you.

 

၅:၂၆ ပင်နီ။ ရောမလူမျိုး၏ အငယ်ဆုံးသော ကြေးနီဒင်္ဂါး။

5:26 penny. Smallest Roman copper coin.

 

၅:၂၇–၂၈ ယခင်က အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်ခြင်းကို အခြားသူ၏ဇနီးနှင့် ထင်ရှားသော လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြုမူခြင်းဟု နားလည်ခဲ့ကြသည်။ ယေရှုက ဤအပြစ်ကို တပ်မက်သောစိတ်နှင့် အလိုရမ္မက်များပါဝင်သည်ဟု ချဲ့ထွင်ဖွင့်ဆိုသည်။

5:27–28 The previous understanding of adultery was the overt physical sexual act with another person’s wife. Jesus expands the sin to include lustful thoughts and desires.

 

၅:၃၁–၃၂ ကွာရှင်းခြင်း။ ရဗ္ဗိဆရာကျောင်းနှစ်ခုက ဒတ် ၂၄:၁ ကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် ဟိလ္လယ်ကျောင်းက မည်သည့်အကြောင်းကြောင့်မဆို ကွာရှင်းခွင့်ပြုပြီး၊ ရှမ္မိုင်ကျောင်းက အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှုအတွက်သာ ခွင့်ပြုသည်။ ယေရှုသည် ရှမ္မိုင်နှင့် ပိုမိုနီးကပ်ပြီး လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ အကျင့်ယိုယွင်းမှုအတွက် ကွာရှင်းခွင့်ပြုသည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုထောက်ပြသည်မှာ ခြွင်းချက်ကိစ္စထက် (၁၉:၃–၉; မာ ၁၀:၁၁–၁၂; လု ၁၆:၁၈ ကိုကြည့်ပါ) သမ္မာကျမ်းပိုဒ်ကို အလွဲသုံးစားပြုမှုကို ပြုပြင်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ အိမ်ထောင်ရေး၏ အရေးပါမှုနှင့် တည်မြဲမှုကို အလေးပေးသည်။

5:31–32 divorce. Two rabbinic schools interpreted Deut. 24:1 to allow for divorce: Hillel allowed it for any reason; Shammai allowed it for only adultery. Jesus is closer to Shammai and allows divorce for sexual immorality. Jesus’ point here is not so much the exception (see 19:3–9; Mark 10:11–12; Luke 16:18). Rather, He corrects the misuse of a biblical passage by accenting the importance and permanence of marriage.

 

၅:၃၃–၃၇ ကျိန်ဆိုခြင်း။ အာရုံစူးစိုက်ရာမှာ သစ္စာရှိမှုဖြစ်ပြီး၊ ယေဘုယျအား ကတိသစ္စာပြုခြင်း သို့မဟုတ် တရားရေးရာဆိုင်ရာ ကျိန်ဆိုခြင်းကို ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်။

5:33–37 swear. The focus is on truthfulness, not on making vows in general or taking an oath in a legal setting.

 

၅:၃၈–၄၂ အချို့က ဤအမိန့်ကို ပြည့်စုံသော ငြိမ်းချမ်းရေးဝါဒအဖြစ် ယူမှတ်ကြသည်။ သို့သော် ယေရှု၏ အရှက်နှင့်ဂုဏ်ပြုမှုဆိုင်ရာ လူ့အဖွဲ့အစည်းအခြေအနေတွင် နားလည်ပါက၊ ယေရှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လက်တုံ့ပြန်မှုကို တားမြစ်သော်လည်း၊ မကောင်းမှုကို ကိုင်တွယ်ရာတွင် အခြားနည်းလမ်းများကို ထောက်ခံကြောင်း သိရှိနိုင်သည်။ သင်၏အတွင်းအင်္ဂါ (အောက်ခံအင်္ဂါ)ကို ပေးကမ်းခြင်းသည် ၎င်းတို့ရှေ့တွင် အဝတ်မဲ့ရပ်တည်ခြင်းဖြစ်သည်။ အဝတ်မဲ့သူကို ကြည့်ရှုခြင်းသည် အရှက်ရမှုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ညင်သာစွာ အနိုင်ကျင့်သူအား ၎င်း၏ပြုမူမှုအတွက် အရှက်ခံစားရန် ဖိတ်ခေါ်သည်။ ရောမစစ်သား၏ ဝန်ကို တရားဝင်လိုအပ်သည့် ပထမမိုင်လမ်းကို သယ်ဆောင်ပြီးနောက်၊ ဒုတိယမိုင်လမ်းကို ဆက်လက်သွားရန် တောင်းဆိုခြင်းသည် ထိန်းချုပ်နိုင်မှုဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် တက်ကြွသော ငြိမ်းချမ်းရေးဝါဒကို သင်ကြားပေးသည်။ အကြမ်းဖက်သော လက်စားချေမှုနှင့် တုံ့ပြန်မှုကို ပယ်ရှားသည်။

5:38–42 Some have seen this as a command for absolute pacifism. But if it is understood in the shame-honor society of Jesus, we might grasp the idea that while Jesus is ruling out physical retaliation, he supports other expressions of dealing with evil. To give the person your cloak (an undergarment) also is to stand before them naked. To look on a naked person is a shame. Thus, the Christian gently invites the abuser to experience shame for the deed. To insist on going the second mile after you have fulfilled the legal requirement of taking the Roman soldier’s load the first mile is to be in charge. Jesus is teaching an active pacifism. He rejects violent vengeance and retaliation.

 

၅:၄၁ တစ်မိုင်။ ရောမမိုင်သည် ပေ ၄,၈၅၅ (၁,၄၈၀ မီတာ) ခန့်ဖြစ်သည်။

5:41 one mile. The Roman mile was about 4,855 feet (1,480 m).

 

၅:၄၈ ပြည့်စုံခြင်း။ ရင့်ကျက်မှုကို ပုံဖော်သည်၊ အပြစ်ကင်းစင်သော ပြည့်စုံမှုမဟုတ်။ ဤအဆုံးသတ်ခြင်းဆိုင်ရာ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက်၏ အကြောင်းအရာတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ရန်သူများကို ချစ်ခြင်းဖြင့်နှင့် ကောင်းသူများနှင့် ဆိုးသူများကို တူညီစွာ ကောင်းသောလက်ဆောင်များဖြင့် ဆက်ဆံခြင်းဖြင့် သူ၏ပြည့်စုံမှုကို ပြသသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မိတ်ဆွေရန်သူများကို ချစ်ခြင်းနှင့် ကရုဏာပြခြင်းဖြင့်၊ ကျမ်းပိုဒ် ၅:၂၀ ရှိ ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းထက် ကျော်လွန်ပြီး ဤသို့သော ဘုရားသခင်၏ပြည့်စုံမှုကို ရရှိသည်။

5:48 perfect. Picturing maturity; not sinless perfection. This is in the context of this last contrasting statement: God demonstrates His perfection by loving His enemies, and by treating good and bad persons alike in terms of good gifts. When we show love and mercy to friend and foe alike, our righteousness exceeds that of the scribes and Pharisees (v. 20) and we attain this kind of godly perfection.

အခန်းကြီး - ၆

၆:၁ ဆွမ်းဆက်ကပ်ခြင်း။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ လုပ်ရပ်သုံးခုကို အာရုံစိုက်သည်။ လိုအပ်သူများထံ ရက်ရောစွာပေးကမ်းခြင်း၊ ဆုတောင်းခြင်း၊ နှင့် အစာရှောင်ခြင်း။ သူသည် ၅:၁၄–၁၆ တွင် ၎င်းတို့၏အလင်းရောင်ကို ထွန်းလင်းစေရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ကောင်းမှုများကို မြင်စေရန် အားပေးသည့် သူ၏စကားကို ဆန့်ကျင်ခြင်းမဟုတ်။ သူသည် လူထုဆုတောင်းခြင်း၊ အစာရှောင်ခြင်း၊ နှင့် ဆွမ်းဆက်ကပ်ခြင်းကို ရှုတ်ချခြင်းမဟုတ်၊ သို့သော် လူထုဘာသာရေး၏ ကိုယ်ကျိုးရှာသည့်သဘောကို ရှုတ်ချသည် (၅:၁၄–၁၆ တွင် လုပ်ရပ်များသည် ဘုရားသခင်ကို ဗဟိုပြုသည်)။

6:1 charitable deeds. Jesus here focuses on three religious acts: generosity to the needy, prayer, and fasting. He is not contradicting His statement in 5:14–16 where He encourages His hearers to let their light shine and let their good deeds be seen. He is not condemning public prayer, fasting, and charity; rather He is condemning the self-centered nature of public religiosity (in 5:14–16 the acts are God-centered).

 

၆:၉ ကျွန်ုပ်တို့၏ခမည်းတော်။ “ကျွန်ုပ်တို့” (ဆုတောင်းချက်တစ်လျှောက် ဗဟုဝစ်နများအသုံးပြုမှု) သည် ယေရှုသည် လူထုဆုတောင်းခြင်းကို ဆန့်ကျင်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ပြသသည် (အထက်ပါပိုဒ်များကို ကြည့်ပါ)။ သခင်၏ဆုတောင်းချက်သည် လူထုဆုတောင်းခြင်းအတွက် ရည်ရွယ်သည်။ “ခမည်းတော်” (အာဗဘာ၊ “ဖေဖေ” မှ ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်) ဟူသော ရင်းနှီးသောခေါ်ဆိုမှုသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ထင်ရှားသည့် ဘုရားသခင်နှင့် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော် “ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိတော်မူသော” နှင့် နောက်ဆက်တွဲဘာသာစကားဖြစ်သော “သင်၏နာမတော်သည် သန့်ရှင်းစေသတည်း” နှင့် နိုင်ငံတော်ရောက်လာခြင်းဆိုင်ရာ စကားများသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးနှင့် ကွဲပြားမှုကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် နီးကပ်စွာရှိပြီး ချဉ်းကပ်နိုင်သော်လည်း၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် တန်ခိုးကြီးမားစွာ ကျွန်ုပ်တို့ထက် သာလွန်သည်။

6:9 Our Father. The use of “our” (and the use of plural pronouns throughout) demonstrates that Jesus is not against public prayer (see verses above). The Lord’s Prayer is intended to be a public prayer. The intimate address, “Father” (translation from Abba, “daddy”), indicates the personal relation with God that is prevalent in the NT. But the phrase in heaven and subsequent language about hallowed be Your name and the coming of the kingdom speak to the majesty and otherness of God. God is both near us and approachable and at the same time majestically beyond us.

 

၆:၁၁ ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးသနားတော်မူပါ။ ဆုတောင်းချက်သည် ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏အာရုံစူးစိုက်မှုများဖြင့် စတင်ပြီး၊ ထို့နောက်မှသာ ကျွန်ုပ်တို့၏တောင်းဆိုမှုများနှင့် အလိုရမ္မက်များသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ဆုတောင်း” (prayer) သည် လက်တင်စကားလုံး “ပရီကာရီးယပ်စ်” (precarious) မှဆင်းသက်လာပြီး၊ ၎င်းသည် “တောင်းပန်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များသည် မိဘနှင့်သားသမီးအကြား စကားပြောဆိုမှုထက် တောင်းဆိုမှုများက လွှမ်းမိုးထားသည်။

6:11 Give us. The prayer starts with God and His concerns, and only then moves on to our requests and desires. The English word “prayer” comes from the Latin precarious, which means “to beg.” Thus requests dominate our prayers, rather than being similar to a conversation between a parent and a child.

 

၆း၁၆-၁၈ ယေရှုသည် ဝမ်းနည်းမှုနှင့် ဝမ်းနည်းသောမျက်နှာ၊ ခေါင်းပေါ်တွင် ပြာဖြူးခြင်း၊ ယေဘုယျအားဖြင့် မပျော်မရွှင်မှုပါဝင်သော အစာရှောင်ခြင်းကို ပယ်ချခဲ့သည်။ သူသည် ဆန့်ကျင်ဘက်လမ်းကို သွားပြီး ပျော်ရွှင်ဖွယ်အခါများအတွက် သီးသန့်ထားသော ပြင်ပအသွင်အပြင်—မျက်နှာဆေးခြင်းနှင့် ခေါင်းကို ဆီလိမ်းခြင်း—ကို အကြံပြုခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဖာရိရှဲများက တနင်္လာနှင့် ကြာသပတေးနေ့များတွင် ဘာသာရေးအရ ပြုလုပ်သော ထုံးတမ်းစဉ်လာအစာရှောင်ခြင်းနှင့် ကွဲပြားသော စည်းကမ်းတစ်ခုအဖြစ် အစာရှောင်ခြင်းကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ အစာရှောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သမ္မာကျမ်းတွင် အပြည့်စုံဆုံးဖြစ်သည့် ဟေရှာယ ၅၈:၃–၉ တွင် အစာရှောင်ခြင်းကို ထုံးတမ်းအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ ဆင်းရဲသူများနှင့် လိုအပ်သူများထံ ဆက်သွယ်ခြင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

6:16–18 Jesus rejected the fasting that involved a mournful and sad countenance, placing ashes on one’s head, and general unhappiness. He actually goes in the opposite direction and recommends an outward look that was reserved for joyous occasions—washing the face and anointing the head. Jesus was making the practice of fasting a discipline that differed from the ritualistic practice of the Pharisees who religiously did it on Mondays and Thursdays. Note that Is. 58:3–9—the most extensive biblical passage on fasting—speaks of fasting not as a ritual, but in terms of outreach to the poor and needy.

 

၆း ၂၁ ပစ္စည်းဥစ္စာများ၏ စီမံခန့်ခွဲမှုအတွက်၊ ကမ္ဘာဦး ၁:၂၈; တရားဟောရာ ၈:၁၈; ဆာလံ ၂၄:၁ ကို ကြည့်ပါ။ ပေးကမ်းခြင်း၏မူအတွက်၊ တမန်တော် ၂၀:၃၅; ၂ ကော. ၉:၇–၈ ကို ကြည့်ပါ။

 6:21 For STEWARDSHIP of material possessions, see Gen. 1:28; Deut. 8:18; Ps. 24:1. On the principle of giving, see Acts 20:35; 2 Cor. 9:7–8.

 

၆း၂၄ မမ္မုန်။ “စည်းစိမ်ဥစ္စာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော အာရမိတ်စကားလုံးဖြစ်သည်။ ပထမရာစုနှစ်တွင် ပစ္စည်းဥစ္စာများစွာပိုင်ဆိုင်သူများသည် များများစုဆောင်းရန်သာ စိတ်အားထက်သန်ကြပြီး ဝေမျှရန်မဟုတ်ခဲ့ပေ (လုကာ ၁၂:၁၃–၂၁)။ စည်းစိမ်နှင့် ပစ္စည်းဥစ္စာများသည် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ဘုရားနှင့်သခင်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ထိုအချိန်မှစ၍ အနည်းငယ်သာ ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ ယနေ့ ကျွန်ုပ်တို့၏ပစ္စည်းဥစ္စာဝါဒီလူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် ကိုယ်ကျိုးရှာသော ချမ်းသာမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အဆုံးစွန်ပန်းတိုင်ဖြစ်လာသည်။

6:24 mammon. An Aramaic word for “wealth.” In the first century A.D., those who had many possessions were often obsessed with accumulating more and not with sharing (Luke 12:13–21). Wealth and material things were the god and master of their lives. Little has changed since then. Today in our materialistic society, selfish prosperity has become our ultimate goal.

 

၆း၂၅ စိတ်ပူပန်ခြင်း။ ဤနေရာနှင့် လုကာ ၁၂:၁၃–၃၄ တွင် စိတ်ပူပန်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သွန်သင်ချက်သည် စည်းစိမ်နှင့် ပစ္စည်းဥစ္စာများကို ၎င်းတို့၏ဘုရားအဖြစ်ပြုလုပ်ကာ များများရယူရန် စိတ်ပူပန်ပြီး စွဲလမ်းနေသော ချမ်းသာသူများနှင့်ပတ်သက်သော သွန်သင်ချက်များနှင့် ဥပမာများနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ထို့ကြောင့် ဤစိတ်ပူပန်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သွန်သင်ချက်သည် ယေရှု၏ခေတ်ကာလတွင် ချမ်းသာသူများအတွက် အဓိကရည်ရွယ်သည်။ ၎င်းသည် မရှိသူများအတွက်မဟုတ်ဘဲ ရှိပြီး မကျေနပ်သူများအတွက်ဖြစ်သည်။ ယနေ့ ကမ္ဘာတဝှမ်းခရီးသွားသူများသည် ဖွံ့ဖြိုးဆဲကမ္ဘာရှိ ဆင်းရဲသောခရစ်ယာန်များသည် ပစ္စည်းသုခနှင့်နေထိုင်သော ခရစ်ယာန်များထက် ယေရှုကို ပိုမိုယုံကြည်ပြီး ပျော်ရွှင်ကြသည်ကို သတိပြုနိုင်သည်။ သို့သော် ယေရှု၏စိတ်ပူပန်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အကြံဉာဏ်သည် လူတိုင်းအတွက် အခြေအနေအားလုံးတွင် အသုံးချနိုင်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် စိတ်ပူပန်ခြင်းသည် အသုံးမဝင်ဘဲ ဘုရားမသိသူများ၏လက္ခဏာဖြစ်ပြီး ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းကို ဖော်ပြသည်ဟု သွန်သင်သည်။

6:25 worry. Both here and in Luke 12:13–34 the teaching on worry is tied into instructions and parables on rich people who have made wealth and material things their god, and are worried and obsessed with getting more. Thus, in a primary sense this instruction on worry is meant for the well-off in the times of Jesus. It is not for those who don’t have, as much as for those who have and are not satisfied. Those who travel around the world today may observe that poor Christians in the developing world are happy, joyous, and trust in Jesus much more than Christians who live in material comfort. Jesus’ counsel on worry, however, can be applied to all situations by all persons. This passage teaches that worry is useless and pagan, demonstrating a lack of trust in God.

 

၆း၃၃ ဦးစွာရှာဖွေပါ။ ၎င်းသည် ၆:၁၉ မှစတင်သော သွန်သင်ချက်၏ အဓိကအချက်ဖြစ်သည်။ ငွေကြေး၊ ပစ္စည်းဥစ္စာများ၊ နှင့် ချမ်းသာမှုသည် ဦးစားပေးမဖြစ်သင့်ပေ။ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်နှင့် သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း (ပထမရာစုနှစ်၏ ဖိနှိပ်သောလူမှုနှင့် စီးပွားရေးအခြေအနေတွင် “တရားမျှတမှု” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်) သည် ဦးစားပေးဖြစ်သင့်သည်။

6:33 seek first. This is the punch line for the teaching beginning with v. 19. Money, material treasures, and prosperity should not be the priority. God’s kingdom and His righteousness (which can also be translated “justice,” and which would make sense in the first-century oppressive social and economic setting) should be the priority.

အခန်းကြီး - ၇

၇း၁ ရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း။ ၎င်းသည် မကောင်းသောအပြုအမူကို ဝေဖန်ပြစ်တင်ခြင်းကို လုံးဝတားမြစ်ထားသည့် ထုတ်ပြန်ချက်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရင်း အခြားသူကို ဖျက်ဆီးရန် ရည်ရွယ်သော မဖြစ်မနေ ဝေဖန်မှုကို တားမြစ်ထားသည်။

7:1 Judge. This is not a blanket statement against critiquing and condemning bad behavior. It is against hypocritical criticism that aims to tear down another while building up oneself.

 

၇း ၆ ခွေးများ … ဝက်များ။ ပထမရာစုနှစ်ပါလက်စတိုင်းတွင် ခွေးနှင့် ဝက်များသည် ရွံရှာဖွယ်နှင့် မသန့်ရှင်းသော အမှိုက်စားသတ္တဝါများဖြစ်သည်။

7:6 dogs … swine. Dogs and pigs were both detestable and unclean scavengers in first-century Palestine.

 

၇း ၇  တောင်းပါ။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဇွဲရှိစွာ ဆုတောင်းပါက ဘုရားသခင်က တောင်းဆိုမှုအားလုံးကို အပြုသဘောဖြင့် ဖြေဆိုမည်ဟူသော အကန့်အသတ်မရှိသော ကတိမဟုတ်ပေ။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် အထူးသဖြင့် ယေရှု၏ စိတ်ပူပန်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သွန်သင်ချက် (၆:၂၅–၃၄) ကို အလေးပေးသော တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတစ်ခုလုံး၏အလင်္ကာဖြင့် ကြည့်ရှုရမည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဘုရားသခင်ကို ဇွဲရှိစွာ လိုက်လံရှာဖွေရန် အားပေးပြီး၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့လိုအပ်သည်ဟု သူသိသော လက်ဆောင်များကို ပေးမည်ဖြစ်သည်။

7:7 Ask. This is not an unconditional promise that God will answer all requests positively if we pray with tenacity. This verse must be viewed in light of the entire Sermon on the Mount which emphasizes God’s grace and particularly Jesus’ teaching on worry (6:25–34). This passage encourages us to be persistent in pursuing God, and He will give us the gifts that He knows that we need.

 

၇း ၁၂  “ရွှေဥပဒေ” သည် ဟိန္ဒူဘာသာ၊ ဗုဒ္ဓဘာသာ၊ ကွန်ဖြူးရှပ်ဝါဒ၊ ဂရိနှင့် ရောမကျင့်ဝတ်သွန်သင်ချက်များကဲ့သို့ ယဉ်ကျေးမှုများစွာတွင် ၎င်း၏ အနုတ်လက္ခဏာနှင့် အပြုသဘောပုံစံများဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယေရှုမပေါ်မီ ရာစုနှစ်တစ်ခုတွင်၊ နာမည်ကျော်ယုဒဆရာ ရဗ္ဗိဟိလလ်သည် တစ်ပါးအမျိုးသားတစ်ဦး၏မေးမြန်းမှုကို အနုတ်လက္ခဏာပုံစံဖြင့် ပြောကြားခဲ့သည်။ “သင်မနှစ်သက်သည့်အရာကို သင်၏အိမ်နီးချင်းအား မပြုလုပ်ပါနှင့်။ ၎င်းသည် တိုရာ၏အဓိကဖြစ်ပြီး၊ ကျန်အရာများသည် ၎င်း၏ဝေဖန်ချက်ဖြစ်သည်။ သွားပြီး သင်ယူပါ” (ရှဗ္ဗတ် ၃၁အေ)။ ယေရှုသည် ဤအယူအဆကို အပြုသဘောဖြင့် ဖွဲ့စည်းပြီး၊ ကျေးဇူowယုံကြည်မှုနှင့် ချစ်ခြင်းတို့ ထင်ရှိစွာဖော်ပြသည့် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၏ ထူးခြားသောအခြေအနေတွင် ထားရှိသည်။

7:12 The “Golden Rule” has been stated in both its negative and positive forms in many cultures such as Hinduism, Buddhism, and Confucianism, and in Greek and Roman ethical teachings. One hundred years before Jesus, the famous Jewish teacher, Rabbi Hillel, said it in its negative form to a Gentile inquirer: “What is hateful to you, do not do to your neighbor; that is the whole Torah, while the rest is commentary thereon; go and learn it” (Shabbath 31a). Jesus frames the idea positively, and puts it in the unique context of the Sermon on the Mount in which grace and love are prominent.

 

၇း ၁၃  တံခါးနှင့်လမ်း။ လမ်းနှစ်သွယ်၏ပုံသဏ္ဍာန်သည် ပထမရာစုနှစ်ယုဒနှင့် ယုဒမဟုတ်သော ဒဿနတွင် သာမန်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ ကျဉ်းမြောင်းသောတံခါးနှင့်လမ်းကို ဖော်ပြချက်သည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် သူတင်ပြခဲ့သော ယဉ်ကျေးမှုဆန့်ကျင်သော ဥပဒေသစ်သည် လိုက်နာရန်နှင့် ကျင့်သုံးရန် မလွယ်ကူလှသည်ကို ပြသရန် ရည်ရွယ်သည်။ ယေရှု၏ ဘာသာရေးလုပ်ဆောင်မှုနှင့် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှု၊ အကြမ်းဖက်မှုနှင့် ရန်သူများနှင့်ဆက်ဆံရေး၊ ပစ္စည်းဥစ္စာများနှင့်ဆက်ဆံရေးဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်များသည် ထိုခေတ်ကာလ၏ လူကြိုက်များသော ယဉ်ကျေးမှုစံနှုန်းများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

7:13 gate … way. The image of two ways was common in first-century Jewish and non-Jewish philosophy. Jesus’ description of a narrow gate and road is meant to show that the countercultural new law that He presented in the Sermon on the Mount is not easy or popular to live and practice. Jesus’ teachings on religious works and worship, violence and relations to one’s enemies, and relation to material goods all went against the popular cultural norms of the day.

 

၇း ၂၀ ပုရောဖက်တစ်ဦး၏ “အသီးအနှံ” (သူ၏ဘဝနှင့်အမှုတော်၏ သက်ရောက်မှု) သည် ဆုကျေးဇူးစစ်မှန်မှုကို ဆုံးဖြတ်ရန် စမ်းသပ်မှုလေးခုအနက်တစ်ခုဖြစ်သည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၁၉–၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အခြားစမ်းသပ်မှုများအတွက်၊ ဟေရှာယ ၈:၂၀; ယေရမိ ၂၈:၉; ၁ ယောဟန် ၄:၁–၂ ကို ကြည့်ပါ။ ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများအတွက်၊ ဧဖက် ၄:၁၁–၁၆ ကို ကြည့်ပါ။

 7:20 A prophet’s “fruit” (the impact of his or her life and work) is one of the four tests (see 1 Thess. 5:19–21) to determine the genuineness of the gift. For other tests, see Is. 8:20; Jer. 28:9; 1 John 4:1–2. For more on SPIRITUAL GIFTS, see Eph. 4:11–16.

 

၇း ၂၄-၂၇  ပြုလုပ်သည်။ ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်မှုတွင် အမှုများကို သက်သေအဖြစ်အသုံးပြုခြင်းအတွက်၊ ၁၆:၂၇; ရောမ ၂:၆, ၁၃; ယာကုပ် ၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။

 7:24–27 does them. On works being used as evidence in God’s JUDGMENT, see 16:27; Rom. 2:6, 13; James 2:12.

 

၇း ၂၄  ကျောက်သား။ အလေးပေးချက်သည် အဆောက်အဦ၏ဖွဲ့စည်းမှုပေါ်တွင်မဟုတ်ဘဲ အုတ်မြစ်ပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ ကျောက်သားအုတ်မြစ်သည် ယေရှုက တောင်ပေါ်တွင် တင်ပြခဲ့သော သွန်သင်ချက်များဖြစ်သည်။ ဣသရေလလူမျိုးများသည် မောရှေက သိနာတောင်ပေါ်တွင် ဘုရားသခင်ထံမှ လက်ခံရရှိသော နှုတ်ကပတ်တော်အားလုံးကို ပြုလုပ်ရန် ကတိပြုခဲ့သကဲ့သို့၊ ယေရှုသည် ဤနိုင်ငံတော်၏ဥပဒေသစ်ကို နားထောင်ပြီး နာခံခြင်းဖြင့် ကျောက်သားပေါ်တွင် တည်ဆောက်ရန် သူ၏နားထောင်သူများကို စိန်ခေါ်ခဲ့သည်။

7:24 rock. The emphasis is not on the composition of the building, but the foundation. The rock foundation is the teachings that Jesus just presented on the mount. As the children of Israel covenanted to do all the words from God that Moses received on Sinai, so Jesus challenged His hearers to build on a rock by hearing and obeying this new law of the kingdom.

 

၇း ၂၈-၂၉  မဿဲသည် ဤကျမ်းပိုဒ်များတွင် စကားလုံးများ သို့မဟုတ် ဆင်တူသောစကားစုများကို ဧဝံဂေလိ၏ အဓိကအပိုင်းငါးခု၏ နိဂုံးကို ညွှန်ပြရန် အသုံးပြုသည် (၁၁:၁; ၁၃:၅၃; ၁၉:၁; ၂၆:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

7:28–29 Matthew uses the words in these verses, or similar phrases, to indicate the close of each of the five major sections of the Gospel (see 11:1; 13:53; 19:1; 26:1).-

အခန်းကြီး - ၈

disorders referred to by the same name. Leprosy was the most dreaded disease in Bible times both because of its physical discomfort and the isolation that it brought. The lepers were excluded from society; they had to wear torn clothes, bare their heads, and cry, “Unclean, unclean” (Lev. 13:35). No person would jeopardize his or her ritual purity or health by coming in close contact with them, much less touch them. But Jesus not only healed the leper, He touched him.

 

၈:၁၁ အာဗြဟံနှင့်အတူ ထိုင်နှင့်။ ဂျူးများအတွက် ရေးသားရင်း၊ မဿဲသည် ဤနေရာတွင် ဧဝံဂေလိတရား၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို အလေးထားသည်။ ဟောင်းကျမ်းပရောဖက်များက ၎င်းကို ကြွေးကြော်ခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၅၆:၃၊ ၆–၈; ၆၆:၁၂၊ ၁၉; မာလခိ ၁:၁၁)၊ သို့သော် ယေရှုခေတ်က အချို့က ၎င်းကို လျစ်လျူရှုရန် ရွေးချယ်ခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် မစင်ကြယ်သော တစ်ပါးအမျိုးသားများကို သန့်ရှင်းသော ဘိုးဘေးများနှင့်အတူ စားသောက်နေသည်ဟု ပုံဖော်ခြင်းသည် အံ့သြဖွယ်နှင့် အပြစ်ပေးဖွယ်ဖြစ်သည်။ တရားဝင်သော စားသောက်ပွဲများတွင် ဧည့်သည်များသည် စားပွဲမှ ခြေထောက်များကို ဖယ်ထုတ်ထားပြီး ခုတင်များ သို့မဟုတ် ခေါင်းအုံးများပေါ်တွင် လှဲလျောင်းထားသည်မှာ ဓလေ့ဖြစ်သည်။ အတူတကွ စားသောက်ခြင်းသည် မိတ်ဆွေဖြစ်မှု၊ ခင်မင်ရင်းနှီးမှု၊ နှင့် စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို သရုပ်ပြသည်။

8:11 sit down with Abraham. Writing to Jews, Matthew is here emphasizing the universal nature of the gospel. OT prophets proclaimed it (Is. 56:3, 6–8; 66:12, 19; Mal. 1:11), but some in Jesus’ day chose to ignore it. For Jesus to picture unclean Gentiles eating together with the holy patriarchs was astonishing and scandalous. Note that at formal meals it was customary for the participants to recline on couches or pillows with feet extended away from the table, rather than sitting. Eating together demonstrated fellowship, friendship, and solidarity.

 

၈:၁၉–၂၂ ဤအခန်းငယ်များသည် တပည့်ဖြစ်ခြင်း၏ ကုန်ကျစရိတ်ကို အလေးထားသည်။ ယေရှုကို လိုက်နာခြင်းသည် အမြဲတမ်း လွယ်ကူပြီး သက်တောင့်သက်သာရှိသည်မဟုတ်ပါ။ ယေရှုနှင့် တပည့်များ၏ လှည့်လည်သွားလာသော ဘဝသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များနှင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် အာဏာရှိသူများ၏ တည်ငြိမ်သောဘဝနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ “ငါ့ကိုလိုက်လှည့်” ဟူသော အမိန့်သည် အခြားတာဝန်များနှင့် ဆက်ဆံရေးအားလုံးထက် ဦးစားပေးသော ရှင်းလင်းသော ဖိတ်ခေါ်မှုဖြစ်သည်။

8:19–22 These verses emphasize the cost of discipleship. Following Jesus is not always easy and comfortable. Jesus’ and the disciples’ itinerant life contrasted with the settled life of the Jewish leaders and the powerful in society. Jesus’ command to Follow Me is a clarion call that takes precedence over all other duties and relationships.

 

၈:၂၂ သေလွန်သူများကို သေလွန်သူများက သင်္ဂြိုဟ်စေလော့။ တပည့်သည် ၎င်း၏ဖခင်၏ ဈာပနသို့သွားရန် ခွင့်ပြုချက်တောင်းနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်း၏သက်ကြီးရွယ်အိုဖခင် သေဆုံးသည်အထိ စောင့်ဆိုင်းပြီးမှ ယေရှုကို လိုက်လိုသည်ဟု ဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ဓမ္မအမှုတော်အတွက် ပြည့်စုံသောကတိကဝတ်၊ အာရုံစိုက်မှု၊ နှင့် သစ္စာစောင့်သိမှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့် မည်သည့်အခြေအနေများကိုမျှ မလိုလားပါ။ ထို့ကြောင့် “ဝိညာဉ်သေလွန်သူများက ရုပ်ခန္ဓာသေလွန်သူများကို သင်္ဂြိုဟ်စေလော့” (သို့မဟုတ် ရောထဲစွဲဖြင့် “အကြာကြီးသေလွန်သူများက မကြာသေးမီက သေလွန်သူများကို သင်္ဂြိုဟ်စေလော့”) ဟူသော ပြင်းထန်သောစကားများဖြစ်သည်။ တပည့်ဖြစ်ခြင်း၏ တောင်းဆိုမှုများသည် ပြင်းထန်သည်။ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များကို သူ့အပေါ် ပြည့်စုံသောကတိကဝတ်ဖြင့် ဓမ္မအမှုတော်သို့ ခေါ်ဆောင်ရာတွင် လူမှုရေးနှင့် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ လက်ခံထားသော တာဝန်များကို ပြောင်းလဲရန် မကြောက်ရွံ့ပါ။

8:22 let the dead bury their own dead. It is possible that the disciple was not asking permission to go to his father’s funeral, but wished to wait until his elderly father died before following Jesus. But Jesus did not want any conditions that would interfere with full commitment, attention, and total loyalty to the mission. Thus the strong words “let the spiritual dead bury the physical dead” (or ironically, “let those who have been dead for a long time bury the recent dead”). The demands of discipleship are radical. Jesus is not afraid to overturn accepted social and religious obligations in calling His disciples to a mission that involves total commitment to Him.

 

၈:၂၇ သူ့ကို နာခံသည်။ မဿဲအခန်း ၈ သည် ယေရှု၏ ပြည့်စုံသောအခွင့်အာဏာကို အာရုံစိုက်သည်။ သူသည် နူနာရောဂါ၊ လေဖြတ်ရောဂါ၊ ဖျားနာခြင်း၊ နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်း၊ နှင့် မုန်တိုင်းဖြစ်ပေါ်စေသော သဘာဝဒြပ်စင်များအပေါ်ပင် အခွင့်အာဏာရှိသည်။ ဤဆန့်ကျင်ဘက်သည် ထင်ရှားသည်။ ဤရိုးသား၊ အိုးမဲ့အိမ်မဲ့၊ လှည့်လည်သွားလာသော ဟောပြောသူသည် မကောင်းမှုအင်အားစုအားလုံးအပေါ် တန်ခိုးနှင့် အခွင့်အာဏာရှိသည်။

8:27 obey Him. Matthew 8 focuses on the complete authority of Jesus: He has authority over leprosy, paralysis, fever, demon possession, and even the elements that caused the storm. The contrast is stark: this humble, homeless, itinerant preacher has power and authority over all the forces of evil.

အခန်းကြီး - ၉

၉:၆ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ယေရှုသည် ပညတ်တရားအပေါ် သူ၏အခွင့်အာဏာကို ပြသသည်။ အခန်း ၈ တွင် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရောဂါများ၊ နတ်ဆိုးများ၊ နှင့် ဖန်ဆင်းမှုအပေါ် အခွင့်အာဏာရှိသည်။ ဤနေရာတွင် သူ၏အခွင့်အာဏာသည် အပြစ်သို့ တိုးချဲ့သည်။ ဂျူးအမြင်အရ ရောဂါသည် ကျူးလွန်ခဲ့သော အပြစ်တစ်ခုခုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု ယူဆသည် (ယောဟန် ၉:၂)။ ပရိသတ်များနှင့် ဆန့်ကျင်သူများက ယေရှုသည် အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်နိုင်သည့် အခွင့်အာဏာရှိသည်ဟု ယုံကြည်ရန်၊ ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ ကြေငြာချက်ကို လိုက်နာပြီး ကုသခြင်းလုပ်ဆောင်မှုကို ပြုလုပ်ရမည်။

9:6 In the Sermon on the Mount, Jesus shows His authority over the law; in chap. 8 He has authority over physical ailments, demons, and creation; here His authority extends to sin. The Jewish view of illness was that it was caused because of some sin that was committed (John 9:2). For the onlookers and antagonists to believe that Jesus truly had the authority to forgive sins, the act of healing had to follow the pronouncement of forgiveness.

 

၉:၉–၁၀ မဿဲသည် ယေရှု၏ တပည့်ဖြစ်ရန် ဖိတ်ခေါ်မှုကို လက်ခံခြင်းသည် အခြားအခွန်ကောက်သူများ၊ အဖယ်ခံရသူများ၊ နှင့် အပြစ်သားများ (ဆိုလိုသည်မှာ ဖာရိရှဲများ၏ စေ့စပ်သေချာမှုနှင့် ဓလေ့များကို မလိုက်နာသူအားလုံး) ကို ယေရှု၏အသိုင်းအဝိုင်းထဲသို့ ဝင်ရောက်ရန် တံခါးဖွင့်ပေးခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ယေရှုအပေါ် ပြင်းထန်သော ဝေဖန်မှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ဖာရိရှဲများအတွက်၊ လေးစားဖွယ်ဂျူးတစ်ဦး၊ အထူးသဖြင့် ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးသည် ပုံပန်းသွင်ပြင်နှင့် ပုံရိပ်ကို ဂရုစိုက်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ပေါင်းသင်းဆက်ဆံသူများသည် ကျွန်ုပ်တို့မည်သူဖြစ်သည်ကို များစွာဖော်ပြသည်။ သို့သော် ယေရှုအတွက် “နိုင်ငံတော်” ဘဝသည် ပုံရိပ်ပေါ်တွင် မူတည်မထားဘဲ၊ ကူညီခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းပေါ်တွင် မူတည်သည်။

9:9–10 Matthew’s acceptance of Jesus’ call to discipleship opened the door for other tax collectors, outcasts, and sinners (i.e., all who did not follow the scruples and traditions of the Pharisees) to be part of Jesus’ circle. This, however, led to harsh criticism of Jesus. For the Pharisees, a respectable Jew, much more a leader, would be concerned with appearance and image. Those we associate with says much about who we are. But for Jesus the “kingdom” life was not based on image, but on helping and saving.

 

၉:၁၄–၁၅ ယေရှုသည် အစာရှောင်ခြင်းဆိုင်ရာ စည်းကမ်းကို ထောက်ခံသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ယခုအချိန်တွင် သူ၏နောက်လိုက်များအတွက် လိုအပ်သည်မဟုတ်ကြောင်း ငြင်းဆိုသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော မူအရ ဝိညာဉ်ရေးစည်းကမ်းများသည် သမ္မာကျမ်းနှင့်အညီဖြစ်ပြီး လိုအပ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့တွင် ၎င်းတို့၏ သင့်လျော်သောအချိန်နှင့်နေရာရှိသည်။

9:14–15 Jesus supports the discipline of fasting. However, He denies that it is necessary for His followers at this time. The principle laid out here is that spiritual disciplines, though biblical and necessary, all have their time and place.

 

၉:၁၇ စပျစ်ရည်အိတ်များ။ ရှေးပါလစ္စတင်းတွင် စပျစ်ရည်ကို ဆိတ်သားရေအိတ်များတွင် သိမ်းဆည်းထားသည်။ စပျစ်ရည်အသစ်သည် အချိန်ကြာလာသည်နှင့်အမျှ စပျစ်ရည်ဖောက်ပြီး အိတ်ကို ဆန့်ထွက်စေသည်။ အိတ်ဟောင်းသည် ဖိအားကို မခံနိုင်ဘဲ ပေါက်ထွက်သွားတတ်သည်။ ထို့ကြောင့် စပျစ်ရည်အသစ်အတွက် အိတ်အသစ်ကို အကြံပြုသည်။ ယေရှုသည် သူ၏လမ်းသည် အသစ်ဖြစ်ပြီး၊ ဖာရိရှဲများ၏ ယုံကြည်မှုမရှိသော လမ်းဟောင်းများနှင့် မောရှေပညတ္တိဥပဒေ၏ ကန့်သတ်ချက်အချို့ထဲသို့ မထည့်နိုင်ကြောင်း အလေးပေးရန် ဤဥပမာကို အသုံးပြုသည်။

9:17 wineskins. In ancient Palestine, wine was kept in goatskin containers. The new grape juice would ferment over time and stretch the containers. An old bag would not be able to withstand the pressure and would burst; thus a new bag was recommended for new juices. Jesus used this illustration to emphasize that His way was new, and would not fit into the old, discredited ways of the Pharisees, or even within some of the limitations of the Mosaic laws.

 

၉:၂၀ ထိတွေ့ခြင်း။ ၁၂ နှစ်ကြာ ဓမ္မဆိုင်ရာ သွေးယိုစီးမှုဝေဒနာခံစားနေရသော ဤအမျိုးသမီးသည် ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ မသန့်ရှင်းသူအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရပြီး လူမှုရေးနှင့် ဘာသာရေးလှုပ်ရှားမှုများမှ ဖယ်ထုတ်ခံရသည်။ သူမသည် မည်သူ့ကိုမျှ ထိတွေ့ခြင်း သို့မဟုတ် ထိတွေ့ခံရခြင်း မပြုနိုင်ပေ။ သူမ၏ အလွန်အမင်း စိတ်ပျက်အားငယ်မှုတွင် သူမသည် တားမြစ်ချက်များနှင့် ကန့်သတ်ချက်အားလုံးကို လျစ်လျူရှုပြီး ဆရာသမားထံမှ ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် လက်လှမ်းမီခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် မဿဲသည် ယေရှု၏ ရောဂါအပေါ်အာဏာနှင့် တန်ခိုးသည် ရိုးရှင်းသောထိတွေ့မှုတစ်ခုသာ လိုအပ်ကြောင်း ပြသလိုသည်။ ပေတရု၏ယောက္ခမကို ကုသရာတွင် (၈:၁၅) နှင့် သေဆုံးသွားသော မိန်းကလေးကို ကုသရာတွင် (၉:၂၅) ကဲ့သို့ပင်၊ ဤနေရာတွင်လည်း ထိတွေ့မှုတစ်ခုသာ ကယ်တင်မှုဖြစ်ပေါ်စေရန် လိုအပ်သည်။

9:20 touched. This woman, who was suffering from a menstrual disorder and had been hemorrhaging for 12 years, was considered ritually unclean and was excluded from social and religious activities. She could not touch or be touched by anyone. In her desperation she was prepared to ignore all the taboos and restrictions and reach out for salvation from the master healer. Here Matthew also wishes to show that Jesus’ power and authority over sickness needs only a simple touch. As it was with Peter’s mother-in-law (8:15) and the dead girl (9:25), so it was here: it only took a touch to effect deliverance.

 

၉:၂၂ ပျောက်ကင်းစေသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ကယ်တင်ရန်” ဟူသော စကားလုံးတူဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကုသပေးသည့်အခါ တစ်ချိန်တည်းတွင် အလုံးစုံကယ်တင်ပေးသည်။

9:22 made well. The same word in Greek for “to save.” When Jesus physically heals He also saves holistically.

 

၉:၂၄ အိပ်ပျော်နေသည်။ သေခြင်းအတွက် သမ္မာကျမ်းဆိုင်ရာ ဥပမာတစ်ခု (ဒံ ၁၂:၂; ယော ၁၁:၁၁; ၁သက် ၄:၁၃–၁၄)။

9:24 sleeping. A biblical metaphor for death (Dan. 12:2; John 11:11; 1 Thess. 4:13–14).

 

၉:၂၅ သူမ၏လက်ကို ကိုင်လိုက်သည်။ အလောင်းနှင့် ထိတွေ့သူ သို့မဟုတ် အလောင်းရှိရာ အခန်းထဲတွင်ရှိသူသည် ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ မသန့်ရှင်းဖြစ်သည် (တော ၁၉:၁၄–၁၆)။ ယေရှုသည် အလုံးစုံသော ကုသမှုပေးရန် ထိုဥပဒေများကို ချိုးဖောက်သည်။

9:25 took her by the hand. Whoever touches or is in the room with a corpse becomes ritually unclean (Num. 19:14–16). Jesus breaks those laws to bring wholeness.

အခန်းကြီး - ၁၀

၁၀:၁–၄၂ မဿဲတွင်ပါရှိသော အဓိကသင်ကြားမှုအပိုင်းငါးခုအနက် ဒုတိယအပိုင်းတွင် ပါဝင်သည် (မိတ်ဆက်၊ “အကျဉ်းချုပ်” ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို သာသနာပြုဟောပြောချက်ဟု မကြာခဏ ခေါ်ဆိုသည်။

10:1–42 Falls within the second of the five major blocks of teaching in Matthew (see Introduction, “Outline”). This is often called the Missionary Discourse.

 

၁၀:၂ တမန်တော်များ။ မဿဲတွင် တပည့်များကို “တမန်တော်များ” ဟု ခေါ်ဆိုသည့် တစ်ခုတည်းသောအကြိမ်ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် “စေလွှတ်ခံရသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤဟောပြောချက်၏ အကြောင်းအရာနှင့် ကိုက်ညီသည်။ ရှင်ပေါလု၏စာများတွင် ဤအမည်သည် ပို၍သာမန်ဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်ကိုလည်း တမန်တော်တစ်ဦးအဖြစ် ထည့်သွင်းသည်။ ထိုစာများတွင် ဤအမည်သည် အဓိကအားဖြင့် သခင်ယေရှုကို ကိုယ်တိုင်တွေ့မြင်ခဲ့သူတစ်ဦးနှင့် ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ဟောပြောရန် ခရစ်တော်မှ တိုက်ရိုက်ခန့်အပ်ခံရသူကို ရည်ညွှန်းသည်။

10:2 apostles. This is the only time that Matthew calls the disciples “apostles.” The word means “sent ones,” and thus fits the context of this discourse. In the letters of Paul the designation is more common, and Paul includes himself as one. In those letters the designation primarily refers to one who has personally seen the Lord and who has been directly commissioned by Christ to proclaim His resurrection.

 

၁၀:၄ ကာနာနိတ်။ အာရမိတ်စကားလုံးမှာ “ဇီလုတ်” ဖြစ်သည်။ ရှိမုန်ဇီလုတ်သည် ဘာသာရေးအရ စိတ်အားထက်သန်သူ သို့မဟုတ် ရောမအစိုးရနှင့် ၎င်းတို့အတွက် အလုပ်လုပ်သူများ သို့မဟုတ် ထောက်ခံသူများကို အကြမ်းဖက်ဖြိုချရန် ကတိပြုထားသော အစွန်းရောက်၊ တော်လှန်ရေးအဖွဲ့တစ်ခုတွင် အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်ခဲ့သူ (သို့မဟုတ် ယခင်က အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်ခဲ့သူ) ဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့ (အထူးသဖြင့် “ဆီကာရီ” ဟုခေါ်သော အစွန်းရောက်အဖွဲ့) သည် ဂျရီလာနည်းဗျူဟာများကို အသုံးပြုပြီး၊ အများအားဖြင့် စစ်သားများ သို့မဟုတ် အခွန်ကောက်သူများကို လမ်းများပေါ်တွင် ဓားဖြင့်လုပ်ကြံသတ်ဖြတ်သည်။ ဤတမန်တော်အဖွဲ့၏ ဖွဲ့စည်းမှုသည် ယေရှု၏ အားလုံးပါဝင်မှုကို ပြသသည်။ ယေရှုသည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ရှုတ်ချခဲ့သော အကြမ်းဖက်မှုကို ထောက်ခံဖွယ်ရှိသူ ဇီလုတ်တစ်ဦးနှင့် ဇီလုတ်၏ရန်သူဖြစ်သော အခွန်ကောက်သူ မဿဲတို့ကို ထည့်သွင်းထားခြင်းသည် ယေရှု၏ ကျေးဇူးတော်နှင့် ပွင့်လင်းမှုကို ပြသပြီး၊ ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းကို စည်းလုံးညီညွတ်စေလိုသော သူ၏ဆန္ဒကို ဖော်ပြသည်။

10:4 Cananite. The Aramaic word is “Zealot.” Simon the Zealot could either be a religious zealot, or more than likely, he belonged to (or previously had membership in) a radical, revolutionary group that was committed to the violent overthrow of the Roman government and all those who worked for them or supported them. They (particularly the extremist group called “Sicarii”) resorted to guerilla tactics, mostly waylaying soldiers or tax collectors and assassinating them with daggers on deserted roads. The composition of this band of apostles demonstrates the inclusiveness of Jesus. That He would have a zealot (who might have been supportive of the very violence that Jesus condemned in the Sermon on the Mount) and Matthew the tax collector (the nemesis of the zealot) demonstrates the grace and openness of Jesus and His desire to make the Christian community unified.

 

၁၀:၅–၁၅ ယေရှုသည် တမန်တော်များကို ခန့်အပ်ပြီး၊ မဿဲတွင် ယခင်အခန်းများတွင် ဖော်ပြထားသော သူ၏သာသနာနှင့် အပြိုင်ဖြစ်သော ၎င်းတို့၏သာသနာ၏ အသွင်လေးရပ်ကို ဖော်ပြသည်။ (၁) မဿဲဧဝံဂေလိ၏ အဓိကပရိသတ်ဖြစ်သော ယုဒလူများထံ ဦးစွာသွားရန် (ပိုဒ် ၅–၆)၊ (၂) ဟောပြောခြင်းနှင့် အံ့ဖွယ်လုပ်ရပ်များ ဆောင်ရွက်ရန် (ပိုဒ် ၇–၈)၊ (၃) တတ်နိုင်သမျှ ရိုးရှင်းစွာ ခရီးသွားရန် (ပိုဒ် ၉–၁၀)၊ (၄) သာသနာပြုများကို လက်ခံသူများအတွက် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာနှင့် ငြင်းပယ်သူများအတွက် ကျိန်ဆဲမှုများဖြင့် အောင်မြင်မှုနှင့် ကျရှုံးမှုအတွက် ပြင်ဆင်ရန် (ပိုဒ် ၁၁–၁၅)။

10:5–15 Jesus commissions the apostles, laying out four aspects of their mission that parallel His mission as laid out by Matthew in the previous chapters: (1) go first to the Jews, the primary audience of Matthew’s Gospel (vv. 5–6); (2) preach and perform miracles (vv. 7–8); (3) travel as simply as possible (vv. 9–10); and (4) prepare for success and failure, with blessings for those who receive the missionaries and curses for those who reject them (vv. 11–15).

 

၁၀:၅ ရှမရိလူများ။ ၎င်းတို့သည် ဘီစီ ၇၂၂ တွင် အာရှုရိတိုက်ခိုက်မှုအပြီး ရှမရိတွင် ကျန်ရစ်ခဲ့သော မြောက်ပိုင်းဣသရေလအနွယ်များနှင့် အာရှုရိလူမျိုးမှ တင်သွင်းလာသော အခြားလူမျိုးများအကြား ရောနှောလက်ထပ်မှုမှ ဆင်းသက်လာသူများဖြစ်သည် (၂ရာ ၁၇:၁–၂၄)။ ရှမရိလူများကို မသန့်ရှင်းသူများနှင့် စစ်မှန်သော ယုဒလူမျိုးမဟုတ်သူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်။ ယုဒလူမျိုးများ ဗာဗုလုန်သိမ်းပိုက်မှုမှ ပြန်လည်ရောက်ရှိပြီးနောက်၊ တင်းမာမှုများ တိုးလာပြီး ခရစ်တော်ခေတ်တွင် ပြင်းထန်ခဲ့သည်။

10:5 Samaritans. These were the offspring of intermarriage between the northern Israelite tribes left behind in Samaria after the Assyrian invasion in 722 B.C., and other peoples that were imported by the Assyrians (2 Kin. 17:1–24). The Samaritans were seen as unclean and not pure Jews. After the Jews returned from the Babylonian captivity, the tensions grew and were intense during the time of Christ.

 

၁၀:၁၄ ဖုန်မှုန့်ကို ခါထုတ်ပစ်ခြင်း။ ဖာရိရှဲယုဒလူမျိုးများသည် မသန့်ရှင်းသော နရောမရာနှင့်လူမျိုးစုမြို့များမှ ထွက်ခွာရာတွင် ၎င်းတို့၏ဖိနပ်မှ ဖုန်မှုန့်များကို ခါထုတ်လေ့ရှိသည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် တမန်တော်များအား ယုဒမြို့များနှင့် ရွာများသို့ ၎င်းတို့၏သတင်းစကားကို လက်မခံသူများရှိပါက ထိုသို့ပြုရန် ညွှန်ကြားသည်။ ဤသင်္ကေတလုပ်ရပ်သည် ခွဲထွက်ခြင်း၊ ငြင်းပယ်ခြင်းနှင့် မတိကျသောရွေးချယ်မှုပြုလုပ်သူများအတွက် ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။

10:14 shake off the dust. Pharisaical Jews would often shake off the dust from their feet when leaving a Gentile town as a symbolic act when they departed that ritually unclean place. Here Jesus instructed the apostles to do the same to Jewish cities and towns if the inhabitants refused to receive them or hear their message. The symbolic gesture here signifies separation, rejection, and divine judgment for those who made the wrong choice.

 

၁၀:၁၉ သင်တို့ပြောရမည့်စကားကို။ ဤသည်မှာ ဧဝံဂေလိဟောပြောခြင်း သို့မဟုတ် တင်ပြရာတွင် ဂရုတစိုက်ပြင်ဆင်ခြင်းကို ဆန့်ကျင်သည့် သတိပေးချက်မဟုတ်။ အဓိကအချက်မှာ “စိတ်ပူပန်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ ပြင်ဆင်ခြင်းကို မရပ်တန့်ပါနှင့်၊ စိတ်ပူပန်ခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သင့်လျော်သောအချိန်တွင် သင့်လျော်သောစကားကို ပြောရန် ဝိညာဉ်တော်ကို အားကိုးနိုင်သည်။

10:19 what you should speak. This is not an admonition against careful preparation when preaching or presenting the gospel. The point is about “worrying”: Don’t stop preparing; stop worrying! The Christian can depend on the Spirit to say the appropriate thing at the right time.

 

၁၀:၂၃ ထွက်ပြေးခြင်း။ ဤပိုဒ်တွင် ယေရှုသည် အာဇာနည်ဖြစ်မှုကို မရှာဖွေရဟု ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည်။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုမှ ထွက်ပြေးပါ။

10:23 flee. Jesus makes it clear in this verse that martyrdom is not to be sought. Run from persecution!

 

၁၀:၂၅ ဘီလဇေဘုတ်။ ဤအမည်၏ အဓိပ္ပာယ်သည် မရေရာပါ။ ပညာရှင်များစွာက ၎င်းသည် “ယင်ကောင်များ၏ သခင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ခရစ်တော်၏ခေတ်တွင် ၎င်းသည် “နတ်ဆိုးများ၏မင်းသား” ဖြစ်သော စာတန်အတွက် လူကြိုက်များသော အမည်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၁၂:၂၄ တွင် ဖာရိရှဲများက ယေရှုသည် စာတန်၏တန်ခိုးဖြင့် နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်သည်ဟု စွပ်စွဲခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ၎င်း၏တမန်တော်များအား သူတို့၏သခင်ဖြစ်သော သူသည် ဤကဲ့သို့ စွပ်စွဲခံရပါက၊ ၎င်းတို့သည်လည်း ထိုထက်နည်းသော စွပ်စွဲမှုကို မမျှော်လင့်သင့်ဟု မိန့်တော်မူသည်။

10:25 Beelzebub. The meaning of the name is uncertain. Many scholars believe that it means “Lord of the flies.” In the time of Christ it was a popular name for Satan, the “prince of demons.” In 12:24 the Pharisees accused Jesus of casting out demons with the power of Satan. Jesus is telling His apostles that if He, their master, is thus accused, they should not expect any less.

 

၁၀:၂၈ ဝိညာဉ်။ ယေရှုသည် ဂရိဒဿနတွင် ဝိညာဉ်နှင့် ခန္ဓာကိုယ်ကို သီးခြားဖြစ်တည်မှုအဖြစ် ခွဲခြားထားသော ဂရိဒဿနတွင်ဖော်ပြသည့် ဝိညာဉ်နှင့် ခန္ဓာကိုယ်ကို ခွဲခြားထားသော အယူအဆကို ဖန်တီးထောက်ခံခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဂျူးသွန်သင်ချက်တွင် လူသားများကို ခန္ဓာကိုယ်နှင့် သီးခြားရှိသော ဝိညာဉ်များရှိသည်ဟု မယူဆပါ။ ထို့ကြောင့်၊ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် “ဝိညာဉ်” ဟူသော ဝေါဟာရကို “ထာဝရအသက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် အသုံးပြုသည်။ ဤလက်ရှိဘဝ (ခန္ဓာကိုယ်) မှ သင့်ကို ယူဆောင်သွားနိုင်သူများကို မကြောက်နှင့်၊ သို့သော် ထာဝရအသက် (ဝိညာဉ်) ကိုလည်း ယူဆောင်သွားနိုင်သူကို ကြောက်ရွံ့ပါ။ ငရဲ။ ယေရှုသည် ငရဲ၏အမှန်တရားကို သွန်သင်ရုံသာမက (မဿဲ ၁၃:၄၂ နှင့် ၂၅:၄၁ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် လူတစ်ဦးလုံး၏ လုံးဝပျက်စီးခြင်းသို့ ဦးတည်သည်ဟုလည်း ညွှန်ပြသည် (မာလခိ ၄:၁၊ ၃; ရောမ ၆:၂၃; ၂ ပေတရု ၃:၁၂; ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဆိုးသွမ်းသူများသည် မသေနိုင်မှု မရရှိသောကြောင့် (၁ တိမောသေ ၆:၁၆ နှင့် ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၁–၅၅ မှတ်စုများကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် မီးထဲတွင် ထာဝရအသက်ရှင်နေရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ ငရဲနှင့် ငရဲမီး၏ သမိုင်းစီးဆင်းမှုတွင် နေရာချထားမှုအကြောင်း၊ ၂ ပေတရု ၃:၁၂–၁၃; ဗျာဒိတ် ၂၀:၉–၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

 10:28 soul. Jesus is not making or supporting the Greek dichotomy between soul and body as separate entities. Jewish teaching did not think of persons as having souls separate from the body as Greek philosophy taught. Thus, here Jesus is using the term “soul” to mean “eternal life”: Do not fear those who can take you from this present life (body), but fear Him who can also take away eternal life (soul). hell. Jesus not only taught the reality of HELL (see Matt. 13:42 and note on 25:41), but He also indicated that it would lead to the total destruction of the entire person (compare Mal. 4:1, 3; Rom. 6:23; 2 Pet. 3:12; Rev. 20:14). Since the wicked do not have immortality (see 1 Tim. 6:16 and notes on 1 Cor. 15:51–55), it is impossible for them to live perpetually in fire. On the placement of HELL and hell fire in the flow of history, see 2 Pet. 3:12–13; Rev. 20:9–10.

 

၁၀:၂၉ ကြေးဒင်္ဂါး။ တစ်ရက်လုပ်ခ၏ ၁/၁၆ ခန့်တန်ဖိုးရှိသည်။

10:29 copper coin. Worth about 1/16 of a day’s wage.

 

၁၀:၃၄–၄၂ ဓား။ ဤပိုဒ်တွင် ယေရှုသည် အကြမ်းမဖက်ခြင်းနှင့် ရန်သူများနှင့် မိသားစုကို ချစ်ခြင်းဆိုင်ရာ သူ၏သွန်သင်ချက်များကို ဆန့်ကျင်ပုံရသည်။ သူကိုယ်တိုင် ဆန့်ကျင်ခြင်းမပြုဘဲ၊ အချက်နှစ်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ပထမဦးစွာ၊ ဧဝံဂေလိတရားသည် ၎င်းကို လက်ခံသူများနှင့် မလက်ခံသူများအကြား နက်ရှိုင်းသော ကွဲပြားမှုများနှင့် သဘောထားကွဲလွဲမှုများကြောင့် တစ်ခါတစ်ရံ ပဋိပက္ခများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု သူဆိုသည်။ ဒုတိယအနေဖြင့်၊ လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းတွင် မိသားစုနှင့် ၎င်း၏နေရာသည် လူကြိုက်များသော လူမှုနားလည်မှုတွင် ပြန်လည်သတ်မှတ်ခံရသည်။ ဧဝံဂေလိတရား၏ နောက်ခံတွင် သွေးသားရင်းမိသားစုသည် အဆင့်ဆင့်စီမံမှု၏ ထိပ်ဆုံးတွင် မရှိတော့ပါ။ ယေရှုကို လက်ခံခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်းသည် ဦးစားပေးဖြစ်ရမည်။ သေချာစေရန်၊ ကျမ်းစာသည် မိသားစုနှောင်ကြိုး၏ အရေးကြီးမှုကို သွန်သင်သည်။ သို့သော် ယေရှုကို လိုက်နာခြင်း၏ ကုန်ကျစရိတ်ဖြင့် မဟုတ်ပါ။

10:34–42 sword. In this passage Jesus seems to be contradicting His teaching on nonviolence and loving enemies and family. Rather than contradicting Himself, He is making two points: First, He is saying that the gospel at times engenders conflict because of the deep differences and disagreements that arise by those who accept it and those who don’t. Second, family and its place in society are redefined in its popular social understanding. The blood family is no longer at the top of the hierarchy in the setting of the gospel. Acceptance of, and love for, Jesus must be primary. To be sure, the Scripture teaches the importance of the family bond; but not at the expense of following Jesus.

အခန်းကြီး - ၁၁

၁၁:၃ သင်သည် ကြွလာမည့်သူဖြစ်သလား။ ဟေရုဒ်သည် ဗတ္တိဇံယောဟန်ကို သူ၏ညီဖိလိပ္ပု၏ ဇနီးကို ယူထားသည်ဟု လူသိရှင်ကြား ဆုံးမသလို ပြောဆိုခဲ့သောကြောင့် ထောင်ချခဲ့သည် (၁၄:၃–၅)။ ထောင်ထဲတွင်ရှိစဉ် ယောဟန်သည် ယေရှုသည် အမှန်တကယ် ကြွလာမည့် မေရှိယဖြစ်သလား၊ အထူးသဖြင့် မာလခိ ၃ တွင်ဖော်ပြထားသော သို့မဟုတ် သူကိုယ်တိုင်က ခန့်မှန်းထားသော (၃:၁၀–၁၂) မီးလျှံဖြင့် တရားစီရင်မှုပြုမည့် မေရှိယအမျိုးအစားဖြစ်သလားဟု သံသယဝင်လာခဲ့သည်။

11:3 Are You the Coming One. Herod imprisoned John the Baptist because John had publicly rebuked him for marrying his brother Philip’s wife (14:3–5). While in prison John began to doubt whether Jesus was truly the coming Messiah, especially the type of Messiah of whom Mal. 3 speaks, or he himself predicted (3:10–12)—one whose mission is that of fiery judgment.

 

၁၁:၄–၆ ယောဟန်ထံသို့ သွားပြီး ပြောပြလော့။ ယေရှုသည် ယောဟန်၏တမန်များထံသို့ ပေးပို့သောတုံ့ပြန်မှုတွင် မေရှိယ၏ဓမ္မအမှုတော်နှင့်ပတ်သက်သော ရိုးရာနားလည်မှုကို ပြောင်းလဲပေးသည်။ ဂျူးများ၏ ရန်သူများအပေါ် တရားစီရင်မှုပြုပြီး ရောမအင်ပါယာလစ်ဝါဒ၏ ထမ်းဘိုးကို ဖယ်ရှားမည့် နိုင်ငံရေးမေရှိယအစား၊ ယေရှုသည် လိုအပ်သူများအတွက် လူမှုရေး၊ ဝိညာဉ်ရေး၊ နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ သိရှိစိတ်ဝင်စားသော မေရှိယဖြစ်သည်။ သူသည် ကုသပေးသည်၊ ထမြောက်စေသည်၊ နှင့် ဆင်းရဲသားများအတွက် သတင်းကောင်းကို ဟောပြောသည်။ မဿဲသည် ယေရှု၏ဓမ္မအမှုတော်သည် ပညတ်တရားသစ်ပေးအပ်ခြင်းနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သေဆုံးခြင်းထက် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သည်ဟု သရုပ်ပြရန် ရည်ရွယ်သည်။ ၎င်းတို့သည် အလွန်အရေးကြီးသည်။ သို့သော် လူမှုရေးလုပ်ဆောင်မှုကို ဖယ်ထုတ်ရန်မဟုတ်ပါ။

11:4–6 Go and tell John. Jesus alters the traditional understanding of the Messiah’s mission in His response to John’s messengers. Instead of a political messiah who will bring judgment on the enemies of the Jews and break the yoke of Roman imperialism, Jesus is the Messiah who is socially, spiritually, and personally conscious of the needy: He heals, resurrects, and proclaims good news to the poor. Matthew is intent on demonstrating that the mission of Jesus is more than giving a new law, and more than dying on the cross. Those are most important; but not to the exclusion of social action.

 

၁၁:၂၈ အနားယူခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် မောရှေနှင့် တော၌ တွေ့ဆုံစဉ်၊ မောရှေ၏ခေါင်းဆောင်မှုမှတစ်ဆင့် ဣသရေလလူမျိုးများအား အနားယူခြင်းကို ပေးအပ်မည်ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၁၄)။ ဤနေရာတွင် မဿဲက ပုံဖော်ထားသော မောရှေသစ်ဖြစ်သော ယေရှုသည် ပင်ပန်းလျက် ဝန်ထုပ်ထမ်းနေရသူများအား အနားယူခြင်းကို ကတိပြုသည်။

11:28 rest. When God met with Moses in the wilderness, He told him that He would bring rest to the children of Israel through Moses’ leadership (Ex. 33:14). Here, Jesus, the new Moses as pictured by Matthew, promises rest to those who labor and are burdened down.

 

၁၁:၂၉ ထမ်းဘိုး။ ဝန်ထုပ်တင်ရန်အသုံးပြုသော ယာဉ်သို့ ချိတ်ဆက်ထားသော၊ အထူးသဖြင့် နွားတစ်ကောင်၏ လည်ပင်းတွင် တင်ထားသော လေးလံသော သစ်သားထမ်းဘိုးဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ပရိသတ်များ ထမ်းထားရသော ဥပမာထမ်းဘိုးများသည် များစွာရှိသည်။ ထိုခေတ်က ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များ၏ မောရှေပညတ်တရားအပေါ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုအပေါ် အခြေခံထားသော ဖိနှိပ်သော တရားဥပဒေဆိုင်ရာ တောင်းဆိုမှုများ၊ အထူးသဖြင့် အကြွေးများနှင့် ဆက်စပ်တရားစွဲမှုများကြောင့် ချမ်းသာသူများမှ ဖြစ်ပေါ်စေသော စီးပွားရေးဖိနှိပ်မှု၊ နှင့် ဖိနှိပ်သော ရောမအခွန်ကောက်ခံမှုစနစ်တို့ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဤဝန်ထုပ်ထမ်းနေရသူများအား သူ၏ထမ်းဘိုးကို ထမ်းရန် ဖိတ်ခေါ်သည်။ ၎င်းသည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် သူရှင်းလင်းထားသည့်အတိုင်း၊ ပညတ်တရား၏ ပိုမိုသက်သာသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုမဟုတ်ပါ။ ယင်းအစား၊ သူအလေးထားသည်မှာ ထမ်းဘိုး၏ ပေါ့ပါးမှုဖြစ်သည်။ ထိုပေါ့ပါးမှုသည် နူးညံ့သိမ်မွေ့မှုနှင့် နှိမ့်ချသောနှလုံးသားတွင် တည်ရှိသည်။ ဤဝိသေသလက္ခဏာများသည် ယေရှု၏ ပိုမိုပြည့်စုံသော တောင်းဆိုမှုများကို ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများ၏ တောင်းဆိုမှုများထက်ပင် ပိုမိုလွယ်ကူစွာ ထမ်းရွက်နိုင်စေသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ယေရှု၏ထမ်းဘိုးကို ထမ်းယူသောအခါ၊ သူသို့မဟုတ်သူမသည် ဝိညာဉ်အတွက် စစ်မှန်သော အနားယူခြင်း (သို့မဟုတ် သက်သာရာရခြင်း) ကို ရရှိမည်ဖြစ်သည်။

11:29 yoke. A heavy wooden harness placed around the neck of a beast of burden (particularly an ox). It was attached to a vehicle used to carry heavy loads. The metaphorical yokes that Jesus’ audience were carrying were many: the oppressive legal demands of the religious leaders of the day based on their interpretation of the Mosaic Law; the economic oppression brought on by the wealthy, particularly that of debts and related legal cases; and the oppressive Roman taxation system. Jesus invites these burdened ones to take His yoke. This is not a less stringent interpretation of the law, as He makes very clear in the Sermon on the Mount. Rather it is the lightness of the yoke that He emphasizes. The lightness consists of meekness and humility in heart. These characteristics make the fuller demands of Jesus much easier to bear than even that of scribes and Pharisees. When the Christian takes on Jesus’ yoke, he or she will find true refreshment (or rest) for the soul.

အခန်းကြီး - ၁၂

၁၂:၂ ဥပုသ်နေ့တွင် ပြုလုပ်ရန် တရားမဝင်ပါ။ စတုတ္ထပညတ်ချက် (ထွက် ၂၀:၈–၁၁; ဒတ် ၅:၁၂–၁၅) က ဥပုသ်နေ့တွင် အလုပ်မလုပ်ဘဲ အနားယူရန် အမိန့်ပေးထားပြီး၊ ထွက် ၃၄:၂၁ တွင် ရိတ်သိမ်းခြင်းမပြုရန် အထူးဖော်ပြထားသည်။ ယုဒလူမျိုး၏ မစ္ဆနာ (မာ ၇:၈ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ) တွင် တွေ့ရသော ချဲ့ထွင်ထားသော ဥပဒေများတွင် ဥပုသ်နေ့တွင် တားမြစ်ထားသော အလုပ်အမျိုးအစား ၃၉ မျိုးကို ဖော်ပြထားသည်။ စပါးရိတ်သိမ်းခြင်းသည် ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ အချို့ရဗ္ဗိများက စပါးပင်များသည် ခြေကျင်းအမြင့်သာရှိလျှင်ပင် စပါးခင်းထဲသို့ လျှောက်သွားခြင်းကို တားမြစ်ခဲ့သည်။ အကယ်၍ ခြေကျင်းဖြင့် စပါးကို မတော်တဆ ထိမိပြီး ကြွေကျပါက ၎င်းကို စပါးနယ်ခြင်းဟု သတ်မှတ်သည်။ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များသည် စပါးခင်းထဲသို့ တမင်တကာ လျှောက်သွားရုံသာမက စပါးကို ရိတ်သိမ်းပြီး နယ်ကာ စားသောက်ခဲ့ကြသည်။

12:2 not lawful to do on the Sabbath. The fourth commandment (Ex. 20:8–11; Deut. 5:12–15) commanded rest from work on the Sabbath, and Ex. 34:21 even specified that there should be no harvesting. The expanded laws, as found in the Jewish Mishnah (see note on Mark 7:8), list 39 categories of work that were prohibited on the Sabbath. Harvesting grain was one. Some rabbis even discouraged walking through a grainfield if the grain was even at ankle height; if one’s ankle accidentally knocked off the grain by stepping on it, it would be considered threshing. Jesus and His disciples not only deliberately walked through the grainfield, but they harvested, threshed, and ate.

 

၁၂:၈ ဥပုသ်နေ့၏ သခင်။ ဖာရိရှဲများနှင့် ဤအငြင်းပွားမှု၏ အကြောင်းအရာမှာ ဥပုသ်နေ့ကို လိုက်နာရမည်လား၊ ဖျက်သိမ်းရမည်လားဆိုသည့်ကိစ္စ မဟုတ်ပေ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ယေရှုသည် သတ္တမနေ့ ဥပုသ်နေ့ကို ဖျက်သိမ်းခဲ့သည်ဟူသော ဖော်ပြချက် မည်သည့်နေရာတွင်မျှ မရှိပါ။ အကြောင်းအရာမှာ ဥပုသ်နေ့ကို မည်သို့လိုက်နာရမည်နှင့် ၎င်းကို ဆုံးဖြတ်ရန် မည်သူ့တွင် အာဏာရှိသည်ဆိုသည့်ကိစ္စဖြစ်သည်။ ဖာရိရှဲများအတွက်၊ ၎င်းတို့၏ ရဗ္ဗိများဖော်ပြထားသော ထုံးတမ်းစဉ်လာများသည် အာဏာပိုင်ဖြစ်သည်။ ယေရှုက သူသည် ဥပုသ်နေ့၏ ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သောကြောင့် အဆုံးစွန်အာဏာကို တောင်းဆိုသည်။ သူသည် ဥပုသ်နေ့၏ သခင်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် သခင်၏နေ့ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏အတွက် (သူ၏လုပ်ရပ်များတွင် ဥပမာပြထားသည့်အတိုင်း) ကရုဏာ၊ နာကျင်မှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများကို သက်သာစေခြင်း၊ နှင့် အခြေခံလိုအပ်ချက်များဖြည့်ဆည်းခြင်းတို့သည် ဥပုသ်နေ့တွင် သင့်လျော်သော အလုပ်၏ တရားဝင်မှုကို ဆုံးဖြတ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းဥပုသ်နေ့ဆိုင်ရာ ပညတ်ချက်များသည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို အာရုံစိုက်ထားသည် (က ၂:၁–၃; ထွက် ၂၀:၈–၁၁; ၂၁:၂–၃; ၃၁:၁၂–၁၇; လေဝိ ၂၅:၁–၂၂; ဒတ် ၅:၁၂–၁၅; ၁၅:၁–၆)။ ဥပုသ်နေ့များသည် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်စေရန် ရည်ရွယ်ထားခြင်းမဟုတ်၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အိဒင်ဥယျာဉ်သို့ ပြန်လည်ပြုပြင်မှုဖြစ်စေရန် ရည်ရွယ်သည်။ ခရစ်တော်နှင့် ဥပုသ်နေ့အကြောင်း ထပ်မံသိရှိရန်၊ က ၂:၁–၃; မာ ၂:၂၈ ကို ကြည့်ပါ။

 12:8 Lord even of the Sabbath. At issue in this debate with the Pharisees is not whether the Sabbath should be observed or abolished. Nowhere in the NT is there any statement that Jesus abolished the observance of the seventh-day Sabbath. The issue at hand is how the Sabbath should be observed, and who has the authority to make that determination. For the Pharisees, the traditions spelled out by their rabbis were the authority. Jesus claimed ultimate authority, for He is the Creator of the Sabbath. He is Lord of the Sabbath; thus it is the Lord’s Day. For Jesus (as illustrated in His actions), mercy, relief of pain and suffering, and filling basic needs determined the legitimacy of appropriate Sabbath work. The OT Sabbath commandments all focused on creation and redemption (Gen. 2:1–3; Ex. 20:8–11; 21:2–3; 31:12–17; Lev. 25:1–22; Deut. 5:12–15; 15:1–6). Sabbaths were not meant to be burdensome; rather they were to be restorative—a back-to-Eden restoration. For more on Christ and the SABBATH, see Gen. 2:1–3; Mark 2:28.

 

၁၂:၁၂ ကောင်းမှုပြုရန် တရားဝင်သည်။ ဥပုသ်နေ့ကို မည်သို့လိုက်နာရမည်အကြောင်း ထပ်မံသိရှိရန်၊ ထွက် ၂၀:၈–၁၁; လေဝိ ၂၃:၃၂; နယှ ၁၃:၁၅–၂၂; ဟေရှာ ၅၈:၁၃–၁၄; ယေ ၁၇:၁၉–၂၇ ကို ကြည့်ပါ။

 12:12 lawful to do good. For more on how to keep the SABBATH, see Ex. 20:8–11; Lev. 23:32; Neh. 13:15–22; Is. 58:13–14; Jer. 17:19–27.

 

၁၂:၂၄ ဗေလဇေဗုလ်။ ယေရှုခေတ်ကာလတွင် နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်သူများသည် နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်ရန် နည်းလမ်းအမျိုးမျိုးကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့တွင် ရှေးခေတ်ပုဂ္ဂိုလ်များ၏ အမည်များကို ခေါ်ဆိုသည့် စာလုံးပေါင်းများ၊ ဆေးဖက်ဝင်အပင်များနှင့် အမျိုးမျိုးသော ဆေးရည်များ၊ နှာခေါင်းလက်စွပ်များဖြင့် နတ်ဆိုးကို ဆွဲထုတ်ခြင်း စသည်တို့ပါဝင်သည်။ ယေရှုသည် ထိုနည်းလမ်းများကို ဘယ်သောအခါမျှ မသုံးခဲ့သောကြောင့် သူ၏ဆန့်ကျင်သူများက သူသည် စာတန်အားဖြင့် နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်သည်ဟု စွပ်စွဲခဲ့သည်။ မန္တန်အတတ်ကို ကျင့်သုံးခြင်းသည် ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်ပေါက်ခြင်းဖြင့် အပြစ်ပေးခံရသည်။

12:24 Beelzebub. Exorcists in the time of Jesus used a variety of methods to cast out demons. Among them were incantations that included calling the names of a long list of ancient figures, the use of herbs and various potions, the use of nose rings to draw the spirit out, etc. That Jesus never used those methods led His antagonists to accuse Him of casting out demons by Satan himself. Practicing black magic was punishable by stoning.

 

၁၂:၃၁ ဝိညာဉ်တော်ကို ကဲ့ရဲ့ခြင်း။ ၎င်းကို ရိုးရာအလျောက် “ခွင့်လွှတ်မရနိုင်သော အပြစ်” ဟု ခေါ်ဆိုသည်။ ဤဖော်ပြချက်၏ အကြောင်းအရာ (၁၁:၂၄, ၂၈, ၃၀) အရ ဖာရိရှဲများကျူးလွန်နေသော ခွင့်လွှတ်မရနိုင်သော အပြစ်မှာ ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ရပ်များကို ဝိညာဉ်တော်မှဖြစ်သည်ဟု မဟုတ်ဘဲ စာတန် (ဗေလဇေဗုလ်) မှဖြစ်သည်ဟု သတ်မှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းမှ ဤအပြစ်၏ အနှစ်သာရမှာ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုကို တမင်တကာ အသိအမှတ်မပြုရန် ငြင်းဆန်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤတမင်တကာနှင့် ခိုင်မာသော ရပ်တည်မှုသည် နှလုံးသားခိုင်မာခြင်းသို့ ဦးတည်သွားပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်နှင့် ယေရှုကိုယ်တိုင်ကို လုံးဝပယ်ရှားခြင်းသို့ ရောက်ရှိသည်။ ထိုသို့သော အခြေအနေအောက်တွင် ယေရှုမှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်ပေ။ သေခြင်းသို့ ဦးတည်သော အပြစ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (၁ယော ၅:၁၆–၁၇)။ ဝိညာဉ်တော်၏ သတိပေးချက်ကို လျစ်လျူရှုရန် ငြင်းဆန်ခြင်းသည် အပြစ်ပြုသော၊ ဖောက်ပြန်သော နှလုံးသားမှ ဆင်းသက်လာသည် (ယေ ၁၇:၉; တိ ၁:၁၅)။ ထို့ကြောင့် အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် ခွင့်လွှတ်မရနိုင်သော အပြစ်ကို ကျူးလွန်ခဲ့သလားဟု စိတ်ပူပန်နေပါက၊ ၎င်းသည် ထိုအဆင့်သို့ မရောက်ရှိသေးကြောင်း သေချာသည်။ ဤသို့သော ကိုယ်စိတ်နှလုံးကို ထိခိုက်စေမှုသည် ဝိညာဉ်တော်သည် ထိုလူတစ်ဦးတစ်ယောက်အတွင်း လုပ်ဆောင်နေဆဲဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အပြစ်၏အကျိုးဆက်များအကြောင်း ထပ်မံသိရှိရန်၊ ရော ၃:၂၃; ၆:၂၃ ကို ကြည့်ပါ။ ၎င်း၏ပြုပြင်နည်းအကြောင်း၊ ၁ယော ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ။

 12:31 blasphemy against the Spirit. This is traditionally known as the “unpardonable sin.” The context of this statement (11:24, 28, 30) suggests that the unpardonable sin that the Pharisees were committing was that they were attributing to Satan (Beelzebub), rather than to the Holy Spirit, the power by which Jesus did His miraculous works. From this we can extrapolate that the essence of this sin is the deliberate refusal to acknowledge the working of God’s Spirit. This deliberate and obstinate stance ultimately leads to a hardening of the heart, and a total rejection of the Spirit and thus Jesus Himself. Under such circumstances salvation through Jesus is impossible. Compare the sin that leads to death (1 John 5:16–17). The refusal to heed the Spirit’s warning stems from a sinful, perverted heart (Jer. 17:9; Titus 1:15). It is important to note, then, that if one is concerned as to whether he or she has committed the unpardonable sin, it is almost certain that that stage has not been reached. Such a smiting of the conscience means that the Holy Spirit is still at work in the individual. For more on the results of SIN, see Rom. 3:23; 6:23. On its remedy, see 1 John 1:9.

 

၁၂:၃၆ အလဟာစကားလုံး။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ယေရှုသည် ဖာရိရှဲများက သူ၏လုပ်ဆောင်မှုကို ဘုရားသခင်နှင့် ဝိညာဉ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုအဖြစ် အသိအမှတ်မပြုရန် ငြင်းဆန်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ပိုဒ် ၃၄ တွင် သူက ၎င်းတို့ကို “မြွေသားစုများ” ဟု ခေါ်ဆိုပြီး ကောင်းသောစကားများကို မပြောသူများဟု ဆိုသည်။ ယေရှုက ၎င်းတို့၏စကားများကို အလဟာစကားဟု ရည်ညွှန်းပြီး၊ ပေါ့ပါးသော ဖော်ပြချက်များ သို့မဟုတ် ဟာသစကားများကို ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ။

12:36 idle word. In this context Jesus is addressing the fact that the Pharisees refused to acknowledge His work as that of God and the Holy Spirit. In v. 34 He calls them a “brood of vipers,” who do not speak good things. It is these words that Jesus refers to as idle, not casual expressions or humorous talk.

 

၁၂:၄၂ တောင်ပိုင်းဘုရင်မ။ သူမသည် ရှောလမုန်ထံ လာရောက်လည်ပတ်ပြီး သူ၏ဉာဏ်ပညာကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့သော ရှေဘဘုရင်မနှင့် တူညီသူဖြစ်သည် (၁ရာ ၁၀:၁–၁၃; ၂ရာ ၉:၁–၁၂ မှတ်စုများကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများကို သူ့ကို လက်မခံသည့်အတွက် ဆုံးမသည်၊ သူသည် ရှောလမုန်ထက် သာလွန်သည်ဖြစ်စေ။ ယခင်ဖော်ပြချက်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယေရှုသည် “ဗိမာန်ထက် သာလွန်သည်” (ပိုဒ် ၆) နှင့် “ယောနထက် သာလွန်သည်” (ပိုဒ် ၄၁) ဟု ဆိုသည်။

12:42 queen of the South. She is the same as the queen of Sheba, who came to visit Solomon and acknowledged his wisdom (see notes on 1 Kin. 10:1–13; 2 Chr. 9:1–12). Jesus rebukes the scribes and Pharisees for not accepting Him, though He is greater than Solomon. Compare with previous statements: Jesus claims to be “greater than the temple” (v. 6) and “greater than Jonah” (v. 41).

အခန်းကြီး - ၁၃

၁၃:၃ ဥပမာများ။ ယေရှုခေတ်ကာလတွင် ဥပမာများကို အထူးသဖြင့် ရဗ္ဗိများက တွင်ကျယ်စွာ အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဥပမာကို မကြာခဏ “ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ရှိသော လောကီကိစ္စဖြစ်ရပ်” ဟု သတ်မှတ်သည်။ ၎င်းတို့ကို ပိုမိုကြီးမားသော အချက်ကို ရှင်းပြရန် အသုံးပြုသော တိုတိုနှင့် ရှည်လျားသော နှိုင်းယှဉ်မှုများ (သို့မဟုတ် ဥပမာများ) ဟုလည်း ယူဆနိုင်သည်။ ၎င်းတို့ကို စာသားအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် မရည်ရွယ်ပါ။ ယေရှု၏ဥပမာများသည် ရဗ္ဗိများ၏ဥပမာများနှင့် များစွာကွဲပြားသည်။ ရဗ္ဗိများ၏ ဥပမာများသည် မကြာခဏ မရေရာပြီး မောရှေပညတ္တိဥပဒေမှ ဓမ္မဆိုင်ရာ အချက်များကို သက်သေပြရန် အသုံးပြုခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် နေ့စဉ်ဖြစ်ရပ်များနှင့် သာမန်အရာဝတ္ထုများကို အခြေခံအဖြစ်အသုံးပြုသည်။ သူ၏ဥပမာများသည် ပိုမိုရှင်းလင်းပြီး အံ့အားသင့်ဖွယ်နှင့် အဆုံးတွင် အဓိကအချက်တစ်ခုပါရှိသည်။

13:3 parables. The use of parables was widespread during the time of Jesus, especially by the rabbis. A parable is often defined as “an earthly story with a heavenly meaning.” They can also be thought of as short or long metaphors (or comparisons) used to illustrate a greater point. They are not meant to be interpreted literally. Jesus’ parables differed from those of the rabbis in a number of significant ways. Unlike the rabbis, whose parables were often obscure and were used to prove theological points from the Mosaic Law, Jesus used everyday incidents and common objects as a foundation. His parables were also more vivid and had elements of shock and surprise, such as a punch line at the end.

 

၁၃:၂၄–၃၀ ဤဥပမာသည် မဿဲတွင်သာ ထူးခြားစွာပါရှိပြီး၊ အသင်းတော်အတွင်းရှိ ရောနှောထားသော သဘောသဘာဝကို ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်၏တပည့်များသည် အပြစ်ရှိသူဟု သတ်မှတ်ခံရသော အဖွဲ့ဝင်များကို ဖယ်ထုတ်ခြင်းဖြင့် တရားစီရင်ခြင်းကို ကြိုတင်မမျှော်လင့်သင့်ကြောင်း ထင်ရှားစွာ သတိပေးထားသည်။ ဤဥပမာသည် ဖာရိရှဲများနှင့် ဧဿိလူမျိုးများ၏ ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် မဖြောင့်မတ်သူများကို ၎င်းတို့၏အသိုင်းအဝိုင်းတွင် ရှင်းလင်းစွာ ခွဲခြားထားသော တင်းကြပ်သော စည်းမျဉ်းများကို ပယ်ရှားသည်။ တာရာ။ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ “ဒါရ်နယ်လ်” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အဆိပ်သင့်သော ပေါင်းပင်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ငယ်ရွယ်စဉ်တွင် ဂျုံနှင့် ခွဲခြားရန်ခက်ခဲသော်လည်း၊ ရင့်မှည့်လာသောအခါ အလွယ်တကူ ခွဲခြားနိုင်သည်။

13:24–30 This parable is unique to Matthew, and it illustrates the mixed character of those in the church. Explicit is the warning that Christ’s disciples should not anticipate the judgment by excluding members who are considered sinners. This parable rejects the strictures of the Pharisees and the Essenes that clearly separated the righteous from the unrighteous in their communities. tares. Probably “darnel,” a poisonous weed, which when young is hard to differentiate from wheat, but is quite distinguishable when it is mature.

 

၁၃:၃၁–၃၂ မုန်ညင်းစေ့။ ၎င်း၏စိုက်ပျိုးပုံစံတွင်၊ မုန်ညင်းစေ့သည် ယေရှု၏ပရိသတ်ထဲမှ လယ်သမားများအသုံးပြုသော အငယ်ဆုံးစေ့ဖြစ်ပြီး၊ သင့်လျော်သောအခြေအနေများတွင် ၎င်းသည် ပေ ၁၀ (၃ မီတာ) ခန့်အထိ ကြီးထွားနိုင်သည်၊ ၎င်းသည် ထိုသေးငယ်သောစေ့မှ အကြီးအကျယ်ကြီးထွားမှုဖြစ်သည်။ ယေရှု၏အဓိကအချက်မှာ နိုင်ငံတော်သည် အစတွင် သိသာထင်ရှားမှုမရှိသော်လည်း၊ ကြီးကျယ်သောအဆုံးသတ်ရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကြီးမြတ်သောရလဒ်များကို ဖြစ်ပေါ်စေကာ ကမ္ဘာပေါ်တွင် သိသာထင်ရှားသော သက်ရောက်မှုဖြစ်စေမည်ဖြစ်သည်။

13:31–32 mustard seed. In its cultivated form, the mustard seed was probably the smallest seed used by the farmers in Jesus’ audience. Under the right conditions it could grow to about 10 feet (3 m), which is significant growth for a shrub from a seed that small. The point Jesus makes is that the kingdom, even though it has an insignificant beginning, will have a glorious ending, producing great results, and making a significant impact in the world.

 

၁၃:၃၃ တဆေး။ ယဇ်မဏ္ဍပ်။ ကျမ်းစာအခန်းကဏ္ဍအချို့တွင် တဆေးကို အပြစ်နှင့် မသန့်ရှင်းမှုအတွက် ဥပမာအဖြစ် အသုံးပြုသည် (၁၆:၅–၁၂; ထွက် ၁၂:၁၅–၂၀; ၂၃:၁၈; ၃၄:၂၅; လေဝိ ၂:၁၁; ၆:၁၇; ၁ကော ၅:၆–၈; ဂလာ ၅:၉)။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ၎င်းကို ကြီးထွားမှုအတွက် အပြုသဘောဆောင်စွာ အသုံးပြုသည် (လေဝိ ၇:၁၃–၁၄; ၂၃:၁၇ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။ တဆေးမှိုသည် သေးငယ်ပြီး အရေးမပါသလို ထင်ရသော်လည်း၊ မုန့်ဖုတ်ရာတွင် အသုံးပြုသောအခါ အစွမ်းထက်ဆုံး အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိသည်။ သုံးပိဿာ။ အကြမ်းဖျင်း ကွတ် ၃၆ (၃၉ လီတာ) ခန့်ဖြစ်သည်။ သုံးပိဿာသော မုန့်ညက်သည် အမျိုးသမီးတစ်ဦးတစ်ကြိမ်တည်း နယ်နိုင်သော အကြီးဆုံးပမာဏဖြစ်သည်။ ထိုပမာဏသည် လူ ၁၀၀ ခန့်ကို ကျွေးမွေးနိုင်သည်။ မုန်ညင်းစေ့ဥပမာကဲ့သို့ပင်၊ နိုင်ငံတော်သည် အစတွင် သေးငယ်ပြီး မမြင်နိုင်သလို ထင်ရသော်လည်း၊ ကြီးထွားလာမည်ဖြစ်ပြီး ကမ္ဘာပေါ်တွင်နှင့် ကမ္ဘာအပေါ်တွင် သိသာထင်ရှားသော သက်ရောက်မှုရှိမည်ဖြစ်သည်။

13:33 leaven. Yeast. In other passages of Scripture yeast is used metaphorically for sin and uncleanness (16:5–12; Ex. 12:15–20; 23:18; 34:25; Lev. 2:11; 6:17; 1 Cor. 5:6–8; Gal. 5:9). Here Jesus uses it positively for growth (see also Lev. 7:13–14; 23:17). The yeast fungus, though small, seemingly insignificant, and dormant, has the most powerful effect when used for making bread. three measures. About 36 quarts (39 l). The three measures of meal or flour made about the largest amount of dough a woman was able to knead at one time. Such an amount was able to feed about 100 people. As in the mustard seed parable, the kingdom, though small at first and even seemingly invisible, will grow and have a great impact in and on the world.

 

၁၃:၄၂ သွားများကို ကျစ်ကျစ်ညံခြင်း။ ယေရှုသည် ဤဖော်ပြချက်ကို မဿဲ၏ဧဝံဂေလိတွင် အကြိမ်ပေါင်းများစွာ အသုံးပြုပြီး လုကာ၏ဧဝံဂေလိတွင် တစ်ကြိမ်အသုံးပြုသည်။ ၎င်းသည် ဆိုးယုတ်သူများ၏ အပြစ်ပေးခြင်းအတွက် ဥပမာဖြစ်ပြီး၊ များသောအားဖြင့် အပြင်ဘက်မှောင်မိုက်ထဲသို့ သို့မဟုတ် မီးထဲသို့ ပစ်ထုတ်ခံရခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ငရဲနှင့် ဆိုးယုတ်သူများ၏ အပြစ်ပေးခြင်းအကြောင်း ထပ်မံသိရှိရန်၊ ၁၀:၂၈; ၂၅:၄၁, ၄၆ ကို ကြည့်ပါ။

13:42 gnashing of teeth. Jesus uses this expression several times in Matthew’s gospel and once in Luke’s. It is a metaphor for the punishment of the wicked, and is usually related to the concept of being cast into outer darkness or fire. For more on HELL and the punishment of the wicked, see 10:28; 25:41, 46.

 

၁၃း ၄၄-၄၆ ဝှက်ထားသောဘဏ္ဍာနှင့် လှပသောပုလဲများအကြောင်း ဥပမာများသည် နိုင်ငံတော်သည် အလွန်တန်ဖိုးရှိပြီး ၎င်းကိုရရှိရန် လိုအပ်သမျှကို ပြုလုပ်ရန် ပြင်ဆင်ထားသင့်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် သူ၏ကျေးဇူးတော်ကို ဝယ်ယူရန် သို့မဟုတ် လုပ်ဆောင်ရန်လိုအပ်သည်ဟု မသွန်သင်ပေ။

13:44–46 The parables of the treasure hidden and beautiful pearls both make the point that the kingdom is of such great value that one should be prepared to do whatever it takes to gain it. Of course, Jesus is not teaching that His grace can be bought or worked for.

 

၁၃း ၄၇-၅၀ ပိုက်ကွန်ဥပမာသည် ဂျုံနှင့်ပေါင်းပင်ဥပမာ (၁၃:၂၄–၃၀) နှင့် တူညီသောအချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် မဿဲတွင်သာ ထူးခြားစွာပါရှိပြီး၊ အသင်းတော်၏ ရောနှောသောသဘောကို သွန်သင်ကြပြီး၊ ဖြောင့်မတ်သူနှင့် မဖြောင့်မတ်သူကို ခေတ်ကုန်ဆုံးချိန်တွင် သခင်ဘုရားက ခွဲခြားသည်ဟု အလေးပေးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သူကယ်တင်ခံရမည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် ကြိုးစားရန် မလိုအပ်သလို မကြိုးစားသင့်ပေ။

13:47–50 The parable of the dragnet makes the same point as the parable of the wheat and tares (vv. 24–30). They are both unique to Matthew, they both teach the mixed character of the church, and they both emphasize that it is the Lord who separates the righteous from the unrighteous at the end of the age. We cannot and should not try to determine who will be saved.

 

အခန်းကြီး - ၁၄

၁၄း ၁ ဟေရုဒ်တတ္တရာခ်။ ဟေရုဒ်အန္တိပါသည် ဗက်လင်မြို့တွင် ကလေးငယ်များကို သတ်ရန် အမိန့်ပေးခဲ့သော ဟေရုဒ်မဟာ၏သားဖြစ်သည် (၂:၁၆)။ ဟေရုဒ်အန္တိပါသည် ယေရှု၏ခေတ်ကာလတွင် ပါလက်စတိုင်းရှိ ခရိုင်သုံးခုကို အုပ်ချုပ်သော အုပ်စိုးသူသုံးဦးအနက် တစ်ဦးဖြစ်သည်။ သူသည် ယေရှုအား လက်ဝါးကပ်တိုင်မတင်မီ အမှုကို ကြားနာခဲ့သော ဟေရုဒ်လည်းဖြစ်သည် (လုကာ ၂၃:၆–၁၂)။ သူ၏မောင်ဝမ်းကွဲ (ရောမတွင်နေထိုင်သော ဖိလိပ္ပုနှင့်) ၏ဇနီး ဟေရိုဒိသည် ခင်ပွန်းဖြစ်သူကို စွန့်ခွာ၍ ဟေရုဒ်အန္တိပါနှင့် နေထိုင်ခဲ့သည်။ သူမသည် သူ၏တူမလည်းဖြစ်သည်။ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် ဤမဖြစ်မနေ ဆက်နွယ်မှုကို ရှုတ်ချခဲ့သည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၈:၁၆; ၂၀:၂၁)။ ဟေရိုဒိသည် ယောဟန်၏ဦးခေါင်းကို ဖြတ်ရန် တောင်းဆိုခြင်းဖြင့် လက်စားချေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

14:1 Herod the tetrarch. Herod Antipas was the son of Herod the Great, who ordered the killing of the babies in Bethlehem (2:16). Herod Antipas was one of the three rulers over the three districts of Palestine during the times of Jesus. He was also the Herod who heard the case against Jesus before His crucifixion (Luke 23:6–12). His half-brother’s (Philip who lived in Rome) wife, Herodias, left her husband to live with Herod Antipas. She was also his niece. John the Baptist condemned this incestuous relationship (Lev. 18:16; 20:21). Herodias sought revenge by demanding the beheading of John.

 

၁၄း ၁၃-၂၄  “လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးခြင်း” အ့ံဖွယ်အမှုသည် ဧဝံဂေလိလေးစောင်စလုံးတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော တစ်ခုတည်းသောအ့ံဖွယ်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သော အရေးအကြီးဆုံးအ့ံဖွယ်ဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် တော၌ ဣသရေလလူမျိုးများကို ကျွေးမွေးခဲ့သော မန္နအ့ံဖွယ်၊ ဧလိရှဲနှင့် မုတ်ဆိုးမဆီ (၂ ဘုရင် ၄:၁–၇)၊ ဧလိရှဲသည် မုယောမုန့် ၂၀ ချပ်နှင့် အသစ်ရိတ်သိမ်းထားသော စပါးဖြင့် လူ ၁၀၀ ကို ကျွေးမွေးခြင်း (၂ ဘုရင် ၄:၄၂–၄၄) တို့ကို သတိရစေသည်။ ၎င်းသည် နောက်ဆုံးညစာကိုလည်း ကြိုတင်ဖော်ပြသည်။ ယောဟန်ဧဝံဂေလိတွင် ယေရှု၏သွေးသောက်ခြင်းနှင့် အသားစားခြင်း၏ ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှင့်အတူ နောက်ဆုံးညစာဖော်ပြချက်မရှိပေ။ ထိုဆွေးနွေးမှုကို လူငါးထောင်ကျွေးမွေးပြီးနောက် ယေရှု၏တရားဒေသနာတွင် ထည့်သွင်းထားသည် (ယောဟန် ၆:၁–၅၈)။ ဤအ့ံဖွယ်သည် ခေတ်ကုန်ဆုံးချိန်တွင် ယုဒနှင့် ခရစ်ယာန်ဗျာဒိတ်ကျမ်းများတွင် တွင်ကျယ်စွာသွန်သင်ထားသော ကြီးကျယ်သော နိမ့်ကျသောပွဲလမ်းသဘင်ကို ကြိုတင်ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် ယေရှု၏လူများ၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စီးပွားရေးလိုအပ်ချက်များကို အသိအမှတ်ပြုသော သူ၏ပြည့်စုံသောအမှုတော်ကိုလည်း ပြသသည်။

14:13–21 This miracle of “feeding the five thousand” is the only miracle that is recorded in all four Gospels. It is, therefore, possibly the most important miracle that Jesus performed. It recalls the miracle of manna that fed the Israelites in the wilderness, the miracle of Elisha and the widow’s oil (2 Kin. 4:1–7), and the feeding of the 100 men by Elisha with 20 loaves of barley bread and some newly ripened grain (2 Kin. 4:42–44). It also anticipates the Last Supper. The Gospel of John does not have a description of the Last Supper with the theological interpretation of the meaning of the drinking of Jesus’ blood and eating of His flesh. That discussion is placed in Jesus’ discourse following the feeding of the 5,000 (John 6:1–58). The miracle also anticipates the great eschatological banquet at the end of the age—a banquet that was widely taught in both Jewish and Christian apocalyptic writings. The miracle also demonstrated Jesus’ holistic ministry that recognized the physical and economic needs of His people.

 

၁၄း ၂၁ ယောက်ျားငါးထောင်။ ယောက်ျားအဖွဲ့အစည်းများတွင် မိန်းမများနှင့် ကလေးများသည် ၎င်းတို့၏ခင်ပွန်းနှင့် ဖခင်များ၏ ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့ကိုယ်ပိုင်အဆင့်အတန်းမရှိသောကြောင့် ၎င်းတို့ကို ရေတွက်မထားပေ။ ထို့ပြင် လူထုတွင် ယောက်ျားနှင့် မိန်းမများသည် အတူတကွ မတွေ့မြင်ရရန်၊ မဆက်ဆံရရန်၊ သို့မဟုတ် အတူတကွမစားရရန် ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် မိန်းမများနှင့် ကလေးများသည် သီးခြားစားသောက်ခဲ့ပြီး ယောက်ျားများကိုသာ ရေတွက်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ထိုနေ့တွင် လူတိုင်းကို ကျွေးမွေးခဲ့သောကြောင့် ကျွေးမွေးခံရသူဦးရေသည် တစ်သောင်းငါးထောင်မှ နှစ်သောင်းခန့်ဖြစ်နိုင်သည်။

14:21 five thousand men. Women and children were not counted because in patriarchal societies they were the property of their husbands and fathers and had no standing on their own. Also, in public men and women were not to be seen together, associate with each other, or eat together. Most likely then, the women and children ate separately, and only the men were counted. Because Jesus fed everyone that day, it seems that the number fed would be closer to fifteen or twenty thousand.

 

၁၄း၂၅ စတုတ္ထတိုက်ကြပ်ချိန်။ နံနက် ၃:၀၀ မှ ၆:၀၀ ခန့်ဖြစ်သည်။ ရောမလူမျိုးများတွင် ညတိုက်ကြပ်ချိန်လေးခုရှိသည် (ည ၆:၀၀–၉:၀၀၊ ၉:၀၀–သန်းခြမ်း၊ သန်းခြမ်း–၃:၀၀ နံနက်၊ ၃:၀၀–၆:၀၀ နံနက်)။ ယုဒလူမျိုးများတွင် ညတိုက်ကြပ်ချိန်သုံးခုရှိသည် (နေဝင်ချိန်–ည ၁၀:၀၀၊ ည ၁၀:၀၀–၂:၀၀ နံနက်၊ ၂:၀၀ နံနက်–နေထွက်ချိန်)။ ဤအချိန်များသည် ရှေးခေတ်ကမ္ဘာတွင် အချိန်တိုင်းကိရိယာများ တွင်ကျယ်မထွန်းကားသောကြောင့် ခန့်မှန်းချိန်များဖြစ်သည်။

14:25 fourth watch. About 3:00 to 6:00 a.m. Romans had four night watches (6:00–9:00 p.m.; 9:00–midnight; midnight–3:00 a.m., and 3:00–6:00 a.m.). Jews had three night watches (sunset-10:00 p.m., 10:00 p.m.–2:00 a.m., and 2:00 a.m.-sunrise). These are approximate times because time-keeping devices were not widespread in the ancient world.

အခန်းကြီး - ၁၅

၁၅း ၂ အမျိုးသားရင်းမြစ်များ၏ဓလေ့။ ဗာဗုလုန်ပြည်နှင်ထုတ်ပြီးနောက်၊ ယုဒလူမျိုးများသည် ထိုပြည်နှင်ထုတ်မှုအတွေ့အကြုံ ထပ်မံမဖြစ်ပေါ်စေရန် တိုရာ၏ဥပဒေ ၆၁၃ ခုကို တိကျစွာလိုက်နာရန် ကြိုးစားရာတွင် စေ့စပ်သေချာသော စည်းမျဉ်းများနှင့် နည်းဥပဒေများကို စတင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ကို မျိုးဆက်တစ်ခုမှတစ်ခုသို့ နှုတ်ဖြင့်လွှဲပြောင်းပေးခဲ့ပြီး အေဒီ ၂၀၀ ခန့်တွင် မစ်ရှ်နာဟုခေါ်သော စာအုပ်တွင် ရေးသားခဲ့သည်။ ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိရှဲများ၏ ယေရှု၏တပည့်များသည် လက်မဆေးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်းသည် ၎င်းတို့၏တစ်ကိုယ်ရည်သန့်ရှင်းမှုကို စုံစမ်းမေးမြန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာနှင့် အခမ်းအနားသန့်ရှင်းမှုနှင့်ပတ်သက်သည်။ လက်ဆေးခြင်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘာသာရေးအရ သန့်ရှင်းမှုမရှိသော လူများ သို့မဟုတ် အရာများနှင့် ထိတွေ့ခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ညစ်ညမ်းမှုကို ဖယ်ရှားရန်ဖြစ်သည်။ ဤဓလေ့များ၏ဖန်တီးသူများသည် ဘုရားသခင်က ယဇ်ပုရောဟိတ်များအား တဲတော်သို့မဝင်မီ လက်နှင့်ခြေဆေးရန် အမိန့်ပေးခဲ့သည့် ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၁၇–၂၁ ကို အခြေခံခဲ့သည်။ ၎င်းကို နေ့စဉ်ဘဝသို့ ချဲ့ထွင်ခဲ့သည်။ မစ်ရှ်နာရေးသားပြီးချိန်တွင် ညစ်ညမ်းမှုဖြစ်စေသော အရာများ၏အရေအတွက်သည် များပြားလှသဖြင့် “ယာဒမ်” သို့မဟုတ် “လက်များ” ဟုခေါ်သော စာအုပ်တစ်အုပ်လုံးကို ၎င်းအတွက် သီးသန့်ထားခဲ့သည်။

15:2 tradition of the elders. After the Babylonian exile, the Jews, in an attempt to keep the Torah perfectly (so that the exile experience would not be repeated), began developing meticulous rules and regulations that were expansions of the 613 laws found in the books of Moses. These were handed down orally from generation to generation until about A.D. 200, when they were put into writing in a book called the Mishnah. The question of the scribes and Pharisees as to why Jesus’ disciples did not wash their hands was not a question of inquiry into their personal hygiene; rather it was about ritual and ceremonial purity. The purpose of hand washing was to remove the defilement that was brought on the pious Jew by contact with ceremonially unclean persons or things. The developers of these traditions based them on Ex. 30:17–21, where God commanded the priests to wash their hands and feet before entering the tabernacle. This was expanded to everyday life. By the time the Mishnah was written, the number of things that caused defilement was so great that an entire section (or book, called Yadaim or “Hands”) was devoted to it.

 

၁၅း ၅ ဘုရားသခင်ထံသို့ လက်ဆောင်။ ၎င်းသည် ကော်ဘန်ဓလေ့ဖြစ်သည်။ မိဘများကို ထောက်ပံ့ရန်တာဝန်ကို ရှောင်လွှဲရန်၊ ယုဒလူတစ်ဦးသည် ကော်ဘန်ကတိသစ္စာပြုပြီး မိဘများကို ထောက်ပံ့ရန်အသုံးပြုမည့် ငွေကို ဗိမာန်တော်သို့ ဆက်ကပ်နိုင်သည်။

15:5 a gift to God. This was the practice of Corban. To circumvent one’s duty to support his parent, a Jew could take the Corban vow and dedicate to the temple the money that would have been used to take care of his parents.

 

၁၅း ၁၁ ညစ်ညမ်းစေသည်။ လူတစ်ဦးထဲသို့ဝင်ရောက်သည့်အရာသည် လူကို ညစ်ညမ်းစေသည်မဟုတ်ဟု ယေရှုကဆိုခြင်းဖြင့်၊ အစားအစာအားလုံးကို ခွင့်ပြုထားသည် သို့မဟုတ် ကျန်းမာသည်ဟု မဆိုလိုပေ။ လက်ဆေးခြင်းအကြောင်း (၁၅:၂၀) ကိုလည်း စကားလုံးအတိုင်းမပြောပေ။ ယေရှုသည် ပြင်ပလုပ်ဆောင်မှုများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသော စိတ်နှလုံး၏အတွင်းပိုင်းအခြေအနေကို ဥပမာ သို့မဟုတ် သင်္ကေတအဖြစ် ပြင်ပစားသောက်ခြင်းနှင့် လက်ဆေးခြင်းကို အသုံးပြုသည်။ ယေရှုသည် ဥပဒေဆရာများ၏အာရုံကို အပြင်ပန်းမှ အတွင်းပိုင်းသို့ ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ပြင်ပအရာများကို စွဲလမ်းနေခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် အတွင်းပိုင်းနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုများကို အလေးပေးခဲ့သည်။ သူ့အတွက်၊ အပြစ်သည် လူတစ်ဦး၏အတွင်းစိတ်နှလုံးတွင် အမြစ်တွယ်နေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ၊ မပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ပြင်ပအသွင်အပြင်ကို ထိန်းသိမ်းရန် ပိုမိုလွယ်ကူသည်ဟု တွေ့ရှိရသည်။ သို့သော် လူသားများသည် ပြင်ပအသွင်အပြင်ကို ကြည့်ရှုသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် နှလုံးကို ကြည့်ရှုသည်။ လူသားများ၏အစားအသောက်နှင့်ပတ်သက်သော ဘုရားသခင်၏အစီအမံအတွက်၊ ကမ္ဘာဦး ၁:၂၉–၃၀; ဝတ်ပြုရာ ၁၁:၂–၂၃; တမန်တော် ၁၀; ၁ ကော. ၁၀:၃၁ ကို ကြည့်ပါ။

15:11 defiles. By saying that it is not what goes into a person that defiles a person, Jesus is not making all foods permissible or healthy. Neither is He talking about literal hand washing (v. 20). Jesus uses literal outward eating and hand washing as a parable or symbol of external acts as contrasted with the internal state of the heart. Jesus turned the focus of the teachers of the law inside out: they were obsessed with the externals, while Jesus emphasized the internal and moral actions. For Him, sin was rooted inside of one’s being—the heart. We find it easier to maintain the external façade of being a Christian by what we do or do not do. However, while human beings look on the outward appearance, God looks on the heart. On God’s plan regarding the diet of humans, see Gen. 1:29–30; Lev. 11:2–23; Acts 10; 1 Cor. 10:31.

 

၁၅း ၂၁-၂၈ တုရနှင့် ဇိဒုန်ဒေသတွင် ယေရှုသည် အဓိကအားဖြင့် တစ်ပါးအမျိုးသားအသိုင်းအဝိုင်းနှင့် တွေ့ဆုံသည်။ မဿဲမှတ်တမ်းတင်ထားသော ဤမြင်ကွင်းတွင် ဘာသာရေး၊ ယဉ်ကျေးမှု၊ လူမျိုးစု၊ နှင့် နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ ဘေးဖယ်ထားမှုများနှင့် အတားအဆီးများစွာ ရှိနေသည်။

15:21–28 In this region of Tyre and Sidon Jesus encounters a predominantly Gentile community. The scene that Matthew records is one in which much prejudice and many barriers abound: religious, cultural, ethnic, and political.

 

၁၅:၂၆–၂၇ ခွေးပေါက်များ။ ဤအမျိုးသမီးပိုင်ဆိုင်သော တစ်ပါးအမျိုးသားအသိုင်းအဝိုင်းများကို ခွေးများဟု ယေရှုက သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသောအခါ ပြင်းထန်စွာ ပြောဆိုနေသလား။ အချို့က ထိုသို့ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ထိုဒေသတွင် ခွေးများကို မစင်ကြယ်၊ ရွံရှာဖွယ်ရာ၊ နှင့် အမှိုက်စားသတ္တဝါများအဖြစ် ရှုမြင်ကြသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ အခြားသူများက ဂရိစကားလုံးသည် ခွေးပေါက်လေးတစ်ကောင်ကို ညွှန်ပြပြီး၊ ထို့ကြောင့် အိမ်မွေးတိရစ္ဆာန်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကာ သူ၏စကားများကို သက်သာစေသည်ဟု ထောက်ပြသည်။ ယေရှု၏စကားများသည် စာသားဖြင့် ဖမ်းယူ၍မရသော မျက်နှာအမူအရာနှင့် ခန္ဓာကိုယ်အမူအရာများနှင့်အတူ ပါလာသည်ဟုလည်း အကြံပြုထားသည်။ ထိုအမျိုးသမီးသည် ယေရှု၏စကားများသည် နောက်ဆုံးအဆုံးအဖြတ်မဟုတ်ကြောင်း သိရှိခဲ့ပြီး၊ ဂျူးများအတွက် သူ၏ဓမ္မအမှုတော်၏ ဦးစားပေးမှုကို စွန့်လွှတ်စရာမလိုဘဲ သူအား ကူညီနိုင်သည်ဟု ယေရှုအား ပြသရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၂၄; ၁၀:၆; တမန်တော် ၁:၈; ရောမ ၁:၁၆)။

15:26–27 little dogs. Is Jesus being harsh when He implies that the Gentile communities to which this woman belongs are dogs? A few would say yes, since dogs in that region were viewed as unclean, disgusting, and scavengers. Others point out that the Greek word indicates a puppy, therefore, a pet, which would take the edge off His words. It has also been suggested that Jesus’ words were accompanied by facial expressions and body language that cannot be captured in the text of the Gospel. The woman caught on that Jesus’ words were not meant to be final and she was willing to show Jesus that He can still help without giving up the primacy of His mission to the Jews (v. 24; 10:6; Acts 1:8; Rom. 1:16).

အခန်းကြီး - ၁၆

၁၆:၁–၄ နိမိတ်လက္ခဏာ။ ဖာရိရှဲများနှင့် ဇဒ္ဒုကဲများသည် ဘာသာရေးအရ များစွာကွဲပြားသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ယေရှုကို စုံစမ်းရန် စည်းလုံးခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ တရားဝင်မှုကို အတည်ပြုရန် အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုကို ပြုလုပ်ရန် လိုလားခဲ့သည်။ သို့သော် နိမိတ်လက္ခဏာများသည် သံသယရှိသူများကို ဘယ်သောအခါမှ ယုံကြည်စေနိုင်ခြင်းမရှိပါ။ ယေရှုသည် အဓိကအံ့ဖွယ်အမှုများကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ကုသခြင်း၊ သေလွန်သူများကို ထမြောက်စေခြင်း၊ ထောင်ပေါင်းများစွာကို ကျွေးမွေးခြင်း။ သို့သော် ၎င်းတို့ထဲမှ မည်သည့်အရာမျှ ယုံကြည်စရာမဖြစ်ခဲ့ပါ။ ထို့ပြင် ယောနပရောဖက်၏ နိမိတ်လက္ခဏာ (ဆိုလိုသည်မှာ ငါးထဲတွင် သုံးရက်သုံးည သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ဖြစ်ရပ်တွင် သင်္ချိုင်းထဲတွင် သုံးရက်သုံးည) သည်ပင် ၎င်းတို့ကို ယုံကြည်စေနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

16:1–4 sign. The Pharisees and Sadducees, who differed on much theologically, united here to test Jesus. They wanted Jesus to work a miracle to verify His legitimacy. But signs never convince skeptical persons. Jesus had performed major miracles: healings, raising the dead, feeding thousands; but none of that was convincing. And even the sign of the prophet Jonah (i.e., the three days and three nights in the fish, or, in Christ’s case, in the grave) would still not convince them.

 

၁၆:၁၃ ကဲသရိဖိလိပ္ပိ။ ဤမြို့ကို ဟေရုဒ်မင်းကြီးက တည်ဆောက်ခဲ့သော မြေထဲပင်လယ်ကမ်းရိုးတန်းရှိ မြို့နှင့် မရောထွေးရပါ။ ဤပိုဒ်ရှိ မြို့သည် ဂလိလဲပင်လယ်မိုင်အနည်းငယ်မြောက်ဘက်တွင် တည်ရှိသည်။ ထိုမြို့တွင် ဂရိ-ရောမယဉ်ကျေးမှုလွှမ်းမိုးမှုပြင်းထန်ပြီး၊ ဗိမာန်များစွာနှင့် ရုပ်ထုများဖြင့် ဂုဏ်ယူထားသည်။

16:13 Caesarea Philippi. This city is not to be confused with the city on the Mediterranean coast that Herod the Great built. The city of this passage was located several miles north of the Sea of Galilee. There was a strong Greco-Roman cultural influence in the city, which boasted many temples and idols.

 

၁၆:၁၈ ပေတရု … ကျောက်ဆောင်။ မဿဲ၏ ဂရိစာသားသည် ဤစကားလုံးနှစ်ခုဖြစ်သည့် ပေတို့စ်နှင့် ပေတာတို့ကို ကစားထားသည်။ ဆယ်ခြောက်ရာစုနှစ်တွင် ပရိုတက်စတင့်ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကတည်းက ကျမ်းစာဆိုင်ရာ အထောက်အထားအပြည့်အဝရှိပြီး ကျယ်ပြန့်စွာ လက်ခံထားသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်မှာ ပေတို့စ်သည် ပေတရုဖြစ်ပြီး၊ ပေတာသည် အသင်းတော်၏ အုတ်မြစ်နှင့် အဓိကထောင့်ကျောက်ဖြစ်သော ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည် (၁ ကောရိန္သု ၃:၁၁; ဧဖက် ၂:၂၀; ၁ ပေတရု ၂:၄–၇)။ အသင်းတော်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် “အသင်းတော်” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ဤနေရာနှင့် ၁၈:၁၇ တွင်သာ အသုံးပြုထားသည်။ ဂရိစကားလုံး ဧက္ကလေးစီးယားသည် “စုဝေးမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟောင်းကျမ်း၏ ဆပ္ပ္တူအင့်ဘာသာပြန်တွင် ၎င်းသည် ဝတ်ပြုရန် စုဝေးထားသော ဣသရေလလူမျိုးများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဂရိ-ရောမကမ္ဘာတွင် ၎င်းသည် အထက်တန်းစားများ၏ သီးသန့်မြို့ပြသို့မဟုတ် နိုင်ငံရေးစုဝေးမှုဖြစ်သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ယုံကြည်သူများ၏ အားလုံးပါဝင်သော စုဝေးမှုအတွက် ဟောင်းကျမ်းအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုပြီး၊ ထို့ကြောင့် သစ်ကျမ်းအသင်းတော်ကို ဣသရေလနှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်ထားသည် (တမန်တော် ၇:၃၈ တွင်လည်း ဧက္ကလေးစီးယားဟူသော ဝေါဟာရကို အသုံးပြုထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အသင်းတော်နှင့် ခရစ်တော်အကြား ဆက်ဆံရေးအကြောင်း၊ ဧဖက် ၁:၂၂–၂၃; ၂:၁၉–၂၀; ၅:၂၃–၂၇ ကို ကြည့်ပါ။ ဟေဒီး။ ဂရိဘာသာတွင် ၎င်းသည် သေလွန်သူများ၏နေရာဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲရှယိုလ်နှင့် ညီမျှသည်။ “ဟေဒီး၏တံခါးများ” သည် သေမှု၏အင်အားစုများကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်ကို ဆန့်ကျင်သော မကောင်းမှုအင်အားစုများဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ် ၁:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

 16:18 Peter … rock. The Greek text of Matthew plays on these two words: petros and petra, respectively. The interpretation with the strongest biblical support, and most widely held since the Protestant Reformation in the sixteenth century, is that petros is Peter, and petra refers to Christ who is the foundation and chief cornerstone of the church (1 Cor. 3:11; Eph. 2:20; 1 Pet. 2:4–7). church. In the Gospels, only here and in 18:17 is the term “church” used. The Greek word ekklesia means “assembly.” In the Septuagint translation of the OT, it refers to the children of Israel assembled together in worship. In the Greco-Roman world it is an exclusive civic or political assembly of the elite, but Jesus uses it in the OT sense for an inclusive assembly of believers and thus closely connects the NT church with Israel (compare Acts 7:38 which also uses the term ekklesia). On the relationship between the CHURCH on earth and Christ, see Eph. 1:22–23; 2:19–20; 5:23–27. Hades. In Greek it is the place of the dead, equivalent to the Hebrew sheol. The “gates of Hades” most likely has reference to the powers of death; that is, the forces of evil that are opposed to the kingdom of Christ. Compare Rev. 1:18.

အခန်းကြီး - ၁၇

 

၁၇:၁–၁၃ မောရှေနှင့် ဧလိယအ၏ ပေါ်ထွက်လာခြင်းသည် အဆင့်များစွာတွင် အရေးပါမှုရှိသည်။ (၁) ၎င်းတို့သည် ပညတ်တရားနှင့် ပရောဖက်များကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ယေရှုသည် ပညတ်တရားနှင့် ပရောဖက်များကို ဖျက်ဆီးရန် မလာဘဲ ၎င်းတို့ကို ပြည့်စုံစေရန်လာသည်ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (၅:၁၇)။ (၂) မောရှေနှင့် ဧလိယသည် ယေရှုကဲ့သို့ အံ့ဖွယ်အမှုများ ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ပယ်ရှင်းခံခဲ့ရပြီး၊ တောင်ပေါ်တွင် ဘုရားသခင်နှင့် တွေ့ဆုံခဲ့သည် (သိနာတောင်နှင့် ဟောရိဗ်/သိနာ [ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၁၂–၁၈၊ ၁ ဘုရင်များ ၁၉:၈–၁၉] အသီးသီး)။ (၃) ဂျူးဘာသာတွင် ဤပုဂ္ဂိုလ်များသည် နောက်ဆုံးနေ့တွင် အရေးပါမှုရှိသည်။ တရားဟော ၁၈:၁၅–၁၈ တွင် မောရှေသည် ဘုရားသခင်သည် သူကဲ့သို့ ပရောဖက်တစ်ဦးကို ထမြောက်စေမည်ဟု ပရောဖက်ပြုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် နောက်ဆုံးနေ့များတွင် ဖြစ်ပေါ်မည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ မာလခိ ၄:၅–၆ တွင် ဧလိယသည် “သခင်ဘုရား၏ ကြီးမြတ်ပြီး ကြောက်မက်ဖွယ်သောနေ့ မကြွလာမီ” ပေါ်ထွက်လာမည်ဟုလည်း ပရောဖက်ပြုထားသည်။ (၄) နောက်ဆုံးအနေဖြင့်၊ ဤပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ဦးစလုံးသည် ကောင်းကင်ဘုံတွင်ရှိနေသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ထမြောက်ခဲ့သည် (မောရှေ၊ ယုဒ ၉) သို့မဟုတ် သေခြင်းမမြင်ဘဲ ကောင်းကင်သို့ ပို့ဆောင်ခံခဲ့ရသည် (ဧလိယ၊ ၂ ဘုရင်များ ၂:၁၁–၁၂)။ ၎င်းတို့သည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ကယ်တင်ခံရမည့်သူများကို ကိုယ်စားပြုသည်—သခင်ဘုရား၌ သေဆုံးသူများနှင့် ယေရှုပြန်လည်ကြွလာသောအခါ အသက်ရှင်နေသူများနှင့်အတူ (၁ သက်သာလောနိမှာ ၄:၁၆–၁၇)။ ရုပ်ပြောင်းထားသော ယေရှုနှင့် မောရှေနှင့် ဧလိယတို့နှင့်အတူ ဤမြင်ကွင်းသည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ယေရှုနှင့် ကယ်တင်ခံရသူအားလုံးနှင့်အတူ နောက်ဆုံးနေ့ဖြစ်ရပ်၏ ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။

17:1–13 The appearance of Moses and Elijah has significance at a number of levels: (1) They represent the Law and the Prophets, respectively. Jesus said that He did not come to abolish the Law or the Prophets but to fulfill them (5:17). (2) Moses and Elijah, like Jesus, performed miracles, were rejected, and encountered God on a mountain (Sinai and Horeb/Sinai [Ex. 24:12–18, 1 Kin. 19:8–19] respectively). (3) In Judaism these men also had last-day significance. In Deut. 18:15–18 Moses prophesied that God would raise up a prophet like himself. It was believed this would take place in the last days. In Mal. 4:5–6 it was also prophesied that Elijah would appear “before the coming of the great and dreadful day of the Lord.” (4) Finally, both these figures were believed to be in heaven, having been resurrected (Moses, Jude 9) or translated without seeing death (Elijah, 2 Kin. 2:11–12). They became representative of those who will be saved at the Second Coming—both those who died in the Lord and those who are alive when Jesus returns (1 Thess. 4:16–17). The scene, portraying the transfigured Jesus with Moses and Elijah, is a type of the final last-day event with the glorified Jesus and all the saved.

 

၁၇:၂၀ မုန်ညင်းစေ့ကဲ့သို့ ယုံကြည်ခြင်း။ မုန်ညင်းစေ့သည် ရှေးပါလက်စတိုင်းတွင် အငယ်ဆုံးစေ့ဖြစ်သည်။ တပည့်များသည် နတ်ဆိုးကို နှင်ထုတ်နိုင်ခြင်းမရှိသည့် ၎င်းတို့၏မအောင်မြင်မှုတွင် ထိုအငယ်ဆုံးသော ယုံကြည်ခြင်းပင် မရှိခဲ့ပါ။ အနည်းငယ်ဆုံးသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ယေရှု၏လိုက်နာသူများသည် တောင်ကို ရွှေ့ပြောင်းခြင်းကဲ့သို့ မဖြစ်နိုင်ဟု ထင်ရသောအရာကို ပြုလုပ်နိုင်ရမည်။ ထိုအချိန်က လူများက တောင်များသည် ကောင်းကင်ကို ထိန်းထားပြီး မြေပြင်ကို မြေအောက်ရေများပေါ်တွင် ထိန်းထားသော တိုင်များဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။ ထိုတိုင်များကို ရွှေ့ပြောင်းရန်မှာ နတ်ဘုရားများ၏ လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်မည်။ ယေရှု၏ဘာသာရေးအယူအဆတွင် အနည်းဆုံးသော ယုံကြည်ခြင်းသည်ပင် ယေဘုယျအားဖြင့် မဖြစ်နိုင်ဟု ထင်ရသည့်အရာကို အောင်မြင်စေနိုင်သည်။ ယေရှု၏ ဤသွန်သင်ချက်ကို ကျမ်းစာ၏ ကျန်အပိုင်းများနှင့် နားလည်မှုမရှိဘဲ ယူဆမရနိုင်ပါ။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် သူ၏ဘုန်းအသရေအတွက် ကိုက်ညီရမည်။

17:20 faith as a mustard seed. The mustard seed was the smallest seed known in ancient Palestine. The disciples in their failure to be able to cast out the demon lacked even that smallest amount of faith. With the smallest amount of faith Jesus’ followers should be able to do the seemingly impossible, like moving a mountain. People back then thought that mountains were pillars that held up the sky and kept in place the disc of the earth over the subterranean waters. For those pillars to be moved around would be the work of the gods. In Jesus’ theology even the tiniest faith can lead to the accomplishment of what is generally thought as impossible. This teaching of Jesus, of course, must be understood in the light of the rest of Scripture and not taken without understanding. Faith has to be in accord with God’s will and to His glory.

 

၁၇:၂၄ ဗိမာန်တော်အခွန်။ ယုဒအမျိုးသား အသက် ၂၀ နှစ်နှင့်အထက် အားလုံးသည် နှစ်စဉ်ဗိမာန်တော်အခွန် ပေးဆောင်ရန် လိုအပ်သည်။ ဂရိဒရက်မာ နှစ်ပြားသည် ဟေဗြဲရှံကယ်တစ်ဝက်နှင့် တန်ဖိုးတူပြီး၊ ၎င်းသည် နှစ်ရက်စာ လုပ်ခ၏ တန်ဖိုးနှင့် ညီမျှသည်။ ဤအခွန်သည် ဗိမာန်တော်၏ ထိန်းသိမ်းမှုအတွက် သတ်မှတ်ထားသည် (ထွက် ၃၀:၁၁–၁၆)။ ဗိမာန်တော်အခွန်ကောက်သူများသည် ဤအခွန်များကို ကောက်ခံရန် တဲများတည်ထားသည်။ ဤဖြစ်ရပ်ကို မဿဲတစ်ဦးတည်းသာ ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် ယေရှု၏တပည့်ဖြစ်ရန် ဖိတ်ခေါ်မှုကို လက်ခံခြင်းမပြုမီ အခွန်ကောက်သူဖြစ်ခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။

17:24 temple tax. Every Jewish male 20 years old and older was required to pay an annual temple tax. The Greek double drachma was worth the Hebrew half a shekel, which was the equivalent of two days’ wages. This tax was designated for the upkeep of the temple (Ex. 30:11–16). The temple tax collectors set up booths to collect these taxes. Only Matthew mentions this incident, possibly because he was a tax collector before he accepted Jesus’ invitation to become a disciple.

 

၁၇:၂၇ ငွေဒင်္ဂါး။ ဂရိငွေဒင်္ဂါးကြီးဖြစ်ပြီး ဒရက်မာ လေးပြားနှင့် ညီမျှသည်။

17:27 piece of money. Large Greek silver coin equal to four drachmas.

အခန်းကြီး - ၁၈

၁၈:၃ ကလေးများ။ ၎င်းသည် “ကလေးဆန်ခြင်း” ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ တပည့်များသည် အကြီးကျယ်ဆုံးဖြစ်ရန် အငြင်းပွားနေသည့်အခါ ဤသို့ပြုမူနေကြသည်။ ယေရှု၏ ဖိတ်ခေါ်မှုမှာ “ကလေးကဲ့သို့” ဖြစ်ရန်ဖြစ်သည်—ကလေးများတွင် လွယ်ကူစွာ ပြသနိုင်သော နှိမ့်ချမှု၊ ဖြူစင်မှု၊ နှင့် မှီခိုမှုတို့ ရှိရန်ဖြစ်သည်။ သမ္မာကျမ်းခေတ်တွင် ကလေးများနှင့် အမျိုးသမီးများသည် အခွင့်အရေးမရှိဘဲ၊ များစွာသော အခြေအနေများတွင် ဖိနှိပ်ခံရသူများ ဖြစ်ကြသည် (အထူးသဖြင့် ဖခင်မရှိသူများ၊ ယာကုပ် ၁:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် အားနည်းပြီး မှီခိုနေရသူများဖြစ်သည်။

18:3 children. This is not a call to be “childish.” That was how the disciples were acting in their fight to be the greatest. Jesus’ call is to be “childlike”—having the humility, innocence, and dependence that is easily displayed by children. In Bible times children and women had no rights and in many instances were objects of oppression (esp. if they were fatherless; see James 1:27). They were weak and dependent.

 

၁၈:၆ ကျည်ဆန်ကြီး။ မြည်းဖြင့် လှည့်ပတ်စေပြီး စပါးကို ကြိတ်ရာတွင် အသုံးပြုသော ကြီးမားသော စက်ဝိုင်းပုံကျောက်ပြားနှစ်ခုအနက် တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အမျိုးသမီးများက နံနက်တိုင်း အိမ်တွင် စပါးကြိတ်ရန် အသုံးပြုသော ကျည်ဆန်ထက် များစွာလေးလံသည် (၂၄:၄၁)။

18:6 millstone. One of two large circular stones that were used to grind grain as a donkey turned them. It was much heavier than the millstone women used each morning in their home for grinding grain (24:41).

 

၁၈:၈ ဖြတ်ထုတ်ပစ်ရန်။ ကျည်ဆန်ကို ရည်ညွှန်းခြင်း (ပိုဒ် ၆) ကဲ့သို့ပင်၊ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် စာသားအတိုင်း ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ သူသည် အားနည်းသော အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးကို လမ်းမတိမ်းမယိမ်းစေရန် ဦးဆောင်ခြင်း၏ ပြင်းထန်မှုကို အလေးပေးသည်။ ကံမကောင်းစွာဖြင့်၊ ရာစုနှစ်များအတွင်း ခရစ်ယာန်အချို့သည် ဤအခန်းကဏ္ဍနှင့် ဆင်တူသော အခန်းကဏ္ဍများ (၅:၂၉; ၁၉:၁၂) တွင် ယေရှု၏အမိန့်ကို စာသားအတိုင်း နာခံသည်ဟု ယူဆပြီး ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ဖျက်ဆီးခဲ့ကြသည်။ အကျော်ကြားဆုံး ဥပမာမှာ တတိယရာစုနှစ် အသင်းတော်ဖခင် အိုရီဂျင်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ တပ်မက်သောစိတ်ကြောင့် ကိုယ်တိုင်သန္ဓေဖြတ်ခဲ့သည်။

18:8 cut it off. As with the reference of the millstone (v. 6), Jesus is not being literal here. He is emphasizing the seriousness of leading a weak member astray. Unfortunately, some Christians over the centuries have taken Jesus’ teaching literally and have mutilated themselves in what they see as literal obedience to Jesus’ command in this and similar verses (5:29; 19:12). The most famous example is the third-century church father Origen who castrated himself because of his lustful thoughts.

 

၁၈:၁၅ ညီအစ်ကိုက သင့်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး အပြစ်ပြုသည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍသည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအကြား ပြဿနာများ ပေါ်ပေါက်လာသောအခါ အသင်းတော်စည်းကမ်းကို ကျင့်သုံးခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ပြန်လည်သင့်မြတ်ရေးလုပ်ငန်းစဉ်တွင် မတရားပြုခံရသူက ဦးစွာစတင်လုပ်ဆောင်သည်။

18:15 brother sins against you. This passage is dealing with the exercise of church discipline when issues appear between church members. In the process of reconciliation the wronged person takes the initiative.

 

၁၈:၁၇ တစ်ပါးအမျိုးသားနှင့် အခွန်ကောက်သူ။ ယုဒလူ့အဖွဲ့အစည်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် အခွန်ကောက်သူများနှင့် လူမှုဆက်ဆံရေးမရှိပေ။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်မှုမှ ဖယ်ထုတ်ခြင်းသည် ၎င်းတို့ကို မတရားပြုခဲ့သူ သို့မဟုတ် အသင်းတော်တစ်ခုလုံးကို နားမထောင်သူများကို နောင်တရရန်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ရည်ရွယ်သော နောက်ဆုံးအဆင့်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ ညွှန်ကြားချက်သည် ပိုဒ် ၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသော ချည်နှောင်ခြင်းနှင့် ဖြည်ပေးခြင်းအကြောင်းဖြင့် အထူးအားကောင်းလာသည်၊ ၎င်းသည် ဒေသခံအသင်းတော်၏ အဖွဲ့ဝင်များကို လက်ခံခြင်းနှင့် ထုတ်ပယ်ခြင်းအာဏာကို ပါဝင်သည်ဟု နားလည်သည်။ သို့သော်၊ ယေရှုအသုံးပြုသော ဝေါဟာရများသည် အပြစ်သားများနှင့် အခွန်ကောက်သူများကို ဆက်ဆံရာတွင် သူ၏ပြသခဲ့သော ဥပမာကို သတိရစေသည် (၉:၉–၁၁; ၁၁:၁၉)။ သူ၏ ချစ်ခင်ဂရုစိုက်မှုနှင့် ခွင့်လွှတ်မှုသည် အသင်းတော်မှ ဖယ်ထုတ်ခံရသူများကို မည်သို့ဆက်ဆံသင့်သည်ကို ပြသပြီး၊ အပြစ်သားအားလုံး၏ နောက်ဆုံးပြန်လည်ပြုပြင်မှုကို ရှာဖွေသည်။

18:17 heathen and a tax collector. Jewish society generally did not socialize with Gentiles or tax collectors. Removal from church membership is the last step in the process meant to bring individuals to repentance and reconciliation if they will not listen to the one they wronged, or to the church as a body. Jesus’ instruction is especially strengthened by v. 18, which speaks about binding and loosing, understood to include the power of the local congregation to accept and dismiss members. Nevertheless, the terms used by Jesus remind us of His example in treating sinners and tax collectors (9:9–11; 11:19). His loving care and forgiveness demonstrate how the church should treat those who are disfellowshipped, seeking the ultimate restoration of all sinners.

 

၁၈:၁၈ ချည်နှောင်ခြင်း … ဖြည်ပေးခြင်း။ တရားဝင်ဆုံးဖြတ်ချက်များ၏ ဘာသာစကား (ပိုဒ် ၁၇ နှင့် ၁၆:၁၉ မှတ်စုများကို ကြည့်ပါ)။

18:18 bind … loose. The language of legally binding decisions (see notes on v. 17 and 16:19).

 

၁၈:၂၁ ခုနစ်ကြိမ်။ ယုဒဘာသာက လူတစ်ဦးကို သုံးကြိမ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် စစ်မှန်သောခွင့်လွှတ်ခြင်းစိတ်ဓာတ်ရှိကြောင်း ပြသသည်ဟု သင်ကြားသည်။ အချို့ရဗ္ဗိများက စတုတ္ထအကြိမ်သည် မလိုအပ်ကြောင်း ရှင်းလင်းဖော်ပြခဲ့သည်။ ပေတရု၏မေးခွန်းသည် ၎င်းထက်ကျော်လွန်ပြီး၊ ရက်ရောစွာ၊ ပြီးပြည့်စုံသောနံပါတ်ကို အကြံပြုသည်။

18:21 seven times. Judaism taught that forgiving a person three times demonstrated that one had a true spirit of forgiveness. Some rabbis made it clear that a fourth time was not required. Peter’s question went beyond that and, being generous, suggested the perfect number.

 

၁၈:၂၂ ခုနစ်ဆယ်ကြိမ်ခုနစ်ကြိမ်။ သို့မဟုတ်၊ ဂရိမူရင်းစာမူအချို့အရ ခုနစ်ဆယ့်ခုနစ်ကြိမ်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ဖြေကြားချက်မှာ ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် အဆုံးသတ်အမှတ်မရှိဟု ဆိုသည်။

18:22 seventy times seven. Or, seventy-seven times, according to some Greek manuscripts. Jesus’ response is that forgiveness does not have a terminus point.

 

၁၈:၂၄ တစ်သောင်းတဲလန်တ်။ ရက်ပေါင်း ၆၀ သန်းစာ လုပ်ခခန့်ဖြစ်သည်။

18:24 ten thousand talents. About 60 million days’ wages.

 

၁၈:၂၈ ဒေနာရိ တစ်ရာ။ ရက်ပေါင်း ၁၀၀ စာ လုပ်ခခန့်ဖြစ်သည်။

18:28 a hundred denarii. About 100 days’ wages.

အခန်းကြီး - ၁၉

၁၉:၃ ကွာရှင်းခြင်း။ ၅:၃၁–၃၂ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

19:3 divorce. See note on 5:31–32.

 

၁၉:၈–၉ သင်တို့၏ နှလုံးသားခိုင်မာမှု။ ယေရှုသည် လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ အကျင့်ယိုယွင်းမှု (ဂရိတွင် “မဖြူစင်မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်) အတွက် ခြွင်းချက်တစ်ခုကို ခွင့်ပြုသော်လည်း၊ သူ၏စံပြမှာ ကွာရှင်းခြင်းမရှိရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် နားထောင်သူများကို အိဒင်ဥယျာဉ်သို့ ပြန်လည်ခေါ်ဆောင်သွားပြီး၊ ၎င်းတွင် ကွာရှင်းခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မရှိခဲ့ပေ။ သူသည် မောရှေက ကွာရှင်းခြင်းကို ခွင့်ပြုခဲ့သည်ဟု သဘောတူသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ စံပြမဟုတ်ဘဲ၊ လူတို့၏ နှလုံးသားခိုင်မာမှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၅:၃၁–၃၂ ကို ကြည့်ပါ။

19:8–9 hardness of your hearts. Although Jesus allowed an exception for sexual immorality (meaning “unchastity” in the Greek), His ideal was that there be no divorce. He takes His hearers back to Eden where there was no intent of divorce. He agrees that Moses allowed divorce. But it was not God’s ideal; it was because of the people’s hard hearts. See Matt. 5:31–32.

 

၁၉:၁၀–၁၂ ၁ကော ၇:၇–၈, ၂၆, ၃၂–၃၅ ကို ကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁၈:၈ မှတ်စုကိုလည်း ကြည့်ပါ။

19:10–12 See 1 Cor. 7:7–8, 26, 32–35; also see note on Matt. 18:8.

 

၁၉:၁၄ ကလေးငယ်များကို လာခွင့်ပေးပါ။ အချို့က ၎င်းကို ကလေးငယ်များကို ဗတ္တိဇံပေးရန် ခွင့်ပြုချက်အဖြစ် ယူဆကြသည်။ သို့သော်၊ အကြောင်းအရာတွင် ၎င်းကို အကြံပြုသည့်အရာ မရှိပေ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဗတ္တိဇံသည် ကိုယ်ပိုင်နောင်တရမှုအပေါ် အခြေခံထားပြီး၊ ၎င်းသည် လူတစ်ဦးသည် ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ နားလည်နိုင်သော အသက်အရွယ်သို့ ရောက်ရှိမှသာ အဓိပ္ပာယ်ရှိစွာ ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။

19:14 Let the little children come. Some have taken this as authorization for infant baptism. However, nothing in the context suggests this. Baptism in the NT is based on personal repentance, which can take place meaningfully only when the individual is old enough to understand clearly what it means.

 

၁၉း ၂၄ အပ်ချုပ်ရာ။ ရာစုနှစ်များစွာက ယေရုဆလင်မြို့တွင် “အပ်ချုပ်ရာ” သည် ကုလားအုတ်တစ်ကောင်ဒူးထောက်ပြီး အားထုတ်လျှင် ဖြတ်သန်းနိုင်သော သေးငယ်သောတံခါးတစ်ခုဖြစ်သည်ဟူသော ဒဏ္ဍာရီတစ်ခုပေါ်ပေါက်ခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ဤထုတ်ပြန်ချက်ကို နောက်ပိုင်းခရစ်ယာန်များဆန္ဒရှိသည်ထက် ပိုမိုပြင်းထန်စေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ သူသည် ကိုယ်ကျိုးရှာသော ချမ်းသာသူတစ်ဦးအတွက် နိုင်ငံတော်သို့ဝင်ရောက်ရန် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း ပြောဆိုခဲ့သည်။ ဥပမာအနေဖြင့်၊ သူသည် အကြီးဆုံးတိရစ္ဆာန်နှင့် အငယ်ဆုံးအပေါက်ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ဇက္ကဲသည် ဆင်းရဲသူများနှင့်ဝေမျှခဲ့သော ချမ်းသာသူတစ်ဦး၏ဥပမာဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ခြင်းသည် သူ၏အိမ်သို့ရောက်ရှိခဲ့သည် (လုကာ ၁၉:၈–၉)။

19:24 eye of a needle. Centuries ago a legend developed that the “eye of a needle” was a small gate in Jerusalem which, with some effort, a camel could go through on its knees. Jesus, however, meant His statement to be more rigorous than later Christians wished it to be. He was speaking about the impossibility of a selfish wealthy person to enter the kingdom. To illustrate, He chose the largest animal and the smallest hole. Zacchaeus was an example of a wealthy person who shared with the poor, and thus salvation came to his house (Luke 19:8–9).

အခန်းကြီး - ၂၀

၂၀း ၁-၁၆ စပျစ်ဥယျာဉ်အလုပ်သမားများအကြောင်း ဤဥပမာသည် ရိုးရာတန်ဖိုးများကို ဇောက်ထိုးလှည့်ပတ်စေသည်။ ၎င်းသည် နိုင်ငံတော်သို့ဝင်ရောက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကိုသာ လက်ခံလိုစိတ်ရှိခြင်းဖြင့်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုက်တန်မှု သို့မဟုတ် အလုပ်၏ပမာဏသို့မဟုတ် အရည်အသွေးဖြင့်မဟုတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ သွန်သင်သည်။ ဤဥပမာသည် ဘုရားသခင်သည် နိုင်ငံတော်သို့ မည်သူဝင်ရောက်မည်ကို ဆုံးဖြတ်သည်ဟုလည်း သွန်သင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့မမျှော်လင့်ထားသူအချို့သည် ထိုနေရာတွင်ရှိနေမည်ဖြစ်သည်။

20:1–16 This parable of the vineyard workers turns traditional values upside-down. It is also a clear teaching that entrance into the kingdom is by a willingness to accept God’s grace alone and not by merit or the quantity or quality of work. The parable further teaches that God makes the determination of who enters the kingdom. Some we don’t expect to be there will be.

 

၂၀း ၂, ၉ ဒေနာရိ။ အလုပ်သမားတစ်ဦး၏ နေ့စဉ်လုပ်ခ။

20:2, 9 a denarius. The daily wage of a laborer.

 

၂၀း၂၈  ရွေးနှုတ်ဖိုးတန်။ ဂရိစကားလုံးသည် ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်ရန်အတွက် ငွေပေးချေမှုအတွက် သာမန်အသုံးပြုသည်။

20:28 ransom. The Greek word was used commonly for the payment for the release of a slave from servitude.

အခန်းကြီး - ၂၁

၂၁း ၂-၇ မြည်းစီး။ ယေရှု၏ခေတ်ကာလတွင် နိုင်ငံရေးသို့မဟုတ် အင်ပါယာပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးသည် ဤသို့ဝင်ရောက်လာရာတွင် မြည်းပေါ်မဟုတ်ဘဲ စစ်မြင်းပေါ်တွင်ဖြစ်ပြီး၊ ကြီးမြတ်မှု၊ ခြိမ်းခြောက်မှု၊ လွှမ်းမိုးမှု၊ နှင့် အာဏာကို ပြသသည်။ ယေရှုသည် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးသယ်သောတိရစ္ဆာန်ဖြစ်သည့် မြည်းကို စီးနင်းပြီး၊ နှိမ့်ချမှု၊ နူးညံ့မှု၊ နှိမ့်ချမှု၊ နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုကို ပြသသည် (၁၈:၁–၅; ၂၀:၂၀–၂၈; ဇာခရိ ၉:၉ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

21:2–7 donkey. A political or imperial personality in the time of Jesus would make such an entrance not on a donkey but on a warhorse, demonstrating greatness, intimidation, domination, and power. Jesus rides a donkey, the beast of burden, demonstrating meekness, gentleness, humility, and peace (18:1–5; 20:20–28; see also Zech. 9:9).

 

၂၁း ၉ ဟိုဇန္နာ။ မူလဟေဗြဲတွင် ၎င်းကို “အိုထာဝရဘုရား၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်တော်မူပါဟု ဆုတောင်းပါသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ချီးမွမ်းခြင်း၏အာမေဋိတ်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲလာခဲ့သည်။

21:9 Hosanna. Originally in the Hebrew this could be translated, “Grant us salvation, we pray, O Lord.” But it evolved into an exclamation of praise.

 

၂၁း၁၂ ဝယ်ရောင်းခြင်း။ ၎င်းသည် လောကီအမြတ်အစွန်းအတွက်သာမဟုတ်ဘဲ ဝတ်ပြုသူအား ဗိမာန်တော်ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုတွင် မှန်ကန်စွာပါဝင်နိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ ဈေးရောင်းဈေးဝယ်နေရာသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ ကြီးမားသောအပြင်ဘက်ဝင်းကို လွှမ်းမိုးထားသည်။ ထိုနေရာတွင် ဝတ်ပြုသူများသည် ယဇ်ပူဇော်ရန်အတွက် အကောင်အထည်များနှင့် ငှက်များကို ဝယ်ယူနိုင်ပြီး၊ လောကီသုံးငွေများကို ဗိမာန်တော်တွင် လက်ခံနိုင်သောငွေအဖြစ် လဲလှယ်နိုင်သည်။ သို့သော် ၎င်းကို အလွန်မြင့်မားသောစျေးနှုန်းများဖြင့် ဆင်းရဲသူများကို ဖိနှိပ်ရန် အခွင့်အရေးအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည်။

21:12 bought and sold. This was not simply for secular profit but for enabling the worshiper to participate correctly in the temple worship. The marketplace covered the large outer court of the Gentiles. There the worshipers could purchase the various animals and birds for the sacrifices and exchange secular monies for money that was acceptable in the temple. This, however, was used as an opportunity to charge extremely high prices and oppress the poor.

 

၂၁း ၁၄ မျက်မမြင်သူနှင့် ခြေဆွံ့သူ … ဗိမာန်တော်ထဲတွင်။ ယေရှုသည် စားပွဲများကို လှန်လိုက်ရုံသာမက၊ ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုစနစ်ကိုလည်း ဇောက်ထိုးလှည့်ပတ်စေခဲ့သည်။ မသန်စွမ်းသူများကို ဗိမာန်တော်ထဲသို့ ဝင်ခွင့်မပြုခဲ့ပေ။ လုံးဝသန့်ရှင်းပြီး ကျန်းမာသူများသာ ဗိမာန်တော်သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဤလက်မခံနိုင်သူများကို ဗိမာန်တော်ထဲသို့ လက်ခံပြီး ကြိုဆိုရုံသာမက၊ ၎င်းတို့ကို ပျောက်ကင်းစေခဲ့သည်။

21:14 the blind and the lame … in the temple. Jesus not only overturned the tables, but He turned the worship system upside-down. Persons with infirmities were not allowed in the temple. Only those who were deemed absolutely pure and well were given access to the temple. Jesus not only accepted and welcomed these unacceptable ones into the temple, but healed them as well.

 

၂၁း ၂၈-၂၂ ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များနှင့် ယေရှုအကြား ပဋိပက္ခပိုမိုပြင်းထန်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏မာန၊ လောဘ၊ နှင့် မိမိကိုယ်ကိုဖြောင့်မတ်သည်ဟူသော စိတ်ထားကို တိုက်ခိုက်သော ဥပမာများစွာကို ပြောပြခဲ့သည်။ ဤရင်ဆိုင်သည့်ဥပမာများသည် မယ်ရှိယကြွလာခြင်းအပေါ် မမျှော်လင့်ထားသော တုံ့ပြန်မှု၏ ကြီးမားသောပြောင်းပြန်လှန်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဣသရေလ၏ခေါင်းဆောင်များသည် သူ့ကိုပယ်ချခဲ့ပြီး၊ အထီးကျန်သူများနှင့် လက်မခံနိုင်သူများက သူ့ကိုလက်ခံခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဧဝံဂေလိများတစ်လျှောက် ထင်ရှားသော ကြီးမားသောပြောင်းပြန်လှန်ခြင်းနှင့် ဇောက်ထိုးလှည့်ပတ်ခြင်းဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခံရရန် မျှော်လင့်ထားသူများသည် ပျောက်ဆုံးသွားပြီး၊ “အပြစ်သားများ” သည် ကယ်တင်ခံရသည်။

21:28–22:14 As the conflict between the religious leaders and Jesus intensifies, Jesus tells a series of parables that attacks their arrogance, greed, and self-righteousness. These confrontational parables illustrate the great reversal of the expected response to the coming Messiah: the leaders of Israel reject Him; and the outcasts and unacceptable accept Him. It is the classic Great Reversal and upside-down theme that is pervasive throughout the Gospels: those who are expected to be saved are lost, and the “sinners” are saved.

အခန်းကြီး - ၂၂

၂၂း၄ ညစာ။ ယေရှု၏ခေတ်ကာလတွင် ပါလက်စတိုင်းနှင့် အနောက်တိုင်းမဟုတ်သော ယဉ်ကျေးမှုအများစုတွင် အစားအစာများစွာပါဝင်သော လူမှုစုဝေးပွဲများသည် သာမန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် သူ၏ဥပမာများနှင့် သွန်သင်ချက်များစွာကို ဤဓလေ့ပေါ်တွင် ဗဟိုပြုရန် သဘာဝကျသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်နှင့် သူ၏တပည့်များသည် အစားအစာနှင့် ပွဲလမ်းသဘင်များပါဝင်သော အခြေအနေများတွင် အကြိမ်များစွာ ပါဝင်ခဲ့ပုံရသည်။

22:4 dinner. Social gatherings involving large quantities of food were common in Palestine in the time of Jesus, as in most non-Western cultures. It was, therefore, natural for Jesus to center many of His parables and teachings around this practice. Jesus Himself and His disciples seemed to be involved numerous times in settings with food and feasting.

 

၂၂း ၁၆-၁၇ ဟေရိုဒီယံများသည် ဟေရုဒ်များ၏ ရောမအုပ်ချုပ်မှုကို ထောက်ခံသော ယုဒလူမျိုးများဖြစ်ပြီး၊ ဖာရိရှဲများသည် ရောမလူမျိုးများထံမှ လွတ်လပ်ရေးလိုလားသော အမျိုးသားရေးဝါဒီများဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဤအုပ်စုနှစ်ခုသည် ယေရှုကို ထောင်ချောက်ဆင်ရန်၊ သူ့ကို အသရေဖျက်ရန်၊ နှင့် နိုင်ငံတော်သစ္စာဖောက်မှုဖြင့် စွပ်စွဲရန် အတူတကွလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ အကယ်၍ သူသည် ကဲသာဘုရင်အား အခွန်ဆောင်ရန် တရားဝင်ဖြစ်သလားဟူသော မေးခွန်းကို “ဟုတ်ကဲ့” ဟု ဖြေဆိုခဲ့လျှင်၊ ဖာရိရှဲများသည် သူ့ကို သစ္စာမဲ့သော ယုဒလူတစ်ဦးအဖြစ် ရှုတ်ချမည်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ သူသည် “မဟုတ်ပါ” ဟု ဖြေဆိုခဲ့လျှင်၊ ဟေရိုဒီယံများသည် သူ့ကို ပုန်ကန်မှုနှင့် နိုင်ငံတော်သစ္စာဖောက်မှုဖြင့် စွပ်စွဲပြီး သူ၏သေဒဏ်ကို တောင်းဆိုမည်ဖြစ်သည်။

22:16–17 The Herodians were Jews who supported the Roman rule of the Herods, in contrast to the Pharisees who were nationalists wanting independence from the Romans. Here the two groups worked together to trap Jesus, discredit Him, and perhaps accuse Him of treason. If He said yes to the question as to whether it was lawful to pay taxes to Caesar, then the Pharisees would denounce Him as a disloyal Jew; if He said no, the Herodians would accuse Him of incitement to rebellion and treason and demand His execution.

 

၂၂း ၁၉ ဒေနာရိ။ ရောမအင်ပါယာ၏ သာမန်ငွေထည်ဒင်္ဂါး၊ အလုပ်သမားတစ်ဦး၏ နေ့စဉ်လုပ်ခ။

22:19 a denarius. Common silver coin of the Roman Empire, the daily wage of a laborer.

 

၂၂း ၂၃ ဇဒ္ဒုကဲများ။ ဖာရိရှဲများနှင့် ဟေရိုဒီယံများ၏ ကျရှုံးခဲ့သော ကြိုးပမ်းမှုပြီးနောက်၊ ဤအုပ်စုသည် ယေရှုကို ထောင်ချောက်ဆင်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ဇဒ္ဒုကဲများသည် ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းကို အသုံးပြု၍ တူညီသောရည်ရွယ်ချက်ကို အောင်မြင်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ဇဒ္ဒုကဲများသည် ကျမ်းစာ၏ ပထမငါးစောင် (ပန်တာတွတ်ခ်) ကိုသာ တရားဝင်အဖြစ်လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့တွင် ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော တိုက်ရိုက်သွန်သင်ချက်ကို မတွေ့ရှိခဲ့ပေ။

22:23 Sadducees. This group now tried to trap Jesus after the failed attempt by the Pharisees and Herodians. The Sadducees used their denial of resurrection to accomplish the same purpose. The Sadducees accepted only the first five books of Scripture (the Pentateuch) as authoritative, and they found no direct teaching of the resurrection there.

 

၂၂:၂၄ ညီအစ်ကိုသည် သူ၏ဇနီးကိုလက်ထပ်ရမည်။ ဤသည်မှာ ဒီနီ ၂၅:၅-၆ ၏ လီဗရိတ်ဥပဒေဖြစ်ပြီး၊ ခင်ပွန်းသေဆုံးသွားသောကြောင့် တစ်ယောက်တည်းကျန်ရစ်သော အမျိုးသမီးများကို ကာကွယ်ပေးရန်ဖြစ်သည်။ အဆိုပါလူ၏ညီအစ်ကိုသည် ထိုအမျိုးသမီးနှင့်လက်ထပ်ပြီး ဂရုစိုက်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏ည Ascending-1

22:24 brother shall marry his wife. This is the levirate law of Deut. 25:5–6 that protected women who were left alone because of the death of their husbands. The man’s brother was required to marry and care for her, and thus also guarantee the continuance of his brother’s lineage.

 

၂၂:၃၀ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များကဲ့သို့။ ထမြောက်ခြင်းအပြင်၊ ဆဒ္ဒုကီများသည် ကောင်းကင်တမန်များ၏ဖြစ်တည်မှုကိုလည်း ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည်။

22:30 like angels of God. In addition to the resurrection, the Sadducees also denied the existence of angels.

 

၂၂:၃၆-၄၀ ယီဆွတ်၏ ဥပဒေနားလည်မှုနှင့် ပတ်သက်၍ နောက်ထပ်အချက်အလက်များအတွက် ၅:၁၇-၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ ထို့ပြင် ရောမ ၁၃:၈-၁၀၊ ဂလာတိ ၅:၁၄၊ ၁ယောဟန် ၅:၂-၃ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။

 22:36–40 For more on Jesus’ understanding of the LAW, see 5:17–19. See also Rom. 13:8–10; Gal. 5:14; 1 John 5:2–3.

 

၂၂:၄၀ ဤပညတ်တော်နှစ်ခု။ ယီဆွတ်သည် ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒများ၏ အကျယ်အပြန့်နှင့် နက်နဲမှုကို နက်ရှိုင်းစွာ အနှစ်ချုပ်ပြောကြားသည်- ဘုရားသခင်ကိုချစ်ရန် (ဒီနီ ၆:၅) နှင့် အခြားသူများကိုချစ်ရန် (လေဝိ ၁၉:၁၈)။ ဤသည်များသည် ဆယ်ပညတ်တော်၏ အဓိကမူများဖြစ်သည်။

22:40 these two commandments. Jesus profoundly summarizes the breadth and depth of God’s desires for His people: love God (Deut. 6:5) and love others (Lev. 19:18). These are the two great principles of the Decalogue.

အခန်းကြီး - ၂၃

၂၃:၂ မောရှေ၏ထိုင်နေရာ။ ၎င်းသည် ဥပဒေဆရာများ (စာတတ်ဆရာများ) နှင့် ဖာရိရှဲများက ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု ဆိုထားသော အာဏာပိုင်ဆိုင်မှု၏ နှိုင်းယှဉ်ထိုင်နေရာဖြစ်နိုင်သည်။ ယခင်အခန်းမှ ဖလှယ်မှုများနှင့် ဤအခန်းရှိ ယီဆွတ်၏ဟောပြောချက်များအပေါ် အခြေခံ၍၊ မဿဲသည် ယီဆွတ်သည် မောရှေသစ်ဖြစ်ပြီး မောရှေ၏ထိုင်နေရာ၌ ထိုင်နေသော စစ်မှန်သောအာဏာပိုင်ဖြစ်သည်ဟု မီးမောင်းထိုးပြလိုသည်။

23:2 Moses’ seat. This was possibly the metaphorical seat of authority that the teachers of the law (the scribes) and the Pharisees claimed. Based on the interchanges in the previous chapter and Jesus’ discourse in this one, Matthew here wishes to highlight that Jesus is the new Moses and He is the true authority who sits in Moses’ seat.

 

၂၃:၄ လေးလံသောဝန်များ။ ၁၁:၂၉ ရှိ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

23:4 heavy burdens. See note on 11:29.

 

၂၃:၅ ဖီလက်ထရီများ။ ၎င်းတို့သည် ကျမ်းချက်များရေးထားသော စာရွက်များပါရှိသော သေးငယ်သော သားရေသေတ္တာငယ်များဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို ဆုတောင်းနေစဉ် ဘယ်ဘက်လက်မောင်းနှင့် နဖူးပေါ်တွင် ဝတ်ဆင်ကြသည် (ထွက် ၁၃:၉, ၁၆၊ ဒီနီ ၆:၈၊ ၁၁:၁၈)။ စာတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ၎င်းတို့၏ဘာသာတရားကိုပြသရန် ဤသေတ္တာများကို ပိုကျယ်စေပြီး ၎င်းတို့၏အင်္ကျီများ၏ နယ်နမိတ်များ (အမျိုးသားဝတ်လုံ၏ ထောင့်လေးထောင့်ရှိ အင်္ကျီလေးခုစီ) ကို ပိုရှည်စေသည်။

23:5 phylacteries. These were small leather boxes containing parchments on which passages of Scripture were written. They were worn on the left forearm and the forehead (Ex. 13:9, 16; Deut. 6:8; 11:18) during prayer. The scribes and Pharisees widened these boxes and lengthened the borders of their garments (the four tassels at each corner of the men’s cloak) to show their piety.

 

၂၃:၁၅ ပြောင်းလဲသူ။ ဂျူးဘာသာသို့ ပြောင်းလဲလာသော တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် မောရှေ၏ဥပဒေနှင့် အဆုံးအမများသို့ ပြောင်းလဲခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆက်ဆံမှုသို့ မဟုတ်ပေ။

23:15 proselyte. Gentiles who were converted to Judaism were converted to the legalistic regulations of circumcision and the Mosaic Law and not to a personal relationship with God.

 

၂၃:၂၃-၃၆ ဤဝမ်းနည်းဖွယ်ကောင်းသော ကျိန်ဆိုချက်များတွင် ယီဆွတ်၏ စာတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများအပေါ် ပြင်းထန်သော ရှုတ်ချမှုသည် ထိုခေါင်းဆောင်များကို အမျိုးသားများ၏ ကံကြမ္မာအတွက် တာဝန်ယူစေသည်။

23:23–36 Jesus’ bitter condemnation of the scribes and Pharisees in these famous woes holds those leaders accountable for the fate of the nations.

 

၂၃:၂၃ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့။ ယီဆွတ်သည် ဝင်ငွေ၏ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ကို ဘုရားသခင်အား ပေးအပ်ခြင်းအား ဖျက်သိမ်းခြင်းမဟုတ်ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ယီဆွတ်၏မှတ်ချက်များသည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ဥပဒေ၏ တည်မြဲမှုကို ပြန်လည်အတည်ပြုပြီး ၎င်းကို တရားမျှတမှု၊ ကရုဏာနှင့် ယုံကြည်ခြင်းထက် ပိုအရေးကြီးသော ရှုထောင့်တွင်ထားရှိသည်။ စာတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် မြေယာထွက်ကုန်များအပေါ် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ဥပဒေကို (လေဝိ ၂၇:၃၀၊ ဒီနီ ၁၄:၂၂-၂၉) မနှိုင်းမမှတ်စရာ၊ အနီးစပ်ဆုံး ဟင်းသီးဟင်းရွက်များဖြစ်သော မုန်ညှင်းပင်၊ စမုန်ဖြူနှင့် ကမှုန်း (ထိုဒေသတွင်ပေါက်ရောက်သော ဟင်းခတ်အမွှေးအကြိုင်များ) အထိ တိုးချဲ့ခဲ့သည်။ ယီဆွတ်သည် ဤအလေ့အကျင့်ကို အတည်ပြုခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် ဥပဒေ၏အက္ခရာကို သေးငယ်သောကိစ္စများတွင် ထိန်းသိမ်းထားရင်း ပရောဖက်များက ပြစ်တင်ခဲ့သော အမြတ်ထုတ်မှုနှင့် ဖိနှိပ်မှုများတွင် ပါဝင်ပတ်သက်နေသော လျှို့ဝှက်မှုကို ရှုတ်ချခဲ့သည် (ဟေရှာ ၁:၁၆-၁၈၊ ဟောရှေ ၆:၆၊ မိက္ခာ ၆:၈)။ စတီးဝါ့ဒ်ရှစ်ပ်အနေဖြင့် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးအပ်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်သည့် နောက်ထပ်အချက်အလက်များအတွက် ကမ္ဘာဦး ၁၄:၂၀၊ မာလခိ ၃:၈-၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

 23:23 tithe. Jesus is not abolishing the practice of giving one-tenth of one’s income to God. Just the opposite, Jesus’ comments reaffirm the permanency of the law of tithing and place it in perspective in relation to what is still more important (weightier): justice and mercy and faith. The scribes and Pharisees had extended the law of tithing on the produce of the land (Lev. 27:30; Deut. 14:22–29) to the smallest herbs such as mint, anise, and cummin (spices that were indigenous to that region of the world). Jesus affirmed this practice. But He condemned the hypocrisy of keeping the letter of the law in small matters while engaging in the exploitation and oppression that the prophets railed against (Is. 1:16–18; Hos. 6:6; Mic. 6:8). For more on tithing as an expression of STEWARDSHIP, see Gen. 14:20; Mal. 3:8–10.

 

၂၃:၂၄ ညှီကောင် … ကုလားအုတ်။ ယီဆွတ်သည် စာတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများကို ၎င်းတို့၏သောက်ရေထဲမှ အင်းဆက်သေးငယ်ဆုံး ညှီကောင်ကို စစ်ထုတ်ရန် စိတ်အားထက်သန်သူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ပါလက်စတိုင်းရှိ အကြီးဆုံးညစ်ညမ်းသောတိရစ္ဆာန်ဖြစ်သော ကုလားအုတ်ကို (ယခုအနက်ဖွင့်ဆိုချက်အရ) စားသုံးကြသည် (လေဝိ ၁၁:၄, ၄၁-၄၅)။

23:24 gnat … camel. Jesus compares the scribes and Pharisees to those obsessed with straining out the smallest unclean insect (a gnat) from their drinking water, yet they would eat (most likely figuratively) the camel, the largest unclean animal in Palestine (Lev. 11:4, 41–45).

 

၂၃:၃၇-၂၄:၂ အခန်း ၂၃ ၏အဆုံးတွင် ယီဆွတ်၏ ယေရုဆလင်အပေါ် ဝမ်းနည်းခြင်းနှင့် အခန်း ၂၄ ၏အစတွင် ဗိမာန်တော်ပျက်စီးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သူ၏ဗျာဒိတ်တော်သည် နောက်ဆုံးသော နောက်ဆုံးနေ့ဟောပြောချက် (အခန်းကြီး ၂၄ နှင့် ၂၅) ကို ယေရုဆလင်၏ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များအပေါ် စွပ်စွဲချက်နှင့်ချိတ်ဆက်ပေးသည်။ ဤအပိုဒ်နှစ်ခုစလုံတဇွင်တွင် ယေရုဆလင်သည် ကျောက်တစ်လုံးပင်တစ်လုံးပေါ်တွင်မကျန်ရစ်ဘဲ ပြည်လည်စွန့်ပစ်ခံရသည်။

23:37–24:2 Jesus’ lament over Jerusalem at the end of chap. 23, and His prediction of the destruction of the temple at the beginning of chap. 24, ties the final eschatological (last day) discourse (chaps. 24 and 25) with the indictment on Jerusalem’s religious leadership. In both passages Jerusalem is left desolate, without one stone left upon another.

အခန်းကြီး - ၂၄

၂၄:၃ ဤအရာများသည် မည်သည့်အချိန်တွင်ဖြစ်မည်နည်း။ သင်၏လာရောက်ခြင်း၏လက္ခဏာနှင့် ဤခေတ်၏အဆုံးသည် မည်သည့်အရာဖြစ်မည်နည်း။ တပည့်တော်များသည် ယေရုဆလင်ပျက်စီးခြင်းနှင့် အချိန်ကာလ၏အဆုံးကို ဆက်စပ်မှုတစ်ခုပြုလုပ်နေပုံရသည်။ ဤအခန်း၏အဆုံးတွင်မြင်တွေ့ရသည့်အတိုင်း (အ. ၅၀)၊ အဆုံးသတ်အချိန်ကို မည်သူမျှအတိအကျမသိသောကြောင့်၊ တပည့်တော်များသည် ၎င်းတို့အား သဲလွန်စေမည့်လက္ခဏာအချို့ကို လိုချင်ခဲ့သည်။ ဤအခန်းတွင် ယီဆွတ်သည် ဒုတိယအကြိမ်လာရောက်ခြင်းနီးကပ်လာသည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသော ဖြစ်ရပ်များစွာကို စာရင်းပြုစုထားသည်။ ၎င်းတို့တွင် ဘာသာရေး၊ နိုင်ငံရေး၊ စစ်ရေးဆိုင်ရာ အဓိကရုဏ်းများ၊ သဘာဝဘေးအန္တရာယ်များ၊ တပည့်တော်များအပေါ် ရန်လိုမှု၊ သစ္စာဖောက်မှု၊ ဖြုန်းတီးမှု၊ နှင့် ဧဝံဂေလိတရားကို ကြေညာခြင်းတို့ပါဝင်သည်။ သို့သော် ယီဆွတ်က ဤဖြစ်ရပ်အများစုသည် အဆုံးသတ်ရောက်ရှိပြီဟု ညွှန်ပြသည့်လက္ခဏာများမဟုတ်ဟု မိန့်ဆိုခဲ့သည် (အ. ၆)။ ဤဖြစ်ရပ်များသည် ဒုတိယအကြိမ်လာရောက်ခြင်း၏ တိကျသောအချိန်ကို ပြောပြရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ထိုလာရောက်ခြင်း၏ဖြစ်တည်မှုကို သတိပေးရန်ဖြစ်သည်။ ပိုမိုတိကျသောလက္ခဏာနှစ်ခုကို မြင်တွေ့နိုင်သည်- ဧဝံဂေလိတရားကို ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးတွင် ဟောပြောခြင်း (အ. ၁၄) နှင့် ဒုတိယအကြိမ်လာရောက်ခြင်း၊ ၎င်းသည် “လက္ခဏာ” ဟုခေါ်ဆိုသည့်တစ်ခုတည်းသောဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည် (အ. ၃၀)။ မဿဲ ၂၄-၂၅ သည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်လာရောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အပြည့်အစုံရှင်းလင်းချက်ဖြစ်သည်။ သူ၏ဒုတိယအကြိမ်လာရောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အခြားအရေးကြီးသောဖော်ပြချက်များအတွက် မာကု ၁၃:၁-၃၇၊ လုကာ ၂၁:၅-၃၆၊ ယောဟန် ၁၄:၁-၃၊ တမန်တော် ၁:၆-၁၁၊ ၁သက်သာလောနိတ် ၄:၁၃-၁၈၊ ၂ပေတရု ၃:၁၀-၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

 24:3 when will these things be? And what will be the sign of Your coming, and of the end of the age? The disciples were apparently making a connection between the destruction of Jerusalem and the end of time. As is seen at the end of the chapter (v. 50), because no one knows the precise time of the end, the disciples wished to have some signs that would give them a clue. In this chapter Jesus lists a number of events that have commonly been interpreted as signs or indicators that the SECOND COMING is near. These include turmoil (religious, political, military), natural disasters, hostility towards the disciples, apostasy, dissipation, and the proclamation of the gospel. Jesus, however, said that most of these are not indicators that the end has arrived (v. 6). These events are not intended to tell us the specific time of the SECOND COMING, but to remind us of the reality of that coming. Two events could be seen as more precise signs: the gospel preached in the entire world (v. 14) and the actual Second Coming, which is the only event specifically called a “sign” (v. 30). Matt. 24–25 is Christ’s fullest explanation of the SECOND COMING. For other important statements on His SECOND COMING, see Mark 13:1–37; Luke 21:5–36; John 14:1–3; Acts 1:6–11; 1 Thess. 4:13–18; 2 Pet. 3:10–13.

 

၂၄:၁၃ ခံနိုင်သူ။ ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

24:13 endures. Compare Rev. 14:12.

 

၂၄:၁၄ ဧဝံဂေလိတရားကို ကမ္ဘာသို့ ကြေညာရန် ကြီးမားသောခေါ်ဆိုမှု—သို့မဟုတ် တာဝန်ပေးအပ်ခြင်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲပေးထားသည် (၂၈:၁၉-၂၀၊ မာကု ၁၆:၁၅၊ လုကာ ၂၄:၄၇၊ ယောဟန် ၂၀:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာကြေညာချက်သည် သခင်ဘုရား၏လာရောက်ခြင်းနီးကပ်လာပြီဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းသောလက္ခဏာဖြစ်သည်။ လူသားအားလုံးသည် ခရစ်တော်အား တုံ့ပြန်ရန် အခွင့်အရေးရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ထိုအခါမှသာ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာပဋိပက္ခသည် အဆုံးသတ်မည်ဖြစ်သည်။ ကြီးမားသောတာဝန်ပေးအပ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၂၈:၁၉-၂၀၊ တမန်တော် ၁:၈၊ ဗျာဒိတ် ၁၀:၁၁၊ ၁၄:၇ ကိုလည်းကြည့်ပါ။

24:14 The great call—or commission—to proclaim the gospel to the world is given repeatedly in the NT (see 28:19–20; Mark 16:15; Luke 24:47; John 20:21). This worldwide proclamation is a clear sign that the coming of the Lord is about to occur. All humanity will be given an opportunity to respond to Christ. Only then will the cosmic conflict come to an end. On the Great Commission, see also Matt. 28:19–20; Acts 1:8; Rev. 10:11; 14:7.

 

၂၄:၁၅ ဖျက်ဆီးခြင်း၏မုန်းတီးဖွယ်အရာ။ နောက်ထပ်အပိုဒ်ငါးပိုဒ် (အ. ၁၆-၂၀) ၏ရှင်းလင်းသောအကြောင်းအရာသည် အေဒီ ၇၀ တွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သော ယေရုဆလင်ပျက်စီးခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဒံယေလ၏ဤဗျာဒိတ်တော် (ဒံယေလ ၉:၂၆-၂၇) သည် အခြားဖြစ်ရပ်များအနက်၊ ရောမမှ ယေရုဆလင်ပျက်စီးခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။

24:15 abomination of desolation. The clear context of the next five verses (vv. 16–20) is the destruction of Jerusalem that took place in A.D. 70. Therefore, this prophecy of Daniel (Dan. 9:26–27) points to, among other events, the destruction of Jerusalem by Rome.

 

၂၄:၂၁-၂၂ ဒုတိယအကြိမ်လာရောက်ခြင်းမတိုင်မီ နောက်ဆုံးနေ့ကမ္ဘာ့အခြေအနေများနှင့်ပတ်သက်၍ အ. ၂၃-၂၅, ၃၇-၃၉၊ လုကာ ၂၁:၂၅-၂၇၊ ၁သက်သာလောနိတ် ၅:၃၊ ၂တိမောသေ ၃:၁-၅၊ ၂ပေတရု ၃:၃-၄ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရုဆလင်ပြိုလဲပြီးနောက် ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်လာရောက်ခြင်းမတိုင်မီ အသင်းတော်သည် ဒံယေလ ၇:၂၁-၂၆ တွင် ဗျာဒိတ်ပေးထားသည့်အတိုင်း ဖိနှိပ်မှုနှင့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများကို ဖြတ်သန်းရမည်ဖြစ်သည်။ ယီဆွတ်သည် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏အချုပ်အခြာအာဏာနှင့် မေတ္တာဖြင့် ထိုအတွေ့အကြုံ၏ကြာချိန်ကို ကန့်သတ်မည်ဟု ကတိပြုခဲ့သည်။

 24:21–22 On last-day world conditions before the SECOND COMING, see vv. 23–25, 37–39; Luke 21:25–27; 1 Thess. 5:3; 2 Tim. 3:1–5; 2 Pet. 3:3–4. After the fall of Jerusalem and before the Second Coming of Christ the church was to go through oppression and persecution, as predicted in Dan. 7:21–26. Jesus promised that God in His sovereignty and love would limit the duration of that experience.

 

၂၄း ၂၄ မမှန်ကန်သောပရောဖက်များရှိနေခြင်းသည် အချိန်ကာလ၏အဆုံးတွင် မှန်ကန်သောပရောဖက်များကိုလည်း မျှော်လင့်ရမည်ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ အဆုံးကာလတွင် ပရောဖက်ပြုခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ယိုလအခါ ၂:၂၈-၃၁၊ ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ အခြားဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများနှင့်ပတ်သက်၍ ဧဖက် ၄:၁၁-၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

24:24 The existence of false prophets indicates that true ones are also to be expected at the end of time. For more on prophecy in the end time, see Joel 2:28–31; Rev. 12:17. On other SPIRITUAL GIFTS, see Eph. 4:11–13.

 

၂၄း ၂၆-၂၇ မမှန်ကန်သောခရစ်တော်များစွာထဲတွင်၊ တစ်ဦးတည်းကိုဖော်ပြထားခြင်းသည် ခရစ်တော်ပြန်လည်ကြွရောက်လာမည့်အချိန်မတိုင်မီတွင် သတ်မှတ်ထားသော မမှန်ကန်သောခရစ်တော်တစ်ဦးပေါ်ပေါက်လာမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယေရှုကြွရောက်လာမည့်ပုံစံနှင့်မတူညီကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်း၏ပုံစံနှင့်ပတ်သက်၍ ၂၅:၃၁၊ ၁သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆-၁၇၊ ၂သက်သာလောနိတ် ၁:၈၊ ဗျာဒိတ် ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ။

 24:26–27 Among the many false christs, the use of the singular suggests that shortly before the coming of Christ a specific false christ will appear but not in the same way Jesus will come. On the manner of the SECOND COMING, see also 25:31; 1 Thess. 4:16–17; 2 Thess. 1:8; Rev. 1:7.

 

၂၄း ၂၉ ယေရှုသည် နေ၊ လ၊ ကြယ်များမှောင်မိုက်သွားပြီး ကြယ်များကြွေကျမည့်ဖြစ်ရပ်ကို ဒုက္ခဆင်းရဲကြီးစွာကာလအဆုံးတွင်ဖြစ်ပေါ်မည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (၂၄:၂၁-၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ် ၆:၁၂-၁၄ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် အေဒီ ၁၇၉၈ တွင် ၁,၂၆၀ ရက်ပရောဖက်ပြုချက်ကာလပြီးဆုံးခြင်းနှင့်ဆက်စပ်နေသည် (ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

24:29 Jesus described the darkening of the sun and moon and the falling of the stars as occurring at the end of the tribulation (see vv. 21–22). See note on Rev. 6:12–14. This correlates with the close of the 1,260-day prophetic period in A.D. 1798 (see Dan. 7:25).

 

၂၄း ၃၁ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာချိန်တွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ထင်ရှားသောဖော်ပြချက်အတွက် ၁သက်သာလောနိတ် ၄:၁၅-၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

 24:31 For a vivid portrayal of the RESURRECTION at the Second Coming, see 1 Thess. 4:15–17.

 

၂၄း ၃၂-၃၃ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်း၏အနီးကပ်သိရှိမှု၏လက်တွေ့အဓိပ္ပာယ်နှင့် ခရစ်ယာန်ဘဝအတွက် ၁သက်သာလောနိတ် ၅:၁-၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

24:32–33 On the practical meaning of the knowledge of the nearness of the SECOND COMING for the Christian life, see 1 Thess. 5:1–11.

 

၂၄း ၃၄ ဤမျိုးဆက်။ ၎င်းသည် ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက် သမ္မာကျမ်းစာလေ့လာသူများအတွက် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန်ခက်ခဲခဲ့သည်။ ၎င်းသည် တပည့်တော်များ၏မျိုးဆက်ကိုရည်ညွှန်းပြီး ယေရုဆလင်မြို့ဖျက်ဆီးခံရခြင်းကိုဆိုလိုသလား။ သို့မဟုတ် ယေရှုသည် ယခင်ကျမ်းပိုဒ်များတွင် ဖော်ပြထားသော ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းလား။ သက်သေအထောက်အထားများအရ “ဤအရာများ” ဟူသောစကားစုသည် ဤအခန်းတွင် ယေရုဆလင်ဖျက်ဆီးခံရခြင်းဆီသို့ဦးတည်သည့်ဖြစ်ရပ်များကိုရည်ညွှန်းသည် (၂၄:၃, ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ မဿဲတွင် “ဤမျိုးဆက်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ယေရှုကိုငြင်းပယ်နေသူများအပေါ် ယေရှု၏အဆိုးမြင်စီရင်ချက်ဖြစ်သည်။ ၁၁:၁၆၊ ၁၂:၄၁-၄၂, ၄၅၊ ၂၃:၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

24:34 this generation. This has been difficult for Bible students to interpret over the centuries. Is the reference to the disciples’ generation, and thus to the destruction of Jerusalem? Or is Jesus referring to the Second Coming, the topic of the immediately preceding verses? Evidence suggests the former because the phrase “these things” is used in this chapter to refer to events leading up to the destruction of Jerusalem (vv. 3, 33). Also, in Matthew, the expression “this generation” is always a negative verdict by Jesus on those who were rejecting Him then. See 11:16; 12:41–42, 45; 23:36.

 

၂၄း ၃၆ ခရစ်ယာန်ဘဝအတွက် ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်အတွက် ၂၄:၄၂-၄၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

24:36 Compare vv. 42–44 for what this means for the Christian life.

 

၂၄း ၃၇-၃၉ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်းမတိုင်မီ အဆုံးကာလတွင် ကမ္ဘာကြီးသည် မည်သို့ရှိမည်ကို ၂၄:၂၁-၂၅၊ လုကာ ၂၁:၂၅-၂၇၊ ၁သက်သာလောနိတ် ၅:၃၊ ၂တိမောသေ ၃:၁-၅၊ ၂ပေတရု ၃:၃-၄ ကိုကြည့်ပါ။

24:37–39 On what the world will be like at the end of time before the SECOND COMING, see vv. 21–25; Luke 21:25–27; 1 Thess. 5:3; 2 Tim. 3:1–5; 2 Pet. 3:3–4.

 

၂၄း ၄၀ တစ်ဦးယူသွားပြီး … တစ်ဦးကျန်ရစ်သည်။ ၎င်းကို အချို့က လျှို့ဝှက်ယူဆောင်ခြင်း (rapture) အဖြစ်နားလည်ကြသည်။ သို့သော် ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်းမတိုင်မီ ကယ်တင်ခံရသူများကို ကောင်းကင်သို့ယူဆောင်သွားခြင်းသည် ၁သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆-၁၇ နှင့် ဟေဗြဲ ၁၁:၃၉-၄၀ တို့နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မည်သူမျှအခြားသူများထက်ဦးစွာမသွားရောက်နိုင်ကြောင်း သင်ကြားထားသည်။ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာချိန်တွင် သစ္စာရှိသေလွန်သူများ၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခံရသူအားလုံးကို သခင်ဘုရားထံသို့လေထဲတွင်တွေ့ဆုံရန်စုရုံးခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် လျှို့ဝှက်ခြင်းနှင့်ဝေးကွာသည်။ ဤစကားစုသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာချိန်တွင် အချို့သူများပြင်ဆင်မထားကြဟု ဆိုလိုသည်။

24:40 one taken … the other left. This is understood by some as a secret rapture. However, the taking of saved people to heaven at a time prior to the Second Coming contradicts 1 Thess. 4:16–17 and Heb. 11:39–40 which teach that none will precede the others there. A resurrection of the faithful dead at the Second Coming is followed by a gathering of all the saved to meet the Lord in the air in a manner that is far from secret. The phrase simply means that some will not be ready at the Second Coming of Christ.

 

၂၄း ၄၂ နိုးကြံ့ထားပါ။ ၎င်းသည် မဿဲ ၂၄-၂၅ ၏တစ်ခုလုံးသော ဟောပြောချက်၏အဓိကအချက်ဖြစ်သည်။ ယေရှုဘယ်အချိန်ပြန်လည်ကြွရောက်လာမည်ကို ကောင်းကင်တမန်များပင်မသိကြပါ (၂၄:၃၆)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းအနီးကပ်ရောက်ရှိလာသည်ကို သိရန်ညွှန်ကြားခံရသော်လည်း (၂၄:၃၂-၃၃)၊ အခြားသဘောတစ်မျိုးအားဖြင့် သူသည် ညအခါသူခိုးကဲ့သို့ မမျှော်လင့်ဘဲကြွရောက်လာမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပြင်ဆင်ထားပါ။

24:42 Watch. This is the basic point of the entire discourse of Matt. 24–25. No one knows exactly when Jesus will return, not even the angels (v. 36). We are instructed to know when it is near (vv. 32–33) but, in another sense, He will come unexpectedly as a thief in the night. Therefore, be prepared!

 

၂၄း ၄၄ ခရစ်တော်၏ပြင်ဆင်ထားရန်အကြံဉာဏ်အတွက် ၂၄:၄၅-၅၁၊ ၂၅:၁-၁၃၊ ၁၄-၃၀၊ ၃၁-၄၆ ရှိဥပမာများကိုကြည့်ပါ။

24:44 For Christ’s advice on how to be ready, see the parables in 24:45–51; 25:1–13, 14–30, 31–46.

အခန်းကြီး - ၂၅

 

၂၅း ၁ သတို့သားကိုတွေ့ဆုံရန်။ ခရစ်တော်၏ပြန်လည်ကြွရောက်လာခြင်းကို မျှော်လင့်ခြင်း။

25:1 to meet the bridegroom. Anticipating Christ’s return.

 

၂၅:၅ သတို့သားရှင်ရောက်လာခြင်းနှောင့်နှေးနေသောအခါ သူတို့အားလုံးသည် အိပ်ငိုက်ကြပြီး အိပ်ပျော်သွားကြသည်။ ဤတွင် စိုးရိမ်စရာမှာ နှောင့်နှေးခြင်းကိုယ်တိုင်မဟုတ်ဘဲ၊ မိုက်သောသူများ၏ ပြင်ဆင်မထားမှုဖြစ်သည်။ သူတို့သည် နှောင့်နှေးနိုင်သည့်ဖြစ်နိုင်ခြေကို ထည့်သွင်းမစဉ်းစားခဲ့ကြချေ။ ဤဥပမာနှင့် နောက်ထပ်ဥပမာနှစ်ခုသည် “စောင့်မျှော်ခြင်း” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို တစ်နည်းဖြင့် ရှင်းပြထားသည်။ 

25:5 delayed. The concern here is not in the delay itself, but in the unpreparedness of the foolish ones. They failed to take into account the possibility of a delay. This, like the next two parables, gives one explanation of what it means to “watch.”

 

၂၅:၁၅–၂၈ ဤဥပမာသည် ဤအခန်းရှိ အခြားဥပမာနှစ်ခုကဲ့သို့ပင်၊ ယခုမှသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းအထိ ခရစ်ယာန်များသည် မည်သည့်အရာများကို လုပ်ဆောင်သင့်သည်ကို အာရုံစိုက်ထားသည်—ဆိုလိုသည်မှာ “စောင့်မျှော်ခြင်း” ၏ နောက်ထပ်ဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် အလေးပေးထားသည်မှာ ခရစ်ယာန်များသည် ကွဲပြားသော အရည်အချင်းများရှိကြပြီး၊ သို့သော် အားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ဝသီများ၊ အရင်းအမြစ်များနှင့် အရည်အချင်းများကို ၎င်းတို့၏စွမ်းရည်အများဆုံးအသုံးပြုကာ၊ ၎င်းတို့၏အရည်အချင်းများကို သစ္စာရှိစွာ စီမံခန့်ခွဲမှုပြသရန် မျှော်လင့်ထားသည်။ 

 25:15–28 This parable, like the other two in this chapter, focuses on what Christians should be doing between now and the Second Coming—another description of what it means to “watch.” Here the emphasis is on the fact that Christians have various levels of abilities. But all are expected to use their gifts, resources, and talents to the maximum of their abilities, demonstrating faithful stewardship of their aptitudes. For more on STEWARDSHIP, see Gen. 1:28; Deut. 8:18.

 

၂၅:၁၅ တာလန့်။ တာလန့်တစ်ခုသည် ရက်ပေါင်း ၆,၀၀၀ ၏ အခကြေးငွေနှင့် ညီမျှသည်။ 

25:15 talents. A talent was about 6,000 days’ wages.

 

၂၅:၃၁–၄၆ အခြားသူများကို ဂရုစိုက်ခြင်းနှင့် စစ်မှန်သောဘာသာတရား၏ နှလုံးသားအကြောင်း မိက္ခာ ၆:၈၊ ယာကုပ် ၁:၂၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤဥပမာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လုပ်ရပ်များသည် တရားစီရင်ခြင်းတွင် အရေးကြီးကြောင်း ပြသသည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတွင် ခြားနားမှုတစ်ခုဖြစ်ပေါ်စေရမည်။ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းတွင် လုပ်ရပ်များကို သက်သေအဖြစ်အသုံးပြုခြင်းအကြောင်း မဿဲ ၇:၂၄–၂၇၊ ၂၅:၃၁–၄၆၊ ရောမ ၂:၆၊ ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ 

 25:31–46 On caring for others and the heart of true religion, see Mic. 6:8; James 1:27. The parable demonstrates that our actions are important in the Judgment. Christianity is to make a difference in our lives. On works being used as evidence in God’s JUDGMENT at Christ’s SECOND COMING, see 7:24–27; 25:31–46; Rom. 2:6, 13.

 

၂၅:၃၂–၄၀ သိုးများကို ဆိတ်များမှ ခွဲထုတ်ခြင်း။ ခွဲထုတ်ခြင်းနှင့် တရားစီရင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်များသည် ယေရှုပြန်ကြွလာရန် စောင့်မျှော်နေစဉ် အနည်းဆုံးနှင့် အဆင်မပြေသူများကို မည်သို့ဆက်ဆံသည်ကို အခြေခံသည်။ ဤဥပမာသည် ဥပဒေကျင့်သုံးခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို သင်ကြားခြင်းမဟုတ်ပါ (ရောမ ၃:၂၇ တွင် ပေါလုက ပယ်ဖျက်ထားသည်)။ ၎င်းသည် ယေရှုကိုယ်တိုင်၏ ဓမ္မအမှုတော်ကို ထင်ရှားစေသော ကျင့်ဝတ်နှင့် လူမှုရေးဆိုင်ရာ လုပ်ရပ်များကို ဖော်ပြပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် ယာကုပ်က ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်များအတွက် လိုအပ်သည် (ယာကုပ် ၂:၁၄–၂၆)။ 

25:32–40 separate … sheep from the goats. The separation and judgment is based on how Christ’s followers treat the least and the marginal while they wait for Jesus’ return. This parable is not teaching salvation by legalistic works, which Paul rejects (Rom. 3:27). It articulates the ethical and social works that characterize the ministry of Jesus Himself, and that later the Apostle James requires of Christ’s followers (James 2:14–26).

 

၂၅:၄၁ ငရဲအမှန်တရားအကြောင်း မဿဲ ၂၅:၄၆၊ ၁၃:၄၂၊ ၂သက္ကလောနိတ် ၁:၉၊ ၂ပေတရု ၃:၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ငရဲနှင့် ငရဲမီးအကြောင်း နောက်ထပ်အချက်များအတွက် မဿဲ ၃:၁၂၊ မာကု ၉:၄၃၊ ယုဒ ၇၊ ဟေရှာယ ၃၄:၉–၁၀ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။ ဆိုးယုတ်သူများ၏ ပျက်စီးခြင်းအကြောင်း မဿဲ ၁၀:၂၈ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။ 

 25:41 On the reality of HELL, see v. 46; 13:42; 2 Thess. 1:9; 2 Pet. 3:7, For more on HELL and hell fire, see Matt. 3:12; Mark 9:43; Jude 7; and note on Is. 34:9–10. For more on the destruction of the wicked, see note on Matt. 10:28.

 

၂၅:၄၆ ငရဲနှင့် ထာဝရအပြစ်ဒဏ်အကြောင်း မဿဲ ၂၅:၄၁ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။ 

 25:46 On HELL and eternal punishment, see note on v. 41.

အခန်းကြီး - ၂၆

၂၆:၁၅ အကြွေသုံးဆယ်။ ရက်ပေါင်း ၁၂၀ ၏ အခကြေးငွေနှင့် ညီမျှသည်။ 

26:15 thirty pieces of silver. About 120 days’ wages.

 

၂၆:၁၇ ပသခါ။ ဤနှစ်စဉ်ညစာသည် ဣသရေလလူမျိုးများကို အီဂျစ်ကျွန်ခံခြင်းမှ လွတ်မြောက်စေခြင်းကို ဂုဏ်ပြုသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၁–၃၀)။ ဤညစာဖြင့် ယေရှုသည် အပြစ် မှ လွတ်မြောက်စေခြင်းကို ဂုဏ်ပြုသော အဖွဲ့အစည်းသစ်တစ်ခုကို စတင်ခဲ့သည်။ 

26:17 Passover. This annual meal celebrated the deliverance of the children of Israel from Egyptian bondage (Ex. 12:1–30). With this supper, Jesus inaugurated a new institution that celebrated deliverance from sin.

  

၂၆:၂၆–၃၀ သခင်ဘုရား၏ ညစာအကြောင်း အခြားကျမ်းပိုဒ်များအတွက် မာကု ၁၄:၂၂–၂၅၊ လုကာ ၂၂:၁၉–၂၄ ကို ကြည့်ပါ။ သင်္ကေတ၏ ပြည့်စုံသောအဓိပ္ပာယ်အတွက် (၁) မုန့်အကြောင်း ယောဟန် ၆:၃၅၊ ၄၈–၅၉၊ ၁ကောရိန္သု ၁၀:၁၆–၁၇၊ (၂) ဝန်ဆောင်မှုတစ်ခုလုံးအကြောင်း ၁ကောရိန္သု ၁၁:၂၃–၂၈ ကို ကြည့်ပါ။ သခင်ဘုရား၏ ညစာနှင့်အတူ လိုက်ပါသော ဝန်ဆောင်မှုအတွက် ယောဟန် ၁၃:၁–၁၇ ကို ကြည့်ပါ။ 

26:26–30 For other passages on the LORD’S SUPPER, see also Mark 14:22–25; Luke 22:19–24. For a fuller meaning of the symbolism (1) of the bread, see John 6:35, 48–59; 1 Cor. 10:16–17; and (2) of the entire service, see 1 Cor. 11:23–28. For the service that accompanied the Lord’s Supper, see John 13:1–17.

 

၂၆:၂၈ ပဋိညာဉ်သစ်။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ စကားများသည် ဣသရေလလူမျိုးများနှင့် ဘုရားသခင်ချုပ်ဆောင်ခဲ့သော “ပဋိညာဉ်၏အသွေး” အကြောင်း ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၈ ကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ထိုပဋိညာဉ်သည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းစနစ်ဖြင့် အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခြင်းပါဝင်သည်။ ဤပဋိညာဉ်သစ်အောက်တွင်၊ ယေရှု၏ အသွေးကို လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သွန်းလောင်းခြင်းဖြင့် ကမ္ဘာအတွက် အပြစ်များကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ ပဋိညာဉ်သစ်အကြောင်း နောက်ထပ်အချက်များအတွက် ယေရမိ ၃၁:၃၁–၃၄၊ လုကာ ၂၂:၂၀၊ ၁ကောရိန္သု ၁၁:၂၅ ကို ကြည့်ပါ။ 

 26:28 new covenant. Jesus’ words here possibly are in reference to Ex. 24:8 which speak of the “blood of the [old] covenant” that God made with the children of Israel. That covenant involved the forgiveness of sins via the sacrificial system. Under this new covenant, the remission of sins for the world comes through the shedding of Jesus’ blood on the cross. For more on the new COVENANT, see Jer. 31:31–34; Luke 22:20; 1 Cor. 11:25.

 

၂၆:၂၉ ခမည်းတော်၏ နိုင်ငံတော်။ သခင်ဘုရား၏ ညစာသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ယေရှု၏ သေဆုံးခြင်းကို ဂုဏ်ပြုရုံသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ကယ်တင်ခံရသူများနှင့် ကောင်းကင်ဘုံ၏ ဧည့်ခံပွဲစားပွဲတွင် ပါဝင်မည့်အချိန်ကို ညွှန်ပြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝမ်းနည်းဖွယ်နှင့် ဝမ်းနည်းဖွယ်နှလုံးသားနှင့် လုပ်ရပ်များဖြင့်သာ ဤဝန်ဆောင်မှုကို ဂုဏ်ပြုပါက၊ ကွန်မြူနီယံဝန်ဆောင်မှုကို မတရားပြုမိပါစေနှင့်။ ရှေးပသခါပွဲကဲ့သို့၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများကို အပြစ်အခြေအနေမှ လွတ်မြောက်စေခြင်းနှင့် အပြစ်ကမ္ဘာမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို လွတ်မြောက်စေမည့်အရာကို ဂုဏ်ပြုသောပွဲဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် ဤဝန်ဆောင်မှုတွင် ကြောက်ရွံ့မှု၊ ရိုသေမှု၊ နှင့် ဝမ်းမြောက်မှုဖြင့် ပါဝင်သင့်သည်။ မဿဲ ၂၆:၂၆–၃၀ မှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

 26:29 Father’s kingdom. The LORD’S SUPPER not only celebrates the death on the cross, but also points forward to when we will all join with Christ and all the saved around the heavenly banquet table. We do injustice to the Communion service if we celebrate it only with somber and sad hearts and actions. Like the ancient Passover, it is a celebration of what God has done in delivering His people from the state of sin and what He will do in delivering us from the world of sin. The Christian should, therefore, participate in the service with awe, reverence, and joy. See note on vv. 26–30.

 

၂၆:၃၉ ခွက်။ ယီဆွတ်ယခုစတင်ခံစားနေရသော ပြင်းထန်သောဆင်းရဲဒုက္ခ၏သင်္ကေတတစ်ခု (၂၀:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ယီဆွတ်၏လူသားသဘာဝနှင့် ခမည်းတော်အပေါ်မှီခိုမှုကို ပြသထားသည်။ သူသည် အပြစ်ရှိသောလောက၌ လူသားတစ်ဦးကဲ့သို့ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားခဲ့ရပြီး ထိုဆင်းရဲဒုက္ခမှ ပပျောက်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်အပေါ် သူ၏ယုံကြည်မှုသည် ပြည့်စုံခဲ့သည် (၂၆:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

26:39 cup. A symbol of bitter suffering which Jesus is now beginning to experience (see 20:22). Both Jesus’ humanity and His dependence on His Father are demonstrated in this passage. He suffered as any human in a sinful world, and wished that the agony would go away. But His trust in God’s plan was absolute (see 26:42).

 

၂၆:၅၄ ကျမ်းစာများပြည့်စုံရန်။ အထူးသဖြင့် မဿဲ ၂၆:၅၆ တွင် တပည့်တော်များ၏စွန့်ခွာသွားမှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ ဇာခရိ ၁၃:၇ ကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

26:54 Scriptures be fulfilled. Probably a reference to Zech. 13:7, especially in light of the disciples’ desertion in Matt. 26:56.

 

၂၆:၅၆ ပရောဖက်များ၏ကျမ်းစာများ။ ဖြစ်နိုင်ဖွယ်ကျမ်းပိုဒ်များမှာ ဆာလံ ၂၂၊ ဟေရှာ ၅၃၊ နှင့် ဇာခရိ ၁၂-၁၃ တို့ဖြစ်သည်။

26:56 Scriptures of the prophets. Likely passages would be Ps. 22; Is. 53; and Zech. 12–13.

 

၂၆:၆၅ အဝတ်ကိုဆုတ်ဖြတ်လိုက်သည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် သူ၏အဝတ်ကို ဆုတ်ဖြတ်ရန် တားမြစ်ထားသည် (လေဝိ ၁၀:၆၊ ၂၁:၁၀)။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် ယီဆွတ်၏မေရှိယဟုဆိုသောအဆိုအပေါ် သူ၏ထိတ်လန့်တုန်လှုပ်မှုကို ပြသရန် ဤအလွန်အမင်းထိတ်လန့်ဖွယ်နှင့်ဆင်းရဲဖွယ်အမူအရာကို အသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၆၄ ကိုကြည့်ပါ) (၂ရာဇဝင် ၁၈:၃၇-၁၉:၃၊ တမန်တော် ၁၄:၁၄ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

26:65 tore his clothes. The high priest was forbidden to tear his garments (Lev. 10:6; 21:10). But here the high priest used this extreme gesture of dismay and distress (see 2 Kin. 18:37–19:3; Acts. 14:14) to show his horror at Jesus’ messianic claim (see Matt. 26:64).

 

၂၆:၇၄ ကျိန်ဆိုခြင်း။ ၎င်းသည် ညစ်ညမ်းသောစကားမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် တရားရုံးဆက်တင်တွင် ကျမ်းသစ္စာကျိန်ဆိုခြင်းဟု ဆိုလိုသည်။ ထို့ပြင် ပေတရုသည် သူ၏စကားများမမှန်ကန်ပါက မိမိကိုယ်ကိုကျိန်ဆဲခြင်းဟု ဆိုလိုသည့်အနေဖြင့် “ကျိန်ဆဲ” နေပုံရသည် (၅:၃၄-၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

26:74 swear. This is not foul language. It is swearing in the sense of taking an oath in a court of law setting. In addition, Peter seemed to be “cursing” in the sense of invoking a curse upon himself if his words were not true (see 5:34–37).

အခန်းကြီး - ၂၇

၂၇:၃-၉ ငွေသုံးဆယ်ပြား။ ရက်ပေါင်း ၁၂၀ စာ လုပ်ခလစာခန့်။

27:3–9 thirty pieces of silver. About 120 days’ wages.

 

၂၇:၃၅ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ ရိုက်ထားခြင်း။ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာရိုက်ထားခြင်းသည် ထိုခေတ်ကာလ၏ အဆိုးရွားဆုံးပြစ်ဒဏ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ကျွန်များနှင့် နိုင်ငံခြားသားများအတွက် သီးသန့်ထားရှိခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနာကျင်မှုနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာအရှက်ကွဲမှုနှစ်မျိုးလုံးဖြစ်သည်။ သံချောင်းများသည် ပုံမှန်အားဖြင့် လက်ကောက်နှင့် ခြေကျင်းများကို ဖောက်ထွင်းသွားပြီး၊ သားကောင်များသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် မလှုပ်မရှားဘဲ အသက်ရှူရန်ခက်ခဲစွာတွဲလျောင်းနေရသည်။ ၎င်းတို့သည် အဝတ်အစားများချွတ်ခံရသောကြောင့် အရှက်ကွဲစွာတွဲလျောင်းနေရသည်။ သေဆုံးမှုသည် များသောအားဖြင့် ရက်ပေါင်းများစွာအကြာတွင် ဖြစ်ပေါ်လေ့ရှိပြီး၊ အရေးကြီးသောအင်္ဂါအစိတ်အပိုင်းများထိခိုက်မှုမရှိသောကြောင့် ဖြည်းဖြည်းခံစားရသည်။ ယီဆွတ်၏သေဆုံးမှုသည် နာရီပိုင်းအတွင်းသာ ဖြစ်ပွားခဲ့သည့်အတွက် ထူးခြားသည်။ ၎င်းအတွက် အကျိုးဆက်အနေဖြင့် သူသည် နှလုံးကွဲသွားခြင်းကြောင့် သေဆုံးသွားသည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။

27:35 crucified. Crucifixion was the worst punishment of that time, and it was reserved for slaves and foreigners. It was both physically painful and emotionally shameful. The nails normally went through the wrists and ankles, and the victims hung on the cross immobile, breathing with difficulty. They hung in shame because they were usually stripped of their clothes. Death came slowly, often after many days, because none of their vital organs were affected. Jesus’ death was unusual, in that it took only a matter of hours for Him to expire. The most reasonable explanation for this is that He died from a broken heart.

 

၂၇:၅၁ ဗိမာန်တော်၏ခန်းဆီးစ။ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသောနေရာနှင့် အလွန်သန့်ရှင်းသောနေရာကို ခွဲထားသော အတွင်းခန်းဆီးစဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသာလျှင် လူများကိုယ်စား ဘုရားသခင်ထံ စကားပြောရန် အလွန်သန့်ရှင်းသောနေရာသို့ ဝင်ရောက်နိုင်သည်။ ဤခန်းဆီးစဆုတ်ပြဲသွားခြင်းသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ ဗိမာန်တော်အတွင်း အခမ်းအနားများနှင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများ၏ အစီအစဉ်ဟောင်းပြီးဆုံးသွားပြီဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ယီဆွတ်၏ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်ရှိ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ထိုလုပ်ဆောင်မှုများကို အစားထိုးခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူများသည် ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်တွင် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ထံ တိုက်ရိုက်ချဉ်းကပ်နိုင်သည့် ခေတ်သစ်တစ်ခုကို စတင်ခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၁၉-၂၂)။

27:51 veil of the temple. This most likely was the inner veil that separated the Holy Place from the Most Holy Place. Only the high priest could enter into the Most Holy Place to speak to God on behalf of the people. The rending of this curtain signified that the old order of ceremonies and sacrifices in an earthly sanctuary were over. Jesus’ sacrifice on the cross replaced those activities. It also began a new era when people could approach God directly through Christ in the heavenly sanctuary (Heb. 10:19–22).

 

၂၇:၅၄ “ဤသူသည် ဧကန်စင်စစ် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်။” မာကု ၁၅:၃၉ ရှိ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

27:54 “Truly this was the Son of God!” See note on Mark 15:39.

အခန်းကြီး - ၂၈

၂၈:၁ ရက်သတ္တပတ်၏ပထမနေ့။ မဿဲ၏ဖော်ပြချက်အရ ရက်သတ္တပတ်၏ပထမနေ့သည် သောကြာနေ့ဖြစ်သော ပြင်ဆင်မှုနေ့ (၂၇:၆၂) နှင့် ဆံပင်နေ့တော်နောက်တွင် လိုက်လာသည်မှာ ရှင်းလင်းသည်။ ၎င်းသည် မဿဲသည် ဤဧဝံဂေလိတရားကို ရေးသားချိန်တွင်၊ ထမြောက်ခြင်းပြီးနောက် ဆယ်စုနှစ်များအကြာတွင်၊ တနင်္ဂနွေသည် ရက်သတ္တပတ်၏ပထမနေ့ဖြစ်နေဆဲ (ဆံပင်နေ့တော်အဖြစ် မပြောင်းလဲခဲ့) ဖြစ်ပြီး၊ ဖန်ဆင်းခြင်းကတည်းက ရှေးကျမ်းစာအလေ့အထအရ သတ္တမနေ့ကို ဆံပင်နေ့တော်အဖြစ် ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည်ကို ဖော်ပြသည်။

28:1 the first day of the week. Matthew’s account makes it clear that the first day of the week followed the Sabbath, which followed the Day of Preparation (27:62) which was Friday. This makes it clear that decades after the resurrection, when Matthew wrote this Gospel, Sunday was still the first day of the week (and had not been changed to the “Sabbath”), and that the seventh day was still being observed as the Sabbath according to the commandments and ancient biblical practice since Creation.

 

၂၈:၇ သွား၍ … သူ၏တပည့်တော်များကို ပြောပြပါ။ အမျိုးသမီးများသည် ထမြောက်ခြင်း၏သတင်းကောင်း (ဧဝံဂေလိတရား) ကို ပထမဆုံးပြောပြသူများဖြစ်သည်။ မဿဲသည် သူ၏ဂျူးစာဖတ်သူများအား ယီဆွတ်၏တပည့်တော်များသည် ရိုးရာအမျိုးသားဂျူးများထက်ကျော်လွန်သော ပုဂ္ဂိုလ်များကို လွှမ်းခြုံထားကြောင်း သိရှိစေလိုသည်။

28:7 go … tell His disciples. Women were the first ones to tell the good news (the gospel) of the resurrection. Matthew wishes his Jewish readers to be aware that Jesus’ disciples encompass persons beyond the traditional male Jewry.

 

၂၈:၁၉-၂၀ လူမျိုးအားလုံးကို တပည့်ဖြစ်စေပါ။ မဿဲ၏တိကျသောပရိသတ်သည် ဂျူးဖြစ်သော်လည်း၊ သူသည် ယီဆွတ်ခရစ်တော်၏သတင်းကောင်းသည် လူသားအားလုံးအတွက် နိုင်ငံတကာ၊ အားလုံးပါဝင်သည့်အရာဖြစ်ကြောင်း ပြသရန် ရည်ရွယ်သည်။ သူသည် သူ၏ဧဝံဂေလိတရားကို ဂျူးမဟုတ်သော အမျိုးသမီးများနှင့် အကျင့်ပျက်ချွတ်ချွတ်သူများပါဝင်သော မျိုးရိုးဇာတ်ကြောင်း (၁:၃ ရှိ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) ဖြင့် စတင်ပြီး၊ အမျိုးသမီးများကို သတင်းကောင်းနှင့်အတူ စေလွှတ်ခြင်းကို မီးမောင်းထိုးပြရုံသာမက (၂၈:၅-၈)၊ တပည့်တော်များကို ဤသတင်းကောင်းကို လူမျိုးအားလုံးနှင့် လူသားအားလုံးထံ ယူဆောင်သွားပြီး ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တစ်ခုတည်းသောနာမတော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့ကို တပည့်ဖြစ်စေရန် တာဝန်ပေးအပ်ခြင်းဖြင့် အဆုံးသတ်သည်။ ဤအလုပ်ပြီးစီးသောအခါ သူသည် ဒုတိယအကြိမ်ပြန်လည်လာရောက်မည် (၂၄:၁၄)။ ဗတ္တိဇံ။ ၃:၁၁, ၁၆-၁၇ ရှိ မှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ပညတ်တော်အဖြစ် ဗတ္တိဇံကို တမန်တော် ၁၀:၄၇-၄၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံ၏ဆက်ဆံရေးအတွက် တမန်တော် ၂:၃၈၊ ၁၆:၃၀-၃၃ ကိုကြည့်ပါ။ ခမည်းတော် … သားတော် … သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်။ ဘုရားသခင်သုံးပါးတစ်ဆူ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏သုံးပါးဖြစ်သော ပုဂ္ဂိုလ်သုံးဦးဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်တစ်ဆူရှိသည်- ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၊ အချိန်အားလုံးတွင် အတူတကွဖြစ်တည်နေသော ပုဂ္ဂိုလ်သုံးဦး၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယီဆွတ်၏ကိုယ်ပိုင်ဗတ္တိဇံတွင် သုံးပါးလုံးရှိနေသည့်အတိုင်း (၃:၁၆-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုံကြည်သူများသည် ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ နာမတော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခံရမည်ဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာ၏ပထမအခန်းမှ ဘုရားသခင်သုံးပါးတစ်ဆူ၏ ပေါများမှုကို ညွှန်ပြသည့်အတွက် ကမ္ဘာဦး ၁:၂၆ ကိုကြည့်ပါ။ သုံးပါးတစ်ဆူ၏တစ်ဆူညီညွတ်မှု သို့မဟုတ် စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့်ပတ်သက်သော ဖော်ပြချက်များအတွက် ဒီနီ ၆:၄၊ ဧဖက် ၄:၄-၆ ကိုကြည့်ပါ။ ရည်ရွယ်ချက်ညီညွတ်မှုဖြင့် အတူတကွလုပ်ဆောင်နေသော သုံးပါးတစ်ဆူနှင့်ပတ်သက်သည့် နောက်ထပ်အချက်အလက်များအတွက် ၂ကောရိန္သု ၁၃:၁၄၊ ၁ပေတရု ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ။

 28:19–20 make disciples of all the nations. Although Matthew’s specific audience was Jewish, he intends to show that the good news of Jesus Christ is universal, international, and inclusive. He begins his Gospel by including women, both non-Jewish and ones with stains on their character, in his genealogy (see note on 1:3), and he ends by not only highlighting the sending of women with the good news (28:5–8), but by commissioning the disciples to take this good news to all the nations and all peoples and make them disciples by means of baptism in the singular name of the Father, Son, and Holy Spirit. When this work is done He will return the second time (24:14). baptizing. See notes on 3:11, 16–17. Compare BAPTISM as the command of Christ with Acts 10:47–48. On the relationship of BAPTISM with belief, see Acts 2:38; 16:30–33. Father … Son … Holy Spirit. The three persons who make up the Divine Trinity or Godhead. There is one God: Father, Son, and Holy Spirit, a unity of three Persons who have existed together through all time. Just as all three were present at Jesus’ own baptism (see 3:16–17), so believers are to be baptized in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit. For the plurality of the Godhead indicated from the first chapter of the Bible, see Gen. 1:26. For statements about the oneness or unity of the TRINITY, see Deut. 6:4; Eph. 4:4–6. For more on the TRINITY working together in unity of purpose, see 2 Cor. 13:14; 1 Pet. 1:2.