“ဘာသာတရားသစ်တစ်ခု၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများ”

“ဘာသာတရားသစ်တစ်ခု၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများ” - Digital Disconnect
(DID210008)

ထပ်မံကြိုဆိုပါတယ်။ Digital Disconnect အစီအစဉ်မှာ ကျွန်တော်က အစီအစဉ်တင်ဆက်သူ Scott Ritsema ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီအစီအစဉ် ၁၃ ခုအနက် အခုဆိုရင် အပိုင်း ၈ ကို ရောက်ရှိလာပါပြီ။ အပိုင်း ၇ ဖြစ်တဲ့ “မီဒီယာဖြင့် လှည့်ဖြားခြယ်လှယ်မှု” ကတော့ တကယ့်ကို အံ့အားသင့်စရာကောင်းတဲ့ အပိုင်းတစ်ခု ဖြစ်ခဲ့ပါတယ်။ အခုအပိုင်းကတော့ အဲဒီအကြောင်းအရာရဲ့ ဒုတိယပိုင်းတစ်ခုလို ဖြစ်ပါတယ်။ မီဒီယာလောကရဲ့ အာဏာရှိသူတွေက Edward Bernays ခေါ်ဝေါ်ခဲ့တဲ့ “အုပ်စုစိတ်” ကို ဘယ်လိုပုံသွင်းဖို့ ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသလဲ၊ နောက်ဆုံးကာလမှာရှိတဲ့ လူတွေရဲ့ အတွေးအခေါ်တွေ၊ ယုံကြည်ချက်တွေ၊ ကမ္ဘာ့အမြင်တွေ၊ အလေ့အထတွေ၊ အကြိုက်တွေ၊ အယူအဆတွေကို ဘယ်လိုပုံသွင်းဖို့ ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသလဲဆိုတာကို လေ့လာကြမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

စာတန်က မီဒီယာကို သူ့ရဲ့ အရေးကြီးဆုံးလမ်းကြောင်းတွေထဲက တစ်ခု၊ သူ့ရဲ့ အရေးအကြီးဆုံးနည်းလမ်းတွေ ဒါမှမဟုတ် သူ့လက်နက်အိတ်ထဲက အရေးအကြီးဆုံးကိရိယာတွေထဲက တစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုနေပါတယ်။ ဧဖက်ဩဝါဒစာ ၅:၁၁ မှာ “အမှောင်၏ အကျိုးမဲ့အမှုတို့နှင့် မဆက်ဆံကြနှင့်။ ထိုအမှုတို့ကို ဖော်ပြ၍ အလင်းသို့ ဆောင်ကြလော့” လို့ ဆိုထားတဲ့အတိုင်း ဒီအရာကို ကျွန်တော်တို့ ဖော်ထုတ်ကြမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ယေရှုခရစ်တော်ရဲ့ အလင်းတရားနဲ့ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထိုအရာတွေပေါ် ကျရောက်စေကြပါစို့။

ဒါဆို ဆုတောင်းခြင်းနဲ့ စတင်ကြရအောင်။

အဘဘုရား၊ မီဒီယာကို ကိုယ်တော်၏ ဘုန်းတော်အတွက် အသုံးပြုခွင့်ရတဲ့ ဒီအခွင့်ထူးအတွက် ကျေးဇူးတော်အထူးတင်ပါတယ်။ ဒီကိရိယာတွေကို ပြန်လည်ရယူပြီး ကိုယ်တော်၏နိုင်ငံတော်ရဲ့ ရည်ရွယ်ချက်နဲ့ ပန်းတိုင်တွေအတွက် အသုံးပြုနိုင်စေတော်မူပါ။ ကျွန်ုပ်တို့ ယေရှုခရစ်တော်ထံ ပိုမိုနီးကပ်လာတဲ့အခါ ရန်သူရဲ့ ခိုင်ခံ့တဲ့အမာခံနေရာတွေ ပြိုလဲသွားပါစေ။ ယေရှု၏နာမတော်ဖြင့် ဆုတောင်းပါ၏။ အာမင်။

Bertrand Russell ရဲ့ ကိုးကားချက်တစ်ခုနဲ့ စတင်ချင်ပါတယ်။ ဖန်သားပြင်ပေါ်မှာ သူ့ရဲ့ ကိုးကားချက်ကို ပုံဖော်ပြပေးပါလိမ့်မယ်။ သူက နာမည်ကျော် လူမှုရေးအင်ဂျင်နီယာတစ်ဦးဖြစ်ပြီး ဒီလိုပြောခဲ့ပါတယ်။

“ခေတ်သစ် ဝါဒဖြန့်ချိရေးအေးဂျင့်များအားလုံးထဲမှာ အရေးအကြီးဆုံးဟာ ရုပ်ရှင်ရုံဖြစ်ကောင်းဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ အဲဒါက ကမ္ဘာတစ်ဝန်းနီးပါး အတွေးအခေါ်တစ်မျိုးတည်း ဖြစ်လာအောင် ဦးတည်စေပါတယ်။ ယဉ်ကျေးတဲ့နိုင်ငံအများစုမှာ လူငယ်အများစုဟာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ဂုဏ်သိက္ခာ၊ ငွေရှာဖို့နည်းလမ်းနဲ့ ကောင်းမွန်တဲ့အဝတ်အစားတွေရဲ့ အရေးပါမှုတို့နဲ့ ပတ်သက်တဲ့ သူတို့ရဲ့ အယူအဆတွေကို Hollywood က သူတို့အတွက် ကောင်းတယ်လို့ ထင်တဲ့အရာတွေကို ညနေခင်းမှာ ထိုင်ကြည့်ခြင်းကနေ ရရှိကြပါတယ်။”

သူက ဆက်ပြီး—

“ချာ့ခ်ျတွေနဲ့ ကျောင်းတွေအားလုံးကို ပေါင်းစပ်ထားတာထက်တောင် ရုပ်ရှင်ရုံက လူငယ်တွေရဲ့ အမြင်တွေအပေါ် သြဇာပိုမိုရှိတယ်လို့ ကျွန်တော် သံသယရှိပါတယ်။”

အခု ဒီအပိုင်းကို နားထောင်ကြည့်ပါ။

“Hollywood ရုပ်ရှင်ထုတ်လုပ်သူတွေဟာ ဘာသာတရားသစ်တစ်ခုရဲ့ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းတွေ ဖြစ်ကြပါတယ်။”

ဒီနေရာမှာ ခဏရပ်လိုက်ပါ။ ဒီအပိုင်းမှာ Hollywood၊ ဂီတလုပ်ငန်းနဲ့ အဲဒီထဲမှာ ဖြစ်ပျက်နေတဲ့ ခြယ်လှယ်မှုတွေကို လေ့လာတဲ့အခါ ကျွန်တော်တို့ဟာ လောကီဖျော်ဖြေရေးအကြောင်းပဲ ပြောနေတာလို့ သင်ထင်ကောင်းထင်နိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် တစ်ခုတော့ ပြောပြချင်ပါတယ်။ အဲဒါကို လောကီဖျော်ဖြေရေးလို့ ခေါ်ကြပေမယ့် Bertrand Russell လို လောကီဝါဒီ၊ ဘုရားမဲ့ဝါဒီတွေက လွန်ခဲ့တဲ့ ရာစုနှစ်တစ်ဝက်ကျော်ကတည်းက “ဝါဒဖြန့်ချိရေးကို အသုံးပြုတဲ့ နံပါတ်တစ်နည်းလမ်းက ဖျော်ဖြေရေးလုပ်ငန်းကနေတစ်ဆင့် ဖြစ်ပါတယ်” လို့ ပြောခဲ့ကြပါတယ်။ အဲဒါက သမ္မာကျမ်းစာခေါ်သလို ဒီလောကရဲ့ ပုံစံအတိုင်း ပုံသွင်းခံရတဲ့ အတွေးအခေါ်တစ်မျိုးတည်း ဖြစ်လာအောင် ဖန်တီးပေးပါတယ်။ သူက Hollywood ရုပ်ရှင်ထုတ်လုပ်သူတွေဟာ ဘာသာတရားသစ်တစ်ခုရဲ့ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းတွေ ဖြစ်ကြတယ်လို့ ပြောပါတယ်။

ကိုးကားချက်ရဲ့ ကျန်တဲ့အပိုင်းကို ကြည့်ကြရအောင်။ သူက ဒီလိုပြောပါတယ်။

“ရလဒ်အနေနဲ့ လက်ရှိအခြေအနေထဲက ချို့ယွင်းချက်မှန်သမျှဟာ ဖျော်ဖြေရေးနဲ့မဟုတ်ဘဲ သူတို့ရဲ့ အားလပ်ချိန်ကို အခြားနည်းလမ်းနဲ့ ကုန်ဆုံးဖို့ ဆန္ဒရှိသူတွေသာ သိရှိလာကြပါတယ်။ ဒီလိုလူတွေက အနည်းစုသာ ဖြစ်ကြပါတယ်။ ဖျော်ဖြေရေးအပြင် အခြားအရာတွေကို လုပ်တဲ့သူတွေဟာ အုပ်စုငယ်တစ်ခုသာ ဖြစ်ပြီး အများအားဖြင့် သူတို့ဟာ အရေးမပါတဲ့သူတွေ ဖြစ်ကြပါတယ်။ သူတို့ဟာ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ အစီအစဉ်အတွက် အရေးမကြီးပါဘူး။ ဒါပေမယ့် စနစ်တစ်ခုလုံးမှာ မတည်ငြိမ်မှုအချို့ ရှိပါတယ်။ စစ်ပွဲတစ်ခု မအောင်မြင်ခဲ့ရင် ဒီစနစ်ဟာ ပြိုကွဲသွားနိုင်ပါတယ်။ အဲဒီအခါ ဖျော်ဖြေရေးတွေနဲ့ အသားကျနေတဲ့ လူထုဟာ ပျင်းရိငြီးငွေ့မှုကြောင့် အလေးအနက်စဉ်းစားမှုထဲကို တွန်းပို့ခံရနိုင်ပါတယ်။”

ကောင်းပြီ၊ ဒီနေရာမှာ ခဏနားပြီး အဲဒီစကားတွေကို စဉ်းစားကြည့်ကြရအောင်။ သူက အာဏာရအထက်တန်းလွှာတွေကို သတိပေးနေပါတယ်။ လူတွေဟာ အလေးအနက်စဉ်းစားမှုတွေ ပြုလုပ်လာပြီး ကိုယ်တိုင်စဉ်းစားလာကြမယ်ဆိုရင်—ဥပမာ သမ္မာကျမ်းစာကို လေ့လာလာကြမယ်၊ မီဒီယာစွဲလမ်းမှုနဲ့ လောကီအလေ့အထတွေကနေ လွတ်မြောက်လာကြမယ်ဆိုရင်—လက်ရှိအခြေအနေအတွက် အန္တရာယ်တစ်ခု ဖြစ်လာနိုင်တယ်လို့ ဆိုလိုတာပါ။ လူအများရဲ့ စိတ်ကို ခိုင်ခိုင်မာမာ ဆုပ်ကိုင်ထားတဲ့ အာဏာဖွဲ့စည်းပုံအတွက် အန္တရာယ် ဖြစ်လာနိုင်ပါတယ်။

သူက “ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ဖျော်ဖြေရေးတွေကို လက်ခံစားသုံးတာကလွဲပြီး အခြားအရာတွေလုပ်တဲ့ လူအနည်းစု” လို့ ပြောပါတယ်။ “ဖျော်ဖြေရေး” ဆိုတဲ့ စကားလုံးရဲ့ အဓိပ္ပာယ်ကို မှတ်မိကြသလား။ အာ—ဖျော်ဖြေရေးဆိုတာ စဉ်းစားခြင်းမပြုဘဲ လက်ခံတာကို ဆိုလိုပါတယ်။ Hollywood က ပို့ချတဲ့ အတွေးအခေါ်တွေ၊ ပုံစံတွေကို အလွယ်တကူ လက်ခံပြီး သူတို့ရဲ့ အယူဝါဒနဲ့ အစီအစဉ်အတိုင်း မသိစိတ်ထဲမှာ ပုံသွင်းခံရတာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါဟာ အန္တရာယ်တစ်ခုပါ။

သူပြောတဲ့ ဒီလူအနည်းစုအကြောင်းကလည်း အံ့သြစရာကောင်းပါတယ်။ လူတွေ တစ်နေ့နေ့မှာ နိုးထလာပြီး ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ဖျော်ဖြေရေးတွေကို မစားသုံးတော့ဘူးဆိုရင် ဘာဖြစ်မလဲလို့ သူက ပြောပါတယ်။ ဒါဟာ ဘာသာတရားသစ်တစ်ခုရဲ့ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းတွေရဲ့ အာဏာအကြောင်း Bertrand Russell က ပြောခဲ့တဲ့ အံ့သြစရာကောင်းတဲ့ ကိုးကားချက်တစ်ခုပါ။ အဲဒါကြောင့် ဒီအပိုင်းကို “ဘာသာတရားသစ်တစ်ခု၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများ” လို့ အမည်ပေးထားတာ ဖြစ်ပါတယ်။

အခု Hollywood ရဲ့ အာဏာနဲ့ ပတ်သက်ပြီး အခြားလူတွေ ပြောခဲ့တာတွေ အများကြီးရှိပါတယ်။ အဲဒီထဲက တစ်ယောက်ကတော့ ရုပ်ရှင်ဇာတ်ညွှန်းရေးသူ Paul Schrader ဖြစ်ပါတယ်။ သူက ဘာသာရေးယုံကြည်သူတွေကို တိုက်ရိုက်ပြောဆိုပြီး ဒီလိုပြောခဲ့ပါတယ်။

“သင်တို့ရဲ့ တန်ဖိုးထားမှုတွေကို ကျွန်တော်တို့ အထင်အမြင်သေးပြဖို့ ဒီနေရာမှာ ရှိနေကြတာပါ။ သင်တို့က ကျွန်တော်တို့ကို ကြိုက်မကြိုက် ကျွန်တော်တို့ ဂရုမစိုက်ပါဘူး။ ကျွန်တော်တို့ကလည်း သင်တို့ကို မကြိုက်ပါဘူး။ လူတွေက Hollywood မှာ အခြေခံမူတွေ၊ ကိုယ်ကျင့်တရားနဲ့ တန်ဖိုးထားမှုတွေ ရှိတယ်လို့ ထင်ကြပါတယ်။ ဒါပေမယ့် အဲဒီလို မရှိပါဘူး။”

အဲဒါက ရုပ်ရှင်ဇာတ်ညွှန်းရေးသူ Paul Schrader ရဲ့ အတော်လေး ထိပ်တိုက်ရင်ဆိုင်တဲ့ စကားတစ်ခုပါ။ ဒါပေမယ့် သူပြောတာက ကျွန်တော်တို့ အားလုံး တစ်နည်းနည်းနဲ့ သိပြီးသားအရာပါ။ Hollywood မှာ အခြေခံမူတွေ၊ ကိုယ်ကျင့်တရားနဲ့ တန်ဖိုးထားမှုတွေ မရှိဘူး။ ဒါပေမယ့် အတုအယောင်အရာတွေတော့ ရှိပါတယ်။ ပုံပျက်နေတဲ့ အရာတွေ ရှိပါတယ်။ သူတို့ရဲ့ အခြေခံမူတွေက ရန်သူရဲ့နိုင်ငံတော်ရဲ့ အခြေခံမူတွေ ဖြစ်ပါတယ်။

အခြားရုပ်ရှင်ထုတ်လုပ်သူ David Putnam ကလည်း တစ်ခါက—

“ရုပ်ရှင်တွေဟာ အင်အားကြီးပါတယ်။ ရုပ်ရှင်ရုံရဲ့ အမှောင်ထဲမှာ သူတို့ဟာ သင်မသိအောင် တိတ်တိတ်လေး ဝင်ရောက်လာပြီး လူမှုရေးသဘောထားတွေကို ဖန်တီးပေးတယ်၊ ဒါမှမဟုတ် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပုံသွင်းပေးတယ်။ သူတို့က သင့်ဦးနှောက်အတွင်းမှာ အယူအဆတွေကို လှည့်ပတ်ပြီး ကိုင်တွယ်ပြုပြင်နေကြတယ်။”

ဒါဟာ သူ့စကားရဲ့ အဆုံးသတ်ပါ။ Hollywood မှာ တင်ပြထားတဲ့ အယူအဆတွေဟာ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ဦးနှောက်ထဲမှာ လှည့်ပတ်လုပ်ဆောင်နေပြီး မျိုးဆက်တစ်ခုရဲ့ လူမှုရေးသဘောထားတွေကို ပုံသွင်းနေပါတယ်။ သမ္မာကျမ်းစာက ရောမဩဝါဒစာ ၁၂:၂ မှာ “ပုံသွင်းခြင်းကို မခံကြနှင့်” လို့ ဆိုပါတယ်။

အခြားရုပ်ရှင်ထုတ်လုပ်သူ Kevin Smith ကလည်း ဒီလိုပြောခဲ့ပါတယ်။

“ကျွန်တော်က ဒီလိုစဉ်းစားရတာကို အမြဲနှစ်သက်တယ်။ သူ့ကို ထိုင်ခိုင်းထားပြီး ကျွန်တော့်ရဲ့ သတင်းစကားနည်းနည်းကို သူ့ဆီ ထည့်ပေးတယ်၊ ကျွန်တော့်ရဲ့ ကိုယ်ကျင့်တရားနည်းနည်းကို ထည့်ပေးတယ်၊ ကမ္ဘာကြီးအပေါ် ကျွန်တော့်ရဲ့ အမြင်နည်းနည်းကို ထည့်ပေးတယ်။ ဘာကြောင့်လဲဆိုတော့ ရုပ်ရှင်ထုတ်လုပ်သူကောင်းတိုင်း အဲဒီလိုပဲ လုပ်ကြလို့ပါ။”

Kevin Smith က ပြောနေတာက ကျွန်တော်တို့ ယူဆနိုင်တဲ့အတိုင်း သူတို့မှာ သူတို့ရဲ့ တရားဟောစင်တစ်ခု၊ သူတို့ရဲ့ ပလက်ဖောင်းတစ်ခု ရှိပြီး သူတို့ရဲ့ ကမ္ဘာ့အမြင်ကို တင်ပြကြတာ ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒီကမ္ဘာ့အမြင်က ဝိညာဉ်များရဲ့ ရန်သူထံမှလာတဲ့ အယူအဆတွေ၊ အတုအယောင်တွေ၊ လှည့်ဖြားမှုတွေ၊ ကိုယ်ကျင့်တရားပျက်စီးမှုတွေ၊ မိသားစုပျက်စီးမှုတွေနဲ့ ဆင်းသက်လာတာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီအကြောင်းတွေ အားလုံးကို ကျွန်တော်တို့ ဆက်လက်လေ့လာကြမှာပါ။

MTV ကို တည်ထောင်သူ Robert Pittman က ဒီအကြောင်းကို ပိုပြီး ပြတ်ပြတ်သားသား ပြောခဲ့ပါတယ်။

“ရည်ရွယ်ချက်က လူတွေရဲ့ စိတ်ခံစားချက်တွေကို လှုပ်ရှားစေဖို့၊ သူတို့ရဲ့ ယုတ္တိကျကျစဉ်းစားနိုင်မှုကို မေ့သွားအောင်လုပ်ဖို့ ဖြစ်တယ်။ အဲဒီအချိန်မှာတော့ သူတို့ကို ရပြီ။”

သင်က “အဲဒါ ဘယ်လိုဖြစ်နိုင်မှာလဲ” လို့ စဉ်းစားမိနိုင်ပါတယ်။ ဒီအကြောင်းကို Walt Mueller ရဲ့ Youth Culture 101 စာအုပ်ထဲမှာ တွေ့နိုင်ပါတယ်။ စကားလုံးတွေကိုးကားချက်အားလုံးကို လိုချင်ရင် Media on the Brain မှာ ရှာကြည့်နိုင်ပါတယ်။ အချိန်ပိုမကုန်စေဖို့ ဒီနေရာမှာ အရင်းအမြစ်အားလုံးကို မပြောတော့ပါဘူး။ ဒါမှမဟုတ် ကျွန်တော့်ဆီ အီးမေးလ်ပို့နိုင်ပါတယ်။ scotritsema@gmail.com ကို ပို့ပါ။ ကိုးကားချက်တွေနဲ့ အညွှန်းတွေကို သင့်ဆီ ပို့ပေးပါမယ်။ ဒီအချက်အလက်တွေ အများကြီးရှိတဲ့အတွက် စုစည်းသိမ်းဆည်းနိုင်ပါတယ်။

Robert Pittman၊ MTV ကို တည်ထောင်သူက နောက်ထပ်တစ်ခုလည်း ပြောခဲ့ပါတယ်။

“MTV မှာ ကျွန်တော်တို့က ၁၄၊ ဆယ့်လေးနှစ်အရွယ်ကလေးတွေကို ပစ်မှတ်ထားတာ မဟုတ်ဘူး။ သူတို့ကို ကျွန်တော်တို့ ပိုင်တယ်။”

ဒါဟာ ခေတ်သစ် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနဲ့ ဝိညာဉ်ရေးရာကျွန်ပြုမှု ပုံစံတစ်ခုပါ။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ စိတ်ဝိညာဉ်တွေကို Hollywood ရဲ့ သြဇာလွှမ်းမိုးမှုအတွက် ဖွင့်ပေးလိုက်တဲ့အတိုင်း ကျွန်တော်တို့ဟာ Hollywood ရဲ့ ပိုင်ဆိုင်ခံတွေ ဖြစ်လာကြပါတယ်။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ကလေးတွေလည်း အဲဒီလို ဖြစ်လာကြပါတယ်။

နောက်ထပ် အထူးအသုံးဝင်တဲ့ ကိုးကားချက်တစ်ခုကတော့ ကြော်ငြာလုပ်ငန်းအမှုဆောင်တစ်ဦးဆီက ဖြစ်ပါတယ်။ အမှောင်နိုင်ငံတော်ကို အမှုဆောင်နေတယ်ဆိုရင် အမှန်တကယ် ဘယ်သူ့ထံကနေ ဒီနည်းလမ်းကို ယူခဲ့တာလဲဆိုတာ သူမက ပြောပြခဲ့ပါတယ်။ သူမက Youth Culture 101 စာအုပ်ရေးသူနဲ့ နောက်ကွယ်မှာ စကားပြောစဉ် ဒီလိုပြောခဲ့ပါတယ်။

“ကျွန်မတို့ စာတန်ရဲ့စာအုပ်ထဲက စာမျက်နှာတစ်ရွက်ကို ယူသုံးထားပါတယ်။ ယောက်ျား၊ မိန်းမနဲ့ ကလေးတိုင်းရဲ့ အားနည်းချက်နဲ့ တပ်မက်မှုကို ရှာဖွေပြီး သူတို့ရဲ့ အားနည်းချက်ကို ပစ်မှတ်ထားကာ ထုတ်ကုန်ကို ဝယ်ချင်လာအောင် လုပ်ပါတယ်။”

အဲဒါက အရေးကြီးပါတယ်။ ဘာကြောင့်လဲဆိုတော့ အလွန်မျက်စိဖွင့်ပေးတဲ့ အချက်ဖြစ်သလို ပစ်မှတ်ကို မှန်ကန်တဲ့ ရန်သူဆီမှာလည်း ပြန်ထားပေးလို့ ဖြစ်ပါတယ်။ ခရစ်ယာန်တွေအနေနဲ့ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ တိုက်ပွဲဟာ အသွေးအသားရှိတဲ့ လူတွေနဲ့ တိုက်တာလား။ Hollywood က လူတွေ၊ သူတို့လိုလူတွေကို ကိုးကားပြောနိုင်ပေမယ့် သူတို့ဟာ အသွေးအသားရှိတဲ့ လူသားတွေပါ။ သူတို့ဟာ အဓိကရန်သူ မဟုတ်ပါဘူး။ စာတန်ကသာ ရန်သူ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် ကြော်ငြာလုပ်ငန်းအမှုဆောင်က “ကျွန်မတို့ စာတန်ရဲ့စာအုပ်ထဲက စာမျက်နှာတစ်ရွက်ကို ယူသုံးထားပါတယ်” လို့ ပြောခဲ့တာကို ကျွန်တော် သဘောကျပါတယ်။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ တိုက်ပွဲဟာ ဒီလူတွေနဲ့ မဟုတ်ဘဲ စာတန်နဲ့သာ ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းပေးတာ ဖြစ်ပါတယ်။ သူတို့ကိုယ်တိုင်လည်း စာတန်ရဲ့ လက်ထဲမှာ သားကောင်တွေ ဖြစ်ကြပြီး နောက်ဆုံးမှာ ဝိညာဉ်တွေကို ဖျက်ဆီးဖို့ ကိုယ်စားလှယ်တွေအဖြစ် အသုံးချခံနေရတာ ဖြစ်ပါတယ်။

HBO ရဲ့ တည်ထောင်သူနဲ့ အမှုဆောင်အရာရှိချုပ်ကလည်း သူတို့ရဲ့ အစီအစဉ်တွေကို လူတွေ စွဲလမ်းလာအောင် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ လုပ်နေကြောင်း ဝန်ခံခဲ့ပါတယ်။ လူတွေက သူတို့ရဲ့ ရုပ်ရှင်တွေကို စကားဝှက်မျှဝေပြီး အွန်လိုင်းကနေ ဝင်ကြည့်ကြပေမယ့် အဲဒီရုပ်ရှင်တွေကို ဝယ်မကြည့်ကြတာကို သတိပြုမိသလားလို့ မေးတဲ့အခါ သူက—

“အင်း၊ သတိပြုမိပါတယ်။ သူတို့ကို အဲဒါတွေနဲ့ ထိတွေ့စေပြီး စွဲလမ်းလာစေချင်ပါတယ်။ ဘာကြောင့်လဲဆိုတော့ ကျွန်တော်တို့ လုပ်ငန်းရဲ့ အလုပ်က အဲဒါပဲ ဖြစ်လို့ပါ။ ဗီဒီယိုစွဲလမ်းသူတွေကို တည်ဆောက်ပေးတာပါ။”

ဒါကြောင့် တစ်ခါတစ်ရံ သူတို့ဟာ အလွန်ပြတ်ပြတ်သားသားနဲ့ ရိုးရိုးသားသား ပြောတတ်ကြပါတယ်။ အရင်အပိုင်းမှာလည်း နည်းပညာကုမ္ပဏီကြီးတွေရဲ့ အမှုဆောင်အရာရှိအများအပြားနဲ့ Silicon Valley အင်ဂျင်နီယာတွေဟာ အထူးသဖြင့် ကလေးဘဝအစောပိုင်းမှာ အပြန်အလှန်တုံ့ပြန်မှုရှိတဲ့ ဖန်သားပြင်အသုံးပြုချိန်ရဲ့ အန္တရာယ်ရှိတဲ့ သက်ရောက်မှုတွေကနေ သူတို့ရဲ့ ကိုယ်ပိုင်ကလေးတွေကို ကာကွယ်ပေးနေကြတာကို တွေ့ခဲ့ကြပါတယ်။

Hollywood မှာလည်း အဲဒီလိုလူတွေ ရှိပါတယ်။ ဒီနေရာမှာ ကျွန်တော်ပြချင်တာက သူတို့ရဲ့ မျက်နှာတွေနဲ့ နာမည်တွေပါ။ ဂီတလုပ်ငန်းထဲက အတွင်းလူတွေ၊ သရုပ်ဆောင်တွေ၊ ရုပ်ရှင်ထုတ်လုပ်သူတွေ—သင်တို့အများစု သိကြမယ့် လူသိများတဲ့ နာမည်တွေ ဖြစ်ပါတယ်။ သူတို့ဟာ သူတို့ရဲ့ ကိုယ်ပိုင်ကလေးတွေကို ကာကွယ်ပေးကြပြီး အင်တာဗျူးတွေမှာ တစ်ယောက်ပြီးတစ်ယောက်၊ တစ်ယောက်မကျန် ဝန်ခံခဲ့ကြပါတယ်။ သူတို့ထုတ်လုပ်နေတဲ့ အကြောင်းအရာတွေကိုပဲ သူတို့အိမ်မှာ မကြည့်ခိုင်း၊ မနားထောင်ခိုင်းကြဘူးလို့ ဝန်ခံခဲ့ကြပါတယ်။

အဲဒီဖန်သားပြင်ပေါ်က လူတွေထဲက တစ်ယောက်ဆိုရင် သူ့ကလေးတွေကို Disney ရုပ်ရှင်တွေတောင် မကြည့်ခိုင်းပါဘူး။ “Disney” လို့ ပြောရင် “ဒါက ကလေးတွေအတွက် ဖျော်ဖြေရေးပဲလေ။ အခုကျွန်တော်တို့ ဆွေးနွေးနေတဲ့ အခြားအရာတွေလို ကြီးမားတဲ့ကိစ္စ မဟုတ်ဘူး” လို့ သင်ပြောနိုင်ပါတယ်။

ဒါပေမယ့် Little Light Ministry ဆိုတဲ့ အလွန်ကောင်းမွန်တဲ့ အဖွဲ့တစ်ခုက ပြုလုပ်ထားတဲ့ Magic Kingdom ဆိုတဲ့ Disney အကြောင်း မှတ်တမ်းရုပ်ရှင်ကောင်းတစ်ခုကို ကျွန်တော် ကြည့်ဖြစ်ခဲ့ပါတယ်။ အဲဒီမှတ်တမ်းရုပ်ရှင်ထဲမှာ သူတို့က Aladdin ရုပ်ရှင်ကို လေ့လာဝေဖန်ထားပါတယ်။

Aladdin ထဲမှာ မိန်းကလေးနဲ့ ယောက်ျားလေးတစ်ယောက် ရှိပြီး ဒါဟာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဇာတ်လမ်းတစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။ Aladdin ဆိုတဲ့ ယောက်ျားလေးက သူခိုးတစ်ယောက်ပါ။ သူက ပတ်ဝန်းကျင်မှာ လိုက်ပြီး ခိုးနေပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ရုပ်ရှင်ထဲမှာတော့ သူက သူရဲကောင်းကောင်းတစ်ယောက်လို ဖြစ်နေပါတယ်။ သူဟာ ပျော်စရာကောင်းပြီး ချစ်စရာကောင်းသလို ကလေးတွေနဲ့ မျောက်တွေအပေါ်လည်း ကြင်နာတဲ့သူ ဖြစ်တာကြောင့် ကျွန်တော်တို့က သူ့ကို သဘောကျလာကြပါတယ်။ ဒီအကြောင်းအသေးစိတ်တွေ အားလုံးကိုတော့ မပြောတော့ပါဘူး။ ဒီရုပ်ရှင်ကို ကြည့်ဖူးတဲ့သူအများစု ရှိကြမယ်လို့ ထင်ပါတယ်။

Jasmine ကတော့ ဘုရင်ရဲ့သမီး ဖြစ်ပါတယ်။ ဘုရင်နဲ့ ဖခင်ဆိုတဲ့အကြောင်း စဉ်းစားတဲ့အခါ ဝိညာဉ်ရေးရာ ဥပမာတွေကို စဉ်းစားမိကြမှာ မဟုတ်လား။ Aladdin က ပညာရှင်သူခိုးတစ်ယောက်ပါ။ သမ္မာကျမ်းစာကလည်း မာရ်နတ်ဟာ “ခိုးခြင်း၊ သတ်ခြင်း၊ ဖျက်ဆီးခြင်းငှာသာ လာတတ်သည်” လို့ ပြောပါတယ်။

ဒါကြောင့် ခရစ်ယာန်တွေအနေနဲ့ ခိုးယူခြင်းကို မယုံကြည်ကြပါဘူး။ ခိုးယူခြင်းကို ပညတ်တော်ဆယ်ပါးက တားမြစ်ထားပါတယ်။ သင်ဟာ လိုအပ်လို့ ခိုးယူတယ်ဆိုရင်တောင် ခိုးယူခြင်းဟာ မှားယွင်းပါတယ်။

Aladdin က ဘုရင်ဖြစ်တဲ့ ဖခင်ထံမှာ အခွင့်အာဏာရှိတဲ့ Jasmine ရဲ့ နှလုံးသားကို ခိုးယူဖို့ ကြိုးစားနေပါတယ်။ ဖခင်ကတော့ သူမရဲ့ အာဏာပိုင်သူ ဖြစ်ပါတယ်။ Aladdin က “ဘယ်သူမှ ငါတို့ကို မတားနိုင်ဘူး၊ ဘယ်ကိုသွားရမယ်လို့လည်း မပြောနိုင်ဘူး” လို့ သီချင်းထဲမှာ ဆိုပါတယ်။ အဲဒီစကားကို ကြားဖူးတယ်မဟုတ်လား။ အဲဒါက မိဘရဲ့ အာဏာပိုင်မှုကို လုံးဝပုန်ကန်ခြင်း ဖြစ်နေပါတယ်။

အဲဒါထက်ပိုပြီး သူက Jasmine ကို မှော်ကော်ဇောပေါ်တင်ပြီး အလွန်မြင့်တဲ့နေရာကို ခေါ်သွားပါတယ်။ ပြီးတော့ သူမကို—“ငါက မင်းကို ကမ္ဘာကြီးကို ပြနိုင်တယ်၊ အဲဒါက အလွန်လှပတယ်” လို့ သီချင်းဆိုပါတယ်။ ခဏနေပါဦး။ သူက တိမ်တွေအပေါ်ကို တက်သွားပြီး သူမကို မြင့်မားတဲ့နေရာတစ်ခုဆီ ခေါ်သွားကာ ကမ္ဘာကြီးကို ပြပါတယ်။ အဲဒီကမ္ဘာကြီးက အလွန်လှပပါတယ်။

မဿဲ ၄ ကို ဖတ်ဖူးတယ်မဟုတ်လား။ ယေရှုကိုလည်း တစ်စုံတစ်ယောက်က မြင့်မားတဲ့နေရာတစ်ခုဆီ ခေါ်ဆောင်သွားပြီး ကမ္ဘာလောကတစ်ခုလုံးရဲ့ ဘုန်းအသရေကို ပြခဲ့ပါတယ်။ ကမ္ဘာကြီးကို သူ့ရဲ့ ဘုန်းအသရေနဲ့အတူ ပြခဲ့တာပါ။ Aladdin ရဲ့ သီချင်းထဲမှာလည်း သူက Jasmine ကို ကမ္ဘာကြီးကို ပြပြီး အဲဒါဟာ အလွန်လှပတယ်လို့ ဆိုပါတယ်။

ဒါဆို ယေရှုကို တောင်ပေါ်ကို ခေါ်ဆောင်သွားတဲ့သူက ဘယ်သူလဲ။ စာတန်ပါ။ ဟေရှာယ ၁၄ မှာ “တိမ်တို့အထက်သို့ ငါတက်မည်” လို့ ပြောခဲ့သူက ဘယ်သူလဲ။ ဒါတွေအားလုံးဟာ တိုက်ဆိုင်မှုသက်သက်လား။ အဲဒီအရာတွေဟာ တစ်ရုပ်ရှင်တည်းရဲ့ သီချင်းထဲမှာ တစ်နေရာတည်း ပြန်ပေါ်လာတာက အတော်ထူးဆန်းပါတယ်။

သူက Jasmine ကို “မင်းရဲ့နှလုံးသားနောက်ကို လိုက်ပါ” လို့လည်း ပြောပါတယ်။ “မင်းရဲ့နှလုံးသားကို ဆုံးဖြတ်ခွင့်ပေးခဲ့တာ နောက်ဆုံးဘယ်အချိန်ကလဲ” လို့လည်း မေးပါတယ်။ သမ္မာကျမ်းစာကတော့ နှလုံးသားဟာ အရာခပ်သိမ်းထက် လှည့်စားတတ်တယ်လို့ ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ပြောပါတယ်။ ဒါကြောင့် ကျွန်တော်တို့အတွက် ဘာကိုမှ နှလုံးသားက ဆုံးဖြတ်ပေးခွင့် မပြုသင့်ပါဘူး။ ဘုရားသခင်ရဲ့ နှုတ်ကပတ်တော်၊ သမ္မာတရားနဲ့ ယေရှုကသာ ကျွန်တော်တို့ကို လမ်းညွှန်ဆုံးဖြတ်ပေးသင့်ပါတယ်။

ပြီးတော့ ဒီသီချင်းထဲမှာ ကျွန်တော့်ကို တကယ်မျက်စိဖွင့်ပေးတဲ့ အရာတစ်ခု ဖြစ်လာပါတယ်။ “ဒီသီချင်းထဲမှာ တစ်ခုခု ဖြစ်နေတယ်။ ဘာဖြစ်နေမှန်းတော့ မသိဘူး၊ ဒါပေမယ့် တစ်ခုခုတော့ ရှိနေတယ်” လို့ ကျွန်တော် စဉ်းစားမိစေတဲ့ အရာပါ။ သူက ဒီလိုဆိုပါတယ်—“ငါဟာ ကြွေကျလာတဲ့ ကြယ်တစ်လုံးလိုပါပဲ။ အခုဒီအထိ အဝေးကြီးရောက်လာခဲ့ပြီ။ အရင်ကရှိခဲ့တဲ့နေရာကို ပြန်မသွားနိုင်တော့ဘူး။”

အဲဒါက ရင်းနှီးနေသလို မခံစားရဘူးလား။ သမ္မာကျမ်းစာအနာဂတ္တိမှာ ကြယ်တစ်လုံးဟာ ကောင်းကင်တမန်ကို ကိုယ်စားပြုပါတယ်။ Lucifer ဟာ အရုဏ်ဦးရဲ့သား၊ မိုးသောက်ကြယ် ဖြစ်ပြီး ကျဆုံးသွားခဲ့ပါတယ်။ အခု Aladdin က “ငါဟာ ပြန်မသွားနိုင်တော့တဲ့ ကြွေကျလာတဲ့ကြယ်တစ်လုံးလိုပဲ” လို့ ပြောပါတယ်။ စာတန်ဟာ ကောင်းကင်ကနေ နှင်ထုတ်ခံခဲ့ရတာပါ။ စိတ်ဝင်စားစရာ မဟုတ်ဘူးလား။

ဒါပေမယ့် ဒီထက်ပိုပါတယ်။ ဒီမှာတော့ ဧဝဖြစ်နေပါတယ်—တောင်းပန်ပါတယ်၊ Jasmine ကို ဘာကြောင့် အမြဲတမ်း ဧဝလို့ မှားခေါ်မိမှန်း မသိပါဘူး။ Aladdin က သစ်သီးတစ်လုံးကို ယူပြီး Jasmine ကို ပေးပါတယ်။ ဧဒင်ဥယျာဉ်မှာ ဖြစ်ခဲ့တာနဲ့ တူပါတယ်။ သူမက သစ်သီးကို ကြည့်ပါတယ်။ ဘယ်လောက်တောင် ဆွဲဆောင်မှုရှိတဲ့ သင်္ကေတလဲ။

ဒါကြောင့် Aladdin ရုပ်ရှင်ထုတ်လုပ်သူတွေ ဘာတွေ စဉ်းစားခဲ့ကြသလဲ၊ ဘာတွေ လုပ်ခဲ့ကြသလဲဆိုတာကို သုံးသပ်ပြီး ကောက်ချက်ချနိုင်ပါတယ်၊ ထင်မြင်ယူဆနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် သူတို့ ဘာစဉ်းစားခဲ့တယ်ဆိုတာတော့ ကျွန်တော် မသိပါဘူး။ ဒါပေမယ့် အဲဒီအရာရဲ့ အသီးအပွင့်တွေ—စကားလုံးကစားပြီး ပြောရရင်—က ပုန်ကန်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုနေပါတယ်။ မဟာတိုက်ပွဲကြီးရဲ့ အဓိကအကြောင်းအရာတွေမှာ စာတန်ကို လူကောင်းအဖြစ် ထားရှိထားတဲ့ သဘောတရားတွေကိုလည်း တွေ့ရပါတယ်။

ပြီးတော့ Frozen ရုပ်ရှင် ရောက်လာပါတယ်။ Frozen ထဲမှာ မိန်းကလေးက သီချင်းဆိုပြီး ဒီလိုပြောပါတယ်။

“ငါ့အတွက် မှန်တာမရှိ၊ မှားတာမရှိ၊ စည်းမျဉ်းမရှိဘူး။ ငါ လွတ်လပ်ပြီ။”

အခု သမ္မာကျမ်းစာကို ယုံကြည်တဲ့ ခရစ်ယာန်တွေအနေနဲ့ လွတ်လပ်ခြင်းဆိုတာ ကိုယ်ကျင့်တရားပျက်ပြားပြီး ကိုယ်လုပ်ချင်တာမှန်သမျှ လုပ်ခွင့်ရတာလို့ မယုံကြည်ကြပါဘူး။ လွတ်လပ်ခြင်းဆိုတာ ခရစ်တော်ကို နာခံခြင်းထဲမှာ ရှိပါတယ်။ အပြစ်ရဲ့ သံကြိုးတွေကို ချိုးဖျက်ပြီး ကျွန်တော်တို့ဘဝထဲမှာ ယေရှုရဲ့ ကျေးဇူးတော်နဲ့ တန်ခိုးကို ရရှိစေတဲ့ အရာ ဖြစ်ပါတယ်။

Frozen ထဲက Elsa ကတော့ “ငါ့အတွက် မှန်တာမရှိ၊ မှားတာမရှိ၊ စည်းမျဉ်းမရှိဘူး။ ငါ လွတ်လပ်ပြီ” လို့ ဆိုပြီး အဲဒီအရာကို လွတ်လပ်ခြင်းလို့ ခေါ်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ကျွန်တော်တို့ သိပါတယ်။ အဲဒါဟာ ကျွန်ပြုခြင်းပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ သမ္မာကျမ်းစာက ကျွန်တော်တို့ဟာ အပြစ်ရဲ့ကျွန် ဖြစ်ရမယ်၊ ဒါမှမဟုတ် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရဲ့ကျွန် ဖြစ်ရမယ်လို့ ပြောပါတယ်။

အခု Aladdin ထဲမှာ ကလေးတွေကို ပစ်မှတ်ထားတဲ့အကြောင်း ပြောတဲ့အခါ ကလေးတွေကို ဈေးကွက်ပစ်မှတ်အဖြစ် အသုံးပြုတဲ့ ရှေ့ဆောင်တစ်ဦးဖြစ်တဲ့ James E. W. McNeal ရဲ့ ကိုးကားချက်တစ်ခု ရှိပါတယ်။ ဒါဟာ Disney အကြောင်း သီးသန့်ပြောတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ကြော်ငြာလုပ်ငန်းက ကလေးတွေကို ပစ်မှတ်ထားတဲ့ အယူအဆအကြောင်းပါ။

အရင်က ကလေးတွေကို ဒီလို တိုက်ရိုက်ကြော်ငြာခွင့် မရှိခဲ့ပါဘူး။ ဒါပေမယ့် ၁၉၇၀ ခုနှစ်များမှာ James E. W. McNeal က ကလေးတွေကို ကြော်ငြာပစ်မှတ်ထားတဲ့ ဒီနယ်ပယ်သစ်ကို ရှေ့ဆောင်ခဲ့ပါတယ်။ သူက ဒီလိုပြောခဲ့ပါတယ်။

“စားသုံးသူသန္ဓေသားဟာ တည်ရှိမှုရဲ့ ပထမနှစ်အတွင်းမှာ စတင်ဖွံ့ဖြိုးလာပါတယ်။ ကလေးတွေဟာ နို့စို့အရွယ်ကတည်းက စားသုံးသူဘဝခရီးကို စတင်ကြပါတယ်။ ဒါကြောင့် အဲဒီအချိန်ကတည်းက သူတို့ကို စားသုံးသူတွေအဖြစ် ထည့်သွင်းစဉ်းစားပေးသင့်ပါတယ်။”

ဒါကြောင့် စက်မှုလုပ်ငန်းအတွက် ကလေးငယ်ဟာ သူ့ရဲ့ဘဝ ပထမနှစ်ကတည်းက စားသုံးသူတစ်ဦး ဖြစ်နေပါပြီ။

ဒီလုပ်ငန်းထဲက အမှုဆောင်တစ်ဦးဖြစ်တဲ့ Lucy Hughes ကို ဒီအကြောင်းနဲ့ ပတ်သက်ပြီး မေးမြန်းခဲ့ပါတယ်။ Consuming Kids ဆိုတဲ့ မှတ်တမ်းရုပ်ရှင်ထဲမှာ ကလေးတွေကို ပစ်မှတ်ထားပြီး မိဘတွေကို အတင်းအကျပ်ဝယ်ပေးလာအောင် တောင်းဆိုခိုင်းတဲ့ အယူအဆအကြောင်း သူမကို မေးခဲ့ကြပါတယ်။ ကျန်းမာရေးနဲ့ မညီညွတ်တဲ့ အစားအစာတွေ၊ ဗီဒီယိုဂိမ်းတွေနဲ့ အခြားပစ္စည်းတွေကို ဝယ်ပေးလာအောင် ကလေးတွေက မိဘတွေကို အမြဲတောင်းဆိုနေစေဖို့ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါဟာ ကော်ပိုရိတ်အမေရိကရဲ့ အစည်းအဝေးခန်းတွေထဲမှာ ချမှတ်ထားတဲ့ မဟာဗျူဟာ ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒီအကြောင်းကို သူမကို မှတ်ချက်ပေးဖို့ မေးတဲ့အခါ—

“Lucy၊ ဒါက ကျင့်ဝတ်နဲ့ ကိုက်ညီရဲ့လား။ သင်တို့ဟာ ဒီကလေးတွေကို တကယ်တော့ ခြယ်လှယ်နေကြတာပဲ” လို့ တစ်ယောက်က မေးပါတယ်။

သူမရဲ့ အဖြေက—

“ဒါ ကျင့်ဝတ်နဲ့ ကိုက်ညီရဲ့လား။ မသိဘူး။”

ဒါကြောင့် သူမကိုယ်တိုင် “ကျွန်မလုပ်နေတာ ကျင့်ဝတ်နဲ့ ကိုက်ညီရဲ့လား” ဆိုတဲ့ လွယ်ကူတဲ့မေးခွန်းကို ကိုယ့်ကိုယ်ကို ပြန်မေးပါတယ်။ ရိုးရိုးသားသား ပြောရရင် သူတို့လုပ်နေတာဟာ ကျင့်ဝတ်နဲ့တောင် ကိုက်ညီရဲ့လားဆိုတာ သူမကိုယ်တိုင် မသိဘူးလို့ ဖြေပါတယ်။

ဒါကြောင့် သူတို့ရဲ့ ရိုးသားတဲ့အချိန်တွေမှာ သူတို့ဘာလုပ်နေကြတယ်ဆိုတာ ကိုယ်တိုင် ပြောပြကြပါတယ်။ ၁၉၈၄ ခုနှစ်မှာ ကလေးတွေကို တိုက်ရိုက်ကြော်ငြာစတင်ခဲ့တဲ့အချိန်ကတည်းက သူတို့ဟာ အများကြီးအောင်မြင်ခဲ့ကြပါတယ်။ နောက်ထပ် ၃၀ နှစ်အတွင်း ကလေးတွေရဲ့ သုံးစွဲမှုဟာ တစ်နှစ်ကို ၃၅% တိုးလာခဲ့ပါတယ်။ တစ်နှစ်ကို ၃၅% တိုးလာတာဟာ စီးပွားရေးတိုးတက်မှုထက် ဆယ်ဆပိုမြန်ပါတယ်။ တစ်နိုင်ငံလုံးရဲ့ စီးပွားရေးမှာ ၃.၅% တိုးတက်လာရင်တောင် ကျွန်တော်တို့ ဝမ်းသာကြပါတယ်။ ဒါပေမယ့် တစ်နှစ်ကို ၃၅% တိုးလာတာက အဲဒါထက် အလွန်မြင့်မားတဲ့နှုန်း ဖြစ်ပါတယ်။

အခု ကလေးတွေဟာ တစ်နှစ်ကို ဒေါ်လာ ၄၀ ဘီလီယံ သုံးစွဲကြပြီး သူတို့ရဲ့ မိဘတွေကို ဒေါ်လာ ၇၀၀ ဘီလီယံ သုံးစွဲလာအောင် သြဇာလွှမ်းမိုးကြပါတယ်။

ကျွန်တော် ကြီးပြင်းလာတဲ့ မိသားစုမှာတော့ ဆုံးဖြတ်ချက်တွေကို မိဘတွေက ချမှတ်ခဲ့ကြပါတယ်။ ကလေးတွေက မိဘတွေကို အမြဲတောင်းဆိုပြီး သူတို့လိုချင်တာတွေ ရယူတဲ့ပုံစံ မဟုတ်ပါဘူး။ အဲဒါဟာ အာဏာပိုင်မှုရဲ့ အနေအထားကို အန္တရာယ်ရှိတဲ့နည်းနဲ့ ပြောင်းပြန်လှန်လိုက်တာ ဖြစ်ပါတယ်။

သေချာတာကတော့ ကျွန်တော်တို့ဟာ ကိုယ့်ကလေးတွေအတွက် ကောင်းမွန်တဲ့လက်ဆောင်တွေ ပေးချင်ကြပါတယ်။ သမ္မာကျမ်းစာကလည်း ကောင်းကင်ဘုံက အဘဟာ မိမိရဲ့သားသမီးတွေကို ကောင်းမွန်တဲ့လက်ဆောင်တွေ ပေးတော်မူမယ်လို့ ပြောပါတယ်။ ကလေးတစ်ယောက်က သူ့ဖခင်ဆီမှာ မုန့်တောင်းရင် သူ့ဖခင်က ကင်းမြီးကောက် ဒါမှမဟုတ် အဆိပ်ပြင်းတဲ့မြွေကို ပေးမှာ မဟုတ်ပါဘူး။

ဒါကြောင့် ကျွန်တော်တို့ဆီကို ကောင်းမွန်တဲ့အရာတွေ လာမယ်ဆိုတာ သိနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ကလေးတွေ လိုချင်သမျှအရာအားလုံးကို မရတဲ့အခါ သူတို့ကို တစ်ခုခု ချို့တဲ့နေသလို မခံစားစေချင်ပါဘူး။ တစ်ခါတစ်ရံ သင်လိုချင်တာကို မရခြင်းကိုယ်တိုင်က ကြီးမားတဲ့ လက်ဆောင်တစ်ခု ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ ဘာကြောင့်လဲဆိုတော့ အဲဒါက ကိုယ့်ကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းကို သင်ပေးလို့ ဖြစ်ပါတယ်။

ပြီးတော့ ယေရှုက ဖန်ဆင်းခြင်းထဲက ကောင်းချီးတွေကို ကျွန်တော်တို့အပေါ် သွန်းလောင်းပေးရတာကို နှစ်သက်ပါတယ်။ မိဘတွေရဲ့ အနီးမှာရှိနေရတာလည်း ကလေးတွေအတွက် ပေးနိုင်တဲ့ နံပါတ်တစ်လက်ဆောင် ဖြစ်ပါတယ်မဟုတ်လား။ ကျွန်တော်တို့ကိုယ်တိုင် ရှိနေပေးခြင်း၊ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ အချိန်ပေးခြင်း၊ သူတို့အပေါ် ရင်းနှီးမြှုပ်နှံပေးခြင်းပါ။

အခု “ဘာသာတရားသစ်တစ်ခု၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများ” ဆိုတဲ့ မီဒီယာခြယ်လှယ်မှုအပိုင်းမှာ ကလေးတွေကို တကယ်ပစ်မှတ်ထားနေတဲ့ အရာတချို့အကြောင်း မျှဝေချင်ပါတယ်။ စာတန်ရဲ့ လက်နက်တိုက်ထဲမှာ လူအများရဲ့စိတ်ကို ပစ်မှတ်ထားဖို့ အရေးအကြီးဆုံးကိရိယာက မီဒီယာဖြစ်ပြီး အထူးသဖြင့် ငယ်ရွယ်စဉ်ကတည်းက မီဒီယာကနေတစ်ဆင့် ပစ်မှတ်ထားတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါပေမယ့် သူ့မှာ ဒုတိယကိရိယာတစ်ခုလည်း ရှိပါတယ်။ အဲဒါက လောကီပညာရေးစနစ် ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီစနစ်ဟာ နှစ်ပေါင်း ၁၀၀ ကျော်ကြာ တည်ရှိလာခဲ့ပါတယ်။ အမေရိကန် အစိုးရကျောင်းပညာရေးရဲ့ တည်ထောင်သူတွေထဲက တစ်ဦးဟာ John Dewey ဖြစ်ပါတယ်။ သူ့ရဲ့ ကိုးကားချက်ကို နားထောင်ကြည့်စေချင်ပါတယ်။

“ဆရာတိုင်းက မိမိဟာ သင့်လျော်တဲ့ လူမှုရေးစနစ်ကို ထိန်းသိမ်းဖို့ သီးသန့်တာဝန်ပေးထားတဲ့ လူမှုရေးဝန်ထမ်းတစ်ဦး ဖြစ်တယ်ဆိုတာ နားလည်ထားသင့်ပါတယ်။”

အခု သင်က “သူတို့က စာဖတ်ခြင်း၊ စာရေးခြင်းနဲ့ သင်္ချာကို သင်ကြားပေးဖို့ မဟုတ်ဘူးလား” လို့ ထင်ကောင်းထင်နိုင်ပါတယ်။ မဟုတ်ပါဘူး။ ဆရာဟာ သူခေါ်ဝေါ်တဲ့အတိုင်း “စစ်မှန်တဲ့ဘုရားသခင်ရဲ့ ပရောဖက်နဲ့ စစ်မှန်တဲ့ဘုရားသခင်ရဲ့ နိုင်ငံတော်ကို ဆောင်ယူလာသူ” ဖြစ်ပါတယ်။

အဲဒါက ကျောင်းဆိုတာ ဘာအတွက်လဲဆိုတဲ့ ကျွန်တော့်အမြင်နဲ့ မတူဘူးဆိုတာ ထင်ရှားပါတယ်။

ဒါပေမယ့် အမေရိကန်ပညာရေးရဲ့ ဒီတည်ထောင်သူတွေဟာ အခုကျွန်တော်တို့ ဖတ်နေတဲ့ မီဒီယာအကြီးအကဲတွေနဲ့ အလွန်ဆင်တူတဲ့ နည်းလမ်းနဲ့ အယူဝါဒတွေ ရှိခဲ့ကြပါတယ်။

Rockefeller Education Board က ပြောခဲ့တဲ့ ကြေညာချက်တစ်ခုကို နားထောင်ကြည့်စေချင်ပါတယ်။ သူတို့ဟာ “အမေရိကန်အစိုးရကျောင်းပညာရေး” လို့ ခေါ်တဲ့အရာကို ဖန်တီးပြီး ရန်ပုံငွေပေးရာမှာ သူတို့ရဲ့ အယူအဆတွေ ဘာလဲဆိုတာ တိတိကျကျ ပြောခဲ့ကြပါတယ်။ ဆရာအများစုက ဒါကို မသိကြပါဘူး။ ဒီအရာရဲ့ အစိတ်အပိုင်းလည်း မဟုတ်ကြပါဘူး။ ဒါပေမယ့် ဒါဟာ အခြေခံမူတွေ ဖြစ်ပါတယ်။

“ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ အိပ်မက်တွေထဲမှာ အကန့်အသတ်မရှိတဲ့ အရင်းအမြစ်တွေ ရှိပါတယ်။ လူတွေကလည်း ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ ပုံသွင်းလက်တွေထဲကို ပြီးပြည့်စုံတဲ့ နာခံမှုနဲ့ ကိုယ်တိုင်အပ်နှံကြပါတယ်။ လုံးဝနာခံလိုက်လျောနေကြပါတယ်။ လက်ရှိပညာရေးဆိုင်ရာ အယူအဆတွေဟာ သူတို့ရဲ့စိတ်ထဲကနေ ပျောက်ကွယ်သွားပြီး ရိုးရာအယူအဆတွေရဲ့ အတားအဆီးမရှိတော့တဲ့အခါ ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ စိတ်ကြိုက်အတိုင်း ကျေးဇူးတင်တုံ့ပြန်နေတဲ့ ကျေးလက်လူထုအပေါ်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ ဆန္ဒကို လုပ်ဆောင်သွားမယ်။”

ဒါဟာ ကျေးလက်ကနေ မြို့တွေဆီ လူတွေပြောင်းရွှေ့လာအောင် မြို့ပြဖွံ့ဖြိုးမှုကို ဆောင်ရွက်နေတဲ့အကြောင်းပါ။

“ဒီလူတွေနဲ့ သူတို့ရဲ့သားသမီးတွေထဲက ဘယ်သူ့ကိုမဆို အတွေးအခေါ်ပညာရှင်တွေ၊ ပညာတတ်တွေ၊ သိပ္ပံပညာရှင်တွေ ဖြစ်လာအောင် ကျွန်ုပ်တို့ ကြိုးစားမှာ မဟုတ်ပါဘူး။ သူတို့ထဲက စာရေးဆရာတွေ၊ အယ်ဒီတာတွေ၊ ကဗျာဆရာတွေ၊ စာပေပညာရှင်တွေ ပေါ်ထွက်လာအောင်လည်း ကျွန်ုပ်တို့ ပြုလုပ်မှာ မဟုတ်ပါဘူး။ အစပြုဖွံ့ဖြိုးနေတဲ့ ထူးချွန်တဲ့ အနုပညာရှင်တွေ၊ ပန်းချီဆရာတွေ၊ ဂီတပညာရှင်တွေ၊ ရှေ့နေတွေ၊ ဆရာဝန်တွေ၊ တရားဟောဆရာတွေ၊ နိုင်ငံရေးသမားတွေ၊ နိုင်ငံ့ခေါင်းဆောင်တွေကိုလည်း ကျွန်ုပ်တို့ ရှာဖွေမှာ မဟုတ်ပါဘူး။ အဲဒီလိုလူတွေကို ကျွန်ုပ်တို့မှာ လုံလောက်စွာ ရရှိပြီးသား ဖြစ်ပါတယ်။”

သင်က “သူတို့က တကယ် အဲဒီလို ပြောခဲ့တာလား” လို့ တွေးမိနိုင်ပါတယ်။ ဟုတ်ပါတယ်။

ဖာရောဘုရင်ရဲ့ခေတ်မှာ ကလေးတွေကို မြစ်ထဲပစ်ချခဲ့သလို စာတန်ကလည်း ကလေးတွေကို ပစ်မှတ်ထားပါတယ်။ ဟေရုဒ်မင်းရဲ့ခေတ်မှာလည်း ဒီလိုပဲ ဖြစ်ခဲ့ပါတယ်။ အခု နောက်ဆုံးကာလမှာတော့ ကလေးတွေအပေါ် သူ့ရဲ့ နောက်ဆုံးတိုက်ခိုက်မှုကို ပြုလုပ်နေပါတယ်။

ခေတ်သစ် အစိုးရကျောင်းပညာရေးရဲ့ တည်ထောင်သူတစ်ဦးဖြစ်တဲ့ William Torrey Harris ရဲ့ နောက်ထပ် ကိုးကားချက်တစ်ခုကို နားထောင်ကြည့်ပါ။

“ကျောင်းသား ၁၀၀ မှာ ၉၉ ယောက်ဟာ အော်တိုမက်တန်တွေ ဖြစ်ကြတယ်။”

အော်တိုမက်တန်ဆိုတာ စက်ရုပ်တွေလို ဖြစ်တာကို ဆိုလိုပါတယ်။ လုံးဝနာခံပြီး သတ်မှတ်ပေးထားတဲ့ လမ်းကြောင်းအတိုင်း လျှောက်ဖို့ သတိထားကြပါတယ်။ သတ်မှတ်ပေးထားတဲ့ ဓလေ့ထုံးတမ်းအတိုင်း လိုက်နာဖို့ သတိထားကြပါတယ်။

ကျွန်တော်တို့ကတော့ ကလေးတွေကို နာခံတတ်စေချင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ဒီစကားကို နားထောင်ကြည့်ပါ။

“ဒါဟာ မတော်တဆဖြစ်ရပ် မဟုတ်ပါဘူး။ သိပ္ပံနည်းကျ သတ်မှတ်ထားတဲ့ ‘ပညာရေး’ ရဲ့ အကျိုးဆက် ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒါက တစ်ဦးချင်းစီရဲ့…”

“Subsumption” ဆိုတာ ဘာကို ဆိုလိုတာလဲ။ တစ်ဦးချင်းရဲ့ ကိုယ်ပိုင်ထူးခြားမှုကို အများစုထဲမှာ မြှုပ်နှံပျောက်ကွယ်စေခြင်းကို ဆိုလိုပါတယ်။ ကိုယ်ပိုင်အရသာနဲ့ အသွင်အပြင်ရှိတဲ့ မုန့်စိမ်းအတုံးငယ်တစ်ခုကို ယူပြီး လူမှုအဖွဲ့အစည်းဆိုတဲ့ မုန့်စိမ်းအစုကြီးထဲမှာ အားလုံးတစ်ရောင်တည်း၊ တစ်ပုံစံတည်း ဖြစ်သွားအောင် ရောနှောပစ်လိုက်သလို ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒီထဲကို ကလေးကို မြှုပ်နှံလိုက်တဲ့အခါ သူ့ရဲ့ ကိုယ်ပိုင်စရိုက်လက္ခဏာကို ဆုံးရှုံးသွားပါတယ်။

ကျွန်တော့်မှာ Schooled ဆိုတဲ့ အစီအစဉ်တစ်ခု ရှိပါတယ်။ အဲဒါက တစ်ဦးချင်းစီရဲ့ ထူးခြားမှုကို ဖျက်ဆီးဖို့၊ ဉာဏ်ရည်ကို လျှော့ချဖို့နဲ့ လူ့အဖွဲ့အစည်းကို ပြန်လည်အင်ဂျင်နီယာလုပ်ဖို့ ရည်ရွယ်ထားတဲ့ တမင်တကာ အစီအစဉ်အကြောင်း ဖြစ်ပါတယ်။

အဲဒါဟာ အမေရိကန်အစိုးရကျောင်းပညာရေးရဲ့ တည်ထောင်သူတွေက မီဒီယာအစီအစဉ်နဲ့ ပူးပေါင်းပြီး ရာစုနှစ်တစ်ခုကျော်ကြာ လုပ်ဆောင်လာခဲ့တဲ့အရာ ဖြစ်ပါတယ်။ ကျောင်းသား ၁၀၀ မှာ ၉၉ ယောက်ကို အော်တိုမက်တန်တွေ ဖြစ်လာအောင် ပြောင်းလဲခဲ့ပါတယ်။

ဒီအရာဟာ အမှောင်ခေတ်ကတည်းက ပြန်စလာတာပါ။ အမှောင်ခေတ်မှာ အာဏာရှိသူတွေက လူတွေကို မသိနားမလည်အောင် ထားချင်ခဲ့ကြပါတယ်။ လူတွေကို စာမတတ်အောင် ထားနိုင်ရင် သူတို့ကိုယ်တိုင် သမ္မာကျမ်းစာထဲက သမ္မာတရားကို သိရှိလာနိုင်မှာ မဟုတ်တော့ပါဘူး။

ဒါပေမယ့် ပုံနှိပ်စက်လို့ခေါ်တဲ့ အရာတစ်ခု ပေါ်ပေါက်လာခဲ့ပါတယ်။ ဒီအကြောင်းကို နောက်အပိုင်းတစ်ခုမှာ ဆက်ပြောကြမှာပါ။ အဲဒီအချိန်မှာ လူတွေဟာ သူတို့ရဲ့ ကိုယ်ပိုင်ဘာသာစကားနဲ့ သမ္မာကျမ်းစာကို ရရှိလာကြပြီး အလင်းရလာကြပါတယ်။ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးလှုပ်ရှားမှု စတင်လာပါတယ်။ အဲဒါကို ပရိုတက်စတင့် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးလို့ ခေါ်ကြပါတယ်။ လူ့သမိုင်းမှာ အကြီးကျယ်ဆုံးခေတ်ကာလတွေထဲက တစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါပေမယ့် အဲဒီအရာက လက်ရှိအာဏာဖွဲ့စည်းပုံရဲ့ စိုးရိမ်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပါတယ်။ ဥရောပရဲ့ တည်ရှိပြီးသား ယဇ်ပုရောဟိတ်အုပ်စုက လူတွေဟာ ကိုယ်ပိုင်သမ္မာတရားနားလည်မှုကို ထူထောင်လာကြပြီး သူတို့ရဲ့ လက်အောက်ကနေ ထွက်လာကြတာကို အလွန်စိုးရိမ်ခဲ့ကြပါတယ်။ အခုတော့ Papal Rome ရဲ့ ဆုပ်ကိုင်ထိန်းချုပ်မှုအောက်မှာ မရှိတော့ပါဘူး။

ဒါကြောင့် Jesuit Order ကို ဖွဲ့စည်းခဲ့ကြပါတယ်။ သမိုင်းပညာရှင်တစ်ဦးအနေနဲ့ Bertrand Russell က ဒီအကြောင်းကို စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းစွာ ပြောပြပါတယ်။

သူက Jesuit တွေဟာ ပညာရေးစနစ်တစ်ခုကို ဖွဲ့စည်းခဲ့ပြီး သာမန်လောကီလူတွေ ဖြစ်လာမယ့် ယောက်ျားလေးတွေအတွက် ပညာရေးတစ်မျိုးနဲ့ Society of Jesus ရဲ့ အဖွဲ့ဝင်တွေ ဖြစ်လာမယ့်သူတွေအတွက် အခြားပညာရေးတစ်မျိုး ပေးခဲ့ကြတယ်လို့ ဆိုပါတယ်။

သာမန်ယောက်ျားနဲ့ မိန်းမတွေဟာ နာခံတတ်ရမယ်၊ အလုပ်ကြိုးစားရမယ်၊ အချိန်တိကျရမယ်။ အလုပ်ကြိုးစားတာနဲ့ အချိန်တိကျတာကိုတော့ ကျွန်တော် သဘောကျပါတယ်။ ဒါပေမယ့် သူတို့ဟာ စဉ်းစားမှုမရှိဘဲ ကျေနပ်နေကြရမယ်လို့ ဆိုပါတယ်။ သူတို့ကို ပေးအပ်ထားတဲ့ ဘဝအခြေအနေ ဘယ်လိုပဲဖြစ်ဖြစ် အဲဒီအတိုင်း ကျေနပ်နေပြီး ဒီထိန်းချုပ်မှုစနစ်ကြီးထဲမှာ အော်တိုမက်တန်တစ်ခု၊ စက်ဝိုင်းတစ်ခုလို ဖြစ်နေရမယ်လို့ ဆိုပါတယ်။

သူတို့က လူတွေကို စဉ်းစားမှုမရှိစေချင်ပါတယ်။ အဲဒီလူတွေကို အာဏာဖွဲ့စည်းပုံရဲ့ အဆင့်အတန်းစနစ်အောက်မှာ ထားချင်ပါတယ်။ အာဏာဖွဲ့စည်းပုံထဲ ဝင်လာမယ့်သူတွေအတွက် ပညာရေးတစ်မျိုး၊ လူအများအတွက်တော့ အစုလိုက်အပြုံလိုက်ပညာရေးတစ်မျိုး ဖြစ်ပါတယ်။

ပညာရေးနဲ့ ကျောင်းပညာရေးရဲ့ အဓိပ္ပာယ်ကို တစ်ဦးချင်းစီကို အစုလိုက်အပြုံလိုက်ထဲမှာ မြှုပ်နှံပစ်ခြင်းလို့ သတ်မှတ်ထားပါတယ်။

Prussian ပုံစံကျောင်းစနစ်ရဲ့ တည်ထောင်သူတစ်ဦးအကြောင်းလည်း ပြောချင်ပါတယ်။ Prussia Germany ကို သင် မကြားဖူးလောက်ပါဘူး။ ၁၉ ရာစုမှာ Otto von Bismarck လက်အောက်က ဂျာမန်ပြည်နယ်တွေ ပေါင်းစည်းမလာခင်က Prussian ပြည်နယ်ဟာ ဥရောပတိုက်မှာ အင်အားအကြီးဆုံး အင်ပါယာနိုင်ငံ ဖြစ်လာဖို့ ကြိုးစားခဲ့ပါတယ်။

ဒါကြောင့် သူတို့က “ငါတို့က ကလေးတွေနဲ့အတူ ငယ်ငယ်ကတည်းက စတင်မယ်။ နိုင်ငံတော်ပညာရေး၊ အစိုးရပညာရေးကို ထားရှိမယ်” လို့ ဆိုခဲ့ကြပါတယ်။

Johann Gottlieb ရဲ့ စကားကို ဒီလိုပြောထားပါတယ်။

“ပညာရေးဟာ လွတ်လပ်စွာ ဆုံးဖြတ်လိုစိတ်ကို ဖျက်ဆီးနိုင်တဲ့ နည်းလမ်းကို ပေးသင့်တယ်။ ကျောင်းသားတစ်ဦးအပေါ် သြဇာလွှမ်းမိုးချင်တယ်ဆိုရင် သူ့ကို စကားပြောရုံနဲ့ မလုံလောက်ဘူး။ သူ့ကို ပုံသွင်းရမယ်။ သူ့ကို ဒီလိုပုံသွင်းရမယ်—သင်က သူ့ကို ဘာလိုချင်စေချင်သလဲဆိုတာကလွဲပြီး အခြားအရာကို သူ မလိုချင်နိုင်အောင် ဖြစ်ရမယ်။”

၁၉ ရာစု Prussia မှာ ဖြစ်ပျက်နေတဲ့ အစီအစဉ်ကို ဒီနေရာမှာ ရှင်းရှင်းလင်းလင်း တွေ့နိုင်ပါတယ်။

စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းတာက ၁၉ ရာစုအစောပိုင်းမှာ အမေရိကန်အစိုးရကျောင်းပညာရေးရဲ့ တည်ထောင်သူတစ်ဦးက မဖြစ်မနေကျောင်းတက်ရမယ့် ပညာရေးစနစ်ကို ထောက်ခံခဲ့ပါတယ်။ အခုလိုပဲ ကလေးတိုင်းကို မီဒီယာနဲ့ ထိတွေ့စေချင်သလို ကလေးတိုင်းကိုလည်း အစိုးရကျောင်းပညာရေးစနစ်ထဲ ဝင်စေပြီး အယူဝါဒသွတ်သွင်းခံရစေချင်တာ ဖြစ်ပါတယ်။

အဲဒီအရာဟာ Horace Mann လက်ထက်မှာ စတင်ခဲ့ပါတယ်။ သူ့မှာ ကောင်းမွန်တဲ့ ရည်ရွယ်ချက်တွေ ရှိခဲ့နိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းတာက အမေရိကန်မှာ ခေတ်သစ်အစိုးရကျောင်းပညာရေး မွေးဖွားလာတဲ့နှစ်ဟာ ၁၈၄၄ ခုနှစ် ဖြစ်ပါတယ်။

၁၈၄၄ ခုနှစ်ဟာ Digital Disconnect ရဲ့ ပထမအပိုင်းမှာလည်း ခေတ်သစ်မီဒီယာ မွေးဖွားလာတဲ့အချိန် ဖြစ်ခဲ့တာကို တွေ့ခဲ့ကြပါတယ်။ အဲဒီအချိန်မှာ ကြေးနန်းပေါ်ပေါက်လာခဲ့ပါတယ်။ ဘုရားသခင်က ကျွန်တော်တို့အခု အသုံးပြုနေသလို မီဒီယာကို ကောင်းမွန်တဲ့ရည်ရွယ်ချက်အတွက် အသုံးပြုနိုင်ပါတယ်။ စာတန်ကတော့ အဲဒါကို သိမ်းပိုက်ပြီး လူတွေကို မီဒီယာကနေတစ်ဆင့် ဖျက်ဆီးဖို့ ကြိုးစားပါတယ်။

ပညာရေးမှာလည်း ဒီလိုပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ ဘုရားသခင်ပေးတဲ့ စစ်မှန်တဲ့ပညာရေး ရှိနိုင်ပါတယ်။ ခရစ်ယာန်ပညာရေး၊ အိမ်တွင်းပညာရေး၊ ကောင်းမွန်တဲ့ အကယ်ဒမီကျောင်းတွေ၊ အသင်းတော်ကျောင်းတွေ ရှိနိုင်ပါတယ်။ တစ်ဖက်မှာတော့ စာတန်ရဲ့ အတုအယောင်လည်း ရှိပါတယ်။

အများပြည်သူကျောင်းတွေမှာ လူကောင်းတွေအများကြီး ရှိတယ်ဆိုတာ ကျွန်တော် သိပါတယ်။ အမှန်အတိုင်းပြောရရင် လောကီမီဒီယာထဲမှာလည်း မကောင်းတဲ့ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုကို တမင်တကာ အမှုဆောင်နေတာ မဟုတ်ဘဲ အကောင်းဆုံးလုပ်ဖို့ ကြိုးစားနေတဲ့ လူကောင်းတွေ ရှိပါတယ်။ သူတို့ဟာ သူတို့ပါဝင်နေတဲ့ အရာကိုတောင် နားမလည်ကြပါဘူး။ နည်းပညာကျွမ်းကျင်သူတစ်ယောက်၊ ဘာပဲဖြစ်ဖြစ် ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။

ကျွန်တော်ကိုယ်တိုင် အများပြည်သူကျောင်းဆရာ ဖြစ်ခဲ့ဖူးတာကြောင့် ဒီစကားကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ပြောနိုင်ပါတယ်။ ကလေးတွေအတွက် အကောင်းဆုံးလုပ်ဖို့ အစွမ်းကုန် ကြိုးစားနေတဲ့ အံ့သြစရာကောင်းတဲ့ လူတွေအများကြီး ရှိပါတယ်။ ဒါပေမယ့် စနစ်ကိုယ်တိုင်ကတော့ တစ်ဦးချင်းစီရဲ့ ထူးခြားမှုကို အစုလိုက်အပြုံလိုက်ထဲမှာ မြှုပ်နှံပစ်ဖို့၊ ဉာဏ်ရည်ကို လျှော့ချဖို့ ရည်ရွယ်ပြီး ဖန်တီးထားတာ ဖြစ်ပါတယ်။

သုံးနာရီကြာတဲ့ Schooled ဆွေးနွေးပွဲကို ဒီမှာ ပြောဖို့ အချိန်မရှိပါဘူး။ ဒါပေမယ့် ဒီအချက်နဲ့ အကျဉ်းချုပ်ချင်ပါတယ်။ လူမှုရေးထိန်းချုပ်မှုနဲ့ ပတ်သက်တဲ့ အချက်ကို စဉ်းစားကြည့်ချင်ပါတယ်။

Social Control ဆိုတဲ့ စာအုပ်ကို ရေးခဲ့တဲ့ Edward Allsworth Ross ဆိုသူတစ်ယောက် ရှိပါတယ်။ သူက လူမှုရေးအင်ဂျင်နီယာတွေရဲ့ ရည်ရွယ်ချက်ဟာ ကိုယ်ပိုင်အိမ်ထောင်စုတွေထဲကနေ လူသားတွေရဲ့ မုန့်စိမ်းအတုံးငယ်လေးတွေလို လူတွေကို စုဆောင်းပြီး အိမ်ထောင်စုတွေကနေ ခေါ်ထုတ်ကာ လူမှုရေးပုံသွင်းပြားပေါ်မှာ သူတို့ရဲ့ ပုံစံအတိုင်း ပုံသွင်းဖို့ ဖြစ်တယ်လို့ ပြောပါတယ်။

Ross နဲ့ ဆင်တူတဲ့ အခြားတစ်ဦးကိုလည်း ကိုးကားချင်ပါတယ်။ The Social History of the American Family ထဲမှာ Arthur Calhoun က ၂၀ ရာစုအစောပိုင်းမှာ ဒီလိုပြောခဲ့ပါတယ်။

“ကလေးဟာ မိဘအုပ်ထိန်းမှုရဲ့ ရှုပ်ထွေးတဲ့တာဝန်တွေကို ထမ်းဆောင်ဖို့ အရည်အချင်းပြည့်မီတဲ့ လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းဆိုင်ရာ ကျွမ်းကျင်သူတွေရဲ့ ထိန်းသိမ်းစောင့်ရှောက်မှုအောက်ကို ပိုမိုဝင်ရောက်လာမယ်။”

ဒါကြောင့် နိုင်ငံတော်က မိဘနေရာကို ယူလာမယ်ဆိုတဲ့ အဓိပ္ပာယ် ဖြစ်ပါတယ်။

မိဘတစ်ယောက်အနေနဲ့ အဲဒါက ကျွန်တော့်အတွက် အချက်ပေးသံ မြည်စေပါတယ်။ ဒီအစီအစဉ်တစ်လျှောက်မှာ မိသားစုအပေါ် တိုက်ခိုက်မှုကို တွေ့နေရပါတယ်။ မီဒီယာကနေတစ်ဆင့်၊ ဒီလူမှုရေးအင်ဂျင်နီယာစနစ်ကနေတစ်ဆင့် တဖြည်းဖြည်းနဲ့ Arthur Calhoun ရဲ့ ကိုးကားချက်တင်မကဘဲ Elwood Covert ရဲ့ စကားကိုပါ ကြည့်လိုက်တဲ့အခါ မိသားစုအပေါ် တိုက်ခိုက်မှုက ဘယ်လောက်ထိ ရောက်လာသလဲဆိုတာ တွေ့ရပါတယ်။

ဖန်သားပြင်ပေါ်က ကိုးကားချက်ကို နားထောင်ကြည့်ပါ။

“အထူးသဖြင့် ကလေးကို ထိန်းချုပ်မှုအပေါ် သဘောထားဟာ ပြောင်းလဲလာဖို့ အလားအလာရှိပါတယ်။ ကျောင်းစနစ်ကို အသုံးပြုပြီး နှစ်စဉ်နှစ်တိုင်း ကလေးဟာ နိုင်ငံတော်ပိုင် ပိုမိုဖြစ်လာပြီး မိဘပိုင် ပိုမိုနည်းလာပါတယ်။ ‘ဒီကလေးဟာ ငါ့ကလေးပါ’ ဆိုတဲ့ ကာကွယ်ပြောဆိုမှုကို လူ့အဖွဲ့အစည်းက မကြာခင်မှာ လက်ခံတော့မှာ မဟုတ်ပါဘူး။”

သင်က “အဲဒါ မဖြစ်နိုင်ပါဘူး။ သူတို့က ဘယ်လိုလုပ်ပြီး အဲဒီလို တောင်းဆိုနိုင်မှာလဲ” လို့ ပြောနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် Ninth Circuit Court of Appeals က တရားရေးကြေညာချက်တစ်ခု ထုတ်ပြန်ခဲ့ပါတယ်။ အဲဒီထဲမှာ အစိုးရကျောင်းစနစ်ကနေတစ်ဆင့် ကလေးတွေကို လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာအကြောင်းအရာတွေလို အယူဝါဒတစ်မျိုးမျိုးနဲ့ သွတ်သွင်းနေတယ်လို့ ပြောထားပါတယ်။

အဲဒါက ကျွန်တော့်စကားနဲ့ ပြောတာပါ။ ဒါပေမယ့် သူတို့ရဲ့ တရားရေးစနစ်က ဒီလို ပြောခဲ့ပါတယ်။

“မိဘတွေမှာ သူတို့ရဲ့သားသမီးတွေအတွက် လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာကိစ္စတွေကို သတင်းအချက်အလက်ပေးတဲ့ တစ်ဦးတည်းသောအရင်းအမြစ် ဖြစ်ခွင့်ရှိတယ်ဆိုတဲ့ အခြေခံအခွင့်အရေး မရှိပါဘူး။”

ကျွန်တော်ကတော့ အဲဒါကို သဘောမတူပါဘူး။ ဒါပေမယ့် သူတို့က အဲဒီလိုပြောပါတယ်။

“ကျောင်းသားအဖြစ် စာသင်နေစဉ်မှာ သူတို့ရဲ့သားသမီးတွေ ဘယ်လိုအချက်အလက်တွေကို ထိတွေ့ရမလဲဆိုတဲ့ အများပြည်သူကျောင်းတွေရဲ့ ဆုံးဖြတ်ချက်တွေကို ကျော်လွှားနိုင်တဲ့ တရားမျှတမှုဆိုင်ရာ အခွင့်အရေး ဒါမှမဟုတ် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာအခွင့်အရေး မိဘတွေမှာ မရှိပါဘူး။”

အဲဒါကြောင့် ဒီလိုကျောင်းတွေမှာ ကလေးတွေကို မထားဖို့က ကောင်းမွန်တဲ့ ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ဘုရားသခင်ကို ဗဟိုပြုတဲ့ ခရစ်ယာန်ကျောင်းတွေကို ထောက်ပံ့ပေးရပါမယ်။

United Nations ကလည်း ဒီအကြောင်းကို ဆွေးနွေးခဲ့ပါတယ်။ Media on the Brain မှာ ဒီတစ်ခုကို တွေ့ရတုန်းကတော့ ကျွန်တော့်စိတ်ကို တကယ်တုန်လှုပ်သွားစေပါတယ်။ United Nations Convention on the Rights of the Child မှာ ကလေးတွေရဲ့ အခွင့်အရေးကြေညာချက်အရ ကလေးတွေဟာ သူတို့ကြည့်ချင်တဲ့ မီဒီယာမှန်သမျှကို ကြည့်ခွင့်ရှိပြီး သူတို့ဆန္ဒရှိတဲ့ မီဒီယာမှန်သမျှကို စားသုံးခွင့်ရှိတယ်လို့ အခြေခံအားဖြင့် ပြောထားပါတယ်။ မိဘတွေမှာ အဲဒီအပေါ် အာဏာမရှိဘူးလို့ ဆိုပါတယ်။

ဒါဆို အဲဒါက ဘုရားသခင်ရဲ့ အယူအဆလား၊ စာတန်ရဲ့ အယူအဆလား။ ဘုရားသခင်က မိသားစုဖွဲ့စည်းပုံကို ဖန်ဆင်းပေးခဲ့ပါတယ်။

ဒါကြောင့် Detroit, Michigan မှာ Baphomet ရုပ်တုတွေကို အမှန်တကယ် စိုက်ထူနေကြတာကို တွေ့ရတဲ့အခါ—ဦးချိုပါတဲ့ နတ်ဘုရားရုပ်ပုံနဲ့ “ကျွန်တော်တို့ဟာ စာတန်ကို ကိုးကွယ်သူတွေပါ” လို့ ပြောနေကြတဲ့အခါ—ဒီအရာရဲ့ အစိတ်အပိုင်းက ဘာလဲ။ အဓိကအချက်က ဘာလဲ။

ဒီဖန်သားပြင်ပေါ်က ပုံကို ကြည့်ကြည့်ပါ။ Baphomet ရဲ့ အဲဒီရွံရှာဖွယ် နတ်ဘုရားရုပ်ရှင့်ရှေ့မှာ အံ့အားသင့်လေးစားစွာနဲ့ အပေါ်ကို မော့ကြည့်နေတဲ့ ကလေးတွေ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် ဘာသာတရားသစ်တစ်ခုရဲ့ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် စာတန်ရဲ့ အစီအစဉ်ဟာ လည်ပတ်နေပါတယ်။ ကျွန်တော်တို့က အစပိုင်းမှာ လောကီဖျော်ဖြေရေးနဲ့ လောကီကျောင်းပညာရေးလို့ ထင်ခဲ့ကြပါတယ်။ ဒါပေမယ့် အောက်မှာ ပိုမိုနက်ရှိုင်းပြီး ပိုမိုမှောင်မိုက်တဲ့ အရာတစ်ခု ရှိနေပါတယ်။

ကောင်းမွန်တဲ့ သတင်းတစ်ခုတော့ ကျွန်တော့်မှာ ရှိပါတယ်။ Child Guidance ဆိုတဲ့ အံ့သြစရာကောင်းတဲ့ စာအုပ်ထဲမှာ ဒီလိုပြောထားပါတယ်။

“တစ်ခုတည်းသော စစ်မှန်တဲ့အလင်းဟာ ယေရှုခရစ်တော်၌ ရှိပါတယ်။”

“ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ ကလေးတွေကို စွဲမက်ညှို့ယူနေတဲ့ အရာတွေနဲ့ လုံးဝမဆက်ဆံကြနှင့်” လို့လည်း ဆိုပါတယ်။

ဒါကြောင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းနဲ့ ယေရှုထံကို လှည့်ကြရအောင်။ ထွက်မြောက်ရာကာလမှာ လုပ်ခဲ့ကြသလို ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ကလေးတွေကို ကိုယ့်အနားမှာ စုဝေးစေကြရအောင်။ အတူတကွ လျှောက်လှမ်းပြီး ဒီမှောင်မိုက်တဲ့လောကအတွက် အလင်းဖြစ်လာအောင်၊ ဒီထိန်းချုပ်မှုစနစ်ထဲက ဝိညာဉ်တွေကို ကယ်တင်ဖို့ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ကလေးတွေကို ပြုစုပျိုးထောင်ကြရအောင်။

[တေးဂီတ]

 

 မူရင်းလင့်

https://youtu.be/fwnSE4-enUI?si=BH2cX0--Id8YNoPs