အခန်းကြီး - ၉
အခန်း ၉
chapter 9
၁ ပဉ္စမကောင်းကင်တမန်၏ တံပိုးမှုတ်သံကြားရသောအခါ၊ ကောင်းကင်မှ ကြယ်တစ်လုံးသည် ကျသွားပြီး၊ သူ့အား အောက်ခြေမရှိသောတွင်း၏သော့ကို ပေးအပ်ခြင်းခံရသည်။ ၂ သူသည် ထိုတွင်းကိုဖွင့်လိုက်သောအခါ၊ ကင်းမြီးကောက်များနှင့်တူသော ကျိုင်းကောင်များ ထွက်လာသည်။ ၁၂ ပထမဆုံးသော ဒုက္ခသည် ကုန်လွန်သွားပြီ။ ၁၃ ဆဋ္ဌမတံပိုးသံမှုတ်လိုက်သည်။ ၁၄ ချည်နှောင်ထားသော ကောင်းကင်တမန်လေးဦးကို လွှတ်ပေးလိုက်သည်။
1 At the sounding of the fifth angel, a star falleth
from heaven, to whom is given the key of the bottomless pit. 2 He
openeth the pit, and there come forth locusts like scorpions. 12 The
first woe past. 13 The sixth trumpet soundeth. 14 Four
angels are let loose, that were bound.
၁. ပဉ္စမကောင်းကင်တမန်။ ပဉ္စမတံပိုးကို အခန်းကြီး ၁ မှ ၁၂ တွင် ဆွေးနွေးထားသည်။ ဤတံပိုးသည် ပထမဆုံးသော “ဒုက္ခ” ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၈:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၉:၁၂၊ ၁၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
1. Fifth angel. The fifth trumpet is discussed in vs. 1–12. This
trumpet is the first “woe” (see on ch. 8:13; cf. ch. 9:12, 13).
ကြယ်တစ်လုံးကျသည်။ သို့မဟုတ် “ကျပြီးသောကြယ်”။ ဤနေရာ၌ဖော်ပြထားသော ကြယ်သည် တတိယတံပိုးအောက်တွင်ကဲ့သို့ (အခန်းကြီး ၈:၁၀) ကျလျက်ရှိသည်ကို မမြင်ရဘဲ၊ မြေကြီးပေါ်သို့ ကျပြီးသားအဖြစ်ဖော်ပြထားသည်။
A star fall. Or, “a star fallen.” The star depicted here is not seen
falling, as under the third trumpet (ch. 8:10), but is shown already fallen
upon the earth.
ယုဒလူမျိုးတို့၏ ဗျာဒိတ်စာပေများတွင် ကောင်းကင်မှကျလာသော ကြယ်တစ်လုံးအဖြစ် စာတန်ကို ဖော်ပြရာတွင် ကျသောကြယ်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို အသုံးပြုထားသည်ကို ဖြတ်သန်းစဉ် သတိပြုရန် စိတ်ဝင်စားစရာဖြစ်သည် (ဧနောက် ၈၈:၁၊ R. H. Charles, The Apocrypha
and Pseudepigrapha of the Old Testament, အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၂၅၁)။
It is interesting to note in passing that the figure of a
fallen star occurs also in Jewish apocalyptic literature to describe Satan as a
star fallen from heaven (Enoch 88:1; R. H. Charles, The Apocrypha and
Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 251).
သူ့အား ပေးအပ်ခြင်းခံရသည်။ ဤသည်မှာ သော့ဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော တန်ခိုးသည် သူ၏ပင်ကိုတန်ခိုးမဟုတ်ဘဲ၊ ပိုမိုမြင့်သောတန်ခိုးတစ်ခုမှ သူ့အား ခွင့်ပြုပေးထားခြင်းဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။
To him was given. This implies that the power represented by the key was
not intrinsically his, but was allowed to him by a higher power.
သော့။ သော့ကိုပိုင်ဆိုင်ခြင်းသည် ဖွင့်ရန်နှင့်ပိတ်ရန် တန်ခိုးရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည် (ဗျာဒိတ် ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁၆:၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
The key. Possession of the key implies the power to open and
close (see Rev. 3:7; cf. Matt. 16:19).
မှတ်ချက်ပေးသူများစွာသည် ပဉ္စမနှင့် ဆဋ္ဌမတံပိုးများကို ဆာရာဆင်များနှင့် တူရကီများ၏ ဖျက်ဆီးမှုများနှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရိုစရိုးဒုတိယ (အေဒီ ၅၉၀–၆၂၈) လက်ထက်ရှိ ပါရှန်းများနှင့် ဟဲရာကလိယပ်ပထမ (၆၁၀–၆၄၁) လက်ထက်ရှိ ရောမလူမျိုးများအကြား စစ်ပွဲများသည် အင်ပါယာနှစ်ခုကို အားနည်းစေပြီး၊ မူဆလင်သိမ်းပိုက်မှုအတွက် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သည်ဟု ထောက်ပြသည်။ သော့သည် ခရိုစရိုး၏ကျဆုံးခြင်းဖြစ်သည်ဟု ၎င်းတို့က အကြံပြုထားပြီး၊ သူ၏ဖယ်ရှားခံရခြင်းနှင့် အေဒီ ၆၂၈ တွင် လုပ်ကြံခံရခြင်းသည် ပါရှန်အင်ပါယာ၏ ထိရောက်သောတန်ခိုးကို အဆုံးသတ်စေပြီး၊ အာရေဗျတပ်ဖွဲ့များ၏ တိုးတက်မှုအတွက် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သည်။
A number of commentators have identified the fifth and sixth
trumpets with the ravages of the Saracens and the Turks. They point to the wars
between the Persians under Khosrau II (a.d. 590–628) and the Romans under
Heraclius I (610–641) as weakening the two empires, thus preparing the way for
the Moslem conquest. The key, they suggest, is the fall of Khosrau, whose
overthrow and murder in a.d. 628 marked the end of the Persian Empire
as an effective power and opened the way for the advance of the Arabian forces.
အောက်ခြေမရှိသောတွင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် phrear tēs abussou၊ “အောက်ခြေမရှိသောနေရာ၏တွင်း” သို့မဟုတ် “မရွှေ့နိုင်သောတွင်း၏ရေတွင်း”။ abussos ဟူသောစကားလုံးကို ဟေဗြဲဘာသာစကားဖြင့် tehom (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁:၂ တွင်ကြည့်ပါ၊ ဤနေရာ၌ abussos သည် မူလသမုဒ္ဒရာကို ကိုယ်စားပြုသည်) ဘာသာပြန်ရန် လက်ဇဝါဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ အသုံးပြုသည်။ ယောဘ ၄၁:၃၁ တွင် ၎င်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပင်လယ်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ဆာလံ ၇၁:၂၀ တွင် မြေကြီး၏အနက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ abussos သည် လီဗျာသန်၏နေထိုင်ရာနေရာလည်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယောဘ ၄၁:၂၂၊ ၂၃၊ ၂၅ (မာဆိုရက်စာသားတွင် အခန်းကြီး ၃၁၊ ၃၂၊ ၃၄) ၏ လက်ဇဝါဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် ဤသို့ဖတ်ရသည်၊ “သူ [နဂါး] သည် နက်ရှိုင်းသောနေရာ [abussos] ကို ကြေးဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော အိုးကဲ့သို့ ဆူပွက်စေသည်။ သူသည် ပင်လယ်ကို ဆီဆေးအိုးတစ်လုံးအဖြစ် မှတ်ယူပြီး၊ နက်ရှိုင်းသောနေရာ၏ အနိမ့်ဆုံးအပိုင်းကို သုံ့ပန်းအဖြစ် မှတ်ယူသည်။ သူသည် နက်ရှိုင်းသောနေရာကို သူ၏အုပ်စီးရာနယ်အဖြစ် မှတ်ယူသည်။ … သူသည် မြင့်သောအရာအားလုံးကို မြင်တွေ့ပြီး၊ သူသည် ရေထဲရှိသမျှအားလုံး၏ ဘုရင်ဖြစ်သည်” (ဘက်စတာ၏ လက်ဇဝါဘာသာပြန်ကျမ်းထုတ်ဝေမှုတွင် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်း)။ အာရေဗျလူမျိုးများနှင့်ပတ်သက်၍၊ အောက်ခြေမရှိသောတွင်းသည် အာရေဗျသဲကန္တာရများ၏ ကျယ်ပြောလှသော ပြတ်သားသောနေရာများကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး၊ ထိုနေရာမှ မိုဟာမက်၏နောက်လိုက်များသည် ၎င်းတို့၏သိမ်းပိုက်မှုများကို ကျယ်ပြောလှသောနယ်မြေများအထိ ဖြန့်ကျက်ရန် ထွက်လာခဲ့ကြသည်။
Bottomless pit. Gr. phrear tēs abussou, “pit of the
bottomless [place],” or “well of the abyss.” The word abussos is
used repeatedly in the LXX to translate the Hebrew tehom (see
on Gen. 1:2, where abussos represents the primeval ocean). In
Job 41:31 it represents the sea in general, and in Ps. 71:20, the depths of the
earth. The abussos is also the abode of leviathan. Thus the
LXX of Job 41:22, 23, 25 (vs. 31, 32, 34 of the Masoretic text) reads, “He [the
dragon] makes the deep [abussos] boil like a brazen caldron; and he
regards the sea as a pot of ointment, and the lowest part of the deep as a
captive: he reckons the deep as his range. … He beholds every high thing: and
he is king of all that are in the waters” (English trans. in Bagster’s ed. of
the LXX). With respect to the Arabs, the bottomless pit may be thought of as
representing the vast wastes of the Arabian deserts, whence these followers of
Mohammed issued forth, to spread their conquests over vast areas.
၂. အောက်ခြေမရှိသောတွင်း။ အခန်းကြီး ၁ ၏ အမှတ် ၁ ကို ကြည့်ပါ။
2. Bottomless pit. See on v. 1.
မှောင်မည်။ အခန်းကြီး ၆:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မှောင်မိုက်ခြင်းသည် ပဉ္စမဘေးဒဏ်၏ လက္ခဏာတစ်ရပ်လည်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၆:၁၀)။ မွတ်စလင်များနှင့်ပတ်သက်၍ နေမင်းမှောင်မိုက်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏နေမင်းကို ဖုံးကွယ်ခြင်းဟု ယူဆနိုင်သည်။ အစ္စလာမ်ဘာသာပျံ့နှံ့မှု၏အကျိုးဆက်သည် ဤသို့ဖြစ်သည်။
Darkened. Compare on ch. 6:12. Darkness is also a characteristic
of the fifth plague (ch. 16:10). With respect to the Moslems, the darkening of
the sun may be thought of as the obscuration of the sun of Christianity. Such
was the effect of the spread of the religion of Islam.
၃. ကျိုင်းစိပ်များ။ ဤဘေးဒဏ်သည် အီဂျစ်ပြည်ကိုကျရောက်ခဲ့သော ကျိုင်းစိပ်ဘေးဒဏ်ကို အမှတ်ရစေသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၀:၁၃-၁၅)။ အေဒီ ၈ ရာစုနှစ်မှစ၍ စပိန်ဘုန်းတော်ကြီး ဘီအာတပ်စ်သည် ကျိုင်းစိပ်သင်္ကေတကို မွတ်စလင်အာရပ်လူမျိုးများနှင့် သတ်မှတ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ထိုစဉ်က အာရပ်လူမျိုးများသည် မြောက်အာဖရိက၊ အနီးအရှေ့ဒေသနှင့် စပိန်ကို သိမ်းပိုက်ခဲ့သည်။ သူ၏အချိန်မှစ၍ စာတမ်းဖွင့်ဆိုသူများစွာသည် ဤသို့သတ်မှတ်ခဲ့ကြသည်။
3. Locusts. This visitation is reminiscent of the plague of locusts
that infested Egypt (Ex. 10:13–15). As early as the 8th century a.d.,
Beatus, a Spanish monk, is said to have identified the symbol of the locusts
with the Moslem Arabs, who in his day had just overrun North Africa, the Near
East, and Spain. Since his time many expositors are on record as having made a
similar identification.
ဦးကောင်များနှင့်တူသည်။ ပုံမှန်အားဖြင့် ကျိုင်းစိပ်များသည် လူသားများကို မတိုက်ခိုက်သော်လည်း ဤကျိုင်းစိပ်များသည် ဦးကောင်များ၏အဆိပ်ရှိပုံဖော်ပြထားသည်။ ဦးကောင်များသည် လူသားများအပေါ် ရန်လိုသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ဟေဇကျေလ ၂:၆; လုကာ ၁၀:၁၉; ၁၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
As the scorpions. Normally locusts do not attack human beings, but these
locusts are portrayed as having the venom of scorpions. Scorpions are described
as hostile toward man (see Eze. 2:6; Luke 10:19; 11:12).
ထိခိုက်စေရမည်မဟုတ်။ ကျိုင်းစိပ်များသည် သစ်ပင်များကိုဖျက်ဆီးသော်လည်း လူသားများကိုမဟုတ်။ သို့သော် ဤကျိုင်းစိပ်များသည် စိမ်းလန်းသောအပင်များကို ထိခိုက်စေရန် တားမြစ်ထားသည်။ ၎င်းတို့၏တိုက်ခိုက်မှုသည် မဖြောင့်မတ်သောလူသားများကိုသာ ဦးတည်ရမည်။
4. They should not hurt. Locusts destroy vegetation, not
men. But these locusts are commanded not to harm any growing plant. Their
attacks are to be directed only against unrighteous men.
ကျိုင်းစိပ်သင်္ကေတကို ဆာရာဆင်များနှင့်သတ်မှတ်သူများက ၎င်းသည် အာရပ်သိမ်းပိုက်သူများ၏ အိမ်ခြံမြေများကို ဖျက်ဆီးခြင်းမပြုရန်နှင့် ခရစ်ယာန်များနှင့် ဂျူးများကို အခွန်ပေးသရွေ့ သတ်ဖြတ်ခြင်းမပြုရန် မူဝါဒကို ထင်ဟပ်သည်ဟု ယူဆသည်။ မိုဟာမက်၏ဆက်ခံသူ အဘူဘာကာသည် သူ၏စစ်သည်များကို ဤသို့ဆိုခဲ့သည်- “‘သင်တို့သည် စာတန်၏ဘုရားကျောင်းနှင့်ဆိုင်သော ဦးရေပြားရိတ်ထားသူများကို တွေ့လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ဦးခေါင်းများကို ခွဲဖြတ်ပြီး မွတ်စလင်ဘာသာသို့ပြောင်းလဲသည်အထိ သို့မဟုတ် အခွန်ပေးသည်အထိ သနားညှာတာခြင်းမပြုပါနှင့်’” (အက်ဒွပ် ဂစ်ဘွန်၊ ရောမအင်ပါယာ၏ ကျဆုံးခြင်းနှင့် ပြိုလဲခြင်း၊ ဂျေ.ဘီ.ဘူရီ တည်းဖြတ်၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၄၁၆)။ ဤအုပ်စုကို တိကျစွာသတ်မှတ်နိုင်ခြင်းမရှိသေးပါ။
Those who identify the locust symbol with the Saracens have
suggested that this prohibition reflects the policy of the Arab conquerors not
to destroy property wantonly or to kill Christians and Jews so long as they
submitted to the payment of tribute. Concerning a certain class, Abu-bakr,
Mohammed’s successor, is recorded to have said to his soldiers: “‘You will find
another sort of people that belong to the synagogue of Satan, who have shaven
crowns; be sure you cleave their skulls, and give them no quarter, till they
either turn Mahometans or pay tribute’” (quoted in Edward Gibbon, The
Decline and Fall of the Roman Empire, J. B. Bury, ed., vol. 5, p.
416). This class has not been definitely identified.
မွတ်စလင်အာရပ်များနှင့်သက်ဆိုင်သောအခါ ဤကန့်သတ်ချက်သည် သိမ်းပိုက်ခံရသူများကို အသက်ရှင်ခွင့်ပြုသည့် ၎င်းတို့၏မူဝါဒကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ဤလမ်းစဉ်ကို သိမ်းပိုက်ခံရသူများက စစ်သည်များကို ထောက်ပံ့ရန် လက်ခံခဲ့သည်။
When applied to the Moslem Arabs this restriction may be
thought of as representing their policy of permitting the conquered to live.
This course was adopted so that the conquered might support the warriors out on
conquest.
တံဆိပ်မရှိသူများ။ ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် တံဆိပ်ခတ်ခြင်း၏ ပြင်ပသင်္ကေတဖြစ်သည်ဟု အချို့ကဆိုကြသည် (ဟေဇကျေလ ၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် “ကျိုင်းစိပ်များ” တိုက်ခိုက်သောသူများသည် စစ်မှန်သောဥပုသ်နေ့ကို မစောင့်ထိန်းသူများဖြစ်သည်။
Have not the seal. Some have suggested that inasmuch as the keeping of the
Sabbath is ultimately to be the outward sign of the inner work of sealing by
the Holy Spirit (see on Eze. 9:4), the ones attacked by the “locusts” here are
those who do not observe the true Sabbath.
နဖူးများတွင်။ ဟေဇကျေလ ၉:၄၊ ဗျာဒိတ် ၇:၃ ကိုကြည့်ပါ။
In their foreheads. See Eze. 9:4; Rev. 7:3.
သတ်ရမည်မဟုတ်။ ကျိုင်းစိပ်များဖြစ်စေသော ပြစ်ဒဏ်သည် နာကျင်မှုဖြစ်ပြီး သေခြင်းမဟုတ်။
ငါးလ။ ဤကာလနှင့်ပတ်သက်၍ အခန်းကြီး၏အဆုံးတွင် ထပ်မံမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။
ဦးကောင်။ အမှတ် ၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဦးကောင်၏ဒဏ်သည် အလွန်နာကျင်သော်လည်း လူသားအတွက် သေစေလေ့မရှိပါ။
5. Should not kill. The punishment inflicted by the locusts is pain,
not death.
Five months. For a discussion of this period see Additional Note at
end of chapter.
Scorpion. See on v. 3. The sting of a scorpion may be exceedingly
painful, but it is seldom fatal to man.
၆. သေခြင်းကိုရှာကြလိမ့်မည်။ ဤနေရာတွင် လူသားများ၏သဘောထားကို အခန်းကြီး ၆:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယောဘ ၃:၂၁; ယေရမိ ၈:၃ ကိုလည်းကြည့်ပါ။
6. Seek death. Compare the attitude of men here with that portrayed in
ch. 6:16. See Job 3:21; cf. Jer. 8:3.
ပုံသဏ္ဌာန်များ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟိုမိုင်အိုမာတာ” ဟု ဆိုလိုသည်၊ “တူညီမှု” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။
7. Shapes. Gr. homoiōmata, “likeness.”
မြင်းများနှင့်တူသည်။ ယောလ ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ၎င်းကို အမှတ်ရစေသည်။ မြင်းများကို အာရပ်စစ်တပ်၏ ထင်ရှားသော မြင်းသည်တပ်ဖြစ်သည်ဟု အချို့ကယူဆသည်။
Like unto horses. See on Joel 2:4, of which this passage is reminiscent.
Some see in the horses a reference to cavalry, a prominent feature of Arabian
military forces.
သရဖူများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “စတက်ဖာနိုင်” ဟု ဆိုလိုသည်၊ အောင်ပွဲ၏သင်္ကေတများဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ၎င်းကို အာရပ်လူမျိုး၏အမျိုးသားဦးထုပ်ဖြစ်သော တံပိုးဦးထုပ်ဟု ယူဆသည်။
Crowns. Gr. stephanoi, symbols of victory (see on
ch. 2:10). Some see a reference here to the turban, which was long the national
headdress of the Arabians.
လူသားများ၏မျက်နှာများ။ ဤဘေးဒဏ်၏အေးဂျင့်များသည် လူသားများဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။
Faces of men. Perhaps an implication that the agents of this
visitation are human beings.
မိန်းမများ၏ဆံပင်။ အာရပ်စစ်သည်များဝတ်ဆင်သည်ဟု ဆိုသော ဆံပင်ရှည်ကို ဤသင်္ကေတဖြင့် အချို့ကအသုံးပြုသည်။
8. Hair of women. Some have applied this feature of the vision to the
allegedly long hair worn by the Arabian troops.
"ခြင်္သေ့၏သွားများ" ဤဥပမာသည် ခွန်အားနှင့် ရက်စက်သော လုယက်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။
Teeth of lions. This figure suggests strength and rapacity.
၉။ သံချပ်ကာများ။ ကျိုင်းကောင်များ၏ အကြေးခွံများက ဤဖော်ပြချက်ကို အကြံပြုနိုင်သည်။ ဤဥပမာသည် ဤတရားစီရင်ခြင်း၏ ကိုယ်စားလှယ်များ၏ မထိမခိုက်နိုင်သော သဘောကို ဖော်ပြသည်။
9. Breastplates of iron. The scales of the locusts may
have suggested this description. The figure indicates the impregnability of the
agents of this judgment.
"ရထားသံများ" ယောလ ၂:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Sound of chariots. Compare Joel 2:5.
၁၀။ "ကင်းမြီးကောက်ကဲ့သို့" ဆိုလိုသည်မှာ အဆိပ်ပါသော အဆူးပါသည့် ကင်းမြီးကောက်၏ အမြီးနှင့် တူသည်။
10. Like unto scorpions. That is, like the tails of
scorpions, which contain poisonous stings.
"လူတို့ကိုနာစေခြင်း" အခန်း ၅ ကိုကြည့်ပါ။
Hurt men. See on v. 5.
"လငါးလ" အခန်းနောက်ဆုံးတွင် ဖြည့်စွက်မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။
Five months. See Additional Note at end of chapter.
၁၁။ ၎င်းတို့အပေါ်တွင် ဘုရင်။ ပညာရှိအာဂူးသည် “ပုစဉ်းကောင်များတွင် ဘုရင်မရှိသော်လည်း ၎င်းတို့အားလုံး အဖွဲ့လိုက်ထွက်သွားကြသည်” (သုတ္တံ ၃၀:၂၇) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ သို့သော် ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ ပုစဉ်းကောင်များသည် ၎င်းတို့၏ ဖျက်ဆီးရေးလုပ်ငန်းတွင် ပို၍ စည်းလုံးစွာ ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ ၎င်းတို့လိုက်နာရသည့် အမိန့်ပေးသော အုပ်ချုပ်သူတစ်ဦးရှိသည်။ ပဉ္စမနှင့် ဆဌမတံပိုးများကို မွတ်စလင် အာရပ်နှင့် တူရကီများနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အချို့က ယူဆပြီး၊ ဤဘုရင်သည် အော့တမန်အင်ပါယာ၏ ရိုးရာတည်ထောင်သူ အို့စမန် (သို့မဟုတ် အို့သ်မန်) ပထမ (၁၂၉၉–၁၃၂၆) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဂစ်ဘွန်အဆိုအရ ၎င်း၏ ဂရိအင်ပါယာအပေါ် ပထမဆုံးတိုက်ခိုက်မှုသည် ၁၂၉၉ ခုနှစ် ဇူလိုင်လ ၂၇ ရက်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဤရက်ကို ငါးလကြာ ညှဉ်းဆဲမှုကာလ (ဗျာဒိတ် ၉:၇၊ ၁၀) ၏ အစအဖြစ် ယူဆကြသည်။ ဤကာလနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။
11. King over them. The wise man Agur declared that “the locusts
have no king, yet go they forth all of them by bands” (Prov. 30:27). The
locusts in the present passage, however, are more highly organized in their
destructive work, for they have a ruler whose commands they follow. Some who
apply the fifth and sixth trumpets to the Moslem Arabs and Turks see in this
king a reference to Osman (Othman) I (1299–1326), the traditional founder of
the Ottoman Empire. His first attack upon the Greek Empire, which, according to
Gibbon, took place on July 27, 1299, they take as marking the beginning of the
five-month period of torment (Rev. 9:7, 10). For a discussion of this period
see Additional Note at end of chapter.
ကောင်းကင်တမန်။ သို့မဟုတ် “တမန်”၊ အောက်ခြေမရှိသောတွင်းမှ ထွက်လာသော တပ်ဖွဲ့များကို တာဝန်ယူသူ။
အောက်ခြေမရှိသောတွင်း။ ဗျာဒိတ် ၉:၁ ကို ကြည့်ပါ။
Angel. Or, “messenger,” the one in charge of the forces
issuing from the bottomless pit.
Bottomless pit. See on v. 1.
အဘဒ္ဒုံ။ ဂရိဘာသာ Abaddōn၊ ဟေဗြဲဘာသာ ’Abbadon၊ “ဖျက်ဆီးခြင်း”၊ “ပျက်စီးခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။ ဤစကားလုံးကို ယောဘ ၃၁:၁၂ တွင် ယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးထားပြီး၊ ယောဘ ၂၆:၆ တွင် “မရဏနိုင်ငံ” (ဟေဗြဲဘာသာ she’ol၊ သေသူများ၏ ပုံဆောင်နယ်မြေ၊ သုတ္တံ ၁၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ ဤတွင် ဟေဗြဲနာမည်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် ယောဟန်၏ သင်္ကေတများစွာသည် ဟေဗြဲနှင့် ဂျူးရိုးရာမှ ဆင်းသက်လာသည်နှင့် သက်ဆိုင်သည့် အရေးပါမှုရှိသည်။ ဂျူးရိုးရာတွင် ’Abbadon ကို ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (တလ္မဒ် Shabbath 89a ကို ကြည့်ပါ)။
Abaddon. Gr. Abaddōn, a transliteration of the
Heb. ’Abbadon, “destruction,” “ruin.” This word is used with a
general meaning in Job 31:12, and is paralleled with “hell” (Heb. she’ol,
the figurative realm of the dead; see on Prov. 15:11) in Job 26:6. The use of a
Hebrew name here is significant with respect to the fact that much of John’s
symbolism is of Hebrew and Jewish origin. In Jewish tradition ’Abbadon is
personified (see Talmud Shabbath 89a).
ဂရိဘာသာ။ ယောဟန်သည် ဂရိစကားပြောသော စာဖတ်သူများအတွက် ’Abbadon ကို ဘာသာပြန်သော ဂရိနာမည်တစ်ခုကို ပေးထားသည်။
Greek tongue. John supplies a Greek name that translates ’Abbadon for
his Greek-speaking readers.
အပေါ်လျွန်။ ဂရိဘာသာ Apolluōn၊ “ဖျက်ဆီးသူ”၊ “ပျက်စီးစေသူ”။
၁၂။ ဒုက္ခ။ ဗျာဒိတ် ၈:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။
၁၃။ ဆဌမကောင်းကင်တမန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဒုတိယဒုက္ခ (ဗျာဒိတ် ၈:၁၃၊ ၁၁:၁၄၊ ဗျာဒိတ် ၉:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
Apollyon. Gr. Apolluōn, “one who destroys,” “a
destroyer.”
12. Woe. See on ch. 8:13.
13. Sixth angel. That is, the second woe (see on chs. 8:13; 11:14; cf.
ch. 9:12).
ဦးချိုလေးခု။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ဦးချိုများ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုနှင့် ဤဖတ်ရှုမှုကြားတွင် ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်တော၌ မီးဖိုချောင်သုံးမီးဖိုပေါ်ရှိ ဦးချိုများအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၃၇:၂၆ ကို ကြည့်ပါ။
Four horns. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this
and the reading “horns.” For the horns on the altar of incense in the ancient
wilderness tabernacle see Ex. 37:26.
ရွှေမီးဖိုချောင်။ ဗျာဒိတ် ၈:၃–၅ တွင် ကောင်းကင်တမန်သည် သူတော်စင်များ၏ ဆုတောင်းချက်များကို ဝန်ဆောင်မှုပေးခဲ့သော မီးဖိုချောင်နှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည်။
The golden altar. Doubtless the same altar as the one where the angel had
ministered the prayers of the saints (ch. 8:3–5).
၁၄။ ကောင်းကင်တမန်လေးပါး။ ယခင်က ပရောဖက်သည် လေများကို မတိုက်ခတ်ရန် ထိန်းချုပ်နိုင်သော ကောင်းကင်တမန်လေးပါးကို မြင်ခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၇:၁)။ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အာဏာရှိခဲ့သည်။ ယခုလက်ရှိ ကောင်းကင်တမန်လေးပါးသည် ဒေသဆိုင်ရာ တည်ရှိပုံရသည်။
14. Four angels. Previously the prophet had seen four angels that had
power to restrain the winds from blowing (ch. 7:1). They had worldwide power;
the present four appear to be localized.
မှတ်ချက်ပေးသူအများစုသည် ပဉ္စမတံပိုးကို ဆာရာဆန်များနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြပြီး၊ ဆဌမတံပိုးတွင် တူရကီများကို မြင်ကြသည်။ ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့က ဤကောင်းကင်တမန်လေးပါးကို တူရကီ (အော့တမန်) အင်ပါယာ၏ ဆူလ်တန်နယ်လေးခုဖြစ်သည့် အလက်ပို၊ အိုင်ကိုနီယမ်၊ ဒမတ်စကပ်နှင့် ဘဂ္ဂဒက်ဟု သတ်မှတ်ကြသည်။ အခြားသူများကမူ ဤကောင်းကင်တမန်များသည် အနောက်ကမ္ဘာကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်သော ဖျက်ဆီးရေးတပ်ဖွဲ့များအဖြစ် မြင်ကြသည်။Most commentators who interpret the
fifth trumpet as applying to the Saracens have seen the Turks in the sixth.
Some of these identify the four angels as four sultanies of the Turkish
(Ottoman) Empire, which they identify as Aleppo, Iconium, Damascus, and
Baghdad. Others see in these angels the destructive forces that moved against
the Western world.
ချည်နှောင်ထားသည်။ စာသားအရ “ချည်နှောင်ထားပြီးဖြစ်သည်”။ ဤကောင်းကင်တမန်များသည် ဆဌမတံပိုးမမှုတ်မချင်း ၎င်းတို့၏ တရားစီရင်ခြင်းလုပ်ငန်းမှ တားမြစ်ထားခံရသည်။
Are bound. Literally, “have been bound.” These angels have been
restrained from their work of judgment until the sixth angel sounds his
trumpet.
ယူဖရေးတီး။ ဆဌမတံပိုးကို တူရကီများနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ယူဖရေးတီးကို စာသားအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုလေ့ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် တူရကီများသည် ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်ပါယာသို့ ဝင်ရောက်လာသော ယူဖရေးတီးဒေသမှ ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ သို့သော် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဆိုဒုံ၊ အီဂျစ် (ဗျာဒိတ် ၁၁:၈) နှင့် ဗာဗုလုန် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၈၊ ၁၇:၅၊ ၁၈:၂၊ ၁၀၊ ၂၁) ဟူသော အမည်များကို သင်္ကေတအဖြစ် အသုံးပြုထားသဖြင့်၊ အခြားမှတ်ချက်ပေးသူများက ယူဖရေးတီးကိုလည်း သင်္ကေတအဖြစ် နားလည်သင့်သည်ဟု ယူဆသည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့က ဣသရေလလူမျိုးအတွက် ယူဖရေးတီးသည် ၎င်းတို့သည် စံပြအားဖြင့် သိမ်းပိုက်ရမည့်ပြည်၏ မြောက်ဘက်နယ်နိမိတ်ဖြစ်သည်ဟု (ဒီ ၁:၇၊ ၈) မှတ်ချက်ပြုပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အာဏာတန်ခိုးထွန်းကားစဉ်တွင် အနည်းဆုံး တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ထိန်းချုပ်ထားခဲ့သည် (၃ရာ ၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယူဖရေးတီးထက်ကျော်လွန်သော မြောက်ဘက်ရှိ သာသနာပလူမျိုးများသည် ဣသရေလကို အကြိမ်ကြိမ် လှိုင်းလုံးကြီးနှင့် လွှမ်းမိုးခဲ့သည် (ယေရမိ ၁:၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤအမြင်အရ ယူဖရေးတီးသည် ဆဌမတံပိုးအောက်တွင် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းကို ပြီးမြောက်စေသော တပ်ဖွဲ့များကို ဘုရားသခင်ထိန်းထားသည့် နယ်နိမိတ်တစ်ခုကို ညွှန်ပြသည်။
Euphrates. Commentators who apply the sixth trumpet to the Turks
generally give a literal interpretation to the Euphrates, in the sense that it
was from the region of the Euphrates that the Turks entered the Byzantine
Empire. But inasmuch as the names Sodom, Egypt (ch. 11:8), and Babylon (chs.
14:8; 17:5; 18:2, 10, 21) are used symbolically in the Revelation, other
commentators hold that the Euphrates should also be understood symbolically
(see on ch. 16:12). Some of these note that, to the Israelites, the Euphrates
constituted the northern boundary of the land which ideally they were to occupy
(Deut. 1:7, 8) and which, at the height of their power, they dominated, at
least to some extent (see on 1 Kings 4:21). Beyond the Euphrates were the
heathen nations of the north who repeatedly swept down and engulfed Israel (cf.
on Jer. 1:14). According to this point of view the Euphrates here indicates a
boundary beyond which God holds the forces that accomplish His judgment under
the sixth trumpet.
ယူဖရေးတီး။ ဆဌမတံပိုးကို တူရကီများနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ယူဖရေးတီးကို စာသားအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုလေ့ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် တူရကီများသည် ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်ပါယာသို့ ဝင်ရောက်လာသော ယူဖရေးတီးဒေသမှ ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ သို့သော် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ဆိုဒုံ၊ အီဂျစ် (ဗျာဒိတ် ၁၁:၈) နှင့် ဗာဗုလုန် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၈၊ ၁၇:၅၊ ၁၈:၂၊ ၁၀၊ ၂၁) ဟူသော အမည်များကို သင်္ကေတအဖြစ် အသုံးပြုထားသဖြင့်၊ အခြားမှတ်ချက်ပေးသူများက ယူဖရေးတီးကိုလည်း သင်္ကေတအဖြစ် နားလည်သင့်သည်ဟု ယူဆသည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့က ဣသရေလလူမျိုးအတွက် ယူဖရေးတီးသည် ၎င်းတို့သည် စံပြအားဖြင့် သိမ်းပိုက်ရမည့်ပြည်၏ မြောက်ဘက်နယ်နိမိတ်ဖြစ်သည်ဟု (ဒီ ၁:၇၊ ၈) မှတ်ချက်ပြုပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အာဏာတန်ခိုးထွန်းကားစဉ်တွင် အနည်းဆုံး တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ထိန်းချုပ်ထားခဲ့သည် (၃ရာ ၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယူဖရေးတီးထက်ကျော်လွန်သော မြောက်ဘက်ရှိ သာသနာပလူမျိုးများသည် ဣသရေလကို အကြိမ်ကြိမ် လှိုင်းလုံးကြီးနှင့် လွှမ်းမိုးခဲ့သည် (ယေရမိ ၁:၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤအမြင်အရ ယူဖရေးတီးသည် ဆဌမတံပိုးအောက်တွင် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းကို ပြီးမြောက်စေသော တပ်ဖွဲ့များကို ဘုရားသခင်ထိန်းထားသည့် နယ်နိမိတ်တစ်ခုကို ညွှန်ပြသည်။
Still others connect the Euphrates with mystical Babylon.
They point out that inasmuch as later in the Revelation the final apostasy is
portrayed as mystic Babylon (ch. 17:5) and that particular attention is called
to its sitting “upon many waters” (v. 1), and inasmuch as historical Babylon
was literally situated upon the waters of the Euphrates (see Vol. IV, p. 796),
the Euphrates is here symbolic of the domain of the power represented as mystic
Babylon (cf. on ch. 16:12).
၁၅။ ကောင်းကင်တမန်လေးပါး။ ဗျာဒိတ် ၉:၁၄ ကို ကြည့်ပါ။
15. Four angels. See on v. 14.
တစ်နာရီအတွက်။ “တစ်နာရီ၊ တစ်ရက်၊ တစ်လ၊ တစ်နှစ်အတွက်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှင့်ပတ်သက်၍ အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ် ၁၇:၁၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
For an hour. Concerning the expression “for an hour, and a day, and
a month, and a year” see Additional Note at end of chapter; cf. on ch. 17:12.
သုံးပုံတစ်ပုံ။ ဗျာဒိတ် ၈:၇ ကို ကြည့်ပါ။
Third part. See on ch. 8:7.
၁၆။ မြင်းသည်များ၏ တပ်မတော်။ ကောင်းကင်တမန်လေးပါးသည် ၎င်းတို့၏ တရားစီရင်ခြင်းများကို မြင်းသည်တပ်ကြီးတစ်ခုမှတစ်ဆင့် ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု သရုပ်ဖော်ထားသည်။ ရှေးခေတ်တွင် မြင်းသည်တပ်သည် တပ်မတော်၏ အလျင်မြန်ဆုံးနှင့် အရွေ့အလျင်မြန်ဆုံး အဖွဲ့ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤတွင် ၎င်းသည် ဤဒဏ်ခတ်မှု၏ လျင်မြန်မှုနှင့် အကျုံးဝင်မှုကို သင်္ကေတပြသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။
16. Army of the horsemen. The four angels are portrayed
as wreaking their judgments by means of a great army of cavalry. In ancient
times the cavalry was the swiftest, most mobile branch of an army. Therefore,
here, it may be thought of as symbolizing the rapidity and scope with which
this visitation comes.
နှစ်ရာသိန်းသိန်း။ ဆိုလိုသည်မှာ နှစ်ရာသန်း။ ဤဂဏန်းသည် ကြီးမားပြီး မရေတွက်နိုင်သော အင်အားစုကို သင်္ကေတပြသည်မှာ သေချာသည်။
Two hundred thousand thousand. That is, two hundred million.
The number is doubtless symbolic of a vast, innumerable host.
ကျွန်ုပ်ကြားခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤဖော်ပြချက်၏ ဝါကျဖွဲ့စည်းပုံသည် ယောဟန်သည် ဤဂဏန်းကို ကြားခဲ့ပြီး ၎င်း၏အရေးပါမှုကို နားလည်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ နှုတ်ဖြင့်ပေးသော သတင်းအချက်အလက်သည် မရေမတွက်နိုင်သော အင်အားစုဟူသော သူ၏အထင်အမြင်ကို အတည်ပြုခဲ့သည်။
I heard. The syntax of this statement in Greek may imply that
John heard this number and understood its significance. Oral information
confirmed his impression of a numberless throng.
၁၇။ ကျွန်ုပ်မြင်ခဲ့သည်။ မြင်းများနှင့် ၎င်းတို့၏စီးသူများ၏ ဖော်ပြချက်သည် ရင်းနှီးသော ဟေဗြဲပြောင်းပြန်ပြိုင်တူဖွဲ့စည်းမှုကို လိုက်နာပုံရသည်။ ပထမဦးစွာ မြင်းများကို ဖော်ပြပြီး၊ ထို့နောက် စီးသူများကို ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် စီးသူများကို ဖော်ပြပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် မြင်းများကို ဖော်ပြသည်။
17. I saw. The description of the horses and their riders seems to
follow the familiar Hebrew inverted parallelism: first the horses, then the
riders are mentioned; then the riders are described, and finally the horses.
ရင်ခံသံချပ်ကာ။ ဆိုလိုသည်မှာ စီးသူများ၏ သံချပ်ကာဖြစ်သည်။
Breastplates. That is, of the riders.
မီးရောင်။ ဆိုလိုသည်မှာ မီးလျှမ်းသော။ မြင်းသည်စစ်သည်များ၏ သံချပ်ကာသည် တောက်ပပုံပေါက်ရုံသာမက၊ စစ်သည်များကိုယ်တိုင်သည် ပရောဖက်အား မီးဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားပုံပေါက်သည်ဟု ထင်ရှိပေမည်။ “ဂျေးစင့်” တွင် အောက်တွင်ကြည့်ပါ။
Of fire. That is, fiery. Perhaps not only the armor of the
cavalrymen appeared bright, but the troops themselves may have appeared to the
prophet as clothed with fire. See below on “jacinth.”
ဂျေးစင့်။ ဂရိဘာသာ huakinthinos၊ ခရမ်းရောင် သို့မဟုတ် နက်ပြာရောင်။ အချို့က ၎င်းသည် “မီးနှင့်မီးခိုးနှင့်ကန့်ရောင်” (အောက်တွင်ကြည့်ပါ) နှင့်အတူ မီးခိုးကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ အခြားသူများက ဤအရောင်သည် တူရကီဝတ်စုံအဖြစ် ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းတွင် အနီရောင် (သို့မဟုတ် နီညိုရောင်)၊ ပြာရောင်နှင့် အဝါရောင်များ ထင်ရှားသည်ဟု ဆိုကြသည်။ မီးသည် အနီရောင်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ကန့်ရောင်သည် အဝါရောင်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ၎င်းတို့ယုံကြည်ကြသည်။
Jacinth. Gr. huakinthinos, a violet or dark-blue
color. Some suggest that this may represent the smoke accompanying the fire
(see below on “fire and smoke and brimstone”). Others see the color as
descriptive of the Turkish uniform, in which the colors red (or scarlet), blue,
and yellow are said to have predominated. The fire, they believe, represents
the red color, and the brimstone the yellow.
ကန့်ရောင်။ ဂရိဘာသာ theiōdeis၊ “ဆာလဖာရောင်”၊ “ကန့်ရောင်”။ မီးနှင့်ကန့်ရောင်ကို ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် မကြာခဏအတူတကွ ဖော်ပြထားသည် (ဗျာဒိတ် ၉:၁၈၊ ၁၄:၁၀၊ ၁၉:၂၀၊ ၂၀:၁၀၊ ၂၁:၈)။ အရောင်၏ ဖြစ်နိုင်သော အရေးပါမှုအတွက် “ဂျေးစင့်” တွင် အထက်ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ။
Brimstone. Gr. theiōdeis, “sulphurous,” “of
brimstone.” Fire and brimstone are frequently mentioned together in the book of
Revelation (chs. 9:18; 14:10; 19:20; 20:10; 21:8). For a possible significance
of the color see the foregoing on “jacinth.”
ခြင်္သေ့ဦးခေါင်းများ။ “မြင်းသည်များ” ကို သားရဲများ၏ဘုရင်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းသည် ရက်စက်မှုနှင့် တန်ခိုးကြီးမားမှုကို ဖော်ပြသည်။
Heads of lions. This comparison of the “horsemen” to the king of beasts
suggests ferocity and majesty.
မီးနှင့်မီးခိုးနှင့်ကန့်ရောင်။ မြင်းသည်စစ်သည်များကို ဝတ်ဆင်ထားပုံပေါက်သော အရာများသည် ၎င်းတို့၏မြင်းများ၏ပါးစပ်မှလည်း ထွက်ပေါ်လာသည်။ ဤတွင် “မီးခိုး” ကို မြင်းသည်များ၏ “ဂျေးစင့်” နေရာတွင် ဖော်ပြခြင်းသည် ၎င်းနှစ်ခုသည် တူညီသည်ဟူသော အကြံပြုချက်ကို အားဖြည့်ပေးသည် (“ဂျေးစင့်” တွင် အထက်ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဘ ၄၁:၁၉–၂၁ ရှိ လီဗျာသန်၏ ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဆဌမတံပိုးကို အော့တမန်တူရကီများ၏ ဖျက်ဆီးမှုနှင့် သတ်မှတ်သော ဋီကာဆရာများသည် “မီးနှင့်မီးခိုးနှင့်ကန့်ရောင်” တွင် ထိုအချိန်က စတင်အသုံးပြုခဲ့သော မီးမှုန့်နှင့် သေနတ်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မြင်ကြသည်။ မြင်းစီးစစ်သည်တစ်ဦးမှ မတ်စကက်သေနတ်ဖြင့် ပစ်ခတ်ခြင်းသည် ဝေးကွာသောနေရာမှ မြင်းပါးစပ်မှ မီးထွက်နေပုံပေါက်စေနိုင်သည်ဟု ၎င်းတို့ထောက်ပြသည်။
Fire and smoke and brimstone. The same things that appeared
to clothe the cavalrymen also come forth from the mouths of their horses. The
mention of “smoke” here in place of the “jacinth” of the horsemen strengthens
the suggestion that the two are the same (see the foregoing on “jacinth”).
Compare the description of leviathan in Job 41:19–21. Expositors who identify
the sixth trumpet with the ravages of the Ottoman Turks see in the “fire and
smoke and brimstone” a reference to the use of gunpowder and firearms,
introduced about this time. They point out that the discharge of a musket by a
mounted cavalryman could make it appear from a distance as if fire were coming
out of the horse’s mouth.
၁၈။ ဤသုံးမျိုး။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ဤသုံးဘေးဒဏ်များ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤတရားစီရင်မှုများကို ဘေးဒဏ်များဟု ခေါ်ဆိုခြင်းသည် တံပိုးများနှင့် နောက်ဆုံးဘေးဒဏ်ခုနစ်ပါးအကြား နီးကပ်သော ပြိုင်တူဆက်နွယ်မှုရှိသည်ဟု အချို့က ယူဆစေသည် (ဗျာဒိတ် ၈:၆ ကို ကြည့်ပါ)။
18. These three. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “these
three plagues.” The fact that these judgments are called plagues is taken by
some as suggesting that a close parallel exists between the trumpets and the
seven last plagues (see on ch. 8:6).
သုံးပုံတစ်ပုံ။ ဗျာဒိတ် ၈:၇ ကို ကြည့်ပါ။
မီးနှင့်မီးခိုးနှင့်ကန့်ရောင်။ ဗျာဒိတ် ၉:၁၇ ကို ကြည့်ပါ။
Third part. See on ch. 8:7.
Fire … smoke … brimstone. See on v. 17.
၁၉။ ပါးစပ်။ ယောဟန်သည် ဤမြင်းများသည် ၎င်းတို့၏ပါးစပ်မှထွက်သော မီးနှင့်မီးခိုးနှင့်ကန့်ရောင်ဖြင့် လူများကို သတ်ဖြတ်သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၉:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။
19. Mouth. John has already depicted these horses as killing men
by the fire, smoke, and brimstone that issue from their mouths (see on v. 17).
အမြီးများ။ ဤမြင်းများသည် ၎င်းတို့၏ဦးခေါင်းနှင့်အမြီးများဖြင့် ပျက်စီးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ပဉ္စမတံပိုးရှိ ပုစဉ်းကောင်များ၏ အမြီးများတွင် အိမ်းဓားများရှိသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (ဗျာဒိတ် ၉:၁၀)။ တူရကီများနှင့်ပတ်သက်၍ ဋီကာဆရာအချို့က ဤ“အမြီးများ” တွင် တူရကီအလံအဖြစ် မြင်းအမြီးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မြင်ကြသည်။
Tails. These horses wreak havoc both with their heads and with
their tails. Compare the locusts of the fifth trumpet, whose stings were in
their tails (v. 10). With respect to the Turks, certain expositors see in these
“tails” a reference to a horse’s tail as a Turkish standard.
၂၀။ ကျန်လူများ။ လူအများစုသည် ဤကြောက်မက်ဖွယ်ဒဏ်ခတ်မှုဖြင့် ဖျက်ဆီးခံရခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏လူသားများခံစားခဲ့ရသည့်အရာများရှိသော်လည်း ၎င်းတို့သည် သင်ခန်းစာကို နှလုံးသွင်းပြီး နောင်တမရခဲ့ကြပါ။
20. Rest of the men. The majority of men were not destroyed by this
horrible visitation, but in spite of what their fellow men had suffered they
did not take the lesson to heart as they should have done, and repent.
၎င်းတို့လက်ဖြင့်ပြုလုပ်သောအရာများ။ အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့ပြုလုပ်ထားသော ရုပ်တုများ (ဒီ ၄:၂၈; ဆာ ၁၃၅:၁၅; ယေ ၁:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ခေတ်သစ်တွင် ၎င်းတို့၏ တီထွင်ဖန်တီးမှုထွင်းထုမှုများကို ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏နိုင်ငံထက် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ပိုမိုအရေးပါစေသော လူများသည် အညီအမျှ အပြစ်စီရင်ခံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းမွန်သော်လည်း၊ ခေတ်သစ်သက်သာမှုများ—လူတို့၏လက်ဖြင့်ပြုလုပ်သောအရာများ—သည် လူတို့၏ဘဝကို ပြည့်စုံစွာဖြည့်ဆည်းပေးလေ့ရှိပြီး၊ ရှေးခေတ်သစ်သား၊ ကျောက်နှင့် သတ္တုနတ်ဘုရားများကဲ့သို့ ရုပ်တုများဖြစ်လာသည်။ ၁ယောဟန် ၅:၂၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
Works of their hands. Particularly the idols they had made (see Deut.
4:28; Ps. 135:15; Jer. 1:16). In modern days men who give to the structures of
their own inventive genius greater importance in their lives than they do to
God and His kingdom, stand equally condemned. While good in themselves, modern
creature comforts—the works of men’s hands—may often fill men’s lives so fully
that they become idols as much as the ancient gods of wood, stone, and metal
ever were. Compare on 1 John 5:21.
မာရ်နတ်များ။ ဂရိဘာသာ daimonia၊ “မိစ္ဆာများ” (၁ကော ၁၀:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ရှေးခေတ်တွင် သာမာန်ဖြစ်ပြီး သာသနာပလူအုပ်စုများတွင် ယခုအခါတွင်လည်း ကျယ်ပြန့်စွာ ကျင့်သုံးနေသော ဝိညာဉ်ကိုးကွယ်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။
Devils. Gr. daimonia, “demons” (see on 1 Cor.
10:20). This refers to the worship of spirits, common in ancient times and
still widely practiced among many heathen groups.
ရုပ်တုများ။ ဝိညာဉ်ကိုးကွယ်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ၎င်းသည် အသက်မရှိသော ပြည်တွင်းအရာဝတ္ထုများကို ကိုးကွယ်မှုကို ရှုတ်ချသည်။
Idols. As contrasted with the worship of spirits, this
condemns the worship of concrete, but inanimate, objects.
ရွှေ။ ရွှေ၊ ငွေ၊ ကြေးဝါ၊ ကျောက်၊ သစ်သားတို့ကို ၎င်းတို့၏ပစ္စည်းတန်ဖိုးအလိုက် ဆင့်ကဲဖော်ပြထားသည်။
Gold. Gold, silver, brass, stone, wood, are listed in the descending
order of their value as materials.
မမြင်နိုင်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၏ မိုက်မဲမှုကို နတ်ဘုရားများအဖြစ် ကိုးကွယ်ခံရသော ဤအရာဝတ္ထုများသည် တိရစ္ဆာန်တစ်ကောင်၏ သာမန်စွမ်းအားမျှပင် မရှိသည့်အချက်ဖြင့် ပြဇာတ်တင်ဆက်ထားသည် (ဆာ ၁၁၅:၄–၇၊ ယေ ၁၀:၅၊ ဒံ ၅:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။
Neither can see. The folly of idolatry is dramatized by the fact that
these objects, worshiped as gods, have not even the common powers of an animal,
much less a man (see Ps. 115:4–7; Jer. 10:5; Dan. 5:23).
၂၁။ လူသတ်မှုများ။ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သော ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုသည် ဤတွင်ဖော်ပြထားသော ရာဇဝတ်မှုများသို့ မကြာခဏဦးတည်စေသည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၈၊ ၂၂:၁၅၊ ဂလာ ၅:၂၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
21. Murders. The sin of idolatry against God often leads to crimes
such as those here listed (see Rev. 21:8; 22:15; cf. Gal. 5:20).
စုန်းအတတ်များ။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၂၃ ကို ကြည့်ပါ။
Sorceries. See on ch. 18:23.
အကျင့်ယိုယွင်းမှု။ ဂရိဘာသာ porneia၊ “ပြည့်တန်ဆာမှု”၊ “ဖောက်ပြန်မှု”၊ ဥပဒေမဲ့သော လိင်ဆက်ဆံမှုမျိုးစုံကို ရည်ညွှန်းသော ယေဘုယျအသုံးအနှုန်း။
Fornication. Gr. porneia, “prostitution,” “unchastity,”
a general term denoting every imaginable kind of unlawful sexual intercourse.
ခိုးမှုများ။ ၁ကော ၆:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။
Thefts. See 1 Cor. 6:10.
အခန်း ၉ အပေါ်ထပ်တိုးမှတ်ချက်
additional note on chapter 9
ဆဋ္ဌမတံပိုးအောက်တွင်ဖော်ပြထားသောအင်အားကို တူရကီလူမျိုးများအဖြစ် ပထမဆုံးဖော်ထုတ်ခဲ့သူများထဲတွင် ဆွစ်ဇလန်ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးသမား ဟိန်းနရစ်ချ်ဘူလင်ဂါ (အေဒီ ၁၅၇၅ တွင်ကွယ်လွန်) ပါဝင်ခဲ့သော်လည်း၊ မာတင်လူသာသည် ဤတံပိုးကို မွတ်စလင်များ၏သင်္ကေတအဖြစ် ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ဤတံပိုး၏ရက်ချိန်းသတ်မှတ်ရာတွင်၊ ပဉ္စမတံပိုးကဲ့သို့ပင်၊ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ကွဲပြားမှုများစွာပြသခဲ့ကြသော်လည်း၊ မှတ်ချက်ပေးသူအများစုသည် ပဉ္စမတံပိုးအတွက် ဆာရာစီန်များထွန်းကားခဲ့သည့်ကာလအတွင်း ရက်ချိန်းများသတ်မှတ်ခဲ့ကြပြီး၊ ဆဋ္ဌမတံပိုးအတွက်မူ ဆယ်လ်ဂျုခ်သို့မဟုတ် အိုတိုမန်တူရကီများထွန်းကားခဲ့သည့်ကာလအတွင်း သတ်မှတ်ခဲ့ကြသည်။
One of the first Biblical expositors on record to identify
the Turks as the power portrayed under the sixth trumpet was the Swiss
reformer, Heinrich Bullinger (d. a.d. 1575), although Martin Luther
had already set forth this trumpet as symbolic of Moslems. However, on the
dating of this trumpet, as of the fifth, commentators have shown wide
divergence, although the decided majority of expositors have assigned dates for
the fifth trumpet during the period in which the Saracens were in the ascendancy,
and for the sixth trumpet during the heyday of either the Seljuk or the Ottoman
Turks.
၁၈၃၂ ခုနှစ်တွင် ဝီလျံမီလာသည် ဤတံပိုးများ၏ရက်ချိန်းသတ်မှတ်ရာတွင် ဗာမောင့်တယ်လီဂရပ်တွင် ဆက်စပ်ထုတ်ဝေသောဆောင်းပါးငါးခုအနက် ပဉ္စမဆောင်းပါးတွင် အချိန်စဉ်ဆက်လက်ချိတ်ဆက်ခြင်းဖြင့် ချဉ်းကပ်မှုအသစ်ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ နှစ်ရက်နိယာမအပေါ်အခြေခံ၍ (ဒံယလ် ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ မီလာသည် ပဉ္စမတံပိုး၏ ငါးလ (ဗျာဒိတ် ၉:၅) ကို နှစ် ၁၅၀ အဖြစ်တွက်ချက်ခဲ့ပြီး၊ ဆဋ္ဌမတံပိုး၏ နာရီ၊ ရက်၊ လ၊ နှစ်ကို နှစ် ၃၉၁ နှင့် ၁၅ ရက်အဖြစ် တွက်ချက်ခဲ့သည်။ မီလာမတိုင်မီ မှတ်ချက်ပေးသူများစွာသည် ဤတွက်ချက်မှုများကို လက်ခံခဲ့ကြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ဤကာလနှစ်ခုကို အချိန်စဉ်ချိတ်ဆက်မထားခဲ့ပေ။ မီလာသည် ဆဋ္ဌမတံပိုး၏အချိန်ကာလသည် ပဉ္စမတံပိုးပြီးနောက် ချက်ချင်းဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု အမြင်ထုတ်ဖော်ခဲ့ပြီး၊ စုစုပေါင်းကာလသည် နှစ် ၅၄၁ နှင့် ၁၅ ရက်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ ဤကာလကို အေဒီ ၁၂၉၈ မှ ၁၈၃၉ ထိသတ်မှတ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် အိုတိုမန်တူရကီများက ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်ပါယာ၌ ပထမဆုံးတိုက်ခိုက်မှုဖြစ်ပွားသည်ဟု သူယူဆခဲ့သည့်အချိန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏အမြင်အရ၊ တံပိုးနှစ်ခုစလုံးသည် အိုတိုမန်တူရကီများကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ပဉ္စမတံပိုးသည် ၎င်းတို့၏ထွန်းကားမှုကို၊ ဆဋ္ဌမတံပိုးသည် ၎င်းတို့၏အုပ်ချုပ်မှုကာလကို ကိုယ်စားပြုသည်။
In 1832 William Miller made a new approach to the dating of
these trumpets by connecting them chronologically (in the fifth of a series of
articles in the Vermont Telegraph). On the basis of the year-day
principle (see on Dan. 7:25), Miller calculated the five months of the fifth
trumpet (Rev. 9:5) to be 150 literal years, and the hour, day, month, and year
of the sixth to be 391 years and 15 days. Many expositors before Miller had
adopted these same calculations, but they had not connected the two periods chronologically.
Miller set forth the view that the time period of the sixth trumpet followed
immediately upon that of the fifth, so as to make the entire period one of 541
years and 15 days. This period he dated from a.d. 1298, when he
considered the first attack by the Ottoman Turks on the Byzantine Empire
occurred, to 1839. Thus, according to his view, both trumpets represented the
Ottoman Turks, the fifth, their rise and the sixth, their period of domination.
၁၈၃၈ ခုနှစ်တွင် အမေရိကရှိ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်လှုပ်ရှားမှုတွင် မီလာနှင့်အတူပူးပေါင်းသူ ဂျိုဆီယာလစ်ချ်သည် မီလာသတ်မှတ်ထားသောရက်များကို အေဒီ ၁၂၉၉ မှ ၁၄၄၉ အထိ ပဉ္စမတံပိုးအတွက်၊ ၁၄၄၉ မှ ၁၈၄၀ အထိ ဆဋ္ဌမတံပိုးအတွက် ပြင်ဆင်ခဲ့သည်။ လစ်ချ်သည် အိုတိုမန်တူရကီများက ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်ပါယာအပေါ် ပထမဆုံးတိုက်ခိုက်မှုအဖြစ် သူယူဆသည့် နီးကိုမီဒီယားအနီးရှိ ဘာဖီယမ်တိုက်ပွဲအတွက် ၁၂၉၉ ခုနှစ် ဇူလိုင် ၂၇ ရက်ကို လက်ခံခဲ့သည်။ ၁၄၄၉ ခုနှစ်ကို ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်အား ပြိုလဲသွားသည့်အချိန်အဖြစ် သူယူဆခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ ၁၄၄၈ နှောင်းပိုင်းတွင် ဘိုင်ဇန်တိုင်းဧကရာဇ်သစ် ကွန်စတန်တိုင်းပိလီယိုဂပ်စ်သည် တူရကီဆူလတန် မုရက်ဒ် II ၏ခွင့်ပြုချက်မရမချင်း သူ၏ရာဇပလ္လင်သို့တက်ရန် မဝံ့ရဲခဲ့ဘဲ၊ ၁၄၄၉ ခုနှစ် ဇန်နဝါရီ ၆ ရက်တွင် ထိုခွင့်ပြုချက်ရရှိပြီးမှသာ သရဖူဆောင်းခဲ့သည်။ လစ်ချ်သည် ဤ ၁၅၀ နှစ်ကာလသည် အိုတိုမန်တူရကီများက ဘိုင်ဇန်တိုင်းအင်ပါယာကို “ညှဉ်းဆဲခဲ့သည့်” (ဗျာဒိတ် ၉:၅ ကိုကြည့်ပါ) ကာလဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။
In 1838 Josiah Litch, one of Miller’s associates in the
second advent movement in America, revised Miller’s dates
to a.d. 1299 to 1449 for the fifth trumpet, and 1449 to 1840 for the
sixth. Litch accepted the date July 27, 1299, for the battle of Bapheum, near
Nicomedia, which he took as the first attack by the Ottoman Turks on the
Byzantine Empire. He saw the date 1449 as significant of the collapse of
Byzantine power, for toward the end of 1448 a new Byzantine emperor,
Constantine Palaeologus, had requested permission of the Turkish sultan Murad
II before daring to ascend his throne, and he did not, in fact, receive the
crown until January 6, 1449, after such permission had been granted. Litch
believed that this 150-year period constituted the time during which the
Ottoman Turks “tormented” (see v. 5) the Byzantine Empire.
ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ လစ်ချ်သည် ၁၂၉၉ ခုနှစ်၊ ပို၍တိကျစွာဆိုရလျှင် ၁၂၉၉ ခုနှစ် ဇူလိုင် ၂၇ ရက်၊ ဘာဖီယမ်တိုက်ပွဲအဖြစ်သတ်မှတ်ထားသည့်ရက်ကို ပဉ္စမတံပိုး၏အစအဖြစ်သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ဤပဉ္စမတံပိုးအတွက် နှစ် ၁၅၀ ကာလပေးခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ၁၄၄၉ ခုနှစ် ဇူလိုင် ၂၇ ရက်တွင် ဆဋ္ဌမတံပိုး၏အစသို့ရောက်ရှိစေသည်။ နှစ် ၃၉၁ ထပ်ပေါင်းလိုက်ရာ ၁၈၄၀ ခုနှစ် ဇူလိုင် ၂၇ ရက်သို့ရောက်ရှိသည်။ ၁၅ ရက်ထပ်ပေါင်းလိုက်ရာ ထိုနှစ်၏ဩဂုတ်လသို့ ကျော်လွန်သွားသည်။ သူသည် ထိုဩဂုတ်လတွင် တူရကီအင်ပါယာ၏အင်အားပြိုလဲသွားလိမ့်မည်ဟု ခန့်မှန်းခဲ့သည်။ သို့သော်၊ အစပိုင်းတွင် ဩဂုတ်လ၏တိကျသောရက်တစ်ရက်ကို သူသတ်မှတ်မထားခဲ့ပေ။ ဤကာလသက်တမ်းကုန်ဆုံးမည့်အချိန်မတိုင်မီ အနည်းငယ်အလိုတွင် သူသည် တူရကီအင်ပါယာသည် ဩဂုတ် ၁၁ ရက်တွင် ပြိုလဲသွားလိမ့်မည်ဟု ကြေငြာခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် ၁၈၄၀ ခုနှစ် ဇူလိုင် ၂၇ ရက်မှ ၁၅ ရက်အတိဖြစ်သည်။
As already stated, Litch set 1299 as the beginning of the
fifth trumpet, to be more exact, July 27, 1299, his date for the battle of
Bapheum. He gave to this fifth trumpet a period of 150 years. This brought him
to July 27, 1449, for the beginning of the sixth trumpet. Adding on 391 years
brought him to July 27, 1840. The 15 days carried him over into the month of
August of that year. He predicted that in that month the power of the Turkish
Empire would be overthrown. However, at the outset he did not fix on a precise
day in August. A short time before the expiration of this period he declared
that the Turkish Empire would be broken August 11, which is exactly 15 days
beyond July 27, 1840.
ထိုအချိန်တွင် ကမ္ဘာ့အာရုံစိုက်မှုသည် တူရကီအင်ပါယာတွင်ဖြစ်ပွားနေသောအဖြစ်အပျက်များဆီသို့ ဦးတည်ခဲ့သည်။ ၁၈၃၉ ခုနှစ် ဇွန်လတွင်၊ အီဂျစ်ပြည်နယ်မင်းအဖြစ် ဆူလတန်၏လက်အောက်ခံအမည်ခံဖြစ်သော မိုဟာမက်အလီသည် သူ၏အထက်အာဏာပိုင်ကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ခဲ့သည်။ သူသည် တူရကီများကိုအနိုင်ယူပြီး ၎င်းတို့၏ရေတပ်ကိုသိမ်းပိုက်ခဲ့သည်။ ဤအချိန်တွင် ဆူလတန်မဟ်မက်ဒ် II ကွယ်လွန်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဆက်ခံသူ အဗ္ဗဒူလ်မက်ဂျစ်ဒ်၏ဝန်ကြီးများက မိုဟာမက်အလီအား အီဂျစ်ပြည်နယ်မင်းအဖြစ် အမွေဆက်ခံခွင့်နှင့် သူ၏သားအိဗရာဟင်အား ဆီးရီးယားအုပ်ချုပ်မှုပေးအပ်ရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။ သို့သော်၊ အရှေ့အနီးတွင် အကျိုးစီးပွားရှိသော ဗြိတိန်၊ ပြင်သစ်၊ ဩစတြီးယား၊ ပရပ်ရှား၊ နှင့် ရုရှားတို့သည် ဤအချိန်တွင် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခဲ့ပြီး တူရကီများနှင့် မိုဟာမက်အလီအကြား သဘောတူညီမှုကို ၎င်းတို့နှင့်မတိုင်ပင်ဘဲမပြုလုပ်ရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။ ညှိနှိုင်းမှုများသည် ၁၈၄၀ ခုနှစ်နွေရာသီအထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ ဇူလိုင် ၁၅ ရက်တွင် ဗြိတိန်၊ ဩစတြီးယား၊ ပရပ်ရှား၊ နှင့် ရုရှားတို့သည် လန်ဒန်စာချုပ်ကို လက်မှတ်ရေးထိုးခဲ့ကြပြီး၊ ယခင်နှစ်က တူရကီများကအကြံပြုထားသော စည်းကမ်းချက်များကို အင်အားသုံးထောက်ခံရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။ ဤအချိန်ခန့်တွင် လစ်ချ်သည် တူရကီအင်အားသည် ဩဂုတ် ၁၁ ရက်တွင် အဆုံးသတ်သွားလိမ့်မည်ဟု ခန့်မှန်းကြေငြာခဲ့သည်။ ထိုနေ့တွင် တူရကီသံတမန် ရီဖတ်ဘေးသည် လန်ဒန်ကွန်ဗင်းရှင်၏စည်းကမ်းချက်များနှင့်အတူ အလက်ဇန္ဒြီးယားသို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ထိုနေ့တွင်ပင် အင်အားကြီးနိုင်ငံလေးနိုင်ငံ၏သံအမတ်များသည် ဆူလတန်ထံမှ ၎င်း၏အင်ပါယာကို သက်ရောက်မှုရှိသော အခြေအနေတစ်ရပ်နှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အစီအမံများဆောင်ရွက်ရမည်ကို မေးမြန်းသောစာတစ်စောင်ရရှိခဲ့သည်။ သူသည် “စီစဉ်ပြီးသားဖြစ်သည်” ဟု ပြောခဲ့သော်လည်း၊ မည်သည်ကိုမျှ မသိခဲ့ပေ။ လစ်ချ်သည် ဤအဖြစ်အပျက်များကို တူရကီအစိုးရအနေဖြင့် ၎င်း၏လွတ်လပ်သောအင်အားပျောက်ဆုံးသွားပြီဟု အသိအမှတ်ပြုခြင်းအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။
At that time world attention was directed to events taking
place in the Turkish Empire. In June, 1839, Mohammed Ali, pasha of Egypt and
nominally a vassal of the sultan, had rebelled against his overlord. He
defeated the Turks and captured their navy. At this juncture Mahmud II, the
sultan, died, and the ministers of his successor, Abdul Mejid, proposed a
settlement to Mohammed Ali by which he would receive the hereditary pashalik of
Egypt, and his son Ibrahim, the rulership of Syria. However, Britain, France,
Austria, Prussia, and Russia, who all had interests in the Near East,
intervened at this point and insisted that no agreement between the Turks and
Mohammed Ali be made without their consultation. Negotiations were protracted
until the summer of 1840, when, on July 15, Britain, Austria, Prussia, and
Russia signed the Treaty of London, proposing to back with force the terms
suggested the previous year by the Turks. It was about this time that Litch
announced that he anticipated Turkish power to come to an end on August 11. On
that day the Turkish emissary, Rifat Bey, arrived at Alexandria with the terms
of the London Convention. On that day also the ambassadors of the four powers
received a communication from the sultan inquiring as to what measures were to
be taken in reference to a circumstance vitally affecting his empire. He was
told that “provision had been made,” but he could not know what it was. Litch
interpreted these events as a recognition by the Turkish government that its
independent power was gone.
လစ်ချ်၏ခန့်မှန်းချက်အတိုင်း သတ်မှတ်ထားသောအချိန်တွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ဤအဖြစ်အပျက်များသည် အမေရိကရှိ မီလာရိုက်လှုပ်ရှားမှုကို စိတ်ဝင်စားသူများ၏ တွေးခေါ်မှုအပေါ် ကျယ်ပြန့်သောသြဇာလွှမ်းမိုးမှုရှိခဲ့သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ လစ်ချ်၏ဤခန့်မှန်းချက်သည် မီလာရိုက်များက ဟောပြောနေသော အခြားမပြည့်စုံသေးသော အချိန်ပရောဖက်ပြုချက်များ—အထူးသဖြင့် ၂၃၀၀ ရက်ပရောဖက်ပြုချက်—ကို ယုံကြည်မှုပေးရာတွင် များစွာအထောက်အကူဖြစ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၁၈၄၀ ခုနှစ်တွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သောဤအဖြစ်အပျက်သည် သုံးနှစ်အကြာ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်မျှော်လင့်ချက်ကို တည်ဆောက်ရာတွင် အရေးပါသောအချက်တစ်ရပ်ဖြစ်ခဲ့သည် (GC ၃၃၄၊ ၃၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။
These events, coming at the specified time of Litch’s
prediction, exercised a wide influence upon the thinking of those in America
who were interested in the Millerite movement. Indeed, this prediction by Litch
went far to give credence to other, as yet unfulfilled, time
prophecies—particularly that of the 2300 days—which were being preached by the
Millerites. Thus this occurrence in 1840 was a significant factor in building
up the expectation of the second advent three years later (see GC 334, 335).
သို့သော်၊ မှတ်ချက်ပေးသူများနှင့် ဓမ္မပညာရှင်များသည် ပဉ္စမနှင့် ဆဋ္ဌမတံပိုးများ၏အဓိပ္ပါယ်အပေါ် အလွန်ကွဲပြားစွာ ခွဲခြားထားကြောင်း ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အဓိကအားဖြင့် သုံးရပ်သောပြဿနာများကြောင့်ဖြစ်သည်။ (၁) သင်္ကေတအဓိပ္ပါယ်၊ (၂) ဂရိဘာသာစကား၏အဓိပ္ပါယ်၊ (၃) ပါဝင်သောသမိုင်းအဖြစ်အပျက်များနှင့် ရက်စွဲများ။ သို့သော်၊ ဤပြဿနာများကို လုံလောက်စွာစစ်ဆေးရန်မှာ ဤမှတ်ချက်တွင်ခွင့်ပြုထားသော နေရာကန့်သတ်ချက်ထက် ကျော်လွန်သွားမည်ဖြစ်သည်။
It should be made clear, however, that commentators and
theologians in general have been greatly divided over the meaning of the 5th
and 6th trumpets. This has been due principally to problems in three areas: (1)
the meaning of the symbolism itself; (2) the meaning of the Greek; (3) the
historical events and dates involved. But to canvass adequately these problems
would carry us beyond the space limits permissible in this commentary.
ယေဘုယျအားဖြင့်၊ သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များ၏ ပဉ္စမနှင့် ဆဋ္ဌမတံပိုးများ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်၊ အထူးသဖြင့် ပါဝင်သောအချိန်ကာလနှင့်ပတ်သက်၍ ဂျိုဆီယာလစ်ချ်၏အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှင့် အနှစ်သာရအားဖြင့် တူညီသည်။
Generally speaking, the Seventh-day Adventist interpretation
of the fifth and sixth trumpets, particularly as touching the time period
involved, is essentially that of Josiah Litch.
ellen g. white comments
5, 14, 15 GC 334
No comments:
Post a Comment