အခန်းကြီး - ၂
chapter 2
၁ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ယေရှုအား နာခံရမည်ဖြစ်သည်၊ ငါး ထို့ကြောင့် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘာဝကို ခံယူရန် ကျေနပ်စွာ ခွင့်ပြုခဲ့သည်၊ ဆယ်လေး လိုအပ်သည်အတိုင်း။
1 We ought to be obedient to Christ Jesus, 5 and
that because he vouchsafed to take our nature upon him, 14 as
it was necessary.
၁. ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ သားတော်၏ ကောင်းကင်တမန်များထက် အထွတ်အမြတ်ရှိခြင်း၊ အခန်း ၁ ၏ အကြောင်းအရာ၊ နှင့် ထို့ကြောင့် သားတော်မှ “ဤနောက်ဆုံးခေတ်ကာလ၌” (အခန်း ၁:၂ ကို ကြည့်ပါ) ပြောဆိုခဲ့သော သတင်းစကား၏ အရေးကြီးမှုကြောင့်ဖြစ်သည်။
1. Therefore. That is, because of the supremacy of the Son over the
angels, the theme of ch. 1, and consequently because of the importance of the
message of the Son “in these last days” (see on ch. 1:2).
ပို၍ အားထုတ်၍ နားထောင်ကြလော့။ သို့မဟုတ် “ပို၍ အာရုံစိုက်ကြလော့”။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ဖြစ်သော သားတော်က ပြောဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။
Give the more earnest heed. Or, “pay the greater
attention.” It is the Son, Himself God, who has spoken.
ကျွန်ုပ်တို့ ကြားခဲ့သမျှ။ သတင်းစကား ရောက်ရှိလာပုံကို အခန်း၏ အပိုဒ် ၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။
Which we have heard. The manner in which the message came to them is
described in v. 3.
လွှတ်ပစ်ကြလော့။ ဤအပိုဒ်ကို “ကျွန်ုပ်တို့ ထိုအရာများကို လွန်မြောက်မျောပါသွားမည်ကို မကြည့်ရှုနှင့်” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့ ထိုအရာများမှ မျောပါသွားမည်ကို မကြည့်ရှုနှင့်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ စာရေးသူသည် သူ၏ စာဖတ်သူများ ခရစ်တော်မှ ပြောဆိုခဲ့သော အရာများ၏ အထွတ်အမြတ်ရှိမှုကို အသိအမှတ်မပြုနိုင်ကြမည်ကို စိုးရိမ်သည်။ ဂျူးခရစ်ယာန်များသည် ဓမ္မဟောင်း ဗျာဒိတ်တော်အတွက် ကြီးစွာသော စိတ်အားထက်သန်မှု ရှိကြသော်လည်း အသစ်ပေးခဲ့သော ဗျာဒိတ်တော်၏ အရေးကြီးမှုကို မြင်နိုင်ရန် အန္တရာယ်ရှိနေသည်။
Let them slip. The clause may be translated, “lest we should float
past them,” or “lest we should drift away from them.” The author fears that his
readers will fail to recognize the transcendent importance of that which was
spoken by Christ. The Jewish Christians possessed great zeal for OT revelation
but were in danger of failing to see the importance of the new revelation that
had been given.
မျောပါခြင်းသည် ရွေ့လျားနည်းလမ်းများတွင် အလွယ်ကူဆုံး နှင့် အပျော်ရဆုံး နည်းလမ်းတစ်ခု ဖြစ်သော်လည်း အလွန်ရှုပ်ထွေးပြီး အန္တရာယ်များသော နည်းလမ်းတစ်ခု လည်း ဖြစ်သည်။ မျောပါရန် အားစိုက်ထုတ်ရန် မလိုအပ်ပါ။ မြစ်ကို မျောပါ၍ သေမှုဆီသို့ ရွေ့လျားနေချိန်တွင် ကောင်းမွန်မှု နှင့် ကျေနပ်မှု၊ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်မှု ခံစားချက်များ ရှိသည်။ အောက်သို့ ရွေ့လျားမှုကို အလွန်သတိမမူမိနိုင်ပါ။ လှေသည် မြစ်ကို အောက်သို့ ရွေ့လျားနေချိန်တွင် ရပ်တန့်နေသလို ထင်ရသည်။ ရေသည် လှေနှင့်အတူ ရွေ့လျားသောကြောင့် အသွင်အပြင်များ လှည့်စားတတ်သည်။
Drifting is one of the easiest and most pleasant means of
locomotion, but it is also a most treacherous and dangerous one. No effort is
needed to drift, and as one glides down the river toward sure death, the
feeling is that of well-being and contentment, even of drowsiness. The downward
movement is hardly perceptible, for as the boat moves down the river it seems
to remain motionless. The water moves with the boat and thus appearances are
deceitful.
၂. ကောင်းကင်တမန်များမှ ပြောဆိုခဲ့သော စကား။ ဆီးနဲတောင်တွင် တည်ထားခဲ့သော ပညတ်စနစ်ကို ရည်ညွှန်းခြင်း (ဂလာတိ ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။
2. Word spoken by angels. A reference to the system of
laws instituted at Sinai (see on Gal. 3:19).
ခိုင်ခံ့သော။ ဂရိ ဘေဘိုးစ်၊ “သေချာသော”၊ “ခိုင်မာသော”၊ “တည်ထားခဲ့သော”။ ပညတ်တော်သည် အပြည့်အဝ တရားမျှတပြီး အပြစ်မရှိဘဲ လျစ်လျူရှုနိုင်ခြင်း မရှိပါ။
Stedfast. Gr. bebaios, “sure,” “firm,” “established.”
The law was fully valid and could not be ignored with impunity.
လွန်ကျူးခြင်း။ ဂရိ ပါရာဘေးစစ်၊ အတိုင်းအတာအရ “ဘေးဘက်သို့ သွားခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “လွန်ကျူးခြင်း”၊ “လွန်ကျူးမှု”။ ဤစကားသည် မျဉ်းကို သိသိသာသာ ကျော်လွန်ခြင်း၊ ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော လုပ်ရပ်ကို ဆိုလိုပြီး မတော်တဆ ပြုတ်ကျခြင်းနှင့် ကွဲပြားသည်။ လူတစ်ဦးသည် မှောင်ရိပ်ထဲတွင် မြင်နိုင်ခြင်း မရှိသော မျဉ်းကို မတော်တဆ ဖြတ်ကျော်နိုင်သည်။ ထိုအရာသည် နေ့အလင်းရောင်အပြည့်ဖြင့် ထိုမျဉ်းကို ရောက်ရှိလာပြီး ကျူးကျော်ခြင်း တားမြစ်ကြောင်း ဆိုင်းဘုတ်ကို မြင်ပြီး ကျော်ဖြတ်ခြင်းနှင့် ကွဲပြားသည်။ ထိုသို့ ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော ကျော်ဖြတ်ခြင်းသည် လွန်ကျူးမှု ဖြစ်သည်။
Transgression. Gr. parabasis, literally, “a going aside,”
hence, “an overstepping,” “a transgression.” The word implies a stepping over a
line knowingly, a deliberate act as contrasted with an accidental fall. A man
may, in the dark, stumble over a line that he does not see and does not know is
there. This is different from coming to the same line in the full light of day,
seeing the sign forbidding trespassing, and then stepping over. Such willful
stepping over is transgression.
မနာခံခြင်း။ ဂရိ ပါရာကိုး (ရောမ ၅:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။
Disobedience. Gr. parakoē (see on Rom. 5:19).
တရားမျှတသော အပြစ်ဒဏ်။ မောရှေ ပညတ်တော်သည် လွန်ကျူးမှု အမျိုးအစားများအတွက် အပြစ်ဒဏ်များကို သတ်မှတ်ထားသည်။ “ကောင်းကင်တမန်များမှ ပြောဆိုခဲ့သော” ဖြစ်သော်လည်း ပညတ်တော်သည် ဘုရားသခင်မှ ဇစ်မြစ်ရှိပြီး ထို့ကြောင့် ရေးသားသူကဲ့သို့ အပြစ်ဒဏ်နှင့် လိုအပ်ချက်များတွင် တရားမျှတသည်။
A just recompence. The Mosaic law specified the penalties for various
kinds of transgression. Though “spoken by angels” the law was of divine origin
and hence, like its author, was just in all its penalties and requirements.
၃. ကျွန်ုပ်တို့ မည်သို့ လွတ်မြောက်နိုင်မည်နည်း။ ဤပုစ္ဆာ အဖြေမှာ “ကျွန်ုပ်တို့ လွတ်မြောက်နိုင်မည် မဟုတ်ပါ” ဟု တောင်းဆိုသည်။ ဂရိတွင် နာမ်စား အလေးပေးထားသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့” သည် ဓမ္မဟောင်း ခေတ်တွင် မောရှေ စနစ်ကို လွန်ကျူးခဲ့ကြသူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက် ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂)။ သူတို့သည် “ကောင်းကင်တမန်များမှ ပြောဆိုခဲ့သော စကား” ကို လျစ်လျူရှုခဲ့ကြသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့” ကို ကိုယ်စားပြုသူများသည် ခရစ်တော်မှ ပြောဆိုခဲ့သော စကားကို လျစ်လျူရှုရန် အန္တရာယ်ရှိနေသည်။
3. How shall we escape? The rhetorical question demands the answer, “We
shall not escape.” The pronoun is emphatic in the Greek. The “we” is contrasted
with those who in OT times transgressed the Mosaic code (v. 2). They neglected
“the word spoken by angels”; those represented by “we” are in danger of
neglecting the word spoken by Christ.
လျစ်လျူရှုခြင်း။ ဂရိ အမေလေအို၊ “ဂရုမစိုက်ခြင်း”၊ “ဂရုမစိုက်ခြင်း”၊ “လျစ်လျူရှုခြင်း”။ ဂျူးခရစ်ယာန်များစွာသည် ဟောင်းနွမ်းသော ဂျူးစနစ်ကို ဆုပ်ကိုင်ထားကြပြီး ဧဝံဂေလိကို နိမ့်ကျစွာ တွေးတောတတ်ကြသည်။ ဟောင်းနွမ်းသော စနစ်သည် အဆုံးသတ်သွားပြီး ကယ်တင်ခြင်းကို ခရစ်တော်နှင့် ဧဝံဂေလိတွင်သာ တွေ့နိုင်ကြောင်း ဤစာတမ်းက ပြသရန် ရည်ရွယ်ချက် ဖြစ်သည်။
Neglect. Gr. ameleō, “to be careless of,” “not to
care,” “to neglect.” Many of the Jewish Christians clung to the old Judaic
system and were inclined to think depreciatingly of the gospel. It was the
purpose of the epistle to show that the old system had come to an end and that
salvation could be found only in Christ and the gospel.
ဤသတိပေးချက်သည် မည်သည့်ခေတ်တွင်မဆို သက်ဆိုင်သည်။ ဧဝံဂေလိ၏ ဆွဲဆောင်မှုများကို ဂရုမစိုက်သူများအတွက် လွတ်မြောက်ခြင်း မရှိပါ။ ခရစ်တော်ကို ပယ်ချခြင်း မရှိဘဲ ရိုးရိုး နှောင့်နှေးခြင်းနှင့် လျစ်လျူရှုခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုသို့သော လမ်းကြောင်းသည် အလွန်အန္တရာယ်များပြီး ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ပါက ထာဝရ ဆုံးရှုံးမှုသို့ ဦးတည်စေမည်။
The warning is applicable in any age. There is no escape for
those who are careless of the appeals of the gospel. There may be no outright
rejection of Christ but simply a delay and neglect. Such a course is fraught
with extreme danger and if persisted in will lead to eternal loss.
အလွန်ကြီးမြတ်သော ကယ်တင်ခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် ရေးသားသူ ဖြစ်သောကြောင့် ကြီးမြတ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ သားတော်၏ အသက်ကုန်ကျစရိတ်ကြောင့် ကြီးမြတ်သည်။ ခန္ဓာ၊ ဝိညာဉ် နှင့် နှလုံး အသစ်ပြုပြင်ခြင်း နှင့် လူသားမျိုးနွယ်ကို ကောင်းကင်တွင် အထက်နေရာသို့ ချီးမြှောက်ခြင်း အောင်မြင်မှုတွင် ကြီးမြတ်သည်။
So great salvation. Great, in that God is its author. Great, because
of its cost, the life of the Son of God. Great in its accomplishment, the
renewal of body, soul, and spirit, and the exaltation of mankind to a place in
heaven above.
သခင်ယေရှုမှ ပြောဆိုခဲ့သော။ “ကောင်းကင်တမန်များမှ ပြောဆိုခဲ့သော စကား” (အပိုဒ် ၂) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်။ “ဘုရားသခင် … ဤနောက်ဆုံးခေတ်ကာလ၌ ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏ သားတော်အားဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်” (အခန်း ၁:၁၊ ၂)။ ခရစ်တော်၏ လောကီအမှုတော် ကာလအတွင်း ကြေညာခဲ့သော သတင်းစကားကို ရည်ညွှန်းခြင်း။ ခရစ်တော်အပေါ် အသုံးပြုသော “သခင်” ခေါင်းစဉ်၏ အရေးကြီးမှုအတွက် ယောဟန် ၁၃:၁၃၊ ၂၀:၂၈ ကို ကြည့်ပါ။
Spoken by the Lord. In contrast with “the word spoken by angels” (v.
2). “God … hath in these last days spoken unto us by his Son” (ch. 1:1, 2). The
reference is to the message proclaimed by Christ during His earthly ministry.
For the significance of the title “Lord” when applied to Christ see on John
13:13; 20:28.
ခိုင်ခံ့စေခဲ့သည်။ ဂရိ ဘေဘိုးအို၊ “တည်ထားခြင်း”၊ “ခိုင်ခံ့စေခြင်း”။ ဧဝံဂေလိကို ရိုးရိုး ကြေညာခဲ့ရုံမျှ မဟုတ်ပါ။ အပြစ်တင်နိုင်သော တန်ခိုးနှင့် ကြေညာခဲ့သည်။
Confirmed. Gr. bebaioō, “to establish,” “to confirm.”
The gospel had not simply been proclaimed to them; it had been proclaimed with
convicting power.
ကျွန်ုပ်တို့ထံ။ စာရေးသူသည် ယေရှုထံမှ တိုက်ရိုက်ကြားခဲ့သူများမှ ဧဝံဂေလိ ခိုင်ခံ့စေခဲ့သူများနှင့် ကိုယ်ကို အတန်းတူ ထားသည်။ ဤအရာသည် ဟေဗြဲ စာတမ်း၏ ရေးသားသူ ဖြစ်နိုင်သည့် တပည့်တော် ဆယ့်နှစ်ဦးမှ မည်သူကိုမျှ ဖယ်ထုတ်သည်။ အများအပြားက ဤအရာသည် ရှင်ပေါလုကို လည်း ဖယ်ထုတ်သည်ဟု ယူဆကြသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လူမှ ဧဝံဂေလိ မရရှိဘဲ ယေရှုခရစ်တော်၏ ဗျာဒိတ်အားဖြင့် ရရှိခဲ့ကြောင်း ဝါကြွားခဲ့သောကြောင့် (ဂလာတိ ၁:၁၂)။ သို့သော် ဤတွေးခေါ်မှုသည် ကိုယ်တိုင် အတည်ပြုနိုင်ခြင်း မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ စာရေးသူသည် သူ၏ စာဖတ်သူများနှင့် အထွေထွေ နည်းဖြင့် ကိုယ်ကို ထည့်သွင်းနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ယေရှု၏ မျက်မြင်သက်သေများမှ ရှင်ပေါလုအား ခိုင်ခံ့စေခဲ့သော အရာများစွာ ရှိခဲ့မည် မှန်ပါသည်။ ဧဝံဂေလိ၏ နက်နဲသောအရာကို သူ ယေရှုခရစ်တော်ထံမှ တိုက်ရိုက် ရရှိခဲ့သည် မှန်ပါသည်။ ရေးသားသူ ပြဿနာကို အခြားအရာများဖြင့် ဆုံးဖြတ်ရမည် (စာမျက်နှာ ၃၈၇–၃၈၉ ကို ကြည့်ပါ)။
Unto us. The author here classes himself with those who had the
gospel confirmed to them by those who heard it directly from Jesus. This
excludes any of the twelve apostles from being the author of Hebrews. Many hold
that it also excludes Paul, for he boasts that he did not receive the gospel of
man but by revelation of Jesus Christ (Gal. 1:12). However, this reasoning is
not in itself conclusive, for the author could be including himself in a
general way with his readers. Furthermore, there were doubtless many things
that were confirmed to Paul by eyewitnesses of Jesus. The mystery of the gospel
he, of course, received directly from Jesus Christ. The problem of authorship
must be settled on other considerations (see pp. 387–389).
၄. ဘုရားသခင်လည်း။ ဘုရားသခင်သည် ဧဝံဂေလိ သတင်းစကား၏ အမှန်တရားကို သက်သေ ထပ်မံပေးခဲ့သည်။ သတင်းစကားသည် ပို၍ ကြီးမြတ်သော အတည်ပြုချက် မရှိနိုင်ပါ။
4. God also. God also bore witness to the verity of the gospel
message. The message could have no greater attestation.
နိမိတ်လက္ခဏာများ။ နိမိတ်လက္ခဏာ၊ အံ့ဖွယ်အမှုများ နှင့် နိမိတ်ပုံများ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကို ကြည့်ပါ။ ရောမ ၁၅:၁၉ ကို ကြည့်ပါ။
Signs. For a definition of signs, wonders, and miracles see
Vol. V, p. 208. See on Rom. 15:19.
လက်ဆောင်များ။ အတိုင်းအတာအရ “ဖြန့်ဝေမှုများ”။ ဤလက်ဆောင်များ၏ စာရင်းအတွက် ၁ ကိုရင်သု ၁၂:၈–၁၀၊ ၂၈ ကို ကြည့်ပါ။ ဧဖက် ၄:၁၁၊ ၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Gifts. Literally, “distributions.” For an enumeration of these
gifts see 1 Cor. 12:8–10, 28; cf. Eph. 4:11, 12.
သူ၏ ကိုယ်ပိုင်အလိုတော်အရ။ ၁ ကိုရင်သု ၁၂:၁၁ ကို ကြည့်ပါ။
According to his own will. See on 1 Cor. 12:11.
၅. ကောင်းကင်တမန်များအား။ ခရစ်တော်၏ ရာထူးကို ကောင်းကင်တမန်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက် ထပ်မံ ဆွေးနွေးထားသည် (အခန်း ၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နောက်လိုက်လာသော အတွေးသည် အပြုသဘော ဘက်ကို ဆိုလိုသည်—သားတော်အား လာမည့်ကမ္ဘာကို လက်အောက်ခံ ပြုခဲ့သည်။
5. Unto the angels. The position of Christ in contrast with that of
the angels is further discussed (cf. ch. 1). The thought that follows implies
the positive side—unto the Son the world to come has been
subjected.
လာမည့်ကမ္ဘာ။ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယ ကြွလာခြင်းတွင် စတင်မည့် ဘုန်းအသရေ နိုင်ငံတော်ကို ရည်ညွှန်းခြင်း မှန်ပါသည် (မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဧဖက် ၁:၂၁၊ ဟေဗြဲ ၆:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
The world to come. Doubtless a reference to the kingdom of glory to be
ushered in at the second advent of Christ (cf. on Matt. 4:17; 5:3). Compare
Eph. 1:21; Heb. 6:5.
၆. တစ်နေရာရာ။ ဤအရာသည် ရည်ညွှန်းချက်ကို မည်သည့်နေရာတွင် တွေ့နိုင်ကြောင်း မသေချာမှုကို ဆိုလိုခြင်း မဟုတ်ပါ၊ ရင်းမြစ်ကို ကိုးကားရန် မလိုအပ်ဟု ခံစားရချိန်တွင် ထုတ်ပြန်ချက်ကို မိတ်ဆက်ရန် နည်းလမ်းတစ်ခု သာဖြစ်သည်။
6. A certain place. This does not imply uncertainty as to where the
reference is to be found, but is simply a means of introducing a statement when
it is felt unnecessary to cite the source.
လူသားဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။ အပိုဒ် ၆–၈ တွင် ကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၈:၄–၆ ၏ လက်စွဲ ဗားရှင်း ဖြစ်သည်။ ဤအပိုဒ်၏ မူလ ဆက်တင်တွင် အဓိပ္ပာယ်အတွက် ဆာလံ ၈:၄–၆ ကို ကြည့်ပါ။ ဟေဗြဲ စာရေးသူသည် ခရစ်တော်အား အသုံးပြုကာ အပိုဒ်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ချဲ့ထွင်သည် (ဟေဗြဲ ၂:၉)။ ထိုသို့သော အသုံးပြုမှုများ၏ အခြေခံ နိယာမများအတွက် တရားဟော ၁၈:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။
What is man? The quotation in vs. 6–8 is from the LXX of Ps. 8:4–6.
For the meaning of this passage in its original setting see on Ps. 8:4–6. By
inspiration the author of Hebrews extends the meaning of the passage, applying
it to Christ (Heb. 2:9). For the principles underlying such applications see on
Deut. 18:15.
၇. အနည်းငယ်။ သို့မဟုတ် “ခဏတာ”။ ဂရိကို နည်းလမ်းနှစ်ခုဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ အတွေးနှစ်ခုစလုံး မှန်ကန်သည်။ နောက်ဆုံး တစ်ခုသည် ခရစ်တော်အား အသုံးပြုချိန်တွင် အထူးသင့်လျော်သည် (အပိုဒ် ၉)၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ မွေးဖွားခြင်း ကာလအတွင်း ခဏတာ နိမ့်ပါးစေခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။
7. A little. Or, “for a little while.” The Greek may be understood
either way. Both ideas are true. The latter is especially appropriate when
applied to Christ (v. 9), for only briefly during His incarnation was He made
lower.
သရဖူ ဆောင်းခဲ့သည်။ ဤအရာသည် ကမ္ဘာဦး ၁:၂၈ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော အာဒံ နှင့် ဧဝ အတွေ့အကြုံကို ညွှန်ပြသည် (ထိုနေရာ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူကို ကျွန် သို့မဟုတ် ကျွန်ခံ ဖြစ်စေရန် မဖန်ဆင်းခဲ့ပါ။ သူ့ကို ဘုရင် ဖြစ်စေရန် ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး ဘုန်းအသရေ နှင့် ဂုဏ်ကို ပေးခဲ့သည်။
Crownedst him. This points to the experience of Adam and Eve recorded
in Gen. 1:28 (see comment there). God did not create man to be a servant or a
slave. He made him to be king, and bestowed glory and honor upon him.
လက်မှုတော် ကိုယ်တော်တို့၏ လက်ရုံးကို စိုးစံရန် ချထားခဲ့သည်။ စာသား သက်သေ ခွဲခြားမှု ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤအပိုဒ်ကို ထိန်းသိမ်းရန် နှင့် ချန်လှပ်ရန် အကြား။ အချို့ လက်ရေးစာမူများတွင် ဆာလံ ၈:၄–၆ မှ ကိုးကားချက်ကို ပြည့်စုံစေရန် ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။
Didst set him over … hands. Textual evidence is divided
(cf. p. 10) between retaining and omitting this clause. It may have been added
in some MSSto complete the quotation from Ps. 8:4–6.
၈. လက်အောက်ခံ ဖြစ်စေခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် အာဒံ နှင့် ဧဝ ကို ဖန်ဆင်းပြီးနောက် “သူတို့ကို ကောင်းကြီးပေးခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်က သူတို့အား ပြောဆိုခဲ့သည်၊ မျိုးပွားကြလော့၊ အရေအတွက် များပြားကြလော့၊ ကမ္ဘာကို ဖြည့်ဆည်းကြလော့၊ နှိမ့်ချကြလော့” (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၈)။ ဤအရာသည် လူအား ကမ္ဘာကို မငြင်းနိုင်သော ပိုင်ဆိုင်မှု နှင့် သက်ရှိ အရာအားလုံးအပေါ် အုပ်စိုးမှု ပေးခဲ့သည်။
8. In subjection. After God had created Adam and Eve, He “blessed them,
and God said unto them, Be fruitful, and multiply, and replenish the earth, and
subdue it” (Gen. 1:28). This gave man undisputed possession of the earth, and
dominion over every living thing.
ဘာမျှ မချန်ထားပါ။ ပညာရှင်များသည် ဤမူလ အုပ်စိုးမှု၏ အတိုင်းအတာကို သဘောတူညီမှု မရှိကြပါ။ အချို့က ခရစ်တော်သည် လောကတွင် ရှိချိန်ကဲ့သို့ သဘာဝ နှင့် ဒြပ်စင်များအပေါ် တန်ခိုးကို ပါဝင်သည်ဟု ငြင်းခုံကြသည်။ အခြားသူများက လူအား သက်ရှိ ဖန်ဆင်းခြင်းထက် အုပ်စိုးမှု ပေးခဲ့ပြီး သာလွန်ခဲ့သည်ဟု ဆိုကြသည်။
Left nothing. Scholars are not agreed as to the extent of this
original dominion. Some contend that it included power over nature and the
elements as Christ had power over them when on earth; others hold that all that
is meant is that man was given dominion over and was superior to the brute
creation.
ယနေ့ လူသည် သဘာဝ၏ တန်ခိုးများကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာ အသုံးချရန် ထူးခြားစွာ သင်ယူခဲ့သည်။ သူသည် ကောင်းကင်အထက်တွင် ပျံသန်းသည်၊ ပင်လယ် နက်ရှိုင်းမှု လျှို့ဝှက်ချက်များကို သူ့အား အလျှင်းအလျင်း မဖွင့်ဟပါ။ သူသည် ကြီးမားသော ရေတံခွန်များကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာ လျှပ်စစ်ကို သူ၏ ကျွန် ဖြစ်စေသည်။ သူ ပြောဆိုသည်၊ ကမ္ဘာ့စွန်းများက သူ၏ အသံကို ကြားသည်။ သူ တိုက်ကြီးများကို ခွဲထုတ်ပြီး ကမ္ဘာ၏ အူတိုင်မှ စည်းစိမ်များကို ထုတ်ယူသည်။ သူ အက်တမ်ကို ခွဲထုတ်ပြီး တိုင်းတာမရနိုင်သော တန်ခိုးကို လွှတ်ပြီး။
To a remarkable degree man today has learned to harness the
powers of nature. He soars in the heavens above, and the depths of the sea
yield their secrets to him. He harnesses the mighty waterfalls and makes
electricity his servant. He speaks, and the ends of the earth hear his voice;
he sunders continents and brings forth riches from the bowels of the earth. He
splits the atom and releases immeasurable power.
မပြည့်စုံသေး။ သူ၏ ထူးခြားသော အောင်မြင်မှုများရှိသော်လည်း (အထက် “ဘာမျှ မချန်ထားပါ” အောက်တွင် ကြည့်ပါ) လူ မစွမ်းနိုင်သော တန်ခိုးများ ရှိသည်။ သူသည် သေခြင်းကို နှောင့်နှေးနိုင်သော်လည်း နောက်ဆုံးတွင် လွတ်မြောက်နိုင်ခြင်း မရှိပါ။ သူသည် အများဆုံး စာတန်၏ တန်ခိုးအောက်တွင် ရှိသောကြောင့် သူ့အား မူလ သတ်မှတ်ခဲ့သော ရာထူးကို လေ့ကျင့်ရန် အလှမ်းဝေးသည်။
Not yet. In spite of his remarkable achievements (see above
under “left nothing”) there are forces against which man is helpless. He has
learned to postpone death but he cannot ultimately escape it. He is largely
under Satan’s power, so that he falls far short of exercising the position
originally assigned him.
၉. သို့သော် ယေရှုကို ကျွန်ုပ်တို့ မြင်သည်။ ဤနေရာတွင် “သို့သော်” သည် ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ညွှန်ပြသည်။ လူသည် “မပြည့်စုံသေး” (အပိုဒ် ၈ ကို ကြည့်ပါ) အုပ်စိုးမှု မရှိပါ၊ “သို့သော် ယေရှုကို ကျွန်ုပ်တို့ မြင်သည်”။ သူသည် အုပ်စိုးမှု ရှိသည်။ သူသည် ဘုန်းအသရေ နှင့် ဂုဏ်နှင့် သရဖူ ဆောင်းခဲ့သည်။ သူသည် အခွင့်အာဏာ အားလုံး ရှိသည် (မဿဲ ၂၈:၁၈)။
9. But we see Jesus. The “but” here denotes contrast. Man does “not
yet” have dominion (see on v. 8), “but we see Jesus.” He has dominion. He has
been crowned with glory and honor. He has all authority (Matt. 28:18).
အနည်းငယ် နိမ့်ပါး။ သို့မဟုတ် “ခဏတာ နိမ့်ပါး” (အပိုဒ် ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် အမှန်တကယ် လူ ဖြစ်ကြောင်း ပြသထားသည်၊ ပထမ အခန်းတွင် အမှန်တကယ် ဘုရားသခင် ဖြစ်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်နှင့် အမှန်တကယ်။ သူ၏ လူ့ဇာတိ သည် လူများ လိုအပ်သော မင်းကြီး ယဇ်ပုရောဟိတ် အမျိုးအစား ဖြစ်စေသည် (အပိုဒ် ၁၇၊ ၁၈)။ ကောင်းကင်တွင် ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တမန်များထက် အဆမတန် မြင့်မားခဲ့သည် မှန်ပါသည်။ သူ လူ ဖြစ်လာချိန်တွင် လူများထဲ ရာထူးကို ဆန္ဒအလျောက် ယူခဲ့ပြီး အထူး အကျိုးခံစားခွင့်များ မတောင်းဆိုခဲ့ပါ။ သို့သော် ဤအခြေအနေများအောက်တွင်ပင် သူ၏ ဘုရားဖြစ်မှုကို မစွန့်လွှတ်ခဲ့ပါ။ သူ မည်သည့်နေရာမှ လာကြောင်း သိသည် (ယောဟန် ၁၃:၃)။ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်နိုင်သော တန်ခိုး ရှိကြောင်း သိသည် (မဿဲ ၉:၆)။ မည်သည့်အချိန်တွင်မဆို အထက်မှ အကူအညီကို ခေါ်ယူနိုင်ကြောင်း သိသည် (အခန်း ၂၆:၅၃)။ သို့သော် ဤတန်ခိုး ရှိသော်လည်း ဘုရားသခင် ညွှန်ကြားချက်မှလွဲ၍ ကိုယ်ကို ကယ်တင်ရန် အချိန်မရွေး အသုံးမပြုခဲ့ပါ။ ထိုသို့ လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် သူ၏ အမှုတော်ကို မမှန်ကန်စေမည်။ ခရစ်တော်၏ နှိမ့်ချမှု ဆွေးနွေးချက်အတွက် ဖိလိပ္ပိ ၂:၅–၈ ကို ကြည့်ပါ။
A little lower. Or, “a little while lower” (see on v. 7). Christ is
shown to be very man, as truly as in the first chapter He was shown to be very
God. His humanity enables Him to be the kind of high priest men need (vs. 17,
18). In heaven Christ was, of course, higher than the angels, immeasurably so.
When He became man He voluntarily took His place among men and demanded no
special favors. But even under these conditions He did not renounce His
Godhood. He knew whence He came (John 13:3); He knew He had power to forgive
sins (Matt. 9:6); He knew that at any time He could call to His aid help from
above (ch. 26:53). But although He had this power, at no time did He use it to
save Himself, except as directed by God. To do this would have invalidated His
work. For a discussion of the humiliation of Christ see on Phil. 2:5–8.
သေခြင်း၏ ခံစားမှုအတွက်။ မှန်ကန်စွာ “သေခြင်း၏ ခံစားမှုကြောင့်”။ ဂရိတွင် စကားလုံး အစဉ်အလာသည် အသုံးအနှုန်းကို “ဘုန်းအသရေ နှင့် ဂုဏ်နှင့် သရဖူ ဆောင်းခဲ့သည်” နှင့် ချိတ်ဆက်ရန် နှစ်သက်သည်။ ထို့ကြောင့် အပိုဒ်သည် မွေးဖွားခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို မဟုတ်ဘဲ သေခြင်း ခံစားမှု၏ ရလဒ်ကို ဖော်ပြသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ချီးမြှောက်ခြင်း။
For the suffering of death. Rather, “because of the
suffering of death.” Also the word order in Greek favors connecting the phrase
with “crowned with glory and honour.” The passage therefore sets forth not the
purpose of the incarnation but the result of the suffering of death, namely the
exaltation.
ဘုန်းအသရေ နှင့် သရဖူ ဆောင်းခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ ချီးမြှောက်ခြင်း အချိန်တွင် (ဟေဗြဲ ၁:၃ ကို ကြည့်ပါ။ ဖိလိပ္ပိ ၂:၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Crowned with glory. That is, at the time of His ascension (see on
Heb. 1:3; cf. on Phil. 2:9).
ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်အားဖြင့်။ စာသား သက်သေ ရှိနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “ဘုရားသခင် မရှိဘဲ” ဟု ဖတ်ရန်၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ သေခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ ထောက်ပံ့မှု မရှိဘဲ တစ်ယောက်တည်း ခံစားခဲ့ကြောင်း အကြံပြုသည်။ ရှေးဟောင်း နှင့် ခေတ်သစ် ပညာရှင်အချို့က ဤသည်မှာ မူလ ဖတ်ရှုမှု ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် သက်သေ အလေးချိန်သည် KJV ဖတ်ရှုမှုကို နှစ်သက်သည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင် ဖတ်ရှုမှု နှစ်ခုစလုံး အချက်အလက် မှန်ကန်သည်။ သူ၏ သေခြင်းတွင် ခရစ်တော်သည် တစ်ယောက်တည်း ခံစားခဲ့သည် (မဿဲ ၂၇:၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။ လူအတွက် သူ၏ ခံစားမှုသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ သရုပ်ပြမှု ဖြစ်ခဲ့သည်။
By the grace of God. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for
the reading “without God,” suggesting that Christ in His death suffered alone
without the sustaining presence of God. Certain scholars, both ancient and
modern, hold that this was the original reading. However, the weight of
evidence is in favor of the KJV reading. At the same time both readings are
factually true: In His death Christ suffered alone (see Matt. 27:46); His
suffering for man was also a demonstration of the grace of God.
မြည်းစမ်း။ ဂရိ ဂျူအိုမိုင်၊ “စားခြင်း”၊ “မြည်းစမ်းခြင်း”၊ “အတွေ့အကြုံ”။ အပိုဒ်သည် အချို့ အကြံပြုသည်နှင့်အညီ ခရစ်တော်သည် သေခြင်းကို အလွယ်တကူ မြည်းစမ်းခဲ့ပြီး အပြည့်အဝ မခံစားခဲ့ကြောင်း မဆိုလိုပါ။ ဂက်သမန် ဥယျာဉ်သည် သူ ခွက်ကို အနှစ်သာရအထိ သောက်ခဲ့ပြီး မည်သူမျှ မမြည်းစမ်းဖူးသော သေခြင်းကို မြည်းစမ်းခဲ့ကြောင်း ပြသသည်။
Taste. Gr. geuomai, “to eat,” “to taste,” “to
experience.” The passage does not mean, as some suggest, that Christ merely
tasted lightly of death and did not suffer the full measure. Gethsemane shows
that He drank the cup to the dregs and tasted death as no man had ever tasted
it.
လူတိုင်းအတွက်။ သို့မဟုတ် “လူတိုင်းအတွက်”။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပွဲသည် အားလုံးအတွက် ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆန္ဒရှိသူ မည်သူမဆို ခရစ်တော်၏ သေခြင်း၏ အကျိုးကို ကိုယ်တိုင် အသုံးပြုနိုင်သည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။
For every man. Or, “in behalf of every man.” Christ’s sacrifice was
for all (see on Rom. 5:15). Every one who wills to do so may apply the benefits
of the death of Christ to himself (see Rev. 22:17).
၁၀. သင့်တော်ခဲ့သည်။ ဂရိ ပရက်ပို၊ “သင့်လျော်ခြင်း”၊ “သင့်တော်ခြင်း”၊ “သင့်တော်ခြင်း”။
10. It became. Gr. prepō, “to suit,” “to be fitting,” “to
be becoming.”
သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော်၊ အပိုဒ်၏ ကျန်ရှိသော အပိုင်းက ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြသည်။
Him. That is, the Father, as the remainder of the verse clearly
indicates.
မည်သူအတွက်။ သို့မဟုတ် “မည်သူကြောင့်”။ “အရာအားလုံး” သည် ဘုရားသခင် ဆန္ဒရှိသောကြောင့် တည်ရှိသည် (၁ ကိုရင်သု ၈:၆ ကို ကြည့်ပါ)။
For whom. Or, “because of whom.” “All things” exist because God
willed that they exist (cf. on 1 Cor. 8:6).
ဘယ်သူ့မှတဆင့်။ သို့မဟုတ် “ဘယ်သူ့မှတဆင့်”။ ဘုရားသခင်သည် “အရာအားလုံး” ဖြစ်တည်လာစေသော အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ရောမ ၁၁:၃၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ကျမ်းစာများတွင်လည်း ခရစ်တော်ကို အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းတော်မူသော သူအဖြစ် တင်ပြထားသည် (ကောလ ၁:၁၆; ဟေဗြ ၁:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်သည် “ယေရှုခရစ်မှတဆင့် အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းတော်မူသော” သူဖြစ်သည် (ဧဖေ ၃:၉)။
By whom. Or, “through whom.” God is the one by whom “all things”
came into existence. Compare Rom. 11:36. The Scriptures also present Christ as
the one through whom all things were created (Col. 1:16; cf. Heb. 1:2). It was
the Father “who created all things by Jesus Christ” (Eph. 3:9).
သားဦးများစွားကို ဘုန်းအသရေသို့ ဆောင်ကြဉ်းခြင်း။ ခရစ်တော်သည် နှိမ့်ချခြင်းကို ခံယူပြီးနောက် ဘုန်းအသရေရရှိခဲ့သည်နည်းတူ (ယော ၁၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏ ပွဲတော်သားကောင်သေခြင်းသည် များစွားသော သူများကို ဘုန်းအသရေရရှိစေရန် ရလဒ်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဘုန်းအသရေရရှိခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ရောမ ၈:၃၀ အပေါ် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ “သားများ” ဆိုသော ဘွဲ့အမည်၏ အရေးပါမှုအတွက် ရောမ ၈:၁၄ အပေါ် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော် သားတော်နှင့် ရွေးနုတ်ခံရသူများ ညီအစ်ကိုများဖြစ်ကြသည် (ဟေဗြ ၂:၁၁–၁၈ ကိုကြည့်ပါ) ဆိုသော ဆက်နွယ်မှုကို ပြသရန် ဤဘွဲ့အမည်ကို ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ရွေးချယ်ထားခြင်းဖြစ်သည်။
Bringing many sons unto glory. As Christ, following His
humiliation, was glorified (see John 17:5), so His sacrificial death was to
result in many being glorified. For the meaning of glorification see on Rom.
8:30. For the significance of the title “sons” see on Rom. 8:14. The title is
chosen designedly to show the relationship between Christ, the Son, and the
redeemed, who are His brethren (see Heb. 2:11–18).
ခေါင်းဆောင်။ ဂရိ archēgos၊ “ခေါင်းဆောင်”၊ “အဓိက”၊ “တည်ထောင်သူ”၊ “မင်းသား”။ archēgos ဟူသော စကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် လေးကြိမ်ပါဝင်ပြီး နှစ်ကြိမ်ကို “မင်းသား” (တမန် ၃:၁၅; ၅:၃၁)၊ တစ်ကြိမ်ကို “ရေးသားသူ” (ဟေဗြ ၁၂:၂)၊ တစ်ကြိမ်ကို “ခေါင်းဆောင်” (ဟေဗြ ၂:၁၀) ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။
Captain. Gr. archēgos, “leader,” “chief,” “founder,”
“prince.” The word archēgos occurs four times in the NT and is
twice translated “Prince” (Acts 3:15; 5:31), once “author” (Heb. 12:2), and
once “captain” (Heb. 2:10).
ဂရိဂန္ထဝင်တွင် archēgos ကို ဂရိမျိုးနွယ်စု၏ ခေါင်းဆောင် သို့မဟုတ် ဘိုးဘွားအဖြစ်၊ သူရဲကောင်းများအတွက်လည်း၊ အလိုပလောလည်း အသုံးပြုသည်။ ဟေဗြဲရှိ ဤကျမ်းချက်တွင် အချို့က “ရှေ့ဆောင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြပြီး မသင့်တော်သော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ၊ ခရစ်တော်၏ လူဖြစ်ခြင်းနှင့် သေခြင်းသည် လူမျိုးရေးအဖွဲ့ဝင်များကို ဘုန်းအသရေသို့ ဆောင်ကြဉ်းနိုင်စေခဲ့သည်။ သူသည် လမ်းကို ရှေ့ဆောင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအသုံးအနှုန်းသည် ခရစ်တော်သည် ရှေ့ဆောင်ထက် ပိုမိုသည်ဟု မလုံလောက်ပါ။ သူသည် ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်သည်။ သူ့နောက်လိုက်သူများသည် ရွေးနုတ်ခံရသူများဖြစ်သည်။
In classical Greek archēgos is used for the
head or progenitor of a Greek clan, also of heroes, and even as a divine name
for Apollo. In the present text in Hebrews some suggest the meaning “pioneer,”
a not unsuitable meaning, for it was Christ’s incarnation and death that made
it possible for the members of the human race to be brought to glory. He
pioneered the way. But the expression is inadequate in that Christ is more than
a pioneer. He is the Saviour. Those who follow Him are the redeemed.
ပြည့်စုံစေခြင်း။ ဂရိ teleioō၊ “ပြည့်စုံစေရန်”၊ “ပြည့်စုံစေရန်”၊ “ဆုံးဖြတ်ချက်သို့ ရောက်ရှိစေရန်”။ နာမဝိသေသန teleios အတွက် မဿဲ ၅:၄၈ အပေါ် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ ရေးသားသူသည် ခရစ်တော်သည် အရင်က မပြည့်စုံခဲ့ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားအဖြစ် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ သူ၏ လူဖြစ်ခြင်းတွင် လူအဖြစ် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများမှတဆင့် ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ပြည့်စုံလာခဲ့သည် (တမန် ၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် teleioō ၏ အတွေးအခေါ်သည် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသော ရည်မှန်းချက်သို့ ရောက်ရှိခြင်း၊ ပြိုင်ပွဲကို ပြီးဆုံးခြင်း၊ သတ်မှတ်ထားသော လမ်းကြောင်းကို ပြီးစီးခြင်း ဖြစ။ ခရစ်တော်သည် ဤလောကသို့ မရောက်မီ၊ သူ သွားရမည့် လမ်းကြောင်းသည် သူ့ရှေ့တွင် ရှင်းလင်းခဲ့သည်၊ အဆင့်တိုင်းသည် ရှင်းလင်းခဲ့သည်။ ရည်မှန်းချက်သို့ ရောက်ရှိရန် သူသည် လမ်းတစ်လျှောက်လုံး သွားရမည်။ သူ၏ နောက်ဆုံး ခရရည်မှန်းချက်မတိုင်မီ ရပ်တန့်နိုင်မည်မဟုတ်၊ အဆုံးထိ ဇွဲရှိရမည်။ ဤလမ်းကြောင်းကို ပြီးစီးခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့ရှိ ကျမ်းချက်တွင် ပါဝင်သည်၊ မည်သည့် ကိုယ်ကျင့်တရား ပြည့်စုံမှုမျှ မဟုတ်ပါ။
Perfect. Gr. teleioō, “to complete,” “to make
perfect,” “to bring to consummation.” For the adjective teleios see
on Matt. 5:48. The author does not mean that Christ was not previously perfect.
Christ was perfect as God. In His incarnation He was perfect
as man. But by His sufferings He became perfect as Saviour (see
Acts 5:31). The thought here in teleioō is that of reaching a
predetermined goal, of finishing a race, of completing a prescribed course.
Before Christ came to earth, the path He must tread was plain before Him; every
step was clear. To reach the goal He must go all the way. He could not stop
short of His ultimate destination; He must persevere to the end. It is the
finishing of this course that is involved in the text before us, not any moral
perfecting.
ဆင်းရဲဒုက္ခများ။ ခရစ်တော်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခလမ်းကြောင်းမှတဆင့် သူ၏ မြင့်မြတ်သော အခြေအနေသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ သူ၏ “သေခြင်း၏ ဆင်းရဲဒုက္ခ” (အခန်း ၉) သည် သူ့ကို ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်စေခဲ့ပြီး သားဦးများစွားကို ဘုန်းအသရေသို့ ခေါင်းဆောင်နိုင်ခဲ့သည်။ သွေးဆောင်ခြင်းဆင်းရဲဒုက္ခများသည် သူ့ကို “ကိုယ်တော်ကရ္အမနှ သစ္စာရှိသော ယဇ်ပုရော္ဟိတ်ကြီး” ဖြစ်စေခဲ့ပြီး “သထရပ်သူများကို ကူညီနိုင်သည်” (အခန်း ၁၇၊ ၁၈ အပေါ် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဤလောကသို့ ရောက်ရှိလာပြီး ငြမ်းချမ်းမှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုတွင် သူ၏ သတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကို ကုန်ဆုံးခဲ့မည်ဆိုပါက၊ ကောငလေ့ကစားများမှ ကာကွယ်ခဲ့ပြီး လူသားများတွင် ရှိသော အန္တရာယ်များနnk သွေးဆောင်ခြင်းများမှ ကာကွယ်ခံရမည်ဆိုပါက၊ သူသည် သူ၏ ရာထူးအတွက် ပြည့်စုံမည်မဟုတ်ပါ။ ဖိအားအောက်တွင် သူ ဘာလုပ်မည်ကိုဲ့ သရုပ်ပြရန် အခွင့်အရေး မရှိခဲ့ပါ။ သူ အရာအားလုံးတွင် သွေးဆောင်ခံရမည်ဆိုပါက၊ လူများသည် သူ တကယ်ဗလာ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်နေမည်ဆိုပါက ဘာလုပ်မည်နည်း၊ လူများက သူ့ကို ဆဲဆိုမည်ဆိုပါက၊ ကျိန်ဆဲမည်ဆိုပါက၊ တံံတွေ့မည်ဆိုပါက၊ ရိုက်ပုတ်မည်ဆိုပါက၊ နောက်ဆုံး လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ဆွဲလှည့်မည်ဆိုပါက ဘာလုပ်မည်နည်း။ သူ စိတ်တည်ငြိမ်မှု ထိန်းထားနိုင်မည်လား ရန်သူများအတွက် ဆုတောင်းနိုင်မည်လား။ သူ ယုံကြည်သူများ စွန့်ပစ်မည်ဆိုပါက၊ ငြင်းပယ်မည်ဆိုပါက၊ သစ္စာဖောက်မည်ဆိုပါက၊ သူ၏ အမြင့်ဆုံး အချိန်တွင် စွန့်ပစ်မည်ဆိုပါက၊ သူ မလျှော့ဘဲ ဘုရားသခင်ကို အပ်နှံနိုင်မည်လား။ အဆုံးသတ်အဖြစ်၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော် သူ့ကို စွန့်ပစ်ပုံရှိမည်ဆိုပါက၊ အမှောင်ဟာ သူ့ကို လွှမ်းခြုံပြီး နီးပါး ချေမှုန်းမည်ဆိုပါက၊ သူ ခွက်ကို သောက်နိုင်မည်လား နောက်ဆုတ်မည်လား။ သွေးဆောင်ခြင်းနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများမှ ကာကွယ်ခံရမည်ဆိုပါက လူများသည် ထိုမေှုတွေကို မေးမည်ဖြစ်သည်။
Sufferings. Christ reached His exalted state through the pathway of
suffering. It was His “suffering of death” (v. 9) that constituted Him a savior
and enabled Him to be the captain leading many sons to glory. The sufferings of
temptation enabled Him to be “a merciful and faithful high priest,” “able to
succour them that are tempted” (see on vs. 17, 18). Had Christ come to this
world and spent His allotted time in peace and contentment, guarded by heavenly
angels and protected from the hazards and temptations common to man, He would
not have been perfected for His office. He would have had no opportunity to
demonstrate what He would do under pressure. Had He not been tempted in all
points, men would have wondered what He would do if He were really hungry, tired
out, sick; what He would do if men should revile Him, curse Him, spit upon Him,
scourge Him, and at last hang Him on a cross. Would He still retain His
composure and pray for His enemies? If those whom He trusted should forsake
Him, deny Him, betray Him, and desert Him in His supreme hour, would He,
undiscouraged, commit Himself to God? If, as a climax, God Himself should
appear to forsake Him. and the horror of darkness envelop Him and nearly crush
Him, would He still drink the cup or would He draw back? Such questions men
would ask if He had been shielded from temptations and suffering.
၁၀ (အခန်း ၅:၈၊ ၉၊ ဟေရှာ ၅၃:၁၀)ၜ နတ်ဘုရားစွမ်းအး ခွဲဲ ခွဲချုခြင်း။ ကျည်ကျေ ကယ်တင်ခြင်း၏ ခေါင်းဆောင်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခမှတဆင့် ပြည့ cult လာခဲ့သည်။ သူ၏ ဝိညာဉ်ကို အပေါ ပုဖ်ဖေ အပေါင်းအဖြစ် ဖြစ်စေ ခဲ့သည်။ သူ၏ ဝိညာဉ်ပတ်လည်တွင် ခမည်းတော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတော်က နုတ်ထွက်ခြင်းကြောင့် ကြောက်မက်ဖွယ် အမှောင်တွ စုဝေးလာခဲ့ရသည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် အပြစ်သားနေရာတွင် ရပ်နေနေသည်၊ ဤအဴ အမှောင်ကို အပြစ်သားတိုင်း ခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ တရားဓ်မ္မရှိသူ ဘုရားသခင်၏ ရှုတ်ချခြင်းနဲ့ ဒုက္ခခံရမည်၊ မကျေနပ်မှုမဟုတ် ဘုရားသခင်၏ နှလုံးသားသည် အပြစ်မရှိသူ သားတော်သည် အပြစ်၏ ပြစ်ဒဏ်ကို ခံစားနေချိန်တွင် အကြီးဆုံး ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ရသည်။ ဤနတ်ဘုရားစွမ်းအင်များ၏ ခွဲချုခြင်းသည် ထာဝရခေတ်တွင် ထပ်မဖြစ်တော့မည် (MS
93, 1899)။
10 (ch. 5:8, 9; Isa. 53:10). Sundering of the Divine Powers.—The Captain of our salvation was
perfected through suffering. His soul was made an offering for sin. It was
necessary for the awful darkness to gather about His soul because of the
withdrawal of the Father’s love and favor; for He was standing in the sinner’s
place, and this darkness every sinner must experience. The righteous One must
suffer the condemnation and wrath of God, not in vindictiveness; for the heart
of God yearned with greatest sorrow when His Son, the guiltless, was suffering
the penalty of sin. This sundering of the divine powers will never again occur
throughout the eternal ages (MS 93, 1899).
၁၁။ သန့်ရှင်းစေသောသူ။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော် (အခန်း ၉:၁၃၊ ၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
11. He that sanctifieth. In this context Christ (cf. ch.
9:13, 14).
သန့်ရှင်းခံရသူများၩc ဤသူများသည် ဘုန်းအသရေသို့ ခေါင်းဆောင်ခံရသော “သားဦးများစွာ” ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၀)။
They who are sanctified. These are the “many sons” who
are led to glory (v. 10).
တစ်ခုတည်းမှ။ ဆိုလိုသည် ဘုရားသခင် ခမည်းတော်မှ။ သားတော် ခရစ်နှင့် “သားဦးများစွာ” တို့သည် အားလုံး၏ ခမည်းတော်တစ်ပါးတည်းရှိသည़်။
Of one. That is, of God the Father. Christ the Son and the
“many sons” have all one Father.
ရှက်ကြောက်ခြင်း မရှိ။ ကောင်းကင်တမန်များထက် သူ၏ ကြီးမြတ်မှုကြီးမားမှုရှိနေသော်လည်း (ဟေဗြ ၁:၄; လု ၉:၂၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
Not ashamed. In spite of His vast superiority over the angels (Heb.
1:4; cf. Luke 9:26).
ညီအစ်ကိုမျovel။ မဿဲ ၁၂:၄၉၊ ၅၀ အပေါ် မှတ်ခသည်ကိုကြည့်ပါ၊ ယော ၂၀:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
Brethren. See on Matt. 12:49, 50; cf. John 20:17.
၁၂။ ကိုယ်တော်၏ နာမတော်ကို ကြေညာမည်။ ဆာလံ ၂၂:၂၂ မှ ကိုးကားချက်။ ဆာလံ ၂၂ သည် မယ်ရှိယ ဆာလံ ဖြစ်သည် (ဤဆာလံ၏ နိဒါန်းကိုကြည့်ပါ)။ ပါဝသည် သန့်ရှင်းခံရသူများ (အခန်း ၁၁) သည် ခရစ်တော်၏ ညီအစ်ကိုများဖြစ်သည်ဟု သူ၏ လေ့လာချက်ကို အတည်ပြုရန် ဤကကို အသုံးပြုသည်။
12. I will declare thy name. A quotation from Ps. 22:22.
Psalm 22 is a Messianic psalm (see introduction to this psalm). Paul employs
the passage to substantiate his observation that those who are sanctified (v.
11) are brethren of Christ.
ညီအစ်ကိုများ။ အရေးကြီးသော စကားလုံး၊ ဤ deberían ကိုးကားချက်အတွက် ရည်ရွယ်ချက် (အခန်း ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Brethren. The significant word for which the passage was quoted
(see v. 11).
၁၃။ ထပ်မံ၍။ ကိုးကားချက်အသန နို မိတ်ဆက်ရန် ဖော်မြူလာ။
13. And again. A formula introducing a new quotation.
ကိုယ်ယုံကြည်မှုတင်ဠჾဲ့ မည်။ ၂ ရှမွေလ ၂၂:၃ သို့မဟုတ် ဟေရှာ ၈:၁၇ မှ ကိုးကား၊ နောက်ကိုးကားချက်သည် ဟေရှာ ၈:၁၈ မှ ဖြစ်သောကြောင့် နောက်ဆုံး ဟေရှာ ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤ ကိုးကားချက်သည် ခရစ်တော်၏ လူသားဖြစ်ခြင်းကို သက်သေပြရန်။ သူ့ကိုယ်တိုင် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ပြည့်စုံသော အသင်းအပင်း၏ ပုံဖြစ်သည်။ သူကိုယ်တိုင် သွေးဆောင်ခံရသော ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်း အလေ့အကျင့်ပြုခဲ့သည်။
I will put my trust. A quotation from 2 Sam. 22:3 or Isa. 8:17, more
likely the latter, since the following quotation is from latter, since the
following quotation is from Isa. 8:18. The statement is quoted as proof of the
humanity of Christ. It is a picture of His complete fellowship with us. He
Himself exercised the same trust and faith that He requires of us.
ကျွNB နှင့် သားသမီးများ။ မူလနေရာတွင် ဤကိုးကားခဲ့ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ဟေရှာ ၈:၁၈ အပေါ် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ ဟေဗး ရေးသားသူ သည် ကျမ်းချက်ကို မယ်ရှိယ အသုံးချမှု ပြုသည်။ သူ ဟေရှာကို ခရစ်တော်၏ ပုံစံအဖြစ် ရှုမြင်ပြီး သူ၏ သားသမီးများကို ခရစ်တော်၏ ဝိညာဉ်ရေး သားသမီးများအဖြစ် ကိုယ်စားပြုသည်။ ဥပစာ သည် “ညီအစ်ကိုများ” မှ “သားသမီးများ” သို့ ပြောင်းလဲသွားသော်လည်း အခြေခံ အကြံအဉ်ကို အလေးပေးထားသည်—ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် လူသားကို မျှဝေထားသည်၊ ခမည်းနှင့် သူ၏ သားသမီးများသည် တူညီသော သဘာဝကို မျှဝေသည်ဟု ဤနေရာတွင် သရုပ်ဖော်ထားသည်။
I and the children. For the meaning of this quotation in its
original context see on Isa. 8:18. The author of Hebrews makes a Messianic
application of the passage. He regards Isaiah, a type of Christ and his
children as representative of the spiritual children of Christ. The metaphor is
changed from “brethren” to “children,” but the same basic idea is
emphasized—Christ shares humanity with us, here illustrated by the fact that a
father and his children share the same nature.
ဘုရားသခင်ပေးသနားခဲ့သော။ ဂေတ ရှေ့ ဆုတောင်းတွင် ခရစ်တော်သည် တပည့်များကို ဘုရားသခင်မှ သူ့ကို ပေးသနားခဲ့သည်ဟု ရှစ်ကြိမ် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ယော ၁၇:၂၊ ၆၊ ၉၊ ၁၁၊ ၁၂၊ ၂၄)။ သူ ကိုယ်တိုင် ဂုဏ်အသရေ မယူခဲ့၊ သူ၏ ဘဝလုပ်ငန်း၏ ရလဒ်အတွက် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပုဒ်ပေးခဲ့သည်။
Which God hath given. In His prayer before Gethsemane, Christ referred
eight times to the disciples as being given to Him by God (John 17:2, 6, 9, 11,
12, 24). He did not ascribe honor to Himself, but gave God the glory for the
result of His lifework.
၁၄–၁၈ (အခ291 ၁:၃၊ ယော ၁:၁–၃၊ ၁၄၊ ဖိ ၂:၅–၈၊ မာ ရှေ့ ၁၆:၆ အပေါ် EGW ကိုကြည့်ပါ၊ လု ၂၂:၄၄၊ ရော ၅:၁၂–၁၉၊ ဟေဗြဲ ၃:၁–၃)။ ဘုရားသခင်သည် လူသားမှတဆင့် လူသားကို ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ခရစ်တော်တစ်ပါးသာ နတ်ဘုရားကို အသုံကို ကိုင်းရှင်နိုင်ခဲ့သည်။ အချိန်မှအစ ခမည်းတော်ရှေ့တွင် ရှိခဲ့သော သူ၊ မမြင်နိုင်သော ဘုရားသခင်၏ တိကျသော ပုံသဏ္ဓန် ဖြစ်ခဲ့သော သူ၊ ဤအလုပ်ကို ပြီးမ ချန်နိုင်ခဲ့သည်။ အသံ ဖော်ပြချက်မျှ ကမ္ဘာကို ဘုရားသခင်ကို ဖော်ပြနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ သန့်ရှင်းသော ဘဝ၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစွာ ယုံကြည်နာခံခြင်း၊ ကောင်းကင်တွင် အမြင့်ဆုံး ရှေ့ ကောင်းကင်တမန်ပင် ရှုံ့ခွျခြင်း ရှုံ့ နှိမ့်ချခြင်း ဘဝ မှတဆင့်၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော် လူသး ကို ဖော်ပြရမည်။ ဤနည်းဖြင့် ကယ်တင်ရှင်သည် သူ၏ နတ်ဘုရားကို လူသားဖြစ်ခြင်းနှင့် ဝတ်ဆင်သည်။။ သူ လူသားစွမ်းရည်များကို အသုံးခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ဤနည်းဖြင့်သာ လူသားများ နားလည်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ တူညီ လူသားသာ လူသားကို ရောက်ရှိနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်က သူ၏ လူ့ခန္ဓာကျန်း မှတဆင့် ဘုရားသခင်၏ ဇာတ်ကို နေထိုင်ခဲ့သည်၊ ထိုနည်းဖြင့် လူသားကို နတ်ဘုရားနှင့် ပေါင်းစည်းနိုင်စွမ်း ရှိသည်ဟု ပြသခဲ့သည် (RH ဇွန် ၂၅၊ ၁၈။၉၅)။
14–18 (ch. 1:3; John 1:1–3, 14; Phil. 2:5–8; see EGW on Mark
16:6; Luke 22:44; Rom. 5:12–19; Heb. 3:1–3). God Reached Humanity Through
Humanity.—Christ
alone was able to represent the Deity. He who had been in the presence of the
Father from the beginning, He who was the express image of the invisible God,
was alone sufficient to accomplish this work. No verbal description could
reveal God to the world. Through a life of purity, a life of perfect trust and
submission to the will of God, a life of humiliation such as even the highest
seraph in heaven would have shrunk from, God Himself must be revealed to
humanity. In order to do this, our Saviour clothed His divinity with humanity.
He employed the human faculties, for only by adopting these could He be comprehended
by humanity. Only humanity could reach humanity. He lived out the character of
God through the human body which God had prepared for Him. He blessed the world
by living out in human flesh the life of God, thus showing that He had the
power to unite humanity to divinity (RH June 25, 1895).
ခရစ်တော်သည် စကြဝ့ တွင် ကျွန်ုပ်တို့ နေရာကိုড় ယူခဲ့သည်။ သူ၏ ချစ်ခြင်း၏ အင်အားကြီးမားမှုအောက်တွင် သူ စကြဝ့ တွင် ကျွန်ုပ်တ targeting နေရာကို ယူခဲ့ပြီး အရာအ ဥ အားလုံ်း၏ အုပ်စိုးရှင်ကို ကျွန်ုအလ လူမျိုးရေး မိသားစုကို ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ဆက်ဆံရန် ဖိတ်ခေါ်ခဲ့သည်။ သူ ကျွန်ုပ်တို့၏ အကျိုး ကို ခွဲချုခဲ့ပြီး သေခြင်း လေဖြတ်ခြင်းအခွက ရက်ကို ကိုင်ဆောင်ခဲ့ပြီး လထ အပြစ်နှင့် ပြစ်ဒဏ်ကို ယူခဲ့ပြီး လူသားများ ကိုယ်စား ဘုရားသခင်အား ပြည့်စုံသော ပွဲတော်သားကောင်ကို ပေးဆောင်ခဲ့သည်။ ဤ ကုသိုးအောင် အားဖြင့် သူ လူသားကို ပြည့်စုံသော တရားဓမ္မ နှင့် ပြည့်စုံသော ကယ်တင်ခြင်းကို ပ_ALT ပေးနိုင်စွမ်း ရှိသည်။ သူ့ကို ကိုယ်ပိုင် ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ယုံကြည်သူတိုင်း ပျက်စီးမည်မဟုတ် ထာဝရ အသက်ရရှိမည် (RH ဧပြီ ၁၈၊ ၁၈၉၃)။
Christ Took Our Place in the Universe.—Under the mighty impulse of His
love, He took our place in the universe, and invited the Ruler of all things to
treat Him as a representative of the human family. He identified Himself with
our interests, bared His breast for the stroke of death, took man’s guilt and
its penalty, and offered in man’s behalf a complete sacrifice to God. By virtue
of this atonement, He has power to offer to man perfect righteousness and full
salvation. Whosoever shall believe on Him as a personal Saviour shall not
perish, but have everlasting life (RH April 18, 1893).
ခရစ်တော်သည် လူသားကို လူသားအဖြစ် တွေ့ဆုံခဲ့သည်။ ကောင်းကင်နန်းတော်များကို စွန့်ခဲ့ပြီး ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ လောများသို့ လာခဲ့ပြီး ခမည်းတော်၏ ဇာတ်ကို ကိုယ်စားပြုခဲ့ပြီး လူသားများကို သစ္စာရှိမှုသို့ ပြန်လည်ကူညီရန်။ စာတန်၏ ပုံသဏ္ဍန်သည် လူသားများပေါ်တွင် ရှိနေခဲ့ပြီး ခရစ်တော်သည် ကိုယ်ကျင့်တရားစွမ်းအင်နှင့် ထိရေးသားမှုကို ယူဆောင်လာရန် လိုခဲ့သည်။ သူ ကူညီရန် ကလေးငယ်အဖြစ် ရောက်ရှိခဲ့ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ လူသားကို ခံယူခဲ့သည်။ “သားမီးများသည် အသားနှင့ သွေးကို မျှဝေထားသည်နည်းတူ သူ လည်း အလားတူ မျှဝေယူခဲ့သည်။” သူ ကောင်းကင်တမန် ပုံစံဖြင့် မလာနိုင်ခဲ့ပါ။ လူသားကို လူသားအဖြစ် တွေ့ဆုံပြီး ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုဖြင့ သူ၏ ဆက်သွယ်မှုမှတဆင့် နတ်ဘုရားစွမ်းအင်ကို ကျွန်ုပ်တို့သို့ မတူညီသော နည်းဖြင့် မပေးခဲ့ဟု သူ မသက်သေ ခဲ့ပါက သူ ကျွန်ုပ်တို့အတွက်။ ပြည့်စုံသော ပုံစံ မဖြစ်နိုင်ပါ။ သူ နှိမ့်ချမှုတွင် လာခဲ့ပြီး ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အရိုးရှင်းဆုံး သတ္တဝါ သည် သူ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခသို့မဟုတ် မသိမှုကြောင့် ငါ ယေဟောဝါ၏ ပညတ်တော်ကို မနာခံနိုင်ဟု ဆိုရန် ဆင်းရဲဒုက္ခ မရှိစေရန်။ ခရစ်တော်သည် လူသားကို နတ်ဘုရားဖြင့် ဝတ်ဆင်ခဲ့ပြီး လူသားကို လူသား ထိရောက်နိုင်ရန် လူသားနှင့် နေထိုင်နိုင်ရန် နှင့ လူသား၏ သွေးဆောင်ခံရမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခ အားလုံးကို ခံ ယူခဲ့သည်။ သူအချက်များတွင် ကျွန်ုပ်တို့နည်းတူ သွေးဆောင်Anonymous ခံရသော်လည်း အပြစ်မရှိပါ။ သူ၏ လူသားဖြစ်ခြင်းတွင သူ လူသားကို လာမည့် သွေးဆောင်ခံရမှု အားလုံးကို နားလည်ခဲ့သည် (MS ၂၁၊ ၁၈၉၅)။
Christ Met Man as Man.—Leaving the royal courts of heaven Christ came to our world
to represent the character of His Father, and thus help humanity to return to
their loyalty. The image of Satan was upon men, and Christ came that He might
bring to them moral power and efficiency. He came as a helpless babe, bearing
the humanity we bear. “As the children are partakers of flesh and blood, he
also himself likewise took part of the same.” He could not come in the form of
an angel; for unless He met man as man, and testified by His connection with
God that divine power was not given to Him in a different way to what it will
be given to us, He could not be a perfect example for us. He came in humility,
in order that the humblest being upon the face of the earth could have no
excuse because of his poverty, or ignorance, and say, Because of these things,
I cannot obey the law of Jehovah. Christ clothed His divinity with humanity,
that humanity might touch humanity; that He might live with humanity, and bear
all the trials and afflictions of man. He was tempted in all points like as we
are, yet without sin. In His humanity He understood all the temptations that
will come to man (MS 21, 1895).
(၁ တိ ၂:၅၊ ၁ ယော ၂:၁၊ ၂၊ ဗျာ ၃:၄။) လူသား ခရစ်တော်၏ နှိမ့်ချထားသော ဘုန်း။ ယုံကြည်ခြင်း၏ မျက်စိဖြင့် ခရစ်တော်ကို ကြည့်ရှုသည်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ တွေးခေါ်မှုတွင် သန့်ရှင်းပြီး ဇာတ်ကို သန့်ရှင်းဖြစ်ရန် လိုအပ်မှုကို မြင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူနှင့် နီးကပ်စေရန် ဖိတ်ခေါ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ နီးကပ်လာမည်ဟု ကတိပြုသည်။ သူ့ကို ကြည့်ရှုခြင်းဖြင့် မမြင်နိုင်သော ဘုရားသခင်ကို မြင်ရသည်၊ နတ်ဘုရားကို လူသားဖြင့် ဝတ်ဆင်ခဲ့ပြီး လူသားမှတဆင့် နှိမ့်ချကာ ပျော့ပျောင်းသော ဘုန်းအသရေကို ဖြန့်ကြဲစေရန် သူ လူသားမှတဆNat သူ၏ မရှိမဲ့ မှိန်ဖျော့သော ဘုန်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ မျက်စိ အနားခံနိုင်စေရန်နှင့် အဝိညာဉ်များ မငြိမ်းမချေမှုန်းခံရရန်။ ခရစ်တော်မှတဆင့် ဘုရားသခင်ကို ကြည့်ရှုရသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ရွေးနုတ်ရှင်။ ယုံကး ဖြင့် ယေရှုကို ရှုမြင်ရန် ကျွန်ုန။ နှင့် ဘုရားသခင်သည် လူသားနှင့် ထာဝရ ပလ္လင်ကြားတွင် ရပ်နေသည်။ သူ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆွေးနွေးသူ ဖြစ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်များနှင့် ပွဲတော်များကို ဝိညာဉ်ရေး ပွဲတော်များအဖြစ် ဘုရားသခင်အား တင်ပြသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်မရှိသော ကုသိုလ် ဖြစ်ပြီး သူ၏ ကုသိုလ်မှတဆင့် ဘုရားသခင်နှင့် လူသား ဆက်ဆံရေး ဆွေးနွေးနိုင်သည်။
(1 Tim. 2:5; 1 John 2:1, 2; Rev. 3:4.) The Subdued Glory of
the Human Christ.—As
we view Christ by the eye of faith, we see the necessity of becoming pure in
thought and holy in character. Christ invites us to draw near to Him, and
promises that He will draw nigh to us. Looking upon Him, we behold the
invisible God, who clothed His divinity with humanity in order that through
humanity He might shed forth a subdued and softened glory, so that our eyes
might be enabled to rest upon Him, and our souls not be extinguished by His
undimmed splendor. We behold God through Christ, our Creator and Redeemer. It
is our privilege to contemplate Jesus by faith, and see Him standing between
humanity and the eternal throne. He is our Advocate, presenting our prayers and
offerings as spiritual sacrifices to God. Jesus is the great sinless
propitiation, and through His merit, God and man may hold converse together.
ခရစ်တော်သည် သူ၏ လူသားကို ထာဝရသို့ သယ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သူ ကျွန်ုပ်တို့ မျိုးနွယ်၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ရပ်နေသည်။ကျွန်ုပ်တို့ သူ၏ တရားဓမ္မ၏ မင်ကုန်ဝတ်ရုံကို ဝတ်ဆင်သည်နှင့ သူနှင့် တစ်ပါးတစ်ဖြစ်လာပြီး သူ ကျွန်ုပ်တို့အကြောင်း “ယူ ကြည့်ရှုသူ ဖြူစင်သည်နှင့် အဖြူရောင်တွင် ငါနှင့် လယ်လှည့်မည်” ဟု ဆိုသည်။ သူ၏ သန့်ရှင်းသူများသည် သူ၏ ဘုန်းတွင် မှိန်ဖျော့သော မျက်နှာဖုံးမရှိဘဲ သူ့ကို ကြည့်ရှုမည် (YI အောက်တိုဘာ ၂၈၊ ၁၈၉၇)။
Christ has carried His humanity into eternity. He stands
before God as the representative of our race. When we are clothed with the
wedding garment of His righteousness, we become one with Him, and He says of
us, “They shall walk with me in white: for they are worthy.” His saints will
behold Him in His glory, with no dimming veil between (YI Oct. 28, 1897).
(ဟေရှာ ၅၉:၂၀။) လူသားသဘော သို့မဟုတ် လူသား အပြစ်မှု မဟုတ်။ သူ [ခရစ်] လူသား၏ သဘောကို ယူသော်လည်း လူသား၏ အပြစ်မှု မယူပါ။ ကောင်းကင်တွင် ကြားခဲ့သည် “ရွေးနုတ်ရှင်သည် ဇိအုန်သို့ လာမည်၊ ယာကုပ်တွင် အပြစ်မှ လှည့်သူများ သို့ လာမည် ယေဟောဝါ မိန့်တော်မူသည်ဟု (ST မေ ၂၉၊၁၉၀၁)။
(Isa. 59:20.) Human Nature but Not Human Sinfulness.—He [Christ] was to take His position
at the head of humanity by taking the nature but not the sinfulness of man. In
heaven was heard the voice, “The Redeemer shall come to Zion, and unto them
that turn from transgression in Jacob, saith the Lord” (ST May 29, 1901).
(အခန်း ၉:၁reo–၁၄၊ ၂၂; ရူး ၄:၁၃၊ ၁၄။) နေထိုင်သူ နှင့် သေသူများ၏ ဘုရားသခင်။ အပြစ်ခံ ယဇ်ပုရောဟိနှင့် ဘုရားရှေ့ လူသား ကိုယ်စား အဖြစ် သူ လ鄰 အသက်တွင် ဝင်ခဲ့ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ အသားနှင့် သွေးကို ခံယူခဲ့သည်။ အသက်သည် နေထိုင်သော အသက်ရှူ သွေး တွင် ရှိပြီး ကမ္ဘာ့ အသက်အတွက် ပေးခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ပြည့်စုံသော ကုသိုလ်ကို ပေးခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ အတွက် အသ အသက်ကို ရွေးနုတ်ခ အဖြစ် ပေးခဲ့သည်။ သူ အပြစ်မရှိဘဲ မွေးဖွားခဲ့သော်လည်း လူမျိုးရေး အလား ကမ္ဘာသို့ လာခဲ့သည်။ သူ ခန္ဓာကိုယ် ပုံများ မရှိခဲ့၊ သူ လူသား သဘော ယူခဲ့ပြီး လူသား ဘဝ တွင် ပမျှဝေ ခဲ့သည်။
(Ch. 9:11–14, 22; Ruth 4:13, 14.) God of the Living and the
Dead.—As the sin
bearer, and priest and representative of man before God, He entered into the
life of humanity, bearing our flesh and blood. The life is in the living, vital
current of blood, which blood was given for the life of the world. Christ made
a full atonement, giving His life as a ransom for us. He was born without a
taint of sin, but came into the world in like manner as the human family. He
did not have a mere semblance of a body, but He took human nature,
participating in the life of humanity.
ကြီးမြတ်သောပညတ်တော်တွင် ခရစ်တော်ကိုယ်တော်တိုင်ပေးခဲ့သော ပညတ်အရ၊ ဆုံးရှုံးခဲ့သော အမွေကို အနီးဆုံးသော ဆွေမျိုးမှ ရွေးယူခဲ့သည်။ ယေရှုခရစ်တော်သည် မိမိ၏ တော်ဝင်ဝတ်ရုံ၊ မိမိ၏ ဘုရင်မင်းဆောင်း သရဖူကို ချွတ်၍ မိမိ၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်းကို လူ့ဇာတိဖြင့် ဝတ်ဆင်ခဲ့ပြီး၊ လူသားမျိုးအတွက် အစားထိုးနှင့် အာမခံဖြစ်လာရန်၊ လူ့ဇာတိတွင် သေဆုံးခြင်းဖြင့် မိမိ၏ သေခြင်းအားဖြင့် သေခြင်း၏ တန်ခိုးရှိသောသူကို ဖျက်ဆီးရန် ဖြစ်သည်။ ဘုရားအဖြစ်ဖြင့် မလုပ်နိုင်ခဲ့ပေ။ သို့လျှင် လူအဖြစ်လာခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်သည် သေဆုံးနိုင်ခဲ့သည်။ သေခြင်းအားဖြင့် သေခြင်းကို အနိုင်ယူခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ သေခြင်းသည် သေခြင်း၏ တန်ခိုးရှိသောသူကို သေဆုံးစေခဲ့ပြီး၊ မိမိကို ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံသူအားလုံးအတွက် သင်္ချိုင်း၏ တံခါးများကို ဖွင့်လိုက်ခဲ့သည်။
According to the law Christ Himself gave, the forfeited
inheritance was ransomed by the nearest of kin. Jesus Christ laid off His royal
robe, His kingly crown, and clothed His divinity with humanity, in order to
become a substitute and surety for humanity, that dying in humanity He might by
His death destroy him who had the power of death. He could not have done this
as God, but by coming as man Christ could die. By death He overcame death. The
death of Christ bore to the death him who had the power of death, and opened
the gates of the tomb for all who receive Him as their personal Saviour.
ခရစ်တော်သည် ယောသပ်၏ ပြိုကျသော သင်္ချိုင်းအပေါ်တွင် ကြေညာခဲ့သည်၊ “ငါသည် ရှင်ပြန်ခြင်းနှင့် အသက်တော်ဖြစ်သည်။” ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်သော ထိုသူသည် မြွေ၏ ဦးခေါင်းကို နင်းချေခဲ့ပြီး၊ လူများကို မိမိ၏ ကင်းမြီးစွဲ နာကျင်မှုကို ခံစားစေရန် တန်ခိုးအားလုံးကို ဆုံးရှုံးစေခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ အသက်နှင့် မသေနိုင်သော အရာကို အလင်းသို့ ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်သူအားလုံးအတွက် ထာဝရ အသက်၏ တံခါးများကို ဖွင့်လှစ်ထားသည်။ သဘာဝ သေမင်းကို ဖြတ်ကျော်သွားသော ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ သားတော်၏ အသားကို စားခြင်းနှင့် အသွေးကို သောက်ခြင်းအားဖြင့်၊ ယေရှုခရစ်၏ အသက်ဖြစ်သော ထာဝရ အသက်ကို မိမိတို့တွင် ရရှိကြသည်။ သေဆုံးခြင်းတွင် ယေရှုသည် မိမိကို ယုံကြည်သူများ ထာဝရ မသေနိုင်ရန် မဖြစ်နိုင်အောင် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ …
Christ proclaimed over the rent sepulcher of Joseph, “I am
the resurrection and the life.” He, the world’s Redeemer, has bruised the
serpent’s head, depriving him of all power ever to make men feel his scorpion
sting; for He has brought life and immortality to light. The gates of eternal
life are thrown open to all who believe on Jesus Christ. All believers who pass
through a natural death, have, through eating the flesh and drinking the blood
of the Son of God, eternal life in them, which is the life of Jesus Christ. In
dying, Jesus has made it impossible for those who believe on Him to die
eternally. …
ခရစ်တော်သည် လူအဖြစ် အသက်ရှင်ခဲ့ပြီး သေဆုံးခဲ့သည်၊ အသက်ရှင်သူနှင့် သေသူများ၏ ဘုရားဖြစ်ရန် ဖြစ်သည်။ လူများကို ယုံကြည်ပါက ထာဝရ အသက်ဆုံးရှုံးရန် မဖြစ်နိုင်အောင် လုပ်ဆောင်ရန် ဖြစ်သည်။ လူသားများ၏ အသက်သည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အဖိုးတန်သည်။ အကြောင်းမူကား၊ ခရစ်တော်သည် သူတို့နေရာတွင် ကွပ်မျက်ခံရခြင်းအားဖြင့် ထိုအသက်ကို ဝယ်ယူခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မသေနိုင်သော အရာကို ရရှိနိုင်ရန် ဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည် (စာတစ်စောင် ၉၇၊ ၁၈၉၈)။
Christ lived and died as a man, that He might be God both of
the living and of the dead. It was to make it impossible for men to lose
eternal life if they believe on Him. The life of men and women is precious in
the sight of God; for Christ has purchased that life by being executed in their
stead. Thus He made it possible for us to attain to immortality (Letter 97,
1898).
ခရစ်တော်တွင် ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ဖန်ဆင်းခံ ပေါင်းစည်းခြင်း။—ခရစ်တော်တွင် ဘုရားဖြစ်ခြင်းနှင့် လူ့ဇာတိ ပေါင်းစည်းခဲ့သည်—ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ဖန်ဆင်းခံ။ ဘုရားသခင်၏ သဘောတရား၊ ပညတ်တော်ကို ချိုးဖောက်ခံရသော သူနှင့် အာဒံ၊ ချိုးဖောက်သူ၏ သဘောတရားတို့ ယေရှု—ဘုရားသခင်၏ သားတော်နှင့် လူ၏ သားတော်တွင် တွေ့ဆုံခဲ့သည်။ မိမိ၏ အသွေးဖြင့် ရွေးယူခြင်း၏ ဈေးကို ပေးဆပ်ခဲ့ပြီး၊ လူ့အတွေ့အကြုံကို ဖြတ်ကျော်ခဲ့ပြီး၊ လူ့နေရာတွင် ဆွဲဆောင်မှုကို တွေ့ကြုံခဲ့ပြီး အနိုင်ယူခဲ့ပြီး၊ မိမိ အပြစ်မရှိသော်လည်း အရှက်နှင့် အပြစ်နှင့် အပြစ်၏ ဝန်ကို ထမ်းခဲ့သည်၊ ထိုသူသည် လူ၏ ပွဲစားနှင့် ဆုတောင်းသူ ဖြစ်လာသည်။ ဆွဲဆောင်ခံရပြီး ရုန်းကန်နေသော ဝိညာဉ်အတွက် မည်မျှ အာမခံချက်၊ သက်သေခံ စကြဝဠာအတွက် မည်မျှ အာမခံချက်၊ ခရစ်တော်သည် “ကိုယ်တော်ကရုဏာရှိပြီး သစ္စာရှိသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း” ဖြစ်လိမ့်မည် (MS ၁၄၁၊ ၁၉၀၁)!
Creator and Creature United in Christ.—In Christ were united the divine and
the human—the Creator and the creature. The nature of God, whose law had been
transgressed, and the nature of Adam, the transgressor, meet in Jesus—the Son
of God, and the Son of man. And having with His own blood paid the price of
redemption, having passed through man’s experience, having in man’s behalf met
and conquered temptation, having, though Himself sinless, borne the shame and
guilt and burden of sin, He becomes man’s Advocate and Intercessor. What an
assurance here to the tempted and struggling soul, what an assurance to the
witnessing universe, that Christ will be “a merciful and faithful high priest”
(MS 141, 1901)!
ဧဒင်လူ၏ စိတ်ကို ပြန်လည်ရရှိခြင်း။—ယေရှုသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်ကြား ကြားခံဖြစ်ရန် လူဖြစ်လာခဲ့သည်။ မိမိ၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်းကို လူ့ဇာတိဖြင့် ဝတ်ဆင်ခဲ့ပြီး၊ လူသားမျိုးနှင့် ဆက်ဆံခဲ့သည်၊ မိမိ၏ ရှည်လျားသော လူ့လက်မောင်းဖြင့် လူသားမျိုးကို ဝိုင်းရံနိုင်ရန်နှင့် မိမိ၏ ဘုရားလက်မောင်းဖြင့် ဘုရားဖြစ်ခြင်း၏ ပလ္လင်ကို ဆုပ်ကိုင်နိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင် ဧဒင်တွင် စာတန်၏ ဆွဲဆောင်မှု ဆွဲဆောင်ချက်အားဖြင့် ဆုံးရှုံးခဲ့သော မူလ စိတ်ကို လူသားကို ပြန်လည်ရရှိစေရန်၊ ဘုရားသခင်၏ လိုအပ်ချက်များကို နာခံခြင်းသည် သူ၏ လက်ရှိနှင့် ထာဝရ ကောင်းချီးအတွက် ဖြစ်ကြောင်း လူသားက နားလည်နိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ မနာခံခြင်းသည် ဧဒင်တွင် ဘုရားသခင်ပေးခဲ့သော သဘောတရားနှင့် မကိုက်ညီပေ (စာတစ်စောင် ၁၂၁၊ ၁၈၉၇)။
Edenic Mind of Man Restored.—Jesus became a man that He might
mediate between man and God. He clothed His divinity with humanity, He
associated with the human race, that with His long human arm He might encircle
humanity, and with His divine arm grasp the throne of Divinity. And this, that
He might restore to man the original mind which he lost in Eden through Satan’s
alluring temptation; that man might realize that it is for his present and
eternal good to obey the requirements of God. Disobedience is not in accordance
with the nature which God gave to man in Eden (Letter 121, 1897).
(၂ ပေတရု ၁:၄။) ခရစ်ယာန်များအတွက် ဘုရားဆိုင်ရာ ယဉ်ကျေးမှု။—ဘုရားဆိုင်ရာ ယဉ်ကျေးမှုသည် ပြည့်စုံမှုကို ယူဆောင်လာသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်စပ်မှုတွင် အလုပ်ကို ရှေ့ဆက်လျှင်၊ ခရစ်တော်မှတဆင့် လူ့အေးဂျင့်သည် နေ့စဉ် အောင်ပွဲနှင့် ဂုဏ်ကို ရရှိလိမ့်မည် တိုက်ပွဲတွင်။ ပေးထားသော ကျေးဇူးအားဖြင့် အနိုင်ယူလိမ့်မည်နှင့် အားသာချက် နေရာတွင် ထားရှိခံရလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်နှင့် ဆက်ဆံရေးတွင် သူသည် ခရစ်တော်၏ အရိုးမှ အရိုး၊ အသားမှ အသား ဖြစ်လိမ့်မည်၊ ခရစ်တော်နှင့် ထူးခြားသော ဆက်ဆံရေးတွင် တစ်ခုတည်း ဖြစ်လိမ့်မည်၊ အကြောင်းမူကား ခရစ်တော်သည် လူ၏ လူ့ဇာတိကို ယူခဲ့သည်။ ဆွဲဆောင်မှုကို ခံရန် လူသားဖြစ်ခဲ့သည်၊ မိမိ၏ ဘုရားဆိုင်ရာ ဂုဏ်တို့ကို အန္တရာယ်တွင် ထားခဲ့သည်။ စာတန်သည် မိမိ၏ ဉာဏ်ပညာ၏ အဆက်မပြတ်နှင့် စူးစမ်းလိုသော နည်းလမ်းများဖြင့် ခရစ်တော်ကို ဆွဲဆောင်မှုကို အလျှော့ပေးစေရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ခရစ်တော်ဖြတ်ကျော်ခဲ့သော မြေကို လူသားက ဖြတ်ကျော်ရမည်။ ခရစ်တော်သည် စာတန်ယူဆောင်လာသော ဆွဲဆောင်မှုတိုင်းကို အနိုင်ယူခဲ့သည်နည်းတူ လူသားက အနိုင်ယူရမည်။ အနိုင်ယူရန် အားထုတ်သူများကို ခရစ်တော်နှင့် တစ်ခုတည်း ဖြစ်စေသည်၊ ကောင်းကင်တွင် ကောင်းကင်တမန်များက ဘယ်တော့မှ မသိနိုင်သော အရာ။
(2 Peter 1:4.) A Divine Culture for Christians.—Divine culture brings perfection. If
in connection with God the work is carried forward, the human agent, through
Christ, will day by day gain victory and honor in the battle. Through the grace
given he will overcome, and will be placed on vantage ground. In his relation
to Christ he will be done of His bone, flesh of His flesh, one with Christ in a
peculiar relationship, because Christ took the humanity of man. He became
subject to temptation, endangering as it were, His divine attributes. Satan
sought, by the constant and curious devices of his cunning, to make Christ
yield to temptation. Man must pass over the ground over which Christ has
passed. As Christ overcame every temptation which Satan brought against Him, so
man is to overcome. And those who strive earnestly to overcome are brought into
a oneness with Christ that the angels in heaven can never know.
လူသားများနှင့် အမျိုးသမီးများ၏ ဘုရားဆိုင်ရာ ယဉ်ကျေးမှုကို ဘုရားသဘော၏ ပါဝင်သူများအဖြစ်သာ ပြည့်စုံမှုသို့ ရှေ့ဆက်လိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်သည် သူတို့နေရာတွင် အနိုင်ယူခဲ့သည်နည်းတူ အနိုင်ယူနိုင်သည်။ ပေးထားသော ကျေးဇူးမှတဆင့်၊ ကျဆင်းသော လူသားကို အားသာချက် နေရာတွင် ထားရှိနိုင်သည်။ အလုပ်ကြိုးစားမှု၊ ယေရှုခရစ်တွင် စိတ်ရှည်မှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၊ ကောင်းမှုပြုခြင်းတွင် သစ္စာရှိစွာ ဆက်လက်ခြင်းမှတဆင့်၊ ဝိညာဉ်ရေး အောင်ပွဲသို့ တက်နိုင်သည် (စာတစ်စောင် ၅၊ ၁၉၀၀)။
The divine culture of men and women will be carried forward
to completion only as they are partakers of the divine nature. Thus they may
overcome as Christ overcame in their behalf. Through the grace given, fallen
man may be placed on vantage ground. Through toil, through patient trust and
faith in Jesus Christ, through faithful continuance in well-doing, he may rise
to spiritual victory (Letter 5, 1900).
ခရစ်တော်မှတဆင့် ပြည့်စုံသော နာခံမှု ဖြစ်နိုင်သည်။—ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာမြေသို့ လာခဲ့ပြီး၊ လူ့ဇာတိကို ယူ၍ လူ၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ရပ်တည်ခဲ့သည်၊ စာတန်နှင့် အငြင်းပွားမှုတွင် ဘုရားသခင်က ဖန်ဆင်းခဲ့သော လူသည် ဖခင်နှင့် သားတော်နှင့် ဆက်စပ်နေလျှင် ဘုရားဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်တိုင်းကို နာခံနိုင်ကြောင်း ပြသရန် (ST ဇွန် ၉၊ ၁၈၉၈)။
Full Obedience Possible Through Christ.—Christ came to the earth, taking
humanity and standing as man’s representative, to show in the controversy with
Satan that man, as God created him, connected with the Father and the Son,
could obey every divine requirement (ST June 9, 1898).
၁၄။ သားသဖွယ်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသော သားသဖွယ်များဖြစ်သည်။
14. The children. That is, the children mentioned in v. 13.
ပါဝင်ကြသည်။ သို့မဟုတ် “မျှဝေခံစားရသူများအဖြစ် ဖြစ်စေခြင်း”။ သားသဖွယ်များသည် လူသားသဘာဝ တစ်ခုတည်းကို မျှဝေကြသည်။
Are partakers. Or, “have been made sharers.” The children share a
common human nature.
ထိုအရှင်လည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။
He also. That is, Christ.
ယူခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး ပုံစံသည် ယခင်က မပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော အရာတစ်ခုကို ဆုပ်ကိုင်ယူခြင်း အတွေးကို ဖော်ပြသည်။ ယေရှုအတွက် ဤအရာသည် မှန်ကန်သည်။ ထိုအရှင်သည် ဘုရားဖြစ်သော်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏ လူသားသဘာဝကို ယူခဲ့သည်။ နှစ်မျိုးသော သဘာဝကို နက်နဲစွာ ပေါင်းစပ်ထားသည် (ယောဟန် ၁:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ လူသားများ၏ အတွေ့အကြုံအားလုံးထဲသို့ ဝင်ရောက်နိုင်ရန် ခရစ်တော်သည် လူသားဖြစ်လာခဲ့သည်။
Took part. The form of the Greek verb suggests the thought of
taking hold of something not previously possessed. This was true of Jesus: He
was divine, but He took our human nature, mysteriously blending the two natures
in one (see on John 1:14). That He might enter into all the experiences of
mankind, Christ became man.
သေခြင်းအားဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အသေခံခြင်း (အခန်း ၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အသေခံသောအခါ စာတန်သည် အောင်ပွဲခံပုံရသည်။ ဘုရားသခင်၏ သားတော်ပင်လျှင် စာတန်၏ သေခြင်း တန်ခိုးကို အသိအမှတ်ပြုပြီး ထိုတန်ခိုးအောက်သို့ နှိမ့်ခံခဲ့ပုံရသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်တွင် အခြားရည်ရွယ်ချက် ရှိခဲ့သည်။
Through death. That is, his sacrificial death on the cross (cf. v. 9).
When Jesus died on the cross, Satan appeared to have triumphed; for it seemed
that even the Son of God acknowledged Satan’s power of death and became subject
to it. But God had another purpose.
ဖျက်ဆီးပါ။ ဂရိ ကတာဂေအို၊ “ပျက်ပြယ်စေရန်” “ဖျက်ဆီးရန်” (ရောမ ၃:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ စာတန်၏ သေခြင်း တန်ခိုးသည် ယခု ပျက်ပြယ်သွားပြီ။ သဘာဝ သေခြင်း တရားသည် ဆက်လက် အုပ်စိုးနေသော်လည်း ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း ကို အာမခံချက် ရရှိပြီ (၁ ကိုရိန် ၁၅:၂၀–၂၂၊ ၅၁–၅၇ ကို ကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးတွင် အပြစ်၏ ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် သေခြင်း၏ ရေးဆွဲသူ ကိုယ်တိုင် ပျက်စီးခြင်းသို့ ရောက်ရလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။
Destroy. Gr. katargeō, “to render null and void,”
“to destroy” (see on Rom. 3:3). Already Satan’s power over death has been
broken, for though natural death still reigns, the resurrection is assured (see
1 Cor. 15:20–22, 51–57). Finally the originator of sin and the author of death
will himself be annihilated (see on Rev. 20:10).
တန်ခိုး ရှိသော။ စာတန်သည် အပြစ်၏ ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သောကြောင့် သေခြင်း တန်ခိုး ရှိသည်။ သေခြင်းသည် အပြစ်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသည် (ရောမ ၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူ၏ နိုင်ငံသည် သေခြင်း နိုင်ငံ ဖြစ်သည်။ ထိုနိုင်ငံတွင် သူ အုပ်စိုးသည်။ အပြစ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် အုပ်စိုးသည်နှင့်အမျှ သေခြင်း အုပ်စိုးသည်။ ထို့ကြောင့် စာတန် အုပ်စိုးသည်။
That had the power. Satan has the power of death because he is the
originator of sin, and death results from sin (see on Rom. 5:12). His kingdom
is a kingdom of death, and in it he rules. As sin rules in our lives, so death
rules, and so Satan rules.
ခရစ်တော်သည် အင်အားကြီးသူ၏ အိမ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သူ ဖြစ်သည် (မာ်ကု ၃:၂၇)၊ ရန်သူကို ချည်နှောင်ခဲ့ပြီး သူ၏ အကျဉ်းသားများကို ယူဆောင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် သေခြင်း နယ်ပယ်—စာတန်၏ ခံတပ်—ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီး စာတန်ထံမှ သူ၏ သားကောင်ကို ဆွဲယူခဲ့သည်။ ခရစ်တော်ကို သူ၏ တန်ခိုးအောက်တွင် ရရှိခဲ့သည်ဟု ထင်မြင်သောအခါ၊ သင်္ချိုင်းကို တံဆိပ်ခတ်ပြီး ခရစ်တော်ကို ပိတ်ဆို့ထားသောအခါ စာတန်သည် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် သေခြင်း၏ ချည်နှောင်မှုကို ဖြိုခွဲခဲ့ပြီး သင်္ချိုင်းမှ ထွက်ခွာခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား “ထိုအရှင်ကို ထိန်းချုပ်ထားရန် မဖြစ်နိုင်ခဲ့ပေ” (တမန် ၂:၂၄)။ ခရစ်တော် ကိုယ်တော်တိုင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ရုံသာမက “သင်္ချိုင်းများ ဖွင့်လှစ်ခံရပြီး အိပ်ပျော်နေသော သန့်ရှင်းသူများ၏ အလောင်းများစွာ ထမြောက်လာကာ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း နောက်မှ သင်္ချိုင်းများမှ ထွက်လာခဲ့သည်” (မဿဲ ၂၇:၅၂၊ ၅၃)။ ထို့ကြောင့် အင်အားကြီးသော သူသည် မိမိ၏ နန်းတော်ကို စောင့်ရှောက်နေသော်လည်း၊ သူ့ထက် ပိုအင်အားကြီးသော သူသည် သူ့ကို တိုက်ခိုက်လာပြီး အနိုင်ယူလိမ့်မည် (လု ၁၁:၂၁၊ ၂၂)။ ပိုအင်အားကြီးသော သူ၊ ခရစ်တော်သည် သေခြင်း နယ်ပယ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီး သေခြင်းတွင် သေခြင်း တန်ခိုး ရှိသော သူကို အနိုင်ယူခဲ့သည်။ သူ၏ အကျဉ်းသားများကို ယူဆောင်ခဲ့ပြီး သူ၏ အိမ်ကို လုယက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၂၉)။ “မင်းမျိုးများနှင့် တန်ခိုးများကို လုယက်ပြီး သူတို့ကို ပွင့်လင်းစွာ ပြသပြီး ထိုအရာတွင် သူတို့ကို အောင်ပွဲခံခဲ့သည်” (ကောလောသီ ၂:၁၅)။ ထို့နောက်မှ ယုံကြည်သူများအတွက် သေခြင်းသည် အိပ်စက်ခြင်း တစ်ခုသာ ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင် ခေါ်ဆိုသည်အထိ ငြိမ်သက်စွာ အနားယူကြသည်။ အများစုအတွက် မင်္ဂလာရှိသော အိပ်စက်ခြင်း ဖြစ်လိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၃)။ ခရစ်တော်သည် “သေခြင်းကို ပျက်စီးစေခဲ့သည်” (၂ တိ ၁:၁၀)။ ထိုအရှင်တွင် “ငရဲနှင့် သေခြင်း၏ သော့ချက်များ ရှိသည်” (ဗျာဒိတ် ၁:၁၈။ ၁ ကိုရိန် ၁၅:၅၁–၅၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Christ was the one who entered the strong man’s house (Mark
3:27), bound the enemy, and took away his prisoners. Christ entered the realm
of death—Satan’s stronghold—and wrested from Satan his prey. When he thought he
had Christ in his power, when the tomb was sealed and Christ locked in, Satan
exulted. But Christ burst the bonds of death and walked forth from the grave,
for “it was not possible that he should be holden of it” (Acts 2:24). Not only
did Christ Himself rise, but “the graves were opened; and many bodies of the
saints which slept arose, and came out of the graves after his resurrection”
(Matt. 27:52, 53). And so, though the “strong man armed keepeth his palace, … a
stronger than he shall come upon him, and overcome him” (Luke 11:21, 22). The stronger
man, Christ, entered the realm of death, and in death overcame him who had the
power of death, took away his captives, and spoiled his house (Matt. 12:29);
“and having spoiled principalities and powers, he made a shew of them openly,
triumphing over them in it” (Col. 2:15). Henceforth, death for the believers is
but a sleep; they rest in peace until God calls them. For many it will even be
a blessed sleep (Rev. 14:13). Christ “hath abolished death” (2 Tim. 1:10). He
has “the keys of hell and of death” (Rev. 1:18; cf. 1 Cor. 15:51–57).
No comments:
Post a Comment