အခန်းကြီး
- ၁
chapter 1
၁. ပေါလ်သည် ရောမသားများထံ သူ၏ခေါ်ခံရခြင်းကို
ချီးမွမ်းပြီး၊ ၉. သူ၏လာရောက်လိုသောဆန္ဒ၊ ၁၆. သူ၏ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ၎င်းဖော်ပြသော
ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ၁၈. ဘုရားသခင်သည် အပြစ်အမျိုးမျိုးကို ဒေါသထွက်တော်မူသည်။ ၂၁.
တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ အပြစ်များမှာ အဘယ်နည်း။
1 Paul commendeth his calling to the
Romans, 9 and his desire to come to them. 16 What
his gospel is, and the righteousness which it sheweth. 18 God is
angry with all manner of sin. 21 What were the sins of the Gentiles.
၁. ပေါလ်။ ယခင်က ရှောလုဟုခေါ်သည်။
ဤအမည်များ၏အဓိပ္ပာယ်ကို တမန်တော် ၇ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်တွင် ကြည့်ပါ။ ပေါလ်သည်
သူ၏အမည်ကို စာ၏မိတ်ဆက်နှုတ်ဆက်စကားတွင် ရေးသားသူအဖြစ် ထည့်သွင်းရာတွင် ရှေးခေတ်ဓလေ့ကို
လိုက်နာခဲ့သည်။ ဥပမာများအတွက် ဂျိုးဆီဖပ်စ်၏ Antiquities
xvi. ၆. ၃- ၄၊ တမန်တော်
၂၃:၂၆၊ ၁
မက္ကဘီ ၁၁:၃၀- ၃၂ ကို ကြည့်ပါ။
1. Paul. Earlier called Saul.
For the meaning of the names see Additional Note on Acts 7. Paul was following
ancient custom when he inserted his name as the author in his introductory
greetings. For examples see Josephus Antiquities xvi. 6. 3, 4;
Acts 23:26; 1 Macc. 11:30, 32.
ကျွန်။ ဂရိဘာသာ “doulos” သည်
စာသား၌ “ချည်နှောင်ခံရသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “ကျွန်ခံသူ” သို့မဟုတ် “ကျွန်” ဟု
ဖြစ်သည်။ ပေါလ်သည် ဤဝေါဟာရကို ခရစ်တော်နှင့် ယုံကြည်သူအနေဖြင့် သူ၏ဆက်ဆံရေးကို
ဖော်ပြရန် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ဂလာတိ ၁:၁၀၊ ဖိလိပ္ပိ
၁:၁၊ တိတု
၁:၁)။ ဤစကားလုံးသည် သခင်တစ်ဦးထံသို့ ပိုင်ဆိုင်ခြင်းနှင့် သူ့အတွက်
ကျွန်ခံအမှုထမ်းခြင်း၏ အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ ပေါလ်သည် ခရစ်ယာန်များသည်
ခရစ်တော်ထံသို့ ဝယ်ယူခြင်းဖြင့် ပိုင်ဆိုင်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုသည် (၁ ကိုရိန္သု
၆:၂၀၊ ၇:၂၃၊ ဧဖက်
၁:၇၊ ၁
ပေတရု ၁:၁၈, ၁၉)၊ ထို့ကြောင့် “doulos” ဝေါဟာရကို
ယုံကြည်သူများအတွက် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ရောမ ၆:၂၂၊ ၁
ကိုရိန္သု ၇:၂၂၊ ဧဖက် ၆:၆၊ ၁
ပေတရု ၂:၁၆၊ ဗျာဒိတ် ၁၉:၂- ၅
နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Servant. Gr. doulos,
literally, “one bound,” hence, “a bond servant” or “a slave.” Paul frequently
uses this term to express his relationship as a believer to Christ (Gal. 1:10;
Phil. 1:1; Titus 1:1). The word involves the idea of belonging to a master and
rendering bondman service to him. Paul recognized that Christians belong to
Christ by purchase (1 Cor. 6:20; 7:23; Eph. 1:7; 1 Peter 1:18, 19), and often
applied the term doulos to believers (Rom. 6:22; 1 Cor. 7:22; Eph.
6:6; cf. 1 Peter 2:16; Rev. 19:2, 5).
ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ ရှက်ရန်မလိုသော
ဘွဲ့တစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ ဝယ်ယူထားသော
ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ကြောင်း ဝမ်းမြောက်စွာ အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ သူ၏အလိုတော်အား
လက်နက်ချသင့်သည်။ ဤအကြွင်းမဲ့အမှုထမ်းခြင်းသည် စစ်မှန်သောလွတ်လပ်ခြင်းဖြစ်သည် (၁
ကိုရိန္သု ၇:၂၂၊ ဂလာတိ ၄:၇)၊ အကြောင်းမူကား
ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ အခွင့်အာဏာဖြင့် ပို၍ချည်နှောင်ခံရလေလေ၊ လူသားများ၏
ကျွန်ခံမှုမှ ပို၍လွတ်မြောက်လေလေဖြစ်သည် (၁ ကိုရိန္သု ၇:၂၃)။
This is not a title of which we should be
ashamed. We should gladly acknowledge that we are Christ’s purchased possession
and surrender ourselves to His will. Such absolute service is true freedom (1
Cor. 7:22; Gal. 4:7), for the more we are bound by the authority of Christ, the
more we are free from bondage to men (1 Cor. 7:23).
ယေရှုခရစ်။ ဤဘွဲ့များ၏အရေးပါမှုကို မဿဲ ၁:၁
တွင် ကြည့်ပါ။
Jesus Christ. For
the significance of these titles see on Matt. 1:1.
တမန်တော်။ ဂရိဘာသာ “apostolos” သည်
စာသား၌ “စေလွှတ်ခံရသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “စေတမန်”၊ “အထူးမစ်ရှင်ဖြင့်
စေလွှတ်ခံရသူ” ဟု ဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤဘွဲ့ကို ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်
ရွေးချယ်ပြီး ညွှန်ကြားခံရသော သူများဖြစ်သည့် တမန်တော်ဆယ့်နှစ်ပါး (လုကာ ၆:၁၃)
နှင့် သခင်ဘုရားက တိုက်ရိုက်ခေါ်ဆိုခံရသော ပေါလ် (တမန်တော် ၉:၁၅၊ ၂၂:၁၄- ၁၅၊ ၂၆:၁၆- ၁၇၊ ဂလာတိ
၁:၁) နှင့် သူ၏ညွှန်ကြားမှုခံရသူ (ဂလာတိ ၁:၁၁- ၁၂)
တို့အတွက်သာ အများအားဖြင့် ကန့်သတ်ထားသည်။
Apostle. Gr. apostolos,
literally, “one sent out,” hence, “a messenger,” “an envoy,” “one sent on a
special mission.” In the NT the title is usually restricted to the men who were
personally selected and instructed by Christ, namely, the Twelve (Luke 6:13),
and to Paul, who also was directly called by the Lord (Acts 9:15; 22:14, 15;
26:16, 17; Gal. 1:1) and instructed by Him (Gal. 1:11, 12).
ခွဲထားခြင်း။ ဂရိဘာသာ “aphorizo” သည်
“အခြားသူများမှ နယ်နမိတ်ဖြင့် ခွဲထုတ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “Aphorizo” သည်
ဘုရားသခင်၏လူများကို လောကီမှ ခွဲထုတ်ခြင်း (ဝတ်ပြုရာ ၂၀:၂၆,
LXX)၊ ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဆိုးသွမ်းသူများအကြား
နောက်ဆုံးခွဲထုတ်ခြင်း (မဿဲ ၁၃:၄၉၊ ၂၅:၃၂)၊
နှင့် တမန်တော်များကို အထူးတာဝန်များအတွက် ခွဲထုတ်ခြင်း (တမန်တော် ၁၃:၂) ကို
ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။ ၎င်းသည် ပေါလ်၏ တမန်တော်ခေါ်ဆိုခြင်း၏
ထပ်လောင်းရှင်းပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် လောကီမှနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များထဲမှ
ရွေးချယ်ခံရပြီး ဧဝံဂေလိတရားအမှုထမ်းရန် သန့်ရှင်းစေခံရသည်ဟု ဆိုလိုသည်။
Separated. Gr. aphorizō,
“to mark off from others by a boundary.” Aphorizō is used to
describe the separation of God’s people from the world (Lev. 20:26, LXX), the
final separation of the righteous from the wicked (Matt. 13:49; 25:32), and the
separation of apostles to special duties (Acts 13:2). It is a further
explanation of Paul’s apostolic calling and implies that he was selected from
the world and from among his fellows and consecrated to the gospel ministry.
ဧဝံဂေလိတရား။ ဂရိဘာသာ “euaggelion” သည်
“ကောင်းသော” နှင့် “သတင်း” သို့မဟုတ် “သတင်းစကား” ဟူသော အစိတ်အပိုင်းနှစ်ခုဖြင့်
ဖွဲ့စည်းထားသည် (မာကု ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ “ဧဝံဂေလိဆရာ” ဟူသော စကားလုံးသည်
ဤအမြစ်နှစ်ခုမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဧဝံဂေလိဆရာသည် ကောင်းသောသတင်းကို ပြောပြသူဖြစ်သည်။
ရောမသားများထံသို့စာတွင် ပေါလ်သည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းသောသတင်းကို ထင်ရှားစေရန်
သူ၏တာဝန်ကို ဖြည့်ဆည်းသည်။ ၁၅၂၅ ခုနှစ်တွင် တင်ဒေးလ်သည် “ဧဝံဂေလိတရားသို့” ဟူသော
စကားစုကို “ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။
ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ခေတ်သစ်ဘာသာပြန်သူအများအပြားက လိုက်နာခဲ့ကြသည်။
အချို့ကမူ ဤစကားစုကို မရေရာစွာ ထားရှိရန် နှစ်သက်ကြသည်။ အကြောင်းအရာအရ၊ ပေါလ်သည်
သူ၏ခေါ်ဆိုခြင်းနှင့် ခွဲထုတ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဤနေရာ၌ ဖော်ပြနေပုံရသည်။ သူသည်
တမန်တော်အဖြစ် ခေါ်ဆိုခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်နှင့်ဆိုင်သော ကောင်းသောသတင်းကို
ကြွေးကြော်ရန် ခွဲထုတ်ခံရသည် (ရောမ ၁:၃ တွင် ကြည့်ပါ)။
Gospel. Gr. euaggelion,
a word made up of two parts, “good” and “message” or “news” (see on Mark 1:1).
The word “evangelize” comes from the same two roots. An evangelist is one who
tells good news. In the letter to the Romans Paul fulfills his commission to
make known God’s good news. Tyndale, in 1525, understood the phrase “unto the
gospel” to mean “to preach the gospel.” He has been followed in this
interpretation by a number of modern translators. Others prefer to leave the
phrase ambiguous. The context would seem to indicate that Paul is here stating
the purpose of his calling and separation. He has been called to be an apostle
and set apart to proclaim God’s good news concerning His Son (see on Rom. 1:3).
၁. ပေါလ်၏ တမန်တော်အဖြစ် စတင်ခြင်း။—ပေါလ်သည်
သူ၏ပထမသာသနာပြုခရီးမစတင်မီ၊ တရားဝင်သိက္ခာပေးခြင်းခံရသည့်အခါ၊ “ဘုရားသခင်၏ ဧဝံဂေလိတရားသို့
ခွဲထုတ်ခံရခြင်း” ကို သူ၏ဘဝအမှု၏ အသစ်ပြီး အရေးကြီးသော ခေတ်သစ်တစ်ခု၏ အစအဖြစ်
သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ဤသန့်ရှင်းသောအခမ်းအနားမှစ၍၊ သူသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင်
သူ၏တမန်တော်အဖြစ်ကို စတင်သတ်မှတ်ခဲ့သည် (RH မေ ၁၁, ၁၉၁၁)။
1. The Beginning of Paul’s Apostleship.—Paul
regarded the occasion of his formal ordination as marking the beginning of a
new and important epoch in his lifework. It was from the time of this solemn
ceremony, when, just before he was to depart on his first missionary journey,
he was “separated unto the gospel of God,” that he afterward dated the
beginning of his apostleship in the Christian church (RH May 11, 1911).
၂. ကြိုတင်ကတိပြုထားခြင်း။ ဤကတိသည် မယ်ရှိယဟု၏
ကြွလာခြင်းကို ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်သော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များတွင် တိကျစွာ
ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းတစ်ခုလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်တွင်လည်း ထင်ရှားစွာ ပါဝင်သည်။
ဧဝံဂေလိတရားသည် ဘုရားသခင်၏ နောက်ကွယ်မှ အတွေးတစ်ခု သို့မဟုတ် လူသားအတွက် သူ၏
တစဉ်တည်း ဖွင့်လှစ်နေသော ရည်ရွယ်ချက်တွင် ရုတ်တရက်ပြောင်းလဲမှုတစ်ခု မဟုတ်ပေ။
၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပထမဦးဆုံးမိဘများထံသို့ (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ) နှင့်
နောက်ဆက်တွဲမျိုးဆက်တစ်ခုစီသို့ ပြုလုပ်ခဲ့သော သူ၏ကတိ၏ ပြည့်စုံမှုသာဖြစ်သည်။
2. Promised afore. This
promise was made specifically in the OT passages that predicted the coming of
the Messiah, but was also implicit in the meaning of the entire OT. The gospel
was no afterthought on God’s part, neither was it any abrupt change in His
steadily unfolding purpose for man. It was but the fulfillment of His promise
made to our first parents (see on Gen. 3:15) and to each succeeding generation.
သူ၏ပရောဖက်များအားဖြင့်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏
ပရောဖက်စာအုပ်များရေးသားသူများသာမက၊ မောရှေ (တရားဟောရာ ၁၈:၁၈)၊ ရှမွေလ (တမန်တော်
၃:၂၄)၊ နှင့် ဆာလံဆရာ (ဆာလံ ၄၀:၇) ကဲ့သို့သော အခြားသူများသည်လည်း ဧဝံဂေလိတရားကို
ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့ကြသည် (ဟေဗြဲ ၁:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
By his prophets. Not
only the writers of the prophetic books of the OT but others, such as Moses
(Deut. 18:18), Samuel (Acts 3:24), and the psalmist (Ps. 40:7), prophesied of
the gospel (cf. Heb. 1:1).
သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာ။ ဤစာတစောင်လုံးတွင်၊
ပေါလ်သည် ဧဝံဂေလိတရားသည် ဘုရားသခင်၏ အသိအမှတ်ပြုထားပြီးသော ဗျာဒိတ်တော်များနှင့်
ပြည့်စုံစွာ ကိုက်ညီကြောင်း ပြသရန် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းပိုဒ်များကို မကြာခဏ ကိုးကားသည်
(တမန်တော် ၂၆:၂၂- ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည်
ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ၎င်းတို့၏ ပရောဖက်များနှင့် သန့်ရှင်းသောကျမ်းများ၏ အုတ်မြစ်ပေါ်တွင်
တည်ဆောက်ထားကြောင်း သူ၏လူမျိုးသားများအား အထူးသက်သေပြလိုသည်။
Holy scriptures. Throughout
this epistle, Paul frequently refers to passages from the OT to show that the
gospel was in full accord with the teachings of the already acknowledged
oracles of God (see Acts 26:22, 23). Paul was especially anxious to prove to
his own countrymen that Christianity was built on the foundation of their own
prophets and holy writings.
၃. သူ၏သားတော်နှင့်ဆိုင်သော။ KJV သည်
အခန်းငယ် ၂ ကို ကွင်းစကွင်းပိတ်ထဲထည့်ထားပြီး၊ “သူ၏သားတော်နှင့်ဆိုင်သော” ဟူသော
စကားစုသည် အခန်းငယ် ၁ ၏ နောက်ဆုံးစကားစု “ဘုရားသခင်၏ ဧဝံဂေလိတရား” နှင့်
ဆက်စပ်နေကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဤစကားစုကို “သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာ” သို့မဟုတ်
“ကြိုတင်ကတိပြုထားခြင်း” နှင့် ဆက်စပ်ရန်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ RSV သည်
“ဧဝံဂေလိတရား” ဟူသော စကားလုံးကို ထပ်မံထည့်သွင်းပြီး၊ အခန်းငယ် ၃ ၏
အဖွင့်စကားများကို “သူ၏သားတော်နှင့်ဆိုင်သော ဧဝံဂေလိတရား” ဟု ဖတ်စေသည်။
3. Concerning his Son. The
KJV has placed v. 2 in parentheses, thereby indicating that “concerning his
Son” is to be connected with the last phrase of v. 1, “the gospel of God.” It
is also possible to connect this phrase with “the holy scriptures,” or with
“promised afore.” The RSV repeats the word “gospel,” thus making the opening
words of v. 3 read, “The gospel concerning his Son.”
ယေရှုခရစ်ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်။ ဂရိဘာသာတွင်
ဤစကားလုံးများသည် အခန်းငယ် ၃ တွင် မရှိဘဲ၊ အခန်းငယ် ၄ ၏ အဆုံးတွင်သာ ရှိသည်။
Jesus Christ our Lord. In
the Greek these words are not here in v. 3 but at the end of v. 4 (see comment
there).
ဖြစ်လာခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ginomai” သည်
“ဖြစ်လာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “မွေးဖွားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည် (ဂလာတိ
၄:၄၊ ယောဟန် ၈:၅၈ တွင် ကြည့်ပါ)။
Made. Gr. ginomai,
“to become.” The word may have the meaning “to be born” (see Gal. 4:4; see on
John 8:58).
ဒါဝိဒ်၏မျိုးစေ့။ ယုဒလူများသည် မယ်ရှိယဟုသည်
တော်ဝင်မျိုးရိုးမှ ကြွလာမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၂:၄၂၊ ယောဟန်
၇:၄၂) ဟောကိန်းထုတ်ထားသည့်အတိုင်း (ဟေရှာယ ၁၁:၁၊ ယေရမိ
၂၃:၅)။ မဿဲ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ။
Seed of David. The
Jews were expecting the Messiah to come from the royal line (Matt. 22:42; John
7:42) as predicted (Isa. 11:1; Jer. 23:5). See on Matt. 1:1.
ဇာတိရုပ်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏လူ့သဘာဝဖြစ်သည်
(အခန်း ၉:၅ ကို ကြည့်ပါ)။
The flesh. That is, His human
nature (see ch. 9:5).
၄. ထင်ရှားစေခြင်း။ ဂရိဘာသာ “horizo” သည်
“နယ်နမိတ်ဖြင့် သတ်မှတ်ခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “သတ်မှတ်ခြင်း”၊ “ဆုံးဖြတ်ခြင်း”၊
“ဖော်ပြခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် တမန်တော် ၁၀:၄၂၊ ၁၇:၃၁
တွင် “ခန့်အပ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ “Horizo” သည်
ရောမ ၁:၁ တွင် “ခွဲထုတ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ပေါင်းစပ်ဂရိစကားလုံး၏
အမြစ်ဖြစ်သည်။
4. Declared. Gr. horizō,
“to mark off by a boundary,” hence, “to designate,” “to determine,” “to
define.” The word is translated “ordained” in Acts 10:42; 17:31. Horizō is
the root of the compound Greek word translated “separated” in Rom. 1:1.
စွမ်းအားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “စွမ်းအားဖြင့်”။
ဤစကားစုကို “ထင်ရှားစေခြင်း” နှင့် နာမဝိသေသနအဖြစ် ဆက်စပ်နိုင်သည်။
နာမဝိသေသနအဖြစ်ယူဆပါက၊ ဤအခန်းငယ်သည် ယေရှုသည် ထမြောက်ခြင်းဖြင့်
ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် အစွမ်းသတ္တိဖြင့် သို့မဟုတ် အံ့ဖွယ်နည်းဖြင့်
ထင်ရှားစေခံရသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ နာမဝိသေသနအဖြစ်ယူဆပါက၊ ဤအခန်းငယ်သည်
ထမြောက်ခြင်းအခါတွင် သို့မဟုတ် ထို့နောက်တွင် “စွမ်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်”
အဖြစ် ခရစ်တော်၏ မြင့်မြတ်သောအခြေအနေကို ရည်ညွှန်းသည်။
ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှစ်ခုစလုံးသည် အခြားကျမ်းပိုဒ်များနှင့် သဟဇာတဖြစ်သည်
(ဧဖက် ၁:၁၉–၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။
With power. Or, “in power.” This
phrase may be connected as an adverb with “declared,” or as an adjective with
“Son of God.” Taken adverbially, the passage would mean that Jesus was
powerfully or miraculously declared to be the Son of God by the resurrection.
Taken adjectively, the passage would refer to the exalted state of Christ as
“Son of God in power” at or since the resurrection. Either interpretation is in
harmony with other scriptures (see Eph. 1:19–21). Neither interpretation gives
any support to the idea that Jesus lacked in any divine power or quality
preceding His resurrection.
၁. သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်။ အချို့က ဤအား
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဟု နားလည်ပြီး အခန်း ၈:၁၁ ကို ထောက်ခံချက်အဖြစ် ကိုးကားကြသည်။
သို့သော် ဝိညာဉ်ကို ဤနည်းဖြင့် အခြားနေရာတွင် မဖော်ပြထားပါ။ အချို့က ဤစကားစုအား
“ဇာတိပကတိအရ” (အခန်း ၁:၃) ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်အဖြစ် ရှုမြင်ကြသည်။ သူတို့က ဇာတိပကတိအရ
ယေရှုသည် ဒါဝိဒ်၏ သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်သော်လည်း၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်အရ
ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုကြသည်။
Spirit of holiness. Some
understand this to mean the Holy Spirit and cite ch. 8:11 in support of this
interpretation. However, the Spirit is never so designated elsewhere. Others
see the phrase as the counterpart of “according to the flesh” (ch. 1:3). They
note that according to the flesh Jesus was descended from David, but according
to the spirit of holiness He was also the Son of God.
ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ဓမ္မပညာဆိုင်ရာ
အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များကို စကားပြန်များစွာက အကျယ်တဝင့် ဆွေးနွေးခဲ့ကြသည်။
သို့သော် ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ လူသားသဘောနှင့် ဘုရားသဘောကို
နှိုင်းယှဉ်ရန် အဓိကစိတ်ဝင်စားပုံမပေါ်ဘဲ၊ ယေရှုသည် တစ်ချိန်တည်းတွင် ဂတိထားခံရသော
ယုဒလူမျိုး၏ မေရှိယဖြစ်ပြီး ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစေရန် ဖြစ်သည်။
The theological implications of this passage
have been discussed at length by many interpreters. It does not seem, however,
that Paul is chiefly concerned here with contrasting the humanity and divinity
of Christ, but rather with making it clear that Jesus is at one and the same
time the promised Jewish Messiah and the divine Son of God.
သေခြင်းမှ။ ပေါလုသည် ယေရှု၏
ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ဘုရားသားတော်ဖြစ်ကြောင်း သက်သေအဖြစ် တင်ပြသည်။ ယေရှုသည်
မိမိကိုယ်မိမိ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း အစဉ်အမြဲ ပြောဆိုခဲ့ပြီး (မဿဲ ၂၇:၄၃၊ ယောဟန်
၅:၁၇–၃၀၊ ၁၀:၃၆)၊
တတိယမြောက်နေ့တွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်မည်ဟု ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၄၀၊ ယောဟန်
၂:၁၉- ၂၁)။
ယခုပေါလုသည် ယေရှုသည် သူ၏ဟောကိန်းထုတ်ထားသော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏
အံ့ဖွယ်ဖြည့်ဆည်းမှုဖြင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း အဆုံးအဖြတ်ပြသခံရသည်ဟု
အတည်ပြုသည်။
From the dead. Paul
is presenting the resurrection of Jesus as proof of divine sonship. Jesus had
consistently claimed that He was the Son of God (Matt. 27:43; John 5:17–30;
10:36) and had predicted that He would rise again the third day (Matt. 12:40;
John 2:19, 21). Now Paul is affirming that Jesus has been decisively proved to
be the Son of God by the miraculous fulfillment of His predicted resurrection.
ဂရိဘာသာတွင် “ယေရှုခရစ်တော် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်”
(အခန်းကြီး ၃) ဟူသောစကားလုံးများသည် အခန်းကြီး ၄ ၏အဆုံးတွင် ပေါ်လာသည်။ ပေါလုသည်
ဒါဝိဒ်၏သားနှင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို ခရစ်ယာန်များက ခရစ်တော်နှင့် သခင်အဖြစ်
အသိအမှတ်ပြုထားပြီးသော နာဇရက်မြို့သား ယေရှုအဖြစ် နောက်ဆုံးတွင် ဖော်ပြသည်။
In the Greek the words “Jesus Christ our
Lord” (v. 3) appear at the end of v. 4. Paul finally identifies the Son of
David and the Son of God with the Jesus of Nazareth already acknowledged as
Christ and Lord by the Christians.
ဤအမည်များသည် ယုဒလူမျိုးအတွက်
အဓိပ္ပာယ်ပြည့်ဝသည်။ “ယေရှု” သည် အာရမိဘာသာစကား “ယေရှုအာ”၊ “ယောရှု” ၏
ဂရိဘာသာပုံစံကို ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ “ယေဟောဝါသည် ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ “ခရစ်တော်” သည် ဟေဗြဲဘာသာ “မာရှိယဟ်”၊
“မေရှိယ”၊ “ဘိသိက်ခံထားသူ” ၏ ဂရိဘာသာနှင့် ညီမျှသော စကားလုံးကို
ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ “သခင်” သည် ဘုရားသခင်နှင့်
အုပ်စိုးရှင်အဖြစ် ခေါင်းစဉ်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ LXX တွင်
၎င်း၏အသုံးပြုမှုမှ ရင်းနှီးပြီးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂၀:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ)။
These names were full of meaning to a Jew.
“Jesus,” a transliteration of the Greek form of the Aramaic Yeshua‘,
“Joshua,” means “Jehovah is salvation” (see on Matt. 1:1). “Christ” is a
transliteration of the Greek equivalent of the Heb. Mashiach,
“Messiah,” the “anointed” (see on Matt. 1:1). “Lord,” as a title for a divine
ruler and master, was already familiar from its use in the LXX (see on John
20:28).
၅. မှတစ်ဆင့်။ သို့မဟုတ် “မှတစ်ဆင့်”။ ပေါလုသည်
သူ၏တမန်တော်အဖြစ် ခန့်အပ်မှုသည် လူတို့ထံမှမဟုတ်ဘဲ ခရစ်တော်ထံမှ ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။
5. By whom. Or, “through whom.”
Paul claims that his apostolic commission was from Christ Himself, not from
men.
ကျွန်ုပ်တို့သည် လက်ခံရရှိသည်။ အများကိစ္စဖြင့်
တစ်ဦးကိစ္စကို အသုံးပြုခြင်းသည် အာဏာရှိသူများအတွက် မထူးဆန်းပါ။ သို့သော် ပေါလုသည်
အခြားတမန်တော်များကိုပါ ထည့်သွင်းဖော်ပြခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။
We have received. The
plural is probably used for the singular, a not uncommon practice for men in
authority. However, it is also possible that Paul is including the other
apostles.
ကျေးဇူးတော်နှင့် တမန်တော်အဖြစ်ခန့်အပ်ခြင်း။
စကားပြန်များစွာက ဤစကားလုံးနှစ်ခုကို တမန်တော်အဖြစ်ခန့်အပ်ခြင်း၏ ကျေးဇူးတော်
သို့မဟုတ် မျက်နှာသာပေးခြင်းနှင့် ညီမျှသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ပေါလုသည်
သူ၏တမန်တော်အဖြစ်သို့ ခေါ်ဆောင်ခံရခြင်းကို “ဘုရားသခင်က ပေးသနားသော ကျေးဇူးတော်”
ဟု မကြာခဏပြောဆိုသည် (ရောမ ၁၅:၁၅- ၁၆၊ ဂလာတိ
၂:၇–၉၊ ဧဖက်
၃:၇–၉)။ အချို့ကမူ “ကျေးဇူးတော်” သည် အထူးသဖြင့် ဒမတ်စကတ်လမ်းတွင် ပေါလုက
ပထမဆုံးလက်ခံခဲ့သော ကယ်တင်ခြင်း၏ ကျေးဇူးတော်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ကြသည်
(တမန်တော် ၉:၁–၁၆၊ ကိုး ၁၅:၁၀)။ “ကျေးဇူးတော်”
၏ အဓိပ္ပာယ်များအတွက် ရောမ ၃:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ။
Grace and apostleship. Many
interpreters take these two terms together as the equivalent of the grace, or
favor, of apostleship. Paul often speaks of his call to apostleship as the
“grace that was given” to him by God (Rom. 15:15, 16; Gal. 2:7–9; Eph. 3:7–9).
Others, however, prefer to understand “grace” as referring especially to the
personal grace of salvation, which Paul had first accepted on the Damascus road
(Acts 9:1–16; cf. 15:10). For the meanings of the term “grace” see on Rom.
3:24.
ပေါလုအတွက်၊ သူ၏သိမ်းသွင်းခြင်းနှင့်
တမန်တော်အဖြစ်သို့ ခေါ်ဆောင်ခံရခြင်းသည် တစ်ပြိုင်နက်ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး တစ်ခုတည်းသော
ဖြစ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် ထင်ရှားခဲ့သည်။ “ဘုရားသခင်ကို ကဲ့ရဲ့သူ၊ ညှဉ်းဆဲသူ၊ ဒုက္ခပေးသူ”
(၁ တိမောသေ ၁:၁၃) မှ သူသည် “တစ်ချိန်က ဖျက်ဆီးခဲ့သော ယုံကြည်ခြင်း” ကို ဟောပြောရန်
ချက်ချင်းခေါ်ဆောင်ခံရသည် (ဂလာတိ ၁:၂၃)။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် “ဘုရားသခင်၏
ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ယခုကျွန်ုပ်သည် ဤသို့ဖြစ်သည်” ဟု အော်ဟစ်နိုင်ခဲ့သည် (၁
ကောရိန္သု ၁၅:၁၀)၊ သိမ်းသွင်းခံရသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသာမက၊ ခန့်အပ်ခံရသော
တမန်တော်တစ်ဦးလည်း ဖြစ်သည်။
To Paul, his conversion and call to
apostleship, occurring almost simultaneously, must have seemed as one event.
From being “a blasphemer, and a persecutor, and injurious” (1 Tim. 1:13) he was
called immediately to preach “the faith which once he destroyed” (Gal. 1:23).
No wonder Paul could exclaim, “By the grace of God I am what I am” (1 Cor.
15:10), not only a converted Christian, but also a commissioned apostle.
ယုံကြည်ခြင်း၏ နာခံမှု။ ဤဘာသာပြန်ထားသော
ဂရိစကားစုသည် အခန်း ၁၆:၂၆ တွင် ထပ်မံပေါ်လာပြီး၊ KJV တွင်
“ယုံကြည်ခြင်း၏ နာခံမှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ၎င်းသည် ပို၍တိကျသော
ဘာသာပြန်ဆိုချက်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဂရိဘာသာတွင် သတ်မှတ်ထားသော
စကားလုံးမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးမရှိခြင်းဖြင့်၊ “ယုံကြည်ခြင်း” သည်
ဤနေရာတွင် “ယုံကြည်ခြင်း” ဟူသော ယုံကြည်ခံရမည့် သွန်သင်ချက်တစ်ခုနှင့်
ညီမျှသည်မဟုတ်ပေ (တမန်တော် ၆:၇၊ ယုဒ ၃ တွင် ကြည့်ပါ၊
ထိုနေရာတွင် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးရှိသည်)။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည်
ခရစ်တော်အပေါ် သစ္စာရှိမှုနှင့် ဆက်ကပ်မှုကို ပြသသည့် အကျင့်နှင့် စိတ်သဘောထားကို
ဆိုလိုသည်။ ထိုသို့သော ယုံကြည်ခြင်းသည် နာခံမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။
Obedience to the faith. The
Greek phrase thus translated occurs again in ch. 16:26, where the KJV
translates it “the obedience of faith.” This is the more literal rendering, for
the definite article is not present in the Greek. In the absence of the
article, “faith” is probably not equivalent here to “the faith,” that is, to a
body of doctrine to be received and believed (see Acts 6:7; Jude 3, where the
article does occur). Faith means rather that habit and attitude of mind by
which the Christian shows his loyalty and devotion to Christ and his dependence
on Him. Such faith produces obedience.
“ယုံကြည်ခြင်း၏ နာခံမှု” သည် ယုံကြည်ခြင်းကို
ထိန်းချုပ်သည့် နိယာမအဖြစ် နာခံမှု သို့မဟုတ် ယုံကြည်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော
နာခံမှုဟု နားလည်နိုင်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ အရေးကြီးသော အချက်မှာ ပေါလုသည်
ယုံကြည်ခြင်းကို နာခံမှုနှင့် ဆက်စပ်ပေးသည်။ ရောမဩဝါဒစာတွင် အကြီးမားဆုံးသော
သတင်းစကားမှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည် (အခန်း ၃:၂၂၊ စသည်)။
၎င်းသည် ပေါလုအား သိရှိစေရန် ခေါ်ဆောင်ခံရသော သတင်းကောင်းဖြစ်သည်။ သူသည်
သူ၏တမန်တော်အဖြစ်ခန့်အပ်မှုကို လူမျိုးအားလုံးကြားတွင် ယုံကြည်ခြင်းမှ
ဖြစ်ပေါ်လာသော နာခံမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ခန့်အပ်မှုအဖြစ် ရှုမြင်သည်။
“Obedience of faith” may be understood as
meaning either obedience to faith as a controlling principle or the obedience
that characterizes or springs from faith. Either way, the significant fact is
that Paul associates faith with obedience. The great message of the Epistle to
the Romans is that righteousness comes by faith (ch. 3:22; etc.). This is the
good news that Paul has been called to make known. He regards his apostleship
as a commission to bring about the obedience that springs from faith among all
the nations.
လူမျိုးအားလုံး။ ဤစကားစုသည်
ယုဒလူမျိုးများနှင့် ခွဲခြားထားသော တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ရည်ညွှန်းလေ့ရှိပြီး၊
ပေါလု၏ တစ်ပါးအမျိုးသားများသို့ အထူးတမန်တော်အဖြစ်ခန့်အပ်မှုကို ညွှန်ပြပေမည်
(တမန်တော် ၂၂:၂၁၊ ဂလာတိ ၁:၁၆၊ ၂:၇–၉၊ ဧဖက်
၃:၁- ၈)။
သို့သော် ဤနေရာတွင် ဤစကားစုသည် ယေရှုက သူ၏တပည့်များအား ပေးခဲ့သော မူလခန့်အပ်မှု
(မဿဲ ၂၈:၁၉- ၂၀၊ မာကု
၁၆:၁၅- ၁၆)
နှင့် ပေါလုအား သူ၏သိမ်းသွင်းခံရချိန်တွင် ပေးခဲ့သော တာဝန် (တမန်တော် ၉:၁၅)
ဖြစ်သော ဧဝံဂေလိတရားကို ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသို့ ယူဆောင်သွားရန် ရောင်ပြန်ဟပ်ပေမည်။
All nations. This
phrase commonly refers to Gentiles as distinguished from Jews, and may point to
Paul’s own special apostleship to the heathen (see Acts 22:21; Gal. 1:16;
2:7–9; Eph. 3:1, 8). Here, however, the phrase may reflect the original
commission that Jesus gave to His disciples (Matt. 28:19, 20; Mark 16:15, 16),
and the charge to Paul at the time of his conversion (Acts 9:15) to carry the
gospel to the whole world.
သူ၏နာမအတွက်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ
“သူ၏နာမအတွက်ကြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလု၏သာသနာတော်၏ အဆုံးစွန်ရည်ရွယ်ချက်မှာ
ခရစ်တော်၏ သိရှိမှုနှင့် ဘုန်းအသရေကို မြှင့်တင်ရန်ဖြစ်သည်။ အထူးသဖြင့် ခရစ်တော်၏
နာမသည် သူ၌ယုံကြည်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော နာခံမှုဖြင့် ချီးမြှောက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။
ပေါလုသည် ထိုသို့သော အကြောင်းအမှုအတွက် သူ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ရန် အသင့်ရှိခဲ့သည်
(တမန်တော် ၁၅:၂၆၊ ၂၁:၁၃၊ ကိုး
၉:၁၆)။
For his name. Meaning,
probably, “for the sake of his name.” The ultimate purpose of Paul’s mission
was to promote the knowledge and glory of Christ. Particularly would the name
of Christ be magnified by the obedience that comes from faith in Him. Paul was
ready to risk his life for such a cause (Acts 15:26; 21:13; cf. Acts 9:16).
၆. ထိုသူတို့တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ
သူလက်ခံရရှိခဲ့သော ခန့်အပ်မှုအတွက် လူမျိုးအားလုံး သို့မဟုတ်
တစ်ပါးအမျိုးသားများထဲတွင်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ရောမမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများကို
ဟောပြောရန် သူ၏အာဏာကို ဤသို့ဖော်ပြပေမည်။
6. Among whom. That
is, among all the nations, or Gentiles, in whose behalf he had received his
commission. Perhaps Paul is hereby expressing his authority to address the
believers at Rome.
ယေရှုခရစ်တော်၏ ခေါ်ဆောင်ခံရသူများ။ ၎င်းသည်
“ယေရှုခရစ်တော်နှင့်သက်ဆိုင်သော ခေါ်ဆောင်ခံရသူများ”၊ “ယေရှုခရစ်တော်က
ခေါ်ဆောင်ခံရသူများ” သို့မဟုတ် “ယေရှုခရစ်တော်နှင့်သက်ဆိုင်ရန်
ခေါ်ဆောင်ခံရသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပေမည်။
The called of Jesus Christ. This
may mean “the called who belong to Jesus Christ,” “called by Jesus Christ,” or
“called to belong to Jesus Christ.”
၇, ၈
(တမန်တော် ၁၈:၂ တွင် EGW ကို
ကြည့်ပါ)။ ရောမမြို့တွင် သန်မာသောအသင်းတော်။—ဆန့်ကျင်မှုများရှိသော်လည်း၊
ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သတ်ခံရပြီး နှစ်ဆယ်နှစ်အကြာတွင် ရောမမြို့တွင်
အသက်ဝင်သော၊ စိတ်အားထက်သန်သော အသင်းတော်တစ်ခုရှိခဲ့သည်။ ဤအသင်းတော်သည် သန်မာပြီး
စိတ်အားထက်သန်ကာ သခင်ဘုရားသည် ၎င်းအတွက် အလုပ်လုပ်ခဲ့သည် (RH မတ်လ
၆, ၁၉၀၀)။
7, 8 (see EGW on Acts 18:2). A Strong Church
in Rome.—Notwithstanding the opposition, twenty years after the crucifixion of
Christ there was a live, earnest church in Rome. This church was strong and
zealous, and the Lord worked for it (RH March 6, 1900).
၇. ရောမမြို့ရှိသူအားလုံး။ ဤဖြင့် ပေါလုသည်
ရောမမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များအားလုံးကို ဆိုလိုပေမည် (အခန်းကြီး ၈ တွင် ကြည့်ပါ)။
7. All that be in Rome. By
this Paul evidently means all Christians in Rome (see v. 8).
ဘုရားသခင်၏ချစ်ခင်သူများ။ ဘုရားသခင်သည်
လူအားလုံးကို ချစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ဧဖက် ၂:၄- ၅)၊
သို့သော် ခရစ်တော်၏သေခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခံရသော
ခရစ်ယာန်များအတွက်၊ ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမှ ခွဲခြားထားသည့် အတားအဆီးသည်
ဖယ်ရှားခံရပြီဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၀၊ ယောဟန်
၁၆:၂၇ တွင် ကြည့်ပါ)။
Beloved of God. God
loves all men (John 3:16; Eph. 2:4, 5), but for Christians, who have been reconciled
to God through the death of Christ, the barrier that once separated them from
God’s love has been removed (Rom. 5:10; see on John 16:27).
သန့်ရှင်းသူများ။ ဂရိဘာသာ “ဟာဂီယိုအိ”၊ စာသားအရ
“သန့်ရှင်းသူများ”။ ဤဝေါဟာရသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ခရစ်ယာန်များကို ဖော်ပြရန်
သာမန်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၉:၃၂- ၄၁၊ ၂၆:၁၀၊ ဧဖက်
၁:၁၊ စသည်)။
၎င်းသည် သန့်ရှင်းခြင်းတွင် ပြည့်စုံသူများကို မဖြစ်မနေ ရည်ညွှန်းသည်မဟုတ် (၁
ကောရိန္သု ၁:၂၊ ကိုး ၁:၁၁)၊ သို့သော်
၎င်းတို့၏ဝန်ခံခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံဖြင့် လောကီမှ ခွဲထွက်ပြီး ဘုရားသခင်ထံ သန့်ရှင်းစေခံရသူများဟု
ယူဆခံရသည်။
Saints. Gr. hagioi,
literally, “holy ones.” The term is common in the NT to describe Christians
(Acts 9:32, 41; 26:10; Eph. 1:1; etc.). It does not necessarily denote persons
who are already perfect in holiness (see 1 Cor. 1:2; cf. 1 Cor. 1:11), but
rather those who by their profession and baptism may be assumed to be separate
from the world and consecrated to God.
“ဟာဂီယိုအိ” ၏ အခြေခံအယူအဆမှာ “သာမန်မှ
သန့်ရှင်းသောအသုံးပြုမှုသို့ ခွဲထွက်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဟေဗြဲဘာသာ
“ခိုဒံရှ်” သို့မဟုတ် “ခာဒိုရှ်” ကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊
ဥပမာအားဖြင့် တဲတော်နှင့် ၎င်း၏ပရိဘောဂများကို ရည်ညွှန်းသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၄၀:၉)။
၎င်းသည် ယုဒလူမျိုးကို လူမျိုးတစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၅- ၆၊ တရားဟောရာ
၇:၆)၊ ၎င်းတို့သည် တစ်ဦးချင်းပြည့်စုံပြီး သန့်ရှင်းသူများဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုဘဲ၊
အခြားလူမျိုးများမှ ခွဲထွက်ပြီး စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုရန်
သန့်ရှင်းစေခံရသူများဖြစ်သည်၊ အခြားလူမျိုးများသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းကို
ဆက်ကပ်အပ်နှံထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ရောမမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များကို
အခြားလူများနှင့် အခြားနေ့စဉ်ဘဝများမှ ခွဲထွက်ပြီး ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုရေးအတွက်
သန့်ရှင်းစေခံရရန် ခေါ်ဆောင်ခံရသူများအဖြစ် အသုံးပြုသည်။
The basic idea of hagios is
“separated from a common to a sacred use.” It was in this sense that the
equivalent Hebrew term qodesh or qadosh was
used in the OT and applied, for example, to the tabernacle and its furniture
(Ex. 40:9). It was used of the Jewish people as a nation (Ex. 19:5, 6; Deut.
7:6), not that they were individually perfect and holy, but that they were
separate from other nations and set apart to the service of the true God,
whereas other nations were devoted to the worship of idols. Thus it is used
here of the Christians in Rome, who have been called to be separated from other
men and other ways of life and consecrated to the service of God.
ကျေးဇူးတော်။ ဂရိဘာသာ “ခါရစ်”၊
“ကောင်းသောဆန္ဒ”၊ ဂရိစာတစ်စောင်တွင် သုံးလေ့ရှိသော နှုတ်ဆက်စကားမဟုတ်ပါ။
သာမန်ဝေါဟာရမှာ “ခါရယ်အိန်” ဖြစ်ပြီး၊ ကျန်းမာရေးနှင့် သာယာဝပြောမှုအတွက်
ဆန္ဒဖော်ပြသည်။ “ခါရယ်အိန်” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ရောမအုပ်ချုပ်ရေးမှူး
ဖိလိပ္ပုသို့ လီစီယပ်၏စာတွင် (တမန်တော် ၂၃:၂၆) နှင့် ယာကုပ်၏ဩဝါဒစာတွင် (ယာကုပ်
၁:၁) တွင် ပေါ်လာပြီး၊ ထိုနေရာများတွင် “နှုတ်ဆက်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။
“ခါရယ်အိန်” သည် ၂ ယောဟန် ၁၀ (“ဘုရားသခင်က ကောင်းချီးပေးပါစေ”၊ KJV) တွင်
အသုံးပြုထားပြီး၊ ခရစ်ယာန်များသည် ဤနည်းဖြင့် အချင်းချင်း နှုတ်ဆက်လေ့ရှိကြောင်း
ညွှန်ပြသည် (မဿဲ ၂၆:၄၉၊ ၂၇:၂၉၊ ၂၈:၉၊ မာကု
၁၅:၁၈၊ လုကာ
၁:၂၈၊ ယောဟန်
၁၉:၃ တွင် ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် “ခါရယ်” နှင့် “ခါရယ်တေး” ကို “မင်္ဂလာပါ” ဟု
ဘာသာပြန်ထားသည်)။
Grace. Gr. charis,
“good will,” not the usual word of greeting used in a Greek letter. The
ordinary term was chairein, which expressed a wish for health and prosperity. Chairein occurs
in the NT in the letter of Lysias to the Roman governor Felix; (Acts 23:26),
and in James’s epistle (James 1:1). In each of these instances it is translated
“greeting.” Chairein, as used in 2 John 10 (“God speed,” KJV),
indicates that Christians were accustomed to greeting one another in this
manner (see Matt. 26:49; 27:29; 28:9; Mark 15:18; Luke 1:28; John 19:3,
where chaire and chairete are translated
“hail”).
သို့သော် “ခါရယ်အိန်”၊ “နှုတ်ဆက်ခြင်း” နှင့်
၎င်း၏လွှမ်းမိုးသော လောကီသာယာဝပြောမှု အယူအဆအစား၊ ပေါလုသည် “ခါရစ်”၊ “ကျေးဇူးတော်”
ကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်ထူးခြားသော အဓိပ္ပာယ်ကို စတင်ယူဆောင်လာသည့်
စကားလုံးဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။
But instead of chairein,
“greeting,” with its prevailing idea of temporal prosperity, Paul used charis,
“grace,” a word that was beginning to take on a uniquely Christian meaning (see
on Rom. 3:24).
အေးချမ်းခြင်း။ သာမန်ဟေဗြဲနှုတ်ဆက်ပုံစံမှာ
“ရှလုံ”၊ “အေးချမ်းခြင်း” သို့မဟုတ် “ရှလုံ လီကာ”၊ “သင့်အား အေးချမ်းခြင်း”
(ကမ္ဘာဦး ၂၉:၆၊ ၄၃:၂၃၊ ဒံယလ
၁၀:၁၉၊ လုကာ
၁၀:၅- ၆၊ စသည်)။
ယေရှုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် စုဝေးနေသော တပည့်များကို ဤသို့ နှုတ်ဆက်ခဲ့သည်
(ယောဟန် ၂၀:၁၉- ၂၆)။
Peace. The usual Hebrew form
of greeting was shalom, “peace,” or shalom leka, “peace
to you” (see Gen. 29:6; 43:23; Dan. 10:19; Luke 10:5, 6; etc.). Jesus so
greeted His assembled disciples after the resurrection (John 20:19, 26).
ခရစ်တော်၏ အသက်တာ၊ သေခြင်းနှင့်
ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ဤရင်းနှီးသော ဝေါဟာရများနှစ်ခုလုံးအတွက် အဓိပ္ပာယ်သစ်ကို
ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ “ကျေးဇူးတော်” သည် ယခုအခါ ခရစ်တော်ထဲတွင် ဘုရားသခင်၏
ကယ်တင်ခြင်းချစ်ခြင်းအဖြစ် နားလည်ခံရသည် (၂ တိမောသေ ၁:၉)။ “အေးချမ်းခြင်း” သည်
ယခုအခါ ကယ်တင်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် အေးချမ်းခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁)။
ဤခရစ်ယာန်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ “ကျေးဇူးတော်” နှင့် “အေးချမ်းခြင်း” သည် ပေါလု၏
ဩဝါဒစာအားလုံးတွင် သူ၏ထုံးစံအတိုင်း နှုတ်ဆက်စကားဖြစ်လာသည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၃၊ ၂
ကောရိန္သု ၁:၂၊ ဂလာတိ ၁:၃၊ ဧဖက်
၁:၂၊ ဖိလိပ္ပိ
၁:၂၊ ကောလောသဲ
၁:၂၊ ၁
သက်သာလောနိတ် ၁:၁၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၁:၂၊ ဖိလေမုန်
၃၊ ကိုး
၁ တိမောသေ ၁:၂၊ ၂ တိမောသေ ၁:၂၊ တိတု
၁:၄)။ ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့သည်လည်း အလားတူ နှုတ်ဆက်စကားများကို အသုံးပြုခဲ့ကြသည်
(၁ ပေတရု ၁:၂၊ ၂ ပေတရု ၁:၂၊ ၂
ယောဟန် ၃၊ ဗျာဒိတ် ၁:၄)။
The life, death, and resurrection of Christ
had brought new meaning to both these old familiar terms. “Grace” was now
understood as the redeeming love of God in Christ (see 2 Tim. 1:9). “Peace” was
now peace with God through redemption (Rom. 5:1). With this Christian
significance, “grace” and “peace” became Paul’s customary greeting in all his
epistles (1 Cor. 1:3; 2 Cor. 1:2; Gal. 1:3; Eph. 1:2; Phil. 1:2; Col. 1:2; 1
Thess. 1:1; 2 Thess. 1:2; Philemon 3; cf. 1 Tim. 1:2; 2 Tim. 1:2; Titus 1:4).
Peter and John also used similar greetings (1 Peter 1:2; 2 Peter 1:2; 2 John 3;
Rev. 1:4).
ဘုရားသခင်ကျွန်ုပ်တို့၏ခမည်းတော်။
ဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ်၊ ဘုရားသခင်သည် လူအားလုံး၏ခမည်းတော်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၇:၂၈- ၂၉)၊
သို့သော် အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်များအတွက်၊ ဘုရားသခင်မှ မွေးဖွားခံရသူများ (ယောဟန်
၁:၁၂- ၁၃၊ ၁
ယောဟန် ၅:၁၊ ကိုး ၁ ယောဟန် ၃:၁- ၂)၊
သူ၏မိသားစုထဲသို့ သားအဖြစ်လက်ခံခံရသူများ (ရောမ ၈:၁၅)၊ သူ့ကဲ့သို့ ဖြစ်လာနေသူများ
(မဿဲ ၅:၄၃–၄၈)။
God our Father. As
the Creator, God is the Father of all men (Acts 17:28, 29), but especially of
Christians, who have been born of God (John 1:12, 13; 1 John 5:1; cf. 1 John
3:1, 2), who have been adopted into His family (Rom. 8:15), and who are
becoming like Him (Matt. 5:43–48).
ပေါလု၏ နှုတ်ဆက်ခြင်းသည် ရောမမြို့ရှိ
ယုံကြည်သူများအား ဘုရားသခင်က ကျေးဇူးတော်နှင့် အေးချမ်းခြင်းကို ပေးသနားပါရန်
ဆုတောင်းခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏ဩဝါဒစာအားလုံးတွင် သူ၏နှုတ်ဆက်ခြင်းများသည်
ရိုးရိုးယဉ်ကျေးမှုထက် သာလွန်သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ချစ်ခြင်းဖြင့်
ကောင်းကင်ကျေးဇူးတော်အတွက် ဆုတောင်းခြင်းအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲခံရသည်။
Paul’s greeting is really a prayer that God
would grant grace and peace to the believers in Rome. Thus in all his epistles
his greetings are more than a passing courtesy. They have been transformed by
Christian love into a prayer for heavenly blessing.
သခင်ယေရှုခရစ်တော်။ ယေရှုနှင့် ခမည်းတော်ကို
အတူတကွ ထားရှိပြီး၊ ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးကို ကျေးဇူးတော်နှင့် အေးချမ်းခြင်း၏
အရင်းအမြစ်အဖြစ် ယူဆသည်။ ၎င်းသည် ပေါလုက ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောကို အသိအမှတ်ပြုခြင်း၏
သက်သေဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ယေရှုကို လူသို့ အေးချမ်းခြင်းယူဆောင်လာသူအဖြစ်
မကြာခဏ ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၁၄:၂၇၊ ၁၆:၃၃၊ တမန်တော်
၁၀:၃၆၊ ရောမ ၅:၁၊ ဧဖက် ၂:၁၇)။
Lord Jesus Christ. Jesus
and the Father are placed together, both being considered the source of grace
and peace. This is evidence of Paul’s recognition of the divinity of Christ
(see Phil. 2:6). In the NT Jesus is frequently referred to as the One who has
brought peace to man (John 14:27; 16:33; Acts 10:36; Rom. 5:1; Eph. 2:17).
၈. ကျေးဇူးတင်ပါသည်။ ပေါလုသည် သူ၏စာများစွာကို
စာဖတ်သူများအတွက် ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ခြင်းဖြင့် စတင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၄၊ ဖိလိပ္ပိ
၁:၃၊ ကောလောသဲ
၁:၃; ၁
သက်သာလောနိတ် ၁:၂၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၁:၃၊ ၂
တိမောသေ ၁:၃–၅၊ ဖိလေမုန် ၄)၊ ထို့ပြင်
သူတို့ကို တွေ့မြင်လိုသည့် ဆန္ဒကို တစ်ခါတစ်ရံ ဖော်ပြသည် (ဖိလိပ္ပိ ၁:၈၊ ၂
တိမောသေ ၁:၄)။ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်လမ်းစဉ်တွင် အခြားသူများ၏ တိုးတက်မှုကို
အသိအမှတ်ပြုပြီး ကျေးဇူးတင်ခဲ့သည်၊ သူတို့သည် ဆုံးမခြင်းလိုအပ်နေသော်လည်း (၁
ကောရိန္သု ၁:၄- ၅- ၁၁)။
ဤနည်းဖြင့် သူသည် ယုံကြည်သူများကို အားပေးပြီး နောက်ဆက်တွဲသွန်သင်ချက်များအတွက်
၎င်းတို့၏ ပို၍စာနာသော အာရုံစိုက်မှုကို ရရှိခဲ့သည်။
8. I thank. Paul begins many of
his letters by thanking God in behalf of his readers (see 1 Cor. 1:4; Phil.
1:3; Col. 1:3; 1 Thess. 1:2; 2 Thess. 1:3; 2 Tim. 1:3–5; Philemon 4), and at
times expresses his desire to see them (Phil. 1:8; 2 Tim. 1:4). Paul recognized
and was grateful for progress already made by others in the Christian way, even
though they might be in need of censure (see 1 Cor. 1:4, 5, 11). In this way he
encouraged the believers and won their more sympathetic attention to the
instruction to follow.
ကျွန်ုပ်၏ဘုရားသခင်။ ဤစကားစုသည်
ခရစ်ယာန်တစ်ဦးနှင့် တမန်တော်တစ်ဦးအနေဖြင့် ပေါလု၏ ဘုရားသခင်နှင့်
ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ဆက်ဆံရေး၏ သဘောသဘာဝကို အလေးပေးသည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၄၊ ဖိလိပ္ပိ
၁:၃၊ ၄:၁၉၊ ဖိလေမုန်
၄)။
My God. This phrase
emphasizes the personal nature of Paul’s relation to God as a Christian and as
an apostle (cf. 1 Cor. 1:4; Phil. 1:3; 4:19; Philemon 4).
ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့်။
ကျေးဇူးတင်ခြင်းတွင်သာမက ဆုတောင်းခြင်းတွင်လည်း ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့်
ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်နိုင်သည် (ဧဖက် ၅:၂၀၊ ဟေဗြဲ
၁၃:၁၅)။
Through Jesus Christ. In
thanksgiving, as well as in prayer, we may approach God through Christ (see
Eph. 5:20; Heb. 13:15).
သင်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ
ခရစ်တော်အပေါ် သင်တို့၏ သစ္စာရှိမှုနှင့် ဆက်ကပ်အပ်နှံမှု၊ သင်တို့၏
ခရစ်ယာန်ဘဝဖြစ်သည်။ အလားတူ ကောင်းသောသတင်းကို အခန်း ၁၆:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်၊
“သင်တို့၏ နာခံမှုသည် လူအားလုံးထံသို့ ပျံ့နှံ့သွားပြီ”။
Your faith. That is, your loyalty
and devotion to Christ, your Christianity. A similar good report is mentioned
in ch. 16:19, “For your obedience is come abroad unto all men.”
ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏
“အနှံ့အပြား” နှင့် ညီမျှပေမည် (ယောဟန် ၁၂:၁၉၊ တမန်တော်
၁၇:၆၊ ကောလောသဲ
၁:၆ တွင် ကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် ရောမအင်ပါယာ ကိုယ်စားပြုသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။
ရောမမြို့သည် မြို့တော်ဖြစ်ပြီး ခရီးသွားများသည် အင်ပါယာ၏ နေရာအမျိုးမျိုးသို့
သွားလာနေသောကြောင့်၊ ရောမခရစ်ယာန်များ၏ ဘာသာသစ်၏ သတင်းများသည် “ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး”
သို့ ပျံ့နှံ့သွားနိုင်သည်မှာ လွယ်ကူစွာ မြင်နိုင်သည်။ အထူးသဖြင့် ဤသတင်းသည်
အင်ပါယာတစ်လျှောက်ရှိ အခြားခရစ်ယာန်အသင်းတော်များ၏ အဖွဲ့ဝင်များက သယ်ဆောင်ပြီး
စိတ်ဝင်တစားဖြင့် လက်ခံရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ရောမမြို့ရှိ ၎င်းတို့၏
ယုံကြည်သူများနှင့် နာခံမှုကို ကြေငြာနေသူများအဖြစ် အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့ကို
စဉ်းစားနေပေမည်။
The whole world. This
may be the equivalent of our “everywhere” (see on John 12:19; cf. Acts 17:6;
Col. 1:6), or it may be understood as representing the Roman Empire. Since Rome
was the capital city and travelers were constantly passing through on their way
to various parts of the empire, it is easy to see how reports of the new
religion of the Roman Christians could spread to “all the world.” Especially
would this news be carried and received with interest by the members of the
other Christian churches throughout the empire. Paul may have been thinking of
these in particular as the ones who were proclaiming the faith and obedience of
their fellow believers in Rome.
၉. ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်၏သက်သေဖြစ်တော်မူ၏။
ထိုသို့သောကြေငြာချက်၏အမှန်တရားကို ဘုရားသခင်တစ်ပါးတည်းသာသိတော်မူ၍၊ တမန်တော်သည်
ဘုရားသခင်ကိုသက်သေအဖြစ်ထောက်ကိုးပတ်လည်သည် (၂ ကော ၁:၂၃၊ ၁၁:၃၁၊ ဂလာ
၁:၂၀၊ ဖိလိ
၁:၈၊ ၁ သက်
၂:၅- ၁၀)။
ပေါလုသည် ကောရိန္တုမြို့မှစာရေးနေပြီး၊ သူ၏ရိုးသားမှုကို
မကြာသေးမီကပြင်းထန်စွာမေးခွန်းထုတ်ခံခဲ့ရသည်၊ အထူးသဖြင့် ကတိပေးထားသောခရီးစဉ်ကို
ရွှေ့ဆိုင်းခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (၂ ကော ၁:၁၅–၂၄)။ ယခုသူသည်
ယေရုဆလင်သို့ထွက်ခွာရန်ပြင်ဆင်နေပြီး၊
ရောမမြို့ရှိအသင်းတော်ကိုနောက်ကျောပေးထားပုံရသည်။ သူ၏ရိုးသားမှုကို
ထပ်မံသံသယဖြစ်စေနိုင်သည်။ ရောမမြို့တွင် ဧဝံဂေလိတရားကိုဟောပြောရန်ရှက်ကြောက်နေသည်ဟုပင်သံသယဖြစ်စေနိုင်သည်။
လောလောဆယ် ပေါလုသည် ထိုသို့မဟုတ်ကြောင်းသက်သေပြရန်အနေအထားမရှိပေ။ သူသည် သူ၏မေတ္တာ၊
များစွာသောဆုတောင်းချက်များ၊ သူတို့နှင့်တွေ့ဆုံလိုသောစိတ်အားထက်သန်မှုကိုသာ
အခိုင်အမာပြောဆိုနိုင်ပြီး၊ အရာအားလုံးကိုသိတော်မူသောဘုရားသခင်ကို
သက်သေအဖြစ်ခေါ်ဆိုကာ သူသည်အမှန်ပြောနေကြောင်းဆိုနိုင်သည် (ရောမ ၁:၉–၁၆)။
9. God is my witness. Only
God could know the truth of such a declaration, and the apostle appeals to Him
as witness (cf. 2 Cor. 1:23; 11:31; Gal. 1:20; Phil. 1:8; 1 Thess. 2:5, 10).
Paul is writing his letter from Corinth, where his sincerity has recently been
seriously questioned, especially because of the postponement of a promised
visit (2 Cor. 1:15–24). Now he is about to leave for Jerusalem, apparently
turning his back on the church at Rome. It is possible that his sincerity will
again be doubted. It may even be suspected that he is ashamed to preach the
gospel at Rome. At the moment Paul is not in a position to prove otherwise. He
can only assert his love, his many prayers, his earnest desire to see them, and
call the all-knowing God to witness that he is telling the truth (Rom. 1:9–16).
ကျွန်ုပ်၏စိတ်နှလုံးဖြင့်။ သို့မဟုတ်
“ကျွန်ုပ်၏စိတ်နှလုံးထဲတွင်”။ ပေါလု၏ဝန်ဆောင်မှုသည် ထုံးတမ်းစဉ်လာအရာမဟုတ်ဘဲ၊
ခရစ်တော်၏ဧဝံဂေလိတရားကိုဖြန့်ဝေရာတွင်
ဘုရားသခင်အားမိမိကိုယ်ကိုအပ်နှံသောဝိညာဉ်ရေးရာဝန်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။
With my spirit. Or,
“in my spirit.” Paul’s service is no more ceremonial function, but a spiritual
one, a devotion of himself to God’s service in spreading the gospel of Christ.
မပြတ်မလပ်။ ပေါလုသည်
အခြားအသင်းတော်များအတွက်လည်း ဤသို့သောစိုးရိမ်ပူပန်မှုကိုပြသခဲ့သည် (ဧဖက် ၁:၁၅, ၁၆၊ ဖိလိ
၁:၃, ၄၊ ကောလ
၁:၃, ၄၊ ၁ သက်
၁:၂, ၃၊ ၂:၁၃)။
ဧဝံဂေလိတရား၏တိုးတက်မှုသည် နေရာတိုင်းတွင်
သူ၏စိတ်နှလုံးကိုလွှမ်းမိုးသောတစ်ခုတည်းသောစိတ်ဝင်စားမှုဖြစ်သည်။
Without ceasing. Paul
showed similar concern for other churches (see Eph. 1:15, 16; Phil. 1:3, 4;
Col. 1:3, 4; 1 Thess. 1:2, 3; 2:13). The progress of the gospel everywhere was
his one consuming interest.
ဖော်ပြခြင်း။ ပေါလုသည်
ရောမမြို့ရှိခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းကိုတစ်ခါမျှမတွေ့ဖူးသော်လည်း၊
သူ၏ဆုတောင်းချက်များတွင် သူတို့ကိုအမြဲသတိရခဲ့သည်။
Make mention. Paul
had never seen the Christian community at Rome, but he never failed to remember
them in his prayers.
အမြဲတမ်း။ အချို့က “သင်တို့” နောက်တွင်
ကော်မာထည့်ရန်နှစ်သက်ကြပြီး၊ “အမြဲတမ်းကျွန်ုပ်၏ဆုတောင်းချက်များတွင်” ကို
အခန်းကြီး ၁၀ နှင့်ဆက်စပ်ပြီး၊ “အမြဲတမ်းကျွန်ုပ်၏ဆုတောင်းချက်များတွင် …
သင်တို့ထံသို့လာရန်တောင်းလျှောက်သည်” ဟုဆိုသည်။
Always. Many prefer to put a
comma after “you,” thus connecting “always in my prayers” with v. 10, “always
in my prayers making request … to come unto you.”
၁၀. နောက်ဆုံးတွင်။ သို့မဟုတ်
“တစ်ချိန်ချိန်တွင်”။ ပေါလုသည် ရောမမြို့သို့လည်ပတ်လိုသည်မှာ ကြာမြင့်ပြီဖြစ်သည်
(အခန်းကြီး ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။
10. At length. Or,
“at last.” Paul had long desired to visit Rome (see v. 13).
ခရီးလမ်းချောမွေ့စေရန်။ ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ
“အောင်မြင်စေခြင်းခံရပါစေ”။ ဂရိစကားလုံး၏တိုက်ရိုက်အဓိပ္ပာယ်မှာ
“ခရီးကောင်းဖြစ်စေရန်” ဖြစ်သော်လည်း၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် ဤစကားလုံးသည်
ယေဘုယျအောင်မြင်မှုကိုဖော်ပြရန်အသုံးများသည် (၁ ကော ၁၆:၂၊ ၃
ယောဟန် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Have a prosperous journey. Better,
“may be prospered.” The literal meaning of the Greek word is “have a good
journey,” but in NT times the word was commonly used to denote being prospered
generally (see 1 Cor. 16:2; 3 John 2).
ဘုရားသခင်၏အလိုတော်။ ဘုရားသခင်သည်
အစမှအဆုံးသိတော်မူ၍၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏အလိုတော်နှင့်လမ်းညွှန်မှုကို
အမြဲလိုက်နာရန်ပညာရှိသည်။ ၎င်းသည် ပေါလု၏ဓမ္မအမှုတော်တွင်
အမြဲလိုက်နာသောအကျင့်ဖြစ်သည် (တမန် ၁၆:၇, ၉, ၁၀
ကိုကြည့်ပါ)၊ ကျွန်ုပ်တို့လည်း ထိုသို့ပြုရန်ညွှန်ကြားထားသည် (ယာကုပ် ၄:၁၅)။
ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အရ ပေါလု၏ရောမမြို့သို့လည်ပတ်ရန်တောင်းဆိုချက်ကို နောက်ပိုင်းတွင်ခွင့်ပြုခဲ့သော်လည်း၊
တမန်တော်မျှော်လင့်ထားသည့်ပုံစံဖြင့်မဟုတ်ပေ။ သူသည်
အကျဉ်းသားအဖြစ်ချည်နှောင်ခံရပြီး ရောက်ရှိခဲ့သည် (တမန် ၂၈:၁၄–၁၆, ၂၀)။
The will of God. God
knows the end from the beginning, and it is always wise for us to submit
ourselves to His will and direction. This was ever Paul’s practice in his
ministry (see Acts 16:7, 9, 10), and we are instructed to do the same (James
4:15). By the will of God Paul’s request to visit Rome was later granted, but
hardly in the manner the apostle expected. He arrived there a prisoner in
chains (Acts 28:14–16, 20).
၁၁. ဆုကျေးဇူး။ ဂရိစကားလုံး “ခါရစ်မာ”၊
“ကျေးဇူးတရား၏ဆုကျေးဇူး”၊ စကားလုံး “ခါရစ်”၊ “ကျေးဇူးတော်” မှဆင်းသက်လာသည်။
ပေါလုသည် ရောမမြို့ရှိယုံကြည်သူများနှင့်ကိုယ်တိုင်ဝေမျှလိုသော ဤဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးသည်၊
ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းတွင် အားပေးမှုနှင့်တိုးတက်မှု၏ကောင်းချီးဖြစ်သည်ဟု အခန်းကြီး
၁၂ တွင်ထပ်မံရှင်းပြထားသည်။
11. Gift. Gr. charisma,
“a gift of favor or grace,” from the word charis, “grace.” This
spiritual gift that Paul longed personally to share with the believers at Rome
was evidently the blessing of encouragement and growth in Christian faith, as
further explained in v. 12.
တည်ထောင်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ခိုင်ခံ့စေခြင်း”။
ပေါလုသည် “သင်တို့ကိုခိုင်ခံ့စေရန်” ဟုမပြောပါ။ သူသည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်က
ရောမမြို့ခရစ်ယာန်များ၏ဝိညာဉ်ရေးဘဝကို ခိုင်ခံ့စေပြီး
အားဖြည့်ပေးမည့်ကိရိယာတစ်ခုသာဖြစ်ကြောင်းသိသည် (ရောမ ၁၆:၂၅၊ ၂ သက်
၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
Established. Or,
“strengthened.” Paul does not say, “that I may strengthen you.” He knows that
he is but an instrument through which God Himself will strengthen and
invigorate the spiritual life of the Roman Christians (see Rom. 16:25; 2 Thess.
2:17).
၁၂. ဆိုလိုသည်မှာ။
ခရစ်ယာန်နှိမ့်ချမှုနှင့်ယဉ်ကျေးမှုဖြင့် ပေါလုသည် အခန်းကြီး ၁၁
တွင်ပြောခဲ့သောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုကြောင့် သူသာပေးကမ်းရန်နှင့်
သူတို့သာလက်ခံရမည်ဟူသောအထင်အမြင်လွဲမှားမှုကို အလျင်အမြန်ပြင်ဆင်လိုသည်။
သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို “လွှမ်းမိုးရန်” သူ၏ရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်ပေ (၂ ကော ၁:၂၄)။
သူ၏စာဖတ်သူများသည်လည်း ခရစ်ယာန်များဖြစ်ကြောင်း သူအသိအမှတ်ပြုပြီး၊
“အပြန်အလှန်ယုံကြည်ခြင်း” မျှဝေခြင်းဖြင့် သူကိုယ်တိုင်လည်းအကျိုးခံစားရနိုင်သည်ဟု
မျှော်လင့်သည်။
12. That is. With
all Christian humility and courtesy Paul hastens to correct any impression he
may have given by the statement in v. 11 that it is for him only to impart and
for them only to receive. It is not his intention to “have dominion” over their
faith (2 Cor. 1:24). He recognizes that his readers also are Christians, and he
himself expects to be benefited by the sharing of a “mutual faith.”
အားပေးခြင်း။ သို့မဟုတ် “အားတက်စေခြင်း”။
အခန်းကြီး ၁၂ သည် ယဉ်ကျေးမှုနှင့်နှိမ့်ချမှု၏ရိုးရှင်းသောထုတ်ဖော်မှုထက်ပိုသည်။
အတွေ့အကြုံရှိတမန်တော်သည် ရောမမြို့ရှိယုံကြည်သူများနှင့်ပူးပေါင်း၍၊
သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်အားပေးခံရရန်လိုအပ်သည်မှာ
သူတို့အားသူ၏ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်အားပေးခံရရန်ထက်မနည်းပေ။ ခရစ်ယာန်ပြည့်စုံမှုသည်
သီးသန့်နေရာတွင်ဖြစ်စေ၊ အခြားသူများနှင့်သီးခြားခွဲထားရာတွင်ဖြစ်စေ ရှာမတွေ့ပေ။
၎င်းသည် ခရစ်ယာန်များ၏ယုံကြည်ခြင်းကို
၎င်းတို့၏ယုံကြည်သူများနှင့်အားပေးမှုနှင့်လှုံ့ဆော်မှုဖြင့်ဖွံ့ဖြိုးလာသည်။
Comforted. Or, “encouraged.”
Verse 12 seems to be more than a mere expression of tact and courtesy. The
experienced apostle joins himself with the believers at Rome as needing to be
no less encouraged by their faith than they by his. Christian perfection is not
to be found in seclusion or in isolation from others. It is developed as the
faith of Christians is encouraged and stimulated by that of their fellow
believers.
၁၃. သင်တို့မသိစေလို့မဖြစ်။ ပေါလုသည်
အရေးကြီးသောအချက်တစ်ခုကို အထူးသတိပေးလိုသောအခါ
နှစ်သက်သောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုတစ်ခုဖြစ်သည် (ရောမ ၁၁:၂၅၊ ၁ ကော
၁၀:၁၊ ၁၂:၁၊ ၂ ကော
၁:၈၊ သက်
၄:၁၃)။
13. Not have you ignorant. A
favorite expression with Paul when he wishes to call special attention to some
important point (see Rom. 11:25; 1 Cor. 10:1; 12:1; 2 Cor. 1:8; Thess. 4:13).
တားဆီးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဟန့်တားခြင်း
သို့မဟုတ် တားမြစ်ခြင်းဖြစ်သည်။ “တားဆီးခြင်း” သည် KJV ဘာသာပြန်ချိန်တွင်
ဤအဓိပ္ပာယ်ရှိခဲ့သည်။ ပေါလုသည်
ရောမမြို့ရှိအသင်းတော်သို့လည်ပတ်လိုသောသူ၏ရိုးသားမှုကို ထပ်မံသက်သေပြသည်။ ၎င်းသည်
သူ၏ဆန္ဒသာမက၊ သူတို့ကိုတွေ့ရန်အတွက် မကြာခဏရည်ရွယ်ချက်ပြတ်သားစွာရှိခဲ့သည် (တမန်
၁၉:၂၁)။ သို့သော် တစ်နည်းနည်းဖြင့် သူသည် ထိုခရီးကိုလုပ်ဆောင်ရန်တားဆီးခံခဲ့ရသည်
(ရောမ ၁၅:၂၂၊ ကိုး ၁ သက် ၂:၁၈၊ တမန်
၁၆:၆- ၇)။
Let. That is, hindered or
prevented. “Let” had this meaning when the KJV translation was made. Paul gives
further evidence of the sincerity of his desire to visit the church at Rome. It
had been not only his wish but often his definite purpose to see them (Acts
19:21). But in one way or another he had been prevented from making the journey
(Rom. 15:22; cf. 1 Thess. 2:18; Acts 16:6, 7).
အကျိုးအမြတ်ရရှိရန်။ ပေါလုသည်
ခရစ်တော်ကိုသိရှိလာသူများ သို့မဟုတ်
ယုံကြည်ခြင်းနှင့်ကောင်းမှုများတိုးပွားလာသူများ၏ရိတ်သိမ်းမှုကို
သူတို့အကြားရရှိရန်မျှော်လင့်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏တပည့်များကို “သွားပြီး
အကျိုးအမြတ်ထုတ်လုပ်ရန်” ၎င်းတို့၏ဘဝတွင်နှင့် အခြားသူများ၏ဘဝတွင်ညွှန်ကြားခဲ့သည်
(ယောဟန် ၁၅:၁၆၊ ကိုး ယောဟန် ၄:၃၆)။
“အကျိုးအမြတ်” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် သာမန်ဥပမာစကားတစ်ခုဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ၎င်းကို
ကောင်းသောနှင့်ဆိုးသောရလဒ်များအတွက် အသုံးပြုသည် (ရောမ ၆:၂၁, ၂၂၊ ၇:၄, ၅၊ ဂလာ
၅:၂၂၊ ဖိလိ
၁:၂၂၊ ၄:၁၇၊ ကောလ
၁:၆)။
Have some fruit. Paul
hoped to reap some harvest among them of men brought to a knowledge of Christ
or to an increase of faith and good works. Jesus had directed His disciples to
“go and bring forth fruit,” in their own lives and in the lives of others (John
15:16; cf. John 4:36). “Fruit” is a common figure of speech in the NT. Paul
uses it to represent both good and bad results (Rom. 6:21, 22; 7:4, 5; Gal.
5:22; Phil. 1:22; 4:17; Col. 1:6).
တပါးအမျိုးသားများ။ သို့မဟုတ် “လူမျိုးများ”
(အခန်းကြီး ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “သင်တို့အကြားတွင်လည်း၊
အခြားတပါးအမျိုးသားများအကြားတွင်ကဲ့သို့” ဟူသောစကားလုံးများသည်
ရောမမြို့ရှိအသင်းတော်သည် ၎င်း၏မူလတွင် တပါးအမျိုးသားများဖြစ်ကြောင်းဖော်ပြသည်။
Gentiles. Or, “nations” (see on
v. 5). The words “among you also, even as among other Gentiles” suggest that
the church at Rome was predominantly Gentile in its origin.
၁၄. အကြွေးဆပ်သူ။ ပေါလုသည်
ဧဝံဂေလိတရားကိုဟောပြောရန် “လိုအပ်ချက်” သည် သူ့အပေါ်တင်ထားသည်ဟုခံစားရသည် (၁ ကော
၉:၁၆)။ ဧဝံဂေလိတရားကို ကမ္ဘာပေါ်ရှိလူမျိုးအားလုံးသို့ တတ်နိုင်သမျှဖြန့်ဝေရန်
ဤတာဝန်ခံစားချက်သည် တပါးအမျိုးသားများအတွက် သူ၏အထူးတာဝန်ပေးအပ်ခြင်းကြောင့်ဖြစ်ပေါ်လာပေမည်
(တမန် ၉:၁၅၊ ရောမ ၁၁:၁၃)။ သို့သော် ကယ်တင်ခြင်း၏သိမှုကောင်းချီးကိုရရှိထားသော
ခရစ်ယာန်အားလုံးအပေါ်တွင် ဤသို့သောတာဝန်ရှိသည် (MB ၁၃၅
ကိုကြည့်ပါ)။
14. Debtor. Paul felt that
“necessity” had been “laid upon” him to preach the gospel (1 Cor. 9:16). This
sense of obligation to make the gospel known as far as possible to all the
nations of earth may have been due in part to his special commission to the
Gentiles (Acts 9:15; Rom. 11:13). But a similar obligation rests upon all
Christians everywhere, who have received the blessings of a knowledge of
salvation (see MB 135).
ဂရိလူမျိုးများသို့။ ပေါလုသည် လူသားအားလုံးကို
ဂရိလူမျိုးများနှင့် ဂရိမဟုတ်သူများဟူ၍ သမားရိုးကျဂရိခွဲခြားမှုကိုလက်ခံသည်။
ဂရိလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ဘာသာစကားမဟုတ်သောဘာသာစကားပြောသူများကို
ရိုင်းစိုင်းသူများဟုသတ်မှတ်ကြသည်။ ဤဝေါဟာရသည် ကဲ့ရဲ့ခြင်းတစ်ခုမဟုတ်ပေ။
ဤခွဲခြားမှုသည် အဓိကအားဖြင့် ဘာသာစကားနှင့်လူမျိုးအပေါ်အခြေခံသည် (၁ ကော ၁၄:၁၁
ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမမြို့၊ ကြီးမားသောမြို့တော်တွင် လူမျိုးအားလုံးနှင့်
ယဉ်ကျေးမှုနှင့်ပညာရေးအဆင့်အားလုံးမှကိုယ်စားလှယ်များရှိသည်။ ပေါလုသည်
လူမျိုးနှင့်ယဉ်ကျေးမှုမခွဲခြားဘဲ၊ တပါးအမျိုးသားကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသို့
ဧဝံဂေလိတရားကိုဟောပြောရန် သူ၏အကြွေးရှိမှုကိုကြေငြာသည်။
To the Greeks. Paul
adopts the conventional Greek division of all mankind into Greeks and non-Greeks.
The Greeks regarded all people who spoke any language other than their own as
barbarians. The term is not necessarily one of reproach. The distinction is
primarily one of language and race (see 1 Cor. 14:11). At Rome, the great
metropolis, were representatives of all nations and all levels of culture and
learning. Paul declares his indebtedness to preach the gospel to the whole
Gentile world, regardless of race and culture.
ပညာရှိများသို့။ ဧဝံဂေလိတရားသည် လူအားလုံးအတွက်
သတင်းစကားရှိသည်။ ဒဿနပညာရှင်များသည် မသိနားမလည်သောလူအများကို
မထီမဲ့မြင်ပြုလေ့ရှိသည်။ ယုဒစာတတ်များသည် ပညတ္တိကျမ်းကိုမသိသူများကို
ကျိန်ဆဲခံရသူများဟုသတ်မှတ်ကြသည် (ယောဟန် ၇:၄၉)။ သို့သော် ဧဝံဂေလိတရားသည်
လူအားလုံးအတွက်ဖြစ်သည်။ တကယ်တော့၊ ၎င်းသည် အစပိုင်းတွင် သာမန်လူထုမှ
အလွယ်တကူလက်ခံခဲ့ပုံရသည် (၁ ကော ၁:၂၆–၂၉)။ “ပညာရှိများ” ကိုလည်း လျစ်လျူမရှုပေ။
ဂရိလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ပညာကိုဂုဏ်ယူကြပြီး စိတ်အားထက်သန်စွာရှာဖွေကြသည် (၁
ကော ၁:၂၂)။ သို့သော် ဧဝံဂေလိတရားသည် ၎င်းတို့အတွက်လည်းဖြစ်သည်။ ပေါလုကိုယ်တိုင်သည်
ပညာရေးအဆင့်မြင့်သူဖြစ်သည်။ လူများသည် ဘာသာစကား၊ ယဉ်ကျေးမှု၊
ဉာဏ်ရည်တွင်ကွဲပြားနိုင်သော်လည်း၊ ဧဝံဂေလိတရားသည် လူအားလုံးအတွက်ဖြစ်သည်။
ခရစ်တော်နှင့်လူသားများ၏ဆက်နွယ်မှုသည် လူမျိုးနှင့်ပုဂ္ဂိုလ်ရေးခွဲခြားမှုများထက်
ပိုမိုနက်ရှိုင်းသည်။
To the wise. The
gospel has a message for all. Philosophers were inclined to scorn the ignorant
multitude. Jewish scribes regarded as cursed, people who did not know the law
(John 7:49). But the gospel is for all men. In fact, it seems to have been most
readily received at first by the common people (1 Cor. 1:26–29). Nor were the
“wise” to be overlooked. The Greeks prided themselves in their wisdom and
sought eagerly after it (1 Cor. 1:22). Nevertheless, the gospel was for them
also. Paul himself was highly educated. People may differ in language, culture,
and intelligence, but the gospel is for all. The relation in which men stand to
Christ is deeper than national and personal distinctions.
၁၄ (မ ဿဲ ၂၈:၁၉- ၂၀)။
ခရစ်တော်ကိုလက်ခံခြင်းဖြင့် အကြွေးဆပ်သူ။—ပေါလုသည်
ယုဒလူမျိုးနှင့်ဂရိလူမျိုးနှစ်ဦးစလုံးအတွက် မည်သည့်နည်းဖြင့်
အကြွေးဆပ်သူဖြစ်သနည်း။ သူ့ထံသို့ ခရစ်တော်၏တပည့်တိုင်းအတွက်ပေးထားသောတာဝန်အဖြစ်
“ထို့ကြောင့် သွားပြီး လူမျိုးအားလုံးကို သင်ကြားပြသွန်ပြပြီး၊ သူတို့ကို
ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာန်တော်၏နာမတော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးကြလော့။ ငါမှာထားသမျှကို
စောင့်ထိန်းရန်သွန်သင်ကြလော့။ ကြည့်ရှုလော့၊ ငါသည် ကမ္ဘာအဆုံးတိုင်အောင်
သင်တို့နှင့်အတူရှိနေသည်” ဟူသောတာဝန်ပေးအပ်ခြင်းခံရသည်။ ခရစ်တော်ကိုလက်ခံရာတွင်
ပေါလုသည် ဤတာဝန်ကိုလက်ခံခဲ့သည်။ သူသည် ယုဒလူမျိုးနှင့်တပါးအမျိုးသားများ၊
ပညာတတ်သူများနှင့်မတတ်သူများ၊ ရာထူးမြင့်သူများနှင့်
အဆင့်အနိမ့်ဆုံးဘဝတွင်ရှိသူများအတွက် လုပ်ဆောင်ရမည့်တာဝန်ကို သဘောပေါက်ခဲ့သည် (စာ
၂၆၂, ၁၉၀၃)။
14 (Matt. 28:19, 20). A Debtor Through
Accepting Christ.—In what sense was Paul debtor both to the Jew and to the
Greek? To him had been given the commission, as it is given to every disciple
of Christ, “Go ye therefore, and teach all nations, baptizing them in the name
of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost; teaching them to observe
all things whatsoever I have commanded you: and, lo, I am with you alway, even
unto the end of the world.” In accepting Christ, Paul accepted this commission.
He realized that upon him rested the obligation of laboring for all classes of
men—for Jew and Gentile, learned and unlearned, for those occupying high
positions and for those in the most lowly walks of life (Letter 262, 1903).
၁၅. တတ်နိုင်သမျှ။ ဂရိစကားအသုံးအနှုန်းသည်
ခက်ခဲသည်။ စကားပြန်များစွာက ဤအခန်းကြီး၏ပထမပိုင်းကို “ကျွန်ုပ်နှင့်ပတ်သက်ပြီး၊
ကျွန်ုပ်အခွင့်အရေးရှိသမျှ၊ သင်တို့ထံသို့လည်း ဧဝံဂေလိတရားကိုဟောပြောရန်
အဆင်သင့်ဖြစ်သည်” ဟုနားလည်ကြသည်။ RSV သည်
ဝါကျ၏ပထမပိုင်းကို “ကျွန်ုပ်သည်စိတ်အားထက်သန်သည်” ဟုဘာသာပြန်သည်။ အချို့က
“ဤသည်ကျွန်ုပ်၏ဆန္ဒဖြစ်သည်” ဟုအကြံပြုသည်။
15. As much as. The
Greek idiom is difficult. Many interpreters understand the first part of this
verse to mean “so far as I am concerned, and so far as I may have opportunity,
I am ready to preach the gospel to you also.” The RSV translates the first part
of the sentence simply, “I am eager.” Others suggest, “It is my wish.”
ရောမမြို့တွင်။ ပေါလုသည် ဧဖက်မြို့၊
အေသင်မြို့၊ ကောရိန္တုမြို့စသောကြီးမားသောမြို့များတွင်
ဧဝံဂေလိတရားကိုဟောပြောခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ယခုသူသည် ကမ္ဘာ့မြို့တော်တွင်
ဧဝံဂေလိတရားကိုကြေငြာလိုစိတ်အားထက်သန်သည်။
At Rome. Paul had already
preached in the great cities of Ephesus, Athens, and Corinth. Now he is eager
to proclaim the gospel in the capital city of the world.
၁၆. မရှက်ကြောက်ပါ။ ယုဒလူမျိုးများသည် ပေါလုကို
ယုံကြည်ခြင်းမှဖောက်ပြန်သူဟုသတ်မှတ်ကြသည်။ သူသည် တပါးအမျိုးသားများအကြားတွင်
မထီမဲ့မြင်ပြုခံရပြီး ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံခဲ့ရသည်။ သူသည်
မြို့တစ်မြို့မှတစ်မြို့သို့ မောင်းထုတ်ခံခဲ့ရပြီး “ကမ္ဘာ၏အညစ်အကြေး” နှင့်
“အရာအားလုံး၏အညစ်အကြေး” ဟုသတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည် (၁ ကော ၄:၁၃)။
ကားယူးရင်ဟောပြောခြင်းသည် ဂရိလူမျိုးများအတွက် “မိုက်မဲခြင်း” နှင့်
ယုဒလူမျိုးများအတွက် “အကျိုးမရှိသောအရာ” ဖြစ်ကြောင်း သူသိသည် (၁ ကော ၁:၂၃)။
သို့သော် ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိတရား၏အမှန်တရားကို အပြည့်အဝယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊
သူကိုယ်တိုင်က ၎င်း၏ကောင်းချီးနှင့်တန်ခိုးကို အပြည့်အဝခံစားခဲ့ရသောကြောင့်၊
၎င်း၏မည်သည့်အပိုင်းကိုမျှ မရှက်ကြောက်ခဲ့ဘဲ၊ အများအတွက်
စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော ခရစ်တော်၏ကားယူးရင်တွင်ပင် ဂုဏ်ယူခဲ့သည် (ဂလာ ၆:၁၄)။
16. Not ashamed. The
Jews considered Paul an apostate. He had been despised and persecuted among the
Gentiles. He had been driven from city to city and had been regarded as “the
filth of the world” and “the offscouring of all things” (1 Cor. 4:13). He was
well aware that the preaching of the cross was “foolishness” to the Greeks and
a “stumblingblock” to the Jews (1 Cor. 1:23). But because Paul was so
thoroughly convinced of the truth of the gospel, and because he himself had so
fully experienced its blessing and power, he not only was not ashamed of any
part of it but even gloried in that which was most offensive to many, the cross
of Christ (Gal. 6:14).
ခရစ်တော်၏။ စာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀
ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထားသည်။ သို့သော် ဖယ်ထားခြင်းသည်
ဝါကျ၏အဓိပ္ပာယ်ကို မပြောင်းလဲပါ။
Of Christ. Textual evidence
attests (cf. p. 10) the omission of these words. However, the omission does not
change the meaning of the passage.
ဘုရားသခင်၏တန်ခိုး။ ဧဝံဂေလိတရားသည်
လူသားများကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်က သူ၏တန်ခိုးကိုသုံးစွဲသည့်နည်းလမ်းဖြစ်သည်။
ဧဝံဂေလိတရားသည် ယုံကြည်သောနှလုံးသားများကိုတွေ့ရှိရာ၊ လူသားများ၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက်
အတားအဆီးအားလုံးကို ဖယ်ရှားပေးသော ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြစ်သည်။ ပေါလုသည်
သူ၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံမှ ဤအချက်သည် မှန်ကန်ကြောင်းသိသည်။ သူသည် သူ၏ဘဝတွင်
“ဘုရားသခင်၏တန်ခိုး” ကိုခံစားခဲ့ရပြီး၊ အခြားသူများအပေါ် ၎င်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုကို
သက်သေပြခဲ့သည် (၁ ကော ၁:၁၈- ၂၄၊ ၂:၁–၅)။
The power of God. The
gospel is the way in which God exerts His power for the salvation of men.
Wherever the gospel finds believing hearts it is a divine power by which all
the obstacles to man’s redemption are removed. Paul is stating a fact that he
knows to be true from his own experience. He has felt this “power of God” in
his own life and has witnessed its effect upon others (1 Cor. 1:18, 24; 2:1–5).
ယုံကြည်သူ။ ဧဝံဂေလိတရားသည်
လူအားလုံးအတွက်ဖြစ်သည် (၁ တိ ၂:၄)၊ သို့သော် ၎င်းသည်
ဆန္ဒအလျောက်လက်ခံသူများအတွက်သာ “ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြင့်ကယ်တင်ခြင်း” ဖြစ်သည်။
ထိုဆန္ဒအလျောက်လက်ခံခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆- ၁၇
ကိုကြည့်ပါ)။
That believeth. The
gospel is for all men (1 Tim. 2:4), but it is “the power of God unto salvation”
only to those who willingly accept it. That willing acceptance is faith (see
John 3:16, 17).
ယုဒလူမျိုးဦးစွာ။ ပေါလုသည် ယုဒလူမျိုးများကို
အခွင့်ထူးနှင့်တာဝန်တွင် အမြဲဦးစွာထားသည် (အခန်းကြီး ၂:၉- ၁၀)။
၎င်းတို့ထံသို့ ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်တော်များကို အပ်နှံထားသည် (အခန်းကြီး ၃:၁- ၂)။
၎င်းတို့သည် ပညတ္တိကျမ်းနှင့် ဗိမာန်တော်၏ပုံဆောင်ဝန်ဆောင်မှုများကိုရရှိခဲ့သည်။
မေရှိယသည် ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့်လာခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၉:၅)။ ဧဝံဂေလိတရားကို ၎င်းတို့အား
ဦးစွာဟောပြောရန်သဘာဝကျသည်။ တကယ်တော့၊ ဤသည်မှာ ဧဝံဂေလိတရားကို ကမ္ဘာသို့ကြေငြာခဲ့သည့်အစဉ်ဖြစ်သည်
(တမန် ၁၃:၄၆၊ ကိုး မ ဿဲ ၁၀:၅- ၆၊ ၂၁:၄၃၊ လုကာ
၂၄:၄၇၊ တမန်
၁၈:၆)။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ဓမ္မအမှုတော်တွင် ရိပ်ကလာဘုန်းကြီးများတွင်
သူ၏အလုပ်ကိုစတင်လေ့ရှိသည် (တမန် ၁၇:၁- ၂၊ ၁၈:၄- ၆၊ ၁၉:၈)။
ရောမမြို့တွင် အကျဉ်းချခံရပြီးနောက် သူ၏ပထမဆုံးလုပ်ဆောင်ချက်များထဲမှတစ်ခုမှာ
ယုဒခေါင်းဆောင်များထံသို့ ဧဝံဂေလိတရားကိုတင်ပြခြင်းဖြစ်သည် (တမန် ၂၈:၁၇- ၂၃)။
Jew first. Paul always puts the
Jews first, in privilege and in responsibility (ch. 2:9, 10). To them had been
committed the oracles of God (ch. 3:1, 2). They had had the law and the typical
services of the Temple. The Messiah had come through them (ch. 9:5). It was
only natural that the gospel should be preached to them first. In fact, this
was the order in which the gospel actually was proclaimed to the world (Acts
13:46; cf. Matt. 10:5, 6; 21:43; Luke 24:47; Acts 18:6). Paul, in his ministry,
customarily began his work in the synagogues (Acts 17:1, 2; 18:4, 6; 19:8). One
of his first acts after his imprisonment in Rome was to present the gospel to
the Jewish leaders there (Acts 28:17, 23).
ဂရိလူမျိုး။ ဂရိစကားလုံး “ဟဲလဲန်”၊ ဤနေရာတွင်
“တပါးအမျိုးသား” နှင့်ညီမျှသည်၊ ရောမ ၂:၉- ၁၀၊ ၃:၉
တွင်ကဲ့သို့ (ယောဟန် ၇:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “ယုဒလူမျိုးနှင့်ဂရိလူမျိုး” သည် ဘာသာရေးအရ
လူသားအားလုံးကို ယုဒလူမျိုးများခွဲခြားသတ်မှတ်ခြင်းဖြစ်သည် (တမန် ၁၄:၁၊ ၁ ကော
၁၀:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဂရိလူမျိုးနှင့်ရိုင်းစိုင်းသူ” သည် လူမျိုးနှင့်ယဉ်ကျေးမှုအရ
ဂရိခွဲခြားမှုဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။
Greek. Gr. Hellēn,
here equivalent to “Gentile,” as in Rom. 2:9, 10; 3:9; see on John 7:35. “Jew
and Greek” was the Jewish designation of all mankind according to religion (see
Acts 14:1; 1 Cor. 10:32). “Greek and barbarian” was the Greek division
according to nationality and culture (see on Rom. 1:14).
၁၇. ၎င်းတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ
ဧဝံဂေလိတရားတွင်ဖြစ်သည်။
17. Therein. That
is, in the gospel.
ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဤစကားစုသည်
ဘုရားသခင်၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ဘုရားသခင်ထံမှလာသောဖြောင့်မတ်ခြင်း၊
ဘုရားသခင်လက်ခံနိုင်သောဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ သို့မဟုတ်
လူသားကိုဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ပြန်လည်ထူထောင်ရန်
ဘုရားသခင်၏နည်းလမ်းကိုရည်ညွှန်းနိုင်သည်။
ဤစာတမန်တော်၏အကြီးမားဆုံးအကြောင်းအရာအကျဉ်းချုပ်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုတွင်၊ ပေါလုသည်
“ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း” ဟူသောဝေါဟာရကို ယေဘုယျနှင့်ပြည့်စုံသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်အသုံးပြုနေပုံရသည်။
ဧဝံဂေလိတရားသည် ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပြည့်စုံခြင်းကိုဖော်ပြသည်
(အခန်းကြီး ၃:၂၆)။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာသောဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်
လူသားမည်သို့လက်ခံရရှိနိုင်သည်ကို ဖော်ပြသည် (မ ဿဲ ၅:၂၀၊ ဖိလိ
၃:၉၊ ရောမ
၄:၃–၅ ကိုကြည့်ပါ)။
The righteousness of God. This
phrase may be understood as referring to God’s own righteousness, or to the
righteousness that comes from God, or to the righteousness that is acceptable
to God, or to God’s way of restoring man to righteousness. It would seem that
in this summary statement of the great theme of the epistle, Paul is using the
term “the righteousness of God” in a general and comprehensive sense. The
gospel reveals the righteousness and perfection of God (ch. 3:26). It reveals
the kind of righteousness that comes from God and how it may be received by man
(Matt. 5:20; Phil. 3:9; see on Rom. 4:3–5).
၁၇။ ထုတ်ဖော်ပြသခံရသည်။ သို့မဟုတ်
“ထုတ်ဖော်ပြသခံနေသည်။” ယခုဖြစ်ပေါ်နေသောကာလသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေမှုကို
ညွှန်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်း၌ အထူးသဖြင့်
ထုတ်ဖော်ပြသခံခဲ့သည် (အခန်း ၃:၂၁-၂၆)၊ သို့သော် ဧဝံဂေလိတရားကို
ဆက်လက်ကြွေးကြော်ခြင်းနှင့် ဧဝံဂေလိတရားကို ကြားနာပြီး ယုံကြည်သူတစ်ဦးချင်းစီ၏
ဝိညာဉ်ရေးအတွေ့အကြုံများတွင် ထုတ်ဖော်ပြသမှုသည် ထပ်ခါတလဲလဲဖြစ်ပေါ်သည် (ဂလာတိ
၁:၁၆)။ လူသားသည် ၎င်း၏ အကူအညီမပါဘဲ အကြောင်းပြချက်နှင့် ဒဿနိကဗေဒဖြင့် ဤဘုရားသခင်၏
ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဘယ်သောအခါမှ စဉ်းစားတွေးတောနိုင်ခြင်း သို့မဟုတ်
ရရှိနိုင်ခြင်းမရှိပေ။ ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှ
ထုတ်ဖော်ပြသမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။
Revealed. Or, “is being
revealed.” The present tense indicates continuous action. The righteousness of
GOd was especially revealed in the death of Christ (ch. 3:21–26), but the
revelation is repeated in the continuous proclamation of the gospel and in the
spiritual experience of each person who hears and believes the gospel (Gal.
1:16). Man could never conceive or attain to this divine righteousness by his
own unaided reason and philosophy. The righteousness of God is a revelation
from God.
ယုံကြည်ခြင်းမှ ယုံကြည်ခြင်းသို့။ “ဘုန်းအသရေမှ
ဘုန်းအသရေသို့” (၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈) နှင့် “ခွန်အားမှ ခွန်အားသို့” (ဆာလံ ၈၄:၇)
တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်
လက်ခံရရှိပြီး၊ လက်ခံရရှိသောအခါ ယုံကြည်ခြင်းကို တိုးပွားစေသည်။ ယုံကြည်ခြင်းကို
ကျင့်သုံးလာသည်နှင့်အမျှ ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းသည်
အမြဲတမ်းသဘောထားဖြစ်လာသည်အထိ ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို
ပိုမိုလက်ခံရရှိနိုင်သည်။
From faith to faith. Compare
“from glory to glory” (2 Cor. 3:18) and “from strength to strength” (Ps. 84:7).
The righteousness of God is received by faith, and when received, results in
ever-increasing faith. As faith is exercised we are able to receive more and
still more of the righteousness of God until faith becomes a permanent attitude
toward Him.
ရေးထားသည့်အတိုင်း။ ဤနေရာ၌ အခန်းကြီး ၂ နှင့်
စာတမ်းအတွင်းရှိ အခြားအခန်းကြီးများတွင် ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိတရား၏သတင်းစကားသည်
ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၏ သွန်သင်ချက်များနှင့် ကိုက်ညီကြောင်း သက်သေပြရန်
ကြိုးစားသည်။
As it is written. Here,
as in v. 2 and in many other passages in the epistle, Paul seeks to prove that
the gospel message is in agreement with the teachings of the OT.
ဖြောင့်မတ်သူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်
အသက်ရှင်ရမည်။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်သူသည် အသက်ရှင်ရမည်။”
“ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” ဟူသော စကားစုသည် “ဖြောင့်မတ်သူ” သို့မဟုတ် “အသက်ရှင်ရမည်”
နှင့် ချိတ်ဆက်နိုင်သည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟဗက္ကုတ် ၂:၄ မှဖြစ်သည်။
ခါလဒဲလူမျိုးတို့၏ ကျူးကျော်မှုအတွင်း ဟဗက္ကုတ်သည် ဖြောင့်မတ်သူသည် ဘုရားသခင်အပေါ်
၎င်း၏ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချမှုဖြင့် ဘေးကင်းစွာ ထိန်းသိမ်းခံရသည်ဟူသော
အာမခံချက်ဖြင့် အားရကျေနပ်မှုရခဲ့သည် (ဟဗက္ကုတ် ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလု၏ ရောမ ၁:၁၇
တွင် ဤကိုးကားချက်ကို အသုံးပြုမှုတွင် ဆင်တူသော အဓိပ္ပာယ်ကို တွေ့မြင်နိုင်သည်။
ဖြောင့်မတ်သူသည် ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ကုသိုလ်ကောင်းမှုများအပေါ်
အားထားခြင်းဖြင့် အသက်ရှင်မည်မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်
အသက်ရှင်ရမည်။
The just shall live by faith. Or,
“He who by faith is righteous shall live.” The phrase “by faith” may be
connected with “the just” or with “shall live.” The quotation is from Hab. 2:4.
During the Chaldean invasion, Habakkuk was comforted by the assurance that the
righteous person is kept safe by his trust and confidence in God (see on Hab.
2:4). A similar meaning may be seen in Paul’s use of the quotation in Rom.
1:17. The just man will not live by reliance on his own works and merit but by
confidence and faith in God.
အချို့က “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” ကို
“ဖြောင့်မတ်သူ” နှင့် ချိတ်ဆက်ရန် နှစ်သက်ကြပြီး၊ ၎င်းသည် စာတမ်း၏
ဖြောင့်မတ်ခြင်းအားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်း အပိုင်းကို ပိုမိုတိကျစွာ ဖော်ပြသည်ဟု
ယူဆကြသည်။ ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ လူသားသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်
ဖြောင့်မတ်နိုင်ကြောင်း ပြသရန် ကြိုးစားနေသည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်
ဖြောင့်မတ်သူသာလျှင် အသက်ရှင်ရမည်။ မည်သည့်နည်းဖြင့် ယူဆပါစေ၊ အဓိပ္ပာယ်သည်
အနှစ်သာရအားဖြင့် တူညီသည်။ မည်သည့်ကိစ္စတွင်မဆို ယုံကြည်ခြင်းကို အလေးပေးထားသည်။
Others prefer to connect “by faith” with “the
just” as more exactly expressing the theme of the epistle, righteousness by
faith. Paul is trying to show that it is by faith alone that a man can be
righteous before God. Only the person who by faith is righteous shall live. Taken
either way the meaning is essentially the same. In either case the emphasis is
on faith.
၁၇။ ယုံကြည်ခြင်း၏ ကြီးထွားလာသော
နားလည်မှု။—ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းမှ ယုံကြည်ခြင်းသို့
ထုတ်ဖော်ပြသခံသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သင်၏ လက်ရှိယုံကြည်ခြင်းမှ ချစ်ခြင်းဖြင့်
လုပ်ဆောင်ပြီး ဝိညာဉ်ကို သန့်စင်စေသော ယုံကြည်ခြင်း၏ ပိုမိုနားလည်မှုသို့ ဖြစ်သည်
(RH စက်တင်ဘာ
၁၈၊ ၁၉၀၈)။
17. A Growing Understanding of Faith.—The
righteousness of Christ is revealed from faith to faith; that is, from your
present faith to an increased understanding of that faith which works by love
and purifies the soul (RH Sept 18, 1908).
၁၈။ အကြောင်းမူကား။ ဤနေရာ၌ စာတမ်း၏
အဓိကအငြင်းပွားမှုစတင်သည်။ ပေါလုသည် လူအပေါင်းတို့၊ တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့်
ဂျူးလူမျိုးများပါမကျန်၊ ဧဝံဂေလိတရားတွင် ထုတ်ဖော်ပြသခံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို
လိုအပ်ကြောင်း ဦးစွာပြသရန် ကြိုးစားသည်။ အကြောင်းမူကား လူအပေါင်းတို့သည်
အပြစ်သားများဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများ (အခန်း ၁:၁၃-၃၂) သို့မဟုတ်
ဂျူးလူမျိုးများ (အခန်း ၂:၁ မှ ၃:၂၀) ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်နှင့် ထိတွေ့ရသည်။
18. For. Here the main
argument of the epistle begins. Paul first seek to show that all men, Gentiles
and Jews alike, need the righteousness that is revealed in the gospel. For all
men are sinners and therefore exposed to the wrath of God, whether Gentiles
(ch. 1:13–32) or Jews (chs. 2:1 to 3:20).
ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်အပေါ်
ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှု၊ နောက်ဆုံးတွင် လူသားကို သေခြင်းတရား၏ တရားစီရင်ခြင်းသို့
စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၂၃၊ ယောဟန်
၃:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အဆုံးမရှိသော ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်ကို လူသားတို့၏
စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်၍မရပါ။ ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းဖြစ်သည် (၁ ယောဟန်
၄:၈)၊ အပြစ်ကို မုန်းသော်လည်း၊ အပြစ်သားကို ချစ်သည် (SC ၅၄)။
သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ချစ်ခြင်းကို ၎င်းတို့၏ ကရုဏာကို လက်ခံရန်
မလိုလားသူများအပေါ် အတင်းအကြပ် မလုပ်ဆောင်ပေ (DA ၂၂၊
၄၆၆၊ ၇၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်သည်
၎င်း၏ဘုန်းတော်နှင့် အသက်ပေးသောစွမ်းအားကို အပြစ်ထဲတွင် ဆက်လက်နေရန်
ရွေးချယ်သူများထံမှ ရုပ်သိမ်းခြင်းဖြင့် လုပ်ဆောင်သည် (ကမ္ဘာဦး ၆:၃၊
DA ၁၀၇၊ ၇၆၃၊ ၇၆၄၊ SC ၁၇၊
၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။
The wrath of God. That
is, the divine displeasure against sin, resulting ultimately in the abandonment
of man to the judgment of death (see Rom. 6:23; John 3:36). The wrath of the
infinite God must not be compared to human passion. God is love (1 John 4:8),
and though He hates sin, He loves the sinner (SC 54). However, God does not
force His love upon those who are unwilling to receive His mercy (see DA
22, 466, 759). Thus, God’s wrath against sin is exercised in the
withdrawal of His presence and life-giving power from those who choose to remain
in sin and thus share in its inevitable consequences (see Gen. 6:3; cf. DA
107, 763, 764; SC 17, 18).
ဤသည်ကို ဂျူးလူမျိုးတို့၏ ခရစ်တော်ကို
ပယ်ချပြီးနောက် ဆိုးရွားသော အတွေ့အကြုံဖြင့် သရုပ်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏
ခိုင်မာသော နောင်တမရှိမှုတွင် အတည်ပြုခံရပြီး နောက်ဆုံးကရုဏာကမ်းလှမ်းမှုကို
ငြင်းပယ်ခဲ့သောကြောင့် “ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ထံမှ ၎င်း၏ အကာအကွယ်ကို
ရုပ်သိမ်းပြီး စာတန်နှင့် ၎င်း၏ကောင်းကင်တမန်များထံမှ ၎င်း၏ ထိန်းသိမ်းထားသော
စွမ်းအားကို ဖယ်ရှားခဲ့ပြီး ထိုလူမျိုးသည် ၎င်းတို့ရွေးချယ်ခဲ့သော ခေါင်းဆောင်၏
ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ထားခဲ့သည်” (GC ၂၈)။
This is illustrated by the terrible
experience of the Jews after their rejection of Christ. Since they had become
confirmed in their stubborn impenitence and had refused the last offers of
mercy, “God withdrew His protection from them and removed His restraining power
from Satan and his angels, and the nation was left to the control of the leader
she had chosen” (GC 28).
ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏
အစားထိုးသူအဖြစ် ခရစ်တော်အပေါ် သက်ရောက်သောအခါ၊ ၎င်း၏ဖခင်နှင့် ခွဲခွာရခြင်းသည်
ခရစ်တော်အား ကြီးမားသော စိတ်ဆင်းရဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ “ဤဆင်းရဲဒုက္ခကို
၎င်း၏ ဘုရားစွမ်းအားကို အသုံးပြုပြီး လွတ်မြောက်ရန် မလုပ်ဆောင်ရပေ။ လူသားအနေဖြင့်
၎င်းသည် လူသားတို့၏ အပြစ်၏အကျိုးဆက်ကို ခံစားရမည်။ လူသားအနေဖြင့် ၎င်းသည် အပြစ်ပြုမှုအပေါ်
ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်ကို ခံရမည်” (DA ၆၈၆)။
နောက်ဆုံးတွင် ကားတိုင်ပေါ်တွင် “အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၊
မတရားမှုကြောင့် ၎င်း၏ မနှစ်သက်မှု၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ထုတ်ဖော်မှုသည် ၎င်း၏သားတော်၏
စိတ်နှလုံးကို ထိတ်လန့်မှုဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ … ဤအဆုံးသတ်ဆင်းရဲဒုက္ခအချိန်တွင်
ကယ်တင်ရှင်၏ ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာတော်ကို ရုပ်သိမ်းခြင်းသည် ၎င်း၏နှလုံးသားကို
လူသားများဘယ်သောအခါမှ အပြည့်အဝနားလည်နိုင်မည်မဟုတ်သော ဝမ်းနည်းမှုဖြင့်
ထိုးဖောက်ခဲ့သည်” (DA ၇၅၃)။
When God’s wrath against sin fell upon Christ
as our substitute, it was the separation from His Father that caused Him such
great anguish. “This agony He must not exert His divine power to escape. As man
He must suffer the consequence of man’s sin. As man He must endure the wrath of
God against transgression” (DA 686). Finally, on the cross, “the wrath of God
against sin, the terrible manifestation of His displeasure because of iniquity,
filled the soul of His Son with consternation. … The withdrawal of the divine
countenance from the Saviour in this hour of supreme anguish pierced His heart
with a sorrow that can never be fully understood by man” (DA 753).
ထို့ကြောင့် ပေါလုက ရောမ ၁:၂၄၊ ၂၆၊ ၂၈ တွင်
ရှင်းပြသည့်အတိုင်း ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏အမျက်တော်ကို နောင်တမရသူများကို ၎င်းတို့၏
ပုန်ကန်မှု၏ မလွှဲမရှောင်သာသော အကျိုးဆက်များသို့ လွှဲပြောင်းပေးခြင်းဖြင့်
ထုတ်ဖော်ပြသသည်။ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းနှင့် ကရုဏာကို ဆက်လက်ခုခံမှုသည် ဘုရားသခင်၏
ဝိညာဉ်တော်ကို နောက်ဆုံးတွင် ရုပ်သိမ်းလိုက်သောအခါ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၏
နောက်ဆုံးထုတ်ဖော်မှုတွင် အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့်
အကာအကွယ်မရှိသော ဆိုးသွမ်းသူများသည် မကောင်းဆိုးဝါးမှ အကာအကွယ်မရှိပေ။ “ဘုရားသခင်၏
ကောင်းကင်တမန်များသည် လူသားတို့၏ စိတ်အားထက်သန်မှု၏ ပြင်းထန်သောလေတိုက်ခတ်မှုကို
ထိန်းသိမ်းရန် ရပ်တန့်လိုက်သောအခါ၊ ရန်ဖြစ်မှု၏ အစိတ်အပိုင်းအားလုံးကို
လွှတ်ပေးလိုက်မည်” (GC ၆၁၄)။
ထိုအခါ ကောင်းကင်မှ ဘုရားသခင်ထံမှ မီးကျလာပြီး အပြစ်နှင့် အပြစ်သားများကို
ထာဝရဖျက်ဆီးခံရမည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၉၊ မာလခိ
၄:၁၊ ၂
ပေတရု ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Thus, as Paul explains in Rom. 1:24, 26, 28,
God reveals His wrath by turning impenitent men over to the inevitable results
of their rebellion. This persistent resistance of God’s love and mercy
culminates in the final revelation of God’s wrath on that day when the Spirit
of God is at last withdrawn. Unsheltered by divine grace, the wicked have no
protection from the evil one. “As the angels of God cease to hold in check the
fierce winds of human passion, all the elements of strife will be let loose”
(GC 614). Then fire comes down from God out of heaven, and sin and sinners are
forever destroyed (Rev. 20:9; cf. Mal. 4:1; 2 Peter 3:10).
သို့သော် ဆိုးသွမ်းသူများကို ဖျက်ဆီးခြင်းတွင်
ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၏ နောက်ဆုံးထုတ်ဖော်မှုသည်ပင် အာဏာရှင်ဆန်သော
လုပ်ဆောင်မှုမဟုတ်ပေ။ “ဘုရားသခင်သည် အသက်၏ စမ်းရေတွင်းဖြစ်သည်။ တစ်ဦးသည်
အပြစ်၏ဝန်ဆောင်မှုကို ရွေးချယ်သောအခါ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲခွာပြီး
ထို့ကြောင့် အသက်မှ ဖြတ်တောက်ခံရသည်” (DA ၇၆၄)။
ဘုရားသခင်သည် လူသားတို့၏ စရိုက်များကို ဖွံ့ဖြိုးစေရန် အချိန်တစ်ခုအတွက်
တည်ရှိမှုကို ပေးသည်။ ၎င်းကို ပြီးမြောက်သောအခါ၊ ၎င်းတို့၏ ရွေးချယ်မှု၏
အကျိုးဆက်များကို ၎င်းတို့ရရှိသည်။ “ပုန်ကန်မှုဘဝဖြင့်၊ စာတန်နှင့်
၎င်းနှင့်ပူးပေါင်းသူများအားလုံးသည် ဘုရားသခင်နှင့် လုံးဝမညီညွတ်သောနေရာသို့
ရောက်ရှိသွားကြပြီး ၎င်း၏ တည်ရှိမှုသည် ၎င်းတို့အတွက် မီးလျှံတစ်ခုဖြစ်သည်” (ibid.;
GC ၅၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။
But even this final revelation of God’s wrath
in the destruction of the wicked is not an act of arbitrary power. “God is the
fountain of life; and when one chooses the service of sin, he separates from
God, and thus cuts himself off from life” (DA 764). God gives men existence for
a time so that they may develop their characters. When this has been
accomplished, they receive the results of their own choice. “By a life of
rebellion, Satan and all who unite with him place themselves so out of harmony
with God that His very presence is to them a consuming fire” (ibid.; cf.
GC 543).
ထုတ်ဖော်ပြသခံရသည်။ သို့မဟုတ်
“ထုတ်ဖော်ပြသခံနေသည်” (အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၏
အပြည့်အဝထုတ်ဖော်မှုကို ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်တွင် တွေ့မြင်ရမည် (ရောမ ၂:၅၊ ၁
သက်သာလောနိတ် ၁:၁၀၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၁:၇-၉၊ ဗျာဒိတ်
၆:၁၆၊ ၁၇)။ သို့သော် အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှုသည် လူသားတို့၏
အခြေအနေတွင်လည်း ထုတ်ဖော်ပြသခံနေသည်။ အပြစ်သားများအား ပေးအပ်ခံရသော ယုတ်ညံ့သော
အကျင့်ဆိုးများနှင့် တမင်ရည်ရွယ်သော ဆိုးသွမ်းမှုများ (ရောမ ၁:၂၄-၃၂) သည်
အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ ရှုတ်ချမှုနှင့် ပြစ်ဒဏ်ပေးမှုကို သက်သေပြသည်။ ပေါလု၏
ဧဝံဂေလိတရားတွင် ထုတ်ဖော်ပြသခံသော ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဟောပြောမှုသည်
ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်ကို ယခင်ကထက် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ထုတ်ဖော်ပြသရန်
ဆောင်ရွက်သည်။
Revealed. Or, “is being
revealed” (see v. 17). The full manifestation of the wrath of God will be seen
at the end of the world (Rom. 2:5; 1 Thess. 1:10; 2 Thess. 1:7–9; Rev. 6:16,
17). But God’s displeasure against sin is also being revealed in the condition
of mankind. The debasing vices and deliberate wickedness to which the sinner is
given over (Rom. 1:24–32), prove God’s condemnation and punishment of sin.
Paul’s preaching of the righteousness of God revealed in the gospel (v. 17)
also serves to reveal the wrath of God more clearly than ever before.
ကောင်းကင်မှ။ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်၏ ထုတ်ဖော်မှုသည်
ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်မှ သတိပေးချက်သတင်းစကားအဖြစ် လာသည်။
From heaven. The
revelation of divine wrath comes as a message of warning from God’s throne.
ဘုရားမကိုးကွယ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “asebeia”၊
“ဘုရားသခင်အပေါ် ရိုသေမှုမရှိခြင်း”၊ “ဘာသာမကိုးကွယ်ခြင်း” (အခန်းကြီး ၂၁
ကိုကြည့်ပါ)။
Ungodliness. Gr. asebeia,
“lack of reverence for God,” “irreligion” (see v. 21).
ဖြောင့်မတ်မှုမရှိခြင်း။ ဂရိဘာသာ “adikia”၊
“ဖြောင့်မတ်သော အပြုအမူမရှိခြင်း”၊ “မတရားမှု” (အခန်းကြီး ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Unrighteousness. Gr. adikia,
“lack of right conduct,” “injustice” (see v. 29).
ဆုပ်ကိုင်ထားသည်။ ဂရိဘာသာ “katechō”၊
“ပိုင်ဆိုင်သည်”၊ “တင်းတင်းကျပ်ကျပ်ဆုပ်ကိုင်ထားသည်”၊ “ပိတ်ဆို့သည်”၊
“ဟန့်တားသည်”၊ “ဖုံးကွယ်သည်”။ ဤအကြောင်းအရာတွင် “ပိတ်ဆို့သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို
ဦးစားပေးရမည်။ လုကာ ၄:၄၂၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၆၊ ၇ တွင်
ဆင်တူသော အသုံးပြုမှုများကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Hold. Gr. katechō,
“to possess,” “to hold fast,” “to hold back,” “to hinder,” “to suppress.” The
context here shows that the meaning “hold back” is to be preferred. Compare
similar uses of the word in Luke 4:42; 2 Thess. 2:6, 7.
သမ္မာတရား။ ဤသည်မှာ အထူးသဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော
အသိပညာကို ရည်ညွှန်းသည် (ရောမ ၁:၁၉၊ ၂၅၊ ယောဟန်
၈:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။
The truth. This refers
particularly to knowledge concerning God (see Rom. 1:19, 25; see on John 8:32).
မတရားမှုတွင်။ ၎င်းတို့၏ ဆိုးသွမ်းမှုတွင်နှင့်
၎င်းတို့၏ ဆိုးသွမ်းမှုဖြင့် လူသားတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော သမ္မာတရားကို
ပိတ်ဆို့ဖုံးကွယ်ထားသည်။ ၎င်းတို့၏ မတရားမှုကို ကျင့်သုံးရန်
ဆုံးဖြတ်ထားသည့်အတွင်း လူသားတို့သည် သန့်ရှင်းဖြစ်ပြီး ထိုသို့သောလုပ်ရပ်များကို
ဆန့်ကျင်ပြီး ၎င်းတို့ကို ပြစ်ဒဏ်ပေးမည်ဟု သိထားသော ဘုရားသခင်၏ အသိပညာကို
ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းရန် မလိုလားကြပေ။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏
နှလုံးသားထဲတွင် သမ္မာတရားကို ဖုံးကွယ်ရုံသာမက အခြားသူများထံမှလည်း သမ္မာတရားကို
ဖုံးကွယ်ထားသည်။
In unrighteousness. In
and by their wickedness men were holding back and suppressing the truth about
God. In their determination to practice iniquity men were unwilling to retain
the knowledge of a pure and holy God who they knew was opposed to such deeds
and would punish them. By so doing they were not only suppressing the truth in their
own hearts but also concealing the truth from others.
၁၉။ သိနိုင်သည်။ သို့မဟုတ် “သိထားသည်။”
19. May be known. Or,
“is known.”
၎င်းတို့အတွင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏
နှလုံးသားနှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်များအတွင်း (အခန်း ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။
In them. That is, in their
hearts and consciences (see ch. 2:15).
ဘုရားသခင်သည် ပြသခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည်
လူသားထံသို့ ၎င်း၏ကိုယ်ကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် နည်းလမ်းသုံးမျိုးရှိသည်-
လူသားတစ်ဦးချင်းစီ၏ အကြောင်းပြချက်နှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်သို့
အတွင်းပိုင်းထုတ်ဖော်မှု (ရောမ ၂:၁၅၊ ယောဟန်
၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဖန်ဆင်းမှုလက်ရာများတွင် ပြင်ပထုတ်ဖော်မှု (ရောမ ၁:၂၀)၊
ကျမ်းစာများနှင့် ခရစ်တော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် လုပ်ဆောင်မှုတွင် အထူးထုတ်ဖော်မှု၊
အခြားထုတ်ဖော်မှုများကို အတည်ပြုပြီး ပြည့်စုံစေသည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာ၌ ပထမနှစ်ခုကို
ရည်ညွှန်းသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားတို့အား အကြောင်းပြချက်နှင့်
ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်ဖြင့် လက်ဆောင်ပေးထားသည်။ ၎င်း၏လက်ရာများကို မြင်တွေ့စုံစမ်းရန်
စွမ်းရည်ကို ပေးထားသည်။ ၎င်း၏ ကောင်းမြတ်မှု၊ ဉာဏ်ပညာ၊ နှင့် စွမ်းအားတို့၏
သက်သေကို ၎င်းတို့ရှေ့တွင် ဖြန့်ကျက်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ဂျူးလူမျိုးများသာမက
တစ်ပါးအမျိုးသားများပါ ၎င်းအကြောင်းကို သင်ယူနိုင်ရန် ဖြစ်နိုင်ချေကို
ပြုလုပ်ပေးထားသည်။
God hath shewed. God
reveals Himself to man in three ways: by an internal revelation to the reason
and conscience of each man (Rom. 2:15; cf. John 1:9), by an external revelation
in the works of creation (Rom. 1:20), and by special revelation in the
Scriptures and in the person and work of Christ, which confirms and completes
the other revelations. Paul is here referring to the first two. God has endowed
men with reason and conscience. He had made them capable of seeing and
investigating His works. He has spread before them the evidence of His
goodness, wisdom, and power. Thus God has made it possible for Gentiles as well
as Jews to learn of Him.
၂၀၊ ၂၁ (တမန်တော် ၁၄:၁၇)။ သဘာဝသည် တိတ်ဆိတ်သော
ဟောပြောသူအဖြစ် လုပ်ဆောင်သည်။—ပစ္စည်းလောကသည် ဘုရားသခင်၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင်
ရှိသည်။ သဘာဝအားလုံးကို အုပ်ချုပ်သော ဥပဒေများကို သဘာဝက နာခံသည်။ အရာအားလုံးသည်
ဖန်ဆင်းရှင်၏ အလိုတော်ကို ပြောဆိုပြီး လုပ်ဆောင်သည်။ တိမ်တိုက်များ၊ မိုးရေ၊
နှင်းကျသည်၊ နေရောင်ခြည်၊ မိုးဖွဲများ၊ လေ၊ မုန်တိုင်း—ဤအရာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏
ကြီးကြပ်မှုအောက်တွင် ရှိပြီး ၎င်းတို့ကို အသုံးပြုသူဖြစ်သော ၎င်း၏ နာခံမှုကို
လိုက်နာသည်။ မြက်ပင်ငယ်သည် မြေကြီးထဲမှ ၎င်း၏လမ်းကို ဖောက်ထွက်လာပြီး ပထမဦးစွာ
အဆံ၊ ထို့နောက် အဖူး၊ နောက်ဆုံးတွင် အဖူးထဲတွင် ပြည့်စုံသော ပြောင်းဖူးဖြစ်လာသည်။
ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ နာခံသော ကျွန်များဖြစ်သော ဤအရာများကို ၎င်း၏အလိုတော်ကို
လုပ်ဆောင်ရန် အသုံးပြုသည်။ အသီးသည် ပထမဦးစွာ အဖူးတွင် မြင်တွေ့ရပြီး၊ အနာဂတ်တွင်
သစ်တော့သီး၊ မက်မွန်သီး၊ သို့မဟုတ် ပန်းသီးကို ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ဘုရားသခင်သည်
၎င်းတို့၏ သင့်လျော်သောရာသီတွင် ဤအရာများကို ဖွံ့ဖြိုးစေသည်၊ အကြောင်းမှာ
၎င်းတို့သည် ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုကို ဆန့်ကျင်ခြင်းမရှိပေ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်း၏
စီစဉ်မှုများ၏ အစီအစဉ်ကို ဆန့်ကျင်ခြင်းမရှိပေ။ ၎င်း၏လက်ရာများကို သဘာဝလောကတွင် မြင်တွေ့ရသည်မှာ
တစ်ဝက်မျှပင် နားလည်မှု သို့မဟုတ် တန်ဖိုးထားမှု မရှိပေ။ ဤတိတ်ဆိတ်သော
ဟောပြောသူများသည် လူသားများအား ၎င်းတို့၏ သင်ခန်းစာများကို သင်ကြားပေးမည်၊ အကယ်၍
၎င်းတို့သည် အာရုံစူးစိုက်နားထောင်သူများဖြစ်လျှင်သာ ဖြစ်သည် (စာစောင် ၁၃၁၊ ၁၈၉၇)။
20, 21 (Acts 14:17). Nature Acts as a Silent
Preacher.—The material world is under God’s control. The laws that govern all
nature are obeyed by nature. Everything speaks and acts the will of the
Creator. The clouds, the rain, the dew, the sunshine, the showers, the wind,
the storm, all are under the supervision of God, and yield implicit obedience
to him who employs them. The tiny spear of grass bursts its way through the
earth, first the blade, then the ear, and then the full corn in the ear. The
Lord uses these, His obedient servants, to do His will. The fruit is first seen
in the bud, enclosing the future pear, peach, or apple, and the Lord develops
these in their proper season, because they do not resist His working. They do
not oppose the order of His arrangements. His works, as seen in the natural
world, are not one half comprehended or appreciated. These silent preachers
will teach human beings their lessons, if they will only be attentive hearers
(Letter 131, 1897).
၂၀-၂၅ (ဆာလံ ၁၉:၁-၃၊ တမန်တော် ၁၇:၂၂-၂၉၊ ၁
ကောရိန္သု ၁:၂၁၊ ကောလောသဲ ၂:၉၊ ဟေဗြဲ
၁:၃)။ သဘာဝ၏ ထုတ်ဖော်မှုသည် မပြည့်စုံပါ။—လူသားတို့သင်ယူရမည့် အခက်ခဲဆုံးနှင့်
အရှက်ရဆုံးသော သင်ခန်းစာမှာ လူသားဉာဏ်ပညာအပေါ် မှီခိုအားထားမှု၏ မလုံလောက်မှုနှင့်
သဘာဝကို မမှန်ကန်စွာ ဖတ်ရှုရန် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ကြိုးစားမှု၏ သေချာသော
ကျရှုံးမှုဖြစ်သည်။ အပြစ်သည် ၎င်း၏အမြင်ကို မှုန်ဝါးစေခဲ့ပြီး၊
၎င်းကိုယ်တိုင်အားဖြင့် သဘာဝတွင် ဘုရားသခင် သို့မဟုတ် ၎င်းပို့လွှတ်ခဲ့သော
ယေရှုခရစ်တော်ကို မပိုင်းခြားနိုင်ပေ။ ၎င်းသည် သဘာဝကိုးကွယ်မှုအတွက်
ယဇ်ပလ္လင်များကို တည်ဆောက်ခဲ့သော အေသင်လူမျိုးများနှင့် တူညီသော အနေအထားတွင်
ရှိသည်။ မာရ်စ်တောင်ကုန်းအလယ်တွင် ရပ်နေရင်း၊ ပေါလုသည် အေသင်လူမျိုးများရှေ့တွင်
၎င်းတို့၏ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်၏
ဘုန်းတန်ခိုးကို တင်ပြခဲ့သည်။ [တမန်တော် ၁၇:၂၂-၂၉ ကိုးကားသည်။]
20–25 (Ps. 19:1–3; Acts 17:22–29; 1 Cor.
1:21; Col. 2:9; Heb. 1:3). Nature’s Revelation Imperfect.—The most difficult
and humiliating lesson that man has to learn is his own inefficiency in
depending upon human wisdom, and the sure failure of his own efforts to read
nature correctly. Sin has obscured his vision, and of himself he cannot
interpret nature without placing it above God. He cannot discern in it God, or
Jesus Christ, whom He has sent. He is in the same position as were the
Athenians, who erected their altars for the worship of nature. Standing in the
midst of Mars’ Hill, Paul presented before the people of Athens the majesty of
the living God in contrast with their idolatrous worship. [Acts 17:22–29
quoted.]
ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သော အသိပညာရှိသူများသည်
သဘာဝ၏ ဥပဒေများနှင့် သဘာဝ၏ လည်ပတ်မှုများကို အလွန်စွဲလမ်းသွားပြီး သဘာဝတွင်
ဘုရားသခင်၏ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်မှုကို လျစ်လျူရှုခြင်း သို့မဟုတ် အသိအမှတ်မပြုရန်
ငြင်းဆိုခြင်းမပြုကြပေ။ သဘာဝသည် ဘုရားသခင်မဟုတ်သလို ဘယ်သောအခါမှ
ဘုရားသခင်ဖြစ်ခဲ့ဖူးသည်မဟုတ်ပေ။ သဘာဝ၏ အသံသည် ဘုရားသခင်ကို သက်သေခံသော်လည်း၊
သဘာဝသည် ဘုရားသခင်မဟုတ်ပေ။ ၎င်း၏ဖန်ဆင်းမှုလက်ရာအဖြစ်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏
စွမ်းအားကို သက်သေခံရုံသာဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သဘာဝ၏ ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သည်။
သဘာဝလောကတွင်၊ ဘုရားသခင်ပေးသော စွမ်းအားမှလွဲ၍ မည်သည့်စွမ်းအားမှ မရှိပေ။
Those who have a true knowledge of God will
not become so infatuated with the laws of matter or the operations of nature as
to overlook, or refuse to acknowledge, the continual working of God in nature.
Nature is not God, nor was it ever God. The voice of nature testifies of God, but
nature is not God. As His created work, it simply bears a testimony to God’s
power. Deity is the author of nature. The natural world has, in itself, no
power but that which God supplies.
ဘုရားသခင်သည် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်သည်၊
ဖခင်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်သည်၊ သားတော်ဖြစ်သည်။ [ဟေဗြဲ ၁:၁၊ ၂၊ ဆာလံ
၁၉:၁-၃ ကိုးကားသည်။] …
There is a personal God, the Father; there is
a personal Christ, the Son. [Heb. 1:1, 2; Ps. 19:1–3 quoted.] …
ရှေးခေတ်ဒဿနပညာရှင်များသည် ၎င်းတို့၏
သာလွန်သောအသိပညာကို ဂုဏ်ယူကြသည်။ ယခုအခါ စိတ်ကူးဉာဏ်အလင်းရရှိသော တမန်တော်၏
နားလည်မှုကို ဖတ်ရှုကြပါစို့။ “သူတို့ကိုယ်သူတို့ ပညာရှိဟု ကြွေးကြော်ကြသော်လည်း၊
သူတို့သည် မိုက်မဲသူများ ဖြစ်လာကြပြီး၊ ဖောက်ပြန်ပျက်စီးခြင်းမရှိသော ဘုရားသခင်၏
ဘုန်းတော်ကို၊ ဖောက်ပြန်ပျက်စီးနိုင်သော လူသား၊ ငှက်များ၊
ခြေလေးချောင်းသားရဲများနှင့် တွားသွားသတ္တဝါများပုံစံဖြင့် ရုပ်တုအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲလိုက်ကြသည်။
… သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ သမ္မာတရားကို မုသားအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲလိုက်ပြီး၊
ဖန်ဆင်းရှင်ထက် ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါကို ကိုးကွယ်ဝတ်ပြုကြသည်။” လူသားဉာဏ်ပညာဖြင့်
လောကသည် ဘုရားသခင်ကို မသိနိုင်ပါ။ ၎င်း၏ ပညာရှိများသည် ဘုရားသခင်၏
ဖန်ဆင်းခံလက်ရာများမှ ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော မစုံလင်သော အသိပညာကို
စုဆောင်းကြပြီး၊ ထို့နောက် ၎င်းတို့၏ မိုက်မဲမှုဖြင့် သဘာဝနှင့် သဘာဝ၏ ဥပဒေများကို
သဘာဝ၏ ဘုရားသခင်ထက် ချီးမြှောက်ကြသည်။ ခရစ်တော်တွင် ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်
ထုတ်ဖော်ပြသထားသော ဗျာဒိတ်ကို လက်ခံခြင်းမရှိဘဲ ဘုရားသခင်ကို သိရှိခြင်းမရှိသူများသည်
သဘာဝတွင် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော မစုံလင်သော အသိပညာကိုသာ ရရှိကြမည်။ ဤအသိပညာသည်
လူ၏တစ်ခုလုံးကို ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် ညီညွတ်အောင် ဖြစ်စေမည့်အစား၊ လူများကို
ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ ဖြစ်စေသည်။ သူတို့ကိုယ်သူတို့ ပညာရှိဟု
ကြွေးကြော်ကြသော်လည်း၊ သူတို့သည် မိုက်မဲသူများ ဖြစ်လာကြမည်။
The ancient philosophers prided themselves on
their superior knowledge. Let us read the inspired apostle’s understanding of
the matter. “Professing themselves to be wise,” he says, “they became fools,
and changed the glory of the uncorruptible God into an image made like to
corruptible man, and to birds, and fourfooted beasts, and creeping things. …
Who changed the truth of God into a lie, and worshiped and served the creature
more than the Creator.” In its human wisdom the world cannot know God. Its wise
men gather an imperfect knowledge of God from His created works, and then in
their foolishness they exalt nature and the laws of nature above nature’s God.
Those who have not a knowledge of God through an acceptance of the revelation
He has made of Himself in Christ, will obtain only an imperfect knowledge of
Him in nature; and this knowledge, so far from bringing the whole being into
conformity to His will, will make men idolaters. Professing themselves to be
wise, they will become fools.
ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်သူ၊ ကျမ်းစာတွင်
“သူ၏ပုဂ္ဂိုလ်တော်၏ အတိအကျပုံတူ” ဟု ဖော်ပြထားသူမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ကို သိရှိရန်
မလိုအပ်ဟု ထင်မြင်သူများသည်၊ သူတို့ကိုယ်သူတို့ ပညာရှိဟု ထင်မှတ်ခြင်းမှ
မိုက်မဲသူများအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရန် လိုအပ်မည် မှသာ ပညာရှိဖြစ်လာနိုင်မည်။
သဘာဝတစ်ခုတည်းမှ ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော ပြည့်စုံသော အသိပညာကို ရရှိရန်
မဖြစ်နိုင်ပါ။ အကြောင်းမှာ သဘာဝသည် ကိုယ်တိုင်ပင် မစုံလင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်း၏
မစုံလင်မှုတွင် သဘာဝသည် ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်စားမပြနိုင်သလို၊ ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်ကျင့်တရား၏
ပြည့်စုံမှုကို ထုတ်ဖော်ပြနိုင်မည် မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် လောက၏
ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ကြွလာခဲ့သည်။ သူသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ
ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်စားပြုခဲ့သည်။ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ်၊ သူသည်
ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွခဲ့ပြီး၊ သူသည် ကောင်းကင်သို့
တက်ကြွခဲ့သည့်အတိုင်း—ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ်—ထပ်မံကြွလာမည်။ သူသည်
ခမည်းတော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်တော်၏ အတိအကျပုံတူဖြစ်သည်။ “သူ၌ ဘုရားသခင်၏
ပြည့်စုံမှုတစ်ခုလုံး ကိုယ်ခန္ဓာဖြင့် တည်ရှိသည်” (အာအိပ်ချ် နိုဝင်ဘာ ၈၊ ၁၈၉၈)။
Those who think they can obtain a knowledge
of God aside from His Representative, whom the Word declares is “the express
image of his person,” will need to become fools in their own estimation before
they can be wise. It is impossible to gain a perfect knowledge of God from nature
alone; for nature itself is imperfect. In its imperfection it cannot represent
God, it cannot reveal the character of God in its moral perfection. But Christ
came as a personal Saviour to the world. He represented as personal God. As a
personal Saviour, He ascended on high; and He will come again as He ascended to
heaven—a personal Saviour. He is the express image of the Father’s person. “In
him dwelleth all the fulness of the Godhead bodily” (RH Nov 8, 1898).
၂၀။ မမြင်နိုင်သောအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူ၏
ထာဝရတန်ခိုးနှင့် ဘုရားသဘောတရား” ဖြစ်ပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် ဖော်ပြထားသည်။
လူတို့သည် သူတို့၏ မျက်စိကန်းမှုကြောင့် ဤမမြင်နိုင်သော ဘုရား၏ ဂုဏ်တော်များအစား
မြင်နိုင်သော ရုပ်ပုံများကို အစားထိုးခဲ့ကြသည်။
20. Invisible things. That
is, “his eternal power and Godhead,” as later mentioned. In their blindness men
had substituted visible images for these invisible attributes of God.
ဖန်ဆင်းခြင်းမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖန်ဆင်းခြင်း
အစကတည်းကဖြစ်သည်။
From the creation. That
is, ever since the creation.
ရှင်းလင်းစွာ မြင်နိုင်သည်။ ဘုရား၏
မမြင်နိုင်သော အရာများကို ဖန်ဆင်းထားသော သဘာဝ၏ အကူအညီဖြင့် စိတ်နှလုံးဖြင့်
ရှင်းလင်းစွာ သိမြင်နိုင်သည်။ အပြစ်ဒဏ်ကြောင့် ပျက်စီးနေသော်လည်း၊ “ဖန်ဆင်းထားသော
အရာများ” သည် အနန္တတန်ခိုးရှင် တစ်ဦးက ဤကမ္ဘာကို ဖန်ဆင်းခဲ့ကြောင်း သက်သေထူသည်။
ကျွန်ုပ်တို့ပတ်ဝန်းကျင်တွင် သူ၏ ကရုဏာနှင့် မေတ္တာသက်သေ များစွာကို
မြင်တွေ့နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားမသိသော သူတို့ပင်လျှင် ဖန်ဆင်းရှင်၏
တန်ခိုးကို သိရှိနားလည်ပြီး အသိအမှတ်ပြုနိုင်သည်။
Clearly seen. The
invisible things of God may be clearly perceived by the mind with the help of
the created works of nature. Even though blighted by sin, the “things that are
made” testify that One of infinite power created this earth. All around us we
see abundant evidence of His goodness and love. Thus it is possible for even
the heathen to recognize and acknowledge the power of the Creator.
ဘုရားသဘောတရား။ ဂရိဘာသာဖြင့် “သီအိုတဲစ်” ဟု
ဆိုလိုသည်မှာ “ဘုရားသဘောတရား”၊ “ဘုရားဖြစ်ခြင်း”၊ “ဘုရားနတ်သဘာဝ” ဖြစ်သည်။
ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ကြိမ်သာ ပေါ်ထွက်လာသည်။ တမန်တော်သည် ဤနေရာတွင်
ဘုရား၏ သဘာဝအနှစ်သာရနှင့် ဘုရား၏ ဂုဏ်တော်များ၏ ထင်ရှားပြမှုကို ပြောဆိုနေပြီး၊
သုံးပါးတစ်ဆူအကြောင်းကို တိုက်ရိုက်မဆိုလိုပါ။ ကောလောသဲ ၂:၉ တွင်ရှိသော
“သီအိုတဲစ်” ဟူသော စကားလုံးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ၎င်းသည် “ဘုရားသဘောတရား” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
Godhead. Gr. theiotēs,
“divine nature,” “divinity,” “Godhood.” This is the only occurrence of theiotēs in
the NT. The apostle here speaks of the divine essence and the manifestation of
the divine attributes, not of the Trinity as such. Compare the word theotēs in
Col. 2:9, which properly means “Godhead.”
ဆင်ခြင်မှုမရှိ။ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် သဘာဝမှ
ဘုရား၏ ဖွင့်ပြချက်သည် လူတို့အား ဘုရား၏ လိုအပ်ချက်များကို သိရှိစေရန်
လုံလောက်သည်။ ဤဖွင့်ပြချက်နှင့်ရင်ဆိုင်လျှင် ၎င်းတို့သည် တာဝန်မထမ်းဆောင်ခြင်း၊
ဆိုလိုသည်မှာ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် အမှန်တရားကို ဟန့်တားခြင်းတို့အတွက်
ဆင်ခြင်မှုမရှိကြပါ။
Without excuse. The
revelation of God through conscience and nature is sufficient to enlighten men
as to the divine requirements. In the face of this revelation, they are without
excuse for the nonperformance of duty, that is, for their idolatry and for
hindering the truth.
၂၁။ ဘုရားကို သိသောအခါ။ သို့မဟုတ် “ဘုရားကို
သိသော်လည်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်ပြီး၊ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် သဘာဝမှတဆင့် ဘုရားကို
သိရှိခြင်းဖြစ်သည် (ဗယ် ၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ နိုအာနှင့် သူ၏သားများကဲ့သို့
ဘုရားကို ကြောက်ရွံ့သော လူများသည် ဘုရားကို သိကြပြီး၊ ဤအသိပညာကို ၎င်းတို့၏
သားသမီးများထံ လွှဲပြောင်းပေးခဲ့သည်။ သို့သော် အပြစ်ကြောင့် ဂရုမစိုက်မှုကြောင့်
၎င်းတို့၏ သားစဉ်မြေးဆက်အများစု၏ စိတ်နှလုံးများသည် မကြာမီ မှောင်မိုက်လာပြီး၊
ဘုရားကို သိရှိခြင်းသည် တပါးအမျိုးသားများထဲတွင် များစွာ ဆုံးရှုံးသွားခဲ့သည်။
21. When they knew God. Or,
“although they knew God,” that is, through the revelation of conscience and
nature (see on v. 20). Furthermore, God-fearing men like Noah and his sons knew
God, and this knowledge they passed on their children. But because of sinful
neglect, the minds of most of their descendants soon became darkened, and the
knowledge of God was largely lost among the Gentiles.
သူ့ကို ဂုဏ်တင်မပြခဲ့။ ဘုရားကို
ဘုရားဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ် ဂုဏ်ပြုရန် မလိုလားခြင်းသည် တပါးအမျိုးသားများ၏
မှောင်မိုက်သော စိတ်နှလုံးနှင့် စက်ဆုပ်ဖွယ် အကျင့်များ၏ မူလအကြောင်းဖြစ်သည်။
ဘုရားကို ဂုဏ်တင်ခြင်းဆိုသည်မှာ သူ့ကို ရိုသေခြင်း၊ ချစ်ခြင်း၊ နာခံခြင်းဖြစ်သည်။
Glorified him not. The
unwillingness to honor God as the divine Creator was the real source of the
darkened minds and abominable practices of the Gentiles. To glorify God means
to reverence, love, and obey Him.
ကျေးဇူးမတင်ခဲ့ကြပါ။ ဘုရား၏ မေတ္တာနှင့်
ကရုဏာအတွက် ကျေးဇူးမတင်လိုခြင်းသည် ဖောက်ပြန်ခြင်းနှင့် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်း၏
အကြောင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျေးဇူးမသိတတ်ခြင်းသည် စိတ်နှလုံးကို မာကျောစေပြီး၊
လူတို့အား ၎င်းတို့ ကျေးဇူးမတင်လိုသော ဘုရားသခင်ကို မေ့လျော့စေသည်။
Neither were thankful. Unwillingness
to give thanks to God for His love and goodness toward men is one of the causes
of corruption and idolatry. Ingratitude hardens the heart and leads men to
forget the Being to whom they are unwilling to express thankfulness.
အချည်းနှီးဖြစ်လာကြသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့်
“မတိုင်အိုး” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “မိုက်မဲဖြစ်လာသည်” သို့မဟုတ် “အချည်းနှီးဖြစ်လာသည်”
ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အချည်းနှီးသော အရာများကို ဖန်တီးရာတွင် တပါးအမျိုးသားများသည်
မိမိတို့ကိုယ်တိုင် အချည်းနှီးဖြစ်လာပြီး မိုက်မဲလာကြသည်။ သစ်သားနှင့်
ကျောက်ရုပ်တုများကို ကိုးကွယ်သော လူ့စိတ်သည် ၎င်းတို့၏ ကိုးကွယ်ရာ အရာများနှင့်
တူညီလာသည် (ဆာလံ ၁၁၅:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ “ကီနို့စ်” ဟူသော စကားလုံးနှင့်
နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ၎င်းသည် “အချည်းနှီး” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး “ဗလာ” သို့မဟုတ်
“အခေါင်းပေါက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။
Became vain. Gr. mataioō,
“to become foolish,” or “to become futile.” In devising vanities, the Gentiles
themselves had become vain and foolish. The human mind that worships dumb idols
of wood and stone becomes like the objects of its worship (Ps. 115:8).
Compare kenos, also translated “vain” (see on 1 Cor. 15:10), but
meaning “empty,” or “hollow.”
စိတ်ကူးများ။ ဂရိဘာသာဖြင့်
“ဒိုင်ယာလိုဂစ်မိုင်” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “ဆင်ခြင်မှုများ”၊ “အတွေးများ”၊
“ထင်မြင်ယူဆချက်များ” ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဤစကားလုံးကို တပါးအမျိုးသားများက
ဘုရားနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်းတို့ တစ်ချိန်က သိခဲ့သော အမှန်တရားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော
အချည်းနှီးသော အယူအဆများနှင့် ထင်မြင်ယူဆချက်များကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုသည်။
Imaginations. Gr. dialogismoi,
“reasonings,” “thoughts,” “speculations.” Paul is using the term to refer to
the futile ideas and speculations that the Gentiles had come to hold regarding
God in opposition to the truth that they had once known and that was still set
before them in God’s created works (v. 20).
မိုက်မဲသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အာစူနဲတို့စ်” ဟု
ဆိုလိုသည်မှာ “နားလည်မှုမရှိခြင်း” (မဿဲ ၁၅:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့်
“ဉာဏ်မရှိသော”၊ “အဓိပ္ပာယ်မရှိသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
Foolish. Gr. asunetos,
literally, “without understanding” (see Matt. 15:16), hence, “unintelligent,”
“senseless.”
နှလုံး။ လူ၏ အတွေးအား (ရောမ ၁၀:၆)၊ ဆန္ဒ (၁
ကောရိန္သု ၄:၅)၊ သို့မဟုတ် ခံစားမှု (ရောမ ၉:၂) အားလုံးကို အကျုံးဝင်သော
စကားလုံးဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် နှလုံးကို လူ၏ အတွင်းစိတ်ဘဝ၏ နေရာအဖြစ်
မှတ်ယူသည်။ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ နေရာ (ရောမ ၅:၅) သို့မဟုတ်
မကောင်းသော ဆန္ဒများ၏ နေရာ (ရောမ ၁:၂၄၊ မာကု
၇:၂၁–၂၃ ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်နိုင်သည်။
Heart. A comprehensive term
used for all the human faculties of thought (Rom. 10:6), will (1 Cor. 4:5), or
feeling (Rom. 9:2). The Jews regarded the heart as the seat of man’s inner
life. It may be the home of the Holy Spirit (ch. 5:5), or of evil desires (Rom.
1:24; cf. Mark 7:21–23).
မှောင်မိုက်သွားခဲ့သည်။ လူသားများသည်
အသိဉာဏ်နှင့် အပြစ်ထဲသို့ နက်ရှိုင်းစွာ နစ်မြုပ်သွားခဲ့ရာ
သူတို့၏စိတ်နှလုံးများသည် မှောင်မိုက်ပြီး အဓိပ္ပါယ်မရှိဖြစ်သွားကာ အမှန်တရားကို
နားလည်ရိပ်မိခြင်း မရှိတော့ပေ။ ထိုသို့သော မှောင်မိုက်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် သည်
ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုတွင် စာတန်၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည်
လူတိုင်းကို “တစ်ဦးချင်းစီ၏ ထူးခြားမှု၊ တွေးတောနိုင်စွမ်းနှင့်
ပြုလုပ်နိုင်စွမ်း” (ပညာရေး ၁၇) ကို ပေးအပ်ထားသည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ဤစွမ်းအားကို
မဖြစ်မနေ မှန်ကန်စွာ အသုံးပြုရန်နှင့် ဖွံ့ဖြိုးရန်၊ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ရန်
ရွေးချယ်ပြီး သူ၏အလိုတော်ကို နာခံရန်အပေါ် မူတည်သည်။ ထို့ကြောင့်၊
ခြောက်ထောင်နှစ်ကြာ စာတန်၏ စေ့ဆော်လေ့လာသော ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဤဘုရားပေးထားသော
စွမ်းအားကို အားနည်းစေရန်နှင့် ဖျက်ဆီးရန်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားများသည် အမှန်တရားကို
မသိမြင်နိုင်၊ လက်ခံနိုင်၊ သို့မဟုတ် ကျင့်သုံးနိုင်ရန်
အားမဲ့ဖြစ်သွားစေရန်ဖြစ်သည်။
Was darkened. Men
had sunk so deep in ignorance and sin that their minds had become dark and
senseless, and they no longer perceived or understood the truth. To produce
such darkness has ever been Satan’s purpose in the great controversy. God has
given to every man “individuality, power to think and to do” (Ed 17). Salvation
depends upon the right exercise and development of this power in choosing to
have faith in God and to obey His will. Consequently, for six thousand years it
has been Satan’s studied purpose to weaken and destroy this God-given power,
that men may become helplessly incapable of recognizing, receiving, and
practicing the truth.
ထို့ကြောင့်၊ ဧဝံဂေလိ၏ ပထမဆုံးနှင့်
အလွန်လိုအပ်သော ကတိတော်တစ်ခုမှာ ဘုရားသခင်သည် လူသားအား နှလုံးသစ် သို့မဟုတ်
စိတ်သစ်တစ်ခု ပေးမည်ဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၃၆:၂၆၊ ကိုးကား၊
ယောဟန် ၃:၃)။ “သင့်အား နှလုံးသစ်တစ်ခု ငါပေးမည်” ဟူသော စကားများသည် … “သင့်အား
စိတ်သစ်တစ်ခု ငါပေးမည်” ဟု ဆိုလိုသည် (ဆုံးမဩဝါဒနှင့် သက်သေခံချက်များ ၄၅၂)။
ဤအံ့ဖွယ်သော နှလုံးနှင့် စိတ်ပြောင်းလဲမှုသည် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူတိုင်းအတွက်
ဖြစ်နိုင်ချေရှိကြောင်း ရောမဩဝါဒစာတွင် ပေါလု၏ သတင်းစကားဖြစ်သည်။
Therefore, one of the first and most
necessary promises of the gospel is that God will give to man a new heart or
mind (Eze. 36:26; cf. John 3:3). “The words, ‘A new heart also will I give you’
…, mean, A new mind will I give you” (CT 452). That this marvelous
transformation of heart and mind has been made possible for everyone who has
faith in Christ is Paul’s message in the Epistle to the Romans.
၂၂။ ပညာရှိဟု ထင်မှတ်ခြင်း။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင်
ဂရိဒဿနိကဗေဒ၏ အဆိုပြုချက်များကို တိုက်ရိုက်မရည်ညွှန်းပါ (၁ ကောရိန္သု ၁:၁၈–၂၅ ကို
ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဘုရား၏ အမှန်တရားမှ တမင်ဖီဆန်ထွက်ခွာခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေသော
ဉာဏ်ပညာကို ထင်မြင်ယူဆသူများ၏ မာန်ကို ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းမှ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်း၏
ပုံစံမျိုးစုံ ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည်။
22. To be wise. Paul
is not here referring simply to the pretensions of Greek philosophy, although
he placed a low estimate on such wisdom (1 Cor. 1:18–25). He is describing the
conceit of those whose wisdom is connected with any willful departure from
divine truth and out of which idolatry must have originally sprung in its many
and fantastic forms. Men turned away in their supposed wisdom from the true
knowledge of God, and heathenism was the inevitable result.
မိုက်မဲဖြစ်လာကြသည်။ ၎င်းတို့၏ မိုက်မဲခြင်း၏
အထွတ်အထိပ်မှာ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၀:၁၄–၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။
ဘုရားအစား တိရစ္ဆာန်ကို ကိုးကွယ်ခြင်းထက် မည်သည့်မိုက်မဲမှုက ပိုကြီးနိုင်သနည်း။
Became fools. The
climax of their folly was idolatry (see Jer. 10:14, 15, for what foolishness
could be greater than to worship an animal instead of God?
၂၃။ ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော
“လဲလှယ်ခဲ့သည်”။ ၎င်းတို့၏မိုက်မဲမှုတွင် လူသားများသည် ဘုရားသခင်ကို
ကိုးကွယ်ခြင်းကို ရုပ်တုများကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် လဲလှယ်ခဲ့ကြသည်။ တန်ခိုးနှင့်
ဂုဏ်ကျက်သရေရှိသော ဘုရားသခင်ကို ကြည့်မည့်အစား၊ ၎င်းတို့သည် တွားသွားသတ္တဝါများနှင့်
သားရဲများကို ဦးညွှတ်ကိုးကွယ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဂုဏ်ပြုဖွယ်ရာ
ကိုးကွယ်မှုအရာဝတ္ထုကို နိမ့်ကျပြီး အရှက်ရစေသောအရာနှင့် လဲလှယ်ခဲ့ကြသည် (ဆာ.
၁၀၆:၂၀၊ ယေ. ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားသည် သတ္တဝါများ၏ အရှင်အဖြစ်
ခန့်အပ်ခံရသူဖြစ်သည် (ဆာ. ၈:၆-၈)၊ သို့သော် ဘုရားသခင်က သူ့ကို အစေခံစေရန်
ဖန်ဆင်းထားသော သတ္တဝါများကို ကိုးကွယ်ခြင်းဖြင့် မိမိကိုယ်ကို နိမ့်ကျစေသည် (ဟောရှေ
၈:၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
23. Changed. Better,
“exchanged.” In their folly men had exchanged the worship of God for that of
images. Instead of looking up to a Being clothed with majesty and power, they
bowed down to reptiles and beasts. They exchanged a glorious object of worship
for that which was degrading and humiliating (see Ps. 106:20; Jer. 2:11). Man
was appointed the lord of the animal creation (Ps. 8:6–8), and he degrades
himself by worshiping the creatures God made to serve him (cf. Hosea 8:6).
မပျက်စီးနိုင်သော။ ဆိုလိုသည်မှာ
သေခြင်းတရားနှင့် မသက်ဆိုင်သောကြောင့်၊ သတ္တဝါအားလုံးကဲ့သို့ ဆွေးမြေ့ခြင်းမရှိပေ။
ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ “မပျက်စီးနိုင်မှု” ကို လူသားတို့၏ “ပျက်စီးနိုင်မှု” နှင့်
နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သာလျှင် မပြောင်းလဲသော၊ မဖျက်ဆီးနိုင်သော၊
မသေနိုင်သောသူဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကိုးကွယ်ရန် သင့်လျော်သောအရာဖြစ်သည် (၁တိ.
၁:၁၇)။
Uncorruptible. That
is, not subject to death, and thus not liable to decay as are all creatures.
Paul contrasts the “uncorruptibility” of God with the “corruptibility” of man.
God only is unchanging, indestructible, immortal, and therefore the proper
object of worship (1 Tim. 1:17).
ရုပ်တု။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်ကို “ဝိညာဉ်အားဖြင့်”
ကိုးကွယ်ရန် မကျေနပ်ခဲ့ကြပါ (ယော. ၄:၂၃-၂၄)။ ၎င်းတို့သည် သဘာဝတရားတွင်
ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ထုတ်ဖော်ပြသထားမှုကိုလည်း မကျေနပ်ခဲ့ကြပါ (ရော. ၁:၂၀)။
၎င်းတို့သည် လူသားများ၊ ငှက်များ၊ တိရစ္ဆာန်များ၊ သို့မဟုတ်
တွားသွားသတ္တဝါများနှင့်တူသော ရုပ်တုများဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်စားပြုရန်
ရွေးချယ်ခဲ့ကြသည်။ ပေါလုသည် တစ်ဖြည်းဖြည်း ဆိုးရွားလာသော ကိုးကွယ်ယုံကြည်မှုနှင့်
ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ ယုတ်ညံ့မှု၏ အဆင့်များကို ဖော်ပြပုံရပြီး၊ ကောင်းကင်ရှိ
အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်ကို ညစ်ညမ်းသော တွားသွားသတ္တဝါများနှင့် အခြားသတ္တဝါများဖြင့်
ကိုယ်စားပြုခြင်းဖြင့် အဆုံးသတ်သည်။
An image. Men were not
satisfied to worship God “in spirit” (John 4:23, 24). They were not content
with God’s revelation of Himself in nature (Rom. 1:20). They chose to represent
Him to themselves by images resembling men, birds, animals, or reptiles. Paul
seems to be marking the successive stages of the moral and intellectual
degradation of the heathen, ending in the representation of the living God of
heaven by unclean reptiles and other creatures crawling upon the earth.
ဂရိနှင့် ရောမဘာသာတွင် လူသားပုံစံရှိသော
ဘုရားများသည် သာမန်ဖြစ်သည်။ နွားထီး၊ မိချောင်းများ၊ မြွေများ၊ နှင့်
ငှက်များကဲ့သို့ သတ္တဝါမျိုးစုံကို ကိုးကွယ်ခြင်းသည် အီဂျစ်တွင် ထင်ရှားသည်။
အီဂျစ်၏ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုကို အတုယူရင်း ဣသရေလလူမျိုးများသည် ရွှေနွားသငယ်ကို
ပြုလုပ်ခဲ့ကြသည် (ထွက်. ၃၂:၄)။ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရောဗောင်သည် ဒန်နှင့် ဗေသလတွင်
ရွှေနွားသငယ်နှစ်ကောင်ကို ထားရှိပြီး ၎င်းတို့အား ယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည် (၁ရာ.
၁၂:၂၈-၃၂)။
Gods in human form were common in Greek and
Roman religion. The worship of all kinds of creatures, such as bulls,
crocodiles, serpents, and ibis, was prevalent in Egypt. In imitation of the
idolatry of Egypt the Israelites made their golden calf (Ex. 32:4). Later
Jeroboam set up two golden calves at Dan and Bethel and offered sacrifices to
them (1 Kings 12:28–32).
ယဉ်ကျေးသောတစ်ပါးအမျိုးသားအချို့သည်
ရုပ်တုများကို သင်္ကေတကိုယ်စားပြုမှုမျှသာဟု ယူဆခဲ့သော်လည်း၊ သာမန်လူထုအများစုသည်
ရုပ်တုများတွင် ဘုရားများကိုယ်တိုင်ရှိသည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။ သမ္မာကျမ်းစာသည်
ထိုကွဲပြားမှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းမရှိဘဲ၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူအားလုံးကို
ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများအဖြစ် ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ရှုတ်ချသည် (ထွက်. ၂၀:၄-၅၊ လေ.
၂၆:၁၊ မိက္ခာ ၅:၁၃၊ ဟဗက္ကုတ် ၂:၁၈-၁၉)။
Some of the more cultured pagans may have
regarded the images as mere symbolic representations, but many of the common people
saw in the idols the very gods themselves. The Bible does not take any such
distinction into account, but simply condemns all image worshipers as idolaters
(Ex. 20:4, 5; Lev. 26:1; Micah 5:13; Hab. 2:18, 19.
၂၄။ ၎င်းတို့ကို လွှတ်ပေးခဲ့သည်။ တစ်ပါးအမျိုးသားများသည်
ဘုရားသခင်ကို တမင်တကာ စွန့်လွှတ်ပြီး ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးမှ ဘုရားသခင်ကို
ဖယ်ရှားလိုက်သောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို မိမိတို့၏
ကိုယ်ပိုင်ပျက်စီးရာလမ်းသို့ လွှတ်ပေးခဲ့သည် (ဆာ. ၈၁:၁၂၊ တ. ၇:၄၂၊ ၁၄:၁၆)။ ၎င်းသည်
ကျွန်ုပ်တို့၏ အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ လွတ်လပ်မှု၏ တစိတ်တပိုင်းဖြစ်သည်။
လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ မကောင်းသောလမ်းကို လိုက်လျှောက်ရန်
အခိုင်အမာဆုံးဖြတ်ထားလျှင်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ ကျေးဇူးတော်အကူအညီနှင့်
ထိန်းသိမ်းမှုကို ရုပ်သိမ်းပြီး ၎င်းတို့ကို ထိုသို့ပြုလုပ်ရန် ခွင့်ပြုသည်။
ထို့နောက် ၎င်းတို့သည် အပြစ်၏တန်ခိုးအောက်တွင် ပို၍ပို၍ ကျွန်ခံရသော
အကျိုးဆက်များကို ရိတ်သိမ်းရသည် (ရော. ၁:၂၆၊ ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။
24. Gave them up. When
the heathen willfully turned away from God and shut Him out of their minds and
hearts, God left them to walk in their own ways of self-destruction (Ps. 81:12;
Acts 7:42; 14:16). This is part of the price of our moral freedom. If men
insist on following their own evil way, God will allow them to do so by
withdrawing His gracious aid and restraint. Then they are left to reap the results
of their rebellion in ever deeper enslavement to the power of sin (see Rom.
1:26, 28; cf. GC 431).
မသန့်ရှင်းမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ညစ်ညမ်းမှု၊
အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှု၊ ဥပမာ အပိုဒ် ၂၆၊ ၂၇ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။
ယုတ်မာသော အကျင့်ယိုယွင်းမှုသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့် လိုက်ပါလေ့ရှိပြီး၊
ရှေးခေတ်တွင် ဘာသာတရား၏ တစိတ်တပိုင်းအဖြစ် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်စေခံရသည်။
Uncleanness. That
is, impurity, moral defilement, such as is specified in vs. 26, 27. Gross
immorality usually accompanies idolatry and was anciently consecrated as a part
of religion.
တပ်မက်မှုများမှတစ်ဆင့်။ သို့မဟုတ်
“တပ်မက်မှုများထဲတွင်”။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့ကို အကျိုးဆက်များအတွက်
လွှတ်ပေးခဲ့စဉ်က ၎င်းတို့၏ ယိုယွင်းနေသော ဆန္ဒများနှင့် စိတ်ဆန္ဒများကို
ရည်ညွှန်းသည်။
Through the lusts. Or,
“in the lusts.” This refers to the moral condition in which they were already
when God left them to the consequences of their depraved inclinations and
desires.
မိမိတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်ကို အသရေဖျက်ခြင်း။
ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်သည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ဗိမာန်ဖြစ်သော်လည်း၊
အကျင့်ယိုယွင်းမှုကြောင့် ဤဂုဏ်သိက္ခာဆုံးရှုံးသည် (၁ကော. ၆:၁၅-၁၉၊ ၁သက်. ၄:၃-၄)။
တစ်ပါးအမျိုးသားဘာသာသည် လူသားတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်နှင့် စိတ်ဝိညာဉ်ပေါ်တွင်
အမှတ်အသားထားသည်။
Dishonour their own bodies. Our
bodies are the temples of the Holy Spirit, but this dignity is lost through
immorality (1 Cor. 6:15–19; 1 Thess. 4:3, 4). Heathenism leaves its mark on the
bodies, as well as on the souls, of men and women.
၂၅။ အမှန်တရားကို ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ သို့မဟုတ်
“အမှန်တရားကို လဲလှယ်ခဲ့သည်”။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်အကြောင်း အမှန်တရားကို
မုသာနှင့် လဲလှယ်ခဲ့ကြသည်။
25. Changed the truth. Or,
“exchanged the truth.” They bartered the truth about God for what was false.
မုသာ။ ယေရမိ ၁၀:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
ရုပ်တုများသည် မုသာ၏ ပုံသဏ္ဌာန်ဖြစ်သည်။ လူသားသည် ၎င်းတို့ကို ဖန်တီးရသော်လည်း၊
၎င်းတို့သည် လူသားကို ဖန်ဆင်းသူကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆကြသည် (ဟေရှာယ ၄၀:၁၈-၂၀)။
၎င်းတို့တွင် မျက်စိရှိသော်လည်း မမြင်နိုင်၊ ပါးစပ်ရှိသော်လည်း မပြောနိုင်ပါ (ဆာ.
၁၁၅:၅-၇၊ ၁၃၅:၁၅-၁၇)။
A lie. Compare Jer. 10:14.
Idols are embodied lies. Man must make them, yet they are supposed to represent
Him who made man (Isa. 40:18–20). They have eyes, but cannot see; they have
mouths, but cannot speak (Ps. 115:5–7; 135:15–17).
ကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် ဝတ်ပြုခြင်း။ ပထမဝေါဟာရသည်
ယေဘုယျကိုးကွယ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဒုတိယဝေါဟာရသည် အထူးထုံးတမ်းများ သို့မဟုတ်
ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ကိုးကွယ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။
Worshipped and served. The
first term may refer to worship in general; the second, to worship through
special rites or sacrifices.
ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါ။ ဆိုလိုသည်မှာ
ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါတစ်ဦး သို့မဟုတ် အရာဝတ္ထုတစ်ခုဖြစ်သည်။
The creature. That
is, any created being or thing.
ထက်ပို၍။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော “အစား”။
၎င်းတို့သည် ဖန်ဆင်းရှင်ကို ငြင်းပယ်ပြီး ဖန်ဆင်းခံအရာကို ကိုးကွယ်ခဲ့ကြသည်။
More than. Better, “rather
than.” They rejected the Creator to worship the thing created.
မင်္ဂလာရှိသော။ ဂရိဘာသာစကား “အိုလိုဂီတို့စ်”
သည် မဿဲခရစ္စဝင်တွင်သုံးသော မင်္ဂလာစကားနှင့် မတူညီသော်လည်း၊ ဤတွင် ဘုရားသခင်အား
ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ဂုဏ်တင်ခြင်းအဖြစ် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ဆာ. ၈၉:၅၂၊ ရော. ၉:၅၊
၂ကော. ၁:၃၊ ၁၁:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤချီးမွမ်းခြင်းသည် ဤနေရာတွင် အထူးသင့်လျော်ပြီး၊
ပေါလု၏ ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုကို တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏
ဖောက်ပြန်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။
Blessed. Gr. eulogētos,
not the same word used in the Beatitudes (see on Matt. 5:3), but an expression
of praise and glory frequently, as here, ascribed to God (see Ps. 89:52, LXX;
Rom. 9:5; 2 Cor. 1:3; 11:31). The ascription is especially appropriate here, to
show Paul’s own loyalty to God in contrast with the apostasy of the heathen,
which the apostle is describing.
၂၆။ ၎င်းတို့ကို လွှတ်ပေးခဲ့သည်။ အပိုဒ် ၂၄
ကိုကြည့်ပါ။
26. Gave them up. See
on v. 24.
ယုတ်ညံ့သော စိတ်ဆန္ဒများ။ စကားလုံးအရ
“အသရေဖျက်သော စိတ်ဆန္ဒများ”။ သမိုင်းက တစ်ပါးအမျိုးသားလူ့အဖွဲ့အစည်း၏ သဘာဝမကျသော
ယုတ်မာမှုများအကြောင်း ဤဖော်ပြချက်ကို အတည်ပြုသည်။ တကယ်တော့၊ ထိုခေတ်က
တစ်ပါးအမျိုးသားစာရေးဆရာများ၏ လွတ်လပ်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ပေါလုသည်
တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ အကျင့်ယိုယွင်းမှုကို သိမ်မွေ့စွာ ဖော်ပြသည်။
ထိုသို့သောအရာများကို ပြောဆိုရန်ပင် အရှက်ရသည်ဟု သူယူဆသည် (ဧဖက်. ၅:၁၂)။
Vile affections. Literally,
“passions of dishonor.” History confirms this account of the unnatural vices of
pagan society. In fact, in contrast with the freedom of the pagan writers of
his day, Paul describes the immorality of the heathen with considerable
reserve. He considered it a shame even to speak of such things (Eph. 5:12).
၂၇။ ယောက်ျားနှင့်ယောက်ျား။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင်
ဆိုဒုံမိမိအပြစ်နှင့် လိင်တူဆက်ဆံမှုဆိုင်ရာ ယုတ်မာသောအလေ့အထများကို သိမ်မွေ့စွာ
ရည်ညွှန်းသည်။
27. Men with men. Paul
here refers euphemistically to the depraved practices of sodomy and
homosexuality.
ထိုက်သင့်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သင့်လျော်သည်။
၎င်းတို့၏ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၏ အမှားအတွက် အကျိုးဆက်မှာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊
စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ ယုတ်ညံ့မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည်
၎င်းတို့ပြုလုပ်ခဲ့သောအရာအတွက် မလွှဲမရှောင်သာသော ပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သည်။
Was meet. That is, was due. The
recompense for their error of idolatry was physical, mental, and spiritual
degradation. This was the inevitable penalty for what they had done.
၂၈။ ၎င်းတို့သည် မနှစ်သက်ခဲ့ကြပါ။ စကားလုံးအရ
“သဘောမတူခဲ့ကြပါ”။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်ကို ငြင်းပယ်မှုသည်
မသိစိတ်မဟုတ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို အသိအမှတ်ပြုရန်
ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည်။ ဘုရားသခင်အကြောင်း အသိပညာကို တိုးပွားစေမည့်အစား (အပိုဒ် ၂၁)၊
၎င်းတို့သည် အမှန်တရားကို ဖိနှိပ်ခဲ့ကြသည် (အပိုဒ် ၁၈)၊ ထို့ကြောင့် “ဘုရားသခင်ကို
မသိသော တစ်ပါးအမျိုးသားများ” ဖြစ်လာခဲ့သည် (၁သက်. ၄:၅)။
28. They did not like. Literally,
“they did not approve.” This implies that their rejection of God was not
unconscious. They refused to recognize Him. Instead of increasing their
knowledge of God (v. 21) they suppressed the truth (v. 18), and thus became
“the Gentiles which know not God” (1 Thess. 4:5).
အသိပညာ။ ဂရိဘာသာစကား “အဲပီဂနိုးစစ်” ဆိုသည်မှာ
“ပြည့်စုံသောအသိပညာ”။
Knowledge. Gr. epignōsis,
“full knowledge.”
လွှတ်ပေးခဲ့သည်။ အပိုဒ် ၂၄ ကိုကြည့်ပါ။
Gave them over. See
on v. 24.
အယုတ်အဆိုး။ ဂရိဘာသာစကား “အဒိုကီမို့စ်”
ဆိုသည်မှာ “သဘောမတူ”။ ဆက်စပ်ဝေါဟာရဖြစ်သော “ဒိုကီမာဇို” သည် အပိုဒ်အစတွင်
“သဘောတူသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်အကြောင်း အသိပညာကို “သဘောမတူ”
ခဲ့သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို မကောင်းသော စိတ်အခြေအနေသို့
လွှတ်ပေးခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်က ၎င်းကို သဘောမတူနိုင်ပါ။
Reprobate. Gr. adokimos,
“disapproved.” A related word, dokimazō, “approve,” is translated
“like” earlier in the verse. Since men did not “approve” to have the knowledge
of God, God gave them up to a “disapproved” mind. As a consequence of their
determination to forget Him, God left them to a state of mind that was evil,
and which He therefore could not approve.
မသင့်လျော်သော။ ဆိုလိုသည်မှာ မသင့်လျော်သော၊
မတော်မတရားသော။
Not convenient. That
is, improper, indecent.
၂၉။ မဖြောင့်မတ်မှု။ ဘုရားသခင်၏
အမျက်တော်ထင်ရှားလာသည့် အခြေအနေကို ဖော်ပြရန် ယခင်ကအသုံးပြုခဲ့သော ယေဘုယျဝေါဟာရဖြစ်သည်
(အပိုဒ် ၁၈)။ ဂလာတိ ၅:၁၉-၂၁၊ ၁တိမောသေ ၁:၉-၁၀၊ ၂တိမောသေ ၃:၂-၄ ရှိ
အပြစ်များစာရင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
29. Unrighteousness. A
general term already used to describe the condition against which God’s wrath
is being revealed (v. 18). Compare the lists of sins in Gal. 5:19–21; 1 Tim.
1:9, 10; 2 Tim. 3:2–4.
ဖောက်ပြန်မှု။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန်
အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Fornication. Important
textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word.
ယုတ်မာမှု။ ဂရိဘာသာစကား “ပိုနီရီအာ” ဆိုသည်မှာ
ယုတ်ညံ့မှု၊ ရက်စက်မှု၊ ယုတ်မာမှု၊ နိမ့်ကျမှုအတွက် ယေဘုယျဝေါဟာရဖြစ်သည်။
Wickedness. Gr. ponēria,
a general term for baseness, malice, vileness, meanness.
လောဘကြီးမှု။ ဂရိဘာသာစကား “ပလီယိုနက်ဇီအာ”
ဆိုသည်မှာ “ပိုမိုလိုချင်သောဆန္ဒ”။ ပေါလုသည် ဤအပြစ်ကို ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုအဖြစ်
အခြားနေရာတွင် ဖော်ပြသည် (ကောလောသဲ ၃:၅)။
Covetousness. Gr. pleonexia,
“the desire to have more.” Paul elsewhere describes this sin as idolatry (Col.
3:5).
ယုတ်မာမှု။ ဂရိဘာသာ “ကာကီအာ” ဆိုသည်မှာ
ယခင်တွင် “ယုတ်မာမှု” အောက်တွင် ဖော်ပြထားသော “ပိုနီရီအာ” နှင့်
အဓိပ္ပာယ်အနည်းငယ်တူသည်။ အချို့က ပိုနီရီအာသည် လှုပ်ရှားသော ယုတ်မာမှုကို
ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ကာကီအာသည် ယုတ်မာမှု၏ အတွင်းစိတ်အခြေအနေကို အလေးပေးကြောင်း
အကြံပြုကြသည်။
Maliciousness. Gr. kakia,
in meaning somewhat similar to ponēria (see above under
“wickedness”). Some suggest that ponēria represents active
wickedness, in contrast with kakia, which stresses the inward state
of wickedness.
မနာလိုမှု။ ဂရိဘာသာ “ဖသိုနို့စ်”။
မနာလိုမှုများကို အသားအကျိုးများ၏ လုပ်ရပ်များတွင်လည်း စာရင်းပြုထားသည် (ဂလာတိ
၅:၁၉-၂၁)။
Envy. Gr. phthonos.
Envyings are listed also among the works of the flesh (Gal. 5:19–21).
အငြင်းပွဲ။ ဂရိဘာသာ “အဲရစ်” ဆိုသည်မှာ
“ရန်ဖြစ်မှု”။ ပေါလုသည် ခေတ်သစ်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အငြင်းပွဲများကို မရည်ညွှန်းပါ။
ဂရိစကားလုံးသည် အဓိကအားဖြင့် ရန်လိုမှု၊ ရန်ဖြစ်မှု၊ နှင့် ဒေါသတောင့်မှု၏
အစိတ်အပိုင်းများကို အလေးပေးသည် (ရော. ၁၃:၁၃၊ ၁ကော. ၁:၁၁၊ ၃:၃၊ ၂ကော. ၁၂:၂၀၊ ဂလာတိ
၅:၂၀၊ ဖိလိ. ၁:၁၅၊ ၁တိ. ၆:၄၊ တိတု ၃:၉ တွင်လည်း တူညီသောစကားလုံးကို KJV တွင်
“strife,”
“contention,” “debate,” သို့မဟုတ် “variance” ဟု
မတူညီစွာ ဘာသာပြန်ထားသည်)။
Debate. Gr. eris,
“strife.” Paul is not referring to debates in the modern sense of the term. The
Greek word emphasizes primarily the elements of contention, quarreling, and
anger (see also Rom. 13:13; 1 Cor. 1:11; 3:3; 2 Cor. 12:20; Gal. 5:20; Phil.
1:15; 1 Tim. 6:4; Titus 3:9, where the same word is variously translated in the
KJV as “strife,” “contention,” “debate,” or “variance”).
လှည့်ကွက်။ ဂရိဘာသာ “ဒိုလို့စ်” ဆိုသည်မှာ
“လှည့်ကွက်”၊ “လှည့်စားမှု”၊ မဿဲ ၂၆:၄၊ တ. ၁၃:၁၀ တွင် “subtilty” ဟု
ဘာသာပြန်ထားသည်၊ ယော. ၁:၄၇၊ ၁သက်. ၂:၃ တွင် “guile” ဟု
ဘာသာပြန်ထားသည် စသည်။
Deceit. Gr. dolos,
“craft,” “deceit,” translated “subtilty” in Matt. 26:4; Acts 13:10; “guile” in
John 1:47; 1 Thess. 2:3; etc.
ရက်စက်မှု။ ဂရိဘာသာ “ကာကိုအဲသိအာ” ဆိုသည်မှာ
“ရက်စက်မှု”၊ “ရန်ငြိုး”၊ “ရက်စက်ရိုင်း”၊ “လှည့်ကွက်”။
Malignity. Gr. kakoētheia,
“malice,” “spite,” “malevolence,” “subtlety.”
ဟီးဟီးဟောက်သူများ။ ဂရိဘာသာ “ပစီသူရစတိုင်”
ဆိုသည်မှာ “ဟောက်နေသူများ”၊ “အမှိုက်ဖြန်သူများ”။
Whisperers. Gr. psithuristai,
“talebearers,” “scandalmongers.”
၃၀။ နောက်ကျောကိုပစ်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ
စကားလှည့်ဖြန်သူများ။
30. Backbiters. That
is, slanderers.
ဘုရားသခင်ကို မုန်းတီးသူများ။ ဂရိဘာသာ
“သိအို့စတုဂဲစ်” ဆိုသည်မှာ “ဘုရားသခင်ကို မုန်းတီးသူများ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။
ဂရိရှေးဟောင်းဘာသာတွင် ဤစကားလုံးသည် များသောအားဖြင့် ဆိုးရွားသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်
“ဘုရားသခင်က မုန်းတီးသော” ဟု အသုံးပြုသည်။ သို့သော် အများစုသော
အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသူများက ဤအပြစ်စာရင်းတွင် ဆိုးရွားသော အဓိပ္ပာယ် “ဘုရားသခင်ကို
မုန်းတီးခြင်း” ကို ပို၍သင့်လျော်ဟု ယူဆကြသည်။
Haters of God. Gr. theostugeis,
which may also be rendered “hateful to God.” In classical Greek this word
usually occurs in the passive sense, “hated by God.” However, many interpreters
regard the active sense, “hating God,” more appropriate in this list of sins.
ရက်စက်ရွယ်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ မနာလို။
ပေါလုသည် ဤအသုံးအနှုန်းကို မိမိ ပြောင်းလဲခြင်းမပြုမီ မိမိ အပြုအမူကို ဖော်ပြရန်
အသုံးပြုခဲ့သည် (၁တိ. ၁:၁၃ တွင် “injurious” ဟု
ဘာသာပြန်ထားသည်)။
Despiteful. That is, insolent.
Paul uses the term to describe his own behavior prior to his conversion 1 Tim.
1:13, translated “injurious”).
မာန်ထောင်သူများ။ ဂရိဘာသာ “ဟူပဲရဲဖနိုင်အို”
ဆိုသည်မှာ “အခြားသူများထက် မိမိကိုယ်ကို ပြသောသူ”၊ “မာန်ထောင်သူ”၊ “မာန်ရှိသူ”။
Proud. Gr. huperēphanoi,
“showing oneself above others,” “arrogant,” “haughty.”
မာန်ကြီးမားသူများ။ ဂရိဘာသာ “အလဇိုနဲစ်”
ဆိုသည်မှာ “မာန်ကြီးမားသူများ”၊ “မာန်ရှိသူများ”။
Boasters. Gr. alazones,
“braggarts,” “snobbish persons.”
မကောင်းသောအရာများ၏ တီထွင်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ
ယုတ်မာမှုနှင့် ကိုယ်ကိုယ်ကို ပျော်ရွှင်စေမှု၏ ပုံစံအသစ်များ၏ တီထွင်သူများ၊
နီရိုကဲ့သို့ ဥပမာ (စာမျက်နှာ ၈၁-၈၄ ကိုကြည့်ပါ၊ DA ၃၇)။
Inventors of evil things. That
is, inventors of new forms of vice and self-indulgence, of which Nero was an
example (see pp. 81–84; DA 37).
မိဘများကို မနာခံသူများ။ ဤအပြစ်ကို စာရင်းတွင်
ပါဝင်ခြင်းက မိဘများကို မနာခံခြင်းကို ပေါလုက မည်သို့ မြင်ခဲ့ကြောင်း ပြသသည်
(မာလခိ ၄:၆၊ လုကာ ၁:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Disobedient to parents. That
this sin should be included in the list shows the light in which Paul regarded
disobedience to parents (cf. Mal. 4:6; Luke 1:17).
၃၁။ ဉာဏ်မရှိသူများ။ ဂရိဘာသာ “အဆူနဲတိုင်”
ဆိုသည်မှာ အပိုဒ် ၂၁ တွင် တစ်လုံးပုံစံကို “မိုက်မဲသော” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။
31. Without understanding. Gr. asunetoi,
the singular form of which is translated “foolish” in v. 21.
သဘောတူညီချက်ချိုးဖောက်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ
၎င်းတို့၏ သဘောတူညီချက်များတွင် မဖြောင့်မတ်ခြင်း။
Covenantbreakers. That
is, false to their agreements.
သဘာဝအတိုင်း ချစ်ခင်မှုမရှိသူများ။
ပေါလုခေတ်တွင် ကလေးများကို သတ်ခြင်း နှင့် ကွာရှင်းခြင်း သည် သာမန်ဖြစ်ခဲ့သည်။
ဘုရားသခင်ကို ဆက်တိုက် ပုန်ကန်ခြင်းဖြင့် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို
ဝေလျက်စေလျှင် (ဧဖက်. ၄:၃၀)၊ ၎င်းတို့၏ဘဝသည် ချစ်ခင်မှုနှင့် သဘာဝအတိုင်း
ချစ်ခင်မှု၏ ချို့တဲ့မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခင်မှု၏ ဝိညာဉ်တော်ကို
လူသားများထက် အတင်းအကျပ် မဖိအားပေးပါ။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို
ဆန့်ကျင်ရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်လျှင်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို သဘာဝမကျသော နှင့်
တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ဆန္ဒများထံ လွှတ်ပေးသည် (ရော. ၁:၂၄၊ ၂၆၊ ၂၈)။
Without natural affection. Infanticide
and divorce were common in Paul’s day. When, by their persistent rebellion
against God, men grieve away the Holy Spirit (Eph. 4:30), their lives reveal
the lack of love and natural affection. God does not force His Spirit of love
upon men. When they persist in their opposition to God’s will, God gives them
over to their own unnatural and selfish inclinations Rom. 1:24, 26, 28).
မနှစ်သက်နိုင်သူများ။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန်
အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် တူညီသော
ဂရိစကားလုံးသည် ၂တိ. ၃:၃ ရှိ အပြစ်စာရင်းတွင် ပါဝင်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် “trucebreakers” ဟု
ဘာသာပြန်ထားသည်။
Implacable. Important textual
evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word. The same Greek
word occurs, however, in the list of sins in 2 Tim. 3:3 and is there translated
“trucebreakers.”
ကရုဏာမဲ့သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ
သနားကြင်နာမှုနှင့် ကရုဏာ မရှိခြင်း။ ရောမတွင် ဂလက်ဒီယေတာ နှင့်
သာသနာ့ဝတ်ပြုသူများ၏ လူသတ်မှုမှ ကြည့်ရှုသူများ ရရှိသော ယုတ်ညံ့သော ကျေနပ်မှုသည်
ထိုခေတ်တွင် လူသားတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် သနားကြင်နာမှုနှင့် ကရုဏာ နည်းပါးကြောင်း
ညွှန်ပြသည်။ ယေရှုသည် ကရုဏာမဲ့ခြင်းသည် ယုတ်ညံ့သော စရိုက်ကို သက်သေပြပြီး၊
ကောင်းကင်နိုင်ငံအတွက် မသင့်တော်ကြောင်း သင်ကြားခဲ့သည် (မဿဲ ၂၅:၄၁-၄၃)။
Unmerciful. That is, without pity
and compassion. The morbid satisfaction spectators derived from the slaughter
of gladiators and martyrs in Rome indicates how little pity and compassion were
in the hearts of men in that age. Jesus taught that to be unmerciful is
evidence of a corrupted character, one that is unfit for heaven (Matt. 25:41–43).
၃၂။ သိရှိခြင်း။ စကားလုံးသည် “ပြည့်စုံသော
အသိရှိခြင်း” ကို ဆိုလိုသည် (အပိုဒ် ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။
32. Knowing. The
word implies “full knowledge” (cf. on v. 28).
တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဒိကိုအိုမာ”
ဆိုသည်မှာ “စည်းမျဉ်း”၊ “အမိန့်”။ ပေါလုသည် မှန်ကန်ခြင်းနှင့် မှားယွင်းခြင်း ကို
ကြေညာပြီး၊ အပြစ်နှင့် သေခြင်းကို ချိတ်ဆက်ကာ တရားမျှတမှုနှင့် အသက်ရှင်ခြင်းကို
ချိတ်ဆက်သော ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတသော စီရင်ကြေညာချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအမိန့်သည်
ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင်သာမက လူတိုင်း၏ သဘောပဋ္ဌာန်တွင်လည်း ထင်ရှားသည် (အခန်း
၂:၁၄-၁၆)။
Judgment. Gr. dikaiōma,
“ordinance,” “decree.” Paul is referring to the righteous sentence of God that
declares what is right and wrong and connects death with sin and life with
righteousness. This decree is revealed not only in in the OT but also in the
conscience of every man (ch. 2:14–16).
ပေါလုသည် ဤပထမအခန်းတွင် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏
အပြစ်များသည် ဘုရားသခင်အကြောင်း သိရှိမှုများစွာရှိသော အမျက်ထဲတွင် ကျူးလွန်ခဲ့ကြောင်း
ရှင်းလင်းစွာ အလေးပေးဖော်ပြခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၉-၂၁၊ ၂၅၊ ၂၈)။
Paul has clearly emphasized in this first
chapter that the sins of the heathen were committed in the face of considerable
knowledge about God (vs. 19–21, 25, 28).
ကျူးလွန်ခြင်း။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော
“အကျင့်စဉ်ကျခြင်း”။ ဂရိဘာသာသည် ထပ်ခါထပ်ခါ ဆက်လက်ပြုလုပ်သော လုပ်ရပ်ကို
ဆိုလိုသည်။
Commit. Better, “practice.”
The Greek implies repeated and continued action.
သေရန်ထိုက်သက်သော။ ၎င်းသည်
နိုင်ငံရေးတရားမျှတမှုကို မရည်ညွှန်းဘဲ အပြစ်၏ သေရန်ထိုက်သော အကျိုးဆက်များကို
ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၆:၂၃)။
Worthy of death. This
does not refer to civil justice but rather to the fatal consequences of sin
(ch. 6:23).
ကျေနပ်မှုရရှိခြင်း။ သို့မဟုတ် “စိတ်ထဲမှ
သဘောတူခြင်း”၊ “လက်ခုံကျခြင်း”။ စကားလုံးသည် မကောင်းသောအရာကို ဆင်ခြင်သော
သဘောတူမှုထက် ပို၍ ဖော်ပြပြီး၊ လှုပ်ရှားသော သဘောတကျ နှင့် ခွင့်ပြုမှုကို
အကြံပြုသည် (တ. ၈:၁၊ ၂၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလု၏ အပြစ်စာရင်း၏ အထွတ်အထိပ်မှာ အခြားသူများ၏
မကောင်းသော အကျင့်စဉ်များမှ ကျေနပ်မှု ရရှိသော ယုတ်ညံ့သော ယုတ်မာမှုဖြစ်သည်။
လူသားသည် မှန်ကန်သော ဘုရားသခင်ကို သိရှိရန်နှင့် ဂုဏ်ပြုရန် ငြင်းဆိုလျှင် မည်မျှ
ယုတ်ညံ့လာနိုင်ကြောင်း ဤသို့ ရောက်ရှိသည်။
Have pleasure. Or,
“heartily approve,” “applaud.” The word describes more than a passive assent to
evil; it suggests an active consent and approval (see Acts 8:1; 22:20). The
climax of Paul’s catalogue of sins is the depraved wickedness of deriving
satisfaction from the evil practices of others. So far does man degenerate when
he refuses to know and honor the true God.
ပေါလု၏ တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ ယုတ်ညံ့မှု
အကြောင်း မှောင်မိုက်သော ပုံရိပ်ကို ပထမရာစုနှစ်၏ လောကီရေးသားမှုများမှ
အတည်ပြုနိုင်သည်။ ပေါလု၏ ခေတ်က ပေါလုနှင့် တစ်ချိန်ကာလ နေထိုင်ခဲ့သော ဆီနီကာ၏ ဖော်ပြချက်သည်
ပေါလု၏ ခေတ်တွင် ထင်ရှားသော မကောင်းမှုများကို အများဆုံး ကိုးကားခံရသော
ဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သူ၏ လက်ရာ De Ira ii. 9. 1 တွင်
“ယခုနေရာတိုင်း ရာဇဝတ်မှုနှင့် ယုတ်မာမှုဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်၊ မည်သည့်
ကန့်သတ်မှုမဆို ပျောက်ကင်းနိုင်သော ရာဇဝတ်မှုများကို ကုသရန် မလုံလောက်ပါ။
လူသားများသည် ယုတ်မာမှု၏ ကြီးမားသော ပြိုင်ဆိုင်မှုတွင် ရုန်းကန်နေကြသည်။
နေ့တိုင်း မှားယွင်းခြင်း၏ ဆန္ဒသည် ပို၍ကြီးမားလာပြီး၊ ထိုသို့လုပ်ခြင်း၏
ကြောက်ရွံ့မှုသည် နည်းပါးလာသည်၊ ပို၍ကောင်းမွန်ပြီး တရားမျှတမှုကို
ဂရုစိုက်ခြင်းအားလုံး နှင့်ထွက်ခွာခဲ့သည်၊ တပ်မက်မှုသည် သူလိုသည့်နေရာသို့
ပစ်မှတ်ထားပြီး၊ ရာဇဝတ်မှုများသည် ယခုအခါ မဖုံးကွယ်တော့ပါ။ ၎င်းတို့သည်
ကျွန်ုပ်တို့၏ မျက်စိရှေ့တွင် လျှောက်လှမ်းနေကြပြီး၊ ယုတ်မာမှုသည် အများပြည်သူ
အခြေအနေသို့ ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ လူတိုင်း၏ နှလုံးသားများအပေါ် ထိုသို့ အာဏာရှိခဲ့သည်၊
အပြစ်မဲ့မှုသည် ရှားပါးခြင်း မဟုတ်ဘဲ—မရှိပါ။” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (Loeb
ed., Moral Essays, vol. 1, p. 183)။ ရစူလုမုန်၏ ဉာဏ်ပညာ
၁၄:၂၂-၃၀ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။ DA ၃၆၊
၃၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Paul’s dark picture of heathen corruption can
be verified from the secular writings of the 1st century. One of the most
frequently quoted descriptions of the iniquity prevailing in Paul’s day is that
of Seneca, a contemporary of Paul, who in his work De Ira ii.
9. 1 declares: “Every place is full of crime and vice; too many crimes are
committed to be cured by any possible restraint. Men struggle in a mighty
rivalry of wickedness. Every day the desire for wrong-doing is greater, the
dread of it less; all regard for what is better and more just is banished, lust
hurls itself wherever it likes, and crimes are now no longer covert. They stalk
before our very eyes, and wickedness has come to such a public state, has
gained such power over the hearts of all, that innocence is not rare—it is
non-existent” (Loeb ed., Moral Essays, vol. 1, p. 183). See
also the Wisdom of Solomon 14:22–30. Compare DA 36, 37.
၄၀၀၀ နှစ်ကြာ လူသားက မိမိ လုပ်ရပ်များဖြင့်
မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်နိုင်မလားဆိုသော စမ်းသပ်မှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ “လူသားက
မိမိ လုပ်ရပ်များဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်နိုင်သည်ဟူသော အခြေခံသည်
တစ်ပါးအမျိုးသားဘာသာတရားတိုင်း၏ အခြေခံတွင် ရှိခဲ့သည်” (DA ၃၅)။
ယခုအချိန်တွင် ကယ်တင်ရေး အစီအစဉ်အခြားတစ်ခု လိုအပ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ
ထင်ရှားလာခဲ့သည်။ “ဆာတန်သည် လူသားတို့တွင် ဘုရားသခင်၏ ပုံရိပ်ကို နိမ့်ကျစေရန်
အောင်မြင်ခဲ့ကြောင်း ပျော်ရွှင်ခဲ့သည်။ ထို့နောက် ယေရှုသည် လူသားတွင် ဖန်ဆင်းရှင်၏
ပုံရိပ်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် လာခဲ့သည်” (DA ၃၇၊
၃၈၊ ဂလာတိ ၄:၄၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသား၏ အခြေအနေ မျှော်လင့်ချက်မရှိခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊
ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူတိုင်း၏ တရားမျှတမှု ရရှိနိုင်ကြောင်း
ကောင်းကင်ကျွန်္ယူသတင်းသည် ပေါလု၏ တစ်ပါးအမျိုးသားလောကထဲကို မျှော်လင့်ချက်
သတင်းစကားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ရောမမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများသို့ ဤချီးကျူးစာ၏
အကြောင်းအရာ “ခရစ်တော်၏ ခရစ်ဝင်သတင်း” ဖြစ်သည်။
For 4,000 years the experiment as to whether
man could save himself by his own works had been carried on. “The principle
that man can save himself by his own works lay at the foundation of every
heathen religion” (DA 35). Now it had become clearly apparent that another plan
of salvation was required. “Satan was exulting that he had succeeded in debasing
the image of God in humanity. Then Jesus came to restore in man the image of
his Maker” (DA 37, 38; see Gal. 4:4, 5). The good news that man’s condition is
not hopeless but that righteousness is available to all who have faith in
Christ was Paul’s message of hope to the heathen world. This is the “gospel of
Christ,” the theme of this epistle to the believers in Rome.
ellen g. white comments
4 DA 600
14 AA 246, 380; CS 212; DA 440; Ed 65, 139, 263; Ev
218; MB 135; 4T 52; 5T 731
16 CT 255; FE 200; GW 16; MH 215; ML 61, 224; 7T 12
16, 17 AA 380
17 GC 125; SR 341
18–32 CG 440
20 COL 18, 22, 107; CT 187; DA 281; Ed 134; MH 410;
MM 103; PP 116; 8T 255
21 AA
14; COL 18; FE 331; PP 82; 5T 738
21,
22 CT 424
22
COL 199; 2T 42
25
COL 18; FE 329; GC x; PK 281; PP 91; 4T 595
28
PP 82, 91
29–32
Ed 235
No comments:
Post a Comment