ကောရိန္သုဩဝါဒစာပဌမစောင် ၁၃

 

အခန်းကြီး - ၁၃

chapter 13

၁ ဆုလာဘ်များအားလုံး၊ ၂, ၃ မည်မျှထူးချွန်သည်ဖြစ်စေ၊ မေတ္တာမရှိလျှင်အဘယ်တန်ဖိုးမျှမရှိ။ ၄ မေတ္တာ၏ဂုဏ်ကျေးဇူးများနှင့် ၁၃ မျှော်လင့်ခြင်းနှင့်ယုံကြည်ခြင်းထက် မေတ္တာ၏သာလွန်မှု။

1 All gifts, 2, 3 how excellent soever, are nothing worth without charity. 4 The praises thereof, and 13 prelation before hope and faith.

 

 

နေ့စဉ်ဤအခန်းကိုဖတ်ပါ။—သခင်ဘုရားသည် ကျွန်ုပ်၏လူများ၏အာရုံကို ပထမကောရိန္တုဩဝါဒစာအခန်းကြီး ၁၃ သို့ ခေါ်ဆောင်လိုတော်မူ၏။ ဤအခန်းကို နေ့စဉ်ဖတ်ပါ၊ ထိုမှတစ်ဆင့် အားသာမှုနှင့် ခွန်အားကိုရယူပါ။ ဘုရားသခင်က သန့်ရှင်းပြီး ကောင်းကင်မှဖြစ်ပေါ်လာသောမေတ္တာကို မည်မျှတန်ဖိုးထားသည်ကို ဤအခန်းမှသင်ယူပါ၊ ထိုသင်ခန်းစာကို သင်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ရောက်ရှိစေပါ။ ခရစ်တော်ကဲ့သို့သောမေတ္တာသည် ကောင်းကင်မှဖြစ်ပေါ်လာပြီး၊ ၎င်းမရှိဘဲ အခြားအရည်အချင်းများအားလုံးသည် တန်ဖိုးမရှိသည်ကို သင်ယူပါ (RH ဇူလိုင် ၂၁၊ ၁၉၀၄)။

Read This Chapter Every Day.—The Lord desires me to call the attention of His people to the thirteenth chapter of First Corinthians. Read this chapter every day, and from it obtain comfort and strength. Learn from it the value that God places on sanctified, heaven-born love, and let the lesson that it teaches come home to your hearts. Learn that Christlike love is of heavenly birth, and that without it all other qualifications are worthless (RH July 21, 1904).

 

အာခံမှု၏ဖော်ပြချက်။—ပထမကောရိန္တုဩဝါဒစာအခန်းကြီး ၁၃ တွင် တမန်တော်ပေါလုသည် စစ်မှန်သော ခရစ်တော်ကဲ့သို့သောမေတ္တာကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည်။ … ဤအခန်းသည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်ပြီး သူ၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းသူအားလုံး၏ အာခံမှု၏ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူတိုင်း၏ဘဝတွင် လက်တွေ့လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်လာသည် (စာလွှာ ၁၅၆၊ ၁၉၀၀)။

An Expression of Obedience.—In the thirteenth chapter of First Corinthians the apostle Paul defines true Christlike love. … This chapter is an expression of the obedience of all who love God and keep His commandments. It is brought into action in the life of every true believer (Letter 156, 1900).

 

၁။ ဘုရားသခင်သည် ချိန်ခွင်ကိုကိုင်ထားသည်။—လျင်မြန်စွာပြောဆိုနိုင်သူ၊ ထက်မြက်သောဉာဏ်ရှိသူသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် အရေးမကြီးပေ။ စိတ်အားထက်သန်သောရည်ရွယ်ချက်၊ နက်ရှိုင်းသောကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် သမ္မာတရားကိုချစ်မြတ်နိုးမှု၊ ဘုရားသခင်ကိုကြောက်ရွံ့မှုသည် သြဇာလွှမ်းမိုးမှုရှိသည်။ နှလုံးမှထွက်ပေါ်လာသော သက်သေခံချက်၊ လှည့်ဖြားမှုမရှိသောနှုတ်ခမ်းမှထွက်ပေါ်လာပြီး ယုံကြည်မှုနှင့် နှိမ့်ချသောယုံကြည်ခြင်းအပြည့်ရှိသော၊ ထစ်ထစ်ပြောနေသောလျှာဖြင့်ပင် ပေးအပ်သော သက်သေခံချက်သည် ဘုရားသခင်ထံတွင် ရွှေကဲ့သို့အဖိုးတန်သည်ဟု မှတ်ယူသည်။ သို့သော် ထက်မြက်သောမိန့်ခွန်း၊ ရေရာသောတင်ပြမှု၊ ကြီးမားသောအရည်အချင်းများကိုအပ်နှင်းခံရသူတစ်ဦး၏ သမ္မာတရားမရှိမှု၊ ခိုင်မာသောရည်ရွယ်ချက်မရှိမှု၊ ဖြူစင်မှုမရှိမှု၊ ကိုယ်ကျိုးမဖက်မှုမရှိမှုသည် မြည်ဟည်းသောကြေးဝါနှင့် တင်းတိမ်မြည်သံသာဖြစ်သည်။ သူသည် ဉာဏ်ပညာရှိသောစကားများပြောနိုင်သည်၊ ရယ်မောဖွယ်ရာပုံပြင်များကိုပြောပြနိုင်သည်၊ ခံစားချက်များကိုလှုံ့ဆော်နိုင်သည်။ သို့သော် ယေရှု၏ဝိညာဉ်သည် ၎င်းတွင်မရှိပေ။ ဤအရာများအားလုံးသည် သန့်ရှင်းမှုမရှိသောနှလုံးများကို နှစ်သက်စေနိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် စကားလုံးများ၊ ဝိညာဉ်၊ ရိုးသားမှု၊ ဆက်ကပ်မှုကို ချိန်တွယ်သည့်ချိန်ခွင်ကို ကိုင်ထားပြီး၊ ၎င်းကို အားလုံးထက်အလွန်ပေါ့ပါးသည်ဟု ကြေငြာသည် (စာလွှာ ၃၈၊ ၁၈၉၀)။

1. God Holds the Balances.—It is not the ready speaker, the sharp intellect, that counts with God. It is the earnest purpose, the deep piety, the love of truth, the fear of God, that has a telling influence. A testimony from the heart, coming from the lips in which is no guile, full of faith and humble trust, though given by a stammering tongue, is accounted of God as precious as gold; while the smart speech, the eloquent oratory, of the one to whom is entrusted large talents, but who is wanting in truthfulness, in steadfast purpose, in purity, in unselfishness, are as sounding brass and a tinkling cymbal. He may say witty things, he may relate amusing anecdotes, he may play upon the feelings; but the spirit of Jesus is not in it. All these things may please unsanctified hearts, but God holds in His hands the balances that weigh the words, the spirit, the sincerity, the devotion, and He pronounces it altogether lighter than vanity (Letter 38, 1890).

 

 

၁။ သော်မှ။ ပေါလုသည် အသင်းတော်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးများ၏နေရာကို ဖော်ပြပြီး အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည် (အခန်းကြီး ၁၂)။ ယခုသူသည် အကယ်၍ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်ရန် အဓိကဆုကျေးဇူးဖြစ်သော မေတ္တာမရှိပါက၊ ဤဆုကျေးဇူးများနှင့် အခြားထပ်ဆောင်းအရည်အချင်းများကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်လာစေမည်မဟုတ်ကြောင်း ပြသရန်ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ ဤလှပသောကဗျာဆန်သောစကားများကို “ပေါလုရေးသားခဲ့သမျှတွင် အကြီးမြတ်ဆုံး၊ အခိုင်မာဆုံး၊ အဆိုးရွားဆုံးအရာ” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည် (ဟာနတ်ခ်)။

1. Though. Paul has enumerated and defined the place of the gifts of the Spirit in the church (ch. 12). Now he proceeds to show that the possession of all these gifts, and other additional qualities, does not make one a Christian if he does not possess the supreme gift of love. This beautiful prose poem has been called the “greatest, strongest, deepest thing Paul ever wrote” (Harnack).

 

မေတ္တာ၏သဘောသဘာဝ၊ တန်ဖိုးနှင့် ထာဝရတည်တံ့မှုကို ယာယီဆုကျေးဇူးများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤအခန်းသည် အခန်းကြီး ၁၂ တွင် မိတ်ဆက်ထားသော ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများအကြောင်းကို ဆက်လက်ဆွေးနွေးသည်။ ပေါလုသည် အမျိုးမျိုးသော ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများကို အသင်းတော်၏တည်ဆောက်မှုနှင့် သာယာဝပြောမှုကို မြှင့်တင်ရန် ပေးအပ်ထားကြောင်း မှတ်သားထားသည် (အခန်းကြီး ၁၂:၄–၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုသူသည် ထိုနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော ဆုကျေးဇူးများကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်းသည်၊ ကောင်းမွန်သော်လည်း၊ ၎င်းထက်ပိုမိုတန်ဖိုးရှိသော ဆုကျေးဇူးတစ်ခုဖြင့် အစားထိုးနိုင်ကြောင်း ပြသပြီး၊ ထိုဆုကျေးဇူးသည် အားလုံးအတွက် ရရှိနိုင်သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The nature, worth, and eternal duration of love in comparison with the temporary gifts is here set forth. This chapter continues the discussion of the subject introduced in ch. 12, namely, spiritual gifts. Paul has noted the fact that the various spiritual endowments were conferred in such a way as to advance the building up and welfare of the church (see ch. 12:4–28). Now he shows that possession of the gifts mentioned therein, good though it is, can be superseded by an endowment that is more valuable than anything previously described, and that the gift is available to all (cf. Gal. 5:22).

 

လူတို့၏လျှာများ။ ၎င်းသည် လူတို့အနက်အရည်အချင်းအမြင့်မားဆုံးနှင့် ဆုကျေးဇူးရှိသော မိန့်ခွန်းပြောသူများတွင်တွေ့ရသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုနိုင်စွမ်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် ဤကမ္ဘာပေါ်ရှိ နိုင်ငံအသီးသီးအသုံးပြုသော မတူညီသောဘာသာစကားများစွာကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ မိန့်ခွန်းပြောသူတွင် ဘုရားသခင်၏အခြေခံသဘောသဘာဝတစ်ခုဖြစ်သော မေတ္တာမရှိပါက၊ သူ၏ထူးခြားသောမိန့်ခွန်းစွမ်းရည် သို့မဟုတ် ဘာသာစကားများကိုအသုံးပြုနိုင်စွမ်းသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်မြှင့်တင်ရန်အတွက် တန်ဖိုးမရှိပေ၊ ၎င်းသည် မြည်ဟည်းသောကြေးဝါတစ်ခု သို့မဟုတ် အလဟဿမြည်ဟည်းသောတံစဉ်တစ်ခု၏ အဓိပ္ပာယ်မရှိသောအသံများနှင့်သာတူသည် (၁ယောဟန် ၄:၈; DA ၂၂; GC ၄၈၇၊ ၄၉၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Tongues of men. This may be a reference to the power of utterance that is found in the most highly qualified and gifted orators among men, or to the many different languages used by the nations of this earth. If the speaker lacks love, one of the basic characteristics of God, his superior eloquence or his facility in the use of languages is as valueless for the promotion of the kingdom of God as the meaningless noises of any resonant piece of brass or vainly clanging cymbal (see 1 John 4:8; DA 22; GC 487, 493).

 

ကောင်းကင်တမန်များ၏။ ဤအရာဖြင့် ပေါလုသည် ကောရိန္တုမြို့တွင် အလွန်တန်ဖိုးထားသော လျှာများဆုကျေးဇူး (အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ကောင်းကင်တမန်များ၏ မြင့်မားသောဘာသာစကားကို ရည်ညွှန်းဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ လျှာများဆုကျေးဇူး၏ အလွန်ထူးခြားသောထင်ရှားမှု သို့မဟုတ် ကောင်းကင်တမန်လျှာဖြင့်ပြောဆိုနိုင်မှုပင်လျှင် ၎င်းကိုလက်ခံရရှိသူအား ဂုဏ်ပြုမှုမပေးနိုင်သလို၊ မေတ္တာနှင့်မဆက်စပ်ပါက ၎င်းသည် သူ့အတွက် စစ်မှန်သောတန်ဖိုးမရှိပေ။ တမန်တော်သည် ကောရိန္တုမြို့သားများက လျှာများဆုကျေးဇူးအပေါ်ထားရှိသော မတိကျသောတန်ဖိုးထားမှုကို ပြင်ဆင်ရန်နှင့် မေတ္တာကို အတန်ဖိုးအရှိဆုံးဆုကျေးဇူးအဖြစ် ရှာဖွေရန် လှုံ့ဆော်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။

Of angels. By this Paul may have referred either to the gift of tongues so highly prized in Corinth (see on ch. 14) or to the elevated language of angels. However, the highly spectacular manifestation of tongues or even the ability to speak with angelic tongue does not confer any honor on the one who receives it, nor is it of any real value to him if it is not associated with love. The apostle designed to correct the wrong evaluation the Corinthians placed upon the gift of tongues and to stimulate them to seek for love as the most valuable endowment.

 

မေတ္တာ။ ဂရိဘာသာ agapē၊ “မေတ္တာ”၊ ၎င်းသည် ချစ်ခင်ရသူ သို့မဟုတ် အရာဝတ္ထုတွင် တန်ဖိုးရှိသောအရာကို အသိအမှတ်ပြုသော မြင့်မားသောမေတ္တာအမျိုးအစား၊ ခံစားချက်မဟုတ်ဘဲ နိယာမအပေါ်အခြေခံသောမေတ္တာ၊ ၎င်း၏ချစ်ခင်ရသူ၏ လေးစားဖွယ်အရည်အချင်းများမှ ပေါက်ဖွားလာသောမေတ္တာဖြစ်သည်။ ဤမေတ္တာသည် သင်တို့အဘနှင့် ယေရှုကြားတွင်တွေ့ရသောမေတ္တာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၀; ၁၇:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ပျက်စီးနေသောလူသားများအတွက် ဘုရားသခင်၏ပြန်လည်ရွေးယူသောမေတ္တာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၅:၉; ၁ယောဟန် ၃:၁; ၄:၉၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်များအချင်းချင်း ဆက်ဆံရာတွင်ပြသသော အထူးအရည်အချင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄၊ ၃၅; ၁၅:၁၂–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့်ယုံကြည်သူ၏ဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည် (၁ယောဟန် ၂:၅; ၄:၁၂; ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်အတွက်မေတ္တာသည် သူ၏အလိုတော်နှင့်အညီဖြစ်မှုဖြင့်ပြသသည်၊ ၎င်းသည် မေတ္တာ၏သက်သေဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂:၄၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆာလံ ၃၆ ၏ထပ်လောင်းမှတ်ချက်၊ မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

Charity. Gr. agapē, “love,” the higher type of love, which recognizes something of value in the person or object that is loved; love that is based on principle, not on emotion; love that grows out of respect for the admirable qualities of its object. This love is that which is seen between the Father and Jesus (see John 15:10; 17:26); it is the redeeming love of the Godhead for lost humanity (see John 15:9; 1 John 3:1; 4:9, 16); it is the special quality demonstrated in the dealings of Christians with one another (see John 13:34, 35; 15:12–14); it is used to signify the believer’s relation to God (see 1 John 2:5; 4:12; 5:3). Love for God is shown by conformity with His will; this is proof of love (see John 2:4, 5). See Additional Note on Psalm 36; see on Matt. 5:43, 44.

 

“မေတ္တာ” ဟူသောစကားလုံးသည် agapē ဟူသောစကားလုံးတွင်ပါရှိသော အခြားသူများ၏သာယာဝပြောမှုအတွက် ကျယ်ပြန့်သောစိတ်ဝင်စားမှု၏အတိုင်းအတာကို ဖော်ပြရန် လုံလောက်မှုမရှိပေ။ အမှန်စင်စစ် “မေတ္တာ” သည် သာယာဝပြောမှုအကူအညီ၏ အလွန်ကန့်သတ်ထားသောအယူအဆကို ဖော်ပြပေးနိုင်သည်။ “မေတ္တာ” ဟူသောစကားလုံးသည် ပိုမိုကောင်းမွန်သော်လည်း၊ ၎င်းကို ဤအခန်းတွင်ဖော်ပြထားသမျှအားလုံးနှင့်အလင်းတွင်နားလည်ရမည်။ ဤ“မေတ္တာ” (agapē) သည် တစ်ခါတစ်ရံမေတ္တာဟုခေါ်ဆိုသော၊ အဓိကအားဖြင့် ခံစားချက်နှင့် စိတ်ခံစားမှုများဖြင့်ဖွဲ့စည်းထားပြီး ကိုယ်ကျိုးဗဟိုပြုနှင့် ကိုယ်ကျိုးဆန္ဒများဗဟိုပြုသော အရည်အချင်းနှင့် မရောထွေးရပါ။ Agapē သည် အခြားသူများအတွက် စိတ်ဝင်စားမှုနှင့် စိုးရိမ်မှုကို ဗဟိုပြုပြီး သင့်လျော်သောလုပ်ဆောင်မှုသို့ ဦးတည်သည်။

The word “charity” is not comprehensive enough to indicate the wide sweep of interest in the well-being of others that is contained in the word agapē. Indeed “charity” may convey a highly restricted idea of welfare aid. The word “love” is better, but that must be understood in the light of all that is said in this chapter concerning it. This “love” (agapē) must not be confused with that which is sometimes called love, a quality composed largely of feeling and emotion that has the center in self and the desires of self. Agapē centers the interest and concern in others and leads to appropriate action.

ကောရိန္တုအသင်းတော်သည် အတွင်းပိုင်းကွဲပြားမှုများနှင့် အုပ်စုဖွဲ့မှုများကြောင့် ပြဿနာများစွာကြုံတွေ့ခဲ့ရသည် (အခန်းကြီး ၁:၁၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့သည် ၎င်းတို့၏ထူးခြားသောအရည်အချင်းများနှင့် ဆုကျေးဇူးများကို ကြွားဝါခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၃:၃–၅၊ ၈၊ ၁၈၊ ၁၉၊ ၂၁; ၄:၆၊ ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းသည် ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်းသည် မေတ္တာမရှိပါက အကျိုးမရှိကြောင်း ပြသသည်။

The Corinthian church had been greatly troubled with internal discord resulting in divisions and parties (see ch. 1:11, 12). Some boasted of their superior qualifications and gifts (see chs. 3:3–5, 8, 18, 19, 21; 4:6, 7). This chapter shows that possession of various gifts of the Spirit avails nothing if the individual is devoid of love.

 

ကြေးဝါ။ ဂရိဘာသာ chalkos၊ “ကြေးဝါ”၊ သို့မဟုတ် ကြေးဝါဖြင့်ပြုလုပ်ထားသောအရာများ။ ဤနေရာတွင် “မြည်ဟည်း” ဟူသောစကားဖြင့် ပြုပြင်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် တံပိုးတစ်ခု သို့မဟုတ် မြည်သံတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းဖြစ်နိုင်သည်။ အဓိပ္ပာယ်မှာ ကျယ်လောင်သောအသံထုတ်လွှတ်သော တူရိယာတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကြီးမားသောအရေးပါမှုကိုပြသသော်လည်း အသက်မရှိသော အသံထုတ်လွှတ်သူတစ်ခုသာဖြစ်သည်။

Brass. Gr. chalkos, “brass,” or anything made of brass. Here, modified by “sounding,” it probably refers to a gong or a trumpet. The idea is that of a resounding instrument, one that makes a loud noise and gives an appearance of great importance but is merely a lifeless emitter of sound.

 

တင်းတိမ်မြည်သံ။ ဂရိဘာသာ alalazō၊ စစ်မြေပြင်သို့တိုက်ခိုက်ရန်ပြေးဝင်သောအခါ စစ်တပ်တစ်ခု၏ ကျယ်လောင်သောအော်ဟစ်သံကို ဖော်ပြရန် မူလပုံစံဖွဲ့စည်းထားသော အသံထွက်စကားလုံးတစ်ခု။ ဤမူလအသုံးပြုမှုမှ၊ ၎င်းသည် ကျယ်လောင်သောအသံတစ်ခုပြုလုပ်ခြင်း၊ အော်ဟစ်သံ သို့မဟုတ် ငိုကြွေးမြည်တမ်းသံများကဲ့သို့သော အသံများကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်လာသည်။ ဤနေရာတွင် alalazō သည် တံစဉ်တစ်ခု၏ တစ်သံတည်းမြည်ဟည်းသောအသံများကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။

Tinkling. Gr. alalazō, an onomatopoeic word, originally formed to express the loud yell uttered by an army when rushing into battle. From this original use it came to mean the making of any loud noise, such as a shriek or a wail of lamentation. Here alalazō is used to describe monotonous, clanging sounds of a cymbal.

 

၂။ ပရောဖက်ပြုခြင်း။ တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်၏လှုံ့ဆော်မှုခံရသော တမန်အဖြစ် ပြောဆိုရင်း၊ ကောင်းကင်မှအသင်းတော်သို့ ညွှန်ကြားချက်များကို ပေးပို့သည့် ပိုမိုအရေးကြီးသော်လည်း သိသာထင်ရှားမှုနည်းပါးသော ဆုကျေးဇူးသို့ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ ဤဆုကျေးဇူး၏ လျှာများနှင့် အခြားဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများထက် သာလွန်မှုကို အခန်းကြီး ၁၄:၁၊ ၃၉ တွင် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများကြားတွင်ရပ်တည်ပြီး ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လူသားများသို့ ထုတ်ဖော်ပြသသော ပရောဖက်သည် မေတ္တာဖြင့် လွှမ်းမိုးခံရရမည်၊ မဟုတ်ပါက သူ၏သတင်းစကားများသည် နားထောင်သူများအပေါ် အကျိုးသက်ရောက်မှုနည်းပါးမည်ဖြစ်သည်။

2. Prophesy. The apostle moves on to the more important, though possibly less sensational, gift of speaking as God’s inspired messenger, passing along instruction from Heaven to the church. The superiority of this gift over tongues and other spiritual gifts is emphasized in ch. 14:1, 39. The prophet, who stands between God and men and reveals God’s will to men, must be dominated by love, otherwise his messages will have little effect upon the hearers.

 

လျှို့ဝှက်ချက်များ။ ဂရိဘာသာ mustēria (မဿဲ ၁၃:၁၁; ရောမ ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်ကြောင့် လူ၏စိတ်စွမ်းအားများသည် အားနည်းလာခဲ့သည်၊ သဘာဝနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာဘဝ၏အံ့ဖွယ်များကို နားလည်နိုင်စွမ်းသည် ဘုရားသခင်မူလရည်ရွယ်ထားသည်ထက် များစွာနိမ့်ကျသည် (ဟေရှာယ ၆:၉၊ ၁၀; ယောဟန် ၁၂:၃၇–၄၀; ၂ကောရိန္တု ၄:၄; 4T ၅၈၅; 5T ၆၉၈၊ ၇၀၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သဘာဝ၏လျှို့ဝှက်ချက်များကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန် လူသားများသည် ရှည်လျားပြီး ပင်ပန်းသောလေ့လာမှုနှင့် သုတေသနလိုအပ်သော်လည်း၊ ဤအရာများကို အာဒံသည် အပြစ်မကျူးလွန်မီတွင် လွယ်ကူစွာရယူနိုင်ခဲ့သည် (PP ၅၀၊ ၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြောင်းလဲမှုမရှိသော၊ အပြစ်လွှမ်းမိုးထားသောစိတ်သည် ဘုရားသခင်၏အရာများကို နားမလည်နိုင်ပေ။ အပြစ်သည် လူ၏ဝိညာဉ်ရေးသဘောသဘာဝတွင် ပြည့်စုံသောပြောင်းလဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသောကြောင့်၊ သူ၏လမ်းစဉ်များသည် ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရှင်၏လမ်းစဉ်များနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၅:၈၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ပရောဖက်များအား လူသားများအတွက် သူ၏အလိုတော်လုပ်ဆောင်မှုများကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် သင့်လျော်သည်ဟုမြင်သည်။ ထို့နောက်၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်းတို့၏လူသားများနှင့်ဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်၍ လူသားများကို ညွှန်ကြားရန် တာဝန်ပေးအပ်ခံရသည် (ဆာလံ ၂၅:၁၄; အာမုတ် ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Mysteries. Gr. mustēria (see on Matt. 13:11; Rom. 11:25). Because of sin, man’s powers of mind have become weakened; his capability of understanding the wonders of life, both natural and spiritual, is greatly inferior to that which God originally intended him to have (see Isa. 6:9, 10; John 12:37–40; 2 Cor. 4:4; 4T 585; 5T 698, 701). Long and arduous study and research are required to enable men to discover the secrets of nature, but these were readily acquired by Adam before he sinned (see PP 50, 51). The unconverted, sin-dominated mind cannot understand the things of God. This is because sin has wrought a complete change in man’s spiritual nature, so that his ways are diametrically opposed to those of his Creator (see Isa. 55:8, 9). To the prophets God sees fit to reveal the workings of His will on behalf of men. In turn, they are commissioned to instruct men as to their relation to God and their fellow men (see Ps. 25:14; Amos 3:7).

 

အသိပညာ။ “အသိပညာ” ဟူသောစကားဖြင့် ပေါလုသည် ယေဘုယျအသိပညာကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အခန်းကြီး ၁၂:၈ တွင် “အသိပညာ၏စကားလုံး” ဟုဖော်ပြထားသော အသိပညာဆုကျေးဇူးကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အသိပညာ၏ထုတ်ဖော်မှု” (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ; အခန်းကြီး ၁၂:၂၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Knowledge. By “knowledge” Paul doubtless refers, not to knowledge in general, but to the gift of knowledge described in ch. 12:8 as “the word of knowledge,” meaning “the utterance of knowledge” (see comment there; cf. on ch. 12:28).

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၁၂:၉ တွင်ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်ခြင်းဆုကျေးဇူးဖြစ်သည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Faith. That is, the gift of faith described in ch. 12:9 (see comment there).

 

မေတ္တာ။ အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ။

Charity. See on v. 1.

 

ဘာမှမဟုတ်။ ပရောဖက်ပြုခြင်း၊ ဉာဏ်ပညာ၊ အသိပညာ၊ ယုံကြည်ခြင်းဆုကျေးဇူးများကဲ့သို့သော ထူးချွန်ပြီး အလွန်လိုလားဖွယ်ရာ ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်မှုကို စာရင်းပြုစုပြီးနောက်၊ ပေါလုသည် ဤအရာများအားလုံးသည် လေးစားဖွယ်ရာနှင့် အရေးကြီးသော်လည်း၊ မေတ္တာမရှိပါက အကျိုးမရှိကြောင်း ရိုးရှင်းစွာပြောကြားသည်။

Nothing. Having listed the possible possession of the gifts of prophecy, wisdom, knowledge, and faith, outstanding and greatly desired spiritual endowments, Paul makes the simple statement that all these things, admirable and important though they may be, are ineffective without love.

 

အလားတူပင် ရရှိထားသောဆုကျေးဇူးများဖြစ်သည့် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဆိုင်ရာ အောင်မြင်မှုများအတွက်လည်း မှန်ကန်သည်။ စာတန်သည် လူသားများထက်သာလွန်သော ကြီးမားသောဉာဏ်ရည်စွမ်းအားနှင့် အသိပညာရှိသော်လည်း၊ ၎င်းဖြင့် မြင့်မားလာခြင်းမရှိပေ (2T ၁၇၁; PP ၃၆; 5T ၅၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ထံသို့ မအပ်နှံထားသောစိတ်နှင့် သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်မှုမရှိသောစိတ်သည် စာတန်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်စိတ်ကြိုက်လုပ်ဆောင်ရန် လုပ်ဆောင်သည် (5T ၅၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ကဲ့သို့သောမေတ္တာအရည်အချင်းနှင့် ခွဲထားသော ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးအောင်မြင်မှုများသည် ရန်သူ၏ရည်မှန်းချက်များကို အောင်မြင်ရန် ကူညီရုံသာဖြစ်ပြီး၊ လူသားများ၏ဝိညာဉ်ရေးအကျိုးစီးပွားကို မြှင့်တင်ရန်ဘာမျှမလုပ်ဆောင်ပေ (၁ယောဟန် ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလောက၏ဉာဏ်ပညာများစွာရရှိထားသူတစ်ဦးသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်ကြားဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်သည့် သီအိုရီဆိုင်ရာနားလည်မှုရှိသော်လည်း၊ မေတ္တာ၏လက်တွေ့အသိပညာမရှိပါက၊ ၎င်းသည် ဆုံးရှုံးနေဦးမည်ဖြစ်သည်။ အခြားသူများအတွက် ကောင်းမှုလုပ်ဆောင်ရန် ၎င်း၏ကြိုးပမ်းမှုများသည် အကျိုးမရှိဖြစ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ဘဝတွင်ရှိသင့်သော ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်တင်ရန်ဆိုင်ရာ ကြီးမားသောပန်းတိုင်သည် မရောက်ရှိနိုင်ပေ (ယောဟန် ၄:၇၊ ၈; MB ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The same is true also of acquired gifts, such as intellectual attainments. Satan has great intellectual power, and knowledge that exceeds that of men, but he is not elevated thereby (see 2T 171; PP 36; 5T 504). The mind that is not surrendered to Christ and actuated by His Spirit is under the control of Satan, who works in it to accomplish his own pleasure (see 5T 515). Thus it becomes apparent that mere intellectual attainments, separated from the Godlike quality of love, merely serve to aid the enemy in achieving his ends, and do nothing to further the spiritual interests of men (see 1 John 4:8). One who may have had much of this world’s wisdom, together with a theoretical understanding of the relationship that should exist between man and God, and yet had no experimental knowledge of love, would still be lost. His efforts to do good to others would be fruitless, and the great goal that should be his in life, the glorification of God, would remain unreached (see John 4:7, 8; MB 37).

 

၃။ ပေးကမ်းခြင်း။ ဂရိဘာသာ psōmizō၊ “ပါးစပ်ထဲသို့ အစာအပိုင်းအစများထည့်ပြီး ကျွေးခြင်း”၊ “တစ်ဖြည်းဖြည်းခွဲဝေပေးခြင်း”၊ “အပိုင်းအစများဖြင့် ကျွေးမွေးခြင်း”၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ရောမ ၁၂:၂၀ တွင်သာ အသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် ဆင်းရဲသားများအား ပစ္စည်းများကို အပိုင်းအစများဖြင့် ဖြန့်ဝေခြင်းကို သက်ဆိုင်နိုင်သည်။ ပေါလု၏ခေတ်တွင် ချမ်းသာသူများသည် ၎င်းတို့၏အိမ်ရာတံခါးဝတွင် ဆင်းရဲသားများအား ဆွမ်းဆက်ကပ်ပေးရန် ထုံးစံဖြစ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၁၆:၂၀၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ၎င်းတို့သည် လူအများအတွက် အကျိုးခံစားရသူများဖြစ်ပြီး ဆွမ်းဆက်ကပ်သူကို ချီးမွမ်းရန်အဆင်သင့်ဖြစ်စေရန်၊ ဆွမ်းများကို အပိုင်းအစများဖြင့် ဖြန့်ဝေခဲ့ကြဖွယ်ရှိသည်။ ဆွမ်းဆက်ကပ်ခြင်းသည် ကြီးမားသောသီလတစ်ခုဟု ယူဆခံရပြီး၊ မကြာခဏ ပြသမှုဖြင့်ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဤလူကြိုက်များမှုအတွက် ဆန္ဒကို ပြင်းထန်စွာ ဆုံးမခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၁–၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော မမှန်ကန်သောမေတ္တာ၏ အချည်းနှီးဖြစ်မှုကို အလေးပေးရန်၊ ပေါလုသည် လူတစ်ဦးပိုင်ဆိုင်သမျှကို ဤနည်းဖြင့် ဖြန့်ဝေပြီး၊ သို့သော် စစ်မှန်သောမေတ္တာသည် ဘဝတွင်မရှိပါက၊ ၎င်းသည် အလွန်လိမ္မာပါးနပ်မှုဖြစ်ပြီး ဝိညာဉ်ရေးအရ တန်ဖိုးမရှိကြောင်း ထောက်ပြခဲ့သည်။ ထိုသို့သောအပြုအမူသည် အခြားသူများအတွက် ကောင်းမှုဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သော်လည်း၊ လိုအပ်သော စရိုက်အရည်အချင်းများမရှိခြင်းကြောင့် ဘုရားသခင်၏အတည်ပြုချက်နှင့် မကိုက်ညီနိုင်ပေ။

3. Bestow. Gr. psōmizō, “to feed by putting bits of food into the mouth,” “to dole out,” “to feed out in morsels”; used in the NT only here and in Rom. 12:20. Here the word may apply to the distribution of goods to the poor in small portions. It was probably customary in Paul’s day for the wealthy to dole out alms to the poor at the gate of their property (see Luke 16:20, 21). Then, too, they probably distributed alms in small portions to many people so that there would be a larger number benefited and ready to praise the donor. Almsgiving was considered to be a great virtue, and was frequently done ostentatiously. Jesus severely reproved this desire for popular acclaim (see on Matt. 6:1–4). To emphasize the vanity of such false charity, Paul pointed out that if all that a man possessed was thus doled out and yet true love was absent from the life, it would all be empty hypocrisy and of no value spiritually. Though such behavior might result in good to others, it could not meet with God’s approval because the requisite character qualifications were lacking.

 

မီးရှို့ခံရရန်။ အရေးကြီးသောစာသားသက်သေအထောက်အထားများကိုလည်း (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ကြွားဝါရန်အတွက်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤဖတ်ရှုမှုဖြင့် ဤကျမ်းပိုဒ်၏အဓိပ္ပာယ်မှာ “ကျွန်ုပ်ပိုင်ဆိုင်သမျှကို ဆင်းရဲသားများကိုကျွေးမွေးရန် ဖြန့်ဝေပြီး၊ ကြွားဝါရန်အတွက် ကျွန်ုပ်၏ခန္ဓာကိုယ်ကို အပ်နှံသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်အတွက် အကျိုးမရှိ” ဖြစ်သည်။

To be burned. Important textual evidence may also be cited (cf. p. 10) for the reading, “so that I might boast.” With this reading the meaning of the passage is, “though I dole out all my possessions to feed the poor, and though I give over my body, in order that I might boast, it profiteth me nothing.”

 

KJV ဖတ်ရှုမှု၏အဓိပ္ပာယ်မှာ ကိုယ်ကျိုးအတွက် ဂုဏ်တင်ရန်ရှာဖွေသော အာဇာနည်ဖြစ်မှုသည် အကျိုးမရှိပေ။ ပေါလု၏ခေတ်တွင် လူများကို မီးရှို့ခြင်းဖြင့် သေဒဏ်ပေးရန် ထုံးစံမရှိခဲ့ပေ၊ ကျောက်ခဲနှင့်ပေါက်ခြင်း၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင်သတ်ခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဓားဖြင့်ခေါင်းဖြတ်ခြင်းသည် ပုံမှန်သေဒဏ်ပေးနည်းများဖြစ်သည်။ မေးခွန်းတစ်ခုထွက်ပေါ်လာသည်။ သို့ဆိုလျှင် ပေါလုသည် မီးရှို့ခြင်းဖြင့် အာဇာနည်ဖြစ်မှုကို အဘယ်ကြောင့်ရည်ညွှန်းသနည်း။ အဖြေမှာ၊ မီးရှို့ခြင်းသည် အလွန်နာကျင်သောသေဆုံးမှုပုံစံတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်။ ကိုယ်ခန္ဓာကို မီးရှို့ခံရရန်အပ်နှံခြင်းသည် ကိုယ်ကျိုးစွန့်လွှတ်မှု၏ အဆိုးရွားဆုံးပုံစံကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အချို့က ဤကျမ်းပိုဒ်ကို နေရိုနှင့် နောက်ပိုင်းတွင် အသင်းတော်ကို ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော မီးဖြင့်ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု၏ ပရောဖက်ပြုချက်အဖြစ် ယူဆကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် မလိုအပ်ဘဲ မီးဖြင့်အာဇာနည်ဖြစ်မှုကို ရှာဖွေခြင်းဖြင့် အကျိုးမရှိကြောင်း သတိပေးချက်တစ်ခုကို မြင်ကြသည်။

The idea of the KJV reading is that martyrdom that is sought for self-glorification has no merit. In Paul’s day it was not customary to put men to death by burning; stoning, crucifixion, or beheading with the sword were the usual methods of execution. The question arises: Why, then, would Paul refer to martyrdom by burning? The answer is: Perhaps because burning represents one of the most painful forms of death. To give one’s body to be burned would represent an extreme form of self-sacrifice. Some have regarded this passage as prophetic of the fearful torture by fire that befell the church in the time of Nero and later. They thus see in the passage a warning against the delusion that merit might be obtained by needlessly seeking martyrdom by fire.

 

အကျိုးမရှိပေ။ မီးဖြင့်အာဇာနည်ခံရသူတစ်ဦးတွင် “မေတ္တာ” (agapē) ဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော စရိုက်အရည်အချင်းများမရှိပါက၊ ထာဝရအသက်ရှင်ရန်မျှော်လင့်ချက်မရှိဘဲ၊ ထို့ကြောင့် အားလုံးဆုံးရှုံးသွားသည်။ ထို့ကြောင့် မေတ္တာသည် ကောရိန္တုမြို့သားများလိုလားသော ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများ (အခန်းကြီး ၁၊ ၂) ထက်သော်လည်းကောင်း၊ တစ်ကြိမ်တည်းသော ကျေးဇူးပြုမှု သို့မဟုတ် ကိုယ်ကျိုးစွန့်လွှတ်မှုများထက်သော်လည်းကောင်း ပိုမိုအဖိုးတန်ပြီး တန်ဖိုးရှိသည်။ မည်သည့်အရာမျှ မေတ္တာ၏နေရာကို အစားထိုးမရနိုင်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် မေတ္တာ၏ဝန်ဆောင်မှုကိုသာ လက်ခံသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၅၊ ၂၁၊ ၂၃; ၁၅:၉၊ ၁၀၊ ၁၂၊ ၁၄; ၁ယောဟန် ၄:၁၁၊ ၁၂၊ ၁၆–၂၁; ၅:၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Profiteth me nothing. If the one who suffers martyrdom by fire does not possess the character qualifications represented by “love” (agapē), he has no hope of eternal life, and consequently has lost everything. Love, therefore, is more precious and valuable than the gifts of the Spirit that the Corinthians desired to have (vs. 1, 2), or than singular acts of beneficence or self-sacrifice. Nothing can take the place of love. God accepts only the service of love (see John. 14:15, 21, 23; 15:9, 10, 12, 14; 1 John 4:11, 12, 16–21; 5:1–3).

 

၄။ ကြာရှည်သည်းခံသည်။ အခန်းကြီး ၄–၇ တွင် ပေါလုသည် မေတ္တာကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသည်။ သူသည် မေတ္တာ၏ထူးခြားသောအရည်အချင်းခုနစ်ခုနှင့် ၎င်း၏သဘောသဘာဝနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော လုပ်ရပ်များနှင့် သဘောထားရှစ်ခုကို ထောက်ပြသည်။ ဤချီးမွမ်းမှုတွင် သူသည် မေတ္တာ၏သာလွန်အရည်အချင်းကို ၎င်း၏အပြုသဘောနှင့် အနုတ်လက္ခဏာရှုထောင့်နှစ်မျိုးလုံးတွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များတွင် မေတ္တာကို ပုဂ္ဂိုလ်ပြုထားခြင်းသည် ဖော်ပြချက်၏အလှကို မြှင့်တင်ပေးသည်၊ အကြောင်းမှာ ပေါလုသည် စစ်မှန်စွာချစ်မြတ်နိုးသူအားလုံးတွင်တွေ့ရသော အရည်အချင်းများကို မေတ္တာအား ပေးအပ်ထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤစာပိုဒ်တစ်လျှောက်တွင် ကောရိန္တုအသင်းတော်တွင်ရှိသော မေတ္တာ၏ထူးခြားသောအရည်အချင်းများနှင့် တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ချို့ယွင်းချက်များကို တစေ့တစောင်းမြင်တွေ့ရသည်။

4. Suffereth long. In vs. 4–7 Paul proceeds to analyze love. He points out seven excellent characteristics of love and eight acts and attitudes that are totally foreign to its nature. In this eulogy he sets forth the superior quality of love in both its positive and its negative aspect. The personification of love in these verses heightens the beauty of the description, for Paul ascribes to love those characteristics that are found in all who truly love. Throughout the paragraph occasional glimpses are seen of the faults in the church at Corinth that were in direct contrast to the excellent qualities of love.

 

သည်းခံမှု၊ သို့မဟုတ် ကြာရှည်သည်းခံခြင်း၊ စိတ်မရှည်မှုနှင့် သည်းမခံနိုင်မှုများကြီးစိုးသောကမ္ဘာတွင် အဖိုးတန်သောအရည်အချင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏ချို့ယွင်းချက်၊ မအောင်မြင်မှုများနှင့် အားနည်းချက်များကို ကြာရှည်သည်းခံသည်။ ၎င်းသည် လူသားအားလုံးသည် မစုံလင်ကြောင်း၊ ထို့ကြောင့် လူသားများ၏မွေးရာပါအပြစ်သားသဘောသဘာဝမှဖြစ်ပေါ်လာသော အမှားများ၏ထင်ရှားမှုများအတွက် သင့်လျော်သောခွင့်ပြုချက်ပြုလုပ်ရမည်ကို အသိအမှတ်ပြုသည်။ ကြာရှည်သည်းခံခြင်းသည် အလျင်စလိုမှု၊ စိတ်အားထက်သန်သောဖော်ပြမှုနှင့် အတွေးများ၊ နှင့် စိတ်ဆိုးလွယ်မှုတို့ကို ဆန့်ကျင်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဖိနှိပ်ခံရသောအခါ၊ မတရားစွပ်စွဲခံရသောအခါ၊ နှင့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရသောအခါ စိတ်ရှည်စွာတိတ်ဆိတ်နေနိုင်ပြီး ကြာရှည်သည်းခံနိုင်သော စိတ်အခြေအနေကို ဖော်ပြသည် (ဧဖက် ၄:၂; ကောလောသဲ ၃:၁၂; ၂တိမုတိ ၄:၂; ၂ပေတရု ၃:၁၅; မဿဲ ၂၆:၆၃; ၂၇:၁၂၊ ၁၄; မဿဲ ၅:၁၀–၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကြာရှည်သည်းခံသူသည် ဝိညာဉ်တော်၏အသီးတစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည် (ဂလာတိ ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Forbearance, or long-suffering, in a world where impatience and intolerance prevail, is a precious attribute. Love bears long with the faults, failings, and weaknesses of others. It recognizes that all human beings are fallible, and that, therefore, due allowance must be made for manifestations of the outworking of errors that result from man’s inherently sinful nature. Long-suffering is opposed to haste, to passionate expressions and thoughts, and to irritability. This word denotes the state of mind that enables a man to be patiently quiet and to bear long when oppressed, wrongfully accused, and persecuted (see Eph. 4:2; Col. 3:12; 2 Tim. 4:2; 2 Peter 3:15; cf. Matt. 26:63; 27:12, 14; see on Matt. 5:10–12). He who is long-suffering possesses one of the fruits of the Spirit (see Gal. 5:22).

 

ဖော်ရွေသည်။ ဂရိဘာသာ chrēsteuomai၊ “ယဉ်ကျေးဖြစ်ရန်”၊ “ဖော်ရွေမှုပြရန်”၊ “သိမ်မွေ့ပြီး နူးညံ့ဖြစ်ရန်”။ ဤစကားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသူတစ်ဦး၏ ကျေးဇူးတင်ထိုက်သောသဘောသဘာဝကို ဖော်ပြပြီး၊ စကားနှင့် လုပ်ရပ်ဖြင့် အခြားသူများ၏ ရုန်းကန်မှုနှင့် အခက်အခဲများကို နားလည်သောစာနာမှုနှင့် တန်ဖိုးထားမှုကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် အမြဲရှာဖွေနေသူဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်မှာ ဘဝ၏အခြေအနေများ၊ ပြင်းထန်ပြီး စိတ်ဆိုးစေသည်ဖြစ်စေ၊ နာကျင်ဖြစ်စေ၊ ဝမ်းနည်းဖြစ်စေ၊ မေတ္တာသည် သိမ်မွေ့ပြီး နူးညံ့သည်။ မေတ္တာသည် ပြင်းထန်မှု၊ ဒေါသထွက်မှု၊ ရိုင်းစိုင်းမှု၊ မဖော်ရွေမှု၊ နှင့် လက်စားချေမှုတို့တွင် ထင်ရှားသော မုန်းတီးမှု၏ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ အခြားသူတစ်ဦးကို စစ်မှန်စွာချစ်မြတ်နိုးသူသည် သူ့အား ဖော်ရွေသည်၊ သူ့အား ကောင်းမှုပြုရန် စိတ်အားထက်သန်သည်၊ သိမ်မွေ့ပြီး ယဉ်ကျေးသည်၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ခံစားချက်များကို ထိခိုက်လိုခြင်းမရှိဘဲ၊ သူ၏ပျော်ရွှင်မှုကို မြှင့်တင်ရန် ရှာဖွေသည် (၁ပေတရု ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Is kind. Gr. chrēsteuomai, “to be gentle,” “to exercise kindness,” “to be considerate and mild.” The word portrays the gracious nature of one who is actuated by the Spirit of God, one who is ever seeking to reveal by word and deed an understanding sympathy for, and appreciation of, the struggles and difficulties of others. The idea of the word is that under all circumstances of life, whether harsh and provoking, painful or sorrowful, love is mild and gentle. Love is the reverse of hatred, which manifests itself in severity, anger, harshness, unkindness, and revenge. A man who really loves another is kind to him, anxious to do him good, gentle and courteous, because he does not wish to hurt his feelings, but seeks to promote his happiness (see 1 Peter 3:8).

 

မနာလိုဖြစ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ zēloō၊ “စိတ်အားထက်သန်ရန်”၊ ကောင်းသောသဘောဖြစ်စေ၊ ဆိုးသောသဘောဖြစ်စေ၊ ဤနေရာတွင် ဆိုးသောသဘောဖြင့် “မနာလိုဖြစ်ခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခြားသူများပိုင်ဆိုင်ထားသော အားသာချက်များကြောင့် မတိကျသော သို့မဟုတ် မနှစ်သက်ဖွယ်ခံစားချက်များကို ပြသခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောခံစားချက်များသည် ရန်ဖြစ်မှုနှင့် ကွဲပြားမှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ယေရှုသင်ကြားချက်များနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လူများအား အချင်းချင်းချစ်ရန်နှင့် စည်းလုံးညီညွတ်စွာနေထိုင်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၂; ၁၇:၂၂; ၁ယောဟန် ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မနာလိုမှု၊ သို့မဟုတ် မနှိုင်းမဖြစ်မှုသည် လူသားများ၏ အဆိုးရွားဆုံးနှင့် အညှဉ်းဆုံးသော ချို့ယွင်းချက်များထဲမှတစ်ခုဖြစ်သည် (သုတ္တံ ၂၇:၄; ရှောလမုန်သီချင်း ၈:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ထီးနန်းဘေးရှိ အဖုံးအုပ်ထားသော ခရုဗိမ်တစ်ဦးအဖြစ် အခွင့်ထူးခံရသော မြင့်မြတ်သောကောင်းကင်တမန်လုစိဖာသည် မနာလိုမှုကြောင့် လွှမ်းမိုးခံရပြီး ၎င်း၏မြင့်မားသောရာထူးကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂–၁၅; ယဇရာကောင် ၂၈:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏ကျဆုံးမှုမှစ၍၊ စာတန်သည် ၎င်း၏ကြောက်မက်ဖွယ်ရာ မနာလိုမှုအကျင့်ကို လူသားတိုင်း၏နှလုံးထဲသို့ စိုက်ပျိုးရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်၊ သို့မှသာ အားလုံးသည် ၎င်းကဲ့သို့ ပျက်စီးကြမည်။ မေတ္တာသာလျှင် မနာလိုမှုကို ဖယ်ရှားနိုင်သည်။ သို့သော်၊ သခင်ဘုရားက ကျွန်ုပ်တို့အား ပိုင်ဆိုင်ခွင့်ပြုထားသည့်အရာများနှင့် ကျေနပ်မှုသည် ဤအခန်းတွင်ဖော်ပြထားသော “ပိုမိုထူးခြားသောလမ်းဖြစ်သော” မေတ္တာကို ပြင်းပြစွာလိုလားရန် သို့မဟုတ် အကောင်းဆုံးဆုကျေးဇူးများကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လိုလားရန် တားမြစ်ခြင်းမရှိပေ (၁ကောရိန္တု ၁၂:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Envieth. Gr. zēloō, “to be zealous,” either in a good or bad sense; here in a bad sense, “to be envious,” that is, to exhibit wrong or unpleasant feelings toward others on account of advantages possessed by them. Such feelings give rise to strife and division, entirely contrary to the teachings of Jesus, for He exhorted men to love one another and live together in unity (see John 15:12; 17:22; 1 John 3:23). Envy, or jealousy, is one of the most cruel and contemptible of all human failings (see Prov. 27:4; Song of Sol. 8:6). Lucifer, the exalted angel who was privileged to be one of the covering cherubs by the throne of God, was overcome by envy and lost his high position (see Isa. 14:12–15; Eze. 28:14, 15). Since his fall, Satan has sought to implant his own dreadful vice of envy in the heart of every human being, so that all may be ruined, as he was. Only love can drive out jealousy. However, contentedness with what the Lord has permitted us to have does not debar us from desiring earnestly the best gifts and longing ardently for the “more excellent way” of love, which is described in this chapter (see 1 Cor. 12:31).

 

ကိုယ့်ကိုယ်ကို ကြွားဝါခြင်း။ ဂရိဘာသာ perpereuomai၊ “အချည်းနှီးကြွားဝါရန်”၊ “ကိုယ့်ကိုယ်ကို ကြွားဝါရန်”။ မေတ္တာသည် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ချီးမွမ်းသံမထုတ်ပေ၊ ၎င်းသည် နှိမ့်ချပြီး ကိုယ့်ကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန် မကြိုးစားပေ။ စစ်မှန်သောမေတ္တာရှိသော နှလုံးရှိသူသည် ယေရှု၏ဘဝနှင့် သေဆုံးမှုကို အမှတ်ရပြီး၊ ကိုယ်ကျိုးဂုဏ်တင်ရန်ဦးတည်စေမည့် အတွေးများ သို့မဟုတ် အကြံပြုချက်များကို ချက်ချင်းပယ်ရှားသည် (EW ၁၁၂၊ ၁၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးဖြစ်သော မေတ္တာသည် ကောင်းမှုအားလုံးကို ဘုရားသခင်ထံမှလာပြီး သူပေးအပ်သည်ဟု မှတ်ယူပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ထံမှ ဆုကျေးဇူးတစ်ခုပိုင်ဆိုင်ခြင်းကြောင့် အချည်းနှီးကြွားဝါရန် အကြောင်းမရှိပေ။

Vaunteth … itself. Gr. perpereuomai, “to be vainglorious,” “to boast oneself.” Love does not sound its own praises; it is humble and does not try to exalt self. One in whose heart true love is found remembers the life and death of Jesus and instantly repels every thought or suggestion that would lead to self-glorification (see EW 112, 113). The love that is a gift of the Spirit looks upon every good thing as coming from God and bestowed by Him, and hence there is no ground for vain boasting because of possessing a certain gift from God.

 

မာနထောင်လွှားခြင်း။ ဂရိဘာသာ phusioō၊ “ဖောင်းကားရန်”၊ “မှုတ်ထုတ်ရန်”၊ “ဖြည့်တင်းရန်”၊ ဥပစာအားဖြင့် “မာနထောင်လွှားစေရန်”။ Phusioō သည် phusa၊ “မီးသည်လေ” မှဆင်းသက်လာသည်။ မေတ္တာသည် လူတစ်ဦးကို အချည်းနှီးမာနဖြင့် ဖောင်းကားစေမည်မဟုတ်၊ ၎င်းသည် မာန်ထောင်လွှားမှုနှင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကို မြှင့်တင်မှုအခြေအနေကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်မဟုတ်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ထူးခြားသောအသိပညာနှင့် စွမ်းရည်များရှိသူများတွင် မကြာခဏထင်ရှားသော မာနနှင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုကျေနပ်မှုအခြေအနေကို ညွှန်ပြသည် (အခန်းကြီး ၈:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် အကောင်းဆုံးဆုကျေးဇူးများရှိသည်ဟု တောင်းဆိုပြီး အချည်းနှီးဂုဏ်တင်မှုကို ဖြည့်ဆည်းရန် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုတန်ဖိုးထားမှုတွင် မနှစ်မြှုပ်ပေ။ မေတ္တာသည် ကိုယ့်ကိုယ်ကို အရေးကြီးသည်ဟူသော အယူအဆများကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်မဟုတ်ဘဲ၊ အောင်မြင်မှုတစ်ခုခုအတွက် အခြားသူများ၏ချီးမွမ်းမှုကို ရှာဖွေမည်မဟုတ် (5T ၁၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Is … puffed up. Gr. phusioō, “to puff up,” “to blow up,” “to inflate,” metaphorically, “to make proud.” Phusioō comes from phusa, “bellows.” Love does not inflate a person with vanity; it does not produce a condition of conceit and self-exaltation. This expression points to the subjective state of pride and self-satisfaction that so often mark those possessed of superior knowledge and abilities (see ch. 8:1). Love does not indulge in mental self-esteem, laying claim to having the best gifts, and in that way ministering to vainglory. Love does not produce ideas of self-importance, nor seek the flattery of others for anything that has been accomplished (see 5T 124).

 

၅။ မတော်မတရားပြုမူခြင်း။ ဂရိဘာသာ aschēmoneo၊ “မသင့်လျော်စွာပြုမူရန်”၊ “ဂုဏ်သိက္ခာမဲ့စွာပြုမူရန်”။ LXX တွင် ဤစကားလုံးကို “ဗလာဖြစ်ရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည် (ယဇရာကောင် ၁၆:၇၊ ၂၂ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် ဘယ်သောအခါမျှ ရိုင်းစိုင်းမှု၊ မယဉ်ကျေးမှု၊ သို့မဟုတ် မတော်မတရားမှုမရှိပေ၊ ၎င်းသည် အခြားသူများ၏ခံစားချက်များကို စော်ကားရန် ဘယ်သောအခါမျှ ပြုမူမည်မဟုတ်ပေ။ ဤကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိစဉ် ခရစ်တော်သည် လူသားများ၏ခံစားချက်များကို အမြဲသတိထားခဲ့ပြီး၊ အားလုံးအပေါ်တွင် ယဉ်ကျေးမှုနှင့် သင့်လျော်မှုဖြင့် အမြဲပြုမူခဲ့သည် (GW ၁၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သခင်ဘုရား၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်တိုင်းသည် အချိန်တိုင်းတွင် ယဉ်ကျေးမှုရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ ရိုင်းစိုင်းမှုနှင့် ပြင်းထန်မှုကို မတော်မတရားဖြင့် ပြန်လည်တုံ့ပြန်ရန် မွေးရာပါစိတ်နှလုံး၏လှုံ့ဆော်မှုများကို ဘယ်သောအခါမျှတုံ့ပြန်မည်မဟုတ် (GW ၁၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် ဘဝ၏ဆက်ဆံရေးအားလုံးတွင် မှန်ကန်ပြီး သင့်လျော်သည့်အရာကို အမြဲရှာဖွေသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် အခြားသူများ၏ပျော်ရွှင်မှုကို မြှင့်တင်ရန်ရှာဖွေပြီး၊ ၎င်းသည် စော်ကားမှု သို့မဟုတ် စစ်မှန်သောပျော်ရွှင်မှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့်အရာအားလုံးကို ရှောင်ရှားရန် လိုအပ်သည်။

5. Behave itself unseemly. Gr. aschēmoneo, “to act unbecomingly,” “to behave dishonorably.” In the LXX the word is used with the meaning, “to be naked” (see Eze. 16:7, 22; etc.). Love is never uncivil, rude, or unmannerly; it never behaves in such a way as to offend the sensibilities of others. Christ, when on earth, was ever mindful of the feelings of men, and He ever acted with courtesy and propriety toward all (see GW 121). Every true follower of the Lord will be courteous at all times, never responding to the promptings of the natural heart to repay rudeness and harshness with discourtesy (see GW 123). Love always searches for that which is right and proper or becoming in all the relations of life, because it seeks to promote the happiness of others, and that of necessity leads to avoidance of everything that would cause offense or interfere with true enjoyment.

 

ဤနေရာတွင် ကောရိန္တုမြို့သားများ၏ အများသူငှာဝတ်ပြုရေးနှင့် တစ်ကိုးကွယ်ပွဲများနှင့်ပတ်သက်သော မတော်မတရားသောအပြုအမူများကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (၁ကောရိန္တု ၈:၁၀–၁၂; ၁၁:၄–၆၊ ၂၀–၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအတွက်၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးထင်မြင်ယူဆချက်များ၊ ဆန္ဒများ၊ နှင့် အလေ့အကျင့်များသည် အခြားသူများ၏ သက်တောင့်သက်သာ၊ အဆင်ပြေမှု၊ နှင့် ပျော်ရွှင်မှုအတွက် မေတ္တာဖြင့် အစားထိုးခံရသည်။

There may be an allusion here to the improper conduct of some of the Corinthians in public worship and in relation to heathen feasts (see 1 Cor. 8:10–12; 11:4–6, 20–22). For the Christian, personal opinions, desires, and practices are supplanted by love in the interests of the comfort, convenience, and happiness of others.

 

မေတ္တာ၏သင့်လျော်သောအပြုအမူသည် ဘုရားသခင်၏အကြောင်းကို ဂုဏ်သိက္ခာမဖြစ်စေမည့် အစွန်းရောက်မှုနှင့် မညီမျှသောသဘောထားများကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ မေတ္တာသည် ဘယ်သောအခါမျှ မတော်မတရားပြုမူခြင်းမရှိဟူသော ဤဖော်ပြချက်သည် ၎င်းသည် အချိန်တိုင်းတွင် အကြောင်းပြချက်ဖြင့် ထိန်းချုပ်ထားကြောင်း သက်သေပြပြီး၊ ရိုးရှင်းသောခံစားချက် သို့မဟုတ် စိတ်ခံစားမှုမဖြစ်နိုင်ပေ။ ခံစားချက်နှင့် စိတ်ခံစားမှုကိုသာ တုံ့ပြန်ပြီး မမှန်ကန်စွာ မေတ္တာဟုခေါ်ဆိုသောအရာသည် အကြောင်းပြချက်ဖြင့်ပြုမူမည်မဟုတ်ဘဲ၊ အခြားသူများ၏ခံစားချက်နှင့် အာရုံခံစားမှုများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် မလိုအပ်ပေ။

The becoming behavior of love precludes all fanaticism and unbalanced positions that lead to unrestrained emotional outbursts and bring the cause of God into disrepute. This statement that love never behaves unseemly proves that it is under the control of reason at all times, and cannot be mere emotion or feeling. That which is simply a response to feeling and emotion, and falsely called love, does not act reasonably, nor does it necessarily consider the feelings and sensibilities of others.

 

ကိုယ်ပိုင်အကျိုး။ စကားလုံးအရ “ကိုယ်ပိုင်အရာများ”။ စစ်မှန်သောမေတ္တာ၏သဘောသဘာဝ၏ဆန့်ကျင်ဘက်အတိအကျမှာ ဘဝ၏အဓိကရည်မှန်းချက်အဖြစ် ကိုယ်ပိုင်အားသာချက်၊ သြဇာလွှမ်းမိုးမှု၊ သို့မဟုတ် ဂုဏ်ကို ကိုယ်ကျိုးစွန့်ရှာဖွေခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၀:၂၄၊ ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာ၏အရည်အချင်းများအနက်၊ ဤအရာသည် သန့်ရှင်းမှုမရှိသောနှလုံးအတွက် နားလည်ရန်အခက်ဆုံးဖြစ်သည်။ လူသားသည် မွေးရာပါအားဖြင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ဦးစွာစိတ်ဝင်စားပြီး၊ မကြာခဏ ထိုစိတ်ဝင်စားမှုသည် အခြားအားလုံးကို လွှမ်းမိုးသည်၊ သို့သော် ခရစ်တော်၏လမ်း၊ မေတ္တာ၏လမ်းသည် ကိုယ့်ကိုယ်ကို နောက်ဆုံးထားပြီး အခြားသူများကို ဦးစားပေးသည် (မဿဲ ၅:၄၃–၄၆; ၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများ၏ကိုယ်ကျိုးစွန့်သဘောသဘာဝသည် အပြစ်သည် လူသားများ၏အတွေ့အကြုံတွင် ဘုရားသခင်၏စီရင်ထုံးဖွဲ့မှုကို လုံးဝပြောင်းပြန်လှန်စေပြီး၊ လူသားများအား ၎င်းတို့၏ချစ်ခင်မှုနှင့် စိတ်ဝင်စားမှုများကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်အပေါ်တွင် အာရုံစူးစိုက်စေသည်ဟူသော နောက်ထပ်သက်သေတစ်ခုဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၇:၉; ရောမ ၇:၁၄–၁၈၊ ၂၀; ၈:၅–၈; ယာကုပ် ၄:၄; မဿဲ ၁၀:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။。 ဘုရားသခင်၏ကိုယ်ကျိုးမဖက်သောမေတ္တာကို ပိုင်ဆိုင်သူသည် ကိုယ့်ကိုယ်ကို မေ့လျော့ပြီး ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ရန်တွင် လုံးဝစုပ်ယူထားသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် အခြားသူများအတွက် မေတ္တာဖြင့်ဝန်ဆောင်မှုတွင် ၎င်း၏ဘဝကို ပေးဆပ်ရန် ဆန္ဒရှိသည် (မဿဲ ၂၂:၃၇–၃၉; တမန်တော် ၁၀:၃၈; GW ၁၁၂; 7T ၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Her own. Literally, “her own [things].” The exact opposite of the nature of real love is a selfish seeking after one’s own advantage, influence or honor as the great objective in life (see ch. 10:24, 33). Of all the characteristics of love, this is the hardest for the unsanctified heart to understand. Man naturally is interested first of all in himself, and frequently that interest overshadows all others; but Christ’s way, the way of love, puts self last and others first (see on Matt. 5:43–46; 7:12). Man’s selfish nature is one more proof that sin has completely reversed the divine order in the experience of humanity, leading men to concentrate their affections and interests on themselves (see Jer. 17:9; Rom. 7:14–18, 20; 8:5–8; James 4:4; see on Matt. 10:39). One possessed of the selfless love of God forgets self and is completely absorbed in doing the will of God. That is why he is willing to give his life in loving ministry for others (see Matt. 22:37–39; Acts 10:38; GW 112; 7T 9, 10).

 

ယေရှု “သွားရင်း ကောင်းမှုပြုခဲ့သည်” (တမန်တော် ၁၀:၃၈)။ ဤထုတ်ဖော်ချက်မှ မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကိုသာ အဓိကထားနေထိုင်သူ သို့မဟုတ် မိမိ၏အကျိုးစီးပွားကို အဓိကရည်မှန်းချက်အဖြစ် ထားရှိသူသည် စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်၊ ခရစ်တော်၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်ဖြစ်မည်မဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ခရစ်တော်ကို လိုက်လျှောက်သူဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် သဘာဝစိတ်နှလုံး၏ မိမိကိုယ်ကိုအဓိကထားလိုသော တောင်းဆိုမှုများကို ငြင်းပယ်ပြီး လူသားတို့၏သာယာဝပြောမှုကို မြှင့်တင်ရန် မိမိ၏သက်တောင့်သက်သာ၊ အချိန်၊ အားလပ်မှု၊ စည်းစိမ်နှင့် အရည်အချင်းများကို စွန့်လွှတ်ရန် ဆန္ဒရှိသူဖြစ်သည်။

Jesus “went about doing good” (Acts 10:38). From this statement it is clear that no one can be a real Christian, a real follower of Christ, who lives for himself alone or who makes it his principal object in life to promote his own interests. A Christian is one who follows Christ. Therefore he is one who denies the clamors of the natural heart for devotion to self, and who is willing to sacrifice his own comfort, time, ease, wealth, and talents to advance the welfare of mankind.

 

အလွယ်တကူဒေါသထွက်ခြင်း။ “အလွယ်တကူ” ဟူသောစကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားပြီး အာမခံချက်မရှိဘဲ ထည့်သွင်းထားပုံရသည်။ ၎င်းသည် ထုတ်ဖော်ချက်အား မမှန်ကန်သောအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုကို ပေးသည်။ မေတ္တာသည် ဒေါသမထွက်တတ်ပါ၊ အလွယ်တကူဖြစ်စေ၊ အခြားနည်းဖြစ်စေ၊ ပြီးပြည့်စုံသောမေတ္တာ၏ တည်ငြိမ်မှုကို မည်သည့်အရာကမျှ အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေပြီး စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်မှု၊ စိတ်မရှည်မှု၊ သို့မဟုတ် ဒေါသထွက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ “အလွယ်တကူ” ဟူသောစကားလုံးကို ထည့်သွင်းခြင်းသည် အချို့သောအခါများတွင် ဒေါသထွက်မှု၊ စိတ်ဆတ်မှု၊ သို့မဟုတ် နာကြည်းမှုအနည်းငယ်သည် ခွင့်ပြုနိုင်သည်ဟု အကြံပြုခြင်းဖြစ်သော်လည်း၊ စစ်မှန်သောမေတ္တာနှင့် ထိုသို့မဟုတ်ပါ (ဆာလံ ၁၁၉:၁၆၅; ဟေဗြဲ ၁၂:၃; ၁ ပေတရု ၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မိမိကိုယ်ကို၊ သဘာဝစိတ်နှလုံးသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ကြောင်း သိရှိပြီး၊ သခင်ဘုရားထံ မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံထားသူသည် အပြစ်သေပြီးဖြစ်သည်ဟု သိသည့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် စိတ်ဆတ်မှု သို့မဟုတ် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်မှုအတွက် အကြောင်းမရှိပါ။ သူသည် အရာအားလုံးကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ရိုးရှင်းစွာ အပ်နှံပြီး၊ ဖြစ်ပေါ်သမျှသည် သူ၏အကျိုးအတွက် အရာအားလုံးကို ထိန်းချုပ်နေသော ချစ်ခင်စွာစောင့်ကြည့်နေသော ဘုရားသခင်၏မျက်လုံးအောက်တွင်ရှိကြောင်း သိထားသည် (ရောမ ၆:၁၁; ၈:၂၈; ၁ ပေတရု ၅:၆, ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြောင်းလဲခြင်း၏ အထင်ရှားဆုံးသက်ရောက်မှုတစ်ခုမှာ သဘာဝအလျောက် ဒေါသထွက်လွယ်သူ၊ နာကြည်းတတ်သူ၊ ဒေါသအလွယ်တကူထွက်တတ်သူ၏ စရိုက်သဘောတွင် ထူးခြားစွာပြောင်းလဲမှုကို တွေ့မြင်ရခြင်းဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ထိုသို့သောသူသည် နူးညံ့သိမ်မွေ့ပြီး တည်ငြိမ်သူဖြစ်လာသည်။ စာတန်၏ သူ့ကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန်နှင့် ယခင်ဒေါသစိတ်ကို ပြန်လည်ထွက်ပေါ်စေရန် ကြိုးပမ်းမှုအားလုံးသည် အကျိုးမရှိပါ။

Easily provoked. The word “easily” is supplied, and apparently without warrant. It actually gives a wrong shade of meaning to the statement. Love is not provoked, whether easily or otherwise; nothing can disturb the equanimity of perfect love and cause a display of annoyance, impatience, or anger. To insert the word “easily” would be to suggest that there are times when a certain amount of anger, irritability, or resentment are permissible, but such is not the case with real love (see Ps. 119:165; Heb. 12:3; 1 Peter 2:23). The Christian who knows that self, the natural heart, is opposed to the will of God, and that having committed himself to the Lord, he is dead to sin, has no cause for irritation or annoyance. He simply turns everything over to God, knowing that whatever happens, he is under the watchful, loving eye of One who is controlling all things for his good (see Rom. 6:11; 8:28; 1 Peter 5:6, 7). One of the most striking effects of conversion is the remarkable change that is seen naturally the character of a person who was naturally irritable in disposition, resentful, and readily roused to anger. Under the influence of the Holy Spirit such a one becomes mild, gentle, and calm. All efforts of Satan to annoy him and make him give way to the old quick-tempered spirit are unavailing.

 

မကောင်းမှုကို မတွေးမှတ်ပါ။ စာသား၌ “မကောင်းမှုကို မရေတွက်ပါ” ဟုဆိုသည်။ ဤတွင် ဂရိစကားလုံးသည် ပြုလုပ်ခံရသော မကောင်းမှုကို ထည့်သွင်းမရေတွက်ခြင်း၊ မည်သူမဆို၏အကောင့်တွင် မကောင်းမှုကို မစွပ်စွဲခြင်း၊ မထည့်သွင်းခြင်းဟူသော အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် မေတ္တာ၏ ခရစ်တော်နှင့်ဆင်တူသော လှပသောဂုဏ်ရည်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏အပြုအမူအပေါ် အကောင်းဆုံးဖွဲ့စည်းမှုကို ထားရှိကြောင်း ပြသသည်။ မေတ္တာ၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်ရှိသူသည် အပြစ်ရှာတတ်သူ၊ အမှားရှာလိုသူ၊ သို့မဟုတ် အခြားသူများအား မကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များကို စွပ်စွဲလိုသူမဟုတ်ပါ။

Thinketh no evil. Literally, “does not reckon the evil.” The Greek here conveys the idea of not taking into account the wrong that has been done; not reckoning, imputing, or charging the wrong to any man’s account. This is another beautiful, Christlike attribute of love. It shows that love puts the best possible construction on the behavior of others. One under the control of love is not censorious, disposed to find fault, or to impute wrong motives to others.

 

၆. မတရားမှု။ ဂရိစကားလုံး adikia၊ “မတရားမှု”။ မေတ္တာသည် မိတ်ဆွေဖြစ်စေ၊ ရန်သူဖြစ်စေ၊ မည်သည့်မတရားမှုတွင်မျှ ပျော်ရွှင်မှုမရှိပါ။ မတရားမှုသည် အပြစ်ဖြစ်ပြီး (၁ ယောဟန် ၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ မေတ္တာ၏ဘုရားသဘောသဘာဝနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် မေတ္တာရှိသူသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် မညီညွတ်သည့်အရာတွင် ပျော်ရွှင်မှုမရှိနိုင်ပါ။ မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏ဒုစရိုက်များကို ဝမ်းမြောက်ခြင်းမရှိသလို၊ အခြားသူများသည် မကောင်းမှုပြုကြောင်း သိရှိရသည့်အခါ အန္တရာယ်ရှိသော ပျော်ရွှင်မှုကို မခံစားပါ (သုတ္တံ ၁၀:၁၂; ၁၁:၁၃; ၁၇:၉; ၁ ပေတရု ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းမှုမရှိသောစိတ်နှလုံးသည် ရန်သူတစ်ဦးသည် အပြစ်သို့ကျရောက်သည့်အခါ သို့မဟုတ် ပြိုင်ဘက်တစ်ဦးသည် အရှက်ရစေသောအမှားတစ်ခုပြုလုပ်သည့်အခါ ဝမ်းမြောက်သည်၊ သို့သော် မေတ္တာသည် ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ဆန့်ကျင်ဘက်လမ်းကို လိုက်လျှောက်ပြီး ရန်သူပင်လျှင် ဒုက္ခရောက်နေချိန်တွင် ကူညီရန်ကြိုးစားသည် (သုတ္တံ ၂၄:၁၇; ၂၅:၂၁; မဿဲ ၅:၄၄; ရောမ ၁၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာတရားဖြင့် သန့်ရှင်းမှုမရှိသူများသာ အခြားသူများ၏မကောင်းမှုတွင် ပျော်ရွှင်မှုရှိသည် (ရောမ ၁:၃၂; ၁၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

6. Iniquity. Gr. adikia, “unrighteousness.” Love finds no pleasure in any kind of unrighteousness, whether on the part of friend or foe. Unrighteousness, which is sin (see 1 John 5:17), is altogether foreign to the divine nature of love; therefore one who loves cannot be pleased with anything that is not in harmony with the will of God. Love does not rejoice over the vices of others or find happiness because others are found guilty of wrongdoing. It does not take malicious delight in hearing a report that someone has erred (see Prov. 10:12; 11:13; 17:9; 1 Peter 4:8). The unsanctified heart is glad when an enemy falls into sin, or when an opponent makes a mistake that involves him in disgrace, but not so with love. It takes the opposite course, and seeks to help even an enemy when he is in trouble (see Prov. 24:17; 25:21; Matt. 5:44; Rom. 12:20). Only those not sanctified by the truth find pleasure in the wrongdoing of others (see Rom. 1:32; 12:9).

 

သမ္မာတရား။ ဤတွင် “သမ္မာတရား” သည် “မတရားမှု” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး သီလ၊ ဖြောင့်မတ်မှု၊ ကောင်းမြတ်မှုကို ဆိုလိုသည်။ မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏ဒုစရိုက်များတွင် မဟုတ်ဘဲ သီလများတွင် ပျော်ရွှင်မှုရှိသည်။ မေတ္တာသည် သမ္မာတရားကို မြှင့်တင်ရန်နှင့် လူသားတို့၏ပျော်ရွှင်မှုကို စိတ်ဝင်စားသည်။ ထို့ကြောင့် သမ္မာတရား၏အကြောင်းကို ထောက်ခံသည့်အခါတိုင်း ကျေးဇူးတင်သည် (မာကု ၉:၃၅–၄၀; ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၄–၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Truth. Here “truth” stands in contrast with “iniquity” and means virtue, righteousness, goodness. Love finds pleasure, not in the vices, but in the virtues, of others. Love is interested in the advancement of truth and the happiness of man; therefore it is thankful whenever the cause of truth is sustained (see Mark 9:35–40; Phil. 1:14–18).

 

မေတ္တာသည် မည်သည့်အပြစ်တွင်မျှ သို့မဟုတ် အပြစ်သားအား ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းတွင် ပျော်ရွှင်မှုမရှိနိုင်ပါ။ ယင်းအစား၊ လူသားတို့ကို အပြစ်၏ထောင်ချောက်မှ လွတ်မြောက်စေခြင်းတွင် ပျော်ရွှင်မှုရှိသည်။ အကြောင်းမှာ ထိုသို့လွတ်မြောက်ခြင်းသည် သူ့ကို သမ္မာတရားနှင့် သဟဇာတဖြစ်စေပြီး သူဖန်ဆင်းခံရသည့် ကောင်းကင်ဘုံ၏ပျော်ရွှင်မှုအတွက် အရည်အချင်းပြည့်မီစေသည် (ယေဇကျေလ ၁၈:၂၃, ၃၂; ၃၃:၁၁; ယောဟန် ၈:၃၂; ၁၇:၁၇; ၁ ယောဟန် ၄:၈; COL ၂၉၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Love cannot find happiness in sin of any kind or in the punishment meted out to the sinner; rather, it finds pleasure in the liberation of man from the shackles of sin, because such liberation brings him into harmony with truth and makes him a candidate for the happiness of heaven, for which he was created (see Eze. 18:23, 32; 33:11; John 8:32; 17:17; 1 John 4:8; COL 290).

 

၇. သည်းခံသည်။ ဂရိစကားလုံး stegō၊ “အနီးကပ်ဖုံးအုပ်ရန်”၊ “ဖုံးအုပ်ခြင်းဖြင့် ကာကွယ်ရန်”၊ “ထောက်ပံ့ရန်”၊ “ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းရန်”။ မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏အမှားများကို ဖုံးကွယ်ပြီး ၎င်းတို့ကို သဘာဝစိတ်နှလုံး၏အတ္တက ဝမ်းမြောက်စွာ ထုတ်ဖော်လိုသည့်အရာများအကြောင်း တိတ်ဆိတ်နေသည်။ မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏အားနည်းချက်များကို စစ်ဆေးလိုစိတ် သို့မဟုတ် အခြားသူများထံသို့ စစ်ဆေးခွင့်ပြုလိုစိတ်မရှိပါ။

7. Beareth. Gr. stegō, “to cover closely,” “to protect by covering”; “to sustain,” “to support.” Love conceals and is silent about such things as the faults of others, which the selfishness of the natural heart would gladly expose. Love is not desirous of inspecting the weaknesses of others or of allowing them to be inspected by anyone else.

 

အရာအားလုံးကို ယုံကြည်သည်။ ဤစကားစုသည် လူသားတို့ကို ချစ်သောသူသည် ယုံမှားဖွယ်အထိ အလွန်အမင်းယုံကြည်တတ်သူဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်ရမည့်အရာများအကြား ခွဲခြားမှုမရှိ၊ ထို့ကြောင့် သမ္မာတရားကိုယုံကြည်သလို မမှန်ကန်မှုကိုလည်း ယုံကြည်နိုင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏အပြုအမူအပေါ် အကောင်းဆုံးဖွဲ့စည်းမှုကို ထားရှိရန် အလိုရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အား ကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များကို စွပ်စွဲသည်။ ၎င်းသည် မေတ္တာ၏သဘောထားဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ မေတ္တာသည် အခြားသူများကို ပျော်ရွှင်စေရန် ကြိုးစားပြီး၊ ၎င်းတို့အား ထိခိုက်စေမည့်အရာကို မယုံကြည်မည်မဟုတ်ဘဲ၊ မမှန်ကန်သောသက်သေမရှိမချင်း ယုံကြည်မည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့်ဆက်နွှယ်လျှင် မေတ္တာသည် လူသားအတွက် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ဖော်ပြထားသမျှကို မမေးခွန်းထုတ်ဘဲ ယုံကြည်သည်။ ဘုရားသခင်၏စကားတော်နှင့် ၎င်း၏ညွှန်ကြားချက်များအပေါ် သံသယမရှိပါ၊ အားလုံးကို ကျေးဇူးတင်စွာလက်ခံပြီး နာခံသည်။

Believeth all things. This phrase does not mean that one who loves his fellow men is credulous to the point of absurdity, making no distinction between the things to be believed, and thus as likely to believe a falsehood as the truth. But love is disposed to put the best possible construction on the conduct of others, imputing good motives to them. This is the attitude of love, because love seeks to make others happy and will not believe anything to their detriment except on irrefutable evidence. In relation to God, love believes without question everything that is revealed of the will of God for man. There is no doubt concerning God’s Word and His instructions; all is gratefully accepted and obeyed.

 

မျှော်လင့်သည်။ အသွင်အပြင်များ မည်မျှမှောင်မိုက်နေစေကာမူ၊ အခြားသူများ၏စိတ်ရင်းမှန်ကို မေးခွန်းထုတ်ရန် အကြောင်းမည်မျှရှိစေကာမူ၊ မေတ္တာသည် အဆုံးတွင် အရာအားလုံးကောင်းမည်ဟု မျှော်လင့်နေပြီး၊ ၎င်းကို အတည်ပြုနိုင်သည့်ဖြစ်နိုင်ခြေအားလုံးပျောက်ကွယ်သွားသည်အထိ ဤရပ်တည်မှုကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ မေတ္တာမှုတ်သွင်းသော အိမ်နီးချင်းအပေါ်ယုံကြည်မှုသည် ဆန့်ကျင်မှုများနှင့်ရင်ဆိုင်ရာတွင် ၎င်း၏အကြောင်းကို ထောက်ခံရန်ဦးဆောင်သည်။ မေတ္တာသည် ယုံကြည်မှုအပေါ်အခြေခံပြီး၊ ဤယုံကြည်မှုသည် နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်အပေါ်တွင်တည်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် မေတ္တာသည် သမ္မာတရားကို အချိန်ကျရင် အတည်ပြုလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ရင်း၊ အခြားသူများကို ကာကွယ်ရာတွင် လှောင်ပြောင်မှု၊ ရန်ဖြစ်မှု၊ နှင့် မထီမဲ့မြင်ပြုမှုများကို ရင်ဆိုင်ရန် ဆန္ဒရှိသည်။

Hopeth. However dark appearances may be, and whatever grounds there may be for questioning the sincerity of others, love still hopes that everything will be well in the end, and will maintain this position until all possibility of its being confirmed has disappeared. This faith in one’s neighbor, which love inspires, leads to the championing of his cause in the face of opposition. Love is based upon trust, and this trust rests ultimately in God; therefore love is willing to face ridicule, strife, and contempt in defense of others, hoping that in due time truth will be vindicated.

 

ခံနိုင်ရည်ရှိသည်။ မေတ္တာသည် လူသားမှဖြစ်စေသော အခက်အခဲများ၊ ဒုက္ခများ၊ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများ၊ နှင့် ဒဏ်ရာများကို တိတ်ဆိတ်စွာ ခံစားပြီး၊ ဘုရားသခင်က ခွင့်ပြုသည့် ရန်သူ၏တိုက်ခိုက်မှုများကို ခံစားသည် (ယောဘ ၁၃:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာအကြောင်းဤထုတ်ဖော်ချက်သည် မေတ္တာ၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် အမြဲရှိနေသူ၏ အဆုံးမရှိသောသည်းခံမှုကို ပြသသည်။ အခြားသူများ၏ထူးဆန်းသောအပြုအမူများသည် သူ့ကို နာကျင်စေရန် သို့မဟုတ် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန် ရည်ရွယ်ထားသော်လည်း၊ သူသည် ၎င်းတို့ကို စိတ်ရှည်စွာခံစားသည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် အခြားသူများတွင် ခရစ်တော်အတွက်သေဆုံးခဲ့သော ဝိညာဉ်များကို မြင်ပြီး၊ စာတန်မှ လမ်းလွဲစေခံရသော ဝိညာဉ်များဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို အပြစ်တင်ခြင်း သို့မဟုတ် ကြမ်းတမ်းစွာဆက်ဆံခြင်းထက် သနားကရုဏာပြပြီး ကူညီရန်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏တရားတော်ကို ပြီးပြည့်စုံစွာ ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သောမေတ္တာသည် အခြားသူများ၏အကျိုးစီးပွားအတွက် တသမတ်တည်းလုပ်ဆောင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အခြားသူများ၏မနှစ်မြို့ဖွယ်အပြုအမူများကို ဘုရားသခင်မှုတ်သွင်းသော နားလည်မှုသည်းခံမှုနှင့် ကရုဏာဖြင့် ကြည့်ရှုရန် ပြင်ဆင်ထားသည် (မဿဲ ၂၂:၃၇–၄၀; ရောမ ၁၃:၁၀; ၁ ယောဟန် ၄:၇, ၁၂, ၁၆, ၁၈, ၂၀, ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Endureth. Love suffers quietly all the difficulties, trials, persecutions, and injuries inflicted by man, and all the attacks that God may see fit to allow the adversary to make (see Job 13:15). This statement about love shows the infinite patience that is possessed by him who is always is always under the control of love. The strange behavior of others, perhaps calculated to hurt or annoy him, he patiently bears, for he sees in his fellow men souls for whom Christ died, souls that are misled by Satan, and therefore to be pitied and helped rather than condemned or treated harshly. Being the perfect exposition of the law of God, love consistently works for the best interests of others, and consequently is prepared to look upon the unfavorable conduct of others with an understanding patience and sympathy inspired by God (see Matt. 22:37–40; Rom. 13:10; 1 John 4:7, 12, 16, 18, 20, 21).

 

၈. မြဲမြံသည်။ ဂရိစကားလုံး ekpiptō၊ “ကျွတ်ထွက်သွားရန်”၊ “၎င်း၏နေရာမှကျရောက်ရန်”၊ “ပျက်ယွင်းရန်”၊ “ပျက်စီးရန်”။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) piptō ဟူသောရိုးရှင်းသောပုံစံကို ထောက်ခံသည်။ စစ်မှန်သောမေတ္တာသည် သစ်ရွက် သို့မဟုတ် ပန်းပွင့်ကဲ့သို့ ကျွတ်ထွက်သွားခြင်းမရှိပါ (ယာကုပ် ၁:၁၁; ၁ ပေတရု ၁:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပန်းတစ်ပွင့်သည် ၎င်း၏မွှေးရနံ့နှင့် အလှတရားကို နေရောင်ခြည်ဖြင့် ပေးအပ်ပြီးနောက် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ထမ်းဆောင်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ အေးခဲသောလေနှင့် နှင်းခဲများက ၎င်းကို ညှိုးနွမ်းကျွတ်ထွက်စေသည်။ မေတ္တာသည် ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ ဖိစီးမှုနှင့် သိမ်းဆည်းမှုနေ့ရက်များတွင်သာမက၊ အရာအားလုံး တောက်ပပြီး သာယာသည့်အခါတွင်လည်း၊ မေတ္တာသည် ယုံကြည်မှု၊ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ မွှေးရနံ့ကို ပတ်ဝန်းကျင်တွင် အမြဲဖြန့်ကျက်ထားသည်။ ၎င်းသည် ဖြစ်ရမည်၊ အကြောင်းမှာ မေတ္တာသည် တရားတော်၏အုတ်မြစ်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏တရားတော်သည် ထာဝရဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၁၉:၁၆၀; မဿဲ ၅:၁၇, ၁၈; လုကာ ၁၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူတိုင်းသည် ဤဝိညာဉ်တော်၏အသီးကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန် တိုက်တွန်းခံရပြီး၊ ယုံကြည်သူတိုင်းသည် မေတ္တာသည် မဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သော ဘဝ၏အတွေ့အကြုံမရှိကြောင်း၊ မေတ္တာသည် ပြဿနာအားလုံးကို ဖြေရှင်းရန် အချိန်တိုင်းတွင် အားကိုးနိုင်ကြောင်း အာမခံနိုင်သည်။

8. Faileth. Gr. ekpiptō, “to fall off [or “from”],” “to fall from its place,” “to fail,” “to perish.” Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading piptō, the simple form of the verb. Genuine love does not fall off like a leaf or a flower (see James 1:11; 1 Peter 1:24). When a flower has given its fragrance and beauty during the hours of sunshine, it has served its purpose, and the cold winds and frosts cause it to wither and fall off the plant. Not so with love. In days of stress and strain, as well as when all is bright and fair, love ever remains the same, shedding its fragrance of trust and hope and faith all around. This must be so, for love is the very foundation of law, and the law of God is eternal (see Ps. 119:160; Matt. 5:17, 18; Luke 16:17). Every believer is enjoined to cultivate this fruit of the Spirit, and every believer may be assured that there can be no experience of life for which love does not make provision; love can be relied on at all times to solve all problems.

 

ပရောဖက်ပြုချက်များ။ ဘုရားသခင်သည် ချာ့ခ်ျကို ခေတ်အဆက်ဆက်လမ်းညွှန်ရန်အတွက် ပရောဖက်ပြုချက်ဆုကျေးဇူးကို ပေးအပ်ခဲ့သည် (ဆာလံ ၇၇:၂၀; ဟောရှဲ ၁၂:၁၃; ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇; ၁၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောလမ်းညွှန်မှုအတွက် လိုအပ်မှုမရှိတော့သည့်အခါ—ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏လူများသည် ၎င်းတို့၏ကောင်းကင်အိမ်သို့ရောက်ရှိသည့်အခါ—ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ရပ်စဲလိမ့်မည်။

Prophecies. The gift of prophecy was provided by God for the guidance of the church through the ages (see Ps. 77:20; Hosea 12:13; Rev. 12:17; 19:10). When the need for such guidance no longer exists—that is, when the people of God reach their heavenly home—prophecies will cease.

 

ပျက်ယွင်းသည်။ ဂရိစကားလုံး katargeō၊ “အသုံးမဝင်စေရန်”၊ “အဆုံးသတ်ရန်”၊ ဤတွင် အဆုံးသတ်ခံရသည်ဟူသော ပုံစံဖြင့်အသုံးပြုသည်။

Fail. Gr. katargeō, “to render null,” “to bring to an end,” here used in the passive form, “to be brought to an end.”

 

ဘာသာစကားများ။ ပရောဖက်ပြုချက်ကဲ့သို့ပင်၊ ဤဆုကျေးဇူးသည် အစောပိုင်းချာ့ခ်ျတွင် အသုံးဝင်သောလုပ်ဆောင်ချက်တစ်ခုကို ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး (အခန်း ၁၄ ရှိ နောက်ဆက်တွဲမှတ်စုကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် လိုအပ်တော့မည်မဟုတ်ပါ။

Tongues. Like prophecy, this gift, which served a useful function in the early church (see Additional Note on Chapter 14), would no longer be required.

 

ရပ်စဲသည်။ ဂရိစကားလုံး pauō၊ “ရပ်တန့်ရန်”၊ “စွန့်လွှတ်ရန်”။

Cease. Gr. pauō, “to pause,” “to leave off.”

 

အသိပညာ။ ယေဘုယျအသိပညာမဟုတ်ဘဲ၊ အသိပညာဆုကျေးဇူးသည် လူများအား သမ္မာတရားကို ရှင်းလင်းစွာနှင့် ယုတ္တိရှိစွာ ရှင်းပြရန် ဖြစ်စေခဲ့သည် (အခန်း ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ချာ့ခ်ျကို တည်ဆောက်ရာတွင် အသုံးဝင်သော ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများထက် မေတ္တာ၏သာလွန်မှုကို ဖော်ပြလျက်ရှိပြီး၊ ချာ့ခ်ျသည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနိုင်ငံတော်တွင် အောင်မြင်သည့်အခါ ၎င်းတို့သည် လိုအပ်တော့မည်မဟုတ်ပါ။

Knowledge. Not knowledge in general, but the gift of knowledge, which enabled men to explain the truth clearly and logically to others (see on ch. 12:8). Paul is setting forth the superiority of love over various spiritual gifts that were useful in building up the church, but which, with the church triumphant in the kingdom of glory, will no longer be needed.

 

ပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည်။ ဂရိစကားလုံး katargeō (အထက်တွင် “ပျက်ယွင်းသည်” ကိုကြည့်ပါ)။

Shall vanish away. Gr. katargeō (see above under “fail”).

 

၉. တစိတ်တပိုင်း။ အသိပညာနှင့် ပရောဖက်ပြုချက်ဆုကျေးဇူးများသည် ဘုရားသခင်၏အသိပညာရတနာများ၏ တစိတ်တပိုင်းသာဖြစ်သည်။ ဤအကန့်အသတ်ရှိသောအသိပညာသည် ထာဝရလောက၏ သာလွန်သောတောက်ပမှုတွင် ဖျောက်ဖျက်ခံရလိမ့်မည်၊ ဖယောင်းတိုင်၏အလင်းသည် နေရောင်ခြည်၏တောက်ပမှုတွင် ၎င်း၏အရေးပါမှုကို ဆုံးရှုံးသလို ဖြစ်သည်။

9. In part. The gifts of knowledge and prophecy provide only partial glimpses of the inexhaustible treasures of divine knowledge. This limited knowledge will appear to be all but canceled in the superior brightness of the eternal world, as the light of a candle loses its importance when placed in the bright light of the sun.

 

၁၀. ပြီးပြည့်စုံသည်။ ဂရိစကားလုံး teleios၊ “ပြည့်စုံသည်”၊ “အလုံးစုံ”၊ “အပြည့်အဝရင့်ကျက်သည်”။ အကျော်အမြည်းဆုံးသောလူများမှရရှိသောအသိပညာသည် စကြဝဠာ၏အသိပညာသမုဒ္ဒရာနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် မမှတ်မရှိဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ကောရိန္သုလူများ၏ ကြွားဝါမှုသည် လုံးဝမသင့်လျော်ပါ (အခန်း ၈:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုခရစ်တော်သည် ၎င်း၏လူများကို ရွေးနှုတ်ရန် ထပ်မံလာရောက်သည့်အခါ၊ လူသားတို့ပိုင်ဆိုင်သော အသိပညာအားလုံးဖြင့် လူ့စိတ်နှလုံး၏ တစိတ်တပိုင်းအလင်းရောင်သည် ဘုရားသခင်၏သမ္မာတရား၏ သာလွန်သောတောက်ပမှုတွင် ပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည်၊ နံနက်ခင်းနေထွက်သည့်အခါ ကြယ်များ၏အလင်းရောင်ပျောက်ကွယ်သွားသလိုပင် ဖြစ်သည်။

10. Perfect. Gr. teleios, “complete,” “entire,” “fully mature.” Even the knowledge acquired by the most brilliant of men is insignificant when compared with the vast ocean of knowledge in the universe. Thus the boasting of the Corinthians was completely out of place (see ch. 8:1, 2). When Jesus Christ comes again to redeem His own, then the partial illumination of the human mind by all the knowledge possessed by man will be lost to view in the superior brightness of the divine revelation of truth, even as the light from the stars disappears when the morning sun appears.

 

ဖျောက်ဖျက်ခံရလိမ့်မည်။ ဂရိစကားလုံး katargeō (အခန်း ၈ တွင် “ပျက်ယွင်းသည်” ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတွင် သမ္မာတရား၏အသိပညာသည် ရပ်စဲသွားလိမ့်မည်ဟူသော အကြံပြုချက်မရှိပါ။ သမ္မာတရားသည် ထာဝရဖြစ်ပြီး၊ လူသားတို့၏ထာဝရသမ္မာတရားအသိပညာသည် အမြဲတည်ရှိနေမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ထိုအသိပညာ၏တစိတ်တပိုင်းသဘောတရားသည် လူသားသည် သေနိုင်သောသတ္တဝါမှ မသေနိုင်သောသတ္တဝါသို့ ပြောင်းလဲသည့်အခါ ရပ်စဲသွားမည်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၂; အခန်း ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ ဤလောကသည် အဆုံးသတ်သည့်အခါ၊ လူသားတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင် ဆက်သွယ်မှုရှိသည့်အခါ၊ ပရောဖက်ပြုချက်သည် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ထမ်းဆောင်ပြီးဖြစ်ပြီး လိုအပ်တော့မည်မဟုတ်ပါ။

Shall be done away. Gr. katargeō (see on v. 8). There can be no suggestion here that knowledge of truth will ever cease or pass away; truth is eternal, and the knowledge that man has of eternal truth will always remain. It is the partial nature of that knowledge that will cease when man is changed form mortal to immortal (see v. 12; cf. ch. 8:2). Likewise, when this world comes to an end, and men hold open, face-to-face communion with God, prophecy will have served its purpose and will no longer be needed.

 

၁၁. ကလေး။ ဂရိစကားလုံး nēpios၊ စာသားအရ “စကားမပြောနိုင်သူ”၊ “မွေးကင်းစကလေး”။ ဤတွင် တမန်တော်သည် ကလေးဘဝအတွေ့အကြုံများနှင့် လူကြီးဘဝအတွေ့အကြုံများအကြား ကွဲပြားမှုကို ဥပမာအဖြစ်အသုံးပြုပြီး၊ လူသားတို့ယခုပိုင်ဆိုင်ထားသော အရာများ၏ မှိန်ဖျော့သောနားလည်မှုနှင့် ကောင်းကင်ဘုံတွင် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်မည့် အသိပညာ၏တောက်ပသောအလင်းရောင်အကြား ကြီးမားသောကွဲပြားမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

11. Child. Gr. nēpios, literally, a “non-speaker,” an “infant.” Here the apostle uses the illustration of the differences between the experiences of childhood and those of manhood to emphasize the great difference that exists between the dim understanding of things possessed by men now, and the bright light of knowledge that will be theirs in heaven.

 

ပြောခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “ပြောလေ့ရှိသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်ပြောလေ့ရှိသည့်အကျင့်ဖြစ်သည်။ စကားပြောရန်သင်ယူနေသော ကလေးတစ်ဦးမှဖန်တီးသော အဓိပ္ပာယ်မရှိသောအသံများကို ဤတွင် အနာဂတ်မသေနိုင်သောအခြေအနေတွင် ကမ္ဘာလောကအသိပညာကို အစားထိုးမည့် ဉာဏ်ပညာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ လူတစ်ဦးသည် လူကြီးဘဝသို့ရောက်ရှိသည့်အခါ၊ ယခင်က အလွန်အရေးကြီးသည်ဟု ထင်ရသော ကလေးဘဝ၏အယူအဆများနှင့် ခံစားချက်များကို တန်ဖိုးမရှိသည်ဟု စွန့်လွှတ်သည်။。 ထိုနည်းတူ၊ ကောင်းကင်ဘုံသို့ရောက်ရှိသည့်အခါ၊ လူသားတို့သည် ဤဘဝတွင် တန်ဖိုးထားပြီး အရေးကြီးသည်ဟု ယူဆထားသော အယူအဆများ၊ အမြင်များ၊ နှင့် ခံစားချက်များကို စွန့်လွှတ်လိမ့်မည်။

Spake. Or, “used to speak,” that is, it was my habit to speak. The meaningless sounds made by a child who is learning to talk are here compared with the wisdom that will replace earthly knowledge in the future, immortal state. When one reaches manhood he lays aside as of no value the ideas and feelings of childhood, which formerly seemed of such great importance. In a similar way, when heaven is reached, men will lay aside the ideas, views, and feelings that are cherished in this life and are considered so valuable and important.

 

နားလည်သည်။ သို့မဟုတ် “တွေးလေ့ရှိသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တွေးလေ့ရှိသည့်အကျင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကလေးစိတ်နှလုံး၏ ဖွံ့ဖြိုးမှုမရှိသေးသော အစောပိုင်းလေ့ကျင့်မှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် ဆက်စပ်ယုတ္တိဖြင့်တွေးခေါ်မှုအဖြစ် မမှတ်ယူနိုင်သော တွေးခေါ်မှုပုံစံဖြစ်သည်။ နားလည်မှုသည် ကျဉ်းမြောင်းပြီး မပြည့်စုံသလို၊ အသိပညာသည်လည်း နည်းပါးသည်။ ထိုအချိန်တွင် အာရုံစူးစိုက်မှုကို ဖမ်းစားခဲ့သောအရာများသည် လူကြီးဘဝသို့ရောက်ရှိသည့်အခါ ၎င်းတို့၏တန်ဖိုးကို ဆုံးရှုံးသွားသည်။

Understood. Or, “used to think,” that is, it was my habit to think. This refers to the early, undeveloped exercise of the childish mind, a mode of thought that cannot be regarded as connected reasoning. The understanding was narrow and imperfect, and knowledge was meager. Things that occupied the attention then, lost their value as adulthood was reached.

 

တွေးခေါ်သည်။ သို့မဟုတ် “ဆင်ခြင်လေ့ရှိသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်ဆင်ခြင်လေ့ရှိသည့်အကျင့်ဖြစ်သည်။ ကလေးဘဝ၏တွေးခေါ်မှုနှင့် ဆင်ခြင်မှုသည် လူကြီးတစ်ဦးအတွက် ကလေးဆန်သည်၊ မထိုးထွင်းမြင်နိုင်သည်၊ မပြတ်သားသည်၊ နှင့် မမှန်ကန်သည်ဟု ထင်ရသည်။ ထိုနည်းတူ၊ ဘုရားသခင်၏လူများသည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနိုင်ငံတော်တွင်ရှိသည့်အခါ၊ ကမ္ဘာလောက၏အစီအစဉ်များ၊ ထင်မြင်ယူဆချက်များ၊ နားလည်မှု၊ နှင့် ဆင်ခြင်စွမ်းအားများနှင့် ကောင်းကင်ဘုံ၏အရာများအကြား၊ ကလေးဘဝနှင့် လူကြီးဘဝအကြား ရှိသည့်မျှသာကွဲပြားမှုရှိလိမ့်မည်။

Thought. Or, “used to reason,” that is, it was my habit to reason. The thinking and reasoning of childhood appear puerile, shortsighted, inconclusive, and erroneous to an adult. So it will be when God’s people are in the kingdom of glory; there will be as much difference between earthly plans, opinions, understanding, and reasoning powers and those of heaven as there is between those of childhood and those of manhood.

 

စွန့်လွှတ်သည်။ ဂရိစကားလုံး katargeō (အခန်း ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Put away. Gr. katargeō (see on v. 8).

 

၁၂. ဖြတ်သန်းသည်။ ယင်းထက် “အားဖြင့်”။

12. Through. Rather, “by means of.”

 

ကြည့်မှန်။ ဂရိစကားလုံး esoptron၊ “မှန်”။ ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရရှိနိုင်သော အကောင်းဆုံးအသိပညာ၏ မပြည့်စုံမှုကို ပြသရန် နောက်ထပ်ဥပမာတစ်ခုကို တင်ပြထားသည်။ ရှေးခေတ်မှန်များသည် ပွတ်သပ်ထားသော သတ္တုအပိုင်းအစများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၈:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုမှန်များတွင်မြင်ရသော ပုံရိပ်သည် မကြာခဏ ဝါးနေပြီး မှိန်ဖျော့သည်။ ထာဝရသမ္မာတရားအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏အသိပညာသည် ယခုအခါ ကောင်းကင်ဘုံတွင်ရှိမည့်အရာနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် မှိန်ဖျော့ပြီး ဝါးနေသည်။ ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့၏အမြင်သည် အပြစ်မှအစပြုသော ရုပ်ခန္ဓာ၏အားနည်းချက်များကြောင့် မှုန်ဝါးနေပြီး၊ မတိကျသောနေ့စဉ်နေထိုင်မှုအကျင့်များကြောင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခံယူမှုပင်လျှင် ထိခိုက်နေသဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို မှိန်ဖျော့စွာသာ ခံစားမိသည် (၇တ ၁၉၉၊ ၂၅၇၊ ၂၅၈; ၂တ ၃၉၉၊ ၄၀၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Glass. Gr. esoptron, “a mirror.” Another illustration is presented to show the imperfection of the best knowledge that can be obtained on earth. Ancient mirrors consisted of pieces of polished metal (see on Ex. 38:8). The image seen in such mirrors was frequently blurred and dim. Our knowledge of eternal truth is now obscure and dim in comparison with what it will be in heaven. Now our vision is clouded by the infirmities of the physical being, which have their origin in sin; even mental perception is impaired by wrong habits of living, so that spiritual things are only dimly perceived (see 7T 199,  257, 258; 2T 399, 400).

 

မှိန်ဖျော့စွာ။ ဂရိစကားလုံး en ainigmati၊ “ပဟေဠိထဲတွင်”၊ “စီးနင်းမှုတစ်ခုထဲတွင်”၊ အပိုင်းအစများ ပျောက်ဆုံးနေသော ပဟေဠိတစ်ခုကဲ့သို့၊ ၎င်းကို မမှန်ကန်စွာ စုစည်းနိုင်ခြင်းမရှိသည့်အလျှင်။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်ရေးသမ္မာတရားအပေါ် ယခုအခါမြင်နိုင်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တစိတ်တပိုင်း၊ မှိန်ဖျော့ပြီး၊ ဝါးနေသည်။ သို့သော် နားလည်နိုင်သည့်အရာသည် ယုံကြည်သူအား ဘုရားသခင်က လူသားတို့၏ရွေးနှုတ်ခြင်းနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးဖြည့်ပေးခြင်းအတွက် ပြုလုပ်ထားသော အစီအစဉ်၏အလှတရားကို အနည်းငယ်မြင်နိုင်စွမ်းရှိသည့်အတွက် ပျော်ရွှင်မှုကို ယူဆောင်လာရန် လုံလောက်သည်။ ကောင်းကင်ဘုံတွင် မှုန်ဝါးစေသောအရာများကို ဖယ်ရှားပြီး၊ လူသားတို့ကို စိတ်ရှုပ်ထွေးစေသောအရာများကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြလိမ့်မည်။ အသိပညာသည် တိုးပွားလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ အသိပညာတိုးပွားမှုနှင့်အတူ အမြဲတိုးပွားလာသော ပျော်ရွှင်မှုကို ယူဆောင်လာလိမ့်မည် (၈တ ၃၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Darkly. Gr. en ainigmati, “in a riddle,” “in an enigma,” as in a puzzle where some of the pieces are missing, so that it cannot be properly put together. Such is our present vision of spiritual truth. It is partial, obscure, dim; yet that which can be understood is sufficient to bring joy to the faithful believer as he is enabled to see something of the beauty of the plan that God has made for the redemption and glorification of man. In heaven that which has obscured will be removed and the things that have puzzled men will be made plain; knowledge will increase, and with the increase of knowledge will come ever-increasing joy (see 8T 328).

 

သိလိမ့်မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြည့်အဝသိရန်၊ အသိအမှတ်ပြုရန်၊ နားလည်ရန်ဖြစ်သည်။ “အပြည့်အဝသိရန်” ဟူသောအယူအဆသည် အစောပိုင်းတွင် “သိသည်” ဟုဘာသာပြန်ထားသောစကားလုံးတွင် မပါဝင်ပါ။

Shall I know. That is, know fully, recognize, acknowledge, understand. The idea of “know fully” is not in the word translated “know,” earlier in the verse.

 

ထိုနည်းတူ။ ဆိုလိုသည်မှာ အလွန်တူညီသောနည်းဖြင့်၊ မဖြစ်မနေ တူညီသောအတိုင်းအတာအထိမဟုတ်ပါ။ ဤဘဝ၏မပြည့်စုံမှုများအားလုံးကုန်ဆုံးပြီး၊ “ပျက်စီးနိုင်သော” အရာသည် “မပျက်စီးနိုင်သော” အရာကို ဝတ်ဆင်ပြီး၊ “သေနိုင်သော” ဤအရာသည် “မသေနိုင်သော” အရာကို ဝတ်ဆင်သည့် ထူးခြားသောပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်သည့်အခါ (အခန်း ၁၅:၅၂–၅၄)၊ မှိန်ဖျော့သောအမြင်သည် ကြားခံအတားအဆီးများအားလုံးဖယ်ရှားပြီး ရှင်းလင်းသောအမြင်ဖြင့် အစားထိုးခံရလိမ့်မည်။ မျက်နှာချင်းဆိုင် ဆက်သွယ်မှုရှိလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ရွေးနှုတ်ခံရသောယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏အမြဲတိုးပွားလာသော စွမ်းရည်အရ၊ အရာများကို အပြည့်အဝသိပြီး နားလည်လိမ့်မည်။

Even as. That is, in the very same manner; not necessarily to the same extent. When the imperfections of this life are all past and that remarkable change has been effected whereby the “corruptible” puts on “incorruption” and “this mortal” puts on “immortality” (ch. 15:52–54), dimness of vision will be replaced by clear sight, with all intervening obstructions removed. There will be face-to-face communion, so that the redeemed believer will, according to his ever-increasing ability, know and understand things fully.

 

ကျွန်ုပ်ကို သိသည်။ ယင်းထက် “ကျွန်ုပ်ကို အပြည့်အဝသိခဲ့သည်”၊ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်ကို အပြည့်အဝသိထားသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်မှဖြစ်သည်။ ဤဘဝတွင် လူသားတို့၏ဘုရားသခင်အပေါ်အသိပညာသည် တစိတ်တပိုင်းသာဖြစ်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏လူသားအပေါ်အသိပညာသည် ပြည့်စုံသည်။ လာမည့်လောကတွင် လူသားတို့ပိုင်ဆိုင်မည့် ပိုမိုပြည့်စုံသောအသိပညာသည် ဤလက်ရှိဘဝတွင် ဘုရားသခင်၏လူသားအပေါ်အသိပညာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ သို့သော်၊ လူသားတို့၏အသိပညာသည် ဘုရားသခင်၏အသိပညာနှင့် ဘယ်သောအခါမှ တူညီမည်မဟုတ်သလို၊ ၎င်းကို ချဉ်းကပ်မည်မဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့် “ထိုနည်းတူ” ဟူသောစကားစုကို “အတိုင်းအတာတူညီသည်” ဟုအဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ဆိုရပါ (အထက်တွင် “ထိုနည်းတူ” ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏စကားလုံးများကို ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနိုင်ငံတော်တွင် ဘုရားသခင်၏လူများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး အသိအမှတ်ပြုနိုင်လိမ့်မည်ဟူသော သမ္မာတရားကို ဖော်ပြရန် တစ်ခါတစ်ရံအသုံးပြုခဲ့သည် (ဒီအေ ၈၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ကြောင်း သတိရရမည်။ ထိုသို့သောအသိအမှတ်ပြုမှုရှိလိမ့်မည်ဖြစ်သော်လည်း၊ တမန်တော်သည် ဤတွင် လာမည့်လောကတွင် ရှင်းပြခံရမည့် ကျွန်ုပ်တို့၏လက်ရှိရှုပ်ထွေးမှုများအကြောင်းနှင့် ထိုနေရာတွင် ပြည့်စုံလာမည့် ကျွန်ုပ်တို့၏မပြည့်စုံသောအသိပညာအကြောင်း ပြောဆိုနေသည် (၅တ ၇၀၆ ကိုကြည့်ပါ)။

I am known. Rather, “I was fully known,” or “I have been fully known,” that is, by God. Although in this life man’s knowledge of God is partial, God’s knowledge of man is complete. The more complete knowledge that man will possess in the world to come is compared with God’s knowledge of man in this present life. However, man’s knowledge will never equal God’s, or even approach it. For this reason the phrase “even as” must not be interpreted as meaning “equal in extent” (see above under “even as”). The words of this verse have sometimes been used to state the truth that in the kingdom of glory God’s people will recognize one another (see DA 804). It should be remembered that this is not Paul’s meaning in this present passage. There will indeed be such a recognition, but the apostle is here speaking of our present perplexities that in the world to come will be explained, and of our imperfect knowledge that will there be made complete (see 5T 706).

 

၁၂ (ရောမ ၁၁:၃၃; ဧဖက် ၂:၇; ဗျာဒိတ် ၇:၁၆, ၁၇; ၂၂:၄; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၀, ၄၂–၅၂ ရှိ အီးဂျီဒဗလျူကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ဘုံတွင်ဖွင့်ပြခံရမည့် နက်နဲသောအရာများ—မဖွင့်ပြရသေးသော နက်နဲသောအရာများစွာ ကျန်ရှိနေသေးသည်။ သမ္မာတရားဟု အသိအမှတ်ပြုခံရသော အရာများသည် လူ့စိတ်နှလုံးအတွက် နက်နဲပြီး ရှင်းပြမရပါ။ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာစီရင်မှုများသည် မည်မျှမှောင်မိုက်ပုံရသည်။ ဘုရားသခင်၏ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အုပ်ချုပ်မှုအပေါ် ပြည့်စုံသောယုံကြည်မှုနှင့် အားကိုးမှု မည်မျှလိုအပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပေါလုနှင့်အတူ “သူ၏စီရင်ချက်များသည် ရှာဖွေမရနိုင်လောက်အောင် နက်နဲပြီး၊ သူ၏လမ်းစဉ်များသည် ရှာမတွေ့နိုင်လောက်အောင် နက်နဲသည်” ဟု ပြောရန် အသင့်ရှိသည်။

12 (Rom. 11:33; Eph. 2:7; Rev. 7:16, 17; 22:4; see EGW on 1 Cor. 15:20, 42–52). Mysteries to Be Unfolded in Heaven.—But many mysteries yet remain unrevealed. How much that is acknowledged to be truth is mysterious and unexplainable to the human mind! How dark seem the dispensations of Providence! What necessity there is for implicit faith and trust in God’s moral government! We are ready to say with Paul, “How unsearchable are his judgments, and his ways past finding out!”

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏နက်နဲသောအရာများကို နားလည်ရန် ဝိညာဉ်ရေးရာအောင်မြင်မှုများတွင် လုံလောက်စွာ တိုးတက်မှုမရှိသေးပါ။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏မိသားစုကို ဖွဲ့စည်းသည့်အခါ၊ ဤနက်နဲသောအရာများသည် ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် ဖွင့်ပြခံရလိမ့်မည်။ ထိုမိသားစု၏အဖွဲ့ဝင်များအကြောင်း ယောဟန်က ဤသို့ရေးသည်— “၎င်းတို့သည် နောက်တစ်ကြိမ် ဆာလောင်မည်မဟုတ်၊ ရေငတ်မည်မဟုတ်။ နေရောင်ခြည်သည် ၎င်းတို့အပေါ်သို့ မထိမခိုက်ရ၊ မည်သည့်အပူမျှလည်း မထိမခိုက်ရ။ အကြောင်းမှာ ထီးနန်းအလယ်တွင်ရှိသော သိုးသငယ်သည် ၎င်းတို့ကို ကျွေးမွေးမည်၊ အသက်ရှင်သောရေပန်းများဆီသို့ ဦးဆောင်မည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏မျက်လုံးများမှ မျက်ရည်အားလုံးကို သုတ်သင်လိမ့်မည်။” “၎င်းတို့သည် သူ၏မျက်နှာကို မြင်ရလိမ့်မည်။ သူ၏နာမတော်သည် ၎င်းတို့၏နဖူးများတွင် ရှိလိမ့်မည်။”

We are not now sufficiently advanced in spiritual attainments to comprehend the mysteries of God. But when we shall compose the family of heaven, these mysteries will be unfolded before us. Of the members of that family John writes: “They shall hunger no more, neither thirst any more; neither shall the sun light on them, nor any heat. For the Lamb which is in the midst of the throne shall feed them, and shall lead them unto living fountains of waters: and God shall wipe away all tears from their eyes.” “And they shall see his face; and his name shall be in their foreheads.”

 

ထိုအခါ ဘုရားသခင်က ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့မစုဆောင်းထားသော၊ မတန်ဖိုးထားသော ထာဝရနက်နဲသောအရာများကို ဖွင့်ပြထားသည့်အရာများနှင့်ပတ်သက်၍ မတိတ်ဆိတ်ထားသောကြောင့် များစွာဖွင့်ပြခံရလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာစီရင်မှုများသည် ရှင်းလင်းလာမည်။ ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကရုဏာ၏နက်နဲသောအရာများသည် ဖွင့်ပြခံရလိမ့်မည်။ ယခုအခါ စိတ်နှလုံးဖြင့် နားမလည်နိုင်သော၊ နားလည်ရန်ခက်ခဲသောအရာများသည် ရှင်းပြခံရလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရှင်းပြမရသောအရာများတွင် စည်းကမ်းကိုမြင်ရလိမ့်မည်။ ဖျောက်ဖျက်ထားသောအရာများတွင် ဉာဏ်ပညာ၊ ပေးအပ်ထားသောအရာများတွင် ကောင်းမြတ်မှုနှင့် ကရုဏာတော်ကို မြင်ရလိမ့်မည်။ သမ္မာတရားသည် စိတ်နှလုံးသို့ မှုန်ဝါးမှုမှလွတ်ကင်းစွာ၊ တစ်ကြောင်းတည်းဖြင့် ဖွင့်ပြခံရလိမ့်မည်၊ ၎င်း၏တောက်ပမှုသည် ခံနိုင်ရည်ရှိလိမ့်မည်။ နှလုံးသားသည် ပျော်ရွှင်မှုအတွက် သီချင်းဆိုလိမ့်မည်။ အငြင်းပွားမှုများသည် ထာဝရအဆုံးသတ်လိမ့်မည်၊ အခက်အခဲအားလုံးသည် ဖြေရှင်းခံရလိမ့်မည် (အက်စ်တ ၁၉၁၂ ခုနှစ် ဇန်နဝါရီ ၃၀)။

Then much will be revealed in explanation of matters upon which God now keeps silence because we have not gathered up and appreciated that which has been made known of the eternal mysteries. The ways of Providence will be made clear; the mysteries of grace through Christ will be unfolded. That which the mind cannot now grasp, which is hard to be understood, will be explained. We shall see order in that which has seemed unexplainable; wisdom in everything withheld; goodness and gracious mercy in everything imparted. Truth will be unfolded to the mind, free from obscurity, in a single line, and its brightness will be endurable. The heart will be made to sing for joy. Controversies will be forever ended, and all difficulties will be solved (ST Jan. 30, 1912).

 

၁၃. တည်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးသည် ရေရှည်တည်တံ့မှုဟူသော အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ မေတ္တာမှလွဲ၍ ဤအခန်းတွင်ဖော်ပြထားသော အရာအားလုံး၊ ပရောဖက်ပြုချက်၊ ဘာသာစကားများ၊ နှင့် ဝိညာဉ်တော်၏အခြားဆုကျေးဇူးများသည် တန်ဖိုးမရှိတော့ဘဲ ဖျောက်ဖျက်ခံရလိမ့်မည်၊ သို့သော် ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏ အခြေခံအစိတ်အပိုင်းသုံးခုသည် ပျောက်ကွယ်မသွားပါ။ ၎င်းတို့သည် ရေရှည်တည်တံ့သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအား ၎င်းတို့အပေါ် အာရုံစိုက်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။

13. Abideth. This word conveys the idea of permanence. Exclusive of love, all the things that have been dealt with in this chapter, including prophecy, tongues, and other gifts of the Spirit, will cease to be of value or will be canceled, but the three basic elements of Christian experience will not pass away; they are permanent. Therefore the Christian is exhorted to concentrate his attention on these.

 

ယုံကြည်ခြင်း၊ ဤတွင် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးအဖြစ်လူသိများသော ယုံကြည်ခြင်း (အခန်း ၁၂:၉ ကိုကြည့်ပါ) မဟုတ်ဘဲ၊ ဟေဗြဲ ၁၁ (ရောမ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ) တွင်ဖော်ပြထားသော အတွေ့အကြုံသည် ထာဝရတန်ဖိုးရှိရမည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ကမ္ဘာသစ်တွင် သဟဇာတဖြစ်သောဘဝ၏ မရှိမဖြစ်အစိတ်အပိုင်းဖြစ်လိမ့်မည်။ မျှော်လင့်ခြင်း၊ တစ်စုံတစ်ခုကို လိုလားမှုနှင့် ၎င်းကိုရရှိရန် မျှော်လင့်မှုဖြစ်သည့်အတွက်၊ ၎င်း၏သဘောသဘာဝအရ ကောင်းကင်ဘုံတွင် အတွေ့အကြုံ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်လိမ့်မည်၊ ထိုနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် စူးစမ်းလေ့လာရန် အသစ်သောနယ်ပယ်များနှင့် ခံစားရန် အသစ်သောပျော်ရွှင်မှုများအမြဲရှိနေလိမ့်မည် (၁ ကောရိန္သု ၂:၉၊ အီဒီ ၃၀၆, ၃၀၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ရတနာအားလုံးကို ရွေးနှုတ်ခံရသူများက တစ်ပြိုင်နက်ခံစားနိုင်မည်မဟုတ်သလို၊ အနာဂတ်အတွက် လိုလားမှုနှင့် မျှော်လင့်မှုရှိသမျှကာလပတ်လုံး၊ မျှော်လင့်ခြင်းသည် တည်ရှိနေလိမ့်မည်။

Faith, here not the spiritual gift known as faith (see on ch. 12:9) but the experience described in Heb. 11 (cf. on Rom. 4:3), must be of eternal value, for it will ever be an essential of harmonious life in the new earth. Hope, being a desire for an object and an expectation of obtaining it, will by its very nature be a part of the experience in heaven, where there will ever be fresh fields for the people of God to explore and new delights for them to enjoy (see 1 Cor. 2:9; Ed 306, 307). All the treasures of heaven cannot be enjoyed at once by the redeemed, and as long as there is anything that is to be desired and expected for the future, hope will exist.

 

အကြီးမြတ်ဆုံး။ စရိုက်လက္ခဏာအားလုံးတွင် မေတ္တာသည် ဘုရားသခင်၏သဘောသဘာဝကို ဖော်ပြရန် ဝိညာဉ်မှုတ်သွင်းမှုက အသုံးပြုသော တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း သဘောပေါက်သည့်အခါ၊ တမန်တော်က ဤသည်မှာ ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးအားလုံးထက် အကြီးမြတ်ဆုံးဖြစ်သည်ဟု ပြောရသည့် အကြောင်းရင်းကို လွယ်ကူစွာ မြင်နိုင်သည် (၁ ယောဟန် ၄:၇, ၈, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘဝပုံစံတစ်ခုအနေဖြင့်၊ မေတ္တာသည် အခန်း ၁၂ (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၃၁ ကိုကြည့်ပါ) တွင်ဖော်ပြထားသော ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးမျိုးစုံ၏ ပိုင်ဆိုင်မှုနှင့် ကျင့်သုံးမှုထက် ပိုမိုထိရောက်သည်၊ ပိုမိုအောင်မြင်သည်၊ ပိုမိုဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် သဟဇာတဖြစ်မှု၏ အမြင့်ဆုံးဖော်ပြချက်မှာ ဘုရားသခင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏အိမ်နီးချင်းများအတွက် မေတ္တာဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၂:၃၇–၄၀၊ ၈တ ၁၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူ၏ဘဝတွင် နေ့စဉ်နေထိုင်သော မေတ္တာသည် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏စစ်မှန်မှုကို စမ်းသပ်သည့် အကြီးမြတ်ဆုံးစမ်းသပ်မှုဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၈:၆–၈၊ မဿဲ ၂၅:၃၄–၄၀၊ ၆တ ၂၇၃–၂၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Greatest. When it is realized that of all qualities of character, love is the one that inspiration uses to describe the very nature of God, it is easy to see why the apostle should say that above all gifts of the Spirit, this is the greatest (see 1 John 4:7, 8, 16). As a manner of life, love is more effective, more victorious, more satisfying, than the possession and exercise of the various gifts of the Spirit enumerated in ch. 12 (see 1 Cor. 12:31). Love for God and our fellow men is the highest expression of harmony with God (see Matt. 22:37–40; 8T 139). Love lived out in the life of the believer is the great test of the sincerity of one’s Christianity (see Isa. 58:6–8; Matt. 25:34–40; 6T 273–280).

 

ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်ခြင်းသည် “သွားရင်း ကောင်းမှုပြုခဲ့သည်” (တမန်တော် ၁၀:၃၈) သော ခရစ်တော်နှင့်တူခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် ယေရှု၏ဝိညာဉ်ဖြင့်၊ အကူအညီလိုအပ်သူအားလုံးအတွက် ကောင်းမှုပြုရန် သွားလာသူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိအကျိုးစီးပွားကို မရှာဘဲ၊ ၎င်းတို့၏နှလုံးသားထဲတွင် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာကြောင့် အခြားမည်သည့်အရာကိုမျှ မလုပ်ဆောင်နိုင်သောကြောင့် ပြုလုပ်သည် (၆တ ၂၆၈; ၃တ ၅၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် သာလွန်ကောင်းမွန်သောလမ်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်း၏လက်တွေ့ကျင့်သုံးမှုသည် လူသားအားလုံး၏ ထာဝရသင်္ချာကို ဆုံးဖြတ်မည့် စမ်းသပ်မှုဖြစ်သည်။ ပုံစံများနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို ပြင်ပအရ လိုက်နာရုံသာဖြစ်သော ဘာသာတရားရှိသူများသည် ထိုသို့သောအရာသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံနိုင်ဖွယ်မရှိကြောင်း ရှာဖွေတွေ့ရှိလိမ့်မည် (၅တ ၆၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများအကြား စည်းလုံးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်သောမေတ္တာသည် ဘုရားသခင်က လူသားတို့ကို ကယ်တင်ရန် သူ၏သားတော်ကို ဤလောကသို့ စေလွှတ်ခဲ့ကြောင်း လောကကို ယုံကြည်စေလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ သမ္မာတရား၏ဧဝံဂေလိအမှန်တရားကို သက်သေထူရန် ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်ထားသောနည်းလမ်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၇:၂၁, ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ရန်၊ တရားမျှတမှုပြုရန်၊ သို့မဟုတ် ကျေနပ်မှုရယူရန် မလိုလားသော၊ လိုအပ်နေသူများအတွက် မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်သောဝန်ဆောင်မှုအတွက် မြှုပ်နှံထားသော ထိုသို့သောမေတ္တာသည် ပြောင်းလဲမှုမရှိသောလူများက ငြင်းဆန်၍မရသော အငြင်းအခုံတစ်ခုဖြစ်သည်। ၎င်းတို့သည် ၎င်းတွင် ၎င်းတို့၏ဘဝဒဿနအတွက် နားမလည်နိုင်သောအရာတစ်ခုကို မြင်သည်။ ၎င်းတို့၏နှလုံးသားများသည် ထိမိပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဉာဏ်ရည်သည် ပြောင်းလဲလာသောလူများ၏ဘဝတွင် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသက်သေကို တုံ့ပြန်သည်။ ထို့ကြောင့် မေတ္တာသည် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို မြှင့်တင်ရန် အကြီးမြတ်ဆုံးနည်းလမ်းဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခံရသည်။

To be a Christian is to be like Christ, who “went about doing good” (Acts 10:38). Christians, then, are those who, in the spirit of Jesus, go about doing good to all who need their help. They do it with no self-interest, but because the love of God in their hearts makes it impossible for them to do anything else (see 6T 268; 3T 524). Love is the superexcellent way, because its practical expression is the test that is to decide the eternal destiny of all men. Those whose religion is one of mere outward compliance with forms and observances will discover that such is not acceptable to God (see 5T 612). Self-denying love, producing unity among the believers, will convince the world that God did send His Son into the world to save mankind. This is God’s chosen method for His people to bear testimony to the truth of the gospel (see John 17:21, 23). Such love, which shows no desire to exalt, justify, or gratify self, but is dedicated to selfless ministry to the needy, is an argument that unconverted men cannot gainsay. They see in it something incomprehensible to their philosophy of life. Their hearts are touched, and their intelligence responds to the evidence of the power of godliness in the lives of converted men. Thus love is demonstrated to be the greatest way of preaching the gospel and advancing the kingdom of God.

 

၁၃. မေတ္တာ၊ အတန်ဖိုးအရှိဆုံးဂုဏ်ရည်—ခရစ်တော်က လူသားတွင် အလွန်တန်ဖိုးထားသော ဂုဏ်ရည်မှာ သန့်ရှင်းသောနှလုံးသားမှ မေတ္တာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်သစ်ပင်ပေါ်တွင် ဖြစ်ပေါ်သောအသီးဖြစ်သည် (အမ်အက်စ် ၁၆, ၁၈၉၂)။

13. Love, the Most Valued Attribute.—The attribute that Christ appreciates most in man is charity (love) out of a pure heart. This is the fruit borne upon the Christian tree (MS 16, 1892).

 

ကောင်းကင်မူလအသီး—မေတ္တာသည် ကောင်းကင်မူလသစ်ပင်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးသားများတွင် ပွင့်လန်းလာစေရန် ဆန္ဒရှိပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို နေ့စဉ်ပြုစုပျိုးထောင်ရမည်။ နူးညံ့မှု၊ သိမ်မွေ့မှု、သည်းခံမှု၊ အလွယ်တကူဒေါသမထွက်ခြင်း၊ အရာအားလုံးကို သည်းခံခြင်း၊ အရာအားလုံးကို ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်း—ဤသည်မှာ မေတ္တာ၏အဖိုးတန်သစ်ပင်ပေါ်တွင် ဖြစ်ပေါ်သောအသီးများဖြစ်သည် (အာအိတ်ချ ၁၈၈၈ ခုနှစ် ဇွန်လ ၅)။

A Plant of Heavenly Origin.—Love is a plant of heavenly origin, and if we would have it flourish in our hearts, we must cultivate it daily. Mildness, gentleness, long-suffering, not being easily provoked, bearing all things, enduring all things—these are the fruits upon the precious tree of love (RH June 5, 1888).

 

ellen g. white comments

1 CH 560; CS 29; Ev 507; 2T 116, 581; 4T 133; 5T 98

1–3 AA 318; MB 38

1–5 5T 168

3 2T 116; 4T 133

3–7 2T 169

4 Ed 114; FE 279; ML 179, 334; 4T 65; 5T 123

4, 5 AA 543; DA 549; FE 283

4–7 4T 257; 5T 290

4–8 AA 319; Ed 242; MB 16

5 CW 67; DA 20, 439; EW 112; ML 84; 2T 276, 313; 3T 397; 5T 124; 7T 243

5–7 GW 448

6 FE 279

6–8 5T 169

7 MH 498; 2T 135; 4T 27; 5T 404

11 AH 119, 213; 3T 194

12 AH 544; DA 804; Ed 303, 306; GC 676, 677; MB 27; MH 466; ML 12,  353, 366; SC 113; SR 432; 1T 30; 3T 540; 5T 706; 6T 309; 8T 328

13 AA 319; MM 251; 3T 187; WM 328