ရောမဩဝါဒစာ ၆

 

 

အခန်းကြီး - ၆

chapter 6

 

၁ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်တွင် မနေထိုင်ရပါ၊ ၂ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်အတွက် သေလျက်ရှိသည်၊ ၃ ထိုသို့ဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗတ္တိဇံမှ ထင်ရှားသည်။ ၁၂ အပြစ်သည် နောက်တစ်ကြိမ် မစိုးမိုးရပါ၊ ၁၈ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဝတ်ပြုရာတွင် ကိုယ်ကိုကိုယ်အပ်နှံထားပြီးဖြစ်သည်၊ ၂၃ အကြောင်းမူကား သေခြင်းသည် အပြစ်၏ အကျိုးအမြတ်ဖြစ်သည်။

1 We may not live in sin, 2 for we are dead unto it, 3 as appeareth by our baptism. 12 Let not sin reign any more, 18 because we have yielded ourselves to the service of righteousness, 23 and for that death is the wages of sin.

 

 

၁-၄ (မဿဲ ၂၈:၁၉၊ ၂ ပေတရု ၁:၂- ၅-၇)။ ဗတ္တိဇံသည် အပြန်အလှန်ကတိသစ္စာ။—ဗတ္တိဇံတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်အား အသုံးပြုရန် သင်္ဘောတစ်စင်းအဖြစ် ပေးအပ်ထားသည်။ ဗတ္တိဇံသည် လောကီဘဝကို အလေးအနက်ဖြင့် စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ မိမိကိုယ်ကို အပြစ်ဘဝမှ သေပြီဟု ကြေညာထားသည်။ ရေသည် ဗတ္တိဇံခံသူကို လွှမ်းခြုံထားပြီး၊ ကောင်းကင်တစ်ခုလုံး၏သက်သေများရှေ့တွင် အပြန်အလှန်ကတိသစ္စာပြုသည်။ ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်၏ နာမတော်ဖြင့်၊ လူသည် ရေထဲတွင် မြှုပ်နှံခံရပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဗတ္တိဇံတွင် မြှုပ်နှံခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာရှိသောဘဝသစ်ကို နေထိုင်ရန် ရေမှ ထမြောက်လာသည်။ ကောင်းကင်ရှိ သုံးပါးတည်းသော တန်ခိုးကြီးမားသူများသည် သက်သေများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် မမြင်နိုင်သော်လည်း ရှိနေသည်။

1–4 (Matt. 28:19; 2 Peter 1:2, 5–7). Baptism a Mutual Pledge.—In baptism we are given to the Lord as a vessel to be used. Baptism is a most solemn renunciation of the world. Self is by profession dead to a life of sin. The waters cover the candidate, and in the presence of the whole heavenly universe the mutual pledge is made. In the name of the Father, the Son, and the Holy Spirit, man is laid in his watery grave, buried with Christ in baptism, and raised from the water to live the new life of loyalty to God. The three great powers in heaven are witnesses; they are invisible but present.

 

ဒုတိယပေတရု၏ ပထမအခန်းတွင် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ တိုးတက်မှုအလုပ်ကို ဖော်ပြထားသည်။ အခန်းတစ်ခုလုံးသည် အလွန်အရေးကြီးသော သင်ခန်းစာဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဂုဏ်သိက္ခာများကို ရရှိရာတွင် လူသားသည် ထပ်ပေါင်းခြင်း၏အစီအစဉ်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ပါက၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏အကျိုးအတွက် မြှောက်ခြင်း၏အစီအစဉ်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ရန် ကတိပြုထားသည်။ “ဘုရားသခင်နှင့် ယေရှုခရစ်၏ သိမှုအားဖြင့် သင်တို့အား ကျေးဇူးတော်နှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းသည် မြှောက်ပေးခံရပါစေ။” ဗတ္တိဇံဖြင့် ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ကြောင်း ဝန်ခံသောသူတိုင်းအတွက် အလုပ်ကို ချမှတ်ထားပြီး၊ ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်ဟူသော သုံးပါးတည်းသောသူတို့ထံမှ ကတိသစ္စာကို လက်ခံရရှိသူဖြစ်သည် (မူကြမ်း ၅၇, ၁၉၀၀)။

In the first chapter of Second Peter is presented the progressive work in the Christian life. The whole chapter is a lesson of deep importance. If man, in acquiring the Christian graces, works on the plan of addition, God has pledged Himself to work in his behalf upon the plan of multiplication. “Grace and peace be multiplied unto you through the knowledge of God, and of Jesus our Lord.” The work is laid out before every soul that has acknowledged his faith in Jesus Christ by baptism, and has become a receiver of the pledge from the three persons—the Father, the Son, and the Holy Spirit (MS 57, 1900).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗတ္တိဇံကတိသစ္စာအပေါ် သစ္စာရှိမှု။—ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗတ္တိဇံကတိသစ္စာအပေါ် သစ္စာရှိမှုသည် ဝိညာဉ်ကယ်တင်ရန် လိုအပ်သော နှလုံးသားပြင်ဆင်မှုကို ပေးသည် (သုံးသပ်ချက်နှင့်သံတော်ဆင့် မေလ ၂၆-၁၉၀၄)။

Faithfulness to Our Baptismal Vows.—Faithfulness to our baptismal vows gives the heart preparation needful for saving souls (RH May 26, 1904).

 

(၂ ကော ၆:၁၇- ၁၈၊ ၇:၁၊ ကော ၃:၁)။ ဗတ္တိဇံဖြင့် ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ကို လက်ခံရရှိခြင်း။—ခရစ်တော်သည် ဗတ္တိဇံကို သူ၏ဝိညာဉ်ရေးရာနိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် တံခါးပေါက်ဖြစ်စေခဲ့သည်။ ဤသည်ကို ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်၏ အခွင့်အာဏာအောက်တွင် အသိအမှတ်ပြုခံရလိုသူအားလုံးနှင့် လိုက်နာရမည့် အပြည့်အဝသတ်မှတ်ချက်ဖြစ်စေခဲ့သည်။ ဗတ္တိဇံလက်ခံသူများသည် လောကီဘဝကို စွန့်လွှတ်ကြောင်း၊ တော်ဝင်မိသားစု၏ အဖွဲ့ဝင်များ၊ ကောင်းကင်ဘုရင်၏ သားသမီးများဖြစ်လာကြောင်း လူသိရှင်ကြား ကြေညာကြသည်။

(2 Cor. 6:17, 18; 7:1; Col. 3:1.) Imprint of God Received by Baptism.—Christ made baptism the entrance to His spiritual kingdom. He made this a positive condition with which all must comply who wish to be acknowledged as under the authority of the Father, the Son, and the Holy Ghost. Those who receive the ordinance of baptism thereby make a public declaration that they have renounced the world, and have become members of the royal family, children of the heavenly King.

 

ဤသို့ပြုလုပ်သူများသည် လောကီထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများအားလုံးကို ၎င်းတို့၏ ဆက်ဆံရေးသစ်ထက် ဒုတိယအဖြစ်ထားရမည်။ လူသိရှင်ကြား သူတို့သည် မာန်နှင့် ကိုယ်ကျိုးရှာခြင်းတွင် မနေထိုင်တော့ကြောင်း ကြေညာကြသည်။ ဤထုံးတမ်းကို လက်ခံသူများအား ခရစ်တော်က သူတို့သည် သခင်ဘုရားအတွက် နေထိုင်ရန် အလေးအနက်ကတိသစ္စာဖြင့် ချည်နှောင်ထားကြောင်း သတိရရန် ညွှန်ကြားသည်။ သူတို့သည် စတုတ္ထပညတ်တရားရှိ ဥပုသ်နေ့အပေါ် နာခံမှု၏ ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ကို ဆောင်ထားကြပြီး၊ ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်၏ လက်အောက်ခံများဖြစ်ကာ၊ ဘုရားသခင်၏သဘာဝတရားတွင် ပါဝင်သူများဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သမျှနှင့် ရှိသမျှကို ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏လက်ဆောင်များအားလုံးကို သူ၏နာမတော်၏ဘုန်းအတွက် အသုံးပြုရမည်။

Those who do this are to make all worldly considerations secondary to their new relations. Publicly they have declared that they will no longer live in pride and self-indulgence. Christ enjoins those who receive this ordinance to remember that they are bound by a solemn covenant to live to the Lord. They are to use for Him all their entrusted capabilities, never losing the realization that they bear God’s sign of obedience to the Sabbath of the fourth commandment, that they are subjects of Christ’s kingdom, partakers of the divine nature. They are to surrender all they have and are to God, employing all their gifts to His name’s glory.

 

ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်၏ သုံးပါးတည်းသောနာမတော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံခံသူများသည် ၎င်းတို့၏ ခရစ်ယာန်ဘဝအစတွင် ဖိတ်ခေါ်ချက်ကို လက်ခံကြောင်း လူသိရှင်ကြား ကြေညာကြသည်။ “သူတို့ထံမှ ထွက်လာကြလော့၊ သီးခြားနေကြလော့၊ မသန့်ရှင်းသောအရာကို မထိကြလော့။ ငါသည် သင်တို့ကို လက်ခံမည်၊ ငါသည် သင်တို့အတွက် ခမည်းဖြစ်မည်၊ သင်တို့သည် ငါ၏သားသမီးများဖြစ်လာလိမ့်မည်၊ အနန္တတန်ခိုးရှင် သခင်ဘုရားမိန့်တော်မူ၏။” “ထို့ကြောင့် ဤကတိများရှိသည်ဖြစ်ရာ၊ ချစ်လှစွာသောသူတို့၊ ကိုယ်ခန္ဓာနှင့် ဝိညာဉ်၏ ညစ်ညမ်းမှုအားလုံးမှ မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းစေကြလော့၊ ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းဖြင့် သန့်ရှင်းမှုကို ပြည့်စုံစေကြလော့။” “သင်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ထမြောက်ခဲ့လျှင်၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏လက်ျာဘက်တွင် ထိုင်နေတော်မူရာ အထက်ရှိအရာများကို ရှာဖွေကြလော့။”

Those who are baptized in the threefold name of the Father, the Son, and the Holy Ghost, at the very entrance of their Christian life declare publicly that they have accepted the invitation, “Come out from among them, and be ye separate, saith the Lord, and touch not the unclean thing; and I will receive you, and will be a Father unto you, and ye shall be my sons and daughters, saith the Lord Almighty.” “Having therefore these promises, dearly beloved, let us cleanse ourselves from all filthiness of the flesh and spirit, perfecting holiness in the fear of God.” “If ye then be risen with Christ, seek those things which are above, where Christ sitteth on the right hand of God.”

 

ဗတ္တိဇံဖြင့် ဘုရားသခင်၏တံဆိပ်ကို လက်ခံရရှိသူများသည် ဤစကားများကို သတိထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သခင်ဘုရားသည် ၎င်းတို့အပေါ်တွင် သူ၏လက်မှတ်ကို ထားရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ကို သူ၏သားသမီးများအဖြစ် ကြေညာထားသည်ကို သတိရရမည်။

Let those who received the imprint of God by baptism heed these words, remembering that upon them the Lord has placed His signature, declaring them to be His sons and daughters.

 

ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်၊ အနန္တတန်ခိုးနှင့် အနန္တဉာဏ်ရှိသူများသည် ဘုရားသခင်နှင့် စစ်မှန်သောကတိသစ္စာဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်သူများကို လက်ခံသည်။ ၎င်းတို့သည် ဗတ္တိဇံတိုင်းတွင် ရှိနေပြီး၊ လောကကို စွန့်လွှတ်ပြီး ခရစ်တော်ကို ဝိညာဉ်တွင်းရှိ ဗိမာန်သို့ လက်ခံသူများကို လက်ခံရန်ဖြစ်သည်။ ဤသူများသည် ဘုရားသခင်၏မိသားစုထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏နာမည်များသည် သိုးသငယ်၏အသက်စာအုပ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (မူကြမ်း ၂၇½, ၁၉၀၀)။

The Father, the Son, and the Holy Ghost, powers infinite and omniscient, receive those who truly enter into covenant relation with God. They are present at every baptism, to receive the candidates who have renounced the world and have received Christ into the soul temple. These candidates have entered into the family of God, and their names are inscribed in the Lamb’s book of life (MS 271/2, 1900).

 

ကောင်းကင်နှင့် ဆက်သွယ်ရေးတံခါးပေါက်။—ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗတ္တိဇံတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် စာတန်နှင့် သူ၏အေးဂျင့်များနှင့် ဆက်သွယ်မှုအားလုံးကို ဖြတ်တောက်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို ချဲ့ထွင်ရန် နှလုံးသား၊ စိတ်နှလုံး၊ ဝိညာဉ်တို့ကို ထည့်သွင်းရန် ကတိပြုခဲ့သည်။ ကောင်းကင်တစ်ခုလုံးသည် ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက် လုပ်ဆောင်နေသည်။ ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်သည် သန့်ရှင်းသောလူသားကိရိယာများနှင့် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန် ကတိပြုထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကတိသစ္စာအပေါ် စစ်မှန်ပါက၊ ကောင်းကင်နှင့် ဆက်သွယ်ရေးတံခါးပေါက်တစ်ခု ဖွင့်လှစ်ပေးထားပြီး၊ ထိုတံခါးကို မည်သည့်လူသားလက် သို့မဟုတ် စာတန်၏အေးဂျင့်မှ ပိတ်လို့မရပါ (သုံးသပ်ချက်နှင့်သံတော်ဆင့် မေလ ၁၇, ၁၉၀၆)။

A Door of Communication With Heaven.—At our baptism we pledged ourselves to break all connection with Satan and his agencies, and to put heart and mind and soul into the work of extending the kingdom of God. All heaven is working for this object. The Father, the Son, and the Holy Spirit are pledged to cooperate with sanctified human instrumentalities. If we are true to our vow, there is opened to us a door of communication with heaven—a door that no human hand or satanic agency can close (RH May 17, 1906).

 

အများအပြားသည် အသက်ရှင်လျက် မြှုပ်နှံခံရသည်။—ဤလောကခေတ်တွင် ဘဝသစ်မွေးဖွားခြင်းသည် ရှားပါးသောအတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ အသင်းတော်များတွင် ရှုပ်ထွေးမှုများစွာ ရှိရခြင်း၏ အကြောင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏နာမကို ယူဆသူများစွာသည် သန့်ရှင်းမှုမရှိ၊ မသန့်ရှင်းကြပါ။ ၎င်းတို့သည် ဗတ္တိဇံခံခဲ့ကြသော်လည်း ၎င်းတို့သည် အသက်ရှင်လျက် မြှုပ်နှံခံခဲ့ရသည်။ မိမိကိုယ်ကို မသေခဲ့ပါ၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ထဲတွင် ဘဝသစ်သို့ ထမြောက်မလာခဲ့ကြပါ (မူကြမ်း ၁၄၈, ၁၉၇)။

Many Buried Alive.—The new birth is a rare experience in this age of the world. This is the reason why there are so many perplexities in the churches. Many, so many, who assume the name of Christ are unsanctified and unholy. They have been baptized, but they were buried alive. Self did not die, and therefore they did not rise to newness of life in Christ (MS 148, 1897).

 

(၂ ကော ၆:၁၇)။ ဗတ္တိဇံသည် ဘွဲ့ယူခြင်းမဟုတ်ပါ။—အခွင့်အလမ်းတိုင်း၊ အားသာချက်တိုင်း၊ အခွင့်ထူးတိုင်းကို ကျွန်ုပ်တို့အား ကြွယ်ဝသော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံကို ရရှိရန် ပေးအပ်ထားသည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် အရာအားလုံးကို တစ်ပြိုင်နက်တည်း သင်ယူလို့မရပါ။ တိုးတက်မှုရှိရမည်။ အများအပြားသည် ကျောင်းတွင် အနည်းငယ်သင်ယူပြီးနောက်၊ ဘွဲ့ယူရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ပြီဟု ထင်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သိသင့်သမျှကို သိပြီဟု ထင်ကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဗတ္တိဇံခံပြီးသည်နှင့် ခရစ်တော်၏ကျောင်းမှ ဘွဲ့ယူရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ပြီဟု မထင်ရပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံပြီး၊ ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ သန္ဓာနတော်၏ နာမတော်ဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုရန် ကတိပြုသောအခါ၊ ခမည်းတော်၊ ခရစ်တော်၊ သန္ဓာနတော်—ကောင်းကင်ရှိ သုံးပါးတည်းသော ဂုဏ်သိက္ခာရှိသူများနှင့် တန်ခိုးရှိသူများသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် “သူတို့ထံမှ ထွက်လာကြလော့၊ သီးခြားနေကြလော့၊ မသန့်ရှင်းသောအရာကို မထိကြလော့” ဟူသော ကျွန်ုပ်တို့၏ ဗတ္တိဇံကတိသစ္စာကို လိုက်နာပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့အား လိုအပ်သမျှ အဆောက်အဦးများကို ပေးအပ်မည်ဟု ကတိပြုထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကတိသစ္စာအပေါ် စစ်မှန်သောအခါ၊ သူက “ငါသည် သင်တို့ကို လက်ခံမည်” ဟု မိန့်တော်မူသည် (မူကြမ်း ၈၅, ၁၉၀၁)။

(2 Cor. 6:17.) Baptism Not Graduation.—Every opportunity, every advantage, every privilege, has been given to us to gain a rich Christian experience; but we do not learn everything all at once. There must be a growth. Many, having learned a little in school, think they are ready to graduate. They think they know about all that is worth knowing. We are not to think that as soon as we are baptized we are ready to graduate from the school of Christ. When we have accepted Christ, and in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit have pledged ourselves to serve God, the Father, Christ, and the Holy Spirit—the three dignitaries and powers of heaven—pledge themselves that every facility shall be given to us if we carry out our baptismal vows to “come out from among them, and be … separate, … and touch not the unclean thing.” When we are true to our vows, He says, “I will receive you” (MS 85, 1901).

 

 

၁။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သို့ပြောရမည်နည်း။ ဤအသုံးအနှုန်းကို အခန်း ၄:၁ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။ ယခင်အခန်းတွင် ပေါလုသည် အာဒံ၏ကျဆုံးခြင်းကြောင့် လူသားအားလုံး၏ ယိုယွင်းပျက်စီးမှုအကြောင်း ပြောခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် ယုံကြည်သူအား၊ လူသားတို့၏ အမွေဆက်ခံထားသော သို့မဟုတ် ပြုစုပျိုးထောင်ထားသော မကောင်းမှုပြုလိုသော သဘောထားများရှိသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သည် သူ၏အပြစ်မှ ကယ်တင်ရန်၊ အပြစ်ဖောက်ဖျက်ခြင်းကို ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရန်၊ သေခြင်းကို ထာဝရအသက်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရန် လုံလောက်ကျော်လွန်သည်ဟု အာမခံခဲ့သည်။ အပြစ်များလျှင် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သည် ပို၍များပြားသည်။ ဤသည်က လူတို့သည် ကျေးဇူးတော်ပို၍များပြားစေရန် အပြစ်ပြုနေရန် ဆိုလိုသလား ဟု ပေါလုက မေးသည်။

1. What shall we say then? For the use of this clause see on ch. 4:1. In the previous chapter Paul has spoken of the universal degeneracy of man resulting from Adam’s fall. But he has assured the believer that, despite man’s inherited and cultivated tendencies to do evil, the grace of God is more than sufficient to save him from his sin, to turn transgression into righteousness and death into eternal life. The more sin has abounded, the more God’s grace has abounded. Does this imply, Paul inquires, that men might as well go on sinning, so that grace may abound all the more?

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဆက်လက်ပြုလုပ်ရမည်လား။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိပိမီနို” ဟူသော စကားလုံးသည် အဓိကအားဖြင့် “ဆက်လက်နေထိုင်ရန်”၊ “တည်ရှိရန်” သို့မဟုတ် “အတူရှိနေရန်” (၁ ကော ၁၆:၈၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၄) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် “ဇွဲရှိရန်” (ရောမ ၁၁:၂၃၊ ကော ၁:၂၃) ဟုလည်း အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလု၏မေးခွန်းမှာ “ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်ပြုရာတွင် ဆက်လက်ဇွဲရှိရမည်လား။”

Shall we continue? Gr. epimenō, meaning primarily, “to remain,” “to abide at,” or “to abide with” (see 1 Cor. 16:8; Phil. 1:24). It also means “to persevere” (see Rom. 11:23; Col. 1:23). Paul’s question is, “Are we to persist in sinning?”

 

ပေါလုသည် ဥပေဒလုပ်ဆောင်မှုများမပါဘဲ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည့်အယူအဆကို ရန်သူများက မကောင်းမှုပြုရန် အားပေးသည်ဟု လွဲမှားစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်ကို ရည်ညွှန်းခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏ရရှိထားသော လွတ်လပ်မှုကို အလွဲသုံးစားပြုနိုင်သည့် အန္တရာယ်လည်းရှိသည် (ဂလာတိ ၅:၁၃)။ ထို့ကြောင့်၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ ဤလွဲမှားသောနားလည်မှုသည် လူသားကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို နားမလည်ခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သောကြောင့်၊ ပေါလုသည် စစ်မှန်သော ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွေ့အကြုံပြီးနောက် လိုက်နာရမည့် သန့်ရှင်းခြင်းအတွေ့အကြုံကို ဂရုတစိုက်နှင့် အားသွန်ခွန်စိုက် ရှင်းပြသည်။

Paul has already alluded to the fact that the doctrine of justification by faith apart from works of law was being misrepresented by enemies as an encouragement to do evil that good may come (see on Rom. 3:8). There was also a danger that even believers might abuse their new-found freedom (Gal. 5:13). Therefore, since such a misunderstanding of righteousness by faith involves so complete a failure to realize God’s purpose in His plan for the restoration of man, Paul carefully and vigorously explains the experience that must follow a genuine experience of justification, namely, sanctification.

 

၂။ ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မူသည်။ အခန်း ၃:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

2. God forbid. See on ch. 3:4.

 

အပြစ်သို့သေသောသူများ။ ပိုမိုတိကျစွာ “အပြစ်သို့သေခဲ့သူများ”။ ဂရိဘာသာစကားသည် အထူးသဖြင့် ယုံကြည်သူ၏ ခရစ်တော်ထံ အညံ့ခံခြင်းနှင့် ထို့ကြောင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ပေါလု၏အငြင်းပွားမှုမှာ အပြစ်ထဲတွင် နေထိုင်ခြင်းသည် တစ်ချိန်က အပြစ်သို့သေခဲ့သူနှင့် မလိုက်ဖက်ပါ။

That are dead to sin. Rather, “who died to sin.” The Greek points to a particular time or event, in this case the believer’s surrender to Christ and his consequent rebirth and justification. Paul’s argument is that to live in sin is inconsistent with having once died to it.

 

ထိုအထဲတွင် ဆက်လက်နေထိုင်ခြင်း။ အပြစ်တစ်ခုခုကို တစ်ခါတစ်ရံ ကျူးလွန်ခြင်းသည် ကိုယ်ခန္ဓာ၏အားနည်းမှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ အပြစ်ထဲတွင် နေထိုင်ခြင်းသည် လုံးဝမတူပါ။ အပြစ်ထဲတွင် နေထိုင်ခြင်းဆိုသည်မှာ အပြစ်သည် ကျွန်ုပ်တို့နေထိုင်ရာ အရာဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်သည် ရှူသွင်းသော အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ လေထုဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောဘဝသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် လုံးဝမလိုက်ဖက်ပါ။ ခရစ်တော်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြစ်သားကို ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်နိုင်စေသော ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ၏အလိုတော်ကို အလုံးအရင်းဖြင့် လိုလားပြီး၊ ကယ်တင်ရှင်အား ထိုသို့သောဆင်းရဲဒုက္ခများဖြစ်စေသော အရာအားလုံးကို မုန်းတီးခြင်းကို ဆိုလိုသည် (အခန်း ၃:၂၈- ၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တောင်းဆိုသော ယုံကြည်ခြင်းသည် တစ်ချိန်တည်းတွင် အပြစ်၏လမ်းဟောင်းများတွင် ဆက်လက်ဇွဲရှိမှုကို ခွင့်ပြုပါက၊ ထိုယုံကြည်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းမဟုတ်ပါ။ လူတစ်ဦးသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၊ သေခြင်းမှ အသက်သို့ ကူးပြောင်းခြင်းခံရသူဖြစ်ကြောင်း သက်သေမှာ သူသည် ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏ဥပေဒကို နာခံခြင်းတွင် ဝမ်းမြောက်မှုကို တွေ့ရှိသည်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁-၆၊ ရောမ ၁၃:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ “ဘဝသစ်မွေးဖွားခြင်းတွင် နှလုံးသားသည် ဘုရားသခင်၏ဥပေဒနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်လာသည်နှင့်အမျှ ဘုရားသခင်နှင့် သဟဇာတဖြစ်လာသည်။ ဤသို့သော ကြီးမားသောပြောင်းလဲမှုသည် အပြစ်သားတွင် ဖြစ်ပေါ်သောအခါ၊ သူသည် သေခြင်းမှ အသက်သို့ ကူးပြောင်းသွားပြီဖြစ်သည်” (ဂျီစီ ၄၆၈)။ ယုံကြည်သူသည် တစ်ခါတစ်ရံ အပြစ်တစ်ခုခုသို့ ကျရောက်နိုင်သည်မှာ မှန်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်မှ အမှန်တကယ် မွေးဖွားခဲ့သူဖြစ်ကြောင်း သက်သေမှာ သူသည် ယခုအခါ အပြစ်ကို ဆက်လက်ကျင့်သုံးခြင်းမပြုတော့ပါ (၁ ယောဟန် ၃:၉)၊ သို့မဟုတ် ပေါလုဖော်ပြသည့်အတိုင်း၊ သူသည် အပြစ်ထဲတွင် ဆက်လက်နေထိုင်ခြင်းမပြုတော့ပါ။

Live any longer therein. It is one thing, because of the weakness of the flesh, to commit an occasional sin. It is quite another to live in sin. To live in sin means that sin is the element in which we live, the moral atmosphere that our souls breathe. Such a life is absolutely incompatible with faith. The faith in Christ that makes possible the justification of the sinner implies an unreserved willingness to do His will and a hatred of all that caused the Saviour such great suffering (see on ch. 3:28, 31). The faith that claims justification but at the same time permits a persistence in the old ways of sin is not faith at all. The evidence that a man is justified, born again, and passed from death unto life is that he now finds delight in obeying God’s law (1 John 2:1–6; cf. Rom. 13:8). “In the new birth the heart is brought into harmony with God, as it is brought into accord with His law. When this mighty change has taken place in the sinner, he has passed from death unto life” (GC 468). It is true that the believer may at times fall into some sin (see 1 John 2:1), but the evidence that a man has been really born of God is that he no longer continues practicing sin (1 John 3:9), or, as Paul describes it, he no longer lives in sin.

 

၃။ သင်တို့မသိသလော။ စာသားအရ “သို့မဟုတ် သင်တို့သည် မသိကြသလော။” ဆိုလိုသည်မှာ “ငါပြောနေသည်ကို မှန်ကြောင်း ဝန်ခံသလား၊ သို့မဟုတ် သင်တို့၏ဗတ္တိဇံတွင် ပါဝင်သည့်အရာအားလုံးကို နားမလည်နိုင်ဘူးလား။”

3. Know ye not? Literally, “Or are you ignorant?” In other words, “Do you admit the truth of what I am saying, or is it possible that you do not realize all that your baptism involves?”

 

ဗတ္တိဇံခံခြင်း။ “ဗတ္တိဇံခံခြင်း” ဟူသော စကားစုသည် ၁ ကော ၁၀:၂ (ထိုနေရာတွင် “ဗတ္တိဇံခံခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်) တွင်လည်း ဣသရေလလူမျိုး၏မောရှေနှင့်အတူအတွေ့အကြုံကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့သည် တိမ်တိုက်အောက်တွင်ရှိပြီး အနီရောင်ပင်လယ်ရေထဲမှ ဖြတ်သန်းသွားခြင်းကြောင့် ဣသရေလလူမျိုးသည် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်နှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်သွယ်မှုရရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် “သခင်ဘုရားနှင့် သူ၏ကျွန်မောရှေကို ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်” (ထွက်မြောက်ရာ ၁၄:၃၁)။ ၎င်းတို့သည် ထိုအချိန်မှစ၍ မောရှေကို ပို၍ယုံကြည်လာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် မောရှေကို ၎င်းတို့၏ကယ်တင်သူအဖြစ် ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏အုပ်ချုပ်သူအဖြစ် လိုက်နာခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူနှင့် သူ၏ဘုရားသခင်ကယ်တင်ရှင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုသည် ဤထက်ပို၍ အဆင့်မြင့်သည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူသည် သူ၏ကယ်တင်ရှင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကရုဏာတူညီသော ပုံစံသို့ ပြောင်းလဲသွားသည့် ထိုသို့သောချစ်ခြင်းနှင့် ပြည့်စုံသောယုံကြည်မှုဆက်ဆံရေးကို ဆိုလိုသည် (၂ ကော ၃:၁၈; စီတီ ၂၄၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Baptized into. The phrase thus translated occurs also in 1 Cor. 10:2 (there translated “baptized unto”) with reference to the experience of the Israelites with Moses. As a result of their being under the cloud and passing through the waters of the Red Sea the Israelites were brought into close union with their leader. They “believed the Lord, and his servant Moses” (Ex. 14:31). They had greater confidence in Moses from then on. They trusted him as their deliverer and followed him as their commander. The union of the Christian believer with his divine Saviour is, of course, of a higher order than this. It implies a relationship of such love and implicit trust that the believer is actually changed into the same likeness of goodness and mercy as his Redeemer (see 2 Cor. 3:18; cf. CT 249).

 

“ယေရှုခရစ်ထဲသို့” ဟူသော စကားစုသည် ယေရှုခရစ်နှင့် ဆက်သွယ်မှုထဲသို့ ဆိုလိုသည်။ ဤသည်မှာ ရေမြှုပ်ခြင်းထုံးတမ်းတစ်ခုတည်းသည် ဤဆက်သွယ်မှုကို အမှန်တကယ် ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ဗတ္တိဇံသည် ပြင်ပထုံးတမ်းမဖြစ်ပေါ်မီ ဝင်ရောက်ခဲ့သော ခရစ်တော်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာဆက်ဆံရေး၏ လူသိရှင်ကြားကြေညာချက်ဖြစ်သည်။ ဗတ္တိဇံသည် ယုံကြည်သူ၏ဘဝကို ခရစ်တော်၏ဘဝနှင့် ထိုသို့သောနီးကပ်သောဆက်သွယ်မှုဖြင့် ပေါင်းစည်းခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်၊ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရာတစ်ခုတည်းဖြစ်လာသည် (၁ ကော ၁၂:၁၂- ၁၃- ၂၇၊ ဂလာတိ ၃:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The phrase “into Jesus Christ” means into union with Jesus Christ. This does not mean that the ceremony of immersion alone actually effects this union; baptism is a public proclamation of a spiritual relation with Christ that is entered into before the outward ceremony takes place. Baptism represents the joining of the life of the believer in such close union with the life of Christ that the two become, as it were, one spiritual unity (see 1 Cor. 12:12, 13, 27; Gal. 3:27).

 

ပေါလု၏ ခရစ်တော်နှင့်ဆက်သွယ်မှုအယူအဆသည် သူ၏ပြောင်းလဲခြင်းသည် ဉာဏ်ရည်ပြောင်းလဲခြင်းထက်ပို၍ဖြစ်သည်ကို ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်ကို သူ၏ကယ်တင်ရှင်နှင့် သခင်အဖြစ် သူ၏ကိုယ်ပိုင်လက်ခံမှုသည် ထိုသို့သောနီးကပ်စွာစုပ်ယူထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာဆက်ဆံရေးသို့ ဦးတည်သွားစေပြီး၊ ၎င်းသည် ဆန္ဒ၏အမှန်တကယ်တူညီမှုထက် အနည်းငယ်သာလျော့နည်းသည် (ဂလာတိ ၂:၂၀)။ သာမန်မိတ်ဆွေဖွဲ့မှုတွင် လူနှစ်ဦးသည် ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုတည်းကို မျှဝေကြပြီး ၎င်းတို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တွေးတောပြီး လုပ်ဆောင်သလို ဖြစ်သည်မှာ မထူးဆန်းပါ။ ခရစ်တော်နှင့်မိတ်ဆွေဖွဲ့ခြင်းသည် ပို၍မြင့်မားသောအဆင့်တွင်ရှိပြီး၊ လူသားဆိုင်ရာသာမက ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာအင်အားများဖြင့် ချည်နှောင်ထားသည်။

Paul’s conception of union with Christ reveals that his conversion was more than an intellectual change. His personal acceptance of Christ as his Redeemer and Lord led to such a close and absorbing spiritual fellowship that it came to mean little less than an actual identification of will (Gal. 2:20). It is not uncommon in the case of ordinary friendship for two persons to share such unity of purpose that they seem to think and act almost as if they were one. Friendship with Christ is on an even higher level and bound by forces not only human but divine.

 

သူ၏သေခြင်းသို့။ ဤအရာ၏အဓိပ္ပာယ်ကို နောက်ဆက်တွဲအခန်းကျမ်းများတွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ အထူးသဖြင့် အခန်းကျမ်း ၁၀ နှင့် ၁၁ တွင်၊ ပေါလုက ခရစ်တော်သည် အပြစ်သို့သေခဲ့သလို၊ ခရစ်ယာန်သည်လည်း မိမိကိုယ်ကို အပြစ်သို့သေပြီဟု မှတ်ယူရမည်ဟု ရှင်းပြသည်။ ဗတ္တိဇံဖြင့် ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်၏အပြစ်သို့သေခြင်း (အခန်းကျမ်း ၁၀) တွင် သူ၏ကိုယ်စား ပါဝင်ကြောင်း ပြသခဲ့ပါက၊ ထိုသို့သောသေခြင်းကို လိုအပ်စေသော အပြစ်ထဲတွင် ဆက်လက်နေထိုင်လို့မရနိုင်ပါ (အခန်းကျမ်း ၂)။

Into his death. The meaning of this is given in the verses that follow, especially in vs. 10 and 11, where Paul explains that as Christ died to sin, so the Christian should regard himself as dead to sin. And if by baptism the believer has shown his participation in Christ’s death unto sin (v. 10) in his behalf, then surely he cannot continue living in the sin that made that death necessary (v. 2).

 

ခရစ်တော်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် အပြစ်သားအတွက် ကယ်တင်ခြင်းကို ပြီးမြောက်စေရန်အတွက်၊ ယုံကြည်သူတစ်ဦးချင်းသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်း၊ မြှုပ်နှံခြင်း၊ နှင့် ထမြောက်ခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်နှင့် အတွေ့အကြုံတွင် သူ့အတွက် ကိုယ်စားပြုထားသည်ကို သိရှိစွာ ပါဝင်ရမည်။ ဤအတွေ့အကြုံကို လူသိရှင်ကြား ဝန်ခံခြင်းအနေဖြင့် ယုံကြည်သူသည် ယေရှု၏အမိန့်နှင့်အညီ (မဿဲ ၂၈:၁၉) ရေမြှုပ်ခြင်းထုံးတမ်းကို လိုက်နာသည်။

In order for the sacrifice of Christ to accomplish salvation for the sinner, the individual believer must knowingly participate in the meaning and in the experience represented by the death, burial, and resurrection of Christ for his sake. As a public confession of this experience the believer submits to the ceremony of immersion in harmony with the command of Jesus (Matt. 28:19).

 

၄။ မြှုပ်နှံခံရသည်။ ပိုမိုတိကျစွာ “မြှုပ်နှံခံခဲ့ရသည်”။ ဂရိစကားလုံး “ဆွန်သာဖ်တို” သည် စာသားအရ “အတူတကွမြှုပ်နှံခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဗတ္တိဇံကို မြှုပ်နှံခြင်းအဖြစ် ပေါလု၏ဖော်ပြချက်သည် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် ရေမြှုပ်ခြင်းဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခဲ့ကြသည်ဟူသော သက်သေဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် မကြာသေးမီ ရာစုနှစ်များတွင် ရေပက်ဖျန်းခြင်း သို့မဟုတ် အခြားပုံစံဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းကို ရည်ညွှန်းခဲ့ပါက၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် သူ၏သင်္ကေတသည် အဓိပ္ပာယ်မရှိသလောက် ဖြစ်သွားပေမည်။

4. Are buried. Rather, “were buried.” The Gr. sunthaptō means, literally, “to bury together.” Paul’s description of baptism as representing burial is evidence that it was the practice of the early Christians to baptize by immersion (see on Matt. 3:6). If Paul had been referring to one of the other forms of baptism that have become popular in more recent centuries, his symbolism in this verse would have been rather strained, if not pointless.

 

ဗတ္တိဇံ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဗတ္တိဇမို့စ်”၊ “ဗတ္တိဇို” မှဆင်းသက်လာပြီး “ရေထဲသို့ချခြင်း”၊ “ရေမြှုပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၃:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

Baptism. Gr. baptismos, from baptizō, meaning “to dip,” “to immerse” (see on Matt. 3:6).

 

သေခြင်းသို့။ ဤစကားစုသည် “မြှုပ်နှံခြင်း” သို့မဟုတ် “ဗတ္တိဇံ” နှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည် (အခန်းကျမ်း ၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခြားနားချက်သည် မမျှော်လင့်ထားသည်။ ပေါလု၏အဓိကအချက်မှာ ရေမြှုပ်ခြင်းသည် ယုံကြည်သူ၏အပြစ်သို့သေခြင်းသည် ခရစ်တော်သေဆုံးပြီး သင်္ချိုင်းတွင်လှဲနေခဲ့စဉ်က သေခြင်းကဲ့သို့ စစ်မှန်ပြီး ပြည့်စုံသည်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် ဤမျှပြည့်စုံပါက၊ ထို့အပြင် ယခင်ဘဝဟောင်း၏အဆုံးနှင့် ဘဝသစ်၏အစကို အမှတ်အသားပြုရမည်။ အပြစ်၏ဘဝဟောင်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် ဗတ္တိဇံ၏အဓိပ္ပာယ်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဗတ္တိဇံရေထဲတွင် မြှုပ်နှံခြင်း (သို့မဟုတ် အပြည့်အဝရေမြှုပ်ခြင်း) သည် အပြည့်အဝထွက်ပေါ်လာခြင်းနှင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့၊ ခရစ်တော်နှင့်အတူ အပြစ်သို့သေခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသော ထိုရေမြှုပ်ခြင်းသည် သူနှင့်အတူ ဘဝသစ်သို့ ထမြောက်ခြင်းနှင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ရမည်။

Into death. This phrase may be connected either with “buried” or with “baptism” (cf. v. 3). The difference is not important. Paul’s point is that immersion represents that the believer’s death to sin is as real and complete as was Christ’s death when He lay in the tomb. And if it is so complete, then surely it should mark the end of the old way of life and the beginning of the new. It is a denial of the meaning and purpose of baptism for the old life of sin to be continued thereafter. As burial (or total immersion) in the baptismal water is followed by total emergence, so death with Christ to sin, which that immersion symbolizes, is to be followed by resurrection with Him to a new way of life.

 

ထမြောက်ခဲ့သည်။ ဗတ္တိဇံသည် သေခြင်းနှင့် မြှုပ်နှံခြင်းသာမက ထမြောက်ခြင်းကိုလည်း ကိုယ်စားပြုသည်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် အရေးကြီးသည်။ ဤထုံးတမ်းသည် နှစ်ဖက်သို့ ညွှန်ပြသည်၊ အပြစ်သို့သေခြင်းသို့ နောက်ပြန်လှည့်ကာ ခရစ်တော်ထဲတွင် ဘဝသစ်သို့ ရှေ့သို့လှမ်းသည်။ ခရစ်တော်၏သေခြင်းသည် ထမြောက်ခြင်းကို ရည်မှန်းခဲ့သကဲ့သို့ (အခန်းကျမ်း ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့အတူ ကျေးဇူးတော်၏အလုပ်သည် ယုံကြည်သူ၏အပြစ်သို့သေခြင်းနှင့် အဆုံးသတ်မည်မဟုတ်ပါ။ အပြစ်သို့သေခြင်းသည် ပိုမိုမြင့်မား၊ သန့်ရှင်းပြီး ပိုမိုတောက်ပသောဘဝကို မျှော်လင့်သည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်၏ပြည့်စုံသောသန့်ရှင်းခြင်းကို မျှော်လင့်သည်။

Was raised. It is important to recognize that baptism symbolizes not only death and burial but also resurrection. The rite points in two directions, back to our death to sin and forward to our new life in Christ. As the death of Christ had the resurrection in view (see ch. 4:25), so also the work of grace does not end with the believer’s death to sin. Rather, this death to sin looks forward to a higher, holier, and brighter life. Justification anticipates the Christian’s complete sanctification.

 

ဘုန်းတော်။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်သည် ဘုရားသခင်၏ပြည့်စုံမှုနှင့် ထူးချွန်မှုအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်းကျမ်း ၃:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ထမြောက်ခြင်းတွင် အထူးသဖြင့် ထင်ရှားပြသခဲ့သော တန်ခိုးဂုဏ်ရည်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၄၊ ၁ ကော ၆:၁၄၊ ၂ ကော ၁၃:၄၊ ဧဖက် ၁:၁၉- ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ လာဇရုထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ယေရှုက “ငါမပြောခဲ့သလော၊ သင်ယုံကြည်လျှင် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ကို မြင်ရလိမ့်မည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၄၀)။

Glory. The glory of God represents all the divine perfection and excellence (see on ch. 3:23). It was the attribute of power that was especially manifested in the resurrection of Christ (see Rom. 1:4; 1 Cor. 6:14; 2 Cor. 13:4; Eph. 1:19, 20). Concerning the resurrection of Lazarus, Jesus declared, “Said I not unto thee, that, if thou wouldest believe, thou shouldest see the glory of God?” (John 11:40).

 

လျှောက်လှမ်းရမည်။ စာသားအရ “လှည့်လည်လျှောက်လှမ်းရမည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ပုံမှန်အမူအကျင့်ကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် “နေထိုင်ရမည်” (ရောမ ၈:၄၊ ၂ ကော ၅:၇၊ ၁၀:၃၊ ဧဖက် ၂:၁၀၊ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Should walk. Literally, “should walk about,” implying habitual conduct; hence, “should live” (see Rom. 8:4; 2 Cor. 5:7; 10:3; Eph. 2:10; 4:1).

 

အသက်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဇိုဝီ”။ ပေါလုသည် ဘဝ၏ပုံစံကို ဆိုလိုသော “ဘိုင်အို့စ်” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးမပြုကြောင်း သတိပြုပါ၊ ၎င်းသည် မာကု ၁၂:၄၄၊ လုကာ ၈:၁၄၊ ၁ တိ ၂:၂၊ ၂ တိ ၂:၄၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁၆ စသည်တို့တွင် “ဘဝ” သို့မဟုတ် “နေထိုင်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ “ဇိုဝီ” သည် အသက်၏မူလအရင်းအမြစ်ကို ဆိုလိုပြီး၊ မဿဲ ၁၉:၁၆၊ လုကာ ၁:၇၅၊ ၁၂:၁၅၊ ယောဟန် ၁:၄၊ ၃:၁၆၊ ၅:၂၆၊ ရောမ ၁၁:၁၅၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁ စသည်တို့တွင် အသုံးပြုထားသော စကားလုံးဖြစ်သည်။ နေ့စဉ်နေထိုင်မှု၏အမူအကျင့်ကို “လျှောက်လှမ်းခြင်း” ဟု ရည်ညွှန်းပြီးဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူသည် သန္ဓာနတော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားပြီးနောက်၊ ယခုမှစ၍ အသက်သစ်၏အစိတ်အပိုင်းဖြင့် တက်ကြွလာသည် (ရောမ ၈:၉-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် “အသက်သစ်တွင် လျှောက်လှမ်းခြင်း” သည် “ဝိညာဉ်တော်နောက်သို့ လျှောက်လှမ်းခြင်း” ဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၄)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်၏နေ့စဉ်အမူအကျင့်သည် အသက်ဝိညာဉ်၏ရှိနေမှုနှင့် အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖော်ပြလိမ့်မည် (ကော ၃:၁-၃၊ ၆တီ ၉၈, ၉၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Life. Gr. zōē. Note that Paul does not use the word bios, which signifies the manner of life, and is translated “life” or “living” in Mark 12:44; Luke 8:14; 1 Tim. 2:2; 2 Tim. 2:4; 1 John 2:16; etc. Zōē denotes the principle of life, and is the word used in Matt. 19:16; Luke 1:75; 12:15; John 1:4; 3:16; 5:26; Rom. 11:15; Rev. 22:1; etc. The conduct of day-by-day living has already been referred to as “walking.” When the believer has been born again of the Holy Spirit, he is henceforward animated by a new vital element (see Rom. 8:9–11). Thus, to “walk in newness of life” is to walk “after the Spirit” (v. 4). Hence, the daily conduct of the Christian will reveal the presence and effect of the Spirit of life (see Col. 3:1–3; 6T 98, 99).

 

၅။ အတူတကွစိုက်ပျိုးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆွမ်ဖူတိုင်”၊ “အတူတကွပေါက်ရောက်ခြင်း”။ “အတူတကွစိုက်ပျိုးခြင်း” သည် ဂရိစကားလုံး၏တိကျသောဘာသာပြန်မဟုတ်ပါ။ ဤသည်မှာ အနှစ်သာရအဆက်အသွယ်ရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်နှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ရင်းနှီးသောဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်သူများနှင့် ခရစ်တော်အကြား ရှိသော အနှစ်သာရဆက်သွယ်မှု၏ပုံဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏စပျစ်ပင်နှင့်အကိုင်းများဆိုင်ရာ နှိုင်းယှဉ်ချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယောဟန် ၁၅:၁-၈)။ ယုံကြည်သူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်နှင့် ဤအနှစ်သာရဆက်သွယ်မှုသို့ မဝင်ရောက်မချင်း၊ သူမည်မျှလိုလားသည်ဖြစ်စေ အသက်သစ်တွင် လျှောက်လှမ်းရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။

5. Planted together. Gr. sumphutoi, “grown together.” “Planted together” is not a precise rendering of the Greek word. The idea is to be vitally connected. It is a picture of the vital union that exists between Christ and those who have entered into the intimate fellowship of faith with Him. Compare Christ’s parable of the Vine and the Branches (John 15:1–8). Unless the believer first enters by faith into this vital connection with Christ, it is impossible for him to walk in newness of life, no matter how much he may desire to do so.

 

ထို့အပြင် ဖြစ်လိမ့်မည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏နောက်ဆုံးအပိုင်းသည် ဂရိဘာသာတွင် များစွာတိုသည်၊ KJV တွင် စာလုံးစောင်းဖြင့်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။ စာသားအရ ဘာသာပြန်ပါက “သို့သော်လည်း ကျွန်ုပ်တို့သည် ထမြောက်ခြင်း၏အဖြစ်ဖြစ်လိမ့်မည်” ဟုဖြစ်သည်။ အချို့က ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အနာဂတ်ထမြောက်ခြင်းသို့ အဓိကအားဖြင့် အသုံးချခဲ့ကြသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာက ဤသို့မဖော်ပြပါ။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်း၏ပုံစံကို အပြစ်သို့သေခြင်းဖြင့် မျှဝေသည့်အတိုင်း၊ ခရစ်တော်၏ထမြောက်ခြင်း၏ပုံစံကို ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘဝသစ်သို့ ထမြောက်ခြင်းဖြင့် မျှဝေရမည်ဟု အလေးပေးပြောဆိုသည်။ ဤအတွေ့အကြုံနှစ်ခုစလုံးတွင် သူသည် ကယ်တင်ရှင်နှင့် အနှစ်သာရဆက်သွယ်မှုကို ပြသနေသည်။

We shall be also. The last part of this verse is much shorter in the Greek, as the words in italics in the KJV indicate. Translated literally, it reads, “but also we shall be of the resurrection.” Some have applied this passage primarily to the future resurrection, but this is not indicated by the context. Paul is emphasizing that as the believer shares in the likeness of Christ’s death by himself dying to sin, so he must share in the likeness of Christ’s resurrection by rising to a new life of righteousness. In both these experiences he is showing his vital union with the Saviour.

 

ဝိညာဉ်ရေးရာပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းနှင့် ဝိညာဉ်တော်ထဲတွင် အသက်ရှင်ခြင်းသည် နောက်ဆုံးထမြောက်ခြင်းနှင့် ထာဝရအသက်သို့ ဦးတည်သွားသည်မှာ မှန်သည်။ တကယ်တော့၊ အသက်သစ်တွင် လျှောက်လှမ်းသူများအတွက်၊ ထာဝရအသက်သည် တစ်နည်းအားဖြင့် စတင်ပြီးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၅၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

It is true, of course, that spiritual rebirth and life in the Spirit lead to final resurrection and eternal life. In fact, for those who walk in newness of life, eternal life has in a sense actually begun (see on John 8:51).

 

၆။ ဤအရာကို သိခြင်း။ “သင်တို့မသိသလော” (အခန်းကျမ်း ၃) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဖော်ပြထားသော အနှစ်သာရဆက်သွယ်မှု၏အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်းနှင့် ထမြောက်ခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို နားလည်ခြင်းမှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ ယခု ပေါလုက ဆက်လက်ရှင်းပြသည်။

6. Knowing this. Contrast “Know ye not?” (v. 3). Recognition of the vital union referred to comes from an understanding of the meaning and purpose of Christ’s death and resurrection, as Paul now explains further.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏မိမိကိုယ်ဟောင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်က ယိုယွင်းပျက်စီးပြီး အပြစ်ရှိသောအခြေအနေရှိသည့် ကျွန်ုပ်တို့၏ယခင်ကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်သည်။ ပေါလု၏ဤအသုံးအနှုန်းကို အခြားနေရာများတွင် အသုံးပြုခြင်းသည် သူ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစေသည် (ဧဖက် ၄:၂၂- ၂၃၊ ကော ၃:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Our old man. That is, our former self in the old corrupt and sinful condition. Paul’s use of this expression elsewhere illuminates his meaning here (see Eph. 4:22, 23; Col. 3:9).

 

လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာကွပ်မျက်ခံရသည်။ ပိုမိုတိကျစွာ “လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာကွပ်မျက်ခံခဲ့ရသည်”။ ဤသည်မှာ ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်ကို ပထမဆုံးလက်ခံခဲ့စဉ်၊ သူ၏မကောင်းသောအတိတ်ကို စွန့်လွှတ်ပြီး အပြစ်သို့သေခဲ့သည့်အတွေ့အကြုံကို ရည်ညွှန်းသည်။ သူ၏ယခင်အခြေအနေနှင့် ယခုအခြေအနေကို နှိုင်းယှဉ်ရာတွင်၊ ပေါလုသည် သူသည် အခြားသူတစ်ဦးနှင့်တူပြီး သေခြင်းကဲ့သို့ ပြည့်စုံသောပြောင်းလဲမှုကို ခံစားခဲ့ရသည်ဟု ခံစားရသည်။ သူ၏ကိုယ်ခန္ဓာဟောင်းသည် ပျောက်ကွယ်သွားပြီဖြစ်သည်။ သူသည် ယခုအခါ ခရစ်တော်ထဲတွင် လူသစ်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သူ၌ နေထိုင်သည် (၂ ကော ၅:၁၇၊ ဂလာတိ ၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Is crucified. Rather, “was crucified.” The reference is to the experience of the believer when he first accepted Christ, renounced his evil past, and died to sin. Contrasting his former with his present state, Paul felt that he was like another being and had undergone a change as complete as that of death. His old self had passed away. He now was a new man in Christ, and Christ dwelt in him (see 2 Cor. 5:17; Gal. 2:20).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ပြောင်းလဲခြင်းနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းသည် ယုံကြည်ချက်နှင့် ဘဝအလေ့အထများသာ ပြောင်းလဲခြင်းထက် ပိုမိုဆိုလိုသည်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ပြန်လည်မွေးဖွားပေးသော ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်သာ ဖြစ်ပေါ်နိုင်သော အတွင်းစိတ်လူသား၏ အခြေခံပြောင်းလဲမှုကို ပါဝင်သည်။ လူသားအတွက် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ခရစ်တော်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏အကျိုးကျေးဇူးများကို လက်ခံခြင်းဖြင့် အပြစ်ဒဏ်မှ လွတ်မြောက်ခြင်းသာမက၊ အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်သော ကိုယ်ခန္ဓာသစ်၏မွေးဖွားခြင်း သို့မဟုတ် ဖန်တီးခြင်းကိုလည်း ယူဆောင်လာသည်။

This passage emphasizes the fact that conversion and rebirth mean more than a mere change of profession and habits of life. They involve a radical change in the inner man, which can be wrought only by the regenerating Spirit of God. The plan for man’s salvation brings not only deliverance from condemnation through acceptance of the benefits of Christ’s sacrifice, it brings also the birth or creation of a new self free from the slavery of sin.

 

ဤနေရာတွင် ရှင်းပြထားသည့် ဗတ္တိဇံထုံးတမ်း၏ နက်နဲသောအဓိပ္ပာယ်သည် မွေးကင်းစကလေးဗတ္တိဇံသည် ဤထုံးတမ်းကို သခင်ဘုရားက သတ်မှတ်ထားသော ရည်ရွယ်ချက်ကို မည်သို့မျှ ဖြည့်ဆည်းမပေးနိုင်ကြောင်း ရှင်းလင်းသောသက်သေဖြစ်သည်။ သင်္ကေတ၏အဓိပ္ပာယ်တွင် ဉာဏ်ရည်ဖြင့်ပါဝင်ခြင်းသည် ယုံကြည်သူအား ရည်ရွယ်ထားသော ကောင်းချီးများကို ယူဆောင်လာသည်။ သူသည် လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုစီ၏အဆင့်များကို တွေးတောပြီး၊ “ယခု ငါသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်းတွင် ဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်နေသည်။ ငါရေမြှုပ်ခံရသည်နှင့်အမျှ ခရစ်တော်နှင့်အတူ မြှုပ်နှံခံရသည်။ ငါရေမှထွက်ပေါ်လာသည်နှင့်အမျှ ခရစ်တော်ထဲတွင် ဘဝသစ်သို့ ထမြောက်နေသည်” ဟု တွေးတောသည်။ ထို့ကြောင့် ဤထုံးတမ်းသည် အချည်းနှီးသော ပြင်ပပုံစံမဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်၏ဘဝဟောင်း၏အဆုံးနှင့် ခရစ်တော်နှင့်ဆက်သွယ်မှုတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘဝသစ်၏အစကို ကိုယ်စားပြုသည့် အတည်ပြုခြင်းနှင့် ပြောင်းလဲခြင်းအတွေ့အကြုံဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရသတိရလျက်ရှိသည်။

The profound significance of the rite of baptism as here explained is clear evidence that infant baptism in no way fulfills the Lord’s purpose in ordaining this rite. It is the intelligent participation in the meaning of the symbolism that brings to the believer the blessing that was intended. He meditates upon each step in the process and thinks to himself, “Now I am entering into fellowship with Christ in His death. As I am immersed, I am being buried with Christ. As I emerge from the water, I am rising to the new life in Christ.” The ceremony is thus no empty, outward form, but a confirming and transforming experience that is ever remembered as symbolic of the end of the old life of sin and the beginning of the new life of righteousness in union with Christ.

 

အပြစ်၏ကိုယ်ခန္ဓာ။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏ထိုင်ရာဖြစ်သော ကိုယ်ခန္ဓာ၊ အပြစ်၏တန်ခိုးဖြင့် ပိုင်ဆိုင်ပြီး အုပ်ချုပ်ခံရသော ကိုယ်ခန္ဓာ၊ ၎င်းတွင် အဖွဲ့ဝင်များသည် မဖြောင့်မတ်မှု၏ကိရိယာများဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၁၃)။ အခြားနေရာများတွင် အလားတူအသုံးအနှုန်းများမှာ “ဤသေခြင်း၏ကိုယ်ခန္ဓာ” (အခန်းကျမ်း ၇:၂၄)၊ ဆိုလိုသည်မှာ “သေရန်သတ်မှတ်ခံရသော ကိုယ်ခန္ဓာ”၊ “ဇာတိအလိုဆန္ဒများ၏အပြစ်များ၏ကိုယ်ခန္ဓာ” (ကော ၂:၁၁)၊ ဆိုလိုသည်မှာ “မိမိ၏ဇာတိအလိုဆန္ဒများကို ဝတ်ပြုရန် လွယ်ကူသောကိုယ်ခန္ဓာ” ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် “အပြစ်၏ကိုယ်ခန္ဓာ” သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ခန္ဓာဟောင်း” နှင့် ညီမျှသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်၏ထိုင်ရာနှင့် ကိရိယာဖြစ်ပြီး အပြစ်၏ကျွန်ဖြစ်သော ကိုယ်ခန္ဓာကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်မှ ၎င်းကို ကျွန်အဖြစ်အသုံးမပြုနိုင်စေရန် လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာကွပ်မျက်ခံရပြီး “ဖျက်ဆီးခံရရမည်”။

The body of sin. That is, the body as the seat of sin, the body belonging to and ruled by the power of sin, in which the members are instruments of unrighteousness (v. 13). Similar expressions elsewhere are “the body of this death” (ch. 7:24), meaning, “the body that is doomed to die”; “the body of the sins of the flesh” (Col. 2:11), meaning, “the body that is prone to serve its own carnal impulses.” Thus “the body of sin” is equivalent to “our old man.” It represents the body, so far as it is the seat and instrument of sin and the slave of sin. It must be crucified and “destroyed,” so that sin may no longer use it as a slave.

 

ဖျက်ဆီးခံရသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ကတ်အာဂျီယို”၊ အခန်းကျမ်း ၃:၃ တွင် “အကျိုးမဲ့ဖြစ်စေသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးဖြစ်သည်။ အခန်းကျမ်း ၃:၃၁၊ ၄:၁၄ တွင် အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “ကတ်အာဂျီယို” သည် အပြစ်၏ကိုယ်ခန္ဓာကို မလှုပ်ရှားနိုင်သော အခြေအနေသို့ ယူဆောင်လာခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤသည်မှာ ရုပ်ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖျက်ဆီးရမည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် အပြစ်နှင့်ဆက်စပ်မှုတွင် ကိုယ်ခန္ဓာသည် သေပြီးသကဲ့သို့ လုံးဝမလှုပ်ရှားနိုင်သော အခြေအနေဖြစ်ရမည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Destroyed. Gr. katargeō, the same word used in ch. 3:3, where it is translated “make … without effect.” Compare the use of the word in chs. 3:31; 4:14. Katargeō implies bringing the body of sin to a state of inertness and disability. This does not mean, of course, that the physical body is to be destroyed, but that the body in its relation to sin is to be rendered as thoroughly inert and motionless as if it were dead.

 

အပြစ်ကို ဝတ်ပြုခြင်း။ သို့မဟုတ် “အပြစ်အား ကျွန်ခံခြင်း” (အခန်းကျမ်း ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်ထဲတွင် နေထိုင်ခြင်း (အခန်းကျမ်း ၂) သည် ၎င်း၏တန်ခိုးအောက်တွင် ကျွန်ခံခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုက “အပြစ်ပြုသောသူသည် အပြစ်၏ကျွန်ဖြစ်သည်” (ယောဟန် ၈:၃၄) ဟု သွန်သင်ခဲ့သော်လည်း၊ အမှန်တရားသည် လူသားများကို ၎င်း၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေနိုင်သည် (အခန်းကျမ်း ၃၂)။ အပြစ်သည် ဇာတိအလိုဆန္ဒများမှတစ်ဆင့် ၎င်း၏အုပ်ချုပ်မှုကို ထုတ်လုပ်ပြီး လူသားကို ၎င်း၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ထားရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ကိုယ်ခန္ဓာဟောင်းသည် “ခရစ်တော်နှင့်အတူ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာကွပ်မျက်ခံရရမည်” (ဂလာတိ ၂:၂၀)၊ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူသည် အပြစ်၏မကောင်းသောလွှမ်းမိုးမှုမှ လွတ်မြောက်နိုင်သည်။

Serve sin. Or, “be enslaved to sin” (see v. 17). To live in sin (v. 2) is to be in bondage to its power. Jesus taught that “whosoever committeth sin is the servant [slave] of sin” (John 8:34), but that the truth can set men free from its bondage (v. 32). It is through the impulses of the flesh that sin exercises its dominion and holds man under its control. Therefore, the old self must be “crucified with Christ” (Gal. 2:20), so that the believer may be freed from sin’s evil sway.

 

သေသောသူ။ စာသားအရ “သေခဲ့သူ”။ အခန်းကျမ်း ၆ (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် အပြစ်သားကို ကျွန်အဖြစ် ကိုယ်စားပြုထားသည်။ ခရစ်တော်နှင့်အတူသေခြင်းသာလျှင် သူ့ကို အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေနိုင်သည်။ ပေါလုသည် ကျွန်တစ်ဦးသေသောအခါ၊ သူသည် သခင်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်မှ လွတ်မြောက်သွားသည်ဟူသော ထင်ရှားသောအမှန်တရားကို ညွှန်ပြခြင်းဖြင့် ဤအရာကို ဥပမာပေးသည်။ ထို့အတူ ခရစ်ယာန်သည် အပြစ်သို့သေသောအခါ၊ အပြစ်၏ထိန်းချုပ်မှုမှ လွတ်မြောက်သည် (၁ ပေတရု ၄:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

He that is dead. Literally, “he who has died.” In v. 6 (see comment there) the sinner is represented as a slave. Only death with Christ can release him from his bondage to sin. Paul now illustrates this by pointing to the obvious truth that when a slave dies, he ceases to be subject to the control of his master. So the Christian, when he dies to sin, is free from sin’s control (cf. 1 Peter 4:1).

 

အပြစ်မှလွတ်မြောက်ခြင်း။ စာသားအရ “အပြစ်မှ ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရခြင်း”။

Freed from sin. Literally, “justified from sin.”

 

၈။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သေခဲ့လျှင်။ စာသားအရ “အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သေခဲ့လျှင်” (အခန်းကျမ်း ၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

8. If we be dead. Literally, “if we died” (cf. v. 7).

 

ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်သည်။ အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်ကတိပြုထားသည့်အရာကို “သူသည်လည်း လုပ်ဆောင်နိုင်သည်” ဟု ယုံကြည်ခဲ့သကဲ့သို့ (ရောမ ၄:၂၁၊ ၁ သက် ၅:၂၄၊ ၂ သက် ၃:၃၊ ၂ တိ ၂:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

We believe. As Abraham believed that what God had promised “he was able also to perform” (Rom. 4:21; cf. 1 Thess. 5:24; 2 Thess. 3:3; 2 Tim. 2:11).

 

ကျွန်ုပ်တို့လည်း အသက်ရှင်လိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ဘုန်းအသရေထဲတွင် အနာဂတ်ဘဝကို အဓိကရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်သော်လည်း၊ ၎င်းကို သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကျမ်း ၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေသော သေခြင်းသည် အပြစ်၏အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင်မရှိတော့ဘဲ သခင်သစ်တစ်ဦး၏ဝတ်ပြုမှုအတွက် မြှုပ်နှံထားသော လွတ်မြောက်ခြင်း၏ဘဝသစ်နှင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု အလေးပေးပြောဆိုသည် (အခန်းကျမ်း ၈-၁၁)။ ပေါလုသည် ဤလောကမြေကြီးပေါ်တွင် ခရစ်ယာန်မှ ခံစားရမည့် “အသက်သစ်” (အခန်းကျမ်း ၄) ကို အထူးရည်ညွှန်းပြီး၊ ယုံကြည်သူထဲတွင် ခရစ်တော်၏အသက် (ဂလာတိ ၂:၂၀) နှင့် ခရစ်တော်ထဲတွင် ယုံကြည်သူ၏အသက်ကို (ကော ၃:၃) ရည်ညွှန်းသည်။

We shall also live. This does not refer primarily to the future life in glory, though this is implied (see on v. 5). Paul is emphasizing that the death which delivers from the bondage of sin is followed by a new life of liberty (vs. 8–11) that is no longer under the dominion of sin but is devoted to the service of a new master (vs. 12–14). Paul is particularly referring to the “newness of life” (v. 4) to be enjoyed by the Christian here on this earth—the life of Christ in the believer (Gal. 2:20) and the life of the believer in Christ (Col. 3:3).

 

၉။ သိခြင်း။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ အသက်ရှင်လိမ့်မည်ဟူသော ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် သူသည် ထာဝရအသက်ရှင်နေသည်ဟူသော အချက်ကို သိခြင်းအပေါ် အခြေခံသည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅)။

9. Knowing. Our belief that we shall live with Christ is based on our knowledge of the fact that He is alive forevermore (Heb. 7:25).

 

ထပ်မံသေခြင်းမရှိ။ ဗျာဒိတ် ၁:၁၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Dieth no more. Compare Rev. 1:18.

 

ထပ်မံအုပ်ချုပ်မှုမရှိ။ သို့မဟုတ် “ထပ်မံသခင်မဖြစ်တော့”။ ခရစ်တော်ကို သေခြင်း၏အုပ်ချုပ်မှုအောက်သို့ ရောက်စေသောအရာမှာ အပြစ်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အပြစ်မဟုတ်ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူသည် ကိုယ်တိုင်ဆန္ဒအလျောက် လက်အောက်ခံခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၇- ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုသူ၏အရှက်ခွဲခြင်းအတွေ့အကြုံပြီးဆုံးပြီးနောက်၊ သူသည် သေခြင်း၏အောင်မြင်သူနှင့် သခင်အဖြစ် ထာဝရရှိနေသည်။

Hath no more dominion. Or, “is no longer master.” It was sin that made Christ subject to the dominion of death, not His own sin but ours. For our sake He voluntarily submitted Himself (see John 10:17, 18). Now that His experience of humiliation is over, He remains forever the conqueror and lord of death.

 

၁၀. သူသေသည်မှာ၊ စာသားအရ “သူသေသည်ဖြစ်ရာ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “ယခုငါအသက်ရှင်နေသောအသက်တာ” ဟူသော စာသားအရ “ငါအသက်ရှင်သည်ဖြစ်ရာ” (ဂလာတိ ၂:၂၀) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

10. In that he died. Literally, “that which he died,” which may be translated, “the death he died.” Compare, “the life which I now live,” literally, “that which I live” (Gal. 2:20).

 

 

သူသည်အပြစ်အတွက်သေခဲ့သည်။ သူသည် “အပြစ်မသိသောသူဖြစ်လျက်၊ ငါတို့အတွက်အပြစ်ဖြစ်စေခံခဲ့ရသည်” (၂ကော ၅:၂၁)။ သူထမ်းဆောင်ခဲ့သောအပြစ်သည် သူ၏အပြစ်မဟုတ်၊ ငါတို့၏အပြစ်ဖြစ်သည် (၁ပေတရု ၂:၂၂- ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကိုနှိမ့်ချပြီး သေခြင်းသို့လိုက်လျောနာခံခဲ့သောအခါ (ဖိလိပ္ပိ ၂:၈)၊ ငါတို့၏အပြစ်ထမ်းသူအဖြစ် သူ့အပေါ်ရှိတောင်းဆိုမှုသည် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ သူ၏ဆန္ဒအလျောက်လိုက်လျောမှု၏ရည်ရွယ်ချက်သည် တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့် ပြီးမြောက်ခဲ့သည် (ရောမ ၃:၂၅- ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Died unto sin. He became “sin for us, who knew no sin” (2 Cor. 5:21). The sin that He bore was not His, but ours (see 1 Peter 2:22, 24). But when Christ humbled Himself and became obedient unto death (Phil. 2:8), the claim upon Him as our sin bearer was satisfied. The purpose for which His voluntary submission was undertaken had been accomplished once for all (see Rom. 3:25, 26).

 

တစ်ကြိမ်တည်း။ ဂရိစကားလုံး “ဧဖါပါဇ်” သည် “တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့်လုံးလုံး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ထပ်မံပြုလုပ်ရန်မလိုအပ်ပါ (ဟေဗြဲ ၇:၂၇၊ ၉:၁၂- ၂၆- ၂၈၊ ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Once. Gr. ephapax, “once for all.” There is no need for the sacrifice to be repeated (see Heb. 7:27; 9:12, 26, 28; 10:10).

 

သူအသက်ရှင်သည်မှာ၊ စာသားအရ “သူအသက်ရှင်သည်ဖြစ်ရာ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “သူအသက်ရှင်သည်” ဟူသောစကားများတွင် သခင်ယေရှုကိုမြင်တွေ့ခဲ့သူ၏သက်သေခံချက်ပါရှိသည်။ ဒမတ်စကတ်လမ်းပေါ်တွင် သူ့ပတ်ဝန်းကျင်တွင်ထွန်းလင်းတောက်ပနေသောအလင်းရောင်တွင်၊ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏တည်ရှိမှုကိုသိရှိခဲ့ပြီး “သခင်၊ ကိုယ်တော်သည်မည်သူနည်း” ဟုမေးမြန်းခဲ့သည်။ ထို့နောက် သူညှဉ်းဆဲနေသောယေရှု၏တပည့်များကို ညှဉ်းဆဲခဲ့သူ ယေရှုသည် အသက်ရှင်နေကြောင်း အံ့ဩဖွယ်ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သည် (တမန်တော် ၉:၃-၉)။

In that he liveth. Literally, “that which He lives,” which may be rendered, “the life that He lives.” In the words “he liveth” we have the testimony of one who had seen the Lord. In the blinding light that shone around him on the road to Damascus, Paul recognized a divine presence and asked, “Who art thou, Lord?” Then came the astounding discovery that Jesus, whose followers he was persecuting, was alive (Acts 9:3–9).

 

ဘုရားသခင်အတွက်။ ခရစ်တော်၏ဤလောကတွင်နေထိုင်ခဲ့သောအသက်တာသည်လည်း “ဘုရားသခင်အတွက်” ဖြစ်သည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ဤလောကတွင်နေထိုင်ခဲ့သောအသက်တာ၊ အပြစ်နှင့်တိုက်ပွဲဝင်ပြီး သေခြင်းအောက်တွင်ရှိခဲ့သောအသက်တာနှင့်၊ ယခုဘုန်းတန်ခိုးထွန်းလင်းသော အသက်တာ၊ ခမည်းတော်၏ညာဘက်တွင်ချီးမြှင့်ခံရသောအသက်တာ (ယောဟန် ၁၇:၅၊ တမန်တော် ၇:၅၅) အကြားခြားနားချက်ကို ဖော်ပြပုံရသည်။ သူသည် “ငါတို့အတွက်အပြစ်ဖြစ်စေခံခဲ့ရသည်” (၂ကော ၅:၂၁) ဖြစ်သောကြောင့်၊ ယေရှုသည် “လူ၏အစားထိုးသူအဖြစ် ခမည်းတော်၏အမျက်တော်ကိုခံစားခဲ့ရသည်” (DA ၇၅၃)။ သို့သော် ယခုအခါ သူသည် အပြစ်နှင့်သေခြင်းကိုအောင်မြင်ခဲ့ပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ခမည်းတော်နှင့်အနှောင့်အယှက်မရှိသောဆက်သွယ်မှုကို ပြန်လည်ခံစားရပြီး “ဘုရားသခင်အတွက်” အသက်ရှင်နေသည်။

Unto God. Christ’s life on earth was also, of course, “unto God.” But Paul seems to be drawing a distinction between Christ’s life on earth, a life of conflict with sin and subjection to death, and His present glorified life, exalted to the right hand of the Father (John 17:5; Acts 7:55). Because He was “made … to be sin” for our sake (2 Cor. 5:21), Jesus felt “the Father’s wrath upon Him as man’s substitute” (DA 753). But now that He has triumphed over sin and death, He once again enjoys uninterrupted communion with the Father and lives “unto God.”

 

 

၁၁. သင်တို့သည်တွက်ချက်ကြလော့။ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံကိုရှင်းပြရန်အလို့ငှာ၊ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူတစ်ဦးကို မိမိကိုယ်နှစ်ခုအဖြစ်ပိုင်းခြားပြောဆိုသည်။ မိမိ၏ဟောင်းသောကိုယ်သည် ယခုသေပြီဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ၎င်းသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူလက်ဝါးကပ်တိုင်မှာအဆုံးသတ်ခံခဲ့ရပြီဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆)။ မိမိ၏အသစ်သောကိုယ်သည် သန္ဓေတည်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားလာသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄)။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် လူတစ်ဦးသည် အပြစ်နှင့်သက်ဆိုင်ရာ သေနေပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့်သက်ဆိုင်ရာ အသက်ရှင်နေသည်ဟု တစ်ပြိုင်နက်တည်းပြောဆိုနိုင်သည်။ ထို့အပြင်၊ ပေါလုသည် လူ၏အသိစိတ်ကို ဟောင်းသောကိုယ်နှင့် အသစ်သောကိုယ်တို့မှခွဲထားပုံရသည်၊ သို့ဖြစ်ရာ ယုံကြည်သူသည် ဟောင်းသောကိုယ်ကိုသေစေရန်နှင့် အသစ်သောကိုယ်ကိုအသက်ရှင်စေရန် အသိစိတ်ဖြင့်ဆုံးဖြတ်နိုင်သည်။

11. Reckon ye. For the purpose of explaining the Christian experience, Paul speaks of a believer as if he consisted of two selves. The old self is now dead, for it has been crucified with Christ (v. 6). The new self is alive, born again of the Holy Spirit (v. 4). Thus Paul can speak of a man as being at the same time dead in relation to sin and alive in relation to God. In addition to this, Paul seems to set a man’s consciousness apart from the old and new selves, so that the believer is able to decide consciously with reference to keeping the old self dead and the new self alive.

Dead. This suggests a continued state of death. As Christ died once for all to sin (see on v. 10), so the believer, once for all united to Christ, must consider himself dead to the dominion of sin forever.

 

 

သေခြင်း။ ဤသည်မှာ သေခြင်း၏ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသောအခြေအနေကို အကြံပြုသည်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်အတွက် တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့်လုံးလုံးသေခဲ့သည်နည်းတူ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုံကြည်သူသည်လည်း ခရစ်တော်နှင့်တစ်သားတည်းဖြစ်လျက်၊ အပြစ်၏လွှမ်းမိုးမှုကို အမြဲတမ်းသေသည်ဟု မိမိကိုယ်ကိုယ်ယူမှတ်ရမည်။

Alive unto God. The believer’s new life belongs wholly to God and must be devoted entirely to His service. As Christ “liveth unto God” (v. 10), so also the Christian lives “unto God” a life that begins on earth in holiness and will continue in heaven in glory and honor and immortality.

 

ဘုရားသခင်အတွက်အသက်ရှင်ခြင်း။ ယုံကြည်သူ၏အသစ်သောအသက်တာသည် ဘုရားသခင်အတွက်လုံးလုံးလျားလျားဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ဝတ်ပြုခြင်းအတွက် လုံးလုံးလျားလျားအပ်နှံရမည်။ ခရစ်တော်သည် “ဘုရားသခင်အတွက်အသက်ရှင်သည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀) နည်းတူ၊ ခရစ်ယာန်သည်လည်း “ဘုရားသခင်အတွက်အသက်ရှင်သည်”၊ ဤလောကတွင် သန့်ရှင်းခြင်းဖြင့်စတင်ပြီး၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဘုန်းအသရေနှင့် မသေနိုင်ခြင်းဖြင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မည့်အသက်တာဖြစ်သည်။

Through Jesus Christ. Or, “in Jesus Christ.” The believer’s conformity to the likeness of Christ’s death to sin and His life to God are attained, not merely “through” but “in” Christ Jesus. This experience has been made available to the Christian “through” Christ, but only the believer who is “in” Christ can participate in it.

 

 

ငါတို့၏သခင်။ ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ချန်လှပ်ခြင်းဖြင့် အဓိပ္ပာယ်မထိခိုက်ပါ။ ယေရှုခရစ်အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ယေရှုခရစ်အတွင်း၌”။ ယုံကြည်သူ၏ ခရစ်တော်၏အပြစ်အတွက်သေခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်အတွက်အသက်ရှင်ခြင်းတို့၏ပုံစံတူညီမှုသည် “အားဖြင့်” သာမက “အတွင်း၌” ခရစ်တော်ဖြင့်ရရှိသည်။ ဤအတွေ့အကြုံသည် ခရစ်တော် “အားဖြင့်” ခရစ်ယာန်များအတွက်ရရှိနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ “ခရစ်တော်အတွင်း၌” ရှိသောယုံကြည်သူများသာ ပါဝင်နိုင်သည်။

 

Our Lord. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this phrase. The meaning is not affected by the omission.

 

၁၂. လွှမ်းမိုးခြင်း။ ယခင်ကလွှမ်းမိုးခဲ့သည့်အတိုင်း “ဆက်လက်လွှမ်းမိုးခြင်း” ဟုပြန်ဆိုနိုင်သည်။ “လွှမ်းမိုးခြင်း” ဟူသောစကားလုံးကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ပေါလုသည် လွှမ်းမိုးခြင်းနှင့် ရိုးရှင်းစွာတည်ရှိခြင်းအကြားနှိုင်းယှဉ်မှုကို မဆိုလိုပါ၊ လွှမ်းမိုးခြင်းနှင့် လုံးလုံးလျားလျားဖယ်ရှားခံရခြင်းအကြားသာ ဆိုလိုသည်။ ယုံကြည်သူများသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူသေကြရာ၊ အပြစ်သည် ၎င်းတို့အပေါ် လွှမ်းမိုးမှုမရှိတော့ပါ။

12. Reign. Rather, “go on reigning,” as it has in the past. By using the word “reign” Paul is not implying a comparison between reigning and merely existing, but between reigning and being completely deposed. Believers die with Christ so that sin may no longer have any dominion over them.

 

 

၎င်း၏တပ်မက်မှုများကိုလိုက်လျောခြင်း။ “၎င်း၌” ဟူသောစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အဓိပ္ပာယ်သည် သိသိသာသာထိခိုက်မှုမရှိပါ။ ငါတို့၏ “ဟောင်းသောကိုယ်” သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာအဆုံးသတ်ခံခဲ့ရသည်ဟု ဖော်ပြထားသော်လည်း (အခန်းကဏ္ဍ ၆)၊ ငါတို့သည် ဤလောကဆိုင်ရာဆန္ဒများနှင့်တပ်မက်မှုများရှိသော “သေတတ်သောကိုယ်ခန္ဓာ” တွင် ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ အပြစ်သည် တစ်စုံတစ်ခုသောစွမ်းအားဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ငါတို့ခွင့်ပြုလျှင်၊ အပြစ်သည် ငါတို့အပေါ်လွှမ်းမိုးမှုရှိနိုင်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းသည် ဇာတိပကတိဆန္ဒများကို ဖယ်ရှားပစ်မည်မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ထိုအတွေ့အကြုံသည် ငါတို့ကို အပြစ်၏လွှမ်းမိုးမှုကို အမြဲတမ်းအောင်မြင်စွာတွန်းလှန်နိုင်သော ပိုမိုမြင့်မားသောစွမ်းအားနှင့် ဆက်သွယ်ပေးသည်။ သို့သော် ငါတို့သည် အပြစ်သို့ဖြစ်စေ၊ ခရစ်တော်သို့ဖြစ်စေ ဆက်လက်သစ္စာထားရန် ဆုံးဖြတ်ရမည်ဖြစ်သည်။

Obey it in the lusts. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for omitting the words “it in.” However, the sense is not materially affected. Though our “old man” is described as crucified with Christ (v. 6), we are still in our “mortal body,” with its earthly desires and cravings. Sin is still a power. If we so allow, sin may still have dominion over us. Being born again of the Holy Spirit does not eradicate the earthy desires of the flesh. However, the experience places us in touch with a higher power by which we may ever successfully resist the attempted domination of sin. But it still rests with us to decide whether we will give our continued allegiance to sin or to Christ.

 

ဤအကြောင်းကြောင့် ငါတို့သည် နေ့စဉ် “အသစ်သောသန္ဓေတည်ခြင်း” ကိုခံစားရမည် (၁တီ ၆၉၉၊ ၇တီ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယမန်နေ့၏အတွေ့အကြုံသည် ယနေ့အတွက်မလုံလောက်ပါ။ မနေ့က အပြစ်အတွက်သေခဲ့သော်လည်း၊ ယနေ့တွင် ငါတို့၏ “ဟောင်းသောကိုယ်” သည် ထပ်မံပြူထွက်လာနိုင်သည်။ ငါတို့၏ဟောင်းသောကိုယ်ကို ဆက်လက်အပြစ်အတွက် လုံးလုံးလျားလျားသေစေရန်၊ ငါတို့၏ဗတ္တိဇံဖြင့်ကိုယ်စားပြုထားသည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်အတွက်နေ့စဉ်အသက်ရှင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ဤအတွေ့အကြုံသည် ယေရှုခရစ်နှင့်တစ်သားတည်းဖြစ်ခြင်းဖြင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည်၊ သူ့အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းသည် အမှန်တကယ်နှင့်စဉ်ဆက်မပြတ်ဖြစ်ရမည်၊ သူကဲ့သို့ အပြစ်ကိုမုန်းတီးပြီး ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုချစ်ရမည်။ (ကိုလ ၃၃၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလု၏နေ့စဉ်အပ်နှံခြင်းအတွေ့အကြုံအတွက် (၁ကော ၁၅:၃၁၊ MH ၄၅၂- ၄၅၃၊ ၁ကော ၉:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

It is for this reason that we must experience a “fresh conversion” every day (see 1T 699; 7T 44). Our experience of yesterday is not sufficient for today. Though we may have died to sin yesterday, our “old man” may rear his ugly head again today. Only by keeping our old selves continually and completely dead to sin, as represented by our baptism, are we able to live daily unto God. And this experience is possible only through union with Jesus Christ, by a faith in Him that is so real and so constant that like Him we hate sin and love righteousness. Compare COL 331. For Paul’s experience of daily consecration see 1 Cor. 15:31; MH 452, 453; cf. 1 Cor. 9:27.

 

 

၁၃. သင်တို့သည်အပ်နှံကြလော့။ “အပ်နှံ” ဟူသောစကားလုံးသည် ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် နှစ်ကြိမ်ထွက်ပေါ်သော်လည်း၊ ဂရိစကားလုံးပုံစံများသည် ကွဲပြားသည်။ ပထမတစ်ခုသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်မှုကို ဆိုလိုသည်၊ “ဆက်လက်အပ်နှံမနေကြနှင့်” သို့မဟုတ် “အပ်နှံခြင်းကိုရပ်တန့်ကြလော့”။ ဒုတိယတစ်ခုသည် “တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့်လုံးလုံးအပ်နှံပါ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂:၁ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

13. Yield ye. The word “yield” occurs twice in this verse, but the forms in Greek are different. The first implies continuous action, “do not go on yielding,” or “stop yielding.” The second means, “yield yourself once for all” (see also ch. 12:1).

 

 

အဖွဲ့ဝင်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကိုယ်ခန္ဓာ၏အင်္ဂါများနှင့်စွမ်းရည်များဖြစ်သည် (ရောမ ၇:၅- ၂၃၊ ၆:၁၅၊ ၁၂:၁၂- ၁၈- ၂၀ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Members. That is, the organs and faculties of the body (see also Rom. 7:5, 23; 6:15; 12:12, 18, 20).

 

 

ကိရိယာများ။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုပလာ”။ ဤစကားလုံးသည် ယောဟန် ၁၈:၃၊ ရောမ ၁၃:၁၂၊ ၂ကော ၆:၇၊ ၁၀:၄ တွင် “သံချပ်ကာ” သို့မဟုတ် “လက်နက်များ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၎င်းသည် စစ်ပွဲလက်နက်များအဖြစ် အထူးအသုံးပြုပုံရသည်။ အချို့ဝေဖန်သူများက ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် အပြစ်နှင့်ဖြောင့်မတ်ခြင်းတို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး စစ်ပွဲဝင်နေပြီး၊ ၎င်းတို့၏တပ်များတွင် ထောက်ခံသူများကို စုဆောင်းနေသည်ဟု မြင်ကြသည်။ အပြစ်သည် လွှမ်းမိုးမှုအတွက် ရုန်းကန်နေစဉ်၊ ၎င်းသည် ဇာတိပကတိတပ်မက်မှုများ၏တပ်ဖွဲ့ကို ခေါ်ဆိုပြီး၊ ကိုယ်ခန္ဓာ၏အင်္ဂါများနှင့်စွမ်းရည်များကို မဖြောင့်မတ်သောအုပ်ချုပ်မှုကို ပြန်လည်တည်ထောင်ရန် လက်နက်များအဖြစ်အသုံးပြုရန် ကြိုးစားသည်။ သို့သော် အချို့ကမူ ပေါလုသည် ငါတို့၏အဖွဲ့ဝင်များကို မဖြောင့်မတ်သောရည်ရွယ်ချက်များပြည့်မီရန် အပြစ်ဆန္ဒများ၏ညွှန်ကြားမှုအောက်တွင် ဘယ်သောအခါမျှအပ်နှံမထားသင့်ဟု ရိုးရှင်းစွာဖော်ပြနေသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ (၂တိ ၄၅၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Instruments. Gr. hopla. The same word is translated “armour,” or “weapons,” in John 18:3; Rom. 13:12; 2 Cor. 6:7; 10:4. In the NT it seems to be used particularly of weapons of war. Some commentators have seen in this verse a picture of sin and righteousness at war with each other and enlisting supporters in their armies. As sin struggles for the mastery, it calls out an army of the lusts of the flesh and seeks to use the organs and faculties of the body as weapons by which the lusts may re-establish the tyranny of unrighteousness. Others, however, prefer to understand that Paul is simply stating that our members should never be submitted to the direction of sinful desires to accomplish any kind of unrighteous purpose. Compare 2T 454.

 

သင်တို့ကိုယ်ကိုအပ်နှံကြလော့။ ဆိုလိုသည်မှာ တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့်လုံးလုံးလျားလျား (အထက်တွင် “အပ်နှံကြလော့” ကိုကြည့်ပါ)။

Yield yourselves. That is, once for all (see above under “yield ye”).

 

 

အသက်ရှင်နေသူများအဖြစ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်တွင် အသစ်သောအသက်တာသို့ရှင်ပြန်ထမြောက်လာသူများအဖြစ်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁)။

That are alive. That is, as men raised to new life in Christ (v. 11).

 

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ကိရိယာများ။ ဤသို့ဖြင့် မိမိ၏အဖွဲ့ဝင်များကို ဘုရားသခင်ထံအပ်နှံရာ၊ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏တန်ခိုးဖြင့်၊ ကိုယ်ခန္ဓာ၏အင်္ဂါတိုင်း၏အကောင်းဆုံးပြည့်စုံမှုနှင့် စိတ်နှလုံး၏အရည်အသွေးများကို ကြိုးစားရယူရန် ကတိပြုသည်၊ သို့ဖြစ်ရာ သူသည် မိမိ၏ရွေးနှုတ်သူကို သိရှိ၊ ချစ်မြတ်နိုးပြီး၊ လက်ခံဖွယ်ရာဝတ်ပြုနိုင်မည် (ကိုလ ၃၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Instruments of righteousness. In thus dedicating his members unto God, the Christian commits himself to strive, by the empowering of God’s Spirit, for the greatest possible perfection of every organ of the body and quality of the mind, that he may know, love, and serve his Redeemer acceptably (see COL 330).

 

၁၄. လွှမ်းမိုးမှုမရှိစေရ။ သို့မဟုတ် “သခင်မဖြစ်စေရ”။ အပြစ်သည် စမ်းသပ်ညှဉ်းဆဲမှုပြုမည်မှန်သော်လည်း၊ စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်အပေါ် လွှမ်းမိုးမှုမရှိစေရ။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုခြင်းအတွက် သတ္တိရှိစွာအပ်နှံရမည်၊ အကြောင်းမူကား အပြစ်အပေါ်အောင်မြင်မှုကို သူ့အား ကတိပြုထားသည်။

14. Not have dominion. Or, “not be master.” It is true that sin will tempt and annoy.

ဥပဒေအောက်တွင်မဟုတ်။ စာသားအရ “ဥပဒေအောက်တွင်မဟုတ်”။ “ဥပဒေ” သို့မဟုတ် “ကျေးဇူးတော်” နှင့်အတူ သတ်မှတ်ထားသောစကားလုံး “ထိုအရာ” ကို အသုံးမပြုပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဥပဒေတစ်ခုခုကို အဓိကအားဖြင့်မရည်ညွှန်းပါ၊ ဥပဒေကို နိယာမတစ်ခုအဖြစ်သာ ရည်ညွှန်းသည်။ သူ၏အချက်မှာ ခရစ်ယာန်များသည် ကယ်တင်ခြင်း၏လမ်းအဖြစ် ဥပဒေအောက်တွင်မဟုတ်၊ ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်ရှိသည်။ ဥပဒေသည် အပြစ်သားကို ကယ်တင်နိုင်ခြင်းမရှိ၊ အပြစ်နှင့်၎င်း၏လွှမ်းမိုးမှုကို အဆုံးသတ်နိုင်ခြင်းမရှိ။ ဥပဒေသည် အပြစ်ကိုဖော်ပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၀)၊ လူ၏အပြစ်သားသဘာဝကြောင့်၊ ဥပဒေသည် အပြစ်ကျူးလွန်မှုကို တိုးပွားစေသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅:၂၀)။ ဥပဒေသည် အပြစ်ကိုခွင့်လွှတ်နိုင်ခြင်းမရှိ၊ အပြစ်ကိုအောင်မြင်ရန် စွမ်းအားတစ်စုံတစ်ရာပေးနိုင်ခြင်းမရှိ။ ဥပဒေအောက်တွင် ကယ်တင်ခြင်းရှာဖွေသောအပြစ်သားသည် ပြစ်တင်ကြိမ်းမောင်းခြင်းနှင့် အပြစ်၏ပိုမိုနက်ရှိုင်းသောကျွန်ခံမှုကိုသာ တွေ့ရှိမည်။ လူသည် မိမိ၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟူသော နိယာမကို ကိုင်စွဲထားသမျှ၊ အပြစ်ကိုတားဆီးရန် ထိရောက်သောအတားအဆီးမရှိပါ (DA ၃၅, ၃၆)။

Nevertheless, it will not have mastery over the true Christian. Therefore, the believer should yield himself with courage to the service of God, for victory over sin is promised him.

Not under the law. Literally, “not under law.” The definite article “the” is not used with either “law” or “grace” (see on ch. 2:12). Paul is not referring here primarily to any law in particular but to law as a principle. His point is that Christians are not under law as a way of salvation, but under grace. Law cannot save a sinner, nor can law put an end to sin or its dominion. Law reveals sin (ch. 3:20), and because of the sinfulness of man, law, as it were, causes transgression to increase (ch. 5:20). Law cannot forgive sin, nor can law provide any power to overcome it. The sinner who seeks to be saved under law will find only condemnation and deeper enslavement to sin. Wherever the principle is held that man can save himself by his own works, there is no effective barrier against sin (DA 35, 36).

 

သို့သော် ခရစ်ယာန်သည် မိမိ၏နာခံမှုလုပ်ဆောင်ချက်များဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟု ဥပဒေအရကယ်တင်ခြင်းကို မရှာဖွေပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၀, ၂၈)။ သူသည် မိမိသည် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ချိုးဖောက်သူဖြစ်ကြောင်း၊ မိမိ၏ခွန်အားဖြင့် ၎င်း၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်စွမ်းမရှိကြောင်း၊ ၎င်း၏ပြစ်တင်ကြိမ်းမောင်းခြင်းကို ထိုက်တန်ကြောင်း ဝန်ခံပြီး၊ ခရစ်တော်အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် သနားကရုဏာတော်ထံ မိမိကိုယ်ကိုအပ်နှံသည်။ ထို့နောက် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏အပြစ်ရှိသောအတိတ်ကို ခွင့်လွှတ်ခံရပြီး၊ အသစ်သောအသက်တာတွင် လျှောက်လှမ်းရန် ဘုရားသခင်၏စွမ်းအားကို ရရှိသည်။ လူသည် “ဥပဒေအောက်တွင်” ရှိသမျှ၊ သူ၏အကောင်းဆုံးကြိုးစားမှုများရှိသော်လည်း၊ ဥပဒေသည် အပြစ်၏စွမ်းအားမှ လွတ်မြောက်စေနိုင်ခြင်းမရှိသောကြောင့်၊ အပြစ်သည် သူ့အပေါ်လွှမ်းမိုးမှုရှိနေသည်။ သို့သော် ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်၊ အပြစ်နှင့်ရုန်းကန်မှုသည် မျှော်လင့်ချက်မဲ့သောတိုက်ပွဲမဟုတ်တော့ဘဲ၊ အောင်မြင်မှုအတွက် သေချာသောအရာဖြစ်သည်။

But the Christian does not look for salvation legalistically, as if he could be saved by his own works of obedience (ch. 3:20, 28). He acknowledges that he is a transgressor of the divine law, that in his own strength he is wholly incapable of fulfilling its requirements, that he justly deserves to be under its condemnation, and surrenders himself through faith in Christ to the grace and mercy of God. Then, by the grace of God (see on v. 24), his sinful past is forgiven and he receives divine power to walk in newness of life. When a man is “under law,” despite his best efforts sin continues to have dominion over him, because the law cannot set him free from the power of sin. Under grace, however, the struggle against sin is no longer a forlorn hope, but a certain triumph.

 

ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်ရှိရန်၊ အပြစ်အပေါ်အောင်မြင်မှုရရှိရန်နှင့် သီလတိုင်းရရှိရန် စွမ်းအားပေးရန် ကမ်းလှမ်းချက်သည် အာဒံ၏သားစဉ်မြေးဆက်တိုင်းထံသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။ သို့သော် များစွာသောသူများသည် မျက်ကန်းစွာ သို့မဟုတ် ခေါင်းမာစွာဖြင့် ဥပဒေအောက်တွင်ရှိနေရန် ရွေးချယ်ခဲ့ကြသည်။ ကယ်တင်ခြင်းရလိုသောဆန္ဒကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသူများပင် ဥပဒေအောက်တွင်ရှိနေရန် နှစ်သက်ကြသည်၊ မိမိတို့၏နာခံမှုဖြင့် ဘုရားသခင်ထံချီးမွမ်းနိုင်ပြီး ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ထိုသို့သောအတွေ့အကြုံသည် ယုဒလူမျိုး၏အတွေ့အကြုံဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ယနေ့ခရစ်ယာန်ဟုဆိုသူများစွာ၏အတွေ့အကြုံလည်းဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းမာနထောင်လွှားမှုဖြင့်၊ မိမိတို့၏အားနည်းချက်ကို ဝန်ခံရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် ပြောင်းလဲပေးသောတန်ခိုးထံ လုံးလုံးလျားလျားအပ်နှံရန် မလိုလားကြပါ။

The offer to be under grace, thus to have victory over sin, and the enabling power for the attainment of every virtue, have been extended to every one of the descendants of Adam (John 3:16). But many have blindly or stubbornly chosen to remain under law. Even many who profess an earnest desire to be saved prefer to remain under law, as if they could commend themselves to God and earn salvation by their own obedience to law. Such was the experience of the Jews, and such is the experience of many professed Christians today, who in their pride of self-righteousness are not willing to acknowledge their own helplessness and to surrender themselves wholly to the mercy and transforming grace of God.

 

ပေါလုသည် လူသည် ဥပဒေအောက်တွင်ရှိသမျှ၊ အပြစ်၏လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင်လည်း ရှိနေသည်ဟု ဆိုသည်၊ အကြောင်းမူကား ဥပဒေသည် အပြစ်၏ပြစ်တင်ကြိမ်းမောင်းခြင်း သို့မဟုတ် စွမ်းအားမှ လွတ်မြောက်စေနိုင်ခြင်းမရှိပါ။ သို့သော် ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်ရှိသူများသည် ပြစ်တင်ကြိမ်းမောင်းခြင်းမှ လွတ်မြောက်ရုံသာမက (ရောမ ၈:၁)၊ အောင်မြင်ရန်စွမ်းအားကိုလည်း ရရှိကြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆:၄)။ ထို့ကြောင့် အပြစ်သည် ၎င်းတို့အပေါ် လွှမ်းမိုးမှုမရှိတော့ပါ။

Paul is saying that as long as a man is under law he remains also under the dominion of sin, for law cannot save one from either the condemnation or the power of sin. But those who are under grace receive not only release from condemnation (Rom. 8:1) but also power to overcome (ch. 6:4). Thus sin no longer will have dominion over them.

 

၁၅. ငါတို့သည် အပြစ်ပြုရမည်လော။ အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဂရိစကားလုံး၏ပုံစံသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁ ၏ အပြစ်တွင်ဆက်လက်နေထိုင်ခြင်းနှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ရံဖန်ရံခါအပြစ်ပြုခြင်းကို အကြံပြုပုံရသည်။ ယခု ငါတို့သည် ဥပဒေအောက်တွင်မဟုတ်၊ ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်ရှိသည်ဖြစ်ရာ၊ ရံဖန်ရံခါအပြစ်ပြုလုပ်နိုင်သလော။ ပေါလု၏အဖြေမှာ အပြစ်တွင် မည်သည့်နှစ်သက်မှုမဆို ကျေးဇူးတော်ဖြင့် အပြစ်သားကို လွတ်မြောက်စေခဲ့သော အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခြင်းဖြစ်သည်။

15. Shall we sin? See on v. 1. The form of the Greek verb may suggest the occasional act of sin, as compared with the continuing in a life of sin of v. 1. May we indulge ourselves in sin once in a while now that we are not under law but under grace? Paul’s answer is that any indulgence in sin is a return to that bondage to sin from which grace has released the sinner.

 

 

ကျေးဇူးတော်အောက်တွင်ရှိခြင်းသည် ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်၏ကိုယ်ကျင့်တရားဥပဒေကို ပြစ်မှုကင်းစွာ ဖောက်ဖျက်ခွင့်ရှိသည်ဟု ယူဆခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို လုံးဝလွဲမှားစွာနားလည်ခြင်းဖြစ်သည်။ လူသည် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ချိုးဖောက်ခဲ့ခြင်းကြောင့်သာ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏မေတ္တာတော်ဖြင့် အပြစ်သားထံသို့ ကျေးဇူးတော်ကို ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် လူသည် အပြစ်၏အုပ်ချုပ်မှုမှ လွတ်မြောက်သည်。 ထို့ကြောင့် မည်သူမဆို မိမိကိုယ်ကို အပြစ်၏ဟောင်းသောကျွန်ခံမှုသို့ ပြန်လည်ထားရန် ဖြစ်နိုင်သည် သို့မဟုတ် အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဖြစ်သည်ဟု မည်သို့ယူဆနိုင်မည်နည်း။ ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို မနာခံခြင်းသည် အပြစ်၏ကျွန်ဖြစ်ခြင်းသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းသည် အပြစ်ဖြစ်သည် (၁ယောဟန် ၃:၄)၊ အပြစ်ပြုလုပ်သူသည် အပြစ်၏ကျွန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၃၄)။ ဘုရားသခင်၏ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြောင်းလဲပေးသောကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံပြီးနောက် အပြစ်တွင်ဆက်လက်နှစ်သက်ခြင်းသည် ထိုကျေးဇူးတော်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သည် သူ့ကို ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ပို၍ပြည့်စုံစွာ နာခံမှုသို့မရောက်စေရန် ငြင်းပယ်သူသည် ကျေးဇူးတော်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် လွတ်မြောက်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ကျောခိုင်းလိုက်ခြင်းဖြစ်သည်။

To suppose that being under grace means that the believer is now at liberty to disobey the moral law of God with impunity is to misunderstand completely God’s whole purpose in the plan of salvation. It was man’s violation of God’s law in the first place that caused God in His love to offer grace to the sinner. By the grace of God man is released from sin’s rule. How then can anyone conceive it to be right or reasonable deliberately to place himself back in the old bondage? To disobey God’s law is to become once again the servant of sin, for disobedience to divine law is sin (1 John 3:4), and whoever goes on sinning is the servant of sin (John 8:34). To continue in the indulgence of sin after accepting the pardoning and transforming grace of God is to deny the very purpose of that grace. Whoever refuses to allow the grace of God to bring him into more and more perfect obedience to divine law is rejecting grace itself and thereby turning his back on freedom and salvation.

 

၁၄။ ဥပဒေအောက်တွင်။ စာသားအတိုင်း “ဥပဒေအောက်တွင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ အခန်းကြီး ၁၄ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Under the law. Literally, “under law,” as in v. 14 (see comment there).

 

ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မူပါစေ။ အခန်းကြီး ၃:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

God forbid. See on ch. 3:4.

 

၁၆။ သင်တို့မသိကြသလော။ ပေါလုသည် အခန်းကြီး ၁၅ တွင်မေးခွန်းထုတ်ထားသောမေးခွန်းကို ဖြေကြားရာတွင် ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲတွင်ရင်းနှီးနေသော ကျွန်စနစ်ဓလေ့ကိုရည်ညွှန်းပြီး ဥပမာပေးထားသည်။

16. Know ye not? Paul illustrates his answer to the question raised in v. 15 by referring to the customs of slavery, with which his readers could not but be familiar.

 

ကျွန်များ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဒူလိုအိ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး “ကျွန်များ” သို့မဟုတ် “အကျဉ်းသားများ” ဟုဆိုလိုသည်။ ဂရိလူမျိုးနှင့် ရောမလူမျိုးများတွင် ကျွန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏သခင်၏ပိုင်ဆိုင်မှုအဖြစ်သတ်မှတ်ခံရပြီး သခင်သည် ၎င်းကို မိမိစိတ်တိုင်းကျစီမံခွင့်ရှိသည်။ ရက်စက်သောသခင်အောက်တွင် ကျွန်၏ဘဝသည် အလွန်ဖိနှိပ်ခံရပြီး တစ်ခါတစ်ရံတိရစ္ဆာန်ထက်ပင်ဆိုးရွားစွာဆက်ဆံခံရသည်။ ဤသည်မှာ အပြစ်သားတိုင်း၏ဆိုးရွားသောအခြေအနေဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် စာတန်၏ကျွန်ဖြစ်ပြီး ၎င်း၏မကောင်းသောဆန္ဒများနှင့် တပ်မက်မှုများသည် ၎င်း၏ရက်စက်သောသခင်များဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၂)။

Servants. Gr. douloi, “slaves,” “bond servants.” Among the Greeks and Romans a slave was regarded as his master’s property, and his owner could dispose of him as he pleased. Under a cruel master the lot of the slave was most oppressive, and he was sometimes treated worse than a beast. Such is the condition of every miserable sinner. He is the slave of Satan, and his own evil desires and appetites are his relentless taskmasters (v. 12).

 

ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ကျွန်များကိုဖော်ပြရန် “ကျွန်” ဟူသောစကားလုံးကိုပင် အသုံးပြုသည် (အခန်းကြီး ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤဖြင့် ၎င်းတို့သည် အမှန်ပင်သခင်၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် အနန္တကောင်းမြတ်ပြီး သနားကြင်နာသောကြောင့် ၎င်း၏ဝတ်ပြုမှုသည် အမှန်တကယ်ပြည့်စုံသောလွတ်လပ်မှုဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ၎င်း၏ကျွန်များ၏ထာဝရအကျိုးအတွက်သို့မပြောင်းလဲသော နာခံမှုကိုမလိုအပ်ပေ။

Paul uses the same word “slave” to describe the servants of Christ (see on ch. 1:1). By this he makes it clear that they are indeed their Master’s property. But since Christ is infinitely good and benevolent, His service is actually perfect freedom, for He requires no obedience that He does not turn to the eternal advantage of His servants.

 

သင်တို့သည် ၎င်း၏ကျွန်များဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အပြုအမူဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သည့်သခင်ကိုဝတ်ပြုနေသည်ကို ပြသသည်။ လူတစ်ဦးသည် တစ်ချိန်တည်းတွင် သခင်နှစ်ဦးကို ဝတ်ပြုမည်မဟုတ် (မဿဲ ၆:၂၄၊ လုကာ ၁၆:၁၃၊ ယောဟန် ၈:၃၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

His servants ye are. We show by our conduct which master we are serving. No man can serve two masters at the same time (Matt. 6:24; Luke 16:13; cf. John 8:34).

 

သေခြင်းသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ သေခြင်းသို့ဦးတည်သည်။

Unto death. That is, leading to death.

 

နာခံခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်အား နာခံခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းအရာအရ ထင်ရှားသည်။ ဤသို့သောနာခံခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်း၏နာခံခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၅ တွင်ကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၁၆:၂၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Obedience. That is, of course, obedience to God, as implied by the context. Such obedience is the obedience of faith (see on ch. 1:5; cf. ch. 16:26).

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဖြောင့်မတ်သောစရိုက်ကိုဆိုလိုသည်။ နာခံခြင်း၏လုပ်ရပ်များသည် နာခံခြင်း၏အကျင့်သို့ဦးတည်ပြီး ထိုသို့သောအကျင့်များသည် ဖြောင့်မတ်သောစရိုက်ကိုဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Righteousness. Here, perhaps, meaning right character. Acts of obedience lead to habits of obedience, and such habits make up a right character.

 

၁၇။ ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတော်ရှိစေသတည်း။ စာသားအတိုင်း “ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ပါသည်”။ အခန်းကြီး ၇:၂၅ တွင် ဂရိစကားစုတူညီသည်။

17. God be thanked. Literally, “thanks to God.” Compare ch. 7:25, where the Greek phrase is the same.

 

သင်တို့သည် ကျွန်များဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤအလွန်စာသားအတိုင်းဘာသာပြန်ထားသောဂရိဘာသာဖြင့် ပေါလုသည် ရောမခရစ်ယာန်များသည် အပြစ်၏ကျွန်ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်နေပုံရသည်။ ဤသည်မှာ ထင်ရှားစွာ မဟုတ်ပါ။ ထိုအစား တမန်တော်သည် ၎င်းတို့သည် တစ်ချိန်က အပြစ်၏ကျွန်များဖြစ်ခဲ့သော်လည်း ယခုအခါ နာခံမှုရှိလာသည့်အတွက် ကျေးဇူးတင်ရှိသည်။ အပြစ်သားများသည် နာခံမှုသို့ရောက်လာသောအခါ ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတင်ခြင်း၏အခါဖြစ်သင့်သည် (လုကာ ၁၅:၇၊ ၂၃၊ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် လူ့ဝိညာဉ်၏တန်ဖိုးကို ကောင်းကင်နှင့်တူညီစွာထားရှိမည်ဆိုပါက ပျောက်ဆုံးသွားသူများကို ရှာဖွေပြီး ခရစ်တော်ထံသို့ပို့ဆောင်လာသောအခါ ကျွန်ုပ်တို့အကြား ဝမ်းမြောက်ခြင်းပိုများလာမည်ဖြစ်သည်။

Ye were the servants. This very literal translation of the Greek makes it appear that Paul is thanking God that the Roman Christians had been in slavery to sin. This is obviously not the case. Rather, the apostle is thankful that although they had once been slaves of sin, they have now become obedient. It should be an occasion of great joy and thanksgiving when sinners are won to obedience (see Luke 15:7, 23, 24). If we placed as high a value on the human soul as Heaven does, there would be more rejoicing among us when the lost are found and brought to Christ.

 

သင်တို့သည် နာခံခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့သည် နာခံလာခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “သင်တို့သည် နာခံဖြစ်လာသည်”။

Ye have obeyed. Or, “you became obedient,” or “you have become obedient.”

 

စိတ်နှလုံးမှ။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းမှပေါက်ဖွားလာသော နာခံခြင်းအမျိုးအစားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ချစ်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏တုံ့ပြန်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဥပဒေအရ နာခံခြင်းနှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ကျေးဇူးတော်အောက်တွင် နာခံခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အတင်းအကြပ်မဟုတ်ဘဲ ဆန္ဒအလျောက်နှင့် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့်ဖြစ်သည်။

From the heart. This is the type of obedience that springs from faith in Christ. It is the response of love and trust. It is obedience under grace as opposed to legalistic obedience. It is not forced, but willing and sincere.

 

အဆုံးအမ၏ပုံစံ။ စာသားအတိုင်း “သွန်သင်ချက်၏ပုံစံ”။ “ပုံစံ” သို့မဟုတ် “ပုံသက်သေ” (တူပို့စ်) ၏အဓိပ္ပာယ်ကို အခန်းကြီး ၅:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤအကြောင်းအရာတွင် အသင့်လျော်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “ပုံစံ”၊ “ဥပမာ” ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၇၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၁:၇၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၃:၉၊ ၁ တိမောသေ ၄:၁၂၊ တိတု ၂:၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား သွန်သင်ခံရသော ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းနှင့် တာဝန်၏စံနှုန်း သို့မဟုတ် ပုံစံကို ပြောဆိုနေသည်။

Form of doctrine. Literally, “type of teaching.” For a definition of “form,” or “type” (tupos), see on ch. 5:14. The meaning that seems most appropriate in this context is that of “pattern,” “example” (cf. Phil. 3:17; 1 Thess. 1:7; 2 Thess. 3:9; 1 Tim. 4:12; Titus 2:7). Paul is speaking of the standard, or pattern, of Christian faith and duty in which the believers had been instructed.

 

သင်တို့ထံသို့ အပ်နှံခံရသည်။ စာသားအတိုင်း “သင်တို့အား အပ်နှံခံရသည်”။ အဆုံးအမ၏ပုံစံကို ယုံကြည်သူများထံသို့ အပ်နှံခံရသည်ဟု ပြောဆိုရန် ပို၍သာမာန်ဖြစ်ပုံရသည် (၂ ပေတရု ၂:၂၁၊ ယုဒ ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ပေါလုသည် အပြစ်သားအား သခင်သစ်သို့ လွှဲပြောင်းခြင်း၏ပုံဥပမာကို ဆက်လက်ပြောဆိုနေပေမည်။ တစ်ချိန်က အပြစ်၏ကျွန်များဖြစ်ခဲ့သော ယုံကြည်သူများသည် ယခုအခါ စိတ်နှလုံးမှ နာခံမှုရှိလာပြီး ၎င်းတို့အား အပ်နှံခံရသော သွန်သင်ချက်၏စံနှုန်းသို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။

Which was delivered you. Literally, “to which you were delivered.” It might seem more normal to speak of a form of doctrine being delivered to the believers (see 2 Peter 2:21; Jude 3). But Paul may be continuing his picture of the transference of the sinner to a new master. Believers, who were once slaves of sin, have now become obedient from the heart to the standard of teaching to which they were committed.

 

၁၈။ လွတ်မြောက်ခြင်းခံရပြီး။ စာသားအတိုင်း “လွတ်မြောက်ခံရပြီး” သို့မဟုတ် “လွတ်မြောက်စေခံရပြီး”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏လွှမ်းမိုးမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။

18. Being … made free. Literally, “having been freed,” or “having been set free,” that is, delivered from the dominion of sin.

 

ကျွန်ဖြစ်လာသည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ခံရသည်”။ သန့်ရှင်းခြင်းသို့ ပြောင်းလဲခြင်းသည် သခင်ပြောင်းလဲခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ယုံကြည်သူသည် အပြစ်ဆိုးသောအာဏာရှင်ထံမှ လွတ်မြောက်ပြီး ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ကျွန်ဖြစ်လာသည်။ သို့သော် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ကျွန်ဖြစ်ခြင်းသည် အမှန်တကယ်လွတ်လပ်မှုဖြစ်သည်။ အပြစ်နှင့် စာတန်ကို ဝတ်ပြုသူများသည် ၎င်းတို့၏ဆန္ဒများနှင့် တပ်မက်မှုများ၏ကျွန်ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့သည် ဆိုးညစ်သူ၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင်ရှိသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဝတ်ပြုရန် ဘုရားသခင်က လူများကို ခေါ်ဆိုသောအခါ လွတ်လပ်မှုကို ပေးအပ်နေခြင်းဖြစ်သည်။ “ဘုရားသခင်အား နာခံခြင်းသည် အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်း၊ လူ့တပ်မက်မှုနှင့် စိတ်ဆန္ဒများမှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်” (MH ၁၃၁)။

Became the servants. Or, “were enslaved.” Conversion means a change of masters. The believer is released from slavery to the tyrant sin and becomes a slave of righteousness. But slavery to righteousness is actually real freedom. Those who serve sin and Satan are the slaves of their own impulses and passions, which in turn are under the control of the wicked one. In calling men to serve righteousness, God is offering them freedom. “Obedience to God is liberty from the thralldom of sin, deliverance from human passion and impulse” (MH 131).

 

၁၉၊ ၂၂ (၁ သက်သာလောနိတ် ၃:၁၃၊ ၄:၇၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁၄)။ ဘုရားသခင်ထံ သန့်ရှင်းခြင်း။—သန့်ရှင်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံ ပြည့်စုံခြင်းဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်သည် ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံထားသည်။ ဆန္ဒနှင့် အတွေးများပင်လျှင် ခရစ်တော်၏ဆန္ဒအောက်တွင် နာခံမှုရှိလာသည်။ ယေရှု၏ချစ်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးပြီး အခြားသူများ၏ နှလုံးကို ဝမ်းမြောက်စေရန် ကြည်လင်ပြီး လန်းဆန်းသော စီးဆင်းမှုအဖြစ် အမြဲထွက်ပေါ်နေသည် (MS ၃၃၊ ၁၉၁၁)။

19, 22 (1 Thess. 3:13; 4:7; Heb. 12:14). Wholeness to God.—Holiness is wholeness to God. The soul is surrendered to God. The will, and even the thoughts, are brought into subjection to the will of Christ. The love of Jesus fills the soul, and is constantly going out in a clear, refreshing stream, to make glad the hearts of others (MS 33, 1911).

 

၁၉။ လူ့သဘာဝ။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားများနားလည်နိုင်သော ရိုးရှင်းသောနည်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ရောမ ၃:၅၊ ဂလာတိ ၃:၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ၎င်းသည် ကျွန်ခံမှုနှင့် အကျဉ်းခံမှုဆိုင်ရာ ပုံဥပမာများသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ သခင်နှင့်ဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရန် မထိုက်တန်ဟု ခံစားရပုံရသည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် အတင်းအကြပ် စက်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဝတ်ပြုမှုကို အကြံပြုနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

19. Manner of men. That is, in familiar human terms. Compare Rom. 3:5; Gal. 3:15. He evidently felt that the figures of slavery and bondage were unworthy to describe the relation of a Christian to his Master, for they might suggest a forced, mechanical service.

 

သင်တို့၏ဇာတိပကတိ၏အားနည်းချက်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့၏လူ့သဘာဝ၏အားနည်းမှု”။ “အားနည်းချက်” သည် “အားနည်းမှု”၊ “ဖျော့တော့မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ “ဇာတိပကတိ” သည် လူ့သဘာဝကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အားနည်းမှုများဖြင့် ကိုယ်စားပြုသည်။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများ၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ပိုင်းခြားသိမြင်မှုမရှိခြင်းကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး သာမန်ဘဝမှ ဥပမာကို ရွေးချယ်ထားသည်ဟု ရှင်းပြပုံရသည် (ဟေဗြဲ ၅:၁၁-၁၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ခရစ်တော်နှင့်ဆက်ဆံရေးကို ပိုမိုစိတ္တဇပုံစံနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာနည်းဖြင့် ဖော်ပြလိုပေမည်။ သို့သော် ကောင်းသောဆရာတစ်ဦးကဲ့သို့ ၎င်းသည် ၎င်း၏သင်ကြားခံရသူများ၏ နောက်ခံနှင့် စွမ်းရည်များနှင့် အကိုက်ညီဆုံးသော ဥပမာကို အသုံးပြုခဲ့သည်။

Infirmity of your flesh. Or, “your human frailty.” “Infirmity” means “weakness,” “feebleness.” “Flesh” represents human nature in its physical, mental, and spiritual weakness. Paul seems to be explaining that he chose to draw his illustration from common life out of consideration for a lack of spiritual discernment on the part of the believers (cf. Heb. 5:11–14). He would perhaps have preferred to describe the Christian’s relation to Christ in a more abstract and strictly spiritual way, but like any good teacher, he used the illustration that was best adapted to the background and abilities of his students.

 

ညစ်ညူးခြင်း၏ကျွန်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ မစင်ကြယ်ခြင်း၏ကျွန်များဖြစ်သည်။ အပြစ်နှင့်အတူလာသော လွတ်လပ်သည့်ပျော်ရွှင်မှုသည် အမှန်တကယ်တွင် ခက်ခဲသောကျွန်ခံမှုဖြစ်သည်။

Servants to uncleanness. That is, slaves to impurity. The apparently free pleasure that came with sin was in actuality a hard bondage.

 

မတရားမှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အနိုမီယာ”၊ “ဥပဒေမဲ့ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ၎င်းသည် ယောဟန်၏အပြစ်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၃:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ “မစင်ကြယ်ခြင်း” နှင့် “ဥပဒေမဲ့ခြင်း” သည် ဘာသာမဲ့ဝါဒ၏ထူးခြားသောလက္ခဏာများကို သင့်လျော်စွာ ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁:၂၄-၃၂၊ ၁ ပေတရု ၄:၃၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Iniquity. Gr. anomia, “lawlessness.” This is John’s definition of sin (see on 1 John 3:4). “Impurity” and “lawlessness” appropriately describe the characteristic features of paganism (see Rom. 1:24–32; 1 Peter 4:3, 4).

 

မတရားမှုသို့။ ခန္ဓာကိုယ်၏အဖွဲ့ဝင်များကို “မစင်ကြယ်ခြင်း” နှင့် “ဥပဒေမဲ့ခြင်း” သို့အပ်နှံခြင်းသည် “ဥပဒေမဲ့ခြင်း” ၏အကျင့်ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ အပြစ်တွင်နှစ်မြှုပ်ခြင်းသည် အပြစ်သို့စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြင့် အပြစ်ပေးခံရသည် (အခန်းကြီး ၁:၂၄၊ ၂၆၊ ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုကို သန့်ရှင်းခြင်းဖြစ်ပေါ်စေသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Unto iniquity. Subjecting the members of the body to “impurity” and “lawlessness” results in the habitual practice of “lawlessness.” Indulgence in sin is punished by abandonment to sin (see ch. 1:24, 26, 28). Contrast the effect of righteousness, resulting in sanctification.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ကျွန်များ။ အခန်းကြီး ၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့ယခင်က အပြစ်ဘဝတွင်အပ်နှံခဲ့သည့်အတိုင်း ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘဝသို့ အပြည့်အဝအပ်နှံရန် တိုက်တွန်းနေသည်။

Servants to righteousness. See on v. 18. Paul is urging the believers to devote themselves as fully to the life of righteousness as they had previously devoted themselves to the life of sin.

Holiness. Gr. hagiasmos, frequently translated “sanctification” (1 Cor. 1:30; 1 Thess. 4:3, 4; 2

 

သန့်ရှင်းခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟာဂီယပ်စမို့စ်”၊ မကြာခဏ “သန့်ရှင်းခြင်း” ဟုဘာသာပြန်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၃၀၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၃၊ ၄၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၃၊ ၁ ပေတရု ၁:၂)။ “ဟာဂီယပ်စမို့စ်” သည် သန့်ရှင်းခြင်းရရှိသည့်လုပ်ငန်းစဉ်နှင့် သန့်ရှင်းခြင်း၏ရလဒ်အခြေအနေနှစ်မျိုးလုံးကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။ နောက်ဆုံးအခြေအနေကို ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟာဂီယို့စူနဲ” ဖြင့်လည်း ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁:၄၊ ၂ ကောရိန္သု ၇:၁၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၃:၁၃)။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုစလုံးသည် ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟာဂီယို့စ်”၊ “သန့်ရှင်းသော” ဟူသောစကားလုံးပေါ်တွင် အခြေခံသည်။ ဤနေရာတွင် “ဟာဂီယပ်စမို့စ်” သည် သန့်ရှင်းခြင်း၏တိုးတက်မှုလုပ်ငန်းစဉ်ကို ဖြစ်နိုင်သည်ဖြစ်ပြီး ဖော်ပြသည်။

Thess. 2:13; 1 Peter 1:2). Hagiasmos is used to describe both the process by which holiness is obtained and the resultant state of sanctification. The latter condition is also denoted by the Gr. hagiōsunē, used in Rom. 1:4; 2 Cor. 7:1; 1 Thess. 3:13. Both terms are based on the Gr. hagios, “holy.” Here hagiasmos probably denotes the progressive work of sanctification.

 

သန့်ရှင်းခြင်းသည် အဆက်မပြတ်သန့်ရှင်းခြင်း၏လုပ်ငန်းစဉ်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၄:၁၂-၁၅၊ ၂ ပေတရု ၁:၅-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ဖန်ဆင်းခံရသည့် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပြန်လည်ထူထောင်သည်အထိ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ စွမ်းအားများကို နေ့စဉ်ညီညွတ်စွာ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်စေခြင်းဖြစ်သည် (ပညာရေး ၁၅၊ ၁၆၊ GC ၄၇၀၊ CD ၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခွင့်လွှတ်ခြင်း သို့မဟုတ် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်း သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ပြောင်းလဲခံရသောသူတော်စင်များဖြင့် မြေကြီးသစ်ကို ပြည့်စုံစေရန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် တမန်တော်ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ခန္ဓာကိုယ်၊ စိတ်နှင့် ဝိညာဉ်ကို အပ်နှံရန် ဤပြောင်းလဲခြင်းအတွေ့အကြုံနှင့် လုပ်ငန်းစဉ်သို့ တိုက်တွန်းနေသည်။

Sanctification is a continuous process of consecration (see Eph. 4:12–15; 2 Peter 1:5–10). It is the harmonious development day by day of the physical, mental, and spiritual powers, until the image of God, in which we were originally created, is restored in us (see Ed 15, 16; GC 470; CD 57). God’s purpose in the plan of salvation is not only our forgiveness, or justification, but our restoration, or sanctification. It is God’s purpose to people the new earth with transformed saints. And it is to this experience and process of transformation that the apostle Paul is urging the believers to devote themselves—body, mind, and soul.

 

၂၀။ အပြစ်၏ကျွန်များ။ အခန်းကြီး ၆ နှင့် အခန်းကြီး ၁၇-၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။

20. Servants of sin. See on v. 6; cf. on vs. 17–19.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏တောင်းဆိုမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အပြစ်သို့ အပြည့်အဝအပ်နှံထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်၊ ရေလွှမ်းမိုးမခံရမီ လူများကဲ့သို့ပင် (ကမ္ဘာဦး ၆:၅)။

Free from righteousness. That is, free so far as righteousness was concerned. This does not mean that they were free from the claims of righteousness, but that they were entirely devoted to sin as were the antediluvians (Gen. 6:5).

 

၂၁။ အသီး။ ဤစကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်နှင့် အသုံးပြုမှုကို အခန်းကြီး ၁:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။

21. Fruit. For the meaning and usage of this term see on ch. 1:13.

 

သင်တို့ရရှိခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့ရရှိနေသည်”။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေမှုကို ဖော်ပြသည်။

Had ye. Rather, “were you having.” The Greek denotes continuance.

 

ထိုအချိန်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုအချိန်ကာလတွင်ဖြစ်သည်။

Then. That is, at that time.

 

ဂရိဘာသာဖြင့် “ထို့ကြောင့်” ဟူသောစကားလုံးဖြင့် စတင်ထားသော်လည်း KJV တွင် ၎င်းကို ချန်လှပ်ထားသည်။ “ထို့ကြောင့်” သည် ယခင်အခန်းကြီးတွင်ဖော်ပြထားသော အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအခန်းကို “ထို့ကြောင့် ထိုအချိန်တွင် သင်တို့ရရှိခဲ့သောအသီးသည် အဘယ်နည်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ သင်တို့၏အပြစ်ဝတ်ပြုမှုအချိန်အတွင်း” ဟုဘာသာပြန်နိုင်သည်။

The Greek introduces the passage with “therefore,” which, however, is omitted in the KJV. The “therefore” refers back to the slavery to sin mentioned in the previous verse. The passage may be rendered: “Therefore, what fruit were you having at that time, namely, during your service of sin?”

 

မေးခွန်းကို “ထိုအချိန်တွင်” ဟူသောစကားလုံးဖြင့်အဆုံးသတ်ပြီး “ယခုသင်တို့ရှက်ကြသောအရာများ” ကို အဖြေအဖြစ်သတ်မှတ်နိုင်သည်။ KJV ၏ဘာသာပြန်ချက်သည် ဖော်ပြထားသောအဖြေမရှိသော်လည်း ၎င်းတို့တွင် အသီးမရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည်၊ အနည်းဆုံး ကောင်းသောအသီးမရှိပေ။ နောက်ဆုံးဖွဲ့စည်းပုံသည် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ပိုမိုနှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်။

It is possible to end the question with the word “then” and regard “those things whereof ye are now ashamed,” as the answer. The rendering of the KJV provides no stated answer, but clearly implies that they had no fruit, at least no good fruit. The latter construction is, perhaps, to be preferred.

 

သေခြင်း။ အခန်းကြီး ၂၃ တွင်ကြည့်ပါ။

Death. See on v. 23.

 

၂၂။ အပြစ်မှလွတ်မြောက်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

22. Free from sin. That is, from bondage to sin (see on v. 18).

 

ကျွန်ဖြစ်လာသည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ခံရသည်”။ အခန်းကြီး ၁၈ တွင်အသုံးပြုသော ဂရိစကားလုံးတူညီသည် (ထိုနေရာ၌မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ကျွန်ဟု မိမိကိုယ်ကို ခေါ်ဆိုရန် မရှက်ကြံ့ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်အား ကျွန်ုပ်တို့၏ဝတ်ပြုမှုတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ခံမှုအောက်တွင်ရှိသောကြောင့် နာခံခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့ချစ်သောကြောင့် (ယောဟန် ၁၄:၁၅) ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကျွန်များအဖြစ်မဆက်ဆံဘဲ သားများအဖြစ်ဆက်ဆံသည် (ဂလာတိ ၄:၇)။

Become servants. Or, “become enslaved.” The same Greek word being used as in v. 18 (see comment there). Paul was not ashamed to call himself the slave of Christ (see on ch. 1:1). However, in our service to God we do not obey Him because we are under bondage, but because we love Him (John 14:15), and God in turn does not actually treat us as slaves but as sons (Gal. 4:7).

 

သန့်ရှင်းခြင်းသို့။ အခန်းကြီး ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ “ကျွန်” ဖြစ်သူသည် တည်တံ့ပြီး အလွန်နှစ်လိုဖွယ်ကောင်းသော အသီးကို ဆောင်ယူလာသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်တော်၏အသီး (ဂလာတိ ၅:၂၂) ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောဝတ်ပြုမှုသည် စိတ်၊ ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ဝိညာဉ်၏စွမ်းအားအားလုံးကို ဖွံ့ဖြိုးစေခြင်း (ရောမ ၁၂:၁၊ ၂) ဖြစ်ပြီး ထာဝရအသက်ကို ရလဒ်ထုတ်ပေးသည် (အခန်းကြီး ၂:၇၊ ၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Unto holiness. See on v. 19. He who is a “slave” of God brings forth permanent and highly desirable fruit, namely, the fruit of the Spirit (Gal. 5:22). Such service means the development of all the powers of mind, body, and soul (Rom. 12:1, 2), and results in eternal life (see chs. 2:7; 5:21).

 

ထာဝရအသက်။ ရောမ ၆:၂၃၊ မဿဲ ၂၅:၄၆ တွင်ကြည့်ပါ။

Everlasting life. See on Rom. 6:23; cf. Matt. 25:46.

 

၂၃။ လုပ်ခ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိုပ်စိုးနီးယား”။ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “လုပ်ခ”၊ “ဆုချီးမြှင့်ခြင်း” အတွက် သာမန်စကားလုံးမဟုတ်ပါ၊ ထိုစကားလုံးမှာ “မစ်သို့စ်” ဖြစ်သည် (လုကာ ၁၀:၇၊ ယောဟန် ၄:၃၆၊ ရောမ ၄:၄ စသည်တို့တွင် “မစ်သို့စ်” ကိုအသုံးပြုသည်)။ “အိုပ်စိုးနီးယား” သည် “ချက်ပြုတ်ထားသောအစားအစာ”၊ အထူးသဖြင့် အသား သို့မဟုတ် ငါးကို ဆိုလိုသောစကားလုံးမှဆင်းသက်လာပြီး “ဝယ်ယူရန်” ဟူသောစကားလုံးနှင့်ပေါင်းစပ်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် “ထောက်ပံ့မှု”၊ “ထောက်ပံ့ကြေး”၊ “စစ်သားများအတွက်ထောက်ပံ့သောရိက္ခာ” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်သို့ရောက်ရှိလာသည် (လုကာ ၃:၁၄၊ ၁ ကောရိန္သု ၉:၇၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် လုပ်ခ သို့မဟုတ် လစာအတွက် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ပေါလုသည် စစ်မှုထမ်းခြင်း၏ပုံဥပမာကို ဆက်လက်အသုံးပြုနေသည်ဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် သေချာမဟုတ်ပါ (ရောမ ၆:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

23. Wages. Gr. opsōnia. This is not the common word in the NT for “pay,” “wages,” “reward,” which is misthos (see Luke 10:7; John 4:36; Rom. 4:4; etc., where misthos is used). Opsōnia comes from a word meaning “cooked food,” especially meat or fish, joined to another word meaning “to buy.” Hence it came to mean “provisions,” “allowance,” “ration money,” such as “rations” given to soldiers (see Luke 3:14; 1 Cor. 9:7; 2 Cor. 11:8). Later it was used for wages, or salary, generally. It is possible, though not certain, that Paul is continuing the figure of military service (see on Rom. 6:13).

 

သေခြင်း။ အပြစ်သည် ၎င်း၏ကျွန်များအား ၎င်းတို့ရရှိထိုက်သောအရာကို အတိအကျပေးသည်။ “အပြစ်ပြုသောဝိညာဉ်သည် သေရလိမ့်မည်” (ယဇရာ ၁၈:၄)။ ဤနေရာတွင် သေခြင်းသည် ထာဝရအသက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သောကြောင့် ပေါလုသည် ထာဝရသေခြင်း၊ “ဒုတိယသေခြင်း” ကို အထူးရည်ညွှန်းသည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၆၊ ၁၄၊ ၁၅၊ GC ၅၄၄၊ EW ၅၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နောက်ဆုံးဖျက်ဆီးခြင်းတွင် အပြစ်သားများသည် ၎င်းတို့ထိုက်တန်သည့်အတိုင်း ဆက်ဆံခံရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် ထာဝရအသက်ကို ပယ်ထားပြီး ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်မှု၏ရလဒ်ကို လက်ခံရမည်ဖြစ်သည် (ရောမ ၂:၆ တွင်ကြည့်ပါ၊ DA ၇၆၃၊ ၇၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Death. Sin pays its slaves exactly what they have earned. “The soul that sinneth, it shall die” (Eze. 18:4). Since death is here contrasted with eternal life, Paul is referring particularly to eternal death, the “second death” (Rev. 20:6, 14, 15; cf. GC 544; EW 51). In the final destruction, sinners will be treated as they deserve. They have rejected God’s offer of grace and eternal life and will receive the results of their own deliberate choice (see on Rom. 2:6; see DA 763, 764).

 

ဆုကျေးဇူး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ခါရစ်စမာ”၊ ယခင်က “အခမဲ့ဆုကျေးဇူး” ဟုဘာသာပြန်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၅:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ “ဆုကျေးဇူး” သည် “လုပ်ခ” နှင့် ပြတ်သားစွာဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးရရှိသည့်အရာကို ဘုရားသခင်၏အခမဲ့ကျေးဇူးတော်၏ဆုကျေးဇူးအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားသော ယုံကြည်သူတစ်ဦးတည်း ဘုရားသခင်အား ပေးအပ်နိုင်သည့် ဝတ်ပြုမှုနှင့် နာခံခြင်းသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်သီလကြောင့်မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်က ၎င်းအတွင်းနေထိုင်ရန် စေလွှတ်ထားသော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏အသီးဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် မည်သူမျှ ကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိရန်မထိုက်တန်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် မည်သူမျှ ပြန်လည်ရွေးယူခြင်းကို ထိုက်တန်မှုမရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူး” အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရသည် (ဧဖက် ၂:၈)။ မဿဲ ၂၀:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Gift. Gr. charisma, the same word previously translated “free gift” (see on ch. 5:15). “Gift” stands in sharp contrast to “wages.” What the Christian receives is represented as a gift of God’s free grace. Even the service and obedience that the justified and reborn believer is able to render to God are not due to his own virtue but are the fruit of the Holy Spirit, whom God has sent to dwell in him. None of us can earn salvation. None of us deserves redemption. We are saved by grace through faith as “the gift of God” (Eph. 2:8). See on Matt. 20:15.

 

ထာဝရအသက်။ အာဒံနှင့် ဧဝတို့သည် ၎င်းတို့၏ပြစ်မှားမှုဖြင့် ဆုံးရှုံးခဲ့ရသော ထာဝရအသက်၏ဆုကျေးဇူးသည် (အခန်းကြီး ၅:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ) ၎င်းကို လက်ခံလိုသူများနှင့် ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုမှုသို့ ၎င်းတို့၏ဘဝကို အပ်နှံခြင်းဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ပြင်ဆင်သူများအားလုံးထံသို့ ပြန်လည်ပေးအပ်မည်ဖြစ်သည် (ရောမ ၂:၇၊ ၆:၂၂၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၄၊ ၂၂:၂၊ ၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Eternal life. The gift of everlasting life, which Adam and Eve forfeited by their transgression (see on ch. 5:12), will be restored to all those who are willing to receive it and prepare themselves for it by devoting their lives to God’s service (Rom. 2:7; 6:22; cf. Rev. 21:4; 22:2, 3).

 

ယေရှုခရစ်အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ယေရှုခရစ်တွင်” (ရောမ ၆:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ၊ ၂ တိမောသေ ၁:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် “ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၂၅)။ ၎င်းသည် အသက်ကို ဖန်တီးသူဖြစ်ပြီး ၎င်းတွင် ယုံကြည်ခြင်းရှိသူအားလုံးကို ထာဝရအသက်ပေးသည် (ယောဟန် ၆:၄၀)။ ဘုရားသခင်၏ ထာဝရအသက်၏ဆုကျေးဇူးသည် ခရစ်တော်အားဖြင့် ပေးအပ်ရုံသာမက၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်တွင်ရှိပြီး ၎င်း၏တည်မြဲသောအရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းနှင့်ပေါင်းစည်းခြင်းအားဖြင့်သာ ရရှိနိုင်သည်၊ ၎င်းသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏အသက်” ဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၃:၄၊ DA ၇၈၆၊ ၇၈၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Through Jesus Christ. Or, “in Jesus Christ” (see on Rom. 6:11; cf. 2 Tim. 1:1). Christ is the “resurrection, and the life” (John 11:25). He is the author of life, who gives everlasting life to all who have faith in Him (John 6:40). God’s gift of eternal life is not only bestowed through Christ, but it is in Christ, its abiding source, and can be received only through union with Him, who is “our life” (Col. 3:4; cf. DA 786, 787).

၂၃။ ကောင်းကင်တွင်ကြားသောအသံ။—ပြစ်မှားမှုသည် တစ်ကမ္ဘာလုံးကို အန္တရာယ်ထဲသို့ တရားစီရင်ခြင်းခံရမည့် အခြေအနေသို့ ရောက်စေခဲ့သည်။ သို့သော် ကောင်းကင်တွင် “ငါသည် ရွေးနှုတ်ဖိုးကိုရှာတွေ့ပြီ” ဟူသောအသံကို ကြားခဲ့ရသည် (စာလွှာ ၂၂၊ ၁၉၀၀)။

23. A Voice Heard in Heaven.—Transgression placed the whole world in jeopardy, under the death sentence. But in heaven there was heard a voice saying, “I have found a ransom” (Letter 22, 1900).

 

ellen g. white comments

2 GC 468

4 CT 258; Ev 307, 372; EW 217; GC 461; 1T 20; 3T 365; 9T 20

5 6T 98

11 TM 147; 5T 436

12 Te 183; 2T 381; 4T 33

12, 13 2T 454

13 AH 128; MYP 55; 5T 116

15 4T 295

16 MYP 114; SL 92; 1T 404; 2T 442; 4T 105,  453, 607

16–18 3T 82

22 CT 329; 1T 289; 2T 239,  488, 551; 3T 538

23 AA 519; EW 220; FE 234, 376; GC 503,  540, 544; MM 180; PP 61,  70,  341, 741; 1T 543; 2T 210,  286, 289; 3T 365, 475; 4T 11,  31, 363; 5T 730