ရောမဩဝါဒစာ ၅

 

အခန်းကြီး - ၅

chapter 5

 

ရောမ ၅

၁ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ရောက်သောကြောင့်၊ ငါတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းရာရှိကြ၏။ ၂ ထိုမျှသာမက၊ ငါတို့၏မျှော်လင့်ခြင်းအားဖြင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းရှိကြသည်။ ၈ အကြောင်းမူကား၊ ငါတို့သည် ရန်သူများဖြစ်နေစဉ်အခါ၊ သူ၏အသွေးအားဖြင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရာသို့ရောက်ခဲ့ကြသည်။ ၁၀ ထိုသို့ပြန်လည်သင့်မြတ်ပြီးနောက်၊ ငါတို့သည် သူ၏အသက်တာအားဖြင့် သာ၍ပို၍ ကယ်တင်ခြင်းခံရကြလိမ့်မည်။ ၁၂ အာဒံအားဖြင့် အပြစ်နှင့်သေခြင်းတို့သည် လောကသို့ဝင်ရောက်လာသကဲ့သို့၊ ၁၇ ထိုမျှသာမက၊ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အသက်တာသည် သာ၍ပို၍ရောက်လာသည်။ ၂၀ အပြစ်များပြားလာသောအခါ၊ ကျေးဇူးတော်သည် သာ၍ပို၍များပြားလျက်ရှိ၏။

1 Being justified by faith, we have peace with God, 2 and joy in our hope, 8 that sith we were reconciled by his blood, when we were enemies, 10 we shall much more be saved being reconciled. 12 As sin and death came by Adam, 17 so much more righteousness and life by Jesus Christ. 20 Where sin abounded, grace did superabound.

 

၁. ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ယခင်ကျမ်းပိုဒ်၌ဖော်ပြထားသောထုတ်ပြန်ချက်နှင့် အခန်း ၁–၄ ၏တစ်ခုလုံးသောအငြင်းအခုံများနှင့် သက်သေများကိုထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၌၊ ရှင်ပေါလုသည် လူသားအားလုံး၊ ယုဒလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများပါမကျန်၊ အပြစ်သားများဖြစ်ပြီး အပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းခံရပြီး ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုလိုအပ်ကြောင်း ထင်ရှားစွာပြသခဲ့သည်။ ဤဖြောင့်မတ်ခြင်းလိုအပ်မှုကို တရားဝင်နာခံမှုလုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် ဖြည့်ဆည်းနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း (အခန်း ၃:၂၀) တွင် သက်သေပြခဲ့သည်။ သို့သော် ဧဝံဂေလိတရား၏သတင်းကောင်းတွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်သည် လူသား၏လိုအပ်ချက်ကိုဖြည့်ဆည်းရန်အတွက် လိုအပ်သမျှအားလုံးကို ပြုလုပ်ပေးခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှုခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် လူတိုင်းအား ၎င်း၏ကျေးဇူးတော်၏အခမဲ့လက်ဆောင်အဖြစ် အပြည့်အဝခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းကို ပေးအပ်သည်။ ၎င်းသည် လူသားမျိုးနွယ်၏ပြန်လည်ရွေးယူခြင်းနှင့် ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းအတွက် အသက်ရှင်ခဲ့ပြီး၊ သေလွန်ခဲ့ပြီး၊ ထမြောက်ခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် ယုဒလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အာဗြဟံကဲ့သို့ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုရရှိနိုင်သည်ဟူသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းတရားကို တည်ထောင်ပြီးနောက်၊ ရှင်ပေါလုသည် ဤအကယ်တင်ခြင်းအတွေ့အကြုံတွင်ပါဝင်သူများထံသို့ရောက်ရှိလာသောအကျိုးကျေးဇူးအချို့ကို ရှင်းပြရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။

1. Therefore. That is, in view of the statement in the preceding verse and of the whole argument and evidence of chs. 1–4. Paul has plainly shown that all men, Jews and Gentiles alike, are sinners under condemnation and in need of righteousness. He has proved that this need of righteousness cannot be met legalistically by works of obedience (ch. 3:20). But, as revealed in the good news of the gospel, God has done everything necessary to supply man’s need. God offers to everyone, as a free gift of His grace, complete pardon and reconciliation through faith in Jesus Christ, who has lived, died, and risen again for the redemption and restoration of fallen man. Having thus established the doctrine of righteousness by faith as the only way in which Jews and Gentiles together may, like Abraham, obtain justification, Paul now proceeds to explain some of the benefits that come to those who have shared in this saving experience.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရပြီးဖြစ်သည်။” အခန်း ၃:၂၀၊ ၂၈၊ ၄:၈၊ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

Being justified. Or, “having been justified.” See on chs. 3:20, 28; 4:8, 25.

 

 

ငါတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသည်။ စာသားသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤဖတ်ရှုပုံနှင့် “ငါတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းရရှိစေခြင်းငှာ” ဟူသောဖတ်ရှုပုံအကြား ကွဲပြားသည်။ လက်ရေးမူသက်သေများသည် နောက်ဆုံးဖတ်ရှုပုံကို ထောက်ခံသည်။ သို့သော်၊ မှတ်ချက်ပေးသူများနှင့် ဘာသာပြန်သူများစွာက ၎င်းသည် အကြောင်းအရာနှင့်မသင့်လျော်ဟူသောအကြောင်းပြချက်ဖြင့် ၎င်းကိုကန့်ကွက်ကြသည်။ ၎င်းတို့က ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရသူများအား ငြိမ်သက်ခြင်းရှာဖွေရန် ရှင်ပေါလုက တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ဖွယ်မရှိဟု ထင်မြင်ကြသည်။ ၎င်းတို့က ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကြောင့် ငြိမ်သက်ခြင်းကို ပိုင်ဆိုင်ပြီးဖြစ်ကြောင်း အာမခံပေးနေသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

We have peace. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “let us have peace.” Manuscript evidence alone favors the latter reading. However, many commentators and translators have objected to it on the ground that it does not fit the context. They maintain that it is quite unlikely that Paul would be exhorting those who have been justified to seek to have peace. They believe that he is assuring the believers that they already possess peace as a result of their justification.

 

 

သို့သော်၊ ဤစကားစုကို လက်ရေးမူများကထောက်ခံသောဖတ်ရှုပုံကို လက်ခံပြီး အကြောင်းအရာနှင့်သင့်လျော်သောအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ပေးနိုင်သည့်ဘာသာပြန်နည်းတစ်ခုရှိသည်။ “ငါတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းရရှိစေခြင်းငှာ” ဟူသောကြိယာ၏ပုံစံသည် “ငါတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းကို ဆက်လက်ရရှိစေခြင်းငှာ” ဟူသောဘာသာပြန်ချက်ကို ခွင့်ပြုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ငါတို့ရရှိထားသောငြိမ်သက်ခြင်းကို ခံစားကြစို့” သို့မဟုတ် “ငြိမ်သက်ခြင်းကို ခံစားကြစို့” ဟူသည်။ အကယ်၍ ရှင်ပေါလုက “ငြိမ်သက်ခြင်းရရှိစေခြင်းငှာ” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ကိုဆိုလိုလျှင်၊ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ကွဲပြားနေမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မဿဲ ၂၁:၃၈ တွင် ဤကွဲပြားသောပုံစံဖြင့်ပေါ်လာပြီး၊ ထိုတွင် “သူ၏အမွေကို သိမ်းယူကြစို့” ဟုဘာသာပြန်ထားသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ၎င်း၏အပြည့်အဝအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းကို ဆိုလိုသောကြောင့်၊ ရှင်ပေါလုသည် ဤတွင် “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ငါတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ငါတို့ယခုပိုင်ဆိုင်ထားသောငြိမ်သက်ခြင်းကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းကြစို့ [သို့မဟုတ် “ခံစားကြစို့”]” ဟုဆိုနေသည်။

However, there is a way of translating this phrase that makes it possible to accept the reading favored by the manuscripts and still give an interpretation that is appropriate to the context. The form of the verb translated “let us have” permits the translation “let us go on having peace,” meaning, “let us enjoy the peace we have,” or “let us enjoy peace.” If Paul had meant to say “let us obtain peace,” the form of the Greek verb would have been different. It occurs in this different form in Matt. 21:38 and is there translated “let us seize on his inheritance.” Since justification in its full sense implies reconciliation and peace, Paul is here saying, “Since we have been justified by faith, let us retain [or, “let us enjoy”] the peace that we now possess.”

 

အကယ်၍ “ငါတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသည်” ဟူသောဖတ်ရှုပုံကို ဦးစားပေးလျှင်၊ အဓိပ္ပာယ်သည် မရှိမဖြစ်ကွဲပြားမည်မဟုတ်ပေ။ အလေးပေးချက်သည် ယေရှုခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်အတူလာသော ငြိမ်သက်ခြင်း၏ဆုကျေးဇူးပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။

If, however, the reading “we have peace” is preferred, the meaning is not essentially different. The emphasis is on the blessing of peace that comes with the experience of being pardoned and set right with God through faith in Jesus Christ.

 

စစ်မှန်သောဘာသာတရားကို သမ္မာကျမ်းစာတွင် ငြိမ်သက်ခြင်းအတွေ့အကြုံအဖြစ် မကြာခဏဖော်ပြထားသည် (ဟေရှာယ ၃၂:၁၇၊ တမန်တော် ၁၀:၃၆၊ ရောမ ၈:၆၊ ၁၄:၁၇၊ ဂလာတိ ၅:၂၂)။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်ကို “ငြိမ်သက်ခြင်း၏ဘုရားသခင်” ဟုမကြာခဏခေါ်ဆိုသည် (ရောမ ၁၅:၃၃၊ ၁သက်သာလောနိတ် ၅:၂၃၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၂၀၊ ကိုရိန္သု ၂ ၁၃:၁၁၊ ၂သက်ဆလောနိတ် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်သားများကို ဘုရားသခင်၏ရန်သူများအဖြစ်ဖော်ပြထားသည် (ရောမ ၅:၁၀၊ ရောမ ၈:၇၊ ယောဟန် ၁၅:၁၈၊ ၂၄၊ ၁၇:၁၄၊ ယာကုပ် ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့အတွက် ငြိမ်သက်ခြင်း၊ တည်ငြိမ်မှုနှင့် အာမခံချက်မရှိပေ (ဟေရှာယ ၅၇:၂၀)။ သို့သော် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းပေးအပ်ခြင်း၏ဘုရားသခင်၏ပြင်ဆင်မှုသည် တစ်ခါက ဒုက္ခရောက်နေပြီး ဘုရားသခင်နှင့်ဝေးကွာနေသော အပြစ်သား၏ဝိညာဉ်ထံသို့ ငြိမ်သက်ခြင်းကိုယူဆောင်လာသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းမခံရမီ၊ အပြစ်သားသည် ဘုရားသခင်၏အာဏာကို ပုန်ကန်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြင့်ပြသသော ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုအခြေအနေတွင်ရှိသည်။ သို့သော် ပြန်လည်သင့်မြတ်ပြီးနောက်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့်ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသည်။ ယခင်က၊ အပြစ်၏အပြစ်ရှိမှုကို ခံစားရချိန်တွင်၊ ၎င်း၏စိတ်နှလုံးတွင် ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် မတည်မငြိမ်မှုများသာရှိသည်။ ယခုအခါ၊ ၎င်း၏အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခံရပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်း၏အပြစ်အားလုံးကို ဖယ်ရှားခံရပြီးဖြစ်ကြောင်း သိရှိပြီး ၎င်း၏စိတ်နှလုံးတွင် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသည်။

True religion is often represented in the Bible as an experience of peace (Isa. 32:17; Acts 10:36; Rom. 8:6; 14:17; Gal. 5:22). Paul often calls God the “God of peace” (Rom. 15:33; 1 Thess. 5:23; Heb. 13:20; cf. 2 Cor. 13:11; 2 Thess. 3:16). Sinners are described as enemies of God (Rom. 5:10; cf. Rom. 8:7; John 15:18, 24; 17:14; James 4:4). For them there is no peace, no quietness and assurance (Isa 57:20). But the effect of God’s provision of righteousness by faith is to bring peace to the sinner’s once troubled and alienated soul. Before the experience of justification the sinner is in a state of enmity against God, as shown by his rebellion against God’s authority and his transgression of God’s laws. But after he is reconciled, he has peace with God. Before, while still under a sense of the guilt of sin, he has nothing but fear and unrest in his conscience. Now, with his sins forgiven, he has peace in his heart, realizing that all his guilt has been taken away.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းကို ရှင်ပေါလု၏ဆက်နွယ်မှုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အပြစ်သားတစ်ဦး၏ ဘုရားသခင်နှင့်တရားဝင်အဆင့်အတန်းကို ရိုးရှင်းစွာချိန်ညှိခြင်းမျှသာမဟုတ်ကြောင်း (ရောမ ၃:၂၀၊ ၂၈၊ ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ) ပို၍ထင်ရှားစေသည်။ ခွင့်လွှတ်ခြင်းတစ်ခုတည်းသည် ငြိမ်သက်ခြင်းကို မလွှဲမရှောင်ယူဆောင်လာပေ။ တစ်ခုခုသောပြစ်မှုအတွက် ခွင့်လွှတ်ခံရသူသည် ၎င်း၏အကျိုးပြုသူအပေါ် ကျေးဇူးတင်စိတ်ခံစားရသော်လည်း၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် ရှက်ကြောက်မှုနှင့် အဆင်မပြေမှုများဖြစ်ပေါ်ပြီး ၎င်းကိုခွင့်လွှတ်ပေးသူ၏အဖော်ကိုပင် ရှောင်ရှားရန်ကြိုးစားပေမည်။ ခွင့်လွှတ်ခံရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် လွတ်မြောက်လာသောရာဇဝတ်သားတစ်ဦးထက် အနည်းငယ်သာပိုကောင်းသည်ဟု ခံစားရပေမည်။ ၎င်း၏ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်လေးစားမှုသည် ပျောက်ဆုံးသွားပြီး၊ ဖြောင့်မတ်သောဘဝအတွက် လှုံ့ဆော်မှုအနည်းငယ်သာရှိသည်။

Paul’s association of peace with justification by faith makes it still clearer that justification is no mere adjustment of a sinner’s legal status with God (see on Rom. 3:20, 28; 4:25). Forgiveness alone does not necessarily bring peace. The man who has been pardoned for some crime may feel a sense of gratitude toward his benefactor, but at the same time he may also be filled with such shame and embarrassment that he seeks to avoid the company of even the one who pardoned him. Though pardoned, he may feel hardly better than a released criminal. His self-respect is gone, and there is little motivation for a life of righteousness.

 

အကယ်၍ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ထို့ထက်မပိုပါက၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ပြန်လည်ထူထောင်ရေးအစီအစဉ်ကို ဆန့်ကျင်လုပ်ဆောင်ပေမည်။ ကျဆုံးသွားသောလူသားတွင် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်သည့်တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ခရစ်တော်နှင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ယုံကြည်စိတ်ချပြီး ချစ်ခင်သောဆက်သွယ်မှုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဘုရားသခင်သည် ခွင့်လွှတ်ရုံသာမက၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်စေသည်။ သူသည် ငါတို့ကို မိမိနှင့်ဖြောင့်မတ်စေသည်။ သူသည် ငါတို့၏အပြစ်ရှိသောအတိတ်ကို ဖုံးအုပ်ရန် သူ၏သားတော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မှတ်ယူခြင်းဖြင့် ငါတို့ကို တစ်ခါမျှအပြစ်မပြုခဲ့သကဲ့သို့ ဆက်ဆံပေးသည် (အခန်း ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ငါတို့အား ယေရှုနှင့်ဆက်သွယ်မှုတစ်ခုသို့ ဖိတ်ခေါ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အနာဂတ်အတွက် သတ္တိကိုလှုံ့ဆော်ပေးကာ ငါတို့၏ဘဝများကို ပုံစံယူနိုင်သောပုံစံကို ပေးအပ်သည်။

If justification meant no more than that, it would actually work against God’s plan for our restoration. The only way in which the divine image can be restored in fallen man is by a confident and loving fellowship with Christ by faith. Therefore, God not only forgives, He also reconciles. He sets us right with Himself. He even treats us as if we had never sinned, by imputing the righteousness of His Son to cover our sinful past (see on ch. 4:8). He invites us to a fellowship with Jesus that will inspire us with courage for the future and provide us with an example after which we may pattern our lives.

 

ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဤနားလည်မှုသည် နောင်တရသောအပြစ်သား၏အတွေ့အကြုံတွင် ပြောင်းလဲခြင်းနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၏နေရာကို ပြသသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းက ခွင့်ပြုပြီး လက်ခံပေးသော ငြိမ်သက်ခြင်း၏ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာဆက်သွယ်မှုအသစ်သို့ ကျဆုံးသွားသောလူသားဝင်ရောက်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ၊ ဝိညာဉ်ရေးပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းဖြင့် ပြီးမြောက်သောအံ့ဖွယ်ပြောင်းလဲမှုမရှိဘဲ (ယောဟန် ၃:၃၊ ၁ကိုရိန္သု ၂:၁၄)။ ထို့ကြောင့်၊ ဘုရားသခင်သည် ပြောင်းလဲလာသောအပြစ်သားကို ဖြောင့်မတ်စေသောအခါ၊ သူသည် သန့်ရှင်းသောနှလုံးကို ဖန်တီးပြီး ၎င်းအတွင်း ဖြောင့်မတ်သောဝိညာဉ်ကို အသစ်ပြန်လည်ပြုပြင်ပေးသည် (ဆာလံ ၅၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြောင်းလဲခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအကြား ဆက်သွယ်မှုအတွက် COL ၁၆၃၊ GC ၄၇၀၊ SC ၅၂၊ ၅၃ ကိုကြည့်ပါ။

This understanding of justification by faith shows the place of conversion and rebirth in the experience of the repentant sinner. It would not be possible for fallen man to enter into the new spiritual relationship of peace to which justification entitles and admits him, except for the miraculous change accomplished by a spiritual rebirth (John 3:3; 1 Cor. 2:14). Therefore, when God justifies the converted sinner, He also creates a clean heart and renews a right spirit within him (see Ps. 51:10). For the relationship between conversion, rebirth, and justification see COL 163; GC 470; SC 52, 53.

 

၁ (အခန်း ၃:၁၉–၂၈၊ ၄:၃–၅၊ ဂလာတိ ၂:၁၆၊ ဟေဗြဲ ၁၁:၁၊ ဂလာတိ ၅:၆ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ရည်မှန်းချက်မဟုတ်၊ နည်းလမ်းဖြစ်သည်။—ယုံကြည်ခြင်းသည် ငါတို့၏ကယ်တင်ခြင်း၏အကြောင်းရင်းမဟုတ်ပေ၊ သို့သော် ၎င်းသည် ကြီးမြတ်သောဆုကျေးဇူးဖြစ်သည်—မြင်နိုင်သောမျက်စိ၊ ကြားနိုင်သောနား၊ ပြေးနိုင်သောခြေ၊ ဆုပ်ကိုင်နိုင်သောလက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ရည်မှန်းချက်မဟုတ်၊ နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ခရစ်တော်သည် အပြစ်သားများကို ကယ်တင်ရန် ၎င်း၏အသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့လျှင်၊ ငါသည် ထိုဆုကျေးဇူးကို အဘယ်ကြောင့် မယူသင့်သနည်း။ ငါ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်းကို ဆုပ်ကိုင်ထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ငါ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် မျှော်လင့်ထားသောအရာများ၏ အနှစ်သာရ၊ မမြင်ရသောအရာများ၏ သက်သေဖြစ်သည်။ ဤသို့အားဖြင့် အနားယူပြီး ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ ငါသည် သခင်ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသည် (စာလွှာ ၃၂၉အေ၊ ၁၉၀၅)။

1 (chs. 3:19–28; 4:3–5; Gal. 2:16; Heb. 11:1; see EGW on Gal. 5:6). Faith the Means, Not the End.—Faith is not the ground of our salvation, but it is the great blessing—the eye that sees, the ear that hears, the feet that run, the hand that grasps. It is the means, not the end. If Christ gave His life to save sinners, why shall I not take that blessing? My faith grasps it, and thus my faith is the substance of things hoped for, the evidence of things unseen. Thus resting and believing, I have peace with God through the Lord Jesus Christ (Letter 329a, 1905).

 

(၂ကိုရိန္တု ၅:၇)။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ခံစားမှုသည် ကွဲပြားသည်။—ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ခံစားမှုသည် အရှေ့မှ အနောက်သို့ ကွဲပြားသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ခံစားမှုပေါ်တွင် မမှီခိုပေ။ ငါတို့သည် ခံစားမှုရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ စိတ်အားထက်သန်စွာ အော်ဟစ်ရမည်၊ ထို့နောက် ငါတို့၏ဆုတောင်းချက်များကို လက်တွေ့ဖြစ်စေရမည်။ ငါတို့၏အာမခံချက်နှင့် သက်သေသည် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ဖြစ်သည်၊ ငါတို့သည် တောင်းဆိုပြီးနောက် သံသယမရှိဘဲ ယုံကြည်ရမည်။ အိုဘုရားသခင်၊ ကိုယ်တော်ကို ငါချီးမွမ်းပါ၏။ ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တော်၏နှုတ်ကပတ်တော်၏ဖြည့်ဆည်းမှုတွင် ငါ့ကို မပျက်ကွက်ခဲ့ပေ။ ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင်ကို ငါ့အား ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ ငါသည် ကိုယ်တော်၏အလိုတော်ကို ပြုရန် ကိုယ်တော်၏ဥစ္စာဖြစ်သည် (စာလွှာ ၇၊ ၁၈၉၂)။

(2 Cor. 5:7.) Faith and Feeling Distinct.—Faith and feeling are as distinct as the east is from the west. Faith is not dependent on feeling. We must earnestly cry to God in faith, feeling or no feeling, and then live our prayers. Our assurance and evidence is God’s word, and after we have asked we must believe without doubting. I praise Thee, O God, I praise Thee. Thou hast not failed me in the performance of Thy word. Thou has revealed Thyself unto me, and I am Thine to do Thy will (Letter 7, 1892).

 

ယုံကြည်ခြင်း၏ ရိုးရှင်းမှုနှင့် စွမ်းအား။—ယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုတွင် ရိုးရှင်းပြီး ၎င်း၏ရလဒ်များတွင် အားကောင်းသည်။ သမ္မာကျမ်းစာ၏အသိပညာရှိပြီး ၎င်း၏သမ္မာတရားကို ယုံကြည်သော ခရစ်ယာန်ဟုဆိုကြသော များစွာသောသူများသည် ယေရှု၏ဘာသာတရားအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော ကလေးသဖွယ်ယုံကြည်မှုတွင် ပျက်ကွက်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ထံသို့ ကုသပေးသော သီလကို ယူဆောင်လာသော ထူးခြားသောထိတွေ့မှုဖြင့် ဆန့်ထုတ်ခြင်းမပြုကြပေ (ခရစ်တော်၏အံ့ဖွယ်များ၊ စာမျက်နှာ ၉၇)။

Simplicity and Power of Faith.—Faith is simple in its operation and powerful in its results. Many professed Christians, who have a knowledge of the sacred Word, and believe its truth, fail in the childlike trust that is essential to the religion of Jesus. They do not reach out with that peculiar touch that brings the virtue of healing to the soul (Redemption: The Miracles of Christ, p. 97).

 

 

၂. အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “သူအားဖြင့်”။

2. By whom. Or, “through whom.”

 

ရရှိခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “ရရှိခဲ့ပြီးဖြစ်သည်”။ ဂရိဘာသာသည် ဝင်ရောက်ခွင့်ရရှိခြင်းသာမက၊ ထိုအခွင့်အရေး၏ဆက်လက်ပိုင်ဆိုင်မှုကိုလည်း ညွှန်ပြသည်။ ငါတို့သည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာသောအခါမှစ၍ ဤဝင်ရောက်ခွင့်ကို ရရှိခဲ့ပြီး၊ ငါတို့သည် ခရစ်ယာန်အဖြစ်ဆက်လက်ရှိနေသမျှ ယခုလည်း ရရှိထားသည်။

Have. Literally, “have had.” The Greek indicates not only the obtaining of access but a continued possession of the privilege. We have had this access since we first became Christians, and we still have it, as long as we remain Christians.

 

ဝင်ရောက်ခွင့်။ ဂရိဘာသာ prosagōgē။ ဤစကားလုံးကို ရှင်ပေါလုသာလျှင် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အသုံးပြုပြီး ဤနေရာနှင့် ဧဖက် ၂:၁၈၊ ၃:၁၂ တွင်သာ ပေါ်လွင်သည်။ ၎င်းကို ဤတွင် မိတ်ဆက်ခြင်းဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်နိုင်သည်၊ ငါတို့ကိုယ်တိုင် ဘုရားသခင်ထံသို့ လာရောက်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်က ငါတို့ကို သူ့ထံသို့ ယူဆောင်လာသောလုပ်ဆောင်ချက်ဖြစ်သည်။ ဤအတူသောအတွေးကို ၁ပေတရု ၃:၁၈ တွင် “ခရစ်တော်သည်လည်း အပြစ်များအတွက် တစ်ကြိမ်ခံစားခဲ့ရပြီး၊ ဖြောင့်မတ်သူသည် မဖြောင့်မတ်သူများအတွက်၊ ငါတို့ကို ဘုရားသခင်ထံသို့ [prosagō] ယူဆောင်လာရန်” ဟူ၍ အလားတူဖော်ပြထားသည်။ ဖော်ပြထားသောအယူအဆမှာ ဘုရင်၏ဧည့်သည်တော်ခန်းမသို့ လူများသည် တစ်ဦးတည်းဝင်ရောက်ခွင့်မရှိဘဲ၊ အာဏာပိုင်တစ်ဦးမှ မိတ်ဆက်ပေးရမည်ဖြစ်သည်။ ဤကိစ္စတွင်၊ ယေရှုသည် ငါတို့ကို မိတ်ဆက်ပေးသူဖြစ်သည်။ ငါတို့၏အပြစ်များသည် ငါတို့နှင့် ဘုရားသခင်ကြားတွင် ဝင်ရောက်လာပြီး ငါတို့ကို သူ့ထံမှ ခွဲထုတ်ခဲ့သောကြောင့် (ဟေရှာယ ၅၉:၂)၊ ငါတို့ကိုယ်တိုင် ဘုရားသခင်၏ဧည့်သည်တော်ခန်းမသို့ ဝင်ရောက်နိုင်စွမ်းမရှိပေ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏အကျိုးကြောင့်၊ ငါတို့ကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လည်ယူဆောင်လာပြီး ယခုငါတို့ရပ်တည်နေသော ကျေးဇူးတော်နှင့် မျက်နှာသာရရှိမှု၏ဘုန်းအသရေရှိသောအခြေအနေသို့ မိတ်ဆက်ပေးနိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Access. Gr. prosagōgē. This word is used only by Paul in the NT and occurs only here and in Eph. 2:18; 3:12. It may here be understood in the sense of an introduction, not our act in coming to God, but Christ’s act in bringing us to Him. The same thought is similarly expressed in 1 Peter 3:18, “Christ also hath once suffered for sins, the just for the unjust, that he might bring [prosagō] us to God.” The idea suggested is that of a king’s audience chamber, into which the subjects may not enter alone but must be introduced by someone in authority. In this case, Jesus is the One who introduces us. We cannot enter, by ourselves, the audience chamber of God, for our sins have come between us and God and separated us from Him (Isa. 59:2). But Christ, by virtue of His sacrifice, is able to bring us back to God and to introduce us to the glorious state of grace and favor in which we now stand (see Heb. 10:19).

 

ခရစ်တော်အားဖြင့် ငါတို့သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပထမဆုံးအကြိမ်ချဉ်းကပ်ပြီး၊ ခရစ်တော်အားဖြင့် ထိုအခွင့်အရေးကို ဆက်လက်ရရှိထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ရှိရာသို့ ဤဝင်ရောက်ခွင့်၊ ဤမိတ်ဆက်ပေးမှုသည် ရေရှည်အခွင့်အရေးတစ်ခုအဖြစ် ယူဆရမည်ဖြစ်သည်။ ငါတို့သည် တွေ့ဆုံရန်အတွက်သာ ဘုရားသခင်ထံသို့ ယူဆောင်လာခြင်းမဟုတ်၊ သူနှင့်အတူ ဆက်လက်နေထိုင်ရန်ဖြစ်သည်။

It is through Christ that we make our first approach to God, and it is through Christ that the privilege is continued to us. And this access to God, this introduction to His divine presence, is to be considered a lasting privilege. We are not brought to God for the purpose of an interview, but to remain with Him.

 

ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ စာသားသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ဖယ်ရှားခြင်း သို့မဟုတ် ထိန်းသိမ်းခြင်းအကြား ကွဲပြားသည်။ သို့သော်၊ ရှင်ပေါလုက ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ယုံကြည်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်ဖြစ်စေ၊ မဖော်ပြသည်ဖြစ်စေ၊ ကျေးဇူးတော်သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ကို ကျေးဇူးတော်ကို ရရှိနိုင်စေသောသူတစ်ဦးတွင် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ ရရှိနိုင်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။

By faith. Textual evidence is divided (cf. p. 10) as to omission or retention of this phrase. However, whether Paul mentioned faith in this verse or not, it is obvious that we can have access into grace only by faith in the One through whom grace is made available.

 

ဤကျေးဇူးတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းနှင့် လက်ခံခြင်း၏ဤအခြေအနေ (အခန်း ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ငါတို့ရပ်တည်သည်။ ၁ပေတရု ၅:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အခြေအနေသည် လုံခြုံမှုနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချမှု၏အခြေအနေတစ်ခုဖြစ်သည်။

 

This grace. That is, this condition of reconciliation and acceptance with God (see on ch. 3:24).

We stand. Compare 1 Peter 5:12. The state of justification is one of security and confidence.

 

ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ kauchaomai၊ “ဝါကြွားခြင်း” (အခန်း ၂:၁၇)၊ “ဘုန်းထင်ရှားခြင်း” (အခန်း ၅:၃) ဟုလည်း ဘာသာပြန်သည်။ မမှန်ကန်သောဝါကြွားခြင်းအားလုံးနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ကို မျှော်လင့်ခြင်းတွင် ဝါကြွားသည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အောင်မြင်မှုများကို ဝါကြွားကြသည် (အခန်း ၂:၁၇)။ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်နေသောအရာကို ဝမ်းမြောက်သည်။ စစ်မှန်သောဘာသာတရားကို သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဤသို့သောဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ကျေနပ်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု မကြာခဏဖော်ပြထားသည် (ဟေရှာယ ၁၂:၃၊ ၅၂:၉၊ ၆၁:၃၊ ၇၊ ၆၅:၁၄၊ ၁၈၊ ယောဟန် ၁၆:၂၂၊ ၂၄၊ တမန်တော် ၁၃:၅၂၊ ရောမ ၁၄:၁၇၊ ဂလာတိ ၅:၂၂; ၁ပေတရု ၁:၈)။

Rejoice. Gr. kauchaomai, translated also “boast” (ch. 2:17), “glory” (ch. 5:3). In contrast with all false boasting, the believer boasts in hope of the glory of God. The Jews boasted of their own accomplishments (ch. 2:17). The Christian exults in what God is doing. True religion is often described in the Bible as producing such joy and satisfaction (Isa. 12:3; 52:9; 61:3, 7; 65:14, 18; John 16:22, 24; Acts 13:52; Rom. 14:17; Gal. 5:22; 1 Peter 1:8).

 

ရှင်ပေါလု၏ယုံကြည်ခြင်း၏ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်နှင့် အောင်မြင်သောယုံကြည်စိတ်ချမှုသည် “ယုံကြည်ခြင်း” သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မျှော်လင့်ချက်နှင့် မသေချာမှုအခြေအနေတွင် အမြဲရှိနေရမည်ဟု ယုံကြည်သူများ၏တရားကို ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ငါတို့သည် လက်ခံခံရသည်ဖြစ်စေ မခံရသည်ဖြစ်စေ သိရှိစေလိုပြီး၊ ထိုအတွေ့အကြုံမှရရှိလာသော ငြိမ်သက်ခြင်းကို အမှန်တကယ်ရရှိစေလိုသည် (အခန်း ၅:၁)။

 

The Greek may be translated either “we exult” or “let us exult.” Compare “we have,” or “let us have” (see on Rom. 5:1). Here as in v. 1, “let us have” means “let us go on having,” so here “let us rejoice” would mean “let us go on rejoicing.” According to these readings Paul was exhorting justified believers to keep on enjoying peace with God and to keep on exulting in hope of the glory of God.

 

 

ရှင်ပေါလု၏ယုံကြည်ခြင်း၏ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်နှင့် အောင်မြင်သောယုံကြည်စိတ်ချမှုသည် “ယုံကြည်ခြင်း” သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မျှော်လင့်ချက်နှင့် မသေချာမှုအခြေအနေတွင် အမြဲရှိနေရမည်ဟု ယုံကြည်သူများ၏တရားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ငါတို့သည် လက်ခံခံရသည်ဖြစ်စေ မခံရသည်ဖြစ်စေ သိရှိစေလိုပြီး၊ ထိုအတွေ့အကြုံမှရရှိလာသော ငြိမ်သက်ခြင်းကို အမှန်တကယ်ရရှိစေလိုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၊ အခန်း ၈:၁)။ ယောဟန်ကလည်း ငါတို့သည် သေခြင်းမှ အသက်ရှင်ခြင်းသို့ ကူးပြောင်းသွားပြီဖြစ်ကြောင်း သိရှိနိုင်သည်ဟု ဆိုသည် (၁ယောဟန် ၃:၁၄)။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် ငါတို့ကို ခွင့်လွှတ်ပြီး ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ရုံမျှသာမဟုတ်ပေ။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်အားဖြင့် ငါတို့ကို ခွင့်လွှတ်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ ငါတို့အတွင်း နှလုံးသစ်တစ်ခုကို ဖန်တီးပေးခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။

The joyful and triumphant confidence of Paul’s faith stands in contrast to the doctrine of those who believe that “faith” necessarily implies that one must constantly be in a state of hopeful anxiety and uncertainty regarding justification. God wishes us to know whether we have been accepted, so that we may actually have the peace that comes from such an experience (v. 1; ch. 8:1). John also says that we may know that we have passed from death unto life (1 John 3:14). Faith does not mean merely believing that God can pardon and restore us. Christian faith means believing that God through Christ has pardoned us and that He has created a new heart within us.

 

 

ဤအရာသည်၊ ငါတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရပြီးသည်နောက်၊ ငါတို့၏အနာဂတ်ကယ်တင်ခြင်းကို အာမခံပြီးဖြစ်ပြီး ယုံကြည်ခြင်းနှင့် နာခံခြင်း၏ဆက်လက်အတွေ့အကြုံ မလိုအပ်တော့သည်ဟု မဆိုလိုပေ။ လက်ရှိကျေးဇူးတော်အခြေအနေ၏ အာမခံချက်နှင့် အနာဂတ်ပြန်လည်ရွေးယူခြင်း၏ အာမခံချက်အကြား အရေးကြီးသောခြားနားချက်တစ်ခုကို ပြုလုပ်ရမည် (COL ၁၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခင်အရာသည် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏အကျိုးကျေးဇူးအားလုံးကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ လက်ခံခြင်းဖြစ်သော စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်တွင် ပါဝင်သည်။ နောက်ဆုံးအရာသည် မျှော်လင့်ချက်၏ကိစ္စဖြစ်ပြီး၊ အဆက်မပြတ်သတိထားမှုနှင့် တွဲလျက်ရှိရမည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိသော်လည်း၊ ငါတို့၏ခေါ်ဆိုခြင်းနှင့် ရွေးကောက်ခြင်းကို ခိုင်မာစေရန် လုံ့လပြုရမည် (၂ပေတရု ၁:၁၀)။ ပျက်ကွက်နိုင်ခြင်း၏ဖြစ်နိုင်ခြေသည် ရှင်ပေါလုကိုယ်တိုင်၏ဘဝတွင်ပင် သစ္စာရှိမှုနှင့် သန့်ရှင်းမှုအတွက် အားကောင်းသောလှုံ့ဆော်မှုတစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ သူသည် တင်းကြပ်စွာကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ထိန်းကျောင်းခဲ့ပြီး၊ အခြားသူများအား ဟောပြောပြီးနောက်၊ သူကိုယ်တိုင်ငြင်းပယ်ခံရမည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့သည် (၁ကိုရိန္သု ၉:၂၇)။ ထို့ကြောင့် ယခုကျေးဇူးတော်တွင် ရပ်တည်ပြီး ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ကို မျှော်လင့်ခြင်းတွင် ဝမ်းမြောက်နေသော ခရစ်ယာန်တိုင်းသည်လည်း ကျဆုံးမည်ကို သတိထားရမည် (၁ကိုရိန္သု ၁၀:၁၂)။

This, of course, does not mean that once we have been justified, our future salvation is thereby guaranteed and there is no need for a continuing experience in faith and obedience. An important distinction must be made between assurance of a present state of grace and assurance of future redemption (see COL 155). The former is implied in the meaning of real faith, the personal acceptance of Christ and all His benefits. The latter is a matter of hope and must be accompanied by constant watchfulness. Even though we have the joy and peace of justification, it is necessary that we give diligence to make our calling and election sure (2 Peter 1:10). The possibility of failure was a powerful stimulus to faithfulness and holiness even in the life of the apostle Paul himself. He exercised strict self-discipline, lest, having preached to others, he himself should be rejected (1 Cor. 9:27). Thus every Christian who may now be standing in grace and exulting in hope of the glory of God should also take heed lest he fall (1 Cor. 10:12).

 

မျှော်လင့်ခြင်းတွင်။ သို့မဟုတ် “မျှော်လင့်ခြင်း၏အကြောင်းပြချက်ပေါ်တွင်”။

In hope. Or, “on the ground of hope.”

 

ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်။ အခန်း ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

The glory of God. See on ch. 3:23.

 

၃. ထို့ထက်မက။ ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်သည် သာယာဝပြောချိန်တွင်သာမက၊ ဒုက္ခရောက်ချိန်နှင့် စမ်းသပ်ခံရချိန်များတွင်လည်း ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာပုံကို ယခုရှင်းပြသည်။ အနာဂတ်ဘုန်းအသရေကို မျှော်လင့်ခြင်းနှင့် လက်ရှိဒုက္ခများကို ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်းသည် အတူတကွလိုက်ပါသည်။ ယေရှုက “ဤအရာများကို ငါသည် သင်တို့အား ပြောပြခဲ့ပြီး၊ ငါ့တွင် သင်တို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိစေခြင်းငှာ။ ဤလောက၌ သင်တို့သည် ဒုက္ခခံရလိမ့်မည်။ သို့သော် စိတ်ရွှင်လန်းကြလော့၊ ငါသည် ဤလောကကို အောင်မြင်ပြီးပြီ” ဟု ဤအချက်ကို ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၆:၃၃)။

3. Not only so. Paul now explains how God’s plan of righteousness by faith brings peace and joy not only in times of prosperity but also in times of distress and trial. The hope of future glory and the endurance of present trouble go together. Jesus noted this fact when He said, “These things I have spoken unto you, that in me ye might have peace. In the world ye shall have tribulation: but be of good cheer; I have overcome the world” (John 16:33).

 

ဘုန်းထင်ရှားခြင်း။ ဂရိဘာသာ kauchaomai၊ ကျမ်းပိုဒ် ၂ တွင် “ဝမ်းမြောက်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားစုကို “ငါတို့သည် ဆက်လက်ဝမ်းမြောက်စေခြင်းငှာ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Glory. Gr. kauchaomai, which is translated “rejoice” in v. 2 (see comment there). The phrase may be translated “let us go on exulting.”

 

ဒုက္ခများတွင်။ စကားလုံးအရ “ဒုက္ခများအတွင်း”၊ ထို့ကြောင့် “ငါတို့၏ဒုက္ခများအတွင်း” ဟူသော ဖြစ်နိုင်သောဘာသာပြန်ချက်။ ဂရိဘာသာ thlipsis သည် “ဖိအား”၊ “ဖျက်ဆီးခြင်း”၊ “ဖိနှိပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “ဒုက္ခ”၊ “ဆင်းရဲဒုက္ခ” ဟု အမျိုးမျိုးဘာသာပြန်သည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခအမျိုးမျိုးကို ခံရမည်ဟု ခေါ်ဆိုခံရသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား ဝမ်းနည်းမှုမှ ကင်းလွတ်ခွင့်ပေးမည်ဟု ကတိမပေးနိုင်ခဲ့ပေ။ ယင်းအစား၊ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းသည် ဒုက္ခများကို စရိုက်ပြည့်စုံခြင်းအတွက် မည်သို့အသုံးပြုနိုင်သည်ကို ရှင်းပြခဲ့သည်။

In tribulations. Literally, “in the tribulations,” hence the possible translation, “in our tribulations.” The Gr. thlipsis means “pressure,” “crushing,” “oppression,” and is variously translated “trouble,” “affliction.” The early Christians were called upon to endure various forms of persecution and suffering. The apostle could not promise the believers any exemption from sorrow. Instead he explained how Christian faith could use tribulations for the perfection of character.

 

ရှင်ပေါလုသည် လစ္စထရာရှိတပည့်များအား “ငါတို့သည် ဒုက္ခများစွာဖြင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရမည်” ဟု အသိပေးခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၄:၂၂)။ တမန်တော်များသည် “ရှက်ကြောက်ခြင်းခံရန် ထိုက်တန်သည်ဟု ရေတွက်ခံရသည့်အတွက်” ဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၅:၄၁)။ ပေတရုက “မီးလျှံဖြင့် စမ်းသပ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ထူးဆန်းသည်ဟု မထင်ကြဘဲ၊ ဝမ်းမြောက်ကြလော့” ဟု ရေးသားခဲ့သည် (၁ပေတရု ၄:၁၂၊ ၁၃)။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က “ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် နှိပ်စက်ခံရသူများသည် မင်္ဂလာရှိကြသည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၁၀၊ ရောမ ၈:၁၇၊ ၂၈၊ ၃၅၊ ၂တိမောသေ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ခရစ်ယာန်များသည် အကြောင်းမရှိဘဲ ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် ဘုန်းထင်ရှားခြင်းကို အလွန်အမင်းယုံကြည်သူများ မဖြစ်ရပေ။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်အတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းကို ဂုဏ်ယူသည်ဟု ယူဆသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့ကို ထောက်ပံ့ပေးပြီး ကယ်တင်ပေးသော သူ၏တန်ခိုးကို သက်သေပြရန် အခွင့်အရေးတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု သိရှိသောကြောင့်၊ နှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခကို မတော်မတရားခံရသောအခါ (ဟေဗြဲ ၁၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်းတို့၏သန့်ရှင်းခြင်းနှင့် ဤကမ္ဘာနှင့် နောင်တွင်ကောင်းကင်ဘုံအတွက် အသုံးဝင်မှုအတွက် ပြင်ဆင်မှု၏နည်းလမ်းဖြစ်လာသည်ကို သိရှိသောကြောင့် ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် ဝမ်းမြောက်ရမည်။ ဤအကြောင်းအမျိုးမျိုးအနက် နောက်ဆုံးအချက်သည် ရှင်ပေါလုက ဤအကြောင်းအရာတွင် အထူးအလေးပေးဖော်ပြသောအရာဖြစ်သည်။ 3T ၄၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ သိရှိခြင်း။

 

Paul informed the disciples at Lystra “that we must through much tribulation enter into the kingdom of God” (Acts 14:22). The apostles rejoiced “that they were counted worthy to suffer shame” (Acts 5:41). Peter wrote that Christians should “think it not strange concerning the fiery trial …: but rejoice” (1 Peter 4:12, 13). Jesus Himself said, “Blessed are they which are persecuted for righteousness’ sake” (Matt. 5:10; cf. Rom. 8:17, 28, 35; 2 Tim. 2:12). However, Christians must not become fanatical, and glory in suffering for its own sake. They should rejoice in affliction because they consider it an honor to suffer for Christ, because they realize that it is an occasion to witness to His power in supporting and delivering them, and because they know that suffering, when properly endured (see Heb. 12:11), is made the means of their own sanctification and preparation for usefulness both for here and for heaven hereafter. The last of these reasons is the one that Paul particularly emphasizes in this context. See 3T 416.

ရှင်ပေါလုသည် ဤအရာကို အာမခံချက်ဖြင့် ပြောနိုင်ခဲ့သည်။ ဧဝံဂေလိတရားကို ဖြန့်ကျက်ရန် ကြိုးစားရာတွင် သူထက် ဆင်းရဲဒုက္ခပိုမိုခံစားခဲ့ရသော ခရစ်ယာန်အခြားမရှိပေ (၂ကိုရိန္သု ၁၁:၂၃–၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် “ဒုက္ခသည် သည်းခံခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်” ဟူသည်ကို ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံမှ သိရှိခဲ့သည်။

Knowing. Paul could say this with assurance. Perhaps no other Christian has suffered more than he did in attempting to spread the gospel (see 2 Cor. 11:23–27). Paul knew from personal experience that “tribulation worketh patience.

”

 

ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဂရိဘာသာ katergazomai၊ “အောင်မြင်ရန်”၊ “ဖြစ်ပေါ်စေရန်”၊ “လုပ်ဆောင်ရန်”။ ဤစကားလုံးကို ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၂ တွင် “လုပ်ဆောင်ရန်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Worketh. Gr. katergazomai, “to achieve,” “to bring about,” “to work out.” The word is translated “work out” in Phil. 2:12.

 

သည်းခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ hupomonē။ “သည်းခံခြင်း” သည် ဒုက္ခဆိုးကို တည်ငြိမ်စွာလက်ခံပြီး ဆင်းရဲဒုက္ခထဲသို့ ကိုယ်ကိုယ်တိုင်အပ်နှံသော ဝိညာဉ်၏ တည်ငြိမ်သောခံနိုင်ရည်ကိုသာ ညွှန်ပြပေမည်။ Hupomonē သည် ဤထက်ပိုသည်။ ၎င်းသည် ဆိုးညစ်မှု သို့မဟုတ် အန္တရာယ်ကို ကြောက်ရွံ့မှုဖြင့် တုန်လှုပ်မသွားနိုင်သော သတ္တိရှိသော ဇွဲလုံ့လနှင့် တည်ကြည်မှုကိုလည်း ဆိုလိုသည်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သောဘာသာပြန်ချက်မှာ “ခံနိုင်ရည်” သို့မဟုတ် “သည်းခံခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဤနာမ်စံမှဆင်းသက်လာသော ကြိယာသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် မကြာခဏပေါ်လွင်ပြီး၊ များသောအားဖြင့် “သည်းခံခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်သည် (မဿဲ ၁၀:၂၂၊ ၂၄:၁၃၊ မာကု ၁၃:၁၃၊ ၁ ကိုရိန္သု ၁၃:၇၊ ၂တိမောသေ ၂:၁၀၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၃၂၊ ၁၂:၂၊ ၇၊ ယာကုပ် ၁:၁၂၊ ၅:၁၁)။

Patience. Gr. hupomonē. “Patience” may suggest only passive resistance to evil, the calm submission of a soul that resigns itself to suffering. Hupomonē means more than this. It signifies also an active virtue, a courageous perseverance and persistence that cannot be shaken by fear of evil or danger. A better translation would be “fortitude,” or “endurance.” The verb from which this noun is derived occurs frequently in the NT and is usually translated “endure” (Matt. 10:22; 24:13; Mark 13:13; 1 Cor. 13:7; 2 Tim. 2:10; Heb. 10:32; 12:2, 7; James 1:12; 5:11).

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမခံရသေးသော သဘာဝလူသားတွင်၊ ဒုက္ခများ၊ နှောင့်နှေးမှုများ၊ နှင့် ဆန့်ကျင်မှုများသည် မကြာခဏစိတ်မရှည်မှုကိုသာ ဖြစ်ပေါ်စေသည်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းလက်ခံထားသော ကောင်းသောအကြောင်းအရာကို အရှုံးပေးခြင်းပင် ဖြစ်ပေါ်စေသည် (မဿဲ ၁၃:၂၁)။ သို့သော် ဝိညာဉ်ရေးရာရှိသူများတွင်၊ ထို့ကြောင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ဝိညာဉ်တော်၏လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင်၊ ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် စမ်းသပ်မှုများသည် ပိုမိုပြည့်စုံသော သည်းခံခြင်းနှင့် ယောက်ျားပီသသော ခံနိုင်ရည်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (၁ ကိုရိန္သု ၁၃:၇)။

In the natural man, who has not been born again of the Holy Spirit, tribulation, delay, and opposition often produce only impatience, or even a surrender of the good cause he may have espoused (Matt. 13:21). But in those who are spiritual, and thus under the influence of the Spirit of love, affliction and trial produce more perfect patience and manly endurance (1 Cor. 13:7).

 

ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် ခရစ်ယာန်ခံနိုင်ရည်၏ အမြင့်ဆုံးသာဓကမှာ ယေရှု၏သေဆုံးမှုမတိုင်မီနောက်ဆုံးနာရီများအတွင်း ပြသခဲ့သည်။ ကြီးစွာသောရက်စက်မှုနှင့် စော်ကားမှုအားလုံးကို ဖြတ်သန်းရင်း၊ ယေရှုသည် တရိပ်ရိပ်ဖြင့် သည်းခံခဲ့သည် (DA ၇၁၀၊ ၇၃၁၊ ၇၃၄–၇၃၆၊ ၇၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ကဲ့သို့ ဖြစ်လိုသော ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်ခွင့်ပြုသည့် စမ်းသပ်မှုများနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ဝမ်းမြောက်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအတွေ့အကြုံများမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်၏ဘုရားသခင်ဆန်သောသည်းခံခြင်းကို ပိုမိုရရှိနိုင်ပြီး အဆုံးတိုင်အောင် ခံနိုင်ရည်ရှိနိုင်မည်ကို သိရှိသည်။

The supreme example of Christian fortitude in affliction was shown by Jesus during the last hours before His death. Through all the terrible cruelty and insult, Jesus bore Himself with majestic patience (see DA 710,  731, 734–736, 744). The Christian who longs to be like Christ will rejoice in whatever trials and suffering God may permit to come upon him, knowing that through these experiences he may gain more of the divine patience of Christ and thus be able to endure unto the end.

 

 

၄. အတွေ့အကြုံ။ ဂရိဘာသာ dokimē၊ “စမ်းသပ်ရန်” သို့မဟုတ် “အတည်ပြုရန်” ဟူသော ကြိယာမှဆင်းသက်လာသည်။ ဤဂရိစကားလုံးကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ရှင်ပေါလုသာအသုံးပြုပြီး၊ အခြားနေရာများတွင် “သက်သေ” (၂ ကိုရိန္သု ၂:၉၊ ၁၃:၃၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၂၂)၊ “စမ်းသပ်ခြင်း” (၂ ကိုရိန္သု ၈:၂)၊ “စမ်းသပ်မှု” (၂ ကိုရိန္သု ၉:၁၃) ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဤစကားလုံးသည် စမ်းသပ်ခြင်း၏လုပ်ငန်းစဉ် “သက်သေပြခြင်း” သို့မဟုတ် စမ်းသပ်ခြင်း၏ရလဒ် “အတည်ပြုခံရသောအခြေအနေ” ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရပြီး၊ အကြောင်းမှာ စမ်းသပ်ခြင်း၏နည်းလမ်းကို “ဒုက္ခ” တွင် ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။ ပိုမိုစကားလုံးအရ ဘာသာပြန်ချက်မှာ “သက်သေ”၊ “အတည်ပြုခြင်း”၊ “စမ်းသပ်ခြင်းဖြင့် သက်သေ” ဖြစ်သည်။ သည်းခံစွာ ခံရသော စမ်းသပ်မှုများနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် လူတစ်ဦး၏ဘာသာတရားနှင့် စရိုက်သည် စစ်မှန်ကြောင်း သက်သေပြသည်။

4. Experience. Gr. dokimē, from a verb meaning “to test,” or “to approve.” This Greek word is used only by Paul in the NT. Elsewhere it is translated “proof” (2 Cor. 2:9; 13:3; Phil. 2:22), “trial” (2 Cor. 8:2), “experiment” (2 Cor. 9:13). The word may refer either to the process of testing, “proving,” or to the result of testing, “the state of being approved.” In this context the latter meaning seems the more appropriate, for the method of testing has already been mentioned in the “tribulation.” The more literal translation would be “proof,” “approval,” “proof by testing.” Trials and afflictions that are patiently borne prove a man’s religion and character to be genuine.

 

မျှော်လင့်ခြင်း။ ဒုက္ခကို သည်းခံစွာ ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်းသည် ခရစ်ယာန်၏ယုံကြည်ခြင်းကို စမ်းသပ်ပြီး၊ အတည်ပြုပြီး၊ သန့်စင်စေသည်။ ဤအရာမှ ပိုမိုယုံကြည်စိတ်ချသော မျှော်လင့်ခြင်းထွက်ပေါ်လာသည်။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်တွင် ပါဝင်မည်ဟူသော ယုံကြည်သူ၏မူလမျှော်လင့်ခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ) သည် သူ့ကို ခံနိုင်ရည်ရှိစေရန် အားဖြည့်ပေးပြီး၊ သူသည် တည်ငြိမ်သောအာမခံချက်ကို ရရှိသည်။ မျှော်လင့်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းသည် စမ်းသပ်ခံရပြီး လေ့ကျင့်ခံရသည်နှင့်အမျှ ကြီးထွားလာသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ တပည့်များ၏ ခရစ်တော်အပေါ်ရှိပြီးသားယုံကြည်ခြင်းသည် ယေရှုက ကာနမြို့တွင် ပြုလုပ်သောအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြင့် အတည်ပြုပြီး တိုးပွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၂:၁၁)။ ယောဘ၏အတွေ့အကြုံသည် ပြင်းထန်သော စရိုက်စည်းကမ်းသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မျှော်လင့်ခြင်းကို မည်သို့အားဖြည့်ပေးနိုင်သည်ကို သရုပ်ပြသည် (ယောဘ ၄၀၊ ၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Hope. Patient endurance of tribulation tests, confirms, and refines the Christian’s faith. Out of this comes ever more confident hope. It is the believer’s initial hope of sharing in the glory of God (see v. 2) that nerves him to endure, he gains a steady, calm assurance. Hope and faith grow as they are tested and exercised. For example, the disciples’ already existing faith in Christ was confirmed and increased by the miracle Jesus performed at Cana (John 2:11). The experience of Job illustrates how the severe discipline of character can strengthen the faith and hope of a sincere believer (see on Job 40; 42).

 

 

၅. ရှက်ကြောက်စေသည်။ ဂရိဘာသာ kataischunō၊ “အရှက်ရစေရန်”၊ “ဂုဏ်သိက္ခာဖျက်ရန်”၊ “အချည်းနှီးဖြစ်စေရန်”။ ၂ ကိုရိန္သု ၇:၁၄၊ ၉:၄ တွင် kataischunō ၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ခရစ်ယာန်မျှော်လင့်ခြင်းသည် ဘယ်သောအခါမျှ အရှက်ရစေခြင်း၊ ဂုဏ်သိက္ခာဖျက်စေခြင်း မရှိပေ။ ရှင်ပေါလုသည် ဆာလံ ၂၂:၅ ကို တွေးတောနေပေမည်။ “သူတို့သည် ကိုယ်တော်ကို ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ ရှုပ်ထွေးမှုမခံရပေ”။ ဤသည်မှာ သာမန်မျှော်လင့်ခြင်းမဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ မျှော်လင့်ခြင်းသည် မကြာခဏစိတ်ပျက်စေသည်။ ဤသည်မှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အသိစိတ်ပေါ်တွင်အခြေခံပြီး နှလုံးထဲတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ရှိနေမှုဖြင့် ထောက်ခံထားသော မျှော်လင့်ခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၁၆)။ ထိုသို့သောမျှော်လင့်ခြင်းသည် စိတ်ပျက်စေခြင်း သို့မဟုတ် ရှက်ကြောက်စေခြင်း မရှိနိုင်ပေ။

5. Maketh … ashamed. Gr. kataischunō, “to disgrace,” “to dishonor,” “to come to nought.” Compare the use of kataischunō in 2 Cor. 7:14; 9:4. The Christian hope never disgraces, never dishonors. Paul may have been thinking of Ps. 22:5: “They trusted in thee, and were not confounded.” This is no ordinary hope, for hope is often disappointed. This is the hope that is founded on the consciousness of justification and is endorsed by the presence of the Holy Spirit in the heart (Rom. 8:16). Such hope cannot disappoint or put to shame.

 

ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ ၎င်းကို ငါတို့အပေါ်ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်အပေါ် ငါတို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ နောက်ဆက်တွဲကျမ်းပိုဒ်များသည် ၎င်းသည် ခရစ်တော်တွင် ဘုရားသခင်ဖော်ပြခဲ့သော ငါတို့အပေါ်ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြပုံရသည်။ ခရစ်ယာန်၏မျှော်လင့်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ကိုယ်တိုင်အတွင်းရှိအရာတစ်ခုခုပေါ်တွင် အခြေမခံဘဲ၊ ငါတို့အပေါ် ဘုရားသခင်၏မပြောင်းလဲသောချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အာမခံချက်ပေါ်တွင် အခြေခံသည်။ သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ဤအသိစိတ်သည် ငါတို့ကို ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးစေသည် (၁ယောဟန် ၄:၁၉) နှင့် ငါတို့၏အချင်းချင်းကို ချစ်မြတ်နိုးစေသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၇)၊ ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏အတွေ့အကြုံသည် အနာဂတ်အတွက် ယုံကြည်စိတ်ချမှုနှင့် မျှော်လင့်ခြင်းကို အားဖြည့်ပေးသည်။ မျှော်လင့်ခြင်းသည် စိတ်ပျက်စရာရှက်ကြောက်မှုကို မဖြစ်ပေါ်စေကြောင်း ငါတို့၏အာမခံချက်၏အခြေခံသည် ငါတို့အပေါ် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်။

The love of God. This may be understood as God’s love for us or our love for God. The succeeding verses seem to indicate that this is God’s love toward us, which God has revealed in Christ. The Christian’s hope is not based on anything in the Christian himself but upon the assurance of God’s unchanging love for him. This sense of His love leads us in turn to love God (1 John 4:19) and to love our fellow men (v. 7), and this experience of love strengthens confidence and hope for the future. The basis of our assurance that hope will not put us to the shame of disappointment is the love of God toward us.

 

ဖြန့်ကျက်ထားသည်။ စကားလုံးအရ “လောင်းထည့်ခံရပြီးဖြစ်သည်”။ ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများပေးအပ်ခြင်းကို မကြာခဏ “လောင်းထည့်ခြင်း” ဟု ဖော်ပြသည်။ “ငါသည် သင်၏သားစဉ်မြေးဆက်အပေါ် ငါ၏ဝိညာဉ်တော်ကို လောင်းထည့်မည်၊ သင်၏သားမြေးများအပေါ် ငါ၏ဆုကျေးဇူးကို လောင်းထည့်မည်” (ဟေရှာယ ၄၄:၃၊ ယောလ ၂:၂၈၊ ၂၉၊ ယောဟန် ၇:၃၈၊ ၃၉၊ တမန်တော် ၂:၁၇၊ ၁၈၊ ၃၃; ၁၀:၄၅၊ တိတု ၃:၅၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာသည် အထူးသဖြင့် အပူဒဏ်နှင့် ရေရှားပါးမှုမကြာခဏဖြစ်ပေါ်သော အရှေ့အလယ်ပိုင်းနိုင်ငံများတွင် အဓိပ္ပာယ်ပြည့်ဝမည်ဖြစ်သည်။ “လောင်းထည့်ခြင်း” သည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဆုကျေးဇူး၏ပေါများမှုနှင့် ကြွယ်ဝမှုကိုလည်း ညွှန်ပြပေမည်။

Is shed abroad. Literally, “has been poured out.” The giving of spiritual blessings is often described as “pouring.” “I will pour my spirit upon thy seed, and my blessing upon thine offspring” (Isa. 44:3; cf. Joel 2:28, 29; John 7:38, 39; Acts 2:17, 18, 33; 10:45; Titus 3:5, 6). This figure would be especially meaningful in the countries of the Near East, in view of the heat and frequent scarcity of water. “Poured out” may also suggest the richness and abundance of God’s love and blessing.

 

နှလုံးများ။ အခန်း ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

Hearts. See on ch. 1:21.

 

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြစ်သည်။ “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ခေတ်မမီတော့ဘဲ၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဂျာမန်ဘာသာစကား Geist (“ဝိညာဉ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်) ၏လွှမ်းမိုးမှုကို ထင်ဟပ်ပြသည်။ ၎င်းသည် ဤစာတမ်းတွင် ရှင်ပေါလု၏ပထမဆုံးဖော်ပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ရှိနေမှုနှင့် လုပ်ဆောင်မှုအကြောင်း နောက်ပိုင်းတွင် ပိုမိုဖော်ပြရန်ရှိသည် (အထူးသဖြင့် အခန်း ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ယေရှုအကြောင်း သက်သေခံခြင်းဖြင့် (ယောဟန် ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၁၄) ငါတို့၏နှလုံးထဲတွင် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို လောင်းထည့်ပေးပြီး၊ ငါတို့သည် ယေရှု၏ဘုန်းအသရေ၊ ပြည့်စုံမှု၊ နှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကြည့်ရှုရင်း၊ ဝိညာဉ်တော်၏လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်သို့ ပြောင်းလဲခံရသည် (၂ ကိုရိန္သု ၃:၁၈)။

The Holy Ghost. That is, the Holy Spirit. The term “Holy Ghost” is obsolete and perhaps reflects the influence of the German Geist, which means “spirit.” This is Paul’s first mention, in this epistle, of the Holy Spirit, of whose presence and activity in Christian experience he has more to say later (see especially ch. 8). The Holy Spirit pours out love in our hearts by testifying of Jesus (John 15:26; 16:14), and as we behold the glory and perfection and love of Jesus, we are changed into His likeness under the influence of the Spirit (2 Cor. 3:18).

 

 

ပေးအပ်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ပေးအပ်ခံခဲ့သူ”၊ သို့မဟုတ် “ပေးအပ်ခံပြီးဖြစ်သူ”။ ရှင်ပေါလုသည် အထူးသဖြင့် ပင်တေကုတ္တေပွဲခံရာတွင် ပေးအပ်ခံရခြင်း (တမန်တော် ၂:၁–၄၊ ၁၆၊ ၁၇) ကို ရည်ညွှန်းပေမည်၊ သို့သော် ထို့အပြင် ယုံကြည်သူတစ်ဦးစီ၏အတွေ့အကြုံသို့လည်း (တမန်တော် ၈:၁၅၊ ၁၉:၂၊ ၂ ကိုရိန္သု ၁:၂၂၊ ၅:၅၊ ဂလာတိ ၄:၆၊ ဧဖက် ၁:၁၃၊ ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ငါတို့အတွင်း နေထိုင်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (၁ ကိုရိန္သု ၃:၁၆၊ ၆:၁၉)။

Which is given. Or, “who was given,” or “who has been given.” Paul may be referring especially to the gift at Pentecost (Acts 2:1–4, 16, 17), but, in addition, to the experience of each believer (see Acts 8:15; 19:2; 2 Cor. 1:22; 5:5; Gal. 4:6; Eph. 1:13; 4:30). The Holy Spirit is represented as dwelling in us (1 Cor. 3:16; 6:19).

 

၆. အကြောင်းမူကား။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာပေါ်တွင်အခြေခံသော ခရစ်ယာန်၏မျှော်လင့်ခြင်းသည် ပျက်ကွက်မည်မဟုတ်ကြောင်း နောက်ထပ်သက်သေပေးရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ သူသည် ငါတို့သည် အားနည်းပြီး ဘုရားမသိသောအခြေအနေတွင်ရှိနေစဉ် ခရစ်တော်သည် ငါတို့အတွက် သေလွန်ခဲ့သည်ဟူသော အချက်ဖြင့် ဖော်ပြခံရသော ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ထူးကဲသောကြီးမြတ်မှုကို ဖော်ပြသည်။

6. For when. Paul proceeds to give further evidence that the Christian’s hope, based on God’s love, cannot fail. He describes the surpassing greatness of that love as revealed by the fact that Christ died for us while we were still in our helpless and ungodly state.

 

 

အားနည်းခြင်း။ သို့မဟုတ် “အားနည်းသည်”၊ “အကူအညီမဲ့ဖြစ်သည်”။ ရှင်ပေါလုသည် ယခင်အခန်းများတွင် ရှင်းပြထားသော အကူအညီမဲ့အခြေအနေကို ပြောဆိုနေသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖျားနာပြီး အားနည်းသူများအတွက် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၅:၃၉၊ လုကာ ၁၀:၉၊ တမန်တော် ၅:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို “အားမရှိသော” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးတော်နှင့် တန်ခိုးကို လက်ခံခြင်းမပြုမီ အပြစ်သား၏အခြေအနေကို ဖော်ပြရန် မသင့်လျော်သောဖော်ပြချက်မဟုတ်ပေ။ ရှင်ပေါလု၏ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမခံရသေးသော အပြစ်သား၏ အားမရှိမှုနှင့် အကူအညီမဲ့မှုကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ယခုဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရသော ယုံကြည်သူ၏ပုံရိပ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ယခုမျှော်လင့်ခြင်း၊ သည်းခံခြင်း၊ စရိုက်၊ နှင့် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အာမခံချက်တွင် ပိုမိုအားကောင်းလာသည့်အတိုင်း ဝမ်းမြောက်နေသည်။

Without strength. Or, “weak,” “helpless.” Paul is speaking of the helpless condition explained in the previous chapters. In the Greek the word used here is frequently applied to those who are physically sick and feeble (see Matt. 25:39; Luke 10:9; Acts 5:15). In it is translated “impotent,” a not unsuitable description of the condition of a sinner before his acceptance of the saving grace and power of God. Paul’s reference to the impotence and helplessness of the unregenerate sinner stands in contrast to his picture of the justified believer, now rejoicing as he grows stronger in hope, in endurance, in character, and in the assurance of God’s love.

 

 

သင့်လျော်သောအချိန်တွင်။ သို့မဟုတ် “မတော်တဆအချိန်”၊ “သင့်လျော်သောအချိန်”။ ၎င်းသည် အခြေခံအားဖြင့် “အချိန်ပြည့်စုံခြင်း” (ဂလာတိ ၄:၄၊ မာကု ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ နှစ်ပေါင်းထောင်ချီသော လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် စမ်းသပ်မှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ သို့သော် ယုဒလူမျိုးများအနက် အထက်တန်းကျသော တရားဝါဒီများနှင့် ဂရိလူမျိုးများနှင့် ရောမလူမျိုးများအနက် အလင်းရောင်ရဆုံးသော အသိပညာရှင်များသည် ကမ္ဘာ့ဒုက္ခများကို ပျောက်ကင်းစေပြီး လူသားကို အပြစ်နှင့် သေခြင်းမှ ကယ်တင်နိုင်သော မည်သည့်အစီအစဉ်ကိုမျှ တီထွင်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ယေရှုသည် ဤကမ္ဘာသို့ ကြွလာသောအခါ အပြစ်နှင့် ယုတ်ညံ့မှုသည် လူသားများကို အနိမ့်ဆုံးအဆင့်သို့ ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ အချို့သောဖြစ်ရပ်များတွင် လူသားများသည် စာတန်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်သို့ လုံးလုံးလျားလျားအပ်နှံခဲ့ပြီး၊ နတ်ဆိုးများ၏တံဆိပ်သည် ၎င်းတို့၏မျက်နှာများပေါ်တွင် ထင်ရှားစွာ ပုံနှိပ်ခံခဲ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်မပါဘဲ လူသားမျိုးနွယ်သည် ဘယ်သောအခါမျှ ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း စကြဝဠာတစ်ခုလုံးသို့ ထင်ရှားစွာ သက်သေပြခဲ့သည်။ ဖန်ဆင်းရှင်မှ အသက်နှင့် တန်ခိုးအသစ်တစ်ခုကို မပေးအပ်ပါက၊ လူသားကယ်တင်ခြင်း၏မျှော်လင့်ချက်မရှိပေ (DA ၃၆၊ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအဆုံးအဖြတ်ပေးသောအခိုက်အတန့်တွင် ယေရှုသည် ဘုရားမသိသူများအတွက် သေလွန်ရန် ကြွလာခဲ့သည်။

In due time. Or, “at the right time,” “at the fitting time.” This is essentially the same as “the fulness of the time” (Gal. 4:4; cf. Mark 1:15). For thousands of years the experiment of obtaining righteousness by works had been allowed to run its course. But the most zealous legalists among the Jews and the most enlightened intellectuals among the Greeks and Romans had failed to devise any scheme that could cure the world’s maladies and save man from sin and death. On the contrary, sin and degradation had brought men to the lowest depth when Jesus came to this earth. In some instances men and women had given themselves wholly over to the control of Satan, and the very stamp of demons was impressed on their countenances. Thus it was clearly demonstrated to the universe that, apart from God, humanity could never be restored. Unless some new element of life and power should be imparted by the Creator, there was no hope of man’s being saved (see DA 36, 37). It was at this decisive moment that Jesus came to die for the ungodly.

 

ဤသည်မှာလည်း မစ္စီယာအတွက် ပရောဖက်ဒါနီယေလ်က ဟောကိန်းထုတ်ထားသော သေဆုံးရန်အချိန်ဖြစ်သည် (ဒံယေလ။ ၉:၂၄–၂၇၊ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက် ယောဟန်။ ၁၃:၁၊ ၁၇:၁)။

This was also the fitting time, in that it was the time foretold by the prophet Daniel for the Messiah to die (Dan. 9:24–27; cf. John 13:1; 17:1).

 

ဤသည်မှာလည်း မှန်ကန်သော အချိန်ဖြစ်သည်၊ ကမ္ဘာတွင်ရှိသော အခြေအနေများက ဆန္ဒရှိသူများစိတ်နှလုံးများကို ခရစ်ယာန်အကောင်းဆုံး သတင်းကို ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံရန် ပြင်ဆင်ထားခဲ့သည်။ ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဥပဒေဝါဒီ ပုံမှန်အလေးချိန်မဲ့ နှစ်များစွာ ပြီးဆုံးပြီး ဘယ်အရာမှ မရှိသော ယဉ်ကျေးမှုကို ပင်ပန်းနွမ်းနယ်နေကြသော ယောက်ျားများနှင့် မိန်းမများရှိခဲ့ပြီး အပြစ်နှင့် ၎င်း၏စွမ်းအားမှ လွတ်မြောက်ရန် တောင့်တနေကြသည်။ ထို့ပြင် ဘုရားသခင်၏ ကံကြမ္မာတွင် ကမ္ဘာကို တစ်ခုတည်းသော အစိုးရအောက်တွင် စုစည်းထားခဲ့ပြီး ဘာသာစကားတစ်မျိုးကို ကျယ်ပြန့်စွာ ပြောဆိုခဲ့ပြီး ယုဒလူမျိုးများကို လူမျိုးများအကြား ဖြန့်ကျက်ခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ခြင်း သတင်းကို လျင်မြန်စွာ ပျံ့နှံ့နိုင်ရန် ဖြစ်ခဲ့သည်။

It was also the right time, in that conditions in the world had prepared the hearts of many to receive with gladness the good news of the gospel. All over the world were men and women who had grown weary of the endless and empty ritual of legalistic religion and were longing for release from sin and its power. Moreover, in the providence of God the world was then united under one government, one language was widely spoken, and the Jewish people had been

ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်က လာခဲ့ပြီး သေဆုံးခဲ့သည်၊ ကမ္ဘာက သူ့ကို အများဆုံး လိုအပ်သော အချိန်တွင်၊ ဟောကိန်းထုတ်ထားသော အချိန်တွင်၊ နှင့် သူ၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း ရည်ရွယ်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် အကောင်းဆုံး အချိန်တွင်၊ ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုနှင့် ချစ်ခြင်းကို ဖော်ပြရန်နှင့် လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဖြစ်သည်။ ဂလာတိ။ ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ။

dispersed among the nations, thus making possible the rapid spread of the news of salvation.

Thus Christ came, and died, when the world needed Him most, at the time predicted, and at the time when His sacrifice could best fulfill its purpose of revealing the righteousness and love of God for the salvation of fallen man. See on Gal. 4:4.

 

ဘုရားမကြောက်သူများအတွက်။ စာသား။ “ဘုရားမကြောက်သူ[များ]” အတွက်။ ဘုရားမကြောက်သူ အသုံးအနှုန်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ချ။ ၄:၅ ကို ကြည့်ပါ။ ပေါလုက ခရစ်တော်က “ဘုရားမကြောက်သူ” များအတွက် သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုခြင်းဖြင့် “ဘုရားကြောက်သူ” များမှ ခွဲခြားထားသော အတန်းတစ်ခုအတွက် သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုခြင်း မဟုတ်ပါ၊ လူတိုင်း ဘုရားမကြောက်သူ ဖြစ်နေသောကြောင့် အတွက်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဆက်စပ်ပါတီ မသုံးခြင်းက ဤအရာကို ပြသသည်။ ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရားမကြောက်သူ လူများအတွက် သေဆုံးခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရားမကြောက်သူ မဟုတ်ဟု ဆိုလျှင် ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်း အကျိုးကျေးဇူးများမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ကျော်လွှားနေခြင်း ဖြစ်သည်၊ ယုဒလူမျိုးများက လုပ်ခဲ့သကဲ့သို့ (လုကာ ၅:၃၁၊ ၁ ယောဟန်။ ၁:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

For the ungodly. Literally, “for ungodly [men].” For the meaning of the term “ungodly” see on ch. 4:5. Paul is not suggesting that Christ died for “the ungodly” as a class distinguished from “the godly,” but for all as being ungodly. This is shown by the nonuse of the article in the Greek. Christ died for us ungodly men. If we claim that we do not belong to the ungodly, we exclude ourselves from the benefits of Christ’s atonement, as did the Jews (see Luke 5:31; 1 John 1:10).

 

၇။ ခက်ခဲစွာ။ ဂရိ။ molis၊ “ခက်ခဲစွာ”၊ “ခက်ခဲ၊” “လွယ်ကူစွာ မဟုတ်”။ အခန်း ၇၊ ၈ ၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်း၏ ကြီးမားမှုကို လူများက လုပ်ရန် ဆန္ဒရှိနိုင်သော အများဆုံး နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့် နှိုင်းယှဉ်ပြသရန်ဖြစ်သည်။ လူများအကြား တရားမျှတသော လူတစ်ဦးအတွက်ပင် ဘဝကို ပေးဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိနေသော တစ်ဦးကို ခက်ခဲစွာ စဉ်းစားရန် ခက်ခဲသော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ခရစ်တော်ရှိသော ချစ်ခြင်း၏ အံ့ဖွယ်မှုမှာ ဘုရားမကြောက်သော အပြစ်ရှင်များအတွက် သေဆုံးရန် ဆန္ဒရှိခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

7. Scarcely. Gr. molis, “with difficulty,” “hardly,” “not easily.” The purpose of vs. 7, 8 is to illustrate the greatness of God’s love by comparing it with the most that men might be willing to do. While among men it is hardly conceivable that anyone would be willing to give his life even for a righteous person, the marvel of the love that Christ had for us is that He was willing to die for godless sinners.

 

အကောင်းသော လူတစ်ဦး။ စာသား။ “အကောင်းသော [လူ]”။ ပေါလုက “တရားမျှတသော လူ” နှင့် “အကောင်းသော လူ” ကို ခွဲခြားခြင်း အချို့ ရှိနေသည်ဟု မှတ်ချက်ချသူ မျိုးစုံ အရ၊ သို့သော် ရည်ရွယ်ထားသော ခွဲခြားချက်က သေချာမှု မရှိပါ။ “တရားမျှတသော” လူမှာ တင်းကျပ်စွာ မျှတပြီး အပြစ်ကင်းမဲ့ဖြစ်ပြီး သူ့အပေါ် တောင်းဆိုထားသော တာဝန်တိုင်း ဂရုတစိုက် ဆောင်ရွက်သူ ဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျ သဘောတူရှိသည်။ “အကောင်းသော” လူမှာ တရားမျှတရုံသာမက ချစ်ခင်ပြီး ကောင်းချီးမှု ရှိပြီး အခြားသူများအတွက် အကျိုးပြုရန် အမြဲ ဝမ်းမြောက်နေသူ ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုက ဆိုသည်၊ လေးစားမှု ရရှိနိုင်သော ရိုးသားသော သို့မဟုတ် တင်းကျပ်စွာ မျှတသော လူတစ်ဦးအတွက် သေဆုံးရန် ဆန္ဒရှိနေသော တစ်ဦး ခက်ခဲသော်လည်း၊ ချစ်ခြင်းနှင့် ခံစားချက်ကို လှုံ့ဆော်ပေးသော သန့်ရှင်းပြီး ကြင်နာသော လူတစ်ဦးအတွက် ဘဝကို ပေးဆောင်ရန် ဖြစ်နိုင်ချေ ရှိနိုင်သည်။

A good man. Literally, “the good [man].” According to various commentators Paul is making some distinction between “a righteous man” and “a good man,” though the exact distinction intended is not certain. It seems to be generally agreed that the “righteous” man is the one who is strictly just and innocent and is careful to perform all duties required of him. The “good” man is not only righteous but also loving and benevolent and is always glad to do favors for others. Therefore, Paul says, though one would hardly be willing to die for the merely upright or strictly just person, who may command respect, one might possibly be willing to give his life for the noble, kindly person who inspires love and affection.

 

“ဤသို့ လူတစ်ဦး သူ၏ မိတ်ဆွေများအတွက် ဘဝကို ချခဲ့ခြင်းထက် ကြီးမားသော ချစ်ခြင်း မရှိ” (ယောဟန်။ ၁၅:၁၃)။ သို့သော် ပေါလုက လူ့ချစ်ခြင်း၏ မျှော်လင့်ချက်ရှိသော အများဆုံး ဖြစ်သည်ဟု အလေးပေးနေသည်။ လုံးဝ အကောင်းသော နှင့် ချစ်ဖွယ်ရာ လူတစ်ဦးအတွက် ကိုယ်ကို ယဇ်ပူဇော်ရန် ဆန္ဒရှိနေသော သိပ်သည်းမှ ဖြစ်နိုင်ချေ ရှိသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ အမှားလုပ်သော သူရဲကောင်းများအတွက် ချစ်ခြင်း မှာ ဤသို့ ကြီးမားလှသော်လည်း ယေရှုခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရားမကြောက်ပြီး ပုန်ကန်သော ရန်သူများအချိန်တွင် သေဆုံးခဲ့သည်။

“Greater love hath no man than this, that a man lay down his life for his friends” (John 15:13). But Paul is emphasizing that this is the utmost that can be expected of human love. It is remotely possible that someone would be willing to sacrifice himself for a dear friend who is sufficiently good and lovable. But so great is the love of God for His erring creatures that Jesus died for us when we were godless and rebellious enemies.

 

၈။ ချစ်ခြင်းကို ထောက်ခံသည်။ ဂရိ။ sunistēmi၊ ဤဟာကို “တည်ထောင်သည်”၊ “သက်သေပြသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (ချ။ ၃:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤအပိုဒ်ကို “ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူ၏ ချစ်ခြင်း၏ သက်သေပြချက်ကို ပေးသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဂရိ စကားလုံး တစ်ခုလည်း “ထောက်ခံရန်” အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ရောမ။ ၁၆:၁၊ ၂ ကော။ ၄:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် KJV “ချစ်ခြင်း” က ဤနေရာတွင် သင့်လျော်နိုင်သည်၊ နှင့် နှစ်မျိုး နှစ်မျိုး ဖြစ်နိုင်သော အဓိပ္ပာယ်နှစ်ခုကို ဖုံးအုပ်နေပြီး ဤအကြောင်းအရာတွင် နှစ်ခုလုံး ရည်ရွယ်ချက်ရှိနိုင်သည်။ အပြစ်ရှင်များအတွက် ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်း မှာ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းကို အမှန်တကယ် သက်သေပြရုံသာမက ကျွန်ုပ်တို့ ရှေ့တွင် ဤချစ်ခြင်း၏ ကြီးမားမှုနှင့် ပြည့်စုံမှုကို ထားရှိပြသသည်။

8. Commendeth. Gr. sunistēmi, which may also be rendered, “establishes,” “proves” (see on ch. 3:5). Hence the passage may be translated, “God gives proof of His love to us.” The Greek word also carries the meaning of “to recommend” (see Rom. 16:1; 2 Cor. 4:2). Hence the KJV “commend” may be appropriate here as covering both possible senses, and both may be implied in this context. Christ’s death for sinners not only proves God’s love to be a fact but also sets this love before us in all its greatness and perfection.

 

ဂရိဘာသာတွင် စကားလုံး၏ ပုံစံက ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူ၏ ချစ်ခြင်းကို ဆက်လက် သက်သေပြပြီး ထောက်ခံနေသည်ကို ညွှန်ပြသည်။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း မှာ သူ၏ ချစ်ခြင်း၏ အကြီးဆုံး ပြသချက် ဖြစ်နေဆဲ ဖြစ်သည်။ ယေရှုခရစ်တော်က တစ်ကြိမ်တည်း သေဆုံးခဲ့သော်လည်း သူ၏ သေဆုံးခြင်း၏ ရေရှည်ရလဒ်များတွင် ကျွန်ုပ်တို့ တစ်ဦးချင်း၏ အတွက် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်း၏ အမြဲရှိနေသော သက်သေ ရရှိသည်။

The form of the word in the Greek indicates that God continues to prove and commend His love for us. The sacrifice of Christ remains as the greatest demonstration of His love. Jesus died once for all, yet in the enduring results of His death we have ever-present proof of God’s love for each of us.

 

သူ၏ ချစ်ခြင်း။ စာသား။ “သူ၏ ကိုယ်ပိုင် ချစ်ခြင်း”။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်းတွင် ခမည်းတော် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်း ပြသခဲ့သည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ မှန်ကန်သော နားလည်မှုအတွက် ဤ အရေးကြီးသော အချက်ကို အသိအမှတ်ပြုရမည် (ချ။ ၃:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်က ခမည်းတော်ကို ငြင်းပယ်ရန် သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ရန် ဖိအားပေးရန် သေဆုံးခဲ့ခြင်း မဟုတ်ပါ။ ကယ်တင်ခြင်း နှင့် ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်ကို အစပိုင်းတွင် စဉ်းစားခဲ့သော ဘုရားရှင်၏ ချစ်ခြင်း ဖြစ်ပြီး ခမည်း၊ သား၊ နှင့် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်တို့ အားလုံး ပြည့်စုံသော သဟဇာတဖြင့် အကျိုးသက်ရောက်ရန် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ခဲ့ကြသည် (ယောဟန်။ ၃:၁၆၊ ၁၀:၃၀၊ ၁၄:၁၆၊ ၂၆၊ ၁၅:၂၆၊ ၁၇:၁၁၊ ၂၂၊ ၂၃၊ ရောမ။ ၃:၂၄၊ ၈:၃၂၊ ဧဖက် ၂:၄–၇၊ ၂ သက်။ ၂:၁၆၊ ၁ ယောဟန်။ ၄:၁၀)။

His love. Literally, “His own love.” The love of God the Father was displayed in the death of Christ. This vital fact must be recognized for a correct understanding of the atonement (see on ch. 3:25). Christ did not die to appease His Father or to induce Him to love us. It was divine love that conceived the plan of atonement and salvation in the beginning, and the Father, Son, and Holy Spirit have all worked together in perfect harmony to effect it (see John 3:16; 10:30; 14:16, 26; 15:26; 17:11, 22, 23; Rom. 3:24; 8:32; Eph. 2:4–7; 2 Thess. 2:16; 1 John 4:10).

 

အချို့က ဘုရားသခင်၏ ထာဝရ ချစ်ခြင်း အယူအဆကို မကြာခဏ ဖော်ပြခဲ့သော ဘုရားရှင်၏ ဒေါသနှင့် ပေါင်းစပ်ရန် ခက်ခဲသည်ဟု တွေ့ရှိကြသည်။ သို့သော် ဘုရားရှင်၏ ဒေါသ မှာ အပြစ်ကို ဆန့်ကျင်မှု ဖြစ်ပြီး စကြဝဠာမှ အပြစ်ကို လုံးဝ ချေမှုန်းရန် ရလဒ်ဖြစ်သည်။ လူများက အပြစ်၏ အုပ်ချုပ်ရေး အောက်တွင် ရှိနေရန် ရွေးချယ်လျှင် ဘုရားသခင်၏ ဒေါသ တွင် မလွဲမသွေ ပါဝင်နေရမည် (ရောမ။ ၁:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်ရှင်များအတွက် သူ၏ ကိုယ်ပိုင် ချစ်ခြင်း မှာ သေဆုံးရန် သားတော်ကို ပေးခဲ့သော ဘုရားသခင်ကို ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး ထိုကယ်တင်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း တွင် ကိုယ်တိုင် ပေးခဲ့သည် (၂ ကော။ ၅:၁၉)။

Some find it difficult to reconcile this conception of the eternal love of God with the frequently mentioned divine wrath. But divine wrath is God’s antagonism to sin, resulting ultimately in the complete eradication of sin from the universe. So long as men choose to remain under the dominion of sin they are inevitably involved in God’s wrath (see on Rom. 1:18). It was His own love for sinners that led God to give His Son to die, and He gave Himself in that atoning sacrifice (2 Cor. 5:19).

 

သို့သော် အပြစ်ရှင်များ။ လူတစ်ဦး တွင် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်း ကို ထိုက်တန်သော အရာ မရှိခဲ့ပါ။ အခန်း ၇ ၏ ယူဆချက် “အကောင်းသော လူ” မှာ ကောင်းချီးမှု ရှိပြီး ချစ်ဖွယ်ရာ ဖြစ်ပြီး ခံစားချက်ကို လှုံ့ဆော်ပေးသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော ချစ်ခြင်း မှာ ကျွန်ုပ်တို့ သူ့ကို ချစ်ခဲ့သော တစ်စုံတစ်ရာ တုံ့ပြန်မှု မဟုတ်ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့ သူ၏ ရန်သူ ဖြစ်နေခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ “ဤနေရာတွင် ချစ်ခြင်း ရှိသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရားသခင်ကို ချစ်ခဲ့ခြင်း မဟုတ်ဘဲ သူက ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ခဲ့ခြင်း” (၁ ယောဟန်။ ၄:၁၀)။

Yet sinners. There was nothing in man to deserve God’s love. The hypothetical “good man” of v. 7 was benevolent and lovable and inspired affection. But the love that God exercised toward us was not a response to any love we had for Him, for we were His enemies. “Herein is love, not that we loved God, but that he loved us” (1 John 4:10).

 

အတွက်။ ဂရိ။ huper၊ ဤဟာကို “ကိုယ်စား”၊ “နေရာ အစားထိုး” ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ပေါလုက ခရစ်တော်က “ကျွန်ုပ်တို့ နေရာ အစားထိုး” သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုရုံသာ မဆိုပါ၊ “ဘုရားပူဇော်ခြင်း” အဖြစ် (ချ။ ၃:၂၅)၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် “ယဇ်ပူဇော်ခြင်း နှင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်း” အဖြစ် (ဧဖက် ၅:၂)၊ နှင့် “လူတိုင်း အတွက် ရွေးသိမ်း” အဖြစ် (၁ တိ။ ၂:၆) ဆိုရုံ မဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်း မှာ မလိုလားခဲ့သော တစ်ခု ဖြစ်ခဲ့လျှင် ကျွန်ုပ်တို့ နေရာ အစားထိုး သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုရုံ လုံလောက်မည် ဖြစ်သည်။ သို့သော် ပေါလုက ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့ အတွက် “အတွက်”၊ “ကျွန်ုပ်တို့ အကျိုး အတွက်” သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ချန်ပီယံ၊ မိတ်ဆွေ၊ နှင့် ညီအစ်ကို အဖြစ်၊ သူက ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ခြင်းကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ အကျိုးအတွက် ကိုယ်ပိုင် ဘဝကို ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ နှင့် ဆန္ဒရှိရှိ ပေးဆောင်ခဲ့သည် (ဧဖက် ၅:၂)။ ဤ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် သူက ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်စားလှယ် ဖြစ်လာခဲ့ပြီး “တစ်ဦး လူတိုင်း အတွက် သေဆုံးခဲ့သောကြောင့် လူတိုင်း သေဆုံးခဲ့ကြသည်” (၂ ကော။ ၅:၁၄)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်က “ကျွန်ုပ်တို့ နေရာ အစားထိုး” နှင့် “ကျွန်ုပ်တို့ အကျိုး အတွက်” သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုရန် မှန်ကန်ပြီး ဤ နှစ်ခု စိတ်ကူးများကို ဖုံးအုပ်ရန် ရိုးရှင်းသော စကားလုံး “အတွက်” က သင့်လျော်သော ရွေးချယ်မှု ဖြစ်သည်။

For. Gr. huper, which may be taken to mean “in behalf of,” “instead of.” Paul does not say only that Christ died “in our stead,” as “a propitiation” (ch. 3:25), as “an offering and a sacrifice” for us (Eph. 5:2), and as the “ransom for all” (1 Tim. 2:6). If Christ’s death had been an unwilling one, it would have been enough to say that He died “instead of us.” But Paul says also that Christ died “for” us, “in our behalf.” As our Champion, Friend, and Brother, He deliberately and willingly gave His own life for our sake, because He loved us (Eph. 5:2). By this sacrifice He became our Representative, for when “one died for all, then were all dead” (2 Cor. 5:14). Thus it is correct to say that Christ died “in our stead” and “in our behalf,” and the simple word “for” seems to be an appropriate choice to cover both of these ideas.

 

၉။ ပိုမို များစွာ ထို့ကဲ့သို့။ ကျွန်ုပ်တို့ အပြစ်ရှင်များ ဖြစ်နေချိန်တွင် ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သေဆုံးခဲ့လျှင် ကျွန်ုပ်တို့ ယခု တရားမျှတခံ ရပြီဖြစ်သော အချိန်တွင် သူက ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်မည်ဟု သေချာသည်။ သူ၏ ရန်သူများအတွက် ဘဝကို ပေးဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သော သူ၏ ချစ်ခြင်း မှာ ဤသို့ ကြီးမားလျှင် သူ၏ မိတ်ဆွေများကို ဒေါသမှ ကယ်တင်မည်ဟု သေချာသည် (အခန်း ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

9. Much more then. If Christ died for us when we were sinners, it is certain that He will save us now that we are justified. If His love was so great that He was willing to give His life for His enemies, surely He will save His friends from wrath (see v. 10).

 

သူ၏ သွေးဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ သေဆုံးခြင်း၊ ကယ်တင်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း တွင် သူ၏ ပြည့်စုံသော ဘဝကို ပေးဆောင်ခြင်း (ချ။ ၃:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအပိုဒ်တွင် ပေါလုက တရားမျှတခံခြင်း ကို “ယုံကြည်ခြင်း ဖြင့်” မဟုတ်ဘဲ “သူ၏ သွေး ဖြင့်” ဟု ပြောဆိုသည်၊ ဘုရားသခင်၏ ရှုထောင့်မှ တရားမျှတခံခြင်း ကို ဤနေရာတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားနေသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်း မှာ ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ကို အရာမျှ ထပ်တိုး မပေးပါ၊ လက်ခံရုံသာ ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ရွေးသိမ်းခြင်း အတွက် ပေးဆောင်ခဲ့သော အကန့်အသတ်မဲ့ စျေးနှုန်း မှာ ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ် ချစ်ခြင်း ကိုသာ မဟုတ်ဘဲ လူ့ဝိညာဉ် အပေါ် ဘုရားသခင်က ထားရှိသော မြင့်မားသော တန်ဖိုး ကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ ပေါလုက ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့ကို ဤသို့ များစွာ ချစ်သောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ တရားမျှတခံ ရရန် အကန့်အသတ်မဲ့ စျေးနှုန်း ပေးရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သော်လည်း ဤသို့ စျေးကြီးစွာ ဝယ်ယူခဲ့သော အရာကို ထိန်းသိမ်းမည်ဟု ဆင်ခြင်နေသည်။

By his blood. That is, by His death, the giving of His perfect life in the atoning sacrifice (see on ch. 3:25). In this verse Paul speaks of justification as being “by his blood” rather than “by faith,” because he is here considering justification from God’s point of view. Our faith adds nothing to God’s gift but only accepts it. The infinite price that was paid for our redemption reveals not only the wonderful love of God but also the high value that God places on the human soul. Paul is reasoning that since God loves us so much He was willing to pay an infinite price for our justification, surely He will keep that which has been so dearly bought.

 

ဒေါသ မှ ကယ်တင်ခြင်း။ စာသား။ “ဒေါသ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အနာဂတ်တွင် ရောက်လာမည့် ဘုရားသခင်၏ ဒေါသ (၁ သက်။ ၁:၁၀၊ ရောမ။ ၁:၁၈၊ ၂:၅ ကို ကြည့်ပါ)။

From wrath. Literally, “from the wrath”; that is, the wrath of God to come (see 1 Thess. 1:10; see on Rom. 1:18; 2:5).

 

၁၀။ ရန်သူများ။ ပေါလုက အခန်း ၉ ၏ ဆိုလိုရန် ထပ်ခါထပ်ခါ နှင့် ချဲ့ထွင်နေသည်။

10. Enemies. Paul repeats and enlarges the argument of v. 9.

 

ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း။ ဂရိ။ katallassō။ စကားလုံး မှာ အဓိက အားဖြင့် “လဲလှယ်ခြင်း” ကို ဆိုလိုပြီး ထို့ကြောင့် ရန်ငြိုး ပါတနာများ၏ ဆက်ဆံရေး ကို ငြိမ်းချမ်းရေး ဆက်ဆံရေး သို့ ပြောင်းလဲခြင်း ဖြစ်သည်။ ဤဟာကို နှစ်ဖက်စလုံး နှင့် တစ်ဖက်စာ ရန်ငြိုး များအတွက် သုံးနိုင်ပြီး အကြောင်းအရာ က ရည်ရွယ်ထားသော အရာကို ဆုံးဖြတ်ရမည်။ အပြစ်က လူကို ဘုရားသခင်မှ ခွဲခွယ်ခဲ့ပြီး သူ၏ နှလုံး မှာ ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေ မူလအချက်များနှင့် စစ်ပွဲ ဖြစ်နေခဲ့သည် (ချ။ ၁:၁၈ မှ ၃:၂၀၊ ၈:၇)။ သို့သော် ဘုရားသခင်က အပြစ်ရှင်နှင့် ပုန်ကန်သော လူ ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် သားတော်ကို ပေးခဲ့သည် (ယောဟန်။ ၃:၁၆)။

Reconciled. Gr. katallassō. The word means primarily “to exchange,” and hence to change the relation of hostile parties into a relation of peace. It may be used of both mutual and one-sided enmity, and the context must determine which is intended. Sin had alienated man from God, and his heart was at war with the principles of God’s law (chs. 1:18 to 3:20; 8:7). However, God gave His Son that sinful and rebellious man might be reconciled (John 3:16).

 

သမ္မာကျမ်း မည်သည့်နေရာတွင်မဆို ဘုရားသခင်က လူနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း အကြောင်း မပြောဆိုပါ။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်း မှာ ဘုရားသခင်က လူအတွက် မလုပ်နိုင်သော အရာကို လုပ်နိုင်ရန် ဖြစ်စေခဲ့သည်ဟု မှန်ကန်သည် (ရောမ။ ၃:၂၅၊ ၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဖျက်ဆီးမှု၏ ဒဏ်ကို ခံယူခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်က လူများကို ဘုရားသခင်၏ ကြိုက်နှစ်သက်မှု သို့ ပြန်လည် ရောက်ရှိရန် နှင့် ဧဒင်အိမ်သို့ ပြန်လည် ယူဆောင်လာရန် နည်းလမ်း ကို ပေးခဲ့သည် (PP ၆၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ နှင့် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း မရှိခဲ့လျှင် လူတိုင်း ဘုရားသခင်၏ ဒေါသ အောက်တွင် အပြစ်နှင့် ပုန်ကန်ခြင်း၏ မလွဲမသွေ ရလဒ်များကို ရိတ်သိမ်းခဲ့မည် (ရောမ။ ၂:၅၊ ၃:၅၊ ၅:၉၊ ၁ သက်။ ၁:၁၀)။ သို့သော် ဤအရာ မှာ ဘုရားသခင်က ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် လိုအပ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုခြင်း မဟုတ်ပါ။ ခွဲခွယ်မှု မှာ လူ၏ ဘက်မှ လုံးဝ ဖြစ်ခဲ့ပြီး (ကောလောသဲ။ ၁:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ နှင့် ဘုရားသခင်က သူ၏ ကြီးမားသော ချစ်ခြင်းဖြင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း ကို စတင်သည်။ “ဘုရားသခင်က ခရစ်တော်တွင် ရှိ၍ ကမ္ဘာကို ကိုယ်တိုင်သို့ ပြန်လည်သင့်မြတ်နေသည်” (၂ ကော။ ၅:၁၉၊ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက် ဧဖက် ၂:၁၆၊ ကောလောသဲ။ ၁:၂၀)။ ဘုရားသခင်က အပြစ်ကို ပြင်းထန်စွာ မုန်းတီးသော်လည်း အပြစ်ရှင်များအပေါ် သူ၏ ချစ်ခြင်း မှာ ပိုမို ပြင်းထန်ပြီး ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ဘယ်လို အရေးကြီးမဆို ချွေတာ မခဲ့ပါ (DA ၅၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်က လူအတွက် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်း ကို အနိုင်ယူရန် မဟုတ်ဘဲ လူကို ဘုရားသခင်သို့ ပြန်လည် အနိုင်ယူရန် သေဆုံးခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည် (ရောမ။ ၅:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့ လူ၏ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း အတွက် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်နှင့် ပြင်ဆင်မှု မှာ လူ အပြစ်မခဲ့မီ ထာဝရ တွင် စဉ်းစားခဲ့ခဲ့သည် (ဗျာ။ ၁၃:၈၊ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက် PP ၆၃၊ DA ၈၃၄)။ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း ကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့် ဧဗရာဟံ၏ ယုံကြည်ခြင်း ကို တရားမျှတမှု အဖြစ် တွက်ချက်နိုင်ခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်၏ မိတ်ဆွေ အဖြစ် မှတ်ယူနိုင်ခဲ့သည် (ရောမ။ ၄:၃၊ ယာကုပ် ၂:၂၃) ခရစ်တော် တကယ် ဝါးမြို့ တွင် သေဆုံးမီ ကြာရှည်ခဲ့သည်။

The Bible nowhere speaks of God being reconciled to man.  It is true that the death of Christ made it possible for God to do for man what He otherwise could not have done (see on Rom. 3:25, 26). By bearing the penalty of transgression Christ provided a way by which men might be restored to God’s favor and be brought back to their Eden home (see PP 69); and but for the sacrifice of Christ all men would have reaped the inevitable results of sin and rebellion in final destruction under the wrath of God (Rom. 2:5; 3:5; 5:9; 1 Thess. 1:10).  But this does not mean that God needed to be reconciled.  The alienation was entirely on man’s part (see Col. 1:21), and it is God who, in His great love, initiates the reconciliation: “God was in Christ, reconciling the world unto himself” (2 Cor. 5:19; cf. Eph. 2:16; Col. 1:20). Though God strongly hates sin, His love for sinners is even stronger, and He has spared nothing, however dear, to bring about a reconciliation (see DA 57). Christ did not die to win God’s love for man, but to win man back to God (see on Rom. 5:8). In fact, God’s plan and provision for man’s reconciliation was conceived back in eternity, even before man sinned (Rev. 13:8; cf. PP 63; DA 834). Thus, in anticipation of the atoning sacrifice, it was possible for Abraham’s faith to be reckoned for righteousness (Rom. 4:3) and for the patriarch to be regarded as the friend of God (James 2:23) long before Christ actually died on the cross.

 

ရောမ။ ၅ ၏ ဤ ပထမ အပိုင်း တွင် ပေါလု၏ ဆိုလိုရန် မှာ ကျွန်ုပ်တို့ ခွဲခွယ်ခံ ရသော အပြစ်ရှင်များအတွက်ပင် ဘုရားသခင်၏ အကန့်အသတ်မဲ့ ချစ်ခြင်း၏ မယုံနိုင်လောက်သော သက်သေ ရှိသောကြောင့် ငြိမ်းချမ်းခြင်း၊ ပျော်ရွှင်ခြင်း၊ နှင့် နောက်ဆုံး ကယ်တင်ခြင်း မျှော်လင့်ချက် ကို အခြေခံရန် မည်မျှ သေချာသော အခြေခံ ရှိသည်။

Paul’s argument in this first part of Rom. 5 is that, since we have such overwhelming evidence of the boundless love of God even for alienated sinners, what a sure foundation we have on which to base our peace, joy, and hope of final salvation.

 

ဤအပိုဒ်တွင် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း ကို အခန်း ၉ ၏ တရားမျှတခံ နှင့် အပြိုင်ဖြစ်စေခြင်း မှာ တရားမျှတခံ မှာ ခွင့်လွှတ်ခြင်း သာ မဟုတ်ဘဲ ချစ်ခြင်း ဆက်ဆံရေး ပြန်လည် အသစ်ဖြစ်ခြင်း ဟု အတည်ပြုချက် ပိုမို ရရှိစေသည် (ချ။ ၃:၂၀၊ ၂၈၊ ၄:၂၅၊ ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

The reference to reconciliation in this verse, as parallel to justification in v. 9, gives further confirmation to the idea that justification is not only pardon but also the renewal of a loving relationship (see on chs. 3:20, 28; 4:25; 5:1).

 

သေဆုံးခြင်း။ အခန်း ၉ ၏ “သွေး” နှင့် တူညီပြီး တရားမျှတခံ အောင်မြင်ရန် ဖြစ်သည်။

Death. The same as the “blood” of v. 9, by which justification was achieved.

 

သူ၏ ဘဝ ဖြင့်။ စာသား။ “သူ၏ ဘဝ တွင်”။ ဤဟာကို အသက်ရှင်သော ကယ်တင်ရှင်နှင့် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ပူးပေါင်းခြင်း ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ ကယ်တင်ခံရခြင်း ဟု နားလည်နိုင်သည်၊ သူက ကျွန်ုပ်တို့ အတွက် ခံစားချက် ပြုလုပ်ရန် အမြဲ အသက်ရှင်နေသည် (ဟေဗြဲ။ ၇:၂၅၊ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက် ရောမ။ ၄:၂၅)။ ယေရှုခရစ်တော်က “ငါ အသက်ရှင်သောကြောင့် သင်တို့ လည်း အသက်ရှင်လိမ့်မည်” ဟု ဆိုခဲ့သည် (ယောဟန်။ ၁၄:၁၉၊ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက် ရောမ။ ၈:၁၁၊ ဂလာတိ။ ၂:၂၀)။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးခြင်း မှာ ကျွန်ုပ်တို့ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း အကျိုးသက်ရောက်ရန် ဤသို့ ကယ်တင်စွမ်းအား ရှိခဲ့လျှင် သူ၏ ရှင်ပြန်နိုးခြင်း ဘဝ မှာ ကျွန်ုပ်တို့ ကယ်တင်ခြင်း ကို ပျော်ရွှင်စွာ ပြည့်စုံရန် စွမ်းအား မည်မျှ ပိုမို ရှိမည်နည်း။

By his life. Literally, “in his life.” This may be understood to mean that we are saved by personal union with the living Saviour, who ever liveth to make intercession for us (Heb. 7:25; cf. Rom. 4:25). Jesus said, “Because I live, ye shall live also” (John 14:19; cf. Rom. 8:11; Gal. 2:20). If the death of Christ had such saving power in effecting our reconciliation, how much more will His risen life have power to bring our salvation to joyous fulfillment.

 

၁၁။ ထိုသို့ သာ မဟုတ်ဘဲ။ ပေါလုက ယုံကြည်ခြင်း ဖြင့် တရားမျှတခံ ရခြင်း၏ ရလဒ်များ တစ်ခု ကို ထပ်မံ ဖော်ပြသည်။ သူက ဒုက္ခများနှင့် ဘုရားသခင်၏ ဘုတ်တော်ရာဇော မျှော်လင့်ချက် တွင် ကျွန်ုပ်တို့ ဝမ်းမြောက်ကြောင်း ဆိုခဲ့ပြီး (အခန်း ၂၊ ၃)။ ယခု သူက “ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရားသခင်တွင် လည်း ဝမ်းမြောက်သည်” ဟု ထပ်မံ ထည့်သည်။

11. Not only so. Paul mentions another of the results of justification by faith. He has already said that we rejoice in tribulations and in hope of the glory of God (vs. 2, 3). Now he adds that

ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ဂရိ။ kauchaomai (အခန်း ၂၊ ၃ ကို ကြည့်ပါ)။

“we also joy in God.”

Joy. Gr. kauchaomai (see on vs. 2, 3).

 

ဘုရားသခင်တွင်။ ကျွန်ုပ်တို့ ကိုယ်တိုင်တွင် ကျွန်ုပ်တို့ ဂုဏ်ယူရန် အကြောင်းပြချက် မရှိပါ (ချ။ ၃:၂၇၊ ၄:၂)၊ သို့သော် ဘုရားသခင်တွင် ဂုဏ်ယူရန် အကြောင်းပြချက် အားလုံး ရှိပြီး အထူးသဖြင့် သူ၏ ကယ်တင်ချစ်ခြင်း ရှုထောင့်မှ ဖြစ်သည် (ယေရမိ။ ၉:၂၃၊ ၂၄၊ ရောမ။ ၅:၅–၁၀၊ ၁ ကော။ ၁:၃၁၊ ၂ ကော။ ၁၀:၁၇)။

In God. There is no reason for us to glory in ourselves (chs. 3:27; 4:2), but there is every reason why we should glory in God, especially in view of His saving love (Jer. 9:23, 24; Rom. 5:5–10; 1 Cor. 1:31; 2 Cor. 10:17).

 

ခရစ်ယာန်က ဘုရားသခင်၏ ကောင်းချီးမှုတွင် ဝမ်းမြောက်ပြီး စကြဝဠာ မှာ ဘုရားသခင်၏ အုပ်ချုပ်ရေး အောက်တွင် ရှိနေကြောင်း အချက်အလက်တွင် ဝမ်းမြောက်သည်။ အပြစ်ရှင်က ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး သူတွင် ပျော်ရွှင်မှု မရှိပါ။ သူက ကြောက်ရွံ့သော်လည်း သို့မဟုတ် မုန်းတီးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ တကယ် ပြောင်းလဲ၍ ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခဲ့ကြောင်း သက်သေ တစ်ခု မှာ သူတွင် ဝမ်းမြောက်ပြီး ကျမ်း ကျောင်းမှ ဖော်ပြချက်များတွင် သူ၏ ပြည့်စုံမှု ကို စဉ်းစားရန် ပျော်ရွှင်မှု ရှာဖွေခြင်း ဖြစ်သည်။

The Christian rejoices in the beneficence of God and in the fact that the universe is under God’s administration. The sinner is opposed to God and finds no pleasure in Him. He fears or hates Him. One evidence that we are truly converted and reconciled to God is that we rejoice in Him and find pleasure in the contemplation of His perfection as they are revealed in Scripture.

 

ကျွန်ုပ်တို့ ဘုရင်ဖြစ်သော တော်လှန်ရေး မှတစ်ဆင့်။ ခရစ်ယာန် ဘဝ၏ လုပ်ဆောင်ချက်နှင့် အတွေ့အကြုံ အားလုံး တွင် ခရစ်တော်၏ ဖလှယ်မှု ကို NT ရေးသူများက ဆက်လက် ထင်ရှားစေကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ခမည်းတော်၏ စစ်မှန်သော စရိုက် ကို ဖော်ပြခဲ့ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ့နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေခဲ့သော ယေရှုခရစ်တော် မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်တွင် ကျွန်ုပ်တို့ ဝမ်းမြောက်ကြသည်။

Through our Lord. In all the acts and experiences of the Christian life, the mediation of Christ is continually made prominent by the NT writers. We rejoice in God through Jesus Christ, who has revealed to us the true character of His Father and has reconciled us to Him.

 

ကယ်တင်ခြင်း။ ဂရိ။ katallagē၊ “ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း”။ ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ကြိယာ မှာ katallassō ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ KJV ပထမဆုံး ထုတ်ဝေချိန်တွင် “ကယ်တင်ခြင်း” မှာ “ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း”၊ “တစ်ယောက်နှင့်တစ်ယောက်” ကို ဆိုလိုခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ KJV NT တွင် အင်္ဂလိပ် “ကယ်တင်ခြင်း” ၏ တစ်ကြိမ်တည်း ဖြစ်ပေါ်မှု ဖြစ်ပြီး ဥပဒေ တွင် စကားလုံး မှာ အဖြစ်များသည်။ NT တွင် ဂရိ စကားလုံး katallagē ၏ အခြား သုံးကြိမ် တစ်ခုစီ တွင် “ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ရောမ။ ၁၁:၁၅၊ ၂ ကော။ ၅:၁၈၊ ၁၉)။ ပေါလုက ဤနေရာတွင် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း ဖြစ်စေခဲ့သော နည်းလမ်း ကို ရည်ညွှန်းမနေပါ (ရောမ။ ၃:၂၅)၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း အချက်အလက် ကို ရည်ညွှန်းနေသည် (ချ။ ၅:၁၀)။ ကယ်တင်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း အတွက် ဂရိ စကားလုံး မှာ လုံးဝ မတူညီပါ (ချ။ ၃:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Atonement. Gr. katallagē, “reconciliation.” The verb “to reconcile” is katallassō (see on v. 10). When the KJV was first published, “atonement” signified “reconciliation,” “at-one-ment.” This is the only occurrence of the English “atonement” in the NT of the KJV, though the word is common in the OT. In each of the three other occurrences of the Greek word katallagē in the NT it is translated “reconciling,” or “reconciliation” (Rom. 11:15; 2 Cor. 5:18, 19). Paul is referring here, not to the means by which reconciliation was effected (Rom. 3:25), but to the fact of reconciliation (ch. 5:10). The Greek word for the atoning sacrifice is quite different (see on ch. 3:25).

 

၁၁ (ရောမ ၃:၂၄–၂၆)။ အပြစ်အတွက် ဘုရားသခင်၏ ကုသနည်း။—ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေရာကုသိုလ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရန် လိမ္မာပါးနပ်သော နည်းလမ်းတစ်ခုမျှသာ မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အပြစ်ကျူးလွန်မှုကို ကုသရန်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးကျန်းမာမှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသော နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတရားကို ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်တွင်သာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားနှင့် စရိုက်လက္ခဏာများထဲတွင်လည်း ရှိနိုင်စေရန် ကောင်းကင်ဘုံမှ သတ်မှတ်ထားသော နည်းလမ်းဖြစ်သည် (စာလွှာ ၄၀၆၊ ၁၉၀၆)။

11 (ch. 3:24–26). A Divine Remedy for Sin.—The atonement of Christ is not a mere skillful way to have our sins pardoned; it is a divine remedy for the cure of transgression and the restoration of spiritual health. It is the Heaven-ordained means by which the righteousness of Christ may be not only upon us but in our hearts and characters (Letter 406, 1906).

 

၁၂–၁၉ (မဿဲ ၄:၁–၁၁၊ ၁ ကော ၁၅:၂၂၊ ၄၅၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၅–၈၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄–၁၈၊ ၄:၁၅)။ ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းတွင် ခွန်အား။—[ရောမ ၅:၁၂၊ ၁၈၊ ၁၉ ကို ကိုးကားသည်]။ တမန်တော်သည် အာဒံ၏ နာခံမှုမရှိခြင်းနှင့် ခရစ်တော်၏ ပြည့်စုံသော နာခံမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။ ခရစ်တော်၏ နာခံမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ကို စဉ်းစားကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် သူ၏ ခွန်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့လည်း နာခံနိုင်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားတစ်ဦးဖြစ်သည်။ သူသည် သူ၏ လူသားသဘာဝ၏ ခွန်အားအားလုံးဖြင့် ကောင်းကင်ဘုံ၏ ခမည်းတော်ကို အမှုထမ်းခဲ့သည်။ သူသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင် နှစ်မျိုးသော သဘာဝကို ပိုင်ဆိုင်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သလို လူသားလည်း ဖြစ်သည်။

12–19 (Matt. 4:1–11; 1 Cor. 15:22, 45; Phil. 2:5–8; Heb. 2:14–18; 4:15). Strength in Cooperating With God.—[Rom. 5:12, 18, 19 quoted.] The apostle contrasts the disobedience of Adam and the full, entire obedience of Christ. Think of what Christ’s obedience means to us! It means that in His strength we too may obey. Christ was a human being. He served His heavenly Father with all the strength of His human nature. He has a twofold nature, at once human and divine. He is both God and man.

 

ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ဘာလုပ်နိုင်သည်နှင့် ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရင်း ကျွန်ုပ်တို့ ဘာလုပ်နိုင်သည်ကို ပြသရန် ဤလောကသို့ ကြွလာခဲ့သည်။ လူ့ဇာတိဖြင့် သူသည် ရန်သူ၏ သွေးဆောင်ခြင်းကို ခံရရန် တောထဲသို့ သွားခဲ့သည်။ သူသည် ဆာလောင်မွတ်သိပ်ခြင်းကို သိသည်။ သူသည် ဇာတိ၏ အားနည်းမှုနှင့် ချို့ယွင်းမှုများကို သိသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အရာအားလုံးတွင် သွေးဆောင်ခံခဲ့ရသည်။

Christ came to this world to show us what God can do and what we can do in cooperation with God. In human flesh He went into the wilderness to be tempted by the enemy. He knows what it is to hunger and thirst. He knows the weakness and the infirmities of the flesh. He was tempted in all points like as we are tempted.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ရွေးနှုတ်ခြင်းကို ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်က ပေးဆပ်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ မည်သူမျှ စာတန်၏ ကျွန်ခံရန် မလိုအပ်ပါ။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ ပုံသက်သေနှင့် အစွမ်းထက်သော ကူညီသူအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် ရပ်တည်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် တွက်ချေမရနိုင်သော တန်ဖိုးဖြင့် ဝယ်ယူခံခဲ့ရသည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကရုဏာနှင့် ကောင်းမြတ်မှုကို မည်သူမှ တိုင်းတာနိုင်မည်မဟုတ်ပါ (မူကြမ်း ၇၆၊ ၁၉၀၃)။

Our ransom has been paid by our Saviour. No one need be enslaved by Satan. Christ stands before us as our divine example, our all-powerful Helper. We have been bought with a price that it is impossible to compute. Who can measure the goodness and mercy of redeeming love (MS 76, 1903)?

 

ခရစ်တော် လွတ်လပ်သော အကျင့်စာရိတ္တရှင်။—ဒုတိယအာဒံသည် လွတ်လပ်သော အကျင့်စာရိတ္တရှင်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ လုပ်ဆောင်မှုများအတွက် တာဝန်ခံရသည်။ အလွန်လိမ္မာပါးနပ်ပြီး လှည့်စားသော သြဇာများဖြင့် ဝိုင်းရံထားသော်လည်း၊ သူသည် ပထမအာဒံထက် အပြစ်ကင်းသော ဘဝကို ဦးဆောင်ရန် များစွာ အဆင်မပြေသော အနေအထားတွင် ရှိခဲ့သည်။ သို့သော် အပြစ်သားများကြားတွင် သူသည် အပြစ်ကျူးလွန်ရန် သွေးဆောင်မှုတိုင်းကို တွန်းလှန်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ အပြစ်ကင်းမှုကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ သူသည် အစဉ်အပြစ်ကင်းသူဖြစ်သည် (တောင်ပိုင်းအလုပ်၊ စက်တင်ဘာ ၂၉၊ ၁၉၀၃)။

Christ a Free Moral Agent.—The second Adam was a free moral agent, held responsible for His conduct. Surrounded by intensely subtle and misleading influences, He was much less favorably situated than was the first Adam to lead a sinless life. Yet in the midst of sinners He resisted every temptation to sin, and maintained His innocency. He was ever sinless (SW Sept. 29, 1903).

 

ဘုရားသခင်နှင့် အားသာသော လူ။—ပထမအာဒံနှင့် ဆက်စပ်မှုအားဖြင့်၊ လူသားများသည် သူ့ထံမှ အပြစ်နှင့် သေဒဏ်မှတပါး မည်သည့်အရာကိုမျှ မရရှိပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် အာဒံလဲကျခဲ့သော နေရာသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး၊ လူသားများအတွက် စမ်းသပ်မှုတိုင်းကို ခံယူခဲ့သည်။ သူသည် အာဒံ၏ အရှက်ကွဲဖွယ်ရာ ရှုံးနိမ့်မှုနှင့် လဲကျမှုကို စမ်းသပ်မှုမှ မထိခိုက်စွာ ထွက်ပေါ်လာခြင်းဖြင့် ရွေးနှုတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူသားကို ဘုရားသခင်နှင့် အားသာသော အနေအထားသို့ ရောက်စေသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ကို ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံခြင်းဖြင့် လူသားကို ဘုရားသခင်၏ သဘာဝတရားတွင် ပါဝင်သူဖြစ်စေသည်။ ဤသို့ဖြင့် သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်နှင့် ဆက်သွယ်လာသည် (စာလွှာ ၆၈၊ ၁၈၉၉)။

Man on Vantage Ground With God.—As related to the first Adam, men receive from him nothing but guilt and the sentence of death. But Christ steps in and passes over the ground where Adam fell, enduring every test in man’s behalf. He redeems Adam’s disgraceful failure and fall by coming forth from the trial untarnished. This places man on vantage ground with God. It places him where, through accepting Christ as his Saviour, he becomes a partaker of the divine nature. Thus he becomes connected with God and Christ (Letter 68, 1899).

 

 

၁၂။ ထို့ကြောင့်။ ဤနေရာတွင် မိတ်ဆက်ထားသော ကျမ်းပိုဒ်သည် သမ္မာကျမ်းစာတစ်ခုလုံးတွင် မဟုတ်လျှင် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခက်ခဲဆုံးအဖြစ် များစွာသော သူများက ယူဆထားသည်။ သို့သော် ဤအခက်အခဲသည် ပေါလုရည်ရွယ်ခဲ့သည်ထက် အခြားရည်ရွယ်ချက်များအတွက် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အသုံးပြုရန် ကြိုးစားမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာပုံရသည်။ တမန်တော်၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်စေသော လုပ်ဆောင်မှု၏ အကျိုးဆက်များကို အာဒံ၏ အပြစ်၏ အကျိုးဆက်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်း၏ ကျယ်ပြန့်သော ရလဒ်များကို အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။

12. Wherefore. The passage here introduced has been regarded by many as the most difficult in the NT, if not in the whole Bible. However, this difficulty seems to have been due largely to the attempt to use the passage for purposes other than Paul intended. The apostle’s main purpose seems to be to emphasize the far-reaching results of the work of Christ, by comparing and contrasting the consequences of His justifying act with the effect of Adam’s sin.

 

“ထို့ကြောင့်” သည် အပိုဒ် ၁–၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသော အပြစ်သားကို ပြန်လည်သင့်မြတ်စေခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်စေခြင်း၊ နောက်ဆုံးကယ်တင်ခြင်း၏ မျှော်လင့်ချက်ကို ပေးအပ်ခြင်းအကြောင်း ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

“Wherefore” probably refers back to the description in vs. 1–11 of the saving work of Christ in reconciling and justifying the sinner and in holding out to him the hope of final salvation.

 

လူတစ်ဦးအားဖြင့်။ ဤစကားများဖြင့် ပေါလုသည် အာဒံ၏ အပြစ်၏ အကျိုးဆက်များနှင့် ခရစ်တော်၏ ရွေးနှုတ်ခြင်း၏ အကျိုးဆက်များကို နှိုင်းယှဉ်မှုကို စတင်သည်၊ သို့သော် သူသည် နှိုင်းယှဉ်မှု၏ ပထမအပိုင်းကိုသာ ပေးသည်။ ၎င်းကို ဖော်ပြပြီးနောက်၊ သူသည် သူ၏ ထုံးစံအတိုင်း ရပ်တန့်ပြီး သူပြောခဲ့ပြီးသား အကြောင်းအရာများတွင် ပါဝင်သော ပြဿနာအချို့ကို ဆွေးနွေးသည်။ ဤအကြောင်းအရာကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်းစာတွင် အပိုဒ် ၁၃–၁၇ အတွက် ကွင်းစကွင်းပိတ်ဖြင့် မှတ်သားထားသည်။ သို့သော် ပေါလုသည် အပိုဒ် ၁၅ တွင် သူ၏ အဓိကအငြင်းပွားမှုကို ပြန်လည်စတင်ပုံရသည်။

As by one man. With these words Paul begins the comparison between the effects of Adam’s sin and the effects of Christ’s redemption, but he gives only the first part of the comparison. Having set this forth, he stops in his characteristic manner to discuss some problems involved in what he has already said. The digression is marked by parentheses in the KJV for vs. 13–17. However, Paul seems to resume his main argument in v. 15.

 

အကယ်၍ ပေါလုသည် နှိုင်းယှဉ်မှုကို ပြီးမြောက်စေခဲ့မည်ဆိုလျှင်၊ ၎င်းသည် ဤသို့ဖြစ်နိုင်သည်- “လူတစ်ဦးအားဖြင့် အပြစ်သည် ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး၊ အပြစ်အားဖြင့် သေခြင်းရောက်လာသည်၊ ထို့ကြောင့် လူအားလုံးအပြစ်ပြုမိသောကြောင့် သေခြင်းသည် လူအားလုံးထံသို့ ပျံ့နှံ့သွားသည်။ ထိုနည်းတူ၊ လူတစ်ဦးဖြစ်သော ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအားဖြင့် အသက်ရှင်ခြင်းရောက်လာသည်၊ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေခံရသူအားလုံး ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရောက်နိုင်သည်။” ဖိလိပ္ပ ရှပ်ဖ်က “တမန်တော်သည် သာမန်စာပေရေးသားမှုစည်းမျဉ်းများအတိုင်း နှိုင်းယှဉ်မှုကို အပြည့်အစုံဖော်ပြပြီး၊ ထို့နောက် ရှင်းလင်းချက်များနှင့် အရည်အသွေးများကို ပေးခဲ့မည်ဆိုလျှင်၊ ဝေဖန်သူများအား များစွာသော ဒုက္ခများမှ ကယ်တင်နိုင်ခဲ့လိမ့်မည်။ သို့သော် ကျမ်းစာတွင်ရှိသော ဤသို့သော သဒ္ဒါဆိုင်ရာ အခက်အခဲများသည် အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာ စူးစမ်းလေ့လာရန်နှင့် ရှင်းလင်းရန်အတွက် အခွင့်အရေးပေးသည်” (လန်းဂျ်၏ ဝေဖန်ချက်တွင် အယ်ဒီတာမှတ်ချက် [စကစဘ်နာ၊ ၁၈၇၀]၊ ရောမ ၅:၁၂)။

If Paul had completed the comparison, it might have read something like this: “As by one man sin entered into the world, and death through sin, and thus death spread to all men because all men sinned; so also by one man, Jesus Christ, righteousness entered into the world, and life through righteousness, so that all, being justified by faith, might be saved.” Philip Schaff has aptly observed that “the Apostle might have spared the commentators a great deal of trouble, if he had, according to the ordinary rules of composition, first stated the comparison in full, and then given the explanations and qualifications; but such grammatical difficulties in the Scriptures are generally overruled for a profounder investigation and elucidation of the sense” (editorial note in Lange’s Commentary [Scribner’s, 1870], on Rom. 5:12).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလုအလေးပေးဖော်ပြသော နှိုင်းယှဉ်မှု၏ အဓိကအချက်များမှာ အာဒံမှ လူသားအားလုံးထံသို့ အပြစ်နှင့် သေခြင်းသည် နိယာမနှင့် စွမ်းအားအဖြစ် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လာသည့်အလျှင်၊ ခရစ်တော်မှ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အသက်ရှင်ခြင်းသည် ဆန့်ကျင်ပြီး အောင်နိုင်သော နိယာမနှင့် စွမ်းအားအဖြစ် လူသားအားလုံးထံသို့ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ အာဒံ၏ အပြစ်တွင် ပါဝင်သူအားလုံးထံသို့ သေခြင်းသည် လွှဲပြောင်းခံရသည့်အလျှင်၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတွင် ပါဝင်သူအားလုံးထံသို့ အသက်ရှင်ခြင်းသည် လွှဲပြောင်းခံရသည်။ သို့သော် ဤနှိုင်းယှဉ်မှုသည် ပြီးပြည့်စုံမှုမရှိပါ။ အာဒံ၏ အပြစ်တွင် ပါဝင်မှုသည် လူသားအားလုံးအတွက် ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတွင် ပါဝင်မှုသည် ယုံကြည်သူများအတွက်သာ ကန့်သတ်ထားသည်။ လူအားလုံးသည် အပြစ်သားများဖြစ်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် စွမ်းအားနှင့် ရည်ရွယ်ချက်အားဖြင့် လူသားအားလုံးအတွက် ဖြစ်သော်လည်း၊ လူအားလုံးသည် ယုံကြည်သူများ မဟုတ်ပါ။ ထို့ပြင်၊ ခရစ်တော်ရရှိခဲ့သောအရာသည် အာဒံဆုံးရှုံးခဲ့သောအရာထက် များစွာကြီးမားသည် (ဒီအေ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

In this passage the main points of comparison that Paul is emphasizing are that as sin and death, as a principle and power, proceeded from Adam to the whole human race, so righteousness and life, as a counteracting and conquering principle and power, proceed from Christ to all mankind. And as death has been passed on to all men who participate in Adam’s sin, so life is passed on to all those who participate in the righteousness of Christ. However, the parallel is not perfect. For though the participation in Adam’s sin is universal, the participation in the righteousness of Christ is limited to believers. All men are sinners, but though the righteousness of Christ is equally universal in power and purpose, not all are believers. Moreover, what Christ has gained is greater than what was lost by Adam (see DA 25).

 

အပြစ်။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် အပြစ်ကို ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအဖြစ် သရုပ်ဖော်သည်။ ၎င်းသည် “သေခြင်းသို့ အုပ်စိုးသည်” (အပိုဒ် ၂၁)၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ သေခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (အခန်း ၇:၁၃)၊ ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် အချုပ်အခြာအာဏာရှိသည် (အခန်း ၆:၁၄)၊ အမျိုးမျိုးသော တပ်မက်မှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (အခန်း ၇:၈)၊ အပြစ်သားကို လှည့်စားပြီး သတ်ဖြတ်သည် (အခန်း ၇:၁၁)။

Sin. Paul here personifies sin. It “reigned unto death” (v. 21), works death in us (ch. 7:13), has dominion over us (ch. 6:14), works all manner of concupiscence (ch. 7:8), deceives and slays the sinner (ch. 7:11).

 

အခန်း ၅:၁၂၊ ၁၃၊ ၂၀၊ ၂၁ ကို အပိုဒ် ၁၅–၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အာဒံ၏ “အပြစ်ကျူးလွန်မှု” အားဖြင့် “အပြစ်” နိယာမသည် ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာသည်။ “အပြစ်” သည် မရေမတွက်နိုင်သော “အပြစ်ကျူးလွန်မှုများ” ၏ အကျိုးဖြစ်ထွန်းသော ရင်းမြစ်ဖြစ်လာသည်။ ဤအပိုင်းတစ်လျှောက်တွင် တရားမဲ့မှု၏ နိယာမနှင့် အနှစ်သာရအဖြစ် “အပြစ်” (၁ ယောဟန် ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဤနေရာတွင် “အပြစ်ကျူးလွန်မှုများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ကျူးလွန်မှုများ၏ သရုပ်ပြလုပ်ဆောင်မှုများကြား ခြားနားမှုကို တွေ့မြင်နိုင်သည်။

Compare ch. 5:12, 13, 20, 21 with vs. 15–18. By Adam’s “offence” the principle of “sin” entered the world. “Sin,” in turn, became the fruitful source of innumerable “offences.” Throughout this section a distinction between “sin” as the principle and essence of lawlessness (see on 1 John 3:4) and the concrete acts of sin, here translated “offenses,” may be seen.

 

ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာသည်။ ပေါလုသည် အပြစ်ကို လူသားလောကထဲသို့ အပြင်မှ ဝင်ရောက်လာသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ “လောက” ဟူသော ဝေါဟာရသည် လူသားမျိုးနွယ်ကို ဖော်ပြရန် မကြာခဏ အသုံးပြုသည် (ရောမ ၃:၁၉၊ ၁၁:၁၅၊ ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းထက်ကျော်လွန်၍ ပေါလုသည် မကောင်းမှု၏ မူလအစကို မဆွေးနွေးပါ။ ပထမလူသားသည် ဘုရားသခင်၏ တရားကို ချိုးဖောက်ခဲ့ပြီး၊ ဤနည်းဖြင့် အပြစ်သည် လူသားများကြားသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်။

Entered into the world. Paul represents sin as coming from the outside into the world of mankind. The term “world” is often used to denote the human race (Rom. 3:19; 11:15; cf. John 3:16, 17). Beyond this Paul does not discuss the origin of evil. The first man violated the law of God, and in this way sin was introduced among men.

 

အပြစ်အားဖြင့် သေခြင်း။ အပြစ်မဝင်ရောက်မီ၊ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သည် သေခြင်း၏ အကျိုးဆက်ဖြစ်လာမည်ဟု အာဒံကို သတိပေးခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၇)။ အပြစ်ပြီးနောက်၊ ဘုရားသခင်သည် “သင်သည် မြေမှုန့်ဖြစ်သည်၊ မြေမှုန့်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရလိမ့်မည်” ဟု အမိန့်ထုတ်ပြန်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၉)။

Death by sin. Before sin entered, God had warned Adam that death would be the result of sin (Gen. 2:17). After sin, God pronounced the sentence, “Dust thou art, and unto dust shalt thou return” (Gen. 3:19).

 

သမ္မာကျမ်းစာသည် သေခြင်းသုံးမျိုးကို ဖော်ပြသည်- (၁) ဝိညာဉ်ရေးသေခြင်း (ဧဖက် ၂:၁၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ (၂) ယာယီသေခြင်း၊ “ပထမသေခြင်း” ဟု ယေရှုက “အိပ်ပျော်ခြင်း” ဟု ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၁၁:၁၁–၁၄၊ ဗျာဒိတ် ၂:၁၀၊ ၁၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ (၃) ထာဝရသေခြင်း၊ “ဒုတိယသေခြင်း” (မဿဲ ၁၀:၂၈၊ ယာကုပ် ၅:၂၀၊ ဗျာဒိတ် ၂:၁၁၊ ၂၀:၆၊ ၁၄၊ ၂၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အာဒံ၏ အပြစ်ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော သေခြင်း၏ အမျိုးအစားနှင့် အထူးသဖြင့် သူ၏ သားစဉ်မြေးဆက်များထံ လွှဲပြောင်းပေးခံရသော သေခြင်း၏ အမျိုးအစားနှင့် ပတ်သက်၍ များစွာသော ဆွေးနွေးမှုများ ရှိခဲ့သည် (အောက်တွင် “သေခြင်းလွှဲပြောင်း” ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခက်အခဲများစွာသည် သေခြင်း၏ သဘာဝကို ယေဘုယျအားဖြင့် နားလည်မှုလွဲမှားခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ဤအကြောင်းအရာတွင် ထိုသို့သော ပြဿနာများကို စိတ်မပူပုံရသည်။ သူသည် အာဒံမှတစ်ဆင့် အပြစ်သည် ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး၊ သေခြင်းသည် ၎င်း၏ အကျိုးဆက်ဖြစ်သည်ဟု သမိုင်းဆိုင်ရာ အချက်အလက်ကို ဖော်ပြရုံသာဖြစ်သည်။ အာဒံ၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုမတိုင်မီ ဤလောကတွင် အပြစ်ရော သေခြင်းပါ မရှိခဲ့ပါ။ ၎င်းနောက်တွင် နှစ်ခုစလုံး ရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အာဒံ၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုသည် နှစ်ခုစလုံး၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။ အဓိကနှိုင်းယှဉ်မှုမှာ အာဒံ၏ အပြစ်ကြောင့် သေခြင်းနှင့် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကြောင့် အသက်ရှင်ခြင်းတို့ဖြစ်သည်။ ပေါလု၏ အငြင်းပွားမှုမှာ ခရစ်တော်မှ ပေးအပ်သော အသက်ရှင်ခြင်း၏ လက်ဆောင်နှင့် အကျိုးကျေးဇူးများသည် အာဒံ၏ အပြစ်၏ အကျိုးဆက်များထက် များစွာကြီးမားသည်ဟူသော အချက်ဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိကမှတ်သားချက်မှာ “ကျေးဇူးတော်သည် များစွာပို၍ ကြွယ်ဝခဲ့သည်” (ရောမ ၅:၂၀)။

The Bible speaks of three kinds of death: (1) Spiritual death (see Eph. 2:1; 1 John 3:14). (2) Temporal death, the “first death,” described by Jesus as “sleep” (see John 11:11–14; Rev. 2:10; 12:11). (3) Eternal death, the “second death” (see Matt. 10:28; James 5:20; Rev. 2:11; 20:6, 14; 21:8). There has been considerable discussion as to the kind of death that resulted from Adam’s sin, and especially as to the kind of death that was passed on to his posterity (see below under “death passed”). Much of this difficulty has been due to the general misunderstanding as to the nature of death. Paul, however, does not seem to be concerned with such problems in this context. He is simply stating the historical fact that sin entered the world through Adam, and death was the consequence. There was neither sin nor death in this world before the offense of Adam. After that there were both. Therefore, Adam’s transgression was the cause of both. The important contrast is between death as a result of Adam’s sin and life as a result of Christ’s righteousness. Paul’s argument is that the gift of life and the benefits wrought by Christ are far greater than the effects of Adam’s sin. The keynote of this passage is, “grace did much more abound” (Rom. 5:20).

 

သေခြင်းလွှဲပြောင်း။ ဂရိဘာသာ “ဒီယာရ်ချိုမိုင်”၊ “ပျံ့နှံ့သည်”၊ “ထိုးဖောက်သည်”။ ဤဝါကျကို “သေခြင်းသည် လူသားအားလုံးထံသို့ ပျံ့နှံ့သွားသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤစကားလုံးသည် သေခြင်းသည် လူသားမိသားစုတစ်ဦးချင်းစီထံသို့ လမ်းဖောက်သွားသည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Death passed. Gr. dierchomai, “to spread,” “to pervade.” The clause may be translated, “death passed throughout upon all men.” The word suggests that death made its way to each member of the human family.

 

လူအားလုံးထံသို့။ “ဤလောကသို့” နှင့် ညီမျှသော်လည်း၊ သရုပ်ပြအစိတ်အပိုင်းများကို စိတ္တဇတစ်ခုလုံးမှ ခွဲခြားထားသည်။ “ပျံ့နှံ့သွားသည်” (အထက်တွင် “သေခြင်းလွှဲပြောင်း” ကိုကြည့်ပါ) သည် မြို့တစ်မြို့ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းနှင့် အိမ်တစ်အိမ်မှ တစ်အိမ်သို့ သွားခြင်းကဲ့သို့ ကွဲပြားသည်။

Upon all men. Equivalent to the previous “into the world,” but differs from it as the concrete parts are distinguished from the abstract whole. “Passed throughout” (see above under “death passed”) differs from the previous “entered” as going from house to house differs from entering a city.

 

အာဒံအပေါ် အမိန့်ထုတ်ပြန်ခဲ့သော သေခြင်းသည် လူအားလုံးထံသို့ လွှဲပြောင်းသွားသည်ဟူသော ဤဖော်ပြချက်သည် အာဒံ၏ အမိန့် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၇) သည် “ဒုတိယသေခြင်း” ကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ပြသသည် (အထက်တွင် “အပြစ်အားဖြင့် သေခြင်း” ကိုကြည့်ပါ၊ ဂျီစီ ၅၄၄)။ ဒုတိယသေခြင်းသည် အခြားသူများထံသို့ လွှဲပြောင်းမပေးနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်း၏ အကျိုးဆက်အဖြစ်သာ ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ “လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်မှုများအလိုက် တရားစီရင်ခံရသည်” ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၂၊ ၁၃)။ ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းနှင့် ထာဝရသေခြင်း၏ အမိန့်သည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ၊ တစ်ဦးချင်း တာဝန်ယူမှုအပေါ် အခြေခံသည် (ရောမ ၂:၆)။ လူအားလုံးသည် သင်္ချိုင်းသို့ သွားကြပြီး၊ ဤသဘောဖြင့် လူအားလုံးသည် အာဒံ၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှု၏ ဒဏ်ခတ်ခြင်းကို မျှဝေကြသည်။ အပြစ်ကျူးလွန်မှုအားဖြင့် အသက်ရှင်ခြင်းသည် ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်။ အာဒံသည် သူပိုင်ဆိုင်မထားသော အရာကို ၎င်း၏ သားစဉ်မြေးဆက်များထံ လွှဲပြောင်းပေးနိုင်ခြင်းမရှိပါ (ဂျီစီ ၅၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသဘောဖြင့် “အာဒံတွင် လူအားလုံးသေကြသည်” (၁ ကော ၁၅:၂၂)။

This statement that the death pronounced upon Adam has passed upon all men shows that Adam’s sentence (Gen. 2:17) did not refer to the “second death” (see above under “death by sin”; GC 544). The second death cannot be passed on to others, for it comes as a result of the final judgment, of which it is clearly stated that “they were judged every man according to their works” (Rev. 20:12, 13). God’s final judgment, and the final sentence of eternal death, are based upon personal, individual responsibility (Rom. 2:6). All men alike go down to the grave, and it is in this respect that all men share the penalty of Adam’s transgression. Life was forfeited by transgression. Adam could not transmit to his posterity that which he did not possess (see GC 533). It is in this sense that “in Adam all die” (1 Cor. 15:22).

 

အကယ်၍ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်မရှိခဲ့ပါက၊ အာဒံ၏ အပြစ်၏ အကျိုးဆက်သည် ထာဝရသေခြင်းဖြစ်လိမ့်မည်။ သို့သော် ဤအစီအစဉ်၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များအားဖြင့်၊ အာဒံ၏ မိသားစုဝင်များအားလုံး၊ ကောင်းသည်ဖြစ်စေ၊ ဆိုးသည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းတို့၏ သင်္ချိုင်းများမှ ပြန်လည်ထွက်ပေါ်လာကြလိမ့်မည် (တမန်တော် ၂၄:၁၅၊ ၁ ကော ၁၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင်၊ ထာဝရဆုံးရှုံးရမည့်သူများသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အပြစ်ကြောင့်သာ ထိုအခြေအနေသို့ ရောက်ရှိသွားကြောင်း လူအားလုံးက ရှင်းလင်းစွာ မြင်တွေ့ပြီး ဝန်ခံကြလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ အခြေအနေအတွက် အာဒံကို အပြစ်တင်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ “ကောင်းသောအကျင့်ကို ပြုသူများ”၊ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လက်ခံပြီး ၎င်းကို ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အဖြစ် ပြုလုပ်သူများသည် “အသက်ရှင်ခြင်း၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း” သို့ ထွက်ပေါ်လာကြလိမ့်မည် (ယောဟန် ၅:၂၉)။ “ထိုသူများအပေါ် ဒုတိယသေခြင်းသည် အာဏာမရှိပါ” (ဗျာဒိတ် ၂၀:၆)။ “မကောင်းသောအကျင့်ကို ပြုသူများ”၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပယ်ချပြီး၊ နောင်တရခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို မရရှိသူများသည် “အပြစ်ဒဏ်ခတ်ခြင်း၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း” သို့ ထွက်ပေါ်လာကြလိမ့်မည် (ယောဟန် ၅:၂၉)။ ထိုသူများသည် အပြစ်ကျူးလွန်မှု၏ ဒဏ်ခတ်ခြင်း၊ “အပြစ်၏ လုပ်ခ” (ရောမ ၆:၂၃)၊ “ဒုတိယသေခြင်း” ကို ခံရလိမ့်မည် (ဂျီစီ ၅၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Had it not been for the plan of salvation, the result of Adam’s sin would have been eternal death. But through the provisions of this plan, all the members of Adam’s family, whether good or bad, will be brought forth from their graves (Acts 24:15; cf. 1 Cor. 15:22). At that time it will be clearly seen and acknowledged by all that those who are to be eternally lost are in such a condition solely as a result of their own sin. They will not be able to blame Adam for their condition. Those who have “done good,” who have by faith accepted the righteousness of Christ and made it their own, will come forth to “the resurrection of life” (John 5:29). “On such the second death hath no power” (Rev. 20:6). Those who have “done evil,” who have rejected the righteousness of Christ, and who have not obtained pardon through repentance and faith will come forth to “the resurrection of damnation” (John 5:29). These will receive the penalty of transgression, the final “wages of sin” (Rom. 6:23), “the second death” (see GC 544).

 

ထို့ကြောင့်။ ဂရိဘာသာ “အဖ်ဟူ”။ ဤစကားစုသည် များစွာသော ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ အငြင်းပွားမှုများ၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ အမျိုးမျိုးသော နည်းလမ်းများဖြင့် ဘာသာပြန်ခံရသည်။ သို့သော် ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်သည် ရိုးရှင်းစွာ “အကြောင်းမှာ” သို့မဟုတ် “ဤအချက်ကြောင့်” ဟု ထင်ရှားသည်။ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် များသောအားဖြင့် “ဤအခြေအနေဖြင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အသုံးပြုပုံကို မဖော်ပြပုံရသည်။ ၂ ကော ၅:၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၂၊ ၄:၁၀ တွင် ၎င်း၏ အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

For that. Gr. eph’ hō. This phrase has been the source of much theological controversy, and has been translated in a variety of ways. It seems clear, however, that the meaning is simply “because,” or “inasmuch as.” In classical Greek the expression usually meant “on condition that,” but this does not seem to represent its NT usage. Compare its use in 2 Cor. 5:4; Phil. 3:12; 4:10.

 

လူအားလုံးအပြစ်ပြုမိသည်။ စကားလုံးအရ “လူအားလုံးအပြစ်ပြုမိသည်”။ ဤကြိယာ၏ ပုံစံသည် အခန်း ၃:၂၃ တွင်နှင့် တူညီသည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် လူအားလုံးသည် တစ်ဦးချင်း “အပြစ်ကျူးလွန်သည်” ဟူသော အချက်ကို အဓိကအားဖြင့် အလေးပေးဖော်ပြခြင်းမဟုတ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သေခြင်းသည် လူအားလုံးထံသို့ မျှဝေခံရသည် (အခန်း ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် အကြောင်းအရာနှင့် မကိုက်ညီပါ၊ အကြောင်းမှာ အပိုဒ် ၁၄ တွင် ပေါလုက မောရှေအထိ လူများသည် “အာဒံ၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှု၏ ပုံစံအတိုင်း အပြစ်မပြုခဲ့ကြပါ” ဟု ထပ်လောင်းဖော်ပြထားသည်။

All have sinned. Literally, “all sinned.” The form of the verb is the same as in ch. 3:23. Paul is not here primarily emphasizing the fact that all men individually have “transgressed” and that for this reason death has been shared by all (see on ch. 5:13). Such an interpretation does not suit the context, since in v. 14 Paul adds that, until Moses, men “had not sinned after the similitude of Adam’s transgression.”

 

အာဒံနှင့် ဧဝသည် ဘုရားသခင်ကို ပုန်ကန်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် အသက်ပင်ပေါက်သို့ ၎င်းတို့၏ အခွင့်အရေးကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရုံသာမက၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ သေခြင်းနှင့် ၎င်းတို့၏ သားစဉ်မြေးဆက်များထံ သေခြင်းလွှဲပြောင်းပေးခြင်းကို မလွှဲမရှောင်ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်၊ သို့သော် အပြစ်ကြောင့် ၎င်းတို့၏ သဘာဝသည်လည်း ယိုယွင်းလာခဲ့ပြီး၊ မကောင်းမှုကို တွန်းလှန်ရန် ၎င်းတို့၏ ခွန်အားကို လျော့နည်းစေခဲ့သည် (ပီပီ ၆၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အာဒံနှင့် ဧဝသည် ၎င်းတို့၏ သားစဉ်မြေးဆက်များထံသို့ အပြစ်ပြုရန် လိုလားမှုနှင့် ၎င်း၏ ဒဏ်ခတ်ခြင်းဖြစ်သော သေခြင်းသို့ လွှဲပြောင်းပေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုအားဖြင့်၊ အပြစ်သည် ဘုရားသခင်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော လူ့သဘာဝတွင် ကူးစက်သော စွမ်းအားအဖြစ် မိတ်ဆက်ခံခဲ့ရပြီး၊ ဤကူးစက်မှုသည် ထိုအချိန်မှစ၍ ဆက်လက်ရှိနေခဲ့သည်။ အာဒံ၏ အပြစ်မှ ခြေရာခံနိုင်သော ဤသဘာဝ၏ ကူးစက်မှုကြောင့်၊ လူသားများသည် ပြန်လည်မွေးဖွားရန် လိုအပ်သည် (အခန်း ၃:၂၃၊ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

When Adam and Eve rebelled against God, they not only lost their right to the tree of life, which resulted inevitably in their death and in the passing on of death to their descendants, but by sin also became depraved in nature, thus lessening their strength to resist evil (see PP 61). Thus Adam and Eve passed on to their posterity a tendency to sin and a liability to its punishment, death. By their transgression, sin was introduced as an infectious power in human nature antagonistic to God, and this infection has continued ever since. It is because of this infection of nature, traceable to Adam’s sin, that men must be born again (see on chs. 3:23; 5:1).

 

 

ဖခင်မှ သားသို့ အပြစ်သဘာဝ ကူးဆက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ အောက်ပါအချက်များကို သတိထားရမည် “မိဘများ၏ မတော်မတရားပြုမူခြင်း၏ အကျိုးဆက်များကို သားသမီးများခံစားရမည်မှာ မလွှဲမရှောင်သာဖြစ်သော်လည်း၊ သူတို့သည် မိဘများ၏ အပြစ်များတွင် ပါဝင်ပတ်သက်မှသာ မိဘများ၏ အပြစ်အတွက် အပြစ်ပေးခံရသည်။ သို့သော် ပုံမှန်အားဖြင့် သားသမီးများသည် မိဘများ၏ ခြေရာအတိုင်း လိုက်လျှောက်ကြသည်။ အမွေဆက်ခံခြင်းနှင့် စံနမူနာပြခြင်းအားဖြင့် သားများသည် ဖခင်၏ အပြစ်တွင် ပါဝင်သူများဖြစ်လာကြသည်။ မတော်မတရားသော သဘောထားများ၊ ဖောက်ပြန်သော အလိုဆန္ဒများ၊ ယုတ်ညံ့သော အကျင့်စာရိတ္တများအပြင်၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရောဂါများနှင့် ယိုယွင်းပျက်စီးမှုများသည် ဖခင်မှ သားသို့ တတိယမျိုးဆက်နှင့် စတုတ္ထမျိုးဆက်အထိ အမွေအဖြစ် ကူးဆက်သွားသည်” (PP 306)။

On the transmission of a sinful nature from father to son the following should be kept in mind: “It is inevitable that children should suffer from the consequences of parental wrong-doing, but they are not punished for the parents’ guilt, except as they participate in their sins. It is usually the case, however, that children walk in the steps of their parents. By inheritance and example the sons become partakers of the father’s sin. Wrong tendencies, perverted appetites, and debased morals, as well as physical disease and degeneracy, are transmitted as a legacy from father to son, to the third and fourth generation” (PP 306).

 

 

၁၃. ပညတ်မတိုင်မီ စာသားအရ “ပညတ်မတိုင်မီ” (ရောမ ၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆိုလိုသည်မှာ အာဒံမှ မောရှေအချိန်အထိ ကာလဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအကြောင်းအရာတွင် “ပညတ်” သည် မောရှေလက်ထက်တွင် ပေးထားသော ပညတ်ကို ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ အင်္ဂလိပ်စာတွင် “the” ဟူသော သတ်မှတ်ပုဒ်ကို ချန်လှပ်ထားသည်။ လူအားလုံးသည် သေခြင်းတရားတွင် ထည့်သွင်းခံထားရသည်။ ပေါလုသည် တစ်ဦးချင်းစီ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအပြစ်များအတွက် အပြစ်ရှိခြင်းအပြင် အခြားတစ်စုံတစ်ရာသည်လည်း လုပ်ဆောင်နေသည်ကို ပြသရန် ကြိုးစားသည်။ ထိုအရာသည် အာဒံ၏ လဲကျခြင်း၏ အကျိုးဆက်နှင့် သက်ရောက်မှုဖြစ်သည်။ အာဒံ၏ ဆက်ခံသူများအားလုံးသည် အာဒံ၏ လဲကျခြင်း၏ သက်ရောက်မှုတွင် ပါဝင်ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ သေခြင်းနှင့် အပြစ်ပြုရန် သဘောထားသည် အမွေဆက်ခံထားသော မကောင်းမှုများဖြစ်သည်။

13. Until the law. Literally, “until law” (see on ch. 2:12). That is, during the period between Adam and Moses (ch. 5:14). Though in this context “law” clearly refers to the law given in the time of Moses, the article “the” is omitted. All are equally involved in death. Paul seeks to show that there is something else at work besides the guilt of individuals for personal sins. That something is the result and effect of Adam’s fall. All of the descendants of Adam share in the effect of Adam’s fall, because death and the tendency to sin are inherited evils.

 

 

အပြစ်သည် ဤလောက၌ ရှိခဲ့သည် ပေါလုသည် ဤနေရာ၌ ၎င်း၏ စာဖတ်သူများက စိန်ခေါ်မည်မဟုတ်သော အမှန်တရားတစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။

Sin was in the world. Paul here states a truth that his readers will not challenge.

 

 

ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်း ဂရိဘာသာတွင် “ellogeō” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရောမ ၄:၄-၆ တွင် “တွက်ချက်သည်”၊ “ရေတွက်သည်”၊ “ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် ကွဲပြားသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ဖိလိမုန် ၁၈ တွင်သာ ပါရှိပြီး၊ “တစ်ဦးတစ်ယောက်၏ အကောင့်ထဲသို့ ထည့်သွင်းသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ပါပိုင်ရစ်များတွင် သရုပ်ပြထားပြီး၊ အမျိုးသမီးနှစ်ဦးက ၎င်းတို့၏ စီမံခန့်ခွဲသူထံသို့ “မြေယာစိုက်ပျိုးရေးအတွက် သင်သုံးစွဲသမျှကို ကျွန်ုပ်တို့၏ အကောင့်ထဲသို့ ထည့်သွင်းပါ” ဟု ရေးသားခဲ့သည်။

Imputed. Gr. ellogeō, a different word from the one translated “reckoned,” “counted,” “imputeth” (see on ch. 4:4–6; etc.). In the NT it occurs only here and in Philemon 18, and means, “to set to one’s account.” Its meaning is illustrated in the papyri where two women write to their steward, “Put down to our account everything you expend on the cultivation of the holding.”

 

 

ပေါလုသည် ရေးထားသော ပညတ်မရှိသော တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အပြစ်ကင်းစင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ၎င်းသည် ယုဒလူများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများအားလုံး “အပြစ်ပြုခဲ့ကြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်သို့ မမီကြပါ” ဟု ရောမ ၃:၂၃ တွင် ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ရောမ ၅:၁၂ တွင် “အားလုံးသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြသည်” ဟု ထပ်မံဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အပြစ်ကင်းစင်သူများ မဟုတ်ကြပါ။ ၎င်းတို့သည် သဘာဝတရားနှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်အားဖြင့် ၎င်းတို့ထံသို့ ထင်ရှားပြသထားသော ပညတ်ကို နာခံရန် တာဝန်ရှိသည် (ရောမ ၁:၂၀၊ ၂:၁၄- ၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်သည် အာဒံ၏ မူလအပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းမှစ၍ ဤလောကတွင် ရှိခဲ့သည်။ ၎င်းကို လုပ်ရပ်၊ သဘောထား၊ သို့မဟုတ် အခြေအနေတွင်ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် မညီညွတ်ခြင်းဟု သတ်မှတ်နိုင်သည်။

Paul does not mean that the Gentiles, who did not possess the written law, were without sin. He has already noted that all, Jew and Gentile, “have sinned, and come short of the glory of God” (Rom. 3:23); and again, in ch. 5:12, that “all have sinned.” Thus the Gentiles were not without sin. They were under obligation to obey the law so far as it had been revealed to them (see on chs. 1:20; 2:14, 15). Sin has been in the world ever since the original transgression of Adam. It may be defined as lack of conformity with the will of God whether in act, disposition, or state.

 

 

ပေါလု၏ ဤအပိုဒ်လိုက်တွင် ဖော်ပြလိုသည့်အချက်မှာ လူများသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ရှင်းလင်းစွာ သိရှိထားသည်ဖြစ်စေ၊ မသိရှိထားသည်ဖြစ်စေ (ရောမ ၅:၁၄)၊ “အားလုံးသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြသည်” ပြီး အားလုံးသည် သေခြင်း၏ အမွေကို ခံစားရသည် (ရောမ ၅:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အာဒံ၏ တစ်ကြိမ်တည်း အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းသည် အပြစ်ကို တရားမျှတမှုနှင့် အာဏာတစ်ခုအဖြစ် ဤလောကထဲသို့ ဝင်ရောက်စေခဲ့သည်။ ကလေးငယ်များကဲ့သို့ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအပြစ်များ မရှိသည့်တိုင် လူများသည် သေခြင်းတရားအောက်တွင် ရှိကြသည်။ ပေါလုသည် အပြစ်နှင့် သေခြင်း၏ တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ သဘောကို အလေးပေးပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် ကျေးဇူးတော်၏ တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ သဘောကို အလေးပေးရန် ကြိုးစားသည်။

Paul’s point in this present passage is that whether or not men have had an explicit knowledge of God’s will (ch. 5:14), “all have sinned” and all are involved in the inheritance of death (cf. v. 12). The one act of Adam’s transgression caused sin as a principle and a power to enter this world. Even in the absence of personal transgressions, as in the case of infants, men are subject to death. Paul is emphasizing the universality of sin and death so that by contrast he may emphasize the universality of grace.

 

 

၁၄. သေခြင်းသည် အုပ်စိုးခဲ့သည် ပေါလုသည် အပြစ်ကို ပုဂ္ဂိုလ်ပြုခဲ့သည့်အတိုင်း (ရောမ ၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ) သေခြင်းကိုလည်း ပုဂ္ဂိုလ်ပြုသည်။ ၎င်းသည် အာဒံ၏ အပြစ်၏ ကျယ်ပြန့်သော သက်ရောက်မှုကို သက်သေအဖြစ် သေခြင်း၏ တစ်လောကလုံးဆိုင်ရာ အုပ်စိုးမှုကို ညွှန်ပြသည်။ ထိုသေခြင်း၏ အာဏာရှင်စနစ်သည် ဧဝံဂေလိတရားမရှိခဲ့လျှင် ထာဝရဖြစ်လိမ့်မည်။

14. Death reigned. Paul personifies death as he has previously personified sin (see on v. 12). He points to the universal reign of death as evidence of the sweeping effect of Adam’s sin. And this tyranny of death would have been eternal had it not been for the gospel.

 

 

အလားတူအားဖြင့် ဆိုလိုသည်မှာ အာဒံအပြစ်ပြုခဲ့သည့်အတိုင်း—ရှင်းလင်းသောပညတ်ကို ရင်ဆိုင်ပြီး အပြစ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ လူများသည် သဘာဝတရားနှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို မှိန်ဖျော့ဖျော့သာ သိရှိခဲ့သည်ဖြစ်စေ (ရောမ ၁:၂၀၊ ၂:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ အပြစ်ရှိသည် (မဿဲ ၁၀:၁၅)။ သို့သော် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအပြစ်ရှိမှု အတိုင်းအတာများမှလွဲ၍ သေခြင်းသည် လူအားလုံးအပေါ်တွင် တန်းတူအုပ်စိုးခဲ့သည်။ ကလေးငယ်များပင်လျှင် ၎င်း၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိခဲ့သည်။

After the similitude. That is, in the same manner as Adam sinned—in the face of an express command. Even though men had but a dim knowledge of God’s will, as revealed to them through nature and conscience (ch. 1:20; see on ch. 2:15), they were under some measure of guilt (Matt. 10:15). But apart from possible degrees of individual guilt, death reigned equally over all. Even infants were under its dominion.

 

 

ပုံစံ ဂရိဘာသာတွင် “tupos” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ပုံစံ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ပုံမျိုးမျိုးဖြင့် ဘာသာပြန်ထားသည်— “ပုံသဏ္ဍာန်” (ရောမ ၆:၁၇)၊ “အမှတ်အသား” (ယောဟန် ၂၀:၂၅)၊ “ပုံစံ” (တ ၇:၄၄)၊ “ပုံစံအတိုင်း” (တ ၂၃:၂၅)၊ “စံနမူနာ” (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၇)၊ “ပုံစံ” (ဟေဗြဲ ၈:၅)။ ၎င်းသည် မူလအားဖြင့် ပုံစံတစ်ခုဖြင့် ဖိထားသော အမှတ်အသားကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် “မိတ္တူ”၊ “ပုံစံ”၊ “စံနမူနာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Figure. Gr. tupos, “type.” This word is common in the NT, but has been variously translated “form” (Rom. 6:17), “print” (John 20:25), “fashion” (Acts 7:44), “manner” (Acts 23:25), “ensample” (Phil. 3:17), “pattern” (Heb. 8:5). It means basically the impression made by a die. Hence it has come to mean “copy,” “figure,” also “a pattern,” “an example.”

ပေါလုသည် ၎င်းပြောခဲ့သည့် ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော အကျိုးဆက်များအားလုံးကို မဖော်ပြဘဲ၊ အာဒံ၏ အပြစ်၏ သက်ရောက်မှုများသည် လူသားအားလုံးအပေါ်သို့ ကူးဆက်ခံထားရသည်ဟူသော အဓိကအချက်ကိုသာ အာရုံစိုက်သည်။ အပြစ်နှင့် သေခြင်း၏ တရားမျှတမှုနှင့် အာဏာသည် အာဒံ၏ ဆက်ခံသူများအားလုံးထံသို့ ကူးဆက်ခံထားရသည်။ ၎င်း၏ လုပ်ရပ်သည် လူသားမျိုးနွယ်တစ်ခုလုံးကို ထိခိုက်စေသောကြောင့်၊ ၎င်းသည် တရားမျှတမှု၏ လုပ်ရပ်ဖြင့် ယုံကြည်သူများထံသို့ တရားမျှတမှုနှင့် အသက်၏ တရားမျှတမှုနှင့် အာဏာကို ကူးဆက်ပေးသော သူ၏ မိသားစုထဲသို့ ပြန်လည်မွေးဖွားသူများ၏ (ယောဟန် ၁:၁၂- ၁၃) ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။

Paul does not go into all the possible implications of what he has said, but focuses simply on his central point, namely, that the effects of Adam’s sin have been passed upon all men. The principle and power of sin and death have been transmitted to all the descendants of Adam. Because his deed affected the whole race, he is a type of the One whose act of righteousness has resulted in the transmission of the principle and power of righteousness and life to all those who are born again into His family (John 1:12, 13).

 

လာမည့်သူ မဿဲ ၁၁:၃၊ လုကာ ၇:၁၉ တွင် “လာမည့်သူ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အာဒံသည် လူသားမျိုးနွယ်တစ်ခုလုံး၏ ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်သည့်အားဖြင့် ခရစ်တော်၏ ပုံစံဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လဲကျသော လူသားမျိုးနွယ်၏ ကိုယ်စားလှယ်နှင့် ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော လူသားမျိုးနွယ်၏ ကိုယ်စားလှယ်နှင့် ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သည်။ ဤအရာကို ထောက်ရှု၍ ခရစ်တော်ကို “နောက်ဆုံးအာဒံ” (၁ ကော ၁၅:၄၅)၊ “ဒုတိယလူ” (၁ ကော ၁၅:၄၇၊ GC 647 ကို ကြည့်ပါ) ဟု ခေါ်သည်။ သို့သော် အာဒံနှစ်ဦး၏ လုပ်ဆောင်မှုတွင် တူညီမှုသာမက ကြီးမားသော ကွဲပြားမှုလည်း ရှိသည်ကို ပေါလုသည် ဆက်လက်ရှင်းပြသည်။

Was to come. Compare “he that should come” of Matt. 11:3; Luke 7:19. Adam was a type of Christ in that both were representatives of the entire human family. He was the representative and author of fallen humanity. Christ was the representative and author of restored humanity. In view of this, Christ is called “the last Adam” (1 Cor. 15:45), “the second man” (see v. 47; cf. GC 647). However, there is not only a resemblance but also a great difference between the work of the two Adams, as Paul proceeds to explain.

 

၁၅. အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်း ဂရိဘာသာတွင် “paraptōma” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ စာသားအရ “ဘေးသို့ ချော်လဲခြင်း”၊ “မတော်မတရား ခြေလှမ်းမျိုးမှားခြင်း”၊ “အမှားကြီး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် အာဒံ၏ တရားမျှတမှုမှ လဲကျခြင်းအတွက် သင့်လျော်သော စကားလုံးဖြစ်သည်။

15. Offence. Gr. paraptōma. Literally, “a slip sideways,” “a false step,” “a blunder.” It is an appropriate word to use for Adam’s fall from righteousness.

 

အခမဲ့လက်ဆောင် ဂရိဘာသာတွင် “charisma” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် “charis” (ကျေးဇူးတော်) မှ ဆင်းသက်လာပြီး “ကျေးဇူးတော်၏ လုပ်ရပ်”၊ “ကျေးဇူးတော်၏ လက်ဆောင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ “Charisma” သည် သန္နိဋ္ဌာန်ဝိညာဉ်တော်မှ ပေးသနားထားသော သဘာဝလွန်စွမ်းအားများအတွက် အသုံးပြုသည် (၁ ကော ၁၂:၄, ၃၁)။ ပေါလုသည် အာဒံ၏ အပြစ်၏ သက်ရောက်မှုနှင့် ခရစ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှု၏ သက်ရောက်မှုအကြား ပထမဆုံး နှိုင်းယှဉ်မှုကို ပြုလုပ်သည်။ တရားမျှတမှုမှ လဲကျခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ လက်ဆောင်အကြား နှိုင်းယှဉ်မှုမရှိပါ။

Free gift. Gr. charisma, derived from charis, “grace” (see on ch. 3:24), and means “an act of grace,” “a gift of grace.” Charisma is used for the supernatural powers that are given by the Holy Spirit (1 Cor 12:4, 31). Paul is drawing his first contrast between the effect of the sin of Adam and that of the work of Christ. There is no comparison between the fall from righteousness and the gift of grace.

 

တစ်ဦးသော စာသားအရ “တစ်ဦးသော” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ အာဒံကို ရည်ညွှန်းသည်။

Of one. Literally, “of the one,” that is, of Adam.

 

များစွာသော စာသားအရ “များစွာသော” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ရောမ ၅:၁၈ တွင် “လူအားလုံး” ဟူသော စကားစုဖြင့် ပြထားသည့်အတိုင်း “အားလုံး” နှင့် ညီမျှသည်။

Many. Literally, “the many,” which is equivalent to “all,” as shown by the phrase “all men” in v. 18.

 

ကျေးဇူးတော် ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ။ ပေါလုအတွက် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သည် ၎င်း၏ မထိုက်မတန်သော ကရုဏာသက်သာခြင်းသာမက၊ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ၎င်း၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ကယ်တင်ခြင်းစွမ်းအားလည်း ဖြစ်သည်။

Grace. See on ch. 3:24. To Paul, God’s grace is not only His unmerited favor but also the saving power of His love through Jesus Christ.

 

လက်ဆောင် ရောမ ၅:၁၇ တွင် “တရားမျှတမှု၏ လက်ဆောင်” ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။

Gift. Defined as “the gift of righteousness” in v. 17.

 

တစ်ဦးသောသူအားဖြင့် စာသားအရ “တစ်ဦးသောသူအားဖြင့်” ဟု ဆိုလိုသည်။

By one man. Literally, “by the one man.”

 

ပြည့်လျှံစေသည် ဂရိဘာသာတွင် “perisseuō” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ပိုလျှံသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရောမ ၃:၇၊ ၁ ကော ၁၄:၁၂ (“ထူးချွန်သည်”)၊ ၂ ကော ၁:၅ စသည်တို့တွင် ဤစကားလုံး၏ အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Abounded. Gr. perisseuō, “to be over and above.” Compare the use of the word in Rom. 3:7; 1 Cor. 14:12 (“excel”); 2 Cor. 1:5; etc.

 

များစွာသို့ စာသားအရ “များစွာသို့”။ ခရစ်တော်သည် လူသားမျိုးနွယ်တစ်ခုလုံးအတွက် အသေခံခဲ့သည် (၂ ကော ၅:၁၄- ၁၅၊ ဟေဗြဲ ၂:၉၊ ၁ ယောဟန် ၂:၂)။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကမ်းလှမ်းမှုသည် လူအားလုံးအတွက် ပြုလုပ်ထားသည် (မဿဲ ၁၁:၂၈- ၂၉၊ မာကု ၁၆:၁၅၊ ယောဟန် ၇:၃၇၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇)။ ထို့ကြောင့် အာဒံ၏ လဲကျခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော မကောင်းမှုများအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းရန် ပြင်ဆင်မှုတစ်ခု ပြုလုပ်ထားပြီး၊ ထိုပြင်ဆင်မှုသည် အပြစ်ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ပျက်စီးမှုနှင့် တူညီစွာ ကျယ်ပြန့်စွာ အသုံးပြုနိုင်သည်။

Unto many. Literally, “unto the many.” Christ died for the whole human race (2 Cor. 5:14, 15; Heb. 2:9; 1 John 2:2). The offer of salvation is made to all men (Matt. 11:28, 29; Mark 16:15; John 7:37; Rev. 22:17). Thus provision has been made to meet all the evils of Adam’s fall, a provision as extensive in its applicability as is the ruin caused by sin.

 

သို့သော် ဤတရားမျှတမှု၏ လက်ဆောင်သည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် လက်ခံမှသာ အကျိုးရှိမည် (ယောဟန် ၃:၁၆)၊ လူအားလုံးသည် ယုံကြည်ရန် ရွေးချယ်ကြသည် မဟုတ်ပါ။ လူအားလုံး၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လုံလောက်သော ပြင်ဆင်မှုပြုလုပ်ထားသော်လည်း၊ ကမ်းလှမ်းထားသော ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံသူများသည် နည်းပါးသည် (မဿဲ ၂၂:၁၄)။ လက်ဆောင်တွင် ကန့်သတ်ချက်မရှိသော်လည်း၊ လူသားများ၏ လက်ခံလိုစိတ်တွင်သာ ကန့်သတ်ချက်ရှိသည်။

However, this gift of righteousness is of no avail unless it is accepted by faith (John 3:16), and not all men choose to believe. Though ample provision has been made for the salvation of all, only comparatively few accept the proffered grace (Matt. 22:14). There is no limit in the gift itself but only in man’s willingness to accept it.

 

၁၆. အပြစ်ပြုသောတစ်ဦးအားဖြင့် စာသားအရ “အပြစ်ပြုခဲ့သော တစ်ဦးအားဖြင့်”။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ “လက်ဆောင်” နှင့် အာဒံ၏ အပြစ်၏ အကျိုးဆက်များအကြား နှိုင်းယှဉ်မှုမရှိဟု ဆိုသည်။

16. By one that sinned. Literally, “through one having sinned.” Paul is saying that there is no comparison between “the gift” of Christ and the results of Adam’s sin.

 

စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း ဂရိဘာသာတွင် “krima” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ဆုံးဖြတ်ချက်”၊ “အမိန့်စာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အာဒံ၏ အပြစ်သည် အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်း၏ အကျိုးဆက်ဖြစ်သည်။

Judgment. Gr. krima, “the decision rendered,” “the sentence.” Adam’s sin resulted in the sentence of condemnation.

 

တစ်ဦးအားဖြင့် စာသားအရ “တစ်ဦးမှ”။ “တစ်ဦး” သည် “အပြစ်ပြုခဲ့သော တစ်ဦး” ကို ရည်ညွှန်းခြင်း သို့မဟုတ် “များစွာသော အပြစ်များ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်မှုအရ “တစ်ကြိမ်သော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်း” ကို ရည်ညွှန်းခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ပေါလု၏ အကြံအစည်သည် မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို ရှင်းလင်းသည်။

By one. Literally, “from one.” “One” may be understood as meaning “one man,” thus referring to “the one having sinned,” or it may be understood as referring to “one trespass,” in view of the parallel with “many offences.” Paul’s line of reasoning is clear either way.

 

အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်း အာဒံသည် သတ်မှတ်ထားသော ပညတ်တစ်ခုကို လက်ခံရရှိခဲ့သည်။ “မစားရရာ” ဟူသော ပညတ်နှင့် ထိုပညတ်တွင် ပြစ်ဒဏ်တစ်ခုပါရှိသည်။ “သင်စားသည့်နေ့၌ သင်သည် ဧကန်အမှန် သေရလိမ့်မည်” (ကမ္ဘာ ၂:၁၇)။ ထို့ကြောင့် ၎င်း၏ အပြစ်သည် ပညတ်ကို ထင်ရှားစွာ ကျူးလွန်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ချက်ချင်း “ထည့်သွင်းစဉ်းစားခံရသည်” သို့မဟုတ် ထည့်သွင်းတွက်ချက်ခံရသည် (ရောမ ၅:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်းသည် ၎င်းအပေါ်သို့ တရားမျှတစွာ ကျရောက်ခဲ့သည်။ သို့သော် ပထမလူအပေါ်သို့ ကျရောက်ခဲ့သော ထိုအပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်းသည် ၎င်း၏ ဆက်ခံသူများအားလုံးအပေါ်သို့ သက်ရောက်မှုများဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။

Condemnation. Adam had received a specific law: “Thou shalt not eat.” And that law had a penalty attached: “In the day that thou eatest thereof thou shalt surely die” (Gen. 2:17). His sin, therefore, was a distinct transgression of law, and it was immediately “imputed,” or taken into account (see on Rom. 5:13). The sentence of condemnation was justly pronounced upon him. But the sentence there pronounced upon the first man has extended, in its effects, to all his descendants.

 

အခမဲ့လက်ဆောင် ဂရိဘာသာတွင် “charisma” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ကျေးဇူးတော်၏ လက်ဆောင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ “charis” (ကျေးဇူးတော်) မှ ဆင်းသက်လာသည် (ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အခမဲ့လက်ဆောင်ကို ရောမ ၅:၁၇ တွင် “တရားမျှတမှု၏ လက်ဆောင်” ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။

Free gift. Gr. charisma “a gift of favor or grace,” from charis, “grace” (see on ch. 3:24). The free gift is defined in ch. 5:17 as “the gift of righteousness.”

 

များစွာသော အပြစ်များမှ စာသားအရ “များစွာသော အပြစ်များမှ”။ အာဒံ၏ တစ်ကြိမ်သော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းသည် ၎င်းနှင့် ၎င်းနောက်လိုက်သူများ၏ များစွာသော အပြစ်များကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး၊ ထိုအပြစ်တစ်ခုစီသည် အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်းထိုက်တန်သည်။ သို့သော် ထိုအပြစ်တစ်ခုစီသည် ဘုရားသခင်၏ မထိုက်မတန်သော ကရုဏာနှင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ ထင်ရှားပြသမှုတစ်ခုအတွက် အခါသမယဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အခမဲ့လက်ဆောင်သည် “များစွာသော အပြစ်များမှ တရားမျှတမှုသို့” ဖြစ်ပြီး၊ ထိုလက်ဆောင်ကို လက်ခံသူများအတွက်ဖြစ်သည်။

Of many offences. Literally, “from many offenses.” Adam’s one offense was followed by many offenses, of his and of those who followed him, and each of these offenses was deserving of condemnation. But each was an occasion for a revelation of God’s unmerited favor and forgiveness, and thus the free gift was “from many offenses unto justification,” for those who accepted the gift.

 

 

တရားမျှတမှု ဂရိဘာသာတွင် “dikaiōma” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ယေဘုယျအားဖြင့် “တရားမျှတမှု၏ လုပ်ရပ်”၊ “လိုအပ်ချက်”၊ “အမိန့်စာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ရောမ ၂:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤနေရာ၌ ပေါလုသည် “dikaiōma” ကို “dikaiōsis” (တရားမျှတမှု) အတွက် အသုံးပြုပုံရသည် (ရောမ ၄:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ “dikaiōma” ကို အသုံးပြုရခြင်း၏ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော အကြောင်းအရင်းတစ်ခုကို ဂရိဘာသာဖြင့် အကြံပြုထားသည်။ “လက်ဆောင်”၊ “စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း”၊ “အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်း”၊ “အခမဲ့လက်ဆောင်”၊ “အပြစ်များ” ဟူသော စကားလုံးများအားလုံးသည် “ma” ဖြင့် အဆုံးသတ်သည်။ ပေါလုသည် “dikaiōma” ကို စာပေဆိုင်ရာ နည်းလမ်းတစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုဖွယ်ရှိသည်။

Justification. Gr. dikaiōma, generally “an act of righteousness,” “a requirement,” “a decree” (see on ch. 2:26). However, here Paul seems to be using dikaiōma for dikaiōsis, “justification” (see on ch. 4:25). A possible reason for the use of dikaiōma is suggested by the Greek. The words for “gift,” “judgment,” “condemnation,” “free gift,” “offences,” all end in ma. It is not unlikely that Paul used dikaiōma simply as a literary device.

 

၁၇. သေခြင်းသည် အုပ်စိုးခဲ့သည် ရောမ ၅:၁၄ ကို ကြည့်ပါ။

17. Death reigned. See on v. 14.

 

များစွာပို၍ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်၊ သေခြင်းနှင့် အသက်၊ အာဒံတစ်ဦးနှင့် ခရစ်တော်တစ်ဦးအကြား ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Much more. The contrast in this verse is between transgression and grace, death and life, the one Adam and the one Christ.

 

လက်ခံရယူခြင်း တရားမျှတမှုသည် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို တရားမျှတမှုတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်း သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းစေခြင်းတွင် ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်စေ၊ ၎င်းသည် ယေရှုခရစ်အပေါ်ထားရှိသော ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် လက်ခံရယူရမည့် လက်ဆောင်ဖြစ်သည်။ မိမိတို့၏ အားနည်းမှုနှင့် လိုအပ်ချက်ကို အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ နှိမ့်ချမှုနှင့် ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့် တရားမျှတမှုကို လက်ဆောင်အဖြစ် လက်ခံလိုသူများသာ အသက်ထဲတွင် အုပ်စိုးနိုင်မည်။

Receive. Righteousness is a gift of God, and whether it is imputed in justification, or imparted in sanctification, it is a gift to be received through the experience of faith in Jesus Christ. Only those who are willing to acknowledge their own helplessness and need, and in all humility and gratitude to accept righteousness as a gift, shall reign in life.

 

အုပ်စိုးလိမ့်မည် သေခြင်း၏ အုပ်စိုးမှုကို နှစ်ကြိမ်ဖော်ပြပြီးနောက်၊ ပေါလုသည် အသက်ထဲတွင် အုပ်စိုးခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုသည်။ ကျမ်းစာသည် သန့်ရှင်းသူများကို နောင်တွင် အုပ်စိုးသူများအဖြစ် ဖော်ပြလေ့ရှိသည်။ “အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခံစားရလျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူနှင့်အတူ အုပ်စိုးလိမ့်မည်” (၂ တိ ၂:၁၂၊ လုကာ ၂၂:၃၀၊ ဗျာဒိတ် ၃:၂၁၊ ၂၀:၆၊ ၂၂:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံသည် အပြစ်ကြောင့် ဆုံးရှုံးခဲ့ရသမျှကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးသည်။ ကမ္ဘာမြေကို အသစ်ဖန်ဆင်းပြီး ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ထာဝရအိမ်ဖြစ်လာသောအခါ၊ ကမ္ဘာကိုဖန်ဆင်းရာတွင် ဘုရားသခင်၏ မူလရည်ရွယ်ချက်သည် ပြည့်စုံလိမ့်မည် (GC 674 ကို ကြည့်ပါ)။ လူသားဆုံးရှုံးခဲ့ရသော အုပ်ချုပ်မှုသည် ပြန်လည်ရရှိလိမ့်မည် (PK 682 ကို ကြည့်ပါ)။ “ဖြောင့်မတ်သူများသည် မြေကို အမွေခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုတွင် ထာဝရမနေရလိမ့်မည်” (ဆာ ၃၇:၂၉)။

Shall reign. Having twice mentioned the reign of death, Paul now contrasts reigning in life. The Bible often describes the saints as reigning in the hereafter. “If we suffer, we shall also reign with him” (2 Tim. 2:12; cf. Luke 22:30; Rev. 3:21; 20:6; 22:5). The plan of redemption restores all that has been lost by sin. When the earth is made new and becomes the eternal home of the saved, God’s original purpose in the creation of the world will have been fulfilled (see GC 674). Man’s lost dominion will have been regained (see PK 682). “The righteous shall inherit the land, and dwell therein for ever” (Ps. 37:29).

 

တစ်ဦးအားဖြင့် အသက်ထဲတွင် ဤစကားလုံးများသည် လူသားကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းတွင် ခရစ်တော်သည် ဖျန်ဖြေသူအဖြစ် ရပ်တည်နေသည့် အနေအထားကို အလေးပေးသည်။ ၎င်း၏ အသေခံခြင်းအားဖြင့် ယုံကြည်သူသည် တရားမျှတမှုရရှိပြီး၊ ၎င်းနှင့် ပေါင်းစည်းမှုမှတစ်ဆင့် ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏ လက်ရှိအသက်ကို ပြောင်းလဲစေပြီး ထာဝရအသက်ကို အာမခံပေးသော သန့်ရှင်းစေခြင်းနှင့် အသက်ပေးစွမ်းအားကို လက်ခံရယူသည်။

In life by one. These words emphasize the position that Christ holds as the mediator in the work for man’s redemption. Through His death the believer is justified, and through union with Him from then onward the Christian receives that vitalizing and sanctifying power that transforms his present life and assures him of eternal life to come.

 

၁၈. ထို့ကြောင့် ဂရိဘာသာတွင် “ara oun” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ထို့ကြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ ၎င်းသည် အကြံအစည်၏ နိဂုံးကို ညွှန်ပြသည်။ ဤဂရိစကားစုသည် ရောမ ၇:၃- ၂၅၊ ၈:၁၂ တွင်လည်း ပါရှိသည်။ ပေါလုသည် ယခင်ကျမ်းပိုဒ်များ၏ နှိုင်းယှဉ်မှုများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်များကို အနှစ်ချုပ်သည်။

18. Therefore. Gr. ara oun, “so then,” indicating the conclusion of the argument. The same Greek phrase occurs in chs. 7:3, 25; 8:12. Paul sums up the comparisons and contrasts of the preceding verses.

 

တစ်ဦး၏ အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်း သို့မဟုတ် “တစ်ကြိမ်သော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်း”။ ထို့အတူ “တစ်ဦး၏ တရားမျှတမှု” ကို “တစ်ကြိမ်သော တရားမျှတမှု” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

The offence of one. Or, “one offense.” Similarly “the righteousness of one” may be translated “one righteousness.”

 

စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း ရောက်လာသည် ဤစကားလုံးများကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်း (KJV) တွင် ဖြည့်စွက်ထားသည်။ “အခမဲ့လက်ဆောင် ရောက်လာသည်” ဟူသော စကားလုံးများလည်း ဖြည့်စွက်ထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ဖွဲ့စည်းပုံသည် အလွန်တိုတောင်းပြီး၊ နှိုင်းယှဉ်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်များကို ရဲရင့်စွာ ဖော်ပြထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို စာသားအရ ဘာသာပြန်ပါက၊ “ထို့ကြောင့်၊ တစ်ကြိမ်သော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းအားဖြင့်၊ လူအားလုံးသို့၊ အပြစ်ဒဏ်စီရင်ခြင်းသို့ ရောက်သည့်နည်းတူ၊ တစ်ကြိမ်သော တရားမျှတမှု၏ လုပ်ရပ်အားဖြင့်လည်း၊ လူအားလုံးသို့၊ အသက်၏ တရားမျှတမှုသို့ ရောက်သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Judgment came. These words are supplied in the KJV. So also are the words “the free gift came.” In Greek the construction of the verse is extremely concise, boldly stating the parallel and contrasts. The verse may literally be translated, “So then, as through one offense, unto all men, unto condemnation, so also, through one act of righteousness, unto all men, unto justification of life.”

 

တရားမျှတမှု ဂရိဘာသာတွင် “dikaiōma” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရောမ ၅:၁၆ တွင် “တရားမျှတမှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် တူညီသည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤနေရာ၌ ၎င်းသည် “တရားမျှတမှု၏ လုပ်ရပ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ရောမ ၅:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသော “နာခံခြင်း” နှင့် ညီမျှဖွယ်ရှိသည်။ ယေရှု၏ ပြီးပြည့်စုံသော ဘဝ၊ သေခြင်းအထိ နာခံခြင်း (ဖိလိပ္ပိ ၂:၈) သည် ယေရှုကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကြည့်ရှုသူအားလုံး၏ တရားမျှတမှုအတွက် ပြင်ဆင်ပေးထားသည် (ရောမ ၄:၈ ကို ကြည့်ပါ)။。

Righteousness. Gr. dikaiōma, the same word that is translated “justification” in v. 16 (see comment there). However, here it probably has the meaning, “an act of righteousness,” and is probably equivalent to “the obedience” mentioned in v. 19. The perfect life of Jesus, the obedience even unto death (Phil. 2:8), provided for the justification of all who look to Jesus in faith (see on Rom. 4:8).

 

အသက်၏ တရားမျှတမှု အသက်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသော တရားမျှတမှုဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိဖွယ်ရှိသည်။ “ကျေးဇူးတော်သည် တရားမျှတမှုအားဖြင့် ထာဝရအသက်သို့ အုပ်စိုးနိုင်သည်” ဟူသော ရောမ ၅:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Justification of life. Probably meaning justification resulting in life. Compare, “so might grace reign through righteousness unto eternal life” (v. 21).

 

၁၉. နာမခံခြင်း ဂရိဘာသာတွင် “parakoē” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ စာသားအရ “မမှန်ကန်စွာ ကြားနာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၂ ကော ၁၀:၆ နှင့် ဟေဗြဲ ၂:၂ တွင်သာ နောက်ထပ်နှစ်ကြိမ်သာ ပါရှိသည်။ “နာမခံသည်” ဟူသော ကြိယာ (parakouō) သည် မဿဲ ၁၈:၁၇ တွင် ပါရှိပြီး “ကြားနာရန် လျစ်လျူရှုသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဤစကားလုံးတွင် ပါဝင်သော ဂရုမစိုက်မှု၏ အရိပ်အမြွက်သည် အာဒံ၏ လဲကျခြင်း၏ ပထမခြေလှမ်းကို ညွှန်ပြပေမည်။

19. Disobedience. Gr. parakoē, literally, “a hearing amiss.” The word occurs only twice elsewhere in the NT (2 Cor. 10:6; Heb. 2:2). The verb “to disobey” (parakouō), occurs in Matt. 18:17 and is translated “neglect to hear.” The suggestion of carelessness implied in this word may point out the first step in Adam’s fall.

 

များစွာသော စာသားအရ “များစွာသော” (ရောမ ၅:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Many. Literally, “the many” (see on v. 15).

 

ဖြစ်စေခံရသည် ဂရိဘာသာတွင် “kathistēmi” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားသည်။ တိတု ၁:၅ တွင် “kathistēmi” ကို “ခန့်အပ်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရာထူး သို့မဟုတ် အဆင့်အတန်းသို့ ခန့်အပ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (KJV တွင် “သင့်လျော်စွာ ခန့်အပ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်)။ ဤသည်မှာ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အသုံးများသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၄:၄၅၊ တ ၆:၃၊ ၇:၁၀၊ ဟေဗြဲ ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ မူလအဓိပ္ပာယ်မှာ “ချထားသည်” ဖြစ်ပြီး၊ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် ၎င်းကို “ရောက်ရှိစေသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်၊ ဥပမာ၊ သင်္ဘောကို ကမ်းသို့ သို့မဟုတ် လူတစ်ဦးကို အခြားလူတစ်ဦး သို့မဟုတ် နေရာတစ်ခုသို့ ရောက်ရှိစေသည်။ ၎င်းသည် တ ၁၇:၁၅ တွင် ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ဤမှ “ဖြစ်စေသည်”၊ “ဖြစ်လာစေသည်”၊ “သတ်မှတ်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သို့ ဆင်းသက်လာသည်။

Were made. Gr. kathistēmi. In Titus 1:5 kathistēmi is used in the sense of “to appoint,” that is, to an office or position (KJV, “ordain”). This is the most common usage in the NT (see Matt. 24:45; Acts 6:3; 7:10; Heb. 5:1). The basic meaning is “to set down,” and the word is used in classical Greek with the meaning, “to bring to,” such as a ship to land or a person to another person or to some place. This is its meaning in Acts 17:15. From this comes the meaning “to set down as,” “to make to be,” “to constitute.”

 

အာဒံ၏ နာမခံခြင်းအားဖြင့် လူများကို အပြစ်သားများအဖြစ် မည်သို့ သတ်မှတ်ခံရသနည်း။ နှိုင်းယှဉ်မှုအရ ၎င်းတို့သည် အာဒံ၏ အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းအားဖြင့် အပြစ်သားများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည့်ပုံစံသည် ခရစ်တော်၏ နာခံခြင်းအားဖြင့် တရားမျှတသူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည့်ပုံစံနှင့် ဆင်တူသည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် အလေးပေးထားသည်မှာ တရားမျှတမှုဖြစ်ပြီး သန့်ရှင်းစေခြင်းမဟုတ်သည့်အတွက် (ရောမ ၅:၁၆- ၁၈)၊ ပေါလု၏ အဓိကအလေးပေးချက်မှာ လူများသည် ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ရပ်၏ အကျိုးဆက်အားဖြင့် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ကြိုးစားအားထုတ်မှုများမပါဘဲ တရားမျှတသူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်ဟု ထင်ရသည် (ရောမ ၃:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ အာဒံ၏ နာမခံခြင်း၏ အကျိုးဆက်အားဖြင့် ၎င်းတို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်လာသည် (ရောမ ၅:၁၂-၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

In what sense were men constituted sinners by Adam’s disobedience? The parallelism suggests that they were constituted sinners by Adam’s transgression in a way similar to that by which they are constituted righteous by the obedience of Christ. Since the emphasis in this context is on justification rather than sanctification (Rom. 5:16, 18), Paul’s primary emphasis seems to be that men are constituted righteous by the results of Christ’s redeeming act apart from their own personal efforts (see on ch. 3:28). Likewise, as a result of Adam’s disobedience they became sinners (see on ch. 5:12–14).

 

သို့သော် ဤအတွေးသည် အာဒံ၏ နာမခံခြင်းသည် ၎င်း၏ ဆက်ခံသူများအား အပြစ်ကျူးလွန်သော ဘဝများကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည့်အချက် (ရောမ ၅:၁၆) နှင့် ခွဲထုတ်၍မရပါ၊ ထိုနည်းတူ ခရစ်တော်၏ နာခံခြင်းသည် ၎င်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ပေါင်းစည်းနေထိုင်သူများ၏ နာခံခြင်း၏ ဘဝများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဤသည်မှာ ရောမ အခန်း ၆ တွင် ပေါလု၏ အလေးပေးချက်ဖြစ်သည်။

However, this thought cannot be separated from the fact that just as Adam’s disobedience resulted in his descendants living lives of transgression (v. 16), so the obedience of Christ results in lives of obedience on the part of all those who live in union with Him by faith. This is Paul’s emphasis in ch. 6.

 

နာခံခြင်း ဂရိဘာသာတွင် “hupakoē” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ကြားနာသည့်အရာကို လိုက်လျှောက်နာခံခြင်း” ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို “နာမခံခြင်း” ဟူသော စကားလုံး “parakoē” (ကြားနာရန် လျစ်လျူရှုခြင်း သို့မဟုတ် ကြားနာရန် ငြင်းပယ်ခြင်း) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုသည် (အထက်တွင် “နာမခံခြင်း” ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ နာခံခြင်းအတွက် ရောမ ၅:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

Obedience. Gr. hupakoē. The idea of this word is “submission to what one hears.” Contrast the word for “disobedience” (parakoē), “a neglecting to hear,” or “a refusing to hear” (see above under “disobedience”). For the obedience of Christ see on v. 18.

 

၂၀. ပညတ် စာသားအရ “ပညတ်” (ရောမ ၂:၁၂၊ ၅:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ရောမ ၅:၁၃- ၁၄ မှ ပေါလုသည် မောရှေလက်ထက်ကို “ပညတ်” ဝင်ရောက်လာသောအချိန်အဖြစ် တွေးတောနေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ဘုရားသခင်၏ လူများကို လမ်းညွှန်ရန် ပညတ်များကို ဆီနာတောင်တွင် တရားဝင်ဖော်ပြခဲ့သည်၊ သို့သော် ၎င်း၏ ဆယ်ပါးပညတ်ဆိုင်ရာ အကျင့်သီလပညတ်သည် ဖန်ဆင်းခြင်းအခါ၌ အာဒံ၏ နှလုံးသားတွင် ရေးထိုးခံခဲ့ရသည်။

20. The law. Literally, “law” (see on chs. 2:12; 5:13). It is clear from ch. 5:13, 14 that Paul is thinking of the time of Moses as the occasion when “law” entered. It was at Sinai that God’s laws for the guidance of His people were formally stated, though His moral law of ten commandments was written in Adam’s heart at creation.

 

ဝင်ရောက်လာသည် ဂရိဘာသာတွင် “pareiserchomai” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ စာသားအရ “ဘေးမှ ဝင်ရောက်လာသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဂလာတိ ၂:၄ တွင်သာ နောက်ထပ်တစ်ကြိမ်ပါရှိပြီး၊ ၎င်းတွင် “လျှို့ဝှက်စွာ ဝင်ရောက်လာသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Entered. Gr. pareiserchomai, literally, “to come in beside.” The word occurs elsewhere in the NT only in Gal. 2:4, where it is translated “came in privily.”

 

ပြည့်လျှံစေရန် ဤသည်မှာ ပညတ်၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်ပါ၊ ပညတ်၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ တရားမျှတမှု၏ စံနှုန်းကို ထင်ရှားစေရန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် လူသားများ၏ အမွေဆက်ခံထားသော နှင့် ပြုစုပျိုးထောင်ထားသော မကောင်းမှုဆီသို့ သဘောထားကြောင့်၊ ပညတ်၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းကို တိုးပွားစေခဲ့သည်။ ပညတ်သည် ထိုကဲ့သို့သော အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထိုအချိန်အထိ အပြစ်အဖြစ် မသတ်မှတ်ခံရသော အပြစ်များကို တားမြစ်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ပညတ်ကို တရားဝင်ဖော်ပြသောအခါ၊ ထိုလုပ်ရပ်များကို ဆက်လက်ပြုလုပ်ခြင်းသည် ကြိုတင်စဉ်းစားထားသော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းဖြစ်လာသည်။ ပညတ်သည် ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် သန့်ရှင်းသည့်အရာဖြစ်ပြီး အပြစ်ရှိသော နှစ်သက်မှုများကို တားမြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းသည် ပုန်ကန်သောနှလုံးသားများတွင် ဆန့်ကျင်မှုကို လှုံ့ဆော်ပြီး၊ အပြစ်ကို နှိုးဆွပြီး အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းကို တိုးပွားစေသော အကြောင်းဖြစ်လာသည်။ အကယ်၍ လူသားနှလုံးသည် သန့်ရှင်းပြီး၊ ဖြောင့်မတ်စွာပြုလုပ်ရန် သဘောထားရှိခဲ့လျှင်၊ ပညတ်သည် ထိုကဲ့သို့သော သဘောထားကို မဖြစ်ပေါ်စေပါ။

Might abound. This was not the primary purpose of law, which was to reveal the standard of righteousness. But because of men’s inherited and cultivated tendency to evil, the effect of law was actually to multiply transgression. Law had this effect because it prohibited certain sinful acts which up to that time had not been recognized as sinful. But when the law was formally stated, to continue these acts became premeditated transgression. Since the law is spiritual and holy and prohibits sinful indulgence, it inevitably excites opposition in rebellious hearts and thus becomes the occasion of stirring up sin and multiplying transgression. If man’s heart were holy, and there were a disposition to do right, law would have no such tendency.

 

များစွာ ပြည့်လျှံစေရန် ဂရိဘာသာတွင် “huperperisseuō” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး “ပိုလျှံစွာ ပြည့်လျှံသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဤနေရာနှင့် ၂ ကော ၇:၄ တွင်သာ ပါရှိသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အစောပိုင်း၌ “ပြည့်လျှံသည်” နှင့် “ပြည့်လျှံစေသည်” ဟူသော စကားလုံးများသည် ဂရိဘာသာတွင် “pleonazō” မှဖြစ်ပြီး “များပြားသည်”၊ “တိုးပွားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ကို ခွင့်ပြုခဲ့ပြီး ၎င်းကို ပြည့်လျှံစေခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် ၎င်း၏ ဘုန်းတော်နှင့် ကျေးဇူးတော်၏ အံ့ဖွယ်ထင်ရှားပြမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ၎င်းကို အထက်အာဏာဖြင့် ထိန်းချုပ်ခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ အကျိုးကျေးဇူးများသည် ပုန်ကန်မှု၏ မကောင်းမှုများကို အနန္တပြည့်ဝစွာ ကျော်လွန်သည်။

Much more abound. Gr. huperperisseuō, “to abound over and above.” The word occurs only here and in 2 Cor. 7:4. “Abound” and “abounded” earlier in the verse are from the Gr. pleonazō, “to be many,” “to multiply.” God permitted sin and allowed it to abound, and then overruled it to bring about the most wonderful display of His glory and grace, so that the benefits of redemption infinitely transcend the evils of the rebellion.

 

၂၁. သေခြင်းသို့ ယင်းအစား “သေခြင်းထဲတွင်” ဟု ဆိုရမည်၊ သေခြင်းသည် အပြစ်၏ အချုပ်အခြာအာဏာကို ကျင့်သုံးသည့် နယ်ပယ် သို့မဟုတ် အုပ်ချုပ်မှုဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၄- ၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အပြစ်သည် သေခြင်း၏ နိုင်ငံတစ်ခုအပေါ် အုပ်စိုးသည်။

21. Unto death. Rather, “in death,” death being, as it were, the sphere or dominion in which the sovereignty of sin is exercised (cf. vs. 14, 17). Sin reigns over a kingdom of death.

 

ကျေးဇူးတော် အုပ်စိုးသည် ကျေးဇူးတော် (ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ) ကို ဤနေရာ၌ အပြစ် (ရောမ ၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် သေခြင်း (ရောမ ၅:၁၄ ကို ကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ ပုဂ္ဂိုလ်ပြုထားသည်။

Grace reign. Grace (see on ch. 3:24) is here personified as were sin (see on ch. 5:12) and death (see on v. 14).

 

တရားမျှတမှု ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ တရားမျှတမှုသည် တရားမျှတမှုတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းစေခြင်းတွင် ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၃၁၊ ၄:၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Righteousness. That is, Christ’s righteousness imputed in justification and imparted in sanctification (see on chs. 3:31; 4:8).

 

ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ပေါလုသည် ဤအခန်းကို ယေရှုခရစ်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် တရားမျှတမှုကို လက်ခံယုံကြည်သူ၏ ဝမ်းမြောက်မှုနှင့် အာမခံချက်ကို ဖော်ပြခြင်းဖြင့် စတင်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် မထိုက်မတန်သော အပြစ်သားများကို ကယ်တင်ရန် ရက်ရောသော အစီအမံကို ဖြစ်နိုင်စေသည့် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ ကြီးမြတ်မှုကို ပြောဆိုရန် ဦးတည်ခဲ့သည်။ ထို့နောက်၊ ခရစ်ယာန်၏ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ယုံကြည်မှု၏ အခြေခံအဖြစ် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ ကြီးမြတ်မှုကို ချီးမွမ်းရန်၊ ပေါလုသည် ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးတော်၏ ပြည့်လျှံမှုနှင့် စွမ်းအားကို အာဒံ၏ လဲကျခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော လူသားများ၏ အပြစ်ရှိမှုနှင့် ယိုယွင်းပျက်စီးမှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများ၏ ကြီးမားသော ဖောက်ပြန်မှု၏ ဆိုးရွားသော အကျိုးဆက်များအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းရန် လုံလောက်သော ပြင်ဆင်မှုကို ပြုလုပ်ထားသည်။

By Jesus Christ. Paul began this chapter by describing the joy and assurance that come to the believer who has accepted justification by faith in Jesus Christ. This led him to speak of the greatness of God’s love and grace in making possible so generous a plan to save undeserving sinners. Then, to magnify God’s love and grace as the basis of the Christian’s hope and confidence, Paul proceeded to contrast the exceeding abundance and power of God’s saving grace through Jesus Christ with the sinfulness and degeneracy of man resulting from Adam’s fall. God has made ample provision to meet all the dire results of man’s great apostasy.

 

ellen g. white comments

1 AA 476; DA 337; MB 27; PP 373; 4T 386

1, 2 2T 509

1–21 TM 94

3, 4 3T 416

3–5 2T 510, 514

5 ML 185; 4T 93; 6T 171; 8T 139

8 MB 76; MH 66, 161; TM 246

9, 10 MB 20

12 GC 533; MYP 69

19 ML 323

20 DA 26; GW 157