တမန်တော်ဝတ္ထု 3

အခန်းကြီး - ၃

chapter 3 

ပုံမမှန်သောသူတစ်ဦး ခြေပြန်လည်ကောင်းမွန်လာသည်ကို ကြည့်ရှုရန် လာရောက်သောလူများအား ပေတရု ဟောပြောခြင်း၊ ၁၂ ထိုသို့ပြန်လည်ကောင်းမွန်ခြင်းသည် သူ့သို့မဟုတ် ယောဟန်၏ ကိုယ်ပိုင်တန်ခိုးဖြင့် သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းမှုဖြင့် ဖြစ်ပေါ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏သားတော်ယေရှုအားဖြင့်၊ ထိုယေရှု၏နာမတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ထုတ်ဖော်ပြောကြားသည်။ ၁၃ ထို့ပြင် သူတို့သည် ယေရှုကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ သတ်ခဲ့သည့်အတွက် ဆုံးမဩဝါဒပေးသည်။ ၁၇ သူတို့သည် မသိနားမလည်မှုကြောင့် ထိုသို့ပြုခဲ့ပြီး၊ ထိုအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသော အကြံအစည်နှင့် ကျမ်းစာများ ပြည့်စုံခဲ့သည်။ ၁၉ သူသည် သူတို့အား နောင်တရပြီး ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏အပြစ်များအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ထိုယေရှုတည်းဟူသော ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေရန် တိုက်တွန်းသည်။

1 Peter preaching to the people that came to see a lame man restored to his feet, 12 professeth the cure not to have been wrought by his or John’s own power, or holiness, but by God, and his Son Jesus, and through faith in his name: 13 withal reprehending them for crucifying Jesus. 17 Which because they did it through ignorance, and that thereby were fulfilled God’s determinate counsel, and the scriptures: 19 he exhorteth them by repentance and faith to seek remission of their sins, and salvation in the same Jesus.

 

၁. ယခု။ ဂရိဘာသာ “ဒီ”၊ ယခင်ဖြစ်ရပ်များနှင့် ဆက်စပ်မှုရှိသည်ဟု ညွှန်ပြသော စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ အချိန်ကာလကို တိတိကျကျဖော်ပြခြင်းမဟုတ်။ ပင်တေကုတ္တေနေ့မှ စ၍ ကြာသွားသော အချိန်ကာလအကြောင်း မည်သည့်မှတ်တမ်းမျှ မပေးထားပါ။ အခန်း ၂:၄၂–၄၇ သည် ထူးခြားသော ဖြစ်ရပ်များမရှိဘဲ တဖြည်းဖြည်းတိုးတက်မှုကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြထားပြီး၊ လပေါင်းများစွာ ကာလတစ်ခုကို လွှမ်းခြုံဖော်ပြပေမည်။ လုကာ၏ ခရစ်ဝင်ကျမ်း (လုကာ ၃:၁၊ ၆:၁) တွင် ခေတ်ကာလဆိုင်ရာ အချက်အလက်များကို အလေးထားဖော်ပြထားသော်လည်း၊ တမန်တော်ဝတ္ထုတွင် ထိုသို့အချက်အလက်များ အနည်းငယ်သာ ပေးထားသည်မှာ ထူးခြားသည်။ သူ၏ ကျမ်းစာရေးသားမှုကို လမ်းညွှန်ပေးသော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ဤရက်စွဲများနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်းများအပေါ် သူ၏စိတ်ကို ဉာဏ်အလင်းပေးရန် သင့်လျော်သည်ဟု မယူဆခဲ့ပုံရသည်။

1. Now. Gr. de, a word implying a logical connection with the preceding, rather than a time element. No account is given as to the interval of time that had passed since the day of Pentecost. Presumably ch. 2:42–47 summarizes a gradual progress without any striking incident, and may cover a period of several months. It is remarkable that Luke, who lays such stress on chronological data in the Gospel (Luke 3:1; 6:1), gives so few in Acts. Evidently, the Holy Spirit, who guided his pen, did not see fit to enlighten his mind on these questions of dates.

 

ပေတရုနှင့် ယောဟန်။ ဤတမန်တော်နှစ်ဦး၏ ပေါင်းစည်းမှုသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းများ၏ ဇာတ်ကြောင်းကို တမန်တော်ဝတ္ထု၏ ဇာတ်ကြောင်းနှင့် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဆက်စပ်ပေးသည်။ ဤလူနှစ်ဦးသည် ဂါလိလဲပင်လယ်တွင် တံငါသည်များအဖြစ် မိတ်ဖက်များအဖြစ် ကာလရှည်ထဲမှ ရင်းနှီးစွာ ဆက်သွယ်ခဲ့ကြသည် (လုကာ ၅:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေတရုနှင့် ယောဟန်၊ ယာကုပ်တို့သည် သခင်ယေရှုနှင့် ရင်းနှီးသော ဆက်ဆံရေးကို ခံစားခဲ့ကြသည် (မာကု ၅:၃၇၊ ၉:၂၊ ၁၃:၃၊ ၁၄:၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေတရုနှင့် ယောဟန်သည် ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များနှင့် စားလိုသော ပသခါပွဲကို ပြင်ဆင်ရန် အတူတကွ စေလွှတ်ခံခဲ့ရသည် (လုကာ ၂၂:၈)။ ယေရှု၏ တရားစီရင်ခံရသည့်ညတွင် ယောဟန်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး၏ အိမ်ထောင်စုနှင့် ရင်းနှီးသူဖြစ်သည့်အတွက် ပေတရုကို ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး၏ နန်းတော်အတွင်းသို့ ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၈:၁၅- ၁၆)။ နောက်ပိုင်းတွင် ယောဟန်နှင့် ပေတရုသည် ဆမာရိတိုင်းတွင် ဖိလိပ္ပုကို ကူညီရန် စေလွှတ်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး (တမန်တော် ၈:၁၄)၊ ယာကုပ်နှင့်အတူ ပေါလုနှင့် ဗာနဗတို့သည် တပါးအမျိုးသားများကြားတွင် ပြုလုပ်ခဲ့သော အမှုတော်ကို အတည်ပြုပေးခဲ့သည် (ဂလာတိ ၂:၉)။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ၎င်းတို့၏ ပေါ်ထွက်လာမှုသည် ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့၏ ထူးခြားသော မိတ်ဆွေရင်းနှီးမှု၏ ပုံမှန်ပြယုဂ်ဖြစ်သည်။

Peter and John. This coupling of the two apostles brings the narrative of the Gospels into an interesting connection with that of the Acts. These two men had long been closely associated. They had been partners as fishermen on the Sea of Galilee (see Luke 5:10). Peter with John and James had enjoyed a confidential relationships with the Lord (see Mark 5:37; 9:2; 13:3; 14:33). Peter and John had been sent together to prepare for the Passover that Jesus wished to eat with His disciples (Luke 22:8). The night of Jesus’ trial John, being known to the household of the high priest, took Peter into the high priest’s palace (John 18:15, 16). At a later time John and Peter were to be sent to help Philip in the mission to Samaria (Acts 8:14), and with James they were to approve the work done by Paul and Barnabas among the Gentiles (Gal. 2:9). Thus their

တက်သွားကြသည်။ ပိုမိုတိကျစွာ “တက်နေကြသည်”။ ဖြစ်ပေါ်မည့် ဖြစ်ရပ်သည် တမန်တော်နှစ်ဦးသည် ဝတ်ပြုရန် ဗိမာန်တော်သို့ သွားနေစဉ် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

appearance here is typical of the characteristic comradeship of the two apostles, Peter and John.

Went up. Rather, “were going up.” The incident to be related occurred as the two apostles were on their way into the Temple to worship.

 

ဗိမာန်တော်ထဲသို့။ ဂရိဘာသာ “ဟီရွန်”၊ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းရာဌာနသာမက၊ ခြံဝင်းနှင့် ဗိမာန်တော်နှင့် ဆက်စပ်သော အဆောက်အအုံများအားလုံးကို လွှမ်းခြုံသည် (မဿဲ ၄:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များသည် “ဗိမာန်တော်ထဲတွင် အမြဲရှိနေပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းကြသည်” (လုကာ ၂၄:၅၃၊ တမန်တော် ၂:၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ပြောင်းလဲလာသော ယုဒလူများတွင် စည်းဝေးရန် ဘုရားကျောင်းအဆောက်အအုံများ မရှိခဲ့ပြီး၊ ဗိမာန်တော်၏ ဝတ်ပြုရေးများသည် ခရစ်ယာန်များအတွက် အထူးဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အရေးပါမှု မရှိတော့သည်ဟု ၎င်းတို့အား မတွေးမိခဲ့သေးပါ။

Into the temple. Gr. hieron, which included not only the sanctuary, but also the court and the whole complex of buildings connected with the Temple (see on Matt. 4:5). The apostles were “continually in the temple, praising and blessing God” (Luke 24:53; see Acts 2:46). The Jews converted to Christianity had no church buildings in which to meet, and it had not yet occurred to them that the services of the Temple no longer had special spiritual significance for Christians.

 

ဆုတောင်းချိန်။ ဆိုလိုသည်မှာ နာရီ ကိုးနာရီမြောက်၊ ညနေ သုံးနာရီခန့်ဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၁၅၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ညနေပိုင်း ယဇ်ပူဇော်ချိန်ဖြစ်သည် (ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏ ရှေးဟောင်းသမိုင်း xiv. ၄. ၃ [၆၅] ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို “ဆုတောင်းချိန်” နှင့် “မီးရနံ့အချိန်” ဟုလည်း ခေါ်သည် (လုကာ ၁:၉- ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ နံနက်နှင့် ညနေယဇ်များကို မီးရနံ့နှင့်အတူ နာရီသုံးနာရီမြောက်နှင့် ကိုးနာရီမြောက် (နံနက် ၉:၀၀ နှင့် ညနေ ၃:၀၀) တွင် ပူဇော်ပြီး၊ ထိုအချိန်များတွင် သက်ဝင်ယုံကြည်သူများသည် ဗိမာန်တော်၏ ခြံဝင်းများတွင် ဆုတောင်းကြသည်။ မွန်းတည့်ချိန်တွင်လည်း ဆုတောင်းခြင်းသည် အချို့အကြားတွင် ထုံးစံဖြစ်ပုံရသည် (ဆာလံ ၅၅:၁၇၊ ဒံယေလ ၆:၁၀; တမန်တော် ၁၀:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဒုတိယရာစုနှစ်တွင် နေဝင်ချိန်တွင် တတိယအကြိမ် နေ့စဉ်ဆုတောင်းခြင်းရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ယခင်ကလည်း ထုံးစံဖြစ်နိုင်သည်။ ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ရေးသားချက်များအရ ဤဆုတောင်းချိန်များတွင် အချိန်အနည်းငယ် လွတ်လပ်ခွင့်ပြုထားသည်။ တစ်နေ့သုံးကြိမ် ဆုတောင်းခြင်းထုံးစံသည် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းတွင် ဒုတိယရာစုနှစ်တွင် သေချာပေါက်ရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ယုဒဘုရားရှိခိုးကျောင်းမှ တိုက်ရိုက်ဆက်ခံလာသော ထုံးစံဖြစ်ပြီး (ဒီဒါချီ ၈)။ သုံးရာစုနှစ်အစောပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်များစွာသည် ဆုတောင်းချိန်သုံးချိန်ကို လိုက်နာခဲ့ပုံရသည် (အလက်ဇန္ဒရိယမြို့၏ ကလီမန့်၊ စထရိုမာတာ vii. ၇)။

The hour of prayer. That is, the ninth hour, about three o’clock in the afternoon (see on ch. 2:15; see Vol. V, p. 50). This was the time of the evening sacrifice (see Josephus Antiquities xiv. 4. 3 [65]). It was known both as “the hour of prayer” and as “the time of incense” (see Luke 1:9, 10). The morning and evening sacrifices were offered with incense at the third and the ninth hours of the day (about 9:00 a.m. and 3:00 p.m.), at which times the pious prayed in the courts of the Temple. A prayer at noon seems also to have been customary, at least with some (see Ps. 55:17; see on Dan. 6:10; Acts 10:9). It is known that in the 2d century a.d. a third daily prayer took place about sunset, and this may have been customary earlier. Rabbinical writings indicate that some leeway was allowed in the exact time of these prayers. The practice of praying three times a day appears in the Christian church certainly as early as the 2d century, a practice probably carried over directly from the Jewish synagogue (Didache 8). During the early 3d century three hours of prayer were observed apparently by many Christians (see Clement of Alexandria The Stromata vii. 7).

 

၂. မိခင်၏ သားအိမ်မှ။ ထိုသူ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားမှု၏ ကာလကို ဂရုတစိုက် မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်းသည် လုကာ၏ ထူးခြားသော စရိုက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၉:၃၃၊ ၁၄:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုပုံမမှန်သူသည် သူ၏ရောဂါပျောက်ကင်းချိန်တွင် အသက် လေးဆယ်ခန့်ရှိသည် (အခန်း ၄:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။

2. From his mother’s womb. The careful record of the duration of the man’s suffering is rather characteristic of Luke (see chs. 9:33; 14:8). The cripple was about 40 years old at the time of his healing (see on ch. 4:22).

 

သယ်ဆောင်ခံရသည်။ ပိုမိုတိကျစွာ “သယ်ဆောင်ခံနေရသည်” သို့မဟုတ် “သယ်ဆောင်ခံရလေ့ရှိသည်”။ ဂရိဘာသာစကားအရ ဤပုံမမှန်သူသည် တမန်တော်များထံ ဆွမ်းတောင်းရန် သယ်ဆောင်လာခံရစဉ် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု သို့မဟုတ် ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့ ရောက်လာချိန်တွင် သူသည် ထိုနေရာ၌ ထိုင်နေပြီးဖြစ်သည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ထိုခေတ်ကာလတွင် ဆေးရုံများနှင့် ဆင်းရဲသားများအတွက် နေရာထိုင်ခင်းများ မရှိခဲ့သဖြင့်၊ ကူညီထောက်ပံ့မှုရရှိရန် ထိုပုံမမှန်သူသည် စိတ်ထားကောင်းသော လူများက သူ၏အနေအထားကို မြင်နိုင်သော နေရာတွင် ထားရှိခံရမည်ဖြစ်သည် (မာကု ၁၀:၄၆၊ လုကာ ၁၆:၂၀၊ ၁၈:၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗိမာန်တော်သို့ သွားသော လူအုပ်သည် ထိုအချိန်၏ ဘာသာရေးခံစားချက်ကြောင့် ကူညီလှူဒါန်းရန် စိတ်ဆန္ဒရှိပေမည်။

Was carried. Better, “was being carried,” or “used to be carried.” The Greek may be understood here as indicating either that the lame man was being carried to his place of begging when he accosted the apostles or that he was already sitting there when Peter and John appeared. In those days there were neither hospitals nor poorhouses; so to be helped, the lame man must be placed where well-disposed folk could see his condition (see Mark 10:46; Luke 16:20; 18:35). The crowds going to the Temple would be inclined to help by the religious feeling of the moment.

 

တံခါး … လှပသောတံခါးဟု ခေါ်သည်။ ဤအမည်ဖြင့် တံခါးတစ်ခုကို သမ္မာကျမ်းစာတွင် သို့မဟုတ် ယုဒစာပေများတွင် အခြားနေရာ၌ မသိရှိရပါ။ ဤတံခါးသည် ဗိမာန်တော်ဧရိယာ၏ အပြင်ဘက်တံတိုင်းရှိ ရှုရှန်တံခါး သို့မဟုတ် တပါးအမျိုးသားများ၏ ခြံဝင်းမှ အမျိုးသမီးများ၏ ခြံဝင်းသို့ ဖြစ်နိုင်သည့် နိကာနောတံခါးနှင့် တူညီသလားဟု ပညာရှင်များက အမြင်ကွဲပြားကြသည်။ အချို့က ဤနိကာနောတံခါးကို အမျိုးသမီးများ၏ ခြံဝင်းနှင့် အမျိုးသားများ၏ ခြံဝင်းကြားတွင် ထားရှိသည်ဟု ယူဆကြသည်။ လှပသောတံခါးသည် အပြင်ဘက်တံတိုင်း၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သလား၊ သို့မဟုတ် ခြံဝင်းများကြားတွင် ရှိသလားဆိုသည်မှာ တမန်တော်များ၏ ဤဇာတ်ကြောင်းတွင် လျှောက်လှမ်းသွားသော လမ်းကြောင်းပေါ်တွင် များစွာမူတည်သည်။ လုကာမှတ်တမ်းအရ ၎င်းတို့သည် တံခါးသို့ရောက်လာပြီး၊ ထိုသူကို ပျောက်ကင်းစေကာ၊ ဗိမာန်တော်ထဲသို့ ဝင်သွားပြီး၊ ဆုတောင်းပြီးနောက်၊ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကြောင့် ဆွဲဆောင်ခံရသော လူအုပ်တစ်အုပ်ကို ရှောလမုန်၏ ဝရန်တာတွင် တွေ့ဆုံခဲ့သည်။ ရှောလမုန်၏ ဝရန်တာသည် အရှေ့ဘက်အပြင်ဘက်တံတိုင်း၏ အတွင်းပိုင်းတွင် ရှိပုံရသည် (အခန်း ၃:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် လှပသောတံခါးသည် အပြင်ဘက်ရှိ ရှုရှန်တံခါးဖြစ်နိုင်သည်၊ အကယ်၍ ၎င်းသည် ခြံဝင်းများကြားရှိ အတွင်းတံခါးဖြစ်ပါက၊ တမန်တော်များသည် ရှောလမုန်၏ ဝရန်တာသို့ ရောက်ရန် ထိုတံခါးမှ ပြန်ထွက်သွားရန် လိုအပ်ပေမည်။ သို့သော် ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့သည် ထိုသို့သော တံခါးကို အစပိုင်းတွင် အသုံးပြုခဲ့သည်ဟု ယူဆရန် အနည်းငယ် ခက်ခဲပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် သံလွင်တောင်မှ ဆင်းလာပြီး ၎င်းတို့သည် မြို့တွင်နေထိုင်သူများဖြစ်သည့်အတွက် ဗိမာန်တော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် လမ်းကြောင်းနှင့် သိပ်မကိုက်ညီပုံရသည်။ မြို့မှ ဗိမာန်တော်သို့ တိုက်ရိုက်သွားသော အခြားတံခါးများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက၊ ၎င်းသည် အသုံးနည်းသော တံခါးဖြစ်ပြီး၊ ဆွမ်းတောင်းသူတစ်ဦးအတွက် ပုံမှန်ထိုင်နေရန် နေရာမဖြစ်နိုင်ပေ။ ဤထင်ရှားသော အခက်အခဲများကြောင့်၊ ပညာရှင်များစွာသည် တမန်တော်များသည် ရှောလမုန်၏ ဝရန်တာတွင် လူအုပ်နှင့် တွေ့ဆုံမှုမတိုင်မီ လှပသောတံခါးမှ ပြန်ထွက်သွားခဲ့သည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ ဤတံခါးသည် တပါးအမျိုးသားများ၏ ခြံဝင်းနှင့် အမျိုးသမီးများ၏ ခြံဝင်းကြားရှိ နိကာနောတံခါးဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဂျိုးဇီဖပ်စ်က ဤတံခါးကို ဤသို့ဖော်ပြသည်။ “သန့်ရှင်းရာဌာနပြင်ပရှိ တံခါးတစ်ခုသည် ကောရိန္သုမြို့၏ ကြေးဝါဖြင့်ပြုလုပ်ထားပြီး၊ ငွေဖြင့်မွမ်းမံထားသော သို့မဟုတ် ရွှေဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော တံခါးများထက် တန်ဖိုးများစွာ သာလွန်သည်” (စစ်ပွဲ v. ၅. ၃ [၂၀၁])။ ဤတံခါးနှင့်ပတ်သက်၍ မစ်ရှနာကျမ်းက ဤသို့ဖော်ပြသည်။ “မူရင်းတံခါးများအားလုံးကို ရွှေတံခါးများအဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့သော်လည်း၊ နိကာနောတံခါးများကိုမူ ထားရှိခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့တွင် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခု ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ အချို့ကမူ ၎င်းတို့၏ ကြေးနီသည် [ရွှေကဲ့သို့] တောက်ပနေသည်ဟု ဆိုကြသည်” (မစ်ရှနာ မစ်ဒို့ ၂. ၃၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေသော တလ်မဒ်၊ စာမျက်နှာ ၇, ၈)။ အထောက်အထားများအားလုံးကို စုစည်းကြည့်သောအခါ၊ လှပသောတံခါးသည် နိကာနောတံခါးဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

Gate … called Beautiful. No gate by this name is known elsewhere in the Bible or in Jewish literature. The opinion of scholars is divided generally as to whether this gate is to be identified with the Shushan Gate in the outermost wall on the east side of the Temple area, or with the Nicanor Gate, which probably led from the Court of the Gentiles into the Court of the Women. Some have placed this latter gate between the Court of the Women and that of the Men. Whether the Beautiful Gate constituted a part of the outer wall or was between the courts seems to depend largely on the route the apostles are thought to have taken in the present narrative. Luke records that they came to the gate, healed the man, entered the Temple, and apparently after they had offered their prayers, met a crowd of persons in Solomon’s Porch who had been attracted by the miracle. Inasmuch as Solomon’s Porch appears to have been just inside the eastern outer wall (see on v. 11), the Beautiful Gate may have been the outer, Shushan, gate, for if it were an inner gate between the courts, it would have been necessary for the apostles to go out through it again in order to reach Solomon’s Porch. However, it seems rather difficult to account for Peter’s and John’s having used such a gate in the beginning, for it led from the Mount of Olives and would scarcely have been in the direction from which they would have entered the Temple, living in the city as they were. Compared with other gates leading directly from the city into the Temple, it must have been little used, and would hardly be a place for a beggar habitually to sit. Because of these apparent difficulties, many scholars prefer to suppose that the apostles did go out again through the Beautiful Gate before meeting the crowd in Solomon’s Porch, and that this gate is to be identified with the Nicanor Gate, situated probably between the Court of the Gentiles and the Court of the Women. Josephus describes this gate thus: “One, that outside the sanctuary, was of Corinthian bronze, and far exceeded in value those plated with silver and set in gold” (War v. 5. 3 [201]). Concerning this same gate the Mishnah declares: “All the original gates were changed for gates of gold except the gates of Nicanor, because a miracle was wrought to them; some say, however, it was because the copper of them gleamed [like gold]” (Mishnah Middoth 2. 3, Soncino ed. of the Talmud, pp. 7, 8). Taking all the evidence together, it seems probable that the Beautiful Gate is to be identified with the Nicanor Gate.

 

ဆွမ်းတောင်းရန်။ ဗိမာန်တော်၏ ဝင်ပေါက်များသည်၊ ခေတ်သစ်မြှောက်ကျောင်းများနှင့် ဥရောပရှိ ကက်သလစ်ဘုရားရှိခိုးကျောင်းကြီးအချို့၏ ဝင်ပေါက်များကဲ့သို့၊ မျက်မမြင်များ၊ ပုံမမှန်သူများ၊ ပုံပန်းမသန့်စင်သူများနှင့် ဆွမ်းတောင်းသူမျိုးစုံဖြင့် ပြည့်နှက်နေပေမည်။

To ask alms. The approaches of the Temple, like those of a modern mosque and some of the great cathedrals of Europe, doubtless were thronged with the blind, the lame, the deformed, and mendicants of all sorts.

 

၃. ဗိမာန်တော်ထဲသို့ ဝင်ရန်။ တမန်တော်များသည် ဗိမာန်တော်ထဲသို့ ဝတ်ပြုရန် ဝင်ရောက်ရန်ပြင်ဆင်နေခြင်းသည်၊ ထိုပုံမမှန်သူ၏ စိတ်ထဲတွင် ၎င်းတို့ကို သက်ဝင်ယုံကြည်သူများအဖြစ် ထင်ရှားစေပြီး၊ ၎င်းထံမှ ဆွမ်းခံရဖွယ်ရှိသည်ဟု ယူဆစေခဲ့သည်။

3. Go into the temple. The fact that the apostles were about to enter the Temple, presumably to worship, doubtless recommended them to the lame man’s mind as pious men from whom he might expect an alms.

 

ဆွမ်းတောင်းသည်။ သူ၏လိုအပ်ချက်ကြောင့် ထိုပုံမမှန်သူသည် မြင်သာထင်သာရှိသော လိုအပ်ချက်များနှင့် နည်းလမ်းများထက် ကျော်လွန်၍ မမြင်နိုင်ခဲ့ပါ။ အလွန်သက်ဝင်ယုံကြည်သူဖြစ်ပြီး ပျောက်ကင်းလာသောအခါ ထိုသို့ဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သူပင်ဖြစ်သော်လည်း (အခန်း ၃:၈)၊ ချက်ချင်းလိုအပ်သော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များကြောင့် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်ရင်းမြစ်များကို မသိမြင်နိုင်ခဲ့ပေ။ ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့တွင် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်၏ ကရိယာများဖြစ်ကြောင်း ပြင်ပအထောက်အထားမရှိခဲ့ပါ။ သို့သော် ဤပုံမမှန်သူသည် ဗိမာန်တော်၏ ဝတ်ပြုရေးများကို နေ့စဉ်သက်သေခံသူဖြစ်ပြီး၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ၎င်း၏ သတင်းစကားများကို ဖြန့်ဝေသူဖြစ်သည့်အတွက်၊ မကြာသေးမီက ယေရှု၏ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ သတ်ခံရခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ဖြစ်ရပ်များကို မသိမဖြစ်နိုင်ပါ။

Asked an alms. In his need the lame man could not see beyond visible needs and means. Even the most devout man, which the lame man, when healed, proved to be (v. 8), may not recognize divine sources because of his immediate physical needs. Peter and John had no outward evidence that they were vehicles of divine power. On the other hand, this lame man, a daily witness of the Temple services, and perhaps a purveyor of its gossip, could scarcely have been ignorant of the stirring events accompanying the recent crucifixion and resurrection of Jesus.

 

၄. မျက်လုံးစွဲလမ်းစွာ ကြည့်သည်။ သို့မဟုတ် “စူးစိုက်ကြည့်ပြီးနောက်” (တမန်တော် ၁:၁၀၊ လုကာ ၄:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

4. Fastening his eyes. Or, “after he gazed upon” (see on Acts 1:10; Luke 4:20).

 

ကျွန်ုပ်တို့ကို ကြည့်ပါ။ ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့သည် ၎င်းတို့တွင် သူ့ကို ပျောက်ကင်းစေနိုင်သော တန်ခိုးရှိသည်ဟု ထိုပုံမမှန်သူအား ထင်မြင်စေရန် ရည်ရွယ်ခြင်းမဟုတ်ပါ (အခန်း ၃:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် သူ၏အာရုံကို ၎င်းတို့ထံသို့ အာရုံစူးစိုက်စေပြီး၊ ထို့နောက် သူ့ကို ခရစ်တော်ထံသို့ ညွှန်ပြရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

Look on us. Peter and John did not mean to imply that the lame man should think them to have power in themselves to heal him (see v. 6). But they sought to focus his attention on themselves, that they then might direct him to Christ.

 

၅. မျှော်လင့်ခြင်း။ ထိုသူ၏ မျှော်လင့်ချက်သည် ငွေအနည်းငယ်ဖြင့် ဖြည့်ဆည်းနိုင်သော ယာယီရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်တစ်ခုထက် ကျော်လွန်မသွားခဲ့ပါ။

5. Expecting. The man’s hope rose no further than the temporary meeting of a physical need that a little money might supply.

 

၆. ငွေနှင့်ရွှေ။ အခန်း ၂:၄၅၊ ၅:၂ ရှိ မှတ်တမ်းများအရ တမန်တော်များသည် ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်း၏ ရက်ရောမှုဖြင့် ဘုရားကျောင်းခေါင်းဆောင်များထံ အပ်နှံထားသော ရန်ပုံငွေများ၏ ထိန်းသိမ်းသူများဖြစ်သည်။ ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့တွင် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ငွေမရှိဟု နားလည်နိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားကျောင်း၏ ဘဏ္ဍာရန်ပုံငွေမှ ထိုပုံမမှန်သူအား အဘယ်ကြောင့် မပေးခဲ့သနည်း။ ၎င်းတို့သည် ထိုအချိန်တွင် ထိုရန်ပုံငွေများကို မယူဆောင်လာခဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် ထိုငွေများကို ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်း၏ အဖွဲ့ဝင်များအတွက်သာ ထားရှိရန် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့် ခံစားခဲ့ရပေမည်။ သို့သော် ၎င်းတို့တွင် ငွေထက်ကျော်လွန်သော လက်ဆောင်တစ်ခုရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် နောက်ပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်း၏ ချမ်းသာကြွယ်ဝမှုတွင် ပိုင်ဆိုင်မထားသည့် လက်ဆောင်ဖြစ်သည်။ သောမတ်စ်အကွိုင်းနက်စ်နှင့်ပတ်သက်သော ထူးခြားသော ပုံပြင်တစ်ခုရှိသည်။ ၎င်းသည် ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီး အင်နိုးစန့် စတုတ္ထထံ သွားရောက်ခဲ့စဉ်၊ ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီးရှေ့တွင် ငွေအမြောက်အမြားရှိနေသည်ကို တွေ့မြင်ခဲ့သည်။ ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီးက သူ့အား “သောမတ်စ်၊ ယခုအခါ ဘုရားကျောင်းသည် မူလဘုရားကျောင်းကဲ့သို့ ‘ငွေနှင့်ရွှေ ငါ့ထံမရှိ’ ဟု မပြောနိုင်တော့ပါ” ဟု ပြောခဲ့သည်။ အကွိုင်းနက်စ်က “ဟုတ်ပါသည်၊ သန့်ရှင်းသောအဖ၊ သို့သော် ပုံမမှန်သူတစ်ဦးအား ပေတရုကဲ့သို့ ‘ထ၍ လှမ်းသွား’ ဟုလည်း မပြောနိုင်တော့ပါ” ဟု ဖြေကြားခဲ့သည်။

6. Silver and gold. The accounts in chs. 2:45; 5:2 show that the apostles were the custodians of the funds committed to the leadership of the church by the generosity of the Christian community. One could understand that Peter and John had no money of their own, but why did they not give to the lame man from the treasury of the church? Either they had none of these funds with them at the moment, or for some reason felt that such money must be reserved for the benefit of members of the Christian society. But they had more than money to give, a gift of which the church in its later wealth has not shown itself possessed. A remarkable anecdote is related of Thomas Aquinas, who called on Pope Innocent IV when he had a very large sum of money on the table before him. Said the Pope to him: “You see, Thomas, that the Church cannot now say as the primitive Church could, ‘Silver and gold have I none.’” “Yes, Holy Father,” Aquinas replied, “but neither can she say, as did Peter to a crippled man, ‘Arise, and walk.’”

 

ကျွန်ုပ်တွင်ရှိသောအရာ။ ပိုမိုတိကျစွာ “ငါ့ထံရှိသည့်အရာ”။ လုကာသည် ဤဖြစ်ရပ်မတိုင်မီ တမန်တော်များက ပြုလုပ်ခဲ့သော “အံ့ဖွယ်များနှင့် နိမိတ်လက္ခဏာများ” ကို ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၄၃)၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ပင်တေကုတ္တေနေ့မှစ၍ ပေတရု၏ ပထမဆုံး အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်မဟုတ်ပေ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် သူသည် ခိုင်မာသော ယုံကြည်ချက်ဖြင့် ပြောဆိုနေသည်ကို ပြသသည်။ ဤထူးကဲသော ဖြစ်ရပ်ရှေ့တွင် ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် မိမိကိုယ်ကို “ငါဘာပေးနိုင်သနည်း” ဟု မေးရမည်။ လူတစ်ဦးသည် မရရှိထားသည့်အရာကို ပေးနိုင်မည်မဟုတ်သလို၊ ရက်ရောမှုမရှိသော နှလုံးသားဖြင့် အမှန်တကယ် ပေးနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်ကို ပိုင်ဆိုင်မထားပါက ခရစ်တော်ကို ပေးနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်ကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည့်အခါ၊ ၎င်းကို သိရှိပြီး၊ ထိုအဖိုးတန်လက်ဆောင်ကို အခြားသူများနှင့် အလျင်အမြန် မျှဝေလိုသည်။

Such as I have. Rather, “what I have.” Luke already has referred to “wonders and signs” performed by the apostles prior to this incident (ch. 2:43); so this may not have been Peter’s first miracle since Pentecost. This passage shows him speaking with firm assurance. In the presence of this great incident every Christian must ask himself, What have I to give? One cannot give what he has not received, nor can he truly give from an ungenerous heart. He cannot give of Christ when he does not possess Christ. But when he has Christ, he knows it, and cannot too quickly share his precious gift with others.

 

နာမတော်အားဖြင့်။ ယေရှုခရစ်၊ ဘိသိခ်ခံထားသော ကယ်တင်ရှင်၏ နာမတော်သည် ၎င်း၏ ဘုရားသခင်ဆန်သော ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် စရိုက်ကို ဖော်ပြသည်။ ဤနာမတော်ကို ရိုသေစွာ ရည်ညွှန်းခြင်းသည် သူ၏တန်ခိုးတော်၏ ထင်ရှားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဤနာမတော်၏ တန်ခိုးကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းနှင့် ရည်ညွှန်းခြင်းသည် တမန်တော်ဝတ္ထုတွင် မကြာခဏဖြစ်ပေါ်သည် (အခန်း ၄:၁၀, ၁၂; ၉:၁၄; ၁၆:၁၈; ၁၉:၅, ၁၃; ၂၂:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနာမတော်ကို ပေတရုသည် ပျောက်ကင်းစေခြင်းတွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏သခင်ခရစ်တော်၏ ကတိတော် (မာကု ၁၆:၁၈) အပေါ်တွင် ရိုးရှင်းသော ယုံကြည်ခြင်း၏ ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်သည်။ အခန်း ၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ။

In the name. The name Jesus Christ, the anointed Saviour, contains the description of the personality and character of its divine bearer. The reverent invocation of the name resulted in a demonstration of His power. The recognition and invocation of the power of this name is frequent in the book of Acts (see chs. 4:10, 12; 9:14; 16:18; 19:5, 13; 22:16). The full trust with which the name was spoken by Peter in the healing act was an expression of simple faith in his Master’s promise (Mark 16:18). See on Acts 3:16.

 

နာဇရက်မြို့မှ ယေရှုခရစ်။ ဤနာမတော်သည် ထိုပုံမမှန်သူအတွက် သစ်လွင်သည်မဟုတ်ပေ။ တစ်ချိန်က ရှိလံအိုင်တွင် မျက်မမြင်တစ်ဦးသည် သူ၏အမြင်အာရုံကို ပြန်လည်ရရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၉:၇, ၈)။ ဗက်ဇဒအိုင်တွင် ပုံမမှန်သူတစ်ဦး၏ ပျောက်ကင်းခြင်း (ယောဟန် ၅:၂–၉) သည်လည်း ဤဆင်းရဲဒုက္ခခံစားသူအား သိရှိပေမည်။

Jesus Christ of Nazareth. The name was probably not new to the cripple. There had once been a blind man who received his sight at the Pool of Siloam (John 9:7, 8). Perhaps the healing of the cripple at Bethesda (John 5:2–9) was known also to this sufferer from a like infirmity.

 

နာဇရက်သည် ဂုဏ်သတင်းနိမ့်ကျသော နေရာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ မှတ်တမ်းအရ၊ နာဇရက်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်ရှိ ကမ္ဗည်းစာတွင် ဖော်ပြထားသည် (ယောဟန် ၁၉:၁၉)။ ယေရှု၏ ဂါလိလဲဆန်သော နောက်ခံ (ယောဟန် ၇:၄၀–၄၂) သာမက၊ သူသည် နာဇရက်မှ လာသူဖြစ်သည်ဆိုသည့်အချက်သည် ယုဒလူများအတွက် အားနည်းချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ထိုပုံမမှန်သူသည် ပေတရု၏ ခေါ်ဆိုမှုကို တုံ့ပြန်ရန် ယုံကြည်ခြင်း၏ စမ်းသပ်မှုကြီးတစ်ခု ဖြစ်ခဲ့ရပေမည်။ ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်မျှသာ မတိုင်မီက၊ ဤနာမတော်ကို ဆောင်သူသည် လူများကို လှည့်ဖြားသူအဖြစ် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အရှက်တကွဲ သေဆုံးခဲ့သည်။ သို့သော် ဤနာမတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်၏ လည်ပတ်မှုအတွက် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သည်။ “ယေရှု၏ နာမတော်ကို ချစ်ခင်နူးညံ့စွာ ဖော်ပြသည်နှင့် တပြိုင်နက်၊ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များသည် နှလုံးသားကို နူးညံ့စေရန်နှင့် နှိမ့်ချရန် နီးကပ်လာကြသည်” (CM ၁၁၂)။

Nazareth was a place of low reputation (see John 1:46). According to John’s account, Nazareth was named on the superscription of the cross (ch. 19:19). Not only the Galilean background of Jesus (ch. 7:40–42), but the fact that He came from Nazareth, was a stumbling block to the Jews. It must have been a great test of faith for the lame man to respond to Peter’s call. Only a few weeks before, the One who bore this name had come to shame and death upon the cross, as one who had deceived the people. But the utterance of the name in faith opened the way for the operation of the power of God. “No sooner is the name of Jesus mentioned in love and tenderness than angels of God draw near, to soften and subdue the heart” (CM 112).

 

၆။ ထပြီး လျှောက်ပါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဤနေရာတွင် ဖတ်ရမည် သို့မဟုတ် ရိုးရှင်းစွာ “လျှောက်ပါ！” ဟု ဖတ်ရမည်ကို စာသားဆိုင်ရာ သက်သေ မျှဝေခွဲခြားထားသည် (စ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤလူသည် ဘဝတစ်သက်လုံး လျှောက်ခဲ့ဖူးခြင်း မရှိ၊ သို့မဟုတ် အကယ်၍ လျှောက်ခဲ့လျှင် အလွန်နှေးကွေးစွာ ဖြစ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် မွေးရာပါ အကျိုးမဲ့ဖြစ်ခဲ့ခြင်း (ခပ်ပိုဒ် ၂) ကြောင့်ဖြစ်သည်။ ပေါလုနှင့်၏ အမိန့်ကို ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအင်ဖြင့် လိုက်နာရမည်၊ အခြေအနေများကို မစဉ်းစားဘဲ။ ယုံကြည်ခြင်း၌ လိုက်နာခြင်းသည် ကျန်းမာရေးကို ဆိုလိုသည်။

Rise up and walk. Textual evidence is divided (cf. p. 10) as to whether this passage should read as here, or simply, “Walk!” This man had never walked, or if at all, most haltingly, for he had been crippled from birth (v. 2). Peter’s command was to be obeyed in the power of God, without regard to conditions. Obedience in faith meant health.

 

၇။ သူ့ကို ကူညီပြီး ထစေ၏။ ပေါလုနှင့်၏ လက်ဟန်သည် ကလေးဆန်ပြီး ယခုမှ ပေါ်ထွက်လာနေသော အကျိုးမဲ့လူ၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ ကြင်နာသော အကူအညီတစ်ခုအဖြစ် ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူ၏ အကူမဲ့ဖြစ်မှု၏ နောက်ဆုံး ကိစ္စဝန်းကျင်နှင့် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခု သူ့ပေါ်တွင် ပြုလုပ်ခံရမှု၏ ပထမဆုံး ကိစ္စဝန်းကျင်ကို ချိန်ဆ ဖြတ်ကျော်နေသော ယာယီအကူအညီတစ်ခုဖြစ်သည်။ ပေါလုနှင့်လုပ်ခဲ့သကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများလည်း လုပ်ရမည်။ “အားနည်းသော လက်များကို အားပေး၊ အားနည်းသော ဒူးသီးများကို ခိုင်မြဲစေ” (ယေရမိ ၃၅:၃)။

7. Lifted him up. Peter’s gesture came as a kindly aid to the childlike and perhaps only now dawning faith of the lame man. It was a transitional aid, spanning the momentary gulf between the last moment of the man’s helplessness and the first moment of his acceptance by faith of the fact that a miracle had been performed upon him. As did Peter, so are the children of God to do: “Strengthen … the weak hands, and confirm the feeble knees” (Isa. 35:3).

 

ခြေသလုံး အရိုးများ။ မှန်ကန်စွာ “ခြေသလုံးများ” ဟု ဆိုရမည်။ လုကာ သည် ဆရာဝန်တစ်ဦး (ကောလောသဲ ၄:၁၄) ဖြစ်သောကြောင့် ဤနေရာတွင် ဆေးဘက်ဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံရှိ စာရေးဆရာ တစ်ဦးက အကျိုးမဲ့လူ ဆိုင်ရာ ဘာဖြစ်ခဲ့ကြောင်း တိကျစွာ ဖော်ပြထားသည်။

Ankle bones. Rather, “ankles.” Luke was a physician (Col. 4:14), and thus it is here a writer with medical experience who describes precisely what happened to the lame man.

 

အားရရှိ၏။ မှန်ကန်စွာ “ခိုင်မြဲစေ၏” ဟု ဆိုရမည်။ အားနည်းပြီး ပျော့ပျောင်းသော သိုင်းဆစ်နှင့် ကြွက်သားများကို အားကောင်းပြီး လှုပ်ရှားနိုင်စေခဲ့သည်။

Received strength. Rather, “were made firm.” The weak and flabby tendons and muscles were made strong and active.

 

၈။ ခုန်တက်လိုက်ပြီး ရပ်လိုက်ကာ လျှောက်လိုက်၏။ “လျှောက်လိုက်” ဟု ဆိုရန် ပိုမို ကောင်းသော ဘာသာပြန်ဆိုချက်မှာ “လျှောက်ရန် စတင်လိုက်” ဖြစ်သည်။ လူထံ စွမ်းအင်ရောက်လာသည်နှင့် ထွက်ခွာသော ခုန်တက်မှု ရှိခဲ့သည်။ ထို့နောက် သူသည် ဘဝတစ်သက်လုံး ပထမဆုံး ရပ်နိုင်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည်။ သူသည် လှမ်းလှမ်း လျှောက်ခဲ့ပြီး ပျော်ရွှင်မှု၏ ခုန်တက်မှုများဖြင့် လှမ်းများကို ပြောင်းလဲခဲ့သည်။

8. Leaping up stood, and walked. “Walked” probably is better translated “began walking.” As power came to the man there was the upward leap; then he found himself able to stand for the first time in his life. He walked step by step, and alternated the steps with leaps of joy.

 

ဘုရားကျောင်း ထဲသို့။ နှစ်များစွာ ကာလအတွင်း ဘုရားကျောင်းထဲသို့ အခြားသူများကဲ့သို့ ကိုးကွယ်ရန် လျှောက်ဝင်နိုင်ရန် ဤလူ မည်မျှ တောင့်တခဲ့မည်ကို မသိ။ ယခု ထိုသို့ လုပ်နိုင်လျှင် ချက်ချင်း ဝင်ခဲ့သည်။ ဆုတောင်းချိန်တွင် ဘုရားကျောင်း ခြံဝင်းများကို ကိုးကွယ်သူများဖြင့် ပြည့်နှက်နေခဲ့သည်။ လူအုပ်များက သူ့ကို “လျှောက်ကာ ခုန်ကာ ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းနေသည်” ကို မြင်လျှင် အံ့ဩမှု မည်မျှ ရှိခဲ့မည်ကို မသိ။

Into the temple. How this man must have longed, during the years, for the physical freedom to walk into the Temple to worship as others did. Now, able to do so, he entered at once. At this, the hour of prayer, the courts of the Temple were filled with worshipers. What must have been the amazement of the multitude as they saw him “walking, and leaping, and praising God.”

 

၉။ လူများက သူ့ကို မြင်ကြ၏။ ဤ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို “ထောင့်မှာ” မပြုလုပ်ခဲ့ပါ။ ကုသမှု၏ အမှန်တရားကို သက်သေပြုသူများ အလွန်များပြားခဲ့ပြီး ထိုအထဲတွင် နှစ်များစွာ ဤလူကို အကျိုးမဲ့အဖြစ် သိခဲ့ကြသူများ များစွာ ပါဝင်ခဲ့မည်။ ယုဒယဇ်တော်စည်းများက ကိုယ်တိုင်ထဲတွင် ဤအချက်ကို ဝန်ခံခဲ့ကြသည် (အခန်း ၄:၁၆)။

9. People saw him. This miracle was not done “in a corner.” Witnesses to the reality of the cure were numerous, and among them must have been many who for years had known this man as a cripple. This the Jewish authorities admitted among themselves (ch. 4:16).

 

လုကာ ဤနေရာတွင် ပေးထားသော အသေးစိတ်နှင့် အခြေအနေ ဆက်စပ်သော အကြောင်းအရာက ဖတ်ရှုသူ ယုံကြည်မှု ဖြစ်စေသည်။ ၎င်းသည် သူ အင်တာဗျူးယူခဲ့သော မျက်မြင်သက်သေ များ၏ ဇာတ်လမ်းများအပေါ် အခြေခံခဲ့မည်ဖြစ်ပြီး ခံစားချက်ဖြင့် အတည်ပြုခံရသည်။ ဖန်ဆင်းခဲ့သော ဘုရားသခင်သည် ပြန်လည်ဖန်ဆင်းနိုင်ပြီး ထိုသို့ လုပ်ဆောင်သည်။

The detailed and circumstantial account that Luke gives here brings conviction as one reads it. It was based doubtless on the stories of eyewitnesses whom he interviewed, and authenticated by Inspiration. The God who created can re-create, and He does so at will.

 

၁၀။ သူတို့ သိကြ၏။ မှန်ကန်စွာ “သူတို့ မှတ်မိကြ” ဟု ဆိုရမည်။ လူများက ဤလူ တကယ်အကျိုးမဲ့ ဖြစ်ခဲ့ကြောင်း သိကြပြီး လိမ်လည်သူ မဟုတ်ကြောင်း သိကြသည်။ ယခု သူ ကုသခံရပြီး ဖြစ်ကြောင်း သိကြသည်။ သူ ဘုရားကျောင်းထဲ ဝင်ရောက်ကာ ကျန်းမာရေးနှင့် ပျော်ရွှင်စွာ ခုန်ကာ ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းနေသည်ကို မြင်နိုင်ကြသည်။

10. They knew. Rather, “they recognized.” The people knew that the man really had been lame, and was no impostor. They knew that now he was healed. They could see that he had entered the Temple, leaping and rejoicing in health and praising God.

 

လှပသော တံခါးတွင်။ ခပ်ပိုဒ် ၂ ကို ကြည့်ပါ။

At the Beautiful gate. See on v. 2.

 

၁၁။ ပေါလုနှင့်နှင့် ဂျွန်ကို ဆုပ်ကိုင်ကြ၏။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေ အချို့ ရှိသည် (စ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)၊ “ပေါလုနှင့်နှင့် ဂျွန် ထွက်လာသည်နှင့် သူ သူတို့ကို ဆုပ်ကိုင်ကာ လိုက်လာခဲ့သည်။ အံ့ဩခဲ့ကြသော သူတို့က ‌ေရှာလုမုန် ဟု ခေါ်သော ဝရန်တွင် ရပ်နေကြ” ဟု ဖတ်ရန်။ ဤဖတ်မှုက လှပသော တံခါး၏ တည်နေရာ ပြဿနာ ဖြေရှင်းရန် ကူညီပေးသည်။ မူရင်း မဟုတ်သော်လည်း နိကနေါ တံခါး (ခပ်ပိုဒ် ၂ ကို ကြည့်ပါ) ဟု သတ်မှတ်ရန် အတွက် စောစွာ သက်သေ တစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည်။

11. Held Peter and John. There is some textual evidence (cf. p. 10) for the reading, “As Peter and John went out, he went along holding them; and those who were astonished stood in the porch called Solomon’s.” Such a reading helps to solve the problem of the location of the Beautiful Gate, and though probably not original, seems to be an early evidence in favor of its being identified as the Nicanor Gate (see on v. 2).

 

ဝရန်။ ဂရိ Stoa၊ “ပေါ့ပါး အဆောက်အအုံ”၊ “ကလော့စတာ”။ ပထမဘုရားကျောင်း ဆောက်လုပ်ရေး မူရင်း အကြောင်းအရာတွင် “ရှလုမံ ဟု ခေါ်သော ဝရန်” ကို မဖော်ပြထားပါ။ ယောသပ် (Antiquities xx. 9. 7) က ဤဝရန်ကို ဘုရားကျောင်း ဧရိယာ အရှေ့ဘက်တွင် တည်ရှိကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ သူက (War v. 5. 2 [190]) ဤဝရန်ကို အမြင့် ခန့်မှန်း ၃၇ ပေ (၁၀.၆ မီတာ) ရှိ တိုင်များ နှစ်တန်း ဖြင့် ခွဲခြားထားကြောင်း ဆိုသည်။ ဤပေါ့ပါး အဆောက်အအုံကို ရှလုမံ အမည်ဖြင့် ခေါ်ခဲ့ခြင်းမှာ ဇရဗ္ဗဲလ ခေတ် ရှိသော အဟောင်း အဆောက်အအုံ အကျိုးအခံ ပါဝင်ခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်မည်။ ဟေရောဒ် အာဂရစ္စပာ တစ်ဦး သူ့အဘွားချင်း၏ လုပ်ငန်းကို ပြီးစီးနေစဉ် လူများက ဤဝရန်ကို ဖျက်ဆီးပြီး ပြန်လည်ဆောက်လုပ်ရန် အကြံပေးခဲ့ကြသော်လည်း သူ ငြင်းဆန်ခဲ့သည်။

Porch. Gr. stoa, “portico,” “cloister.” No mention of a porch “that is called Solomon’s” is found in the original account of the building of the first Temple. Josephus (Antiquities xx. 9. 7) locates this porch on the east side of the Temple area. He says (War v. 5. 2 [190]) that it was distinguished by two rows of columns approximately 37 ft. (10.6 m.) high. This portico was named for Solomon probably because it included traces of the older building from Zerubbabel’s day. When Herod Agrippa I was completing his grandfather’s work the people sought to persuade him to raze this porch and to rebuild it, but he refused to do so.

 

အလွန်အံ့ဩ၏။ ရှလုမံ၏ ဝရန်မှ နှစ်အနည်းငယ်သာ ရှိခဲ့သော ကျမ်းပေါ်ပွဲ (ယောဟန် ၁၀:၂၂၊ ၂၃) တွင် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ လုပ်ရပ်များအကြောင်း လူများကို ဟောပြောခဲ့သည်။ ထိုအခါ သူ ဆိုခဲ့သော အရာ နှစ်ဦး တပည့်များ၏ စိတ်ထဲတွင် ကျန်ရှိနေခဲ့မည်။ လူများက ယေရှု ခရစ်တော် ဖြစ်မည်ကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း မဆိုသောကြောင့် ညည်းကြပြီး (ယောဟန် ၁၀:၂၄–၂၆)၊ ဖခင်နှင့် တစ်ဆင့်ဖြစ်ကြောင်း ဆိုသောအခါ သူ့ကို ကျောက်ခဲနှင့် ရိုက်ချရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ကြ (ယောဟန် ၁၀:၃၀–၃၃)။ ယခု သူတို့က “သန့်ရှင်းသော တစ်ပါး” နှင့် “အသက်၏ မင်း”၊ ပရောဖက်ပြုချက်၏ ခရစ်တော် ဖြစ်သော မေရှိယ ဟု ကြေညာခံရသည် (တမန်တော် ၃:၁၄၊ ၁၅၊ ၁၈)။

Greatly wondering. It was from Solomon’s Porch, only a few months before, at the Feast of Dedication (John 10:22, 23), that Jesus had preached to the people on the works of God. The memory of what He had then said must have remained in the minds of the two disciples. The people had complained because Jesus did not frankly state whether He was the Christ (John 10:24–26), yet they were ready to stone Him when He claimed to be one with the Father (John 10:30–33). Now they hear Him proclaimed as “the Holy One and the Just,” as the “Prince of life,” as the very Christ, the Messiah of prophecy (Acts 3:14, 15, 18).

 

၁၂။ မင်းတို့ မည်ကဲ့သို့ အံ့ဩနေကြသနည်း။ ဤအချက်သည် ရှင်တော်ကောင်း မေးခဲ့သော မေးခွန်း “မင်းတို့ ဘာကြောင့် စိုက်ကြည့်နေကြသနည်း？” (အခန်း ၁:၁၁) နှင့် ဆင်တူသည်။ နှစ်နေရာလုံးတွင် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်၏ သက်သေပြုသူများက ထိုဖြစ်ရပ်ကို ထင်ရှားစွာ အံ့ဩနေသော်လည်း ထိုသို့ မလုပ်သင့်ဟု ဆိုလိုသည်။

12. Why marvel ye? This is similar to the angel’s question, “Why stand ye gazing?” (ch. 1:11). In both places the idea is that the witnesses of the miracle should not be so amazed at the event as they obviously were.

 

မင်းတို့ ကျွန်ုပ်တို့ကို မည်ကဲ့သို့ စိုက်ကြည့်နေကြသနည်း။ စာသားအရ “ကျွန်ုပ်တို့ကို မင်းတို့ ဘာကြောင့် စိုက်ကြည့်နေကြသနည်း？” (အခန်း ၁:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုနှင့် ဂျွန်ကဲ့သို့ သာမန်လူများကို မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ စွမ်းအင်ကိုသာ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်အတွက် ချမ်းသာရမည်။

Why look ye so earnestly on us? Literally, “on us why do you gaze?” (see on ch. 1:10). No common men like Peter and John, but only a divine power, should be credited with the miracle.

 

သန့်ရှင်းမှု။ မှန်ကန်စွာ “ရိုးသားမှု” သို့မဟုတ် “ဆန္ဒရှိမှု” ဟု ဆိုရမည်။ ပေါလုနှင့်၏ စကားများက လူကြိုက်များသော သီအိုရီကို သတိရစေသည်၊ လူတစ်ဦး လုံလောက်စွာ ဆန္ဒရှိလျှင် ဘုရားသခင် နားထောင်မည်ဟု၊ ကြီးမားသော ရလဒ်များ လိုက်ပါလာမည်ဟု (ယောဟန် ၉:၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ရန်ကုလားက ထိုအယူအဆကို ငြင်းပယ်သည်။ ပေါလုနှင့်၏ ကိုယ်ပိုင် သန့်ရှင်းမှု မည်မျှ ရှိခဲ့စွာ မဆိုဘဲ နာဇာရတ် ယေရှု၏ အမည်ဖြင့် ပြသခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအင်ကိုသာ လုပ်ငန်းကို လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့သည်။

Holiness. Rather, “piety,” or “devotion.” Peter’s words bring to mind the popular theory that if a man is sufficiently devout, God will hear him, and great results will follow (see John 9:31). Here the apostle rejects any such idea. No purity of his own would have availed Peter; only the power of God manifested in the name of Jesus of Nazareth could do the work.

 

၁၃။ အာဗြဟံ၏ ဘုရားသခင်။ ဤနေရာတွင် ကျွန်ုပ် အဓိက၏ သင်ကြားချက်နှင့် စကားရပ်များ၏ ပဲ့တင်သံ ရှိသည် (မဿဲ ၂၂:၃၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ဤစကားရပ်က ဓမ္မဟောင်း (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၆၊ ၁၅) မှ ဖြစ်သည်။ ယေရှု သည် အာဗြဟံ၏ ဘုရားသခင်၏ သားဖြစ်ကြောင်း အခိုင်အမာ ဆိုခြင်းဖြင့် ပေါလုနှင့် သူ၏ ယုဒယဇ် နားထောင်သူများကို စိတ်ချရစေခဲ့သည်၊ သူ ဘုရားသခင်အသစ်ကို ဟောပြောနေခြင်း မဟုတ်ဘဲ ယေရှုကို သူတို့ ဘိုးဘွားများ၏ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်စပ်နေခြင်း ဖြစ်ကြောင်း။

13. The God of Abraham. Here is an echo of our Lord’s own teaching and phraseology (see Matt. 22:32), though the phrase is from the OT (Ex. 3:6, 15). By asserting that Jesus was the Son of the God of Abraham, Peter reassured his Jewish hearers that he was not preaching a new God but that he was connecting Jesus with the God of their fathers.

 

သား။ ဂရိ ပတ်စ်၊ ဤစကားလုံး သည် “ကလေး” သို့မဟုတ် “အမှုထမ်း” ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။ နောက်ဆုံး အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဟေရှာယ နောက်ပိုင်း အခန်းများတွင် LXX တွင် “ယော်ဝ အမှုထမ်း” အတွက် အသုံးပြုခဲ့သည်။ တကယ်တော့ လက်ရှိ ကျမ်းပိုဒ်သည် ဟေရှာယ ၅၂:၁၃ ကို အလွန် သတိရစေသည်။ ဓမ္မသစ်တွင် ပတ်စ်ကို ခရစ်တော်အတွက် မဿဲ ၁၂:၁၈၊ တမန်တော် ၃:၂၆၊ ၄:၂၇၊ ၃၀ တွင် အသုံးပြုသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များက မဿဲနှင့် လုကာ ဟေရှာယ၏ နာကျင်မှုရှိသော အမှုထမ်းကို ခရစ်တော်နှင့် သက်ဆိုင်သော ပုံသဏ္ဌာန် အဖြစ် နားလည်ခဲ့ကြဟု ဆိုလိုသည်။ ဟေရှာယ ၄၁:၈ ကို ကြည့်ပါ။

Son. Gr. pais, a word that may mean either “child” or “servant.” In the latter sense it is used in the LXX in the later chapters of Isaiah for “the servant of Jehovah.” In fact, the present passage is strongly reminiscent of Isa. 52:13. In the NT pais is applied to Christ in Matt. 12:18; Acts 3:26; 4:27, 30. These passages suggest that Matthew and Luke understood the suffering Servant of Isaiah to be a figure applicable to Christ. See on Isa. 41:8.

 

မင်းတို့ လွှတ်ခဲ့၏။ သို့မဟုတ် “လွှဲပြောင်း၏”။ ပေါလုနှင့် ယေရှု၏ သေဆုံးမှုအတွက် ယုဒယဇ်များအပေါ် အပြစ်ကို ထားရှိရန် ရိုးသားပြီး ရဲရင့်စွာ ဆိုခဲ့သည်၊ ရန်ကုလားများက ဤအချိန်မှစတင်ကာ အမြဲ လုပ်ခဲ့ကြသကဲ့သို့။

Ye delivered up. Or, “handed over.” Peter is frank and bold in placing the blame for Jesus’ death on the Jews, as the apostles always did from this time on.

 

သူ့ကို ငြင်းပယ်၏။ ယောဟန် ၁၉:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။

Denied him. See John 19:15.

 

ဆုံးဖြတ်၏။ သို့မဟုတ် “ဆုံးဖြတ်ခဲ့၏”။ ပိလာတုသည် ယေရှုကို အပြစ်မဲ့ ဖြုတ်ပေးရန် မှန်ကန်စွာ ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၉:၄)၊ သို့သော် ယုဒယဇ်များက ခရစ်တော်ကို သေဒဏ်ချရန် သူ့ကို ဆွဲဆောင်ခဲ့ကြပြီး ထိုသို့ ပိုမို ရှက်ရွံစရာ နှင့် အပြစ်ရှိစရာ ဖြစ်ခဲ့သည်။

Determined. Or, “decided.” Pilate had rightly decided to release Jesus as innocent (John 19:4), but the Jews, to their greater shame and blame, persuaded him to condemn Christ to death.

 

၁၄။ သန့်ရှင်းသော တစ်ပါး။ ဤသတ်မှတ်ချက်သည် ပေါလုနှင့် နားထောင်သူများအတွက် အသစ်မဟုတ်ပဲ ထင်ရှားသော သတ်မှတ်ချက်တစ်ခု ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ယုဒယဇ် စာပေအလယ်ကာလ စာပေတွင် ပါဝင်ခဲ့သောကြောင့် (ယောဟန် ၆:၆၉ ကို ကြည့်ပါ)။ နတ်ဆိုးသည် ခရစ်တော်အတွက် ထိုသို့ အသုံးပြုခဲ့သည် (မာကု ၁:၂၄)။ သူ၏ တရားခံချိန်တွင် ယေရှုကို အပြစ်များမှ အပြစ်မဲ့ တွေ့ရှိခဲ့သည် (မာကု ၁၅:၁၀; လုကာ ၂၃:၄)။ ပိလာတုနှင့် သူ၏ ဇနီးသည်က ယေရှု၏ အပြစ်မဲ့ ဖြစ်မှုကို အလေးပေး သက်သေ ပေးခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၇:၁၉၊ ၂၄)။ နောင်တရသော ခိုးသည်လည်း (လုကာ ၂၃:၄၁) နှင့် ရော်မနှင့် (ခပ်ပိုဒ် ၄၇) ထိုသို့ လုပ်ခဲ့ကြသည်။ တမန်တော် ၂:၂၇ ကို ကြည့်ပါ။

14. The Holy One. This is a striking designation, probably not new to Peter’s hearers, for it appears in the intertestamental Jewish literature (see on John 6:69). The demoniac had used it of Christ (Mark 1:24). At His trial Jesus had been found innocent of all charges (Mark 15:10; Luke 23:4). Both Pilate and his wife had borne emphatic testimony to the innocence of Jesus (Matt. 27:19, 24). So did the repentant thief (Luke 23:41) and the centurion (v. 47). See on Acts 2:27.

 

တရားမျှတသော။ သို့မဟုတ် “တရားမျှတသော” (၁ ပေါလု ၃:၁၈; ၁ ယောဟန် ၂:၁; တမန်တော် ၇:၅၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Just. Or, “righteous” (see 1 Peter 3:18; 1 John 2:1; see on Acts 7:52).

 

လူသတ်သမားတစ်ဦး လိုချင်၏။ ဆိုလိုသည်မှာ ဗရာဗ္ဗား (မာကု ၁၅:၇၊ လုကာ ၂၃:၁၉)။

Desired a murderer. That is, Barabbas (see Mark 15:7; Luke 23:19).

 

၁၅။ အသက်၏ မင်း။ ဂရိ အာချီဂေါစ် တေ့ ဇိုင်း၊ ပိုမို ကောင်းသော ဘာသာပြန်ဆိုချက်မှာ “အသက်၏ ရေးသားသူ” (ဟေဗြဲ ၁၂:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ အခန်း ၂:၁၀ တွင် အာချီဂေါစ်ကို “ကပ္ပတင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်)။ ခရစ်တော်သည် အသက်၏ စတင်သူ ဖြစ်သည်။ “ခရစ်တော်ထဲတွင် အသက်ရှိသည်၊ မူရင်း၊ မချေးယူ၊ မဆင်းသက်” (DA 530)။ “အသက်၏ မင်း”၊ “ရွယ်တော်နှင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ ကပ္ပတင်း” (ဟေဗြဲ ၂:၁၀) သည် အသက်နှင့် ကယ်တင်ခြင်း စီးဆင်းလာသော တစ်ဦး ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကို အသက်အားလုံး၏ ရေးသားသူ အဖြစ် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။ သူ ကိုယ်တိုင်က ထိုအချက်ကို ထပ်ခါထပ်ခါ အလေးပေး ဆိုခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၄၊ ၁၅၊ ၅:၂၆၊ ၄၀၊ ၆:၄၈၊ ၅၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒယဇ်များက အသက်ယူသူ လူသတ်သမားတစ်ဦး ရှင်သန်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့ကြပြီး အသက်၏ ရေးသားသူနှင့် ပေးရှင်ကို သေဆုံးရန် ထားခဲ့ကြသည်။

15. Prince of life. Gr. archēgos tēs zōēs, which is better translated “author of life” (cf. Heb. 12:2; in ch. 2:10 archēgos is translated “captain”). Christ is the originator of life. “In Christ is life, original, unborrowed, underived” (DA 530). The “Prince of life,” the “captain of … salvation” (Heb. 2:10), is accordingly the One from whom life and salvation flow. Christ is clearly set forth as the Author of all life. He Himself repeatedly made the same emphatic claim (see John 3:14, 15; 5:26, 40; 6:48, 51). The Jews had chosen to keep alive a murderer, a taker of life, and to put to death the Author and Giver of life.

 

ဘုရားသခင် ထပ်လှစ်၏။ ခရစ်တော်ကို သေမင်းမှ ပြန်လှစ်ခဲ့သည်မှာ ဖခင် ဖြစ်ကြောင်း ဓမ္မသစ်တွင် ထပ်ခါထပ်ခါ ဖော်ပြထားသည် (တမန်တော် ၂:၂၄၊ ရောမ ၆:၄၊ ၈:၁၁)။ တစ်ချိန်တည်းတွင် ယေရှုက သူ ကိုယ်တိုင် အသက်ကို ချခဲ့ရန်နှင့် ပြန်ယူရန် စွမ်းအင်ရှိကြောင်း ကြေညာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၈)။ ပြန်လှစ်ခြင်း နှင့် ပတ်သက်သော ဤ ကြေညာချက်နှစ်ခု သည် ဆန့်ကျင်ဘက် မဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်တွင် ကိုယ်တိုင် အသက်ရှိခဲ့သော်လည်း ဟိန္ဒွါ သားဖြစ်ကာ “အမှုထမ်း ပုံစံကို ယူခဲ့သူ” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၇) အနေဖြင့် သူ ကိုယ်တိုင် ဘာမျှ မလုပ်နိုင်ခဲ့ပါ (ယောဟန် ၅:၁၉)။ ယေရှုက ဖခင်၏ အမိန့်များဖြင့်သာ သူ၏ ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ စွမ်းအင်ကို လေ့ကျင့်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် “ရွယ်တော်သည် သူ ကိုယ်တိုင်ရှိသော အသက်ဖြင့် သေမင်းမှ ထွက်ခွာလာခဲ့သော်လည်း” (DA 785)၊ ဘုရားသခင် ဖခင်၏ ခေါ်ဆိုမှုဖြင့် ထိုသို့ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။

God hath raised. That it was the Father who raised Christ from the dead is repeatedly stated in the New Testament (Acts 2:24; Rom. 6:4; 8:11). At the same time Jesus declared that He Himself had power to lay down His life and to take it again (John 10:18). These two declarations regarding the resurrection are not contradictory. Though Christ had life in Himself, yet as the incarnate Son who “took upon him the form of a servant” (Phil. 2:7), He could “do nothing of himself” (John 5:19). Jesus exercised His divine power only at the command of the Father. Thus although “the Saviour came forth from the grave by the life that was in Himself” (DA 785), He did so at the call of God His Father.

 

အကြောင်းမူကား၊ “အကြင်သူ၏” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ပေတရုသည် တမန်တော်များသိထားသည့် ဗဟိုဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို ထပ်မံသက်သေခံသည်။ သူတို့သည် သခင်ယေရှုကို သိကြသည်၊ သူတို့သည် သခင်ယေရှု ကွယ်လွန်သည်ကို မြင်ကြသည်၊ ထို့ပြင် သူတို့သည် သခင်ယေရှု ထမြောက်သည်ကို မြင်ကြသည်။

Whereof. That is, “of whom.” Peter attests again the one central fact that the apostles knew of what they were talking. They had known the Lord, they had seen Him die, and they had seen Him risen.

 

၁၆. သူ၏နာမည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်း၊ အထူးသဖြင့် တမန်တော်များ၏အကျင့်ကျမ်းတွင် ယေရှု၏နာမည်သည် အံ့ဖွယ်များပြုလုပ်ရာ၌လည်းကောင်း၊ ကယ်တင်ခြင်းရရာ၌လည်းကောင်း အသုံးပြုသည့်နည်းလမ်းအဖြစ် ထပ်ကျပ်ဖော်ပြထားသည် (တမန် ၃:၆၊ ၄:၁၀- ၁၂- ၁၇- ၁၈၊ ၁၆:၁၈၊ မာကု ၉:၃၈၊ လုကာ ၁၀:၁၇)။ ဤဆက်စပ်မှုတွင် “နာမည်” ဟူသောစကားလုံးကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၎င်း၏ထူးခြားသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရမည်။ တမန် ၂:၂၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

16. His name. Repeatedly in the NT, and especially in the Acts, the name of Jesus is set forth as the means by which miracles are worked and salvation is gained (Acts 3:6; 4:10, 12, 17, 18; 16:18; Mark 9:38; Luke 10:17). The use of the word “name” in this connection is to be understood in terms of the rich connotation it carries in the NT. See on Acts 2:21.

 

ပညာရှင်များက ရှေးခေတ်တွင် အချို့နာမည်များသည် အထူးသန့်ရှင်းမှုနှင့် ထူးခြားသောစွမ်းအားရှိသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်ဟု ထောက်ပြထားသည်။ ထို့ကြောင့် ပြည်နှင်ခံရပြီးနောက်ကာလ၏ ဂျူးလူမျိုးများအနက် ဘုရားသခင်၏နာမည် ယာဝှေ (ယေဟိုဝါ) သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသာသိသော လျှို့ဝှက်နာမည်အဖြစ် ထိန်းသိမ်းထားပြီး ၎င်း၏မူလအသံထွက်မှာ လုံးဝပျောက်ဆုံးသွားခဲ့သည်။ အခြားနာမည်များကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းသည် အံ့ဖွယ်များပြုလုပ်ရာတွင် အထူးအာနိသင်ရှိသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ဂျိုးဆီဖပ်စ် (Antiquities viii. ၂. ၅ [၄၆–၄၉]) က ဧလဇာအမည်ရှိသူတစ်ဦးသည် ရှောလမုန်၏နာမည်ကိုအသုံးပြု၍ နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်သည်ကို မြင်ခဲ့သည်ဟု ရေးမှတ်ထားသည်။ ယေရှု၏နာမည်ကို အလားတူရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် အသုံးပြုရန် ဧဖက်မြို့ရှိ စကေဝါ၏သားခုနစ်ဦးက ကြိုးစားခဲ့သည် (အခန်း ၁၉:၁၃- ၁၄)။ သူတို့သည် နာမည်ကိုအသုံးပြုရုံဖြင့် မှော်စွမ်းအားရှိသည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ ယေရှု၏တပည့်များက သူ၏နာမည်ဖြင့် ပြုလုပ်သော အံ့ဖွယ်များကို မြင်တွေ့သူများစွာသည် ထိုအံ့ဖွယ်များ၏အာနိသင်သည် မှော်နာမည်တစ်ခုကို အသုံးပြုရုံသာဖြစ်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ပေမည်။ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၇၀–၁၇၃ ကို ကြည့်ပါ။

Scholars have pointed out that in ancient times certain names were thought to have special holiness and particular efficacy. Thus among the Jews of the postexilic period, the divine name Yahweh (Jehovah) was kept as a secret known only to the high priest, and its true pronunciation was finally lost altogether. The declaration of other names was thought to be particularly potent in working miracles. Josephus (Antiquities viii. 2. 5 [46–49]) recounts seeing a man named Eleazar allegedly cast out demons by the use of the name of Solomon. The use of the name of Jesus for the same purpose was attempted by the seven sons of Sceva at Ephesus (ch. 19:13, 14). They thought there was magical power simply in the use of the name. Doubtless many of those who observed the miracles that Jesus’ disciples worked in His name thought that the efficacy of these miracles lay merely in the employment of a magic name. See Vol. I, pp. 170–173.

 

သို့သော် တပည့်များသည် အံ့ဖွယ်များပြုလုပ်ရာတွင် ခရစ်တော်၏နာမည်ကို အသုံးပြုရာတွင် ၎င်းတွင် မှော်စွမ်းအားရှိသည်ဟူသော အယူအဆဖြင့် အသုံးမပြုခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဟီဘရူးစကားလုံး “ရှမ်” (shem) သည် တစ်ခါတစ်ရံ “စရိုက်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုပြီး (ယေရမိ ၁၄:၇- ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပုဂ္ဂိုလ်ကိုယ်တိုင်နှင့် ဆင်တူဖြစ်နိုင်သည် (ဆာလံ ၁၈:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ နာမည်နှင့် စရိုက်အကြား ဤရင်းနှီးသောဆက်နွယ်မှုကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ၎င်းတို့၏ပိုင်ရှင်များ၏ စရိုက်ကိုဖော်ပြသော နာမည်များစွာဖြင့် သရုပ်ပြထားသည်။ ဤ “စရိုက်” ဟူသော အယူအဆသည် အာပိုကရဖယ်လ်စာအုပ်ဖြစ်သော ဧနောက် (အခန်း ၄၈:၇) တွင် “လူသား၏သားတော်” အကြောင်းပြောထားရာ “သူ၏နာမည်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်သူများ ကယ်တင်ခြင်းခံရသည်” ဟူ၍ ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်။

However, it is clear beyond question, that the disciples, in working miracles, did not use Christ’s name with any idea that magical power resided in the utterance of it. In the OT the Hebrew word shem, “name,” is sometimes used in the sense of “character” (see Jer. 14:7, 21), and may be almost synonymous with the person himself (see Ps. 18:49). This close connection between name and character is illustrated by the wealth of names in the OT that indicate the character of their bearers or the anticipation that parents expressed for the personalities of their children. This same idea of “character” is probably the meaning of the word “name” in the apocryphal work, Enoch (ch. 48:7), where of the Son of man it is said: “For in his name they [the righteous] are saved.”

 

ဤဖွံ့ဖြိုးမှု၏ နောက်ထပ်ရှုထောင့်တစ်ခုကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းကာလတွင် ဂရိစကားလုံး “အိုနိုမာ” (onoma) သည် “ပုဂ္ဂိုလ်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည်ဟု မြင်တွေ့ရသည်။ ဥပမာ၊ အေဒီ ၁၃ တွင်ရေးသားထားသော အီဂျစ်ပါပီရပ်စ်တစ်ခုတွင် “အောက်တွင်ရေးထားသော နာမည်မှ” ဟူသော စကားရပ်သည် “လက်မှတ်ထိုးထားသော ပုဂ္ဂိုလ်မှ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ တူညီသောအသုံးပြုမှုကို တမန် ၁:၁၅၊ ဗျာဒိတ် ၃:၄၊ ၁၁:၁၈ တွင် တွေ့ရသည်။

A further aspect of this development is seen in NT times when the Greek word for “name” (onoma) might mean “person.” Thus in an Egyptian papyrus of a.d. 13 occurs the phrase, “from the name written below,” meaning, of course, “from the undersigned person.” A similar usage occurs in Acts 1:15; Rev. 3:4; 11:18.

 

ဤအရာအားလုံးသည် အံ့ဖွယ်များပြုလုပ်ရာတွင်နှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ကြွေးကြော်ရာတွင် ယေရှု၏နာမည်ကို အသုံးပြုရာတွင် တမန်တော်များသည် ယေရှုခရစ်၏ ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် စရိုက်နှင့် အနှစ်သာရဆက်နွယ်မှုဖြင့် ကုသခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းစွမ်းအားကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့ကြသည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေတရု၏ “သူ၏နာမည်သည် … ဤသူအား သန်မာစေခဲ့သည်” ဟူသော ကြွေးကြော်ချက်သည် မှော်စကားတစ်ခုက ဆင်းမသန်သူအား စက်ပိုင်းဆိုင်ရာအာနိသင်ဖြစ်စေခြင်းမဟုတ်ဘဲ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်က အံ့ဖွယ်ကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟူသော အခိုင်အမာဖြစ်သည်။ ခရစ်၏စွမ်းအားသည် လူတိုင်းအတွက် ရရှိနိုင်သော်လည်း ၎င်းကို သူ့အပေါ်တွင် အနှစ်သာရရှိသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံရမည်။

All this indicates that in using the name of Jesus in working miracles and in proclaiming salvation, the apostles were declaring that healing and saving power were exercised in vital connection with the person and character of Jesus Christ. Peter’s declaration in the present passage that “his name … hath made this man strong” was an assertion that it was Christ Himself who had wrought the miracle, not a magical incantation working mechanically upon the lame man. The power of Christ is available to all, but it must be accepted by vital faith in Him.

 

သင်တို့မြင်သိကြသည်။ ဤတွင် မထင်မရှားမှုမရှိ၊ လှည့်စားမှုအခွင့်အလမ်းမရှိ။ ဆင်းမသန်သူတစ်ဦးကို ကုသခံရသည်ဟု ဟန်ဆောင်ပြီး သန်မာသူတစ်ဦးကို အစားထိုးခြင်းမရှိ။ လူတိုင်းသည် ထိုသူသည် ဆင်းမသန်ဖြစ်ခဲ့သည်ကို သိခဲ့ပြီး ယခုသူကို ကုသခံရသည်ကို မြင်ကြသည်။

Ye see and know. There was no obscurity here, no chance of trickery. There was no substitution of a well man, under pretense that a lame man had been healed. Everyone knew the man had been lame, and now they saw him healed.

 

သူအားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “သူမှတစ်ဆင့်” ဆိုသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ၁ ပေတရု ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။ ကုသပေးသူ ပေတရုနှင့် ကုသခံရသူတွင်ရှိသော ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏စွမ်းအားဖြင့် ၎င်းတို့တစ်ဦးစီတွင် ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ပေတရုသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏စွမ်းအားကို လက်ခံရရှိသူဖြစ်သည်။ ထိုသူသည်လည်း ယုံကြည်ခြင်းကို လက်ခံရရှိခဲ့ပြီး ၎င်းသည် သူ့ကို ခန္ဓာကိုယ်ကုသခြင်းကို လက်ခံနိုင်စွမ်းရှိစေခဲ့သည်။ ကုသခြင်းယုံကြည်ခြင်းသည် ကိုယ်တိုင်လက်ဆောင်တစ်ခုဖြစ်သည် (ရောမ ၁၂:၃၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၉)။

By him. Or, “through him,” that is, Christ. See 1 Peter 1:21. The faith that was both in the healer Peter and in the man healed, was itself wrought in each of them by the power of Christ. Peter was a recipient of the power of God by faith; the man also received faith, which made him capable of accepting bodily healing. Healing faith is itself a gift (Rom. 12:3; 1 Cor. 12:9).

 

ပြည့်စုံသောကျန်းမာခြင်း။ သို့မဟုတ် “ပြည့်စုံမှု”။

Perfect soundness. Or, “completeness.”

 

၁၇. ငါသိ၏။ “ငါသိသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသော ရှေးဟောင်းစကားရပ်တစ်ခု။

17. I wot. An archaic expression meaning, “I know.”

 

အသိမရှိခြင်းဖြင့်။ ဝိညာဉ်ရေးရာအရ၊ အခြားကိစ္စများတွင်ကဲ့သို့ပင် အသိမရှိခြင်းသည် အန္တရာယ်ရှိသည်။ လူတို့သည် ဤဥပမာတွင်ကဲ့သို့ အသိမရှိခြင်းဖြင့် အပြစ်ပြုနိုင်သည်၊ သို့သော် အသိမရှိခြင်းသည် အပြစ်ကို လျှော့ပေါ့ရန် တရားဝင်အကြောင်းပြချက်မဟုတ်။ လူ့အစိုးရတွင်ပင် ဥပဒေကိုမသိခြင်းသည် ၎င်းကို ချိုးဖောက်ခြင်းကို အကြောင်းပြလျှော့ပေါ့ပေးမည်မဟုတ်။ အသိမရှိခြင်းဖြင့်ပြုသော အပြစ်များကိုလည်း အခြားအပြစ်များကဲ့သို့ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် နောင်တရရမည်။ အကြောင်းပြချက်နှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်က သက်သေပြသော အရာများကို သိရှိခြင်းမှ တားဆီးသော ဘက်လိုက်မှုနှင့် ခံစားချက်များကို ခွင့်ပြုသော လူများသည် အထူးသဖြင့် အပြစ်ရှိကြသည်။ လုကာ ၂၃:၃၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Through ignorance. Ignorance is dangerous in spiritual as well as in other matters. Men may sin through ignorance, as in the present instance, but ignorance is not a valid plea in extenuation of sin. Even in human government, ignorance of a law does not excuse its transgression. Sins of ignorance must be repented of as sincerely as any other sins. Particularly guilty are men who are ignorant because they allow prejudice and feeling to prevent them from knowing those things to which reason and conscience give witness. Compare Luke 23:34.

 

၁၇. တမင်အသိမရှိခြင်းအတွက် အကြောင်းပြချက်မရှိ။—“ငါသိသည်မှာ သင်တို့သည် အသိမရှိခြင်းဖြင့် ပြုခဲ့သည်” ဟု ပေတရုကပြောခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအသိမရှိခြင်းသည် ၎င်းတို့၏လုပ်ရပ်ကို အကြောင်းပြလျှော့ပေါ့ပေးမည်မဟုတ်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် များစွာသော အလင်းကို ပေးအပ်ခံခဲ့ရသည်။ သူတို့သည် အသက်၏မင်းသားဖြစ်သည်ကို သိခဲ့လျှင် သူ့ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မတင်ခဲ့ကြမည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ သို့သော် သူတို့သည် အဘယ်ကြောင့် မသိခဲ့ကြသနည်း။—အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သိရှိရန် ရွေးချယ်မထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ရှာဖွေလေ့လာရန် စိတ်ဝင်စားမှုမရှိခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ အသိမရှိခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ထာဝရပျက်စီးခြင်းကို သက်သေပြခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို အခြေခံရန် အပြင်းထန်ဆုံးသော သက်သေများကို ရရှိခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့အား ပေးအပ်ထားသော သက်သေများကို လက်ခံရန် တာဝန်ရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ မယုံကြည်ခြင်းသည် အနန္တဘုရားသခင်၏ တစ်ပါးတည်းသောသားတော်၏ အသွေးအတွက် ၎င်းတို့ကို အပြစ်ရှိစေခဲ့သည် (MS ၉, ၁၈၉၈)။

17. No Excuse for Willful Ignorance.—“I wot that through ignorance ye did it,” said Peter; but this ignorance did not excuse the action; for they had had great light granted unto them. The statement is made that had they known that He was the Prince of life, they would not have crucified Him. But why did they not know?—because they chose not to know. They had no interest to search and study, and their ignorance proved their eternal ruin. They had had the strongest evidence on which to base their faith, and they were under obligation to God to accept the evidence He had given them. Their unbelief made them guilty of the blood of the only begotten Son of the infinite God (MS 9, 1898).

 

၁၈. ပရောဖက်များ။ လုကာ ၂၄:၂၅–၂၇ ကိုကြည့်ပါ။ တမန် ၁:၁၆၊ ၂:၂၃ တွင်ကဲ့သို့ ဤနေရာတွင်လည်း ပေတရုသည် ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်များက ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုကို ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးပြောဆိုသည်။ ကျမ်းစာအားလုံး၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမှုမှတစ်ဆင့် လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အစီအစဉ်ကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။ ပထမဧဝံဂေလိဂိုဏ်း၏ ကတိစကားမှစ၍ (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅) ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတစ်လျှောက် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် အပြစ်ဖြေရာကယ်တင်ခြင်းကို ညွှန်ပြသော သက်သေများ ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သည်။ အထူးသဖြင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ မစ္စယဘုရားဆိုင်ရာ ကျမ်းပိုဒ်များအနက် ဆာလံ ၂၂:၁၈ (မဿဲ ၂၇:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဒံယေလ ၉:၂၆၊ ဇာခရိ ၁၁:၁၃ (မဿဲ ၂၇:၉- ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဟေရှာယ ၅၃ တို့ဖြစ်သည်။

18. Prophets. See Luke 24:25–27. As in Acts 1:16; 2:23, here also Peter stresses the fact that OT prophets foretold Christ’s work. The purpose of all Scripture is to set forth the plan for the salvation of men through Christ’s redemptive suffering. From the first gospel promise (Gen. 3:15) there has been a continuing thread of testimony through the OT pointing to the vicarious atonement through Jesus Christ. Particularly significant among Messianic OT scriptures are Ps. 22:18 (see Matt. 27:35); Dan. 9:26; Zech. 11:13 (see Matt. 27:9, 10); Isa. 53.

 

ခရစ်တော်သည် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးခံရမည်။ သိရှိထားသလောက်၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဟေရှာယ၏ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးခံရသော ကျွန်ဆိုင်ရာ ဟောကိန်းကို မစ္စယဘုရားနှင့် ဘယ်သောအခါမျှ မသက်ဆိုင်စေခဲ့ပေ။ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးခံရသော မစ္စယဘုရားဆိုင်ရာ အယူအဆသည် တမန်တော်ခေတ်တွင် ဂျူးလူမျိုးများ၏ ထင်မြင်ယူဆချက်များနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမတိုင်မီ သူ၏တပည့်များပင် ၎င်းကို နားလည်ရန် ခက်ခဲခဲ့သည်။ ပေတရုကိုယ်တိုင်သည် ခရစ်တော်က သူ၏တပည့်များရှေ့တွင် သူခံရမည့် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမှုများကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသောအခါ ကန့်ကွက်ခဲ့ပြီး ၎င်းအလားအလာကို လက်ခံရန် ဝန်လေးခြင်းအတွက် ပြင်းထန်စွာ ဆုံးမခံခဲ့ရသည် (မဿဲ ၁၆:၂၁–၂၃)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ပေတရု၏ နားလည်မှုတွင် ထူးခြားသောပြောင်းလဲမှုကို ဖော်ပြသည်။ ယခုသူသည် ခရစ်တော်၏ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမှုများသည် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်နှင့်အညီ ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု အတည်ပြုသည်။ ဤအလင်းပေးမှုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ယေရှု၏ သွန်သင်မှုမှတစ်ဆင့် (လုကာ ၂၄:၄၄–၄၈ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ပင်တေကုတ္တေပွဲတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အလင်းပေးမှုမှတစ်ဆင့် တမန်တော်များထံသို့ ရောက်ရှိလာခဲ့ပေမည်။ ပေတရုသည် အပြစ်ခံယူသော ကယ်တင်ရှင်အကြောင်း ရေးသားရင်း ဤအခြေခံအယူအဆကို နောက်ထပ်တစ်ကြိမ် သရုပ်ပြခဲ့သည် (၁ ပေတရု ၂:၂၃- ၂၄)။

That Christ should suffer. As far as is known the Jews never applied Isaiah’s prophecy of the suffering servant to the Messiah. The doctrine of a suffering Messiah was quite at variance with the views of the Jews current in the apostolic age, and was hardly understood even by Christ’s disciples until after His resurrection. Peter himself protested when Christ laid starkly before His disciples the sufferings He would endure, and was severely rebuked for his reluctance to accept the prospect (Matt. 16:21–23). The present passage reveals a remarkable change in Peter’s understanding. Now he affirms that Christ’s sufferings had been in accord with the divine plan. Doubtless this illumination had come to the apostles through Jesus’ teaching after the resurrection (see Luke 24:44–48) and through the enlightenment of the Holy Spirit at Pentecost. Peter later demonstrated again his understanding of this fundamental doctrine as he wrote of the sin-bearing Saviour (1 Peter 2:23, 24).

 

ဤသို့ဖြည့်ဆည်းခဲ့သည်။ ဤစကားလုံးများသည် ပေတရု၏ အငြင်းအခုံ၏ အထွတ်အထိပ်နှင့် နောင်တရရန် သူ၏တောင်းဆိုမှု၏ အခြေခံကို အမှတ်အသားပြုသည်။ သူ၏ ယုတ္တိဗေဒ၏ အာနိသင်သည် သူသည် ဖြည့်ဆည်းခဲ့သော ဟောကိန်းကို ဟောပြောနေခြင်းဖြစ်သည်ဟူသော အချက်တွင် တည်ရှိသည်။

So fulfilled. These words mark the climax of Peter’s argument and the basis for his appeal to repentance. The force of his logic lay in the fact that he was preaching fulfilled prophecy.

 

၁၉. နောင်တရ။ ဂရိစကားလုံး “မက်တာနိုအေး” (metanoeō) သည် “စိတ်ပြောင်းလဲခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး ဝိညာဉ်ရေးအရ “နောင်တရခြင်း” ဟူ၍ဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနောင်တရရန် တောင်းဆိုမှုသည် ပေတရု၏ သူ၏စိန်ခေါ်သူများကို ပြင်းထန်စွာ ဆုံးမခြင်း၏ ယုတ္တိဗေဒဆိုင်ရာ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်။ နောင်တရခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ရည်ရွယ်မထားလျှင် ထိုသို့သော ဆုံးမခြင်းသည် အဓိပ္ပာယ်မရှိပေ။ ထို့ကြောင့် ဧဝံဂေလိဟောပြောခြင်းအားလုံးသည် ဤသို့ဖြစ်သည်။

19. Repent. Gr. metanoeō, “to change the mind,” and in a spiritual sense, “to repent” (see on Matt. 3:2). This call to repentance is the logical climax to Peter’s stern reproof of his challengers. There would be no point to such reproof if it were not intended to produce repentance. So it is, indeed, with all gospel preaching.

 

ပြောင်းလဲခြင်းခံရ။ ဂရိစကားလုံး “အဲပီစထရက်ဖော” (epistrephō) သည် “လှည့်ပြောင်းခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဂရိဘာသာပြန်တွင် ဤစကားလုံးကို ဟီဘရူးစကားလုံး “ရှုဘ်” (shub) ကို ဘာသာပြန်ရန် မကြာခဏအသုံးပြုပြီး၊ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ “ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ယေဇကျေလ ၁၈:၃၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ “အဲပီစထရက်ဖော” သည် ခရစ်တော်ကို ကယ်တင်ရှင်နှင့် ဘုရင်အဖြစ် လက်ခံသောအခါ ဖြစ်ပေါ်သော ပြောင်းလဲမှုအတွက် အထူးသင့်လျော်သော စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ လုကာသည် ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ၎င်းကို ထပ်ကျပ်အသုံးပြုသည် (တမန် ၉:၃၅၊ ၁၁:၂၁၊ ၂၆:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြောင်းလဲခြင်းသည် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မွေးဖွားခြင်းအသစ် (ယောဟန် ၃:၃- ၅) နှင့် ကွဲပြားခြင်းမှာ ၎င်းကို လူတစ်ဦး၏ အပြစ်နှင့်ပြည့်နှက်နေသော ဘဝဟောင်းမှ လှည့်ပြောင်းခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှုအဖြစ် ယူဆနိုင်ပြီး၊ မွေးဖွားခြင်းအသစ် သို့မဟုတ် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းသည် လူတစ်ဦး၏ လှည့်ပြောင်းခြင်းနှင့်တပြိုင်နက် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။ ဤအတွေ့အကြုံ၏ မည်သည့်အဆင့်မျှ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မပါဘဲ လက်တွေ့ဖြစ်လာနိုင်မည်မဟုတ်။ သို့သော် လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်အား သူ၏ဘဝကို ထိန်းချုပ်ရန် ခွင့်ပြုလိုစိတ်မရှိမချင်း သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်း၏အလုပ်ကို လုပ်ဆောင်နိုင်မည်မဟုတ် (ဗျာဒိတ် ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Be converted. Gr. epistrephō, “to turn about.” In the LXX this word is used frequently to translate the Heb. shub, “to return,” a word that often has the spiritual sense of returning to God (see on Eze. 18:30). Epistrephō is a peculiarly appropriate word for the change that takes place when one accepts Christ as Saviour and King, and Luke uses it repeatedly in this sense (see Acts 9:35; 11:21; 26:20). Conversion is the basis of a genuine Christian experience. It is distinguished from the new birth (John 3:3, 5) only in that it may be considered as the act of man in turning away from his old life of sin, while the new birth, or regeneration, is the work of the Holy Spirit acting upon man simultaneously with his turning. Neither phase of the experience can be a reality without the Holy Spirit. But the Holy Spirit cannot do His work until a man is willing to let God take hold of his life (see Rev. 3:20).

 

ဖျက်ဆီးခြင်း။ သို့မဟုတ် “သုတ်သင်ခြင်း”။ ကျမ်းစာတွင် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို မကြာခဏ ဆေးကြောခြင်းအဖြစ် သရုပ်ဖော်ထားသည် (ယောဟန် ၁၃:၁၀၊ ဗျာဒိတ် ၁:၅၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်ကို သုတ်သင်ခြင်းဟူသော အတွေးသည် ဆင်တူသည်။ ဤစကားလုံးများ၏ နောက်ကွယ်တွင် ရှိနိုင်သော ပုံသဏ္ဌာန်မှာ နောင်တရသူ၏ အပြစ်များကို စာရင်းပြုစုထားသော စွဲချက်တင်စာတစ်စောင်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ခမည်းတော်၏ ခွင့်လွှတ်ခြင်းမေတ္တာက ပယ်ဖျက်ပေးသည် (ဟေရှာယ ၄၃:၂၅၊ ကောလောသဲ ၂:၁၄၊ မဿဲ ၁:၂၁၊ ၃:၆၊ ၂၆:၂၈၊ လုကာ ၃:၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Blotted out. Or, “wiped away.” Repeatedly in Scripture the forgiveness of sin is portrayed as a washing (see John 13:10; Rev. 1:5; see on Rev. 22:14). The thought of wiping away sin is a similar one. The image that may underlie the words here is that of an indictment that catalogues the sins of the penitent, which the pardoning love of the Father cancels (see Isa. 43:25; Col. 2:14; see on Matt. 1:21; 3:6; 26:28; Luke 3:3).

 

ပေတရု၏ နောင်တရရန် တောင်းဆိုမှုကို လက်ခံသူများအတွက် ချက်ချင်းရလဒ်မှာ ၎င်းတို့၏ အပြစ်များခွင့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ၎င်းတို့၏ အပြစ်များကို ဖျက်ဆီးခြင်းသည် ချက်ချင်းဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ သို့သော် အန္တိမအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ အပြစ်များကို နောက်ဆုံးဖျက်ဆီးခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ အလုပ်ပိတ်သိမ်းခြင်းနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ဖြစ်ပေါ်သည် (အောက်တွင် “အခါ” ကိုကြည့်ပါ)။ သတ်မှတ်ထားသော အပြစ်များအတွက် အပြစ်ရှိမှုသည် ၎င်းတို့ကို ဝန်ခံပြီး ခွင့်လွှတ်ခံရသောအခါ ပယ်ဖျက်ခံရသည်။ ၎င်းတို့သည် တရားစီရင်ခြင်းနေ့တွင် မှတ်တမ်းမှ ဖယ်ရှားခံရသည် (ယေဇကျေလ ၃:၂၀၊ ၁၈:၂၄၊ ၃၃:၁၃၊ GC ၄၈၅ ကိုကြည့်ပါ)။

The immediate result to those who accepted Peter’s call to repentance was the forgiveness of their sins. In this sense the blotting out of their sins may be regarded as having occurred immediately. In the ultimate sense, however, the final blotting out of sin takes place just before the second advent of Christ in connection with the close of Christ’s work as High Priest (see below under “when”). Guilt for specific sins is canceled when they are confessed and forgiven; they are expunged from the record in the day of judgment (cf. Eze. 3:20; 18:24; 33:13; GC 485).

 

အခါ။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုပိုးအန်” (hopōs an) သည် “ဤသို့ဖြစ်ရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဘာသာဗေဒပညာရှင်များနှင့် သဒ္ဒါပညာရှင်များသည် “ဟိုပိုးအန်” သည် အချိန်ထက် ရည်ရွယ်ချက်ကို ညွှန်ပြသည်ဟု တစ်သဘောတည်း သဘောတူညီကြသည်။ “ဟိုပိုး” သည် “အန်” ရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မရှိသည်ဖြစ်စေ (အဓိပ္ပာယ်မှာ မခွဲခြားနိုင်) ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၅၆ ကြိမ်ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင်သာ “အခါ” ဟူ၍ ဘာသာပြန်ထားသည်။ အခြားနေရာများတွင် “မည်သို့” (မဿဲ ၂၂:၁၅၊ လုကာ ၂၄:၂၀)၊ “ဤသို့ဖြစ်ရန်” (လုကာ ၁၆:၂၆)၊ “အကြောင်းမှာ” (တမန် ၂၀:၁၆) ဟူ၍ ဘာသာပြန်ထားသော်လည်း၊ များသောအားဖြင့် “ထိုသို့” သို့မဟုတ် ရည်ရွယ်ချက်ဖော်ပြသော အခြားစကားရပ်များဖြင့် ဘာသာပြန်ထားသည် (တမန် ၈:၁၅၊ ၉:၁၂, ၁၇, ၂၄၊ ရောမ ၃:၄ စသည်)။ ဘုရားသခင်၏ဘာသာပြန်သူများသည် တမန် ၃:၁၉ မှလွဲ၍ အချိန်ဆိုင်ရာ အရာတစ်ခုကို ဘယ်သောအခါမျှ ထည့်သွင်းမထားပေ။ ထို့ကြောင့် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “အခါ” အစား “ဤသို့ဖြစ်ရန်” ဟူ၍ ဘာသာပြန်သင့်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဘာသာပြန်မူ (KJV) ၏ ဖတ်ရှုပုံသည် အောက်ပါအတိုင်း ဖြစ်ပေါ်လာပုံရသည်။ အစောဆုံး လက်တင်ဘာသာပြန်မူများသည် “ဟိုပိုးအန်” ကို “ဤသို့” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် လက်တင်စကားလုံး “အတ်” (ut) အဖြစ် မှန်ကန်စွာ ဘာသာပြန်ထားပုံရသည်။ သို့သော် “အတ်” သည် အချိန်ဆိုင်ရာ ဝါကျတစ်ခုတွင် “အခါ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည26ည်သည့်အခါဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာပုံရသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် စာရေးသူများသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဖတ်ရာတွင် “အတ်” ဟူသော စကားလုံးကို မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ယူဆရမည်ကို သံသယဖြစ်ပြီး၊ အချို့က ဤသည်မှာ ကြိယာဝိသေသနအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်ဟု ထင်မှတ်ကာ “အတ်” ကို “အခါ” (cum) ဟူ၍ ပြောင်းလဲခဲ့သည် သို့မဟုတ် စာဖတ်သူအား လမ်းညွှန်ရန် စာမျက်နှာဘေးတွင် “အခါ” (cum) ကို ထည့်သွင်းခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အချို့လက်တင်စာသားများတွင် “အတ်” အစား “အခါ” (cum) ဟူ၍ ဖတ်ရသည်။ အခြားသူများ၊ အထူးသဖြင့် ဘုံဗျူလိတ်ထုတ်ဝေမှုများတွင် “ဤသို့ဖြစ်ရန် အခါ” (ut cum) ဟူသော ပေါင်းစပ်ဖတ်ရှုမှုရှိပြီး၊ ၎င်းသည် စာမျက်နှာဘေးမှ “အခါ” (cum) ကို စာသားထဲသို့ ထည့်သွင်းပြီး “အတ်” ကို မဖယ်ရှားဘဲ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်ပေမည်။ ထိုသို့သော ဖတ်ရှုမှုသည် သဒ္ဒါအရ ကောင်းမွန်သော အဓိပ္ပာယ်မဖြစ်ပေ။ သို့သော်လည်း ၎င်းသည် နောက်ပိုင်းအလယ်ခေတ်လက်တင်စာသားအများစုတွင် တွေ့ရှိရပြီး၊ ဤမှ အစောဆုံးအင်္ဂလိပ်ကျမ်းစာသို့ ယူဆောင်သွားခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဝစ်ကလစ်ဖ်၏ ဘာသာပြန်မူ (၁၃၈၂) သည် ဗျူလိတ်မှပြုလုပ်ထားပြီး “သင်တို့၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားခံရမည်ဖြစ်ရန်၊ သခင်ဘုရား၏ မျက်မှောက်တော်မှ အနားယူခြင်းကာလများ ရောက်လာသောအခါ” ဟူ၍ ဖတ်ရသည်။ ဤအဆင်မပြေသော ဘာသာပြန်မှုသည် ဒူအေး-ရိမ်းဗားရှင်း (၁၅၈၂) တွင်လည်း ရောင်ပြန်ဟပ်ထားပြီး “သင်တို့၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားခံရမည်ဖြစ်ရန်၊ သခင်ဘုရား၏ မျက်မှောက်တော်ဖြင့် အနားယူခြင်းကာလများ ရောက်လာသောအခါ” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ တင်ဒေးလ် (၁၅၃၄) သည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ကောင်းမွန်သော သဒ္ဒါဖြင့် ဘာသာပြန်ခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် မမှန်ကန်သော ဘာသာပြန်မှုကို ထုတ်လုပ်ခဲ့သည်။ “သင်တို့၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားခံရမည်ဖြစ်ရန်၊ သခင်ဘုရား၏ မျက်မှောက်တော်မှ အနားယူခြင်းကာလများ ရောက်လာသောအခါ” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ “ဟိုပိုးအန်” ကို “အခါ” ဟူ၍ ဘာသာပြန်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ဘာသာပြန်မူ (KJV) သို့ ဝင်ရောက်သွားခဲ့သည်။ သို့သော် ဂရိစာသားကို “သင်တို့၏အပြစ်များကို ဖျက်ဆီးခံရမည်ဖြစ်ရန်၊ သခင်ဘုရား၏ မျက်မှောက်တော်မှ အနားယူခြင်းကာလများ ရောက်လာမည်” (RSV) ဟူ၍ ဘာသာပြန်သင့်သည်။

When. Gr. hopōs an, “so that.” Lexicographers and grammarians are unanimous that hopōs an indicates purpose rather than time. Hopōs, with or without an (the meaning is not distinguished), occurs 56 times in the NT, and only here is it translated “when.” Elsewhere it is translated “how” (Matt. 22:15; Luke 24:20), “so that” (Luke 16:26), “because” (Acts 20:16), but most frequently it is translated “that,” or by some other expression of purpose (Acts 8:15; 9:12, 17, 24; Rom. 3:4; etc.). Nowhere do the translators of the KJV introduce a time element except in Acts 3:19. Thus the present passage should read “so that,” rather than “when.” The reading of the KJV seems to have arisen in the following way: The earliest Latin versions appear to have translated hopōs an correctly as ut, which in Latin, when used as a conjunction, often means “so that.” However, ut is somewhat ambiguous because, in a temporal clause, it may mean “when.” Later scribes, reading this passage, apparently were in doubt as to which meaning ut should be given here. Some, thinking that the adverbial meaning was intended, either changed the word to cum, “when,” or inserted cum in the margin to guide the reader in interpreting the verse. Thus some Latin texts read cum, “when,” instead of it. Others, including the common editions of the Vulgate, have a conflated reading, ut cum, “so that when,” which probably arose from incorporating the marginal gloss, cum, into the text without dropping ut. Such a reading, however, does not make good grammatical sense. Nevertheless it is found in most of the later medieval Latin texts, and from these was taken into the earliest English Bible. Thus Wyclif’s translation (1382), made from the Vulgate, reads, “That youre synnes be don awey, that whanne the tymes of refreischynge shculn come fro the sight of the Lord.” This awkward rendering is also reflected in the Douay-Rheims Version (1582), “That your sinnes may be put out, that vvhen the times shal come of refreshing by the sight of our Lord.” Tyndale (1534) made good grammar of the passage, but he produced a wrong translation. “That your synnes may be done awaye, when the tyme of refresshinge commeth which we shall have of the presence of the Lord.” This rendering of hopōs an as “when,” went into the KJV. However, the Greek should be translated, “that your sins may be blotted out, that times of refreshing may come from the presence of the Lord” (RSV).

 

အပြစ်သားများ၏ပြောင်းလဲခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ပြည့်စုံစေရန် အရှိန်မြှင့်ပေးနိုင်သည့် စွမ်းအားရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏နိုင်ငံတော်သည် ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုဖြင့် ရောက်ရှိလာခြင်းကို အလျင်စေလိမ့်မည်။

The conversion of sinners will have a power to accelerate the fulfillment of God’s purposes, and accordingly, to hasten the coming of His kingdom in its completeness.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဂရိဘာသာစကားသည် KJV ဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသည့် အချိန်ဆိုင်ရာ အရည်အသွေးကို မပါရှိသည်မှာ မှန်သော်လည်း၊ ဆက်စပ်ကျမ်းများကို လေ့လာခြင်းဖြင့် ပေတရုက ဤနေရာတွင် အချိန်အစဉ်အလာတစ်ခုကို ဖော်ပြထားကြောင်း ထင်ရှားသည်။ သူက ၎င်း၏တရားနာသူများအား “သင်တို့၏အပြစ်များကို နောင်တရပြီး ပြောင်းလဲကြရန်” တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ ဤလုပ်ရပ်များသည် (၁) ၎င်းတို့၏အပြစ်များကို ဖျက်ဆီးခြင်း၊ (၂) “အနားယူချိန်များ” ရောက်ရှိလာခြင်း၊ နှင့် (၃) ယေရှုခရစ်၏ ဂုဏ်ယူဖွယ်ရောက်ရှိလာခြင်းတို့ နောက်တွင် ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဟု သူကဆိုသည်။

While it is true that the Greek of this passage does not contain the temporal quality that the KJV rendering suggests, nevertheless a study of related scriptures reveals that a certain time sequence is here set forth by Peter. He called on his hearers to “repent” and “be converted.” These acts, said he, would be followed by (1) the blotting out of their sins, (2) the coming of the “times of refreshing,” and (3) the glorious advent of Jesus Christ.

 

ပေတရု၏စကားများတွင် အချိန်အစဉ်အလာနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးမှုတွင် အချက်နှစ်ချက်ကို သတိထားရမည်- (၁) အခြားတပည့်များနှင့်အတူ ပေတရုသည် “အချိန်များ သို့မဟုတ် ရာသီများ” ကို မသိခဲ့ပါ (တောလည်ရာ ၁:၇၊ ယောဟန် ၂၁:၂၀-၂၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူသည် အနာဂတ်ကို တိုတောင်းစွာမြင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏သခင်ပြန်လည်ရောက်ရှိလာမှုကို အလွန်စောလျင်စွာ မျှော်လင့်ခဲ့သည် (ရောမ ၁၃ ပေါ်ရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။ (၂) ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်အလင်းဖြင့် ပေတရုသည် “နောက်ဆုံးသောနေ့များ” ၏ ပရောဖက်ပြုချက်အချို့သည် သူ၏ခေတ်တွင် ပြည့်စုံနေသည်ကို မြင်ခဲ့သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ သူ၏ဉာဏ်အလင်းသည် ဤလက်ငင်းနှင့် ကန့်သတ်ပြည့်စုံမှုကိုသာ မြင်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအချက်သည် ဤဆွေးနွေးမှုအတွက် အရေးမပါပေ။ ဥပမာ၊ ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် သူက ယူအယ်၏ ပရောဖက်ပြုချက်ဖြစ်သည့် “နောက်ဆုံးသောနေ့များ” တွင် ဘုရားသခင်သည် လူသားအားလုံးအပေါ်၌ သူ၏ဝိညာဉ်တော်ကို သွန်းလောင်းမည်ဟူသော ပရောဖက်ပြုချက်သည် ထိုအချိန်တွင် ပြည့်စုံနေသည်ဟု ကြေငြာခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၂:၁၄-၁၈)။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သွန်းလောင်းခြင်း၏ ပရောဖက်ပြုချက်သည် ကန့်သတ်ပြည့်စုံမှုရှိခဲ့သည်မှာ မှန်သည်။ ယခင်ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ပြောင်းလဲလာသူများ၏ အပြစ်များသည် ယေရှုခရစ်၏ ကယ်တင်သောအသွေးဖြင့် ဖုံးလွှမ်းခံရပြီး၊ ထိုနည်းဖြင့် ထိုအချိန်တွင် ဖျက်ဆီးခံရသည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။

In any discussion of the time sequence in Peter’s words, two points should be kept in mind: (1) In common with the other disciples, Peter did not know “the times or the seasons” (Acts 1:7; cf. John 21:20–23). He had a foreshortened view of the future, and joyously hoped for the very early return of his Lord (see Additional Note on Rom. 13). (2) By divine illumination Peter saw that certain prophecies of “the last days” were meeting a fulfillment in his day. Indeed, his illumination may have enabled him to see only this immediate and what proved to be a limited fulfillment, though that point is not vital to this discussion. For example, on the day of Pentecost he declared that Joel’s prophecy that in “the last days” God would pour out of His Spirit on all flesh, was then meeting fulfillment (Acts 2:14–18). Truly there was a limited fulfillment of the prophecy of a divine outpouring. It was also true, as already stated, that in one sense of the word the sins of converted men were then blotted out, for they were covered by the saving blood of Jesus Christ.

 

သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ဖြည့်ဆည်းပေးမှုအစီအစဉ်များ၊ အထူးသဖြင့် ပရောဖက်ပြုချက်များ၏ ရှုထောင့်မှကြည့်လျှင်၊ “နောက်ဆုံးသောနေ့များ” သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ လက်ရှိနေ့များဖြစ်ပြီး၊ ယခုအခါ ခရစ်တော်၏ရောက်ရှိလာမှုကို မျှော်လင့်ရန် မှန်ကန်သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့မြင်နိုင်သည်။ ထို့အတူ၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ ကြီးမားသောသွန်းလောင်းခြင်း၊ “နောက်ဆုံးမိုးရွာခြင်း” နေ့များဖြစ်သည့် ကျွန်ုပ်တို့၏နေ့များနှင့် အထူးသက်ဆိုင်သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့မြင်သည် (ယူအယ် ၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ အပြစ်များဖျက်ဆီးခြင်းကို ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်နှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့မြင်နိုင်ပြီး၊ အမှန်စင်စစ် ထိုသို့မြင်သင့်သည်။ ပေတရုက ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဟုဆိုသည့် အခြားဖြစ်ရပ်နှစ်ခုနှင့် အဘယ်ကြောင့် ဝေးကွာစွာ ခွဲခြားထားရမည်နည်း။ အမှန်စင်စစ်၊ ကောင်းကင်ဗိမာန်တွင် ခရစ်တော်၏အမှုတော်ဆိုင်ရာ အပြစ်များဖျက်ဆီးခြင်းကို လေ့လာသောအခါ (ယောလ ၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ အပြစ်များဖျက်ဆီးခြင်းသည် ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ နောက်ဆုံးနေ့များတွင်၊ ခရစ်တော်ရောက်ရှိလာမှုမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်သည်ကို တွေ့ရသည် (PP ၃၅၇, ၃၅၈၊ GC ၄၂၁, ၄၂၂၊ ယေဇကျေလ ၁၈:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်သုံးခုသည် အတူတကွဆက်စပ်နေကြောင်း RSV တွင် ပိုမိုထင်ရှားသည်- “သို့ဖြစ်လျှင် နောင်တရပြီး ပြန်လှည့်ကြလော့၊ သင်တို့၏အပြစ်များကို ဖျက်ဆီးရန်၊ အနားယူချိန်များ သခင်ဘုရား၏ရှေ့မှောက်မှ ရောက်ရှိလာရန်၊ နှင့် သူသည် ခရစ်တော်ကို စေလွှတ်ရန်” (တောလည်ရာ ၃:၁၉- ၂၀)။

But in the perspective of God’s unfolding plans, particularly fulfilling prophecy, we can now see that in the most literal and complete sense “the last days” are our present days and that it is now we may rightly expect the coming of Christ. Likewise, we see that the great outpouring of God’s spirit, the mighty “times of refreshing,” belong most particularly to our days, the days of “the latter rain” (see on Joel 2:23). With equal propriety we may—and indeed, should—view the blotting out of sins as belonging to our time. Why separate it widely from the other two events that Peter said would take place? Indeed, when we study this subject of the blotting out of sins in the setting of Christ’s work in the heavenly sanctuary (see on Dan. 8:14), we discover that the actual blotting out of sins takes place in the last days of earth’s history, immediately preceding Christ’s coming (see PP 357, 358; GC 421, 422; see on Eze. 18:24). That these three events are tied together is made more evident by the RSV: “Repent therefore, and turn again, that your sins may be blotted out, that times of refreshing may come from the presence of the Lord, and that he may send the Christ” (Acts 3:19, 20).

 

ထို့ကြောင့် ပေတရု၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၉) သည် တစ်ခုလုံးအနေဖြင့် အလွန်ထင်ရှားသော အချိန်ဆိုင်ရာအချက်တစ်ခုပါရှိကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ပေတရုသည် ဝိညာဉ်ရေးရာဉာဏ်အလင်းဖြင့် ပြောဆိုရင်း၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်နားလည်မှုထက် ကျော်လွန်ပြီး၊ ကမ္ဘာ့နောက်ဆုံးနေ့များ၏ ကြီးမားသောဖြစ်ရပ်နှစ်ခုကို တိုတိုတုတ်တုတ်ရည်ညွှန်းနေသည်- (၁) ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ ကြီးမားသောသွန်းလောင်းခြင်း၊ နှင့် (၂) ဖြောင့်မတ်သူများ၏ အပြစ်များကို နောက်ဆုံးဖျက်ဆီးခြင်း—ဤသည်များသည် တတိယအနေဖြင့် အထွတ်အထိပ်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည့် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ရောက်ရှိလာခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။

Thus it becomes evident that Peter’s statement (v. 19), taken as a whole, contains a most definite temporal element. Evidently, Peter, speaking by inspiration, and thus beyond his own finite understanding, is referring, tersely, to two great events of earth’s last days—(1) the mighty outpouring of God’s Spirit, and (2) the final blotting out of the sins of the righteous—which are tied to a third climactic event, the second advent of Christ.

 

ရှေ့မှောက်မှ။ စကားလုံးအရ “မျက်နှာမှ”။ “အနားယူခြင်း” သည် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်မှ တိုက်ရိုက်လာသည်။

From the presence. Literally, “from the face.” The “refreshing” comes directly from the throne of God.

 

၂၀။ သူသည်စေလွှတ်လိမ့်မည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသူများ၏ အဓိကအကြောင်းအရာသည် ခရစ်တော်၏ပြန်လည်ရောက်ရှိလာခြင်းဖြစ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

20. He shall send. The dominant theme of the NT writers is the return of Christ. See on v. 19.

 

ဟောပြောခံရသည့်မတိုင်မီ။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “ဟောပြောခံရသည့်မတိုင်မီ” အစား “ခန့်အပ်ခံရသူ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ထို့ကြောင့် ဤကျမ်းပိုဒ်သည် “သင်တို့အတွက် ခန့်အပ်ခံရသူ” ဟု ဖတ်ရမည်။ ဘုရားသခင်၏စိတ်ထဲတွင် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ထာဝရမှစတင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၅:၃၄၊ ဧဖက် ၁:၄၊ ဗျာဒိတ် ၁၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပြီးနောက် စာတန်နှင့် အပြစ်ရှိသူများ၏ ဆန့်ကျင်မှုကို ရင်ဆိုင်ရင်း အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည်။ ထိုအစီအစဉ်တွင် သက်ဆိုင်သူများသည် ၎င်း၏စည်းကမ်းများကို နာခံခြင်းဖြင့် ပြည့်စုံရန်လိုအပ်သည် (လုကာ ၂၂:၄၂၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Before was preached. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “was appointed” rather than “before was preached.” Thus the passage would read “who was appointed for you.” In the mind of God the plan of redemption was set from eternity (see Matt. 25:34; Eph. 1:4; Rev. 13:8), and was executed in the very face of the resistance of Satan and sinful men. It remains for those concerned in the plan to fulfill its conditions by obedience (cf. Luke 22:42; Heb. 10:7).

 

၂၁။ ကောင်းကင်သည် လက်ခံရမည်။ တပည့်များသည် ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သို့တက်သွားခြင်းကို မျက်မြင်သက်သေခံခဲ့သည် (အခန်း ၁:၉- ၁၀)၊ ပြီးနောက် သူသည် ဒုတိယအကြိမ်ရောက်ရှိလာမှုအထိ ကောင်းကင်တွင်ရှိနေရမည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် တပည့်များအား သူထွက်ခွာရမည်ဖြစ်ကြောင်း ပြောခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၁-၆)၊ သို့သော် သူတက်သွားသည်ကို မမြင်မချင်း၊ သူ၏ပြန်လည်ရောက်ရှိလာမှုကို မျှော်လင့်ရမည်ကို သူတို့နားမလည်ခဲ့ပေ။

21. Heaven must receive. The disciples had witnessed Christ’s ascension (ch. 1:9, 10), and they realized He must remain in heaven until His second advent. Jesus had told His disciples that it was necessary for Him to leave them (John 14:1–6), but even they did not understand until they saw Him ascend, and learned that they must look for His return.

 

ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ပြန်လည်တည်ဆောက်ခြင်း”။ ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာ၏ရွေးနှုတ်သူအဖြစ် ကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အသေခံခဲ့သဖြင့်၊ ကတိထားထားသည့် ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းသည် သူ၏ကပ်တိုင်စွဲခံမှုဖြင့် ဖြစ်နိုင်ခဲ့သည်။

Restitution. Or, “restoration.” Christ died as the world’s Redeemer, and therefore the promised restoration was made possible by His crucifixion.

 

ဤနေရာတွင် ပေတရုသည် ၂ ပေတရု ၃:၇-၁၃ တွင် အပြည့်အဝဖွံ့ဖြိုးပြီး ပြတ်သားစွာဖော်ပြထားသည့် အယူအဆကို အစောပိုင်းပုံစံဖြင့် ပေးထားသည်။ နောက်ပိုဒ်တွင်ဖော်ပြထားသည့် ကောင်းကင်သစ်နှင့် မြေကြီးသစ်သည် လူသားတို့၏အပြစ်သို့ကျရောက်မှုကြောင့် မူလဖန်တီးမှု၏ လှပပြီးပြည့်စုံမှုကို ဖျက်ဆီးခဲ့သော အပြစ်နှင့် ယိုယွင်းမှုမှ ပြန်လည်ပြည့်စုံခြင်း၊ ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၆၅:၁၇-၂၅၊ မိက္ခာ ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Here Peter gives in embryo the idea that he develops fully and in a most forthright manner in 2 Peter 3:7–13. The new heavens and the new earth of the latter passage are a recovery, a restoration from the sin and degradation that, as a result of man’s fall into sin, destroyed the beauty and perfection of the original creation (see on Isa. 65:17–25; Micah 4:8).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်သည် အချို့ထင်မြင်ထားသည့်အတိုင်း လူသားအားလုံး နောက်ဆုံးတွင် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဟု မသင်ကြားပေ။ ထိုသို့သောကတိသည် ကျမ်းစာတွင် မပါရှိပါ။ သို့သော် ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အပြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ ကယ်တင်ခံရပြီး ပြန်လည်ဖန်တီးထားသော ကမ္ဘာကို အုပ်စိုးမည့် နောက်ဆုံးအခြေအနေတစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် စစ်မှန်သောနောင်တနှင့် ပြောင်းလဲခြင်းမှရရှိလာသော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံအတွက် အလွန်တန်ဖိုးရှိသော ပန်းတိုင်ကို တင်ပြပြီး၊ လာမည့်ကမ္ဘာတွင် ဉာဏ်ပညာနှင့် သန့်ရှင်းမှုတွင် ကြီးထွားမှုအတွက် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော မျှော်လင့်ချက်ကို ခရစ်ယာန်လောကတွင် တစ်ခါတစ်ရံ အလေးထားလိုစိတ်နည်းပါးခဲ့သည်ထက် ပိုမိုဖြည့်ဆည်းပေးသည်။

This passage does not teach, as some have thought, that all men ultimately will be saved. That is not promised in Scripture. But it does express the idea of an ultimate state in which righteousness, and not sin, will have dominion over a redeemed and re-created world. It presents a supremely worth-while goal for Christian experience resulting from true repentance and conversion, and offers even a wider hope for the possibilities of growth in wisdom and holiness in the world to come than Christendom sometimes has been willing to emphasize.

 

ဘုရားသခင်က မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ဤစကားစုသည် “ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းအချိန်များ” ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ပရောဖက်ပြုချက်ဖြင့် ဟောကြားထားသော ဘုရားသခင်၏ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းလုပ်ရပ်ဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် “အရာအားလုံး” ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ကတိများ ပြည့်စုံမှုကို ညွှန်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် ပရောဖက်များ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်များသည် ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားများဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ အတည်ပြုထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် မိန့်တော်မူခဲ့သည် (၂ ပေတရု ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် လုကာ ၁:၇၀ နှင့် အနီးစပ်ဆုံးတူညီသည်။

Which God hath spoken. This clause may be understood to refer either to the “times of restitution,” that is, the divine act of restoration foretold prophetically, or to “all things,” in which case it points to the fact of the fulfillment of God’s promises through the prophets. Here is a clear assertion that the utterances of the prophets are the messages of God. It was God who spoke through the prophets (see 2 Peter 1:21). The present passage is virtually identical with Luke 1:70.

 

အားလုံး။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။

All. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this word.

 

လောကစတင်ချိန်မှ။ သို့မဟုတ် “ရှေးဦးမှ”။ ဤစကားလုံးများသည် ဘုရားသခင်၏လူများ၏ မျှော်လင့်ချက်များကို တောက်ပစေခဲ့သော ပရောဖက်များတွင် ဖော်ပြထားသည့် မပြောင်းလဲသော ကတိများစွာကို အကျုံးဝင်သည်။ ဇာခရိသည် သူ၏သားယောဟန်၏မွေးဖွားခြင်းနှင့်အတူ ဤကတိများ၏ပြည့်စုံမှု၏အစကို မြင်ခဲ့သည် (လုကာ ၁:၇၀)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် “လောကအခြေတည်မှုမတိုင်မီ” မှစတင်ခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈)။

Since the world began. Or, “from of old.” These words take in the many unchanging promises exhibited in the prophets that have brightened the hopes of the people of God through the ages. Zacharias saw a beginning of the fulfillment of these promises with the birth of his son John (Luke 1:70). The plan of salvation has been set since before “the foundation of the world” (Rev. 13:8).

 

၂၂။ မောရှေက အမှန်ပင်ပြောခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “မောရှေက အမှန်ပင်ပြောခဲ့သည်။” ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော မှန်ကန်သောပရောဖက်များ၏လမ်းစဉ်နှင့် အခန်းကဏ္ဍ ၂၄ တွင် တစ်စုံတစ်ယောက်သော ထူးကဲသောပရောဖက်တစ်ဦးရောက်ရှိလာမည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်ကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းကို ယောဟန်ခရစ်ယာန်အား မေးခဲ့သောမေးခွန်း “သင်သည် ထိုပရောဖက်ဖြစ်သလော” (ယောဟန် ၁:၂၁) တွင် ဥပမာပြထားသည်။ မောရှေနောက်လိုက်သော ခေါင်းဆောင်များထဲမှ မည်သူမျှ သူနှင့်လုံးဝ “တူသည်” မဟုတ်ခဲ့ပေ (တရားဟောရာ ၁၈:၁၅ ကိုကြည့်ပါ၊ အောက်တွင် “ငါနှင့်တူသည်” ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏လုပ်ဆောင်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ကို ဘုရားသခင်ဖန်တီးထားသော ဥပဒေနှင့် ဝတ်ပြုရေးဝန်ဆောင်မှုများဖြင့် သိမ်းပိုက်ထားသော ခေတ်သစ်တစ်ခုကို အမှတ်အသားပြုခဲ့သည်။ ယေရှု၏လာရောက်မှုသည် တစ်ဦးချင်းစီ၏ “သစ်လွင်သော” နှလုံးသားများတွင် တည်ထောင်ထားသော သူ၏နိုင်ငံတော်နှင့်အတူ နောက်ထပ်ခေတ်သစ်တစ်ခု၏အဖွင့်ကို အမှတ်အသားပြုခဲ့သည် (ယေရမိ ၃၁:၃၁-၃၄၊ ဟေဗြဲ ၈:၈-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

22. Moses truly said. Or, “Moses said indeed.” The line of true prophets suggested here and in v. 24 reveals the expectation of the coming of some one great prophet who should excel all others, as illustrated in the question put to John the Baptist, “Art thou that prophet?” (John 1:21). None of the leaders following Moses had been altogether “like unto” him (see Deut. 18:15; see below under “like unto me”). His work marked a new epoch, the manifestation of the glory of God through a theocracy, with its divinely ordained law and service of worship. Jesus’ coming marked the opening of another new epoch, with His kingdom established in the “new” hearts of individual men (see Jer. 31:31–34; Heb. 8:8–12).

 

၂၂။ ဖခင်များထံသို့။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။

Unto the fathers. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words.

 

ငါ့ကဲ့သို့တူသည်။ မောရှေသည် နောင်လာမည့် ပုရောဖက်သည် “သင့်ကဲ့သို့” ဖြစ်လိမ့်မည်ဟု ဘုရားသခင်၏ ကတိကို ကိုးကားခဲ့သည် (တရားဟောရာ ၁၈:၁၈)။ သို့သော် ထိုနှိုင်းယှဉ်မှုသည် အကန့်အသတ်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ မောရှေသည် ဘုရားသခင်၏ တစ်ဦးတည်းသောသားတော်မဟုတ်သလို ယေရှုဖြစ်ခဲ့သည့် အပြစ်ဒဏ်ကိုယ်စား ခံစားရသူ အေးတမ်းသူလည်း မဟုတ်ပေ။

Like unto me. Moses quoted the Lord’s promise to him that the prophet to come should be “like unto thee” (Deut. 18:18). But the parallel stops short because Moses was neither the only-begotten Son of God nor the vicariously suffering Atoner, both of which Jesus was.

 

သူ့ကို သင်တို့နားထောင်ရမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ့ကို သင်တို့ နာခံရမည် (ယောဟန် ၆:၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Him shall ye hear. That is, Him shall ye obey (see on John 6:60).

 

သူပြောလိမ့်မည်။ ဤနေရာတွင် ပီတူရဤသရှေးအား သူ၏ဓမ္မတရားကို နားထောင်သူများအတွက် အမိန့်တစ်ခုအဖြစ်ဖြစ်စေရန် တရားဟောရာ ၁၈:၁၈ ၏ ကိုးကားချက်ကို အနည်းငယ် ပြောင်းလဲခဲ့သည်။

He shall say. Here Peter changes his quotation of Deut. 18:18 slightly to make it a command to his hearers.

 

၂၃။ ဝိညာဉ်။ ဂရိစကားလုံး psuchē (မဿဲ ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ၊ တမန်တော်များ၏အကျဉ်း ၂:၄၁ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

23. Soul. Gr. psuchē (see on Matt. 10:28; cf. Acts 2:41).

 

ဖျက်ဆီးခံရလိမ့်မည်။ ပီတူရကိုးကားထားသည့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း တရားဟောရာ ၁၈:၁၉ တွင် ဤနေရာ၌ “ငါသည် ထိုသူထံမှ တောင်းယူမည်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ပီတူရ အစားထိုးထားသည့် စကားလုံးများသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ရင်းနှီးသော စကားစု “ထိုသူသည် သူ၏လူမျိုးအလယ်မှ ဖြတ်တောက်ခံရလိမ့်မည်” ကို ထင်ဟပ်စေသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၇:၄၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ၊ ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၁၅၊ ၁၉ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

Shall be destroyed. The OT passage (Deut. 18:19) that Peter quotes loosely reads at this point, “I will require it of him.” The words Peter substitutes echo the familiar OT phrase, “that man shall be cut off from among his people” (see Lev. 17:4, 9; cf. Ex. 12:15, 19).

 

၂၄။ ရှမွေလမှစ၍။ ရှမွေလကို ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားခြင်းသည် ပုရောဖက်များ၏ အုပ်စုတစ်ခုအနေဖြင့် ပထမဆုံး ပေါ်ထွက်လာသူဖြစ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် ပုရောဖက်များ၏ သင်ကျောင်းများနှင့် ဆက်စပ်နေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ခရစ်နှစ်သုံးရာစုတွင် မစ္စနာ (Mishnah) စုစည်းသူ ယုဒဟာ-နာစီသည် ရှမွေလကို “ပုရောဖက်များ၏ဆရာ” ဟု ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (စတာ့ခ်နှင့် ဘီလာဘတ်၊ Kommentar zum Neuen Testament, အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၆၂၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤအမြင်သည် ပီတူရ၏ခေတ်ကာလတွင် လူသိများခဲ့သည့် အမြင်တစ်ခုဖြစ်နိုင်သည်။

24. From Samuel. Samuel is named here probably because with him the prophets of Israel first appear as a group, particularly in connection with the schools of the prophets. In the 3d century a.d. Judah ha-Nasi, the compiler of the Mishnah, referred to Samuel as “the teacher of the prophets” (see Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 2, p. 627), and this may well represent a view current in Peter’s day.

 

ဤရက်များ။ ပီတူရက ဤနေရာတွင် “ပြန်လည်ထူထောင်ရေးကာလ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၁) ကို ရည်ညွှန်းသည်လား၊ သို့မဟုတ် သူနှင့်သူ၏ နားထောင်သူမါးနေထိုင်န7သည့် ထူးခြားသောကာလကို ရည်ညွှန်းသည်လား မရှင်းလင်းပါ။ သူသည် ဤနှစ်ခုကို သူ၏စိတ်ထဲတွင် ပေါင်းစည်းထားပြီး၊ သူမြင်တွေ့နေရသည့် ဖြစ်ရပ်များသည် နောက်ဆုံးမြင်ကွင်းများကို ဆောင်ကြဉ်းလာလိမ့်မည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်း ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

These days. It is not clear whether Peter refers here to the “times of restitution” (v. 21) or to the remarkable times in which he and his hearers were then living. He may, indeed, have coalesced the two in his thinking, believing that the events he was witnessing would finally usher in the closing scenes (cf. ch. 2:17).

 

၂၅။ ပုရောဖက်များ၏သားများ။ ပုရောဖက်များသည် ၎င်းတို့၏ သတင်းစကားများနှင့်အတူ အထူးသဖင့် ဣသရေလလူမျိုးများထံသို့ စေလွှတ်ခံခဲ့ရသည် (ရောမ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

25. Children of the prophets. The prophets, with their messages, were sent especially to the Israelites (see Rom. 3:2).

 

ပဋိညာဉ်တော်၏။ ဤနေရာတွင် ပီတူရက အာဗြဟံ၏ပဋိညာဉ် (ကမ္ဘာဦး ၁၂:၃) ကို ပေါလုကဲ့သို့ပင် ကယ်တင်ခြင်းပဋိညာဉ်နှင့် တထပ်တည်းဖြစ်စေသည် (ဂလာတိ ၃:၈)။ ယုဒလူမျိုးများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ အလင်းနှင့် အခွင့်ထူးများကို ရရှိခံစားခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုကို မယ်ရှိအဖြစ် မတိမ်းမယိမ့်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ခေတ်အဆက်ဆက်တွင်၊ အထူးသဖြင့် ယခုခေတ်တွင်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာ အခွင့်ထူးများကို ခံစားနေရသူများသည် ထိုနည်းတူ မတိမ်းမယိမ့်ဖြစ်နိုင်သည်။

Of the covenant. Here Peter identifies the Abrahamic covenant (Gen. 12:3) with the covenant of salvation in the same way as does Paul (Gal. 3:8). In spite of the spiritual light and privileges the Jews enjoyed, they failed to recognize Jesus as the Messiah. In every age, and particularly now, those who enjoy special spiritual privileges may be guilty of the same failure.

 

သင်၏အမျိုးအနွယ်တွင်။ ကမ္ဘာဦး ၁၂:၃ ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ပေါလုက ခရစ်တော်ကို “အမျိုးအနွယ်” အဖြစ် သတ်မှတ်ကာ၊ ခရစ်တော်ထဲတွင် သစ္စာရှိသူအားလုံးကို အာဗြဟံ၏ အမွေဆက်ခံသူများအဖြစ် သတ်မှတ်သည် (ဂလာတိ ၃:၁၆၊ ၂၉)။ ပီတူရ၏ အသုံးပြုမှုသည် ဤမျှထိ ရှင်းလင်းမထားသော်လည်း၊ သူကိုးကားရာတွင် ခရစ်တော်ကို ထင်ရှားစွာ ရည်ညွှန်းသည်။

In thy seed. Referring to Gen. 12:3, Paul makes Christ the “seed,” and all the faithful in Christ heirs of Abraham (Gal. 3:16, 29). Peter’s use of the passage is not so explicit, but in quoting it he plainly refers it to Christ.

 

၂၆။ သင်တို့ထံသို့ ဦးစွာ။ ယုဒလူမျိုးများသည် ဧဝံဂေလိသတင်းကို ဦးစွာလက်ခံရမည်ဖြစ်သည်မှာ ထူးခြားသည်။ ပီတူရသည် ဧဝံ Buddhismလိသတင်းကို အမျိုးသားများထံ ဟောပြောရမည့်အခြေအနေများကို မသိရှိသေးသော်လည်း၊ သူ၏စကားများသည် သတင်းစကားသည် ယုဒလူမျိုးထံ ဦးစွာသွားရမည်ဟူသော ရှင်းလင်းသော နားလည်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဤအစဉ်အလျောက်ကို ပေါလုလည်း အသုံးပြုခဲ့သည်။ “ယုဒလူမျိုးထံ ဦးစွာ၊ ထို့နောက် ဂရိလူမျိုးထံ” (ရောမ ၁:၁၆၊ အခန်းကဏ္ဍ ၂:၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သသည် ဧဝံဂေလိသတင်းဟောပြောရာတွင် ဤအစဉ်အတိုင်း မကြာခဏ လိုက်နာခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် ပုံသေနည်းတစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်း ၁၃:၄၆၊ အခန်းကဏ္ဍ 44း ၉:၁၉၊ ၂၀၊ ၁၄:၁၊ ၁၇:၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၂၉၊ ၃၀ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။

26. Unto you first. This precedence of the Jew as recipient of the gospel is noteworthy. Peter did not as yet know the conditions under which the gospel was to be preached to the heathen, but his words imply a distinct understanding that the message was to go first to the Jews. This sequence was also used by Paul: “To the Jew first, and also to the Greek” (Rom. 1:16; cf. ch. 2:9, 10). He followed it so frequently in his gospel preaching that it became a formula (Acts 13:46; see chs. 9:19, 20; 14:1; 17:1–3). Compare Vol. IV, pp. 29, 30.

 

သားတော်။ ဂရိစကားလုံး pais (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Son. Gr. pais (see on v. 13).

 

ယေရှု။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။

Jesus. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this word.

 

သင်တို့ကို ကောင်းချီးပေးရန်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသည့် ကောင်းချီးသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနောက်တွင် လိုက်ပါပြီး၊ လူသားတစ်ဦးအား အပြစ်မှ ခရစ်တော်ထဲတွင် ရှိသည့် ဘဝသစ်သို့ ပြောင်းလဲနိုင်စေသော ခရစ်တော်၏ တန်ခိုးကို ဆိုလိုသည်။ ဤဘဝသစ်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဖြင့် ဖြစ်နိုင်သည် (ဧဖက် ၂:၄–၆၊ ကောလောသဲ ၂:၁၂၊ ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

To bless you. The blessing referred to here follows the resurrection and involves the power of Christ that enables a man to turn from sin to the new life that is in Him. This new life of the believer is made possible by the resurrection (see Eph. 2:4–6; Col. 2:12, 13).

 

ဖယ်ထုတ်ခြင်း။ ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသည့် ဂရိစကားလုံး apostrephō သည် epistrephō နှင့် ဆက်စပ်နေပြီး၊ LXX တွင် ဟီဘရူး စကားလုံး shub ကို ဘာသာပြန်ရာတွင် မကြာခဏ အသုံးပြုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် မရှင်းလင်းပါ။ ၎င်းကို ယေရှုသည် လူတို့ကို အပြစ်မှ ဖယ်ထုတ်သည် သို့မဟုတ် လူတို့သည် အပြစ်မှ ဖယ်ထုတ်သောအခါ ကောင်းချီးပေးသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ အနှစ်သာရအားဖြင့် ဤအချက်နှစ်ခုစလုံး မှန်ကန်သည်။

Turning away. The Greek verb here, apostrephō, like the related verb epistrephō, is used frequently in the LXX to translate the Heb. shub (see on v. 19). This passage ambiguous. It may be understood either as meaning that Jesus turns away men from iniquity or that He blesses them when they turn away from iniquity. In a sense both of these are true. The blessings of salvation can come only through the restoring power of the Holy Spirit, following upon the necessary turning away from sin, with repentance and conversion.

 

ellen g. White comments

1, 2 AA 57

1–6 SR 248

1–26 AA 57-60; SR 248-250

2 EW 192

4–11 AA 58

7–10 SR 249

8, 9 EW 192

12 AA 59; SR 249

12–16 EW 192

14, 15 TM 268

14–19 AA 59

15 AA 61

16–18 SR 249

19 Ev 702; EW 71,  86, 271; GC 613; ML 58; MYP 74; PP 358; SC 23; 1T 183, 619; 4T 40; 8T 103; 9T 155,  216, 268

19, 20 GC 485, 612

21 DA 769; GC 301

22 DA 34,  52, 193

22, 23 FE 405

25, 26 AA 60