အခန်းကြီး - ၄
chapter 4
၁ ယုဒလူများ၏အုပ်ချုပ်သူများသည်
ပေတရု၏တရားဒေသနာကြောင့် စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်ကြသည်။ ၄ (သို့သော်
နှုတ်ကပတ်တရားကိုကြားနာသော လူထောင်ပေါင်းများစွာသည် ယုံကြည်သူများဖြစ်လာကြသည်။)
သူတို့သည် ပေတရုနှင့်ယောဟန်ကို ထောင်ချထားသည်။ ၅ ထို့နောက် စစ်ဆေးမေးမြန်းမှုတွင်
ပေတရုသည် ခြေဆွံ့သူအား ယေရှု၏နာမတော်အားဖြင့် အနာပျောက်ကြောင်း၊
ထိုယေရှုအားဖြင့်သာလျှင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ထာဝရသက်ဆိုးရှည်စွာ ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဖြစ်ကြောင်း
ရဲရင့်စွာ ထွက်ဆိုသည်။ ၁၃ သူတို့သည် ပေတရုနှင့်ယောဟန်အား ထိုနာမတော်ဖြင့်
တရားမဟောရန် တားမြစ်ကြပြီး ခြိမ်းခြောက်စကားများလည်း ထပ်မံပြောဆိုသည်။ ၂၃ ထိုအခါ
အသင်းတော်သည် ဆုတောင်းခြင်းသို့ ဦးတည်သွားသည်။ ၃၁ ဘုရားသခင်သည် သူတို့စည်းဝေးရာ
နေရာကို လှုပ်ရှားစေခြင်းဖြင့် သူတို့၏ဆုတောင်းခြင်းကို ကြားတော်မူကြောင်း
သက်သေပြတော်မူသည်။ အသင်းတော်အား သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးနှင့်
အချင်းချင်း မေတ္တာနှင့် ကရုဏာဖြင့် ခိုင်ခံ့စေတော်မူသည်။
1 The rulers of the Jews offended with Peter’s
sermon, 4 (though thousands of the people were converted that
heard the word,) imprison him and John. 5 After, upon examination
Peter boldly avouching the lame man to be healed by the name of Jesus, and that
by the same Jesus only we must be eternally saved, 13 they
command him and John to preach no more in that name, adding also threatening, 23 whereupon
the church fleeth to prayer. 31 And God, by moving the place where
they were assembled, testified that he heard their prayer: confirming the
church with the gift of the Holy Ghost, and with mutual love and charity.
၁. သူတို့ဟောပြောနေစဉ်၊
တမန်တော်များ၏လှုပ်ရှားမှုများသည် ယုဒအုပ်ချုပ်သူများအတွက် နက်ရှိုင်းပြီး
ရန်လိုသော စိတ်ဝင်စားမှုဖြစ်လာသည်။ ခြေဆွံ့သူအား ပျောက်ကင်းစေခြင်းသတင်းသည် ယခုအခါ
မြို့တွင်းသို့ လျင်မြန်စွာ ပြန့်နှံ့သွားပြီး၊ သခင်ယေရှုအား သေဒဏ်ပေးခဲ့သော
စံဒရင်အုပ်ချုပ်သူများသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့် ယခုမှပြန်လည်ထိတွေ့ရသည်မှာ
ယေရှုသေကြောင်းကံဆောင်ခြင်းပြီးနောက် ပထမဆုံးအကြိမ်ဖြစ်သည်။
ယေရှုသေကြောင်းကံဆောင်ပြီး ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်သာ ကြာမြင့်ခဲ့သည်။ ဤကာလအတွင်း
ယုဒအုပ်ချုပ်သူများသည် ကိုယံးကယဖဟးက အကြံပေးခဲ့သည့်အတိုင်း (ယောဟန် ၁၁:၄၉-၅၀)
ယေရှုအား နိုင်ငံတော်၏ လုံခြုံရေးအတွက် ဖယ်ရှားပြီးသည်ဟု မိမိကိုယ်ကို
ဂုဏ်ပြုခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် ယေရှု၏သင်္ချိုင်းသည် ဗလာဖြစ်နေသည်ကို သိရှိခဲ့ပြီး၊
ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို မယုံကြည်ဘဲ၊ တပည့်များက သူ၏ရုပ်အလောင်းကို ခိုးယူသွားသည်ဟု
သတင်းများကို အလျင်အမြန် ဖြန့်ဝေခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၈:၁၃-၁၅)။ ယုဒအုပ်ချုပ်သူအချို့သည်
ပင်တေကုတ္တေပွဲနေ့အတွေ့အကြုံတွင် ရှိနေခဲ့သလားဆိုသည်မှာ မသိရသော်လည်း၊
ထိုနေ့၏ဖြစ်ရပ်များနှင့် အသင်းတော်သစ်၏ ကြီးထွားလာမှုကို
သူတို့သိရှိခဲ့ရမည်ဖြစ်သည်။ ယခုအခါ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အဓိကပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူ
နှစ်ဦးသည် ဗိမာန်တော်၏ ဝင်ပေါက်တွင် ပေါ်တင်ဟောပြောနေသည်ကို တွေ့ရှိရသည်။
1. As they spake. By
this time, and ever afterward, the activities of the apostles were a matter of
deep and unfriendly interest to the Jewish authorities. Apparently, news of the
healing of the lame man had now spread rapidly through the city, and for the
first time since the crucifixion the leaders of the Sanhedrin, who condemned
the Lord, had come again in contact with Christianity. Only a few weeks had
passed since the crucifixion. During this time the Jewish leaders doubtless had
congratulated themselves on having got rid of Jesus for the safety of the
nation, as Caiaphas had advised (John 11:49, 50). They knew that Jesus’ grave
had been found empty, and, refusing to believe in the resurrection, they had
busily spread the report that the disciples had stolen His body (Matt.
28:13–15). Whether some of the Jewish leaders had been present during the
experience of the day of Pentecost is not known, but certainly they must have
heard of the happenings of that day, and of the growth of the new church. Now
two main spokesmen of the Christians were found teaching openly in the very
portals of the Temple itself.
ယဇ်ပုရောဟိတ်များ။
ဗိမာန်တော်၏ဝန်ဆောင်မှုများကို တာဝန်ယူထားသော အမျိုးအစားတစ်ခုအနေဖြင့် (၁ ရာဇဝင်
၂၄:၁-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ခြေဆွံ့သူအား ပျောက်ကင်းစေခြင်းကို အံ့ဩစွာ မြင်တွေ့ခဲ့သော
လူထုအများကြောင့် စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်သူများဖြစ်သည်။
Priests. In
charge, as a class, of the Temple services (see 1 Chron. 24:1–19), and
naturally the first to take offense at the multitudes who in astonishment had
witnessed the healing of the lame man.
ဗိမာန်တော်မှူး။ ယေရှုဖမ်းဆီးခံရစဉ်က ရှိခဲ့သော
အရာရှိများထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်ပုံရသည် (လုကာ ၂၂:၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းတွင်
“ဘုရားသခင်၏အိမ်တော်၏ အုပ်ချုပ်သူ” ဟူသော ရာထူးရှိသူတစ်ဦးကို ဖော်ပြထားသည် (၁
ရာဇဝင် ၉:၁၁၊ ၂ ရာဇဝင် ၃၁:၁၃၊ နေဟမိ
၁၁:၁၁)။ ၂ မက္ကဘီ ၃:၄ တွင် ဗင်္ဂျမင်လူတစ်ဦးအား “ဗိမာန်တော်၏ အုပ်ချုပ်သူ” အဖြစ်
ဖော်ပြထားသည်။ လုကာသည် ဗိမာန်တော်မှူးကို ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြထားသည် (လုကာ ၂၂:၅၂၊ တမန်တော်
၅:၂၄- ၂၆)၊
ယိုးဇဖပ်စ်လည်း ဤအရာရှိကို ဖော်ပြထားသည် (စစ်ပွဲ ii. ၁၇. ၂
[၄၀၉]၊ ရှေးဟောင်းပစ္စည်းများ xx. ၉.
၃)။ ယိုးဇဖပ်စ်ဖော်ပြသော အရာရှိသည် လုကာဖော်ပြသော အရာရှိနှင့် သိသာထင်ရှားစွာ
တူညီပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းနှင့် ၂ မက္ကဘီတွင် ဖော်ပြထားသူများနှင့် တူညီပေမည်။
နောက်ပိုင်းယုဒစာပေများတွင် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် “ဗိမာန်တော်မှူး” နှင့်
သက်ဆိုင်နိုင်သော အရာရှိများစွာကို ဖော်ပြထားသည်။ ထိုအထဲမှ တစ်ဦးမှာ
’အိရှဟါရ်ဟဘဘယိသ်၊ “ဗိမာန်တော်တောင်၏အရာရှိ” ဖြစ်သည် (မစ်ရှနာ မစ်ဒိုသ် ၁. ၂၊ တလ်မွဒ်၏
ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၁)။ ဤသူသည် စစ်သားမဟုတ်ဘဲ၊ ဗိမာန်တော်ကို
အထူးသဖြင့် ညအခါတွင် စောင့်ကြပ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိလူများ၏
အစောင့်အရှောက်ကို ကြီးကြပ်သူဖြစ်သည်။ စစ်ဆေးသူအနေဖြင့် သူသည် ညအခါတွင်
ဂိတ်များအားလုံးကို လှည့်လည်စစ်ဆေးပြီး အိပ်ပျော်နေသူများကို နှိုးဆွသည်။ သူသည်
ပေတရုက ဟောပြောခဲ့သော ဗိမာန်တော်၏ အပြင်ဘက်ဝင်ပေါက်ဧရိယာကို
အထူးတာဝန်ယူထားပုံရသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် “ဗိမာန်တော်မှူး” နှင့်
ပိုမိုဖြစ်နိုင်ချေရှိသူမှာ ဆီဂါန်ဟက္ကိုဟာနိမ်၊ “ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ အုပ်ချုပ်သူ”
ဖြစ်သည်။ သူသည် မင်းထီးယဇ်ပုရောဟိတ်ပြီးနောက် ဒုတိယအဆင့်ရှိပြီး၊
မင်းထီးယဇ်ပုရောဟိတ်အား ၎င်း၏တရားဝင်တာဝန်များတွင် ကူညီပေးကာ၊
ဗိမာန်တော်ဧရိယာတစ်ခုလုံး၏ ဝန်ဆောင်မှုများနှင့် စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းရေးအတွက်
အထွေထွေတာဝန်ယူသည်။
Captain. Apparently
one of the same officers present at the arrest of Jesus (see Luke 22:52): The
OT mentions an officer whose title was “the ruler of the house of God” (1
Chron. 9:11; 2 Chron. 31:13; Neh. 11:11). A Benjamite is mentioned in 2
Maccabees 3:4 as being “governor of the temple.” Luke repeatedly mentions the
“captain” of the temple (Luke 22:52; Acts 5:24, 26), and Josephus also refers
to this official (War ii. 17. 2 [409]; Antiquities xx.
9. 3). The official mentioned by Josephus is quite evidently the one mentioned
by Luke, and may be identical with the ones mentioned in the OT and 2
Maccabees. In later Jewish writings several officials are mentioned who might
answer to the “captain of the temple” in the present passage. One of these was
the ’ish har habbayith, the “officer of the temple mount”
(Mishnah Middoth 1. 2, Soncino ed. of the Talmud, p. 1). This
man was not of the soldiery, but had supervision of the guard of priests and
Levites who had custody of the Temple, especially at night. As an inspector he
made his nightly rounds, visiting all the gates and rousing any slumberers. He
seems to have had particular charge of the outer court, the area in which Peter
had just made his address. Another official who more probably is to be
identified with the “captain” in the present passage, was the segan
hakkohanim, the “prefect of the priests.” He ranked next to the high
priest, assisted him in his official functions, and had general responsibility
for the Temple services and the maintenance of order throughout the Temple
area.
ဆဒ္ဒုကဲများ။ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၂-၅၃
ကိုကြည့်ပါ။ ဆဒ္ဒုကဲများသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းဇာတ်လမ်းတွင် မကြာခဏဖော်ပြခံရသည်မဟုတ်။
အခန်း ၂၃:၈ တွင် ၎င်းတို့သည် “ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ ကောင်းကင်တမန်၊ ဝိညာဉ်မရှိဟု
ဆိုသူများ” အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုနှင့် သူ၏တမန်တော်များက
ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် အနာဂတ်ဘဝ၏အဆိုကို အလေးထားပြောဆိုသောအခါ၊ ဆဒ္ဒုကဲများသည်
မဿဲ ၂၂:၂၃-၃၃ နှင့် ယခုဖြစ်ရပ်တွင်ကဲ့သို့ ဆန့်ကျင်သူများအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။
Sadducees. See
Vol. V, pp. 52, 53. The Sadducees are not mentioned frequently in the gospel
story. In ch. 23:8 they are described as saying “that there is no resurrection,
neither angel, nor spirit.” It was when the doctrine of the resurrection and
the future life was emphasized by Jesus and His apostles that the Sadducees
appeared as opponents, as in Matt. 22:23–33 and in the present instance.
သူတို့၏တပည့်များသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို
ဟောပြောနေသည်ကို ယခုတွေ့ရှိသောအခါ၊ ဆဒ္ဒုကဲများသည် သခင်ယေရှုအား
ဆန့်ကျင်ခဲ့သည့်အတိုင်း ၎င်းတို့အား တုံ့ပြန်ပြီး အသင်းတော်ကို
ညှဉ်းဆဲသူများဖြစ်လာသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဆဒ္ဒုကဲတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ
ခရစ်ဝင်ကျမ်းကို လက်ခံသည်ဟူသော မှတ်တမ်းမရှိပါ။ ဖာရိဆီများကမူ အချို့သည်
ယုံကြည်သူများဖြစ်ကြသည်ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၁၅:၅၊ အခန်း
၂၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။
When they now found His disciples preaching the
resurrection, the Sadducees reacted to them as they had to the Lord Himself and
became persecutors of the church. There is no record in the NT of any Sadducee
accepting the gospel. Not so with the Pharisees, some of whom professed
themselves believers see (Acts 15:5; cf. ch. 23:6).
သူတို့ထံသို့ ရောက်လာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့ကို
ဖမ်းဆီးရန်ဖြစ်သည်။
Came upon them. That
is, to arrest them.
၂. စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်ခြင်း။ သို့မဟုတ်
“စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခြင်း”၊ “စိတ်လှုပ်ရှားခြင်း”။ ဤကြိယာသည် ဖိလိပ္ပိမြို့တွင်
မိန်းမပျိုတစ်ဦးက ပေါလုနောက်သို့ အော်ဟစ်လိုက်လာသောအခါ ပေါလု၏ခံစားချက်ကို
ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည် (အခန်း ၁၆:၁၈)။ ယုဒအုပ်ချုပ်သူများသည် တပည့်များက
ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏အဆိုကို ဟောပြောသည့်အတွက်သာမက၊ ၎င်းတို့သည်
လေ့ကျင့်သင်ကြားခံရခြင်း သို့မဟုတ် ခွင့်ပြုချက်မရှိဘဲ ဟောပြောနေသည့်အတွက်လည်း
စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ကြသည်၊ ယေရှုလည်း ဤသို့ပြုခဲ့သည် (ယောဟန် ၇:၁၄-၁၅)။
ဘာသာရေးအာဏာရှိသူများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ခန့်အပ်ခံရခြင်းမရှိသော သူများ၏
ဝန်ဆောင်မှုကို ကန့်ကွက်ခြင်းသည် မထူးဆန်းပါ။ အာဏာအချို့ကို လက်ထဲတွင်
ကိုင်ဆောင်ထားသူများသည် ၎င်းတို့သာလျှင် အများပြည်သူရှေ့တွင် ဖျော်ဖြေရန်
သူတစ်ပါးကို ညွှန်ကြားနိုင်သည်ဟု အလွယ်တကူ ထင်မှတ်တတ်ကြသည်။
2. Being grieved. Or,
“being annoyed,” “being worked up.” This verb is used to describe Paul’s
feeling when the young woman came crying after him in Philippi (ch. 16:18). The
Jewish leaders were annoyed not only because the disciples taught the doctrine
of the resurrection, so opposed to the thinking of the chief priests, who were
Sadducees, but also because they taught when they were not trained or
authorized to do so, even as Jesus had done (John 7:14, 15). It has been no
infrequent thing for men in ecclesiastical authority to take exception to the
ministry of those who have not been commissioned by themselves. Men with some
power in their hands may easily fancy that only they can instruct others how to
perform publicly.
သူတို့သည် ဟောပြောသည်။ အုပ်ချုပ်သူများက
တမန်တော်များကို ကန့်ကွက်သည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးထဲမှ တစ်ခုမှာ ၎င်းတို့သည်
“အလိမ္မာမသင်ကြားခံရသော အသိဉာဏ်နည်းသူများ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃) ဖြစ်ပြီး လူများကို
သင်ကြားရန် မသင့်လျော်ဟု ယူဆခြင်းဖြစ်သည်။
That they taught. One
of the objections the authorities brought against the apostles was doubtless
that they were “unlearned and ignorant men” (v. 13), and so not fit to teach
the people.
ယေရှုအားဖြင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို
ဟောပြောသည်။ သို့မဟုတ် “ယေရှုတွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ကြွေးကြော်သည်”။
တမန်တော်များသည် ယေရှု၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ဆိုင်သော
ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏အဆိုကို ဟောပြောခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သေလွန်သူများ၏
အထွေထွေရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ သက်သေအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်၊ ဤအဆိုကို ဆဒ္ဒုကဲများက
ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ အခန်း ၂၃:၈ ကိုကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် နောက်ပိုင်းတွင်
ခရစ်တော်၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်သူအားလုံး သေခြင်းမှ
ရှင်ပြန်ထမြောက်မည်ဖြစ်ကြောင်း အာမခံချက်တစ်ခုဖြစ်သည်ဟု အလေးထားပြောဆိုခဲ့သည် (၁
ကောရိန္သု ၁၅:၁၆-၂၃၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၀-၁၁)။
Preached through Jesus the resurrection. Rather,
“proclaiming in Jesus the resurrection.” The apostles preached the doctrine of
the resurrection “in Jesus,” that is, in terms of His resurrection, which
served as proof of the general resurrection of the dead, a doctrine the
Sadducees rejected. See ch. 23:8. Paul later emphasized that Christ’s
resurrection was a pledge that all the righteous would rise from the dead (1
Cor. 15:16–23; Phil. 3:10, 11).
၃. ထိန်းသိမ်းခြင်း။ သို့မဟုတ်
“ဖမ်းဆီးထိန်းသိမ်းခြင်း”။ ဤအတွေ့အကြုံသည် တမန်တော်များအား ပထမဆုံးအကြိမ်
ညှဉ်းဆဲခြင်းကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။
3. In hold. Or,
“in custody.” This experience introduces the first persecution of the apostles.
ညနေ။ ခြေဆွံ့သူအား
ပျောက်ကင်းစေခြင်း၏ဇာတ်လမ်းသည် နေ့လယ်သုံးနာရီခန့်တွင် စတင်သည်ကို သတိရပါ (အခန်း
၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလူအား ပျောက်ကင်းစေပြီးနောက် ပေတရုသည် ၎င်း၏ဟောပြောချက်ကို
ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် သူနှင့်ယောဟန်ကို ဖမ်းဆီးခဲ့သည်။ ထိုအချိန်တွင် “ညနေ”
ဖြစ်နေပြီဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် နေဝင်ချိန် သို့မဟုတ် ဆယ့်နှစ်နာရီခန့်တွင် စတင်သည်။
ယုဒလူများအတွက် ညအခါတွင် တရားစီရင်ခြင်းကို တားမြစ်ထားသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့၏နေ့သည်
ဆယ့်နှစ်နာရီတွင် ပြီးဆုံးပြီး၊ ယခုအခါ တရားရေးဆိုင်ရာ လုပ်ငန်းစဉ်အတွက်
နောက်ကျလွန်းနေပြီဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆ မှတ်ချက်များ၊ မှတ်စု ၂ ကိုကြည့်ပါ)။
ရဗ္ဗိများသည် ယေရမိ ၂၁:၁၂၊ “အိုဒါဝိဒ်အိမ်တော်၊ ထာဝရဘုရားမိန့်တော်မူသည်ကား၊
နံနက်အခါ၌ တရားစီရင်လော့” ဟူသောကျမ်းချက်ကြောင့် ညအခါတရားစီရင်ခြင်းကို
ကန့်သတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဤကန့်သတ်ချက်ကို လသစ်ပွဲတော်ကြေညာခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးမှုများအတွက်ပင်
အသုံးပြုခဲ့သည် (မစ်ရှနာ ရိုရှဟာရှနာ ၃. ၁၊ တလ်မွဒ်၏ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊
စာမျက်နှာ ၁၁၃)။
Eventide. It
will be recalled that the story of the healing of the lame man begins at about
3:00 o’clock in the afternoon (see on ch. 3:1). After the healing of this man
Peter made his address, and then he and John were arrested. By then it was
“eventide,” which doubtless began about sunset, or the 12th hour. Since it was
forbidden for the Jews to pass judgment in a night session, and their day
closed with the 12th hour, it was now too late for a judicial proceeding (see
Additional Notes on Matt 26, Note 2). The rabbis placed this restriction on
night trials because of Jer. 21:12, “O house of David, thus saith the Lord;
Execute judgment in the morning.” They applied this even to deliberations
concerning the declaration of the newmoon festival (Mishnah Rosh
Hashanah 3. 1, Soncino ed. of the Talmud, p. 113).
၄. သို့သော်။ သို့မဟုတ် “သို့ရာတွင်”။
တမန်တော်များကို ဖမ်းဆီးခြင်းက ယုံကြည်သူသစ်များကို မတားဆီးနိုင်ခဲ့ပါ။
4. Howbeit. Or,
“but.” The new believers were not deterred by the arrest of the apostles.
လူများစွာ … ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ
ပေတရုက မောရှေပြောခဲ့သော ပုရောဖက်အဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သော ယေရှုကို ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။
ယုံကြည်သူတစ်ဦးချင်းစီသည် အသင်းတော်သို့ ဝင်ရောက်လာသော ကြီးထွားလာသော
ယုံကြည်သူအုပ်စု၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်လာသည်။
Many … believed. That
is, on Jesus, whom Peter had set forth as the prophet concerning whom Moses had
spoken. Each individual who believed, thus made himself part of a growing host
of converts moving into the church.
ယောက်ျားများ။ ဂရိစကားလုံး အာနဲရ်၊
“အမျိုးသား”၊ “ယောက်ျား” ဟူ၍ မိန်းမနှင့် နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြသည်။ ယောက်ျားများကိုသာ
ရေတွက်ခဲ့ပုံရသည် (မဿဲ ၁၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Men. Gr. anēr,
“a male,” “a man” as contrasted with a woman. Apparently only the men were
counted (see on Matt. 14:21).
ခန့်မှန်းငါးထောင်ခန့်ဖြစ်သည်။ သို့မဟုတ်
“ခန့်မှန်းငါးထောင်ခန့်ဖြစ်လာသည်”။ လုကာသည် ဤနေရာတွင် တပည့်များ၏
စုစုပေါင်းဦးရေကို ဆိုလိုပြီး၊ ခြေဆွံ့သူအား ပျောက်ကင်းစေသည့်နေ့တွင်
ယုံကြည်သူများသာမဟုတ်ဟု ဆိုလိုပုံရသည်။ ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် သုံးထောင်သည်
ယုံကြည်သူဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်မှစ၍ ယုံကြည်သူများသည် နေ့စဉ်အသင်းတော်သို့
ထပ်မံဝင်ရောက်လာခဲ့သည် (အခန်း ၂:၄၇)။
Was about five thousand. Or,
“became about five thousand.” Luke probably means here that this was the
aggregate number of the disciples, not just those converted on the day of the
healing of the lame man. Three thousand had been converted at Pentecost, and
since that time more believers had been added to the church daily (ch. 2:47).
၅. နောက်တစ်နေ့၌။ ဤသည်မှာ
ယုဒအုပ်ချုပ်သူများအတွက် တရားရေးဆိုင်ရာ စုံစမ်းစစ်ဆေးမှုကို ပြုလုပ်ရန်
ပထမဆုံးအခွင့်အရေးဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃ ကိုကြည့်ပါ)။
5. On the morrow. This
was the first opportunity for the Jewish leaders to hold a judicial
investigation (see on v. 3).
အုပ်ချုပ်သူများ။ ဤသည်မှာ ကျမ်းပိုဒ် ၁ တွင်
ဖော်ပြထားသော “ယဇ်ပုရောဟိတ်များ” သို့မဟုတ် “မင်းထီးယဇ်ပုရောဟိတ်များ” ကို
ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်ပေမည်။
Rulers. This is probably a
reference to the “priests,” or “high priests,” mentioned in v. 1.
အသက်ကြီးသူများ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော
အုပ်စုသည် ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် ဇီကီနိမ်ဟု လူသိများသော သူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည်
စံဒရင်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင်
လူပုဂ္ဂိုလ်များကို ကိုယ်စားပြုသည်။
Elders. The group here
mentioned were doubtless those known in Hebrew as zeqenim. They
represented the lay element of the Sanhedrin, as contrasted with the scribes
and priests.
ကျမ်းပြုဆရာများ။ စံဒရင်တွင်
တတိယမြောက်အဖွဲ့ဝင်အုပ်စုမှာ ကျမ်းပြုဆရာများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည်
ပရော်ဖက်ရှင်နယ်ဥပဒေပညာရှင်များနှင့် ဥပဒေကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသူများအဖြစ်
အသိအမှတ်ပြုခံရသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၅-၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည်
အရည်အချင်းမပြည့်မီဟု ထင်ရသော သူများက တင်ပြသော သင်ကြားမှုသစ်ကို
မကျေနပ်ဖြစ်ပေါ်မည်မှာ နားလည်နိုင်သည် (မဿဲ ၇:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Scribes. The
third constituent group in the Sanhedrin was composed of scribes, who were
professional jurists and recognized interpreters of the law (see Vol. V, pp.
55, 56). It is understandable that they would be resentful toward a new
teaching presented by seemingly unqualified men (cf. Matt. 7:29).
၆. အန္နသ်။ ဤသူ (ယိုးဇဖပ်စ်က အနာနပ်စ်ဟု
ခေါ်သည်)၊ ဇက်သ်၏သားဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၆ ခန့်တွင် ရောမအုပ်ချုပ်သူ ကွီရင်နိယပ်စ်
(ဆိုင်ရင်နိယပ်စ်) က ခန့်အပ်ခဲ့သော မင်းထီးယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၁၄ ခန့်တွင်
ရာထူးမှ ဖယ်ရှားခံရသည် (ယိုးဇဖပ်စ် ရှေးဟောင်းပစ္စည်းများ xviii. ၂.
၁-၂)။ ခရစ်တော်ကို ပထမဆုံး အန္နသ်ထံသို့ ခေါ်ဆောင်လာခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၁၈:၁၃)၊
ထို့နောက် သူက ယခုလက်ရှိမင်းထီးယဇ်ပုရောဟိတ် ကိုယံးကယဖဟးထံသို့ ပို့ဆောင်ခဲ့သည်။
ဤအချက်က အန္နသ်သည် ထိုအချိန်တွင် မင်းထီးယဇ်ပုရောဟိတ်မဟုတ်သော်လည်း၊
ယုဒလူများအကြားတွင် သြဇာကြီးမားသော ရာထူးတစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်ထားကြောင်း ဖော်ပြသည်။
၎င်းသည် ကိုယံးကယဖဟးသည် အန္နသ်၏ ယောက္ခမဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကြောင့်
အထူးနားလည်နိုင်သည်။ အန္နသ်နှင့် ကိုယံးကယဖဟး၏
တိကျသောလုပ်ဆောင်ချက်များကို ယခုအခါ အတိအကျသိရှိရန် မဖြစ်နိုင်တော့ပေ။
မင်းထီးယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးကို တစ်ကြိမ်ရယူခဲ့သူများသည် ၎င်းတို့၏တာဝန်ထမ်းဆောင်မှု
ပြီးဆုံးပြီးနောက်တွင်လည်း ထိုရာထူးအမည်ကို ဆက်လက်ထမ်းဆောင်သည်မှာ
ထုံးစံဖြစ်ပုံရသည်။ အန္နသ် သေဆုံးချိန်တွင် သူ၏သားငါးဦးသည်
မင်းထီးယဇ်ပုရောဟိတ်များဖြစ်ခဲ့သည် (ယိုးဇဖပ်စ် ရှေးဟောင်းပစ္စည်းများ xx. ၉.
၁)။ သို့သော် သူ၏အိုမင်းရင့်ရော်မှုသည် အေဒီ ၆၆-၇၃ စစ်ပွဲအတွင်း သူပုန်များက
ဗိမာန်တော်တွင် ကျူးလွန်သော ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်မှုများကြောင့် မှုန်ဝါးသွားခဲ့သည်
(ယိုးဇဖပ်စ် စစ်ပွဲ iv. ၃. ၇၈
[၁၅၁-၁၅၇] ကိုကြည့်ပါ)။
6. Annas. This
man (called Ananus by Josephus), son of Seth, became high priest about a.d. 6
by appointment of the Roman governor Quirinius (Cyrenius), and was deposed
about a.d. 14 (Josephus Antiquities xviii. 2. 1, 2). Christ
had been brought first before Annas (John 18:13), and was afterward sent by him
to the current high priest, Caiaphas. This would indicate that although then
not actually high priest, Annas held a place of high influence among the Jews.
This is particularly understandable in view of the fact that Caiaphas was
Anna’s son-in-law. It is probably impossible now to ascertain exactly the
functions of the two men Annas and Caiaphas. Apparently it was customary for
those who once had held the office of high priest to continue to carry the
title after they had ceased to officiate. By the time of Annas’ death five of
his sons had been high priests (ibid. xx. 9. 1). But his old age
was clouded by the atrocities committed in the Temple by insurgents during the
war of a.d. 66–73 (see Josephus War iv. 3. 78 [151–157]).
ကိုယံးကယဖဟး။ ကိုယံးကယဖဟးသည် အေဒီ ၁၈ သို့မဟုတ်
၁၉ ခန့်တွင် ခန့်အပ်ခံရပြီး၊ အေဒီ ၃၆ ခန့်တွင် ရာထူးမှ ဖယ်ရှားခံရသည်။
ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် သူသည် မူဝါဒနှင့် အကျိုးအမြတ်ကို ဦးစားပေးသူအဖြစ်
ဖော်ပြခံရသည် (ယောဟန် ၁၈:၁၄။ “အန္နသ်” အောက်တွင် ကြည့်ပါ)။
Caiaphas. Caiaphas
had been appointed about a.d. 18 or 19, and was deposed about a.d. 36. He is
pictured in the Gospels as a man of policy and expediency (John 18:14. See
above under “Annas.”)
ယောဟန်။ ဤသူသည် အေဒီ ၇၀ တွင်
ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခံရမှုမတိုင်မီ အနှစ်လေးဆယ်ကာလအတွင်း ၎င်း၏သြဇာဩဇာ
အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်ဟု ဆိုခံရသော ယုဒခေါင်းဆောင် ယောဟနန် (ဆိုလိုသည်မှာ
ယောဟန်) ဘင်ဇက္ကိုင်ဖြစ်ပေမည်။ ယုဒ-ရောမစစ်ပွဲအပြီးတွင် သူသည် ဂျမ်းနီယာရှိ
ကောင်စီတစ်ခု၏ တည်ထောင်သူနှင့် ဥက္ကဋ္ဌဖြစ်လာခဲ့သည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၇၈
ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ဤခွဲခြားသတ်မှတ်မှုသည် အလွန်မသေချာပါ။
ရှေးဟောင်းစာမူတစ်ခုတွင် “ယောနသန်” ဟု ဖတ်ရှုထားသည့်အလျောက်၊ ဤသူသည်
ကိုယံးကယဖဟးပြီးနောက် မင်းထီးယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် အနည်းငယ်ကာလတာဝန်ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊
ဖီလိခ်စ်လက်ထက် (အေဒီ ၅၂-၆၀ ခန့်) တွင် ထပ်မံထမ်းဆောင်ခဲ့သော အန္နသ်၏သား
ယောနသန်ဖြစ်ပေမည်။
John. This may have been
Johanan (that is, John) ben Zakkai, a Jewish leader who is said to have been at
the height of his influence 40 years before the destruction of the Temple in
a.d. 70. After the Jewish-Roman war he was founder and president of the Council
at Jamnia (see Vol. V, p. 78). However, the identification is very uncertain.
Another possibility, suggested by one ancient manuscript that reads “Jonathan,”
is that this man was Annas’ son Jonathan, who became high priest for a short
time after Caiaphas, and again in the days of Felix (c. a.d. 52–c. 60).
အလက်ဇန္ဒား။ ဤသူအား တိကျစွာ ခွဲခြားသတ်မှတ်ရန်
မဖြစ်နိုင်တော့ပါ။
Alexander. No
certain identification of this man is possible.
၅. ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ ဆွေမျိုးများ။ တမုဒ်
(ပသခါလမစ် ၅၇အေ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၈၅) တွင် ဤအချိန်ကာလ၌
ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများကို များသောအားဖြင့် ရွေးချယ်ခဲ့သည့် ထင်ရှားသော
မိသားစုများအကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။ လက်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ကယာဖသည် ထင်ရှားသော
ရာထူးများရှိသည့် ဆွေမျိုးများစွာရှိခဲ့ပြီး (အထက်တွင် “အန္နသ်” အောက်တွင်
ကြည့်ပါ)၊ ဤတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ပေတရုနှင့် ယောဟန်၏ တရားစီရင်မှုတွင်
ဤလူများထဲမှ အချို့သည် ရှိနေဖွယ်ရှိသည်။ မဿဲ ၂:၄ တွင် ကြည့်ပါ။
Kindred of the high priest. The
Talmud (Pesaḥim 57a, Soncino ed., p. 285) mentions several
prominent families from which the high priests at this time were commonly
drawn. The current high priest, Caiaphas, had several relatives who were highly
placed (see above under “Annas”), and probably several of these men were
present at the trial of Peter and John recorded here. See on Matt. 2:4.
စုဝေးနေကြသည်။ ဤအစည်းအဝေးသည် မဿဲ ၂၆:၃-၄
တွင်ကဲ့သို့ ခေါ်ယူခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဖြစ်ပေါ်လာသော အကျပ်အတည်းသစ်ကို ရင်ဆိုင်ရန်
မည်သည့်လမ်းကြောင်းကို လိုက်နာရမည်ကို ဆွေးနွေးရန်ဖြစ်သည်။ ဤအစည်းအဝေးတွင်
ဖာရိဆီများနှင့် ဆဒ္ဒုဇီများ ပါဝင်မည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဤအချိန်တွင် ဆဒ္ဒုဇီများသည်
ဆန်ဟီဒရင်ကို ထိန်းချုပ်ထားသည်။
Were gathered. Evidently
the meeting had been summoned, like that of Matt. 26:3, 4, to study what course
should be followed in view of the new crisis. This meeting would of course
include Pharisees as well as Sadducees, but the Sadducees controlled the
Sanhedrin at this time.
၇. အလယ်တွင်။ ဆန်ဟီဒရင်သည်
တစ်ဝက်စက်ဝိုင်းပုံစံဖြင့် ထိုင်ကြသည် (မစ်ရှနား ဆန်ဟီဒရင် ၄.၃၊ ဆွန်စီနို
ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၃၀ ကြည့်ပါ)။ ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့သည် အလယ်ဗဟိုတွင်
ရပ်နေကြပုံရသည်။
7. In the midst. The
Sanhedrin sat in a semicircle (see Mishnah Sanhedrin 4. 3,
Soncino ed. of the Talmud, p. 230). Apparently Peter and John were placed in
the center.
မည်သည့်တန်ခိုးဖြင့်နည်း။ ဂရိဘာသာ “အင် ပိုယာ
ဒူနာမိ”၊ “မည်သည့်တန်ခိုးမျိုးဖြင့်နည်း”။ ဤတွင် သုံးထားသော “ဒူနာမစ်” ဟူသော
စကားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများကို မကြာခဏ သုံးစွဲပြီး၊
“တန်ခိုးကြီးသော လုပ်ဆောင်မှုများ” ဟု ဘာသာပြန်လေ့ရှိသည် (မဿဲ ၁၁:၂၀၊ မာကု ၆:၁၄၊
လုကာ ၁၉:၃၇ ကြည့်ပါ)။ ယုဒလူခေါင်းဆောင်များသည် ခြေထောက်မသန်သူသည်
အံ့ဖွယ်တန်ခိုးဖြင့် ပျောက်ကင်းခဲ့သည်ကို ဝန်ခံခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို ငြင်းပယ်၍မရသည်မှာ
ထင်ရှားလွန်းသည် (လုကာ ၄:၁၆ ကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူတို့၏မေးခွန်းသည် ဤတန်ခိုးသည်
အောက်မှလာသော တန်ခိုးဖြစ်သည်ဟု သံသယရှိကြောင်း ညွှန်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် ယေရှုအား
စွပ်စွဲခဲ့သည့် စွပ်စွဲချက်နှင့် ဆင်တူသည် (လုကာ ၁၁:၁၅၊ ယောဟန် ၈:၄၈ နှင့်
နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
By what power? Gr. en
poia dunamei, “in what kind of power?” The word dunamis,
“power,” used here, is often applied to Christ’s miracles, and frequently
is rendered “mighty works” (see Matt. 11:20; Mark 6:14; Luke 19:37). The Jewish
leaders admitted that the lame man had been healed by a marvelous manifestation
of power; that was too obvious to deny (see on Acts 4:16). But their question
implied a suspicion that it was the result of a power from below, an
implication similar to the accusation once leveled against Jesus (see Luke
11:15; cf. John 8:48).
မည်သည့်နာမည်ဖြင့်နည်း။ သို့မဟုတ်
“မည်သည့်နာမည်မျိုးဖြင့်နည်း”။ လုကာ ၃:၁၆ ကြည့်ပါ။ ယုဒလူခေါင်းဆောင်များသည်
ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့သည် ယေရှု၏ နာမည်ဖြင့် ခြေထောက်မသန်သူကို
ပျောက်ကင်းစေခဲ့သည်ကို သိခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ သူတို့အတွက် ယေရှုသည် မကြာသေးမီက
ရာဇဝတ်သားအဖြစ် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် အသေခံခဲ့သူဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူတို့၏
မထီမဲ့မြင်ပြုသော မေးခွန်းဖြစ်သည်။
By what name? Or,
“in what kind of name?” See on ch. 3:16. The Jewish leaders doubtless knew that
it was in the name of Jesus that Peter and John had healed the lame man. To
them, Jesus was a man who had recently been crucified as a criminal. Hence
their disdainful question.
၈. ပေတရု။ ဤဖြစ်ရပ်မဖြစ်မီ
ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အလိုတွင် ပေတရုသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ အိမ်ခြံဝင်းအတွင်း၌
ကျွန်များနှင့် စစ်သားများရှေ့တွင် တုန်လှုပ်ကာ သူ၏သခင်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။
သို့သော် ထိုအချိန်မှစ၍ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်သည် သူ့အပေါ်သို့ ကြွလာပြီး သူ့ကို
“အခြားသူတစ်ဦး” အဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့သည် (၁ရာ ၁၀:၆၊ မဿဲ ၁၀:၁၉-၂၀ နှင့်
နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယခု ယုဒလူများ၏ အမြင့်ဆုံးတရားရုံးရှေ့တွင် ရပ်နေရင်း၊ သူသည်
လေးစားမှုဖြင့် စကားပြောသော်လည်း၊ မလှုပ်မယှက်သော ရဲဝံ့မှုဖြင့်လည်း ပြောဆိုသည်။
ပေတရုသည် သူ၏သခင်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့မှုအတွက် နောင်တရပြီး ခါးသီးစွာ ငိုကြွေးခဲ့သည်
(လုကာ ၂၂:၅၄-၆၂)။ စစ်မှန်သော နောင်တရမှု၏ သက်သေတစ်ခုမှာ နောင်တရသည့်
ပြစ်မှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ဆိုးရွားမှုကို ပြန်လည်ပြုပြင်ရန်
ကြိုးစားခြင်းဖြစ်သည်။ ပေတရုသည် ယုဒလူများရှေ့တွင် သူ၏သခင်နှင့် သူ၏အမှုတော်ကို
မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သည်။ ယခု တူညီသောမြို့တွင်၊ ယေရှုကို ပြစ်တင်ရှုတ်ချခဲ့သည့်
ယုဒလူများရှေ့တွင်၊ ပေတရုသည် သူငြင်းပယ်ခဲ့ဖူးသော ကယ်တင်ရှင်၏
ဘုရားသခင်ပေးတာဝန်ကို ဝမ်းမြောက်စွာ သက်သေခံခဲ့သည်။ ဤတွင် သူသည် သူ၏ နောက်ပိုင်းဆုံးဖြတ်ချက်ဖြစ်သည့်
“သင်တို့အတွင်းရှိ မျှော်လင့်ခြင်း၏ အကြောင်းကို မေးမြန်းသူတိုင်းအား
နှိမ့်ချမှုနှင့် ကြောက်ရွံ့မှုဖြင့် အဖြေပေးရန် အမြဲအဆင်သင့်ဖြစ်နေပါ” (၁ ပေတရု
၃:၁၅) ဟူသော သူ၏ဆုံးမစကားကို သက်သေပြခဲ့သည်။
8. Peter. A
few weeks before this, Peter had trembled before the servants and soldiers in
the courtyard of the high priest’s house, and had denied his Lord. But
since then the Spirit of God had come upon him and had changed him “into
another man” (see on 1 Sam. 10:6; cf. Matt. 10:19, 20). Standing now before the
highest tribunal of the Jews, he speaks, in a language of respect indeed, but
also of unflinching boldness. With bitter weeping Peter had repented his denial
of his Lord (Luke 22:54–62). One evidence of true repentance is to seek to repair
the evil resulting from the offense repented of. Peter had brought dishonor
upon his Master and His cause, in the presence of the Jews. Now, in the same
city, in the presence of the same people who had been involved in the
condemnation of Jesus, Peter joyfully bore his testimony to the divine mission
of the Savior whom he had once denied. Here he demonstrated the validity of his
later admonition, “Be ready always to give an answer to every man that asketh
you a reason of the hope that is in you with meekness and fear” (1 Peter 3:15).
လူများ၏ အုပ်ချုပ်သူများ။
ဤလေးစားဖွယ်နှုတ်ဆက်စကားကို ပေါလု၏ ပို၍ရင်းနှီးသော “ညီအစ်ကိုများ” (လုကာ ၂၃:၁- ၆)
နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပေါလုသည် တရားရုံးအဖွဲ့ဝင်များထဲမှ အချို့ကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ
သိခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့အပေါ် သိပ်မကြောက်ရွံ့ခဲ့ပေ (လုကာ ၉:၁ ကြည့်ပါ)။
ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအနေဖြင့် အာဏာပိုင်များကို လေးစားရန် လိုအပ်သည် (မဿဲ ၂၂:၂၁၊ ရောမ
၁၃:၇၊ ၁ ပေတရု ၂:၁၃-၁၇)။
Ye rulers of the people. Compare
this respectful salutation with Paul’s more familiar “Men and brethren”
(ch. 23:1, 6). Undoubtedly Paul knew personally several members of the court,
and stood therefore in less awe of them (see on ch. 9:1). Respect for men of
authority is required of the Christian (Matt. 22:21; Rom. 13:7; 1 Peter
2:13–17).
ဣသရေလလူမျိုး၏ အကြီးအကဲများ။
စာသားအထောက်အထားများသည် ၎င်းနှင့် ရိုးရိုး “အကြီးအကဲများ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား
ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကြည့်ပါ)။ အပိုဒ် ၅ ကြည့်ပါ။
Elders of Israel. Textual
evidence is divided (cf. p. 10) between this and reading simply “elders.” See
on v. 5.
၉. စစ်ဆေးခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အနာကရီနို”။
ဤစကားလုံးသည် တရားစီရင်ရေးဆိုင်ရာ စစ်ဆေးမေးမြန်းမှုဟူသော နည်းပညာဆိုင်ရာ
အဓိပ္ပာယ်ကို မကြာခဏ ဆောင်သည် (လုကာ ၂၃:၁၄)။ ၎င်းကို သမ္မာကျမ်းစာအသစ်တွင်
ပေါလုနှင့် လုကာမှသာ သုံးစွဲသည် (လုကာ ၁၂:၁၉၊ ၂၄:၈၊ ၁ ကောရိန္တု ၂:၁၄-၁၅၊ ၄:၃-၄)။
9. Examined. Gr. anakrinō.
This word often has the technical sense of a judicial interrogation, as in Luke
23:14. It is used in the NT only by Paul and Luke (Acts 12:19; 24:8; 1 Cor.
2:14, 15; 4:3, 4).
အကျိုးကျေးဇူး။ ဤအပိုဒ်ကို
“မသန်စွမ်းသူတစ်ဦးအား ပြုလုပ်ခဲ့သော အကျိုးကျေးဇူး” ဟု ဖတ်နိုင်သည်။
နာမ်နှစ်ခုစလုံးသည် အာတီကယ်များ မပါရှိပါ။ ပေတရုသည် သခင်ဘုရားက သူနှင့်
ယောဟန်မှတစ်ဆင့် ပြီးမြောက်ခဲ့သော မငြင်းနိုင်သော “အကျိုးကျေးဇူး” ကို
အလေးပေးပြောဆိုခဲ့သည်။ ထိုသို့ပြုခြင်းဖြင့် သူနှင့် ယောဟန်တို့ ယခုခံစားနေရသော
တရားစီရင်မှု၏ မဖြစ်မနေ အကြောင်းမဲ့ဖြစ်မှုကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ သူ၏စကားများသည်
သူ၏တရားဒေသနာ (လုကာ ၃:၁၂-၂၆) ကြောင့် အခြားစွပ်စွဲချက်တစ်ခုကို သူတို့အား
စွပ်စွဲရန် ဖြစ်နိုင်ခြေကို သူမျှော်လင့်ထားသည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။
စတီဖင်ကိစ္စတွင်ကဲ့သို့ “ဤသန့်ရှင်းသောနေရာ [ဗိမာန်တော်] နှင့် ပညတ္တိတရားကို
ဆန့်ကျင်သော သံသယဖြစ်ဖွယ်” စွပ်စွဲချက်မျိုး (လုကာ ၆:၁၃)။
The good deed. This
passage may be read, “a good deed done to an impotent man.” Both nouns are
without articles. Peter emphasized the unquestionably “good deed” the Lord had
accomplished through John and him. By so doing he made obvious the
unreasonableness of the trial he and John were now undergoing. His words may
imply that he anticipated the possibility that some other charge might also be
brought against them, arising from his sermon (ch. 3:12–26), as in the case of
Stephen, who was accused of blasphemy “against this holy place [the Temple],
and the law” (ch. 6:13).
သူ။ သို့မဟုတ် “ဤသူ”။ စကားလုံးသည်
ပျောက်ကင်းခဲ့သူသည် ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့တွင် ရှိနေသည်ဟု ညွှန်ပြသည် (အပိုဒ် ၁၄ ကြည့်ပါ)။
He. Or, “this [man].” The
wording implies that the man who had been healed also was present before the
Sanhedrin (see v. 14).
ပျောက်ကင်းစေခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဆိုဇို”၊
ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်ရေးအရ “ကယ်တင်ရန်”။ ဤစကားလုံးသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ
ပြန်လည်ထူထောင်မှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြန်လည်ထူထောင်မှုကို အားပေးသည့်
အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (မာကု ၁၀:၅၂၊ လုကာ ၇:၅၀ ကြည့်ပါ)။
Made whole. Gr. sōzō,
“to save” either physically or spiritually. This word has a strong underlying
meaning suggesting spiritual as well as bodily restoration (see Mark 10:52;
Luke 7:50).
၁၀. လူများအားလုံးထံသို့။ ပေတရုသည်
ခေါင်းဆောင်များနှင့် လူများထံသို့ သူပေးမည့် အရေးကြီးသော သက်သေခံချက်ကို
လူတိုင်းသိစေလိုသည် (လုကာ ၂:၁၄ ကြည့်ပါ)။
10. To all the people. Peter
would have all men know the important witness he is about to bear to both the
leaders and the people (see ch. 2:14).
နာမည်ဖြင့်။ သို့မဟုတ် “နာမည်တွင်”။ လုကာ ၃:၁၆
ကြည့်ပါ။
By the name. Or,
“in the name.” See on ch. 3:16.
သင်တို့သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခဲ့သူ။
ဤထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုတွင် ထူးကဲသော ရဲဝံ့မှုရှိသည်။ ပေတရုသည် ပိလတ်က
တရားစီရင်မှုကို ပေးခဲ့သော်လည်း၊ သူ့ကို စစ်ဆေးနေသူများသည်ပင် ၎င်းတို့၏ဘုရင်ကို
လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခဲ့သူများဖြစ်သည်ဟု အမှန်တရားကို ဖိအားပေးပြောဆိုရန်
မတွန့်ဆုတ်ခဲ့ပေ။ ယခု သူသည် နာဇရက်သား ခရစ်တော်ကို မက်ဆီယာ အဖြစ် ဝန်ခံရန်
မရှက်မကြောက်ပေ။ ပေတရုသည် ခရစ်တော်သည် သေခြင်းမှ ထမြောက်ခဲ့ပြီး၊ ကမ္ဘာပေါ်တွင်
ရှိစဉ်ကဲ့သို့ ဆက်လက်၍ ပျောက်ကင်းစေသည်ဟု ကြေငြာသည်။
Whom ye crucified. There
is a striking boldness in this declaration. Peter does not hesitate to press
home the fact that although Pilate had given the formal sentence, it was they,
the very men who were examining him, who had crucified their King. He does not
shrink now from confessing the Nazarene as the Messiah. Peter proclaims that
Christ has been raised from the dead, and continues to heal as when He was on
earth.
၁၁. ကျောက်သား။ ဤအပိုဒ်သည် ဆာလံ ၁၁၈:၂၂ ၏
လွတ်လပ်သော ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။ ပေတရုပြောနေသော ဆန်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်အချို့သည်
ခရစ်တော်က ဤစကားများကို ယုဒလူများထံ ကိုးကားပြီး အသုံးပြုခဲ့သည်ကို ကြားခဲ့ဖူးသည်
(မဿဲ ၂၁:၄၂-၄၄)။ ၎င်းတို့၏ မျက်စိကန်းမှုတွင် ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏
စိန်ခေါ်မှုနှင့် သတိပေးချက်ကို ဆန့်ကျင်နိုင်သည်ဟု ထင်ခဲ့ကြသည်။
၎င်းတို့၏ခေါ်တာဝန်ဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဣသရေလအသင်းတော်၏ တည်ဆောက်သူများဖြစ်သော်လည်း
(လုကာ ၇:၃၈ ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ရွေးချယ်ထားသော ထောင့်ကျောက်သားကို
ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (ဧဖက် ၂:၂၀ ကြည့်ပါ)။ ဤအတူညီသော အတွေးသည် ပေတရု၏ စာတစ်စောင်တွင်
အဓိကအသံတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ အသင်းတော်သည် ယေရှုခရစ်ကို “ထောင့်ကျောက်သား” အဖြစ် အခြေခံ၍
အသက်ရှင်သော ကျောက်သားများဖြင့် တည်ဆောက်ထားသည် (၁ ပေတရု ၂:၆-၈)။
11. The stone. This
verse is a free quotation of Ps. 118:22. Some of the members of the Sanhedrin,
to whom Peter was speaking, had heard Christ quote and apply these words to the
skeptical Jews (Matt. 21:42–44). In their blindness they had then thought that
they could defy Christ’s challenge and warning. Although by their calling
they were builders of the church of Israel (see on Acts 7:38), they rejected
the stone that God had chosen to be the chief Cornerstone (see Eph. 2:20). This
same thought is a dominant note in one of Peter’s epistles, that the
church is built of living stones upon the foundation of Jesus Christ as the
“head of the corner” (1 Peter 2:6–8).
၁၂. ကယ်တင်ခြင်းမရှိ။ ပေတရုသည် ခြေထောက်မသန်သူ၏
ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပျောက်ကင်းမှုသည် ယေရှု၏ ဝိညာဉ်ရေးကယ်တင်ခြင်းတန်ခိုး၏
ပြင်ပညွှန်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသည်၊ ၎င်းကို ခြေထောက်မသန်သူလည်း
ရရှိခဲ့သည်။ မျက်မြင်သက်သေများသည် “ထ၍လှမ်းသွား” ဟူသော ညွှန်ကြားချက်မှ
ရလဒ်များကို ကြည့်ပြီး၊ တူညီသောတန်ခိုးသည် ဝိညာဉ်ရေးကယ်တင်ခြင်း၏ ပိုမိုကြီးမားသော
ကောင်းချီးကို ယူဆောင်လာနိုင်သည်ဟု ကောက်ချက်ချရမည် (မဿဲ ၉:၅ ကြည့်ပါ)။
ပေတရုပြောနေသော ကယ်တင်ခြင်းသည် ခေါင်းဆောင်များက ရှာဖွေနေသည်ဟု ဆိုခဲ့သော
အရာဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် တစ်ဦးတည်းသော ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်သည်ဟူသော ပေတရု၏ အဆိုသည်
ယေရှုကိုယ်တိုင် သူ၏ထူးခြားမှုနှင့် ပတ်သက်၍ ပြုခဲ့သော အဆိုများနှင့် အတိအကျ
ကိုက်ညီသည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁၄:၆ ကြည့်ပါ)။
12. Neither is there salvation. Peter
intimates that the physical cure of the lame man is an outward indication of
Jesus’ power of salvation for the soul, which the lame man had also received.
The eyewitnesses were to conclude from the results produced by the injunction,
“Arise, and walk,” that the same power could just as surely bring the greater
blessing of spiritual salvation (see Matt. 9:5). The salvation of which Peter
was speaking was the very thing the rulers were professing to seek.
Peter’s claim that Christ is the only Saviour is exactly
in line with the claims Jesus Himself made as to His uniqueness (see John 3:16;
14:6).
အခြားနာမည်မရှိ။ လုကာ ၃:၁၆ ကြည့်ပါ။ ပေတရုသည်
နာမည်ဟူသော အတွေးကို နာမည်ပိုင်ရှင်၏ ပြည့်စုံသော ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် တန်ခိုးနှင့်
ချိတ်ဆက်ရန် သင်ယူခဲ့သည်။ သူ့ကို သိပြီး လက်ခံခဲ့သူများအတွက်၊ နာဇရက်သား
ယေရှုခရစ်၏ နာမည်သည် ကယ်တင်ခြင်းနှင့် လွတ်မြောက်ခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသော စစ်မှန်သော
အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။
None other name. See
on ch. 3:16. Peter had learned to attach to the thought of the name the full
personality and power of the possessor of the name. To those who had known and
accepted Him, the name of Jesus Christ of Nazareth was the one true source of
deliverance and salvation.
ကျွန်ုပ်တို့ ကယ်တင်ခံရမည်။ ခရစ်တော်သည်
ကျွန်ုပ်တို့အား ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် မဖြစ်မနေ ရှာဖွေရမည့် တစ်ခုတည်းသော
လမ်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၆၊ ၁၇:၃ ကြည့်ပါ)။ ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ပေးအပ်သော
ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် (၁) ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်ကျင့်တရားအုပ်ချုပ်သူအဖြစ်
ဂုဏ်တင်သည်၊ (၂) ဘုရားသခင်၏ ပညတ္တိကို အုပ်ချုပ်မှု၏ စည်းမျဉ်းအဖြစ် ထောက်ခံသည်၊
(၃) ၎င်း၏အရင်းအမြစ်ကို ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်ဖြစ်စဉ်တွင် ပြသသည်၊ (၄) လူသားများအား
ဘုရားသခင်၏ ပြစ်တင်စီရင်မှုအောက်ရှိ အပြစ်သားများအဖြစ်
၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်များအတွက် အပြစ်ဖြေရာကို ပေးအပ်သည်။ ခရစ်တော်သည် လူနှင့်
ဘုရားသခင်အကြား တစ်ဦးတည်းသော ဖျန်ဖြေသူဖြစ်သည် (၁ တိမောတေ ၂:၅)။
We must be saved. Christ
is the one way through whom we must of necessity seek salvation if we would be
saved (see John 14:6; 17:3). The plan of salvation offered through Jesus Christ
(1) glorifies God as moral ruler, (2) upholds God’s law as the rule of
government, (3) shows the mark of its source in divine revelation, (4)
provides, through the vicarious atonement, for the needs of men as sinners, who
are otherwise under God’s condemnation. Christ is the one mediator
between man and God (1 Tim. 2:5).
၁၃. သူတို့မြင်သောအခါ။ ဂရိဘာသာသည်
“တွေးတောခြင်း” နှင့် “မြင်ခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ဆောင်သည်။
13. When they saw. The
Greek implies “considering” as well as “beholding.”
ရဲဝံ့မှု။ ဂရိဘာသာ “ပါရေးစီယာ”၊ “ပန်”
(အားလုံး) နှင့် “ရှေးစစ်” (စကားပြောခြင်း) မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ ထို့ကြောင့်
ဤစကားလုံးသည် “စကားပြောလွတ်လပ်မှု” နှင့် “ရဲဝံ့မှု” ကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည်
သင်ကြားမှုတွင် လေ့ကျင့်မထားသူတစ်ဦးထံမှ မမျှော်လင့်ထားသော လွတ်လပ်မှုနှင့်
အဆင်သင့်ဖြစ်မှုကို ဆိုလိုသည်။ “ပါရေးစီယာ” သည် သခင်ဘုရား၏ သင်ကြားမှု၏ ထူးခြားချက်ဖြစ်ပြီး၊
၎င်းကို “ပွင့်လင်းစွာ” ပြုလုပ်ခဲ့သည် (မာကု ၈:၃၂)။ ယခုမှစ၍ ၎င်းသည် ပေတရုနှင့်
ပေါလု (လုကာ ၂၈:၃၁၊ ၂ ကောရိန္တု ၇:၄) တို့၏ အမှုတော်၏ ထူးခြားသော
အချက်တစ်ခုဖြစ်လာမည်ဖြစ်သည်။ “ပါရေးစီယာ” သည် ယောဟန်၏ ဘုရားသခင်ထံချဉ်းကပ်ရာတွင်
ပြသခဲ့သော ယုံကြည်မှု၏ ထူးခြားချက်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၄:၁၇၊ ၅:၁၄)။
Boldness. Gr. parrēsia,
from the words pan, “all,” and rhēsis, “speech”; thus
the word means “freedom of speech,” and so, “boldness.” The word implies a
freedom and readiness of speech such as would not be expected from one
untrained in teaching. Parrēsia had been characteristic of the
Lord’s teaching, which was done “openly” (Mark 8:32). From now on it was
also to be a distinctive feature of the work of the apostles, as with Peter
here, and with Paul (see Acts 28:31; 2 Cor. 7:4). Parrēsia was
a characteristic of John in the confidence he showed in approaching God (1 John
4:17; 1 John 5:14).
ပေတရုနှင့် ယောဟန်။ မှတ်တမ်းအရ ယောဟန်သည်
စကားမပြောခဲ့သော်လည်း၊ အကြည့်နှင့် အမူအရာများဖြင့်၊ နှင့် မှတ်တမ်းမတင်ထားသော
စကားများဖြင့် သူသည် ဆင်တူသော ရဲဝံ့မှုကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။
Peter and John. As
far as is recorded, John had not spoken, but doubtless by look and bearing, and
perhaps by words not recorded, he obviously revealed similar courage.
ပညာမတတ်သူ။ ဂရိဘာသာ “အာဂရမ္မတို့စ်”၊
“စာမတတ်သူ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယုဒလူများ၏ စာပေနှင့် ဓလေ့ထုံးတမ်းများအရ “ပညာမတတ်သူ”
ဖြစ်သည်။ တစ်ဖက်တွင် ကျမ်းပြုဆရာများကို “ဂရမ္မတေ့စ်”၊ “စာပေသမားများ” ဟု သိကြသည်။
ယုဒလူခေါင်းဆောင်များသည် ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့သည် ကျမ်းပြုဆရာများအဖြစ်
ပညာမသင်ကြားခဲ့ကြသည်ကို သတိပြုပြီး၊ ဤမသိမတတ်သူများသည် ဘာသာရေးဆရာများအဖြစ်
အရည်အချင်းမပြည့်မီဟု သဘောပိုက်ခဲ့သည်။
Unlearned. Gr. agrammatos,
“unlettered,” that is, “uneducated,” from the standpoint of the letters and
traditions of the Jews. The scribes, on the other hand, were known as grammateis,
“letter men.” The Jewish leaders, noting that Peter and John had not been
educated as scribes, would naturally conclude that such ignorant men were not
qualified to be religious teachers.
အသိမရှိသူ။ ဂရိဘာသာ “အိဒီယိုတေ့စ်”၊
“အိဒိယို့စ်” (တစ်ဦးတည်း၏) မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဤစကားလုံးသည်
ရာထူးတစ်ခုတွင်ရှိသူနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် သာမန်လူတစ်ဦး၊ ပုဂ္ဂလိကပုဂ္ဂိုလ်ကို
ရည်ညွှန်းသည်。 တပည့်များသည်
ဘာသာရေးဆရာအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုထားသော ရာထူးမရှိကြပေ။ ၎င်းတို့သည် ထူးခြားသော ရာထူး
သို့မဟုတ် ခေါ်တာဝန်၊ သို့မဟုတ် ထိုသို့သော ခေါ်တာဝန်အတွက် လိုအပ်သော
ယဉ်ကျေးမှုမရှိကြပေ။ “အိဒီယိုတေ့စ်” ဟူသော စကားလုံးသည် နောက်ပိုင်းတွင်
စိတ်ဝင်စားဖွယ် သမိုင်းရှိသည်။ လက်တင်ဘာသာတွင် “အိဒီယိုတာ” အဖြစ်
အနည်းငယ်ပြောင်းလဲမှုဖြင့် ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည်
ယခုခေတ်ဥရောပဘာသာစကားများသို့ အသိမရှိမှုနှင့် ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်သော
မစွမ်းဆောင်နိုင်မှုကို ဖော်ပြရန် ဝေါဟာရအဖြစ် ဖြတ်သန်းခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်
ယခုကျွန်ုပ်တို့၏ “အဓိပ္ပာယ်မရှိသူ” ဟူသော စကားလုံးဖြစ်လာသည်။
လုကာအသုံးပြုသည့်အတိုင်း၊ ဤစကားလုံးသည် ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့သည်
ဉာဏ်ရည်မရှိသူများဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အများပြည်သူဆိုင်ရာ
ပုဂ္ဂိုလ်များ မဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် ဆန်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်များသည် တပည့်များသည်
ဘာသာရေးဆရာများ၏ အလုပ်ကို ကြိုးစားလုပ်ဆောင်သည်ကို ဒေါသထွက်ခဲ့ကြသည်။
Ignorant. Gr. idiōtēs,
from idios, one’s “own.” The word here refers to a common
man, a private person, in contrast with one in an official position. The
disciples held no recognized rank as religious teachers. They were without a
particular office or calling, or the culture required for such calling. The
word idiōtēs has a curious later history. Latin
reproduced idiōtēs, with scarcely an alteration in spelling,
as idiota. It passed from this into modern European languages as a
term to describe ignorance and the incapacity attached to it. Hence our present
word “idiot.” As used by Luke, this word did not mean that Peter and John were
men devoid of intellect, but rather that they were not public men. That was why
the members of the Sanhedrin felt outraged that the apostles attempted to do
the work of religious teachers.
သတိပြုမိခြင်း။ သို့မဟုတ် “အသိအမှတ်ပြုခြင်း”၊
“သဘောပေါက်လာခြင်း”။ ပေတရုသည် သူ၏တန်ခိုးသည် နာဇရက်သား ယေရှုထံမှ လာသည်ဟု
ဆန်ဟီဒရင်အား ရှင်းလင်းပြခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ယခု ယုဒလူခေါင်းဆောင်များသည် တပည့်များ၏
တရားသင်ကြားမှုတွင် ရဲဝံ့မှုကို အကြောင်းပြရန် ကြိုးစားရင်း၊ ပေတရု၏ ပြောဆိုပုံသည်
ယေရှု၏ ပြောဆိုပုံဖြစ်သည်ကို သဘောပေါက်လာခဲ့သည်။ သူ၏ ပျောက်ကင်းစေနိုင်သော
တန်ခိုးသာမက၊ သူ၏သတင်းစကားနှင့် ၎င်း၏တင်ပြပုံစံသည်လည်း ခရစ်တော်ထံမှ
ဆင်းသက်လာခဲ့သည်။ ဆန်ဟီဒရင်အတွက် ၎င်းသည် ယေရှုသည် သူ၏ တပည့်နှစ်ဦးအတွင်း၌
ထပ်မံအသက်ရှင်နေသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကို အမှန်တကယ် လိုက်နာသူအားလုံးအတွက်
ဤသို့ဖြစ်သင့်သည်။ ယနေ့သခင်အတွက် ပြောဆိုသည့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအတွက်၊ ဆုတောင်းခြင်း၊
တွေးတောမှု၊ နှင့် ဘဝ၏ လှုပ်ရှားမှုအားလုံးတွင် ယေရှုနှင့် အတူရှိခြင်းမှ
အထိရောက်ဆုံး ယုံကြည်မှုနှင့် တန်ခိုးကို ရရှိလာသည်။ ဤသို့သော ဘုရားသခင်နှင့်
မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ ဝန်ဆောင်မှုတွင် တန်ဖိုးမဖြတ်နိုင်သော အခွင့်ထူး၊
ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးနှင့် ကြီးလေးသော တာဝန်ကို ယူဆောင်လာသည်။
Took knowledge. Rather,
“recognized,” “began to realize.” Peter already had made clear to the Sanhedrin
that his power came from Jesus of Nazareth. Now, as the Jewish leaders sought
to account for the apostles’ boldness in teaching in spite of their lack of
formal training, they came to realize that Peter’s way of speaking was
also that of Jesus. Not only his power to heal, but his message and the mode of
its presentation, were all derived from Christ. To the Sanhedrin it must have
been as though Jesus were again living before their eyes, in the persons of His
two disciples. So should it ever be with all those who truly follow the Christ.
To the Christian who speaks for his Master today, the most telling conviction
and power come from his having been with Jesus in prayer, in meditation, and in
companionship in all the activities of life. This sort of fellowship with the
divine Lord brings an inestimable privilege, a transforming power, and a grave
responsibility in Christ’s service.
၁၄. သူတို့သည် ဘာမျှမပြောနိုင်ခဲ့ပါ။ စကားလုံးဖြင့်ဆိုရသော်
“သူတို့တွင် ဖယ်ရှားပြောဆိုစရာ ဘာမျှမရှိခဲ့” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ သက်သေအထောက်အထားများသည်
ငြင်းဆိုမရနိုင်ခဲ့ပါ။ ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များသည်
သခင်ယေရှု၏ထမြောက်ခြင်းကိစ္စတွင် လိမ်လည်မှုဟု စွပ်စွဲဖို့ကြိုးစားခဲ့သကဲ့သို့
လိမ်လည်မှုဟု စွပ်စွဲလို့မရခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ မေးမြန်းခံရသူသည် သူတို့ရှေ့တွင်
ကျန်းမာပျောက်ကင်းလျက် ရပ်နေခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည် (ဆက်လက်ဖတ်ရှုရန် အခန်းငယ် ၁၆)။
နောက်ပိုင်းဖြစ်ရပ်များအရ ထိုဂုဏ်သိက္ခာရှိသောအဖွဲ့အတွင်း၌ ဘုရားသခင်သည်
တမန်တော်များမှတစ်ဆင့် အမှုပြုနေသည်ဟု အမှန်တကယ်ယူဆသူများ ရှိနေခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။
ဤဖြစ်ရပ်မဖြစ်မီ မကြာမီတွင် ဂါမလျံသည် ထိုဖြစ်နိုင်ခြေကို အကြံပြုခဲ့သည် (အခန်း
၅:၃၄-၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားသူများလည်း တိတ်ဆိတ်စွာဖြင့် “ဘုရားသခင်ကိုပင်
ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်နေသူများအဖြစ် တွေ့ရှိခံရမည်ကို” စိုးရိမ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်
(အခန်းငယ် ၃၉၊ အခန်းငယ် ၄၀
နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
14. They could say nothing. Literally,
“they had nothing to gainsay.” The evidence could not be disputed. The leaders
of the Jews could not charge deception, as they had tried to do in the matter
of the Lord’s resurrection, for the very man in question stood before
them healed (see v. 16). Judging from subsequent events, probably there were
men in that august company who indeed thought that God was working through the
apostles. Not long after this event Gamaliel suggested that possibility (see
ch. 5:34–39). It is not unlikely that there were others who, though silent,
feared lest they also might “be found even to fight against God” (v. 39; cf. v.
40).
၁၅. ကောင်စီ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆန်ဟီဒရင်ဖြစ်သည်။
တပည့်နှစ်ဦးနှင့် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ထော့နဲ့လူပါ ကောင်စီအခန်းမှ ထုတ်ယူခံခဲ့ရပြီး
ဆန်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်များက သူတို့ဘာလုပ်သင့်သည်ကို ဆွေးနွေးခဲ့သည်။
15. The council. That
is, the Sanhedrin. The two disciples, and probably the lame man, were taken
from the council chamber while the members of the Sanhedrin discussed what they
ought to do.
၁၆. ကျွန်ုပ်တို့ဘာလုပ်ရမည်နည်း။ ဤမေးခွန်းကို
ဘယ်သောအခါမျှ ဆွေးနွေးရန်မလိုအပ်ခဲ့ပါ။ ဆန်ဟီဒရင်သည် တရားရုံးအဖြစ်ထိုင်နေပြီး
သက်သေအထောက်အထားများအရ စွဲချက်တင်ခံရသူများအတွက် သို့မဟုတ် ဆန့်ကျင်သည့်
ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ပေးသင့်သည်။ ထော့နဲ့လူသည် ပျောက်ကင်းခဲ့သည်။ သူတို့သည်
ထိုသူကိုမြင်ခဲ့သည်။ ထိုကုသခြင်းတွင် လူသားကိရိယာများအဖြစ်ရှိခဲ့သော လူနှစ်ဦးသည်
သူတို့ရှေ့တွင် ရပ်နေခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို စောင့်မျှော်နေခဲ့သည်။
ဆန်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏တရားစီရင်ရေးဆိုင်ရာ ရာထူးကို
စွန့်လွှတ်ခဲ့ပြီး အကျိုးအမြတ်အပေါ်အခြေခံ၍ မည်သည့်လမ်းကြောင်းကို
လိုက်လံဆောင်ရွက်ရမည်ကို ဆွေးနွေးခဲ့သည်။ ဤလုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုလုံးသည်
ကယာဖတ်၏ထူးခြားသောလက္ခဏာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၄၉- ၅၀
ကိုကြည့်ပါ)။
16. What shall we do? The
question need never have been debated. The Sanhedrin was sitting as a court of
justice, and the verdict should have been given for or against the accused,
according to the evidence. The lame man had been healed. They had seen him. The
two men who had been the human instruments in the healing had stood before
them, and were awaiting their decision. The members of the Sanhedrin abandoned
their judicial office, and began to discuss what course to pursue, on the basis
of expediency. This whole proceeding is eminently characteristic of Caiaphas
(see John 11:49, 50).
အံ့ဖွယ်လက္ခဏာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆီမီယွန်”
ဆိုသည်မှာ “လက္ခဏာ” ဖြစ်ပြီး တိုးချဲ့ချက်အားဖြင့် “အံ့ဖွယ်လက္ခဏာ” ဟုဆိုလိုသည်
(တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကိုကြည့်ပါ၊ ဟေရှာယ ၇:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒအာဏာပိုင်များက
၎င်းတို့အနီးတွင် ထူးခြားသောလက္ခဏာတစ်ခု ပေါ်ထွက်လာသည်ဟု ဝန်ခံခဲ့သည်။
Miracle. Gr. sēmeion,
“a sign,” and by extension, “a miracle” (see Vol. V, p. 208; see on Isa. 7:14).
The Jewish authorities admitted that a remarkable sign had appeared in their
midst.
လူအားလုံးအတွက် ထင်ရှားသည်။ ဘုရားကျောင်းတံခါးဝတွင်
ထော့နဲ့သောသူတောင်းစားသည် လူသိများသောကြောင့် တမန်တော်များအား
ပြစ်ဒဏ်ပေးရန်ထိုက်တန်သည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းအမျိုးနှစ်မျိုးသာ ရှိသည်- (၁) အကယ်၍
အံ့ဖွယ်လက္ခဏာသည် လိမ်လည်မှုဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ သို့သော် ကောင်စီအတွင်း မည်သူမျှ
ဤသို့ယူဆရန် မယုံကြည်ခဲ့သလို ထိုသို့အကြံပြုရန်လည်း မရဲတင်းခဲ့ပါ။ (၂) အကယ်၍
အံ့ဖွယ်လက္ခဏာသည် မျက်လှည့်တစ်မျိုးမျိုး သို့မဟုတ် တရားမဝင်သောနည်းလမ်းဖြင့်
ပြုလုပ်ခဲ့လျှင် (တရားဟောရာ ၁၃:၁-၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆန်ဟီဒရင်၏မေးခွန်း
“မည်သည့်တန်ခိုးဖြင့် … ဤအမှုကို သင်တို့ပြုခဲ့သနည်း” သည် နောက်ဆုံးအချက်ကို
အကြံပြုဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော် အစပိုင်းမှစ၍ (တမန်တော် ၃:၁၃) ပေတရုသည်
ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်များကို “အာဗြဟံ၏ဘုရား၊ ဣဇာက်၏ဘုရား၊ ယာကုပ်၏ဘုရား” အား
ဂုဏ်ပြုခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်သည် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ထိုသူကို ပျောက်ကင်းစေခဲ့သည်ဟု
အခိုင်အမာဆိုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့အား မည်သည့်စွပ်စွဲချက်မျှ တင်မပြခဲ့ပါ။
Manifest to all. Because
the crippled beggar at the Temple gate was so widely known, there could be only
two bases on which the apostles might have been considered worthy of
punishment: (1) if the miracle were an imposture, but this no one in the
council believed or dared to insinuate; or (2) if the miracle had been
performed by some sort of magic, or other unlawful means (Deut. 13:1–5). The
question of the Sanhedrin “By what power … have ye done this?” might suggest
the latter. But from the very beginning (Acts 3:13) Peter had attributed what
had happened to the “God of Abraham, and of Isaac, and of Jacob,” and insisted
that God through Jesus Christ had made the man whole. Consequently no charge
could be brought against them.
ကျွန်ုပ်တို့ ငြင်းဆိုလို့မရနိုင်ပါ။
ဤဖော်ပြချက်၏ ပုံစံသည် ငြင်းဆိုလိုသောဆန္ဒကို ဖော်ပြရုံသာမက ထိုအခြေအနေတွင်
ငြင်းဆိုရန် စွမ်းအားမရှိသည်ကိုလည်း ဝန်ခံခြင်းဖြစ်သည်။ သူတို့တွင်
သက်သေအထောက်အထားရှိသော်လည်း ၎င်းကို ယုတ္တိဗေဒဆန်သော နိဂုံးချုပ်ရန်နှင့်
တန်ခိုးပြခဲ့သော ခရစ်တော်ကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ ထိုသို့ငြင်းဆိုခြင်းသည်
အမှန်တရားကို ဘယ်သောအခါမျှ မသိရှိခြင်းထက် ပိုမိုဆိုးရွားသည်။
We cannot deny it. The
very form of the statement betrays not only the desire to deny but also an
admission of the lack of any power under the circumstances to do so. They had
the evidence, but refused to follow it to its logical conclusion and accept the
Christ who had shown the power. Such refusal is worse than never having known
the truth.
၁၇. ၎င်းသည် ပျံ့နှံ့သွားသည်။ ယုဒခေါင်းဆောင်များသည်
အံ့ဖွယ်လက္ခဏာ၏အကြောင်းအရာသည် မြို့တစ်ခုလုံးနှင့် ကျေးလက်ဒေသများသို့
ပျံ့နှံ့သွားမည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့ပြီး ထို့ကြောင့် လူများသည် ယေရှုခရစ်ကို
မေရှိယအဖြစ်နှင့် ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် လက်ခံရန်ဦးတည်သွားနိုင်သည်။ ၎င်းသည်
ယုတ္တိဗေဒဆန်သောရလဒ်ဖြစ်ပြီး ထို့ကြောင့် များစွာသောသူများသည် ယေရှုကို
ယုံကြည်ခြင်းသို့ ဦးတည်သွားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။
17. That is spread. The
Jewish leaders feared that the story of the miracle would go throughout the
city and the countryside, with the result that men might accept Jesus Christ as
the Messiah and the divine Son of God. This would be the logical result, and
doubtless many were led thereby to faith in Jesus.
ပြင်းထန်စွာ ခြိမ်းခြောက်သည်။ အရေးကြီးသော
စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)
“ပြင်းထန်စွာ” ဟူသောစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားရန်ဖြစ်သည်။
Straitly threaten. Important
textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of the word
“straitly.”
ဤနာမည်ဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ဤနာမည်အကြောင်း”
သို့မဟုတ် “ဤနာမည်အပေါ်အခြေခံ၍” (အခန်း ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်များသည်
ယေရှုအကြောင်း သို့မဟုတ် သူ၏အာဏာဖြင့် ဟောပြောခြင်းကို မပြုလုပ်ရတော့ပါ။
In this name. Or,
“about this name,” or “on the basis of this name” (see on ch. 3:16). The
disciples were no longer to preach about Jesus or upon His authority.
၁၈. သူတို့ကို ခေါ်ခဲ့သည်။ ပေတရုနှင့်
ယောဟန်ကို ဆွေးနွေးမှု၏ရလဒ်ကို သိရှိရန် ကောင်စီအခန်းသို့ ထပ်မံခေါ်ယူခဲ့သည်။
18. They called them. Peter
and John were summoned again into the council chamber to learn the results of
the deliberation.
လုံးဝမပြောရ။ သို့မဟုတ် “လုံးဝမပြောရန်”။
ယေရှု၏နာမည်သည် ၎င်းတို့၏နှုတ်မှ မထွက်ရပါ။
Not to speak at all. Or,
“absolutely not to speak.” The very name of Jesus was not to pass their lips.
ဤနာမည်ဖြင့်။ အခန်းငယ် ၁၇ ကိုကြည့်ပါ။
In the name. See
on v. 17.
၁၉. ပေတရုနှင့် ယောဟန်။ တမန်တော်နှစ်ဦးစလုံးသည်
ခရစ်တော်၏ဘဝ၊ သေဆုံးခြင်း၊ ထမြောက်ခြင်းတို့၏သတင်းကို ဆက်လက်ကြေငြာမည်ဟူသော
၎င်းတို့၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် ပူးပေါင်းခဲ့သည်။ ကောင်စီက ၎င်းတို့အား
ရပ်တန့်ရန် သီးခြားစီ တောင်းဆိုခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး တစ်ဦးစီသည် ကောင်စီ၏သတိပေးချက်ကို ဆန့်ကျင်၍
ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် ၎င်းတို့၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ကတိပြုခဲ့သည်။ ဤသို့သော
ခိုင်မာမှုအတွက် ၂ မက္ကဘီ ၇:၃၀ တွင် သစ္စာရှိယုဒလူများ၏အတွေ့အကြုံနှင့်
နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
19. Peter and John. Both
the apostles now joined in expressing their determination that they would
announce the word of Christ’s life, death, and resurrection. It is
possible that each was appealed to separately by the council to desist, and
each pledged his determination to continue in spite of the admonition of the
council. For a like firmness compare the experience of faithful Jews in 2
Maccabees 7:30.
မဖြစ်မနေမဖြစ်မနေ ဖြစ်သင့်သည်။ ဤနေရာတွင်
အရေးကြီးသောမူတစ်ခုကို အကြံပြုထားသည်။ ဤစကားလုံးများသည် လူသားအာဏာနှင့်
ဘုရားသခင်၏အာဏာနှင့် ဆန့်ကျင်ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ လူ၏သြတ္တိစိတ်ကို
ဆန့်ကျင်ပိုင်ခွင့်ကို အခိုင်အမာဖော်ပြသည်။ တမန်တော်များ၏
“သင်တို့ဆုံးဖြတ်ကြည့်ပါ” ဟူသော အယူအဆသည် ၎င်းတို့က ဤအခွင့်အရေးကို အမှန်တရားအဖြစ်
တောင်းဆိုခဲ့သည်ကို ပြသသည်။ သို့သော် လက်တွေ့တွင် ထိုသို့သော ဘုရားသခင်၏အာဏာကို
တောင်းဆိုသူတစ်ဦးတွင် ထိုအာဏာရှိမရှိကို သက်သေပြရန် အခက်အခဲများစွာ
ဖြစ်ပေါ်လေ့ရှိသည်။ ဤကဲ့သို့သော ကိစ္စမျိုးတွင် အချက်အလက်များကို
သက်သေခံခြင်းဆိုင်ရာ မေးခွန်းဖြစ်လျှင် လူများသည် ထိုအချက်အလက်များကို ဘုရားသခင်က
ကြေငြာရန် အမိန့်ပေးထားသည်ဟု ယုံကြည်ပါက လူများကို စော်ကားမည်ကို
ကြောက်ရွံ့သော်လည်း အမှန်တရားကို လှည့်စားရန် မရဲတင်းရပါ။
Whether it be right. Here
an important principle is suggested. These words introduce an assertion of the
right of conscience to resist human authority when it conflicts with divine
authority. The apostles’ appeal, “Judge ye,” shows that they claimed this right
as axiomatic. In practice, however, a difficulty often arises in establishing
whether a man who claims such divine authority really has it. In cases like the
present one, where the question is one of testimony to facts, if men believe
themselves commissioned of God to declare those facts, they dare not tamper
with the truth, even under fear of offending men.
လူသားအာဏာနှင့် အငြင်းပွားမှုတွင်
ဘာသာရေးယုံကြည်ချက်ရှိသူသည် ၎င်း၏ယုံကြည်ချက်များသည် ဘုရားသခင်၏အာဏာမှ
ဆင်းသက်လာသည်ဟူသော သက်သေထူရန် တာဝန်ကို လက်ခံရမည်။ ၎င်း၏အမှုကိစ္စကို
အောင်မြင်စေလိုပါက ၎င်း၏ယုံကြည်ချက်များသည် ခိုင်မာကြောင်း နားထောင်သူများကို
ယုံကြည်စေရမည်။ ပေတရုနှင့် ယောဟန်သည် အံ့ဖွယ်လက္ခဏာများနှင့် ယုံကြည်သူများသို့
ပြောင်းလဲခြင်းဖြင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏အာဏာကို ၎င်းတို့သိခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ဟောပြောခြင်းနှင့်
၎င်း၏ရလဒ်များတွင် ထင်ရှားသော အမှန်တရားကို ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဤအခြေအနေတွင်
၎င်းတို့သည် လူကို နာခံမည့်အစား ဘုရားသခင်ကို နာခံရန် သဘောမတူနိုင်ခဲ့ပါ (အခန်း
၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များသည် ဟောပြောရန် အမိန့်ရရှိခဲ့ပြီး ၎င်းတို့အား
တန်ခိုးပေးသော ခရစ်တော်ထံမှ အမိန့်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောအခြေအနေတွင်
အခြားမည်သည့်ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုမျှ တရားဝင်မဖြစ်နိုင်ပါ။ AA ၆၈, ၆၉
ကိုကြည့်ပါ။
In a dispute with civil authority the man of religious
conviction must accept the burden of proof that his convictions arise from
divine authority. If he wishes his case to hold, he must convince his hearers
that his convictions are sound. Peter and John knew they had the authority of
the Holy Spirit, already demonstrated by miracles, and by conversions; and
theirs was an abiding conviction of truth, demonstrated in their preaching and
its results. In this situation they could not consent to obey man rather than
God (see ch. 5:29). The apostles had a command to preach, a command from the
Christ who was giving them their power. No other consideration could be valid
in such a situation. See AA 68, 69.
ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်
လူသားတို့၏အမိန့်များအကြား ရွေးချယ်ရမည့်အခါတိုင်း၊ လူတစ်ဦးသည်
ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ဟု ယုံကြည်သည်ကို လိုက်နာရန်သာ တတ်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည်
သခင်နှစ်ဦးကို ဝတ်ပြုရန်ကြိုးစားပါက ၎င်းသည် မည်သူ့ကိုမျှ ကျေနပ်စေနိုင်မည်မဟုတ်ဘဲ
အကျိုးအမြတ်အတွက် ၎င်း၏ဝိညာဉ်ကို ရောင်းစားလိမ့်မည်။ သို့သော်
ဘုရားသခင်၏ဦးစားပေးတောင်းဆိုမှုကို ၎င်း၏အပြည့်အဝသစ္စာရှိမှုအဖြစ် ခိုင်မြဲစွာ
အသိအမှတ်ပြုပါက မည်သူမျှ ၎င်းကို မရိုးသားသူဟု မခေါ်နိုင်ဘဲ ၎င်း၏ဝိညာဉ်သည်
လုံခြုံမည်ဖြစ်သည်။
Whenever a man faces such a choice between his honest
conviction regarding God’s will for him, and the commandments of men, he
can afford only to follow what he believes to be God’s will. If he
attempts to serve two masters, he will succeed in satisfying neither and will
sell his soul for the sake of expediency. But if he steadfastly recognizes
God’s prior claim to his full allegiance, no man can call him dishonest,
and his soul is safe.
သင်တို့ဆုံးဖြတ်ကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့၏အပြစ်ကင်းစင်မှုကို
မငြင်းဆိုနိုင်သော သက်သေအထောက်အထားများရှေ့တွင် တမန်တော်များသည်
ယုဒခေါင်းဆောင်များအား အချက်အလက်များကို အသိအမှတ်ပြုရန် ရဲရဲဝံ့ဝံ့စိန်ခေါ်ခဲ့သည်။
ဆန်ဟီဒရင်က ပေတရုနှင့် ယောဟန်ကို ပြစ်ဒဏ်မပေးဘဲ လွှတ်ပေးခဲ့ခြင်းသည် ၎င်းတို့သည်
အပြစ်ကင်းစင်ကြောင်း အလွှမ်းအလျဉ်အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။
Judge ye. In
the face of such indubitable evidence of their innocence, the apostles boldly
challenged the Jewish leaders to recognize the facts. That the Sanhedrin
released Peter and John without punishing them was tacit recognition that they
were guiltless.
၂၀. ကျွန်ုပ်တို့သည် မပြောဘဲ မနေနိုင်ပါ။
ဂရိဘာသာတွင် “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသော နာမ်စားကို အလေးပေးထားသည်။ သူတို့သည်
ယေရှု၏တမန်တော်များအဖြစ် ၎င်းအား သက်သေခံရန် အထူးတာဝန်ပေးအပ်ခံခဲ့ရသည် (မဿဲ ၂၈:၁၉- ၂၀၊ တမန်တော်
၁:၈)။
20. We cannot but speak. The
Greek emphasizes the pronoun “we.” They, as Jesus’ apostles, had been
especially commissioned to bear witness to Him (Matt. 28:19, 20; Acts 1:8).
မြင်ခဲ့ပြီး ကြားခဲ့သည်များ။
တမန်တော်များ၏သက်သေခံချက်သည် ယေရှုနှင့် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံများအပေါ်
အခြေခံထားသည်။ နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာတွင် ၎င်းတို့၏စာများတွင် ပေတရုနှင့်
ယောဟန်တို့သည် ၎င်းတို့ဟောပြောသော အမှန်တရားများကို မျက်မြင်သက်သေများအဖြစ် အရေးကြီးကြောင်း
အလေးပေးခဲ့သည် (၂ ပေတရု ၁:၁၆-၁၈၊ ၁ ယောဟန် ၁:၁-၃)။
ယနေ့ခရစ်ယာန်များအတွက် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ခရစ်တော်၏ရှိနေမှုနှင့်
ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံသည် ခရစ်ယာန်အမှန်တရား၏လက်တွေ့ဆန်သော သက်သေအထောက်အထားများထဲမှ
တစ်ခုဖြစ်သည်။
Have seen and heard. The
apostles’ testimony was grounded on their personal experiences with Jesus. Many
years later, in their epistles, both Peter and John emphasized the importance
of their having been eyewitnesses to the truths they taught (2 Peter 1:16–18; 1
John 1:1–3). For the Christian today personal experience with the presence of
Christ in his life constitutes one of the most convincing evidences of the
practical reality of Christian truth.
၂၁. ထပ်မံခြိမ်းခြောက်သည်။ ဆန်ဟီဒရင်သည်
ထို့ထက်ပို၍ မရဲတင်းခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ လူတိုင်းသည် ထော့နဲ့လူသည်
ပျောက်ကင်းခဲ့ကြောင်း သိရှိခဲ့ပြီး တမန်တော်များအား ပြစ်ဒဏ်ပေးရန်ထိုက်တန်သော
မည်သည့်စွပ်စွဲချက်မျှ မထိန်းသိမ်းနိုင်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ပျောက်ကင်းသူသည် လူသိများသောကြောင့်
အံ့ဖွယ်လက္ခဏာ၏အကြောင်းအရာသည် မမှန်ကန်ဟု မပြောနိုင်ခဲ့ပါ။ ၎င်းသည်
ခိုင်မာစွာသက်သေပြထားသော ကောင်းသောအကျင့်ဖြစ်သောကြောင့် ပြစ်ဒဏ်ပေးလို့မရနိုင်ပါ။
ထို့အတူ ၎င်းတို့၏ကုသခြင်းသည် ယေရှု၏နာမည်ဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု တောင်းဆိုမှုအတွက်
တမန်တော်များကို တရားမျှတစွာ ပြစ်ဒဏ်ပေးလို့မရနိုင်ပါ။
21. Further threatened. More
than this the Sanhedrin did not dare to venture, because everyone knew the lame
man had been healed and that no charge worthy of punishment could be maintained
against the apostles. With the healed man known to all, they could not assert
that the story of the miracle was untrue. And since it was a good deed
unshakably attested, it could not be punished. Neither could they justifiably
punish the apostles for claiming that their healing was done in the name of
Jesus.
၎င်းတို့သည် ပြစ်ဒဏ်ပေးနိုင်သည်။
ယုဒခေါင်းဆောင်အချို့သည် တမန်တော်များကို ထောက်ခံလိုသော
သဘောထားရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသော်လည်း (အခန်းငယ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေဘုယျအားဖြင့် လူထုကို
ဒေါသထွက်စေမည့် ပြစ်ဒဏ်ပေးရန် အကြောင်းပြချက်မတွေ့ရှိနိုင်သည့်အတွက် စိတ်ပျက်မှုခံစားခဲ့ရသည်။
ဤနေရာတွင်လည်း အကျိုးအမြတ်သည် ၎င်းတို့၏ဆင်ခြင်မှုနှင့် ဆုံးဖြတ်ချက်တွင်
အရေးကြီးသောအချက်တစ်ခုဖြစ်ခဲ့ပုံရသည် (ယောဟန် ၁၁:၄၉, ၅၀
ကိုကြည့်ပါ)။
They might punish. Although
some of the Jewish leaders doubtless were inclined to favor the apostles (see
on v. 14), in general the feeling was one of disappointment that they could
find no pretext for administering punishment without enraging the people. Here
again expediency seems to have been an important factor in their reasoning and
decision (see John 11:49, 50).
ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းကြသည်။ သို့မဟုတ်
“ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းနေကြသည်” ဟူ၍ အံ့ဖွယ်လက္ခဏာအပေါ်
လူထု၏လက်ရှိတုံ့ပြန်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ပေတရု၏ ဗိမာန်တော်တွင်ပြောကြားခဲ့သော
မိန့်ခွန်းသည် ထိုသူပျောက်ကင်းခဲ့သည့် တန်ခိုး၏ရင်းမြစ်ကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြခဲ့သည်
(အခန်း ၃:၁၂-၁၆)။
Glorified God. Or,
“were glorifying God,” portraying the current reaction of the people to the
miracle. Peter’s speech in the Temple had made clear the source of the
power by which the man had been healed (ch. 3:12–16).
၂၂. အသက်လေးဆယ်ကျော်။ အခန်း ၃:၂ နှင့်
နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ရာ ထိုသူသည် ဤကာလတစ်ခုလုံး ထော့နဲ့ခဲ့သည်။ ဤသို့သော ကာလရှည်ကြာ
မသန်စွမ်းမှုသည် အံ့ဖွယ်လက္ခဏာကို ပို၍ထူးခြားစေသည်။ လုကာသည်
အံ့ဖွယ်ပျောက်ကင်းခဲ့သော ရောဂါ သို့မဟုတ် မသန်စွမ်းမှု၏ ကြာချိန်ကို ထပ်ခါတလဲလဲ
မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည် (လုကာ ၈:၄၂- ၄၃၊ ၁၃:၁၁၊ တမန်တော်
၉:၃၃၊ ၁၄:၈)။
၎င်းသည် ဆေးပညာရှင်တစ်ဦးဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၄:၁၄) ဟူသောအချက်ကြောင့်
ဤဖော်ပြချက်များအားလုံးကို သူ့အား ဂုဏ်ပြုရန်မဟုတ်ဟု ဆိုရန် မလွန်ကဲပါ၊ သို့သော်
အချို့မှာ ဖြစ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဆေးပညာမဟုတ်သော အခြားစာရေးဆရာများတွင်လည်း
အံ့ဖွယ်ပျောက်ကင်းမှုများကို မှတ်တမ်းတင်ရာတွင် ဤအလေ့အကျင့်သည် သာမာန်ဖြစ်သည်
(မာကု ၅:၂၅၊ ၉:၂၁၊ ယောဟန်
၅:၅၊ ၉:၁)။
ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးဆရာများသည် ဤသတင်းအချက်အလက်ကို ပေးခဲ့ခြင်းသည်
ပြုလုပ်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်လက္ခဏာ၏ အတိုင်းအတာကို ပြသရန် ကူညီပေးသောကြောင့်ဖြစ်သည်။
22. Above forty years old. Comparison
with ch. 3:2 shows that the man had been crippled all this time. Such a
long-standing incapacity made the miracle all the more remarkable. Repeatedly
Luke notes the duration of a disease or of a crippling malady healed
miraculously (see Luke 8:42, 43; 13:11; Acts 9:33; 14:8). It is too much to say
that all these allusions are attributable to the fact that he was a physician
(Col. 4:14), though some may have been, for this same practice was common among
other, nonmedical, writers, when recounting miraculous healings (Mark 5:25;
9:21; John 5:5; 9:1). Probably NT writers gave this information chiefly because
it helped to show the magnitude of the miracle performed.
ဤပျောက်ကင်းမှု၏အံ့ဖွယ်လက္ခဏာကို ပြသခဲ့သည်။
သို့မဟုတ် “ဤပျောက်ကင်းမှု၏လက္ခဏာ [ဆီမီယွန်] သည် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်”။
“အံ့ဖွယ်လက္ခဏာ” ဟု ဤနေရာတွင် ဘာသာပြန်ထားသော “ဆီမီယွန်” ၏အဓိပ္ပာယ်ကို အခန်းငယ်
၁၆ တွင် ကြည့်ပါ။ KJV သည်
အံ့ဖွယ်လက္ခဏာတစ်ခုအား လက္ခဏာတစ်ခုအဖြစ် “ပြသခဲ့သည်” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြု၍
ဖော်ပြရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။
This miracle of healing was shewed. Rather,
“this sign [sēmeion] of healing had come to pass.” For the meaning
of sēmeion, here translated “miracle,” see on v. 16. The KJV has
endeavored to represent the idea of a miracle as a sign by using the word
“shewed.”
၂၃. ၎င်းတို့၏အဖွဲ့အစည်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟိုင်
အိုင်ဒီယိုင်” ဆိုသည်မှာ “၎င်းတို့၏ပိုင်ဆိုင်မှု” ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့်ရေးသားသော
ယုဒစာရေးဆရာများသည် ဤအသုံးအနှုန်းကို ရဲဘော်ရဲဘက်များနှင့် နိုင်ငံသားများအတွက်
အသုံးပြုသည်။ ပေါလုသည် ၎င်းကို ဆွေမျိုးများအတွက် အသုံးပြုသည် (၁ တိမောသေ ၅:၈၊ တမန်တော်
၂၄:၂၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)၊ ဤအသုံးပြုမှုသည် ပုံရိပ်များတွင်လည်း
သက်သေပြထားသည်။ ယောဟန်သည် ဤအသုံးအနှုန်းကို ယေရှု၏တပည့်များအတွက် အသုံးပြုသည်
(ယောဟန် ၁၃:၁)။ ဤအခန်းငယ်တွင် “၎င်းတို့၏ပိုင်ဆိုင်မှု” သည်
တမန်တော်များ၏ယုံကြည်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သေချာသည်။ သူတို့တွင်
အမြဲတမ်းတွေ့ဆုံရာနေရာမရှိခဲ့ပုံရသည်။ ပင်တိကုတ္တိပွဲတွင် ၎င်းတို့သည်
အထက်အခန်းတွင်ရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (တမန်တော် ၁:၁၃၊ ၂:၁
ကိုကြည့်ပါ)။ ချာ့ချ်ကြီးထွားလာသည်နှင့်အမျှ ၎င်းတို့သည် ဗိမာန်တော်တွင်
နေ့စဉ်တွေ့ဆုံခဲ့ပြီး တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး၏အိမ်များတွင်လည်း တွေ့ဆုံခဲ့သည် (အခန်း ၂:၄၆၊ ၁၂:၁၂)။
ထို့ကြောင့် ပေတရုနှင့် ယောဟန်အတွက် ၎င်းတို့၏တမန်တော်များနှင့် ယုံကြည်သူများကို
အုပ်စုဖွဲ့ရှာဖွေရန် မခက်ခဲခဲ့ပါ။
23. Their own company. Gr. hoi
idioi, “their own.” Jewish authors writing in Greek use this expression for
fellow soldiers and fellow countrymen; Paul employs it of relatives (see 1 Tim.
5:8; cf. Acts 24:23), a use that is also attested by the papyri; and John uses
this expression for Jesus’ disciples (John 13:1). In the present passage,
“their own” doubtless refers to the apostles’ fellow believers. Apparently they
had no permanent place of meeting; at Pentecost they were probably in the upper
room (see Acts 1:13; 2:1). As the church grew, they met daily in the Temple and
also in one another’s houses (chs. 2:46; 12:12). Thus it was not
difficult for Peter and John to find their fellow apostles and believers in a
group.
အားလုံးကို သတင်းပို့ခဲ့သည်။ ဤသတင်းပို့ချက်သည်
ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်အတွက်ဖြစ်ပြီး အကြောင်းအရာကို ပြန်လည်ဖော်ပြသော
တမန်တော်များ၏ဘုန်းအတွက် မဟုတ်ပါ (အခန်း ၁၅:၃- ၄
ကိုကြည့်ပါ)။
Reported all. The
report was made for the glory of God, and not for that of the apostles who
related the account (see ch. 15:3, 4).
ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများနှင့် အကြီးအကဲများ။
အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ။
Chief priests and elders. See
on v. 1.
၂၄။ သူတို့အသံကိုမြှောက်ကြံ့။
တမန်တော်များ၏တင်ပြချက်ကိုကြားသောအခါ စုဝေးနေသောခရစ်ယာန်များသည်
အံ့ဖွယ်ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ပေးသောဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းကြံ့ခိုင်စွာ အသံမြှောက်ကြသည်။
နောက်ဆက်တွဲစကားစုများက သာမန်စကားပြောနှင့်မတူသည့် ချီးမွမ်းသီချင်းတစ်ပုဒ်ကို
ဖော်ပြသည်။ ဤသည်မှာ သီချင်းတစ်ပုဒ်ဖြစ်နိုင်ပြီး ပေတရုကဦးဆောင်သီဆိုကာ
အခြားသူများက “အာမင်” ဟုဆိုကြခြင်း သို့မဟုတ် သူ့နောက်လိုက်၍
စကားစုတစ်ခုပြီးတစ်ခုထပ်ဆိုကြခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းသည်
ဤသီချင်းကို သူတို့၏ဝတ်ပြုရေးတစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် ရေးစပ်ပြီး
မှတ်မိထားပြီးဖြစ်မည်ဟု ယူဆရန်မသင့်လျော်ပေ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ခရစ်ယာန်သမိုင်းတွင်
ပထမဆုံးမှတ်တမ်းတင်ထားသော စုပေါင်းဝတ်ပြုရေးအသံထွက်ခြင်းအဖြစ် ထူးခြားသည်။
24. Lifted up their voice. Upon
hearing the apostles’ report the assembled Christians raised their voices in
praise and adoration to the God who had intervened so remarkably. Phrases that
follow suggest a chant of praise, different from ordinary speech. This was
probably a hymn, and may have been uttered by Peter while the others joined in
saying “Amen,” or they may have repeated it phrase by phrase after him. It
appears doubtful that the Christian community already would have composed and
memorized such a hymn as this as part of their liturgy. This passage has the
distinction of being the first recorded utterance of corporate worship in
Christian history.
သခင်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒက်စပိုတက်စ်”
ဟူသောစကားလုံးသည် ကျွန်နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “သခင်” ကိုဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည်
သခင်ဘုရားကိုရည်ညွှန်းရာတွင် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ရှားရှားပါးပါးသာ အသုံးပြုထားပြီး
ခြောက်ကြိမ်သာရှိသည်။ ဤခြောက်ကြိမ်အနက် နှစ်ကြိမ်သည်
ပေတရုနှင့်ယောဟန်၏ရေးသားချက်များတွင် (၂ ပေတရု ၂:၁၊ ဗျာဒိတ် ၆:၁၀) ပါရှိပြီး
ဤတမန်တော်နှစ်ပါးသည် ယခုချီးမွမ်းဝတ်ပြုခြင်းတွင် ဦးဆောင်ခဲ့သူများဖြစ်သည်။
Lord. Gr. despotēs,
a “master,” as contrasted with a servant. This word is used but rarely of the
Lord in the NT, appearing with such a reference only six times. It is
interesting to note that two of these are in the writings of Peter and John (2
Peter 2:1; Rev. 6:10), the disciples who doubtless led out in the present act
of praise and worship.
ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူ၏။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေအရ
(စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။ သို့သော်
ကျမ်းပိုဒ်၏အဓိပ္ပာယ်မှာ မပြောင်းလဲပေ။ ဘုရားသခင်သည်
ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သည်ဆိုသောအချက်သည် သူ၏ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများ၏ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့်
နာခံခြင်းအတွက် ထာဝရအခြေခံဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၄၄:၂၃–၂၇၊ ဗြဲ ၁:၁–၅ ကိုကြည့်ပါ)။
Art God. Textual
evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words. However, the thought
of the passage remains the same. The fact that God is Creator is an eternal
basis for the praise and obedience of His creatures (see Isa. 44:23–27; Heb.
1:1–5).
ကောင်းကင်၊ မြေကြီး၊ နှင့် ပင်လယ်။
ဤချီးမွမ်းခြင်းသည် ဆာလံများစွာကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ ဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ်သန္တိကို
ဦးစွာဖော်ပြခြင်းဖြင့် စတင်သည်။
Heaven, and earth, and the sea. As
do so many of the psalms, this ascription of praise begins by setting forth the
glory of God as Creator.
၂၅။ ပါးစပ်ဖြင့်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏အစောဆုံးစာမူများသည်
ဂရိစာသားမှာ ရှုပ်ထွေးနေပြီး ဖျက်ဆီးခံရပုံရသည်။ နောက်ပိုင်းစာမူများတွင်
စာရေးဆရာများက စာသားကိုပြန်လည်ပြင်ဆင်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည့်
ကွဲပြားမှုများစွာပါရှိသည်။ အစောဆုံးစာသားကို အကောင်းဆုံးဘာသာပြန်ရာတွင်
“သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ကိုယ်တော်၏ကျွန်ဖြစ်သော ကျွန်ုပ်တို့အဆွေတော်ဒါဝိဒ်၏ပါးစပ်ဖြင့်
မိန့်တော်မူသည်မှာ …” သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ပါးစပ်ဖြစ်သော
ကိုယ်တော်၏ကျွန်ဖြစ်သော ကျွန်ုပ်တို့အဆွေတော်ဒါဝိဒ်ဖြင့် မိန့်တော်မူသည်မှာ …”
ဟူ၍ဖြစ်နိုင်သည်။
25. By the mouth. The
earliest manuscripts of this passage present a difficult Greek text that
appears to have been garbled. Later manuscripts contain a number of variants
that apparently were attempts by scribes to repair the text. The earliest
extant text is probably best translated, “Who through the mouth of our father
David, thy servant, through the Holy Spirit, said …,” or perhaps, “Who through
our father David, thy servant, the mouth of the Holy Spirit, said …”
တပါးအမျိုးသားများဒေါသထွက်ကြံ့။ အခန်းကျမ်း ၂၅၊
၂၆ တွင်ကိုးကားထားသည်မှာ ဆာလံ ၂:၁၊ ၂ မှဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည်
ဣသရေလဘုရင်တစ်ပါးမတိုင်မီ ပုန်ကန်မှုတစ်ခုကို အဓိကရည်ညွှန်းပုံရသည်။
ဒါဝိဒ်၏အုပ်စိုးမှုအတွင်း ဆီးရီးယား၊ မောဘ၊ အမ္မုန် နှင့် အခြားသူများနှင့်
အချည်းနှီးသောပုန်ကန်မှုများကို ဖော်ပြထားသည် (၂ ရာ. ၈)။ ဤဆာလံကို ယခုတွင်
ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ အသင်းတော်၏သခင်နှင့်ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်မှုနှင့်
နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြထားသည်။ ခရစ်တော်မလာမီ ဂေါဂနှင့်မဂေါဂဟူသော ယုဒအမြင်တွင်
မက်ဆီယာကိုဆန့်ကျင်မည့်သူများကို “တပါးအမျိုးသားများ” ဟုရည်ညွှန်းသည့်
ရှေးဟောင်းယုဒအသုံးအနှုန်း (တာလမတ် ‘အဘိုဒါဇာရာ’ ၃ဘီ၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေ၊ စာမျက်နှာ
၈၊ ၉) သည် အေဒီ ၂ ရာစုမှစတင်ဖြစ်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည်
တမန်တော်များခေတ်တွင် လူသိများခဲ့ပါက၊ ဆာလံ ၂:၁ ကို မက်ဆီယာကို
ဆန့်ကျင်သူများအဖြစ် တမန်တော်များက သင့်လျော်စွာအသုံးပြုနိုင်သည်။
The heathen rage. The
quotation in vs. 25, 26 is from Ps. 2:1, 2, which doubtless had its primary
application to some revolt against a king of Israel. During David’s reign
mention is made of such conflicts with Syrians, Moabites, Ammonites, and others
engaging in vain revolt (2 Sam. 8). Here the psalm is presented as a parallel
to the Jewish leaders’ fighting against the Lord of the church. An ancient
Jewish application of Ps. 2:1, probably at least from the 2d century a.d.,
interprets the “heathen” as Gog and Magog, who in Jewish thinking were to
oppose the Messiah when He should come (Talmud ‘Abodah Zarah 3b,
Soncino ed., pp. 8, 9). If such an application of this verse was current in the
apostles’ day, as it well may have been, it is understandable that Ps. 2:1
might appropriately be applied by the apostles to those who already were
opposing the Messiah.
၂၆။ ဘုရင်များ။ ဤဖြစ်ရပ်တွင်
ရောမလူမျိုးများကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကျမ်း ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။
26. The kings. In
this instance the Romans (see on v. 27).
ခရစ်တော်။ ဂရိဘာသာတွင် “ခရစ်စတို့စ်” သည်
“ဘိသိက်ခံသူ” ဟုဆိုလိုသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဘိသိက်ခံသူဟု ဟီးဗြဲစကားလုံး
“မရှိယာခါ” ကို ဘာသာပြန်ရန် ဤစကားလုံးကို ဂရိဓမ္မဟောင်းကျမ်း (LXX) တွင်
အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရင်များ (ဆာလံ ၁၈:၅၀၊ ဟေရှာယ ၄၅:၁)၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များ
(ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၄:၃)၊ နှင့် အထူးသဖြင့် လာမည့်ကယ်တင်ရှင်ကို ရည်ညွှန်းသည်။
ထို့ကြောင့် သူသည် “မက်ဆီယာ” ဟူသော အင်္ဂလိပ်ပုံစံဖြင့် လူသိများသည်။
ယေရှုကိုလိုက်နာသူများက သူ့ကို ဤကယ်တင်ရှင်အဖြစ်အသိအမှတ်ပြုပြီး “ခရစ်စတို့စ်”
ဟုခေါ်ကြသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဂရိဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ ကိုးကားထားသောကြောင့်၊
“ခရစ်စတို့စ်” ကို ဤနေရာတွင် ဓမ္မဟောင်းအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “ဘိသိက်ခံသူ” ဟုဘာသာပြန်ရန်
အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။
Christ. Gr. Christos,
properly, “anointed [one].” The LXX used this word to translate the Heb. mashiach,
“anointed [one],” which was applied in the OT to kings (Ps. 18:50; Isa. 45:1),
priests (Lev. 4:3), and pre-eminently to the coming Saviour. Consequently He is
known by the anglicized form of the word, the Messiah. Those who followed Jesus
recognized Him to be this Saviour and consequently called Him Christos,
“Christ.” Inasmuch as the present passage is a quotation from the LXX, Christos here
is probably best translated in its OT sense, “anointed one.”
ဆာလံ ၂:၂ ၏မူလအဓိပ္ပာယ်တွင် “မရှိယာခါ” သည်
ဣသရေလဘုရင်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ သို့သော် ဤစကားလုံးသည် မက်ဆီယာကိုလည်း
ရည်ညွှန်းနိုင်သည့်အတွက် ဤကျမ်းပိုဒ်သည် တမန်တော်များအတွက် ခရစ်တော်ကို အသုံးချရန်
ထင်ရှားသောအရာဖြစ်လာသည်။ သူတို့သည် ဤအဓိပ္ပာယ်ကို သတိရှိရှိအသုံးပြုခဲ့ကြောင်း
တမန်တော်များ ၄:၂၇ တွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းတို့က “ကိုယ်တော်ဘိသိက်ပေးထားသူ” အဖြစ်
ခရစ်တော်ကိုဖော်ပြထားသည်။
In its primary application in Ps. 2:2, mashiach doubtless
refers to the king of Israel. But the fact that the word also might be used of
the Messiah made this passage a striking one for the apostles to apply to
Christ. That they consciously made this application is indicated by Acts 4:27,
where they speak of Christ as the One “whom thou hast anointed.”
၂၇။ ဧကန်စင်စစ်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေအရ
(စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဤမြို့ထဲတွင်” ဟူသောစကားလုံးများထပ်ထည့်ထားသည်။
ဤသို့ပြောဆိုခြင်းသည် တမန်တော်က ဆာလံဆရာ၏စကားကို ယေရှု၏လက်ဝါးကပ်တိုင်မတိုင်မီဖြစ်ရပ်များအဖြစ်
အသုံးချထားသောကြောင့် သဘာဝကျသည်။
27. Of a truth. Textual
evidence attests (cf. p. 10) adding the words “in this city.” Such a statement
would be most natural inasmuch as the apostle here applies the language of the
psalmist to the events preceding the crucifixion.
သားတော်။ ဂရိဘာသာတွင် “ပိုင်စ်” သည် “သား”
သို့မဟုတ် “ကျွန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည် (အခန်းကျမ်း ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။
ဤစကားလုံးသည် အခန်းကျမ်း ၂၅ တွင် ဒါဝိဒ်ကိုရည်ညွှန်းရာတွင် အသုံးပြုထားပြီး၊
ထိုနေရာတွင် “ကျွန်” ဟုအဓိပ္ပာယ်သက်ရောက်သည့်အတွက်၊ ဤနေရာတွင်လည်း “ကျွန်”
ဟုယူဆရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။ ဤသို့ဖြင့် ၎င်းသည် ဟေရှာယ ၅၂:၁၃ ရှိ သခင်၏ကျွန်ကို
သတိရစေသည်။
Child. Gr. pais,
a word that may mean either “child” or “servant” (see on ch. 3:13). The word is
the same as that used of David in v. 25, and as it unquestionably means
“servant” there, it is probably best taken in that sense here. So understood,
it is reminiscent of the servant of the Lord in Isa. 52:13.
ဟေရုဒ်။ ယေရှုကို စစ်ဆေးခံရသော
ဘုရင်ဟေရုဒ်နှင့် အုပ်ချုပ်ရေးမှူးပိလတ်ဟူသော လောကီအုပ်စိုးသူနှစ်ဦးသည် အခန်းကျမ်း
၂၆ (ဆာလံ ၂:၂ မှ) ရှိ “ဘုရင်များ” နှင့် “အုပ်စိုးသူများ” ၏
ထင်ရှားသောဥပမာများအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ဟေရုဒ်အန္တိပကို ဆက်လက်ဆွေးနွေးရန် အတွဲ ၅၊
စာမျက်နှာ ၆၄၊ ၆၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဖြစ်ရပ်ကို ရေးသားသူလုကာသည် ယေရှု၏စစ်ဆေးမှုတွင်
ဟေရုဒ်၏အခန်းကဏ္ဍကို မှတ်တမ်းတင်ထားသော တစ်ဦးတည်းသောဧဝံဂေလိဆရာဖြစ်သည် (လုကာ
၂၃:၇–၁၅)။
Herod. The two civil rulers
before whom Jesus was tried, Herod the king and Pilate the governor, are
mentioned as noteworthy examples of the “kings” and “rulers” of v. 26 (from Ps.
2:2). For a further discussion of Herod Antipas see Vol. V, pp. 64, 65. It is
interesting to note that Luke, the author of the present account, is also the
only gospel writer to record the role of Herod in Jesus’ trial (Luke 23:7–15).
ပုန္တိပိလတ်။ ဤရောမအုပ်ချုပ်ရေးမှူးကို
ဆွေးနွေးရန် အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၆၇၊ ၆၈ ကိုကြည့်ပါ။
Pontius Pilate. For
a discussion of this Roman governor see Vol. V, pp. 67, 68.
တပါးအမျိုးသားများ။ ဤသည်မှာ
လက်ဝါးကပ်တိုင်ရိုက်မှု၏အပြစ်ဝန်ကို ယုဒလူများနှင့်အတူ ထမ်းဆောင်ခဲ့သော
ရောမလူမျိုးများကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။
Gentiles. This
doubtless refers to the Romans who shared with the Jews the burden of guilt for
the crime of the crucifixion.
ဣသရေလလူမျိုး။ ဟေရုဒ်၊ ပုန္တိပိလတ်၊
တပါးအမျိုးသားများ၊ ဣသရေလဟူသော အစဉ်လိုက်သည် အခန်းကျမ်း ၂၅၊ ၂၆ ရှိ
တပါးအမျိုးသားများ၊ လူမျိုးများ၊ ဘုရင်များ၊ အုပ်စိုးသူများဟူသော အစဉ်လိုက်နှင့်
အပြိုင်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ဟီးဗြဲကဗျာပုံစံတစ်မျိုးဖြစ်သော
ပြောင်းပြန်အပြိုင်ပုံစံဖြစ်သည် (အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၂၃–၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။
People of Israel. The
sequence Herod, Pontius Pilate, Gentiles, Israel, completes a parallelism with
the previous sequence of heathen, people, kings, and rulers (vs. 25, 26). This
is an inverted parallelism, a characteristic Hebrew poetic form (see Vol. III,
pp. 23–27).
၂၈။ ကိုယ်တော်၏လက်တော်အလိုရှိသမျှ။
တမန်တော်များသည် ဆာလံဒုတိယစောင်မှ ကိုးကားပြီး ၎င်းကို
ခရစ်တော်၏လက်ဝါးကပ်တိုင်ရိုက်မှုအဖြစ် အသုံးချခဲ့သည်။ ယခုတွင် သူတို့သည်
ဘုရားသခင်၏သားတော်ကိုဆန့်ကျင်သော အပြစ်ပြုမှုတွင်ပင်၊ ယုဒလူများနှင့်
ရောမလူများသည် ကယ်တင်ခြင်းအလုပ်တွင် ခရစ်တော်၏ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို
ဖြည့်ဆည်းပေးရန် ကူညီခဲ့သည်ကို အသိအမှတ်ပြုသည်။ ကမ္ဘာ့အုပ်ချုပ်မှုနှင့်
တစ်ဦးချင်းဝိညာဉ်ကယ်တင်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်သည် ထင်ရှားသည်။ ၎င်းသည်
လူ၏လွတ်လပ်သောဆန္ဒကို ဖယ်ရှားပေးခြင်းမဟုတ်ပေ။ သမိုင်း၊ အထူးသဖြင့်
သန့်ရှင်းသောသမိုင်းသည် အေးဂျင့်တစ်ဦးစီ၏ဆန္ဒသည် လွတ်လပ်ကြောင်း၊ နှင့်
လူတိုင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ဖြည့်ဆည်းမှုတွင် သူယူခဲ့သောအခန်းကဏ္ဍအလိုက်
ရပ်တည်သည်ဖြစ်စေ၊ ပြိုလဲသည်ဖြစ်စေ သက်သေပြသည် (ဒံယေလ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
28. Whatsoever thy hand. The
apostles had quoted from the second psalm and had applied it to the crucifixion
of Christ. Now they recognized that even in their sin against the Son of God,
the Jews and Romans had helped to fulfill God’s purpose for Christ in His work
of salvation. A divine will manifests itself in the government of the world,
and the salvation of individual souls. This does not rule out man’s free will.
History, particularly sacred history, testifies that the will of each agent is
free, and that each man stands or falls by the part he has taken in the
unfolding plan of redemption. See on Dan. 4:17.
ဘုရားသခင်ထံအပ်နှံထားသူသည်
ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် လုပ်ဆောင်သည်။ ထိုသို့မအပ်နှံသူသည်
ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်လုပ်ဆောင်နေသည်ကို တွေ့ရပြီး၊ လူ၏မနာခံမှုရှိသော်လည်း
ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဘုရားသခင်ဆန်သော နောက်ဆုံးအလိုတော်ကို အကောင်အထည်ဖော်သည်။
ပုန်ကန်သူ၊ ဆိုးယုတ်သူ၊ နှင့် မနာခံသူများသည် ဘုရားသခင်၏လက်ထဲသို့ ကျရောက်သည်။ “ဧကန်စင်စစ်
လူ၏ဒေါသသည် ကိုယ်တော်ကို ချီးမွမ်းစေလိမ့်မည်” (ဆာလံ ၇၆:၁၀)။
The man who is surrendered to God works to accomplish His
divine will. He who is not so surrendered finds himself working against a God,
who, in spite of man’s disobedience, works out His own divine, ultimate will.
Rebellious, evil, and disobedient men play into God’s hands. “Surely the wrath
of man shall praise thee” (Ps. 76:10).
၂၉။ သခင်၊ ကြည့်ရှုတော်မူပါ။ အကြောင်းအရာအရ
အသင်းတော်၏ဆုတောင်းချက်သည် ခမည်းတော်ဘုရားသခင်ထံ ဦးတည်ထားသည်။ ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ခြိမ်းခြောက်မှုအောက်တွင်
တမန်တော်များသည် စိတ်ဓာတ်မကျဘဲ၊ သူတို့ရင်ဆိုင်ရမည့်အန္တရာယ်တွင်
ကူညီပေးနိုင်သောဘုရားသခင်ထံ ပိုမိုနီးကပ်စွာဆွဲယူခဲ့သည်။
ယုဒလူများ၏ခြိမ်းခြောက်မှုများသည် နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်ကို ဦးတည်ခဲ့သည်
(အခန်းကျမ်း ၉:၄၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။
29. Lord, behold. The
context shows that the prayer of the church is addressed to God the Father.
Under the threatenings of the Jewish leaders the apostles were not
disheartened, but drew nearer to the God who could aid them in whatever danger
they faced. The threats of the Jews were ultimately directed against God (see
on ch. 9:4, 5).
ကျွန်များ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒူလိုအိ” သည်
“ကျွန်များ” ဟုဆိုလိုသည်။
Servants. Gr. douloi,
“slaves.”
ရဲရင့်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ပါရေးစီယာ”
(အခန်းကျမ်း ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များသည် ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့တွင်
“ရဲရင့်သောစကားပြောခြင်း” ကို ပြသခဲ့ပြီး (အခန်းကျမ်း ၁၃)၊
ယခုသူတို့၏ဆုတောင်းချက်သည် သဘာဝအားနည်းချက်ကို သတိပြုမိသလို၊
ထိုသတ္တိရှိသောလက်ဆောင်ကို ထပ်မံပေးသနားရန် ဖြစ်သည် (လုကာ ၂၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။
ယခုအခါ သူတို့ရင်ဆိုင်နေရသော အခြေအနေတွင် ၎င်းသည် သူတို့အတွက်ရော
တစ်ခုလုံးသောအသင်းတော်အတွက်ပါ ပို၍လိုအပ်ကြောင်း သူတို့သိရှိခဲ့သည်။
Boldness. Gr. parrēsia (see
on v. 13). The apostles had shown “boldness of speech” before the Sanhedrin (v.
13), and now their prayer, as though showing consciousness of natural weakness,
is for a yet further bestowal of that gift of courage (see Luke 21:15). They
realized it was now needed more than ever, for both themselves and the entire
church.
ကိုယ်တော်၏ဗျာဒိတ်စကားကို ပြောဆိုရန်။
ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ဘဝသည် ခရစ်တော်၏တန်ခိုးကို သက်သေပြရုံမျှဖြင့် မလုံလောက်ပေ။
ယေရှုခရစ်တော်တွင်ရှိသော ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာအယူဝါဒကိုလည်း ထုတ်ဖော်ပြောဆိုရမည်
(ရောမ ၁၀:၁၃–၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
Speak thy word. It
is not enough that the godly life be lived by the Christian, as a testimony to
the power of Christ. The doctrine of salvation in Jesus Christ must also be
given utterance (see Rom. 10:13–17).
၃၀။ ဆန့်ထုတ်ခြင်းဖြင့်။
“ကိုယ်တော်ဆန့်ထုတ်နေစဉ်” ဟုဘာသာပြန်ရန် ပိုသင့်လျော်သည်။ ယခုဖြစ်ပျက်နေသော
အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်သော အံ့ဖွယ်အမှုများဖြစ်သည်။
ဆန်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သော နိကောဒင်သည် ဤသို့သောအမှုများကို “ဘုရားသခင်သည်
သူနှင့်အတူရှိမနေလျှင်” မည်သူမျှမလုပ်နိုင်ဟု ပြောခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၂)။
30. By stretching forth. Rather,
“while thou stretchest forth.” It was God who did the mighty works of which the
present miracle was an instance. Nicodemus, himself a member of the Sanhedrin,
had said that no one could do such works except “God be with him” (John 3:2).
အမှတ်အသားများနှင့် အံ့ဖွယ်များ။
ဤစကားလုံးများကို ဆွေးနွေးရန် အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၀၈၊ တမန်တော်များ ၄:၁၆၊ ၂
ကောရိန္တု ၁၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။
Signs and wonders. For
a discussion of these words see Vol. V, p. 208; see on Acts 4:16; 2 Cor. 12:12.
နာမတော်ဖြင့်။ အခန်းကျမ်း ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။
By the name. See
on ch. 3:16.
သားတော်။ “ကျွန်” ဟုဘာသာပြန်ရန်
ပိုသင့်လျော်သည် (အခန်းကျမ်း ၃:၁၃၊ ၄:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။
Child. Rather, “servant.”
See on chs. 3:13; 4:27.
၃၁။ သူတို့ဆုတောင်းပြီးသောအခါ။ အသင်းတော်တွင်
ထပ်ကာထပ်ကာ လုပ်ဆောင်သော လေ့ကျင့်မှုတစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၁:၁၄၊ ၂၄၊ ၂:၄၂၊ ၆:၄
ကိုကြည့်ပါ)။
31. They had prayed. A
constantly repeated exercise in the church (see chs. 1:14, 24; 2:42; 6:4).
နေရာထက်လှုပ်ခတ်သွားသည်။
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏တန်ခိုးရှိသောထင်ရှားမှုများကို ထပ်မံဖော်ပြရာတွင်၊
ဤလှုပ်ခတ်မှုသည် ငလျင်မဟုတ်ဘဲ သဘာဝလွန်အတွေ့အကြုံတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။
၎င်းသည် ပင်တေကုတ္တေနေ့၏အံ့ဖွယ်အမှုကို ပြန်လည်ဖြစ်ပေါ်စေခြင်းဖြစ်သော်လည်း
မီးလျှာများထင်ရှားခြင်းမပါဝင်ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည်
သူတို့ဆုတောင်းခဲ့သော သဘာဝတရားအားလုံး၏ဘုရားသခင် (အခန်းကျမ်း ၂၄) သည်
သူတို့အနားတွင်ရှိကြောင်း ချက်ချင်းသိရှိခဲ့သည်။
သူတို့၏တိုက်ရိုက်လိုအပ်ချက်ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် သူတို့၏ဆုတောင်းချက်ကို
ကြားတော်မူကြောင်း အမှတ်အသားအဖြစ် ချက်ချင်းအကျိုးပြုခဲ့သည်။
The place was shaken. In
view of further remarkable manifestations of the powerful presence of the
Spirit of God, it may be concluded that this shaking was not an earthquake, but
a supernatural experience. It was a renewal of the wonder of the day of
Pentecost, but apparently without the appearance of the tongues of fire. Thus
the Christians knew at once that the God of all nature to whom they had
appealed (v. 24) was among them. In view of their direct need God gave them an
immediate answer as a token that He had heard their prayers.
သူတို့အားလုံးပြည့်ဝခဲ့ကြံ့။ အခန်းကျမ်း ၂:၄
ကိုကြည့်ပါ။ ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင်ကဲ့သို့ တပည့်တော်များသည်
ဝိညာဉ်တော်၏တန်ခိုးဖြည့်ဝခြင်းကို ထပ်မံသိရှိခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူတို့အား
သူတို့တာဝန်ပေးခံရသော စကားများကို ရဲရင့်စွာဟောပြောနိုင်မည်ဟူသော
အာမခံချက်ပေးခဲ့သည်။ ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် ဝိညာဉ်တော်ကိုလက်ခံခဲ့ပြီးဖြစ်သော်လည်း၊
အထူးလိုအပ်ချိန်များတွင် နောက်ထပ်သန္တိပေးမှုများ
မရရှိနိုင်ဟူသောအဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပေ။ အမှန်စင်စစ်၊ ဝိညာဉ်တော်၏မူလပေးသနားမှုသည်
ထိုသို့သောနောက်ထပ်ဖြည့်ဆည်းမှုများအတွက် သူတို့ကို ပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည်။
ယနေ့ခရစ်ယာန်များအတွက်လည်း ဤအတိုင်းဖြစ်သည်။ နှစ်ခြင်းဖြင့် သင်္ကေတပြထားသော
ဝိညာဉ်တော်တွင်စတင်သောဘဝသည် ဆက်လက်တည်ရှိရန် စဉ်ဆက်မပြတ်ဝိညာဉ်ရေးဆက်သွယ်မှုနှင့်
ဝိညာဉ်ရေးဆုလာဘ်များကို စဉ်ဆက်မပြတ်ဖြည့်ဆည်းပေးရန် မူတည်သည်။
They were all filled. See
on ch. 2:4. As on the day of Pentecost, the disciples knew again an infilling
of the power of the Spirit. It gave them an assurance that they could speak
with boldness the words they were commissioned to proclaim. The fact that the
disciples had received the Spirit at Pentecost did not mean that further
unction in times of special need might not be given. In fact, the primary
bestowal of the Spirit had prepared them for such further outpourings. So also
with the Christian today; the life begun in the Spirit, as signified by
baptism, is dependent for its continuance upon constant communion and
continually renewed supplies of spiritual grace.
သူတို့သည် … ရဲရင့်စွာဟောပြောခဲ့ကြံ့။
သူတို့ဆုတောင်းခဲ့သော ဝိညာဉ်တော်၏တန်ခိုးဖြင့် ရဲရင့်ခြင်းကို ပေးသနားခံရပြီး၊
ထိုအချိန်မှစ၍ တမန်တော်များသည် အခွင့်အရေးရှိသမျှအခါတိုင်း၊ နေရာတိုင်းတွင်
ဧဝံဂေလိသတင်းကို ဟောပြောခဲ့ပြီး၊ မည်သည့်ခြိမ်းခြောက်မှုကိုမျှ
ရပ်တန့်ခြင်းမခံခဲ့ပေ။
They spake … with boldness. Endowed
with boldness by the power of the Spirit, for which they had prayed, from now
on the apostles proclaimed the gospel whenever and wherever they found
opportunity, refusing to be stopped by threats of any kind.
၃၂။ စိတ်နှလုံးတစ်ခုတည်း။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေအရ
(စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သူတို့တွင် မည်သည့်ခွဲခြားမှုမျှ မရှိခဲ့ပေ” ဟူသော
စိတ်ဝင်စားဖွယ်ထပ်ပေါင်းစကားရှိသည်။ “စိတ်နှလုံး” နှင့် “ဝိညာဉ်” ဟူသော
အတွဲလိုက်ဖော်ပြချက်များသည် အဓိပ္ပာယ်တွင် ထပ်နေတတ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင်
သေးငယ်သောကွဲပြားမှုများထက် စရိုက်လက္ခဏာတစ်ခုလုံး၏ စုစည်းမှုကို
ဖော်ပြရန်အသုံးပြုထားသည်။ ဟီးဗြဲအတွေးအခေါ်တွင် စိတ်နှလုံးတစ်ခုဖြစ်ခြင်းသည်
ပြည့်စုံသောသဘောတူညီမှုကို ညွှန်ပြသည် (ဟေရှာယ ၃၂:၃၉၊ ၁ ရာဇဝင်ချက် ၁၂:၃၈
ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည်
ပေတရုနှင့်ယောဟန်သာမက၊ အခြားတမန်တော်များနှင့် ယုံကြည်သူအုပ်စုတစ်ခုလုံးပါ
ဤသဘောတူညီမှုတွင် ပါဝင်ခဲ့သည်။
32. Of one heart. Textual
evidence may also be cited (cf. p. 10) for the interesting addition, “And there
was no discrimination among them whatever.” As with similar pairs of
expressions, “heart” and “soul” often overlap in meaning and should be taken
here to express a totality of character rather than any minute distinctions.
Oneness of heart in Hebrew thought indicated complete accord (see Jer. 32:39;
cf. 1 Chron. 12:38). It was not only Peter and John and the other apostles, but
the entire multitude of believers, who participated in this accord.
သူတို့မည်သူမှ မပြောကြံ့။ လူတစ်ဦးချင်းစီသည်
သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုများကို ဘုရားသခင်ထံမှ ယုံကြည်စိတ်ချစွာ
ထိန်းသိမ်းထားသည့်အရာအဖြစ် ခံစားရပြီး၊ တောင်းဆိုမှုရှိလျှင် လွှဲပေးရမည်ဟု ခံစားရသည်။
၎င်းသည် ခရစ်တော်၏တပည့်တော်များ၏အမှတ်အသားအဖြစ် ခရစ်တော်က ဟောထားသည့်
အချင်းချင်းချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ရလဒ်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၅)။
ပြည့်စုံသောလူ့အဖွဲ့အစည်းကို သီအိုရီအရ ပုံဖော်ရန်ကြိုးစားခဲ့သော
စိတ်ကူးယဉ်ဝါဒီများဖြစ်သည့် ပလေတိုသည် သူ၏ “ရီပတ်ဘလစ်” တွင်နှင့် ဆာသောမတ်စ်မိုးရ်သည်
သူ၏ “ယူတိုပီယာ” တွင်၊ အစောပိုင်းအသင်းတော်တွင် ကျင့်သုံးခဲ့သော ပစ္စည်းများကို
အများပိုင်ပြုလုပ်ခြင်းကဲ့သို့သော ပြည့်စုံသောဓနသဟဇာတဖြစ်မှု၏ အခြေအနေတစ်ခုကို
အဆိုပြုခဲ့သည်။ ထိုသို့သောဓနသဟဇာတဖြစ်ရန် ပါဝင်သူများ၏ပြည့်စုံမှုလိုအပ်သည်။
ယုံကြည်သူများ၏ သခင်ပြန်လည်ကြွလာမည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်နှင့်
သူတို့၏စိတ်နှလုံးနှင့်ခံစားမှုတစ်သားတည်းဖြစ်မှုသည် သူတို့၏ပစ္စည်းများကို
လွှတ်ပေးရန် ဆန္ဒရှိစေခဲ့သည်။ သို့သော် အနာနိယ၏ဖြစ်ရပ်တွင်ပြသထားသည့်အတိုင်း
(တမန်တော်များ ၅:၄)၊ သူတို့သည် ထိုသို့လုပ်ရန် အတင်းအကျပ်မလုပ်ခဲ့ပေ။
Neither said any of them. Each
individual felt that his possessions were held by him as though a trust from
God, to be given up upon request. This could only be the result of a deep love
for one another, foretold by Christ as a mark of His disciples (John 13:35).
Idealists who have endeavored to picture in theory a perfect society, as Plato
in his Republic and Sir Thomas More in his Utopia, have
proposed, as a condition of their perfect commonwealth, a community of goods
similar to that practiced in the early church. To succeed, such a commonwealth
requires perfection in its participants. Undoubtedly the believers’ expectation
of their Lord’s soon return, together with their unity of thought and feeling,
made them willing to part with their material possessions. However, as shown in
the case of Ananias (see Acts 5:4), they were under no compulsion to do so.
အရာအားလုံးအများပိုင်။ ဤဖော်ပြချက်သည်
အခန်းကျမ်း ၂:၄၄ နှင့် အပြိုင်ဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကျမ်း ၃၂–၃၅ သည် အခန်းကျမ်း ၂:၄၃–၄၅
တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်များကို ယေဘုယျအားဖြင့် ပြန်လည်ဖော်ပြထားသည်။
ဤပြန်လည်ဖော်ပြမှုသည် ဗာနဗ္ဗသည် ရက်ရောမှု (အခန်းကျမ်း ၃၆၊ ၃၇) နှင့် အနာနိယ၏
တစကိုယ်ကောင်းဆန်မှု (အခန်းကျမ်း ၅:၁–၁၁) ၏ဇာတ်လမ်းအတွက် နောက်ခံပေးရန် လုကာက
ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ လုကာသည် အစောပိုင်းအသင်းတော်တွင် ထင်ရှားသော
တန်းတူညီမျှမှုနှင့် ညီအစ်ကိုရင်းနှီးမှု၏ စံပြဖော်ပြချက်အဖြစ်
ဤပစ္စည်းများအများပိုင်ပြုလုပ်ခြင်းကို အလေးထားဖော်ပြလိုသည်။
ပစ္စည်းပိုင်ဆိုင်မှုအခွင့်အရေးများကို ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းအဖွဲ့ဝင်များ၏
သဘာဝအလျောက်လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် မေတ္တာတရား၏လည်ပတ်မှုအောက်တွင် ဆိုင်းငံ့ထားခဲ့သည်။
သူတို့၏ရက်ရောမှုသည် လွတ်လပ်စွာနှင့် ပြည့်စုံစွာဖြစ်ပြီး၊ ပစ္စည်းများအတွက်
ဆုလာဘ်မျှော်လင့်ခြင်းမရှိပေ။ သူတို့သည် မိမိကိုယ်ကို
ကိုယ်ကျိုးအတွက် ပိုင်ဆိုင်သူများအဖြစ် မတွေးဘဲ၊ အခြားသူများ၏အကျိုးအတွက်
စီမံခန့်ခွဲသူများအဖြစ် တွေးတောခဲ့သည်။
All things common. This
statement is parallel to ch. 2:44, as indeed vs. 32–35 of the present chapter
restate generally what has been recorded in ch. 2:43–45. This restatement is
probably made by Luke to supply a setting for his story of Barnabas’ liberality
(vs. 36, 37) and Ananias’ selfishness (ch. 5:1–11). Luke is pleased to dwell
upon this community of goods as an ideal expression of the equality and
fraternity manifested in the early church. The rights of property were
voluntarily suspended by the spontaneous conduct of the members of the
Christian community, under the operation of the law of love. Their benevolence
was free and full, without hope of material reward. They thought of themselves,
not as possessors for self, but as stewards for the good of others.
၃၃။ တန်ခိုးကြီးဖြင့်။ တမန်တော်များ၏
သက်သေခံချက်သည် သူတို့၏ကိုယ်ပိုင်အားအင်ဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊
သူတို့ကိုယ်တိုင်မည်သည့်အခါမျှ ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်မည့်တန်ခိုးဖြင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။
၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ အားဖြည့်ပေးမှုဖြစ်သည်။
33. With great power. The
witness of the apostles was presented, not in their own strength, but in a
power they could never have engendered within themselves. Theirs was the
energizing of the Divine Spirit.
၃၃။ ပေးအပ်ခြင်း။ ဂရိလို “အပိုဒီဒိုမိ”
ဆိုသည်မှာ “ပေးရမည့်အရာကို ပေးအပ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသော
ကြိယာ၏ပုံစံသည် တမန်တော်များသည် ပင်တေကုတ္တေနေ့နှင့် ဗိမာန်တော်တွင် ပေးခဲ့ပြီးသော
သက်သေခံချက်ကို “ဆက်လက်ပေးအပ်ခဲ့သည်” ဟု နားလည်နိုင်သည်။ တမန်တော်များသည်
သက်သေခံရန် အတွင်းစိတ်မှ တွန်းအားတစ်ခုကို ခံစားခဲ့ရသည်။ သူတို့သည်
ယေရှု၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ သူတို့သည် သူ့ကို သေသွားသည်ကို
မြင်ခဲ့သည်။ သူတို့သည် ယုံကြည်မထားခဲ့သော အဖြစ်အပျက်တစ်ခုကို မြင်ခဲ့သည်—သခင်သည်
သေခြင်းမှ ထမြောက်ခဲ့သည်။ ဤထူးကဲသော အံ့ဖွယ်အမှုသည် တမန်တော်များ၏ ဟောပြောချက်၏
အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်။ တမန်တော်များသည် ထမြောက်ပြီးသော သခင်ဘုရား၏
မျက်မြင်သက်သေများအဖြစ် ဇာတ်လမ်းကို ပြောပြနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို “တန်ခိုးကြီးစွာ”
ဖြင့် ပြောပြခဲ့သည်။
Gave. Gr. apodidōmi,
“to deliver [that which is due].” The form of the verb used here may be
understood to mean that the apostles “continued to deliver” the witness they
had already given on Pentecost and in the Temple. The apostles felt themselves
under an inner compulsion to bear witness. They had seen the wonderful works of
Jesus. They had seen Him die. They had seen what they had not believed could
happen—the Lord had risen from the dead. This crowning miracle constituted the
climactic point of the apostolic preaching. The apostles could tell the story
as eyewitnesses to a resurrected Lord, and tell it they did “with great power.”
မဟာကျေးဇူးတော်။ ဂရိလို “ခါရစ်” (ရောမ ၃:၂၄
တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် “ခါရစ်” သည် လုကာ ၂:၅၂ တွင်ကဲ့သို့ “မျက်နှာသာ” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ယူနိုင်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်များအပေါ် လူများ၏ မျက်နှာသာပေးမှု
ဆက်လက်ရှိနေသည်ကို ညွှန်ပြသည်။ သို့သော်၊ သူတို့ရရှိခဲ့သော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ
တန်ခိုးလက်ဆောင်ကို အလေးပေးထားသော အကြောင်းအရာကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရင်း၊ “ခါရစ်”
ကို လူကာ ၂:၄၀ တွင်ကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဟူသော ပို၍နည်းပညာဆိုင်ရာ
အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ခြင်းသည် ပိုမိုသင့်လျော်ပေမည်။
Grace. Gr. charis (see
on Rom. 3:24). Charis here may be taken in the sense of
“favour” (as in Luke 2:52), and so indicate that the favor of the people toward
the Christians still continued. However, in view of the context, which
emphasizes the spiritual gift of power that they received, it is probably
better to understand charis in its more technical sense of
divine grace (as in Luke 2:40).
၃၄။ ဆင်းရဲသောသူ။ ထိုအစား “လိုအပ်နေသူ” ဟု
ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ယခင်ကျမ်းပိုဒ်နှင့် “ဂါရ်” ဟူသော
ဆက်စပ်စကားလုံးဖြင့် ဆက်နွယ်ထားပုံရပြီး၊ ၎င်းသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်း (KJV) တွင်
ဘာသာမပြန်ထားပါ။ “ဂါရ်” သည် ခရစ်ယာန်များ၏ ရက်ရောမှုနှင့် သူတို့ရရှိခဲ့သော
ကျေးဇူးတော်အကြား နီးကပ်သောဆက်နွယ်မှုကို အကြံပြုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၃ တွင်
ကြည့်ပါ)။
34. That lacked. Rather,
“that was in need.” The Greek seems to connect this verse with the previous one
by the conjunction gar, “for,” which is not translated in the
KJV. Gar suggests the close relationship that existed between
the Christians’ liberality and the grace they enjoyed (see on v. 33).
မြေပိုင်ရှင်များ။ ခရစ်ယာန်အသစ်အချို့သည်
သိသာထင်ရှားသော ဥစ္စာပစ္စည်းရှိသူများဖြစ်သည်။ သူတို့၏ ညီအစ်ကိုမောင်နှမဆန်သော
မေတ္တာစိတ်၏ စစ်မှန်မှုသည် သူတို့၏ သာယာမှုနည်းပါးသော ညီအစ်ကိုများအတွက်
ကိုယ်ကျိုးစွန့်ခြင်းဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သည်။
Possessorsof lands. Some
of the new Christians were persons of substantial means. The genuineness of
their brotherly love manifested itself in self-sacrifice for the welfare of
their less fortunately situated brethren.
ရောင်းချပြီး ယူလာခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင်
အသုံးပြုထားသော ကြိယာပုံစံများသည် ယုံကြည်သူများသည် ဘုရားကျောင်း၏ ဘုံအကျိုးအတွက်
၎င်းတို့၏ ပစ္စည်းဥစ္စာများကို တစ်ယောက်ပြီးတစ်ယောက် စွန့်လွှတ်ခဲ့သည့်
အကြိမ်ကြိမ်ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော အဖြစ်အပျက်တစ်ခုကို အကြံပြုသည်။ ဤသို့ပြုလုပ်ရာတွင်
၎င်းတို့၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ မေတ္တာနှင့် ကရုဏာစိတ်ဖြင့် တွန်းအားပေးခံရခြင်းဖြစ်သည်။
လူးကါးသည် ၎င်းကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်များသည် သခင်ဘုရား၏
စစ်ပွဲများနှင့် လာမည့်ဒုက္ခများအကြောင်း သတိပေးချက်များ (မသဲ ၂၄:၅–၁၂) ကြောင့်
ထိတ်လန့်ခဲ့ပြီး၊ မြေကြီးပေါ်ရှိ ပစ္စည်းဥစ္စာများသည် မတည်မြဲကြောင်း
သိရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သခင်ဘုရားက ပရောဖက်ပြုခဲ့သော ဒုက္ခများ အမှန်ဖြစ်လာသောအခါ၊
ပါလဇလိုင်နယ်မြေရှိ မြေယာနှင့် ပစ္စည်းဥစ္စာများသည် မကြာခဏ
တန်ဖိုးမရှိဖြစ်ခဲ့ရပေမည်။ ယေရမိသည် အနာသုတ်မြို့တွင် လယ်ကွက်တစ်ကွက်ကို
ဝယ်ယူခြင်းဖြင့် ၎င်း၏လူမျိုးတို့၏ ပါလဇလိုင်နယ်သို့ အနာဂတ်ပြန်လည်ထူထောင်ရေးအပေါ်
ယုံကြည်ခြင်းကို ပြသခဲ့သည့် (ယေရမိ ၃၂:၆–၁၅) အတိုင်း၊ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏
ပစ္စည်းဥစ္စာများကို ရောင်းချခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သက်သေခံသော သတင်းစကား၏
သေချာမှုအပေါ် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ သက်သေကို ပြသခဲ့သည်။
Sold … brought. The
forms of the verbs used here suggest that this was an occurrence that happened
repeatedly as one after another the believers parted with their possessions for
the common good of the church. In doing this, their motives were love, and the
impulsions of benevolence. Although Luke makes no mention of it, the
possibility also exists that the Christians were impressed by their Lord’s
warnings of wars and coming troubles (Matt. 24:5–12), and thus with the fact
that earthly possessions are unstable. Certainly land and property in Palestine
must often have been valueless when the troubles the Lord prophesied became
fact. Just as Jeremiah had shown his faith in the future restoration of his
people to Palestine by his purchase of a field at Anathoth (Jer. 32:6–15), so
the Christians showed by a reverse process in the sale of their property a
proof of their faith in the certainty of the message to which they witnessed.
၃၅။ ခင်းထားသည်။ ရောင်းချမှုမှရရှိသော
အရာများကို တမန်တော်များ၏ ခြေရင်း၌ ခင်းထားခြင်းသည် အရေးပါသော
လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ရရှိသောအရာများကို တမန်တော်များအား
လုံးလုံးလျားလျား ထိန်းချုပ်ပိုင်ခွင့်ပေးခဲ့သည်ကို ပြသသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ဆာလံ
၈:၆ တွင် အလားတူအသုံးပြုထားသည်။ စီစီကိုးသည် လက်ဆောင်များကို
“ပြည်ထောင်စုအုပ်ချုပ်ရေးမှူး၏ ခြေရင်း” တွင် ထားရှိသည်ဟု ပြောသောအခါ (ပရိုဖလက်ကို xxvii. ၆၈)
တူညီသော ပုံဆောင်ချက်ကို အသုံးပြုသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ဘုရင်၊ ယဇ်ပုံး၊ သို့မဟုတ်
ဆရာတစ်ဦးအား လက်ဆောင်များ သို့မဟုတ် ပူဇော်ပသမှုများ ပြုလုပ်သောအခါ၊ ၎င်းတို့ကို
သူ၏လက်ထဲတွင် မထည့်ဘဲ သူ၏ခြေရင်း၌ ထားရှိသည့် ဓလေ့ကို ထင်ဟပ်ပြသည်။
35. Laid them down. Laying
the results of the sales at the disciples’ feet was a significant act, showing
that they gave the apostles entire control over the proceeds. For a similar use
of this expression see Ps. 8:6. Cicero uses the same figure when he speaks of
gifts being placed “before the feet of the praetor” (Pro Flacco xxvii.
68). The words apparently reflect the custom that when gifts or offerings were
made to a king, or priest, or teacher, they were not placed in his hands, but
at his feet.
လိုအပ်သူအလိုက်။ သို့မဟုတ် “မည်သူမဆို
လိုအပ်သည့်အတိုင်း” ဟု ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်များစွာသည် လိုအပ်မှုမရှိဘဲ
၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ဂရုစိုက်နိုင်ခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။ အကျိုးခံစားသူများသည်
နာမကျန်းမှုကြောင့် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှု မလုပ်နိုင်သူများ၊
ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် အလုပ်ပြဳတ်ခံရသူများ (ယောဟန် ၉:၂၂ တွင် ခရစ်ကို
လက်ခံသူများကို ဘုရားကျောင်းမှ ထုတ်ပယ်ရန် ခြိမ်းခြောက်ခံရသည်ကို ကြည့်ပါ)၊
မုတ်ဆိုးမများ၊ နှင့် မြို့တွင် အခြေမကျသေးသော လူသစ်များ ဖြစ်ပေမည်။
တမန်တော်များသည် ယုံကြည်ခြင်းကို ပြန့်ပွားစေရန် ၎င်းတို့၏
ဝိညာဉ်ရေးလှုပ်ရှားမှုကြောင့် ပစ္စည်းဥစ္စာဖြင့် ထောက်ပံ့ရန် တရားမျှတသည်ဟု
ခံစားရသူများလည်း ရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်၊ သို့သော် လူးကါးက ၎င်းကို တိကျစွာ ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ။
ဤသည်မှာ ခန္ဓာကိုယ်လိုအပ်ချက်များအတွက် ပညာရှိစွာ စီစဉ်ထားသော
ပစ္စည်းဝန်ဆောင်မှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဤသို့ပြုလုပ်ခဲ့သည့်အခါတိုင်း
ဘုရားကျောင်းအတွက် ဂုဏ်ယူစရာဖြစ်ခဲ့သည် (၁တိမောသေ ၅:၅–၁၆၊ ၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။
As he had need. Or,
“as any had need.” No doubt many of the Christians were not in need and took
care of themselves. The beneficiaries would be those who were unable to earn a
livelihood because of sickness and perhaps because of loss of employment owing
to their change of religious faith (see John 9:22, where those who accepted
Christ were threatened with excommunication), widows, and newcomers who had not
yet become established in the city. There may also have been those to whom the
apostles felt justified in rendering material support because of their
spiritual activity in propagating the faith, although Luke makes no specific
mention of this. Here was a as wise, planned material ministry to bodily needs,
which has ever been a credit to the church whenever it has been thus conducted
(see 1 Tim. 5:5–16, 21).
၃၆။ ယော့စီ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများ
(စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) သည် “ယော့စပ်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။
36. Joses. Important
textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “Joseph.”
ဗာနဗတ်။ ဤသည်မှာ တမန်တော်ပေါလုနှင့် ပထမဆုံး
သာသနာပြုခရီးတွင် အတူလိုက်ပါမည့်သူ ဗာနဗတ်ကို ပထမဆုံးအကြိမ် ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။
ဗာနဗတ်ဟူသော နာမည်ကို လူးကါးက ဂရိလို “ဟူယို့စ် ပါရာကလီးစီးအို့စ်” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားပြီး၊ ၎င်းသည် “အားပေးမှု၏သား” သို့မဟုတ် “တိုက်တွန်းမှု၏သား”
ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤနာမည်သည် ဟီးဗြူး သို့မဟုတ် အာရမိတ်စကားလုံးများကို
ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ပညာရှင်များက သဘောတူညီမှု မရှိကြပါ။ ၎င်းတို့သည် “ဗာရ်နဲဗူအာ”
ဖြစ်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ပရောဖက်ပြုခြင်း၏သား” ဖြစ်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊
သူ၏အမည်ပြောင်သည် ဗာနဗတ်သည် ၎င်း၏ တိုက်တွန်းနှိုးဆော်မှုဆိုင်ရာ လက်ဆောင်ဖြင့်
ထင်ရှားခဲ့သည်ကို ညွှန်ပြသည် (တမန်တော် ၁၁:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗာနဗတ်သည်
ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာချိန်ကို မသိရပါ။ သူသည် လီဝိအမျိုးဖြစ်သဖြင့်
ဗိမာန်တော်ဝန်ဆောင်မှုတွင် ပါဝင်ခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး၊ သခင်ဘုရား သို့မဟုတ်
တမန်တော်များကို ထိုနေရာတွင် ဟောပြောသည်ကို ကြားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သူသည်
ယေရုဆလင်မြို့တွင် နေထိုင်သော ယောဟန်မာကု၏ ဆွေမျိုး (ကောလောသဲ ၄:၁၀၊ တမန်တော်
၁၂:၁၂) ဖြစ်သည်။ ကလီမန့်အော့ဖ်အလက်ဇန္ဒရိယ (ဒီစထရိုမာတာ ii. ၂၀) ၏
မှတ်တမ်းတစ်ခုအရ ဗာနဗတ်သည် ယေရှုက စေလွှတ်ခဲ့သော အုပ်စုခုနစ်ဆယ်ဦးထဲမှ
တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည် (လုကာ ၁၀:၁၊ တမန်တော်
၉:၂၇ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။
Barnabas. This
is the first reference to Barnabas, the man who was to travel with the apostle
Paul on his First Missionary Journey. The name Barnabas is interpreted by Luke
as meaning in Greek huios paraklēseōs, which may be translated,
“son of consolation,” or “son of exhortation.” Scholars are not agreed as to
the Hebrew or Aramaic words represented by this name. They may have been bar
nebu’ah, “son of prophecy.” In any case his surname would imply that Barnabas
was characterized by his gift of exhortation (see ch. 11:23). When Barnabas
became a Christian is not known. Since he was a Levite, he may have taken part
in the service of the Temple, and may have heard the Lord or the apostles
preaching there. He was a relative of John Mark (Col. 4:10) who lived in
Jerusalem (Acts 12:12). A tradition recorded by Clement of Alexandria (The
Stromata ii. 20) lists Barnabas as one of the Seventy sent forth by
Jesus (Luke 10:1; see also on Acts 9:27).
ဗာနဗတ်အမည်ရှိ စာတစ်စောင်သည် ရှိပြီး၊
၃ရာစုခရစ်ယာန်စာရေးဆရာ ကလီမန့်အော့ဖ်အလက်ဇန္ဒရိယနှင့် အိုရီဂျင်တို့က ၎င်းကို
ဤတမန်တော်က ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ သို့သော်၊ စာတစ်စောင်၏
အကြောင်းအရာများသည် ၎င်းမမှန်ကြောင်း ပြသသည်။ ၎င်းသည် အဓိကအားဖြင့်
ဟောင်းသောကျမ်းစာပုံပြင်များ၏ ဂျူးဆန့်ကျင်ရေး၊ ဥပမာဆန်သော
အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များပါရှိသည်။ စာတစ်စောင်သည် သတ္တမနေ့ဥပုသ်နေ့ကို
ဆန့်ကျင်ပြီး “အဋ္ဌမနေ့” ဖြစ်သော တနင်္ဂနွေနေ့ကို ထောက်ခံသည်။ ၎င်းကို
၂ရာစုအလယ်လောက်တွင် ယခုအခါ မသိရှိရသော လက်ရေးဖြင့် ရေးသားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဆိုက်ပရပ်စ်။
ယခုအခါလည်း ထိုနာမည်ဖြင့် ခေါ်ဆိုနေသော မြေထဲပင်လယ်၏ အရှေ့ပိုင်းရှိ
ကျွန်းတစ်ကျွန်းဖြစ်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် အနည်းဆုံး မက္ကဗီးယန်ခေတ်ကတည်းက
(၁မက္ကဗီး ၁၅:၂၃) ထိုနေရာတွင် အခြေချနေထိုင်ခဲ့သည်။ စတီဖင်၏ သေဆုံးမှုနှင့်အတူ
ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကြောင့် ခရစ်ယာန်ဆရာများသည် ယေရုဆလင်မြို့မှ
ထိုကျွန်းသို့ ထွက်ပြေးခဲ့ရသည် (တမန်တော် ၁၁:၁၉)။ ၎င်းတို့၏ ပထမဆုံး
သာသနာပြုခရီးတွင် ပေါလုနှင့် ဗာနဗတ်သည် ဗာနဗတ်၏ တောင်းဆိုမှုဖြင့် ဆိုက်ပရပ်စ်သို့
လည်ပတ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။
Extant is an epistle bearing the name of Barnabas, which
the 3d-century Christian writers Clement of Alexandria and Origen believed was
written by this apostle. However, the contents of the epistle show this to be
untrue. It consists mainly of anti-Judaistic, allegorical interpretations of OT
narratives. The epistle takes a position against the seventh-day Sabbath and in
favor of the observance of the “eighth-day,” Sunday. It was probably written by
a now-unknown hand about the middle of the 2d century a.d.
ဆိုက်ပရပ်စ်။ ယခုအခါလည်း ထိုနာမည်ဖြင့်
ခေါ်ဆိုနေသော မြေထဲပင်လယ်၏ အရှေ့ပိုင်းရှိ ကျွန်းတစ်ကျွန်းဖြစ်သည်။
ဂျူးလူမျိုးများသည် အနည်းဆုံး မက္ကဗီးယန်ခေတ်ကတည်းက (၁မက္ကဗီး ၁၅:၂၃) ထိုနေရာတွင်
အခြေချနေထိုင်ခဲ့သည်။ စတီဖင်၏ သေဆုံးမှုနှင့်အတူ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော
ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကြောင့် ခရစ်ယာန်ဆရာများသည် ယေရုဆလင်မြို့မှ ထိုကျွန်းသို့
ထွက်ပြေးခဲ့ရသည် (တမန်တော် ၁၁:၁၉)။ ၎င်းတို့၏ ပထမဆုံး သာသနာပြုခရီးတွင် ပေါလုနှင့်
ဗာနဗတ်သည် ဗာနဗတ်၏ တောင်းဆိုမှုဖြင့် ဆိုက်ပရပ်စ်သို့ လည်ပတ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။
Cyprus. The island still so
called, in the eastern part of the Mediterranean Sea. Jews were settled there
at least as early as the Maccabean period (1 Maccabees 15:23). Christian
teachers were driven there from Jerusalem by the persecution that accompanied
the death of Stephen (Acts 11:19). On their First Missionary Journey Paul and
Barnabas visited Cyprus, probably at the request of Barnabas.
၃၇။ မြေယာ။ သို့မဟုတ် “လယ်ကွက်” ဟု
ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ အစောပိုင်း ဟီးဗြူးအုပ်ချုပ်ရေးတွင် လီဝိအမျိုးသားများသည်
ပုဂ္ဂလိကပိုင်ဆိုင်မှု မရှိခဲ့ဘဲ၊ မြို့များနှင့် ဘုံပိုင်မြေယာများတွင် နေထိုင်ကာ
လူများထံမှ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ဖြင့် ထောက်ပံ့ခံခဲ့ရသည် (တောလည်ရာ ၁၈:၂၀၊ ၂၁)။ သို့သော်
ယေရမိ၏ ဥပမာ (ယေရမိ ၃၂:၇–၁၂) က ယဇ်ပုံး သို့မဟုတ် လီဝိအမျိုးသားတစ်ဦးသည်
ဝယ်ယူခြင်း သို့မဟုတ် အမွေဆက်ခံခြင်းဖြင့် မြေယာရယူခြင်းကို တားဆီးသည့်အရာ
မရှိကြောင်း ပြသသည်။ ထို့ပြင်၊ ဗာနဗတ်သည် အိမ်ထောင်ရေးဖြင့် မြေယာပိုင်ဆိုင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။
ဗာနဗတ်ရောင်းချခဲ့သော လယ်ကွက်၏ တည်နေရာကို ကျွန်ုပ်တို့အား မသိရှိရပါ။ ဗာနဗတ်၏
အဒေါ် မာရိသည်လည်း ပစ္စည်းဥစ္စာပိုင်ဆိုင်ခဲ့ပြီး၊ သူမသည် ၎င်း၏အိမ်ကို
မရောင်းချခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းအတွက် အသုံးပြုရန် ဖွင့်ပေးခဲ့သည်
(တမန်တော် ၁၂:၁၂)။
37. Land. Or,
“a field.” In the early Hebrew polity the Levites held no private property, but
lived in cities and on land held in common and were supported by tithes paid by
the people (Num. 18:20, 21). But the case of Jeremiah (Jer. 32:7–12) shows that
there was nothing to hinder a priest or a Levite from acquiring land by
purchase or inheritance. Also, Barnabas may have held land by marriage. We are
not informed as to the location of the field that Barnabas sold. Barnabas’ aunt
Mary also had property, and although she did not sell her house, she made it
available for the use of the Christian community (Acts 12:12).
ဗာနဗတ်သည် နောက်ပိုင်းတွင် ပေါလုကဲ့သို့
အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှု လုပ်ကိုင်ခဲ့ပုံရသည် (၁ကောရိန္သု ၉:၆)။ ဗာနဗတ်သည်
အစောပိုင်း ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်း၏ ရက်ရောမှု၏ ဥပမာအဖြစ် ရွေးချယ်ခံခဲ့ရခြင်းမှာ၊
သူ၏လက်ဆောင်၏ ထူးခြားမှု သို့မဟုတ် သူပြုလုပ်ခဲ့သော စွန့်လွှတ်မှု၏ သဘောသဘာဝတွင်
ထူးခြားသောအရာတစ်ခုခု ရှိခဲ့ပြီး ဖြစ်ပေမည်။
Barnabas afterward seems to have worked for his
livelihood, as Paul also did (1 Cor. 9:6). Barnabas may have been chosen as an
example of the liberality of the early Christian body because of something out
of the ordinary in the kind of gift or in the nature of the sacrifice which he
made.
ellen g. White comments
1, 2 AA 60
1–3 SR 250
1–37 AA 60-71; SR
250-253
3 AA 61
3–6 EW 193
5, 6 AA 62
5–7 SR 250
7 AA 63
8 SR 251
10–12 AA 63; EW 193; SR
251
11 AA 64
12 AA 594; COL 264; CT
62; DA 175, 806; GC 74; MB 149; MH 179; PP 73, 431; SC 19
13 AA 45,
64, 208, 579; COL 130; CT 478, 509; DA 250, 354; Ed 95; EW 194; FE
242, 456, 514; MB 28; MH 512; SC 75; 1T 132; 2T 343; 4T 378, 634; 5T 225,
487; 6T 47, 70, 401, 421; 8T 174, 191; 9T 146
13–16 SR 252
16 EW 194
18–20 SL 61; 5T 713
18–21 SR 253
19 AA 68, 69
19, 20 AA 66; EW 194; 6T
395
21 AA 67
22 AA 57
24–30 AA 67
29–31 EW 24
31 AA 71
31, 32 GC 379; 6T 140
32 AA 45, 70; Ed 95; Ev
698; WM 271
32, 33 COL 121; 8T 20
32–34 DA 551; MB 137
33 AA 48, 68; ML 61; TM
67
34, 35 AA 70
36 AA 166
No comments:
Post a Comment