တမန်တော်ဝတ္ထု 10

 

အခန်းကြီး - ၁၀

chapter 10

 

၁ ကောနီလီယု၊ ဘုရားကိုကိုးကွယ်သောသူတစ်ဦး၊ ၅ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါး၏အမိန့်ကိုခံရပြီး ပေတရုကိုခေါ်ရန်စေလွှတ်သည်။ ၁၁ သူသည် ရူပါရုံတစ်ခုအားဖြင့် ၁၅, ၂၀ တစ်ပါးအမျိုးသားများကိုမထီမဲ့မြင်မပြုရန် သင်ကြားခံရသည်။ ၃၄ သူသည် ကောနီလီယုနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များအား ခရစ်တော်အကြောင်းဟောပြောစဉ်၊ ၄၄ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် သူတို့အပေါ်သို့ကျရောက်ပြီး၊ ၄၈ သူတို့သည် ဗတ္တိဇံခံကြသည်။

1 Cornelius, a devout man, 5 being commanded by an angel, sendeth for Peter: 11 who by a vision 15, 20 is taught not to despise the Gentiles. 34 As he preacheth Christ to Cornelius and his company, 44 the Holy Ghost falleth on them, 48 and they are baptized.

 

၁–၄ (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၈)။ ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ဆွမ်းခံခြင်းသည် မွှေးကြိုင်သောနံ့သာအဖြစ်—[တမန်တော် ၁၀:၁–၄ ကိုးကားထားသည်။] ဤဘဝ၌ ကောနီလီယုကဲ့သို့ ဘုရားသခင်ထံမှ ချီးမွမ်းခံရခြင်းသည် အံ့သြဖွယ်ကောင်းသော ကျေးဇူးတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤအတည်ပြုခံရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းမှာ အဘယ်နည်း?—“သင်၏ဆုတောင်းခြင်းနှင့် သင်၏ဆွမ်းခံခြင်းတို့သည် ဘုရားသခင်ရှေ့သို့ အမှတ်တရအဖြစ် ရောက်ရှိလာသည်။”

1–4 (Phil. 4:18). Prayer and Almsgiving as Sweet Incense.—[Acts 10:1–4 quoted.] It is a wonderful favor for any man in this life to be commended of God as was Cornelius. And what was the ground of this approval?—“Thy prayers and thine alms are come up for a memorial before God.”

 

ဆုတောင်းခြင်းရော ဆွမ်းခံခြင်းပါ သူ့အလိုအလျောက် အပြစ်သားကို ဘုရားသခင်ထံ ထောက်ခံရန် သီလမရှိပါ။ ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေရာယဇ်မှတစ်ဆင့် သူ၏ကျေးဇူးတရားသည်သာ နှလုံးကို အသစ်ပြုပြင်ပေးနိုင်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ဝတ်ပြုခြင်းကို ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြစ်စေသည်။ ဤကျေးဇူးသည် ကောနီလီယု၏နှလုံးကို ထိမိခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်သည် သူ၏ဝိညာဉ်နှင့် စကားပြောခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် သူ့ကို ဆွဲဆောင်ခဲ့ရာ သူသည် ထိုဆွဲဆောင်မှုကို လိုက်လျှောက်ခဲ့သည်။ သူ၏ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ဆွမ်းခံခြင်းတို့သည် သူ့ထံမှ အတင်းအကြပ်သော်လည်းကောင်း၊ အဆပေးခြင်းသော်လည်းကောင်း မဟုတ်ခဲ့။ ကောင်းကင်ဘုံကို ရယူရန် သူပေးဆပ်ရန်ကြိုးစားသော စျေးနှုန်းမဟုတ်ခဲ့။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတင်စိတ်တို့၏ အကျိုးအမြတ်ဖြစ်သည်။

Neither prayer nor almsgiving has any virtue in itself to recommend the sinner to God; the grace of Christ, through His atoning sacrifice, can alone renew the heart and make our service acceptable to God. This grace had moved upon the heart of Cornelius. The Spirit of Christ had spoken to his soul; Jesus had drawn him, and he had yielded to the drawing. His prayers and alms were not urged or extorted from him; they were not a price he was seeking to pay in order to secure heaven; but they were the fruit of love and gratitude to God.

 

စိတ်ရင်းပါသော ဆုတောင်းခြင်းသည် သခင်ဘုရားရှေ့သို့ နံ့သာကဲ့သို့ တက်သွားပြီး၊ သူ၏အမှုတော်အတွက် ပူဇော်သက္ကာများနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခသည်များအတွက် လှူဒါန်းမှုများသည် သူ့ကို နှစ်သက်ဖွယ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့အတူ ဖိလိပ္ပိမြို့မှ ညီအစ်ကိုများက ရောမမြို့၌ အကျဉ်းသားဖြစ်နေသော တမန်တော်ပေါလုအား လိုအပ်ချက်များဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သော လက်ဆောင်များသည် “မွှေးကြိုင်သောနံ့သာ၊ လက်ခံဖွယ်ဖြစ်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၊ ဘုရားသခင်နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်” ဟုဆိုသည်။

Such prayer from a sincere heart ascends as incense before the Lord; and offerings to His cause and gifts to the needy and suffering are a sacrifice well pleasing to Him. Thus the gifts the Philippian brethren who ministered to the needs of the apostle Paul while a prisoner at Rome, are said to be “an odour of a sweet smell, a sacrifice acceptable, well pleasing to God.”

 

ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ဆွမ်းခံခြင်းသည် အတူတကွ ဆက်စပ်နေသည်—ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏အိမ်နီးချင်းများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏တရားတော်၏ ကြီးမြတ်သော နိယာမနှစ်ခု၏ အကျိုးဆက်ဖြစ်သည်—“သင်သည် သင်၏ဘုရားသခင်ထာဝရဘုရားကို သင်၏နှလုံးအကြွင်းမဲ့၊ သင်၏ဝိညာဉ်အကြွင်းမဲ့၊ သင်၏စိတ်အကြွင်းမဲ့၊ သင်၏ခွန်အားအကြွင်းမဲ့ ချစ်ရမည်” နှင့် “သင်သည် သင်၏အိမ်နီးချင်းကို သင်ကိုယ်တိုင်ကဲ့သို့ ချစ်ရမည်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏လက်ဆောင်များသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘုရားသခင်ထံ ထောက်ခံရန် သို့မဟုတ် သူ၏ကျေးဇူးကို ရယူရန် မစွမ်းဆောင်နိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးကို ရရှိခဲ့ပြီးဖြစ်ကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာထုတ်ဖော်မှု၏ စိတ်ရင်းမှန်ကြောင်း စမ်းသပ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည် (RH မေလ ၉၊ ၁၈၉၃)။

Prayer and almsgiving are closely linked together—the expression of love to God and to our fellow men. They are the outworking of the two great principles of the divine law, “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind, and with all thy strength”; and, “Thou shalt love thy neighbor as thyself.” Thus while our gifts cannot recommend us to God or earn His favor, they are an evidence that we have received the grace of Christ. They are a test of the sincerity of our profession of love (RH May 9, 1893).

 

၁–၆ (ဟေဗြဲ ၁:၁၄)။ ဝန်ထမ်းကောင်းကင်တမန်များသည် လူတစ်ဦးချင်းစီကို သတိပြုသည်—အာဗြဟံကို ငါသိသည်ဟု ပြောသော ထိုသန့်ရှင်းသောစောင့်ကြည့်သူသည် ကောနီလီယုကိုလည်း သိပြီး၊ ဘုရားသခင်ပေးထားသော အလင်းရောင်အားလုံးကို လက်ခံပြီး တိုးတက်စေခဲ့သော ထိုသူထံသို့ သတင်းစကားဖြင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်ကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ကောင်းကင်တမန်က “သင်၏ဆုတောင်းခြင်းနှင့် သင်၏ဆွမ်းခံခြင်းတို့သည် ဘုရားသခင်ရှေ့သို့ အမှတ်တရအဖြစ် ရောက်ရှိလာသည်။ ယခုယောပုံမြို့သို့ လူများကို စေလွှတ်ပြီး၊ ရှိမုန်အမည်ရှိ ပေတရုဟုခေါ်သော သူတစ်ဦးကို ခေါ်လော့” ဟုဆိုသည်။ ထို့နောက် တိကျသောညွှန်ကြားချက်များကို ပေးသည်—“သူသည် ပင်လယ်ကမ်းစပ်ရှိ ရှိမုန်အမည်ရှိ သားရေလှုပ်သူတစ်ဦး၏အိမ်၌ တည်းခိုနေသည်။ သူသည် သင်ဘာလုပ်ရမည်ကို ပြောပြလိမ့်မည်။” ထို့ကြောင့် သခင်ဘုရား၏ကောင်းကင်တမန်သည် ကောနီလီယုကို ပိုမိုသောအလင်းရောင်ရရှိနိုင်မည့် လူသားအေးဂျင့်နှင့် ဆက်သွယ်ရန် လုပ်ဆောင်သည်။ အခန်းကြီးတစ်ခုလုံးကို ဂရုတစိုက်လေ့လာပြီး ဤလုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုလုံး၏ ရိုးရှင်းမှုကို ကြည့်ပါ။ ထို့နောက် သခင်ဘုရားသည် ကျွန်ုပ်တို့တစ်ဦးချင်းစီကို အမည်အားဖြင့် သိသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့နေထိုင်ရာနေရာ၊ ကျွန်ုပ်တို့ပိုင်ဆိုင်သော စိတ်ဓာတ်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတစ်ခုလုံး၏ လုပ်ရပ်တိုင်းကို သိသည်ဟု စဉ်းစားပါ။ ဝန်ထမ်းကောင်းကင်တမန်များသည် ချာ့ချ်များကို ဖြတ်သန်းသွားလာရင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏တစ်ဦးချင်းတာဝန်လိုင်း၌ သစ္စာရှိမှုကို သတိပြုသည် (စာလွှာ ၂၀အေ၊ ၁၈၉၃)။

1–6 (Heb. 1:14). Ministering Angels Note Each Individual.—That same Holy Watcher who says, I know Abraham, knew Cornelius also, and sent His angel with a message to the man who had received and improved all the light God had given him. The angel said, “Thy prayers and thine alms are come up for a memorial before God. And now send men to Joppa, and call for one Simon, whose surname is Peter.” Then the specific directions are given, “He lodgeth with one Simon a tanner, whose house is by the sea side: he shall tell thee what thou oughtest to do.” Thus the angel of the Lord works to bring Cornelius in connection with the human agent through whom he might receive greater light. Study the whole chapter carefully and see the simplicity of the whole transaction. Then consider that the Lord knows every one of us by name, and just where we live, and the spirit we possess, and every act of our life. The ministering angels are passing through the churches, noting our faithfulness in our individual line of duty (Letter 20a, 1893).

 

စိတ်အားထက်သန်စွာ ရှာဖွေသူများကို အမှောင်ထဲ၌ မထားခဲ့—ဤတွင် ဘုရားသခင်ပေးထားသော အလင်းရောင်အားလုံးကို လိုက်လျှောက်သူများကို ဘုရားသခင်သည် အမှောင်ထဲ၌ မထားခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းတို့နှင့် ဆက်သွယ်ရန် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များကို စေလွှတ်သည်ဟူသော အပြုသဘောဆောင်သော သက်သေကို ကျွန်ုပ်တို့ရရှိသည်။ ကောနီလီယုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၌ ပေးထားသော ညွှန်ကြားချက်များနှင့်အညီ နေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ သခင်ဘုရားသည် သူ့ကိုဘာလုပ်ရမည်ကို ပြောပြရန် တမန်တော်တစ်ဦးကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။

Earnest Seekers Not Left in Darkness.—Here we are given positive evidence that the Lord does not leave in darkness those who follow all the light given them, but sends His angels to communicate with them. Cornelius was living in accordance with the instruction given in the Old Testament Scriptures, and the Lord sent a messenger to tell him what to do.

 

ဘုရားသခင်သည် ကောနီလီယုအား ကောင်းကင်တမန်မှတစ်ဆင့် လိုအပ်သော ညွှန်ကြားချက်အားလုံးကို ပေးနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းသည် သူ၏အစီအစဉ်မဟုတ်ခဲ့။ သူ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ကောနီလီယုကို အထက်မှ အသိပညာရရှိထားသူများနှင့် ဆက်သွယ်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏အလုပ်မှာ အလင်းရှာဖွေသူများအား ဤအသိပညာကို မျှဝေပေးရန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများနှင့် အမြဲဆက်ဆံသည်။ …

God could have given Cornelius all the instruction he needed by the angel, but this was not His plan. His purpose was to place Cornelius in connection with those who had been receiving knowledge from on high, whose work it was to impart this knowledge to those seeking for light. Thus God always deals with His people. …

 

ကောနီလီယုသည် ပေးထားသော ညွှန်ကြားချက်ကို နာခံခဲ့သည်။ သူသည် ချာ့ချ်နှင့် ပူးပေါင်းပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့်အတူ အသုံးဝင်ပြီး သြဇာညောင်းသော အလုပ်သမားတစ်ဦးဖြစ်လာခဲ့သည် (စာမူ ၆၇၊ ၁၉၀၀)။

Cornelius obeyed the instruction given. He united with the church, and became a useful and influential laborer together with God (MS 67, 1900).

 

ဘုရားသခင်သည် သူ၏ခန့်အပ်ထားသော အေးဂျင့်များကို အသုံးပြုသည်—[တမန်တော် ၁၀:၁–၄ ကိုးကားထားသည်။] ကောင်းကင်တမန်သည် သူပေးနိုင်ခဲ့သော အလင်းရောင်ကို မပေးခဲ့ဘဲ၊ သူ့ကို အဖိုးတန်သောအမှန်တရားကို ပြောပြနိုင်သောသူနှင့် ဆက်သွယ်ရန် လမ်းညွှန်ခဲ့သည်။ … [တမန်တော် ၁၀:၅, ၆ ကိုးကားထားသည်။]

God Uses His Appointed Agencies.—[Acts 10:1–4 quoted.] The angel did not give him the light that he might have given him, but directed him to take a course whereby he might come into connection with one who could tell him precious truth. … [Acts 10:5, 6 quoted.]

 

ကောနီလီယုသည် ညွှန်ကြားချက်များကို ပြတ်သားစွာ နာခံခဲ့သည်၊ ထိုကောင်းကင်တမန်သည် ပေတရုထံသို့သွားပြီး သူ၏ညွှန်ကြားချက်များကို ပေးခဲ့သည်။ ဤအခန်းကြီး [တမန်တော် ၁၀] တွင် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အဖိုးတန်သော အကြံဉာဏ်များစွာပါရှိပြီး၊ ၎င်းကို နှိမ့်ချစွာ အာရုံစိုက်လေ့လာသင့်သည်။ သခင်ဘုရားသည် ဝိညာဉ်များကို ကူညီရန် သူ၏ခန့်အပ်ထားသော အေးဂျင့်များရှိသည့်အခါ၊ လူများသည် ဤအေးဂျင့်များကို မလေးစားဘဲ၊ ၎င်းတို့ထံမှ အကူအညီကို ငြင်းပယ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ထံမှ တိုက်ရိုက်သင်ကြားပေးရန် ဆုံးဖြတ်သောအခါ၊ သခင်ဘုရားသည် ၎င်းတို့၏ဆန္ဒကို မဖြည့်ဆည်းပေးပါ။ ထိုသို့သောအနေအထားကို ယူသောသူသည် သူစိမ်းများ၏အသံများနှင့် လိုက်လျှောက်ပြီး မမှန်ကန်သောလမ်းများသို့ ဦးတည်သွားနိုင်သည့် အန္တရာယ်ရှိသည်။ ကောနီလီယုနှင့် ပေတရုနှစ်ဦးစလုံးသည် ၎င်းတို့ဘာလုပ်ရမည်ကို ညွှန်ကြားခံရပြီး၊ ကောင်းကင်တမန်၏စကားကို နာခံခဲ့သည်။ ကောနီလီယုသည် ပေတရုထံမှ အလင်းရောင်သတင်းစကားကို ကြားနာရန် သူ၏အိမ်ထောင်စုကို စုဝေးစေခဲ့သည်။ အကယ်၍ သူက ငါသည် မည်သူ့ထံမှမဆုံးမခံဟု ပြောခဲ့ပါက၊ ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်သည် သူ့ကို သူ့ကိုယ်သူ ထားခဲ့လိမ့်မည်။ သို့သော် ၎င်းသည် သူ၏သဘောထားမဟုတ်ခဲ့ (RH အောက်တိုဘာ ၁၀၊ ၁၈၉၃)။

Cornelius implicitly obeyed the instructions, and the same angel went to Peter, and gave him his instructions. This chapter [Acts 10] has much precious counsel in it for us, and we should study it with humble attention. When the Lord has His appointed agencies whereby He gives help to souls, and men disrespect these agencies, and refuse to receive help from them, and decide that they will be directly taught of God, the Lord does not gratify their desire. The man who takes such a position is in danger of taking up with the voices of strangers, and of being led into false paths. Both Cornelius and Peter were instructed what they were to do, and they obeyed the angel’s word. Cornelius gathered his household together to hear the message of light from Peter. If he had said, I will not be taught of any man, the angel of God would have left him to himself; but this was not his attitude (RH Oct. 10, 1893).

 

ယနေ့တွင် ကောနီလီယုကဲ့သို့သော လူများစွာရှိသည်—ယနေ့တွင် ကောနီလီယုနှင့် တူညီသောအနေအထားရှိသူများစွာရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ရရှိထားသော အလင်းရောင်နှင့်အညီ နေထိုင်ကြပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ကောနီလီယုအား ပြောခဲ့သလို ၎င်းတို့ထံ စကားပြောကာ၊ ၎င်းတို့သည် အမှန်တရားကို ဖြူစင်သောနှလုံးဖြင့် လက်ခံရန် နေရာသို့ သူ၏ခန့်အပ်ထားသော အေးဂျင့်များဖြင့် ပို့ဆောင်ပေးသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူအတည်ပြုနိုင်သော အကျင့်စရိုက်များကို ဖွဲ့စည်းရန် ကြိုးစားနေသူများအား သူ့ကိုယ်သူ ထုတ်ဖော်ပြသသည်။ သူ့ကိုကြောက်ရွံ့သူများ၊ သူအပေါ်တာဝန်ဝတ္တရားများကို အသိအမှတ်ပြုသူများ၏ ဆုတောင်းခြင်းများကို ကြားနာပြီး ဖြေကြားသည်။ သခင်ဘုရားသည် ၎င်းတို့အား သူပေးထားသော အလင်းရောင်ထဲ၌ လျှောက်လှမ်းသူများ၊ ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန် ၎င်းတို့၏လုပ်ရပ်များဖြင့် သက်သေပြသူများကို အထူးသတိပြုသည်။ ပေတရုမှတစ်ဆင့် သူသည် အဖိုးတန်သောပုလဲကို တင်ဆက်ပြီး၊ ကောနီလီယုနှင့် သူ၏မိသားစုမှတစ်ဆင့် ဝိညာဉ်များစွာကို အလင်းရောင်သို့ ပို့ဆောင်ပေးသည် (RH သြဂုတ် ၈၊ ၁၈၉၉)။

Many Today Like Cornelius.—There are many today who are in the same position as Cornelius. They are living up to the light they have received, and God speaks to them, as He spoke to Cornelius, and brings them by His appointed agencies to the place where they will receive the truth into good and honest hearts. God reveals Himself to those who are striving to form characters that He can approve. The prayers of those who fear Him, who recognize their obligations to Him, are heard and answered. The Lord takes special notice of those who walk in the light that He has given them, who testify by their deeds that they are trying to honor God. Through a Peter He will present the pearl of great price, and through a Cornelius and his family many souls will be brought to the light (RH Aug 8, 1899).

 

ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ကောနီလီယုသည် သူ၏စွမ်းအင်ပြည့်ဝပြီး သစ္စာရှိသောဘဝကို ခရစ်တော်၏တပည့်များနှင့် ဆက်သွယ်ရန် ဦးတည်ခဲ့သည်။ နောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များ၌လည်း ဤသို့ဖြစ်လိမ့်မည်။ အများအပြားသည် ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာကို မည်သည့်လောကီအကျိုးကျေးဇူးထက်မဆို တန်ဖိုးထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို အမြင့်ဆုံးစံနှုန်းအဖြစ် နာခံကြလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် ကြီးမြတ်သောအလင်းရောင်သို့ ဦးတည်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် အမှန်တရားကို သိရှိလာပြီး၊ ၎င်းတို့ကဲ့သို့ အမှန်တရားကို တောင့်တသူများထံသို့ ဤအလင်းရောင်ကို ဖော်ထုတ်ရန် ရှာဖွေကြလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာ့အလင်းသယ်ဆောင်သူများဖြစ်လာသည်။ ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် သူတို့ကိုယ်တိုင် ကန့်သတ်ခံရပြီး၊ အခြားသူများကိုလည်း ကန့်သတ်ကာ၊ အမှန်တရား၏အလှအပများကို လာရောက်ကြည့်ရှုရန် ဖိတ်ကြားရန်နှင့် တိုက်တွန်းရန် အခွင့်အလမ်းတိုင်းကို တိုးတက်စေမည်၊ ဘုရားသခင်၏အမှုတော်ကို မြှင့်တင်ရန် ၎င်းတို့၏စွမ်းရည်များကို ပေးလှူမည် (စာမူ ၉၇၊ ၁၈၉၈)။

By the wonderful works of God, Cornelius was led to bring his energetic, faithful life into connection with the disciples of Christ. Thus shall it be in the last days. Many will prize the wisdom of God above any earthly advantage, and will obey the Word of God as the supreme standard. These will be led to great light. These will come to the knowledge of the truth, and will seek to get this light of truth before those of their acquaintance who like themselves are anxious for the truth. Thus they become conscientious light bearers to the world. Themselves constrained by the love of God, they will constrain others, and will improve every opportunity to invite and urge others to come and see the beauty of the truth, and to give their abilities to advance the work of God (MS 97, 1898).

 

စီးပွားရေးသမားများနှင့် မင်းညီမင်းသားများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသူအချို့သည် အမှန်တရားကို နာခံရန် ၎င်းတို့၏အနေအထားကို ယူလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏မျက်လုံးသည် ၎င်းတို့ရရှိထားသော အလင်းရောင်နှင့်အညီ လုပ်ဆောင်ပြီး ၎င်းတို့၏သမာဓိကို ထိန်းသိမ်းထားသူများအပေါ် ရှိနေသည်။ ကောနီလီယုသည် … ၎င်း၏ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး၊ ၎င်းရရှိထားသော အလင်းရောင်နှင့်အညီ တင်းကျပ်စွာ လျှောက်လှမ်းခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ့အပေါ် သူ၏မျက်လုံးထားရှိပြီး၊ သူ့ထံသို့ သတင်းစကားဖြင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်ကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ကောင်းကင်တမန်သည် မာနကြီးသူများကို ဖြတ်ကျော်သွားပြီး၊ ကောနီလီယုထံသို့ ရောက်ရှိကာ သူ့ကို အမည်ဖြင့် ခေါ်ခဲ့သည် (စာမူ ၉၇၊ ၁၈၉၈)။

Some who are numbered among merchants and princes will take their position to obey the truth. God’s eye has been upon such as they have acted according to the light they have had, maintaining their integrity. Cornelius … maintained his religious experience, strictly walking in accordance with the light he had received. God had His eye upon him, and He sent His angel with a message to him. The heavenly messenger passed by the self-righteous ones, came to Cornelius, and called him by name (MS 97, 1898).

 

လျစ်လျူရှုခံရသော ဆင်းရဲသားများအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏တာဝန်နှင့်ပတ်သက်၍ များစွာပြောဆိုထားသည်။ လျစ်လျူရှုခံရသော ချမ်းသာသူများကိုလည်း အာရုံစိုက်သင့်မည်မဟုတ်လော။ လူအများသည် ဤလူတန်းစားကို မျှော်လင့်ချက်မရှိဟု ယူဆပြီး၊ လောကီဘုန်းတန်ခိုးများ၏ တောက်ပမှုဖြင့် မျက်စိကန်းသွားကာ ထာဝရဘဝကို စဉ်းစားမှုမှ ဖယ်ထုတ်ထားသူများ၏ မျက်စိဖွင့်ရန် အနည်းငယ်သာ လုပ်ဆောင်ကြသည်။ ချမ်းသာသူထောင်ပေါင်းများစွာသည် သတိပေးခံရခြင်းမရှိဘဲ သင်္ချိုင်းသို့ သွားခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် လျစ်လျူရှုပုံပေါ်သော်လည်း၊ ချမ်းသာသူများထဲတွင် ဝိညာဉ်ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်နေသူများစွာရှိသည်။ …

Much is said concerning our duty to the neglected poor. Should not some attention be given to the neglected rich? Many look upon this class as hopeless, and they do little to open the eyes of those who, blinded and dazed by the glitter of earthly glory, have lost eternity out of their reckoning. Thousands of wealthy men have gone to the grave unwarned. But indifferent as they may appear, many among the rich are soul burdened. …

 

ကြီးကျယ်သောစည်းစိမ်နှင့် လောကီဂုဏ်သတင်းတို့သည် ဝိညာဉ်ကို ပြည့်စုံစေနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ချမ်းသာသူများအနက် များစွာသောသူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ အာမခံချက်တစ်ခုခု၊ ဝိညာဉ်ရေးရာမျှော်လင့်ချက်တစ်ခုကို တောင့်တကြသည်။ များစွာသောသူတို့သည် ၎င်းတို့၏ ရည်မှန်းချက်မရှိသော ဘဝ၏ တစ်သံတည်းဖြစ်မှုကို အဆုံးသတ်ပေးမည့် တစ်ခုခုကို တောင့်တကြသည်။ ရာထူးကြီးသူများအနက် များစွာသောသူတို့သည် ၎င်းတို့မပိုင်ဆိုင်သော တစ်ခုခုကို လိုအပ်ကြောင်း ခံစားရသည်။ ၎င်းတို့အနက် အနည်းငယ်သာ ဘုရားကျောင်းသို့ သွားကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အကျိုးများများရရှိမည်ဟု မခံစားရပေ။ ၎င်းတို့ကြားရသော ဆုံးမဩဝါဒသည် နှလုံးသားကို မထိတွေ့ပေ။ ၎င်းတို့အတွက် အထူးဆွဲဆောင်မှုတစ်ခုကို ကျွန်ုပ်တို့ မပြုလုပ်သင့်ပါလား။

Riches and worldly honor cannot satisfy the soul. Many among the rich are longing for some divine assurance, some spiritual hope. Many long for something that will bring to an end the monotony of their aimless life. Many in official life feel their need of something which they have not. Few among them go to church, for they feel that they receive little benefit. The teaching they hear does not touch the heart. Shall we make no special appeal to them?

 

ဘုရားသခင်သည် သန္နိဋ္ဌာန်ချထားသော၊ နှိမ့်ချသော အလုပ်သမားများကို တောင်းဆိုတော်မူသည်။ သူတို့သည် ဧဝံဂေလိတရားကို အဆင့်မြင့်လူတန်းစားများထံ ယူဆောင်သွားကြမည်။ ချမ်းသာပြီး လောကီအရာများကို ချစ်မြတ်နိုးသော ဝိညာဉ်များကို ခရစ်တော်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန်မှာ မတော်တဆ ထိတွေ့မှုဖြင့် မဖြစ်နိုင်ပေ။ သန္နိဋ္ဌာန်ချထားသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးကြိုးပမ်းမှုကို သာသနာပြုစိတ်ဓာတ်ဖြင့် ပြည့်ဝသော အမျိုးသားများနှင့် အမျိုးသမီးများက ထည့်သွင်းပြုလုပ်ရမည်။ သူတို့သည် မအောင်မြင်ရန် သို့မဟုတ် စိတ်ဓာတ်မကျရန် မဖြစ်ပေ (အာအိပ်ချ် ဧပြီ ၆၊ ၁၉၁၁)။

God calls for earnest, humble workers, who will carry the gospel to the higher classes. It is by no casual, accidental touch that the wealthy, world-loving souls can be drawn to Christ. Decided personal effort must be put forth by men and women imbued with the missionary spirit, those who will not fail nor be discouraged (RH April 6, 1911).

 

၁. ကဲသာရိယာ။ ဆိုလိုသည်မှာ မြေထဲပင်လယ်ကမ်းရိုးတန်းတွင်တည်ရှိသော ကဲသာရိယာ ပါလက်စတိုင်းနှင့်ဖြစ်ပြီး၊ ကဲသာရိယာ ဖိလိပ္ပိမဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် ရောမပြည်နယ်၏ မြို့တော်ဖြစ်ပြီး (အခန်း ၈:၄၀ ကိုကြည့်ပါ) ရောမဘုရင်ခံ၏ ပုံမှန်နေထိုင်ရာနေရာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာမြို့တစ်မြို့ဖြစ်ပြီး ကူးသန်းရောင်းဝယ်ရေး၏ ဗဟိုချက်ဖြစ်သည်။ ပေတရု၏ ယုဒလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများထံ ဓမ္မအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။

1. Cæsarea. That is, Caesarea Palestinae, situated on the Mediterranean coast, not Caesarea Philippi. It was the capital of the Roman province (see on ch. 8:40) and the usual residence of the Roman procurator of Judea. It was doubtless a cosmopolitan city and a center of commerce. See Ministry of Peter to the Jews and Gentiles.

 

ကော်နီလီယပ်။ လုကာသည် ဤဇာတ်လမ်း၏ အသေးစိတ်အချက်အလက်များကို ကဲသာရိယာတွင် ၎င်း၏ နေထိုင်စဉ်တစ်ခုတွင် သိရှိခဲ့ပေမည် (အခန်း ၂၁:၈၊ ၂၃:၃၃၊ ၂၄:၂၇)။ ကော်နီလီယပ်၏ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ကူးပြောင်းခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်း၏ ကြီးထွားမှုတွင် တိုးချဲ့မှုအဆင့်သစ်တစ်ခုကို အမှတ်အသားပြုသည်။ ကော်နီလီယပ်သည် ရောမအရာရှိတစ်ဦးဖြစ်သော်လည်း၊ သူသည် လုံးဝတစ်ပါးအမျိုးသားမဟုတ်ပေ။ သူသည် “ဘုရားကိုကြောက်ရွံ့သူ” ဖြစ်ပြီး လူများအား ဆွမ်းဆက်ကပ်လှူဒါန်းခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယုဒလူမျိုးများ၏ မျက်စိတွင် သူသည် တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် အရေဖျားလှီးခြင်းမခံရသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏ ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းထဲသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ တိုးချဲ့မှုတွင် အဆင့်သစ်တစ်ခုကို အမှတ်အသားပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ တမန်တော်များသည် သူ၏ ကိစ္စကို အထူးထည့်သွင်းစဉ်းစားခဲ့သည် (အခန်း ၁၁:၁-၁၈)။ ကော်နီလီယပ်၏ ကူးပြောင်းခြင်း၏ ထူးခြားသော သဘာဝလွန်အချက်များသည် တမန်တော်များအား အရေဖျားလှီးခြင်းမခံရသော တစ်ပါးအမျိုးသားတစ်ဦးသည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာနိုင်သည်ဟူသော အချက်ကို လက်ခံရန် ဦးဆောင်ခဲ့ရမည်။ သို့သော် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အရေဖျားလှီးထားသော ယုဒလူမျိုးများနှင့် တူညီသော အဆင့်အတန်းနှင့် အခွင့်အာဏာများကို ခံစားရမည်ဟု ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းသည် နှစ်ပေါင်းများစွာ ကြာမှ အပြည့်အဝ သိရှိခဲ့သည် (အခန်း ၁၅:၁-၃၁၊ ဂလာတိ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Cornelius. Luke may have learned the details of this story during one of his stays at Caesarea (chs. 21:8; 23:33; 24:27). The conversion of Cornelius marks a new stage of expansion in the growth of the church. Cornelius was a Roman officer, but he was not completely a heathen. He was “devout” and “feared God,” and gave alms to the people (see on ch. 10:2). Even so, in Jewish eyes he was a Gentile, for he was uncircumcised. Consequently his admission into the church marks a new stage in the expansion of Christianity. It is understandable, then, that the apostles in Jerusalem gave special consideration to his case (ch. 11:1–18). The striking, supernatural features of Cornelius’ conversion must have been an important factor in leading the apostles to accept the fact that an uncircumcised Gentile might become a Christian. It took the church several years more, however, to realize fully that Gentiles should enjoy exactly the same status and privileges as circumcised Jews (see Acts 15:1–31; Gal. 2:12).

 

ရာထူးသား။ လုကာ ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ရာထူးသားတစ်ဦးသည် လူဦးရေ ၁၀၀ ခန့်ကို အုပ်ချုပ်သည်။ သူသည် စစ်သားများကို တိုက်ရိုက်အုပ်ချုပ်ပြီး ၎င်းတို့၏ တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရန်နှင့် စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းရန် အဓိကတာဝန်ရှိသည့် အနိမ့်အဆင့်အရာရှိတစ်ဦးဖြစ်သည်။ ရာထူးသားများသည် ရောမစစ်တပ်တွင် ပိုမိုမြင့်မားသော ရာထူးများသို့ မကြာခဏ တက်လှမ်းလေ့မရှိပေ။ ကော်နီလီယပ်သည် ရောမနိုင်ငံသားဖြစ်သည်။

Centurion. See on Luke 7:2. A centurion commanded about 100 men. He ranked as a minor officer who had immediate command of the soldiery and was chiefly responsible to see that they executed their duties and to maintain discipline. Centurions did not often rise to higher positions in the Roman army. Cornelius was a Roman citizen.

 

တပ်ဖွဲ့မှ။ ဂရိဘာသာ “အက်စပိရက်” မှ “တပ်ဖွဲ့မှ” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ကော်နီလီယပ်သည် တပ်ဖွဲ့၏ အုပ်ချုပ်သူမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတွင် အရာရှိတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ တပ်ဖွဲ့သည် ရောမအကူတပ်ဖွဲ့၏ အုပ်ချုပ်ရေးယူနစ်ဖြစ်ပြီး၊ လူဦးရေ ၅၀၀ သို့မဟုတ် ၁၀၀၀ ပါဝင်သည်။

Of the band. Gr. ek speirēs, “from the cohort,” indicating that Cornelius was not commander of the cohort, but an officer in it. The cohort, the administrative unit of the Roman auxiliary forces, consisted of either 500 or 1,000 men.

 

အီတလီတပ်ဖွဲ့။ ၎င်းသည် ယုဒရောမစစ်ပွဲအတွင်း ဆီးရီးယားတွင် တပ်စွဲထားသည်ဟု သိရှိရသော ကိုဟိုစ် II အီတာလီကာဖြစ်ပြီး၊ ဤဇာတ်လမ်းဖြစ်ပွားချိန်တွင် ယင်းနေရာ၌ ရှိနှင့်ပြီးဖြစ်သည်။ ဤတပ်ဖွဲ့သည် လွတ်မြောက်လာသူများ သို့မဟုတ် ရောမမဟုတ်သော မူလဇာစ်မြစ်ရှိသူများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်ဟု ယူဆရသည်။ ၎င်းသည် မြှားသမားများ၏ အကူတပ်ဖွဲ့ဖြစ်သည်။

Italian band. This was probably the Cohors II. Italica, which is known to have been stationed in Syria during the Jewish-Roman War, and apparently was there earlier, at the time of the present narrative. This cohort is thought to have been made up of freedmen, or at least of men who were non-Roman in origin. It was an auxiliary cohort of archers.

 

၂. ဘုရားကိုကြောက်ရွံ့သူ။ ဤအသုံးအနှုန်းနှင့် “ဘုရားကိုကိုးကွယ်သူ” နှင့် “ဘုရားဝတ်ပြုသူများ” ဟူသော အလားတူအသုံးအနှုန်းများကို လုကာက ကော်နီလီယပ်ကဲ့သို့ ယုဒဘာသာကို လက်ခံယုံကြည်သော တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ရည်ညွှန်းရာတွင် ထပ်ခါတလဲလဲအသုံးပြုသည် (အခန်း ၁၀:၂၂၊ ၃၅၊ ၁၃:၁၆၊ ၂၆၊ ၅၀၊ ၁၆:၁၄၊ ၁၇:၄၊ ၁၇၊ ၁၈:၇)။ အနည်းဆုံး များစွာသောအခါများတွင် ၎င်းသည် ဥပုသ်နေ့ကိုထိန်းသိမ်းခြင်းနှင့် ပညတ်တရားတွင် တားမြစ်ထားသော အစားအစာများကို ရှောင်ကြဉ်ခြင်းတို့ကို ပါဝင်သည်။ သို့သော် ထိုတစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အရေဖျားလှီးခြင်းခံယူခြင်း သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းသော ယုဒလူမျိုးတစ်ဦးအတွက် လိုအပ်သော စည်းမျဉ်းစည်းကမ်းအားလုံးကို အတိအကျလိုက်နာခြင်းဖြင့် ယုဒဘာသာနှင့် အပြည့်အဝခွဲခြားမထားပေ။ အတွဲ V၊ စာမျက်နှာ ၆၂၊ ၆၃ ကိုကြည့်ပါ။

2. One that feared God. This expression, and the similar words, “one that worshipped God,” as well as the expression “devout persons,” are used repeatedly by Luke (chs. 10:22, 35; 13:16, 26, 50; 16:14; 17:4, 17; 18:7) in reference to Gentiles who, like Cornelius, had accepted Judaism to the extent of worshiping Jehovah. Many times, at least, this also involved keeping the Sabbath and abstaining from foods forbidden in the law. But such Gentiles did not fully identify themselves with Judaism by submitting to circumcision or by obeying punctiliously all the regulations required of a pious Jew. See Vol. V, pp. 62, 63.

 

ဤအသုံးအနှုန်းများသည် ပညာရှင်များအကြား ဆွေးနွေးမှုများစွာကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ခုနစ်ဆယ်ကျမ်း (LXX) တွင် “ကြောက်ရွံ့သူများ” (၂ ရာဇဝင် ၅:၆) ကို အပြည့်အဝယုဒလူမျိုးမဟုတ်သော သီးခြားလူတန်းစားတစ်ခုကို ညွှန်ပြသည်ဟု အချို့ပညာရှင်များက ထင်မြင်ကြသည်။ ထိုနည်းတူ၊ ဂျိုးဇီးဖပ်စ် (Antiquities xiv. ၇. ၂ [၁၁၀]၊ Loeb ed., vol. ၇, p. ၅၀၅) က “ဘုရားကိုကိုးကွယ်သူများ” အကြောင်းပြောဆိုရာတွင်၊ ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းမှ ဗိမာန်တော်သို့ လက်ဆောင်များ ပေးပို့သူများဟု ဖော်ပြသည်။

These expressions have occasioned considerable scholarly discussion. The LXX refers to “those who feared” (2 Chron. 5:6) in such a way as to lead some scholars to think that a particular class apart from full-fledged Jews is indicated. Similarly, Josephus (Antiquities xiv. 7. 2 [110]; Loeb ed., vol. 7, p. 505) speaks of “those who worshipped God,” as sending gifts to the Temple from all over the world.

 

ထို့အပြင် “ဘုရားကိုကြောက်ရွံ့သူများ” နှင့် “ဘုရားကိုကိုးကွယ်သူများ” ဟူသော အက်စ်တွင်ဖော်ပြထားသော သူများသည် “တံခါးဝ၌သာသနာဝင်သူများ” ဟုခေါ်သော အသိအမှတ်ပြုထားသော သာသနာဝင်တစ်ဝက်အုပ်စုတစ်ခုနှင့် တူညီသည်ဟူသော အကြံပြုချက်ထပ်မံပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ယေဟောဝါကိုကိုးကွယ်ပြီး ယုဒဥပုသ်တရားအချို့ကို လိုက်နာသော်လည်း၊ အရေဖျားလှီးခြင်းမခံရသဖြင့် အပြည့်အဝယုဒလူမျိုးများဟု မယူဆခဲ့ပေ။ သို့သော် အချို့က ဤရှင်းပြချက်ကို မေးခွန်းထုတ်ကြသည်။

The additional suggestion has been made that those “that feared God” and those “that worshipped God,” mentioned in Acts, are the same as the “proselytes of the gate,” who are supposed to have constituted a recognized group of half-proselytes who though worshiping Jehovah and observing some of the Jewish law, were not circumcised, and therefore were not considered completely Jews. However, some question this explanation.

 

ထို့ကြောင့် “ဘုရားကိုကြောက်ရွံ့သူ” (သို့မဟုတ် “ဘုရားကိုကြောက်သူ”) နှင့် “ဘုရားကိုကိုးကွယ်သူ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းများသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းကာလတွင် ယုဒဘာသာသို့ သာသနာဝင်တစ်ဝက်အုပ်စုတစ်ခုအတွက် နည်းပညာဆိုင်ရာ အသုံးအနှုန်းများဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ယုဒဘုရားကျောင်းများတွင် အချို့သောအသိအမှတ်ပြုမှုကို ရရှိခဲ့သည်ဟု မကြာခဏ အကြံပြုခဲ့သည်။ နောက်ပိုင်း ယုဒဘာသာတွင် “ကောင်းကင်ကိုကြောက်ရွံ့သူများ” ဟူသော အလားတူအသုံးအနှုန်းသည် ထိုသို့သောအုပ်စုတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။ ဘုရားကိုကြောက်ရွံ့သူများသည် ယုဒလူမျိုးအသိုင်းအဝိုင်းများအတွင်း တရားဝင်အသိအမှတ်ပြုထားသော အဆင့်အတန်းကို မဖြစ်မနေ ရရှိခဲ့ဖွယ်မရှိပေ၊ ၎င်းတို့၏ ယုဒဘာသာနှင့် ဆက်နွယ်မှုသည် အများအားဖြင့် တရားဝင်မဟုတ်သော ဆက်ဆံရေးဖြစ်ရမည်။ သို့သော် ရောမကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ထိုသို့သော ဘုရားဝတ်ပြုသူများ၏ ရှိနေမှုသည် ခရစ်ယာန်တရားဟောဆရာများအား ယုဒဥပုသ်တရားများကို ကျွမ်းကျင်စွာ မလိုက်နာသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်ကို စစ်မှန်စွာရှာဖွေသူများဖြစ်ပြီး ယုဒကျမ်းများ (အထူးသဖြင့် ခုနစ်ဆယ်ကျမ်း) နှင့် ယုဒယုံကြည်ချက်များကို အနည်းငယ်သိရှိထားသော တစ်ပါးအမျိုးသားများထံ ပရိသတ်တစ်ခုကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။

Thus it appears that the terms “one that feared God” (or “God fearer”) and “one that worshipped God” may have been technical expressions in the NT period for a particular class of half-proselytes to Judaism who enjoyed a certain recognition in the synagogue, as has often been suggested. In later Judaism a similar term, “fearers of Heaven,” may have represented some such group. The God fearers scarcely could have held any formally recognized status within the Jewish communities, and their relationship to Judaism must have been largely an informal one. Nevertheless the presence of such devout men throughout the Roman world provided Christian preachers with an audience of Gentiles, who, though not bound slavishly to the legalism of Judaism, were sincere seekers after God and were somewhat acquainted with the Jewish Scriptures (particularly the LXX) and Jewish beliefs.

 

သူ၏အိမ်သားများနှင့်အတူ။ ကော်နီလီယပ်သည် မိမိကိုယ်ကို ပိုမိုမြင့်မားသောအမှန်တရားကို ရှာဖွေတွေ့ရှိခြင်းဖြင့် မပြည့်စုံခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းကို သူၕင်း၏ မိသားစု၊ ကျွန်များနှင့် သူၕင်း၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်သို့ ရောက်ရှိလာသူများထံ မျှဝေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ပေတရုကိုရှာရန် စေလွှတ်ခံရသော စစ်သားကို “ဘုရားဝတ်ပြုသူ” ဟုခေါ်သည် (အခန်း ၁၀:၇)။

With all his house. Cornelius was not satisfied with having found a higher truth for himself, but sought to impart it to his family, his servants, and others who came under his influence. The soldier sent to find Peter is called “devout” (v. 7).

 

ဆွမ်းဆက်များစွာ။ ကော်နီလီယပ်သည် ယုဒလူမျိုးများက “သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အမျိုးသားကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဘုရားကျောင်းတစ်ခုကို ဆောက်လုပ်ပေးခဲ့သည်” (လုကာ ၇:၅) ဟုပြောသော အခြားရာထူးသားတစ်ဦးကဲ့သို့ ရက်ရောခဲ့သည်။

Much alms. Cornelius was generous like the other centurion of whom the Jews said, “He loveth our nation, and he hath built us a synagogue” (Luke 7:5).

 

လူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ “အမျိုးသားများ” ဖြစ်သော တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ယုဒလူမျိုးများဖြစ်သည်။

The people. That is, the Jews, as contrasted with “the nations,” the Gentiles.

 

ဆုတောင်းခဲ့သည်။ ဆွမ်းဆက်ကပ်လှူဒါန်းခြင်းနှင့် ဆုတောင်းခြင်း၏ ပေါင်းစပ်မှုသည် ယုဒဘာသာနှင့် အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ဘာသာတွင် သာမန်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၂၊ ၅၊ တမန်တော် ၁၀:၄၊ ၁ ပေတရု ၄:၇၊ ၈; တောဘိတ် ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Prayed. The combination of almsgiving and prayer was common both in Judaism and in early Christianity (see Matt. 6:2, 5; Acts 10:4; 1 Peter 4:7, 8; Tobit 12:8).

 

အောက်ပါ ရူပါရုံသည် ကော်နီလီယပ်၏ ဆုတောင်းခြင်းများအတွက် အဖြေတစ်ခုအဖြစ် သဘောထားနိုင်သောကြောင့်၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ လမ်းကို ပိုမိုသိရှိရန် လမ်းညွှန်မှုကို ရှာဖွေနေသည်ဟု ယူဆရန် သဘာဝကျသည် (တမန်တော် ၁၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Since the vision that follows doubtless may be regarded as an answer to Cornelius’ prayers, it is natural to think that he was seeking guidance to greater knowledge of God’s way (see Acts 11:14).

 

၃. ရူပါရုံ။ ဂရိဘာသာ “ဟိုရာမာ”၊ “မြင်ရသည့်အရာ” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်က ပေးအပ်သော မြင်ကွင်းတစ်ခုကို အထူးသဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်။ “ရူပါရုံတွင်” ဟူသော စကားစုကို “ရူပါရုံ၌” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ၁ရာ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ။

3. A vision. Gr. horama, “that which is seen,” and particularly, as here, of a view that is divinely granted. The phrase “in a vision” may also be translated, “in vision.” See on 1 Sam. 3:1.

 

ထင်ရှားစွာ။ ဂရိဘာသာ “ဖနဲရို့စ်”၊ “ရှင်းလင်းစွာ”၊ “ထင်ရှားစွာ”၊ “သိသာစွာ” ဟု ဆိုလိုသည်။

Evidently. Gr. phanerōs, “clearly,” “distinctly,” “manifestly,” “apparently.”

 

နဝမနာရီ။ ၎င်းသည် ဗိမာန်တော်တွင် ညနေဆုတောင်းချိန်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၄၅၊ တမန်တော် ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကော်နီလီယပ်သည် ယုဒလူမျိုးများ၏ ဆုတောင်းချိန်များကို လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ရူပါရုံပေးအပ်ခံရစဉ် ဆုတောင်းနေခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၃၀)။

Ninth hour. This was the afternoon hour of prayer at the Temple (see on Matt. 27:45; Acts 3:1). Apparently Cornelius had adopted the Jewish hours of prayer, as he was praying when the vision was given him (ch. 10:30).

 

၄. ကြည့်လိုက်သည်။ သို့မဟုတ် “စူးစိုက်ကြည့်သည်”၊ “စိုက်ကြည့်သည်”။

4. Looked. Or, “gazed intently,” “stared.”

 

သူသည် ကြောက်လန့်ခဲ့သည်။ ကောင်းကင်တမန်ကို “တောက်ပသောအဝတ်အစားဖြင့် လူတစ်ဦး” ဟုခေါ်သည် (အခန်း ၁၀:၃၀၊ အခန်း ၁:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထိုအခိုက်အတန့်တွင် သူ၏ ရုတ်တရက်ပေါ်ထွက်လာမှုသည် ကော်နီလီယပ်ကို ထိတ်လန့်စေခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ သင်္ချိုင်းကို စောင့်ကြပ်နေသော ရောမစစ်သားများသည် ကော်နီလီယပ်ကဲ့သို့ ဝိညာဉ်ရေးအရ လိုက်လျောညီထွေမဖြစ်ခဲ့ဘဲ၊ ပြန်လည်ထမြောက်ခြင်း၏ ကောင်းကင်တမန်၏ တောက်ပသော ဘုန်းအသရေရှေ့တွင် တုန်လှုပ်ကာ သေသူကဲ့သို့ ဖြစ်သွားခဲ့သည် (မဿဲ ၂၈:၂၊ ၄၊ ဒံယေလ ၁၀:၇-၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

He was afraid. The angel is called a “man … in bright clothing” (v. 30; cf. ch. 1:10). For the moment his sudden appearance terrorized Cornelius. The Roman soldiers guarding the tomb of Christ, who were not attuned spiritually as was Cornelius, shook and became like dead men in the presence of the blazing glory of the resurrection angel (see Matt. 28:2, 4; cf. Dan. 10:7–11).

 

၎င်းသည် အဘယ်နည်း။ ဤမေးခွန်းဖြင့် ကော်နီလီယပ်သည် ရူပါရုံသည် သူနားလည်နိုင်သည်ထက် ပိုမိုပါဝင်ကြောင်း ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ သူၕင်း၏ စကားများသည် ဘုရားသခင်၏ လမ်းညွှန်မှုကို လိုက်နာရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဒမတ်စကတ်လမ်းပေါ်တွင် သူ့ထံသို့ ပေါ်ထွက်လာသောအခါ ရှောလု၏ တုံ့ပြန်မှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်း ၉:၆)။

What is it? By this question Cornelius indicated that the vision involved more than he could understand, and his words may be taken to imply his readiness to follow divine direction. Compare the response Saul gave when Christ appeared to him on the road near Damascus (ch. 9:6).

 

သခင်။ ဂရိဘာသာ “ကူရီးအို့စ်”၊ လေးစားမှုဖော်ပြသော ဘွဲ့တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ လူသားများအပေါ် အသုံးပြုသောအခါ “လူကြီးမင်း” (အခန်း ၁၆:၃၀) ဟု ဘာသာပြန်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းသောအခါ “သခင်” (အခန်း ၇:၃၃) ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် မည်သည့်ဘာသာပြန်သည် ပိုမိုသင့်လျော်သည်ကို ကော်နီလီယပ်သည် ကောင်းကင်တမန်ကို အစပိုင်းတွင် မည်မျှအထိ ကောင်းကင်မှလာသော တမန်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်ကို မူတည်သည်။ “သခင်” သည် ပိုမိုသင့်လျော်သော ဘာသာပြန်ဖြစ်ပေမည်။

Lord. Gr. kurios, a title of respect, which, when applied to human beings, is to be translated, “sir” (ch. 16:30), but when referred to God, means “Lord” (ch. 7:33). Which translation is preferable here depends on the degree to which Cornelius at first recognized the angel as a heavenly messenger. “Lord” is probably the better translation.

 

သင်၏ဆုတောင်းခြင်းများနှင့် သင်၏ဆွမ်းဆက်များ။ အခန်း ၁၀:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ကော်နီလီယပ်၏ ဆွမ်းဆက်များသည် သူၕင်း၏ အတွင်းဝိညာဉ်ရေးဘဝ၏ စစ်မှန်မှု၏ ထိတွေ့နိုင်သော ဖော်ပြချက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ပုံမှန်ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် ပြုစုပျိုးထောင်ထားသည်။

Thy prayers and thine alms. See on v. 2. Cornelius’ alms were a tangible expression of the sincerity of his inner spiritual life, nourished, as it was, by habitual prayer.

 

တက်လာကြသည်။ သို့မဟုတ် “ထလာကြသည်”။ ဆုတောင်းခြင်းကို ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်သို့ တက်သွားသော မီးဖိုချောင်မီးခိုးကဲ့သို့ (ဗျာဒိတ် ၅:၈၊ ၈:၃၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ဟိဗြဲဘာသာတွင် “တက်သွားသည်” ဟု ခေါ်သော မီးရှို့ပူဇော်သက္ကာမီးခိုးကဲ့သို့ သဘောထားနိုင်သည်။ ၎င်းသည် ညနေပူဇော်သက္ကာချိန်တွင် ဆုတောင်းသော ဆုတောင်းခြင်းအတွက် အထူးသင့်လျော်သော အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၀:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Are come up. Rather, “have arisen.” Prayer may be thought of as similar to incense ascending to the throne of God (see Rev. 5:8; 8:3, 4) or to the smoke of the burnt offering, which in Hebrew was called an ‘olah, “that which ascends.” This was a particularly fitting expression to use for prayer offered at the time of the evening sacrifice (see on Acts 10:3).

 

အမှတ်တရ။ ဂရိဘာသာ “မနဲမိုဆူနွန်”၊ ခုနစ်ဆယ်ကျမ်းတွင် ယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် ယဇ်ပုန်းကြီးများက မီးရှို့သော ဆွမ်းဆက်ပူဇော်သက္ကာ၏ အပိုင်းကို ရည်ညွှန်းရာတွင် ထပ်ခါတလဲလဲအသုံးပြုသော စကားလုံးဖြစ်သည် (ဝတ်ပြုရာ ၂:၂၊ ၉၊ ၁၆၊ ၅:၁၂၊ ၆:၁၅)။ ပူဇော်သက္ကာ၏ မီးခိုးသည် တက်သွားရင်း ဣသရေလလူမျိုး၏ ဆုတောင်းခြင်းများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤစကားလုံးသည် တောဘိတ် ၁၂:၁၂ တွင်လည်း ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ကောင်းကင်တမန်တစ်ဦးက “သင်၏ဆုတောင်းခြင်း၏ အမှတ်တရကို ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေရှေ့သို့ ငါယူဆောင်ခဲ့သည်” (အာအိပ်ချ် ချားလ်စ်၊ အာပိုကရဖာနှင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဆူဒိုပီဂရဖာ၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၂၃၄) ဟု ပြောသည်။

Memorial. Gr. mnēmosunon, a word used repeatedly in the LXX to refer to the portion of the meal offering the priest burned upon the altar (Lev. 2:2, 9, 16; 5:12; 6:15). The smoke of the offering, as it ascended, was representative of Israel’s prayers. This same word appears in Tobit 12:12, where an angel says, “I did bring the memorial of your prayer before the glory of the Lord” (in R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 1, p. 234). The prayers of Cornelius were acceptable to God. He followed “the true Light, which lighteth every man” (John 1:9), and he partook of the faith that from the beginning of the world has opened the way to justification—the belief that the true God “is, and that he is a rewarder of them that diligently seek him” (Heb. 11:6).

 

၅. လူများကို စေလွှတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ကော်နီလိပ်စ်အား ဧဝံဂေလိတရားကို သိရှိရန် တက်ကြွစွာ ကြိုးပမ်းအားထုတ်ရန် အလိုရှိတော်မူသည်။ ကိုယ်ပိုင်စုံစမ်းမှုဖြင့် ရရှိသော သမ္မာတရားများသည် ကျွန်ုပ်တို့ထံ အတင်းအကြပ်ပေးအပ်သော အရာများထက် ပို၍ တန်ဖိုးထားစရာ ဖြစ်တတ်သည်။

5. Send men. God willed that Cornelius should make an active effort to obtain knowledge of the gospel. Truths gained as the result of personal inquiry often are more preciously treasured than those that are urged upon us.

 

ရှိမုန်ဟုခေါ်သော တစ်ဦးကို ခေါ်ပါ။ ဗိုလ်မှူးဖြစ်သူ ကော်နီလိပ်စ်သည် ရှိမုန်တမန်တော်သည် ရှိမုန်သားရေလှန်သူနှင့် အတူနေထိုင်နေသည်ကို သိရှိနိုင်ခဲ့ပေမည်။ သို့သော် အနန္တဉာဏ်တော်ရှင် ဘုရားသခင်သည် ပေတရုနေရာကို သိတော်မူပြီး ကော်နီလိပ်စ်အား ထိုအတိုင်း ညွှန်ကြားပေးတော်မူသည်။ ဘုရားသခင်၏ အနန္တဉာဏ်တော်ဖြင့် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အသေးစိတ်အချက်အလက်များကို သိတော်မူသည်။ ဤအရာကို လူသားများ သဘောပေါက်ခြင်းသည် အပြစ်ပြုလုပ်ခြင်းမှ ဟန့်တားနိုင်သည်။ သာလွန်ကောင်းမွန်သည်မှာ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်အား ကိုးကွယ်သည့် ဘဝပုံစံအတွက် ကြီးမားသော အားပေးမှုဖြစ်သည်။ ဆာလံဆရာ၏ လှည့်လည်သွားလာမှုနှင့် ဆက်စပ်သော ဝမ်းနည်းမှုများကို ဘုရားသခင်သိတော်မူသည် (ဆာလံ ၅၆:၈)။ ကြည့်ရှုငှက်ပင်လျှင် ကြွေကျခြင်းကို သခင်ဘုရားသတိပြုတော်မူပြီး လူသားတို့၏ ဆံပင်များကိုပင် ရေတွက်ထားတော်မူသည် (မဿဲ ၁၀:၂၉–၃၁)။ ကော်နီလိပ်စ်၏ အတွေ့အကြုံနှင့် အနာနိယှနှင့် ရှောလု၏ အတွေ့အကြုံ (တမန်တော် ၉:၁၀–၁၂) အကြား ထူးခြားသော တူညီမှုရှိသည်။

Call for one Simon. Doubtless the centurion could have discovered that Simon the apostle was staying with Simon the tanner. But God, the Omniscient One, knew where Peter was and directed Cornelius accordingly. In His omniscience God knows every intimate detail about each one. Man’s realization of this can be a deterrent from sin; better, it is a vast encouragement to godly living. The psalmist’s wanderings and accompanying sorrows were known to God (Ps. 56:8). Even the fall of the sparrow is noted by the Lord, and the hairs of men’s heads are numbered (Matt. 10:29–31). The parallel between the experience of Cornelius and that of Ananias and Saul (Acts 9:10–12) is notable.

 

၆. ရှိမုန်သားရေလှန်သူ။ အခန်း ၉:၄၃ တွင် ကြည့်ပါ။

6. Simon a tanner. See on ch. 9:43.

 

သူက မင်းကို ပြောပြလိမ့်မယ်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင် ကြည့်ပါ) “သူက မင်းဘာလုပ်ရမယ်ဆိုတာ ပြောပြလိမ့်မယ်” ဆိုသော စကားလုံးများကို ဖယ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။ သို့သော် ပေတရု၏ ကော်နီလိပ်စ်ထံ လည်ပတ်ခြင်းအကြောင်း သူကိုယ်တိုင် ဖော်ပြချက်တွင် (အခန်း ၁၁:၁၄) “မင်းနှင့် မင်းအိမ်သူအိမ်သားအားလုံး ကယ်တင်ခြင်းရရှိမည့် စကားများကို ပြောပြမည့်သူ” ဟူသော အဆိုဖြင့် တူညီသော အတွေးအခေါ်ကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤသည်မှာ တမန်တော်များ၏ လုပ်ဆောင်ချက်များတွင် နောက်ပိုင်းအခန်းများတွင်သာ မူလဖော်ပြထားသော ထုတ်ပြန်ချက်များကို စုစည်းပြီး လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ကာ အစောပိုင်းအခန်းများတွင် ပြည့်စုံသော ဇာတ်ကြောင်းဖြစ်ပေါ်လာအောင် ကြိုးပမ်းမှုများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်း ၉:၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

He shall tell thee. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of the words, “he shall tell thee what thou oughtest to do.” However, the same thought is set forth in Peter’s own account of the visit to Cornelius (ch. 11:14), in the clause, “who shall tell thee words, whereby thou and all thy house shall be saved.” This is one of several instances found in some late manuscripts of the Acts where apparently an endeavor has been made to form a complete narrative in the earlier chapters by gathering together and adapting statements that appeared originally only in later chapters (cf. ch. 9:6).

 

ဂျူးဘာသာကို အပြည့်အဝလက်ခံထားသော နိုင်ငံခြားသားများနှင့် ဂျူးဘာသာကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းလက်ခံထားသော “တံခါးဝမှ နိုင်ငံခြားသား” များ၏ အဆင့်အတန်းနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၆၂ တွင် ကြည့်ပါ။

For a discussion of the status of full proselytes and “proselytes of the gate,” who had accepted the Jewish faith in part, see Vol. V, p. 62.

 

၇. ဘုရားကိုးကွယ်သော စစ်သား။ “ဘုရားကိုးကွယ်သော” ဟူသော စကားလုံးသည် ဤလူသည် သူ၏အထက်အရာရှိဖြစ်သော ဗိုလ်မှူး ကော်နီလိပ်စ်ကဲ့သို့ စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်သူဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသော်လည်း အာရုံစူးစိုက်ပြီး အပြည့်အဝဂျူးဘာသာဝင်ဖြစ်မည်မဟုတ်ပေ (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၆၂ တွင် ကြည့်ပါ)။

7. A devout soldier. The word “devout” implies that this man was, like his superior the centurion, a worshiper of the true God, but hardly a circumcised proselyte (see Vol. V, p. 62).

 

၈. ဤအရာအားလုံးကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ကော်နီလိပ်စ်သည် သူ၏အောက်လက်ငယ်သားများအပေါ် ယုံကြည်မှုထားရှိပုံကို သူ၏ရူပါရုံအကြောင်းကို ချက်ချင်းပွင့်ပွင့်လင်းလင်း ပြောပြခြင်းဖြင့် ပြသသည်။ သူတို့သည် သူ၏ယခင်မျှော်လင့်ချက်များနှင့် ဆုတောင်းချက်များကို သိရှိထားပြီး ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ကတိပြုထားသော အဖြေတွင် ပါဝင်ရန် အသင့်ရှိခဲ့ကြသည်။ ဤအရာအားလုံးသည် ကော်နီလိပ်စ်၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ထင်ရှားစေပြီး သူသည် သူ၏လွှမ်းမိုးမှုအောက်ရှိသူများကို သူ့အား ပိုမိုမြင့်မားသော ဘဝသို့ ပို့ဆောင်ပေးခဲ့သော သမ္မာတရားဆီသို့ ဦးဆောင်ရန် တတ်နိုင်သမျှ ကြိုးစားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။

8. Declared all these things. The confidence Cornelius placed in those under his command is shown by his frankly telling them at once about his vision. Doubtless they had known his former hopes and prayers, and so were ready to share in the promised answer. All this throws light on the character of Cornelius, indicating that, as far as he had been able, he had tried to lead those under his influence to the truth that had brought him personally to a higher life.

 

ယုပ္ပါမြို့သို့။ ကီဆရိယမြို့မှ ယုပ္ပါမြို့သို့ အကွာအဝေးသည် မိုင် ၃၀ ခန့်ရှိသည်။ ယုပ္ပါမြို့သည် ယောနသည် တပါးအမျိုးသားများထံ အသက်ရှင်စေသော သတင်းစကားကို ဟောပြောရန် ခေါ်ဆိုခံရစဉ် ထွက်ပြေးခဲ့သော မြို့ဖြစ်သည်။ ယခုအခါ ဤမြို့မှပင် ပေတရုသည် တပါးအမျိုးသားများထံ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန် ခေါ်ဆိုခံရမည်ဖြစ်သည်။

To Joppa. The distance from Caesarea to Joppa was about 30 mi. Joppa was the city whence Jonah fled when called to preach to the Gentiles a message that proved to be life to them. Now, from this same city Peter was to be called to proclaim the gospel to the Gentiles.

 

၉. နီးကပ်လာသည်။ ပေတရု၏ ရူပါရုံဆီသို့ ဦးတည်သွားသော ဖြစ်ရပ်များသည် တမန်များရောက်ရှိလာသည့် အချိန်နာရီတွင် ထိုရူပါရုံ၏ အထွတ်အထိပ်ကို ရောက်ရှိစေရန် အချိန်ကိုက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၁၇–၂၀ တွင် ကြည့်ပါ)။

9. Drew nigh. The events that led to Peter’s vision were so timed as to bring the climax of that vision just at the hour the messengers arrived (see vs. 17–20).

 

အိမ်မိုးပေါ်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဒိုးမာ” ဟူသော စကားလုံးသည် “အဆောက်အဦ” သို့မဟုတ် “အိမ်” ကို ဆိုလိုသည်။ “အိမ်ပေါ်သို့ တက်သွားသည်” ဆိုသည်မှာ အိမ်မိုးပေါ်သို့ တက်သွားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ အရှေ့တိုင်းတွင် အိမ်မိုးသည် ပုံမှန်အားဖြင့် ပြားချပ်ချပ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဆုတောင်းခြင်းနှင့် တရားထိုင်ခြင်းအတွက် သင့်လျော်သော နေရာဖြစ်သည်။ ယုပ္ပါမြို့ကဲ့သို့ မြို့တစ်ခုတွင်၊ သားရေလှန်သူ၏ အိမ်တွင်၊ ၎င်းသည် ထိုသို့သော ရည်ရွယ်ချက်အတွက် သင့်လျော်သော တစ်ခုတည်းသော နေရာဖြစ်ပေမည်။ အိမ်မိုးပေါ်အသုံးပြုမှု ဥပမာများအတွက် ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၉:၂၅၊ ယေရမိ ၁၉:၁၃၊ မဿဲ ၁၀:၂၇ တွင် ကြည့်ပါ။

Housetop. Gr. dōma, “building,” “house.” To “go up on the house” was to ascend to the housetop, which in the East was usually flat. This was an appropriate place for prayer and meditation. In a city like Joppa, and in the tanner’s house, it was perhaps the only place suitable for such a purpose. For examples of other uses of housetops see 1 Sam. 9:25; Jer. 19:13; Matt. 10:27.

 

ဆဋ္ဌမနာရီ။ ဆိုလိုသည်မှာ နေ့လယ်ပိုင်းဖြစ်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများအကြား ဤအချိန်သည် ပုံမှန်ဆုတောင်းချိန်မဟုတ်ပေ၊ ထို့ကြောင့် စောစီးစွာ ဂျူးစာပေများတွင် ၎င်းကို ထိုသို့ဖော်ပြထားခြင်း မရှိပေ။ အထူးသဖြင့် ကိုးကွယ်သူများသည် ၎င်းကို လိုက်နာခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (ဆာလံ ၅၅:၁၇ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ပေတရု၏ ဤနာရီတွင် ဆုတောင်းခြင်းသည် ထိုသို့ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည် (တမန်တော် ၃:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ သို့သော် အခြားရှင်းပြချက်များလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ပုံမှန်နံနက်ဆုတောင်းခြင်းသည် မနက်ယံပူဇော်ချိန် မနက် ၉:၀၀ ခန့်တွင် ပြုလုပ်လေ့ရှိသော်လည်း နေ့လယ်အထိ နောက်ကျပြုလုပ်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ပေတရုသည် သူ၏ နံနက်ဆုတောင်းခြင်းကို ပြုလုပ်နေခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ နောက်ထပ်စိတ်ဝင်စားဖွယ် ဖြစ်နိုင်ခြေတစ်ခုမှာ အေဒီ ၃ ရာစုအထိ ပြန်လည်ဆန်းစစ်ထားသော ဂျူးစည်းမျဉ်းတစ်ခုမှ အကြံပြုထားသည်။ ဤစည်းမျဉ်းအရ လူတစ်ဦးသည် နေ့လယ်အထိ အစာမစားရသေးပါက အစာမစားမီ ညနေဆုတောင်းခြင်းကို ဦးစွာပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ညနေဆုတောင်းခြင်း (ပုံမှန်အားဖြင့် ညနေ ၃:၀၀ ခန့်) ကို အစာစားပြီးမကြာမီ ပြုလုပ်ရန် မဖြစ်ပေ။ ပေတရုသည် “အလွန်ဆာလောင်မွတ်သိပ်နေသည်” (အခန်း ၁၀:၁၀) ဖြစ်နေသောကြောင့် ထိုနေ့တွင် သူသည် အစာမစားရသေးဘဲ ညနေဆုတောင်းခြင်းကို ပုံမှန်ထက် စောပြီး ပြုလုပ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။

The sixth hour. That is, midday. Among the Jews this probably was not one of the regular hours for prayer, and early Jewish literature says nothing about it as such. Particularly pious persons may have observed it (see Ps. 55:17), and Peter’s prayer at this hour may possibly be so interpreted (see on Acts 3:1). However, other explanations are also possible. The regular morning prayer, which normally took place about 9:00 a.m., at the time of the morning offering, might be offered as late as noon. Thus it may have been his morning prayer that Peter was offering. Another other interesting possibility is suggested by a Jewish regulation that goes back at least to the 3d century a.d. This rule provided that if a man had not eaten until midday, he should then first offer his afternoon prayer before partaking of food, for the afternoon prayer (normally about 3:00 p.m.) was not to be said soon after eating. Inasmuch as Peter was “very hungry” (ch. 10:10), it may have been that on the day in question he had not yet eaten, and so purposely offered his evening prayer at an earlier hour.

 

ပေတရုသည် ဤနာရီတွင် ဆုတောင်းခဲ့ခြင်း၏ ရှင်းပြချက်မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ တရားထိုင်ခြင်းနှင့် ကိုးကွယ်ခြင်းသည် တပါးအမျိုးသား ကော်နီလိပ်စ်ထံမှ တမန်များကို လက်ခံရန် ပြင်ဆင်ထားရန် အချိန်ကိုက်ဖြစ်ပေါ်သော ရူပါရုံကို လက်ခံရရှိရန် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့သည်။

Whatever explanation is adopted for Peter’s having prayed at this hour, it is clear that his meditation and devotion opened the way for his reception of a vision at exactly the right moment to prepare him to receive the messengers from the Gentile Cornelius.

 

၁၀. အလွန်ဆာလောင်မွတ်သိပ်နေသည်။ ပေတရုသည် အစာရှောင်နေခြင်း မဟုတ်ပုံရဘဲ၊ အစာစားရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ သူ၏ နေ့လယ်ဆာလောင်မှုသည် သူ၏ ရူပါရုံနှင့်ဆက်စပ်ပြီး အစာစားရန် အမိန့်ပေးခံရရန် (အခန်းငယ် ၁၃) အတွက် ပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည်။ ဤအခြေအနေမျိုးတွင် ပေးအပ်ခံရသော အမိန့်သည် အထူးသဖြင့် အားကောင်းသည်။

10. Very hungry. Apparently Peter was not fasting, for he intended to eat. His noonday hunger prepared him for the command to eat, which was to be given him in connection with his vision (v. 13). Coming under these circumstances, the command was particularly forceful.

 

စားလိုသည်။ စကားလုံးအရ “စားလိုသည်” သို့မဟုတ် “စားချင်စပြုသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Would have eaten. Literally, “was wishing to eat,” or “began to want to eat.”

 

အသည်းအသန်ဖြစ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “အက်စတက်စစ်” ဟူသော စကားလုံးသည် “ဘေးဖယ်ထားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထိုမှ တစ်ဆင့် စိတ်သည် ၎င်း၏ပုံမှန်ပတ်ဝန်းကျင်မှ ဖယ်ထုတ်ခံရခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “အက်စတစ်စီ” သည် “အက်စတက်စစ်” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ လုကာသည် ပေါလ်၏ ဗိမာန်တော်ရှိ ရူပါရုံအတွက် ဤစကားလုံးကို ထပ်မံအသုံးပြုသည် (အခန်း ၂၂:၁၇)။ ဤစကားလုံးကို လတ်တင်ဘာသာပြန်ကျမ်းစာတွင် အာဗြဟံ၏ နက်နဲသော အိပ်မက်ကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၁၂)။ ၎င်းသည် အာရုံများ၏ ပုံမှန်လှုပ်ရှားမှုကို ရပ်ဆိုင်းထားသည့် အခြေအနေကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ရူပါရုံကို အိပ်မက်တစ်ခုကဲ့သို့ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာဖြင့်သာ မြင်တွေ့ရသည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၃ တွင် ကြည့်ပါ)။ ပေတရု၏ “အက်စတက်စစ်” သည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ဖော်ပြရန် လမ်းကြောင်းတစ်ခု ပေးအပ်ခဲ့သည်။

A trance. Gr. ekstasis, “a standing aside,” and by extension, a displacement of the mind from its normal environment. The English word “ecstasy” is derived from ekstasis. Luke uses this word again for Paul’s vision in the Temple (ch. 22:17). This word is employed in the LXX to describe the deep sleep of Abraham (Gen. 15:12). It represents a state in which the normal action of the senses is suspended, so that the vision is seen only mentally, as in a dream (see 2 Cor. 12:3). Peter’s ekstasis provided a channel for a revelation of the divine will.

 

၁၁. ကောင်းကင်ဖွင့်လှစ်ခဲ့သည်။ ရူပါရုံနှင့် ၎င်း၏ သတင်းစကားသည် ဘုရားသခင်ထံမှ လာသည်ဟု ဖော်ပြသည် (အခန်း ၇:၅၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

11. Heaven opened. Indicating that the vision and its message came from God (see ch. 7:56).

 

အိုးခွက်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “စကူအိုးစ်” ဟူသော စကားလုံးသည် အိမ်သုံးပစ္စည်းများနှင့် အခြားသုံးစွဲရန်ပစ္စည်းများကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ ဤကိစ္စတွင်၊ ၎င်းသည် သိုလှောင်ရန်ကိရိယာတစ်ခုအတွက် ယေဘုယျဝေါဟာရဖြစ်သည်။

Vessel. Gr. skeuos, a word used to describe household and other utensils; in the present case, a general term for a container.

 

သူ့ထံသို့။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင် ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။

Unto him. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words.

 

ပိတ်ကြီးတစ်ချပ်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင် ကြည့်ပါ) ဤအပိုဒ်သည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်းမူအတိုင်း ဖြစ်သင့်သလား၊ သို့မဟုတ် “ထောင့်လေးထောင့်ဖြင့် ချလွှတ်ထားသော ပိတ်ကြီးတစ်ချပ်” ဟု ဖြစ်သင့်သလား ဆိုသည်မှာ သဘောထားကွဲလွဲသည်။ “ထောင့်” ဟူသော စကားလုံးသည် “အစပိုင်း” ဟူသော သာမန်စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ အဆုံးတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်၊ ပိတ်ချပ်တစ်ခုအတွက်ဆိုလျှင် ၎င်း၏ထောင့်များကို ဆိုလိုသည်။ တမန်တော်မြင်တွေ့ခဲ့သည်မှာ ဖွင့်လှစ်ထားသော ကောင်းကင်၏ အဆုံးလေးခုမှ ချလွှတ်ထားသော ပိတ်ကြီးတစ်ချပ်ဖြစ်ပုံရသည်။

A great sheet. Textual evidence is divided (cf. p. 10) as to whether this passage should read as in the KJV, or, “a great sheet let down by four corners.” The word rendered “corners” is the common word for “beginning,” and so refers to an extremity, which in the case of a sheet would be its corners. Apparently what the apostle saw was an extended sheet, the four corners of which were let down from what might be called the four extremities of the opened sky.

 

၁၂. အမျိုးမျိုးသော သားရဲများ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင် ကြည့်ပါ) “မြေကြီးပေါ်မှ သားရဲများ” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖယ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။ သို့သော် တူညီသော စကားလုံးများကို အခန်း ၁၁:၆ တွင် တွေ့ရသည်။ ဤရူပါရုံသည် တိရစ္ဆာန်ဖန်ဆင်းမှု တစ်ခုလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဂျူးလူမျိုးများအတွက် ခွင့်ပြုထားသော အစားအစာများနှင့် တားမြစ်ထားသော်လည်း တပါးအမျိုးသားများက အစားအသောက်အဖြစ် အသုံးပြုသော အရာများကို ထင်ရှားစွာ ကိုယ်စားပြုထားသည်။

12. All manner of … beasts. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the words “of the earth, and wild beasts.” However, the same words are found in ch. 11:6. The vision represented the whole animal creation. Evidently there were represented both the foods permitted to the Jews and those forbidden but used for food by the Gentiles.

 

၁၃. သတ်ပြီး စားပါ။ ပေတရုသည် ဆာလောင်နေပြီး၊ ဆာလောင်မှု၏ သဘာဝလှုံ့ဆော်မှုကို ကောင်းကင်မှ အသံတစ်ခုဖြင့် အတည်ပြုပေးခဲ့သည်။ သူ၏ဆန့်ကျင်မှုသည် ကိုယ်ကျင့်သိက္ခာကြောင့် ဖြစ်သည်။ ပေတရုသည် ဂျူးလူမျိုးနှင့် တပါးအမျိုးသားများအကြား ကွဲပြားမှုကို ခရစ်တော်တွင် ဖယ်ရှားပြီးဖြစ်သည်ကို (ဂလာတိ ၃:၂၈, ၂၉) မသင်ယူရသေးပေ။ ဤရူပါရုံပြီးနောက်ပင် ပေတရုသည် ဤအရာကို အပြည့်အဝ မသင်ယူခဲ့သည်ကို အန္တိအုတ်မြို့တွင် သူ၏ နောက်ပိုင်းလှည့်ဖြားမှုဖြင့် ပြသခဲ့ပြီး၊ ၎င်းအတွက် ပေါလ်က သူ့ကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း ဆုံးမခဲ့သည် (ဂလာတိ ၂:၉–၂၁)။

13. Kill, and eat. Peter was hungry, and the natural promptings of appetite were confirmed by a voice from heaven. His resistance was because of conscience. Peter had not yet learned that the distinction between Jew and Gentile was done away in Christ (Gal. 3:28, 29). That Peter failed to learn this fully even after this vision is shown by his later dissembling at Antioch, for which Paul so frankly rebuked him (Gal. 2:9–21).

 

၁၄. သခင်၊ မဖြစ်နိုင်ပါ။ ကောင်းကင်မှ အသံတစ်ခုကိုပင် ပေတရု၏ ပြင်းထန်သော ဆန့်ကျင်မှုသည် သူ၏ စရိုက်နှင့် လိုက်လျောညီထွေရှိသည် (မဿဲ ၁၆:၂၂၊ ယောဟန် ၁၃:၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် သူ၏အော်ဟစ်မှုသည် ဣသရေလလူမျိုးများ၏ ညစ်ညမ်းသော အစာစားခြင်းကို စဉ်းစားခဲ့သည့် ဧဇကျေလ၏ အော်ဟစ်မှုကို သတိရစေသည် (အခန်း ၄:၁၄)။ ညစ်ညမ်းသော အသားများမှ ရှောင်ကြဉ်ခြင်းသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ အထူးခြားဆုံး လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ တင်းတင်းကျပ်ကျပ် လိုက်နာသော ကွဲပြားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မက္ကဗီးစစ်ပွဲအတွင်း ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ဆီးရီးယားလူမျိုးများအကြား အဓိကအငြင်းပွားစရာ ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ခိုင်မာသော ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းအတွက် သူတို့၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ကြသည် (၂ မက္ကဗီး ၆:၁၈–၃၁ တွင် ကြည့်ပါ)။

14. Not so, Lord. Peter’s emphatic resistance even to a voice from heaven is quite in harmony with his character (see Matt. 16:22; John 13:8). His exclamation here is reminiscent of that of Ezekiel when he contemplated Israel’s eating of defiled food (ch. 4:14). Abstention from unclean flesh was one of the most characteristic marks of the Jew, and a distinction to which he held rigorously. It had been one of the basic issues between the Jews and the Syrians during the Maccabean War (see 2 Maccabees 6:18–31), an issue over which stanch Jews willingly laid down their lives.

 

သို့သော်၊ သန့်ရှင်းသော သားရဲများနှင့် ညစ်ညမ်းသော သားရဲများအကြား ကွဲပြားမှုကို လေဝီ ၁၁ တွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဂျူးလူမျိုးများထက် ရှေ့ပြေးဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤကွဲပြားမှုကို ဘုရားသခင်က ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ နောဧသည် တိရစ္ဆာန်များကို သင်္ဘောထဲသို့ ဝင်ရောက်စေရန် ကြီးကြပ်စဉ် ၎င်းကို လေးစားခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၇:၂၊ အခန်း ၈:၂၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ လူသားတို့၏ မူလအစားအစာမှာ သစ်သီး၊ စပါးနှင့် အခွံမာသီးများ ပါဝင်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၉)။ အသားအစားအစာများကို ဤအစားအစာတွင် ထည့်သွင်းမပေးမီ (ကမ္ဘာဦး ၉:၂, ၃)၊ သန့်ရှင်းသော သားရဲများနှင့် ညစ်ညမ်းသော သားရဲများအကြား ကွဲပြားမှုကို ရှင်းလင်းစွာ ပြုလုပ်ပြီးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဂျူးဓမ္မပညတ်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ပြီးဆုံးသွားသည့်အခါ ညစ်ညမ်းသော အစားအစာများအပေါ် တားမြစ်ချက်ကို ဖယ်ရှားခဲ့သည်ဟူသော အယူအဆအတွက် ခိုင်မာသော အခြေခံမရှိပေ။ ပေတရု၏ ရူပါရုံတွင်၊ ဤအစားအသောက်ဆိုင်ရာ ကန့်သတ်ချက်များသည် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် တပါးအမျိုးသားများအကြား ကွဲပြားမှုများကို သင်္ကေတအဖြစ် ရည်ညွှန်းထားပြီး၊ ဤကွဲပြားမှုများကို ဖယ်ရှားခြင်းသည် အငြင်းပွားစရာ အချက်ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၉:၃၊ ဝတ်ပြု ၁၁၊ တမန်တော် ၁၀:၁၅၊ ဝတ်ပြု ၁၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်တွင် ကြည့်ပါ)။

However, the distinction between clean and unclean beasts, made definite in Lev. 11, preceded the Jewish nation. This distinction was made by God and respected by Noah when he supervised the entrance of the animals into the ark (Gen. 7:2; cf. ch. 8:20). Man’s original food consisted of fruit, grain, and nuts (Gen. 1:29). Before flesh foods were added to this diet (Gen. 9:2, 3), the distinction between clean and unclean animals already had been made clear. Thus there is no good basis for the position that the ban upon unclean foods was removed when the Jewish ceremonial law ended at the cross. In Peter’s vision these dietary restrictions had symbolic reference to Jewish distinctions between men—themselves and the Gentiles—and the abrogation of these distinctions was the point at issue (see on Gen. 9:3; Lev 11; Acts 10:15; Additional Note on Lev. 11).

 

ဘုံ “ဘုံ” ဟူသောစကားလုံးကို မိုးဇက်ထုံးတမ်းအရ “မစင်ကြည်း” ဟုအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင်၊ ၎င်းသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ တစ်ပါးအမျိုးသားများအပေါ် သဘောထားကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ဂျူးမဟုတ်သူများအားလုံးကို “ဘုံ” သို့မဟုတ် ရောကုန်သောလူအုပ်ဟု ယူဆကြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ပဋိညာဉ်မှ ဖယ်ထုတ်ခံထားရသူများဟု သတ်မှတ်သည်။ ဤဝိညာဉ်ရေးရာဖယ်ထုတ်ခံရသူများ၏ထုံးတမ်းများသည် ရွေးချယ်ခံထားရသောလူမျိုးများ၏ထုံးတမ်းများနှင့်ကွဲပြားပြီး “ဘုံ” အရာများဟု ခေါ်ဆိုကြသည်။ ဤ“ဘုံ”အရာများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပညတ်တရားဖြင့်တားမြစ်ထားသောအရာများဖြစ်ပြီး၊ တားမြစ်ထားသောအရာများ သို့မဟုတ် လုပ်ရပ်များအားလုံးကို “ဘုံ”ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည်။ ထိုနည်းတူ၊ လူတစ်ဦး၏လက်များသည် ထုံးတမ်းအရ မစင်ကြည်းဖြစ်နေပါက၊ ၎င်းတို့ကို “ဘုံလက်များ”ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည် (မာကု ၇:၂ တွင် “မစင်ကြည်း … လက်များ”ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသော စကားရပ်၏တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ဆိုချက်)။

Common. The use of the word “common” in the sense of “impure” according to the Mosaic ritual, reflected the Jewish attitude toward Gentiles. All who were not Jews were viewed as the “common” rabble, shut out from God’s covenant. The practices of these spiritual outcasts, different from those of the chosen people, were called “common” things, and as these “common” things were generally those forbidden by the law, all such prohibited things or actions became known as “common.” Similarly, when men’s hands were defiled ceremonially, they were known as “common hands” (a literal translation of the expression rendered “defiled … hands” in Mark 7:2).

 

၁၅. ဘုရားသခင်ဖြူစင်စေတော်မူသောအရာ ရူပါရုံတွင် ဖြူစင်သောသားရဲများနှင့် မစင်ကြည်းသောသားရဲများသည် တူညီသောအဆင့်တွင်ရှိပြီး၊ တူညီသောအခင်းတစ်ခုအတွင်း ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် အရာအားလုံးရောနှောနေမှုကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ၎င်းတို့အနက်မှ မည်သည့်အရာကိုမျှ “ဘုံ” သို့မဟုတ် “မစင်ကြည်း”ဟု ခေါ်ဆိုရန်မလိုဟု ညွှန်ပြသည်။ ဤရူပါရုံကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင်၊ ၎င်းသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာဆာလောင်မှု (အခန်းငယ် ၁၀) ၏အကြောင်းအရာတွင် ပေးထားသော်လည်း၊ အစားအစာနှင့်မသက်ဆိုင်ဘဲ လူသားများနှင့်သက်ဆိုင်ကြောင်း သတိပြုရမည်။ ပီတာသည် နေရာအနှံ့ရှိ လူသားများ၏ဝိညာဉ်များအတွက် ဆာလောင်မှုကို ခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ ဤသင်ခန်းစာကို အနည်းဆုံး တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသင်ယူပြီးနောက်၊ ပီတာက “ဘုရားသခင်က ငါ့အား မည်သူ့ကိုမျှ ‘ဘုံ’ သို့မဟုတ် ‘မစင်ကြည်း’ဟု မခေါ်ဆိုရန် ပြသတော်မူပြီ” (အခန်းငယ် ၂၈) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ သာမန်အားဖြင့် မစင်ကြည်းဟု ယူဆခံရသော တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ပီတာ၏ဝိညာဉ်ရေးရာဝန်ဆောင်မှုကို စောင့်မျှော်နေကြသည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား ဝန်ဆောင်မှုပေးရာတွင် မတွန့်ဆုတ်ရဘဲ၊ ၎င်းတို့ကို မစင်ကြည်းဟု မထည့်သွင်းစဉ်းစားရတော့ပေ။

15. What God hath cleansed. In the vision clean and unclean beasts stood on the same footing, being let down from heaven in the same sheet. They represented thus a general mixing of things, among which none was to be called common, or unclean. In interpreting the vision one should recognize that, although it was given in the setting of physical hunger (v. 10), it did not concern food, it concerned men. It was for the souls of men, of every kind everywhere, that Peter was to experience a hunger. Having learned this lesson, at least in part, Peter declared, “God hath shewed me that I should not call any man common or unclean” (v. 28). Gentiles, ordinarily considered unclean, were awaiting the spiritual ministration of Peter. He must not hesitate to serve them. They were no longer to be considered unclean.

 

၁၆. သုံးကြိမ်ပြုလုပ်ခဲ့သည် ရူပါရုံကို သုံးကြိမ်ထပ်ခါတလဲလဲ ပြသခဲ့ခြင်းသည်၊ တမန်တော်၏စိတ်ထဲတွင် ရှင်းလင်းစွာကျန်ရစ်စေရန်ဖြစ်သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ဖာရောဘုရင်၏အိပ်မက်ကို နှစ်ကြိမ်ပေးခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၄၁:၃၂)၊ ထို့အတူ ယေရှုသည် ပီတာအား “ငါ့သိုးသငယ်များကို ကျွေးမွေးလော့” သို့မဟုတ် “ငါ့သိုးများကို ကျွေးမွေးလော့” (ယောဟန် ၂၁:၁၅–၁၇) ဟူသော ညွှန်ကြားချက်ကို သုံးကြိမ်ထပ်လျှောက်ခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ ထိုညွှန်ကြားချက်သည် သူ့အတွက် အသစ်ပြီး ပိုမိုပြည့်စုံသောအဓိပ္ပာယ်ကို ဆောင်ယူလာခဲ့သည်။

16. Done thrice. The vision was repeated three times, doubtless that it might remain in the apostle’s mind. Similarly Pharaoh’s dream had been given twice (Gen. 41:32), and Jesus had thrice repeated to Peter the injunction, “Feed my lambs” or “Feed my sheep” (John 21:15–17), an injunction that now was to take on a new and fuller meaning to him.

 

၁၇. သံသယဖြစ်ခဲ့သည် “သံသယဖြစ်ခဲ့သည်” ဟူသည်မှာ “စိတ်ရှုပ်ထွေးခဲ့သည်”၊ “သိရှိရန်အခက်အခဲဖြစ်ခဲ့သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးကို ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ သေခြင်းမှထမြောက်လာသည်ဟု လူများပြောသောအခါ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ ဟေရုဒ်၏စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုအတွက် အသုံးပြုခဲ့သည် (လုကာ ၉:၇)။ ယခုအခါ ပီတာသည် သူ၏ထပ်ကျပ်မှရုန်းထွက်လာပြီး၊ သူမြင်ခဲ့ပြီး ကြားခဲ့သည်များကို မည်သို့အသုံးချရမည်ကို မသိခဲ့ပေ။ ထိုအချိန်တွင် ကော်နီလီယပ်၏ကိုယ်စားလှယ်များက သူ့ထံသို့လာရောက်ခေါ်ဆောင်ပြီး အဖြေကိုယူဆောင်လာခဲ့သည်။ ဆက်လက်၍ တမန်တော်များ ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ။

17. Doubted. Rather, “was perplexed,” “was at a loss to know.” This word is used of Herod’s perplexity about Christ, when men said that John the Baptist was risen from the dead (Luke 9:7). Now Peter, aroused from his trance, did not know how to apply what he had seen and heard. The representatives of Cornelius, calling for him at this moment, brought the answer. See Acts 10:28.

 

တံခါးဝတွင်ရပ်နေသည် ဆီမုန်၏အိမ်၏အကြမ်းဖျင်းတည်နေရာကို ကော်နီလီယပ်အား ဖော်ပြပေးခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၆)။ သံတမန်များက ၎င်းအသေးစိတ်များနှင့်ကိုက်ညီသည်ကို တွေ့ရှိသောအခါ၊ ၎င်းတို့၏မစ်ရှင်အောင်မြင်မည်ဟု ယုံကြည်မှုရှိခဲ့ရသည်။ ကော်နီလီယပ်၏ရူပါရုံနှင့် ပီတာ၏ရူပါရုံ၏အချိန်ကိုက်ညီမှုသည်၊ မိုင်အကွာအဝေးခရီးပြီးနောက် (အခန်းငယ် ၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ သံတမန်များသည် ပီတာ၏နေရာသို့ အတိအကျရောက်ရှိလာစေရန် ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်မှာ တိုက်ဆိုင်မှုမဟုတ်ပေ။

Stood before the gate. The general location of Simon’s house had been described to Cornelius (v. 6). and when his messengers found that the details corresponded, it must have given them confidence that their errand was to be successful. The timing of the vision of Cornelius with that of Peter to permit the arrival of the messengers, after a mi. journey (see on v. 8), at Peter’s lodging at exactly the right moment, was no coincidence.

 

၁၈. ခေါ်ဆိုခဲ့သည် ဆိုလိုသည်မှာ အိမ်အတွင်းမှတစ်စုံတစ်ယောက်ထွက်လာရန် ခေါ်ဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ သံတမန်များသည် ကော်နီလီယပ်ကဲ့သို့ တစ်ပါးအမျိုးသားများဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ဂျူးအိမ်ထဲသို့ ၎င်းတို့၏ရောက်ရှိမှုကို အကြောင်းမပြဘဲ ဝင်ရောက်ရန် တွန့်ဆုတ်ခဲ့ကြသည်။

18. And called. That is, for someone inside the house to come forth. The messengers doubtless were Gentiles, like Cornelius himself, and so would hesitate to enter a Jewish house without giving notice of their presence.

 

၁၉. ပီတာတွေးတောခဲ့သည် ပီတာသည် သူ၏အခက်အခဲကို စဉ်းစားနေပြီး ဘုရားသခင်က ဤရူပါရုံဖြင့် မည်သည့်အရာကို သင်ကြားပြသလိုသည်ကို မေးမြန်းနေခဲ့သည်။ ထိုသို့တွေးတောနေစဉ် အဖြေရောက်လာခဲ့သည်။

19. Peter thought. Peter was pondering his difficulty and asking what God could have meant to teach by the vision. While he was thus pondering, the explanation came.

 

ဝိညာဉ်တော်ကပြောသည် ပီတာသည် ထပ်ကျပ်အခြေအနေတွင် မရှိတော့ပေ။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် သူ၏ဝိညာဉ်၏အတွင်းအနက်ဆုံးနေရာသို့ စကားပြောတော်မူသည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ညွှန်ကြားချက်သည် ပီတာအား သံတမန်အဖွဲ့၏ရောက်ရှိလာမှုကို သူမြင်ခဲ့သောရူပါရုံနှင့် ဆက်စပ်ရန် ညွှန်ပြသည်။

The Spirit said. Peter was no longer in a trance. The divine Spirit now spoke to the inner recesses of his soul. The Spirit’s instruction implied that Peter should connect the arrival of the delegation with the vision he had seen.

 

လူသုံးယောက် ကော်နီလီယပ်စေလွှတ်ခဲ့သော ကျွန်နှစ်ယောက်နှင့် စစ်သားတစ်ဦး (အခန်းငယ် ၇)။

Three men. The two servants and the soldier whom Cornelius had sent (v. 7).

 

၂၀. ဆင်းသွားလော့ ပီတာသည် အိမ်ခေါင်မိုးပေါ်တွင် ရှိနေသေးသည်။

20. Get thee down. Peter was still on the housetop.

 

သံသယမဖြစ်နှင့် သို့မဟုတ် “တွန့်ဆုတ်မနေနှင့်”။ တစ်ကြိမ်က ပီတာသည် သူ၏သခင်ဘုရားဘာလုပ်နေသည်ကို မသိခဲ့သော်လည်း၊ နောက်ပိုင်းတွင် သိရမည်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၃:၇)။ သူနှင့် ကော်နီလီယပ်၏သံတမန်များသည် ဝိညာဉ်တော်၏လှုံ့ဆော်မှုအတိုင်း လုပ်ဆောင်နေကြသည်။ ရူပါရုံသည် သူခရီးထွက်ရမည်ဟု အရိပ်အမြွက်မပေးခဲ့ပေ။ ယခုအခါ ပီတာအား ၎င်းကို အသိပေးခဲ့ပြီး၊ “သံသယမဖြစ်နှင့်” ဟူသည်မှာ သူ၏ခရီးဆုံးတွင် ဂျူးများနှင့် အခြားလူများအကြား ခွဲခြားမှုမပြုရန်ဟု နားလည်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ရူပါရုံသည် တစ်စတစ်စ နားလည်လာပြီး၊ သူ၏စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုများ ဖယ်ရှားခံရသည်။

Doubting. Or, “hesitating.” As once before, Peter did not know yet what his Lord was doing, but he would know hereafter (John 13:7). He and the messengers of Cornelius were alike acting on the promptings of the Holy Spirit. The vision had given Peter no hint that he was to take a journey. Now Peter was informed of this, and he understood that the “doubting nothing” was to mean, at the end of his journey, that he was to put no distinction between Jews and other men. Thus the vision became intelligible little by little, and his perplexity was removed.

 

၂၁. စေလွှတ်ခံရသူများ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ကော်နီလီယပ်ထံမှ စေလွှတ်ခံရသူများ” ဟူသောစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားသည်။

21. Which were sent. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of the words, “which were sent unto him from Cornelius.”

 

အကြောင်းကားအဘယ်နည်း ဝိညာဉ်တော်က ပီတာအား လူများသည် သူ့ကိုစောင့်နေပြီး ၎င်းတို့နှင့်အတူသွားရမည်ဟု ပြောခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့လာရောက်ရသည့်အကြောင်းကို မသိရှိခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏ပထမမေးခွန်းမှာ ၎င်းတို့လာရောက်ခေါ်ဆောင်ရသည့်ရည်ရွယ်ချက်နှင့်ပတ်သက်သည်။

What is the cause? The Spirit had told Peter that the men were waiting for him and that he should go with them, but he had not been informed of the reason for their coming. Naturally, then, his first question was regarding the purpose of their call.

 

၂၂. ကော်နီလီယပ်ဆင့်ယူရှင် သံတမန်များ၏ဖော်ပြချက်သည် ကော်နီလီယပ်သည် ဂျိုပ္ပာမြို့တွင် လုံးဝမသိသူမဟုတ်ဟု ညွှန်ပြပုံရသည်။ ပီတာသည် နာမည်မဖော်ပြထားသော ကပြူနံမြို့တွင်တပ်စွဲထားသော အခြားဆင့်ယူရှင်တစ်ဦးကို သတိရလာနိုင်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဂျူးများအတွက် ဓမ္မစဉ်္ဂါတစ်ခုတည်ဆောက်ပေးခဲ့သူဖြစ်သည် (လုကာ ၇:၅)။ ထိုအမှတ်တရဖြင့်၊ သူ၏သခင်ဘုရားက ထိုဆင့်ယူရှင်၏ယုံကြည်ခြင်းကို ချီးမွမ်းရာတွင် ပြောခဲ့သောစကားများကို ပြန်လည်သတိရလာနိုင်သည်၊ “လူများစွာသည် အရှေ့မှလည်းကောင်း၊ အနောက်မှလည်းကောင်း လာကြလိမ့်မည်၊ အာဗြဟံ၊ ဣဇာက်၊ ယာကုပ်တို့နှင့်အတူ ကောင်းကင်နိုင်ငံတွင် ထိုင်ကြလိမ့်မည်” (မဿဲ ၈:၁၁)။

22. Cornelius the centurion. The description given by his messengers seems to imply that Cornelius was not altogether unknown at Joppa. Peter may have been reminded of the other centurion, whose name is not recorded, who was stationed at Capernaum and had built a synagogue for the Jews (Luke 7:5). With that recollection there would come back to his memory the words that his Master had spoken, in praising the centurion’s faith, that “many shall come from the east and west, and shall sit down with Abraham, and Isaac, and Jacob, in the kingdom of heaven” (Matt. 8:11).

 

ဘုရားသခင်ကိုကြောက်ရွံ့သူ အခန်းငယ် ၂ ကိုကြည့်ပါ။

One that feareth God. See on v. 2.

 

ကောင်းသောဂုဏ်ပုဒ် ဆိုလိုသည်မှာ သူပေးခဲ့သောဆွမ်းနှင့် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်အပေါ် သူ၏ထင်ရှားသောကိုးကွယ်မှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ ကော်နီလီယပ်၏ဘာသာတရားကို ဆီဇရိမြို့၏လူထုတွင်သာမက၊ ဂျူးများအားလုံးကြားတွင်လည်း သိရှိကြသည်။

Of good report. That is, on account of the alms he had given and his evident reverence for the true God. Not only among the general populace of Caesarea was the piety of Cornelius known, but among all the Jews.

 

ဘုရားသခင်ထံမှ သတိပေးခံရသည် ဂရိစကားလုံး “ခရီးမတိဇို” သည် “အကြံပေးခြင်း” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးကို တစ်ပါးအမျိုးသားစာရေးဆရာများက နတ်တရားဖြင့်ဖြေကြားခြင်းအတွက် ထပ်ခါတလဲလဲအသုံးပြုခဲ့သည်။ ဂျိုးဇီဖပ်က ၎င်းကို ဘုရားသခင်က လူသားများထံ စကားပြောခြင်းအတွက် အကြိမ်များစွာအသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်မှာ ထင်ရှားသည်။ ၎င်းကို ပညတ်သူများထံသို့သတိပေးချက် (မဿဲ ၂:၁၂)၊ ယောသပ်ထံသို့ (မဿဲ ၂:၂၂)၊ စီမုန်ထံသို့ပေးသောဗျာဒိတ် (လုကာ ၂:၂၆)၊ မောရှေထံသို့ပေးသော ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားများ (ဟေဗြဲ ၈:၅)၊ နောဧထံသို့ (ဟေဗြဲ ၁၁:၇) အတွက် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် KJV က ဤစကားလုံးတစ်လုံးကို “ဘုရားသခင်ထံမှ သတိပေးခံရသည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုခဲ့သည်။

Was warned from God. Gr. chrēmatizō, “to advise.” This word was employed repeatedly by pagan writers for answering by an oracle. Josephus uses it a number of times for God’s speaking to men, and in the present passage this is clearly its meaning. It is used of admonitions to the wise men (Matt. 2:12), and to Joseph (Matt. 2:22), of the revelation given to Simeon (Luke 2:26), and of the divine messages sent to Moses (Heb. 8:5), and to Noah (Heb. 11:7). Consequently the KJV has rendered the one word as “was warned from God.”

 

စကားများကိုနားထောင်ရန် ဆိုလိုသည်မှာ ကော်နီလီယပ်သည် ဘုရားသခင်က သူ့အား မည်သည့်အရာလုပ်ရန် အလိုရှိသည်ကို ပီတာထံမှသင်ယူရန်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ ဂျူးများသည် ပညတ်ဆယ်ပါးကို ဆယ်စကားဟု မကြာခဏခေါ်ဆိုခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

To hear words. That is, to learn from Peter what God would have Cornelius do (see ch. 11:14). Similarly, the Jews frequently called the Ten Commandments the Ten Words (cf. Ex. 20:1).

 

၂၃. ခေါ်ဆိုခဲ့သည် ပီတာသည် ဤတစ်ပါးအမျိုးသားများကို အိမ်ထဲသို့ခေါ်ဆိုခြင်းသည် ဂျူးများက တစ်ပါးအမျိုးသားများအပေါ်ထားရှိသော ရိုးရာစိတ်သဘောထားများကို စွန့်လွှတ်ရန် ပထမခြေလှမ်းဖြစ်သည်။

23. Called he. For Peter to call these Gentiles into the house was to take a first step toward laying aside scruples that the Jews felt toward non-Jews.

 

နက်ဖြန် ပီတာသည် ဆုတောင်းရန်အတွက် အိမ်ခေါင်မိုးပေါ်သို့ မွန်းတည့်ချိန်တွင်တက်ခဲ့သောကြောင့်၊ သံတမန်များ၏ရောက်ရှိလာမှုသည် ရူပါရုံပြီးနောက် နေ့လယ်စောပိုင်းတွင်ဖြစ်ရမည်။ ထိုနေ့တွင် ဆီဇရိမြို့သို့ မိုင် ၃၀ အကွာသို့ရောက်ရန် နောက်ကျနေပြီဖြစ်သောကြောင့်၊ ပီတာသည် နောက်တစ်နေ့မတိုင်မီ ထွက်ခွာခဲ့ခြင်းမရှိပေ။ ထို့ပြင် သံတမန်များသည် ဂျိုပ္ပာသို့ခရီးမှ အနားယူရန်လိုအပ်ခဲ့ပေမည်။

On the morrow. Since it was about noon that Peter went up to the housetop to pray, the arrival of the messengers following his vision must have been in the early afternoon. Because it was already too late to reach Caesarea, some 30 mi. away, yet that day, Peter did not set out until the following day. Also the messengers doubtless needed to rest from their journey to Joppa.

 

ညီအစ်ကိုအချို့ ဤလူများသည် ဂျူးခရစ်ယာန်များဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၄၅)၊ တမန်တော် ၁၁:၁၂ အရ ၎င်းတို့သည် ခြောက်ဦးရှိသည်။ ပီတာသည် ခရစ်တော်၏စကားကို သတိရပေမည်၊ “သက်သေနှစ်ဦး သို့မဟုတ် သုံးဦး၏ပါးစပ်မှ စကားတိုင်း ခိုင်မာစေရမည်” (မဿဲ ၁၈:၁၆)။ သူလုပ်ဆောင်သမျှကို အသင်းတော်သို့ သတင်းပို့ရန် သူအလိုရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏သက်သေခံချက်သည် ဂျေရုဆလင်မြို့တွင် နောက်ပိုင်းတွင် အသုံးဝင်ခဲ့သည်ကို တမန်တော် ၁၁:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ပီတာသည် ၎င်းတို့အား သူ၏ရူပါရုံနှင့် ကော်နီလီယပ်၏သံတမန်များယူလာသော သတင်းစကားကို အကြောင်းကြားခဲ့ပေမည်။ ကော်နီလီယပ်၏ကောင်းသောဂုဏ်သတင်းသည် ၎င်းတို့အပေါ် သက်ရောက်မှုရှိပြီး၊ ပီတာနှင့်အတူသွားရန် အဆင်သင့်ဖြစ်စေခဲ့သည်။

Certain brethren. These men were, of course,Jewish Christian (v. 45), and according to ch. 11:12, they were six in number. Doubtless Peter remembered Christ’s words: “In the mouth of two or three witnesses every word may be established” (Matt. 18:16). He wished them to report to the church whatever he did. The usefulness of their testimony later in Jerusalem is implied in Acts 11:12. No doubt Peter informed them of his vision and of the message that Cornelius’ servants had brought. The good reputation of Cornelius would have weight with them and make them ready to go with Peter.

 

၂၄. နောက်တစ်နေ့ ပီတာနှင့် သူ၏အဖော်များသည် ဆီဇရိသို့ခရီးတွင် တစ်ညတည်းနေခဲ့ပုံရသည်၊ ကော်နီလီယပ်၏သံတမန်များသည် ဂျိုပ္ပာသို့လာရာတွင်လည်း ထိုနည်းတူပြုလုပ်ခဲ့ပေမည် (အခန်းငယ် ၇–၉၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏လမ်းသည် မြေထဲပင်လယ်ကမ်းရိုးတန်းတစ်လျှောက်ဖြစ်သည်။

24. The morrow after. Apparently Peter and his companions stayed overnight on their journey to Caesarea, as the messengers from Cornelius probably also had done on their way to Joppa (see vs. 7–9, 17). Their road lay along the Mediterranean coast.

 

ကော်နီလီယပ်စောင့်မျှော်နေသည် ဆိုလိုသည်မှာ “၎င်းတို့ကို စောင့်မျှော်နေသည်”။ သူ၏ပြင်ဆင်မှုသဘောထားသည် သူ၏ရူပါရုံသည် စစ်မှန်ကြောင်းနှင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဆုတောင်းချက်များကို ဖြေကြားပေးတော့မည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်ကို ပြသသည်။。

Cornelius waited. Rather, “was waiting for them.” His attitude of preparation shows how convinced he was that his own vision was real, and that God was about to give him an answer to his prayers.

 

ဆွေမျိုးနှင့် ရင်းနှီးသောမိတ်ဆွေများ ၎င်းတို့တွင် ကော်နီလီယပ်၏အမိန့်အောက်ရှိ စစ်သားများနှင့် သူ၏ဘာသာရေးခံစားချက်များကို အနည်းနှင့်အများထောက်ခံသူများနှင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းမှ မိတ်ဆွေများ ပါဝင်ပေမည်။ သူသည် ရရှိတော့မည့် အလင်းသစ်ကို တတ်နိုင်သမျှ လူများစွာထံသို့ ယူဆောင်လာရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။

Kinsmen and near friends. These doubtless included soldiers under Cornelius’ command who were more or less in sympathy with his religious feelings, and friends from the community. He sought to bring as many as possible within reach of the new light he was to receive.

 

၂၅. ရှိခိုးခဲ့သည် ဤကန်တော့ခြင်းသည် အရှေ့တိုင်း၏ အလွန်အမင်းရိုသေမှုပုံစံဖြစ်သည်။ ထိုနည်းတူ ယဲရုက ယေရှုရှေ့တွင် ဦးညွှတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၉:၁၈)၊ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်တမန်ရှေ့တွင် ဦးညွှတ်ခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၈)။ ရောမစစ်ဗိုလ်ဖြစ်သူ ကော်နီလီယပ်၏ဤလုပ်ရပ်သည် ပီတာကို ဘုရားသခင်၏တမန်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ထိုသို့သောလုပ်ရပ်များသည် ရောမစစ်သားများအကြား၊ အထူးသဖြင့် ဂျူးများနှင့်ဆက်စပ်ရာတွင် ပုံမှန်မဟုတ်ပေ။

25. Worshipped him. This obeisance was the most extreme form of Eastern homage. So Jairus bowed down before Jesus (Matt. 9:18), and John before the angel (Rev. 22:8). This act on the part of Cornelius, a Roman officer, revealed that he recognized Peter as God’s messenger. Such acts were certainly not usual among Roman soldiers, particularly in relation to Jews.

 

၂၆။ ထူးမြှောက်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူ့ကိုမြှင့်တင်ပေးခြင်း” ဖြစ်သည်။ ပေတရု၏အဖြေသည် ဘုရားသခင်တစ်ဦးတည်းသာလျှင် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်ခြင်းခံထိုက်ကြောင်း ပြသသည်။ လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ဤသို့သောဂုဏ်ပြုခြင်းကို လိုလားခြင်း သို့မဟုတ် လက်ခံခြင်းသည် မည်သည့်အခါမျှ မဖြစ်သင့်ပါ။ ပေတရု၏စကားများသည် လစ္စထရာမြို့၌ ပေါလု၏စကားများနှင့် အပြိုင်အဆိုင်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၄:၁၅)။ သူတော်စင်များ သို့မဟုတ် ကောင်းကင်တမန်များကို ဝတ်ပြုကိုးကွယ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအကြား အမြဲရှိသင့်သော ကွဲပြားမှုကို ဖျက်ဆီးရာရောက်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

26. Took him up. That is, “raised him up.” Peter’s answer shows that worship should be given to God alone. For man to require or receive such homage from man could never be right. Peter’s words are parallel with those of Paul at Lystra (ch. 14:15). To worship saints, or even angels, is to efface the distinction that should ever exist between God and man (see Rev. 22:9).

 

၂၇။ သူနှင့်စကားပြောဆိုခြင်း။ ပေတရု၏ဆက်လက်ပြောကြားသော စကားများသည် ကော်နီလိပ်စ်က တမန်တော်အား စာသားတွင် အတိအကျဖော်ပြမထားသော အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ပြောပြခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

27. Talked with him. Peter’s subsequent remarks indicate that Cornelius told the apostle many things not specifically mentioned in the text.

 

သူဝင်သွားသည်။ ယခင်တွေ့ဆုံမှု၏အစိတ်အပိုင်းသည် အိမ်ဝင်ပေါက်အနီးတွင် ပြုလုပ်ခဲ့ပုံရသည်။ ကော်နီလိပ်စ်သည် ပေတရုကိုတွေ့ဆုံရန် ထွက်လာခြင်းသည် ဧဝံဂေလိတွင် ဗိုလ်မှူးတစ်ဦး၏စိတ်ဓာတ်နှင့်အညီ “ကျွန်ုပ်အိမ်ထဲသို့ သင်ဝင်ရောက်ရန် မထိုက်တန်ပါ” ဟု ပြောခဲ့သူဖြစ်သည် (လုကာ ၇:၆)။

He went in. Apparently the preceding part of the interview was conducted near the entry of the house. Cornelius’ action in coming forth to meet Peter was in the spirit of the centurion in the Gospel, who said, “I am not worthy that thou shouldest enter under my roof” (Luke 7:6).

 

များစွာ။ ကော်နီလိပ်စ်၏ပင်ကိုယ်စရိုက်နှင့် ပြုမူပုံသည် သူ့အား မိတ်ဆွေများစွာရရှိစေခဲ့ပြီး၊ သူ၏စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သူမသိသေးသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးကို တွေ့ဆုံရန်နှင့် နားထောင်ရန် ၎င်းတို့ကို စုရုံးခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Many. The personality and conduct of Cornelius had won him many friends, and in his enthusiasm and faith he had brought them together to see and hear a man of whom he knew nothing (see on v. 24).

 

၂၈။ တရားမဝင်သောအရာ။ တမန်တော်သည် ဂျူးလူမျိုးတစ်ဦးသည် တစ်ပါးအမျိုးသားနှင့် ပေါင်းသင်းဆက်ဆံခြင်းမပြုရနိုင်ကြောင်း လူသိများသောအချက်အဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ကော်နီလိပ်စ်၏တမန်များသည် ရှိမုန်၏အိမ်အပြင်ဘက်တွင် ရပ်နေပြီး တစ်စုံတစ်ယောက်ကို လူထဲသို့ခေါ်ဆောင်လာရန် ပြုမူခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် ဂျူးလူမျိုး၏ဘက်လိုက်မှုကို သတိပြုမိကြောင်း ပြသသည်။ ထိုသို့သော ဂျူးလူမျိုး၏သီးသန့်ပြုမူမှုသည် ဂန္တဝင်စာရေးဆရာများက သိရှိကြသည်။ ဂျူဗင်နယ်လ်က “ရောမဥပဒေများကို ပြစ်တင်ရှုတ်ချလေ့ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ [ဂျူးလူမျိုး]သည် ဂျူးဥပဒေကို သင်ယူ၍ ကျင့်သုံးကြပြီး၊ မောရှေ၏လျှို့ဝှက်စာအုပ်တွင် လွှဲပြောင်းပေးအပ်ထားသမျှကို ရိုသေကြသည်။ ၎င်းတို့သည် တူညီသောထုံးတမ်းကို မကိုးကွယ်သူအား လမ်းညွှန်ပြသခြင်းကို တားမြစ်ထားပြီး၊ အရေဖြတ်ထားသူများကိုသာ လိုချင်သောရေပန်းသို့ ပို့ဆောင်ပေးသည်” (Satires xiv. ၁၀၀–၁၀၄၊ Loeb ed., p. ၂၇၃)။ ထိုနည်းတူ တာစီတာ့စ်က “ဂျူးလူမျိုးများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး အလွန်သစ္စာရှိကြပြီး၊ အမြဲသနားကရုဏာပြရန် အသင့်ရှိသော်လည်း၊ အခြားလူမျိုးအားလုံးကို မုန်းတီးမှုနှင့် ရန်ငြိုးထားကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ထမင်းစားရာတွင် သီးသန့်ထိုင်ကြပြီး၊ အိပ်ရာတွင်လည်း သီးသန့်အိပ်ကြသည်” (Histories v. ၅; Loeb ed., Vol. ၂, pp. ၁၈၁, ၁၈၃)။

28. An unlawful thing. The apostle states it as a known fact that a Jew might not associate with a Gentile. The action of the messengers of Cornelius in standing outside the house of Simon and calling upon someone to come to them in the open air showed that they were aware of Jewish prejudice. Such Jewish exclusiveness was known to the classical writers. Juvenal says: “Having been wont to flout the laws of Rome,they [the Jews] learn and practice and revere the Jewish law, and all that Moses handed down in his secret tome, forbidding to point out the way to any not worshipping the same rites, and conducting none but the circumcised to the desired fountain” (Satires xiv. 100–104; Loeb ed., p. 273). Similarly Tacitus declared: “The Jews are extremely loyal toward one another, and always ready to show compassion, but toward every other people they feel only hate and enmity. They sit apart at meals, and they sleep apart” (Histories v. 5; Loeb ed., Vol. 2, pp. 181, 183).

 

ပေတရုသည် ဥပဒေကိုယ်တိုင်ထက် ဖရှီဆီရင်း၏ရိုးရာအယူအဆမှ ပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုသို့သောခံစားချက်များသည် ကျယ်ပြန့်စွာပြသခဲ့ပြီး၊ ဂျူးလူမျိုးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများ ထိတွေ့ဆက်ဆံရာတွင် တင်းကျပ်သောပုံစံများဖြင့် ပေါ်လွင်ခဲ့သည်။ တင်းကြပ်သောဂျူးလူမျိုးသည် တစ်ပါးအမျိုးသား၏အိမ်ထဲသို့ဝင်ရောက်ရန် တုံ့ဆိုင်းလိမ့်မည်၊ ထိုသို့သောတားမြစ်ချက်ကို မစ်ရှနာတွင် ဖော်ပြထားသည်။ “တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏နေထိုင်ရာနေရာများသည် မသန့်ရှင်းပါ” (Oholoth ၁၈. ၇, Soncino ed. of the Talmud, p. ၂၂၆)။ လီဗျီကျမ်းအပေါ် ရှေးဂျူးမှတ်ချက်တွင် တစ်ပါးအမျိုးသားနှင့်ထိတွေ့မှုဖြင့် ထုံးတမ်းအရ ညစ်ညမ်းမှု၏ထူးခြားသောဥပမာတစ်ခုရှိသည်။ “ရှိမုန်သားရှိမုန်သည် အာရေဗျဘုရင်တစ်ပါးနှင့် စကားပြောရန်ထွက်သွားပြီး၊ ထိုဘုရင်၏ပါးစပ်မှ တံတွေးတစ်စက်သည် ၎င်း၏အဝတ်ပေါ်သို့ ပက်လိုက်ပြီး သူ့ကိုညစ်ညမ်းစေခဲ့သည်။ သူ၏ညီဖြစ်သူ ယုဒသည် ဝင်ရောက်ပြီး သူ့အစား ယဇ်ပုရောဟိတ်အဆင့်မြင့်ရာထူးတွင် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်” (Midrash Rabbah, on Lev. ၁၆:၁, Soncino ed., p. ၂၆၃)။ အိန္ဒိယလူမျိုး၏ ဇာတ်စနစ်ခံစားချက်၊ အောက်တန်းစားသူများနှင့် ထိတွေ့မှုမှ ရှောင်ရှားခြင်းသည်၊ ယခုအခါ ဥပဒေနှင့် လွတ်လပ်သောခံစားချက်ဖိအားအောက်တွင် တဖြည်းဖြည်းပျောက်ကွယ်လာသော်လည်း၊ ခေတ်သစ်တွင် နီးကပ်သောအပြိုင်အဆိုင်ဖြစ်သည်။

Peter, of course, was speaking from the standpoint of traditional Pharisaism rather than from that of the law itself; but such feelings were exhibited widely, and showed themselves in rigorous forms wherever Jews and heathen came in contact. The strict Jew would hesitate to enter a Gentile’s house, as is reflected by a prohibition in the Mishnah: “The dwelling-places of heathens are unclean” (Oholoth 18. 7, Soncino ed. of the Talmud, p. 226). In an ancient Jewish commentary on Leviticus appears a remarkable example of ceremonial defilement by contact with a Gentile: “It is related that Simeon the son of Ḳimḥith went out to talk with an Arabian King, and a jet of saliva from the latter’s mouth was spurted on to his garments and defiled him. His brother Judah entered and ministered in the office of the High Priesthood in his stead” (Midrash Rabbah, on Lev. 16:1, Soncino ed., p. 263). The Hindu feeling of caste, of shrinking from contact with those of a lower grade, although now slowly dying out under pressure of law and liberal feeling, presents a close modern parallel.

 

ပေါင်းသင်းဆက်ဆံရန်။ သို့မဟုတ် “သူ့ကိုယ်သူ ပူးပေါင်းရန်” (အခန်း ၉:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် တိုက်ရိုက်ထိတွေ့မှုကို ဆိုလိုသည်။ ဘဝ၏သာမန်ဆက်ဆံမှုများသည် ဂျူးလူမျိုးများကို တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် အဆက်မပြတ်ပေါင်းသင်းရန် တွန်းအားပေးခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ထုံးတမ်းအရ ညစ်ညမ်းမှုမဖြစ်စေရန် ဖြစ်နိုင်လျှင် ထိုသို့သောထိတွေ့မှုကို ရှောင်ရှားရမည်ဖြစ်သည်။

To keep company. Or, “to join himself” (see on ch. 9:26). The word signifies direct contact. Although the ordinary dealings of life forced Jews constantly to be in the company of Gentiles, they were to avoid such contact if possible, lest they be ceremonially defiled.

 

မည်သူ့ကိုမျှ သာမန်ဟု မခေါ်ရ။ တမန်တော်သည် ၎င်း၏ရူပါရုံမှ သင်ခန်းစာရရှိခဲ့ကြောင်း ယခုပြသခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၊ နှင့် ကောင်းကင်သို့တက်ကြွခြင်းဖြင့် လူသားမျိုးနွယ်သည် ရွေးနှုတ်ခံရပြီး၊ အနိမ့်ဆုံးတစ်ပါးအမျိုးသားပင်လျှင် သာမန် သို့မဟုတ် မသန့်ရှင်းသူမဟုတ်တော့ပါ။ ဘုရားသခင်သည် လူအားလုံးကို လက်ခံရန် ဆန္ဒရှိပြီး၊ ယေရှုအားဖြင့် ထိုသို့ပြုသည်။ အပြစ်သည်သာ လူတို့ကို သူ့ထံမှခွဲထုတ်သည် (ဟေရှာယ ၅၉:၂)။ မသန့်ရှင်းမှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် လူမျိုးရေးဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုမဟုတ်ဘဲ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုအဖြစ် စဉ်းစားရမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏နောက်လိုက်သည် အပြစ်သားတိုင်းတွင် ရွေးနှုတ်ခံရ၍၊ ဖြောင့်မတ်ပြီး သန့်ရှင်းသောလူသားဖြစ်လာနိုင်သည့် အလားအလာများကို မြင်တွေ့ရန် သင်ယူရမည်။ လူတိုင်းသည် ထိုသို့သောဘုရားဆန်သောပြောင်းလဲမှု၏ အကြောင်းအရာဖြစ်နိုင်သဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်သည် လုံးဝမပျက်စီးဘဲ ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်သည်အထိ ၎င်းကို လေးစားရမည် (၁ ပေတရု ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယဉ်ကျေးမှု သို့မဟုတ် အခွင့်အလမ်းကွဲပြားမှုများပေါ်တွင်သာ အခြေခံထားသော လူတန်းစားမာနကို လှုပ်ရှားမှုများနှင့် စကားလုံးများဖြင့် ပြသခြင်းသည်၊ တစ်ဖက်ကြည့်ရင်း၊ ဘာသာရေးအခြေခံပေါ်တွင်ရှိသော ကွဲပြားမှုများထက် ပို၍ခွင့်လွှတ်မရပါ။ နောက်ဆုံးတစ်ခုသည် ပိုမိုပြုပြင်နိုင်သည်။

Not call any man common. The apostle now showed that he had learned the lesson of the vision. Humanity had been redeemed by the incarnation, the sacrifice, and the ascension of Christ, and even the lowest heathen was no longer common or unclean. God was willing to receive all men, and through Jesus He does so. Sin alone is that which separates men from Him (Isa. 59:2). Impurity is to be thought of as a moral, not a physical or racial, taint. The follower of God must learn to see in every sinner the potentialities of a redeemed, justified, and sanctified man. Inasmuch as every man is potentially the subject of such a godly transformation, he must be respected as one in whom the image of God is not entirely effaced and may yet be restored (see 1 Peter 2:17). Pride of class resting on mere differences of culture or opportunity, and showing itself in acts and words of contempt, is from one point of view even less excusable than distinctions resting upon a religious basis. The latter is the more amenable to cure.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်မှ ဘုရားသခင်သည် ပေတရုအား သင်ကြားပေးသောသင်ခန်းစာသည် သားရဲများအကြောင်းမဟုတ်ဘဲ လူသားများအကြောင်းဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ လူအားလုံးသည် ဧဝံဂေလိဖြင့် ရောက်ရှိရမည်။ နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ထံမှ ကယ်တင်ရန်ကြိုးပမ်းမှုကို ငြင်းပယ်မှသာ မသန့်ရှင်းဖြစ်မည်။

It is evident from this verse that the lesson God taught Peter concerned, not beasts, but men. All men were to be reached with the gospel; ultimately they would be unclean only when they should reject God’s endeavors to save them.

 

၂၉။ ငြင်းဆန်ခြင်းမရှိဘဲ။ ပေတရုသည် ဘုရားသခင်က သူပြုလုပ်စေလိုသည်ကို မှုန်ဝါးစွာသာမြင်ရသော်လည်း၊ ဝိညာဉ်တော်၏လမ်းညွှန်မှုကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကဲသရိမြို့သို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သည်။

29. Without gainsaying. Peter had come to Caesarea without argument or question, following in faith the guidance of the Spirit, although he saw only dimly what God would have him do.

 

၃၀။ လေးရက်အကြာက။ ဤသည်မှာ အပါအဝင်ရေတွက်နည်းဖြင့် အချိန်ကာလများကို ရေတွက်သည့်နည်းလမ်း၏ ရှင်းလင်းသောဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၈၂၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၃၆၊ ၁၃၇၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၄၉၊ ၂၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ကော်နီလိပ်စ်သည် ၎င်း၏ရူပါရုံကို ပထမနေ့တွင် ရရှိခဲ့ပြီး သူ၏ကျွန်များကို စေလွှတ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၃၊ ၇၊ ၈)၊ ၎င်းတို့သည် ဒုတိယနေ့တွင် ယုဖမြို့သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၉၊ ၁၇)၊ ၎င်းတို့သည် ပေတရုနှင့် သူ၏မိတ်ဆွေများနှင့်အတူ တတိယနေ့တွင် ယုဖမြို့မှထွက်ခွာခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၃)၊ ပြီးနောက် စတုတ္ထနေ့တွင် ကဲသရိမြို့သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၄)။ ၎င်းတို့သည် ကော်နီလိပ်စ်နှင့် သူ၏ရူပါရုံရရှိခဲ့သည့်အချိန်နှင့် အနီးစပ်ဆုံးအချိန်တွင် တွေ့ဆုံခဲ့သောကြောင့် (“ဤအချိန်အထိ” ကိုအောက်တွင်ကြည့်ပါ)၊ စုစုပေါင်းကာလသည် ၇၂ နာရီထက်မပိုနိုင်သော်လည်း၊ လေးရက်စာအစိတ်အပိုင်းများပါဝင်သောကြောင့် ကော်နီလိပ်စ်က “လေးရက်” ဟု ပြောခဲ့သည်။

30. Four days ago. This is a clear example of the method of counting time periods by inclusive reckoning (see Vol. I, p. 182; Vol. II, pp. 136, 137; Vol. V. pp. 249, 250). Cornelius received his vision and dispatched his servants on the first day of (vs. 3, 7, 8); they arrived at Joppa on the second day (vs. 9, 17); they, with Peter and his friends, left Joppa on the third day (v. 23); and all arrived at Caesarea on the fourth day (v. 24). Since they met Cornelius at about the same hour as he had had his vision (see below on “until this hour”), the total period could have been scarcely more than 72 hours, yet because parts of four days were involved Cornelius spoke of it as “four days.”

 

အစာရှောင်နေခဲ့သည်။ စာသားဆိုင်ရာအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။

I was fasting. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words.

 

ဤအချိန်အထိ။ ဤအပိုဒ်၏ဂရိစာသားသည် မရေရာသော်လည်း၊ “လေးရက်အကြာက ဤအချိန်ခန့်” ဟု ဘာသာပြန်ခြင်းသည် အကောင်းဆုံးဖြစ်နိုင်သည်။ ဤသည်မှာ ပေတရု၏ကဲသရိမြို့သို့ရောက်ရှိမှုသည် မွန်းလွဲအချိန်ခန့်၊ ကိုးနာရီမြောက်အချိန်၊ ကော်နီလိပ်စ်ရူပါရုံရရှိခဲ့သည့်အချိန်နှင့် တူညီသောနေ့အချိန်ဖြစ်ရမည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Until this hour. The Greek of this passage is ambiguous, but is probably best translated, “Four days ago about this hour.” This indicates that Peter’s arrival at Caesarea must have been in the middle of the afternoon, about the ninth hour, the same time of day at which Cornelius had received his vision.

 

ကိုးနာရီမြောက်တွင် ငါဆုတောင်းခဲ့သည်။ စာသားဆိုင်ရာအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ငါသည် ကိုးနာရီမြောက်ဆုတောင်းနေခဲ့သည်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ မွန်းလွဲယဇ်ပူဇော်ချိန်တွင်ပြုလုပ်သော ကိုးနာရီမြောက်ဆုတောင်းခြင်း (အခန်းကြီး ၃:၁၊ ၁၀:၃, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤအပိုဒ်တစ်ခုလုံးကို “လေးရက်အကြာက ဤအချိန်ခန့် ငါသည် အိမ်တွင် ကိုးနာရီမြောက်ဆုတောင်းနေခဲ့သည်” ဟု ဖတ်ရှုခြင်းသည် အကောင်းဆုံးဖြစ်နိုင်သည်။

At the ninth hour I prayed. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “I was praying the ninth,” that is, the ninth-hour prayer, offered at the time of the afternoon sacrifice (see on chs. 3:1; 10:3, 9). Thus this whole passage probably is best read, “Four days ago about this hour I was praying the ninth [-hour prayer] in my house.”

 

တောက်ပသောအဝတ်အစားဖြင့်။ အခန်းကြီး ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစကားစုသည် ဂရိဘာသာတွင် ယာကုပ်ကျမ်းတွင် “လှပသောအဝတ်အစား” နှင့် “တန်ဆာဆင်ထားသောအဝတ်အစား” (ယာကုပ် ၂:၂, ၃) ဟု ဘာသာပြန်ထားသည့်အတိုင်း တူညီသည်။ “တောက်ပသော” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော နာမဝိသေသနသည် ကောင်းကင်တမန်များ၏အဝတ်အစားကို ဖော်ပြရန် ယောဟန်က အသုံးပြုခဲ့သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၅:၆)၊ နှင့် သိုးသငယ်၏သတို့သမီး၏အဝတ်အစား (အခန်းကြီး ၁၉:၈)။

In bright clothing. See ch. 1:10. This phrase, in the Greek, is the same as that translated in James as “goodly apparel” and “gay clothing” (James 2:2, 3). The adjective, translated “bright” is employed by John to describe the raiment of the angels (Rev. 15:6), and of the bride of the Lamb (ch. 19:8).

 

၃၁။ သင်၏ဆုတောင်းခြင်း။ အခန်းကြီး ၄ တွင်ရှိသော အပြိုင်အဆိုင်အပိုဒ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက၊ “ဆုတောင်းခြင်းများ” ဟု အများကိန်းဖြင့်ဖော်ပြထားသည့်နေရာတွင်၊ ဤအပိုဒ်သည် “သင်၏ဆုတောင်းခြင်း” ဟု ပြောပြီး၊ တိကျသောဆုတောင်းတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤသည်မှာ ကော်နီလိပ်စ်၏ဆုတောင်းခြင်းကို ပိုမိုတိကျမှုနှင့် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ပေးသည်။ သံသယဖြစ်စရာမလိုဘဲ ၎င်းသည် ပိုမိုသောအလင်းနှင့် ပြည့်စုံသောအမှန်တရားသိရှိမှုအတွက် ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

31. Thy prayer. As contrasted with the parallel passage in v. 4, where the reference is to “prayers,” in the plural, the present passage speaks of “thy prayer,” implying a specific supplication. This gives a greater definiteness to Cornelius’ prayer, and to its object. Doubtless it was for greater light and fuller knowledge of truth (see on v. 2).

 

သင်၏ဆွမ်းဆက်ကပ်ခြင်း။ အခန်းကြီး ၄ ကိုကြည့်ပါ။

Thine alms. See on v. 4.

 

အမှတ်ရနေခြင်း။ အပြိုင်အဆိုင်အပိုဒ်တွင် “အောက်မေ့ဖွယ်အမှတ်အသား” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး၏ ဝါကျပုံစံဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Had in remembrance. A verbal form of the word translated “memorial” in the parallel passage (see on v. 4).

 

၃၂။ ယုဖမြို့။ အခန်းကြီး ၉:၃၆၊ ၁၀:၈ ကိုကြည့်ပါ။

32. Joppa. See on ch. 9:36; 10:8.

 

သားရေလှန်သူရှိမုန်။ အခန်းကြီး ၉:၄၃ ကိုကြည့်ပါ။

Simon a tanner. See on ch. 9:43.

 

၃၃။ သင်သည် ကောင်းစွာပြုခဲ့သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ရိုးရှင်းသောခွင့်ပြုချက်မဟုတ်ဘဲ နှလုံးသားမှကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

33. Thou hast well done. The expression is not of mere approval, but of heartfelt gratitude (see Phil. 4:14).

 

ဤနေရာတွင် ကျွန်ုပ်တို့အားလုံး။ ဤစကားလုံးများသည် ကော်နီလိပ်စ်ပတ်လည်တွင်စုရုံးနေသော မိတ်ဆွေများသည် သူ၏အမှန်တရားကို ပိုမိုသိရှိလိုသောစိတ်အားထက်သန်မှုကို မျှဝေကြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အဖြစ် ထင်ရှားလာမည့်အရာကို လိုက်နာရန် အသင့်ရှိကြသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

We all here. The words imply that the friends gathered around Cornelius shared in his eagerness to know further truth, and were ready to comply with whatever might be revealed to them as the will of God.

 

နားထောင်ရန်။ ဤစကားလုံးသည် ယုံကြည်ရန်နှင့် နာခံရန် ရည်ရွယ်ချက်ကိုလည်း ဆိုလိုသည် (ယောဟန် ၅:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗိုလ်မှူးသည် ပေတရုထံမှ သူနှင့်သူ၏အိမ်သူအိမ်သားအားလုံး ကယ်တင်နိုင်မည့် စကားလုံးများကို နားထောင်ရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည်။

To hear. This word implies also the intention to believe and obey (see on John 5:24). The centurion expected to hear from Peter words whereby he and all his house might be saved.

 

၃၄။ ပါးစပ်ဖွင့်လိုက်သည်။ အရေးကြီးသောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုများအတွက် အသုံးပြုသောအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၈:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Opened his mouth. An expression used for utterances of importance (see on ch. 8:35).

 

လူကိုခွဲခြားဆက်ဆံသူ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပရိုဆိုပိုလမ်ပတေ့စ်” ဆိုသည်မှာ “မျက်နှာကိုလက်ခံသူ” ဟုဆိုလိုပြီး၊ ပြင်ပကွဲပြားမှုများအပေါ်တွင် လူများကို ခွဲခြားသူဖြစ်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဟီဘရူးအသုံးအနှုန်း “နာဆိုပနိမ်”၊ စာသားအတိုင်း “မျက်နှာကိုမြှောက်ပင့်ခြင်း” နှင့် စိတ်ဝင်စားဖွယ်အပြိုင်အဆိုင်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ သာမန်အသုံးပြုမှုတွင် လူများအကြား မတရားသောကွဲပြားမှုများပြုလုပ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂလိပ်အသုံးအနှုန်း “မျက်နှာဆုံးရှုံးခြင်း” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၀၇ ကိုကြည့်ပါ။ ပေတရုသည် ၎င်း၏သခင်တွင် “လူကိုခွဲခြားဆက်ဆံခြင်း” မရှိသည်ကို မြင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုကွဲပြားမှုများသည် လူမှုအဆင့်အတန်း၊ သို့မဟုတ် အသိပညာ၊ သို့မဟုတ် စည်းစိမ်ဖြစ်စေ ဖြစ်သည်။ ဤအရာကို ၎င်း၏ရန်သူများကပင် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၂:၁၆)။ ယာကုပ်သည် ခရစ်တော်၏စစ်မှန်သောတပည့်ဖြစ်လိုသူအားလုံးအတွက် ဤစရိုက်လက္ခဏာအချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၂:၁–၉)။ ပေတရုသည် ဤမဟာနိယာမကို အပြည့်အဝအသုံးချရန်အတွက် ဂျူးခရစ်ယာန်များသည် အခြားလူမျိုးများကို ၎င်းတို့နှင့် တန်းတူမိတ်သဟာယဖွဲ့ရန် လက်ခံရန်လိုအပ်ကြောင်း သင်ယူရန်လိုအပ်ခဲ့သည်။ တစ်ပါးအမျိုးသားခရစ်ယာန်များ၏ထောက်ခံသူဖြစ်သော ပေါလုသည် ဤနိယာမကို ရောမ ၂:၉–၁၁ တွင် အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ကော်နီလိပ်စ်၏ရူပါရုံမှ၊ ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ရူပါရုံနှင့် အပြိုင်အဆိုင်ဖြစ်ပြီး၊ ပေတရုသည် ဘုရားသခင်သည် ဂျူးဖြစ်စေ၊ တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်စေ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရှာဖွေလိုသူအားလုံးကို မိမိကိုယ်ကိုထင်ရှားစေကြောင်း သင်ယူနေခဲ့သည်။ တရားဟောရာ ၁၀:၁၇၊ ၁ရာ ၁၆:၇ ကိုကြည့်ပါ။

Respecter of persons. Gr. prosōpolēmptēs, “one who receives the face,” and so, one who distinguishes between persons on the basis of outward appearances. This expression finds an interesting parallel in the Hebrew phrase, nas̄o’ phanim, literally, “to lift up the face,” which in common usage also meant to make unjust distinctions between men. Compare the English expression, “to lose face.” See Vol. V, p. 107. Peter had seen in his Master an absence of “respect of persons,” whether the distinctions were of social rank, or knowledge, or wealth. This even His enemies acknowledged (Matt. 22:16). James lays stress on this same element of character as essential to all who wish to be true disciples of Christ (ch. 2:1–9). Peter needed to learn that the full application of this great principle called for the Jewish Christians to accept those of other races into equal fellowship with themselves. Paul, the champion of Gentile Christianity, stresses this principle in Rom. 2:9–11 From Cornelius’ vision, parallel to his own, Peter was learning that God makes Himself known to all aspirants to righteousness, whether they are Jews or Gentiles. See Deut. 10:17; 1 Sam. 16:7.

 

၃၅။ လူမျိုးတိုင်းတွင်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် လူမျိုးတစ်မျိုးတည်းအတွက်သာ မဟုတ်ကြောင်း ပေတရုသည် မှုန်ဝါးစွာ နားလည်လာသည်။ ကော်နီလီယပ်နှင့် ဆက်ဆံရာတွင် ဤအရာမည်သို့ဖြစ်နိုင်သည်ကို သူစတင်မြင်လာသော်လည်း၊ အပြည့်အဝနားလည်ခြင်းမရှိသေးပေ။ ပေါလုသည် မကြာမီ လူမျိုး၊ ကျား၊ မ၊ လူမှုအဆင့်အတန်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏အမြင်တွင် အရေးမပါကြောင်း ကြေညာလိမ့်မည် (ဂလာတိ ၃:၂၈၊ ကောလောသဲ ၃:၁၀- ၁၁)။

35. In every nation. Peter dimly realized that Christianity was not to be national. In his dealings with Cornelius he began to see how this might be, though he did not yet understand it thoroughly. Paul would shortly declare that neither race, nor sex, nor social status have any bearing in God’s sight (Gal. 3:28; Col. 3:10, 11).

 

ဂျူးလူမျိုးများသည် သူတို့ကိုယ်သူတို့ ဘုရားသခင်၏ အာရုံစိုက်မှု၊ ဂရုစိုက်မှု၊ သနားကရုဏာတို့၏ တစ်ဦးတည်းသော ရည်မှန်းချက်အဖြစ် ယူဆလာကြသည်။ ဘေဘီလုံအောင်ဆုံးမှုမတိုင်မီက သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ဘဝနှင့် ဘာသာရေးယုံကြည်ချက်များနှင့် အလေ့အကျင့်များကို အနီးအနားရှိ တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် အံဝင်ခွင်ကျဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ခဲ့ကြသော်လည်း (တွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ အောင်ဆုံးမှုပြီးနောက်တွင် ၎င်းတို့သည် တစ်ပါးအမျိုးသားအိမ်နီးချင်းများနှင့် သီးခြားခွဲထုတ်ရန် အလွန်အားထုတ်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို မထီမဲ့မြင်ပြုပြီး ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံခံရရန် အရည်အချင်းမရှိဟု ငြင်းပယ်သည့် သီးသန့်စိတ်ဓာတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။

The Jews had come to look upon themselves as exclusively the objects of God’s interest, care, and mercy. Whereas prior to the Babylonian captivity they had conformed their lives and their religious beliefs and practices to those of the heathen nations about them (see Vol. IV, p. 31), after the Captivity they put forth extreme efforts to insulate themselves from their Gentile neighbors. They developed a spirit of exclusiveness that made them despise non-Jews and deny their eligibility to acceptance with God.

 

ဤသီးသန့်စိတ်ဓာတ်သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများအကြား ဧဝံဂေလိတရားတိုးတက်မှု၏ အဓိကအတားအဆီးဖြစ်လာခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ဂျူးဘာသာ၏ ဂိုဏ်းခွဲတစ်ခုအဖြစ်သာ ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့လျှင်—ဂျူးခရစ်ယာန်များက အစပိုင်းတွင် ထင်မြင်ခဲ့သည့်အတိုင်း—လူတိုင်းအတွက် သစ္စာခံမှုကို ဘယ်သောအခါမှ တောင်းဆိုနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် အသင်းတော်၏ ပထမဆုံးအဓိကတာဝန်မှာ ဂျူးဘာသာ၏ တင်းကျပ်သောနှောင်ကြိုးများကို ဖြတ်တောက်ရန်ဖြစ်သည်။ ကော်နီလီယပ်၏ သက်ဝင်ယုံကြည်မှုတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ငယ်ရွယ်သောအသင်းတော်ကို ထိုဦးတည်ချက်သို့ ပထမဆုံးအရေးကြီးသောခြေလှမ်းကို လှမ်းစေခဲ့သည်။

At first this spirit of exclusiveness constituted the chief barrier to the advance of the gospel among non-Jews. Had Christianity remained but a sect of Judaism—as Jewish Christians at first conceived of it—it could never have claimed the allegiance of all men everywhere. The first major task of the church was therefore to break the tight bonds of Judaism. In the conversion of Cornelius the Holy Spirit led the infant church to take its first important step in that direction.

 

သူ့ကိုကြောက်ရွံ့သည်။ ဤစကားစုနှင့် နောက်ဆက်တွဲစကားစုကို ဥပဒေပြားနှစ်ပြားအသီးသီးဖုံးအုပ်ထားသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်—ပထမသည် ဘုရားသခင်အပေါ်ထားရမည့်တာဝန်ကို၊ ဒုတိယသည် လူသားအချင်းချင်းအပေါ်ထားရမည့်တာဝန်ကို ဖော်ပြသည်။ မိက္ခာ ၆:၈၊ မဿဲ ၂၂:၃၄–၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

Feareth him. This and the following phrase may be thought of as covering, respectively, the two tables of the law—the first referring to man’s duty to God, the second, to his duty to his fellow men. See on Micah 6:8; Matt. 22:34–40.

 

လက်ခံသည်။ သို့မဟုတ် “လက်ခံခံရသည်။” ဘုရားသခင်သည် ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးတစ်မျိုးကို မရှိတော့ပေ။ သူသည် လူအားလုံးကို နောင်တရရန် ခေါ်ဆိုပြီး၊ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် နောင်တရသူများကို လက်ခံသည်။

Accepted. Or, “acceptable.” God has no longer a chosen race of people. He calls all men to repent, and accepts those who do so in sincerity.

 

၃၆။ နှုတ်ကပတ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ သခင်ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ငြိမ်သက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာသော မေရှိယသတင်းကောင်း၊ သတင်းစကားဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအဖြစ် ဣသရေလထံသို့ ဦးစွာဟောပြောခဲ့သော်လည်း၊ ယခုပေတရုသည် ဘုရားသခင်သည် သူ့ကိုယုံကြည်သူတိုင်း၏အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ပေးသူဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၀:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုငြိမ်သက်ခြင်း၏သတင်းစကားသည် ဘုရားသခင်နှင့် ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးအကြားသာမက၊ ဘုရားသခင်နှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများအကြားလည်း ဖြစ်ရမည်။

36. The word. That is, the message, the tidings of the Messiah, which brought peace on earth through a Saviour who is Christ the Lord (see Luke 2:14). This was first preached to Israel as God’s chosen people, but now Peter recognized that God is the remitter of sins to everyone who believes on Him (see Acts 10:43). The message of peace now was to be not only between God and the chosen race but also between God and the Gentiles.

 

ဟောပြောခြင်း။ ဂရိစကားလုံး euaggelizō ၏ပုံစံတစ်ခုဖြစ်ပြီး “သတင်းကောင်းကြေညာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ခရစ်ယာန်အဓိပ္ပာယ်အားဖြင့် “ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း” ဟု သတ်မှတ်သည် (ဟေရှာယ ၅၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Preaching. A form of the Greek verb euaggelizō, “to declare glad tidings,” and, in a technical Christian sense, “to preach the gospel” (see Isa. 52:7).

 

ငြိမ်သက်ခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် ဝေးသောသူရော၊ နီးသောသူရော၊ တစ်ပါးအမျိုးသားရော၊ ဂျူးရော ငြိမ်သက်ခြင်းကို ဖန်တီးပေးသည်ဟု ဆိုသည် (ဟေရှာယ ၅၇:၁၉၊ အခန်း ၄၉:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် လူမျိုးအားလုံးနှင့် ဘုရားသခင်အကြား ဤငြိမ်သက်ခြင်းကို ဟောပြောခဲ့သည် (မဿဲ ၈:၁၁၊ ယောဟန် ၁၂:၃၂၊ မဿဲ ၂၈:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များသည် ဤသတင်းကောင်းကို ကမ္ဘာသို့ သယ်ဆောင်ခဲ့ကြသည်။ တစ်ပါးအမျိုးသားများထံ ပြောဆိုရာတွင် ပေါလုက “တစ်ခါက ဝေးကွာနေခဲ့သောသင်တို့သည် ခရစ်တော်၏အသွေးအားဖြင့် နီးကပ်လာခဲ့ကြသည်” ဟု ဆိုသည် (ဧဖက် ၂:၁၃)။ တမန်တော်များသည် ဂျူးဖြစ်စေ၊ ဂရိဖြစ်စေ၊ ခရစ်တော်၏နာမအားဖြင့်သာ ကယ်တင်ခြင်းရှိကြောင်းနှင့် ခရစ်တော်သည် အားလုံးအတွက်ဖြစ်ပြီး အားလုံးတွင်ရှိသည်ဟု အမြဲဟောပြောခဲ့ကြသည် (ကောလောသဲ ၃:၁၁)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ငြိမ်သက်ခြင်း၏အဆုံးအမတွင် ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်၊ ပုရောဖက်များနှင့် တမန်တော်များအကြား သဟဇာတဖြစ်မှုရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် အားလုံး၏သခင်ဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၉)။

Peace. God is said to create peace for him that is afar off, as well as for him that is near, for the Gentile and for the Jew (see on Isa. 57:19; cf. ch. 49:6). Christ preached this peace between God and all nations without distinction (see Matt. 8:11; John 12:32 cf. Matt. 28:19). The apostles carried this good news to the world. Speaking to the Gentiles, Paul says, “Ye who sometimes were far off are made nigh by the blood of Christ” (Eph. 2:13). The apostles preached always that there was no name under heaven by which men could be saved but the name of Christ (Acts 4:12), and that whether men be Jews or Greeks, Christ is all and in all (Col. 3:11). Hence, in this doctrine of peace through Christ there is harmony between OT and NT, between prophets and apostles. Christ is Lord of all (Rom. 3:29).

 

သတင်းကောင်းသည် လူများအကြား ငြိမ်သက်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်နှင့် လူတစ်ဦးချင်းအကြား ငြိမ်သက်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အပြစ်ဖြေခြင်းကို လက်ခံရရှိသောအခါ ရရှိသည် (ရောမ ၃:၂၄–၂၆၊ ၅:၁)။ ငြိမ်သက်ခြင်း၏တမန်သည် ယေရှုခရစ်ဖြစ်သည်။ ငြိမ်သက်ခြင်း၏အခြေခံမှာ သူ၏အပြစ်ဖြေခြင်းအမှုဖြစ်သည်။ ငြိမ်သက်ခြင်း၏စည်းကမ်းများမှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ငြိမ်သက်ခြင်း၏အကျိုးကျေးဇူးမှာ အပြစ်များခွင့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ငြိမ်သက်ခြင်း၏အကျိုးမှာ သန့်ရှင်းခြင်းဖြစ်သည်။

The peace that is promised is a peace, not primarily between men, but between God and each man, and is obtained when atonement is received through Jesus Christ by faith (Rom. 3:24–26; 5:1). The messenger of peace is Jesus Christ; the basis of peace is His atoning work; the terms of peace are faith; the blessing of peace is the remission of sins; the fruit of peace is holiness.

 

အားလုံး၏သခင်။ ယေရှုခရစ်သည် အားလုံး၏သခင်ဖြစ်သောကြောင့်၊ လူတိုင်းသည် သူ့ရှေ့တွင် တန်းတူရည်တူရပ်တည်ရမည်။ ဤသို့ပြောခြင်းဖြင့် ပေတရုသည် ကော်နီလီယပ်အား ဂျူးလူမျိုးများထင်မြင်သည့် မေရှိယသည် ပုရောဖက်နှင့်ဆရာတစ်ဦးသာဖြစ်သည်ဟု မထင်မှတ်စေရန် ကာကွယ်ခဲ့သည်။

Lord of all. Inasmuch as Jesus Christ is Lord of all, every man must stand on an equal footing before Him. By saying this, Peter also safeguarded Cornelius against thinking that the Jews whom he understood was the Messiah, was only a prophet and a teacher.

 

၃၇။ နှုတ်ကပတ်တော်။ ဂရိစကားလုံး rhēma သည် နှုတ်ကပတ်တော်၏ဟောပြောခြင်း သို့မဟုတ် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းကို အလေးပေးသည်၊ အခန်း ၃၆ တွင်ဖော်ပြထားသော “နှုတ်ကပတ်တော်” (logos) ထက် ပိုမိုဖြစ်သည်။ ထိုနေရာတွင် ၎င်းသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်း၏သတင်းစကားတစ်ခုလုံးဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ပို၍တိကျစွာ၊ ၎င်းသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ဟောပြောခြင်းပြီးနောက် ပျံ့နှံ့ခဲ့သော ယေရှုအကြောင်းသတင်းဖြစ်သည်။ ကော်နီလီယပ်နှင့် သူ၏မိတ်ဆွေများသည် ဤသတင်းများကို သိရှိထားပြီး၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဆီဇရိယသို့ ရောက်ရှိခဲ့သော သွန်သင်ချက်များမှတစ်ဆင့်ဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၄၀)။ ဤသွန်သင်ချက်၏အကြောင်းအရာမှာ ယေရှုသည် နာဇရက်တွင် လူသားအဖြစ်နေထိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ဘိသိက်ခံထားသူ၊ မေရှိယဖြစ်ပြီး၊ သူပြုလုပ်ခဲ့သော တန်ခိုးဖြင့်ထင်ရှားသောအမှုများဖြင့် သက်သေပြခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ဇာတ်လမ်းသည် ကျယ်ပြန့်စွာ သိရှိခံရပြီး၊ တမန်တော်များနှင့် သာမန်အဖွဲ့ဝင်များက သူ့အကြောင်းသတင်းကို အားသွန်ခွန်စိုက်ထိရောက်စွာ ပေးပို့ခဲ့သည်ကို ဖော်ပြသည်။

37. Word. Gr. rhēma, which stresses the utterance, or preaching, of the word rather than the “word” (logos) itself, as in v. 36. There, it is the whole message of salvation through Christ. Here, more specifically, it is the tidings about Jesus that had been spread abroad after the preaching of John the Baptist. Apparently Cornelius and his friends knew of these tidings, perhaps through the teaching that already had extended as far as Caesarea (ch. 8:40). The content of this teaching was that though Jesus had lived as a man in Nazareth, He was God’s anointed, the Messiah, and was shown to be so by the mighty works that He did (see ch. 10:38). This indicates that the story of Christ was widely known—that the tidings concerning Him had been vigorously and effectively given by the apostles and lay members.

 

ဂလိလဲမှစတင်သည်။ ယေရှုသည် ယော်ဒန်မြစ်တွင် ဗတ္တိဇံခံပြီးနောက်၊ ဂလိလဲတွင် သူ၏ဟောပြောခြင်းကို စတင်ခဲ့သည် (မာကု ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Began from Galilee. After Jesus was baptized in the Jordan, He began His preaching in Galilee (see Mark 1:14).

 

၃၈။ ဘိသိက်ခံသည်။ ဂရိစကားလုံး chriō သည် “ဘိသိက်ပေးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ “ခရစ်တော်” ဟူသော စကားလုံး၏ မတူညီသောပုံစံတွင် ပေါ်လွင်သည် (အခန်း ၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁၀:၃၆ တွင် ပေတရု၏ ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းပြီးမကြာမီတွင် ဤစကားလုံးသည် ယေရှုသည် ဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံရရှိခဲ့သော ဗတ္တိဇံခံချိန်တွင် လူသိရှင်ကြား တရားဝင်မေရှိယဖြစ်လာခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည် (မဿဲ ၃:၁၆- ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူသည် “ကမ္ဘာတည်ထောင်ခြင်းမှစ၍ အသေသတ်ခံရသောသိုးသငယ်” ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈)။

38. Anointed. Gr. chriō, “to anoint,” the same word that appears in a different form as “Christ” (see on ch. 4:26). Coming shortly after Peter’s reference to Christ in ch. 10:36, this word seems to imply that it was at His baptism, when He received the Spirit, that Jesus of Nazareth became publicly and officially the Messiah (see Matt. 3:16, 17), the “Anointed,” though He was “the Lamb slain from the foundation of the world” (Rev. 13:8).

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်။ ယေရှုသည် သူ၏ဗတ္တိဇံခံချိန်တွင် ဆီဖြင့်မဟုတ်ဘဲ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဘိသိက်ခံခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၃–၁၇)။

Holy Ghost. Jesus was anointed at His baptism, not with oil, but with the Holy Spirit (Matt. 3:13–17).

 

တန်ခိုးဖြင့်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် လူဇာတိဝင်စားချိန်တွင် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဒုတိယပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ် သူ၏ဂုဏ်တော်များကို လွတ်လပ်စွာအသုံးပြုခြင်းကို ဘေးဖယ်ထားခဲ့သည် (တွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၈- ၉၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ပြီးမြောက်ခဲ့သမျှအတွက် အခြားလူသားများကဲ့သို့ အထက်မှတန်ခိုးကို အားကိုးခဲ့သည် (DA ၁၄၃; ယောဟန် ၅:၁၉- ၃၀၊ ၈:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

With power. When the Son of God humbled Himself at the incarnation, He laid aside the independent exercise of His attributes as the second person of the Godhead (cf. Vol. V, pp. 918, 919). For all that He accomplished on earth He relied, as must other men, on power from above (see DA 143; cf. John 5:19, 30; 8:28).

 

ကောင်းမှုပြုခြင်း။ ယေရှု၏ဘဝသည် လူသားများအတွက် ဝန်ဆောင်မှုအပြည့်အဝပေးရန် အစဉ်တစိုက်ရည်စူးထားမှု၏ ပုံသက်သေဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၂၂၊ DA ၇၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Doing good. The life of Jesus exhibits a consistent example of dedication to the service of mankind (see ch. 2:22; DA 70).

 

မာရ်နတ်မှ ဖိနှိပ်ခံရသူများ။ အနည်းနှင့်အများအားဖြင့် ရောဂါနှင့်ဆင်းရဲဒုက္ခအားလုံးသည် စာတန်မှဖြစ်သည်။ ပေါလု၏ “အသားထဲရှိဆူး” ပင်လျှင် သူ့ကိုဒုက္ခပေးရန် “စာတန်၏တမန်” ဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၇)။ သို့သော် ခေတ်သစ်ဆေးပညာဖြင့် အမြဲမသိရှိခံရသည့် မာရ်နတ်စွဲပူးခြင်းလည်း ရှိသည်။ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း၏ အစောပိုင်းနှစ်များအတွင်း ဤစွဲပူးခြင်းသည် ၎င်း၏ထိတ်လန့်ဖွယ်ရာနှင့် ရွံရှာဖွယ်ရာပုံစံဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဤစွမ်းအားကို တွေ့ဆုံသည့်အခါတိုင်း အောင်မြင်ခဲ့သည်။ သူသည် မာရ်နတ်များကို အကြိမ်ကြိမ်နှင်ထုတ်ခဲ့သည်။ မာကု ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Oppressed of the devil. In a sense all illness and suffering are from Satan. Even Paul’s “thorn in the flesh” was a “messenger of Satan to buffet” him (2 Cor. 12:7). But there is also a specific demonic possession, not always recognized as such by modern medical diagnosis. This possession was manifested in all its terribleness and repulsiveness during the early years of the proclamation of the gospel. Jesus conquered this force whenever He met it. Again and again He cast out demons. See Additional Note on Mark 1.

 

ဘုရားသခင်သည် သူနှင့်အတူရှိသည်။ နိကောဒင်သည် “ဘုရားသခင်နှင့်အတူမရှိလျှင် ဤအံ့ဖွယ်အမှုများကို မည်သူမျှမပြုနိုင်” ဟု ဝန်ခံခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၂)။

God was with him. Nicodemus confessed, “No man can do these miracles that thou doest, except God be with him” (John 3:2).

 

၃၉။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သက်သေများဖြစ်သည်။ ပေတရုသည် ယေရှု၏အမှုတော်အစမှစ၍ သူနှင့်အတူရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၄၀–၄၂)။ တမန်တော်သည် သူ၏အဓိကတာဝန်မှာ ခရစ်တော်အတွက် လူသားများအား သက်သေခံရန်ဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်၊ သခင်ဘုရားက မိန့်မှာခဲ့သည့်အတိုင်း (တမန်တော် ၁:၈- ၂၁- ၂၂၊ မဿဲ ၂၈:၁၉- ၂၀; လုကာ ၂၄:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။

39. We are witnesses. Peter had been with Jesus from the beginning of His ministry (John 1:40–42). The apostle recognized that the main purpose of his mission was to witness for Christ to men, as the Lord had commanded (see Acts 1:8, 21, 22; cf. Matt. 28:19, 20; Luke 24:48).

 

တိုင်း။ ဂရိစကားလုံး chōra သည် “ဒေသ” သို့မဟုတ် “ကျေးလက်ဒေသ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ဤနေရာတွင် ယေရုဆလင်မြို့နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၈၊ တမန်တော် ၂၆:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Land. Gr. chōra, “region,” “countryside,” here contrasted with the city, Jerusalem (see Luke 2:8; Acts 26:20).

 

သူတို့သည် သတ်ပြီး ဆွဲထားခဲ့ကြသည်။ အခန်း ၅:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။ အခန်း ၂:၂၃ တွင်ကဲ့သို့၊ ပေတရုသည် ကားစင်ရိုက်သတ်ခြင်းကို ယေရုဆလင်မြို့၏အုပ်ချုပ်သူများနှင့် လူများ၏အမှုအဖြစ် အဓိကဖော်ပြပြီး၊ ရောမအုပ်ချုပ်ရေးမှူး၏အမှုမဟုတ်ပေ။

They slew and hanged. See on ch. 5:30. As in ch. 2:23, Peter represents the crucifixion as mainly the act of the rulers and people of Jerusalem, and not of the Roman governor.

 

သစ်ပင်။ ဂရိစကားလုံး xulon သည် “သစ်သား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသော်လည်း၊ LXX နှင့် ပါပိုင်ရပ်စ်များတွင် “သစ်ပင်” ဟုလည်း အသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် ကားစင်ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက အေဒင်ဥယျာဉ်ရှိ ကောင်းမှုနှင့်မကောင်းမှုသိရှိခြင်း၏သစ်ပင်ကို ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းသည်ဟု အကြံပြုထားသော်လည်း၊ ထိုသို့သော ရည်ညွှန်းမှုမရှိပုံရသည်။

Tree. Gr. xulon, “wood,” but used in the LXX and the papyri also for “tree.” Clearly the cross is meant. There does not appear to be any allusion here to the tree of knowledge of good and evil in Eden, as some commentators have suggested.

 

၄၀။ တတိယမြောက်နေ့။ ဤသည်မှာ အချိန်ကာလကို ရေတွက်ရာတွင် အားလုံးပါဝင်သော ရေတွက်နည်းတစ်ခု၏ ဥပမာဖြစ်သည်။ ဤနည်းလမ်းနှင့်ပတ်သက်သော ထပ်ဆောင်းဆွေးနွေးမှုအတွက် တွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၈၂၊ တွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၃၆-  ၁၃၇၊ တွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၄၉- ၂၅၀၊ အခန်း ၃၀ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်သည် သင်္ချိုင်းတွင်ရှိခဲ့သည့်အချိန်ကာလအတွက် မဿဲ ၁၆:၂၁၊ လုကာ ၂၃:၅၃ မှ ၂၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။

40. The third day. This is an example of inclusive reckoning of a time period. For further discussion of this method see Vol. I, p. 182; Vol. II, pp. 136, 137; Vol. V, pp. 249, 250; cf. on v. 30. For the length of time Christ was in the tomb see Matt. 16:21; Luke 23:53 to 24:6.

 

ထင်ရှားစွာပြသခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “သူ့ကိုထင်ရှားစေရန်ပေးခဲ့သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ “သူ့ကိုထင်ရှားစေခဲ့သည်” ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကို လူသိရှင်ကြားပြသခဲ့ခြင်းမရှိသော်လည်း (အခန်း ၄၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ့ကိုမြင်ခဲ့သူများအတွက် သက်သေများစွာဖြင့် သူသည် ကားစင်ပေါ်တွင် ချိတ်ဆွဲခံခဲ့ရသော ယေရှုတည်းဟူသော ယခုအသက်ရှင်ပြီး ဘုန်းတန်ခိုးထင်ရှားသောယေရှုဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစေခဲ့သည်။

Shewed him openly. Literally, “gave Him to be manifest,” that is, “made Him manifest.” Christ was not openly shown (see v. 41), but by many proofs it was made clear to those who saw Him that He was the same Jesus, now alive and glorified, who had hung on the cross.

 

၄၁။ အားလုံးထံသို့မဟုတ်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ယေရှုကို ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်ပြုချက်များတွင် မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်မပြုနိုင်ခဲ့သဖြင့်၊ သူ၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို သက်သေခံရန် ဆန္ဒရှိမည်မဟုတ်ပေ (လုကာ ၁၆:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်အချို့ပင်လျှင် အစပိုင်းတွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်သော ခရစ်တော်ကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်ခဲ့ကြသည့်အချက် (မဿဲ ၂၈:၁၇၊ မာကု ၁၆:၁၄) သည် ဂျူးလူမျိုးများအား လူသိရှင်ကြားပြသခြင်းသည် မည်မျှအချည်းနှီးဖြစ်မည်ကို ဖော်ပြသည်။

41. Not to all. The Jews in general, having failed to recognize Jesus as the Messiah foretold in OT prophecy, were not likely to be willing witnesses to His resurrection (see Luke 16:31). The fact that even some of the disciples were at first unprepared to accept the risen Christ (Matt. 28:17; Mark 16:14) illustrates how unavailing a public appearance to the Jews in general would have been.

 

သက်သေများကို ရွေးချယ်ထားသည်။ တပည့်တော်များသည် ယေရှု၏ဓမ္မအမှုတော်တွင် ကူညီရန်သာမက၊ အထူးသဖြင့် သူထွက်ခွာသွားပြီးနောက် သူတို့မြင်တွေ့ခဲ့ရ၍ ကြားသိခဲ့ရသည်များကို သက်သေထူရန် အစပိုင်းကတည်းက ရွေးချယ်ခံခဲ့ရသည် (မဿဲ ၂၈:၁၉- ၂၀၊ ယောဟန် ၁၇:၆–၈၊ တမန်တော် ၁:၈၊ ၂ ပေတရု ၁:၁၆–၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Witnesses chosen before. The disciples had been chosen from the beginning not only to aid Jesus in His ministry but, even more, to be witnesses after His departure to what they had seen and heard (see Matt. 28:19, 20; John 17:6–8; Acts 1:8; 2 Peter 1:16–18).

 

ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့။ တမန်တော် ၁:၃၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅–၈ ကိုကြည့်ပါ။

To us. See Acts 1:3; 1 Cor. 15:5–8.

 

စားသောက်ခဲ့သည်။ လုကာ ၂၄:၄၂- ၄၃၊ ယောဟန် ၂၁:၁၃–၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ သူ၏စားသောက်မှုသည် ခရစ်တော်သည် တပည့်တော်များ၏စိတ်ကူးယဉ်ထင်မှတ်မှုမဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြသည့် အဓိကစမ်းသပ်မှုဖြစ်သည်။

Did eat and drink. See Luke 24:42, 43; John 21:13–15. His eating and drinking was the crucial test that proved Christ was no phantom of the disciples’ imagination.

 

၄၂။ ဟောပြောရန် အမိန့်ပေးခဲ့သည်။ ဤအမိန့်သည် မဿဲ ၂၈:၁၈–၂၀ တွင် သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေထူရန် တမန်တော် ၁:၈ တွင် ညွှန်ကြားချက်ဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားသည် (တမန်တော် ၁:၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

42. Commanded us to preach. This command is implied in Matt. 28:18–20, and is covered by the instruction in Acts 1:8 to witness concerning the kingdom of God (cf. ch. 1:2).

 

ဘုရားသခင်က ခန့်အပ်ထားသည်။ ထာဝရပဋိညာဉ်စည်းမျဉ်းများအရ ခရစ်တော်သည် လူသားတို့၏ကယ်တင်ခြင်းကို ပြီးမြောက်စေရန်ဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် သူသည် ပဋိညာဉ်ကို ပြည့်စုံစွာ ဖြည့်ဆည်းရန် လူသားတို့၏တရားသူကြီးဖြစ်ရန်လည်း သင့်လျော်စေသည်။

Ordained of God. Under the terms of the everlasting covenant Christ was to accomplish man’s salvation. This makes it fitting that He also should be the judge of men, in complete fulfillment of the covenant.

 

အသက်ရှင်သော။ ဆိုလိုသည်မှာ “အသက်ရှင်နေသည်” ဖြစ်သည်။ ပေါလု (တမန်တော် ၁၇:၃၁) သည် ပေတရုနှင့်အညီ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် ထမြောက်လာသူသည် အနာဂတ်တွင် လူသားအားလုံး၏ တရားသူကြီးဖြစ်လာမည်ဟူသော အာမခံချက်ကို ဆက်စပ်ပြောကြားသည်။ ယေရှုသည် လူသားတစ်ဦးဖြစ်ပြီး အပြစ်နှင့်သေခြင်းကို အောင်မြင်ခဲ့သူဖြစ်သည့်အပြင်၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် ဘုရားသခင်ဖြစ်ပြီး လူသားတို့ကို တရားစီရင်ရာ၌ အသုံးပြုသော ပညတ်တရား၏ ဖန်တီးသူဖြစ်သည့်အချက်က သူသည် လူသားအားလုံး၏ တရားသူကြီးဖြစ်ရန် ယုတ္တိရှိပြီး သင့်လျော်သူဖြစ်စေသည် (ယောဟန် ၅:၂၂- ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Quick. That is, “living.” Paul (ch. 17:31) agrees with Peter in connecting the resurrection with the assurance that He who had risen was to be the future judge of all men. The fact that Jesus was a man, and yet a man who was victorious over sin and death, and the further fact that at the same time He was God, the author of the law by which men are judged, make Him the logical and rightful one to be the judge of all men (see on John 5:22, 27).

 

၄၃။ ပရောဖက်အားလုံး။ သူ၏အစောပိုင်းမိန့်ခွန်းများတွင် (တမန်တော် ၂:၁၆- ၃၀၊ ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ပင်၊ ဤနေရာတွင်လည်း ပေတရုသည် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏အမှုတော်နှင့်ပတ်သက်၍ ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်ပြုချက်များ၏ အဓိပ္ပါယ်ကို နားလည်သဘောပေါက်ထားသည်။ ဤအရာသည် ယေရှုရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ကောင်းကင်သို့တက်ကြွသွားခြင်းမတိုင်မီ ကာလအတွင်း ပေတရုနှင့် အခြားတမန်တော်များအား ယေရှုပေးသော သွန်သင်ချက်များ၏ ရလဒ်ဖြစ်ပေမည် (လုကာ ၂၄:၂၇- ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ပေတရုသည် ဟေရှာယ ၄၉:၆၊ ယောလ ၂:၃၂ ကဲ့သို့သော ကျမ်းပိုဒ်များကို ရည်ညွှန်းဖော်ပြပေမည်။ ပေတရုသည် သူ၏အငြင်းအခုံကို ခိုင်မာစေရန် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို အသုံးပြုခြင်းသည် ကော်နီလီယပ်နှင့် သူ၏အိမ်သားများသည် ထိုကျမ်းများနှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ကြောင်း သိရှိထားသည့် သက်သေဖြစ်သည်။

43. All the prophets. As in his earlier speeches (see chs. 2:16, 30; 3:18), so here, Peter reveals an understanding of the meaning of OT prophecy in regard to Christ and His work. Doubtless much of this was the result of the teaching that he and the other apostles received from Christ in the interval between His resurrection and His ascension (see Luke 24:27, 44). In the present instance Peter probably had reference to such passages as Isa. 49:6; Joel 2:32. The fact that Peter uses OT scriptures to reinforce his argument is an evidence that he knew Cornelius and his household were familiar with those writings.

 

သူ၏နာမအားဖြင့်။ ဤစကားလုံးများသည် ပေတရု၏စိတ်အားထက်သန်သော နားထောင်သူများအပေါ် နက်ရှိုင်းသော အထင်အမြင်တစ်ခုဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ သူတို့၏သံသယများနှင့် စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုများအတွက် အဖြေဖြစ်သည်။ သူတို့သည် အရေဖျားလှီးခြင်းကို လက်ခံခြင်းဖြင့်သော်လည်းကောင်း၊ ယုဒလူမျိုးများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို လိုက်နာခြင်းဖြင့်သော်လည်းကောင်း၊ ထိုအရာများကို ရည်ညွှန်းသည့်အရာအားလုံးကို လိုက်နာခြင်းဖြင့်သော်လည်းကောင်း ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေရမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သူ၏နာမတော်၏ တန်ခိုးအားဖြင့် ရိုးရှင်းသောယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေရမည်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့၏ကယ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ မြင့်မြတ်သောဂုဏ်ရည်များ၏ တန်ခိုးထဲတွင်ရှိပြီး၊ သူ၏နာမတော်သည် ထိုဂုဏ်ရည်များကို အကျုံးဝင်သော သင်္ကေတတစ်ခုဖြစ်သည်။ နာဇရက်မြို့သားယေရှုခရစ်အားဖြင့်၊ သူတို့သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများဖြစ်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းရေးရရှိရန် လိုအပ်သော အခြေအနေဖြစ်သည့် အပြစ်လွတ်ငြိမ်းချမ်းသာခြင်းကို ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ သူတို့၏ယခင်ဆန္ဒများ ပြည့်စုံခြင်းသည် နောက်ကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်တွင် ပါဝင်ရန် သူတို့ကို ဝိညာဉ်ရေးအရ အခြေအနေတစ်ခုသို့ ရောက်ရှိစေခဲ့သည်။

Through his name. These words must have made a deep impression upon Peter’s eager listeners. Here was the answer to their doubts and perplexities. They were to find salvation, not by submitting themselves to circumcision, nor to the traditions of the Jews, nor to all that these things implied, but by the simple act of faith in Christ and in the power of His name (see on ch. 3:16). Their salvation was in the power of Christ’s divine attributes, of which His name was an inclusive symbol. Through Jesus Christ of Nazareth, they, Gentiles though they were, would receive the remission of sins that their aroused consciences taught them was the necessary condition of peace with God. The satisfaction of their previous yearnings put them in a spiritual condition to join in the wonderful event the next verse narrates.

 

ယုံကြည်သူတိုင်း။ ဤသည်မှာ ယောဟန် ၃:၁၆ ၏ ကတိတော်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ပေတရုသည် ပေါလုကဲ့သို့ (တမန်တော် ၁၆:၃၁) ထပ်မံဖော်ပြခဲ့သည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံခြင်းအားဖြင့်ဖြစ်ပြီး (ဧဖက် ၂:၅- ၈)၊ ပညတ်တရား၏အကျင့်များအားဖြင့် မဟုတ်ပေ (ဂလာတိ ၂:၁၆- ၂၀- ၂၁)။ အကျင့်များသည် ကယ်တင်ခြင်း၏လက်ဆောင်ကို လက်ခံရရှိပြီးနောက် လိုက်လျှောက်ရသည် (ဧဖက် ၂:၁၀၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၂- ၁၃)။

Whosoever believeth. This is the promise of John 3:16. Here Peter reiterates it, as Paul did later (Acts 16:31). Salvation is by acceptance of the grace of God through Jesus Christ (Eph. 2:5, 8), and not by the works of the law (Gal. 2:16, 20, 21). The works follow the receiving of the gift of salvation (Eph. 2:10; Phil. 2:12, 13).

 

အပြစ်လွတ်ငြိမ်းချမ်းသာခြင်း။ တမန်တော် ၂:၃၈၊ ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Remission of sins. See chs. 2:38; 3:19.

 

၄၄။ သန္တာန်တန်ခိုးတော် သက်ရောက်လာသည်။ တစ်ပါးအမျိုးသား ကော်နီလီယပ်နှင့် သူ၏မိသားစုအပေါ် နှစ်ခြင်းမခံမီ သန္တာန်တန်ခိုးတော် သက်ရောက်လာခြင်းသည် ပေတရု၏အဖော်များအတွက်၊ “သင်တို့ကို သမ္မာတရားအားလုံးသို့ ပို့ဆောင်ပေးလိမ့်မည်” ဟူသော ခရစ်တော်၏ ကတိတော်ကို တိုက်ရိုက်ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၆:၁၃)။ ပေတရု၏ရူပါရုံရှိသော်လည်း၊ သူတို့သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို အပြည့်အဝလက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သေးဘဲ (တမန်တော် ၁၀:၄၅)၊ သန္တာန်တန်ခိုးတော်ရောက်ရှိလာမှသာ တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံထိုက်သူများဖြစ်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်။

44. The Holy Ghost fell. The descent of the Holy Spirit upon the Gentile Cornelius and his family before their baptism directly fulfilled, for Peter’s companions, Chrit’s promise that the Holy Spirit “will guide you into all truth” (John 16:13). In spite of Peter’s vision they still were unprepared to accept Gentiles fully into the church (Acts 10:45), until the coming of the Holy Spirit demonstrated that Gentiles were acceptable to God.

 

ခရစ်ယာန်များစွာသည် သန္တာန်တန်ခိုးတော်ကို လက်ခံရရှိခြင်းသည် ရေနှစ်ခြင်းအားဖြင့်သာ မူတည်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သူတို့သည် နှစ်ခြင်းသည် သန့်ရှင်းသောတန်ခိုးကို ဖြစ်ပေါ်စေသော တန်ခိုးရှိသည့်အရာဖြစ်သည်ဟု သွန်သင်ခဲ့ကြသည်။ ကော်နီလီယပ်နှင့် သူ၏မိသားစုသည် ရေနှစ်ခြင်းမခံမီ သန္တာန်တန်ခိုးတော်၏ လက်ဆောင်ကို လက်ခံရရှိခဲ့သည့် ဤဖြစ်ရပ်သည် သန္တာန်တန်ခိုးတော်ကို လက်ခံရရှိခြင်းသည် နှစ်ခြင်းအားဖြင့် မူတည်မှုမရှိကြောင်း ဖော်ပြသည် (တမန်တော် ၁၀:၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။ နှစ်ခြင်းသည် အတွင်းစိတ်ဝိညာဉ်ရေးပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၏ ပြင်ပသင်္ကေတတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ထိုအတွေ့အကြုံမှ အဓိပ္ပါယ်ကို ရယူသည် (စာမျက်နှာ ၄၃- ၄၄၊ မဿဲ ၃:၆၊ ရောမ ၆:၃–၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Many Christians have held that the reception of the Holy Spirit is dependent upon the act of water baptism. They have taught that baptism has a sacramental power, and so is an instrumental cause that produces divine grace for the recipient. The present instance, in which Cornelius and his family received the gift of the Holy Spirit before they had been baptized by water, indicates that the reception of the Spirit is not dependent upon the act of baptism (see on v. 47). Baptism is rather an outward symbol of an inner spiritual regeneration, and derives its meaning from that experience (see pp. 43, 44; see on Matt. 3:6; Rom. 6:3–6).

 

၄၅။ အရေဖျားလှီးခံသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ တမန်တော် ၁၁:၁၂ (တမန်တော် ၁၀:၂၃ ကိုကြည့်ပါ) တွင် ဖော်ပြထားသော ပေတရု၏အဖော်ဖြစ်သည့် ယုဒခရစ်ယာန်ခြောက်ဦးဖြစ်သည်။ သူတို့၏အံ့အားသင့်မှုသည် ကော်နီလီယပ်နှင့် သူ၏မိသားစုရရှိခဲ့သော လက်ဆောင်၏ အမှန်တရားကို သက်သေထူသည်။ ဤအချိန်အထိ ခရစ်ယာန်များသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာရန် ဦးစွာ ယုဒလူမျိုးဖြစ်လာရမည်ဟု ယူဆထားကြသည်။ ဖိလိပ္ပုခံယူခဲ့သော အီသီယိုးပီးယားလူမျိုးသည် ဤအရာမှ ခြွင်းချက်မဖြစ်ပေ။ သို့သော် ကော်နီလီယပ်နှင့် သူ၏မိသားစုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများဖြစ်ပြီး၊ ပေတရု၏ ယုဒခရစ်ယာန်အဖော်များသည် ထိုသူများသည် ယုဒလူမျိုးဖြစ်လာခြင်းမရှိဘဲ သန္တာန်တန်ခိုးတော်၏ လက်ဆောင်ကို မည်သို့လက်ခံရရှိနိုင်သည်ကို နားမလည်နိုင်ခဲ့ကြပေ။ သူတို့၏အံ့အားသင့်မှု၏ နောက်ထပ်အကြောင်းအမှတ်တစ်ခုမှာ ရှေးခေတ်ယုဒလူမျိုးအချို့က မေရှိယခရစ်တော်၏ခေတ်တွင် ဣသရေလထဲသို့ တစ်ပါးအမျိုးသားများကို လက်ခံမည်မဟုတ်ဟု ကြေညာခဲ့ခြင်း (တာလ်မတ် ‘အဘိုဒါ ဇာရာ’ ၃ဘီ၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၈) ကြောင့်ဖြစ်ပေမည်။ မေရှိယခရစ်တော်၏ခေတ်ရောက်ရှိပြီဟု ယုံကြည်သည့် ပေတရု၏အဖော်များသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများအပေါ် ဤသို့သော ခွဲခြားဆက်ဆံသည့်သဘောထားကြောင့် သူတို့၏တွေးခေါ်မှုတွင် လွှမ်းမိုးခံခဲ့ရပေမည်။

45. They of the circumcision. That is, the six Jewish Christians mentioned in ch. 11:12 (see on ch. 10:23) as companions of Peter. Their astonishment is a testimony to the reality of the gift that Cornelius and his family received. Up to this point Christians had taken for granted that if Gentiles were to be Christians, they must first become full-fledged Jewish proselytes. The case of the Ethiopian eunuch baptized by Philip was probably not an exception to this. But Cornelius and his family were Gentiles, and Peter’s Jewish Christian companions were unable to understand how such could receive the gift of the Holy Spirit without first having become proselytes. Possibly an added reason for their astonishment may be found in the fact that some ancient Jews declared that in the days of the Messiah no proselytes would be received into Israel (Talmud ‘Abodah Zarah 3b, Soncino ed., p. 8). Believing that the Messianic time had arrived, Peter’s companions may have been influenced in their thinking by such an exclusive attitude toward proselytes.

 

တစ်ပါးအမျိုးသားများအပေါ်။ ပေတရု၏ ယုဒခရစ်ယာန်အဖော်များသည် ယခုအခါ တမန်တော်၏ရူပါရုံ၏ ပြည့်စုံမှုကို တိကျစွာ မြင်တွေ့ခဲ့ရသည်။ သန္တာန်တန်ခိုးတော်ဖြင့် ပြည့်စုံသည့် ကော်နီလီယပ်နှင့် သူ၏မိသားစုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို “ညစ်ညမ်းသည်” သို့မဟုတ် “မသန့်ရှင်းသည်” ဟု မည်သူမျှ မခေါ်ဆိုနိုင်တော့သည့် သက်သေဖြစ်သည်။ ပေတရု၏ခရစ်ယာန်အဖော်များအတွက် ဤသက်သေသည် လုံလောက်ပေမည်။

On the Gentiles. Peter’s Jewish Christian companions now saw a definite fulfillment of the apostle’s vision. Cornelius and his family, filled with the Holy Spirit, were proof that no man might henceforth call the Gentiles “common or unclean.” For Peter’s fellow Christians this evidence doubtless sufficed.

 

၄၆။ ဘာသာစကားများဖြင့် ပြောဆိုခြင်း။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏လက်ဆောင်များ၏ ထင်ရှားပြသမှုသည် ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် ယေရုဆလင်မြို့၌ ဖြစ်ပွားခဲ့သည့်အတိုင်း တူညီသောပုံစံဖြစ်သည် (တမန်တော် ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးများသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် မြှင့်တင်ခြင်း၏ ရုတ်တရက်ထကြွမှုကို ညွှန်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် ကြိုတင်စဉ်းစားမထားသော ချီးမွမ်းခြင်း၏ ပြူးပြူးပြွတ်ပြွတ်ဖြစ်ပေါ်မှုတွင် ပြသခဲ့သည်။ တမန်တော်များ၏ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သမိုင်းတွင် သန္တာန်တန်ခိုးတော်သည် ဘာသာစကားများဖြင့် ပြသခြင်းဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သည့် မှတ်တမ်းဝင်ဖြစ်ရပ်များစွာ ရှိခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၉:၆; တမန်တော် ၂:၄၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလက်ဆောင်သည် အကျိုးရှိသောရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုအတွက် ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် ၎င်းသည် တမန်တော်များအား ပွဲတော်အတွက် စုဝေးနေသော အာရမိတ်စကားမပြောသူများထံ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောနိုင်စေခဲ့သည်။ ဧဖက်မြို့တွင် ပေါလုမှ ပြန်လည်နှစ်ခြင်းခံခဲ့သော အပေါလီ၏ယုံကြည်သူများဖြစ်ရပ်တွင်၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်အောင်မြင်မှုနယ်ပယ်ပိုမိုကျယ်ပြန့်ရန် ပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည်ဟု ယူဆရန် သင့်လျော်သည် (တမန်တော် ၁၉:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်တွင်လည်း၊ ဘာသာစကားများဖြင့်ပြောဆိုခြင်း၏လက်ဆောင်သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို အသင်းတော်ထဲသို့ လက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သေးသည့် ပေတရု၏အဖော်များအတွက် လက္ခဏာတစ်ခုနှင့် သက်သေတစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။

46. Speak with tongues. The same kind of manifestation of God’s gifts was made here as in Jerusalem on the day of Pentecost (see on ch. 2:4). The words imply a sudden thrill of spiritual joy and elevation that showed itself in a burst of unpremeditated praise. In the history of the apostolic church there are a number of recorded instances of the manifestation of the Holy Spirit through the gift of tongues (cf. Acts 19:6; cf. ch. 2:4; see on 1 Cor 14). This gift was given for a useful purpose. At Pentecost it enabled the apostles to proclaim the gospel to the non-Aramaic-speaking multitudes gathered for the feast. In the case of Apollos’ converts who were rebaptized by Paul at Ephesus, it is reasonable to conclude that it prepared them for a wider area of Christian effectiveness (see on Acts 19:6). So also in the present instance, the gift of tongues was a sign and testimony to Peter’s companions, who were not prepared to accept the Gentiles into the church.

 

ထိုအခါ ပေတရုကဖြေကြားသည်။ ယခင်မေးခွန်းတစ်ခုကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ပေတရု၏စကားလုံးများသည် တစ်ပါးအမျိုးသား ကော်နီလီယပ်နှင့် သူ၏မိသားစုသည် သန္တာန်တန်ခိုးတော်ကို လက်ခံရရှိခဲ့သည့်အချက်အပေါ် သူမည်သို့လုပ်ဆောင်မည်ကို အံ့အားသင့်စွာ မေးမြန်းသည့် သူ၏ယုဒခရစ်ယာန်မိတ်ဆွေများ၏ မေးခွန်းများကို ဖြေကြားခြင်းဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၀:၄၇)။ သူသည် သူတို့ထံ ဟောပြောရန် ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုကို လိုက်နာခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ သူတို့ကို နှစ်ခြင်းပေးရန်ပါ အပြည့်အဝလုပ်ဆောင်မည်လား။

Then answered Peter. No previous question is stated, but obviously Peter’s words in v. 47 are in answer to the astonished inquiries of his Jewish Christian friends as to what action he would take in view of the fact that the Gentile Cornelius and his family had received the Holy Spirit. He had followed divine guidance in coming to preach to them; would he now go all the way and baptize them also?

 

၄၇။ ရေကို တားမြစ်နိုင်သလား။ အတွင်းစိတ်ဝိညာဉ်ရေးကျေးဇူးတော်ကို ဘုရားသခင်က ထင်ရှားစွာ ပေးအပ်ခဲ့သည့်အခါ၊ ဤတစ်ပါးအမျိုးသားများအား ပြင်ပသင်္ကေတဖြစ်သည့် နှစ်ခြင်းကို ငြင်းပယ်နိုင်ပါမည်လား။ သာမန်အားဖြင့်၊ ဆမာရိလူမျိုးများဖြစ်ရပ်တွင် (တမန်တော် ၈:၁၅–၁၇)၊ နှစ်ခြင်းပြီးနောက် လက်တင်ခြင်းဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးတန်ခိုးတော်၏ လက်ဆောင်ကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ယခုအခါ သန္တာန်တန်ခိုးတော်၏ လက်ဆောင်ကို ဦးစွာပေးအပ်ခဲ့ပြီး၊ ကျန်ရှိသည်မှာ ယုံကြည်သူများကို အသင်းတော်၏အဖွဲ့အစည်းထဲသို့ ယူဆောင်လာရန် ပြင်ပလုပ်ဆောင်မှုသာဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ဘုရားသခင်သည် လူသားများအဆင်သင့်ဖြစ်သည့်အခါ သူ၏လက်ဆောင်များကို တိုက်ရိုက်ပေးအပ်ကြောင်း ပြသသည် (တမန်တော် ၁၀:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းသည် မည်သည့်ဝိညာဉ်ရေးလက်ဆောင်များမဆို၊ မည်မျှအံ့ဖွယ်ဖြစ်စေကာမူ၊ နှစ်ခြင်းကဲ့သို့သော ပြင်ပပုံစံများကို နာခံမှုမလိုအပ်ကြောင်း ပြသသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ထူးခြားသောလက်ဆောင်ကို ပေးအပ်ခဲ့သည်မှာ အရေဖျားလှီးခံသူများအား နှစ်ခြင်းပေးရန်နှင့်ပတ်သက်၍ ခံစားရသည့် သံသယများကို ဖယ်ရှားရန်အတွက်ပင်ဖြစ်သည်။ သန္တာန်တန်ခိုးတော်၏ လက်ဆောင်သည် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့ပြီး၊ နှစ်ခြင်းသည် ထိုနောက်တွင် လိုက်လျှောက်ခဲ့သည်။

47. Forbid water. Could the outward sign be refused these Gentiles, when the inward and spiritual grace that it symbolized had been so manifestly bestowed directly by God? Ordinarily, as in the case of the Samaritans (ch. 8:15–17), baptism was followed by the subsequent act of the laying on of hands, accompanied by the gift of spiritual power. But now the gift of the Spirit had been given first, and all that remained was the outward act of bringing these believers into the society of the church. The event showed that God gives His gifts directly, as men are ready to receive them (see on ch. 10:44). But it showed just as clearly that no spiritual gifts, however marvelous, thereby make obedience to certain outward forms, such as baptism, unnecessary. In fact, the exceptional gift was bestowed for the very purpose of removing any scruples that those of the circumcision might have felt concerning baptizing them. The gift of the Spirit cleared the way, and baptism followed.

 

ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ။ ပေတရုသည် ဘုရားသခင်က ယုဒလူမျိုးများသာမက တစ်ပါးအမျိုးသားများကိုလည်း ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ တစ်ဦးစီအား တူညီသော ကျေးဇူးတော်ကို ပေးအပ်ခဲ့ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

As well as we. Peter recognized that God had chosen Gentiles as well as Jews, and had given the same grace to each.

 

၄၈။ နှစ်ခြင်းခံရန် အမိန့်ပေးခဲ့သည်။ ဤဖွဲ့စည်းပုံသည် ပေတရုကိုယ်တိုင် ဤသာသနာဝင်များကို နှစ်ခြင်းမပေးခဲ့ကြောင်း သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြပုံရသည်။ ယေရှု (ယောဟန် ၄:၁- ၂) နှင့် ပေါလု (၁ ကောရိန္သု ၁:၁၄–၁၆) တို့သည် သာသနာဝင်များကို နှစ်ခြင်းမပေးရန် ရှောင်ကြဉ်ခဲ့ကြပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ပေတရုသည်လည်း အလားတူလမ်းစဉ်ကို လိုက်နာခဲ့ပုံရသည်။ ပေါလုက သူသည် နှစ်ခြင်းပေးခြင်းကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရှောင်ကြဉ်ခဲ့သည်ဟု ကြေညာခဲ့ပြီး၊ အကြောင်းမှာ အုပ်စုများခွဲထွက်ပြီး ခရစ်ယာန်စည်းလုံးမှု ပြိုကွဲမည်ကို စိုးရိမ်သဖြင့်၊ လူများသည် သူတို့ကို နှစ်ခြင်းပေးသူများ၏ အမည်များအောက်တွင် အုပ်စုများခွဲထွက်မည်ကို ကာကွယ်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင်လည်း ဤအကြောင်းကြောင့်ဖြစ်ပေမည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

48. Commanded them to be baptized. The construction seems to imply that Peter himself did not baptize these converts. Jesus (John 4:1, 2) and Paul (1 Cor. 1:14–16) refrained from baptizing converts, and apparently Peter followed a similar course in this instance. Paul declares that he refrained generally from baptizing, lest factions arise and Christian unity be broken by men dividing into parties under the names of those who had baptized them. This may also have been the reason here (see 1 Cor. 1:12).

 

မည်သူက နှစ်ခြင်းပေးခဲ့သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့အား မပြောထားပါ။ ပေတရု၏အဖော်များက ပြုလုပ်ခဲ့ပေမည်။ ဖိလိပ္ပု၏အမှုတော်ကြောင့် ကဲသရိယမြို့တွင် စည်းလုံးညီညွတ်သော အသင်းတော်တစ်ခု ရှိနှင့်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏အကြီးအကဲများ သို့မဟုတ် သင်းထောက်များ၊ သို့မဟုတ် ဖိလိပ္ပုကိုယ်တိုင် ပေတရု၏ညွှန်ကြားချက်များအောက်တွင် ဆောင်ရွက်ခဲ့ပေမည်။

Who administered the baptism we are not told. Perhaps it was done by Peter’s companions. Possibly there already may have been an organized congregation at Caesarea, as the result of Philip’s work, and its elders or deacons, or Philip himself, may have acted under Peter’s instructions.

 

သခင်ဘုရား။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများက (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ယေရှုခရစ်တော်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။

The Lord. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “Jesus Christ.”

 

နေရန်။ ပေတရုသည် နေထိုင်ရန် သဘောတူခဲ့သည်ဖြစ်နိုင်သည် (တမန်တော် ၁၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် သူ၏ရူပါရုံ၏ သွန်သင်ချက်အတိုင်း ဆက်လက်ဆောင်ရွက်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ ပေတရုသည် သာသနာဝင်သစ်များနှင့် လွတ်လပ်စွာ ပေါင်းသင်းဆက်ဆံခဲ့ပြီး၊ သူတို့နှင့်အတူ စားသောက်ခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂, ၃)၊ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် ညစ်ညမ်းမည်ကို မကြောက်ရွံ့ခဲ့ပေ။ လုကာသည် ကဲသရိယမြို့တွင် ပေတရု၏အတွေ့အကြုံကို နေရာများစွာ ပေးထားသည်မှာ၊ ၎င်းသည် တမန်တော်၏ဘဝတွင် အလှည့်အပြောင်းတစ်ခုကို အမှတ်အသားပြုပြီး၊ ပေါလုနှင့် သူ၏မရှိမဖြစ်ဆန္ဒပြည့်ဝမှုကို သက်သေပြသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ပေတရုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားခရစ်ယာန်များအပေါ် သူ၏သဘောထားတွင် ယိမ်းယိုင်ခဲ့ပြီး (ဂလာတိ ၂:၁၁–၁၃)၊ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းအတွက် ပေါလုထံမှ ပြင်းထန်စွာ ဆုံးမခြင်းခံခဲ့ရသော်လည်း၊ ထိုပြင်းထန်သောဆုံးမမှုမှတ်တမ်းသည် ပေတရုသည် သူ၏ယုဒလူမျိုးဆိုင်ရာ ဘက်လိုက်မှုများကို အကြီးအကျယ် စွန့်လွှတ်ခဲ့ပြီး၊ ယေရုဆလင်မြို့မှ အန္တိအုတ်မြို့သို့ ရောက်ရှိလာသော အလွန်တင်းကျပ်သော ယုဒလူမျိုးအချို့၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင်သာ ထိုသို့ပြုမူခဲ့ကြောင်း ပြသသည်။

To tarry. It is probable that Peter consented to stay (see ch. 11:3), and thus showed that he was prepared to act thereafter according to the teaching of his vision. Peter must have mingled freely with the new converts, eating and drinking with them (vs. 2, 3) without fear of being defiled thereby. Luke gives so much space to Peter’s experience in Caesarea that it must be considered as marking a turning point in the life of the apostle, attesting his essential agreement with Paul. Although afterward Peter wavered in his attitude toward Gentile Christians (Gal. 2:11–13), and was rebuked by Paul for so doing, the account of that severe rebuke shows that Peter had laid aside his Jewish prejudices to a great degree, and had acted as he did only under the influence of certain very strict Jews who had come from Jerusalem to Antioch.

Certain days. See on ch. 9:19.

ellen g. white comments

1, 2 SR 282

1–48 AA 132-141; Ev 558; EW 78; SR 282-290

2 CG 263; MH 209

2–5 AA 133

4 3T 405; 7T 216

4–6 SR 283

5, 7, 8 AA 134

9–16 AA 135

11–13 SR 306

11–16 SR 284

15 AA 193; SR 307

17–20 AA 136

17–24 SR 286

19, 20 MH 473

21–23 AA 137

24 AA 138

25, 26 AA 137

25–29 SR 287

27–29 AA 138

33 COL 59; FE 108; 4T 394

33, 34 AA 138

33–35 SR 288

34 CS 133, 162; PK 31,  304, 369; PP 420; 1T 475, 536; 4T 423; 7T 21; WM 109

34, 35 3T 172

38 CH 498; COL 417; DA 241; Ed 80; GC 20, 327; LS 87; ML 118,  130,  166, 227; PK 718; SC 11; 1T 482; 2T 136, 337; 3T 217; 4T 139,  227, 268; 6T 225, 415; 7T 221; 8T 208; 9T 31; WM 53, 56

43 DA 211

44–48 AA 139; SR 289

46, 47 SR 306