တမန်တော်ဝတ္ထု 11

 

အခန်းကြီး - ၁၁

chapter 11 

ပုံစံတစ်ပုံတစ်ပုံထဲမှာ ပေတရုသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများထံသို့ သွားရောက်သည့်အတွက် စွပ်စွဲခံရပြီး၊ ၅ သူ၏ခုခံပြောဆိုမှုကို ပြုလုပ်သည်၊ ၁၈ ၎င်းကို လက်ခံသည်။ ၁၉ ဧဝံဂေလိတရားသည် ဖိနိတ်၊ ကုပြီးနှင့် အန္တိအုတ်မြို့သို့ ပျံ့နှံ့သွားပြီး၊ ဗာနဗသည် ၎င်းတို့ကို ခိုင်မာစေရန် စေလွှတ်ခံရသည်။ ၂၆ ထိုနေရာ၌ တပည့်များကို ပထမဆုံး ခရစ်ယာန်များဟု ခေါ်ဆိုသည်။ ၂၇ ၎င်းတို့သည် ယုဒပြည်၌ ငတ်မွတ်ခေါင်းပါးမှုအချိန်တွင် ညီအစ်ကိုများထံသို့ ကယ်ဆယ်ရေးအကူအညီများ ပေးပို့သည်။

1 Peter, being accused for going in to the Gentiles, 5 maketh his defence, 18 which is accepted. 19 The gospel being spread into Phenice, and Cyprus, and Antioch, Barnabas is sent to confirm them. 26 The disciples there are first called Christians. 27 They send relief to the brethren in Judaea in time of famine.

 

၁. ယုဒပြည်၌။ သို့မဟုတ် “ယုဒပြည်တစ်လျှောက်”။ ပေတရုသည် ကတ်ဆရိမြို့၌ ရှိနေစဉ် ကော်နီလိထံသို့ သူသွားရောက်သည့်သတင်းသည် ပထမဦးစွာ ယုပ္ပေနှင့် လုဒ္ဒမြို့များသို့ ဖြစ်နိုင်ရင်၊ ထို့နောက် ယေရုဆလင်မြို့သို့ ကျယ်ပြန့်စွာ ပျံ့နှံ့သွားသည်။

1. In Judaea. Or, “throughout Judea.” The context implies that while Peter remained at Caesarea the news of his contact with Cornelius traveled widely, first probably to Joppa and Lydda, and then to Jerusalem.

 

တစ်ပါးအမျိုးသားများ။ ဤသည်မှာ ယေရုဆလင်အသင်းတော်အတွက် ထိတ်လန့်စရာဖြစ်ခဲ့ရသည်။ သိရသလောက်၊ ဤသည်မှာ အရေဖျားမလှီးဖြတ်ထားသော တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ပထမဆုံးအကြိမ် ဗတ္တိဇံပေးပြီး အသင်းတော်ထဲသို့ လက်ခံခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

The Gentiles. This must have been shocking to the Jerusalem church. As far as is known, this was the first time that uncircumcised Gentiles had been baptized and received into the church.

 

၂. ယေရုဆလင်သို့။ ၎င်းသည် ရုံးချုပ်ဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

2. To Jerusalem. Which was still the headquarters (see on ch. 8:14).

 

အရေဖျားလှီးဖြတ်သူများ။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ယုဒခရစ်ယာန်များ၏ သတ်မှတ်ထားသော အတန်းအစားတစ်ခုကို ဖော်ပြသည်ဟု ညွှန်ပြချက်မရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ဤဖြစ်ရပ်များ ဖြစ်ပွားချိန်တွင် ခရစ်ယာန်အားလုံးသည် ယုဒလူမျိုး သို့မဟုတ် ယုဒဘာသာသို့ ပြောင်းလာသူများသာ ဖြစ်ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ကန့်ကွက်မှုသည် အသင်းတော်တစ်ခုလုံးမှ ဖြစ်ပေါ်လာရမည်။ သို့သော်၊ လုကာ၏ ဇာတ်ကြောင်းကို နောက်ပိုင်းတွင် ရေးသားခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် “အရေဖျားလှီးဖြတ်သူများ” သည် သီးခြားပါတီတစ်ခု ဖြစ်လာခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ လွှမ်းမိုးမှုသည် ခရစ်ယာန်အသင်းများတွင် အကွဲအပြဲကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လုကာ၏ ဤအသုံးအနှုန်းကို အရေးပါသည်ဟု ယူဆရမည်။ အခန်း ၃ ကို ကြည့်ပါ။

Of the circumcision. There is no indication that this expression describes a particular class of Jewish Christians, for all Christians were either Jews or proselytes at the time these events occurred. Therefore the protest must have come from the whole church. However, Luke’s narrative was written at a later time, when those who were “of the circumcision” had become a distinct party, and when their influence was working a definite division in the Christian congregations. Therefore Luke’s employment of the expression must be taken as significant. See on v. 3.

 

ယုဒလူမျိုးအဖြစ် မွေးဖွားလာသူများသည် ပေတရု၏ ရူပါရုံကို မကြားဖူးသလို၊ ကော်နီလိနှင့် ၎င်း၏ အိမ်သားများအပေါ် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လက်ဆောင်ကို မတွေ့မြင်ခဲ့သူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ သံသယများကြောင့် ပေတရု၏ အပြုအမူကို စိန်ခေါ်ခဲ့လျှင် ခွင့်လွှတ်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏ ဇာတ်လမ်းကို ကြားသိပြီးနောက် စိတ်ကျေနပ်ခဲ့ကြသည် (အခန်း ၁၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် အခြားနေရာများရှိ ယုဒခရစ်ယာန်များစွာသည် ဤအကြောင်းကို အငြင်းပွားစရာ ဖြစ်စေခဲ့သည် (တမန် ၁၅:၁၊ ဂလာတိ ၂:၁၁-၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Those who had been born Jews, and who had neither heard of Peter’s vision nor seen the gift of the Holy Ghost poured out upon Cornelius and his household, are to be pardoned if their scruples caused them to challenge Peter’s conduct. When these had heard his story they were satisfied (see v. 18), but many Jewish Christians elsewhere continued to make this a matter of contention (see Acts 15:1; Gal. 2:11–14).

 

အငြင်းပွားခဲ့ကြသည်။ ဂရိဘာသာ “diakrinō” သည် “ခွဲထုတ်ရန်”၊ “သံသယဖြစ်ရန်”၊ “တွန့်ဆုတ်ရန်”၊ “ကွဲပြားမှုပြုရန်”၊ “ခွဲခြားရန်”၊ “ဆန့်ကျင်ရန်”၊ “အငြင်းပွားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်း ၁၀:၂၀၊ ၁၁:၁၂၊ ၁၅:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ၎င်းသည် ၎င်းတို့သည် ပေတရုနှင့် ရန်လိုသည့်သဘောဖြင့် ခွဲထွက်သွားပြီး၊ သူ့ကို ဆန့်ကျင်ကာ အငြင်းပွားခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အငြင်းပွားသူများသည် ယုဒလူမျိုးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများကြား ကွဲပြားမှုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းသင့်သည်ဟု အခိုင်အမာ ပြောဆိုခဲ့ကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်များသည် ယုဒဘာသာသို့ ပြောင်းလာသူများနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာဥပဒေကို လိုက်နာသူများနှင့်သာ မိတ်သဟာယဖွဲ့သင့်သည်ဟူသည်။ ကော်နီလိသည် ကတ်ဆရိမြို့၌ ယုဒလူမျိုး၏ မိတ်သဟာယအဖွဲ့ထဲသို့ လက်ခံမထားခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် အသင်းတော်အတွင်း ယုဒဘာသာသို့ တက်ကြွစွာ ပြောင်းလဲရန် လှုံ့ဆော်နေသော စိတ်ဓာတ်သည် သူ့ကို ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းထဲသို့ လက်ခံခြင်းမှ တားဆီးနိုင်သည်။ မျိုးဆက်ပေါင်းများစွာ ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို လိုက်နာလာခဲ့သော ယုဒလူမျိုးများအကြား ဖြစ်ပေါ်လာသော ဘက်လိုက်မှုသည် ဤအရာကို နားလည်နိုင်စေသည်။ တစ်နိုင်ငံလုံးသည် အချိန်တိုအတွင်း ခံစားချက်အပေါ် အခြေခံပြောင်းလဲမှုသို့ ရောက်ရှိလာနိုင်မည် မဟုတ်ပါ။

Contended. Gr. diakrinō, “to separate,” “to doubt,” “to hesitate”; “to make a difference,” “to discriminate”; “to oppose,” “to contend with” (see chs. 10:20; 11:12; 15:9). Here it means that they separated themselves from Peter in a hostile sense, opposed him, disputed with him. The contenders insisted that the difference between Jew and Gentile should still be maintained. That is, that Christians should hold fellowship only with those who had become proselytes to Judaism and gave due obedience to the ritual law. Cornelius had not been received into the fellowship of the Jews in Caesarea (see ch. 10:2), and the active Judaizing sentiment in the church would tend to prevent his being accepted into the Christian community. The prejudice that had grown up among the Jews through generations of ceremonial observance makes this comprehensible. An entire nation is not brought to a radical change of feeling in a short period of time.

 

မထင်မရှူး၊ ပေတရုသည် ပြင်းထန်စွာ စိန်ခေါ်ခံရခြင်းသည် သူသည် အသင်းတော်၏ အကြီးအကဲအဖြစ် မယူဆခံရသလို၊ “တမန်တော်များ၏ အကြီးအကဲ” အဖြစ်လည်း မယူဆခံရသည်ကို ပြသသည်၊ ထို့ပြင် သူသည် အမှားမဖြစ်နိုင်သူအဖြစ် လုံးဝမယူဆခံရပါ။

Incidentally, the fact that Peter could be militantly challenged demonstrates that he was not considered the head of the church, nor the “chief of the apostles,” and certainly not infallible.

 

၃. သွားရောက်ခဲ့သည်။ အခန်း ၁၀:၂၈ ကို ကြည့်ပါ။

3. Wentest in. See on ch. 10:28.

 

အရေဖျားမလှီးဖြတ်သူများ။ ယုဒလူမျိုးတစ်ဦးအသုံးပြုသော ဤအသုံးအနှုန်းသည် မထီမဲ့မြင်ပြုမှု၏ အနှစ်သာရဖြစ်သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ၎င်းသည် ပေတရုအပေါ် ဖြစ်ပေါ်လာသော ပြင်းထန်သော ခံစားချက်ကို ပြသသည်။ သူရောနှောနေထိုင်ခဲ့သော လူများကို တစ်ပါးအမျိုးသားများဟု မခေါ်ဘဲ “အရေဖျားမလှီးဖြတ်သူများ” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ဤစကားလုံးများသည် ဖြောင့်မတ်သော ယုဒလူမျိုး၏ ပါးစပ်မှ နက်ရှိုင်းသော ကဲ့ရဲ့မှုစကားများဖြစ်သည်။

Men uncircumcised. This expression, as used by a Jew, was the essence of scorn. Indeed, it shows the strength of feeling that had arisen against Peter. The men with whom he had mixed are not called Gentiles, but “the uncircumcised,” words of profound reproach in the mouth of a pious Jew.

 

စားသောက်ခဲ့သည်။ ပေတရုသည် အများအားဖြင့် အစားအစာအမျိုးအစားနှင့် ၎င်းပြင်ဆင်ပုံတို့ကို ဂရုမစိုက်သော လူများနှင့် အတူစားသောက်ခဲ့သည်—ဤအရာများသည် ယုဒလူမျိုးအတွက် အလွန်အရေးကြီးသည်။ ဤစွပ်စွဲချက်သည် အဓိကပြဿနာဖြစ်သည်။ ဖာရိရှဲများ၏ ခရစ်တော်အပေါ် စွပ်စွဲချက်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၅:၃၀၊ ၁၅:၁၊ ၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် အတူစားသောက်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်သော ယုဒလူမျိုး၏ သဘောထားကို ဘီစီ တတိယရာစုနှောင်းပိုင်းမှ ယုဘိလီစာအုပ်တွင် ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသည်။

Didst eat. Peter had eaten with men among whom there would ordinarily be no regard as to kinds of food and ways in which it was prepared—things very important to the Jew. This charge was the real issue. Compare the Pharisees’ accusations against Christ (Luke 5:30; 15:1, 2; etc.). The Jewish attitude in regard to eating with Gentiles is strikingly revealed by a passage in the book of Jubilees, probably from the late 3d century b.c.:

 

“သားယာကုပ်ငါ့သား၊ ငါ့စကားများကို မှတ်ထား၍၊

“And do thou, my son Jacob, remember my words,

 

သင်၏ဖခင်အာဗြဟံ၏ ပညတ်များကို လိုက်နာလော့။

And observe the commandments of Abraham, thy father:

 

အမျိုးသားများနှင့် ခွဲထွက်လော့၊

Separate thyself from the nations,

 

၎င်းတို့နှင့် အတူမစားလော့” (၂၂:၁၆၊ အာရ်အိပ်ချ် ချားလ်စ်၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ အပိုကရစ်ဖါနှင့် ဆူဒိုပီဂရဖီ၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၄၆)။

And eat not with them”(22:16; in R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 46).

 

၄. ပေတရုသည် အကြောင်းအရာကို ပြန်လည်ဖော်ပြခဲ့သည်။ ပိုမိုတိကျစွာ “စတင်ပြီး အကြောင်းအရာကို ဖော်ပြခဲ့သည်”။ အခန်း ၁၀ ရှိ ဇာတ်ကြောင်းကို အခန်း ၁၁ တွင် စကားလုံးတစ်လုံးချင်း ထပ်တူဖော်ပြထားခြင်းသည် လုကာ၏ စာပေရေးသားမှု ကျွမ်းကျင်မှုနှင့် မကိုက်ညီပုံရသည်။ အချို့သော ဝေဖန်သူများက လုကာသည် ပထမဇာတ်လမ်းကို ကတ်ဆရိမြို့တွင် တွေ့ဆုံခဲ့သော တပည့်များထံမှ ရရှိခဲ့ပြီး၊ ဒုတိယဇာတ်လမ်းကို ယေရုဆလင်မြို့ရှိ သူများထံမှ ရရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ တူညီမှုသည် ဖြစ်ရပ်ကို အတည်ပြုကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့သည်ဟု ရှင်းပြသည်။ လုကာသည် ဒမတ်စကတ်မြို့တွင် ပေါလု၏ အတွေ့အကြုံများနှင့် ပတ်သက်သော ဇာတ်လမ်းများတွင်လည်း အလားတူပြုလုပ်ခဲ့သည် (အခန်း ၉၊ ၂၂၊ ၂၆)၊ အနည်းငယ်ကွဲပြားမှုများကို သီးခြားအကောင့်များ၏ သက်သေအဖြစ်နှင့် မတူညီသော သက်သေများ၏ ထွက်ဆိုချက်အဖြစ် ထားရှိခဲ့သည်။

4. Peter rehearsed the matter. Rather, “began and set forth the matter.” The almost word-for-word repetition of the narrative of ch. 10 in ch. 11 appears at first inconsistent with Luke’s skill in literary composition. Some commentators offer the explanation that Luke obtained the first account from the disciples he met at Caesarea, and the second from those at Jerusalem, and realized that their similarity confirmed the incident. Luke does the same with the narratives of Paul’s experience at Damascus (chs. 9; 22; 26), leaving the slight variations as proof of independent accounts, and as the testimony of different witnesses.

 

အခန်း ၁၁:၅-၁၇ တွင် နောက်ဆက်တွဲဇာတ်လမ်းအတွက် ပြည့်စုံသော မှတ်ချက်များကို အခန်း ၁၀:၉-၄၈ တွင် ကြည့်ပါ။ အခန်း ၁၁:၅-၁၇ ၏ မှတ်ချက်တွင် အခန်း ၁၀ တွင် မဆွေးနွေးထားသော အချက်များကိုသာ အာရုံစိုက်မည်။ အခန်း ၁၀ နှင့် ၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသော ဇာတ်ကြောင်း၏ ကွဲပြားမှုများသည် အနည်းငယ်သာရှိပြီး အရေးမကြီးပါ။

For fuller comment on the story that follows in vs. 5–17 see on ch. 10:9–48. In the comment on ch. 11:5–17 attention will be given only to those points not discussed under ch. 10. The variations in the narrative, as given in chs. 10; 11, are few and of little importance.

 

၅. ငါ့ထံသို့ ရောက်လာသည်။ “ထိုအရာသည် ငါ့ထံသို့ပင် ဆင်းလာသည်” ဟူသော ဖော်ပြချက်တွင် ပုဂ္ဂိုလိက အမှတ်တရအနှစ်သာရတစ်ခု ပါရှိသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ငါ့ဆီသို့ ရွေ့လျားလာသည်၊ ၎င်းသည် ဆင်းလာရုံမျှမက၊ ပေတရုဆီသို့ ရှေ့သို့ ရွေ့လျားလာသည်။

5. It came even to me. There is a vivid touch of personal recollection in the description of the sheet coming “even to me,” that is, toward me; it not only came down, but moved forward to Peter.

 

၆. ငါစဉ်းစားခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “ငါတွေးတောနေခဲ့သည်”။ နောက်ထပ် ထင်ရှားသော အသေးစိတ်အချက်တစ်ခု။ တမန်တော်သည် ထူးဆန်းသော ရူပါရုံကို စိတ်အားထက်သန်စွာ စိုက်ကြည့်ခဲ့သည့် ပြင်းထန်သော အကြည့်ကို ပြန်လည်အမှတ်ရသည်။

6. I considered. Or, “I was pondering.” Another vivid detail. The apostle recalls the intense, eager gaze with which he had looked on the strange vision.

 

၉. သာမန်ဟု မခေါ်နှင့်။ ဤသတိပေးချက်သည် ပေတရု၏ လူများအပေါ် ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ညွှန်ပြထားပြီး၊ သားရဲများအပေါ် မဟုတ်ပါ (အခန်း ၁၀:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။

9. Call not thou common. The admonition is directed at Peter’s judgment of men, not of beasts (see on ch. 10:28).

 

၁၀. ပြန်ဆွဲတင်ခံရသည်။ အခန်း ၁၀:၁၆ ရှိ ပြိုင်တူအကောင့်ထက် ပိုမိုထင်ရှားသော ဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။

10. Drawn up again. A somewhat more vivid description than that in the parallel account in ch. 10:16.

 

၁၁. ငါရှိရာ၌။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ကျွန်ုပ်တို့ရှိရာ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကြား ကွဲပြားနေပြီး၊ ၎င်း၏ အဖော်ခြောက်ဦးကို ထုတ်ပြန်ချက်တွင် ထည့်သွင်းထားသည်။

11. Where I was. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “where we were,” including his six companions in the statement.

 

၁၂. ဝိညာဉ်တော်က ငါ့ကို မိန့်တော်မူသည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုဖြင့် ပေတရုသည် ယခု “အရေဖျားလှီးဖြတ်သူများ” ပြုလုပ်နေသကဲ့သို့ အငြင်းပွားမှုတစ်စုံတစ်ရာ မဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်တော်က ပေတရုအား ပြုမူရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည့်အရာကို စိန်ခေါ်နေကြသည်။

12. The Spirit bade me. Guided by the Spirit, Peter had raised no contention, as those “of the circumcision” were now doing. These were challenging what the Spirit had led Peter to do.

 

သံသယမရှိဘဲ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထားရန် ကိုးကားနိုင်သည်။

Nothing doubting. Textual evidence maybe cited (cf. p. 10) for the omission of these words.

 

ဤညီအစ်ကိုခြောက်ဦး။ ၎င်းတို့သည် ကတ်ဆရိမြို့သို့ ခရီးတွင် သူ၏ အဖော်များဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ပေတရုသည် ၎င်းတို့ကို ယေရုဆလင်မြို့သို့ ခေါ်ဆောင်လာခဲ့သည်၊ ၎င်းတို့၏ ထုတ်ပြန်ချက်သည် သူ၏ အကောင့်ကို ထောက်ခံရန်နှင့် ၎င်းတို့မြင်တွေ့ခဲ့သော အရာများကို အသင်းတော်သို့ ကြေညာရန်ဖြစ်သည်။

These six brethren. They had been his companions on the journey to Caesarea, and Peter had brought them to Jerusalem, that their statement might support his account, and that they might declare to the church what they had witnessed.

 

၁၄. ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိမည်။ ဤစကားလုံးများသည် အခန်း ၁၀:၄-၆ တွင် ကောင်းကင်တမန်၏ မိန့်ခွန်းတွင် မတွေ့ရသော်လည်း၊ ၎င်းတွင် သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြထားသည်။ ကော်နီလိသည် ကယ်တင်ခြင်းကို တောင့်တခဲ့ပြီး၊ သူ၏ ဆုတောင်းချက်ကို ဖြေကြားရာတွင် တစ်ဦးတစ်ယောက်သော သူ့ထံသို့ စေလွှတ်ရန် ပြောခံရသောအခါ၊ သူသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ လမ်းကို ကြားသိရမည်ဟု သိခဲ့သည်။

14. Shall be saved. The words are not found in the report of the angel’s speech in ch. 10:4–6, but are implied in it. Cornelius longed for salvation, and when he was told, in answer to his prayer, to send for a certain one who could speak to him, he knew he would hear of the way of salvation.

 

၁၅. ငါစတင်ပြောဆိုသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ကော်နီလိနှင့် ၎င်း၏ မိသားစုအပေါ် လှုပ်ရှားရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီး၊ ပတ်သက်သူအားလုံး ဖြစ်ပေါ်မည့်အရာကို စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးအရ နားလည်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသောအခါဖြစ်သည်။ ပေတရု၏ တရားဒေသနာ၏ အဖွင့်စကားများ (အခန်း ၁၀:၃၄-၄၃) သည် ၎င်း၏ နားထောင်သူများကို ဤအချက်သို့ ရောက်ရှိစေခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။ ထို့ကြောင့် ဝိညာဉ်တော်သည် လူများ လက်ခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်သောအခါ ကောင်းချီးပေးရန် အမြဲအဆင်သင့်ဖြစ်နေသည်။

15. I began. The Holy Spirit was ready to act upon Cornelius and his family as soon as everyone involved was prepared psychologically and spiritually to appreciate what was to happen. The opening words of Peter’s sermon (ch. 10:34–43) doubtless brought his hearers to this point. So the Spirit is ever ready to bless, when men are ready to receive Him.

 

အစပိုင်း၌။ ဆိုလိုသည်မှာ ပင်တိကုတ္တိပွဲတော်တွင်ဖြစ်သည်။ ဤခုခံပြောဆိုမှုစကားများကို ပင်တိကုတ္တိလက်ဆောင်တွင် ပါဝင်ခဲ့သော တမန်တော်များနှင့် တပည့်များထံသို့ ပြောကြားခဲ့သည်။ ပေတရုသည် ကတ်ဆရိမြို့၌ မြင်တွေ့ခဲ့သည်မှာ ပထမဦးစွာ တပည့်များက ခံစားခဲ့ရသည့် ဝိညာဉ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုထက် မနည်းသော သေချာသော အရာဖြစ်သည်ဟု သက်သေခံခဲ့သည်။

At the beginning. That is, at the Feast of Pentecost. These words of defense were spoken to fellow apostles and disciples who had shared in the Pentecostal gift. Peter testified that what he witnessed at Caesarea was no less certainly the Spirit’s work than what the disciples had experienced at the first.

 

၁၆. ငါအမှတ်ရသည်။ ယေရှုခရစ်တော်က သင်ပေးခဲ့သောအရာများကို ဝိညာဉ်တော်က ၎င်းတို့၏ စိတ်အတွင်းသို့ ပြန်လည်ခေါ်ဆောင်လာပေးသည့် အံ့သြဖွယ်အတွေ့အကြုံတစ်ခု ဖြစ်ခဲ့ရမည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်က ကတိပေးခဲ့သည့်အတိုင်း ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။

16. Remembered I. What a wonderful experience it must have been to have the Spirit call to their minds the things Jesus Christ had taught them! This is what Christ had promised would happen (see John 14:26).

 

သခင်ဘုရား၏ နှုတ်ကပတ်တော်။ ရည်ညွှန်းထားသော အထူးကတိသည် အခန်း ၁:၅ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းနှင့် ပတ်သက်သည်။ ထိုကတိပေးချိန်တွင်၊ တပည့်များအတွက် ၎င်းသည် ၎င်းတို့အတွက်သာ ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ယခုအခါ ပေတရုသည် ဝိညာဉ်တော်၏ လက်ဆောင်ကို ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော ရှုထောင့်ဖြင့် မြင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဣသရေလလူမျိုးမဟုတ်သူများအပေါ်လည်း ပေးအပ်မည့်အရာဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ဗတ္တိဇံကို ၎င်းတို့လည်း ခံယူခဲ့သဖြင့်၊ ပိုမိုကြီးမားသောအရာသည် သေးငယ်သောအရာကို ထည့်သွင်းထားသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် ရေဖြင့် ဗတ္တိဇံခံယူရန် လက်ခံခံရမည်ဖြစ်သည်။

The word of the Lord. The special promise referred to was that recorded in ch. 1:5 concerning the baptism by the Holy Spirit. When it was given, the promise had seemed to the disciples to refer only to them. Now Peter saw the gift of the Spirit in a broader perspective, as one to be bestowed also on those who were not of Israel. Since the baptism of the Holy Spirit was given to them also, therefore, as the greater includes the lesser, they also were admissible to the baptism of water.

 

၁၇. တူညီသည်။ စကားလုံးအရ “ညီမျှသည်”။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ယုဒလူမျိုးများနှင့် တန်းတူညီမျှ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ခံယူသူများဖြစ်သည်။

17. Like. Literally, “equal.” They were, equally with the Christian Jews, recipients of the Holy Spirit.

 

၁၇။ ယုံကြည်သူများ။ စကားလုံးအားဖြင့် “ယုံကြည်ပြီးသော” ဟူ၍ ပြတ်သားစွာ အပြီးသတ်ဖော်ပြသည်။ ဤစကားလုံးများသည် “သူတို့” နှင့် “ကျွန်ုပ်တို့” နှစ်ဦးစလုံးကို တူညီစွာ ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် ဤဖြစ်ရပ်နှစ်ခုသည် အခန်းကြီး ၁၅ တွင်ကဲ့သို့ တူညီသော ပုံစံဖြစ်လာသည်။ ပေတရုနှင့် တမန်တော်များ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးမတိုင်မီ ရှိခဲ့သကဲ့သို့၊ ကောနီလိမျိုးနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များတွင်လည်း ထိုဆုကျေးဇူးမတိုင်မီ ယုံကြည်ခြင်း၏အတိုင်းအတာတစ်ခု ရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၀:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏အတိုင်းအတာသည် ပိုမိုကြီးမားသောဆုကျေးဇူးများရရှိရန် လုံလောက်ခဲ့ပြီး၊ နှစ်ခြင်းခံယူရန်နှင့် အသင်းတော်နှင့်မိတ်သဟာယဖွဲ့ရန် ၎င်းတို့၏လက်ခံယုံကြည်နိုင်မှုသည် ထင်ရှားခဲ့သည်။

Who believed. Literally, “having believed,” definitely and finally. The words refer alike to “them” and to “us.” Thus the two cases are made parallel, as in v. 15. For just as the faith of Peter and the apostles existed before the gift of the Spirit, so with Cornelius and his companions there existed, before the gift, a measure of faith (see on ch. 10:35). The measure of faith was sufficient in their case to qualify them for greater gifts, and their acceptability for baptism and for fellowship with the church became evident.

 

ငါသည်မည်သူနည်း။ ဤဝါကျသည် စကားလုံးအရ “ငါ၊ ငါသည်မည်သူနည်း။ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်နိုင်သောသူလော” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ငါသည်ဤကဲ့သို့သောသူတစ်ဦးဖြစ်လျက်၊ ဘုရားသခင်ကို မည်သို့ဆန့်ကျင်နိုင်မည်နည်း။

What was I? The clause reads literally, “I, who was I? Able to withstand God?” That is, how was I, being such a one as I am, able to withstand God?

 

၁၈။ တိတ်ဆိတ်နေပြီး ဂုဏ်ပြုကြသည်။ သို့မဟုတ် “တိတ်ဆိတ်နေပြီး၊ ဂုဏ်ပြုခြင်းကို စတင်ကြသည်”။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ကြိယာနှစ်ခု၏ ကာလထူးခြားချက်က သူတို့သည် ဦးစွာ “တိတ်ဆိတ်နေပြီး”၊ ထို့နောက် ဆက်လက်၍ ချီးမွမ်းခြင်းကို စတင်ခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သို့သော်၊ အရေးကြီးသော စာသားအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) အရ “ဂုဏ်ပြုကြသည်” ဟူသော စကားလုံးသည် “တိတ်ဆိတ်နေသည်” နှင့် တူညီသောကာလဖြစ်သည်ဟု ဖတ်ရှုနိုင်သည်။ ကောနီလိမျိုးနှင့် သူ၏အိမ်သူအိမ်သားများသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ကို ခံယူခဲ့သည်ဆိုသည့်အချက်သည်၊ ပေါလုနှင့် ဂျူဒါဆာများအကြား မကြာမီဖြစ်ပေါ်လာမည့် မေးခွန်းနှင့်ပတ်သက်၍ (တမန်တော် ၁၅၊ ဂလာတိ ၂ ကိုကြည့်ပါ) အလွန်အရေးကြီးသည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် ပေတရုလက်ထက်တွင် ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများကို အသင်းတော်သို့ လွတ်လပ်စွာဝင်ရောက်ရန် ပထမဆုံးခြေလှမ်းကို ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး၊ တမန်တော်များနှင့် ဂျေရုဆလင်မြို့ရှိ အခြားဂျူးခရစ်ယာန်များ၏ တရားဝင်အတည်ပြုချက်ကို ထပ်မံထည့်သွင်းခဲ့သည်။

18. Held their peace, and glorified. Or, “held their peace, and began glorifying.” The difference in tense of the two Greek verbs indicates that they first “held their peace,” and then began a continuous utterance of praise. However, important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “glorified,” with the same tense as “held their peace.” The fact that Cornelius and his household received the Spirit of God was obviously of immense importance as bearing on the question soon to arise between Paul and the Judaizers (see Acts 15; Gal. 2). The Spirit led in the first step in the free admission of Gentiles into the church at the hands of Peter, and the formal approval of the apostles and the other Jewish Christians of Jerusalem was added.

 

ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများထံသို့။ ဂျူးလူမျိုးများသည် မိမိတို့ကိုယ်ကို အလွန်မြင့်မားစွာ တန်ဖိုးထားကြပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာများသည် ၎င်းတို့အတွက်သာ ရည်ရွယ်ထားသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ အခြားလူမျိုးများကို မထီမဲ့မြင်ပြုကြသည်။ “သင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကမ္ဘာကို ဖန်ဆင်းခဲ့သည်” ဟု ဧဇဒရာစာအုပ်တွင် ဖော်ပြထားသည်။ “အခြားလူမျိုးများကို … သင်သည် ဘာမှမဟုတ်ဟု မိန့်တော်မူခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် တံတွေးနှင့်တူသည် … ဤသာသနာပြုများသည် … အမြဲတမ်း အရေးမပါသည်ဟု သတ်မှတ်ခံရသည်” (၂ ဧဇရ ၆:၅၅–၅၇)။ မျှော်လင့်ထားသော မေရှိယသည် ဂျူးလူမျိုးများကို ကယ်တင်ပြီး ၎င်းတို့ကို ဂုဏ်ရောင်ရှိသောလူမျိုးဖြစ်စေမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ အခြားလူမျိုးများကို ဖျက်ဆီးရန် သို့မဟုတ် ဂျူးလူမျိုးများထံ ကျွန်ခံစေရန်ဖြစ်သည်။ ကြီးထွားလာသော ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို ဤမာန်မာနထောင်လွှားမှုမှ လွတ်မြောက်စေရန်၊ သခင်ဘုရားသည် ကောနီလိမျိုးနှင့် သူနှင့်အတူရှိသူများအပေါ်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ ထူးခြားသောပြသမှုကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

To the Gentiles. The Jews thought very highly of themselves, as if God’s blessings had been designed for them only, and ill of other nations. “Thou madest the world for our sakes,” says the book of Esdras. “As for the other people … thou hast said that they are nothing, but be like unto spittle. … These heathen … have ever been reputed as nothing” (2 Esdras 6:55–57). The expected Messiah was to save the Jews and make them a glorious people, but was to destroy all other nations or to enslave them to the Jews. To free the growing Christian church from this arrogant the Lord made the singular display of His Spirit on Cornelius and those with him.

 

ကောနီလိမျိုး၏အတွေ့အကြုံတွင် အသင်းတော်သည် ဂျူးနှင့်ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများအကြား “အဆီးအတားနံရံ” (ဧဖက် ၂:၁၄) ကို ဖယ်ရှားရန် ဘုရားသခင်က ရည်ရွယ်ထားသည်ကို သင်ယူခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ခရစ်၏ဧဝံဂေလိသည် ဤဖယ်ရှားမှုကို ပြီးမြောက်စေရမည်ကို သိခဲ့သည်။ ဓမ္မပညတ်စဉ်လာများသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်းတွင် အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ ယုံကြည်သူအား ပေးအပ်သော သူ၏ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးနှင့် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်သည် ပညတ်တရားကို လိုက်နာနိုင်စွမ်းပေးကာ၊ အပြစ်သားထံမှ ပညတ်တရား၏အပြစ်စီရင်ခြင်းကို ဖယ်ရှားပေးသည် (ရောမ ၈:၁–၄)။ ဂျူးနှင့်ဂျန်တိုင်းလူမျိုးနှစ်ဦးစလုံးသည် ဤအရာမှ အကျိုးခံစားရသောကြောင့်၊ ကွဲပြားမှုမရှိပေ။ အားလုံးသည် အပြစ်စီရင်ခံရပြီး၊ ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ကယ်တင်ခြင်းခံရသည် (ဂလာတိ ၃:၂၇–၂၉၊ ကောလောသဲ ၃:၁၀, ၁၁)။ နှစ်ဖွဲ့စလုံးသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ပြီး ကောင်းကင်ခမည်းတော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်လာသည် (ဧဖက် ၂:၁၁–၂၂)။

The lesson that the church learned in the experience of Cornelius was that God designed that the “middle wall of partition” (Eph. 2:14) between Jews and Gentiles was to be broken down. Paul knew that the gospel of Christ must accomplish this breaking down. The typical ceremonies were brought to an end in Christ’s death. His saving grace and divine strength, imparted to the believer and enabling him to keep the law, remove the law’s condemnation from the sinner (Rom. 8:1–4). Since both Jew and Gentile benefit from this, there is no difference: all are condemned; all are saved who believe (Gal. 3:27–29); Col. 3:10, 11). Both groups are reconciled to God and brought into harmony with the heavenly Father (Eph. 2:11–22).

 

ဤသည်မှာ ယခုထုတ်ဖော်ပြသထားသော “နက်နဲရာအရာ” ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၃:၁–၁၂)။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်သည် ဇာတိပကတိဣသရေလအပေါ်တွင် ရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ထိုကျေးဇူးတော်သည် လူမျိုးများထံသို့လည်း တိုးချဲ့ရန် ဘုရားသခင်က ရည်ရွယ်ထားသည်ကို မသိခဲ့ကြပေ။ ယခု ခရစ်တော်တွင် အားလုံးသည် ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများသည် “နက်နဲရာအရာ၏မိတ်သဟာယ” (ဧဖက် ၃:၉) တွင် ဝင်ရောက်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းသည် အားလုံးကို တူညီသော ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ထည့်သွင်းသည်။

This is the “mystery” now revealed (Eph. 3:1–12). The grace of God had rested upon Israel in the flesh. They had not recognized that He intended it to extend also to the nations. Now in Christ all is made plain. The Gentiles may enter into the “fellowship of the mystery” (Eph. 3:9 of righteousness, which includes all in the same great plan of salvation.

 

ဆင်ခြင်နောင်တရခြင်းကို ပေးအပ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဆင်ခြင်နောင်တရခြင်းကို ပေးသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူးဖြစ်သည် (ရောမ ၁၂:၃)၊ ထို့နောက်လိုက်လာသော ဆင်ခြင်နောင်တရခြင်းလည်း ဖြစ်သည် (ရောမ ၂:၄၊ ၂ တိမောသေ ၂:၂၅)။ သူ၏ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် ဘုရားသခင်သည် ဤဂျန်တိုင်းလူမျိုးများအား ဆင်ခြင်နောင်တရရန် အခွင့်အရေးသာမက၊ ဆင်ခြင်နောင်တရခြင်း၏အတွေ့အကြုံကိုပါ ပေးအပ်ခဲ့သည်။ နှလုံးသားပြောင်းလဲပြီး (ယေရမိ ၂၄:၇၊ ယေဇကျေလ ၁၁:၁၉၊ ၃၆:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆင်ခြင်နောင်တရပြီး ခွင့်လွှတ်ခံရသူများအဖြစ်၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ထံမှ လက်ခံခံရသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ပေတရုသည် ဘုရားသခင်ကို မည်သို့ဆန့်ကျင်နိုင်မည်နည်း။

Granted repentance. God gives repentance. Faith is the gift of God (Rom. 12:3), and so is the repentance that follows it (Rom. 2:4; 2 Tim. 2:25). Through His Spirit God had given these Gentiles not only the opportunity for, but the experience of, repentance. Changed in heart (cf. Jer. 24:7; Eze. 11:19; 36:26), repentant and forgiven, they were accepted of God. How, indeed, could Peter withstand God?

 

၁၉။ ဖြန့်ကြဲခံရသူများ။ ယခုဖော်ပြမည့်အရာသည် အခန်းကြီး ၈:၁–၄ ၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုဖြစ်သည်။ ဖိလိပ္ပုမျိုးသည် ဆမာရိလူမျိုးများနှင့် အေသရိုပိလူမျိုးနှင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော အမှုတော်၊ ရှောလု၏ ကိလျံလူမျိုးများနှင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော အမှုတော်၊ ပေတရု၏ ကောနီလိမျိုးနှင့် သူ၏အိမ်သူအိမ်သားများနှင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော အမှုတော်တို့ကို ပြောပြရန် အကြောင်းအမျိုးမျိုးဖြင့် ဖောက်ထွက်ခဲ့သည်။ ဤဖောက်ထွက်မှုသည် ယခုဖော်ပြမည့် ဂရိလူမျိုးများကို ဧဝံဂေလိသို့ ကူးပြောင်းခြင်းအကြောင်းကို ပြင်ဆင်ပေးသည်။

19. Scattered abroad. What now follows is a continuation of ch. 8:1–4. There has been a digression to tell the story of Philip’s work with the Samaritans and the Ethiopian, of Saul’s with the Cilicians, and of Peter’s with Cornelius and his household. This digression prepares the reader for the narrative that now follows, which tells of the conversion of Greeks to the gospel.

 

ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ဒုက္ခဆင်းရဲခြင်း”။ ရှောလုသည် တက်ကြွစွာပါဝင်ခဲ့သော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကြီး ၈:၁၊ ၉:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Persecution. Or, “tribulation.” Reference is to the persecution in which Saul had taken an active part (see chs. 8:1; 9:1, 2).

 

စတီဖန်နှင့်ပတ်သက်၍။ အာဇာနည်၏သေခြင်းသည် အခန်းကြီး ၈:၁–၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ဂျေရုဆလင်မြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များအပေါ် အကြမ်းဖက်သောဖိနှိပ်မှုတစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူများစွာ ဖြန့်ကြဲခံရခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ဖိလိပ္ပုသည် ဆမာရိနှင့် ကဲသရိမြို့တွင် အမှုဆောင်ခဲ့သည်။ အခြားသူများသည် ဖူနီးရှားသို့၊ တုရုမြို့၊ ဇိဒုန်မြို့၊ ပတိုလမေးမြို့သို့ သွားခဲ့ပြီး၊ အခန်းကြီး ၂၁:၃–၇၊ ၂၇:၃ တွင် ဖော်ပြထားသော အသင်းတော်များကို တည်ထောင်ရာတွင် ပါဝင်ခဲ့ပေမည်။ ကူပရုကျွန်းတွင် ဗာနဗမျိုးနှင့် ရှောလု၏ နောက်ပိုင်းအမှုတော်အတွက် (အခန်းကြီး ၁၃:၄–၁၃ ကိုကြည့်ပါ) လမ်းကြောင်းပြင်ဆင်ခဲ့သည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းနှင့် ချဲ့ထွင်မှုကို ကြည့်ပါ။

About Stephen. The death of the martyr was followed, as ch. 8:1–4 shows, by a fanatical outburst against the Christians in Jerusalem. This resulted in a dispersion of many believers. Philip labored in Samaria and Caesarea. Others went to Phoenicia, to the cities of Tyre, Sidon, and Ptolemais, and were probably instrumental in founding the churches mentioned in chs. 21:3–7; 27:3. In Cyprus the way was prepared for the later work of Barnabas and Saul (see ch. 13:4–13), See Persecution and Expansion of the Early Church.

 

ဖူနီးရှားအထိ။ ဆိုလိုသည်မှာ တုရုမြို့နှင့် ဇိဒုန်မြို့တို့ပါဝင်သော ဖူနီးရှားဒေသဖြစ်သည် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၆၇–၆၉ ကိုကြည့်ပါ)။

As far as Phenice. That is, Phoenicia, the district in which were the important cities of Tyre and Sidon (see Vol. II, pp. 67-69).

 

ကူပရုကျွန်း။ အခန်းကြီး ၁၃:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Cyprus. See on ch. 13:4.

 

အန်တီအုတ်မြို့။ ဤသည်မှာ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ငယ်နှင့် ဆူရိယမြို့တော်မြို့တော်နှင့် ပထမဆုံးထိတွေ့မှုဖြစ်သည်။ ရောမမြို့၊ အလက်ဇန္ဒြီးယားမြို့၊ ဧဖက်မြို့တို့နောက်တွင် အန်တီအုတ်မြို့သည် ရောမအင်ပါယာ၏ အကြီးမားဆုံးမြို့ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်ဗဟိုဌာနအဓိကတစ်ခုဖြစ်သည်။ အန်တီအုတ်မြို့မှ နိကောလမျိုးသည် (အခန်းကြီး ၆:၅) သူ၏ယုံကြည်ခြင်းအသစ်ကို ဟောပြောရန် ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့ပေမည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် အန်တီအုတ်မြို့သို့ ဝင်ရောက်ခြင်းသည် အလွန်အရေးကြီးသည်။ အိုရွန်တီးမြစ်ပေါ်တွင် တည်ရှိပြီး၊ ဆလူကီယမြို့ဆိပ်ကမ်းမှ ၁၅ မိုင် (၂၄ ကီလိုမီတာ) အကွာတွင်ရှိသော အန်တီအုတ်မြို့သည်၊ ဘီစီ ၃၀၀ ခန့်တွင် ဆလူကပ်ပထမမင်းကြီးမှ တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဖခင်အန်တီအုတ်မှ အမည်ပေးခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ချမ်းသာမှုနှင့် အရေးပါမှုတွင် ကြီးထွားလာပြီး၊ အာရှတိုက်၏ ထိပ်တန်းမြို့ဖြစ်လာသည်။ ကမ္ဘာကျော်စာရေးဆရာများနှင့် စာပေများကို လူသိများသည်။ ၎င်းတို့ထဲမှ အာခီယမျိုးအား ဆီဆာရိုမှ နာမည်ကျော်မိန့်ခွန်းတစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဂျူဗီနယ်လမျိုးသည် အန်တီအုတ်မြို့၏ ရောမဘဝနှင့် အရသာအပေါ်သြဇာလွှမ်းမိုးမှုကို အသိအမှတ်ပြုကာ “ကျွန်ုပ်တို့၏အညစ်အကြေးများထဲမှ မည်သည့်အပိုင်းကို ဂရိမှလာသနည်း။ ဆူရိယအိုရွန်တီးမြစ်သည် ၎င်း၏ဘာသာစကားနှင့် ဓလေ့ထုံးတမ်းများ၊ ပလူတမျိုးနှင့် ၎င်း၏စောင်းတယောမျိုးကို ယူဆောင်လာပြီး၊ တိုင်ဘာမြစ်ထဲသို့ ထည့်သွင်းခဲ့သည်” (ဆဲတိုင်း iii. ၆၂–၆၄၊ လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၇) ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်။

Antioch. Here is the first-mentioned contact between the infant Christian church and the capital of Syria. Following Rome, Alexandria, and Ephesus, Antioch was the greatest city of the Roman Empire, and long a chief Christian center. Perhaps Nicolas, the proselyte of Antioch (ch. 6:5), had returned to proclaim his new faith. The entrance of Christianity there was of great importance. Located on the Orontes River, some 15 mi. (24 km.) inland from the port of Seleucia, Antioch, founded by Seleucus I Nicator about 300 b.c. and named after his father Antiochus, had grown in wealth and importance to be the leading city of Asia. The world acclaimed its men of letters and literature. To one of them, Archias, Cicero made a famous oration. Juvenal recognized the influence of Antioch upon Roman life and taste by declaring: “What fraction of our dregs come from Greece? The Syrian Orontes has long since poured into the Tiber, bringing with it its lingo and its manners, its flutes and its slanting harpstrings” (Satires iii. 62–64; Loeb ed., p. 37).

 

အန်တီအုတ်မြို့တွင် ဂျူးလူမျိုးများစွာရှိသော ကိုလိုနီတစ်ခုရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ဂုဏ်ပြုရန် ဟေရုဒ်မင်းကြီးသည် မြို့တစ်ခုလုံးတစ်လျှောက် စကျင်ကျောက်တိုင်များကို တည်ဆောက်ခဲ့သည်။ အန်တီအုတ်မြို့သည် ဆူရိယပြည်နယ်၏ ရောမအုပ်ချုပ်ရေးမှူး သို့မဟုတ် ပရိုပရီတာအတွက် ဌာနချုပ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ဂျေရုဆလင်မြို့ သို့မဟုတ် ကဲသရိမြို့ထက် အန်တီအုတ်မြို့တွင် ဂရိယဉ်ကျေးမှုနှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ ထိတွေ့ခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင်လည်း ၎င်းသည် ဆွဲဆောင်မှုရှိပြီး ယုတ်ညံ့သော သာသနာပြုမှုပုံစံများနှင့် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည်။ ၎င်း၏ ဒါဖနီသို့ရှိ သစ်တောဥယျာဉ်များသည် ၎င်းတို့၏ အကျင့်ယိုယွင်းသော၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုအတွက် ကျော်ကြားသည်။ အသင်းတော်သည် အန်တီအုတ်မြို့ကို ၎င်း၏အဓိကဌာနချုပ်တစ်ခုအဖြစ် ပြောင်းလဲနိုင်ခဲ့သည်မှာ အံ့ဖွယ်အောင်မြင်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

Antioch had a large colony of Jews, in honor of whom Herod the Great built a marble colonnade that ran the length of the city. Antioch was headquarters for the Roman prefect, or propraetor, of Syria. Christianity found itself at Antioch in closer contact with Greek culture than at Jerusalem or Caesarea. Here also it encountered heathenism in its most tempting and debasing forms. Its groves to Daphne were famous for their voluptuous, idolatrous worship. It was an amazing victory that the church was able to make Antioch one of its principal headquarters.

 

ဂျူးလူမျိုးများထံသို့သာ။ သို့မဟုတ် “ဂျူးလူမျိုးများထံသို့သာ”။ ဤသည်မှာ၊ ကောနီလိမျိုး၏ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်ပေါ်မှု သို့မဟုတ် ယေဘုယျအားဖြင့် လူသိများလာခြင်းမတိုင်မီ ဂျေရုရှလင်မြို့မှ ထွက်ခွာသွားသူများထံမှ မျှော်လင့်ထားနိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် ပေတရုကဲ့သို့ ခရစ်တော်၏ ပရောဖက်ပြုချက်အမိန့်ကို ၎င်း၏အပြည့်အဝအတိုင်းအတာအထိ ဆောင်ရွက်ရန် အချိန်တန်ပြီဖြစ်ကြောင်း မသိခဲ့ကြပေ (အခန်းကြီး ၁:၈)။ ဂျူးလူမျိုးများကို သီးသန့်ခွဲထုတ်ဖော်ပြခြင်းသည်၊ ပေတရုနှင့်ကောနီလိမျိုးနှင့်ပတ်သက်သော ယခင်ဖော်ပြချက်နှင့် မစ်ရှင်နရီအမှုတော်များအကြောင်း နောက်ဆက်တွဲဖော်ပြချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်ဟု ထင်ရှားသည်။

To none but unto the Jews only. Or, “to no one but Jews.” This, of course, was to be expected from those who had left Jerusalem before the conversion of Cornelius had occurred, or had become generally known. They had not been informed, as had Peter, that the time had come to carry out Christ’s prophetic command to its fullest extent (ch. 1:8). The singling out of the Jews is apparently noted in contrast both with the preceding narrative concerning Peter and Cornelius and with the following statement of missionary labors.

 

၂၀။ ကူပရုနှင့် ကူရင်နီလူမျိုးများ။ ဤလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ ကမ္ဘာ့ယဉ်ကျေးမှုနောက်ခံကြောင့်၊ ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဇာတိပကတိဖြစ်သော ပါလီစတိုင်းဒေသမှ ဂျူးလူမျိုးများထက် ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများနှင့် ရောနှောရန် တွန့်ဆုတ်မှုနည်းပါးပေမည်။ ဤလူများသည် မည်သူများဖြစ်သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့သည် ခန့်မှန်းရုံသာဖြစ်သည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အခန်းကြီး ၁၃:၁ တွင် ပရောဖက်များစာရင်းတွင်ပါဝင်သော ကူရင်နီမှ လူစီယပ်မျိုးဖြစ်ပေမည်၊ သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏တပည့်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆရန်အကြောင်းရှိသော ကူရင်နီမှ ရှိမုန်မျိုးဖြစ်ပေမည် (မဿဲ ၂၇:၃၂၊ မာကု ၁၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အန်တီအုတ်မြို့ရှိ အသင်းတော်တည်ထောင်သူများသည် အမည်မသိအဖြစ် ဆက်လက်ရှိနေရမည်။

20. Men of Cyprus and Cyrene. In the case of these men, with their more cosmopolitan background, there was probably less hesitation about mixing with Gentiles than there was among the Jews of Palestine, the home of the Jewish nation and the stronghold of their prejudices. Who these men were we can only conjecture: possibly Lucius of Cyrene, who appears in the list of prophets in ch. 13:1; possibly Simon of Cyrene, who, there is reason to think, was a disciple of Christ (see on Matt. 27:32; see Mark 15:21). The founders of the church in Antioch must remain unknown.

 

အန်တီအုတ်မြို့သို့။ အခန်းကြီး ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

To Antioch. See on v. 19.

 

ဟောပြောကြသည်။ ဤတွင်အသုံးပြုသော ဂရိကြိယာ၏ ကာလသည် ၎င်းတို့သည် စတင်ဟောပြောပြီး ဆက်လက်ဟောပြောခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Spake. The tense of the Greek verb used here implies that they began to speak and continued speaking.

 

ဂရိလူမျိုးများ။ စာသားအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် အဓိကအားဖြင့် ဖတ်ရှုမှုနှစ်ခုအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။ ဟဲလီနစ္စတင်း၊ ဂရိဘာသာစကားပြောသော ဂျူးလူမျိုးများ၊ သို့မဟုတ် ပိုမိုကျယ်ပြန့်စွာ “ဂရိဘာသာစကားပြောသူများ”၊ နှင့် ဟဲလီနိုင်း၊ ဂရိလူမျိုးများ—သို့မဟုတ် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ပိုမိုလျော့ရဲစွာ၊ ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများ—အထောက်အထားများ၏ အနည်းငယ်ပိုမိုသာလွန်မှုသည် ပထမဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဟဲလီနစ္စတင်းကို လက်ခံပါက၊ ဘုရားသခင်ကျမ်းစာကဲ့သို့၊ ဧဝံဂေလိသတင်းပေးသူများသည် ဂျူးလူမျိုးအားလုံးထံ (ဆူရိယလူမျိုးများဖြစ်သော အများအပြားသည် အာရမိဘာသာစကားပြောကြသည်) ဟောပြောမည့်အစား၊ ဂရိဘာသာစကားပြောသော ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ဘာသာပြောင်းလူမျိုးများထံ အထူးသဖြင့် ဟောပြောခဲ့ကြသည်ဟု ယူဆရမည်။ ထိုသို့ဆိုလျှင်၊ ၎င်းတို့သည် စတီဖန်၏ခြေရာကို လိုက်ခဲ့ပြီး၊ ပေါလုအတွက် သွယ်ဝိုက်သောနည်းဖြင့် လမ်းကြောင်းပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ ဟဲလီနစ္စတင်းများသည်၊ လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့်၊ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများဖြစ်သော ဟဲလီနိုင်းများအကြား ဆက်သွယ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

Grecians. Textual evidence is divided (cf. p. 10) mainly between two readings: Hellēnistai, Greek-speaking Jews, or, more broadly, “Greek speakers,” and Hellēnai, Greeks by descent—or, more loosely in the NT, Gentiles—the weight of evidence inclining slightly in favor of the former. If we accept Hellēnistai, as the KJV does, then we must suppose that the stress is upon the fact that the evangelists, instead of speaking to the Jews at large (many of whom, being Syrians, would speak Aramaic), preached especially to the Greek-speaking Jews and proselytes. If so, they followed in Stephen’s footsteps, and indirectly prepared the way for Paul; for the Hellēnestai were, as a body, the link between the Jews, as a race, and the Hellēnai, who were Gentiles.

 

သို့သော်၊ အခြားအထောက်အထားများသည် ဟဲလီနိုင်း၊ ဂရိလူမျိုးများ (ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများ) ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသော အကြောင်းအမျိုးမျိုးရှိသည်။ (၁) ဟဲလီနစ္စတင်းများသည် ဂျူးလူမျိုးများဖြစ်သောကြောင့်၊ လုကာသည် ၎င်းတို့ကို အခန်းကြီး ၁၉ ၏ ဂျူးလူမျိုးများထဲတွင် သဘာဝအတိုင်း ထည့်သွင်းမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အခန်းကြီး ၂၀ တွင် ဖော်ပြခြင်းဖြင့် ဆန့်ကျင်ဘက်မဖြစ်ပေါ်စေနိုင်ပေ။ အန်တီအုတ်မြို့တွင် ဟောပြောခြင်းသည် ဂရိဂျူးလူမျိုးများဖြစ်သော ဟဲလီနစ္စတင်းများထံသို့ဖြစ်သည်ဟု လုကာသည် အာရုံစိုက်ရန် အကြောင်းမရှိပေ။ အကြောင်းမှာ ဂျေရုဆလင်မြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် ၎င်းတို့အများအပြားရှိပြီးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပြီးတော့ ဤဂရိနှင့် ကူပရုမှ ဆရာများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်လည်း ဂရိဂျူးလူမျိုးများဖြစ်ပေမည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဂရိလူမျိုးများဖြစ်သော ဟဲလီနိုင်းများထံ စတင်ဟောပြောခဲ့လျှင် လုကာ၏ အထူးဖော်ပြချက်သည် သင့်လျော်သည်။ (၂) ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ဟဲလီနိုင်းများအကြား ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်မှုသည် လုံးဝသဘာဝကျသည် (အခန်းကြီး ၁၄:၁၊ ၁၈:၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကယ်၍ ဟဲလီနိုင်းသည် မှန်ကန်သောဖတ်ရှုမှုဖြစ်ပါက၊ ဤသည်မှာ တိုးတက်မှု၏လိုအပ်သောမှတ်စုတစ်ခုဖြစ်သည်။ နောက်ပိုင်းဖော်ပြချက်များသည် ဆူရိယအန်တီအုတ်မြို့တွင် ဂျန်တိုင်းခရစ်ယာန်များ၏ရှိနေမှုကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁၅:၁, ၂၈–၃၁၊ အေအေ ၁၅၅–၁၆၁, ၁၈၈)။ (၃) ထို့အပြင်၊ ဤသူများသည် ဟဲလီနိုင်းများဖြစ်ပါက၊ ၎င်းတို့သည် ပြောင်းလဲလာသောအခါ လုံးဝရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ မဖြစ်ခဲ့ပေမည်။ ကောနီလိမျိုးကဲ့သို့ အချို့သူများသည် ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ထားပြီးဖြစ်ပြီး (အခန်းကြီး ၁၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဇူးနဂိုလတွင် ဝတ်ပြုရန် တက်ရောက်နေကြပေမည် (ကောရိန္တုလူမျိုးများကို ကြည့်ပါ၊ တမန်တော် ၁၈:၄)။

On the whole, however, other evidence tips the scale in favor of the reading, Hellēnai, Greeks (Gentiles). Several reasons support this reading: (1) Since the Hellēnistai were Jews, Luke would naturally include them among the Jews of v. 19, and so there would be no contrast indicated by their mention in v. 20. Luke would scarcely have had occasion to call attention to the fact that the preaching at Antioch was to Hellēnistai, Greek Jews, for there was a large number of them already in the church at Jerusalem (see ch. 6:1), and probably these Grecian and Cyprian teachers were themselves Greek Jews. But special mention by Luke is appropriate if they began preaching to the Hellēnai, that is, Greeks (Gentiles), in Antioch. (2) The contrast thus drawn between Jews and Hellēnai is an entirely natural one (see chs. 14:1; 18:4), and if the word Hellēnai is the true reading, here is a needed note of progress. Later references clearly imply the presence of Gentile Christians in Antioch of Syria (ch. 15:1, 28–31; AA 155–161, 188). (3) Also, if these were Hellēnai, they may not have been entirely heathen idolaters when they were converted. Perhaps, like Cornelius, some of them already feared God (see on ch. 10:2), and were attending the services of the synagogue (cf. the Corinthians, Acts 18:4).

 

ဤအခန်းတွင် ဟယ်လီနိုင်များ၏ သာသနာပြောင်းလဲမှုသည် ကော်နီလိပ်စ်၏ သာသနာပြောင်းလဲမှုမတိုင်မီ သို့မဟုတ် နောက်ပိုင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သလားဆိုသည်ကို မသိနိုင်ပါ—အချက်အလက်များသည် အဖြေပေးရန် မလုံလောက်ပါ။ အန်တီယုတ်မြို့တွင် ဟယ်လီနစ်တစ်နှင့် အခြားဂျူးများအကြား လုပ်ငန်းများ လပေါင်းများစွာ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး၊ ကော်နီလိပ်စ်နှင့် ဖြစ်ပွားခဲ့သော အတွေ့အကြုံပြီးနောက်၊ ဂျူးမဟုတ်သူများထံ သာသနာပြုရန် ကန့်သတ်ချက်များကို ဖယ်ရှားပေးသည့် အင်အားများ စတင်လှုပ်ရှားလာပြီးနောက် ဆိုက်ပရပ်စ်နှင့် ဆိုင်ရင်းမှ လူများ ရောက်ရှိလာခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

Whether the conversion of the Hellēnai in this chapter preceded or followed the conversion of Cornelius cannot be known—the data are insufficient to provide an answer. It seems probable that the work went on at Antioch for many months among the Hellenistic and other Jews, and that the men of Cyprus and Cyrene arrived after the experience with Cornelius had set in motion forces that brought about the removal of restraints against reaching non-Jews.

 

ဟောပြောခြင်း။ အခန်း ၁၀:၃၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Preaching. See on ch. 10:36.

 

၂၁။ သခင်ဘုရား၏ လက်တော်။ ဤစကားစုသည် ဘုရားသခင်၏ ကမ္ဘာ့ရေးရာများတွင် တိုက်ရိုက်ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှုကို ဖော်ပြသည့် ဓမ္မဟောင်းတွင် သာမန်သုံးနှုန်းထားသည့် စကားစုဖြစ်သည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၁၄:၃၁ တွင် “ဣသရေလလူမျိုးသည် အဲဂုတ္တုလူများအပေါ် သခင်ဘုရားပြုတော်မူသော ကြီးမြတ်သော လုပ်ဆောင်မှု [ဟီဘရူး yad, “လက်”] ကို မြင်ကြသည်” ဟူ၍ ဖော်ပြထားသည်။ အဲဂုတ္တုနဂိုးများ၏ စကားဖြစ်သည့် “ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ လက်ညှိုးဖြစ်သည်” (ထွက်မြောက်ရာ ၈:၁၉) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤစကားစုသည် အလွန်ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သော ဘုရားသခင်တစ်ပါး၏ အမှန်တရားကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။

21. Hand of the Lord. The expression is a common one in the OT for the direct interposition of God in the affairs of the world. See Ex. 14:31: “And Israel saw that great work [Heb. yad, “hand”] which the Lord did upon the Egyptians.” Compare the statement of the Egyptians magicians: “This is the finger of God” (Ex. 8:19). The expression makes vivid the truth of a very personal God.

 

ယုံကြည်သူ အများအပြား။ ဤတွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ထူးကဲသော တိုးပွားမှုကို ထပ်မံမှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ အခန်း ၂:၄၇၊ ၄:၄၊ ၅:၁၄၊ ၆:၇၊ ၈:၆၊ ၁၂ တို့တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ အခန်း ၉:၃၁၊ ၁၁:၂၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

A great number believed. Here is a further record of phenomenal increase in the church. See chs. 2:47; 4:4; 5:14; 6:7; 8:6, 12; see on chs. 9:31; 11:24.

 

၂၂။ ဤအရာများ၏ သတင်း။ သို့မဟုတ် “သူတို့အကြောင်း သတင်းစကား” ဟူ၍ အန်တီယုတ်မြို့ရှိ သာသနာပြုသူများအကြောင်း ဖော်ပြသည်။ အကယ်၍ ဤသာသနာပြုသူအသစ်များသည် ဂျူးမဟုတ်သူများ ဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ ဂျေရုဆလင်မြို့တွင် သူတို့၏ သာသနာပြောင်းလဲမှု သတင်းကို အပြုသဘောဆောင်သော လက်ခံမှုရရှိခဲ့ခြင်းသည် ကော်နီလိပ်စ်အား လက်ခံခဲ့ပြီးဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

22. Tidings of these things. Or, “the report concerning them,” that is, concerning these converts at Antioch. If, as is probable, the new converts were Gentiles, the apparently favorable reception that the news of their conversion received at Jerusalem was doubtless due to the acceptance that probably already had been accorded to Cornelius.

 

ဂျေရုဆလင်မြို့ရှိ အသင်းတော်။ အခန်း ၈:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Church … in Jerusalem. See on ch. 8:14.

 

ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုနှင့် ချဲ့ထွင်မှု၊ အေဒီ ၃၄ မှ ၄၅ ခန့်

Persecution and Expansion, c. A.D. 34–c. A.D. 45

 

 

 

ဘာနဗတ်ကို စေလွှတ်ခြင်း။ အန်တီယုတ်မြို့ရှိ လုပ်ငန်းကို အားဖြည့်ရန်နှင့် ဂျေရုဆလင်မြို့ရှိ အသင်းတော်၏ ထောက်ခံမှုနှင့် လမ်းညွှန်မှုပေးရန် ဘာနဗတ်ကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ပီတာနှင့် ဂျွန်တို့ကို ဆမာရိသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည့်အတိုင်း (အခန်း ၈:၁၄)။ ဘာနဗတ်ကို ရွေးချယ်ခဲ့ခြင်းသည် အန်တီယုတ်မြို့ရှိ လုပ်ငန်းကို သူနှစ်သက်ကြောင်း သိထားသောကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ သူသည် ရှောလ်၏ မိတ်ဆွေဖြစ်ပြီး၊ ရှောလ်ကို ဂျေရုဆလင်မြို့ရှိ တပည့်အချို့ထံ မိတ်ဆက်ပေးခဲ့သူ (အခန်း ၉:၂၇) ဖြစ်ပြီး၊ ဂျူးမဟုတ်သူများနှင့်ပတ်သက်သော ရှောလ်၏ ယုံကြည်ချက်နှင့် မျှော်လင့်ချက်များကို သိရှိခဲ့ရမည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ထိုနည်းအတိုင်း လုပ်ဆောင်ရန် အခွင့်အလမ်းကို ကြိုဆိုခဲ့မည်။ အန်တီယုတ်မြို့ရှိ သာသနာပြုသူအချို့နှင့် တူညီသော နိုင်ငံမှဖြစ်ခြင်းက သူ့ကို ထပ်မံအရည်အချင်းပြည့်မီစေခဲ့သည်။

Sent forth Barnabas. To strengthen the work at Antioch and to give it the approval and direction of the church in Jerusalem, even as Peter and John had been sent into Samaria (ch. 8:14). Perhaps the choice fell upon Barnabas because he was known to sympathize with the work going on in Antioch. He was a friend of Saul, whom he had introduced to certain of the disciples at Jerusalem (ch. 9:27), and he must have known of Saul’s convictions and hopes regarding the Gentiles. Therefore he would welcome the opportunity to work in the same way. The fact that he was of the same country as some of the missionaries working in Antioch would further qualify him.

 

သူသွားရမည်။ ဤစကားစုကို ဖယ်ရှားရန် စာသားအထောက်အထားများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

That he should go. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this expression.

 

အန်တီယုတ်အထိ။ ဘာနဗတ်သည် အန်တီယုတ်သို့သွားရာလမ်းတွင် အခြားအသင်းတော်များကို လည်ပတ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

As far as Antioch. Barnabas may have visited other congregations on the way to Antioch.

 

၂၃။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်။ မှတ်ချက်အတွက် ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ။

23. Grace of God. For comment see on Rom. 3:24.

 

ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။ ဘာနဗတ်သည် လုပ်ငန်းသစ်တွင် သူ၏ထောက်ခံမှုကိုသာ ဖြစ်ပေါ်စေမည့်အရာများကို မြင်ခဲ့ပြီး၊ အသင်းတော်သို့ အဖွဲ့ဝင်များ ထပ်မံထည့်သွင်းနေခြင်းသည် သူ့အတွက် နက်နဲသော ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်စေသည်။ တကယ်တော့၊ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံနှင့် အစီအစဉ်တစ်ခုလုံးသည် အချိန်တိုင်း ဆက်လက်ပြီး မလျော့မသက်သာသော ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်သင့်သည်။

Was glad. Barnabas saw in the new work only that which would call for his approval, and the fact that more members were being added to the church was a source of deep joy to him. In fact, the whole Christian experience and program should at all times be one of continuous and undiminished rejoicing.

 

တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “တိုက်တွန်းခြင်းကို စတင်ခဲ့သည်။” ဤကာလသည် စဉ်ဆက်မပြတ် လုပ်ဆောင်မှု၏ အစပြုခြင်းကို ဆိုလိုနိုင်သည်။

Exhorted. Or, “began exhorting.” The tense may be understood to imply the beginning of continuous action.

 

ရည်ရွယ်ချက်။ ဘာနဗတ်သည် ဆာလံကျမ်း ၅၇:၇၊ ၁၀၈:၁ တွင် ဆရာဖြစ်သူကဲ့သို့ “ကျွန်ုပ်၏ နှလုံးသည် တည်ကြည်သည်” ဟူ၍ သူတို့ပြောနိုင်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။

Purpose. Barnabas wished them to be able to say, with the psalmist, “My heart is fixed” (Ps. 57:7; Ps. 108:1).

 

သခင်ဘုရားထံ စွဲကိုင်ထားရန်။ သစ္စာစောင့်သိမှုသည် ယေရှုခရစ်ကိုယ်တိုင်ထံတွင် ရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယခင်စကားစုတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း “စိတ်နှလုံး၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်” သူ့ထံတွင် ဆက်လက်ရှိနေရမည်။ ဘာနဗတ်သည် အန်တီယုတ်မြို့ရှိသူများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ လုပ်ဆောင်မှုကို မြင်ခဲ့သော်လည်း၊ လူသား၏ ဆန္ဒသို့မဟုတ် ဆန္ဒမရှိခြင်းသည် ထိုကျေးဇူးတော်ကို ပြတ်တောက်စေနိုင်ကြောင်း၊ စစ်မှန်သော သင်းအုပ်ဆရာတိုင်း သိသည့်အတိုင်း သူသိခဲ့သည်။ “တစ်ခါသန့်ရှင်းပြီးလျှင် အမြဲသန့်ရှင်းသည်” ဆိုသည်မှာ မမှန်ပါ။ လူများသည် နောက်ပြန်လှည့်ကာ ဖောက်ပြန်ကြပြီး၊ သန့်ရှင်းခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှုကို ပြီးမြောက်စေရန် လူသား၏ ဆန္ဒ၏ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှု လိုအပ်သည်။

Cleave unto the Lord. Allegiance must be to Jesus Christ Himself, and must remain in Him “with purpose of heart,” as is indicated in the preceding phrase. Barnabas had seen the result of the operation of God’s grace upon those of Antioch, but he knew, as every true pastor knows, that man’s will, or lack of it, can frustrate that grace. “Once saved, always saved” is not true; men backslide and apostatize, and the cooperation of man’s will is necessary to bring the work of sanctification to completion.

 

၂၄။ ကောင်းမွန်သည်။ သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်သည်” (လုကာ ၁၈:၁၈၊ ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘာနဗတ်အတွက် ဤသည်မှာ မြင့်မားသော ချီးမွမ်းမှုဖြစ်ပြီး၊ လုကာ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ထင်မြင်ယူဆချက်ကို ဖော်ပြခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ သူသည် ဘာနဗတ်နှင့် လုကာ၏ မိတ်ဆွေနှင့် အတူလုပ်ဖော်ကိုင်ဖက် ရှောလ်တရှပ်စ်တို့ ခွဲခွာသွားရမည့် အငြင်းပွားမှုကို မကြာမီ ဖော်ပြရမည်ဖြစ်သောကြောင့် (တမန်တော် ၁၅:၃၉) ဤထောက်ခံချက်ကို မှတ်တမ်းတွင် ဂရုတစိုက်ထည့်သွင်းခဲ့ပေမည်။

24. Good. Or, “upright” (see Luke 18:18, 19). Applied to Barnabas, this was high praise, and no doubt expressed Luke’s personal opinion of the man. He was perhaps careful to put this recommendation into the record because he would shortly have to narrate the contention that was to separate Barnabas from Luke’s own friend and fellow worker, Saul of Tarsus (Acts 15:39).

 

သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်နှင့် ပြည့်စုံသည်။ ဘာနဗတ်ကဲ့သို့ စရိုက်လက္ခဏာရှိသူတစ်ဦးသည် အန်တီယုတ်မြို့ရှိ ဂရိဂျူးများအကြား ထင်ရှားသူဖြစ်ပြီး၊ ဂျူးနှင့် ဂရိလူမျိုးများအကြား ကြီးမားသော သြဇာလွှမ်းမိုးမှုရှိမည်။ စတီဖင်အတွက်လည်း တူညီသော အရည်အချင်းကို ပေးထားသည် (အခန်း ၆:၅)။ စတီဖင်၏ အာဇာနည်ဖြစ်မှုနောက်ပိုင်း ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကြောင့် အန်တီယုတ်သို့ ဟောပြောသူများ ရောက်ရှိလာခဲ့သည်။ သူတို့ထဲမှ အချို့သည် စတီဖင်အာဇာနည်ဖြစ်ရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော ဂရိလူမျိုးများ ဖြစ်နိုင်သည်။

Full of the Holy Ghost. A man of character like Barnabas, eminent among the Greek Jews of Antioch, would have a great influence among both Jews and Greeks in the city. The same qualification is given for Stephen (ch. 6:5). It was in consequence of the persecution following Stephen’s death that the preachers had come to Antioch. Some of them may have been Grecians who had been active in the work for which Stephen was martyred.

 

လူများစွာ။ စကားလုံးအရ “ကြီးမားသော လူအုပ်စု” ဟူ၍ အခန်း ၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသော လုပ်ငန်းထက် ကြီးမားသော တိုးပွားမှုကို ဆိုလိုသည်။ ဂျေရုဆလင်မြို့ရှိ အသင်းတော်၏ ထောက်ခံမှုကို ဘာနဗတ်၏ ဝမ်းမြောက်မှုနှင့် အားပေးမှုဖြင့် ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ “တိုက်တွန်းမှု၏သား” ဘာနဗတ်သည် ခရစ်အတွက် ဤစိတ်အားထက်သန်သော လုပ်သားများ၏ စိတ်အားထက်သန်မှုကို တိုးမြှင့်ပေးခဲ့သည်။

Much people. Literally, “a great multitude,” implying a large increase over the work related in v. 21. The approval of the church in Jerusalem on what was being done, as expressed in the joy and encouragement of Barnabas, “the son of exhortation,” would increase the zeal of these earnest workers for Christ.

 

၂၅။ တရှပ်သို့ ဘာနဗတ်။ ဤသည်မှာ အရေးကြီးသည်။ ၎င်းသည် ရှောလ်သည် အန်တီယုတ်မြို့တွင် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေသော လုပ်ငန်းကို ထောက်ခံမည်ဟု ယူဆထားပြီး၊ ဘာနဗတ်၏ ယုံကြည်မှုကို ပြသည်မှာ ရှောလ်သည် ထိုနေရာတွင် လုပ်ဆောင်ရန် မှန်ကန်သော ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဂျေရုဆလင်မှ သူထွက်ခွာပြီးနောက် စာဖြင့်ဖြစ်စေ၊ တမန်ဖြင့်ဖြစ်စေ ရှောလ်နှင့် ဆက်သွယ်မှုအချို့ ထိန်းသိမ်းထားခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ရှောလ်သည် တရှပ်နှင့် အနီးတဝိုက်တွင် နေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာနှင့် ဆီလီရှားရှိ အနီးနားမြို့များတွင် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည် (စာမျက်နှာ ၁၀၁၊ ၁၀၂ ကို ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၅:၄၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

25. Barnabas to Tarsus. This is significant. It presupposes that Saul would approve the work that was going forward in Antioch, and shows the confidence of Barnabas that Saul was the right person to aid in the work there. It implies, too, that some intercourse had been maintained with Saul by letter or messenger since his departure from Jerusalem. Saul, it is to be inferred, had remained in and around Tarsus, preaching the gospel there and in the neighboring towns of Cilicia (see pp. 101, 102; see on ch. 15:41).

 

ရှောလ်ကို ရှာဖွေရန်။ စကားလုံးအရ “ရှောလ်ကို လိုက်လံရှာဖွေရန်”။ သခင်ဘုရားထံ ပေါ်ထွန်းခဲ့ပြီး၊ ဂျူးမဟုတ်သူများထံ ခရစ်၏ နာမတော်ကို သယ်ဆောင်ရန် “ရွေးချယ်ခံရသော အိုးတစ်လုံး” (အခန်း ၉:၁၅) အဖြစ် အမှတ်အသားပြုခံရသူသည် ယခု အန်တီယုတ်မြို့တွင် ဂျူးမဟုတ်သူများထံ ဟောပြောရန် လုပ်ငန်းသစ်တွင် ဘာနဗတ်နှင့် ပူးပေါင်းရန် ဖိတ်ကြားခံရသည်။ ထိုနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်၏ လုပ်ဆောင်မှုကို ကြားသိပြီးဖြစ်သည့်အတွက် ရှောလ်သည် ဖိတ်ကြားမှုကို လက်ခံခဲ့သည်။

To seek Saul. Literally, “to hunt up Saul.” He to whom the Lord had appeared, and who had been marked as a “chosen vessel” (ch. 9:15) to carry the name of Christ to the Gentiles, was now asked to join Barnabas in this new work of preaching to the Gentiles at Antioch. Doubtless having already heard of the operation of the power of God there, Saul accepted the invitation.

 

၂၆။ တစ်နှစ်လုံး။ ယခင်ဖြစ်ရပ်များနှင့် မတူဘဲ၊ ဤနေရာတွင် အချိန်ကာလကို တိကျစွာ ဖော်ပြထားသည်။ ရှောလ်သည် ဒမတ်စကတ်နှင့် ဂျေရုဆလင်မြို့တွင် သူ၏အသက်ကို လက်ထဲတွင်ကိုင်ထားသည့်အလား ဟောပြောခဲ့သည်။ အန်တီယုတ်မြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် သူသည် အေးချမ်းမှုနှင့် သူ၏ စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် သင့်လျော်သော အခွင့်အလမ်းကျယ်ပြန့်မှုကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။

26. A whole year. Unlike preceding instances, here the length of time is given with exactness. Saul had preached at Damascus and at Jerusalem with his life in his hands, so to speak. With the church at Antioch he found a degree of quiet and a wide scope of opportunity suited to his earnestness.

 

အသင်းတော်နှင့်အတူ။ သို့မဟုတ် “အသင်းတော်အတွင်း။” အသင်းတော်အဆောက်အအုံတွင် မဟုတ်ပါ—အသင်းတော်သည် ၃ ရာစုနှစ်အထိ အဆောက်အအုံများကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်း မရှိပါ—သို့သော် အသင်းအဖွဲ့များအတွင်း။ စိတ်ဝင်စားသူများသည် ယုံကြည်သူများနှင့် တွေ့ဆုံခဲ့ပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရားကို အပြည့်အဝလက်ခံသည်နှင့် အသင်းတော်၏ ခန္ဓာကိုယ်ထဲသို့ လျင်မြန်စွာ ထည့်သွင်းခံရသည်။

With the church. Or, “in the church.” Not in the church building—buildings were not in the possession of the church until the 3d century—but in the congregations. Those interested met with the believers and were incorporated into the body of the church as rapidly as they fully accepted the gospel message.

 

လူများစွာကို သင်ကြားပေးခဲ့သည်။ အခန်း ၂၁၊ ၂၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Taught much people. See on vs. 21, 24.

 

လူများစွာကို သင်ကြားပေးခဲ့သည်။ အခန်း ၂၁၊ ၂၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Were called Christians. Rather, “received the name of Christians.” The Roman emperor Julian, called the Apostate (a.d. 361–363), noted that the tendency to invent nicknames as a form of satire characterized the population of Antioch in his time. The same tendency doubtless prevailed at the time of the first appearance of Christianity. The first syllable of the word Christian is from the Greek Christos, “Christ,” while the ending is essentially Latin, and comparable to such words as Pompeiani, the followers of Pompey, and other party names. Similarly in the Gospels appears an analogous term, Herodians (Herodianai; Matt. 22:16), which apparently reflects Roman association. Possibly also, the name was given in ridicule to Christians by the heathen, somewhat as the term Lutherani was used derisively 15 centuries later by the enemies of Luther’s followers.

 

ခရစ်၏ တပည့်များသည် ဤအမည်ကို သူတို့ကိုယ်သူတို့ မပေးခဲ့ပုံရသည်။ ဤအမည်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် ၎င်းကို ဆောင်သူများသည် မယ်ရှိယ၊ ခရစ်ကို လိုက်နာသူများဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုသောကြောင့်၊ ဂျူးများက ၎င်းကို သူတို့အား ပေးမည်မဟုတ်ကြောင်း သေချာသည်။ အမည်သစ်၏ အကြောင်းအမှတ်မှာ ထင်ရှားသည်။ အန်တီယုတ်မြို့တွင် ဂျူးမဟုတ်သူများ သာသနာပြုလာသောအခါ၊ ယခင်အမည်များသည် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးကို လွှမ်းခြုံမည်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် နာဇရက်သားများ၊ ဂါလိလဲလူများ၊ သို့မဟုတ် ဂရိဂျူးများ အားလုံးမဟုတ်တော့ဘဲ၊ အန်တီယုတ်မြို့လူထု၏ မျက်စိတွင် ၎င်းတို့သည် ထူးဆန်းသော ရောနှောမှုတစ်ခုဖြစ်ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့်၊ “ခရစ်ယာန်” ဟူသော ဂရိစကားလုံးနှင့် လက်တင်အဆုံးသတ်ပါသော ရောနှောစကားလုံးသည် ၎င်းတို့နှင့် သင့်လျော်ပုံရသည်။ နောက်ပိုင်းတွင်၊ အစပိုင်းတွင် ထောင်ပြီးခေါ်ဆိုခဲ့သော အမည်သည် ဂုဏ်ယူစရာအမည်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ “အကယ်၍ မည်သူမဆို ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအဖြစ် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရလျှင်၊ သူသည် ရှက်ကြောက်မနေဘဲ” (၁ ပေတရု ၄:၁၆)။

Apparently the disciples of Christ did not give the name to themselves; and since the use of it would imply that those who bore it were followers of the Messiah, the Christ, it is certain that it would not be given to them by the Jews. The reason for the new term is apparent. When these new Gentile converts joined the church at Antioch, none of the former names would embrace the entire cosmopolitan body. They were no longer all Nazarenes or Galileans or Greek Jews, and in the eyes of the people of Antioch they must have seemed a strange mixture. Therefore, the hybrid term “Christians,” a Greek word with a Latin termination, would seem to fit them. At a later time, what had been at first a taunt became a name in which to glory: “If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed” (1 Peter 4:16).

 

ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ ဤအမည်၏ဇာစ်မြစ်ကို အန္တိအုတ်မြို့၏ပထမဆုံးသာသနာပိုင်ဖြစ်သူ ယူအိုဒီယပ်စ်ထံမှဆင်းသက်လာသည်ဟု ယူဆသည်။ ယူအိုဒီယပ်စ်၏ဆက်ခံသူအဖြစ် အန္တိအုတ်မြို့ရှိအသင်းတော်၏ခေါင်းဆောင်ဖြစ်လာသူ အိန္နပါစ်သည် ဤအမည်ကို မကြာခဏအသုံးပြုခဲ့သည်။

Tradition, however, ascribes the origin of the name to Euodius, the first bishop of Antioch. Ignatius, the successor of Euodius as leader of the church there, used it frequently.

 

၂၇။ ထိုနေ့ရက်များတွင်။ အခန်း ၁၂၊ မှတ်ချက် ၂ ရှိ နောက်ထပ်မှတ်စုများကို ကြည့်ပါ။

27. In these days. See Additional Notes on Chapter 12, Note 2.

 

ပရောဖက်များရောက်လာသည်။ ပင်တိကုတ္တိပွဲတွင် ပေတရု၏တရားဒေသနာတွင် ရည်ညွှန်းခဲ့သော ယိုယဲလ၏ပရောဖက်ပြုချက် (အခန်း ၂:၁၇) အရ ငယ်ရွယ်သောအသင်းတော်တွင် ပရောဖက်များရှိလိမ့်မည်ဟူသော ပရောဖက်ပြုချက်ကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြစ်သည် (တိတု ၁၃:၁, ၂၊ ဧဖက် ၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဓမ္မသစ်ကျမ်းမှတ်တမ်းများမှ “ပရောဖက်” ရာထူး၏တိကျသောဖော်ပြချက်ကို ကျွန်ုပ်တို့မရရှိနိုင်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးကို ပိုင်ဆိုင်ထားသူများဖြစ်ပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဟောပြောခြင်းနှင့် ရှင်းပြခြင်းတွင် ပါဝင်ကြပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံ အာဂါဘတ်ကဲ့သို့ အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များကို ကြိုတင်ဟောပြောနိုင်သော စွမ်းအားရှိကြသည် (တိုးတိ ၁၃:၁၊ ၁၅:၃၂၊ ၁၉:၆၊ ၂၁:၉, ၁၀၊ ရောမ ၁၂:၆၊ ၁ကော ၁၂:၁၀, ၂၈, ၂၉၊ ၁၃:၂၊ ၁၄:၆, ၂၉-၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပရောဖက်များ၏တာဝန်သည် ယေရုဆလင်မြို့ရှိအသင်းတော်မှ ဆောလနှင့် ဗာနဗတ်တို့၏ အန္တိအုတ်မြို့ရှိလုပ်ငန်းကို ထပ်မံအတည်ပြုပေးခြင်းအဖြစ် ယူဆရမည်ဖြစ်သည်။

Came prophets. A fulfillment of the prophecy of Joel, referred to by Peter in his Pentecostal sermon (ch. 2:17), that there should be prophets in the infant church (see Acts 13:1, 2; Eph. 2:20). We cannot, however, gather from NT records a clear description of what this office of the “prophets” was. They were men who possessed a gift of the Spirit, who were sometimes occupied in preaching and explaining the Word of God, and sometimes had the power of foretelling future events, as Agabus did here (see Acts 13:1; 15:32; 19:6; 21:9, 10; Rom. 12:6; 1 Cor. 12:10, 28, 29; 13:2; 14:6, 29–37). The mission of the prophets must obviously be taken as a further approval given by the church at Jerusalem to the work that Saul and Barnabas were carrying on at Antioch.

 

၂၈။ အာဂါဘတ်။ ဤပရောဖက်သည် နောက်ပိုင်းတွင် ကဲသရိမြို့၌ ဇာတ်လမ်းတွင် ထပ်မံပေါ်ထွက်လာသည် (အခန်း ၂၁:၁၀, ၁၁)။

28. Agabus. The same prophet appears later in the narrative at Caesarea (ch. 21:10, 11).

 

ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ညွှန်ပြသည်။ အခန်း ၂၁:၁၁ ၏ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Signified by the Spirit. Compare the statement of ch. 21:11.

 

ကြီးစွာသောအစာခေါင်းပါးမှု။ ဤအစာခေါင်းပါးမှုသည် ဂျိုးဇီဖပ်စ် (ရှေးဟောင်းရာဇဝင် xx. ၂. ၅) တွင် ဖော်ပြထားသည့်အရာဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ထီဂရိစ်မြစ်အရှေ့ဘက်ရှိ အဒီယာဘီနီဘုရင်မ ဟယ်လီနာသည် ယေရုဆလင်မြို့သို့ လာရောက်လည်ပတ်စဉ် လူများကို အလက်ဇန္ဒြီးယားမှ ပြောင်းဖူးနှင့် ဆိုက်ပရပ်စ်မှ သင်္ဘောသဖန်းသီးများ ဝယ်ယူပေးခြင်းဖြင့် ကူညီခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဤအစာခေါင်းပါးမှုသည် ယေရှု၏မဿဲ ၂၄:၇ ရှိ ပရောဖက်ပြုချက်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြည့်ဆည်းမှုအဖြစ် ရှုမြင်နိုင်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏အချိန်ဇယားအပေါ် ၎င်း၏သက်ရောက်မှုအတွက် စာမျက်နှာ ၉၈, ၁၀၀; အခန်း ၁၂ ရှိ နောက်ထပ်မှတ်စုများ၊ မှတ်ချက် ၁ ကိုကြည့်ပါ။

Great dearth. This famine is probably that mentioned by Josephus (Antiquities xx. 2. 5), who tells how Helena, queen of Adiabene, east of the Tigris, while visiting at Jerusalem helped the people by obtaining for them corn from Alexandria and dried figs from Cyprus. This famine may be seen as a partial fulfillment of Jesus’ prophecy in Matt. 24:7. For its bearing on NT chronology see pp. 98, 100; Additional Notes on ch. 12, Note 1.

 

ကမ္ဘာ။ ဂရိဘာသာ oikoumenē၊ လူနေထိုင်သောကမ္ဘာကို ရည်ညွှန်းသည့်စကားလုံး။ လုကာ ၂:၁၊ ၄:၅ နှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာများတွင် ၎င်းသည် ရောမအင်ပါယာ အတွက် အသုံးပြုသည်။

World. Gr. oikoumenē, a word referring to the inhabited earth. In Luke 2:1; 4:5, and elsewhere in the NT, it is used for the Roman Empire.

 

ကလောဒီယပ်စ်ဧကရာဇ်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဧကရာဇ်” ဟူသောစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားသည်။ ကလောဒီယပ်စ်၏အုပ်ချုပ်မှုသည် ခရစ်နှစ် ၄၁ မှ ၅၄ အထိဖြစ်ပြီး၊ ထိုကာလသည် မကြာခဏဖြစ်ပွားသော အစာခေါင်းပါးမှုများကြောင့် မှတ်သားဖွယ်ဖြစ်သည် (ဆူတိုနီယပ်စ် ကလောဒီယပ်စ် xviii. ၂; တာဆီတပ်စ် ရာဇဝင်မှတ်တမ်း xii. ၄၃)။

Claudius Caesar. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of “Caesar.” The reign of Claudius lasted from a.d. 41 to 54, which period was memorable for frequent famines (Suetonius Claudius xviii. 2; Tacitus Annals xii. 43).

 

၂၉။ ထိုအခါ တပည့်တော်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ အန္တိအုတ်မြို့ရှိအသင်းတော်ဖြစ်သည်။

29. Then the disciples. That is, the church of Antioch.

 

သူ၏စွမ်းရည်အလိုက်။ စကားလုံးအရ “တစ်ဦးစီအောင်မြင်သည့်အတိုင်း” ဟုဆိုလိုသည်။ ပရောဖက်ပြုချက်ကြောင့် အစာခေါင်းပါးမှုမရောက်မီ ဤစုဆောင်းမှုကို ပြုလုပ်ခဲ့ပုံရသည်။ ဆောလနှင့် ဗာနဗတ်တို့သည် ဂျူးမဟုတ်သူများကို ဤဆွမ်းဆက်ကပ်ရန် လှုံ့ဆော်ရာတွင် တက်ကြွစွာပါဝင်ခဲ့သည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိပါ။ ၎င်းသည် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ “ဆင်းရဲသောသူတော်စဉ်များ” အတွက် နောက်ပိုင်းတွင် ပေါလု၏လုပ်ငန်းများတွင် ထင်ရှားခဲ့သော (ရောမ ၁၅:၂၅, ၂၆၊ တိုးတိ ၂၄:၁၇၊ ၁ကော ၁၆:၁၊ ၂ကော ၉၊ ဂလာတိ ၂:၁၀) စုဆောင်းမှုများအနက် ပထမဆုံးဖြစ်သည်။ ထိုစုဆောင်းမှုများကို တမန်တော်သည် ဂျူးနှင့် ဂျူးမဟုတ်သူများအကြား အသင်းတော်၏စည်းလုံးမှုအတွက် နှောင်ကြိုးတစ်ခုအဖြစ် မှတ်ယူခဲ့သည်။ ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ယုံကြည်သူများ၏ ပထမဆုံးအချစ်တော်၏ဘုန်းအသရေ (တိတု ၂:၄၅) နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်းတို့ခံရသော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု (အခန်း ၈:၁) တို့ကြောင့် အစာခေါင်းပါးမှုရောက်လာသောအခါ ၎င်းတို့သည် အခြားသူများထက် ဆင်းရဲမွဲတေမှု၏ဖိအားကို ပိုမိုခံစားရနိုင်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အစာခေါင်းပါးမှုရောက်လာသောအခါ ၎င်းတို့သည် အစာခေါင်းပါးမှုမထိခိုက်သောဒေသများရှိ အသင်းတော်များ၏အကူအညီပေါ်တွင် များစွာမှီခိုနေရပြီဖြစ်သည်။ အန္တိအုတ်မြို့ရှိအသင်းတော်သည် အခြားအသင်းတော်များအတွက် ထိုက်တန်သောစံနမူနာတစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည်။

According to his ability. Literally, “as each prospered.” Apparently the collection was made, in consequence of the prophecy, before the famine itself came. Undoubtedly Saul and Barnabas were active in stirring up the Gentiles to support this charity. It was the first of those collections for the “poor saints … at Jerusalem” (Rom. 15:25, 26) that were afterward so prominent in Paul’s labors (cf. Acts 24:17; 1 Cor. 16:1; 2 Cor. 9; Gal. 2:10), and that the apostle regarded as a bond of union between the Jewish and the Gentile sections of the church. The liberality of the converts in Jerusalem in the glory of their first love (Acts 2:45), together with their subsequent persecution (ch. 8:1), probably had left them more exposed than most others to the pressure of poverty. Thus when the famine came it may have found them to a great extent dependent on the help of churches located in areas not affected by the famine. The church at Antioch set a worthy example for other churches.

 

၃၀။ အကြီးအကဲများ။ ဂရိဘာသာ presbuteroi၊ “အသက်ကြီးသူများ” ဟုဆိုလိုပြီး၊ ထို့ကြောင့် “အကြီးအကဲများ”၊ “သင်းအုပ်ဆရာများ” ဟုခေါ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် ထိုသို့သောအရာရှိများကို ပထမဆုံးသတိပြုမိခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် တမန်တော်များမဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ အကြီးအကဲများကို အခန်း ၁၅:၂, ၄, ၆ တွင် တမန်တော်များနှင့် သီးခြားဖော်ပြထားသည်။ ထို့နောက်ပိုင်း၌ ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်အဖွဲ့အစည်း၏ထင်ရှားသောအစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။ “အကြီးအကဲ” ဟူသောအသုံးအနှုန်းနှင့် ၎င်းရည်ညွှန်းသော အသင်းတော်အတွင်းရာထူးသည် ဂျူးမဟုတ်သူများနှင့် ဂျူးဘဝတွင် နောက်ခံရှိသည်။ အီဂျစ်မှစက္ကူများအရ “အကြီးအကဲများ” သည် ဒေသခံရွာသားများ၏စီးပွားရေးဘဝတွင် အရေးပါသောအခန်းကဏ္ဍမှပါဝင်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် မြေယာငှားရမ်းမှုနှင့် အခွန်ပေးဆောင်မှုဆိုင်ရာ မေးခွန်းများတွင် ၎င်းတို့ထံသို့ အယူခံဝင်ခဲ့သည် (J. H. Moulton နှင့် G. Milligan၊ The Vocabulary of the Greek Testament၊ စာမျက်နှာ ၅၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အာရှမိုင်းနားတွင် ဤအသုံးအနှုန်းကို ကော်ပိုရေးရှင်းအဖွဲ့ဝင်များအတွက် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ အီဂျစ်တွင် ဘုရားကျောင်းယဇ်ပုရောဟိတ်များအတွက် အသုံးပြုခဲ့သည် (A. Deissmann၊ Bible Studies၊ စာမျက်နှာ ၁၅၆, ၂၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးဘဝတွင် “အကြီးအကဲ” (presbuteros) သည် ဒေသခံဂျူးတရားဇရပ်ခေါင်းဆောင်ကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုခဲ့သည်၊ သိအိုဒိုတပ်စ်ကမ္ဗည်းအရ ပြသထားသည် (အခန်း ၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို ဆန်ဟီဒရင်ရှိ လူမျိုးရေးအဖွဲ့ဝင်များ (ဟီဗြဲ zeqenim) အတွက်လည်း အသုံးပြုခဲ့သည် (အခန်း ၄:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤအသုံးအနှုန်းသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်မှ ၎င်းတို့၏ဒေသခံအသင်းတော်များတွင် အဓိကတာဝန်ယူထားသူများအတွက် လက်ခံအသုံးပြုရန် အသင့်ရှိနေခဲ့သည်။ ဒေသခံတာဝန်များအပြင်၊ ယေရုဆလင်မြို့ရှိအသင်းတော်တွင် အကြီးအကဲများသည် ဂျူးဆန်ဟီဒရင်ရှိ zeqenim နှင့် ဆင်တူသောရာထူးတစ်ခုကို ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် တမန်တော်များနှင့်အတူ အခန်း ၁၅ တွင် ၎င်းတို့၏အသင်းတော်နယ်နမိတ်ထက်ကျော်လွန်သော အာဏာအချို့ကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ကို တွေ့ရသည်။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် အန္တိအုတ်မြို့တွင် စုဆောင်းထား

30. Elders. Gr. presbuteroi, “older [men],” and so “elders,” “presbyters.” This is the first notice of such officers in the Christian church. They were probably not the apostles, for elders are mentioned separately from apostles in ch. 15:2, 4, 6. Henceforth they appear as a prominent element of church organization. The term “elder,” and to a considerable extent the office in the church to which it referred, had backgrounds in both Gentile and Jewish life. Papyri from Egypt show that the “elders” played an important role in the economic life of local villagers. Thus appeals were made to them in questions regarding the renting of land and the payment of taxes (see J. H. Moulton and G. Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament, p. 535). In Asia Minor the term was used for the members of a corporation, and in Egypt, for the priests of a temple (see A. Deissmann, Bible Studies, pp. 156, 233). In Jewish life “elder” (presbuteros) was used to designate the leader of a local synagogue, as is shown by the Theodotus Inscription (see on ch. 6:9). It was also used for lay members (Heb. zeqenim) of the Sanhedrin (see on ch. 4:5). The term thus lay ready at hand for the Christian church to adopt for their officers who held the primary responsibilities in their local congregations. In addition to these local responsibilities, the elders in the church at Jerusalem may also have occupied a position somewhat analogous to that of the zeqenim in the Jewish Sanhedrin, inasmuch as they, with the apostles, are seen in ch. 15 to have had some authority beyond the limits of their own congregation. In the present instance it was to them that the funds collected at Antioch were sent for distribution to those in need, by the hands of Barnabas and Saul.

 

အစောပိုင်းအသင်းတော်တွင် အကြီးအကဲသည် episkopos ဟုလည်း လူသိများပြီး၊ ၎င်းသည် “အုပ်ထိန်းသူ” ဟုဆိုလိုသည်၊ ဤစကားလုံးသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် “ဘုန်းတော်ကြီး” အဖြစ် ဝင်ရောက်လာသည်။ သမိုင်းအရ၊ အနည်းဆုံး ခရစ်နှစ် ၃ ရာစုမှစ၍ “သင်းအုပ်ဆရာ” (အကြီးအကဲ) နှင့် “ဘုန်းတော်ကြီး” ဟူသော အသုံးအနှုန်းများသည် အသင်းတော်၏ရာထူးနှစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသော်လည်း၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏သက်သေများအရ တမန်တော်ခေတ်တွင် ဤအသုံးအနှုန်းနှစ်ခုသည် တူညီသောအရာရှိကို ရည်ညွှန်းသည်ကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြသည် (၁တိ ၃:၂-၇ နှင့် တိတု ၁:၅-၉၊ တိတု ၂၀:၂၈၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမမြို့မှ ကလီမန့် (ခရစ်နှစ် ၉၆ ခန့်) သည် ၎င်းတို့နှစ်ဦးကို တူညီသည်ဟု ယူဆပုံရပြီး၊ ခရစ်စတမ် (ခရစ်နှစ် ၄၀၇ တွင်ကွယ်လွန်) က “ရှေးကာလတွင် အကြီးအကဲများကို အုပ်ထိန်းသူများ (သို့မဟုတ် ဘုန်းတော်ကြီးများ) နှင့် ခရစ်တော်၏ဓမ္မဆရာများဟု ခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ အုပ်ထိန်းသူများကို အကြီးအကဲများဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည်” (ကောရိန္သုရှိစာတစောင်အတွက် ပထမဆုံးတရားဒေသနာ ၁၊ Migne, Patrologia Graeca, အတွဲ ၆၂, ကော်လံ ၁၈၃) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။

In the early church the elder was also known as an episkopos, meaning “overseer,” a word that has come into English as “bishop.” Although historically, at least since the 3d century a.d., the terms “presbyter” (elder) and “bishop” have represented two different officers of the church, the evidence of the NT indicates clearly that in apostolic times the two terms referred to the same official (cf. 1 Tim. 3:2–7 with Titus 1:5–9; see on Acts 20:28; cf. Phil. 1:1). Clement of Rome (c. a.d. 96) appears to equate the two (Epistle to the Corinthians 44), and Chrysostom (d. a.d. 407) declared, “In olden times the elders were called overseers [or bishops] and ministers [or deacons] of Christ, and the overseers, elders” (First Homily on Epistle to the Corinthians 1, in Migne, Patrologia Graeca, vol. 62, col. 183).

 

ယာကုပ်၏စာတစောင်အရ အကြီးအကဲ၏တာဝန်တစ်ခုမှာ ဖျားနာသူများကို လည်ပတ်ကြည့်ရှုရန်၊ ၎င်းတို့၏ကျန်းမာရေးပြန်လည်ကောင်းမွန်ရန် ဆုတောင်းပေးရန်နှင့် အနာရောဂါပျောက်ကင်းရန် ဆီလိမ်းပေးရန်ဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၁၄)။ အကြီးအကဲနှင့် ဘုန်းတော်ကြီးရာထူးများ၏ နောက်ပိုင်းဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုများအတွက် ဆွေးနွေးချက်ကို စာမျက်နှာ ၂၆, ၃၈-၄၃ တွင် ကြည့်ပါ။

According to Jame’s epistle one of the duties of an elder is visiting the sick, praying to the Lord for their restoration to health, and anointing them with oil for healing (ch. 5:14). For a discussion of later developments in the offices of elder and bishop see pp. 26, 38–43.

 

ellen g. white comments

1–4 AA 141; SR 290

12 AA 137; SR 290

15–17 AA 141; SR 290

17 AA 193

18 AA 142; SR 291

19 AA 155

20 AA 166

20–25 AA 156

21,24 SR 301

26 AA 157; SR 302

27–30 6T 271