ကောရိန္သုဩဝါဒစာပဌမစောင် ၁၅ အပိုင်း ၂

 

၂၁။ အကြောင်းမူကား။ ဤကျမ်းပိုဒ်ဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် ပထမအာဒံနှင့် ဒုတိယအာဒံအကြား နှိုင်းယှဉ်မှုကို မိတ်ဆက်ပေးသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၁, ၂၂, ၄၅-၄၇)။ ဤအကြံအစည်သည် ရောမဩဝါဒစာတွင် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေသည် (ရောမ ၅:၁၂-၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

21. For since. With this verse Paul introduces his comparison between the first and second Adams (vs. 21, 22, 45–47). The line of thought is closely paralleled in the Epistle to the Romans (see on ch. 5:12–19).

 

လူသားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “လူတစ်ဦးမှတစ်ဆင့်”။ ဤသည်မှာ အာဒံကို ရည်ညွှန်းသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။

By man. Or, “through a man.” The reference is to Adam (cf. v. 22).

 

သေခြင်းရောက်လာသည်။ လူသားတို့၏ အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းသည် လူသားတစ်ဦး၏ နာခံမှုမရှိခြင်းမှတစ်ဆင့် ဝင်ရောက်လာခဲ့ပြီး၊ အပြစ်၏ရလဒ်အနေဖြင့် သေခြင်းသည် လူအားလုံး၏ ကံကြမ္မာဖြစ်လာသည် (ရောမ ၆:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ လူသားသည် အပြစ်မကျူးလွန်ခဲ့ပါက၊ လူသားများ သေဆုံးခြင်းမရှိခဲ့မည်။ အပြစ်မရှိခဲ့ပါက၊ လူသားများသည် သေခြင်းကို ဘယ်သောအခါမှ မမြင်ရခဲ့မည် (ဖြစ်ကျူး ၂:၁၇၊ ပီပီ ၄၉, ၅၁, ၅၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Came death. Sin entered the experience of the human family through the disobedience of man; and as a result of sin, death became the fate of all (see on Rom. 6:23). If man had not sinned, men would not have died. If there had been no sin, men never would have seen death (see on Gen. 2:17; see PP 49,  51, 53).

 

လူသားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “လူတစ်ဦးမှတစ်ဆင့်”။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။

By man. Or, “through a man.” The reference is to Christ (cf. v. 22).

 

ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း။ ရှင်ပေါလုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာကို ဆက်လက်လိုက်နာနေသည်ကို သတိပြုပါ။ အပြစ်ကျူးလွန်သော လူသားတစ်ဦးမှတစ်ဆင့် သေခြင်းရောက်လာသောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်၏ လှပစွာစီစဉ်ထားသော အစီအစဉ်တွင်၊ အပြစ်မရှိသော လူသားဖြစ်သည့် ခရစ်တော်ယေရှုမှတစ်ဆင့် သေခြင်းမှ လွတ်မြောက်ရန် သင့်လျော်သည်။ အပြစ်သည် လူသားတစ်ဦးမှတစ်ဆင့် လူသားမျိုးနွယ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်။ ၎င်း၏အကျိုးဆက်များမှ ပြန်လည်ထူထောင်ရန်မှာ အခြားလူသားတစ်ဦးမှတစ်ဆင့် ဖြစ်လာမည်။

Resurrection. Note that Paul is still following his theme of the resurrection. Since death came through a sinful man, it is appropriate, in the beautifully ordered plan of God, that deliverance from death should come through the sinless Man, Christ Jesus. Sin was introduced into the human race by one man; recovery from its effects would be by another Man.

 

၂၂။ အာဒံတွင်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၂၁ ကို ရှင်းလင်းပေးသည်။ ၎င်းသည် ရှင်ပေါလုက ရောမဩဝါဒစာတွင် ပိုမိုအပြည့်အဝ ဖော်ပြထားသော အကြောင်းအရာကို အကောင်းဆုံးအနှစ်ချုပ်ပေးသည် (ရောမ ၅:၁၂-၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ကောရိန္တုလူများထံသို့ သူသည် အာဒံ၏ဘဝ၏ရလဒ်—“လူအားလုံးသေကြသည်”—နှင့် ခရစ်တော်၏ဘဝ၏ရလဒ်—“လူအားလုံးသည် အသက်ရှင်စေခံရလိမ့်မည်” ဟူသော ခြားနားမှုကို ညွှန်ပြရုံဖြင့် ကျေနပ်သည်။

22. In Adam. This verse clarifies v. 21. It also provides an admirable summary of the subject, with which Paul deals more fully in his Epistle to the Romans (see on ch. 5:12–18). To the Corinthians he is content to point the contrast between the results of Adam’s life—“all die”—and the results of Christ’s life—“shall all be made alive.”

 

လူအားလုံးသေကြသည်။ ရောမ ၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။ အာဒံအပေါ် ချမှတ်ခဲ့သော အပြစ်ဒဏ်သည် လူသားမျိုးနွယ်တစ်ခုလုံးကို ထိခိုက်စေပြီး၊ လူအားလုံးကို သေခြင်း၏ သေချာမှုတွင် ပါဝင်စေပြီး၊ အာဒံအပြစ်ကျူးလွန်သည်နှင့်တပြိုင်နက် စတင်လည်ပတ်ခဲ့သည်။

All die. See on Rom. 5:12. The sentence pronounced on Adam affected the whole human family, involved all in the certainty of death, and began to operate as soon as Adam sinned.

 

ထိုနည်းတူ။ ဆိုလိုသည်မှာ တူညီသောနည်းဖြင့်၊ အလားတူပင်။ သို့သော် အာဒံ၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုသည် အာဒံသည် အပြစ်သားဖြစ်ပြီး ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကင်းစင်သူဖြစ်သောကြောင့် လုံးဝတူညီမှုမရှိသည်ကို သတိထားရမည်။

Even so. That is, in the same manner, similarly. It should be borne in mind, however, that the work of Adam and that of Christ are not completely parallel, since Adam was a sinner, and Christ the Sinless One.

 

ခရစ်တော်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏အပြစ်ဖြေရာ သေခြင်းနှင့် အသက်ပေးသော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့်ဖြစ်သည်။

In Christ. That is, through faith in His atoning death and life-giving resurrection.

 

လူအားလုံးသည် အသက်ရှင်စေခံရလိမ့်မည်။ လူအားလုံးသည် အာဒံ၏အပြစ်နှင့် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အပြစ်ကျူးလွန်မှုကြောင့် သေခြင်းကို ခံရသော်လည်း၊ “ခရစ်တော်တွင်” ရှိသူများသာလျှင် ကယ်တင်ရှင်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ ထာဝရအကျိုးကျေးဇူးများကို ခံစားရလိမ့်မည်။ ဤအတိုင်းအတာအထိ၊ ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ ပထမဆုံး “လူအားလုံး” သည် တစ်လောကလုံးကို လွှမ်းခြုံထားပြီး၊ ဒုတိယ “လူအားလုံး” သည် မလွှဲမရှောင်သာ ကန့်သတ်ထားသည်။ အချို့က ဒုတိယ “လူအားလုံး” သည် ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဆိုးယုတ်သူများအပါအဝင် လူသားအားလုံးကို လွှမ်းခြုံသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဤနေရာတွင် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း “ခရစ်တော်တွင်” ဟူသော စကားစုမှ နှင့် ကျမ်းပိုဒ် ၅၁-၅၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါက “လူအားလုံး” သည် ယုံကြည်သူများကိုသာ ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

All be made alive. All men are subject to death by virtue of Adam’s sin and their own sinfulness, but only those who are “in Christ” will share the eternal benefits of the Saviour’s resurrection. To this extent, the first “all” in this verse is universal, whereas the second “all” is necessarily limited. Some have interpreted the second “all” to embrace all mankind, the wicked and the righteous. That this interpretation is not tenable here may be seen from the phrase “in Christ,” and from comparison with vs. 51–53, where “all” clearly refers only to believers.

 

 

၂၂, ၄၅ (ရောမ ၅:၁၂-၁၉၊ ယောဟန် ၁:၁-၃, ၁၄၊ ဗျာဒိတ် ၁:၈ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်သားအား ဒုတိယအကြိမ်စမ်းသပ်ခွင့်ပေးခြင်း။—ပြိုလဲသောလူသားမျိုးနွယ်၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ်၊ ခရစ်တော်သည် အာဒံလဲကျပြီး ပြိုလဲခဲ့သော မြေပြင်တစ်ခုတည်းကို ဖြတ်သန်းခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို ပြည့်စုံစွာ နာခံသောဘဝဖြင့်၊ ခရစ်တော်သည် အာဒံ၏ အရှက်ရစရာ ပြိုလဲမှုမှ လူသားကို ရွေးနှုတ်ခဲ့သည်။ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို ဖောက်ဖျက်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ဖောက်ဖျက်ခဲ့သော ပညတ်တော်ကို နာခံပြီး၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ ၎င်းတို့၏သစ္စာခံမှုကို ပြန်လည်ပေးအပ်သူများအတွက်သာ ခရစ်တော်၏အသွေးတော်သည် အကျိုးပြုလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်နှင့် ဘယ်သောအခါမှ ပါဝင်မည်မဟုတ်။ ပညတ်တော်၏အပြစ်ဒဏ်ကို ထမ်းဆောင်ပြီး၊ သူသည် အပြစ်သားအား နောက်ထပ်အခွင့်အရေးတစ်ခု၊ ဒုတိယအကြိမ်စမ်းသပ်ခွင့်ကို ပေးသည်။ သူသည် အပြစ်သားအား ဘုရားသခင်၏မျက်နှာသာရရှိရန် ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်သည့်လမ်းကို ဖွင့်ပေးသည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားတို့၏ ယခင်အပြစ်ကျူးလွန်မှုများ၏ အပြစ်ဒဏ်ကို ထမ်းဆောင်ပြီး၊ လူသားအား သူ၏ဖြောင့်မတ်မှုကို ပေးအပ်ခြင်းဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသောပညတ်တော်ကို ထိန်းသိမ်းရန် ဖြစ်နိုင်စေသည် (မူရင်းစာမူ ၁၂၆, ၁၉၀၁)။

22, 45 (Rom. 5:12–19; see EGW on John 1:1–3, 14; Rev. 1:8). Sinner Given a Second Trial.—As representative of the fallen race, Christ passed over the same ground on which Adam stumbled and fell. By a life of perfect obedience to God’s law, Christ redeemed man from the penalty of Adam’s disgraceful fall. Man has violated God’s law. Only for those who return to their allegiance to God, only for those who obey the law that they have violated, will the blood of Christ avail. Christ will never become a party to sin. Bearing the penalty of the law, He gives the sinner another chance, a second trial. He opens a way whereby the sinner can be reinstated in God’s favor. Christ bears the penalty of man’s past transgressions, and by imparting to man His righteousness, makes it possible for man to keep God’s holy law (MS 126, 1901).

 

(ဗျာဒိတ် ၁:၈၊ ၂၂:၁၃)။ အယ်ဖာနှင့်အိုမီဂါ။—ပရောဖက်ပြုချက်များကို သင်ယူသူများသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အမှန်တရားများကို သိရှိရန် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးများကို သတ်မှတ်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဤရှာဖွေမှုတွင် မည်မျှအရေးကြီးမှုရှိသည်ကို သိရှိလာလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်ယေရှုသည် အယ်ဖာနှင့် အိုမီဂါ၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဖြစ်ကျူးနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏ ဗျာဒိတ်ဖြစ်သည်။ အာဒံနှင့် ဘုရားသခင်သည် ဒုတိယအာဒံ၏ နာခံမှုဖြင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ကြသည်။ သူသည် စာတန်၏ သွေးဆောင်မှုများကို အောင်မြင်ပြီး အာဒံ၏ အရှက်ရစရာ မအောင်မြင်မှုနှင့် ပြိုလဲမှုကို ရွေးနှုတ်ခဲ့သည်။

(Rev. 1:8; 22:13.) The Alpha and Omega.—When the students of prophecy shall set their hearts to know the truths of Revelation, they will realize what an importance is attached to this search. Christ Jesus is the Alpha and the Omega, the Genesis of the Old Testament, and the Revelation of the New. Both meet together in Christ. Adam and God are reconciled by the obedience of the second Adam, who accomplished the work of overcoming the temptations of Satan and redeeming Adam’s disgraceful failure and fall.

 

အာဒံနှစ်ဦးသည် ပရဒိသုတွင် တွေ့ဆုံပြီး တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဖက်လှမ်းကြမည်ဖြစ်ပြီး၊ နဂါး၊ သားရဲနှင့် မိစ္ဆာပရောဖက်၊ နှင့် မရိုသေမှုနှင့် အခွင့်အရေးများကို ငြင်းပယ်ခဲ့သူအားလုံးသည် ထိုမျှလောက်ကြီးမားသော ကုန်ကျစရိတ်ဖြင့် ပေးအပ်ခံရသော အခွင့်အရေးများကို မပြန်လည်ပေးအပ်သူများသည် ပရဒိသုမှ ဖယ်ထုတ်ခံရလိမ့်မည် (မူရင်းစာမူ ၃၃, ၁၈၉၇)။

The two Adams will meet in Paradise and embrace each other, while the dragon, the beast, and the false prophet, and all who have refused the opportunities and privileges given to them at such infinite cost, and have not returned to their loyalty, will be shut out of Paradise (MS 33, 1897).

 

၂၃။ လူတိုင်း။ စာသားအရ “တစ်ဦးစီ”။

23. Every man. Literally, “each one.”

 

အစဉ်အလာ။ ဂရိစကားလုံး “တဂ်မာ” သည် “စီစဉ်ထားသောအရာ”၊ “အုပ်စု”၊ “တပ်ဖွဲ့ [စစ်သားများ၏]” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “တဂ်မာ” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာတွင် မတွေ့ရပါ။ ဤစကားလုံးသည် မူလက စစ်ရေးဆိုင်ရာ အသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အကြံပြုထားသော အဆင့်ဆင့်စီစဉ်မှုများကဲ့သို့ အဆင့်များစွာကို ဖော်ပြသည်။ အောင်ပွဲခံသော ခရစ်တော်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနံနက်တွင် လမ်းပြခဲ့သော်လည်း၊ သူ့ကို အိပ်ပျော်နေသော သူ၏သန့်ရှင်းသူများ၏ အဆင့်များက နောက်လိုက်လာလိမ့်မည်။

Order. Gr. tagma, “that which has been set in order,” “band,” “troop [of soldiers].” Tagma does not occur elsewhere in the NT. The word was originally a military term, and conveys the idea of a series of ranks, such as are suggested in this verse. The triumphant Christ led the way on the resurrection morning, but He will be followed by the ranks of His saints who have been sleeping.

 

ဦးသီးဖြစ်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၀ ကို ကြည့်ပါ။ မောရှေ (မဿဲ ၁၇:၃ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် လာဇရု (ယောဟန် ၁၁:၄၃ ကို ကြည့်ပါ) ကဲ့သို့သော အခြားသူများသည် ယေရှုမသေဆုံးမီ သေဆုံးပြီး အသက်ပြန်ထမြောက်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ပိုင်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို အားကိုးပြီး မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့်သာ ထိုသို့ပြုခဲ့ကြသည် (ဒီအေ ၅၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ သေခြင်းအပေါ် အောင်မြင်မှုမရှိပါက၊ အခြားရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမျိုး ဖြစ်ပေါ်နိုင်မည်မဟုတ်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ ခရစ်တော်သည် အသက်ရှင်စေခံရသူများ၏ ဦးသီးဖြစ်သည်။

Firstfruits. See on v. 20. Others, such as Moses (see on Matt. 17:3) and Lazarus (see on John 11:43), had died and been raised to life before Jesus came out of the tomb, but they did so only by virtue of, and in anticipation of, Christ’s own resurrection (cf. DA 530). Without Christ’s victory over death, no other resurrection would have been possible. In this real sense, Christ is the first fruits of those who are made alive.

 

နောက်ပိုင်း။ ဂရိစကားလုံး “အက်ပိတာ” သည် “ထို့နောက်”၊ “ထိုအခါ”၊ သို့မဟုတ် “နောက်ပိုင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သော ဖြစ်ရပ်များကို စာရင်းပြုရန်အတွက် အသုံးပြုပြီး၊ များသောအားဖြင့် အချိန်ကာလအစဉ်အလာကို အကြံပြုသည်။ ၎င်းကို ကျမ်းပိုဒ် ၆, ၇ တွင် ဤသို့အသုံးပြုထားပြီး၊ သို့သော် ပိုတိုသောပုံစံ (အိုင်တာ၊ “ထိုအခါ”) သည် ကျမ်းပိုဒ် ၇, ၂၄ တွင် တွေ့ရပြီး အလားတူအဓိပ္ပာယ်ကို ဆောင်သည်။ ဤနေရာတွင်၊ ဦးသီးဖြစ်သော ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ပိုင်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမှ ခွဲခြားထားသည်။

Afterward. Gr. epeita, “thereafter,” “then,” or “afterward,” used to enumerate successive events, and usually suggesting a chronological order. It is so used in vs. 6, 7, but a shorter form (eita, “then”), occurring in vs. 7, 24, carries a similar meaning. Here, Christ’s own resurrection, as the first fruits, is separated from the resurrection of the righteous.

 

ခရစ်တော်၏။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ပိုင်ဆိုင်သောသူများ၊ ကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်ပြီး သေဆုံးသွားသူများဖြစ်သည်။ ဤအုပ်စုတွင် ဓမ္မဟောင်းကာလတွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်သူများ၊ ရှင်ပေါလု၏ခေတ်တွင် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူများ၊ နှင့် ထိုအချိန်မှစ၍ ယုံကြည်သူများ ပါဝင်သည်။ ခေတ်အဆက်ဆက်မှ ရွေးနှုတ်ခံရသူများကို “ခရစ်တော်၏” ဟု မှန်ကန်စွာ ဖော်ပြနိုင်သည်၊ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်သည် တစ်ဦးစီကို သူ၏အသွေးတော်ဖြင့် ဝယ်ယူခဲ့သည်။

Christ’s. That is, the people who belong to Christ, those who died trusting in the Redeemer. This class includes all who were justified by faith in OT times, those who believed in Christ during Paul’s day, and those who have believed since then. The redeemed of all ages may rightly be described as “Christ’s,” for our Redeemer purchased each one with His own blood.

 

သူ၏ကြွလာခြင်းတွင်။ “ကြွလာခြင်း” (ဂရိစကားလုံး “ပါရောစီယာ”) ဆိုင်ရာ မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၂၄:၃ တွင် ကြည့်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် ရွေးနှုတ်ခံရသူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ခရစ်တော်၏ပြန်လည်ကြွလာခြင်းနှင့် အတိအကျ ဆက်စပ်ပေးသည်။ ယောဟန် ၁၄:၃၊ ၁ ကောရိန္တု ၁၅:၅၁-၅၃၊ ၁ သက်ဆလောနိများ ၄:၁၄-၁၆၊ ဗျာဒိတ် ၂၀:၆ ကို ကြည့်ပါ

At his coming. For comment on the word “coming” (Gr. parousia) see on Matt. 24:3. Paul definitely connects the resurrection of the redeemed with Christ’s return. See on John 14:3; 1 Cor. 15:51–53; 1 Thess. 4:14–16; Rev. 20:6.

 

၂၄။ ထိုအခါ။ ဂရိစကားလုံး “အိုင်တာ” သည် “နောက်တစ်ခု”၊ “နောက်ပိုင်း”၊ “ထို့နောက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ “အိုင်တာ” သည် “တစ်ပြိုင်နက်တည်း” ဟု ဘယ်သောအခါမှ အဓိပ္ပာယ်မရပါ (မာကု ၄:၁၇, ၂၈ ကို ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် “နောက်ပိုင်း”၊ “ထိုအခါ”၊ “ထို့နောက်” [အိုင်တာ] ဟူသော စကားလုံးများသည် အချိန်ကာလအစဉ်အလာကို ဖော်ပြရန် ထင်ရှားစွာ အသုံးပြုထားသည်)၊ ထို့ကြောင့် နောက်လိုက်လာသောအရာသည် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် တစ်ပြိုင်နက်တည်း ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု မဆိုပါ။ ယင်းအစား၊ “အိုင်တာ” သည် အချိန်ကာလတစ်ခုအကြား နောက်လိုက်လာသော ခေတ်သစ်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။

24. Then. Gr. eita “next,” “afterward,” “after that” (see on v. 23). Eita never means “at the same time” (cf. Mark 4:17, 28, where the words “afterward,” “then,” “after that” [eita], are clearly used to denote chronological sequence), therefore that which follows is not said to take place at the same time as the resurrection of the righteous. Rather, eita introduces a new epoch, which follows after an interval of time.

 

အဆုံးရောက်လာသည်။ “အဆုံး” ၏ အထောက်အထားသည် ရှင်ပေါလုက ဤကျမ်းပိုဒ်၏ နောက်ဆက်တွဲစကားစုများတွင် ၎င်းကို ဖော်ပြမထားပါက မေးခွန်းထုတ်စရာဖြစ်နိုင်သည်။ နောက်လိုက်လာသောအရာများသည် သူသည် စကြဝဠာထဲသို့ ဤမျှလောက်ဝမ်းနည်းမှုကို ယူဆောင်လာသော ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏အဆုံးကို ရည်ညွှန်းနေသည်ကို ပြသသည်။ ဤထက်ပို၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘေးကင်းစွာ မသွားနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမူကား ဝိညာဉ်ရေးအလင်းပေးခြင်းသည် ဤကိစ္စရပ်တွင် တိကျသောအလင်းကို မပေးထားပါ။

Cometh the end. The identity of “the end” might be in question if Paul did not proceed to describe it in the succeeding phrases of the verse. That which follows shows that he was referring to the end of the great controversy that has brought such sorrow into the universe. Further than this we cannot safely go, since Inspiration has given no specific light on the matter.

 

အခါ။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုတန်” သည် “ထိုအချိန်တွင်”၊ “ဘယ်အခါမဆို” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ရေးသားသူသည် သေချာသည့်ဖြစ်ရပ်များကို မကြာခဏအသုံးပြုသော်လည်း၊ ၎င်း၏အချိန်ကို သူသည် သတ်မှတ်ရန် မကြိုးစားပါ။

When. Gr. hotan, “at the time that,” “whenever,” often used of events of which the author is sure, but whose time he does not attempt to fix.

 

အပ်နှံပေးသည်။ ဂရိစကားလုံး “ပါရာဒီဒိုမိ” သည် “[အခြားတစ်ဦးထံ] လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Delivered up. Gr. paradidōmi, “to hand over [to another].”

 

နိုင်ငံတော်။ ဤဆက်စပ်မှုတွင် “နိုင်ငံတော်” ဟူသော စကားလုံး၏ တိကျသောအဓိပ္ပာယ်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် ခက်ခဲသော်လည်း၊ ၎င်းကို အောက်ပါရှုထောင့်များမှ တရားဝင်စဉ်းစားနိုင်သည်- (၁) ဤလောက၏နိုင်ငံတော်သည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းကို ဘုရားသခင်၏အုပ်ချုပ်မှုသို့ ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ကြွလာခဲ့ပြီး၊ သူ၏တာဝန်ပြီးစီးသောအခါ၊ သူသည် ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော နိုင်ငံတော်ကို သူ၏ခမည်းတော်ထံ လွှဲပြောင်းပေးအပ်မည်ဖြစ်သည်။ (၂) ကယ်တင်ရှင်သည် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်” ကို တည်ထောင်ရန် ကြွလာခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၂၊ ၄:၁၇၊ မာကု ၁:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤလုပ်ငန်းပြီးစီးသောအခါ၊ သူသည် ထိုနိုင်ငံတော်ကို သူ၏ခမည်းတော်၏လက်ထဲသို့ အောင်ပွဲခံစွာ အပ်နှံမည်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်၏ဘဝ၏ အဓိကသဘောထားနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား သူသည် ဘုရားသခင်ကို ဘုန်းတင်စေရန် အသက်ရှင်ခဲ့သည် (လုကာ ၂:၄၉; ယောဟန် ၄:၃၄၊ ၆:၃၈၊ ၁၇:၄)။ အပ်နှံမှုသည် မည်သည့်အခါဖြစ်ပေါ်သည်ဖြစ်စေ၊ ဆန့်ကျင်မှုအားလုံးကို အောင်မြင်ပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြည့်စုံသောအချုပ်အခြာအာဏာကို ပြန်လည်ထူထောင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ စကြဝဠာတစ်ခုလုံးတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် အုပ်ချုပ်လိမ့်မည် (ဂျီစီ ၆၇၈)။

Kingdom. It is difficult to decide the exact meaning of the word “kingdom” in this context, but it may legitimately be considered from the following points of view: (1) The kingdom of this world rebelled against God; Christ came to restore it to God’s government, and when His task is completed He will, as it were, hand over the restored kingdom to His Father. (2) The Saviour came to establish “the kingdom of heaven” (see on Matt. 3:2; 4:17; Mark 1:15), and when this work is finally accomplished He will triumphantly give that kingdom into the hands of His Father. This is in harmony with the whole tenor of Christ’s life, for He lived to glorify God (Luke 2:49; John 4:34; 6:38; 17:4). Whenever the handing over may take place, complete sovereignty will be restored to the Father, for all opposition will have been overcome, and unity will reign throughout the universe (GC 678).

 

သူသည် ဖျက်ဆီးပြီးသောအခါ။ သို့မဟုတ် “သူသည် ဖျက်ဆီးခဲ့သည့်အခါမည်သည့်အခါမဆို”။

When he shall have put down. Or, “whenever he may have abolished.”

 

အုပ်ချုပ်မှု။ ဂရိစကားလုံး “အာခီ” သည် “အုပ်စိုးမှု”၊ “အချုပ်အခြာအာဏာ”၊ “အုပ်ချုပ်မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အာခီ၏ ဗဟုဝစ်ပုံစံဖြစ်သော “အာခီး” သည် ရောမ ၈:၃၈ တွင် “အုပ်စိုးမှုများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Rule. Gr. archē, “principality,” “sovereignty,” “rule.” The plural form, archai, is translated “principalities” in Rom. 8:38 (see comment there).

 

အာဏာ။ ဂရိစကားလုံး “အက်ဇိုစီယာ” (ရောမ ၁၃:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Authority. Gr. exousia (see on Rom. 13:1).

 

တန်ခိုး။ ဂရိစကားလုံး “ဒူနာမစ်” သည် “ခွန်အား”၊ “တန်ခိုး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် “အုပ်ချုပ်မှု”၊ “အာဏာ” သည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သူများကို ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မြေကြီးပေါ်ရှိသူများသာမက ကောင်းကင်ရှိသူများလည်းဖြစ်သည်၊ သို့သော် ဧဖက် ၁:၂၁၊ ၆:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။

Power. Gr. dunamis, “might,” “power.” “Rule,” “authority,” here describe those who have opposed God, terrestrial as well as celestial, but cf. on Eph. 1:21; 6:12.

 

၂၅။ သူသည် အုပ်ချုပ်ရမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်အရ (ဆာလံ ၁၁၀:၁; မဿဲ ၂၂:၄၃, ၄၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်၏ရန်သူများအားလုံးကို လုံးဝအောင်မြင်စေရန် ခရစ်တော်သည် ဆက်လက်အုပ်ချုပ်ရန် လိုအပ်သည်။ ဆန့်ကျင်မှုကို အောင်မြင်သူမှာ ခရစ်တော်ဖြစ်ကြောင်း ၁ ကောရိန္တု ၁၅:၂၄ မှ ထင်ရှားသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၇, ၂၈ သည် သူသည် ခမည်းတော်၏အမိန့်အောက်တွင် ဤသို့ပြုကြောင်း ပြသသည်။

25. He must reign. That is, it is necessary, in accordance with God’s plan (see Ps. 110:1; Matt. 22:43, 44), for Christ to continue reigning until the complete subjugation of all God’s enemies. That it is Christ who subjugates the opposition is clear from 1 Cor. 15:24. Verses 27, 28 show that He does this under the Father’s mandate.

 

သူသည် ထားပေးသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၈)။

He hath put. That is, the Father (v. 28).

 

သူ၏ခြေရင်းတွင်။ ဤသည်မှာ ဆာလံ ၁၁၀:၁ ၏ “ခြေတင်ရာ” နှင့် ကိုက်ညီပြီး၊ ထိုဆာလံမှ တမန်တော်သည် လွတ်လပ်စွာ ကိုးကားထားသည်။

Under his feet. This corresponds to the “footstool” of Ps. 110:1, from which psalm the apostle freely quotes.

 

၂၆။ နောက်ဆုံးရန်သူ။ သေခြင်းကို ဤနေရာတွင် ကျမ်းပိုဒ် ၅၅ နှင့် ဗျာဒိတ် ၆:၈ တွင်ကဲ့သို့ ပုဂ္ဂိုလ်ပြုဖော်ပြထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် အာတီကယ်မရှိပါ၊ ထို့ပြင် “နောက်ဆုံး” ဟူသော စကားလုံးသည် ဝါကျတွင် ပထမဦးဆုံးနေရာ သို့မဟုတ် အလေးပေးနေရာကို သိမ်းပိုက်ထားပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ဆန့်ကျင်မှုအားလုံးအပေါ်၊ လူသားတို့၏ အထိတ်တလန့်ဆုံးရန်သူဖြစ်သော သေခြင်းအပေါ်ပင် အောင်မြင်မှု၏ နောက်ဆုံးသဘောကို အလေးပေးသည်။ သေခြင်း၏အဆုံးသည် အပြစ်၏အဆုံးနှင့် တိုက်ဆိုင်လိမ့်မည်။ အပြစ်မရှိတော့သည့်အခါ၊ သေခြင်းလည်း မရှိတော့မည်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား သေခြင်းသည် အပြစ်မှ ရလဒ်ဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၂၁, ၂၃; ယာကုပ် ၁:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ အချို့က ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိဟု၊ သေခြင်းသည် အဆုံးဖြစ်သည်ဟု ထိန်းသိမ်းပြောဆိုကြသည်။ တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် နောက်ဆုံးတွင် သေခြင်းမရှိတော့ဘဲ၊ သေခြင်းကိုယ်တိုင်ပင် ဖျက်ဆီးခံရလိမ့်မည်ဟူသော အံ့အားသင့်ဖွယ်ဖြေကြားချက်ကို ပေးသည် (ဟေရှာယ ၂၅:၈၊ နာဟုံ ၁:၉၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

26. Last enemy. Death is here personified, as in v. 55 and Rev. 6:8. There is no article in the Greek, and the word for “last” occupies the first, or emphatic, place in the sentence, stressing the finality of Christ’s victory over all opposition, even over man’s most-feared enemy, death. The end of death will coincide with the end of sin. When there is no more sin, there will be no more death, for death results from sin (see on Rom. 6:21, 23; James 1:15). Some maintained that there is no resurrection, death is the end. The apostle gives the startling reply that in God’s plan there is finally to be no death, for death itself will be destroyed (see on Isa. 25:8; Nahum 1:9; Rev. 21:4).

 

ဖျက်ဆီးခံရသည်။ ဂရိစကားလုံး “ကတါဂျီယို” သည် “ဖယ်ရှားပစ်ရန်”၊ “ဖျက်ဆီးရန်”၊ “ဖယ်ရှားရန်” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၄) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Destroyed. Gr. katargeō, “to do away with,” “to abolish,” “to put down” (v. 24).

 

၂၇။ အကြောင်းမူကား။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၇, ၂၈ သည် ကျမ်းပိုဒ် ၂၄, ၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသော ကိစ္စရပ်များကို ထပ်မံရှင်းပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဆာလံ ၈:၆ မှ ကိုးကားချက်ဖြင့် စတင်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ ဖန်ဆင်းထားသော လက်ရာများအပေါ် လူသားတို့၏ အုပ်ချုပ်မှုအကြောင်း မူလရေးသားထားသော စကားလုံးများကို ယူဆပြီး၊ ခရစ်တော်၏ “အရာအားလုံး” အပေါ် အုပ်ချုပ်မှုသို့ အသုံးချသည်။ ပထမအာဒံသည် သူ၏အုပ်ချုပ်မှုကို ဆုံးရှုံးခဲ့ပြီး သေခြင်းကို တွေ့ခဲ့သည်။ ဒုတိယအာဒံသည် ထိုဆုံးရှုံးခဲ့သော အုပ်ချုပ်မှုကို ပြန်လည်ရယူပြီး သေခြင်းကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည်။

27. For. Verses 27, 28 are further explanations of the matter propounded in vs. 24, 25, and open with a quotation from Ps. 8:6. Paul takes the words that were primarily written about man’s dominion over God’s created works and applies them to Christ’s rulership over “all things.” The first Adam had lost his dominion and found death; the second Adam regained that lost dominion and destroyed death.

 

ထားပေးသည်။ ဂရိစကားလုံး “ဟူပိုတစ်ဆို” သည် “အောက်တွင်စီစဉ်ရန်”၊ “လက်အောက်ခံရန်”၊ “လက်အောက်ခံဖြစ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤကြိယာတစ်လုံးတည်း (ဟူပိုတစ်ဆို) ကို ကျမ်းပိုဒ် ၂၇, ၂၈ တစ်လျှောက်အသုံးပြုထားပြီး၊ “အောက်တွင်ထားရန်”၊ “အောင်မြင်ရန်”၊ “လက်အောက်ခံဖြစ်ရန်” ဟု အမျိုးမျိုးဘာသာပြန်ထားသည်။ ကျမ်းစာများသည် သေခြင်းပင်လျှင် ခရစ်တော်မှ လုံးဝအောင်မြင်မှုမှ ချန်လှပ်မည်မဟုတ်ကြောင်း ယုံကြည်စိတ်ချစွာ အာမခံပေးသည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၁၊ ဟေဗြဲ ၂:၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Hath put. Gr. hupotassō, “to arrange under,” “to subject,” “to subordinate.” This one verb (hupotassō) is used throughout vs. 27, 28 and is variously translated “to put under,” “to subdue,” “to subject.” The Scriptures confidently give the assurance that nothing, not even death, will be excluded from total subjugation by Christ (cf. Phil. 3:21; Heb. 2:8).

 

သူမိန့်တော်မူသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော်။

He saith. That is, the Father.

 

သူသည် ချန်လှပ်ထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်၏ခြေရင်းတွင် ထားခံရသော အရာများတွင် မပါဝင်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် သားတော်ကို ခမည်းတော်ထက် ချီးမြှောက်မည့် အကြံပြုချက်များကို ရှောင်ရှားရန် သတိထားသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇-၉၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဘုရားသခင်ကို အပြစ်အောင်မြင်မှုအတွက် ၎င်းတို့၏ စည်းလုံးညီညွတ်သော အစီအစဉ်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် ခရစ်တော်ထံသို့ အချို့သောအာဏာများကို လွှဲပြောင်းပေးအပ်ထားသည်ဟု မြင်သော်လည်း၊ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်၏ ထာဝရဆက်ဆံရေးများသည် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှုတွင် ခရစ်တော်၏ ထင်ရှားသောအခန်းကဏ္ဍကြောင့် ဖျက်ဆီးခံရခြင်းမရှိကြောင်း ထင်ရှားစွာ အသိအမှတ်ပြုသည်။

He is excepted. That is, God is not included in the things that are put under Christ’s feet. Paul is careful to avoid any suggestion that would exalt the Son above the Father (see Vol. V, pp. 917–919). He sees God as having delegated certain powers to Christ for the fulfillment of their united plans for the conquest of sin, but clearly recognizes that the eternal relationships of Father and Son are not overthrown because of the prominent part played by Christ in the great controversy.

 

၂၈။ ထိုအခါ။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုတန် ဒီ” သည် “သို့သော် အခါ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၇ သည် အပြစ်အပေါ် အောင်မြင်မှုတွင် ခရစ်တော်၏ ဦးဆောင်မှုကို ဖော်ပြပြီး၊ ကျမ်းပိုဒ် ၂၈ သည် အောင်မြင်သော သားတော်နှင့် ခမည်းတော်တို့၏ နောက်ဆက်တွဲဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြသည်။

28. And when. Gr. hotan de, “but when.” Verse 27 deals with Christ’s leadership in the victory over sin; v. 28 deals with the subsequent relationship of the conquering Son to the Father.

 

သားတော်။ ကမ္ဘာကို ရွေးနှုတ်ရန် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်တွင်၊ ခမည်းတော်သည် အရာအားလုံးကို သားတော်၏လက်ထဲသို့ အပ်နှံခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၂၇၊ ကောလောသဲ ၁:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏တာဝန်ပြီးစီးပြီး ဘုရားသခင်၏ရန်သူများကို အောင်မြင်သောအခါ၊ သားတော်သည် “နိုင်ငံတော်ကို ဘုရားသခင်၊ ခမည်းတော်ထံသို့” အပ်နှံမည်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၂၄)။ ဤလုပ်ရပ်သည် သားတော်သည် ခမည်းတော်နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် သာလွန်မှုမရှိကြောင်း မဆိုလိုပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်များ၏ စည်းလုံးညီညွတ်သော ရည်ရွယ်ချက်ကို သရုပ်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတွင် တစ်ဦး၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် စည်းလုံးညီညွတ်သော အလိုတော်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရုံသာဖြစ်သည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇-၉၁၉၊ ယောဟန် ၁၀:၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Son. In the divine plan for the redemption of the world the Father committed everything into the hands of the Son (see on Matt. 11:27; Col. 1:19). When Christ’s mission is completed and the enemies of God subdued, then the Son will deliver “up the kingdom to God, even the Father” (1 Cor. 15:24). This act implies no inferiority of the Son compared with the Father. It is a demonstration of the unity of purpose among the members of the Godhead, whereby the activities of one are seen to be but the carrying out of the united will (Vol. V, pp. 917–919; see on John 10:30).

 

ဘုရားသခင်ဖြစ်နိုင်ရန်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှု၏ အမြင့်ဆုံးရည်မှန်းချက်ကို အနှစ်ချုပ်ဖော်ပြထားသည်—သားတော်သည် ခမည်းတော်ကို ဘုန်းတင်စေရန် အသက်ရှင်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၇:၁, ၄, ၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏ အချုပ်အခြာအာဏာကို စကြဝဠာက အသိအမှတ်ပြုသည်အထိ အနားမယူမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာထိန်းချုပ်မှုအပြင်ဘက်တွင် မည်သည့်အရာမျှ မကျန်ရှိတော့ပါ (ဧဖက် ၄:၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

That God may be. Here is epitomized the supreme objective of Christ’s career—the Son lived to glorify the Father (see John 17:1, 4, 6). Christ will not rest until the Father’s supremacy is acknowledged by the universe (see on Eph. 4:6; Phil. 2:11), and nothing remains outside the orbit of God’s beneficent control.

 

၂၉။ သို့မဟုတ်။ သို့မဟုတ် “မဟုတ်လျှင်”။ ရှင်ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ သူ၏အဓိကအကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဖြင့် ဆက်လက်ဆွေးနွေးသည်။

29. Else. Or, “otherwise.” Paul here returns to his main line of reasoning concerning the resurrection.

 

သေလွန်သူများအတွက် ဗတ္တိဇံခံခြင်း။ ဤသည်မှာ ရှင်ပေါလု၏ရေးသားချက်များတွင် အလွန်ခက်ခဲသော ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအတွက် လုံးဝကျေနပ်ဖွယ်ရှင်းပြချက်ကို ယခုအချိန်ထိ မတွေ့ရသေးပါ။ မှတ်ချက်ပြုသူများသည် ဤကျမ်းပိုဒ်မှ ထွက်ပေါ်လာသော ပြဿနာများအတွက် ဖြေရှင်းချက် ၃၆ ခုအထိ ကြိုးစားတင်ပြခဲ့ကြသည်။ အဆိုပြုချက်အများစုသည် အာရုံစိုက်ထိုက်သည့်အဆင့်သို့ မရောက်ရှိသော်လည်း၊ အချို့သည် အာရုံစူးစိုက်ထိုက်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို နားလည်ရန် ရှာဖွေသောအခါ အရေးကြီးသောအချက်နှစ်ချက်ကို သတိထားရမည်- (၁) ရှင်ပေါလုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအကြောင်းကို ဆက်လက်ပြောဆိုနေဆဲဖြစ်ပြီး၊ အကြံပြုထားသော ဖြေရှင်းချက်များသည် အခန်း ၁၅ ၏ အဓိကအကြောင်းအရာနှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေရမည်။ (၂) မဖြစ်မနေလိုအပ်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဂရိစကားစု “ဟူပါတုန်နီကရုန်” (“သေလွန်သူများအတွက်”) ၏ မှန်ကန်သောဘာသာပြန်ခြင်းနှင့် ကိုက်ညီရမည်။ “ဟူပါ” (“အတွက်”) သည် ဤနေရာတွင် “ကိုယ်စားပြု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် သဘောတူထားသည်။ ဖြစ်နိုင်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သုံးခုကို အကြံပြုထားသည်-

Baptized for the dead. This is one of the difficult passages in Paul’s writings, for which no entirely satisfactory explanation has yet been found. Commentators have produced as many as 36 attempted solutions to the problems raised by the verse. Most of the suggestions deserve but little notice, a few merit serious attention. Two important points should be borne in mind when seeking an understanding of the passage: (1) Paul is still speaking of the resurrection, and any suggested solution should be closely connected with the main theme of ch. 15. (2) A reasonable interpretation must conform with a correct translation of the Greek phrase huper tōn nekrōn (“for the dead”). It is generally agreed that huper (“for”) here means, “on behalf of.” Three possible interpretations are suggested:

 

(၁) ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “ထို့နောက် ဗတ္တိဇံခံသူများသည် ဘာလုပ်ရမည်နည်း။ [သူတို့သည်] သေလွန်သူများအတွက် [ဗတ္တိဇံခံကြသလား]။ သေလွန်သူများသည် လုံးဝရှင်ပြန်မထမြောက်ပါက၊ သူတို့သည် အဘယ်ကြောင့် ဗတ္တိဇံခံကြသနည်း။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူတို့အတွက် နာရီတိုင်းအန္တရာယ်ကြုံနေရသည်မှာ အဘယ်ကြောင့်နည်း” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤဘာသာပြန်ခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ “သေလွန်သူများကိုယ်စား” ဟူသော စကားစုကို ကျေနပ်ဖွယ်ရှင်းပြမထားပါ။

(1) The passage should be translated “What then shall they do who are baptized? [Are they baptized] for the dead? If the dead do not rise again at all, why are they even baptized? Why also are we in danger every hour for them?” This translation, though possible, does not satisfactorily explain the phrase “on behalf of the dead.”

 

(၂) ရှင်ပေါလုသည် သေဆုံးပြီး ဗတ္တိဇံမခံရသေးသော ဆွေမျိုးမိတ်ဆွေများအတွက် အသက်ရှင်သော ခရစ်ယာန်များက ဗတ္တိဇံခံပြီး၊ ထိုသူများကို ကိုယ်စားပြုကယ်တင်နိုင်သည်ဟု ယူဆသည့် မဖြစ်မနေလိုအပ်သော ထုံးတမ်းတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းနေသည်။ ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းများ၏ ဖခင်များသည် မာစီယွန်မတိကျသူများ၏ ထုံးတမ်းကို ကိုးကားပြီး၊ ဤအလေ့အကျင့်ကို အကြိမ်များစွာ ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (တာတူလီယံ မာစီယွန်ဆန့်ကျင်ရေး အတွဲ ၅၊ အခန်း ၁၀၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအကြောင်း ၄၈၊ ခရစ္စတိုစတွန်း၏ ၁ ကောရိန္တုဩဝါဒများ အခန်း ၄၀၊ အပိုဒ် ၁)။ ထို့ပြင်၊ တာတူလီယံသည် ကလန်ဒါအီဖီဗူအာရီအာ အယူမမှန်ပွဲတော်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထိုပွဲတွင် ဝတ်ပြုသူများသည် သေလွန်သူများအတွက် ဆေးကြောခြင်း သို့မဟုတ် ရေချိုးခြင်းကို ခံခဲ့ရသည် (မာစီယွန်ဆန့်ကျင်ရေး အတွဲ ၅၊ အခန်း ၁၀)။ မာစီယွန်သည် ခရစ်နှစ်သက္ကရာဇ် ၂ ရာစုအလယ်လောက်တွင် ထွန်းကားခဲ့သည်။ ဤဒုတိယအမြင်သည် ထိုအလေ့အကျင့်သည် ရှင်ပေါလု၏ခေတ်မှ စတင်ခဲ့သည်ဟု ယူဆရန်လိုအပ်သည်။ တမန်တော်သည် အယူမမှန်သော သို့မဟုတ် အယူမမှန်သောအလေ့အကျင့်ကို ခရစ်ယာန်အခြေခံအဆိုအမိန့်ကို ထောက်ခံရန် ကိုးကားဖွယ်မရှိဟူသော ကန့်ကွက်ချက်ကို ထုတ်ဖော်ခဲ့သည်။ သို့သော် ရှင်ပေါလုသည် ထိုအလေ့အကျင့်ကို လုံးဝထောက်ခံခြင်းမရှိဘဲ၊ အကြမ်းအားဖြင့် ဤသို့ပြောနိုင်သည်- “အယူမမှန်သူများနှင့် အယူမမှန်သူများပင်လျှင် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ မျှော်လင့်ချက်ပေါ်တွင် တင်းကြပ်စွာထားရှိကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ထိုမျှော်လင့်ချက်ကို တန်ဖိုးထားပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်မျှပို၍ ထိုသို့ပြုသင့်သည်နည်း” ယေရှုသည် သူဌေးနှင့် လာဇရုတို့၏ပုံပြင်ကို ပုံဥပမာတစ်ခု၏ မူဘောင်အဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်း၏စာသားအတိုင်း အသုံးချမှုကို ထောက်ခံခြင်းမရှိ (လုကာ ၁၆:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

(2) Paul is referring to a heretical custom whereby living Christians were baptized on behalf of dead and unbaptized relatives or friends, who were supposed thus to be saved by proxy. Church Fathers make several references to such a practice, quoting the custom of the Marcionite heretics (Tertullian Against Marcion v. 10; On the Resurrection of the Flesh 48; Chrysostom Homilies on 1 Corinthians xl. 1). In addition, Tertullian refers to the pagan festival Kalendae Februariae, wherein worshipers underwent a lustration, or washing, on behalf of the dead (Against Marcion v. 10). Marcion flourished about the middle of the 2d century a.d. This second view requires the assumption that the practice dates back to Paul’s day. The objection has been raised that the apostle would be unlikely to cite a pagan or heretical practice in support of a fundamental Christian doctrine. But Paul, without in any way endorsing the practice, might say, in substance: “Even pagans and heretics fasten their faith on the hope of a resurrection, and if they cherish that hope, how much more should we” Jesus used the story of the Rich Man and Lazarus as the framework for a parable, though not endorsing its literal application (see on Luke 16:19).

 

(၃) ကျမ်းပိုဒ် ၂၉ ကို ၎င်း၏ဆက်စပ်မှု (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂-၃၂) အရ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ နောက်ထပ်သက်သေတစ်ခုအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်- (၁) “သို့မဟုတ်” ဟူသော စကားလုံးသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၂-၂၈ ၏ အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ “သို့သော် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိပါက …” ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။ (၂) “ဗတ္တိဇံခံခြင်း” ဟူသော စကားလုံးကို မဿဲ ၂၀:၂၂၊ လုကာ ၁၂:၅၀ တွင်ကဲ့သို့ အလွန်အန္တရာယ်များသော သို့မဟုတ် သေခြင်းကို ရင်ဆိုင်ရသည့် ပုံသဏ္ဌာန်အဖြစ် အသုံးပြုသည်။ (၃) “ဗတ္တိဇံခံသူများ” သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ မျှော်လင့်ချက်ကို ကြွေးကြော်ရင်း သေခြင်းကို အဆက်မပြတ်ရင်ဆိုင်နေရသော တမန်တော်များကို ရည်ညွှန်းသည် (၁ ကောရိန္တု ၄:၉-၁၃၊ ရောမ ၈:၃၆၊ ၂ ကောရိန္တု ၄:၈-၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် ဤစာတမ်းကို ရေးသားခဲ့သော ဧဖက်မြို့တွင် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံများနှင့်ပတ်သက်၍ “နာရီတိုင်း အန္တရာယ်ကြုံနေရသည်” (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၃၀)၊ “အသက်ရှင်ရန်ပင် စိတ်ပျက်လျှင်ပျက်ခဲ့သည်” (၂ ကောရိန္တု ၁:၈-၁၀)၊ နှင့် “နေ့စဉ်သေနေသည်” (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၃၁) ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့သည်။ (၄) ကျမ်းပိုဒ် ၂၉ ၏ “သေလွန်သူများ” သည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၂-၁၈ ၏ ခရစ်ယာန်သေလွန်သူများဖြစ်ပြီး၊ ဖြစ်နိုင်ချေအားဖြင့် ကောရိန္တုမြို့ရှိ အချို့သောသူများအဆိုအရ သေခြင်းအပြီးတွင် မျှော်လင့်ချက်မရှိသော အသက်ရှင်သော ခရစ်ယာန်များအားလုံးဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂, ၁၉)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ၊ ကျမ်းပိုဒ် ၂၉ ကို ဤသို့အနှစ်ချုပ်ပြနိုင်သည်- “သို့သော် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိပါက၊ ဧဝံဂေလိတရားသယ်ဆောင်သူများသည် သေခြင်းတွင်ပင် ပျက်စီးရန်အလို့ငှာ လူများကိုယ်စား သေခြင်းကို အဆက်မပြတ်ရင်ဆိုင်နေရမည်လား” ၎င်းသည် အခြားသူများကို ကယ်တင်ရန် သေခြင်းကို ရင်ဆိုင်ရန် မိုက်မဲမှုဖြစ်လိမ့်မည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇)၊ “သေလွန်သူများသည် မထမြောက်ပါက” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၆, ၃၂)။ သေခြင်းကို ရင်ဆိုင်ရသော တမန်တော်များ၏ ဆက်လက်ရဲရင့်မှုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအပေါ် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ အကောင်းဆုံးသက်သေဖြစ်သည်။

(3) It is possible to interpret v. 29 in terms of its context (vs. 12–32) as another proof of the resurrection: (1) The word “else” refers to the argument of vs. 12–28 and might be paraphrased, “but if there is no resurrection …” (2) The word “baptized” is used figuratively of braving extreme danger or death, as in Matt. 20:22; Luke 12:50. (3) “They … which are baptized” refers to the apostles, constantly facing death as they proclaimed the hope of the resurrection (1 Cor. 4:9–13; cf. Rom. 8:36; 2 Cor. 4:8–12). Of his own experiences at Ephesus—where Paul wrote this epistle—he declared that he stood “in jeopardy every hour” (1 Cor. 15:30), “despaired even of life” (2 Cor. 1:8–10), and, as it were, died “daily” (1 Cor. 15:31). (4) “The dead” of v. 29 are the Christian dead of vs. 12–18, and, potentially, all living Christians, who, according to some at Corinth, had no hope beyond death (vs. 12, 19). According to this interpretation, v. 29 could be paraphrased thus: “but if there is no resurrection, what shall the messengers of the gospel do, if they continually brave death on behalf of men who are destined to perish at death anyway?” It would be folly (v. 17) for them to face death to save others, “if the dead rise not” (vs. 16, 32). The continued courage of the apostles in the face of death is thus excellent evidence of their faith in the resurrection.

 

အချို့သောသူများသင်ပေးသည့်အတိုင်း၊ ခရစ်ယာန်များသည် သေဆုံးသွားသော ဆွေမျိုးမိတ်ဆွေများအတွက် ကိုယ်စားဗတ္တိဇံခံနိုင်သည်မဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမူကား လူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်ကို ကိုယ်တိုင်ယုံကြည်ပြီး ၎င်း၏အပြစ်များကို ဝန်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဗတ္တိဇံဖြင့် အကျိုးရရှိရန်နှင့် ကယ်တင်ခံရရန်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၂:၃၈၊ ၈:၃၆, ၃၇၊ ယေဇကျေလ ၁၈:၂၀-၂၄၊ ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁ ယောဟန် ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ အလွန်ဖြောင့်မတ်သောသူများပင်လျှင် “သူတို့၏ဝိညာဉ်များကိုသာ ကယ်တင်နိုင်သည်” (ယဇရာ ၁၄:၁၄, ၁၆၊ ဆာလံ ၄၉:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သေခြင်းသည် လူသားတို့၏ စမ်းသပ်ခံရမှု၏ အဆုံးဖြစ်သည် (ဆာလံ ၄၉:၇-၉၊ ဒေသနာ ၉:၅, ၆, ၁၀၊ ဟေရှာယ ၃၈:၁၈, ၁၉၊ လုကာ ၁၆:၂၆၊ ဟေဗြဲ ၉:၂၇, ၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။

That it is not possible, as some teach, for Christians to be baptized vicariously on behalf of deceased relatives and friends is apparent from the many Scriptures which declare that a man must personally believe in Christ and confess his sins in order to profit by baptism and be saved (Acts 2:38; 8:36, 37; cf. Eze. 18:20–24; John 3:16; 1 John 1:9). Even the most righteous of men can “deliver but their own souls” (Eze. 14:14, 16; cf. Ps. 49:7). Death marks the close of human probation (see Ps. 49:7–9; Eccl. 9:5, 6, 10; Isa. 38:18, 19; Luke 16:26; Heb. 9:27, 28).

 

၃၀။ အန္တရာယ်ကြုံနေရသည်။ ဂရိစကားလုံး “ကင်ဒူနူအို” သည် “ကင်ဒူနော့စ်” မှဆင်းသက်လာပြီး “အန္တရာယ်”၊ “ဘေးဒုက္ခ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ ထို့ကြောင့် “အန္တရာယ်ကြုံရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိပါက၊ တမန်တော်များသည် ခရစ်တော်တွင် နောင်တရခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းကို ဟောပြောရန် အဘယ်ကြောင့် ၎င်းတို့၏အသက်ကို အဆက်မပြတ်အန္တရာယ်ပြုရမည်နည်း။ ဧဝံဂေလိတရားသယ်ဆောင်သူများသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တွင် ဘုန်းတင်စွမ်းဖြည့်သော အနာဂတ်အခြေအနေနှင့်ဆက်စပ်သော အမှန်တရားကို ထင်ရှားစေရန်အတွက် ကုန်းမြေပေါ်နှင့် ပင်လယ်ပြင်တွင် အန္တရာယ်များကို ရင်ဆိုင်ရခြင်းမှလွဲ၍ အခြားရည်ရွယ်ချက်မရှိပါ။ အကယ်၍ မျှော်လင့်ရမည့် အနာဂတ်ပျော်ရွှင်မှုမရှိပါက၊ ထိုသို့သောအန္တရာယ်များကို ခံရရန် အနည်းငယ်မျှ အကျိုးမဖြစ်ထွန်းပါ။

30. Stand … in jeopardy. Gr. kinduneuō, from kindunos, “danger,” “peril,” hence, “to be in danger.” Why should the apostles constantly risk their lives to preach repentance and faith in Christ if there is no such thing as a resurrection from the dead? Gospel messengers have no other object in encountering perils by land and sea than to make known the truth connected with the glorious future state in the kingdom of God; and if there is no future happiness to look forward to, it hardly makes sense to incur such dangers.

 

၃၁။ ကျွန်ုပ်ဆန္ဒပြပါသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဂရိဘာသာစကားရှိ "နီ" ဟူသော စကားလုံးကို လွတ်လပ်စွာဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ပြင်းထန်သောအတည်ပြုချက်ကို ဖော်ပြရန် သို့မဟုတ် ဖော်ပြထားသောအရာ၏သေချာမှုကို ကျိန်ဆိုရန်အတွက် အသုံးပြုသည်။ ပေါလုသည် သူ၏ယုံကြည်ချက်ကို ဤထက်ပို၍ ပြင်းထန်စွာ ဖော်ပြရန် ခဲယဉ်းပေလိမ့်မည်။

31. I protest. This expression is a free translation of the Greek particle nē, used to convey a strong affirmation, or a swearing to the certainty of the thing stated. Paul could hardly have stated his conviction more strongly.

 

သင်တို့၏ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ထိုထက် “သင်တို့၏ဝါကြွားခြင်း” ဟူ၍သာ။ ပေါလုသည် “သင်တို့၌ ကျွန်ုပ်၏ဝါကြွားခြင်း” ကို ဆိုလိုသည် (၁ ကော။ ၉:၂ ကိုကြည့်ပါ၊ ရောမ။ ၁၅:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Your rejoicing. Rather, “your boasting.” Paul means “my boasting in you” (see 1 Cor. 9:2; cf. Rom. 15:17).

 

၃၁. ငါသည် နေ့စဉ်သေတတ်၏။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ဤစကားစုကို ဝါကျ၏အစတွင် ထားသည်။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း၏အကျိုးအမြတ်များကို အနစ်နာခံခြင်းဖြင့် သူ၏အကြီးမြတ်ဆုံးဂုဏ်ယူမှုကို ပြသနေသည်။ ၎င်းသည် သူ၏ဆင်ခြင်တုံတရားကို ထောက်ခံရန်နှင့် နေ့စဉ်သေခြင်းအကြောင်း “ဆုံးမထောက်ပြမှု” ကို အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် သူ၏အလုပ်အတွက် ကိုယ်ပိုင်ဂုဏ်ယူမှုကို မယူခဲ့ဘဲ၊ ၎င်း၏အကျိုးအမြတ်များကို “ယေရှုခရစ်ဘုရားသခင်” ထံသို့ ပို့ဆောင်ပေးခဲ့သည်။ တပါးအမျိုးသားများသို့ တမန်တော်ကြီး၏ဘဝသည် စုံစမ်းခြင်း၊ ညှဉ်းဆဲခြင်း၊ အန္တရာယ်များနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် ပြည့်နှက်နေသောကြောင့် ၎င်းသည် အသက်ရှင်နေသောသေခြင်းတစ်ခုကဲ့သို့ ထင်ရှားနိုင်သည် (ရောမ ၈:၃၆ ကိုကြည့်ပါ၊ ၂ ကော ၄:၈-၁၁ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ သို့သော် အကယ်၍ သေခြင်းမှ ထမြောက်ခြင်းမရှိလျှင် ဤနေ့စဉ်သေခြင်းသည် မိုက်မဲခြင်းဖြစ်ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလု၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံသည် ထမြောက်ခြင်း၏ဧကန်မှန်ကန်မှုကို သူတင်ပြရာတွင် အားဖြည့်ပေးသည်။

I die daily. The word order in Greek places this phrase at the beginning of the sentence. Paul is displaying his greatest pride, his glorying, in the fruits of his gospel ministry, to support his reasoning, to underline his “protest” about dying daily. He did not take personal credit for his work, but ascribed its fruitfulness to “Christ Jesus our Lord.” The life of the great Apostle to the Gentiles was so filled with trials, persecutions, dangers, and hardships that it might have appeared to be a living death (see Rom. 8:36; see on 2 Cor. 4:8–11). But if there is no resurrection from the dead, this daily dying would appear to be foolishness, so once again Paul’s own experience strengthens his presentation of the certainty of the resurrection.

 

“ငါသည်နေ့စဉ်သေတတ်၏” ဟူသောစကားစုသည် တရားဟောခြင်းဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုတစ်ခုလည်း ရှိနိုင်သည်။ ၎င်းတွင် ရှင်ပေါလု၏အောင်မြင်သောအတွေ့အကြုံ၏လျှို့ဝှက်ချက်ပါရှိသည်။ ဒမတ်စကတ်လမ်းပေါ်တွင် တွေ့ဆုံခဲ့သော ကယ်တင်ရှင်အတွက် သစ္စာရှိစွာ အမှုဆောင်သောဘဝတစ်လျှောက်လုံး၊ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏အဟောင်းဖြစ်သော မပြောင်းလဲသေးသောသဘာဝသည် အသိအမှတ်ပြုရန် ရုန်းကန်နေရပြီး ၎င်းကို အဆက်မပြတ်ထိန်းချုပ်ထားရသည်ကို တွေ့ရှိခဲ့သည် (ရောမ ၈:၆-၈, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ၊ ဧဖက် ၄:၂၂ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ သူသည် ခရစ်ယာန်ဘဝသည် လမ်းတစ်လျှောက်တိုင်း မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ရမည်ဖြစ်ကြောင်း ကောင်းစွာသိခဲ့သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁၆:၂၄-၂၆ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ သခင်ကို အမှုဆောင်လိုသော ကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များရှိသော်လည်း၊ အဟောင်းဆန္ဒများသည် နေ့စဉ်ကျေနပ်မှုကို တောင်းဆိုနေသည်ကို တွေ့ရှိသော ခရစ်ယာန်များသည် ရှင်ပေါလုတွင်လည်း ဆင်တူသောအတွေ့အကြုံရှိကြောင်း အားတက်စရာယူနိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘဝသည် ယေရှုမကြွလာမချင်း အနားယူရာနေရာမရှိသော တိုက်ပွဲနှင့်ခရီးလှုပ်ရှားမှုတစ်ခုအဖြစ် ကောင်းစွာဖော်ပြထားသော အဆက်မပြတ်ရုန်းကန်မှုတစ်ခုဖြစ်သည် (MH ၄၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ထမြောက်ခြင်းနှင့် ၎င်းကိုမိတ်ဆက်ပေးသော ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောဘဝအကြောင်း တွေးတောခြင်းသည် ယုံကြည်သူအား စုံစမ်းခြင်းများအတွက် အားပေးသည်။

The phrase “I die daily” may also bear a homiletic interpretation. It contains the secret of Paul’s victorious experience. Throughout his life of faithful service for the Saviour he had met on the Damascus road, Paul found that his old, unregenerate nature struggled for recognition and had to be constantly repressed (see on Rom. 8:6–8, 13; Eph. 4:22). He well knew that the life of the Christian must be one of self-denial at every step of the road (see on Gal. 2:20; cf. on Matt. 16:24–26). Christians who find that the old desires still clamor for satisfaction, in spite of their good intentions to serve the Lord, may take courage from the fact that Paul had a similar experience. The Christian life is a continual struggle, well described as a battle and a march, with no resting place until Jesus comes (see MH 453). But the thought of the resurrection, and the glorious life to which it is an introduction, nerves the believer for all trials.

 

၃၂. လူ့သဘောအရ။ သို့မဟုတ် “လူ့အမြင်မှ”။ သားရဲများနှင့်တိုက်ခိုက်ခြင်း။ ၎င်းသည် ဧဖက်မြို့တွင် ရှင်ပေါလု၏ ရက်စက်ကြမ်းတမ်းသော ရန်သူများနှင့်ဆိုင်သော အတွေ့အကြုံကို နှိုင်းယှဉ်ပြသည့် ပုံဆောင်သောဖော်ပြချက်ဖြစ်ပုံရသည် (တ ၁၉:၂၃-၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမနိုင်ငံသားတစ်ဦးသည် သားရဲများနှင့်တိုက်ခိုက်ရန် အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် အပြစ်ပေးခံရမည်မဟုတ်။ သူသည် အနှစ်သာရအားဖြင့် မေးခွန်းတစ်ခုမေးသည်- “ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ထာဝရအသက်ရှင်ခြင်းသို့ ထမြောက်ခြင်း၏သတင်းစကားသည် မမှန်ကန်ပါက၊ သားရဲများနှင့်တိုက်ခိုက်ရသည့်နှင့်တူသော အန္တရာယ်များကို ကိုယ့်ကိုယ်ကို ထိတွေ့ခြင်းဖြင့် ဘာအကျိုးရရှိသနည်း။ ဤသို့သောအန္တရာယ်များကို မမှန်ကန်သောသွန်သင်ချက်ကို ကြေငြာရန် အဘယ်ကြောင့် ခံရမည်နည်း။ ၎င်းသည် သဘောမတူပါ။ ငါသည် လူများကို ၎င်းတို့၏ကံကြမ္မာအတိုင်း ထားခဲ့ပြီး ဘာမှမပြောဘဲ ထားခဲ့လျှင် ပိုကောင်းပေမည်။” ဧဖက်မြို့တွင် ရှင်ပေါလုရည်ညွှန်းသော အတွေ့အကြုံများကို ကျွန်ုပ်တို့မသိပါ။ ဒိုင်ယနာ (သို့မဟုတ် အာတမစ်) နတ်ဘုရားကို ကိုးကွယ်သော တစ်ဖက်သတ်ဘာသာဝင်များ၏ အမျက်ထွက်နေသော ဒေါသသည် လူသားများထက် သားရဲများနှင့်ပို၍တူသည်။ သို့သော် ရှင်ပေါလုသည် ဤစာတမ်းပို့ပြီးနောက်ဖြစ်ပွားခဲ့သောကြောင့် (၁ ကော ၁၆:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ) ထိုဖြစ်ရပ်ကို ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းမထားနိုင်ပါ။

32. After the manner of men. Or, “from a human point of view.”

Fought with beasts. This appears to be a figurative reference to Paul’s experience with ferocious adversaries at Ephesus (cf. Acts 19:23–41). A Roman citizen could not be punished by being forced to fight with wild beasts. He asks, in substance, the question: “What was gained by exposing myself to perils comparable to fighting with wild beasts, if the message of resurrection to life eternal through Jesus Christ is not true? Why should I have undergone such risks in order to announce false teaching? This does not make sense. I might as well have left the people to their fate and said nothing at all.” To what experiences at Ephesus Paul refers, we do not know. In their insensate fury the heathen worshipers of the goddess Diana (or Artemis) were more like wild beasts than human beings. But Paul could not have referred to that particular incident here, for it occurred after the sending of this epistle (cf. 1 Cor. 16:8, 9).

 

စားသောက်ခြင်း။ ဟေဗြဲကျမ်း (LXX) ဧရာ ၂၂:၁၃ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သေခြင်းမှ ထမြောက်ခြင်းမရှိပါက၊ ရှင်ပေါလု သို့မဟုတ် အခြားသူတစ်ဦးဦးသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောရန် ဆင်းရဲဒုက္ခ၊ ညှဉ်းဆဲခြင်းများကို သည်းခံခြင်းသည် မိုက်မဲသောအမှုဖြစ်သည်။ သူသည် ဤဘဝတွင် အပြည့်အဝပျော်မွေ့ရင်း၊ သေခြင်းသည် နောက်ဆုံးအဆုံးသတ်ဖြစ်မည်ကို သိလျက် ၎င်း၏ပျော်ရွှင်မှုများကို အဆုံးအထိခံစားရန် ပိုကောင်းပေမည်။ ဤသည်မှာ အထူးသဖြင့် ခရစ်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ လူများစွာ၏ အီပိကျူးရီးယန်ဒဿနဖြစ်ပုံရသည် (မဿဲ ၂၄:၃၈, ၃၉၊ ၂ တိ ၃:၁-၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Eat and drink. A citation from the LXX of Isa. 22:13. It would be foolish for Paul, or anyone else, to endure privation, hardship, and persecution in order to preach the gospel of salvation from sin and of future, immortal happiness, if the dead will not be raised. He might as well make the most of this life, enjoying its pleasures to the limit, knowing that death will be the ultimate end. Such indeed seems to be the Epicurean philosophy of many, especially as the second advent of Christ draws near (see Matt. 24:38, 39; 2 Tim. 3:1–4).

 

၃၃. လှည့်စားခံရခြင်းမပြုကြလေနှင့်။ သို့မဟုတ် “လမ်းလွဲသွားခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ”။ အဆက်အသွယ်များ။ ထိုထက် “အပေါင်းအသင်းများ”။ ၎င်းသည် မနန္ဒါး (ဘီစီ ၃၄၃-အနှစ် ၂၈၀ ခန့်) ၏ ကဗျာတစ်ကြောင်းဖြစ်ပြီး၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ သာမန်စကားပုံတစ်ခုဖြစ်သည်။ လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့နှင့်ပေါင်းသင်းသူများထံမှ များစွာလွှမ်းမိုးခံရသောကြောင့်၊ သူငယ်ချင်းများနှင့် အပေါင်းအသင်းများကို ရွေးချယ်ရာတွင် အထူးဂရုပြုရန်လိုအပ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် သေခြင်းမှထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်သော မမှန်ကန်သောဆရာများ၏ ချောမွေ့ပြီး ယုံကြည်စရာကောင်းသော အငြင်းအခုံများကို သတိထားရန် ယုံကြည်သူများကို တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ ထိုသို့သောပုဂ္ဂိုလ်များ၏ အပေါင်းအသင်းကို ရှောင်ရှားရမည်။ မမှန်ကန်သောအမြင်များကိုကိုင်ဆောင်သူများ သို့မဟုတ် ဘဝများမသန့်ရှင်းသူများနှင့် ပေါင်းသင်းခြင်းသည် ယုံကြည်သူများ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကျင့်စာရိတ္တကို ဖောက်ပြန်စေသည်။ သေခြင်းမှထမြောက်ခြင်းကို မယုံကြည်သူများနှင့် နေ့စဉ်ပေါင်းသင်းခြင်းနှင့် ထိုအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်ပြီး မကြာခဏစကားပြောဆိုခြင်းဖြင့်၊ ယုံကြည်သူများသည် အမှန်တရား၏ ရှင်းလင်းပြတ်သားသောနားလည်မှုကို ဆုံးရှုံးနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ အမှားနှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်မှုသည် ၎င်းကို ကန့်ကွက်မှုကို ဖယ်ရှားပြီး ၎င်းကို သတိထားမှုကို လျော့ချစေသည်။ ဤအကြောင်းကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ယုံကြည်သူများကို မယုံကြည်သူများနှင့် ရင်းနှီးစွာပေါင်းသင်းခြင်းမှ ခွဲထွက်ရန် အမြဲတမ်းအကြံပေးခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၁၂:၁-၃၊ ထွက် ၃:၉, ၁၀၊ ဒု ၇:၁-၄၊ ဧရာ ၅၂:၁၁၊ ယေရ ၅၁:၆, ၉၊ ၂ ကော ၆:၁၄-၁၇၊ ဗျာ ၁၈:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

33. Be not deceived. Or, “Stop being led astray.”

Communications. Rather, “companionships.” This is a line of poetry by Menander (343–c. 280), perhaps a common proverb. Since all are greatly influenced by those with whom they associate, the selection of friends and companions calls for great care. Paul exhorted the believers to beware of the smooth and plausible arguments of the false teachers who denied the resurrection of the dead. The company of such individuals is to be avoided. Association with those who hold erroneous opinions, or whose lives are impure, has a tendency to corrupt the faith and morals of believers. By daily association with those who did not believe in the resurrection of the dead, and by frequent conversation on that topic, the believers would be likely to lose their clear, positive understanding of the truth. Familiarity with error tends to remove objection to it and to lessen caution against it. For this reason God has always counseled His people to separate themselves from close association with unbelievers (see Gen. 12:1–3; Ex. 3:9, 10; Deut. 7:1–4; Isa. 52:11; Jer. 51:6, 9; 2 Cor. 6:14–17; Rev. 18:4).

 

၃၄. နိုးကြားပါ။ ဂရိစကား eknēphō၊ “အိပ်ပျော်နေရာမှ နိုးထခြင်း [သို့မဟုတ် “ထိတ်လန့်ခြင်း”]”။ ဤစကားလုံးသည် မူးယစ်ပြီးနောက် သတိရှိစွာ နိုးထလာသူများကို မကြာခဏသုံးသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုကို ဖယ်ရှားပြီး ထမြောက်ခြင်း၏အမှန်တရားကို သံသယရှိခြင်း၏ ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် မိုက်မဲမှုမှ ပြန်လည်လှည့်ဖျားရန် အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ၎င်းသည် အမှားမှ မတ်မတ်တွေးခေါ်မှုသို့ ပြန်လှည့်ရန် ခေါ်ဆိုမှုဖြစ်ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို စိတ်ကျေနပ်မှုနှင့် လျစ်လျူရှုမှုအန္တရာယ်ကို သတိပေးခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် မမှန်ကန်သောသွန်သင်ချက်များ၏ လျှို့ဝှက်ထိုးဖောက်မှုများကို အဆက်မပြတ် သတိထားရန်လိုအပ်သည်။

34. Awake. Gr. eknēphō, “to wake up from a deep sleep [or “stupor”].” The word was often applied to those who awoke sober after intoxication. Here it conveys the idea of shaking off mental bewilderment, and turning from the confusion and folly of doubting the truth of the resurrection. It is a call to turn back from error to right thinking, a warning against the danger of self-complacent apathy. Christians need to be constantly on the alert against insidious infiltrations of false teaching.

 

အပြစ်မပြုကြလေနှင့်။ သို့မဟုတ် “အပြစ်ပြုခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ”၊ “အပြစ်ပြုနေခြင်းကို မဆက်လက်ပါနှင့်”။ အမှားများကို သတိထားပါ။ မမှန်ကန်ရုံသာမက အပြစ်သို့ဦးတည်စေသော သွန်သင်ချက်ကို လက်မခံပါနှင့်။ ထမြောက်ခြင်းကို ယုံကြည်မှုငြင်းပယ်ခြင်းသည် ထိန်းချုပ်မှုအားလုံးကို လုံးဝလျစ်လျူရှုပြီး မထိန်းချုပ်နိုင်သော မိမိကိုယ်ကို ဖြည့်ဆည်းမှုသို့ ဦးတည်စေနိုင်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ အယူဝါဒကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်၏အပြုအမူနှင့် ဘဝပုံစံတွင် အန္တရာယ်ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ယူဆသည်။

Sin not. Or “stop sinning,” “do not keep on sinning.” Be on guard against error; do not accept a teaching that not only is in error but tends to lead into sin. Rejection of belief in the resurrection could lead to a total disregard of all restraint and to unbridled self-indulgence. Paul considered denial of the doctrine of the resurrection as leading to dangerous consequences in regard to the conduct and manner of life of the Christian.

 

ဘုရားသခင်ကို သိခြင်း။ ကိုရိန္သုမြို့သားများထဲတွင် ဘုရားသခင်ကို အသက်ရှင်ပြီး အနန္တတန်ခိုးရှင်အဖြစ် မသိသူများရှိသည်။ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်မှုသည် သီအိုရီသက်သက်သာဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောအခြေအနေသည် ၎င်းတို့အား ထမြောက်ခြင်းမရှိဟူသောအယူကို အလွယ်တကူလက်ခံစေခဲ့သည်။ ထိုသို့သောပုဂ္ဂိုလ်များရှိနေခြင်းသည် အသင်းတော်တစ်ခုလုံးအတွက် အရှက်ရစရာဖြစ်ပြီး သည်းခံမထားရပါ။

Knowledge of God. There were those among the Corinthians who did not know God as the living and Omnipotent One; their belief in Him was mere theory. Such a condition resulted in their ready acceptance of the idea that there is no resurrection. The presence of such persons was a disgrace to the whole church and was not to be tolerated.

 

၃၅. မည်သို့သနည်း။ သဘာဝစိတ်သည် သေခြင်းမှထမြောက်ခြင်းအကြောင်း ကန့်ကွက်မှုများကို ထုတ်ဖော်သည်။ လေ့လာတွေ့ရှိချက်များအရ သေပြီးနောက် ပုပ်သိုးခြင်းဖြစ်ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် ခန္ဓာကိုယ်သည် လုံးဝပြိုကွဲသွားသည်။ ထို့ကြောင့် လူသားဒဿနကို မှီခိုသူများသည် ပြန့်ကျဲနေသောဖတ်များကို သေဆုံးသွားသူတစ်ဦးတည်းအတွက် ထမြောက်ခြင်းအတွက် မည်သို့ပြန်လည်စုစည်းနိုင်မည်နည်းဟု မေးမြန်းနိုင်သည် (ယောဘ ၃၄:၁၅၊ ဆာ ၁၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထပ်မံ၍ စိတ်ရှုပ်ထွေးစရာမေးခွန်းမှာ၊ ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းထားသောခန္ဓာကိုယ်သည် ပုပ်သိုးသွားသောခန္ဓာကိုယ်နှင့် မည်သို့နှိုင်းယှဉ်မည်နည်း။

35. How? The natural mind raises objections to the idea of a resurrection of the dead. Observation teaches that subsequent to death, dissolution takes place, and ultimately the body disintegrates completely. Therefore those who place their dependence upon human philosophy might well ask how the scattered dust could be reassembled for the resurrection of the identical individual who died (see Job 34:15; Eccl. 12:7). A further perplexing question is, How will the reconstituted body compare with the body that was dissolved?

 

၃၆. မိုက်မဲသူ။ ဂရိစကား aphrōn၊ “အဓိပ္ပာယ်မရှိသူ”။ မေးခွန်းများ (အခန်းကဏ္ဍ ၃၅) တွင် မေးမြန်းသူသည် တွေးတောဆင်ခြင်မှု သို့မဟုတ် ဉာဏ်ရည်မရှိဘဲ ပြောဆိုကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

36. Fool. Gr. aphrōn, “senseless one.” The implication in the questions (v. 35) shows that the inquirer speaks without reflection or intelligence.

 

သင်ကြဲသောအရာ။ အခန်းကဏ္ဍ ၃၅ တွင် ဖော်ပြထားသော အခက်အခဲသည် လူတိုင်းသိသော သီးနှံပင်များ၏ ကြီးထွားမှုနှင့်ပတ်သက်၍ တင်ပြနိုင်သည်၊ ၎င်းသည် မည်သည့်မှတ်ချက်မျှမဖြစ်ပေါ်စေသလို၊ လူများ၏တွေးခေါ်မှုတွင် ပြဿနာတစ်စုံတစ်ရာမဖြစ်ပေါ်စေပါ။ ဂျုံစပါးတစ်စေ့ကို မြေကြီးထဲတွင် ထည့်ထားသောအခါ၊ ၎င်းသည် ပုပ်သိုးပြီး သေသွားသည်။ သို့သော် ဤလုပ်ငန်းစဉ်သည် အပင်သစ်တစ်ပင်ထွက်ပေါ်လာရန် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ ဤနေ့စဉ်ဖြစ်ပျက်နေသောဖြစ်စဉ်ကို အလွယ်တကူလက်ခံထားပါက၊ ပုပ်သိုးသွားသောအဟောင်းမှ ခန္ဓာကိုယ်သစ်တစ်ခု၏ ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက၍ မည်သည့်ပြဿနာမျှ ရှိမနေသင့်ပါ။

Which thou sowest. The difficulty propounded in v. 35 might be proposed with regard to the growth of grain, a phenomenon with which all were acquainted, but which caused no comment, nor created any problem in men’s thinking. When a grain of wheat is placed in the ground, it decomposes and dies. But this process is essential to the production of a new plant. If this daily occurrence is readily accepted without question, why should there be any problem about the resurrection of a new body from the old one that decays?

 

၃၇. သက်သက်သောစပါးစေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ အရွက်၊ ဓါးသွားများ သို့မဟုတ် ဖုံးအုပ်မှုမရှိသော စပါးစေ့တစ်ခုသာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကြဲသည့်အခါတွင် စပါးစေ့၏ပုံစံဖြစ်သည်। ထွက်ပေါ်လာသောအပင်သည် ကြဲထားသောစေ့နှင့် မတူပါ။ ထို့ကြောင့် သင်္ချိုင်းမှ ထွက်ပေါ်လာမည့် ခန္ဓာကိုယ်သည် သင်္ချိုင်းထဲသို့ ထည့်ထားသော ခန္ဓာကိုယ်နှင့် မတူပါ။ ဟုတ်ပါသည်၊ ဆင်တူမှုများရှိမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် ကွဲပြားမှုများလည်း ရှိမည်ဖြစ်သည်။ ခန္ဓာကိုယ်သစ်သည် အဟောင်းခန္ဓာကိုယ်ကို ဖွဲ့စည်းထားသော ရုပ်ဝတ္ထုအမှုန်များနှင့် ဖွဲ့စည်းထားခြင်းမဟုတ်ပါ။ သို့သော်လည်း ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးတည်း၏ ကိုယ်ပိုင်အမှတ်အသားကို ထိန်းသိမ်းထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၂-၅၂ တွင် EGW ဖြည့်စွမ်းချက်ကို ကြည့်ပါ)။

37. Bare grain. That is, a mere kernel without any leaf, blade, or covering. Such is the grain when it is sown. The plant that emerges is not the same as the seed that is sown. Thus the body that will come forth from the grave at the resurrection will not be the same that was placed in the grave. There will, of course, be similarities, but at the same time there will be differences. The new body is not composed of the same particles of matter that formed the old body. Nevertheless the personal identity of the individual is preserved (see EGW Supplementary Material on vs. 42–52).

 

၃၈. ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ခန္ဓာကိုယ်ပေးတော်မူသည်။ စပါးစေ့မျိုးစုံတို့ကို ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ပေးသော သဘာဝ၏ အမြဲတမ်းဖြစ်ပေါ်နေသော အံ့ဖွယ်အမှုသည် အသက်နှင့်ကြီးထွားမှု၏ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်မှ ဆင်းသက်လာသည်။ စပါးစေ့တွင်ကိုယ်တိုင်အားဖြင့်၊ ၎င်းကို အသက်ပြန်ဝင်စေရန် အကူအညီမရှိသော မည်သည့်အရာမျှမရှိပါ (၈T ၂၅၉, ၂၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ သေဆုံးသွားသောခန္ဓာကိုယ်၏ ပုပ်သိုးနေသောအရာတွင်၊ ထမြောက်ခြင်းသို့ ဦးတည်စေသော မည်သည့်အရာမျှ မရှိပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ထမြောက်ခြင်းရှိရန် စီစဉ်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏တန်ခိုးဖြင့်သာ အံ့ဖွယ်အမှုဖြစ်ပေါ်သည်။ ထမြောက်ခြင်းတွင် တစ်ဦးချင်းစီသည် ၎င်းအတွက် သင့်လျော်သော ခန္ဓာကိုယ်ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ဖြောင့်မတ်သူများသည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ခန္ဓာကိုယ်များရရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုးသွမ်းသူများသည် ၎င်းတို့၏ ဆုံးရှုံးသွားသောအခြေအနေများကို ထင်ရှားစေသော ခန္ဓာကိုယ်များနှင့် ထမြောက်လာမည်ဖြစ်သည် (GC ၆၄၄, ၆၄၅, ၆၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။

38. God giveth it a body. The ever-recurring miracle of nature by which all the many kinds of grain are reproduced, has its source in God, the Author of all life and growth. There is nothing in the kernel itself that, unaided, causes it to spring into life (see 8T 259, 260). Likewise there is nothing in the disintegrating body of the dead that, of itself, leads to the resurrection. But God has arranged that there should be a resurrection, and it is by His power alone that the miracle takes place. In the resurrection each one will have a body that is appropriate for him. The righteous will have glorified bodies, and the wicked will rise with bodies bearing the marks of their lost state (see GC 644,  645, 662).

 

၃၉. အသားများသည် တူညီမဟုတ်။ အသားသည် ခန္ဓာကိုယ်ဖွဲ့စည်းထားသော ရုပ်ဝတ္ထုဖြစ်သည်။ သဘာဝတွင် အသားမျိုးစုံရှိသည်။ အကယ်၍ ဘုရားသခင်သည် ဤမြေကြီးပေါ်တွင် ခန္ဓာကိုယ်များနှင့်အသားမျိုးစုံကို ဤသို့ဖြစ်ပေါ်စေရန် စီစဉ်ထားပါက၊ ထမြောက်ခြင်းတွင် လူသားများအတွက် ကွဲပြားသော ခန္ဓာကိုယ်တစ်မျိုးကို ပေးအပ်မည်ဆိုပါက အံ့ဩစရာမဖြစ်သင့်ပါ။

39. Not the same flesh. Flesh is the matter of which the body is composed. Nature reveals various types of flesh. If God has so ordained that there shall be so many varieties of flesh, and thus of bodies, here on earth, it is not to be thought surprising if He provides, in the resurrection, a different kind of body for men.

 

၄၀. ကောင်းကင်သား။ ဂရိစကား epourania၊ “ကောင်းကင်နှင့်ဆိုင်သော”၊ “ကောင်းကင်တွင်ရှိသော”။ ဤစကားရပ်ကို မှတ်ချက်ပေးသူများက ကွဲပြားစွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ အချို့က ရှင်ပေါလုသည် နေ၊ လ၊ နှင့် ကြယ်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြပြီး၊ အချို့ကမူ ကောင်းကင်တမန်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ခန္ဓာကိုယ်အားလုံးသည် တူညီသောပုံစံနှင့် အသွင်အပြင်မရှိကြောင်း သရုပ်ပြရာတွင် နှစ်မျိုးလုံး သင့်လျော်သည်။ သို့သော်၊ နောက်အခန်းကဏ္ဍတွင် နေ၊ လ၊ နှင့် ကြယ်များကို ရည်ညွှန်းထားခြင်းသည် ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံပုံရသည်။ ဤနေရာတွင် ခန္ဓာကိုယ်နှစ်မျိုးလုံးကို လုံးဝကွဲပြားသော အမျိုးအစားနှစ်ခုအဖြစ် တင်ပြထားသည်။ တစ်ခုသည် ဤမြေကြီးပြင်ပ၌ရှိပြီး၊ နောက်တစ်ခုသည် ဤမြေကြီးတွင်သာ ကန့်သတ်ထားသည်။ ဤခန္ဓာကိုယ်အမျိုးအစားနှစ်ခုအကြား ကြီးမားသောကွဲပြားမှုကို သတိပြုမိပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်တို့ယခုပိုင်ဆိုင်ထားပြီး နားလည်ထားသော လူ့ခန္ဓာကိုယ်များနှင့် ထမြောက်ခြင်းတွင်ရရှိမည့် ခန္ဓာကိုယ်များအကြား ကြီးမားသောကွဲပြားမှုရှိမည်ကို သိရှိရန် မခက်ခဲသင့်ပါ။

40. Celestial. Gr. epourania, “heavenly,” “existing in heaven.” Commentators are divided in their interpretation of this expression. Some believe that Paul is referring to the sun, moon, and stars, whereas others apply the expression to the angels. Both applications are appropriate as illustrations of the fact that all bodies do not have the same form and appearance. However, the reference in the next verse to the sun, moon, and stars seems to support the first interpretation. Two altogether different classes of bodies are here presented for observation; one entirely outside this earth, and the other confined to this earth. After the vast difference between these two classes of bodies is noted, it should not be difficult to realize that there will be a great difference between the earthly, human bodies that we now possess and understand, and the bodies that we will possess in the resurrection.

 

ကောင်းကင်သားများ၏ ဘုန်းတန်ခိုးများ။ ကောင်းကင်ခန္ဓာကိုယ်များ၏ တင့်တယ်မှု၊ အလှတရား၊ နှင့် ခမ်းနားမှုသည် ဤမြေကြီးပေါ်ရှိ ခန္ဓာကိုယ်များနှင့် အလွန်ကွဲပြားသည်။ ငှက်များ၊ ပန်းများ၊ သစ်ပင်များ၊ သတ္တုဓာတ်များ၊ နှင့် လူသားများတွင် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အလှတရားနှင့် ဆွဲဆောင်မှုရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်ရှိအရာများနှင့် ကွဲပြားသည်။ လူများသည် ကောင်းကင်အရာများ၏အလှတရားနှင့် မြေကြီးအရာများ၏အလှတရားအကြား ကွဲပြားမှုကို မေးခွန်းမထုတ်ကြပါ၊ ထို့ကြောင့် ဤမြေကြီးပေါ်တွင် လူ့ဘဝအတွက် သင့်လျော်သော ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ကောင်းကင်ဘဝအတွက် သင့်လျော်သော ခန္ဓာကိုယ်အကြား ကွဲပြားမှုကို အသိအမှတ်ပြုရာတွင် မည်သည့်တုံ့ဆိုင်းမှုမျှ ရှိမနေသင့်ပါ။

Glory of the celestial. The splendor, beauty, and magnificence of the heavenly bodies is very different from that of bodies on this earth. Although birds, flowers, trees, minerals, and men have their own individual beauty and attractiveness, they differ from the things in heaven. Men do not question the difference between the beauty of heavenly things and that of earthly things, so why should there be any hesitancy about acknowledging a difference between the body of man as adapted to life on this earth and that adapted to life in heaven?

 

၄၁. အခြားဘုန်းတန်ခိုးများ။ ကောင်းကင်ခန္ဓာကိုယ်များဖြစ်သော နေ၊ လ၊ နှင့် ကြယ်များသည် ကွဲပြားသော တင့်တယ်မှုနှင့် အလှတရားအဆင့်များရှိသည်။ ကြယ်များတွင် ကွဲပြားသော အဆင့်များနှင့် အရောင်များပင်ရှိသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၄၀ တွင် ရှင်ပေါလုသည် ကောင်းကင်ရှိအရာများနှင့် မြေကြီးပေါ်ရှိအရာများအကြား ခန္ဓာကိုယ်အမျိုးအစားများ၏ ကွဲပြားမှုရှိကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် သူသည် တူညီသောအမျိုးအစားဖြစ်သော ကောင်းကင်ခန္ဓာကိုယ်များအကြား ကွဲပြားမှုများရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် မြေကြီးပေါ်ရှိအရာများနှင့်သာမက၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ကွဲပြားသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ထမြောက်ခြင်းခန္ဓာကိုယ်သည် သေတတ်သောခန္ဓာကိုယ်နှင့် ကွဲပြားမည်ဟူသော သူ၏အငြင်းအခုံကို အားဖြည့်ပေးသည်။ သဘာဝတွင် ဤသို့သော မတူကွဲပြားမှုများကို ပေးအပ်ထားသော ဘုရားသခင်သည် ထမြောက်ခြင်းတွင် ၎င်း၏သန့်ရှင်းသူများအတွက် ခန္ဓာကိုယ်သစ်တစ်မျိုးနှင့် ကွဲပြားသောခန္ဓာကိုယ်ကို ပေးအပ်ရန် ၎င်း၏တန်ခိုးဖြင့် ကန့်သတ်မထားပါ။

41. Another glory. The heavenly bodies—sun, moon, and stars—have varying degrees of splendor and beauty. There are stars of different magnitudes and even of different colors. In v. 40 Paul showed that there was a difference between the different classes of bodies—those in heaven and those on earth. Here he states that there are differences between members of the same class, namely, the heavenly bodies. They differ not only from those on earth but also from one another. He thus strengthens his argument that the resurrection body will differ from the mortal body. God, who has provided such variety in nature, is not limited in His power to provide a new and different body for His saints in the resurrection.

 

၄၂. ဖောက်ပြန်ခြင်းတွင် ကြဲထားသည်။ ရှင်ပေါလုသည် အပင်မျိုးနှင့် လူသားအကြား နှိုင်းယှဉ်မှုသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၇, ၃၈)။ သူသည် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ခန္ဓာကိုယ်များကို ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံအတွက် ရိတ်သိမ်းမည့် စပါးစေ့များအဖြစ် ကြဲထားသော စပါးစေ့များအဖြစ် ပြောဆိုသည်။ သင်္ချိုင်းသည် တစ်ခါတစ်ရံ ဘုရားသခင်၏ ဧကအဖြစ် သင့်လျော်စွာ ခေါ်ဆိုခံရသည်။ ထိုနေရာတွင် မမြင်ရသော ပုပ်သိုးမှုသည် ခရစ်တော်ကြွလာသောအခါ ဤလောက၏ဆောင်းရာသီ ကုန်ဆုံးပြီး ထာဝရအသစ်သောနွေဦးရာသီ စတင်မည့် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ထမြောက်ခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်မှုဖြစ်သည် (၁ ကော ၁၅:၅၂၊ ၁ သက် ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

42. Sown in corruption. Paul returns to the comparison between the vegetable kingdom and man (vs. 37, 38). He speaks of the bodies of the redeemed as seed sown in the ground, seed that will produce a harvest for God’s kingdom. The graveyard is sometimes appropriately called God’s acre. The dissolution that quietly goes on there, out of sight, is preliminary to the glorious resurrection, when the winter of this world’s history is past and eternal spring dawns with the coming of Christ (see 1 Cor. 15:52; 1 Thess. 4:16).

 

၎င်းသည် ထမြောက်လာသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ သေခြင်းမှ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ခန္ဓာကိုယ်များနှင့် ထမြောက်ခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်ရုံသာမက၊ အမှန်တကယ်ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုသည်။ ၎င်းသည် ဤဘဝတွင် ရောဂါဖြင့် ဆုတ်ယုတ်နေပြီး သင်္ချိုင်းကို ထိတ်လန့်စွာ မျှော်လင့်နေသူများအတွက် အားတက်စရာအကောင်းဆုံးအမှန်တရားများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။

It is raised. Paul affirms that the resurrection of the righteous dead with glorified bodies not only is possible, but will actually take place. This is one of the most encouraging truths that can be presented to those who in this life are wasting away with disease, and who look forward with dread to the grave.

 

ဖောက်ပြန်ခြင်းမရှိ။ ယုံကြည်သူ၏ ထမြောက်လာသော ခန္ဓာကိုယ်သည် နောက်တစ်ကြိမ် ဖျားနာခြင်း၊ ပုပ်သိုးခြင်း၊ သို့မဟုတ် ပြိုကွဲခြင်းတို့ကို ဘယ်သောအခါမှ ခံရမည်မဟုတ်ပါ။

Incorruption. The resurrected body of the believer will never again be subject to sickness, decay, or dissolution.

 

၄၂–၅၂ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃:၁၂)။ ခန္ဓာကိုယ်သစ်တွင် ပုဂ္ဂိုလ်စရိုက်ထိန်းသိမ်းခြင်း။—ကျွန်ုပ်တို့၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအမှတ်အသားသည် ထမြောက်ခြင်းတွင် ထိန်းသိမ်းထားသော်လည်း၊ သင်္ချိုင်းထဲသို့ဝင်သွားသော ရုပ်ဝတ္ထုအမှုန်များ သို့မဟုတ် ရုပ်ဝတ္ထုအဆစ်များနှင့် မတူပါ။ ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ်အမှုများသည် လူသားအတွက် လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ လူ၏စိတ်ဝိညာဉ်၊ စရိုက်သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လည်ပို့ဆောင်ခံရပြီး ထိုနေရာတွင် ထိန်းသိမ်းထားသည်။ ထမြောက်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အချိန်တွင် သေလွန်သူများကို ခေါ်ဆိုမည်ဖြစ်ပြီး၊ အသက်ရှူသံကို ပြန်လည်ပေးအပ်ကာ၊ ခြောက်သွေ့သောအရိုးများကို အသက်ရှင်ရန် အမိန့်ပေးမည်ဖြစ်သည်။ တူညီသောပုံစံသည် ထွက်ပေါ်လာမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ရောဂါနှင့် ချို့ယွင်းမှုအားလုံးမှ ကင်းစင်လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် သူငယ်ချင်းများက သူငယ်ချင်းများကို အသိအမှတ်ပြုနိုင်သည့် တူညီသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအမှတ်အသားများကို ထမ်းဆောင်လျက် ပြန်လည်အသက်ရှင်လာမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သဘာဝတွင် သေဆုံးမှုမတိုင်မီ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖွဲ့စည်းထားသော တူညီသော ရုပ်ဝတ္ထုအမှုန်များကို ဘုရားသခင်ပြန်ပေးသည်ဟူသော ဥပဒေမရှိပါ။ ဘုရားသခင်သည် ဖြောင့်မတ်သောသေလွန်သူများအား ၎င်းကို နှစ်သက်စေမည့် ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုပေးမည်ဖြစ်သည်။

42–52 (ch. 13:12). Personality Preserved in a New Body.—Our personal identity is preserved in the resurrection, though not the same particles of matter or material substance as went into the grave. The wondrous works of God are a mystery to man. The spirit, the character of man, is returned to God, there to be preserved. In the resurrection every man will have his own character. God in His own time will call forth the dead, giving again the breath of life, and bidding the dry bones live. The same form will come forth, but it will be free from disease and every defect. It lives again bearing the same individuality of features, so that friend will recognize friend. There is no law of God in nature which shows that God gives back the same identical particles of matter which composed the body before death. God shall give the righteous dead a body that will please Him.

 

ရှင်ပေါလုသည် ဤအကြောင်းအရာကို လယ်ကွင်းတွင် ကြဲထားသော စပါးစေ့ဖြင့် ဥပမာပေးသည်။ ကြဲထားသောစေ့သည် ပုပ်သိုးသွားသော်လည်း၊ စေ့သစ်တစ်ခုထွက်ပေါ်လာသည်။ ပုပ်သိုးသွားသော စပါးစေ့တွင်ရှိသော သဘာဝရုပ်ဝတ္ထုသည် ယခင်ကဲ့သို့ ဘယ်သောအခါမှ ထမြောက်လာမည်မဟုတ်ပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို နှစ်သက်သလို ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုပေးတော်မူသည်။ လူ့ခန္ဓာကိုယ်သည် ပိုမိုသန့်စင်သော ရုပ်ဝတ္ထုဖြင့် ဖွဲ့စည်းမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဖန်ဆင်းမှုသစ်တစ်ခု၊ မွေးဖွားမှုသစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သဘာဝခန္ဓာကိုယ်အဖြစ် ကြဲထားပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်အဖြစ် ထမြောက်လာသည် (MS ၇၆, ၁၉၀၀)။

Paul illustrates this subject by the kernel of grain sown in the field. The planted kernel decays, but there comes forth a new kernel. The natural substance in the grain that decays is never raised as before, but God giveth it a body as it hath pleased Him. A much finer material will compose the human body, for it is a new creation, a new birth. It is sown a natural body, it is raised a spiritual body (MS 76, 1900).

 

 

၄၃. အသရေမဲ့ခြင်းတွင် ကြဲထားသည်။ သေလွန်သောခန္ဓာကိုယ်နှင့် ဆက်စပ်နေသော အရှက်ရစရာတစ်ခုရှိသည်။ ၎င်း၏ပုပ်သိုးသဘာဝကြောင့် ၎င်းသည် လျင်မြန်စွာ စက်ဆုပ်ဖွယ်ဖြစ်လာပြီး မမြင်ရအောင် သင်္ချိုင်းထဲတွင် မြှုပ်နှံထားသည်။

43. Sown in dishonour. There is, in a sense, a disgrace attached to the dead body. Because of its decaying nature it quickly becomes offensive and loathsome, and is buried out of sight.

 

ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ထမြောက်လာသည်။ တင့်တယ်မှု၊ အလှတရား၊ ဂုဏ်သိက္ခာ၊ နှင့် ပြည့်စုံမှုသည် ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်နှင့်တူအောင် ပြုလုပ်ထားသော ထမြောက်လာသော သန့်ရှင်းသူများ၏ ခန္ဓာကိုယ်များကို ထင်ရှားစေမည် (ဖိ ၃:၂၀, ၂၁၊ GC ၆၄၅)။

Raised in glory. Dignity, beauty, honor, and perfection will characterize the resurrected saints, whose bodies have been made like unto that of Christ (Phil. 3:20, 21; GC 645).

 

အားနည်းခြင်း။ ဂရိစကား astheneia၊ “အားမရှိခြင်း”၊ “ချို့ယွင်းခြင်း”၊ “ဖျားနာခြင်း”။ ၎င်းသည် အသက်ရှင်နေစဉ် မြေကြီးခန္ဓာကိုယ်၏ အားနည်းမှုကိုသာ ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ရုပ်အလောင်းအဖြစ် ၎င်း၏လုံးဝအားမရှိမှု၊ နှင့် ပုပ်သိုးခြင်းကို တွန်းလှန်နိုင်စွမ်းမရှိမှုကိုလည်း ရည်ညွှန်းသည်။ မြေကြီးခန္ဓာကိုယ်၏ အားနည်းသောစွမ်းအားများသည် ရောဂါဖြင့် မကြာမီပင် လဲကျသွားပြီး၊ ၎င်း၏အသက်ရှင်မှုသည် သေခြင်း၏တိုက်ခိုက်မှုမတိုင်မီ လျင်မြန်စွာ ပျောက်ကွယ်သွားသည်။

Weakness. Gr. astheneia, “lack of strength,” “infirmity,” “sickness.” This does not refer simply to the feebleness of the earthly body when alive, but also to its complete powerlessness as a corpse, and its inability to resist corruption. The feeble powers of the earthly body are soon prostrated by sickness, and its vitality speedily disappears before the onslaught of death.

 

တန်ခိုး။ ဂရိစကား dunamis၊ “အင်အား”၊ “စွမ်းအင်”၊ “တန်ခိုးကြီးမားမှု”။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသည် ထမြောက်ခြင်း၏အံ့ဖွယ်အမှုတွင် ထင်ရှားလိမ့်မည်။ ထမြောက်လာသောခန္ဓာကိုယ်သည် မြေကြီးခန္ဓာကိုယ်ကို ဒုက္ခပေးသော အားနည်းမှုနှင့် ခံနိုင်ရည်မရှိမှုများကို လုံးဝမခံစားရတော့ပါ (ဧရာ ၃၃:၂၄၊ ၄၀:၃၁၊ ဗျာ ၇:၁၅, ၁၆၊ ၂၂:၅၊ GC ၆၇၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Power. Gr. dunamis, “strength,” “energy,” “might.” The power of God will be manifested in the miracle of the resurrection. The resurrected body will experience none of the feebleness and lack of endurance that afflict the earthly body (see Isa. 33:24; 40:31; Rev. 7:15, 16; 22:5; GC 676).

 

၄၄. သဘာဝ။ ဂရိစကား psuchikos၊ “စိတ်ဝိညာဉ်” ဟုအများဆုံးဘာသာပြန်ဆိုသော psuchē စကားလုံးမှဆင်းသော နံပါတစ်ခုဖြစ်သည်။ Psuchikos သည် ဤလက်ရှိဘဝနှင့်ဆိုင်သောအရာကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာသို့ ဘာသာပြန်ရန် ခက်ခဲသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ RSV ၏ “ရုပ်ဝတ္ထု” ဟူသောဘာသာပြန်ဆိုမှုသည် မလုံလောက်သလို၊ psuchikos တွင်မပါဝင်သော အတွေးအမြင်များကိုလည်း ဆောင်သည်။ ဥပမာ၊ ရုပ်ဝတ္ထုသည် “ရုပ်ဝတ္ထု” ဟုဆိုလိုနိုင်သော်လည်း၊ ခန္ဓာကိုယ်ရုပ်နှင့် ရုပ်မရှိသောခန္ဓာကိုယ်အကြား နှိုင်းယှဉ်မှုမဟုတ်ပါ၊ သို့သော်လည်း နောက်ဆုံးတစ်ခုသည် အမှန်တွင် ဆန့်ကျင်ဘက်အယူအဆတစ်ခုဖြစ်သည်။ ထမြောက်လာသောသန့်ရှင်းသူများသည် စစ်မှန်သောခန္ဓာကိုယ်များရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤခက်ခဲသောဘဝတွင်ဆိုင်သော ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံတွင် ထာဝရအသက်ရှင်ရန် ထမြောက်လာမည့် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောခန္ဓာကိုယ်အကြား နှိုင်းယှဉ်မှုကို တင်ပြသည် (၁ ကော ၁၅:၅၀, ၅၂၊ ဖိ ၃:၂၁၊ ကော ၃:၄၊ ၁ ယော ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သဘာဝခန္ဓာကိုယ်သည် နာကျင်မှု၊ ရောဂါ၊ ပင်ပန်းမှု၊ ဆာလောင်မှု၊ သေခြင်းစသော ယာယီတည်ရှိမှု၏ ကန့်သတ်ချက်များကို ခံရသည့်အရာဖြစ်သည်။ ဤခန္ဓာကိုယ်သည် သေတတ်သောဘဝ၏အဆုံးတွင် သင်္ချိုင်းထဲသို့ ထည့်ထားသည် (ယောဘ ၁၄:၁, ၂, ၁၀-၁၂၊ ၂၁:၃၂, ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်သည် ကျိန်စာသင့်မှု၏ အမှတ်အသားအားလုံးမှ ကင်းစင်လိမ့်မည် (GC ၆၄၄, ၆၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

44. Natural. Gr. psuchikos, an adjective derived from the word psuchē, which word is most frequently translated “soul.” Psuchikos means, pertaining to this present life. It is a difficult word to translate into English. The RSV translation “physical” is inadequate, and also contains shades of thought not in psuchikos. For example, physical may mean “material,” but the contrast is not between a material and an immaterial body, though the latter is really a contradiction in terms. The resurrected saints will have real bodies. Paul presents the contrast between the body that pertains to this brief earthly life and the glorious body in which the redeemed will be raised to eternal life in God’s kingdom of glory (see 1 Cor. 15:50, 52; Phil. 3:21; Col. 3:4; 1 John 3:2). The natural body is that which is subject to the limitations of temporal existence, such as pain, disease, fatigue, hunger, death. This body is placed in the grave at the conclusion of mortal life (see Job 14:1, 2, 10–12; 21:32, 33). The spiritual body will be free from all marks of the curse (see GC 644, 645).

 

သဘာဝခန္ဓာကိုယ်ရှိသည်။ စာသားအထောက်အထားများက (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “အကယ်၍ သဘာဝခန္ဓာကိုယ်ရှိလျှင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို သက်သေပြသည်။ နောက်စကားစုကို “ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်လည်းရှိသည်” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်။ ရှင်ပေါလု၏ ဆင်ခြင်တုံတရားသည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပါ။ ၎င်းသည် အနိမ့်အဆင့်၏တည်ရှိမှုသည် အဆင့်မြင့်အရာ၏တည်ရှိမှုကို ယူဆထားသည့် အဆိုပေါ်တွင် အခြေခံထားပုံရသည်။ သို့မဟုတ် ရှင်ပေါလုသည် ထမြောက်ခြင်း၏ဧကန်မှန်ကန်မှုနှင့်ပတ်သက်ပြီး ၎င်း၏လေ့လာတွေ့ရှိချက်များအပေါ်တွင် ၎င်း၏ဖော်ပြချက်ကို အခြေခံထားပေမည်။ ကြဲထားသော ဖောက်ပြန်သောခန္ဓာကိုယ်သည် ဖောက်ပြန်ခြင်းမရှိသောခန္ဓာကိုယ်အဖြစ် အသက်ပြန်ဝင်ရန် သေချာသလို၊ မြေကြီးထဲသို့ ကြဲထားသော စေ့သည် ၎င်း၏သက်ဆိုင်ရာအပင်ကို ထုတ်လုပ်ရန် သေချာသည်။

There is a natural body. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “if there is a natural body.” The next clause should be translated “there is also a spiritual body.” Paul’s reasoning is not entirely clear. It seems to be based on the proposition that the existence of the lower presupposes the existence of the higher. Or perhaps Paul is basing his statement on the observations he has already made regarding the certainty of the resurrection. The corrupted body that is sown is as certain to spring to life as an incorruptible body, as a seed cast into the ground is certain to produce its corresponding plant.

 

၄၅. ဤသို့ရေးထားသည်။ ကမ္ဘာဦး ၂:၇ ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဖော်ပြချက်ကို ပြန်လည်ဖျော်ဖြည့်ပြီး “ပထမ” နှင့် “အာဒံ” ဟူသောစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းသည်။

45. So it is written. The reference is to Gen. 2:7. Paul paraphrases the statement, adding the words “first” and “Adam.”

 

စိတ်ဝိညာဉ်။ ဂရိစကား psuchē၊ ၎င်းမှ psuchikos၊ “သဘာဝ” ဟု ဆင်းသက်လာသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Soul. Gr. psuchē, from which psuchikos, “natural,” is derived (see on v. 44).

 

နောက်ဆုံးအာဒံ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများသည် ပထမလူသား အာဒံထံမှ ၎င်းတို့၏ မြေကြီးသဘာဝကို ရရှိသလို၊ ခရစ်တော်အားဖြင့် ၎င်းတို့၏ ထမြောက်ခြင်းခန္ဓာကိုယ်များကို ရရှိကြသည်။ တစ်ဦးသည် ယာယီတည်ရှိမှုရှိသော လူများစွာ၏ ဦးခေါင်းဖြစ်ပြီး၊ နောက်တစ်ဦးသည် ၎င်းအားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာသောအခါ ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်ကို ရရှိပြီး ထာဝရအသက်ရှင်မည့်သူများ၏ ဦးခေါင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၅-၁၈၊ ၁ ကော ၁၅:၅၁-၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Last Adam. That is, Christ (see on Rom. 5:14). As men derive their earthly nature from the first man, Adam, so they obtain their resurrection bodies through Christ. The one is the head of the vast company who have a temporal existence; the other is the head of all who through faith in Him will, at His second coming, receive a spiritual body and enter into eternal life (see Rom. 5:15–18; 1 Cor. 15:51–54).

 

အသက်ပေးသောဝိညာဉ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အသက်ပေးနိုင်စွမ်းရှိသော သတ္တဝါဖြစ်သည်။ အာဒံသည် “အသက်ရှင်သောဝိညာဉ်” ဖြစ်လာသော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် အသက်ပေးသူဖြစ်သည်။ ယေရှုက ၎င်းသည် သေလွန်သူများကို ထမြောက်စေနိုင်သည့် တန်ခိုးရှိသည်ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ယော ၅:၂၁, ၂၆၊; ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဤယာယီမြေကြီးဘဝနှင့်ဆိုင်သော အချို့သောသူများကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေခြင်းဖြင့် ဤတန်ခိုးကို ကျင့်သုံးခဲ့သည် (လုကာ ၇:၁၄, ၁၅၊ ၈:၅၄, ၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အသက်ပေးနိုင်စွမ်းရှိသည့် ၎င်း၏တန်ခိုးပြသမှုများသည် ၎င်း၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာသောအခါ သေလွန်သူများကို ထမြောက်စေနိုင်သည့် ၎င်း၏တန်ခိုးကို သက်သေအဖြစ် လက်ခံနိုင်သည်။

Quickening spirit. That is, a being who has the power to impart life. Adam became a “living soul,” but Christ is the life-giver. Jesus said that He had power to raise the dead (see John 5:21, 26; 11:25). He exercised this power in relation to this temporal, earthly life by raising certain ones from the dead (see Luke 7:14, 15; 8:54, 55). These demonstrations of His power to give life may be accepted as evidence of His power to raise the dead at His second advent.

 

၄၆. ဝိညာဉ်ရေးဖြစ်သော ပထမဦးစွာ။ ထမြောက်ခြင်းတွင် သန့်ရှင်းသူများပိုင်ဆိုင်မည့် ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်များသည် ၎င်းတို့၏ သဘာဝခန္ဓာကိုယ်များ၏ နောက်ဆက်တွဲဖြစ်သည်။ သဘာဝသည် ဦးစွာဖြစ်ပေါ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်များသည် မရှိသေးဘဲ၊ ထမြောက်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် သန့်ရှင်းသူတစ်ဦးစီအား ၎င်း၏ခန္ဓာကိုယ်သစ်ကို ပေးအပ်သည့်အချိန်ထိ တည်ရှိမည်မဟုတ်ပါ။

46. First which is spiritual. The spiritual bodies the saints will possess at the resurrection are a sequel to their natural bodies. The natural comes first. The spiritual bodies do not yet exist, and will not exist until, at the resurrection, God gives to each saint his new body.

 

၄၇. မြေကြီးမှဖြစ်သော။ ဂရိစကား choïkos၊ “မြေမှုန့်ဖြင့်ဖွဲ့စည်းထားသော”။ လူသားမျိုးနွယ်၏ဦးခေါင်းဖြစ်သော ပထမလူသား အာဒံသည် “မြေကြီး၏ဖုန်မှုန့်” မှ ဘုရားသခင်ဖန်ဆင်းခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၂:၇)။

47. Earthy. Gr. choïkos, “made of dust.” Adam, the first man, the one who stands at the head of the human race, was made by God out of the “dust of the ground” (Gen. 2:7).

 

ဒုတိယလူသား။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Second man. That is, Christ (cf. on v. 45).

 

သခင်။ စာသားအထောက်အထားများက (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသော်လည်း၊ ဖယ်ထုတ်ခြင်းသည် ဝါကျ၏အဓိပ္ပာယ်ကို သိသာစွာ ပြောင်းလဲမသွားပါ၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုသည် လူသားများနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်နွယ်ရန် ကောင်းကင်မှ ဆင်းလာသော တစ်ဦးတည်းသောသူဖြစ်သည်။ ဤ“ဒုတိယလူသား”သည် လူသားများနှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်မှုမပြုမီ ရှိပြီးသားဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် လူသားများနှင့်အတူ နေထိုင်ရန်လာသောအခါ ၎င်း၏ဘုရားသခင်ဆန်မှုကို လူသားသဘာဝဖြင့် ဖုံးအုပ်ကာ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချခဲ့သည် (ဂလာတိ ၄:၄၊ DA ၄၈, ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

The Lord. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words, but the omission does not essentially alter the meaning of the passage, because Jesus is the only one who came down from heaven to become the head of humanity. This “second man” already existed before associating Himself closely with men, but He humbled Himself and shrouded His divinity with humanity (see Gal. 4:4; DA 48, 49) when He came to dwell among men.

 

၄၈. မြေကြီးမှဖြစ်သောအရာ။ မြေကြီးမှဖြစ်သောသူ၊ ဆိုလိုသည်မှာ အာဒံဖြစ်သည်။ အာဒံ၏ဆင်းသက်လာသူအားလုံးသည် ၎င်း၏ယုတ်ညံ့သောသဘာဝကို ခံစားရသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကဲ့သို့ အားနည်းသည်၊ သေတတ်သည်၊ ဖောက်ပြန်ခြင်းနှင့် သေခြင်းကို ခံရသည်။

48. “As is the earthy. As is the earthy one,” that is, Adam. All the descendants of Adam partake of his fallen nature. They are frail, mortal, subject like him to corruption and death.

 

ကောင်းကင်သား။ ထမြောက်ခြင်းတွင် သန့်ရှင်းသူများ၏ ခန္ဓာကိုယ်များသည် ပြောင်းလဲမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခန္ဓာကိုယ်သစ်များသည် “[ခရစ်တော်၏] ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောခန္ဓာကိုယ်” နှင့်တူအောင် ဖန်ဆင်းခံရမည်ဖြစ်သည် (ဖိ ၃:၂၀, ၂၁)။

Heavenly. At the resurrection the bodies of the saints will be changed, and the new bodies will be “fashioned like unto his [Christ’s] glorious body” (Phil. 3:20, 21).

 

၄၉. ကျွန်ုပ်တို့လည်း ထမ်းဆောင်ရမည်။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ကျွန်ုပ်တို့လည်း ထမ်းဆောင်ကြစို့” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ကွဲပြားသည်။ သို့သော်၊ ရိုးရှင်းသောအနာဂတ်ကာလသည် အကြောင်းအရာနှင့် ပိုမိုသဟဇာတဖြစ်ပုံရသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

49. We shall also bear. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “let us also bear.” The simple future, however, seems to be more in harmony with the context. See on v. 44.

 

၅၀. ဤသည်ကို ငါပြောသည်။ ရှင်ပေါလုသည် အခန်းကဏ္ဍ ၃၅-၄၉ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ထမြောက်ခြင်းခန္ဓာကိုယ်များသည် လက်ရှိခန္ဓာကိုယ်များနှင့် ကွဲပြားမည်ဟူသော အချက်ကို ပြန်လည်အလေးပေးသည်။ လူသား၏ဖောက်ပြန်သောခန္ဓာကိုယ်သည် ပြည့်စုံသောဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံ၏ ပျော်ရွှင်မှုအတွက် မသင့်လျော်ပါ။ လူသားမျိုးနွယ်ထဲသို့ အပြစ်ဝင်ရောက်မှုမတိုင်မီ၊ လူ့ခန္ဓာကိုယ်သည် ပြည့်စုံသောကမ္ဘာတစ်ခု၏ အခြေအနေများနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၁:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ဖန်ဆင်းထားသမျှသည် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အာဒံနှင့် ဧဝ၏ခန္ဓာကိုယ်များသည်လည်း ဖောက်ပြန်ခြင်းမှ ကင်းစင်ပြီး ၎င်းတို့၏ပြည့်စုံသောပတ်ဝန်းကျင်နှင့် သင့်လျော်ခဲ့သည်။ လူသားသည် အပြစ်ပြုသောအခါ ၎င်း၏သဘာဝသည် ပြောင်းလဲသွားသည်။ ထို့ကြောင့် ဧဒင်ဥယျာဉ်ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်း၏ ပျော်ရွှင်မှုသို့ မဝင်ရောက်မီ ၎င်း၏ခန္ဓာကိုယ်သည် ပြောင်းလဲပြီး ကောင်းကင်၏ပြည့်စုံမှုနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်မည်။

50. This I say. Paul re-emphasizes what he has set forth in vs. 35–49, that the resurrection bodies will differ from the present bodies. Man’s corruptible body is unfitted for enjoyment of the perfect kingdom of glory. Prior to the entrance of sin into the human race, the human body was adapted to conditions in a perfect world (see Gen. 1:31). All that God had created was perfect; therefore the bodies of Adam and Eve were likewise perfect—free from corruption—and suited to their perfect surroundings. When man sinned, his nature was changed. Therefore before he enters the bliss of Eden restored his body will be changed and adapted to the perfection of heaven.

 

အချို့က ဤစာသားသည် ထမြောက်လာသောခန္ဓာကိုယ်များသည် အသားနှင့်သွေးဖြင့် ဖွဲ့စည်းမည်မဟုတ်ဟု သွန်သင်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသော်လည်း၊ ထိုသို့သောကောက်ချက်သည် မမှန်ကန်ပါ။ “အသားနှင့်သွေး” သည် ဤမြေကြီးပေါ်ရှိ လူသားတစ်ဦးကို ဖော်ညွှန်းသော ပုံသဏ္ဍာန်တစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၆:၁၇၊ ဂလာတိ ၁:၁၆၊ ဧဖက် ၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ရိုးရှင်းစွာ စာသားအတိုင်း လျှော့ချမရနိုင်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် လူသား၏လက်ရှိခန္ဓာကိုယ်သည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် မသင့်လျော်ကြောင်း ရိုးရှင်းစွာ အတည်ပြုနေသည်။ ထမြောက်လာသောခန္ဓာကိုယ်များသည် အသားနှင့်သွေးပါဝင်မည်ဖြစ်ကြောင်း ခရစ်တော်၏ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ထမြောက်ခြင်းခန္ဓာကိုယ်နှင့်တူအောင် ဖန်ဆင်းခံရမည်ဖြစ်သည့်အချက်မှ (ဖိ ၃:၂၀, ၂၁)၊ ၎င်းသည် “အသားနှင့်အရိုး” ဖြင့်ဖွဲ့စည်းထားသည် (လုကာ ၂၄:၃၉; DA ၈၀၃ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားသည် အပြစ်မပြုခဲ့ပါက၊ ၎င်းသည် ဖန်ဆင်းခံရစဉ်က ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော ခန္ဓာကိုယ်ကို ထာဝရထိန်းသိမ်းထားနိုင်ဖွယ်ရှိသည် (ကမ္ဘာ ၂:၇)။

Some believe that this text teaches that the resurrected bodies will not be composed of flesh and blood, but such a conclusion is unwarranted. “Flesh and blood” is a figure of speech designating a man of this earth (see Matt. 16:17; Gal. 1:16; Eph. 6:12) and hence should not be reduced to bald literalness. Paul is simply affirming that man’s present body is unfit for entrance into the kingdom of God. That resurrected bodies will have flesh and blood may reasonably be deduced from the fact that our new bodies will be fashioned like unto the glorious resurrection body of Christ (Phil. 3:20, 21), which consisted of “flesh and bones” (Luke 24:39; cf. DA 803). It is further reasonable to conclude that the bodies of the resurrected saints will not differ too greatly from the kind of body that Adam possessed when he was first created (Gen. 2:7). If man had not sinned, he doubtless would have retained that body forever.

 

 

၅၁-၅၅ (ဧရာ ၆၅:၁၇၊ မဿဲ ၂၅:၂၁၊ ၁ သက် ၄:၁၆, ၁၇၊ ဗျာ ၅:၁၂၊ ၂၁:၄)။ ထာဝရမသေနိုင်မှု၏ နောက်ဆုံးထိတွေ့မှု။—ကျွန်ုပ်တို့တွင် အသက်ရှင်ထမြောက်လာသော ကယ်တင်ရှင်တစ်ပါးရှိသည်။ သူသည် သုံးရက်ကြာ သင်္ချိုင်းထဲတွင် လှဲလျောင်းပြီးနောက် သင်္ချိုင်း၏အကျဉ်းကျော့မှုများကို ဖောက်ထွက်ခဲ့ပြီး၊ ယောသပ်၏ ဖွင့်ထားသောသင်္ချိုင်းပေါ်တွင် “ငါသည် ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်ဖြစ်သည်” ဟု အောင်ပွဲခံကြေငြာခဲ့သည်။ သူသည် ကြွလာတော့မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အတွက် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီလား။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့ အိပ်ပျော်သွားရမည်ဆိုလျှင်၊ ယေရှုခရစ်အတွက် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် အိပ်ပျော်နိုင်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီလား။ သင်၏ညီအစ်ကိုမောင်နှမများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် သင်လုပ်ဆောင်နေပါသလား။ အသက်ပေးသူသည် မကြာမီရောက်လာတော့မည်။ အသက်ပေးသူသည် သင်္ချိုင်း၏အကျဉ်းကျော့မှုများကို ဖောက်ထွက်ရန် ကြွလာတော့မည်။ သူသည် အကျဉ်းသားများကို ထုတ်ဆောင်ပြီး “ငါသည် ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်ဖြစ်သည်” ဟု ကြေငြာမည်ဖြစ်သည်။ ထမြောက်လာသောအလှည့်ကျအုပ်စုများရှိသည်။ ၎င်းတို့၏နောက်ဆုံးအတွေးမှာ သေခြင်းနှင့် ၎င်း၏နာကျင်မှုများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏နောက်ဆုံးအတွေးများမှာ သင်္ချိုင်းနှင့် သင်္ချိုင်းဖြစ်သည်၊ သို့သော် ယခုသူတို့သည် “အိုသေခြင်း၊ သင်၏ဆူးငြောင့်သည် အဘယ်မှာရှိသနည်း။ အိုသင်္ချိုင်း၊ သင်၏အောင်ပွဲသည် အဘယ်မှာရှိသနည်း” ဟု ကြေငြာကြသည်။ သေခြင်း၏နာကျင်မှုများသည် ၎င်းတို့ခံစားခဲ့ရသည့် နောက်ဆုံးအရာများဖြစ်သည်။ “အိုသေခြင်း၊ သင်၏ဆူးငြောင့်သည် အဘယ်မှာရှိသနည်း” ဟု ၎င်းတို့အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည့် နောက်ဆုံးအရာမှာ သေခြင်း၏နာကျင်မှုများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့နိုးလာသောအခါ နာကျင်မှုအားလုံး ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ …

51–55 (Isa. 65:17; Matt. 25:21; 1 Thess. 4:16, 17; Rev. 5:12; 21:4). The Finishing Touch of Immorality.—We have a living, risen Saviour. He burst the fetters of the tomb after He had lain there three days, and in triumph He proclaimed over the rent sepulcher of Joseph, “I am the resurrection and the life.” And He is coming. Are we getting ready for Him? Are we ready so that if we shall fall asleep, we can do so with hope in Jesus Christ? Are you laboring for the salvation of your brothers and sisters? The Life-giver is soon to come. The Life-giver is coming to break the fetters of the tomb. He is to bring forth the captives and proclaim, “I am the resurrection and the life.” There stands the risen host. The last thought was of death and its pangs. The last thoughts they had were of the grave and the tomb, but now they proclaim, “O death, where is thy sting? O grave, where is thy victory?” The pangs of death were the last things they felt. “O death, where is thy sting?” The last thing they acknowledged was the pangs of death. When they awake the pain is all gone. …

 

ဤနေရာတွင် ၎င်းတို့ရပ်တည်နေပြီး၊ ထာဝရမသေနိုင်မှု၏ နောက်ဆုံးထိတွေ့မှုကို ပေးအပ်ခံရပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏သခင်နှင့်တွေ့ဆုံရန် ကောင်းကင်သို့ တက်သွားကြသည်။ ဘုရားသခင်၏မြို့တော်၏တံခါးများသည် ၎င်းတို့၏ပတ္တာများပေါ်တွင် နောက်ပြန်လှည့်သွားပြီး၊ အမှန်တရားကို စောင့်ထိန်းထားသော လူမျိုးများသည် ဝင်ရောက်လာကြသည်။ တစ်ဖက်တစ်ချက်စီတွင် ကောင်းကင်တမန်များ၏ တိုင်များရှိပြီး။、 ဘုရားသခင်၏ ရွေးနှုတ်ခံရသူများသည် ခရုဗိမ်များနှင့် ဆီရာဖိမ်များကို ဖြတ်လျှောက်သွားကြသည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့ကို ကြိုဆိုပြီး ၎င်းတို့အပေါ် ၎င်း၏ကောင်းချီးပေးမှုကို ပေးအပ်သည်။ “အကောင်းနှင့် သစ္စာရှိသောကျွန်၊ ကောင်းစွာပြုခဲ့ပြီ။ … သင်၏သခင်၏ပျော်ရွှင်မှုထဲသို့ ဝင်ရောက်လော့”။ ထိုပျော်ရွှင်မှုသည် အဘယ်နည်း။ သူသည် ၎င်း၏ဝိညာဉ်၏ဒုက္ခများကို မြင်ပြီး ကျေနပ်သည်။

Here they stand, and the finishing touch of immortality is put upon them, and they go up to meet their Lord in the air. The gates of the city of God swing back upon their hinges, and the nations that have kept the truth enter in. There are the columns of angels on either side, and the ransomed of God walk in through the cherubims and seraphims. Christ bids them welcome and puts upon them His benediction. “Well done, thou good and faithful servant: … enter thou into the joy of thy Lord.” What is that joy? He sees of the travail of His soul, and is satisfied.

 

ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်နေသည့်အရာဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ညအချိန်၌ ၎င်းအတွက် ဘုရားသခင်ထံ ဆုတောင်းခဲ့သူတစ်ဦးရှိသည်။ ၎င်း၏သေရာနှင့်ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်တို့စကားပြောခဲ့သော သူတစ်ဦးရှိသည်၊ ၎င်းသည် ယေရှုအပေါ် ၎င်း၏အကူအညီမဲ့ဝိညာဉ်ကို ထားရှိခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ဆင်းရဲသောမူးယစ်သူတစ်ဦးရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏မျက်လုံးများကို ကယ်တင်နိုင်စွမ်းရှိသောသူအပေါ် အာရုံစူးစိုက်ရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်းအား အောင်ပွဲပေးနိုင်သည်ဟု သူ့ကိုပြောခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ခေါင်းပေါ်တွင် ထာဝရဘုန်းတန်ခိုးရှိသော သရဖူများရှိသည်၊ ထို့နောက် ရွေးနှုတ်ခံရသူများသည် ၎င်းတို့၏တောက်ပသောသရဖူများကို ယေရှု၏ခြေတော်ရင်းသို့ ပစ်ချကြသည်။ ထို့နောက် ကောင်းကင်တမန်ထံမှ အောင်ပွဲသံကို စတင်ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ နှစ်ဖက်ရှိ ကောင်းကင်တမန်များသည် သီချင်းကို ဆက်လက်သီဆိုကြပြီး၊ ရွေးနှုတ်ခံရသူအုပ်စုသည် ၎င်းတို့သည် မြေကြီးပေါ်တွင် သီချင်းဆိုခဲ့သလို ပါဝင်ဆိုကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ဆိုခဲ့ကြသည်။

That is what we labor for. Here is one, who in the night season we pleaded with God on his behalf. There is one that we talked with on his dying bed, and he hung his helpless soul upon Jesus. Here is one who was a poor drunkard. We tried to get his eyes fixed upon Him who is mighty to save and we told him that Christ could give him the victory. There are the crowns of immortal glory upon their heads, and then the redeemed cast their glittering crowns at the feet of Jesus; and then the angelic choir strikes the note of victory, and the angels in the two columns take up the song, and the redeemed host join as though they had been singing the song on the earth, and they have been.

 

အိုး၊ ဘယ်လောက်ကောင်းမွန်သောဂီတပါလဲ။ မညီညွတ်သောမှတ်စုတစ်ခုမျှ မရှိပါ။ အသံတိုင်းသည် “အသတ်ခံရသောသိုးသငယ်သည် ထိုက်တန်သည်” ဟု ကြေငြာသည်။ သူသည် ၎င်း၏ဝိညာဉ်၏ဒုက္ခများကို မြင်ပြီး ကျေနပ်သည်။ ထိုနေရာတွင် မည်သူမဆို ၎င်း၏စုံစမ်းခြင်းများနှင့် ကြီးမားသောအခက်အခဲများကို ပြောပြရန် အချိန်ယူမည်ဟု သင်ထင်ပါသလား။ “ယခင်အရာများကို မမှတ်မိတော့ဘဲ၊ စိတ်ထဲသို့လည်း မရောက်လာတော့ပါ”။ “ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏မျက်ရည်အားလုံးကို သုတ်သင်တော်မူမည်” (MS ၁၈, ၁၈၉၄)။

Oh, what music! There is not an inharmonious note. Every voice proclaims, “Worthy is the Lamb that was slain.” He sees of the travail of His soul, and is satisfied. Do you think anyone there will take time to tell of his trials and terrible difficulties? “The former shall not be remembered, nor come into mind.” “God shall wipe away all tears from their eyes” (MS 18, 1894).

 

 

၅၁. လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှု။ ရောမ ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။ အားလုံးမအိပ်ပျော်ကြပါ။ သေခြင်းကို အိပ်ပျော်ခြင်းအဖြစ် ဥပမာပေးထားသည်ကို ယော ၁၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် သေဆုံးမည်မဟုတ်သော၊ မပြည့်စုံသောရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအခြေအနေမှ ပြည့်စုံသောကောင်းကင်အခြေအနေသို့ ပြောင်းလဲခံရမည့်သူအချို့ရှိကြောင်း အာရုံစိုက်စေသည်။ ဤချက်ချင်းပြောင်းလဲမှုသည် ၎င်းတို့ကို ထမြောက်လာသောသန့်ရှင်းသူများနှင့်တူအောင် ပြုလုပ်မည်ဖြစ်သည် (GC ၃၂၂, ၃၂၃; SR ၄၁၁, ၄၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

51. Mystery. See on Rom. 11:25.

 

၅၁. အားလုံးမသေကြပါ။ သေခြင်းတရားကို အိပ်ပျော်ခြင်း၏ နှိုင်းယှဉ်ချက်အဖြစ် ယောဟန် ၁၁:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။ ပေါလုက အချို့သူများသည် သေဆုံးခြင်းမရှိဘဲ၊ မပြည့်စုံသော ရုပ်ခန္ဓာအခြေအနေမှ ပြည့်စုံသော ကောင်းကင်အခြေအနေသို့ ပြောင်းလဲခံရမည်ဖြစ်ကြောင်း ထောက်ပြသည်။ ဤချက်ချင်းပြောင်းလဲမှုသည် ၎င်းတို့ကို ရှင်ပြန်ထမြောက်သော သူတော်စင်များနှင့် တူညီစေမည် (GC ၃၂၂, ၃၂၃၊ SR ၄၁၁, ၄၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Not all sleep. For sleep as a metaphor of death see on John 11:11. Paul calls attention to the fact that there are some who will not die, but who will be translated from the imperfect physical state to the perfect heavenly state. This instantaneous change will make them like the resurrected saints (see GC 322, 323; SR 411, 412).

 

အားလုံးပြောင်းလဲခံရမည်။ ဤ“အားလုံး”တွင် ယေရှုပြန်လည်ကြွရောက်ချိန်တွင် အသက်ရှင်နေသူများနှင့် သေဆုံးသွားသူများ ပါဝင်သည်။ သက်ရှိသူများသည် ၎င်းတို့၏ သေတတ်သောခန္ဓာကိုယ်များကို မသေနိုင်သော ခန္ဓာကိုယ်များအဖြစ် ချက်ချင်းလဲလှယ်ရမည်။ သေဆုံးသူများမူ မသေနိုင်သော ခန္ဓာကိုယ်များဖြင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ကြမည် (၂ ကော ၅:၁-၄ ကို ကြည့်ပါ)။

All be changed. This “all” includes both those who are alive when Jesus comes and those who have died. The former instantaneously exchange their mortal bodies for immortal bodies; the latter are raised with immortal bodies (cf. on 2 Cor. 5:1–4).

 

၅၂. တစ်ခဏအတွင်း။ ဂရိဘာသာ “အင်အာတိုမို” ဆိုသည်မှာ “မပိုင်းဖြတ်နိုင်သော အချိန်အခိုက်အတန့်” သို့မဟုတ် “ချက်ချင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အာတိုမို့စ်” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တွေ့ရပြီး၊ “အက်တမ်” (atom) ဟူသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ “မျက်စိတစ်မှိတ်အတွင်း” ဟူသော စကားရပ်နှင့်အတူ ဤစကားစုသည် အသက်ရှင်နေသော သူတော်စင်များ၏ ခန္ဓာကိုယ်ပြောင်းလဲမှု အလွန်လျင်မြန်စွာ ဖြစ်ပေါ်မည်ကို ညွှန်ပြသည်။

52. In a moment. Gr. en atomō, “in an indivisible point of time,” “in an instant.” Atomos occurs only here in the NT. It is the word from which “atom” is derived. Along with the expression, “twinkling [or “wink”] of an eye,” this phrase points to the extreme rapidity with which the change in the bodies of the living saints will take place.

 

နောက်ဆုံးတံပိုးမှုတ်ချိန်တွင်။ ဤခမ်းနားသော ပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်မည့်အချိန်ကို နောက်တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာချိန်တွင်ဖြစ်မည်။ အကြောင်းမူကား၊ ထိုအချိန်တွင် “ဘုရားသခင်၏ တံပိုး” မှုတ်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သေဆုံးသွားသော သစ္စာရှိယုံကြည်သူများသည် အပြစ်၏သက်ရောက်မှုများမှ လုံးဝလွတ်မြောက်သော ခန္ဓာကိုယ်များဖြင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ကြမည် (ကောလောသဲ ၃:၄၊ ၁ သက်သာလောနိများ ၄:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့နောက် အသက်ရှင်နေပြီး ၎င်းတို့၏ သခင်ကြွရောက်လာမှုကို စိတ်အားထက်သန်စွာ မျှော်လင့်နေသော ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်များမှ ယိုယွင်းပျက်စီးမှုနှင့် မပြည့်စုံမှုအားလုံးကို ဖယ်ရှားပေးမည့် အံ့ဖွယ်ပြောင်းလဲမှုကို ခံစားရမည်။ ၎င်းတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်များသည် ခရစ်တော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ခန္ဓာကိုယ်နှင့် တူညီလာမည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀, ၂၁; ၁ ယောဟန် ၃:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဧလိယအား သေခြင်းမရှိဘဲ ကောင်းကင်သို့ ခေါ်ဆောင်သွားခြင်းကဲ့သို့ သေခြင်းမရှိဘဲ ကမ္ဘာမြေမှ ကောင်းကင်သို့ ခေါ်ဆောင်သွားခြင်း၏ အံ့ဖွယ်အတွေ့အကြုံကို ရရှိမည်။ ဧလိယသည် ခရစ်တော်ပြန်လည်ကြွရောက်လာချိန်တွင် အသက်ရှင်နေမည့် သစ္စာရှိယုံကြည်သူအားလုံး၏ ပုံစံဖြစ်သည် (၂ ဘုရင် ၂:၁၁; PK ၂၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။

At the last trump. The time when this glorious transformation will take place is next indicated. It will be at the second coming of Christ, for it is then that the “trump of God” will sound, and faithful believers who have died will be raised in bodies that are entirely free from all effects of sin (Col. 3:4; see on 1 Thess. 4:16). Then Christians who are alive and looking eagerly for the coming of their Lord will undergo a marvelous change, whereby all traces of corruption and imperfection will be removed from their bodies, which will be made like unto Christ’s glorious body (see Phil. 3:20, 21; 1 John 3:2). They will have the wondrous experience of being taken from earth to heaven without dying, like Elijah, who was a type of all true believers who will be living when Christ comes again (see 2 Kings 2:11; PK 227).

 

၅၄. သေခြင်းသည် မျိုချခံရသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဧရာမျ ၂၅:၈ မှ ဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲဘာသာနှင့်လည်း၊ LXX နှင့်လည်း အတိအကျမကိုက်ညီပါ။ ခရစ်တော်ကြွရောက်လာချိန်တွင်၊ သေတတ်သောအခြေအနေမှ မသေနိုင်သောအခြေအနေသို့ အံ့ဖွယ်ပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်သောအခါ၊ ဖြောင့်မတ်သောသေဆုံးသူများနှင့် ဖြောင့်မတ်သောအသက်ရှင်သူများအတွက်၊ ထိုအခါ လူသားတို့၏ အကြီးမားဆုံးရန်သူသည် ကယ်တင်ခံရသူများကို နှောင့်ယှက်တော့မည်မဟုတ်ပါ။ သူတော်စင်များအား သေခြင်း၏အရိပ်သည် ဖုံးလွှမ်းလာချိန်တွင် ၎င်းတို့၏ နောက်ဆုံးတွေးတောမှုမှာ အိပ်ပျော်ခြင်းနှင့်ဆိုင်သော အတွေးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ နောက်ဆုံးခံစားချက်မှာ သေခြင်း၏ နာကျင်မှုဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကြွရောက်လာပြီး ၎င်းတို့အား မသေနိုင်သော လက်ဆောင်ပေးအပ်သည်ကို မြင်သောအခါ၊ ၎င်းတို့၏ ပထမဆုံးခံစားချက်မှာ သေခြင်း၏ အာဏာကို နောက်တစ်ကြိမ် မခံရတော့မည့် ကြီးမားသော ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်မည် (GC ၅၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။

53. This corruptible must. Or, “it is necessary that this corruptible.” It is essential that a change take place in the bodies of the saints. And this will take place either by their dying and being raised from the dead in immortal, incorruptible bodies (v. 42), or by their being changed to that state without seeing death; for they cannot enter heaven as they now are (v. 50).

 

၅၅. အိုသေခြင်း။ ဟောရှေ ၁၃:၁၄ ကို ရည်ညွှန်းထားသည် (ထိုနေရာ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဝမ်းမြောက်ဖွယ်၊ အောင်မြင်သော အော်ဟစ်သံတွင် သေခြင်းနှင့် သင်္ချိုင်းကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးသဖွယ် ဖော်ညွှန်းပြီး စကားပြောထားသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဤအော်ဟစ်သံသည် သေခြင်း၏ ဒုက္ခဆင်းရဲနှင့် ခွဲခွာမှုအန္တရာယ်မှ ထာဝရလွတ်မြောက်ခံရမည့် အောင်မြင်သော သူတော်စင်အားလုံးထံမှ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သည်။ အာဒံလူသားတို့၏ ကျဆုံးမှုမှစ၍ ဤရန်သူသည် လူသားအားလုံးအပေါ် လွှမ်းမိုးထားသည့် အာဏာသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာချိန်တွင် ကယ်တင်ခံရသူများထံမှ ထာဝရဖယ်ရှားခံရမည်။

Put on. Gr. enduō, “to put on oneself,” as a garment, etc. This points clearly to the maintenance of individual, personal identity when this change of body takes place. Each one of the redeemed will retain his own individual character (see COL 332, 361; 2T 266, 267; 5T 215, 216; EGW Supplementary Material on 1 Cor. 15:42–52).

 

ဆူးငြောင့်။ ဂရိဘာသာ “ကန်ထရောန်” ဆိုသည်မှာ “ဆူးချွန်”၊ “လှံဖျားကဲ့သို့ ချွန်ထက်သောအရာ”၊ “ပျားများ၊ နန်းများ၊ ကင်းမြီးကောက်များ၏ ဆူးငြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Mortal. That is, subject to death. The gift of immortality will be received only by those who accept God’s offer of salvation through Jesus Christ, and this gift will be theirs when Jesus comes again (see John 3:16; Rom. 2:7; 6:23; 2 Cor. 5:4).

 

၅၆. သေခြင်း၏ ဆူးငြောင့်။ ဤနေရာတွင် “အပြစ်” ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။ သေခြင်းသည် ကင်းမြီးကောက်ကဲ့သို့ ဆူးငြောင့်တစ်ခုရှိပြီး၊ ၎င်းသည် သေခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သော အပြစ်အားဖြင့် သေစေနိုင်သော စွမ်းအားကို ပေးအပ်ထားသည် (ရောမ ၆:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကယ်တင်ခံရသူများသည် နောက်တစ်ကြိမ် အပြစ်ကျူးလွန်မည်မဟုတ်တော့ပါ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် သေခြင်း၏ ဆူးငြောင့်ကို နောက်တစ်ကြိမ် ခံစားရတော့မည်မဟုတ် (နာဟုံ ၁:၉၊ ဧရာမျ ၁၁:၉၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

54. Death is swallowed up. The citation is doubtless from Isa. 25:8, though it does not agree exactly with either the Hebrew or the LXX. When, at Christ’s coming, the amazing transformation from mortal to immortal has taken place, both of the righteous dead and the righteous living, then man’s great enemy will no longer trouble the redeemed. The last thought that occupied their minds as the shadow of death overtook the saints was that of approaching sleep, their last feeling was that of the pain of death. As they see that Christ has come and conferred on them the gift of immortality, their first sensation will be one of great rejoicing that never again will they succumb to the power of death (see GC 550).

 

၅၅. အိုသေခြင်း။ ဟောရှေ ၁၃:၁၄ ကို ရည်ညွှန်းထားသည် (ထိုနေရာ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဝမ်းမြောက်ဖွယ်၊ အောင်မြင်သော အော်ဟစ်သံတွင် သေခြင်းနှင့် သင်္ချိုင်းကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးသဖွယ် ဖော်ညွှန်းပြီး စကားပြောထားသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဤအော်ဟစ်သံသည် သေခြင်း၏ ဒုက္ခဆင်းရဲနှင့် ခွဲခွာမှုအန္တရာယ်မှ ထာဝရလွတ်မြောက်ခံရမည့် အောင်မြင်သော သူတော်စင်အားလုံးထံမှ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သည်။ အာဒံလူသားတို့၏ ကျဆုံးမှုမှစ၍ ဤရန်သူသည် လူသားအားလုံးအပေါ် လွှမ်းမိုးထားသည့် အာဏာသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာချိန်တွင် ကယ်တင်ခံရသူများထံမှ ထာဝရဖယ်ရှားခံရမည်။

55. O death. An allusion to Hosea 13:14 (see comment there). In this glad, victorious cry both death and the grave are personified and addressed, probably by all the triumphant saints, who will be delivered forever from the threat of the suffering and separation caused by death. The sway that this enemy has held over all men ever since the fall of Adam will be forever removed from the redeemed at the second coming of Christ.

 

ဆူးငြောင့်။ ဂရိဘာသာ “ကန်ထရောန်” ဆိုသည်မှာ “ဆူးချွန်”၊ “လှံဖျားကဲ့သို့ ချွန်ထက်သောအရာ”၊ “ပျားများ၊ နန်းများ၊ ကင်းမြီးကောက်များ၏ ဆူးငြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Sting. Gr. kentron, “a goad,” “a sharp point [as of a spear],” “a sting [as of bees, wasps, and scorpions].”

 

၅၆. သေခြင်း၏ ဆူးငြောင့်။ ဤနေရာတွင် “အပြစ်” ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။ သေခြင်းသည် ကင်းမြီးကောက်ကဲ့သို့ ဆူးငြောင့်တစ်ခုရှိပြီး၊ ၎င်းသည် သေခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သော အပြစ်အားဖြင့် သေစေနိုင်သော စွမ်းအားကို ပေးအပ်ထားသည် (ရောမ ၆:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကယ်တင်ခံရသူများသည် နောက်တစ်ကြိမ် အပြစ်ကျူးလွန်မည်မဟုတ်တော့ပါ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် သေခြင်း၏ ဆူးငြောင့်ကို နောက်တစ်ကြိမ် ခံစားရတော့မည်မဟုတ် (နာဟုံ ၁:၉၊ ဧရာမျ ၁၁:၉၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

56. Sting of death. Here defined as “sin.” Death, like a scorpion, has a sting, a fatal power imparted to it by means of sin, the cause of death (see Rom. 6:23). But the redeemed will never again commit sin; therefore they can never again feel the sting of death (see Nahum 1:9; Isa. 11:9; Rev. 21:4).

 

ပညတ္တိတရား။ ရောမ ၇:၇-၁၁ ကို ကြည့်ပါ။

The law. See on Rom. 7:7–11.

 

၅၇. ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ပါသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကျမ်းစာအားလုံး၏ အကြောင်းအရာ သို့မဟုတ် ရည်မှန်းချက်ကို တင်ပြထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားတို့အား ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ မူလပြည့်စုံသော အခြေအနေနှင့် အပြစ်၏သက်ရောက်မှုများမှ လွတ်မြောက်ရန်အတွက် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ယေရှုခရစ်အားဖြင့် လုပ်ဆောင်ပေးခြင်းဖြစ်သည် (Ed ၁၂၅, ၁၂၆၊ ရောမ ၇:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤရန်သူ၏ အာဏာအပေါ် အောင်မြင်မှုအတွက် ကယ်တင်ခံရသူများသည် ထာဝရဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းခန်းနားမှုနှင့် ဂုဏ်ပြုမှုကို ပေးကြမည် (ဗျာဒိတ် ၅:၁၁-၁၃၊ ၁၅:၃, ၄၊ ၁၉:၅, ၆ ကို ကြည့်ပါ)။

57. Thanks be to God. This verse presents the theme, or objective, of all the books of the Bible, namely, to show that the restoration of man to favor with God and to his original condition of perfection and freedom from all the effects of sin, is brought about by the mighty power of God working through our Lord Jesus Christ (see Ed 125, 126; cf. Rom. 7:25). For this triumph over the power of the adversary the redeemed will give praise and glory to God throughout eternity (see Rev. 5:11–13; 15:3, 4; 19:5, 6).

 

၅၈. ထို့ကြောင့်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး ဖော်ပြခံရသော ခမ်းနားသောအမှန်တရားကို ရှုမြင်ပြီး၊ ယုံကြည်သူများအား စာတန်၏အေးဂျင့်များက ခရစ်တော်အပေါ် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ထိခိုက်စေရန် ကြိုးပမ်းမှုများကို ဆန့်ကျင်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။

58. Therefore. In view of the glorious truth that has been revealed concerning the resurrection, believers are exhorted to resists every effort that may be made by the agents of Satan to undermine their faith in Christ.

 

ချစ်လှစွာသော ညီအစ်ကိုများ။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ဘဝတွင် ယေရှု၏တပည့်များသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြမည်ဟူသော အမှန်တရားကို ပြသခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄, ၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် တစ်ဦးအတွက်တစ်ဦး ဆင်းရဲဒုက္ခခံရန် ၎င်းတို့၏ ဆန္ဒတွင် ထင်ရှားသည် (ဂလာတိ ၄:၁၉၊ ကောလောသဲ ၁:၂၄၊ ၂:၁, ၂၊ ၁ သက်သာလောနိများ ၂:၈, ၉၊ ၃:၇, ၈ ကို ကြည့်ပါ)။

My beloved brethren. Paul demonstrated in his life the truth that the disciples of Jesus will love one another (see John 13:34, 35). This love is manifest in their willingness to suffer for one another (see Gal. 4:19; Col. 1:24; 2:1, 2; 1 Thess. 2:8, 9; 3:7, 8).

 

ခိုင်မာတည်ကြည်မှု၊ မတိမ်းမယိမ်းဖြစ်ခြင်း။ ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းတွင် ခိုင်မာစွာ ရပ်တည်ရန်၊ မည်သည့်အရာကမျှ ၎င်းတို့ကို မနှောင့်ယှက်စေရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ ဤကျောက်ဆောင်ကဲ့သို့ တည်ငြိမ်မှုအတွက် တောင်းဆိုမှုသည် ဤအခန်းတွင် တမန်တော်က ကောင်းစွာဖော်ပြထားသော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ ခမ်းနားသောအမှန်တရားဖြင့် အားဖြည့်ထားသည်။ အနာဂတ်အတွက် ဤကဲ့သို့ အံ့ဖွယ်အာမခံချက်များဖြင့်၊ ယုံကြည်သူများသည် ရုပ်ခန္ဓာကို အလိုလိုက်ရန် သို့မဟုတ် လောကီဒဿနိကဗေဒမှတဆင့် ဧကန်အမှန်ဖြစ်သော ဧဝံဂေလိတရားများမှ လှည့်ထွက်သွားရန် စုံစမ်းနှောင့်ယှက်မှုများကို လွှမ်းမိုးခံရမည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မျှော်လင့်ခြင်း၏ အုတ်မြစ်မှ ယုံကြည်သူကို မည်သူမည်ဝါ သို့မဟုတ် မည်သည့်အရာကမျှ တုန်လှုပ်စေရန် ခွင့်မပြုရပါ။

Stedfast, unmoveable. Believers are urged to remain firm in their faith, allowing nothing to disturb them. This appeal to rocklike stability is reinforced by the grand truth of the resurrection so ably expounded by the apostle in this chapter. In the light of such wonderful assurances for the future, believers should not be influenced by the manifold temptations of the devil, whether to indulge the flesh or, through the avenue of worldly philosophy, to turn from the certain facts of the gospel. No person or thing is to be permitted to shake the believer from the foundation of his faith and hope.

 

ပေါများခြင်း။ အမှန်တရား၏အကြောင်းအတွက် စဉ်ဆက်မပြတ် လှုပ်ရှားမှုအတွက် ကြီးမားသော အားပေးမှုမှာ ထိုကဲ့သို့ ကြိုးပမ်းမှုများသည် “သခင်ဘုရားထံတွင် အချည်းနှီးဖြစ်မည်မဟုတ်” ဘဲ၊ ဝိညာဉ်များ၏ ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးတော်ကို တိုးတက်စေမည်ဟူသော ဧကန်အမှန်အာမခံချက်ဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၂၆:၆၊ ဒေသနာ ၁၁:၆၊ ဟေရှာယ ၅၅:၁၁၊ ၁ ကော ၃:၈, ၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Abounding. The great incentive to continual activity in the cause of truth is the positive assurance that such efforts will not be “in vain in the Lord,” but will result in the salvation of souls and the advancement of the glory of God (see Ps. 126:6; Eccl. 11:6; Isa. 55:11; 1 Cor. 3:8, 9).

 

ellen g. white comments

3, 4 AA 123

4–8 AA 320

6 DA 818

8 AA 123

10 ML 99

13–20 AA 320

16–18 GC 546

20 GC 399

22 EW 149; FE 382; GC 544; SR 60

23 GC 399

30 AA 297

31 EW 67; MH 453; LS 237; SL 60; 2T 132; 3T 221, 324; 4T 66, 299; 5T 538; 8T 313

32 PP 182

33 CT 121; 1T 388; 2T 325; 3T 125

41 ChS 109

42, 43 COL 87; Ed 110

45 DA 270; GC 647; ML 323; 1T 659

47 FE 133

50 GC 323

51, 52 EW 110; PK 227; PP 89

51–53 DA 422; GC 322

51–55 AA 320

52 CG 566; DA 632; EW 273, 287; GC 550; 1T 36, 184

52, 53 GC 645

53 CS 350

54 MYP 273

54, 55 GC 550; PK 239

55 AA 590; CS 350; EW 110,  273, 287; GC 644; ML 349; 2T 229

57 Ed 126; GC 470; ML 317; MYP 114; SL 93; 1T 188; 3T 43

57, 58 AA 321

58 ML 320; 2T 395; 5T 521; 9T 220