ရောမဩဝါဒစာ ၃

 

 

အခန်းကြီး - ၃

chapter 3

 

၁ ယုဒလူမျိုးတို့၏အခွင့်အရေး၊ ၃ ထိုအခွင့်အရေးကို သူတို့မဆုံးရှုံးခဲ့ကြပါ။ ၉ သို့သော် ပညတ္တိသည် သူတို့အား အပြစ်ရှိကြောင်းလည်း ထင်ရှားစေသည်။ ၂၀ ထို့ကြောင့် ပညတ္တိဖြင့် မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ ဖြောင့်မတ်ရာသို့ မရောက်နိုင်ပါ။ ၂၈ သို့သော် ကွဲပြားမှုမရှိဘဲ အားလုံးသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ ဖြောင့်မတ်ရာသို့ ရောက်ကြသည်။ ၃၁ သို့ရာတွင် ပညတ္တိသည် ဖျက်ဆီးခြင်းမခံရပါ။

1 The Jews’ prerogative: 3 which they have not lost: 9 howbeit the law convinceth them also of sin: 20 therefore no flesh is justified by the law, 28 but all, without difference, by faith only: 31 and yet the law is not abolished.

 

၁။ ဘာသာ။ ရိုးရိုး “ဘာလိုအကျိုးပြု။” ယုဒရှင်သည် တပါးလူမျိုးနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ဘယ်လိုအထူးအကျိုးခံစားခွင့် သို့မဟုတ် အားသာချက်ရှိသနည်း။ အတွင်းစိတ်အရ စစ်မှန်သော ယုဒရှင်တစ်ဦးဖြစ်သည်မှာ ရွေးချယ်ခံရသော လူမျိုးနှင့် ပါဝင်ခြင်း၏ အားသာချက်မှာ ဘာလဲ။ ဥပဒေကို ပြည့်စုံစွာ ဆောင်ရွက်သော အခြားလူမျိုးတစ်ဦး (၂ ဇံတ် ၂၆) ကို တကယ်ဖြတ်တောက်ခံရသလို မှတ်ယူရမည်ဆိုလျှင် ဖြတ်တောက်ခြင်း၏ အသုံးဝင်မှုမှာ ဘာလဲ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး ဆင်တူသော မေးခွန်းကို မေးနိုင်သည်၊ ဆမီးတော်ခံခြင်း နှင့် အသင်းတော်ဝင်ဖြစ်ခြင်း ကိုယ်တိုင်က အထူးအကျိုးပြုမှု မရှိပါက (၂ ဇံတ် ၂၉ အပေါ် မြင်ပါ) ဆမီးတော်ခံခြင်း နှင့် အသင်းတော်ဝင်ဖြစ်ခြင်း၏ အသုံးဝင်မှုမှာ ဘာလဲ။

1. What advantage? Literally, “What surplus?” What special privilege or advantage does the Jew have over the Gentile? Since a real Jew is one inwardly, what is the advantage of belonging to the chosen race? Since an uncircumcised Gentile who fulfills the requirements of the law is regarded as if he were actually circumcised (ch. 2:26), what is the use of being circumcised at all? A Christian might ask in a similar way, If baptism and church membership in and of themselves bring no special advantage (see on ch. 2:29), what is the use of being baptized and joining the church at all?

 

၂။ အဓိက။ သို့မဟုတ် “ပထမဆုံး။” ပေါလုသည် ဤဇံတ်တစ်ပိုင်းတွင် အကျိုးခံစားခွင့်တစ်ခုကိုသာ ဖော်ပြပြီး အခြားများကို ဆက်မဖော်ထုတ်ပါ။ သူသည် ဇံတ် ၉:၄၊ ၅ တွင် ဤမေးခွန်းကို ပို၍ ပြည့်စုံစွာ ဖြေကြားသည်။

2. Chiefly. Or, “first of all.” Paul mentions only one advantage in this passage, and does not go on to enumerate others. He answers the question more fully in ch. 9:4, 5.

 

သူတို့အား လွှဲပြောင်းချမှတ်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “သူတို့အား ယုံကြည်ချမှတ်ခံရသည်” ဟူ၍။ အောက်ပါ (အောက်ပါ မြင်ပါ) ဟူသော ပညာရှိစကားများကို။

Unto them were committed. Or, “they were entrusted with” the oracles (see below).

 

ပညာရှိစကားများ။ ဂရိစကားလုံး logia မှ၊ ရိုးရာ “တိုတို စကားများ။” ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မဟောင်း ၄ ကြိမ်သာ ဖြစ်ပါသည် (တမန်တော် ၇:၃၈၊ ဟေဗြဲ ၅:၁၂၊ ၁ ပေ ၄:၁၁ မြင်ပါ)။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ပေါလုသည် ဟောင်းကျတမ်းကျမ်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း သူသည် ဣသရေလ၏ လူမျိုးအား ဘုရားသခင်၏ ကတိများနှင့် အမိန့်များကို အထူးရည်ညွှန်းနေနိုင်သည်။ ယုဒရှင်များ ခံစားခွင့်ရရှိခဲ့သော ပထမဆုံး အကျိုးခံစားခွင့်မှာ လူ့ဘဝအတွက် ဘုရားသခင်၏ တိတိကျကျ ထုတ်ဖော်ချက်ကို ယုံကြည်ချမှတ်ခံရခြင်း ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ကြီးမြတ်သော ဂုဏ်ရှိနှင့် ခွင့်ပြုချက်တစ်ခု ဖြစ်ပြီး ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်း ကျန်ရှိသော လူများနှင့် မျှဝေရန် တာဝန်တစ်ခု ပါရှိသည် (တရားဟောရာ ၄:၆–၈ မြင်ပါ)။ ယုဒရှင်များက ယုံကြည်ချမှတ်ခံရသော ခွင့်ပြုချက်နှင့် တာဝန်ကို မှတ်မိ၍ တန်ဖိုးထားခဲ့ကျလျှင် ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာရှင်တော်ပေးခြင်းအတွက် သူတို့မှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့မည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆ မြင်ပါ)။

Oracles. Gr. logia, literally, “brief sayings.” The word occurs only four times in the NT (see Acts 7:38; Heb. 5:12; 1 Peter 4:11). In this context Paul evidently uses it to denote the OT Scriptures, though he may have been referring in particular to God’s promises and commands to His people Israel. The first advantage the Jews enjoyed was that they had been entrusted with the direct revelation of God concerning the divine will for man. This was a great honor and privilege and carried with it a corresponding obligation to share this divine revelation with the rest of the world (see Deut. 4:6–8). Had the Jews recognized and appreciated the privilege and responsibility with which they had been entrusted, God could have worked through them for the salvation of the world (see Vol. IV, p. 26).

 

၃။ မယုံကြည်ပါ။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်မှု မရှိပါ၊” သို့မဟုတ် “မယုံကြည်ပါ။” ဓမ္မဟောင်း အဘိဓါန်တွင် များသောအားဖြင့် “ယုံကြည်ပါ၊” “ယုံကြည်ချက်၊” နှင့် “ယုံကြည်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်သော ဂရိစကားလုံးများအကြား အခြေခံ ဆင်တူမှုတစ်ခု ရှိသည်။ “ယုံကြည်ပါ” မှာ pisteuo ဖြစ်သည်။ “ယုံကြည်ချက်” မှာ pistis ဖြစ်သည်။ “ယုံကြည်ခြင်း” လည်း pistis မှ ဖြစ်သည်။ “မယုံကြည်ပါ” မှာ apisteō ဖြစ်သည်။ “မယုံကြည်ခြင်း” မှာ apistia ဖြစ်သည်။

3. Did not believe. Or, “were without faith,” or “were unfaithful.” There is a basic similarity between the Greek words usually translated “believe,” “belief,” and “faith” in the KJV. “Believe” is pisteuo. “Belief” is pistis. “Faith” is also from pistis. “Not believe” is apisteō. “Unbelief” is apistia.

 

ဤရည်ညွှန်းချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ချက်တွင် ယုံကြည်မှု နှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ ချို့ယွင်းချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း ကတိပေးထားသော ကယ်တင်ရှင် ယေရှုအပေါ် ယုံကြည်မှု၏ ချို့ယွင်းချက်ကို အထူး ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ယုဒရှင်များအကြား ယေဘုယျ မယုံကြည်မှုကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ယုံကြည်ချမှတ်ခံရသော ဗဟုသုတ နှင့် ညွှန်ကြားချက်များကို မပြည့်စုံစွာ နေထိုင်ခဲ့ခြင်း။ ပေါလုသည် ယုဒရှင်အားလုံး ယုံကြည်မှု မရှိ၍ သို့မဟုတ် မယုံကြည်ကြောင်း မဆိုပါ။ “အကိုင်းအစတစ်စု ကျိုးပဲ့ခဲ့သည်” (၁၁ ဇံတ် ၁၇ အပေါ် မြင်ပါ)။ သို့သော် “အချို့” (tines) မှာ အများစုကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၃:၁၆ နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The reference is doubtless to the lack of belief and faith in God’s revelation and especially to the lack of faith in Jesus, the promised Saviour. There is perhaps a reference to the general unfaithfulness among the Jews, their failure to live up to the knowledge and instruction with which they had been entrusted. Paul does not say that all Jews were faithless or unfaithful. “Some of the branches were broken off” (see on ch. 11:17). However, “some” (tines) may represent the great majority (cf. Heb. 3:16).

 

မယုံကြည်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်မှု ချို့ယွင်းချက်။”

Unbelief. Or, “lack of faith.”

 

အကျိုးမဲ့သို့ ပြုလုပ်ပါ။ ဂရိစကားလုံး katargeō မှ၊ “ပျက်ပြယ်စေပါ၊ အကျိုးမဲ့သို့ ပြုလုပ်ပါ။” ဤစကားလုံးသည် ပေါလု၏ စာတွင်များပြားပြီး ဓမ္မဟောင်း တွင် မတူညီသော ဘာသာပြန်များအဖြစ် အသုံးပြုသည်၊ “ပျက်ပြယ်စေပါ” (ရောမ ၃:၃၁)၊ “အလဟဿ ဖြစ်စေပါ” (၁ ကော ၁:၂၈)၊ “ချချပါ” (၁ ကော ၁၃:၁၁)၊ “ပျက်ပြယ်စေပါ” (ဧဖက် ၂:၁၅)၊ “ရပ်တန့်ပါ” (ဂလာတိ ၅:၁၁) စသည်တို့။ အခြေခံ အဓိပ္ပာယ်မှာ “အလုပ်မဲ့ ဖြစ်စေပါ။” ယုဒရှင်များ၏ ပျက်စီးမှုများမှာ ဘုရားသခင်က သူတို့အား ကတိများကို မထိန်းသိမ်းခဲ့ဟု ဆိုလိုမဟုတ်ပါ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကတိမှာ ယုံကြည်ခြင်းရှိသော သူတို့အား အမြဲတမ်း ပြည့်စုံစွာ တန်ဖိုးရှိနေဆဲ ဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၁၆)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခေတ်တွင် ခရစ်တော် ပြန်လာခြင်း၏ ရှည်လျားသော နှောင့်နှေးမှုကို ဘုရားသခင်၏ ပျက်စီးမှုအဖြစ် မြင်လိုက်ရန် အချို့ သွေးဆော့မှုရှိနိုင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ကတိများမှာ အခြေအနေရှိသည် (ယေဇကျေလ ၁၂:၂၇ အပေါ် မြင်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်နှင့် ယုံကြည်မှု ချို့ယွင်းချက်က ဘုရားသခင်အား မကြာမီ ပြန်လာခြင်း၏ ကတိကို ပြည့်စုံစွာ မဆောင်ရွက်နိုင်စေခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ ကာနာန်ပြည်သို့ ရှေးဟောင်း ဣသရေလကို ပိတ်ဆို့ခဲ့သော အပြစ်မျိုးတူ များက ကောင်းကင်ကာနာန်သို့ ခေတ်သစ် ဣသရေလ၏ ဝင်ရောက်မှုကို နှောင့်နှေးစေခဲ့သည်။ “နှစ်မျိုးလုံး၏ ကတိများတွင် ဘုရားသခင်၏ ပျက်စီးမှု မရှိပါ။ သခင်၏ ကိုယ်ကျင့်သိရှိ လူများအကြား မယုံကြည်ခြင်း၊ လောကီစရိုက်၊ မနှစ်သက်ခြင်း၊ နှင့် ရန်စများက အပြစ်နှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများ ကမ္ဘာကြီးတွင် ကျွန်ုပ်တို့ကို နှစ်များစွာ ထိန်းသိမ်းထားခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်” (Ev ၆၉၆)။ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၀–၃၄ မြင်ပါ။

Make … without effect. Gr. katargeō, “to make null and void.” This word occurs frequently in Paul’s epistles and is variously rendered in the KJV as “make void” (Rom. 3:31), “bring to nought” (1 Cor. 1:28), “put away” (1 Cor. 13:11), “abolished” (Eph. 2:15), “ceased” (Gal. 5:11), etc. The basic meaning is “to make idle.” The failures of the Jews do not imply that God failed to keep His promises to them. The promise of salvation is still valid, but always and only to those who have faith (Rom. 1:16). In our time some may be tempted to regard the long delay in the return of Christ as a failure on God’s part to fulfill His promises to His people. But the promises of God are conditional (see on Eze. 12:27). It is our own sin and lack of faith that have made it impossible for God to fulfill His promise of a soon return. The same sins that shut out ancient Israel from the land of Canaan have delayed the entrance of modern Israel into the heavenly Canaan. “In neither case were the promises of God at fault. It is the unbelief, the worldliness, unconsecration, and strife among the Lord’s professed people that have kept us in this world of sin and sorrow so many years” (Ev 696). See Vol. IV, pp. 30–34.

 

ဘုရားသခင်၏ ယုံကြည်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်း၊” ဆိုလိုသည်မှာ ကတိများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်း။ ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်းအပေါ် ၂ တိမောသေ ၂:၁၃၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၂၃၊ ၁၁:၁၁၊ ၁ ယောဟန် ၁:၉ မြင်ပါ။

The faith of God. Or, “the faithfulness of God,” that is, God’s fidelity to His promises. On the faithfulness of God see 2 Tim. 2:13; Heb. 10:23; 11:11; 1 John 1:9.

 

၄။ ဘုရားသခင် ခွင့်မပြုပါ။ ဂရိစကားလုံး mē genoito မှ၊ ရိုးရာ “ဖြစ်မှာ မဟုတ်ပါ။” ပေါလုသည် ဤထုတ်ဖော်ချက်ကို ၁၄ ကြိမ် အသုံးပြုပြီး အမြဲတမ်း ပြင်းထန်သော ရှုတ်ချမှုကို ညွှန်ပြရန် ဖြစ်သည်။ ဆင်တူ ဟေဗြဲထုတ်ဖော်ချက်မှာ chalilah ဖြစ်ပြီး ရိုးရာ “သန့်ရှင်းရာ၊ အညစ်အကြေး၊ မတွေးနိုင်သော အရာ” (၁ရာ ၂၀:၂ အပေါ် မြင်ပါ)။

4. God forbid. Gr. mē genoito, literally, “May it not come to pass.” Paul uses this expression 14 times, always to indicate a feeling of strong aversion. The corresponding Hebrew expression is chalilah, literally, “a profane, abominable, unthinkable thing” (see on 1 Sam. 20:2).

 

ဘုရားသခင် သစ္စာရှိပါ။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင် ဆက်လက် သစ္စာရှိပါ၊” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင် သစ္စာရှိကြောင်း တွေ့ရှိပါ၊” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင် သစ္စာရှိကြောင်း သက်သေပြပါ။” လူသားများ ယုံကြည်ချမှတ်ခံရသော တာဝန်အပေါ် မသစ္စာရှိခဲ့ကျလျှင်ပင် ဘုရားသခင်ကို မြင်ကာ အသိအမှတ်ပြုရန် သစ္စာရှိကြောင်း ဆက်လက်ရှိပါ (၂ တိမောသေ- ၂:၁၃ မြင်ပါ)။

Let God be true. Or, “let God continue to be true,” or “let God be found true,” or, “let God prove true.” Even though men have proved false to their trust, let God be seen and acknowledged to be true (see 2 Tim. 2:13).

 

လူတိုင်း လိမ်ညာသူ ဖြစ်ပါစေ။ ဆာလံ ၁၁၆:၁၁ မှ လက်ရာစာ။

Every man a liar. The words of Ps. 116:11 in the LXX.

 

ရေးထားသည်အတိုင်း။ ဆာလံ ၅၁:၄ ၏ လက်ရာစာကို ဂရိ ဓမ္မဟောင်း မှ ကိုးကားသည်။ ဤဆာလံတွင် ဒါဝိဒ်သည် ဘဒ်ရှေဘာနှင့် အပြစ်ကို နက်ရှိုင်းစွာ နောင်တရခြင်း ဖော်ပြပြီး ဘုရားသခင်က အပြစ်ကို ရှုတ်ချ၍ ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း တရားမျှတကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ဇံတ် ၃ တွင် လူသားများ၏ မယုံကြည်မှုက ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်းကို လုံးဝ မပျက်ပြယ်စေခဲ့ဟု သူ၏ ငြင်းခုံမှုကို ထောက်ခံရန် ဒါဝိဒ်၏ ဤစကားများကို အယူအဆပြုသည်။

As it is written. The quotation is taken from the LXX of Ps. 51:4. In this psalm David expressed the depth of his repentance for his sin with Bath-sheba and acknowledged that God was just in the condemnation and punishment of the sin. Paul appeals to these words of David in support of his argument in v. 3 that the unfaithfulness of men has by no means nullified the faithfulness of God, but rather has only served to establish God’s righteousness.

 

တရားမျှတစေပါ။ သို့မဟုတ် “တရားမျှတ အသိအမှတ်ပြုပါ၊” သို့မဟုတ် “တရားမျှတ ကြေညာပါ။” ဤစကားလုံး၏ တစ်ခုတည်းသော အဓိပ္ပာယ်မှာ တရားမျှတသော ဘုရားသခင်ကို အသုံးပြုနိုင်သော ဖြစ်သည်။

Justified. Or, “acknowledged righteous,” or “declared righteous.” This is the only meaning of the word that could be applied to the all-righteous God.

 

အောင်ပါစေ။ သို့မဟုတ် “အနိုင်ယူပါ။” ဂရိစကားလုံးကို တစ်ခါတစ်ရံ တရားရုံး တရားဟောင်းများနှင့် ဆက်စပ်အသုံးပြုခဲ့သည်။

Overcome. Or, “prevail.” The Greek word was sometimes used with reference to court trials.

 

ဆုံးဖြတ်ခံရပါ။ သို့မဟုတ် “တရားရုံး ဆက်ဆံပါ” (၁ ကော ၆:၁၊ ၆ တွင် တူညီသော ဂရိ အသုံးအနှုန်း ဤသို့ ဘာသာပြန်ထားသည် မြင်ပါ)။ ပေါလုသည် ကောင်းမှု နှင့် ဆိုးမှု ကြားက ကြီးမြတ်သော အငြင်းပွားမှု၏ ဗဟိုချက် ပြဿနာကို ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းနေနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ စရိုက်နှင့် တရားမျှတမှုကို လူသားများနှင့် စကြဝဠာ တစ်ခုလုံး ရှေ့တွင် တရားရုံး စမ်းသပ်ခံရခြင်း ဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၅၊ ၂၆ မြင်ပါ)။

Art judged. Or, “go to law” (see 1 Cor. 6:1, 6, where the same Greek term is thus translated). Paul may here be referring to the central issue in the great controversy between good and evil. God’s character and justice have been, as it were, on trial before men and the whole universe (see Rom. 3:25, 26).

 

၅။ ချီးမွမ်းပါ။ ဂရိစကားလုံး sunistēmi မှ။ ဤစကားလုံး နှင့် ဆက်စပ်ပုံစံများကို ဓမ္မဟောင်း တွင် နှစ်မျိုး အရိပ်အမြွက်ဖြင့် အသုံးပြုသည်၊ (၁) “ချီးမွမ်းပါ” (၂ ကော ၁၂:၁၁)၊ နှင့် (၂) “တည်ထောင်ပါ၊” “သက်သေပြပါ” (ရောမ ၅:၈၊ ဂလာတိ ၂:၁၈၊ “ပြုလုပ်ပါ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်)။ နောက်ဆုံး အဓိပ္ပာယ်မှာ ဤဇံတ်တစ်ပိုင်း တွင် သက်ရောက်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် လူ့အပြစ်က ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုကို ချီးမွမ်းရန်နှင့် တည်ထောင်ရန် သက်ရောက်မှုရှိကြောင်း ဆိုလျှင် ထိုအပြစ်ကို အပြစ်ပေးရန် ဘာကြောင့်လဲ ဟူသော ငြင်းခုံမှုကို ရင်ဆိုင်ရန် ပြင်ဆင်နေသည်။

5. Commend. Gr. sunistēmi. This word and its related forms are used in the NT with two shades of meaning: (1) “to commend” (2 Cor. 12:11), and (2) “to establish,” “to prove” (Rom. 5:8; Gal. 2:18, translated “make”). The latter sense probably applies in this passage. Paul is preparing to meet the objection that if the sin of man tends only to commend and establish the righteousness of God, why should that sin be punished?

 

ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှု။ ဇံတ် ၁:၁၇ အပေါ် မြင်ပါ။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်၏ ပြည့်စုံမှုကို အဓိက အလေးပေး ဖော်ပြသင်္ကေတဖြစ်နိုင်သည်။

Righteousness of God. See on ch. 1:17. In this context it would seem that Paul is emphasizing primarily the perfection of the divine character.

 

ကျွန်ုပ်တို့ ဘာပြောမည်နည်း။ ပေါလု၏ စာများတွင် များသော ထုတ်ဖော်ချက်တစ်ခု (ဇံတ် ၄:၁၊ ၆:၁ စသည်တို့)။

What shall we say? A common expression in Paul’s writings (chs. 4:1; 6:1; etc.).

 

ဘုရားသခင် မတရားမျှတပါ။ ဂရိတွင် ဤမေးခွန်း၏ ပုံစံက အဖြေ အနုတ်ဖြစ်ရမည်ကို ညွှန်ပြသည်။

Is God unrighteous? In the Greek the form of this question implies that the answer must be negative.

 

လက်စားချေပါသူ။ ရိုးရာ “ဒေါသကို ယူဆောင်လာသူ၊” ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ မကျေနပ်မှုကို ယူဆောင်လာသူ (ဇံတ် ၁:၁၈ အပေါ် မြင်ပါ)။

Who taketh vengeance. Literally, “who brings on the wrath,” that is, who brings on the divine displeasure against sin (see on ch. 1:18).

 

ကျွန်ုပ် လူ့အရ ပြောနေသည်။ ရောမ ၆:၁၉၊ ဂလာတိ ၃:၁၇ နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ပေါလု၏ ဂုဏ်သိက္ခာ ခံစားချက်က လူ့အရာ နှင့် ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ အရာများကြား သူ၏ ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း နှိုင်းယှဉ်မှုအတွက် တောင်းပန်ချက်ကို ခေါ်ယူစေခဲ့ပုံရသည်။

I speak as a man. Compare Rom. 6:19; Gal. 3:17. Paul’s sense of reverence seemed to call for an apology for his outspoken analogy between things human and divine.

 

၆။ ဘုရားသခင် ခွင့်မပြုပါ။ ဇံတ် ၄ အပေါ် မြင်ပါ။

6. God forbid. See on v. 4.

 

ဘုရားသခင် ကမ္ဘာကို စီရင်မည်နည်း။ ဘုရားသခင်က ကမ္ဘာကို စီရင်မည်ဟု သက်သေပြရန် မလိုအပ်ဟု ယူဆသည်။ ယုဒရှင်များကို ဤအခြေခံ သစ္စာကို ဆွဲဆောင်ရန် ပေါလုက မလိုအပ်ပါ (ဥပမာ ပရော ၁၂:၁၄ မြင်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်က ကမ္ဘာ၏ စီရင်သူ ဖြစ်မည်ဟု ယေဘုယျ သဘောတူညီမှုရှိကြောင်း၊ ဇံတ် ၅ တွင် အကြံပြုထားသော နိဂုံး၊ အပြစ်ကို ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း တွင် သူ မတရားမျှတဟု ငြင်းပယ်ရမည်။ ဘုရားသခင်က အပြစ်ကို ရှုတ်ချ၍ ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း မတရားမျှတဟု ဆိုလျှင် သူ စီရင်နိုင်မည်နည်း။

How shall God judge? That God will judge the world is assumed as needing no proof. Certainly Paul would not need to persuade Jews of this fundamental truth (see, for example, Eccl. 12:14). Therefore, since it is generally agreed that God will be the judge of the world, the conclusion suggested in v. 5, that He is unjust in punishing sin, must be rejected. For if it is unjust for God to condemn and punish sin because sin has indirectly served to establish His righteousness, how can He judge at all?

 

၇။ ဘုရားသခင်၏ သစ္စာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်း၊ ကတိများအပေါ် သစ္စာရှိခြင်း၊ သို့မဟုတ် အမှန်တရား။

7. The truth of God. That is, God’s truthfulness, or veracity, His fidelity to His promises.

 

ပို၍ ပြည့်စုံစွာ ရှိခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိခြင်းကို တိုးမြှင့်မရ၊ သို့သော် ပို၍ ပြည့်စုံစွာ ထင်ရှားလာခြင်းဖြင့် သူ၏ ဂုဏ်တော်ကို ပို၍ ရှိနိုင်သည်။

Hath more abounded. God’s truthfulness could not be increased, but it may abound more to His glory by being more fully manifested.

 

၇။ ကျွန်ုပ်၏ လိမ်ညာမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်၏ မမှန်ကန်မှု၊ ဘုရားသခင်၏ တောင်းဆိုမှုများနှင့် ကိုယ်ကျင့်သိစိတ်အပေါ် မသစ္စာရှိမှု၊ ဘုရားသခင်၏ ကတိများ၏ သစ္စာကို ကျွန်ုပ်၏ ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းကမ်းလှမ်းမှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် စာသားအရ ငြင်းဆိုမှု။ ပေါလုသည် ဇံတ် ၄ ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ထပ်မံဖော်ပြသော်လည်း ယခုအကြိမ်တွင်၊ ငြင်းခုံမှုအတွက် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ သူကိုယ်တိုင် ကန့်ကွက်မှုကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုနေသည့်ပုံစံဖြင့် ပြောဆိုသည် (၁ ကော ၄:၆ နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

My lie. That is, my falsehood, my unfaithfulness, to the claims of God and conscience, my virtual denial of the truth of God’s promises, especially by my rejection of His offer of salvation through Christ. Paul repeats the contrast of v. 4, but this time, perhaps for the sake of argument, he speaks as though he himself were raising the objection (cf. 1 Cor. 4:6).

 

စီရင်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “ရှုတ်ချခံရသည်” (ဇံတ် ၂:၁ အပေါ် မြင်ပါ)။ ကျွန်ုပ်၏ မယုံကြည်မှုနှင့် မမှန်ကန်မှုက ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိမှုကို ထင်ရှားစေပါက၊ ကျွန်ုပ်ကို အပြစ်သားအဖြစ် အဘယ်ကြောင့် ဆက်လက် ရှုတ်ချခံနေရသနည်း။ ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်တော်ကို မြှင့်တင်ရန် သက်ရောက်မှုရှိသော လုပ်ရပ်တစ်ခုကို ဆိုးယုတ်သည်ဟု မည်သို့ မှတ်ယူနိုင်မည်နည်း။ ဤကန့်ကွက်မှု မမှန်ကန်ပါက၊ ကောင်းမှုပိုမိုရရှိရန် အပြစ်ထဲတွင် ဆက်လက်နေထိုင်ရန် အဘယ်ကြောင့် မလုပ်ဆောင်သင့်သနည်း။ ပေါလုသည် ဤသို့သော အကျင့်စာရိတ္တအားလုံးကို ဖျက်ဆီးနိုင်သော အကြောင်းအချက်၏ သိသာထင်ရှားသော မမှန်ကန်မှုကို ရှင်းပြရန် မရပ်တန့်ပါ။ အပြစ်သား၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အပြစ်မှ ထွက်ပေါ်လာသော ကောင်းမှုအတွက် အပြစ်သားသည် ဂုဏ်ပြုခံရရန် မထိုက်တန်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။

Judged. Or, “condemned” (see on ch. 2:1). If my unbelief and falsehood serve to reveal the truthfulness of God, why am I still being condemned as a sinner? How can an act that tends to promote the glory of God be regarded as evil? And if this objection be valid, why should we not continue in sin so that more good may result? Paul does not stop to explain the obvious fallacy of such reasoning, so destructive of all morality. It is self-evident that the sinner deserves no credit for the good that, contrary to his intentions, comes out of his sin.

 

၈။ ကျွန်ုပ်တို့အား ဆဲရေးပြစ်တင်စွပ်စွဲခံရသည်။ ရိုးရာ “ကျွန်ုပ်တို့အား ဆဲရေးခံရသည်။” မမှန်ကန်သော စွပ်စွဲချက်သည် ပေါလု၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အဆိုပြုချက်များကို ပြင်းထန်စွာ လွဲမှားစွာ ဖော်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သို့သော် တမန်တော်သည် ထိုသို့သော အရာများကို ပြောဆိုခဲ့သည်ဟု “အတည်ပြုခံရသည်”။ ပေါလုနှင့် ခရစ်ယာန်များအား ယေဘုယျအားဖြင့် ထိုသို့သော အမှားကို သင်ကြားပို့ချမှုတွင် အပြစ်ရှိသည်ဟု စွပ်စွဲချက်သည် လူတစ်ဦးသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် တရားမျှတစေပြီး ဥပဒေအလုပ်များဖြင့် မဟုတ်ကြောင်း (ဇံတ် ၃:၂၀၊ ၂၈) နှင့် “အပြစ်ပြည့်စုံရာ၌ ကျေးဇူးတော်သည် ပို၍ ပြည့်စုံသည်” (ဇံတ် ၅:၂၀) ဟူသော သင်ကြားပို့ချမှုများမှ ဆွဲထုတ်ထားသော ကောက်ချက်တစ်ခု ဖြစ်ပုံရသည်။ ဤစွပ်စွဲချက်၏ ပြည့်စုံသော ငြင်းဆိုမှုကို ဇံတ် ၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

8. We be slanderously reported. Literally, “we are blasphemed.” The false report was a gross misrepresentation of Paul’s faith and doctrine, and yet it was “affirmed” that the apostle had said such things. The charge that Paul, and Christians generally, were guilty of teaching such error was apparently an inference drawn from such teachings as that a man is justified by faith and not by works of law (ch. 3:20, 28) and that “where sin abounded, grace did much more abound” (ch. 5:20). The full refutation of this charge is presented in ch. 6.

 

အပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှုတ်ချခြင်း သို့မဟုတ် စီရင်ခြင်း။ နောက်ဆုံး စာကြောင်းသည် ယခုဖော်ပြခဲ့သော ဆဲရေးသူများကို ရည်ညွှန်းသည်လား၊ “ဆိုးယုတ်မှုကို ပြုလုပ်ကြပါစို့၊ ကောင်းမှုရလာမည်” ဟု ရဲရင့်စွာ ပြောဆိုသူများကို ရည်ညွှန်းသည်လား၊ သို့မဟုတ် ထိုသို့သော ဆိုးရွားသော မူအရ ပြောဆိုပြီး လုပ်ဆောင်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်လား မရှင်းလင်းပါ။ နောက်ဆုံး အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် အကြောင်းအရာနှင့် ပိုမိုကိုက်ညီပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ပေါလု၏ ဆဲရေးသူများကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ဇံတ် ၅–၈ ၏ သူ၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သော ယုဒရှင်များအား ဘုရားသခင်၏ စီရင်ခြင်းမှ ကင်းလွတ်ခွင့်တောင်းဆိုမှု အားလုံးကို ဖြတ်တောက်ရန် ရည်ရွယ်ချက်နှင့် မတော်မတရားဖြစ်သည်။

Damnation. That is, condemnation or judgment. It is not clear whether the last clause refers to the slanderers just mentioned or to those who would dare to say, “Let us do evil, that good may come,” or to those who speak and act according to such a pernicious principle. The latter interpretation seems to fit the context better, for Paul’s allusion to the slanderers is only incidental to his main purpose in vs. 5–8, that of cutting off from the Jews every possible claim of exemption from God’s judgment.

 

၉။ ထို့နောက် ဘာလဲ။ ဤမေးမြန်းချက်သည် ပေါလု၏ ငြင်းခုံမှုတွင် အကူးအပြောင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် ဇံတ် ၁ နှင့် ၂ ကို ပြန်လည်ရည်ညွှန်းသည်။

9. What then? The query expresses a transition in Paul’s argument. Here it refers back to vs. 1 and 2.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် သူတို့ထက် သာလွန်သလား။ ဂရိစကားလုံး proechometha မှ၊ အချို့က “ကျွန်ုပ်တို့သည် သူတို့ထက် ဆိုးရွားသလား” ဟု ဘာသာပြန်ခဲ့သည်။ သို့သော် အကြောင်းအရာသည် ထိုသို့သော ဘာသာပြန်ဆိုမှုကို ဆန့်ကျင်ပုံရသည်။ ပေါလုသည် ဇံတ် ၂ တွင် ယုဒရှင်များသည် တပါးအမျိုးသားများထက် အရေးကြီးသော အားသာချက်များ ရှိသည်ဟု ကြေညာခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ သို့သော် ပိုမိုကြီးမြတ်သော ခွင့်ပြုချက်သည် ပိုမိုကြီးမြတ်သော တာဝန်ကို ပါဝင်စေပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဉာဏ်အလင်းရရှိသော ယုဒရှင်များသည် ဉာဏ်အလင်းမရရှိသော တပါးအမျိုးသားများထက် ပိုမိုပြင်းထန်သော ပြစ်ဒဏ်ကို ထိုက်တန်သည်ဟု မှန်ကန်သည် (လုကာ ၁၂:၄၇၊ ၄၈)။ ဤဇံတ်၏ ကျန်ရှိသော အပိုင်းသည် အားသာချက် သို့မဟုတ် အားနည်းချက်မခွဲခြားဘဲ၊ ယုဒရှင်များနှင့် တပါးအမျိုးသားများသည် အပြစ်အောက်တွင် ရှိပြီး တရားမျှတမှု လိုအပ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။

Are we better than they? Gr. proechometha, which some have rendered, “Are we worse than they?” However, the context seems to be against such a translation. Paul has already declared in v. 2 that the Jews had important advantages over the Gentiles. Nevertheless greater privilege involves greater responsibility, and in that sense it is true that the enlightened Jews merit more severe punishment than the unenlightened Gentiles (Luke 12:47, 48). The rest of the verse makes it clear that, regardless of advantage or disadvantage, Jews and Gentiles alike are all under sin and in need of justification.

 

မဟုတ်ပါ၊ လုံးဝမဟုတ်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ လုံးဝမဟုတ်ပါ၊ အနည်းဆုံးမဟုတ်ပါ။

No, in no wise. That is, not at all, not in the least.

 

ယခင်က သက်သေပြခဲ့သည်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သည်မှာ “ယခင်က စွပ်စွဲခံရသည်”။ တပါးအမျိုးသားများအပေါ် စွပ်စွဲချက်ကို ဇံတ် ၁:၁၈–၃၂ တွင် ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ယုဒရှင်များအပေါ် ဇံတ် ၂:၁–၂၉ တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

Before proved. Better, “already charged.” The charge was made against the Gentiles in ch. 1:18–32 and against the Jews in ch. 2:1–29.

 

တပါးအမျိုးသားများ။ ရိုးရာ “ဂရိလူမျိုး” ဟု၊ သို့သော် တပါးအမျိုးသားများကို ဆိုလိုသည် (ဇံတ် ၁:၁၆ အပေါ် မြင်ပါ)။

Gentiles. Literally, “Greeks,” meaning, however, Gentiles (see on ch. 1:16).

 

အပြစ်အောက်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏ အာဏာ သို့မဟုတ် ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင်။ ဤထုတ်ဖော်ချက်သည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ပြန်လည်မပြုပြင်ရသေးသော လူသားအားလုံး၏ ဘဝတွင် အုပ်ချုပ်သည့် အာဏာတစ်ခုအဖြစ် အပြစ်ကို ခံရသည့်အခြေအနေကို ဖော်ပြသည် (ရောမ ၇:၁၄၊ ဂလာတိ ၃:၂၂ မြင်ပါ)။

Under sin. That is, under the power, or control, of sin. The expression denotes subjection to sin as a power that rules in the life of all men in their natural state, unrenewed by the grace of God (see Rom. 7:14; Gal. 3:22).

 

၁၀။ ရေးထားသည်အတိုင်း။ ပေါလုသည် ယခုအခါ သူ၏ တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အပြစ်ရှိမှုစွပ်စွဲချက်ကို သက်သေပြရန် ကျမ်းစာများသို့ လှည့်သွားပြီး၊ သူသည် အခြားအကြောင်းအမျိုးမျိုးဖြင့် ပြီးသားဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းစာသက်သေသည် ရွေးချယ်ခံရသော လူမျိုးပင်လျှင် တရားမျှတမှုအတွက် တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်တွင် ပါဝင်ကြောင်း အထူးအလေးပေးဖော်ပြသည်။ အောက်ပါ ကိုးကားချက်များစီးရီးကို ဆာလံ ၁၄:၁–၃ သို့မဟုတ် ၅၃:၁–၃၊ ၅:၉၊ ၁၄၀:၃၊ ၁၀:၇၊ ဟေရှာယ ၅၉:၇၊ ဆာလံ ၃၆:၁ မှ ဆွဲထုတ်ထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် ဂရိဓမ္မဟောင်း (LXX) နှင့် များစွာ သဘောတူညီသော်လည်း အနည်းငယ် ကွဲပြားမှုများ ရှိသည်။ ပေါလုသည် ဤကျမ်းပိုဒ်များကို မည်သည့်နေရာတွင် တွေ့ရှိမည်ကို မဖော်ပြထားဘဲ၊ သူ၏ ယုဒရှင် စာဖတ်သူများသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို ကောင်းစွာ တတ်ကျွမ်းထားသည်ဟု ယူဆပုံရသည်။ သူသည် ရောမ ၉:၂၅–၂၈၊ ၁၁:၂၆၊ ၂၇၊ ၃၄၊ ၃၅၊ ၁၂:၁၉၊ ၂၀၊ ၂ ကော ၆:၁၆–၁၈ တွင် ဆင်တူသော ပေါင်းစပ်ကိုးကားချက်များကို အသုံးပြုသည်။

10. As it is written. Paul now turns to the Scriptures to prove his charge of universal sinfulness, which he has already made on other grounds. This Biblical evidence particularly emphasizes that even the chosen people share in the universal need for righteousness. The following series of quotations is drawn from Ps. 14:1–3 or 53:1–3; 5:9; 140:3; 10:7; Isa. 59:7; Ps. 36:1. The texts agree largely with the LXX, though with some variations. Paul does not specify where any of these passages may be found, evidently assuming that his Jewish readers were well versed in the OT Scriptures. He uses similarly compounded quotations in Rom. 9:25–28; 11:26, 27, 34, 35; 12:19, 20; 2 Cor. 6:16–18.

 

တရားမျှတသူ မရှိပါ။ ဆာလံ ၁၄:၁ သို့မဟုတ် ၅၃:၁ မှ။ “ကောင်းမှုပြုသူ” အစား၊ ပေါလုသည် “တရားမျှတသူ” ဟူသော ဝေါဟာရကို အသုံးပြုပြီး၊ ထို့ကြောင့် တူညီသော အဓိပ္ပာယ်ကို ပေးသော်လည်း ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် တရားမျှတမှုဆိုင်ရာ သူ၏ ငြင်းခုံမှုတစ်ခုလုံးနှင့် ပိုမိုလိုက်လျောညီထွေဖြစ်သော ပုံစံဖြစ်သည်။ ဤဝါကျသည် နောက်ဆက်တွဲအားလုံး၏ အနှစ်ချုပ်ဖြစ်သည်။

There is none righteous. From Ps. 14:1 or 53:1. Instead of “doeth good,” Paul uses the term “righteous,” thus giving the same sense but in a form that fits more readily into his whole argument on righteousness by faith. This sentence is a summary of all that follows.

 

၁၁။ နားလည်သူ မရှိပါ။ ဆာလံ ၁၄:၂ မှ။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အကျဉ်းချုံးရာတွင်၊ ပေါလုသည် မူရင်းတွင် ရည်ညွှန်းထားသော အနုတ်အဓိပ္ပာယ်ကို မှန်ကန်စွာ ဖော်ပြသည်။ တစ်ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ နားမလည်မှုသည် အပြစ်ကြောင့် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေး၏ မှေးမှိန်မှုနှင့် ပုံပျက်ပြားမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည် (ရောမ ၁:၃၁)။ ဘုရားသခင်၏ အရာများသည် ပြန်လည်မပြုပြင်ရသေးသော လူသားအတွက် မိုက်မဲမှုဖြစ်လာသည် (၁ ကော ၂:၁၄၊ ဧဖက် ၄:၁၈ နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလုကိုးကားသော ဆာလံသည် “မိုက်သောသူသည် သူ၏ နှလုံးထဲတွင် ဘုရားသခင်မရှိဟု ပြောသည်” (ဆာလံ ၁၄:၁) ဟူသော ကြေညာချက်ဖြင့် စတင်သည်။

11. None that understandeth. From Ps. 14:2. In abridging the passage, Paul rightly expresses the negative sense implied in the original. The universal lack of understanding is due to the darkening and perversion of the intellect because of sin (Rom. 1:31). The things of God have become foolishness to unregenerate man (1 Cor. 2:14; cf. Eph. 4:18). The psalm from which Paul is quoting begins with the declaration, “The fool hath said in his heart, There is no God” (Ps. 14:1).

 

ရှာဖွေသူ။ ရိုးရာ “ရှာဖွေသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရှာဖွေသည်။ ဘုရားသခင်ကို သိလိုသော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ဆန္ဒ သို့မဟုတ် ကြိုးပမ်းမှု မရှိပါ (ဇံတ် ၁:၂၈ နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Seeketh after. Literally, “seeks out,” that is, searches for. There is no spiritual desire or effort to know God (cf. ch. 1:28).

 

၁၂။ လမ်းမှထွက်သွားသည်။ ဆာလံ ၁၄:၃ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး ဂရိဓမ္မဟောင်း (LXX) နှင့် အတိအကျ သဘောတူညီသည် (ထိုနေရာတွင် ဆာလံ ၁၃:၃ အဖြစ် ပေါ်လာသည်၊ အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၆၂၇ မြင်ပါ)။

12. Out of the way. A citation from Ps. 14:3 agreeing exactly with the LXX (where it appears as Ps. 13:3; see Vol. III, p. 627).

 

အသုံးမဝင်ဖြစ်လာသည်။ ကိုးကားထားသော ဆာလံတွင် ညီမျှသော ဟေဗြဲထုတ်ဖော်ချက်သည် “ဖောက်ပြားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဆာလံ ၁၄:၃ အပေါ် မြင်ပါ)။ ဂရိအဓိပ္ပာယ်မှာ “အသုံးမဝင်ဖြစ်လာသည်”။

Become unprofitable. The equivalent Hebrew expression in the psalm quoted means “to be corrupt” (see on Ps. 14:3). The Greek means “to become useless.”

 

ကောင်းမှု။ ဂရိစကားလုံး chrēstotēs မှ။ ဤစကားလုံးသည် ပေါလု၏ စာများတွင်သာ ဓမ္မဟောင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ၎င်းကို ဧဖက် ၂:၇၊ ကောလောသဲ ၃:၁၂ တွင် “ကရုဏာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ဂလာတိ ၅:၂၂ တွင် “ဖြည်းညှင်းမှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံများထဲတွင် စာရင်းဝင်သည်။ ဤစကားလုံးကို အိမ်နီးချင်းအပေါ် ကရုဏာသက်သော စိတ်ထားအဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်ကို သိလိုသော ဆန္ဒမရှိသည့်အခါ၊ ၎င်းတို့၏ နားလည်မှုသည် မှေးမှိန်လာပြီး၊ ဤကရုဏာသက်သော စိတ်ထားမရှိတော့ပါ (ရောမ ၁:၂၈–၃၁ မြင်ပါ)။

Good. Gr. chrēstotēs. In the NT this word occurs only in Paul’s writings. It is translated “kindness” in Eph. 2:7; Col. 3:12, and “gentleness” Gal. 5:22, where it is listed among the fruits of the Spirit. The word may be defined as a kindly disposition toward one’s neighbor. When men have no desire to know God, and their understanding has become darkened, they do not have this kindly disposition (see Rom. 1:28–31).

 

 

တစ်ဦးမှ မရှိပါ။ ကျမ်းစာနှင့် သမိုင်းတွင် သခင်ဘုရားကို ကြောက်ရွံ့စွာ တရားမျှတစွာ နေထိုင်ခဲ့သော မြင့်မြတ်သော အမျိုးသားများနှင့် အမျိုးသမီးများ၏ ဘဝများကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ဟု ကန့်ကွက်နိုင်သည်။ ဤထုတ်ဖော်ချက်ပြီးနောက် ဆာလံဆရာကိုယ်တိုင်က “တရားမျှတသူများ၏ မျိုးဆက်” (ဆာလံ ၁၄:၅) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ပေါလု၏ တပည့်နှင့် အဖော်ဖြစ်သော လုကာ (တမန်တော် ၁၆:၁၀ အပေါ် မြင်ပါ) သည် ဇာခရိနှင့် ဧလိသံဗက်တို့သည် “ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တရားမျှတသူများဖြစ်ပြီး၊ သခင်၏ ပညတ်တော်များနှင့် စည်းမျဉ်းများအားလုံးကို အပြစ်ကင်းစွာ လိုက်နာသည်” (လုကာ ၁:၆) ဟု မတွန့်တဆိုင်း ပြောဆိုသည်။ သို့သော် “တရားမျှတသူများ၏ မျိုးဆက်” သည် ပေါလုနှင့် “အားလုံးသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြသည်” (ရောမ ၃:၂၃) ဟူသော ယေဘုယျအပြစ်ရှိမှုဖော်ပြချက်တွင် ၎င်းတို့သည် ခြွင်းချက်မဟုတ်ကြောင်း သဘောတူလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် တစ်ချိန်က အပြစ်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ယခု ခံစားရသော တရားမျှတမှုသည် ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ထံမှ လာသည်ကို ပထမဆုံး အသိအမှတ်ပြုမည်ဖြစ်သည်။

No, not one. It might be objected that the Bible and history record the lives of many noble men and women who have lived righteously, in the fear of the Lord. After this statement the psalmist himself refers to “the generation of the righteous” (Ps. 14:5). Paul’s own disciple and companion, Luke (see on Acts 16:10), does not hesitate to say that Zacharias and Elisabeth were “both righteous before God, walking in all the commandments and ordinances of the Lord blameless” (Luke 1:6). But “the generation of the righteous” would be quick to agree with Paul that “all have sinned” (Rom. 3:23) and that they constitute no exception to his description of general sinfulness. They would be the first to acknowledge that they once were under the dominion of sin and that the righteousness they now enjoy has come from God through faith.

 

၁၃။ ဖွင့်ထားသော သင်္ချိုင်း။ ဖွင့်ထားသော သင်္ချိုင်းသည် မကြာမီ သေခြင်းနှင့် ဖောက်ပြားမှုဖြင့် ပြည့်စုံလာမည်ဖြစ်သလို၊ ဆိုးယုတ်သူ၏ လည်ချောင်းသည် စကားပြောရန် ဖွင့်ထားပြီး၊ ဖောက်ပြားပြီး သေစေနိုင်သော လိမ်ညာမှုများဖြင့် ပြည့်စုံသည်။ ကလဒီလူမျိုးတို့၏ မြှားအိတ်ကို ဖွင့်ထားသော သင်္ချိုင်းဟုလည်း ခေါ်သည့် ယေရမိ ၅:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အချို့က ဤဥပမာသည် ၎င်းတို့၏ စကားသည် အသစ်ဖွင့်ထားသော သင်္ချိုင်း၏ အနံ့မျိုးနှင့် တူသည်ဟု ရှင်းပြသည် (ယောဟန် ၁၁:၃၉ မြင်ပါ)။

13. Open sepulchre. As the open grave will soon be filled with death and corruption, so the throat of the wicked, opened for speech, is filled with corrupt and deadly falsehood. Compare Jer. 5:16, where the quiver of the Chaldeans is also called an open sepulcher. Some explain the figure to mean that their speech is like the odor of a newly opened tomb (see John 11:39).

 

လှည့်ဖြားမှုကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ရိုးရာ “လှည့်ဖြားနေကြသည်”။ ဤအချိန်ကာလသည် လှည့်ဖြားမှုကို ဆက်လက်ကျင့်သုံးမှုကို ဖော်ပြသည်။ ဆာလံ ၅:၉ ၏ ဟေဗြဲအဓိပ္ပာယ်မှာ ရိုးရာ “၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ လျှာများကို ချောမွတ်စေခဲ့သည်” ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ချောမွတ်ပြီး ချီးမြှောက်သော စကားလုံးများကို အသုံးပြုခဲ့သည်။

Have used deceit. Literally, “were deceiving.” The tense denotes perseverance in the practice of deceit. The Hebrew of Ps. 5:9 means literally, “they made their tongues smooth,” that is, they used smooth, flattering words.

 

မြွေဆိပ်။ ဤဇံတ်၏ ဤအပိုင်းသည် ဆာလံ ၁၄၀:၃ ၏ ဂရိဓမ္မဟောင်း (LXX) နှင့် တူညီသည်။ လိမ်ညာမှု၏ ဆိပ်သည် မြွေ၏ အဆိပ်ကဲ့သို့ သေစေနိုင်သည်။

Poison of asps. This part of the verse is identical with the LXX of Ps. 140:3. The poison of falsehood is as deadly as a serpent’s venom.

 

၁၄။ ပါးစပ်ရှိသူ။ ဆာလံ ၁၀:၇ မြင်ပါ။ “လည်ချောင်း”၊ “လျှာ”၊ “နှုတ်ခမ်း” (ရောမ ၃:၁၃) တို့သည် စကားပြောဖြစ်ပေါ်လာသည့် ဆက်လက်အဆင့်များအဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။ “ပါးစပ်” သည် အားလုံးကို တစ်ခုတည်းအဖြစ် အနှစ်ချုပ်သည်။

14. Whose mouth. See Ps. 10:7. “Throat,” “tongue,” “lips” (Rom. 3:13), may be considered as the successive stages by which speech is produced. “Mouth” sums up all in one.

 

၁၅. သူတို့၏ခြေထောက်များ။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၅-၁၇ သည် ဟေရှာယ ၅၉:၇-၈ မှ အကျဉ်းချုံးကိုးကားချက်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုနေရာ၌ ပရောဖက်သည် သူ၏ခေတ်ကာလတွင် ဂျူးလူမျိုး၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ဖော်ပြထားသည်။

15. Their feet. Verses 15–17 are an abridged quotation from Isa. 59:7, 8, where the prophet is depicting the character of the Jewish nation in his time.

 

၁၈. ဘုရားသခင်ကို မကြောက်ရွံ့ခြင်း။ ဆာလံ ၃၆:၁ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ပေါလ်သည် လူသားအားလုံး၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုနှင့်ပတ်သက်သည့် ယေဘုယျထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ဖြင့် ဤကိုးကားချက်များကို စတင်ခဲ့သည်။ ထို့နောက် အပြစ်၏ မတူညီသော ထင်ရှားမှုများကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ နောက်ဆုံးတွင် အပြစ်၏ဇစ်မြစ်နှင့်ပတ်သက်သော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်တစ်ခုကို ကိုးကားသည်။ ဘုရားသခင်၏ စရိုက်၊ အခွင့်အာဏာ၊ နှင့် ဂုဏ်ကို ရိုသေမှုမရှိခြင်းမှ ဆိုးယုတ်မှုသည် ပေါက်ဖွားလာသည်။ ဘုရားသခင်ကို ရိုသေမှုမရှိသောနေရာတွင် မကောင်းမှုမှ ထိန်းချုပ်မှုမရှိပေ (ရောမ ၁:၃၂ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

18. No fear of God. A quotation from Ps. 36:1. Paul began this series of quotations with a general statement about the sinfulness of all men. He then referred to some of the various manifestations of sin. Finally he quotes a statement as to the origin of sin. Wickedness springs from a lack of reverence for God. Where there is no regard or reverence for the character, authority, and honor of God, there is no restraint from evil (see also Rom. 1:32).

 

ဤဓမ္မဟောင်းမှ ကိုးကားချက်များသည် ဂျူးလူမျိုးများသည် လူသားအားလုံး၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှုမှ ကင်းလွတ်ခြင်းမရှိဟု ပေါလ်၏အဆိုကို ထောက်ခံရန် အထောက်အကူဖြစ်စေသည်။ ဂျူးလူမျိုး၏ အခြေအနေကို ဖော်ပြထားသော ဤဖော်ပြချက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ ဂျူးတစ်ဦးသည် သူသည် ဂျူးဖြစ်သည်ဆိုရုံဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို မျှော်လင့်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ပြင် ရွေးချယ်ခံထားရသောလူမျိုး၏ စရိုက်လက္ခဏာသည် ၎င်းတို့၏ အခွင့်ထူးများနှင့် အကျိုးကျေးဇူးများနှင့်အတူ ဤသို့ဖြစ်နေပါက၊ သိပ်မဉာဏ်အလင်းမရရှိသော တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ အခြေအနေသည် မည်သို့ဖြစ်မည်နည်း။ ထို့ကြောင့် အခန်းကဏ္ဍ ၁ တွင် ဖော်ပြထားသော တစ်ပါးအမျိုးသားကမ္ဘာ၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ဖော်ပြချက်ကို ယုံကြည်ရန် မခက်ခဲပေ။ အမှန်စင်စစ်၊ ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသည် အပြစ်တွင် ပါဝင်ပတ်သက်နေပြီး၊ ၎င်း၏နေထိုင်သူအားလုံးသည် ညစ်ညမ်းပြီး၊ ပျက်စီးနေပြီး၊ အကူအညီမဲ့နေသည်။ ဤပျက်စီးမှုသည် သနားကမားဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့၏ နိမ့်ကျသောအခြေအနေကို သနားကမားပြီး၊ ဆုံးရှုံးပြီး ပြိုလဲနေသော လူသားကို “ဂုဏ်အသရေနှင့် မသေမျိုးဖြစ်ခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၇) သို့ မြှင့်တင်နိုင်မည့် အစီအစဉ်တစ်ခုကို ရေးဆွဲထားခြင်းမရှိပါက မျှော်လင့်ချက်မဲ့စိတ်ဓာတ်ကျမှုသို့ ဦးတည်သွားနိုင်သည်။

These quotations from the OT have served to support Paul’s contention that the Jews are far from being exempt from the universal sinfulness of man. In view of these descriptions of the condition of the Jewish people, a Jew certainly could not hope to be saved simply because he was a Jew. And if such was the character of the chosen people, with all their privileges and advantages, what must have been the condition of the less enlightened heathen? It is thus not difficult to believe the terrible description of the pagan world in ch. 1. Indeed, the whole world is involved in sin, and all its inhabitants are polluted, ruined, and helpless. The ruin could well lead one to hopeless despondency were it not that the God of mercy has pitied us in our low estate and has devised a plan by which lost, fallen man may be exalted to “glory and honour and immortality” (ch. 2:7).

 

၁၉-၂၈ (ဂလာတိ ၂:၁၆-၁၇၊ ၃:၁၀-၁၃, ၂၄)။ ဥပဒေတွင် ကယ်တင်ခြင်းဂုဏ်သတ္တိမရှိခြင်း။—ကောင်းကင်သို့ရောက်ရှိလိုသူအားလုံးကို သတိပေးရန် ကျွန်ုပ်တိုက်တွန်းပါသည်။ အပြစ်ကြောင့် ဖုံးကွယ်ရန် သင့်အဖိုးတန်စမ်းသပ်ကာလအချိန်ကို သင်္ဘောသဖန်းရွက်များချုပ်လုပ်ရန် မသုံးပါနှင့်။ သခင်ဘုရား၏ ကြီးမြတ်သော ကိုယ်ကျင့်တရားမှန်ဘီးဖြစ်သော သူ၏သန့်ရှင်းသောဥပဒေကို၊ သူ၏စရိုက်လက္ခဏာ၏စံနှုန်းကို ကြည့်ရှုသောအခါ၊ ၎င်းသည် သင့်ကို သန့်ရှင်းစေနိုင်သည်ဟု တစ်ခဏမျှမထင်မှတ်ပါနှင့်။ ဥပဒေတွင် ကယ်တင်ခြင်းဂုဏ်သတ္တိမရှိပါ။ ၎င်းသည် ပြစ်မှုကျူးလွန်သူကို အပြစ်လွှတ်ပေးနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ပြစ်ဒဏ်ကို ခံယူရမည်။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏ဥပဒေကို ဖျက်သိမ်းခြင်းဖြင့် အပြစ်ရှိသူများကို ကယ်တင်မည်မဟုတ်ပေ၊ ၎င်းသည် ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးတွင် သူ၏အုပ်ချုပ်မှု၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ ပြစ်ဒဏ်ကို အပြစ်ရှိသူ၏ အစားထိုးသူက ခံယူခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်ပြီး သနားကမားမှုမရှိသူဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သနားကမားသူဖြစ်သဖြင့် ဖျက်သိမ်းရန်လိုအပ်သော အာဏာရှင်ဥပဒေတစ်ခုကို ဖျက်သိမ်းရန် ကယ်လဗရီတောင်ပေါ်တွင် ကားစင်ရိုက်ခံရပြီး သူခိုးနှစ်ဦးကြားတွင် ကားစင်ရိုက်ခံရသည်မဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်၏ ရာဇပလ္လင်သည် ရာဇ၀တ်မှု၏ အစွန်းအထင်းတစ်ခုမျှ၊ အပြစ်၏ ညစ်ညမ်းမှုတစ်ခုမျှ ထမ်းရွက်မည်မဟုတ်ပေ။ ကမ္ဘာမဖန်ဆင်းမီ ကောင်းကင်တွင် ကျင်းပသော ဆွေးနွေးပွဲများတွင်၊ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် လူသားသည် ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာမထားပါက၊ ခမည်းတော်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်သော ခရစ်တော်သည် ပြစ်မှုကျူးလွန်သူ၏နေရာကို ယူပြီး၊ ၎င်းအပေါ်ကျရောက်ရမည့် တရားမျှတမှု၏ ပြစ်ဒဏ်ကို ခံယူရန် ပဋိညာဉ်ချုပ်ဆိုခဲ့ကြသည် (မူရင်း ၁၄၅, ၁၈၉၇)။

19–28 (Gal. 2:16, 17; 3:10–13, 24). No Saving Properties in the Law.—I would call on all who would win heaven, to take warning. Do not devote your precious probationary time to sewing together fig leaves to cover the nakedness which is the result of sin. As you look into the Lord’s great moral looking glass, His holy law, His standard of character, do not for a moment suppose that it can cleanse you. There are no saving properties in the law. It cannot pardon the transgressor. The penalty must be exacted. The Lord does not save sinners by abolishing His law, the foundation of His government in heaven and in earth. The punishment has been endured by the sinner’s substitute. Not that God is cruel and merciless, and Christ so merciful that He died on Calvary’s cross to abolish a law so arbitrary that it needed to be extinguished, crucified between two thieves. The throne of God must not bear one stain of crime, one taint of sin. In the councils of heaven, before the world was created, the Father and the Son covenanted together that if man proved disloyal to God, Christ, one with the Father, would take the place of the transgressor, and suffer the penalty of justice that must fall upon him (MS 145, 1897).

 

(အခန်းကဏ္ဍ ၅:၁) “ဤသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်”။—ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နောင်တရပြီး နှိမ့်ချသော အပြစ်ရှိသူသည် ၎င်း၏အတွက် ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေရာယဇ်ကို သိရှိပြီး၊ ဤအပြစ်ဖြေရာယဇ်ကို ဤဘဝရောနောင်ဘဝအတွက်ပါ တစ်ခုတည်းသောမျှော်လင့်ချက်အဖြစ် လက်ခံသောအခါ၊ ၎င်း၏အပြစ်များကို အပြစ်လွှတ်ပေးသည်။ ဤသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူတိုင်းသည် ၎င်း၏ဆန္ဒကို ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒနှင့် လုံးလုံးလျားလျား လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ နောင်တနှင့်နှိမ့်ချမှုအခြေအနေတွင် ရှိနေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကယ်တင်ရှင်၏ အပြစ်ဖြေရာဂုဏ်သတ္တိများကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အင်အားမှအင်အားသို့၊ ဂုဏ်အသရေမှဂုဏ်အသရေသို့ တိုးတက်ရမည်။

(Ch. 5:1.) “This Is Justification by Faith.”—As the penitent sinner, contrite before God, discerns Christ’s atonement in his behalf, and accepts this atonement as his only hope in this life and the future life, his sins are pardoned. This is justification by faith. Every believing soul is to conform his will entirely to God’s will, and keep in a state of repentance and contrition, exercising faith in the atoning merits of the Redeemer and advancing from strength to strength, from glory to glory.

 

အပြစ်လွှတ်ခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် တစ်ခုတည်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ ယုံကြည်သူသည် ပုန်ကန်သူ၊ အပြစ်နှင့် စာတန်၏သားသမီးတစ်ဦးမှ၊ ခရစ်တော်ယေရှု၏ သစ္စာရှိသော လက်အောက်ခံတစ်ဦးသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏မွေးရာပါကောင်းမှုကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်က ၎င်းကို သူ၏သားသမီးအဖြစ် မွေးစားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ အပြစ်ရှိသူသည် ၎င်း၏အပြစ်များကို အပြစ်လွှတ်ခြင်းခံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ဤအပြစ်များကို ၎င်း၏အစားထိုးသူနှင့် အာမခံသူက ထမ်းဆောင်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏ကောင်းကင်ခမည်းတော်ထံသို့ ဤသို့မိန့်တော်မူသည်- “ဤသူသည် ကျွန်ုပ်၏သားသမီးဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်သည် ၎င်းကို သေဒဏ်မှ လွတ်မြောက်စေပြီး၊ ၎င်း၏အပြစ်များအတွက် ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင်ခံစားခဲ့ရပြီး ၎င်း၏နေရာကို ယူခဲ့သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်သည် ၎င်းအား ထာဝရအသက်ရှင်ခြင်း၏ ကျွန်ုပ်၏အာမခံစာချုပ်ကို ပေးအပ်သည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်၏ချစ်သောသားဖြစ်သည်။” ဤသို့ဖြင့် လူသားသည် အပြစ်လွှတ်ခြင်းခံရပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လှပသောအဝတ်တန်ဆာများဖြင့် ဖုံးအုပ်ခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အပြစ်ကင်းစင်စွာ ရပ်တည်နိုင်သည်။

Pardon and justification are one and the same thing. Through faith, the believer passes from the position of a rebel, a child of sin and Satan, to the position of a loyal subject of Christ Jesus, not because of an inherent goodness, but because Christ receives him as His child by adoption. The sinner receives the forgiveness of his sins, because these sins are borne by his Substitute and Surety. The Lord speaks to His heavenly Father, saying: “This is My child. I reprieve him from the condemnation of death, giving him My life insurance policy—eternal life—because I have taken his place and have suffered for his sins. He is even My beloved son.” Thus man, pardoned, and clothed with the beautiful garments of Christ’s righteousness, stands faultless before God.

 

အပြစ်ရှိသူသည် အမှားလုပ်မိသော်လည်း၊ သနားကမားမှုမရှိဘဲ စွန့်ပစ်ခံရမည်မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ၎င်း၏တစ်ခုတည်းသော မျှော်လင့်ချက်မှာ ဘုရားသခင်ထံသို့ နောင်တရခြင်းနှင့် သခင်ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်ကို ထမ်းဆောင်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ကို လွတ်မြောက်စေကာ၊ ၎င်း၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးအပ်သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ပြစ်မှုများနှင့် အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရန် ခမည်းတော်၏ အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် တရားမျှတမှု၏ တောင်းဆိုမှုများကို အပြည့်အဝဖြည့်ဆည်းပေးသည်။

The sinner may err, but he is not cast off without mercy. His only hope, however, is repentance toward God and faith in the Lord Jesus Christ. It is the Father’s prerogative to forgive our transgressions and sins, because Christ has taken upon Himself our guilt and reprieved us, imputing to us His own righteousness. His sacrifice satisfies fully the demands of justice.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် အပြစ်စီရင်ခြင်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော သနားကမားမှုသည် လုံးဝမထိုက်တန်သူများအပေါ် ကျင့်သုံးသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအတွက် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြစ်လာသော ယေရှုအတွက် ပြစ်မှုများနှင့် အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ပေးသည်။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ အပြစ်ရှိသော ပြစ်မှုကျူးလွန်သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် မျက်နှာသာရရှိပြီး ထာဝရအသက်ရှင်ခြင်း၏ အားကြီးသောမျှော်လင့်ချက်သို့ ရောက်ရှိသည် (မူရင်း ၂၁, ၁၈၉၁)။

Justification is the opposite of condemnation. God’s boundless mercy is exercised toward those who are wholly undeserving. He forgives transgressions and sins for the sake of Jesus, who has become the propitiation for our sins. Through faith in Christ, the guilty transgressor is brought into favor with God and into the strong hope of life eternal (MS 21, 1891).

 

ကမ္ဘာသို့သက်သေတစ်ခု။—ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် စရိုက်လက္ခဏာ၏ ပြောင်းလဲမှုတွင် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ကြွေးကြော်သည့် သမ္မာတရားများ၏ မှန်ကန်မှုကို ကမ္ဘာသို့ပြသသော သက်သေဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အသက်ရှင်သောအသင်းတော်ဖြစ်သည်ဆိုသည့် နေ့စဉ်သက်သေမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကျင့်သုံးနေသည်ကို မြင်တွေ့ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ တသမတ်တည်း ခရစ်ယာန်လုပ်ဆောင်မှုတွင် ကမ္ဘာသို့ အသက်ရှင်သော သက်သေတစ်ခု ထွက်ပေါ်လာသည်။

A Sign to the World.—Justification by faith in Christ will be made manifest in transformation of character. This is the sign to the world of the truth of the doctrines we profess. The daily evidence that we are a living church is seen in the fact that we are practicing the Word. A living testimony goes forth to the world in consistent Christian action.

 

၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘေးကင်းရေးသည် သမ္မာကျမ်းစာကို စွဲကိုင်ထားခြင်းတွင်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်သည့် လူမျိုးတစ်မျိုးရှိကြောင်း ဖောက်ပြန်ပျက်စီးနေသော ကမ္ဘာသို့ ကြွေးကြော်သည်။ ဤသက်သေသည် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် အခွင့်အာဏာအစား လူ့ဉာဏ်ပညာနှင့် အခွင့်အာဏာကို လက်ခံကျင့်သုံးသော ကြီးမားသော ဖောက်ပြန်သောအသင်းတော်နှင့် ထင်ရှားစွာ ကွဲပြားသည် (စာလွှာ ၈၃, ၁၈၉၆)။

It declares to a world apostatized that there is a people who believe that our safety is in clinging to the Bible. This testimony is in unmistakable distinction from that of the great apostate church, which adopts human wisdom and authority in place of the wisdom and authority of God (Letter 83, 1896).

 

၁၉. ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ပေါလ်က ယေဘုယျအားဖြင့် လက်ခံထားသည့်အရာတစ်ခုနှင့်ပတ်သက်၍ အသုံးများသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်းကဏ္ဍ ၇:၁၄၊ ၈:၂၂ စသည်တို့ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

19. We know. A common expression with Paul, in reference to something generally conceded (see on ch. 2:2; see chs. 7:14; 8:22; etc.).

 

ဥပဒေ။ ဂရိဘာသာတွင်လည်း အကြောင်းအရာကို ထည့်သွင်းထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤရည်ညွှန်းချက်ကို ယေဘုယျအားဖြင့် ပေါလ်က ယခင်ကိုးကားချက်များကို ထုတ်ယူထားသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကို ဥပဒေ၊ ပရောဖက်များ၊ နှင့် ဆာလံများ သို့မဟုတ် ရေးသားချက်များဟူ၍ စာအုပ်သုံးမျိုးခွဲထားသည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် လုကာ ၂၄:၄၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့် အပြည့်အစုံခေါင်းစဉ်ကို ရှားရှားပါးပါးသုံးပြီး၊ ဤသုံးမျိုးလုံးကို ဥပဒေနှင့်ပရောဖက်များဟု (ရောမ ၃:၂၁၊ မဿဲ ၅:၁၇၊ ၂၂:၄၀ စသည်ဖြင့်) သို့မဟုတ် ဥပဒေဟုသာ (ယောဟန် ၁၀:၃၄ ကိုကြည့်ပါ) ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ကျမ်းစာ၏သက်သေကို ဂျူးလူမျိုးများထံသို့ ပိုမိုတိုက်ရိုက်ယူဆောင်လာရန်နှင့် ၎င်းတို့အား တစ်ပါးအမျိုးသားများထံသို့ ရည်ညွှန်းချက်ကို ရွှေ့ပြောင်းရန် ကြိုးပမ်းမှုမှ တားဆီးရန်၊ ပေါလ်က ၎င်းကိုးကားထားသော ဓမ္မဟောင်းသည် ၎င်းကိုပေးအပ်ခံရသူများကို အထူးပြောဆိုထားကြောင်း အာရုံစိုက်စေသည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဂျူးလူမျိုး၏အပြစ်များကို အထူးပြတ်သားစွာ ရှုတ်ချထားသော ဓမ္မဟောင်း၏ ဘုရားလှုံ့ဆော်မှုကို အသိအမှတ်ပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် လူသားအားလုံး၏ အပြစ်ရှိမှုတွင် ပါဝင်သည်ဟူသော ပေါလ်၏ ကောက်ချက်ကို ရှောင်လွှဲရန် ခဲယဉ်းပေလိမ့်မည်။

The law. The article is present also in the Greek (see on ch. 2:12). The reference is generally understood to be to the OT Scriptures, from which Paul has drawn the previous quotations. The OT was divided into three collections of books, the Law, the Prophets, and the Psalms, or Writings (see Vol. I, p. 37). But the full title as it appears in Luke 24:44 was rarely used, and all three divisions might be referred to as the law and the prophets (Rom. 3:21; cf. Matt. 5:17; 22:40; etc.), or simply the law (see on John 10:34). In order to bring home more directly to the Jews the evidence of the Scriptures, and to prevent any attempt on their part to shift the reference from themselves to the Gentiles, Paul calls attention to the fact that the OT, from which he has been quoting, speaks especially to those to whom it was given. The Jews acknowledged the divine inspiration of the OT, which denounced so specifically the sins of the Jewish nation. Therefore they could hardly evade Paul’s conclusion that they should rightfully be regarded as sharing with the Gentiles in the universal guilt of man.

 

ပြောသည်၊ ၎င်းကပြောသည်။ ပထမဆုံး “ပြောသည်” သည် ဂရိဘာသာစကား “လီဂါး” (legō) ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာ၌ ပြောဆိုထားသော အကြောင်းအရာ၏ အကြောင်းအရာကို မီးမောင်းထိုးပြသည်။ ဒုတိယ “ပြောသည်” သည် ဂရိဘာသာစကား “လာလီအို” (laleō) ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဥပဒေ၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ပထမစကားလုံးသည် ဥပဒေတွင်ပါရှိသော အကြောင်းအရာနှင့် အထူးသက်ဆိုင်ပြီး၊ ဒုတိယစကားလုံးသည် ၎င်း၏ကြွေးကြော်မှုနှင့် အထူးသက်ဆိုင်သည်။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုအကြား ကွဲပြားမှုကို “ဥပဒေပြောသမျှသည် ဥပဒေအောက်တွင်ရှိသူများထံသို့ ပြောဆိုထားသည်” ဟူသော ဘာသာပြန်တွင် သရုပ်ပြထားသည်။

Saith, it saith. The first “saith” is the translation of the Gr. legō, which here highlights the subject matter of what is spoken. The second “saith” is the translation of the Gr. laleō, which refers to the expression of the law. The first word is applicable particularly to the matter contained in the law, whereas the second refers especially to its proclamation. This distinction between the two words is illustrated in the translation, “all that the law says is addressed to those who are subject to the law.”

 

ဥပဒေအောက်တွင်။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေအတွင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေ၏အခွင့်အာဏာအောက်တွင်ရှိခြင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Under the law. Literally, “in the law”; that is, subject to the authority of the law (see ch. 2:12).

 

ရပ်တန့်သွားရမည်။ တင်ပြထားသော သက်သေများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ လူသားများတွင် ဆင်ခြေပေးရန်အကြောင်းမရှိပေ (ရောမ ၂:၁၊ ဆာလံ ၆၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

May be stopped. In view of the evidence presented, men have no excuse to offer (Rom. 2:1; cf. Ps. 63:11).

 

ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး။ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများ အတူတကွ။ ပေါလ်သည် အခန်းကဏ္ဍ ၁:၂၀၊ ၃၂ တွင် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ တာဝန်ခံမှုကို ကြေညာထားပြီးဖြစ်သည်။

All the world. Jews and Gentiles together. Paul has already declared the accountability of the heathen in ch. 1:20, 32.

 

အပြစ်ရှိသည်။ ဂရိဘာသာ “ဟူပိုဒီကို့စ်” (hupodikos)၊ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာ၌သာ တွေ့ရပြီး ဓမ္မဟောင်း (LXX) တွင် မတွေ့ရပါ။ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် ၎င်းသည် “တရားစွဲဆိုခံရရန် တာဝန်ရှိသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ချိုးဖောက်ထားသော ဥပဒေ သို့မဟုတ် ထိခိုက်ခံရသူ သို့မဟုတ် တရားမျှတသော တရားစွဲဆိုသူကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဤနေရာ၌ “ဘုရားသခင်ထံသို့ တာဝန်ခံရသည်” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်ထံသို့ ဖြေကြားရသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ရှိသူများနှင့် အငြင်းပွားမှုရှိသည့်အနေဖြင့် ဖော်ပြထားသည် (ယေရမိ ၂၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည် ဤနေရာ၌ ဘုရားသခင်ကို ထိခိုက်ခံရသူသာမက တရားသူကြီးအဖြစ်လည်း (ရောမ ၂:၅၊ ၆၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ပြောဆိုနေပေမည်။

Guilty. Gr. hupodikos, a word occurring only here in the NT and not found in the LXX. In classical Greek it means “liable to prosecution,” and may be followed by a reference to the violated law or to the injured party or rightful prosecutor. The passage may here be rendered, “become accountable to God,” or “become answerable to God.” God is thus represented as having a controversy with sinners (see Jer. 25:31). Paul may be speaking here of God as not only the injured party but also as the judge (Rom. 2:5, 6, 16).

 

၁၉ (မဿဲ ၂၇:၂၁၊ ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၀၊ ယုဒ ၁၅၊ ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၂၊ ၁၃)။ လူသား၏ စိတ်ကူးယဉ်မှုများ၏ ဆုတ်ပြဲသောအပိုင်းအစများ။—ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ကြီးမြတ်သော ကိုယ်ကျင့်တရားစံနှုန်းရှေ့တွင် အပြစ်စီရင်ခံရသည်။ တရားစီရင်ရာ၏ ကြီးမြတ်သောနေ့တွင်၊ မြေကြီးပေါ်တွင် နေထိုင်ခဲ့သော ဝိညာဉ်တိုင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေအလင်းတွင် ၎င်းတို့၏လုပ်ရပ်များသည် ကောင်းမွန်သည်ဖြစ်စေ၊ ဆိုးယုတ်သည်ဖြစ်စေ အရ စီရင်ချက်ခံရလိမ့်မည်။ ကားစင်ရိုက်ခံရသော ယဇ်ပူဇော်သူနှင့်အတူ ကားစင်ကို တင်ပြသောအခါ ပါးစပ်တိုင်း ပိတ်သွားလိမ့်မည်၊ ထို့၏အမှန်တရားကို အပြစ်မျက်စိမှုန်ဝါးပြီး ဖောက်ပြန်ပျက်စီးနေသော စိတ်တိုင်းက မြင်တွေ့ရလိမ့်မည်။ အပြစ်ရှိသူများသည် လူသား၏ အပြစ်ကျူးလွန်မှု၏ အကန့်အသတ်မရှိသော ဝန်ထုပ်အောက်တွင် နှိမ့်ချနေသော ထူးဆန်းသော ယဇ်ပူဇော်သူရှေ့တွင် ကားစင်ရှေ့၌ အပြစ်စီရင်ခံရလိမ့်မည်။ မည်သည့်အကြောင်းအမျိုးမျိုး၊ မည်သည့်လိမ်လည်ဆင်ခြေများမဆို လျင်မြန်စွာ သုတ်သင်ပယ်ရှင်းခံရလိမ့်မည်။ လူသား၏ ဖောက်ပြန်မှုသည် ၎င်း၏ဆိုးယုတ်သော စရိုက်လက္ခဏာတွင် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်မှုကို မြင်တွေ့ရလိမ့်မည်။ ထိုအခါ ၎င်းတို့သည် ငြိမ်သက်ခြင်း၏ မင်းသားခရစ်တော်အစား ဘာရာဘတ်ကို ရွေးချယ်ခဲ့ကြောင်း နားလည်လိမ့်မည်။

19 (Matt. 27:21; 2 Cor. 5:10; Jude 15; Rev. 20:12, 13). The Tattered Shreds of Human Reasoning.—The whole world stands condemned before the great moral standard of righteousness. In the great day of judgment every soul that has lived on the earth will receive sentence in accordance as to whether his deeds have been good or evil in the light of the law of God. Every mouth will be stopped as the cross with its dying Victim shall be presented, and its real bearing shall be seen by every mind that has been sin blinded and corrupted. Sinners will stand condemned before the cross, with its mysterious Victim bowing beneath the infinite burden of human transgression. How quickly will be swept away every subterfuge, every lying excuse! Human apostasy will appear in its heinous character. Men will see what their choice has been. They will then understand that they have chosen Barabbas instead of Christ, the Prince of Peace.

 

လူဇာတိဝင်ခြင်းနှင့် ကားစင်ရိုက်ခံရခြင်း၏ နက်နဲသောအရာသည် ရှင်းလင်းစွာ သိမြင်လာလိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် စိတ်၏မျက်စိရှေ့တွင် တင်ပြခံရလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ အပြစ်စီရင်ခံရသော ဝိညာဉ်တိုင်းသည် သမ္မာတရားကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ဖတ်ရှုနိုင်လိမ့်မည်။ လူသားအားလုံးသည် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ပါးစပ်မှထွက်သော နှုတ်ကပတ်တော်တိုင်းအစား စာတန်၏ လှည့်စားမှုနှင့် ဆွဲဆောင်မှုရှိသော လိမ်လည်မှုများကို လက်ခံခြင်းဖြင့် သမ္မာတရားမှ လွဲချော်ခဲ့ကြောင်း နားလည်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် “အိုလူသား၊ သင်သည် ကြီးမြတ်သော ပုန်ကန်သူ စာတန်၏ အလံအောက်တွင် ရပ်တည်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုသို့ပြုလုပ်ရာတွင် သင်ကိုယ်တိုင်ကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည်” ဟူသော ကြေငြာချက်ကို ဖတ်ရှုလိမ့်မည်။ ပါရမီတစ်ခုခု မည်သို့ပင်ရှိခဲ့စေကာမူ၊ ဉာဏ်ပညာဟု ယူဆထားသည်မည်သို့ပင်ဖြစ်စေကာမူ၊ သမ္မာတရားကို ငြင်းပယ်သူသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လှည့်ရန် စွမ်းရည်မရှိတော့ပေ။ နောဧခေတ်တွင် သင်္ဘောတံခါးပိတ်ခံရသကဲ့သို့ တံခါးပိတ်ခံရသည်။

The mystery of the incarnation and the crucifixion will be plainly discerned; for it will be presented before the mind’s eye, and every condemned soul will read what has been the character of his rejection of truth. All will understand that they have erred from the truth by receiving the misinterpretations and bewitching lies of Satan instead of “every word that proceedeth out of the mouth of God.” They read the announcement, “Thou, O man, hast chosen to stand under the banner of the great rebel, Satan, and in so doing thou hast destroyed thyself.” Whatever may have been the endowment of talent, whatever may have been the supposed wisdom, the rejecter of truth has then no ability to turn unto God. The door is shut, as was the door of the ark in Noah’s day.

 

မြေကြီးပေါ်ရှိ ကြီးမြတ်သောလူများသည် ၎င်းတို့သည် စိတ်နှလုံးကို ဆွဲဆောင်မှုရှိသော ဒဿနိကဗေဒသို့ လက်နက်ချခဲ့ကြောင်း ထိုအခါ နားလည်လိမ့်မည်။ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ကျေးဇူးတော်နှင့် ဆွဲဆောင်မှုတိုင်းကို ၎င်းတို့ကိုချစ်သော သူတစ်ဦးက ကမ်းလှမ်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အတွက် အသက်ပေးခဲ့ပြီး၊ ယုံကြည်သူတိုင်း ပျက်စီးမည်မဟုတ်ဘဲ ထာဝရအသက်ရှင်နိုင်ရန် ပေးခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ မြင့်မားသောအမြင်များ၊ လူသား၏ စိတ်ကူးယဉ်မှုများကို ချီးကျူးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိကိုယ်ကို ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသောအရာများကို နားလည်ရန် လုံလောက်သည်ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာနိုင်စွမ်းသည် သမ္မာတရားကို မိမိတို့ဘာသာဖြင့် သိရှိရန် လုံလောက်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် စာတန်၏ လှည့်ဖျားမှုသို့ လွယ်ကူစွာ သိမ်းပိုက်ခံရပြီး၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လူသားစိတ်ကို စွဲလမ်းစေသော လူ့ဒဿနိကဗေဒတွင် ဆွဲဆောင်မှုရှိသော အမှားများကို ၎င်းတို့ရှေ့တွင် တင်ပြခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဉာဏ်ပညာအားလုံး၏ အရင်းအမြစ်မှ လှည့်ထွက်ခဲ့ပြီး ဉာဏ်ရည်ကို ကိုးကွယ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ သတင်းစကားနှင့် တမန်တော်များကို ၎င်းတို့၏ လူသား၏ မြင့်မားသောအမြင်များအောက်တွင် ဝေဖန်ပြစ်တင်ပြီး ပယ်ရှားခဲ့သည်။ သနားကမားမှု၏ ဖိတ်ခေါ်ချက်များကို ပြက်ရယ်ပြုခဲ့ပြီး၊ ယေရှုခရစ်၏ ဘုရားသဘောကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် လူ့သဘာဝကို မယူဆောင်မီ ရှိခဲ့သည်ဟူသော အယူအဆကို ပြက်ရယ်ပြုခဲ့သည်။ သို့သော် လူသား၏ စိတ်ကူးယဉ်မှုများ၏ ဆုတ်ပြဲသောအပိုင်းအစများသည် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့တွင် သဲကြိုးမျှသာဖြစ်ကြောင်း တွေ့ရှိရလိမ့်မည် (စိန့်တင်း မတ်လ ၇၊ ၁၈၉၅)။

The great men of earth will then understand that they have surrendered mind and heart to ensnaring philosophy which pleased the carnal heart. Hope and grace and every inducement had been held out by One who loved them, and gave His life for them, that whosoever believeth in Him should not perish, but have everlasting life, but they refused the love of God. Their lofty opinions, their human reasonings, were extolled; they declared themselves sufficient in themselves to understand divine mysteries, and they thought their own powers of discrimination were strong enough to discern truth for themselves. They fell an easy prey to Satan’s subtlety, for he presented before them specious errors in human philosophy, which has an infatuation for human minds. They turned from the Source of all wisdom, and worshiped intellect. The message and the messengers of God were criticized and discarded as beneath their human, lofty ideas. The invitations of mercy were made a jest, and they denied the divinity of Jesus Christ and derided the idea of His pre-existence before He assumed human nature. But the tattered shreds of human reasoning will be found to be only as ropes of sand in the great day of God (ST March 7, 1895).

 

ဆိုးယုတ်သူများသည် ကားစင်၏ နာကျင်မှုကို ခံစားရလိမ့်မည်။—လွတ်လပ်စွာ ကမ်းလှမ်းထားသော သနားကမားမှုကို ငြင်းပယ်သူများသည် ၎င်းတို့မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သောအရာ၏ တန်ဖိုးကို သိရှိလာရလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် လက်ခံလိုသူအားလုံးအတွက် ကယ်တင်ခြင်းကို ဝယ်ယူရန် ခရစ်တော်သည် ကားစင်ပေါ်တွင် ခံစားခဲ့ရသော နာကျင်မှုကို ခံစားရလိမ့်မည်။ ထိုအခါ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်များ—ထာဝရအသက်နှင့် မသေမျိုးအမွေကို သိရှိလာလိမ့်မည် (ရီဗျူအင်း စက်တင်ဘာ ၄၊ ၁၈၈၃)။

Wicked Will Feel Agony of Cross.—Those who reject the mercy so freely proffered, will yet be made to know the worth of that which they have despised. They will feel the agony which Christ endured upon the cross to purchase redemption for all who would receive it. And they will then realize what they have lost—eternal life and the immortal inheritance (RH Sept 4, 1883).

 

(မဿဲ ၇:၂၃၊ ၂၇:၄၀, ၄၂၊ ရောမ ၁၄:၁၁၊ ယုဒ ၁၅၊ ဗျာဒိတ် ၁:၇၊ ၆:၁၅-၁၇) ဆိုးသွမ်းသူများ၏ ဖော်ပြမရသော ရှုပ်ထွေးမှု။—အပြစ်သားများသည် သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို လူ့ဇာတိဖြင့် ဖုံးအုပ်ခဲ့ပြီး ယခုလည်း ထိုအဝတ်ကို ဝတ်ဆင်ထားသော သူ့ကို ကြည့်ရှုရန် အတင်းအကျပ်ပြုခံရသောအခါ ၎င်းတို့၏ ရှုပ်ထွေးမှုသည် ဖော်ပြမရပါ။ ၎င်းတို့၏မျက်လုံးမှ မျက်ကွယ်ပြုမှုများ ပြုတ်ကျသွားပြီး ယခင်က ၎င်းတို့မမြင်လိုခဲ့သောအရာကို မြင်ရသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံပြီး ၎င်းတို့အား ပေးအပ်ထားသော အခွင့်အလမ်းများကို တိုးတက်စေခဲ့လျှင် ၎င်းတို့ဖြစ်လာနိုင်သည်ကို သဘောပေါက်ကြသည်။ ၎င်းတို့က မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သော ဥပဒေသည် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်ကဲ့သို့ မြင့်မြတ်နေသည်ကို မြင်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင် သူ၏ဥပဒေကို ရိုသေလေးစားပြသသည်ကို မြင်ကြသည်။

(Matt. 7:23; 27:40, 42; Rom. 14:11; Jude 15; Rev. 1:7; 6:15–17.) Indescribable Confusion of the Wicked.—When sinners are compelled to look upon Him who clothed His divinity with humanity, and who still wears this garb, their confusion is indescribable. The scales fall from their eyes, and they see that which before they would not see. They realize what they might have been had they received Christ, and improved the opportunities granted them. They see the law which they have spurned, exalted even as God’s throne is exalted. They see God Himself giving reverence to His law.

 

ထိုမြင်ကွင်းသည် မည်ကဲ့သို့ဖြစ်မည်နည်း။ မည်သည့်ဘောပင်ဖြင့်မျှ ၎င်းကို ဖော်ပြမရပါ။ ကမ္ဘာ၏စုဆောင်းထားသော အပြစ်ဒုစရိုက်များသည် ထင်ရှားလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ တရားသူကြီး၏အသံသည် ဆိုးသွမ်းသူများအား “ငါ့ထံမှ ထွက်သွားကြလော့၊ မတရားသောသူများ” ဟု ပြောသံကို ကြားရမည်။

What a scene that will be! No pen can describe it! The accumulated guilt of the world will be laid bare, and the voice of the Judge will be heard saying to the wicked, “Depart from me, ye that work iniquity.”

 

ထိုအခါ ခရစ်တော်ကို ထိုးဖောက်ခဲ့သူများသည် ၎င်းတို့သည် သူ၏မေတ္တာကို မထီမဲ့မြင်ပြုပြီး သူ၏ကရုဏာကို အလွဲသုံးစားပြုခဲ့ပုံ၊ သူ့အစား ဓားပြလူသတ်သူ ဘာရက်ဘစ်ကို ရွေးချယ်ခဲ့ပုံ၊ ကယ်တင်ရှင်ကို ဆူးပန်းကံ့ကွဲဖြင့် သရဖူဆောင်းပြီး ရိုက်နှက်ခံရစေပြီး လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရစေခဲ့ပုံ၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သူ၏သေဆုံးမှု၏ နာကျင်မှုအတွင်း ၎င်းတို့က “ယခုလက်ဝါးကပ်တိုင်မှ ဆင်းလာပါစေ၊ ထိုအခါ ကျွန်ုပ်တို့ ယုံကြည်ပါမည်” ဟု သရော်ပြောဆိုခဲ့ပုံ၊ “သူသည် အခြားသူများကို ကယ်တင်ခဲ့သည်၊ သူကိုယ်တိုင်ကို ကယ်တင်မရပါ” ဟု ပြောခဲ့ပုံကို ပြန်လည်သတိရလာမည်။ ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ရှင်၏ တောင်းပန်သံကို ထပ်မံကြားနေရပုံရသည်။ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သော အသံတိုင်းသည် ကယ်တင်ရှင်က ၎င်းတို့အား ပြောဆိုခဲ့သည့်အခါကဲ့သို့ သူတို့နားထဲတွင် ထင်ရှားစွာ တုန်ခါနေမည်။ ခရစ်တော်အား ပြုလုပ်ခဲ့သော စော်ကားမှုနှင့် သရော်မှုတိုင်းသည် စာတန်၏လုပ်ရပ်များပြုလုပ်ခဲ့စဉ်ကဲ့သို့ ၎င်းတို့၏မှတ်ဉာဏ်တွင် လတ်ဆတ်နေမည်။

Then those who pierced Christ will remember how they slighted His love and abused His compassion; how they chose in His stead Barabbas, a robber and murderer; how they crowned the Saviour with thorns, and caused Him to be scourged and crucified; how, in the agony of His death on the cross, they taunted Him, saying, “Let him now come down from the cross, and we will believe him.” “He saved others; himself he cannot save.” They will seem to hear again His voice of entreaty. Every tone of solicitude will vibrate as distinctly in their ears as when the Saviour spoke to them. Every act of insult and mockery done to Christ will be as fresh in their memory as when the satanic deeds were done.

 

၎င်းတို့သည် ပလ္လင်ပေါ်တွင်ထိုင်နေသောသူ၏ မျက်နှာနှင့် သိုးသငယ်၏ ဒေါသမှ ဖုံးကွယ်ရန် ကျောက်ဆောင်များနှင့် တောင်များကို ခေါ်ဆိုကြမည်။ “သိုးသငယ်၏ဒေါသ”—အမြဲတမ်း နူးညံ့သိမ်မွေ့မှု၊ သည်းခံမှု၊ ကြာရှည်ခံစားမှုကို ပြသခဲ့သော သူ၊ ယဇ်ပူဇော်သက္ကာအဖြစ် သူ့ကိုယ်သူ အပ်နှံခဲ့ပြီး၊ အပြစ်သားများကို ၎င်းတို့အပေါ်သို့ ယခုကျရောက်နေသော ကံကြမ္မာမှ ကယ်တင်ရန် သိုးသငယ်အဖြစ် သတ်ဖြတ်ရာသို့ ဦးဆောင်ခံခဲ့ရသူဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားပေးရန် ခွင့်မပြုခဲ့ကြသောကြောင့် ဖြစ်သည် (RH ဇွန် ၁၈, ၁၉၀၁)။

They will call on the rocks and mountains to fall on them and hide them from the face of Him that sitteth on the throne and from the wrath of the Lamb. “The wrath of the Lamb”—One who ever showed Himself full of tenderness, patience, and long-suffering, who, having given Himself up as the sacrificial offering, was led as a lamb to the slaughter, to save sinners from the doom now falling upon them because they would not allow Him to take away their guilt (RH June 18, 1901).
           

၂၀-၃၁ (ဂလာတိ ၆:၁၄၊ ဧဖက် ၂:၈, ၉၊ တိတု ၃:၅၊ ဟေဗြဲ ၇:၂၅၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇)။ နှိမ့်ချသောနှလုံးဖြင့် အပြစ်ဖြေရာကို ကြည့်ရှုပါ။—မည်သူမျှ လူ၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် ၎င်း၏အပြစ်ဒုစရိုက်၏ အကြွေးကို အနည်းငယ်မျှ ဖြေလျှော့နိုင်သည်ဟူသော ကျဉ်းမြောင်းသော အနေအထားကို မယူသင့်ပါ။ ၎င်းသည် သေစေတတ်သော လှည့်စားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းကို နားလည်လိုပါက၊ သင်၏အချစ်ဆုံးအယူအဆများကို ညှိနှိုင်းခြင်းကို ရပ်တန့်ပြီး နှိမ့်ချသောနှလုံးဖြင့် အပြစ်ဖြေရာကို ကြည့်ရှုရမည်။

20–31 (Gal. 6:14; Eph. 2:8, 9; Titus 3:5; Heb. 7:25; Rev. 22:17). With Humble Hearts Survey the Atonement.—Let no one take the limited, narrow position that any of the works of man can help in the least possible way to liquidate the debt of his transgression. This is a fatal deception. If you would understand it, you must cease haggling over your pet ideas, and with humble hearts survey the atonement.

 

ဤကိစ္စသည် အလွန်နည်းပါးစွာ နားလည်ထားသောကြောင့် ဘုရားသခင်၏သားများဟု ဆိုကြသော ထောင်ပေါင်းများစွာသော သူများသည် ဆိုးသွမ်းသူ၏သားများဖြစ်ကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်လုပ်ဆောင်မှုများကို အားကိုးသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အမြဲတမ်း ကောင်းသောလုပ်ဆောင်မှုများကို တောင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ဥပဒေကလည်း ၎င်းကို တောင်းဆိုသည်၊ သို့သော် လူသည် အပြစ်တွင် မိမိကိုယ်ကို ထားရှိခဲ့သောကြောင့် ၎င်း၏ကောင်းသောလုပ်ဆောင်မှုများသည် တန်ဖိုးမရှိဖြစ်သွားပြီး၊ ယေရှု၏ဖြောင့်မတ်မှုသာ အကျိုးဖြစ်ထွန်းနိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းသည် အမြဲတမ်း ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးနေသောကြောင့် အပြည့်အဝကယ်တင်နိုင်စွမ်းရှိသည်။

This matter is so dimly comprehended that thousands upon thousands claiming to be sons of God are children of the wicked one, because they will depend on their own works. God always demanded good works, the law demands it, but because man placed himself in sin where his good works were valueless, Jesus’ righteousness alone can avail. Christ is able to save to the uttermost because He ever liveth to make intercession for us.

 

လူသားအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လုပ်ဆောင်နိုင်သည်မှာ “မည်သူမဆို လာပါစေ၊ အသက်ရေကို လွတ်လပ်စွာ ယူပါ” ဟူသော ဖိတ်ခေါ်ချက်ကို လက်ခံရန်ဖြစ်သည်။ လူသားမှလုပ်ကြံသော မည်သည့်အပြစ်မဆို ကရာနီတွင် ဖြေရှင်းမှုမရရှိခဲ့သည့် အပြစ်မရှိပါ။ ထို့ကြောင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် အပြစ်သားအား စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် အဆက်မပြတ် ဖိတ်ခေါ်ပြီး ပြည့်စုံသော အပြစ်ဖြေရာကို ပေးအပ်သည် (MS ၅၀, ၁၉၀၀)။

All that man can possibly do toward his own salvation is to accept the invitation, “Whosoever will, let him take the water of life freely.” No sin can be committed by man for which satisfaction has not been met on Calvary. Thus the cross, in earnest appeals, continually proffers to the sinner a thorough expiation (MS 50, 1900).

 

၂၀။ ထို့ကြောင့်။ ယင်းအစား “အကြောင်းမူကား”။ အောက်တွင်ဖော်ပြထားသည်မှာ ပါးစပ်တိုင်းပိတ်ဆို့ခံရပြီး ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တာဝန်ခံရမည့်အကြောင်းကို မိတ်ဆက်ပေးသည် (အခန်းကျမ်း ၁၉)။

20. Therefore. Rather, “because.” What follows introduces the reason why every mouth will be stopped and all the world be held accountable to God (v. 19).

 

ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့်။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများမှ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေဖြင့်သတ်မှတ်ထားသော လုပ်ဆောင်မှုများဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဥပဒေ” သည် အောက်ထပ်မပါဘဲ ရှိနေသည် (အခန်းကျမ်း ၂:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် တပါးအမျိုးသားများအား သက်ရောက်နိုင်သော ယေဘုယျအမှန်တရားတစ်ခုကို ဖော်ပြနေသည်။ ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် မည်သည့်မမှန်ကန်သော ဘာသာရေးစနစ်တိုင်း၏ အခြေခံဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ဂျူးဘာသာ၏အခြေခံလည်း ဖြစ်လာခဲ့သည် (DA ၃၅, ၃၆)။ သို့သော် အကြောင်းပြချက်၊ သြတ္တပ္ပစိတ် သို့မဟုတ် ဗျာဒိတ်ဖြင့် ထင်ရှားစေသော ဥပဒေတစ်ခုခုကို နာခံမှုဖြင့်လုပ်ဆောင်သော လုပ်ဆောင်မှုများသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အပြစ်သားကို ဖြောင့်မတ်စေရန် မစွမ်းဆောင်နိုင်ပါ (ဂလာတိ ၃:၂၁)။ ပေါလုသည် တပါးအမျိုးသားများသည် သဘာဝတရားနှင့် သြတ္တပ္ပစိတ်ဖြင့် ၎င်းတို့အား ထင်ရှားစေသော ဥပဒေကို ချိုးဖောက်ခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည် (ရောမ ၁)။ ထိုနည်းတူ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းနှင့် အထူးသဖြင့် ပညတ်တော်ဆယ်ပါးတွင် ၎င်းတို့အား ထင်ရှားစေသော ဥပဒေကို ချိုးဖောက်ခဲ့ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည် (အခန်းကျမ်း ၂)။ ဂျူးနှင့် တပါးအမျိုးသားများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လိုအပ်နေကြသည်။ သို့သော် ဥပဒေသည် ဖြောင့်မတ်စေရန် အာဏာမရှိပါ။ ၎င်းသည် အပြစ်၏ဆိုးသွမ်းမှုကို ၎င်း၏မူလအရောင်ဖြင့် ထင်ရှားစေရုံသာ လုပ်ဆောင်နိုင်သည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် တစ်နည်းတည်းဖြင့်သာ ရရှိနိုင်သည်။

By the deeds of the law. Literally, “out of works of law,” that is, works prescribed by law. In the Greek, “law” stands without the article (see on ch. 2:12). Paul is stating a general truth that is applicable to Gentiles and Jews alike. Righteousness by works of law has been the basis of every false religious system and had become the principle even of the Jewish religion (DA 35, 36). But works performed in obedience to any law, whether that law be made known by reason, conscience, or revelation, cannot justify a sinner before God (Gal. 3:21). Paul has already shown that the Gentiles have violated the law revealed to them in nature and conscience (Rom. 1). Likewise he has proved that the Jews have violated the law revealed to them in the OT and particularly in the Ten Commandments (ch. 2). Jew and Gentile alike are in need of justification. But the law has no power to justify. It can only expose the sinfulness of sin in its true colors. Justification can be obtained in only one way.

 

အခန်းကျမ်း ၂:၁၃ တွင် “ဥပဒေကို ကျင့်ဆောင်သူများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိမည်” ဟူသော ဖော်ပြချက်နှင့် ဤကျမ်းပိုဒ် “ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် မည်သည့်လူသားမျှ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ မရောက်ရှိနိုင်ပါ” ဟူသော ဖော်ပြချက်အကြား ဆန့်ကျင်မှုမရှိပါ။ ယခင်ဖော်ပြချက်သည် ဘုရားသခင်အား လုံးလုံးလျားလျား အပ်နှံပြီး သူအမိန့်ပေးသမျှကို လုပ်ဆောင်လိုသူများသာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိမည်ဟု အလေးပေးဖော်ပြသည်—ထို့ကြောင့် “ဥပဒေ၏နားထောင်သူများ” သာမကဖြစ်သည်။ နောက်ဖော်ပြချက်သည် ကောင်းသောနာခံမှုလုပ်ဆောင်မှုများသည် ကယ်တင်ခြင်းကို ဘယ်သောအခါမျှ ဝယ်ယူနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် အကောင်းဆုံးအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည့် ယုံကြည်ခြင်း၏ သက်သေသာဖြစ်နိုင်သည်။

There is no contradiction between the statement in ch. 2:13, “the doers of the law shall be justified,” and this passage, “by the deeds of the law there shall no flesh be justified.” The former emphasizes the fact that only those will be justified who so completely commit themselves to God that they are willing to do whatever He commands—thus not being merely “hearers of law.” The latter emphasizes the equally true fact that good works of obedience can never purchase salvation. They can, at best, be but evidence of the faith by which justification is received.

 

မည်သည့်လူသားမျှ။ ဆိုလိုသည်မှာ မည်သည့်လူသားမျှဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဆာလံ ၁၄၃:၂ ကို ရည်ညွှန်းနေပုံရသည်။

No flesh. That is, no man, no human being. Paul is doubtless alluding to Ps. 143:2.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ dikaioō၊ “ဖြောင့်မတ်စေရန်”၊ “ဖြောင့်မတ်သည်ဟု မှတ်ယူရန်”၊ “ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာရန်”၊ “ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် ဆက်ဆံရန်”၊ “ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် တင်ပြရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၃၉ ကြိမ်ပါရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အနက် ၂၇ ကြိမ်သည် ပေါလု၏ရေးသားချက်များတွင်ဖြစ်သည်။ dikaioō ၏အဓိပ္ပာယ်သည် “ဖြောင့်မတ်စေရန်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုခြင်းဖြင့် အနည်းငယ် မထင်ရှားပါ။ ဂရိဘာသာတွင် dikaioō၊ “ဖြောင့်မတ်စေရန်”၊ dikaios၊ “ဖြောင့်မတ်သူ”၊ dikaiosunē၊ “ဖြောင့်မတ်မှု” တို့သည် တူညီသောအမြစ်ပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားပြီး ၎င်းတို့သုံးဦးအကြား ဆက်နွှယ်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ မြင်တွေ့နိုင်သည်။

Be justified. Gr. dikaioō, “to set right,” “to regard as righteous,” “to declare righteous,” “to treat as being righteous,” “to present as righteous.” The word occurs 39 times in the NT, 27 of these being in the writings of Paul: The significance of dikaioō is somewhat obscured by the translation “to justify.” In the Greek dikaioō, “to justify,” dikaios, “righteous,” dikaiosunē, “righteousness,” are all built on the same root and the relationship between the three is clearly seen.

 

ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် လူသားများနှင့်ဆိုင်သော ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် လူတစ်ဦးအား ဘုရားသခင်နှင့် မှန်ကန်သောအနေအထားသို့ ရောက်ရှိစေသည့် လုပ်ဆောင်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ ဤလုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ရှိသူကို လွှတ်ပေးသည် သို့မဟုတ် ဖြောင့်မတ်မှုမရှိသူကို ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် ဆက်ဆံသည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူအား ကောင်းကင်တရားရုံးတွင် စွပ်စွဲချက်များကို ပယ်ဖျက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ “သင်ကိုယ်ကို သူ့အား အပ်နှံပြီး သူ့ကို သင်၏ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံပါက၊ သင်၏ဘဝသည် အပြစ်ဖြင့်ပြည့်နှက်နေခဲ့သော်လည်း၊ သူ့ကြောင့် သင်သည် ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် မှတ်ယူခံရသည်” (SC ၆၂၊ အခန်းကျမ်း ၃:၂၈၊ ၄:၂၅၊ ၅:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

As used in the NT with reference to human beings, justification indicates the act by which a person is brought into a right state in relation to God. By this act God acquits a man who has been guilty of wrongdoing or treats as righteous someone who has been unrighteous. It means the cancellation of charges standing against the believer in the heavenly court. “If you give yourself to Him, and accept Him as your Saviour, then, sinful as your life may have been, for His sake you are accounted righteous” (SC 62; see on chs. 3:28; 4:25; 5:1).

 

ဥပဒေဖြင့်။ စကားလုံးအရ “ဥပဒေမှတဆင့်”။ ဂရိဘာသာတွင် အောက်ထပ်မပါရှိပါ (အခန်းကျမ်း ၂:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

By the law. Literally, “through law.” There is no article in the Greek (see on ch. 2:12).

 

အသိပညာ။ ဂရိဘာသာ epignōsis၊ ရှင်းလင်းပြီး တိကျသောအသိပညာကို ဆိုလိုသော ဝေါဟာရဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၂၈၊ ၁၀:၂၊ ဧဖက် ၄:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သာမန်အသိပညာအတွက် စကားလုံး (gnōsis) မဟုတ်ပါ။ ဥပဒေသည် ဖြောင့်မတ်မှု၏ စံနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ ဥပဒေနှင့် မကိုက်ညီသမျှသည် အပြစ်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား အပြစ်သည် ဥပဒေမဲ့မှု၊ ဥပဒေကို မနာခံမှုဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၃:၄)။ စံနှုန်းကို ပိုမိုသိရှိလာသည်နှင့်အမျှ အပြစ်အပေါ် သိစိတ်နှင့် ခံစားမှုသည် တိုးလာသည်။ ထို့ကြောင့် မည်သူမျှ ဥပဒေ၏လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ မရောက်ရှိနိုင်ပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်လျှင် ဥပဒေသည် အပြစ်သားအား “အို သနားစရာကောင်းသောလူသား၊ ဤသေမင်း၏ခန္ဓာကိုယ်မှ မည်သူက ကျွန်ုပ်ကို ကယ်တင်မည်နည်း” ဟု အော်ဟစ်စေရန် ဦးဆောင်သောအခါ ၎င်း၏လုပ်ဆောင်နိုင်သမျှကို ပြီးမြောက်စေပြီးဖြစ်သည် (ရောမ ၇:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဥပဒေသည် အပြစ်ကို မှန်ဖြင့် ထင်ဟပ်စေသော်လည်း ၎င်းကို ဖယ်ရှားနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

Knowledge. Gr. epignōsis, a term meaning clear and exact knowledge (see Rom. 1:28; 10:2; Eph. 4:13), not the ordinary word for knowledge (gnōsis). The law is the standard of right, and whatever fails to comply with the law is sin, for sin is lawlessness, disobedience to law (1 John 3:4). The more one becomes acquainted with the standard, the more one’s consciousness and sense of sin is increased. That is why no one can be justified by works of law. As far as justification is concerned the law has done all that it can accomplish when the sinner has been led to exclaim, “O wretched man that I am! who shall deliver me from the body of this death?” (see on Rom. 7:24). Law holds the mirror up to guilt, but cannot remove it.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ပေါလု၏ ဥပဒေသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခရစ်တော်ထံသို့ ယူဆောင်ရန်ဖြစ်သည်ဟူသော ဖော်ပြချက်နှင့်အတူ (ဂလာတိ ၃:၂၄)၊ ဥပဒေနှင့် ဧဝံဂေလိဆက်ဆံရေးကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ဧဝံဂေလိသည် ဥပဒေ၏လိုအပ်သော လုပ်ဆောင်မှုကို ဖယ်ရှားမပေးပါ။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အဆုံးအမသည် “ဥပဒေနှင့် ဧဝံဂေလိကို ပြည့်စုံသောတစ်ခုလုံးအဖြစ် ပေါင်းစည်းထားသည်” (TM ၉၄)။

This verse, along with Paul’s statement that the law is to bring us to Christ (Gal. 3:24), clearly shows the relation between the law and the gospel. The gospel has by no means obviated the necessary function of law. The doctrine of righteousness by faith “presents the law and the gospel, binding up the two in a perfect whole” (TM 94).

 

၂၁။ ယခုအခါ။ ဤစကားလုံးသည် အချိန်အလိုက် “ယခုအချိန်တွင်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ် သို့မဟုတ် ယုတ္တိဗေဒအရ “ဤအခြေအနေတွင်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ ၎င်း၏နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်အတွက် ရောမ ၇:၁၇၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၁၃ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် လူတိုင်း၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းလိုအပ်မှုကို ရောမ ၁:၁၈ မှ ၃:၂၀ အထိ ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ ယခု အနုတ်လက္ခဏာဘက်မှ အပြုသဘောဆောင်သော အကြောင်းအရာသို့ ရောမ ၁:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည့် အကြောင်းအရာသို့ ပြောင်းလဲလိုက်သည်။

21. But now. This may be understood either in its temporal sense, “at the present time,” or in its logical sense, “in this state of the case.” For its use with the latter meaning compare Rom. 7:17; 1 Cor. 13:13. Paul has shown the universal need of righteousness (Rom. 1:18 to 3:20) and now turns from the negative to the positive side of the theme proposed in ch. 1:17.

 

ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ရောမ ၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ လူ၏အပြစ်ရှိမှုနှင့် တရားတော်၏အကျင့်များဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရန် အချည်းနှီးသော ကြိုးပမ်းမှုများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ရှင်ပေါလုသည် ယေရှုခရစ်ကိုယုံကြည်သူများအားလုံးအား ဘုရားသခင်က ပေးအပ်ရန်အသင့်ရှိသော ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖော်ပြလိုက်သည်။

The righteousness of God. See on ch. 1:17. In contrast with the universal sinfulness of man and his futile attempts to gain righteousness by works of law, Paul proceeds to describe the righteousness of God, a righteousness that God is ready to bestow on all who have faith in Jesus Christ.

 

တရားတော်မပါဘဲ။ စကားလုံးအရ “တရားတော်မှလွဲ၍”။ ဂရိဘာသာတွင် အာတီကယ်မပါဝင်ပါ (ရောမ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးများသည် ရောမ ၃:၂၀ တွင် “တရားတော်၏အကျင့်များဖြင့်” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် တရားတော်ကို လုံးဝမထည့်သွင်းဘဲ ထင်ရှားပြသထားကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် တရားတော်၏အခြေခံမူနှင့် တရားဝင်နာခံမှုအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန်နည်းလမ်းအား လုံးဝမထည့်သွင်းဘဲ၊ သို့မဟုတ် ဂျူးလူမျိုးများက ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အခြေခံအဖြစ် တင်ပြထားသော တရားဝါဒစနစ်နှင့် လုံးဝမသက်ဆိုင်ဘဲ ထင်ရှားပြသထားသည်။

Without the law. Literally, “apart from law.” There is no article in the Greek (see on ch. 2:12). These words stand in contrast with “by the deeds of the law” in ch. 3:20. They emphasize that God’s righteousness has been disclosed without any reference to law. That is, the righteousness of God has been manifested quite apart from the whole principle of law and the whole idea of legal obedience as a way of obtaining righteousness, or quite apart from the legalistic system the Jews presented as the basis of righteousness.

 

ထင်ရှားပြသခြင်းခံရသည်။ စကားလုံးအရ “ထင်ရှားပြသခြင်းခံခဲ့ရသည်”။ ဤစကားလုံးသည် ယခုထင်ရှားပြသထားသည့်အရာသည် ယခင်က ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည် (ရောမ ၁၆:၂၅၊ ၂၆၊ ကောလောသဲ ၁:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဓမ္မဟောင်းတွင် အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ထင်ရှားပြသခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်း၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အပြည့်အဝထင်ရှားပြသမှုသည် ခရစ်တော်၏ပုဂ္ဂိုလ်အားဖြင့် ရောက်ရှိလာခဲ့သည် (PP ၃၇၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Is manifested. Literally, “has been manifested.” The word may imply that what has now been manifested had previously been hidden (see Rom. 16:25, 26; Col. 1:26). Although the righteousness of God had been revealed to a certain extent in the OT, the full manifestation of His righteousness has come in the person of Christ (see PP 373).

 

သက်သေခံခြင်းခံရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သက်သေထူခြင်း၊ အတည်ပြုခြင်းခံရသည်။

Being witnessed. That is, being borne witness to, being attested.

 

တရားတော်နှင့်ပရောဖက်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများဖြစ်သည် (အခန်း ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိဘာသာတွင် “တရားတော်” နှင့်အတူ အာတီကယ်ပါဝင်သည် (ရောမ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်အကြား ဆန့်ကျင်မှုမရှိပါ။ ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဤထင်ရှားပြသမှုသည် တရားတော်မှလွဲ၍ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် တရားတော်နှင့် ပရောဖက်များနှင့် မည်သည့်ဆန့်ကျင်မှုမှ မရှိပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ၎င်းကို ၎င်းတို့က ကြိုတင်မျှော်လင့်ထားခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းသည် ခရစ်တော်တွင် ထင်ရှားပြသပြီး ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်လက်ခံရရှိမည့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ပရောဖက်ပြုချက်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၀:၄၃၊ ၁ ပေတရု ၁:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် “ဖြောင့်မတ်သူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်အသက်ရှင်ရမည်” ဟူသော ဟဗက္ကုတ် ၂:၄ ကို ကိုးကားခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၁၇)။ ဤစာတမ်းတစ်လျှောက်၊ ရှင်ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ရရှိသည်ဟူသော သဘောတရားကို အတည်ပြုရန် ဓမ္မဟောင်းကို အဆက်မပြတ်ကိုးကားသည် (အခန်း ၄၊ ၁၀:၆၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထုံးတမ်းစဉ်လာတရားတော်၏ ဗဟိုရည်ရွယ်ချက်မှာ လူသည် ကိုယ်ကျင့်တရားတော်ကို နာခံခြင်းဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ လာမည့်ကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ရန် သင်ကြားရန်ဖြစ်သည် (PP ၃၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The law and the prophets. That is, the OT Scriptures (see on v. 19). In the Greek the article appears with “law” (see on ch. 2:12). There is no contradiction between the OT and NT. Although this manifestation of God’s righteousness is apart from law, it is not in any opposition to the law and the prophets. On the contrary, it was anticipated by them (see John 5:39). The OT is in substance prophetic of the righteousness to be revealed in Christ and received by faith, as recorded in the NT (see Acts 10:43; 1 Peter 10, 11). Paul has already quoted Hab. 2:4, “The just shall live by faith” (Rom. 1:17). Throughout the epistle, Paul constantly refers to the OT for confirmation of his thesis that righteousness is by faith (see chs. 4; 10:6, 11). The central purpose of the ceremonial law was to teach that a man could be justified, not by obedience to the moral law, but by faith in the coming Redeemer (see PP 367).

 

၂၂။ ယေရှုခရစ်၏ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ယေရှုခရစ်ကိုယုံကြည်ခြင်းဖြင့်”။ ဂရိဘာသာကို နှစ်မျိုးစလုံးနားလည်နိုင်သည်။ မာကု ၁၁:၂၂ တွင် ဂရိဘာသာစကားလုံးအရ “ဘုရား၏ယုံကြည်ခြင်းကိုပိုင်ဆိုင်ပါ” ဟူ၍ဖြစ်သော်လည်း၊ KJV တွင် “ဘုရားကိုယုံကြည်ခြင်းကိုပိုင်ဆိုင်ပါ” ဟူ၍ ဘာသာပြန်ထားသည်။ ထိုနည်းတူ၊ “သူ၏နာမတော်၏ယုံကြည်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးအရ ဘာသာပြန်ထားသည်မှာ “သူ၏နာမတော်ကိုယုံကြည်ခြင်း” ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၃:၁၆)။ “ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်းမှလာသူ” ဟူသော စကားလုံးအရ ဘာသာပြန်ထားသည်မှာ “ယေရှုကိုယုံကြည်သူ” ဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၆)။ သူတော်စင်များသည် ဘုရား၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းသူများဖြစ်ပြီး ယေရှုကိုယုံကြည်ခြင်းရှိသူများဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၂၊ TM ၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။

22. By faith of Jesus Christ. Or, “by faith in Jesus Christ.” The Greek may be understood either way. In Mark 11:22, where the Greek reads literally, “have faith of God,” the KJV reads, “have faith in God.” Likewise, the literal “faith of his name” is translated “faith in his name” (Acts 3:16). The literal “the one out of faith of Jesus” is translated “him which believeth in Jesus” (Rom. 3:26). The saints are those who keep the commandments of God and have faith in Jesus (see Rev. 14:12; TM 58).

 

အချို့က “ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးကို ဤနေရာ၌ ယေရှုကိုယ်တိုင်ကျင့်သုံးခဲ့သော ယုံကြည်ခြင်း၊ သူ၏သစ္စာစောင့်သိမှု၊ သူနေထိုင်ခဲ့သော သန့်ရှင်းသောဘဝ၊ သူဖန်တီးခဲ့သော ပြည့်စုံသောစရိုက်တို့ကို ဆိုလိုသည်ဟု နားလည်ကြပြီး၊ ၎င်းသည် သူ့ကိုလက်ခံသူအားလုံးအား လက်ဆောင်အဖြစ်ပေးအပ်သည် (DA ၇၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဘုရား၏သစ္စာစောင့်သိမှု” နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ (ရောမ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ သူ၏ “ယုံကြည်ခြင်း” တွင် သူ၏ဆန္ဒအလျောက် အစားထိုးသေဆုံးမှုတွင် သစ္စာစောင့်သိမှုလည်း ပါဝင်သည် (ရောမ ၃:၂၅၊ ၂၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Some have preferred to understand “faith of Jesus” as here meaning the faith that Jesus Himself exercised, His faithfulness, the holy life He lived, and the perfect character He developed, which is given as a free gift to all who receive Him (see DA 762). Compare “the faithfulness of God” (see on Rom. 3:3). Furthermore, His “faith” would include His faithfulness in His voluntary vicarious death (see Rom. 3:25, 26; cf. Phil. 2:8).

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ မည်သည့်လုပ်ငန်းစဉ်တွင်မဆို၊ ဤရှုထောင့်နှစ်ခုစလုံးသည် အလုပ်လုပ်သည်။ “ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်း” သည် ဘုရားသခင်အား “ဖြောင့်မတ်ပြီး ယေရှုကိုယုံကြည်သူကို ဖြောင့်မတ်စေသူ” ဖြစ်နိုင်စေသည် (ရောမ ၃:၂၆)။ “ယေရှုကိုယုံကြည်ခြင်း” သည် တစ်ဦးချင်းသူအား ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဆုကျေးဇူးများကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်သည့်လမ်းကြောင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၃–၅ ရှိ EGW Supplementary Material ကိုကြည့်ပါ)။

In any transaction of justification, both of these aspects are operative. The “faith of Jesus” is that which makes it possible for God to be “just, and the justifier of him which believeth in Jesus” (Rom. 3:26). “Faith in Jesus” is the channel through which the individual comes into possession of the blessings of justification (see EGW Supplementary Material on ch. 4:3–5).

 

သို့သော်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ကိုယုံကြည်ခြင်းအတွက် ဆုလာဘ်အဖြစ် ရရှိသည်မဟုတ်ဘဲ၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို သင့်လျော်စွာရယူရန် နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့် ဘုရား၏ကရုဏာတော်နှင့် အလိုတော်ထံသို့ အပြည့်အဝအပ်နှံသောအခါ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏တရားမျှတမှုကို သူ့ထံသို့ မှတ်တင်ပေးအပ်သည်။ ထို့ပြင်၊ သူသည် ယုံကြည်မှု၊ အပ်နှံမှု၊ ဆက်သွယ်မှု၏ ဤအတွေ့အကြုံကို နေ့စဉ်ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သောအခါ၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် တိုးပွားလာပြီး၊ သန့်ရှင်းစေခြင်း၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပိုမိုလက်ခံရရှိနိုင်စေသည်။

However, righteousness is not received as a reward for our faith in Christ, but rather faith is the means of appropriating righteousness. When in love and gratitude the believer in Jesus commits himself without reservation to the mercy and will of God, the righteousness of justification is imputed to him. And as he continues daily in this experience of trust, surrender, and fellowship, his faith increases, enabling him to receive more and more of the imparted righteousness of sanctification.

 

ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြစ်သားဖြစ်သူသည် ဘုရား၏ကရုဏာတော်၏ “လက်ဆောင်အခမဲ့” ကို လက်ခံရယူရန် ဆန္ဒအလျောက်ဆန့်ထုတ်သော လက်ကဲ့သို့ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၅)။ ဤလက်ဆောင်ကို ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးအပ်ရန် အမြဲတမ်းစောင့်ဆိုင်းနေပြီး ဆန္ဒရှိသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်သမျှအတွက် ဆုလာဘ်အဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏အကန့်အသတ်မရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကြောင့်သာဖြစ်သည်။ ဤလက်ဆောင်သည် ကျွန်ုပ်တို့လက်ခံရယူရန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” လက်ခံရယူသည်။

Faith is as it were the hand that the sinner stretches forth to receive the “free gift” of God’s mercy (ch. 5:15). This gift God is ever waiting and willing to bestow upon us, not as a reward for anything we may do, but simply because of His own infinite love. The gift is ours to receive, and it is received “through faith.”

 

အားလုံးအပေါ်သို့။ ဤစကားလုံးများသည် မူရင်းမူကြမ်းတွင် ပါဝင်သည်ဖြစ်စေ မပါဝင်သည်ဖြစ်စေ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ခွဲခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ကို ချန်လှပ်ထားခြင်းသည် အဓိပ္ပာယ်ကို သိသိသာသာ ထိခိုက်မှုမရှိပါ။

And upon all. Textual evidence is divided (cf. p. 10) as to whether these words were part of the original manuscript. Their omission does not materially affect the sense.

 

ယုံကြည်သည်။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်ခြင်းရှိသည်” (အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Believe. Or, “have faith” (see on v. 3).

 

ခြားနားခြင်းမရှိ။ သို့မဟုတ် “ခွဲခြားမှုမရှိ”။ တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် ဂျူးလူမျိုးများသည် ကယ်တင်ခြင်း၏နည်းလမ်းတစ်ခုတည်းတွင် အားလုံးပါဝင်သည်။ ၎င်းတို့အကြား ခွဲခြားမှုမရှိသည့်အကြောင်းရင်းမှာ ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်တွင် ခြားနားမှုမရှိခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်း ၂၃)။

No difference. Or, “no distinction.” Gentiles and Jews are all included in the same method of salvation. The reason no distinction is made between them is that there is no difference in their need (v. 23).

 

၂၃။ အားလုံးအပြစ်ပြုကြသည်။ စကားလုံးအရ “အားလုံးအပြစ်ပြုခဲ့ကြသည်”။ အာဒံ၏အပြစ်သည် လူသားအတွင်းရှိ ဘုရား၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပိုးမွှားစေခဲ့သည် (ရောမ ၅:၁၂၊ GW ၈၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့နောက် လူသားပြိုလဲမှုမှစ၍၊ အာဒံ၏သားစဉ်မြေးစဉ်များသည် ဘုရား၏ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ဘုန်းတော်ကို ဆက်လက်လျော့နည်းပြီး ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်နေကြသည် (အောက်တွင် “ဘုန်းတော်” ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများအား အတွေ့အကြုံနှင့် သမိုင်းမှ သက်သေအားလုံးက ပြိုလဲသောလူသားသည် ၎င်း၏ယုတ်ညံ့သောသဘာဝဖြင့် ဘုရား၏တရားတော်၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်ခြင်းမရှိသလို မိမိကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်နိုင်ခြင်းမရှိကြောင်း အရေးကြီးသောအချက်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် တိုက်တွန်းနေသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ယေရှုခရစ်ကိုယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဤယုံကြည်ခြင်း၏အတွေ့အကြုံဖြင့် လူများသည် ဘုရားသခင်နှင့် မဖြစ်မနေပြန်လည်ဆက်သွယ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အတွင်း၌ နှလုံးသစ်များဖန်တီးပေးကာ၊ ဘုရား၏တရားတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ပြန်လည်နာခံနိုင်စေရန် ဖြစ်ပေါ်စေသည် (ရောမ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

23. All have sinned. Literally, “all sinned.” Adam’s sin marred the divine image in man (see on ch. 5:12; cf. GW 80), and ever since man’s fall, all of Adam’s descendants have continued to fall short and be destitute of the image and glory of God (see below under “glory”). Paul is urging Jews and Gentiles alike to recognize the vital fact that all the evidence of experience and history clearly proves that fallen man, with his depraved nature, is wholly incapable of fulfilling the requirements of God’s law and of establishing his own righteousness. The only possible way to obtain righteousness is by faith in Jesus Christ. By this experience of faith men are once again brought into a right relation with God (ch. 3:24), new hearts are created within them, and they are thus enabled by faith to live once again in obedience to God’s law (see on ch. 5:1).

 

လျော့နည်းသွားသည်။ ဂရိဘာသာ hustereō၊ အခြားနေရာများတွင် “လိုအပ်မှုခံစားရသည်” (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၂)၊ “ဆင်းရဲမွဲတေသည်” (ဟေဗြဲ ၁၁:၃၇)၊ “လိုအပ်နေသည်” (လုကာ ၁၅:၁၄) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ကာနာရှိ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲအကြောင်းတွင်၊ hustereō သည် ဝိုင်အရက်ပြတ်လပ်သွားသည်ကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၂:၃)။ ဂရိဘာသာသည် အပြစ်သားများသည် ဆက်လက်လျော့နည်းနေဆဲဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ထို့ပြင်၊ ဤကြိယာ၏ပုံစံအထူးသည် လျော့နည်းသွားခြင်း၏အချက်ကိုသာမက၊ ထိုလျော့နည်းမှုကို သတိပြုမိခြင်းကိုပါ ဖော်ပြပေမည်။ ဤသို့ဖြစ်ပါက၊ ဤကြိယာကို “သတိဖြင့်ဆက်လက်လျော့နည်းနေသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤဆုံးရှုံးမှုသဘောသည် လူများအား တရားတော်၏အကျင့်များဖြင့် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်ရန် ကြိုးပမ်းစေခဲ့သည်။

Come short. Gr. hustereō, used elsewhere with the meaning “to suffer need” (Phil. 4:12), “to be destitute” (Heb. 11:37), “to be in want” (Luke 15:14). In the account of the marriage feast at Cana, hustereo is used to report that the supply of wine had failed (John 2:3). The Greek indicates that sinners still continue to fall short. Moreover, the particular form of the verb may express not only the fact of falling short but also the awareness of the lack. If such is the case here, the verb could be translated “consciously continue to fall short.” This sense of loss has led men everywhere to attempt to establish their own righteousness by works of law.

 

ဘုန်းတော်။ ဂရိဘာသာ doxa။ သမ္မာကျမ်းတွင် doxa သည် အဓိကအသုံးပြုမှုနှစ်မျိုးရှိပုံရပြီး၊ ၎င်းတို့နှစ်ခုစလုံးသည် ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် “ထင်မြင်ချက်”၊ “အယူအဆ”၊ “ဂုဏ်သတင်း” ဟူသော မူရင်းအဓိပ္ပာယ်ပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ ၎င်းသည် “ဂုဏ်သိက္ခာ”၊ “ထင်ရှားမှု”၊ “အသိအမှတ်ပြုမှု” (ယောဟန် ၅:၄၄၊ ၇:၁၈ စသည်) ကို ဖော်ပြရန် မကြာခဏအသုံးပြုသည်။。 ဤအဓိပ္ပာယ်တွင် ၎င်းသည် “ဂုဏ်သိက္ခာမဲ့မှု” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၁:၁၄၊ ၁၅၊ ၁၅:၄၃၊ ၂ ကောရိန္သု ၆:၈)။ ဤအဓိပ္ပာယ်တွင် ၎င်းကို ရှာဖွေသည် (ယောဟန် ၅:၄၄၊ ၇:၁၈၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၂:၆)၊ လက်ခံရရှိသည် (ယောဟန် ၅:၄၁၊ ၄၄)၊ ပေးအပ်သည် (လုကာ ၁၇:၁၈၊ ယောဟန် ၉:၂၄)၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ မှတ်တင်သည် (လုကာ ၂:၁၄၊ ဗျာဒိတ် ၁:၆)။

Glory. Gr. doxa. In the Bible doxa seems to have two main and somewhat different usages, though both are based upon the original meaning, in classical Greek, of “opinion,” “notion,” “repute.” It is often used to signify “honor,” “fame,” “recognition” (John 5:44; 7:18; etc.). In this sense it is opposed to “dishonor” (1 Cor. 11:14, 15; 15:43; 2 Cor. 6:8). In this sense it is sought (John 5:44; 7:18; 1 Thess. 2:6), received (John 5:41, 44), given (Luke 17:18; John 9:24), ascribed to God (Luke 2:14; Rev. 1:6).

 

ဤနေရာ၌ ရှင်ပေါလု၏ doxa အသုံးပြုမှုသည် “ဘုရား၏ဘုန်းတော်” ဆိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ပေးအပ်သော ဂုဏ်သိက္ခာ၊ ချီးမွမ်းမှု၊ သို့မဟုတ် အသိအမှတ်ပြုမှုကို ဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းမှ လူသားများသည် လျော့နည်းသွားခဲ့သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤအပိုဒ်တွင် ဘုရားသခင်ရှေ့မှောက်တွင် လူ၏ရပ်တည်မှုကို ဖော်ပြပြီး၊ နောက်အခန်း၌ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဖြစ်ရာ၊ လူသည် ဘုရား၏အတည်ပြုမှုနှင့် ချီးမွမ်းမှုသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိနိုင်သည့် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းဖြစ်သည့်အတွက်၊ “ဘုန်းတော်” ဟူသော ဤအဓိပ္ပာယ်သည် ဤအကြောင်းအရာတွင် သင့်လျော်ပေမည်။

If this is Paul’s usage of the term here in Rom. 3:23, then “the glory of God” means the honor, praise, or approbation that God bestows and from which men have fallen short. Since Paul is dealing in this passage with man’s standing before God, and refers in the next verse to justification, the only means by which a man may be restored to the approval and approbation of God, this sense of the term “glory” may be appropriate in this context.

 

အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ “ဘုန်းတော်” သည် သမ္မာကျမ်းတွင် “တောက်ပမှု”၊ “မျက်စိကိုဆွဲဆောင်သော ထူးမြတ်သောအသွင်အပြင်” ကို ဖော်ပြရန်လည်း အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၄:၈၊ လုကာ ၁၂:၂၇၊ တမန်တော် ၂၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို တစ်ခါတစ်ရံ “ပုံသဏ္ဌာန်”၊ “တူညီမှု”၊ “သဏ္ဌာန်”၊ “အသွင်အပြင်” နှင့် အပြိုင်အသုံးပြုသည် (ရောမ ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ၊ ဓမ္မဟောင်း ဂရိဘာသာပြန် တော်လှန်ရာ ၁၂:၈ တွင် “တူညီမှု” အတွက် doxa ကိုအသုံးပြုထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ မောရှေအား ထင်ရှားပြသခဲ့သော ဘုန်းတော် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၁၈၊ ၂၂) သည် ဘုရား၏စရိုက်—ကောင်းမွန်ခြင်း၊ ကရုဏာတော်၊ ခွင့်လွှတ်ခြင်း—ဖြစ်သည် (GW ၄၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဘုန်းတော်သည် ၎င်းတို့၏ဖန်ဆင်းရှင်ကို သိရှိ၍ ချစ်မြတ်နိုးပြီး သူ့ကဲ့သို့တိုးတက်နိုင်သော ဘုရား၏ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများတွင်လည်း ထင်ဟပ်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလုသည် လူကို “ဘုရား၏ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ဘုန်းတော်” ဟုခေါ်ဆိုသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၁:၇)၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ဘုရား၏ဘုန်းတော်ကို လက်ခံပြီး ထင်ဟပ်နိုင်စွမ်းရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရား၏ဘုန်းတော်နှင့် ပြည့်စုံမှု၏ ပြည့်စုံသောထင်ရှားပြသမှုသည် “ယေရှုခရစ်၏မျက်နှာတွင် ဘုရား၏ဘုန်းတော်” ဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၄:၆)။

On the other hand, “glory” is also used in the Bible to signify “brightness” “glorious appearance which attracts the eye” (see Matt. 4:8; Luke 12:27; Acts 22:11). It is sometimes used in a sense parallel with “image,” “likeness,” “form,” “appearance” (see Rom. 1:23; cf. the LXX of Num. 12:8, which has doxa for “similitude”). The glory revealed to Moses (Ex. 33:18, 22) was the character of God—goodness, mercy, forgiveness (see GW 417). This glory may also be reflected in those of God’s creatures who are capable of knowing and loving and growing like their Maker. Thus Paul speaks of man as “the image and glory of God” (1 Cor. 11:7), doubtless because he is capable of receiving and reflecting God’s glory. The complete revelation of the glory and perfection of God is “the glory of God in the face of Jesus Christ” (2 Cor. 4:6).

 

ခရစ်တော်တွင် ထင်ရှားပြသသော ဘုရား၏ဤဘုန်းတော်သည် ဧဝံဂေလိတရားမှ ယုံကြည်သူ၏နှလုံးသားနှင့် စိတ်အတွင်းသို့ တောက်ပလာသောအခါ၊ ၎င်းသည် သူ့ကို “သခင်ဘုရား၌အလင်း” အဖြစ် ပြောင်းလဲစေသည် (ဧဖက် ၅:၈)။ ထို့ကြောင့် “ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးသည် ဖွင့်ဟသောမျက်နှာဖြင့် သခင်ဘုရား၏ဘုန်းတော်ကို မှန်ထဲတွင်ကြည့်ရှုသကဲ့သို့၊ ဘုန်းတော်မှဘုန်းတော်သို့ တူညီသောပုံသဏ္ဌာန်အဖြစ် ပြောင်းလဲခံရသည်” (၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈)။ ခရစ်ယာန်၏မျှော်လင့်ချက်နှင့် ရည်မှန်းချက်မှာ ဘုရား၏ဘုန်းတော်တွင် ပိုမိုပြည့်စုံစွာ ပါဝင်ရန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၂၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၂၊ ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

As this glory of God revealed in Christ shines forth from the gospel into the heart and mind of the believer, it transforms him into “light in the Lord” (Eph. 5:8). Thus “we all, with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image from glory to glory” (2 Cor. 3:18). The hope and aspiration of the Christian is more and more fully to participate in the glory of God (see Rom. 5:2; 1 Thess. 2:12; 2 Thess. 2:14).

 

အကယ်၍ “ဘုရား၏ဘုန်းတော်” ကို ဤနောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပိုမိုနားလည်ပါက၊ “ဘုရား၏ဘုန်းတော်ကို လျော့နည်းသွားသည်” ဆိုသည်မှာ ဘုရား၏ပြည့်စုံမှုကို လျော့နည်းသွားခြင်း၊ သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ဆုံးရှုံးခြင်း၊ သူ၏တူညီမှုကို ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်ခြင်းဟု ဆိုလိုသည်။

If “the glory of God” be understood more in this latter sense, to “come short of the glory of God” would mean to have come short of the perfection of God, to have lost His image, and to have become destitute of His likeness.

 

ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှစ်ခုသည် အချင်းချင်းဖီလာမဖြစ်နိုင်ဘဲ၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် နှစ်ခုစလုံး သဘောကျစရာဖြစ်သည်။

Perhaps these two interpretations are not mutually exclusive, and both make good sense in this verse.

 

၂၄–၂၆ (ရောမ ၅:၁၁ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်သည် အပြည့်အဝစိတ်ကျေနပ်သည်။—ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သော အပြစ်ဖြေရာခြင်းသည် ခမည်းတော်အား အပြည့်အဝစိတ်ကျေနပ်စေသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဖြောင့်မတ်နိုင်ပြီး၊ ယုံကြည်သူများကို ဖြောင့်မတ်စေသူဖြစ်နိုင်သည် (MS ၂၈၊ ၁၉၀၅)။

24–26 (see EGW on ch. 5:11). The Father Abundantly Satisfied.—The atonement that has been made for us by Christ is wholly and abundantly satisfactory to the Father. God can be just, and yet the justifier of those who believe (MS 28, 1905).

 

(ရောမ ၅:၁)။ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းသည် ပြည့်စုံသောခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။—[ရောမ ၃:၂၄–၂၆ ကိုးကားထားသည်]။ ဤနေရာ၌ အမှန်တရားကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ ဤကရုဏာနှင့် ကောင်းမွန်ခြင်းသည် လုံးဝမထိုက်တန်ပါ။ ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်သည် အပြစ်သား၏ထိုက်တန်မှု သို့မဟုတ် တောင်းဆိုမှုမပါဘဲ အခမဲ့ဖြောင့်မတ်စေရန်ဖြစ်သည်။ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းသည် အပြစ်ကို ပြည့်စုံစွာ ခွင့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ အပြစ်သားသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်ကို လက်ခံသည့်အချိန်တွင်၊ ထိုအချိန်၌ သူသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းခံရသည်။ ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို သူ့ထံသို့ မှတ်တင်ပေးအပ်ပြီး၊ သူသည် ဘုရား၏ခွင့်လွှတ်ပေးသော ကျေးဇူးတော်ကို သံသယမဖြစ်ရတော့ပါ။

(Ch. 5:1.) Justification Means Complete Pardon.—[Rom. 3:24–26 quoted.] Here the truth is laid out in plain lines. This mercy and goodness is wholly undeserved. The grace of Christ is freely to justify the sinner without merit or claim on his part. Justification is a full, complete pardon of sin. The moment a sinner accepts Christ by faith, that moment he is pardoned. The righteousness of Christ is imputed to him, and he is no more to doubt God’s forgiving grace.

 

ယုံကြည်ခြင်းတွင် ၎င်းကို ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်စေသည့် အရာမရှိပါ။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားနိုင်ခြင်းမရှိပါ။ ခရစ်တော်သည် ယုံကြည်သူအားလုံးအတွက် ကယ်တင်ခြင်းသို့ ဘုရား၏တန်ခိုးဖြစ်သည်။ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းသည် ယေရှုခရစ်၏ထိုက်တန်မှုများမှတစ်ဆင့် ရရှိသည်။ သူသည် အပြစ်သား၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ပေးဆပ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် သူ၏အသွေးတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ ယုံကြည်သူကို ဖြောင့်မတ်စေနိုင်သည်။

There is nothing in faith that makes it our saviour. Faith cannot remove our guilt. Christ is the power of God unto salvation to all them that believe. The justification comes through the merits of Jesus Christ. He has paid the price for the sinner’s redemption. Yet it is only through faith in His blood that Jesus can justify the believer.

 

အပြစ်သားသည် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းအတွက် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ကောင်းမှုများကို အားကိုးနိုင်ခြင်းမရှိပါ။ သူသည် ၎င်း၏အပြစ်အားလုံးကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ ၎င်း၏လမ်းကြောင်းပေါ်သို့ ထွန်းလင်းလာသော အလင်းတစ်ဆင့်ပြီးတစ်ဆင့်ကို လက်ခံရယူရမည့်အချက်သို့ ရောက်ရှိရမည်။ သူသည် ခရစ်တော်၏အသွေးတော်တွင် ပြည့်ဝစွာပြင်ဆင်ထားသော အခမဲ့ပေးကမ်းမှုကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရိုးရှင်းစွာဆုပ်ကိုင်သည်။ သူသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် သူ့အတွက်ပြုလုပ်ထားသော ဘုရား၏ကတိတော်များကို ယုံကြည်သည်၊ ၎င်းတို့မှာ သန့်ရှင်းစေခြင်း၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်။ အကယ်၍ သူသည် ယေရှုကို လိုက်လျှောက်ပါက၊ သူသည် အလင်းထဲတွင် နှိမ့်ချစွာလျှောက်လှမ်းပြီး၊ အလင်းတွင်ဝမ်းမြောက်ကာ ထိုအလင်းကို အခြားသူများသို့ ဖြန့်ဝေပေးမည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းခံရသူသည် ၎င်း၏ဘဝတစ်ခုလုံးတွင် နာခံမှုဖြင့် ရွှင်လန်းမှုကို သယ်ဆောင်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုသည် ခရစ်တော်သည် သူ့အတွက်ဖြစ်သည့်အရာ၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်အား လက်အောက်ခံသူ၊ သူ့ကို ဂုဏ်ပြုသူ၊ သူ၏အမိန့်တော်ကို လိုက်လျှောက်သူများသည် ဘုရား၏ဉာဏ်အလင်းကို လက်ခံရရှိမည်။ ဘုရား၏အဖိုးတန်ကျမ်းစာတွင် သန့်ရှင်းမှု၊ မြင့်မြတ်မှုနှင့် အလှတရားတို့ရှိပြီး၊ ဘုရား၏အကူအညီမပါဘဲ လူ၏အမြင့်ဆုံးစွမ်းအားများဖြင့် မရောက်ရှိနိုင်ပါ (ST မေ ၁၉၊ ၁၈၉၈)။

The sinner cannot depend upon his own good works as a means of justification. He must come to the point where he will renounce all his sin, and embrace one degree of light after another as it shines upon his pathway. He simply grasps by faith the free and ample provision made in the blood of Christ. He believes the promises of God, which through Christ are made unto him sanctification and righteousness and redemption. And if he follows Jesus, he will walk humbly in the light, rejoicing in the light and diffusing that light to others. Being justified by faith, he carries cheerfulness with him in his obedience in all his life. Peace with God is the result of what Christ is to him. The souls who are in subordination to God, who honor Him, and are doers of His Word, will receive divine enlightenment. In the precious Word of God there is purity and loftiness as well as beauty that, unless assisted by God, the highest powers of man cannot attain to (ST May 19, 1898).

 

(ဆာလံ ၁၈:၃၅၊ ၈၅:၁၀၊ ၈၉:၁၄၊ ဗျာဒိတ် ၄:၃၊ ယောဟန် ၃:၁၆ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ကရုဏာတော်၏ပေါင်းစည်းမှု။—တိမ်တိုက်ထဲရှိ သက်တံသည် နေရောင်နှင့် မိုးရေတို့ ပေါင်းစည်းမှုဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့၊ ထီးနန်းကို ဝန်းရံထားသော သက်တံသည် ကရုဏာနှင့် တရားမျှတမှု၏ ပေါင်းစည်းထားသော စွမ်းအားကို ကိုယ်စားပြုသည်။ တရားမျှတမှုတစ်ခုတည်းကိုသာ ထိန်းသိမ်းရန်မဟုတ်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထီးနန်းအထက်ရှိ ကတိတော်၏သက်တံ၏ဘုန်းတော်ကို ဖုံးကွယ်စေမည်ဖြစ်ပြီး၊ လူသည် တရားတော်၏ပြစ်ဒဏ်ကိုသာ မြင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ တရားမျှတမှုနှင့် ပြစ်ဒဏ်မရှိပါက၊ ဘုရား၏အုပ်ချုပ်မှုတွင် တည်ငြိမ်မှုမရှိပါ။

(Ps. 18:35; 85:10; 89:14; Rev. 4:3; see EGW on John 3:16.) The Mingling of Judgment and Mercy.—As the bow in the cloud is formed by the union of the sunlight and the shower, so the rainbow encircling the throne represents the combined power of mercy and justice. It is not justice alone that is to be maintained; for this would eclipse the glory of the rainbow of promise above the throne; man could see only the penalty of the law. Were there no justice, no penalty, there would be no stability to the government of God.

 

တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ကရုဏာတော်၏ ပေါင်းစည်းမှုသည် ကယ်တင်ခြင်းကို ပြည့်စုံစေသည်။ ၎င်းနှစ်ခု၏ပေါင်းစည်းမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်နှင့် ယေဟောဝါ၏တရားတော်ကို ကြည့်ရှုရင်း “သင်၏နူးညံ့သိမ်မွေ့မှုသည် ကျွန်ုပ်ကို ကြီးမြတ်စေသည်” ဟု အော်ဟစ်စေသည်။ ဧဝံဂေလိတရားသည် ဘုရား၏တရားတော်၏ မပြောင်းလဲမှုကို ထင်ရှားစေသော ပြည့်စုံသောစနစ်တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ၎င်းသည် နှလုံးသားကို မျှော်လင့်ချက်နှင့် ဘုရားအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် လှုံ့ဆော်ပေးသည်။ ကရုဏာတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘုရား၏မြို့တော်အတွင်းသို့ တံခါးများမှတစ်ဆင့် ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ပြီး၊ တရားမျှတမှုသည် နာခံသူတိုင်းအား တော်ဝင်မိသားစု၏အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦး၊ ကောင်းကင်ဘုရင်၏သားသမီးအဖြစ် အပြည့်အဝအခွင့်အာဏာပေးရန် စွန့်လွှတ်ပေးသည်။

It is the mingling of judgment and mercy that makes salvation full and complete. It is the blending of the two that leads us, as we view the world’s Redeemer and the law of Jehovah, to exclaim, “Thy gentleness hath made me great.” We know that the gospel is a perfect and complete system, revealing the immutability of the law of God. It inspires the heart with hope, and with love for God. Mercy invites us to enter through the gates into the city of God, and justice is sacrificed to accord to every obedient soul full privileges as a member of the royal family, a child of the heavenly King.

 

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့၏စရိုက်တွင် ချို့ယွင်းချက်ရှိပါက၊ ကရုဏာတော်က နာခံသူများအတွက် ဖွင့်ထားသော တံခါးများကို ဖြတ်ကျော်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ အကြောင်းမှာ တရားမျှတမှုသည် ဝင်ပေါက်တွင် ရပ်တည်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို မြင်လိုသူအားလုံးတွင် သန့်ရှင်းမှု၊ ဖြူစင်မှုကို တောင်းဆိုသည်။ တရားမျှတမှုမရှိတော့ဘဲ၊ ဘုရား၏ကရုဏာတော်သည် စရိုက်မခွဲခြားဘဲ လူမျိုးတစ်ခုလုံးအတွက် တံခါးများကို ဖွင့်ပေးနိုင်ခဲ့လျှင်၊ စာတန်နှင်ထုတ်ခံရမှုမတိုင်မီကထက် ကောင်းကင်တွင် ပိုမိုဆိုးရွားသော မကျေနပ်မှုနှင့် ပုန်ကန်မှုအခြေအနေရှိလာမည်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်၏ငြိမ်းချမ်းမှု၊ ပျော်ရွှင်မှု၊ သဟဇာတမှုတို့သည် ပြိုကွဲသွားမည်ဖြစ်သည်။ ကမ္ဘာမှကောင်းကင်သို့ ပြောင်းလဲမှုသည် လူ၏စရိုက်ကို ပြောင်းလဲမည်မဟုတ်ပါ။ ကောင်းကင်တွင် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ပျော်ရွှင်မှုသည် ဤဘဝတွင် ခရစ်တော်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ဖွဲ့စည်းထားသော စရိုက်များမှ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်ရှိသူတော်စင်များသည် ပထမဦးစွာ ဤလောက၌ သူတော်စင်များဖြစ်ခဲ့ရမည်။

If we were defective in character, we could not pass the gates that mercy has opened to the obedient; for justice stands at the entrance, and demands holiness, purity, in all who would see God. Were justice extinct, and were it possible for divine mercy to open the gates to the whole race, irrespective of character, there would be a worse condition of disaffection and rebellion in heaven than before Satan was expelled. The peace, happiness, and harmony of heaven would be broken up. The change from earth to heaven will not change men’s characters; the happiness of the redeemed in heaven results from the characters formed in this life, after the image of Christ. The saints in heaven will first have been saints on earth.

 

ခရစ်တော်က လူသားအတွက် ယဇ်ပူဇော်မှုဖြင့် ရရှိသော ကယ်တင်ခြင်းသည် တန်ဖိုးရှိသည့်တစ်ခုတည်းသော ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာ့ဒုက္ခဆင်းရဲအားလုံး၏အကြောင်းရင်းဖြစ်သော အပြစ်မှ ကယ်တင်ပေးသည်။ အပြစ်သားထံသို့ ပေးအပ်သော ကရုဏာတော်သည် သူ့ကို ယေရှုထံသို့ အဆက်မပြတ်ဆွဲဆောင်သည်။ သူသည် နောင်တနှင့်ဝန်ခံခြင်းဖြင့် တုံ့ပြန်ပါက၊ ဧဝံဂေလိတရားတွင် သူ့ရှေ့တွင်ထားရှိသော မျှော်လင့်ချက်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဆုပ်ကိုင်ပါက၊ ဘုရားသခင်သည် ကျိုးပဲ့နှိမ့်ချသောနှလုံးကို မထီမဲ့မြင်ပြုမည်မဟုတ်ပါ။ ဤသို့ဖြင့် ဘုရား၏တရားတော်သည် အားနည်းသွားခြင်းမရှိဘဲ၊ အပြစ်၏စွမ်းအားသည် ကျိုးပဲ့ပြီး၊ ကရုဏာတော်၏တရားမင်္ဂလာသည် နောင်တရသော အပြစ်သားထံသို့ ပေးအပ်သည် (စာလွှာ ၁ဖ၊ ၁၈၉၀)။

The salvation that Christ made such a sacrifice to gain for man, is that which is alone of value, that which saves from sin—the cause of all the misery and woe in our world. Mercy extended to the sinner is constantly drawing him to Jesus. If he responds, coming in penitence with confession, in faith laying hold of the hope set before him in the gospel, God will not despise the broken and contrite heart. Thus the law of God is not weakened, but the power of sin is broken, and the scepter of mercy is extended to the penitent sinner (Letter 1f, 1890).

 

၂၄–၂၈ (ဂလာတိ ၂:၁၆၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၃ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအကြောင်း ထင်မြင်ချက်များ။—များစွာသောသူတို့သည် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းစေခြင်းအကြား သိမ်မွေ့သောခြားနားချက်များကို အသေးစိတ်သတ်မှတ်ရန် ကြိုးစားရာတွင် အမှားပြုကြသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းနှစ်ခု၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များတွင် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အယူအဆနှင့် ထင်မြင်ချက်များကို မကြာခဏထည့်သွင်းကြသည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ အရေးကြီးသောမေးခွန်းတွင် ဝိညာဉ်ရေးလှုံ့ဆော်မှုထက် ပိုမိုသေးငယ်စွာ အဘယ်ကြောင့်ကြိုးစားရသနည်း။ ဝိညာဉ်၏ကယ်တင်ခြင်းသည် ဤအကြောင်းအရာကို သင်၏နားလည်မှုအတိအကျပေါ်တွင် မူတည်သည်ဟူသကဲ့သို့ အသေးစိတ်အချက်တိုင်းကို ဖော်ထုတ်ရန် အဘယ်ကြောင့်ကြိုးစားရသနည်း။ လူအားလုံးသည် တူညီသောအမြင်မှ မမြင်နိုင်ပါ (MS ၂၁၊ ၁၈၉၁)။

24–28 (see EGW on Gal. 2:16; 1 Thess. 4:3). Speculations About Righteousness by Faith.—Many commit the error of trying to define minutely the fine points of distinction between justification and sanctification. Into the definitions of these two terms they often bring their own ideas and speculations. Why try to be more minute than is Inspiration on the vital question of righteousness by faith? Why try to work out every minute point, as if the salvation of the soul depended upon all having exactly your understanding of this matter? All cannot see in the same line of vision (MS 21, 1891).

 

၂၄။ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းခံရသည်။ လူသားများတွင် ဘုရားသခင်နှင့် မဖြစ်မနေဖြောင့်မတ်စေရန် မည်သည့်အရာမျှမရှိသောကြောင့်၊ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းသည် အခမဲ့လက်ဆောင်အဖြစ် ရောက်ရှိရမည်။ လူတစ်ဦးသည် နှိမ့်ချစွာဖြင့် ဘုရား၏ဘုန်းတော်မှ ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်နေကြောင်းနှင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ ထောက်ခံစရာမည်သည့်အရာမျှ သူ့တွင်မရှိကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရန် အသင့်ဖြစ်သောအခါမှသာ၊ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေခြင်းကို အခမဲ့လက်ဆောင်အဖြစ် လက်ခံနိုင်သည်။

24. Being justified. Since men have nothing by which they may set themselves right with God, justification must come as a free gift. Only when in all humility a man is prepared to acknowledge that he is destitute of the glory of God and that he has nothing in himself that would commend him to God is he enabled by faith to accept justification as a free gift.

 

အခမဲ့အားဖြင့်။ ဂရိဘာသာ dōrean၊ “အခမဲ့အားဖြင့်၊ လက်ဆောင်အဖြစ်”။ ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုမှုကို မဿဲ ၁၀:၈၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၇၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၆၊ ၂၂:၁၇ တို့တွင် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Freely. Gr. dōrean, “freely, as a gift.” Compare the use of the word in Matt. 10:8; 2 Cor. 11:7; Rev. 21:6; 22:17.

 

ကျေးဇူးတော်။ ဂရိဘာသာ charis၊ ဓမ္မသစ်တွင် ၁၅၀ ကြိမ်ခန့်ဖြစ်ပေါ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤအရေးပါသောအသုံးအနှုန်းကို ဓမ္မသစ်ရေးသားသူများထက် ပိုမိုအသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏စာတမ်းများတွင် ၁၀၀ ကြိမ်ခန့်ဖြစ်ပေါ်သည်။ ၎င်း၏ရင်းနှီးသော မဟာမိတ်ဖြစ်သူ လုကာသည် လုကာနှင့် တမန်တော်များတွင် ၂၅ ကြိမ်ခန့် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ဤလူနှစ်ဦးသည် ဓမ္မသစ်တွင်ဖြစ်ပေါ်သည့် ခြောက်ပုံခုနစ်ပုံခန့်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ “ကျေးဇူးတော်” သည် တမန်တော်များက တီထွင်ထားသော စကားလုံးသစ်မဟုတ်ပါ။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဓမ္မဟောင်း ဂရိဘာသာပြန်နှင့် ဂန္တဝင်နှင့်နောက်ပိုင်း ဂရိစာပေများတွင် ဆက်စပ်အဓိပ္ပာယ်မျိုးစုံဖြင့် ကျယ်ပြန့်စွာ အသုံးပြုခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ဓမ္မသစ်သည် “ကျေးဇူးတော်” ကို အခြားနေရာများတွင် အပြည့်အဝမတွေ့ရသည့် အထူးအရေးပါမှုကို မကြာခဏထည့်သွင်းပုံရသည်။

Grace. Gr. charis, occurring some 150 times in the NT. Paul made more use of this significant term than any other NT writer, there being some 100 occurrences in his epistles. His close associate, Luke, used the word about 25 times in Luke and Acts, these two men thereby accounting for about five sixths of all the NT occurrences. “Grace” was by no means a new word invented by the apostles; the term was widely used in a variety of associated meanings in the LXX and in classical and later Greek literature. However, the NT often seems to attach a special significance to “grace” that is not found fully elsewhere.

 

အဓိကအားဖြင့် “ကျေးဇူးတော်” ဆိုသည်မှာ “ပျော်ရွှင်မှု သို့မဟုတ် အာရုံသာယာမှုဖြစ်စေသောအရာ” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် အလှအပ၊ ကျက်သရေ၊ ချစ်စရာကောင်းမှု၊ ကြည့်ရှုသူကို အာရုံသာယာစေသောအရာ စသည့်အယူအဆများကို ဖော်ပြသည်။ “မင်းနှုတ်ခမ်းထဲသို့ ကျေးဇူးတော်သွန်းလောင်းပြီးပြီ” (ဆာလံ ၄၅:၂၊ ဂရိဘာသာပြန်; စစ. သုတ္တံ ၁:၉၊ ၃:၂၂) ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ တူညီသောအယူအဆသည် သစ်တရားစာတွင် အချို့နေရာများတွင်လည်း ရှိသည်။ ယေရှုသည် နာဇရက်တွင် မိန့်တော်မူသောအခါ၊ ကြားနာသူများသည် “သူ၏နှုတ်မှ ထွက်လာသော ကျေးဇူးစကားများ [စာသားအရ ‘ကျေးဇူးစကားများ’] ကို အံ့ဩခဲ့ကြသည်” (လုကာ ၄:၂၂)။ ပေါလုသည် ကောလောသဲရှိ ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏စကားသည် “အမြဲတမ်း ကျေးဇူးတော်နှင့် ပြည့်နေရမည်” (ကောလောသဲ ၄:၆) ဟု အကြံပေးခဲ့သည်။

Primarily “grace” means “that which gives joy or pleasure,” thus conveying the ideas of beauty, gracefulness, loveliness, something that delights the beholder. Compare “grace is poured into thy lips” (Ps. 45:2, LXX; cf. Prov. 1:9; 3:22). The same idea is present in some of the NT occurrences. When Jesus spoke in Nazareth, His hearers “wondered at the gracious words [literally, “the words of grace”] which proceeded out of his mouth” (Luke 4:22). Paul counseled the believers at Colossae that their speech should “be alway with grace” (Col. 4:6).

 

“ကျေးဇူးတော်” သည် အခြားသူတစ်ဦးအပေါ် ခံစားရသော သို့မဟုတ် ဖော်ပြသော လှပသော သို့မဟုတ် သဘောတူညီသော ခံစားချက်၊ ဥပမာ ကြင်နာမှု၊ မျက်နှာသာ၊ ကောင်းသောဆန္ဒတို့ကို ဆိုလိုသည်။ ယောသပ်သည် ဖာရိုဘုရင်ရှေ့တွင် “မျက်နှာသာ” ဟု စာသားအရ “ကျေးဇူးတော်” ရရှိခဲ့သည် (တမန်တော် ၇:၁၀၊ စစ. အခန်းကြီး ၇:၄၆)။ တပည့်တော်များသည် တရားဟောပြီး လူထုအားလုံးနှင့် “မျက်နှာသာ” ဟု စာသားအရ “ကျေးဇူးတော်” ရရှိခဲ့သည် (တမန်တော် ၂:၄၇)။ ယေရှုသည် ငယ်ရွယ်စဉ်က “ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သည် သူ့အပေါ်တွင် ရှိခဲ့သည်” (လုကာ ၂:၄၀)။ ဤနေရာတွင် “မထိုက်မတန်သော မျက်နှာသာ” ဟူသော အဓိပ္ပါယ်သတ်မှတ်ချက်သည် သင့်လျော်မှုမရှိပေ။ “ကျေးဇူးတော်” ကို လုကာ ၂:၅၂ တွင် “ဘုရားသခင်နှင့် လူတို့နှင့် မျက်နှာသာ” ဟု စာသားအရ “ဘုရားသခင်နှင့် လူတို့နှင့် ကျေးဇူးတော်” ဟု နားလည်ရမည်။

“Grace” also carried the idea of a beautiful or agreeable sentiment felt or expressed toward another, such as kindness, favor, good will. Joseph found “favour,” literally, “grace,” in the sight of Pharaoh (Acts 7:10; cf. v. 46). As the disciples preached they had “favour,” literally, “grace,” with all the people (Acts 2:47). While Jesus was a boy “the grace of God was upon him” (Luke 2:40). Certainly the definition, “unmerited favor,” that is often assigned to the word is unsuitable here. “Grace” should be understood in the sense of Luke 2:52, “in favour with God and man,” literally, “in grace with God and man.”

 

ကောင်းသောဆန္ဒ၏ဖော်ပြမှုတစ်ခုအနေဖြင့်၊ “ကျေးဇူးတော်” သည် ကျေးဇူးတင်ခြင်းအတွက်လည်း အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် “ထိုကျွန်ကို ကျေးဇူးတင်သလား” (လုကာ ၁၇:၉) သည် စာသားအရ “ထိုကျွန်အပေါ် ကျေးဇူးတော်ရှိသလား” ဖြစ်သည်။ “ကျေးဇူးတော်” သည် “ဘုရားသခင်ထံ ကျေးဇူးတော်ရှိပါစေ” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၇၊ ၂ ကောရိန္သု ၈:၁၆; စစ. ရောမ ၆:၁၇၊ ၂ ကောရိန္သု ၂:၁၄၊ ၉:၁၅) ဟူသော စကားရပ်တွင် ဤအဓိပ္ပါယ်ဖြင့် မကြာခဏအသုံးပြုသည်။ ဤသည်မှာ လူသားများက ဘုရားသခင်ထံ ပေးအပ်သော “မထိုက်မတန်သော မျက်နှာသာ” မဟုတ်ပေ။

As an expression of the sentiment of good will, “grace” was also used of thankfulness. Thus, “Doth he thank that servant?” (Luke 17:9) is, literally, “Does he have grace toward the servant?” “Grace” is frequently used in this sense in the expression “thanks be to God,” literally, “grace be to God” (1 Cor. 15:57; 2 Cor. 8:16; cf. Rom. 6:17; 2 Cor. 2:14; 9:15). Certainly this is not “unmerited favor” offered by mortals to God.

 

ကောင်းသောဆန္ဒ၏ အကြီးအကျယ်ဖော်ပြမှုတစ်ခုအနေဖြင့်၊ “ကျေးဇူးတော်” သည် လက်ဆောင်၊ ပြုလုပ်သောမျက်နှာသာ၊ ဆုကျေးဇူးအတွက်လည်း အသုံးပြုခဲ့သည်။ ယုဒလူများသည် ဖေတ္တုထံသို့ လာပြီး ပေါလုအား ဆန့်ကျင်ရန် “မျက်နှာသာ” ဟု စာသားအရ “ကျေးဇူးတော်” ကို တောင်းခံခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၅:၃)။ ပေါလုသည် ဆင်းရဲသားများအတွက် အသင်းတော်များက စုဆောင်းထားသော လက်ဆောင်ကို စာသားအရ “ကျေးဇူးတော်” (၁ ကောရိန္သု ၁၆:၃၊ စစ. ၂ ကောရိန္သု ၈:၄, ၆, ၇, ၁၉) ဟု ပြောဆိုသည်။

As a substantial expression of good will, “grace” was also used of a gift, a favor done, a boon. The Jews came to Festus and desired “favour,” literally, “grace,” against Paul (Acts 25:3). Paul speaks of the gift that the churches had gathered for the poor at Jerusalem as, literally, “the grace” (1 Cor. 16:3; cf. 2 Cor. 8:4, 6, 7, 19).

 

အထက်ဖော်ပြခဲ့သော အသုံးပြုမှုများသည် အခြားဂရိစာပေများတွင် တွေ့ရသည့်အသုံးပြုမှုများနှင့် ကွဲပြားခြင်းမရှိပေ။ သစ်တရားစာတွင် အထူးသဖြင့် ပေါလု၏ရေးသားချက်များတွင် “ကျေးဇူးတော်” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဖော်ပြထားသော အပြစ်သားများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ပြည့်လျှံသော၊ ကယ်တင်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ထူးခြားသော အဓိပ္ပါယ်ကို ဆောင်သည်။ လူအားလုံးသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြပြီး ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်မှ ကင်းမဲ့နေသည် (ရောမ ၃:၂၃) ဖြစ်သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်၏ ဤမျက်နှာသာနှင့် ချစ်ခင်ကြင်နာမှုသည် အပြစ်သားလူသားများအတွက် လုံးဝမထိုက်တန်ဘဲ မထိုက်မတန်ဖြစ်သည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်ကို မုန်းတီးပြီး ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်မှုတွင် နေထိုင်ခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၁:၂၁, ၃၀, ၃၂)၊ သူ၏သမ္မာတရားကို ဖျက်ဆီးခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၁:၁၈, ၂၅)၊ သားရဲများနှင့် တွားသွားသတ္တဝါများကို ကိုးကွယ်ရန် နှစ်သက်ခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၁:၂၃)၊ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ခန္ဓာတွင် သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ညစ်ညမ်းစေခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၁:၂၄-၂၇)၊ သူ၏နာမတော်ကို ကဲ့ရဲ့ခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၂:၂၄)၊ ပြီးတော့ သူ၏သည်းခံမှုနှင့် စိတ်ရှည်မှုကို မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၂:၄)။ နောက်ဆုံးတွင်၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ရန် စေလွှတ်ခံရသော သူ၏သားတော်ကို သတ်ဖြတ်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၇:၅၂)။ သို့သော်လည်း ဤအရာအားလုံးကို ဖြတ်သန်းလာရင်း ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို ချစ်ခင်ကြင်နာမှုဖြင့် ဆက်လက်ကြည့်ရှုပြီး၊ သူ၏ကောင်းမြတ်မှု၏ ဖော်ပြချက်သည် လူများကို နောင်တရရန် ဦးဆောင်ပေးသည် (ရောမ ၂:၄)။

None of the above usages is different from those found in other Greek literature. The distinctive meaning attached to the term “grace” in the NT, and especially in the writings of Paul, is that of the abundant, saving love of God toward sinners as revealed in Jesus Christ. Obviously, since all men have sinned and are destitute of the glory of God (Rom. 3:23), such favor and loving-kindness on God’s part are wholly undeserved and unmerited by sinful man. Men have lived in hatred and rebellion against God (ch. 1:21, 30, 32), have perverted His truth (vs. 18, 25), have preferred to worship beasts and reptiles (v. 23), have defiled His image in their own bodies (vs. 24–27), have blasphemed His name (ch. 2:24), and have even despised God for His patience and forbearance (v. 4). Finally, they murdered His Son, sent to save them (Acts 7:52). Yet through it all God has continued to regard man with love and kindness, that the revelation of His goodness may lead men to repentance (Rom. 2:4).

 

ဤသည်မှာ သစ်တရားစာတွင် ထူးခြားသော ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏အတည်ပြုချက်ကို ထိုက်တန်သူများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာသာမျှသာမဟုတ်၊ ၎င်းသည် အပြစ်သားလူသားများအပေါ် သူ၏ အကန့်အသတ်မရှိ၊ အားလုံးပါဝင်သော၊ ပြောင်းလဲပေးသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်။ ဤကျေးဇူးတော်၏ သတင်းကောင်းသည် ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဖော်ပြထားပြီး “ကယ်တင်ခြင်းသို့ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးဖြစ်သည်” (အခန်းကြီး ၁:၁၆)။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ သနားကရုဏာနှင့် ခွင့်လွှတ်လိုသောဆန္ဒမျှသာမဟုတ်၊ ၎င်းသည် ကယ်တင်ရန် တက်ကြွသော၊ စွမ်းအားပြည့်သော၊ ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် လူတစ်ဦးကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သည် (ယောဟန် ၁:၁၄)၊ ၎င်းကို ပေးအပ်နိုင်သည် (ရောမ ၁၂:၃- ၆)၊ ၎င်းသည် အားလုံးလုံလောက်သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၉; စစ. ရောမ ၅:၂၀)၊ ၎င်းသည် အုပ်စိုးသည် (ရောမ ၅:၂၁)၊ ၎င်းသည် သွန်သင်ပေးသည် (တိတု ၂:၁၁- ၁၂)၊ ၎င်းသည် စိတ်နှလုံးကို ခိုင်ခံ့စေသည် (ဟေဗြဲ ၁၃:၉)။ အချို့ကိစ္စများတွင် “ကျေးဇူးတော်” သည် “ဧဝံဂေလိတရား” (ကောလောသဲ ၁:၆) နှင့် ဘုရားသခင်၏ ယေဘုယျလုပ်ဆောင်မှု (တမန်တော် ၁၁:၂၃; ၁ ပေတရု ၅:၁၂) နှင့် တူညီသလို ထင်ရသည်။ “ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏ တန်ခိုးကြီးမားသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်” (GW ၇၀)။ “ခရစ်တော်သည် လူသားအား ဘုရားသခင်၏ ပုံသဏ္ဌာန်သို့ ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်ရန် သူ၏အသက်တာကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူ၏ ကျေးဇူးတော်၏ တန်ခိုးဖြစ်ပြီး၊ လူသားများကို သမ္မာတရားကို နာခံရန် စုစည်းပေးသည်” (CT ၂၄၉)။

This is the grace of God in its peculiar NT sense. It is not merely God’s favor toward those who might merit His approval, it is His unlimited, all-inclusive, transforming love toward sinful men and women; and the good news of this grace, as revealed in Jesus Christ, is “the power of God unto salvation” (ch. 1:16). It is not merely God’s mercy and willingness to forgive, it is an active, energizing, transforming power to save. Thus it may fill a person (John 1:14), it may be given (Rom. 12:3, 6), it is all-sufficient (2 Cor. 12:9; cf. Rom. 5:20), it reigns (Rom. 5:21), it teaches (Titus 2:11, 12), it establishes the heart (Heb. 13:9). In some instances “grace” seems almost to be equivalent to “gospel” (Col. 1:6) and to the working of God generally (Acts 11:23; 1 Peter 5:12). “Divine grace is the great element of saving power” (GW 70). “Christ gave His life to make it possible for man to be restored to the image of God. It is the power of His grace that draws men together in obedience to the truth” (CT 249).

 

ကယ်တင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် အာပိုလူထရိုးစစ်၊ စာသားအရ “လွှတ်ပေးခြင်း”၊ “ရွေးယူခြင်းဖြင့် လွှတ်ပေးခြင်း”။ ဂရိစကားလုံးသည် အပိုင်းနှစ်ပိုင်းဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ အာပို ဆိုသည်မှာ “မှ”၊ နှင့် လူထရိုးစစ် ဆိုသည်မှာ လူထရိုန်၊ “ရွေးယူခြင်း” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ လူထရိုန် သည် ကျွန်များကို လွှတ်ပေးရန် ဝယ်ယူခြင်းအတွက် ပေးဆောင်သော စျေးနှုန်းကို ဖော်ပြရန် ပါပီရီကျမ်းများတွင် သာမန်အသုံးပြုသော ဝေါဟာရဖြစ်သည်။ ဤဝေါဟာရသည် ကျွန်ခံမှု၊ သုံ့ပန်းမှု၊ သို့မဟုတ် မကောင်းမှုတစ်ခုခုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုပြီး၊ များသောအားဖြင့် စျေးနှုန်း သို့မဟုတ် ရွေးယူခြင်း၏ အယူအဆကို ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ကယ်တင်ခြင်း” သည် လက်တင်ဘာသာမှ “ပြန်ဝယ်ယူခြင်း”၊ “ရွေးယူခြင်း” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသော ကြိယာမှ ဆင်းသက်လာသည်။

Redemption. Gr. apolutrōsis, literally, “a ransoming,” “a releasing by ransom.” The Greek word consists of two parts, apo, “from,” and lutrōsis, related to lutron, “ransom.” Lutron is a term common in the papyri to describe the purchase price for freeing slaves. The term is used to denote liberation from bondage, captivity, or evil of any kind, the idea of the payment of a price or ransom usually being implied. The English word “redeem” comes from a Latin verb meaning “to buy back,” “to ransom.”

 

ရှေးတရားစာတွင် ကယ်တင်ခြင်းကို သင်္ကေတဖော်ပြသော အကြီးမားဆုံးသော ပုံစံလုပ်ဆောင်မှုမှာ အီဂျစ်ပြည်မှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယေဟောဝါသည် ကယ်တင်သူ သို့မဟုတ် လွှတ်မြောက်စေသူအနေဖြင့် “ငါသည် သင်တို့ကို လက်မောင်းဆန့်ထုတ်ပြီး ကယ်တင်မည်” (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၆၊ စစ. အခန်းကြီး ၁၅:၁၃) ဟု ကတိပြုခဲ့သည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဣသရေလလူမျိုးကို ဘုရားသခင်၏ ဝတ်ပြုရေးအတွက် သန့်ရှင်းစေရန်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၇)။ ကယ်တင်ခြင်းတွင် ပါဝင်ရန်၊ ဣသရေလလူမျိုးသည် ပသခါသိုးသငယ်ကို စားသုံးခြင်းနှင့် သွေးဖြန်းခြင်းတို့တွင် ယုံကြည်ခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှုကို လိုအပ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၂)။

In the OT the great typical act which symbolized redemption was the deliverance from Egypt. Jehovah, as the redeemer or deliverer, promised, “I will redeem you with a stretched out arm” (Ex. 6:6; cf. ch. 15:13). The purpose of the redemption was the consecration of Israel to the service of God (Ex. 6:7). In order to share in the redemption, the Israelites were required to perform an act of faith in the eating of the Passover lamb and in the sprinkling of the blood (Ex. 12).

 

ဤပုံစံများသည် အပြစ်နှင့် သေခြင်းမှ လူသားကို ကယ်တင်ခြင်းတွင် ပြည့်စုံသည်။ ယေရှုသည် “သတ်ဖြတ်ခံရသော သိုးသငယ်” (ဗျာဒိတ် ၅:၁၂၊ စစ. ယောဟန် ၁:၂၉၊ ၁ ကောရိန္သု ၅:၇၊ ၁ ပေတရု ၁:၁၈, ၁၉) ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ရွေးယူခြင်း သို့မဟုတ် စျေးနှုန်းတစ်ခုကို ပေးဆောင်ခဲ့သည်ဟု သစ်တရားစာတွင် ရှင်းလင်းစွာ သွန်သင်ထားသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က “လူသားသားသည် … လူများစွာအတွက် ရွေးယူခြင်းအဖြစ် သူ၏အသက်ကို ပေးရန် လာခဲ့သည်” (မာကု ၁၀:၄၅) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကို “လူအားလုံးအတွက် ရွေးယူခြင်းအဖြစ် သူ့ကိုယ်သူ ပေးအပ်ခဲ့သူ” (၁ တိမောသေ ၂:၆) ဟု ပြောဆိုသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် “ဝယ်ယူခံရသူ” (၂ ပေတရု ၂:၁) သို့မဟုတ် “စျေးနှုန်းဖြင့် ဝယ်ယူခံရသူ” (၁ ကောရိန္သု ၆:၂၀) အဖြစ် ဖော်ပြခံရသည်။ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကျိန်ခြင်းဖြစ်လာပြီး၊ ဥပဒေ၏ ကျိန်ခြင်းမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်ခဲ့သည်” (ဂလာတိ ၃:၁၃)။ ထို့ကြောင့်၊ တစ်နည်းအားဖြင့်၊ တရားမျှတခြင်းသည် အခမဲ့မဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းအတွက် ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားမှုနှင့် သေခြင်းဖြင့် အလွန်ကြီးမားသော စျေးနှုန်းကို ပေးဆောင်ခဲ့ရသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အခမဲ့ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်း၏ကုန်ကျစရိတ်ကို ကျွန်ုပ်တို့က မပေးဆောင်ရဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ သားတော်ကိုယ်တိုင်က ပေးဆောင်ခဲ့သည်။

These types are fulfilled in the redemption of man from sin and death. Jesus is “the Lamb that was slain” (Rev. 5:12; cf. John 1:29; 1 Cor. 5:7; 1 Peter 1:18, 19). That a ransom, or price, was paid for our redemption is clearly taught in the NT. Jesus Himself declared that “the Son of man came … to give his life a ransom for many” (Mark 10:45). Paul speaks of Christ as the One “who gave himself a ransom for all” (1 Tim. 2:6). Christians are represented as “bought” (2 Peter 2:1), or “bought with a price” (1 Cor. 6:20). “Christ hath redeemed us from the curse of the law, being made a curse for us” (Gal. 3:13). Thus, in one sense, justification is not free, for a very great price has been paid for it by the sufferings and death of Christ. But it is free to us, since its cost is not met by us, but has been paid by the Son of God Himself.

 

ဤကယ်တင်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အပြစ်မှ (ဧဖက် ၁:၇၊ ကောလောသဲ ၁:၁၄၊ တိတု ၂:၁၄၊ ဟေဗြဲ ၉:၁၅၊ ၁ ပေတရု ၁:၁၈- ၁၉)၊ ဖောက်ပြန်ခြင်းနှင့် သေခြင်းမှ (ရောမ ၈:၂၃)၊ နှင့် နောက်ဆုံးတွင် လက်ရှိမကောင်းမှုအခြေအနေမှ ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် မင်္ဂလာအခြေအနေသို့ (လုကာ ၂၁:၂၈၊ ဧဖက် ၄:၃၀) လွှတ်ပေးသည်။ တရားမျှတခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အပြစ်၏ ပြစ်ဒဏ်မှ ကယ်တင်သည်၊ သန့်ရှင်းခြင်းဖြင့် အပြစ်၏ တန်ခိုးမှ၊ နှင့် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအချိန်တွင် အပြစ်၏ ရှိနေမှုမှ ကယ်တင်သည်။

This redemption ramsons us from sin (Eph. 1:7; Col. 1:14; Titus 2:14; Heb. 9:15; 1 Peter 1:18, 19), from corruption and death (Rom. 8:23), and finally from the present evil state into one of glory and bliss (Luke 21:28; Eph. 4:30). Through justification Christ redeems us from the penalty of sin; through sanctification, from the power of sin; and at the time of the second coming and the resurrection, from the presence of sin.

 

အီဂျစ်ပြည်မှ လွတ်မြောက်ခြင်းတွင် ဣသရေလလူမျိုးကဲ့သို့ပင်၊ ယခုအခါလည်း အပြစ်မှ ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ပါဝင်ရန် ယုံကြည်ခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှု၊ ယေရှုကို ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်သူအဖြစ် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ အသိအမှတ်ပြုပြီး လက်ခံခြင်း၊ ထိုသို့သော ခြေလှမ်းတစ်ခုနှင့်ဆိုင်သော အရာအားလုံးကို လိုအပ်သည်။

As in the case of the Israelites in their deliverance from Egypt, so also now our participation in the divine plan of redemption from sin requires the exercise of faith, a personal acknowledgement and acceptance of Jesus as our Redeemer, with all that such a step implies.

 

ခရစ်တော်ယေရှုတွင်။ ယေရှုသည် “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဉာဏ်ပညာ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ သန့်ရှင်းခြင်း၊ နှင့် ကယ်တင်ခြင်း” ဖြစ်လာသည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၃၀)။ သူသည် ကိုယ်တိုင်ကယ်တင်သူ (တိတု ၂:၁၄) နှင့် ရွေးယူခြင်း (၁ တိမောသေ ၂:၆) ဖြစ်သည်။ ပေါလုက “ခရစ်တော်သည် အားလုံးဖြစ်ပြီး အားလုံးတွင်ရှိသည်” (ကောလောသဲ ၃:၁၁) ဟု ကြွေးကြော်နိုင်ခဲ့သည်မှာ အံ့ဩစရာမဟုတ်ပေ။ ပေါလုသည် “သင်တို့တွင် ယေရှုခရစ်နှင့် သူ၏လက်ဝါးကပ်တိုင်မှလွဲ၍ မည်သည့်အရာကိုမျှ မသိရန်” (၁ ကောရိန္သု ၂:၂) ဟု ဆုံးဖြတ်ခဲ့သောအခါ သူ့ကိုယ်သူ ကျဉ်းမြောင်းသော ကန့်သတ်ချက်တစ်ခုကို မထားခဲ့ပေ။ အကြောင်းမှာ သူ့ကို ကောင်းစွာသိရှိခြင်းသည် လူသားကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်နှင့် အစီအစဉ်တစ်ခုလုံးကို သိရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းထက် ပိုမိုကြီးမားသော ဉာဏ်ပညာမရှိပေ။

In Christ Jesus. Jesus “is made unto us wisdom, and righteousness, and sanctification, and redemption” (1 Cor. 1:30). He is in Himself the redeemer (Titus 2:14) and the ransom (1 Tim. 2:6). No wonder Paul could exclaim, “Christ is all, and in all” (Col. 3:11). The apostle was setting for himself no narrow limitation when he declared his determination “not to know any thing among you, save Jesus Christ, and him crucified” (1 Cor. 2:2). For to know Him well is to know God’s whole plan and program for the restoration of man. There is no greater wisdom.

 

၂၅. ထားရှိခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ပရိုတိသဲမိ။ ဤဂရိကြိယာသည် ဆက်စပ်သော အဓိပ္ပါယ်နှစ်ခုကို ဆောင်နိုင်သည်။ တစ်ခုမှာ “မြင်သာအောင် ပြသရန်” ဖြစ်သည်။ “ပြသသောမုန့်” ဟု စာသားအရ “ထားရှိသောမုန့်ဖုတ်များ” (မာကု ၂:၂၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဒုတိယအဓိပ္ပါယ်မှာ၊ တစ်ခုခုကို ရှေ့တွင်ထားရှိခြင်းမှ ဆင်းသက်လာသော “ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုကို ဆုံးဖြတ်ရန်”၊ “အမိန့်ပေးရန်”၊ “ရည်ရွယ်ရန်” ဖြစ်သည်။ တူညီသောစကားလုံးကို ရောမ ၁:၁၃ တွင် “ရည်ရွယ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဒုတိယအဓိပ္ပါယ်သည် ပေါလု၏ အခြားနေရာများတွင် သွန်သင်ချက်နှင့် ကိုက်ညီသည် (ဧဖက် ၃:၁၁၊ ၂ တိမောသေ ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် အကြောင်းအရာသည် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို လူထုရှေ့တွင် ပြသခြင်းသည် ဤအခန်းကျမ်းတွင် အလေးပေးဖော်ပြထားသည့်အချက်ဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ “သင်တို့၏မျက်စိရှေ့တွင် ယေရှုခရစ်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ကွပ်မျက်ခံရသည်အတိုင်း လူသိရှင်ကြား ဖော်ပြခံရသည်” (ဂလာတိ ၃:၁- RSV) နှင့် “မောရှေသည် တော၌ မြွေကို ချီမြှောက်ခဲ့သကဲ့သို့၊ လူသားသားသည်လည်း ချီမြှောက်ခံရမည်” (ယောဟန် ၃:၁၄) ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

25. Hath set forth. Gr. protithēmi. This Greek verb is capable of two somewhat associated meanings. One possible meaning is “to exhibit to view.” Compare the “shewbread,” literally, “the loaves of setting forth” (see Mark 2:26). The second possible meaning, derived from the idea of setting something before, is “to determine a purpose,” “to decree,” “to purpose.” The same word is translated “purposed” in Rom. 1:13. The latter sense would agree with Paul’s teaching elsewhere (see Eph. 3:11; 2 Tim. 1:9), but the context seems to indicate that the public exhibition of the sacrifice of Christ is the point being emphasized in this verse. Compare, “before whose eyes Jesus Christ was publicly portrayed as crucified” (Gal. 3:1, RSV), and, “as Moses lifted up the serpent in the wilderness, even so must the Son of man be lifted up” (John 3:14).

 

ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို လူထုရှေ့တွင် ပြသရန် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ “သူ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကြေညာရန်” ဖြစ်သည်။ ဤဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လူသိရှင်ကြား ကြေညာခြင်းသည် လူသားများအတွက်သာမက၊ ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို ဘုရားသခင်၏ ပြီးပြည့်စုံသော စရိုက်ကို သံသယဖြစ်ပေါ်ခဲ့သူများအားလုံးက ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ နားလည်နိုင်ရန် စကြဝဠာတစ်ခုလုံးအတွက်လည်း ဖြစ်သည် (DA ၆၂၆၊ ၇၅၈၊ ၇၅၉ ကို ကြည့်ပါ)။

God’s purpose in the public exhibition of the sacrifice of Christ was “to declare his righteousness.” And this public declaration of God’s righteousness was not only for the benefit of mankind but for the whole universe, that the issues in the great controversy might be more clearly understood by all who may have been tempted to doubt the perfection of God’s character (see DA 626,  758, 759).

 

အပြစ်ဖာထေးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဟီလတ္တေးရီယွန်။ ဤအရေးကြီးသော စကားလုံးကို မှတ်ချက်ပေးသူများစွာက အကျယ်တဝင့် ဆွေးနွေးခဲ့ကြပြီး နည်းအမျိုးမျိုးဖြင့် အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့ကြသည်။ အခက်အခဲမှာ ဂရိစကားလုံး၏ အတိအကျ အဓိပ္ပါယ်ကို ရှာဖွေရန်သာမက၊ ဤအဓိပ္ပါယ်ကို ဖော်ပြရန် သင့်လျော်သော အင်္ဂလိပ်စကားလုံး သို့မဟုတ် စကားစုကို ရှာဖွေရန်လည်း ဖြစ်သည်။

Propitiation. Gr. hilastērion. This important word has been discussed at great length by many commentators and has been interpreted in a variety of ways. The difficulty seems to be not only to discover the exact meaning of the Greek term but also to find an adequate English word or phrase to represent this meaning.

 

ဟီလတ္တေးရီယွန် သည် ဤနေရာနှင့် ဟေဗြဲ ၉:၅ တွင်သာ ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သေတ္တာတော်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည့် “သနားကရုဏာထိုင်ရာ” ဟု အများသိကြသော အရာကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤစကားလုံး၏ အသုံးပြုမှုသည် ဂရိဘာသာပြန် (LXX) တွင် ဟေဗြဲစကားလုံး ကပ္ပိုးရက် ကို ဘာသာပြန်ရာတွင် သာမန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သေတ္တာတော်၏ အဖုံး သို့မဟုတ် အကာအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ အပြစ်ဖာထေးခြင်းနေ့တွင် ဤရွှေရောင်ပရိဘောဂအပိုင်းအစပေါ်တွင် သွေးဖြန်းခဲ့သည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၆:၁၄- ၁၅)၊ နှင့် “အပြစ်ဖာထေးခြင်းဖြင့်၊ နောင်တရသော အပြစ်သားအား ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ပေးအပ်ခဲ့သည်” (PP ၃၄၉)။ ဤဟေဗြဲလူမျိုး၏ အသန့်ရှင်းဆုံးသော အခမ်းအနားသည် ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖာထေးခြင်းလုပ်ငန်းကို ပုံစံပြသည်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ကပ္ပိုးရက် ဟူသော အမည်၏ အရေးပါမှုကို နားလည်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ပေါလု၏ အသုံးပြုမှုအပေါ် အလင်းပေးနိုင်သည်။

Hilastērion occurs only here and in Heb. 9:5, where it clearly refers to that part of the ark of the covenant usually known as the “mercy seat.” This usage of the word is common in the LXX as a translation of the Heb. kapporeth, which describes the lid, or cover, of the ark. It was upon this golden piece of furniture that the blood was sprinkled on the Day of Atonement (Lev. 16:14, 15), and “from which, by virtue of the atonement, pardon was granted to the repentant sinner” (PP 349). Since this most sacred of all Hebrew ceremonies was typical of the atoning work of Christ, an understanding of the significance of this name, kapporeth, for the central place in the typical ceremony of atonement may shed some light on its use by Paul in reference to the sacrifice of Christ.

 

ဤဟေဗြဲစကားလုံး “သနားကရုဏာထိုင်ရာ” သည် အခြေခံအားဖြင့် “အကာအကွယ်ပြုရန်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသော ကဖား ဟူသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ သို့သော်၊ ရှေးတရားစာတွင် ၎င်း၏ ရိုးရှင်းဆုံးပုံစံဖြင့် ကဖား သည် သာမန်အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် အကာအဖြစ်အသုံးပြုသည်မှာ တစ်ကြိမ်သာဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၆:၁၄)။ များသောအားဖြင့် ၎င်းသည် အခြားပုံစံဖြင့် ပေါ်ထွက်ပြီး “အပြစ်ကို ဖုံးအုပ်ရန်” ဟူသော ပုံဆောင်အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် အသုံးပြုကာ၊ ထို့ကြောင့် “ခွင့်လွှတ်ရန်”၊ “သနားကရုဏာပြရန်”၊ “အပြစ်ဖာထေးရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ကပ္ပိုးရက် အတွက် လူသာက ဂျနဒင်စတူဟယ်၊ “သနားကရုဏာထိုင်ရာ” ဟု အသုံးပြုခဲ့သည်။ နောက်ပိုင်းတွင် တင်ဒေးလ်က ဤစကားလုံးကို လက်ခံကာ၊ ၎င်း၏ ဘာသာပြန်မှတစ်ဆင့် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်းစာများစွာထဲသို့ ပြန့်နှံ့သွားခဲ့သည်။ အချို့က “အပြစ်ဖာထေးရာနေရာ” ဟူသော ဘာသာပြန်ကို အကြံပြုကြသည်၊ ၎င်းသည် ထိုနေရာတွင် ပြီးမြောက်ခဲ့သော ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၏ လုပ်ငန်းကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်ဟု ဆိုကြသည်။

This Hebrew word for the so-called “mercy seat” is derived from a word (kaphar) meaning basically “to cover.” However, only once in the OT when in its simplest form is kaphar used for covering in the ordinary sense (Gen. 6:14). Most frequently it appears in another form and is used in a figurative sense, with the meaning “to cover sin,” hence, “to forgive,” “to be merciful,” “to atone.” For kapporeth Luther used the name Gnadenstuhl, “mercy seat.” Later Tyndale took over the word, and from his version it passed on to many of the major English versions of the Bible. Some have suggested the translation, “place of atonement,” as representing more clearly the work of redemption and reconciliation that was accomplished there.

 

ဂရိဘာသာပြန် (LXX) ၏ ဘာသာပြန်သူများသည် ၎င်းတို့က ကပ္ပိုးရက် ကို ဟီလတ္တေးရီယွန် ဖြင့် ဖော်ပြရန် ရွေးချယ်သောအခါ ဤအမည်၏ အရေးပါမှုကို သတိပြုမိခဲ့ပုံရသည်။ ဟီလတ္တေးရီယွန် ၏ အဓိပ္ပါယ်ကို သစ်တရားစာတွင် ဖြစ်ပေါ်သော အခြားဆက်စပ်စကားလုံးများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ထင်ရှားသည်။ ဟီလစ္စကိုမီ သည် “ဘုရားသခင်၊ အပြစ်သားဖြစ်သော ကျွန်ုပ်ကို သနားကရုဏာပြတော်မူပါ” (လုကာ ၁၈:၁၃) ဟူသော ဆုတောင်းချက်တွင်နှင့် ယေရှု၏လုပ်ငန်းကို “လူများ၏ အပြစ်များအတွက် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေရန်” (ဟေဗြဲ ၂:၁၇) ဟု ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုသည်။ အခြားဆက်စပ်ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သော ဟီလစ္စမို့စ် သည် ခရစ်တော်ကို “ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များအတွက် အပြစ်ဖာထေးခြင်း” (၁ ယောဟန် ၂:၂၊ ၄:၁၀) ဟု ဖော်ပြရာတွင် နှစ်ကြိမ်ဖြစ်ပေါ်သည်။

The translators of the LXX evidently were aware of this significance of the name when they chose to represent it by the Greek hilastērion. The meaning of hilastērion is further illuminated by a comparison of other related words which occur in the NT. Hilaskomai is used in the prayer, “God be merciful to me a sinner” (Luke 18:13), and in the description of Jesus’ work “to make reconciliation for the sins of the people” (Heb. 2:17). Another related form, hilasmos, occurs twice in descriptions of Christ as “the propitiation for our sins” (1 John 2:2; 4:10.

 

ဤရောမ ၃:၂၅ တွင် အသုံးပြုထားပြီး၊ ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် တရားမျှတခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ပေးအပ်ခြင်းကို ဖော်ပြသည့် ဤအကြောင်းအရာတွင်၊ ဟီလတ္တေးရီယွန်၊ “အပြစ်ဖာထေးခြင်း” သည် ရှေးတရားစာသန့်ရှင်းရာဌာနရှိ ဟီလတ္တေးရီယွန်၊ “သနားကရုဏာထိုင်ရာ” ဖြင့် ပုံစံပြထားသမျှအားလုံး၏ ပြည့်စုံမှုကို ဖော်ပြပုံရသည်။ သူ၏ ယဇ်ပူဇော်သော သေခြင်းဖြင့်၊ ယေရှုသည် အပြစ်ဖာထေးခြင်း၊ အပြစ်ဖျက်ခြင်း (DA ၄၆၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ အပြစ်ဖာထေးခြင်း (SC ၁၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း၏ နည်းလမ်းအဖြစ် ထားရှိခံခဲ့ရသည်။ ဤအရာအားလုံးကို ဖော်ပြရန် သင့်လျော်သော အင်္ဂလိပ်စကားလုံးတစ်လုံးတည်း မရှိပေ။ အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သော ဝေါဟာရအချို့သည်ပင် အပြစ်ဖာထေးခြင်း၏ စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝနှင့် မညီညွတ်သော အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်များကို ဓမ္မဆရာများက ပေးအပ်ခဲ့ကြသည်။ ဤဝေါဟာရများကို အသုံးပြုရာတွင် မထိုက်မတန်သော အဓိပ္ပါယ်အရိပ်အယောင်များ မထည့်သွင်းမိစေရန် သတိထားရမည်။

As used here in Rom. 3:25, and in this context describing the offer of justification and redemption through Christ, hilastērion, “propitiation,” seems to represent the fulfillment of all that was typified by the hilastērion, “mercy seat,” in the OT sanctuary. By His sacrificial death, Jesus has been set forth as the means of atonement, expiation (see DA 469), propitiation (see SC 15), reconciliation. There is perhaps no one English word that can adequately portray all that this implies. And even some of the terms mentioned above have been given certain definitions by theologians quite out of harmony with the true nature of the atonement. Care must be exercised in the use of these terms lest unwarranted shades of meaning become attached to them.

 

မည်သည့်စကားလုံးကို အသုံးပြုသည်ဖြစ်စေ၊ ယေရှုခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်သော သေခြင်းသည် အပြစ်၏ ပြစ်ဒဏ်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သောသူအားလုံးအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းကို ဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည်ဟူသော အဓိပ္ပါယ်သည် ရှင်းလင်းသည်။ သို့သော်၊ ဤအရာကို ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများကဲ့သို့၊ စိတ်ဆိုးနေသော ဘုရားတစ်ပါးကို ဖျောင်းဖျရန်နှင့် အပြစ်သားများကို ပိုမိုနှစ်သက်စွာ ကြည့်ရှုရန် ဖျောင်းဖျရန် ပေးအပ်ခဲ့ခြင်းဟု နားလည်မရနိုင်ပေ။ “ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖာထေးခြင်းသည် ဘုရားသခင်အား သူအခြားကာလများတွင် မုန်းတီးခဲ့သူများကို ချစ်ရန် ဖျောင်းဖျရန် ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်၊ ၎င်းသည် မရှိသော ချစ်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်၊ သို့သော် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ နှလုံးသားထဲတွင် ရှိပြီးသား ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဖော်ပြချက်အဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်” (EGW ST မေ ၃၀, ၁၈၉၅; SC ၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ ဘုရားသခင်သည် လူသား၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ခရစ်တော်တွင် သူ့ကိုယ်သူ ယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည်။ “ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်တွင်ရှိပြီး၊ ကမ္ဘာကို သူ့ထံသို့ ပြန်လည်သင့်မြတ်စေခဲ့သည်” (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉၊ DA ၇၆၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Whichever word is used, the meaning is clear that the sacrificial death of Jesus Christ has met the penalty of sin and has made possible the pardon and reconciliation of all who have faith in Christ. This, of course, must not be understood to mean that the sacrifice of Christ was, like pagan sacrifices, offered to conciliate an offended god and to persuade him to regard sinners more favorably. “The atonement of Christ was not made in order to induce God to love those whom He otherwise hated; it was not made to produce a love that was not in existence; but it was made as a manifestation of the love that was already in God’s heart” (EGW ST May 30, 1895; cf. SC 15). Actually, God sacrificed Himself in Christ for man’s redemption. “God was in Christ, reconciling the world unto himself” (2 Cor. 5:19; cf. DA 762).

 

သူ၏သွေးကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ သို့မဟုတ်၊ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ သူ၏သွေးတွင်”။ ဤစကားစုများနှင့် ကျမ်းပိုဒ်ကြီး၏ ကျန်ရှိသော အစိတ်အပိုင်းများနှင့် ဆက်နွှယ်မှုကို အမျိုးမျိုးနားလည်နိုင်သည်။ KJV တွင်ဘာသာပြန်ထားသည့်အတိုင်း၊ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ယေရှု၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် သူ၏သွေးကို ယုံကြည်သောသူများအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်းကို ဆောင်ကြဉ်းပေးသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သို့သော်၊ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” နှင့် “သူၤသွေးတွင်” ကို “အပြစ်ဖာထေးခြင်း” နှင့် သီးခြားစီ ဆက်စပ်နိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် အဓိပ္ပါယ်မှာ “ဘုရားသခင်သည် သူၤသွေးကို သွန်းလောင်းခြင်းဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အပြစ်ဖာထေးခြင်းအဖြစ် ထားရှိခဲ့သည်” ဖြစ်သည်။ သဒ္ဒါအရ နှစ်မျိုးလုံး ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ဒုတိယအဓိပ္ပါယ်သည် ခရစ်တော်ၤယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို အပြစ်ဖာထေးခြင်းကို ပြီးမြောက်စေသော နည်းလမ်းအဖြစ် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြသောကြောင့် ပိုမိုနှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်နိုင်သည်။ အပြစ်ဖာထေးခြင်းၤယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ၎င်းကို လက်ခံယုံကြည်သော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အကျိုးသက်ရောက်သည်။ ပေးအပ်ထားသော ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံမထားပါက၊ အပြစ်ဖာထေးခြင်းသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းပြုလုပ်ခံရသူများၤစိတ်နှလုံးများကို ပြန်လည်သင့်မြတ်စေရာတွင် အကျိုးမရှိပေ။

Through faith in his blood. Or, “through faith, in his blood.” The connection of these phrases with the rest of the verse may be variously understood. As rendered in the KJV, this passage means that the sacrifice of Jesus brings pardon and reconciliation to those who have faith in His blood. However, it is possible to connect “through faith” and “in his blood” separately with “propitiation,” the meaning thus being, “Whom God set forth by the shedding of His blood to be a propitiation through faith.” Either interpretation is possible grammatically. The latter may be preferable in this context as more clearly indicating the sacrifice of Christ as the means by which the propitiation is accomplished. The atoning sacrifice becomes effective through the faith that appropriates it. Unless the proffered pardon is accepted by faith, the atonement is of no avail in reconciling the minds and hearts of those for whom the sacrifice has been made.

 

သစ်တရားစာသည် ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းနှင့် ဆက်စပ်၍ ခရစ်တော်ၤသွေးကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က သူၤသွေးကို “လူများစွာအတွက် သွန်းလောင်းခံရ” (မာကု ၁၄:၂၄) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “သူၤသွေးဖြင့် တရားမျှတခြင်းခံရသည်” (ရောမ ၅:၉)။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် သူၤသွေးဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိသည်” (ဧဖက် ၁:၇)။ ခရစ်တော်သည် “သူၤလက်ဝါးကပ်တိုင်ၤသွေးဖြင့် ငြိမ်းချမ်းရေးကို ဖြစ်စေခဲ့သည်” (ကောလောသဲ ၁:၂၀)။ “ဝေးကွာနေသူများ” သည် သူၤသွေးဖြင့် “နီးကပ်စေခံရသည်” (ဧဖက် ၂:၁၃)။ ဘုရားသခင်ၤအသင်းတော်သည် “သူၤကိုယ်တိုင်ၤသွေးဖြင့် ဝယ်ယူခံရသည်” (တမန်တော် ၂၀:၂၈)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ကျွန်ုပ်တို့ၤအပြစ်များမှ သူၤကိုယ်တိုင်ၤသွေးတွင် ဆေးကြောခံရသည်” (ဗျာဒိတ် ၁:၅)။

The NT lays much stress on the blood of Christ in connection with the work of redemption. Jesus spoke of His own blood as being “shed for many” (Mark 14:24). We are “justified by his blood” (Rom. 5:9). “We have redemption through his blood” (Eph. 1:7). Christ made “peace through the blood of his cross” (Col. 1:20). Those who were “far off” have been “made nigh” by His blood (Eph. 2:13). The church of God has been “purchased with his own blood” (Acts 20:28). We are washed “from our sins in his own blood” (Rev. 1:5).

 

ရှေးတရားစာတွင် သွေးသည် အသက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၇:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများအား “အသက်နှင့်အတူ အသားကို၊ ၎င်းသည် သွေးဖြစ်သည်” စားသုံးရန် တားမြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၉:၄)။ ရှေးတရားစာ သန့်ရှင်းရာဌာနဝန်ဆောင်မှုများတွင် သွေးသွန်းလောင်းခြင်းနှင့် ဖြန်းခြင်းသည် ယဇ်ပူဇော်သော တိရစ္ဆာန်များၤအသက်ကို ယူခြင်းနှင့် ပူဇော်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုၤသွေးၤပုံစံဆင်သော သွန်းလောင်းခြင်းသည် သူၤအသက်ကို ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအဖြစ် ပေးအပ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်ၤသွေးသည် ကမ္ဘာ့အပြစ်များအတွက် အပြစ်ဖာထေးခြင်း ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအဖြစ် သူၤအသက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။

In the OT the blood is regarded as representing life (see on Lev. 17:11). God forbade men to eat “flesh with the life thereof, which is the blood thereof” (Gen. 9:4). The shedding and sprinkling of blood in the OT sanctuary services meant the taking and the offering of the life of the animals sacrificed. Thus the antitypical shedding of the blood of Jesus means the offering of His life as a sacrifice. The blood of Christ represents His life offered as an atoning sacrifice for the sins of the world.

 

လူသားအတွက် ပေးအပ်ခဲ့သော ယေရှုၤပြီးပြည့်စုံသော အသက်ကို ကိုယ်စားပြုသည့်အနေဖြင့်၊ ခရစ်တော်ၤသွေးသည် “အပြစ်ဖာထေးခြင်း” (ရောမ ၃:၂၅)၊ တရားမျှတခြင်း (အခန်းကြီး ၅:၉)၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်ခြင်း (ဧဖက် ၂:၁၃) အတွက်သာမက အကျိုးသက်ရောက်သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကယ်လဝါးၤလက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သွန်းလောင်းခံရသော အသက်ကို လက်ခံခြင်းဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသော အသက်တာကို နေထိုင်နိုင်သည်” (DA ၆၆၀)။

As representing the perfect life of Jesus given for man, the blood of Christ is efficacious not only for “propitiation” (Rom. 3:25), justification (ch. 5:9), and reconciliation (Eph. 2:13). “It is by receiving the life for us poured out on Calvary’s cross, that we can live the life of holiness” (DA 660).

 

သူၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကြေညာရန်။ စာသားအရ၊ “သူၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပြသရန်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူၤကိုယ်ပိုင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။ ယခုအခါ အတိတ်ကာလတွင်ရှိသော အပြစ်များကို လွှတ်ပေးရန် သူၤလုပ်ဆောင်မှုကြောင့် ဤပြသခြင်းသည် လိုအပ်သည်။ ၎င်းၤရည်ရွယ်ချက်ကို အခန်းကြီး ၂၆ တွင် ထပ်မံရှင်းပြထားသည်။

To declare his righteousness. Literally, “for showing of His righteousness,” that is, to exhibit His own righteousness. Such an exhibition was necessary because of His work in remitting sins that are now in the past. Its purpose is further explained in v. 26.

 

အကြောင်းမှာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဒီယာ၊ “ကြောင့်”၊ “အကြောင်းဖြစ်သည်”။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ၤဖြောင့်မတ်ခြင်းၤထင်ရှားပြသမှု လိုအပ်ရသည့် အကြောင်းရင်းကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။

For. Gr. dia, “because of,” “on account of.” This introduces the reason why the manifestation of God’s righteousness was necessary.

 

၂၅။ ခွင့်လွှတ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပါရေးစစ်” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တစ်ကြိမ်သာ ပေါ်ပေါက်သည်။ ၎င်းသည် အခြားနေရာများတွင် “ခွင့်လွှတ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသော စကားလုံး “အဖေးစစ်” (မဿဲ ၂၆:၂၈ စသည်) နှင့် ကွဲပြားသည်။ ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ အဓိကအားဖြင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကျော်လွန်သွားခြင်း သို့မဟုတ် ဖြတ်သန်းသွားခြင်းဖြစ်သည်။ ပါပီရပ်စာရွက်များတွင် “ပါရေးစစ်” သည် ပြစ်ဒဏ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် အကြွေးခွင့်လွှတ်ခြင်းအတွက် အသုံးပြုသည်။

Remission. Gr. paresis, the only occurrence of this Greek word in the NT. It is different from the word translated “remission” (aphesis) elsewhere (see Matt. 26:28; etc.). The meaning is not primarily that of forgiveness but rather of passing over or passing by. In the papyri, paresis is used of remission of punishment and of debt.

 

အပြစ်များ။ ဂရိစကားလုံး “ဟာမာတဲမာ”။ ၎င်းသည် အပြစ်ဟူသော စိတ္တဇအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အပြစ် (ဟာမာတီယာ) ဟူသော စကားလုံး (မဿဲ ၁၈:၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) နှင့် မတူညီပါ။ “ဟာမာတဲမာ” သည် တစ်ဦးချင်းအပြစ်ပြုမှုများနှင့် နာခံမှုမရှိခြင်းများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤစကားလုံးသည် မာကု ၃:၂၈၊ ၄:၁၂၊ ၁ကောရိန္တု ၆:၁၈ တွင် အခြားနေရာများတွင် ပေါ်ပေါက်သည်။

Sins. Gr. hamartēma. Not the word for sin in the abstract, hamartia (cf. on Matt. 18:15), that is, sin as sinfulness (1 John 3:4). Hamartēma refers to the individual acts of sin and disobedience. The word occurs elsewhere in Mark 3:28; 4:12; 1 Cor. 6:18.

 

ယခင်က ကျူးလွန်ခဲ့သောအပြစ်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်က ပြုလုပ်ခဲ့သော၊ ကျူးလွန်ခဲ့သော အပြစ်များဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ပေါလုသည် လူတစ်ဦးချင်း၏ ယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီ အပြစ်များကို အဓိကအား မပြောဆိုထားဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ အပြစ်ဖြေရာ သေခြင်းမတိုင်မီ ကမ္ဘာလောက၏ အပြစ်များကို ဆိုလိုပုံရသည်။ ဘုရားသခင်သည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို “သူတို့၏ လမ်းအတိုင်း လျှောက်လှမ်းခွင့်ပြု” ခဲ့သည် (တ ၁၄:၁၆)။ သူသည် ဤအမှောင်ကာလကို “မသိမှုကို မျက်ကွယ်ပြု” ခဲ့သည် (တ ၁၇:၃၀)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် တရားမျှတခြင်းသည် အနည်းငယ် မထင်ရှားခဲ့သဖြင့်၊ လူသိရှင်ကြား ထင်ရှားစေရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ နောက်ဆုံးတွင် “ဤအချိန်၌” (ရောမ ၃:၂၆)၊ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ထိုသို့သော ထင်ရှားမှုကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁၅:၂၂၊ တ ၁၇:၃၀၊ ယာကုပ် ၄:၁၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

That are past. That is, done before, previously committed. In this context it appears that Paul is not speaking primarily of the sins of individuals before conversion, but of the sins of the world before the atoning death of Christ. God had permitted the Gentiles “to walk in their own ways” (Acts 14:16). He had overlooked, or “winked at,” the times of this ignorance (Acts 17:30). Because of this the righteousness and justice of God had been somewhat obscured, hence the need of a public manifestation or demonstration. Now, at last, “at this time” (Rom. 3:26), such a manifestation had been provided by the sacrifice of Christ. Compare on John 15:22; Acts 17:30; James 4:17.

 

အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “တွင်”။

Through. Or, “in.”

 

သည်းခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အာနိုခဲ”၊ စကားလုံးအရ “ဆွဲထားခြင်း”၊ “ပိတ်ဆို့ထားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် အခန်း ၂:၄ တွင်သာ ပေါ်ပေါက်သည်။ အပြစ်သားလူသားများအတွက် သူ၏မေတ္တာနှင့်၊ စကြဝဠာရှိ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများအားလုံးထံ သူ၏မေတ္တာကို ပိုမိုထင်ရှားစွာ ဖော်ပြရန် သူ၏အစီအစဉ်နှင့်အညီ၊ ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို အပြစ်၏အကျိုးဆက်များမှ သည်းခံစွာ ကာကွယ်ပေးခဲ့သည်။ အပြစ်ကို ခွင့်ပြုထားပုံရသည့် ဤလုပ်ရပ်သည် ဘုရားသခင်၏ ဇာတိပကတိအပေါ် လွဲမှားသော အမြင်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (ဆာ ၅၀:၂၁၊ ဒေ ၈:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ သေခြင်းသည် လွှမ်းမိုးခဲ့ပြီး အပြစ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ မကျေနပ်မှုကို အနည်းငယ် ထင်ရှားစေခဲ့သည်မှာ မှန်သည် (ရောမ ၁:၁၈–၃၂)။ ထို့ပြင် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများဖြင့် အပြစ်၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ရာနှင့် လူသားကို အပြစ်၏ပြစ်ဒဏ်နှင့် တန်ခိုးမှ ရွေးနှုတ်ရန် ပေးရမည့် အကန့်အသတ်မရှိသော တန်ဖိုးကို သင်္ကေတပြသရန် ထုံးတမ်းစဉ်လာစနစ်ကို တည်ထောင်ခဲ့သည်မှာလည်း မှန်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အပြစ်အပေါ် သူ၏မုန်းတီးမှု၏ အကြီးမားဆုံးသော ထင်ရှားမှုကို ယေရှု၏ ဘဝနှင့် သေခြင်းဖြင့် ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ သည်းခံခြင်းကို အပြစ်အပေါ် လျစ်လျူရှုမှုအဖြစ် နားလည်မှုလွဲမှားရန် မလိုအပ်တော့ပါ။

Forbearance. Gr. anochē, literally, “a holding up,” “a holding back.” The word occurs in the NT only here and in ch. 2:4 (see comment there). In His love for sinful man, and in accordance with His plan to reveal more fully His love to all the created intelligences in the universe, God had patiently and mercifully protected men from the full result of their sin (see DA 764). This apparent condoning of sin had led to a serious misconception of the character of God (see Ps. 50:21; Eccl. 8:11). It is true that death had prevailed and that there had been some revelation of God’s divine displeasure against sin (Rom. 1:18–32). It is also true that the system of ceremonies had been instituted to symbolize by its sacrifices God’s regard for the awfulness of sin and the infinite price that would have to be paid to redeem man from sin’s penalty and power. But the great demonstration of God’s righteousness and of His hatred of sin was provided by the life and death of Jesus. No longer need God’s forbearance be misunderstood as indifference to sin.

 

အပြစ်သားများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးပြုမှုသည် သူသည် အပြစ်နှင့် ဒုစရိုက်ကို နှစ်သက်သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ အကြောင်းမှာ သူသည် သူ၏သားတော်၏ အပြစ်ဖြေရာယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ထိုညစ်ညမ်းမှုအပေါ် သူ၏မုန်းတီးမှုကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ တစ်ချိန်က ပုန်ကန်ခဲ့သော အပြစ်သားများကို မိတ်ဆွေအဖြစ်နှင့် ကောင်းကင်သို့ လက်ခံသောအခါ၊ ၎င်းသည် သူတို့၏ ယခင်အပြုအမူနှင့် ဇာတိပကတိကို သဘောတူသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ အကြောင်းမှာ သူသည် သူတို့၏အပြစ်များအတွက် သူ၏သားတော်ကို ရှက်ဖွယ်သေခြင်းသို့ ပေးအပ်ခဲ့ခြင်းဖြင့် သူ၏မုန်းတီးမှုကို ပြသခဲ့သည်။

God’s gracious treatment of guilty sinners does not mean that He loves guilt and sin, for He has expressed His abhorrence of such pollution in the atoning sacrifice of His Son. When He admits once-rebellious sinners to friendship and to heaven it does not mean that He approves their past conduct and character, for He has shown how much He hated their sins by giving His Son to a shameful death for them.

 

၂၆။ ဤအချိန်၌။ စကားလုံးအရ “ယခုရာသီ၌”၊ ထို့ကြောင့် “ယခုအချိန်တွင်”။ ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် ဘုရားသခင်သည် လူသားများ၏ အပြစ်များကို “မျက်ကွယ်ပြု” ခဲ့သည် (တ ၁၇:၃၀)၊ သို့သော် ယခုအခါ နောက်ဆုံးတွင် “အချိန်ပြည့်စုံသောအခါ” (ဂလာတိ ၄:၄၊ ဧဖက် ၁:၁၀)၊ သူ၏သားတော်ကို စေလွှတ်ခြင်းဖြင့် သူၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။

26. At this time. Literally, “in the now season”; hence, “at the present time.” For centuries God had “winked at” men’s sins (Acts 17:30), but now, at last, in “the fullness of the time” (Gal. 4:4; Eph. 1:10), His righteousness has been manifested in the sending forth of His Son.

 

ဖြောင့်မတ်သည်။ ဂရိစကားလုံး “ဒိကိုင်အိုစ်”၊ “ဖြောင့်မတ်သည်”။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဖြောင့်မတ်သည်” နှင့် “တရားမျှတသည်” ဟူသော စကားလုံးများသည် တူညီသော ဂရိစကားလုံးမှ ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။ ဤစကားစုသည် “ဘုရားသခင်သည် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု မြင်နိုင်ရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Just. Gr. dikaios, “righteous.” The words “just” and “righteous” in the NT are translations of the same Greek word. The meaning of the phrase is “that God may be seen to be righteous.”

 

ဖြောင့်မတ်စေသူ။ စကားလုံးအရ “ဖြောင့်မတ်စေသည်”။ ဤအပိုဒ်ကို “သူသည် ဖြောင့်မတ်ပြီး ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် သတ်မှတ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုပါက ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်မှုသည် ပိုမိုထင်ရှားလိမ့်မည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှု၏ ဗဟိုအကြောင်းအရာနှင့် ရွေးနှုတ်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ဗဟိုအကြောင်းအရာကို ထင်ဟပ်စေသည် (အပိုဒ် ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ စာတန်သည် တရားမျှတခြင်းသည် ကရုဏာနှင့် မကိုက်ညီဟု ကြေညာခဲ့ပြီး၊ အကယ်၍ ပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်ခဲ့လျှင် အပြစ်သားကို ခွင့်လွှတ်ရန် မဖြစ်နိုင်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ လူသားများ၏ နောက်ဆက်တွဲ ပုန်ကန်မှုနှင့် အပြစ်သည် ဘုရားသခင်ၤဇာတိပကတိနှင့် အုပ်ချုပ်မှုအပေါ် စာတန်ၤထောင်မြှောက်သော စွပ်စွဲချက်များကို ထပ်မံဖြစ်ပေါ်စေရန် အခွင့်အရေးပေးခဲ့သည်။ “ဘုရားသခင်သည် တရားမျှတနိုင်စွမ်းမရှိဟု သူက တိုက်တွန်းခဲ့သည်၊ သို့သော် အပြစ်သားအား ကရုဏာပြရန် မဖြစ်နိုင်ပါ”။

And the justifier. Literally, “and justifying.” The connection with God’s righteousness would be more apparent if this part of the verse were rendered “that he may be righteous and accounting righteous.” These verses reflect the central issue in the great controversy, the central issue in the plan of redemption (see on v. 4). Satan had declared that justice was inconsistent with mercy, and that if the law should be broken, it would be impossible for the sinner to be pardoned (DA 761). Man’s subsequent rebellion and sin provided further opportunity for Satan to bring his arrogant charges against God’s character and government. “God could not be just, he urged, and yet show mercy to the sinner” (DA 761).

 

ရာစုနှစ်ပေါင်းများစွာကြာအောင် ဘုရားသခင်သည် စာတန်ၤစွပ်စွဲချက်များနှင့် လူသားများၤပုန်ကန်မှုကို သည်းခံခဲ့သည်။ ထိုအချိန်တစ်လျှောက်လုံး သူသည် သူၤအံ့ဖွယ်အစီအစဉ်ကို တဖြည်းဖြည်း ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်၊ ထိုအစီအစဉ်သည် အပြစ်သားများကို ခွင့်လွှတ်ပြီး ပြန်လည်ထူထောင်ရုံသာမက၊ သူၤကိုယ်ပိုင်ဇာတိပကတိၤပြည့်စုံမှုကို ထာဝရထင်ရှားစေပြီး၊ ဘုရားအစိုးရအတွင်း တရားမျှတခြင်းနှင့် မေတ္တာၤပြည့်စုံစွာ ပေါင်းစည်းမှုကို ပြသမည်ဖြစ်သည်။

For several thousand years God endured the accusations of Satan and the rebelliousness of man. All the while He was gradually unfolding His wonderful plan, a plan that would not only make it possible to pardon and restore sinners but would also demonstrate for all time to come the absolute perfection of His own character and the complete union of justice and love in the divine government.

 

ဤအရာအားလုံးကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ပုံစံ၊ သင်္ကေတ၊ နှင့် ပရောဖက်ပြုချက်များဖြင့် ကြိုတင်မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ၤသားတော်ၤလူဇာတိခံယူခြင်း၊ ဘဝ၊ ဆင်းရဲဒုက္ခ၊ နှင့် သေခြင်းဖြင့် အမြင့်ဆုံးသော ထင်ရှားမှုကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ ဘုရားသခင်သည် ယခင်လူသားများၤအပြစ်များကို မျက်ကွယ်ပြုထားပုံရခြင်းနှင့် ယုံကြည်သူများကို ဖြောင့်မတ်စေခြင်းအတွက် စကြဝဠာရှေ့တွင် အပြည့်အဝ တရားမျှတစေခဲ့သည်။ ယေရှုၤဘဝနှင့် သေခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ကို မည်သို့ရှုမြင်ကြောင်း ထာဝရသက်သေပြခဲ့သည် (၂ကောရိန္တု ၅:၁၉)။ ၎င်းသည် သူၤဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများအားလုံးအတွက် အကန့်အသတ်မရှိသော မေတ္တာကို ထာဝရသက်သေပြခဲ့သည်၊ ထိုမေတ္တာသည် ခွင့်လွှတ်ရုံသာမဟုတ်၊ ကျဆုံးနေသော အပြစ်သားများကို လက်နက်ချခြင်း၊ ယုံကြည်ခြင်း၊ နှင့် ပြည့်စုံသော နာခံခြင်းသို့ ဆွဲဆောင်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် စာတန်ၤစွပ်စွဲချက်များကို ချေပခဲ့ပြီး စကြဝဠာၤငြိမ်းချမ်းမှုကို ထာဝရသေချာစေခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ၤဇာတိပကတိသည် စကြဝဠာရှေ့တွင် တရားမျှတစေခဲ့သည်။

All of this was anticipated by type, symbol, and prophecy throughout the OT. The supreme demonstration was made by the incarnation, life, suffering, and death of God’s own Son. God now stood wholly vindicated before the universe for His apparent overlooking of men’s former sins and for His justifying of those who had faith. The life and death of Jesus proved forever how God regarded sin (2 Cor. 5:19; cf. DA 762). It proved forever God’s unbounded love for all His creatures, a love that could not only forgive, but could also win fallen sinners to surrender, faith, and perfect obedience. Thus the charges of Satan were refuted and the peace of the universe was made eternally sure. God’s character had been vindicated before the universe (see PP 68, 69).

 

ယေရှုကို ယုံကြည်သူ။ စကားလုံးအရ “ယေရှုၤယုံကြည်ခြင်းမှ ထွက်လာသူ”။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုကို ယုံကြည်သူဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ၤတရားမျှတခြင်းနှင့် မေတ္တာကို ယေရှုတွင် ထင်ရှားစေသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးသာ လက်ခံပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို ဆုံးရှုံးပြီး အပြစ်ဒဏ်ခံထိုက်သူအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုကာ၊ ရွေးနှုတ်သူကို တွေ့ရှိပြီးနောက်၊ စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ ယုံကြည်မှုနှင့် လက်နက်ချခြင်းဖြင့် သူ့ကို အသိအမှတ်ပြုသူအတွက်သာ ဖြစ်သည်။

Him which believeth in Jesus. Literally, “the one out of faith of Jesus.” That is, the one who has faith in Jesus (see on v. 22). Justification is only for the person who accepts the revelation in Jesus of the justice and love of God, who recognizes himself as a lost and condemned creature needing a redeemer, and, having found Him, acknowledges Him with whole-hearted confidence and surrender.

 

၂၇။ ဝါကြွားခြင်းသည် မည်သည့်နေရာ၌ရှိသနည်း။ လူအားလုံးသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြပြီး၊ ပညတ်တရားဖြင့် ၎င်းတို့ၤကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တည်ထောင်ရန် မအောင်မြင်ခဲ့သဖြင့်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်ၤကျေးဇူးပေးမှုအပေါ် အားလုံးတူညီစွာ မှီခိုနေရသည်ဖြစ်ရာ၊ လူသားများၤဝါကြွားခြင်းအတွက် အကြောင်းပြချက်အားလုံးကို ဖယ်ရှားလိုက်ပြီဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့ၤအထူးအခွင့်အရေးများကို ဂုဏ်ယူဝါကြွားသော ယုဒလူမျိုးများၤအာမခံချက်များကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (အခန်း ၂:၁၇၊ ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

27. Where is boasting? Since all have sinned and all have failed to establish their own righteousness by works of law, and since all are alike dependent upon the grace of God for justification, all reason for human boasting has obviously been taken away. This probably refers in particular to the pretensions of the Jews, who prided themselves on their special privileges (see ch. 2:17, 23).

 

ဖယ်ထုတ်လိုက်သည်။ စကားလုံးအရ “ပိတ်ဆို့ထားသည်”။

Excluded. Literally, “shut out.”

 

မည်သည့်ပညတ်တရားဖြင့်နည်း။ စကားလုံးအရ “မည်သည့်ပညတ်တရားအမျိုးအစားဖြင့်နည်း”။ ဂရိဘာသာတွင် “ပညတ်တရား” သည် ဤနေရာတွင် အာဝတ်မပါဘဲ ရပ်တည်သည် (အခန်း ၂:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ “ပညတ်တရား” ဟူသော စကားလုံးဖြင့် ပေါလုသည် နိယာမတစ်ခုအဖြစ် ပညတ်တရားကို ဆိုလိုသည်။

By what law? Literally, “by what kind of law?” In the Greek, “law” here stands without the article (see on ch. 2:12). By “law” Paul means law in the sense of a principle.

 

အကျင့်များဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပညတ်တရားကို နာခံခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည်ဟူသော ပညတ်တရား သို့မဟုတ် နိယာမဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော နိယာမသည် ဝါကြွားခြင်းကို ဖယ်ထုတ်မည်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် ပညတ်တရားမှ တောင်းဆိုထားသော လုပ်ရပ်များကို လုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် တရားမျှတခြင်းကို တောင်းဆိုနိုင်လျှင်၊ သူသည် ဂုဏ်ယူဝါကြွားရန် အကြောင်းအချို့ရှိနိုင်သည် (ရောမ ၄:၂၊ ဧဖက် ၂:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျေးဇူးပေးမှုအတွက် နေရာမရှိတော့ပါ။

Of works. That is, a law or principle that righteousness comes by obedience to law. Such a principle would not exclude boasting, for if a man could claim justification and righteousness on the basis of his having performed the acts demanded by law, he might have some grounds for pride and boasting (see Rom. 4:2; Eph. 2:9). There would be no place for grace.

 

ယုံကြည်ခြင်းပညတ်တရားဖြင့်။ စကားလုံးအရ “ယုံကြည်ခြင်းၤပညတ်တရားဖြင့်”။ ဂရိဘာသာတွင် အာဝတ်မပါရှိပါ (အခန်း ၂:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် တရားမျှတခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရရှိသည်ဟူသော ဧဝံဂေလိတရားၤနိယာမကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ပေးအပ်သည်ကို နှိမ့်ချစွာ နှင့် ကျေးဇူးတင်စွာ လက်ခံပြီး၊ ၎င်းသည် ဝါကြွားခြင်းအတွက် နေရာမရှိစေပါ။ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။ ၎င်းသည် လူသားၤဂုဏ်ကို ဖုန်မှုန့်ထဲသို့ ချလျက်၊ လူသားမှ မတတ်နိုင်သောအရာကို ဘုရားသခင်က လူသားအတွက် ပြုလုပ်ပေးခြင်းဖြစ်သည်”။

By the law of faith. Literally, “by a law of faith.” There is no article in the Greek (see on ch. 2:12). Paul is referring to the principle of the gospel that justification and righteousness come by faith. Faith humbly and gratefully receives what God provides, and this hardly leaves room for boasting. “What is justification by faith? It is the work of God in laying the glory of man in the dust, and doing for man that which it is not in his power to do for himself” (TM 456).

 

၂၈။ ထို့ကြောင့်။ စာသားအထောက်အထားများသည် ၎င်းကို “ထို့ကြောင့်” နှင့် “အကြောင်းမှာ” ဟူ၍ နှစ်မျိုးခွဲထားသည်။ “အကြောင်းမှာ” သည် ဤနေရာတွင် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်။ ပေါလုသည် အပိုဒ် ၂၇ တွင် ယုံကြည်ခြင်းၤနိယာမဖြင့် ဝါကြွားခြင်းကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်ဟူသော ထုတ်ပြန်ချက်ကို အတည်ပြုနေသည်။

28. Therefore. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “for” “For” seems more appropriate here. Paul is confirming the statement in v. 27 that boasting is excluded by the principle of faith.

 

ယူဆသည်။ ဂရိစကားလုံး “လိုဂျီဇိုမိုင်”။ ဤစကားလုံးသည် “တွေးခေါ်ရန်” (အခန်း ၂:၃)၊ “ရေတွက်ရန်” (အခန်း ၄:၃)၊ “တွက်ချက်ရန်” (အခန်း ၄:၄၊ ၈:၁၈)၊ “သတ်မှတ်ရန်” (အခန်း ၄:၆)၊ “တန်ဖိုးထားရန်” (အခန်း ၁၄:၁၄) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်များဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် အဓိပ္ပာယ်မှာ “ယူဆရန်”၊ “ထင်မြင်ရန်” ဟု ပုံရသည်။

Conclude. Gr. logizomai. The same word is used with the meaning “to think” (ch. 2:3), “to count” (ch. 4:3), “to reckon” (chs. 4:4; 8:18), “to impute” (ch. 4:6), “to esteem” (ch. 14:14). The sense here seems to be “to consider,” “to hold.”

 

လူသား။ ဂရိစကားလုံး “အန်သိုပိုစ်”၊ လူသားလောကမည်သူမဆို အတွက် ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။

A man. Gr. anthrōpos, the general term for any member of the human race.

 

ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် လူသားၤဥပဒေရေးရာအဆင့်အတန်းကို ရိုးရှင်းစွာ ပြုပြင်ပေးခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းသည် ရွေးနှုတ်သူနှင့် ပုဂ္ဂိုလိကဆက်ဆံရေးကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အပြစ်သားများအတွက် သူၤမေတ္တာကို တုံ့ပြန်သောအားဖြင့် ကယ်တင်သူအပေါ် မေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတင်စိတ်ထားကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ယေရှုအပေါ် သူဖြစ်ရှိသမျှအတွက် လေးနက်စွာ သဘောကျမှုပေါ်တွင် အခြေခံပြီး၊ သူ့ကို ပိုမိုသိရှိလိုသော စိတ်ရင်းမှန်နှင့် သူ့ကဲ့သို့ ဖြစ်လာလိုသော ဆန္ဒကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်အပေါ် အကန့်အသတ်မရှိသော ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချမှုကို ဆိုလိုပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူစကားကို အပြည့်အဝယုံကြည်ကာ သူပို့ဆောင်ရာ မည်သည့်နေရာသို့မဆို လိုက်နာရန် ဆန္ဒရှိသည်။

Justified by faith. That justification is by faith clearly implies that justification is no mere impersonal adjustment of a man’s legal status in the sight of God. Faith in Christ involves a personal relationship with the Redeemer. It implies an attitude of love and gratitude toward the Saviour in response to His love for us sinners. It is based on profound admiration of Jesus for all that He is, with a sincere desire to know Him better and become like Him. It means a trust and confidence in Christ that is so entirely without reservation that we are willing to take Him fully at His word and follow His directions wherever He may lead.

 

ဤသို့သော ယုံကြည်ခြင်းမရှိလျှင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရှိနိုင်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ယခင်အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရုံဖြင့်သာ စိတ်ဝင်စားသည်မဟုတ်ပါ။ သူသည် လူသားၤပြန်လည်ထူထောင်မှုကို အဓိကအား စိတ်ဝင်စားသည်၊ ထိုပြန်လည်ထူထောင်မှုကို ယေရှုခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ ခံစားနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ပြောင်းလဲခြင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၊ နှင့် နောက်ဆက်တွဲ သန့်ရှင်းစေခြင်းၤတိုးတက်မှုအတွေ့အကြုံများနှင့် ခွဲထုတ်၍မရပါ။ ကျွန်ုပ်တို့ၤပြန်လည်ထူထောင်မှုအတွက် ဘုရားသခင်ၤအစီအစဉ်ၤအဆင့်တိုင်းကို ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံပြီး ဆန္ဒရှိစွာ ဝင်ရောက်လုပ်ဆောင်သော ယုံကြည်ခြင်းသည်သာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတွင် ခရစ်တော်ၤသတ်မှတ်ပေးသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တရားဝင်တောင်းဆိုနိုင်သည် (အပိုဒ် ၂၂၊ အခန်း ၄:၂၅၊ ၅:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Without such faith there can be no justification. God is not concerned merely with forgiving past sins. He is primarily concerned with man’s restoration, and restoration can be experienced only by means of such faith in Jesus Christ. Therefore, justification cannot be separated from the transforming experiences of conversion, rebirth, and subsequent growth in sanctification. Only the faith that gladly accepts and willingly enters into every phase of God’s program for our restoration can rightfully claim the imputed righteousness of Christ in justification (see on v. 22; chs. 4:25; 5:1).

 

ပညတ်တရားအကျင့်များမပါဘဲ။ စကားလုံးအရ “ပညတ်တရားအကျင့်များမပါဘဲ”။ ဂရိဘာသာတွင် “ပညတ်တရား” သည် အာဝတ်မပါဘဲ ရပ်တည်သည် (အခန်း ၂:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစကားစုၤအဓိပ္ပာယ်သည် အခန်းတစ်ခုလုံးၤအကြောင်းအရာတွင် ရှင်းလင်းသည်။ မမှန်ကန်သော ဘာသာရေးစနစ်တိုင်းၤအခြေခံသည် ပညတ်တရားကို နာခံခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟူသော လွဲမှားသော အယူအဆဖြစ်သည်။ သို့သော် ပညတ်တရားၤအကျင့်များသည် ယခင်အပြစ်များအတွက် ဖြေရှင်းနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရယူပိုင်ဆိုင်၍မရပါ။ ၎င်းကို ခရစ်တော်ၤအပြစ်ဖြေရာယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ လက်ခံရရှိနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤသဘောအရ ပညတ်တရားအကျင့်များသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် မည်သည့်ဆက်စပ်မှုမျှ မရှိပါ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းထိုက်တန်မှုမရှိဘဲ ဖြောင့်မတ်စေခြင်းဖြစ်သည်။

Without the deeds of the law. Literally, “without works of law.” In the Greek, “law” stands without the article (see on ch. 2:12). The meaning of this phrase is clear in the context of the whole chapter. The basis of every false religious system has been the mistaken idea that justification could be obtained by obedience to law. But works of law cannot atone for past sins. Justification cannot be earned. It can only be received by faith in the atoning sacrifice of Christ. Therefore, in this sense, works of law have nothing to do with justification. To be justified without there being anything in ourselves to merit justification.

 

ဤအရာကို ဖြောင့်မတ်စေခံရသူသည် ပညတ်တရားကို နာခံရန်မှ သို့မဟုတ် ကောင်းသောအကျင့်များကို လုပ်ဆောင်ရန်မှ လွတ်မြောက်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ သူ့ကို ဖြောင့်မတ်စေသော ယုံကြည်ခြင်းသည် နာခံခြင်းတွင် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် ကောင်းသောအကျင့်များၤအရေးပါမှုကို ထပ်ခါတလဲလဲ အလေးပေးဖော်ပြသည် (၁တိ ၅:၁၀၊ ၆:၁၈၊ ၂တိ ၃:၁၇၊ တိ ၂:၇၊ ၁၄၊ ၃:၈ စသည်)။ သို့သော် ဤကောင်းသောအကျင့်များသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရယူပိုင်ဆိုင်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း သူသည် အလားတူရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည် (ရောမ ၄:၂၊ ၆၊ ၉:၃၂၊ ၁၁:၆၊ ဂလာတိ ၂:၁၆၊ ၃:၂၊ ၅၊ ၁၀၊ ဧဖက် ၂:၉၊ ၂တိ ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

This, of course, may not be construed to mean that the man who has been justified is thereby freed from obeying the law or from performing good works. The faith by which he has been justified will reveal itself in obedience. Paul repeatedly emphasizes the place of good works in the life of the Christian (1 Tim. 5:10; 6:18; 2 Tim. 3:17; Titus 2:7, 14; 3:8; etc.). But he makes it equally clear that these good works do not earn justification (see Rom. 4:2, 6; 9:32; 11:6; Gal. 2:16; 3:2, 5, 10; Eph. 2:9; 2 Tim. 1:9).

 

၂၉။ ယုဒလူမျိုးသာ။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ရရှိပြီး ပညတ်တရားၤအကျင့်များဖြင့်မဟုတ်သောကြောင့်၊ ရေးသားထားသော ပညတ်တရားကို မပိုင်ဆိုင်သော တစ်ပါးအမျိုးသားများအတွက် ယုဒလူမျိုးများအတွက်နှင့်တူညီစွာ လွတ်လပ်စွာ ရရှိနိုင်သည်၊ ယုဒလူမျိုးများသည် ပိုမိုအခွင့်ကောင်းခံရသော်လည်း။ ကယ်တင်ခြင်းကို တစ်ပါးအမျိုးသားများနှင့် ယုဒလူမျိုးများအတွက် အတိအကျ တူညီသော အခြေအနေများဖြင့် ကမ်းလှမ်းသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူၤသားတော်ကို “ကမ္ဘာ” ကို ချစ်သောကြောင့် ပေးအပ်ခဲ့သည် (ယ ၃:၁၆)၊ ယုဒလူမျိုးသာမဟုတ်ပါ။ သူသည် “လူတိုင်း ကယ်တင်ခံရန် ဆန္ဒရှိသည်” (၁တိ ၂:၄)။ ဘုရားသခင်ၤအကျိုးမဲ့မေတ္တာ အားလုံးပါဝင်သော ဤအယူအဆကို ခရစ်ယာန်ဘာသာၤအစောပိုင်းကမ္ဘာ ယုဒခေါင်းဆောင်အချို့ နားလည်ရန် မလွယ်ကူခဲ့ပါ (တ ၁၀:၂၈၊ ၃၄၊ ၁၁:၁–၃၊ ၁၇၊ ၁၈၊ ၁၅:၁၊ ၈–၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်နှင့်မူ ဘက်လိုက်မှုမရှိပါ (ရောမ ၂:၁၁)။

29. Jews only. Since justification is by faith and not by works of law, it is as freely available to the Gentiles, who do not possess the written law, as it is to the Jews, who have been more privileged. Salvation is offered to Gentiles and Jews on precisely the same terms. God gave His Son because He loved “the world” (John 3:16) not the Jews only. He would have “all men to be saved” (1 Tim. 2:4). This conception of the all-inclusive love of God was not easy for some Jewish leaders of the early Christian church to grasp (see Acts 10:28, 34; 11:1–3, 17, 18; 15:1, 8–11). There is no partiality with God (Rom. 2:11).

 

၃၀။ ဘုရားသခင်တစ်ပါးတည်းဖြစ်သော်လည်း။ စာသားအထောက်အထားများက ဘုရားသခင်သည် တစ်ပါးတည်းဖြစ်သည်ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို ထောက်ခံသည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်ၤတစ်ပါးတည်းဖြစ်မှုကို သူၤဖတ်ရှုသူများအတွက် သူ့ကိုယ်သူ သိသေချစွာ သိရန်သိသည်၊ သို့သော် သူၤအငြင်းပွားချက်ၤယုတ္တိကို ပိုမိုထိရောက်စေရန် ဤပုံစံဖြင့် ရေးသားထားသည်။ ယုဒယုံကြည်ချက်များအနက် အခြေခံဆုံးကို ယော်ဝေသည် ဘုရားသခင်တစ်ပါးတည်းဖြစ်ပြီး ကမ္ဘာပေါ်နိုင်ငံများ အားလုံးၤဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ဖြစ်သည် (တရားဟောရာ ၆:၄၊ ၂ရာ ၁၉:၁၅၊ ဟေရှာ ၄၄:၆၊ ၁ကောရိန္တု ၈:၄–၆၊ ၁တိ ၂:၄–၆)။ သူသည် “လူမျိုးများအားလုံးကို သွေးတစ်မျိုး ဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည်” (တ ၁၇:၂၆)၊ သူတွင် ကျွန်ုပ်တို့ အားလုံး “နေထိုင်ကာ လှုပ်ရှားကာ ရှိနေကြသည်” (အပိုဒ် ၂၈)။ ဤတစ်ပါးတည်းသော ဘုရားသခင်သည် ယုံကြည်ခြင်းအပေါ် အခြေခံ၍ လူတိုင်း၏ ကိုယ်ကိုယ်ကို မျှတစွာ မရှုမြင်ဘဲ နေရာတိုင်း၌ လူတိုင်းအတွက် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ကမ်းလှမ်းသည်။

30. Seeing it is one God. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “if so be that God is one.” Paul knows that his statement of the oneness of God is as certain to his readers as it is to himself, but he puts it into this form in order to make more effective the logic of his argument. The most fundamental of all Jewish beliefs was that Jehovah is God alone and the God of all the kingdoms of the earth (Deut. 6:4; 2 Kings 19:15; Isa. 44:6; 1 Cor. 8:4–6; 1 Tim. 2:4–6). He “made of one blood all nations of men” (Acts 17:26), and in Him we all “live, and move, and have our being” (v. 28). This same and only God offers justification to all men everywhere without “respect of persons” on the basis of faith.

 

အသက်မွေးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အသက်မွေးခံရသော ယုဒလူမျိုးများဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

The circumcision. That is, the circumcised, the Jews (see Gal. 2:9).

 

ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့်။ စကားလုံးအရ “ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဤအပိုဒ်တွင် ယခင်က ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်ခြင်း။ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” ဟူသော စကားစုနှင့် စကားလုံးရေးသားမှု ကွဲပြားမှုကို အရေးပါသောဟု ယူဆရန် မသေချာပါ။ အချို့က ၎င်းတို့ကို အဓိပ္ပာယ်တွင် အဓိကတူညီသည်ဟု ယူဆကြသည်။ အလေးပေးချက်ကို ယုံကြည်ခြင်းပေါ်တွင် ထားသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် အသက်မွေးခြင်းမဟုတ်ဘဲ ယုဒလူမျိုးအတွက် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ယူဆသည်။ အသက်မွေးမခံရသော တစ်ပါးအမျိုးသားလည်း ယုဒလူမျိုးအတွက် လိုအပ်သော တူညီသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေမည်ဖြစ်သည်။

Through faith. Literally, “through the faith,” that is, the faith referred to earlier in the verse. It is not certain that importance should be attached to the difference in the wording of this and the phrase “by faith.” Some have regarded them as essentially the same in meaning. The emphasis is on faith. Faith, not circumcision, will bring justification to the Jew. Likewise the Gentile, even though he is not circumcised, will be justified by the same faith that is required of the Jew.

 

၃၁။ ပျက်စီးစေသည်။ ဂရိစကားလုံး “ကာတာဂျီယို”၊ “ပျက်စီးစေခြင်း သို့မဟုတ် မဖြစ်မနေ စေခြင်း”။ အပိုဒ် ၃ တွင် ကြည့်ပါ။

31. Make void. Gr. katargeō, “to make null and void.” See on v. 3.

 

ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ပညတ်တရား။ ဂရိဘာသာတွင် “ပညတ်တရား” သည် အာဝတ်မပါဘဲ ရပ်တည်သည် (အခန်း ၂:၁၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ယခင်က ဘုရားသခင်ၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပညတ်တရားမှ ခွဲထုတ်ထားသည်ဟု ဆိုခဲ့သည် (အခန်း ၃:၂၁) နှင့် လူတစ်ဦးသည် ပညတ်တရားၤအကျင့်များမှ ခွဲထုတ်ထားသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ဆိုခဲ့သည် (အပိုဒ် ၂၈)။ ဤထုတ်ပြန်ချက်များက ယုံကြည်ခြင်းသည် ပညတ်တရားၤနိယာမကို ပျက်စီးစေသည်ဟူသော လွဲမှားသော အယူအဆသို့ ဦးတည်နိုင်ကြောင်း နားလည်နေပုံရသည်၊ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ဤရဟတ်မေးခွန်းကို မြှောက်ထုတ်ပြီး ချက်ချင်း ပြတ်သားစွာ ငြင်းဆိုမှုဖြင့် ဖြေကြားသည်။ ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် ပညတ်တရားကို နိယာမအဖြစ် ယုဒအယူအဆကို “ပျက်စီးစေ” ခဲ့ပြီး တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် တူညီသော နည်းလမ်းကို လိုက်နာရမည်ဟူသော ယုဒတိုင်းတာမှုကို ပျက်စီးစေ ခဲ့သည်မှာ မှန်သည် (တ ၁၅:၁၊ ဂလာတိ ၂:၁၆–၁၉)။ သို့သော် ပညတ်တရားကို သူၤတိကျသော လုပ်ဆောင်ချက်တွင် အပြစ်သားများကို ဖြောင့်မတ်စေရန် ဘုရားသခင်ၤတိုက်တွန်းထားသော နည်းလမ်းဖြင့် အတည်ပြုချက်ခံရပြီး ပျက်စီးမသွားပါ (ရောမ ၃:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

The law through faith. In the Greek, “law” stands without the article (see on ch. 2:12). Paul has previously said that the righteousness of God has been manifested apart from law (ch. 3:21) and that a man is justified by faith apart from works of law (v. 28). Apparently realizing that these statements could lead to the mistaken idea that faith abolishes the principle of law, Paul raises this rhetorical question and answers it with an immediate and categorical denial. It is true that Paul “made void” the Jewish idea of law as a means of attaining righteousness and the Jewish insistence that the Gentiles must follow the same method (Acts 15:1; Gal. 2:16–19). But law in its true function is confirmed, rather than abrogated, by God’s appointed method of justifying sinners (see on Rom. 3:28).

 

ဘုရားသခင်အလျှင်မဖြစ်ပါ။ သို့မဟုတ် “လုံးဝ မဖြစ်ပါ” (အပိုဒ် ၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

God forbid. Or, “By no means” (see on v. 4).

 

မှန်ကန်သည်။ အစား “ဆန့်ကျင်ဘက်”။

Yea. Rather “on the contrary.”

 

ပညတ်တရားကို တည်ထောင်သည်။ ပေါလုသည် ပညတ်တရားကို နိယာမအဖြစ် အရေးပါမှုကို အလေးပေးနေပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဤအခန်းၤအကြောင်းအရာတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းၤထင်ရှားသော ပညတ်တရားတွင် ပါဝင်သော အဖြစ်အပျက်ကို ဆိုလိုသည်။ သူသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းၤသက်သေခံမှုကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းၤအဖြစ် မကြာမီ သိရှိလာမည့် အဆုံးအမျိုးများအတွက် ပြောဆိုခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၁)။ ယခု သူသည် ပညတ်တရားကို ဘုရားသခင်သန့်ရှင်းသော ဆန္ဒနှင့် ထာဝရဆိုရိုးစကားများၤထင်ရှားချက်အဖြစ် ရှုမြင်ပြီး ယေရှုခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြောင့်မတ်ခြင်း ဧဝံဂေလိဖြင့် အပြည့်အဝ တရားမျှတစေပြီး တည်ထောင်ခဲ့သည်ဟု အခိုင်အမာ ဆိုသည်။ ယေရှုသည် ပညတ်တရားကို မြှင့်တင်ရန် ဤမြေကြီးသို့ လာခဲ့သည် (ဟေရှာ ၄၂:၂၁၊ မ ၅:၁၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်ၤစွမ်းအားပေးကျေးဇူးဖြင့် သူၤပညတ်တရားကို နာခံနိုင်ကြောင်း သူၤပြည့်စုံသော နာခံမှုဘဝဖြင့် ထင်ရှားစေရန် ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းၤဖြောင့်မတ်ခြင်း အစီအစဉ်သည် အပြစ်ဖြေရာ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို တောင်းဆိုပြီး ပေးအပ်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားအပေါ် သူၤမှတ်ချက်ကို ထင်ရှားစေသည်။ အကယ်၍ ယုံကြည်ခြင်းဖြောင့်မတ်ခြင်းက ပညတ်တရားကို ပျက်စီးစေလျှင် အပြစ်သားကို အပြစ်များမှ လွတ်မြောက်စေရန် ခရစ်တော်ၤအပြစ်ဖြေရာ သေခြင်းကို မလိုအပ်တော့ပါ၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုသို့ ပြန်လည်ထူထောင်ရန် မလိုအပ်တော့ပါ။

Establish the law. Paul is emphasizing the place of law as a principle, and particularly, in the context of this chapter, as it is embodied in the revealed law of the OT. He has already spoken of the witness of the OT to the teachings that were soon to become known as the NT (v. 21). Now he asserts that law, viewed as a revelation of the holy will of God and of the eternal principles of morality, is fully vindicated and established by the gospel of righteousness by faith in Jesus Christ. Jesus came to this earth to magnify the law (Isa. 42:21; cf. Matt. 5:17) and to reveal by His life of perfect obedience that Christians can, through the empowering grace of God, give obedience to His law. The plan of justification by faith reveals God’s regard for His law in demanding and providing the atoning sacrifice. If justification by faith abolishes law, then there was no need for the atoning death of Christ to release the sinner from his sins, and thus restore him to peace with God.

 

ထို့ပြင် စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် သူတွင် ဘုရားသခင်ၤဆန္ဒကို ပညတ်တရားကို နာခံသော ဘဝဖြင့် ဖြည့်ဆည်းရန် အကန့်အသတ်မရှိသော ဆန္ဒကို ဆိုလိုသည် (ရောမ ၃:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်သူအပေါ် စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ မေတ္တာပေါ်တွင် အခြေခံသော စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် နာခံခြင်းသို့သာ ဦးတည်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ၤဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်မှုကြောင့် ထိုသို့ ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ရသော်ကြောင်း အချက်အလက်သည် နာခံခြင်းအကြီးမားဆုံး လှုံ့ဆော်မှုများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ၤလောကီမိတ်ဆွေများကို ဘေးအန္တရာယ်တွင် နစ်နာစေသော အပြုအမူကို ကျွန်ုပ်တို့ လွယ်ကူစွာ ထပ်ခါတလဲလဲ မလုပ်ဆောင်ပါ။ အလားတူ အားလုံးအကောင်းဆုံး မိတ်ဆွေကို ထိုသို့ ဆင်းရဲဒုက္ခများ ပေးခဲ့သော အပြစ်များကို ကျွန်ုပ်တို့ မုန်းတီးနိုင်ရုံသာ ရှိသည်။ ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်ၤအဓိက ဂုဏ်တော်များထဲမှ တစ်ခုမှာ အစီအစဉ်သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အပြစ်သားၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖြစ်နိုင်စေရင်း၊ နာခံလိုသော ဆန္ဒကို ထုတ်ဖော်ရန် စွမ်းအားရှိသော လွှမ်းမိုးမှုများကိုလည်း ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်သည်။

Moreover, genuine faith implies in itself an unreserved willingness to fulfill the will of God in a life of obedience to His law (see on Rom. 3:28). Real faith, based on wholehearted love for the Saviour, can lead only to obedience. The fact that Christ endured such suffering because of our transgression of God’s law is one of the strongest motives for obedience. We do not easily and readily repeat a course of conduct that overwhelms our earthly friends in calamity. Likewise we can only hate the sins that inflicted such woes on the best Friend of all. One of the chief glories of the plan of salvation is that while the plan makes possible the sinner’s justification through faith, it also provides powerful influences to produce in him a desire to obey.

 

ယုံကြည်ခြင်းဖြောင့်မတ်ခြင်း အစီအစဉ်သည် ပညတ်တရားကို သူၤသင့်လျော်သော နေရာသို့ ထားရှိသည်။ ပညတ်တရားလုပ်ဆောင်ချက်မှာ အပြစ်ကို အပြစ်တင်ခြင်း (အပိုဒ် ၂၀) နှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဆင့်မြင့်ကို ထင်ရှားစေခြင်းဖြစ်သည်။ ပညတ်တရားနှင့် ရင်ဆိုင်ရသော အပြစ်သားသည် သူၤအပြစ်ကိုသာ မမြင်ရ၊ သူၤအပြုသဘောဆောင်သော အရည်အသွေးများ မရှိခြင်းကိုလည်း မြင်ရသည်။ ပညတ်တရားသည် ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်နှင့် ဧဝံဂေလိသို့ ဦးတည်စေသည် (ဂလာတိ ၃:၂၄)။ ထို့နောက် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မေတ္တာသည် ဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားအပေါ် ယုံကြည်ခြင်းမှ စတင်သော နာခံခြင်း၊ မေတ္တာၤနာခံခြင်း (ရောမ ၁:၅၊ ၁၆:၂၆၊ အခန်း ၁၃:၈၊ ၁၀) ကို ထုတ်ဖော်စေသည်။

The plan of righteousness by faith places law in its proper position. The function of law is to convict of sin (v. 20) and to reveal the great standard of righteousness. The sinner who is confronted with the law sees not only his sin; he sees also his lack of positive qualities. The law thus leads him to Christ and the gospel (Gal. 3:24). Then faith and love bring forth a new obedience to the law of God, the obedience that springs from faith (Rom. 1:5; 16:26), the obedience of love (ch. 13:8, 10).

 

ဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားအာဏာ နှင့် လုပ်ဆောင်ချက်ကို ဤမေးခွန်းတွင် ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုၤနောက်ဆုံး ပဋိပက္ခသည် ရောက်ရှိလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားၤအမိန့်တော်တိုင်း အပြည့်အဝ နာခံရန် ယခုအချိန်တွင် မလိုအပ်တော့ဟူသော အယူအဆသည် စာတန်သည် ကမ္ဘာပေါ်သို့ ယူဆသော နောက်ဆုံး ကြီးမားသော လှည့်စားမှုဖြစ်သည် (ဗျာ ၁၂:၁၇၊ ၁၄:၁၂၊ ဒါ ၇၆၃ ကို ကြည့်ပါ)။

It is on this question of the authority and function of God’s law that the final conflict will come in the great controversy between Christ and Satan. That it is now no longer necessary to give complete obedience to every precept of God’s law is the last great deception that Satan will bring upon the world (Rev. 12:17; 14:12; cf. DA 763).

 

 

၃၁ (အခန်း ၆:၁၅၊ ၁ရာ ၁၅:၂၂၊ ဗျာ ၂၂:၁၄၊ ၂ကောရိန္တု ၃:၇–၁၈၊ ဧဖက် ၂:၁၄–၁၆၊ ဗျာ ၂:၆ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ၤစံနှုန်း မပြောင်းလဲပါ။—ကောင်းကင်ကောင်းမွန်သော ဧဝံဂေလိကို ဘုရားသခင်ၤတရားမျှတပြီး သန့်ရှင်းသော ပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ဆက်လက်ပုန်ကန်နေရန် ခွင့်ပြုသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် မဟုတ်ပါ။ ကျမ်းစာများကို နားလည်သည်ဟု ဆိုသော သူတို့သည် ဘုရားသခင်ၤကျေးဇူးပေးမှုအောက်တွင် သူၤတောင်းဆိုချက်သည် ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် သူပြုလုပ်ခဲ့သော အတိုင်း—သူၤပညတ်တရားကို ပြည့်စုံသော နာခံခြင်း—မှန်ကန်ကြောင်း မမြင်နိုင်ပါ။ တရားချမှတ်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် ခရစ်ယာန်ဟု ကိုယ်တိုင်ဆိုသော သူတို့ကို ငါသားတော်ကို ယုံကြည်သည်ဟု ဆိုပြီး ငါၤပညတ်တရားကို ဆက်လက်ဖောက်ဖျက်ခဲ့ရာ ဘာကြောင့်လဲ ဟု မေးမည်။ ငါၤဖြောင့်မတ်ခြင်း စည်းမျဉ်းများကို ခြေလှမ်းဖြင့် နင်တို့လက်ဖြင့် ဘယ်သူက ဤသို့ တောင်းဆိုခဲ့သနည်း။ “ကြည့်ပါ၊ နာခံခြင်းသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းထက် ကောင်းပြီး နားထောင်ခြင်းသည် ရူးအုပ်များၤအဆီ ထက် ကောင်းသည်”။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းၤဧဝံဂေလိသည် အပြစ်သားကို သူၤအပြစ်များတွင် ကယ်တင်ရန် အတွက် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းၤစံနှုန်းကို လျှော့ချထားခြင်း မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် သူဘုရင်များအားလုံး၏ ပညတ်တော်တိုင်းကို အပြည့်အဝ နာခံခြင်းကို တောင်းဆိုသည်။ သူသည် ယခုအချိန်တွင်လည်း ထာဝရ ကောင်းကင်သို့ တစ်ခုတည်းသော ခေါင်းစဉ်အဖြစ် ပြည့်စုံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တောင်းဆိုသည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ၤမျှော်လင့်ချက်နှင့် ခိုလှုံရာနေရာဖြစ်သည်။ သူၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို နာခံသူများကိုသာ သတ်မှတ်ပေးသည်။ ငါတို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ၎င်းကို လက်ခံစေ၍ အဖခြင်း ငါၤငါတို့တွင် အပြစ်မတွေ့ရန် ဖခြင်း၊ သို့သော် သန့်ရှင်းသော ပညတ်တရားကို ခြေလှမ်းဖြင့် နင်းဖိခဲ့သော သူတို့သည် ထိုဖြောင့်မတ်ခြင်းကို တောင်းဆိုရန် မျှော်ခွင့်မရှိပါ။ ဘုရားသခင်ၤတောင်းဆိုချက်တိုင်း နာခံသော သားသမီးများအဖြစ် ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်ကြီးမားမှုကို ကြည့်ရှုရန် အို၊ ငါတို့ ခရစ်တော်ယေရှုၤငါတို့ၤအပြစ်ဖြေရာ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှု ရှိကြောင်း ယုံကြည်ရန် (RH ၁၈၈၆ စက်တင်ဘာ ၂၁ ရက်)။

31 (ch. 6:15; 1 Sam. 15:22; Rev. 22:14; see EGW on 2 Cor. 3:7–18; Eph. 2:14–16; Rev. 2:6). God’s Standard Has Not Changed.—The gospel of good news was not to be interpreted as allowing men to live in continued rebellion against God by transgressing His just and holy law. Why cannot those who claim to understand the Scriptures, see that God’s requirement under grace is just the same He made in Eden—perfect obedience to His law. In the judgment, God will ask those who profess to be Christians, Why did you claim to believe in My Son, and continue to transgress My law? Who required this at your hands—to trample upon My rules of righteousness? “Behold, to obey is better than sacrifice, and to hearken than the fat of rams.” The gospel of the New Testament is not the Old Testament standard lowered to meet the sinner and save him in his sins. God requires of all His subjects obedience, entire obedience to all His commandments. He demands now as ever perfect righteousness as the only title to heaven. Christ is our hope and our refuge. His righteousness is imputed only to the obedient. Let us accept it through faith, that the Father shall find in us no sin. But those who have trampled on the holy law will have no right to claim that righteousness. O that we might view the immensity of the plan of salvation as obedient children to all God’s requirements, believing that we have peace with God through Jesus Christ, our atoning sacrifice (RH Sept 21, 1886)!

 

(၁ယောဟန် ၂:၄) နာခံခြင်း အကျင့်များဖြင့် ထင်ရှားသော ယုံကြည်ခြင်း။—ဘုရားသခင်သည် ဤအချိန်တွင် ဧဒင်တွင် သန့်ရှင်းသော ဇာဝတစ်စုံတောင်းဆိုခဲ့သော အတိုင်း သူတောင်းဆိုချက်များကို ပြည့်စုံသော နာခံခြင်းကို တောင်းဆိုသည်။ သူၤပညတ်တရားသည် ခေတ်တိုင်းတွင် တူညီစွာ ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတင်ပြထားသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဆင့်မြင့်ကို ဓမ္မသစ်တွင် မလျှော့ချပါ။ ဧဝံဂေလိၤလုပ်ငန်းသည် ဘုရားသခင်သန့်ရှင်းသော ပညတ်တရားတောင်းဆိုချက်များကို အားနည်းစေရန် မဟုတ်ဘဲ သူတို့ၤပညတ်တော်များကို ထိန်းသိမ်းနိုင်ရန် လူများကို ဆွဲတင်ရန် ဖြစ်သည်။

(1 John 2:4.) Faith Manifested by Works of Obedience.—God requires at this time just what He required of the holy pair in Eden, perfect obedience to His requirements. His law remains the same in all ages. The great standard of righteousness presented in the Old Testament is not lowered in the New. It is not the work of the gospel to weaken the claims of God’s holy law, but to bring men up where they can keep its precepts.

 

ဝိညာဉ်ကို ကယ်တင်သော ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းသည် အများစုက ဖော်ပြသော အတိုင်း မဟုတ်ပါ။ “ယုံကြည်ပါ၊ ယုံကြည်ပါ” ဟု ၎င်းတို့အော်ဟစ်သည်၊ “ခရစ်တော်ကို သာ ယုံကြည်ပါ၊ သင်တို့ ကယ်တင်ခံရမည်။ ၎င်းသည် သင်တို့ လုပ်ရမည့် အားလုံး ဖြစ်သည်”။ စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ခရစ်တော်ကို အပြည့်အဝ ယုံကြည်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ၤပညတ်တရားနှင့် ပြည့်စုံစွာ ကိုက်ညီမှုသို့ ဦးတည်စေမည်။ ယုံကြည်ခြင်းကို အကျင့်များဖြင့် ထင်ရှားစေသည်။ ပုရာဖက် ယောဟန်က “သူကို ငါ သိသည်ဟု ဆိုသော်လည်း သူၤပညတ်တော်များကို မထိန်းသိမ်းသော သူသည် လိမ်ဆွဲသူ ဖြစ်သည်” ဟု ကြေညာသည် (RH ၁၈၈၆ အောက်တိုဘာ ၅ ရက်)။

The faith in Christ which saves the soul is not what it is represented to be by many. “Believe, believe,” is their cry; “only believe in Christ, and you will be saved. It is all you have to do.” While true faith trusts wholly in Christ for salvation, it will lead to perfect conformity to the law of God. Faith is manifested by works. And the apostle John declares, “He that saith, I know him, and keepeth not his commandments, is a liar” (RH Oct. 5, 1886).

 

ပညတ်တရားနှင့် ဧဝံဂေလိကို ခွဲထုတ်မည်လော။—ရန်သူသည် ပညတ်တရားနှင့် ဧဝံဂေလိကို ခွဲထုတ်ရန် အမြဲ ကြိုးစားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် လက်ထပ်လျက် လျှောက်သွားကြသည် (MS ၁၁၊ ၁၈၉၃)။

Disconnect the Law and the Gospel?—The enemy has ever labored to disconnect the law and the gospel. They go hand in hand (MS 11, 1893).

 

ငါတို့ ပညတ်တရားအကြောင်း ပြောဆိုသောအခါ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်ကိုလည်း ဂုဏ်ပြုကြသည်။ ခမည်းတော်သည် ငါတို့ကို ပညတ်တရားပေးခဲ့ပြီး သားတော်သည် ၎င်းကို မြှင့်တင်ရန်နှင့် ဂုဏ်ရှိစေရန် သေခဲ့သည် (MS ၅၊ ၁၈၈၅)။

We honor both the Father and the Son when we talk about the law. The Father gave us the law, and the Son died to magnify it and make it honorable (MS 5, 1885).

 

ငါတို့ ယော်ဝေပညတ်တရားကို မြှင့်တင်ရန် ခရစ်တော်ယေရှုၤဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မဆုပ်ကိုင်ပါက မဖြစ်နိုင်ပါ (MS ၅၊ ၁၈၈၉)။

It is impossible for us to exalt the law of Jehovah unless we take hold of the righteousness of Jesus Christ (MS 5, 1889).

 

ပညတ်တရားသည် သစ်ပင်ဖြစ်ပြီး ဧဝံဂေလိသည် ၎င်း ရှိသော မွှေးကွယ်သော ပန်းပွင့်များနှင့် အသီးများဖြစ်သည် (စာတစ်စောင် ၁၁၉၊ ၁၈၉၇)။

The law of Jehovah is the tree, the gospel is the fragrant blossoms and fruit which it bears (Letter 119, 1897).

ellen g. white comments

2 AA 380; 5T 533

4 1T 323

11, 12 COL 189

18 2T 292,  348,  560, 630

20 GC 467; 2T 449,  452, 512

25 GC 461, 468

26 COL 163, 168; DA 762; MYP 70; 4T 418; 5T 739; 9T 193

27, 28 SC 59

31 COL 128, 314; GC 468, 584; MB 50; PP 373