ကောရိန္သုဩဝါဒစာဒုတိယစောင် ၃ အပိုင်း ၂

 

၁၁။ ပျက်စီးခဲ့သည်။ ပေါလုသည် မောရှေ၏ မျက်နှာမှ ဘုန်းအသရေ ပျက်စီးမှုကို မောရှေ စနစ် ပျက်စီးမှု၏ ဥပမာ အဖြစ် မြင်ခဲ့သည်၊ “သေခြင်း၏ အမှုဆောင်မှု” ပျက်စီးမှု။ တမန်တော် အမှုဆောင်မှုသည် မောရှေ၏ အမှုဆောင်မှုကို အဆုံးသတ်ခဲ့သည် အကြောင်းမှာ သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး ဖြစ်သည်။ ပံ့ပိုးမှုတစ်ခုသည် လမ်းညွှန်မှုအတွက် အဝတ်အစားကို ပြီးစီးချိန်တွင် သူ၏ အသုံးဝင်မှုကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။ ဂျူဒါဆန့်ကျင်သူများသည် ခရစ်တော်က ကောင်းကင်ဆီသို့ ပြန်လာချိန်တွင် ကောင်းကင်ရှိ အရာများ၏ “ပံ့ပိုးမှုများ” ကို အကြည့် ထားခဲ့ကြသည်၊ ကောင်းကင်ရှိ အရာများကို ကိုယ်တိုင် စီမံရန် ခရစ်တော်က ပြန်လာခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၉:၂၃)။ ပေါလုသည် အသက်ပေးနိုင်မှု မရှိသော အုပ်ချုပ်မှု၏ “စာလုံး” မှ လူများ၏ အာရုံကို လှည့်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်၊ ထိုသို့ ဆောင်ရွက်နိုင်သော တစ်ခု၏ “ဝိညာဉ်” သို့။ ဂျူး စနစ်သည် ကယ်တင်ခြင်း လမ်းညွှန်အဖြစ် အသုံးမဲ့ ဖြစ်ခဲ့ရုံမျှ မဟုတ်ပါ၊ ယခု ခရစ်တော်ဆီမှ လူများ၏ အာရုံကို လှည့်စားရန် သဘောထားရှိခဲ့သည်၊ သို့သော် သူ၏ မူလ ရည်ရွယ်ချက်မှာ လူများကို သူဆီ ညွှန်ပြရန် ဖြစ်သည်။

11. Done away. Paul sees the fading of the glory from Moses’ face as an illustration of the passing of the Mosaic system, the passing of the “ministration of death.” The apostolic ministry brings that of Moses to an end because it has served its purpose. A pattern loses its usefulness when the garment for which it prepared the way has been completed. The Judaizers kept their eyes focused on the “patterns of things in the heavens” after Christ had returned to heaven to administer the “heavenly things themselves” (Heb. 9:23). Paul sought to turn men’s attention from the “letter” of an administration that was powerless to impart life, to the “spirit” of one that could do so. The Jewish system had become not only useless as a guide to salvation, but actually dangerous, in that it now tended to turn men’s attention away from Christ, though its original purpose was to point men to Him.

 

ဂျူး စနစ်သည် ယခု ခေတ်မမီတော့ခြင်း အပြင်၊ စနစ်သည် တရားဝင်မှု ထိန်းသိမ်းထားချိန်တွင်ပင် ဂျူးများသည် ဘုရားရှင်၏ မူလ အစီအစဉ်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို အများစု ပျက်စီးခဲ့ကြသည်ဟု မှန်ကန်ခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ စနစ်ကို နှစ်ဆ ခေတ်မမီတော့ နှင့် ကန့်ကွက်ဖွယ် ဖြစ်စေခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၃၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဒီအေ ၅၇၇)။ ယခု၊ ခရစ်တော် ရောက်ရှိလာချိန်တွင်၊ ပျက်စီးခဲ့သော အမှုဆောင်မှုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းရန် မည်သည့် ဆင်ခြေ မျှ မရှိခဲ့ပါ၊ ပေါလု၏ ဂျူဒါဆန့်ကျင်သူများက ဆောင်ရွက်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ရောမ် ၉:၃၀–၃၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

In addition to the fact that the Jewish system had now become obsolete, it was also true that even while the system retained validity the Jews had largely perverted God’s original plan and purpose for it. This now made the system doubly obsolete and objectionable (cf. Matt. 23:38; DA 577). Now, with the coming of Christ, no excuse whatsoever remained for perpetuating the old ministration, as Paul’s Judaizing opponents sought to do. Compare Rom. 9:30–33.

 

ပိုမို များပြားသည်။ နေ၏ ဘုန်းအသရေသည် ကြယ်များကို ပျောက်ကွယ်စေသကဲ့သို့၊ “ဝိညာဉ်” ၏ အမှုဆောင်မှုသည် “စာလုံး” ၏ အမှုဆောင်မှုကို ကျော်လွန်ပြီး အစားထိုး ဖြစ်သည်။

Much more. As the glory of the sun makes the stars disappear, so the ministry of the “spirit” surpasses and replaces that of the “letter.”

 

 

၁၂–၁၅ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၂၉–၃၃ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ ကို ကြည့်ပါ)။ မယုံကြည်မှု၏ မျက်နှာဖုံး။—[၂ ကောရိန္သု ၃:၁၂–၁၅ ကို ကိုးကားခဲ့သည်။] ဂျူးများသည် ခရစ်တော်ကို မေရှိယ အဖြစ် လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခဲ့ကြပြီး၊ သူတို့၏ အခမ်းအနားများသည် အဓိပ္ပာယ်မဲ့ ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ယဇ်ပူဇော်များနှင့် ပူဇော်သက္ကာများသည် အရေးပါမှုကို ဆုံးရှုံးခဲ့ကြောင်း မမြင်နိုင်ကြပါ။ သူတို့ကိုယ်တိုင် ဆွဲချခဲ့သော မျက်နှာဖုံးသည် ခိုင်မာသော မယုံကြည်မှုတွင် ရှိနေဆဲ ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကို လက်ခံလျှင် ပညတ္တိ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း အဖြစ် လက်ခံလျှင် ဖယ်ရှားခဲ့မည် ဖြစ်သည်။

12–15 (see EGW on Ex. 34:29–33). The Veil of Unbelief.—[2 Cor. 3:12–15 quoted.] The Jews refused to accept Christ as the Messiah, and they cannot see that their ceremonies are meaningless, that the sacrifices and offerings have lost their significance. The veil drawn by themselves in stubborn unbelief is still before their minds. It would be removed if they would accept Christ, the righteousness of the law.

 

ခရစ်ယာန် ကမ္ဘာတွင် အများအပြားတွင်လည်း သူတို့၏ မျက်စိနှင့် နှလုံးရှေ့တွင် မျက်နှာဖုံး ရှိသည်။ ပျက်စီးခဲ့သော အရာ၏ အဆုံးကို မမြင်ကြပါ။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးချိန်တွင် ပညတ္တိတရားသာ ပျက်စီးခဲ့သည်ဟု မမြင်ကြပါ။ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ပညတ္တိကို ကားတိုင်တွင် တည်မှတ်ခဲ့သည်ဟု တောင်းဆိုကြသည်။ သူတို့၏ နားလည်မှုကို မှောင်မိုက်စေသော မျက်နှာဖုံးသည် လေးလံသည်။ အများအပြား၏ နှလုံးများသည် ဘုရားရှင်နှင့် စစ်ပွဲ ဖြစ်နေသည်။ သူတို့သည် သူ၏ ပညတ္တိကို မလိုက်နာကြပါ။ သူ၏ အစိုးရမှု၏ စည်းမျဉ်းနှင့် ညီညွတ်လာချိန်တွင်သာ ခရစ်တော်သည် သူတို့အတွက် တန်ဖိုးရှိနိုင်သည်။ ခရစ်တော်ကို သူတို့၏ ကယ်တင်ရှင် အဖြစ် ပြောဆိုနိုင်သည်။ သို့သော် နောက်ဆုံး သူတို့ကို ငါ မသိပါ၊ ဟု ပြောဆိုမည်။ ဘုရားရှင်၏ သန့်ရှင်းသော ပညတ္တိကို ဖောက်ပြန်မှုအတွက် ဘုရားရှင်ဆီ စစ်မှန်သော နောင်တကို မဆောင်ရွက်ခဲ့ကြပါ၊ ငါ၌ စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်း မရှိနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားရှင်၏ ပညတ္တိကို ချီးမြှောက်ရန် ငါ၏ သာသနာ ဖြစ်ခဲ့သည်။ …

Many in the Christian world also have a veil before their eyes and heart. They do not see to the end of that which was done away. They do not see that it was only the ceremonial law which was abrogated at the death of Christ. They claim that the moral law was nailed to the cross. Heavy is the veil that darkens their understanding. The hearts of many are at war with God. They are not subject to His law. Only as they shall come into harmony with the rule of His government can Christ be of any avail to them. They may talk of Christ as their Saviour; but He will finally say to them, I know you not. You have not exercised genuine repentance toward God for the transgression of His holy law, and you cannot have genuine faith in me, for it was My mission to exalt God’s law. …

 

ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ပညတ္တိသည် အမျိုးအစား သို့မဟုတ် အရိပ်တစ်ခု ဘယ်သောအခါမှ မဖြစ်ခဲ့ပါ။ ၎င်းသည် လူသားဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီ တည်ရှိခဲ့ပြီး၊ ဘုရားရှင်၏ ရာဇပလ္လင်ရှိနေသမျှ ကာလပတ်လုံး တည်တံ့မည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားရှင်သည် လူသားကို ကယ်တင်ရန်အတွက် သူ၏ ပညတ္တိ၏ တစ်ပါးတစ်လေကို ပြောင်းလဲခြင်း သို့မဟုတ် ပြင်ဆင်ခြင်း မပြုနိုင်ခဲ့ပါ။ အကြောင်းမှာ ပညတ္တိသည် သူ၏ အစိုးရမှု၏ အုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ပြောင်းလဲ၍မရသော၊ ပြင်ဆင်၍မရသော၊ အဆုံးမရှိသော၊ ထာဝရဖြစ်သည်။ လူသားကို ကယ်တင်ရန်နှင့် ပညတ္တိ၏ ဂုဏ်သိက္ခာကို ထိန်းသိမ်းရန်အတွက်၊ ဘုရားရှင်၏ သားတော်သည် အပြစ်အတွက် ယဇ်ပူဇော်အဖြစ် ကိုယ်ကိုယ်ကို ပူဇော်ရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ အပြစ်ကို မသိသောသူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အပြစ်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ သူသည် ကဲလ်ဗရီတွင် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သေဆုံးခဲ့သည်။ သူ၏ သေဆုံးမှုသည် လူသားအတွက် ဘုရားရှင်၏ အံ့သြဖွယ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် သူ၏ ပညတ္တိ၏ မပြောင်းလဲနိုင်မှုကို ပြသခဲ့သည် (အာ အိတ်ချ် ဧပြီ နှစ်ဆယ့်နှစ်၊ တစ်ထောင့်ကိုးရာ နှစ်)။

The moral law was never a type or a shadow. It existed before man’s creation, and will endure as long as God’s throne remains. God could not change or alter one precept of His law in order to save man; for the law is the foundation of His government. It is unchangeable, unalterable, infinite, and eternal. In order for man to be saved, and for the honor of the law to be maintained, it was necessary for the Son of God to offer Himself as a sacrifice for sin. He who knew no sin became sin for us. He died for us on Calvary. His death shows the wonderful love of God for man, and the immutability of His law (RH April 22, 1902).

 

၁၂။ ထို့ကြောင့် မြင်ရခြင်း။ အခန်းကြီး ၇–၁၁ တွင် ပေါလုသည် မောရှေနှင့် တမန်တော်အမှုဆောင်မှုများကို နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည်။ ယခု သူသည် ဂျူးများတွင် (အခန်းကြီး ၁၃–၁၆) နှင့် ခရစ်ယာန်များတွင် (အခန်းကြီး ၁၇၊ ၁၈) မြင်ရသည့် အမှုဆောင်မှု နှစ်မျိုး၏ ကွဲပြားသော ရလဒ်များကို တင်ပြခဲ့သည်။ ဂျူးများသည် မျက်မမြင်နှင့် နှလုံးမာကြောင်း ကျန်ရှိနေခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်များအတွက် “ဝိညာဉ်” ၏ အမှုဆောင်မှုသည် လွတ်လပ်မှုနှင့် စရိုက်လက္ခဏာ၏ ပြောင်းလဲမှုကို ပေးခဲ့သည်။

12. Seeing then. In vs. 7–11 Paul has contrasted the Mosaic and apostolic ministries. Now he presents the differing results of the two kinds of ministration, as seen in the Jews (vs. 13–16) and in the Christians (vs. 17, 18). The Jews remained blind and hard of heart. For Christians the ministry of the “spirit” provided liberty and a transformation of character.

 

ထိုသို့သော မျှော်လင့်ချက်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဝိညာဉ်” ၏ အမှုဆောင်မှု၏ ကျော်လွန်သော ဘုန်းအသရေနှင့် ထိရောက်မှုတွင် (တိတု ၂:၁၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Such hope. That is, in the surpassing glory and efficacy of the ministration of the “spirit” (cf. Titus 2:13).

 

ရှင်းလင်းမှု။ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ပွင့်လင်းမှု”၊ “ရိုးသားမှု”၊ “ရဲရင့်မှု” ဖြစ်သည်။ တူညီသော ဂရိစကားလုံးကို တမန်တော် ၄:၁၃ တွင် “ရဲရင့်မှု” ဟု ဘာသာပြန်ခဲ့ပြီး၊ အခြားနေရာများတွင်လည်း မကြာခဏ ဤသို့ ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ရိုးသားမှု၊ ပြတ်သားမှု၊ နှင့် သတ္တိရှိမှုတို့၏ အတွေးများကို ဖက်ပိုးထားသည်။ ဂျူးများသည် မောရှေ၏ မျက်နှာပေါ်ရှိ ဘုရားရှင်၏ တောက်ပမှုကို ကြည့်ရှုရန် ကြောက်ရွံ့ခဲ့ပြီး၊ ဆီနေတွင် ဘုရားရှင်၏ ဘုန်းအသရေဖော်ပြမှုတွင် တုန်လှုပ်ခဲ့ကြသည်။ မောရှေသည် အမှန်တကယ် ဘုရားရှင်၏ ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူ ဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ အမှုဆောင်မှုကို သက်သေခံသော ဘုရားရှင်၏ ဘုန်းအသရေကို ဖုံးကွယ်ရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ပေါလု၏ ပိုမို ဘုန်းရှိသော အမှုဆောင်မှုတွင် ဖုံးကွယ်ရန် မလိုအပ်သည့်အရာ မရှိခဲ့ပါ။ သူသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ အမှန်တရားများကို အကန့်အသတ်မရှိ ကြေညာနိုင်ခဲ့သည်။

Plainness. Literally, “openness,” “frankness,” “boldness.” The same Greek word is translated “boldness” in Acts 4:13, and often so elsewhere. The word embraces the ideas of frankness, candor, and courage. The Jews had been afraid to look at the divine radiance on the face of Moses, and had trembled at the manifestation of divine glory on Sinai. Moses was indeed God’s spokesman, but it was necessary to veil the divine glory on his face, which attested his ministry. On the contrary, there was nothing about Paul’s more glorious ministry that needed to be concealed. He could proclaim the truths of the gospel without reservation.

 

၁၃။ မောရှေကဲ့သို့ မဟုတ်။ ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၂၉–၃၅ ကို ကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ဣသရေလ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ မျက်မမြင်မှုကို သရုပ်ဖော်ရန် မျက်နှာဖုံး၏ ဖြစ်ရပ်ကို အသုံးပြုခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၃:၁၄–၁၆)။ ပေါလုအရ ပျက်စီးနေသော ဘုန်းအသရေသည် ကြီးစွာသော ဆန့်ကျင်ပုံစံ ဖြစ်သည့် ထာဝရဘုရား ယေရှုခရစ်တော် ရောက်ရှိလာခြင်းဖြင့် အဆုံးသတ်ရမည့် အမျိုးအစားများနှင့် အခမ်းအနားများကို ကိုယ်စားပြုခဲ့သည်။ “မျက်နှာဖုံး” ကြောင့် ဣသရေလလူမျိုးများသည် ထိုယာယီဘုန်းအသရေ၏ ပျက်စီးမှုကို မမြင်နိုင်ခဲ့သလို ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို နားမလည်ခဲ့ကြပါ။ သူတို့သည် အမျိုးအစားများနှင့် အခမ်းအနားများသည် အမြဲတမ်း ဖြစ်ရမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့ကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် အဆုံးအဖြစ် ကြည့်ခဲ့ကြသည်။ အမျိုးအစားဆိုင်ရာ စနစ်သည် ယာယီနှင့် ယာယီသဘောသာ ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ဘုန်းအသရေကို ရောက်ရှိလာမည့် အရာကို အရိပ်အမြွက်ပြခဲ့သည်ကို မမြင်ခဲ့ကြပါ။

13. Not as Moses. See Ex. 34:29–35. Paul uses the incident of the veil to illustrate Israel’s spiritual blindness (2 Cor. 3:14–16). According to Paul the fading glory represented the types and ceremonies that were to end with the coming of the great Anti-type, the Lord Jesus Christ. Because of the “vail,” Paul says, the Israelites were unable to see the fading away of that transitory glory or to understand its meaning. They fondly believed that the types and ceremonies were to be permanent. They looked upon them as an end in themselves. They did not see that the typical system was temporary and provisional in nature, and foreshadowed the glory of Christ, who was to come.

 

သေချာသည်မှာ၊ မောရှေသည် အမှန်တရားကို တမင်ဖုံးကွယ်ပြီး ဣသရေလလူမျိုးများကို လှည့်စားရန် မကြိုးစားခဲ့ပါ။ သူသည် မေရှိယအကြောင်း ပရောဖက်ပြုခဲ့ပြီး သူ၏ ရောက်ရှိလာမှု၏ ဘုန်းအသရေကို မျှော်လင့်ခဲ့သည် (ဒုတိယသိမိတရား ၁၈:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ မျက်နှာဖုံးသည် ဂျူးများ၏ မယုံကြည်မှုကို ကိုယ်စားပြုခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၃:၁၈၊ ၁၉၊ ၄:၁၊ ၂ ကို ကြည့်ပါ။ ပီပီ ၃၂၉၊ ၃၃၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ယဇ်ပူဇော်အမှုဆောင်မှုတွင် ခရစ်တော်ကို ခံယူရန် ၎င်းတို့၏ ငြင်းပယ်မှု။

To be sure, Moses did not deliberately conceal the truth and seek to deceive the Israelites. He prophesied concerning the Messiah and looked forward to the glorious period of His coming (see Deut. 18:15). The veil symbolized the unbelief of the Jews (see Heb. 3:18, 19; 4:1, 2; cf. PP 329, 330) and their refusal to perceive Christ in the sacrificial ministration.

၁၄။ မျက်မမြင်ဖြစ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကား pōroō၊ “မာကြောလာရန်”၊ “ထုံထိုင်းလာရန်”၊ “နားလည်မှုစွမ်းရည်ကို ဆုံးရှုံးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ Pōroō ကို မာကု ၆:၅၂၊ ၈:၁၇ တွင် “မာကြောခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ခဲ့သည်။ ဤဝိညာဉ်ရေးရာ အခြေအနေ၏ အကြောင်းရင်းမှာ ဆက်လက်တည်ရှိသော မယုံကြည်မှု ဖြစ်သည်။

14. Blinded. Gr. pōroō, “to grow calous,” “to become dull,” “to lose the faculty of understanding.” Pōroō is translated “hardened” in Mark 6:52; 8:17. The cause of this spiritual condition was persistent unbelief.

 

ယနေ့အထိ။ ပေါလုသည် ပဋိညာဉ်သစ်၏ အမှုဆောင်အဖြစ် ခန့်အပ်ခံခဲ့ရသော်လည်း၊ သူ၏ ကာလ၏ ဂျူးများအတွက် သူ၏ အမှုဆောင်မှုသည် မောရှေ၏ ကာလတွင် မောရှေ၏ အမှုဆောင်မှုထက် ပိုမိုထိရောက်မှု မရှိခဲ့ပါ။ ဤသည်မှာ ပေါလုသည် ၎င်းတို့အား “စာလုံး” သာ အမှုဆောင်ခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်သလား။ မဟုတ်ပါ။ ၎င်းမှာ တူညီသော “မျက်နှာဖုံး” သည် ၎င်းတို့၏ နှလုံးနှင့် စိတ်နှလုံးပေါ်တွင် ရှိနေဆဲ ဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဖြေရှင်းချက်မှာ ၎င်းတို့သည် “မျက်နှာဖုံး” ကို ဖယ်ရှားရန်ဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုသည် သူ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ အမှုဆောင်မှုကို ၎င်းတို့၏ ဝေဖန်သူများ တောင်းဆိုသည့်အတိုင်း “စာလုံး” ၏ အမှုဆောင်မှုသို့ ပြောင်းလဲရန် မဟုတ်ပါ။

Until this day. Paul had been commissioned a minister of the new covenant, but his ministry for the Jews of his day was no more effective than that of Moses had been in his time. Was this because Paul had ministered to them the “letter” only? No! It was because the same “vail” was still upon their hearts and minds. The solution was for them to remove the “vail,” not for Paul to change his ministry of the “spirit” to one of the “letter,” as his critics demanded.

 

တူညီသော မျက်နှာဖုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ မောရှေ၏ အုပ်ချုပ်မှု၏ ကြီးမြတ်သော ဝိညာဉ်ရေးရာ အမှန်တရားများနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ ရည်မှန်းချက်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် တူညီသော ဝိညာဉ်ရေးရာ စွမ်းရည်မရှိမှု ဖြစ်သည်။ ဆီနေမှ ၁၅၀၀ နှစ်အကြာတွင် ဂျူးများသည် ထိုအချိန်ကဲ့သို့ပင် နားလည်မှု ထုံထိုင်းနေခဲ့ကြသည်။ ပေါလု၏ ကာလတွင် ဂျူးများ၏ မယုံကြည်မှု၏ ပုံစံသည် မောရှေ၏ ကာလ၏ ပုံစံနှင့် တူညီခဲ့သည်။

The same vail. That is, the same spiritual incapacity for recognizing the great spiritual truths and the spiritual objective of the Mosaic administration. Some 1,500 years after Sinai the Jews were still as dull of understanding as they had been then. The pattern of Jewish unbelief in Paul’s day was identical with that of Moses’ day.

 

ရှေးဟောင်းကျမ်း။ ကျွန်ုပ်တို့ သိထားသည့် ရှေးဟောင်းကျမ်းမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ပဋိညာဉ်သစ် မရှိသေးပါ။ ရှေးဟောင်းကျမ်းအတွက် ပဋိညာဉ်သစ်၏ ဘုံအမည်သတ်မှတ်ချက်ကို လုကာ ၂၄:၄၄ တွင် ကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ပဉ္စတိကျမ်း သို့မဟုတ် ပဋိညာဉ်စည်းမျဉ်းများကို ဖော်ပြထားသော ၎င်း၏ အစိတ်အပိုင်းကို ရည်ညွှန်းဖြစ်နိုင်သည်။ မောရှေ၏ မျက်နှာပေါ်တွင် မဟုတ်ဘဲ၊ ယခု မျက်နှာဖုံးသည် သူရေးသောစာအုပ်ပေါ်တွင် ရှိသည်။ မောရှေ၏ ပြောဆိုသော သို့မဟုတ် ရေးသားသော စကားလုံးများမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ လူများ၏ စိတ်နှလုံးနှင့် နှလုံးများသည် မျက်မမြင်ဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။ ဂျူးများသည် ပညတ္တိကို ဖယ်ရှားမထားခဲ့ကြပါ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကို ပုံမှန်ဖတ်ကြပြီး၊ မောရှေကို ဂုဏ်ပြုသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ သို့သော် တကယ်တမ်းတွင် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို မယုံကြည်ခဲ့ကြပါ၊ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်ခဲ့လျှင် ခရစ်တော်ကိုလည်း ယုံကြည်ခဲ့မည်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၅:၄၆၊ ၄၇)။ ၎င်းတို့အတွက်၊ မောရှေ၏ ဘုန်းအသရေသည် ပညတ္တိ၏ “စာလုံး” နှင့် ၎င်းတွင် သတ်မှတ်ထားသော ပြင်ပပုံစံများနှင့် အခမ်းအနားများတွင် တည်ရှိခဲ့သည်။ မေရှိယ၏ သဘောသဘာဝနှင့် လုပ်ဆောင်မှုသည် ၎င်းတို့အတွက် လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှု ဖြစ်နေခဲ့သည်။

Old testament. Certainly not what we know as the OT, for there was yet no NT. For the common NT designation for the OT see on Luke 24:44. Paul probably refers either to the Pentateuch, or to that portion of it in which the terms of the covenant arrangement are stated. Instead of being over Moses’ face, the veil is now over the book he wrote. Regardless of the spoken or written word of Moses, the minds and hearts of the people were still blinded. The Jews did not do away with the law. They read it regularly and, presumably, honored Moses. But in reality they did not believe him, for had they done so they would also have believed Christ (John 5:46, 47). For them, the glory of Moses consisted in the “letter” of the law and in the outward forms and ceremonies prescribed therein. The nature and work of the Messiah remained a mystery to them.

 

ခရစ်တော်တွင် ပျက်စီးခဲ့သည်။ ရှေးဟောင်းကျမ်းတွင် ပရောဖက်ပြုချက်များနှင့် ၎င်းမှ သတ်မှတ်ထားသော ပုံစံများနှင့် အခမ်းအနားများတွင် ခရစ်တော်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုသာလျှင် ထိုကျမ်းပိုဒ်များကို ဖတ်ရှုရာတွင် “မျက်နှာဖုံး” ကို ဖယ်ရှားနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဂျူးများသည် ခရစ်တော်ကို မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရန် ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် မျက်နှာဖုံးသည် ဖယ်ရှားမခံရဘဲ ကျန်ရှိနေခဲ့သည်။

Done away in Christ. Only the discovery of Christ in the prophecies of the OT, and in the forms and ceremonies prescribed by it, would ever serve to lift the “vail” from the reading of those passages of Scripture. But the Jews refused to recognize Christ as the Messiah, and the veil therefore remained unlifted.

 

 

၁၄၊ ၁၆။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးမှုသည် မျက်နှာဖုံးကို ဖယ်ရှားသည်။—လူသားကို ကယ်တင်ရန်အတွက် ယေရှုခရစ်တော်၏ သေဆုံးမှုသည် မျက်နှာဖုံးကို ဖယ်ရှားပြီး ဂျူးဘာသာစနစ်၏ တစ်ခုလုံးပေါ်တွင် ရာစုနှစ်များစွာ နောက်ပြန်သို့ အလင်းတန်းများကို ရောင်ပြန်ဟပ်စေသည်။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးမှုမရှိလျှင် ဤစနစ်တစ်ခုလုံးသည် အဓိပ္ပာယ်မရှိခဲ့ပါ။ ဂျူးများသည် ခရစ်တော်ကို ငြင်းပယ်သောကြောင့် ၎င်းတို့၏ ဘာသာစနစ်တစ်ခုလုံးသည် ၎င်းတို့အတွက် မရေရာမသေချာ၊ ရှင်းပြလို့မရနိုင်သော၊ နှင့် မသေချာသော ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ဆန့်ကျင်ပုံစံကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သော အရိပ်အမြွက်သော အခမ်းအနားများကို ယေဟောဝါ၏ ရာဇပလ္လင်ကဲ့သို့ တည်မြဲသော အမှန်တရားဖြစ်သည့် ဆယ်ပါးပညတ္တိ၏ ပညတ္တိများကို တူညီသော အရေးပါမှုကို ထည့်သွင်းခဲ့ကြသည်။ ခရစ်တော်၏ သေဆုံးမှုသည် ဂျူးအမျိုးအစားများနှင့် ထုံးတမ်းများကို ချီးမြှောက်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားရှင်၏ ခန့်အပ်မှုဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ လူများ၏ နှလုံးထဲတွင် ယုံကြည်ခြင်းကို ထိန်းသိမ်းရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်ကြောင်း ပြသခဲ့သည် (အာ အိတ်ချ် မေ ခြောက်၊ တစ်ထောင့်ရှစ်ရာခုနစ်ဆယ့်ငါး)။

14, 16. Christ’s Death Lifts the Veil.—The death of Jesus Christ for the redemption of man lifts the veil and reflects a flood of light back hundreds of years, upon the whole institution of the Jewish system of religion. Without the death of Christ all this system was meaningless. The Jews reject Christ, and therefore their whole system of religion is to them indefinite, unexplainable, and uncertain. They attach as much importance to shadowy ceremonies of types which have met their antitype as they do to the law of the ten commandments, which was not a shadow, but a reality as enduring as the throne of Jehovah. The death of Christ elevates the Jewish system of types and ordinances, showing that they were of divine appointment, and for the purpose of keeping faith alive in the hearts of His people (RH May 6, 1875).

 

 

၁၅။ ယနေ့အထိပင်။ မောရှေ၏ ကာလမှ ၁၅၀၀ နှစ်အကြာနှင့် ခရစ်တော်၏ သေဆုံးမှုမှ ၃၀ နှစ်ခန့်အကြာတွင်။

15. Even unto this day. Some 1,500 years after the time of Moses and about 30 years after the death of Christ.

 

မောရှေကို ဖတ်ရှုချိန်တွင်။ ကျမ်းစာ၏ ပထမငါးစောင်ကို မောရှေရေးသားခဲ့ပြီး၊ “မောရှေ၏ ပညတ္တိ” ဟု လူသိများလာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ကို ဂျူးတရားဇရပ်များတွင် ပုံမှန်ဖတ်ကြသည် (တမန်တော် ၁၅:၅၊ ၂၁; အတွဲ ငါး၊ စာမျက်နှာ ၉၆၊ ၉၇ ကို ကြည့်ပါ)။

When Moses is read. The first five books of the Bible were written by Moses, and came to be known as “the law of Moses.” These were regularly read in the synagogues (Acts 15:5, 21; see Vol. V, pp. 96, 97).

 

၎င်းတို့၏ နှလုံးပေါ်တွင်။ ဉာဏ်ရည်ထက် ဆန္ဒပေါ်တွင် မဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်နိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်ရန် ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည် (ဟောရှဲ ၄:၆ တွင် ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ လူမျိုးတစ်မျိုး၏ သမိုင်းတစ်လျှောက်တွင် ဂျူးများသည် တမင်မျက်မမြင်ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် မောရှေရေးသားသည့်အရာတွင် ၎င်းတို့ယုံကြည်လိုသည့်အရာကိုသာ မြင်ခဲ့ကြသည် (အတွဲ လေး၊ စာမျက်နှာ ၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် မောရှေ၏ ပညတ္တိ၏ “စာလုံး” ၏ နှိုင်းယှဉ်၍မရသော ထူးချွန်မှုကို အပြည့်အဝ ယုံကြည်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ ၎င်း၏ “ဝိညာဉ်” ကို ၎င်းတို့၏ မျက်စိကို ပိတ်ထားခဲ့ကြသည်။ သန့်ရှင်းရာဌာနဝန်ဆောင်မှုများနှင့် ယဇ်ပူဇော်မှုများသည် ဘုရားရှင်၏ သိုးသငယ်နှင့် သူ၏ ဖျန်ဖြေရေးလုပ်ငန်းကို ညွှန်ပြခဲ့သည်။ ဆာလံ ၂၂၊ ၂၄၊ နှင့် ၁၁၀ ကဲ့သို့သော ဆာလံများသည် ဒါဝိဒ်ထက် ကြီးမြတ်သူတစ်ဦးကို ညွှန်ပြခဲ့သည်။ ဟေရှာယ၏ ပရောဖက်ပြုချက်များသည် မေရှိယသည် ဘုရင်အဖြစ် မစိုးစံမီ ခံစားရမည်ဖြစ်ကြောင်း နားလည်ရန် ၎င်းတို့ကို ဦးဆောင်သင့်သည်။ ၎င်းတို့သည် မေရှိယကို မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်မှန်သော်လည်း၊ နိုင်ငံခြားရန်သူများမှ ကယ်တင်သူအဖြစ်သာ ဖြစ်ပြီး၊ အပြစ်မှ မဟုတ်ပါ (လုကာ ၄:၁၉ တွင် ကြည့်ပါ)။ တမင်မယုံကြည်မှု၏ တူညီသော မျက်နှာဖုံးသည် ယနေ့လူများထံမှ အမှန်တရားကို မကြာခဏ ဖုံးကွယ်ထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျမ်းစာများကို ပွင့်လင်းသော စိတ်နှင့် ချဉ်းကပ်ရန် လိုအပ်ပြီး၊ ကြိုတင်ယူဆထားသော အမြင်များကို စွန့်လွှတ်ရန် အသင့်ဖြစ်နေပြီး၊ အမှန်တရားကို ၎င်း၏ သဘောသဘာဝမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ အသိအမှတ်ပြုပြီး လက်ခံရန် အသင့်ဖြစ်နေရမည်။

Upon their heart. Not so much upon the intellect as upon the will. They could have believed, but they refused to do so (see on Hosea 4:6). Throughout their history as a nation the Jews were willfully blind. They saw in what Moses wrote only that which they were willing to believe (see Vol. IV, p. 33). They were fully persuaded of the incomparable excellence of the “letter” of the Mosaic law, but they closed their eyes to its “spirit.” The sanctuary services and sacrifices pointed to the Lamb of God and to His mediatorial work. Such psalms as the 22d, 24th, and the 110th pointed to One greater than David. The prophecies of Isaiah should have led them to understand that the Messiah must suffer before he reigns as King. They did indeed look for the Messiah, but as a Saviour from foreign enemies, not from sin (see on Luke 4:19). The same veil of willful unbelief often conceals truth from men today. We need to approach the Scriptures with open minds, ready to relinquish preconceived opinions and to acknowledge and accept the truth, whatever it may be.

 

၁၆။ ၎င်းသည် အခါ။ ဂရိဘာသာစကားကို “သူ” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ “၎င်း” သည် အခန်းကြီး ၁၅ ၏ “နှလုံး” ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ “သူ” သည် ဂျူးတရားဇရပ်တွင် မောရှေ၏ ပညတ္တိကို ဖတ်ရှုနားထောင်သော တစ်ဦးချင်းဂျူးကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာ အမြင်အတွက် အတားအဆီးသည် ဘုရားရှင်နှင့် မဟုတ်ဘဲ တစ်ဦးချင်းသူ့ထံတွင်ရှိသည်။ ပေါလုသည် ဣသရေလလူမျိုးတစ်မျိုးလုံးကို အစုလိုက်အပြုံလိုက် ကယ်တင်ရမည်ဟု မသင်ကြားခဲ့ပါ (ရောမ ၉:၆–၈; အခန်းကြီး ၁၁:၂၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

16. When it. The Greek may also be translated, “when he.” “It” would refer to the “heart” of v. 15, and “he” to the individual Jew who listened to the reading of the law of Moses in the synagogue. The obstacle to spiritual vision lies with the individual himself, not with God. Paul is not teaching that the whole nation of Israel is to be saved en masse (see Rom. 9:6–8; see on ch. 11:26).

 

လှည့်ပြန်လာမည်။ ဂရိဘာသာစကား epistrephō၊ “လှည့်ပတ်ရန်”၊ “ပြန်လာရန်”၊ ဤနေရာတွင်၊ ပဋိညာဉ်သစ်တွင် ပုံမှန်အတိုင်း (မဿဲ ၁၃:၁၅၊ လုကာ ၂၂:၃၂၊ တမန်တော် ၃:၁၉; စသည်ဖြင့်)၊ “ပြောင်းလဲရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ စစ်မှန်စွာ ပြောင်းလဲသောအခါ၊ လူများသည် ရှေးဟောင်းကျမ်းနှင့် ပဋိညာဉ်သစ်နှစ်ခုစလုံးသည် ခရစ်တော်ကို သက်သေခံကြောင်း သိရှိလာမည်ဖြစ်သည် (လုကာ ၂၄:၂၇၊ ယောဟန် ၅:၃၉၊ ၁၅:၂၆၊ ၂၇၊ ၁၆:၁၃၊ ၁၄)။ သို့သော် ပဋိညာဉ်သစ်ခေတ်ကာလ၏ မယုံကြည်သော ဂျူးများကဲ့သို့၊ ယခုခေတ်ခရစ်ယာန်အချို့သည် ၎င်းတို့၏ နားလည်မှုကို ဖုံးကွယ်ထားပြီး၊ ရှေးဟောင်းကျမ်းတွင် ထုံးတမ်းများနှင့် အခမ်းအနားများစနစ်ထက် မပိုမြင်ကြပါ။

Shall turn. Gr. epistrephō, “to turn about,” “to return,” here, as commonly in the NT (see Matt. 13:15; Luke 22:32; Acts 3:19; etc.), “to be converted.” When truly converted, men will discern that both OT and NT bear witness to Christ (Luke 24:27; John 5:39; 15:26, 27; 16:13, 14). But like the unbelieving Jews of NT times, some modern Christians, their understanding veiled, see no more in the OT than a system of rites and ceremonies.

 

မျက်နှာဖုံး။ မောရှေသည် ယေဟောဝါ၏ ရှေ့မှောက်သို့ ထပ်မံသွားသောအခါ မျက်နှာဖုံးကို ဖယ်ရှားခဲ့သကဲ့သို့ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၃၄)၊ စစ်မှန်စွာ ပြောင်းလဲသူများ၏ စိတ်နှလုံးနှင့် နှလုံးများမှ ဝိညာဉ်ရေးရာ မျက်မမြင်မှုနှင့် မယုံကြည်မှုကို ဖယ်ရှားမည်ဖြစ်သည်။ ဂျူးတစ်ဦးသည် ဝိညာဉ်တော်မှ ဦးဆောင်ခံရပြီး ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်လာသောအခါ၊ ထာဝရပဋိညာဉ်ကို ဖုံးကွယ်ထားသော မျက်နှာဖုံးသည် ၎င်း၏ ဖြစ်တည်မှုကို ပုံပျက်စေခဲ့သော မျက်နှာဖုံးကို ဖယ်ရှားခဲ့သည်။ ထို့နောက် သူသည် ဂျူးစီးပွားရေး၏ စစ်မှန်သော အရေးပါမှုကို မြင်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် လုပ်ဆောင်မှုတွင် ယဇ်ပူဇော်စနစ်နှင့် မောရှေ၏ ပညတ္တိတစ်ခုလုံး၏ နှလုံးသားဖြစ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။

The vail. As Moses removed the veil when he went again into the presence of Jehovah (Ex. 34:34), spiritual blindness and unbelief will be removed from the minds and hearts of those who are truly converted. When the Jew, led by the Spirit, came to believe on Christ, the veil, which had obscured his vision of the everlasting covenant, and which had thus perverted his being, was removed. He was then able to see the true significance of the Jewish economy and to realize that Christ, in His own person and work, constituted the very heart of the sacrificial system and of the entire law of Moses.

 

လူများသည် ရှေးဟောင်းကျမ်း သို့မဟုတ် ပဋိညာဉ်သစ်တွင် ခရစ်တော်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသောအခါသာ၊ ၎င်း၏ သတင်းစကားကို မှန်ကန်စွာ ဖတ်ရှုနေကြသည်။ လူများသည် ဘုရားရှင်၏ အလိုတော်ကို အပြည့်အဝ နာခံမှုတွင် ကိုယ်ကိုယ်ကို ကတိပြုသောအခါသာ၊ ၎င်း၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို နားလည်ရန်နှင့် ၎င်းကို မှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် အသင့်ဖြစ်နေကြသည် (မဿဲ ၇:၂၁–၂၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

Only as men find Christ in the Scriptures, whether OT or NT, are they reading its message aright. Only when men commit themselves in full obedience to the will of God are they prepared to understand His Word and interpret it correctly (see on Matt. 7:21–27).

 

၁၇။ ထိုဝိညာဉ်။ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ဝိညာဉ်တော်” ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဘုရားရှင်၏ ဒုတိယပုဂ္ဂိုလ်ကို တတိယပုဂ္ဂိုလ်နှင့် မခွဲခြားခဲ့ပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် လည်ပတ်မှု၏ စည်းလုံးမှုကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ ထိုသို့သော တူညီမှုကို ရည်ရွယ်မထားကြောင်း နောက်ထပ် စကားစုတွင် “ထာဝရဘုရား၏ ဝိညာဉ်တော်” ဟု ထင်ရှားသည်။ ပဋိညာဉ်သစ်တွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ဘုရားရှင်၏ ဝိညာဉ်တော်နှင့် ခရစ်တော်၏ ဝိညာဉ်တော်ဟု နှစ်မျိုးစလုံး သတ်မှတ်ခဲ့သည် (ရောမ ၈:၉)။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဆိုလိုသည်မှာ။ (၁) ခရစ်တော်၏ နေရာယူမှုသည် ဝိညာဉ်တော်၏ နေရာယူမှုဖြင့် ပြီးမြောက်ပြီး ၎င်းနှင့် ညီမျှသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆–၂၀၊ ဂလာတိ ၂:၂၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ (၂) ဝိညာဉ်တော်သည် ခရစ်တော်၏ ဉာဏ်ပညာ၊ အမှန်တရား၊ နှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို အမှုဆောင်သည် (ယောဟန် ၁၆:၁၀–၁၄)။ (၃) ဝိညာဉ်တော်သည် ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းကို ဆက်လက်ဆောင်ရွက်ရာတွင် ခရစ်တော်၏ အေးဂျင့်အဖြစ် လုပ်ဆောင်ပြီး ၎င်းကို အရေးကြီးပြီး ထိရောက်စေသည် (ယောဟန် ၇:၃၇–၃၉)။ (၄) ခရစ်တော်၏ မိတ်ဆွေဖွဲ့မှုသည် ဝိညာဉ်တော်၏ မိတ်ဆွေဖွဲ့မှု ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၇၊ ၁၈)။

17. That Spirit. Literally, “the Spirit.” Paul does not here identify the second person of the Godhead with the third but refers to their unity of purpose and operation. That such identity is not meant is evident from the next clause, “the Spirit of the Lord.” In the NT the Holy Spirit is designated both as the Spirit of God and the Spirit of Christ (Rom. 8:9). Paul here means that: (1) The indwelling of Christ is accomplished by, and is equivalent to, the indwelling of the Spirit (John 14:16–20; cf. Gal. 2:20). (2) The Spirit ministers the wisdom, truth, and righteousness of Christ (John 16:10–14). (3) The Spirit acts as Christ’s agent in carrying forward the work of redemption and in making it vital and effective (John 7:37–39). (4) The fellowship of Christ is the fellowship of the Spirit (John 14:17, 18).

 

ဝိညာဉ်တော်ရှိရာ။ ဝိညာဉ်တော်၏ အမှုဆောင်မှုသည် “စာလုံး” ၏ အမှုဆောင်မှုမှ လွတ်လပ်မှုကို ဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းသည် တစ်ခုတည်းအားဖြင့် ကျွန်ခံမှုကို ဆိုလိုသည်။ “ဝိညာဉ်ထဲတွင် လျှောက်လှမ်းရန်” သည် ခရစ်ယာန်လွတ်လပ်မှုကို ခံစားရန်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၁၃–၁၆၊ ယောဟန် ၆:၆၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကျောက်ပြားများပေါ်တွင် ရေးထွင်းထားသော “စာလုံး” ၏ အမှုဆောင်မှုသည် အပြစ်သားများကို ပြောင်းလဲရန်နှင့် လွတ်လပ်မှုပေးရန် မည်သည့်စွမ်းအားမျှ မရှိပါ။ လူများကို “အမှန်တကယ် လွတ်လပ်စေ” နိုင်သည့်သူမှာ သားတော်တစ်ဦးတည်းသာ ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၃၆)။

Where the Spirit. The ministration of the Spirit means freedom from the ministration of the letter, which, by itself alone, means bondage. To “walk in the Spirit” is to enjoy Christian liberty (see Gal. 5:13–16; cf. John 6:63). In and of itself the ministration of the “letter” engraved on tables of stone has no power whatever to convert sinners and to give liberty. It is the Son who alone can make men “free indeed” (John 8:36).

 

ဝိညာဉ်တော်၏ လွတ်လပ်မှုသည် ဘုရားရှင်၏ အလိုတော်ကို သူ့အတွင်း၌ ထိရောက်စေလိုသော ဆန္ဒဖြစ်သည့် အကြောင်းရင်းကြောင့် အမြဲလွတ်လပ်စွာ သဘာဝအတိုင်း ဖော်ပြခွင့်ပြုနိုင်သော ဘဝသစ်၏ လွတ်လပ်မှု ဖြစ်သည်။ နှလုံးထဲတွင် ရေးထားသော ဘုရားရှင်၏ ပညတ္တိ (၂ ကောရိန္သု ၃:၃ တွင် ကြည့်ပါ) သည် သူ့ကို ပြင်ပဖိအားပေးမှုမှ လွတ်မြောက်စေသည်။ သူသည် ဖြောင့်မတ်ရန် ရွေးချယ်သည်၊ ပညတ္တိ၏ “စာလုံး” သည် မတားမြစ်သောကြောင့် မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏ နှလုံးထဲတွင် ရေးထွင်းထားသော ပညတ္တိ၏ “ဝိညာဉ်” သည် သူ့ကို ဖြောင့်မတ်ရန် ရွေးချယ်စေသည်။ နေရာယူထားသော ဝိညာဉ်တော်သည် သူ၏ ဆန္ဒနှင့် ခံစားချက်များကို ထိန်းချုပ်ထားသောကြောင့် သူသည် ဖြောင့်မတ်သည့်အရာကို ဆန္ဒရှိပြီး၊ ယေရှုထဲတွင် ရှိသော အမှန်တရားကို လိုက်နာရန် လွတ်လပ်သည်။ သူသည် ပညတ္တိသည် ကောင်းမွန်ကြောင်း သဘောတူပြီး၊ “အတွင်းလူသားအလိုက် ဘုရားရှင်၏ ပညတ္တိတွင် ဝမ်းမြောက်သည်” (ရောမ ၇:၂၂၊ ဆာလံ ၁:၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The liberty of the Spirit is that of a new life which can always be allowed free and natural expression for the simple reason that when a man is born again his supreme desire is that the will of God be made effective in him. God’s law written upon the heart (see on 2 Cor. 3:3) frees him from all forms of external compulsion. He chooses to do right, not because the “letter” of the law forbids him to do wrong, but because the “spirit” of the law, engraved in his heart, leads him to choose the right. The indwelling Spirit so controls his will and affections that he desires what is right, and is free to follow the truth as it is in Jesus. He consents that the law is good, and delights “in the law of God after the inward man” (Rom. 7:22; cf. Ps. 1:2).

 

ခရစ်တော်ထဲတွင် လွတ်လပ်မှုသည် ခရစ်တော်ကို အရာအားလုံးတွင် နာခံလိုသူမှတပါး၊ မိမိစိတ်တိုင်းကျ လုပ်ဆောင်ရန် လိုင်စင်ကို မဆိုလိုပါ။ ထိန်းချုပ်မှု ရှိရမည်။ အတွင်းထဲတွင် နည်းပါးလျှင်၊ ပြင်ပမှ ပိုမိုဖိအားပေးရမည်။ ခရစ်တော်ယေရှု၌ ပြန်လည်မွေးဖွားသူသည် ၎င်းကို ကိုယ်ကျိုးရှာရည်မှန်းချက်များအတွက် အလွဲသုံးစားမလုပ်သောကြောင့် အပြည့်အဝ လွတ်လပ်မှုဖြင့် ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ထားနိုင်သည်။

Liberty in Christ does not mean license to do as one pleases, unless one pleases to obey Christ in all things. There must be control. The less of it there is within, the more of it must be imposed from without. The man who is renewed in Christ Jesus can be safely trusted with full liberty, because he will not abuse it by making it subserve selfish objectives.

 

၁၈။ ပွင့်လင်းသော မျက်နှာဖြင့်။ ၎င်း၏ စိတ်နှလုံးနှင့် နှလုံးပေါ်တွင် ထာဝရဘုရား၏ ဘုန်းအသရေကို မြင်ရန် တားဆီးထားသော မျက်နှာဖုံးရှိသော ဣသရေလလူမျိုးနှင့် မတူဘဲ၊ ခရစ်ယာန်သည် ထိုဘုန်းအသရေ၏ ပြည့်စုံမှုကို ကြည့်ရှုရန် အခွင့်အရေးရှိသည်။ ဆီနေတွင် မောရှေတစ်ဦးတည်းသာ ဘုရားရှင်ထံမှ ဖုံးအုပ်မထားသော မျက်နှာဖြင့် ဖော်ပြချက်ကို လက်ခံခဲ့သည်။ ယခု အားလုံးသည် မောရှေကဲ့သို့ ထိရောက်စွာ ဘုရားရှင်ထံ ချဉ်းကပ်နိုင်ပြီး သူနှင့် ရင်းနှီးသော ဆက်သွယ်မှုကို ထိန်းသိမ်းနိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၄:၁၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

18. With open face. Unlike the Israelite, who still has a veil upon his mind and heart that prevents him from seeing the glory of the Lord, the Christian is privileged to behold the fullness of that glory. At Sinai Moses alone received the revelation from God with unveiled face. Now all may draw nigh to God as effectively as Moses did and hold intimate communion with Him (cf. Heb. 4:16).

 

မှန်ထဲတွင် ကြည့်ရှုရင်း။ ဂရိဘာသာစကား katoptrizō၊ “ရောင်ပြန်ဟပ်ရန်” သို့မဟုတ် “ရောင်ပြန်ဟပ်မှုကို ကြည့်ရှုရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဘာသာပြန်သူအချို့နှင့် မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤနေရာတွင် ပထမအဓိပ္ပာယ်ကို ထောက်ခံပြီး၊ အချို့က ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ကို ထောက်ခံသည်။ အကြောင်းအရာသည် ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်ကို ထောက်ခံသည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်၏ တူညီမှုသို့ “ပြောင်းလဲခြင်း” သည် သူ့ကို “ရောင်ပြန်ဟပ်ခြင်း” မဟုတ်ဘဲ “ကြည့်ရှုခြင်း” ၏ ရလဒ်အနေဖြင့် ယုတ္တိရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝများသည် ခရစ်တော်ထံမှ အလင်းကို လက်ခံပြီး ၎င်းကို အခြားသူများထံ ရောင်ပြန်ဟပ်ပေးသော မှန်များကဲ့သို့ ဖြစ်သည်မှာ မှန်ကန်သည်။ မောရှေ၏ မျက်နှာသည် ဆီနေတွင် ဘုရားရှင်၏ ဘုန်းအသရေကို ရောင်ပြန်ဟပ်ခဲ့သကဲ့သို့၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝများသည် ကယ်တင်ရှင်၏ မျက်နှာတွင် ပျောက်ဆုံးနေသော ကမ္ဘာသို့ တောက်ပလာသော ထာဝရဘုရား၏ ဘုန်းအသရေကို အမြဲရောင်ပြန်ဟပ်ရမည်ဖြစ်သည်။

Beholding as in a glass. Gr. katoptrizō, “to reflect,” or “to behold a reflection.” Some translators and commentators favor the first definition here, others the second. The context favors the second, for to be “changed” into the likeness of Christ is logically the result of “beholding” Him, not of reflecting Him. It is also true that our lives are as mirrors, receiving light from Christ and reflecting it to others. As Moses’ face reflected the glory of God at Sinai, so our lives are ever to reflect the glory of the Lord as it shines forth to a lost world in the face of the Saviour.

 

ပြောင်းလဲခံရသည်။ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ပြောင်းလဲခံနေရသည်” ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအစဉ်သည် လူသားအတွင်း၌ ဘုရားရှင်၏ ပုံသဏ္ဍာန်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ရည်မှန်းသည် (ရောမ ၈:၂၉; ၁ ယောဟန် ၃:၂)၊ ခရစ်တော်ကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ပြောင်းလဲမှု (ရောမ ၁၂:၂; ဂလာတိ ၄:၁၉)။ ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်ကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ခြင်းသည် မောရှေ၏ မျက်နှာပေါ်တွင် ဘုရားရှင်၏ ရှိနေမှုကဲ့သို့ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ သဘောသဘာဝအပေါ် လုပ်ဆောင်သည်။ ခရစ်တော်ကို ၎င်း၏ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် အမြဲတမ်းကြည့်ရှုသော အနိမ့်ဆုံးခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်ဘဝတွင် ခရစ်တော်၏ ဘုန်းအသရေကို တစ်စုံတစ်ရာ ရောင်ပြန်ဟပ်မည်ဖြစ်သည်။ သူသည် သစ္စာရှိစွာ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ပါက၊ ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံတွင် “ဘုန်းအသရေမှ ဘုန်းအသရေသို့” ဆက်လက်သွားမည်ဖြစ်သည် (၂ ပေတရု ၁:၅–၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Are changed. Literally, “are being changed.” The plan of redemption aims to restore the image of God in man (Rom. 8:29; 1 John 3:2), a transformation that comes about by contemplating Christ (Rom. 12:2; Gal. 4:19). The contemplation of the image of Christ acts upon the moral and spiritual nature as the presence of God did upon the face of Moses. The humblest Christian who constantly looks to Christ as his Redeemer will reflect in his own life something of the glory of Christ. If he faithfully continues to do so, he will go on “from glory to glory” in his personal Christian experience (see 2 Peter 1:5–7).

 

ဘုန်းတော်မှ ဘုန်းတော်သို့။ ဤအသွင်ပြောင်းခြင်းသည် တဖြည်းဖြည်းတိုးတက်လာသည်။ ၎င်းသည် ဘုန်းတစ်ဆင့်မှ နောက်တစ်ဆင့်သို့ တိုးတက်သွားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခရစ်တော်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ တူညီမှုသည် သူ၏ ဘုန်းတော်မှတစ်ဆင့် ဖြစ်ပေါ်လာပြီး သူ၏ ဘုန်းတော်နှင့်တူသော ရောင်ပြန်ဟပ်မှုတစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

From glory to glory. This transformation is progressive. It advances from one stage of glory to another. Our spiritual assimilation of Christ comes through His glory and results in a reflection of glory like unto His.

 

သခင်၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ စကားလုံးအရ “သခင်၊ [ဝိညာဉ်တော်] ထံမှ” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်မှ ဆင်းသက်လာသော ဝိညာဉ်ရေးရာ အသွင်ပြောင်းခြင်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လည်ပတ်မှုမှတစ်ဆင့်သာ ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ၎င်းသည် နှလုံးသားသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိ၍ သဘာဝကို အသစ်ပြုလုပ်ပေးကာ သန့်ရှင်းစေပြီး ဘုန်းတန်ခိုးဖြည့်ကာ ခရစ်တော်၏ ပြည့်စုံသောဘဝနှင့်တူအောင် ပြုပြင်ပေးသည်။

As by the Spirit of the Lord. Literally, “as from the Lord, [the] Spirit.” The spiritual transformation that proceeds from Christ takes place only through the operation of the Holy Spirit, who, having access to the heart, renews, hallows, and glorifies the nature and makes it over into the likeness of Christ’s perfect life.

 

၁၈ (ဟီဗြဲ ၁၂:၂၊ ဆာလံ ၁၉:၁၄၊ ရောမ ၈:၂၉၊ ဧဖက် ၄:၂၀-၂၄၊ ကောလောသဲ ၃:၁၀၊ ဗျာဒိတ် ၇:၄-၁၇ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ထူးခြားသော ဆွဲဆောင်မှု။—ခရစ်တော်ကို ကြည့်ပါ၊ သူ၏ စရိုက်လက္ခဏာ၏ ဆွဲဆောင်မှုရှိသော ချစ်စရာကောင်းမှုကို တွေ့မြင်ပါ၊ ထို့ပြင် ကြည့်ရှုခြင်းအားဖြင့် သင်သည် သူ၏ သဏ္ဌာန်နှင့်တူအောင် ပြောင်းလဲလာလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်နှင့် ဝိညာဉ်တော်ကြားရှိ မြူခိုးများသည် ကျွန်ုပ်တို့ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် စာတန်၏ ငရဲဆန်သော အရိပ်ကို ကျော်လွန်ကြည့်ရှုပြီး ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်ကို သူ၏ ပညတ်တရားတွင် နှင့် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတွင် မြင်သောအခါ နောက်ပြန်လှိမ့်သွားလိမ့်မည်။

18 (Heb. 12:2; see EGW on Ps. 19:14; Rom. 8:29; Eph. 4:20–24; Col. 3:10; Rev. 7:4–17). The Matchless Charms of Jesus.—Look to Christ, behold the attractive loveliness of His character, and by beholding you will become changed into His likeness. The mist that intervenes between Christ and the soul will be rolled back as we by faith look past the hellish shadow of Satan and see God’s glory in His law, and the righteousness of Christ.

 

စာတန်သည် ယေရှုကို ကျွန်ုပ်တို့၏ မြင်ကွင်းမှ ဖုံးကွယ်ရန်၊ သူ၏ အလင်းကို ဖုံးကွယ်ရန် ကြိုးစားနေသည်။ အကြောင်းမူကား၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ ဘုန်းတော်ကို အနည်းငယ်မျှသာ တစေ့တစောင်းမြင်ရသောအခါ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ထံသို့ ဆွဲဆောင်ခံရသည်။ အပြစ်သည် ယေရှု၏ ထူးခြားသော ဆွဲဆောင်မှုကို ကျွန်ုပ်တို့၏ မြင်ကွင်းမှ ဖုံးကွယ်ထားသည်။ ဘက်လိုက်မှု၊ ကိုယ်ကျိုးရှာမှု၊ မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ထင်မှတ်မှု၊ နှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ မျက်စိကို မှိန်ဖျော့စေပြီး ကယ်တင်ရှင်ကို မခွဲခြားနိုင်စေရန် ဖြစ်စေသည်။ အို၊ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ နီးကပ်လာနိုင်မည်ဆိုလျှင်၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ၏ ဘုန်းတော်ကို၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ထင်ရှားစေမည်၊ ထို့ပြီး ဘုရားသခင်၏ ချီးမွမ်းခြင်းသည် လူ့နှလုံးသားများမှ စီးဆင်းလာမည်ဖြစ်ပြီး လူ့အသံများဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုလိမ့်မည်။ ထို့နောက် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်၍ အပြစ်ပြုခြင်း၊ သံသယပြောဆိုခြင်း၊ နှင့် မယုံကြည်ခြင်းတို့ဖြင့် စာတန်အား ဘုန်းပေးခြင်းကို ထာဝရရပ်တန့်လိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ညည်းညူညီးညူပြီး ဝမ်းနည်းပူဆွေးကာ ဘုရားသခင်၏ ယဇ်ပလ္လင်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ မျက်ရည်များဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားခြင်းမျိုး မပြုတော့ဘဲ တလွဲလျှောက်လှမ်းခြင်း မရှိတော့မည် ဖြစ်သည် (မူရင်းစာတမ်း ၁၆၊ ၁၈၉၀)။

Satan is seeking to veil Jesus from our sight, to eclipse His light; for when we get even a glimpse of His glory, we are attracted to Him. Sin hides from our view the matchless charms of Jesus; prejudice, selfishness, self-righteousness, and passion blind our eyes, so that we do not discern the Saviour. Oh, if we would by faith draw nigh to God, He would reveal to us His glory, which is His character, and the praise of God would flow from human hearts and be sounded by human voices. Then we would forever cease to give glory to Satan by sinning against God and talking doubt and unbelief. We should no longer stumble along, grumbling and mourning, and covering the altar of God with our tears (MS 16, 1890).

 

(ကမ္ဘာဦး ၅:၂၄၊ ဧဖက် ၄:၁၃၊ ၁၅။) မြေကြီး၏ နိမ့်ကျသောနေရာများနှင့် နီးကပ်လွန်းသည်။—ယေရှုက ဤလောကသို့ စေလွှတ်မည်ဟု မိန့်တော်မူသော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၊ သက်သာပေးသူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ စရိုက်လက္ခဏာကို ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဌာန်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲပေးသည်။ ထိုသို့ဖြစ်ပြီးသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်ဘုရား၏ ဘုန်းတော်ကို မှန်တစ်ချပ်ထဲတွင် ရောင်ပြန်ဟပ်သကဲ့သို့ ရောင်ပြန်ဟပ်ပြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ခရစ်တော်ကို ဤသို့ကြည့်ရှုသော သူ၏ စရိုက်သည် ခရစ်တော်၏ စရိုက်နှင့် အလွန်တူသဖြင့်၊ သူ့ကိုကြည့်သောသူသည် မှန်တစ်ချပ်မှ ထွက်လာသကဲ့သို့ ခရစ်တော်၏ စရိုက်ကို မြင်တွေ့ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင် သတိမထားမိဘဲ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်ပိုင်နည်းလမ်းများနှင့် ဆန္ဒများမှ ခရစ်တော်၏ စရိုက်လက္ခဏာ၏ ချစ်စရာကောင်းမှုအဖြစ်သို့ နေ့စဉ်ပြောင်းလဲလာသည်။ ဤသို့ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ထဲတွင် ကြီးပြင်းလာပြီး သူ၏ ပုံသဏ္ဌာန်ကို သတိမထားမိဘဲ ရောင်ပြန်ဟပ်ပြသည်။

(Gen. 5:24; Eph. 4:13, 15.) Too Near the Lowlands of Earth.—It is the Holy Spirit, the Comforter, which Jesus said He would send into the world, that changes our character into the image of Christ; and when this is accomplished, we reflect, as in a mirror, the glory of the Lord. That is, the character of the one who thus beholds Christ is so like His, that one looking at him sees Christ’s own character shining out as from a mirror. Imperceptibly to ourselves we are changed day by day from our own ways and will of Christ, into the loveliness of His character. Thus we grow up into Christ, and unconsciously reflect His image.

 

ခရစ်ယာန်များသည် ကမ္ဘာမြေ၏ အနိမ့်ပိုင်းနယ်မြေများနှင့် အလွန်နီးကပ်လွန်းစွာ နေထိုင်ကြသည်။ သူတို့၏ မျက်လုံးများသည် သာမန်အရာများကိုသာ မြင်ရန် လေ့ကျင့်ထားပြီး၊ သူတို့၏ စိတ်နှလုံးများသည် သူတို့ မျက်စိဖြင့် မြင်ရသည့်အရာများပေါ်တွင် တည်ရှိသည်။ သူတို့၏ ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံသည် မကြာခဏ ရေတိမ်ပိုင်းဖြစ်ပြီး စိတ်ကျေနပ်မှုမရှိ၊ သူတို့၏ စကားလုံးများသည် ပေါ့ပါးပြီး တန်ဖိုးမရှိ။ ထိုသို့သော သူများသည် ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဌာန်ကို မည်သို့ ထင်ဟပ်နိုင်မည်နည်း။ သူတို့သည် ကမ္ဘာမြေ၏ မှောင်မိုက်သော နေရာအားလုံးသို့ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ နေမင်း၏ တောက်ပသော အလင်းတန်းများကို မည်သို့ ပို့ဆောင်နိုင်မည်နည်း။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်နှင့်တူခြင်းဖြစ်သည်။

Professed Christians keep altogether too near the lowlands of earth. Their eyes are trained to see only commonplace things, and their minds dwell upon the things their eyes behold. Their religious experience is often shallow and unsatisfying, and their words are light and valueless. How can such reflect the image of Christ? How can they send forth the bright beams of the Sun of Righteousness into all the dark places of the earth? To be a Christian is to be Christlike.

 

ဧနက်သည် သခင်ဘုရားကို အမြဲရှေ့မှောက်တွင် ထားရှိခဲ့ပြီး၊ ဝိညာဉ်အလိုတော်ရှိသော နှုတ်ကပတ်တော်က သူသည် “ဘုရားသခင်နှင့် အတူလျှောက်လှမ်းခဲ့သည်” ဟု ဆိုသည်။ သူသည် ခရစ်တော်ကို သူ၏ အဆက်မပြတ် အဖော်အဖြစ်ပြုခဲ့သည်။ သူသည် လောကီဘဝတွင် ရှိခဲ့ပြီး လောကီ၏ တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် အမြဲတမ်း ယေရှု၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ရှိခဲ့သည်။ သူသည် ခရစ်တော်၏ စရိုက်ကို ထင်ဟပ်ပြခဲ့ပြီး၊ ကောင်းမှု၊ ကရုဏာ၊ နူးညံ့သော သနားကြင်နာမှု၊ စာနာမှု၊ သည်းခံမှု၊ နှိမ့်ချမှု၊ နှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာတို့၏ အရည်အသွေးများကို ပြသခဲ့သည်။ သူသည် နေ့စဉ် ခရစ်တော်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိခြင်းက သူ့ကို သူနှင့် အနီးကပ်ဆက်နွယ်နေသော ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဌာန်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲစေခဲ့သည်။ နေ့စဉ်နေ့တိုင်း သူသည် သူ၏ ကိုယ်ပိုင်လမ်းမှ ခရစ်တော်၏ လမ်း၊ ကောင်းကင်ဘုံ၏ လမ်း၊ ဘုရားသခင်၏ လမ်းသို့ တဖြည်းဖြည်း ကြီးထွားလာခဲ့သည်။ သူသည် “သခင်၏ လမ်းသည် ဤလမ်းဖြစ်သလား” ဟု အမြဲတမ်း မေးမြန်းနေခဲ့သည်။ သူ၏ ဘဝသည် စဉ်ဆက်မပြတ် ကြီးထွားမှုဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်နှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့ခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ စစ်မှန်သော သန့်ရှင်းခြင်းဖြစ်သည် (အာအိစ် ဧပြီလ ၂၈၊ ၁၈၉၁)။

Enoch kept the Lord ever before him, and the Inspired Word says that he “walked with God.” He made Christ his constant companion. He was in the world, and performed his duties to the world; but he was ever under the influence of Jesus. He reflected Christ’s character, exhibiting the same qualities of goodness, mercy, tender compassion, sympathy, forbearance, meekness, humility, and love. His association with Christ day by day transformed him into the image of Him with whom he was so intimately connected. Day by day he was growing away from his own way into Christ’s way, the heavenly, the divine, in his thoughts and feelings. He was constantly inquiring, Is this the way of the Lord? His was a constant growth, and he had fellowship with the Father and the Son. This is genuine sanctification (RH April 28, 1891).

 

ခရစ်တော်ကို သူ၏ ဘဝအား လေ့လာခြင်းဖြင့် ကြည့်ရှုပါ။—[၂ ကောရိန္သု ၃:၁၈ ကို ကိုးကားသည်]။ ခရစ်တော်ကို ကြည့်ရှုခြင်းသည် သူ၏ နှုတ်ကပတ်တော်တွင် ပေးထားသော သူ၏ ဘဝကို လေ့လာခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖုံးကွယ်ထားသော ရတနာအတွက် တူးဖော်ရသည့်အလား သမ္မာတရားကို ရှာဖွေရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ကို မျက်စိထားရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကို ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံသောအခါ၊ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့အား ကျေးဇူးတော်၏ ရာဇပလ္လင်ထံ ရဲဝံ့စွာ ချဉ်းကပ်ရန် အခွင့်ပေးသည်။ ကြည့်ရှုခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ပြောင်းလဲခံရပြီး၊ စရိုက်ပြည့်စုံသော သူနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားအရ တူညီလာသည်။ သူ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လက်ခံရရှိခြင်းဖြင့်၊ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူနှင့်တူလာသည်။ ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဌာန်ကို တန်ဖိုးထားရှိပြီး၊ ၎င်းသည် တစ်ခုလုံးကို ဖမ်းစားသည် (အမ်အက်စ် ၁၄၈၊ ၁၈၉၇)။

Behold Christ by Studying His Life.—[2 Cor. 3:18 quoted.] Beholding Christ means studying His life as given in His Word. We are to dig for truth as for hidden treasure. We are to fix our eyes upon Christ. When we take Him as our personal Saviour, this gives us boldness to approach the throne of grace. By beholding we become changed, morally assimilated to the One who is perfect in character. By receiving His imputed righteousness, through the transforming power of the Holy Spirit, we become like Him. The image of Christ is cherished, and it captivates the whole being (MS 148, 1897).

 

ခရစ်တော်နှင့်တူရန် ကြိုးစားခြင်း။—ခရစ်တော်နှင့်တူရန် ရည်မှန်းပြီး ကြည့်ရှုခြင်းဖြင့်၊ သမ္မာတရားရှာဖွေသူသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရား၏ စည်းမျဉ်းများ၏ ပြည့်စုံမှုကို မြင်ပြီး၊ သူသည် ပြည့်စုံမှုမှလွဲ၍ အရာအားလုံးနှင့် စိတ်မကျေနပ်ဖြစ်လာသည်။ သူ၏ ဘဝကို ခရစ်တော်၏ ဘဝတွင် ဖုံးကွယ်ထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ တရား၏ သန့်ရှင်းမှုသည် ခရစ်တော်၏ စရိုက်တွင် ထင်ရှားကြောင်း မြင်သည်၊ ထို့ကြောင့် သူသည် ခရစ်တော်နှင့်တူရန် ပို၍ပို၍ စိတ်အားထက်သန်စွာ ကြိုးစားသည်။ မည်သည့်အချိန်တွင်မဆို စစ်ပွဲတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သွေးဆောင်သူသည် သူ၏ လက်အောက်ခံတစ်ဦးကို ဆုံးရှုံးနေသည်ကို မြင်သည်။ စာတန်သည် သူ၏ အသုံးပြုရန်အတွက် အားဖြည့်ထားသော စရိုက်များနှင့် တိုက်ပွဲဝင်ရမည်။ လူသားသည် သူရင်ဆိုင်ရမည့်အရာ—ခရစ်တော်က ကမ်းလှမ်းထားသော ပြည့်စုံမှုကို ရရှိရန် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ထူးဆန်းသော စွမ်းအားတစ်ခုကို မြင်သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်နှင့်အတူ အောင်ပွဲရရှိရန် ကယ်တင်ခြင်းတန်ခိုးရှိပြီး၊ သူသည် ကျေးဇူးတော်နှင့် ထိရောက်မှုအတွက် တောင်းပန်လာသောအခါ ကယ်တင်ရှင်သည် သူ့ကို အားဖြည့်ပေးပြီး ကူညီပေးမည် (အမ်အက်စ် ၈၉၊ ၁၉၀၃)။

Striving to Become Christlike.—Beholding Christ for the purpose of becoming like Him, the seeker after truth sees the perfection of the principles of God’s law, and he becomes dissatisfied with everything but perfection. Hiding his life in the life of Christ, he sees that the holiness of the divine law is revealed in the character of Christ, and more and more earnestly he strives to be like Him. A warfare may be expected at any time, for the temper sees that he is losing one of his subjects. A battle must be fought with the attributes which Satan has been strengthening for his own use. The human agent sees what he has to contend with—a strange power opposed to the idea of attaining the perfection that Christ holds out. But with Christ there is saving power that will gain for him victory in the conflict. The Saviour will strengthen and help him as he comes pleading for grace and efficiency (MS 89, 1903).

 

ကိုယ်ကျင့်တရား၏ လေထုကို ရှင်းလင်းခြင်း။—ခရစ်တော်ကို ကိုယ်ကိုယ်တိုင်ထက် ပိုမိုချစ်သောအခါ၊ ကယ်တင်ရှင်၏ လှပသော ပုံသဏ္ဌာန်သည် ယုံကြည်သူတွင် ထင်ဟပ်သည်။ … ကိုယ်ကိုယ်တိုင်ကို ယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် မချမထားမချင်း၊ ခရစ်တော်သည် စရိုက်တွင် ထင်ဟပ်မည်မဟုတ်။ ကိုယ်ကိုယ်တိုင်ကို မြှုပ်နှံပြီးသောအခါ၊ ခရစ်တော်သည် နှလုံးသား၏ ရာဇပလ္လင်ကို သိမ်းပိုက်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ကို ဝန်းရံထားသော ကိုယ်ကျင့်တရား၏ လေထုကို ရှင်းလင်းစေမည့် စည်းမျဉ်းများ၏ ထင်ရှားမှုတစ်ခု ရှိလာမည် (စာလွှာ ၁၀၈၊ ၁၈၉၉)။

Clearing the Moral Atmosphere.—When Christ is loved more than self, the Saviour’s beautiful image is reflected in the believer. …

Until self is laid upon the altar of sacrifice, Christ will not be reflected in the character. When self is buried, and Christ occupies the throne of the heart, there will be a revelation of principles that will clear the moral atmosphere surrounding the soul (Letter 108, 1899).

 

လူသား၏ ထူးခြားမှုများ ပျောက်ကွယ်သွားမည်။—သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်သည် နှလုံးနှင့် စိတ်ကို ပုံဖော်ရန် ဝင်ရောက်လာခြင်းမှ တားဆီးခံခဲ့ရသည်၊ အကြောင်းမှာ လူများသည် သူတို့၏ စရိုက်ကို မည်သို့ဖွဲ့စည်းရမည်ကို သူတို့ကိုယ်တိုင် အကောင်းဆုံး နားလည်သည်ဟု ထင်မြင်ကြသည်။ သူတို့သည် သူတို့၏ စရိုက်ကို သူတို့၏ ပုံစံအတိုင်း ဖွဲ့စည်းနိုင်သည်ဟု ထင်ကြသည်။ သို့သော် လူသား၏ စရိုက်ကို ဖွဲ့စည်းရမည့် ပုံစံတစ်ခုသာ ရှိသည်—ခရစ်တော်၏ စရိုက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ အလိုတော်ကို လိုက်နာရန် သဘောတူသောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏ သဘောသဘာဝတွင် ပါဝင်သူများဖြစ်လာသောအခါ၊ သူတို့၏ ထူးခြားသော အကျင့်များနှင့် မနှစ်သက်ဖွယ် စရိုက်များ ပျောက်ကွယ်သွားမည်။ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ ထူးခြားမှုများနှင့် မနှစ်သက်ဖွယ် စရိုက်များကို ထိန်းသိမ်းရန် ဆုံးဖြတ်သောအခါ၊ စာတန်သည် ၎င်းတို့ကို ယူပြီး ၎င်းတို့ပေါ်တွင် သူ၏ ထမ်းဘိုးကို တင်ကာ ၎င်းတို့ကို သူ၏ ဝန်ဆောင်မှုအတွက် အသုံးပြုသည်။ သူသည် ၎င်းတို့၏ အရည်အချင်းများကို ကိုယ်ကျိုးရှာရန်အတွက် အသုံးပြုပြီး၊ ၎င်းတို့အား မနှစ်သက်ဖွယ်၊ ခရစ်တော်နှင့်မတူသော စံနမူနာတစ်ခု ဖြစ်စေကာ၊ ဘုရားသခင်၏ အမှုတော်အတွက် အပြစ်တင်စရာဖြစ်စေသည် (အမ်အက်စ် ၁၀၂၊ ၁၉၀၃)။

Human Peculiarities Will Disappear.—The Holy Spirit has been prevented from coming in to mold and fashion heart and mind, because men suppose that they understand best how to form their own characters. And they think that they may safely form their characters after their own model. But there is only one model after which human character is to be formed—the character of Christ. Those who behold the Saviour are changed from glory to greater glory. When men will consent to submit to Christ’s will, to be partakers of the divine nature, their crooked, human peculiarities will disappear. When they decide that they will retain their own peculiarities and disagreeable traits of character, Satan takes them and places his yoke on them, using them to do his service. He uses their talents for selfish purposes, causing them to set an example so disagreeable, so un-Christlike, that they become a reproach to the cause of God (MS 102, 1903).

 

(ရှောလမုန်၏ သီချင်း ၅:၁၀၊ ၁၆၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၂) ပြည့်စုံသော ပုံစံသို့ ချဉ်းကပ်ခြင်း—တစ်ဦးသည် ကယ်တင်ရှင်၏ သမိုင်းကို သိရှိလာသောအခါ၊ သူ့တွင် အားနည်းချက်များကို ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့် သူ၏ မတူညီမှုသည် အလွန်ကြီးမားသောကြောင့် သူ၏ ဘဝတွင် ပြင်းထန်သော ပြောင်းလဲမှုများ၏ လိုအပ်မှုကို မြင်သည်။ သို့သော် သူသည် သူ၏ ကြီးမြတ်သော ပုံစံဖြစ်သူအား တူညီလိုသော ဆန္ဒဖြင့် လေ့လာသည်။ သူသည် သူ၏ ချစ်လှစွာသော သခင်၏ အမူအရာ၊ စိတ်ဓာတ်ကို ဖမ်းယူသည်။ ကြည့်ရှုခြင်းဖြင့်၊ “ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ စတင်သူနှင့် ပြီးဆုံးသူ ယေရှုကို ကြည့်ရှုခြင်း” ဖြင့်၊ သူသည် တူညီသော ပုံသဏ္ဌာန်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။

(Song of Solomon 5:10, 16; Heb. 12:2.) Approaching the Perfect Pattern—As one becomes acquainted with the history of the Redeemer, he discovers in himself serious defects; his unlikeness to Christ is so great that he sees the necessity for radical changes in his life. Still he studies with a desire to become like his great Exemplar. He catches the looks, the spirit, of his beloved Master. By beholding, by “looking unto Jesus the author and finisher of our faith,” he becomes changed into the same image.

 

သူ့ကို မကြည့်ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှု၏ ဘဝကို အတုယူသည်မဟုတ်၊ သူ၏ ပြည့်စုံမှုများကို ဆွေးနွေးခြင်း၊ သူ၏ ပြည့်စုံမှုများပေါ်တွင် တည်ရှိခြင်း၊ အရသာကို သန့်စင်ရန်နှင့် စရိုက်ကို မြှင့်တင်ရန် ကြိုးစားခြင်း၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့်၊ စိတ်အားထက်သန်သော ကြိုးပမ်းမှုဖြင့်—ပြည့်စုံသော ပုံစံသို့ ချဉ်းကပ်ရန် ကြိုးစားခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ အသိပညာ—သူ၏ စကားလုံးများ၊ သူ၏ အကျင့်များ၊ နှင့် သူ၏ သင်ကြားမှုများ—ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ အနီးကပ်လေ့လာထားသော စရိုက်၏ သီလများကို ချေးငှားပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ အလွန်သဘောကျသော စိတ်ဓာတ်ဖြင့် ပြည့်စုံလာသည်။ ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် “သောင်းကျန်းသူတွင် အမြတ်ဆုံး”၊ “လုံးဝချစ်ဖွယ်ကောင်းသူ” ဖြစ်လာသည် (အာအိစ် မတ်လ ၁၅၊ ၁၈၈၇)။

It is not by looking away from Him that we imitate the life of Jesus, but by talking of Him, by dwelling upon His perfections, by seeking to refine the taste and elevate the character, by trying—through faith and love, and by earnest, persevering effort—to approach the perfect Pattern. By having a knowledge of Christ—His words, His habits, and His lessons of instruction—we borrow the virtues of the character we have so closely studied, and become imbued with the spirit we have so much admired. Jesus becomes to us “the chiefest among ten thousand,” the One “altogether lovely” (RH March 15, 1887).

 

ခရစ်တော်သည် ဝိညာဉ်ပေါ်တွင် သူ၏ ပုံသဏ္ဌာန်ကို ရေးဆွဲမည်။—ဝိညာဉ်သည် အလင်းနှင့် သမ္မာတရား၏ ကြီးမြတ်သော ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် အနီးကပ်ဆက်နွယ်မှုသို့ ရောက်ရှိလာသောအခါ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ၎င်း၏ စစ်မှန်သော အနေအထားကို ထင်ရှားစေသော အထင်အမြင်များကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ထိုအခါ ကိုယ်ကိုယ်တိုင် သေဆုံးသွားမည်၊ မာနသည် နှိမ့်ချခံရမည်၊ ခရစ်တော်သည် ဝိညာဉ်ပေါ်တွင် သူ၏ ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပို၍ နက်ရှိုင်းစွာ ရေးဆွဲမည် (အမ်အက်စ် ၁အေ၊ ၁၈၉၀)။

Christ Will Draw His Image on the Soul.—When the soul is brought into close relationship with the great Author of light and truth, impressions are made upon it revealing its true position before God. Then self will die, pride will be laid low, and Christ will draw His own image in deeper lines upon the soul (MS 1a, 1890).

 

ellen g. white comments

1–3 AA 327

2 AH 32; CH 560; FE 200,  388, 391; MYP 348; 2T 344,  548,  615,  632, 705; 3T 31, 66; 4T 106,  376,  459, 615; 5T 236,  348, 386; 6T 81, 251

2, 3 SC 115

3 GC 262

5 Ev 383; 2T 550; 6T 319, 414

5, 6 AA 328

6 SL 63

7–11 PP 330, 367

13, 14 AA 44; PP 330; SR 303

13–18 6T 146

15, 16 EW 213

17 AA 460

18 AA 307,  545, 559; CH 528; COL 355; CT 251; CW 122; DA 83, 441; Ed 282; Ev 135; FE 480; GC 478; GW 255, 274; MB 85; MH 425,  492, 503; ML 24,  46,  54,  105, 196; MYP 104, 114; SC 72; SL 8; TM 121,  221, 389; 4T 616; 5T 105,  201,  306, 744; 6T 317; 7T 46; 8T 86,  289, 318