ကောရိန္သုဩဝါဒစာဒုတိယစောင် ၂

 

အခန်းကြီး - ၂

chapter 2

၁. သူသည် ၎င်းတို့ထံသို့ မလာရသည့်အကြောင်းကို ဖော်ပြပြီးနောက်၊ ၆. ၎င်းတို့အား ဘုရားကျောင်းမှ ထုတ်ပယ်ခံရသူအား ခွင့်လွှတ်ရန်နှင့် နှစ်သိမ့်ရန် တောင်းဆိုသည်။ ၁၀. ၎င်း၏စစ်မှန်သောနောင်တရမှုအပေါ် သူကိုယ်တိုင်လည်း ခွင့်လွှတ်ခဲ့ကြောင်း၊ ၁၂. ထရှောမြို့မှ မာကေဒိုးနီးယားသို့ သူထွက်ခွာရသည့်အကြောင်းနှင့်၊ ၁၄. ဘုရားသခင်က သူ၏ဟောပြောမှုအား နေရာအနှံ့တွင် အောင်မြင်မှုပေးခဲ့သည်ကို ဖော်ပြသည်။

1 Having shewed the reason why he came not to them, 6 he requireth them to forgive and to comfort that excommunicated person, 10 even as himself also upon his true repentance had forgiven him, 12 declaring withal why he departed from Troas to Macedonia, 14 and the happy success which God gave to his preaching in all places.

 

၁. ထပ်မံ၍။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးသည် “ဝမ်းနည်းမှု” ဟူသောနာမ်နှင့် သို့မဟုတ် “လာရောက်ခြင်း” ဟူသောကြိယာနှင့် ဆက်စပ်ရမည်ကို ရှင်းလင်းစွာ မသိရပါ။ အခန်းငယ် ၁ ၏နောက်ဆုံးအပိုင်းကို စာသားအရ ဘာသာပြန်လျှင် “ထပ်မံ၍ ဝမ်းနည်းမှုဖြင့် သင်တို့ထံသို့ မလာရန်” ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ “ထပ်မံ၍” သည် “ဝမ်းနည်းမှု” နှင့်ဆက်စပ်ပါက၊ အဓိပ္ပါယ်မှာ “သင်တို့ထံသို့ ဒုတိယအကြိမ် နာကျင်ဖွယ်လည်ပတ်မှုကို မပြုလိုပါ” ဖြစ်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ ပေါလုသည် တမန်တော်များ၏လုပ်ဆောင်ချက် ၁၈:၁–၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသော မူလလည်ပတ်မှုပြီးနောက် ကောရိန္သုဘုရားကျောင်းသို့ နာကျင်ဖွယ်လည်ပတ်မှုတစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ အကယ်၍ “ထပ်မံ၍” သည် “လာရောက်ခြင်း” နှင့်ဆက်စပ်ပါက၊ အဓိပ္ပါယ်မှာ “ကျွန်ုပ်၏ဒုတိယအကြိမ်လည်ပတ်မှုသည် သင်တို့အတွက် နာကျင်ဖွယ်ဖြစ်မည်မဟုတ်ပါ” ဖြစ်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ ပေါလုသည် သူ၏မူလလည်ပတ်မှုပြီးနောက် ကောရိန္သုသို့ ထပ်မံမလာရောက်ခဲ့ပါ။

1. Again. It is not clear from the Greek whether this word should be coupled with the noun “heaviness” or with the verb “come.” The last part of v. 1 reads, literally, “not again in heaviness to you to come.” If “again” goes with “heaviness,” the meaning is, “I would not pay you a second painful visit.” According to this interpretation Paul had already paid the Corinthian church one painful visit since the original visit of Acts 18:1–18. If “again” goes with “come,” the meaning is, “I would not have my second visit to you be a painful one.” According to this interpretation Paul had not been to Corinth since his original visit.

 

ယခင်လည်ပတ်မှုနှစ်ကြိမ်ရှိခဲ့သည်ဆိုသည့်အမြင်ကို ထောက်ခံရာတွင်၊ ဒုတိယအကြိမ်သည် “ဝမ်းနည်းမှုဖြင့်” ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆပြီး၊ ၂ကောရိန္သု ၁၂:၁၄၊ ၁၃:၁ ကို ပုံမှန်ကိုးကားလေ့ရှိသည်။ သို့သော် ဤအခန်းကဏ္ဍများ၏ ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းပုံသည် ပြတ်သားစွာ မသိရပါ (ထိုနေရာ၌မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ယခင်လည်ပတ်မှုတစ်ကြိမ်သာရှိခဲ့သည်ဟူသောအမြင်ကို ထောက်ခံရာတွင်၊ လုကာ သို့မဟုတ် ပေါလုသည် ဒုတိယအကြိမ်လည်ပတ်မှုကို ဖော်ပြခြင်း သို့မဟုတ် ရှင်းလင်းစွာရည်ညွှန်းခြင်းမပြုခဲ့ကြောင်း သတိပြုနိုင်သည်။ တမန်တော်များ၏လုပ်ဆောင်ချက် ၁၈:၁–၁၈ ၏လည်ပတ်မှုသည် ဤနေရာ၌ရည်ရွယ်ထားသည့်အဓိပ္ပါယ်အရ နာကျင်ဖွယ်မဟုတ်ပါ။ ထို့ပြင် အခန်းကြီး ၁၉:၈, ၁၀၊ ၂၀:၃၁ သည် ဧဖက်သုဝါဒဟောပြောမှုတွင် ကောရိန္သုသို့ ဒုတိယအကြိမ်လည်ပတ်မှုပြုလုပ်နိုင်သည့် တစ်ခုတည်းသောကာလအတွင်း အနှောင့်အယှက်မရှိခဲ့ကြောင်း ပြတ်သားစွာ ဖော်ပြသည်။ အကယ်၍ ထိုသို့သောလည်ပတ်မှုရှိခဲ့လျှင်၊ တမန်တော်များ၏လုပ်ဆောင်ချက် သို့မဟုတ် ကောရိန္သုစာများတွင် အနည်းဆုံး တိုတောင်းပြီး ရှင်းလင်းသောဖော်ပြချက်တစ်ခုကို မျှော်လင့်ရမည်ဖြစ်သည်။ ၂ကောရိန္သု ၁:၁၉ တွင် ပေါလုသည် သူ၏ပထမအကြိမ်ကောရိန္သုလည်ပတ်မှုကို ထိုအချိန်မှစ၍ ထပ်မံမလာရောက်ခဲ့သည့်ပုံစံဖြင့် ပြောဆိုသည်။ အခန်းငယ် ၁၅ တွင် သူသည် နောက်ပိုင်းတွင် “ဒုတိယအကျိုးခံစားခွင့်” အဖြစ် လည်ပတ်ရန် “စိတ်ထားရှိခဲ့” သော်လည်း ရွှေ့ဆိုင်းခဲ့ပုံရသည်။

In favor of the view of two previous visits, the second of which was presumably made “in heaviness,” 2 Cor. 12:14; 13:1 are usually cited. However, the Greek construction of these passages is not conclusive (see comment there). In favor of but one previous visit it may be noted that neither Luke nor Paul either mentions or makes a clear allusion to a second previous visit. There was nothing painful—in the sense here intended—about the visit of Acts 18:1–18; and chs. 19:8, 10; 20:31 strongly imply that there was no interruption in the Ephesian ministry—the only time during which a second visit could have been made—for a journey to Corinth. Had there been such a visit it would seem logical to expect at least a brief, unambiguous mention of it in Acts or Corinthians. In 2 Cor. 1:19 Paul speaks of his first visit to Corinth as if he had not been there since that time. In v. 15 he speaks of a visit he had since been “minded” to make—but seems to have postponed—as “a second benefit.”

 

အခန်းကြီး ၂:၁–၄ တွင် ပေါလုသည် ဧဖက်မြို့မှ ကောရိန္သုသို့ တိုက်ရိုက်မသွားရန် ဆုံးဖြတ်ချက်၏ရှင်းလင်းချက်ကို အခန်းကြီး ၁:၁၅ တွင် စတင်ခဲ့သည့်အတိုင်း ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။ ကောရိန္သုလူများသည် ပေါလုသည် ၎င်းတို့အပေါ် အာဏာပြလိုသည်ဟု ထင်မြင်ခဲ့ကြပြီး (အခန်းကြီး ၁:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များနှင့် ၎င်းတို့၏သူ့အပေါ်အေးစက်မှုကြောင့် ဝမ်းနည်းနေခဲ့သည်။ သူ၏တစ်ခုတည်းသောအတွေးမှာ ကောရိန္သုလူများ၏ တစ်ဦးချင်းနှင့် ဘုရားကျောင်းအဖြစ် သာယာဝပြောမှုအတွက်ဖြစ်သည်။

In ch. 2:1–4 Paul continues the explanation of his decision not to go directly from Ephesus to Corinth, begun in ch. 1:15. The Corinthians may have imagined that Paul sought to lord it over them (see on ch. 1:24), while all the time he was grieving over their sins and their coldness toward him. His only thought was for the well-being of the Corinthians as individuals and as a church.

 

ဝမ်းနည်းမှု။ ဂရိဘာသာ lupē၊ “ဝမ်းနည်းမှု”၊ “နာကျင်မှု”၊ “စိတ်မသက်မသာဖြစ်မှု”။

Heaviness. Gr. lupē, “sorrow,” “pain,” “grief.”

 

၂. ဝမ်းနည်းစေသည်။ ဂရိဘာသာ lupeō၊ “ဝမ်းနည်းစေရန်”၊ “စိတ်မသက်မသာဖြစ်စေရန်”။ ပေါလုသည် ဘုရားကျောင်းတွင် ကြီးစိုးနေသောမကောင်းမှုများကြောင့် ဝမ်းနည်းခဲ့ပြီး၊ သူ၏ယခင်ဆုံးမစာသည် ဘုရားကျောင်းအဖွဲ့ဝင်များအနက် စိတ်ရင်းမှန်သူများကို ဝမ်းနည်းစေခဲ့သလို အချို့ကိုလည်း ဒေါသထွက်စေခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၀:၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောအခြေအနေမျိုးတွင် ဒုတိယအကြိမ်လည်ပတ်မှုသည် သူ့အတွက်ရော ၎င်းတို့အတွက်ပါ နာကျင်ဖွယ်ဖြစ်လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ဆက်စပ်ပတ်သက်သူအားလုံးအတွက် ဝမ်းနည်းမှုကို ပိုမိုဆိုးရွားစေလိမ့်မည်။ သို့သော် သူ၏စာသည် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ထားသည့်ရလဒ်ကို ဦးစွာအောင်မြင်နိုင်ပါက၊ နောက်ထပ်လည်ပတ်မှုသည် အပြန်အလှန်ဝမ်းမြောက်ဖွယ်ဖြစ်လိမ့်မည်။

2. Make … sorry. Gr. lupeō, “to make sad,” “to cause grief.” Paul was grieved by evils rampant in the church, and his previous letter of reproof had no doubt saddened the sincerehearted members of the church, as it had angered others (cf. ch. 10:9, 10). Under such circumstances a second visit would have been painful both to him and to them. This would compound the sadness for all concerned. But if his letter could first accomplish its intended result, another visit would prove mutually joyful.

 

၃. ကျွန်ုပ်ရေးခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာ၌ ၁ကောရိန္သုကို ရည်ညွှန်းဖော်ပြခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် ၁ကောရိန္သု ၅:၉ တွင်ဖော်ပြထားသော စာကိုလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ၂ကောရိန္သု ၂:၃, ၄ နှင့် အခန်းကြီး ၇:၈–၁၂ တွင်ဖော်ပြထားသော အကြောင်းအရာသည် ၁ကောရိန္သုကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဖြစ်နိုင်ဟူသော အငြင်းပွားမှုများသည် ယုံကြည်စရာမရှိပါ (စာမျက်နှာ ၈၂၂၊ ၁ကောရိန္သု ၃ မှ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

3. I wrote. Paul here probably refers to 1 Corinthians, though possibly to the letter mentioned in 1 Cor. 5:9. Arguments to the effect that the context here (2 Cor. 2:3, 4) and in ch. 7:8–12 precludes the possibility of reference to 1 Corinthians are not convincing (see p. 822; 1 Cor. 3 to 6).

 

ဤအရာကို သင်တို့ထံသို့။ ဂရိဘာသာ touto auto၊ ၎င်းကို “ဤအရာပင်” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်၊ သို့သော် “ဤအကြောင်းကြောင့်ပင်” ဟုလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် ယခင်ဆုံးမစာကို ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်စေရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ရေးသားခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

This same unto you. Gr. touto auto, which should probably be translated “this very thing,” though possibly, “for this very reason.” Paul had written that previous letter of censure and admonition in the hope that it might effect a reformation (see on v. 2).

 

ဝမ်းမြောက်သင့်သည်။ ပေါလု၏ အမြင့်မားဆုံးဝမ်းမြောက်မှုမှာ လူသားများသည် ဝိညာဉ်သစ်ဖွားခြင်းကို ခံစားရပြီး ခရစ်တော်အတွင်းသို့ ကြီးပြင်းလာသည်ကို မြင်တွေ့ရခြင်းဖြစ်သည်။ သူ၏ပျော်ရွှင်မှုသည် ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးကျန်းမာမှုအပေါ် မူတည်သည်။ ၎င်းတို့သည် အားနည်းနေသည်ဖြစ်စေ၊ စိတ်ဓာတ်ကျနေသည်ဖြစ်စေ၊ ပေါလုသည် ပျော်ရွှင်မှုမရှိနိုင်ပါ။ ဧဝံဂေလိသင်းအုပ်ဆရာ၏အလုပ်မှာ ဝမ်းနည်းမှုမဟုတ်ဘဲ ဝမ်းမြောက်မှုကို ဖြန့်ဝေရန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဝမ်းမြောက်မှုကို သူ၏တပည့်များ၏စိတ်နှလုံးနှင့် ဘဝများတွင် ထင်ဟပ်စေလိုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၇:၁၃)။

Ought to rejoice. Paul’s supreme joy was that of seeing men and women experience the new birth and grow up into Christ. His happiness depended upon their spiritual state of health. Paul could not be happy while they were weak or downcast. The work of the gospel minister is to dispense joy, not sorrow. Christ desired His own joy to be reflected in the hearts and lives of His disciples (John 17:13).

သင်တို့အားလုံးထံမှ။ ပေါလုသည် သူ့အတွက် ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်စေသည့်အရာသည် ၎င်းတို့အတွက်လည်း ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်စေလိမ့်မည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။

Of you all. Paul believed that what brought joy to him would also bring joy to them.

 

၄. စိတ်ဆင်းရဲမှု။ ဂရိဘာသာ sunochē၊ “ဆင်းရဲဒုက္ခ”၊ “စိတ်ဆင်းရဲမှု”၊ စာသားအရ “အတူတကွထိန်းထားခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ နှလုံးသည် ဖိအားကြီးမားမှုအောက်တွင် ရှိနေပုံရပြီး၊ ထိုဖိအားသည် ဝမ်းနည်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

4. Anguish. Gr. sunochē, “distress,” “anguish,” literally, “a holding together,” that is, a tenseness. The thought is that the heart seems to be under great pressure, and that the pressure produces grief.

 

ကျွန်ုပ်ရေးခဲ့သည်။ အခန်းငယ် ၃ ကိုကြည့်ပါ။

I wrote. See on v. 3.

 

များစွာသောမျက်ရည်များ။ ပေါလုသည် ပြင်းထန်သောဆုံးမမှုနှင့် စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းမှုကို ဒေါသဖြင့်မဟုတ်ဘဲ ဝမ်းနည်းမှုဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏လူများအတွက် တောင့်တရင်း ငိုကြွေးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၃၇, ၃၈)။ လမ်းလွဲသူများကို ပြန်လည်ရယူရန်ရည်ရွယ်သော ဆုံးမမှုသည် ကြမ်းတမ်းမှု သို့မဟုတ် အာဏာပြသဘောထားဖြင့် ဘယ်သောအခါမျှ မပြုလုပ်ရပါ၊ သို့သော် ကြီးမားသောနူးညံ့မှုနှင့် သနားကရုဏာဖြင့် ပြုလုပ်ရမည်။ ပေါလုသည် အန္တရာယ်၊ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု၊ သေဆုံးမှုများနှင့်ရင်ဆိုင်ရာတွင် အကန့်အသတ်မရှိသော ရဲစွမ်းသတ္တိရှိခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်တော်ထဲရှိ ညီအစ်ကိုများကို ဆုံးမရန်လိုအပ်ချိန်တွင် ငိုကြွေးခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏လုပ်ဆောင်ချက် ၂၀:၃၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Many tears. Paul had administered stern reproof and discipline, not in anger but in sorrow. Christ wept as He yearned for His people (Matt. 23:37, 38). Reproof intended to win back the erring must never be done in harshness or with an overbearing attitude, but with great tenderness and compassion. Paul possessed boundless courage in the face of danger, persecution, and death, but he wept when compelled to censure his brethren in Christ (see Acts 20:31; Phil. 3:18).

 

အပြစ်ရှိသူများကို အောင်မြင်စွာကိုင်တွယ်ရာတွင် ပြစ်တင်ဝေဖန်မှု၊ လှောင်ပြောင်မှု၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏အပြစ်များကို လူသိရှင်ကြားထုတ်ဖော်ခြင်းဖြင့် မအောင်မြင်ပါ။ ဤကြမ်းတမ်းသောလက်နက်များဖြင့် မပြီးမြောက်နိုင်သည့်အရာများကို “များစွာသောမျက်ရည်များ” ဖြင့် ချစ်ခင်စွာဂရုစိုက်မှုဖြင့် ပြီးမြောက်နိုင်သည်။ ဘုရားကျောင်းအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦး အပြစ်ထဲသို့ကျရောက်သွားသည့် ကံမကောင်းစရာမြင်ကွင်းသည် ခရစ်တော်၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်တိုင်း၏စိတ်ထဲတွင် စိတ်ဆင်းရဲမှုနှင့် ဝမ်းနည်းမှုကို နှိုးဆွသည်။ ဘုရားသခင်နှင့်ဆိုင်သောဂရုစိုက်မှုနှင့် ခရစ်တော်ကဲ့သို့သောချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဘုရားကျောင်းကို စည်းလုံးစေပြီး စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းခံရသူများနှင့်ပတ်သက်သည့် ထင်မြင်ချက်ကွဲပြားမှုများကို တားဆီးသည်။

Successful dealing with sinners is not achieved by bitter denunciation, by ridicule or sarcasm, by making public their sins. What these harsh weapons cannot accomplish may be done by affectionate concern, with “many tears.” The unfortunate spectacle of a church member falling into sin awakens anguish and distress in the mind of every true follower of Christ. Godly concern and Christlike love unite the church and prevent differences of opinion concerning those disciplined.

 

သင်းအုပ်ဆရာများသည် အပြစ်ကို လျှော့ပေါ့လိုက်လျောခြင်း သို့မဟုတ် ခွင့်လွှတ်ခြင်းမပြုရန်၊ မကောင်းမှုကို ဆုံးမရန်မကြောက်ရွံ့သူများ လိုအပ်သည် (ဧဇကျေလ ၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားကျောင်းထဲရှိ မကောင်းမှုကို ရဲရင့်စွာကိုင်တွယ်ရင်း၊ ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် တွန်းအားပေးခံရသူများဖြစ်သည် (၂ကောရိန္သု ၅:၁၄)။ ၎င်းတို့သည် “အက်ကွဲရာ” ကို ပြန်လည်ပြုပြင်သူများနှင့် “နေထိုင်ရန်လမ်းကြောင်းများ” ကို ပြန်လည်ထူထောင်သူများဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၈:၁၂၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၇, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်ကို လွန်ကျူးလိုက်လျောခြင်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏သရုပ်ပြမှုမဟုတ်ပါ။ တစ်ခါတစ်ရံ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ပြင်းထန်ဖြစ်ရန်လိုအပ်သည်။ ဘုရားကျောင်းအတွင်းရှိ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ခေါင်းမာသောအဖွဲ့ဝင်များအပေါ် သနားကရုဏာနှင့် သည်းခံမှုကို ပြသရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားကျောင်း၏သမာဓိရှိမှု သို့မဟုတ် အခြားအဖွဲ့ဝင်များ၏လုံခြုံမှုကို ထိခိုက်စေရန်မဟုတ်ပါ။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အမြဲအားနည်းသော၊ အစပြုမှုမရှိသော၊ တွန်းအားမရှိသော၊ ရဲစွမ်းသတ္တိမရှိသောအရာဟု သတ်မှတ်ခြင်းသည် ၎င်းကို အားနည်းမှုနှင့် တူညီစေရန်ဖြစ်သည်။ သင်းအုပ်ဆရာ၏ လူများအပေါ်ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်းတို့အပေါ် နူးညံ့သောစိတ်ခံစားမှုထက် ပိုမိုဆိုလိုသည်၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏သာယာဝပြောမှုအတွက် စဉ်ဆက်မပြတ်ဂရုစိုက်မှုသဘောထား၊ ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးကြီးပြင်းမှုအတွက် ဝမ်းမြောက်မှု၊ ၎င်းတို့၏အပြစ်များအတွက် ဝမ်းနည်းမှု၊ ခိုင်မာသောခေါင်းဆောင်မှု၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရန်သူသည် သိုးစုကို ဖျက်ဆီးရန်ကြိုးစားသောအခါ ခိုင်မာပြတ်သားသော ရဲစွမ်းသတ္တိကို ဆိုလိုသည်။ ပေါလုသည် ထာဝရဧဝံဂေလိ၏သင်းအုပ်ဆရာတစ်ဦးအနေဖြင့် အခြားသူများ၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် မည်သည့်ဆင်းရဲဒုက္ခမဆို ခံစားရန်၊ အသက်ကိုပင် စွန့်လွှတ်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့သည်။ သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာတွင် အားနည်းမှု သို့မဟုတ် နူးညံ့ဖျော့တော့မှုမရှိပါ။ ယေရှုနှင့် ပေါလုနှစ်ဦးစလုံးသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို နူးညံ့သိမ်မွေ့သော ခံစားမှုဖြင့် မဖုံးအုပ်ထားပါ။ ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးသည် ဘုရားကျောင်းကို တိုက်ခိုက်ရန် မည်သည့်ပုံစံဖြင့်မဆို ပေါ်ထွက်လာသည့် နတ်ဆိုးကို အောင်မြင်ရန် မြင့်မြတ်ပြီး ခက်ခဲသောအောင်မြင်မှုများအတွက် စွမ်းရည်နှင့် ခွန်အားကို စဉ်ဆက်မပြတ် ထင်ရှားစေသည်။ မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

The ministry needs men who will not palliate or excuse sin, nor shrink from rebuking evil (cf. Eze. 9:4). They are men who, while dealing courageously with evil in the church, are constrained by the love of Christ (2 Cor. 5:14). They are, in a special sense, repairers of the “breach” and restorers of “paths to dwell in” (Isa. 58:12; see Heb. 13:7, 17). It is never a demonstration of love to pass by sin. Sometimes love must needs be severe. Love in the church does not mean the display of pity and long-suffering toward obdurate members at the expense of the integrity of the church or the safety of other members. To consider love as something always necessarily flaccid is to identify it with weakness, lack of initiative, forcefulness, and courage. The minister’s love for his people means more than a feeling of tender emotion for them, it means also a continuous attitude of concern for their well-being, joy in their spiritual growth, sadness over their sins, strong leadership, and firm, unyielding courage when the enemy of souls seeks to scatter the flock. Paul, as a minister of the everlasting gospel, was prepared to go through any amount of suffering, even to the sacrifice of life itself, for the salvation of others. There was nothing weak or effeminate about his love. Neither Jesus nor Paul invest love with sickly sentimentality. Both continually reveal the capacity for noble and difficult accomplishments and strength to overcome the devil in whatever guise he may appear to attack the church. See on Matt. 5:43, 44.

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို သိပါ။ ပေါလုသည် ရေးသားရသည့်ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဝမ်းနည်းမှုဖြစ်စေရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့နှင့်ဆက်ဆံရာတွင် တမန်တော်ကို လမ်းညွှန်ပေးသော ပြင်းပြသောချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် သူပြောသမျှသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ပြောဆိုထားသည်ကို ဦးစွာသဘောပေါက်နိုင်ပါက၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းမှ ပိုမိုအကျိုးအမြတ်ရရှိနိုင်လိမ့်မည်။

Know the love. Paul’s purpose in writing was not to cause sorrow, but to express, if possible, the ardent love that guided the apostle in all his relations with them (see on ch. 5:14). If they could first realize that all he said was spoken in love they would be able the better to profit by it.

 

 

၄. လမ်းလွဲသူများ၏မိတ်ဆွေ ပေါလု—တမန်တော်ပေါလုသည် ဘုရားကျောင်းထဲရှိ မမှန်ကန်မှုများကို ဆုံးမရန်လိုအပ်ခဲ့သော်လည်း၊ အမှားဆုံးမရာတွင် သူ၏ထိန်းချုပ်မှုကို မဆုံးရှုံးခဲ့ပါ။ သူသည် သူ၏လုပ်ဆောင်မှု၏အကြောင်းကို စိုးရိမ်တကြီးရှင်းပြသည်။ သူသည် လမ်းလွဲသူများ၏မိတ်ဆွေအဖြစ် ၎င်းတို့အား ခံစားမှုပေးရန် ဂရုတစိုက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အား နာကျင်မှုပေးရသည်မှာ သူ့အတွက် နာကျင်မှုဖြစ်ကြောင်း ၎င်းတို့ကို နားလည်စေခဲ့သည်။ သူ၏အကျိုးစီးပွားသည် ၎င်းတို့၏အကျိုးစီးပွားနှင့် တူညီသည်ဟု ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲတွင် ခံစားမှုကို ထားခဲ့သည် [၂ကောရိန္သု ၂:၄ ကို ကိုးကားသည်] (စာ ၁၆အေ၊ ၁၈၉၅)။

4. Paul a Friend of the Erring—The apostle Paul found it necessary to reprove wrong in the church, but he did not lose his self-control in reproving error. He anxiously explains the reason of his action. How carefully he wrought so as to leave the impression that he was a friend of the erring! He made them understand that it cost him pain to give them pain. He left the impression upon their minds that his interest was identified with theirs [2 Cor. 2:4 quoted] (Letter 16a, 1895).

 

 

၅. ဝမ်းနည်းမှုဖြစ်စေသည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာ၌ ၁ကောရိန္သု ၅:၁ တွင်ဖော်ပြထားသော မဖွယ်မရာပြုကျင့်သူကို ရည်ညွှန်းသည်လား သို့မဟုတ် သူ့ကိုဆန့်ကျင်သူများ၏ ခေါင်းဆောင်ကို ရည်ညွှန်းသည်လားဆိုသည့် ထင်မြင်ချက်ကွဲပြားမှုရှိသည်။ နှစ်ဖက်စလုံးအတွက် ဖော်ပြထားသောအကြောင်းများသည် ပြတ်သားစွာမသိရပါ။ သို့သော်၊ ဆန့်ကျင်သူများ၏ခေါင်းဆောင်ကို ကျမ်းစာတွင် တိကျစွာရည်ညွှန်းခြင်းမရှိသော်လည်း၊ မဖွယ်မရာပြုကျင့်သူကို ရည်ညွှန်းထားသည်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ဤဝေဖန်ချက်သည် ပေါလုသည် နောက်ပိုင်းသူကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆသည်။ ပထမစာမှ ၎င်းသည် ဤအကျင့်ယိုယွင်းမှုကိစ္စသည် ကောရိန္သုဘုရားကျောင်းတွင် အဆိုးရွားဆုံးပြဿနာဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤပြစ်မှုကိစ္စသည် ပြစ်မှုကျူးလွန်သူကို ပွင့်လင်းစွာသည်းခံမှုနှင့် ထိရောက်စွာကိုင်တွယ်ရန် ခေါင်းမာစွာငြင်းဆိုမှုဖြင့် ပိုမိုဆိုးရွားလာခဲ့သည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍ (၂ကောရိန္သု ၂:၅–၁၁) သည် ဘုရားကျောင်းသည် ယခုအခါ ပေါလု၏ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာပြီး ပြစ်မှုကျူးလွန်သူကို ဘုရားကျောင်းမှ ထုတ်ပယ်ခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဤလုပ်ဆောင်မှုသည် ၎င်းအား စစ်မှန်သောနောင်တရမှုသို့ ဦးတည်စေခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာ၌ ၎င်းအား ပြန်လည်လက်ခံပြီး ဘုရားကျောင်းတွင် ပြန်လည်ထူထောင်ရန် အကြံပေးသည်။

5. Caused grief. There is a difference of opinion as to whether Paul here refers to the incestuous person of 1 Cor. 5:1 or to the ringleader of opposition to him. Reasons set forth for both are inconclusive. However, because there is no specific reference in Scripture to the ringleader, as there is to the incestuous person, this commentary assumes that Paul refers to the latter. From the first epistle it appears that this case of immorality had been the most acute problem in the Corinthian church. The case had been aggravated by the open toleration of this offender and by the stubborn refusal, for a time, to deal effectively with it. This passage (2 Cor. 2:5–11) reveals that the church had by now complied with Paul’s instructions and had disfellowshiped the offender. This course of action had evidently led him to genuine repentance. Paul here counsels his restoration and reinstatement in the church.

 

ပေါလု၏ လမ်းလွဲသူတစ်ဦးကို ကိုင်တွယ်ပုံသည် ယနေ့အလားတူကိစ္စများအတွက် ချီးကျူးထိုက်သော ဥပမာတစ်ခုပေးသည်။。 ပေါလု၏ နောင်တမရသေးသူအပေါ် ခိုင်မာပြတ်သားမှုသည် ၎င်း၏နောင်တရပြီးနောက် ကြီးမားသောနူးညံ့မှုသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ပေါလုသည် နောင်တရသူ၏ အပြစ်ရှိမှုနှင့် အပြစ်တင်ခံရမှုဝန်ထုပ်ကို လျှော့ချရန်နှင့် ၎င်းအား ညီအစ်ကိုများနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်း၏အမည်ကို တစ်ကြိမ်မျှ ဖော်ပြခြင်းမပြုဘဲ၊ “ထိုသို့သောသူ” ဟု ထည့်သွင်းစဉ်းစားစွာ ပြောဆိုသည် (အခန်းငယ် ၇)။ ၎င်း၏ခံစားချက်များကို နာကျင်စေရန် ၎င်း၏အပြစ်များကို မလိုအပ်ဘဲ ထပ်ခါတလဲလဲဖော်ပြခြင်းမရှိပါ။ ယနေ့ ၎င်း၏အမည်ကို ဘုရားသခင်သာလျှင် သိသည်။ ဤသည်မှာ ထိုသို့သောကိစ္စများကို ကိုင်တွယ်ရာတွင် ခရစ်တော်၏စိတ်ဓာတ်နှင့် နည်းလမ်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၁၀, ၁၁၊ မဿဲ ၁၈:၁–၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြစ်မှုကျူးလွန်သူများ၏အမည်များကို လူသိရှင်ကြားထုတ်ဖော်ပြီး ၎င်းတို့ကို မလိုအပ်သောနာကျင်မှုနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာထိခိုက်မှုဖြင့် ဖိနှိပ်သူများနှင့် မည်မျှကွာခြားသနည်း! စစ်မှန်သောနောင်တရမှုရှိသည့်နေရာ၌၊ ထိုကိစ္စကို ပြီးဆုံးစေသင့်ပြီး၊ ထိုဖြစ်ရပ်ကို ထပ်မံရည်ညွှန်းခြင်းမပြုဘဲ၊ ခွင့်လွှတ်ခံရသူကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လက်ခံသင့်သည်။

Paul’s method of dealing with an erring member provides a commendable example for similar cases today. Paul’s firmness and severity toward the man while he remained unrepentant gave way to great tenderness once he had repented. Paul now sought to mitigate the contrite man’s burden of guilt and condemnation, and to restore him to favor with his brethren. Never once does he mention the man’s name, but considerately speaks of him as “such a one” (v. 7). There is no needless repetition of the man’s sins to wound his feelings. Today his name is known only to God. This is the spirit and method of Christ in dealing with such cases (see John 8:10, 11; see on Matt. 18:1–35). How different from those who would publicize the names of offenders and thereby crush them with unnecessary pain and dishonor! Where there is genuine repentance the case should be brought to a close, with no further reference to the incident and with wholehearted acceptance of the forgiven person.

 

ကျွန်ုပ်ကို ဝမ်းနည်းစေခြင်းမဟုတ်။ ပေါလုက အကြံပြုခဲ့သော ပြင်းထန်သောအရေးယူမှုများတွင် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ရည်ရွယ်ချက်များ ပါဝင်မှုမရှိပါ။ သူ၏ဝမ်းနည်းမှုသည် ဘုရားကျောင်းသို့ ရောက်ရှိလာသော ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုများအပေါ်ဖြစ်သည်။

Not grieved me. No personal motives had been involved in the stern measures recommended by Paul. His grief had been over the distress and confusion that had come to the church.

 

တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအားဖြင့်။ ဤအခန်းငယ်၏ နောက်ပိုင်းအပိုင်းကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဘာသာပြန်နိုင်သည်မှာ “သို့သော် သင်တို့အားလုံးကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအားဖြင့်—ကျွန်ုပ်သည် [နောင်တရသူအပေါ်] အလွန်ပြင်းထန်မှုမဖြစ်စေရန်” ဖြစ်သည်။ ပြစ်မှုသည် ပေါလုအပေါ် မဟုတ်ဘဲ ကောရိန္သုဘုရားကျောင်းတစ်ခုလုံးအပေါ် ဖြစ်သည်။

But in part. The latter part of the verse may be rendered more clearly, “but to some extent all of you—lest I be too severe [toward the repentant offender].” The offense was not so much against Paul as against the entire Corinthian church.

 

လွန်ကဲစွာ အပြစ်တင်ခြင်း။ ဂရိ၊ အဲပီဘာရဲ၊ “ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးတင်ရန်”။ ယခုအမှုကို ဖြေရှင်းပြီးပြီ၊ ပေါလ်သည် ပြစ်မှုကို ချဲ့ကားပြသရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိစွာ ပြစ်မှုကျူးလွန်သူကို ဒဏ်ရာရမည်ကို ရှောင်ရှားခဲ့သည်။

Overcharge. Gr. epibareō, “to put a burden upon.” Now that the case had been settled, Paul deliberately avoided wounding the offender by appearing to magnify the offense.

 

၆။ လုံလောက်သည်။ အသင်းတော်ဆုံးမခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို အောင်မြင်ခဲ့ပြီ။ ပြစ်မှုကျူးလွန်သူသည် နောင်တရခဲ့ပြီ၊ ယခုအချိန်တွင် သူ့ကို ညီအစ်ကိုများ၏ ယုံကြည်မှုနှင့် မိတ်သဟာယရေးသို့ ပြန်လည်ပေးအပ်ရန် အချိန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဆုံးမခြင်းသည် လက်စားချေခြင်း မဟုတ်ဘဲ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ လုပ်ဆောင်ချက်ဖြစ်သည်။ ရည်ရွယ်ချက်မှာ လက်စားချေခြင်း မဟုတ်ဘဲ ပြန်လည်ပေးအပ်ခြင်း ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားများကို ထောက်ခံရန်နှင့် အသင်းတော် စည်းစနစ်ကို ထိန်းသိမ်းရန် လိုအပ်သည်။ အသင်းတော်၏ အခြားအဖွဲ့ဝင်များကို ကာကွယ်ရန်နှင့် အသင်းတော်၏ ကောင်းမွန်သော အမည်ကို ကာကွယ်ရန် လိုအပ်သည်၊ သို့သော် ဖြစ်နိုင်လျှင် အပြစ်ရှိသူကို နောင်တရရန် ဦးဆောင်ရမည်။ အခြားဖြစ်နိုင်ချေရှိသော ပြစ်မှုကျူးလွန်သူများအတွက် သတိပေးချက်အဖြစ် ဆောင်ရွက်ရမည်နှင့် ပြစ်မှုကို ထပ်မံကျူးလွန်ခြင်းကို ဟန့်တားရန်။

6. Sufficient. The objective of church discipline had been accomplished; the offender had repented, and it was now time to restore him to the confidence and fellowship of his brethren. Christian discipline is a work of love, not of vengeance. Its objective is not revenge, but restoration. It must uphold the commandments of God and maintain church order. It must safeguard the other members of the church and protect the good name of the church, but it should also, wherever possible, lead the sinner to repentance. It must serve as a warning to other potential offenders and a deterrent to a repetition of the offense.

 

အပြစ်ဒဏ်။ သို့မဟုတ် “ပြစ်ဒဏ်”၊ ထိုက်တန်သော တရားစီရင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။

Punishment. Or, “penalty,” implying a merited judgment.

 

များစွာသော။ ဆိုလိုသည်မှာ အများစုဖြင့်။ အသင်းတော်သည် အမှုတွင် ပေါလ်၏ အကြံပြုချက်ကို လိုက်နာခဲ့သည်၊ သို့သော် ဆုံးဖြတ်ချက်သည် တညီတညွတ်တည်း မဟုတ်ခဲ့။ ကန့်ကွက်သော လူနည်းစုတွင် ကိုယ်တိုင် ကိုယ်ကျင့်တရားတွင် ပျော့ညံ့သော အချို့၊ ယုဒလူမျိုး အဖွဲ့မှ အဖွဲ့ဝင်များ၊ နှင့် ပေါလ်၏ အမှုတွင် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှုကို မကျေမနပ်ဖြစ်သော အချို့၊ သူ၏ အာဏာကို စိန်ခေါ်သော၊ သို့မဟုတ် ဤမျှ ပြင်းထန်သော ပြစ်ဒဏ်ကို ကန့်ကွက်သော အချို့ ပါဝင်ခဲ့မည်မှာ မလွဲမရှောင်သာ။ ပြစ်ဒဏ်ဆုံးမခြင်း—ပြစ်ဒဏ်ဆုံးမခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်—သည် သည်းခံမှုနှင့် နားလည်မှု လိုအပ်သည်။ ဤအချက်တွင် အသင်းတော် တစ်ခုလုံး၏ တာဝန်ဖြစ်လာခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၂၀–၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည် ကန့်ကွက်သော လူနည်းစု၏ ဆန့်ကျင်မှုကို ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ စော်ကားမှုအဖြစ် ယူဆနိုင်ခဲ့ပြီး ခါးသီးမှုနှင့် လက်စားချေမှု စိတ်ဓာတ်ဖြင့် မှားယွင်းမှုနှင့် ဝေဖန်မှုကို တုံ့ပြန်နိုင်ခဲ့သော်လည်း မလုပ်ခဲ့။

Of many. That is, by the majority. The church had complied with Paul’s recommendation in the case, but the decision had not been unanimous. The dissenting minority doubtless included some who tended to be lax in morals themselves, members of the Judaizing faction, and a few who resented Paul’s interference in the case, challenged his authority, or objected to so severe a penalty. Remedial discipline—as contrasted with punitive discipline—requires patience and understanding. In this instance it had become the responsibility of the whole church (see 1 Cor. 12:20–27). Paul might have taken the opposition of the dissident minority as a personal affront and responded to its misrepresentation and criticism in a spirit of bitterness and vindictiveness, but he did not.

 

၇။ ထို့ကြောင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်။ ခွဲစိတ်မှုပြုလုပ်ပြီး ရည်ရွယ်ချက်ကို အောင်မြင်ပြီးနောက် ခွဲစိတ်ဆရာဝန်သည် ဒဏ်ရာကို ချည်နှောင်ပြီး လူနာကို ကျန်းမာရေးသို့ ပြန်လည်ပေးအပ်ရန် ကြိုးစားသည်။ ကောရိန္သုမြို့ရှိ ပြစ်မှုကျူးလွန်သူသည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ အများစု၏ ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယရေးကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။ သို့သော် ယခု နောင်တရပြီးနောက် ဆက်လက်ဆုံးမခြင်းသည် လက်စားချေမှုနှင့် ပြစ်ဒဏ်ပေးမှု ဖြစ်လာမည်ဖြစ်ပြီး သူ့ကို သူ၏ အသစ်သော ဆုံးဖြတ်ချက်အပေါ် သစ္စာရှိမှုမှ စိတ်ပျက်စေမည်။

7. So that contrariwise. Having made an incision and accomplished his purpose, a surgeon binds up the wound and seeks to restore his patient to health. The offender at Corinth had been deprived of Christian fellowship by the majority of the church members. But now that he had repented, further discipline would be vindictive and punitive, and would tend to discourage him from being loyal to his new resolve.

 

သူ့ကို ချီးမွမ်းပါ။ ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် မလုံလောက်ပါ။ အသင်းတော်သည် ဘုရားသခင်က နောင်တရသော အပြစ်ရှိသူကို ကိုယ်တော်၏ မျက်နှာသာပေးခြင်းသို့ လက်ခံသည့်အတိုင်း ဤပြန်လည်လာသော ညီအစ်ကိုကို လက်ခံရမည်။ ပြစ်မှုကို ခွင့်လွှတ်ပြီး မေ့လျော့ရမည်။ အမှန်တရားနောင်တရသော အပြစ်ရှိသူ တိုင်းကို ကြင်နာစွာ ဆက်ဆံရန် အသင်းတော်၏ တာဝန်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁၅:၇ ကို ကြည့်ပါ။ ဧဖက် ၄:၃၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Comfort him. Forgiveness was not enough. The church was to receive this returning brother as God receives a penitent sinner into His favor. The offense should be forgiven and forgotten. It is the duty of the church to treat every true penitent with kindness (see on Luke 15:7; Eph. 4:32).

 

မျိုချလိုက်သည်။ သို့မဟုတ် “လွှမ်းမိုးချုပ်ချယ်ခဲ့သည်”၊ ရေနစ်နေသည့်အလား။ လွန်ကဲသော ဝမ်းနည်းမှု သို့မဟုတ် ဘေးဒုက္ခကို ရေလွှမ်းမိုးမှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်လေ့ရှိသည် (ဆာလံ ၆၉:၁။ ၁၂၄:၂–၅။ ဟေရှာယ ၈:၇၊ ၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝမ်းနည်းမှုဖြင့် လွှမ်းမိုးချုပ်ချယ်ခံရခြင်း သို့မဟုတ် ဝမ်းနည်းမှုတွင် နစ်မြုပ်နေခြင်းကို များစွာ ပြောဆိုလေ့ရှိသည်။ ပေါလ်သည် နောင်တရသော လူ၏ ဝိညာဉ်အတွက် စစ်မှန်စွာ စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များက ဆက်လက်ငြင်းပယ်မှု သို့မဟုတ် မထီမဲ့မြင်ပြုမှု အထောက်အထား မရှိရပါ၊ လွန်ကဲသော ဝမ်းနည်းမှုက သူ့ကို လွှမ်းမိုးချုပ်ချယ်ပြီး အပြစ်သို့ ပြန်လည်တွန်းပို့မည်ကို ကြောက်ရွံ့သည်။

Swallowed up. Or, “overwhelmed,” as if drowning. Excessive sorrow or calamity is often compared to floodwaters (see Ps. 69:1; 124:2–5; Isa. 8:7, 8). We commonly speak of being overwhelmed with grief or drowned in sorrow. Paul was genuinely concerned for the repentant man’s soul. There must be no evidence of continued rejection or disdain by church members, lest excessive grief overwhelm him and drive him back into sin.

 

၈။ အတည်ပြုပါ။ ဂရိ၊ ကူရိုအို၊ “အတည်ပြုရန်”၊ “အတည်ပြုရန်”၊ “ပြန်လည်အတည်ပြုရန်” (ဂလာတိ ၃:၁၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သဘောတူညီချက်ကို အတည်ပြုရန် အသုံးပြုသော ဥပဒေဆိုင်ရာ အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် အသင်းတော်၏ ဆုံးဖြတ်ချက် သို့မဟုတ် မဲခွဲခြင်းဖြင့် အတည်ပြုရန် သို့မဟုတ် အတည်ပြုရန် ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၁၈:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ကော်ပိုရိတ်စွမ်းရည်ဖြင့် ဆောင်ရွက်ရာ၌ အသင်းတော်သည် ယခင်ဆောင်ရွက်ချက်ကို ရုပ်သိမ်းပြီး လူကို မိတ်သဟာယရေးသို့ ပြန်လည်ပေးအပ်ရမည်။ ဆုံးမခြင်းကို အသင်းတော်၏ တရားဝင်ဆောင်ရွက်ချက်ဖြင့် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ မိတ်သဟာယရေးသို့ ပြန်လည်ပေးအပ်ခြင်းသည် အများပြည်သူနှင့် တရားဝင် မရှိရပါ။ လူသည် အသင်းတော်ရှိ ညီအစ်ကိုများ၏ မျက်နှာသာပေးမှု၏ အပြည့်အဝ အာမခံချက်ရှိရမည်။ ထို့ကြောင့် အနာဂတ်တွင် သူ၏ ပြန်လည်တည်ရှိမှု၏ တရားဝင်မှုနှင့် ပတ်သက်သော မေးခွန်းတစ်စုံတစ်ရာ မဖြစ်ပေါ်နိုင်ပါ။

8. Confirm. Gr. kuroō, “to ratify,” “to confirm,” “to reaffirm” (cf. Gal. 3:15). It was a legal term used of validating an agreement. Here it means to ratify or confirm by decree or vote of the church (see on Matt. 18:18). Acting in its corporate capacity, the church should revoke its former action and restore the man to fellowship. Discipline had been administered by a formal action on the part of the church; restoration to fellowship should be no less public and official. The man was to have full assurance of the favor of his brethren in the church. Thus, in the future, no question as to the validity of his reinstatement could arise.

 

၉။ ငါရေးခဲ့သည်။ အခန်းကြီး ၃ ကို ကြည့်ပါ။

9. Did I write. See on v. 3.

 

အထောက်အထား။ ပေါလ်သည် ယခင်စာတွင် အသင်းတော်ပြစ်မှုကျူးလွန်သူနှင့် ပတ်သက်သော ညွှန်ကြားချက်အတွက် အခြားအကြောင်းရင်းမှာ သူတို့၏ နာခံမှုနှင့် သစ္စာရှိမှုကို စမ်းသပ်လိုသော ဆန္ဒဖြစ်သည်။ အဖြစ်အပျက်များသည် ယခု သူတို့ကို သစ္စာရှိကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ အသင်းတော်တွင် အပြစ်ကို သစ္စာရှိစွာ ကိုင်တွယ်ခြင်းဖြင့် စမ်းသပ်မှုကို တိုင်းတာခဲ့သည်။ ဤစမ်းသပ်မှုသည် ပေါလ်၏ အာဏာကို နာခံမှုတစ်ခု မဟုတ်ဘဲ ခရစ်တော်၏ အာဏာကို နာခံမှုတစ်ခု ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ယေရှုခရစ်၏ တိုက်ရိုက်ကိုယ်စားလှယ်တစ်ဦး၊ အပျတ်တစ်ဦး အဖြစ် ပေါလ်ကို လက်ခံခဲ့သည်၊ ထို့ပြင် သခင်က ဤသို့မိန့်တော်မူသည်၊ “သင်တို့ကို ကြားနာသောသူသည် ငါ့ကို ကြားနာသည်” (လုကာ ၁၀:၁၆)။

The proof. Another reason for Paul’s instruction regarding the church offender in his former epistle was his desire to test their obedience and loyalty. Events had now proved them loyal. They had measured up to the test by dealing faithfully with sin in the church. This test, however, was not so much one of obedience to Paul’s authority as to that of Christ. They submitted to Paul as an apostle, a direct representative of Jesus Christ, and as one to whom the Lord said: “He that heareth you heareth me” (Luke 10:16).

 

၁၀။ သင်တို့ ခွင့်လွှတ်သောသူ။ ကောရိန္သုအသင်းတော်သည် မူအရ သစ္စာရှိမှု၏ အပြည့်အဝ အထောက်အထားကို ပေးခဲ့သောကြောင့် ပေါလ်သည် ယခု အဖွဲ့ဝင်များနှင့် ပူးပေါင်း၍ အဆိုပြုထားသော ယုံကြည်မှုမဲကို ပူးပေါင်းခဲ့သည်။ ခရစ်တော်လက်အောက်တွင် ဆောင်ရွက်ရာ၌ အသင်းတော်၏ အာဏာကို အပြည့်အဝ အသိအမှတ်ပြုသည်၊ ကိုယ်ပိုင်ပြဿနာများကို ကိုင်တွယ်ရန် (မဿဲ ၁၆:၁၉။ ၁၈:၁၇၊ ၁၈။ ယောဟန် ၂၀:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ကိုယ်စားလှယ်များအဖြစ် တမန်တော်များကို ပူးတွဲ၍ စုပေါင်း၍ အပြစ်များကို ထိန်းသိမ်းရန်နှင့် ခွင့်လွှတ်ရန် ဤနေရာတွင် ပီတာမဟုတ်ဘဲ ပေါလ်က ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ ဤစွမ်းအားကို ခရစ်ယာန်အသင်းတော်က ပူးတွဲ၍ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ကိုယ်စားလှယ်များအဖြစ် ခရစ်တော်က ပေးအပ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၂၀:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

10. Whom ye forgive. Because the Corinthian church had given full proof of its loyalty to principle, Paul now unites with its members in the proposed vote of confidence. He fully recognizes the authority of the church, under Christ, to deal with its own problems (see Matt. 16:19; 18:17, 18; John 20:23). Christ has delegated authority to the church as a corporate body, acting under the direction and presidency, as it were, of the Holy Spirit.

 

ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ပိုင်။ အစား “ခရစ်တော်၏ ရှေ့မှောက်တွင်” သို့မဟုတ် “ခရစ်တော်ရှေ့တွင်”။ တမန်တော် သို့မဟုတ် အသင်းတော်သည် လူကို ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အပြစ်များအတွက် တာဝန်ချုပ်ရန် စွမ်းအားရှိသည်ဟု ကောက်ချက်ချရန် အခြေခံ မရှိပါ။ ထိုအရာကို ဘုရားသခင်မှ မလုပ်ဆောင်နိုင်ပါ (မာကု ၂:၇–၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ လူသည် စစ်မှန်စွာ နောင်တရခဲ့လျှင် ဘုရားသခင်သည် ကိုယ်တော်၏ ကတိအရ သူ့ကို ခွင့်လွှတ်ပြီးဖြစ်သည် (ယေရမိ ၃၁:၃၄။ ၁ ယောဟန် ၁:၉)။ ခွင့်လွှတ်ရန် ပေါလ်၏ မဲခွဲခြင်းသည် ဘုရားသခင်က သူ့ကို ခွင့်လွှတ်ပြီးဖြစ်ကြောင်း လူသားအသိအမှတ်ပြုမှုသာ ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၆:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် နောင်တရသော ဝိညာဉ်တိုင်းကို ကောင်းကင်၏ ခွင့်လွှတ်မှု အာမခံချက်ပေးရန် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ကိုယ်စားလှယ်များကို အခွင့်အာဏာ ပေးအပ်ခဲ့သည်။

Various scholars have noted that this is the only specific instance on record in the NT of the exercise of ecclesiastical authority to retain and remit sins, and that here it is exercised by Paul, not by Peter. This power was given by Christ to the apostles collectively and as representatives of the Christian church (see John 20:23).

 

၁၁။ စာတန်မှ မခံရစေခြင်းငှာ။ ပေါလ်သည် အပြစ်ရှိသူကို “စာတန်လက်သို့ အပ်ရန်” (၁ ကောရိန္သု ၅:၄၊ ၅) ကောရိန္သုလူများကို ညွှန်ကြားခဲ့သည်၊ သူ၏ နောက်ဆုံး ကယ်တင်ခြင်းကို ရှုမြင်ရန်။ သို့သော် အသင်းတော်သည် နောင်တရသော ပြစ်မှုကျူးလွန်သူကို ခွင့်လွှတ်ရန်နှင့် ပြန်လည်ပေးအပ်ရန် ပျက်ကွက်ပါက စာတန်သည် အားသာချက်ကို ရရှိနေဆဲ ဖြစ်သည်။ လူများကို အပြစ်သို့ ဦးဆောင်ခြင်းဖြင့်သာ အားသာချက်ရရှိရုံမက သူတို့ နောင်တရချိန်တွင် ခွင့်လွှတ်ရန် ကျွန်ုပ်တို့ ပျက်ကွက်ခြင်းဖြင့်လည်း ရရှိသည်။

Person of Christ. Rather, “presence of Christ,” or “before Christ.” There is no basis for concluding that either the apostle or the church had power to release the man from accountability for his sins before God. None but God could do that (see Mark 2:7–11). If the man had sincerely repented, God, according to His promise, had already forgiven him (Jer. 31:34; 1 John 1:9). Paul’s vote to forgive was simply the human acknowledgment that God had already pardoned him (see on Matt. 16:19). God has authorized His representatives on earth to assure the forgiveness of Heaven to every repentant soul.

 

အကြံအစည်များ။ သို့မဟုတ် “ဒီဇိုင်း”။ စာတန်သည် လူတို့၏ ဝိညာဉ်များကို ထိခိုက်ပျက်စီးစေရန် အမြဲ ကြိုးစားနေသည်။ သူ၏ ဒီဇိုင်းများသည် အသင်းတော်နှင့် ခရစ်တော်ကို လိုက်နာလိုသော တစ်ဦးချင်းစီတို့ကို အထူးဦးတည်သည်။ သူသည် တစ်ခါတစ်ရံ တစ်ဦးချင်း၊ အသင်းတော်တို့၏ အကောင်းဆုံးနှင့် သန့်ရှင်းဆုံး အစီအစဉ်နှင့် ကြိုးပမ်းမှုများကိုပင် မှားယွင်းစေရန် အောင်မြင်သည်။ တစ်ဦးချင်း၏ ကယ်တင်ခြင်းကို မမြင်ရသော နေရာတွင် နှလုံးများကို ခါးသီးစေမည် သို့မဟုတ် စိတ်ပျက်အားလျော့စေမည်၊ စိတ်ဆိုးစေမှုနှင့် ကွဲပြားမှုများက အသင်းတော်ကို ထိခိုက်စေမည်။

11. Lest Satan. Paul had instructed the Corinthians to deliver the sinner “unto Satan” (1 Cor. 5:4, 5), with a view to his ultimate salvation. But if the church failed to forgive and restore the repentant offender, Satan would still gain an advantage. He gains an advantage not only by leading people into sin but also by our failure to forgive them when they repent.

 

အကြံအစည်များ။ သို့မဟုတ် “ဒီဇိုင်း”။ စာတန်သည် လူတို့၏ ဝိညာဉ်များကို ထိခိုက်ပျက်စီးစေရန် အမြဲ ကြိုးစားနေသည်။ သူ၏ ဒီဇိုင်းများသည် အသင်းတော်နှင့် ခရစ်တော်ကို လိုက်နာလိုသော တစ်ဦးချင်းစီတို့ကို အထူးဦးတည်သည်။ သူသည် တစ်ခါတစ်ရံ တစ်ဦးချင်း၊ အသင်းတော်တို့၏ အကောင်းဆုံးနှင့် သန့်ရှင်းဆုံး အစီအစဉ်နှင့် ကြိုးပမ်းမှုများကိုပင် မှားယွင်းစေရန် အောင်မြင်သည်။ တစ်ဦးချင်း၏ ကယ်တင်ခြင်းကို မမြင်ရသော နေရာတွင် နှလုံးများကို ခါးသီးစေမည် သို့မဟုတ် စိတ်ပျက်အားလျော့စေမည်၊ စိတ်ဆိုးစေမှုနှင့် ကွဲပြားမှုများက အသင်းတော်ကို ထိခိုက်စေမည်။

Devices. Or, “designs.” Satan is constantly seeking to injure and destroy the souls of men. His designs are directed particularly against the church and against individuals who aspire to follow Christ. He sometimes succeeds in perverting even the best and purest plans and efforts of individuals, and even of the church. Where the salvation of the individual is lost sight of, hearts will be embittered or driven to despair, and irritation and division will injure the church.

 

စာတန်၏ ဒီဇိုင်းများကို အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၏ လျင်မြန်မှုနှင့် လမ်းညွှန်မှုမဲ့ ဇွဲလုံ့လဖြင့် အောင်မြင်သည်၊ ပြီးပြည့်စုံမှုကို ပြင်းထန်စွာ ဟန်ဆောင်ခြင်းဖြင့်၊ ဝေဖန်မှုနှင့် ဆုံးမမှု စိတ်ဓာတ်ဖြင့်၊ လူတို့၏ ကံကြမ္မာကို အေးစက်စွာ ဂရုမစိုက်ခြင်းဖြင့်၊ ငရုတ်ကောင်းနှင့် မုန်လာဥနှင့် ဇီရာကို ဆယ်ဘို့တဘို့ ပေးခြင်းနှင့် တရားမျှတမှု၊ ကရုဏာ၊ ယုံကြည်မှု စသော တရားတော်၏ ပိုမိုလေးလံသော ကိစ္စရပ်များကို ချန်လှပ်ခြင်းဖြင့် (မဿဲ ၂၃:၂၃)။ ဘုရားသခင်၏ စရိုက်ကို ဤနည်းဖြင့် အသရေဖျက်မှုနှင့် နားမလည်မှု ဖြစ်စေသည်၊ ကိုယ်တော်၏ အကြောင်းရင်းကို အသရေဖျက်ခံရသည်၊ အသင်းတော်၏ ရပ်တည်မှုကို ပြင်းထန်စွာ ထိခိုက်ခံရသည်။

Satan’s designs are accomplished in rash and misguided zeal of church members, by harsh and rigid pretensions at perfection, by a critical and censorious spirit, by cold indifference to the fate of men, by tithing mint and anise and cummin and omitting the weightier matters of the law—justice, mercy, and faith (Matt. 23:23). God’s character is thus maligned and misunderstood, His cause is dishonored, and the standing of the church is seriously impaired.

 

ခရစ်ယာန်သည် ပြစ်မှုကျူးလွန်သော ညီအစ်ကိုတွင် အချို့ တရားစီရင်မှုနှင့် အပြုအမူ အမှားတစ်ခုနှင့်သာ မကိုင်တွယ်ရဘဲ ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ရန်သူနှင့် ကိုင်တွယ်ရသည် (မဿဲ ၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ကို တော၌ သွေးဆောင်ခဲ့သော ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ နတ်ဆိုး ဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁–၁၁)။ ပေါလ်သည် “စာတန်၏ တမန်” ဖြင့် ထိုးနှက်ခံခဲ့ရသည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၇)၊ နှင့် ရင်ဆိုင်ရမည့် ရန်သူ အမျိုးအစားကို အတွေ့အကြုံမှ သိရှိခဲ့သည်။ သူသည် စာတန်ကို သူဖြစ်သည့်အတိုင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ သူ၏ ရှင်းလင်းသော ဝိညာဉ်ရေးရာ ခံယူချက်သည် စာတန်အသုံးပြုသော အသွင်ဆောင်မှုကို ထိုးဖောက်ခဲ့ပြီး ဝိညာဉ်တော်၏ ဓားဖြင့် သူ့ကို အနိုင်ရခဲ့သည်၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော် (ဧဖက် ၆:၁၆၊ ၁၇။ ၁ ယောဟန် ၂:၁၄)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ရန်သူအပေါ် အောင်ပွဲခံခြင်းသည် “စာတန်၏ လှည့်ကွက်များကို ဆန့်ကျင်နိုင်ရန် ဘုရားသခင်၏ ချပ်ဝတ်တန်ဆာ တစ်ခုလုံးကို ဝတ်ဆင်ပါ” ဟူသော ဆုံးမမှုကို လိုက်နာခြင်းဖြင့် ရရှိလာသည် (ဧဖက် ၆:၁၁)။ GC ၅၁၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The Christian deals not simply with some error of judgment and conduct in an offending brother but with a personal foe (see on Matt. 4:1). It was a personal devil that tempted our Lord in the wilderness (Matt. 4:1–11). Paul had been buffeted by a “messenger of Satan” (2 Cor. 12:7), and knew from experience the kind of adversary he had to face. He recognized the devil for what he is. His clear spiritual perception pierced the disguise used by Satan, and he overcame him by the sword of the Spirit, the Word of God (Eph. 6:16, 17; 1 John 2:14). Victory over our adversary comes by following the admonition to “put on the whole armour of God, that ye may be able to stand against the wiles of the devil” (Eph. 6:11). Compare GC 516.

 

 

၁၁ (ဧဖက် ၆:၁၂။ ၂ ကောရိန္သု ၄:၃–၆။ ၁၃:၅ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ စာတန်ကို အားသာချက် မပေးပါနှင့်။—စာတန်အေဂျင်စီများနှင့် ပဋိပက္ခတွင် ဘုရားသခင်ဘက်တွင် သို့မဟုတ် ဤကမ္ဘာ၏ မင်းသားဘက်တွင် အောင်ပွဲကို ဆုံးဖြတ်သော ဆုံးဖြတ်ချက်အချိန်များ ရှိသည်။ ပဋိပက္ခတွင် ပါဝင်ပတ်သက်သူများသည် နိုးကြားမှု၊ စိတ်အားထက်သန်မှု၊ သတိရှိမှု၊ ဉာဏ်ပညာတောင်းဆုခြင်း၊ ဆုတောင်းရန် စောင့်ကြည့်ခြင်း မရှိပါက၊ … စာတန်သည် အောင်ပွဲရရှိလာသည်၊ သူ့ကို သခင်ဘုရား၏ တပ်များဖြင့် အနိုင်ယူနိုင်ခဲ့သည့်အချိန်တွင်။ … ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိ ကင်းစောင့်များသည် မကောင်းသော စွမ်းအားများကို အားသာချက် မပေးရပါ။ …

11 (Eph. 6:12; see EGW on 2 Cor. 4:3–6; 13:5). Give Satan No Advantage.—In the conflict with satanic agencies there are decisive moments that determine the victory either on the side of God or on the side of the prince of this world. If those engaged in the warfare are not wide awake, earnest, vigilant, praying for wisdom, watching unto prayer, … Satan comes off victor, when he might have been vanquished by the armies of the Lord. … God’s faithful sentinels are to give the evil powers no advantage. …

 

ကျွန်ုပ်တို့တွင် မမြင်ရသော ရန်သူများကို ရင်ဆိုင်ရမည်၊ မကောင်းသော လူများသည် မှောင်မိုက်စွမ်းအားများအတွက် အေဂျင့်များ ဖြစ်သည်၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ ခွဲခြားမှု မရှိပါက ဝိညာဉ်သည် စာတန်၏ လှည့်ကွက်များကို မသိဘဲ လှည့်ဖြားခံရပြီး ချော်လဲကျမည်။ အနိုင်ရရန် ခရစ်တော်ကို ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ရမည်။ နောက်ပြန်မကြည့်ရပါ၊ မျက်စိကို အမြဲ အထက်သို့ ထားရမည်။ ကြားခံမှုဖြင့် တက်ပါ၊ ကြားခံကို ဆုပ်ကိုင်ထားပါ၊ အထက်သို့ ဆန့်ပါ လုပ်ငန်းတစ်ခုမှ နောက်တစ်ခုသို့၊ ဇာတိပကတိ၏ တပ်မက်မှုများကို ပြည့်စုံစေရန် ဇာတိပကတိအတွက် မည်သည့်ပြင်ဆင်မှုမျှ မရှိပါ။

We have unseen foes to meet, evil men are agents for the powers of darkness to work through, and without spiritual discernment the soul will be ignorant of Satan’s devices, and be ensnared and stumble and fall. He who would overcome must hold fast to Christ. He must not look back, but keep the eye ever upward. Mount up by the Mediator, keeping hold of the Mediator, reaching upward to one line of work after another, making no provision for the flesh, to fulfill the lusts thereof.

 

လွတ်မြောက်ခြင်းနှင့် မိုက်မဲခြင်း၊ အပျော်အပါး၊ ကိုယ်ကျိုးရှာ၊ တဆင့် ကောင်းကင်တံခါးများသို့ ဝင်ရောက်ခြင်း မရှိပါ၊ အမြဲ သတိရှိခြင်း၊ မဆုတ်မနစ် ဆုတောင်းခြင်းဖြင့်သာ ရရှိနိုင်သည်။ တစ်ဦးချင်း ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ သတိရှိမှုသည် လုံခြုံရေး၏ ဈေးနှုန်း ဖြစ်သည်။ စာတန်ဘက်သို့ တစ်လက်မမျှ မလွဲပါနှင့်၊ သူ သင့်အပေါ် အားသာချက် ရရှိမည်ကို ကြောက်ရွံ့သည် (စာ ၄၇၊ ၁၈၉၃)။

There is no such thing as our entering the heavenly portals through indulgence and folly, amusement, selfishness, but only by constant watchfulness and unceasing prayer. Spiritual vigilance on our part individually is the price of safety. Swerve not to Satan’s side a single inch, lest he gain advantage over you (Letter 47, 1893).

 

 

၁၂။ တရုဲ၌ ရောက်လာသည်။ အခန်းကြီး ၁၂၊ ၁၃ သည် ကောရိန္သု ယုံကြည်သူများအပေါ် ပေါလ်၏ နက်ရှိုင်းသော ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ ချစ်ခင်မှုနှင့် သူတို့၏ ကျန်းမာရေးအပေါ် မပျက်ပြယ်သော စိတ်ဝင်စားမှုကို ဖော်ပြသည်။ သူသည် တည်ငြိမ်မှုကို ပြန်လည်တည်ဆောက်ရန်နှင့် ကောရိန္သုလူများက သူ၏ ဆုံးမစာ လက်ခံပုံကို အပြည့်အဝ အစီရင်ခံစာ ရရှိရန် တီတုကို ကောရိန္သုသို့ စေလွှတ်ခဲ့ပုံ ရှိသည် (AA ၃၂၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူတို့သည် တရုဲ၌ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တွေ့ဆုံရန် သဘောတူခဲ့ပုံ ရှိသည်၊ သို့သော် တီတုသည် ထိုချိန်းဆိုမှုကို မထိန်းသိမ်းနိုင်ခဲ့ပုံ ရှိသည်။ ကောရိန္သု အသင်းတော်နှင့် ပတ်သက်သော သူ၏ အဆိုးဆုံး ကြောက်ရွံ့မှုများ မှန်ကန်လာခဲ့သည်ဟု စိတ်ကူးယဉ်ခဲ့သော စိုးရိမ်ပူပန်မှုက ပေါလ်ကို လွှမ်းမိုးခဲ့သည်။ ဤစိတ်အခြေအနေသည် သူ့ကို တရုဲ၌ ထိရောက်စွာ အလုပ်လုပ်ရန် မဖြစ်နိုင်ခဲ့။ တရုဲ မြို့နှင့် ပတ်သက်၍ နှင့် ပေါလ်၏ ယခင် လည်ပတ်မှုကို တမန်တော် ၁၆:၈–၁၁ ကို ကြည့်ပါ။ ပေါလ်သည် ကောရိန္သုမှ ပြန်လာချိန်တွင် တရုဲကို ထပ်မံ လည်ပတ်ခဲ့သည်၊ ယေရုရှလင်သို့ လမ်းတွင် (တမန်တော် ၂၀:၆–၁၂)၊ နှင့် ရောမတွင် သူ၏ ပထမ ထောင်ချခံရမှုမှ လွတ်မြောက်ပြီးနောက်လည်း (၂ တိမောသေ ၄:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

12. Came to Troas. Verses 12, 13 reveal Paul’s deep personal affection for the Corinthian believers and his unabated interest in their welfare. He had apparently dispatched Titus to Corinth to work for the restoration of harmony and to obtain a full report of conditions and of how the Corinthians received his letter of reproof (cf. AA 323). It seems that they had agreed to meet each other at Troas, but Titus had apparently been prevented from keeping that appointment. Anxiety overwhelmed Paul as he imagined that his worst fears about the Corinthian church had come true. This frame of mind made it impossible for him to labor effectively at Troas. Concerning the city of Troas and Paul’s previous visit there see on Acts 16:8–11. Paul again visited Troas on his return from Corinth, en route to Jerusalem (Acts 20:6–12), and also after his release from his first imprisonment at Rome (see on 2 Tim. 4:13).

 

ခရစ်တော်၏ ဧဝံဂေလိ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်မှ ဆင်းသက်လာသော ဧဝံဂေလိ ဖြစ်သည်။ ဧဖက်မှ ထွက်ခွာချိန်တွင် ပေါလ်သည် တရုဲ၌ ဧဝံဂေလိ လုပ်ငန်းများအတွက် အချိန်အတော်အတန် မြှုပ်နှံရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။

Christ’s gospel. That is, the gospel that proceeds from Christ. Upon leaving Ephesus, Paul had intended to devote some considerable time to evangelistic labors at Troas.

 

တံခါး။ တရုဲ၌ ပေါလ်၏ ဟောပြောချက်ကို အဆင်သင့် တုံ့ပြန်မှု ရှိခဲ့ပုံ ရှိသည်။ အခွင့်အရေးကို ကိုယ်စားပြုရန် တံခါး၏ ပုံဆောင်ချက်သည် ၁ ကောရိန္သု ၁၆:၉ တွင် အခြားနေရာတွင် ပေါ်လာသည် (ဗျာ ၃:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားသည် ပေါလ်အတွက် တံခါးများစွာ ဖွင့်ပေးခဲ့သည်၊ သေခြင်းမှ လွတ်မြောက်ရန် တံခါးအပါအဝင် (၂ ကောရိန္သု ၁:၈–၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလ်သည် အလင်းရောင်နှင့် မှောင်မိုက်တွင်၊ နေရောင်ခြည်နှင့် မိုးရွာသွန်းမှုတွင် ဘုရားသခင်၏ လက်တော်ကို မြင်ခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏ “ဇာတိပကတိ” ရှိ “ဆူး” ကို ကောင်းသော ရည်ရွယ်ချက်သို့ ပြောင်းလဲရန် ဘုရားသခင်၏ လက်တော်ကို ပင်မြင်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၂:၇)။ ခရစ်ယာန်သည် သူ၏ လမ်းကြောင်းပေါ်ရှိ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရားအတွက် အမြဲ နိုးကြားရမည်—စိတ်အားထက်သန်စွာ စောင့်ကြည့်ခြင်း၊ သည်းခံစွာ စောင့်ဆိုင်းခြင်း၊ ချက်ချင်း နာခံခြင်း၊ နှင့် ကျေးဇူးတင်စွာ ဝမ်းမြောက်ခြင်း။

A door. Apparently there was a ready response to Paul’s preaching at Troas. The figure of a door to represent opportunity appears elsewhere in 1 Cor. 16:9 (see on Rev. 3:8). Divine providence had opened many doors for Paul, including the door of escape from death (see 2 Cor. 1:8–10). Paul saw God’s hand in the light and in the darkness, in sunshine and in rain. He even saw God’s hand turning the “thorn” in his “flesh” to a good purpose (ch. 12:7). The Christian must ever be alert for the providence of God upon his pathway—earnestly watching, patiently waiting, promptly obeying, and thankfully rejoicing.

 

၁၃။ အနားမရပါ။ ပေါလ်၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှု အခြေအနေသည် နောက်ဆုံး မက်ဆီဒိုးနီးယားတွင် တီတုနှင့် တွေ့ဆုံချိန်အထိ ဆက်လက်ရှိနေခဲ့သည်။ သူ၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှုသည် လွှမ်းမိုးခဲ့သောကြောင့် အခွင့်အလမ်းများ တောက်ပခဲ့သော်လည်း တရုဲ၌ ဟောပြောရန် မနေနိုင်ခဲ့။ ဤနေရာတွင် ပေါလ်၏ သူ၏ ပြောင်းလဲလာသော လူများအပေါ် ပြင်းထန်သော ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ စိတ်ဝင်စားမှု၏ အထောက်အထား ရှိသည်။ ပေါလ်၏ “ဖွင့်ထားသော တံခါး” မှ လှည့်ထွက်ခဲ့သည့် အခြားမှတ်တမ်း မရှိပါ။ ဘုရားသခင်အတွက် အအောင်မြင်ဆုံး အလုပ်သမားသည် အချိန်အခါအလိုက် သူ့ကို မတည်မငြိမ်ဖြစ်စေပြီး သူ၏ လုပ်ငန်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် မဖြစ်နိုင်သော နက်ရှိုင်းသော စိတ်ခံစားမှုထက် မကြီးပါ။ ကောရိန္သုတွင် ခရစ်တော်၏ လုပ်ငန်း အကျပ်အတည်း ရင်ဆိုင်ချိန်တွင် ပေါလ်သည် အနားမရနိုင် သို့မဟုတ် အခြားလုပ်ဆောင်ချက်များအပေါ် သူ၏ စွမ်းရည်များကို အာရုံစိုက်နိုင်ခဲ့။

13. No rest. Paul’s state of anxiety continued until he finally met Titus in Macedonia. So overwhelming was his anxiety that he could not tarry to preach in Troas, even though the prospects there were bright. Here is evidence of Paul’s intense personal interest in his converts. We have no other record of Paul’s turning away from “an open door.” The most successful worker for God is not always above deep emotion that may unsettle him and render it impossible for him to continue his work for a time. While crisis confronted the work of Christ at Corinth, Paul could neither rest nor concentrate his faculties on other activities.

 

မက်ဆီဒိုးနီးယားသို့။ မက်ဆီဒိုးနီးယားသည် ကောရိန္သုသို့ လမ်းတွင် ရှိသည်၊ နှင့် ထိုနေရာတွင် ပေါလ်သည် တရုဲ၌ မမျှော်လင့်နိုင်သော တီတုနှင့် တွေ့ဆုံနိုင်ခဲ့သည်။

Into Macedonia. Macedonia lay on the way to Corinth, and there Paul could expect to meet Titus sooner than at Troas.

 

 

၁၄–၁၇။ သန့်ရှင်းသော ကိုယ်ကျင့်တရား၏ ရဲရင့်မှု။—[၂ ကောရိန္သု ၂:၁၄–၁၇ ကို ကိုးကားသည်]။ ပေါလ်၏ ဤစကားများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ မာနကို မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ခရစ်တော်နှင့် ပတ်သက်သော နက်ရှိုင်းသော အသိပညာကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ တမန်တော်တစ်ဦးအနေဖြင့် နှုတ်ကပတ်တော်၏ အမှန်တရားကို အတည်ပြုရန် စေလွှတ်ခံရသူအဖြစ်၊ သူသည် အမှန်တရားကို သိခဲ့သည်။ နှင့် သန့်ရှင်းသော ကိုယ်ကျင့်တရားဖြင့် ထိုအသိပညာတွင် ဂုဏ်ယူခဲ့သည်။ သူသည် သတင်းစကားအပေါ် ယုံကြည်မှုက ပေးသော အာမခံချက်ဖြင့် ဧဝံဂေလိကို ဟောပြောရန် ဘုရားသခင်က ခေါ်ခဲ့သည်ကို သိခဲ့သည်။ သူသည် လူများထံသို့ ဘုရားသခင်၏ သံတမန်အဖြစ် ခေါ်ခံရပြီး၊ ခေါ်ခံရသူတစ်ဦးအနေဖြင့် ဧဝံဂေလိကို ဟောပြောခဲ့သည် (MS ၄၃၊ ၁၉၀၇)။

14–17. The Boldness of a Sanctified Conscience.—[2 Cor. 2:14–17 quoted.] These words of Paul do not denote a spiritual pride, but a deep knowledge of Christ. As one of God’s messengers sent to confirm the truth of the Word, he knew what was truth; and with the boldness of a sanctified conscience he gloried in that knowledge. He knew that he was called of God to preach the gospel with all the assurance which his confidence in the message gave him. He was called to be God’s ambassador to the people, and he preached the gospel as one who was called (MS 43, 1907).

 

 

၁၄။ ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ပါ။ ပေါလ်သည် မက်ဆီဒိုးနီးယားသို့ ရောက်ရှိပြီး တီတုနှင့် တွေ့ဆုံသောအခါ မထိန်းနိုင်သော စိုးရိမ်ပူပန်မှုသည် ပြည့်လျှံသော ဝမ်းမြောက်မှုသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ပေါလ်သည် ဤနေရာတွင် သူ၏ ဘဝတွင် ပြသထားသည့် ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာ၏ ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ စွမ်းအားအကြောင်း ရှည်လျားသော ရှင်းပြချက်ကို စတင်သည်။ ဤသည်မှာ အခန်းကြီး ၇:၄ အထိ သူ၏ စာ၏ အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာတွင် ခရစ်တော်၏ စစ်မှန်သော သံတမန်တစ်ဦး၏ အတွင်းစိတ်အတွေ့အကြုံကို ဤမျှ စိတ်အားထက်သန်စွာ ဖော်ပြထားသော အခန်းကဏ္ဍ မရှိပါ (အခန်းကြီး ၅:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

14. Thanks be unto God. Irrepressible anxiety gives way to exuberant joy when Paul reaches Macedonia and meets Titus. Paul here begins a lengthy exposition on the motives and spiritual power of the gospel minister as exemplified in his own life. This is the theme of his letter through ch. 7:4. No passage in the Scriptures gives so earnest and impassioned a portrayal of the inner experience of a true ambassador for Christ (see ch. 5:20).

 

အောင်ပွဲခံစေသည်။ ဂရိ၊ သရီယမ်ဘူအို၊ “အောင်ပွဲခံရန်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အောင်ပွဲခံပွဲကို ကျင်းပရန် သို့မဟုတ် အောင်ပွဲခံ ချီတက်ပွဲတွင် ဦးဆောင်ရန်၊ ပေါလ်သည် ကောလောသဲ ၂:၁၅ တွင် ဤကြိယာကို အသုံးပြုသော အနက်ဖြစ်ပြီး၊ ပေါလ်သည် ဤအနက်ကို အမြဲအသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် ဘာသာပြန်သည် “အောင်ပွဲခံ ဦးဆောင်သည်” ဖြစ်သင့်သည်။ အောင်ပွဲခံသူများမှာ ပေါလ်နှင့် သူ၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များ မဟုတ်ပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် သခင်ယေရှုခရစ်၏ သုံ့ပန်းများအဖြစ်၊ ဧဝံဂေလိကို ကမ္ဘာတဝှမ်း ဟောပြောရင်း၊ မှောင်မိုက်စွမ်းအားများအပေါ် ကိုယ်တော်၏ အောင်ပွဲခံမှု၏ သက်ရှိဥပမာများအဖြစ် ကိုယ်တော်က ဦးဆောင်သည် (ကောလောသဲ ၂:၁၅)။

Causeth … to triumph. Gr. thriambeuō, “to triumph,” that is, to celebrate a triumph or to lead in a triumphal procession, the sense in which Paul uses this verb in Col. 2:15 and the sense in which it is always used in the papyri. The translation here should probably be “leads … in triumph.” It is not Paul and his co-workers who triumph, rather, they, as captives of the Lord Jesus Christ, are led by Him in triumphal procession as they go through the world proclaiming the gospel, living examples of His triumph over the powers of darkness (Col. 2:15).

 

သရီယမ်ဘူအိုသည် သရီယမ်ဘို့စ်နှင့် ဆက်စပ်နေပြီး၊ ၎င်းသည် ကြီးမားသော စစ်ရေးအောင်ပွဲများကို ဂုဏ်ပြုသော ချီတက်ပွဲများနှင့် ဆက်စပ်သီဆိုသော သီချင်းတစ်ပုဒ် ဖြစ်သည်။ ထင်ရှားသော ရောမအောင်ပွဲခံပွဲသည် ထူးချွန်သော စစ်ရေးအောင်မြင်မှု သို့မဟုတ် စစ်ဆင်ရေးတစ်ခုကို ဂုဏ်ပြုရန် ရောမဆီးနိတ်က အောင်ပွဲရရှိသော ဗိုလ်ချုပ်များအား ပေးအပ်ခဲ့သည်။ အောင်ပွဲရရှိသော ဗိုလ်ချုပ်တစ်ဦးကို ဧကရာဇ်မြို့၏ တံခါးဝတွင် အစိုးရအရာရှိများက ကြိုဆိုခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် အောင်ပွဲခံ ချီတက်ပွဲ စတင်ခဲ့သည်။ ပထမဦးစွာ ဆီးနိတ်အမတ်များ ရောက်လာပြီး၊ ၎င်းတို့ရှေ့တွင် တရားသူကြီးများတစ်ဖွဲ့ ရှိသည်။ ဆီးနိတ်အမတ်များနောက်တွင် အောင်ပွဲရသူ၏ ချဉ်းကပ်မှုကို ကြေညာသော တံပိုးမှုတ်သူများ လိုက်ပါလာသည်။ ထို့နောက် စစ်ပွဲ၏ သိမ်းဆည်းရမိသော ပစ္စည်းများတင်ထားသော လှည်းတန်းရှည်တစ်ခု လိုက်ပါလာသည်။ တန်ဖိုးကြီးမားသော၊ ရှားပါးသော၊ သို့မဟုတ် လှပသော ပစ္စည်းများကို အပြည့်အဝ ပြသထားသည်။ ယဇ်ပူဇော်ရန် ရည်ရွယ်ထားသော နွားဖြူများနှင့် နွားများလည်း ရှိသည်။ အဆီးမရှိ သောက်သုံးရန် မီးခိုးများကို ရှေ့တိုးနောက်ငင်လှုပ်ခါသော မီးပုံးကိုင်သူများလည်း ရှိသည်။ သုံ့ပန်းနိုင်ငံများမှ ခြင်္သေ့၊ ကျားသစ်၊ ဆင်၊ နှင့် အခြားထူးဆန်းသော တိရစ္ဆာန်များသည် ချီတက်ပွဲတွင် မကြာခဏ ပေါ်လာသည်။ ၎င်းတို့နောက်တွင် သုံ့ပန်းဘုရင်များ၊ မင်းသားများ၊ သို့မဟုတ် ဗိုလ်ချုပ်များ၊ နှင့် ချည်နှောင်ထားသော သုံ့ပန်းအောက်တန်းစားများ၏ ရှည်လျားသော တန်းစီမှု လိုက်ပါလာသည်။ ထို့နောက် ကြီးကျယ်သော အောင်နိုင်သူကိုယ်တိုင်၊ ခမ်းနားထည်ဝါသော ရထားတွင် ရပ်နေသည်။ သူ၏ ဦးခေါင်းပေါ်တွင် လော်ရယ်လ်သရဖူ သို့မဟုတ် ရွှေသရဖူ ရှိသည်။ တစ်ဖက်လက်တွင် အောင်ပွဲ၏ သင်္ကေတဖြစ်သော လော်ရယ်လ်အကိုင်းကို ကိုင်ထားပြီး၊ အခြားလက်တွင် သူ၏ အာဏာတံဆိပ်ဖြစ်သော တုတ်တံ သို့မဟုတ် လှံကိုင်ထားသည်။ သူ့နောက်တွင် သူ၏ လက်အောက်တွင် တိုက်ခိုက်ခဲ့သော အရာရှိများ၊ မြင်းစစ်သည်များ၊ ခြေလျင်စစ်သည်များ—လော်ရယ်လ်အကိုင်းများဖြင့် အလှဆင်ထားသော လှံကို မြှောက်ကိုင်ထားသူများ—ချီတက်လာသည်။ ချီတက်ပွဲသည် လူစည်ကားသော လမ်းများကို ဖြတ်ကျော်၊ ဗီယာ ဆာကရာ လမ်းမကြီးတစ်လျှောက်၊ အောင်ပွဲခံ တံတိုင်းကို ဖြတ်ကာ ကာပီတိုလိုင်းတောင်ကုန်းသို့ သွားသည် (ရောမရှိ ပေါလ်ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုနေရာတွင် ရပ်တန့်ပြီး၊ သုံ့ပန်းအချို့ကို အေးစက်စွာ ကွပ်မျက်ခံရသည် သို့မဟုတ် ကိုလိုဆီယမ်တွင် သေဒဏ်ကို စောင့်ဆိုင်းရန် ထောင်ထဲသို့ ပစ်ချခံရသည်။ ခွင့်လွှတ်ထိုက်သူဟု ယူဆရသူများကို လွတ်ပေးခံရသည်။ ရောမနတ်ဘုရားများကို တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခဲ့ပြီး၊ အောင်ပွဲခံ ပွဲစတင်သည်။

Thriambeuō is related to thriambos, a hymn sung in connection with processions celebrating great military victories. The famous Roman triumph was conferred on successful generals by the Roman Senate, in celebration of some outstanding military victory or campaign. A victorious general was welcomed by government officials at the gates of the imperial city, where the triumphal march began. First came the Senators, preceded by a body of magistrates. After the Senators came trumpeters, heralding the approach of the victor. Then followed a long train of carts laden with the spoils of war. Articles of great value, rarity, or beauty were fully exposed to view. There were also white bulls and oxen destined for sacrifice. Here and there incense bearers waved their censers to and fro, perfuming the air. Lions, tigers, elephants, and other strange animals from the captive lands often appeared in the procession. After these came the captive kings, princes, or generals, and a long train of inferior captives, bound and fettered. Next came the great conqueror himself, standing in a splendid chariot. A crown of laurel or gold was upon his head. In one hand he held a branch of laurel, the emblem of victory, and in the other his truncheon or staff of authority. Following him marched many of those who had fought under him—officers, horse soldiers, foot soldiers—each holding aloft a spear adorned with laurel boughs. The procession moved on through the crowded streets, along the Via Sacra, through the Triumphal Arch to the Capitoline hill (see Paul at Rome). There it halted, and some of the captives were executed in cold blood or thrown into prison to await death in the Colosseum. Others, considered worthy of pardon, were set free. Animal sacrifices were offered to the Roman gods, and the triumphal feast began.

 

ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကို ကြီးကျယ်သော အောင်နိုင်သူအဖြစ် စိတ်ကူးယဉ်ပြီး၊ အောင်ပွဲခံ ချီတက်ပွဲတွင် သုံ့ပန်းများကို ဦးဆောင်သည်။ ပေါလ်၊ သူ၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များ၊ နှင့် ၎င်းတို့မှ ခရစ်တော်ထံ ဆွဲဆောင်ခံရသူများအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ကြီးကျယ်သော အောင်ပွဲတွင် သုံ့ပန်းများ ဖြစ်သည်။ ပေါလ်သည် ဘုရားသခင်၏ တပ်မတော်၏ အောင်ပွဲခံ စစ်ဦးစီးအဖြစ် မပြောပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်အား ဂုဏ်တင်သည် အားလုံးကို ပေးသည်။ ပေါလ်အတွက် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ ဆုဖလားအဖြစ် အောင်ပွဲခံ ဦးဆောင်ခံရခြင်းသည် သူ၏ ပုံမှန် သဘောထားနှင့် ခံစားချက်များနှင့် ကိုက်ညီသည် (၁ ကောရိန္သု ၄:၉၊ ၁၀။ ၂ ကောရိန္သု ၄:၁၀။ ၁၁:၂၃။ ကောလောသဲ ၁:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဤနေရာတွင် ဧဝံဂေလိဆရာအဖြစ် ဘုရားသခင်က သူ့ကို အောင်မြင်စွာ အသုံးပြုမှုကို အလေးပေးသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူနှင့် သူ၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များကို အောင်ပွဲခံ ဦးဆောင်နေသည်။ ဧဝံဂေလိသည် ကောရိန္သု အသင်းတော်တွင် အောင်ပွဲခံခဲ့သကဲ့သို့ နေရာတိုင်းတွင် အောင်ပွဲများနှင့် အောင်မြင်မှုများ ရရှိနေသည်။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ကျွန်များ (ရောမ ၆:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ အပြစ်ဆန့်ကျင်သော ကယ်တင်ရှင်၏ အောင်ပွဲခံ စစ်ဆင်ရေး၏ ဆုဖလားများ ဖြစ်သည်။ ပေါလ်ကို၊ ခရစ်တော်၏ ရထားသို့ ချည်နှောင်ထားသော သုံ့ပန်းအဖြစ် မြင်ရခြင်းသည်၊ ခရစ်တော်သည် အကျင့်ပျက်လူများအတွက် ဘာလုပ်ပေးနိုင်သည်ကို မြင်ရခြင်း ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို ကမ္ဘာတဝှမ်း ဦးဆောင်နေသည်၊ သူ၏ အောင်နိုင်မှု စွမ်းအားနှင့် ထူးခြားသော ကျေးဇူးတော်၏ ဥပမာအဖြစ်။ အားလုံးတွင် ခမ်းနားဆုံး အောင်ပွဲသည် ခရစ်တော်၏ စွမ်းအားဖြင့် အပြစ်အပေါ် အောင်ပွဲခံခြင်း ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်၏ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ ရန်သူများကို အောင်နိုင်သူသည် စစ်မြေပြင်ပေါ်တွင် ဆန့်ကျင်ဘက်တပ်များကို အောင်နိုင်သူထက် များစွာ ခမ်းနားသော အောင်ပွဲကို ရရှိသည် (သုတ္တံ ၁၆:၃၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Paul envisions Christ as a great conqueror, leading the conquered in a triumphal procession. Paul, his co-workers, and all those won to Christ by them are captives in God’s great triumph. Paul does not speak of himself as the triumphant commander of God’s army, but gives God all the glory. For Paul to be led in triumph as a trophy of divine grace accords with his habitual attitude and feelings (see 1 Cor. 4:9, 10; 2 Cor. 4:10; 11:23; Col. 1:24). He here emphasizes God’s successful use of him as an evangelist. God is leading him and his fellow workers about in triumph. Everywhere the gospel was gaining such victories and triumphs as had been won in the Corinthian church. All true Christians are God’s slaves (see Rom. 6:16), trophies of the Redeemer’s victorious campaign against sin. To see Paul, a captive chained to the chariot of Christ, was to see what Christ could do for reprobate men. God was leading him up and down the world, an example of His conquering power and matchless grace. The grandest of all victories is the victory over sin through the power of Christ. He who conquers the moral and spiritual foes of the soul achieves a far grander triumph than he who conquers an opposing army upon the battlefield (cf. Prov. 16:32).

 

အနံ့။ ဆိုလိုသည်မှာ ချီတက်ပွဲလမ်းကြောင်းတစ်လျှောက် မီးပုံးကိုင်သူများက ဖြန့်ကြဲသော မွှေးရနံ့ ဖြစ်သည်။ လမ်းဘေးယဇ်ပလ္လင်များမှ မီးခိုးများ ထွက်ပေါ်လာပြီး၊ မီးပုံးများမှ နှင့် ဖွင့်ထားသော ဗိမာန်များမှ မွှေးရနံ့များ လှိုင်ထွက်လာသည်။ မြို့တစ်ခုလုံးသည် ယဇ်ပူဇော်မှု၏ မီးခိုးများနှင့် ပန်းများ၊ မီးပုံးများ၏ မွှေးရနံ့ဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ ပေါလ်သည် ခရစ်တော်၏ အောင်ပွဲခံ ချီတက်ပွဲတွင် မီးပုံးကိုင်သူအဖြစ် မိမိကိုယ်မိမိ စိတ်ကူးယဉ်သည်။

The savour. That is, fragrance scattered by the incense bearers along the route of the procession. Clouds of incense rose from wayside altars and were wafted from censers and from open temples. The entire city was filled with the smoke of sacrifices and the fragrance of flowers and incense. Paul thinks of himself as an incense bearer in the triumphal procession of Christ.

 

အသိပညာ။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးသည် “အနံ့” နှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏ အသိပညာသည် ပေါလ်ပြောသော မွှေးရနံ့ ဖြစ်လာသည်။ ပေါလ်၏ ဓမ္မဆရာအမှုနှင့် သူ၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များ၏ အမှုမှတစ်ဆင့်၊ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်မှုသည် သူ၏ နောက်လိုက်များ၏ ဘဝတွင် ထင်ရှားပြီး၊ ဤဝိညာဉ်ရေးရာ အနံ့သည် နေရာတိုင်းတွင်၊ ကောရိန္သု အသင်းတော်တွင်၊ တကယ်တော့ အာခိုင်ယာတစ်ခုလုံးတွင် ထင်ရှားသည်။

Knowledge. In the Greek this word stands in apposition to “savour.” Thus the knowledge of Christ becomes the fragrance of which Paul speaks. Through Paul’s ministry and that of his fellow workers, through the righteousness of Christ manifest in the lives of His followers, this spiritual savor is manifested in every place, in the church at Corinth, in fact, throughout Achaia.

 

နေရာတိုင်းတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေါလ်ရောက်ရှိခဲ့သည့် နေရာတိုင်းတွင် ဖြစ်သည်။ ကားစရိုက်ပြီးနောက် ၃၅ နှစ်ထက်နည်းသော ကာလအတွင်း ဧဝံဂေလိသည် မြေထဲပင်လယ်ကမ္ဘာတဝှမ်း ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် ဟောပြောခံခဲ့ရသည် (တမန်တော် ၁၉:၁၀၊ ၂၆၊ ၂၇။ ရောမ ၁:၈။ ၁၅:၁၈၊ ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

In every place. That is, wherever Paul had been. Less than 35 years after the crucifixion the gospel had been extensively preached throughout the Mediterranean world (see Acts 19:10, 26, 27; Rom. 1:8; 15:18, 19).

 

၁၅။ မွှေးသောအနံ့။ အူအိုဒီယာ၊ “ကောင်း” နှင့် “အနံ့” ဟူသော စကားလုံးနှစ်ခုမှ။ အူအိုဒီယာသည် ဘုရားသခင်အား နှစ်သက်ဖွယ်ရှိသော လူများ သို့မဟုတ် အရာများကို အသုံးပြုသည် (ဧဖက် ၅:၂။ ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ LXX တွင် ၎င်းသည် တဲတော်ရှိ မီးပုံးအနံ့အတွက် အသုံးပြုသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၁၈။ လေဝိမှတ်စု ၁:၉။ ၂:၂ စသည်ဖြင့် ကြည့်ပါ)။

15. Sweet savour. Euōdia, from two words meaning “good” and “smell.” Euōdia is applied to persons or things well pleasing to God (see Eph. 5:2; Phil. 4:18). In the LXX it is used of the incense in the tabernacle (see Ex. 29:18; Lev. 1:9; 2:2; etc.).

 

ပေါလ်သည် အောင်ပွဲခံပွဲအတွင်း ရောမလမ်းများတွင် မီးပုံးအနံ့ကို ဆက်လက်စဉ်းစားနေဆဲဖြစ်သည်၊ သို့သော် ပုံဆောင်ချက်သည် အနည်းငယ် ပြောင်းလဲသွားသည်။ ၂ ကောရိန္သု ၂:၁၄ တွင် အနံ့သည် လူသားကိုယ်စားလှယ်များမှတစ်ဆင့် ဖြန့်ကျက်ထားသော ဘုရားသခင်၏ အသိပညာကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အခန်းကြီး ၁၅ တွင် ပေါလ်နှင့် သူ၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက် ဓမ္မဆရာများသည် ခရစ်တော်၏ အနံ့ကို ဖွဲ့စည်းသည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်က အထက်မှ အသိပညာကို ဖြန့်ကျက်ရန် အဓိက ကြားခံဖြစ်သည်။ ပေါလ်နှင့် သူ၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များသည် ဒုတိယ ကြားခံဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်လာသည်၊ သူသည် ၎င်းတို့အတွင်း နေထိုင်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀) နှင့် ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ အရာများ၏ မွှေးရနံ့ကို ထင်ရှားစေသည်။

Paul is still thinking of the aroma of incense in the streets of Rome during a triumph, but the figure changes slightly. In 2 Cor. 2:14 the odor represents the knowledge of God, diffused through human representatives. In v. 15 Paul and his fellow ministers constitute the odor of Christ. Christ is the primary medium through which God diffuses the knowledge that is from above; Paul and his fellow ministers are the secondary medium. They become one with Christ, who lives in them (Gal. 2:20) and manifests the fragrance of spiritual things through them.

 

ကယ်တင်ခံရသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ကယ်တင်ခံနေရသည်”။ ကယ်တင်ခံနေရသူများသည် ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ကယ်တင်ခံရသည်။ ဆုံးရှုံးသူများသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်များ ဆုံးရှုံးမှုအတွက် တာဝန်ရှိသည်။

Are saved. Literally, “are being saved.” Those who are being saved are saved by the grace of Christ; those who are lost are responsible for the loss of their own souls.

 

ရောမအောင်ပွဲခံပွဲ၏ ပုံဆောင်ချက်သို့ ပြန်သွားသည်။ ချီတက်ပွဲတွင် လှည့်လည်သွားသူအချို့သည် ကွပ်မျက်ခံရရန် လမ်းတွင်ဖြစ်သည်၊ အချို့က လွတ်မြောက်ရန် သို့မဟုတ် အောင်ပွဲခံရန် ဖြစ်သည်။ နှစ်ဖွဲ့စလုံးသည် ချီတက်ရင်း မွှေးရနံ့ကို ရှူရှိုက်ခဲ့သည်။ တစ်ဖွဲ့အတွက် ၎င်းသည် သေခြင်း၏ သတိပေးချက်ဖြစ်သည်၊ အခြားတစ်ဖွဲ့အတွက် အသက်၏ သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိသည်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ ၎င်းကို လက်ခံသူများအတွက် ၎င်းသည် ပျော်ရွှင်သော အနာဂတ်၏ ကတိဖြစ်လာသည်၊ သို့သော် ၎င်းကို ငြင်းပယ်သူများအတွက် ၎င်းသည် သေခြင်း၏ သတိပေးချက်ဖြစ်လာသည်။ ဧဝံဂေလိဟောပြောခြင်းသည် လူတစ်ဦးကို ၎င်းတွေ့ရှိသည့် အခြေအနေတွင် ဘယ်သောအခါမှ မထားခဲ့ပါ။ ၎င်းသည် သူ့ကို ထာဝရအသက်သို့ ဦးဆောင်သည် သို့မဟုတ် သူ့ကို အသက်ကို ငြင်းပယ်ရန် မာကျောစေသည် (အခန်းကြီး ၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် နှိမ့်ချသည် သို့မဟုတ် မာကျောစေသည်၊ ဖယ်ကြဉ်သည် သို့မဟုတ် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေသည်။ ဧဝံဂေလိသည် မပြောင်းလဲပါ၊ ၎င်းသည် အမြဲ “ကယ်တင်ခြင်းသို့ ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအား” (ရောမ ၁:၁၆) ဖြစ်သည်،။ သို့သော် ၎င်းကို ငြင်းပယ်သူများသည် ၎င်းဖြင့် အပြစ်ပေးခံရသည် (မဿဲ ၇:၂၁–၂၇။ မာကု ၁၆:၁၆။ ယောဟန် ၃:၁၇–၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ လူများ၏ ဘဝတွင် အဓိက အုတ်မြစ်ကျောက်တိုင်အဖြစ် လာရောက်သူသည် ၎င်းကို ငြင်းပယ်သူများအတွက် “ချော်လဲစေသော ကျောက်တိုင်” ဖြစ်လာသည် (၁ ပေတရု ၂:၈)။

To return to the figure of the Roman triumph. Some who marched in the procession were on their way to execution, others to release or triumph. Both groups breathed the perfume as they marched along. To one it was a reminder of death, to the other a reminder of life. So it is with the gospel. To those who accept it, it becomes the pledge of a happy future, but to those who reject it, it becomes a warning of death. The preaching of the gospel never leaves a man in the same state in which it finds him. It either leads him on to eternal life or hardens him so that he rejects life (see on v. 16). It either subdues or hardens, alienates or reconciles. The gospel changes not, it is always the “power of God unto salvation” (Rom. 1:16), but those who reject it are condemned by it (see on Matt. 7:21–27; Mark 16:16; John 3:17–21). He who came to be the chief cornerstone of men’s lives becomes “a stone of stumbling” to those who reject Him (1 Peter 2:8).

 

၁၆။ တစ်ဦးအတွက်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့ လက်ခံသည်ဖြစ်စေ၊ ငြင်းပယ်သည်ဖြစ်စေ လူများအတွက် အသက် သို့မဟုတ် သေခြင်း ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မလွှဲမရှောင်သာ ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် အသက်၏ တစ်ခုတည်းသော အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်တွင်ရှိသော အမှန်တရားနှင့် ရင်ဆိုင်ရသည့်အခါ၊ မည်သူမျှ ဆုံးဖြတ်ချက်ချခြင်းမှ ရှောင်လွှဲ၍ မရပါ။ ဧဝံဂေလိ၏ ရည်ရွယ်ထားသော ကယ်တင်ခြင်းအကျိုးသက်ရောက်မှုနှင့် ၎င်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက် အပြစ်ပေးခြင်းအကျိုးသက်ရောက်မှုအကြား ဤကွာခြားချက်ကို သမ္မာကျမ်းစာတွင် မကြာခဏ ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၃:၁၉။ ၁၅:၂၂။ ၁ ကောရိန္သု ၁:၁၈၊ ၂၃၊ ၂၄)။ ကောင်းသောမြေတွင် စိုက်ထားသော သစ်ပင်တစ်ပင်ကို အသက်ပေးသော နေရောင်ခြည်သည် ၎င်းကို ဆွဲထုတ်ပြီး မြေပေါ်တွင် ဖွင့်ထားလျှင် ၎င်းကို ဆွေးမြည့်ပျက်စီးစေသည်။ နေရောင်ခြည်သည် ဖယောင်းကို အရည်ပျော်စေသည်၊ သို့သော် ရွှံ့စေးကို မာကျောစေသည်။ ကွာခြားချက်သည် ပစ္စည်းများကိုယ်တိုင်တွင် ရှိသည်။ လူ့နှလုံးသားများနှင့်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်၊ အချို့သည် အရည်ပျော်သည်၊ အချို့သည် မာကျောသည်၊ ၎င်းတို့၏ ဧဝံဂေလိအပေါ် တစ်ဦးချင်း တုံ့ပြန်မှုပေါ်တွင် မူတည်သည်။

16. To the one. Christ is life or death to men as they accept or reject Him. This is inevitably so because He is the one and only source of life. Once confronted by truth as it is in Christ, no man can avoid making a decision. This contrast between the intended saving effect of the gospel and its opposite effect of condemnation is often alluded to in the NT (see John 3:19; 15:22; 1 Cor. 1:18, 23, 24). The sun, which imparts life to a tree that is planted in good soil, decomposes and destroys it if it is plucked up and exposed on the surface of the ground. Sunlight melts wax, but hardens clay. The difference is in the substances themselves. Even so with human hearts, some are melted, some hardened, depending on their individual response to the gospel.

 

မည်သူသည် လုံလောက်သနည်း။ မေးခွန်းသည် စကားလုံးသက်သက်ဖြစ်သည်။ ပေါလ်သည် လူများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် သူ့အပေါ်တင်ထားသော တာဝန်၏ သိက္ခာရှိမှုကို ခံစားရသည်။ ဤတာဝန်ခံစားမှုသည် သူ၏ အောင်မြင်မှုအတွက် အရေးပါသော အထောက်အကူဖြစ်စေသည့် အကြောင်းရင်းတစ်ခု ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကောရိန္သုရှိ အခြေအနေများအပေါ် သူ့ကို နက်ရှိုင်းစွာ စိုးရိမ်စေခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစိုးရိမ်မှု ခံစားချက်သည် အလုပ်၏ အရေးပါမှုနှင့် ဝိညာဉ်များ၏ တန်ဖိုးကို နက်ရှိုင်းစွာ ခံစားမှုမှ ပေါက်ဖွားလာသည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်၏ အမှန်တရားများ၊ အထူးသဖြင့် အချိန်ကုန်ဆုံးခါနီးနှင့် ပတ်သက်သော အမှန်တရားများကို အမှန်တကယ် ယုံကြည်သော ဓမ္မဆရာသည် ဆုံးရှုံးနေသော လူသားများနှင့် အမျိုးသမီးများအပေါ် ဥပေက္ခာပြု၍ မရပါ။

Who is sufficient? The question is rhetorical. Paul senses the solemnity of the responsibility resting upon him for the salvation of men. This sense of responsibility was an important contributing factor to his success. It was this that had made him feel so deeply concerned over the state of affairs in Corinth (see on v. 13). This feeling of concern grows out of a deep sense of the importance of the task and of the value of souls. The minister who truly believes the truths of God’s Word, particularly those that have to do with the nearness of the end of time, cannot be indifferent toward lost men and women.

 

ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာသည် သူနေထိုင်ပုံ၊ သူဟောပြောသောအရာ၊ နှင့် သူ၏ သတင်းစကားကို သစ္စာရှိစွာ ပေးပို့မှုအတွက် တာဝန်ရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ သံတမန်အဖြစ် တာဝန်ရှိခြင်းသည် အခြားမည်သည့် ခေါ်ဆိုမှုထက်မဆို သာလွန်သည်။ ခရစ်တော်၏ သံတမန်သည် သူဟောပြောသော သတင်းစကား၏ သက်ရှိဥပမာဖြစ်ပြီး၊ သူကိုယ်စားပြုသော တစ်ဦးနှင့် မပြတ်မလပ် ထိတွေ့မှုတွင် နေထိုင်သည့်အခါသာ၊ သူသည် “ဤအရာများအတွက် လုံလောက်သည်” ဟု မျှော်လင့်နိုင်သည်။

The minister of the gospel is responsible for how he lives, for what he preaches, and for the faithful delivery of his message. The responsibility of being an ambassador for God surpasses that of any other calling. Only as the ambassador for Christ is a living example of the message he proclaims, and as he lives in uninterrupted contact with the One whom he represents, can he expect to be “sufficient for these things.”

 

၁၇။ များစွာ။ စကားလုံးအတိုင်း “များစွာသော”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ပေါလ်ကို ဆန့်ကျင်သူများ ဖြစ်သည်။ ကောရိန္သုရှိ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များစွာသည် “များစွာသော” သူများသည် မမှားနိုင်ဟု ကောက်ချက်ချခဲ့ပုံရသည်။ ၎င်းတို့အတွက် တစ်ခုတည်းသော အရေးကြီးသော မေးခွန်းမှာ၊ မည်သည့်ဘက်သည် လူကြိုက်များသနည်း။

17. Many. Literally, “the many,” that is, those who opposed Paul. Apparently a large number of church members in Corinth had concluded that “the many” could not be wrong. To them the only important question was, Which is the popular side?

 

ဖောက်ပြန်စေသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “လက်လီရောင်းချသူများ”၊ “ဈေးသည်များ”၊ “လိမ္မာပါးနပ်သော ကုန်သည်များ”။ ဤသို့ဘာသာပြန်သော စကားလုံးသည် အမြဲမထီမဲ့မြင်ပြုသော အနက်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ၎င်းကို ဥပမာအားဖြင့်၊ ဝိုင်ရောင်းသူ သို့မဟုတ် ဝိုင်ထုတ်လုပ်သူတစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုခဲ့သည်၊ သူသည် ပိုမိုသော အမြတ်အစွန်းရရှိရန် ရေ သို့မဟုတ် အခြားအဆင့်နိမ့်သော ရောစပ်မှုကို ထည့်သွင်းခြင်းဖြင့် သူ၏ ဝိုင်ကို ဖောက်ပြန်စေသည်။ ၎င်းသည် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ အနက်ဖြင့်လည်း အသုံးပြုခဲ့သည်။ ပလေတိုသည် သူ၏ တွေးခေါ်ပုံအရ စစ်မှန်သော ဒဿနိကဗေဒကို ဖောက်ပြန်စေသော ဒဿနပညာရှင်များကို ဤသို့ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။

Which corrupt. Literally, “retailers,” “peddlers,” “hucksters,” “sharp dealers.” The word thus translated is always used in an uncomplimentary sense. It was used, for instance, of a retailer of wine, or vintner, who adulterated his wine by adding either water or some other inferior mixture, in order to make a greater profit. It came also to be used in an intellectual sense. Plato thus refers to philosophers who, according to his way of thinking, adulterated true philosophy.

 

ပေါလုသည် ယခု ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဖောက်ပြန်စေသူများ သို့မဟုတ် လိမ်လည်စွာ ကိုင်တွယ်သူများအကြောင်း ပြောသည်။ ကောရိန္သုရှိ “များစွာသော” သူများသည် မရိုးသားသော ဆိုင်ပိုင်ရှင်များနှင့် ဝိုင်ဈေးသည်များနှင့် တူသည်၊ လူသားသီအိုရီများနှင့် ဓလေ့ထုံးတမ်းများဖြင့် ဖောက်ပြန်ထားသော ဧဝံဂေလိကို ဖြန့်ဝေသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၇:၂ အရ ဖောက်ပြန်သော အသင်းတော်သည် ကမ္ဘာ့မြေကြီး၏ နေထိုင်သူများကို ၎င်း၏ ဖောက်ပြန်မှု၏ ဝိုင်ဖြင့်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဖောက်ပြန်ထားသော၊ မမှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များ၏ ဝိုင်ဖြင့် မူးယစ်စေသည်။ မမှန်ကန်သော ဆရာများသည် အတုအယောင်ဖြင့်၊ စျေးပေါသော အစားထိုးဖြင့်၊ မျက်နှာပြင်သက်သက် နာခံမှုဖြင့်၊ အကျင့်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်မှုကို ရယူရန် ကြိုးစားခြင်းဖြင့် ရောင့်ရဲသည်။ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ပိုင်အမြတ်အစွန်းအတွက် နှုတ်ကပတ်တော်ကို ရောင်းချသည်၊ ဝယ်သူဘက်မှ ကိုယ်ပိုင်စွန့်လွှတ်မှု၏ စျေးနှုန်းနိမ့်ဖြင့်။ ဤသို့သော ဘာသာရေး ဈေးသည်များ၏ နည်းလမ်းများနှင့် သွန်သင်ချက်များကို ကျမ်းစာတွင် မကြာခဏ ရည်ညွှန်းသည် (ဟေရှာယ ၅၀:၁၁။ ၂ ကောရိန္သု ၁၀:၁၂၊ ၁၃။ ၁၁:၁၃–၁၅။ ၂ တိမောသေ ၄:၃။ ၂ ပေတရု ၂:၁–၁၈)။

Paul now speaks of those who adulterate, or deal deceitfully with, the Word of God. “The many” at Corinth were like dishonest tavernkeepers and wine peddlers, dispensing a gospel corrupted with human theories and traditions. According to Rev. 17:2 the apostate church makes the inhabitants of the earth drunk with the wine of her fornication, that is, the wine of adulterated, false doctrines. False teachers are content with a counterfeit, with a cheap substitute, with superficial obedience, with trying to achieve righteousness by works. They sell the Word for personal profit, at a low price of personal sacrifice on the part of the buyer. The methods and teachings of such hucksters of religion are often alluded to in Scripture (Isa. 50:11; 2 Cor. 10:12, 13; 11:13–15; 2 Tim. 4:3; 2 Peter 2:1–18).

 

လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ၎င်းကို အဓိကအားဖြင့် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှုတစ်ခုအဖြစ် ယူဆသည့်အခါ၊ ၎င်း၏ ကောင်းမှု သို့မဟုတ် ၎င်း၏ ပြင်းထန်မှုကို လျှenchaungစိတ်ကျင်းဆွဲသွားသည်၊ ခရစ်ယာန်များအပေါ် ဖြစ်ပြီးသော မြင့်မားသော လိုအပ်ချက်များကို လျှော့ချသည့်အခါ၊ သို့မဟုတ် သူကိုယ်တိုင်၊ သူ၏ ဉာဏ်ပညာ၊ သို့မဟုတ် သူ၏ သင်ယူမှုကို ဟောပြောသည့်အခါ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဖောက်ပြန်စေသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် နှုတ်ကပတ်တော်ကို အမှုထမ်းရန် အစား၊ နှုတ်ကပတ်တော်သည် သူ့ကို အမှုထမ်းစေသည်။

A man corrupts the Word of God when he considers it primarily as a means of making a livelihood, when he tempers either its goodness or its severity, when he eases the high requirements it makes of Christians, or when he preaches himself, his cleverness, or his own learning. Thus he makes the Word minister to him, instead of ministering the Word.

 

ရိုးသားမှုဖြင့်။ အောင်မြင်သော ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာသည် ဘုရားသခင်က သူ့ကို စေလွှတ်ကြောင်း သိရှိသည်၊ ဘုရားသခင်က သူ့ကို မြင်နေသည်ကို သိရှိသည်၊ သူ့အတွင်း၌ ခရစ်တော်၏ ဝိညာဉ်တော်ရှိကြောင်း သိရှိသည်။ စစ်မှန်သော ဟောပြောသူသည် ကိုယ်ကျိုးရှာခြင်း၊ လိမ္မာမှုနှင့် ဟန်ဆောင်မှု၊ ဖောက်ပြန်သော ရည်ရွယ်ချက်များ၊ လူကြိုက်များမှုနှင့် ဂုဏ်သတင်းအတွက် တပ်မက်မှုများမှ ကင်းလွတ်လိမ့်မည်။ သူသည် ခရစ်တော်ကို ဗဟိုပြု၍ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဟောပြောလိမ့်မည်။

As of sincerity. The successful minister of the gospel is conscious that God has sent him, conscious that God sees him, conscious of the spirit of Christ within him. The true preacher will be free from all self-seeking, all duplicity and hypocrisy, all sordid motives, all cravings for popularity and fame. He will preach the Word, with Christ as its center.

 

ellen g. white comments

4 AA 300; MH 166

11 GC 516; PK 654; 1T 211,  304, 707; 2T 143, 313; 3T 476; 6T 446

12, 13 AA 323

14, 15 RC 61

14–16 AA 326; 6T 316

15–17 2T 706

16 AA 249,  369,  423,  510, 551; AH 37; CG 64; CH 342, 559; CM 125; COL 277,  298,  304,  337, 340; CT 197; DA 439; Ed 282; Ev 208,  297,  383,  561, 631; EW 62; FE 109, 262; GW 78, 120; ML 22,  32,  178, 190; MM 173,  181,  227, 246; MYP 364; PK 86,  128,  232, 234; TM 144,  158,  223,  309, 318; 1T 139, 591; 2T 124,  152,  187,  343, 669; 3T 31,  60,  216, 306; 4T 69,  198,  308,  371,  446, 524; 5T 157,  345, 716; 6T 63,  122,  173,  317,  319, 371; 7T 36,  93,  155, 157; 8T 23,  144, 233; WM 287