ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၄

 

အခန်းကြီး - ၄

    အခန်း ၄

chapter 4

၂ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ကို မြင်သည်။ ၄ အကြီးအကဲ နှစ်ဆယ့်လေးပါး။ ၆ ရှေ့နှင့်နောက်တွင် မျက်စိများနှင့် ပြည့်နေသော သက်ရှိလေးပါး။ ၁၀ အကြီးအကဲများသည် ၎င်းတို့၏ သရဖူများကို ချထားပြီး ပလ္လင်တော်ပေါ်တွင် ထိုင်တော်မူသောသူကို ကိုးကွယ်ကြသည်။

2 John seeth the throne of God in heaven. 4 The four anrd twenty elders. 6 The four beasts full of eyes before and behind. 10 The elders lay down their crowns, and worship him that sat on the throne.

 

၁. ထို့နောက်။ ယောဟန်သည် အခန်း ၁:၁၀ မှ ၃:၂၂ ထိ ရူပါရုံကို မြင်ပြီးနောက်တွင် ဖြစ်သည်။ “ထို့နောက်” ဟူသော စကားလုံးများသည် ယခင်ရူပါရုံ၏ နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်များနှင့် ယခုဖော်ပြမည့်ရူပါရုံအကြား အချိန်ကာလဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို မဆိုလိုပါ။

1. After this. That is, after John had seen the vision of chs. 1:10 to 3:22. The words “after this” do not imply any chronological relationship between the closing events of the preceding vision and the one about to be related.

 

အကျွန်ုပ်ကြည့်လိုက်သည်။ သို့မဟုတ် “အကျွန်ုပ်မြင်သည်” ဟူသော စကားဖြင့် ယောဟန်သည် မြင်ကွင်းသစ်များ သို့မဟုတ် အရေးကြီးသော သင်္ကေတသစ်များကို မိတ်ဆက်ရန် ထပ်ခါတလဲလဲ သုံးသည်။

I looked. Or, “I saw,” an expression John uses repeatedly to introduce new scenes or important new symbols (see on ch. 1:2).

 

တံခါး။ ဤနေရာတွင် တံခါးသည် စကြဝဠာ၏ ပလ္လင်တော်ခန်းသို့ ဖွင့်ထားသည့်တံခါးဖြစ်ပုံရသည်။

A door. Here the door, apparently, into the throne room of the universe (see v. 2; cf. on v. 5).

ဖွင့်ထားသည်။ သို့မဟုတ် “ဖွင့်လှစ်ထားသည်”။

Opened. Or, “standing open.”

 

ကောင်းကင်ဘုံ၌။ “ကောင်းကင်ဘုံသို့” ဟု မဟုတ်ပါ၊ ယောဟန်သည် အပြင်ဘက်မှ အတွင်းသို့ ကြည့်နေသည်မဟုတ်ပါ။ အတွင်းသို့ကြည့်ရင်း ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ကို မြင်ခဲ့သဖြင့် ၎င်းသည် စကြဝဠာ၏ ပလ္လင်တော်ခန်းသို့ ဖွင့်ထားသော တံခါးဖြစ်ရမည်။ ဤပလ္လင်တော်ခန်းကို ကောင်းကင်ဗိမာန်၏ အဆွယ်အမြတ်ဆုံးနေရာအဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။

In heaven. Not, “into heaven,” as if John were on the outside looking in. Inasmuch, as looking within, he beheld the throne of God, this must have been a door opening upon the throne room of the universe. This throne room has been identified as the most holy place of the heavenly sanctuary.

 

ယောဟန်၏ အာရုံသည် ယခင်က ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အသင်းတော်၏အခြေအနေ (အခန်း ၁-၃) မှ ယခုအခါ ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်၏ သင်္ကေတဆန်ဆန် ရူပါရုံသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ အခန်း ၄ နှင့် ၅ တွင် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်နှင့် ၎င်းပတ်ဝန်းကျင်ရှိ မြင်ကွင်းများကို သင်္ကေတအနေဖြင့်သာ နားလည်ရမည်ဖြစ်ပြီး စာသားအတိုင်း အဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ရ။ ဥပမာ၊ အခန်း ၅:၆ တွင် ခရစ်တော်ကို “အသေသတ်ခံခဲ့သော သိုးသငယ်တစ်ကောင်နှင့်တူပြီး ဦးချိုခုနစ်ချောင်းနှင့် မျက်စိခုနစ်လုံးရှိသည်” ဟု ဖော်ပြထားသော်လည်း အသက်ရှင်နေပြီး ဘုရားသခင်၏လက်မှ စာအုပ်ကို လာယူနိုင်သည်။ ၎င်းသည် သိသာထင်ရှားစွာ သင်္ကေတဆန်သော ပုံသဏ္ဌာန်ဖြစ်သဖြင့် ဤပရောဖက်ပြုချက်တစ်ခုလုံးကို သင်္ကေတအနေဖြင့်သာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ရမည်။ သင်္ကေတဖြင့် ပရောဖက်သည် လူ့ဘဝ၏ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အရာများထက် သာလွန်ကာ စိတ်နှလုံး၏ ပိုမိုမြင့်မားသောအဆင့်သို့ တက်လှမ်းနိုင်ပြီး စာသားဖြင့် ဖော်ပြရန် ခက်ခဲသော ကောင်းကင်ဘုံ၏ အထင်အမြင်များကို ရရှိနိုင်သည်။

From a consideration of the state of the church on earth (chs. 1–3) John’s attention is now directed to a symbolic vision of the throne of God in heaven. That the description of God’s throne and the scene about it in chs. 4 and 5 is to be understood symbolically, rather than literally, is clear, for instance, from ch. 5:6, where Christ is described as “a Lamb as it had been slain, having seven horns and seven eyes,” yet alive and able to come and take the book from the hand of God. Inasmuch as this is obviously a highly symbolic figure, it follows that the whole prophetic incident is to be interpreted in the same way. In symbol the prophet can soar above the mundane and material objects of human life and reach the higher levels of the mind and heart with impressions of heaven that defy expression in literal language (see on Eze. 1:10).

 

ပထမအသံ။ မူရင်းအဓိပ္ပာယ်ကို ပို၍ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်မှာ- “ကြည့်လော့၊ … အကျွန်ုပ်ကြားခဲ့သော ပထမအသံသည် တံပိုးမှုတ်သံကဲ့သို့ အကျွန်ုပ်နှင့်စကားပြောနေသည် …” ဤအသံသည် အခန်း ၁:၁၀ ၌ ပထမရူပါရုံကို မိတ်ဆက်ခဲ့သော အသံဖြစ်ပြီး ယခု ဒုတိယရူပါရုံကို မိတ်ဆက်နေသည်။

The first voice. The meaning of the original is more clearly expressed thus: “Behold, … the first voice which I had heard as a trumpet speaking with me, was saying …” This voice is doubtless that of ch. 1:10, which introduced the first vision and now introduces the second.

 

ဤသို့တက်လာခဲ့လော့။ ယောဟန်အား ရူပါရုံထဲသို့ ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ခြင်းဖြစ်ပြီး သူ၏အာရုံများကို လောကီပတ်ဝန်းကျင်မှ ဖယ်ရှားကာ ကောင်းကင်ဘုံဆိုင်ရာအရာများပေါ်တွင် အာရုံစူးစိုက်စေသည်။

Come up hither. An invitation to John to enter into vision, directing his senses away from his earthly surroundings and focusing them on heavenly things.

 

ယခုမှစ၍။ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်ရူပါရုံ ပြည့်စုံပြီးနောက်တွင် မဟုတ်ဘဲ ယောဟန်၏ ကိုယ်ပိုင်အချိန်မှ စတင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် အခန်း ၁:၁ ၏ ထုတ်ပြန်ချက်နှင့် အပြိုင်ဖြစ်သည်။

Hereafter. That is, not necessarily after the fulfillment of the previous vision, but from the standpoint of John’s own time. Consequently, this statement parallels that of ch. 1:1 (see comment there).

 

၂. ဝိညာဉ်အားဖြင့်။ ဂရိဘာသာ “en pneumati” (ဗျာ. ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ဒုတိယအကြိမ်အနာဂတ္တိရူပါရုံထဲသို့ ဝင်ရောက်သည်။ ပထမရူပါရုံနှင့် ဤရူပါရုံကြားတွင် မည်မျှကာလရှိခဲ့သည်ကို မသိရပါ။

2. In the spirit. Gr. en pneumati (see on ch. 1:10). John goes into vision a second time. How long a period of time elapsed between the first vision and this cannot be known.

 

ထားလျက်ရှိသည်။ “ထိုင်နေသည်” ဟုပိုမိုသင့်လျော်သည်။ ထီးနန်းသည် နေရာတွင်ရှိနှင့်ပြီးဖြစ်သည်။

Was set. Rather, “was sitting.” The throne is already in position.

 

ထိုင်နေသူ။ ယောဟန်သည် စကြဝဠာ၏အုပ်ချုပ်သူကို လူသားပုံစံဖော်ပြသည့်စကားလုံးများကို ရှောင်ရှားရင်း၊ ရိုသေစွာဖော်ပြရာ၌ “kathēmenos” ဟူသော ဂရိစကားလုံး “ထိုင်နေသည်” ကိုသာ အသုံးပြုပြီး၊ မည်သူမည်ဝါထိုင်နေသည်ကို မဖော်ပြပါ။ ထီးနန်းပေါ်တွင် တည်ရှိမှုတစ်ခုရှိသည်ဟု သူသည် သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည်။ ဤသို့သော ခမည်းတော်ကိုဖော်ပြချက်သည် သားတော်၏အသေးစိတ်ဖော်ပြချက် (ဗျာ. ၁:၁၃–၁၆) နှင့် သိသာစွာကွဲပြားသည်။ သို့သော် သားတော်သည် ဘုရားဖြစ်ရုံသာမက လူသားလည်းဖြစ်သည့်အတွက် လူသားဆန်သောစကားလုံးများဖြင့် သင့်လျော်စွာဖော်ပြပေးထားသည်။ ဗျာ. ၃ ကိုကြည့်ပါ၊ ဗျာ. ၆:၁၆၊ ၇:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

One sat. John’s reverent reticence about the Ruler of the universe, in avoiding terms that might seem anthropomorphic, is apparent from the fact that he describes Him simply by the participle kathēmenos, “sitting,” without stating what or who was sitting. He implies only that a presence was upon the throne. Such a reference to the Father stands in striking contrast with the detailed description of the Son (ch. 1:13–16); but the Son is human as well as divine, and can therefore be described appropriately in human terms. See v. 3; cf. chs. 6:16; 7:10.

 

၃. ထိုင်နေသူ။ ဤနေရာတွင်လည်း “ထိုင်နေသည်” ဟူသော စကားလုံးကိုသာ ထပ်မံအသုံးပြုသည် (ဗျာ. ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

3. He that sat. Here again only the participle is (see on v. 2).

 

ဗျာ့ကျောက်။ ဂရိဘာသာ “iaspis”၊ ယနေ့ခေတ်ဗျာ့ကျောက်နှင့် အတိအကျမတူညီသော်လည်း၊ ရှေးခေတ်သဘာဝပညာရှင် ပလိုင်နီက ၎င်းကို အလင်းပို့လွှတ်နိုင်သောကျောက်အဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည် (Natural History xxxvii)။ ယောဟန်သည် တောက်ပသောအရောင်များကိုဖော်ပြရန် အဖိုးတန်ကျောက်များကို ထပ်ခါတလဲလဲအသုံးပြုသည်။ အကြောင်းမှာ ထိုကျောက်များပေါ်သို့ နေရောင်ခြည်ထိုးမည်ဆိုပါက သူ့ခေတ်တွင် လူသိများသော အတောက်ပဆုံးအရောင်များကို ထုတ်လွှတ်ပေးနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် “iaspis” သည် အရောင်ထက် ၎င်း၏တောက်ပမှုကြောင့် ပိုမိုထင်ရှားသော လင်းထိန်နေသောအလင်းတစ်ခုကို ဖော်ပြပုံရသည်။

Jasper. Gr. iaspis, not precisely the modern jasper, but a stone described by the ancient naturalist, Pliny, as translucent (Natural History xxxvii). John has recourse repeatedly to precious stones for describing brilliant colors, for sunlight shining on such stones produced some of the most brilliant colors known to man in his day. In the present instance, the iaspis probably describes a bright, flashing light, more notable for its brilliance than its color.

 

ဆာဒီနီကျောက်။ ကာနီလီယန် သို့မဟုတ် အနီရောင်ရှိသော အခြားကျောက်မျိုးဖြစ်သည်။ ပလိုင်နီက (အထက်ပါ) ၎င်းကျောက်သည် ဆာဒစ်မြို့၌တွေ့ရှိရပြီး ထိုမြို့၏အမည်ကို ယူထားသည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် တောက်ပသောအနီရောင်အလင်းကို ဖော်ပြသည်။

Sardine stone. The carnelian or some other stone of a reddish color. Pliny (ibid.) notes that this stone was to be found at Sardis, and accordingly took the name of that city. Here it describes a brilliant red light.

 

သက်တံ့။ ဧဇကျေလ၏ ဘုရားသခင်၏ထီးနန်းရူပါရုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဧဇ. ၁:၂၆–၂၈)။

Rainbow. Compare Ezekiel’s vision of the throne of God (Eze. 1:26–28).

 

မြကျောက်နှင့်တူသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အစိမ်းရောင်ဖြစ်သည်။ ထီးနန်းပေါ်ရှိ တည်ရှိမှုမှ ထွက်ပေါ်လာသော အလင်း၏တောက်ပမှုသည် ဝိုင်းရံထားသော သက်တံ့၏ နူးညံ့သောအစိမ်းရောင်အလင်းဖြင့် ထိန်းညှိထားသည်။ ဤသက်တံ့သည် ဘုရားသခင်၏သဘောသဘာဝတွင် တရားမျှတမှုနှင့် ကရုဏာတို့ ပေါင်းစပ်ထားမှုကို ကိုယ်စားပြုသည် (Ed 115 ကိုကြည့်ပါ၊ COL 148 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Like unto an emerald. That is, of a green color. The brilliance of the light flashing forth from the presence on the throne is tempered by the soft green light of an encircling rainbow. This rainbow represents the combination of justice and mercy that characterizes God (see Ed 115; cf. COL 148).

 

၄. ထိုင်ရာနေရာများ။ ဂရိဘာသာ “thronoi”၊ “ထီးနန်းများ”။ အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးသည် ဘုရားသခင်၏ထီးနန်းကို ဝိုင်းရံထားသော ထီးနန်း ၂၄ ခုပေါ်တွင် ထိုင်နေသည်ကို တွေ့ရသည်။

4. Seats. Gr. thronoi, “thrones.” The 24 elders are seen seated upon 24 thrones surrounding the throne of God.

 

အကြီးအကဲ ၂၄ ဦး။ ဤမြင်ကွင်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း ဧသာယ ၂၄:၂၃ ၏ ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း (LXX) ကို အမှတ်ရစေသည်၊ “ထာဝရဘုရားသည် … အုပ်စိုးတော်မူမည်၊ အကြီးအကဲများရှေ့တွင် ဘုန်းတန်ခိုးထင်ရှားတော်မူလိမ့်မည်”။ ဤဖော်ပြထားသော အကြီးအကဲများသည် ဖြူစင်သောအဝတ်ဖြင့် ဝတ်ဆင်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်နိုင်သည် (ဗျာ. ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ၎င်းတို့၏ခေါင်းပေါ်တွင် “သရဖူ” (stephanoi၊ အောင်ပွဲ၏သင်္ကေတများ၊ ဗျာ. ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ရှိသည့်အချက်ကြောင့် အချို့က ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းခံရသောလူသားများဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။

Four and twenty elders. This scene is reminiscent of the LXX of Isa. 24:23, “The Lord shall reign … and before the elders He shall be glorified.” The fact that the elders here portrayed are clothed in white garments, which may be symbolic of righteousness (see on Rev. 3:4), and have on their heads “crowns” (stephanoi, emblems of victory; (see on ch. 2:10), has led some to suggest that they represent redeemed men.

 

တစ်မျိုးသောအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်း ၄ နှင့် ၅ ရှိ ကောင်းကင်ထီးနန်း၏ဖော်ပြချက်သည် ခုနစ်ခုသောတံဆိပ်များဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော ဖြစ်ရပ်များမစတင်မီ သတ်မှတ်ထားသောအချိန်တစ်ခုတွင်ဖြစ်သည်ဟု နားလည်သည်။ ဤအခြေခံပေါ်တွင် အကယ်၍ အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးသည် လူသားများဖြစ်ပါက၊ ၎င်းတို့သည် ယောဟန်၏ခေတ်တွင် ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိနှင့်ပြီးသောလူများဖြစ်ရမည်။ အဒဝင်တစ်များက ၎င်းတို့ကို ခရစ်တော်ရှင်ပြန်ထမြောက်စဉ်က သင်္ချိုင်းမှထမြောက်လာသော သူတော်စင်များနှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ကြသည် (မ. ၂၇:၅၂, ၅၃၊ ဧဖ. ၄:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးသောအုပ်စုဖြစ်သည်။ အဓိကရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် အနာဂတ်တွင်ရှိသေးသည် (၁ သက်. ၄:၁၆)။ ထို့ကြောင့် ကောင်းကင်ဘုံတွင် လူသားများရှိနေခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းခံရသူအားလုံး၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် တံဆိပ်များဖြင့်ဖော်ပြထားသောဖြစ်ရပ်များမတိုင်မီ ဖြစ်ရမည်ဟူသော သက်သေအဖြစ် မယူဆနိုင်ပါ။

One interpretation understands the description of the heavenly throne in chs. 4 and 5 to be fixed at a time before the events symbolized by the seven seals begin to take place. On this basis, if the 24 elders are human beings, it follows that they must be men already in heaven in John’s day. Adventists have often identified them with the saints who arose from their graves at the time of Christ’s resurrection (Matt. 27:52, 53; cf. Eph. 4:8), since that is a group known to have already been resurrected. The main resurrection is still future (1 Thess. 4:16). It is certain, therefore, that the presence of human beings in heaven cannot be taken as evidence that the resurrection of all the redeemed must precede the events portrayed in the seals.

 

အခြားအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုက အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးကို လေဝိယဖိုးဖြစ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်တို့၏ ၂၄ ခုသောအစီအစဉ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်သည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ ဗိမာန်တော်တွင် ဘုရားသခင်ရှေ့၌ဝတ်ပြုခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်တွင် အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးအား ဝတ်ပြုနေသည်ကို မြင်သည်။

Another interpretation compares the 24 elders with the 24 courses of the Levitical priesthood. As the priests ministered before God in the earthly sanctuary, so John sees 24 elders ministering in the heavenly sanctuary.

 

အခြားအဆိုတစ်ခုက အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးသည် ဣသရေလကို ၎င်း၏ပြည့်စုံသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆသည် (ဗျာ. ၇:၄ ကိုကြည့်ပါ)—အနွယ်တစ်ခုစီမှ အကြီးအကဲနှစ်ဦး၊ တစ်ဦးသည် ကားတိုင်မတိုင်မီ ဘုရားသခင်၏လူမျိုးဖြစ်သော စစ်မှန်သောဣသရေလကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ အခြားတစ်ဦးသည် ကားတိုင်ပြီးနောက် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးဖြစ်သော ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ဖြစ်သည့် ဝိညာဉ်ရေးရာဣသရေလကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို အာဗြဟံမျိုးရိုးခေါင်းဆောင် ၁၂ ဦးနှင့် တမန်တော် ၁၂ ဦးနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။ ဤအမြင်သည် ၎င်းတို့အား ယခုကောင်းကင်ဘုံတွင်ရှိသော စစ်မှန်သောသူတော်စင်များအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏သင်္ကေတသဘောကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (ဗျာ. ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Another suggestion is that the 24 elders symbolize Israel in its fullest sense (see on Rev. 7:4)—two elders from each tribe, one symbolizing literal Israel, God’s people before the cross; and the other, spiritual Israel, the Christian church, God’s people since the cross. Thus they may be likened to the 12 patriarchs and the 12 apostles. This view would emphasize the symbolic character of these figures, instead of making them out to be literal saints now in heaven (see on v. 1).

 

အချို့သောစကားပြန်များက အကြီးအကဲ ၂၄ ဦးကို လူသားများမဟုတ်ဘဲ ကောင်းကင်တမန်များအဖြစ် ယူဆကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူတော်စင်များ၏ဆုတောင်းချက်များကို ဝတ်ပြုနေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ဗျာ. ၅:၈)၊ ထိုသို့သောအမှုသည် လူသားများထံသို့ အပ်နှင်းခံရဖွယ်မရှိဟု ၎င်းတို့ကဆိုသည်။

Some interpreters see the 24 elders as angels, not as human beings. They point out that the elders are portrayed as ministering the prayers of the saints (ch. 5:8), a work, they say, that would hardly be committed to humans.

 

အဖြူရောင်ဝတ်ရုံ။ အခန်း ၃:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

သရဖူများ။ “အကြီးအကဲ နှစ်ဆယ့်လေးပါး” နှင့်ပတ်သက်သော အထက်ဖော်ပြချက်ကို ကြည့်ပါ။

ရွှေ။ ဤနေရာတွင် ရွှေသည် အဖိုးတန်မှု၏ သင်္ကေတတစ်ခုသာ ဖြစ်နိုင်သည်။

White raiment. See on ch. 3:18.

Crowns. See the foregoing on “four and twenty elders.”

Gold. Here, perhaps, simply a token of preciousness.

 

၅. လျှပ်စီးလက်ခြင်း၊ မိုးကြိုးပစ်သံများနှင့် အသံများ။ ယောဟန်နှစ်သက်သော ဖော်ပြချက်တစ်ခု (အခန်း ၈:၅၊ ၁၁:၁၉၊ ၁၆:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤသည်မှာ တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (ယောဘ ၃၇:၄, ၅၊ ဆာလံ ၂၉:၃, ၄၊ ယေဇကျေလ ၁:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

5. Lightnings and thunderings and voices. A favorite expression with John (see chs. 8:5; 11:19; 16:18), probably portraying power and majesty (see Job 37:4, 5; Ps. 29:3, 4; Eze. 1:13).

 

မီးတောက်ခုနစ်ချောင်း။ သို့မဟုတ် “မီးတောက်သော မီးခွက်ခုနစ်ချောင်း”။ အခန်း ၅:၆ ကို ကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့သည် အခန်း ၁:၁၂ ၌ ရွှေမီးခွက်တိုင်ခုနစ်တိုင်နှင့် မျက်နှာပြင်အားဖြင့် ဆင်တူသော်လည်း၊ ဤသည်များကို “မီးခွက်တိုင်” သို့မဟုတ် “မီးထွန်းစရာ” (luchnia) ဟု မခေါ်ဘဲ “မီးခွက်” (lampades) ဟု ခေါ်သည် (အခန်း ၁:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်ခုနစ်ပါးကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားပြီး၊ အခန်း ၁ ရှိ မီးခွက်တိုင်များသည် အသင်းတော်ခုနစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်း ၁:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသင်္ကေတအပေါ်အခြေခံ၍ အချို့က အခန်း ၄:၁ ၌ “တံခါး” ကို ကောင်းကင်ဗိမာန်၏ ပထမအခန်းသို့ ဖွင့်ထားသော တံခါးအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။

Seven lamps of fire. Or, “seven fiery lamps.” See on ch. 5:6. Although these bear a superficial resemblance to the seven golden “candlesticks” of ch. 1:12, these are called “lamps” (lampades) rather than “candlesticks,” or “lampstands” (luchnia; see on ch. 1:12). Furthermore, they are clearly said to represent the seven Spirits of God, whereas those in ch. 1 represent the seven churches (see v. 20). On the basis of this symbolism some have identified the “door” (ch. 4:1) as one opening into the first apartment of the heavenly sanctuary.

 

ဝိညာဉ်ခုနစ်ပါး။ အခန်း ၁:၄ ကို ကြည့်ပါ။

Seven Spirits. See on ch. 1:4.

 

 

၆. ဖန်ပင်လယ်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ယေဇကျေလ၏ ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ရူပါရုံနှင့် ဆင်တူသည်၊ ၎င်းတွင် “မိုးကုပ်စည်း” တစ်ခုပေါ်တွင် တည်ရှိသည် (ယေဇကျေလ ၁:၂၆)။ ရှေးခေတ်တွင် ဖန်သည် ယနေ့ခေတ်ထက် များစွာအဖိုးတန်သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ပလ္လင်တော်တည်ရှိရာ မျက်နှာပြင်၏ ကြည်လင်သော၊ ပုံဆောင်ခဲပုံစံကို ကိုယ်စားပြုသည်။

6. Sea of glass. This description has much in common with Ezekiel’s vision of the throne of God, which rested upon a “firmament” (Eze. 1:26). In ancient times glass was much more valuable than it is today. Here, it represents the clear, crystalline appearance of the surface on which the throne stood.

 

ပုံဆောင်ခဲ။ ဂရိစကားလုံး krustallos သည် “ပုံဆောင်ခဲ” သို့မဟုတ် အရောင်မရှိသော၊ ဖောက်ထွင်းမြင်ရသော ဓာတ်သတ္တု၊ သို့မဟုတ် “ရေခဲ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယောဟန်မြင်သည်မှာ ပလ္လင်တော်ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ အနီရောင်နှင့် အစိမ်းရောင်တောက်ပမှုကို တင့်တယ်စွာ ရောင်ပြန်ဟပ်နေသော ကျယ်ပြန့်ပြီး တောက်ပနေသော နေရာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယေဇကျေလ၏ ရူပါရုံ (အခန်း ၁:၂၂) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

 

Crystal. Gr. krustallos, a word meaning either “crystal,” a colorless, transparent mineral, or “ice.” What John sees is a vast shimmering expanse, gloriously reflecting the red and green radiance about the throne. Compare the vision of Ezekiel (ch. 1:22).

 

 

ပလ္လင်တော်၏အလယ်၌။ ယေဇကျေလ၏ ခီြရူဗိမ်များကဲ့သို့ (ယေဇကျေလ ၁:၂၂, ၂၆)၊ ဤသက်ရှိများသည် ပလ္လင်တော်အောက်နှင့် ၎င်း၏ပတ်ဝန်းကျင်တွင် မြင်ရပေမည်။ ဤသင်္ကေတသည် ရှေးဟီဗြဲအတွေးအခေါ်နှင့် ကိုက်ညီသည်။ ဘီစီ ဒုတိယထောင်စုနှစ်နှောင်းပိုင်းမှ ဗျဗ္ဗလုတ်မှ ရှာဖူးဂတ်တစ်ခုတွင် ဖိုနီးရှားဘုရင်တစ်ပါးသည် ခီြရူဗိမ်သက်ရှိတစ်ခုက ထောက်ပံ့ထားသော ပလ္လင်ပေါ်တွင် ထိုင်နေသည်ကို ဖော်ပြထားသည် (ဆာလံ ၈၀:၁; ၉၉:၁၊ ဟေရှာယ ၃၇:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။

 

Midst of the throne. Perhaps, like Ezekiel’s cherubim (Eze. 1:22, 26), these beasts were seen under the throne as well as around it. The symbolism here is in harmony with ancient Semitic thought. Thus a sarcophagus from Byblus, from the end of the 2d millennium b.c., portrays a Phoenician king seated on a throne supported by an animal cherub (see W. F. Albright, “What Were the Cherubim?” The Biblical Archaeologist 1:1 [Feb., 1938], pp. 1–3). See Ps. 80:1; 99:1; Isa. 37:16.

 

သက်ရှိများ။ ဂရိစကားလုံး zōa သည် “သက်ရှိသတ္တဝါများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ zōa ဟူသော စကားလုံးသည် ဤသက်ရှိလေးပါးသည် မည်သည့်သတ္တဝါအမျိုးအစားနှင့် သက်ဆိုင်သည်ကို မဖော်ပြပါ။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ယေဇကျေလ၏ ရူပါရုံရှိ ခီြရူဗိမ်များနှင့် နီးကပ်စွာ ဆင်တူသည် (ယေဇကျေလ ၁:၅-၂၆၊ ၁၀:၂၀-၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Beasts. Gr. zōa, “living beings.” The word zōa does not indicate to what order of creatures these four belong. However, they closely resemble those of Ezekiel’s vision (see on Eze. 1:5–26), which Ezekiel calls cherubim (ch. 10:20–22).

 

မျက်စိများနှင့် ပြည့်နေသည်။ ယေဇကျေလ ၁:၁၈; ၁၀:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်သတ္တဝါများ၏ ဉာဏ်ရည်နှင့် မဆုတ်မနစ် သတိထားမှု၏ သင်္ကေတအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။

Full of eyes. See Eze. 1:18; 10:12. This may be understood as a symbol of the intelligence and ceaseless vigilance of heavenly beings.

 

မျက်စိသင်္ကေတသည် ယေဇကျေလမှ ရယူထားသည်ဖြစ်ရာ၊ ၎င်းကို ဤနေရာတွင်လည်း ဟီဗြဲအတွေးအခေါ်ဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဟီဗြဲစကားလုံး ‘ayin (“မျက်စိ”) ကို “အရောင်” သို့မဟုတ် “တောက်ပမှု” ဟု ကိုးကြိမ်သုံးသည် (သုတ္တံ ၂၃:၃၁၊ ယေဇကျေလ ၁:၄, ၇, ၁၆, ၂၂, ၂၇၊ ၈:၂၊ ၁၀:၉၊ ဒံယေလ ၁၀:၆)။ ၎င်းအရ သက်ရှိလေးပါးကို “မျက်စိများနှင့် ပြည့်နေသည်” ဟု ဖော်ပြရာတွင် ယောဟန်သည် ၎င်းတို့၏ ပုံပန်းသည် တောက်ပသော အလင်းဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။

Inasmuch as the symbol of eyes is plainly drawn from Ezekiel, it is possible to understand it here also in terms of Hebrew thought. Nine times in the OT the Hebrew word ‘ayin, “eye,” is used in the sense of “color,” or “brilliance” (Prov. 23:31; Eze. 1:4, 7, 16, 22, 27; 8:2; 10:9; Dan. 10:6). This suggests that in describing the four beasts as “full of eyes,” John may mean that their appearance was one of shining brilliance.

 

၇. ခြင်္သေ့။ ဤနေရာတွင် သက်ရှိလေးပါးစီသည် ယေဇကျေလ၏ ရူပါရုံရှိ ခီြရူဗိမ်များ၏ ထူးခြားသော မျက်နှာလေးခုအနက် တစ်ခုစီဖြင့် ပေါ်ထွက်လာသည် (ယေဇကျေလ ၁:၁၀၊ ၁၀:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

7. Lion. Here each of the four beings appears with one of the four faces that were characteristic of each of the cherubim in Ezekiel’s vision (see Eze. 1:10; 10:14). For a discussion of the meaning of these symbols see on Eze. 1:10.

 

၈. အတောင်ခြောက်စုံ။ ယေဇကျေလ၏ ရူပါရုံရှိ ခီြရူဗိမ်များတွင် အတောင်လေးစုံစီရှိသည် (ယေဇကျေလ ၁:၆၊ ၁၀:၂၁)၊ ဟေရှာယ၏ ရူပါရုံရှိ သောရာဖိမ်များတွင်မူ အတောင်ခြောက်စုံစီရှိသည် (ဟေရှာယ ၆:၂)။ အတောင်များသည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်သတ္တဝါများက ၎င်းတို့၏ တာဝန်များကို လျင်မြန်စွာ ဆောင်ရွက်သည့် အမြန်နှုန်းကို ညွှန်ပြသည်ဟု နားလည်နိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၁:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

8. Six wings. The cherubim of Ezekiel’s vision each had four wings (Eze. 1:6; 10:21), whereas the seraphim of Isaiah had six (Isa. 6:2). Wings may be understood as indicating the speed with which God’s heavenly creatures execute their errands (cf. Heb. 1:14).

 

မျက်စိများနှင့်ပြည့်နေသည်။ ဗျာ. ၆ ကိုကြည့်ပါ။

Full of eyes. See on v. 6.

 

 

အနားမယူ။ လူသားများသည် နေ့အခါတွင်အလုပ်လုပ်ပြီး ညအခါတွင် အနားယူလေ့ရှိသော်လည်း “ဣသရေလကိုစောင့်ထိန်းသောသူသည် အိပ်မပျော်၊ မအိပ်လျှင်မအိပ်” (ဆာ. ၁၂၁:၄)။ စကြဝဠာကို ထောက်မထားသော ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသည် ဘယ်သောအခါမျှ အနားမယူပါ။

Rest not. Men customarily work by day and rest by night, but “he that keepeth Israel shall neither slumber nor sleep” (Ps. 121:4). The divine power upholding the universe never relaxes.

 

နေ့ညမပြတ်။ ညအခါသည် လူသားတို့၏လှုပ်ရှားမှုအများစုကို ရပ်တန့်စေသော်လည်း၊ ကောင်းကင်မှသတ္တဝါများထံမှ ဘုရားသခင်ထံသို့ ထွက်ပေါ်လာသော မဆုတ်မနစ်သော ချီးမွမ်းသံအပေါ် မည်သည့်အကျိုးသက်ရောက်မှုမျှ မရှိပါ။

Day and night. Night brings an intermission to most human activities, but it has no effect on the ceaseless stream of praise to God that issues forth from the beings of heaven.

 

သန့်ရှင်းတော်မူ၊ သန့်ရှင်းတော်မူ၊ သန့်ရှင်းတော်မူ။ ၎င်းသည် ဧသာယ၏ရူပါရုံထဲရှိ သာရဖိမ်များ၏အော်သံလည်းဖြစ်သည် (ဧသာ. ၆:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသုံးကြိမ်ထပ်လောင်းချီးမွမ်းခြင်းကို သုံးပုံတစ်ဆူသန့်ရှင်းသောဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆရန် ခိုင်လုံသောအကြောင်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထီးနန်းပေါ်ရှိတည်ရှိမှု၊ ခမည်းတော်ထံသို့ ဦးတည်ထားသည်။ ဘုရားအဖသည်၏ ဒုတိယနှင့် တတိယပုဂ္ဂိုလ်များကို ဤနေရာတွင် အခြားသင်္ကေတများဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသည် (ဗျာ. ၄:၅၊ ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Holy, holy, holy. This is also the cry of the seraphim in Isaiah’s vision (see on Isa. 6:3). There is no valid reason for taking this triple ascription of praise as implying the Trinity, for it is directed to the presence on the throne, the Father. The second and third persons of the Godhead are here represented by other symbols (see Rev. 4:5; 5:6).

 

ထာဝရဘုရားသခင်၊ အနန္တတန်ခိုးရှင်။ ဗျာ. ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။

ဖြစ်ခဲ့သော၊ ရှိသော၊ လာမည့်သူ။ ဗျာ. ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Lord God Almighty. See on ch. 1:8.

Was, and is, and is to come. See on ch. 1:4.

 

၉. ထိုသတ္တဝါများ။ ဗျာ. ၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ထုတ်ဖော်သော ချီးမွမ်းခြင်းသည် တန်ပြန်သံပြိုင်ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ဘုရားသခင်နှင့် အနီးကပ်ဆုံးရှိသော ကောင်းကင်သတ္တဝါများက စတင်သည်။

9. Those beasts. See on v. 6. The praise uttered here is antiphonal. It is initiated by heavenly creatures, those nearest to God.

 

ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း။ ကောင်းကင်သတ္တဝါများသာမက လူသားများပါ ဘုရားသခင်ထံ ကျေးဇူးတင်ရမည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ၎င်းတို့အား အသက်ပေးထားသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏အလိုတော်အားဖြင့် တည်ရှိကြသည်။ အနန္တအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများထံ မည်သည့်အရာမျှ အကြွေးမတင်ပါ။ ၎င်းတို့သည် သူ့ထံသို့ အားလုံးအကြွေးတင်ကြသည်။

Thanks. Heavenly beings as well as men owe God thanks, for He has given them life. They exist by His pleasure. In the ultimate sense God owes His creatures nothing; they owe everything to Him.

 

ထိုင်နေသောသူ။ ဗျာ. ၂ ကိုကြည့်ပါ။

ထာဝရအသက်ရှင်တော်မူသောသူ။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ “အသက်ရှင်သောဘုရား’” ဟူသော စကားရပ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယောရူ. ၃:၁၀၊ ဆာ. ၄၂:၂၊ ၈၄:၂)။ ဘုရားသခင်သည် အသက်အားလုံး၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် “ထာဝရအသက်ရှင်သည်” ဟူသောအချက်သည် သဘာဝကို မဆုတ်မနစ်ထောက်မထားခြင်း၏ အခြေခံဖြစ်သည် (ယော. ၁:၄၊ ဗျာ. ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Him that sat. See on v. 2.

Who liveth for ever. Compare the OT expression “the living God” (Joshua 3:10; Ps. 42:2; 84:2). God is the source of all life, and the fact that He “liveth for ever” is the basis of His unceasing sustenance of nature (see on John 1:4; Rev. 4:8).

 

၁၀. အကြီးအကဲ နှစ်ဆယ့်လေးပါး။ အခန်း ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ။

ထိုင်တော်မူသောသူ။ အခန်း ၄:၂ ကို ကြည့်ပါ။

ထာဝရအသက်ရှင်တော်မူသည်။ အခန်း ၄:၉ ကို ကြည့်ပါ။

၎င်းတို့၏ သရဖူများကို ချထားကြသည်။ အခန်း ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ။ 

10. Four and twenty elders. See on v. 4.

Him that sat. See on v. 2.

Liveth for ever. See on v. 9.

Cast their crowns. See on v. 4.

 

၁၁. ထိုက်တန်တော်မူသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ သတ္တဝါများထံမှ ချီးမွမ်းခြင်းကို လက်ခံရန် “ထိုက်တန်သည်”၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ၎င်းတို့အား အသက်နှင့် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်သမျှကို ပေးသနားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ၎င်းတို့ဖြစ်ရသည့်အတိုင်း ဖန်ဆင်းခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

11. Worthy. God is “worthy” to receive praise from His creatures, because He has given them life and all else they possess. He has made them what they are.

 

အို သခင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်နှင့် ဘုရားသခင်” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံသည်။ အကြီးအကဲ နှစ်ဆယ့်လေးပါးသည် လူသားများဖြစ်သည်ဟု ယူဆသူများက အကြီးအကဲများက “သခင်” (kurios) ဟူသော ဘွဲ့ဖြင့် ခေါ်ဆိုပြီး သက်ရှိလေးပါးက မခေါ်ဆိုခြင်းသည် အရေးပါသည်ဟု ထောက်ပြသည်။ အကြောင်းမှာ kurios သည် ဟီဗြဲဘာသာစကားဖြစ်သော ယာဝါ (Yahweh) ၏ ဂရိဘာသာစကားနှင့် ညီမျှပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က ၎င်း၏လူများထံ မိမိကိုယ်ကို ထင်ရှားစေသော နာမတော်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၂, ၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော ဘွဲ့သည် လူသားများ၏ ချီးမွမ်းခြင်းအတွက် အထူးသင့်လျော်သည်ဟု ၎င်းတို့က ဆိုသည်။

O Lord. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “our Lord and God.” Those who hold the view that the 24 elders are human beings point out that the use of the title kurios, “Lord,” by the elders and not by the four beasts may be significant, for kurios is the Greek counterpart of the Heb. Yahweh, the divine name by which God revealed Himself to His people (see Ex. 6:2, 3). Such a title, they assert, is particularly fitting for the praises of men. See Vol. I, pp. 171, 172.

 

သင်၏ နှစ်သက်မှုအတွက်။ သို့မဟုတ် “သင်၏ အလိုတော်ဖြင့်”။ ဘုရားသခင်သည် စကြဝဠာကို ဖြစ်ပေါ်စေရန်နှင့် ၎င်း၏ သတ္တဝါများအား အသက်ပေးရန် နှစ်သက်တော်မူသည်။ ထိုသို့ပြုလုပ်ရန် ကောင်းသည်ဟု သူမြင်တော်မူသည်။ ဗလာကျည်းသော စကြဝဠာတွင် တစ်ဦးတည်းရှိနေခြင်းသည် သူ၏အမြင်တွင် မလိုလားအပ်ပါ။ စကြဝဠာကို ဉာဏ်ရည်ရှိသော သတ္တဝါများဖြင့် ပြည့်နှက်စေပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ အဆုံးမရှိသော မေတ္တာနှင့် ပြီးပြည့်စုံသော စရိုက်ကို တန်ဖိုးထားနိုင်ပြီး ထင်ဟပ်နိုင်စေရန် နှစ်သက်တော်မူသည်။ ၎င်းသည် သူ၎င်းတို့ကို ဖန်ဆင်းရသည့် ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။

For thy pleasure. Or, “by thy will.” It pleased God to bring the universe into existence and to give life to its creatures. He saw that it was good to do so. There was nothing desirable from His point of view in being alone in an empty universe. It pleased Him that the universe should be peopled with intelligent beings, capable of appreciating and reflecting His infinite love and perfect character. This was His purpose in creating them.

 

ဖြစ်ကြသည်၊ ဖန်ဆင်းခံခဲ့ကြရသည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “၎င်းတို့ဖြစ်ခဲ့ကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ဖန်ဆင်းခံခဲ့ရသည်” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံသည်။ “၎င်းတို့ဖြစ်ခဲ့ကြသည်” ဟူသော ဖော်ပြချက်ဖြင့် ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်က စကြဝဠာကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီးနောက် ၎င်း၏ တည်ရှိမှုကို ရည်ညွှန်းပေမည်။ ဘုရားသခင်သည် အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး ယခုအခါ ၎င်းတို့ကို ထိန်းသိမ်းထားသည် (ကောလောသဲ ၁:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Are and were created. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “they were, and they were created.” By the expression “they were” John doubtless refers to the existence of the universe after God had brought it into being. God created and now sustains all things (see on Col. 1:17).

 

 

 

ellen g. white comments

 

2, 3 PP 107

3 DA 493; Ed 115; PK 370; TM 157; 6T 340; 8T 23

5 GC 414; PP 356; SR 377

8 CT 402; EW 116, 288; GC 645; SR 412

10 EW 191,  289, 295; ML 352; 8T 254

11 GC 437; PK 70

အခန်း ၄
chapter 4

 

3. ရောမ. ၃:၂၄–၂၆ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

3. See EGW on Rom. 3:24–26.