ဗျာဒိတ်ကျမ်း အခန်းကြီး ၃

 

အခန်းကြီး ၃

chapter 3

 

၂။ သာဒိအသင်းတော်၏တမန်ကို အပြစ်တင်ခြင်း၊ ၃ နောင်တရရန် ဆုံးမခြင်း၊ မနာခံလျှင် အပြစ်ဒဏ်ခြိမ်းခြောက်ခြင်း။ ၈။ ဖိလာလေလအသင်းတော်၏တမန်အား ၁၀ ကြိုးစားအားထုတ်မှုနှင့် သည်းခံမှုအတွက် အသိအမှတ်ပြုခြင်း။ ၁၅။ လအောဒိကိအသင်းတော်၏တမန်အား ပူခြင်းလည်း မဟုတ်၊ အေးခြင်းလည်းမဟုတ်သဖြင့် ဆုံးမခြင်း၊ ၁၉ ပို၍စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆောင်ရွက်ရန် သတိပေးခြင်း။ ၂၀။ ခရစ်တော်သည် တံခါးနားတွင် ရပ်တော်မူ၍ ခေါက်နေတော်မူသည်။

2 The angel of the church of Sardis is reproved, 3 exhorted to repent, and threatened if he do not repent. 8 The angel of the church of Philadelphia 10 is approved for his diligence and patience. 15 The angel of Laodicea rebuked, for being neither hot nor cold, 19 and admonished to be more zealous. 20 Christ standeth at the door and knocketh.

၁။ ကောင်းကင်တမန်။ အခန်း ၁:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။

1. Angel. See on ch. 1:20.

Sardis. The first important city on the highway south of Thyatira. Like Thyatira, Sardis enjoyed a favorable commercial location. Strabo, the ancient geographer, speaks of it as “a great city” (Geography xiii. 4. 5; Loeb ed., vol. 6, p. 171), although in John’s day it did not rival either Ephesus or Pergamum in importance. For further information about Sardis see pp. 97–99. The meaning of the name is uncertain; however, some suggest “song of joy,” or “that which remains,” or “something new.”

 

ခုနစ်ပါးသောဝိညာဉ်တော်
အခန်း၁၊ ၄ တွင်ကြည့်ပါ။

ခုနစ်လုံးသောကြယ်
ဤပုံဥပမာသည် အခြားအသင်းတော်များသို့ ပေးသော သတင်းစကားများ၏ အစပိုင်းတွင် ပါရှိသည့်ပုံများကဲ့သို့ပင် အခန်း၁ တွင် ဖော်ပြထားသော ဘုန်းတော်နှင့်ပြည့်စုံသော ခရစ်တော်၏ သဏ္ဌာန်မှ ဆွဲယူထားခြင်းဖြစ်သည် (၁:၁၆၊ ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Seven Spirits. See on ch. 1:4.

Seven stars. This figure, like those that introduce the messages to each of the other churches, is drawn from the description of the glorified Christ found in ch. 1 (see on vs. 16, 20).

 

သင်၏အမှုတို့ကို။ အခန်း ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ။
     နာမည်။ ဤနေရာတွင် "ဂုဏ်သတင်း" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဒွိဟသဘောသည် ဤအသင်းတော်၏ လက္ခဏာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ဟန်ဆောင်ထားသည့်အတိုင်း အမှန်တကယ်မဟုတ်ပေ။ ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်များသည် ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်အသက်ရှင်ရန် အဓိပ္ပာယ်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီဟု အခိုင်အမာဆိုကြသော်လည်း၊ အများအားဖြင့် ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့ခွဲထွက်ခဲ့သော အဖွဲ့အစည်း၏ အခြေအနေနှင့် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဆင်တူသော အခြေအနေသို့ ရောက်ရှိသွားကြသည် (၂ တိ၊ ၃:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ပရိုတက်စတင့်ဟူသော ၎င်းတို့၏အမည်သည် ရိုမန်ကတ်သလစ်အသင်းတော်၏ အလွဲသုံးစားမှုများ၊ အမှားများနှင့် ပုံသေအချက်များကို ဆန့်ကျင်ကြောင်း သဘောရှိပြီး၊ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးဟူသော အမည်သည် ဤအပြစ်များကို ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်တွင် တွေ့ရမည်မဟုတ်ဟု ဆိုလိုသည်။ စာမျက်နှာ ၄၁-၆၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Thy works. See on ch. 2:2.

Name. Here, “reputation.” Hypocrisy characterized this church, which was not what it pretended to be. Professedly, the Reformation churches had discovered what it means to live by faith in Jesus Christ, but for the most part they eventually lapsed into a state resembling, in certain ways, that of the organization from which they had withdrawn (cf. 2 Tim. 3:5). Their name—Protestant—implied opposition to the abuses, errors, and formalism of the Roman Catholic Church, and the name Reformation implied that none of these faults were to be found within the Protestant fold. See pp. 41–65.

 

အသက်မရှိသော အသင်းတော်။ ဤခါးသက်သော ဝေဖန်မှုသည် အဓိကအားဖြင့် အပြစ်တင်ချက်များပါရှိသော သတင်းစကားတစ်ခုကို အစပျိုးသည်။ ဟန်ဆောင်မှုအပြစ်သည် ယေရှုအား သူ၏ခေတ်က ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များကို အပြင်းထန်ဆုံးရှုတ်ချသည့် စကားများ ပြောစေခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၁၃-၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခု၊ ဟန်ဆောင်သော သာဒိအသင်းတော်ထံသို့ ဘုန်းတော်နှင့်ပြည့်စုံသော ခရစ်တော်က သူ၏အပြင်းထန်ဆုံးသော အပြစ်တင်ချက်ကို ပေးပို့သည်။ ဤအသင်းတော်သည် မိမိကိုယ်ကို ခရစ်တော်၌ "အသက်ရှင်သည်" ဟု အခိုင်အမာဆိုသော်လည်း (ဧဖက် ၂:၅၊ ကောလောသဲ ၂:၁၃၊ ဂလာတိ ၂:၂၀ တို့ကိုကြည့်ပါ)၊ အမှန်တွင် "သေနေသော" အသင်းတော်ဖြစ်သည် (၂ တိမောသီ ၃:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အသင်းတော်၏ သာဒိကာလအဖြစ် အသုံးချပါက၊ ဤသတင်းစကားကို ပြုပြင်ရေးခေတ်၏ နှောင်းပိုင်းကာလရှိ အသင်းတော်နှင့်သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး ၁၅၁၇ မှ ၁၇၅၅ အထိဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော် ဗျာဒိတ် ၂ အခန်းအတွက် အပိုမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

Art dead. This bitter comment begins a message that consists mostly of reproof. The sin of hypocrisy called forth Jesus’ most scathing denunciations against the religious leaders of His day (see Matt. 23:13–33). Now, to the hypocritical church of Sardis, the glorified Christ sends His most unqualified rebuke. Rather than being “quickened,” or made alive in Christ (see Eph. 2:5; Col. 2:13; Gal. 2:20), as this church claimed to be, in reality it was “dead” (cf. 2 Tim. 3:5). As applied to the Sardis period of the church, the message may be considered in terms of the church toward the close of the Reformation period and may be dated 1517 to 1755; however, see Additional Note on Rev. 2.

 

ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးကာလစတင်ပြီး ဆယ်စုနှစ်အနည်းငယ်အကြာတွင်၊ အသင်းတော်အသစ်များ သည် ပြင်းထန်သောအယူဝါဒဆိုင်ရာ အငြင်းပွားမှုများကို ကြုံတွေ့ခဲ့ရသည်။ နောက်ဆုံးတွင် အတည် ပြုထားသောယုံကြည်ချက်စည်းမျဉ်းများကို လက်ခံကျင့်သုံးခြင်းဖြင့် မတူညီသောအမြင်များကို ဖြေရှင်းခဲ့ကြပြီး၊ ထိုသို့ဖြင့် နောက်ထပ်သမ္မာတရားကို ရှာဖွေလိုစိတ်ကို လျော့နည်းစေခဲ့သည်။ ရိုမန်ကတ်သလစ်အသင်းတော်သည်လည်း သမိုင်းအစောပိုင်းရာစုနှစ်များအတွင်း အလားတူဖြစ်စဉ် များဖြင့် မိမိတို့၏ဘာသာရေးအယူအဆအများအပြားကို ပုံသေကားချပ်ဖြင့် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ နိုင်ငံတော်၏အာဏာနှင့်ဂုဏ်သတင်းအောက်တွင် အကာအကွယ်ရပြီး၊ တင်းကျပ်သောယုံကြည် ချက်စည်းမျဉ်းများနှင့် ဝိုင်းရံထားသည့် ပရိုတက်စတင့်ကမ္ဘာ၏ အမျိုးသားအသင်းတော်များသည် အားနည်းသော်လည်း ဘုရားတရားကိုင်းရှိုင်းဟန်ကို ကျေနပ်နေကြသည်။ ၁၇ နှင့် ၁၈ ရာစုများ အတွင်း ဆင်ခြင်တုံတရားဝါဒ (rationalism) ထွန်းကားလာခြင်းကလည်း ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများအပေါ် စိတ်ဝင်စားမှုလျော့နည်းစေရန် အရေးကြီးသောအချက်တစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ သိပ္ပံနည်းကျတွေ့ ရှိချက်များ၏ သက်ရောက်မှုကြောင့်၊ ပညာရှင်များစွာသည် စကြာဝဠာ၏လုပ်ဆောင်မှုများကို ရှင်းပြရန်အတွက် သဘာဝနိယာမများကိုသာ လုံလောက်သည်ဟု ယုံကြည်လာကြသည်။ မကြာခဏဆိုသလို၊ ဘုရားသခင်၏အဓိကလုပ်ဆောင်ချက်သည် ဤကမ္ဘာနှင့်ပတ်သက်လျှင် "ပထမအကြောင်းတရား" (first cause) သာဖြစ်ပြီး၊ ဖန်ဆင်းခြင်းအစပြုပြီးနောက် ဤကမ္ဘာသည် သူ့မှအတန်ငယ် လွတ်လပ်စွာ လည်ပတ်နေသည်ဟု သူတို့ကောက်ချက်ချခဲ့ကြသည်။ ပရိုတက်စတင့် အစဉ်အလာ၏ တင်းကျပ်သောပုံသေနည်းများကြောင့် လွတ်လပ်သောဘာသာရေးအတွေးအခေါ်လမ်း ကြောင်းများပိတ်ဆို့ခံရသော စဉ်းစားတတ်သည့်လူများသည် တချို့သောအခြေအနေများတွင် ဤဆင် ခြင်တုံတရားဝါဒသစ်ဆီသို့ လှည့်သွားခဲ့ကြသည်။ ဆင်ခြင်တုံတရားဝါဒသည် နိုင်ငံရေးသိပ္ပံနှင့် လူသား ချင်းစာနာမှုစသည့်နယ်ပယ်များတွင် မြင့်မားသောစံနှုန်းများနှင့် ချီးကျူးဖွယ်အတွေးအခေါ်များကို ဖြစ်ထွန်းစေသော်လည်း၊ ဘာသာရေးနယ်ပယ်တွင် ၎င်း၏ယူဆချက်များသည် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေး နောက်ပိုင်းရာစုနှစ်များအတွင်း ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်များ၏ ဝိညာဉ်ရေးအေးစက်မှုကို အားပေး သည့်အထိ ဖြစ်စေခဲ့သည်။

Some decades after the beginning of the Reformation the new churches experienced a period of violent doctrinal controversy. Eventually, differences of opinion were settled by the adoption of definitive creeds that tended to discourage the search for for additional truth. By a similar process the Roman Catholic Church, in the early centuries of its history, had crystallized much of its theology. Protected by the power and prestige of the state, and ensconced within the shelter of rigid creedal confessions, the national churches of the Protestant world generally came to content themselves with the form of godliness without its power. Another important factor that contributed to apathy toward spiritual things was the rise of rationalism in the 17th and 18th centuries. Under the impact of scientific discovery, many scholars came to believe that natural law was sufficient to account for the workings of the universe. Often they concluded that God’s chief function in relation to this world is only that of a first cause, and that since His initial act of creation, the world has functioned more or less independently of Him. Thinking men who found the avenues of independent theological thought closed to them by the rigid formulas of Protestant orthodoxy turned, in some instances, to the new philosophical rationalism. Although rationalism produced much high idealism and commendable thinking in such fields as political science and humanitarianism, its presuppositions when applied to religion went far to encourage the spiritual coldness that characterized much of Protestantism in the centuries following the Reformation.

 

၂။ နိုးကြားလျက် ရှိကြလော့။ နိုးကြားစွာနေရခြင်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏တာဝန်ဖြစ်ကြောင်း မဿဲ ၂၄:၄၂ တွင်ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၂၅:၁၃ နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ။

2. Be watchful. Concerning watchfulness as a Christian duty see on Matt. 24:42; cf. Matt. 25:13.

 

ကျန်ရှိနေသောအရာများ။ ပျက်စီးယိုယွင်းနေသော ပရိုတက်စတင့်အယူဝါဒအတွင်း၌ပင် ထိန်းသိမ်းရန်ထိုက်တန်သည့် အချို့သောအရာများ ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ အများအပြားဆုံးရှုံးခဲ့ရ သော်လည်း အားလုံးမဟုတ်ပေ။ ပရိုတက်စတင့်အယူဝါဒ၏ ဝိညာဉ်ရေးအသက်တာသည် သေဆုံးလုနီးပါးဖြစ်နေသော်လည်း စနစ်တစ်ခုလုံး လုံးဝမသေဆုံးသေးပေ။ "ရှင်သန်ခြင်း" ကို အသင်းတော်သမိုင်း၏ သာဒိကာလ၏ အဓိကသော့ချက်အဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။

Things which remain. Even in degenerate Protestantism there were certain things worth laboring to preserve. Much, but not all, had been lost. The spiritual life of Protestantism was dying, but the system was not yet dead. “Survival” may be thought of as the keynote of the Sardis period of church history.

 

သင်၏အမှုတို့သည် စုံလင်ခြင်းသို့ ရောက်ပါစေ။ ပရိုတက်စတင့်အသင်းတော်၏ အစောပိုင်းနှစ်များအတွင်း ထက်သန်သောဇွဲလုံ့လသည် ဗျာဒိတ်ရသမ္မာတရားကို နားလည်ရန်နှင့် အသက်တာတွင် အသုံးချရန် စုံလင်ခြင်းဆီသို့ တိုးတက်ရန် ကတိသစ္စာပြုခဲ့သည်။ သို့သော် နှစ်ကာလများကုန်လွန်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ထိုစိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ဘုရားတရားလိုက်စားမှုများ ကျဆင်းလာကာ၊ အသင်းတော်သည် မိမိရည်မှန်းချက်ကို အောင်မြင်စွာရောက်ရှိရန် ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုမှ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်လာခဲ့သည်။

Thy works perfect. The ardor of Protestantism during its early years gave promise of a pressing forward toward perfection in understanding revealed truth and in applying it to the life. But as the years went by zeal and piety waned, and the church wearied of the effort to reach the goal it had set out to attain.

 

၃။ သို့ဖြစ်၍ နှလုံးသွင်း၍ နာခံပါ။ အခန်း ၂:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

ခံယူပြီးဖြစ်၏။ ဂရိကြိယာ၏ ပုံစံအရ ဆာဒိမ်အသင်းတော်သည် သမ္မာတရားကို ရရှိခဲ့ရုံသာမက၊ ယခုတိုင် ထိန်းသိမ်းထားဆဲဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်—အားလုံးမဆုံးရှုံးသေးပါ။ "စွဲမြဲစွာကိုင်ထားပါ" ဟူသော ညွှန်ကြားချက်သည် ဂရိဘာသာတွင် "ဆက်လက်စွဲမြဲစွာကိုင်ထားရန်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ မျှော်လင့်ချက်ရှိသေးကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဆာဒိမ်ရှိ အချို့သော ခရစ်ယာန်များသည် နောက်ပြန်မလှည့်သေးဘဲ၊ ဤအချက်ကို ငယ်မှတ် ၄ တွင် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။

3. Remember therefore. Compare ch. 2:5.

Hast received. The form of the Greek verb implies not only that the church at Sardis had received the truth but that she still had it—not all had been lost. That there still was hope is further indicated by the injunction to “hold fast,” which in the Greek means to “continue to hold fast.” Some Christians at Sardis had not back-slidden, a fact stated more clearly in v. 4.

 

နောင်တရကြလော့။ ဂရိ - metanoeō (မဿဲ ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

သူခိုး။ မဿဲ ၂၄:၄၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ထိုကျမ်းပိုဒ်သည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤနေရာတွင် သတိပေးချက်သည် ဒုတိယကြွလာခြင်းသာမက ပိုမိုနီးစပ်သော ဘုရားသခင်၏ ကြွလာခြင်းကိုလည်း ပါဝင်နိုင်သည် (ဗျာဒိတ် ၂:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နောင်တမရဘဲ နိုးကြားစွာမနေသူများအတွက် မည်သည့်ကြွလာခြင်းမဆို မမျှော်လင့်ဘဲ ဖြစ်လာမည်။ GC 490 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Repent. Gr. metanoeō (see on Matt. 3:2).

Thief. Compare Matt. 24:43, where the reference is to the second coming of Christ. Here, the warning may include not only the second advent itself but a more immediate divine visitation (cf. Rev. 2:5). Either coming would be unexpected to those who failed to repent and to watch. Compare GC 490.

 

၄။ အမည်နာမများ။ ဆိုလိုသည်မှာ လူပုဂ္ဂိုလ်များဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

အဝတ်တန်ဆာများကို ညစ်ညူးစေသူများ။ ဤသည်မှာ သာဒိအသင်းတော်ရှိ လူအများစု ကျရောက်နေသော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုကို ပုံဆောင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ မဿဲ ၂၂:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ၊ ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၅ နှင့်လည်းနှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ဟေရှာယ ၆၃:၆ တွင်လည်းကြည့်ပါ။

4. Names. That is, persons (see on Acts 1:15).

Defiled their garments. A figure for moral defilement, into which most of the church at Sardis had fallen. See on Matt. 22:11; cf. Rev. 16:15; cf. on Isa. 63:6.

 

အဖြူဝတ်လုံများနှင့်။ ကိုယ်ကျင့်တရားပျက်ပြားကာ မိမိတို့၏ "ဝတ်ရုံများ"ကို ညစ်ညူးစေသူများနှင့်မတူဘဲ၊ သစ္စာရှိသူများသည် "အဖြူရောင်" (သန့်ရှင်းပြီး အညစ်အကြေးကင်းသော) ဝတ်ရုံများကို ဝတ်ဆင်ကြသည်။ ၎င်းသည် သူတို့၏စင်ကြယ်မှုကို ကိုယ်စားပြုသော သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ဤအချက်ကို နောက်ပိုင်းတွင် ဖော်ပြထားသော "သူတို့သည် ထိုသို့ဝတ်ဆင်ခြင်းငှာ ထိုက်တန်ကြ၏" ဆိုသည့်စကားနှင့် အခန်း ၇:၁၃-၁၄ တွင် အလားတူသင်္ကေတဖြင့် အတည်ပြုထားသည်။ ထိုကျမ်းပိုဒ်က ဤဖြောင့်မတ်မှုသည် သူတို့ကိုယ်ပိုင်မဟုတ်ဘဲ၊ "သိုးသငယ်၏အသွေးနှင့် ဝတ်ရုံများကို လျှော်ဖွပ်ခြင်း" မှရရှိသော အကျိုးဆက်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ သူတို့သည် ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်မှုကို ရရှိထားသူများဖြစ်သည်။

In white. In contrast with those who have fallen morally, so defiling their “garments,” those who have been true wear “white,” or clean and unstained, garments, a symbol of their purity. This is indicated both by the succeeding remark, “for they are worthy,” and by the use of the same symbol in ch. 7:13, 14. The latter passage makes clear that such righteousness is not their own, but the result of washing their robes white in the blood of the Lamb. They have received the righteousness of Christ.

 

အဖြူရောင်ဝတ်ရုံများကို ကောင်းကင်နိုင်ငံသူနိုင်ငံသားများ ဝတ်ဆင်သည်ဟုလည်း ဖော်ပြထား သည် (ဒံယေလ ၇:၉၊ ဗျာဒိတ် ၄:၄၊ ၆:၁၁၊ ၁၉:၁၄ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သန့်ရှင်းသူများအတွက် ဤအဖြူရောင်ဝတ်ရုံများသည် ၎င်းတို့၏ "ဝိညာဉ်ရေးကိုယ်ခန္ဓာ" (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၄၀–၄၄၊ ၅၁–၅၄ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ကို ပုံဆောင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။

White garments are also pictured as worn by the inhabitants of heaven (see Dan. 7:9; Rev. 4:4; 6:11; 19:14), and thus, for the saints, figurative of their “spiritual body” (1 Cor. 15:40–44; cf. vs. 51–54).

 

၅။ အောင်မြင်သူသည်။ အခန်း၂၊ း၇ တွင်ကြည့်ပါ။

ဝတ်ဆင်ခြင်းခံရမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ နောင်လာမည့်အသက်တာတွင် မသေနိုင်သောအဖြစ်ဖြင့် ဝတ်ဆင်ခြင်းခံရမည်ဖြစ်သည်။

အဖြူရောင်ဝတ်ရုံ။ း၄ တွင်ကြည့်ပါ။

ပယ်ရှားမည်။ တမန်တော် ၃:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။ "မပယ်ရှားပါ" ဟူသော ပုံဆောင်စကားသည် နောင်တရသောအပြစ်သားအား သူ၏အပြစ်များခွင့်လွှတ်ခြင်းခံရပြီဟု အာမခံပေးပြီး၊ နောင်တမရသူအား သူ၏အမည်သည် အသက်စာရင်းမှ ပယ်ဖျက်ခြင်းခံရမည်ဟု သတိပေးသည်။ သူ၏ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအထောက်အထားသည် အလုံးစုံပျောက်ကွယ်သွားမည်၊ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများတွင် သူ၏နေရာရှိတော့မည်မဟုတ်။ GC 490 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

5. He that overcometh. See on ch. 2:7.

Clothed. That is, with immortality in the life to come.

White raiment. See on v. 4.

Blot out. See on Acts 3:19. The figurative phrase “not blot out” assures the repentant sinner that his sins have been forgiven, and warns the unrepentant that his name will be removed from the book of life. His very identity as a person will cease to exist; he will no longer have a place among created beings. Compare GC 490.

 

အသက်စာရင်း (ဖိလိပ္ပိ ၄:၃ တွင်ကြည့်ပါ၊ ဗျာ ၁၃:၈၊ ၂၀:၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

ငါ၏နာမကို ဝန်ခံမည် - ဆိုလိုသည်မှာ သစ္စာရှိပြီး အားလုံးပေးဆပ်ထားသော နောက်လိုက်တစ်ဦးအဖြစ် သူ့ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကိုယ်စားလှယ်နှင့်အကြားအဖက်၊ သူ၏ဖြောင့်မတ်မှုကို လက်ခံသူတိုင်း၏ မြင့်မြတ်သောယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁-၂၊ မဿဲ ၁၀:၃၂-၃၃၊ ဟေဗြဲ ၈:၁-၆ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Book of life. See on Phil. 4:3; cf. Rev. 13:8; 20:15.

Confess his name. That is, acknowledge him as a loyal, devoted follower. Christ is the advocate and intercessor, the great high priest of all who claim His righteousness (see 1 John 2:1, 2; cf. Matt. 10:32, 33; Heb. 8:1–6).

 

သူ၏ကောင်းကင်တမန်များရှေ့မှာ။ ရွေးနှုတ်ခြင်းအကြံအစည်၏ "ကျယ်ပြန့်ပြီး နက်ရှိုင်းသောရည်ရွယ်ချက်"မှာ "စကြဝဠာတစ်ခုလုံးရှေ့မှာ ဘုရားသခင်၏ဂုဏ်သိက္ခာကို ခိုင်မာစေရန်"ဖြစ်သည် (PP 68; cf. DA 19)။ ခရစ်တော်သည် အကြားဝင်ဖြည့်ဆည်းပေးသူနှင့် အမြင့်ဆုံးယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် သူ၏ရွေးနှုတ်ခံလူများကို ဘုရားသခင်၏ပလ္လင်ရှေ့မှာ တင်ပြတဲ့အခါ၊ ဘုရားသခင်၏နည်းလမ်းများသည် တရားနှင့်ညီပြီး မှန်ကန်ကြောင်း ကောင်းကင်တမန်တို့အား ခိုင်မာသောသက်သေအဖြစ် ပြသပေးသည်။ သူတို့သည် မနာလိုဝန်တိုသောသူများကို ဖျက်ဆီးခြင်းဟူသော ဘုရားသခင်၏ "ထူးဆန်းသောအမှု" (ဟေရှာ ၂၈:၂၁) နှင့် ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံသောအပြစ်သားများအား ခွင့်လွှတ်ခြင်းတို့တွင် ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှုကို မြင်တွေ့ရသည်။ ခရစ်တော်၏ အမြင့်ဆုံးယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် အကြားဝင်ဆုတောင်းခြင်းမရှိပါက၊ ထိုသို့သော ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သောအမှုများသည် စကြဝဠာ၏ဉာဏ်ပညာရှိသတိရှိသူများအတွက် စိတ်ကြိုက်နှင့် အကြောင်းပြချက်မရှိသောအရာများအဖြစ် ပေါ်လာနိုင်သည်။

Before his angels. The “broader and deeper purpose” of the plan of redemption is “to vindicate the character of God before the universe” (PP 68; cf. DA 19). When Christ in His role as intercessor and high priest presents His ransomed people before the throne of God, He thereby provides the angelic hosts with a convincing testimony that the ways of God are just and true. They see the righteousness of God vindicated, alike in His “strange act” (Isa. 28:21) of committing the unrepentant to destruction and in His pardon of sinners who accept His saving grace by faith. Without the high priestly intercession of Christ, such otherwise mysterious acts of God might appear to the intelligences of the universe as arbitrary and unjustified.

 

၆။ နားရှိသောသူသည်။ အခန်း ၂း၇ တွင်ကြည့်ပါ။

၇။ တမန်။ အခန်း ၁း၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။

ဖိလာလေလ။ "မေတ္တာညီအစ်ကို" ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသော စကားလုံးဖြစ်သည်။ ဤမြို့ကို ဘီစီ ၁၃၈ မတိုင်မီက တည်ထောင်ခဲ့ပြီး Pergamum မှ Attalus II Philadelphus ၏ အစ်ကိုကြီး Eumenes II အား သစ္စာရှိမှုအတွက် ဂုဏ်ပြုသည့်အနေဖြင့် အမည်ပေးခဲ့သည်။ အေဒီ ၁၇ တွင် ငလျင်ဒဏ်ကြောင့် ပျက်စီးပြီးနောက် ရောမဧကရာဇ် Tiberius က ပြန်လည်တည်ဆောက်ခဲ့သော်လည်း အတော်အတန် သေးငယ်သောမြို့အဖြစ် ရှိနေခဲ့သည်။ သာဒိမြို့၏ အရှေ့တောင်ဘက် မိုင် ၃၀ (ကီလိုမီတာ ၄၈ ခန့်) အကွာတွင် တည်ရှိသည်။

6. Hath an ear. See on ch. 2:7.

7. Angel. See on ch. 1:20.

Philadelphia. A word meaning “brotherly love.” This city was founded before 138 b.c. and was named for Attalus II Philadelphus of Pergamum in honor of his loyalty to his elder brother, Eumenes II, who had preceded him on the throne. After a damaging earthquake in a.d. 17 it was rebuilt by the Roman emperor Tiberius, but remained comparatively small. It was situated some 30 mi. (c. 48 km.) east-southeast of Sardis.

 

သမိုင်းဆိုင်ရာ အဓိပ္ပါယ်ကောက်ယူချက်အရ၊ ဖီလာဒေလဖိမြို့သို့ပေးသော သတင်းစကားကို ၁၈ ရာစုနှောင်းပိုင်းနှင့် ၁၉ ရာစုအလယ်ကာလအတွင်း ဘာသာရေးကို လက်တွေ့ကျသော ကိုယ်ပိုင်ကိစ္စတစ်ခုအဖြစ် ပြုလုပ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သော ပရိုတက်စတင့်ဝင်ရိုးစွန်းအဖွဲ့အစည်းများနှင့် ကိုက်ညီသည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (အခန်း ၂ ရှိ အပိုမှတ်စုနှင့် း၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အထူးသဖြင့် ဥရောပနှင့် အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုရှိ ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်းနှင့် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းဆိုင်ရာ လှုပ်ရှားမှုများသည် ညီအစ်ကိုမေတ္တာစိတ်ဓာတ်ကို ပြန်လည်အသက်သွင်းကာ ဘာသာရေးပုံသဏ္ဍာန်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက် လက်တွေ့ကျသော ဘုရားရှိခိုးကိုးကွယ်မှုကို အလေးပေးခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးတော်နှင့် သူ၏ပြန်ကြွလာခြင်းနီးကပ်မှုအပေါ် ယုံကြည်မှုပြန်လည်ရှင်သန်လာခြင်းသည် ပြုပြင်ရေးခေတ်ဦးကာလများကတည်းက ခရစ်ယာန်အသင်းတော်မှ မကြုံတွေ့ဖူးသော ပိုမိုနက်ရှိုင်းသည့် ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယစိတ်ဓာတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ဤကာလ၏နောက်ခံအခြေအနေများနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ထပ်ရှင်းလင်းချက်များအတွက် စာမျက်နှာ ၆၇–၇၀ တို့ကို ကြည့်ပါ။

When the historical application is made, the message to Philadelphia may be thought of as appropriate to the various movements within Protestantism during the latter years of the 18th century and the first half of the 19th whose objective it was to make religion a vital, personal affair (see on v. 2; see Additional Note on Chapter 2). In a special way the great evangelical and advent movements in Europe and the United States restored the spirit of brotherly love and stressed practical godliness in contrast with the forms of religion. Revived faith in the saving grace of Christ and in the nearness of His return resulted in a deeper spirit of Christian fellowship than the church had experienced since the early days of the Reformation. For further comment on the background of this period see pp. 67–70.

 

သန့်ရှင်းတော်မူသောသူ။
ဤဘွဲ့အမည်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်အား ရည်ညွှန်းသော "သန့်ရှင်းတော်မူသောသူ" (ဟေရှာယ ၄၀:၂၅၊ ဟဗက္ကုတ် ၃:၃) နှင့် ညီမျှသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤကဲ့သို့သော ဂုဏ်တော်ကို ခရစ်တော်အား မကြာခဏဆိုသလို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြင့် သူ၏ဘုရားသဘောသဘာဝကို ညွှန်းဆိုသည် (လုကာ ၁:၃၅၊ တမန်တော် ၄:၂၇၊ ၃၀၊ ယောဟန် ၆:၆၉ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

He that is holy. This title is equivalent to “the Holy One,” used of God in the OT (Isa. 40:25; Hab. 3:3). In the NT a similar ascription is applied repeatedly to Christ, implying His deity (see Luke 1:35; Acts 4:27, 30, cf. on John 6:69).

 

မှန်၏။ ဂရိ "alēthinos"၊ "စစ်မှန်သော"၊ "တကယ့်အရာ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ မှားယွင်းသောဘုရားများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

True. Gr. alēthinos, “genuine,” “real,” in contrast with false gods.

ဒါဝိဒ်၏သော့။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဟေရှာယ၏ ဧလိယကိမ်အကြောင်း ပရောဖက်ပြုချက်ကို ခရစ်တော်အား အပ်နှင်းထားသည် (ဟေရှာယ ၂၂:၂၀-၂၂၊ ၂ ရာ ၁၈:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဧလိယကိမ်သည် ဒါဝိဒ်၏ "အိမ်တော်အပေါ်" ကြီးကြပ်ရန် ခန့်အပ်ခြင်းခံရပြီး၊ ထိုသို့ဖြစ်ကြောင်းကို "ဒါဝိဒ်၏အိမ်တော်၏သော့" ပေးအပ်ခြင်းဖြင့် ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်သည် "သော့" ကိုပိုင်ဆိုင်ခြင်းဖြင့် အသင်းတော်နှင့် ထိုအသင်းတော်မှတစ်ဆင့် ပြီးမြောက်စေမည့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အပေါ် အာဏာစက်ရှိကြောင်း ကိုယ်စားပြုသည် (မဿဲ ၂၈:၁၈၊ ဧဖက် ၁:၂၂ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ် ၅:၅၊ ၂၂:၁၆ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ မဿဲ ၁:၁ တွင်လည်းကြည့်ပါ။

Key of David. This verse applies Isaiah’s prophecy concerning Eliakim, to Christ (Isa. 22:20–22; see 2 Kings 18:18). Eliakim was appointed to have supervision “over the household” of David, as signified by the fact that he was to be given “the key of the house of David.” Christ’s possession of the “key” represents His jurisdiction over the church and over the divine purpose to be achieved through it (see Matt. 28:18; Eph. 1:22). Compare Rev. 5:5; 22:16; see on Matt. 1:1.

 

ဖွင့်သောသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ "ဒါဝိဒ်၏သော့" ဖြင့်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဖွင့်ရန်၊ ပိတ်ရန်၊ ရွေးနှုတ်ခြင်းအကြံအစည်ကို အောင်မြင်စွာ ဆောင်ရွက်ရန် အပြည့်အဝအာဏာရှိသည်။

၈။ သင်၏။ တစ်ဦးတည်းသောပုဂ္ဂိုလ်ကို ရည်ညွှန်းသော အားဖြင့် အဓိပ္ပါယ်ကို အခန်း ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

အမှုတို့ကို။ အခန်း ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

He that openeth. That is, with “the key of David.” Christ has full authority to open and to shut, to carry the plan of redemption forward to success.

8. Thy. For the force of the singular see on ch. 2:2.

Works. See on ch. 2:2.

 

ဖွင့်ထားသောတံခါး။ ယခင်အခန်းငယ်တွင် ခရစ်တော်သည် "ဒါဝိဒ်၏သော့" ကိုပိုင်ဆိုင်သည်ဟုဆိုထားသည်။ အခန်းငယ် ၈ တွင် ယခုအခါ ထိုသော့ဖြင့် ဖိလာဒေလဖိအသင်းတော်ရှေ့၌ အပြစ်နှင့်ရုန်းကန်ရာတွင် ကိုယ်ပိုင်အောင်မြင်မှုနှင့် ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်း၏ကယ်တင်ခြင်းသမ္မာတရားကို သက်သေခံရန် အကန့်အသတ်မရှိသော အခွင့်အလမ်းတံခါးကို ဖွင့်ပေးထားကြောင်း ညွှန်းဆိုနိုင်သည်။ အခွင့်အလမ်းသင်္ကေတအဖြစ် "တံခါး" ကိုအသုံးပြုသည့် အလားတူဥပမာများအတွက် တမန်တော် ၁၄:၂၇၊ ၁ ကော ၁၆:၉၊ ၂ ကော ၂:၁၂၊ ကော ၄:၃ တို့ကိုကြည့်ပါ။

An open door. In the preceding verse Christ is said to have the “key of David.” Verse 8 may imply that with the “key” He now opens before the Philadelphia church a “door” of unlimited opportunity for personal victory in the struggle with sin, and for bearing witness to the saving truth of the gospel. For similar uses of a “door” as a symbol of opportunity see Acts 14:27; 1 Cor. 16:9; 2 Cor. 2:12; Col. 4:3.

 

သတ္တမနေ့အဒဗင်တီဂိုဏ်းဝင်များ၏ အယူအဆ ဖိလာလေလကာလအဆုံး (၁၈၄၄) သည် ဒံယေလ ၇:၁၀ နှင့် ဗျာဒိတ် ၁၄:၆၊ ၇ တို့တွင် ဖော်ပြထားသော စစ်ဆေးတော်မူခြင်းတရား၏ အစကို မှတ်သားထားသည် (ထိုကျမ်းပိုဒ်များရှိ ရှင်းလင်းချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ မြင့်မြတ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီးဖြစ်ပြီး (ဟေဗြဲ ၄:၁၄၊ ၁၅၊ ၈:၁)၊ "ထာဝရဘုရား တည်ထောင်တော်မူသော စစ်မှန်သည့် တဲတော်" (ဟေဗြဲ ၈:၂၊ ၆၊ ထွက် ၂၅:၈၊ ၉ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) တွင် အမှုတော်ထမ်းဆောင်လျက်ရှိသည်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ တဲတော်၏အမှုတော်မှာ အဓိကအားဖြင့် နှစ်မျိုးဖြစ်သည် – သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် နေ့စဉ်ပြုလုပ်သော အပြစ်ဖြေရာယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် နှစ်စဉ်ပြုလုပ်သော ရွေးနုတ်ခြင်းနေ့ (တရားစီရင်ခြင်းနေ့ဟု ယူဆသည့်နေ့) အမှုတော်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၉:၁၊ ၆၊ ၇၊ ဒံယေလ ၈:၁၁၊ ၁၄ တို့တွင်ကြည့်ပါ)။ မြေကြီးပေါ်ရှိ တဲတော်သည် "ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ အရာများ၏ ပုံရိပ်နှင့် အရိပ်သာဖြစ်သော" (ဟေဗြဲ ၈:၅) နေရာဖြစ်သည်ကို ထောက်ထားလျှင်၊ ကောင်းကင်ဘုံရှိ တဲတော်တွင် ခရစ်တော်ပြုသော အမှုတော်သည်လည်း နေ့စဉ်နှင့်နှစ်စဉ်အမှုတော်နှစ်မျိုးဖြင့် ပြည့်စုံသည်ဟု ကောက်ချက်ချနိုင်သည်။

မြေကြီးပေါ်ရှိ တဲတော်၏ သင်္ကေတအရ ပြောရလျှင်၊ ၁၈၄၄ ခုနှစ်မှစတင်သော ရွေးနုတ်ခြင်းနေ့၏ အနှစ်သာရအမှန်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ မြင့်မြတ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီးသည် ကောင်းကင်တဲတော်၏ သန့်ရှင်းရာဌာနမှ ထွက်ခွာကာ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ဝင်ရောက်တော်မူသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် "ပိတ်ထားသောတံခါး" သည် ကောင်းကင်တဲတော်၏ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ တံခါးဖြစ်ပြီး၊ "ဖွင့်ထားသောတံခါး" မှာ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ တံခါးဖြစ်ကာ ထိုအချိန်မှစ၍ ခရစ်တော်သည် ရွေးနုတ်ခြင်းနေ့၏ အနှစ်သာရအမှန်အမှုတော်ကို ထမ်းဆောင်လျက်ရှိသည် (GC 430, 431, 435; EW 42 တို့ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်နည်းအားဖြင့်၊ "ပိတ်ထားသောတံခါး" သည် ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်အမှုတော်၏ ပထမအဆင့်ပြီးဆုံးခြင်းကို ညွှန်းပြီး၊ "ဖွင့်ထားသောတံခါး" သည် ဒုတိယအဆင့်စတင်ခြင်းကို ညွှန်းသည်။ အစောပိုင်းအဒဗင်တီအယူဝါဒတွင် "ပိတ်ထားသောတံခါး" အကြောင်း ဆွေးနွေးချက်များအတွက် L. E. Froom ၏ The Prophetic Faith of Our Fathers, Vol. 4, pp. 829–842 နှင့် SDA Encyclopedia တွင် "Open and Shut Door" pp. 1034–1037 တို့ကိုကြည့်ပါ။ တဲတော်ဆိုင်ရာ အယူဝါဒ၏ အကျဉ်းချုပ်အတွက် ဟေဗြဲ ၁၀ အခန်းရှိ အပိုမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

Seventh-day Adventists hold that the close of the Philadelphia period (1844) marks the beginning of the investigative judgment described in Dan. 7:10; Rev. 14:6, 7 (see comment there). Christ is our great high priest (Heb. 4:14, 15; 8:1), ministering in the sanctuary above, “the true tabernacle, which the Lord pitched, and not man” (Heb. 8:2, 6; cf. Ex. 25:8, 9). Now, the ritual of the earthly sanctuary consisted essentially of two parts, the daily service of ministration for sin, in the holy place, and the yearly service, on the Day of Atonement, which was considered a day of judgment, in the most holy place (see Heb. 9:1, 6, 7; see on Dan. 8:11, 14). In view of the fact that the earthly sanctuary served as an “example and shadow of heavenly things” (Heb. 8:5) it is proper to conclude that the daily and yearly services of the earthly sanctuary have their counterpart in the ministry of Christ in the heavenly sanctuary. To speak in terms of the symbolism of the earthly sanctuary, which was “a copy of the true one” (Heb. 9:24, RSV): On the antitypical day of atonement, beginning in 1844, our great High Priest may be thought of as leaving the holy place of the heavenly sanctuary and entering the most holy place. Accordingly, the “shut door” would be that of the holy place of the heavenly sanctuary and the “open door” that of the most holy place, where Christ has been engaged in the work of the great antitypical day of atonement since that time (see GC 430,  431, 435; EW 42). In other words, the “shut door” indicates the closing of the first phase of Christ’s heavenly ministry, and the “open door,” the beginning of the second phase. For a discussion of the “shut door” in early Adventist teaching see L. E. Froom. The Prophetic Faith of Our Fathers, Vol. 4, pp. 829–842; also “Open and Shut Door,” in SDA Encyclopedia, pp. 1034–1037. For a summary of the sanctuary doctrine see Additional Note on Heb. 10.

 

မည်သူမျှ ပိတ်၍မရနိုင်။ ခရစ်တော်သည် ရွေးနှုတ်ခြင်းအမှုတော်ကို ပြည့်စုံသည်အထိ ဆောင်ရွက်သွားမည်ဖြစ်သည်။ လူသားသည် ကောင်းကင်ဘုံရှိ အမှုတော်ဆောင်ခြင်းကိုဖြစ်စေ၊ မြေကြီးပေါ်ရှိအရာများကို အုပ်ချုပ်စီမံခြင်းကိုဖြစ်စေ တားဆီးနိုင်စွမ်း မရှိပေ (ဒံယေလ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

 

No man can shut. Christ will carry forward the work of redemption until it is complete. Man can do nothing to hinder either His ministry in the courts of heaven or His jurisdiction and control over the affairs of earth (see on Dan. 4:17).

 

အားအနည်းငယ် (သို့) "အားနည်းခြင်း" ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ခရစ်တော်သည် ဖိလာလေလအသင်းတော်အား အားနည်းလွန်းသည်ဟု အပြစ်တင်နေခြင်းလော၊ သို့မဟုတ် အနည်းငယ်သောအားရှိသည်ကို ချီးမွမ်းနေခြင်းလော ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မသိရပေ။ သာဒိအသင်းတော်တွင် "လူနည်းစု" မှအပ အခြားသူများ "သေနေသော" အခြေအနေဖြစ်နေခဲ့ပြီး၊ ဖိလာလေလ၏ "အားနည်းခြင်း" သည် သာဒိထက် ပို၍မျှော်လင့်ချက်ရှိသော အခြေအနေကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။ ဤ "အားနည်းခြင်း" သည် ခရစ်တော်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို လိုက်နာပြီး သူ၏နာမတော်ကို မငြင်းပယ်ခြင်းအတွက် ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် နီးစွာပတ်သက်နေသည်ကို ထောက်ဆလျှင် ဤအချက်ကို ပို၍ခိုင်မာစေသည်။ ထို့အပြင် "ဖွင့်ထားသောတံခါး" သည် ပို၍ကြီးမားသောအားအင်ရှိသည့် အတွေ့အကြုံထဲသို့ ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်တစ်ခုဟုလည်း ယူဆနိုင်သည်။ ရှေးခေတ်ဖိလာလေလအသင်းတော်သည် ကြီးမားခြင်းလည်းမရှိ၊ ဩဇာလွှမ်းမိုးမှုလည်းမရှိသော်လည်း သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ပြီး သစ္စာရှိခဲ့သည်။ အထူးသဖြင့် ဒံယေလနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းမှ ပရောဖက်ပြုချက်များကို ပို၍ဂရုပြုလာခြင်း၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဘုရားရှိခိုးကျင့်သုံးမှုတို့ဖြင့် ဖိလာလေလကာလသည် ယခင်ကာလထက် မျှော်လင့်ချက်ပိုရှိသော အခြေအနေကို ကိုယ်စားပြုခဲ့သည်။

A little strength. Or, simply, “little strength.” It is not clear whether Christ is here reproving the Philadelphia church for having so little strength or commending them for having some strength. Except for a “few” in Sardis, that church was all but “dead,” and it may be that the “little strength” of Philadelphia represents a more encouraging situation than that in Sardis. The fact that the “little strength” is so closely connected with the commendation for heeding Christ’s Word and not denying His name tends to confirm this conclusion. Also, the “open door” may be thought of as an invitation to enter into an experience of even greater strength. The church at ancient Philadelphia was apparently neither large nor influential, but it was pure and faithful. The Philadelphia period of church history, with its increased attention to God’s Word, particularly the prophecies of Daniel and of the Revelation, and to personal godliness, represented a much more encouraging picture than the preceding period.

 

ငါ၏နှုတ်ကပတ်တော်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် သူ၏အလိုတော်ကို ဖော်ပြ၏။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏အလိုတော်ကို သဘာဝတရားမှတစ်ဆင့်လည်းကောင်း၊ သူ၏ပရောဖက်များနှင့်တမန်တော်များမှတစ်ဆင့်လည်းကောင်း၊ ဝိညာဉ်တော်၏တိုက်ရိုက်သက်သေခံချက်ဖြင့် လူ့စိတ်နှလုံးသို့လည်းကောင်း၊ ဘဝအတွေ့အကြုံများမှတစ်ဆင့်လည်းကောင်း၊ လူ့သမိုင်းကြောင်းအရှိအရာများမှတစ်ဆင့်လည်းကောင်း၊ အထူးသဖြင့် ခရစ်တော်အားဖြင့်လည်းကောင်း ထင်ရှားစွာပြသခဲ့သည်။

My word. God’s word expresses His will. God has revealed His will through nature, also through His prophets and apostles, by the direct witness of the Holy Spirit to the human heart, through the experiences of life, through the course of human history, and pre-eminently through Christ.

 

အမည်။ ဗျာဒိတ် ၂:၃ တွင်ကြည့်ပါ။
     ၉။ သူတို့ကိုဖန်ဆင်းပါ။ မူရင်းစကားလုံးအားဖြင့် "သူတို့ကိုပေးပါ" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သဒ္ဒါအရ၊ ဤကျမ်းပိုဒ် (၉) ၏ အဆိုက "ဘုရားသခင်သည် 'စာတန်၏ သင်းအုပ်စု' ဝင်များကို ဖိလာဒေလဖိ ခရစ်ယာန်များရှေ့တွင် နောင်တမရဘဲ 'လာပြီးကိုးကွယ်စေမည်'" ဟု ဆိုလိုနိုင်သလို၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်သည် ဖိလာဒေလဖိမြို့ရှိ ဂျူးအချို့ကို ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ပြောင်းလဲလာစေပြီး ဖိလာဒေလဖိ ခရစ်ယာန်များအား "ပေးမည်" ဟုလည်း နားလည်နိုင်သည်။ စာပိုဒ်၏ အချက်အလက်က ဤအနက်ကို အတိအကျ မဖော်ပြပေ။

Name. See on ch. 2:3.

9. Make them. Literally, “give them.” Grammatically, the statement of v. 9 may be understood to mean either that God would “make,” or “cause,” members of “the synagogue of Satan” to “come and worship” at the feet of the Philadelphia Christians, unrepentantly, or that God would “give” to the Philadelphia Christians some of the Jews of Philadelphia as converts to Christianity. The context is not decisive.

 

သင်းအုပ်စု၏။ သို့မဟုတ် "သင်းအုပ်စုထဲမှ အချို့" (ဗျာဒိတ် ၂:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။
ဂျူးများဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ ဗျာဒိတ် ၂:၉ တွင်ကြည့်ပါ။

Of the synagogue. Or, “some of the synagogue” (see on ch. 2:9).

Say they are Jews. See on ch. 2:9.

 

လာပြီးကိုးကွယ်ကြလိမ့်မည်။ ဤအကြံအစည်၏ အစဉ်လိုက်—"လာ," "ကိုးကွယ်," "သိမြင်"—ဆိုသည်မှာ ရှေးဖိလာဒေလဖိခရစ်ယာန်များ ၎င်းတို့၏ ဂျူးဆန့်ကျင်ဘက်များအပေါ် အများရှေ့တွင် နောက်ဆုံး၌ အောင်ပွဲရမည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ထက် ပိုနိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်များအတွက်၊ ရှေးခေတ်တပါးအမျိုးသားအောင်နိုင်သူများကဲ့သို့ပင်၊ ၎င်းတို့ကိုစွပ်စွဲသူများ နောက်ဆုံး၌ ၎င်းတို့၏ခြေရင်းတွင် ပျပ်ဝပ်နေမည်ကို မြင်ရမည်ဟု ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် အစစ်အမှန်ခရစ်ယာန်ဝိညာဉ်နှင့် ကိုက်ညီဟန်မတူပေ။ ထို့ထက်၊ ဤစကားလုံးများသည် ဖိလာဒေလဖိမြို့ရှိ ဂျူးအချို့၏ ဘာသာပြောင်းလဲခြင်းကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (၁ ကော၊ ၁၄:၂၄၊ ၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကိုယ်တွေ့အားဖြင့် သိရှိလာကြမည်။ ထိုသို့သော အသင်းဝင်များ တိုးပွားလာခြင်းသည် ဗျာဒိတ် ၃:၈ တွင်ဖော်ပြထားသော "ဖွင့်ထားသောတံခါး" နှင့် အသင်းတော်၏ ခရစ်တော်၏ "နှုတ်ကပတ်တော်" အပေါ် သစ္စာရှိမှုကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုသစ္စာရှိမှုသည် မကြာခဏဆိုသလို ညှဉ်းဆဲသူများ၏ နှလုံးသားများတွင်ပင် နောင်တတရားကို ဖြစ်စေသည်။

Come and worship. The sequence of the thought—“come,” “worship,” “know”—seems to imply more than that the Christians of ancient Philadelphia would ultimately triumph publicly over their Jewish opponents. For Christians, like pagan conquerors, to rejoice at the prospect of their accusers finally lying prostrate before their feet hardly seems to reflect the spirit of true Christianity. Rather, these words may refer to the conversion of some of the Jews of Philadelphia (cf. 1 Cor. 14:24, 25) who would learn of God’s love by personal experience. Such a growth in membership may result from the “open door” of Rev. 3:8 and the loyalty of the church to Christ’s “word.” Such loyalty has often brought conviction even to the hearts of persecutors themselves.

 

အသင်းတော်သမိုင်း၏ ဖိလာဒေလဖိကာလနှင့်သက်ဆိုင်သော အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ၊ ဤအချက်ကို သမ္မာတရားတိုးတက်မှုနှင့်မလျှောက်လှမ်းနိုင်ဘဲ ထိုသို့လျှောက်လှမ်းသော ခရစ်ယာန်များကို ဆန့်ကျင်သူများနှင့် ကိုက်ညီစွာ အသုံးချနိုင်သည်။ ထိုသို့နားလည်ပါက၊ သမ္မာတရားကိုငြင်းပယ်ခဲ့သူများ မိမိတို့၏အမှားကို ထုတ်ဖော်ဝန်ခံသည့်ကာလကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (GC 655 ကိုကြည့်ပါ)။

Applied to the Philadelphia period of church history, this expression may be considered as applicable to those who do not keep pace with advancing truth and who oppose Christians who do. Thus understood, reference may be to the time when those who have rejected truth publicly confess their error (see GC 655).

 

"လာပြီး သင်၏ခြေရင်းတွင် ကိုးကွယ်ကြလိမ့်မည်" ဟူသော စကားလုံးများသည် ဟေရှာယ ၆၀:၁၄ (ဟေရှာယ ၄၉:၂၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ၏ LXX (ဆတ်ဗ်ဂ္ဂင်) မူမှ ဖြစ်သည်။ရှေးခေတ် လက်တွေ့ဣသရေလလူမျိုးထံသို့ ဘုရားသခင်အား သင်ယူရန် သူစိမ်းများ ရောက်လာရသကဲ့သို့ (Vol. IV, pp. ၂၆–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများသည်လည်း ဧဝံဂေလိတရား၏ အလင်းသို့ ရောက်ရှိလာပြီး ကယ်တင်ခြင်းကို တွေ့ရှိရမည် (Vol. IV, pp. ၃၅, ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The words “come and worship before thy feet” are from the LXX of Isa. 60:14 (cf. ch. 49:23). As strangers were to have come to literal Israel of old to learn of God (see Vol. IV, pp. 26–30), so non-Christians were to come to the light of the gospel and find salvation (see Vol. IV, pp. 35, 36).

 

ဗျာဒိတ် ၃:၉ ကို အမှန်တရားကို ဆန့်ကျင်ရန် ဆက်လက်� упорствуသူများအပေါ် အထူးသဖြင့် အခြေအနေများက ၎င်းတို့အား နောင်တမရဘဲလျက် အမှန်တရားအတွက် သစ္စာရှိသူများသည် ဘုရားသခင်၏လူများဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရန် ဖိအားပေးသည့်ကာလနှင့် ဆက်စပ်အနက်ဖွင့်ထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဆိုသည် အမှန်တရားကို ဆန့်ကျင်သူများထဲမှ နောင်တရသူများ (စိတ်ရင်းစစ်ဖြင့် အသိအမှတ်ပြုသူ) နှင့် နောင်တမရသူများ (အခြေအနေကဖိအားပေးသဖြင့် အသိအမှတ်ပြုရသူ) နှစ်မျိုးလုံးကို လက်ခံနိုင်စေသည့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။

Rev. 3:9 has also been applied to those who persist in their opposition to truth, particularly to the time when circumstances will compel them, though unrepentant, to acknowledge that those who have been loyal to truth are indeed God’s people. There is nothing to preclude the possibility that the statement of this verse may include both the repentant and unrepentant opponents of truth, with the one group making the acknowledgement in sincerity and the other only because circumstances compel them to do so.

 

ငါနှစ်သက်ခဲ့ပြီ။ ဤစကားလုံးများသည် ဟေရှာယ ၄၃:၄ မှ ကောက်နုတ်ထားဟန်ရှိသည်။

၁၀။ ငါ၏သည်းခံခြင်းနှုတ်ကပတ်တော်။ အချို့က ဤအချက်ကို "သည်းခံရန် ငါ၏အမိန့်တော်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ကြသည်။ အချို့မှာ ခရစ်တော်၏ သည်းခံခြင်းအကြောင်း သွန်သင်ချက်ဟု နားလည်ကြသည် (၂ သက် ၃:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအယူအဆနှစ်ခုကို "စမ်းသပ်မှုအောက်တွင် ခရစ်တော်သည်းခံခဲ့သကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း သည်းခံရန် သူအားပေးသော အားပေးမှု" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်တစ်ခုတည်းတွင် ပေါင်းစပ်နိုင်သည်။

I have loved. These words are probably taken from Isa. 43:4.

10. Word of my patience. Some interpret this phrase to mean, “my word of patience,” that is, my injunction to be patient; others, as the teaching concerning the patience of Christ (cf. 2 Thess. 3:5). The two ideas are combined in the thought, “Christ encourages us to be patient as He was patient under trial.”

 

မှ။ ဂရိစကားလုံး "ek" (အပြင်ဘက်) သည် အောင်နိုင်သူများသည် ဒုက္ခအချိန်ကာလကို မပျက်မကွက် ခံစားရမည်ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ ထိုကာလကို ဇွဲလုံ့လဖြင့် ကျော်လွှားနိုင်မည်ဟု ဖော်ပြသည် (ဒံယေလ ၁၂:၁၊ မဿဲ ၂၄:၂၁၊ ၂၂၊ ၂၉-၃၁ တို့ကိုကြည့်ပါ)။

စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခြင်းကာလ။ ဤနေရာတွင် အချိန်အတိအကျ (စာသားအရဖြစ်စေ၊ ပရောဖက်ပြုချက်အရဖြစ်စေ) ကိုရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ "အချိန်ကာလ" သို့မဟုတ် "အခါသမယ" ကို ရည်ညွှန်းသည်။ "ကာလ" ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် အခန်း၃:၃ တွင်သုံးထားသည့်အတိုင်း အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက် ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့်သက်ဆိုင်သော အချက်များ (အခန်း၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်အညီ၊ "စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခြင်းကာလ" သည် ဒုတိယကြွလာခြင်းမတိုင်မီကြီးမားသော စမ်းသပ်မှုကာလကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သေချာပေသည်။

From. Gr. ek, “out of,” indicating that the overcomers will successfully endure the period of tribulation, not that they will be untouched by it (see on Dan. 12:1; Matt. 24:21, 22, 29–31).

Hour of temptation. Here not a specific length of time, whether literal or prophetic, but a “season,” or “time.” “Hour” is here used in the same sense as in ch. 3:3. In harmony with the repeated references in the Revelation to the imminence of Christ’s return (see on ch. 1:1), the “hour of temptation” doubtless refers to a great time of testing preceding the second advent.

 

အပြစ်ရှိသူတို့ကို ဆိုလိုသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းနှင့် အလားတူ အခြားအရေးအသားများ (ဗျာဒိတ် ၆:၁၀၊ ၈:၁၃၊ ၁၁:၁၀၊ ၁၃:၈၊ ၁၄၊ ၁၇:၂၊ ၈) တို့သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက်လုံးတွင် တရားမမျှတသော သူများကို ရည်ညွှန်းရာတွင် အမြဲတစေ အသုံးပြုထားပြီး၊ ထိုသူတို့အပေါ်သို့ ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းများ သွန်းလောင်းခြင်းခံရမည့်သူများဖြစ်သည်။

Them that dwell. This and similar expressions (chs. 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 17:2, 8) are used consistently throughout the Revelation to refer to the unrighteous, upon whom the divine judgments will be poured out.

 

၁၁။ သရဖူ။ အခန်း ၂:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။

၁၂။ ဗိမာန်တော်အတွင်း၌ တိုင်တစ်တိုင်။ ဥပစာသုံးထားသော "တိုင်"သည် ဥပစာသုံးထားသော "ဗိမာန်တော်"၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် "ဗိမာန်တော်" (naos) ဟူသော စကားလုံးသည် ယေဘုယျအားဖြင့် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတို့ပါဝင်သော အတွင်းပိုင်း ဗိမာန်တော်ကိုသာ ရည်ညွှန်းပြီး၊ ရှေးခေတ်ဗိမာန်တော်အဆောက်အဦများတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့် ဤကတိတော်သည် အောင်နိုင်သူသည် ဘုရားသခင်၏ အထူးတည်ရှိရာတွင် အမြဲတမ်း အရေးပါသော နေရာတစ်ခုကို ရရှိမည်ဟု ဆိုလိုသည်။ "တိုင်" ဟူသော စကားလုံး၏ အလားတူ ဥပစာအသုံးအနှုန်းများအတွက် ဂလာတိ ၂:၉၊ ၁ တိမော ၃:၁၅ တို့ကိုကြည့်ပါ။

 

11. Crown. See on ch. 2:10.

12. A pillar in the temple. A metaphorical “pillar” would, of course, be part of a metaphorical “temple.” In the NT the word translated “temple” (naos) generally refers to the inner sanctuary containing the holy and most holy places, not to the whole complex of buildings that constituted the ancient Temple. Accordingly, this promise would mean that the overcomer will hold a permanent, important place in the very presence of God. For similar metaphorical usage of the word “pillar” see Gal. 2:9; 1 Tim. 3:15.

 

နောက်တဖန် ထွက်သွားရမည်မဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အမြဲတည်တံ့သော အနေအထားဖြစ်သည်။ ဤဥပမာအရ "ထွက်သွားခြင်း"ဆိုသည်မှာ လူစိဖာကဲ့သို့ (PP 37) တမင်တကာ ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်မှ ခွါထွက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤကဲ့သို့သော ကတိတော်ကို အမြဲတမ်း အောင်မြင်သူများအတွက်သာ ပေးနိုင်သည်။ လက်ရှိဘဝတွင် "ထွက်သွားရန်" အလားအလာရှိနေသေးသော်လည်း၊ နောင်ဘဝတွင် မည်သူမျှ ထွက်သွားရန် ရွေးချယ်မည်မဟုတ်ပါ။

Go no more out. That is, be permanent. In harmony with the figure, to “go … out” would be to leave the presence of God, deliberately, as Lucifer did (PP 37). Such a promise as this could be made only to those who overcome, permanently. In this life the possibility of going “out” remains, but in the future life no one will choose to go out.

 

ငါ၏ဘုရားသခင်၏ အမည်တော်။ တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၁၆၊ ဗျာဒိတ် ၂:၃၊ ဗျာဒိတ် ၂:၁၇၊ ၁၄:၁၊ ၂၂:၄ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤအဆိုသည် "တိုင်" ဥပမာမှ ဆက်လက်ဖွဲ့စည်းထားသော ဥပစာစကားဖြစ်သဖြင့် သဘောတရားအရ နားလည်ရမည်။ "အမည်" သည် ပင်ကိုလက္ခဏာနှင့် စရိုက်ကို ရည်ညွှန်းသောကြောင့်၊ ဤကတိတော်မှာ အောင်မြင်သူများသည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်လက္ခဏာကို အမြဲတမ်း သယ်ဆောင်ရရှိမည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတို့၌ ၎င်းတို့ဖန်ဆင်းရှင်၏ ပုံရိပ်သည် အပြည့်အဝ ပြန်လည်ထင်ဟပ်လာမည်။ ဤဥပမာစကားကို အောင်နိုင်သော သန့်ရှင်းသူများသည် ဘုရားသခင်၏ အမည်တော် (သို့မဟုတ် ပိုင်ဆိုင်မှုအထောက်အထား) ဖြင့် အပြည့်အဝ သက်ဆိုင်သူများဖြစ်ကြောင်း နားလည်နိုင်သည်။

 

Name of my God. See on Acts 3:16; Rev. 2:3; cf. Rev. 2:17; 14:1; 22:4. This continues the figure of speech introduced by the pillar, and is therefore also to be taken figuratively. Inasmuch as a “name” implies personality and character, the promise here is that those who overcome will receive the permanent impress of God’s character; the image of their Creator will be fully restored in them. This figure of speech may also be understood to imply that the victorious saints will be completely God’s own, as attested by His name, or sign of ownership, thus affixed upon them.

 

မြို့တော်၏အမည်။ ထိုတိုင်တော်တွင် ဘုရားသခင်၏နာမတော်သာမက ယေရုရှလင်သစ်မြို့တော်၏အမည်လည်း ရေးထိုးထားသည်။ ဤအရာသည် အောင်နိုင်သောခရစ်ယာန်သည် ယေရုရှလင်သစ်၏နိုင်ငံသားဖြစ်ပြီး ထိုမြို့တော်တွင် အမြဲတည်ရှိခွင့်ရှိကြောင်း ညွှန်းဆိုသည် (အခန်း ၂၂:၁၄)။

Name of the city. The pillar not only has the divine name inscribed upon it, but also bears the name of the New Jerusalem. This may be taken to signify that the victorious Christian is a citizen of the New Jerusalem and has a right to reside there (ch. 22:14).

 

အသစ်သော ယေရုရှလင်မြို့။ ဤမြို့သည် ရှေးယေရုရှလင်မြို့၏ တူညီသောပုံစံအတိုင်း "အသစ်" ဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ မြေကြီးပေါ်ရှိ မူလမြို့နှင့် ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်၏ အဆင့်အတန်းကွာခြားမှုကို ဖော်ပြသည်။ ရှေးယေရုရှလင်မြို့သည် ဤကမ္ဘာ၏ မြို့တော်ဖြစ်လာပြီး ထာဝရတည်ရှိရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သော်လည်း (Vol. IV, pp. 29, 30 ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏တာဝန်ကို မထမ်းဆောင်နိုင်ခဲ့သောကြောင့် ထိုအခန်းကဏ္ဍကို အသစ်သော ယေရုရှလင်မြို့သို့ လွှဲပြောင်းပေးမည်ဖြစ်သည်။ "အသစ်သော ယေရုရှလင်" ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင်သာ တွေ့ရသော်လည်း၊ ဤအတွေးအခေါ်ကို ဂလာတိ ၄:၂၆ နှင့် ဟေဗြဲ ၁၂:၂၂ တို့တွင် အရိပ်အမြွက်ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သည်။ "ယေရုရှလင်" အမည်၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ယောရှု ၁၀:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

ဆင်းသက်လာခြင်း။ ဗျာဒိတ် ၂၁:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

New Jerusalem. Not “new” in the sense of being a replica of the literal city by the same name, but in supernal contrast with its earthly counterpart. Ancient Jerusalem was to have become the metropolis of this earth and to have stood forever (see Vol. IV, pp. 29, 30), but because of its failure to carry out its assigned task that role will be accorded the New Jerusalem. The term New Jerusalem is limited to the Revelation, but the thought is anticipated in Gal. 4:26; Heb. 12:22. For the meaning of the name Jerusalem see on Joshua 10:1.

Cometh down. See on ch. 21:2.

 

ငါ၏အသစ်သောနာမ။ သင်္ကေတဆောင်တိုင်ပေါ်တွင် ရေးထိုးထားသော တတိယနာမမှာ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်၏ နာမဖြစ်သည်။ အောင်နိုင်သူသည် နာမ (တမန်တော် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော ဘုရားသဘောသဘာဝကို ခရစ်တော်အားဖြင့် ရရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှုခရစ်တော်၌ လူဇာတိခံယူခြင်းအားဖြင့်သာ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိနိုင်သည်။ ဤအရာကို ယုံကြည်သူအား ခရစ်တော်၏အသက်တာနှင့် စရိုက်လက္ခဏာကို ပေးသနားခြင်းဖြင့် ပြည့်စုံစေသည် (ဂလာတိ ၂:၂၀၊ DA 388 ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏နာမကို ရရှိခြင်းသည် သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုကို အတည်ပြုခြင်းလည်းဖြစ်သည် (၂ ကော ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

My new name. The third name written on the symbolic pillar is that of Christ Himself. The overcomer’s reception of the divine character, represented by the name (see on Acts 3:16), is mediated by Christ. It is only by virtue of the fact that God became man in Jesus Christ that man may once more be restored to the image of God. This is accomplished by the gift of the life and character of Christ to the believer (see Gal. 2:20; DA 388). To receive Christ’s name is also to receive confirmation of His ownership (see on 2 Cor. 1:22).

 

၁၃။ နားရှိသောသူ။ ဗျာဒိတ် ၂:၇ တွင်ကြည့်ပါ။

၁၄။ ကောင်းကင်တမန်။ ဗျာဒိတ် ၁:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။

လောေဒကိအသင်းတော်။ မူရင်းစာသားအထောက်အထားအရ "လောေဒကိမြို့၌" ဟူသောဖတ်ရှုချက်ကို အတည်ပြုထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအမည်၏အဓိပ္ပာယ်မှာ "လူများကို စီရင်ခြင်း" (သို့) "စီရင်ခြင်းခံရသောလူများ" ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်က ပိုသင့်လျော်သည်။ ဖိလာဒေလဖိမြို့မှ လောဒိကိမြို့သို့ တိုက်ရိုက်အကွာအဝေးမှာ မိုင် ၅၀ (ကီလိုမီတာ ၈၀ ခန့်) ရှိသည် (The Journeys of Paul ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမြို့ကို ဆီလူးဆစ်ဘုရင် အန်တီအိုကပ်စ် ဒုတိယ (ဘီစီ ၂၆၁-၂၄၆) က တည်ထောင်ကာ ၎င်း၏ကြင်ရာတော် လေအိုဒိုကေအမည်ကို အစွဲပြုမှည့်ခေါ်ခဲ့သည်။ လိုက်ကုတ်စ်မြစ်ဝှမ်းတွင် တည်ရှိသော လောဒိကိမြို့သည် ယောဟန်၏ခေတ်က သိုးမွေးထည်လုပ်ငန်းတွင် အထင်ရှားသော စည်ပင်သည့်စီးပွားရေးမြို့တော်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ကောလောဿနှင့် ဟီယာရာပိုလိမြို့များနှင့် မိုင် အနည်းငယ်သာကွာဝေးပြီး၊ ရှေးဦးစွာပင် ဤမြို့တစ်ခုစီတွင် ခရစ်ယာန်များ ရှိနေခဲ့သည် (ကောလောဿ ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ရေးသားချိန်တွင် လောဒိကိအသင်းတော်သည် နှစ်ပေါင်း ၄၀ ခန့် တည်ရှိပြီဖြစ်နိုင်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤအသင်းတော်အပေါ် အထူးစိတ်ဝင်စားခဲ့ပြီး ကောလောဿအသင်းသို့ လောဒိကိအသင်းနှင့် စာများဖလှယ်ရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည် (ကောလောဿ ၄:၁၆၊ Vol. V, p. 183 ကိုကြည့်ပါ)။ ရှေးလောဒိကိမြို့အကြောင်း အကျယ်တဝင့်ဆွေးနွေးချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၁၀၀ တွင်ကြည့်ပါ။

13. Hath an ear. See on ch. 2:7.

14. Angel. See on ch. 1:20.

The Laodiceans. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “in Laodicea.” This name has been defined as meaning “judging the people,” or “a people adjudged.” The latter appears preferable here. The beeline distance from Philadelphia to the city of Laodicea is some 50 mi. (c. 80 km.) (see The Journeys of Paul). The latter was founded by the Seleucid king Antiochus II Theos (261–246 b.c.), and named in honor of his wife, Laodice. Situated in the valley of the Lycus River, Laodicea was a prosperous commercial center in John’s day, specializing in the production of woolen goods. It lay within a few miles of the cities of Colossae and Hierapolis, and at an early date there were Christians in each of these cities (see Col. 4:13). By the time the Revelation was written, the church at Laodicea had probably been in existence some 40 years. Paul took a distinct interest in this congregation and directed the Colossians to exchange epistles with the Laodiceans (Col. 4:16; see Vol. V, p. 183). For a discussion of the ancient city of Laodicea see p. 100.

အာမင်။ ဤဘွဲ့နာမကို "ယုံကြည်စိတ်ချရသော သက်သေခံတော်မူခြင်း" (အခန်း ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်တွဲဖက်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်၏ဘွဲ့နာမအဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး၊ သူသည် ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များသို့ ပေးစာများ၏ ရေးသားသူဖြစ်သည်။ "အာမင်"၏အဓိပ္ပါယ်နှင့်ပတ်သက်၍ တရားဟော ၇:၉၊ မဿဲ ၅:၁၈ တို့တွင် ရှင်းပြထားသည်။ ဤစကားလုံးကို ခရစ်တော်နှင့်ဆက်စပ်ရာတွင် ဟေရှာ ၆၅:၁၆ တွင်လည်း ထာဝရဘုရားကို "အာမင်ဘုရား" ('Elohe 'amen) ဟုခေါ်ထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်နိုင်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဤဘွဲ့နာမသည် ခရစ်တော်သည် သမ္မာတရားဖြစ်ကြောင်း (ယောဟန် ၁၄:၆ ကိုကြည့်ပါ) ကြေညာချက်အဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် လအောဒိကိအသင်းတော်သို့ သူ၏သတင်းစကားကို မေးခွန်းမထုတ်ဘဲ လက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

Amen. The coupling of this title with “the faithful and true witness” identifies it as a title of Christ (see ch. 1:5), who is the author of the epistles to the seven churches. For comment on the meaning of “amen” see on Deut. 7:9; Matt. 5:18. The application of this term to Christ may be compared with Isa. 65:16, where, in Hebrew, the Lord is called ’Elohe ’amen, “the God of amen.” In the present passage this title may be understood as a declaration that Christ is truth (see John 14:6). Accordingly, His message to the Laodicean church is to be accepted without question.

 

ယုံကြည်စိတ်ချရသော သက်သေတော်။ ဗျာဒိတ် ၁:၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Faithful and true witness. See on ch. 1:5.

 

အစအဦး။ ဂရိစကားလုံး "archē"သည် အကြောင်းနှင့် အကျိုးနှစ်မျိုးလုံးကို ဆိုလိုနိုင်သည်။ အကြောင်းအရာအဖြစ် ယူဆလျှင်၊ ခရစ်တော်သည် ပထမဆုံးဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါဖြစ်သည်ဟု အဓိပ္ပါယ်ရနိုင်သည်။ သို့သော် ဤအဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် မှန်ကန်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်သည် ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါမဟုတ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ အကျိုးသက်ရောက်မှုအရ "archē"သည် အရာအားလုံး၏ အစဖြစ်သော အကြောင်းရင်း၊ ပထမဆုံးလှုံ့ဆော်သူကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤနေရာတွင် ဤသို့နားလည်ပါက ခရစ်တော်သည် ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသည်။ ဤသည်မှာ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ရှင်းလင်းသောအဓိပ္ပါယ်ဖြစ်ပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတစ်လျှောက်တွင် ခရစ်တော်ကို ဤတာဝန်ဖြင့် မကြာခဏဖော်ပြထားသည် (တွဲ ၅၊ စာ ၉၁၇၊ ယောဟန် ၁:၃၊ ဟေဗြဲ ၁:၂ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ကောလောသဲ ၁:၁၅၊ ၁၆ တွင်ပါရှိသော အလားတူအံ့ဖွယ်ကြေညာချက်ကို လအောဒိကိအသင်းတော်မှ နှစ်ပေါင်းများစွာကတည်းက ဖတ်ရှုခဲ့ကြပြီးဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၄:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Beginning. Gr. archē, a word that has both a passive and an active sense. Taken passively, it refers to that which is acted upon at the beginning. So interpreted here, it would mean that Christ was the first creature created. But this obviously could not be the correct translation, for Christ is not a created being. Taken actively, archē refers to that which initiates an action, a first cause, a prime mover. So understood here, it declares Christ to be the Creator. Such is plainly the meaning of the present passage, for Christ is portrayed repeatedly in this same role elsewhere in the NT (see Vol. V, p. 917; see on John 1:3; Heb. 1:2). The strikingly similar statement of Col. 1:15, 16 had been read by the Laodicean church many years before (cf. Col. 4:16).

 

 

၁၅။ သင်၏။ တစ်ဦးချင်းကို ရည်ညွှန်းသော ဧ။ကဝုစ်အာဏာအကြောင်း ဗျာဒိတ် ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

အမှုတို့ကို။ ဗျာဒိတ် ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

15. Thy. For the force of the singular see on ch. 2:2.

Works. See on ch. 2:2.

 

အေးသည်လည်းမဟုတ်၊ ပူသည်လည်းမဟုတ်။ ဤဥပမာစကားသည် လအောဒိကိရှိ ခရစ်ယာန်များအတွက် အထူးအဓိပ္ပါယ်ရှိသည်ဟု ယူဆရသည်။ ထိုဒေသ၏ အဓိကအထင်ကရနေရာတစ်ခုမှာ ဟီရာပိုလိမြို့မှ ပူပြင်းသောစမ်းရေများမှ စီးဆင်းလာသည့် ရေတံခွန်ဖြစ်ပြီး၊ ဓာတ်ဆားအနည်များကျန်ရစ်စေသည်။ လအောဒိကိမြို့၏ ရေအရင်းအမြစ်မှာ ဤပူပြင်းသောစမ်းရေများ သို့မဟုတ် အေးသောစမ်းရေများမဟုတ်ဘဲ၊ ရေသွယ်မြောင်းမှ ဖြည့်သွင်းထားသော ရေမျှောစင်ဖြစ်ပြီး၊ ဆင်တူသော ဓာတ်ဆားရေမှ အနည်အနှစ်များပါရှိသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ နွေးနေသောရေဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် နွေးနွေးထွေးထွေးရေသည် လအောဒိကိလူမျိုးများအတွက် ရင်းနှီးသောအရာဖြစ်ပြီး၊ သူတို့၏ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို သင့်လျော်စွာ သရုပ်ဖော်ထားသည်။

Neither cold nor hot. It has been suggested that this figurative expression must have been particularly meaningful to the Christians at Laodicea. One of the chief landmarks of that vicinity was a waterfall over which a stream from the hot springs at Hierapolis flowed, leaving mineral deposits. Laodicea’s water source was not these hot springs or a cold one, but a water tower filled by an aqueduct that shows deposits from similar mineral water, probably warm. Lukewarm water was thus a familiar phenomenon to the Laodiceans, and fittingly characterized their spiritual condition.

 

လော်ဒိကေအသင်းတော်၏ အားနည်းသော ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေသည် အသင်းတော်အေးစက်နေခြင်းထက် ပို၍အန္တရာယ်များသည်။ လွန်စွာအပူမရှိ အအေးမရှိသော ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ဧဝံဂေလိတရား၏ ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် အကြောင်းအရာများကို အနည်းငယ်ထိန်းသိမ်းထားနိုင်သော်လည်း ဝိညာဉ်ရေးအာရုံ၏ အာရုံခံနိုင်စွမ်းကို ထိခိုက်စေပြီး ခရစ်တော်၌ အောင်မြင်သောအသက်တာဟူသော မြင့်မြတ်သည့် ရည်မှန်းချက်ကို ရရှိရန် လိုအပ်သော ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုများကို မေ့လျော့စေသည်။ သာမန်လော်ဒိကေခရစ်ယာန်သည် လက်ရှိအခြေအနေအတိုင်းနှင့်ပင် ကျေနပ်နေပြီး မိမိရရှိထားသော အနည်းငယ်သောတိုးတက်မှုကို မာနတက်နေတတ်သည်။ သူ၏ကြီးမားသောလိုအပ်ချက်နှင့် စုံလင်ခြင်းဟူသော ပန်းတိုင်မှ သူဘယ်လောက်ဝေးကွာနေကြောင်းကို သူ့အား ယုံကြည်စေရန် လက်တွေ့မဖြစ်နိုင်ပေ။

The tepid spiritual condition of the Laodicean church was more dangerous than if the church had been cold. Lukewarm Christianity preserves enough of the form, and even of the content of the gospel, to dull the perceptive powers of the spirit and renders men oblivious to the earnest effort necessary to the attainment of the high ideal of a victorious life in Christ. The typical Laodicean Christian is content with things as they are and proud of the little progress he has made. It is almost impossible to convince him of his great need and of how far he is from the goal of perfection.

 

ခုနှစ်ချက်သော အသင်းတော်များသို့ ပေးစာများသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ သမိုင်းတစ်လျှောက် အခြေအနေကို ရောင်ပြန်ဟပ်သည်ဖြစ်၍ (အခန်း ၁:၁၁၊ ၂:၁ တို့ကိုကြည့်ပါ) သတ္တမမြောက်သတင်းစကားသည် ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ နောက်ဆုံးကာလအတွင်း အသင်းတော်၏အတွေ့အကြုံကို ကိုယ်စားပြုရမည်။ "လအောဒိကိ" အမည်သည် ခရစ်ယာန်သမိုင်းဖြစ်စဉ်၏ နောက်ဆုံးအဆင့်ဖြစ်သော "တရားစီရင်ခြင်းခံရပြီးသော လူမျိုး" (အခန်း ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ) ကိုစုံလင်စေခြင်းအဆင့်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ထက်ပို၍ ထိုသို့သောလူမျိုးကို ပြင်ဆင်ခြင်းနှင့် သူတို့အား တရားသဖြင့်စီရင်ခြင်းဆိုင်ရာ ဘုရားသခင်၏ဖြစ်စဉ်သည် ထိုကာလကုန်ဆုံးချိန်တွင် ပြည့်စုံလာမည်ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၈:၁၃၊ ၁၄၊ ဗျာဒိတ် ၃:၈၊ ၁၄:၆၊ ၇ တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် လအောဒိကိသတင်းစကားကို အထူးသဖြင့် ၁၈၄၄ ခုနှစ်မှ အဆုံးကာလအထိ အသင်းတော်နှင့်သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး၊ ဤသို့ကိုယ်စားပြုသော ကာလကို တရားစီရင်ခြင်းခေတ်ဟု သတ်မှတ်နိုင်သည် (အခန်းနိဂုံးတွင် ဖော်ပြထားသော အပိုမှတ်စုကိုကြည့်ပါ)။

Since the messages to the seven churches reflect the entire course of the history of the Christian church (see on chs. 1:11; 2:1), the seventh message must represent the experience of the church during the closing period of earth’s history. The name Laodicea implies the final step in the Christian process of history, that of perfecting “a people adjudged” (see on ch. 3:14) righteous. Further, it implies that the preparation of such a people and the divine process of adjudging them righteous will be achieved by the close of the period (see on Dan. 8:13, 14; Rev. 3:8; 14:6, 7). Appropriately, then, the Laodicean message may be thought of as applying in a special sense to the church from 1844 to the close of time (see Additional Note at end of the chapter), and the period of time thus represented may be characterized as the Age of Judgment.

 

လော်ဒိကေသတင်းစကားသည် ခရစ်ယာန်များအဖြစ် ဝန်ခံသူအားလုံးနှင့် သက်ဆိုင်ပါသည် (၆T ၇၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ရာစုနှစ်တစ်ခုကျော်ကြာကာလအတွင်း သတ္တမနေ့ အက်ဒ်ဗင်းတစ်များသည် လော်ဒိကေသို့ပေးသော သတင်းစကားသည် မိမိတို့ကိုယ်တိုင်နှင့်လည်း အထူးသက်ဆိုင်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြသည် (James White, RH Oct. 16, 1856; 1T 141–144 ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအသိအမှတ်ပြုချက်သည် မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်မှုအား အမြဲတမ်း ဆုံးမခြင်းဖြစ်စေပြီး ခရစ်တော်ယေရှု၌ စုံလင်သောအသက်တာပုံစံအတိုင်း စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ နေထိုင်ရန် အားပေးအားမြှောက်ဖြစ်စေပါသည် (အခန်း ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The Laodicean message is applicable to all who profess to be Christians (see 6T 77). For more than a century Seventh-day Adventists have recognized that the message to the Laodiceans also has a special application to themselves (see James White, RH Oct. 16, 1856; cf. 1T 141–144). A recognition of this application stands as a constant rebuke to self-satisfaction and an encouragement to live wholeheartedly according to the pattern of a of perfect life in Christ Jesus (see on ch. 3:18).

 

ငါအလိုရှိ၏။ နွေးနွေးထွေးထွေးဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေသည် နိုးကြားမှုလျော့နည်းခြင်း၊ တုံ့ပြန်မှုနှေးကွေးခြင်းနှင့် ဆုံးဖြတ်ချက်မပြတ်သားခြင်းတို့ကို ဖြစ်စေသည်။ အကယ်၍ လအောဒိကိအသင်းတော်သည် အေးစက်နေခဲ့လျှင်၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်း၏အန္တရာယ်ရှိသောအခြေအနေကို ပိုမိုလွယ်ကူစွာ သိမြင်စေနိုင်မည်ဖြစ်သည်။

I would. A lukewarm spiritual state results in decreased alertness, a slow response, and indecisive action. If the Laodicean church were cold, the Spirit of God might the more readily convince it of its dangerous condition.

 

အောက်ပါဖော်ပြချက်က "အေးစက်သော" အခြေအနေသည် "လွန်စွာအပူမရှိ အအေးမရှိသော" အခြေအနေထက် ပိုကောင်းသည့် အကြောင်းရင်းကို ရှင်းပြထားသည်။ "သခင်ဘုရားအတွက် လွန်စွာအပူမရှိ အအေးမရှိသော ဘာသာဝင်များသည် ထာဝရဘုရား၏နာမကို တစ်ခါမျှ မည်သည့်အခါမှ မဆိုထားခြင်းက ပို၍ နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်မည်။ ထိုသူတို့သည် ယေရှုကို သစ္စာရှိစွာ လိုက်လျှောက်လိုသူများအတွက် အစဉ်အမြဲ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်စေသည်။ ထိုသူတို့သည် မယုံကြည်သူများအတွက် ခြေနှောင့်ဖြစ်ကြ၏" (၁T ၁၈၈)။

The following statement throws light on why a “cold” condition is preferable to a “lukewarm” one. “It would be more pleasing to the Lord if lukewarm professors of religion had never named His name. They are a continual weight to those who would be faithful followers of Jesus. They are a stumbling block to unbelievers” (1T 188).

အေးသည်လည်းမဟုတ်၊ ပူသည်လည်းမဟုတ်။ အခန်းငယ် ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ ၁T ၁၈၈၊ ၂T ၁၇၅၊ ၁၇၆ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

16. Neither cold nor hot. See on v. 15; cf. 1T 188; 2T 175, 176.

 

ပယ်ထုတ်မည်။ နွေးနွေးထွေးထွေးရေ၏ဥပမာကို ယုတ္တိရှိရှိအဆုံးသတ်ထားသည်။ ထိုသို့သောရေသည် စိတ်ပျက်ဖွယ်ဖြစ်ပြီး မအီမသာဖြစ်စေကာ၊ သောက်သုံးသူသည် မလိုလားဘဲ အန်ထုတ်မိသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ၆T ၄၀၈ ကိုကြည့်ပါ။

Spue thee out. The figure of tepid water is pressed to its logical conclusion. Such water is disappointing and nauseating, and the one who drinks it almost involuntarily expels it. See 6T 408.

 

ငါသည် ချမ်းသာကြွယ်ဝ၏။ ဤအချက်ကို ရုပ်ဝတ္ထုနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအရ နှစ်မျိုးလုံးဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ လအောဒိကိမြို့သည် စည်ပင်ဝပြောသောမြို့ဖြစ်ပြီး၊ ထိုမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်အချို့သည် ချမ်းသာကြွယ်ဝသူများဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအသင်းတော်သည် ကြီးမားသော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို မကြုံတွေ့ရဟန်ရှိသည်။ စည်ပင်ဝပြောမှုအား မာနထောင်လွှားခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာတွင် မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်မှုသို့ သဘာဝအတိုင်း ဦးတည်စေသည်။ ချမ်းသာကြွယ်ဝမှုကိုယ်၌ကား အပြစ်မဟုတ်။ သို့သော် ဓနဥစ္စာပိုင်ဆိုင်မှုသည် ပိုင်ရှင်အား မာနနှင့် မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်မှုဆိုင်ရာ စုံစမ်းနှောင့်ယှက်မှုများကို ခံစေရပြီး၊ ဤအရာများမှ ကာကွယ်ရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ဝိညာဉ်ရေးရာ နှိမ့်ချမှုပင်ဖြစ်သည်။

17. I am rich. This may be understood both literally and spiritually. Laodicea was a prosperous town, and doubtless some of the Christians there were well to do. Apparently this church had suffered no serious persecution. Pride in its prosperity led naturally to spiritual complacency. Of itself wealth is not wrong. However, the possession of wealth subjects its possessor to temptations to pride and self-complacency, and against these his only protection is spiritual humility.

 

ကမ္ဘာ့ဥစ္စာပစ္စည်းတွင် ဆင်းရဲသော ခရစ်ယာန်များသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ၌ ချမ်းသာသည်ဟု ခံစားရသော်လည်း၊ စုတ်ပြဲဟောင်းနွမ်းသော ဝတ်ရုံဖြင့် "နှိမ့်ချမှု"ကို ဂုဏ်ယူစွာ ကြွေးကြော်ခဲ့သည့် ရှေးလူကြီးပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးနှင့် တူပေသည်။ သူတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးဂုဏ်သတင်းကို ယူဆထားသည့် မာနသည် သူတို့၏ စုတ်ပြဲအင်္ကျီအပေါက်များမှ တောက်ပစွာ ထွက်ပေါ်နေသည်။ ဉာဏ်ပညာအဆင့်တွင်သာ လက်ခံထားပြီး စိတ်နှလုံးသို့ စိမ့်ဝင်ခွင့်မပြုသော အရေးကြီးသည့် အမှန်တရားများကို ပိုင်ဆိုင်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးမာနနှင့် ဘာသာရေး ခေါင်းမာမှုကို ဖြစ်စေသည်။ ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်ပင် ဖွဲ့စည်းပုံအားဖြင့် ခိုင်မာပြီး အမှန်တရားဟူသော ရတနာများဖြင့် ကြွယ်ဝသော်လည်း၊ အယူဝါဒဆိုင်ရာ ခေါင်းမာသူဖြစ်လာကာ မိမိတို့၏ အမှန်တရားကြွယ်ဝမှုကို မတရားစွာ မာနတက်နိုင်သည်။ "အဆုံးစွန် မျှော်လင့်ချက်ကင်းပြီး ပျောက်ခဲသော အပြစ်မှာ မိမိအယူအဆ၏ မာန၊ မိမိကိုယ်ကို ကြီးမြတ်သည်ဟု ထင်မှတ်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် ကြီးထွားမှုအားလုံး၏ အတားအဆီးဖြစ်သည်" (7T 199, 200)။ ဘုရားသခင်၏ အမြင်တွင် စိတ်နှလုံး၏ နှိမ့်ချမှုကဲ့သို့ပင် စိတ်ဓာတ်၏ နှိမ့်ချမှုသည်လည်း အလွန်အရေးကြီးပေသည်။

Christians who are poor in earthly possessions feel themselves rich and increased with spiritual goods, yet are like the ancient philosopher who proudly proclaimed his “humility” by wearing a torn and threadbare robe. The pride they take in their assumed spirituality shines forth through the holes in their garments. The possession of important truths held only on the level of intellectual acceptance but not allowed to permeate the soul, leads to spiritual pride and religious bigotry. Even the church of God, strong in the structure of its organization and rich with jewels of truth, can easily become a doctrinal bigot and immorally proud of its riches of truth. “The sin that is most nearly hopeless and incurable is pride of opinion, self-conceit. This stands in the way of all growth” (7T 199, 200). Humility of mind is fully as important in God’s sight as humility of heart.

 

"ဥစ္စာပစ္စည်း တိုးပွားလာခြင်း" ဟူသည်မှာ စာသားအရ "ချမ်းသာလာခြင်း"၊ "သာယာဝပြောလာခြင်း" (RSV) ဖြစ်သည်။ လအောဒိကိအသင်းတော်သည် မိမိကိုယ်ကို ချမ်းသာသည်ဟု မကြွေးကြော်ရုံသာမက၊ ဤချမ်းသာမှုများကို မိမိ၏ကိုယ်ပိုင်အားထုတ်မှု၏ အကျိုးဆက်အဖြစ် မှားယွင်းစွာ ယူဆခြင်းအပြစ်ကိုလည်း ပြုမိသည် (ဟောရှေ ၁၂:၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Increased with goods. Literally, “have become rich,” “have prospered” (RSV). Not only does the Laodicean church claim to be rich, but she also makes the fatal mistake of considering that these riches are the result of her own labors (cf. Hosea 12:8).

 

"ဘာမှမလိုအပ်ပါ - လအောဒိကိအသင်းတော်၏ ဂုဏ်ယူဝင့်ကြွားမှု၏ အထွတ်အထိပ်မှာ၊ သူတို့၏ အခြေအနေကို မည်သို့မျှ ပိုမိုကောင်းမွန်အောင် ပြုလုပ်နိုင်မည်မဟုတ်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ဖြစ်သည်။ ဤကဲ့သို့ မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်နေခြင်းသည် အလွန်အန္တရာယ်များသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်သည် ကိုယ်တော်၏ လိုအပ်မှုကို မခံစားရသော နေရာသို့ ဘယ်သောအခါမျှ ဝင်ရောက်လာခြင်းမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုကိုယ်တော်၏ ရှိနေခြင်းမရှိဘဲ အသက်တာ၏ အသစ်သောဖြစ်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်ပေ။"

Need of nothing. The climax of the Laodiceans’ boast is that their situation could not be improved. Such self-satisfaction is fatal, for the Spirit of God never enters where a need for His presence is not felt, yet without that presence newness of life is impossible.

 

"မသိဘဲနေခြင်း - မသိသူ၊ မိမိမသိမှန်းပါ မသိသူသည် လုံးဝမျှော်လင့်ချက်ကင်းသူပမာဖြစ်သည်။ လအောဒိကိခရစ်ယာန်များ၏ မိမိတို့၏အမှန်တကယ်အခြေအနေကို မသိမှုသည်၊ ခရစ်တော်၏ အသင်းတော်များအပေါ် အတိအကျသိမြင်နေမှုနှင့် ထင်ဟပ်စွာကွာခြားသည်။ ထိုသို့သိမြင်မှုကို 'မင်းအလုပ်တွေကို ငါသိတယ်' (ဗျာဒိတ် ၂:၂၊ ၉၊ ၁၃၊ ၁၉၊ ၃:၁၊ ၈၊ ၁၅) ဟူသော အသင်းတော်တစ်ခုစီအား ထပ်ကာထပ်ကာ အာမခံချက်ပေးထားသည့် စကားများတွင် တွေ့မြင်နိုင်သည်။"

Knowest not. He who knows not, and knows not that he knows not, is well-nigh hopeless. The ignorance of their true condition that characterizes Laodicean Christians stands in sharp contrast with Christ’s certain knowledge of the true condition of His churches, as reflected by His repeated assurance to each, “I know thy works” (chs. 2:2, 9, 13, 19; 3:1, 8, 15).

 

"မင်းပါပဲ" - ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးကို အလေးပေးထားသည်။ ဤဝါကျ၏ အနက် အဓိပ္ပါယ်မှာ "မသိဘဲနေသေးတာက... ဒုက္ခရောက်နေသူဟာ အမှန်တော့ မင်းကိုယ်တိုင် ပါပဲ" ဟူ၍ ဖြစ်သည်။

Thou art. The subject is emphatic in the Greek. The force of the sentence is, “knowest not that it is thou who art the wretched one …”

 

"ဒုက္ခရောက်နေ... အဝတ်မဲ့နေ" - ဤနေရာတွင် ပေါ်လွင်ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသော အမှန်တရားမှာ လအောဒိကိအသင်းတော်၏ ဝင့်ကြွားမှုနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဘာမှမလိုအပ်တော့အောင် ချမ်းသာသည်ဟု ကြွေးကြော်နေရာမှ အမှန်စင်စစ် ဤအသင်းတော်သည် အလွန်ဆင်းရဲလှသဖြင့် ဝတ်စရာအဝတ်တောင်မရှိသော အခြေအနေဖြစ်နေသည်။

Wretched … naked. The true picture, here presented, is exactly the opposite of the boast made by the Laodicean church. Instead of being rich to the point of needing nothing, this church is, in reality, so much a pauper that she even lacks clothing.

"ငါ့ထံမှ ဝယ်ယူပါ" - ဤအတိုင်း အားထုတ်ခြင်းမရှိလျှင် လအောဒိကိအသင်းတော်သည် ခရစ်တော်မျှော်မှန်းထားသော အဆင့်အတန်းသို့ မည်သည့်အခါမျှ မရောက်နိုင်ပါ။ ကိုယ်တော်ကမ်းလှမ်းသော အရာများသည် အဖိုးအခမဲ့မဟုတ်သော်လည်း၊ ကယ်တင်ခြင်းမူကား အစဉ်အမြဲ အခမဲ့ဖြစ်သည်။ မိမိ၏အဟောင်းဖြစ်သော အသက်တာနည်းလမ်းကို စွန့်လွှတ်မှသာလျှင် အမှန်တကယ်ချမ်းသာခြင်း၊ အနာရောဂါငြိမ်းခြင်းနှင့် ဝတ်စားတန်ဆာရရှိခြင်းသို့ ရောက်နိုင်မည်။ ပိုက်ဆံတစ်ပြားမှမရှိသူပင် (ဟေရှာယ ၅၅:၁ ကိုကြည့်ပါ) ဝယ်ယူနိုင်သည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။

Buy of me. Without this much effort the Laodicean “church” cannot attain the standard Christ would have her reach. The things He offers her are not without their price, yet salvation is ever free. She must give up her old way of life to be truly rich, to be healed, and to be clothed. Even she who is penniless may buy (see Isa. 55:1).

 

ရွှေ - ဤအရာသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ချမ်းသာကြွယ်ဝမှုကို ကိုယ်စားပြုပြီး လော်ဒိကေတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးဆင်းရဲမှုအတွက် ခရစ်တော်က ညွှန်းဆိုသော ကုသမှုဖြစ်သည်။ ဤသင်္ကေတအရ "ရွှေ" သည် "ချစ်ခြင်းမေတ္တာအားဖြင့် အလုပ်လုပ်သော ယုံကြည်ခြင်း" (ဂလာတိ ၅:၆၊ ယာကုပ် ၂:၅၊ COL ၁၅၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ယုံကြည်ခြင်းမှ ပေါ်ထွက်လာသော ကောင်းမှုများ (၁ တိမောသေ ၆:၁၈ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။

Gold. This represents spiritual riches, offered as Christ’s remedy for the Laodiceans’ spiritual poverty. This figurative “gold” may be interpreted as referring to “faith which worketh by love” (Gal. 5:6; James 2:5; cf. COL 158), and the works that result from faith (see 1 Tim. 6:18).

 

"မီးနှင့်စစ်ထားသော" - စာသားအရ "မီးထဲမှ မီးတိုက်စစ်ထားသော" ဟုဆိုလိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ မီးဖြင့်အညစ်အကြေးများ လောင်ကျွမ်းပြီး သန့်စင်လာသောရွှေဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ညည်းညူခြင်းမီးတို့ဖြင့် စစ်ကြောသန့်စင်ပြီး ခိုင်မာလာသော ယုံကြည်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ မလွဲမသွေဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၁:၂-၅၊ အလုပ်သမား ၂၃:၁၀ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Tried in the fire. Literally, “fired out of fire,” that is, gold that has come forth from the fire with its dross burned away. Doubtless the reference here is to faith that has been tried and purified by the fires of affliction (see on James 1:2–5; cf. Job 23:10).

 

အဖြူရောင်ဝတ်ရုံ - ဤအရာကို လော်ဒိကေတို့၏ ဗလာနတ္တိအခြေအနေ (ငါတို့မှာ ဘာမှလိုအပ်ချက်မရှိဟု မာန်မာနထောင်လွှားခဲ့သော်လည်း အမှန်တွင် ရှက်ဖွယ်ကောင်းသည့် အခြေအနေ) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အဖြစ် ပေးအပ်ထားသည်။ ဤအဖြူရောင်ဝတ်ရုံသည် ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း (ဂလာတိ ၃:၂၇၊ မဿဲ ၂၂:၁၁၊ ဗျာဒိတ် ၃:၄၊ ၄T ၈၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ဤသင်္ကေတသည် လော်ဒိကေမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်များအတွက် အထူးအဓိပ္ပါယ်ရှိခဲ့မည်ဖြစ်သည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ထိုမြို့သည် အနက်ရောင်သားမွေးထည်များဖြင့် ကျော်ကြားခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

White raiment. Offered in contrast with the Laodiceans’ nakedness, which stood out so hideously in the face of their own boast that they had need of nothing (v. 17). The white raiment may be understood as the righteousness of Christ (Gal. 3:27; see on Matt. 22:11; Rev. 3:4; cf. 4T 88). This figure must have had special significance for the Christians of Laodicea, for their city was famous for its black woolen cloth.

 

"မင်း၏ အဝတ်မဲ့ခြင်းရှက်ဖွယ်ကို" (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၂၆၊ ယေရမိမှတ်စာ ၁:၈၊ ယေဇကျေလ ၁၆:၃၆၊ ၂၃:၂၉၊ နာဟုံ ၃:၅ တို့ကိုကြည့်ပါ)

" မျက်စဉ်းဆေး " ဂရိဘာသာ "ကော်လူရီယွန်" (kollurion) ဆိုသည်မှာ "လိပ်ခဲသောအရာ" ဟုအဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ရှေးခေတ်မျက်စဉ်းဆေးကို ထုပ်ပိုးထားသောပုံစံဖြင့် အမည်တွင်ခဲ့သည်။ လအောဒိကိမြို့အနီးတွင် "မင်ကာရူ" အမည်ရှိ ဖရီဂျီယန်းနတ်ဘုရား၏ မြို့တော်ရှိပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ကျော်ကြားသောဆေးပညာကျောင်းတစ်ခု ဖွံ့ဖြိုးခဲ့သည်။ ထိုနေရာတွင် မျက်စိအတွက် အမှုန့်ဆေးများ ရရှိနိုင်ခဲ့သည့်အချက်သည် ဤနှိုင်းယှဉ်ချက်၏ နောက်ခံအကြောင်းဖြစ်နိုင်သည်။

 

Shame of thy nakedness. See Ex. 20:26; Lam. 1:8; Eze. 16:36; 23:29; Nahum 3:5.

Eyesalve. Gr. kollurion, “a little roll.” Ancient eyesalve came to be known by the shape of the package in which it was wrapped. Near Laodicea was a temple to the Phrygian god, Men Karou. A famous school of medicine grew up in connection with this temple, and here an eye powder might be secured. This fact may form the background of the figure here used.

 

မျက်စိဆေး - ဤသင်္ကေတသည် လော်ဒိကေတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိကန်းမှုအတွက် ကောင်းကင်ဘုံမှပေးသော ကုသမှုဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ သူတို့၏စစ်မှန်သောအခြေအနေကို မျက်စိဖွင့်ပေးရန်ဖြစ်သည်။ ဤအမှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏အလုပ်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၆:၈-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိကန်းမှုကို ဖယ်ရှားနိုင်ရန်အတွက် သူ၏စိတ်နှလုံးကိုထိရောက်စေသော သတိပေးခြင်းအမှုတော်မှတစ်ဆင့်သာဖြစ်နိုင်သည်။ ဤမျက်စိဆေးကို ခရစ်ယာန်များအား အမှားနှင့်အမှန်၊ မှားသည်နှင့်မှန်သည်ကို ခွဲခြားသိမြင်နိုင်စေသော ဝိညာဉ်ရေးကျေးဇူးတော်ကိုလည်း ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (၄T ၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The figurative eyesalve here offered the Laodiceans is heaven’s antidote for their spiritual blindness. Its purpose is to open their eyes to their own true condition. This is the work of the Holy Spirit (see John 16:8–11). Only through His convicting work on the heart can spiritual blindness be removed. This eyesalve may also be thought of as representing that spiritual grace which enables the Christian to distinguish between truth and error, and between right and wrong. See 4T 88.

 

မြင်နိုင်ပါစေ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်မြင်တော်မူသည့်အတိုင်း အပြစ်ကိုမြင်ပြီး ၎င်းတို့၏ အမှန်တကယ်အခြေအနေကို သဘောပေါက်ရန်—နောင်တရခြင်းအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အခြေအနေတစ်ရပ်အနေဖြင့်။

Mayest see. That is, see sin as God sees it and realize their own real condition—as a prerequisite to repentance.

၁၉. ငါချစ်သည်။ ဂရိဘာသာ phileō၊ “မိတ်ဆွေတစ်ယောက်ကဲ့သို့ ချစ်ခြင်း [ပုဂ္ဂိုလ်ရေးချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ နွေးထွေးမှုအားလုံးနှင့်အတူ]”။ ဖိလာဒဲလဖီယားအသင်းတော်အပေါ် ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းကို agapaō ဟူသောစကားလုံးဖြင့် ဖော်ပြထားသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်းငယ် ၉)။ ဤစကားလုံးနှစ်ခု၏ ကွာခြားချက်ကို မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄၊ ယောဟန် ၁၁:၃၊ ၂၁:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်၏ ဤအာမခံချက်သည် လောဒိကိမြို့သားများသည် မျှော်လင့်ချက်မဲ့မနေကြောင်း ပြသသည် (အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အမှန်မှာ ၎င်းတို့သည် သူ၏ အထူးဂရုစိုက်မှု၏ ပစ်မှတ်များဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့အပေါ် သူ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဆုံးမတရားဖြင့် ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းမှတစ်ဆင့် သူသည် ၎င်းတို့ကို နောင်တရရန် မျှော်လင့်သည် (သုတ္တံ ၃:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

19. I love. Gr. phileō, “to love [as a friend, with all the warmth of personal affection].” Compare Christ’s love as expressed toward the Philadelphia church by the word agapaō (v. 9). For the difference between these words see on Matt. 5:43, 44; John 11:3; 21:15. This reassurance of Christ’s favor shows that the Laodiceans are not without hope (see Additional Note at end of chapter). In fact, they are the special objects of His attention. His love for them is expressed by chastisement, through which He hopes to bring them to repentance (see Prov. 3:12).

 

ငါဆုံးမသည်။ မှန်ကန်သော ပြင်ဆင်ဆုံးမမှု၏ ရည်ရွယ်ချက်အားလုံးသည် လမ်းမှားသွားသူအား အပြစ်ရှိကြောင်း ခံစားရစေရန်နှင့် လုပ်ရပ်သစ်တစ်ခုသို့ အားပေးရန်ဖြစ်သည်။

I rebuke. The aim of all true remedial discipline is to bring conviction to the erring one and to encourage to a new course of action.

 

ဆုံးမခြင်း။ ဂရိဘာသာ paideuō၊ “ကလေးများကို လေ့ကျင့်ပေးရန်”၊ “အပြစ်ပေးရန်”၊ အထူးသဖြင့် မိဘတစ်ဦးသည် ကလေးကို ပြုပြင်ရန်နှင့် လေ့ကျင့်ပေးရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် အပြစ်ပေးသည့်အတိုင်း။ ခရစ်တော်၏ ဆုံးမမှုကို လျစ်လျူရှုသောအခါ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးထံသို့ ဆုံးမခြင်းရောက်လာသည်။ သူ၏ ဆုံးမမှု သို့မဟုတ် ဆုံးမခြင်းသည် ဒေါသ၏ဖော်ပြမှုမဟုတ်—လူတစ်ဦး စိတ်ဆုတ်သွားသောအခါကဲ့သို့—သို့သော် အပြစ်သားများကို နောင်တရစေရန် ရည်ရွယ်သော အားထုတ်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဖော်ပြမှုဖြစ်သည်။

Chasten. Gr. paideuō, “to train children,” “to punish,” particularly as a parent punishes a child for the purpose of reforming and training him. Chastening comes to the Christian when Christ’s rebuke is disregarded. Neither His rebuke nor His chastening is an expression of anger—as when a man loses his temper—but of vigorous love whose purpose is to bring sinners to repentance.

 

လောဒိကိအသင်းတော်သည် ၎င်း၏ညီအစ်မအသင်းတော်များကဲ့သို့ ညှဉ်းဆဲမှုကို ခံစားရပြီးသည်အထိ မရှိသေးဟု ထင်ရသည်၊ အကြောင်းမှာ ခံစားခဲ့ရပြီးသော ဆင်းရဲဒုက္ခများ၏ အရိပ်အယောင်မရှိပေ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် အသင်းတော်အား ၎င်း၏ စိတ်တစ်ဝက်ကျင့်မှုနှင့် ဆက်လက်မနေနိုင်ဘဲ ပြင်ဆင်ဆုံးမမှုနှင့် ရင်ဆိုင်ရလိမ့်မည်ဟု သတိပေးသည်။ ယောဟန်၏ခေတ်ပြီးနောက် ရာစုနှစ်တစ်ဝက်ကျော်အကြာတွင် ရှေးလောဒိကိအသင်းတော်သည် ညှဉ်းဆဲမှုကို ခံခဲ့ရသည်ဟု ထင်ရသည် (ယူဆီးဘီးယပ်စ်၏ ဘာသာရေးသမိုင်း iv. ၂၆၊ v. ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

It would appear that the church at Laodicea had not as yet endured persecution, as her sister churches had, for there is no indication of suffering already endured. But Christ warns the church that it cannot continue in its halfhearted way without encountering remedial discipline. A little more than half a century after John’s time it seems that the ancient Laodicean church did suffer persecution (see Eusebius Ecclesiastical History iv. 26; v. 24).

 

စိတ်အားထက်သန်ပါ။ ဂရိဘာသာ zēloō၊ လောဒိကိအသင်းတော်မဖြစ်နိုင်ခဲ့သော “ပူသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် zestos စကားလုံးနှင့် အမြစ်တူသည် (အခန်းငယ် ၁၅)။ လောဒိကိမြို့သားများသည် စစ်မှန်သောနောင်တရခြင်း၊ အပ်နှံခြင်းနှင့် ခရစ်တော်အပေါ် ဆက်ကပ်အပ်နှံခြင်းတို့နှင့်အတူ ပါလာသော နွေးထွေးမှုနှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုကို ခံစားရန် ခေါ်ဝေါ်ခံရသည်။

Be zealous. Gr. zēloō, from the same root as the word zestos, “hot,” which the Laodicean church had failed to be (v. 15). The Laodiceans are called upon to experience the warmth and enthusiasm that comes with true repentance, consecration, and devotion to Christ.

 

နောင်တရပါ။ ဂရိဘာသာ metanoeō (မဿဲ ၃:၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤကြိယာသည် အနည်းကိန်းဖြစ်ပြီး၊ ဤသတိပေးချက်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ၊ တစ်ဦးချင်းသဘောသဘာဝကို အလေးပေးထားသည်။ နောင်တရခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းကဲ့သို့ပင် အစုလိုက်အုပ်စုလိုက် ပြီးမြောက်နိုင်သည်မဟုတ်။ ဆွေမျိုး သို့မဟုတ် မိတ်ဆွေတစ်ဦး၏ ဝိညာဉ်ရေးအတွေ့အကြုံသည် သူ့ကိုယ်သူသာ ကယ်တင်မှုတန်ဖိုးရှိနိုင်သည်။ အတိတ်အတွက် ဝမ်းနည်းမှုနှင့် အနာဂတ်အတွက် စိတ်အားထက်သန်မှု၏ ဤသဘောထားအသစ်သည် လောဒိကိအသင်းတော်အတွက် ခရစ်တော်၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။ အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Repent. Gr. metanoeō (see on Matt. 3:2). The verb is in the singular, stressing the personal, individual nature of this admonition. Repentance, like salvation, can never be accomplished en masse. The spiritual experience of a relative or a friend can be of saving value to himself alone. This new attitude of sorrow for the past and zeal for the future is Christ’s purpose for the Laodicean church. See Additional Note at end of chapter.

 

၂၀. ငါရပ်နေသည်။ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ခရစ်တော်သည် တံခါးဝတွင် ရပ်တည်ခဲ့ပြီး ထိုနေရာ၌ ဆက်လက်ရှိနေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သူ့ကိုလက်ခံမည့်သူအားလုံးအား သူ၏ ကောင်းချီးပေးသော ရှိနေမှုကို ပေးအပ်ရာတွင် သူသည် ဘယ်သောအခါမျှ မပင်ပန်းပေ။

20. I stand. The form of the Greek verb implies that Christ has taken His stand at the door and remains there. He never tires of offering His blessed presence to all who will receive Him.

 

တံခါး။ အခန်းငယ် ၈ တွင် ပေးထားသော အခွင့်အရေး၏ တံခါးမဟုတ်၊ ကယ်တင်ခြင်း၏ တံခါးလည်း မဟုတ် (မဿဲ ၂၅:၁၀၊ လုကာ ၁၃:၂၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤတံခါးများကို ဘုရားသခင်က ပိတ်ပြီး ဖွင့်ပေးသည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော တံခါးသည် လူ၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိပြီး၊ လူတစ်ဦးစီသည် ၎င်းကို အလိုရှိသလို ဖွင့်နိုင် သို့မဟုတ် ပိတ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် လူတစ်ဦးစီ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို စောင့်မျှော်နေသည်။ ဤသည်မှာ လူ၏ ဝိညာဉ်သို့ရောက်သော တံခါးဖြစ်သည်။ သူ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့်၊ သူ၏ နှုတ်ကပတ်တော်မှတစ်ဆင့်၊ သူ၏ ကြွယ်ဝသော ကရုဏာများဖြင့်၊ ခရစ်တော်သည် စိတ်ခံစားမှု၏ တံခါးကို ခေါက်သည်။ သူ၏ ဉာဏ်ပညာဖြင့်၊ စိတ်နှလုံး၏ တံခါးကို၊ သူ၏ အရှင်သခင်ဖြစ်မှုဖြင့်၊ ကိုယ်ကျင့်တရား၏ တံခါးကို၊ သူ၏ ကတိတော်များဖြင့်၊ လူ၏ မျှော်လင့်ချက်များ၏ တံခါးကို ခေါက်သည်။

The door. Not the door of proffered opportunity in v. 8, nor the door of salvation (cf. Matt. 25:10; Luke 13:25). These doors God shuts and opens. The door here referred to is under the control of man, and each person may open or shut it at will. Christ awaits each man’s decision. This is the door to a man’s soul. By His love, through His word, and through His providences, Christ knocks at the door of the emotions; by His wisdom, at the door of the mind; by His lordship, at the door of the conscience; and by His promises, at the door of man’s hopes.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ခရစ်တော်သည် လူ့ဘဝ၏ တံခါးဝတွင်၊ အမှန်စင်စစ် လူ့သမိုင်း၏ တံခါးဝတွင် ရပ်နေသည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး၊ သူ၏ ရှိနေမှုဖြင့် စောင့်မျှော်နေသော သူ၏လူများကို ဝင်ရောက်၍ ကောင်းချီးပေးရန် အသင့်ရှိနေသည် (မဿဲ ၂၄:၃၃၊ လုကာ ၁၂:၃၆၊ ယာကုပ် ၅:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

This passage may also be thought of as referring to Christ standing at the door of human life, and indeed, of human history, ready to enter in and bless His waiting people with His presence (see Matt. 24:33; Luke 12:36; James 5:9).

 

ညစာစားသည်။ ဂရိဘာသာ deipneō၊ “ထမင်းစားရန်”၊ အထူးသဖြင့် အဓိက သို့မဟုတ် ညနေစာ (လုကာ ၁၄:၁၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ဗျာဒိတ် ၁၉:၉ ရှိ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲတော်ကြီးနှင့် ဆက်စပ်အသုံးချမှုကို ထောက်ခံသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် အနာဂတ်ဘဝ၏ ပျော်ရွှင်မှုကို ပွဲတော်တစ်ခုနှင့် နှိုင်းယှဉ်လေ့ရှိသည် (လုကာ ၁၄:၁၅၊ ၁၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

Sup. Gr. deipneō, “to eat a meal,” particularly the chief, or evening, meal (see on Luke 14:12). This word may be thought of as favoring the application of this verse to the great marriage feast of Rev. 19:9. The Jews commonly compared the bliss of the future life to a feast (see on Luke 14:15, 16).

 

သူနှင့်အတူ။ အတူတကွ အစာစားသုံးခြင်းထက် မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုနှင့် ဆက်သွယ်မှုကို ညွှန်ပြသော လုပ်ရပ်အနည်းငယ်သာရှိသည်။ ဤစကားများတွင် ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွေ့အကြုံများကို မျှဝေပေးမည်ဟု ကတိပြုပြီး သူ၏ အတွေ့အကြုံများကို မျှဝေရန် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖိတ်ခေါ်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄-၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

With him. Few acts are more indicative of fellowship and communion than partaking of food together. In these words Christ promises to share our experiences and invites us to share His (see Gal. 2:20; Heb. 2:14–17).

 

၂၁. အောင်မြင်သူ။ အခန်း ၂:၇ တွင် ကြည့်ပါ။

21. Him that overcometh. See on ch. 2:7.

 

ထိုင်ရန်ခွင့်ပြုသည်။ မဿဲ ၁၉:၂၈၊ လုကာ ၂၂:၃၀ ကို ကြည့်ပါ။ ၁ ကော ၆:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မဿဲ ၂၅:၃၁ တွင် ကြည့်ပါ။

Grant to sit. See Matt. 19:28; Luke 22:30; cf. 1 Cor. 6:2; see on Matt. 25:31.

 

ငါ၏ပလ္လင်တွင်။ အောင်မြင်သူသည် ခရစ်တော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် အာဏာကို မျှဝေရမည်ဖြစ်သည်၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ခမည်းတော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးနှင့် အာဏာကို မျှဝေသည့်အတိုင်းပင်။

In my throne. The overcomer will share in the glory and power of Christ, even as Christ shares in the glory and power of His Father.

 

ငါလည်းအောင်မြင်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁၆:၃၃ တွင် ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ အောင်မြင်မှုအပေါ်တွင်သာ လူသည် အောင်မြင်ရန် မျှော်လင့်နိုင်သည်။

I also overcame. See on John 16:33. Only on the basis of Christ’s victory can man hope to overcome.

 

ငါ၏ခမည်းတော်နှင့်အတူ။ မာကု ၁၆:၁၉၊ ဧဖက် ၁:၂၀၊ ဟေဗြဲ ၁:၃၊ ၈:၁၊ ၁၂:၂ ကို ကြည့်ပါ။

With my Father. See Mark 16:19; Eph. 1:20; Heb. 1:3; 8:1; 12:2.

 

၂၂. နားရှိသောသူ။ အခန်း ၂:၇ တွင် ကြည့်ပါ။

22. Hath an ear. See on ch. 2:7.

 

အခန်း ၃ အပေါ် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်

additional note on chapter 3

 

လောဒိကိသတင်းစကား၏ ပြင်းထန်ပြီး အလျှော့မပေးသော သံနှင့်အသံသည် အချို့ကို “ထိုအသင်းတော်” ၏ ခရစ်ယာန်များအတွက် ၎င်းတို့၏ အသင်းဝင်မှုကို ဖိလာဒဲလဖီယား “အသင်းတော်” သို့ ပြောင်းရွှေ့ခြင်းမှလွဲ၍ မျှော်လင့်ချက်မရှိဟု ကောက်ချက်ချစေခဲ့သည်။ သို့သော် ထိုကဲ့သို့သော ကောက်ချက်သည် အကြောင်းအရာနှင့်လည်းကောင်း၊ မှန်ကန်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှု၏ အခြေခံမူများနှင့်လည်းကောင်း မကိုက်ညီပေ။ အခန်း ၁:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ၊ အောက်ပါအချက်များကို သတိပြုပါ။

The severe and uncompromising tone of the Laodicean message has led some to conclude that there is no hope for Christians of that “church” except by transferring their membership to the Philadelphia “church.” Such a conclusion, however, does not accord either with the context or with sound principles of interpretation. See on ch. 1:11, and note the following:

 

၁. ဤအဆိုသည် ဖိလာဒဲလဖီယား “အသင်းတော်” သည် လောဒိကိ “အသင်းတော်” နှင့် တပြိုင်နက်တည်း တည်ရှိသည်ဟု ယူဆထားသည်။ သို့သော် ဖိလာဒဲလဖီယားသည် လောဒိကိနှင့် တပြိုင်နက်တည်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းပြချက်ရှိပါက၊ အခြားအသင်းတော်များ သို့မဟုတ် အားလုံးအတွက်လည်း ထိုနည်းတူ ယူဆရန် အကြောင်းပြချက်ရှိသည်။ ထို့အတူ၊ လောဒိကိမှ ဖိလာဒဲလဖီယားသို့ ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြောင်းရွှေ့ရန် ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆပါက၊ လောဒိကိမှ ဥပမာ ဧဖက်သို့ သို့မဟုတ် ဆာဒီနှင့် စမြူရနာသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် ဖြစ်နိုင်ပြီး နှစ်လိုဖွယ်ဖြစ်မည်ဟု မဖြစ်ပေါ်ရသည့် ခိုင်လုံသော အကြောင်းပြချက်မရှိပေ။ ထို့ပြင်၊ ကာလပိုင်းနှစ်ခု သို့မဟုတ် ထို့ထက်ပိုသော ကာလများကို တပြိုင်နက်တည်း တည်ရှိသည်ဟု ယူဆပါက၊ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော ပုံစံသည် ပြတ်တောက်သွားပြီး၊ တစ်ဦးချင်းသတင်းစကားများသည် သမိုင်းနှင့် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကာလဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုမရှိတော့ဘဲ၊ လောဒိကိသတင်းစကားသည် ကျွန်ုပ်တို့ခေတ်အတွက် အထူးအရေးပါမှုရှိသည်ဟု ယူဆရန် ခိုင်လုံသော အခြေခံမရှိတော့ပေ။

1. This proposal assumes that the Philadelphia “church” exists simultaneously with the Laodicean “church.” But if there is reason to assume that Philadelphia is synchronous with Laodicea, there is equal reason to assume the same for any or all the others. Similarly, if it is considered possible to migrate spiritually from Laodicea to Philadelphia, there is no valid reason why it should not be equally possible—and desirable—to migrate from Laodicea to Ephesus, for example, or from Sardis to Smyrna. Furthermore, if two or more periods are to be considered as existing simultaneously, the consecutive pattern is broken, the individual messages cease to have any specific chronological relationship to history, and there remains no valid basis for assuming that the Laodicean message has any more particular import for our time than for any other.

 

 

အသင်းတော်ခုနစ်ခု၏ တစ်ခုခုသို့ ပေးသော သတင်းစကားသည် သမိုင်းတွင် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တစ်ခုတွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွက် အထူးသက်ဆိုင်သည်မှာ အသင်းတော်ခုနစ်ခုသည် ခရစ်ယာန်ခေတ်ကို ဖြတ်သန်းသည့် အဆက်မပြတ် အချိန်ကာလ ခုနစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ သတင်းစကားတစ်ခုစီသည် အချိန်ကာလတစ်ခုတည်းအတွက်သာ သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုရှိသည်ဟူသော အခြေခံပေါ်တွင်သာ ဖြစ်သည်။ ဤနည်းဖြင့်သာလျှင် မည်သည့်ကာလ၏ ခရစ်ယာန်များကိုမဆို သတ်မှတ်ထားသော “အသင်းတော်” တစ်ခုနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆနိုင်ပြီး၊ ဤနည်းဖြင့်သာလျှင် လောဒိကိသတင်းစကားကို ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်တွင် “အသင်းတော်” အတွက် အထူးနည်းဖြင့် အသုံးချနိုင်သည်။ ထို့အတူ၊ အသင်းတော်ခုနစ်ခုကို သမိုင်းကာလအလိုက်၊ သတ်မှတ်ထားသော ကာလများအတွက် သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆသောအခါ၊ တစ်ကာလ၏ ခရစ်ယာန်များသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ အခြားကာလသို့ ပြောင်းရွှေ့၍မရပေ။

 

The message to any one of the seven “churches” is specifically applicable to the Christian church at a particular time in history only on the basis that the seven “churches” represent seven consecutive periods of time spanning the Christian Era, and that each message has a specific application to but one period of time. Only thus can Christians of any period be considered as belonging to a particular “church,” and only thus can the Laodicean message be applied in a special way to the “church” in our time. Accordingly, when the seven “churches” are considered chronologically, as applicable to specific periods of history, Christians of one period cannot migrate spiritually to another.

 

၂. လောဒိကိမြို့သားများသည် ၎င်းတို့၏ “အသင်းတော်” မှ ထွက်ခွာပြီး ကယ်တင်ခြင်းရရန် ဖိလာဒဲလဖီယားသားများ ဖြစ်လာရမည်ဟူသော အဆိုသည် အသင်းတော်တစ်ခုစီသည် သတ်မှတ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ သို့မဟုတ် အနေအထားကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော အယူအဆပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ခုနစ်ခုစီတွင် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ပြဿနာများ ရှိပြီး၊ တစ်ခုစီသို့ ပေးထားသော အကြံဉာဏ်၊ သတိပေးချက်နှင့် ကတိများသည် ၎င်းနှင့် သင့်လျော်သည်။ အချို့ “အသင်းတော်များ” သည် အခြားများထက် ပိုမိုနှစ်လိုဖွယ် ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ သို့မဟုတ် အနေအထားကို ထင်ဟပ်စေသည်မှာလည်း အမှန်ပင်ဖြစ်သည်။

2. The proposal that Laodiceans must leave their “church” and become Philadelphians in order to be saved is based on the idea that each “church” represents a particular spiritual state, or condition. Indeed, each of the seven does have its own problems, and the counsel, warning, and promise addressed to each are appropriate to it. It is equally true that some of the “churches” reflect a more desirable spiritual state, or condition, than do others.

 

ယခုအခါ၊ သမိုင်းတွင် မည်သည့်ကာလ၌မဆို စိတ်အားထက်သန်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအတွက် “အသင်းတော်များ” အားလုံးသို့ ပေးထားသော အမျိုးမျိုးသော ကတိများအတွက် နှစ်လိုဖွယ်ရာ ဝိသေသလက္ခဏာများကို ထင်ဟပ်စေရန်နှင့် အရည်အချင်းပြည့်မီရန် ရည်မှန်းခြင်းသည် သင့်လျော်သည်။ ထို့အတူ၊ သူသည် ၎င်းတို့၏ မနှစ်လိုဖွယ်ရာ ဝိသေသလက္ခဏာများကို ရှောင်ရှားရန်နှင့် ၎င်းတို့သို့ ပေးထားသော ခြိမ်းခြောက်မှုများနှင့် သတိပေးချက်များကို ဂရုပြုရန် ကြိုးစားသင့်သည်။ သို့သော် ဤအမြင်မှ စဉ်းစားသောအခါ၊ သတင်းစကားများသည် အချိန်မကန့်သတ်သည့် သဘောရှိပြီး၊ စိတ်အားထက်သန်သော စာဖတ်သူသည် ၎င်းတို့ကို သူနေထိုင်သည့် အချိန်ကာလပေါ် အခြေခံ၍ မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးလိုအပ်ချက်များကို မည်သို့ဖြည့်ဆည်းပေးသည်ကို အခြေခံ၍ သူ၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံအတွက် အသုံးချသည်။ သူသည် တစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ ပုံသဏ္ဌာန်အားဖြင့် အသင်းဝင်မှုကို ပြောင်းရွှေ့ရန် မလိုအပ်ပေ။

Now, it is appropriate for the earnest Christian in any period of history to aspire to reflect the desirable characteristics of, and to be eligible for, the various promises made to all the “churches.” Similarly, he should seek to avoid their undesirable characteristics and heed the threats and warnings addressed to them. But when considered from this point of view, the messages are timeless in nature and the earnest reader applies them to his own experience on the basis of how they meet his personal needs, not on the basis of the time in which he lives. He has no need of figuratively transferring his membership from one to another.

 

၃. ယေဘုယျအားဖြင့်၊ ဆာဒီနှင့် လောဒိကိတို့မှလွဲ၍ “အသင်းတော်” တစ်ခုစီသို့ ချီးမွမ်းစကားများ၊ စမြူရနာနှင့် ဖိလာဒဲလဖီယားမှလွဲ၍ တစ်ခုစီသို့ ဆုံးမစကားများ၊ ခုနစ်ခုစလုံးသို့ ကတိစကားများ ပေးထားသည်။ ထို့ကြောင့် “အသင်းတော်များ” တွင် နှစ်လိုဖွယ်ရာနှင့် မနှစ်လိုဖွယ်ရာ အသင်းသားများ နှစ်မျိုးစလုံး ရှိခဲ့သည်။ သို့သော် မည်သည့်အခါမျှ ခရစ်တော်သည် သစ္စာမဲ့ဟု ယူဆရသော “အသင်းတော်” တစ်ခု၏ သစ္စာရှိအသင်းသားများအား ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအသင်းဝင်မှုကို ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ ပိုမိုနှစ်လိုဖွယ်ရှိပုံပေါ်သော အခြားတစ်ခုသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် အကြံပေးခြင်း မရှိခဲ့ပေ။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ဆာဒီ သို့မဟုတ် လောဒိကိမှ ထွက်လာရန် ဥပမာအားဖြင့် ဗာဗုလုန်မှ ထွက်လာရန် ခေါ်ဆိုမှု (အခန်း ၁၈:၄) နှင့် ဆင်တူသော အပြုသဘောဆောင်သော ခေါ်ဆိုမှုကို ကျွန်ုပ်တို့ မျှော်လင့်နိုင်သည်။ သို့သော် လောဒိကိ သို့မဟုတ် အခြား “အသင်းတော်များ” နှင့် ပတ်သက်၍ ထိုကဲ့သို့သော ခေါ်ဆိုမှုကို ဝိညာဉ်ရေးလှုံ့ဆော်မှုက မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်း မရှိပေ။ အခြေအနေတစ်ခုစီတွင် လွှမ်းမိုးနေသော မကောင်းမှုအတွက် ကုသနည်းမှာ ရိုးရှင်းသော်လည်း အလေးပေးထားသည့် “နောင်တရရန်” သာဖြစ်သည်။ ဧဖက် “အသင်းတော်” တွင် “ကျဆုံးသွားပြီး” “ပထမချစ်ခြင်း” ကို “စွန့်ခဲ့သော” သစ္စာရှိခရစ်ယာန်များအား စမြူရနာသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် အကြံပေးခံရခြင်း မရှိခဲ့ပေ (အခန်း ၂:၄၊ ၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗာလမ်၏ အယူဝါဒနှင့် နိကိုလဲလူများ၏ အယူဝါဒများကို ခံယူထားသော ပါဂမုန်ကာလ၏ သူများအား (အခန်းငယ် ၁၄၊ ၁၅) ၎င်းတို့၏ အသင်းဝင်မှုကို ဧဖက် သို့မဟုတ် စမြူရနာသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် အကြံပေးခံရခြင်း မရှိခဲ့ပေ။ ဆာဒီ၏ “အသင်းတော်” သည် သေလုမတတ် ဖြစ်နေသော်လည်း (အခန်း ၃:၂)၊ ၎င်း၏ သစ္စာရှိအသင်းသားများအား ဖိလာဒဲလဖီယားသို့ ပြောင်းရွှေ့ရန် မပြောခဲ့ပေ။ ထို့အတူ၊ လောဒိကိကာလ၏ သစ္စာရှိခရစ်ယာန်များအား ဖိလာဒဲလဖီယားသားများ ဖြစ်လာရန် ခရစ်တော်၊ လောဒိကိမြို့သားများအတွက် စစ်မှန်သော သက်သေဖြစ်သူက ညွှန်ကြားခြင်း မပြုခဲ့ပေ။ သို့သော် ၎င်းတို့အား လောဒိကိမြို့သားများအဖြစ် “နောင်တရရန်” နှင့် ၎င်းတို့၏ စရိုက်လက္ခဏာအားလုံး၏ ချို့ယွင်းချက်များအတွက် ခရစ်တော်ထံတွင် ကုသနည်းကို ရှာဖွေရန် ပြောထားသည် (အခန်းငယ် ၁၈-၂၀)။

3. Generally speaking, words of commendation are addressed to each of the “churches” except Sardis and Laodicea, words of rebuke to each except Smyrna and Philadelphia, and words of promise to all seven. Thus the “churches” had both desirable and undesirable members. But in no instance does Christ counsel the loyal members of a supposedly disloyal “church” to transfer their spiritual membership to another whose spiritual condition appears preferable. If such were His intent, we would rightly expect a positive call to come out of Sardis or Laodicea, for instance, similar to the call to come out of Babylon (ch. 18:4). But Inspiration has recorded no such call with respect to Laodicea or any of the other “churches.” In each instance the remedy for the prevailing evil has been, simply but emphatically, to “repent.” Loyal Christians in the Ephesus “church,” which had “fallen” and “left” its “first love,” were not counseled to migrate to Smyrna (see ch. 2:4, 5). Those of the Pergamum period, which harbored the doctrines of Balaam and of the Nicolaitans (vs. 14, 15), were not advised to transfer their membership to Ephesus or Smyrna. The “church” at Sardis was all but dead (ch. 3:2), but its faithful members were not told to move to Philadelphia. Similarly, loyal Christians of the Laodicean period are not instructed to become Philadelphians—at least not by Christ, the true Witness to the Laodiceans. But they are told, as Laodiceans, to “repent” and to find in Christ the remedy for all their defects of character (vs. 18–20).

 

ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြောင်းရွှေ့ခြင်း၏ လွတ်မြောက်ရာယန္တရားမှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းအခွင့်အလမ်းကို ပိုမိုကောင်းမွန်စေနိုင်သည် သို့မဟုတ် အခြားခရစ်ယာန်များထက် သာလွန်သည်ဟု ယူဆရသော ဖြောင့်မတ်မှုပုံစံတစ်ခုကို ဖန်တီးခြင်းဖြင့် ပိုမိုကောင်းမွန်စေနိုင်သည်ဟူသော အယူအဆသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ဘုရား၏ သွန်သင်ချက်များနှင့် သဟဇာတမဖြစ်ပေ (လုကာ ၁၈:၉-၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ မြက်ပင်များအကြောင်း ဥပမာတွင် (မဿဲ ၁၃:၂၄-၃၀၊ ၃၇-၄၃) လယ်ပိုင်ရှင်သည် ဂျုံနှင့် မြက်ပင်များကို “ရိတ်သိမ်းချိန်အထိ အတူတကွ ကြီးပြင်းစေ” ရန် အမိန့်ပေးခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၃၀)။ မြက်ပင်များကို လူ့လက်ဖြင့် မနှုတ်ရဘဲ၊ ဂျုံကိုလည်း အခြားလယ်ကွက်သို့ ပြောင်းရွှေ့စိုက်ပျိုးရန် မပြုခဲ့ပေ။ ကောင်းကင်တမန်ရိတ်သိမ်းသူများက ဂျုံကို ပိုင်ရှင်၏ စပါးကျီထဲသို့ စုသိမ်းပြီး မြက်ပင်များကို မီးရှို့သည့်အချိန်တွင်သာ ဖြောင့်မတ်သူနှင့် ဆိုးသွမ်းသူများကို အထွေထွေ ခွဲခြားမှု ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၃၀၊ ၃၉-၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။

The idea that the Christian can better his chances of salvation through the escape mechanism of spiritual migration and by effecting a form of righteousness superior, presumably, to that of other Christians, is clearly not in harmony with the teachings of our Lord (cf. Luke 18:9–14). In the parable of the Tares (Matt. 13:24–30, 37–43) the owner of the field ordered that both wheat and tares were to “grow together until the harvest” (v. 30). The tares were not to be uprooted by human hands, nor was the wheat to be transplanted to another field. Only when the angel reapers shall gather the wheat into the Owner’s barn and burn the tares is there to be a general separation of the righteous from the wicked (see vs. 30, 39–42).

 

ရှေးလောဒိကိအသင်းတော်၏ အသင်းသားများသည် ဖိလာဒဲလဖီယားမြို့သို့ ပြောင်းရွှေ့ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို တိုးတက်ကောင်းမွန်စေမည် မဟုတ်ပေ။ လောဒိကိ “အသင်းတော်” အတွက် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်တွင် အခြားဗျာဒိတ်ကျမ်းဆိုင်ရာ “အသင်းတော်များ” သို့ ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြောင်းရွှေ့မှု အစီအစဉ် မပါဝင်ဘဲ၊ နှလုံးသားနှင့် ဘဝ၏ ပြည့်စုံသော အသွင်ပြောင်းမှုကိုသာ ရည်ရွယ်သည် (ဗျာဒိတ် ၃:၁၈-၂၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ လောဒိကိ၏ မကောင်းမှုများအတွက် အခြားမည်သည့် အဆိုပြုထားသော ဖြေရှင်းနည်းမဆိုသည် လူတစ်ဦးကို မျက်နှာဖုံးစွပ်သူ ဖြစ်စေရန်သာ သေချာသည်။

Members of the ancient church at Laodicea would not have improved their spiritual condition by moving to the city of Philadelphia. God’s purpose for the Laodicean “church” does not include a plan for spiritual migration to some other of the apocalyptic “churches,” but rather for a thoroughgoing transformation of heart and life (see on Rev. 3:18–20). Any other proposed solution to the ills of Laodicea is certain only to make an man a hypocrite.

 

၄. အခြား “အသင်းတော်” မည်သည်ကိုမျှ လောဒိကိ “အသင်းတော်” ကဲ့သို့ ပြင်းထန်သော ဆုံးမစကားများ ပေးထားခြင်း မရှိသည်မှာ မှန်သော်လည်း၊ အခြားမည်သည့်အသင်းတော်ကိုမျှ ခရစ်တော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ နူးညံ့သော သက်သေအထောက်အထား၊ သူနှင့် ပိုမိုနီးကပ်သော မိတ်သဟာယဖွဲ့မှု၊ သို့မဟုတ် ပို၍ ဘုန်းကြီးသော ဆုလာဘ်ကို ပေးအပ်ထားခြင်း မရှိသည်လည်း မှန်သည် (အခန်းငယ် ၁၉-၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ လောဒိကိသတင်းစကားသည် အခြား “အသင်းတော်များ” သို့ ပေးထားသော သတင်းစကားများထက် အခြေအနေမဲ့ ပယ်ချမှု မဟုတ်ပေ။ လောဒိကိမြို့သားများ၏ ဝိညာဉ်ရေးဆင်းရဲမှုသည် ပြန်လည်ပြင်ဆင်၍မရနိုင်ခဲ့ပါက၊ စစ်မှန်သော သက်သေဖြစ်သူက ၎င်းတို့အား “ရွှေ” ကို ပေးအပ်မည် မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအမြင်အာရုံသည် ကုသ၍မရနိုင်ခဲ့ပါက၊ သူသည် ၎င်းတို့အား ကောင်းကင် “မျက်စဉ်းဆေး” ကို ပေးမည် မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေး “အဝတ်မရှိမှု” သည် မျှော်လင့်ချက်မဲ့နေခဲ့ပါက၊ သူသည် ၎င်းတို့အား သူ၏ကိုယ်ပိုင် “ဖြူစင်သော အဝတ်တန်ဆာ” ကို ပေးမည် မဟုတ်ပေ (အခန်းငယ် ၁၇၊ ၁၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

4. It is true that no other “church” is administered so sharp a rebuke as the “church” of Laodicea, but it is also true that no other is offered more tender evidence of Christ’s love, closer fellowship with Him, or a more glorious reward (see vs. 19–21). The Laodicean message is not one of unconditional rejection, any more than those addressed to the other “churches.” If the spiritual poverty of the Laodiceans were beyond redress, they would not be offered “gold” by the True Witness. If their spiritual eyesight were beyond remedy, He would not offer them the heavenly “eyesalve.” If their spiritual “nakedness” were beyond hope, He would not offer them His own “white raiment” (see on vs. 17, 18).

 

လောဒိကိတွင် အောင်မြင်သူများ ရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည် (အခန်းငယ် ၂၁)၊ ယခင်အသင်းတော်သမိုင်းကာလများတွင်ကဲ့သို့ပင်၊ ဤလောဒိကိရှိ အောင်မြင်သူများအား ခရစ်တော်နှင့်အတူ သူ၏ ပလ္လင်တော်ပေါ်တွင် ထိုင်ခွင့်ရမည်ဟူသော ကတိကို ပေးထားသည်။

Obviously there are overcomers in Laodicea (v. 21) as in each of the preceding periods of church history, and it is to these overcomers in Laodicea that the promise is given to sit with Christ in His throne.

 

အယ်လင် ဂျီ. ဝှိုက် မှတ်ချက်များ

ellen g. white comments

 

1 GC 309; TM 155; 2T 176; 5T 73

1–3 TM 352; 5T 610; 6T 77; 8T 98

1–6 8T 302

2 AA 588; CM 46; TM 357; 2T 649; 8T 136

3 DA 635; GC 310,  371, 490

4 AA 524; AH 537; CH 362, 424; Ed 249; GC 484; 5T 368,  472, 481; 9T 115

4, 5 5T 692

5 AA 589; GC 483; MB 9; Te 187,  283, 292; 5T 333

7, 8 DA 113; EW 42, 86; GC 430, 435

7–12 8T 303

7–13 EW 30

8 AA 588; COL 117; CT 17; Ed 282; TM 107; 6T 467; 9T 182

9 EW 34, 273; 1T 59; 2T 42; 3T 355

10 GC 560, 619; 5T 297; 6T 404

10, 11 AA 588

11 ML 322; 5T 266, 501

12 DA 549; MH 516; 1T 59

14, 15 AH 438; 1T 190,  195,  480, 485; 2T 125

14–16 2T 175

14–17 3T 252

14–20 EW 107, 270

14–21 TM 23; 1T 186–195; 3T 252–293

14–22 8T 304

15 CG 152, 547; LS 322; TM 464; 3T 256, 259; 4T 51; 5T 485, 627

15, 16 MB 37; TM 130; 1T 126, 162; 4T 87; 9T 140

15–17 1T 182

15–18 CW 99

15–19 3T 42; 4T 227; 6T 77

16 6T 408

16, 17 5T 484

17 CW 33, 36; DA 300; EW 118; GC 388; GW 310; MB 7; 1T 407, 591; 2T 141, 489; 3T 201,  210,  255, 451; 5T 101,  484, 682; 6T 82

17, 18 COL 117, 158; DA 280; 1T 331; 4T 88; 5T 214, 265; 8T 104, 250

18 COL 311; CT 42; EW 108; ML 311; TM 149; 1T 166, 485; 2T 36; 3T 254, 536; 4T 89, 559; 5T 105, 233; 6T 426

18, 19 1T 142; 6T 368

18–21  RC 52; 3T 257

19 MB 11; 1T 141,  153, 569, 3T 256,  258, 259; 5T 683

19, 20 8T 105

20 AA 587; AH 350; COL 325; DA 161, 489; MB 18, 151; MH 516; 1T 143, 188; 2T 216, 224; 3T 543; 5T 484; 6T 262

20, 21 3T 260

21 AA 543, 589; COL 117; DA 549; GC 416; GW 39; MB 17; MYP 116; SL 94; Te 82,  190, 282; 1T 144,  303, 680; 3T 325,  336,  380, 480; 4T 39,  215, 346; 5T 511; 6T 298