ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄

 

အခန်းကြီး - ၁၄

အခန်း ၁၄

chapter 14

၁။ သိုးသငယ်သည် ဇိအုန်တောင်ပေါ်တွင် ၎င်း၏အဖွဲ့အစည်းနှင့်အတူ ရပ်နေသည်။ ၆။ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောသည်။ ၈။ ဗာဗုလုန်၏ ပြိုလဲပျက်စီးခြင်း။ ၁၅။ ကမ္ဘာ၏ ရိတ်သိမ်းခြင်းနှင့် မုတ်မျှားထည့်သွင်းခြင်း။ ၂၀။ ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသဖလား၏ စပျစ်ရည်နှင့် စပျစ်ရည်ညှစ်စက်။

 

1 The Lamb standing on mount Sion with his company. 6 An angel preacheth the gospel. 8 The fall of Babylon. 15 The harvest of the world, and putting in of the sickle. 20 The vintage and winepress of the wrath of God.

 

၁။ ငါကြည့်လိုက်ရာ—ယင်းထက် “ငါမြင်လျှင်” ဟူ၍ သင့်လျော်သည်။

1. I looked. Rather, “I saw.”

 

သိုးသငယ်—စာသားအထောက်အထားများက (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “သိုးသငယ်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ အကယ်၍ ဤသတ်မှတ်စာလုံးကို လက်ခံပါက၊ ၎င်းသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၆ တွင်ဖော်ပြထားသော သိုးသငယ်ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သေချာသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ယခင်မိတ်ဆက်ထားပြီးသော ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာအရာများကို ပြန်လည်ရည်ညွှန်းရန် သတ်မှတ်စာလုံးအသုံးပြုမှုအတွက် ဒံယေလ ၇:၁၃ နှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

A Lamb. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “the Lamb.” The definite article, if it is accepted, doubtless refers to the Lamb mentioned in ch. 5:6 (see comment there). For the use of the article to refer back to previously introduced prophetic items see on Dan. 7:13; cf. on Rev. 1:13.

 

ဇိအုန်တောင်—ဆာလံ ၄၈:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၁-၅ သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၁-၁၈ နှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေသည်။ ၁၄၄,၀၀၀ သည် သားရဲနှင့် ၎င်း၏ပုံတုံအပေါ် ၎င်းတို့၏အောင်မြင်မှုကို ညွှန်ပြရန် ဇိအုန်တောင်ပေါ်တွင် သိုးသငယ်နှင့်အတူ ဤနေရာ၌ ပြသထားသည်။ ယခင်က ယောဟန်သည် ၎င်းတို့အား အပြင်းထန်ဆုံးသော စမ်းသပ်မှုကို ဖြတ်သန်းနေသည်ကို မြင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သပိတ်မှောက်ခံရပြီး သေဒဏ်ပေးခံထိုက်သူများအဖြစ် စီရင်ခံခဲ့ရသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏အမှောင်မိုက်ဆုံးအချိန်တွင် ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခံခဲ့ရပြီး၊ ယခုအခါ သိုးသငယ်နှင့်အတူ ရှိနေကြပြီး၊ ကမ္ဘာ့ပဋိပက္ခများမှ ထာဝရလုံခြုံမှုရရှိထားသည်။

Mount Sion. See on Ps. 48:2. Rev. 14:1–5 is closely connected with ch. 13:11–18. The 144,000 are here shown with the Lamb on Mt. Zion to indicate their triumph over the beast and his image. Earlier John had seen them passing through the severest trial; he had seen them boycotted and condemned as worthy of death. But in their darkest hour they were delivered and are now with the Lamb, eternally secure from the conflicts of earth.

 

တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်—ဤအုပ်စု၏သရုပ်သဘောအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Hundred forty and four thousand. For the identity of this group see on ch. 7:4.

 

သူ၏ခမည်းတော်၏အမည်—စာသားအထောက်အထားများက (စာမျက်နှာ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) “သူ၏အမည်နှင့် သူ၏ခမည်းတော်၏အမည်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၃ တွင် ၁၄၄,၀၀၀ သည် ၎င်းတို့၏နဖူးများတွင် တံဆိပ်ခတ်ခံရသည်ဟု ဆိုထားသည်။ ထို့ကြောင့် တံဆိပ်နှင့် ဘုရားသခင်၏အမည်တို့အကြား နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်မှုရှိသည်။ ယောဟန်သည် ရူပါရုံတွင် မြင်တွေ့ခဲ့သော တံဆိပ်တွင် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်၏အမည်များ ပါဝင်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ရှေးခေတ်တံဆိပ်များတွင် စစ်မှန်ကြောင်းအတည်ပြုသူ၏အမည်ပါရှိသည်။ ဤတံဆိပ်များပေါ်ရှိ စာသားများအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ၁၄၄,၀၀၀ အား အသုံးပြုထားသော အမည်များသည် (၁) ပိုင်ဆိုင်မှု—၁၄၄,၀၀၀ သည် ဘုရားသခင်ပိုင်ဆိုင်သည်၊ (၂) စရိုက်လက္ခဏာ—၁၄၄,၀၀၀ သည် ယေရှု၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို အပြည့်အဝထင်ဟပ်သည်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၇ တွင် သားရဲ၏အမှတ်အသားနှင့် သားရဲ၏အမည်တို့သည် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

His Father’s name. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “his name and the name of his Father.” In ch. 7:3 the 144,000 are said to be sealed “in their foreheads.” There is, therefore, a close connection between the seal and the divine name. Evidently in vision the seal that John saw contained the name of the Father and the Son. Ancient seals contained the name of the authenticating agent. For examples of inscriptions on these seals see on ch. 7:2. Applied to the 144,000, the names represent (1) ownership—the 144,000 belong to God; (2) character—the 144,000 reflect the image of Jesus fully. Compare on ch. 13:17, where the mark of the beast and the name of the beast are closely connected.

 

၎င်းတို့၏နဖူးများတွင်—သားရဲ၏အမှတ်အသားကို နဖူးပေါ်တွင်ရှိသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

In their foreheads. Compare the mark of the beast on the forehead (see on ch. 13:16).

 

၂။ ငါသည် အသံတစ်ခုကြားလျှင်—သို့မဟုတ် “ငါသည် အသံတစ်ခုကို ကြားလျှင်”။ အချို့က ဤနေရာရှိ တယောသံတီးသူများနှင့် သီချင်းဆိုသူများသည် ၁၄၄,၀၀၀ မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏သီချင်း၏သတင်းစကားကို ၁၄၄,၀၀၀ သာလျှင် နားလည်နိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၅:၂၊ ၃ တွင် ၁၄၄,၀၀၀ သည် တယောများကိုင်ဆောင်ထားပြီး သီချင်းဆိုနေသည်အဖြစ် ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသောကြောင့်၊ အခြားသူများက ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၂ တွင်လည်း ၁၄၄,၀၀၀ ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

2. I heard a voice. Or, “I heard a sound.” Some think that the harpers and singers here are not the 144,000, but the angels, the message of whose song only the 144,000 are able to understand. However, in ch. 15:2, 3 the 144,000 are clearly represented as having harps and as singing, so that others believe the 144,000 are referred to in ch. 14:2 also.

 

ရေများစွာ၏အသံ—သို့မဟုတ် “ရေများစွာ၏အသံ” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Voice of many waters. Or, “sound of many waters” (see on ch. 1:15).

 

ကြီးမြတ်သောမိုးကြိုး၏အသံ—သို့မဟုတ် “ကြီးမြတ်သောမိုးကြိုး၏အသံ”။ ဤနေရာ၌ မိုးကြိုးသည် အခြားနေရာများတွင်ကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်နှင့် ဆက်စပ်နေသည် (ယောဘ ၃၇:၄၊ ဆာလံ ၂၉၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၄:၅၊ ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Voice of a great thunder. Or, “sound of great thunder.” Thunder is here, as elsewhere, connected with the divine presence (see Job 37:4; Ps. 29; Rev. 4:5; 6:1).

 

တယောသံတီးသူများ၏အသံ—စကားလုံးအရ “တယောသံတီးသူများကဲ့သို့ အသံ”။ ယောဟန်ကြားခဲ့သော အသံသည် တယောသံတီးသူများ၏အသံနှင့်တူသည်။ သူသည် တကယ့်တူရိယာများကို တီးခတ်နေသည်ကို မမြင်ခဲ့ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏သတိထားဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်တယောများနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၃၄-၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

Voice of harpers. Literally, “sound as of harpers.” The sound that John heard was like that of harpers. Perhaps he did not see actual instruments being played, hence his cautious identification. For a discussion of ancient harps see Vol. III, pp. 34–36.

 

၃။ သီဆိုခြင်း—စကားလုံးအရ “သီဆိုသည်”။ ဇာတ်ကြောင်းကို ပြဇာတ်ဆန်သော ပစ္စုပ္ပန်ကာလဖြင့် ပြောပြထားသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Sung. Literally, “sing.” The narrative is told in the dramatic present tense (cf. on ch. 13:11).

 

ရာဇပလ္လင်—ရာဇပလ္လင်ကို ယခင်က မိတ်ဆက်ထားပြီးဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၄:၂)။

The throne. The throne has earlier been introduced (ch. 4:2).

 

သတ္တဝါလေးပါးရှေ့တွင်—ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Before the four beasts. See on ch. 4:6.

 

အကြီးအကဲများ—ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Elders. See on ch. 4:4.

 

မည်သူမျှ သင်ယူနိုင်ခဲ့သည်မဟုတ်—ဤအတွေ့အကြုံသည် ထူးခြားစွာ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သောသဘောရှိသောကြောင့် ၎င်းကို ဖြတ်သန်းသူများသာလျှင် ၎င်း၏အရေးပါမှုကို တန်ဖိုးထားနိုင်သည်။ ၎င်းတို့အတွက် သီချင်းသည် ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုအကြား ပဋိပက္ခ၏ နောက်ဆုံးအဆင့်များတွင် ၎င်းတို့ဖြတ်သန်းခဲ့သော အတွေ့အကြုံများ၏ တန်ဖိုးရှိပြီး ပြည့်စုံသော အနှစ်ချုပ်ဖြစ်သည်။

No man could learn. The experience is of such a personal nature that only those who pass through it can appreciate its significance. To them the song is a treasured and comprehensive summation of the experiences through which they have passed in the closing stages of the conflict between good and evil.

 

ကယ်တင်ခြင်း—ဂရိဘာသာဖြင့် “agorazō” ဟု “ဝယ်ယူရန်”၊ “ဝယ်ယူရန်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးကို ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၁၈၊ ၁၈:၁၁ တွင် “ဝယ်ယူသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ကယ်တင်သည်” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၉)၊ “လူသားများထဲမှ ကယ်တင်သည်” (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၄:၄) ဟူသော စကားစုများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ရောမ ၃:၂၄၊ ၁ ကောရိန္တု ၆:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

Redeemed. Gr. agorazō, “to buy,” “to purchase.” The word is translated “buy” in chs. 3:18; 18:11. Compare the phrases “redeemed us to God” (ch. 5:9), “redeemed from among men” (ch. 14:4). Compare on Rom. 3:24; 1 Cor. 6:20.

 

၄။ ညစ်ညူးခြင်း—ဂရိဘာသာဖြင့် “molunō” ဟု “ညစ်ညူးစေရန်”၊ “စွန်းထင်စေရန်”၊ “ညစ်ပတ်စေရန်” ဟု အဓိပ္ပါယ်ရပြီး၊ မသန့်ရှင်းသောဆက်ဆံရေး (၁ ကောရိန္တု ၈:၇) သို့မဟုတ် အဝတ်အထည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၄) ကဲ့သို့သော အရာများကို ညစ်ညူးစေသည်။ ဤနေရာ၌ သင်္ကေတအားဖြင့် မတရားသောဆက်ဆံရေး၏ ညစ်ညူးမှုကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သေချာသည် (အောက်တွင် “အပျိုမများ” ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိကြိယာ၏ကာလသည် အရေးပါနိုင်သည်။ ၎င်းသည် လုပ်ရပ်ကို သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တစ်ခု သို့မဟုတ် ကာလတစ်ခုသို့ ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဤနေရာ၌ “မိန်းမများ” (အောက်တွင် “မိန်းမများ” ကိုကြည့်ပါ) ဟု သင်္ကေတပြုထားသော ဘာသာရေးအစိတ်အပိုင်းများ၏ ညွန့်ပေါင်းဖွဲ့စည်းမှုသည် ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ပညတ်တော်များအပေါ် ၎င်းတို့၏သစ္စာစောင့်သိမှုကို စွန့်လွှတ်ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏အဖွဲ့အစည်းသို့ ပါဝင်ရန် သူတော်စင်များအပေါ် ဖိအားအားလုံးကို သုံးစွဲမည့်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ သေချာသည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၄၊ ၁၇:၂၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မည်သည့်အလျှော့ပေးမှုမဆို ညစ်ညူးမှုတစ်ခု ဖြစ်လိမ့်မည်။ ယခုအခါ ဇိအုန်တောင်ပေါ်တွင် အောင်မြင်စွာ ရပ်တည်နေသော သူတော်စင်များသည် ၎င်းတို့၏သစ္စာစောင့်သိမှုအတွက် ချီးမွမ်းခံရသည်။ 

4. Defiled. Gr. molunō, “to defile,” “to stain,” “to soil” such things as the conscience (1 Cor. 8:7) or clothing (Rev. 3:4). Here doubtless the reference is, figuratively, to the defilement of illicit relationships (see below on “virgins”). The tense of the Greek verb may be significant. It refers the action to a specific point, or period, of time, here doubtless to the time when the coalition of religious elements, symbolized by “women” (see below on “women”) will bring every pressure to bear upon the saints to renounce their fealty to God and His commandments and to join their organization (see on chs. 16:14; 17:2, 6). Any yielding would be an act of defilement. Now standing victoriously upon Mt. Zion, the saints are commended for their fidelity.

 

အမျိုးသမီးများ — ကျမ်းစာတွင် အမျိုးသမီးတစ်ဦးကို အသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုရန် မကြာခဏ အသုံးပြုလေ့ရှိပြီး၊ ဖြူစင်သော အမျိုးသမီးသည် စစ်မှန်သော အသင်းတော်ကို၊ အကျင့်ယိုယွင်းသော အမျိုးသမီးသည် ဖောက်ပြန်သော အသင်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုသည် (အခန်းကြီး ၁၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၁၇:၁–၅ (ထိုနေရာရှိ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ) တွင် ရောမအသင်းတော်နှင့် ၎င်း၏ ခြေရာကို လိုက်နင်းသော ဖောက်ပြန်သော အသင်းတော်များကို ဖြူစင်မှုမရှိသော အမျိုးသမီးနှင့် သူမ၏ သမီးများဖြင့် သင်္ကေတပြုထားသည်။ ဤနေရာတွင် ပရောဖက်ပြုသူသည် သေချာပေါက ဤအသင်းတော်များကို ရည်ညွှန်းပြီး (အထက်တွင် “ညစ်ညမ်းသည်” ကို ကြည့်ပါ)။ 

Women. A woman is often used in Scripture to represent a church, a pure woman the true church and an immoral woman the apostate church (see on ch. 12:1). In ch. 17:1–5 (see comment there) the Church of Rome and various apostate churches who follow in her footsteps are symbolized by an impure woman and her daughters. It is to these churches that the prophet here doubtless refers (see above on “defiled”).

 

ကညာများ — ဂရိစကားလုံး parthenoi၊ ဤနေရာတွင် အမျိုးသားများနှင့် အမျိုးသမီးများနှစ်ဦးစလုံးအတွက် အသုံးပြုသော ဝေါဟာရဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် အမျိုးသားများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းသည် ဂရိဘာသာစကားနှင့် “ကညာများ” သည် “အမျိုးသမီးများ” နှင့် ညစ်ညမ်းခြင်းမရှိသည့် ပုံသဏ္ဍာန်မှ ရှင်းလင်းသည်။ ဤအခန်းတစ်ခုလုံးသည် နှိုင်းယှဉ်ပုံသဏ္ဍာန်ဖြစ်သောကြောင့်၊ အမျိုးသားဖြစ်စေ၊ အမျိုးသမီးဖြစ်စေ စာသားအရ ကညာဖြစ်မှုသည် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် အချက်မဟုတ်ပါ။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ဤအခန်းသည် အိမ်ထောင်ရေးနှင့် အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှုကို ချီးမွမ်းထားသော အခြားကျမ်းများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်လိမ့်မည် (၁ကောရိန္သု ၇:၁–၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် သန့်ရှင်းသူများကို ကညာများဟု ခေါ်ဆိုခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် ဗာဗုလုန်နှင့် ကင်းကွာနေခဲ့သည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ၎င်းနှင့် ဆက်ဆံခြင်းမပြုတော့သည်ဖြစ်စေ ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဗာဗုလုန်နှင့် သူမ၏ သမီးများနှင့် မည်သည့်ဆက်သွယ်မှုကိုမဆို ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သန့်ရှင်းသူများကို ဖယ်ရှားရန် စာတန်၏ နောက်ဆုံးကြိုးပမ်းမှုတွင် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်စားလှယ်များဖြစ်လာသည့်အချိန်တွင် ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၃:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် စာတန်က စုစည်းထားသော ဤဘာသာရေးအစိတ်အပိုင်းများ၏ ပေါင်းစည်းမှုနှင့် ဆက်နွှယ်မှုဖြင့် ညစ်ညမ်းခြင်းမရှိခဲ့ပေ၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ယခု ပေါင်းစည်းထားသော အဖွဲ့အစည်းများထဲမှ တစ်ခုသို့ ယခင်က ပိုင်ဆိုင်ခဲ့ဖူးသည်ဖြစ်စေ။ 

Virgins. Gr. parthenoi, a term used of both men and women, here of men. This is clear both from the Greek and from the figure of “virgins” not being defiled with “women.” Because the whole passage is metaphorical, literal virginity, whether of men or of women, is not the point under consideration. If it were, this passage would contradict other scriptures that commend marriage and the marriage relation (see on 1 Cor. 7:1–5). The saints are here called virgins because they have either kept themselves aloof from Babylon or no longer have dealings with her (see on Rev. 18:4). They have refused any connection with Babylon and her daughters at the time when these have become the agents of Satan in his final effort to eradicate the saints (see on ch. 13:15). They were not defiled by association with this union of religious elements rallied by Satan, though they may formerly have belonged to one of the various bodies now amalgamated.

 

သိုးသငယ်ကို လိုက်နာကြသည် — ၎င်းသည် ၁၄၄,၀၀၀ ဦးတို့ရရှိမည့် အထူးအခွင့်ထူးတစ်ခုကို ညွှန်ပြပုံရပြီး၊ ၎င်း၏အသေးစိတ်အချက်အလက်များကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသောကြောင့် ခန့်မှန်းချက်သာဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၇:၁၄–၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ 

Follow the Lamb. This seems to point to some special privilege the 144,000 will have, the details concerning which are not revealed and hence are a matter of conjecture. Compare on ch. 7:14–17.

 

မှရောင်းဖယ်ရှားခံရသည် — အခန်းကြီး ၃ ကို ကြည့်ပါ။ 

Redeemed from. See on v. 3.

ဦးသီးအနှံ — ဂရိစကားလုံး aparchē၊ “ဦးသီးအနှံ”၊ ကြိယာ aparchomai၊ “ယဇ်ပူဇော်မှုတွင် စတင်ရန်”၊ “ဦးသီးအနှံကို ပူဇော်ရန်” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ဦးသီးအနှံကို တစ်ဦးချင်း (ဒေသာတရား ၂၆:၁–၁၁) နှင့် အမျိုးသားအဆင့် (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၁၀၊ ၁၇) အဖြစ် ပူဇော်ခဲ့သည်။ ဦးသီးအနှံကို ပူဇော်ခြင်းသည် ရိတ်သိမ်းမှုပေးသော ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ အမျိုးသားအဆင့် ပူဇော်မှုသည် ပုံဆောင်အရ အရေးပါမှုလည်း ရှိသည် (၁ကောရိန္သု ၁၅:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Firstfruits. Gr. aparchē, “first fruits,” related to the verb aparchomai, “to make a beginning [in sacrifice],” “to offer first fruits.” The ancient Israelites offered first fruits to the Lord, both as personal (Deut. 26:1–11) and as national (Lev. 23:10, 17) offerings. The offering of the first fruits was an acknowledgement of the goodness of God in giving the harvest. The national offering also had typical significance (see on 1 Cor. 15:20).

 

၁၄၄,၀၀၀ ဦးထံသို့ အသုံးပြုသော “ဦးသီးအနှံ” ဟူသော ဝေါဟာရသည် နည်းလမ်းနှစ်မျိုးဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။

Applied to the 144,000, the term “first-fruits” may be understood in two ways.

 

၁. ကြီးမားသော ရိတ်သိမ်းမှု၏ ပထမဆုံး အပိုင်းအဖြစ်၊ သို့မဟုတ် အာမခံအဖြစ်။ ၁၄၄,၀၀၀ ဦးသည် သားရဲနှင့် ၎င်း၏ ပုံတူတို့နှင့် ကြီးမားသော ပဋိပက္ခတွင် အောင်မြင်သူများဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤရုန်းကန်မှုမှ ၎င်းတို့သည် လွတ်မြောက်ခဲ့ပြီး ယခု ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်တော်ရှေ့တွင် လုံခြုံစွာရှိနေသည်။ “ဤသူတို့သည် မြေကြီးမှ၊ အသက်ရှင်သူများထဲမှ ပြောင်းရွှေ့ခံရပြီး၊ ‘ဘုရားသခင်နှင့် သိုးသငယ်အတွက် ဦးသီးအနှံ’ အဖြစ် ရေတွက်ခံရသည်” (GC 649)။

1. As being the first installment, or pledge, of the great harvest. The 144,000 are those who are victors in the great conflict with the beast and his image (see on ch. 14:1). From this struggle they are delivered and are now safe before the throne of God. “These, having been translated from the earth, from among the living, are counted as ‘the firstfruits unto God and to the Lamb’” (GC 649).

 

၂. ရိုးရှင်းစွာ “လက်ဆောင်” သို့မဟုတ် “ပူဇော်မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ LXX တွင် aparchē သည် ဟေဗြဲစကားလုံး terumah၊ “ပံ့ပိုးမှု”၊ “ပူဇော်မှု” ကို အများဆုံး ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၂၊ ၃ တွင် terumah သည် ဗိမာန်တော်တည်ဆောက်ရန် ဣသရေလလူမျိုးများ၏ ပံ့ပိုးမှုအတွက် အသုံးပြုသည်။ terumah သည် မကြာခဏ “မြှောက်ပူဇော်မှု” ကို ဖော်ပြသည် (တောလည်ရာ ၅:၉ တွင် LXX တွင် aparchē ရှိသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်ကမ္ဗည်းများအရ aparchē သည် အချိန်နှင့်မသက်ဆိုင်ဘဲ နတ်ဘုရားမတစ်ဦးထံသို့ “လက်ဆောင်” အဖြစ် အသုံးများသည်။ aparchē သည် terumah ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်သည့်နေရာတွင်လည်း အချိန်နှင့်ပတ်သက်သော ရည်ညွှန်းမှု မရှိပါ။

2. As meaning simply “gift,” or “offering.” In the LXX aparchē is most frequently the translation of the Heb. terumah, “a contribution,” “an offering.” In Ex 25:2, 3 terumah is used for the contribution of the children of Israel for the building of the sanctuary. Frequently terumah describes the “heave offering” (see Num. 5:9, where the LXX has aparchē). Ancient inscriptions show that aparchē was commonly used for a “gift” to a goddess, without any reference to time. Where aparchē is the translation of terumah there is also no reference to time.

 

၁၄၄,၀၀၀ ဦးကို ထို့ကြောင့် ပိုမိုကြီးမားသော ရိတ်သိမ်းမှု၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်ထံသို့ လက်ဆောင် သို့မဟုတ် ပူဇော်မှုအဖြစ် “ဦးသီးအနှံ” ဟု မှတ်ယူနိုင်သည်။ 

The 144,000 may thus be considered as “firstfruits” either in the sense of being a part of a larger harvest or in the sense of being a gift, or offering, to God.

 

၅. တွေ့ရှိခဲ့သည် — ဂရိကြိယာ၏ ပုံစံသည် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တစ်ခုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားနေသည်ကို အကြံပြုသည်။ ထိုအချိန်တွင် စုံစမ်းစစ်ဆေးမှုက ၁၄၄,၀၀၀ ဦးသည် အပြစ်ကင်းသည်ကို သက်သေပြသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့သည် တစ်ခါမျှ အမှားမပြုခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ၎င်းတို့သည် စရိုက်ချို့ယွင်းချက်အားလုံးကို ကျော်လွှားခဲ့သည်။

5. Was found. The form of the Greek verb suggests that a certain point of time is under consideration. At that point of time investigation proves the 144,000 to be faultless. This does not mean that they had never erred, but that by the grace of God they had overcome all defects of character.

 

လှည့်ဖြားမှု — ဂရိစကားလုံး dolos၊ “လှည့်ဖြားမှု”၊ “လှည့်စားမှု”၊ “လိမ်လည်မှု”၊ “လှည့်ကွက်”။ စာသားသက်သေအထောက်အထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) pseudos၊ “မမှန်ကန်မှု”၊ “လိမ်ညာမှု” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ယေရှုခရစ်၏ ဧဝံဂေလိသည် အပြစ်ရှိပြီး အမှားပြုသော လူသားကို ဟန်ဆောင်မှု၊ အလိမ်အညာ၊ လှည့်ဖြားမှု၊ အပြစ်မရှိသူတစ်ဦးအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲပေးသည်။

Guile. Gr. dolos, “deceit,” “subtlety,” “fraud,” “guile.” Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading pseudos, “falsehood,” “lie.” The gospel of Jesus Christ changes sinful, erring man into one who has no pretense, no make-believe, no deceit, no sin.

 

အပြစ်ကင်းသည် — ဂရိစကားလုံး amōmos၊ “အပြစ်ကင်း”၊ “အပြစ်တင်စရာမရှိ” (ဧဖက် ၁:၄ ကို ကြည့်ပါ၊ COL 69၊ TM 506 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Without fault. Gr. amōmos, “faultless,” “blameless” (see on Eph. 1:4; cf. COL 69; TM 506).

 

ပလ္လင်တော်ရှေ့တွင် — စာသားသက်သေအထောက်အထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ရန် ထောက်ခံသည်။

Before the throne. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this phrase.

 

၆. ငါမြင်သည် — မြင်ကွင်းသစ်တစ်ခု စတင်သည်။ ဤရူပါရုံတွင် ကိုယ်စားပြုထားသော ဖြစ်ရပ်များသည် အခန်းကြီး ၁–၅ ၏ ရူပါရုံဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော ဖြစ်ရပ်များထက် အချိန်ကာလအရ ဦးစွာဖြစ်ပေါ်သည်။

6. I saw. A new scene begins. Chronologically the events represented in this vision precede those represented by the vision of vs. 1–5.

 

နောက်ထပ်တစ်ဦး။ ဂရိစကားလုံး “အလော့စ်” သည် တူညီသောအမျိုးအစားတစ်ခု၏ နောက်ထပ်တစ်ခုကို ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကောင်းကင်တမန်များစွာကို ဖော်ပြပြီးဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၊ ၂၀၊ ၅:၂၊ ၇:၁ စသည်)၊ ထို့ကြောင့် “နောက်ထပ်တစ်ဦး” ဟူသော သတ်မှတ်ချက်သည် မလိုအပ်ပေ။

Another. Gr. allos, another of the same kind. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word. Many angels have already been mentioned (chs. 1:1, 20; 5:2; 7:1; etc.), so that the designation “another” is not necessary.

 

ကောင်းကင်တမန်။ ဤသည်မှာ သင်္ကေတဆန်ဆန် ရူပါရုံတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တမန်သည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော အချက်များ၊ အထူးသဖြင့် “တရားစီရင်ခြင်းရောက်လာပြီ” ဟူသော အချိန်တွင်၊ ထာဝရဧဝံဂေလိသတင်းကို ဟောပြောရန် တာဝန်ထမ်းဆောင်နေသော ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသူများကို ကိုယ်စားပြုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၇)။ အမှန်မှာ၊ ဧဝံဂေလိသတင်းကို ဟောပြောရာတွင် စာသားအရ ကောင်းကင်တမန်များက လူသားများကို ကူညီပေးသည်မှာလည်း မှန်ကန်သော်လည်း၊ ဤနေရာ၌ ၎င်းသည် အဓိကအတွေးမဟုတ်ပေ။

Angel. This is a symbolic vision. The angel represents God’s saints engaged in the task of proclaiming the everlasting gospel, especially the features mentioned in this verse, at a time when the “judgment is come” (v. 7). It is, of course, also true that literal angels assist men in the task of proclaiming the gospel, but this is not the predominant idea here.

 

ကောင်းကင်အလယ်တွင်။ ဗျာဒိတ် ၈:၁၃ ၏ ကောင်းကင်တမန်သည်လည်း ကောင်းကင်အလယ်တွင် ပျံသန်းနေသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ ပျံသန်းရာ နယ်မြေသည် ကောင်းကင်တမန်၏ လုပ်ဆောင်မှုနှင့် သတင်းစကား၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို ညွှန်ပြသည်။ ထိုလုပ်ငန်းသည် ကြီးထွားဖွံ့ဖြိုးလာပြီး လူသားအားလုံး၏ မြင်ကွင်းနှင့် နားထောင်မှုသို့ ရောက်ရှိလာသည်အထိ တိုးတက်လာသည်။

Midst of heaven. The angel of ch. 8:13 was also seen flying through the midst of heaven. The area of flight indicates the worldwide nature of the angel’s work and message. The work grows and develops until it is brought to the sight and hearing of all mankind.

 

ထာဝရ။ ဂရိစကားလုံး “အိုင်အိုနီးအို့စ်” (မဿဲ ၂၅:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဧဝံဂေလိသတင်းကို “ဘုန်းကြီးသော” ဧဝံဂေလိဟု အခြားနေရာများတွင် ဖော်ပြထားသော်လည်း (၂ ကောရိန္သု ၄:၄၊ ၁ တိမောတေ ၁:၁၁)၊ ဤနေရာ၌သာ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ ဧဝံဂေလိနှင့် ဆက်စပ်၍ “ထာဝရ” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားသည်။ လူသားများကို ကယ်တင်ရန် ဧဝံဂေလိတစ်ခုသာရှိသည်။ ၎င်းသည် ကယ်တင်ခံရမည့် လူသားများရှိနေသမျှကာလပတ်လုံး ဆက်လက်ရှိနေမည်။ နောက်ထပ်ဧဝံဂေလိတစ်ခုမျှ ဘယ်သောအခါမှ ရှိလာမည်မဟုတ်ပေ။

Everlasting. Gr. aiōnios (see on Matt. 25:41). The Scriptures elsewhere speak of the “glorious” gospel (2 Cor. 4:4; 1 Tim. 1:11), but only here is the word “everlasting” used in connection with the gospel of the grace of God. There is but one gospel to save men. It will continue as long as there are men to be saved. There never will be another gospel.

 

ဧဝံဂေလိ။ ဂရိစကားလုံး “ယူအန်ဂဲလီယွန်” (မာကု ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Gospel. Gr. euaggelion (see on Mark 1:1).

 

ဟောပြောရန်။ ဂရိစကားလုံး “ယူအန်ဂဲလီဇွမ်း” သည် “သတင်းကောင်းကို ကြေညာရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ၎င်းသည် “ယူအန်ဂဲလီယွန်” (အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သည်) နှင့် ဆက်စပ်သော ကြိယာပုံစံဖြစ်သည်။ ရောမ ၁:၁၅၊ ၁၀:၁၅ တွင် “ယူအန်ဂဲလီဇွမ်း” ၏ အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

To preach. Gr. euaggelizō, “to proclaim good tidings,” a verb form related to euaggelion (see above). Compare the use of euaggelizō in Rom. 1:15; 10:15.

 

မြေကြီးပေါ်နေထိုင်သူများ။ နောက်ဆက်တွဲ စကားစုများဖြင့် ညွှန်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ဤနေရာ၌ ဧဝံဂေလိသတင်း၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ကြေညာချက်ကို ပုံဖော်ထားသည်။

Dwell on the earth. As indicated by the following phrases, a worldwide proclamation of the gospel is here envisioned.

 

လူမျိုးတိုင်း။ ဤစကားစုနှင့် နောက်ဆက်တွဲ စကားစုများဖြင့် သတင်းစကား၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။

Every nation. The universality of the message is emphasized by this and the following phrases.

 

မျိုးနွယ်။ သို့မဟုတ် “အနွယ်မျိုး”။

Kindred. Or, “tribe.”

 

၇. ကျယ်လောင်သောအသံ။ ပထမကောင်းကင်တမန်နှင့် တတိယကောင်းကင်တမန်နှစ်ဦးစလုံး၏ သတင်းစကားကို “ကျယ်လောင်သောအသံ” ဖြင့် ပေးပို့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၉)။ ကျယ်လောင်သောအသံသည် သတင်းစကားကို လူတိုင်းကြားနိုင်ရန် ကြေညာမည်ဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ၎င်းသည် သတင်းစကား၏ အရေးပါမှုကိုလည်း အလေးပေးသည်။

7. Loud voice. The message of both the first angel and the third angel are given with a “loud voice” (v. 9). The loud voice indicates that the message will be proclaimed so that all may hear. It also emphasizes the importance of the message.

 

ကြောက်ရွံ့ရိုသေရန်။ ဂရိစကားလုံး “ဖိုဘီယို” သည် “ကြောက်ရွံ့ရန်”၊ “ရိုသေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာ၌ “ဖိုဘီယို” ကို ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးမပြုဘဲ၊ ရိုသေမှုနှင့် ကြည်ညိုမှုဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်ခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ပြည့်စုံသော သစ္စာခံမှု၊ သူ၏အလိုတော်အား အပြည့်အဝ နှိမ့်ချလက်ခံခြင်း၏ အတွေးကို ဖော်ပြသည် (တရားဟောရာ ၄:၁၀ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Fear. Gr. phobeō, “to fear,” “to reverence.” Phobeō is used here not in the sense of being afraid of God, but in the sense of coming to Him with reverence and awe. It conveys the thought of absolute loyalty to God, of full surrender to His will (cf. on Deut. 4:10).

 

ဘုရားသခင်။ ဘုရားသခင်ကို ကြောက်ရွံ့ရိုသေရန် သတင်းစကားသည် ဤကောင်းကင်တမန်၏ ဟောပြောမှုဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော ကာလတွင် အထူးသင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ လူသားများသည် ရုပ်ဝါဒနှင့် အပျော်အပါးကိုးကွယ်သော ဘုရားများနှင့် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ဖန်တီးထားသော အခြားဘုရားများစွာကို ကိုးကွယ်နေကြသောကြောင့် ဖြစ်သည်

God. The message to fear God is especially timely in the period represented by the preaching of this angel, for men are worshiping gods of materialism and pleasure and many others of their own and devising.

 

ဘုန်းတန်ခိုး။ ဂရိစကားလုံး “ဒေါ်ဇာ” (ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ “ဒေါ်ဇာ” သည် “ဂုဏ်ပြုခြင်း”၊ “ချီးမွမ်းခြင်း”၊ “ရိုသေခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်မှာ သေချာသည်။ ဆာလံ ၁၁၅:၁၊ ဟေရှာယ ၄၂:၁၂၊ ၂ ပေတရု ၃:၁၈၊ ယုဒ ၂၅ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

Glory. Gr. doxa (see on Rom. 3:23). Here doxa doubtless signifies “honor,” “praise,” “homage.” Compare Ps. 115:1; Isa. 42:12; 2 Peter 3:18; Jude 25.

 

အချိန်။ သို့မဟုတ် “အချိန်”၊ စာသားအရ တစ်နာရီမဟုတ်ပေ။ ယောဟန် ၄:၂၁၊ ၂၃၊ ၅:၂၅၊ ၂၈၊ ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၅ တွင် “အချိန်” ၏ ဤအသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤနည်းဖြင့် နားလည်ပါက၊ “သူ၏တရားစီရင်ခြင်း၏အချိန်” ဟူသော စကားစုသည် တရားစီရင်ခြင်းဖြစ်ပွားမည့် ယေဘုယျအချိန်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ တရားစီရင်ခြင်း စတင်သည့် အတိအကျအခိုက်အတန့်ကို မလိုအပ်ဘဲ ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားသည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်မတိုင်မီ နှစ်များတွင် ကြေညာခဲ့သည်ဟု ဆိုနိုင်သော်လည်း၊ တရားစီရင်ခြင်း၏ အမှန်တကယ်လုပ်ငန်းသည် ထိုအချိန်တွင် မစတင်သေးပေ (အောက်တွင် “တရားစီရင်ခြင်း” ကိုကြည့်ပါ)။

Hour. Or, “time,” not a literal hour. Compare this use of “hour” in John 4:21, 23; 5:25, 28; Rev. 14:15. Conceived of in this way, it is possible to understand the phrase “hour of his judgment” as referring to the general time when the judgment will take place and not as necessarily referring to the precise moment when the judgment begins. Thus it is possible to say that the first angel’s message was proclaimed in the years preceding 1844 even though the actual work of judgment had not yet begun (see below on “judgment”).

 

တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ကရီးစီးစ်” သည် “တရားစီရင်ခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှု” ကို ဆိုလိုပြီး၊ “ကရီးမာ” ဟူသော “တရားစီရင်ခြင်း၏ အမိန့်” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သတ္တမနေ့အဒဗင်တစ်စာရေးဆရာများသည် ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော တရားစီရင်ခြင်းသည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်တွင် စတင်ခဲ့သော တရားစီရင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနတော်၏ သန့်စင်ခြင်းဖြင့် ပုံစံပြထားသည်ဟု နားလည်ကြသည် (ဒံယေလ ၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းထားသည်မှာ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် လူအပေါင်းတို့၏ ဆုလာဘ်များရရှိမည့် အုပ်ချုပ်ရေးဆိုင်ရာ တရားစီရင်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း၊ ကောင်းကင်တမန်သုံးပါး၏ သတင်းစကားများ (ဗျာဒိတ် ၁၄:၆–၁၂) သည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄) မတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ကြောင်း သိရှိနိုင်သည်။ ထို့ပြင်၊ တရားစီရင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သတင်းစကားသည် ကယ်တင်ခြင်း၏နေ့ရက်မကုန်ဆုံးသေးကြောင်း ဖော်ပြသော တောင်းဆိုမှုနှင့် သတိပေးချက်တစ်ခုနှင့် တွဲလျက်ရှိသည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လှည့်ကာ လာမည့်အမျက်ဒေါသကို လွတ်မြောက်နိုင်သေးသည်။ သမိုင်းအရ၊ ၁၈၃၁ မှ ၁၈၄၄ ခုနှစ်အတွင်း ဝီလျံမီလာနှင့် ၎င်း၏မိတ်ဖက်များ၏ ဟောပြောမှုသည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်တွင် ၂၃၀၀ ရက်ပြည့်လွန်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကား၏ အစကို အမှတ်အသားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သည် (အက်ဖ်ဒီးနစ်ခ်ျ၊ The Midnight Cry၊ စာမျက်နှာ ၂၈၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ထိုသတင်းစကားသည် ထိုအချိန်မှစ၍ တရားဝင်မှုရှိခဲ့ပြီး၊ လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအခွင့်အလမ်း၏ ကန့်သတ်ချက်ပိတ်သည်အထိ ဆက်လက်ရှိနေမည်။

Judgment. Gr. krisis, “the act of judging,” contrasted with krima, “the sentence of judgment” (see on ch. 17:1). Seventh-day Adventist expositors understand the judgment here mentioned as that which began in 1844, represented in type by the cleansing of the earthly sanctuary (see on Dan. 8:14). That the reference here is not to the executive judgment at the coming of Christ when all receive their rewards, is seen by the fact that the messages of the three angels (Rev. 14:6–12) precede the second coming of Christ (v. 14). Furthermore, the message concerning the judgment is accompanied by an appeal and a warning that reveal that the day of salvation has not passed. Men may still turn to God and escape the wrath to come. Historically, the preaching of William Miller and his associates in the period from 1831 to 1844, concerning the close of the 2300 days in 1844, may be regarded as marking the beginning of the message of the first angel (see F. D. Nichol, The Midnight Cry, p. 284). But that message has had validity ever since and will continue to have until the curtain falls on man’s opportunity for salvation.

 

ရောက်လာပြီ။ သို့မဟုတ် “ရောက်ရှိလာပြီ”။

Is come. Or, “has come.”

 

ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပရိုစကူနီအို”၊ “ဂုဏ်ပြုခြင်း”၊ “ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း”။ ဘုရားသခင်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းသည် သားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း (အခန်း ၁၃:၈၊ ၁၂) နှင့် ၎င်း၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း (အခန်းငယ် ၁၅) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ မကြာမီရောက်ရှိလာမည့် အကျပ်အတည်းတွင်၊ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ နေထိုင်သူများသည် ရှေးခေတ်ဟေဗြဲလူသုံးဦး ပြုလုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း (ဒံယေလ ၃) ဘုရားသခင်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် အတုအယောင်ဘုရားများကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းအကြား ရွေးချယ်ရန် တောင်းဆိုခံရလိမ့်မည်။ ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားသည် လူတို့အား မဖြစ်မနေ ရွေးချယ်မှုပြုလုပ်ရန်နှင့် � A'sပ်အတည်းအချိန်တွင် ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်နိုင်ရန် ပြင်ဆင်ပေးရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။

Worship. Gr. proskuneō, “to do homage,” “to worship.” The worship of God is in contrast with the worship of the beast (ch. 13:8, 12) and that of its image (v. 15). In the crisis soon to come, the inhabitants of the earth will be called upon to make their choice, as did the three Hebrew worthies in days of old, between the worship of the true God and that of false gods (Dan. 3). The message of the first angel is designed to prepare men to make the proper choice and to stand firm in the time of crisis.

 

ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးကို ဖန်ဆင်းသည်။ စကြဝဠာ၏ ဖန်ဆင်းရှင်သည် ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း၏ မှန်ကန်ပြီး တစ်ခုတည်းသော ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည်။ မည်သူမျှ၊ မည်သည့်ကောင်းကင်တမန်မျှ ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းခံရန် ထိုက်တန်မှုမရှိပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ အခွင့်အရေးတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်မှုသည် အတုအယောင်နတ်ဘုရားများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော မှန်ကန်သောဘုရားသခင်၏ ထူးခြားသော လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၀:၁၁၊ ၁၂)။ ဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ် ဘုရားသခင်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ရန် တောင်းဆိုမှုသည် ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားကို စတင်ဟောပြောပြီးနောက် နှစ်များအတွင်း ဆင့်ကဲဖြစ်စဉ်သီအိုရီ၏ လျင်မြန်စွာ ပျံ့နှံ့မှုကြောင့် အထူးသဖြင့် အချိန်ကိုက်ဖြစ်လာသည်။ ထို့ပြင်၊ အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းသူအဖြစ် ကောင်းကင်၏ဘုရားသခင်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်ရန် တောင်းဆိုမှုသည် ဘုရားသခင်၏ ဖန်ဆင်းမှုလက်ရာများ၏ အမှတ်အသားဖြစ်သော ဥပုသ်နေ့ကို လေးစားဂရုပြုရန် ဆိုလိုသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၈–၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း ဥပုသ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းခဲ့မည်ဆိုပါက၊ ၎င်းသည် အယူမှားမှုနှင့် ဆင့်ကဲဖြစ်စဉ်ကို ဆန့်ကျင်သည့် ကြီးမားသော အကာအကွယ်တစ်ခုအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့လိမ့်မည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၄:၁၅၊ PP 336 ကိုကြည့်ပါ)။ ဥပုသ်နေ့သည် နောက်ဆုံးအကျပ်အတည်းတွင် အထူးအငြင်းပွားဖွယ်ရာ အချက်တစ်ခုဖြစ်လာလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ 

Made heaven, and earth. The Creator of the universe is the true and only object of worship. No man, no angel, is worthy of worship. This is the prerogative of God only. Creatorship is one of the distinguishing features of the true God in contrast with false deities (Jer. 10:11, 12). The appeal to worship God as Creator has become especially timely in the years following the initial preaching of the first angel’s message because of the rapid spread of the theory of evolution. Furthermore, the call to worship the God of heaven as Creator of all things implies that due heed be given to the sign of God’s creative works—the Sabbath of the Lord (see on Ex. 20:8–11). If the Sabbath had been kept as God intended, it would have served as a great safeguard against infidelity and evolution (see Acts 14:15; PP 336). The Sabbath will be a point especially controverted in the closing crisis (see on Rev. 13:16).

 

၈။ လိုက်လာသည်။ ဂရိစကားလုံး “အကိုလူသီအို”၊ “လိုက်ပါလာခြင်း”၊ “လိုက်နာခြင်း” (မဿဲ ၁၉:၂၇၊ ၂၈၊ မာကု ၁:၁၈ တွင် ဤစကားလုံးသည် ယေရှုနှင့် ကိုယ်ရောက်လိုက်ပါခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်)။ ဤစာသားတွင် ၎င်းသည် အဓိပ္ပာယ်နှစ်မျိုးလုံးရှိပုံရသည်။ အချိန်အရ ဒုတိယကောင်းကင်တမန်သည် ပထမကောင်းကင်တမန်ကို လိုက်လာသော်လည်း၊ ဒုတိယကောင်းကင်တမန်ရောက်ရှိလာသောအခါ ပထမကောင်းကင်တမန်သည် ၎င်း၏လုပ်ငန်းကို ဆက်လက်ဆောင်ရွက်နေသည်မှာလည်း မှန်ကန်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဒုတိယကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားသည် ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားနှင့် လိုက်ပါလာသည်။

8. Followed. Gr. akoloutheō, “to accompany,” “to follow” (see Matt. 19:27, 28; Mark 1:18, where the word has the idea of accompanying Jesus personally). It seems to have both meanings in this text. In point of time the second angel follows the first, but it is also true that the first angel continues his ministry when the second angel joins him. In this sense the second angel’s message accompanies that of the first.

 

နောက်ထပ်ကောင်းကင်တမန်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဒုတိယ” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားကြောင်း သက်သေပြသည်။ အချို့မူကွဲများတွင် “ဒုတိယ” ဟူသော စကားလုံးသည် “နောက်ထပ်ကောင်းကင်တမန်” ဟူသော စကားစုအစား ရှိပြီး၊ အချို့တွင် စကားစုနှင့် ထပ်မံဖြည့်စွက်ထားသည်။ အခြားမူကွဲများတွင် “နောက်ထပ်ကောင်းကင်တမန်” အစား “ဒုတိယကောင်းကင်တမန်” ဟု ဖတ်ရသည်။

Another angel. Textual evidence attests (cf. p. 10) the inclusion of the word “second.” In some manuscripts the word for “second” stands in place of the phrase “another angel”; in others, as an addition to the phrase; still other manuscripts read “a second angel” instead of “another angel.”

 

ပြောဆိုခြင်း။ ပထမနှင့် တတိယကောင်းကင်တမန်များ၏ သတင်းစကားများကို “ကျယ်လောင်သောအသံ” ဖြင့် ကြေညာသည် (အခန်းငယ် ၇၊ ၉)။ ဗာဗုလုန်၏ ပြိုလဲပျက်စီးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သတင်းစကားကို နောက်ပိုင်းတွင် ကျယ်လောင်သောအသံဖြင့် ကြေညာသည် (အခန်း ၁၈:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Saying. The first and third angels’ messages are proclaimed with a “loud voice” (vs. 7, 9). The message concerning the fall of Babylon is later proclaimed with a loud voice (see on ch. 18:1, 2).

 

ဗာဗုလုန်။ ဤအမည်ဖြင့် ရှေးခေတ်၊ ပကတိမြို့သည် ယောဟန်၏ခေတ်တွင် အများစုမှာ ပြိုပျက်လူဆိတ်ညံသော အမှိုက်ပုံဖြစ်နှင့်ပြီဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၁၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ အခြားဝေါဟာရများနှင့် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုများကဲ့သို့ပင်၊ ဤအမည်၏ အရေးပါမှုကို (တမန်တော်ဝတ္ထု ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်တွင် ၎င်း၏သမိုင်းဆိုင်ရာ အခန်းကဏ္ဍအရ အကောင်းဆုံး နားလည်နိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၈၆၇–၈၆၉၊ ဟေရှာယ ၄၇:၁၊ ယေရမိ ၂၅:၁၂၊ ၅၀:၁၊ ယေဇကျေလ ၂၆:၁၃၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၂၊ ၁၆၊ အခန်း ၁၈ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁၇:၅ ရှိ “လျှို့ဝှက်သော ဗာဗုလုန်” ဟူသော သတ်မှတ်ချက်သည် ဤအမည်ကို ပုံဆောင်အဖြစ် တိကျစွာ ဖော်ပြသည် (ရောမ ၁၁:၂၅၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၂၀၊ ၁၇:၅၊ အခန်း ၁၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Babylon. The ancient, literal city by this name was already largely a desolate ruin in John’s day (see on Isa. 13:19). As with so many other terms and expressions in the Revelation, the significance of this name (see on Acts 3:16) may best be understood in terms of the role of its historical counterpart in OT times (see pp. 867–869; see on Isa. 47:1; Jer. 25:12; 50:1; Eze. 26:13; Rev. 16:12, 16; Additional Note on Chapter 18). The designation “mystery, Babylon” in ch. 17:5 specifically identifies the name as figurative (see on Rom. 11:25; Rev. 1:20; 17:5; cf. on ch. 16:12).

 

ဗာဗုလုန်ဘာသာစကားတွင် ဘပ်-ဣလု (ဗာဗီလ် သို့မဟုတ် ဗာဗုလုန်) ဟူသော အမည်သည် “နတ်ဘုရားများ၏ တံခါး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ဟေဗြဲလူများက ၎င်းကို ၎င်းတို့၏ဘာသာစကားတွင် “ရှုပ်ထွေးစေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော ဘာလယ်လ် ဟူသော စကားလုံးနှင့် အဆိုးမြင်စွာ ဆက်စပ်ခဲ့ကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗာဗုလုန်၏ အုပ်ချုပ်သူများသည် ၎င်းတို့၏မြို့ကို “နတ်ဘုရားများ” ၏ တံခါးဟု ခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို နတ်ဘုရားများသည် လူသားများနှင့် ပေါင်းသင်းဆက်ဆံကာ ကမ္ဘာမြေ၏ ကိစ္စများကို စီမံခန့်ခွဲရာ နေရာအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြသည် (တရားသူကြီးမှတ်တမ်း ၉:၃၅၊ ရုသ ၄:၁၊ ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၂၂:၁၀၊ ယေရမိ ၂၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤအမည်သည် ဗာဗုလုန်ဘုရင်များက ၎င်းတို့သည် နတ်ဘုရားများ၏ အမိန့်ဖြင့် ကမ္ဘာကို အုပ်ချုပ်ရန် ခန့်အပ်ခံရသည်ဟူသော အဆိုကို ထင်ဟပ်ပြသည် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၅၇၊ PP 119၊ ကမ္ဘာဦး ၁၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

In Babylonian the name Bab–ilu (Babel, or Babylon) meant “gate of the gods,” but the Hebrews derogatorily associated it with balal, a word in their language meaning “to confuse” (see on Gen. 11:9). The rulers of Babylon doubtless called their city the “gate” of the gods in the sense that they chose to think of it as the place where the gods consorted with men, to order the affairs of earth (see on Judges 9:35; Ruth 4:1; 1 Kings 22:10; Jer. 22:3). The name thus seems to have reflected the claim of the Babylonian kings that they had been commissioned to rule the world by divine mandate (see Vol. II, p. 157; PP 119; see on Gen. 11:4).

 

ဗာဗုလုန်ကို နိမ်ရောဒ်မှ တည်ထောင်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၀:၁၀၊ ၁၁:၁–၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အစပိုင်းမှစ၍ ဤမြို့သည် မှန်ကန်သောဘုရားသခင်ကို မယုံကြည်မှုနှင့် သူ၏အလိုတော်ကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်မှု၏ သင်္ကေတဖြစ်ခဲ့ပြီး (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၄–၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏မျှော်စင်သည် ဘာသာဖောက်ပြန်မှု၏ အထိမ်းအမှတ်နှင့် ဘုရားသခင်ကို ပုန်ကန်သည့် ခံတပ်တစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ ဟေရှာယပုရောဖက်သည် လူစီဖာကို ဗာဗုလုန်၏ မမြင်ရသောဘုရင်အဖြစ် သတ်မှတ်ဖော်ပြသည် (ဟေရှာယ ၁၄:၄၊ ၁၂–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ စာတန်သည် ဘုရားသခင်က ယေရုဆလင်မြို့မှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည့်အတိုင်း၊ ဗာဗုလုန်ကို လူသားမျိုးနွယ်ကို ထိန်းချုပ်ရန် ၎င်း၏ အဓိကအစီအမံ၏ ဗဟိုနှင့် ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် သတ်မှတ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပုံရသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်တစ်လျှောက်၊ ဤမြို့နှစ်ခုသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် လုပ်ဆောင်နေသော မကောင်းမှုနှင့် ကောင်းမှု၏ အင်အားစုများကို ပုံဆောင်သည်။ ဗာဗုလုန်တည်ထောင်သူများသည် ဘုရားသခင်နှင့် လုံးဝသီးခြားသော အစိုးရတစ်ခုကို တည်ထောင်ရန် ရည်မှန်းခဲ့ကြပြီး၊ အကယ်၍ ဘုရားသခင်က ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခြင်းမပြုခဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် ကမ္ဘာမြေပေါ်မှ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ဖယ်ရှားပစ်ရန် အောင်မြင်ခဲ့လိမ့်မည် (PP 123၊ ဒံယေလ ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအကြောင်းကြောင့် ဘုရားသခင်သည် မျှော်စင်ကို ဖျက်ဆီးရန်နှင့် ၎င်း၏တည်ဆောက်သူများကို ဖြန့်ကျက်ရန် သင့်လျော်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၁:၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယာယီအောင်မြင်မှုကာလတစ်ခုပြီးနောက်၊ ထောင်စုနှစ်တစ်ခုကျော်ကြာ ဆုတ်ယုတ်မှုနှင့် အခြားနိုင်ငံများ၏ လက်အောက်ခံဖြစ်မှုကာလတစ်ခု ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၃၆၊ ၁၃၇၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၉၂၊ ဟေရှာယ ၁၃:၁၊ ဒံယေလ ၂:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Babylon was founded by Nimrod (see on Gen. 10:10; 11:1–9). From the very beginning the city was emblematic of disbelief in the true God and defiance of His will (see on Gen. 11:4–9), and its tower a monument to apostasy, a citadel of rebellion against Him. The prophet Isaiah identifies Lucifer as the invisible king of Babylon (see on Isa. 14:4, 12–14). In fact, it would appear that Satan designed to make Babylon the center and agency of his master plan to secure control of the human race, even as God purposed to work through Jerusalem (see Vol. IV, pp. 26–30). Thus, throughout OT times, the two cities typified the forces of evil and good at work in the world. The founders of Babylon aspired to set up a government entirely independent of God, and had He not intervened, they would eventually have succeeded in banishing righteousness from the earth (PP 123; cf. on Dan. 4:17). For this reason God saw fit to destroy the tower and to scatter its builders (see on Gen. 11:7, 8). A period of temporary success was followed by more than a millennium of decline and subjection to other nations (see Vol. I, pp. 136, 137; Vol. II, p. 92; see on Isa. 13:1; Dan. 2:37).

 

နဘုခေါနဇာဘုရင် (၂) က ဗာဗုလုန်ကို ပြန်လည်တည်ဆောက်သောအခါ၊ ၎င်းသည် ရှေးခေတ်ကမ္ဘာ၏ အံ့ဖွယ်အမှုများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည် (ဒံယေလ ၄ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏နိုင်ငံကို ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာနှင့် ထာဝရဖြစ်စေရန် ၎င်း၏အစီအမံ (ဒံယေလ ၃:၁၊ ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ခမ်းနားထည်ဝါမှုနှင့် အာဏာတွင် ဗာဗုလုန်အင်ပါယာသစ်သည် ၎င်း၏ယခင်နိုင်ငံများကို ကျော်လွန်သည့်အတိုင်း အောင်မြင်ခဲ့သည် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၉၂–၉၄၊ အခန်း ၂:၃၇၊ ၃၈၊ ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းသည် မာန်မာနထောင်လွှားပြီး ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်လာခဲ့သည် (Ed 176 ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏လူများကို အောင်နိုင်ခဲ့ပြီး နိုင်ငံတစ်ခုအဖြစ် ၎င်းတို့အတွက် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို အနိုင်ယူရန် ခြိမ်းခြောက်ခဲ့သည်။ ထူးခြားသော ဖြစ်ရပ်များစီးရီးတစ်ခုတွင် ဘုရားသခင်သည် နဘုခေါနဇာကို နှိမ့်ချပြီး ၎င်း၏အလိုတော်ကို နာခံမှုရရှိစေခဲ့သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၇၅၁၊ ၇၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်း၏ဆက်ခံသူများသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချရန် ငြင်းဆိုခဲ့ကြပြီး (ဒံယေလ ၅:၁၈–၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ နောက်ဆုံးတွင် ထိုနိုင်ငံကို ကောင်းကင်၏ ချိန်တွယ်များဖြင့် အလေးချိန်ခံရပြီး မလုံလောက်သည်ဟု တွေ့ရှိခဲ့ရပြီး၊ နတ်ဘုရားစောင့်ကြည့်သူ၏ အမိန့်ဖြင့် ၎င်း၏အခွင့်အာဏာကို ရုပ်သိမ်းခံခဲ့ရသည် (ဒံယေလ ၅:၂၆–၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင် ဗာဗုလုန်သည် ပါးရှားအင်ပါယာ၏ မြို့တော်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သော်လည်း၊ ဇာဇီးမှ ၎င်းကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ဖျက်ဆီးခဲ့သည် (အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၄၅၉၊ ၄၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက် ဤမြို့သည် ၎င်း၏အရေးပါမှုကို တဖြည်းဖြည်း ဆုံးရှုံးခဲ့ပြီး နောက်ဆုံးတွင် အေဒီ ပထမရာစုနှစ်အကုန်ခန့်တွင် လုံးဝရှိမနေတော့သလောက် ဖြစ်သွားခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၁၃:၁၉၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၈:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

When Nebuchadnezzar II rebuilt Babylon it became one of the wonders of the ancient world (see Additional Note on Dan. 4). His plan to make his kingdom universal and eternal (see on Dan. 3:1; 4:30) was a success to the extent that, in splendor and power, the new Babylonian Empire surpassed its predecessors (see Vol. II, pp. 92–94; see on chs. 2:37, 38; 4:30). However, it also became haughty and cruel, (see Ed 176). It conquered God’s people and threatened with defeat His purpose for them as a nation. In a dramatic series of events God humbled Nebuchadnezzar and secured the submission of his will (see Vol. IV, pp. 751, 752). But his successors refused to humble themselves before God (see Dan. 5:18–22), and eventually the kingdom was weighed in the balances of heaven, found wanting, and its mandate revoked by the decree of the divine Watcher (see on Dan. 5:26–28). Later Babylon became one of the capitals of the Persian Empire, but it was partly destroyed by Xerxes (cf. Vol. III, pp. 459, 460). Over the centuries the city gradually lost more and more of its importance and eventually, toward the close of the 1st century a.d., virtually ceased to exist (see on Isa. 13:19; Rev. 18:21).

 

ရှေးဗာဗုလုန် ပြိုလဲပျက်စီးပြီးကတည်းက စာတန်သည် ကမ္ဘာအာဏာတစ်ခုပြီးတစ်ခုမှတစ်ဆင့် ကမ္ဘာကို ထိန်းချုပ်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှုများ ထပ်ခါတလဲလဲမရှိခဲ့ပါက အချိန်ကြာရှည်အောင်မြင်ခဲ့ပြီးဖြစ်လိမ့်မည် (ဒံယေလ ၂:၃၉–၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းကို ဖောက်ပြန်ရန် ၎င်း၏ အောင်မြင်မှုနီးပါးဖြစ်ခဲ့သော ကြိုးပမ်းမှုမှာ အလယ်ခေတ်ကာလ၏ ပုပ်ရဟန်းမင်းဘာသာဖောက်ပြန်မှုမှတစ်ဆင့်ဖြစ်သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၈၃၇၊ ဒံယေလ ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်များ၏ နောက်ဆုံးအောင်မြင်မှုကို ခြိမ်းခြောက်သည့် နောက်ဆက်တွဲအန္တရာယ်တစ်ခုစီ၏ အောင်မြင်မှုကို တားဆီးရန် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခဲ့သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၂:၅၊ ၈၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် နိုင်ငံများသည် ဘယ်သောအခါမှ “တစ်သားတည်းဖြစ်ရန်” မစွမ်းဆောင်နိုင်ခဲ့ကြပါ (ဒံယေလ ၂:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မကောင်းမှုသည် မူလအရ ပိုင်းခြားဖြတ်တောက်သည့်သဘောရှိသည်။ သို့သော် အချိန်ကာလအဆုံးသတ်နီးကပ်လာသောအခါ၊ စာတန်သည် ယာယီအချိန်တိုအတွင်း အောင်မြင်ပုံရသည့်အရာကို ရရှိရန် ခွင့်ပြုခံရလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၃၊ ၁၄၊ ၁၆၊ ၁၇:၁၂–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Ever since the fall of ancient Babylon Satan has sought, through one world power after another, to control the world, and would probably long since have succeeded had it not been for repeated instances of divine intervention (see on Dan. 2:39–43). Undoubtedly his most nearly successful attempt to subvert the church has been through the papal apostasy of the Middle Ages (see Vol. IV, p. 837; see on Dan. 7:25). But God intervened to prevent the success of each subsequent threat to the ultimate accomplishment of His purposes (see Rev. 12:5, 8, 16), and the nations have never been able to “cleave” together (see on Dan. 2:43). Evil is inherently divisive. However, near the end of time Satan will be permitted to achieve what appears, briefly, to be success (see on Rev. 16:13, 14, 16; 17:12–14).

 

ပထမရာစုနှစ်အကုန်ပိုင်းတွင် ခရစ်ယာန်များသည် ရောမမြို့နှင့် အင်ပါယာကို “ဗာဗုလုန်” ဟူသော လျှို့ဝှက်သင်္ကေတဖြင့် ရည်ညွှန်းပြီးဖြစ်သည် (၁ ပေတရု ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင် တစ်ခါက ခမ်းနားထည်ဝါခဲ့သော ဗာဗုလုန်မြို့သည် လူမနေထိုက်သော ပြတ်သားသောအမှိုက်ပုံအဖြစ် ပြိုလဲပျက်စီးနေပြီး၊ ထို့ကြောင့် လျှို့ဝှက်သော ဗာဗုလုန်၏ မလွှဲမရှောင်သာသော ကံကြမ္မာကို ပုံဖော်ပြသသော သာဓကတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် တစ်ခါက ဗာဗုလုန်လက်အောက်တွင် ပြည်နှင်ဒဏ်ခံခဲ့ရသည့်အတိုင်း၊ ရောမ၏ သနားကရုဏာမရှိသော လက်အောက်တွင် ထပ်မံ၍ ပြည်နှင်ဒဏ်ခံနေရသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၆၉–၈၀၊ အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များလည်း ရောမ၏လက်အောက်တွင် အကြိမ်ကြိမ် ပြတ်တောင်းပြတ်တောင်း ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများကို ခံစားခဲ့ရသည် (အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၆၁၊ ၈၃၊ ၈၄၊ ၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယုဒလူမျိုးများနှင့် ခရစ်ယာန်များကြားတွင် “ဗာဗုလုန်” ဟူသော အမည်သည် ရောမအင်ပါယာကို ဖော်ပြရန် သင့်လျော်ပြီး စွပ်စွဲချက်တင်သည့် ဝေါဟာရတစ်ခုဖြစ်လာသည်။

Apparently toward the close of the 1st century a.d. Christians were already referring to the city and empire of Rome by the cryptic title Babylon (see on 1 Peter 5:13). By that time the once magnificent literal city of Babylon lay, almost, if not altogether, in ruins, an uninhabited waste, and thus a graphic illustration of the impending fate of mystical Babylon. The Jews were again in exile under the merciless hand of Rome (see Vol. V, pp. 69–80; Vol. VI, p. 87), even as they had once been exiled by Babylon, and Christians also experienced repeated sporadic persecution at her hand (see Vol. VI, pp. 61, 83, 84, 87). Among Jews and Christians alike, Babylon thus became an appropriate and incriminating term to describe imperial Rome.

 

ခရစ်ယာန်ခေတ်အစောပိုင်းရာစုနှစ်များအတွင်း၊ ရောမမြို့နှင့် အင်ပါယာကို “ဗာဗုလုန်” ဟူသော လျှို့ဝှက်သင်္ကေတဖြင့် ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ယုဒဘာသာနှင့် ခရစ်ယာန်စာပေများတွင် ထင်ရှားစွာတွေ့ရသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ အေဒီ ၁၂၅ ခန့်တွင် ရေးသားခဲ့သော ယုဒလူမျိုးတို့၏ သြဒေါပြဂ္ဂဖစ်ကလစာပေ ဖြစ်သည့် ဆီဗီလီနီးစ် အော်ရာကယ် (Sibylline Oracles) စာအုပ်ငါးတွင် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၈၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ လျှို့ဝှက်ဗာဗုလုန်၏ ကံကြမ္မာဖော်ပြချက်နှင့် နီးကပ်စွာ တူညီသော ရောမ၏ ကံကြမ္မာကို ဟောကိန်းထုတ်သည့် အကြောင်းအရာတစ်ခု ပါရှိသည်။ ရောမမြို့ကို “ဆိုးယုတ်သောမြို့” ဟုခေါ်ကာ၊ ၎င်းသည် “မှော်ပညာကို နှစ်သက်သည်၊ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှုများတွင် နှစ်မြှုပ်ထားသည်၊ သွေးဆာနေသော နှလုံးသားနှင့် ဘုရားမသိသူ၏ စိတ်ထားရှိသည်” ဟု ဖော်ပြပြီး၊ “ဟေဗြဲလူမျိုး၏ သစ္စာရှိသန့်ရှင်းသူများစွာ သူမ၏လက်ချက်ဖြင့် ပျက်စီးခဲ့ရသည်” ဟု မှတ်ချက်ပြုကာ၊ စာရေးသူသည် ရောမ၏ နောက်ဆုံးတွင် ပြိုလဲပျက်စီးမှုကို ဟောကိန်းထုတ်သည်။ “မင်းသည် မင်း၏မြစ်ကမ်းဘေးတွင် မုတ်ဆိုးမအဖြစ် ထိုင်နေရလိမ့်မည်။ … သို့သော် မင်းက ‘ငါသည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်ပြီး မည်သူမျှ ငါ့ကို ပျက်စီးစေမည်မဟုတ်’ ဟု ပြောခဲ့သည်။ သို့သော် ယခုအခါ ဘုရားသခင်သည် … မင်းနှင့် မင်း၏အရာအားလုံးကို ဖျက်ဆီးလိမ့်မည်” (အခန်းငယ် ၃၇–၇၄; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၄၀၀; ဗျာဒိတ် ၁၈:၅–၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ပထမသို့မဟုတ် ဒုတိယရာစုနှစ်တွင် ရေးသားခဲ့သော နောက်ထပ် သြဒေါပြဂ္ဂဖစ်ကလစာပေ ဖြစ်သည့် ၂ ဘာရုတ်တွင်လည်း “ဗာဗုလုန်” ဟူသော အမည်ကို ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင်ကဲ့သို့ ရောမကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုသည် (အခန်း ၁၁:၁; Charles, op. cit., စာမျက်နှာ ၄၈၆)။ ထိုနည်းတူ၊ ရှောလမုန်သီချင်း ၁:၆ အပေါ် ယုဒလူမျိုး၏ မစ်ဒရာရှ်ရာဗဟ်တွင် စာရေးသူက “ထိုနေရာကို ရောမဗာဗုလုန်ဟု သူတို့ခေါ်ကြသည်” ဟု ဆိုသည် (Soncino ထုတ်ဝေ၊ စာမျက်နှာ ၆၀)။ ဒုတိယရာစုနှစ်အကုန်တွင် နေထိုင်ခဲ့သော တာတူလီယန်သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ “ဗာဗုလုန်” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ရောမအင်ပါယာ၏ မြို့တော်ကို တိကျစွာ ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဖော်ပြသည် (Against Marcion iii. ၁၃; Answer to the Jews ၉; အိုင်ရီနီးယပ်စ်၏ Against Heresies v. ၂၆.၁ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ခေတ်အစောပိုင်း ယုဒလူမျိုးများကြားတွင် “ဧဒုံ” သည် ရောမအတွက် နောက်ထပ်လျှို့ဝှက်သင်္ကေတတစ်ခုဖြစ်သည် (ရှောလမုန်သီဟျင်း ၁:၆ အပေါ် မစ်ဒရာရှ်ရာဗဟ်၊ စာမျက်နှာ ၆၀; တလ်မတ်မက္ကော့ ၁၂အေ၊ Soncino ထုတ်ဝေ၊ စာမျက်နှာ ၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။

During the early Christian centuries the cryptic designation Babylon for the city and empire of Rome appears commonly in both Jewish and Christian literature. For instance, Book V of the Sibylline Oracles, a pseudepigraphical Jewish production dating from about a.d. 125 (see Vol. V, p. 89), gives what purports to be a prophecy of the fate of Rome closely parallel to the description of that of mystical Babylon in the Revelation. Speaking of Rome as a “wicked city” that loves “magic,” indulges in “adulteries,” and has a “bloodthirsty heart and a godless mind,” and observing that “many faithful saints of the Hebrews have perished” because of her, the writer predicts her eventual desolation: “In widowhood shalt thou sit beside thy banks. … But thou hast said, I am unique, and none shall bring ruin on me. But now God … shall destroy thee and all of thine” (vs. 37–74; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 400; cf. Rev. 18:5–8). In 2 Baruch, another pseudepigraphical work of the 1st or 2d century a.d., the name Babylon is used of Rome in the same way as in the Revelation (ch. 11:1; Charles, op. cit., p. 486). Similarly, the writer of the Jewish Midrash Rabbah, on S. of Sol. 1:6, says, “They called the place Rome Babylon” (Soncino ed., p. 60). Tertullian, who lived at the close of the second century, specifically declares that the term Babylon in the Apocalypse refers to the capital city of imperial Rome (Against Marcion iii. 13; Answer to the Jews 9; see also Irenaeus Against Heresies v. 26. 1). Among the Jews of early Christian times Edom was another cryptic designation for Rome (see Midrash Rabbah, on S. of Sol. 1:6, p. 60; also Talmud Makkoth 12a, Soncino ed., p. 80).

 

Babylon, both literal and mystical, has thus long been recognized as the traditional enemy of God’s truth and people. As used in the Revelation the name is symbolic of all apostate religious organizations and their leadership, from antiquity down to the close of time (see on chs. 17:5; 18:24). A comparison of the many passages of the OT where the sins and fate of literal Babylon are set forth at length, with those in the Revelation descriptive of mystical Babylon, makes evident the appropriateness of the figurative application of the name (see on Isa. 47:1; Jer. 25:12; 50:1; Rev. 16:12–21; 17; 18; see Additional Note on Chapter 18). A perusal of these and other passages reveals the importance, also, of a thorough study of the OT with respect to literal Babylon as a background for understanding the import of NT passages relating to mystical Babylon.

 

“ပြိုလဲပြီ၊ ပြိုလဲပြီ”။ ဒုတိယအကြိမ် “ပြိုလဲပြီ” ကို ချန်လှပ်ထားခြင်းအတွက် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဟေဗြဲစာသားတွင် ထပ်ခါထပ်ခါဖော်ပြထားသော ဟေရှာယ ၂၁:၉ ကို ပဲ့တင်ထပ်နေပုံရသည်။ သို့သော် ဂရိဘာသာပြန် (LXX) တွင် “ပြိုလဲပြီ” ကို တစ်ကြိမ်သာဖော်ပြခြင်း သို့မဟုတ် နှစ်ကြိမ်ဖော်ပြခြင်းအပေါ် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ ကွဲပြားနေသည်။ ထပ်ခါထပ်ခါ ဖော်ပြခြင်းသည် သတင်းစကား၏ အရေးပါမှုကို အလေးပေးသည်။ ဗာဗုလုန်သည် ယုံကြည်ချက်မှန်ကန်မှုမှ လွဲချော်ပြိုလဲသွားသော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများနှင့် လှုပ်ရှားမှုများအားလုံးကို ဖော်ပြရန် ယောဟန်အသုံးပြုသော ကျယ်ပြန့်သောအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ ဤအချက်သည် ဤ“ပြိုလဲခြင်း”ကို တဖြည်းဖြည်းနှင့် စုဆောင်းလာသော ဖြစ်စဉ်တစ်ခုအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့အား ရှုမြင်စေသည်။

Is fallen, is fallen. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of the second “is fallen.” The passage seems to echo Isa. 21:9, where in the LXX textual evidence is divided between reading “is fallen” once or twice. The Hebrew repeats the term. Repetition lends emphasis to the message. Babylon is a comprehensive term that John employs to describe all religious bodies and movements that have fallen away from the truth. This fact requires us to view this “fall” as progressive and cumulative.

 

ဗာဗုလုန်ပြိုလဲခြင်းဆိုင်ရာ ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် နောက်ဆုံးသောကာလ၌ ဧဝံဂေလိတရား၏ ဖြူစင်မှုနှင့် ရိုးရှင်းမှုမှ ဆုတ်ယုတ်သွားသော ပရိုတက်စတင့်ဘာသာဝင်များ၏ လွဲချော်ခြင်းတွင် ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုကို တွေ့ရှိသည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသတင်းစကားကို ပထမဆုံး မီလာရိဇင်ဟု လူသိများသော အက်ဒ်ဗင့်လှုပ်ရှားမှုမှ ၁၈၄၄ နွေရာသီတွင် ဟောပြောခဲ့ပြီး၊ တရားစီရင်ခြင်းဆိုင်ရာ ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားကို ငြင်းပယ်သော အသင်းတော်များထံသို့ အသုံးပြုခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ အဆုံးသတ်ချိန်နီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ ဤသတင်းစကားသည် ပို၍အရေးပါလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ စာတန်၏ ခေါင်းဆောင်မှုအောက်တွင် ဘာသာရေးအစိတ်အပိုင်းများ ပေါင်းစည်းခြင်းနှင့်အတူ ၎င်း၏ပြည့်စုံသော ပြည့်စုံမှုကို ရရှိလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၂-၁၄၊ ၁၇:၁၂-၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ် ၁၈:၂-၄ ၏ သတင်းစကားသည် ဗာဗုလုန်၏ ပြည့်စုံသောပြိုလဲခြင်းကို ကြေညာပြီး၊ ဗာဗုလုန်ကို ဖွဲ့စည်းထားသော ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများတစ်လျှောက် ကျယ်ပြန့်စွာ ပျံ့နှံ့နေသော ဘုရားသခင်၏လူများအား ၎င်းတို့ထံမှ ခွဲထွက်ရန် တိုက်တွန်းသည်။

This prophecy of the fall of Babylon finds its last-day fulfillment in the departure of Protestantism at large from the purity and simplicity of the gospel (see on Rev. 14:4). This message was first preached by the advent movement known as Millerism, in the summer of 1844, and was applied to the churches that rejected the first angel’s message concerning the judgment (see on v. 7). The message will have increasing relevance as the end draws near, and will meet its complete fulfillment with the union of the various religious elements under the leadership of Satan (see on chs. 13:12–14; 17:12–14). The message of ch. 18:2–4 announces the complete downfall of Babylon and calls upon God’s people who are scattered throughout the various religious bodies comprising Babylon, to separate from them.

 

ထိုမြို့ကြီး။ “ကြီးမြတ်သော” ဟူသော နာမဝိသေသနသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတစ်လျှောက်တွင် ဗာဗုလုန်အား တသမတ်တည်း အသုံးပြုသည် (ဗျာဒိတ် ၁၆:၁၉၊ ၁၇:၅, ၁၈၊ ၁၈:၂, ၁၀, ၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

That great city. The adjective “great” is applied to Babylon consistently throughout the book of Revelation (see chs. 16:19; 17:5, 18; 18:2, 10, 21).

 

လူမျိုးအားလုံး။ ဤနေရာတွင် လွဲချော်မှု၏ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို ဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များအစား လူသားတို့၏ဥပဒေများကို အစားထိုးခြင်းနှင့် နိုင်ငံတော်မှ ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အမိန့်များကို ပြဋ္ဌာန်းခြင်းသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ဖြစ်ပေါ်လာလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈၊ ၆T ၁၈, ၁၉, ၃၉၅၊ ၇T ၁၄၁ ကို ကြည့်ပါ)။

All nations. The universal nature of the apostasy is here described. The substitution of human laws for the laws of God and the enforcement of religious decrees by the state will become universal (see on ch. 13:8; cf. 6T 18,  19, 395; 7T 141).

 

သောက်ခြင်း။ ဗာဗုလုန်၏ မမှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များနှင့် မူဝါဒများကို လက်ခံခြင်းကို ဖော်ပြသော နပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ “လူမျိုးအားလုံးကို သောက်စေခဲ့သည်” ဟူသော စကားစုတွင် အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ဘာသာရေးအစိတ်အပိုင်းများသည် ၎င်းတို့၏အမိန့်များကို ပြဋ္ဌာန်းရန် နိုင်ငံတော်အပေါ် ဖိအားပေးလိမ့်မည်။

Drink. A figure describing the acceptance of the false teachings and policies of Babylon. Coercion is suggested in the phrase “made all nations drink.” Religious elements will bring pressure to bear upon the state to enforce their decrees.

 

အမျက်ထွက်သောစပျစ်ရည်။ ဤနပမာသည် ယေရမိ ၂၅:၁၅ မှ ယူဆောင်လာဖွယ်ရှိပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ယေရမိအား “ဤဒေါသစပျစ်ရည်ခွက်ကို ယူ၍ … လူမျိုးအားလုံးကို သောက်စေ” ရန် မိန့်မှာထားသည်။ သို့သော် ဗာဗုလုန်သည် စပျစ်ရည်ကို လူမျိုးများထံ ပေးအပ်ရာတွင် အမျက်ထွက်ခြင်းကို ရည်ရွယ်ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် စပျစ်ရည်ကို သောက်ခြင်းဖြင့် လူမျိုးများအတွက် ငြိမ်းချမ်းမှုကို ယူဆောင်လာလိမ့်မည်ဟု ဆိုသည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းကိုသောက်ခြင်းသည် လူသားများအပေါ် ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်ကို ယူဆောင်လာသည်။

Wine of the wrath. The figure is probably borrowed from Jer. 25:15, where Jeremiah is bidden to “take the wine cup of this fury …, and cause all the nations … to drink it.” But wrath is not Babylon’s object in offering the wine to the various nations. She contends that drinking of her wine will bring peace to nations (see on Rev. 13:12). However, the drinking of it brings down on men the wrath of God.

 

အချို့က “အမျက်ထွက်ခြင်း” (thumos) ဟူသော စကားလုံးကို “စိတ်အားထက်သန်မှု” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုသင့်သည်ဟု အကြံပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “သူမသည် လူမျိုးအားလုံးကို သူမ၏ စိတ်အားထက်သန်သော အကျင့်ယိုယွင်းမှု၏ စပျစ်ရည်ကို သောက်စေခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (RSV ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဗျာဒိတ်ကျမ်းအတွင်း အခြားနေရာများတွင် thumos သည် “ဒေါသ” သို့မဟုတ် “အမျက်ထွက်ခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိပုံရပြီး၊ ဤနေရာတွင်လည်း ထိုအဓိပ္ပာယ်ကို လက်ခံသင့်သည်။

Some suggest that the word here translated “wrath” (thumos) should be rendered “passion.” The passage could then be translated, “she has caused all nations to drink the wine of her passionate immorality” (cf. RSV). However, elsewhere in the Revelation thumos seems to have the meaning “anger,” “wrath,” and that meaning should probably be adopted here also.

 

ဖောက်ပြန်ခြင်း။ အသင်းတော်နှင့် လောကီအာဏာ သို့မဟုတ် အသင်းတော်နှင့် နိုင်ငံတော်အကြား မဖွယ်မရာသော ဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြသော နပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ အသင်းတော်သည် သူမ၏သခင်နှင့် အိမ်ထောင်ပြုထားသင့်သော်လည်း၊ နိုင်ငံတော်၏ ထောက်ခံမှုကို ရှာဖွေသောအခါ သူမ၏ တရားဝင်အိမ်ထောင်ဖက်ကို စွန့်ခွာသည်။ ဤဆက်နွယ်မှုအသစ်ဖြင့် သူမသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ ဖောက်ပြန်မှုကို ကျူးလွန်သည်။ ယေဇကျေလ ၁၆:၁၅၊ ယာကုပ် ၄:၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Fornication. A figure of the illicit connection between the church and the world or between the church and the state. The church should be married to her Lord, but when she seeks the support of the state, she leaves her lawful spouse. By her new connection she commits spiritual fornication. Compare on Eze. 16:15; James 4:4.

 

၉။ တတိယကောင်းကင်တမန်။ အခန်းငယ် ၆၊ ၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

9. Third angel. Compare vs. 6, 8.

 

လိုက်လာသည်။ အခန်းငယ် ၈ ကိုကြည့်ပါ။

Followed. See on v. 8.

 

ကျယ်လောင်သောအသံ။ အခန်းငယ် ၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ။

Loud voice. See on vs. 7, 8.

 

အကယ်၍မည်သူမဆို။ ဂရိဘာသာတွင် “အကယ်၍မည်သူမဆို” သည် “သူသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ညီမျှသည်။

If any man. The Greek is equivalent to “he who.”

 

ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပရိုစကူနီအို” (အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Worship. Gr. proskuneō (see on v. 7).

 

သားရဲ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၁၃:၁–၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသော သားရဲဖြစ်သည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုတိယသားရဲသည် ပထမသားရဲအတွက် လူတို့၏ ရှိခိုးကိုးကွယ်မှုကို တောင်းခံသည် (အခန်း ၁၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသတိပေးချက်သည် သေစေနိုင်သော ဒဏ်ရာပျောက်ကင်းပြီးနောက် (အခန်း ၁၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ သားရဲ၏ ပုံသဏ္ဍာန်ဖွဲ့စည်းမှု (အခန်းငယ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် သားရဲ၏ အမှတ်အသားသည် အငြင်းပွားဖွယ်ရာဖြစ်လာသောအခါ (အခန်းငယ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ) တွင်သာ အဆုံးစွန်သော အာနိသင်ရှိမည်ဖြစ်သည်။ ယနေ့တွင် တတိယကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းစကားကို ဟောပြောရာတွင်၊ ၎င်းသည် လာမည့်အငြင်းပွားဖွယ်ရာများနှင့်ပတ်သက်သော သတိပေးချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဖြစ်ပေါ်လာနေသော ရုန်းကန်မှုတွင် ပါဝင်သည့် အငြင်းပွားဖွယ်ရာများကို လူတို့အား သိရှိနားလည်စေပြီး ၎င်းတို့အား ဉာဏ်ရည်ရှိသော ရွေးချယ်မှုပြုလုပ်နိုင်စေရန် သတိပေးချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။

The beast. That is, the beast described in ch. 13:1–10 (see comment there). The second beast solicits the worship of men for the first beast (see on ch. 13:12). It should be noted that this warning will have ultimate force only after the healing of the deadly wound (see on ch. 13:3), and the formation of the image to the beast (see on v. 14), when the mark of the beast becomes an issue (see on v. 16). As preached today, the third angel’s message is a warning concerning issues to come, a warning that will enlighten men as to the issues involved in the developing struggle and enable them to make an intelligent choice.

 

သူ၏ပုံသဏ္ဍာန်။ အခန်း ၁၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။ “နှင့်” ဟူသော ဆက်စပ်စကားလုံးသည် သားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများကို ပုံသဏ္ဍာန်ကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူများနှင့် တူညီသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ နောက်ထပ်ဆက်စပ်စကားလုံးတစ်ခုသည် ဤရှိခိုးကိုးကွယ်သူများကို အမှတ်အသားကို လက်ခံသူများနှင့် တူညီသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ သားရဲနှင့် ပုံသဏ္ဍာန်သည် ၎င်းတို့၏ ရည်မှန်းချက်များ၊ မူဝါဒများနှင့် လူတို့အား သားရဲ၏ အမှတ်အသားကို လက်ခံရန် တောင်းဆိုမှုတွင် ပေါင်းစည်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် သားရဲကို ရှိခိုးကိုးကွယ်သူတစ်ဦးသည် ပုံသဏ္ဍာန်ကိုလည်း ရှိခိုးကိုးကွယ်ပြီး အမှတ်အသား၏ ပိုင်ရှင်ဖြစ်သည်။

And his image. See on ch. 13:14. The conjunction “and” identifies the worshipers of the beast with those of the image. A further conjunction identifies these worshipers with those who receive the mark. The beast and the image are united in their aims and policies and in their demand that men receive the mark of the beast. Hence, one who worships the beast also worships the image and is a bearer of the mark.