အခန်းကြီး - ၇
၇:၁–၈:၅၉ ယေရှု ဂျူဒီယာပြည်သို့ ပြန်လည်သွားရောက်ခြင်း
7:1–8:59 JESUS’S RETURN TO JUDEA
အခန်း ၇ မှစ၍ ဇာတ်လမ်းသည် ဂျူဒီယာပြည်သို့ ရွှေ့ပြောင်းသွားပြီး ယေရှု၏ အများပြည်သူဆိုင်ရာ အပါးတော်ခံလုပ်ငန်း အဆုံးသတ်သည်အထိ (အခန်း ၁၂) ထိုနေရာတွင်ပင် ဆက်လက်တည်ရှိသည်။ ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ ဆန့်ကျင်မှုသည် ပို၍ပြင်းထန်လာခဲ့သည်။ အခန်း ၇ နှင့် ၈ နှစ်ခုစလုံးတွင် ယေရှု၏ ရန်သူများသည် ဧဝံဂေလိစာအုပ်၏ မည်သည့်အပိုင်းထက်မဆို သူ့ကို ဆန့်ကျင်ပြောဆိုမှု ပို၍များပြားသည်။ သို့သော် ဆန့်ကျင်ချက်အားလုံးတွင် အဖြေများရှိခဲ့သည်။
Starting from chapter 7, the story moves to Judea and remains
there through the end of Jesus’s public ministry (chap. 12). The opposition of
the Jewish leaders grew ever stronger. Both chapters 7 and 8 are filled with
polemics, with the enemies of Jesus having more to say against Him than in any
other section of the Gospel. All the objections, however, had answers.
၇:၁–၅၂ အသက်ပေးသော ဝိညာဉ်တော်
ယေရုရှလင်မြို့တွင် ယေရှုသည် တဲတော်ပွဲ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို သူယူဆောင်လာသော ကယ်တင်ခြင်းအတွေ့အကြုံနှင့် ဆက်စပ်၍ ရှင်းပြခဲ့သည်။
1 ထိုနောက်မှယေရှုသည် ဂါလိလဲပြည်၌ လှည့်လည်တော်မူ၏။ ယုဒလူတို့သည် ကိုယ်တော်ကို သတ်အံ့ သောငှါ ရှာကြံသောကြောင့်၊ ယုဒပြည်၌ လှည့်လည်ခြင်းငှါ အလိုတော်မရှိ။
2 ယုဒလူတို့၏ သကေနေပွဲခံခါနီးတွင်၊
3 ညီတော်တို့က၊ သင်ပြုသောအမှုတို့ကို တပည့်များတို့သည်မြင်စေခြင်းငှါ ဤအရပ်မှထွက်၍ ယုဒပြည် သို့ကြွပါ။
4 ကျော်စောကိတ္တိကို အလိုရှိသောသူမည်သည်ကား မထင်ရှားသောအားဖြင့် အဘယ်အမှုကိုမျှ မပြု တတ်။ ဤအမှုတို့ကို သင်သည်ပြုလျှင်။ ဤလောက၌ ကိုယ်ကိုထင်ရှားစွာ ပြပါဟု၊
5 မယုံကြည်သောကြောင့် ယေရှုအားဆိုကြ၏။
6 ယေရှုကလည်း၊ ငါ့အချိန်မရောက်သေး။ သင်တို့ကို ခပ်သိမ်းသောအချိန်သင့်လျက်ရှိ၏။
7 လောကီသားတို့သည် သင်တို့ကိုမုန်းနိုင်။ ငါ့ကိုမုန်းကြ၏။ အကြောင်းမူကား၊ ငါသည်သူတို့၏အကျင့် ဆိုးညစ်ကြောင်းကို သက်သေခံ၏။
8 ထိုပွဲသို့သင်တို့သွားကြလော့။
9 ငါမသွားသေး။ ငါ့အချိန်မပြည်စုံသေးဟု မိန့်တော်မူပြီးလျှင်၊ ဂါလိလဲပြည်မှာနေတော်မူ၏။
10 ညီတော်တို့သွားပြီးမှ ကိုယ်တော်သည် ထိုပွဲသို့ မထင်မရှားကြွတော်မူ၏။
11 ထိုပွဲ၌ယုဒလူတို့က၊ ယေရှုသည်အဘယ်မှာ ရှိသနည်းဟု မေးမြန်းရှာဖွေကြ၏။
12 လူအစုအဝေးတို့သည် ကိုယ်တော်ကိုအကြောင်းပြု၍ အုတ်အုတ်သဲသဲဖြစ်ကြ၏။ အချို့တို့က၊ သူ သည်သူတော်ကောင်းဖြစ်သည်ဟူ၍၎င်း၊ အချို့တို့က၊ သူတော်ကောင်းမဟုတ်၊ လူများကိုလှည့်ဖျားသည်ဟူ၍ ၎င်း ဆိုကြ၏။
13 သို့သော်လည်း ယုဒလူတို့ကို ကြောက်သောကြောင့် အဘယ်သူမျှ အတည့်အလင်းမပြောဝံ့ကြ။
14 ထိုပွဲကို ခံစဉ်တွင်၊ ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်သို့တက်၍ ဆုံးမဩဝါဒပေးတော်မူ၏၊
15 ယုဒလူတို့သည် အံ့ဩ၍၊ ဤသူသည် စာမသင်ဘဲလျက် အဘယ်သို့ တတ်ဘိသနည်းဟုဆိုကြ၏။
16 ယေရှုကလည်း၊ ငါဟောသောဒေသနာသည် ငါ၏ဒေသနာမဟုတ်။ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသော သူ၏ ဒေသနာဖြစ်၏။
17 ထိုသူ၏အလိုတော်သို့ လိုက်ချင်သောသူမည်သည်ကား၊ ဤဒေသနာသည်ဘုရားသခင်၏ ဒေသနာ တော်ဖြစ်သလော၊ ငါသည် ကိုယ်အလိုအလျောက် ဟောပြောသလောဟု ပိုင်းခြား၍သိလိမ့်မည်။
18 ကိုယ်အလိုအလျောက်ဟောပြောသောသူသည် မိမိဘုန်းအသရေကိုရှာတတ်၏။ မိမိကို စေလွှတ်တော် မူသောသူ၏ ဘုန်းအသရေကိုရှာသော သူမူကား၊ ယုံလောက်သောသူဖြစ်၏။ ထိုသူ၌မုသားမရှိ။
19 မောရှသည်ပညတ်တရားကို သင်တို့အား ပေးသည်မဟုတ်လော။ ထိုတရားကို သင်တို့တွင် တစုံ တယောက်မျှမကျင့်။ ငါ့ကိုသတ်အံ့သောငှါ အဘယ်ကြောင့် ရှာကြံကြသနည်းဟု မိန့်တော်မူ၏။
20 လူအစုအဝေးကလည်း၊ သင်သည် နတ်ဆိုးစွဲသောသူဖြစ်၏။ သင့်ကို သတ်အံ့သောငှါ အဘယ်သူ ရှာကြံသနည်းဟု ဆိုကြ၏။
21 ယေရှုကလည်း၊ ငါပြုသောအမှုတခုကို သင်တို့ရှိသမျှသည် အံ့ဩခြင်းရှိကြ၏။
22 မောရှသည် အရေဖျားလှီးခြင်းတရားကို သင်တို့အား ပေး၏။ ထိုသို့ဆိုသော် မောရှေမှ အစစွာခံရ သည်ဟု မဆိုလို။ ဘိုးဘေးများမှဆက်ခံရသတည်း၊ ထိုကြောင့် ဥပုသ်နေ့၌ သင်တို့သည်အရေဖျားလှီးခြင်းကို ပေးကြ၏။
23 မောရှေ၏တရားမပျက်စေခြင်းငှါ လူသည်ဥပုသ်နေ့၌ အရေဖျားလှီးခြင်းကိုခံရလျှင်၊ ငါသည် ဥပုသ် နေ့၌ လူတကိုယ်လုံးကို ကျန်းမာစေသောကြောင့်၊ သင်တို့သည် ငါ့ကိုအမျက်ထွက်ရာသလော။
24 မျက်နှာကို သာကြည်၍မစီရင်ကြနှင့်။ တရားသဖြင့် စီရင်ကြလော့ဟု မိန့်တော်မူ၏။
25 ထိုအခါ ယေရုရှလင်မြို့သားအချို့ကလည်း၊ ဤသူကိုသတ်အံ့သောငှါ ရှာကြသည်မဟုတ်လော။
26 ကြည့်ပါ။ သူသည်ထင်ရှားစွာဟောပြော၍ အဘယ်မြစ်တားခြင်းကိုမျှ မပြုကြပါတကား၊ ဤသူသည် ခရစ်တော်ဖြစ်ကြောင်းကို မင်းများတို့သည် အမှန်သိကြသလော။
27 သို့သော်လည်း ဤသူသည် အဘယ်ကဖြစ်သည်ကိုငါတို့သိကြ၏။ ခရစ်တော်သည် ကြွလာတော်မူ သောအခါ အဘယ်ကဖြစ်တော်မူသည်ကို အဘယ်သူမျှမသိရဟု ဆိုကြ၏။
28 ယေရှုကလည်း၊ သင်တို့သည်ငါ့ကိုသိကြ၏။ ငါအဘယ်က ဖြစ်သည်ကိုလည်း သိကြ၏။ သို့သော်လည်း ငါသည် ကိုယ်အလိုအလျောက်လာသည်မဟုတ်။ ငါ့ကို စေလွှတ်တော်မူသောသူသည် သစ္စာနှင့်ပြည့်စုံတော်မူ ၏။ ထိုသူကို သင်တို့မသိကြ။
29 ငါမူကားသိ၏။ အကြောင်းမူကား၊ ထိုသူ၏ အထံတော်မှ ငါလာ၏။ သူသည်လည်း ငါ့ကိုစေလွှတ် တော်မူ၏ဟု ဗိမာန်တော်၌ ဆုံးမဩဝါဒပေးတော်မူစဉ်တွင် ကြွေးကြော်၍မိန့်တော်မူလျှင်၊
30 ကိုယ်တော်ကို ဘမ်းဆီးခြင်းအခွင့်ကိုရှာကြ၏။ သို့သော်လည်း ကိုယ်တော်၏အချိန်မစေ့ မရောက်သေး သောကြောင့် အဘယ်သူမျှ မဘမ်းဆီးကြ။
31 လူအစုအဝေးထဲ၌ ပါသောလူများတို့သည် ယုံကြည်သည်ဖြစ်၍၊ ခရစ်တော်သည် ကြွလာတော်မူ သောအခါ၊ ဤသူပြသော နိမိတ်လက္ခဏာထက်သာ၍ များသောနိမိတ်လက္ခဏာတို့ကို ပြတော်မူမည်လောဟု ဆိုကြ၏။
32 ထိုသို့လူများ အုတ်အုတ်သဲသဲဖြစ်ကြသည်ကို ဖာရိရှဲတို့သည်ကြားလျှင်၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်အကြီးတို့ နှင့်တိုင်ပင်ပြီးမှ ကိုယ်တော်ကို ဘမ်းဆီးစေခြင်းငှါ မင်းလုလင်တို့ကို စေလွှတ်ကြ၏။
33 ယေရှုကလည်း၊ ငါသည် သင်တို့နှင်အတူ ခဏသာနေပြီးလျှင်၊ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသော သူထံသို့ သွားရမည်။ သင်တို့သည် ငါ့ကိုရှာကြလိမ့်မည်။
34 ရှာသော်လည်းမတွေ့ရကြ။ ငါရှိရာအရပ်သို့ သင်တို့မရောက်နိုင်ကြဟု မိန့်တော်မူလျှင်၊
35 ယုဒလူတို့က၊ ငါတို့ကိုမတွေ့စေခြင်းငှာ သူသည် အဘယ်အရပ်သို့သွားလိမ့်မည်နည်း။ ဟေလသလူ တို့တွင်အရပ်ရပ်သို့ ကွဲပြားလျက်နေသော သူတို့ရှိရာသို့သွား၍ ဟေလသလူတို့အား တရားဟောလိမ့်မည် လော။
36 သင်တို့သည် ငါ့ကို ရှာကြလိမ့်မည်။ ရှာသော်လည်း မတွေ့ရကြ။ ငါရှိရာအရပ်သို့ သင်တို့မရောက် နိုင်ကြဟူသောစကားသည် အဘယ်သို့ဆိုလိုသနည်းဟု အချင်းချင်းဆိုကြ၏။
37 ထိုပွဲကိုခံ၍ နောက်ဆုံးဖြစ်သောနေ့မြတ်၌ ယေရှုသည်ရပ်၍ ကြွေးကြော်တော်မူသည်ကား၊ ရေငတ် သောသူရှိလျှင် ငါ့ထံသို့လာ၍ သောက်လော့။
38 ငါ့ကိုယုံကြည်သောသူသည် ကျမ်းစာလာသည်အတိုင်း အသက်ရေတွက်ရာ စမ်းရေတွင်းဖြစ်လိမ့်မည် ဟု မိန့်တော်မူ၏။
39 ထိုသို့မိန့်တော်မူသော်၊ ယုံကြည်သောသူတို့သည် ခံရလတံ့သောဝိညာဉ်တော်ကို ရည်မှတ်၍ မိန့် တော်မူ၏။ ယေရှုသည် ဘုန်းပွင့်တော်မမူသေးသောကြောင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ပေးတော်မမူသေး။
40 စကားတော်ကို ကြားသောလူအများတို့က၊ ဤသူသည်လာလတံ့သော ပရောဖက်အမှန်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြ၏။
41 အချို့ကလည်း၊ ဤသူသည်ခရစ်တော်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြ၏။ အချို့ကလည်း၊ ခရစ်တော်သည် ဂါလိလဲ ပြည်သားဖြစ်ရသလော။
42 ခရစ်တော်သည် ဒါဝိဒ်အမျိုး၊ဒါဝိဒ်နေရာဌာန၊ ဗက်လင်ရွာသားဖြစ်ရမည်ဟု ကျမ်းစာလာသည် မဟုတ် လောဟု ဆိုကြ၏။
43 ထိုသို့လူများတို့သည် ကွဲပြားကြသည်ဖြစ်၍၊ အချို့တို့သည် ကိုယ်တော်ကိုဘမ်းဆီးခြင်းငှါ အလို ရှိကြ၏။
44 သို့သော်လည်း အဘယ်သူမျှမဘမ်းမဆီးကြ။
45 ထိုအခါ မင်းလုလင်တို့သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်အကြီး၊ ဖာရိရှဲထံသို့ပြန်၍၊ ထိုမင်းတို့က၊ အဘယ်ကြောင့် သူ့ကိုမဆောင်ခဲ့ကြသနည်းဟု မေးမြန်းလျှင်၊
46 မင်းလုလင်တို့က၊ ထိုသူဟောပြောသကဲ့သို့ အဘယ်သူမျှမဟောစဖူးပါဟု လျှောက်ကြ၏။
47 ဖာရိရှဲတို့ကလည်း၊ သင်တို့ကိုပင် လှည့်ဖြားပြီလော။
48 မင်းများ၊ ဖာရိရှဲများတို့တွင် သူ့ကိုယုံကြည်သောသူတစုံတယောက်မျှရှိသလော။
49 တရားကိုမသိသော ဤလူများတို့သည် ကျိန်ခြင်းကို ခံရသောသူဖြစ်သည်ဟုဆိုကြ၏။
50 အထက်ကညဉ့်အခါ၌ အထံတော်သို့လာသော သူတည်းဟူသော ထိုမင်းများအဝင်ဖြစ်သော နိကောဒင် ကလည်း၊
51 ငါတို့တရားသည် လူကိုမစစ်၊ သူ့အမှုကို မသိမှီကပင် ရှေ့မဆွက ဆုံးဖြတ်တတ်သလောဟုဆိုလျှင်၊
52 သူတို့က၊ သင်သည်လည်း ဂါလိလဲပြည်သားဖြစ်သလော။ စစ်ဦးလော့၊ ဂါလိလဲပြည်၌ အဘယ် ပရောဖက်မျှမပေါ်ထွန်းသည်ကိုမှတ်လော့ဟု ဆိုကြပြီးမှ၊
53 ထိုသူအပေါင်းတို့သည် မိမိတို့အိမ်သို့သွားကြ၏။7:1–52
The Life-Giving Spirit
While in Jerusalem, Jesus explained the significance of the
Feast of Tabernacles in terms of the saving experience He was bringing.
၇:၁–၉ ယေရှု၏ ညီအစ်ကိုများ။ အခန်း ၇ ၏ ပထမအပိုင်းတွင် ယေရှုသည် ဂလိလဲပြည်တွင် ရှိနေဆဲဖြစ်သော်လည်း အာရုံစိုက်မှုသည် သူ၏ ယေရုရှလင်ခရီးစဉ်သို့ ရွှေ့ပြောင်းသွားပြီးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏ အပါးတော်ခံလုပ်ငန်း စတင်ချိန်မှစ၍ တတိယအကြိမ်မြောက် ခရီးစဉ်ဖြစ်သည် (၂:၁၃၊ ၅:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဆန့်ကျင်မှု တိုးပွားလာသဖြင့် ဂျူဒီယာပြည်သို့ သွားရောက်ခြင်းသည် အန္တရာယ်များသော လုပ်ရပ်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် တဲတော်ပွဲတွင် ပါဝင်ရန် ခရီးသွားခြင်းကို တုံ့ဆိုင်းခဲ့သည်။ ထိုပွဲသည် ယုဒလူမျိုး၏ နှစ်စဉ် ခရီးသွားပွဲတော်ကြီး သုံးပွဲထဲမှ တစ်ပွဲဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၁၄–၁၇၊ ၃၄:၂၂–၂၃၊ တရားဟော ၁၆:၁၆)။
7:1–9. Brothers of Jesus. In the first part of chapter 7, Jesus is still in
Galilee, but the attention is already focused on His visit to Jerusalem, the
third one since the beginning of His ministry (cf. 2:13; 5:1). With the
increase of opposition, going to Judea became a dangerous enterprise, so much
so that Jesus hesitated about the idea of attending the Feast of Tabernacles,
one of the three great pilgrimage festivals of the Jewish year (Ex. 23:14–17;
34:22–23; Deut. 16:16).
ယေရှု၏ ညီအစ်ကိုများကို ဖော်ပြပုံအရ သူတို့လည်း ယေရှုကို နိုင်ငံရေးလွတ်မြောက်ရေး ခေါင်းဆောင်အဖြစ် စိတ်ကူးထားကြသည်။ တစ်ဖက်တွင် သူတို့သည် ယုဒပြည်၏ ဗဟိုချက်ဖြစ်သော ဂျူဒီယာတွင် နိမိတ်လက္ခဏာများ ပြသရန် ယေရှုကို စိန်ခေါ်ခဲ့ကြသည်။ အမှောင်ထဲတွင် အမြဲနေနေရန်မဟုတ်ကြောင်း (ယောဟန် ၇:၃–၄)။ နောက်တစ်ဖက်တွင်မူ သူတို့သည် သူ့ကို မယုံကြည်ကြောင်း မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူတို့သည် ယေရှုသည် နိမိတ်လက္ခဏာများ ပြုနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသော်လည်း သူ၏ တာဝန်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ကို မှန်ကန်စွာ နားမလည်ကြပေ။ သူတို့၏ သဘောထားသည် ကာနမင်္ဂလာပွဲတွင် မာရိ၏ သဘောထားနှင့် ဆင်တူသည် (၂:၃)။ ယေရှု၏ အဖြေလည်း အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ သူ၏ “အချိန်” မရောက်သေးကြောင်း၊ သို့သော် သူတို့၏ အချိန်သည် အမြဲတမ်း ရှိနေကြောင်း (၇:၆)။ “အချိန်” (kairos) ဟူသော စကားသည် အရည်အသွေးဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ကို ဆောင်ပြီး သင့်လျော်သော အချိန်၊ အခွင့်အရေးကောင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ဤသည်မှာ စာအုပ်တွင် စကားလုံးများကို နှစ်ထပ်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးသည့် နောက်ထပ်ဥပမာတစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည် (၃:၃ တွင် anōthen၊ “ထပ်မံ” ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။ မျက်ကပ်မျက်ကန်အဆင့်တွင် ယေရှု၏ ပြောဆိုချက်သည် ယေရုရှလင်သို့ တက်ရောက်ရန် အချိန်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ညီအစ်ကိုများနှင့်အတူ စောစောတက်ခြင်းသည် လူအများရောက်နှင့်ပြီးမှ နောက်ကျစွာ ရောက်ခြင်းထက် ပို၍ ထင်ရှားစေမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် လူအများ၏ နှစ်သက်မှုသည် ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ မုန်းတီးမှုမှ ကာကွယ်ပေးနိုင်သည် (၁၁:၄၇–၄၈; ၁၂:၁၇–၁၉; မာကု ၁၁:၁၈; လုကာ ၂၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော အဆင့်တွင် ယေရှုသည် ကယ်တင်ခြင်းသမိုင်းတွင် သူ၏ အချိန်ကို ရည်ညွှန်းနေခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤဧဝံဂေလိတွင် အခြားနေရာများတွင် ယေရှုသည် သူ၏ “အချိန်” (၈:၂၀; ၁၂:၂၃၊ ၂၇; ၁၃:၁; ၁၇:၁) ကို ရည်ညွှန်းထားပြီး ၎င်းသည် ဂုဏ်အသရေရခြင်း နှင့် ခမည်းတော်ထံ ပြန်သွားခြင်း၏ အချိန်၊ သူ၏ အသေခံခြင်းပါဝင်သည် (၆:၆၀–၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် စကားလုံးမှာ “အချိန်” ဖြစ်သော်လည်း အတွေးအခေါ်မှာ ရှိနေဆဲဖြစ်သည်။ အထူးသဖြင့် ၇:၇–၈ ကို ကြည့်လျှင် ပို၍ရှင်းသည်။ ရန်ငြိုးဖွဲ့မှု တိုးပွားလာသဖြင့် ယေရုရှလင်သို့ တက်ခြင်းသည် ယေရှု၏ အသက်ကို ခြိမ်းခြောက်မှုဖြစ်လာခဲ့သည်။ ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ သည်းမခံနိုင်မှုကြောင့် သူ၏ တာဝန်ကို အလယ်တွင် ဖြတ်တောက်ခံရမ� Cole အစား ယေရှုသည် ခရီးကို အစပိုင်းတွင် ရွှေ့ဆိုင်းရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည် (၁၂:၂၃၊ ၂၇၊ ၁၇:၁၊ ၄–၅ ကိုကြည့်ပါ)။ (ယေရှု၏ ညီအစ်ကိုများနှင့်ပတ်သက်၍ ယောဟန် ၂:၁၂ မှတ်ချက်နှင့် “ယေရှု၏ ညီအစ်ကိုများ” ကိုကြည့်ပါ။)
The way Jesus’s brothers are depicted suggests that they also
thought of Him as a political liberator. On one hand, they challenged Jesus to perform
signs in Judea, at the very heart of the nation, rather than staying in
obscurity forever (John 7:3–4). On the other, we are told that they did not
believe in Him. That is, they believed He could perform miracles, but they
lacked a correct understanding of His mission (and Person). Their attitude was
similar to that of Mary at the wedding in Cana (2:3), as was also Jesus’s
answer: His “time” had not yet come, but their time is always present (7:6).
The word “time” (kairos) carries a qualitative connotation, pointing to
the right time, the appropriate moment for something. This might be another
instance in the Gospel where words are used with an intended double meaning
(cf. anōthen, “again” in 3:3). On the surface, Jesus’s statement
may refer to the time for going up to Jerusalem. Arriving earlier with His
brothers would certainly have given Him much more exposure than arriving later,
when the crowds were already there. Besides, the sympathy of the crowds could
have protected Him from the hatred of the Jewish leaders (cf. 11:47–48;
12:17–19; Mark 11:18; Luke 22:2). On a deeper level, Jesus may also have been
referring to His time in redemptive history. Elsewhere this Gospel records
Jesus referring to His “hour” (John 8:20; 12:23, 27; 13:1; 17:1)—the hour of
His glorification and return to the Father, including His death (see 6:60–65).
Even if the word here is “time,” not “hour,” the idea is still present,
especially in view of 7:7–8. Due to the increase of hostilities, going up to
Jerusalem posed a threat to Jesus’s life, and Jesus initially preferred to
postpone His journey rather than have His mission cut short on account of the
intolerance of the Jewish leaders (cf. 12:23, 27; 17:1, 4–5). (On Jesus’s
brothers, see commentary on John 2:12; “The Brothers of Jesus,” p. 1252.
၇:၁၀–၁၈ ယေရှု၏ အခွင့်အာဏာ။ ယေရှု၏ နောက်ဆုံးမြို့ခရီးစဉ်သည် တစ်နှစ်ခွဲခန့် ကြာခဲ့ပြီဖြစ်သည် (၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ့ကို ရှာဖွေနေသော ယုဒလူများ (၇:၁၁) သည် ထိုခေတ် ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်း၏ ခေါင်းဆောင်များပင် ဖြစ်သည် (ထို့ကြောင့် အချို့ဘာသာပြန်များတွင် Ioudaioi ကို “ယုဒလူများ” အစား “ယုဒခေါင်းဆောင်များ” ဟု တစ်သမတ်တည်း ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်) နှင့် လူထုနှင့် ခွဲခြားထားသည် (အပိုဒ် ၁၂)။ လူထုသည် ယေရှုနှင့်ပတ်သက်၍ အမြင်ခွဲခြားနေကြသည်။ ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် သူ့ကို ရှာဖွေရန် မကောင်းသော ရည်ရွယ်ချက်ရှိသည် (အပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့၏ ရန်လိုမှုသည် ခရီးသွားပွဲသို့ လာရောက်သော လူအုပ်ကြီးပင် သိရှိသွားသည်အထိ ရောက်ရှိခဲ့ပြီး သူ့နောက်လိုက်ခြင်းကြောင့် ဖမ်းဆီးခံရမည်ကို ကြောက်ရွံ့နေကြသည် (၉:၂၂၊ ၁၂:၄၂–၄၃၊ ၁၆:၁–၂ ကိုကြည့်ပါ)။
7:10–18. Jesus’s Credentials. Jesus’s last visit to the city had
been about one and a half years before (cf. John 5:1). The Jews who were
looking for Him (7:11) were certainly the leaders of the religious
establishment of the day (accordingly some translations consistently
render Ioudaioi as “the Jewish leaders” rather than “the
Jews”) and were differentiated from the people in general (v. 12). The people
were divided in their opinion about Jesus. The Jewish leaders had a definite
evil purpose in trying to find Him (cf. v. 1). Their antipathy toward Him had
reached such a level that even the throng of pilgrims knew about it and feared
being arrested for following Him (cf. 9:22; 12:42–43; 16:1–2).
တဲတော်ပွဲကို ခုနစ်ရက်ကျင်းပသည်။ သို့သော် ပွဲ၏ အလယ်ရောက်မှ ယေရှုသည် ယေရုရှလင်သို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သည်။ ရောက်ရှိလာသည်နှင့် တပ်ကျောင်းကွင်းတွင် သွန်သင်ခြင်းကို စတင်ခဲ့သည်။ ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှု၏ ပညာကို အံ့ဩခြင်းမဟုတ်ဘဲ (၇:၄၆၊ မဿဲ ၇:၂၈–၂၉၊၂၂:၂၂၊လုကာ ၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ) တရားဓမ္မဆရာအဖြစ် သွန်သင်နေခြင်းကို အံ့ဩခဲ့ကြခြင်း ဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁:၃၇၊ ၄၉; ၃:၂၊ ၄:၃၁၊ ၆:၂၅၊ ၉:၂၊ ၁၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သာမန်နှင့် တရားဝင် ရဗ္ဗိပညာရေးမရှိဘဲ ဖြစ်သည် (၇:၁၅)။ ၎င်းသည် အခွင့်အာဏာဆိုင်ရာ မေးခွန်းဖြစ်သည်။ အဖြေတွင် ယေရှုသည် သူ့ကို စေလွှတ်တော်မူသော ခမည်းတော်ကို သူ၏ အခွင့်အာဏာ၏ အရင်းအမြစ်အဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၆)။ သူ၏ သွန်သင်ခြင်းသည် လူ့ပညာပေါ်တွင် အခြေမခံပေ။ သူသည် ကိုယ်တိုင်ဆန္ဒအလျောက် မပြောခဲ့ပေ။ တကယ်တော့ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို လိုက်လျှောက်ရန် စိတ်အားထက်သန်သူ မည်သူမဆို သူ၏ သွန်သင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှ လာသည်လား ကိုယ်ပိုင်လား ဆိုသည်ကို ဝိညာဉ်ရေးရာ ဉာဏ်အလင်းရရှိမည်ဟု ယေရှုက ငြင်းခုံခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၇)။ သူသည် ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ အရည်အချင်းနှင့် သူတို့၏ ယူဆထားသော ဘာသာရေးစိတ်ကို သွယ်ဝိုက်၍ ရှုတ်ချခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ကိုယ်ပိုင်ဂုဏ်ကို ရှာခြင်းမဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၈၊ ၅:၄၁၊ ၈:၅၀၊ ၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။
The Feast of Tabernacles was kept for seven days, but Jesus
did not appear in Jerusalem until the feast was halfway over. As soon as He
arrived, He began to teach in the temple court. The Jewish leaders were amazed,
not at the knowledge of Jesus (cf. 7:46; Matt. 7:28–29; 22:22; Luke 4:22) but
perhaps at the fact that He was teaching as a rabbi (cf. John 1:37, 49; 3:2;
4:31; 6:25; 9:2; 11:8) without proper and formal rabbinic instruction (7:15).
It was a question of authority. In reply, Jesus identified the One who sent
Him, the Father, as the source of His authority (v. 16). His teaching was not
based on human knowledge and neither was He speaking on His own. In fact, Jesus
argued, any sincere person, a person ready to do the will of God, would have
the necessary spiritual acumen to know whether His teaching was from God or
from Himself (v. 17). He was implicitly condemning the qualifications of the
Jewish leaders and their presumed religiosity. That Jesus was not speaking on
His own is demonstrated by the fact that He was not seeking merely His own
honor and glory (v. 18; cf. 5:41; 8:50, 54).
၇:၁၉–၂၄ စွပ်စွဲချက်များနှင့် ခုခံချေပခြင်း။ ယေရှုသည် ခေါင်းဆောင်များ၏ လျှို့ဝှက်ချက်မဲ့မှုကို ထောက်ပြခြင်းဖြင့် သူတို့၏ ဘာသာရေးကို ပျက်ပြားစေခဲ့သည် (၇:၁၉)။ ဤခေါင်းဆောင်များသည် ကမ္ဘာသည် တရားဟောချက်၊ ဗိမာန်တော်၊ နှင့် ကုသိုလ်ကောင်းမှုများဟူ၍ တိုင်တည်နေသည်ဟု ဂုဏ်ယူခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် တရားဟောချက်ရှိခြင်းနှင့် တရားဟောချက်ကို လိုက်နာခြင်းကို ခွဲခြားခဲ့သည် (ရောမ ၂:၁၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူတို့သည် သူ့ကို သတ်ရန် ကြံစည်နေခြင်းက သူတို့ တန်ဖိုးထားသည်ဟု ဆိုသော တရားဟောချက်ကို ချိုးဖောက်ရန် အသင့်ရှိကြောင်း ပြသသည် (ယောဟန် ၇:၁၉)။ သို့သော် ထိုနေရာတွင် ရှိနေသော လူများမှာ ယေရှုကို တိုက်ခိုက်မှု သက်သေမရှိခဲ့ပေ။ သူတို့သည် ယေရှုသည် နတ်ဆိုးစွဲပြီး မှန်ကန်သော စိတ်ကူးယဉ်ခြင်းခံရကြောင်း နိဂုံးချုံးခဲ့ကြသည် (အပိုဒ် ၂၀)။ နတ်ဆိုးစွဲခြင်းဆိုင်ရာ စွပ်စွဲချက်သည် ရူးသွပ်သော အပြုအမူကို တစ်ခါတစ်ရံ ရည်ညွှန်းသည် (၈:၄၈–၅၂၊ ၁၀:၂၀–၂၁၊ မဿဲ ၁၁:၁၈၊ ၁၂:၂၄–၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သူတို့၏ မှတ်ချက်သည် “မင်းရူးနေပြီ” နှင့် အဓိပ္ပာယ်တူသည်။ စွပ်စွဲချက်ကို ချေပရန် မကြိုးစားဘဲ ယေရှုသည် စစ်မှန်သော ပြဿနာကို ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်။ ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် တစ်နှစ်ကျော်က ဗက်သဒါရေကန်တွင် သူပြုခဲ့သော နိမိတ်လက္ခဏာကြောင့် သူ့ကို သတ်လိုခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၇:၂၁၊ ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။
7:19–24. Charges and Defense. Jesus undermined the religiosity of
the leaders by pointing to their hypocrisy (7:19). These leaders prided
themselves on the fact that they were the bearers of the law (9:28–29; cf. Rom.
2:17; 3:1–2). The law, they thought, was one of the three pillars on which the
world rests—the other two being the temple and good works. Jesus differentiated
between having the law and keeping it (cf. Rom. 2:13). The fact that they were
trying to kill Him indicates that they were ready to violate the law they
claimed to treasure so much (John 7:19). The people who were there, however,
had no evidence of an assault against Jesus. They apparently concluded that He
was suffering from demonic paranoid delusions (v. 20). The charge of
demonization occasionally refers to insane behavior (8:48–52; 10:20–21; cf.
Matt. 11:18; 12:24–27). Thus, their comment could be the equivalent of “You are
crazy.” Instead of refuting the accusation, Jesus revealed the real issue: the
Jewish leaders wanted to kill Him because of His miracle at Bethesda more than
a year before (John 7:21; cf. 5:18).
ဥပုသ်နေ့ကို ချိုးဖောက်သည်ဟု စွပ်စွဲချက်ကို ခုခံရာတွင် ယေရှုသည် ကျော်ကြားသော ရဗ္ဗိငြင်းခုံနည်း qal wahomer (“ပေါ့ပါးမှ လေးလံရာ”) ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနည်း၏ ဥပမာများစွာ ရှိသည် (မဿဲ ၆:၂၆၊ ၃၀၊ ၇:၁၁၊ ၁၀:၂၅၊ ၁၂:၅–၆၊လုကာ ၁၃:၁၅–၁၆၊၁၈:၆–၇)။ ၎င်းသည် သာမန်အခြေအနေ (ပေါ့ပါး) ကို အသုံးပြု၍ ပို၍အရေးကြီးသော အခြေအနေ (လေးလံ) ကို တရားမျှတစေသည်။ ယောဟန် ၇:၂၂–၂၃ တွင် ယေရှုပြောခဲ့သော အချက်မှာ ဥပုသ်နေ့တွင် အရေဖျားလှီးခြင်း တရားမျှတမှုရှိလျှင် လူတစ်ဦးလုံးကို ပြန်လည်ကျန်းမာစေခြင်းသည် ပို၍တရားမျှတသည်ဟူ၍ ဖြစ်သည် (မာကု ၃:၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ရဗ္ဗိများအဆိုအရ အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ဥပုသ်နေ့၏ တင်းကျပ်မှုကို ကျော်လွန်နိုင်သည်အထိ ကြီးမြတ်သည်။ ထို့ကြောင့် အရေဖျားလှီးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အရာအားလုံးကို ဥပုသ်နေ့တွင် ပြုလုပ်နိုင်သည်။ ရဗ္ဗိပညာတွင် အရေဖျားလှီးခြင်းသည် ယုဒဘာသာကို သစ္စာရှိခြင်း၏ အမြင့်ဆုံးသော နိမိတ်လက္ခဏာအဖြစ် ယူဆသောကြောင့် ဥပုသ်နေ့ကို ဦးစားပေးသည်။ ယုဒလူများသည် ယေရှု၏ နိမိတ်လက္ခဏာကို မှန်ကန်သော ရှုထောင့်မှ ကြည့်လျှင် ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်း၏ မရှိမဖြစ်အစိတ်အပိုင်းအဖြစ် နားလည်မည်ဖြစ်ပြီး လူတစ်ဦး၏ ခန္ဓာကိုယ်ကျန်းမာစေခြင်းသည် ဥပုသ်နေ့ ပညတ်နှင့် ဆန့်ကျင်မှုမဟုတ်ကြောင်း နားလည်မည်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဥပုသ်နေ့၏ တရားဝင်မှုကို ဆန့်ကျင်ငြင်းခုံခြင်း မဟုတ်ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် သူ၏ ကရုဏာလုပ်ရပ်များသည် ဥပုသ်နေ့၏ သဘောတရားနှင့် လုံးဝလိုက်လျောညီထွေရှိကြောင်း ထောက်ပြခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။
In His defense against the charge of breaking the Sabbath,
Jesus resorted next to a well-known rabbinic argumentation technique called qal
wahomer (“light to heavy”). There are several examples of this
technique in the NT (Matt. 6:26, 30; 7:11; 10:25; 12:5–6; Luke 13:15–16;
18:6–7). It consists of the use of a less important situation (the “light” or
“lesser”) to justify a more important one (the “heavy” or “greater”). In John
7:22–23, the point Jesus made was that the lawfulness of circumcising someone
on the Sabbath implied the much larger lawfulness of restoring the whole person
on the Sabbath (cf. Mark 3:4). According to the rabbis, circumcision was so
great that it overrode even the rigor of Sabbath observance. Therefore,
everything needed for circumcision could be performed on the Sabbath. In
rabbinic theology, circumcision took precedence over the Sabbath because it was
regarded as the supreme sign of loyalty and adherence to Judaism. Had the Jews
seen Jesus’s miracle under the correct perspective, as an essential part of His
redemptive activity, they would have understood that the bodily healing of a
person was not in contradiction with the Sabbath commandment. Jesus was not
arguing against the validity of the Sabbath as a divine institution. On the
contrary, He was pointing out that His deeds of mercy were in full harmony with
the nature of the Sabbath.
၇:၂၅–၃၂ ဤသူသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သလော။ ယုဒဘာသာရေးဂုဏ်ရှိသူများကို ယေရှုက တိတ်ဆိတ်စေခဲ့ပုံ ငြင်းခုံချက်များသည် အလွန်ပြင်းထန်သဖြင့် အချို့လူများသည် သူ့ကို ဖမ်းဆီးရန် မအောင်မြင်ခြင်းမှာ ခရစ်တော်ဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခြင်းကြောင့်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၇:၂၆)။ သို့သော် ယေရှု၏ ဇစ်မြစ်နှင့်ပတ်သက်၍ လူများ ရှုပ်ထွေးနေကြသည်။ သူတို့သည် ယေရှုဘယ်ကလာသည်ကို သိကြပြီး ခရစ်တော်မှာမူ ဘယ်သူမျှ မသိကြောင်း ယုံကြည်ခဲ့ကြသည် (အပိုဒ် ၂၇)။ ခရစ်တော်သည် ရုတ်တရက် ပေါ်ထွက်လာမည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် သူတို့၏ မျှော်လင့်ချက်နှင့် မကိုက်ညီပေ။ သူ၏ လောကီဇစ်မြစ်ကို အလွယ်တကူ ခြေရာခံနိုင်သည်။ သူ့ကို နာဇရက်နှင့် ဆက်စပ်ခဲ့ကြပြီး သူ၏ မိသားစုကို လူအများသိကြသည် (၁:၄၆၊ ၂:၁၂၊ ၆:၄၂၊ မာကု ၆:၃ ကိုကြည့်ပါ)။
7:25–32. Is this the Christ? The arguments with which Jesus
seemed to have silenced the dignitaries of the Jewish religion were so dramatic
that some people assumed their failure to arrest Him was due to their
recognition of His messiahship (John 7:26). But the people were confused with
respect to the origin of Jesus. They knew where He came from, whereas in the
case of the Messiah (v. 27), they believed, nobody would know where he came
from. He would simply appear. Jesus, therefore, did not meet their expectation.
His earthly origins were easily traceable. He was associated with Nazareth (cf.
vv. 41–42) and His family was widely known (cf. 1:46; 2:12; 6:42; Mark 6:3).
ယေရှုသည် သူတို့၏ အချက်အလက်အချို့ မှန်ကြောင်း ဝန်ခံခဲ့သော်လည်း တကယ်တမ်းတွင် သူတို့ထင်ထားသည်ထက် များစွာနည်းပါးကြောင်း သိကြောင်း ပြောခဲ့သည်။ သူသည် ကိုယ်တိုင်လာခြင်းမဟုတ်ဘဲ အမှန်တရားရှိတော်မူသောသူ၊ သူတို့မသိကြသော ထိုသူအားဖြင့် စေလွှတ်ခြင်းခံရသည်ဟု ထပ်မံအတည်ပြုခဲ့သည် (၇:၂၈၊အပိုဒ် ၁၈၊ ၈:၁၉၊ ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ထိုသူထံမှ လာသောကြောင့် ထိုသူကို သိသည် (၇:၂၉၊ ၈:၅၅၊ ၁၀:၁၅၊၁၆:၂၇–၂၈၊ ၁၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ယခင်က သုံးခဲ့သော ငြင်းခုံချက်ကို အားဖြည့်နေခြင်းဖြစ်သည် (၅:၁၉–၂၀၊ ၂၄၊ ၃၀၊ ၃၂၊ ၃၆–၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဘုရားဖြစ်ခြင်းကို ရှင်းလင်းစွာ တောင်းဆိုသည့် ငြင်းခုံချက်ဖြစ်သည် (၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအရာက ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ ဒေါသကို လှုံ့ဆော်ပြီး လုပ်ရပ်သို့ တွန်းပို့ခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုကို ဖမ်းဆီးရန် ကြိုးစားမှုသည် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ ကျမ်းချက်တွင် ယေရှုမည်သို့ လွတ်မြောက်ခဲ့သည်ကို မပြောထားပေ။ သို့သော် အကြောင်းရင်းမှာ သူ၏ “အချိန် မရောက်သေး” ခြင်းဖြစ်သည် (၇:၃၀၊ ၇:၁–၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆွေးနွေးမှုကြောင့် လူများစွာ သူ့ကို ယုံကြည်ခဲ့ကြသည် (အပိုဒ် ၃၁)။ ယေရှုထက် နိမိတ်လက္ခဏာပို၍ပြုမည့် ခရစ်တော်ကို စိတ်ကူးမယဉ်နိုင်သောကြောင့် သူ့ကို ခရစ်တော်အဖြစ် စဉ်းစားရန် အသင့်ရှိခဲ့ကြသည်။ ယေရှု၏ နိမိတ်လက္ခဏာများသည် ယုံကြည်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ရည်ရွယ်သည် (၂:၁၁၊၁၂:၃၇၊ ၁၄:၁၁၊ ၂၀:၃၀–၃၁) သို့သော် သူသည် လူများကို သူတို့၏ စံနမူနာခရစ်တော်အယူအဆများကို ကျော်လွန်၍ သူနှင့် ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ ဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်ရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည် (၄:၄၈–၅၀၊ ၉:၄၁၊၁၀:၂၅၊ ၃၇–၃၈၊၁၂:၃၇၊ ၂၀:၂၉ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် သူ့ကို စေလွှတ်သော ခမည်းတော်နှင့်လည်း (၅:၂၄၊ ၁၂:၄၄–၄၅၊ ၁၃:၂၀၊ ၁၇:၃)။
Jesus admitted that some of their information was accurate,
but He told them that in fact they knew much less than they thought. He
reiterated that He had not come on His own (cf. John 5:43; 8:42) but was sent
by the One who is true, the One whom they did not know (7:28; cf. v. 18; 8:19,
26). He knew Him because He came from Him (7:29; cf. 8:55; 10:15; 16:27–28;
17:25). Jesus was reinforcing the argument He used before (cf. 5:19–20, 24, 30,
32, 36–37). It was that argument, with its unmistakable claim to divinity (cf.
5:18), that raised the fury of the Jewish leaders and moved them to action.
Their attempt to seize Jesus, however, was unsuccessful. The text does not say
how Jesus escaped, but the reason given is that His “hour had not yet come”
(7:30; see 7:1–9). As a result of the discussion, many people believed in Him
(v. 31). They were ready to think of Jesus in messianic terms because they
could not conceive of a Messiah performing more miracles than Jesus did.
Jesus’s signs were meant to generate faith (2:11; 12:37; 14:11; 20:30–31), but
He expected people to go beyond their stereotyped messianic ideas (cf. 4:48–50;
9:41; 10:25, 37–38; 12:37; 20:29) and engage in a saving relationship with Him
(3:3, 5–7; 4:10, 13–14; 5:39–40; 20:31), as well as with the Father who sent
Him (5:24; 12:44–45; 13:20; 17:3).
ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် ဗက်သဒါရေကန်တွင် ကုသခြင်းကတည်းက ယေရှုကို သတ်လိုခဲ့သည် (၅:၁၆၊ ၁၈) သို့သော် ယခုအချိန်တွင်မှ ပထမဆုံး တကယ့်ဖမ်းဆီးရန် ကြိုးစားမှု ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည်။ လူအချို့ ယေရှုကို ခရစ်တော်အဖြစ် လက်ခံရန် စိတ်အားထက်သန်နေကြောင်း ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များ ကြားသိရသောအခါ သူ့ကို ဖမ်းရန် အစောင့်များကို စေလွှတ်ခဲ့သည် (၇:၃၂)။ ဖာရိရှဲများနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများ ပူးပေါင်းရည်ညွှန်းခြင်းသည် ရှင်္ဂါရှင်ကောင်စီကို ညွှန်ပြပြီး တရားဝင်ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ပြသသည် (အပိုဒ် ၄၅; ၁၁:၄၇၊ ၅၇; ၁၈:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာတ်လမ်းကို ၇:၄၅ တွင် ဆက်လက်ဖော်ပြထားပြီး ဖြစ်ပေါ်တိုးတက်မှုအရ ချက်ချင်းသို့မဟုတ် လူအများရှေ့တွင် ဖမ်းရန် မဟုတ်ဘဲ အကောင်းဆုံး အခွင့်အရေးကို စောင့်ရန် ညွှန်ကြားချက်ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။
The Jewish leaders had wanted to kill Jesus since the time of
the healing at Bethesda (5:16, 18), but only at this time did the first real
attempt to arrest Him occur. When the religious leaders heard that some of the
people were inclined to accept Jesus as the Messiah, they sent guards to arrest
Him (7:32). The combined reference to Pharisees and chief priests points to the
Sanhedrin (cf. v. 45; 11:47, 57; 18:3), indicating a formal decision. The story
resumes in 7:45, and its development suggests that the command was not to
arrest Him immediately, or perhaps publicly, but to wait for the best moment.
၇:၃၃–၃၆ ယေရှုသည် ခမည်းတော်ထံ ပြန်သွားခြင်း။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ရေးကောင်စီ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်သည် ယေရှုအား ဤလောကမှ မကြာမီ ထွက်ခွာတော့မည့်အကြောင်း ဟောပြောခွင့်ကို ပေးခဲ့သည်။ ဤအကြောင်းအရာသည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် များစွာတွေ့ရသည် (ဥပမာ၊ ၈:၁၄၊ ၁၃:၃၊ ၁၄:၂–၃၊ ၁၆:၅၊ ၁၆၊ ၁၇:၁၁)။ ထို့အတူ ခမည်းတော်ထံမှ လာခြင်းကိုလည်း အလေးပေးဖော်ပြထားသည် (ဥပမာ၊ ၃:၃၄၊ ၄:၃၄၊ ၅:၂၂–၃၈၊ ၆:၃၈–၄၀၊ ၅၇)။ ယောဟန်ကျမ်းတွင် ယေရှုသည် အထက်ကောင်းကင်ဘုံမှ လာသူဖြစ်သည် (၈:၂၃၊ နှိုင်းယှဉ် ၁:၁၄) ထိုနေရာသို့ပင် ပြန်သွားရမည် (၆:၆၂၊ ၁၆:၂၈)။ ဤသည်မှာ အသေခံခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်။ အကြောင်းမူကား လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် ခမည်းတော်ထံ ပြန်သွားရာလမ်းဖြစ်သည် (၃:၁၄၊ ၈:၂၁၊ ၂၈၊ ၁၂:၃၂၊ ၁၆:၁၉–၂၀)။ ယခုအချိန်အထိ ယေရှု၏အချိန်မရောက်သေးဟု ဆိုခဲ့သည် (၇:၃၀)။ သို့ရာတွင် ဤနောက်ပိုင်းမှစ၍ အသေခံရမည့်အချိန် နီးကပ်လာပြီဟု သိတော့သည် (အပိုဒ် ၃၃၊ နှိုင်းယှဉ် ၁၆:၁၆)။ မကြာမီ တပည့်တော်မျျား သူ့ထံ မရောက်နိုင်တော့ချေ (၇:၃၄)။ သူတို့၏ ထာဝရဘုန်းအသီးအပွင့်သည် အန္တရာယ်ရှိနေသည် (နှိုင်းယှဉ် ၈:၂၁)။ သို့ရာတွင် ထပ်မံ၍ နားလည်မှုလွဲခဲ့ကြသည်။ ယေဟုဒ်များသည် သူ၏ လောကီမူလဇစ်မြစ်ကို သိသည်ဟု ထင်ကြသည် (၇:၂၇)။ သန့်ရှင်းရာပြည်သည် နယ်မြေသေးငယ်သဖြင့် ယေရှုသွားရောက်နိုင်သော သူမတွေ့နိုင်သောနေရာ မရှိဟု ထင်မှတ်ကြသည်။ သို့မဟုတ် ဂရိ-ရောမကမ္ဘာတွင် ကွဲပြားနေထိုင်ကြသော ယေဟုဒ်များ (ပြန့်ကျဲနေသော ယေဟုဒ်များ) ထံသို့ သွားမည်ဟု ထင်ကြသည် (အပိုဒ် ၃၅)။ ယေရှုခေတ်တွင် ယေဟုဒ်များသည် ရောမဧကရာဇ်နိုင်ငံ လူဦးရေ၏ ဆယ်ရာခိုင်နှုန်းခန့်ရှိပြီး ထိုထဲမှ ခြောက်ဆယ်ရာခိုင်နှုန်း (ခန့်မှန်းငါးသန်းခန့်) သည် သန့်ရှင်းရာပြည်ပြင်ပတွင် နေထိုင်ကြသည်။
7:33–36. Jesus’s Return to the Father. The decision of the Sanhedrin gave
Jesus the opportunity to speak about His soon departure from this world. This
is a common theme in John’s Gospel (e.g., 8:14; 13:3; 14:2–3; 16:5, 16; 17:11),
which matches the emphasis on Jesus coming from the Father (e.g., 3:34; 4:34;
5:22–38; 6:38–40, 57). In John, Jesus comes from above (8:23; cf. 1:14) and
must return to the place He came from (6:62; 16:28). This entails an allusion
to His death because the cross was the way by which He would return to the
Father (3:14; 8:21, 28; 12:32; 16:19–20). Up to this point, we are told that
Jesus’s hour had not yet come (7:30), but from this point on He knew that His
death was near (v. 33; cf. 16:16). Soon His followers would no longer be able
to reach Him (7:34). Their eternal destiny was at stake (cf. 8:21). But once
again He was misunderstood. The Jews knew about His earthly origins (7:27), and
the Holy Land was a small territory. They found it difficult to imagine a place
where Jesus could go and not be found, unless He were to go to the Jews living
in the Dispersion—that is, the majority of Jews who were scattered throughout
the Greco-Roman world (v. 35). During Jesus’s time, it is estimated that the
Jews represented about ten percent of the entire population of the Roman Empire
and that up to sixty percent of them (roughly five million) lived outside the
Holy Land.
၇:၃၇–၄၄ အသက်ရှင်သောရေစမ်းများ။ တဲတော်ပွဲ၏ နောက်ဆုံးနေ့တွင် ယေရှုသည် အရေးကြီးဆုံး ကြေညာချက်ကို ထုတ်ပြောခဲ့သည်။ ပွဲနေ့များအတွင်း ဣသရေလလူမျိုးတို့သည် ထန်းလက်ဖဝါးနှင့် ဆောက်ထားသော တဲများတွင် နေရသည် (ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၂၃:၄၂)။ ဤသည်မှာ အဲဂုတ္တုမှ ထွက်လာပြီးနောက် တောတွင်း သွားလာခရီးကို သတိရစေခြင်းဖြစ်သည်။ ဘူးယုန်ပြန်လည်နေရပ်ရောက်ရှိပြီးနောက် ရေသွန်းလောင်းပွဲကို ထည့်သွင်းခဲ့သည်။ ယောဟန် ၇:၃၇–၃၈ တွင် ယေရှု၏ စကားတော်များသည် ဤပွဲကို အခြေခံထားသည်။ ခုနစ်ရက်တိုင်တိုင် ယဇ်ပုရောဟိတကြီးသည် ရှိလောင်းရေကန်မှ ရွှေခွက်ဖြင့် ရေယူ၍ တံပိုးမှုတ်သံနှင့်အတူ ဘုရားကျောင်းသို့ ခမ်းနားစွာ လှည့်လည်လာရသည်။ လူထောင်ပေါင်းများစွာ ကြည့်ရှုနေချိန်တွင် ဘုရားကျောင်းသီချင်းဆိုအဖွဲ့သည် ဟလ္လဲသီချင်းများ (ဆာလံ ၁၁၃–၁၁၈) ကို ဆိုသည်။ ဆာလံ ၁၁၈ စဆိုချိန်တွင် ရေကို ယဇ်ပလ္လင်ဘေးရှိ ငွေခွက်ထဲသို့ လောင်းချပြီး ယဇ်ပလ္လင်အောက်ခြေသို့ ပိုက်လိုင်းဖြင့် စီးဆင်းစေသည်။ ထိုအချိန်တွင် လူများသည် ထန်းလက်ဖဝါးကို လှုပ်ရမ်းပြီး သုံးကြိမ် “ထာဝရဘုရားကို ကျေးဇူးတော်ခတွင်” ဟု အော်ဟစ်ကြသည်။ ဤအခမ်းအနားသည် နံနက်ယဇ်ပူဇော်ချိန်တွင် ပြုလုပ်ပြီး တောတွင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ ရေပေးသနားတော်မူခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ထို့အပြင် ကယ်တင်ခြင်းရေနှင့် ေမရှိယခေတ်တွင် ဝိညာဉ်တော် သွန်းလောင်းခြင်းကို ညွှန်ပြသည် (ဟေရှာယ ၁၂:၃၊ ၄၄:၃)။
7:37–44. Springs of Living Water. Jesus saved His most important
pronouncement for the last day of the Feast of Tabernacles. During the feast
the Israelites were required to dwell in booths made of branches of palm trees
(Lev. 23:42). This was a reminder of the wanderings of Israel in the wilderness
after the Exodus from Egypt. After the Babylonian Exile, a water-pouring
ceremony was added to the celebrations. The words of Jesus in John 7:37–38 are
based on this ceremony. On each of the seven days, the high priest was to fill
a golden flagon with water from the pool of Siloam and bring it to the temple
in a procession accompanied by the joyful blowing of a trumpet. As the pilgrims
watched, the temple choir sang the Hallel (Pss. 113–118). When the choir began
to sing Psalm 118, the water was poured into a silver bowl beside the altar and
flowed through a pipe to the base of the altar. Meanwhile the pilgrims shook
palm branches and shouted three times, “Give thanks to the Lord!” The ceremony
took place at the time of the morning sacrifice and symbolized God’s
providential supply of water in the wilderness. It pointed to the waters of
salvation and the outpouring of the Spirit in the messianic age (Is. 12:3;
44:3).
ဤနောက်ခံအကြောင်းအရာဖြင့် ယေရှု၏ ကြေညာချက်ကို နားလည်ရမည်။ ယောဟန် ၄:၁၀ ကို သတိရစေသော စကားဖြင့် ငတ်မွတ်သောသူတို့ကို သူ့ထံလာ၍ သောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်သည် (ယောဟန် ၇:၃၇)။ ရေသင်္ကေတကို အသုံးပြု၍ သူပေးအပ်လာသော ကယ်တင်ခြင်း အသက်ရှင်သောရေကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့နောက် ယုံကြည်သူတိုင်း၏ အတွင်း၌မှ ဤအသက်ရှင်သောရေ စီးထွက်လာမည်ဟု ကျမ်းစကားအတိုင်း ထပ်မံဖြည့်စွက်သည် (အပိုဒ် ၃၈၊ နှိုင်းယှဉ် ဟေရှာယ ၅၅:၁၊ ၅၈:၁၁၊ ယေဇကျေလ ၄၇:၁–၁၂၊ ယိုဝေလ ၃:၁၈၊ ဇာခရိ ၁၃:၁၊ ၁၄:၈)။ ယောဟန် ၇:၃၉ အရ ယေရှုသည် ဝိညာဉ်တော်၏ အမှုတော်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်။ အတွင်းစိတ်မှ စီးထွက်သော အသက်ရှင်သောရေဟု ဆိုရာတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့် အတွင်းစိတ်လူကို လန်းဆန်းတက်ကြွစေခြင်းနှင့် အသစ်ပြုပြင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (နှိုင်းယှဉ် ယောဟန် ၃:၃၊ ၅–၈၊ ၆:၆၃)။ ဤသည်မှာ ယေရှုကို စစ်မှန်စွာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရရှိမည့် ကယ်တင်ခြင်းအတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်ချီးမြှင့်ခြင်းအတွက် ဘုန်းအသရေခံရခြင်းကို အခြေအနေအဖြစ် ဖော်ပြခြင်းသည် အရေးကြီးသည် (၇:၃၉)။ ဘုန်းအသရေခံရခြင်းဆိုသည်မှာ သားတော်၏ အောင်မြင်မှုများကို ခမည်းတော်က အတည်ပြုခြင်း၊ စာတန်ကို အောင်မြင်ခြင်းတို့ကို ဆိုလိုသည် (၁၇:၁၊ ၄–၅၊ ၁၂:၃၁၊ ၁၆:၁၁)။ လူများ နားထောင်နေချိန်တွင် ယေရှု၏ အမှန်တကယ်အချင်းအရာနှင့် ပတ်သက်၍ သဘောထားကွဲလွဲခဲ့ကြသည် (၇:၄၀–၄၃)။ အချို့က ပရောဖက်ဟု ဆိုကြသည် (နှိုင်းယှဉ် တရားဟောရာကျမ်း ၁၈:၁၅–၁၈၊ ယောဟန် ၆:၁–၁၅ မှတ်ချက်ကြည့်)။ အချို့က မယ်ရှိယဟု တိုက်ရိုက်ဆိုကြသည်။ မယ်ရှိယသည် ဂလိလဲမှ မဟုတ်ဘဲ ဗက်လင်မြို့မှ လာရမည်ဟု ဆိုသူများသည် ယုဒပြည်သားများဖြစ်နိုင်သည် (မိက္ခာ ၅:၂၊ မဿဲ ၂:၁–၆ နှိုင်းယှဉ်)။
It is against this background that Jesus’s pronouncement is
to be understood. In words reminiscent of John 4:10, He invited the thirsty to
come to Him and drink (John 7:37). He used the symbolism of the water and
applied it to the living water of salvation that He had come to offer. Then He
added that this living water would flow from all who believe in Him, just as
the Scriptures had indicated (v. 38; cf. Is. 55:1; 58:11; Ezek. 47:1–12; Joel
3:18; Zech. 13:1; 14:8). According to John 7:39, Jesus was referring to the
work of the Spirit. In speaking of living waters that would flow from within,
Jesus seems to have represented the refreshment and renewal of the inner person
by the power of the Holy Spirit (cf. John 3:3, 5–8; 6:63). It is this
redemptive experience that Jesus is calling people to have by truly believing
in Him. The reference to His glorification as the condition for the coming of
the Spirit is significant (7:39). The glorification would signify the Father’s
approval of the accomplishments of the Son, including His victory over Satan
(17:1, 4–5; 12:31; 16:11). As the people listened to Him, they were divided
with respect to the identity of Jesus (7:40–43). Some referred to Him as the
prophet (cf. Deut. 18:15–18; see commentary on John 6:1–15), while others
identified Him directly as the Messiah. Those who insisted that the Messiah
would come from Bethlehem (Mic. 5:2; cf. Matt. 2:1–6), not from Galilee, were
probably Judeans.
၇:၄၅–၅၂ ရှင်ပြန်ထမြောက်ရေးကောင်စီ အစည်းအဝေး။ ဤအပိုဒ်သည် ယောဟန် ၇:၃၂ တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်ကို ဆက်လက်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ရေးကောင်စီသည် ယေရှုကို မဖမ်းဆီးနိုင်ခဲ့သော အစောင့်များကို ဒေါသထွက်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၇:၄၅)။ စကားပြောဆိုမှုအရ ကောင်စီသည် ယေရှုသည် လူများကို လှည့်စားနေသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည် (အပိုဒ် ၄၇)။ ခေါင်းဆောင်များနှင့် ဖာရိရှဲများတွင် ယေရှုကို ယုံကြည်သူ တစ်ဦးမျှ မရှိဟူသော မေးခွန်းသည် ငြင်းပယ်သော အဖြေကို ဆိုလိုသည်။ ဘာသာရေးအာဏာပိုင်များ၏ သဘောထားနှင့် လူထု၏ သဘောထားကို ဆန့်ကျင်ဖော်ပြခြင်းသည် ယေရှုဘက်၌ စာနာစိတ်ရှိလျှင် အစောင့်များကို ရှက်ရွံ့စေရန် ရည်ရွယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ လူထုကို ပညာမတတ်၍ တရားမသိသဖြင့် ကျိန်ခြင်းခံရသူများဟု ဖော်ပြထားသည် (အပိုဒ် ၄၉)။ ဖာရိရှဲများသည် သာမန်လူထုကို “ပြည်သားများ” (အာမ်ဟာအာရက်) ဟု အထင်အမြင်နည်းစွာ ခေါ်ဆိုကြသည် (နှိုင်းယှဉ် ၉:၃၄၊ လုကာ ၁၈:၉)။ ဆွေးနွေးမှုသည် ဘက်လိုက်နေသည်ဟု ခံစားရသော နိကောဒင်သည် ယေရှုကို ကာကွယ်စကားဆိုခဲ့သည်။ တရားစီရင်ရေးလုပ်ထုံးလုပ်နည်းကို မေးခွန်းထုတ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၇:၅၀–၅၁)။ သို့ရာတွင် ကောင်စီသည် ဆွေးနွေးအကြောင်းအရာကို ပြောင်းလဲလိုခြင်းမရှိ။ ဂလိလဲမှ ပရောဖက်တစ်ဦးမျှ မထွက်ပေါ်ခဲ့ဟု ငြင်းဆိုခဲ့သည် (အပိုဒ် ၅၂)။ ဤအငြင်းအခုံသည် သမိုင်းအရ မမှန်ကန် (ယောနသည် ဂလိလဲမှဖြစ်သည်၊ ၂ ဓမ္မရာဇဝင်ချုပ် ၁၄:၂၅) နှင့် ဆက်စပ်မှုမရှိ။ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်သည် ပထဝီအနေအထားကို ကျော်လွန်သည်။
7:45–52. Meeting of the Sanhedrin. This section resumes the account of
the incident reported in John 7:32. The Sanhedrin was upset with the guards for
not arresting Jesus (John 7:45). The dialogue indicates that the Sanhedrin
believed that Jesus had been deceiving the people (v. 47). Their next question
about whether any of the rulers or Pharisees had believed in Jesus implies a
negative answer. The contrast between the attitude of the religious authorities
and that of the people aimed at shaming the guards in case they had any
sympathy toward Jesus. The people are described as being under a curse for not
knowing the law (v. 49), that is, for not being educated and zealous in their
observance of the law. The Pharisees had a low view of the common people, whom
they pejoratively called ‘am haʾarets (“the people of the Land;” cf.
9:34; Luke 18:9). Feeling that the discussion was prejudicial, Nicodemus spoke
up in defense of Jesus by raising a procedural issue (John 7:50–51). The
Sanhedrin, however, did not want to change the focus of the discussion. They
argued that no prophet was to be expected from Galilee because no prophet had
ever come from there (v. 52). The argument was neither historically true (Jonah
was from Galilee; 2 Kin. 14:25) nor relevant because the power of God
transcends geographical limitations.
၇:၅၃–၈:၅၉ ကမ္ဘာ့အလင်းတော် ပွဲပြီးနောက် ယေရှုသည် ရန်သူများနှင့် သုံးကြိမ်တိုင်တိုင် ရင်ဆိုင်ရသည် (အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်သော မိန်းမဖြစ်ရပ်အပါအဝင်)။
7:53–8:59
The Light of the World
After the feast Jesus was three times confronted by His
adversaries (including the episode of the adulterous woman).
၇:၅၃–၈:၁၁ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်သော မိန်းမ။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ယေရှု၏ ကယ်တင်သောမေတ္တာတော်၏ အကောင်းဆုံးဥပမာဖြစ်သော်လည်း စာသားဆိုင်ရာ ရှုပ်ထွေးမှုတစ်ခု ပါရှိသည်။ ဤဇာတ်လမ်းကို ပဉ္စမရာစုအထိ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း ဂရိလက်ရေးမူများတွင် လုံးဝမတွေ့ရ။ အစောဆုံးဘုရားကျောင်းဖခင်များကလည်း ယောဟန်ကျမ်းထဲတွင် ပါသည်ဟု တစ်ကြိမ်မျှ မဖော်ပြခဲ့။ နဝမရာစုနောက်ပိုင်းမှသာ စာသားအထောက်အထားများ ပိုမိုတွေ့ရှိလာသော်လည်း ခရစ်ဝင်ကျမ်းဂရိလက်ရေးမူ အားလုံး၏ နှစ်ဆယ့်ငါးရာခိုင်နှုန်းခန့်တွင်သာ ပါဝင်သည်။ ဤအချက်သည် ကျမ်းစာတွင် ပါဝင်မှုကို စိန်ခေါ်သော်လည်း သမိုင်းအမှန်တရားကို မပျက်ပြားစေပါ။ ဤဇာတ်လမ်း၏ ကိုယ်တိုင်အတည်ပြုနိုင်သော သဘောသဘာဝနှင့် ဒုတိယ၊ တတိယရာစုခရစ်ယာန်စာများတွင် ရည်ညွှန်းချက်များကြောင့် ပညာရှင်အများစုသည် ဤဇာတ်လမ်းသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် မပါဝင်ခဲ့သော ယေရှု၏ ဘဝဖြစ်ရပ်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (နှိုင်းယှဉ် ယောဟန် ၂၀:၃၀–၃၁၊ ၂၁:၂၅)။ ဘုရားကျောင်းအမှတ်တရထဲတွင် ရှင်သန်နေခဲ့ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် စာသားဓလေ့ထုံးတမ်းထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သည်။ အချို့လက်ရေးမူများတွင် လုကာ ၂၁:၃၈ သို့မဟုတ် ၂၄:၅၃ နောက်၊ သို့မဟုတ် ယောဟန် ၂၁:၂၅ နောက်တွင် ထည့်သွင်းထားသော်လည်း အများစုမှာ ယောဟန် ၇:၅၂ နောက်တွင် တွေ့ရသည်။ ဤနေရာတွင် ထည့်သွင်းရခြင်းမှာ ၈:၁၅ တွင် ယေရှု၏ “လူ့နည်းလူ့ဟန်ဖြင့် စီရင်ကြသည်၊ ငါမူကား မည်သူကိုမျှ မစီရင်” ဟူသော စကားကို သရုပ်ပြရန်ဖြစ်သည်။
7:53–8:11. Adulterous Woman. The account of the woman taken in adultery is one of
the best examples of Jesus’s redeeming love, yet it comes with a perplexing
textual difficulty. The story is entirely missing from all Greek manuscripts of
the Gospel of John up to the fifth century, and none of the earliest church
fathers mention it as being part of John’s Gospel. It is only after the ninth
century that its textual attestation becomes more common, but even then it
appears in only approximately twenty-five percent of all NT Greek manuscripts.
While this reality challenges the canonical record of the account, it does not
necessarily undermine its historical reliability. Because of its
self-authenticating character and what appear to be references to it in some
second- and third-century Christian writings, many scholars are convinced that
the story is most probably one of those numerous incidents of Jesus’s life that
originally were not recorded in our Gospels (cf. John 20:30–31; 21:25). Somehow
it remained alive in the memory of the church until it became part of the
textual tradition. While it was tacked on to some manuscripts at the end of
Luke (after Luke 21:38 or 24:53), or even the end of John (John 21:25), it most
frequently follows John 7:52. It seems to have been inserted at this point to
illustrate Jesus’s statement in 8:15 that they judged according to human
understanding but He judged no one.
ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုအတွက် ထောင်ချောက်ဆင်ခဲ့သည်။ ယောက်ျားပါဝင်မှု မရှိခြင်းက ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။ တရားအရ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်မှုတွင် ယောက်ျားနှင့်မိန်းမ နှစ်ဦးစလုံး အသေသတ်ရသည် (ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၂၀:၁၀၊ တရားဟောရာကျမ်း ၂၂:၂၂)။ ယေဟုဒ်ခေါင်းဆောင်များက ယေရှုတွင် ရွေးချယ်စရာ နှစ်ခုသာရှိသည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ မိန်းမကို ကျောက်ခဲနှင့် ပစ်သတ်ရန် အကြံပေးလျှင် ရောမဥပဒေကို ဆန့်ကျင်သည် (ရောမဥပဒေတွင် ဤကိစ္စအတွက် အသေမသတ်ရ)။ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ တရားကို ရှင်းလင်းစွာ ဆန့်ကျင်ရမည်။ မည်သည့်နည်းနှင့်မဆို လူထု၏ ထောက်ခံမှုကို ဆုံးရှုံးမည်ဖြစ်ပြီး ယေဟုဒ်များသည် သူ့ကို စွဲချက်တင်နိုင်မည်။ ယေဟုဒ်များ မမျှော်လင့်ခဲ့သော တတိယနည်းလမ်းကို ယေရှုက ပေးခဲ့သည်။ ငုံ့၍ လက်ချောင်းဖြင့် မြေမှုန့်ပေါ်တွင် ရေးတော့သည်။ ဘာရေးသည်ကို မဖော်ပြထားပါ။ အချို့က စွပ်စွဲသူများ၏ အပြစ်များကို ရေးသည်ဟု ဆိုကြသည်။ အချို့က ရောမတရားစီရင်ရေးဓလေ့အရ စီရင်ချက်ကို အရင်ရေးပြီး ကြေညာသည်ဟု ဆိုကြသည်။ အချို့လက်ရေးမူများတွင် စွပ်စွဲသူများသည် “ကိုယ်နှလုံးအားဖြင့် အပြစ်ရှိသည်ဟု ခံစားရ” ဟု ဆိုသည်။ ဤသည်မှာ သူတို့၏ ပုဂ္ဂိုလ်ဘဝကို ရေးနေခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၈:၉)။ ယေရှုသည် စွပ်စွဲသူများကို ကိုယ်ဘဝကို စစ်ဆေးရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (အပိုဒ် ၇၊ နှိုင်းယှဉ် DA 461)။ ဤသည်မှာ တရားကို မဖျက်ဆီးဘဲ စီရင်ချက်၏ အခြေခံကို ပြောင်းလဲပေးခဲ့သည်။
A group of religious leaders set a trap for Jesus, as the
absence of the adulterous man clearly indicates. According to the law, in cases
of adultery both the man and woman were to be put to death (Lev. 20:10; Deut.
22:22). The Jewish leaders thought Jesus had two options. He could recommend
stoning the woman, but in that case He would be legislating against Roman law,
which did not require the death penalty in a situation like this. His other
option was to take a clear stand against God’s law. In either case, Jesus
definitely would lose support from the people, and the Jews would have a reason
for accusing Him. What the Jews were not expecting was that Jesus could come up
with a third option. Bending down, He began to write in the dust with His
finger. We are not told what He wrote. It has been suggested that He was
writing the sins of those accusing the woman. Others have argued that the
action of Jesus should be explained in light of a Roman forensic practice. It
was the common practice of the presiding judge to write down the sentence
before pronouncing it. According to some manuscripts, the accusers were
“convicted by their conscience”; this would suggest that Jesus was writing
about their private lives (John 8:9). Jesus did the unexpected by calling the
accusers to examine their own lives (v. 7; cf. DA 461). This changed the
grounds for the legal decision without setting the law aside.
အသေသတ်ရမည့် ရာဇဝတ်မှုတွင် သက်သေများသည် ပထမဆုံး ကျောက်ခဲပစ်ရသည် (တရားဟောရာကျမ်း ၁၃:၉၊ ၁၇:၇)။ ယေရှုသည် စွပ်စွဲသူများကို အပြစ်ကင်းရန် မတောင်းဆိုခဲ့၊ သို့ရာတွင် သူတို့၏ အပြစ်ရှိမှုကို သတိပေးခဲ့သည်။ ဤစကားသည် ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များ၏ မိန်းမအပေါ် ဆိုးရွားသော ရည်ရွယ်ချက်ကိုလည်း ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်။ နောက်ဆုံးတွင် တရားကို မချိုးဖောက်ဘဲ၊ သူမ၏ အပြစ်ကို လျစ်လျူရှုမသွားဘဲ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဆက်ဆံနိုင်ခဲ့သညသည် သူသည် ကယ်တင်ရန်လာသည်၊ အပြစ်စီရင်ရန် မဟုတ်ဟူသော ရှင်းလင်းသော သရုပ်ပြချက်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၇၊ ၁၂:၄၇)။ “လူများသည် အပြစ်ရှိသူကို မုန်းတီးကြ၏၊ အပြစ်ကိုမူ ချစ်မြတ်နိုးကြ၏။ ခရစ်တော်မူကား အပြစ်ကို မုန်းတော်မူ၍ အပြစ်ရှိသူကို ချစ်တော်မူ၏” (DA
462)။ ယေရှု၏ “သွား၍ ထပ်မပြစ်မှန်း နေလော့” ဟူသော ပညတ်တော်သည် ကျေးဇူးတော်အတွက် အခြေအနေမဟုတ်၊ ကျေးဇူးတော်ကို လက်ခံသော သင့်လျော်သော တုံ့ပြန်မှုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၁၁၊ နှိုင်းယှဉ် ၅:၁၄)။
In the case of a capital crime, the witnesses were expected
to be the first to throw the stones (Deut. 13:9; 17:7). Jesus did not require
her accusers and witnesses to be sinless, but He made them aware of their own
sinfulness. His words were also meant to reveal the malicious intentions of the
religious leaders toward the woman. At the end, He was able to treat her
graciously without violating the law or overlooking her sin, providing an
eloquent illustration of the fact that He came to save, not to condemn (John
3:17; 12:47). “Men hate the sinner, while they love the sin. Christ hates the
sin, but loves the sinner” (DA 462). Jesus’s command to “go and sin no more” or
“leave your life of sin” is not the condition for grace but the proper response
to it (John 8:11; cf. 5:14).
No comments:
Post a Comment