အခန်းကြီး - ၈
12 တဖန်တုံယေရှုက၊ ငါသည် ဤလောက၏အလင်းဖြစ်၏။ ငါ့နောက်သို့ လိုက်သောသူသည် မှောင်မိုက်၌ မသွားမလာ။ အသက်၏အလင်းကိုရလိမ့်မည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
13 ဖာရိရှဲတို့ကလည်း၊ သင်သည် ကိုယ်အကြောင်းကို သက်သေခံ၏၊ သင်၏သက်သေမတည်ဟု ဆိုကြ၏။
14 ယေရှုကလည်း၊ ငါသည် ကိုယ်အကြောင်းကို သက်သေခံသော်လည်း၊ ငါ့သက်သေတည်၏။ အကြောင်းမူကား၊ ငါသည်အဘယ်အရပ်က လာသည်ကို၎င်း၊ အဘယ်အရပ်သို့သွားသည်ကို၎င်း ငါသိ၏။ သင်တို့မူကားမသိကြ။
15 သင်တို့သည် ဇာတိပကတိအတိုင်း စီရင်တတ်ကြ၏။ ငါ့မူကား အဘယ်သူကိုမျှမစီရင်။
16 ငါသည်စီရင်သော်လည်း ငါ၏စီရင်ခြင်းသည် တည်၏။ အကြောင်းမူကား။ ငါသည် တယောက်တည်း နေသည်မဟုတ်။ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသော ခမည်းတော်သည် ငါ့ဘက်၌နေတော်မူ၏။
17 သက်သေခံနှစ်ဦးတို့၏စကားသည် တည်ရ၏ဟု သင်တို့ ပညတ္တိကျမ်းစာ၌လာ၏။
18 ငါသည် ကိုယ်အကြောင်းကို သက်သေခံသောသူဖြစ်၏။ ငါ့ကို စေလွှတ်တော်မူသော ခမည်းတော် သည်လည်း ငါ့အကြောင်းကို သက်သေခံတော်မူသည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
19 ထိုသူတို့ကလည်း၊ သင်၏ခမည်းတော်သည် အဘယ်မှာရှိသနည်းဟု မေးကြ၏။ ယေရှုကလည်း၊ သင်တို့သည် ငါ့ကိုအသိကြ။ ငါ့ခမည်းတော်ကိုလည်း မသိကြ။ ငါ့ကိုသိလျှင် ငါ့ခမည်းတော်ကိုလည်း သိကြလိမ့် မည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
20 ဗိမာန်တော်၌ ဆုံးမဩဝါဒပေးတော်မူစဉ် ဤစကားတော်ကို ဘဏ္ဍာတိုက်မှာ မိန့်မြွတ်တော်မူ၏။ ကိုယ်တော်၏အချိန်မစေ့မရောက်သေးသောကြောင့် အဘယ်သူကိုမျှ ကိုယ်တော်ကိုမဘမ်းဆီးကြ။
၈:၁၂–၂၀ ခမည်းတော်၏ သက်သေ။ ဘုရားကျောင်းထဲတွင် ရှိနေစဉ် (အမျိုးသမီးခန်းမဟု ခေါ်သော နေရာ၊ လှူဒါန်းဘူးများ ရှိရာဟု ယူဆသည်၊ ၈:၂၀၊ မာကု ၁၂:၄၁–၄၃ နှိုင်းယှဉ်) ယေရှုသည် အံ့ဖွယ်ကြေညာချက်တစ်ခု ထုတ်ပြောခဲ့သည်။ “ငါသည် လောကီအလင်းဖြစ်၏” (၈:၁၂၊ နှိုင်းယှဉ် ၉:၅၊ ၁၂:၄၆၊ “ငါသည် ... ဖြစ်၏” စကားများ၊ စာမျက်နှာ ၁၄၃၀ ကြည့်)။ ဓမ္မဟောင်းတွင် မယ်ရှိယလာခြင်းကို အလင်းနှင့် ဆက်စပ်ထားသည် (တောလည်ရာကျမ်း ၂၄:၁၇၊ ဟေရှာယ ၉:၂၊ ၄၂:၆–၇၊ မာလခိ ၄:၂)။ ယေရှုသည်မရှိယပရောဖက်ပြုချက်များ၏ ပြည့်စုံခြင်းဖြစ်ကြောင်း မိမိကိုယ်ကို မိတ်ဆက်ခဲ့သည်။ ယောဟန်ကျမ်းတွင် အလင်းသည် ယေရှုအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ အသက်ပေးကျေးဇူးကို ကိုယ်စားပြုသည် (ယောဟန် ၈:၁၂၊ နှိုင်းယှဉ် ၁:၄၊ ၉)။ ကိုယ်တိုင်သက်သေခံခြင်းသည် တရားမဝင်ဟူသော စွပ်စွဲချက်ကို ဆန့်ကျင်၍ ယေရှုသည် မိမိ၏ ဘုရားသခင်မူလဇစ်မြစ်နှင့် ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ပါဝင်မှုကို အခြေခံ၍ ဆန့်ကျင်ငြင်းဆိုခဲ့သည် (နှိုင်းယှဉ် ၅:၁၉–၂၀၊ ၃၆)။ ယေဟုဒ်ခေါင်းဆောင်များ၏ စွပ်စွဲခြင်းသည် သူ၏ အမှန်တကယ်အချင်းအရာကို လုံးဝမသိကြောင်း သက်သေသာဖြစ်သည်။ သူတို့သည် အသွင်အပြင်အားဖြင့် စီရင်နေကြသည် (လူ့နည်းလူ့ဟန်ဖြင့်၊ ၈:၁၅)။ သူ၏ အမှုတော်များဖြင့် ဖော်ပြသော အမှန်တရားများအားဖြင့် မဟုတ် (၅:၃၆၊ ၁၀:၂၅၊ ၁၄:၁၁၊ ၁၅:၂၄)။ သို့ရာတွင် ယေရှုသည် သက်သေတစ်ဦးကို ထပ်မံမိတ်ဆက်ခဲ့သည်။ ခမည်းတော်ဖြစ်သည်။ ခမည်းတော်၏ အမှုတော်ကို ပြုနေသည် (၅:၁၉–၂၀၊ ၃၆၊ ၁၀:၂၅၊ ၃၂၊ ၃၇–၃၈၊ ၁၄:၁၁)။ ခမည်းတော်၏ အမှုတော်ကို မိမိ၏ အမှုတော်များဖြ သက်သေပြသည်။ သက်သေ နှစ်ဦးလိုအပ်သော တရားဥပဒေကို ပြည့်စုံခဲ့ပြီ (တရားဟောရာကျမ်း ၁၉:၁၅)။ ယောဟန် ၈:၁၉ တွင် ယေဟုဒ်များ၏ မေးခွန်းသည် ယေရှု၏ အချက်ကို သက်သေပြသည်။ သူတို့သည် သူ့ကို မသိကြ။ ထို့ကြောင့် ခမည်းတော်ကို မသိနိုင် (နှိုင်းယှဉ် ယောဟန် ၁၄:၇၊ ၉၊ ၁၆:၃)။
8:12–20. The Father’s Witness. While still in the temple, perhaps
in the so-called court of women, where the offering chests were supposedly
located (8:20; cf. Mark 12:41–43), Jesus made another amazing claim: “I am the
light of the world” (John 8:12; cf. 9:5; 12:46; see “The ‘I Am’ Sayings,” p.
1430). In the OT, the coming of the Messiah is associated with light (Num.
24:17; Is. 9:2; 42:6–7; Mal. 4:2). Jesus introduced Himself as the fulfillment
of messianic prophecies. In John, light is a symbol of God’s gift of life
through Jesus (John 8:12; cf. 1:4, 9). Against the accusation that witnessing
on His own behalf was invalid, Jesus argued the opposite on the basis of His
divine origin and His participation in God’s redemptive plan (cf. 5:19–20, 36).
By accusing Him, the Jewish leaders demonstrated only their own
disqualification and complete ignorance concerning His real identity. They were
judging Him on the basis of the appearance of things (i.e., according to human
standards; 8:15) and not on the basis of the true facts revealed by His works
(5:36; 10:25; 14:11; 15:24). But Jesus introduced another witness: His Father.
He was doing the work of the Father (5:19–20, 36; 10:25, 32, 37–38; 14:11),
evidenced through His own works. The legal requirement of two witnesses had
been met (Deut. 19:15). The question of the Jewish leaders in John 8:19 only
proves Jesus’s point: they do not know anything about Him. That being the case,
how then could they know anything about the Father? (cf. John 14:7, 9; 16:3).
21 တဖန်ယေရှုက၊ ငါသည်သွားရမည်။ သင်တို့သည်ငါ့ကိုရှာကြလိမ့်မည်။ ကိုယ်အပြစ်၌လည်း သေကြ လိမ့်မည်။ ငါသွားရာအရပ်သို့ သင်တို့မရောက်နိုင်ကြဟု မိန့်တော်မူ၏။
22 ယုဒလူတို့ကလည်း၊ ငါသွားရာအရပ်သို့သင်တို့ မရောက်နိုင်ကြဟုသူသည်ဆိုသော်၊ ကိုယ်အသက်ကို သတ်မည်လောဟု ဆိုကြ၏။
23 ယေရှုကလည်း၊ သင်တို့သည် အောက်သားဖြစ်ကြ၏။ ငါမူကား အထက်သားဖြစ်ကြ၏။ သင်တို့သည် လောကီသားဖြစ်ကြ၏။ ငါမူကား လောကီသားမဟုတ်။
24 ထိုကြောင့်သင်တို့သည် ကိုယ်အပြစ်၌ သေကြလိမ့်မည်ဟုငါဆို၏။ ငါသည်ဤမည်သောသူဖြစ်သည်ကို သင်တို့သည်မယုံလျှင်၊ ကိုယ်အပြစ်၌ သေကြလိမ့်မည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
25 ထိုသူတို့ကလည်း။ သင်သည်အဘယ်သူနည်းဟုမေးလျှင်၊ ယေရှုက၊ ငါသည်သင်တို့အား အစဉ်ပြောဆို သည်အတိုင်း ငါဖြစ်၏။
26 သင်တို့အမှု၌ ငါပြောဆိုစီရင်စရာများစွာရှိ၏။ သို့သော်လည်း ငါ့ကိုစေလွှတ်သောသူသည် သစ္စာနှင့် ပြည့်စုံတော်မူ၏။ သူ၏အထံတော်၌ ငါကြားသမျှကိုသာ ဤလောက၌ ငါဟောပြောသည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
27 ခမည်းတော်ကိုရည်မှတ်၍ မိန့်တော်မူသည်ကို ထိုသူတို့သည် မရိတ်မိကြ။
28 ထိုကြောင့်ယေရှုက၊ သင်တို့သည် လူသားကိုမြှောက်ထားသောအခါ၊ ငါသည်ဤမည်သောသူဖြစ်သည် ကို၎င်း၊ ငါသည် ကိုယ်အလိုအလျောက် အဘယ်အမှုကိုမျှမပြုဘဲ၊ ငါ့ခမည်းတော်သည် ငါအား နည်းပေးတော် မူသည်အတိုင်း ငါဟောပြောသည်ကို၎င်း သင်တို့သည် သိကြလိမ့်မည်။
29 ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသောသူသည် ငါနှင့်အတူရှိတော်မူ၏။ ငါ့ကို တကိုယ်တည်းနေစေခြင်းငှါ ခမည်း တော်သည် စွန့်ပစ်တော်မမူ။ အကြောင်းမူကား၊ နှစ်သက်တော်မူသောအမှုကို အစဉ်မပြတ်ငါပြုသည်ဟု မိန့် တော်မူ၏။
30 ထိုစကားတော်ကို မိန့်တော်မူစဉ်၊ လူများတို့သည် ယုံကြည်ခြင်းသို့ ရောက်ကြ၏။
၈:၂၁–၃၀ “ငါသည် ထိုသူပင်ဖြစ်၏”။ အခြေအနေ ယိုယွင်းလာသည်ကို သိသော ယေရှုသည် မကြာမီ ထွက်ခွာတော့မည်ဖြစ်ပြီး သူတို့သည် အပြစ်နှင့် အတူသေကြရမည်ဟု သတိပေးခဲ့သည် (နှိုင်းယှဉ် ၆:၆၀–၆၅)။ သူသွားမည့်နေရာကို မသိကြသောကြောင့် သူ့နောက်လိုက်၍ မရောက်နိုင်။ အကြောင်းမူကား သူတို့သည် အောက်ကမ္ဘာမှ၊ သူမူကား အထက်ကောင်းကင်ဘုံမှ ဖြစ်သည် (၈:၂၃)။ ထို့ကြောင့် သူသွားရာသို့ လိုက်၍ မရောက်နိုင်။ မသိနားမလည်မှုကြောင့် ယေရှုသည် အဆုံးစွန်သောအရာကို စဉ်းစားနေသည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည် (နှိုင်းယှဉ် ၇:၃၅)။ သူတို့၏ အခြေအနေသည် မျှော်လင့်ချက်မရှိသလောက်ဖြစ်သည်။ သူ၏ ကြွေးကြော်ချက်ကို လက်ခံရုံသ除ဲ ကယ်တင်ခြင်းလမ်းမရှိ (၈:၂၄၊ စာသားအတိုင်း “ငါသည်” [အဲဂေါ အေမီ])။ ဤစကားသည် အဓိပ္ပါယ်ဖွဲ့စည်းမထားဘဲ သုံးထားသည်မှာ ထူးခြားသည် (ဥပမာ၊ “ငါသည် ပေတရုဖြစ်၏” ဟူသောပုံစံမဟုတ်၊ ၈:၂၈၊ ၅၈၊ ၁၃:၁၉ တွင်လည်း ရှိသည်)။ ဂရိဘာသာတွင် မဖြစ်မနေ ရှားပါးသည်။ အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုသူ အများစုသည် ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၃:၁၄ နှင့် ဟေရှာယ ၄၀–၅၅ ရှိ “ငါသည် ထိုသူပင်ဖြစ်၏” (အဲဂေါ အေမီ) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (ဟေရှာယ ၄၁:၄၊ ၄၃:၁၀၊ ၁၃၊ ၂၅၊ ၄၆:၄၊ ၄၈:၁၂)။ ဤသည်မှာ ဣသရေလ၏ ဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤစကားကို မိမိအပေါ် သုံးခြင်းဖြင့် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်ကြောင်း ကြွေးကြော်ရုံမျှမက ဓမ္မဟောင်းဘုရားသခင်နှင့် အမျိုးတူကိုယ်တူ ဖြစ်ကြောင်း အခိုင်အမာ ပြောဆိုခဲ့သည်။
8:21–30. “I Am He.” Knowing that the situation was deteriorating, Jesus
warned the Jewish leaders about His soon departure (to the Father) and their
ultimate loss: they would die in their sins (see 6:60–65). They did not know
where He would be going because they were from beneath/below, whereas He was
from above (8:23), and consequently they could not follow Him to the place He
would be going. In their ignorance they concluded that Jesus was considering
suicide (cf. 7:35). Their situation was apparently hopeless. The only way they
could avoid their fate was by accepting Jesus’s claim (8:24; lit. “I am” [egō
eimi]). This statement is remarkable because it is used without any
predicate (e.g., “I am Peter”; also in 8:28, 58; 13:19), which is not common in
Greek. Most interpreters have been convinced that it points to the “I AM” of
Exodus 3:14 and Isaiah 40–55 (see Is. 41:4; 43:10, 13, 25; 46:4; 48:12), where
it refers to the God of Israel. By applying these words to Himself, Jesus was
not only claiming divinity but also identifying Himself with the God of the OT.
ယေဟုဒ်ခေါင်းဆောင်များ၏ နားမလည်မှုကြောင့် ယေရှုသည် သူတို့နှင့် စကားပြောနေရခြင်းသည် အချည်းနှီးဖြစ်သလားဟု တွေးတောခဲ့သည်။ ယောဟန် ၈:၂၅ခ် ကို များသောအားဖြင့် “အစကတည်းက သင်တို့ကို ငါပြောခဲ့သမျှပင် ဖြစ်၏” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ သို့ရာတွင် “သင်တို့ကို လုံးဝ စကားမပြောသင့်တော့ဘူးလား” ဟူသော မေးခွန်းပုံစံလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ သူတို့နှင့် ပတ်သက်၍ စီရင်ချက်နှင့် ပတ်သက်၍ ပြောစရာ များစွာရှိသော်လည်း ယခုအခါ ချုပ်တည်းထားသည် (ယောဟန် ၈:၂၆)။ သားတော်ကို ချီးမြှောက်သောအခါ သူ၏ အမှန်တကယ်အချင်းအရားကို နားလည်ကြလိမ့်မည်။ အသေခံခြင်းသည် ခမည်းတော်ထံ သွားရာလမ်းဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၈၊ နှိုင်းယှဉ် ၃:၁၄၊ ၁၂:၃၂၊ ၃၄)။ ဤသည်မှာ ယောဟန်ကျမ်း၏ နှစ်ထပ်အဓိပ္ပါယ်တစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည်။ “ချီးမြှောက်ခြင်း” ဆိုသည်မှာ အသေခံခြင်းနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးခံရခြင်း နှစ်မျိုးလုံးကို ဆိုလိုသည် (နှိုင်းယှဉ် ၆:၆၂၊ ၇:၃၃၊ ၁၄:၂–၃၊ ၁၂၊ ၂၈၊ ၁၆:၅၊ ၁၀၊ ၂၈၊ ၁၇:၁၁၊ ၂၀:၁၇)။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့် မရှိမဖြစ် ဆက်နွယ်မှုကို ထပ်မံညွှန်ပြခဲ့သည်။ သူပြောသမျှ၊ ပြုသမျှသည် ခမည်းတော် သွန်သင်တော်မူသည်နှင့် အပြည့်အဝ ကိုက်ညီသည် (၈:၂၉)။ မိမိအလိုအတိုင်း တစ်စုံတစ်ရာ မပြုခဲ့ (ဥပမာ၊ ၄:၃၄၊ ၁၀:၂၅၊ ၁၂:၄၉၊ ၁၄:၁၀)။ နောက်ဆုံးတွင် များစွာသောသူတို့ သူ့ကို ယုံကြည်ကြသည်ဟု ဆိုသည် (၈:၃၀)။ ဤသူများသည် ယေရှုနှင့် ငြင်းခုံခဲ့သော ရန်သူများထဲက လားသို့မဟုတ် ပရိသတ်ထဲက လားဟု မသိရပေ။
The lack of understanding of the Jewish leaders led Jesus to
wonder whether He was wasting His time with them. John 8:25b is usually
translated as Jesus answering their question “Who are you?” by saying that He
was who He had been telling them He was from the beginning. But it can also be
translated as a rhetorical question: “Why do I speak to you at all?” There were
many things Jesus could have said regarding them and with regard to their
judgment, but for the moment He refrained from doing so (John 8:26). When they
would lift up the Son of Man, they would finally understand His real identity,
all the more so because His death would be His way to the Father (v. 28; cf.
3:14; 12:32, 34). This might be another example of a Johannine double meaning:
being “lifted up” means both to die and to be exalted (cf. 6:62; 7:33; 14:2–3,
12, 28; 16:5, 10, 28; 17:11; 20:17). Jesus concluded His argument by once again
pointing to His essential relationship with the Father. Everything He had
spoken or done was in full accord with what the Father taught Him (8:29). He
had not done anything on His own (e.g., 4:34; 10:25; 12:49; 14:10). In the end,
we are told that many believed in Him (8:30). We just do not know whether these
came from the opponents who disputed with Jesus or from the bystanders who were
there.
31 ထိုအခါယေရှုက၊ သင်တို့သည် ငါ၏ဒေသနာ၌ တည်လျှင် ငါ့တပည့်အမှန်ဖြစ်ကြ၏။
32 သမ္မာတရားကိုလည်း သိကြသဖြင့်၊ ထိုတရားသည် သင်တို့ကို လွှတ်လိမ့်မည်ဟု၊ ယုံကြည်သော ယုဒ လူတို့အား မိန့်တော်မူ၏။
33 ယုဒလူတို့ကလည်း၊ ငါတို့သည် အာဗြဟံအမျိုးဖြစ်ကြ၏။ အဘယ်သူထံ၌ တရံတခါမျှ ကျွန်မခံကြ။ လွှတ်လိမ့်မည်ဟု၍ သင်သည်အဘယ်သို့ပြောဆိုသနည်းဟု မေးမြန်းကြ၏။ ယေရှုကလည်း၊ ငါအမှန်အကန်ဆို သည်ကား၊
34 ဒုစရိုက်ကို ပြုသမျှသောသူတို့သည် ဒုစရိုက်ကျွန်ဖြစ်၏။
35 ကျွန်သည်ကား အိမ်၌ အစဉ်အမြဲနေသည်မဟုတ်။ သားမူကား အစဉ်အမြဲနေ၏။
36 ထိုကြောင့် သားသည် သင်တို့ကိုလွှတ်လျှင်၊ သင်တို့သည် ဧကန်အမှန်လွတ်ကြလိမ့်မည်။
37 သင်တို့သည် အာဗြဟံအမျိုးဖြစ်ကြသည်ကို ငါသိ၏။ သို့သော်လည်း ငါ၏ဒေသနာသည် သင်တို့၌ တည်နေရာကိုမရသောကြောင့် သင်တို့သည် ငါ့ကို သတ်အံ့သောငှါ ရှာကြံကြ၏။
38 ငါသည်ငါ့ခမည်းတော်ထံ၌ မြင်ခဲ့ပြီးသည့်အတိုင်း ဟောပြော၏။ သင်တို့သည် သင်တို့၏အဘထံ၌ မြင်ခဲ့ပြီးသည်အတိုင်း ပြုကြ၏ဟု မိန့်တော်မူ၏။
39 ထိုသူတို့ကလည်း၊ အာဗြဟံသည် ငါတို့အဘဖြစ်၏။ ယေရှုကလည်း၊ သင်တို့သည် အာဗြဟံ၏သားမှန် လျှင် အာဗြဟံ၏အကျင့်ကို ကျင့်ကြလိမ့်မည်။
40 ဘုရားသခင်အထံတော်၌ ကြားရသောသစ္စာတရားကို သင်တို့အား ဟောပြောသောသူတည်းဟူသော ငါ့ကိုသတ်အံ့သောငှါ သင်တို့သည် ယခုရှာကြံကြ၏။ အာဗြဟံသည် ထိုနည်းတူကျင့်သည်မဟုတ်။
41 သင်တို့သည် သင်တို့အဘ၏အကျင့်ကို ကျင့်ကြ၏ဟု မိန့်တော်မူ၏။ ထိုသူတို့ကလည်း၊ ငါတို့သည် မျောက်မထားသောအမျိုးမဟုတ်။ ဘုရားသခင်တည်းဟူသော ငါတို့အဘတပါးတည်းရှိသော်မူသည်ဟု ဆိုကြ၏။
42 ယေရှုကလည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သင်တို့အဘမှန်လျှင်။ သင်တို့သည် ငါ့ကိုချစ်ကြလိမ့်မည်။ အကြောင်းမူကား၊ ငါသည် ဘုရားသခင့်အထံတော်မှ ထွက်ကြွရောက်လာ၏။ ကိုယ်အလိုအလျောက်လာသည် မဟုတ်။ ဘုရားသခင်သည်ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူ၏။
43 အဘယ်ကြောင့်ငါ့စကားကို နားမလည်ကြသနည်း။ ငါ၏ ဒေသနာကိုနာမခံမယူနိုင်သောကြောင့်သာ သင်တို့သည် ငါ့စကားကို နားမလည်ကြ။
44 သင်တို့သည် သင်တို့အဘတည်းဟူသော မာရ်နတ်မှဆင်းသက်ကြ၏။ သင်တို့အဘ၏ အလိုသို့လည်း လိုက်တတ်ကြ၏။ မာရ်နတ်သည် ရှေးဦးစွာမှ၍ လူအသက်ကိုသတ်သောသူဖြစ်၏။ သူ၌သစ္စာတရား မရှိ သောကြောင့် သစ္စာတရား၌မတည်မနေ။ သူသည် မုသားစကားကိုပြောသောအခါ မိမိပကတိအတိုင်းပြော၏။ မုသားစကား၌ ကျင်လည်သောသူဖြစ်၏။ မုသား၏အဘလည်းဖြစ်၏။
45 ငါသည်သစ္စာစကားကို ပြောသောကြောင့် သင်တို့မယုံကြ။
46 ငါ၌ အပြစ်ရှိကြောင်းကို သင်တို့တွင် အဘယ်သူဘော်ပြသနည်း။ သစ္စာစကားကိုငါပြောသည်မှန်လျှင် အဘယ်ကြောင့်သင်တို့ မယုံကြသနည်း။
47 ဘုရားသခင်နှင့်စပ်ဆိုင်သောသူသည် ဘုရားသခင်၏စကားတော်ကို နားထောင်တတ်၏။ သင်တို့ သည် ဘုရားသခင်နှင့်မစပ်ဆိုင်သောကြောင့် နားမထောင်ကြဟု မိန့်တော်မူ၏။
၈:၃၁–၄၇ အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်။ ဤနေရာတွင် ယေဟုဒ်များ (အပိုဒ် ၃၁) သည် အပိုဒ် ၃၀ တွင် ဖော်ပြထားသော သူများနှင့် မတူနိုင်။ အကြောင်းမူကား ယုံကြည်ခြင်းမှ မယုံကြည်ခြင်းသို့ အလျင်အမြန် ပြောင်းသွားပုံရသည် (အပိုဒ် ၄၅–၄၆)။ ယေရှုကို သတ်လိုသော စိတ်ပင် ရှိလာသည် (အပိုဒ် ၃၇၊ ၄၄)။ ယုံကြည်သူများကို ယေရှုမူကား ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များက တိုက်ခိုက်နေခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ နောက်ဆက်တွဲ ပြင်းထန်သော စကားပြောဆိုမှုသည် ယေဟုဒ်များ၏ အာဗြဟံနှင့် ဆက်နွယ်မှုကို သီးခြားမှီခိုမှုကို ပြင်းထန်စွာ ဝေဖန်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုက အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်ရုံမျှမက အာဗြဟံ ပြုမူသလို ပြုမူရမည်ဟု ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ အပိုဒ် ၃၁ခ် တွင် ယေရှု၏ တိုက်တွန်းချက်သည် ဇွဲရှိရုံသာမက သူနှင့် သူ၏ နှုတ်ကပတ်တော်များကို လက်ခံရန် တိုက်တွန်းချက်ဖြစ်သည် (နှိုင်းယှဉ် အပိုဒ် ၃၇ဂ)။ သူ့ထဲမှာ တည်ကြည်စွာ နေသူတို့သည် သမ္မာတရားကို သိကြလိမ့်မည်။ သမ္မာတရားသည် လွတ်မြောက်စေလိမ့်မည် (အပိုဒ် ၃၂)။ ဤနေရာတွင် သမ္မာတရားဆိုသည်မှာ ယေရှု၏ သဘာဝ၊ လောကီအမှုတော်၊ နှုတ်ကပတ်တော်များအကြောင်း သမ္မာတရားဖြစ်သည် (နှိုင်းယှဉ် အပိုဒ် ၃၆၊ ၁၄:၆)။
8:31–47. Seed of Abraham. The Jews here (v. 31) may not have been the same
people referred to in v. 30, as they seem to have passed too quickly from
belief to unbelief (vv. 45–46), and even to a desire to kill Jesus (vv. 37,
44). Jesus may have been addressing those who believed (v. 30) but was being
attacked by the religious leaders who did not believe. The harsh dialogue that
follows is a strong critique of the Jewish exclusive dependence on their
connection to Abraham. Jesus argued that being a descendent of Abraham also
means acting the way he acted. Jesus’s appeal in v. 31b stands as a call not
only to persevere but also to accept Him and His words (cf. v. 37c). Those who
abide in Him will know the truth, and the truth will set them free (v. 32). The
content of the truth here is the truth about Jesus—His nature, mission in the
world, and message (cf. v. 36; 14:6).
အကြောင်းအရာအရ ယေရှုဆိုသော လွတ်မြောက်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ ဖြစ်သည်။ အပြစ်မှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည် (၈:၃၄)။ ယေရှုသာလျှင် အမှန်တကယ် သားခွင့်အရာကို ထာဝရ ပေးနိုင်သည် (နှိုင်းယှဉ် ၁:၁၂)။ သို့ရာတွင် ယေဟုဒ်များသည် နားမလည်ကြ။ အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်သောကြောင့် ကျွန်မဖြစ်ဖူးဟု ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည်။ နိုင်ငံရေးလွတ်လပ်ခြင်းကို ဆိုလိုခြင်း မဟုတ်။ အကြောင်းမူကား ရောမအုပ်ချုပ်မှု နှစ်ပေါင်းတစ်ရာနီးပါး ခံနေရပြီ (ဘီစီ ၆၃ မှစ၍)။ ဝိညာဉ်ရေးလွတ်လပ်ခြင်းကို ဆိုလိုပုံရသည်။ အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက် (၈:၃၃၊ ၃၇) သို့မဟုတ် သားသမီးများ (အပိုဒ် ၃၉) ဖြစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများ ဖြစ်သည်ဟု သူတို့ ယုံကြည်ခဲ့သည် (နှိုင်းယှဉ် အပိုဒ် ၄၁)။ သို့ရာတွင် ယေရှုက အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်ဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံသော်လည်း အသစ်သော အငြင်းအခုံကို မိတ်ဆက်ခဲ့သည်။ အာဗြဟံ၏ သားသမီးဖြစ်ရန်ဆိုသည်မှာ အာဗြဟံ ပြုမူသလို ပြုမူရမည် (အပိုဒ် ၃၉)။ သို့ရာတွင် သူတို့၏ အမှုတော်များသည် လုံးဝကွဲပြားခြားနားသည်။ သူ့ကို သတ်လိုနေကြသည် (အပိုဒ် ၃၇၊ ၄၀)။ သူတို့သည် နဂါးငယ်၏ ကိရိယာများ ဖြစ်သွားကြပြီ (အပိုဒ် ၄၄၊ ၄၇)။
The context makes it clear that the freedom Jesus was talking
about is soteriological—that is, freedom from sin—for He goes on to speak of
the slavery of sin (8:34). Only Jesus can grant the unending privilege of true
sonship (cf. 1:12). The Jews, however, did not understand Him, and they
resorted to their Abrahamic lineage to argue that they were free. Obviously,
they were not referring to political freedom because they had been under Roman
occupation for almost a century (since 63 B.C.). Instead, they seemed to be
talking about spiritual freedom. It appears that for them, to be Abraham’s
descendants (8:33, 37) or Abraham’s children (v. 39) meant to be God’s children
(cf. v. 41). Jesus, however, acknowledged that they were children of Abraham
but also introduced a new argument. To be children of Abraham means to act as
Abraham had done (v. 39). Unfortunately, their works indicated something
entirely different. They were seeking to kill Him (vv. 37, 40). They had become
instruments of the devil (vv. 44, 47).
နဂါးငယ်ကို လူသတ်သမား၊ မုသာဝါဒီဖြစ်ပြီး မုသာ၏ ခမည်းတော်ဟု ဖော်ပြပြီးနောက် ယေရှုသည် အံ့ဖွယ်ကြွေးကြော်ချက်တစ်ခု ထုတ်ပြောခဲ့သည်။ အပြစ်လုံးဝကင်းရှင်းကြောင်း (အပိုဒ် ၄၆)။ အလျင်နှင့်အလျာ စကားများသည် သမ္မာတရားပြောဆိုခြင်းကို ရည်ညွှန်းသော်လည်း “အပြစ်” ဟူသော စကားလုံးဖြင့် ယေရှုသည် အကြင်္ဂါမရှိ၊ အပြစ်အနာအဆာမရှိ လုံးဝကင်းရှင်းကြောင်း ကြွေးကြော်ခဲ့သည်။ ဤအပိုဒ်သည် ယေရှု၏ သဘာဝအကြောင်း ဖြစ်သည်။ ထိုထက်နည်းပါက သူ ငြင်းဆိုလိုသော အချက်သည် တည်မြဲမည် မဟုတ်။
After depicting the devil as a murderer, a liar, and the
father of lies, Jesus made an astounding claim of sinlessness (v. 46). Both the
preceding and following statements refer to Jesus telling the truth, but by
using the term “sin,” Jesus was claiming complete absence of any moral fault or
blemish. This verse is about Jesus’s own nature. Anything less than that would
invalidate the point He was trying to make.
48 ယုဒလူတို့ကလည်း၊ သင်သည်ရှမာရိလူဖြစ်၏။ နတ်ဆိုးစွဲသောသူလည်းဖြစ်၏ဟု ငါတို့ပြောသော စကားသည် လျောက်ပတ်သည်မဟုတ်လောဟု ဆိုကြ၏။
49 ယေရှုကလည်း၊ ငါသည်နက်ဆိုးစွဲသောသူ မဟုတ်။ ငါ့ခမည်းတော်ကိုချီးမြောက်၏။ သင်တို့သည် ငါ့ကို ရှုတ်ချကြ၏။
50 ငါသည် ကိုယ်ဘုန်းအသရေကိုမရှာ။ ငါ၏ ဘုန်းအသရေကိုရှာ၍ စီရင်တော်မူသောသူရှိသေး၏။
51 ငါအမှန်အကန်ဆိုသည်ကား၊ ငါ့စကားကို နားထောင်သောသူသည် သေခြင်းနှင့် အစဉ်မပြတ် ကင်း လွတ်လိမ့်မည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
52 ယုဒလူတို့ကလည်း၊ သင်၌နတ်ဆိုးစွဲသည်ကို ယခုငါတို့သိကြ၏။ အာဗြဟံမှစ၍ ပရောဖက်တို့သည် သေလွန်ကြပြီ။ သင်မူကား၊ ငါ့စကားကို နားထောင်သောသူသည် သေခြင်းနှင့် အစဉ်မပြတ်ကင်းလွတ် လိမ့် မည်ဟု ဆိုပါသည်တကား။
53 ငါတို့အဘအာဗြဟံထက် သင်သည် သာ၍ကြီးမြတ်သလော။ သူသည်သေပြီ။ ပရောဖက်တို့လည်း သေကြပြီ။ သင်သည်အဘယ်သို့သောသူ၏ အရောင်ကိုဆောင်သနည်းဟုဆိုကြ၏။
54 ယေရှုကလည်း၊ ငါသည်ကိုယ်ဂုဏ်ကိုပြလျှင်၊ ငါ့ဂုဏ်သည် အချည်းနှီးဖြစ်၏။ ငါ့ခမည်းတော်သည် ငါ့ဂုဏ်ကို ထင်ရှားစေတော်မူ၏။ ထိုဘုရားသခင်သည် ငါတို့၏ဘုရားဟူ၍ သင်တို့ခေါ်ဝေါ်တတ်ကြ၏။
55 သို့သော်လည်း ထိုဘုရားသခင်ကို သင်တို့မသိကြ။ ငါမူကားသိ၏။ ငါမသိဟုငါဆိုလျှင်သင်တို့ကဲ့သို့ မု သာသုံးသောသူဖြစ်လိမ့်မည်။ ထိုဘုရားသခင်ကို ငါသိ၏။ ဘုရားသခင်၏ စကားတော်ကိုလည်းနားထောင်၏။
56 သင်တို့အဘ အာဗြဟံသည် ငါကြွလာမည့်အချိန်ကာလကို မြော်မြင်ခြင်းငှါ အလွန်အလိုရှိ၏။ မြင် ရသောအခါ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသို့ရောက်သည်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
57 ယုဒလူတို့ကလည်း၊ သင်၏အသက်သည် အနှစ်ငါးဆယ်မျှမရှိဘဲလျက် သင်သည် အာဗြဟံကို မြင် လေပြီတကားဟု ဆိုကြ၏။
58 ယေရှုကလည်း၊ ငါအမှန်အကန်ဆိုသည်ကား၊ အာဗြဟံမဖြစ်မှီ ငါဖြစ်၏ဟု မိန့်တော်မူ၏။
59 ထိုအခါ ကိုယ်တော်ကို ခဲနှင့်ပစ်ခြင်းငှါ ကျောက်ခဲတို့ကို ကောက်ယူကြ၏။ ယေရှုသည် တိမ်းရှောင်၍ ထိုသူတို့အလယ်၌ရှောက်သွားပြီးလျှင် ဗိမာန်တော်မှ ထွက်ကြွတော်မူ၏။
၈:၄၈–၅၉။ အာဗြဟံမတိုင်မီ ရှိခဲ့ခြင်း။ အထက်ဆွေးနွေးချက်၏ အနတ္တအချက်သည် ပိုမိုရှင်းလင်းလို့မရတော့ပြီ။ ယေရှုကို သတ်ရန်ကြံစည်ခြင်းဖြင့် ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် ဘုရားသခင်နှင့် ချိတ်ဆက်မှုမရှိခဲ့ကြ (အခြား ၄၇)။ ယေရှု၏ ဆင်ခြင်တုံတရားကို တန်ပြန်ငြင်းခုန်စရာ တစ်စုံတစ်ရာ မရှိတော့သဖြင့် ကျန်ရစ်ခဲ့သောအရာမှာ ယေရှုကို ရှမာရိလူမျိုးဖြစ်သည်ဟုလည်း နတ်ဆိုးစွဲသည်ဟုလည်း စွပ်စွဲခြင်းသာ ဖြစ်သည် (အခြား ၄၈၊ ကြည့် ၇:၂၀)။ ယင်းသည် ယေရှုနှင့် နောက်ထပ် အဓိပ္ပာယ်ရှိသော စကားပြောဆိုခြင်း မဖြစ်နိုင်တော့ကြောင်း ဆိုလိုခြင်းဖြစ်သည်။ သို့ရာတွင် ယေရှုသည် ခမည်းတော်ကို နာခံရုံသာရှိသည် (ကြည့် ၃:၃၄၊ ၅:၁၉–၂၀၊ ၁၇:၈၊ ၁၄) နှင့် ခမည်းတော်၏ ဘုန်းတော်ကို ရှာဖွေသည် (၅:၄၁၊ ၇:၁၇–၁၈၊ ၈:၅၄၊ ၁၃:၃၁–၃၂၊ ၁၄:၁၃၊ ၁၇:၁၊ ၄–၅)။ ကိုယ်တော်၏အမှုသည် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင်ကို မြှန်းမြှောက်ရန်မဟုတ်၊ ကိုယ်တော်ကို ယုံကြည်သူတိုင်းကို ကယ်တင်၍ “ဘယ်တော့မျှ သေခြင်းကို မမြင်ရ” စေရန်သာ ဖြစ်သည် (၈:၅၁)။ ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် အာဗြဟံပင်လျှင် သို့မဟုတ် ပရောဖက်တို့ပင်လျှင် မပေးနိုင်ခဲ့သော အရာ (ထာဝရအသက်) ကို ယေရှုမည်သို့ ပေးနိုင်သည်ကို နားမလည်ကြ။
8:48–59. Existing before Abraham. The bottom line of the preceding
discussion could not be clearer: by seeking to kill Jesus the Jewish leaders
were not connected with God (v. 47). Without any counter argument to Jesus’s
logic, all that was left to them was to accuse Him of being a Samaritan and
demon-possessed (v. 48; see 7:20), implying that no further meaningful
conversation with Him was possible. However, Jesus was only obeying the Father
(cf. 3:34; 5:19–20; 17:8, 14) and seeking the glory of the Father (5:41;
7:17–18; 8:54; 13:31–32; 14:13; 17:1, 4–5). His work was not to promote Himself
but to save whoever believed in Him so that they would “never see death”
(8:51). The Jewish leaders did not understand how Jesus could offer something
(eternal life) that not even Abraham or any of the prophets had.
ယောဟန်ဧဝံဂေလိတွင် ဤငြင်းခုံမှုသည် ယေရှု၏ နောက်ထပ်အံ့ဖွယ်ဘုရားဖြစ်တော်မူကြောင်း ကြေညာချက်ဆီသို့ ဦးတည်သည်။ ကိုယ်တော်သည် ဘိုးဘေးအာဗြဟံထက် ကြီးသလောဟု မေးခွန်းကို ယေရှုက အာဗြဟံသည် ကိုယ်တော်၏နေ့ရက်ကို မြင်ရ၍ ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်ဟု ဖြေသည်။ “ထိုနေ့ကို မြင်လျက် ဝမ်းမြောက်သည်” (အခြား ၅၆)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ကို အတိအကျနားလည်ရန် မလွယ်ကူပေ။ ယုဒဓလေ့ထုံးတမ်းအချို့တွင် အာဗြဟံသည် ဣသရေလနှင့် မေရှိယ၏အနာဂတ်ကို ကြိုမြင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုကြသည်။ အချို့က အာဗြဟံကို အသက်ကြီးရင့်ပြီဟု ဖော်ပြချက် (ကမ္ဘာ ၂၄:၁) သည် အနာဂတ်နေ့ရက်အားလုံးသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် စာသားသည် ဘုရားသခင်ကိုမြင်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ ယေရှု၏နေ့ရက်ကိုမြင်ခြင်းအကြောင်းဖြစ်သဖြင့် အလေးပေးချက်မှာ ယေရှု၏ကယ်တင်ခြင်းအမှုပေါ်တွင် ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် အာဗြဟံသည် ဣဇာက်ကိုပူဇော်သက္ကာပြုသည့်အတွေ့အကြုံတွင် (ကမ္ဘာ ၂၂) ယေရှု၏ကယ်တင်နိုင်စွမ်းကို မြင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်ဟု အကြွင်းတို့ ယူဆနိုင်သည်။ ထိုနေရာ၌ပင် ခရစ်တော်၏အမှုကို အမှန်နားလည်ခဲ့ပြီး မြင်ခဲ့သည်၊ ခံစားခဲ့သည်။
The argument here in John leads up to another astonishing
claim of divinity on Jesus’s part. To the question whether He was greater than
the patriarch, Jesus answered that Abraham rejoiced to see His day: “he saw it
and was glad” or rejoiced (echarē; v. 56). Understanding exactly what
this means is not easy. Some Jewish traditions claimed that Abraham foresaw the
future of Israel and of the Messiah, while others indicated that the
description of Abraham as being advanced in age (Gen. 24:1) meant that he went
into all the days of the future. Since the text is not about seeing God but
about seeing Jesus’s day, the emphasis appears to be on the saving work of
Jesus. We could then suggest that it was probably in the experience of the
sacrifice of Isaac that Abraham saw the saving power of Jesus (Gen. 22). There
he gained a true understanding of the work of Christ; he saw and experienced
it.
ယေရှုသည် အာဗြဟံမရှိမီ ရှေ့ကတည်းက ရှိတော်မူခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၅၈)။ ထပ်ထည့်စရာ တစ်စုံတစ်ရာ မလိုတော့ပေ။ ယေရှုသည် အာဗြဟံမတိုင်မီ ရှိခဲ့သည်ဟု ရိုးရိုးပြောခြင်းမျှသာမဟုတ်။ “ငါသည် ရှိသည်” ဟု ဘာမျှမထည့်ဘဲ မိန့်ဆိုခြင်းအားဖြင့် (ကြည့် အခြား ၂၄၊ ၂၈၊ ၁၃:၁၉) ဟေဗြဲကျမ်းစာများရှိ ဘုရားသခင်နှင့် ကိုယ်တော်တိုင် အမှန်တကယ် ခွဲခြားသိမြင်တော်မူသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁၄၊ ကြည့် ဟေရှာယ ၄၁:၄၊ ၄၃:၁၀၊ ၁၃၊ ၂၅၊ ၄၆:၄၊ ၄၈:၁၂ LXX)။ ဤသည်မှာ ရှေ့ကတည်းကရှိခဲ့သည်ဟု ကြေညာခြင်းထက် များလှသည်။ ဤသည်မှာ အပြည့်အဝ ဘုရားဖြစ်တော်မူကြောင်း ကြေညာခြင်းဖြစ်သည်။ ယုဒလူတို့အတွက် ယေရှု၏စကားသည် ဘုရားသခင်ကို ကဲ့ရဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်သေးရမည့် ပြစ်ဒဏ်ရှိသည် (ယောဟန် ၈:၅၉၊ ကြည့် ဝတ်ပြုရာ ၂၄:၁၆)။ သို့ရာတွင် ထိုပြစ်ဒဏ်ကို ကျင့်မီ ယေရှုသည် လွတ်မြောက်သွားသည်။ စာသားတွင် ကိုယ်တော်သည် လူထဲတွင် ပုန်းအောင်းလွတ်သွားသည်လော သို့မဟုတ် အံ့ဖွယ်အနန္တတန်ခိုးဖြင့် လွတ်မြောက်သည်လောဟု မဆိုထားပေ။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ဇာတ်လမ်းအဆုံးသတ်ပုံသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် တစ်ကြိမ်တည်းသော လုပ်ရပ်မဟုတ်ဘဲ ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ တဖန်တဖန် တမင်တကာ နှလုံးမာကျောလာမှု၏ အဆုံးသတ်ဖြစ်ကြောင်း စာဖတ်သူ နားလည်စေသည်။
Jesus had existed before Abraham ever lived (John 8:58).
Nothing else needed to be added. Jesus was not simply claiming that He existed
before Abraham. By saying “I AM” without any predicate (cf. vv. 24, 28; 13:19),
He was unquestionably identifying Himself as the God of the Hebrew Scriptures
(Ex. 3:14; cf. Is. 41:4; 43:10, 13, 25; 46:4; 48:12 LXX). This was much more than
a claim to preexistence. This was a claim to divinity in its fullest sense. To
the Jews, the words of Jesus were unmistakably blasphemous, requiring stoning
as its penalty (John 8:59; cf. Lev. 24:16). But before they could enforce the
penalty, Jesus had slipped away. The text does not say whether He simply
managed to hide Himself among the people or He escaped with supernatural
intervention. In any case, the way the story ends allows the reader to
understand that the cross would not be an isolated action but the culmination
of a progressive, deliberate hardening process on the part of the Jewish
leaders.
No comments:
Post a Comment