ယောဟန်
JOHN
နိဒါန်း
INTRODUCTION
စာအုပ်အမည်နှင့် အရေးအသားဆရာ။ “ယောဟန်အတိုင်း ဧဝံဂေလိတရား” ဟူသော ခေါင်းစဉ်ကို အစောဆုံး ဂရိလက်ရေးမူများ၊ ဒုတိယနှင့် တတိယရာစုနှစ် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းဖခင်များ၏ အရေးအသားများနှင့် အစောဆုံး ဘာသာပြန်ဆိုချက်များတွင် တသမတ်တည်း တွေ့ရှိရသည်။ အချို့တွင် “ယောဟန်အတိုင်း” ဟူ၍သာ တိုတိုနှင့် ရေးထားသည်။ နောက်ပိုင်းလက်ရေးမူများတွင် “ယောဟန်အတိုင်း သန့်ရှင်းသော ဧဝံဂေလိတရား” ဟူ၍ ထပ်မံဖြည့်စွက်ထားသည်။ အနည်းဆုံး ဆယ့်နှစ်ရာစုနှစ်မှ လက်ရေးမူတစ်စောင်တွင် စာအုပ်နောက်ဆုံးတွင် ခရစ်ယာန်ဓလေ့အရ “ယောဟန်သည် ဧဖက်မြို့၌ ဂရိဘာသာဖြင့် ရေးသားခဲ့သော ယောဟန်အတိုင်း ဧဝံဂေလိတရား” ဟူ၍ တိုးချဲ့ထားသည်။ စာအုပ်ခေါင်းစဉ်သည် လက်ရေးမူအချို့တွင် အနည်းငယ်ကွဲလွဲသော်လည်း၊ ဤဧဝံဂေလိစာအုပ်သည် ယောဟန်နာမည်မပါဘဲ လည်ပတ်ခဲ့သည်ဟူသော သက်သေအထောက်အထား လုံးဝမရှိချေ။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်ကို အရေးအသားဆရာအဖြစ် ဖော်ပြသော ခေါင်းစဉ်သည် စာအုပ်ရေးသားပြီးစ ချက်ချင်းတွင် ပါဝင်ခဲ့ရမည်ဖြစ်သည်။
Title and Authorship. The title of the book, “The Gospel
According to John,” is consistently found in the earliest Greek manuscripts, in
the writings of the second- and third-century church fathers, and in the
earliest translations, although in some cases it is shortened to simply
“According to John.” Many later copies also add an epithet: “The Holy Gospel
According to John.” And in at least one twelfth-century manuscript, the title
is expanded at the end of the manuscript to include a Christian tradition
regarding the Gospel’s origin, “The Gospel According to John, which he wrote in
Greek in Ephesus.” Although the title of the Gospel varies a little in some
manuscripts, there is no evidence that this Gospel ever circulated without
John’s name attached to it. This indicates that a title naming John as the
author must have been attached to it as soon as it was written.
ခရစ်ယာန်ဓလေ့အရ၊ စတုတ္ထဧဝံဂေလိခေါင်းစဉ်တွင် ဖော်ပြထားသော “ယောဟန်” သည် ဇေဗေဒဲ၏သား၊ ရှင်ယောဟန်တမန်တော် (မာ ၁:၁၉–၂၀၊ ၃:၁၇၊ ၁၀:၃၅၊ တမန် ၁၂:၂) နှင့် ယာကုပ်၏ညီ ဖြစ်သည်ဟု အမြဲသတ်မှတ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဤသိသာထင်ရှားသော ဖော်ပြချက်သည် ဧဝံဂေလိစာအုပ်ကိုယ်တိုင်တွင် မပါရှိချေ (ကိုယ်တော်ဗျာဒိတ် ၁:၁၊ ၄၊ ၉၊ ၂၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ စာအုပ်တွင် အရေးအသားဆရာမှာ “ယေရှုချစ်တော်မူသော တပည့်” ဟူ၍သာ ဖော်ပြထားပြီး (ယော ၂၁:၂၀၊ ကိုးကား ၁၉:၃၅၊ ၂၁:၂၄)၊ သူသည် တမန်တော်နှင့် တမန်တော်လွန်ကာလ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွင်း ကျော်ကြားသော ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ သူသည် ရေးသားခဲ့သမျှ၏ မျက်မြင်သက်သေ ဖြစ်ပြီး၊ သူ့သက်သေခံချက်ကို သူ့ကို သိကြသူများက မှန်ကန်ကြောင်း အတည်ပြုခဲ့သည် (၂၁:၂၄)။
According to Christian tradition, the “John” mentioned in
the title of the Fourth Gospel has always been identified as the Apostle John,
the son of Zebedee (see Mark 1:19–20; 3:17; 10:35) and the brother of James
(Acts 12:2). This identification, however, is not explicitly stated in the text
of the Gospel itself (cf. Rev. 1:1, 4, 9; 22:8). The Gospel says only that the
author was “the disciple whom Jesus loved” (John 21:20; cf. 19:35; 21:24),
indicating he was a well-known figure within the apostolic and post-apostolic
church. He is presented as an eyewitness of the things he wrote, and his
testimony was confirmed to be true by those who knew him (21:24).
ထိုသူသည် ဇေဗေဒဲ၏သား ယောဟန်ပင် ဖြစ်ပါသလော။ သူသည် ယေရှု၏ အချစ်တော်ဆုံး တပည့်ဖြစ်သဖြင့် ဆယ့်နှစ်ပါးတွင် တစ်ပါးအပါအဝင် ဖြစ်ရမည်။ သုတ္တံသုတ္တံဧဝံဂေလိများ (မဿဲ၊ မာကု၊ လုကာ) အရ ယေရှုတွင် ပေတရုနှင့် ဇေဗေဒဲ၏သား နှစ်ယောက် ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်တို့ပါဝင်သော အတွင်းစည်းတပည့်သုံးဦး ရှိသည် (မဿဲ ၁၇:၁၊ ၂၆:၃၇၊ မာ ၅:၃၇၊ ၁၃:၃၊ လု ၂၂:၈)။ ထို့ကြောင့် ချစ်တော်မူသော တပည့်သည် ထိုသုံးဦးတွင် တစ်ဦးဖြစ်ရမည်ဟု ယူဆရန် သဘာဝကျသည်။ ပေတရုသည် အရေးအသားဆရာ မဖြစ်နိုင်၊ အကြောင်းမှာ ယောဟန်နှင့် ရှင်းလင်းစွာ ခွဲခြားဖော်ပြထားသောကြောင့် ဖြစ်သည် (ယော ၁၃:၂၃–၂၅၊ ၁၈:၁၅၊ ၂၀:၂–၃၊ ၂၁:၇၊ ၂၀)။ ယာကုပ်ကိုလည်း ဖယ်ထုတ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ပင်တကုတ်နောက်အနှစ်အနည်းငယ်အတွင်း ဟေရုဒ်အဂရိပ္ပတစ်က သတ်ခဲ့သောကြောင့် ဖြစ်သည် (တမန် ၁၂:၁–၂)။ နောက်ပိုင်းတွင် ညီအစ်ကိုများကြားတွင် ချစ်တော်မူသော တပည့်သည် မသေဘဲ ရှင်နေမည်ဟူသော ကောလာဟလ (ယော ၂၁:၂၃) သည် ယာကုပ်ကို ရည်ညွှန်းခြင်း မဖြစ်နိုင်ချေ။ ယောဟန်သာ ကျန်ရစ်ပြီး၊ သူသည် “ယေရှုချစ်တော်မူသော တပည့်” နှင့် စတုတ္ထဧဝံဂေလိ၏ အရေးအသားဆရာ ဖြစ်ခြင်းကို တားဆီးနိုင်သည့် အရာမရှိချေ။
Was he indeed John the son of Zebedee? Since he was
Jesus’s most beloved disciple, he must have been one of the Twelve. According
to the Synoptic Gospels (Matthew, Mark, and Luke) Jesus had an inner group of
three disciples: Peter and the two sons of Zebedee, James and John (Matt. 17:1;
26:37; Mark 5:37; 13:3; Luke 22:8). It seems natural, then, to conclude that
the Beloved Disciple was one of them. Peter could not have been the author
because he is clearly distinguished from John (John 13:23–25; 18:15; 20:2–3;
21:7, 20). James is excluded because he was put to death a few years after
Pentecost by Herod Agrippa I (Acts 12:1–2). Certainly, the rumor that spread at
a later time among the brethren that the Beloved Disciple would not die (John 21:23)
could not refer to James. Only John is left, and there is nothing to preclude
him from being “the disciple whom Jesus loved” and the author of the Fourth
Gospel.
ဇေဗေဒဲ၏သား ယောဟန်ကို စတုတ္ထဧဝံဂေလိတွင် နာမည်ဖြင့် တစ်ကြိမ်မျှ မဖော်ပြထားခြင်းကို မကြာခဏ သတိပြုမိသည်။ သူ့ညီ ယာကုပ်ကိုလည်း အလားတူပင်။ ယောဟန်သည် တမန်တော်အသင်းတော်တွင် အလွန်အရေးကြီးသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ခဲ့သည် (ဂလာ ၂:၉၊ ကိုးကား တမန် ၃:၁–၄:၂၃၊ ၈:၁၅–၂၅) ဖြစ်သဖြင့်၊ သူ့နာမည်ကို လုံးဝမဖော်ပြထားခြင်းသည် ထူးဆန်းသည်ဟု ထင်ရသည်။ သို့သော် ထိုချန်လှပ်ထားခြင်းသည် စာပေဆိုင်ရာ အကြောင်းပြချက်ဖြင့် “ယေရှုချစ်တော်မူသော တပည့်” ဟူသော ဘွဲ့တစ်ခုဖြင့် အစားထိုးရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ချန်လှပ်ထားခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုရည်ရွယ်ချက်ရှိခြင်း၏ အရိပ်အမြွက်တစ်ခုမှာ သုတ္တံသုတ္တံဧဝံဂေလိများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ဤဧဝံဂေလိတွင်သာ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကို “ယောဟန်” ဟူ၍သာ ရိုးရိုးခေါ်ဆိုထားခြင်း (ဥပမာ၊ ယော ၁:၆၊ ၁၅၊ ၁၉၊ ၂၆၊ ၃:၂၃–၂၇) ဖြစ်သည်။ ထိုသို့ခေါ်ဆိုခြင်းသည် ယုဒဟုခေါ်သော တပည့်နှစ်ဦးနှင့် မတူချေ (၁၄:၂၂၊ ကိုးကား ၆:၇၁၊ ၁၂:၄၊ ၁၃:၂)။ အရေးကြီးသော ပုဂ္ဂိုလ်အချို့ကိုမူ နာမည်အပြည့်အစုံ ပေးထားသည် (၆:၆၈၊ ၁၁:၁၆၊ ၂၀:၂၄)။ ဤကွဲပြားခြင်း၏ အကြောင်းရင်းအကောင်းဆုံးမှာ တမန်တော်ယောဟန်သည် သူဖော်ပြထားသော တစ်ခုတည်းသော အခြားယောဟန်နှင့် ခွဲခြားရန် မလိုအပ်ဟု ခံစားရခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။
It is frequently observed that John the son of Zebedee is
not mentioned by name in the Fourth Gospel. The same happens with his brother
James. Since John played such an important role within the apostolic church
(Gal. 2:9; cf. Acts 3:1–4:23; 8:15–25), it seems strange, however, that he
would not have been mentioned at all—unless the omission was intentional,
having been replaced by a title (“the disciple whom Jesus loved”) only for
literary reasons. An indication of this intentionality may be evident in the
fact that in contrast to the Synoptic Gospels, it is only in this Gospel that
John the Baptist is simply called “John” (e.g., John 1:6, 15, 19, 26; 3:23–27);
something that does not occur, for instance, in relation to the two disciples
called Judas (14:22; cf. 6:71; 12:4; 13:2). Also, some of the most important
individuals are given full names (6:68; 11:16; 20:24). The most likely
explanation for this difference is that the Apostle John felt no need to
distinguish himself from the only other John he mentions.
ရေးသားခဲ့သည့်ခုနှစ်။ စတုတ္ထဧဝံဂေလိကို မည်သည့်အချိန်တွင် ရေးသားခဲ့သည်ကို တိကျစွာ ဆုံးဖြတ်ရန် ခက်ခဲသည်။ အကြောင်းမှာ အတိအကျ နိဂုံးချုပ်နိုင်သည့် အချက်အလက် အနည်းငယ်သာ ရှိသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိသည် ယောဟန်သည် ရေးသားချိန်တွင် အသက်အခါ ကြီးရင့်နေပြီဟု အကြံပြုထင်ရှားသည်။ ခရစ်ယာန်ဓလေ့အရ ယောဟန်သည် ယေရုရှလင်မြို့ ဖျက်ဆီးခံရမှု မတိုင်မီ မကြာမီ ယုဒပြည်မှ ထွက်ခွာခဲ့ပြီး ဧဖက်မြို့တွင် အခြေချနေထိုင်ကာ အသင်းတော်များကို ဆည်းကပ်ကြီးကြပ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ထိုနေရာ၌သာ သူ၏ဧဝံဂေလိကို ရေးသားခဲ့သည်။ ယေရုရှလင်ဗိမာန်တော်ကို အေဒီ ၇၀ တွင် ဖျက်ဆီးခံရပြီးနောက် ယောဟန်ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော သက်သေ အကြံပြုချက်များမှာ စတုတ္ထဧဝံဂေလိတွင် ယေရှုကို ဗိမာန်တော်၏ အချို့လုပ်ဆောင်ချက်များကို ပြည့်စုံစေသူအဖြစ် တင်ပြထားပုံ (၂:၁၈–၂၂၊ ကိုးကား ၁:၁၄၊ ၄:၂၁–၂၄) နှင့် ဗိမာန်တော်နှင့် ဆက်စပ်သော ယုဒပွဲတော်များကို ညွှန်ပြရာ သူအဖြစ် တင်ပြထားပုံ (၆:၄၊ ၅၃–၅၈၊ ၇:၁၊ ၃၇–၃၉၊ ၁၀:၂၂၊ ၃၄–၃၆) တို့တွင် ပါဝင်သည်။ နောက်ပိုင်းရက်စွဲကို ထောက်ခံသည့် အခြားသက်သေမှာ ဧဝံဂေလိတွင် ပေါ်လွင်သော စိုးရိမ်မှု၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရှင်ပြန်ထမြောက်သော ယေရှုကို ကိုယ်တိုင်မမြင်ဖူးသော ဒုတိယမျိုးဆက် ခရစ်ယာန်များ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အားပေးရန် ဖြစ်သည် (၂၀:၂၉–၃၀၊ ကိုးကား ၁၇:၂၀)။ ထို့ကြောင့် ပညာရှင်အများစုသည် ယောဟန်ဧဝံဂေလိကို အေဒီ ၈၀ မှ ၁၀၀ အတွင်း ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။ နောက်ဆုံးရက်စွဲသည် ယောဟန်ကွယ်လွန်ချိန်နှင့် ကိုက်ညီသည်။
Date. Determining when the Fourth Gospel was written is
difficult because there is little information from which a definitive
conclusion can be drawn. The Gospel seems to suggest that John was already
advanced in years when he wrote it. According to church tradition, John left
Judea shortly before the destruction of Jerusalem in A.D. 70. He is said to
have settled in Ephesus, where he ministered to the churches and eventually
wrote his Gospel. Evidence that John wrote after the temple was destroyed in A.D.
70 seems to be implied in the way Jesus is presented in the Fourth Gospel as
fulfilling some of the temple’s functions (2:18–22; cf. 1:14; 4:21–24) and as
the one to whom the Jewish festivals connected to the temple pointed (6:4,
53–58; 7:1, 37–39; 10:22, 34–36). Additional evidence for a late date also
agrees with the concern appearing in John’s Gospel: encouraging the faith of a
second generation of Christians, who had not seen the resurrected Jesus
themselves (20:29–30; cf. 17:20). Most scholars are, therefore, of the opinion
that John was written between A.D. 80 and 100, the latter date being around the
time of John’s death.
ခရစ်ယာန်ဓလေ့အပြင်၊ ယောဟန်ကို ပထမရာစုနှစ်နောက်ဆုံးပိုင်း သို့မဟုတ် ထို့နောက်မကြာမီ ရေးသားခဲ့ခြင်း မဟုတ်ကြောင်း ညွှန်ပြသော အခြားသက်သေများလည်း ရှိသည်။ (၁) အစောပိုင်းခရစ်ယာန်စာရေးဆရာများဖြစ်သည့် အိဂနာတီ (အေဒီ ၁၁၀ ခန့်) နှင့် ယုဒသင်မာတင် (အေဒီ ၁၅၀ ခန့်) တို့၏ အရေးအသားများတွင် ဤဧဝံဂေလိကို အသုံးပြုခဲ့ပုံ ရှိခြင်းနှင့် (၂) ဒုတိယရာစုနှစ်မှ စာရွက်ဖြစ်သည့် ပါပဲရပ်စ် စာရွက်များ (အထူးသဖြင့် P52၊ ယော ၁၈:၃၁–၃၃ တစ်ဖက်နှင့် အခြားတစ်ဖက်တွင် အပိုဒ် ၃၇–၃၈ ပါဝင်သော စာအုပ်ငယ်၊ ၁၉၂၀ တွင် အီဂျစ်တွင် တွေ့ရှိခဲ့ပြီး အေဒီ ၁၂၅ ခန့်ဟု ရက်စွဲသတ်မှတ်ထားသည်) တို့ဖြစ်သည်။ P52 ၏ အရေးကြီးပုံမှာ ဤဧဝံဂေလိသည် ဒုတိယရာစုနှစ်အစပိုင်းတွင် အီဂျစ်တွင် လည်ပတ်နေပြီးဖြစ်ကြောင်း ပြသခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအချက်အလက်ကြောင့် ရေးသားခဲ့သည့်ရက်စွဲသည် အေဒီ ၁၀၀ ထက် နောက်ကျ၍ မရှိနိုင်ချေ။
Besides church tradition, there is some other evidence
indicating that John could not have been written after, or long after, the turn
of the first century: (1) the fact that in their writings early church writers,
such as Ignatius (ca. A.D. 110) and Justin Martyr (ca. A.D. 150), seem to have
used it and (2) several second-century papyri texts of this Gospel (especially
Papyrus Rylands 457, or simply P52, a small codex fragment containing John
18:31–33 on one side and vv. 37–38 on the other, found in Egypt in 1920 and
dated to ca. A.D. 125). The importance of P52 is that it shows that this Gospel
was already circulating in Egypt at the beginning of the second century. This
information requires a date no later than A.D. 100 for the composition of John.
နောက်ခံအကြောင်းအရာ။ ယောဟန်သည် သူ၏ဧဝံဂေလိကို မည်သည့်အခြေအနေကြောင့် ရေးသားခဲ့သည်ကို တိကျစွာ ဆုံးဖြတ်ရန်မှာ ရေးသားခဲ့သည့်အချိန်ကို ဆုံးဖြတ်ရန်ထက် မပိုခက်ခဲချေ။ ကျယ်ပြန့်စွာဆိုရလျှင် ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် ယေရှုကို ယုံကြည်ရန် အားပေးရန် ရေးသားခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ သူသည် ယေရှုပြုတော်မူသော နိမိတ်လက္ခဏာများကို ဖတ်ရှုသူများ ယေရှုသည် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဖြစ်ကြောင်း ယုံကြည်၍ “အသက်ရှင်ခြင်း” ရရှိရန် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ဆိုသည် (၂၀:၃၁)။ စိန်ခေါ်ချက်မှာ ထိုအပိုဒ်ကို အဓိပ္ပါယ်နှစ်မျိုး အလွန်ကွဲပြားစွာ နားလည်နိုင်ခြင်းဖြစ်ပြီး ဂရိလက်ရေးမူများလည်း ကွဲလွဲနေသည်။ အချို့ဂရိလက်ရေးမူများတွင် “သင်တို့ယုံကြည်ကြစေခြင်းငှာ” ဟူသော စကားစုတွင် ကြိယာသည် အော့ရစ်ပုဒ်ဖြစ်၍ မယုံကြည်သူများကို ယေရှုကို လိုက်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ချစေရန် ရည်ရွယ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အချို့လက်ရေးမူများတွင် (အများစုနှင့် မှန်ကန်ဖွယ်ရှိသော မူများ) ကြိယာသည် ပစ္စုပ္ပန်ပုဒ်ဖြစ်၍ ယုံကြည်သူများ ဆက်လက်ယုံကြည်နေကြရန် (“သင်တို့ယုံကြည်နေကြစေခြင်းငှာ”) အားပေးရန် ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပါယ်မှန်ကန်ပါက ယောဟန်သည် ယုံကြည်သူများ ဆက်လက်ယုံကြည်နေကြရန် အဘယ်ကြောင့် အထူးအားပေးလိုပါသနည်း။ အတိအကျ မသိရသော်လည်း အောက်ပါ အဓိက အကြံပြုချက်နှစ်ခုကို တင်ပြထားသည်။
Backgrounds. Determining the specific situation that
prompted John to write his Gospel is no less difficult than attempting to
figure out when it was written. Broadly speaking, John’s Gospel was written to
encourage faith in Jesus. He said that he wrote about the signs that Jesus performed
so that readers might believe that Jesus is “the Son of God,” and that by
believing they “may have life” (20:31). The challenge is that the passage can
be understood in two significantly different ways—and the Greek manuscripts are
divided on the issue. In some Greek manuscripts the verb in the phrase “that
you may believe” is in the aorist tense, which indicates the purpose was to
lead unbelievers to make a decision to follow Jesus. In other
manuscripts, and probably the most accurate ones, the verb is in the present
tense, meaning John was writing to encourage believers to
continue in their faith (“that you might go on believing”). If the latter is
correct, why would John specifically want to encourage believers to continue in
their faith? While we do not know for sure, two of the most common suggestions
are set forth below.
၁. ယုံကြည်ခြင်း၏ အတွင်းစိန်ခေါ်မှု။ ပထမရာစုနှစ် နောက်ဆုံးဆယ်စုနှစ်ခန့်တွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ခက်ခဲသော အသွင်ကူးပြောင်းမှု ကာလကို ရင်ဆိုင်နေရသည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်သော ယေရှုကို ကိုယ်တိုင်မြင်ဖူးသော ပထမမျိုးဆက် ယုံကြည်သူများကို အစားထိုးလာသော ဒုတိယမျိုးဆက် ယုံကြည်သူများသည် အခြားသူများ၏ သက်သေခံချက်ဖြင့်သာ ကိုယ်တော်ကို သိကြသည်။ ယောဟန်သည် နောက်ဆုံးကျန်ရစ်သော တမန်တော်ဖြစ်ပြီး သူ၏ကွယ်လွန်ချိန်လည်း မဝေးတော့ချေ။ ဤခက်ခဲသောအချိန်တွင် ယောဟန်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ မျက်မြင်သက်သေများ မရှိတော့ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံအတွက် အတားအဆီး မဖြစ်ကြောင်း နောက်မျိုးဆက် ယုံကြည်သူများကို အားပေးရန် ရေးသားခဲ့သည်။
1. An Internal Crisis of Faith. Around
the end of the last decade of the first century, the Christian church was
facing a challenging time of transition. The generation of believers who had
personally witnessed the resurrected Jesus was being replaced by a second
generation of believers, who knew Him only through the testimony of others.
John was himself the last living apostle, and his death was likely not far off.
At this difficult time, John wrote to encourage the next generation of
believers that the lack of living witnesses of the resurrection was no barrier
to their Christian experience.
စတုတ္ထဧဝံဂေလိသည် ဒုတိယမျိုးဆက် ခရစ်ယာန်များ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အထူးစိတ်ဝင်စားကြောင်း အထက်တွင် ဖော်ပြခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ သောမတ်မဟုတ်ဘဲ မမြင်ဘဲ ယုံကြည်သူများကို ယေရှုက ကောင်းကြီးပေးတော်မူသည် (၂၀:၈–၉)။ ယေရှု၏ ဆုတောင်းချက်တွင် ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တော်၊ တပည့်တော်များအတွက်သာမက တပည့်တော်များ၏ သက်သေခံချက်ဖြင့် ယုံကြည်လာမည့် မျိုးဆက်သစ်အတွက်လည်း ဆုတောင်းတော်မူသည် (၁၇:၂၀)။ ထိုသူများသည် ကိုယ်တော်ကို ကိုယ်တိုင်မမြင်ဖူးသော်လည်း ယုံကြည်လာမည့် “အခြားသိုးများ” (၁၀:၁၆) ဖြစ်သည် (၂၀:၂၉)။
As noted earlier, the Fourth Gospel seems to take a
particular interest in the faith of the second generation of Christians. Jesus
pronounced a blessing on those who, unlike Thomas, believe without seeing
(20:8–9). During Jesus’s intercessory prayer, John recounts how Jesus prayed
not only for Himself and His disciples but also for the faith of a generation
who would believe in Him through the testimony of His disciples (17:20). These
individuals are some of the “other sheep” (10:16) who would believe in Jesus,
even though they had not seen Him personally (20:29).
ခရစ်ယာန်မျိုးဆက်သစ်၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အားပေးရန် စိတ်ဝင်စားမှုသည် ယောဟန်မှတ်တမ်းတင်ထားသော နိမိတ်လက္ခဏာများ၏ သဘောသဘာဝတွင်လည်း ထင်ရှားသည်။ သုတ္တံသုတ္တံဧဝံဂေလိများတွင် ယေရှုသည် လူများကို ကိုယ်တိုင်ထိတွေ့၍ မကြာခဏ ကုသတော်မူသည်ကို ဖော်ပြထားသည် (ဥပမာ၊ မဿဲ ၈:၃–၄၊ ၁၄:၂၉–၃၁၊ မာ ၁:၂၉–၃၁၊ ၅:၂၁–၄၃၊ လု ၄:၄၀၊ ၇:၁၄–၁၅၊ ၈:၄၀–၅၆) ဖြစ်သော်လည်း၊ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိတွင် ကုသခြင်းနိမိတ်လက္ခဏာများစွာကို ယေရှု၏ နှုတ်တော်ထွက်စကားဖြင့်သာ ပြုတော်မူသည် (ယော ၂:၁–၁၁၊ ၄:၄၆–၅၄၊ ၅:၁–၁၅၊ ၁၁:၃၉–၄၄)။ ဤဇာတ်လမ်းများကို ရွေးချယ်၍ ပြောပြခြင်းဖြင့် ယောဟန်သည် ယေရှု၏ ကိုယ်တိုင်တည်ရှိမှု မရှိခြင်းသည် နောက်ပိုင်းခရစ်ယာန်များအတွက် အားနည်းချက် မဟုတ်ကြောင်း ပြသလိုခဲ့သည်။ ယေရှု၏ နှုတ်တော်ထွက်စကားသည် ကိုယ်တိုင်ထိတွေ့ခြင်းနှင့် တန်တူညီမျှ အစွမ်းထက်သည်။
This concern to encourage the faith of a new generation
of Christians is also evident in the nature of the miracles John recorded in
his Gospel. Unlike the Synoptic Gospels, which record Jesus repeatedly healing
people through physical touch (e.g., Matt. 8:3–4; 14:29–31; Mark 1:29–31;
5:21–43; Luke 4:40; 7:14–15; 8:40–56), John’s Gospel recounts many miracles of
healing as the result of the spoken word of Jesus alone (John 2:1–11; 4:46–54;
5:1–15; 11:39–44). In choosing to tell these specific stories, John wanted to
demonstrate that the absence of the physical presence of Jesus was not a
disadvantage for later Christians. Jesus’s words were just as powerful as His
physical touch.
၂. ပြင်ပပဋိပက္ခ။ တစ်ချိန်တည်းတွင် အသင်းတော်သည် ယုံကြည်ခြင်းကို ပြင်းထန်စွာ ခြိမ်းခြောက်ခံနေရသော ပြင်ပစိန်ခေါ်မှုကိုလည်း ရင်ဆိုင်နေရသည် ဖြစ်နိုင်သည်။ အေဒီ ၇၀ တွင် ယေရုရှလင်မြို့ ဖျက်ဆီးခံရပြီးနောက် ဖာရိရှဲများသည် ယုဒဘာသာကို ပြန်လည်တည်ဆောက်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် အစဉ်အလာကို သတ်မှတ်သူများဖြစ်ပြီး အခြားအုပ်စုများ (ခရစ်ယာန်များ အပါအဝင်) ကို လိုက်နာရန် သို့မဟုတ် စည်းကမ်းပြစ်ဒဏ်ခံရန် မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။ ဂါမာလိယေလ်နှစ်ခေတ် (အေဒီ ၈၅ ခန့်) တွင် လူမျိုးပြောင်းသူများကို ကျိန်ဆဲသော ဆုတောင်းစာသား (ဘိရ်ကတ်ဟမိနိမ်) ကို ဂျူးဘုရားကျောင်းဆုတောင်းချက်တွင် ထည့်သွင်းခဲ့ရာ တင်းမာမှု ပိုမိုဆိုးရွားလာခဲ့သည်။ ဘေဘီလုန်တာလ်မူဒ်အရ ခရစ်ယာန်များကို “နာဇရက်လူများ” ဟု ရည်ညွှန်း၍ ယုဒခရစ်ယာန်များကို ဂျူးဘုရားကျောင်းမှ နှင်ထုတ်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် အခြားပြစ်ဒဏ်မျိုးလည်း ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ပြောင်းလဲခြင်းမခံသေးသော ရှင်ပေါလုက ပေးအပ်ခဲ့သော ပြစ်ဒဏ်မျိုးနှင့် ဆင်တူသည် (တမန် ၉:၁–၂၊ ၂၂:၄–၅၊ ၂၆:၉–၁၂)။ ဤဖြစ်ပေါ်တိုးတက်မှုအတွက် နောက်ပိုင်းသက်သေမှာ ယုဒသင်မာတင်သည် ယုဒလူ ထရိုဖိုနှင့် ငြင်းခုန်ခဲ့သည့် အချိန် (အေဒီ ၁၃၅ ခန့်) တွင် ဂျူးများသည် ဂျူးဘုရားကျောင်းဆုတောင်းချက်တွင် ခရစ်ယာန်များကို ကျိန်ဆဲသည်ဟု အနည်းဆုံး သုံးကြိမ် ဖော်ပြခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။
2. External Conflicts. At the same time, it
is possible that the church was also facing an external crisis, in which faith
in Jesus was being fiercely threatened. After the destruction of Jerusalem in
A.D. 70, the Pharisees tried to rebuild Judaism. They were the ones defining
orthodoxy and expected other groups, including Christians, to comply or face
disciplinary actions. The tension escalated when a curse on heretics (birkat
haminim) was added to the synagogue liturgy. According to the Babylonian
Talmud, the birkat haminim, which refers to Christians as
“Nazarenes,” was introduced at the time of Gamaliel II (ca. A.D. 85); apparently,
its purpose was to drive Jewish Christians out of the synagogue, though it
could also result in other kinds of punishments similar to the ones imposed by
unconverted Paul (Acts 9:1–2; 22:4–5; 26:9–12). Later evidence for this
development is found in Justin Martyr’s disputation with a Jew named Trypho
(ca. A.D. 135). He mentioned at least three times a curse that the Jews
pronounced on Christians during their synagogue prayers.
ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိကို ဘိရ်ကတ်ဟမိနိမ်ကို နောက်ခံအဖြစ် အသုံးပြုရာတွင် သတိထားရမည်။ ယောဟန်သည် သူ၏ဧဝံဂေလိတွင် ယုဒလူများနှင့် ယေရှုကြားရှိ ပြင်းထန်သော ရန်ငြိုးကို သူရေးသားချိန်တွင် သူ၏ပရိသတ်နှင့် ယုဒလူများကြားရှိ ရန်ငြိုးအပေါ် အခြေခံ၍ အလေးပေးဖော်ပြခဲ့သည်ဟု အကြံပြုနိုင်သည်။ “ယုဒလူများ” ဟူသော စကားလုံးကို ယောဟန်တွင် အကြိမ် ၇၁ ကြိမ် သုံးစွဲထားပြီး ထိုအကြိမ်များထဲတွင် ၃၈ ကြိမ်သည် ရန်ငြိုးပါဝင်သည် (ဥပမာ၊ ယော ၅:၁၆၊ ၁၈၊ ၇:၁၊ ၈:၄၈၊ ၅၂၊ ၁၈:၃၆၊ ၁၉:၇၊ ၁၂၊ ၂၀:၁၉)။ ယေရှုကိုယ်တိုင်လည်း ယုဒလူ ဖြစ်ကြောင်း၊ ယောဟန်နှင့် သူ၏ပရိသတ်အများစုလည်း ယုဒလူများ ဖြစ်ကြောင်း ထည့်တွက်လျှင် ပိုမို အံ့သြဖွယ် ဖြစ်သည်။ ဤကိစ္စတွင် “ယုဒလူများ” ဟူသည်မှာ လူမျိုးရေးအဓိပ္ပါယ် မဟုတ်ဘဲ ဘာသာရေးအဓိပ္ပါယ် ဖြစ်နိုင်ပြီး ယောဟန်ရေးသားချိန်တွင် ယုဒဘာသာနှင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာ ခွဲထွက်လာနေပြီဟု ဆိုလိုခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအချက်က ယောဟန်သည် ယေရှု၏ အမှတ်အသားနှင့် ဘုရားဖြစ်ခြင်း (ဥပမာ၊ ၁:၁–၃၊ ၁၅၊ ၃၀၊ ၄၁၊ ၄၅၊ ၄၉၊ ၄:၂၅–၂၆၊ ၂၉၊ ၅:၁၇–၁၈၊ ၈:၅၃–၅၉) ကို အလေးပေးထားပုံကို ရှင်းပြနိုင်သည်။ ထိုအရာများသည် ယုဒလူများနှင့် ခရစ်ယာန်များကြား အဓိက အငြင်းပွားရာ အချက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤအခြေအနေမှန်ကန်ပါက ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် ယေရှု၏ဇာတ်ကြောင်းကို ပြန်ပြောပြရန်သာမက ကိုယ်တော်ကို ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် တင်ပြရန်နှင့် ယုံကြည်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေရန်သာမက ယုံကြည်ပြီးသူများ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်ခံ့စေရန် ရေးသားခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည် (၂၀:၃၀–၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။
We should be careful in using the birkat haminim as
a background for the interpretation of the Gospel of John. One could perhaps
suggest that in his Gospel, John decided to emphasize the fierce hostility
between the Jews and Jesus based on the hostility between the Jews and his
audience at the time he wrote the Gospel. Out of the seventy-one occurrences of
the term “Jews” (translated as “Jewish leaders” in some versions) in John,
thirty-eight involve some measure of hostility (e.g., John 5:16, 18; 7:1; 8:48,
52; 18:36; 19:7, 12; 20:19), which is all the more surprising given the fact
that Jesus Himself was a Jew. John and apparently most of his readers were also
Jews. In this case, “Jews” may have carried not an ethnic connotation but a
religious one and would imply that at the time John was writing, Judaism and Christianity
were parting ways. This might explain the emphasis John places on the identity
of Jesus, His messiahship and divinity (e.g., 1:1–3, 15, 30, 41, 45, 49;
4:25–26, 29; 5:17–18; 8:53–59), which has always been the major point of
contention between Jews and Christians. If this scenario is correct, John’s
Gospel was written not so much to retell the story of Jesus as to present Him
as the divine Son of God and not so much to generate faith in Him as to
strengthen the faith of those who had already believed (see 20:30–31).
ယောဟန်နှင့် သုတ္တံသုတ္တံဧဝံဂေလိများ။ ယောဟန်သည် အခြားဧဝံဂေလိများနှင့် နည်းအရာများစွာ ကွဲပြားသည်။ ယေရှု၏အမှုတော်၏ အခြေခံပုံစံနှင့် အချို့စကားများ၊ ဖြစ်ရပ်များ မျှဝေထားသော်လည်း၊ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် ဂါလိလဲဒေသ မဟုတ်ဘဲ ယုဒဒေသတွင် ယေရှု၏အမှုတော်ကို အလေးပေးထားသည်။ အနည်းဆုံး ပသခါပွဲ သုံးကြိမ် (၂:၁၃၊ ၆:၄၊ ၁၁:၅၅၊ ကိုးကား ၅:၁) ကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး တစ်ကြိမ်သာ မဟုတ်ချေ။ ယေရှု၏ဘဝတွင် အရေးကြီးသော အဖြစ်အပျက်များဖြစ်သည့် မွေးဖွားခြင်း၊ နှစ်ခြင်းခံခြင်း၊ အသွင်ပြောင်းခြင်း၊ နတ်ဆိုးနှင်ထုတ်ခြင်း၊ ေဂသရှမန်ဥယျာဉ်တွင် ဝမ်းနည်းပူဆွေးခြင်း စသည်တို့ကို ချန်လှပ်ထားသည်။ နောက်ဆုံးညစာနှင့် ပရောဖက်ပြုချက်ဟောပြောချက် (မဿဲ ၂၄၊ မာ ၁၃၊ လု ၂၁) တို့လည်း မပါဝင်ချေ။ ယေရှုကိုယ်တိုင်၏ ပုံရိပ်တွင်လည်း ကွဲပြားမှု ရှိသည်။ ယောဟန်တွင် ယေရှု၏ ပြည့်စုံသော ဘုရားဖြစ်ခြင်းနှင့် ကိုယ်တိုင်ရှိစဉ်ကတည်းက တည်ရှိခြင်းကို အလေးပေးထားပြီး မဿဲ၊ မာကု၊ လုကာတို့တွင် ထိုအရာများ လုံးဝနီးပါး မရှိချေ။ ယေရှုပြုတော်မူသော နိမိတ်လက္ခဏာများသည်လည်း အခြားဧဝံဂေလိဆရာများ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ထက် ပိုမို ထူးကဲသည်။ အခြားဧဝံဂေလိများတွင် အများအားဖြင့် ကုသခြင်းနှင့် နတ်ဆိုးနှင်ထုတ်ခြင်းများဖြစ်ပြီး ယောဟန်တွင်မူ သဘာဝလွန် နိမိတ်လက္ခဏာများ (ဥပမာ၊ ရေကို စပျစ်ရည်ဖြစ်အောင် ပြုပြင်ခြင်း၊ လူငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်း၊ ရေပေါ်လမ်းလျှောက်ခြင်း၊ မွေးရာပါမျက်ကန်းသားကို ကုသခြင်း) များသည်။ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိတွင် ယေရှု၏ ဥပမာများ သို့မဟုတ် တိုတောင်းသော စကားများ မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်း မရှိဘဲ ရှည်လျားပြီး နက်နဲသော ဟောပြောချက်များကို အလေးပေးထားသည်။ ယောဟန်သည် အခြားဧဝံဂေလိများတွင် ရှားပါးသော စကားလုံးများ (ဥပမာ၊ ချစ်ခြင်း၊ သမ္မာတရား၊ သိခြင်း၊ လောက၊ တည်နေခြင်း၊ တရားစီရင်ခြင်း၊ စေလွှတ်ခြင်း၊ သက်သေခံခြင်း) ကို အမြဲတစေအသုံးပြုပြီး ယေရှုသည် ကိုယ်တိုင်ကို ကောင်းကင်မှလာသော မုန့်တော်၊ စစ်မှန်သော စပျစ်နွယ်ပင်၊ သိုးထိန်းကောင်း၊ တံခါး၊ လောကီအလင်းတော် ဟူ၍ နှိုင်းယှဉ်ပြောဆိုတော်မူသည်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။
John and the Synoptics. John is different from the other
Gospels in many respects. Though sharing the basic outline of Jesus’s ministry,
as well as some sayings and incidents, the Gospel of John emphasizes Jesus’s
ministry in Judea, not in Galilee, reports at least three Passovers (2:13; 6:4;
11:55; cf. 5:1), instead of only one, and omits several important episodes of
Jesus’s life, including His birth, baptism, transfiguration, casting out of
demons, and agony in Gethsemane. The Last Supper and the prophetic discourse
(Matt. 24; Mark 13; Luke 21) are also missing. Another difference is the
portrait of Jesus Himself. Central emphases in John, such as Jesus’s full
divinity and preexistence, are virtually absent from Matthew, Mark, and Luke,
and the miracles performed by Jesus are more extraordinary than those reported
by the other Evangelists. Those concentrated mostly on healings and casting out
demons, while in John the predominance is of miracles that are contrary to
nature (e.g., turning water into wine, feeding the five thousand, walking on
the water, healing the man born blind). In the Gospel of John, the Evangelist
does not record Jesus’s parables or short sayings but instead emphasizes His
long and thoughtful discourses. John also constantly uses words that are
scarcely used in the other Gospels (e.g., love, truth, know, world, abide,
judge, send, witness), and he records Jesus speaking of Himself metaphorically
as the Bread of Heaven, the True Vine, the Good Shepherd, the Door, and the
Light of the World.
ဤကွဲပြားခြင်းများကို မည်သို့အကောင့်ဖွင့်ရမည်နည်း။ တစ်ဖက်တွင် ယေရှုသည် အလွန်ကြီးမားသော ဆရာတစ်ပါးဖြစ်တော်မူသောကြောင့် တစ်မျိုးတည်းသော သွန်သင်ပုံစံ သို့မဟုတ် ဝေါဟာရဖြင့်သာ ကန့်သတ်ထားတော်မူမည်မဟုတ်ကြောင်း သံသယဖြစ်စရာမရှိပါ။ ဖြစ်နိုင်တော့သည်မှာ ဂါလိလဲပြည်ရှိ လူအများအား ဟောပြောတော်မူချိန်၌ ပို၍တက်ကြွပြီး ဥပမာပုံစံဖြင့် ဟောပြောတော်မူခဲ့ပြီး၊ ယေရုရှလင်မြို့ရှိ ပညာတတ်သူများနှင့် ကိုယ်တော်၏ကိုယ်တိုင်တပည့်တော်များအား ဟောပြောတော်မူချိန်၌မူ ထိုမျှလောက် မတက်ကြွခဲ့ပေမည်။ သို့ရာတွင် အခြားတစ်ဖက်တွင်မူ ယောဟန်သည် သုံးပါးတူခရစ်ဝင်ကျမ်းများထက် ဓမ္မသစ်ဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို ပို၍များစွာ ပေးထားကြောင်း ရှောင်လွှဲ၍မရသော နိဂုံးချုပ်ချက်တစ်ခုလည်း ရှိပေသည်။ ထို့ကြောင့်ပင် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းသုံးခုထက် အတ္ထုပ္ပတ္တိဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာများ သိသိသာသာ နည်းပါးသည်။ ခန့်မှန်းခြေအားဖြင့် မာကုခရစ်ဝင်ထက် လျော့နည်းမှု ၄၀ ရာခိုင်နှုန်း၊ မာတ္တယုထက် ၅၀ ရာခိုင်နှုန်း၊ လုကာထက် ၆၀ ရာခိုင်နှုန်းခန့် နည်းပါးသည်။ သို့သော် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် မာကုထက် များစွာရှည်လျားပြီး မာတ္တယုနှင့် လုကာနှင့် နီးပါးရှည်လျားသည်။ အခြားစကားဖြင့်ဆိုရလျှင် ယောဟန်သည် ယေရှု၏ဇာတ်လမ်းကို ပြောပြရာတွင် အတ္ထုပ္ပတ္တိဆိုင်ရာ အချက်အလက်များကို ထည့်သွင်းထားသည်မှာ မှန်ပါသည်။ ထို့ပြင် သူ၏ဇာတ်ကြောင်းတွင် အချိန်ကာလအစဉ်လိုက်ကို ပို၍တိကျစွာ လိုက်နာထားပုံရသည်။ သို့ရာတွင် ယောဟန်ကို အဓိကစိတ်ဝင်စားစေသည်မှာ ဇာတ်လမ်းကိုယ်တိုင်မဟုတ်ဘဲ ထိုဇာတ်လမ်း၏ အဓိပ္ပါယ်သည် အသင်းတော်၏ဘဝနှင့် ယုံကြည်ခြင်းအတွက် မည်သို့အရေးကြီးသည်ကို ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်ပင် သုံးပါးတူခရစ်ဝင်ကျမ်းများနှင့် မတူဘဲ ယောဟန်၏စာရေးပုံသည် ယေရှု၏ခေတ်ကာလ အမြင်အရ မဟုတ်ဘဲ၊ သူစာရေးနေသည့် သူ၏ခေတ်ပြိုင်အခြေအနေမှ အမြင်ဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းပြခြင်းအောက်တွင် (ယောဟန် ၁၄:၂၆၊ ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၁၃-၁၄) သူသည် သူရေးသားနေသည့်အချိန်က သူရင်ဆိုင်နေရသော အခြေအနေနှင့် ပို၍လိုက်ဖက်ညီသည့် ဧဝံဂေလိတရားအဖြစ်အပျက်များကို အောက်မေ့တတ်ရုံမျှမက ထပ်မံပြန်လည်ပြောပြခဲ့သည်။
How do we account for such differences? On one hand,
there is no question that Jesus was too great of a teacher to limit Himself to
only one teaching style or vocabulary. Possibly, when addressing the crowds in
Galilee, He used a more dynamic and parabolic style than when talking to the
more educated people of Jerusalem or to His own disciples. On the other hand,
it is difficult to avoid the conclusion that John offers a larger amount of
theological insights than do the Synoptics. This is why, comparatively
speaking, John has much less biographical material than the other
Gospels—roughly, 40 percent less than Mark, 50 percent less than Matthew, and
60 percent less than Luke—despite being much longer than Mark, and almost as
long as Matthew and Luke. In other words, John does contain biographical
information as he tells the story of Jesus. He even seems to follow a stricter
chronological framework in his account of that story. What concerns John the
most, however, is not the story per se, but its significance for the life and
faith of the church. This also means that, differently from the Synoptics,
John’s writing is not from the perspective of Jesus’s time but from the
perspective of his own contemporary situation. Under the guidance of the Holy Spirit
(John 14:26; 15:26; 16:13–14), he both remembers and retells the gospel
episodes that were more congenial to the situation in which he found himself at
the time of his writing.
Theology. In a sense, all of the four Gospels are
theological, but in John’s Gospel theology plays a more central role than in
the others, so much so that while the Synoptics could be defined as theological
biographies, John is perhaps best viewed as biographical theology. John’s
Gospel manifests his awareness of the greatness of Jesus’s ministry (20:30–31;
cf. 21:25), but he was not there just to recount the gospel story; he applied
that story to the needs of the church. And he did so with great skill and
authority. His Gospel is a masterpiece of early Christian theology. Behind its
simplicity of language and style, there lies a profound, well-crafted, and
stimulating theological presentation of Jesus (and other issues) that has
proven to be vital for the Christian understanding of the person and work of
Jesus. Some of John’s main theological emphases are the following:
၁. ယေရှုခရစ်တော်။ ယောဟန်၏ ခရစ်တော်ဆိုင်ရာ အဆုံးအမသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အမြင့်ဆုံးဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ယေရှု၏ဘုရားဖြစ်တော်မူခြင်းကို မည်သည့်တမန်တော်စာမျှ မရှိသလောက် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာနှင့် တသမတ်တည်း အလေးပေးဖော်ပြထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူ၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ရေးသားရာတွင် ယေရှု၏လူဖြစ်တော်မူခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်း သို့မဟုတ် လျှော့ချခြင်းမရှိပါ (၁:၁၄၊ ၄:၆၊ ၁၁:၃၃-၃၅၊ ၁၂:၂၇၊ ၁၃:၂၁၊ ၁၉:၂၈၊ ၂၀:၂၀၊ ၂၇၊ နှိုင်းယှဉ် ၁ ယောဟန် ၄:၂၊ ၂ ယောဟန် ၇)။ သို့သော် သူပြသလိုသည်မှာ ကိုယ်တော်၏ ဘုရားသဘာဝနှင့် အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ရည်ရွယ်ချက်ထုတ်ဖော်ချက်တွင် သူဆိုသည်မှာ “ယေရှုသည် ခရစ်တော် [သို့မဟုတ်ေမရှိယ]၊ ဘုရားသခင်၏သားတော် [ဟူးယုတ်] ဖြစ်တော်မူကြောင်းကို သင်တို့ယုံကြည်စေခြင်းငှာ ဤအရာတို့ကို ရေးထားသည်” (ယောဟန် ၂၀:၃၁)။ “ခရစ်တော်” ဆိုသည်မှာ ဟေဗြဲဘာသာစကား “ေမရှိယ” ကို ဂရိဘာသာဖြင့် ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်သည် (နှိုင်းယှဉ် ၁:၄၁၊ ၄:၂၅)။ ယောဟန်တွင် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဆိုသည်မှာ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်နှင့် “တန်ခိုးနှင့်တူတော်မူသည်” (၅:၁၇-၁၈) သို့မဟုတ် ဘုရားသခင် (ခမည်းတော်) နှင့် အတူတူပင် ဘုရားဖြစ်တော်မူသည်ဟု ဆိုလိုသည် (နှိုင်းယှဉ် ၁၀:၂၉-၃၃၊ ၃၆)။ ထို့ကြောင့်ပင် ယုံကြည်သူ၏ ကလေးဘဝကို ပြောဆိုရာတွင် ယောဟန်သည် “ဟူးယုတ်” (သားတော်/ဆွေမျိုး) ကို မသုံးဘဲ “တက်နွန်” (ကလေး) ကို သုံးသည် (၁:၁၂၊ ၁၁:၅၂၊ နှိုင်းယှဉ် ၁ ယောဟန် ၃:၁၊ ၂၊ ၁၀၊ ၅:၂)။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝတူညီမှုရှိသော “သားတော်” ဖြစ်တော်မူသော်လည်း၊ ယုံကြည်သူမူ ယေရှုကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏လုပ်ဆောင်ချက်အားဖြင့် “ကလေး” ဖြစ်လာသည် (ယောဟန် ၁:၁၂-၁၃၊ ၃:၃-၇)။
1. Jesus Christ. John’s Christology is the
highest one in the NT in the sense that it stresses the divinity of Jesus more
clearly and consistently than does any other apostolic writing. In writing his
Gospel, John does not deny or downplay Jesus’s humanity (1:14; 4:6; 11:33–35;
12:27; 13:21; 19:28; 20:20, 27; cf. 1 John 4:2; 2 John 7), but it is His divine
nature and origin that he wants to demonstrate. In the statement of purpose he
says, “These are written that you may believe that Jesus is the Christ [or
Messiah], the Son [huios] of God” (John 20:31). “Christ” is the Greek
word for the Hebrew “Messiah” (cf. 1:41; 4:25), and “Son of God” in John means
that Jesus is “equal with God” (5:17–18) or as divine as is God (the Father;
cf. 10:29–33, 36). Perhaps this is why, when talking of the childhood of the
believer, John uses teknon (“child”) rather than huios (“son/descendant”;
1:12; 11:52; cf. 1 John 3:1, 2, 10; 5:2). While Jesus is “Son” in the sense of
possessing the same nature of God, the believer is “child” as a result of his
or her faith in Jesus and through the action of the Holy Spirit (John 1:12–13; 3:3–7).
ယောဟန်သည် ယေရှုကို ဘုရားသခင်ဟု တိတိကျကျ ရည်ညွှန်းထားသည်။ ထိုသို့သော ရည်ညွှန်းချက်သည် သုံးပါးတူခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် မတွေ့ရပါ။ ထိုရည်ညွှန်းချက်သည် သူ၏ခရစ်ဝင်ကျမ်း အဖွင့်အပိုဒ်များတွင်ပင် ပါဝင်နေပြီးဖြစ်သည် (၁:၁-၃)။ ထိုနေရာတွင် ယေရှု၏ဘုရားသဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော အရေးကြီးသော အဆိုသုံးချက်ကို တွေ့ရသည်။ ပထမအဆိုမှာ ကိုယ်တော်၏ အရင်မှရှိတော်မူခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ ပထမဆုံးစာကြောင်းတွင်ပင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်- “အစအဦးတွင် နှုတ်မြွက်တော်ရှိ၍” (အပိုဒ် ၁က)။ ဤ “အစအဦး” သည် ဧကန်စင်စစ် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသော “အစအဦး” ပင်ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးကို ဖန်ဆင်းတော်မူသည့်အချိန်ပင်ဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်တွင် ဤနေရာတွင် “နှုတ်မြွက်တော်” (လိုဂုတ်) ဟု ရည်ညွှန်းထားသော ယေရှုသည် ရှိပြီးသားဖြစ်သည်။ ကိုယ်တော်သည် ဖြစ်လာခြင်းမဟုတ်၊ “ရှိတော်မူ၏” ဟူ၍ပင်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်တွင် ယေရှု၏ အရင်မှရှိတော်မူခြင်းကို အခြားဖော်ပြချက်များမှာ ၁:၁၅၊ ၈:၅၈၊ ၁၇:၅၊ ၂၄ တို့ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအဆိုမှာ ယေရှုသည် အပြည့်အဝ ဘုရားဖြစ်တော်မူခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဖန်ဆင်းခံရသမျှအားလုံးမတိုင်မီ အရင်ရှိတော်မူခဲ့သည်ဟူသော အချက်မှ သဘာဝအားဖြင့် ဆင်ခြင်နိုင်သည်။ ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသော “အစအဦး” သည် ဘုရားသခင်၏နယ်ပယ်နှင့် ဖန်ဆင်းခံရသော နယ်ပယ်ကို ခွဲခြားထားသည့် ခွဲခြမ်းမျဉ်းဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏နယ်ပယ်တွင် ပါဝင်သည်။ ဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီ “နှုတ်မြွက်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ရှိတော်မူ၏” (အပိုဒ် ၁ခ)။ နှုတ်မြွက်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ရှိလျှင် အကြောင်းမှာ “နှုတ်မြွက်တော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူ၏” (အပိုဒ် ၁ဂ) ဟူ၍ပင်ဖြစ်သည်။ ဤအဆိုကို ဘုရားငယ် သို့မဟုတ် “ဘုရားတစ်ပါး” ဟု မြင်ရန် ကြိုးပမ်းချက်များ ရှိခဲ့သော်လည်း ယုံကြည်မှုမရခဲ့ပါ။ သဒ္ဒါပေါင်းစည်းပုံနှင့် အကြောင်းအရာပိုင်းဆိုင်ရာ ရှုဒေသနာအရ ဤအဆိုကို နှုတ်မြွက်တော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသည်ဟု မှတ်ယူရုံမှတစ်ပါး အခြားနည်းဖြင့် ဖတ်ရှုရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ နှုတ်မြွက်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ရှိလျှင် ဘုရားသခင်နှင့် ကွဲပြားခြင်းရှိသော်လည်း၊ ဂုဏ်တော်များနှင့်ပတ်သက်၍ အပြည့်အဝ ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသည် (နှိုင်းယှဉ် ၂၀:၂၈)။ ထို့ကြောင့်ပင် ယေရှုသည် ကိုယ်တော်နှင့် ခမည်းတော်သည် တစ်ပါးတည်းဖြစ်တော်မူသည်ဟု မိန့်တော်မူနိုင်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (၁၀:၃၀၊ နှိုင်းယှဉ် အပိုဒ် ၃၁-၃၃)။
John also explicitly refers to Jesus as God—something
that does not happen in any of the Synoptics—and this reference appears already
in the opening verses of his Gospel (1:1–3). There we find three important
affirmations concerning the divine nature of Jesus. The first is His
preexistence, which is clearly stated in the very first sentence of the Gospel:
“In the beginning was the Word” (v. 1a). This “beginning” is certainly the
“beginning” of Genesis 1:1, that is, the point at which God created the heavens
and the earth. At that point, Jesus, who is here referred to as “Word” (logos),
already existed. He did not become; He “was.” Other statements of Jesus’s
preexistence in John include 1:15; 8:58; 17:5, 24. The second affirmation is
that Jesus is fully divine, which is the natural implication of the fact that
He preexisted everything that was created. The “beginning” of 1:1 is the
dividing line between the realm of God and the realm of creation. Jesus belongs
in the realm of God. Before Creation “the Word was with God” (v. 1b), and if
the Word was with God, it was because “the Word was God” (v. 1c). Attempts have
been made to see in this statement a lesser God or a “god,” but none of them
has gained any credibility. From both the syntactical and the contextual
standpoint, the statement cannot be read differently other than the Word was
what God was. If the Word was with God, He was distinct from God, but as far as
His attributes are concerned, He was fully God (cf. 20:28). This is why Jesus
could say that He and His Father were one (10:30; cf. vv. 31–33).
ယေရှု၏ဘုရားသဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော တတိယအဆိုမှာ ကိုယ်တော်သည် ကမ္ဘာဦးကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော ဖန်ဆင်းရှင်ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူသည် (အပိုဒ် ၃၊ နှိုင်းယှဉ် ကောလောသဲ ၁:၁၅-၁၆၊ ဟေဗြဲ ၁:၁-၂)။ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ယေရှုပြုတော်မူသော အံ့ဖွယ်အမှုအများစုသည် သဘာဝလွန်လုပ်ရပ်များဖြစ်ပြီး ဖန်ဆင်းနိုင်စွမ်းတန်ခိုးကို လိုအပ်သည် (နှိုင်းယှဉ် ယောဟန် ၂:၇-၁၁၊ ၅:၅-၉၊ ၆:၅-၁၃၊ ၉:၁-၇၊ ၁၁:၁၇-၄၄)။ ထိုသို့သော အံ့ဖွယ်အမှုများကို သဘာဝလုပ်ငန်းစဉ်များဖြင့် ရှင်းပြ၍မရနိုင်သောကြောင့် ယေရှု၏ဖန်ဆင်းနိုင်စွမ်းတန်ခိုးကို သက်သေခံသည် (နှိုင်းယှဉ် ၁၀:၂၅)။ အဘယ်သူမျှ ကိုယ်တိုင်အသက်ရှင်နေသူ (၅:၂၆၊ ၁၀:၁၇-၁၈) မှတစ်ပါး အသက်ကို ဖန်ဆင်း၍ မပေးနိုင်ပါ။ သို့ရာတွင် ယောဟန်သည် ထိုမျှသာမက ပိုမိုဝေးဝေးထွက်သွားသည်။ ယေရှုသည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း၏ ဖန်ဆင်းရှင်ဘုရားသာမက ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဘုရားသခင်လည်း ဖြစ်တော်မူသည်။ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်ကို မြင်ဖူးသူမရှိ (၁:၁၈၊ နှိုင်းယှဉ် ၅:၃၇၊ ၆:၄၆၊ ကောလောသဲ ၁:၁၅၊ ၁ တိမောတေ ၁:၁၇၊ ၆:၁၆၊ ၁ ယောဟန် ၄:၁၂)။ သို့သော် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်ကို မြင်သူများ များစွာရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြထားသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၈:၁-၁၅၊ ၃၂:၃၀၊ ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၂၀-၂၃၊ ၃၄:၆၊ တောလည်ရာ ၁၂:၈ [နှိုင်းယှဉ် ဟေဗြဲ ၁၁:၂၇]၊ ယောရှု ၅:၁၃-၁၅၊ ၁ ရှင်ဘုရင် ၁၉:၁၁-၁၈၊ ဟေရှာယ ၆:၁)။ ထို့ကြောင့် တစ်ခုတည်းသော ဖြစ်နိုင်ခြေမှာ ခမည်းတော်မဟုတ်ဘဲ ယေရှုကိုပင် မြင်ခဲ့ကြခြင်းဖြစ်သည်။ ယောဟန်ဆိုသည်မှာ ထိုအတိုင်းပင်ဖြစ်သည်- ခမည်းတော်နှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်နေသော ယေရှုသည် ခမည်းတော်ကို ထင်ရှားစေတော်မူသည် (ယောဟန် ၁:၁၈ခ၊ နှိုင်းယှဉ် ၈:၅၆၊ ၁၂:၄၁)။ အခြားစကားဖြင့်ဆိုရလျှင် ဘုရားသခင်သည် သားတော်အားဖြင့်သာ အမြဲထင်ရှားစေတော်မူခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ကျမ်းစာများ (ဆိုလိုသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း) သည် ကိုယ်တော်ကို သက်သေခံကြောင်း မိန့်တော်မူခဲ့သည် (၅:၃၉၊ ၄၆၊ နှိုင်းယှဉ် ၁:၄၅)။ ဤနေရာတွင် ကိစ္စမှာ ေမရှိယဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်များသာမက ယေရှုသည် မောရှေနှင့် ပရောဖက်များ၏ စာရေးတွင် တကယ်ရှိနေခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် မည်မျှဘုရားဖြစ်တော်မူသနည်းဟူသော မေးခွန်းအတွက် ယောဟန်၏အဖြေမှာ ကိုယ်တော်သည် ယေဟောဝါကိုယ်တိုင်ဖြစ်တော်မူသည်၊ သို့မဟုတ် အကျွန်ုပ်ရှိတော်မူ၏ ဟူသော ကြီးမြတ်သူပင်ဖြစ်သည် (နှိုင်းယှဉ် ၈:၅၈)။ ဤသည်မှာ ဓမ္မသစ်ကျမ်း ခရစ်တော်ဆိုင်ရာ အဆုံးအမ၏ အမြင့်ဆုံးအချက်ဖြစ်သည်။
The third affirmation relating to Jesus’s divine nature
in 1:1–3 is that He is the Creator God of the Genesis account, who created all
things (v. 3; cf. Col. 1:15–16; Heb. 1:1–2). In John’s Gospel, most of the
miracles performed by Jesus are actions contrary to nature, and so they
required creative power to be performed (cf. John 2:7–11; 5:5–9; 6:5–13; 9:1–7;
11:17–44). Since such miracles cannot be explained through natural processes,
they testify of Jesus’s creative power (cf. 10:25). After all, only someone who
has life in Himself (5:26; 10:17–18) can create or impart life. John, however,
goes a little further. Jesus is not only the Creator God of Genesis but also
the God of the OT. No person has ever seen God (1:18; cf. 5:37; 6:46; Col.
1:15; 1 Tim. 1:17; 6:16; 1 John 4:12). But since the OT reports many people
seeing God (Gen. 18:1–15; 32:30; Ex. 33:20–23; 34:6; Num. 12:8 [cf. Heb.
11:27]; Josh. 5:13–15; 1 Kin. 19:11–18; Is. 6:1), the only possibility is that
it was Jesus who was seen, not God the Father. This is exactly what John says:
Jesus, who is closely connected with the Father, has made Him known (John
1:18b; cf. 8:56; 12:41). In other words, God has always revealed Himself through
the Son. Hence Jesus said that the Scriptures (i.e., the OT) testify of Him
(5:39, 46; cf. 1:45). The issue here is not simply messianic prophecies but the
real presence of Jesus in the writing of Moses and the prophets. So to the
question, how divine is Jesus? John’s answer is, He is Yahweh Himself, or the
great I Am (cf. 8:58). This is the highest point of NT Christology.
၂. သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်။ စတုတ္ထခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် နောက်ထပ်အရေးကြီးသော အကြောင်းအရာတစ်ခုမှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြစ်သည်။ အမှန်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သဘာဝကို ခရစ်ယာန်များ နားလည်ရန် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတစ်ခုလုံးတွင် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းထက် ပို၍ပံ့ပိုးပေးထားသော ကျမ်းတစ်ခုမျှ မရှိပါ။ ပလ္လင်နှင့် လုကာတို့သည် ဝိညာဉ်တော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်မှုနှင့် ဘုရားဖြစ်တော်မူခြင်းကို သက်သေပြသော ကျမ်းချက်များ ပေးထားသော်လည်း (ဥပမာ တမန်တော် ၅:၃-၄၊ ရောမ ၈၊ ၂ ကောရိန္သု ၃:၁၇၊ ဧဖက် ၄:၃၀)၊ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် အရေးကြီးသော ပံ့ပိုးမှုတစ်ရပ် ပြုလုပ်ထားသည်။ စတုတ္ထခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် အထူးသဖြင့် နှုတ်ဆက်စကားဟောကြားချက်ဟု ခေါ်ဆိုသော အခန်း ၁၄-၁၇ တွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ပါရကလေတု (ပါရကလေတို့စ်) ဟု ရည်ညွှန်းထားသော ကျမ်းချက်ငါးခုကို တင်ပြထားသည် (၁၄:၁၆-၁၇၊ ၂၅-၂၆၊ ၁၅:၂၆-၂၇၊ ၁၆:၇-၁၁၊ ၁၃-၁၅)။ ဤသည်ကို “သမ္မာတရား၏ဝိညာဉ်တော်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ ဤအရာများသည် ယောဟန်တွင်သာ တစ်ခုတည်းတွေ့ရပြီး ဝိညာဉ်တော်၏လာရောက်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်သည်။ ထို့ပြင် ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ ဇာတ်ကြောင်းပိုင်းများ (အခန်း ၁-၁၃၊ ၁၈-၂၁) တွင် တွေ့ရသော လုပ်ဆောင်ချက်များအပြင် ထပ်မံလုပ်ဆောင်ချက်များကို ဖော်ပြထားသည်။ ထိုအပိုင်းများတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ဘုရားသခင်သည် လူများကို ပြန်လည်မွေးဖွားစေပြီး ပြောင်းလဲစေသော အသက်ပေးသူအဖြစ် အများဆုံးတင်ပြထားသည် (၃:၃-၆၊ ၆:၆၃) သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်မစ်ရှင်ကို ပြည့်စုံစေရန် ခွန်အားပေးသူအဖြစ် တင်ပြထားသည် (၃:၃၄)။ သို့ရာတွင် နှုတ်ဆက်စကားဟောကြားချက်တွင် အဓိကအကြံမှာ ဆရာ၊ သက်သေ၊ လမ်းပြအဖြစ်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအယူအဆများသည် ဝိညာဉ်တော်ကို ခမည်းတော်နှင့် သားတော်နှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်နေသော ကွဲပြားခြားနားသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ပါးအဖြစ် ခံယူရန် သက်သေပေးသည်။
2. Holy Spirit. Another important theme
in the Fourth Gospel is the Holy Spirit. In fact, no other Gospel or NT writing
has individually contributed more to the Christian understanding on the nature
of the Spirit than John. While Paul and Luke provide passages that evince the
personality and deity of the Spirit (e.g., Acts 5:3–4; Rom. 8; 2 Cor. 3:17;
Eph. 4:30), John’s Gospel makes an important contribution. In the Fourth
Gospel, especially in the so-called Farewell Discourse (John 14–17), a group of
five passages that refer to the Holy Spirit as Paraclete (paraklētos)
are presented (14:16–17, 25–26; 15:26–27; 16:7–11, 13–15). This can be
translated as “Spirit of truth.” These are unique to John, all of them have to
do with the coming of the Spirit, and they describe additional functions
besides the ones found in the Gospel’s narrative sections (chaps. 1–13; 18–21).
While in those sections the Holy Spirit is mostly presented as a life-giving
agent through whom God regenerates and transforms (3:3–6; 6:63) or an enabler
for the fulfillment of the Christian mission (3:34), the predominant idea in
the Farewell Discourse is that of an instructor, a witness, and a guide,
concepts that provide evidence for conceiving the Spirit as a distinct person
or agent who is closely related to both the Father and the Son.
ပါရကလေတု ကျမ်းချက်များတွင် ဝိညာဉ်တော်အား သွန်သင်ခြင်း (၁၄:၂၆)၊ ယေရှုမိန့်တော်မူသမျှကို သတိတရ ပြန်လည်ပေးခြင်း (အပိုဒ် ၂၆)၊ သမ္မာတရားအားလုံးသို့ လမ်းပြခြင်း၊ လာမည့်အရာများကို ကြေညာခြင်း (၁၆:၁၃) စသည်တို့ကို လုပ်ဆောင်ချက်အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် ပြောဆိုသည်၊ ကြားသည် (အပိုဒ် ၁၃)၊ ဘုန်းထင်ရှားစေသည် (အပိုဒ် ၁၄)၊ သက်သေခံသည် (၁၅:၂၆)၊ အပြစ်၊ တရားဓမ္မ၊ တရားစီရင်ခြင်းတို့ကို သိစေသည် (၁၆:၈)။ ထို့ပြင် အခြားတစ်ပါးသော ပါရကလေတု (၁၄:၁၆) အဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး ကိုယ်တော်ထွက်ခွာပြီးနောက် ကိုယ်တိုင်အစားထိုးရန် လာမည်ဖြစ်သည် (၁၆:၇)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုကိုယ်တိုင်လည်း တပည့်တော်များအတွက် ပါရကလေတု ဖြစ်ခဲ့ကြောင်းနှင့် ဝိညာဉ်တော်သည် အနည်းဆုံး အချို့အခြေအနေတွင် ယေရှုနှင့် ဆင်တူသော အခန်းကဏ္ဍကို ထမ်းဆောင်မည်ဖြစ်ကြောင်း အကြံပြုသည်။ သို့ရာတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ အဖော်အပေါင်းသည် ယေရှုကိုယ်တိုင်၏ အဖော်အပေါင်းထက် တပည့်တော်များအတွက် ပို၍တန်ဖိုးရှိမည်ဖြစ်သည် (၁၄:၂၆-၂၈၊ ၁၆:၇)။ အကြောင်းမှာ ကိုယ်တိုင်ချမှတ်ထားသော လူ့ဇာတိ၏ ကန့်သတ်ချက်များမှ လွတ်မြောက်နေမည်ဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည် (၁၄:၁၆-၁၇၊ နှိုင်းယှဉ် ၁၆:၈)။ ထို့ပြင် ဝိညာဉ်တော်သည် ဘုရားသခင်ထံမှ လာမည်ဖြစ်သည် (၁၅:၂၆၊ နှိုင်းယှဉ် ၁၆:၇)။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်အလိုတော်ရှိ၍ စေလွှတ်ခြင်းခံရမည်ဖြစ်သည် (၁၄:၂၆)။ ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ (၁:၆၊ ၃:၂၈) နှင့် ယေရှုကိုယ်တိုင် (ဥပမာ ၃:၃၄၊ ၆:၂၉၊ ၅၇၊ ၇:၂၉) စေလွှတ်ခြင်းခံရသည့်နည်းတူပင်ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်ကို သိနိုင်ပြီး လက်ခံနိုင်သည် (၁၄:၁၇၊ နှိုင်းယှဉ် ၇:၃၉)။ ယေရှုကို သိနိုင်ပြီး လက်ခံနိုင်သည်နည်းတူပင်ဖြစ်သည် (၁:၁၂၊ ၆:၆၉၊ ၁၀:၁၄၊ ၁၃:၂၀)။
Among the functions ascribed to the Spirit in the
Paraclete passages are the following: teaching (14:26), reminding of everything
that Jesus said (v. 26), guiding into all truth, and announcing the things that
are to come (16:13). The Spirit speaks, hears (v. 13), glorifies (v. 14),
testifies (15:26), and convinces of sin, righteousness, and judgment (16:8). He
is also described as another Paraclete (14:16) who comes to take Jesus’s place
after His departure (16:7), suggesting not only that Jesus Himself was a
Paraclete to the disciples but also that the Spirit would perform a role at
least in some sense similar to that of Jesus. The company of the Spirit,
however, would be more valuable to the disciples than that of Jesus Himself
(14:26–28; 16:7), probably because He would be free of Jesus’s self-imposed
human limitations (14:16–17; cf. 16:8). In addition, the Spirit would come from
God (15:26; cf. 16:7), that is, He would be sent by God (14:26), as John the
Baptist (1:6; 3:28) and Jesus Himself were (e.g., 3:34; 6:29, 57; 7:29). The
Spirit could also be known and received (14:17; cf. 7:39) as Jesus could (1:12;
6:69; 10:14; 13:20).
ယောဟန်၏ ဝိညာဉ်တော်ဆိုင်ရာ ဓမ္မသင်ကြားချက်၏ မရှိမဖြစ်အချက်တစ်ခုမှာ ဝိညာဉ်တော်လာခြင်း၏ အချိန်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်အတွက် ဝိညာဉ်တော်ကို ယေရှု၏ ချီဆောင်ခြင်းနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးတော်ခံခြင်းမတိုင်မီ အပြည့်အဝပေးနိုင်ခဲ့ခြင်းမရှိ (၇:၃၉၊ တမန် ၂:၃၂–၃၄၊ ဧဖက် ၄:၇–၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထိုအရာသည် သားတော်၏ အောင်မြင်မှုများကို ခမည်းတော်က အတည်ပြုခြင်းဖြစ်သည် (ယော ၁၇:၁၊ ၄–၅)။ စာတန်ကို အောင်မြင်ခြင်းအပါအဝင် (၁၂:၃၁၊ ၁၆:၁၁)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုထွက်ခွာခြင်းသည် အကျိုးရှိသည်။ အကြောင်းမှာ ထိုသူမထွက်ခွာပါက ဝိညာဉ်တော် မလာနိုင် (၁၆:၇၊ ၂၈)။ ထို့ကြောင့် တပည့်များသည် ယေရှုထွက်ခွာခြင်းကို ဝမ်းမြောက်ရန် မျှော်လင့်ခံရသည် (၁၄:၂၈၊ ၁၇:၁နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ အကြောင်းမှာ ထိုအရာသည် ကယ်တင်ခြင်းသမိုင်း၏ အဆင့်သစ်ကို စတင်စေမည်ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည် (၁၄:၂၈)။ ဝိညာဉ်တော်သည် လာခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (၇:၃၉)။ ယောဟန်အတွက် ဝိညာဉ်တော်လာခြင်းသည် အတိတ်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပြီးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၂၁:၂၄ တွင် “ဤအရာများ” ကို သက်သေခံသည်ဟု ဆိုထားခြင်းသည် ယောဟန်ကို ယေရှုနှင့် တပည့်သားများ၏ အသင်းတော်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးရှင်ဝန်ကြီးဌာနကို သက်သေခံသူဖြစ်စေသည်။
An essential aspect of John’s theology of the Spirit has
to do with the time of His coming. For John, the Spirit could not be given—in
His fullness, of course (cf. 14:17)—before the ascension and glorification of
Jesus (7:39; cf. Acts 2:32–34; Eph. 4:7–10), which would represent the Father’s
approval of the achievements of the Son (John 17:1, 4–5), including His triumph
over Satan (12:31; 16:11). This is why it was convenient for Jesus to go,
because if He did not go, the Spirit could not come (16:7, 28). The disciples,
therefore, were expected to rejoice with Jesus’s departure (14:28; cf. 17:13),
as this would inaugurate a new phase in redemptive history (14:28). And the
Spirit did come (7:39). For John, the coming of the Spirit was already a past
event, which means that the remark in 21:24 about him testifying of “these
things” makes him a witness to Jesus as much as to the Spirit and His powerful
ministry in the life and mission of the apostolic church.
၃. ထာဝရ အသက်။ “အသက်” (ဇိုအေး) ဟူသော စကားလုံးသည် စတုတ္ထခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ၃၆ ကြိမ်ပါဝင်ပြီး သုံးပါးတစ်ဆူခရစ်ဝင်ကျမ်းများ စုစုပေါင်းထက် နှစ်ဆကျော်ပိုမိုပါဝင်သည်။ ဤသည်ကိုယ်တိုင် ယောဟန်က ဤအကြောင်းအရာကို မည်မျှ အရေးတကြီးပေးထားသည်ကို ပြသသည်။ ၃၆ ကြိမ်အနက် ၁၇ ကြိမ်တွင် “ထာဝရ” (အိုင်အိုးနီယော့စ်) နာမည်ပုဒ်နှင့် တွဲဖက်ပါဝင်သော်လည်း နာမ်တစ်လုံးတည်း၏ မူလအဓိပ္ပာယ်ကို ပြောင်းလဲခြင်းမရှိချေ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယောဟန်ကျမ်းတွင် “အသက်” သည် နာမည်ပုဒ်နှင့်တွဲသည်ဖြစ်စေ မတွဲသည်ဖြစ်စေ အတူတူပင်ဖြစ်သည်– ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်သည် (၃:၁၆)။ ဘုရားသခင်သည် အသက်၏ အဆုံးစွန်အရင်းအမြစ်ဖြစ်သော်လည်း ယုံကြည်သူများအား အသက်ပေးရန် သားတော်အား အခွင့်အာဏာပေးထားသည် (၅:၂၁၊ ၂၆)။ အမှန်မှာ ယေရှုသည် အသက်ပေးရန်အတွက်ပင် ဤလောကသို့ ကြွလာတော်မူခြင်းဖြစ်သည် (၁၀:၁၀)။ ယောဟန်သည်လည်း ထိုအရာကို ကြေညာရန် ရေးသားခဲ့သည် (၂၀:၃၁)။ သို့ရာတွင် ဤအသက်သည် ရိုးရိုး နောင်တရှိလာမည့် လက်ဆောင်သာမဟုတ်ဘဲ ယခုအချိန်၌ ရှိနေသော အဖြစ်အပါးဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင်ပင် ဤကိစ္စနှင့်ပတ်သက်၍ ယောဟန်၏ ထူးခြားသော ပံ့ပိုးမှုရှိသည်။ သုံးပါးတစ်ဆူခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံ” သို့မဟုတ် “ကောင်းကင်နိုင်ငံ” ကို ယခုရှိပြီးသား (ဥပမာ၊ မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၃၊ မာ ၁:၁၅၊ လု ၆:၂၀၊ ၁၆:၁၆၊ ၁၇:၂၁) နှင့် အနှောင်းလာမည် (ဥပမာ၊ မဿဲ ၈:၁၁၊ မာ ၁၄:၂၅၊ လု ၁၉:၁၁၊ ၂၁:၃၁) ဟူ၍ ဆိုထားသော်လည်း “ထာဝရအသက်” ဟူသည်မှာ အနှောင်းလာမည့် ကာလ၌ ခံစားရမည့် နောင်တရှိလာမည့် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၅:၄၆၊ မာ ၁၀:၁၇၊ လု ၁၀:၂၅)။ ပထမရာစုခရစ်ယာန်မဟုတ်သော ယုဒလူမျိုးများ၏ ယုံကြည်ချက်လည်း ဤသို့ပင်ဖြစ်သည်။ စတုတ္ထခရစ်ဝင်ကျမ်းကိုယ်တိုင်က ထိုအရာကို သက်သေပြသည် (ယော ၅:၂၉၊ ၁၁:၂၃–၂၄၊ ဟေရှာ ၂၆:၁၉၊ ဒံ ၁၂:၁–၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သို့ရာတွင် ယောဟန်ကျမ်းတွင် ဤနောင်တရှိလာမည့် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာကို ယေရှု၏ ဝန်ကြီးဌာနအားဖြင့် ယခုရရှိနိုင်ပြီဖြစ်သည် (ယော ၄:၁၃–၁၄၊ ၆:၃၃–၃၅၊ ၁၀:၁၀)။ အသက်၏ နောင်တရှိလာမည့် အတိုင်းအတာကို လုံးဝပယ်ရှားထားခြင်းမဟုတ် (၃:၃၆၊ ၅:၂၈–၂၉၊ ၁၂:၂၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သို့ရာတွင် အလေးပေးချက်မှာ ယခုအချိန်၌ ရှိနေခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုကို ယုံကြည်သူများသည် ထာဝရအသက်ကို ယခုချက်ချင်း ရရှိနိုင်သည်– သို့မဟုတ် ထာဝရအသက်၏ အာမခံချက်ကို ယခုရရှိနိုင်သည် (၃:၃၆၊ ၆:၅၃၊ ၁ယော ၅:၁၁–၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သေခြင်းကို ရင်ဆိုင်ရသော်လည်း (ယော ၆:၄၀၊ ၈:၅၁၊ ၁၁:၂၅–၂၆)။
3. Eternal Life. The word zōē (“life”)
occurs thirty-six times in the Fourth Gospel, more than twice as much as in the
Synoptics combined. This by itself shows the importance given to this theme by
John. Out of the thirty-six occurrences, seventeen come with the adjective
“eternal” (aiōnios), though without changing the essential meaning of
the noun alone. That is to say, “life” in John, whether with or without the
adjective “eternal,” means the same: it is God’s gift through faith in Jesus
Christ (3:16). God is the ultimate source of life, but He gave the Son
authority to impart it to those who believe in Him (5:21, 26). In fact, Jesus
came into the world with the purpose of imparting life (10:10), and John wrote
to announce it (20:31). This life, however, is not simply an eschatological
gift but primarily a present reality, and here resides John’s unique
contribution on this matter. In the Synoptics, while the “kingdom of God” or
“kingdom of heaven” is said to be both “already” (e.g., Matt. 4:17; 5:3; Mark
1:15; Luke 6:20; 16:16; 17:21) and “not yet” (e.g., Matt. 8:11; Mark 14:25;
Luke 19:11; 21:31), the phrase “eternal life” is a future, eschatological
blessing—something to be experienced in the age to come (Matt. 25:46; Mark
10:17; Luke 10:25). This was also what first-century Judaism believed, as the
Fourth Gospel itself demonstrates (John 5:29; 11:23–24; cf. Is. 26:19; Dan.
12:1–2). But in John this future blessing is already made available through the
ministry of Jesus (John 4:13–14; 6:33–35; 10:10). The eschatological dimension
of life has not been entirely set aside (cf. 3:36; 5:28–29; 12:25), but the
emphasis lies on its present reality. Those who believe in Jesus can have
eternal life—or the assurance of eternal life—here and now (3:36; 6:53; cf. 1
John 5:11–12), even in the face of death (John 6:40; 8:51; 11:25–26).
No comments:
Post a Comment