အခန်းကြီး - ၅
၅:၁–၆:၇၁
5:1–6:71
ယေဟောဝါလူမျိုးတို့၏ ရန်တွေ့မှု ပိုမိုမြင့်တက်လာခြင်း
THE RISING OF JEWISH HOSTILITIES
အခန်း ၅ နှင့် ၆ တို့သည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ ဇာတ်လမ်းတွင် အလွန်အရေးကြီးသော နေရာတွင် ရှိသည်။ ယေရှုခရစ်၏ ကိုယ်တော်ကိုယ်ကြား ဗျာဒိတ်ရှင်ဖြစ်ခြင်းသည် ယေဟောဝါလူမျိုးအချို့၊ အထူးသဖြင့် သူတို့၏ ခေါင်းဆောင်များ၏ ရန်လိုမှု ပိုမိုတိုးပွားလာသဖြင့် ပို၍ စိန်ခေါ်မှုဖြစ်လာခဲ့သည်။ ယေရုရှလင်မြို့၌ဖြစ်စေ (အခန်း ၅)၊ ဂါလိလဲဒေသတွင်ဖြစ်စေ (အခန်း ၆) ဖြစ်ပါစေ၊ ထိုသို့ ရန်လိုမှုများ တိုးပွားလာခဲ့သည်။ ဤအခန်းနှစ်ခု၏ အဆုံးတွင် ယုံကြည်ခြင်းမရှိခြင်းနှင့် ကျောခိုင်းသွားခြင်း၏ ပြင်းထန်သော အသံထွက် (၆:၆၆) သည် ယေရှု၏ အများပြည်သူဆိုင်ရာ အမှုတော်ပြီးဆုံးချိန် (အခန်း ၁၂) အထိ ဆက်လက်တည်ရှိနေသော လေသံကို ဖန်တီးပေးခဲ့သည်။
Chapters 5 and 6 occupy a pivotal place in the development of
the Gospel’s drama. The self-revelation of Jesus became even more challenging
because of the ever-increasing opposition on the part of some of the Jews,
particularly their leaders, both in Jerusalem (chap. 5) and in Galilee (chap.
6). The strong note of unbelief and defection at the end of these chapters
(6:66) contributes to set a tone persisting through the closing of Jesus’s
public ministry (chap. 12).
၅:၁–၁၈ တတိယအကြိမ် နိမိတ်လက္ခဏာ
ယေရှုသည် ယေရုရှလင်မြို့သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာပြီး၊ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော တတိယအကြိမ် နိမိတ်လက္ခဏာဖြစ်သည့် ဗေသဇဒါရေကန်တွင် လူနာတစ်ဦးကို ဥပုသ်နေ့၌ ပျောက်ကင်းစေခြင်းကို ပြုတော်မူခဲ့သည်။
5:1–18
1 ထိုနောက်မှယုဒပွဲခံစဉ်တွင်၊ ယေရှုသည် ယေရုရှလင်မြို့သို့ ကြွတော်မူ၏။
2 ယေရုရှလင်မြို့၌ သိုးတံခါးနားမှာ ဟေဗြဲဘာသာစကားအားဖြင့် ဗေသေသဒအမည်ရှိသော ရေကန် ရှိ၏။ ထိုရေကန်သည် ကနားပြင်ငါးဆောင်နှင့် ပြည့်စုံ၏။
3 ထိုကနားပြင်တို့၌ မျက်စိကန်း၊ ခြေမစွမ်း၊ ကိုယ်ပိန်ခြောက်သောသူတို့မှစ၍ အနာရောဂါစွဲသောသူ များအပေါင်းတို့သည် ရေလှုပ်ရှားခြင်းကို မြော်လင့်၍ နေကြ၏။
4 အကြောင်းမူကား၊ အချိန်တန်လျှင်ကောင်းကင်တမန်သည် ရေကန်သို့ဆင်းသက်၍ ရေကို လှုပ်ရှား တတ်၏။ ထိုသို့ရေလှုပ်ရှားသည်နောက်၊ ရှေးဦးစွာ ဝင်သောသူသည် မိမိ၌စွဲသမျှသောအနာရောဂါနှင့် ကင်း လွတ်ခြင်းသို့ ရောက်တတ်၏။
5 ထိုအခါ သုံးဆယ်ရှစ်နှစ်ပတ်လုံး ရောဂါစွဲသောသူတယောက်သည် ရေကန်နားမှာရှိ၏။
6 ထိုသူသည် တုံးလုံးနေသည်ကို ယေရှုမြင်တော်မူ၍ ကြာလှပြီဟု သိတော်မူလျှင်၊ သင်သည် ကျမ်းမာ ခြင်းသို့ ရောက်လိုသလောဟု မေးတော်မူ၏။
7 နာသောသူကလည်း၊ သခင်၊ ရေလှုပ်ရှားသောအခါ ရေကန်ထဲသို့ အကျွန်ုပ်ကို သွင်းထားမည့်သူမရှိပါ။ အကျွန်ုပ်သွားစဉ်တွင် အခြားသောသူသည် အကျွန်ုပ်ရှေ့မှာ ဝင်တတ်ပါသည်ဟု လျှောက်၏။
8 ယေရှုကလည်းထလော့။ ကိုယ်အိပ်ရာကို ဆောင်၍ လှမ်းသွားလော့ဟု မိန့်တော်မူသည်၊
9 ခဏခြင်းတွင် ထိုသူသည် ပကတိအဖြစ်သို့ရောက်၍၊ မိမိအိပ်ရာကိုဆောင်လျက် လှမ်းသွား၏။
10 ထိုနေ့သည် ဥပုသ်နေ့ဖြစ်၏။ ထိုကြောင့် ယုဒလူတို့က၊ ဥပုသ်နေ့ဖြစ်၏။ အိပ်ရာကို မဆောင်အပ်ဟု ရောဂါကင်းသော သူအားဆိုကြ၏။
11 သူကလည်း၊ အကျွန်ုပ်ကို ကျန်းမာစေသောသူက၊ ကိုယ်အိပ်ရာကိုဆောင်၍ လှမ်းသွားလော့ဆိုသည် ဟု ပြန်ပြော၏။
12 ယုဒလူတို့ကလည်း၊ ကိုယ်အိပ်ရာကိုဆောင်၍ လှမ်းသွားလော့ဟု သင့်အားဆိုသောသူကား အဘယ် သူနည်းဟု မေးမြန်းကြ၏။
13 ထိုသူကား၊ အဘယ်သူဖြစ်သည်ကို ရောဂါကင်းသောသူသည်မသိ။ အကြောင်းမူကား၊ ထိုအရပ်၌ လူစု ဝေးလျက်ရှိသည်ဖြစ်၍၊ ယေရှုသည် မထင်မရှား ထွက်ကြွတော်မူ၏။
14 ထိုနောက်မှ ယေရှုသည်ဗိမာန်တော်၌ ထိုသူကို တွေ့တော်မူလျှင် သင်သည် ကျန်းမာခြင်းရှိ၏။ သာ၍ ဆိုးသောဘေးနှင့် ကင်းလွတ်မည်အကြောင်း နောက်တဖန် ဒုစရိုက်ကို မပြုနှင့်ဟု မိန့်တော်မူ၏။
15 ထိုသူသည်သွား၍ မိမိကိုကျန်းမာစေသောသူသည် ယေရှုဖြစ်သည်ကို ယုဒလူတို့အားကြားပြော လေ၏။
16 ထိုအမှုကိုဥပုသ်နေ့၌ပြုတော်မူသောကြောင့်၊ ယုဒလူတို့သည် ယေရှုကိုညှဉ်းဆဲကြ၏။
17 ယေရှုကလည်း၊ ငါ့ခမည်းတော်သည် ယခုတိုင်အောင် အလုပ်လုပ်တော်မူသည်ဖြစ်၍၊ ငါသည်လည်း လုပ်၏ဟု ပြန်ပြောတော်မူ၏။
18 သို့ဖြစ်၍ ဥပုသ်နေ့ကို ဖျက်သည်သာမက၊ ဘုရားသခင်ကို မိမိအဘဟုခေါ်၍ မိမိကိုဘုရားသခင်နှင့် ပြိုင်နှိုင်းတော်မူသောကြောင့်၊ ယုဒလူတို့သည် ကိုယ်တော်ကို သတ်ခြင်းငှါ သာ၍ရှာကြံကြ၏။
The Third Sign
Jesus was back in Jerusalem, where He performed the third
sign recorded in the Gospel of John, namely, the healing of a man at Bethesda
on the Sabbath.
၅:၁–၉က။ ဗေသဇဒါရေကန်တွင် ပျောက်ကင်းခြင်း။ ယေရှုသည် ပွဲတော်တစ်ခုအတွင်း ယေရုရှလင်မြို့သို့ ထပ်မံတက်ရောက်တော်မူခဲ့သည်။ ကိုယ်တော်နှစ်ခြင်းခံပြီးနောက် ဒုတိယအကြိမ်မြောက်ဖြစ်သည် (၂:၁၃ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထိုပွဲတော်ကို အတိအကျ မဖော်ပြထားသော်လည်း ပသခါပွဲဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရုရှလင်မြို့တွင်း လျှောက်လှမ်းနေစဉ် ဗိမာန်တိုက်ဧရိယာ၏ မြောက်ဘက်၊ မြို့ရိုးပြင်ပတွင် ရှိသော ဗေသဇဒါရေကန်တွင် ရပ်တန့်တော်မူခဲ့သည်။ ဗေသဇဒါတွင် အရွယ်အစားမတူသော ထပ်ကွဲပုံ ရေကန်ကြီးနှစ်ခု မြောက်-တောင်ချိတ်ဆက်ထားပြီး လေးဖက်လုံးတွင် နားနေဆောင်များရှိသည်။ အလယ်တွင်လည်း နားနေဆောင်တစ်ခု ထပ်ရှိသည်။ ထိုနားနေဆောင်များ၏ အရိပ်အောက်တွင်မှာပင် နှစ်ပေါင်း သုံးဆယ့်ရှစ်နှစ်ကြာ နာမကျန်းဖူးသော လူတစ်ဦးကို ယေရှုတွေ့တော်မူခဲ့သည်။ သူ၏ ရောဂါအမျိုးအစားကို မဖော်ပြထားသော်လည်း ပျောက်ကင်းပုံအရ သူသည် အကြောင်းဆုံးသမား သို့မဟုတ် ဒူးမထောက်နိုင်သူ ဖြစ်နိုင်သည် (အပိုဒ် ၆-၉ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထိုလူနှင့် အခြားသူများစွာတို့သည် ရေကို အံ့ဖွယ်ပျောက်ကင်းစေနိုင်သော စွမ်းအာနိသင်ရှိသည်ဟု အယူသည်းမှုဖြင့် ယုံကြည်ကြပြီး၊ ရေမျက်နှာပြင် အံ့ဖွယ်လှုပ်ရှားသွားချိန်တွင် ပထမဆုံး ရေထဲဆင်းနိုင်သူသာ ပျောက်ကင်းမည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ အပိုဒ်ငယ် ၃ခြောက်-၄ တို့သည် ငါးရာစုနောက်ပိုင်း ဂရိလက်ရေးမူများတွင်သာ တွေ့ရှိရပြီး၊ ယောဟန်၏ မူရင်းစာသားတွင် မပါဝင်ခဲ့ဘဲ၊ အပိုဒ်ငယ် ၇ ရှိ ထိုလူ၏ စကားကို ရှင်းပြရန် နောက်မှ ထည့်သွင်းထားခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။
5:1–9a. Healing at Bethesda. Jesus went up to Jerusalem once again during one of
the feasts; the second time since His baptism (cf. 2:13). The feast is not
identified, though it could have been Passover. While walking through
Jerusalem, Jesus stopped at the pool of Bethesda, located north of the temple
compound, just outside the city walls. There were two large trapezoidal pools
of different sizes at Bethesda that were aligned north and south of each other
and surrounded on four sides by porticos, with an additional portico across the
middle. It was probably in the shade of these porticos that Jesus found a man
who had been sick for thirty-eight years. We are not informed about the nature
of his sickness, but the way he was healed suggests he was either paralyzed or
lame (cf. vv. 6–9). This man and many others accepted the common superstitious
belief that the water was invested with miraculous healing properties and that
the first person to step into the pool when the waters were supernaturally
stirred would be healed. Verses 3b–4 are found in Greek manuscripts only from
the fifth century onwards, making it possible that they were not part of John’s
original text, but were added in order to explain the man’s comment in v. 7.
ရေမျက်နှာပြင် လှုပ်ရှားရခြင်းအကြောင်းမှာ မကြာမီ ရှေးဟောင်းသုတေသန တူးဖော်တွေ့ရှိချက်အရ မြောက်ဘက်ရေကန်နှင့် တောင်ဘက်ရေကန်ကြား ရေလမ်းကြောင်းတွင် ရေစီးဆင်းမှုကြောင့် ဖြစ်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ယေရှုသည် ထိုလူကို ကိုယ်တော်၏ နှုတ်မြွက်စကားတော်ဖြင့် ပျောက်ကင်းစေတော်မူခဲ့ပြီး၊ အခြားသူများထက် ဦးစွာရေထဲထည့်ပေးခြင်းဖြင့် မဟုတ်ခဲ့ပေ။ အကြောင်းမှာ ထိုသို့သော အယူသည်းမှုဆိုင်ရာ ပျောက်ကင်းနည်းသည် ဘုရားသခင်အကြောင်း မှားယွင်းသော ပုံရိပ်ကို အတည်ပြုရာရောက်နိုင်သဖြင့် ယေရှုသည် ထိုနည်းကို ဘယ်သောအခါမျှ အတည်မပြုနိုင်ပေ။ အပိုဒ်ငယ် ၃ခြောက်-၄ တွင် ဖော်ပြထားသော အယူအဆသည် ဗေသဇဒါ၌ ပျောက်ကင်းခြင်းသည် “အားကြီးသူမှိသာလျင် ရရှိရ၏” ဆိုသော နိယာမအပေါ် အခြေခံထားသည်။ ကိုယ်ကျိုးရှာတတ်သူ၊ အားကြီးသူသည် ဦးစွာရေထဲဝင်နိုင်ဖွယ်ရှိပြီး၊ ကူကိုယ်မဲ့သူများကို ဖယ်ရှားကာ အမှန်တကယ် လိုအပ်သူများကို ပျောက်ကင်းခြင်းမှ ဟန့်တားခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ထိုနည်းဖြင့် အလုပ်မလုပ်ပေ။
As for the stirring up of the waters, as recent
archaeological research has shown, this was probably caused by the movement of
water in the channel between the northern and southern pools. At any rate,
Jesus healed the man by the power of His word and not by helping him to get
into the pool before anyone else. After all, how could Jesus have validated the
distorted picture of God implied in such a superstitious healing process? The
common belief represented in vv. 3b–4 suggests that the healings at Bethesda
rested on the principle of the survival of the fittest; the more selfish and
stronger the person, the more probable he or she would get into the pool first,
running over those who could not help themselves and actually preventing the
most needy from being healed. God does not work that way.
၅:၉ခ်–၁၈။ ဥပုသ်နေ့နှင့်ပတ်သက်၍ ပဋိပက္ခ။ ယေရှုသည် ဤနိမိတ်လက္ခဏာကို ဥပုသ်နေ့တွင် ပြုတော်မူခဲ့သည်။ ထိုလူသည် အိပ်ရာခင်းကို ထမ်းပိုးလျက် လျှောက်သွားသည်ကို မြင်သောအခါ ယေဟောဝါခေါင်းဆောင်များသည် ချက်ချင်းတုံ့ပြန်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့အဖို့ ဤသည်မှာ ဥပုသ်နေ့ကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ သို့ရာတွင် သမ္မာတရားကျမ်းပါ ဥပုသ်နေ့ပညတ်ကို ချိုးဖောက်ခြင်း မဟုတ်ပေ။ အိပ်ရာခင်းထမ်းခြင်းသည် လောကီအလုပ် သို့မဟုတ် စီးပွားရေးလုပ်ငန်းနှင့် မသက်ဆိုင်ပေ (နေဟမိ ၁၃:၁၅၊ ယေရမိ ၁၇:၂၁-၂၂ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ရဗ္ဗိဆရာများ ချမှတ်ထားသော စည်းမျဉ်းများကို ချိုးဖောက်ခြင်းသာ ဖြစ်သည်။ ယေဟောဝါဓလေ့အရ ဥပုသ်နေ့တွင် တားမြစ်ထားသော အလုပ် အမျိုးအစား သုံးဆယ့်ကိုးမျိုး ရှိသည်။ ထိုအထဲတွင် အိပ်ရာခင်း သို့မဟုတ် ကုတင်ကို ထမ်းပိုးခြင်း ပါဝင်သည်။ သို့ရာတွင် လူအသက်ရှင်လျက် ထိုကုတင်ပေါ်တွင် ရှိနေလျှင်မှတစ်ပါး ခွင့်မပြုပေ။ ယေဟောဝါတို့သည် ထိုလူကို အဦးစွာ စစ်ဆေးကြပြီး၊ မကြာမီ ယေရှုကို ပစ်မှတ်ထားလာကြသည် (ယောဟန် ၅:၁၆)။ ဤသည်မှာ ဤခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ယေရှုအပေါ် ပထမဆုံး ပွင့်လင်းစွာ ရန်လိုမှု ဖြစ်သည်။
5:9b–18. Conflict over the Sabbath. Jesus performed this miracle on the
Sabbath. After seeing the man carrying his sleeping mat, the Jewish leaders
immediately reacted. For them, this was a violation of the Sabbath—not of the
biblical commandment of the Sabbath, however, as carrying a mat did not involve
secular work, much less commercial interest (cf. Neh. 13:15; Jer. 17:21–22). It
was a violation of regulations developed by the rabbis. According to Jewish
tradition, there were thirty-nine classes of work that were forbidden on the
Sabbath. Among them was carrying a sleeping mat or a couch, except in cases
when a living person was on it. The Jews interrogated the man first, and soon
they targeted Jesus (John 5:16). This is the first open hostility against Jesus
recorded in this Gospel.
ယေဟောဝါတို့အဖို့ ထိုလူသည် ဥပုသ်နေ့တွင် အိပ်ရာခင်းထမ်းသဖြင့် အပြစ်ရှိလျှင်၊ သူ့ကို ပျောက်ကင်းစေသော ယေရှုလည်း အပြစ်ရှိသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ရဗ္ဗိဆရာများ၏ အဆုံးအမအရ အသက်အန္တရာယ်ရှိမှတစ်ပါး ဥပုသ်နေ့တွင် ပျောက်ကင်းစေခြင်းကို တားမြစ်ထားသည်။ ထို့ပြင် သူတို့၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် အတော်လျှော့ပေးတတ်သည်။ ဤကိစ္စတွင်မူ အသက်အန္တရာယ် မရှိချေ။ ထိုလူသည် နက်ဖြန်နေ့ထိ စောင့်နိုင်သည်။ သို့ရာတွင် ယေရှုသည် အသက်ကြီးသူများ၏ ဓလေ့အရ လမ်းမပြောပေ (မာကု ၃:၁-၆၊ လုကာ ၁၃:၁၀-၁၇၊ ၁၄:၁-၆ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တိုင်နှင့် ခမည်းတော်သည် အမြဲအလုပ်လုပ်နေသည်ဟု ဆိုကာ ကိုယ်တော်၏ အမှုကို ခံရခြင်းဖြင့် ခုခံတော်မူခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၁၇)။ ဤနေရာတွင် အရေးကြီးသော အချက်နှစ်ချက်ရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဆက်လက်အလုပ်လုပ်ခြင်းနှင့် ယေရှု၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်း အာဏာပိုင်ခွင့်တို့ ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဥပုသ်နေ့တွင် အလုပ်လုပ်နိုင်လျှင် ယေရှုလည်း ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်သဖြင့် အလုပ်လုပ်နိုင်သည်။ ဤသည်မှာ ယေဟောဝါတို့ လက်လွတ်မခံသော ကိုယ်တော်၏ တောင်းဆိုချက် ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၈ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ဥပုသ်နေ့တွင် အလုပ်လုပ်သည်ဟူသော အချက်ကို ယေဟောဝါတို့ကိုယ်တိုင် ဝန်ခံကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ မဆုတ်မနစ် ဂရုစိုက်မှုမရှိလျှင် စကြဝဠာတစ်ခုလုံး ပြိုလဲသွားလိမ့်မည်။
For the Jews, if the man was guilty of carrying his sleeping
mat on the Sabbath, then Jesus was also guilty for healing him. The rabbis
taught that healing on the Sabbath was prohibited except when life was in
danger, and they were fairly flexible in their interpretation. This, of course,
was not the case here; the man could well have waited until the next day.
Jesus, however, was not guided by the tradition of the elders (cf. Mark 3:1–6;
Luke 13:10–17; 14:1–6). He defended His action saying that both He and His
Father had always been working (John 5:17). There are two important points
here: God’s continuous work and Jesus’s divine authority. If God could work on
the Sabbath, so could Jesus, on account of His equality with God, a claim the
Jews did not miss (cf. v. 18). That God worked on the Sabbath was something
that even the Jews admitted. Without God’s unceasing care, the whole universe
would collapse.
သို့ရာတွင် ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ နှုတ်မြွက်စကားတော်သည် ဘုရားသခင်၏ ထိန်းသိမ်းစောင့်ရှောက်မှုအလုပ်ကိုသာ ဆိုလိုခြင်း မဟုတ်ပေ။ လူသားတို့၏ ကျဆုံးမှုအတွက် ကယ်တင်ခြင်းအလုပ်နှင့်လည်း သက်ဆိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကယ်တင်ခြင်းအလုပ်တွင် အဆက်မပြတ် ပါဝင်နေတော်မူပြီး၊ ယေရှုလည်း ထိုအလုပ်အတွက်ပင် လာရောက်တော်မူခဲ့သည် (၃:၁၆-၁၇၊ ၁၀:၁၀၊ ၁၂:၂၇၊ ၄၆-၄၇)။ အခြားနည်းအားဖြင့် ဆိုရလျှင် ဥပုသ်နေ့သည် ဘုရားသခင်၏ အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုအနေဖြင့် ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းအလုပ်နှင့် မဆန့်ကျင်ပေ (၅:၁၉-၂၀၊ ၁၀:၂၅၊ ၃၂၊ ၃၇-၃၈၊ ၁၄:၁၁)။ ဗေသဇဒါတွင် ပြုတော်မူသော နိမိတ်လက္ခဏာသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပျောက်ကင်းခြင်းထက် ပိုမိုသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုသည် ထိုလူအား “ဒုစရိုက်အမှုကို မပြုနှင့်။ မှတ်ထိုသို့ပြုလျှင် သင့်အား ပို၍ ဆိုးသောအရာ ရောက်လိမ့်မည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (၅:၁၄၊ မာတ္တဇ် ၉:၂၊ လုကာ ၁၇:၁၉၊ ၁၈:၄၂ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ တစ်နှစ်ကျော်ကြာပြီးနောက် ယေရှုသည် ယေရုရှလင်သို့ တတိယအကြိမ် ပြန်လည်ရောက်ရှိတော်မူစဉ် (ယောဟန် ၇:၁-၂၊ ၁၀၊ ၆:၄ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) ဥပုသ်နေ့တွင် ဗေသဇဒါ၌ ပျောက်ကင်းစေခဲ့ခြင်းသည် ယေဟောဝါခေါင်းဆောင်များအဖို့ ပြဿနာဖြစ်နေဆဲဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ပထမဆုံးအကြိမ် သူတို့သည် ယေရှုကို သတ်ရန် ကြံစည်နေကြသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (၇:၉-၂၅၊ ၈:၃၇၊ ၄၀၊ ၁၂:၁၀၊ ၁၈:၃၁ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
But the words of Jesus in this passage are related not only
to God’s sustaining activity but also to His redemptive work on behalf of
fallen humanity. God is continuously engaged in the work of redemption, and
this is what Jesus also came to do (3:16–17; 10:10; 12:27, 46–47). In other
words, the Sabbath as a divine institution is not incompatible with Christ’s
work of redemption (5:19–20; 10:25, 32, 37–38; 14:11). The miracle at Bethesda
included more than physical healing. Later on, Jesus said to the man that he
should cease his sinful ways lest something worse happen to him (5:14; cf.
Matt. 9:2; Luke 17:19; 18:42). More than one year later, when Jesus went back
to Jerusalem for a third time (John 7:1–2, 10; cf. 6:4), the healing at
Bethesda on the Sabbath was still an issue, and for the first time in John’s
Gospel it is stated that the Jewish leaders were trying to kill Him (7:9–25;
cf. 8:37, 40; 12:10; 18:31).
၅:၁၉–၄၇ ယေရှုသည် ကိုယ်တော်၏ အမှုတော်ကို ရှင်းပြတော်မူသည်
ယေဟောဝါခေါင်းဆောင်များ၏ ပြင်းထန်သော တုံ့ပြန်မှု (အပိုဒ် ၁၈) ကြောင့် ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့် ကိုယ်တော်၏ ဆက်ဆံရေးနှင့် ကိုယ်တော်၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်း အမှုတော်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ပို၍ ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြတော်မူခဲ့သည်။
5:19–47
19 ယေရှုကလည်း၊ သင်တို့အား ငါအမှန်အကန်ဆိုသည်ကား၊ ခမည်းတော်ပြုတော်မူသောအမှုကို သားတော်သည် မြင်၍သာပြု၏။ မိမိအလိုအလျောက် အဘယ်အမှုကိုမျှမပြုနိုင်၊ ခမည်းတော်ပြုတော်မူသမျှ အတိုင်း သားတော်လည်းပြု၏။
20 ခမည်းတော်သည်သားတော်ကိုချစ်တော်မူ၍ ပြုတော်မူသမျှတို့ကို သားတော်အားပြတော်မူ၏။ သင်တို့ သည် အံ့ဩဖွယ်ရှိစေခြင်းငှါ ဤမျှမက သာ၍ကြီးစွာသော အမူအရာတို့ကို သားတော်အားပြတော်မူလိမ့်မည်။
21 ခမည်းတော်သည် သေလွန်သောသူတို့ကို ထမြောကာရှင်ပြန်စေတော်မူသကဲ့သို့၊ ထိုနည်းတူ သား တော်သည်လည်း အလိုရှိသမျှသော သူတို့ကို ရှင်စေ၏။
22 လူအပေါင်းတို့သည် ခမည်းတော်ကို ရိုသေသည်နည်းတူ၊
23 သားတော်ကို ရိုသေစေမည်အကြောင်း၊ ခမည်းတော်သည် အဘယ်သူကိုမျှ မတရားစီရင်တော်မမူ။ တရားစီရင်ခြင်းအခွင့်ရှိသမျှကို သားတော်အား အပ်ပေးတော်မူ၏။ သားတော်ကို မရိုသေသောသူသည်ကား၊ သားတော်ကိုစေလွှတ်တော်မူသော ခမည်းတော်ကို မရိုသေသောသူဖြစ်၏။
24 ငါအမှန်အကန်ဆိုသည်ကား၊ ငါ့စကားကို နားထောင်၍ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသောသူကို ယုံကြည် သောသူသည် ထာဝရအသက်ကို ရသည်ဖြစ်၍ အပြစ်စီရင်ခြင်းကိုမခံရ။ သေခြင်းမှအသက်ရှင်ခြင်းသို့ ကူး မြောက်သောသူဖြစ်၏။
25 ငါအမှန်အကန်ဆိုသည်ကား၊ သေလွန်သောသူတို့သည် ဘုရားသခင်သားတော်၏ စကားသံကိုကြား၍၊ ကြားသောအားဖြင့် အသက်ရှင်ရမည့်အချိန်ကာလသည် လာ၍ယခုပင်ရောက်လျက်ရှိ၏။
26 အကြောင်းမူကား၊ ခမည်းတော်သည် ကိုယ်၌ အသက်ရှိတော်မူသည်နည်းတူ၊ သားတော်သည်မိမိ၌ အသက်ရှိရသောအခွင့်ကို ပေးတော်မူ၏။
27 သားတော်သည် လူသားဖြစ်သောကြောင့် တရားစီရင်ခြင်းအခွင့်ကိုလည်း အပ်ပေးတော်မူ၏။
28 ဤအမှုအရာကို အံ့ဩခြင်းမရှိကြနှင့်။ သင်္ချိုင်းများမှာရှိသော သူအပေါင်းတို့သည် သားတော်၏ စကားသံကိုကြား၍၊
29 ထွက်ရမည့်အချိန်ကာလရောက်လတံ့။ ကောင်းသောအကျင့်ကို ကျင့်သောသူတို့သည် အသက်ရှင်ရာ ထမြောက်ခြင်းသို့၎င်း၊ ဆိုးယုတ်သောအကျင့်ကို ကျင့်သောသူတို့သည် အပြစ်စီရင်ရာ ထမြောက်ခြင်းသို့၎င်း ထွက်ရကြလတံ့။
30 ငါသည်ကိုယ်အလိုအလျောက် အဘယ်အမှုကိုမျှ မပြုနိုင်။ ငါသည် ကြားသည်အတိုင်း တရားစီရင်၏၊ ငါစီရင်ခြင်းသည်လည်း တရားတော်နှင့်ညီညွတ်၏။ အကြောင်းမူကား၊ ငါသည် ကိုယ်အလိုသို့မလိုက်၊ ငါ့ကို စေလွှတ်တော်မူသော ခမည်းတော်၏အလိုသို့လိုက်၏။
31 ငါသည် ကိုယ်အကြောင်းကို သက်သေခံလျှင် ငါ့သက်သေမတည်။
32 ငါ၏အကြောင်းကိုသက်သေခံသော သူတပါးရှိသေး၏။ ထိုသူ၏သက်သေတည်ကြောင်းကို ငါသိ၏။
33 သင်တို့သည် ယောဟန်ထံသို့စေလွှတ်ကြ၏။ သူသည် သမ္မာတရားဘက်၌ သက်သေခံ၏။
34 သို့သော်လည်းလူပေးသောသက်သေကို ငါသည်ပမာဏမပြု။ သင်တို့သည် ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရောက် မည်အကြောင်း ဤစကားကို ငါပြော၏။
35 ယောဟန်သည်ညှိထွန်း၍လင်းသော ဆီမီးဖြစ်၏။ သင်တို့သည် သူ၏အလင်း၌ ခဏသာမွေ့လျော် ခြင်းငှါ အလိုရှိကြ၏။
36 ယောဟန်၏သက်သေထက်သာ၍ကြီးသောသက်သေသည် ငါ၌ရှိ၏။ အကြင်အမှုတို့ကို ငါပြီးစီး စေ ခြင်းငှါ ခမည်းတော်သည် ငါ့လက်သို့ အပ်ပေးတော်မူ၍၊ ငါပြုသော ထိုအမှုတို့သည်လည်း ငါ့ဘက်၌နေ၍၊ ခမည်းတော်သည် ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသည်အကြောင်းကို သက်သေခံကြ၏။
37 ခမည်းတော်သည်လည်းငါ့ဘက်၌ သက်သေခံတော်မူ၏။ ခမည်းတော်၏စကားသံတော်ကို သင်တို့ သည် မကြား၊ သဏ္ဍာန်တော်ကိုမမြင်၊
38 နှုတ်ကပတ်တော်သည်လည်း သင်တို့၌မတည်။ အကြောင်းမူကား၊ စေလွှတ်တော်မူသောသူကို သင်တို့ သည် မယုံကြည်ဘဲနေကြ၏။
39 ကျမ်းစာအားဖြင့် ထာဝရအသက်ကိုရမည်ဟု စိတ်ထင်နှင့် သင်တို့သည် ကျမ်းစာကိုစေ့စေ့ကြည့်ရှု ကြ၏။ ထိုကျမ်းစာပင်ငါ၏သက်သေဖြစ်၏။
40 သင်တို့သည် အသက်ကိုရအောင် ငါ့ထံသို့ လာခြင်းငှါအလိုမရှိကြ၊
41 လူပေးသောဘုန်းအသရေကို ငါမခံ။
42 သို့သော်လည်း ဘုရားသခင်ကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် သင်တို့၌ မရှိသည်ကို ငါသိ၏။
43 ငါသည်ခမည်းတော်၏အခွင့်နှင့် ရောက်လာသော်လည်း သင်တို့သည်ငါ့ကို လက်မခံကြ။ အခြားသော သူသည် မိမိအခွင့်နှင့်ရောက်လာလျှင် ထိုသူကို လက်ခံကြလိမ့်မည်။
44 အချင်းချင်းပေးသော ဘုန်းအသရေကိုသာခံ၍၊ ဘုရားသခင်သာလျှင် ပေးတော်မူတတ်သော ဘုန်း အသရေကို အလိုမရှိသောသင်တို့သည် အဘယ်သို့ ယုံကြည်နိုင်မည်နည်း။
45 ခမည်းတော်ရှေ့၌ ငါသည် သင်တို့ကိုအပြစ်တင်မည်ဟု မထင်ကြနှင့်။ သင်တို့ကို အပြစ်တင်သော သူတပါးရှိသေး၏။ ထိုသူကား သင်တို့ကို ကိုးစားသော မောရှေပေတည်း။
46 သင်တို့သည် မောရှေ၏စကားကို ယုံလျှင် ငါ့စကားကို မယုံဘဲမနေနိုင်ကြ။ အကြောင်းမူကား၊ မောရှေ သည် ငါ့အကြောင်းကို ရေးထား၏။
47 သူရေးထားသောစာကို သင်တို့သည်မယုံလျှင်၊ ငါစကားကို အဘယ်သို့ယုံနိုင်မည်နည်းဟု ယုဒလူတို့ အား မိန့်တော်မူ၏။
Jesus Explains His Mission
The strong reaction of the Jewish leaders (v. 18) led Jesus
to further elaborate on His relationship with the Father and the meaning of His
divine mission.
၅:၁၉–၂၄။ ယေရှုနှင့် ခမည်းတော်၏ တစ်သားတစ်ကိုယ်တည်း ဖြစ်ခြင်း။ ယေရှုသည် ဗေသဇဒါတွင် ပျောက်ကင်းစေခဲ့ခြင်းကို ခမည်းတော်နှင့် ကိုယ်တော်၏ ပူးတွဲအလုပ်အနေဖြင့် ရှင်းပြတော်မူခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၇)။ ဤသည်မှာ အပိုဒ် ၁၉ မှ စတင်သော အရေးကြီးသော တရားဟောချက်၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ ဤတရားဟောချက်၏ ပထမအပိုင်းသည် ယေရှုသည် ကိုယ်တော်ကိုယ်ကို ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်သည်ဟု ပြုသည်ဟူသော စွပ်စွဲချက်ကို ဖြေရှင်းခြင်း ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၈)။ ကိုယ်တော်သည် ထိုစွပ်စွဲချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်း မပြုခဲ့ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ဘုရားသခင်ကို “ခမည်းတော်” ဟု ဆက်လက်ခေါ်ဆိုကာ ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင်ကို “သားတော်” ဟု ဆက်လက်ဖော်ပြတော်မူခဲ့သည် (၁၀:၂၉-၃၃၊ ၃၆ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သို့ရာတွင် ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တော်၏ လောကီအမှုတော်ကာလအတွင်း ခမည်းတော်နှင့်ပတ်သက်၍ အာဏာနှင့် လွတ်လပ်ခွင့်ကို ကိုယ်တိုင်ချီးမြှောက်သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ပြင်းထန်စွာ ငြင်းပယ်တော်မူခဲ့သည် (၅:၁၉)။ အခြားနည်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်ခြင်းသည် မွေးဖွားခြင်းကာလတွင်း ခမည်းတော်အပေါ် နာခံခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်း မဟုတ်ပေ။ အမှုတော်ပြီးမြောက်စဉ်အတွင်း ယေရှုသည် ခမည်းတော်အပေါ် လုံးဝမှီခိုနာခံမှုဖြင့်သာ အမြဲပြုမူတော်မူခဲ့သည် (၄:၃၄၊ ၅:၃၀၊ ၆:၃၈၊ ၁၀:၂၅၊ ၃၂၊ ၃၇၊ ၁၂:၄၉၊ ၁၄:၁၀၊ ၂၄၊ ၁၇:၄)။ ထိုသို့ မပြုလျှင် ခမည်းတော်နှင့် တစ်သားတစ်ကိုယ်တည်းဖြစ်ခြင်းကို စွန့်လွှတ်ရာရောက်ပြီး ခမည်းတော်၏ မေတ္တာကို သစ္စာဖောက်ရာရောက်သည်။ တကယ်တော့ ယေရှု၏ အမှုအားလုံးသည် ကိုယ်တော်နှင့် မရှိမဖြစ် တစ်သားတစ်ကိုယ်တည်းဖြစ်မှုကြောင့် ခမည်းတော်၏ အမှုများကို အတိအကျ ပုံတူကူးယူခြင်းသာ ဖြစ်သည် (၈:၃၈၊ ၁၀:၃၈၊ ၁၄:၁၀-၁၁ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ဆန့်ကျင်ဘက်ပုံရသော အယူအဆနှစ်ခု ရှိသည်။ တန်းတူဖြစ်ခြင်းနှင့် နာခံခြင်း။ သဘာဝအရ တန်းတူဖြစ်ခြင်း (၁၀:၃၀၊ ၁၇:၂၁) နှင့် အမှုတော်အဆင့်တွင် နာခံခြင်း။ လူ့ဇာတိခံယူထားသော ဘုရားသခင်အနေဖြင့် ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင် နာခံရာနေရာကို ကိုယ်တိုင်လက်ခံယူတော်မူခဲ့သည် (၁၄:၂၈ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ မရှိမဖြစ် တန်းတူဖြစ်ခြင်းနှင့် လုပ်ငန်းဆိုင်ရာ နာခံခြင်းတို့သည် ယောဟန်ခရစ်တော်ဆိုင်ရာ အဆုံးအမများတွင် ဗဟိုပြုပြီး တစ်ခုနှင့်တစ်ခု အတူတကွ ထားရှိရမည်။ တစ်ခုကိုမျှ အလျှော့ပေးလို့ မဖြစ်ပေ။
5:19–24. Jesus’s Unity with the Father. Jesus explained the healing at
Bethesda in terms of His Father’s and His own joint work (v. 17). This is what
lies at the foundation of the important discourse that begins with v. 19. The
first part of the discourse takes up the charge that Jesus was making Himself
equal to God (v. 18). He did not reject the accusation. On the contrary, He
continued to put Himself next to God in that He continued to refer to God as
Father and to Himself as His Son (cf. 10:29–33, 36). What He did reject,
though, and with great emphasis (5:19), was the insinuation that He was
assigning to Himself the authority and freedom that belonged only to the Father
in the context of Jesus’s earthly mission. In other words, making Himself equal
to God does not mean denying His submission to the Father during the
incarnation. While fulfilling His mission, Jesus always acted in complete
dependence and obedience to the Father (4:34; 5:30; 6:38; 10:25, 32, 37; 12:49;
14:10, 24; 17:4). To do otherwise would have meant giving up His unity with the
Father and betraying the Father’s love. In fact, all Jesus’s actions were but
an exact reproduction of the Father’s actions because of His essential unity
with Him (cf. 8:38; 10:38; 14:10–11). So two apparently conflicting ideas are
present here: equality and submission—equality in nature (cf. 10:30; 17:21) and
subordination at the functional level, the level of mission. As God in human
flesh, Jesus voluntarily assumed a subordinate position in relation to the
Father (cf. 14:28). Both essential equality and functional subordination are
central to Johannine Christology and should be kept together. Neither of them
should be underemphasized.
ထို့နောက် အငြင်းပွားချက်သည် တရားစီရင်ခြင်းဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာသို့ ရွေ့လျားလာသည် (၅:၂၁-၂၄)။ သို့ရာတွင် ဗေသဇဒါတွင် ပျောက်ကင်းစေခဲ့ခြင်း၏ နောက်ခံဖြင့်ပင် ဖြစ်သည်။ အသက်ပေးခြင်းသည် ခမည်းတော်၏ အခွင့်အာဏာပိုင်ခွင့် ဖြစ်သည် (တရားဟောရာ ၃၂:၃၉၊ ၁ဓမ္မရာဇာ ၂:၆၊ ၂ဓမ္မရာဇာ ၅:၇၊ ယောဘ ၃၃:၄၊ ဟေရှာယ ၄၂:၅)။ ယေဟောဝါတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ ဤအချက်ကို ငြင်းပယ်နိုင်မည် မဟုတ်ပေ။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ သားတော်ဖြစ်သဖြင့်သာ ခမည်းတော်ပြုတော်မူသမျှကို ပြုခွင့်ရှိပြီး၊ အသက်ပေးခြင်းလည်း ပါဝင်သည် (ယောဟန် ၄:၁၄၊ ၆:၃၃၊ ၄၁၊ ၅၁၊ ၅၈၊ ၆၃ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ထိုလူ၏ ပျောက်ကင်းခြင်းကို ယေရှု၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်း အခွင့်အာဏာများနှင့် ဆက်စပ်ထားသည်။ အချင်းချင်း ဤသည်မှာ တရားစီရင်ခြင်း လုပ်ရပ်တစ်ခု ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ခေတ်ပြိုင်ယေဟောဝါ ဓမ္မပညာအရ နာမကျန်းခြင်းကို အပြစ်ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ ပြစ်ဒဏ်ချမှတ်ခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာဟု ယူဆသည် (၉:၂ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ပျောက်ကင်းစေခြင်း အမှုများသည် ကယ်တင်ခြင်း ဖြစ်သည် (၅:၁၄၊ မာတ္တဇ် ၉:၂၊ လုကာ ၁၇:၁၉၊ ၁၈:၄၂ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤသည်ကြောင့်ပင် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် အသက်—အမြဲဆိုသည်မှာ ထာဝရအသက်ကို ဆိုလိုသည်—သည် အများစုမှာ လက်ရှိအချိန်၌ ရှိပြီးသား အဖြစ်မှန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၃၆၊ ၅:၂၄-၂၅၊ ၆:၄၀၊ ၄၇၊ ၁၀:၁၀၊ ၁ယောဟန် ၅:၁၁-၁၂ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ အသက်ပေးနိုင်ရန် ယေရှုသည် ကိုယ်တော်၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်း အခွင့်အာဏာအရ နောက်ဆုံးဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းကို လက်ရှိအချိန်တွင် ကျင့်သုံးခြင်းနှင့် ကြိုတင်ပြသခြင်း ဖြစ်သည်။ လက်ရှိအချိန်တွင် အသက်ပေးနိုင်လျှင် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်း၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ယခုပင် ချမှတ်ပြီးဖြစ်သည်။ ဤသည်သည် အနာဂတ်တွင် ဘုရားသခင်ရှေ့တော်၌ တရားစီရင်ခြင်း အဖြစ်မှန်ကို လျော့နည်းစေခြင်း မဟုတ်ပေ (မာဿဲ
၁၆:၂၇၊ ရောမ ၂:၆-၁၁၊ ၁၄:၁၀၊ ၂ကောရိန္သု ၅:၁၀ စသည်တို့တွင် ထင်ရှားသည်)။ ယုံကြည်သူများသည် တရားစီရင်ခြင်းတွင် အပြစ်ဒဏ်ခံရမည် မဟုတ်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သာ ဖြစ်သည်။ အပြစ်ဒဏ်ခံရခြင်း သို့မဟုတ် ကယ်တင်ခြင်းသည် ယေရှုနှင့်ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ပေါ်တွင်သာ လုံးဝမူတည်သည် (ယောဟန် ၃:၁၇-၂၀၊ ၅:၂၂-၂၄၊ ၃၈-၄၀၊ ၁၂:၄၆-၄၈)။ ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ခြင်းတွင် အမှန်တကယ် အရေးကြီးသောအရာမှာ ယေရှုနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆက်ဆံရေး ဖြစ်သည်။
The argument, then, moves on to the issue of judgment
(5:21–24), but still against the background of the healing at Bethesda. Giving
life is a prerogative of God the Father (cf. Deut. 32:39; 1 Sam. 2:6; 2 Kin.
5:7; Job 33:4; Is. 42:5). No Jew would have questioned this. And it is exactly
because Jesus is the Son of God that He is entitled to do whatever the Father
does, including imparting life (cf. John 4:14; 6:33, 41, 51, 58, 63). So in
John’s Gospel the man’s healing is put into the context of Jesus’s divine
prerogatives. And in a sense, this was an act of judgment for two reasons:
contemporary Jewish theology saw sickness as a sign of divine retribution for sins—that
is, God’s judgment against sin (cf. 9:2)—and Jesus’s works of healing were
redemptive (5:14; cf. Matt. 9:2; Luke 17:19; 18:42). Perhaps this explains why
in the Gospel of John, life—which always means eternal life—is mostly a present
reality (John 3:36; 5:24–25; 6:40, 47; 10:10; cf. 1 John 5:11–12). In order to
impart life, Jesus was both exercising and anticipating the final divine
judgment on the basis of His divine prerogative. If life can be bestowed now,
the verdict of the final judgment is given now. This does not undermine the
reality of a future judgment before God, as is evident from other passages
(e.g., Matt. 16:27; Rom. 2:6–11; 14:10; 2 Cor. 5:10). It merely means that
believers will not experience condemnation in the judgment. Condemnation or
salvation depends entirely on our decision with respect to Jesus (John 3:17–20;
5:22–24, 38–40; 12:46–48). What really matters, in God’s judgment, is our
relationship with Jesus.
၅:၂၅–၂၉။ သားတော်သည် အသက်ကို ကိုယ်တိုင်ပိုင်တော်မူသည်။ ယေရှုသည် ကိုယ်တော်၏ မရှိမဖြစ် ခမည်းတော်နှင့် တန်းတူဖြစ်မှုကြောင့်သာ ကယ်တင်ခြင်းအမှုနှင့် ကမ္ဘာကို အသက်နှင့် တရားစီရင်ခြင်း ယူဆောင်လာနိုင်သည်ဟူသော ယခင်ထုတ်ဖော်ချက်ကို ထပ်မံအလေးပေး အတည်ပြုတော်မူခဲ့သည်။ ပထမရာစုယေဟောဝါအများစုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် ထာဝရအသက်ကို ယုံကြည်ကြသော်လည်း၊ အနာဂတ်ခေတ်၊ နောက်ဆုံးခေတ်တွင်သာ ဖြစ်ပေါ်မည့် အနာဂတ်ကောင်းချီးမျှသာ ယူဆကြသည် (၁၁:၂၃-၂၄ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုအဖို့မူ ခေတ်သစ်သည် စတင်ပြီးဖြစ်သည်။ ကိုယ်တော်အားဖြင့် အနာဂတ်သည် ယခုပင် ရောက်ရှိလာပြီ။ ကိုယ်တော်သည် လက်ရှိနှင့် အနာဂတ်၊ ယာယီအသက်နှင့် ထာဝရအသက်ကြား ခွဲခြားမှုကို မှုန်ဝါးစေခြင်း မဟုတ်ပေ။ သို့ရာတွင် ကိုယ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုများအားဖြင့် အပြစ်အတွက် ထာဝရအပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သော သေခြင်း (၈:၂၄ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) ကို ကျော်လွှားပြီး ထာဝရအသက်ကို မူအရ ယခုပင် ကြိုတင်ခံစားနိုင်ပြီ ဖြစ်သည်။ ယာယီအသက်တွင် ဘာဖြစ်သွားစေကာမူ ဤသည်သည် မူအရ ဖြစ်နိုင်သည် (၆:၄၀၊ ၈:၅၁-၅၂၊ ၁၁:၂၅-၂၆ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
5:25–29. The Son Has Life in Himself. Again, with great emphasis, Jesus
confirmed His previous statement that it is on account of His essential
equality with the Father that He is entitled to carry on His saving ministry
and to bring life and judgment to the world. Most first-century Jews believed
in resurrection and eternal life, but always in connection with the age to come
as a future, eschatological blessing (cf. 11:23–24). For Jesus, however, the
new age had already begun. Through Him the future is here. Not that He is
blurring the distinction between present and future, transitory life and
eternal life, but that through His redemptive activities, death as the
everlasting condemnation for sin (cf. 8:24) has been superseded and eternal
life can—in principle—be anticipated here and now irrespective of what will
happen to our transitory life (cf. 6:40; 8:51–52; 11:25–26).
တရားစီရင်ခြင်းအယူအဆကိုလည်း အတူတူပင် ဖြစ်သည်။ အလေးပေးချက်သည် လက်ရှိအချိန်ဘက်သို့ ကျရောက်သည်။ သို့ရာတွင် ယောဟန်သည် နောက်ဆုံးရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်း အယူအဆများကို ဖယ်ရှားလိုက်သည် မဟုတ်ပေ။ သူ၏ ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် ဤနေရာတွင် အနာဂတ်ထက် လက်ရှိကို ပို၍ စိတ်ဝင်စားသည်သာ ဖြစ်သည်။ လက်ရှိသည် အနာဂတ်၏ ကြိုတင်ပုံရိပ်သာ ဖြစ်သဖြင့် ဤခေတ်မပြီးဆုံးမီ သေဆုံးသွားသူများကို မေ့လျော့မည် မဟုတ်ပေ။ သူတို့သည် လူသားသားတော်၏ အသံကို ကြားရလိမ့်မည်။ ကောင်းမှုပြုသူများသည် ဘယ်သောအခါမှ မပြတ်သော အသက်အတွက် ရှင်ပြန်ထမြောက်လိမ့်မည်။ ဆိုးမှုပြုသူများသည် နောက်ဆုံး အပြစ်ဒဏ်ခံရလိမ့်မည် (ကရဇေး၊ ၅:၂၈-၂၉)။ ဤအပိုဒ်ငယ်များသည် အမှုအရာဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို သင်ကြားခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊ နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းတွင် လူ၏ အမှုအရာများသည် ဤဘဝတွင် ပြုပြီးသား ဆုံးဖြတ်ချက်၏ ငြင်းမရသော သက်သေခံချက်မျှသာ ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည် (၃:၁၉-၂၁၊ ၆:၃၉-၄၀၊ ၄၄၊ ၅၄ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
The same applies to the concept of judgment. The emphasis
also falls on its present aspect. This does not mean, however, that John has
done away with the concepts of eschatological resurrection and final
judgment—not at all. Though his Gospel here manifests more concern with the
present than with the future, the present is only an anticipation of the
future, which means that those who die before the closing of this age will not
be forgotten. They will hear the voice of the Son of Man, and doers of good
will resurrect to a never-ending life, and evildoers will receive their final
condemnation (kriseōs; 5:28–29; see “Son of Man,” p. 1428). These verses
do not teach salvation by works but simply that at the final judgment, one’s
actions will be the indisputable evidence of a decision already made in this
life (cf. 3:19–21; 6:39–40, 44, 54).
ဤနေရာတွင် “ဘုရားသခင်၏ သားတော်” သို့မဟုတ် “ဘုရားသားတော်” ဟူသော ဘွဲ့တံဆိပ်သည် မှတ်သားစရာ ဖြစ်သည် (၅:၂၅)။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ နှုတ်တော်ထွက် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ပထမဆုံးအကြိမ် ဖြစ်ပြီး ကျန်နှစ်ကြိမ်မှာ ၁၀:၃၆ နှင့် ၁၁:၄ ဖြစ်သည်။ သို့ရာတွင် ခမည်းတော်နှင့် ကိုယ်တော်၏ ဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရာတွင် “သား” ဟူ၍သာ အသုံးပြုခြင်းမှာ ဤအခန်းတွင်ပင် အများဆုံး ဖြစ်သည်။ စုစုပေါင်း တစ်ဆယ့်သုံးကြိမ် ရှိပြီး အများစုမှာ ဤအခန်းကြီးတွင်ပင် ဖြစ်သည် (၅:၁၉ [နှစ်ကြိမ်]၊ ၂၀၊ ၂၁၊ ၂၂၊ ၂၃ [နှစ်ကြိမ်]၊ ၂၆၊ ၆:၄၀၊ ၈:၃၆၊ ၁၄:၁၃၊ ၁၇:၁ [နှစ်ကြိမ်]၊ ၁:၁၈၊ ၃:၁၆-၁၇၊ ၃၅-၃၆ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ “ဘုရားသားတော်” ဟု ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင် ခေါ်ဆိုခြင်းဖြင့် ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့် မရှိမဖြစ် တန်းတူဖြစ်ခြင်းကို ကယ်တင်ခြင်းအမှုများ၏ အခြေခံအနေဖြင့် ပို၍ ရှင်းလင်းစွာ ထပ်မံအတည်ပြုတော်မူခဲ့သည် (၅:၁၇-၁၈ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဥပုသ်နေ့တွင် ဗေသဇဒါပျောက်ကင်းစေခြင်းသည် ကိုယ်တော်၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်း အခွင့်အာဏာများနှင့် လုံးဝလျော်ညီပြီး၊ ကိုယ်တော်၏ အသက်ပေးသော အမှုတော်တစ်ခုလုံးလည်း ထိုနည်းတူပင် ဖြစ်သည်။ ကိုယ်တော်သည် အသက်ပေးနိုင်သည်မှာ ခမည်းတော်ကဲ့သို့ အသက်ကို ကိုယ်တိုင်ပိုင်တော်မူသောကြောင့် ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၆)။ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော်သည် ကိုယ်တိုင်တည်ရှိတော်မူသည်။ သားတော်လည်း ထိုနည်းတူပင် ဖြစ်သည် (၈:၂၄၊ ၂၈၊ ၅၈ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။
The title “Son of God” or “God’s Son” in this context (5:25)
is noteworthy. This is the first of its three occurrences in John’s Gospel on
the lips of Jesus (the others are 10:36; 11:4), though His use of the term
“Son” alone to describe His relationship with the Father occurs thirteen times,
most of them in this very chapter (5:19[2×], 20, 21, 22, 23[2×], 26; 6:40;
8:36; 14:13; 17:1[2×]; cf. 1:18; 3:16–17, 35–36). By referring to Himself as
“Son of God,” Jesus reaffirmed even more explicitly His essential equality with
the Father as the basis for His works of redemption (cf. 5:17–18). The healing
at Bethesda on the Sabbath was in full accord with His divine prerogatives, as
was His entire life-giving ministry. If He can bestow life it is because, like
the Father, He has life in Himself (v. 26). That is to say, the Father is
self-existent, and so is the Son (cf. 8:24, 28, 58).
၅:၃၀–၃၉။ ခမည်းတော်၏ သက်သေခံချက်။ ယေရှု၏ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုများကို လူသားတို့က ငြင်းပယ်နိုင်သည်။ ယေဟောဝါဓလေ့ကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည့် ရှုထောင့်မှကြည့်လျှင် ကိုယ်တော်သည် ဘုရားသခင်ကို ဆဲဆိုသူ၊ ဥပုသ်နေ့ကို ချိုးဖောက်သူ ဖြစ်သည်။ သို့ရာတွင် ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တိုင်၏ အလိုတော်ကို ရှာမှုမဟုတ်ဘဲ၊ စေလွှတ်တော်မူသော သူ၏ အလိုတော်ကိုသာ ပြုလိုသည်ဟူသော အချက်ဖြင့် ကိုယ်တော်၏ အမှုများ၏ တရားမျှတမှုကို အပြည့်အဝ သတိရှိတော်မူသည်။ ကိုယ်တော်သည် ခမည်းတော်ထံမှပင် လာရောက်သဖြင့် ကိုယ်တော်၏ အမှုများသည် ခမည်းတော်ထံမှ တိုက်ရိုက်ကြားသိရသည်များနှင့် လုံးဝလျော်ညီသည်။ အာဗြဟံ၊ မောရှေ ကဲ့သို့ အလယ်အလတ်သမား မရှိခဲ့ပေ (ယောဟန် ၁:၁၇၊ ၆:၃၁-၃၂၊ ၇:၁၉၊ ၈:၅၆-၅၈ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ထိုသူများထက် ကြီးမားသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ထာဝရလျှို့ဝှက်ချက်များကို တိုက်ရိုက်သိရှိသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ သို့ရာတွင် ကိုယ်တော်သည် ကိုယ်တိုင်အတွက် သက်သေမခံခဲ့ပေ။ ယောဟန်ခရစ်သွေးဆရား၏ သက်သေကိုသာ အားမကိုးခဲ့ပေ (၅:၃၁၊ ၃၃၊ ၁:၁၉-၂၇ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုတွင် ယောဟန်ထက် များစွာကြီးမားသော သက်သေရှိသည်။ ထိုသက်သေမှာ ခမည်းတော်ကိုယ်တိုင်၏ သက်သေခံချက်ဖြစ်ပြီး၊ ကိုယ်တော်၏ အမှုများအားဖြင့် လုံးဝထင်ရှားသည် (၅:၃၆-၃၇)။ စကားလုံးများကို ငြင်းပယ်နိုင်သော်လည်း သားတော်၏ ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ အမှုများသည် ခမည်းတော်စေလွှတ်တော်မူသည်ဟူသော ထင်ရှားသော သက်သေဖြစ်သည် (၁၀:၂၅၊ ၃၂၊ ၃၇-၃၈၊ ၁၄:၁၁၊ ၁၅:၂၄ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်ကိုယ်တိုင်ကို ဘယ်သောအခါမျှ မကြားဖူး၊ မမြင်ဖူးခဲ့ပေ (၁:၁၈၊ ၆:၄၆၊ ၁ယောဟန် ၄:၁၂၊ ကောလောသဲ ၁:၁၅၊ ၁တီမောသေ ၁:၁၇၊ ၆:၁၆ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်တိုင်နှုတ်မြွက်စကား (ဓမ္မဟောင်းကျမ်းစာ) ကို လျစ်လျူရှုခဲ့ကြသည်။ ယောဟန် ၅:၃၉ ၏ ဂရိစာသားသည် နှစ်မျိုးအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ “သင်တို့သည် ကျမ်းစာကို ရှာဖွေကြသည်” သို့မဟုတ် “ကျမ်းစာကို ရှာဖွေလော့” ဟု ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် ယေရှု၏ အဆုံးအမများတွင် အရေးကြီးသော အစိတ်အပိုင်းတစ်ခု ဖြစ်သော်လည်း (ယောဟန် ၅:၄၆၊ မာတ္တဇ် ၁၃:၅၂၊ လုကာ ၁၆:၂၉-၃၁၊ ၂၄:၂၇) ဤနေရာတွင်မူ ပထမအဓိပ္ပာယ်က ပို၍ လျော်ညီသည် (ယောဟန် ၅:၄၅)။ ယေဟောဝါတို့သည် ထာဝရအသက်ကို ကျမ်းစာတွင် ရှာဖွေရန် မျှော်လင့်ကာ အဆက်မပြတ် ကျမ်းစာကို ရှာဖွေနေကြသည်။ သို့ရာတွင် ရှာဖွေမှု ပို၍ စေ့စပ်ပြီး ယုံကြည်ခြင်းနှင့် တွဲဖက်ခဲ့လျှင် သန့်ရှင်းသော စာမျက်နှာများတွင် ယေရှုကို မြင်နိုင်ခဲ့မည် ဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာသည် ကိုယ်တော်၏ အမှုများကဲ့သို့ ကိုယ်တော်ကို သက်သေခံထားသည်။ ယေရှုသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောင်ချက်များကိုသာ ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းထဲတွင် ဣသရေလအမျိုး၏ ဘုရားသခင်အဖြစ် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင် ရှိနေခြင်းကိုလည်း ဆိုလိုသည် (ကိုယ်တိုင် ၁:၁–၅၊ ၁၁၊ ၁၄–၁၈၊ ၄၅၊ ၅:၄၆၊ ၈:၅၆၊ ၁၂:၄၁ တို့နှင့် ယှဉ်ကြည့်ပါ)။
5:30–39. Witness of the Father to Jesus. Jesus’s saving activities could be contested
by human observers. From the perspective of the interpretation of Jewish
tradition, He was a blasphemer and transgressor of the Sabbath. Nevertheless,
He was fully conscious of the legitimacy of His actions in that He never sought
to do His own will but only the will of the One who sent Him. And since He came
from the Father Himself, His actions were in full harmony with what He had
heard directly from the Father. There were no intermediaries such as Abraham
and Moses (cf. John 1:17; 6:31–32; 7:19; 8:56–58). Jesus was greater than them
because He had firsthand knowledge of God’s eternal mysteries. Notwithstanding,
He would not testify on His own behalf, neither would He rely on John the
Baptist’s testimony only (5:31, 33; cf. 1:19–27). Jesus had in His favor a
testimony much greater than John’s, and that was the testimony of the Father
Himself, which was fully visible through His works (5:36–37). Words could be
contested, but the divine works of the Son were tangible evidence that the
Father had sent Him (10:25, 32, 37–38; 14:11; cf. 15:24), though the Father
Himself had never been heard or seen (1:18; 6:46; 1 John 4:12; cf. Col. 1:15; 1
Tim. 1:17; 6:16). God’s own Word (the Scriptures of the OT) had been neglected.
The Greek of John 5:39 is ambiguous; it could be read as indicative, “You study
the Scriptures,” or as imperative, “Search the Scriptures.” While the latter
emphasis is an important part of Jesus’s teachings, including in this passage
(John 5:46; Matt. 13:52; Luke 16:29–31; 24:27), the former nuance better fits
the context (John 5:45). The Jews were constantly searching the Scriptures,
hoping to find in them eternal life, but had the search been more diligent and
met with true belief, they would have been able to see Jesus in the sacred pages.
The Scriptures, like His works, testify about Him. Jesus was talking not only
about messianic prophecies but also about His very presence in the OT as the
God of Israel (cf. 1:1–5, 11, 14–18, 45; 5:46; 8:56; 12:41).
၅:၄၀–၄၇။ ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များ၏ မယုံကြည်ခြင်း။ ယေရှုအတွက် ဘုရားသခင်၏ သက်သေခံချက်များဖြစ်သည့် သူ၏ကိုယ်တိုင်အမှုတော်များနှင့် ကျမ်းစာများ၊ ထို့ပြင် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ဆရာ၏ သက်သေခံချက်တို့ကြောင့်ပင်လျှင် ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များသည် အသက်ရှင်ခြင်းကို ရရှိရန် ယေရှုထံသို့ လာရန် စိတ်မပါကြချေ (အပိုဒ် ၄၀)။ ပြဿနာမှာ လူ့စိတ်ဝိဥာဉ်ပင် ဖြစ်သည်။ နှလုံးသားသည် စိတ်မပါလျှင် သက်သေအထောက်အထားများ မည်မျှပင် ခိုင်မာနေပါစေ ယုံကြည်ခြင်း မဖြစ်နိုင်ပေ။ ယုဒလူမျိုးတို့သည် ယေရှု၏ တန်ခိုးတော်အမှုများကြောင့် ချီးမွမ်းရန် အသင့်ရှိကြသည် (၂:၂၃; ၃:၁–၂; ၇:၃၁)၊ သို့ရာတွင် သူတို့နှလုံးသားထဲ၌ ဘုရားသခင်ကို မှန်ကန်စွာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ မရှိမှန်း ယေရှုကိုယ်တိုင် သိတော်မူသည် (မှတ်ချပ် ၂:၂၄–၂၅)။ သူတို့၏ စိတ်အားထက်သန်မှုသည် မျက်ကပ်မျက်ကန်သာ ဖြစ်ပြီး ကိုယ်ကျိုးရှာသည့်သဘောရှိသည် (၆:၁၅, ၂၆)၊ ထိုစိတ်အားထက်သန်မှုသည် မကြာမီ သံသယဖြစ်ခြင်းနှင့် ပွင့်လင်းစွာ မယုံကြည်ခြင်းအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားခဲ့သည် (၆:၃၆-၆၆၊ ၈:၄၅–၄၆၊၁၀:၂၄–၂၅၊ ၁၂:၃၇–၄၃)။
5:40–47. Unbelief of the Jewish Leaders. Despite God’s witnesses on behalf
of Jesus through His own works and the Holy Scriptures, not to mention John the
Baptist’s witness, the Jewish leaders were unwilling to come to Jesus to have
life (v. 40). The problem was the human will. If the heart is not willing,
belief is not possible no matter how strong the evidence may be. The Jews were
ready to praise Jesus for His mighty works (2:23; 3:1–2; 7:31), but He knew
that they did not have the true love of God in their hearts (cf. 2:24–25).
Their enthusiasm was superficial and selfish (6:15, 26), and it did not take
long for it to be replaced by suspicion and even open incredulity (6:36, 66;
8:45–46; 10:24–25; 12:37–43).
|
လူသား၏သား ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင်လည်းကောင်း၊ သုံးပါးတူခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင်ပိုမိုထင်ရှားစွာတွေ့ရှိရသည်မှာ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို “လူသား၏သား” ဟုမကြာခဏ အမည်တပ်ခဲ့သည် (၁:၅၁; ၃:၁၃–၁၄; ၅:၂၇; ၆:၂၇၊ ၅၃၊ ၆၂; ၈:၂၈; ၉:၃၅; ၁၂:၂၃; ၁၃:၃၁; နှိုင်းယှဉ် ၁၂:၃၄)။ Son of Man |
|
In John’s Gospel, and even more in the Synoptics, Jesus
often used the self-designation “Son of Man” (1:51; 3:13–14; 5:27; 6:27, 53,
62; 8:28; 9:35; 12:23; 13:31; cf. 12:34). ၁. ဤအမည်၏နောက်ခံသမိုင်း။ “လူသား၏သား” ဟူသောအမည်သည် ယေရှု၏လူ့ဇာတိခံယူမှုကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ (ဘုရားဖြစ်တော်မူခြင်းကို ဖော်ပြသည့် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက် မဟုတ်၊ နှိုင်းယှဉ် ၅:၁၇–၁၈၊ ၁၀:၂၉–၃၃) ဒံယေလ ၇:၉–၁၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့် တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရခြင်းဆိုင်ရာ အယူအဆနှင့် ဆက်စပ်နေခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအမည်သည် ယေရှု၏အမှုတော်၏ အဆုံးအဖြတ်ပေးနိုင်သောအခန်းကဏ္ဍကို အလေးပေးဖော်ပြထားသည် (နှိုင်းယှဉ် ယောဟန် ၃:၁၇–၂၀၊ ၅:၂၂–၂၄၊ ၁၂:၄၆–၄၈)၊ အထူးသဖြင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အသေခံတော်မူခြင်းအားဖြင်ဆင်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏ ရွေးနုတ်ခြင်းသမိုင်း၌ နောက်ဆုံးအောင်ပွဲခံခြင်း (၁၂:၂၃၊ ၁၃:၃၁) နှင့် ဤလောက၏တရားစီရင်ခြင်း (၅:၂၇၊ ၁၂:၃၁) တို့ကို ရည်ညွှန်းသည်။ သို့ရာတွင် ဂျူးအဆုံးအမ စာပေများတွင် “လူသား၏သား” သည် ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသော မေရှိယပုဂ္ဂိုလ်တစ်ပါးအဖြစ် ပြောင်းလဲလာခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်၏သားတော်နှင့် ရွေးကောက်ခံရသူအဖြစ် ထပ်မံဖော်ပြခံရသည်။ ဤအရာအားလုံးသည် ယေရှု “လူသား၏သား” ဟူသောအမည်ကို အသုံးပြုခြင်း၏နောက်ခံဖြစ်သည်။ 1. Background of the Title. Instead of referring to His
humanity—as opposed to His divinity, expressed by “Son of God” (cf. 5:17–18
10:29–33)—“Son of Man” is probably related to Daniel 7:9–14, where the term
is linked with the idea of judgment and vindication. This seems to emphasize
the decisive role of Jesus’s ministry (cf. John 3:17–20; 5:22–24; 12:46–48),
especially His death on the cross, in anticipation of God’s final victory in
redemptive history (12:23; 13:31) and the judgment of the world (5:27;
12:31). It is noteworthy, however, that in Jewish apocalyptic literature, the
“Son of Man” became a messianic figure of heavenly origin and is further
portrayed as God’s Son and the Elect One. All of this constitutes the
background for Jesus’s use of the title. ၂. ယေရှုအသုံးပြုပုံ။ ထိုခေတ်ဂျူးလူမျိုးတို့၏စိတ်ထဲတွင် “မေရှိယ” ဆိုသည်မှာ နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်ကို သက်ရောက်စေခဲ့သည် (နှိုင်းယှဉ် ၆:၁၄–၁၅၊ ၂၆၊ မာကု ၈:၂၉–၃၀)။ ထို့ကြောင့် “လူသား၏သား” သည် မိမိ၏အသေခံရမည့်အချက်ကို ဖုံးကွယ်ထားလျက် မေရှိယအမှတ်အသားကို တောင်းဆိုရန် ယေရှု၏အကြိုက်ဆုံးနည်းလမ်းဖြစ်လာခဲ့သည်။ မာကုခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် အထူးသဖြင့် ဒံယေလ ၇ မှ “လူသား၏သား” နှင့် ဟေရှာယ ၅၃ မှ ခံစားရသောကျေးကျွန်ကို ပေါင်းစပ်ထားသည့် ကိုးကားချက်များစွာရှိသည် (မာကု ၉:၁၂၊ ၁၀:၄၅၊ ၁၄:၂၄၊ ၆၁၊ နှိုင်းယှဉ် မဿဲ ၂၆:၆၇၊ လုကာ ၂၃:၃၄၊ ၂၄:၄၆)။ ထို့ပြင် မေရှိယအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသောအခါ ယေရှုသည် အမြဲတမ်း “လူသား၏သား” အကြောင်းကို ပြန်လည်ပြောဆိုခဲ့သည် (မာကု ၈:၂၉–၃၁၊ ၁၃:၂၁–၂၂၊ ၂၆၊ ၁၄:၆၁–၆၂၊ နှိုင်းယှဉ် ယောဟန် ၉:၃၅–၃၈)။ ယေရှုသည် “မေရှိယ/ခရစ်တော်” ဟူသောစကားကားကို တိုက်ရိုက်ဝန်ခံခဲ့သောအကြိမ်များမှာ ရှမာရိပြည်တွင် (ယောဟန် ၄:၂၅–၂၆)၊ ကိုင်ဆာရိယဖိလိပ္ပိတွင် (မဿဲ ၁၆:၁၃–၂၀၊ မာကု ၈:၂၉–၃၀; လုကာ ၉:၁၈–၂၁) ဂျူးနယ်နိမိတ်ပြင်ပတွင်ဖြစ်ပြီး နောက်ဆုံးတစ်ခုမှာ တပည့်တော် ၁၂ ပါးအား တစ်ဦးတည်းသာ (ယောဟန် ၁၀:၂၄–၂၅ တွင် အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်) နှင့် အသေခံရမည့်နေ့တွင် ဗိမာန်တော်ပွဲအဖွဲ့ရှေ့၌သာ (မဿဲ ၂၆:၆၃–၆၄၊ မာကု ၁၄:၆၀–၆၃၊ လုကာ ၂၂:၆၇–၇၀) ဖြစ်သည်။ 2. Jesus’s Use of the Title. Due to the political
connotation the concept of Messiah evoked in Jewish minds at the time (cf.
6:14–15, 26; Mark 8:29–30), “Son of Man” seems to have become Jesus’s
favorite way of claiming messianic identity without giving away the notion of
His death. There are a number of references, especially in Mark, that combine
the “Son of Man” of Daniel 7 and the Suffering Servant of Isaiah 53 (Mark
9:12; 10:45; 14:24, 61; cf. Matt. 26:67; Luke 23:34; 24:46). Also significant
is the fact that when identified as the Messiah, Jesus always responded by
speaking of the “Son of Man” (Mark 8:29–31; 13:21–22, 26; 14:61–62; cf. John
9:35–38). The only occasions in which Jesus acknowledged Himself to be the
Messiah/Christ using that specific term were when He was in Samaria (John
4:25–26), in Caesarea Philippi (Matt. 16:13–20; Mark 8:29–30; Luke
9:18–21)—both outside the Jewish borders, and in the latter case, to the Twelve
only (by implication in John 10:24–25)—and before the Sanhedrin (Matt.
26:63–64; Mark 14:60–63; Luke 22:67–70) the very day He died. |
ယေရှုသည် ခမည်းတော်မှ ခွဲထွက်လာသူမဟုတ်။ ခမည်းတော်၏နာမတော်ဖြင့် လာခဲ့သည် (၅:၄၃) ခမည်းတော်၏အခွင့်အာဏာအောက်တွင်လည်းကောင်း၊ အချုပ်အခြာအာဏာရှင်အစီအစဉ်အတိုင်းလည်းကောင်း လာခဲ့သည်။ သူ၏အမှုတော်သည် သာမန်မဟုတ်။ ဂျူးခေါင်းဆောင်များသည် မောရှေကိုလိုက်သည်ဟု ကြွားဝါခဲ့ကြပြီး ထိုအချကို ဂုဏ်ယူခဲ့ကြသည် (၉:၂၈–၂၉)။ သူတို့သည် မောရှေကို ယုံကြည်ကာ သူ့အပေါ်တွင် မျှော်လင့်ချက်ထားရှိခဲ့ကြသည် (၅:၄၅)။ သူတို့သည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအားဖြင့် ပုံစံတူရေးရာနှင့် မိမိကိုယ်ကို ချီးမွမ်းရေးသို့ ဦးတည်သည့် ထူးခြားသောစနစ်တစ်ခုကို တည်ဆောက်ခဲ့ကြသည် (နှိုင်းယှဉ် မဿဲ ၆:၁–၂၊ ၅၊ ၂၃:၂၈)။ သို့ရာတွင် မောရှေကိုယ်တိုင် (ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏စာများ) သည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းတွင် သူတို့ကို ဆန့်ကျင်သက်သေခံမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် ယေရှုအကြောင်းကို ရေးသားခဲ့သည် (နှိုင်းယှဉ် ယောဟန် ၁:၄၅)၊ သို့ရာတွင် သူတို့သည် သူ့ကို မယုံကြည်ကြ။ ဤအတွေးသည် ၅:၃၉ နှင့် အပြိုင်ဖြစ်သည်။ မောရှေ၏ရေးသားချက်များကို သူတို့အမြဲစူးစမ်းလေ့လာနေသော်လည်း မယုံကြည်သောကြောင့် ယေရှု၏ မိမိကိုယ်ကို၊ ခမည်းတော်နှင့်ဆက်ဆံရေး၊ မိမိမိအမှုတော်၏ဘုရားသခင်မှဆင်းသက်လာမှုအကြောင်း ပြောဆိုချက်များသည် သူတို့အတွက် ဘုရားသခင်ကို ကျိန်ဆဲခြင်းအဖြစ် ထင်ရှားခဲ့သည်။
Jesus did not come apart from the Father. He had come in His
Father’s name (5:43)—under His Father’s authority and according to His
sovereign plan. His mission was not an ordinary one. The Jewish leaders claimed
to follow Moses and were proud of that (9:28–29). They trusted him and had set
their hope on him (5:45). They had developed a peculiar system based to some
extent on formalities that in some cases led to self-glorification (cf. Matt.
6:1–2, 5; 23:28). But it was Moses himself (i.e., his writings) who would stand
at the final judgment as a witness against them. He wrote about Jesus (cf. John
1:45), and yet they did not believe in Him. This thought parallels that of
5:39. By not believing in the written words of Moses, which they constantly
examined, the spoken words of Jesus about Himself, His relationship with the
Father, and the divine origin of His mission sounded to them as blasphemy.
No comments:
Post a Comment