အခန်းကြီး - ၁
မှတ်စာ ၁:၁–၁၈
COMMENTARY 1:1–18
အစဦး၌ နှုတ်ကပတ်တော်ရှိ၏။ နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူရှိ၏။ နှုတ်ကပတ်တော် သည်လည်း ဘုရားသခင်ဖြစ်တော်မူ၏။
2 ထိုနှုတ်ကပတ်တော်သည် အစဦး၌ ဘုရားသခင်နှင့်အတူရှိ၏။
3 နှုတ်ကပတ်တော်သည် ခပ်သိမ်းသောအရာတို့ကို ဖန်ဆင်းတော်မူ၏။ ဖန်ဆင်းတော်မူခြင်းနှင့် ကင်း လွတ်လျက်ဖြစ်သော အရာတစုံတခုမျှမရှိ။
4 ထိုနှုတ်ကပတ်တော်၌ အသက်ရှိ၏။ ထိုအသက်သည်လည်း လူတို့၏အလင်းဖြစ်၏။
5 ထိုအလင်းသည် မှောင်မိုက်၌ လင်း၍ မှောင်မိုက်သည် မခံမယူ။
6 ယောဟန်အမည်ရှိသော သူတယောက်ကို ဘုရားသခင်စေလွှတ်တော်မူ၏။
7 ထိုသူကိုလူအပေါင်းတို့သည် အမှီပြု၍ယုံကြည်ခြင်းသို့ ရောက်မည်အကြောင်း ထိုသူသည် သက်သေ ခံဖြစ်၍၊ အလင်းတော်၏အကြောင်းကို သက်သေခံခြင်းငှါလာ၏။
8 ထိုသူသည် အလင်းတော်မဟုတ်။ အလင်းတော်၏အကြောင်းကို သက်သေခံခြင်းငှါသာလာ၏။
9 ဟုတ်မှန်သောအလင်းမူကား၊ ဤလောကသို့ကြွလာလျက် ခပ်သိမ်းသောလူအပေါင်းတို့အား အလင်း ကို ပေးသောသူဖြစ်သတည်း။
10 ထိုသူသည်ဤလောက၌ရှိတော်မူပြီ။ ဤလောကကိုလည်း ဖန်ဆင်းတော်မူပြီ။ သို့သော်လည်း ဤလော ကသည် ထိုသူကိုမသိ။
11 သူသည်မိမိဒေသအရပ်သို့ကြွလာသော်လည်း၊ မိမိလူမျိုးတို့သည် သူ့ကိုလက်မခံဘဲနေကြ၏။
12 ထိုသူကိုလက်ခံသမျှသောသူတည်းဟူသော ကိုယ်တော်ကို ယုံကြည်သောသူတို့အား၊ ဘုရားသခင်၏ သားဖြစ်ရသောအခွင့်ကို ပေးတော်မူ၏။
13 ထိုသားတို့မူကား၊ လူမျိုးနှင့်စပ်ဆိုင်၍ ဘွားသောသားမဟုတ်။ မေထုန်သံဝါသအားဖြင့် ဘွားသော သားမဟုတ်။ လူအလိုအလျောက်ဘွားသောသားမဟုတ်။ ဘုရားသခင်ဘွားတော်မူသောသားဖြစ်သတည်း။
14 နှုတ်ကပတ်တော်သည်လည်း လူဇာတိအဖြစ်ကို ခံယူ၍၊ ကျေးဇူးတော်နှင့်၎င်း၊ သစ္စာတော်နှင့်၎င်း ပြည့်စုံလျက် ငါတို့တွင်တည်နေတော်မူသည်ဖြစ်၍၊ ခမည်းတော်၌တပါးတည်းသောသားတော်၏ ဘုန်းကဲ့သို့ သူ၏ဘုန်းတော်ကို ငါတို့သည် မြင်ရကြပြီ။
15 ယောဟန်သည် ထိုသခင်၏အကြောင်းကို သက်သေခံ၍ ကြွေးကြော်သည်ကား၊ ငါ့နောက်ကြွလာ သောသူသည် ငါမရှိမှီ ရှိနှင့်သည်ဖြစ်၍၊ ငါ့ထက်သာ၍ ကြီးမြတ်သည်ဟု ငါဆိုရာ၌၊ ထိုသူကိုဆိုလိုသည်ဟု သက်သေခံလေ၏။
16 ထိုသူ၏ပြည့်စုံခြင်းမှလည်း ကျေးဇူးတပါး၌ ထပ်ဆင့်၍ ကျေးဇူးတပါးကိုငါတို့ရှိသမျှသည်ခံရကြပြီ။
17 အကြောင်းမူကား၊ ပညတ်တရားတော်ကို မောရှေလက်တွင် ပေးတော်မူ၏။ ကျေးဇူးတရားနှင့် သစ္စာ တရားမူကား ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဖြစ်သတည်း။
18 ဘုရားသခင်ကို အဘယ်သူမျှ မမြင်စဖူးသော်လည်း၊ ခမည်းတော်၏ရင်ခွင်၌ရှိသော တပါးတည်း သောသားတော်သည် ဘုရားသခင်ကို ထင်ရှားစေတော်မူပြီ။
အဖွင့်နိဒါန်း
THE PROLOGUE
ယောဟန်က သူ့ဧဝံဂေလိတန်းရဲ့ အဖွင့်နိဒါန်းဟာ ခရစ်တော်ယေရှု၏ ဘုရားဖြစ်တော်မူကြောင်းကို ခရစ်ယာန်အသင်းတော်က နားလည်ရာမှာ အထိရောက်ဆုံး ကျမ်းချက်တစ်ခု ဖြစ်ခဲ့ပါတယ်။ စာပေအရ ဒီနိဒါန်းဟာ နောက်ပိုင်းဇာတ်ကြောင်းထဲမှာ ဆက်လက်ရှင်းပြမယ့် အဓိကအကြောင်းအရာများ (ဥပမာ၊ အသက်၊ အလင်း၊ အမှောင်၊ သက်သေ၊ ယုံကြည်ခြင်း၊ ကမ္ဘာ၊ အသိပညာ စသည်တို့) ကို မိတ်ဆက်ပေးထားပြီး၊ တစ်ချိန်တည်းမှာပဲ ယေရှု၏ ဘဝအတွေ့အကြုံကို အနှစ်ချုပ်တင်ပြထားပါတယ် (ယော ၁:၁၁–၁၂ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။
John’s prologue has been one of the most influential passages in the NT
with regard to the church’s understanding of the deity of Jesus Christ. From
the literary standpoint, it introduces some of the major themes that are later
explored in the narrative (e.g., life, light, darkness, witness, belief, world,
knowledge) and at the same time summarizes the experience of Jesus (cf.
1:11–12).
၁:၁–၅
ဖန်ဆင်းခြင်း မတိုင်မီ ရှိတော်မူခဲ့သော ခရစ်တော်
ယောဟန်ဟာ ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းဇာတ်လမ်းကို စတင်ဖွင့်ထားတဲ့ စကားနဲ့အတူတူပဲ “အစအဦးမှာ” ဆိုတဲ့ စကားနဲ့ သူ့ဧဝံဂေလိကို စတင်ခဲ့ပါတယ် (ကမ္ဘာဦး ၁:၁)။ ဒီလို လုပ်ရခြင်းအကြောင်းရင်းက ယေရှု၏ ဘုရားဖြစ်တော်မူကြောင်း ဖန်ဆင်းခင်းမတိုင်မီကပင် ရှိတော်မူခဲ့ကြောင်းနဲ့ ဖန်ဆင်းခြင်းအမှုတော်မှာ တက်ကြွစွာ ပါဝင်တော်မူခဲ့ကြောင်းကို တည်ထောင်ဖို့ ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာဦးမှာလိုပဲ “အစအဦး” ဆိုတာဟာ အရာအားလုံး စတင်တဲ့နေရာဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားဧရိယာနဲ့ ဖန်ဆင်းခံရာဧရိယာ ကြားက ခွဲခြားမျဉ်းဖြစ်ပါတယ်။ အစအဦးမှာ ယေရှု (နှုတ်မြွက်တော်) ရှိပြီးသား ဖြစ်တော်မူသည်ဟု ယောဟန်က ဆိုလိုက်ခြင်းအားဖြင့် ယေရှုကို ဘုရားဧရိယာထဲမှာ ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ထားရှိခဲ့ပါတယ်။ ခရစ်တော်သည် ဖန်ဆင်းခံရသမျှ အရာအားလုံးကို မဖန်ဆင်းမီကပင် ရှိတော်မူခဲ့သူ ဖြစ်ပါတယ်။
1:1–5
Preexistent Christ
John introduces his Gospel with the same statement that opens the Creation
story—“In the beginning” (Gen. 1:1)—in order to establish Jesus’s divine
preexistence and active role in creation. As in Genesis, “the beginning” is the
point where everything starts, and as such it represents the dividing line
between the realm of God and the realm of creation. By saying that in the
beginning Jesus (the Word) already was, John clearly located Him in the realm
of God; He preexists everything that was created.
နိဒါန်းထဲမှာ ယေရှုကို “နှုတ်မြွက်တော်” (လိုဂို့စ်) ဟု ယောဟန်က လေးကြိမ်ခေါ်ပါတယ် (ယော ၁:၁ တွင် သုံးကြိမ်၊ ၁:၁၄)။ ဧဝံဂေလိတန်း ကျန်တဲ့နေရာတွေမှာ ဒီအသုံးအနှုန်းကို ထပ်မတွေ့ပါ။ ဂရိဒဿနိကပညာမှာ “လိုဂို့စ်” ဟာ သူတို့ဘုရားများနဲ့ ရုပ်လောကဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို တွေးတောရာမှာ အလွန်အရေးကြီးတဲ့ အယူအဆ ဖြစ်ခဲ့တာကြောင့်၊ ယောဟန်ဟာ သူ့ခေတ်လူများကို မိတ်ဆက်ဖို့ ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်တဲ့ စကားလုံးကို သုံးခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်ဟု အချို့က ယူဆကြပါတယ်။ နောက်တစ်မျိုးကတော့ ယောဟန်ရဲ့ လိုဂို့စ်ဟာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှာ ဖန်ဆင်းခြင်းနဲ့ တက်ကြွသော ထာဝရဘုရား၏ နှုတ်မြွက်တော်ကို ညွှန်ပြသည်ဟု ဆိုကြပါတယ် (ဆာ ၃၃:၉၊ ဟေရှာ ၅၅:၁၀–၁၁)။ သို့သော် ပိုပြီး ယုံကြည်ဖွယ်ရှိတဲ့ ရှင်းပြချက်ကို ဂျူးတာဂုမ်ကျမ်းများ (ဟေဗြဲကျမ်းကို အာရမွတ်ဘာသာနဲ့ ပြန်ဆိုထားတဲ့ ကျမ်းများ) ထဲမှာ တွေ့နိုင်ပါတယ်။
Four times in the prologue, and nowhere else in the Gospel, John refers to
Jesus as the Word (logos) (John 1:1[3×], 14; cf. 1 John 1:1; Rev.
19:13). Since Logos was such an important concept in Greek philosophy—in their
speculations about their gods and their gods’ relationship to the material
world—it has been suggested that John used a term that was familiar to his
contemporaries simply as a linguistic artifice to introduce Jesus, the true
Logos. Others have argued that John’s Logos points to the creative and dynamic
word of the Lord of the OT (Ps. 33:9; Is. 55:10–11), which sometimes comes very
close to being personified (Pss. 33:6; 107:20). A more plausible explanation,
however, may be found in the Jewish Targums, that is, the Aramaic paraphrases
of the Hebrew Scriptures that were customarily recited in the synagogues for
the benefit of the worshipers who had come to speak Aramaic after the
Babylonian Exile (cf. Neh. 8:8).
တာဂုမ်ကျမ်းများမှာ ဟေဗြဲမူရင်းက “ထာဝရဘုရား” (ယေဟောဝါ) ဟု ရေးထားရင် ရာပေါင်းများစွာသော နေရာမှာ “ထာဝရဘုရား၏ နှုတ်မြွက်တော်” (မမ်ရာ) ဟု အစားထိုးထားပါတယ်။ ဆိုလိုတာက တာဂုမ်မှာ “ယေဟောဝါ၏ မမ်ရာ” ဟာ သန့်ရှင်းတဲ့ နာမတော်ကို တိုက်ရိုက်မသုံးဘဲ လေးစားတဲ့အနေနဲ့ ယေဟောဝါ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ကို အစားထိုးခေါ်ဆိုတဲ့ စကားဖြစ်ပါတယ်။ ဒီအခြေခံအနေကို ကြည့်ရင် ယောဟန်က ယေရှုကို “နှုတ်မြွက်တော်” ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းဟာ ယေရှုကို ဣသရေလဘုရားသခင်နဲ့ တူညီတဲ့အရှင်ဟု ဖော်ပြခြင်းသာ ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒီအရှင်က ယေရှုခရစ်တော် ဖြစ်တော်မူပါတယ် (ယော ၅:၃၉၊ ၄၆ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ယေရှုဟာ အရင်က ဘုရားဖြစ်ပြီး နောက်မှ မဖြစ်တော့ဘူးဆိုတဲ့ သဘောမဟုတ်ပါ။ အဓိကအချက်က ယေရှုဟာ ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်တော်တိုင် ဖော်ပြခြင်းခံရသူ၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်မြွက်တော် ဖြစ်တော်မူပြီး အမြဲတမ်း ဖြစ်နေမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ နိဒါန်း တတိယအပိုင်း (၁:၁၄–၁၈) မှာ ဒီအချက်ဟာ ပိုမိုရှင်းလင်းလာပါလိမ့်မယ်။
In hundreds of cases in which the Hebrew text speaks of God (Yahweh),
the corresponding passage in the Targums speaks of the divine Word (memra).
That is to say, in the Targums “the Memra [Word] of Yahweh” is a standard
surrogate for Yahweh Himself when a direct allusion to the sacred name is
avoided out of reverence. Considered against this background, John’s references
to Jesus as the Word are simply a way of identifying Him with the God of
Israel. Thus, the God of Israel (Yahweh) was Jesus Christ (cf. John 5:39, 46).
It is not that Jesus was first God, but then He was not. The point is that He
is and will always be the self-expression of God—the Word of God. This will
become even clearer in the third part of the prologue (1:14–18).
ဒါကြောင့် အစအဦးကတည်းက ယောဟန်ဟာ ဘုရားသခင်အထဲမှာ အနည်းဆုံး နှစ်ပါးရှိကြောင်း (duality) ကို ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ဖော်ပြခဲ့ပါတယ်။ သုံးပါးတူဧဝံဂေလိများလည်း သူတို့နည်းနဲ့ အတူတူပါပဲ ဆိုထားပါတယ် (မဿဲ ၂၂:၄၃–၄၅၊ မာ ၁၂:၃၆–၃၇၊ လု ၂၀:၄၂–၄၄၊ ဆာ ၁၁၀:၁ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ဣသရေလဘုရားဖြစ်တဲ့ ယေရှုဟာ အစအဦးမှာ တစ်ပါးတည်း မရှိခဲ့ပါ။ ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ရှိတော်မူခဲ့ပါတယ် (ယော ၁:၁ခ–၂)။ ဒီဘုရားသခင်ကို စတုတ္ထဧဝံဂေလိမှာ အကြိမ်ပေါင်း ၁၂၀ ခန့် တိုက်ရိုက်ဖြစ်စေ၊ သွယ်ဝိုက်ဖြစ်စေ “ခမည်းတော်” ဟု ဖော်ပြထားပါတယ်။ နိဒါန်းထဲမှာပဲ ပထမဆုံး နှစ်ကြိမ်တွေ့ရပါတယ် (၁:၁၄၊ ၁၈)။ အရာအားလုံး ဖန်ဆင်းခံရမှီကပင် ခမည်းတော်နှင့်အတူ ရှိတော်မူခဲ့သောကြောင့် (၁၇:၅၊ ၂၄) ယေရှုဟာ ခမည်းတော်နှင့် အတူတူပင် ဘုရားဖြစ်တော်မူရမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါဟာ အပိုဒ်ငယ် ၁ခ ရဲ့ အဓိပ္ပာယ်ပါ။ အကြောင်းအရာရော၊ ဂရိသဒ္ဒါပါ အခြားအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်ခွင့် မပေးပါဘူး။ “နှုတ်မြွက်တော်ဟာ ဘုရားတစ်ပါး ဖြစ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ရမည်ဟာ လုံးဝ အခြေမရှိပါ။ ဂရိမှာ “ဘုရားသခင်” (ထေအို့စ်) ဆိုတဲ့ စကားမှာ ဆလာ (the) မပါတာ မှန်ပါတယ်။ သို့သော် ဆလာမပါလို့ အမြဲတမ်း မသေချာတဲ့ ဆလာ (a) ထည့်ပြီး ဘာသာပြန်ရမယ်ဆိုတာ မမှန်ပါဘူး။ နိဒါန်းထဲမှာပဲ ဥပမာတွေ့နိုင်ပါတယ်။ “အစအဦး” (၁:၁)၊ “အလင်း” (၁:၄)၊ “ဘုရားသခင်”၊ “ယောဟန်” (၁:၆)၊ “သွေး” (၁:၁၃)၊ “ဘုရားသခင်” (၁:၁၈) စသည်တို့မှာ ဆလာမပါပါ။ ထို့ပြင် “ဘုရားတစ်ပါး” ဟု ဘာသာပြန်ရင် ဘုရားများစွာရှိတယ်ဆိုတဲ့ ဘက်စုံဘုရားယုံကြည်မှု အဓိပ္ပာယ်သက်ရောက်ပြီး၊ နှုတ်မြွက်တော်ဟာ ဘုရားများထဲက ဒုတိယတန်းဘုရားတစ်ပါးသာ ဖြစ်သွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ သို့သော် ကျမ်းချက်က ရှင်းပါတယ်။ ဘုရားသခင် (ခမည်းတော်) ရှိသည်။ နှုတ်မြွက်တော် (ယေရှု) ရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် အဘယ်နည်းနှင့် ဖြစ်တော်မူသမျှ နှုတ်မြွက်တော်လည်း ထိုနည်းတူ ဖြစ်တော်မူပါတယ် (ယော ၅:၁၇–၁၈၊ ၁၀:၂၉–၃၃ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။
From the start, therefore, John made it clear that there is (at least) a
duality within the Godhead. The Synoptics say the same thing in their own way
(Matt. 22:43–45; Mark 12:36–37; Luke 20:42–44; cf. Ps. 110:1). Jesus, the God
of Israel, was not alone in the beginning. He was with God (John 1:1b–2), and
this is the God that the Fourth Gospel repeatedly (120 times) identifies either
directly or indirectly as the Father; the first two occurrences are in the
prologue itself (vv. 14, 18). Since He was with the Father in the beginning,
before anything was created (17:5, 24), Jesus has to be as divine as the
Father. This is the meaning of v. 1c. Neither the context nor the Greek grammar
allow for a different meaning. The claim that the Greek text calls for the
translation “the Word was a god” is completely unfounded. It
is true that in Greek “God” (theos) does not have the article, but the
conclusion that its absence always requires the indefinite article in the
translation is not true. For instance, see in the prologue itself the following
examples: “beginning” (1:1), “light” (v. 4), “God,” “John” (v. 6), “blood
[natural descent],” “God” (v. 13), and “God” (v. 18). In addition, the
translation “a god” would have polytheistic connotations, implying
that the Word was but a secondary god in a pantheon of gods. The text, however,
is rather clear: there is God (the Father), and there is the Word (Jesus), and
everything that God is, the Word is (cf. 5:17–18; 10:29–33).
ရှိသမျှအရာအားလုံးကို ယေရှုအားဖြင့် ဖန်ဆင်းခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (၁:၃)။ ယေရှု၏ ဖန်ဆင်းခြင်းအမှုတော်မှတစ်ပါး ဘာမျှ ဖန်ဆင်းခံရခြင်း မရှိပါ (ကောလောသဲ ၁:၁၅–၁၆၊ ဟေဗြဲ ၁:၁–၂ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်က ဖန်ဆင်းခံရသူ မဟုတ်ပါ။ ဘုရားဧရိယာထဲသာ ပါဝင်တော်မူပြီး ဖန်ဆင်းခံရာထဲ မပါပါ။ အသက်ရှင်ခြင်း ဖြစ်ပေါ်လာစေရန် အလင်းဖြစ်တော်မူခဲ့သူ ဖြစ်ပါတယ် (ယော ၁:၄–၅၊ ကမ္ဘာဦး ၁:၁၁–၁၂ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ အပိုဒ်ငယ် ၅ မှာ လက်ရှိအချိန်ကြိယာ (phainei) သုံးထားတာက သူ့အလင်းတော်ဟာ တစ်ခါမှ မတိမ်ကောခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြပါတယ်။ အမှောင်ဟာ သူ့ရှေ့မှာ ဘယ်တော့မှ အောင်မြင်ခဲ့ခြင်း မရှိပါ။ အလင်းကို ငြင်းပယ်တဲ့အခါမှသာ အမှောင်ရှိလာခြင်း ဖြစ်ပါတယ် (ယော ၃:၁၉–၂၀)။ ဖန်ဆင်းရှင်ပင်လျှင် ဘုရားအလင်းကို ကိုယ်တိုင် ပိတ်ထားသူများ၏ ကံကြမ္မာကို ပြောင်းလဲပေးနိုင်ခြင်း မရှိပါ။ ဒါကြောင့် “အလင်းကို ယုံကြည်လော့၊ အလင်းထဲမှာ လျှောက်လော့” ဟု တိုက်တွန်းထားပါတယ် (၁၂:၃၅–၃၆)။
Everything that exists was brought into existence through Jesus (1:3).
Nothing exists apart from His creative activity (cf. Col. 1:15–16; Heb. 1:1–2).
He Himself has to be uncreated. He belongs to the realm of God, not to
creation. He was the light that allowed life to come into existence (John
1:4–5; cf. Gen. 1:11–12). The present tense verb in John 1:5 indicates that the
shine (phainei) of His light has never ceased. Darkness has never
prevailed in His presence except when the light was rejected (John 3:19–20).
Not even the Creator can change the fate of those who shut themselves out of
the divine light. So the appeal is to “believe in the light” and walk in it
(12:35–36).
6 ယောဟန်အမည်ရှိသော သူတယောက်ကို
ဘုရားသခင်စေလွှတ်တော်မူ၏။
7 ထိုသူကိုလူအပေါင်းတို့သည်
အမှီပြု၍ယုံကြည်ခြင်းသို့ ရောက်မည်အကြောင်း ထိုသူသည် သက်သေ ခံဖြစ်၍၊
အလင်းတော်၏အကြောင်းကို သက်သေခံခြင်းငှါလာ၏။
8 ထိုသူသည် အလင်းတော်မဟုတ်။
အလင်းတော်၏အကြောင်းကို သက်သေခံခြင်းငှါသာလာ၏။
9 ဟုတ်မှန်သောအလင်းမူကား၊
ဤလောကသို့ကြွလာလျက် ခပ်သိမ်းသောလူအပေါင်းတို့အား အလင်း ကို ပေးသောသူဖြစ်သတည်း။
10 ထိုသူသည်ဤလောက၌ရှိတော်မူပြီ။
ဤလောကကိုလည်း ဖန်ဆင်းတော်မူပြီ။ သို့သော်လည်း ဤလော ကသည် ထိုသူကိုမသိ။
11 သူသည်မိမိဒေသအရပ်သို့ကြွလာသော်လည်း၊
မိမိလူမျိုးတို့သည် သူ့ကိုလက်မခံဘဲနေကြ၏။
12 ထိုသူကိုလက်ခံသမျှသောသူတည်းဟူသော
ကိုယ်တော်ကို ယုံကြည်သောသူတို့အား၊ ဘုရားသခင်၏ သားဖြစ်ရသောအခွင့်ကို ပေးတော်မူ၏။
13 ထိုသားတို့မူကား၊ လူမျိုးနှင့်စပ်ဆိုင်၍
ဘွားသောသားမဟုတ်။ မေထုန်သံဝါသအားဖြင့် ဘွားသော သားမဟုတ်။
လူအလိုအလျောက်ဘွားသောသားမဟုတ်။ ဘုရားသခင်ဘွားတော်မူသောသားဖြစ်သတည်း။
၁:၆–၁၃
လူဇာတိယူတော်မူသော ခရစ်တော်
သုံးပါးတူဧဝံဂေလိများနှင့် တူညီစွာ ယောဟန်ဟာ ယေရှု၏ လောကီအမှုတော်ကို ယောဟန်ခရစ်ဝင်နဲ့ စတင်ပါတယ်။ အခြားဧဝံဂေလိများမှာ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ဟာ ေမရှိယအရှင်ရဲ့ ရှေ့ပြေးဖြစ်တယ်လို့ ဆိုထားပေမယ့် (မဿဲ ၃:၁–၁၂၊ မာ ၁:၂–၈၊ လု ၃:၁–၁၈၊ မာ ၃:၁၊ ၄:၅–၆ နှို့ယှဉ်ကြည့်)၊ ဒီဧဝံဂေလိမှာတော့ သူ့ကို ယေရှုအတွက် သက်သေခံသူအဖြစ် အဓိက တင်ပြထားပါတယ် (ယော ၁:၆–၈၊ ၁၅၊ ၁၉–၂၇၊ ၂၉–၃၁၊ ၃၂–၃၄)။ သို့သော် ရှေ့ပြေးအဖြစ်လည်း လုံးဝ မေ့ထားခြင်း မဟုတ်ပါ (၃:၂၈၊ ၁:၂၂–၂၃၊ ၂၆–၂၇၊ ၃၁ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ယောဟန်ဟာ ဧဝံဂေလိဇာတ်လမ်းကို ပြန်မပြောချင်ပါ။ သူပြောချင်တာက အဲဒီဇာတ်လမ်း၏ အဓိပ္ပာယ်ပါ။ ဒါကြောင့် ယောဟန်ခရစ်ဝင်အပြင် ယေရှုအတွက် သက်သေခံနိုင်သူများစွာကို ထည့်သွင်းဖော်ပြထားပါတယ်။ ခမည်းတော် (၅:၃၇၊ ၈:၁၈)၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော် (၁၅:၂၆)၊ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင် (၈:၁၄၊ ၁၈)၊ သူ့အမှုတော်များ (၅:၃၆၊ ၁၀:၂၅၊ ၁၄:၁၁၊ ၁၅:၂၄)၊ ယေရှုနဲ့ ထိတွေ့ခဲ့ရသူများ (၄:၃၉၊ ၉:၂၅၊ ၃၈၊ ၁၂:၁၇)၊ ယောဟန်ကိုယ်တိုင် (၁၉:၃၅၊ ၂၁:၂၄)၊ ကျမ်းစာတစ်ခုလုံး (၁:၄၅၊ ၅:၃၉၊ ၄၆၊ ၁၂:၄၁) စသည်တို့ပါ။ ယောဟန်ရေးခဲ့စဉ်က ခရစ်ယာန်ဘာသာဟာ တရားစွဲဆိုခံနေရသလိုပါပဲ။ အဓိက စွဲချက်က ယေရှု၏ ေမရှိယဖြစ်ခြင်းနဲ့ ဘုရားဖြစ်ခြင်း အဆိုများပါ။ ဒီဧဝံဂေလိဟာ အဲဒီအဆိုများကို အင်အားကြီးစွာ ခုခံကာကွယ်ပေးထားပါတယ် (၂၀:၃၀–၃၁ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။
1:6–13
Incarnate Christ
In common with the Synoptics, John starts the earthly
ministry of Jesus with the account of John the Baptist. While in the other
Gospels John the Baptist is the precursor of the Messiah (Matt. 3:1–12; Mark
1:2–8; Luke 3:1–18; cf. Mal. 3:1; 4:5–6), in this Gospel he is mainly a witness
for Jesus (John 1:6–8, 15, 19–27, 29–31, 32–34), though his role as a precursor
has not been entirely forgotten (3:28; cf. 1:22–23, 26–27, 31). John did not
want simply to retell the gospel story; He examines its significance. Thus, in
addition to John the Baptist, he lists several other witnesses who were able to
testify on behalf of Jesus: the Father (5:37; 8:18); the Holy Spirit (15:26);
Jesus Himself (8:14, 18); His works (5:36; 10:25; 14:11; 15:24); those with
whom Jesus came into contact (4:39; 9:25, 38; 12:17); John himself, as Jesus’s
most beloved disciple (19:35; 21:24); and the Scripture as a whole (1:45; 5:39,
46; 12:41). When John wrote his Gospel, Christianity was on trial so to speak
(see John: Introduction), and the main charges centered on Jesus’s messianic
and divine claims. This Gospel is a powerful defense of those claims (cf.
20:30–31).
ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကို အလွန်ချီးကျူးစွာ ဖော်ပြထားပေမယ့် (၁:၆–၇၊ ၃၁၊ ၃၃–၃၄၊ ၃:၂၉၊ ၅:၃၅၊ ၁၀:၄၁) သူဟာ အလင်းမဟုတ်ကြောင်း ရှင်းရှင်းဖော်ပြထားပါတယ် (၁:၈)။ သူဟာ အလင်းတစ်ခု ဖြစ်ခဲ့ပါတယ် (၅:၃၅)။ သို့သော် “စစ်မှန်သော” အလင်း မဟုတ်ပါ (၁:၉)။ “စစ်မှန်သော” (အလေသီနို့စ်) ဆိုတဲ့ နာမဝိသေသနက ယောဟန်ခရစ်ဝင်ဟာ မှားယွင်းသော အလင်းဖြစ်တယ်လို့ မဆိုလိုပါ။ မပြည့်စုံသော၊ ယာယီသာ ဖြစ်တယ်လို့ ဆိုလိုခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ ယေရှုသာလျှင် “ငါသည် လောကီအလင်းဖြစ်၏” ဟု လုံးဝပိုင်ပိုင်နိုင်နိုင် မိန့်ဆိုနိုင်သူ ဖြစ်ပါတယ် (၈:၁၂၊ ၉:၅၊ ၁၂:၄၆ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ သာမန်အားဖြင့် ယုံကြည်သူတိုင်းဟာ သူ့နေရာမှာ အလင်းဖြစ်ပြီး အခြားသူများကို လင်းပေးနိုင်ပါတယ် (မဿဲ ၅:၁၄–၁၆)။ ဓမ္မဟောင်းမှာ ေမရှိယကြွလာခြင်းကို အလင်းနဲ့ တင်စားထားပါတယ် (တောလည် ၂၄:၁၇၊ ဟေရှာ ၉:၂၊ ၄၂:၆–၇၊ မာ ၄:၂)။ ယေရှုကို “စစ်မှန်သော အလင်း” (၁:၉)၊ “ကောင်းကင်မှ စစ်မှန်သော မုန့်” (၆:၃၂)၊ “စစ်မှန်သော စပျစ်နွယ်ပင်” (၁၅:၁) ဟု ယောဟန်က ဆိုခြင်းအားဖြင့် ယေရှုဟာ ဓမ္မဟောင်း၏ မျှော်လင့်ချက်များကို ပြည့်စုံစေသူဟု တင်ပြချင်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီကျမ်းချက်အားလုံးမှာ အလေသီနို့စ် ဟာ ခရစ်တော်အဖြစ်အပျက်၏ အဆုံးအဖြတ်သဘောကို အလေးပေးပါတယ်။
Despite being spoken of in a highly favored manner
(1:6–7, 31, 33–34; 3:29; 5:35; 10:41), John the Baptist was not the light
referenced (1:8). He was a light (5:35) but not the “true” Light (1:9). The
adjective “true” (alēthinos) implies not that the Baptist was a false
light but that he was only an imperfect or temporary light. Only Jesus can say,
“I am the light of the world” (8:12; 9:5; cf. 12:46) in an absolute sense.
Obviously, every believer can in his or her own sphere of influence be a light
to illuminate others’ lives (Matt. 5:14–16). The OT describes the coming of the
Messiah in terms of light (Num. 24:17; Is. 9:2; 42:6–7; Mal. 4:2). By saying
that Jesus is the “true” Light (John 1:9) as well as “the true bread from
heaven” (6:32) and “the true vine” (15:1), John probably wanted to present
Jesus as the fulfillment of OT expectations and hopes. In all these
passages, alēthinos underscores the climactic nature of the
Christ event.
အပိုဒ်ငယ် ၉ မှာ ဂရိစာသားဟာ မရေရာပါ။ “ကြွလာ” ဆိုတဲ့ ကြိယာဟာ “လူတိုင်း” ကို ညွှန်းသလား၊ အလင်းကို ညွှန်းသလား ဆိုတာ မသေချာပါ။ “လောကထဲသို့ ကြွလာသူတိုင်းကို အလင်းပေးသည်” ဟု ဘာသာပြန်ရင် လူတိုင်းဟာ ယေရှု၏ အလင်းကို တစ်နည်းနည်းနဲ့ ခံစားရတယ်လို့ ဆိုလိုပါတယ်။ “လောကထဲသို့ ကြွလာသော စစ်မှန်သော အလင်း” ဟု ဘာသာပြန်ရင်တော့ ယေရှုဟာ လူသားများကို ကြွယ်ဝသော အသက်ပေးဖို့ အလင်းအဖြစ် ကြွလာတော်မူခြင်းကို အလေးပေးပါတယ် (၃:၁၉၊ ၁၀:၁၀၊ ၁၂:၄၆၊ ၉:၅၊ ၁၂:၃၅ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ယောဟန်မှာ “အလင်း” ဟာ “အသက်” ၏ သင်္ကေတပါ (၁:၄၊ ၈:၁၂)။ နှစ်မျိုးလုံး ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ အပိုဒ်ငယ် ၁၀ ရဲ့ ပြောဆိုပုံဟာ အလွန်ပြောဆိုအနုပညာရှိပြီး ယေရှု၏ ကံကြမ္မာရဲ့ နာကျင်ဖွယ် ဟာသမျိုးကို အလေးပေးပါတယ်။ ကိုယ်တော်ဖန်ဆင်းခဲ့တဲ့ ကမ္ဘာက ကိုယ်တော်ကို မသိခဲ့ပါ။
In v. 9, the Greek text is ambiguous. The verb
“coming” could refer to “everyone” (“every person”) or to the Light. If we
translate it “gives light to everyone (‘every person’) coming into the world,”
it would mean that every human being is in one way or another reached by the
light of Jesus. If we render it “the true light coming into the world,” the
emphasis would be on Jesus coming as light to give humans abundance of life
(3:19; 10:10; 12:46; cf. 9:5; 12:35). In John, “light” is a symbol for “life” (1:4;
8:12). Both options are possible. The argument in 1:10 is highly rhetorical and
destined to emphasize the irony of Jesus’s fate. The world He Himself created
did not know Him.
အပိုဒ်ငယ် ၁၁ မှာ ယေရှု၏ ဘဝဘေးဒုက္ခကို ပိုမိုတိကျစွာ ဖော်ပြထားပြီး “သိခြင်း” ဆိုတာ “လက်ခံခြင်း” နဲ့ အတူတူပင်ဖြစ်ကြောင်း၊ အပိုဒ်ငယ် ၁၂ မှာ လက်ခံခြင်းဟာ “ယုံကြည်ခြင်း” နဲ့ အတူတူဖြစ်ကြောင်း ရှင်းပြထားပါတယ်။ “သူ့ဟာသူ့အရာများ” (ta idia / hoi idioi) ဆိုတာဟာ ပိုကြီးတဲ့စက်ဝိုင်းထဲက သေးငယ်တဲ့စက်ဝိုင်းလိုပါ။ အပိုဒ်ငယ် ၁၀ မှာ “ကမ္ဘာ” ဟု ယေဘုယျပြောထားတာကို ဒီမှာ အလွန်တိကျစွာ ကျဉ်းမြောင်းလိုက်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီမှာ ညွှန်ပြတာက ဘုရားသခင်၏ သက်တော်စောင့်ရာ လူမျိုး၊ ပဋိညာဉ်လူမျိုး ဖြစ်တဲ့ ဣသရေလပါ။ ဒါကြောင့် ယောဟန်ဖော်ပြတာက ဂျူးအများစုကေမရှိယကို ငြင်းပယ်ခြင်းပါ (၁၂:၂၇ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ေမရှိယက ဣသရေလလူမျိုးကို ငြင်းပယ်တာမဟုတ်ပါ။ ကိုယ်တော်ဟာ ေမရှိယပရောဖက်ပြုချက်များ ပြည့်စုံခြင်းအဖြစ် သူတို့ဆီသို့ ကြွလာပြီး၊ သူတို့နဲ့ ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးကို “ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများ” ဖြစ်အောင် ပြုပြင်ပေးဖို့ ကြွလာတော်မူခြင်း ဖြစ်ပါတယ် (၁:၁၂)။ အာဗြဟံကို ကတိပေးခဲ့သည်အတိုင်း မြေကြီးပေါ်ရှိ လူမျိုးတစ်မျိုးမျိုးမှာ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာ ရရှိကြမည် ဖြစ်ပါတယ် (ကမ္ဘာဦး ၁၂:၁–၃၊ ယော ၁:၁၂–၁၃ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။
Verse 11 specifies even more the tragedy of Jesus’s
life and clarifies that knowing means receiving, which in turn is equated in v.
12 with believing. “His own” (ta idia/hoi idioi) in v. 11 is like a
small circle within a broader circle. That is, what v. 10 says in general terms
(“the world”) is here narrowed down in a very specific way. The reference is to
Israel as God’s people, the people of the covenant. What John describes here,
therefore, is the rejection of the Messiah by most Jews (cf. 12:27), but not
the rejection of the Israelites by the Messiah. He came to them as the
fulfillment of the messianic prophecies to transform them and the whole world
into “children of God” (1:12). All the nations of the earth were being blessed,
as was promised Abraham (Gen. 12:1–3; cf. John 1:12–13).
14 နှုတ်ကပတ်တော်သည်လည်း လူဇာတိအဖြစ်ကို
ခံယူ၍၊ ကျေးဇူးတော်နှင့်၎င်း၊ သစ္စာတော်နှင့်၎င်း ပြည့်စုံလျက်
ငါတို့တွင်တည်နေတော်မူသည်ဖြစ်၍၊ ခမည်းတော်၌တပါးတည်းသောသားတော်၏ ဘုန်းကဲ့သို့
သူ၏ဘုန်းတော်ကို ငါတို့သည် မြင်ရကြပြီ။
15 ယောဟန်သည် ထိုသခင်၏အကြောင်းကို သက်သေခံ၍
ကြွေးကြော်သည်ကား၊ ငါ့နောက်ကြွလာ သောသူသည် ငါမရှိမှီ ရှိနှင့်သည်ဖြစ်၍၊ ငါ့ထက်သာ၍
ကြီးမြတ်သည်ဟု ငါဆိုရာ၌၊ ထိုသူကိုဆိုလိုသည်ဟု သက်သေခံလေ၏။
16 ထိုသူ၏ပြည့်စုံခြင်းမှလည်း ကျေးဇူးတပါး၌
ထပ်ဆင့်၍ ကျေးဇူးတပါးကိုငါတို့ရှိသမျှသည်ခံရကြပြီ။
17 အကြောင်းမူကား၊ ပညတ်တရားတော်ကို မောရှေလက်တွင်
ပေးတော်မူ၏။ ကျေးဇူးတရားနှင့် သစ္စာ တရားမူကား ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဖြစ်သတည်း။
18 ဘုရားသခင်ကို အဘယ်သူမျှ
မမြင်စဖူးသော်လည်း၊ ခမည်းတော်၏ရင်ခွင်၌ရှိသော တပါးတည်း သောသားတော်သည် ဘုရားသခင်ကို
ထင်ရှားစေတော်မူပြီ။
၁:၁၄–၁၈
လူဇာတိယူခြင်းနှင့် ပဋိညာဉ်
နိဒါန်း နောက်ဆုံးအပိုင်းမှာ လူဇာတိယူခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဆွေးနွေးထားပြီး ယေရှု၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်းကို ပိုမိုမြင့်မားစွာ တင်ပြထားပါတယ်။ အပိုဒ်ငယ် ၁၄ ဟာ နိဒါန်းတစ်ခုလုံး၏ အထွတ်အထိပ် ဖြစ်ပါတယ်။ ဣသရေလဘုရားသခင်နဲ့ အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းရှင်ဟာ လူ့ဇာတိယူပြီး လူသားတစ်ပါးလိုပဲ သမိုင်းထဲသို့ ဝင်ရောက်ကာ ကျွန်ုပ်တို့ထဲမှာ နေထိုင်တော်မူခဲ့ပါတယ်။ ယောဟန်မှာ “ဇာတိ” (ဆာ့ခ်) ဆိုတာဟာ လူ့သဘာဝကို ယေဘုယျဖော်ပြခြင်းသာ ဖြစ်ပြီး ပေါလုလို အပြစ်ရှိမရှိကို မဆုံးဖြတ်ပါ (ရောမ ၇:၁၈၊ ၂၅၊ ဂလာတိ ၅:၁၆–၂၁ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ “နှုတ်မြွက်တော်သည် ဇာတိယူ၍ ကျွန်ုပ်တို့ထဲမှာ နေထိုင်တော်မူ၏” (skēnoō) ဟု ဆိုခြင်းအားဖြင့် တောရအရပ်မှာ ယာယီတဲတော် (skēnē) ကို ရည်ညွှန်းထားခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒီတဲတော်ဟာ ဗိမာန်တော်၏ ရှေ့ပုံစံဖြစ်ပြီး ဣသရေလအထဲမှာ ဘုရားသခင် နေထိုင်ရာ နေရာအဖြစ် ရှိခဲ့ပါတယ်။ အတိတ်ကာလက ဘုရားသခင်သည် သူ့လူမျိုးထဲမှာ နေထိုင်ရန် တဲတော်ကို တည်ထားခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၈)။ အဲဒီတဲတော်ထဲမှာ ဘုရား၏ ဘုန်းတော် ပြည့်ဝခဲ့ပါတယ် (ထွက်မြောက်ရာ ၄၀:၃၄–၃၅၊ ၁ရာဇဝင် ၈:၁၀–၁၁၊ ၂ရာဇဝင် ၇:၁–၃ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ အခုတော့ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်က ဘုရားသခင် ကျွန်ုပ်တို့ထဲမှာ ရှိနေခြင်း၏ တကယ့်အမှန်တရား ဖြစ်လာခဲ့ပြီး သူ့ဘုန်းတော်ကို လူတိုင်း မြင်တွေ့နိုင်ခဲ့ပါတယ် (ယော ၁:၁၄)။ အထူးသဖြင့် ကိုယ်တော်ပြုတော်မူသော နိမိတ်လက္ခဏာများအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ရှိနေခြင်းနဲ့ တန်ခိုးတော်ကို လောကီပေါ်မှာ သက်သေပြခဲ့ပါတယ်။
1:14–18
Incarnation and Covenant
The last part of the prologue explores the
significance of the incarnation and brings the discussion on the divine
identity of Jesus to an even higher level. Verse 14 is the high point of the
entire prologue. The God of Israel and Creator of all things took on human
flesh, entered history like a human being, and dwelt among us. In John, “flesh”
means only human nature in general (3:6; 6:51–56, 63), without determining
whether it is sinful or not, as it does in Paul (e.g., Rom. 7:18, 25; Gal.
5:16–21). By saying that the Word skēnoō (translated variously
as “dwelt,” “made His dwelling,” “took up residence,” “made His home”) among
us, John makes an explicit allusion to the tabernacle in the wilderness (skēnē),
the portable prototype of the temple and the ancient dwelling place of God in
Israel. As in the past when God took up residence among His people in the
tabernacle (Ex. 25:8), which was filled with His glory (Ex. 40:34–35; cf. 1
Kin. 8:10–11; 2 Chr. 7:1–3), now Jesus Himself became the very reality of God’s
presence among us, and His glory was visible for all to see (John 1:14) through
the miracles Jesus performed that testified to the presence and power of God on
earth.
ယေရှုဟာ monogenēs
(၁:၁၄) အဖြစ် ကြွလာခဲ့ပါတယ်။ ဒီစကားလုံးကို အရည်အသွေးအရ သုံးထားပြီး ယေရှုနဲ့ ခမည်းတော်ကြားက ထူးခြားသော ဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြခြင်း ဖြစ်ပါတယ် (၁၀:၃၀၊ ၃၈ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ယေရှုမှာ အစရှိသည်ဟု မဆိုလိုပါ။
Jesus came as the monogenēs (v.
14—see below, “Only [Begotten]”). This term is used in this context
qualitatively to express the unique relationship that Jesus has with the Father
(cf. 10:30, 38) and does not imply that Jesus had a beginning.
|
Only [Begotten] |
|
၁။ ယေရှုအား တစ်ပါးတည်းသော သားတော်ဟူသော gel ရိုးရာသတ်မှတ်ချက်သည် ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိတော်ရှိ ဂရိစာသား၏ အနှစ်သာရကို မှန်ကန်စွာ ကိုယ်စားပြုခြင်းမရှိပါ။ ထိုသို့သတ်မှတ်ခဲ့လျှင် ယောဟန်သည် monogenēs အစား monogennētos ဟူသော ဂရိစကားလုံးကို အသုံးပြုခဲ့လိမ့်မည်။ သို့ရာတွင် monogennētos ကို ယောဟန် သို့မဟုတ် ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏ အခြားစာရေးဆရာများက အသုံးမပြုခဲ့ပါ။၂။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် စတုတ္ထရာစုနှောင်းပိုင်းတွင် ဂျရုမ်း၏ လက်တင်ဗာဂေ့တ်ကျမ်းထဲတွင် ပေါ်ပေါက်လာခဲ့ပြီး၊ ထိုမှတစ်ဆင့် ကင်းဂျိန်းဗာရှင်း နှင့် အခြားအနောက်တိုင်း ဘာသာပြန်ကျမ်းများသို့ ကူးပြောင်းသွားခဲ့သည်ဟု ထင်ရှားသည်။၃။ ယေရှုသည် မွေးဖွားခြင်းမဟုတ်ဘဲ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါဟု ပြောဆိုခဲ့သည့် အာရိယန်ဝါဒီများကို ဆန့်ကျင်ရန် ဂျရုမ်းသည် ဤအထူးအသုံးအနှုန်းကို အသုံးပြုခဲ့သည်။၄။ Monogenēs သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ကိုးကြိမ်တိုင်တိုင် ပေါ်လာပြီး ဂျရုမ်းသည် ၎င်းကို unigenitus ဖြင့် အများအားဖြင့် ယေရှုနှင့် ပတ်သက်၍ ရည်ညွှန်းသောအခါ (ယောဟန် ၁:၁၄၊ ၁၈၊ ၃:၁၆၊ ၁၈၊ ၁ ယောဟန် ၄:၉၊ ဟေဗြဲ ၁၁:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)၊ အခြားကျမ်းပိုဒ်များတွင်မူ ရိုးရာ unicus (လုကာ ၇:၁၂၊ ၈:၄၂၊ ၉:၃၈) ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ The traditional designation of Jesus as the only
begotten son does not accurately represent the underlying Greek text of
John’s Gospel. If it did, John would have used the Greek word monogennētos instead
of monogenēs. But monogennētos is not used
either by John or by any other NT writer. This expression seems to have
arisen at the end of the fourth century in Jerome’s Latin Vulgate, and from
there it passed to the KJV and other Western translations. Jerome used unigenitus (“only
begotten”) to replace unicus (“only”), which was the
customary translation up to his time. Jerome used this particular expression
to refute the Arians, who claimed that Jesus was not begotten but made. Monogenēs appears
nine times in the NT, and Jerome rendered it by unigenitus mostly
when referring to Jesus (John 1:14, 18; 3:16, 18; 1 John 4:9; cf. Heb.
11:17), while in the other passages he used the traditional unicus (Luke
7:12; 8:42; 9:38). ဂရိစကား monogenēs ဟာ ကျမ်းစာဂရိဗားရှင်း (LXX) မှာ ဟေဗြဲစကား yakhid ကို ဘာသာပြန်ရာမှာ သုံးထားပုံကို အခြေခံထားပုံရပါတယ်။ yakhid ဆိုတာက “တစ်ပါးတည်း” (တရားဟောရာ ၁၁:၃၄၊ အာမုတ် ၈:၁၀) သို့မဟုတ် “အဖိုးတန်” (ဆာ ၂၂:၂၀၊ ၃၅:၁၇) လို့ အဓိပ္ပာယ်ရပါတယ်။ yakhid ကို LXX မှာ agapētos
(“ချစ်လှစွာသော”) လို့လည်း ဘာသာပြန်ထားပါတယ် (ကမ္ဘာဦး ၂၂:၂)။ ဒါကြောင့် monogenēs နဲ့ agapētos ဟာ တစ်ထပ်တည်း အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ဓမ္မသစ်မှာလည်း တွေ့ရပါတယ်။ ယောဟန်က ယေရှုနဲ့ ခမည်းတော်ဆက်ဆံရေးကို monogenēs နဲ့ ဖော်ပြထားပြီး၊ သုံးပါးတူဧဝံဂေလိများမှာ agapētos ကို သုံးထားပါတယ် (မဿဲ ၃:၁၇၊ မာ ၁:၁၁၊ လု ၃:၂၂)။ နှစ်မျိုးလုံးက ယေရှုနဲ့ ခမည်းတော်ကြားက ထူးခြားသော ဆက်ဆံရေးကို ညွှန်ပြပါတယ်။ ခေတ်သစ်ဘာသာပြန်အများစုဟာ ဒါကို ထင်ဟပ်ပြီး “ဖွားမြင်” ဆိုတဲ့ စကားကို မသုံးကြပါ။ ယေရှု၏ ဘုန်းတော်ကို ဒီဆက်ဆံရေးနဲ့ တွဲဖော်ပြခြင်းအားဖြင့် ယောဟန်ဟာ လူဇာတိယူခြင်း၏ အမှန်တရားတည်မြဲမှုကို အလေးပေးရုံသာမက၊ ယေရှု၏ ဘုရားဇာတိနဲ့ တန်ခိုးတော်ကိုပါ အလေးပေးချင်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ သူ့ဘုန်းတော်ကို မြင်ခဲ့ရသူ အများအပြားဟာ ယုံကြည်ခြင်းနဲ့ တုံ့ပြန်ခြင်း မပြုခဲ့ကြတာ အကြောင်းမဲ့ မဟုတ်ပါ (ယော ၂:၁၁၊ ၄:၄၈၊ ၆:၃၀၊ ၃၆၊ ၉:၃၅–၄၁၊ ၁၀:၂၅–၂၆၊ ၃၇–၃၈၊ ၁၂:၃၇)။ The Greek word monogenēs, however,
appears to draw on its use in the Septuagint (LXX), where it is one of the
terms used for the Hebrew yakhid, which means “only” (Judg.
11:34; Amos 8:10) or “precious” (Pss. 22:20; 35:17); yakhid is
also translated in the LXX by agapētos, “beloved” (Gen. 22:2).
This means that monogenēs and agapētos are
to some extent equivalent, and this equivalence is also found in the NT:
while John described Jesus’s relation to the Father using monogenēs,
the Synoptics use agapētos (Matt. 3:17; Mark 1:11; Luke
3:22). In both cases, the two expressions point to the unique relationship
that Jesus has with the Father. Most modern translations reflect this and do
not use “begotten.” In referring to Jesus’s glory in conjunction with that
relationship, John wanted to emphasize not only the factuality of the
incarnation—Jesus’s glory was visible to all, particularly through His
miracles—but also Jesus’s divine origin and power. It is unfortunate that
many of those who saw His divine glory did not respond with faith (John 2:11;
4:48; 6:30, 36; 9:35–41; 10:25–26, 37–38; 12:37). |
ရှေးယာယီတဲတော်၊ ဗိမာန်တော်ကို လောကီပေါ်မှာ ဘုရားရှိနေခြင်း၏ ကြားခံအဖြစ် တင်ပြရုံသာမက၊ ယေရှုဟာ “ကျေးဇူးတော်နှင့် သမ္မာတရားတော်နှင့် ပြည့်ဝလျက်” ကျွန်ုပ်တို့ထဲမှာ နေထိုင်ခဲ့ပါတယ် (၁:၁၄)။ ဒါဟာ ဘုရားသခင်က မောရှေကိုသိနတောင်မှာ ကိုယ်ကိုတိုင် ဖော်ပြရာမှာ သုံးခဲ့တဲ့ စကားအတူတူပါပဲ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၆)။ ဒါဟာ ပဋိညာဉ်အရ သစ္စာရှိခြင်းကို ဆိုလိုပြီး ယေရှုခရစ်အားဖြင့် အခုအခါ လူသားများ ရရှိနိုင်ပါပြီ (ယော ၁:၁၆)။ ယောဟန်က အံ့ဩဖွယ် ထုတ်ဖော်ချက်တစ်ခု ပြုလိုက်ပါတယ်။ မောရှေကို ပေါ်ထင်ပြီး “ကျေးဇူးတော်နှင့် သမ္မာတရားတော်နှင့် ပြည့်ဝသည်” ဟု ကိုယ်ကိုတိုင် ဖော်ပြခဲ့သူဟာ ယေရှုခရစ်ပင် ဖြစ်သည်ဟု ဆိုပါတယ် (၁:၁၇)။ ဒီအပိုဒ်ငယ်ဟာ ယေရှုနဲ့ မောရှေ၊ ဧဝံဂေလိနဲ့ ပညတ်၊ ဓမ္မသစ်နဲ့ ဓမ္မဟောင်းကို ဆန့်ကျင်ဘက် မတင်ပြပါ။ ဂရိမူရင်းမှာ အပိုဒ်နှစ်ခုကြားမှာ “သို့သော်” ဆိုတဲ့ စကား မရှိပါ။ သိနတောင်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တာကိုသာ ဖော်ပြထားခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ မောရှေဟာ ပညတ်တော်ကို ပေးရာတွင် ကြားခံဖြစ်ခဲ့သလို၊ ယေရှုဟာ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နဲ့ သမ္မာတရားတော်ကို ဖော်ပြသူ ဖြစ်ခဲ့ပါတယ်။ အပိုဒ်ငယ် ၁၈ မှာ ယောဟန်ဟာ ဘယ်သူမျှ ဘုရားသခင်ကို တစ်ခါမှ မမြင်ဖူးကြောင်း ဆိုပြီး အငြင်းပွါးချက်ကို ပြီးဆုံးစေပါတယ် (၅:၃၇၊ ၆:၄၆၊ ကောလောသဲ ၁:၁၅၊ ၁တီမောသေ ၁:၁၇၊ ၆:၁၆၊ ၁ယော ၄:၁၂ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ယေရှုသာလျှင် ဘုရားသခင်ကို အမြဲတမ်း ဖော်ပြခဲ့သူ ဖြစ်ပါတယ်။ ယောဟန်ရဲ့ အဓိကအချက်က ဓမ္မဟောင်းတစ်ခုလုံးမှာ ဘုရားသခင်ကို မြင်ခဲ့ရသူ အများအပြားရှိသည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားရာမှာ အဲဒီအရှင်ဟာ ယေရှုခရစ်ပင် ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုခြင်း ဖြစ်ပါတယ် (ကမ္ဘာဦး ၁၈:၁–၁၅၊ ၃၂:၃၀၊ ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၂၀–၂၃၊ ၃၄:၆၊ ယောရှု ၅:၁၃–၁၅၊ တရားသူကြီး ၁၃:၂၁–၂၂၊ ၁ရာဇဝင် ၁၉:၁၁–၁၈၊ ၂၂:၁၉၊ ဟေရှာ ၆:၁ စသည်တို့နှို့ယှဉ်ကြည့်၊ ယော ၈:၅၆၊ ၁၂:၄၁ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ စတုတ္ထဧဝံဂေလိမှာ ကျမ်းစာ (ဓမ္မဟောင်း) ဟာ ယေရှုအတွက် သက်သေခံသည်ဆိုတာ ဒီအဓိပ္ပာယ်နဲ့ပါ (၁:၄၅၊ ၅:၃၉၊ ၄၆ နှို့ယှဉ်ကြည့်)။ ယောဟန်တွေးနေတာက ေမရှိယပရောဖက်ပြုချက်များသာမက၊ ဓမ္မဟောင်းထဲမှာ ယေရှု တကယ်ရှိနေခြင်းကိုပါ ဆိုလိုခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။
Besides representing the ancient tabernacle/temple as
the medium of God’s presence on earth, Jesus was “full of grace and truth”
(1:14) when He lived among us. This is the same expression God used to reveal
Himself to Moses at Sinai (Ex. 34:6). It refers to His covenantal faithfulness,
which is now made available through Jesus Christ (John 1:16). Then John makes
the surprising statement that the One who appeared to Moses and revealed
Himself as “full of grace and truth” was also Jesus (v. 17). This verse does
not oppose Jesus to Moses, the gospel to the law, or the NT to the OT as some
think. In the original Greek, there is no “but” between the two clauses. It
describes only what happened at Sinai. As Moses was the instrument through whom
the law was given, Jesus was the One who revealed God’s grace and truth. In v.
18 the Evangelist completes the argument explaining that no one has ever seen
God (cf. 5:37; 6:46; Col. 1:15; 1 Tim. 1:17; 6:16; 1 John 4:12). It is Jesus
who has always revealed Him. John’s point was that throughout the entire OT
history, when many people are reported as having seen God (Gen. 18:1–15; 32:30;
Ex. 33:20–23; 34:6; Josh. 5:13–15; Judg. 13:21–22; 1 Kin. 19:11–18; 22:19; Is.
6:1), it was Jesus Christ all along (cf. John 8:56; 12:41). In the Fourth
Gospel, it is certainly in this sense that the Scripture—that is, the
OT—testifies on behalf of Jesus (cf. 1:45; 5:39, 46). John was thinking not
only about messianic prophecies but also about the real presence of Jesus in
the OT.
၁:၁၉–၂:၁၂ ယေရှုခရစ်၏ အများပြည်သူ အမှုတော်စတင်ခြင်း
ဤအခန်းတွင်ပါဝင်သော အကြောင်းအရာများကို အဓိက သုံးပိုင်းခွဲ၍ ဖော်ပြထားသည်။ ယောဟန်ခရစ်ဝင်၏ ယေရှု၏ အများပြည်သူ အမှုတော်သို့ ဦးတည်သွားသော အပိုင်းများမှာ-
- ယောဟန်ရှင်လောင်း၏ သက်သေခံချက် (၁:၁၉–၃၄)၊
- ပဌမဆုံး တပည့်များ (၁:၃၅–၅၁)၊
- ယေရှု၏ ပဌမဆုံး နိမိတ်လက္ခဏာ (၂:၁–၁၂) တို့ ဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်များသည် ဆက်တိုက် ခုနစ်ရက်တိုင်တိုင် ဖြစ်ပွားခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည် (ကိုးကား ၁:၂၉၊ ၃၅၊ ၃၉၊ ၄၃၊ ၂:၁)။
1:19–2:12
THE BEGINNING OF JESUS’S MINISTRY
The material in this section, which leads into John’s
account of Jesus’s public ministry, can be divided into three main parts: John
the Baptist’s testimony (1:19–34), the first disciples (1:35–51), and Jesus’s
first miracle (2:1–12). The episodes happened on seven consecutive days (cf.
1:29, 35, 39, 43; 2:1).
19 ယုဒလူတို့က၊ သင်သည်အဘယ်သူနည်းဟု ယောဟန်ကိုမေးမြန်းစေခြင်းငှါ ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် လေဝိလူတို့ကို ယေရုရှလင်မြို့မှ စေလွှတ်သောအခါ၊ ယောဟန်သည် သက်သေခံလေသည်မှာ၊
20 ငါသည် ခရစ်တော်မဟုတ်ဟု ထိမ်ဝှက်ခြင်းမရှိ။ အတည့်အလင်းပြောဆို၏။
21 ထိုသူတို့ကလည်း၊ သို့ဖြစ်လျှင် သင်သည်အဘယ်သူနည်း။ ဧလိယဖြစ်သလောဟု မေးမြန်းပြန်၏။ ယောဟန်က၊ ငါသည် ဧလိယမဟုတ်ဟုဆို၏။ ဤမည်သော ပရောဖက်ဖြစ်သလောဟု မေးပြန်လျှင်၊ မဟုတ်ဟု ဆိုပြန်၏။
22 ထိုသူတို့ကလည်း၊ သင်သည်အဘယ်သူနည်း။ ငါတို့ကိုစေလွှတ်သောသူတို့အား ပြန်လျှောက်စရာ ရှိစေ ခြင်းငှါ၊ သင်သည်ကိုယ်ကို အဘယ်သို့ဆိုသနည်းဟု မေးပြန်ကြ၏။
23 ယောဟန်ကလည်း၊ ငါသည်ပရောဖက် ဟေရှာယဟောပြောသည်နှင့်အညီ၊ ထာဝရဘုရား၏ လမ်းခရီး တော်ကို ဖြောင့်စေကြလော့ဟု တော၌ဟစ်ကြော်သောသူ၏အသံဖြစ်သည်ဟု ဆို၏။
24 အစေခံသောသူတို့ကား၊ ဖာရိရှဲဖြစ်ကြသတည်း။
25 ထိုသူတို့ကလည်း၊ သင်သည် ခရစ်တော်မဟုတ်၊ ဧလိယမဟုတ်၊ ဤမည်သော ပရောဖက်မဟုတ်သည် မှန်လျှင် အဘယ်ကြောင့် ဗတ္တိဇံကိုပေးသနည်းဟု မေးပြန်ကြ၏။
26 ယောဟန်ကလည်း၊ ငါသည်ရေ၌ ဗတ္တိဇံကိုပေး၏။ သင်တို့အလယ်၌သင်တို့မသိသော သူတယောက် ရှိ၏။
27 ထိုသူသည်ငါ့နောက်ကြွလာသော်လည်း ငါ့ထက်သာ၍ကြီးမြတ်၏။ ထိုသူ၏ခြေနင်းတော်ကြိုးကိုမျှ ဖြည်ခြင်းငှါငါမထိုက်ဟုပြန်ပြော၏။
28 ယောဟန်သည်ဗတ္တဇံကိုပေးရာအရပ်၊ ယော်ဒန်မြစ်တဘက် ဗေသနိရွာ၌ ဤအမှုအရာဖြစ်သတည်း။
29 နက်ဖြန်နေ့၌ယေရှုကြွလာတော်မူသည်ကို ယောဟန်သည်မြင်လျှင်၊ ဤလောက၏အပြစ်ကို ဆောင် သွားသော ဘုရားသခင်၏ သိုးသငယ်ကိုကြည့်လော့။
30 ငါမရှိမှီရှိနှင့်သည်ဖြစ်၍၊ ငါ့ထက်သာ၍ ကြီးမြတ်သောသူသည် ငါ့နောက်ကြွလာသည်ဟု ငါဆိုရာ၌၊ ထိုသူကိုဆိုလို၏။
31 အစကထိုသူကိုငါမသိ။ သို့သော်လည်း ထိုသူကို ဣသရေလလူတို့အား ထင်ရှားစေခြင်းငှါ ငါသည် ရေ၌ ဗတ္တိဇံကိုပေးလျက်လာ၏။
32 ထိုမှတပါး ဝိညာဉ်တော်သည်ကောင်းကင်မှ ချိုးငှက်ကဲ့သို့ ဆင်းသက်၍ ထိုသူ၏အပေါ်၌ နားတော်မူ သည်ကို ငါမြင်ရပြီ။
33 အစကထိုသူကိုငါမသိ။ ရေ၌ဗတ္တိဇံကိုပေးစေခြင်းငှါ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသောသူက၊ အကြင်သူ၏ အပေါ်၌ ဝိညာဉ်တော်ဆင်းသက်၍နားတော်မူသည်ကို သင်သည်မြင်လျှင်၊ ထိုသူကားသန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ် တော်၌ ဗတ္တိဇံကိုပေးသောသူပေတည်းဟု မိန့်တော်မူသည်နှင့်အညီ။
34 ငါသည်မြင်၍ ဤသူသည် ဘုရားသခင်၏ သားတော်ဖြစ်တော်မူကြောင်းကို သက်သေခံသည်ဟု ယောဟန်ဆိုလေ၏။
၁:၁၉–၃၄
ယောဟန်ရှင်လောင်း၏ သက်သေခံချက်
နိဒါန်းတွင် ရှင်ယောဟန်လောင်းကို သက်သေခံသူအဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဧဝံဂေလိဆရာက သူသည် ယေရှုအတွက် ပေးခဲ့သော သက်သေခံချက်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ယောဟန် ၁:၁၉ မှ ၂:၁ အထိတွင် တကယ့်အချိန်အားဖြင့် တစ်ပတ်ရှိသည်။
1:19–34
John’s Testimony
In the prologue, the Baptist is identified as a
witness, and here the Evangelist shared the testimony he gave on behalf of
Jesus. There is one week of real time between John 1:19 and 2:1.
၁:၁၉–၂၁။ ယောဟန်မည်သူ မဟုတ်ကြောင်း ထိုအပတ်၏ ပဌမနေ့တွင် ရှင်ယောဟန်လောင်း၏ ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် အမှုတော်ကို စုံစမ်းရန် ဂျူးဘာသာရေး အာဏာပိုင်အချို့ (၂၄ တွင် ဖာရိရှဲအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်) က ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိများကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် ပိုမို ပြင်းထန်ပြီး ဆွဲဆောင်မှုရှိသော ပုဂ္ဂိုလ်၊ အင်အားကြီးမားသော တရားဟောခြင်းတို့ကြောင့် လူများသည် ေမရှိယ မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ပြည့်နှက်နေကြသည် (လု ၃:၁၅ နှို့မြှူး)။ သို့သော် စစ်ဆေးမေးမြန်းခြင်းခံရသောအခါ သူက “ငါသည် ခရစ်တော် မဟုတ်” ဟု ဝန်ခံရန် တုံ့ဆိုင်းခြင်း မရှိခဲ့ပေ (ယော ၁:၂၀)။ “ခရစ်တော်” (ခရစ်တုတ်) ဆိုသည်မှာ ဟေဗြဲစကား “မယ်ရှိယ” ကို ဂရိဘာသာဖြင့် ပြန်ဆိုခြင်းဖြစ်ပြီး ဆိုလိုသည်မှာ “ဘိတ်ထိုင်ခံရသူ” ဖြစ်သည် (၁:၄၁; ၄:၂၅)။ အခြားရှုထောင့်မှ ပရောဖက်ပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ဦး၊ မာလခိ၏ ပရောဖက်ပြုချက်တွင်ပါသော ဧလိယ (မာ ၄:၅–၆) နှင့် မောရှေ နှင့်တူသော ပရောဖက် (တရား ၁၈:၁၅၊ ၁၈) တို့ကိုလည်း မေးမြန်းရာ အဆိုးမြင်ဖြေဆိုချက်များသာ ရရှိခဲ့သည်။
1:19–21. Who John Was Not. On the first day of that
week some Jewish religious authorities, identified in v. 24 as Pharisees, sent
priests and Levites to probe John the Baptist’s person and activity. John’s
more combative and charismatic personality, combined with his powerful preaching,
filled the people with expectation concerning their messianic hopes (cf. Luke
3:15). When interrogated, however, he did not hesitate to say, “I am not the
Christ [Messiah]” (John 1:20). “Christ” (christos) is the Greek word for
the Hebrew term “Messiah,” which means “the anointed one” (1:41; 4:25).
Questions regarding two other possible prophetic figures—Elijah, of Malachi’s
prophecy (Mal. 4:5–6), and the prophet like Moses (Deut. 18:15, 18)—also met
with negative answers.
၁:၂၂–၂၈။ တောတွင်းမှ အသံ သို့သော် စေလွှတ်သူများသည် လက်ဗလာပြန်ရန် မလိုလားသဖြင့် သူ၏ အမှန်တကယ် အချက်ကို သိလိုသောအခါ ယောဟန်က သူ့ကိုယ်သူ အာရုံမစိုက်ဘဲ သူ၏ အမှုတော်ကို အာရုံစိုက်စေကာ ဟေရှာယ ၄၀:၃ ၏ ပရောဖက်ပြုချက်အတိုင်း ရှင်းပြသည်။ သူသည် တောတွင်း၌ “ကျွန်ုပ်တို့ဘုရားသခင်အတွက် လမ်းကို ဖြောင့်မတ်စေကြလော့” ဟု အော်ဟစ်နေသော အသံပြုသူ ဖြစ်သည်။ ဤနှုတ်ကပတ်တူညီချက်ကို သုတ္တံကျမ်းသုံးစောင်တွင်လည်း မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (မ ၃:၃; မာ ၁:၃; လု ၃:၄)၊ အနည်းငယ် ကွဲလွဲမှုမျှသာ ရှိသည်။ ယောဟန်က သူသည် ရုံသက်သက် “အသံ” တစ်ခုသာဖြစ်ကြောင်း ကြေညာသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ပြောခွင့်ရ တစ်ဦးသာဖြစ်ပြီး ပရောဖက်မျိုးဆက်၏ နောက်ဆုံးသူဖြစ်ကာ (မ ၁၁:၁၃–၁၄ နှို့မြှူး) တကယ့် “နှုတ်တော်ဆိုသူ” ကို လမ်းပြင်ဆင်ပေးနေခြင်း ဖြစ်သည်။
1:22–28. The Voice in the Wilderness. The emissaries, however,
did not want to come back empty-handed, so when they insisted on knowing his
identity, the Baptist shifted their attention from himself to his mission and
explained it in the prophetic terms of Isaiah 40:3. He was the voice in the
wilderness calling for people to “make straight … a highway for our God.” The
Synoptics report the same statement (Matt. 3:3; Mark 1:3; Luke 3:4), with minor
differences. John claimed to be a mere “voice.” He was only God’s spokesperson,
the last one of the prophetic line (cf. Matt. 11:13–14), preparing the way for
the real “Word.”
ထို့နောက် စေလွှတ်သူများက ယောဟန်သည် အဘယ်ကြောင့် နှစ်ခြင်းပေးရသနည်းဟု တောင်းဆိုသည်။ အမှန်တကယ် ပြဿနာမှာ ယောဟန်၏ အာဏာပိုင်ဆိုင်ရာ ဖြစ်သည်။ သုတ္တံကျမ်းသုံးစောင်အရ သူသည် နောင်တရခြင်းနှင့် အပြစ်လွှတ်ခြင်းအတွက် နှစ်ခြင်းဟူသော အမျိုးအသစ်ကို ပေးနေခြင်း ဖြစ်ပြီး (မာ ၁:၄; လု ၃:၃; တ ၁၃:၂၄; ၁၉:၄ နှို့မြှူး) ထိုခေတ်က မသိကျွမ်းသေးသော နှစ်ခြင်းဖြစ်သဖြင့် ဂျူးများက မည်သည့် အာဏာဖြင့် ပြုသည်ကို သိလိုကြသည်။ သူ၏ ဖြေကြားချက်တွင် ယောဟန်သည် သူ့ပုံစံအတိုင်း ယေရှုကို ထပ်မံ ညွှန်ပြသည်။ နောက်ဆက်တွဲတွင် ေမရှိယသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် နှစ်ခြင်းပေးမည်ဟူသော မတူညီသော နှစ်ခြင်းကို ပြောမည်ဟု မျှော်လင့်ရသော်လည်း စတုတ္ထဧဝံဂေလိဆရာက ထိုစကားကို အခြားနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည် (ယော ၁:၃၃ နှို့မြှူး)။ ဤနေရာတွင်မူ ယောဟန်သည် ခရစ်တော် မဟုတ်၊ ဧလိယ မဟုတ်၊ ထိုပရောဖက်လည်း မဟုတ်ကြောင်း သက်သေခံချက်ကိုသာ မီးမောင်းထိုးပြလိုသည်။ ထို့ပြင် ယောဟန်၏ နှိမ့်ချမှုကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ ဖိနပ်ကြိုးဖြည်ပေးခြင်းသည် ကျွန်တစ်ဦး၏ အလုပ်ဖြစ်ပြီး တပည့်ပင် လုပ်ရန် မမျှော်လင့်ရသည့် အရာဖြစ်သည်။
Then the emissaries demanded to know why John
baptized. The real issue was John’s authority. The Synoptics inform us that he
was performing a new kind of baptism, a baptism of repentance and forgiveness
(Mark 1:4; Luke 3:3; cf. Acts 13:24; 19:4), which was unknown at that time, and
the Jews wanted to know under what authority. In his answer, as was typical of
him, John again pointed to Jesus. In what follows, the reader would expect a
remark saying that the Messiah would perform a different kind of baptism, such
as a baptism with the Holy Spirit, as found in the Synoptics (Matt. 3:11; Mark
1:8; Luke 3:16). The fourth Evangelist stated that in a different context (cf.
John 1:33). At this point, he wanted only to highlight John’s testimony that he
was not the Christ—nor Elijah, nor the prophet. He also revealed John’s
humility. Untying the straps of someone’s sandal was the task of a slave;
something that not even a disciple was expected to do.
ဤဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပွားရာ နေရာနှင့်ပတ်သက်၍ လက်ရေးမူများ ကွဲလွဲနေသည် (၁:၂၈)။ “ဘေသာဘာရ” သို့မဟုတ် “ဘေသာနိ” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးဖြစ်သော “ဘေသာနိ” သည် အစောဆုံးနှင့် အများဆုံး သက်သေခံချက်ရှိသည်။ အေဒီ တတိယရာစုတွင် အော်ရီဂင်က ယော်ဒန်မြစ်အရှေ့ဘက်တွင် ဘေသာနိ တစ်ခု မရှိတော့သဖြင့် နောက်ပိုင်းတွင် အမည်ပြောင်းသွားသော ဘေသာဘာရ (ယောဒန်မြစ်အနောက်ဘက်) ဟု အကြံပြုခဲ့သည်။ ယောဒန်အရှေ့ဘက်ရှိ ဤဘေသာနိသည် ေယရုရှလင်အရှေ့ဘက်ရှိ လာဇရု၊ မာသ၊ မာရှိ တို့၏ ဇာတိမြို့ ဘေသာနိ (၁၁:၁၊ ၁၈; ၁၂:၁) နှင့် ကွဲပြားသည်။ ၁၉၉၀ ခုနှစ်များအစောပိုင်းတွင် ယောဒန်တွင် ရှေးဟောင်းသုတေသန လုပ်ကြသူများက ယာဒန်အရှေ့ဘက် ဘေသာနိကို ရှာတွေ့ခဲ့သည်ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ သို့သော် အချို့ပညာရှင်များက ထိုနေရာသည် ဂါလိလဲပြည်သို့ တစ်ရက်ခရီးဖြင့် ပြန်ရောက်ရန် (၁:၄၃) လုံလောက်စွာ မနီးကပ်ဟု ယူဆကြသည်။
The manuscripts are divided concerning where the
episode took place (1:28), whether “Bethabara” or “Bethany.” The latter is the
earliest and most widely attested reading. In the third century A.D., Origen
suggested an updating of the place name to Bethabara (on the west side of the
Jordan), since there was not a Bethany known in his time on the east side of
the Jordan. That this Bethany was beyond the Jordan means it was distinct from
Judean Bethany (11:1, 18; 12:1), the hometown of Lazarus, Martha, and Mary,
which is just east of Jerusalem (on the west side of the Jordan).
Archaeologists working in Jordan in the early 1990s claimed to have discovered
Bethany beyond the Jordan. While this may be the case, some scholars feel the
site they have identified is not close enough to Galilee for Jesus to have
returned there on a day’s journey (1:43).
၁:၂၉–၃၄။ ဘုရားသခင်၏ သိုးသငယ် ထိုအပတ်၏ ဒုတိယနေ့တွင် ယောဟန်သည် ယေရှုကို လာသည်ကို မြင်ပြီး “ကြည့်လော့၊ ဤသူသည် လောကီအပြစ်ကို ပယ်ရှားတော်မူသော ဘုရားသခင်၏ သိုးသငယ်” ဟု ကျော်ကြားသော စကားကို ကြေညာခဲ့သည် (၂၉)။ ဤစကားကို နောက်နေ့တွင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ထပ်မံဖော်ပြထားသည် (၃၆)။ ဤစကားသည် ကျမ်းသစ်ကျမ်းတွင် အတိအကျ နှိုင်းယှဉ်စရာ မရှိသော်လည်း ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ယေရှုကို “သိုးသငယ်” ဟု မကြာခဏ ခေါ်ဝေါ်ထားသည် (ဥပမာ ဗျာ ၅:၆၊ ၈၊ ၁၂၊ ၁၃; ၆:၁၊ ၇၊ ၁၆)။ ဂရိစကားတွင် စကားလုံးနှစ်ခု ကွဲပြားသော်လည်း (ယောဟန်တွင် အာမ်နုတ်၊ ဗျာဒိတ်တွင် အာနိယုန်) အဓိပ္ပာယ်မှာ တူညီသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် သိုးသငယ်ပုံဥပမာကို အပြစ်ပယ်ရှားခြင်းနှင့် ပေါင်းစပ်သောအခါ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း သို့မဟုတ် အပြစ်ဖြေရာယဇ်ဆိုသည့် အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပြောဆိုခြင်း ဖြစ်သည်။ ပသခါယဇ် (ထွက် ၁၂:၃–၁၁; ၁ကော ၅:၇ နှို့မြှူး)၊ နေ့စဉ်ယဇ် (ထွက် ၂၉:၃၈–၄၂)၊ အပြစ်ယဇ် (လေဝ ၅:၅–၇) သို့မဟုတ် အထူးသဖြင့် ဟေရှာယ ၅၃ ၏ သိုးသငယ်ကို စိတ်ထဲတွင် ထားနိုင်သည်။
1:29–34. Lamb of God. On the second day of this week, John saw Jesus
coming to him and then pronounced the famous words identifying Him as “the Lamb
of God,” who “takes away the sin of the world!” (v. 29). This saying, which is
partially repeated the next day (v. 36), finds no parallel in the NT, though
the book of Revelation frequently speaks of Jesus as “the Lamb” (e.g., Rev.
5:6, 8, 12, 13; 6:1, 7, 16). Although the two words are different in Greek (amnos in
John; arnion in Revelation), they probably have the same
meaning. When in his Gospel John combines the image of a lamb with the removal
of sins, he was speaking in sacrificial or expiatory terms. He may have had in
mind the Passover sacrifice (Ex. 12:3–11; cf. 1 Cor. 5:7), the daily sacrifice
(Ex. 29:38–42), the sin offering (Lev. 5:5–7), or most probably the lamb of
Isaiah 53.
“ဘုရားသခင်၏” ဟူသော စကားစုသည် “ဘုရားသခင်ပေးသနား” ဟု ဆိုလိုနိုင်သည် (ကမ္ဘာ ၂၂:၈ နှို့မြှူး)။ သို့သော် ယောဟန်တွင်မူ “ဘုရားသခင်စေလွှတ်တော်မူသော” (ယော ၃:၁၆–၁၇၊ ၃၄; ၆:၂၉; ၈:၄၂; ၁၇:၃; ၅:၂၃၊ ၃၆–၃၇; ၆:၄၄၊ ၅၇; ၈:၁၈; ၁၀:၃၆; ၁၂:၄၉; ၁၄:၂၄; ၁၇:၂၁၊ ၂၅ နှို့မြှူး) ဟူ၍သာ ယူဆရန် ပိုကောင်းသည်။ “ပယ်ရှားသည်” (အိုင်ရို) ဟူသော ကြိယာသည် အစားထိုးခြင်း အယူအဆကို ဆောင်သည်။ သိုးသငယ်သည် အပြစ်ကို ကိုယ်တိုင် ထမ်းပိုးခြင်းဖြင့်သာ အပြစ်ကို ဖယ်ရှားနိုင်သည် (ဟေ ၅၃:၅–၆၊ ၁၀၊ ၁၂; ဂလာ ၃:၁၃ နှို့မြှူး)။
The phrase “of God” could mean “provided by God” (cf.
Gen. 22:8), but in John it is better to take it simply in the sense of “sent
[or given] by God” (John 3:16–17, 34; 6:29; 8:42; 17:3; cf. 5:23, 36–37; 6:44,
57; 8:18; 10:36; 12:49; 14:24; 17:21, 25). The verb “takes away” (airō)
implies the idea of substitution. The only way the Lamb can remove sin is by
vicariously taking it on Himself (cf. Is. 53:5–6, 10, 12; Gal. 3:13).
နောက်ငါးခွန်း (ယော ၁:၃၀–၃၄) တွင် ဧဝံဂေလိဆရာက ယောဟန်ရှင်လောင်း၏ ယေရှုအတွက် ထပ်မံသက်သေခံချက်များကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် ချိုးငှက်ကဲ့သို့ ဆင်းသက်ပြီး ယေရှုအပေါ်တွင် တည်ကြည်စွာ နေတော်မူသောအခါ ယေရှုသည် မည်သူမှန်း သိရှိခဲ့ခြင်းလည်း ပါဝင်သည်။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ သားတော် ဖြစ်ကြောင်း ကောင်းကင်မှ နိမိတ်လက္ခဏာ ဖြစ်သည် (၃၄)။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ နှစ်ခြင်းခံခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်း ဖြစ်သည် (မ ၃:၁၃–၁၇; မာ ၁:၉–၁၁; လု ၃:၂၁–၂၂)။ ဤခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ထိုဖြစ်ရပ်ကို မမှတ်တမ်းတင်ထားပေ။ ဒုတိယနေ့၏ ဖြစ်ရပ်များသည် ယေရှု၏ တော၌ ရက်လေးဆယ်နေခြင်း (ဤခရစ်ဝင်တွင် မဖော်ပြထား) အပြီး ဖြစ်ပွားခဲ့ခြင်း ဖြစ်နိုင်သည် (မ ၄:၁–၁၁; မာ ၁:၁၂–၁၃; လု ၄:၁–၁၂ နှို့မြှူး)။
In the next five verses (John 1:30–34), the Evangelist
recorded further testimonies of the Baptist on behalf of Jesus, including the
fact that he came to know who Jesus really was when the Spirit descended and
remained on Him like a dove. This was a sign from heaven that Jesus was God’s
Son (v. 34). There is no question that this is an allusion to Jesus’s baptism
(Matt. 3:13–17; Mark 1:9–11; Luke 3:21–22), which is not recorded in this
Gospel. In fact, it is highly probable that the events of the second day took
place after Jesus’s forty days in the wilderness, not mentioned in this Gospel
(cf. Matt. 4:1–11; Mark 1:12–13; Luke 4:1–12).
၁:၃၅–၅၁ ပဌမဆုံး တပည့်များ
ဤအပိုင်းသည် ယောဟန်၏ အမှုတော်မှ ယေရှု၏ အမှုတော်သို့ ကူးပြောင်းခြင်း ဖြစ်သည်။
၁:၃၅–၄၂။ အန္ဒြေနှင့် ပေတရု အပတ်၏ တတိယနေ့တွင် ယောဟန်က ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ သိုးသငယ် ဖြစ်ကြောင်း ထပ်မံသက်သေခံရာ သူ၏ တပည့်နှစ်ဦးသည် ယေရှုကို လိုက်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ကြသည်။ ထိုသူတစ်ဦးမှာ ပေတရု၏ ညီ အန္ဒြေ ဖြစ်ပြီး ဘေသာဒါဇာတိ ဖြစ်သည် (၄၄ နှို့မြှူး)။ အန္ဒြေ၏ အဖော်ကိုမူ အမည် မဖော်ပြထားပေ။ အထက်တွင် ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း ဤအမည်မဖော်သော တပည့်သည် ဧဝံဂေလိဆရာ ကိုယ်တိုင်၊ ယေရှုချစ်သော တပည့် ဖြစ်နိုင်သည်။ အကြောင်းမှာ ခရစ်ဝင်ကျမ်းတစ်ခုလုံးတွင် သူ့ကိုယ်သူ အမည်ဖြင့် တစ်ခါမျှ မဖော်ပြထားသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ဤတပည့်နှစ်ဦးသည် ယေရှုထံ ချက်ချင်း သစ္စာခံရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ခြင်းသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် မဖော်ပြထားသော ယောဟန်ရှင်လောင်း၏ နောက်ထပ် ညွှန်ကြားချက်များကြောင့် ဖြစ်သည်။ တကယ့် သက်သေခံသူ၏ အလုပ်မှာ ကိုယ်အတွက် သို့မဟုတ် မိမိအတွက် တပည့်များ စုဆောင်းခြင်း မဟုတ်ဘဲ ယေရှုအတွက် တပည့်များ ပြုစုပျိုးထောင်ပေးခြင်း ဖြစ်သည်။
35 တဖန်ယောဟန်သည် နက်ဖြန်နေ့၌ တပည့်နှစ်ယောက်တို့နှင့် အတူရပ်နေ၍၊
36 ယေရှုကြွတော်မူသည်ကိုမြင်လျှင်၊ ဘုရားသခင်၏ သိုးသငယ်ကို ကြည့်လော့ဟုဆို၏။
37 တပည့်နှစ်ယောက်တို့သည် ထိုစကားကိုကြားလျှင်၊ ယေရှုနောက်တော်သို့ လိုက်ကြ၏။
38 ယေရှုသည်လှည့်၍ ထိုသူတို့ လိုက်ကြသည်ကိုမြင်တော်မူလျှင်၊ အဘယ်အလိုရှိသနည်းဟု မေးတော် မူ၏။ ထိုသူတို့က၊ ရဗ္ဗိ၊ ကိုယ်တော်သည် အဘယ်မှာနေတော်မူသနည်းဟု မေးလျှောက်ကြ၏။ ရဗ္ဗိ၊ အနက် ကား၊ အရှင်ဘုရားဟု ဆိုလိုသတည်း။
39 ယေရှုကလည်း လာ၍ကြည့်ကြလော့ဟု မိန့်တော်မူ၏။ ထိုသူတို့သည်သွား၍ နေတော်မူရာအရပ်ကို ကြည့်ကြ၏။ ထိုအချိန်သည် ဆယ်နာရီအချိန်ဖြစ်၍ မိုဃ်းချုပ်သည်တိုင်အောင် အထံတော်၌နေကြ၏။
40 ယောဟန်၏စကားကိုကြား၍ နောက်တော်သို့ လိုက်သောသူနှစ်ယောက်တို့တွင် တယောက်ကား ရှိမုန် ပေတရုညီအန္ဒြပေတည်း။
41 ထိုသူသည် မိမိအစ်ကို ရှိမုန်ကို ရှေးဦးစွာတွေ့လျှင်၊ ငါတို့သည် မေရှိကိုတွေ့ကြပြီဟု ပြောဆိုလျက်၊
42 သူ့ကိုယေရှုထံသို့ ပို့ဆောင်လေ၏။ မေရှိအနက်ကား ခရစ်တော်ဟုဆိုလိုသတည်း။ ယေရှုသည် ထိုသူ ကိုကြည့်ရှု၍၊ သင်သည်ယောန၏သားရှိမုန်ဖြစ်၏ ကေဖအမည်သစ်ကို ရလတံ့ဟုမိန့်တော်မူ၏၊ ကေဖအနက် ကား ပေတရုဟုဆိုလိုသတည်း။
43 နက်ဖြန်နေ့၌ ဂါလိလဲပြည်သို့ကြွခြင်းငှါ အလိုတော်ရှိလျှင် ဖိလိပ္ပုကိုတွေ့၍၊ ငါ့နောက်သို့ လိုက်လော့ ဟု မိန့်တော်မူ၏။
44 ဖိလိပ္ပုကား၊ အန္ဒြေနှင့်ပေတရုမွေးဘွားရာ ဗက်ဇဲဒမြို့မှ လာသောသူဖြစ်သတည်း။
45 ဖိလိပ္ပုသည်နာသနေလကိုတွေ့လျှင်၊ မောရှေသည် ပညတ္တိကျမ်း၌၎င်း၊ ပရောဖက်တို့သည် သူတို့ကျမ်း ၌၎င်း အကြောင်းပြု၍ ရေးထားသောသူ၊ နာဇရက်မြို့သားဖြစ်သော ယောသပ်၏သား ယေရှုကို ငါတို့သည် တွေ့ကြပြီဟုဆို၏။
46 နာသနေလကလည်း၊ နာဇရက်မြို့ထဲက ကောင်းသောအရာတစုံတခုမျှ ထွက်နိုင်သလောဟုမေးလျှင်၊ ဖိလိပ္ပုက၊ လာ၍ကြည့်ပါဟုဆို၏။
47 နာသနေလလာသည်ကို ယေရှုသည် မြင်တော်မူလျှင်၊ လှည့်စားခြင်းအပြစ်နှင့်ကင်းလွတ်သော ဣသရေလလူစစ်ကိုကြည့်လော့ဟု ထိုသူကိုအမှတ်ပြု၍ မိန့်တော်မူ၏။
48 နာသနေလကလည်း၊ ကိုယ်တော်သည် အဘယ်သို့သောအားဖြင့် အကျွန်ုပ်ကို သိတော်မူသနည်းဟု မေးလျှောက်သော်၊ ယေရှုက၊ ဖိလိပ္ပုသည် သင့်ကိုမခေါ်မှီ၊ သင်သည် သင်္ဘောသဖန်းပင်အောက်၌ရှိသည်ကို ငါ မြင်သည်ဟု ပြန်၍မိန့်တော်မူလျှင်၊
49 အရှင်ဘုရား၊ ကိုယ်တော်သည် ဘရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်တော်မူ၏၊ ဣသရေလလူတို့၏ ရှင်ဘုရင် လည်း ဖြစ်တော်မူ၏ဟု နာသနေလလျှောက်လေ၏။
50 တဖန်ယေရှုက၊ သင်္ဘောသဖန်းပင်အောက်၌ သင့်ကိုငါမြင်သည်ဟုဆိုသောကြောင့် ယုံသလော။ ထိုမျှ မက သင်သည်သာ၍ ကြီးစွာသောအကြောင်းအရာကို မြင်လတံ့။
51 သင်တို့အား ငါအမှန်အကန်ဆိုသည်ကား၊ နောင်ကာလ၌ ကောင်းကင်ဖွင့်လှစ်သည်ကို၎င်း၊ ဘုရား သခင်၏ ကောင်းကင်တမန်တို့သည် လူသား၏အပေါ်၌ ဆင်းလျက်တက်လျက်ရှိနေသည်ကို၎င်း၊ သင်တို့သည် မြင်ရကြလတံ့ဟု မိန့်တော်မူ၏။
1:35–51
The First Disciples
This section marks a transition from John’s ministry
to that of Jesus.
1:35–42. Andrew and Peter. On the third day of the
week, John again testified that Jesus was the Lamb of God, and two of his
disciples decided to follow Jesus. One of them was Andrew, Peter’s brother; he
was from Bethsaida (cf. v. 44). Andrew’s companion, however, is unnamed. As
noted earlier, this anonymous disciple was likely the Evangelist himself, the
disciple whom Jesus loved, since he never refers to himself by name anywhere
else in the Gospel. The quickness with which these two disciples transferred their
allegiance to Jesus presupposes further instructions received from John the
Baptist that are not recorded in the Gospel. The role of a true witness is to
raise disciples for Jesus, not for himself or herself.
ဤဖြစ်ရပ်သည် နေ့လယ်လေးနာရီခန့်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (ဆယ်နာရီ၊ ၁:၃၉)။ နေထွက်ချိန်မှ နေဝင်ချိန်အထိ နာရီရေတွက်သည့် ဓလေ့အရ ဤအချိန်သည် နေ့၏ အလုပ်များ ပြီးဆုံးလုနီးပါး ဖြစ်ပြီး နေ့လယ်စာ ပြင်ဆင်ချိန် ဖြစ်သည်။ ထိုနေ့လယ်ကျန်ချိန်တစ်ခုလုံး ယေရှုနှင့်အတူ နေခဲ့ကြသည်ဟူသော အချက်အရ အတူတကွ စားသောက်ခဲ့ကြပြီး ညအိပ်ခဲ့ကြခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။
This happened at about four o’clock in the afternoon
(the tenth hour; 1:39), which is implied by the custom of counting hours from
sunrise to sunset. The time of day here specified was when the events of the
day began to wind down and preparations began for the main meal of the day. The
fact that they remained with Jesus the rest of that day suggests that they
probably shared a meal together and may have even spent the night with Him.
နောက်ဆက်တွဲသည် စတုတ္ထနေ့ ဖြစ်သည်။ ထိုနေ့တွင် အန္ဒြေ၏ ညီ ရှိမုန်ပေတရု ယေရှု၏ တပည့်အဖြစ် ပါဝင်လာခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ သူ့ညီ အန္ဒြေ၏ တိုက်ရိုက် လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ဖြစ်သည် (၄၁–၄၂)။ အန္ဒြေကို ဤခရစ်ဝင်တွင် ဖော်ပြတိုင်း တစ်ဦးဦးကို ယေရှုထံ ခေါ်ဆောင်လာသည်ကို တွေ့ရသည် (၆:၈; ၁၂:၂၂ နှို့မြှူး)။ ဤသည်မှာ တကယ့် တပည့်အမှတ်အသား ဖြစ်သည်။
What comes next belongs to the fourth day. On that
day, one more person joined Jesus as His disciple: Simon Peter. This happened
under the direct influence of his brother, Andrew (vv. 41–42). Each mention of
Andrew in this Gospel has him bringing someone to Jesus (cf. 6:8; 12:22)—a mark
of true discipleship.
၁:၄၃–၅၁။ ဖိလိပ္ပုနှင့် နာသေနလ အပတ်၏ ငါးရက်မြောက်နေ့တွင် ယောဒန်ချိုင့်ဝှမ်းမှ ဂါလိလဲသို့ မထွက်ခွာမီ ယေရှုက ဖိလိပ္ပုနှင့် နာသနေလကို လိုက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ခဲ့သည်။ သုတ္တံကျမ်းသုံးစောင်တွင် ဖိလိပ္ပုနှင့်ပတ်သက်၍ အနည်းငယ်သာ ဖော်ပြထားပြီး တမန်တော်များစာရင်းတွင်သာ ပါဝင်သည်။ သို့သော် ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် ဖိလိပ္ပုသည် ပို၍ အရေးပါသော အခန်းကဏ္ဍ ရှိသည် (၆:၅–၈; ၁၂:၂၁–၂၂; ၁၄:၈–၉)။ သူသည် ဂျူးဖြစ်သော်လည်း အမည်မှာ ဂရိအမည် ဖြစ်ပြီး “မြင်းကို ချစ်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သူသည် ဂရိစကား ပြောနိုင်ပြီးဗက်ဇဲဒဇာတိ ဖြစ်သောကြောင့် (၁၂:၂၁) ဂရိလူမျိုးများ များပြားသော ဂေါလနိတ် ဒေသ၌ ရွေးချယ်ခံရခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ သည် ဗက်ဇဲဒအန္ဒြေနှင့် ပေတရု၏ ဇာတိလည်း ဖြစ်သည် (၁:၄၄)။ ညီအစ်ကိုနှစ်ဦးသည် ယေရှု၏ အမှုတော်ကာလတွင် ကပေရနာအုံမြို့၌ နေထိုင်ခဲ့သဖြင့် (မာ ၁:၂၁၊ ၂၉) ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ဘေသာဒါသည် နောင်တွင် ပြောင်းရွှေ့သွားသည်အထိ ငယ်စဉ်က ကြီးပြင်းရာ နေရာ ဖြစ်သည်။ ယေရှုကို နာဇရက်သားဟု ဖော်ပြသည်နှင့် အလားတူ ဖြစ်သည် (ယော ၁:၄၅; မ ၂:၂၃; ၄:၁၃; မာ ၁:၉; လု ၁:၂၆; ၂:၄၊ ၃၉)။
1:43–51. Philip and Nathanael. On the fifth day of the
week, before leaving the Jordan Valley to Galilee, Jesus invited Philip and
Nathanael to follow Him. In the Synoptic Gospels, little is said about Philip.
His name merely occurs in the list of the apostles of Jesus. In John’s Gospel,
however, Philip plays a more prominent role (6:5–8; 12:21–22; 14:8–9). Although
he is Jewish, Philip’s name is Greek (meaning “lover of horses”). He may have
been chosen because he spoke Greek and because he was from Bethsaida (12:21), a
city located in the predominantly Greek district of Gaulanitis. Bethsaida is
also identified as the hometown of Andrew and Peter (1:44). Since the two
brothers resided in Capernaum during Jesus’s ministry (Mark 1:21, 29), the
reference here is probably to the place where they grew up before leaving later
in life, similar to Jesus being identified as from Nazareth, though he also
moved to Capernaum (e.g., John 1:45; Matt. 2:23; 4:13; Mark 1:9; Luke 1:26;
2:4, 39).
အန္ဒြေကဲ့သို့ပင် ဖိလိပ္ပုက နာသနေလကို ရှာတွေ့ပြီး ေမရှိယကို တွေ့ပြီဟု ကြေညာသည် (၁:၄၁၊ ၄၅ နှို့မြှူး)။ နာသနေလသုတ္တံကျမ်းသုံးစောင်တွင် မဖော်ပြထားသဖြင့် တမန်တော်စာရင်းတွင် ဖိလိပ္ပုနှင့် အမြဲတွဲဖက်ထားသော ဘာသိုလမယ် ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည် (မ ၁၀:၃; မာ ၃:၁၈; လု ၆:၁၄)။ ဘာသိုလမယ်ဆိုသည်မှာ “သောလောမုတ်၏ သား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသဖြင့် နာသနေလသည် သူ၏ ကိုယ်ပိုင်အမည် ဖြစ်နိုင်သည်။ ရိုးသားဖြောင့်မတ်သူဟု ချီးကျူးခံရသော်လည်း နာသနေလသည်ယေရှု၏ ေမရှိယအဖြစ်ကို အစပိုင်းတွင် သံသယ အလွန်ရှိခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ နာဇရက်မှ ေမရှိယ ထွန်းကားလာနိုင်သည်ဟု မယဉ်ကြည်နိုင်သောကြောင့် ဖြစ်သည် (ယော ၁:၄၆)။ နာဇရက်သည် ဂါလိလဲ၏ နိုင်ငံရေး သို့မဟုတ် ဘာသာရေး ပထဝီဝင်တွင် အရေးမပါသော မြို့ ဖြစ်သည် (၇:၅၂ နှို့မြှူး)။ အငြင်းပွားရန် မဝင်ဘဲ ဖိလိပ္ပုက သူငယ်ချင်းကို “လာကြည့်လော့” ဟု ရိုးရှင်းစွာ တိုက်တွန်းသည် (၁:၄၆)။ ယေရှု၏ အဆိုများကို ကိုယ်တိုင် စစ်ဆေးရန် ဤဖိတ်ခေါ်မှုသည် နာသနေလတစ်ဦးတည်းအတွက်သာ မဟုတ်။ နိကောဒင်၊ ရှမာရှမြစ်နားက မိန်းမ၊ သောမတ် စသည့် သူများကို ယေရှုကို ကိုယ်တိုင် ဆုံးဖြတ်ရန် ခရစ်ဝင်ကျမ်းတစ်ခုလုံးတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖြစ်ပေါ်နေသော အကြောင်းအရာ ဖြစ်သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း အစတွင် ဤနေရာတွင် ထည့်သွင်းထားခြင်းသည် စာဖတ်သူများကိုလည်း ယောဟန်ဖော်ပြထားသော သက်သေခံချက်ကို စဉ်းစားပြီး ယေရှုနှင့်ပတ်သက်၍ ဆုံးဖြတ်ချက် ချရန် ဖိတ်ခေါ်ခြင်း ဖြစ်သည်။
Like Andrew, Philip found Nathanael and announced to
him that he had found the Messiah (cf. John 1:41, 45). Since Nathanael is not
mentioned in the Synoptic Gospels, he is thought to be identified as
Bartholomew, who is always coupled with Philip in the list of the apostles
(Matt. 10:3; Mark 3:18; Luke 6:14). Since Bartholomew actually means “son of
Tholomaios,” Nathanael might be his personal name. Despite being praised as a
sincere and honest person, Nathanael was at first highly skeptical about the messiahship
of Jesus because he could not conceive of the Messiah as coming from Nazareth
(John 1:46), a town with little or no significance at all in Galilean political
or religious geography (cf. 7:52). Rather than enter into a dispute, Philip
simply encouraged his friend to “come and see” for himself (1:46). This
invitation to evaluate the claims of Jesus was not just for Nathanael. It is
also a recurring theme in John’s Gospel, recording calls for individuals like
Nicodemus, the Samaritan woman, and Thomas to consider Jesus for themselves.
Placed here at the beginning of the Gospel, it also serves as an invitation to
the readers to also consider the testimony John set forth and to make a
decision about Jesus for themselves.
နာသနေလကို ယေရှုသည် မောရှေနှင့် ပရောဖက်များ ရေးသားခဲ့သည့်သူ ဖြစ်ကြောင်း နောက်ဆုံး ယုံကြည်စေခဲ့သည်မှာ ယေရှုက မကြာမီက သင်ပုန်းပင်အောက်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော အဖြစ်အပျက်ကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုခြင်း ဖြစ်သည်။ အတိအကျ မည်သည့်အရာ ဖြစ်သည်ကို ကျမ်းချက်တွင် မဖော်ပြထားပေ။နာသနေလသည် ယောဟန်ရှင်လောင်း၏ တပည့်တစ်ဦး ဖြစ်ပါက ယေရှုအကြောင်း ယောဟန်ရှင်လောင်း၏ ကြေညာချက်ကို စဉ်းစားနေခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ယေရှု၏ အထိအရှသိတော်မူခြင်းနှင့် ဖိလိပ္ပု၏ သက်သေခံချက်ကြောင့် နာသနေလ၏ သံသယ ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုကို ဘုရားသခင်၏ သားတော်၊ ဣသရေလအမျိုး၏ ဘုရင် ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ စာဖတ်သူများက “ဘုရားသခင်၏ သားတော်” ဟူသော ခေါင်းစဉ်တွင် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်မည် ဖြစ်သော်လည်း နာသနေလကမူ ထိုခေါင်းစဉ်နှစ်ခုကို ယေရှု၏ ခေတ်က ေမရှိယဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်သာ သုံးစွဲခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုကို ကတိထားတော်မူသော ဒါဝိဒ်မင်းဆက် ဘုရင် ေမရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (ဆာ ၂:၇)။
What finally convinced Nathanael that Jesus was the
One about whom Moses and the prophets wrote was Jesus’s allusion to something
that recently happened to him while he was under the fig tree. What exactly
happened? The text does not say. If Nathanael was one of the followers of John
the Baptist, perhaps he was considering the Baptist’s declaration about Jesus
(DA 140). Whatever it was, the realization of Jesus’s supernatural knowledge
along with the testimony of Philip removed Nathanael’s doubts. He declared
Jesus to be the Son of God and the King of Israel. While the reader will
recognize the deeper meaning associated with calling Jesus the “Son of God,”
Nathanael used both titles in a messianic sense, as was common in Jesus’s day.
He acknowledged Jesus as the Messiah, the promised Davidic King (Ps. 2:7).
သို့သော် နာသနေလသည် အလွန်အမင်း စိတ်လှုပ်ရှားခဲ့သော်လည်း ယေရှုက သူသည် ပို၍ကြီးမားသော အရာများကို မြင်ရမည်ဟု အာမခံခဲ့သည်။ သူသည် “ကောင်းကင်ဖွင့်လှစ်လျက် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်များ ယေရှုအပေါ်သို့ တက်သည်လည်းကောင်း၊ ဆင်းသည်လည်းကောင်း” ကို မြင်ရမည် ဖြစ်သည် (ယော ၁:၅၁)။ သို့သော် ဤကတိသည် နာသနေလတစ်ဦးတည်းအတွက် မဟုတ်။ ၅၁ တွင် “သင်တို့” ဟူသော စကားသည် ဗဟုဝုစ် ဖြစ်သဖြင့် ယေရှု၏ လိုက်နာသူအားလုံးအတွက် ရူပါရုံ ဖြစ်သည်။ ပုံဥပမာကို ယာကုပ်သည် ဘေရရှေဘမှ ထွက်ပြေးစဉ် မြင်ခဲ့သော ရူပါရုံမှ ယူထားသော်လည်း သိသာထင်ရှားသော ကွဲပြားမှု ရှိသည်။ ယာကုပ်၏ ရူပါရုံတွင် ယေဟောဝါသည် ကောင်းကင်လှေကားထိပ်၌ ရပ်တော်မူသော်လည်း (ကမ္ဘာ ၂၈:၁၂–၁၃၊ ၁၇)နာသနေလအား ဖော်ပြသော ရူပါရုံတွင် ယေရှုသည် ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီးကို ဆက်သွယ်သော လှေကား ဖြစ်တော်မူသည် (ယော ၁:၅၁; ၃:၁၃ နှို့မြှူး)။ သတင်းစကားသည် ရှင်းလင်းသည်။ ယေရှုသည် ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီးကို ပေါင်းစပ်ပေးသူ ဖြစ်တော်မူသည်။ ခမည်းတော်ကို ဗျာဒိတ်ပေးရန် လာတော်မူသူ ဖြစ်ပြီး ယေရှုအားဖြင့် ဘုရားသခင်သည် လူသားတို့အား လာရောက်နေတော်မူသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် နောက်ဆက်တွဲ ဖြစ်ရပ်အဖြစ် ယေရှု၏ ပဌမဆုံး နိမိတ်လက္ခဏာ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းသည် တိုက်ဆိုင်ခြင်း မဟုတ်ပေ။
As impressed as Nathanael was, however, Jesus assured
him that he would see far greater things. He would see “heaven open, and the
angels of God ascending and descending” around Jesus (John 1:51). The promise,
however, was not to Nathanael alone. The “you” in v. 51 is plural, implying
that the vision is for all followers of Jesus. While the imagery is drawn from
the vision Jacob witnessed while fleeing Beersheba, there is a significant
difference. In Jacob’s vision, Yahweh stood at the top of the heavenly ladder
(Gen. 28:12–13, 17), while in the vision described to Nathanael, Jesus was the
ladder linking heaven to earth (cf. John 1:51; cf. 3:13). The message is clear.
Jesus is the one who unites heaven and earth. He is the one who had come to
reveal the Father, and through Him God now had come down to earth to dwell
among His people. It is not by chance that Jesus’s first miracle appears as the
next incident recorded in the Gospel.
No comments:
Post a Comment