ကောရိန္သုဩဝါဒစာပဌမစောင် - 1 Corinthians

ကောရိန္သုဩဝါဒစာပဌမစောင် - 1 Corinthians

 

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆
အခန်းကြီး - ၇
အခန်းကြီး - ၈
အခန်းကြီး - ၉
အခန်းကြီး - ၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁
အခန်းကြီး - ၁၂
အခန်းကြီး - ၁၃
အခန်းကြီး - ၁၄
အခန်းကြီး - ၁၅
အခန်းကြီး - ၁၆

ရှင်ပေါလု၏ ကောရိန္တုမြို့သားများထံသို့ ပထမစာလွှာ

Paul’s Letters to the Corinthian Church

 

 

Events Associated With Paul’s Letters to the Corinthian Church, c. A.D. 57

 

The First Epistle of Paul the Apostle to the corinthians

 

 

 

မိတ်ဆက်

introduction

 

၁. ခေါင်းစဉ်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ပရော့စ်ကောရိန္တိအော့စ် အေ” ဟူသော ခေါင်းစဉ်ကို တွေ့ရပြီး၊ ၎င်းသည် “ကောရိန္တုမြို့သားများထံသို့ အေ [သို့မဟုတ် ‘ပထမ’]” ဟု တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ ဤခေါင်းစဉ်သည် ခရစ်ယာန်ခေတ် တတိယရာစုခန့်တွင် ရေးသားခဲ့သော ဤစာလွှာ၏ ရှေးအကျဆုံး စာမူဖြစ်သည့် ချတ်စတာ ဘီတီ သမ္မာကျမ်းစာမူတွင် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၁၆ ကိုကြည့်ပါ) တွေ့ရသည်။ ဤခေါင်းစဉ်သည် မူရင်းစာမူ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမဟုတ်ပါ။

1. Title. Textual evidence attests (cf. p. 10) the title Pros Korinthious A, literally, “To the Corinthians A [or “I”]”. This shorter title is found in the manuscript on 1 Corinthians in the Chester Beatty Biblical Papyri (see Vol. V, p. 116), the oldest extant manuscript of the epistle, written about the 3d century a.d. The title was not a part of the original document.

 

၂. ရေးသားသူ။ အလွန်အစွန်းရောက်သော ဝေဖန်သူအချို့က ရှင်ပေါလုဟူသူ တည်ရှိခဲ့ခြင်း ရှိမရှိကို မေးခွန်းထုတ်သော်လည်း၊ ဤစာလွှာ၏ ရှင်ပေါလုရေးသားမှုကို ယေဘုယျအားဖြင့် လက်ခံထားသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ဤစာလွှာသည် ဒုတိယကောရိန္တု၊ ရောမ၊ ဂလာတိစာလွှာများနှင့်အတူ ရှင်ပေါလု၏ စာလွှာများအနက် အကောင်းဆုံး အထောက်အထားရှိသည်ဟု ယုံကြည်ရသည်။ ရေးသားသူ၏ အမည်ကို စာလွှာ၏ အစပိုင်းနှင့် အဆုံးတွင် တွေ့ရသည် (၁ ကော၊ ၁:၁၊ ၂; ၁၆:၂၁)။ ဤစာလွှာကို အဆုံးပိုင်းနှုတ်ဆက်စကားမှလွဲ၍ ရှင်ပေါလုကိုယ်တိုင် လက်ဖြင့်ရေးသားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည့် (အခန်း ၁၆:၂၁) အတိုင်း အတွင်းရေးမှူး (သို့မဟုတ် စာရေးသားသူ) တစ်ဦးအား စာကူရေးခိုင်းခဲ့သည်။ အတွင်းရေးမှူးကို အသုံးပြုရသည့် အကြောင်းအမှန်ကို မသိရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ရှင်ပေါလု၏ ထုံးစံဖြစ်ပုံရသည် (ရောမ ၁၆:၂၂; ကောလောသဲ ၄:၁၈; ၂ သက်သာလောနိတ် ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ခုမှာ ရှင်ပေါလုသည် မျက်စိအားနည်းသည်ဟူသော အဆိုဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Authorship. Except for some ultraradical critics who go so far as to question whether Paul ever existed, the Pauline authorship of the epistle has been generally accepted. In fact it, along with 2 Corinthians, Romans, and Galatians, is believed to be the best attested of all of Paul’s letters. The name of the author appears at both the beginning and the end of this epistle (1 Cor. 1:1, 2; 16:21). The letter was dictated to an amanuensis, or secretary, with the exception of the salutation at the close of the book, which Paul states he wrote with his “own hand” (ch. 16:21). The exact reason for his use of secretaries is not known, but it appears to have been customary with him (see Rom. 16:22; Col. 4:18; 2 Thess. 3:17). One suggestion is that the apostle had poor eyesight (see on Gal. 6:11).

 

၃. သမိုင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံ။ ပထမကောရိန္တုစာလွှာကို ဧဖက်မြို့မှ ရေးသားခဲ့သည် (၁ ကော၊ ၁၆:၈)။ ဤမြို့သည် ရှင်ပေါလု၏ သုံးနှစ်ကြာ အလုပ်လုပ်ရာ နေရာဖြစ်ပြီး (တမန်တော် ၂၀:၃၁) သူ၏ တတိယသာသနာပြုခရီးစဉ်အတွင်း အဓိကလှုပ်ရှားရာနေရာ ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၉; ၂၀:၁)။ စာလွှာရေးသားချိန်တွင် သူသည် ဂရိနှင့် မက္ကဒိုးနီးယားသို့ ထွက်ခွာရန် ပြင်ဆင်နေသော်လည်း၊ “ပင်တိကုတ္တုပွဲ” အထိ ဧဖက်တွင် ဆက်နေရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည် (၁ ကော၊ ၁၆:၅-၈)။ သို့သော်၊ အခြေအနေများက သူ၏ ထွက်ခွာမှုကို အလျင်စလိုဖြစ်စေခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၉:၂၁ မှ ၂၀:၃)။ ဤအချက်များက စာလွှာကို ခရစ်ယာန်ခေတ် ၅၇ ခုနှစ် နွေဦးတွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု သိရှိနိုင်စေသည် (စာမျက်နှာ ၁၀၃ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Historical Setting. First Corinthians was written from Ephesus (1 Cor. 16:8). This city was the scene of Paul’s labors for “three years” (Acts 20:31) and the chief center of his activities during his Third Missionary Journey (Acts 19; 20:1). He was about to depart for Greece and Macedonia when the letter was written, but hoped to remain at Ephesus “until Pentecost” (1 Cor. 16:5–8). However, circumstances hastened his departure (Acts 19:21 to 20:3). These observations enable us to date the letter in the spring of a.d. 57 (see p. 103).

 

ကောရိန္တုမြို့ရှိ အသင်းတော်ကို ရှင်ပေါလု၏ ဒုတိယသာသနာပြုခရီးစဉ်အတွင်း တည်ထောင်ခဲ့သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ထိုမြို့တွင် အနည်းဆုံး ၁၈ လ နေထိုင်ခဲ့သည်။ သူ၏ အလုပ်သည် ပင်ပန်းခဲ့သော်လည်း အောင်မြင်ခဲ့ပြီး၊ ထွန်းကားသော အသင်းတော်တစ်ခု တည်ထောင်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၈:၁-၁၁)။

The church at Corinth was established during Paul’s Second Missionary Journey. The apostle had spent at least 18 months in that center. His work had been arduous but successful, and a thriving church was established (Acts 18:1–11).

 

ရှေးခေတ် ကောရိန္တုမြို့သည် ပေလပိုနိဆပ်ကျွန်းဆွယ်နှင့် ဂရိပြည်မကြီးကို ဆက်သွယ်ထားသော မြေသားကျွန်းဆွယ်ပေါ်တွင် တည်ရှိသည်။ ၎င်းသည် မြေသားကျွန်းဆွယ်၏ တောင်ဘက်စွန်းတွင်၊ အကရိုကောရိန္တုဟု လူသိများသော တောင်ခြေရင်းရှိ ပြန့်ပြူးသော မြေပြန့်ပေါ်တွင် တည်ရှိပြီး၊ ထိပ်တွင် ခံတပ်နှင့် ဗိမာန်တစ်ခု ရှိသည်။ ထိုမြို့သည် ဗျူဟာပိုင်းဆိုင်ရာ တည်နေရာဖြစ်ပြီး၊ ပေလပိုနိဆပ်နှင့် အက်တီကာအကြား ကုန်းလမ်းကုန်သွယ်မှုများ ဖြတ်သန်းသွားလာသည်။ အရှေ့ဘက်ရှိ ဆရိုနိတ်ပင်လယ်ကွေ့နှင့် အနောက်ဘက်ရှိ ကောရိန္တုပင်လယ်ကွေ့ကြားတွင် တည်ရှိမှုက ၎င်းကို အာရှမှ ဥရောပသို့၊ ဥရောပမှ အာရှသို့ ကုန်သွယ်မှု၏ ဈေးကွက်တစ်ခု ဖြစ်စေခဲ့သည်။ ဖိုနီးရှန်လူမျိုးအချို့သည် ထိုမြို့တွင် အခြေချနေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ အနီးနားပင်လယ်မှ မုရွဲရက်စ်ထရန်ကျူလပ်စ် မှ ခရမ်းရောင်ဆိုးဆေးထုတ်လုပ်ခြင်း လုပ်ငန်းကို လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ထို့ပြင် ဖိုနီးရှန်နတ်ဘုရားများ၏ မဖြူစင်သော ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုကို မိတ်ဆက်ပေးခဲ့သည်။

The ancient city of Corinth was situated on the isthmus connecting the Peloponnesus with the mainland of Greece. It was at the southern end of the isthmus, on a low plateau at the northern foot of the mountain known as Acro-Corinthus, on the summit of which stood a citadel and a temple. The city was thus strategically placed, with the overland traffic between the Peloponnesus and Attica passing through the town. Its convenient location between the Saronic Gulf on the east and the Gulf of Corinth on the west of the isthmus made it a market for much of the commerce that flowed from Asia to Europe, and vice versa. Some Phoenicians settled in the city and carried on their trade of making purple dye from the Murex trunculus of the neighboring seas. They also introduced other arts, and set up the impure worship of the Phoenician deities.

 

အရေးပါသော ကုန်သွယ်မြို့တစ်မြို့ဖြစ်ပြီး၊ ပင်လယ်လမ်းကြောင်းများ၏ ဖြတ်သန်းရာနေရာတွင် တည်ရှိသော ကောရိန္တုမြို့သည် ယုတ်မာသောလှုပ်ရှားမှုများကြောင့် နာမည်ဆိုးဖြင့် ကျော်ကြားခဲ့သည်။ “ကောရိန္တုလုပ်ရပ်” ဟူသော စကားစစ်သည် ဇိမ်ခံပျော်ပါးမှုကို ဆိုလိုသည်။

An important mercantile city, and situated at the passage of the seas, Corinth was cursed with licentiousness to such an extent that the very name of the city became a byword for sensuality. The expression “to Corinthianize” signified luxurious profligacy.

 

ကောရိန္တုမြို့၏ ဘာသာတရားကို နားလည်ခြင်းသည် ဆိုးညစ်မှုများကို အနိုင်ယူပြီး ဤဆိုးရွားသောမြို့တွင် ပြန်လည်ပြည့်စုံသော သူတော်စင်များ၏ အသင်းတော်တစ်ခု တည်ထောင်နိုင်ခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ်ကျေးဇူးတော်ကို ထင်ရှားစေသည်။ ၎င်း၏ စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊ ဇိမ်ခံမှု၊ ကုန်သွယ်မှုနှင့် ရောနှောနေထိုင်သော လူဦးရေကြောင့် ကောရိန္တုမြို့သည် ဘားနပ်စ်မှ “ရှေးခေတ်၏ ပဲရစ်မြို့” ဟူသော ဂုဏ်ပုဒ်ကို ထိုက်တန်စွာ ရရှိခဲ့သည်။ အဓိကနတ်ဘုရားမှာ အချစ်နတ်ဘုရား အက်ဖရိုဒိုက်တီ ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အနိမ့်ဆုံးပုံစံဖြစ်သော ယုတ်မာသော တပ်မက်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤယုတ်မာသော တပ်မက်မှု၏ နတ်ဘုရားဖြစ်မှုသည် ၎င်း၏ သက်ရောက်မှုကို စိတ်ကူးမယဉ်ရန် မခက်ပေ။ အက်ဖရိုဒိုက်တီ၏ ဗိမာန်သည် အကရိုကောရိန္တု၏ မြောက်ဘက်စောင်းတွင် တည်ဆောက်ထားသည်။ ဥပဒေအရ လှပသော အမျိုးသမီးငယ် ၁,၀၀၀ သည် အချစ်နတ်ဘုရား၏ ယဇ်ပလ္လင်ရှေ့တွင် ပြည့်တန်ဆာအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ကို အဓိကအားဖြင့် နိုင်ငံခြားသားများက ထောက်ပံ့ထားပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ယုတ်မာမှုမှရရှိသော ဝင်ငွေဖြင့် မြို့သည် တည်ငြိမ်သော ဝင်ငွေရရှိခဲ့သည်။

An understanding of the religion of Corinth serves to highlight the wonderful grace of God in overcoming the forces of evil and in planting a church of regenerated saints in this notorious city. By its wealth, luxury, trade, and mixed population, Corinth well merited the title given to it by Barnes, “the Paris of antiquity”. The principal deity was Aphrodite, the goddess of love in its lowest form, licentious passion, and it is not hard to imagine the effect of this deification of sensuality. The temple of Apollo was built on the north slope of the Acro-Corinthus. According to legal requirement 1,000 beautiful young women officiated as courtesans, or public prostitutes, before the altar of the goddess of love. They were supported chiefly by foreigners, and from the proceeds of their vice the city derived a steady income.

 

ကောရိန္တုမြို့ရှိ ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်းသယ်ဆောင်သူ၏ ရင်ဆိုင်ရသော အလုပ်ကို ဤစကားဖြင့် ကောင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။ “ဧဝံဂေလိသည် ကောရိန္တုမြို့တွင် အောင်မြင်နိုင်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းသည် မည်သည့်အခြေအနေတွင်မဆို အောင်မြင်နိုင်သည်” (ဒဘလျူဒီချိမ်းဘာလိန်)။

The task confronting the messenger of the gospel in the ancient city of Corinth is well set forth in these words: “If the Gospel could triumph in Corinth, it can win under any circumstances” (W. D. Chamberlain).

 

ရှင်ပေါလု ထိုမြို့မှ ထွက်ခွာသွားပြီးနောက် သုံးနှစ်ခန့်အကြာ (စာမျက်နှာ ၁၀၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ အသင်းတော်တွင် ပြဿနာများစွာ ပေါ်ပေါက်လာခဲ့ပြီး၊ ရှင်ပေါလု၏ အာရုံစိုက်မှု လိုအပ်ခဲ့သည်။ ဤအချက်များကို စာလွှာမှ သိရှိရသည်။ ပထမဦးစွာ၊ အသင်းတော်အတွင်း အုပ်စုဖွဲ့မှုများက အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေခဲ့သည်။ အပိုလို၏ အံ့ဖွယ်ဟောပြောမှုနှင့် ပညာရှိမှုကြောင့် အသင်းတော်မှ လူများစွာက သူ့ကို ရှင်ပေါလုထက် မြှင့်တင်ခဲ့သည် (၁ ကော၊ ၁:၁၂; ၃:၄; တမန်တော် ၁၈:၂၄ မှ ၁၉:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ရှင်ပေါလုနှင့် အပိုလိုနှစ်ဦးစလုံးကို မလိုက်ဘဲ၊ မူရင်းတမန်တော်တစ်ဦးဖြစ်သော ပေတရုကို လိုက်နာသည်ဟု ကြွားဝါခဲ့သည် (၁ ကော၊ ၁:၁၂)။ တစ်ဖန် အချို့က လူသားခေါင်းဆောင်မည်သူကိုမျှ မလိုက်ဘဲ ခရစ်တော်ကို လိုက်နာသည်ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့သည် (အခန်း ၁:၁၂)။

During Paul’s absence since the founding of the church some three years before (see p. 100), numerous problems had arisen that demanded the apostle’s attention. We learn of these from the epistle itself. First of all, factions had disrupted the church. Because of his eloquence and learning, Apollos was exalted above Paul by many in the church (see 1 Cor. 1:12; 3:4; cf. Acts 18:24 to 19:1). Others boasted that they were followers of neither Paul nor Apollos, but of Peter, one of the original apostles (1 Cor. 1:12). Still others disclaimed adherence to any human leader and professed to be followers of Christ (ch. 1:12).

 

ထို့ပြင်၊ ကောရိန္တုမြို့၏ ယုတ်မာသောလူများကြားတွင် နေထိုင်သော အသင်းတော်သားများသည် ၎င်းတို့၏ ယုတ်မာသောနည်းလမ်းများကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သော်လည်း၊ အချို့သည် ၎င်းတို့၏ ယခင်ဘဝပုံစံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသွားခဲ့သည် (အခန်း ၅)။ ထို့ပြင်၊ ခရစ်ယာန်များက ၎င်းတို့၏ အငြင်းပွားမှုများကို လောကီတရားရုံးများတွင် ဖြေရှင်းခြင်းဖြင့် အသင်းတော်သည် အမည်ပျက်ခဲ့သည်။ သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲကို ပွဲလမ်းသဘင်အဖြစ် ပြောင်းလဲလိုက်သည် (အခန်း ၁၁:၁၇-၃၄)။ အိမ်ထောင်ရေးနှင့် ဆက်စပ်လူမှုပြဿနာများနှင့် ပတ်သက်သော မေးခွန်းများလည်း ပေါ်ပေါက်ခဲ့သည် (အခန်း ၇)၊ ရုပ်တုံးများအား ပူဇော်သော အစားအစာများကို စားသုံးခြင်း (အခန်း ၈)၊ အမျိုးသမီးများ၏ အများပြည်သူဝတ်ပြုရာတွင် သင့်လျော်သောအပြုအမူ (အခန်း ၁၁:၂-၁၆)၊ ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများ၏ သင့်လျော်သော လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ပတ်သက်၍ နားလည်မှုလွဲမှားမှုများလည်း ရှိခဲ့သည် (အခန်း ၁၂-၁၄)။ အချို့သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ အမှန်တရားနှင့် ပုံစံအကြောင်း သံသယဖြစ်ခဲ့သည် (အခန်း ၁၅)>

Furthermore, living as did the members of the Corinthian church in the midst of the profligate people of Corinth, many who had renounced their wicked ways slipped back into their old habits of life (ch. 5). Further, disrepute had come upon the church by Christians settling their quarrels in the secular courts. The Lord’s Supper had been made an occasion for feasting (ch. 11:17–34). Questions had also arisen regarding marriage and related social problems (ch. 7), the eating of foods sacrificed to idols (ch. 8), the proper conduct of women in public worship (ch. 11:2–16). There was misunderstanding also regarding the proper function of spiritual gifts (chs. 12–14). Some were skeptical regarding the fact and manner of the resurrection (ch. 15).

 

ရှင်ပေါလုသည် အသင်းတော်၏ အခြေအနေနှင့် ပတ်သက်သော သတင်းအချက်အလက်များကို အပိုလိုထံမှ ရရှိခဲ့သည်။ အပိုလိုသည် အသင်းတော်တွင် အုပ်စုဖွဲ့မှုများ ပေါ်ပေါက်လာသောအခါ ထိုနေရာမှ ထွက်ခွာသွားခဲ့သည် (အေအေ ၂၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အပိုလိုသည် ဧဖက်မြို့တွင် ရှင်ပေါလုနှင့်အတူ ရှိနေခဲ့သည်။ ရှင်ပေါလုက သူ့ကို ကောရိန္တုသို့ ပြန်သွားရန် တိုက်တွန်းခဲ့သော်လည်း အောင်မြင်မှုမရခဲ့ပေ (၁ ကော၊ ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားသတင်းအချက်အလက်များကို “ခလိုဧ၏ အိမ်သားများထံမှ” (အခန်း ၁:၁၁) နှင့် ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့တစ်ခုဖြစ်သည့် စတိဖာနပ်စ်၊ ဖော်တူနာတပ်စ်နှင့် အာခါယိကပ်စ်တို့ထံမှ (အခန်း ၁၆:၁၇) ရရှိခဲ့သည်။ အခြေအနေသည် ရှင်ပေါလုအား ပြင်းထန်သော စိုးရိမ်မှုဖြစ်စေခဲ့သည်။ သူသည် အသင်းတော်ထံ စာတစ်စောင် ရေးပြီးခဲ့ပြီ (အခန်း ၅:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဧဖက်တွင်နေစဉ် ကောရိန္တုသို့ ခဏရောက်ရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (၂ ကော၊ ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ သူသည် တိမောသိ (၁ ကော၊ ၄:၁၇; အခန်း ၁၆:၁၀) နှင့် တိတုတို့ကို ကောရိန္တုသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည် (၂ ကော၊ ၂:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ သူသည် ယခုအခါ ပထမကောရိန္တုဟု လူသိများသော စာလွှာကို ရေးသားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတွင် ပေါ်ပေါက်လာသော ပြဿနာများကို ဖြေရှင်းခဲ့သည်။

Paul received information regarding the state of the Corinthian church from Apollos, who, when factions arose in the church, had left the scene (see AA 280). Apollos was with Paul at Ephesus. Paul urged him to return to Corinth, but without success (see on 1 Cor. 1:12). Other information came from “them which are of the house of Chloe” (ch. 1:11) and from what was probably a delegation, consisting of Stephanas, Fortunatus, and Achaicus (ch. 16:17). The situation was such as to cause Paul serious apprehension. He had already written a letter to the church (see on ch. 5:9), and there is the possibility that he had briefly visited Corinth during his stay at Ephesus (see on 2 Cor. 13:1). He had also sent Timothy (1 Cor. 4:17; cf. ch. 16:10) and Titus to Corinth (see on 2 Cor. 2:13). In addition, he composed the letter now known as 1 Corinthians, in which he dealt with the various problems that had arisen.

 

၄. အကြောင်းအရာ။ ဤစာလွှာ၏ အဓိကအကြောင်းအရာမှာ နှစ်မျိုးဖြစ်သည်။ ပထမဦးစွာ၊ ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်း၏ သွန်ပြချက်များကို ဖောက်ပြန်စေသော အလေ့အကျင့်များ အသင်းတော်အတွင်း ဝင်ရောက်လာစေသည့် နောက်ပြန်ဆုတ်မှုအတွက် ဆုံးမငြင်းဆိုခြင်း၊ ဒုတိယအနေဖြင့်၊ ယုံကြည်သူများက ရှင်းလင်းချက်တောင်းခံထားသော ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အလေ့အကျင့်ဆိုင်ရာ အချက်များနှင့် ပတ်သက်၍ ညွှန်ကြားချက် သို့မဟုတ် ရှင်းပြချက်ပေးခြင်း။ ရှင်ပေါလုသည် အပြစ်ကို သည်းခံခြင်း သို့မဟုတ် ခွင့်လွှတ်ခြင်း မပြုခဲ့ပေ။ သူသည် မည်သူ့ကိုမျှ မလှည့်စားရန် သို့မဟုတ် အပြစ်ကို ဖုံးကွယ်ရန် မကြိုးစားဘဲ၊ ဖြူစင်မှုလမ်းကြောင်းမှ သွေဖည်မှုများကို ပြတ်ပြတ်သားသား ရှုံ့ချခဲ့သည်။ အသင်းတော်တွင် ကြီးထွားလာသော မမှန်ကန်မှုများကို ဖော်ထုတ်ပြီး ဆုံးမငြင်းဆိုမှုနှင့်အတူ၊ ခရစ်တော်နှင့် အတူလက်တွဲလုပ်ကိုင်သူများ၏ နှလုံးထဲတွင် အမြဲတွေ့ရသော သနားကရုဏာနှင့် နူးညံ့သော ကရုဏာတော်ကို တွေ့ရသည်။ ၎င်းသည် ပြုတ်ကျသူကို ပင့်တင်ရန်၊ လမ်းလွဲသူကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်၊ ဒဏ်ရာရသူ၏ နှလုံးကို ပြန်လည်ပေါင်းစည်းရန် အမြဲရှာဖွေသော မေတ္တာဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် အင်အားနှင့် ကြမ်းတမ်းမှုမဟုတ်၊ မေတ္တာသည် နှလုံးသိမ်းပိုက်သည့် ပြောင်းလဲမှုစွမ်းအားဖြစ်သည်ကို သိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ကောရိန္တုအသင်းတော်အပေါ် သူ၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ခွဲစိတ်မှုသည် နူးညံ့သော မေတ္တာ၏ သက်သာစေသော ဆေးဖြည့်ဖြင့် လိုက်ပါလာခဲ့သည်။ ၎င်းကို အခန်း ၁၃ တွင် ခရစ်ယာန်မေတ္တာ၏ ထူးချွန်သော ဖွင့်ဆိုချက်တွင် ထင်ရှားစွာ တွေ့ရသည်။ ညွှန်ကြားချက်၏ ရှုထောင့်မှ၊ ဤစာလွှာသည် အိမ်ထောင်ရေး၊ ရုပ်တုံးများအား ပူဇော်သော အစားအစာများ၏ အသုံးပြုမှု၊ အသင်းတော်ဝတ်ပြုရေးအပြုအမူ၊ သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲ၊ ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများ၏ သင့်လျော်သော အသုံးပြုမှုကဲ့သို့သော လက်တွေ့ကျသော အကြောင်းအရာများကို ဖြေရှင်းထားသည်။

4. Theme. The main burden of this epistle is twofold: first, reproof for the backsliding, which had resulted in the introduction into the church of practices that corrupted the teachings of the gospel; and second, instruction, or explanation, regarding the points of belief and practice concerning which the believers had sought for clarification. Paul did not condone or show indulgence to sin. He was impartial in his condemnation, and did not seek to flatter any or to cloak transgression in any way. He firmly and severely denounced departures from the path of rectitude. Along with the exposure of the disorders, and rebuke for the growing irregularities in the church, there is seen the compassionate pity and tender mercy that is always found in the heart of true co-laborers with Christ, a love that ever seeks to lift up the fallen, restore the wandering one, and bind up the wounded soul. Paul knew that love, not force and harshness, is the converting, heart-conquering power, therefore his spiritual surgery upon the church at Corinth was followed by the soothing balm of gentle love. This is particularly seen in the masterly exposition of Christian love found in ch. 13. From the standpoint of instruction the epistle deals with several practical matters, such as marriage, the use of food offered to idols, behavior in church services, the Lord’s Supper, and the proper exercise of spiritual gifts.

 

ဤစာအုပ်ကို “ရှင်ပေါလု၏ စာလွှာများအနက် အချမ်းသာဆုံး၊ အသိပညာပေးဆုံး၊ အစွမ်းထက်ဆုံး” စာလွှာတစ်စောင်အဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည် (အေအေ ၃၀၁)။

The book has been described as “one of the richest, most instructive, most powerful” of all Paul’s letters (AA 301).

 

၅. အကျဉ်းချုပ်။

၁. မိတ်ဆက်၊ ၁:၁-၉။

က. အဖွင့်နှုတ်ဆက်စကား၊ ၁:၁-၃။

၁. ရေးသားသူနှင့် သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များကို ဖော်ပြခြင်း၊ ၁:၁။

၂. စာလွှာ၏ ဦးတည်ရာ၊ ၁:၂။

၃. အဖွင့်ကောင်းကြီးပေးခြင်း၊ ၁:၃။

ခ. ဝိညာဉ်ရေးတိုးတက်မှုအတွက် ချီးမွမ်းခြင်း၊ ၁:၄-၉။

၂. မမှန်ကန်မှုများကို ဆုံးမငြင်းဆိုခြင်း၊ ၁:၁၀ မှ ၆:၂၀။

က. အသင်းတော်အတွင်း အုပ်စုဖွဲ့မှု၊ ၁:၁၀ မှ ၄:၂၁။

၁. အုပ်စုဖွဲ့သော စိတ်ဓာတ်ကို ဆုံးမငြင်းဆိုခြင်း၊ ၁:၁၀-၁၃။

၂. ရှင်ပေါလု၏ ဓမ္မအမှုနှင့် ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်းကို ခုခံကာကွယ်ခြင်း၊ ၁:၁၄ မှ ၂:၁၆။

၃. အုပ်စုဖွဲ့စိတ်ဓာတ်၏ မကိုက်ညီမှု၊ ၃:၁-၂၃။

၄. ဝိညာဉ်ရေးခေါင်းဆောင်များအပေါ် သင့်လျော်သော သဘောထားကို သတ်မှတ်ခြင်း၊ ၄:၁-၂၁။

ခ. မတော်မတရားပေါင်းဖက်မှု၏ ကိစ္စ၊ ၅:၁-၁၃။

ဂ. လောကီတရားရုံးများတွင် တရားစွဲဆိုမှုကို ရှုံ့ချခြင်း၊ ၆:၁-၂၀။

၃. ကောရိန္တုယုံကြည်သူများ၏ မေးခွန်းများကို ဖြေကြားခြင်း၊ ၇:၁ မှ ၁၁:၁။

က. အိမ်ထောင်ရေးနှင့် ပတ်သက်သော ညွှန်ကြားချက်၊ ၇:၁-၄၀။

၁. အိမ်ထောင်ရေးအခွင့်အရေးများကို အပြန်အလှန်အသိအမှတ်ပြုရန် ညွှန်ကြားခြင်း၊ ၇:၁-၆။

၂. အချို့သောအခြေအနေများတွင် အိမ်ထောင်မပြုရန် အကြံပြုခြင်း၊ ၇:၇-၁၁။

၃. ရောနှောအိမ်ထောင်ရေးပြဿနာ၊ ၇:၁၂-၁၆။

၄. ခရစ်တော်ကို လက်ခံခြင်းသည် လူမှုအဆင့်အတန်းကို မပြောင်းလဲစေရ၊ ၇:၁၇-၂၄။

၅. အပျိုများနှင့် ပတ်သက်သော ညွှန်ကြားချက်၊ ၇:၂၅-၄၀။

ခ. ရုပ်တုံးများအား ပူဇော်သော အစားအစာများနှင့် ပတ်သက်သော ညွှန်ကြားချက်၊ ၈:၁ မှ ၁၁:၁။

၁. အားနည်းသောညီအစ်ကိုများအတွက် ရှောင်ကြဉ်ရန် အကြံပြုခြင်း၊ ၈:၁-၁၃။

၂. ရှင်ပေါလု၏ ခရစ်ယာန်လွတ်လပ်မှုအသုံးပြုမှုကို ဥပမာပြခြင်း၊ ၉:၁-၂၇။

၃. ရုပ်တုံးကိုးကွယ်မှုကို သတိပေးခြင်း၊ ၁၀:၁-၂၂။

၄. ခရစ်ယာန်လွတ်လပ်မှု၏ သင့်လျော်သော အသုံးပြုမှု၊ ၁၀:၂၃ မှ ၁၁:၁။

၄. ခရစ်ယာန်ဝတ်ပြုရေးတွင် သင့်လျော်သော အပြုအမူ၊ ၁၁:၂ မှ ၁၄:၄၀။

က. အမျိုးသမီးများနှင့် ၎င်းတို့၏ ဦးခေါင်းဖုံးခြင်း၊ ၁၁:၂-၁၆။

ခ. သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲကို သင့်လျော်စွာ ကျင်းပနည်း၊ ၁၁:၁၇-၃၄။

ဂ. ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများ၏ နေရာနှင့် လုပ်ဆောင်မှု၊ ၁၂:၁ မှ ၁၄:၄၀။

၁. ဆုကျေးဇူးများ၏ ရင်းမြစ်နှင့် ကွဲပြားမှု၊ ၁၂:၁-၃၁။

၂. မေတ္တာသည် ထူးချွန်သော ဆုကျေးဇူးဖြစ်သည်၊ ၁၃:၁-၁၃။

၃. လျှာစကားနှင့် ပရောဖက်ပြုခြင်းဆုကျေးဇူးများကို ဆွေးနွေးခြင်း၊ ၁၄:၁-၄၀။

၅. ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ အဆုံးအမ၊ ၁၅:၁-၅၈။

က. ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ သေချာမှု၊ ၁၅:၁-၃၄။

ခ. ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝ၊ ၁၅:၃၅-၅၀။

ဂ. ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ မျှော်လင့်ချက် ပြည့်စုံခြင်း၊ ၁၅:၅၁-၅၈ ။

၆. နိဂုံး၊ ၁၆:၁-၂၄။

က. ဆင်းရဲသားများအတွက် ပဒါန်းစုဆောင်းမှုနှင့် ပတ်သက်သော ညွှန်ကြားချက်၊ ၁၆:၁-၄။

ခ. ကောရိန္တုသို့ လည်ပတ်ရန် အစီအစဉ်ဖော်ပြခြင်း၊ ၁၆:၅-၉။

ဂ. တိမောသိကို လက်ခံရန် တောင်းဆိုခြင်း၊ ၁၆:၁၀-၁၁။

ဃ. အပိုလိုသည် ဧဖက်တွင် ဆက်နေရန် ဆုံးဖြတ်ချက်၊ ၁၆:၁၂။

င. နောက်ဆုံးသတိပေးချက်များ၊ ၁၆:၁၃-၁၈။

စ. နောက်ဆုံးနှုတ်ဆက်စကား၊ ၁၆:၁၉-၂၄။

5. Outline.I. Introduction, 1:1–9.

A. Opening salutations, 1:1–3.

1. The writer and his associates identified, 1:1.

2. Destination of the epistle, 1:2.

3. Opening blessing, 1:3.

B. Commendation for spiritual growth, 1:4–9.

II. Rebuke of Irregularities, 1:10 to 6:20.

A. Factions in the church, 1:10 to 4:21.

1. The factious spirit rebuked, 1:10–13.

2. Paul’s defense of his ministry and of the gospel, 1:14 to 2:16.

3. The inconsistency of a party spirit, 3:1–23.

4. Proper attitude to spiritual leaders defined, 4:1–21.

B. The case of incest, 5:1–13.

C. Litigation in secular courts decried, 6:1–20.

III. Replies to Questions Raised by Corinthian Believers, 7:1 to 11:1.

A. Instruction concerning marriage, 7:1–40.

1. Reciprocal recognition of marital rights enjoined, 7:1–6.

2. An unmarried state recommended under certain circumstances, 7:7–11.

3. The problem of mixed marriages, 7:12–16.

4. Acceptance of Christ not to change social status, 7:17–24.

5. Instruction concerning virgins, 7:25–40.

B. Instruction concerning meats sacrificed to idols, 8:1 to 11:1.

1. Abstention advised for sake of weak brother, 8:1–13.

2. Paul’s use of Christian liberty illustrated, 9:1–27.

3. Warning against idolatry, 10:1–22.

4. Proper use of Christian liberty, 10:23 to 11:1.

IV. Proper Conduct in Christian Worship, 11:2 to 14:40.

A. Women and their veiling, 11:2–16.

B. Proper observance of the Lord’s Supper, 11:17–34.

C. The place and function of spiritual gifts, 12:1 to 14:40.

1. Source and diversity of gifts, 12:1–31.

2. Love the outstanding gift, 13:1–13.

3. Discussion of gifts of tongues and prophecy, 14:1–40.

V. The Doctrine of the Resurrection, 15:1–58.

A. The certainty of the resurrection, 15:1–34.

B. The literal nature of the resurrection, 15:35–50.

C. The hope of the resurrection realized at second advent, 15:51–58.

VI. Conclusion, 16:1–24.

A. Instruction concerning collection for the poor, 16:1–4.

B. Disclosure of plans for visit to Corinth, 16:5–9.

C. Request for acceptance of Timothy, 16:10, 11.

D. Apollos’ decision to remain in Ephesus, 16:12.

E. Concluding exhortations, 16:13–18.

F. Concluding greetings, 16:19–24.

 

အခန်းကြီး - ၁

chapter 1

 

After his salutation and thanksgiving, 10 he exhorteth them to unity, and 12 reproveth their dissensions. 18 God destroyeth the wisdom of the wise, 21 by the foolishness of preaching, and 26 calleth not the wise, mighty, and noble, but 27, 28 the foolish, weak, and men of no account.

 

 

၁-၈။ လှည့်ဖြားခြင်းမှ အသင်းတော်ကို စောင့်ထိန်းရန်။—ဤစာစောင်ရှိ ညွှန်ကြားချက်များသည် ကောရိန္သုမြို့ရှိ ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်သို့ ဦးတည်ပြီး၊ ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်သော သူတော်စင်များ၏ အသိုင်းအဝိုင်းရှိရာ နေရာတိုင်းသို့ ပေးပို့ရန် ညွှန်ကြားထားသည်။ ခရစ်တော်၏ အသင်းတော်၏ အဖွဲ့ဝင်များအနေဖြင့်၊ သူတို့သည် “ယေရှုခရစ်၌ သန့်ရှင်းစေခြင်းခံရသူများ” နှင့် “သူတော်စင်များဖြစ်ရန် ခေါ်ဝေါ်ခံရသူများ” ဟု ခေါ်ဆိုခံရသည်။ နှစ်ခြင်းခံယူခြင်းဖြင့် သူတို့သည် သမ္မာတရားကို မသိသေးသူများကို ကယ်တင်ရန် ကြိုးပမ်းရာတွင် ကောင်းမွန်သော အမှုတော်ကို ဆောင်ရွက်ရန် ကတိပြုခဲ့ကြသည်။

1–8. Guard the Church Against Deception.—The instruction in this epistle is addressed to the church of God at Corinth, and directed to be sent to every place where there were companies of saints who had faith in Jesus Christ. As members of the church of Christ, they are said to be “sanctified in Christ Jesus,” and “called to be saints.” By baptism they pledged themselves to a ministry of good works in seeking to save others who knew not the truth.

 

ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်သည် အများအားဖြင့် ဂျနူးလူမျိုးမဟုတ်သူများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ပေါလုသည် သူတို့အကြားတွင် အားထုတ်လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ သမ္မာတရားကို သိရှိစေခဲ့သည်။ သို့သော် ပေါလုထွက်ခွာသွားပြီးနောက်၊ မမှန်ကန်သော ဆရာများပေါ်ပေါက်လာပြီး၊ ပေါလု၏ တမန်တော်အဖြစ်နှင့် အမှုတော်ကို မေးခွန်းထုတ်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် ပေါလုကို မထီမဲ့မြင်ပြောဆိုကာ၊ သူတို့ကိုယ်သူတို့နှင့် ပေါလုကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး အသင်းတော်၏မျက်စိရှေ့တွင် ပေါလုကို အဆင့်နိမ့်ကျစေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

The church at Corinth was largely made up of Gentiles. Paul had labored earnestly among them, and had brought them to a knowledge of the truth. But after Paul had left them, false teachers had arisen, who had questioned the apostleship and ministry of Paul. They spoke contemptuously of him, and tried to make comparisons between themselves and him that would belittle him in the eyes of the church.

 

ပေါလုသည် မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ရန် မကြိုးစားခဲ့ပါ။ သို့သော် မမှန်ကန်သော အဆိုများသည် သူ၏အမှုတော်၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုများကို ဖျက်ဆီးရန် ခြိမ်းခြောက်လာသောအခါ၊ သူ၏တာဝန်ကို သစ္စာရှိစွာ ထမ်းဆောင်ရန်အတွက် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန်၊ သူ၏စရိုက်ကို ခုခံကာကွယ်ပြီး သူ၏ရာထူးကို ချီးမြှောက်ရန် လိုအပ်လာခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အားဖြင့် “ယေရှုခရစ်၏ တမန်တော်အဖြစ် ခေါ်ဝေါ်ခံရသူ” ဖြစ်ကြောင်း အခိုင်အမာ ဆိုသည်။

Paul did not seek to exalt himself. But when falsehoods threatened to destroy the effects of his ministry, faithfulness to his mission made it necessary for him to honor God by vindicating his character and magnifying his office. He claims to have a divine mission—that he is “called to be an apostle of Jesus Christ through the will of God.”

 

ပေါလုသည် အသက်တော်မင်းသားမှ သူ၏အမှုတော်သို့ ခေါ်ဝေါ်ခံခဲ့ရသည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များကို ရက်စက်စွာ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်နေစဉ်၊ ကယ်တင်ရှင်သည် သူ့ထံသို့ ပေါ်ထွန်းပြီး ဂျနူးလူမျိုးမဟုတ်သူများထံ တမန်တော်အဖြစ် ခေါ်ဝေါ်ခဲ့သည်။ သခင်ယေရှု၏ တမန်တော်တစ်ဦးအနေဖြင့်၊ သူသည် ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်၏ သာယာဝပြောမှုအတွက် သန့်ရှင်းသော တာဝန်တစ်ရပ်ကို ခံစားခဲ့ရသည်။ သူ၏ဦးဆောင်မှုအောက်တွင် သူတို့သည် သမ္မာတရားကို လက်ခံရရှိရုံသာမက၊ အခြားသူများကိုလည်း သင်ကြားပေးခဲ့သည်။ သူတို့သည် မည်သည့်ဆုကျေးဇူးမျှ နောက်ကျကျန်မနေဘဲ ကြွယ်ဝစွာ ခံစားခဲ့ရသည်။ သူတို့သည် ခရစ်တော်နှင့် နီးကပ်ရင်းနှီးသော ဆက်နွယ်မှုသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။

Paul had been called to his work by the Prince of life. While Paul had been engaged in the work of cruelly persecuting the followers of Christ, the Saviour had appeared to him and called him to be an apostle to the Gentiles. As an apostle of our Lord, he felt a sacred responsibility for the welfare of the church in Corinth. Under his administration they had not only received but they had taught the truth to others. They had been so enriched as to come behind in no gift. They had been brought into near and dear relation to Christ.

 

ပေါလုသည် တိတ်ဆိတ်စွာနေရင်း၊ မမှန်ကန်သော ဆရာများက သူ့ကို လုပ်ငန်းခွင်မှ ဖယ်ထုတ်ခွင့်ပြုမထားနိုင်ပါ။ ထိုဆရာများသည် သမ္မာတရားမှ ဖယ်ခွာသွားစေနိုင်သော မမှန်ကန်သော အယူအဆများနှင့် သဘောတရားများကို မိတ်ဆက်ပေးခဲ့သည်။ အသင်းတော်များကို လှည့်ဖြားခြင်းမှ စောင့်ထိန်းပြီး သတိပေးရန် လိုအပ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား အပြစ်အားလုံးမှ ရွေးနှုတ်ရန်အတွက် မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ပေးခဲ့ပြီး၊ ကောင်းသောအကျင့်များကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လိုက်လျှောက်သော ထူးခြားသောလူမျိုးတစ်ရပ်ကို မိမိအတွက် သန့်ရှင်းစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ သူ၏အသင်းတော်သည် မမှန်ကန်သော အဆုံးအမများမှ ကင်းစင်ရမည်။

Paul could not, by silence, allow himself to be driven from the field by false teachers—teachers who would introduce false sentiments and theories that might lead honest souls away from the truth. The churches must be guarded, and warned against deception. Christ gave Himself for us, to redeem us from all iniquity, that He might purify unto Himself a peculiar people, zealous of good works. His church must be kept free from all false doctrine (MS 46, 1905).

 

၁။ ပေါလု။ နာမည်၏ အရေးပါမှုအတွက် အက်ဖွိုင်းအခန်းကြီး ၇၊ မှတ်ချက် ၂ ကို ကြည့်ပါ။

1. Paul. For the significance of the name see Additional Notes on Acts 7, Note 2.

 

တမန်တော်။ ဂရိလို “အပိုစတိုလော့စ်” (အက်ဖွိုင်းအခန်းကြီး ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားစုသည် “ခေါ်ဝေါ်ခံရသော တမန်တော်” ဟု စာသားအတိုင်းဖတ်ရသည်။ ပေါလု၏ တမန်တော်အဖြစ်အပေါ် ကောရိန္သုမြို့တွင် မေးခွန်းထုတ်ခံခဲ့ရသည်။ ဤနေရာတွင်နှင့် ဤစာစောင်တွင် နောက်ပိုင်းတွင်၊ သူသည် ဤအခွင့်အာဏာကို ရဲရင့်စွာ အတည်ပြုပြီး အားသွန်ခွန်စိုက် ခုခံကာကွယ်ခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Apostle. Gr. apostolos (see on Acts 1:2). The phrase reads literally, “a called apostle.” Paul’s right to apostleship had been questioned in Corinth. Here, and later in this epistle, he fearlessly affirmed and vigorously defended this right (see 1 Cor. 9).

 

ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်။ ပေါလုသည် သူသည် တမန်တော်ဖြစ်ရန် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။ သူသည် အခြားအသင်းတော်များသို့ ရေးသော စာများတွင်လည်း ဤအချက်ကို ဖော်ပြခဲ့သည် (ရောမ ၁:၁၊ ၂ ကောရိန္သု ၁:၁၊ ဂလာတိ ၁:၁၊ ဧဖက် ၁:၁၊ ကောလောသဲ ၁:၁၊ ၁ တိမောသေ ၁:၁၊ ၂ တိမောသေ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် လူသားများက မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်က သူ့ကို အမှုတော်သို့ ခန့်အပ်ခဲ့ကြောင်း သိရှိခဲ့သည် (ဂလာတိ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုခရစ်၏ ဧဝံဂေလိတရား၏ ဓမ္မဆရာတိုင်းသည် ဤခေါ်ဝေါ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ တူညီသော ယုံကြည်ချက်ရှိသင့်ပြီး၊ ပေါလုကဲ့သို့ပင်၊ အခြားအလုပ်တစ်ခုကို လုပ်ဆောင်ပါက သူ့အပေါ် ဘေးဒုက္ခရောက်လာမည်ဟု ယုံကြည်သင့်သည် (၁ ကောရိန္သု ၉:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The will of God. Paul emphasizes the fact that it was God’s will that he should be an apostle. He calls attention to the same fact in his letters to other churches (see Rom. 1:1; 2 Cor. 1:1; Gal. 1:1; Eph. 1:1; Col. 1:1; 1 Tim. 1:1; 2 Tim. 1:1). He knew that he was not appointed to the ministry by man, but by God (see Gal. 1:1). Every true minister of the gospel of Jesus Christ should have the same conviction regarding his call, and, like Paul, believe that a woe rests upon him if he undertakes any other task (see 1 Cor. 9:16).

 

ဆော့စသီနိ။ မည်သူဖြစ်ကြောင်း မသေချာပါ။ သူသည် အက်ဖွိုင်းအခန်းကြီး ၁၈:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသော ကောရိန္သုမြို့ရှိ ဂျူးဘုရားကျောင်းမှ အုပ်ချုပ်သူနှင့် တူညီသူဖြစ်နိုင်သည်။ သူသည် လုကာ ၁၀:၁ တွင်ဖော်ပြသော တပည့်ခုနစ်ဆယ်ဦးထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟူသော ဓမ္မဆရာကြီးများ၏ အဆိုသည် အခြေအမြစ်မရှိပါ။ ဆော့စသီနိသည် ရောမ ၁၆:၂၂ တွင်ဖော်ပြသော တာတိယပ်ကဲ့သို့ ပေါလု၏ စာရေးကူဖြစ်နိုင်သည်။ ဆော့စသီနိ၏ နာမည်ကို စာစောင်၏ အဖွင့်နှုတ်ဆက်စကားတွင် ထည့်သွင်းထားခြင်းသည် သူသည် စာစောင်၏ ပူးတွဲရေးသားသူဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ပေါလုသည် သူ၏အပေါင်းအသင်းများ၏ နာမည်များကို ဤနည်းဖြင့် ဖော်ပြရန် အကျင့်ရှိခဲ့သည်။

Sosthenes. Of uncertain identification. It is possible that he is identical with the ruler of the Corinthian synagogue mentioned in Acts 18:17. The tradition that makes him one of the 70 disciples (Luke 10:1) is without foundation. Sosthenes may have been Paul’s amanuensis, as Tertius was of the Epistle to the Romans (see on Rom. 16:22). The appearance of Sosthenes’ name in the opening salutation does not mean that he was a co-author of the epistle. It was Paul’s custom thus to mention the names of his associates.

 

ညီအစ်ကို။ ထိုကာလတွင် ခရစ်ယာန်များအတွက် သာမန်အမည်ပေးခေါ်ဆိုမှုတစ်ခု (ရောမ ၁၆:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “ခရစ်ယာန်” ဟူသော နာမည်သည် ထိုစဉ်က သာမန်မဟုတ်သေးပါ (အက်ဖွိုင်းအခန်းကြီး ၁၁:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

 

Brother. A common designation for Christians in that period (see Rom. 16:23; etc.). The name “Christian” was not yet common (see on Acts 11:26)

 

၂။ အသင်းတော်။ ဂရိလို “အက်ကလီစီယာ” (မဿဲ ၁၈:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Church. Gr. ekklēsia (see on Matt. 18:17).

 

ကောရိန္သု။ ပေါလု၏ ကောရိန္သုမြို့ရှိ လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် အသင်းတော်တည်ထောင်မှုအတွက် စာမျက်နှာ ၁၀၀၊ အက်ဖွိုင်းအခန်းကြီး ၁၈:၁-၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Corinth. For Paul’s labors in Corinth and the establishment of the church there see p. 100; Acts 18:1–18.

 

သန့်ရှင်းစေခြင်း။ ဂရိလို “ဟာဂီယာဇို”၊ “ဆက်ကပ်ရန်”၊ “သန့်ရှင်းစေရန်” (ယောဟန် ၁၇:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် သန့်ရှင်းစေခြင်းခံရသူများကို “သူတော်စင်များ” (ဟာဂီယိုင်း)၊ စာသားအတိုင်း “သန့်ရှင်းသောသူများ” ဟု သတ်မှတ်ထားသည် (ရောမ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟာဂီယာဇိုနှင့် ဟာဂီယိုင်းသည် တူညီသော မူလရင်းမြစ်ပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသည်။ ဤဆက်နွယ်မှုသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် သိသာထင်ရှားမနေသော်လည်း၊ “သန့်ရှင်းစေခြင်း” နှင့် “သူတော်စင်” သည် လက်တင်ဘာသာစကားမှ “သန့်ရှင်းသော” ဟူသော စကားလုံး “ဆန်တုံစ်” ပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသည်။

Sanctified. Gr. hagiazō, “to dedicate,” “to make holy” (see on John 17:17). Later in the verse those who are sanctified are designated “saints” (hagioi), literally, “holy ones” (see on Rom. 1:7). Hagiazō and hagioi are built on the same root. The connection is not so clearly seen in the English, although “sanctify” and “saint” are both built on the Latin root sanctus, “holy.”

 

ယေရှုခရစ်၌။ ယေရှုခရစ်၌ ခိုလှုံရာရှာဖွေပြီး ကယ်တင်ရှင်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့် ဖုံးလွှမ်းခံရသူများသာ သန့်ရှင်းသူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်။

In Christ Jesus. Those only are accounted holy who have sought and found refuge in Jesus and who are covered by the righteousness of the Saviour.

 

သူတော်စင်များဖြစ်ရန် ခေါ်ဝေါ်ခံရခြင်း။ စာသားအတိုင်း “ခေါ်ဝေါ်ခံရသော သူတော်စင်များ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခေါ်ဝေါ်ခံရသော သူတော်စင်များဖြစ်သည်။ “သန့်ရှင်းစေခြင်း” အောက်တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Called to be saints. Literally, “called saints,” that is, saints who are called. See above under “sanctified.”

 

နေရာတိုင်း၌။ ဤစကားလုံးများသည် “သူတော်စင်များဖြစ်ရန် ခေါ်ဝေါ်ခံရခြင်း” ဟူသော စကားစုနှင့် ဆက်စပ်နိုင်ပြီး၊ ကောရိန္သုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများသည် ယုံကြည်သူများ၏ ကြီးမားသော ညီအစ်ကိုအသိုင်းအဝိုင်း၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုမြို့သားများအား ၎င်းတို့သည် ဧဝံဂေလိတရား၏ အခွင့်အရေးများကို တစ်ဦးတည်း ပိုင်ဆိုင်ထားသူများ မဟုတ်ကြောင်း သတိပေးနေသည်။

In every place. These words may be connected with the phrase “called to be saints,” so that the emphasis of the passage is on the fact that the Corinthian believers formed part of the large brotherhood of believers. Paul is reminding the Corinthians that they are not the sole possessors of the privileges of the gospel.

 

ထိုစဉ်က နှုတ်ဆက်စကားများတွင် သုံးနှုံးသော စကားစုတစ်ခုကို ပေါလုက အသုံးပြုနေခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ “ဤနေရာနှင့် ဣသရေလ၏ နေရာအားလုံးတွင် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိပါစေ” ဟူသော နှုတ်ဆက်စကားပါဝင်သော ဂျူးဘုရားကျောင်းမှ ကမ္ဗည်းစာသားနှစ်ခု ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သည် (ဟန်းစ် လီဇမန်း၊ ဟန်ဘုခ်ျ ဇွန်း နယူး တက်စတမန့်၊ ၁ ကောရိန္သု ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစာစောင်သည် ၎င်းတို့အတွက်သာမက၊ အားလုံးအတွက် ညွှန်ကြားချက်များနှင့် ပြည့်စုံပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သင်ယူမှုနှင့် တည်ဆောက်မှုအတွက် သန့်ရှင်းသော ကျမ်းစာတွင် ထိန်းသိမ်းထားသည် (၂ တိမောသေ ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

It is possible also that Paul was using a phrase common in salutations of the time. Two synagogue inscriptions have been discovered containing the greeting, “May there be peace in this place and in all the places of Israel” (see Hans Lietzmann, Handbuch zum Neuen Testament, on 1 Cor. 1:2). Not only was the epistle for them, but it is full of instruction for all, and has been preserved in the sacred canon for our instruction and edification (see 2 Tim. 3:16).

 

နာမတော်ကို ခေါ်ဆိုခြင်း။ အက်ဖွိုင်းအခန်းကြီး ၂:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

Call upon the name. See on Acts 2:21.

 

၎င်းတို့၏လည်းဖြစ်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏လည်းဖြစ်။ ဤစကားစုသည် “နေရာ” သို့မဟုတ် “သခင်” ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ၎င်းသည် “နေရာ” ကို ရည်ညွှန်းပါက၊ ယခင်ဖော်ပြထားသော အတွေးကို အနည်းငယ်သာ ထပ်လောင်းပေးသည်။ ၎င်းသည် “သခင်” ကို ရည်ညွှန်းပါက၊ ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းအားလုံးက တူညီသော သခင်ကို ကိုးကွယ်ကြောင်း ထပ်လောင်းအလေးပေးဖော်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ကောရိန္သုမြို့ရှိ ပါတီစိတ်ဓာတ်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၁-၃၁)။

Both their’s and our’s. This phrase may refer either to “place” or to “Lord.” If it refers to “place,” it adds little to the thought already expressed. If it refers to “Lord,” it is a further emphasis on the fact that the same Lord is worshiped by Christians of all communities (see above under “in every place”), with possible reference to the party spirit in Corinth (vs. 11–31).

 

၃။ ကျေးဇူးတော်။ ဂရိလို “ခါရစ်”၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အကြိမ်ပေါင်း ၁၅၀ ခန့် ပါဝင်ပြီး၊ ၁၃၀ ကြိမ်ကို “ကျေးဇူးတော်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ကျန်အကြိမ်များတွင် “မျက်နှာသာ”၊ “ဝမ်းမြောက်ခြင်း”၊ “ကျေးဇူးတင်ခြင်း”၊ “ကျေးဇူးတင်ထိုက်ခြင်း”၊ “သဘောကျခြင်း”၊ “ရက်ရောခြင်း”၊ “အကျိုး”၊ “လက်ခံနိုင်ဖွယ်”၊ “ကျေးဇူးပြုသော” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဤစကားလုံးများအားလုံးပေါင်းစည်းထားသည်မှာ၊ ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် လူသားတို့ထံသို့ ပြသသော မယှဉ်နိုင်သော ဂုဏ်ရည်များ၏ ထင်ရှားမှုကို မြင်လျှင်၊ စိတ်နှလုံးထဲတွင် နိုးကြားလာသော ဘုန်းအသရေ၊ အံ့ဖွယ်၊ ဝမ်းမြောက်ခြင်း၊ ရွှင်လန်းခြင်း၊ ကျေးဇူးတင်ခြင်းတို့ကို ဖော်ပြရန် မလုံလောက်ပါ။ ဤအရာအားလုံးကို “ခါရစ်” ဟူသော စကားလုံးဖြင့် အနှစ်ချုပ်ထားသည်။

3. Grace. Gr. charis, a word occurring about 150 times in the NT, rendered “grace” 130 times. In the remaining instances it is translated “favor,” “joy,” “thanks,” “thanks,” “thankworthy,” “pleasure,” “liberality,” “benefit,” “acceptable,” and “gracious.” All of these words combined fall short of conveying to the mind the glory, wonder, joy, gladness, and gratitude that are awakened in the mind of him who catches a glimpse of the revelation of all the matchless attributes of God that are manifested in His gracious dealings with man through Jesus Christ. All of these are summed up by the word charis.

 

ရှေးဂရိလူမျိုးများသည် အလှတရားကို ကိုးကွယ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် “ခါရစ်” ကို အလှတရား သို့မဟုတ် ပျော်ရွှင်မှုခံစားမှုကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ထိုအတွေးကို အလှတရားကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အရာဝတ္ထုသို့ လွှဲပြောင်းခဲ့သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်သည် ကျေးဇူးတင်ခြင်း၊ ကျေးဇူးပြုခြင်း၊ သဘောကျဖွယ်ကောင်းသော ကျက်သရေနှင့် သဘောတူညီမှုတို့ကို အကျုံးဝင်ရန် တိုးချဲ့ခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းအဓိပ္ပာယ်တွင်၊ စကားလုံးသည် ပေးကမ်းသော ကျေးဇူးတစ်ခုကို ညွှန်ပြသည်။

The ancient Greeks worshiped beauty. They used charis to suggest a feeling of beauty or delight; then this idea was transferred to the object that produced the feeling of beauty. The meaning was extended to include gratefulness, thanks, pleasing gracefulness, and agreeableness. In the concrete sense the word indicated a boon granted or a favor done.

 

အစောပိုင်း ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ဤအသုံးဝင်သော အသုံးအနှုန်းကို လက်ခံယူပြီး၊ ခရစ်ယာန်များတစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဆက်ဆံရာတွင် ကြင်နာယုယသော၊ သဘောကျဖွယ်ကောင်းသော သဘောထားကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ အထူးသဖြင့်၊ ဤစကားလုံးသည် “ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ထင်ရှားပြသသော အပြစ်ရှိသောလူသားတို့အပေါ် ဘုရားသခင်၏ ဆက်ဆံမှုနှင့် အပြုအမူ၊ အထူးသဖြင့် အလိုအလျောက်ပေးကမ်းသော ကျေးဇူးအဖြစ်” ကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့သည် (ဟာမန်း ခရီမာ၊ ဘီဘလီကို-သီအိုလော်ဂျီကယ် လက်ဇီကွန် [၁၈၈၆]၊ စာမျက်နှာ ၅၇၄)။ ဤဘုရားသခင်၏ လူသားအပေါ် ကျေးဇူးပြုမှုသည် လူသားတို့၏ အခြေအနေပေါ်တွင် မမူတည်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့် ကျေးဇူးတော်ရရှိရန် သူ၏ကြိုးပမ်းမှု သို့မဟုတ် ၎င်းကို မလုပ်ဆောင်နိုင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးပြသမှုကို မထိခိုက်စေပါ။ ၎င်းသည် သူအလိုရှိပါက လက်ခံအသုံးပြုနိုင်ရန် ရှိနေသည်။ သူ၏အပြစ်များ၏ အတိုင်းအတာသည် ယေရှုမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးပြုလိုသော ဆန္ဒကို မထိခိုက်စေပါ (ရောမ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The early Christian church adopted this useful expression and applied the connotation of a kind, affectionate, pleasing nature, a gracious disposition, to the attitude of Christians one to another. More particularly the term was used to express the “relation and conduct of God towards sinful man as revealed in and through Christ, especially as an act of spontaneous favor” (Hermann Cremer, Biblico-Theological Lexicon [1886], p. 574). This favor of God to man is not in any way dependent on man’s condition; that is, neither his efforts to acquire grace by works of righteousness nor his failure to do so affects the manifestation of God’s favor toward him; it is there for him to avail himself of, if he will. His degree of sinfulness does not have any bearing on God’s willingness to be gracious to him through Jesus. See on Rom. 1:7.

 

ငြိမ်သက်ခြင်း။ ဂရိလို “အဲရိနီ”၊ ဤစကားလုံးမှ “အိုင်ရင်နီ” ဟူသော နာမည်ဆင်းသက်လာသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အသုံးပြုသည့်အတိုင်း၊ “အဲရိနီ” သည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ဘဝတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အပြည့်အဝလုပ်ဆောင်မှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော အရာအားလုံး လုံးဝမရှိခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းဖြင့် ဝိညာဉ်သည် ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ပြည့်စုံသော သဟဇာတဖြစ်မှုသို့ ရောက်ရှိသည်။ ဂျေ အိပ်ချ် သေယာ က ၎င်းကို ဤသို့ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ “ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရမှုကို အာမခံချက်ရှိသော ဝိညာဉ်၏ ငြိမ်သက်သောအခြေအနေ၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ထံမှ မည်သည့်အရာကိုမျှ မကြောက်ရွံ့ဘဲ၊ ၎င်း၏လောကီဘဝအခြေအနေမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ရောင့်ရဲတင်းတိမ်နိုင်ခြင်း” (ရောမ ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Peace. Gr. eirēnē, the word from which the name Irene is derived. As used in the NT, eirēnē signifies that complete absence of everything that disturbs or interrupts the fullest working of the Holy Spirit in the life of the individual, by which the soul is brought into perfect harmony with its Creator. J. H. Thayer defines the word thus: “The tranquil state of a soul assured of its salvation through Christ, and so fearing nothing from God and content with its earthly lot, of whatsoever sort that is.” See on Rom. 1:7.

 

၄။ ငါ။ ဤတစ်ဦးတည်းပုံစံသည် ဆော့စသီနိသည် စာစောင်၏ ပူးတွဲရေးသားသူမဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

4. I. The singular is evidence that Sosthenes was not a co-nauthor of the epistle (see on v. 1).

 

ငါ၏ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်သည်။ အသင်းတော်တွင် ဖြစ်ပေါ်လာသော မမှန်ကန်မှုများကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းမည့်မတိုင်မီ၊ ပေါလုသည် ကောရိန္သုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာအတွေ့အကြုံများတွင် ရရှိထားသော အောင်မြင်မှုများအတွက် ချီးမွမ်းစကားပြောကြားခဲ့သည်။ သစ္စာရှိမှုနှင့် နာခံမှုအတွက် ချီးမွမ်းခြင်းသည် ဆုံးမသတိပေးခြင်း သို့မဟုတ် သတိပေးခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အသင်းတော်ခုနစ်ခုသို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားများတွင် ကောင်းစွာ ထင်ရှားသည် (ဗျာဒိတ် ၂:၂-၄၊ ၁၃၊ ၁၄၊ ၁၉၊ ၂၀)။ ဘုရားသခင်သည် ကောင်းမွန်သောအရာများကို ဖော်ပြခြင်းဖြင့် အသင်းတော်ကို အားပေးသည်။ ထို့ကြောင့် လိုအပ်သော သတိပေးခြင်းများနှင့် ဆုံးမခြင်းများအတွက် လမ်းဖွင့်ပေးပြီး၊ ၎င်းတို့ကို လိုက်နာပါက၊ ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်ကဲ့သို့ပင်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာ တိုးတက်မှုနှင့် ကောင်းချီးများ ရရှိလာမည်။

Thank my God. Before dealing with the irregularities that had developed in the church, Paul expressed commendation for what the Corinthian believers had attained in spiritual experience. Commendation for faithfulness and obedience precedes rebuke or warning. This is well exemplified in the messages to the seven churches (Rev. 2:2–4, 13, 14, 19, 20). God encourages the church by making mention of the things that are good, and so prepares the way for necessary warnings and rebukes, which, if heeded, as in the case of the church at Corinth, will result in spiritual growth and blessing.

 

ကျေးဇူးတော်။ ဂရိလို “ခါရစ်” (ကျမ်းပိုဒ် ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ကျေးဇူးတော်၏ ဆုကျေးဇူးများ၊ ခါရစ်မာတာ (အခန်းကြီး ၁၂:၄) ကို အလေးပေးဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၁:၅-၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Grace. Gr. charis (see on v. 3). Here the gifts of grace, the charismata (ch. 12:4) are highlighted (see ch. 1:5–7).

 

၅။ အရာအားလုံးတွင် ဘုရားသခင်သည် ကိုရိန္တု ယုံကြည်သူများကို ကြီးစွာသော ကောင်းချီးပေးခဲ့သည်။ သူတို့နေထိုင်ရာ အကျင့်ပျက်ခြစားမှုပြည့်နှက်နေသော ပတ်ဝန်းကျင်မှ သူတို့ကို ကယ်တင်ခဲ့ပြီး၊ ဖော်ပြရန်မဖြစ်နိုင်သော ဒုစရိုက်နှင့် အပြစ်များ၏ နက်ရှိုင်းသော နိမ့်ကျမှုမှ သူတို့ကို မြှင့်တင်ခဲ့သည်။ ထို့ပြင် သူတို့သည် “မည်သည့်ဆုကျေးဇူးတွင်မျှ နောက်ကျမနေရ” (အခန်းကြီး ၇) ရှိစေရန် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများကို စွန့်ကြဲစွာ ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လိုအပ်ချက်ထက် ပိုမိုသော ကြွယ်ဝသော ပြင်ဆင်ပေးမှုကို ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ချာ့ခ်ျသည် နောက်ပြန်ဆုတ်ခြင်းနှင့် ဖောက်ပြန်ခြင်းအတွက် အကြောင်းပြချက်မရှိခဲ့ပါ။ ၂ ကိုရိန္တု ၉:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

5. In every thing. God had greatly blessed the Corinthian believers. He had rescued them from the grossly corrupt environment in which they lived, raised them from the depths of vice and sin that do not bear description, and unstintingly conferred upon them spiritual gifts so that they came “behind in no gift” (v. 7). Thus abundant provision, far beyond actual needs, had been made, so that the church had no excuse for backsliding and apostasy. Compare 2 Cor. 9:11.

 

ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “လိုဂို့စ်” ဟူသည်မှာ ယေဘုယျအားဖြင့် “စကားလုံး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ထိုစကားလုံး၏ ထုတ်ဖော်မှုကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် မှန်ကန်သော အသိပညာအားလုံးကို လွတ်လပ်စွာနှင့် ရှင်းလင်းစွာ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုနိုင်သော စွမ်းရည်ကို ဖော်ပြပုံရသည်။ ဤဆုကျေးဇူးသည် အခန်းကြီး ၁၂:၈ တွင် “ဉာဏ်ပညာ၏စကားလုံး” (လိုဂို့စ် ဆိုဖီးယားစ်) ဟု ဖော်ပြထားသော ဆုကျေးဇူးနှင့် တူညီပုံရသည်။

Utterance. Gr. logos, generally meaning “word,” but designating also the expression of that word. Here it probably denotes the ability to express oneself freely and clearly concerning all true knowledge. The gift is probably the same as that designated “the word of wisdom” (logos sophias) in ch. 12:8.

 

အသိပညာ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဂါနိုစစ်” ဟူသည်မှာ “ဂနိုစတစ်”၊ “အဂနိုစတစ်” စသည့်စကားလုံးများ ဆင်းသက်လာသည်။ ဤဆုကျေးဇူးနှင့်ပတ်သက်၍ အခန်းကြီး ၁၂:၈ တွင် ဆွေးနွေးထားသည်။ အသိပညာသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ မရှိမဖြစ်အခြေခံဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏တည်ရှိမှုနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်နှင့်ပတ်သက်သော အခြေခံအချက်အလက်များကို ခရစ်ယာန်ဖြစ်လိုသူများက နားလည်ရမည်။ ထိုသို့သော အသိပညာကို ပေးအပ်နိုင်သူများ ချာ့ခ်ျတွင် ရှိရန်လိုအပ်သည်။ ပေါလုသည် ဤဆုကျေးဇူးကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည့်အတွက် ဂုဏ်ယူခဲ့သည် (၂ ကိုရိန္တု ၁၁:၆)။ ကိုရိန္တုရှိ အချို့သူများက ဤဆုကျေးဇူးကို ဖောက်ပြန်ခဲ့ကြသည် (၁ ကိုရိန္တု ၈)။

Knowledge. Gr. gnōsis, from which the words “gnostic,” “agnostic,” etc., are derived. For a discussion of this gift see on ch. 12:8. Knowledge is an essential foundation for Christian faith. The basic facts concerning the existence of God and the plan of salvation must be understood by those who desire to become Christians. It was necessary that there be those in the church who could impart such knowledge. Paul prided himself in the possession of the gift (2 Cor. 11:6). By some in Corinth the gift was perverted (1 Cor. 8).

 

၆။ ထိုနည်းတူ။ ဤစကားလုံးများ၏ အားသည် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ အသိပညာသည် ကိုရိန္တုရှိ ချာ့ခ်ျတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးကြီးသော လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ထင်ရှားပြီး တည်ထောင်ခဲ့သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ထိုတန်ခိုးသည် ယခုထိ ချာ့ခ်ျတွင် လုပ်ဆောင်နေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်နှင့် ဧဝံဂေလိတရား၏ မှန်ကန်မှုကို သက်သေပြရာ၌ ကယ်တင်ခြင်း၏ သတင်းစကားကို ကိုရိန္တုမြို့တွင် ပထမဆုံးဟောပြောခဲ့စဉ်ကဲ့သို့ တူညီသောအတိုင်းအတာဖြင့် သက်သေပြပေးနေသည်။

6. Even as. The force of these words appears to be that the knowledge of the plan of salvation through Jesus Christ was made plain and established by the mighty working of the Holy Spirit in the church at Corinth, and that power was still working in the church, supplying proof of the favor of God and the truth of the gospel in the same measure as when the message of deliverance was first preached in that city.

 

ခရစ်အကြောင်း။ သို့မဟုတ် “ခရစ်နှင့်ပတ်သက်၍”။ ကိုရိန္တု ယုံကြည်သူများအပေါ် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ကြွယ်ဝစွာ သွန်းလောင်းမှု၏ ရလဒ်သည် ဧဝံဂေလိတရားအပေါ် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းကို တည်ထောင်ပေးခဲ့ပြီး၊ ယေရှု၏ စွန့်လွှတ်အနစ်နာခံမှုတွင် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာတော်၏ ထင်ရှားမှုကို နက်ရှိုင်းစွာ ယုံကြည်လက်ခံခဲ့သည်။ တမန်တော်များ၏ ခရစ်နှင့်ပတ်သက်သော သက်သေခံချက်ကို ယုံကြည်လက်ခံခဲ့ရုံသာမက၊ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့် ချာ့ခ်ျသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ဆုကျေးဇူးများကို လက်ခံရရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဆုကျေးဇူးများကို ၁ ကိုရိန္တု ၁၂:၁၊ ၄-၁၀၊ ၂၈; ဧဖက် ၄:၈၊ ၁၁-၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုကျေးဇူးများ၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် ချာ့ခ်ျသည် ယေရှု၌ စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် ပြည့်စုံမှုသို့ရောက်ရှိသည်အထိ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်စေရန်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၄:၁၂-၁၅)။

Of Christ. Or, “concerning Christ.” The result of the abundant outpouring of the Holy Spirit upon the Corinthian believers was the establishment of their faith in the gospel, their deep-rooted conviction and acceptance of the truth of the demonstration of God’s love in the sacrifice of Jesus. Not only was the apostles’ testimony concerning Christ believed and accepted, but through the accompanying power of the Spirit of God the church received the gifts of the Holy Spirit (see v. 7). These gifts are enumerated in 1 Cor. 12:1, 4–10, 28; Eph. 4:8, 11-13. The purpose of the gifts of the Spirit is declared to be the development of the church until it reaches unity and perfection in Jesus (Eph. 4:12–15).

 

တည်ထောင်ခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “အတည်ပြုခဲ့သည်”။ ကိုရိန္တုအပါအဝင် အစောပိုင်းချာ့ခ်ျသို့ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ဆုကျေးဇူးများ ပေးအပ်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ သူ၏လူများအား ယုံကြည်ခြင်းတွင် ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်ရန်နှင့် ယုံကြည်မှုမရှိသောလောကသို့ ယုံကြည်ခြင်း၏ သက်သေခံချက်ကို ထမ်းဆောင်ရန် ကြွယ်ဝသော နည်းလမ်းများဖြင့် ပြင်ဆင်ပေးရန်ဖြစ်သည်။

Confirmed. Or, “established.” The impartation of the gifts of the Holy Spirit to the early church, including that at Corinth, reveals God’s intention to provide His people with abundant means to stand firm and to bear witness concerning the faith to the unbelieving world.

 

၇။ မည်သည့်ဆုကျေးဇူးတွင်မျှ။ “ဝိညာဉ်တော်၏ ထင်ရှားမှု” သည် “အကျိုးအမြတ်ရရှိရန်” အတွက် လူတိုင်းအား ပေးအပ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၂:၇)။ ယုံကြည်သူတိုင်းသည် တစ်ခုခုသော ဆုကျေးဇူးကို လက်ခံရရှိခဲ့သည်။ ကိုရိန္တု ချာ့ခ်ျတွင် ဆုကျေးဇူးများသည် အထူးသဖြင့် ကြွယ်ဝခဲ့သည်။

7. In no gift. “The manifestation of the Spirit” was “given to every man to profit withal” (ch. 12:7). Every believer received some gift. The gifts were especially abundant in the Corinthian church.

 

စောင့်မျှော်နေခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “အပက်ဒက်ခိုမ့်” ဟူသည်မှာ “စိတ်အားထက်သန်စွာ စောင့်မျှော်ခြင်း” ဖြစ်သည်။

Waiting. Gr. apekdechomai, “to await eagerly.”

 

ရောက်ရှိလာခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “အပိုကာလုပ်စစ်” ဟူသည်မှာ စကားလုံးအရ “ဖုံးကွယ်ထားခြင်း”၊ “ထင်ရှားပြခြင်း”၊ “ဖုံးကွယ်ထားသည်ကို ဖော်ထုတ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ၂ သက်သာလောနိမှ ၁:၇; ၁ ပေတရု ၁:၇၊ ၁၃; ၄:၁၃ တွင် ယေရှု၏ ရောက်ရှိလာခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ လူ့မျက်စိမှ ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သော ယေရှုသည် ရုတ်တရက် ထင်ရှားလာပြီး မျက်စိတိုင်းက သူ့ကို မြင်ရမည် (ဗျာဒိတ် ၁:၇)။ ရောက်ရှိလာခြင်းကို ဖော်ပြရန် ပိုမိုသာမန်သော စကားလုံးမှာ “ပါရုစီးယား” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “ရောက်ရှိလာခြင်း” အတွက် ရိုးရှင်းသော စကားလုံးမှာ “အဲချိုမ့်” ဖြစ်ပြီး မကြာခဏ အသုံးပြုသည်။ ယေရှု၏ ရောက်ရှိလာခြင်းသည် ပထမရာစုနှစ်တွင် ချာ့ခ်ျ၏ ဝမ်းမြောက်ဖွယ် မျှော်လင့်ချက်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ယေရှု၏ တပည့်များ၏ “ကောင်းချီးပြည့်ဝသော မျှော်လင့်ချက်” (တိတု ၂:၁၃) ဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုကျေးဇူးများဖြင့် ယေရှု၏ ယုံကြည်ခြင်းတွင် တည်ထောင်ခံရသော ကိုရိန္တု ယုံကြည်သူများသည် သခင်ယေရှု၏ ဒုတိယအကြိမ် ရောက်ရှိလာခြင်းကို စိတ်အားထက်သန်စွာ မျှော်လင့်နေကြသည်။ ယခုလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ ယနေ့ချာ့ခ်ျတွင် ဆုကျေးဇူးများသည် ယေရှု၏ သက်သေခံချက်ကို အတည်ပြုပေးသည်။ ကျန်ရှိသော ချာ့ခ်ျသည် “ယေရှုခရစ်၏ သက်သေခံချက်” (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇) ရှိသည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် အခန်းကြီး ၁၉:၁၀ တွင် “ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ ဝိညာဉ်တော်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည်။

Coming. Gr. apokalupsis, literally, “uncovering,” “revealing,” “laying bare that which has been hidden.” This is the word that is used to describe the coming of Jesus in 2 Thess. 1:7; 1 Peter 1:7, 13; 4:13. Jesus, who has been hidden from mortal sight, will suddenly be revealed so that every eye will see Him (Rev. 1:7). A more common word to describe the coming is parousia (see on Matt. 24:3). The simple word for “coming,” erchomai, is also frequently used. The coming of Jesus was the joyous expectation and hope of the church in the 1st century, and it is still the “blessed hope” of every true disciple of Jesus (Titus 2:13). The Corinthian believers, established in the faith of Jesus by the various gifts of the Spirit, were eagerly looking for the manifestation of the Saviour at His second coming. Thus it is now. Gifts in the church today confirm the testimony of Jesus. The remnant church is characterized as having “the testimony of Jesus Christ” (Rev. 12:17), which is defined in ch. 19:10 as the “spirit of prophecy.”

 

၈။ မည်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ သခင်ယေရှုခရစ် (အခန်းကြီး ၇) ဖြစ်သည်။

8. Who. That is, the Lord Jesus Christ (v. 7).

 

အတည်ပြုခြင်း။ သို့မဟုတ် “တည်ထောင်ခြင်း”။

Confirm. Or, “establish.”

 

အဆုံးတိုင်အောင်။ ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၀; ၁ သက်သာလောနိမှ ၅:၂၃; ယုဒ ၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ကို ကျေးဇူးတော်မှ ကျဆုံးသွားရန် မဖြစ်နိုင်ဟု သင်ကြားခြင်းအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ရပါ။ ယုံကြည်သူများအတွက် ဖောက်ပြန်မှုသည် ဖြစ်နိုင်သည်ဟု အခြားကျမ်းပိုဒ်များတွင် ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသည် (ဥပမာ၊ ဟေဗြဲ ၆:၄-၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများသည် အဆုံးတိုင်အောင် ခံရပ်နိုင်မှသာလျှင် အဆုံးတိုင်အောင် အတည်ပြုခံရမည် (မဿဲ ၂၄:၁၃; ယောဟန် ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Unto the end. Compare Phil 1:10; 1 Thess. 5:23; Jude 24. This statement must not be construed as teaching that it is impossible to fall away from grace. That defection for the believer is possible is clearly revealed in other scriptures (see, for example, Heb. 6:4–6). Believers will be confirmed unto the end only if they endure unto the end (Matt. 24:13; see on John 10:28).

 

အပြစ်ကင်းစင်စွာ။ ယုံကြည်သူများသည် ယေရှုခရစ်သည် စုံစမ်းနှောင့်ယှက်မှုများနှင့် သွေးဆောင်မှုများကြားတွင် ၎င်းတို့ကို ခိုင်မြဲစေပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဘဝတစ်လျှောက် သန့်ရှင်းသောလမ်းသို့ ထိန်းသိမ်းပေးမည်ဟု အာမခံခံရသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်၏ ရောက်ရှိလာခြင်းတွင် ၎င်းတို့သည် အပြစ်တင်စရာမရှိသူများအဖြစ် တွေ့ရမည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့သည် ဘယ်သောအခါမျှ အမှားမပြုခဲ့သည့်အနေဖြင့် ပြည့်စုံမည်ဟူသော ကတိမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ “လူတိုင်းသည် အပြစ်ပြုမိကြသည်” (ရောမ ၃:၂၃)။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့အား အဆက်မပြတ် နာခံမှုပေးလျှင် အောင်မြင်စွာ နေထိုင်နိုင်စေမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို နှစ်သက်စေရန် ကြိုးစားနေကြောင်း ပြသသည်။ သူ၏ ရောက်ရှိလာခြင်းတွင် ၎င်းတို့သည် သူ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားသောကြောင့် အပြစ်တင်စရာမရှိသူများအဖြစ် တွေ့ရမည်။ “အပြစ်ကင်းစင်စွာ” သည် “ပြည့်စုံခြင်း” နှင့် ခွဲခြားရမည်။ “အပြစ်ကင်းစင်စွာ” သည် မည်သည့်ပြစ်မှုဖြင့်မျှ စွပ်စွဲခံရခြင်းမရှိ၊ တရားသူကြီးရှေ့တွင် စွပ်စွဲခံရခြင်းမရှိဘဲ ရပ်တည်နိုင်သူများကို ဖော်ပြသည်။

Blameless. The believers are assured that Christ will make them firm in the midst of trials and temptations and keep them in the path of holiness throughout life, so that at Christ’s coming they will be found unreprovable. It is not a promise that they would be perfect in the sense of never having made a mistake, for “all have sinned” (Rom. 3:23). Jesus will enable them to live victoriously if they submit to Him constantly, demonstrating that they seek to please Him. At His coming they will be found unreprovable because they are covered with His righteousness. “Blameless” must be distinguished from “perfect.” “Blameless” describes those who cannot be charged with any crime, who stand before the Judge unaccused, and against whom there is no ground for accusation.

 

၉။ ဘုရားသခင်သည် သစ္စာရှိတော်မူသည်။ ၁ ကိုရိန္တု ၁၀:၁၃; ၁ သက်သာလောနိမှ ၅:၂၄; ၂ သက်သာလောနိမှ ၃:၃ စသည်တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ အကြွင်းမဲ့ ယုံကြည်အားကိုးနိုင်မှုသည် ယုံကြည်သူများသည် နောက်ဆုံးထိ အပြစ်တင်စရာမရှိသူများအဖြစ် ထိန်းသိမ်းခံရမည်ဟူသော ပေါလု၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များသည် သူ၏ စရိုက်လက္ခဏာနှင့်အတူ မပြောင်းလဲပေ။ ၎င်းသည် ယနေ့ မတည်မငြိမ်ဖြစ်လာသော လောကတွင် နေထိုင်နေရသော ခရစ်ယာန်များအတွက် စဉ်ဆက်မပြတ် အားပေးမှုဖြစ်သည်။

9. God is faithful. Compare 1 Cor. 10:13; 1 Thess. 5:24; 2 Thess. 3:3; etc. The absolute dependability of God is the basis for Paul’s statement that the believers will be preserved unreprovable until the last. God’s promises, like His character, are unchangeable. This is a source of constant comfort to the Christian living in the increasingly unstable world of today.

 

ခေါ်တော်မူခြင်း။ ရောမ ၈:၃၀; ကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၉:၂၄; ၁၁:၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ လူအားလုံးသည် ယေရှုနှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့ရန် ဘုရားသခင်က ခေါ်တော်မူသည်။ ၎င်းတို့သည် အပြစ်ကို စွန့်လွှတ်ပြီး ခရစ်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံရန် ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့အပေါ် သြဇာလွှမ်းမိုးမှုများဖြင့် ခေါ်တော်မူသည်။

Called. See on Rom. 8:30; cf. chs. 9:24; 11:29. All men are called by God to enter into fellowship, or communion, with Jesus. They are called by the influences that God brings to bear upon them to lead them to renounce sin and accept salvation through Christ.

 

မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ကိုင်နိုနီးယား” (တမန်တော် ၂:၄၂; ရောမ ၁၅:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Fellowship. Gr. koinōnia (see on Acts 2:42; Rom. 15:26).

 

၁၀။ တောင်းပန်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ပါရာကာလဲအို” ဟူသည်မှာ စကားလုံးအရ “ဘေးတွင်ခေါ်ခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “သတိပေးခြင်း”၊ “တိုက်တွန်းခြင်း”၊ “အားပေးခြင်း” (ယောဟန် ၁၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် “သတိပေးခြင်း”၊ “တိုက်တွန်းခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်များကို သက်ရောက်သည်။ ဤအခန်းကြီးသည် ကျေးဇူးသိတတ်မှုနှင့် ချီးမွမ်းခြင်းမှ ဆုံးမခြင်းသို့ ကူးပြောင်းမှုကို ဖော်ပြသည်။ အကျဉ်းချုပ် နိဒါန်းပြီးနောက် ပေါလုသည် သူ၏အာရုံစိုက်မှုလိုအပ်သော ပြဿနာများကို တိုက်ရိုက်ဆွေးနွေးသည်။ မဿဲ ၅:၄ ကိုကြည့်ပါ။

10. Beseech. Gr. parakaleō, literally, “to call to the side of,” hence, “to admonish,” “to exhort,” “to comfort” (see on John 14:16). Here the former meanings “to admonish,” “to exhort” apply. This verse marks the transition from thanksgiving and commendation to rebuke. After a brief introduction Paul launches directly into a discussion of the various problems that require his attention. See on Matt. 5:4.

 

ညီအစ်ကိုများ။ ပေါလု၏ စာတမန်များတွင် သာမန်အသုံးပြုသော လိပ်စာပုံစံဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဤချစ်စရာသုံးသံသည် ပေါလုက ပေးအပ်မည့် ဆုံးမခြင်း၏ ပြင်းထန်မှုကို သက်သာစေရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် အသုံးပြုပုံရသည်။ ဤဝေါဟာရသည် ကိုရိန္တု ယုံကြည်သူများအကြား ချို့တဲ့နေသော စည်းလုံးညီညွတ်မှုကိုလည်း ညွှန်ပြသည်။

Brethren. A common form of address in Paul’s epistles. Here the endearing term is probably used designedly to soften the severity of the rebuke Paul is about to deliver. The term also implies unity, a quality lacking among the Corinthian believers.

 

နာမည်ဖြင့်။ စကားလုံးအရ “နာမည်မှတစ်ဆင့်”။ ယေရှုသည် အသနားခံမှု၏ ကြားခံဖြစ်သည် (ရောမ ၁၂:၁; ၁ သက်သာလောနိမှ ၄:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ တစ်ခုတည်းသော နာမည်သို့ အသနားခံခြင်းသည် ကိုရိန္တု ယုံကြည်သူများအကြား ရှိနေသော ပါတီစိတ်ဓာတ်ကို (ညီအစ်ကိုများကို ကြည့်ပါ) ထပ်မံ ဆုံးမခြင်းဖြစ်ပုံရသည်။

By the name. Literally, “through the name.” Jesus is the medium of the appeal (cf. Rom. 12:1; 1 Thess. 4:2). The appeal to one name may be a further implied rebuke (see above under “brethren”) of the party spirit existing among the Corinthian believers.

 

တူညီသောအရာကို ပြောဆိုကြလော့။ ဤစကားစုသည် ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် တွေ့ရသော “သဘောတူညီဖြစ်ခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသော စကားအသုံးအနှုန်းကို ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်း၏အသုံးပြုမှုသည် ပေါလု၏ ဂန္တဝင်ဂရိစာပေများနှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်မှုကို ဖော်ပြသည် (တမန်တော် ၁၇:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Speak the same thing. This phrase translates an idiom found in classical Greek meaning “to be agreed.” Its use here has been pointed out as illustrating Paul’s acquaintance with classical Greek writings (see on Acts 17:28).

 

အကွဲအပြဲများ။ ဂရိဘာသာတွင် “စခစ်မာတာ” သည် “စခစ်ဇို” ဟူသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာပြီး “ဆုတ်ဖြဲခြင်း”၊ “ခွဲခြားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မဿဲ ၂၇:၅၁ တွင် “စခစ်ဇို” သည် ဗိမာန်တော်၏ ကုလားကာဆုတ်ဖြဲခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ “စခစ်မာ” သည် မဿဲ ၉:၁၆ တွင် အဝတ်တစ်ခု၏ ဆုတ်ဖြဲခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ပေါလုသည် ကိုရိန္တုရှိ ပါတီစိတ်ဓာတ်ကို အထူးရည်ညွှန်းပြီး “အငြင်းပွားမှု”၊ “အကွဲအပြဲ” ဟူသော အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဤစကားလုံးကို အသုံးပြုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “စခစ်ဇင်” သည် “စခစ်မာ” မှ ဆင်းသက်လာသည်။

Divisions. Gr. schismata, from the word schizō, “to rend,” “to split.” In Matt. 27:51 schizō describes the rending of the veil of the Temple. Schisma is used in Matt. 9:16 of a rent in a garment. Paul uses the word in a moral sense for “dissension,” “division,” with special reference to the party spirit in Corinth. Our English word “schism” is derived from schisma.

 

ပြည့်စုံစွာ စည်းလုံးညီညွတ်ကြလော့။ ဂရိဘာသာတွင် “ကာတာတစ်ဇို” သည် “ဆုတ်ပြဲသော ငါးဖမ်းပိုက်ကို ပြင်ဆင်ခြင်း” (မဿဲ ၄:၂၁); အကျင့်စာရိတ္တအရ “ပြည့်စုံစေခြင်း”၊ “ပြီးစီးစေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ချာ့ခ်ျတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှုအတွက် ဤစိတ်အားထက်သန်သော တောင်းဆိုမှုသည် ယေရှုနှင့် တမန်တော်များ၏ ဟောပြောချက်များတွင် ထပ်တလဲလဲ ကြားရသော အသံဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၇:၂၁-၂၃; ရောမ ၁၂:၁၆; ၁၅:၅၊ ၆; ၂ ကိုရိန္တု ၁၃:၁၁; ဖိလိပ္ပိ ၂:၂; ၁ ပေတရု ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Be perfectly joined together. Gr. katartizō, “to mend [as a torn fishing net]” (Matt. 4:21); ethically, “to perfect,” “to complete.” This earnest plea for unity in the church strikes a note that is heard repeatedly in the preaching of Jesus and the apostles (see John 17:21–23; Rom. 12:16; 15:5, 6; 2 Cor. 13:11; Phil. 2:2; 1 Peter 3:8).

 

စိတ်နှင့် ဆုံးဖြတ်ချက်။ ဂရိဘာသာတွင် “နိုအုစ်” နှင့် “ဂါနိုမီ”။ ဤစကားလုံးများကို အောက်ပါအတိုင်း ခွဲခြားနိုင်သည်- “နိုအုစ်” သည် စိတ်အခြေအနေ သို့မဟုတ် စိတ်ပုံစံကို ဖော်ပြပြီး၊ “ဂါနိုမီ” သည် ထိုစိတ်ပုံစံမှ ရလဒ်ထွက်ပေါ်လာသော ထင်မြင်ချက်၊ ဆုံးဖြတ်ချက် သို့မဟုတ် ခံစားချက်ကို ဖော်ပြသည်။

Mind … judgment. Gr. nous … gnōmē. These words may be distinguished as follows: Nous denotes the state or frame of mind, gnōmē the opinion, judgment, or sentiment, that results from a certain frame of mind.

 

 

၁၀။ ကွဲပြားမှုထဲတွင် စည်းလုံးညီညွတ်ခြင်း။—ဘုရားသခင်၏ လူများ၏ ခွန်အားသည် ၎င်းတို့၏ တစ်ဆူတည်းသော သားတော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်နှင့် စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် ၎င်းတို့အချင်းချင်း စည်းလုံးညီညွတ်မှုတွင် တည်ရှိသည်။ သစ်ပင်တစ်ပင်၏ အရွက်နှစ်ခုသည် အတိအကျ တူညီမနေပါ။ စိတ်များအားလုံးလည်း တူညီသောဦးတည်ရာသို့ မလျှောက်လှမ်းကြပါ။ သို့သော် ဤသို့ဖြစ်နေသော်လည်း၊ ကွဲပြားမှုထဲတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှု ရှိနိုင်သည်။ ခရစ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အမြစ်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအမြစ်ထဲသို့ ချိတ်ဆက်ခံထားရသူအားလုံးသည် ခရစ်ဆောင်ခဲ့သော အသီးကို သီးမြည်မည်။ ၎င်းတို့သည် စကားပြောနည်းစွမ်းရည်၊ ဧည့်ဝတ်ပြုမှု၊ ကရုဏာ၊ ခရစ်ယာန်ယဉ်ကျေးမှု၊ ကောင်းကင်ယဉ်ကျေးမှု၏ ပြုစုပျိုးထောင်မှုတွင် သူ၏ စရိုက်လက္ခဏာ၏ မွှေးရနံ့ကို ထင်ရှားစေမည်။

10. Unity in Diversity.—The strength of God’s people lies in their union with Him through His only-begotten Son, and their union with one another. There are no two leaves of a tree precisely alike; neither do all minds run in the same direction. But while this is so, there may be unity in diversity. But while this is so, there may be unity in diversity. Christ is our root, and all who are grafted into this root will bear the fruit which Christ bore. They will reveal the fragrance of His character in the talent of speech, in the cultivation of hospitality, of kindness, of Christian courtesy and heavenly politeness.

 

ကော်ဇောတစ်ခုရှိ ပန်းများကို ကြည့်ပြီး၊ ကွဲပြားသော အရောင်မျှင်များကို သတိပြုပါ။ အားလုံးသည် ပန်းရောင်မဟုတ်၊ အားလုံးသည် အစိမ်းရောင်မဟုတ်၊ အားလုံးသည် အပြာရောင်မဟုတ်ပါ။ ပုံစံကို ပြည့်စုံစေရန် အရောင်အမျိုးမျိုးကို ယက်လုပ်ထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဒီဇိုင်းတွင်လည်း ဤသို့ဖြစ်သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား တစ်ဦးချင်းအဖြစ် နေထိုင်ရန် သင်ယူရမည့်နေရာတွင် ထားရှိရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးသည် တူညီသော အလုပ်မျိုးကို လုပ်ဆောင်ရန် သင့်လျော်မနေပါ၊ သို့သော် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အလုပ်သည် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် ကူညီရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသည် (RH ဇူလိုင် ၄၊ ၁၈၉၉)။

Look at the flowers in a carpet, and notice the different colored threads. All are not pink, all are not green, all are not blue. A variety of colors are woven together to perfect the pattern. So it is in the design of God. He has a purpose in placing us where we must learn to live as individuals. We are not all fitted to do the same kind of work, but each man’s work is designed by God to help make up His plan (RH July 4, 1899).

 

 

၁၁။ ကျွန်ုပ်အား ဖော်ပြခဲ့သည်။ ခေါလီ၏ အိမ်ထောင်စုမှ အဖွဲ့ဝင်များသည် ကိုရိန္တုရှိ ချာ့ခ်ျ၏ အခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍ ပေါလုထံသို့ သတင်းအချက်အလက်များ ယူဆောင်လာခဲ့သည်။

11. Declared unto me. Members of Chloe’s household brought Paul information concerning the condition of the church in Corinth.

 

ညီအစ်ကိုများ။ အခန်းကြီး ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Brethren. See on v. 10.

 

ခေါလီ၏ အိမ်ထောင်စုမှ သူများ။ “အိမ်ထောင်စုမှ” ဟူသော စကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ခေါလီ၏ မိသားစုဝင်များ၊ ဆွေမျိုးများ၊ ကျွန်များ သို့မဟုတ် ကျွန်ခံများဖြစ်သလားဟု ဆုံးဖြတ်မရပါ။

Them which are. The words “which are of the house” are supplied. It cannot be determined whether these were members of Chloe’s immediate family, relatives, servants, or slaves.

 

ခေါလီ။ ဤနာမည်သည် “စိမ်းလန်းသော” သို့မဟုတ် “ဆံပင်ရွှေရောင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနာမည်သည် လွတ်လပ်သောသူများအကြား သာမန်ဖြစ်ပြီး၊ ခေါလီသည် လွတ်လပ်သော အမျိုးသမီးတစ်ဦးဖြစ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုသည်။ ထိုမိသားစုသည် ကိုရိန္တုတွင် နေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ ကိုရိန္တု ချာ့ခ်ျရှိ အကွဲအပြဲများနှင့်ပတ်သက်၍ ပေါလုထံသို့ ပထမလက်တင်သတင်းအချက်အလက်များ ယူဆောင်လာခဲ့သည် (AA ၃၀၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က အခန်းကြီး ၁၆:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသော ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့ကို ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသူများနှင့် တူညီသည်ဟု ခွဲခြားသတ်မှတ်ရန် ကြိုးစားခဲ့ကြသည်။ ဤအမြင်ကို ထောက်ခံရန် သက်သေမရှိပါ။

Chloe. The name means “verdant,” or, perhaps, “blonde.” The name was common among freedmen, a fact that suggests that Chloe may have been a freedwoman. The family doubtless lived in Corinth, whence they brought Paul firsthand information concerning the dissensions in the Corinthian church (see AA 300). Some have sought to identify the delegation mentioned in ch. 16:17 with the members here referred to. There is no evidence to support this view.

 

အငြင်းပွားမှုများ။ ဂရိဘာသာတွင် “အဲရီးဒီးစ်” (အနည်းကိန်း “အဲရစ်”) သည် “ရန်ဖြစ်မှုများ”၊ “အငြင်းအခုံများ”၊ “အကွဲအပြဲများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အဲရစ်” သည် ရောမ ၁:၂၉-၃၁ တွင် အပြစ်များစာရင်းတွင် ပေါ်လွင်ပြီး၊ ဇာတိပကတိလုပ်ရပ်များအနက် (ဂလာတိ ၅:၂၀) တွင်လည်း ပါဝင်သည်။

Contentions. Gr. erides (singular, eris), “strifes,” “wranglings,” “contentions.” Eris appears in the catalog of sins listed in Rom. 1:29–31, also among the works of the flesh (Gal. 5:20).

 

၁၂။ သင်တို့အားလုံး။ ပါတီစိတ်ဓာတ်သည် အားလုံးကို ထိခိုက်ခဲ့ပုံရသည်။ ချာ့ခ်ျ၏ အဖွဲ့ဝင်များသည် တစ်ဖွဲ့သို့မဟုတ် အခြားတစ်ဖွဲ့အတွက် ၎င်းတို့၏ ထောက်ခံမှုကို မှတ်ပုံတင်ခဲ့ကြသည်။

12. Every one of you. The party spirit had seemingly affected all. The various members of the church registered their support for one party or another.

 

ပေါလု၏။ ပေါလုသည် သူ့ကို လိုက်လျှောက်သည်ဟု ဆိုသော ပါတီကို ပထမဆုံး ဖော်ပြသည်။ သူသည် မည်သည့်ပါတီသို့မျှ၊ အထူးသဖြင့် သူ၏ “ကိုယ်ပိုင်” ပါတီသို့ မျက်နှာသာမပေးပါ။ အားလုံးသည် ရှုတ်ချခြင်းခံရသည်။。 မည်သည့်ပုံစံဖြင့်မဆို ပါတီစိတ်ဓာတ်သည် မမှန်ကန်ပါ။ ဝိညာဉ်ရေးခေါင်းဆောင်တစ်ဦးနှင့် တစ်ဦးကို နှိုင်းယှဉ်ခြင်းသည် ခရစ်၏ စိတ်ဓာတ်နှင့် ဆန့်ကျင်သည်။

Of Paul. Paul mentions first the party that claimed to be followers of him. He shows favor to no party, least of all to his “own.” All come in for condemnation. Party spirit of any form is wrong. Comparison of one spiritual leader with another is contrary to the spirit of Christ.

 

အပေါလု။ အလက်ဇန္ဒြီးယားမှ ဂျူးလူမျိုး၊ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ သွန်သင်ချက်များကို လိုက်လျှောက်သူ၊ “ဟောပြောရာတွင် ထက်မြက်သူ” နှင့် “ကျမ်းစာများတွင် တတ်မြောက်သူ” (တမန်တော် ၁၈:၂၄၊ ၂၅)။ သူသည် ဧဖက်မြို့တွင် အာကွီလာနှင့် ပရိစီလာထံမှ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ သွန်သင်ချက်များကို လက်ခံရရှိခဲ့သည်။ ထိုနေရာမှ သူသည် အာခါယသို့ ခရီးဆက်ခဲ့ပြီး၊ ကိုရိန္တု ချာ့ခ်ျတွင် အချိန်တစ်ခုအထိ အလုပ်လုပ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၈:၂၇၊ ၂၈; ၁ ကိုရိန္တု ၃:၅-၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူ၏ ပညာရှင်ဆန်မှုနှင့် ဟောပြောရာတွင် ထက်မြက်မှုသည် ချာ့ခ်ျရှိ အချို့သူများကို သူ့ကို ပေါလုထက် ချီးမြှောက်စေခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ထိုမြို့တော်တွင် ဧဝံဂေလိတရားကို ပထမဆုံး ဟောပြောစဉ်က ဝိညာဉ်ရေးအမှန်တရားကို မသိသူများ၏ စိတ်နှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် သူ၏ အလုပ်များကို ပြုလုပ်ခဲ့သည် (၁ ကိုရိန္တု ၂:၁-၄; ၃:၁၊ ၂)။ ဤအခြေခံပေါ်တွင် တည်ဆောက်ခွင့်ရခဲ့သော အပေါလုသည် ယုံကြည်ခြင်း၏ အခြေခံများထက် ပိုမိုသော သွန်သင်ချက်များကို ပေးနိုင်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၃:၆-၁၁)။ သူ၏ ပင်ကိုယ်စရိုက်၊ အလုပ်လုပ်ပုံနည်းလမ်း၊ နှင့် သူထမ်းဆောင်သော သတင်းစကားအမျိုးအစားသည် အချို့သောလူတန်းစားများကို ဆွဲဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို နှစ်သက်ကြသည်။ အချို့သူများကမူ ဧဝံဂေလိတရားကို ပထမဆုံး ယူဆောင်လာပေးခဲ့သူ ပေါလုအပေါ် ၎င်းတို့၏ သစ္စာစောင့်သိမှုမှ မယိမ်းယိုင်ခဲ့ကြပါ။ ပေါလုနှင့် အပေါလုတို့အကြား ပြီးပြည့်စုံသော သဟဇာတဖြစ်မှုရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၅-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အကွဲအပြဲများ ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ၊ အပေါလုသည် ကိုရိန္တုမှ ထွက်ခွာပြီး ဧဖက်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ပေါလုက သူ့ကို ပြန်လာရန် တိုက်တွန်းခဲ့သော်လည်း၊ အပေါလုက ပြတ်ပြတ်သားသား ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။

Apollos. An Alexandrian Jew, a follower of the teachings of John the Baptist, a man “eloquent” and “mighty in the scriptures” (Acts 18:24, 25). He received his instruction in the tenets of the Christian faith at Ephesus from Aquila and Priscilla. From there he journeyed to Achaia, and for a time labored in the church at Corinth (Acts 18:27, 28; cf. 1 Cor. 3:5–7). His learning and eloquence led certain in the church to exalt him above Paul. When Paul first preached the gospel in that metropolis his labors had been adapted to meet the minds of those ignorant of spiritual truth (1 Cor. 2:1–4; 3:1, 2). Privileged to build upon this foundation, Apollos had been able to give instruction beyond the rudiments of the faith (ch. 3:6–11). His personality, manner of labor, and the type of message he bore appealed to a certain class, who began to show preference for him. Others refused to swerve from a loyalty they felt toward Paul, the one who had first brought the gospel to them. As far as Paul and Apollos were concerned there was perfect harmony between them (see vs. 5–10). When dissensions arose, Apollos left Corinth and returned to Ephesus. Paul urged him to return, but Apollos resolutely refused.

 

ခေဖ။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေတရုဖြစ်သည်။ “ခေဖ” သည် အာရမိဘာသာမှ “ကျောက်တုံး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော “ကေဖာ” ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄၂)။ “ပေတရု” သည် ဂရိဘာသာ “ပေတရို့စ်” ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည်လည်း “ကျောက်တုံး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၁၆:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပါတီတွင် ပါဝင်သူများသည် မူလတမန်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးထဲမှ တစ်ဦးကို လိုက်လျှောက်ခြင်းတွင် ထူးခြားသော ဂုဏ်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ပေတရုသည် ယေရှုနှင့် ရင်းနှီးစွာ ဆက်နွှယ်ခဲ့ပြီး၊ တမန်တော်ဆယ့်နှစ်ပါး၏ ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤအချက်သည် သူ့ကို ပေါလု သို့မဟုတ် အပေါလုထက် သာလွန်သည်ဟု ၎င်းတို့ ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ဤပါတီ၏ ရှိနေမှုသည် ပေတရုသည် ကိုရိန္တုသို့ တစ်ချိန်က လာရောက်ခဲ့ရမည်ဟု ညွှန်ပြသည်ဟု အချို့က ယုံကြည်ကြသည်။ သို့သော်၊ ထိုသို့သော ကောက်ချက်ချရန် မလိုအပ်ပါ၊ ထိုသို့သော လည်ပတ်မှုတစ်ခု ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟူသော သက်သေလည်း အခြားနေရာတွင် မရှိပါ။

Cephas. That is, Peter. “Cephas” is a transliteration of the Aramaic Kepha’, meaning “stone” (see John 1:42). “Peter” is the transliteration of the Gr. Petros, also meaning “stone” (see on Matt. 16:18). Doubtless those belonging to this party believed that there was special merit in claiming attachment to one of the original Twelve. Peter had been intimately associated with Jesus and had been one of the leaders of the twelve apostles. This fact, they believed, ranked him above either Paul or Apollos. There are those who believe that the presence of this party indicates that Peter at some time must have visited Corinth. However, such a conclusion is not required, nor is there evidence elsewhere that such a visit ever occurred.

 

ခရစ်၏။ ဤပါတီတွင် ပါဝင်သူများသည် မည်သည့်လူသားခေါင်းဆောင်ကိုမျှ လိုက်လျှောက်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ သဘောထားများတွင် လွတ်လပ်ပြီး၊ ခရစ်မှ တိုက်ရိုက်သွန်သင်ခံရသည်ဟု ဆိုကြသည် (AA ၂၇၈၊ ၂၇၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Of Christ. Those belonging to this party refused to follow any human leader. They were independent in their attitudes and claimed to be taught directly by Christ (see AA 278, 279).

 

၁၃။ ခရစ်သည် ကွဲပြားနေသလား။ ဤမေးခွန်း၏ အဓိပ္ပာယ်မရှိမှုသည် ချက်ချင်း ထင်ရှားသည်။

13. Is Christ divided? The absurdity of the question is immediately apparent.

 

ပေါလုသည် သင်တို့အတွက် အဆပ်ကျွံခံခဲ့သလား။ ဂရိဘာသာတွင် မေးခွန်း၏ ပုံစံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်ကို ဆိုလိုသည်။ မေးခွန်း၏ အားသည် ဘာသာပြန်တွင် ထင်ရှားသည်- “ပေါလုသည် သင်တို့အတွက် အဆပ်ကျွံခံခဲ့သည်မဟုတ်၊ ဟုတ်သလား။” ပေါလုသည် အပေါလု သို့မဟုတ် ပေတရုထက် သူ့ကိုယ်သူ ဥပမာအဖြစ် နည်းဗျူဟာအရ အသုံးပြုသည်။

Was Paul crucified? The form of the question in the Greek implies a negative answer. The force of the question is revealed in the translation: “Paul was not crucified for you, was he?” Paul tactfully uses himself as an example rather than Apollos or Peter.

 

ပေါလု၏ နာမည်ဖြင့်။ မဿဲ ၂၈:၁၉; တမန်တော် ၈:၁၆ ၏ ပုံစံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

In the name of Paul. Compare the formula in Matt. 28:19; Acts 8:16.

    

ခရစ်တော်သည် စည်းလုံးညီညွတ်မှု၏ ကျောက်တိုင်။—ပေါလုက “ခရစ်တော်သည် ပိုင်းခြားထားသလော” ဟု မေးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဝိညာဉ်ရေးရာ ဦးခေါင်းတစ်ဦးတည်းသာ မရှိဘူးလား။ ခရစ်တော်သည် ခေတ်အဆက်ဆက်၌ စည်းလုံးညီညွတ်မှု၏ ကျောက်တိုင်၊ အဓိက အုတ်မြစ်ကျောက်တိုင်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဘိုးဘေးများ၊ လေဝိယဇ်ပုရောဟိတ်များ၊ ယနေ့ခရစ်ယာန်များအားလုံးသည် သူ၌ ဗဟိုပြုကြသည်။ သူသည် အားလုံးဖြစ်ပြီး အားလုံးတွင်ရှိသည် (RH ဇန်နဝါရီ ၃၊ ၁၈၉၉)။

 Christ the Uniting Stone.—Paul asks, “Is Christ divided?” Have we not one spiritual Head? Christ has been the uniting stone, the chief cornerstone, in all ages. The patriarchs, the Levitical priesthood, and Christians of today, all have their center in Him. He is all and in all (RH Jan 3, 1899).

 

၁၄. ဘုရား။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် စာသားအထောက်အထားများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် “ကျေးဇူးတင်ပါသည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုသည်။

14. God. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word, resulting in the translation “I give thanks.”

 

မည်သူ့ကိုမျှ နှစ်ခြင်းမပေးခဲ့။ ပေါလုသည် သူ၏သာသနာပြုလုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များက သူ၏ယုံကြည်သူများကို နှစ်ခြင်းပေးစေခဲ့ပုံရသည်၊ ယင်းသည် အချို့သောပုဂ္ဂိုလ်များက နှစ်ခြင်းပေးသည့်အခါ ထိုထုံးတမ်းကို အထူးသန့်ရှင်းမှုရှိသည်ဟု ထင်မြင်ခြင်းမှ ကာကွယ်ရန်ဖြစ်ပေမည်။ ထုံးတမ်းကိုယ်တိုင်က သို့မဟုတ် ထုံးတမ်းကို ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးက ပြုလုပ်ပေးခြင်းက အဓိပ္ပာယ်ဖြည့်စွမ်းပေးသည်မဟုတ်ဘဲ၊ ထိုထုံးတမ်းတွင် ပါဝင်သူ၏အတွေ့အကြုံကသာ အဓိပ္ပာယ်ဖြည့်စွမ်းပေးသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က နှစ်ခြင်းမပေးဘဲ၊ သူ၏တပည့်များကသာ နှစ်ခြင်းပေးခဲ့သည့်အလေ့အထနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယောဟန် ၄:၂)။

Baptized none. Evidently Paul had his converts baptized by his associates, perhaps to forestall any special sanctity being placed upon the rite when performed by certain individuals. It is not the rite itself, nor the fact that it is performed by a certain individual, that makes the ordinance meaningful, but the experience of the participant. Compare the practice of Jesus who “himself baptized not, but his disciples” (John 4:2).

 

ခရစ္စပက်စ်။ ကောရိန္သုမြို့ရှိ ယခင်ဆည်းကပ်ကျောင်း၏ အကြီးအကဲ (တော်ဝင်ကျမ်း ၁၈:၈)။ ခရစ္စပက်စ်သည် ရောမအမည်ဖြစ်သည်။

Crispus. The former chief ruler of the synagogue at Corinth (Acts 18:8) Crispus is a Roman name.

 

ဂါအုတ်။ ပေါလု၏အိမ်ရှင်ဖြစ်ပြီး ကောရိန္သုမြို့ရှိ တစ်ကျောင်းလုံး၏ အိမ်ရှင်ဖြစ်သူဖြစ်ပြီး၊ ရောမ ၁၆:၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ သူသည် ယောဟန်၏တတိယစာတမ်းကို လက်ခံရရှိသူ ဂါအုတ်နှင့် တူညီသူဖြစ်မဖြစ် သံသယရှိသည် (၃ ယောဟန် ၁)။ ဂါအုတ်သည် ရောမအမည်ဖြစ်သည်။

Gaius. Evidently Paul’s host and the host of the whole church at Corinth, who is mentioned in Rom. 16:23. It is doubtful that he is the same as the Gaius to whom the Third Epistle of John is addressed (3 John 1). Gaius is a Roman name.

 

၁၅. ငါသည် နှစ်ခြင်းပေးခဲ့သည်။ စာသားအထောက်အထားများက “သင်တို့သည် နှစ်ခြင်းခံခဲ့ကြသည်” ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ အဓိပ္ပာယ်မှာ သိသိသာသာ ပြောင်းလဲသွားခြင်းမရှိပါ။ ကောရိန္သုမြို့တွင် နှစ်ခြင်းပေးသူနှင့် နှစ်ခြင်းခံသူအကြား အထူးဆက်နွယ်မှုတစ်ခုရှိသည်ဟု ယုံကြည်မှုရှိပုံရသည်။ ပေါလု၏ပါတီကို ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု ဆိုကြသူများပင်လျှင် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်လက်ဖြင့် နှစ်ခြင်းခံခဲ့သည်ဟု ကြွားဝါခွင့်မရှိခဲ့ပါ။ ပေါလုသည် သူ၏အများစုသော နှစ်ခြင်းများကို အခြားသူများကို လုပ်ဆောင်ခွင့်ပေးခဲ့သည့်အတွက် သူ၏ရပ်တည်ချက်ကို ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။

15. I had baptized. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “ye were baptized.” The meaning is not essentially altered. Apparently the belief was current in Corinth that a special relationship existed between the one baptizing and the one baptized. Even those claiming to belong to his party could not boast baptism at the hands of their leader. Paul was happy for the stand he had taken with regard to permitting others to do most of his baptizing.

 

၁၆. ငါသည်လည်း နှစ်ခြင်းပေးခဲ့သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဤစာတမ်းကို စကားပြောဆိုမှုဖြင့် ရေးသားခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ သို့မဟုတ်ပါက ပေါလုသည် “စတီဖနတ်၏အိမ်သူအိမ်သားများ” ကို နောက်မှထည့်သွင်းမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ္စပက်စ်နှင့် ဂါအုတ်တို့နှင့်အတူ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄ ကို ကြည့်ပါ) တည်းဖြတ်သွင်းထည့်မည်ဖြစ်သည်။

16. I baptized also. This verse indicates clearly that this epistle was written by dictation. Otherwise Paul would not have added the “household of Stephanas” as an afterthought, but would have editorially inserted it with Crispus and Gaius (see v. 14).

 

စတီဖနတ်။ စတီဖနတ်၏အိမ်သူအိမ်သားများသည် အာခါယတွင် ပေါလု၏ပထမဆုံးသော ယုံကြည်သူများဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆:၁၅)။ စတီဖနတ်သည် ၁ ကောရိန္သုစာတမ်းရေးသားစဉ် ပေါလုနှင့်အတူရှိခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆:၁၇)။

Stephanas. The house of Stephanas was the first fruits of Paul in Achaia (ch. 16:15). Stephanas was with Paul when 1 Corinthians was written (ch. 16:17).

 

၁၇။ ဗတ္တိဇံပေးရန်မဟုတ်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်တစ်ပါးတည်းသာ ချီးမြှောက်ခံရရန်နှင့် လူများကို သူ့ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန် စိတ်အားထက်သန်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏အဓိကလုပ်ငန်းမှာ ဗတ္တိဇံပေးရန်မဟုတ်ဘဲ၊ လူများကို ကယ်တင်ရှင်ထံ နှုတ်ဆောင်ရန်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။ သူသည် မည်သူ့ကိုမျှ ဗတ္တိဇံမပေးဟု ဆိုလိုရန်မရည်ရွယ်ခဲ့သော်လည်း၊ ဗတ္တိဇံများစွာဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ပြုရန်မရှာကြောင်း သိစေလိုခဲ့သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၃-၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည့် သူ၏အငြင်းအခုံသည် ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းတွင် လူသားအေးဂျင့်ကို မြင်ကွင်းမှ ဖယ်ထုတ်ပြီး၊ နောင်တရသူများ၏ အာရုံကို ယေရှုတစ်ဦးတည်းပေါ်တွင် စုစည်းထားလိုသည့် သူ၏ ကြီးမားသောဆန္ဒကို ပြသသည်။ တမန်တော်များက ဗတ္တိဇံပေးခံရသူများသည် ထိုသို့မခံရသူများထက် သာလွန်သည်ဟု ကြွားဝါပြီး အသင်းတော်အတွင်း အုပ်စုဖွဲ့ရန်ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည့် အန္တရာယ်ကို ပေါလုသတိပြုမိသည်။ သူ၏အလုပ်မှာ လူအားလုံးကို ကယ်တင်ခြင်း၏ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်သတင်းကို ထုတ်ဖော်ပြီး နောင်တရခြင်းနှင့် ယေရှု၌ယုံကြည်ခြင်းသို့ ခေါ်ယူရန်ဖြစ်သည်ဟု သူကြေညာခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ ဧဝံဂေလိဆရာများအားလုံး၏ ကြီးမြတ်သောရည်မှန်းချက်ဖြစ်သင့်သည်။

17. Not to baptize. Paul was anxious that Christ alone should be exalted, and that men and women should be won to Him; therefore he made it clear that it was not his main business to baptize, but rather to persuade men to surrender to the Saviour. He did not intend to imply that he would not baptize anyone, but he wished it to be known that he was not seeking to glorify himself by a large number of baptisms. His argument, as recorded in vs. 13–17, shows his great desire that the human agent in the work of salvation should be lost to view and the gaze of repentant sinners concentrated on Jesus alone. Paul was aware of the danger that those who were baptized by the apostles might claim superiority over other converts who were not so favored, and thus introduce a party strife into the church. He declared that his work was to make known to all people the glad news of salvation and to call them to repentance and faith in Jesus. This should ever be the grand objective of all ministers of the gospel.

 

စကားလုံးများ၏ ပညာ။ ဂရိလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ သိမ်မွေ့သော အငြင်းအခုံနည်းလမ်းများနှင့် ၎င်းတို့၏ တင့်တယ်သော မိန့်ခွန်းဆရာများ၏ ထက်မြက်သောစကားပြောကို အလွန်တန်ဖိုးထားခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ ရှုပ်ထွေးသော ဒဿနိကဗေဒဆိုင်ရာ ဟောပြောနည်းကို အတုယူရန်မကြိုးစားခဲ့ပါ။ ဧဝံဂေလိ၏အောင်မြင်မှုသည် ဤအရာများပေါ်တွင် မူတည်မနေဘဲ၊ ပေါလုသည် ၎င်း၏ ဟောပြောမှုတွင် ထိုအရာများကို မပြသခဲ့ပါ။ သူ၏ သွန်သင်ချက်နှင့် စကားပြောပုံသည် ဂရိလူမျိုး၏ ခေတ်မီဆန်းပြားသူများ၏ ချီးမွမ်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည့် ပုံစံမဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် သူ၏ဟောပြောမှုကို ပညာရှိသည်ဟု မမှတ်ယူခဲ့ကြပါ။ သူသည် ခရစ်တော်၏ ကားစင်တော်၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို လူသား၏ ဒဿနိကဗေဒနှင့် တင့်တယ်သော မိန့်ခွန်းဖြင့် ဖုံးကွယ်ခံရမည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ထံသို့မဟုတ် လူသို့ ဂုဏ်တင်ပေးရန် ရှာဖွေခဲ့သည်။ ကားစင်တော်၏ ဟောပြောမှုသည် ၎င်း၏အောင်မြင်မှုအတွက် လူသား၏ အကြံဉာဏ်နှင့် တင့်တယ်သော အငြင်းအခုံ၏ ဆွဲဆောင်မှုပေါ်တွင် မမှီခိုဘဲ၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့် လိုက်ပါလာသော ၎င်း၏ရိုးရှင်းသောအမှန်တရား၏ ထိခိုက်မှုပေါ်တွင်သာ မှီခိုသည်။

Wisdom of words. The Greeks prized highly their subtle and learned methods of disputation and the polished eloquence of their orators. Paul did not seek to emulate their involved, philosophical style of rhetoric. The success of the gospel does not depend on these things, and the apostle had not exhibited them in his preaching. His teaching and manner of speech were not such as called forth the praise of the sophisticated Greeks. They did not regard his preaching as wise. He was anxious that the glory of the cross of Christ should not be obscured by human philosophy and elegant oratory, and thus the glory be given to man instead of to God. The preaching of the cross depends for its success, not upon the power of human reasoning and the charm of polished argumentation, but upon the impact of its simple truth attended by the power of the Holy Spirit.

 

အကျိုးမဲ့ဖြစ်စေသည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “အလွတ်ကျသည်” ဟု ဆိုလိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အကြောင်းအရာကို အလွတ်ကျစေသည်။

Made of none effect. Literally, “emptied,” that is, emptied of its essential content.

 

၁၈။ ဟောပြောခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “လိုဂိုစ်” သည် စကားလုံးအားဖြင့် “စကားလုံး” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် “စကားလုံးများ၏ ပညာ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အဖြစ် ရည်ရွယ်ထားပုံရသည်။

18. Preaching. Gr. logos, literally meaning “word.” There is, perhaps, an intended contrast with “wisdom of words” (see on v. 17).

 

ကားစင်တော်အကြောင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ကားစင်တော်နှင့်ပတ်သက်သည်။ “ကားစင်တော်၏ ဟောပြောခြင်း” သည် ကားစင်တော်ပေါ်တွင် ကပ်မှတ်ခံသော သခင်ဘုရား၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းသတင်းဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောသတင်းသည် ဒဿနိကဗေဒကို နှစ်သက်သော ဂရိလူမျိုးနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာကို ဦးစားပေးသော ယုဒလူမျိုးတို့အတွက် အဓိပ္ပာယ်မဲ့သော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် ထင်ရှားသည်။

Of the cross. That is, concerning the cross. The “preaching of the cross” is the message of salvation through faith in the crucified Lord. Such a message appeared as the height of foolishness to the philosophy-loving Greek and to the ritualistic-minded Jew.

 

ပျက်စီးသူများ။ ၎င်းတို့သည် ပျက်စီးခြင်းလမ်းသို့ ဦးတည်နေကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်နိုင်သော တစ်ခုတည်းသောအရာ ဖြစ်သည့် ကားစင်တော်၏ စကားသည် ၎င်းတို့အတွက် အဓိပ္ပာယ်မဲ့ပုံရသည်။

Them that perish. They are on the way to perdition, because the one thing that has power to save them, namely, the word of the cross, appears like folly to them.

 

ကယ်တင်ခံရသူများ။ စကားလုံးအားဖြင့် “ကယ်တင်ခံနေရသူများ”။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ရှိလုပ်ဆောင်နေသည့် လုပ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ကျမ်းစာများသည် ကယ်တင်ခြင်းကို အတိတ်၊ လက်ရှိနှင့် အနာဂတ်လုပ်ရပ်အဖြစ် ဖော်ပြသည် (ရောမ ၈:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Are saved. Literally, “are being saved.” Paul here describes salvation as a present act. The Scriptures represent salvation as a past, present, and also a future act (see on Rom. 8:24).

 

တန်ခိုး။ ဂရိစကားလုံး “ဒူနာမစ်” (လုကာ ၁:၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဧဝံဂေလိ၏ မရောနှောသော ဖော်ပြချက်ကို ယုံကြည်လိုသူများကြောင့် “ကယ်တင်ခံနေရသူများ” အတွက် ကားစင်တော်၏ စကားသည် “ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုး” ဖြစ်သည်။ ဤတန်ခိုးသည် အပြစ်ရှိသူ၏ ကျေးဇူးတော်၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များကို လက်ခံခြင်းနှင့်အတူ လိုက်ပါလာသော အကျင့်စရိုက်၏ အသွင်ပြောင်းခြင်းဖြင့် ပြသသည်။ ဧဝံဂေလိသည် ယေရှုသည် ကားစင်တော်ပေါ်တွင် သေဆုံးခဲ့စဉ်က လူသားများအတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သည့် ဒေါဏီရင်တစ်ခု သို့မဟုတ် သမိုင်းကြောင်းတစ်ခုထက် များစွာပိုသည်။ ၎င်းသည် နောင်တရပြီး ယုံကြည်သော အပြစ်ရှိသူ၏ နှလုံးသားနှင့် ဘဝသို့ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကြီးမားသော အသုံးချမှုဖြစ်ပြီး၊ သူ့ကို ဖန်ဆင်းခြင်းသစ်တစ်ခုအဖြစ် ဖြစ်ပေါ်စေသည် (ရောမ ၁:၁၆; ၂ ကိုရိန္သု ၅:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Power. Gr. dunamis (see on Luke 1:35). To those who, because of their willingness to believe the unadulterated statement of the gospel, “are being saved,” the word of the cross is the “power of God.” This power is demonstrated by the transformation of character that accompanies the sinner’s acceptance of the provisions of grace. The gospel is much more than a statement of doctrine or an account of what Jesus did for mankind when He died on the cross; it is the application of the mighty power of God to the heart and life of the repentant, believing sinner, making of him a new creation (see Rom. 1:16; cf. 2 Cor. 5:17).

 

၁၉။ ရေးထားသည်။ ဤစကားသည် ဟေဗြဲစာသားထက် လက်တင်ဘာသာဖြင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ ကိုက်ညီသည့် ဟေရှာယ ၂၉:၁၄ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ၁ ကိုရိန္သု ၁:၁၈ တွင် သူ၏လေ့လာတွေ့ရှိချက်အတွက် ကျမ်းစာအထောက်အထားကို ပေးနေသည်။ လူသားဒဿနိကဗေဒနှင့် ဘုရားမဲ့တွေးခေါ်မှုဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းလမ်းကို ရှာဖွေရန် လူတို့၏ ကြိုးပမ်းမှုအားလုံးကို သခင်ဘုရားက ပယ်ရှားပြီး အရာမဲ့ဖြစ်စေမည်။

19. It is written. The quotation is from Isa. 29:14, agreeing more nearly with the LXX than with the Hebrew. Paul is giving scriptural evidence for his observation in 1 Cor. 1:18. All the efforts of men to find a way of salvation through human philosophy and godless thinking will be rejected by the Lord and brought to nought.

 

၂၀။ ပညာရှိသည် မည်သူမည်ဝါဖြစ်သနည်း။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဟေရှာယ ၁၉:၁၂; ၃၃:၁၈; ၄၄:၂၅ မှ အတွေးအခေါ်များကို ပေါင်းစပ်ထားသော အနည်းငယ်လွတ်လပ်သော ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။ “ပညာရှိ” ဟူသည်ဖြင့် ပေါလုသည် လောကီဒဿနိကဗေဒကို နှစ်သက်သော ဂရိလူမျိုးကို အထူးရည်ညွှန်းပြီး၊ “စာရေးဆရာ” ဟူသည်ဖြင့် ဥပဒေစည်းမျဉ်း၏ အခွင့်အာဏာကို အလေးထားသော ယုဒလူမျိုးကို၊ “အငြင်းအခုံသူ” ဟူသည်ဖြင့် ဒဿနိကဗေဒဆိုင်ရာ အငြင်းအခုံကို နှစ်သက်သော ဂရိလူမျိုးနှင့် ယုဒလူမျိုးနှစ်ဦးစလုံးကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် လူသား၏ တွေးခေါ်မှုနှင့် အကြံဉာဏ်အားလုံး၏ လုံးဝမယုံကြည်နိုင်စရာသဘောကို ထောက်ပြသည်။

20. Where is the wise? This verse is a rather free quotation combining the ideas from Isa. 19:12; 33:18; cf. ch. 44:25. By the “wise” Paul probably had in mind particularly the Greek, with his love for worldly philosophy; by the “scribe,” the Jew with his emphasis on the authority of the law; and by the “disputer,” both Greek and Jew, who were fond of philosophical argumentation. This verse points out the complete unreliability of all forms of human thinking and reasoning as a means of achieving salvation.

 

၂၁။ ဘုရားသခင်၏ ပညာဖြင့်။ ဖန်ဆင်းခြင်း၏ ကြီးမားသောလုပ်ဆောင်မှုများ၊ သဘာဝလောက၏ အံ့ဖွယ်များ၊ ကြယ်များ၏ ကြီးကျယ်ခမ်းနားမှု၊ နှင့် ၎င်းတို့အတွက် ဘုရားသခင်၏ ကြည့်ရှုစောင့်ရှောက်မှု၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် ဝန်းရံထားသော်လည်း၊ လူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို သိရန်မတတ်နိုင်ခဲ့ကြပါ။ ပျောက်ဆုံးနေသော လူသားများအတွက် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာနှင့် သနားကရုဏာဖြင့်၊ ခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ ကြီးကျယ်သောသတင်းကို ကြေညာခဲ့သည်။ ဤသတင်းသည် လောကီပညာရှိသူများအတွက် အဓိပ္ပာယ်မဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းကို လက်ခံသူများအတွက် ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်ထားသော ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အေးဂျင့်ဖြစ်လာသည်။

21. In the wisdom of God. Although placed where they were surrounded by many evidences of the wisdom of God in the mighty works of creation, the wonders of the natural world, the glories of the stellar heavens, and the wonderful working of providence on their behalf, men did not learn to know God. In His love and pity for lost mankind, God proclaimed the glorious news of salvation through faith in Christ. This news, which to worldly-wise individuals was mere foolishness, became, for those who accept it, God’s chosen agency for redemption.

 

လောကသည် ပညာဖြင့်။ ၎င်း၏ ကြွားဝါသော ပညာနှင့် အောင်မြင်မှုများရှိသော်လည်း၊ လောကသည် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို သိရှိမှုသို့ မရောက်ရှိခဲ့ပါ။ ဂရိလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ ဒဿနိကဗေဒဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သော်လည်း၊ ထူးဆန်းသော အရာများကို ရှာဖွေရန် ၎င်းတို့၏ ကြိုးပမ်းမှုအားလုံးသည် “လောကကိုဖန်ဆင်းသော ဘုရားသခင်” (တ ၁၇:၂၄) ကို သိရှိမှုသို့ မဦးတည်ခဲ့ပါ။ ယုဒလူမျိုးများသည်လည်း ၎င်းတို့၏ သာလွန်သော ပညာကို ကြွားဝါခဲ့ကြသော်လည်း၊ ကယ်တင်ခြင်း၏ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော သိမှုကို ၎င်းတို့သည် မသိကြပါ။

World by wisdom. Despite its boasted wisdom and achievements the world had not arrived at a knowledge of the true God. The Greeks were distinguished for their philosophy, but all their search for strange and new things (see Acts 17:21) had not led them to a knowledge of the “God that made the world and all things therein” (v. 24). The Jews, too, boasted of their superior wisdom, but they were sadly ignorant of the essential knowledge of salvation.

 

ဘုရားသခင်ကို မသိခဲ့ကြပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏သိမှုသို့ မရောက်ရှိခဲ့ကြပါ။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဧဝံဂေလိတွင် ဖော်ပြထားသည့် ကယ်တင်ခြင်း၏ ပညာကို ပြောဆိုနေသည်။

Knew not God. That is, did not attain to a knowledge of Him. Paul is here speaking of the wisdom of salvation such as is revealed in the gospel.

 

ဟောပြောခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ကီရူဂမာ” သည် “ကြေညာခြင်း”၊ “ထုတ်ဖော်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဟောပြောသည့်သတင်းကို အလေးပေးသော်လည်း၊ “ဟောပြောခြင်း၏လုပ်ရပ်” ဖြစ်သည့် “ကီရူဇစ်” နှင့် ခွဲခြားရန် ဟောပြောခြင်းကိုယ်တိုင်၏ အတွေးကို ဖယ်ထုတ်မထားပါ။ “ဟောပြောခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်မဲ့မှု” သည် ကားစင်တော်ပေါ်တွင် ကပ်မှတ်ခံသော ခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ ဧဝံဂေလိ၏ ကြေညာချက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဂရိလူမျိုးနှင့် ယုံကြည်မှုမရှိသော ယုဒလူမျိုးအတွက် အဓိပ္ပာယ်မဲ့ပုံရသည်။

Preaching. Gr. kērugma, “announcement,” “proclamation,” with emphasis on the message preached, though not excluding the idea of the heralding itself, to be distinguished from kēruxis, “the act of preaching.” The “foolishness of preachings” is the announcement of the gospel of salvation through faith in the crucified Christ, which to the Greek and the unbelieving Jew seemed like sheer folly.

 

၂၂။ ယုဒလူမျိုး။ စကားလုံးအားဖြင့် “ယုဒလူမျိုး”။ ဂရိဘာသာတွင် အကြောင်းအရာ၏ အထူးသတ်မှတ်ခြင်းထက် နာမ်စား၏ ဝိသေသလက္ခဏာများကို အာရုံစိုက်ရန် ဆွဲဆောင်သည်။ ထို့အတူ “ဂရိလူမျိုး” သည် စကားလုံးအားဖြင့် “ဂရိလူမျိုး” ဖြစ်သည်။

22. The Jews. Literally, “Jews.” The absence of the article in the Greek calls attention to the characteristics of the noun so appearing rather than to identity. Similarly “the Greeks” is, literally, “Greeks.”

 

လက္ခဏာ။ စာသားအထောက်အထားများက (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “လက္ခဏာများ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ယုဒလူမျိုးများ၏ လက္ခဏာတစ်ခုအတွက် တောင်းဆိုမှုကို မဿဲ ၁၂:၃၈; တလမုဒ် ဆန်ဟဒရင် ၉၈အေ၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု စာမျက်နှာ ၆၆၅ တွင် ကြည့်ပါ။ ယုဒလူမျိုးနှင့် ဂရိလူမျိုးဟူသော ပေါလု၏ ခေါင်းဆောင်မှုဖြင့် ထင်ရှားသော လူမျိုးနှစ်မျိုးကို သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် အံ့ဖွယ်များ၊ နိမိတ်လက္ခဏာများ၊ နှင့် သဘာဝလွန်ဖြစ်ရပ်များတွင် ပြင်ပရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သရုပ်ပြမှုများကို ရှာဖွေခဲ့သည်။

A sign. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “signs.” For the demand of the Jews for a sign see on Matt. 12:38; cf. Talmud Sanhedrin 98a, Soncino ed. p. 665. By Jews and Greeks Paul designated the two prominent classes of his day. The Jews looked for outward physical demonstrations in wonders, miracles, and marvelous supernatural happenings.

 

ဂရိလူမျိုး။ ဤလူမျိုးသည် ရာစုနှစ်များစွာကတည်းက ၎င်းတို့၏ ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဆိုင်ရာ အောင်မြင်မှုများနှင့် အကြံဉာဏ်ပေါ်တွင် မှီခိုမှုဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် လူသား၏ ဉာဏ်ရည်သည် အရာအားလုံးကို ထိုးဖောက်နိုင်ပြီး နားလည်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။

Greeks. For centuries this race had been distinguished by their intellectual achievements and by their dependence on reason. They believed that the human intellect was able to penetrate into and to comprehend everything.

 

၂၃။ ခရစ်တော် ကားစင်တော်ပေါ်တွင်။ အခန်း ၂:၂ ကို ကြည့်ပါ။

23. Christ crucified. See on ch. 2:2.

 

ထိမိဆုံးလျှို့ဝှက်ချက်။ ဂရိစကားလုံး “စကန်ဒလွန်” သည် “ထောင်ချောက်၏ အစပျိုးကိရိယာ” သို့မဟုတ် “ထောင်ချောက်ပေါ်တွင် ထောင်ထားသော တံစို့တစ်ခု” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ တိရစ္ဆာန်တစ်ကောင်က ၎င်းပေါ်တွင် နင်းမိသောအခါ ထောင်ချောက်ပိတ်သွားပြီး တိရစ္ဆာန်ကို ဖမ်းမိသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ “စကန်ဒလွန်” သည် အပြစ်၊ အမှား၊ သို့မဟုတ် ပြစ်မှားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည့်အရာကို ဆိုလိုသည်။ လူသားမျိုးနွယ်အလိုက် ဣသရေလနိုင်ငံအတွက်၊ လောကီဘုရင်အဖြစ် အုပ်ချုပ်ပြီး ၎င်းတို့ကို ကမ္ဘာပေါ်တွင် အမြင့်မြတ်ဆုံးနိုင်ငံအဖြစ် ဖြစ်စေမည့် မယ်ရှိယဟုထင်မှတ်ထားသော သူများအတွက်၊ ကားစင်တော်ပေါ်တွင် ကပ်မှတ်ခံသော ကယ်တင်ရှင်၏ သတင်းသည် ပြစ်မှားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဧဝံဂေလိသည် ၎င်းတို့၏ မယ်ရှိယအတွက် အယူအဆနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ ပျက်စီးခြင်းသို့ ဦးတည်စေသည့်အနေဖြင့် ၎င်းတို့က ပယ်ရှားခဲ့သည်။ ဂလာတိ ၅:၁၁ တွင် “စကန်ဒလွန်” ကို “ပြစ်မှားမှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မယ်ရှိယသည် ကားစင်တော်ပေါ်တွင် ကပ်မှတ်ခံရသူဖြစ်သည်ဟူသော အတွေးအခေါ်အပေါ် ယုဒလူမျိုး၏ သဘောထားကို ဂျပ်စတင် မာတီယာ၏ “ဒိုင်ယာလော့ဂ် ဝိသ် ထရီဖို” တွင် ထရီဖိုက “သင်တို့၏ ဤခရစ်ဟုခေါ်သူသည် ဂုဏ်မရှိ၊ ဂုဏ်သိက္ခာမရှိသောသူဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေတွင် ပါရှိသော နောက်ဆုံးကျိန်စာသည် သူ့အပေါ်သို့ ကျရောက်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ကားစင်တော်ပေါ်တွင် ကပ်မှတ်ခံခဲ့ရသည်” (၃၂; ANF, အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၂၁၀) ဟု ဆိုထားသည်။

Stumblingblock. Gr. skandalon, “the trigger of a trap,” or “the baited stick on a trap,” placed in such a way that when an animal stepped on it the trap was sprung and the animal was caught. Metaphorically, skandalon means that which causes sin, error, or offense. To the nation of Israel according to the flesh, who clung to the expectation of a Messiah who would rule as an earthly king and make them the supreme kingdom in the world, the message of the crucified Saviour gave offense. The gospel was directly contrary to their conception of the Messiah, and was therefore rejected by them, to their ruin. Compare Gal. 5:11, where skandalon is translated “offence.” The attitude of the Jews toward the idea that someone crucified might be the Messiah is illustrated in Justin Martyr’s Dialogue With Trypho, in which Trypho says, “But this so-called Christ of yours was dishonourable and inglorious, so much so that the last curse contained in the law of God fell on him, for he was crucified” (32; ANF, Vol. 1, p. 210).

 

ဂရိလူမျိုးအတွက်။ ဒဿနိကဗေဒ၊ ယုတ္တိဗေဒ၊ သိပ္ပံ၊ နှင့် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဆိုင်ရာ ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုများပေါ်တွင် မှီခိုသူများအတွက်၊ ရောမလူမျိုးများက အသုံးပြုသော အရှက်ရဆုံးသော ပြစ်ဒဏ်ပုံစံဖြစ်သည့် ကားစင်တော်ပေါ်တွင် သေဆုံးခံရသူတစ်ဦးသည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်နိုင်သည်ဟူသော အတွေးသည် လုံးဝအဓိပ္ပာယ်မဲ့သည် (AA ၂၄၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ကားစင်တော်ပေါ်တွင် ကပ်မှတ်ခံရသူတစ်ဦးကို ဘုရားသခင်၏ သားတော်အဖြစ် လက်ခံရန် ဒဿနိကဗေဒဆိုင်ရာ စိတ်ထားရှိသူများ၏ အခက်အခဲကို ဂျပ်စတင် မာတီယာ၏ အောက်ပါစကားတွင် ထင်ဟပ်သည်။ “အကြောင်းမှာ ကားစင်တော်ပေါ်တွင် ကပ်မှတ်ခံရသူတစ်ဦးသည် မဖန်ဆင်းခံရသော ဘုရားသခင်၏ ပထမဆုံးသားဖြစ်သည်ဟု၊ သူကိုယ်တိုင်က လူသားအားလုံးအပေါ် တရားစီရင်မည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ မည်သည့်အကြောင်းပြချက်ဖြင့် ယုံကြည်ရမည်နည်း၊ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူမလာမီနှင့် လူသားအဖြစ်မွေးဖွားမလာမီ သူနှင့်ပတ်သက်သော သက်သေခံချက်များကို မတွေ့ရှိခဲ့ပါက၊ ထိုအရာများ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်ကို မမြင်ခဲ့ပါက” (The First Apology ၅၃; ANF, အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၁၈၀)။ အခန်း ၁၃ တွင် တရားဟောဆရာက “ကျွန်ုပ်တို့၏ ရူးသွပ်မှုကို ၎င်းတို့က ကြေညာသည်မှာ ကားစင်တော်ပေါ်တွင် ကပ်မှတ်ခံရသူတစ်ဦးကို မပြောင်းလဲသော ထာဝရဘုရားသခင်နှင့် ဒုတိယနေရာတွင် ပေးထားခြင်းဖြစ်သည်” (ibid., စာမျက်နှာ ၁၆၇) ဟု ဆိုသည်။

Unto the Greeks. To those who relied on philosophy, logic, science, and intellectual discoveries, the idea that one who was put to death by the most humiliating form of punishment used by the Romans—crucifixion—could save them, was sheer nonsense (see AA 245). The difficulty the philosophical mind experiences in accepting a crucified man as the Son of God is reflected in the following passage from Justin Martyr: “For with what reason should we believe of a crucified man that He is the first-born of the unbegotten God, and Himself will pass judgment on the whole human race, unless we had found testimonies concerning Him published before He came and was born as man, and unless we saw that things had happened accordingly” (The First Apology 53; ANF, vol. 1, p. 180). In ch. 13 the apologist declares, “For they proclaim our madness to consist in this, that we give to a crucified man a place second to the unchangeable and eternal God” (ibid., p. 167).

 

၂၄။ ခေါ်ဝါခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိရောက်စွာ ခေါ်ဝါခြင်း။ ထိုသို့သောသူများအတွက်၊ ဖိတ်ကြားချက်ကို ပေးရုံသာမက လက်ခံခဲ့သည်။ “ခေါ်ဝါခြင်း” ၏ ဤအဓိပ္ပာယ်ကို ရောမ ၈:၂၈, ၃၀ တွင် ကြည့်ပါ။

24. Called. That is, effectively called. For such, the invitation has not only been given; it has also been accepted. For this meaning of “called” see on Rom. 8:28, 30.

 

ယုဒလူမျိုးနှင့် ဂရိလူမျိုး နှစ်ဦးစလုံး။ ရောမ ၁:၁၆ ကို ကြည့်ပါ။ လူမျိုးနှင့် ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ အခွင့်အလမ်းများနှင့် အခွင့်ထူးများမခွဲခြားဘဲ၊ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်အားလုံးသည် ယေရှုကို ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကို လုပ်ဆောင်သူအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုကြသည်။ ၎င်းတို့သည် လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်၏ အစီအမံသည် ပညာရှိသည်ဟု မြင်ကြပြီး၊ ၎င်းသည် အတားအဆီးများကို ဖယ်ရှားပြီး အမျိုးမျိုးသော လူမျိုးများနှင့် လေ့ကျင့်မှုများကို မေတ္တာဖြည့်သော အသိုက်အဝန်းတစ်ခုအဖြစ် စုစည်းပေးသည်။

Both Jews and Greeks. See on Rom. 1:16. All true Christians, irrespective of nationality or cultural opportunities and privileges, recognize Jesus as the One through whom the power of God is exercised for their salvation. They see that God’s plan for man’s redemption is wise, that it removes all barriers and brings men of all types and training together into one great community of loving fellowship.

 

 

၂၅-၂၉။ ဘုရားသခင်သည် လူသား၏ စံနှုန်းဖြင့် တိုင်းတာမထားပါ။—လူသားများ၏ မာန်နှင့် ရည်မှန်းချက်ကြောင့်၊ ဘုရားသခင်သည် အရိုးရှင်းဆုံးနှင့် နှိမ့်ချဆုံးသော နည်းလမ်းများဖြင့် ၎င်း၏ ကြီးမြတ်သော လုပ်ဆောင်မှုများကို လုပ်ဆောင်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ လောကက ဂုဏ်ပြုသော ကြီးမြတ်သူ၊ ထက်မြက်သူ၊ သို့မဟုတ် တောက်ပသူဟု သတ်မှတ်သူများကို ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်မထားပါ။ သူသည် နှိမ့်ချမှုနှင့် ရိုးရှင်းမှုဖြင့် လုပ်ဆောင်မည့်သူများကို ရွေးချယ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ခေါင်းဆောင်နှင့် ခွန်အားရင်းမြစ်အဖြစ် သူ့ကို အသိအမှတ်ပြုသူများကို ရွေးချယ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့အား ဘဝ၏ တာဝန်များနှင့် ကိစ္စရပ်များအားလုံးတွင် သူ့ကို အကာအကွယ်ပေးသူနှင့် လမ်းညွှန်သူအဖြစ် ပြုလုပ်ရန် သူအလိုရှိသည်။ …

25–29. God Measures Not by Man’s Standard.—Because of the pride and ambition of the children of men, God has chosen to perform His mighty works by the most simple and humble means. It is not the men whom the world honors as great, talented, or brilliant, that God selects. He chooses those who will work in meekness and simplicity, acknowledging Him as their leader and their source of strength. He would have us make Him our protector and our guide in all the duties and affairs of life. …

 

ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးသည် သူအလိုရှိသူများမှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်သည်။ ၎င်း၏ ကြည့်ရှုစောင့်ရှောက်မှုသည် တစ်ခါတစ်ရံတွင် အဆိုးရွားဆုံးသော ကိရိယာများကို ရွေးချယ်ပြီး အကြီးမြတ်ဆုံးသော လုပ်ဆောင်မှုကို ပြုလုပ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်း၏ တန်ခိုးသည် လူသား၏ အားနည်းမှုမှတစ်ဆင့် ထင်ရှားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ စံနှုန်းဖြင့် တစ်ခုကို ကြီးမြတ်သည်ဟု သတ်မှတ်ပြီး တစ်ခုကို သေးငယ်သည်ဟု သတ်မှတ်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် လူသား၏ စံနှုန်းဖြင့် တိုင်းတာမထားပါ။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ စံနှုန်းဖြင့် ၎င်း၏ စံချိန်ကို မချိန်ညှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကြီးမြတ်သည်ဟု ထင်ရသည်မှာ ဘုရားသခင်အတွက် ကြီးမြတ်ရမည်ဟု မထင်ယူရပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သေးငယ်သည်ဟု ထင်ရသည်မှာ ဘုရားသခင်အတွက် သေးငယ်ရမည်ဟု မထင်ယူရပါ (ST ဇူလိုင် ၁၄, ၁၈၈၁)။

The Majesty of heaven works by whom He will. His providence sometimes selects the humblest instruments to do the greatest work, for His power is revealed through the weakness of men. We have our standard of reckoning, and by it we pronounce one thing great, and another small; but God estimates not according to the standard of men; He does not graduate His scale by theirs. We are not to suppose that what is great to us must be great to God, and what is small to us must be small to Him (ST July 14, 1881).

 

 

၂၅။ ဘုရားသခင်၏ အဓိပ္ပာယ်မဲ့မှု။ လူသားကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်က စီမံထားသော နည်းလမ်းများသည် လူသား၏ ဒဿနိကဗေဒဖြင့် မျက်စိမမြင်သော သူများအတွက် အဓိပ္ပာယ်မဲ့မှုနှင့် အားနည်းမှုဟု ထင်ရသည်။ ဤဘာသာစကားသည် စကားအရ ဖြစ်သည်။。 အမှန်တရားတွင်၊ ဘုရားသခင်နှင့် အဓိပ္ပာယ်မဲ့မှု သို့မဟုတ် အားနည်းမှုမရှိပါ၊ သို့သော် လူသားမျိုးနွယ်နှင့် ၎င်း၏ ဆက်ဆံမှုများသည် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသော လူသား၏ နှလုံးသားအတွက် လုံးဝအဓိပ္ပာယ်မဲ့ပုံရသည်။ အမှန်တရားတွင်၊ လူသား၏ ပြုပြင်ပြောင်းလဲခြင်းနှင့် ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်၏ အစီအမံများသည် လောကတွင် ထုတ်လုပ်နိုင်သော အကောင်းဆုံးနှင့် အလေ့အကျင့်အကောင်းဆုံး တွေးခေါ်သူများ၏ အစီအစဉ်များနှင့် ကြံစည်မှုများထက် လူသား၏ လိုအပ်ချက်များနှင့် များစွာပိုမိုသင့်လျော်သည်။

25. Foolishness of God. The means God has devised for the salvation of man appears to be folly and weakness to those who are blinded by human philosophy. The language is rhetorical. There is, in reality, no foolishness or weakness with God, but His dealings with the human race seem to the unregenerate heart of man to be utterly foolish. Actually the plans of God for the reformation and restoration of man are much better adapted to man’s need than all the schemes and contrivances of the cleverest and most highly trained thinker this world can produce.

 

ဘုရားသခင်၏ အားနည်းမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားများအတွက် အားနည်းပုံရသည့်အရာ (အထက်တွင် “ဘုရားသခင်၏ အဓိပ္ပာယ်မဲ့မှု” ကို ကြည့်ပါ)။

Weakness of God. That is, that which appears weak to men (see above under “foolishness of God”).

 

၂၆။ သင်တို့မြင်သည်။ သို့မဟုတ် “ကြည့်ပါ”။

26. Ye see. Or, “behold.”

 

ခေါ်ဝါခြင်း။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၄ ကို ကြည့်ပါ။

Calling. See on v. 24.

 

ပညာရှိများမဟုတ်။ “ဧဝံဂေလိသည် နှိမ့်ချသော လူတန်းစားများတွင် အကြီးမြတ်ဆုံး အောင်မြင်မှုကို ရရှိခဲ့သည်” (AA ၄၆၁)။ ၎င်း၏ အသင်းတော်ကို တည်ထောင်ရာတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် ဤလောက၏ ပညာ၊ စည်းစိမ်နှင့် တန်ခိုးကို အကြံဉာဏ်မတောင်းခဲ့ပါ။ သူသည် လူတန်းစားအားလုံးကို ဆွဲဆောင်ရန် ရှာဖွေသော်လည်း၊ လောကီအခေါ်အဝေါ်သော ပညာသည် လူများကို ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နှိမ့်ချမည့်အစား ၎င်းတို့ကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ရန် ဦးတည်စေသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုခရစ်၏ ရိုးရှင်းသော ဧဝံဂေလိကို လက်ခံသူများတွင် လောကီချမ်းသာသူများနှင့် လူကြိုက်များသော တွေးခေါ်သူများဟု သတ်မှတ်ခံရသူများ၏ အချိုးအစားသည် နည်းပါးသည်ကို တွေ့ရသည်။

Not many wise. “The gospel has ever achieved its greatest success among the humbler classes” (AA 461). In the establishment of His church, God did not take counsel of the wisdom, wealth, or power of this world. He seeks to win all classes, but the so-called wisdom of this world leads men often to exalt themselves rather than to humble themselves before God. Hence it is seen that the proportion of worldly rich and of those regarded as leaders of popular thought, who accept the simple gospel of Jesus Christ, is small.

 

ခေါ်ဝါခံရသူများ။ ဤစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ထိရောက်စွာ ခေါ်ဝါခံရသူများဟု နားလည်ရမည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ “သင်တို့ထဲတွင် ပညာရှိများမဟုတ်ပါ” ဟု နားလည်ရန် ပိုမိုကောင်းမွန်ပေမည်။

Are called. These words have been supplied, and if retained, should be understood in the sense of “effectively called” (see on v. 24). It may be better to understand the passage: “There are not many wise among you.”

 

၂၇။ အဓိပ္ပာယ်မဲ့သောအရာများ။ ဤလောက၏ ပညာဖြင့် ပြည့်နှက်နေသော စိတ်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သွန်သင်မှုကို ခံယူခဲ့သော်လည်း လောကီပညာရေးကို များစွာမခံယူခဲ့သူတစ်ဦးမှ ရိုးရှင်းသော ဧဝံဂေလိအမှန်တရား၏ ထင်ရှားသော ဖော်ပြချက်ဖြင့် မကြာခဏ ရှုပ်ထွေးနေသည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် ယေရှု၏ ပညာဖြင့် အံ့သြခဲ့ကြပြီး၊ “ဤသူသည် သင်ကြားခြင်းမခံရဘဲ စာပေကို မည်သို့သိသနည်း” ဟု မေးခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၇:၁၅)။ ရဗ္ဗိများ၏ ကျောင်းများတွင် မတက်ရောက်သူမည်သူမဆို ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အမှန်တရားကို နားလည်နိုင်သည်ကို ၎င်းတို့ နားမလည်နိုင်ခဲ့ကြပါ။ ယနေ့တွင်လည်း ထိုအခြေအနေသည် ရှိနေသေးသည်။ လူတစ်ဦး၏ သွန်သင်ချက်၏ တန်ဖိုးကို ၎င်းခံယူခဲ့သော တရားဝင်ပညာရေး၏ ပမာဏဖြင့်သာ တွက်ချက်လေ့ရှိသည်။ စစ်မှန်သော ပညာရေးသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ဗဟိုပြုပြီး အရေးကြီးဆုံးအဖြစ် ပြုလုပ်သည့်အရာဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော ပညာရေးကို ရရှိသူသည် နှိမ့်ချမှု၊ နူးညံ့မှု၊ နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုကို လုံးလုံးလျားလျား အပ်နှံသူဖြစ်လိမ့်မည်။ မဿဲ ၁၁:၂၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

27. The foolish things. The mind that is filled with the learning of this world is often confused by the plain, simple declaration of gospel truth by one who has been under the instruction of the Spirit of God but who may not have received much education in the schools of the world. The Jews were astonished by the wisdom of Jesus, and asked, “How knoweth this man letters, having never learned?” (John 7:15). They could not understand how anyone who did not attend the schools of the rabbis could appreciate spiritual truth. The same situation still obtains today. The value attached to a man’s teaching is often calculated simply by the amount of formal education he has had. True education is that which makes the Word of God central and all-important. One who has obtained such an education will be humble, meek, and wholly surrendered to the leading of the Holy Spirit. Compare Matt. 11:25.

 

အားနည်းသောအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ လောကက အားနည်းသည်ဟု သတ်မှတ်သော အရာများ။

Weak things. That is, those things the world considers as weak.

 

၂၈။ အခြေခံ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “အာဂီနီးစ်” ဟူသော စကားလုံးသည် စာသားအရ “မိသားစုမရှိသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် နာမည်မရှိသော သို့မဟုတ် ဂုဏ်သတင်းမရှိသော လူကို ဖော်ပြရာတွင် သုံးသည်။ ဤနေရာတွင် “အာဂီနီးစ်” သည် လူများကြားတွင် အရေးမပါဟု ယူဆခံရသူများကို ဆိုလိုသည်။ ပေါလုသည် လူသားများ၏ ကျွမ်းကျင်မှု သို့မဟုတ် ပညာရပ်များအပေါ် ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို ကယ်တင်ရန် ရည်ရွယ်ချက်အောင်မြင်ရန် မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ အကြွေးမတင်ကြောင်း အလေးပေးပြောဆိုနေသည်။ ဘုရားသခင်သည် မာန်နည်းပါးပြီး အပြည့်အဝ နှိမ့်ချလှူအပ်ထားသော ကိရိယာများကို အသုံးပြုပြီး၊ လောကီအဆင့်အတန်း၊ အာဏာ၊ နှင့် ပညာကို အားကိုးသူများ၏ အချည်းနှီးဖြစ်မှုနှင့် အားနည်းမှုကို ပြသသည်။

28. Base. Gr. agenēs, literally, “of no family,” hence used to describe a man of no name or reputation. Here agenēs signifies those who are held of no account among men. Paul is emphasizing the thought that God is in no way indebted to human skill or learning for the accomplishment of His purpose in the redemption of men. Humble, fully surrendered instruments are used by the Lord to show how vain and impotent are those who trust in worldly rank, power, and learning.

 

မရှိသောအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ လောကီအရာများကို မရှိဟု သို့မဟုတ် အရေးမပါဟု ယူဆသော အရာများဖြစ်သည်။

Things which are not. That is, things that the world considers as nonexistent or of no account.

 

၂၉။ မည်သည့်လူသားမျှ။ ဆိုလိုသည်မှာ မည်သည့်လူသားမျှ (မာကု ၁၃:၂၀; လုကာ ၃:၆ စသည်တို့ကို ကိုးကားပါ)။ ပေါလုသည် ၁၈-၂၈ ပိုဒ်များတွင် ဖော်ပြထားသော အငြင်းပွားမှုကို အကျဉ်းချုံးပြီး၊ ချမ်းသာသူဖြစ်စေ၊ ဆင်းရဲသူဖြစ်စေ၊ အဆင့်မြင့်သူဖြစ်စေ၊ နိမ့်သူဖြစ်စေ၊ ပညာရှိဖြစ်စေ၊ မသိသူဖြစ်စေ၊ မည်သည့်လူတန်းစားမျှ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ကြွားဝါရန် အကြောင်းမရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။

29. No flesh. That is, no human being (cf. Mark 13:20; Luke 3:6; etc.). Paul now summarizes the argument of vs. 18–28 by stating that no class of men, whether rich or poor, high or low, learned or ignorant, has any ground for boasting before God.

 

ကြွားဝါသင့်သည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် အဆိုပါကြိယာ၏ ကာလသည် တစ်ခါမျှ ကြွားဝါမှု မပြုနိုင်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Should glory. The tense of the Greek indicates that not even one boast can be made.

 

၃၀။ သူ၏အထဲမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှ (တမန်တော် ၁၇:၂၅, ၂၈)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အသက်တာ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြစ်တည်မှုသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ဖြစ်သည်။

30. Of him. That is, of God. Our life, our being, is of God (Acts 17:25, 28).

 

ခရစ်တော်ယေရှုအတွင်း၌။ ခရစ်ယာန်များကို သန်မာစေပြီး ပညာရှိစေသည်မှာ ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းမှုဖြစ်သည်။ သူတို့သည် မြင့်မားသော ရာထူး၊ စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊ ဂုဏ်ပြုခြင်း၊ သို့မဟုတ် အာဏာကို ကိုယ်ပိုင်အားဖြင့် မရရှိကြပါ။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် အရာအားလုံးကို ထောက်ပံ့ပေးသည်။ လူသားများက ထိုအချက်ကို အသိအမှတ်မပြုသော်လည်း၊ သူတို့ပိုင်ဆိုင်သော ဘဝ၏ ကောင်းသောအရာအားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ ကြားဝင်ဆောင်ရွက်မှုဖြင့် ရရှိနိုင်သည်။ လူသားများကို အပြစ်၏အကျိုးဆက်အနေဖြင့် နိမ့်ကျသွားသော ယိုယွင်းမှုမှ ကယ်တင်ရန် လိုအပ်သော အရာအားလုံးသည် ယေရှုအတွင်း၌ ရှိပြီး၊ သူသည် “ဘုရားသခင်၏ ပြည့်စုံမှု” ဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၂:၉; ကိုးကား COL ၁၁၅)။ ယေရှုမှတစ်ဆင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ပညာရှိဖြစ်လာ၊ ဖြောင့်မတ်ဖြစ်လာ၊ သန့်ရှင်းဖြစ်လာ၊ နှင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရသည်။

In Christ Jesus. It is union with Christ that makes Christians strong and wise. They do not attain high position, wealth, honor, or power of themselves. God, through Jesus Christ, supplies all things. Even though men do not recognize the fact, nevertheless all the good things of life that they possess are made available by the agency of Christ. Everything necessary to rescue men from the degradation into which they have sunk as the result of sin is found in Jesus, who is the “fulness of the Godhead bodily” (Col. 2:9; cf. COL 115). Through Jesus we become wise, righteous, holy, and redeemed.

 

ပညာ။ ရောမ ၁၁:၃၃ ကို ကြည့်ပါ။

Wisdom. See on Rom. 11:33.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် နောင်တရသော ယုံကြည်သူအား ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို သတ်မှတ်ပေးပြီး ပေးအပ်သည် (ရောမ ၁:၁၇; ၄:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Righteousness. By faith the righteousness of Christ is imputed and imparted to the repentant believer (see on Rom. 1:17; 4:3).

 

သန့်ရှင်းခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဟာဂီယတ်စမို့စ်” (ရောမ ၆:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Sanctification. Gr. hagiasmos (see on Rom. 6:19).

ကယ်တင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “အပိုလူးထရိုးစစ်” (ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Redemption. Gr. apolutrōsis (see on Rom. 3:24).

 

၃၁။ ထာဝရဘုရားအတွင်း၌ ကြွားဝါပါ။ ယေရမိ ၉:၂၃, ၂၄ မှ အကျဉ်းချုံးကိုးကားချက်။ လူသားများ၏ မည်သည့်အောင်မြင်မှုတွင်မျှ မာန်တက်ရန် သို့မဟုတ် ကြွားဝါရန် အကြောင်းမရှိပါ။ လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ကြွားဝါရန် တရားမျှတသော အကြောင်းတစ်ခုတည်းမှာ သူသည် သခင်ယေရှုခရစ်ကို ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် သိရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်တွင် ထင်ရှားသော ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ပညာသည် ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်း၏ မကုန်ဆုံးနိုင်သော ရင်းမြစ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းရှေ့တွင် လူသားများ၏ ပညာနှင့် အောင်မြင်မှုအားလုံးသည် လုံးဝ အရေးမပါသည့်အရာများအဖြစ် မှေးမှိန်သွားသည်။

31. Glory in the Lord. An abridged quotation from Jer. 9:23, 24. There is no cause for exaltation or for boasting in any human achievement. The only thing in which man can find any justifiable ground for glorying is the fact that he knows the Lord Jesus Christ as his personal Saviour. The wonder of the love and wisdom of God, revealed in Christ, is an inexhaustible source of praise and rejoicing, before which all human wisdom and achievements fade into total insignificance.

 

ellen g. white comments

1 AA 127

1–31 FE 352; TM 481

2–7 SL 85

4 DA 510

4–7 EW 143

5–8 AA 301

7 FE 218; 4T 447, 608

10 SL 85; 1T 210,  324, 332; 3T 446; 4T 19; 5T 236; 6T 65; 8T 167, 251

10, 11 AA 302; 5T 65

11 AA 300; 6T 684

12 6T 401

12, 13 AA 280

17 AA 127

17–21 FE 196

18 AA 240; 1T 525; 4T 585

18, 19 AA 241; CT 447; FE 415; MYP 191; 2T 495

18–24 8T 167

18–29 CW 118

19 LS 329

19–21 CT 417; FE 359

19–24 FE 332

21 AA 242; FE 361; TM 152; 5T 300, 737; 6T 32; 8T 257

23 AA 245; ML 219

23–25 6T 142

23–31 TM 481

24 AA 594; CSW 124; FE 262, 408; 8T 194

25 CT 447; FE 415; GC 232; MYP 191

26 AA 461; Ev 565

26–28 COL 79

26–29 AA 127; 2T 495

26–31 FE 352, 473

27 7T 267

27, 28 AA 241; TM 172

27–29 4T 378

30 AA 530; CM 49; COL 43, 115; CT 371, 435; TM 80; 6T 147,  160, 257; 7T 272

30, 31 CT 447; CW 120; FE 415; MYP 191

 

 

အခန်းကြီး - ၂

chapter 2

 

သူက သူ၏ဟောပြောချက်သည် ၁ စကားလုံးများ၏ထူးချွန်မှု သို့မဟုတ် ၄ လူသားဉာဏ်ပညာကို ယူဆောင်မလာသော်လည်း ၄, ၅ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်တွင် တည်ရှိသည်ဟု ကြေညာသည်။ ထို့ကြောင့် ၆ ဤလောက၏ဉာဏ်ပညာနှင့် ၉ လူသားသဘောကို သာလွန်ထူးကဲပြီး ၁၄ သဘာဝလူသားသည် ၎င်းကို နားမလည်နိုင်ပေ။

He declareth that his preaching, 1 though it bring not excellency of speech, or of 4 human wisdom: yet consisteth in the 4, 5 power of God: and so far excelleth 6 the wisdom of this world, and 9 human sense, as that 14 the natural man cannot understand it.

 

 

၁-၃။ မိမိကိုယ်ကို ကြောက်ရွံ့ရမည်။—တမန်တော်ပေါလုသည် ထင်ရှားသောစကားပြောနှင့် ထိပ်တိုက်ရင်ဆိုင်နိုင်သည်၊ ယုတ္တိဗေဒဖြင့် ယုတ္တိဗေဒကို ရင်ဆိုင်နိုင်သည်၊ အငြင်းအခုံအားလုံးကို ဉာဏ်ရည်ဖြင့် ဝင်ရောက်ဆွေးနွေးနိုင်သည်။ သို့သော် ဤလောကီပညာဖြင့် သူစိတ်ကျေနပ်ခဲ့သလား။ သူကရေးသားသည်။ “ညီအစ်ကိုတို့၊ ငါသည် သင်တို့ထံသို့ရောက်လာသောအခါ၊ ထူးချွန်သောစကားဖြင့် သို့မဟုတ် ပညာဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏သက်သေခံချက်ကို သင်တို့အား ဟောပြောခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ ငါသည် သင်တို့တွင် ယေရှုခရစ်နှင့် ကားတိုင်ပေါ်တွင် ရိုက်သတ်ခံရသောသူ့ကို မှတပါး အခြားမည်သည်ကိုမျှ သိရန်မဆုံးဖြတ်ခဲ့ပေ။”

1–3. Be Afraid of Self.—The apostle Paul could meet eloquence with eloquence, logic with logic; he could intelligently enter into all controversies. But was he satisfied with this worldly knowledge? He writes: “And I, brethren, when I came to you, came not with excellency of speech or of wisdom, declaring unto you the testimony of God. For I determined not to know any thing among you, save Jesus Christ, and Him crucified.”

 

ဤတွင် အလွန်အရေးကြီးသော သင်ခန်းစာတစ်ခုရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏တည်နေရာကို နားလည်ရန်လိုအပ်သည်။ လူသားများအတွက် ပေးအပ်ခဲ့သော အမြင့်ဆုံးပညာရေးသည် နှိမ့်ချသောစိတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်၊ အကြောင်းမှာ သင်ယူစရာများစွာ ကျန်ရှိနေသေးကြောင်း ထင်ရှားစေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Here is a very important lesson. We need to understand our whereabouts. We need to understand that the highest education ever given to mortals develops a spirit of humility, for it reveals how much more there is yet to learn.

 

သင်သင်ယူမှုများလေလေ၊ ခရစ်တော်၏အကျိုးအတွက် သင်၏စိတ်နှလုံးနှင့် စိတ်ဝင်စားမှုအားလုံးကို သင်ယူရန် လိုအပ်ကြောင်း သင်ပိုမိုမြင်လာလိမ့်မည်။ သင်ဘာကြောင့် သင်ယူနေသနည်း။ သင်သည် သမ္မာတရားတွင် ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်ရန် သင်ယူနေသောပညာကို ရယူနေသလား။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ပါက၊ သင်သည် ယေရှုခရစ်တွင် မိမိကိုယ်ကို ဖုံးကွယ်ထားမည်ဟု စိတ်ချပါ။

The more you learn, the more you will see the necessity of putting your whole mind and interest into learning for Christ’s sake. Why are you learning? Are you acquiring knowledge so as to become intelligent in the truth? If that is your object, be assured that you will hide self in Jesus Christ.

 

“ငါသည် သင်တို့နှင့်အတူ အားနည်းမှု၊ ကြောက်ရွံ့မှု၊ အလွန်တုန်လှုပ်မှုတို့နှင့် ရှိခဲ့သည်။” ပေါလုသည် အလွန်ထူးချွန်သော ဆရာတစ်ဦးဖြစ်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်မပါဘဲ သူရရှိနိုင်သော ပညာရေးအားလုံးသည် အနည်းငယ်သာတန်ဖိုးရှိမည်ဟု ခံစားခဲ့ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့လည်း ဤအတွေ့အကြုံကို ရရှိရန်လိုအပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိကိုယ်ကို ကြောက်ရွံ့ရန်လိုအပ်သည်။ တစ်ဦးချင်းအနေဖြင့် ယေရှု၏ခြေရင်းတွင် ထိုင်နေ၍ သူ၏ညွှန်ကြားချက်စကားများကို နားထောင်ရန် လိုအပ်သည် (မူရင်း ၈၄၊ ၁၉၀၁)။

“And I was with you in weakness, and in fear, and in much trembling.” Paul was a very great teacher; yet he felt that without the Spirit of God working with him, all the education he might obtain would be of little account. We need to have this same experience; we need to be afraid of ourselves. We need individually to sit at the feet of Jesus, and listen to His words of instruction (MS 84, 1901).

 

၁-၄။ အက်စ် ၁၇:၃၄ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

1–4. See EGW on Acts 17:34.

 

၁-၅ (အက်စ် ၉:၃-၆; ၂၂:၃, ၄)။ ယနေ့ခေတ်ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွက် ညွှန်ကြားချက်။—[၁ ကော ၂:၁-၅ ကိုးကားထားသည်] ပေါလုသည် ပညာမဲ့သူမဟုတ်ခဲ့ပေ၊ သို့သော် ခရစ်တော်၏ဧဝံဂေလိသည် သူ့အတွက် သစ်လွင်သောဧဝံဂေလိဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူများကို နေရာအနှံ့လိုက်လံဖမ်းဆီးပြီး “သေခြင်းသို့တိုင်အောင်” ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခဲ့သည့်အလုပ်နှင့် လုံးဝခြားနားသည်။ သို့သော် ဒမတ်စကတ်မြို့တံခါးဝ၌ ခရစ်တော်သည် ထူးကဲစွာပေါ်ထွန်းခဲ့ပြီး သူ၏ဘဝတစ်ခုလုံး၏ဦးတည်ရာကို ပြောင်းလဲစေခဲ့သည်။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သူသည် တပည့်ဖြစ်လာသည်၊ ဆရာသည် သင်ယူသူဖြစ်လာသည်။

1–5 (Acts 9:3–6; 22:3, 4). Instruction for the Church Today.—[1 Cor. 2:1–5 quoted.] Paul was not an unlearned man, but the preaching of Christ was a new gospel to him. It was a work entirely different from that he had engaged in when he hunted the believers from place to place and persecuted them even “unto the death.” But Christ had revealed Himself to Paul in a remarkable manner at his conversion. At the gate of Damascus the vision of the Crucified One changed the whole current of his life. The persecutor became a disciple, the teacher a learner.

 

ထိုအချိန်မှစ၍ ပေါလုသည် စစ်မှန်စွာ သက်သေပြခံရသူဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏အကျိုးအတွက် သူ့အား အထူးအလုပ်တစ်ခုပေးအပ်ခဲ့သည်။ သူ၏စာများတွင် ထိုခေတ်အသင်းတော်များသို့ ပေးသောညွှန်ကြားချက်သည် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်တိုင်အောင် ဘုရားသခင်၏အသင်းတော်အတွက် ညွှန်ကြားချက်ဖြစ်သည် (စာ ၃၃၂၊ ၁၉၀၇)။

From that time Paul was a truly converted man. God gave him a special work to do for the cause of Christianity. His instruction in his letters to the churches of his day is instruction for the church of God to the end of time (Letter 332, 1907).

 

ရိုးရှင်းမှုတွင် ထင်ရှားသောစကားပြောနှုန်း။—[၁ ကော ၂:၁-၅ ကိုးကားထားသည်] ပေါလုသည် ဟောပြောသူတစ်ဦးအဖြစ် သို့မဟုတ် သိပ္ပံပညာရှင်အဖြစ် အသင်းတော်များထံသို့ မလာခဲ့ပေ။ သူသည် ပန်းမန်စကားလုံးများနှင့် စကားစုများဖြင့် နားကိုသာနှစ်သိမ့်ရန် မရှာခဲ့ပေ။ ရိုးရှင်းသော ထင်ရှားမှုဖြင့် သူထံသို့ဖွင့်ပြခံရသောအရာများကို ဟောပြောခဲ့သည်။ သူသည် အာဏာနှင့် တန်ခိုးဖြင့် ပြောဆိုနိုင်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ရူပါရုံဖြင့် ညွှန်ကြားချက်များကို မကြာခဏရရှိခဲ့သည် [အငယ် ၆-၁၀ ကိုးကားထားသည်] (မူရင်း ၄၆၊ ၁၉၀၅)။

Eloquence in Simplicity.—[1 Cor. 2:1–5 quoted.] Paul did not come to the churches as an orator or as a scientific philosopher. He did not seek merely to please the ear by flowery words and phrases. In eloquent simplicity he proclaimed the things that had been revealed to him. He was able to speak with power and authority, for he frequently received instruction from God in vision [vs. 6–10 quoted] (MS 46, 1905).

 

(အက်စ် ၁၇:၂၂-၃၄)။ ဝိညာဉ်ရေးရာတန်ခိုးသည် လူသားပညာတွင်မဟုတ်ပေ။—[၁ ကော ၂:၁-၉ ကိုးကားထားသည်] တမန်တော်ပေါလုသည် ရောမနိုင်ငံသားတစ်ဦး၏ အခွင့်အရေးအားလုံးကို ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ သူသည် ဂါမလျံလရင်းမှ သင်ယူခဲ့သော ဟေဗြဲပညာရေးတွင် နောက်မကျခဲ့ပေ၊ သို့သော် ၎င်းသည် အမြင့်ဆုံးစံချိန်သို့ရောက်ရန် မလုံလောက်ခဲ့ပေ။ ခရစ်တော်ထံသို့ ဖွင့်ပြခံရသည့်အချိန်တွင် သူသည် လုံးဝအမှောင်ထဲတွင်ရှိနေသည်။ ပေါလုသည် ယေရှုခရစ်ကို အတွေ့အကြုံဖြင့် သိရှိရန်လိုအပ်ကြောင်း အပြည့်အဝသဘောပေါက်ခဲ့သည်။

(Acts 17:22–34.) Spiritual Power Not in Human Wisdom.—[1 Cor. 2:1–9 quoted.] The apostle Paul had all the privileges of a Roman citizen. He was not behind in the Hebrew education, for he had learned at the feet of Gamaliel; but all this did not enable him to reach the highest standard. With all this scientific and literary education, he was, until Christ was revealed to him, in as complete darkness as are many at this time. Paul became fully conscious that to know Jesus Christ by an experimental knowledge was for his present and eternal good. He saw the necessity of reaching a high standard.

 

သူသည် ဘုရင်များရှေ့တွင် ဟောပြောရန် အံ့သြဖွယ်စကားပြောနှုန်းဖြင့် ပြောဆိုရန် အသင့်ဖြစ်ခဲ့သည်။ အေသင်မြို့၏ ကြီးကျယ်သောပညာရှင်များရှေ့တွင် သူသည် ထင်ရှားသောစကားပြောနှုန်းဖြင့် ယုတ္တိဗေဒဖြင့် ယုတ္တိဗေဒကို ရင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူမျှော်လင့်ထားသည့်အောင်မြင်မှုကို မရရှိခဲ့ပေ။ သူ၏အတွေ့အကြုံကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရင်း၊ သူသည် လူသားပညာထက် တစ်စုံတစ်ရာပိုမိုလိုအပ်ကြောင်း ဘုရားသခင်က သူ့ကိုသင်ပေးခဲ့သည်။ အပြစ်သားများကို ယုံကြည်စေရန်နှင့် ပြောင်းလဲရန်၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် သူ၏အလုပ်ထဲသို့ဝင်ရောက်ရမည်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်၏အသွေးနှင့်အသားကို စားသောက်ရမည် (အာရ်အိပ်ချ် ဇူလိုင် ၁၈၊ ၁၈၉၉)။

It had been Paul’s custom to adopt an oratorical style in his preaching. He was a man fitted to speak before kings, before the great and learned men of Athens, and his intellectual acquirements were often of value to him in preparing the way for the gospel. He tried to do this in Athens, meeting eloquence with eloquence, philosophy with philosophy, and logic with logic; but he failed to meet with the success he had hoped for. His aftersight led him to understand that there was something needed above human wisdom. God taught him that something above the world’s wisdom must come to him. He must receive his power from a higher source. In order to convict and convert sinners, the Spirit of God must come into his work and sanctify every spiritual development. He must eat the flesh and drink the blood of the Son of God (RH July 18, 1899).

 

 

၁။ ငါရောက်လာသောအခါ။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုမြို့သို့ ရောက်ရှိလာခြင်းနှင့် သူ၏အစောပိုင်းသာသနာပြုလုပ်ငန်းအကြောင်း ပြောဆိုနေသည် (အက်စ် ၁၈:၁-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်မှစ၍ သုံးနှစ်ခန့်ကြာသွားပြီဖြစ်သည်။

1. When I came. Paul is speaking of his arrival in Corinth and of his early ministry there (see Acts 18:1–18). About three years had since passed.

 

ထူးချွန်သောစကားပြောနှုန်း။ ပေါလုသည် ထူးချွန်သောဟောပြောနှုန်းဖြင့် လူများကို ဆွဲဆောင်ရန် မကြိုးစားခဲ့ပေ။ ဧဝံဂေလိ၏သမ္မာတရားကို သက်သေပြရန် “ပညာ” ဖြစ်သော ဒဿနိကဗေဒကို အားမကိုးခဲ့ပေ (အခန်း ၁:၁၇-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောရိန္သုလူများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများတွင် ကျွမ်းကျင်မှုမရှိခဲ့ပေ။ ဧဝံဂေလိ၏အခြေခံများကို သင်ကြားရန် ပေါလုအတွက် လိုအပ်ခဲ့သည်။ ဤသင်ကြားမှုအတွက် ထူးချွန်သောဟောပြောနှုန်းသည် မသင့်လျော်ခဲ့ပေ။

Excellency of speech. Paul did not try to win men by brilliant rhetoric or superior powers of oratory. Neither did he rely on “wisdom,” that is, philosophy, in order to prove the truth of the gospel (see on ch. 1:17–19). The Corinthians were unskilled in divine matters. It was necessary for Paul to instruct the new converts in the very rudiments of the gospel. For this type of instruction brilliant oratory was unsuited.

 

သက်သေခံချက်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “လျှို့ဝှက်ချက်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ “လျှို့ဝှက်ချက်” ဟူသောစကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၁၁:၂၅၊ ဧဖက် ၆:၁၉၊ ကောလောသဲ ၂:၂၊ ဗျာဒိတ် ၁၀:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ဧဝံဂေလိတွင် ဘုရားသခင်သည် လူသားကို အပြစ်မှကယ်တင်ရန်နှင့် သူနှင့်သဟဇာတဖြစ်စေရန် ပြုလုပ်ခဲ့သောအရာများ၏ မှတ်တမ်းပါရှိသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ဘဝတွင် ဘုရားသခင်ပေးခဲ့သော လူသားအတွက် သူ၏ကြီးမားသောချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သက်သေကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Testimony. Textual evidence may also be cited (cf. p. 10) for the reading “mystery.” For a definition of the word “mystery” see on Rom. 11:25; cf. Eph. 6:19; Col. 2:2; Rev. 10:7. The gospel contains the account of what God has done to rescue man from sin and restore him to harmony with Himself. It records the evidence that God has given, in the life of Christ, of His great love for man.

 

၂။ ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ ဂရိလို “krinō” သည် သတိရှိရှိ ဆန္ဒအားဖြင့် လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် “ဆုံးဖြတ်ရန်”၊ “ပြတ်သားသောဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုချရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလု၏အလုပ်လုပ်နည်းသစ်နှင့်ပတ်သက်သော ဆုံးဖြတ်ချက်သည် ရုတ်တရက်စိတ်ကူးတစ်ခုမဟုတ်ဘဲ၊ ကောရိန္သုသို့မသွားမီ ဂရုတစိုက်စဉ်းစားထားသော အစီအစဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ အေသင်မြို့တွင် သူသည် ဂရိလူမျိုး၏ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုကို တိုက်ဖျက်ရန် ပညာရှိအငြင်းအခုံနှင့် ဒဿနိကဗေဒကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ သူ၏ကြိုးပမ်းမှုများသည် အောင်မြင်မှုမရခဲ့ပေ။ သူ၏အေသင်အတွေ့အကြုံကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရင်း၊ ကောရိန္သုတွင် ဟောပြောနည်းသစ်တစ်ခုကို လက်ခံရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သူသည် ပညာရှိဆွေးနွေးမှုများနှင့် အသေးစိတ်အငြင်းအခုံများကို ရှောင်ရှားပြီး ယေရှုနှင့် သူ၏အပြစ်ဖြေသောသေခြင်း၏ ရိုးရှင်းသောဇာတ်လမ်းကို တင်ပြရန် စီစဉ်ခဲ့သည် (အေအေ ၂၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Determined. Gr. krinō, denotes a conscious act of the will. Here it means “to resolve,” “to make a definite decision.” Paul’s decision as to his new method of labor was not an idea of the moment, but a carefully thought-out plan formed before going to Corinth. At Athens the apostle had used scholarly argumentation and philosophy to combat the heathen idolatry of the Greeks. His efforts had met with little success. As he reviewed his experience at Athens, he decided to adopt a different method of preaching in Corinth. He planned to avoid learned discussions and detailed arguments and to present the simple story of Jesus and His atoning death (see AA 244).

 

ယေရှုခရစ်မှတပါး။ ဤစကားစုသည် စာသားအရ “ယေရှုခရစ်နှင့် ဤသူတစ်ဦး [ကားတိုင်ပေါ်တွင်] ရိုက်သတ်ခံရသူ” ဟု ဖတ်သည်။ ကားတိုင်ပေါ်တွင် ရိုက်သတ်ခံရသော ကယ်တင်ရှင်သည် ဂျူးများနှင့် ဂရိလူများအတွက် စော်ကားမှုဖြစ်ခဲ့သော်လည်း ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကို ဟောပြောခဲ့သည် (အခန်း ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Save Jesus Christ. The phrase reads literally, “except Jesus Christ and this one [as] crucified.” Paul preached Christ crucified in spite of the fact that the idea of a crucified Saviour was an offense to both Jews and Greeks (see on ch. 1:23).

 

(ဂလာတိ ၆:၁၄)။ ကျမ်းစာများ၏ ဗဟိုအမှန်တရား။—ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေရာတွင် စိတ်ထဲတွင် အမြဲထားရမည့် ဗဟိုအမှန်တရားတစ်ခုရှိသည်—ခရစ်တော်နှင့် သူ၏ကားတိုင်ပေါ်တွင် ရိုက်သတ်ခံရခြင်း။ အခြားအမှန်တရားအားလုံးသည် ဤအကြောင်းအရာနှင့် ၎င်း၏ဆက်စပ်မှုနှင့်အညီ လွှမ်းမိုးမှုနှင့် တန်ခိုးရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရား၏ မြင့်မြတ်သောသဘောကို ကားတိုင်ပေါ်တွင်သာ သိမြင်နိုင်သည်။ အပြစ်ဖြင့် မသန်စွမ်းသောဝိညာဉ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်က ကားတိုင်ပေါ်တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သောအလုပ်အားဖြင့်သာ အသက်ရရှိနိုင်သည် (မူရင်း ၃၁၊ ၁၉၀၀)။

(Gal. 6:14). The One Central Truth of the Scriptures.—There is one great central truth to be kept ever before the mind in the searching of the Scriptures—Christ and Him crucified. Every other truth is invested with influence and power corresponding to its relation to this theme. It is only in the light of the cross that we can discern the exalted character of the law of God. The soul palsied by sin can be endowed with life only through the work wrought out upon the cross by the Author of our salvation (MS 31, 1890).

 

 

 

၃။ ငါဖြစ်ခဲ့သည်။ စာသားအရ “ငါဖြစ်လာသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ငါသင်တို့ထံသို့ ရောက်လာသည်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

3. I was. Literally, “I became,” meaning, “I came [to you].”

 

အလွန်တုန်လှုပ်မှု။ ပေါလုသည် သူ၏ချို့ယွင်းချက်များနှင့် အားနည်းချက်များကို သတိပြုမိခဲ့သည် (၂ ကော ၁၀:၁၊ ၁၀; ၁၁:၃၀; ၁၂:၅၊ ၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ကောရိန္သုမြို့တွင် သူ၏သာသနာပြုမှု၏အောင်မြင်မှုအတွက် စိုးရိမ်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သူ့တွင် ရန်သူများစွာရှိကြောင်း သိခဲ့သည် (အက်စ် ၁၈:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်က သူ၏အလုပ်သည် အောင်မြင်မည်ဖြစ်ပြီး ကြောက်စရာမလိုဟု အာမခံခဲ့သည် (အက်စ် ၁၈:၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် သူ၏အလုပ်သည် လူသားဆန်သောသွင်ပြင်လက္ခဏာများဖြင့် ထင်ရှားမည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏စစ်မှန်သောဓမ္မဆရာသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ကန့်သတ်ချက်များနှင့် အားနည်းချက်များကို အမြဲသတိပြုမိလိမ့်မည်။ ဤသဘောထားသည် ဘုရားသခင်၏အလုပ်ကိုလုပ်ဆောင်ရန် အင်အားနှင့်ပညာအတွက် ဘုရားသခင်ကို ပိုမိုအားကိုးစေသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့၏အကြီးမားဆုံးသောအင်အားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အားနည်းချက်ကို ခံစားမိပြီး အသိအမှတ်ပြုသည့်အခါ သိရှိလာသည်” (၅တီ ၇၀)။ “အေးဆေးတည်ငြိမ်သောစိတ်ထားသည် အကောင်းဆုံးဟောပြောမှု၏စိတ်ထားမဟုတ်ပေ” (ရောဘတ်ဆင်)။

Much trembling. Paul was conscious of his shortcomings and infirmities (see 2 Cor. 10:1, 10; 11:30; 12:5, 9, 10). He was anxious about the success of his mission to Corinth, for he knew that he had many enemies in the city (see Acts 18:6). However, God had assured him that his work would be successful and that he had nothing to fear (see Acts 18:9, 10). The apostle was concerned, also, lest his work should be marked by merely human characteristics. The true minister of God will ever be conscious of his own limitations and weaknesses. Such an attitude leads him to place greater reliance upon God for strength and wisdom to do His work. “Our greatest strength is realized when we feel and acknowledge our weakness” (5T 70). “Cool complacency is not the mood of the finest preaching” (Robertson).

 

၄။ ဟောပြောခြင်း။ ဂရိလို “kērugma” (အခန်း ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

4. Preaching. Gr. kērugma (see on ch. 1:21).

 

ဆွဲဆောင်သောစကားလုံးများဖြင့်။ စာသားအရ “ဆွဲဆောင်သောစကားလုံးများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပုဂ္ဂလိကဆွေးနွေးမှုများနှင့် အများပြည်သူဟောပြောမှုများတွင် ပေါလုသည် လူသားဆင်ခြင်တုံတရား၏ ဆွဲဆောင်မှုအားကို အားမကိုးခဲ့ပေ။ ဂရိလူများကို ဆွဲဆောင်နိုင်သော သိမ်မွေ့သောဒဿနိကဗေဒဖြင့် နားထောင်သူများကို ဆွဲဆောင်ရန် မကြိုးစားခဲ့ပေ။

With enticing words. Literally, “with persuasive words.” In neither private discussions nor public preaching did Paul rely on the persuasive power found in human reasoning. He did not seek to charm and captivate his hearers with the style of subtle philosophy that so appealed to the Greeks.

 

လူသား၏။ အရေးကြီးသောစာသားအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤစကားလုံးမပါဝင်ခြင်းသည် အငယ်၏အဓိပ္ပာယ်ကို များစွာပြောင်းလဲမသွားပေ။

Man’s. Important textual evidence (cf. p. 10) may be cited for the omission of this word. The meaning of the passage is not essentially altered by the omission.

 

သက်သေပြချက်။ ဂရိလို “apodeixis” သည် “ထင်ရှားပြသမှု”၊ “သေချာသောသက်သေ”၊ “အထောက်အထား”၊ “သက်သေပြချက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလု၏ဟောပြောချက်၏ဘုရားရင်းမြစ်သက်သေသည် လိမ္မာပါးနပ်သောအငြင်းအခုံများတွင် မတွေ့ရဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်၏သက်သေပြချက်တွင် တွေ့ရသည်။ ပေါလု၏ကောရိန္သုမြို့ရှိအလုပ်သည် အခြားနေရာများကဲ့သို့ အံ့ဖွယ်လက္ခဏာများနှင့်အတူ လိုက်ပါခဲ့သည် (၂ ကော ၁၂:၁၂ နှင့် အက်စ် ၁၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးများသည် အသင်းတော်သို့ ကြွယ်ဝစွာ ပေးအပ်ခံခဲ့ရသည် (၁ ကော ၁:၅-၇; အခန်း ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးများ၏ရှိနေမှုသည် ပေါလုဟောပြောသောဧဝံဂေလိ၏သမ္မာတရားကို သက်သေပြခဲ့သည်။ သို့သော် အကြီးမားဆုံးအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်မှာ ကောရိန္သုလူများစွာ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုမှ ခရစ်တော်သို့ ပြောင်းလဲလာခြင်းဖြစ်သည် (အက်စ် ၁၈:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူခိုးသည် ရိုးသားလာသည်။ ပျင်းရိသူသည် လုံ့လစိုက်ထုတ်လာသည်။ ယုတ်မာသူသည် ဖြူစင်လာသည်။ မူးယစ်သူသည် သတိရှိလာသည်။ ရက်စက်သူသည် ကြင်နာသောစိတ်ရှိလာသည်။ ဆင်းရဲသူသည် ပျော်ရွှင်လာသည်။ ရန်ဖြစ်မှုနှင့် ကတောက်ကဆမှုများသည် ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် သဟဇာတဖြစ်မှုသို့ နေရာပေးခဲ့သည်။ ဧဝံဂေလိ၏တန်ခိုးကို ဤသို့သောသက်သေများသည် လူတိုင်းမြင်တွေ့နိုင်ပြီး ငြင်းပယ်၍မရပေ။ ဧဝံဂေလိသည် ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက် ၎င်း၏ဘုရားရင်းမြစ်သက်သေကို ဆက်လက်ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ပြောင်းလဲလာသောအပြစ်သားတိုင်းသည် ဤသက်သေကို ပေးသည်။ ဧဝံဂေလိသည် ငြိမ်းချမ်းမှု၊ ပျော်ရွှင်မှု၊ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဖြစ်ပေါ်စေသော ဖြစ်ရပ်တိုင်းသည် ဘုရားသခင်သည် ဤသတင်းစကား၏ရင်းမြစ်ဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။

Demonstration. Gr. apodeixis, “a showing forth,” “certain proof,” “evidence,” “demonstration.” The proof of the divine origin of the message that Paul preached was not to be found in clever argumentation, but in the evidence, or “showing forth,” of the Holy Spirit. Paul’s work at Corinth had been accompanied, as it was elsewhere, by miracles (2 Cor. 12:12 cf. Acts 14:3). The gifts of the Holy Spirit had been imparted to the church in rich measure (see 1 Cor. 1:5–7; ch. 14). The presence of the gifts of the Spirit in the church was a demonstration of the truth of the gospel preached by Paul. But the greatest miracle was the conversion of many Corinthians from heathenism to Christ (see Acts 18:8). The thief became honest; the lazy, industrious; the licentious, pure; the drunkard, sober; the cruel, kind and gentle; and the miserable, happy. Strife and discord gave place to peace and harmony. Such evidences of the power of the gospel of Jesus Christ could be observed by all, and could not be denied. The gospel has continued to furnish this kind of proof of its divine origin through the centuries. Every converted sinner provides such a demonstration; and every instance of the gospel’s producing peace, joy, hope, and love, shows that God is the source of the message.

           

(အခန်း ၄:၉)။ သစ္စာရှိဟောပြောသူများသည် ကမ္ဘာ့ရှေ့တွင် ထင်ရှားသည်။—ဤခေတ်၏အလုပ်သည် လူသားပညာ၏ဆွဲဆောင်သောစကားလုံးများဖြင့် ပြီးမြောက်ရန်မဟုတ်ပေ၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ၏ ချီးမွမ်းခြင်းကိုရရန် အသုံးပြုခဲ့သော စကားလုံးများကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏သက်သေပြချက်ဖြင့် ဟောပြောပြီး ဘုရားသခင်သာပေးနိုင်သောတန်ခိုးဖြင့် ပြောဆိုပါ။ ဤခေတ်၏စမ်းသပ်ထားသောအမှန်တရားများကို ဘုရားသခင်၏ယဇ်ပလ္လင်မှ မီးလျှံဖြင့်ထိမိသောနှုတ်ခမ်းများဖြင့် ဟောပြောရမည်။ ထိုသို့သောဟောပြောမှုသည် ပုံမှန်ကြားရသောဟောပြောမှုနှင့် သိသာထင်ရှားသောခြားနားမှုဖြစ်သည်။ သစ္စာရှိ၊ ဘုရားသခင်စေလွှတ်သောတမန်များသည် ကမ္ဘာ့ရှေ့တွင်၊ ကောင်းကင်တမန်များရှေ့တွင်၊ လူသားများရှေ့တွင် ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် မြင့်မားသောရာထူးများတွင် ရပ်တည်ခြင်းကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် အားဖြည့်ပြီး ကူညီပေးခံရသည်ကို ပြသောကြောင့်ဖြစ်သည် (မူရင်း ၁၆၅၊ ၁၈၉၉)။

(ch. 4:9). Faithful Preachers a Spectacle to the World.—Our work for this time is not to be done by enticing words of man’s wisdom, such as were used by heathen orators to gain applause. Speak in the demonstration of the Spirit, and with the power which God alone can impart. The testing truths for this time are to be proclaimed by men whose lips have been touched with a live coal from off God’s altar. Such preaching will be a decided contrast to the preaching usually heard. Faithful, God-sent messengers are a spectacle to the world, to angels, and to men, not because they place themselves in high positions, but because they show that they are strengthened and helped by the Spirit (MS 165, 1899).

 

 

၅။ သင်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုလူများသည် လူသားများ၏ဘဝကို ပြောင်းလဲရန် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကြီးမားမှုကို ယုံကြည်စေလိုခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား မည်သည့်လူသားတန်ခိုးပုံစံတွင်မျှ ယုံကြည်မှုထားရန် မလိုလားခဲ့ပေ။ သူ၏ကြိုးပမ်းမှုများတွင် ဧဝံဂေလိ၏အမှန်တရားကို ယုံကြည်စေရန် ဒဿနိကပညာကို အသုံးပြုခြင်းကို ရှောင်ရှားခဲ့သည်။ သူသည် ယုံကြည်သူများ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ကယ်တင်ရှင်ထံတွင် လုံးလုံးလျားလျားရပ်တည်ရန် မိမိကိုယ်ကို ယေရှုထဲတွင် ဖုံးကွယ်ရန် ရှာခဲ့သည်။ လူသားတစ်ဦးအား သခင်ဘုရားထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန်မှာ လူ၏ဆန္ဒသို့မဟုတ် ကြိုးပမ်းမှုဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်၏ယုံကြည်စေသောတန်ခိုးဖြင့်ဖြစ်သည်။

5. Your faith. Paul desired that the Corinthians should trust in the mighty power of God to change the lives of men. He did not wish to lead them to place confidence in any form of human power. In his efforts he had avoided the use of philosophical wisdom to convince his hearers of the truth of the gospel. He sought to hide himself in Jesus in order that the faith of the believers might rest entirely in the Saviour. It is not by the will or efforts of man that anyone is led to surrender himself to the Lord, but by the convicting power of the Holy Spirit.

 

၆။ သို့သော်။ သို့မဟုတ် “ဒါပေမယ့်”။ ၎င်းသည် အခန်း ၂ ၏ဒုတိယအပိုင်း၏အငြင်းအခုံကို မိတ်ဆက်ပေးသည်၊ ၎င်းတွင် ပေါလုသည် ဝိညာဉ်တော်ထံအပ်နှံထားသောစိတ်သည်သာ ဧဝံဂေလိကို နားလည်ပြီး တန်ဖိုးထားနိုင်ကြောင်း ပြသသည်။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုလူများထံသို့ လူသားပညာ၏ထူးချွန်မှုဖြင့် မလာခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် ၎င်းတို့အား စစ်မှန်သောပညာ၏ရတနာကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။

6. Howbeit. Or, “but.” This introduces the second section of the argument in ch. 2, in which Paul shows that it is only the mind surrendered to the Holy Spirit that can understand and appreciate the gospel. Although Paul had not approached the Corinthians with the excellency of human wisdom, nevertheless he had brought to them a treasure of true wisdom.

 

၆။ ပြီးပြည့်စုံသူများ။ ဂရိစကားလုံး “တယ်လီယို့” သည် “ရင့်ကျက်ပြီးသူ”၊ “ပြည့်စုံသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ပေါလုသည် ရင့်ကျက်သော ခရစ်ယာန်များကို ဖော်ပြသည်။ ဧဖက် ၄:၁၃-၁၄ တွင် “ပြည့်စုံသူ” (တယ်လီယို့) နှင့် “ကလေးများ” ကို နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြသည်။ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၅ တွင် ပေါလုသည် သူကိုယ်တိုင်နှင့် အခြားသူများကို “ပြည့်စုံသူများ” (တယ်လီယို့) ဟု ခေါ်ဆိုသည်။ ဟေဗြဲ ၅:၁၄ တွင် “တယ်လီယို့” ကို “အရွယ်ရောက်ပြီးသူ” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် သမ္မာတရားကို သိမှတ်ရာတွင် တိုးတက်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးရာ “နို့” (ဟေဗြဲ ၅:၁၂-၁၃) ဖြင့် အမြဲတစေ ကျွေးမွေးရန် မလိုအပ်ပါ။ ယေရှုကိုယ်တိုင်က အဆုံးအမများကို ခရစ်ယာန်တိုးတက်မှု အဆင့်များနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ဖော်ပြရမည်ဟု အရိပ်အမြွက်ပြောခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုမြို့သားများအား ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အခြေခံများကို သင်ယူပြီးဖြစ်ပြီး၊ ယခုအခါ ဧဝံဂေလိတရား၏ နက်နဲသောအမှန်တရားများကို တန်ဖိုးထားနိုင်စွမ်းရှိပြီဟု သတိပေးခဲ့သည် (ကောရိန္သု ၃:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Perfect. Gr. teleioi, “full grown,” “mature” (see on Matt. 5:48).Paul is here describing mature Christians. See Eph. 4:13, 14, where he contrasts a “perfect” (teleios) man with “children.” Compare Phil. 3:15, where Paul speaks of himself and others as “perfect” (teleioi). In Heb. 5:14 teleioi is rendered “of full age.” The Christian should grow in knowledge of the truth and should not require continual feeding with spiritual “milk” (Heb. 5:12, 13). Jesus Himself hinted that the representation of doctrine should be adapted to the various stages of Christian growth (see John 16:12). Paul reminded the Corinthian believers that he was addressing his instruction to those who had already learned the rudiments of Christianity and should now be able to appreciate the more profound truths of the gospel (see Cor. 3:1–3).

 

ဤလောက၏ပညာ။ အခန်း ၁:၂၁-၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

Wisdom of this world. See on ch. 1:21, 22.

 

ဤလောက၏မင်းသားများ။ ဤသူများကို အခန်းကဏ္ဍ ၈ တွင် ယေရှုကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ သတ်သူများအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

Princes of this world. These are identified in v. 8 as the ones who crucified Jesus.

 

အချည်းနှီးဖြစ်သွားသည်။ ဂရိစကားလုံးသည် အချည်းနှီးဖြစ်မှုသည် ဖြစ်စဉ်တစ်ခုအဖြစ် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ လောကီပညာရှိသော ကြီးမြတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ပညာနှင့် အောင်မြင်မှုများရှိသော်လည်း၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားနယ်ပယ်တွင် ယုံကြည်မရဖြစ်နေသည်ကို အမြဲတစေ သက်သေပြခံရသည်။ ခရစ်တော်သင်ပြသော ပညာအလင်းတွင် ၎င်းတို့သည် မသိနားမလည်သူများနှင့် စွမ်းအားမရှိသူများအဖြစ် တွေ့ရှိရသည်။

Come to nought. The Greek indicates that the coming to nought is in the process of being accomplished. Worldly-wise great men, with all their learning and achievement, are constantly being proved unreliable in the realm of spiritual truth. In the light of the wisdom taught by Christ, they are found to be ignorant and powerless.

 

၇။ ဘုရားသခင်၏ပညာ။ ဤနေရာ၌ အထူးသဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ထင်ရှားသော ဘုရားသခင်၏ပညာကို ရည်ညွှန်းသည် (အောက်တွင် “နက်နဲသောအရာ” ကိုကြည့်ပါ)။

7. Wisdom of God. Here referring particularly to the wisdom of God as revealed in the plan of salvation (see below under “mystery”).

 

နက်နဲသောအရာ။ ဂရိစကားလုံး “မူစတဲရီယွန်” (ရောမ ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီကတည်းက စီစဉ်ခဲ့ပြီး (DA ၂၂; စာမျက်နှာ ၆၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ အာဒံအပြစ်ပြုသည့်အခါ ခမည်းတော်နှင့်သားတော်တို့မှ ကြေညာပြီး အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည် (PP ၆၄-၆၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် စကြဝဠာအတွက် ကြီးမားသော နက်နဲသောအရာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တမန်များပင် ၎င်းကို အပြည့်အဝနားမလည်နိုင်ခဲ့ပါ (၁ ပေတရု ၁:၁၂; GC ၄၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်းကို ရေးသားခဲ့သော ပရောဖက်များသည် ၎င်းတို့သယ်ဆောင်ခဲ့သော ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ သတင်းစကားများကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာ နားလည်ခဲ့သည် (၁ ပေတရု ၁:၁၀-၁၁)။ သဘာဝလူသားသည် ဘုရားသခင်၏ “ပညာ” ကို လုံးဝတန်ဖိုးမထားနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် လူ၏လက်ခံထားသော ဘဝဒဿနနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်နေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသောယုံကြည်သူပင် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ နက်နဲသော အဓိပ္ပာယ်ကို နားမလည်နိုင်ပါ (ရောမ ၁၁:၃၃-၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Mystery. Gr. mustērion (see on Rom. 11:25). The plan of salvation, formulated before the creation of the world (see DA 22; pp. 63) and announced and put into effect by the Father and the Son when Adam sinned (see PP 64–66), was a great mystery to the universe. The angels could not fully comprehend it (see 1 Peter 1:12; GC 415). The prophets, who wrote concerning it, understood only in part the messages they bore to the church concerning salvation through Christ (1 Peter 1:10, 11). The natural man completely fails to appreciate the “wisdom” of God because it is so directly contrary to man’s accepted philosophy of life. Even the consecrated believer cannot fathom the depth of meaning in the plan of salvation (see Rom. 11:33–36).

 

ဘုန်းတန်ခိုး။ ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Glory. See on Rom. 3:23.

 

၈။ မည်သူမျှ မသိခဲ့။ ဟောင်းသောကျမ်းစာများရှိ မယ်ရှိယဟုဆိုသော ပရောဖက်ပြုချက်များကို မမှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သောကြောင့် ယုဒလူများသည် နာဇရက်မြို့သား ယေရှုကို ကတိပြုထားသော ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် မသိရှိခဲ့ပါ။ မယ်ရှိယသည် ယုဒလူမျိုးကို ကမ္ဘာပေါ်တွင် အင်အားကြီးနိုင်ငံအဖြစ် ဖြစ်စေမည့် လောကီအုပ်စိုးသူအဖြစ် လာမည်ဟူသော ၎င်းတို့၏ရိုးရာယုံကြည်ချက်က ကယ်တင်ရှင်ကို ပယ်ချရန် ဦးတည်စေခဲ့သည်။ အလားတူပင်၊ ယနေ့ခေတ်တွင် မမှန်ကန်သော ယုံကြည်ချက်များနှင့် ရိုးရာဓလေ့များသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းဆိုင်ရာ အမှန်တရားကို လူတို့၏မျက်စိကို ဖုံးအုပ်ထားသည်။ ထို့ပြင်၊ ဘုရားသခင်၏သဘာဝဆိုင်ရာ လူထုကျမ်းရင်းပညာရပ်များ၏ မမှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များသည် လူများစွာကို ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လုံးဝပယ်ချစေပြီး၊ ဘုရားမသိသူများ သို့မဟုတ် မယုံကြည်သူများဖြစ်လာစေသည် (၅T ၇၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

8. None … knew. Because of their false interpretation of the OT prophecies concerning the Messiah, the Jews did not recognize Jesus of Nazareth as the promised Deliverer. Their traditional belief that the Messiah would come as an earthly ruler to make Israel the dominant nation in the world led them to reject the Saviour. Similarly, erroneous beliefs and traditions today blind the eyes of men to the truth of the second advent of Christ. Furthermore, the false teachings of popular theology concerning the nature of God have caused many to reject Christianity altogether and to become agnostics or even infidels (see 5T 710).

 

ဘုန်းတန်ခိုးရှင်သခင်။ တမန်တော် ၇:၂; ဧဖက် ၁:၁၇; ယာကုပ် ၂:၁ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်၏ အရှက်တကွဲဖြစ်မှုနှင့် ပြတ်သားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော “ဘုန်းတန်ခိုးရှင်သခင်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုန်းတန်ခိုး၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Lord of glory. Compare Acts 7:2; Eph. 1:17; James 2:1. Christ is here described as the “Lord of glory” in sharp contrast with the ignominy of the cross. Compare on John 1:14. For a definition of glory see on Rom. 3:23.

 

၉။ သို့သော်။ ဂရိစကားလုံး “အလ္လာ” သည် ပြင်းထန်သော ဆန့်ကျင်ဘက်စကားလုံးဖြစ်သည်။ ဘာသာမပြောင်းလဲသောသူများသည် “နက်နဲသောအရာထဲတွင် ဘုရားသခင်၏ပညာ” (အခန်းကဏ္ဍ ၇) ကို နားမလည်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကိုချစ်သောသူများအတွက် သူ၏ပညာကို အံ့ဖွယ်ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်၏ ကြွယ်ဝမှုကို ဘာသာမပြောင်းလဲသူများက မမြင်နိုင်သော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်သည် ဤလောက၏ လှပသောအရာများကို လူသားအတွက် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာထုတ်ဖော်မှုနှင့် အနာဂတ်ပြည့်စုံသောအခြေအနေအတွက် အာမခံချက်အဖြစ် မြင်သည်။

9. But. Gr. alla, a strong adversative. Although unconverted men do not understand the “wisdom of God in a mystery” (v. 7), God has made a wonderful revelation of His wisdom to those who love Him. The riches of God’s grace are not discerned by the unconverted, but the Christian sees the beautiful things of this world as an expression of God’s love to man and an earnest of the future perfect state.

 

ရေးထားသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၆၄:၄ မှဖြစ်သည်။

Written. The quotation is from Isa. 64:4.

 

မျက်စိဖြင့်မမြင်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို စကားလုံးအတိုင်းဘာသာပြန်လျှင် “မျက်စိဖြင့်မမြင်ရသောအရာ၊ နားဖြင့်မကြားရသောအရာ၊ လူ၏နှလုံးသားထဲသို့ မဝင်လာသောအရာ၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကိုချစ်သောသူများအတွက် ပြင်ဆင်ထားသောအရာများ” ဟုဖြစ်သည်။ ဖြစ်တည်မှု၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအချက်အလက်များကို အာရုံများဖြင့် ရှာဖွေတွေ့ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ကျွန်ုပ်တို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိအရာများကို သိရှိရန် အသုံးပြုသည်။ မျက်စိနှင့်နားသည် ဘုရားသခင်၏အရာများကို နားမလည်နိုင်သည်က ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများကို နားလည်ရန် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အာရုံများထက် အခြားစွမ်းရည်များ လိုအပ်ကြောင်း သက်သေပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀)။

Eye hath not seen. The verse reads literally, “The things which eye saw not and ear heard not, and upon the heart of man came not, which God prepared for those who love him.” The physical facts of existence are discovered by the senses, which are used to acquire knowledge of things around us. That neither eye nor ear can understand the things of God proves that other faculties than the physical senses are required to understand spiritual truths (v. 10).

 

နှလုံးသား။ ဂရိစကားလုံး “ကာဒီယာ” သည် လူသား၏စွမ်းရည်များ၏ ဗဟိုချက်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ရောမ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျေးဇူးတော်နှင့် ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံ၏ ကြီးမြတ်သော အမှန်တရားများကို အာရုံများမှတစ်ဆင့် သို့မဟုတ် ဉာဏ်ရည်ဖြင့် အပြည့်အဝနားမလည်နိုင်ပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်က သင်ကြားပေးလိုသူများအား ပေးသောအသိပညာဖြင့်၊ ခရစ်ယာန်များသည် အမြဲတိုးတက်သော နားလည်မှုကို ရရှိနိုင်သည်။ သူ့ဘာသာသူ လူသည် ဧဝံဂေလိတရား၏ ကောင်းချီးများကို သိမြင်ရန် သို့မဟုတ် တန်ဖိုးထားရန် မစွမ်းနိုင်ပါ။ ဘာသာမပြောင်းလဲသူ၏ အတွေ့အကြုံတွင် ခရစ်တော်ထံအပ်နှံပြီး ဘုရားသခင်၏ ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ ချိုမြိန်သော အာမခံချက်ကို ရရှိသော အပြစ်သားနှလုံးသားသို့ ရောက်လာသော ဝမ်းမြောက်ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော မည်သည့်အရာမျှ မရှိပါ။

Heart. Gr. kardia, a word referring to the center of human faculties (see on Rom. 1:21). The grand realities of the kingdoms of grace and glory cannot be fully understood either through the avenue of the senses or by the intellect. But through the knowledge God imparts to those who are willing to be instructed by Him, Christians may gain an ever-increasing understanding. Of himself, man is unable to perceive or appreciate the blessings of the gospel. The experience of the unconverted contains nothing that can be compared with the joyful peace that comes to the heart of the sinner who surrenders to Christ and receives the sweet assurance of God’s forgiveness.

 

အရာများ။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများအတွက် စီစဉ်ထားသမျှကို ဤပြည့်စုံသောစကားလုံးတွင် ထည့်သွင်းထားသည်။ ၎င်း၏ အဓိကအသုံးချမှုတွင် ဤဖော်ပြချက်သည် ဧဝံဂေလိတရားမှတစ်ဆင့် ဤကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ဘုရားသခင်၏လူများ၏ သာယာဝပြောမှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုအတွက် ပြင်ဆင်ထားသမျှကို ဆက်စပ်ပြသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်း၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ သန့်ရှင်းခြင်း၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်က ယုံကြည်သူအား ပေးသော ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်း၊ နှင့် ဤမကောင်းသောလောကမှ နောက်ဆုံးကယ်တင်ခြင်းတို့နှင့် သက်ဆိုင်သည်။ တိုးချဲ့မှုအားဖြင့် ဤဖော်ပြချက်သည် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ထာဝရအိမ်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံ၏ မဖော်ပြနိုင်သော အံ့ဖွယ်နှင့် လှပမှု၊ ဝမ်းမြောက်ခြင်းတို့ကိုလည်း ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်။ ဤသို့သော အသိပညာအားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ဧဝံဂေလိတရားမှလွဲ၍ လူတို့သိရှိနိုင်သမျှထက် များစွာကျော်လွန်သည်။ ဟေရှာယ ၆၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Things. Whatever God has planned for His people is included in this comprehensive word. In its primary application the statement deals with all that is provided through the gospel for the welfare and happiness of God’s people while here on earth. This relates to forgiveness of sins, justification and sanctification, the joy and peace that the grace of God imparts to the believer, and his ultimate deliverance from this evil world. By extension the statement also comprehends the inexpressible wonder and beauty and joy of God’s kingdom of glory, the eternal home of the saved. All such knowledge is far beyond anything that men may know apart from the gospel of Christ. See on Isa. 64:4.

 

ပြင်ဆင်ထားသည်။ မဿဲ ၂၀:၂၃; ၂၅:၃၄ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Prepared. Compare Matt. 20:23; 25:34.

     

၉ (ဧဖက် ၁:၁၇-၁၈)။ စိတ်ကူးဉာဏ်ကို ပညာပေးခြင်း။—ဘုရားသခင်၏စကားတော်၏ အာမခံချက်များကို စိတ်ထဲတွင် ထားရှိရန်၊ ၎င်းတို့ကို စိတ်မျက်စိရှေ့တွင် ထိန်းသိမ်းရန် လိုအပ်သည်။ တစ်ချက်ပြီးတစ်ချက်၊ တစ်ရက်ပြီးတစ်ရက်၊ ထိုနေရာ၌ ပေးထားသော သင်ခန်းစာများကို ထပ်ခါတလဲလဲ ပြန်လည်ဖတ်ရှုပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဆက်စပ်မှုနှင့် အဓိပ္ပာယ်ကို သင်ယူသည်အထိ လုပ်ဆောင်ပါ။ ယနေ့တွင် အနည်းငယ်မြင်ရပြီး၊ တရားထိုင်ခြင်းနှင့် ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် နက်ဖြန်တွင် ပို၍မြင်ရသည်။ ထို့ကြောင့် တစ်စတစ်စဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျေးဇူးတော်ကတိများကို လက်ခံရယူပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အပြည့်အဝအဓိပ္ပာယ်ကို နီးပါးနားလည်နိုင်သည်အထိ ဖြစ်သည်။

9 (Eph. 1:17, 18). Educating the Imagination.—You need to dwell upon the assurances of God’s Word, to hold them before the mind’s eye. Point by point, day by day, repeat the lessons there given, over and over, until you learn the bearing and import of them. We see a little today, and by meditation and prayer, more tomorrow. And thus little by little we take in the gracious promises until we can almost comprehend their full significance.

 

အို၊ လောကီအရာများထက် ဘုရားသခင်၏အရာများကို စိတ်ကူးဉာဏ်ဖြင့် အာရုံစူးစိုက်မထားခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်မျှဆုံးရှုံးနေသည်နည်း။ ကျွန်ုပ်တို့သည် စိတ်ကူးဉာဏ်ကို အကြီးမားဆုံးအတိုင်းအတာဖြင့် ပေးနိုင်သော်လည်း၊ “မျက်စိဖြင့်မမြင်ရသောအရာ၊ နားဖြင့်မကြားရသောအရာ၊ လူ၏နှလုံးသားထဲသို့ မဝင်လာသောအရာ၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကိုချစ်သောသူများအတွက် ပြင်ဆင်ထားသောအရာများ” ဖြစ်သည်။ စိတ်ကို ဘုရားသခင်၏အရာများနှင့် ပို၍နီးကပ်စွာ အသုံးပြုလေလေ၊ စိတ်ကူးဉာဏ်တွင် အံ့ဖွယ်အသစ်များ ထင်ရှားလာလေလေဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှုနှင့် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၊ သန့်ရှင်းသူများ၏ အမွေအနှစ်အကြောင်း ပို၍ပြောဆိုလျှင် ဆုံးရှုံးမှုများစွာကို ရှောင်ရှားနိုင်သည်။ ကောင်းကင်အရာများကို ပို၍တွေးတောလေလေ၊ အသစ်သော ဝမ်းမြောက်ဖွယ်ရာများကို ပို၍မြင်ရလေလေ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးသားများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကျေးဇူးပြုဖန်ဆင်းရှင်ထံသို့ ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့် ပြည့်လျှံလာလေလေဖြစ်သည် (စာလွှာ ၄၊ ၁၈၈၅)။

Oh, how much we lose by not educating the imagination to dwell upon divine things, rather than upon the earthly! We may give fullest scope to the imagination, and yet, “eye hath not seen, nor ear heard, neither have entered into the heart of man, the things which God hath prepared for them that love him.” Fresh wonders will be revealed to the mind the more closely we apply it to divine things. We lose much by not talking more of Jesus and of heaven, the saints’ inheritance. The more we contemplate heavenly things, the more new delights we shall see, and the more will our hearts be brimful of thanks to our beneficent Creator (Letter 4, 1885).

 

 

၁၀။ ဘုရားသခင်သည် ထုတ်ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများအတွက် အမှန်တရားကို ဆက်လက်ထုတ်ဖော်ရန် စီစဉ်ထားသည် (၅T ၇၀၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏အရာများကို နားလည်မှုသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်သောသူများ၊ သူသည် မည်သူဖြစ်သည်ကို တန်ဖိုးထားသူများ၊ သူသူတို့အတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သမျှကို တန်ဖိုးထားသူများ၊ သူပြင်ဆင်ထားသော မည်သည့်အရာကိုမဆို လက်ခံရန် အသင့်ရှိသူများနှင့် အမှန်တရားကို ဖုံးကွယ်ထားသော ရတနာကဲ့သို့ ရှာဖွေသူများအား ပေးအပ်သည်။

10. God hath revealed. God has planned a continuing revelation of truth to His people (see 5T 703). Understanding of the things of God is given to those who love God, who appreciate what He is and all that He has done for them, who are ready and eager to accept whatever provision He has made for them and who search for truth as for hidden treasure.

 

သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ ဘုရားအဖွဲ့အစည်း၏ တတိယမြောက်အဖွဲ့ဝင်သည် လူသားများအား အမှန်တရားကို နားလည်မှုပေးသောသူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အသိပညာ၏ ဆက်လက်ရယူမှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုနှင့် အလင်းပေးမှုကို လိုလားစွာ လက်ခံသူများအတွက်သာ ဖြစ်နိုင်သည် (ရောမ ၈:၅, ၁၄, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

By his Spirit. The third member of the Godhead is the one through whom an understanding of truth is imparted to mankind (see on John 14:16). A continuous acquisition of knowledge is possible only for those who willingly submit to the guidance and illumination of the Holy Spirit (see Rom. 8:5, 14, 16).

 

ရှာဖွေသည်။ ဘုရားအဖွဲ့အစည်း၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သောကြောင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် အရာအားလုံးကို သိသည်။ သူသည် မည်သည့်အရာကိုမဆို မသိသူမဟုတ်ပါ။ သူသည် ယခင်က မသိခဲ့သောအရာကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန် ရှာဖွေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ ဖုံးကွယ်ထားသော အကြံအစည်များကို ထင်ရှားစေရန် ရှာဖွေသည်။ ဘုရားသခင်၏အရာများကို သူ၏လူများအား အမှတ်ရစေရန်နှင့် အမှန်တရားကို စူးစမ်းရှာဖွေရာတွင် ၎င်းတို့ကို လမ်းညွှန်ရန် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အမှုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၆:၁၃-၁၄)။

Searcheth. Being a member of the Godhead, the Holy Spirit knows all things. He is not in any sense ignorant of anything. He searches, not in order to discover something He did not previously know, but to bring to light the hidden counsels of God. It is the work of the Holy Spirit to bring the things of God to the remembrance of His people and to guide them in their investigation of truth (John 16:13, 14).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ပုဂ္ဂိုလ်မဟုတ်သော စွမ်းအားတစ်ခုမဟုတ်ကြောင်း ပြသသည်။ ရှာဖွေခြင်းသည် အတွေးနှင့်လုပ်ဆောင်မှုပါဝင်သော ပုဂ္ဂိုလ်ဆိုင်ရာ ဂုဏ်ရည်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသော အစီအစဉ်များနှင့် အကြံအစည်များအားလုံးကို သိရှိနားလည်သည်။ ဤနေရာ၌ အရာအားလုံးသိခြင်း၏ ထင်ရှားသော သက်သေဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်ခြင်း၏ သက်သေဖြစ်သည်။

This passage shows that the Holy Spirit is not an impersonal force. Searching is an attribute of personality involving both thought and action. The Spirit knows and understands all the profound plans and counsels of God. Here is clear evidence of omniscience, and hence of divinity.

 

၁၁။ လူ၏ဝိညာဉ်။ လူ၏ သီးသန့်အတွေးများ၊ ဆန္ဒများ၊ ရည်ရွယ်ချက်များ၊ အစီအစဉ်များကို သူကိုယ်တိုင်သာလျှင် အပြည့်အဝ သိရှိနားလည်သည်။ သူကိုယ်တိုင် ထုတ်ဖော်ရန် မဆုံးဖြတ်မချင်း အခြားသေမျိုးလူသားများ သိရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ အကယ်၍ သူသည် သူ၏အကြံအစည်များ၊ အတွေးများ၊ အစီအစဉ်များကို အခြားသူများအား ထုတ်ဖော်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းတို့သည် ထုတ်ဖော်ပြသထားသမျှကိုသာ သိရှိနားလည်နိုင်သည်။

11. Spirit of man. A man’s private thoughts, desires, intentions, and plans are fully known and understood only by himself. No fellow mortal can know them unless the man himself chooses to reveal them. If he does decide to reveal his ideas, thoughts and plans to others, they can know and understand only as much as is opened up to them.

 

မည်သူမျှ။ စကားလုံးအတိုင်း “မည်သူမျှ” ဟုဆိုလိုပြီး၊ ကောင်းကင်တမန်များကဲ့သို့သော သတ္တဝါများကိုပါ ထည့်သွင်းသည်။

No man. Literally, “no one,” thus including beings such as angels.

 

၁၂။ လောက၏ဝိညာဉ်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် “ဤလောက၏ပညာ” (အခန်းကဏ္ဍ ၆) နှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေဖွယ်ရှိသည်။ ဤနေရာ၌ လောကကို မကောင်းသော သဘာဝရှိသော ဝိညာဉ်တစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်ပြီး ပေးအပ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ “လောက၏ဝိညာဉ်” သည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ပိုင်ဆိုင်သူများသည် ကောင်းကင်အရာများတွင် ပျော်ရွှင်မှုမရှိဘဲ၊ ဤဘဝ၏ ယာယီအရာများကို အာရုံစူးစိုက်ထားသည်။

12. Spirit of the world. This expression is probably closely parallel to “wisdom of this world” (v. 6). The world is here represented as possessing and imparting a spirit which in its essential nature is evil. The “spirit of the world” is opposed to the Spirit of God. Its possessors find no pleasure in heavenly things, but concentrate on the temporary things of this life.

 

ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သောဝိညာဉ်။ ပိုမိုတိကျစွာဆိုရလျှင် “ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သောဝိညာဉ်”။ ဤသည်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

Spirit which is of God. Rather, “Spirit which is from God.” The reference is to the Holy Spirit.

 

ကျွန်ုပ်တို့သိရှိရန်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဝိညာဉ်တော်ပေးအပ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ပြင်ဆင်ထားသောအရာများကို နားလည်ရန်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် ဧဝံဂေလိတရား၏ ကောင်းချီးများကို လူသားအား ထုတ်ဖော်ပြသရုံသာမက၊ သူ၌ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို အကောင်အထည်ဖော်ပေးသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံခြင်း၏ ရလဒ်သည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်အညီ နေထိုင်သောဘဝတွင် မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောဘဝတွင် ဝိညာဉ်တော်၏အသီးအနှံများကို မြင်တွေ့ရမည် (ဂလာတိ ၅:၂၂-၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “လောက၏ဝိညာဉ်” မှ လှည့်ထွက်သူများသည် မိမိကိုယ်ကို အချည်းနှီးဖြစ်စေပြီး၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်ဖန်ဆင်းပြီး သန့်စင်ခံရပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ချစ်ခင်မှုကို ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တွင် ပြုပြင်စေသည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားဖြစ်ရန် သင့်လျော်စေသည်။

That we might know. God’s purpose in giving us the Spirit is that we may understand the things provided by the grace of God. The Spirit of God not only reveals to man the blessings of the gospel but works out in him the will of God. The result of this reception of the Holy Spirit will be seen in the life that is lived in harmony with the will of God. In such a life the fruits of the Spirit are seen (see Gal. 5:22, 23). Those who turn away from the “spirit of the world” are emptied of self, and re-created and refined by the Holy Spirit, who leads them to fix their affections on the kingdom of God. They are fitted to become citizens of heaven.

 

၁၃။ လူ၏ပညာသွန်သင်သည်။ ဤစကားစုကို စကားလုံးအတိုင်းဘာသာပြန်လျှင် “လူသားပညာ၏ သင်ကြားထားသောစကားများတွင်မဟုတ်” ဖြစ်သည်။ ဂရိဒဿနိကဗေဒ၏ စကားလုံးများနှင့် သိမ်မွေ့သော ဆင်ခြင်တုံတရားများသည် ဘုရားသခင်၏အမှန်တရားများကို မမှန်ကန်စွာ တင်ပြနိုင်ပါ။

13. Man’s wisdom teacheth. The phrase reads literally, “not in taught words of human wisdom.” The words, the subtle reasoning, of Greek philosophy could not rightly present the truths of God.

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သွန်သင်သည်။ စကားလုံးအတိုင်း “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သင်ကြားထားသော [စကားများတွင်]” ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ သက်ရှိဝိညာဉ်တော်မှ ဆက်သွယ်ပေးသော သင်ကြားမှုကို လက်ခံရရှိသူဖြစ်သည်။ သူသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ဦးဆောင်မှုအောက်တွင် ရှိနေသည်ကို အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ သူ၏အတွေးများသည် ဝိညာဉ်တော်မှ လှုံ့ဆော်ခံရသည် (AA ၂၅၁; ပေတရု ၁:၂၁ ဆိုင်ရာ EGW ဖြည့်စွမ်းချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ပညာသည် လောကီအသိပညာအားလုံးနှင့် များစွာကွဲပြားသည်ကို မြင်တွေ့ပြီး၊ ၎င်းကို သာမန်လောကီအသုံးပြုမှုနှင့် ကွဲပြားသောနည်းဖြင့် ဖော်ပြရမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်နေထိုင်ပြီး အလုပ်လုပ်သူသည် လောကီစိတ်ရှိသူနှင့် ကွဲပြားသောနယ်ပယ်တွင် နေထိုင်ပြီး၊ မလွှဲမရှောင်သာ ကွဲပြားစွာ ပြောဆိုရမည်ဖြစ်သည်။ သင်္ချာပညာရှင်သည် သင်္ချာအမှန်တရားကို သင်္ချာနည်းပညာဆိုင်ရာ ဘာသာစကားဖြင့် ဖော်ပြသည်။ ဂီတပညာရှင်သည် ဂီတဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာကို ဂီတ၏ဝေါဟာရဖြင့် ဆွေးနွေးသည်။ အလားတူပင်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများကို ဝိညာဉ်ရေးရာစကားလုံးများနှင့် ဖော်ပြချက်ပုံစံများဖြင့် ဖော်ပြသည်။

Holy Ghost teacheth. Literally, “in taught [words] of the Holy Spirit.” Paul was the recipient of instruction communicated by the living Spirit of God. He recognized that he was under the leadership of the Holy Spirit and that his thoughts were prompted by the Spirit (see AA 251; EGW Supplementary Material on Peter 1:21). Seeing that heavenly wisdom is so different from all earthly knowledge, it must be expressed in a way and in words that differ from ordinary earthly usage. The one in whom the Spirit of God dwells, and through whom He works, lives in a different sphere from the worldly-minded person, and will of necessity speak in a different way. A mathematician expresses a mathematical truth in the technical language of mathematics; a musician discusses a musical theme in the vocabulary of music. Similarly spiritual truths are expressed in spiritual words and forms of statement.

 

နှိုင်းယှဉ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဆူဂျီရိုင်နို”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ၂ ကောရိန္သု ၁၀:၁၂ တွင်သာ တွေ့ရှိရပြီး၊ ၎င်းနေရာ၌လည်း “နှိုင်းယှဉ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ သုံးရာခုနစ်ဆယ်ကျမ်း (LXX) တွင် “ဆူဂျီရိုင်နို” သည် “အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ကမ္ဘာဦး ၄၀:၈, ၁၆, ၂၂; ၄၁:၁၂, ၁၃, ၁၅; ဒံယေလ ၅:၁၂, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂန္တဝင်အသုံးပြုမှုတွင် ဤစကားလုံးသည် “သင့်လျော်စွာ ပေါင်းစည်းခြင်း”၊ “ပေါင်းစပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပါပိုင်ရုံးစာများတွင် ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်သည် ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့် သက်ဆိုင်မှုမရှိပုံရသည်။ ၎င်းနေရာ၌ ၎င်းသည် “ဆုံးဖြတ်ခြင်း [အထူးသဖြင့် တရားရေးရာကိစ္စများတွင်]” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Comparing. Gr. sugkrinō. This word occurs in the NT only here and in 2 Cor. 10:12, where it is also translated “to compare.” In the LXX sugkrinō has the meaning “to interpret” (see Gen. 40:8, 16, 22; 41:12, 13, 15; Dan. 5:12, 16). In classical usage the word means “to join together fitly,” “to combine.” Its meaning in the papyri does not seem to bear upon the present passage. There it means “to decide [especially in judicial matters].”

 

ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ပထမဦးစွာ “ဆူဂျီရိုင်နို” အား ပေးထားသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ဒုတိယအနေဖြင့် “ဝိညာဉ်ရေးရာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး (ပါးနူမတီကို့စ်) ၏ ကျားမ သတ်မှတ်မှုပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ၎င်း၏ပုံစံအရ “ပါးနူမတီကို့စ်” သည် ယောက်ျားဖြစ်စေ၊ အလယ်အလတ်ဖြစ်စေ ဖြစ်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် ယောက်ျားဖြစ်ပါက၊ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာပုဂ္ဂိုလ်များ သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်ရေးရာစကားလုံးများကို ရည်ညွှန်းသည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် အလယ်အလတ်ဖြစ်ပါက၊ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ပါးနူမတီကို့စ်” ၏ မထင်ရှားမှုနှင့် “ဆူဂျီရိုင်နို” အား ပေးနိုင်သော အဓိပ္ပာယ်အမျိုးမျိုးတို့သည် ဘာသာပြန်ဆိုမှုများစွာကို ဖြစ်နိုင်စေသည်။ (၁) “ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများကို ဝိညာဉ်ရေးရာစကားလုံးများနှင့် ပေါင်းစပ်ခြင်း”၊ (၂) “ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို ဝိညာဉ်ရေးရာစကားလုံးများဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်း”၊ (၃) “ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို ဝိညာဉ်ရေးရာပုဂ္ဂိုလ်များထံ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်း”၊ (၄) “ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယခင်ပေးထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာဗျာဒိတ်များ၊ (၅) “ဝိညာဉ်ရေးရာအကြောင်းအရာကို ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်ဖန်တီးထားသော ပုံစံများဖြင့် ဖုံးအုပ်ခြင်း”။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များထဲမှ မည်သည့်အရာသည် ပေါလု၏စိတ်ထဲတွင် အဓိကဖြစ်ခဲ့သည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် နည်းလမ်းမရှိပါ။ အားလုံးသည် အကြောင်းအရာနှင့် ကိုက်ညီပြီး အားလုံးသည် သိသာထင်ရှားသော ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားကို ဖော်ပြသည်။

The interpretation of the present passage is dependent first upon the meaning given to sugkrinō and second upon the gender assigned to the word translated “with spiritual” (pneumatikois). In the form in which it appears pneumatikois may be either masculine or neuter. If it is masculine, it refers to spiritual persons, or perhaps to spiritual words; if it is neuter, it refers to spiritual things. The ambiguity of the term pneumatikois, together with the various meanings that may be assigned to sugkrinō, makes possible several translations: (1) “combining spiritual truths with spiritual words,” (2) “interpreting spiritual things by spiritual words,” (3) “interpreting spiritual things to spiritual men,” (4) “comparing spiritual things with spiritual,” that is, the spiritual revelations earlier given, (5) “clothing spiritual content in Spirit-wrought forms.” There is no way to determine which of these interpretations was uppermost in Paul’s mind. All suit the context and all convey significant spiritual truth.

 

၁၄. သဘာဝလူသား။ စာသားအရ “သဘာဝလူသား”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်ရေးစိတ်မရှိသောသူ၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသူ၊ ၎င်း၏စိတ်ဝင်စားမှုများသည် ဤဘဝ၏အရာများတွင်သာ ကန့်သတ်ထားသူဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောသူသည် ၎င်း၏ပြဿနာအားလုံးကို ဖြေရှင်းရန် လူ့ပညာပေါ်တွင် မူတည်သည်။ သူသည် မိမိကိုယ်ကို နှစ်သက်စေရန်နှင့် ပြောင်းလဲမဝင်သောနှလုံး၏ ဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းရန် နေထိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏အရာများကို နားလည်နိုင်စွမ်းနှင့် တန်ဖိုးထားနိုင်စွမ်းမရှိပါ။ သူ့အတွက် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၊ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာထုတ်ဖော်မှု၏ အံ့ဖွယ်သည် မိုက်မဲခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် လောကီဒဿနနှင့် ဝိညာဉ်ရေးသမ္မာတရားကို ခွဲခြားနိုင်စွမ်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏ပညာသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ သွန်သင်ခံရရန် ခွင့်ပြုသူများသာလျှင် နားလည်နိုင်သည်။

14. The natural man. Literally, “a natural man,” that is, a man who is not spiritual-minded; one unregenerate, whose interests are confined to the things of this life. Such a man depends on human wisdom for the solution of all his problems. He lives to please himself and to gratify the desires of the unconverted heart, hence is incapable of understanding and appreciating the things of God. To him the plan of salvation, the wonderful revelation of God’s love, is folly. He cannot distinguish between worldly philosophy and spiritual truth because the wisdom of God is understood only by those who permit themselves to be taught by the Holy Spirit.

 

ဝိညာဉ်ရေးအရ။ လူသည် အကူအညီမရှိဘဲ ဝိညာဉ်ရေးသမ္မာတရားသို့ ရောက်ရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပါ (အခန်းကါး ၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Spiritually. Man cannot arrive at spiritual truth unaided (see on vs. 9, 10).

 

သိမြင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် anakrinō၊ “စစ်ဆေးခြင်း”၊ “စုံစမ်းခြင်း”၊ ဤနေရာ၌ စစ်ဆေးပြီး စီရင်ဆုံးဖြတ်ပြီးနောက် သမ္မာတရားသို့ ရောက်ရှိခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ anakrinō ၏အသုံးပြုမှုကို လုကာ ၂၃:၁၄; တမန်တော် ၄:၉; ၁ ကောရိန္သု ၂:၁၅; ၁၀:၂၅ စသည်တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Discerned. Gr. anakrinō, “to examine,” “to investigate,” here to arrive at truth after examination and judging. Compare the use of anakrinō in Luke 23:14; Acts 4:9; 1 Cor. 2:15; 10:25; etc.

 

၁၄. သမ္မာတရားနှင့် လောကီပညာ။—ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သော နှိမ့်ချပြီး နူးညံ့သောသူများအတွက် အမြင့်ဆုံးတန်ဖိုးရှိသော သမ္မာတရား၏ အဖိုးတန်ရတနာများသည် လောက၏အဆုံးအဖြတ်တွင် ပညာရှိသူအတွက် မိုက်မဲခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် သမ္မာတရား၊ ထာဝရသမ္မာတရားသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူနှင့် အမြဲရှိနေသည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် ထိုသို့သောဝိညာဉ်အတွက် ခန့်အပ်ထားသော ဆရာ၊ ၎င်း၏လမ်းညွှန်၊ ၎င်း၏ဆက်လက်အားပေးမှုနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည် (MS ၂၉, ၁၈၉၉)။

14. Truth Versus Worldly Wisdom.—Precious jewels of truth, that are of the highest value to the meek and lowly ones who believe in Christ, are as foolishness to him who is wise in the world’s estimation. But truth, eternal truth, is ever present with the true believer. The Spirit is the appointed instructor of such a soul, his guide, his continual strength and righteousness (MS 29, 1899).

 

၁၅. ဝိညာဉ်ရေးသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ပြန်လည်မွေးဖွားသောသူ၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ဉာဏ်အလင်းရရှိသောသူ၊ ထိုသို့သော ဉာဏ်အလင်းမရရှိသူနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

15. He that is spiritual. That is, the regenerate man, one who is enlightened by the Holy Spirit, in contrast with the one not thus enlightened.

 

စီရင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် anakrinō၊ အခန်းကါး ၁၄ တွင် “သိမြင်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ anakrinō သည် ဝိညာဉ်ရေးသူသည် ၎င်း၏အာရုံစူးစိုက်မှုသို့ရောက်လာသော ကိစ္စရပ်များကို စစ်ဆေးပြီး၊ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပြီး၊ ဂရုတစိုက် စီရင်ဆုံးဖြတ်သည်ဟူသော အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်မှ လမ်းညွှန်ခံရသဖြင့် သူသည် သင့်လျော်သော နိဂုံးချုပ်မှုများကို ရေးဆွဲသည်။

 Judgeth. Gr. anakrinō, the word that is translated “discerned” in v. 14 (see comment there). Anakrinō conveys the idea that the spiritual man examines, sifts, and carefully judges matters that come to his attention. Guided by the Divine Spirit, he consequently draws proper conclusions.

 

မည်သူမှ စီရင်မထားပါ။ လူများသည် ထိုသို့ပြုရန် ကြိုးစားနိုင်သော်လည်း၊ လောကီစိတ်ရှိသူ သို့မဟုတ် “သဘာဝ” (အခန်းကါး ၁၄) လူသားမည်သူမျှ ဝိညာဉ်ရေးသူ၏ မူများ၊ ခံစားချက်များ၊ ထင်မြင်ယူဆချက်များ၊ ဝမ်းမြောက်မှုများနှင့် မျှော်လင့်ချက်များကို နားလည်နိုင်စွမ်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသော နှလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်မှလာသောအရာများကို တန်ဖိုးထားနိုင်စွမ်းမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Judged of no man. Men may attempt to do so, but no worldly-minded or “natural” (v. 14) man can understand the principles, feelings, opinions, joys, and hopes of the spiritual man, because the unregenerate heart is not able to appreciate the things that come from the Spirit of God.

 

၁၆. သခင်၏စိတ်နှလုံး။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမပိုင်းသည် ဟေရှာယ ၄၀:၁၃ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသော လူသားသည် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုများကို နားလည်နိုင်စွမ်းမရှိပါ၊ ထို့ကြောင့် သူသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သင်ကြားမှုအောက်တွင်ရှိသော ဝိညာဉ်ရေးသူကို သွန်သင်နိုင်သည့် အနေအထားတွင် မရှိပါ။ ဝိညာဉ်ရေးရှိသူများသည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသောအရာများကို သွန်သင်ပေးသည်။

16. Mind of the Lord. The first part of this verse is a quotation from Isa. 40:13. No unregenerate man can understand the divine operations; hence he is not in a position to teach the spiritual man, who is under the tuition of the Holy Spirit. Those who are spiritual have the Holy Spirit within them, who teaches them the deep things of God.

 

ခရစ်တော်၏စိတ်နှလုံး။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းထားပြီး၊ အကြောင်းမှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေခြင်းသည် ယေရှု၏ ရှိနေခြင်းနှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် “ခရစ်တော်၏စိတ်နှလုံး” ကို ပိုင်ဆိုင်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ယေရှုသည် ယုံကြည်သူအတွင်း၌ နေထိုင်ပြီး ၎င်းအတွင်း၌ လုပ်ဆောင်ကာ ၎င်းမှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀; ဧဖက် ၃:၁၇; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃)။

Mind of Christ. We are, by the Spirit, united to Christ, for the Holy Spirit’s presence is the same as the presence of Jesus (see John 14:16–19); therefore we “have the mind of Christ” (see Phil. 2:5). By the Holy Spirit Jesus dwells in the believer and works in and through him (Gal. 2:20; Eph. 3:17; Phil. 2:13).

 

၁၆. ပညတ်သည် ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်၏ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။—ဆယ်ပါးမြွက်ထားသောပညတ်ကို တားမြစ်သည့်ဘက်မှ မဟုတ်ဘဲ၊ ကရုဏာဘက်မှ ကြည့်ရှုသင့်သည်။ ၎င်း၏တားမြစ်ချက်များသည် နာခံခြင်းတွင် ပျော်ရွှင်မှု၏ သေချာသောအာမခံချက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ထဲတွင် လက်ခံရရှိသည့်အခါ၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ထာဝရခေတ်များတစ်လျှောက် ပျော်ရွှင်မှုကို ယူဆောင်လာမည့် စရိုက်လက္ခဏာ၏ သန့်ရှင်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်。 နာခံသူအတွက် ၎င်းသည် အကာအကွယ်တံတိုင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းမြတ်မှုကို မြင်တွေ့ရပြီး၊ ၎င်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ မပြောင်းလဲသော မူများကို လူသားများထံ ထုတ်ဖော်ပြီး၊ အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော မကောင်းမှုများမှ ၎င်းတို့ကို အကာအကွယ်ပေးရန် ကြိုးပမ်းသည်။

16. The Law an Expression of God’s Idea.—The law of ten commandments is not to be looked upon as much from the prohibitory side as from the mercy side. Its prohibitions are the sure guarantee of happiness in obedience. As received in Christ, it works in us the purity of character that will bring joy to us through eternal ages. To the obedient it is a wall of protection. We behold in it the goodness of God, who by revealing to men the immutable principles of righteousness, seeks to shield them from the evils that result from transgression.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို အပြစ်သားအား ၎င်း၏အပြစ်အတွက် အပြစ်ပေးရန် စောင့်ဆိုင်းနေသူအဖြစ် မမှတ်ယူသင့်ပါ။ အပြစ်သားသည် မိမိကိုယ်မိမိ အပြစ်ပေးမှုကို ယူဆောင်လာသည်။ ၎င်း၏လုပ်ရပ်များသည် သေချာသောရလဒ်ကို ယူဆောင်လာသော အခြေအနေများကို စတင်စေသည်။ အပြစ်ကျူးလွန်မှုတိုင်းသည် အပြစ်သားအပေါ် တုံ့ပြန်မှုဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ၎င်း၌ စရိုက်လက္ခဏာပြောင်းလဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေကာ၊ ထပ်မံကျူးလွန်ရန် ပိုမိုလွယ်ကူစေသည်။ အပြစ်ကျူးလွန်ရန် ရွေးချယ်ခြင်းဖြင့် လူသားများသည် ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲခွာကြပြီး၊ ကောင်းချီးမင်္ဂလာ၏ လမ်းကြောင်းမှ မိမိကိုယ်ကို ဖြတ်တောက်ကာ၊ သေချာသောရလဒ်မှာ ပျက်စီးခြင်းနှင့် သေဆုံးခြင်းဖြစ်သည်။

We are not to regard God as waiting to punish the sinner for his sin. The sinner brings punishment upon himself. His own actions start a train of circumstances that bring the sure result. Every act of transgression reacts upon the sinner, works in him a change of character, and makes it more easy for him to transgress again. By choosing to sin, men separate themselves from God, cut themselves off from the channel of blessing, and the sure result is ruin and death.

 

ပညတ်သည် ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်၏ ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို ခရစ်တော်ထဲတွင် လက်ခံရရှိသောအခါ၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အကြံအစည်ဖြစ်လာသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သဘာဝဆန္ဒများနှင့် သဘောထားများ၏ တန်ခိုးထက်၊ အပြစ်သို့ဦးတည်စေသော သွေးဆောင်မှုများထက် မြှင့်တင်ပေးသည် (စာလွှာ ၉၆, ၁၈၉၆)။

The law is an expression of God’s idea. When we receive it in Christ, it becomes our idea. It lifts us above the power of natural desires and tendencies, above temptations that lead to sin (Letter 96, 1896).

     

ellen g. white comments

1 AA 270

1–5 MH 214

1–16 FE 352; TM 481

2 AA 128, 244; CM 43; DA 510; 2T 213, 634; 3T 27; 6T 66

3 AA 250

3–8 TM 482

4 AA 127,  244,  270, 402; Ev 180, 186; FE 242; 2T 344; 5T 157, 723; 6T 61

5 AA 127, 270; COL 79

6–13 AA 250

8 5T 710

9 AH 545; CG 54; COL 163; CS 84; CT 55,  188, 513; Ed 301; FE 49; GC 675; MB 61; ML 175, 354; PP 602; SC 87; SR 430; 4T 446; 5T 730

9, 10 DA 412

10 AA 271; COL 113, 149; CW 82; GW 287; SC 108; TM 111; 5T 701; 8T 157, 301

10, 11 SC 109; TM 482; 5T 703

10–13 AA 402

11 COL 413; Ed 134; Ev 617

12 GW 287

12–15 FE 361

13 CT 461, 462; Ed 190; FE 127, 187; MYP 262; SC 90; TM 482; 3T 427; 6T 88

13, 14 COL 113; CT 437

14 AA 271; COL 106; CSW 65; DA 171,  213,  392, 509; FE 183, 188; GC 524; GW 310; MH 460; SC 19; TM 248; 2T 130,  138,  265, 344; 4T 506,  524, 585; 5T 134,  241,  300, 431

14–16 TM 483

16 AH 125; DA 675; LS 323; 3T 210; 4T 354; 5T 336

 

 

အခန်းကြီး - ၃

chapter 3

 

အခန်းကြီး ၃ ၂ နို့သည် ကလေးများအတွက် သင့်တော်သည်။ ၃ ရန်ဖြစ်မှုနှင့် ခွဲထွက်မှု၊ ဇာတိဉာဏ်ဖြင့် အငြင်းအခုံပြုမှုများ။ ၇ စိုက်ပျိုးသူရော၊ ရေလောင်းသူရော ဘာမျှမဟုတ်ပေ။ ၉ ဓမ္မဆရာများသည် ဘုရားသခင်၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များဖြစ်သည်။ ၁၁ ခရစ်တော်သည် တစ်ခုတည်းသော အုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ၁၆ လူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ဗိမာန်ဖြစ်ကြပြီး၊ ၁၇ ထိုဗိမာန်ကို သန့်ရှင်းစွာ ထိန်းသိမ်းရမည်။ ၁၉ ဤလောက၏ ဉာဏ်ပညာသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် မိုက်မဲခြင်းဖြစ်သည်။

2 Milk is fit for children. 3 Strife and division, arguments of a fleshly mind. 7 He that planteth, and he that watereth, is nothing. 9 The ministers are God’s fellowworkmen. 11 Christ the only foundation. 16 Men the temples of God, which 17 must be kept holy. 19 The wisdom of this world is foolishness with God.

 

 

အသင်းတိုင်းအတွက် သင်ခန်းစာများ—ပထမကောရိန္တို အခန်းကြီး ၃ ကို အသင်းသားတိုင်း ဂရုတစိုက် ဆုတောင်းလျက် ဖတ်ရှုဆင်ခြင်သင့်သည်။ ဤစာတမ်း၏ အခန်းကြီး ၁ နှင့် ၂ သည် အခန်းကြီး ၃ အတွက် လမ်းပြင်ဆင်ထားပြီး၊ ဤတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ လောက၌ရှိသော အသင်းတိုင်းအတွက် သင်ခန်းစာများရှိသည်။ ၎င်းတို့၏ အခက်အခဲများ၏ အကြောင်းအမှန်ကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသည် (မူရင်း ၇၄၊ ၁၈၉၉)။

Lessons for Every Church.—The third chapter of First Corinthians should be read with careful and prayerful consideration by every church member. The first and second chapters of this epistle prepare the way for the third, and in this are lessons for every church in our world. The cause of their difficulties is plainly revealed (MS 74, 1899).

 

 

၁၊ ၂ (ဟေဗြဲ ၅:၉–၁၂)။ ဇာတိဗေဒ တည်ဆောက်ရေးတွင် လူများစွာ ပျက်ကျခြင်း၏ အကြောင်းရင်း။—[ဟေဗြဲ ၅:၉–၁၂ ကိုးကား။] ပေါလုသည် ယုဒဘာသာဝင် ကူးသန်းသူများကို ဘုရားရဲ့ နတ်ဘုံရဲ့ လျှို့ဝှက်ချက်နှင့် ပတ်သက်ပြီး သူ ဆန္ဒရှိသည်အတိုင်း ရှင်းလင်းစွာ ပြောဆိုလို့ မရခဲ့။ သူတို့၏ ဝိညာဉ်ရေး အားနည်းချက်ကြောင့်၊ သူတို့၏ ခံစားမှု မရှိခြင်းကြောင့် သူ အမှန်တရားကို ထုတ်ပြောလို့ မရခဲ့၊ ထိုအမှန်တရားကို သူတို့ မှန်ကန်စွာ နားထောင်နိုင်ခဲ့ကာ ဉာဏ်ရည်ပညာရှင်ဆန်စွာ နားလည်နိုင်ခဲ့ကျလျှင် သူတို့အတွက် အသက်မှ အသက်သို့ ခံစားရမည့် အနံ့ဖြစ်မည်။

1, 2 (Heb. 5:9–12). Why Many Fail in Character Building.—[Heb. 5:9–12 quoted.] Paul could not speak to the Jewish converts as plainly as he desired regarding the mystery of godliness. Because of their spiritual weakness, their lack of perception, he could not utter the truth, which, could they have heard aright, with intelligent comprehension, would have been to them a savor of life unto life.

 

 

အမှားမှာ သူတို့၏ ဆရာများနှင့် ပတ်သက်၍ မဟုတ်ဘဲ သူတို့ ကိုယ်တိုင်တို့ ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် နားလည်မှု မှုန်ဝါးခဲ့ကြသည်။ သူတို့ကို ပေါများစွာ အကျိုးရှိသော အခွင့်အလမ်းများ ပေးခဲ့ရသည်။ ခရစ်နှင့် ပတ်သက်ပြီး၊ သူ၏ အလုပ်နှင့် သူ့ထံ ရောက်ရှိလာသူ အားလုံးကို အဆုံးထိ ကယ်တင်နိုင်သော သူ၏ တန်ခိုးနှင့် ပတ်သက်ပြီး နားလည်မှု တိုးပွားနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူတို့သည် ကယ်တင်ရှင်နှင့် ပတ်သက်ပြီး ပို၍ ပို၍ သိရှိရန် အခွင့်အလမ်းကို တိုးတက်ရန် ရှေ့သို့ အောက်မှ တဆင့် မလုပ်ဆောင်ခဲ့ကြပေ။ သူတို့ ပေးအပ်ခံရသော အမှန်တရားများကို ယုံကြည်မှုဖြင့် မလက်ခံခဲ့ခြင်းကြောင့် သူတို့၏ မှတ်ဉာဏ်သည် အားနည်းခဲ့သည်။ ဇာတိဗေဒ တည်ဆောက်ရေးတွင် အောင်မြင်မှုအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အမှန်တရားများကို သူတို့ စိတ်ထဲတွင် ထိန်းသိမ်းထားနိုင်ခဲ့ခြင်း မရှိခဲ့။

The fault was not with their instructors, but with themselves. They were dull of understanding. Abundant advantages had been given them. They could have increased in understanding regarding Christ, His work, His power to save to the uttermost all who come to Him. But they had not pressed onward and upward, improving their opportunity to learn more and still more of the Saviour. Because they had not received in faith the truths imparted to them, their memory was weak. They could not retain in their minds the truths essential to success in character-building.

 

တမန်တော်သည် ဤနေရာတွင် သူတို့၏ အမှားကို သတိပေးပြီး၊ ထိုအမှားသည် သူတို့၏ ဝိညာဉ်ရေး အားနည်းချက်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ သူတို့၏ မှားယွင်းသော အယူအဆများက ခရစ်၏ တရားသူ လူများကို မြေကြီးပေါ်တွင် ချီးမွမ်းခံရန် ဖန်တီးနိုင်သော တန်ခိုး၏ မရှင်းလင်းသော မြင်ကွင်းကို ပေးခဲ့သည် (RH ဇွန် ၁၆၊ ၁၉၀၃)။

The apostle calls their attention to their fault in this respect, which had become their spiritual infirmity. Their misconceptions gave them an indistinct view of Christ’s power to make His people a praise in the earth (RH June 16, 1903).

 

၁–၃။ ဝိညာဉ်ရေး လူပုလှေများ။—ပေါလုသည် ကောရိန္သုလမြို့ရှိ အသင်းတော်ကို ဝိညာဉ်ရေး အရာများနှင့် ပတ်သက်ပြီး ပြောဆိုလိုခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏ ဝမ်းနည်းမှုဖြင့် ထိုအသင်းတော်ကို ကြီးမားသော အားနည်းချက်ဖြင့် တွေ့ရှိခဲ့ရသည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ကိုယ်တိုင်နှင့် ပတ်သက်သော အမှန်တရားကို နားထောင်ရန်တောင် မခံနိုင်ခဲ့ကြပေ။ [၁ ကောရိန္သု ၃:၁၊ ၂ ကိုးကား။] ဤလူများ၏ ဝိညာဉ်ရေး ကြီးထွားမှုသည် များစွာ လူပုလှေ ဖြစ်ခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ရှင်းရှင်းလင်းလင်း “ထာဝရဘုရားက ဤသို့ မိန့်တော်မူ၏” ဟူသော စကားသည် သူတို့အတွက် နှောင့်ယှက်မှု ဖြစ်ခဲ့သည်။ ပေါလုသည် သူတို့ကို အမှန်တရားပေးခြင်းဖြင့် သူ စွပ်စွဲသူ နှင့် အမှားရှာသူ အဖြစ် အဆင့်ချခံရမည်ကို သိခဲ့သည် (MS ၇၄၊ ၁၈၉၉)။

1–3. Spiritual Dwarfs.—Paul longed to speak to the church in Corinth of spiritual things. But to his sorrow he found it in great weakness. The church members could not even bear to hear the truth concerning themselves. [1 Cor. 3:1, 2 quoted.] The spiritual growth of this people was so dwarfed that a plain “Thus saith the Lord” was an offense to them. Paul knew that by giving them the truth he would be ranked as an accuser and faultfinder (MS 74, 1899).

 

၁။ ပြောဆိုလို့ မရခဲ့။ အောက်တွင် “ကလေး ငယ်များကဲ့သို့” အောက်တွင် ကြည့်ပါ။

1. Could not speak. See below under “as unto babes.”

 

အသက်အာရုံ။ ဂရိစကားလုံး sarkikos၊ “အသားနှင့် ဆင်တူသော”၊ “အသားရဲ့ သဘာဝနှင့် လက္ခဏာများ ရှိသော”။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေ အနှစ်သာရကို ထောက်ခံသည် (စ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) sarkinos ဖတ်ရှင်း၊ “အသားနှင့် ဆင်တူသော”၊ “အသားမှ ဖြစ်သော”၊ “အသားတွင် အမြစ်တွယ်နေ သော”။ ဤခွဲခြားချက်ကို အလွန်အကျွံ မဖိအားပေးသင့်ပါ။ ဤနှစ်စကားလုံး ကို ဤနေရာတွင်နှင့် အခန်း ၃ တွင် တူညီသော အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် အသုံးပြုခဲ့ပုံ ရှိပါသည်။

Carnal. Gr. sarkikos, “fleshly,” “with the nature and characteristics of flesh.” Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading sarkinos, “fleshy,” “of flesh,” “rooted in the flesh.” This distinction should probably not be pressed too far. The two words may here and in v. 3 have been used with identical meaning.

 

ကလေး ငယ်များကဲ့သို့။ ကောရိန္သုမြို့တွင် သူ၏ အလုပ်လုပ်ရာတွင် ပေါလုသည် ဒေသဆိုင်ရာ အခြေအနေများနှင့် လိုက်လျောညီထွေ နည်းလမ်းများကို လိုက်နာခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ နက်ရှိုင်းသော အချက်များကို နားလည်နိုင်မှု မရှိခြင်း ကြောင့် သူ ဧဝံဂေလိတော်ကို ရိုးရှင်းသော နည်းဖြင့် တင်ပြရခဲ့သည်။ ကောရိန္သုလမြို့ လူများကို ဝိညာဉ်ရေး ကလေး ငယ်များကဲ့သို့ ဆက်ဆံရခဲ့ပြီး ဘာသာရေး၏ အခြေခံ အချက်များကို ကန့်သတ်ထားရသည်။ သူ သူတို့ကို ဝိညာဉ်ရေး ရင့်ကျက်မှု ရှိပြီး ဧဝံဂေလိ၏ ပြည့်စုံပြီး နက်ရှိုင်းသော အမှန်တရားများကို ဆုပ်ကိုင်နိုင်သော အဖြစ် ဆက်ဆံ မရနိုင်ခဲ့၊ လူလောက၏ ခံစားချက်များနှင့် ရည်မှန်းချက်များမှ လွတ်မြောက်သူ မဖြစ်နိုင်ခဲ့။ သူတို့တွင် အုပ်စုခွဲခြားမှုများနှင့် ရန်ဖြစ်မှုများ ရှိခဲ့ပြီး၊ သဘာဝ နှလုံး၏ လှုံ့ဆော်မှုများကို ဆက်လက် တုံ့ပြန်နေကြသော စိတ်ပျက်စရာ သက်သေများ ဖြစ်ခဲ့သည်။

As unto babes. In his labors in Corinth, Paul had adapted his methods of labor to local circumstances. He was obliged to present the gospel in a simple way because of the incapacity of the Corinthians to understand the deeper features of Christianity. He had to treat the people of Corinth as spiritual babes and to confine his teaching to the more elementary features of religion. He could not treat them as spiritually mature, qualified to grasp the fuller and deeper truths of the gospel, nor could he consider them to be free from the feelings and ambitions that control and motivate men of the world. Among them were factions and quarreling, distressing evidences that they were still responding to the promptings of the natural heart.

 

၂။ ကျွေး။ ဂရိစကားလုံး potizō၊ “သောက်ရန် ပေး”။ ဟေဗြဲ ၅:၁၂–၁၄၊ ၁ ပေတရု ၂:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

2. Fed. Gr. potizō, “to give to drink.” Compare Heb. 5:12–14; 1 Peter 2:2.

 

နို့။ ကလေး ငယ်များ၏ သဘာဝ အစားအစာ။ “နို့” သည် ဧဝံဂေလိ၏ အခြေခံ မူတည်ချက်များကို ကိုယ်စားပြုသည်။

Milk. The natural food of babes. “Milk” represents the elementary principles of the gospel.

 

အသား။ ဂရိစကားလုံး brōma၊ အစားအစာ အထွေထွေ၊ ဤနေရာတွင် နို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသော အစိုင်အခဲ အစားအစာ။ “အသား” သည် ဧဝံဂေလိ၏ ပြည့်စုံပြီး နက်ရှိုင်းသော အမှန်တရားများကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဟေဗြဲ ၆:၁၊ ၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Meat. Gr. brōma, food in general, here solid food contrasted with milk. “Meat” represents the fuller and deeper truths of the gospel (see Heb. 6:1, 2).

 

ယခုတောင် မဟုတ်သေး။ ပေါလု ပထမဆုံး ကောရိန္သုမြို့ ရောက်ရှိချိန်တွင် သူတို့ ဧဝံဂေလိ၏ အဆင့်မြင့် လျှို့ဝှက်ချက်များကို နားလည်မှု မရှိခဲ့သာမက ယခု ဤစာအုပ်ကို ရေးသားနေချိန်တွင်ပင် ခရစ်ယာန် ဗဟုသုတ တွင် တိုးတက်မှု မလုံလောက်သေးပါ။

Neither yet now. Not only were they unable to comprehend the higher mysteries of the gospel when Paul first visited Corinth, but even now as he writes this epistle they are not far enough advanced in Christian knowledge to do so.

 

၂။ နိမ့်ကျသော အဆင့်တွင် နေထိုင်ခြင်း။—[၁ ကောရိန္သု ၃:၁–၃ ကိုးကား။] ဤစကားများဖြင့် လမ်းပြခံရသူများသည် ခရစ်ကို မကျွေးမွေခဲ့ကြသဖြင့် ဝိညာဉ်ရေး ဗဟုသုတတွင် တိုးတက်မှု မရှိခဲ့ကြပေ။ ပေါလုက “ကျွန်ုပ်တို့ သင်တို့ကို နို့ဖြင့် ကျွေးမွေခဲ့သည်”—ယုံကြည်မှု အသစ်သော ကူးသန်းသူများအတွက် သင့်တော်သော ရှင်းလင်းပြီး ရိုးရှင်းဆုံး အမှန်တရားများ၊ “အသားမဖြင့်”—ဘုရားရဲ့ အရာများနှင့် ပတ်သက်သော ဗဟုသုတတွင် တိုးတက်မှု ရှိသူများအတွက် သင့်တော်သော အစိုင်အခဲ၊ အာဟာရ ရှိသော၊ ဝိညာဉ်ရေး အစားအစာ။ သူတို့သည် နိမ့်ကျသော အဆင့်တွင် နေထိုင်ခဲ့ကြပြီး၊ မတွေးခေါ်ရ၊ နက်ရှိုင်း သုတေသန မလိုအပ်သော မျက်နှာပြင် အမှန်တရားများကို နေထိုင်ခဲ့ကြသည် (MS ၇၀၊ ၁၉၀၁)။

2. Living on a Low Level.—[1 Cor. 3:1–3 quoted.] Those addressed in these words had not been feeding on Christ, and therefore they were not advanced in spiritual knowledge. Paul said, “I have fed you with milk”—the plainest, most simple truths, suitable for converts young in the faith; “not with meat”—the solid, nourishing, spiritual food suited to those who have made progress in a knowledge of divine things. They were living on a low level, dwelling on the surface truths which call for no thought, no deep research (MS 70, 1901).

 

၃။ အသက်အာရုံ။ ဂရိစကားလုံး sarkikos (အခန်း ၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤအသုံးအနှုန်းဖြင့် ပေါလုသည် ကောရိန္သုလမြို့ လူများကို အသက်အာရုံ လုံးဝ လက်လွှတ်ခံရသူများကဲ့သို့ ဆိုလိုရန် မဟုတ်ဘဲ သူတို့ အသက်အာရုံ၏ လွှမ်းမိုးမှု အောက်တွင် အပိုင်းတစ်ပိုင်း ရှိနေဆဲ ဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုရန် ဖြစ်သည်။

3. Carnal. Gr. sarkikos (see on v. 1). By this term Paul did not necessarily imply that the Corinthians were wholly given over to the flesh, as were the unregenerate, but rather that they were still partly under its influence.

 

မနာလိုမှုနှင့် ရန်စွယ်မှု။ ဂရိစကားလုံး zēlos kai eris၊ “မနာလိုမှုနှင့် ရန်စွယ်မှု”၊ အသက်အာရုံ၏ အလုပ်များတွင် စာရင်းပေါ်တွင် ပါဝင်သည် (“ယှဉ်ပြိုင်မှုများ” နှင့် “မတူညီမှု” ဟု ဂလာတိ ၅:၂၀ တွင် ဘာသာပြန်)။ ရှေ့တစ်ခုက နောက်တစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ မနာလိုမှု နှင့် ဆိုးရွားသော စိတ်ကူးယဉ်မှုများက သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို ကောရိန္သုလမြို့ လူများ၏ နှလုံးသားများသို့ ပြည့်စုံစွာ ဝင်ရောက်ရန် ဟန့်တားခဲ့သည် (AA ၂၇၁၊ ၅T ၂၄၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရေး အစီအစဉ်ကို နားလည်ပြီး တန်ဖိုးထားနိုင်ရန် လူ မဖြစ်မီ သဘာဝ နှလုံး၏ ဆန္ဒများနှင့် ခံစားချက်များကို ယေရှု၏ တန်ခိုးဖြင့် နှိမ့်ချရမည် ဖြစ်သည်။

Envying, and strife. Gr. zēlos kai eris, “jealousy and contention,” listed among the works of the flesh (translated “emulations” and “variance,” Gal. 5:20). The former gives rise to the latter. The spirit of jealousy and evil imaginings prevented the Holy Spirit from having full access to the hearts of the Corinthians (see AA 271; 5T 241). The desires and feelings that dominate the natural heart must be subdued by the power of Jesus before man is able to understand and appreciate the plan of salvation.

 

ခွဲခြားမှုများ။ ဂရိစကားလုံး dichostasiai (ရောမ ၁၆:၁၇ တွင် ကြည့်ပါ)။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေ ကိုးကားနိုင်သည် (စ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံး ကို ချန်လှပ်ရန် အတွက်။ Dichostasiai ကို ဂလာတိ ၅:၂၀ တွင်လည်း အသက်အာရုံ၏ အလုပ်များတွင် ပါဝင်သည် ဟု ဖော်ပြထားသည်။

Divisions. Gr. dichostasiai (see on Rom. 16:17). Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this word. Dichostasiai are also mentioned in Gal. 5:20 as among the works of the flesh.

 

၄–၉။ ဝတ်ပြုရေး အကျင့်များကို မဆုတောင်းရ။—ခရစ်တော်ကျမ်း၏ အမှန်တရားများက လက်ခံသူများကို သန့်ရှင်းစေခြင်း မရှိကြောင်း အသင်းတော်များတွင် ပို၍ ခိုင်မာသော သက်သေ မရှိပါ၊ ထိုသက်သေ မှာ အချို့ အကြိုက်ဆုံး ဝတ်ပြုရေး အကျင့်တစ်ဦးကို ကပ်ကပ်စပ်စပ် ချစ်ခင်မှုနှင့် ဘုရားသခင်၏ ပိုင်စင်အားဖြင့် သူတို့ထံ စေလွှတ်ခံရသော အခြားဆရာ တစ်ဦး၏ အလုပ်ကို လက်ခံရန်နှင့် အကျိုးရှိရန် မဆန္ဒရှိခြင်း ဖြစ်သည်။ ထာဝရဘုရားသည် သူ၏ အသင်းတော်ကို လိုအပ်သည့်အတိုင်း အကူအညီ စေလွှတ်တော်မူပြီး၊ သူတို့ ရွေးချယ်သည့်အတိုင်း မဟုတ်ပါ၊ ရှုပ်ထွေးသော သေးငယ်သော လူသားများ သူတို့၏ အကောင်းဆုံး အကျိုးအတွက် မခွဲခြားနိုင်ကြောင်း ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ လိုအပ်ချက်အားလုံးတွင် အသင်းတော်တစ်ခုကို ပြည့်စုံစေရန် လိုအပ်သော အရည်အချင်းအားလုံး တစ်ဦး ရှိခြင်း ရှားပါးသည်၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် သူနောက်မှ ဆက်လက်စေလွှတ်သော အခြားဝတ်ပြုရေး အကျင့်များကို စေလွှတ်တော်မူပြီး၊ တစ်ဦးချင်း အခြားသူများတွင် ချို့တဲ့သော အရည်အချင်းများ ရှိသည်။

4–9. Ministers Not to Be Idolized.—There can be no stronger evidence in churches that the truths of the Bible have not sanctified the receivers than their attachment to some favorite minister, and their unwillingness to accept and be profited by the labors of some other teacher who is sent to them in the providence of God. The Lord sends help to His church as they need, not as they choose; for shortsighted mortals cannot discern what is for their best good. It is seldom that one minister has all the qualifications necessary to perfect any one church in all the requirements of Christianity; therefore God sends other ministers to follow him, one after another, each one possessing some qualifications in which the others were deficient.

 

အသင်းတော်သည် ခရစ်၏ ကျွန်များကို ကျေးဇူးတော်ဖြင့် လက်ခံသင့်ပြီး၊ သူတို့ ကိုယ်တော်တိုင်ကို လက်ခံသလို လက်ခံသင့်သည်။ ဝတ်ပြုရေး အကျင့်များက ဘုရားရဲ့ စကားတော်မှ ပေးနိုင်သော သင်ကြားချက်မှ အကျိုးရှိမှု အားလုံး ရယူရန် ကြိုးစားသင့်သည်။ သို့သော် ဝတ်ပြုရေး အကျင့်များကိုယ်တိုင်ကို မဆုတောင်းသင့်ပါ၊ လူများအကြား ဝတ်ပြုရေး အကျင့်ချစ်ခင်မှု နှင့် အကြိုက်များ မရှိသင့်ပါ၊ သူတို့ ယူဆောင်လာသော အမှန်တရားများကို လက်ခံရန်နှင့် နှိမ့်ချမှု၏ နူးညံ့မှုဖြင့် တန်ဖိုးထားသင့်သည် (Redemption: The Teachings of Paul၊ စ. ၇၄၊ ၇၅)။

The church should gratefully accept these servants of Christ, even as they would accept their Master Himself. They should seek to derive all the benefit possible from the instruction which ministers may give them from the Word of God. But the ministers themselves are not to be idolized; there should be no religious pets and favorites among the people; it is the truths they bring which are to be accepted, and appreciated in the meekness of humility (Redemption: The Teachings of Paul, pp. 74, 75).

 

၄။ ငါ ပေါလု၏ တစ်ဦး ဖြစ်သည်။ အခန်း ၁:၁၂ တွင် ကြည့်ပါ။

4. I am of Paul. See on ch. 1:12.

 

အသက်အာရုံ။ ဂရိစကားလုံး sarkikoi၊ “အသားနှင့် ဆင်တူသော”။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေ အနှစ်သာရကို ထောက်ခံသည် (စ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) anthrōpoi ဖတ်ရှင်း၊ “လူသားများ”၊ ဆိုလိုရာ ရိုးရိုး လူသားများ။

Carnal. Gr. sarkikoi, “fleshly.” Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading anthrōpoi, “men,” that is, mere men.

 

၅၊ ၆။ ထာဝရဘုရား သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ စွမ်းအင် ဖြစ်သည်။—ထာဝရဘုရားသည် နည်းလမ်းနှင့် ကိရိယာကို ခွဲခြားရန် ဆန္ဒရှိတော်မူသည်။ [၁ ကောရိန္သု ၃:၅၊ ၆ ကိုးကား။] လူ့ အေးဂျင့်သည် ကိရိယာ သာ ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ စွမ်းအင်ကို ထာဝရဘုရားကို အကြွေးရှိသည်။ သူ ဘုရားရဲ့ တန်ခိုးနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရမည် ဖြစ်သည် (စာ ၁၅၀၊ ၁၉၀၀)။

5, 6. The Lord Our Efficiency.—The Lord desires us to distinguish between the means and the instrument. [1 Cor. 3:5, 6 quoted.] The human agent is only the instrument; it is to the Lord he owes his efficiency. He must cooperate with divine power (Letter 150, 1900).

 

၅။ ပေါလုဆိုလျှင် မည်သူ လဲ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေ (စ. ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤနှင့် “ပေါလုဆိုလျှင် မည်သို့ ဖြစ်သနည်း” ဖတ်ရှင်း အကြား ခွဲခြားချက် ရှိသည်၊ ဆိုလိုရာ သူ၏ ထူးခြားသော ရာထူး မည်သို့ ဖြစ်သနည်း။ သက်သေ ခွဲခြားချက် တူညီသော အရာကို “အာပောလော့ဆိုလျှင် မည်သူ လဲ” အတွက်လည်း သက်သေ ရှိသည်။ ပေါလုသည် ခရစ်၏ ဝတ်ပြုရေး အကျင့်ရဲ့ မှန်ကန်သော ရာထူးကို လူများရှေ့ တင်ပြရန် ကြိုးစားနေသည်။ သူ ခွဲခြားမှု ပါတီ၏ ခေါင်းဆောင် ဖြစ်ရန် ခေါ်ယူခံရခြင်း မဟုတ်ပါ၊ သူ ကယ်တင်ရေး သို့ လူများကို ဦးဆောင်ရန် ကြိုးစားနေသော ဝတ်ပြုရေး အကျင့် (diakonos၊ “ကျွန်”၊ မာကု ၉:၃၅ တွင် ကြည့်ပါ) သာ ဖြစ်သည်။

5. Who then is Paul? Textual evidence (cf. p. 10) is divided between this and the reading, “What then is Paul?” that is, What is his peculiar position? The same division of evidence applies to “who is Apollos?” Paul is seeking to set before the people the true position of the minister of Christ. He is not called to be the leader of a schismatic party; he is simply a minister (diakonos, “servant”; see on Mark 9:35) seeking to lead his fellow men to salvation.

 

ထာဝရဘုရားက ပေးတော်မူသည့်အတိုင်း။ ရောမ ၁၂:၃ အလင်း၌ နားလည်ရန် ဖြစ်နိုင်သည်၊ “ဘုရားသခင်က လူတိုင်း ယုံကြည်ခြင်း တိုင်းတာကို ခွဲဝေပေးတော်မူသည့်အတိုင်း” (ထိုနေရာ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ပေါလုနှင့် အာပောလော့၏ ဝတ်ပြုရေး ကြောင့် ယုံကြည်ခဲ့သော ကောရိန္သုလမြို့ လူများကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ သို့မဟုတ် ပေါဲလုသည် ကိုယ်တိုင်၊ အာပောလော့ နှင့် ခရစ်၏ အခြားဝတ်ပြုရေး အကျင့်များကို အထူးတွေးနေခဲ့ပုံ ရှိပြီး၊ သူတို့ ကမ်မစ်ရှင်ကို ဆောင်ရွက်ရာတွင် သူတို့မှ မျှော်လင့်ထားသည်များကို လုပ်ဆောင်နေကြောင်း ဖြစ်နိုင်သည် (လုကာ ၁၇:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ)။

As the Lord gave. Probably to be understood in the light of Rom. 12:3, “according as God hath dealt to every man the measure of faith” (see comment there). It would thus refer to the Corinthians who believed as a result of the ministry of Paul and Apollos. Or Paul may have been thinking particularly about himself, Apollos, and other ministers of Christ, who, in carrying out their commission, were simply doing what was expected of them (cf. on Luke 17:10).

 

၆။ ငါ စိုက်ပျိုးခဲ့သည်။ ဘုရားရဲ့ ကျွန်တော်တိုင်း၏ တာဝန်တာ လုပ်ဆောင်ရန် ရှိသည်။ အချို့ ဝတ်ပြုရေး အကျင့်များသည် ရှေ့ပြေး အလုပ် လုပ်ဆောင်ပြီး စကားတော်ရဲ့ မျိုးစေ့ကို ချထွင်သည်၊ အခြားသူများသည် ရိတ်သိမ်းသည်။ အပြစ်ရှိသူ တစ်ဦးကို ခရစ်ထံ ဦးဆောင်ရန် မတူညီသော ကိရိယာ များစွာ အသုံးပြုနိုင်ပြီး၊ လုပ်ငန်းရှင် တစ်ဦး၏ အလုပ်တွင် ပစ္စည်း တစ်ခု တည်ဆောက်ရန် မတူညီသော ကိရိယာ များစွာ အသုံးပြုသည်ကဲ့သို့ ဖြစ်သည်။

6. I have planted. Every one of God’s servants has his allotted task to perform. Some ministers do pioneer work, sowing the seed of the Word; others gather in the harvest. Several different instruments may be used to lead a sinner to Christ, as in the work done by a carpenter many different tools may be used to construct an article.

 

ပေး။ တကယ်တိတ်ဆိတ်၊ “ပေးနေခဲ့၏”။ ဘုရားရဲ့ ဆုမွန်ခြင်း ဆက်လက်ရှိနေမှုကို အလေးပေး ဖော်ပြထားသည်။

Gave. Literally, “was giving.” The continued blessing of God is being emphasized.

 

တိုးပွားစေ။ လူသားများသည် ဘုရားရဲ့ ဝိညာဉ်ရှင်ရန် အလုပ်တွင် အသုံးပြုသော နည်းလမ်း သာ ဖြစ်ပြီး၊ အပြစ်ရှိသူ များ၏ ကူးသန်းမှု အတွက် ဂုဏ်ပုဒ်အားလုံး သူ့ကို ပေးရမည် (၇T ၂၉၈ ကို ကြည့်ပါ)။ သူတို့၏ ဝတ်ပြုရေး ကြောင့် ယုံကြည်သူများသည် ယေရှုကို ချစ်ခင်မှု ဗဟိုပြု သင့်ပြီး ဧဝံဂေလိ ပေးအပ်ခံရသော သူတို့ ကိုယ်တိုင်ကို မဟုတ်ပါ။

Increase. Men are only the means employed by God in His soul-winning work, and all the credit for the conversion of sinners must be given to Him (see 7T 298). Those who believe through their ministry should center their affections on Jesus and not on those through whom the gospel was imparted to them.

 

၇။ မည်သို့ ဖြစ်သနည်း။ အခန်း ၅ တွင် မေးခွန်း များကို ဖြေရှင်းနေသော ဖြေ ရှင်း ဖြစ်သည်၊ “ပေါလုဆိုလျှင် မည်သူ လဲ၊ အာပောလော့ ဆိုလျှင် မည်သူ လဲ” (ထိုနေရာ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

7. Any thing. Here is the answer to the questions raised in v. 5, “Who then is Paul, and who is Apollos?” (see comment there).

သို့သော် ဘုရားသခင်။ သူ တိုင်း ဖြစ်သည်။ အောင်မြင်မှု အားလုံး သူ၏ ကောင်းချီး ကြောင့် ဖြစ်သည်။ လူသားများသည် သူတို့၏ အောင်မြင်မှု ဂုဏ်ပုဒ်ကို ကိုယ်တိုင်ကို မပေးသင့်ပါ။

But God. He is everything. All success is due to His blessing. Men must not ascribe to themselves the glory for their success.

 

၈။ တစ်ဦး ဖြစ်ကြသည်။ စိုက်ပျိုးသူ နှင့် ရေလောင်း သူ သည် ဆန့်ကျင်ဘက် ရည်ရည်ရွယ်ချက်များ နှင့် မလုပ်ဆောင်ကြပါ။ သူတို့၏ ရည်မှန်းချက်များနှင့် ရည်ရည်ရွယ်ချက်များ တစ်စိတ်တည်း ဖြစ်ကြသည်။ သူတို့ကို ပြိုင်ဘက် ခေါင်းဆောင်များ အဖြစ် တင်ဆက်ခြင်း က ရယ်စရာ ဖြစ်သည်။

8. Are one. He who plants and he who waters are not working at cross-purposes. They are united in their aims and objectives. It is ridiculous to set them up as rival leaders.

 

ကိုယ်ပိုင် ဆုလာဘ်။ တစ်ဦးချင်း ဘုရားရဲ့ အကြောင်းရာ တွင် ဆောင်ရွက်ခဲ့သော ဝန်ဆောင်မှု အတွက် သင့်တော်သော လျော်ကြေး ရရှိမည် ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခံ ရသူ အားလုံး ထာဝရ အသက် အခြေခံ ဆု ရရှိသော်လည်း၊ ထိုထက်ကျော်လွန်၍ ဂုဏ်တော်နိုင်ငံ တွင် ကယ်တင်ခံ ရသူ များအပေါ် ပေးတော်မူသော ကောင်းချီး သည် ဤဘဝ တွင် ဆောင်ရွက်ခဲ့သော ဝန်ဆောင်မှု သဘောသဘာဝ နှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ဆောင်ရွက်ခဲ့သော ဝန်ဆောင်မှု များအတွက် ဂုဏ်တော်နိုင်ငံ တွင် ဆုလာဘ် အဆင့်များ ရှိကြောင်း ဟာ ပါး ပတ္ထိတ် (လုကာ ၁၉:၁၆–၂၆၊ ၂T ၂၈၄၊ ၂၈၅၊ COL ၃၃၀၊ ၃၃၁၊ ၃၆၃၊ DA ၃၁၄ ကို ကြည့်ပါ) မှ ဆင်ခြင်ရန် ကျိုးကြောင်း ဖြစ်သည်။ ဘုရားရဲ့ ပစ္စည်း များ၏ အုပ်စု မှူး များအနေဖြင့်၊ သူ၏ သားသမီး များ သည် သူ၏ ဝန်ဆောင်မှု တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ စွမ်းရည် များကို သစ္စာရှိစွာ အသုံးပြုရန် မျှော်လင့်ထားသည်။ ဘုရားရဲ့ အလုပ်တွင် အသုံးစရိတ် ပြုသော ငွေ၊ သူ့ကို သက်သေ ပြုရန် အသုံးပြုသော စွမ်းရည် များ သည် လူသားများနှင့် အမျိုးသမီး များကို ထာဝရ ကယ်တင်ရန် ရလဒ် ဖြစ်မည် (၉T ၅၈၊ ၅၉ ကို ကြည့်ပါ)။

His own reward. Each one will receive compensation that is fitting for the service he has performed in the cause of God. All the redeemed receive the basic reward of eternal life, but beyond that the blessing bestowed on the redeemed in the kingdom of glory is related to the nature of their service in this life. That there are degrees of reward in the kingdom of glory for services rendered seems to be a reasonable deduction from the parable of the Pounds (Luke 19:16–26; cf. 2T 284, 285; COL 330,  331, 363; DA 314). As stewards of God’s goods, His children are expected to use their abilities faithfully in His service. Money expended in the work of God, and talents used to witness for Him, will result in the saving of men and women eternally (see 9T 58, 59).

 

၉။ ဘုရားနှင့် ပူးပေါင်း အလုပ်သမား များ။ ဂရိ စကားလုံး တွင် “ဘုရား” ကို အလေးပေး ထားသည်။ အလုပ်သည် ဘုရားရဲ့ ဖြစ်သည်။ လူသားများသည် ကောင်းကင်ဘုံ အေးဂျင်စီ များ၏ လက်များ သာ ဖြစ်သည်။ ကြီးကျယ်သော မှူး အလုပ်သမား နှင့် ပူးပေါင်း အလုပ်သမား များအနေဖြင့်၊ လူသားများသည် သူ၏ နည်းလမ်း ဖြင့် အလုပ်လုပ်ရန် ဆန္ဒရှိရမည် ဖြစ်ပြီး ထိုနည်းလမ်း သည် သူတို့၏ သဘာဝ အယူအဆ များနှင့် လုံးဝ ဆန့်ကျင်ဘက် ဖြစ်နိုင်သည် (ကောလောသဲ ၃:၂၃)။ သူ၏ ညွှန်ကြားချက်များကို ဆောင်ရွက်ရန် ထာဝရဘုရားနှင့် ပြည့်စုံစွာ ပူးပေါင်း ဆောင်ရွက်ရန် ကြိုးစားမည် ဖြစ်သည်။ ဘုရားရဲ့ သား သည် သူ၏ ဖခင် က သူ၏ အကောင်းဆုံး အကျိုးအတွက် မဟုတ်သော မည်သို့ မဆိုရန် ဘယ်တော့မှ တောင်းဆိုမည် မဟုတ်ကြောင်း သိသည်။ ဤ ပျော်ရွှင်သော ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှု ဆက်ဆံရေး သည် အလွန်သိရှိသော ဖခင်၏ ကြီးမားသော ချစ်ခြင်း တွင် ရိုးရှင်း ယုံကြည်မှု အပေါ် အခြေခံ ဖြစ်သည်။ ဘုရားရဲ့ ပညာ နှင့် ချစ်ခြင်း တွင် ယုံကြည်မှု သည် ဘုရားရဲ့ လမ်းညွှန်မှု သို့ ဆန္ဒရှိစွာ အလိုလိုက်ခြင်း ဖြစ်စေသည်။ ဤသို့ အလိုလိုက်သူများကို ဘုရားသခင်က သူ၏ ပူးပေါင်း အလုပ်သမား များအဖြစ် အသုံးပြုမည် ဖြစ်သည် (၈T ၁၇၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာ တွင် ကြီးကျယ်သော လူများနှင့် မဟုတ်ဘဲ ဤကမ္ဘာ ဖန်ဆင်းရှင်၊ စကြဝဠာ ထိန်းသိမ်းရန် သူ၏ တန်ခိုးဖြင့် ဖြစ်သည့် တစ်ဦးနှင့် ပူးပေါင်း အလုပ်သမား ဖြစ်ခြင်း၏ မြင်ကွင်း တစ်ခု သည် ကမ္ဘာ ပေးနိုင်သော အမြင့်ဆုံး ဂုဏ်ပုဒ်များနှင့် အကြီးဆုံး ဆုလာဘ်များ ကို အရေးမဲ့ ဖြစ်စေသည်။ အားလုံး ဤ မြင်ကွင်း ရယူပြီး ဘုရားရဲ့ အစီအစဉ်များ ဆောင်ရွက်ရန် စည်းစည်းစည်း ဆောင်ရွက်လျှင်၊ သူတို့ ကမ္ဘာ ကို ရွှေ့မည် ဖြစ်သည် (၉T ၂၂၁ ကို ကြည့်ပါ၊ ၂T ၄၄၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

9. Labourers together with God. The Greek places the emphasis on “God.” The work is God’s. Men are merely the hands of the heavenly agencies. As workers in association with the great Master Workman, men must be willing to labor in His way even though that may be altogether contrary to their natural ideas (Col. 3:23). They will endeavor to cooperate fully with the Lord in carrying out His instructions. The child of God knows that his Father will never require him to do anything that is not for his best interests. This relationship of joyful cooperation is based on simple trust in the great love of the Omniscient Father. Confidence in the wisdom and love of God results in willing submission to divine guidance. Those who thus submit will be used by God as His colaborers (see 8T 172). A vision of the exalted nature of being co-workers, not with the great men of this world, but with the Creator of this world, the One by whose power the universe is maintained, makes the highest honors and greatest rewards the world can offer seem insignificant. If all would catch this vision of their exalted privilege, and act unitedly for the carrying out of God’s plans, they would move the world (see 9T 221; cf. 2T 443).

 

လယ်ယာ။ ဂရိစကားလုံး geōrgion၊ “လယ်ယာ”၊ “စိုက်ပျိုး လယ်ယာ”။ ဤစကားလုံး ဓမ္မသစ်ကျမ်း တွင် အခြားနေရာ မှာ မပေါ်ပါ။ ပေါလုသည် အခန်း ၇ တွင် စတင်ခဲ့သော ဥပမာ ကို ဆက်လက် ဆောင်ရွက်နေသည်။ ကောရိန္သုလမြို့ အသင်းတော်ကို ဘုရားရဲ့ နိုင်ငံ အတွက် အသီး ထုတ်ရန် ဘုရားက စိုက်ပျိုး လယ်ယာ အဖြစ် ကိုယ်စားပြုထားသည်။ ဘုရားသည် မှူး လယ်ယာ စိုက်ပျိုး ရှင် ဖြစ်သည်။

Husbandry. Gr. geōrgion, “tilled land,” “a cultivated field.” The word does not appear elsewhere in the NT. Paul is continuing the figure begun in v. 7. The church at Corinth is represented as a field that God cultivates in order to produce fruit for His kingdom. God is the Master Husbandman.

 

တည်ဆောက်ရေး။ ဂရိစကားလုံး oikodomē oikos၊ “အိမ်” နှင့် demō၊ “ဆောက်လုပ်” မှ။ ပေါဲလုသည် ဥပမာ အသစ် မိတ်ဆက်ထားသည်။ ဘုရားသည် အသင်းတော်၏ ဝိညာဉ်ရေး တည်ဆောက်ရေး၏ မှူး ဗိသုကာ ဖြစ်သည်။ ရောမ ၁၅:၂၀၊ အဖေျသေ ၂:၂၀–၂၂ တွင် ဤဥပမာ အသုံးပြုမှု ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Building. Gr. oikodomē from oikos, “house”, and demō, “to build.” Paul introduces a new metaphor. God is the Master Architect of the spiritual building of the church. Compare the use of this metaphor in Rom. 15:20; Eph. 2:20–22.

 

၉ (၂ ကောရိန္သု ၁၀:၄၊ ဘိုင်ယန် ၂:၇၊ ရောမ ၁၂:၂ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်က လက်နက်များ ပေးတော်မူသည်။—“ကျွန်ုပ်တို့ သည် ဘုရားနှင့် ပူးပေါင်း အလုပ်သမား များ ဖြစ်ကြသည်”။ သူ ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆတ်နှင့်၏ ခိုင်ခံ့သော ခံတပ်များ ပြိုကျရန် လိုအပ်သော အဆင့်များ အားလုံး၊ ဝိညာဉ်ရေး လက်နက်များ ပေးတော်မူသည်။ ယေရှုတွင် ရှိသော အတိုင်း အမှန်တရားကို တင်ပြ။ သင်၏ အသံ အသံများက ဘုရားရဲ့ ချစ်ခြင်း ကို ဖော်ပြ။ ဦးဆောင်ပါ၊ မောင်း မနှင်ပါနှင့်။ အဆိုးဆုံး ကို ကြင်နာမှု နှင့် ချစ်ခင်မှု ဝိညာဉ်ဖြင့် ချဉ်းကပ်ပါ။ သင်၏ စကားလုံးများကို ကျေးဇူး ဆီ နှစ်သက်စေ၊ သင်၏ နှုတ်ခမ်း များမှ ချစ်ခြင်း ဖြင့် စီးဆင်းစေ (စာ ၁၀၅၊ ၁၈၉၃)။

9 (2 Cor. 10:4; see EGW on Gen. 2:7; Rom. 12:2). God Provides the Weapons.—“We are laborers together with God.” He provides us with all the facilities, all the spiritual weapons necessary for the pulling down of Satan’s strongholds. Present the truth as it is in Jesus. Let the tones of your voice express the love of God. Lead, but never drive. Approach the most obstinate in a spirit of kindness and affection. Dip your words into the oil of grace, and let them flow forth from your lips in love (Letter 105, 1893).

ဘုရားရဲ့ ဗဟုသုတ ပေးတော်မူမည်။—ထာဝရဘုရားသည် သူနှင့် ပူးပေါင်း အလုပ်သမား များ ဖြစ်သူ များကို ဘုရားရဲ့ ဗဟုသုတ ပေးတော်မူမည်။ ဘုရားနှင့် ပူးပေါင်း အလုပ်သမား ဖြစ်ခြင်း ဆိုသည်မှာ ခရစ်၏ ပုံရိပ်သို့ ကြီးထွားရန် ကြိုးစားပြီး ရင်ဆိုင်ခြင်း ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ကြီးထွားရန် ကြိုးစားရန် လိုအပ်စေသော သည်မှာ ဆတ်ဖြစ်သည်။ ထာဝရဘုရား ယေရှု၏ ဘဝ ကို မျက်စိ တည်ထားသူများသည် သူ၏ ဝိညာဉ်ရေး ဘုရားကျောင်း သို့ ကြွယ်ဝစွာ ဝင်ရောက်နိုင်မည် ဖြစ်သည် (စာ ၅၊ ၁၉၀၀)။

Divine Culture Will Be Given.—The Lord will give divine culture to those who are laborers together with Him. To be a laborer together with God means to strive and wrestle to grow up into Christ’s likeness. It is Satan who makes it necessary for us to strive. Those who will keep the eye fixed upon the life of the Lord Jesus will gain an abundant entrance into His spiritual temple (Letter 5, 1900).

 

အားနည်း အပင်များ အထူး ဂရုစိုက်မှု ခံရမည်။—“သင်တို့ သည် ဘုရားရဲ့ လယ်ယာ ဖြစ်ကြသည်”။ လယ်ကွင်း စိုက်ပျိုး ရာ တွင် ပျော်ရွှင်မှု ရှိသလို ထာဝရဘုရားသည် သူ၏ ယုံကြည်သူ သားသမီး များတွင် ပျော်ရွှင်မှု ရှိတော်မူသည်။ လယ်ကွင်း တစ်ခု သည် မှန်ကန်သော အလုပ် လိုအပ်သည်။ လယ်ထဲ ကျက်များ ကို ဖယ်ရှားရမည်၊ အသစ် အပင်များ စိုက်ရမည်၊ အလွန်အမင်း ဖွံ့ဖြိုး နေသော အကိုင်းများ ကို ဖြတ်ရမည်။ ထာဝရဘုရားသည် သူ၏ လယ်ကွင်း၊ ထာဝရဘုရား၏ အပင်များ အတွက် လုပ်ဆောင်တော်မူသည်။ ခရစ်၏ ဇာတိ ကျေးဇူး များ မဖော်ပြ သော ဖွံ့ဖြိုး မှု တွင် ပျော်ရွှင်မှု မရှိနိုင်ပါ။ ခရစ်၏ သွေး သည် လူသားများနှင့် အမျိုးသမီး များကို ဘုရားရဲ့ အဖိုး တန်သော တာဝန် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လယ်ကွင်း တွင် ထာဝရဘုရားက ထားရှိထားသော အပင်များ ကို ဖယ်ရှားရန် အလွန်အမင်း လွတ်လပ်မှု မပြသင့်ပါ၊ တစ်စင်း ချင်း ဂရုစိုက်သင့်ပါသည်။ အချို့ အပင်များ သည် အသက် နည်းပါး နေပြီး ထိုအပင်များတွင် ထာဝရဘုရားက အထူး ဂရုစိုက်မှု ရှိတော်မူသည် (MS ၃၉၊ ၁၈၉၆)။

Feeble Plants Receive Special Care.—“Ye are God’s husbandry.” As one takes pleasure in the cultivation of a garden, so the Lord takes pleasure in His believing sons and daughters. A garden demands constant labor. The weeds must be removed; new plants must be set out; branches that are making too rapid a development must be pruned back. So the Lord works for His garden, the plants of the Lord. He cannot take pleasure in any development that does not reveal the graces of the character of Christ. The blood of Christ has made men and women God’s precious charge. Then how careful each one should be not to manifest too much freedom in pulling up the plants the Lord has placed in His garden. Some plants are so feeble that they have hardly any life in them, and for these the Lord has a special care (MS 39, 1896).

 

ဇာတိဗေဒ တည်ဆောက်ရေး ကျွမ်းကျင်မှု သိရှိခြင်း။—“သင်တို့ သည် ဘုရားရဲ့ တည်ဆောက်ရေး ဖြစ်ကြသည်”။ သင်တို့ သည် ကြီးကျယ်သော မှူး အလုပ်သမား ရဲ့ ကိုယ်စားလှယ် များ ဖြစ်ကြသည်။ ဇာတိဗေဒ တည်ဆောက်ရေး ကျွမ်းကျင်မှု ကို သိရှိရန် လျစ်လျူ ရှုမနေရ။ ဤအလုပ်တွင် လိုက်နာရမည့် လမ်းစနစ် သည် ကမ္ဘာ၏ အယူအဆ များအတိုင်း မဟုတ်ပါ၊ ကမ္ဘာ၏ ပုံစံ နှင့် ဆင်တူ မဟုတ်ပါ။ ခရစ်တွင် ကိုယ့်ကို မဖုံးကွယ် ပါ ဘုရားရဲ့ အလုပ်ကို ဝင်ရောက်သူ များ သည် မှူး၏ တည်ဆောက်ရေး မှ ချဲ့ထွင် လုပ်ဆောင်မည် ဖြစ်သည် (MS ၁၆၅၊ ၁၈၉၉)။

Learning the Trade of Character Building.“Ye are God’s building.” You are representatives of the great Master Worker. God forbid that we should neglect to learn the trade of character building. The course to be pursued in this work is not according to the ideas of the world; the fashioning is not similar to the fashioning of the world. Those who enter the work of God without hiding self in Christ will soon disconnect themselves from the Master’s building (MS 165, 1899).

 

ခရစ်ကို ညွှန်ကြားချက် ပေးပါ။—သင်၏ ဇာတိဗေဒ တည်ဆောက်ရေး အလုပ်တွင် ခရစ်က သင်၏ ညွှန်ကြားသူ ဖြစ်ကြောင်း သေချာ ပါ။ သင်တို့ ဘုရားနှင့် ပူးပေါင်း အလုပ်သမား များ ဖြစ်ခြင်း သို့မဟုတ် ဘုရားကို ဆန့်ကျင် ပူးပေါင်း အလုပ်သမား များ ဖြစ်ခြင်း က ကြီးမားသော ကွာခြားချက် ဖြစ်သည်၊ သင်၏ အမြင့်ဆုံး ရည်မှန်းချက် သည် ဘုရားကို ချမှတ်ခြင်း သို့မဟုတ် ကိုယ်တိုင်နှင့် သင်၏ အစီအစဉ်များကို ချမှတ်ခြင်း ဖြစ်ခြင်း ဖြစ်သည်။ ခရစ်က ကြေညာတော်မူသည်၊ “ငါ မရှိပါက သင်တို့ ဘာမျှ လုပ်နိုင်မည် မဟုတ်ပါ”—ဘုရားက အတည်ပြု မည့် မည်သို့ မဆို မဟုတ်ပါ။ သင်၏ ရည်ရည်ရွယ်ချက်များကို ဂရုတစိုက် လေ့လာပါ၊ ခရစ်မှ ခွဲခွဲ သင်၏ ပညာ ဖြင့် မလုပ်ဆောင်ကြောင်း သေချာ ပါ (MS ၁၀၂၊ ၁၉၀၃)။

Let Christ Direct.—In your work of character building be sure that Christ is your director. It makes a great difference whether you are laborers together with God or whether you are laborers together against God; whether it is your highest ambition to magnify God or to magnify yourself and your plans. Christ declares, “Without me ye can do nothing.”—nothing that will be approved by God. Study your motives carefully, and make sure that you are not working in your own wisdom, apart from Christ (MS 102, 1903).

 

ဘုရားနှင့် လူသားများ က ဂုဏ်ပြုသော ဘုရားကျောင်း။—သန့်ရှင်း၍ ရိုးသားပြီး တည်ကြည်သော လုပ်ရပ်များဖြင့် လူ တိုင်း တည်ဆောက်ရမည်။ သူ၏ အလုပ်၏ ရလဒ်သည် ချိန်ခွင်လျှာ တည်ဆောက်မှု၊ ဘုရားနှင့် လူသားများ က ဂုဏ်ပြုသော လှပသော ဘုရားကျောင်း ဖြစ်မည် ဖြစ်သည် (MS ၁၅၃၊ ၁၉၀၃)။

A Temple Honored by God and Man.—With pure, noble, upright deeds every man is to build. The result of his work will be a symmetrical structure, a fair temple honored by God and men (MS 153, 1903).

 

၉–၁၅။ လူ တိုင်း၏ တာဝန် ရာထူး ရှိသည်။—ကျွန်ုပ်တို့ လုပ်ဆောင်ရန် ယူဆောင်သော အလုပ်နှင့် ပတ်သက်သော အရာများကို ဂရုတစိုက် ချိန်ညှိ သင့်သည်။ ဤအလုပ်သည် ဝိညာဉ်များကို ကောင်းချီး ဖြစ်မည် လား။ ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့ကို အလုပ်ကို အလုပ်ရှိရန်သာ မပေးခဲ့ပါ၊ သူ၏ နာမည်၏ ဂုဏ်တော် အတွက် ဖြစ်သည်။ များစွာ လူများသည် သစ်သားများ၊ ကျပ်ဆည်၊ ကျောက်မျက် စုဆောင်း အလုပ်လုပ်နေကြပြီး၊ သို့သော် ဤများ အားလုံး မီးဖြင့် စမ်းသပ်ရမည့် ထိုကြီးမားသော ရက်ကို ဝိညာဉ်များကို ပြင်ဆင်ရန် ဘာမျှ မကျန်ရစ်မည် ဖြစ်ပါမည်။ များစွာ လူများသည် သူတို့၏ အချိန်နှင့် အာရုံကို ရစ်ပတ်ခဲ့သော အလုပ်သည် အသုံးပြုချိန်တွင် ပျက်စီး သွားပြီး၊ သူတို့ ကိုယ်တိုင် မီးဖြင့် အလုပ်ရှင်ကဲ့သို့ မမှန်ဘဲ ကယ်တင်ခံ ရမည် ဖြစ်ကြောင်း ရှာဖွေတွေ့ရှိမည် ဖြစ်သည်။

9–15. Each Man Has His Post of Duty.—We should carefully weigh the matters relative to the work we take up. Will this work be a blessing to souls? God has not given us work merely to keep us busy, but for His name’s glory. Many are busily engaged gathering wood, hay, stubble. But this will all be consumed, leaving nothing to prepare souls for that great day when every work is to be tried by fire. Many will find that the work that has occupied their time and attention has perished with the using, and that they themselves have barely been saved, as by fire.

 

ဤရလဒ် တစ်ခု သည် ဘုရားရဲ့ စည်းမျဉ်း အတိုင်း မဟုတ်ပါ။ ဘုရားရဲ့ ခန့်အပ်မှုဖြင့် လူ တိုင်း၏ တာဝန် ရာထူး ရှိသည်။ ဂရုတစိုက်၊ ဆုတောင်း စုံစမ်း လုပ်ရမည်၊ ဘုရားရှေ့ တာဝန်ရှိသော လူသားနှင့် အမျိုးသမီး များအနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ တစ်ဦးချင်း တာဝန် မည်သို ့ ဖြစ်သနည်း။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အလုပ် သည် ဝိညာဉ်ရေး အရာ များသာ ကန့်သတ်ချက် ရှိသော်လည်း သို့မဟုတ် ကာလရေး နှင့် ဝိညာဉ်ရေး ပေါင်းစပ်ထားသော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့ အလုပ်ကို သစ္စာ ရှင်း ဆောင်ရွက်ရမည် ဖြစ်သည်။ လောကရေး အရာ များနှင့် သန့်ရှင်း အရာ များကို ပေါင်းစပ်ရမည် ဖြစ်သော်လည်း ဝိညာဉ်ရေး အရာ များကို လောကရေး အရာ များဖြင့် ဖုံးကွယ်မထားသင့်ပါ။

Such a result as this is not after God’s order. By God’s appointment each man has his post of duty. The careful, prayerful inquiry is to be made, What duty is assigned us individually, as men and women under accountability to God? And whether our labor be wholly limited to spiritual things, or whether it is temporal and spiritual combined, we are to faithfully discharge our work. Things secular and things sacred must be combined, but spiritual things are not to be hidden by secular matters.

 

ခရစ်တော်သည် လူသား၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ၊ နှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ စွမ်းအားများအားလုံးကို ပေါင်းစည်းထားသည့် တစ်ခုလုံးသော ဝန်ဆောင်မှုကို တောင်းဆိုသည်။ ဤအရာများကို ဘုရားသခင်၏ ဝန်ဆောင်မှုတွင် စုဆောင်းရမည်။ လူသားသည် ဘုရားသခင်သည် အားလုံး၏ ပိုင်ရှင်ဖြစ်ကြောင်း သတိရရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ လုပ်ဆောင်မှုများသည် သူသည် သခင်၏ စစ်တပ်တွင် မစုဆောင်းမီ မပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော သန့်ရှင်းသော သဘောတရားဖြင့် ရင်းနှီးထားသည်။ လှုပ်ရှားမှုတိုင်းသည် ဘုရားသခင်၏ လက်ဝယ်ထားသော အချိန်ဆိုင်ရာ အရည်အချင်းကို သိမ်းပိုက်ထားသောကြောင့် သန့်ရှင်းသော လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုဖြစ်ရမည်။ ဤသို့သော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦး၏ လှုပ်ရှားမှုအားလုံးတွင် သခင်အား သန့်ရှင်းခြင်းဟူသော စာတန်းကို ရေးထိုးထားသည်၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ တစ်ခုလုံးသော ဖြစ်တည်မှုသည် ဘုရားသခင်ထံ လက်အောက်ခံထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Christ requires the service of the whole being, the physical, mental, and moral powers combined. These are to be enlisted in God’s service. Man is to remember that God has the ownership of all, and that his pursuits are invested with a sacredness that they did not possess before he enlisted in the army of the Lord. Every action is to be a consecrated action, for it occupies God’s entrusted talent of time. Holiness unto the Lord is inscribed on all the actions of such a one, because his whole being is brought under subjection to God.

 

အာရုံများအပေါ် ဖောက်ပြန်သော သြဇာလွှမ်းမိုးမှုရှိသော စီးပွားရေးလုပ်ငန်းများကို သာမန်ဘဝတွင်ပင် မလုပ်ဆောင်ရပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်၏ လေ့ကျင့်ရေးကျောင်းတွင်ရှိပြီး၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏ ဝန်ဆောင်မှုသို့ ခေါ်ဆောင်ရန် သူ၏ သတ်မှတ်ထားသော နည်းလမ်းများရှိသည်၊ သို့မှသာ ကျွန်ုပ်တို့ ဤလောက၌လုပ်ဆောင်သော အလုပ်ဖြင့် သူ၏ နာမတော် ဂုဏ်တင်စေမည်။ ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်ကို တိုက်ရိုက်တိုးတက်စေရန် အလုပ်မလုပ်နိုင်သည့်အတွက် များစွာသော သူများသည် စိတ်ပူပန်ကြသည်။ သို့သော် အနိမ့်ဆုံးသော အလုပ်ကိုပင် လျစ်လျူမရှုရပါ။ ၎င်းသည် ရိုးသားသော အလုပ်ဖြစ်ပါက၊ ၎င်းသည် ကောင်းချီးတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ အလုပ်၏ ပိုမိုမြင့်မားသော အစိတ်အပိုင်းများသို့ ဦးတည်သွားနိုင်သည်။ ဤအလုပ်ကို လုပ်ဆောင်သူများသည် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမားသော အိမ်ထောင်စုတွင် အသုံးမကျသည်ဟု မိမိကိုယ်ကို စွပ်စွဲရန်မလိုအပ်ပါ။ ၎င်းသည် မလိုအပ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏ အလုပ်သည် တစ်စုံတစ်ဦးမဖြစ်မနေ လုပ်ဆောင်ရမည့် အလုပ်ဖြစ်သည် (မူရင်းစာမူ ၄၉၊ ၁၈၉၈)။

No business is to be undertaken, even in ordinary life, if it is corrupting in its influence upon the senses. We are in the Lord’s training school, and He has His own appointed means whereby we may be brought into His service, so that His name may be glorified by the work we do in this world. Many are troubled because they are not working directly for the advancement of God’s kingdom. But the humblest work must not be ignored. If it is honest work, it is a blessing, and may lead to the higher parts of the work. Those who do this work need not accuse themselves of uselessness in the great household of God. This is not necessary, for theirs is a work that someone must do (MS 49, 1898).

 

၁၀။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုမြို့တွင် အသင်းတော်တည်ထောင်ရာတွင် သူပြီးမြောက်ခဲ့သမျှသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့်ဖြစ်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို တစ်ပါးအမျိုးသားများဆီသို့ တမန်တော်အဖြစ် ခန့်အပ်ခဲ့သည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၉:၁၅၊ ၁၆; ၂၆:၁၆–၁၈; ၂ ကောရိန္သု ၁:၁; ဂလာတိ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ အလုပ်၏ အထူးထင်ရှားသော အချက်မှာ အသင်းတော်အသစ်များ တည်ထောင်ခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၁၅:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

10. Grace of God. Paul acknowledged that everything he had accomplished in founding the church in Corinth had been by the favor of God. God appointed him to his work as the apostle to the Gentiles (see Acts 9:15, 16; 26:16–18; 2 Cor. 1:1; Gal. 1:1). A special feature of his work was the founding of new churches (see Rom. 15:20).

 

ဉာဏ်ပညာရှိသူ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆိုဖို့စ်” ဟုဆိုလိုသည်၊ ဤနေရာတွင် “ကျွမ်းကျင်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Wise. Gr. sophos, here meaning “skilled.”

 

ပင်မဆရာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အာခီတေကတိုန်” ဟုခေါ်ပြီး၊ ၎င်းမှ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ဗိသုကာ” ဆင်းသက်လာသည်။ “အာခီတေကတိုန်” သည် “အာခီ” ဆိုသည့် “အဓိက” (အာခီဂျယ်လို့စ်၊ “မင်း” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် “တေကတိုန်” ဆိုသည့် “လက်မှုပညာရှင်” မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ ၎င်းသည် “တီတို့” ဆိုသည့် “ဖြစ်ပေါ်စေရန်”၊ “ထုတ်လုပ်ရန်” မှ ဆင်းသက်လာသည်။ “အာခီတေကတိုန်” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာတွင် မတွေ့ရသော်လည်း၊ “ဆိုဖို့စ် အာခီတေကတိုန်” ဟူသော စကားစုသည် ဟေရှာယ ၃:၃ ၏ ဂရိဘာသာပြန်တွင်ရှိပြီး၊ အမျိုးသားဗျည်းများကျမ်းတွင် “ကျွမ်းကျင်သော လက်မှုပညာရှင်” ဟု ဖတ်ရသည်။ ပေါလုသည် အသင်းတော်ကို တည်ထောင်ရာတွင် ခိုင်မာသော အုတ်မြစ်ချခြင်းဖြင့် ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး၊ ကျွမ်းကျင်သော ဗိသုကာတစ်ဦးကဲ့သို့ အဆောက်အဦတစ်ခုကို တည်ဆောက်ရာတွင် လုပ်ဆောင်သည်။ ထိုသို့သော အုတ်မြစ်ပေါ်တွင် အခြားဧဝံဂေလိအလုပ်သမားများသည် ယုံကြည်သူများသည် သမ္မာတရား၏ အခြေခံမူများတွင် ခိုင်မြဲစွာ အမြစ်တည်ထားသည်ကို သိရှိပြီး တည်ဆောက်မှုအလုပ်ကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နိုင်သည်။

Masterbuilder. Gr. architektōn, from which our English word “architect” is derived. Architektōn comes from the word archi, meaning “chief” (compare the term archaggelos, “archangel”), and tektōn, “a craftsman,” derived from tiktō, “to beget,” “to produce.” Architektōn occurs nowhere else in the NT, but the phrase sophos architektōn occurs in the LXX of Isa 3:3, where the KJV reads “cunning artificer.” Paul had proceeded with the work of establishing the church by laying a firm foundation, as would a skillful architect in the erection of a building. On such a foundation other gospel workers could continue the work of building, knowing that the believers were firmly grounded in the fundamental principles of truth.

 

သူမည်သို့တည်ဆောက်သနည်း။ ပေါလု၏ ဆက်ခံသူများသည် တမန်တော်ချထားသော အုတ်မြစ်ပေါ်တွင် မည်သို့တည်ဆောက်သည်ကို သတိထားရမည်။ မမှန်ကန်သော ဆရာများကိုလည်း သတိပေးထားသည်။ ပေါလု၏ အလုပ်သည် ဧဝံဂေလိတရား၏ ရိုးရှင်းသော သမ္မာတရားများပေါ်တွင် အခြေမခံသော သွန်သင်ချက်များဖြင့် မကြာခဏ အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခဲ့သည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၁၅:၁၊ ၂၊ ၂၄; ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂၆; ဂလာတိ ၁:၈၊ ၉; ၂:၄၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အသစ်သက်ဝင်ယုံကြည်သူများကို အသင်းတော်၏ အခြေခံသွန်သင်ချက်များတွင် သစ္စာရှိစွာ သွန်သင်ရုံသာမက၊ မမှန်ကန်သော လမ်းညွှန်မှုရှိသော ဝါသနာရှင်များ၏ မမှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များမှလည်း ဂရုတစိုက် ကာကွယ်ပေးရမည်။

How he buildeth. Paul’s successors were to be careful how they built upon the foundation the apostle had laid. There is an implied warning also against false teachers. Paul’s work was frequently interfered with by those whose teaching was not based upon the simple truths of the gospel (see Acts 15:1, 2, 24; 2 Cor. 11:26; Gal. 1:8, 9; 2:4, 5). Not only is it essential that new converts be faithfully instructed in the basic doctrines of the church, but also that they be carefully protected against erroneous teachings of misguided fanatics who might arise.

 

၁၁။ အခြား။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အလို့စ်” ဟုဆိုလိုသည်၊ “တူညီသောအမျိုးအစား၏ အခြားတစ်ခု”၊ “နောက်ထပ်တစ်ခု” (ဂလာတိ ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရှင်သည် တစ်ဦးတည်းသာရှိသည်။ လူတို့က ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ကြွေးကြော်သူများသည် “တူညီသောအမျိုးအစား၏ အခြားတစ်ခု” မဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် လုံးဝကယ်တင်ရှင်များ မဟုတ်ပါ (ယောဟန် ၁၄:၆; တမန်တော်ဝတ္ထု ၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

11. Other. Gr. allos, “another [of the same kind],” “one more” (see on Gal. 1:6). There is only one Saviour. Others whom men proclaim as saviors are not “another of the same kind.” They are not saviors at all (see John 14:6; Acts 4:12).

 

ချထားပြီးဖြစ်သည်။ သို့မဟုတ် “လျှို့ထားသည်”။ ၁၁။ အသက်ရှင်သော အုတ်မြစ်ကျောက်တုံး။—ဘုရားသခင်သည် အသက်ရှင်သော အုတ်မြစ်ကျောက်တုံးပေါ်တွင် မတင်ထားပါက၊ သို့မဟုတ် ၎င်းနှင့် မဆက်စပ်ပါက၊ အထူးချီးမြှောက်ဖွယ်ရာ ဝန်ဆောင်မှု သို့မဟုတ် အထူးထက်မြက်သော အရည်အချင်းကို လက်မခံပါ။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည်သာ ပိုင်ဆိုင်ထားသော စွမ်းရည်ကို စစ်မှန်သော တန်ဖိုးပေးပြီး၊ ဘုရားသခင်အား အသက်ရှင်သော ဝန်ဆောင်မှုဖြစ်စေသည်။ ရာစုနှစ်များကို ပြန်လည်ကြည့်ရှုနိုင်ပြီး၊ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ မှောင်မိုက်မှု၊ အမှားများ၊ နှင့် အယူဝါဒများထဲတွင် အသက်ရှင်သော ကျောက်တုံးများသည် အလင်းတန်းများကဲ့သို့ တောက်ပနေသည်ကို မြင်တွေ့နိုင်သည်။ ဤအဖိုးတန်သော ရတနာများသည် အချိန်ကာလအတွက်သာမက၊ ထာဝရအတွက်ပါ ပိုမိုတောက်ပလာသည် (ပေါလု၏ သွန်သင်ချက်များ: ကယ်တင်ခြင်း၊ စာမျက်နှာ ၈၀)။

Is laid. Or, “is lying.”

11. The Living Foundation Stone.—God will not accept the most splendid service, or the most brilliant talent, unless it is laid upon, and connected with, the living foundation stone; for this alone gives true value to the ability possessed, and makes it a living service to God. We may look back through centuries, and see the living stones gleaming like jets of light through the rubbish of moral darkness, errors, and superstition. These precious jewels shine with continually increasing luster, not alone for time, but for eternity (Redemption: The Teachings of Paul, p. 80).

 

၁၁–၁၃ (ဆာလံ ၁၄၄:၁၂ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ မပျက်စီးနိုင်သော ယုံကြည်ခြင်း၏ ရွှေ။—ဇာတ်ကောင်တည်ဆောက်ရာတွင် အသုံးပြုသည့် ပစ္စည်းသည် မည်သည့်အရာဖြစ်သည်က အလွန်အရေးကြီးသည်။ ဘုရားသခင်၏ မျှော်လင့်ထားသည့် နေ့သည် မကြာမီ လူတိုင်း၏ အလုပ်ကို စမ်းသပ်လိမ့်မည်။ “မီးသည် လူတိုင်း၏ အလုပ်သည် မည်သည့်အမျိုးအစားဖြစ်သည်ကို စမ်းသပ်လိမ့်မည်။” မီးသည် ရွှေ၊ ငွေ၊ အဖိုးတန်ကျောက်မျက်များနှင့် သစ်သား၊ မြက်ခြောက်၊ ကောက်ရိုးတို့ကို ခွဲခြားပြသသည့်အလျှင်၊ တရားစီရင်မည့်နေ့သည် ခရစ်တော်၏ ပုံသဏ္ဍာန်အတိုင်း ဖွဲ့စည်းထားသော ဇာတ်ကောင်များနှင့် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော နှလုံးသားအတိုင်း ဖွဲ့စည်းထားသော ဇာတ်ကောင်များကို ခွဲခြားပြလိမ့်မည်။ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှုအားလုံး၊ မမှန်ကန်သော ဘာသာတရားအားလုံးသည် ၎င်းအမှန်အတိုင်း ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ တန်ဖိုးမရှိသော ပစ္စည်းများသည် မီးလောင်ကုန်လိမ့်မည်။ သို့သော် စစ်မှန်သော၊ ရိုးရှင်းသော၊ နှိမ့်ချသော ယုံကြည်ခြင်း၏ ရွှေသည် ၎င်း၏ တန်ဖိုးကို ဘယ်သောအခါမျှ မဆုံးရှုံးပါ။ ၎င်းသည် ဘယ်သောအခါမျှ မပျက်စီးနိုင်ပါ။ တစ်နာရီသာ ဖောက်ပြန်ခြင်းသည် ကြီးမားသော ဆုံးရှုံးမှုတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သခင်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းသည် ဉာဏ်ပညာ၏ အစဖြစ်သည်ဟု မြင်တွေ့ရမည်။ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှု၏ ပျော်ရွှင်မှုသည် ကောက်ရိုးကဲ့သို့ ပျက်စီးသွားလိမ့်မည်၊ သို့သော် မည်သည့်စရိတ်ဖြင့်မဆို ထိန်းသိမ်းထားသော ခိုင်မာသော မူဝါဒ၏ ရွှေသည် ထာဝရတည်တံ့လိမ့်မည် (သုံးသပ်ချက်နှင့် သံတော်ဆင့်၊ ဒီဇင်ဘာ ၁၁၊ ၁၉၀၀)။

11–13 (see EGW on Ps. 144:12). Gold of Faith Imperishable.—It makes every difference what material is used in the character building. The long-expected day of God will soon test every man’s work. “The fire shall try every man’s work of what sort it is.” As fire reveals the difference between gold, silver, and precious stones, and wood, hay, and stubble, so the day of judgment will test characters, showing the difference between characters formed after Christ’s likeness and characters formed after the likeness of the selfish heart. All selfishness, all false religion, will then appear as it is. The worthless material will be consumed; but the gold of true, simple, humble faith will never lose its value. It can never be consumed; for it is imperishable. One hour of transgression will be seen to be a great loss, while the fear of the Lord will be seen to be the beginning of wisdom. The pleasure of self-indulgence will perish as stubble, while the gold of steadfast principle, maintained at any cost, will endure forever (RH Dec 11, 1900).

 

၁၂။ အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်က တည်ဆောက်လျှင်။ ပေါလု၏ အဓိကအာရုံစိုက်မှုမှာ ကောရိန္သုအသင်းတော်၏ ခေါင်းဆောင်များဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ အလုပ်ကို ချီးကျူးဖွယ်ရာ ဆောင်ရွက်နေခြင်းမဟုတ်ပါ (အခန်းကြီး ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

12. If any man build. Paul’s primary reference is to the leaders of the church at Corinth, not all of whom were carrying on their work commendably (see on v. 10).

 

ရွှေ၊ ငွေ။ ဤအခန်းကြီးတွင် ဖော်ပြထားသော ဆောက်လုပ်ရေးပစ္စည်းများ၏ ပုံသဏ္ဍာန်သည် (၁) ခေါင်းဆောင်များ၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်များ သို့မဟုတ် (၂) ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်ရေးအိမ်တော်ကို ဖွဲ့စည်းထားသော ပုဂ္ဂိုလ်များကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။ ဤအယူအဆနှစ်ခုသည် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေပြီး၊ ပေါလုက ဤဥပမာကို အသုံးပြုသောအခါ ၎င်းတို့နှစ်ခုလုံးသည် သူ၏ စိတ်ထဲတွင် ရှိနေဖွယ်ရှိသည်။ သင့်လျော်သော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်သည် ကျန်းမာသော ခရစ်ယာန်ဇာတ်ကောင်များ ဖွဲ့စည်းမှုသို့ ဦးတည်သွားပြီး၊ ညံ့ဖျင်းသော သွန်သင်ချက်သည် ချို့ယွင်းသော ဇာတ်ကောင်များသို့ ဦးတည်သွားသည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို “ဝိညာဉ်ရေးအိမ်တော်” ၏ “အသက်ရှင်သော ကျောက်တုံးများ” အဖြစ် ကိုယ်စားပြုထားသည့် ပုံသဏ္ဍာန်ကို ၁ ပေတရု ၂:၅ တွင် ကြည့်ပါ။

Gold, silver. The figure of building materials described in this verse may be understood as representing (1) the spiritual instruction of the leaders, or (2) the persons composing the building of God’s spiritual house. These two ideas are closely related and were perhaps both in the mind of Paul when he used this metaphor. Proper spiritual instruction leads to the formation of healthy Christian characters; inferior instruction, to defective characters. For the picture of church members represented as “lively stones” of a “spiritual house” see 1 Peter 2:5.

 

အဖိုးတန်ကျောက်မျက်များ။ ကျောက်မျက်ရတနာများ၊ ဥပမာ ကျောက်တုံးကြီးများ သို့မဟုတ် မာဘယ်လ်ကဲ့သို့သော အကြမ်းခံသော ဆောက်လုပ်ရေးပစ္စည်းများ၊ သို့မဟုတ် ရိုးရိုးအလှဆင်ကျောက်မျက်များဖြစ်နိုင်သည်။ ပေါလုက အကယ်၍ ပထမအရာကို ဆိုလိုပါက၊ သူသည် အကြမ်းခံမှုကို အလေးပေးခဲ့သည်။ အကယ်၍ ဒုတိယအရာကို ဆိုလိုပါက၊ အဖိုးတန်မှုကို အလေးပေးခဲ့သည်။ ဤဆောက်လုပ်ရေးပစ္စည်းများသည် မှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များ သို့မဟုတ် သန်စွမ်းသော ဝိညာဉ်ရေးဘဝရှိသော အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို ကိုယ်စားပြုသည် (အထက်တွင် “ရွှေ၊ ငွေ” ကိုကြည့်ပါ)။

Precious stones. Durable building materials, such as granite and marble, or perhaps simply ornamental stones. If Paul meant the former, he was emphasizing durability; if the latter, preciousness. These building materials represent either sound instruction or church members of vigorous spiritual life (see above under “gold, silver”).

 

သစ်သား၊ မြက်ခြောက်၊ ကောက်ရိုး။ ၎င်းတို့သည် ချို့ယွင်းသော သွန်သင်ချက် သို့မဟုတ် ချို့ယွင်းသော အတွေ့အကြုံရှိသော အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို ကိုယ်စားပြုသည် (အထက်တွင် “ရွှေ၊ ငွေ” ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်၏ စူးစမ်းစစ်ဆေးမှုကို ခံနိုင်ရည်မရှိသော မမှန်ကန်သော ယုံကြည်ချက်များနှင့် သွန်သင်ချက်များစွာရှိပြီး၊ ၎င်းတို့သည် တရားစီရင်မှုတွင် ခံနိုင်ရည်ရှိသော ဇာတ်ကောင်များ ဖွဲ့စည်းမှုကို မထောက်ပံ့ပေးပါ။ ဘာသာတရားတွင် ဝါသနာပါမှု၊ ဘဝါဒ၊ ဟန်ဆောင်နှိမ့်ချမှု၊ ပြင်ပပုံစံနှင့် အခမ်းအနားများကို အလွန်အမင်း အာရုံစိုက်မှု၊ တက်ကြွသော စိတ်လှုပ်ရှားမှုနှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမားသော နေ့တွင် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။

Wood, hay, stubble. These represent defective instruction or church members of defective experience (see above under “gold, silver”). There are many erroneous beliefs and doctrines that will not endure the searching test of God’s Word and will not contribute to the formation of characters that will endure in the judgment. There is much fanaticism, bigotry, affected humility, exaggerated attention to outward form and ceremony, frothy enthusiasm and excitement in religion, which will stand exposed in the great day of God.

 

၁၃။ ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ လူတစ်ဦး၏ အလုပ်၏ စစ်မှန်သော သဘောသဘာဝသည် ဤဘဝတွင် အမြဲတမ်း ထင်ရှားမနေပါ၊ သို့သော် “ဘုရားသခင်သည် ယေရှုခရစ်အားဖြင့် လူတို့၏ လျှို့ဝှက်ချက်များကို တရားစီရင်မည့်အခါ” (ရောမ ၂:၁၆) တွင် ၎င်း၏ စစ်မှန်သော အလင်းဖြင့် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ ထိုအခါ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်၏ ဇာတ်ကောင်သည် ၎င်းကို လက်ခံရရှိသူများ၏ ဘဝများတွင် ထုတ်လုပ်ထားသော ရလဒ်များတွင် အပြည့်အဝ ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ အချို့သည် အလေးချိန်ပြီး ချို့တဲ့သည်ဟု တွေ့ရှိလိမ့်မည်။ အခြားသူများသည် မသေနိုင်သော သရဖူကို လက်ခံရရှိလိမ့်မည်။

13. Made manifest. The real nature of a man’s work is not always apparent in this life, but it will be revealed in its true light “when God shall judge the secrets of men by Jesus Christ” (Rom. 2:16). The character of the spiritual instruction imparted will then be fully revealed in the results the teaching has produced in the lives of those who have received it. Some will be weighed and found wanting. Others will receive the crown of immortality.

 

ထိုနေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှု၏ နေ့၊ သခင်၏ နေ့ဖြစ်ပြီး၊ ၁ သက်ဆလောနိတ် ၅:၄ တွင် “ထိုနေ့” ဟု ရည်ညွှန်းသည်။

The day. That is, the day of final judgment, the day of the Lord, referred to as “that day” in 1 Thess. 5:4.

မီးဖြင့် ထင်ရှားလာသည်။ အဆောက်အဦတစ်ခု မီးလောင်သွားသောအခါ မီးခံနိုင်သော ပစ္စည်းများသာ ကျန်ရစ်သည်။ မီးသည် အကျပ်အတည်းကာလများကို ကိုယ်စားပြုသည်၊ ၎င်းတွင် “ဤလောက၌ နေထိုင်သူများကို စမ်းသပ်ရန်” လောကတစ်ခုလုံးအပေါ်သို့ ရောက်လာမည့် “စမ်းသပ်မှု၏ အချိန်” ပါဝင်သည် (ဗျာဒိတ် ၃:၁၀)။ ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးနေ့၏ စစ်မှန်သော မီးများကို ရည်ညွှန်းထားပုံမပေါ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ မီးသည် စမ်းသပ်မှုအလုပ်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ၎င်းကို ဖြတ်သန်းသူများသည် ကယ်တင်ခံရနိုင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၃:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုက္ခရောက်ချိန်တွင် ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်စားလှယ်သားသမီးများ၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ စစ်မှန်သော သဘောသဘာဝသည် ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်စွာ သက်ဝင်ယုံကြည်ပြီး ယေရှုခရစ်၏ သန့်ရှင်းသော ဧဝံဂေလိတရားဖြင့် ပြည့်စုံစွာ သွန်သင်ခံထားရပါက၊ နှိပ်စက်မှုနှင့် စမ်းသပ်မှု၏ မီးများသည် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ပိုမိုခိုင်မာစေပြီး၊ သခင်အတွက် ၎င်းတို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပိုမိုတောက်ပစေမည်။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် လူသားဒဿနိကဗေဒနှင့် လောကီ အလျှော့ပေးမှုများဖြင့် ရောနှောထားသော ချို့ယွင်းသော သွန်သင်ချက်ကို လက်ခံရရှိခဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့ၜယုံကြည်ခြင်းသည် ဒုက္ခစမ်းသပ်မှုကို ခံနိုင်ရည်မရှိပါ၊ သို့ဖြစ်ရာ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏ အသင်းတော်မှ ထွက်ခွာသွားလိမ့်မည်။ စစ်မှန်သော အုတ်မြစ်ဖြစ်သည့် ယေရှုခရစ်ပေါ်တွင် သစ္စာရှိစွာ တည်ဆောက်ပြီး အကြမ်းခံသော ပစ္စည်းများကို အသုံးပြုသူများသာလျှင် ၎င်းတို့၏ အလုပ်သည် အဆုံးတိုင်အောင် တည်တံ့သည်ကို မြင်တွေ့ရလိမ့်မည်။

Revealed by fire. Only fireproof materials are left when a building is burned down. The fire represents times of crisis, including the “hour of temptation,” that will come upon all the world “to try them that dwell upon the earth” (Rev. 3:10). The literal fires of the last day are apparently not referred to here, for the fire represents a testing work and men may be saved who pass through it (see 1 Cor. 3:14, 15. In times of trouble the real nature of the faith of God’s professed children will be made manifest. If they are truly converted and have been thoroughly indoctrinated with the pure gospel of Jesus Christ, the fires of persecution and trial will only cause their faith to grow stronger and their love for the Lord to shine out more brightly. If, on the other hand, they have received faulty instruction, composed of a mixture of human philosophy and worldly compromise, their faith will not stand the test of trouble, and they will fall away from Christ and His church. Only those who have built faithfully on the true foundation, Jesus Christ, and have used durable materials will see their work endure to the end.

 

၁၄။ အလုပ်တည်တံ့သည်။ အခန်းကြီး ၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

14. Work abide. See on v. 13.

 

ဆုလာဘ်ရရှိလိမ့်မည်။ အခန်းကြီး ၈ ကိုကြည့်ပါ။

Receive a reward. See on v. 8.

 

၁၅။ မီးလောင်ကုန်လိမ့်မည်။ မာစတာဆောက်လုပ်သူ၏ သွန်သင်ချက်ကို အနီးကပ်လိုက်နာခြင်းဖြင့် ဉာဏ်ပညာဖြင့် မတည်ဆောက်သူသည် သူ၏ အလုပ်ဖျက်ဆီးခံရသည်ကို မြင်တွေ့ရလိမ့်မည် (မဿဲ ၇:၂၆၊ ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် သူ၏ ညံ့ဖျင်းသော လက်မှုပညာကို နောင်တရပြီး ဘုရားသခင်ထံမှ လက်ခံခံရနိုင်သော်လည်း၊ သူၜချို့ယွင်းသော အလုပ်၏ ရလဒ်များသည် မပြောင်းလဲပါ။ ၎င်းတို့သည် သစ္စာမရှိသော ဆောက်လုပ်သူ၏ ထာဝရဆုံးရှုံးမှုအဖြစ် ကျန်ရစ်လိမ့်မည်။ သူၜစကားနှင့် လုပ်ရပ်များဖြင့် ယေရှုခရစ်ၜသွန်သင်ချက်များကို လွဲမှားစွာ ကိုယ်စားပြုပြီး သံသယများ၊ မကောင်းသော ထင်မြင်ချက်များ၊ နှင့် လောကီ ချစ်ခြင်းများကို မျိုးစေ့ချမိပေမည်။ သူၜသြဇာဖြင့် များစွာသော ဝိညာဉ်များသည် သန့်ရှင်းသော ဧဝံဂေလိတရားမှ လှည့်ထွက်သွားပြီး အမှားကို လက်ခံမိပေမည်။ သူသည် နောက်ပိုင်းတွင် သူလုပ်ခဲ့သော မမှန်ကန်မှုကို အသိအမှတ်ပြုပြီး စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် နောင်တရပေမည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို ခွင့်လွှတ်ပြီး ကယ်တင်လိမ့်မည်။ သို့သော် သူၜချို့ယွင်းသော တည်ဆောက်မှုကြောင့် ဝိညာဉ်များသည် နိုင်ငံတော်ပြင်ပတွင် ရှိနေလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ကယ်တင်ခံရသော်လည်း၊ အခြားသူများသည် ထာဝရဆုံးရှုံးသွားလိမ့်မည် (ဂလာတိ ၆:၇; သက်သေခံချက်များ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၄၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Shall be burned. He who does not build wisely by following closely the instruction of the Master Builder will see his work destroyed (see Matt. 7:26, 27). He may repent of his poor workmanship and be accepted by God, but the results of his faulty work will not be changed. They will remain, an eternal loss to the unfaithful builder. By his words and deeds a man may misrepresent the teachings of Jesus and thereby sow seeds of doubt, evil surmising, and love of the world. By his influence he may cause many souls to turn away from the pure gospel and accept error. He may later recognize the wrong he has done and repent sincerely. God will forgive him and save him. But because of his faulty building, souls will be outside the kingdom. Thus even though he is saved, others will be eternally lost (see Gal. 6:7; 5T 429).

 

သူကိုယ်တိုင် ကယ်တင်ခံရလိမ့်မည်။ အခန်းကြီး ၁၂–၁၅ ကို ရိုးရှင်းစွာ ဖတ်ရှုခြင်းသည် ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် တစ်ဦးချင်းဆုံးဖြတ်ချက်များမခွဲခြားဘဲ တစ်ဦးချင်း ကံကြမ္မာကို သင်ကြားပြသထားသည်ဟု မမှန်ကန်သော ကောက်ချက်သို့ ဦးတည်သွားစေခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ထိုသို့မဟုတ်ကြောင်း အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဂရုတစိုက် ဖတ်ရှုခြင်းဖြင့် ထင်ရှားလာသည် (အခန်းကြီး ၃–၁၅)။ ဤနေရာတွင် တမန်တော်သည် ကောရိန္သုအသင်းတော်တွင် ဝန်ဆောင်မှုပေးခဲ့သော သူၜတမန်တော်အဖြစ် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော အလုပ်များနှင့် အခြား “ဝန်ကြီးများ” (အခန်းကြီး ၅) အကြောင်း ဆွေးနွေးထားသည်။ ဤနေရာတွင် ပြောထားသော “ဆုလာဘ်” (အခန်းကြီး ၈) သည် ဧဝံဂေလိဝန်ကြီးဌာနတွင် ပေးအပ်သော ဝန်ဆောင်မှုအတွက် ဆုလာဘ်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးၜကိုယ်ပိုင်ဘဝအတွက် မဟုတ်ပါ။ ကျမ်းစာဆိုင်ရာ ကံကြမ္မာအကြောင်း မှတ်ချက်အတွက် ယောဟန် ၃:၁၇–၂၀; ရောမ ၈:၂၉; ဧဖက် ၁:၄–၆ ကိုကြည့်ပါ။

Himself shall be saved. A superficial reading of vs. 12–15 has led some to the erroneous conclusion that Paul here teaches the individual predestination, irrespective of personal choice. That such is not the case becomes evident upon a careful reading of the context (vs. 3–15). The apostle here discusses his labors as an apostle and those of other “ministers” (v. 5) who had served the church at Corinth. The “reward” here spoken of (v. 8) is a reward for service rendered in the gospel ministry, not for one’s personal life as a Christian. For comment on Bible predestination see on John 3:17–20; Rom. 8:29; Eph. 1:4–6.

 

မီးဖြင့်။ စကားလုံးအတိုင်း “မီးထဲမှ” ဟုဆိုလိုသည်၊ ဤနေရာတွင် အနီးကပ်လွတ်မြောက်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ သစ်သား၊ မြက်ခြောက်၊ ကောက်ရိုးဖြင့် အုတ်မြစ်ပေါ်တွင် တည်ဆောက်သူသည် နောက်ဆုံးအခွင့်အရေးတွင် နောင်တရပြီး ကယ်တင်ခံရနိုင်သော်လည်း၊ သူၜတစ်သက်လုံး အမှားလုပ်ခဲ့သော ဘဝသည် မည်မျှ ဆိုးရွားသနည်း။ တစ်သက်လုံး အမှားလုပ်ခဲ့သူၜဆယ့်တစ်နာရီ နောင်တရမှုသည် လက်ခံခံရနိုင်သော်လည်း၊ သူတင်ပြရမည့် ချို့တဲ့သော၊ မစုံလင်သော ပူဇော်သက္ကာသည် မည်မျှဆိုးရွားသနည်း (သက်သေခံချက်များ အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၁၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။

By fire. Literally, “through fire,” here apparently a figure representing a narrow escape. The man who builds on the foundation of wood, hay, stubble, may at the last moment of probation repent and be saved, but how tragic his wasted life The eleventh-hour repentance of the lifelong blunderer may be accepted but what a poor, maimed offering he has to present (see 3T 165)

 

၁၆။ ဗိမာန်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “နော့စ်” ဟုဆိုလိုသည်၊ ရှေးဂရိလူမျိုးများက ဤစကားလုံးကို ဗိမာန်အတွင်းရှိ အဆုံးစွန်သော အခန်းငယ် သို့မဟုတ် နတ်ဘုရားပုံတော်ကို ထားရှိရာ နေရာကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “နော့စ်” သည် ဗိမာန်အဆောက်အဦကို ဗိမာန်နှင့် ဆက်စပ်သော အဆောက်အဦများဖြစ်သည့် ဗိမာန်ရပ်ဝန်းမှ ခွဲခြားထားသည် (မဿဲ ၄:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Temple. Gr. naos, a word used by the ancient Greeks to describe the innermost cell or shrine in the temple, where the image of the heathen god was placed. In the NT naos, distinguishes the Temple building from the Temple complex—the Temple and related structures—the hieron (cf. on Matt. 4:5).

 

ပေါလုသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အဆောက်အဦကို ဖွဲ့စည်းထားသူများထံ သူၜအာရုံစိုက်မှုကို လှည့်လိုက်သည်။ ၎င်းတို့သည် စုပေါင်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်ၜဝိညာဉ်တော်နေထိုင်ရာ ဝိညာဉ်ရေးဗိမာန်ကို ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် အဓိကအားဖြင့် အသင်းတော်အကြောင်း ပြောဆိုနေပြီး၊ ကောရိန္သုရှိ သူၜဆက်ခံသူများအား အသင်းတော်ကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို ထိခိုက်မှုမပေးရန် သတိပေးနေသည် (၁ ကောရိန္သု ၃:၁၇)။ တစ်ဦးချင်း ခရစ်ယာန်သည်လည်း သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ၜနေထိုင်ရာ နေရာဖြစ်သည်မှာ မှန်ကန်သော်လည်း၊ ဤအတွေးသည် အခန်းကြီး ၆:၁၉၊ ၂၀ တွင် အဓိကအလေးပေးထားသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Paul turns his attention to those who constitute the spiritual building. Collectively they make up the spiritual temple of God in which resides the Spirit of God. Paul is here speaking primarily of the church and is warning his successors at Corinth against bringing injury to the church in any way (1 Cor. 3:17). It is true, of course, that the individual Christian is also the dwelling place of the Holy Spirit, but this thought is given primary emphasis in ch. 6:19, 20 (see comment there).

 

၁၇။ ဖျက်ဆီးခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဖသီရို့” ဟုဆိုလိုသည်၊ ဤအခန်းကြီးတွင် နောက်ပိုင်းတွင် “ဖျက်ဆီးသည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးကစားမှုကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် “ဖသီရို့” ကို နှစ်ကြိမ်လုံး “ဖျက်ဆီးသည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုခြင်းဖြင့် ထိန်းသိမ်းထားသည်။ “အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်က ဘုရားသခင်ၜဗိမာန်ကို ဖျက်ဆီးလျှင်၊ ဘုရားသခင်သည် ထိုသူကို ဖျက်ဆီးလိမ့်မည်။” ပေါလုၜသတိပေးချက်သည် အဓိကအားဖြင့် ၎င်းတို့ၜခွဲထွက်ရေးမူဝါဒဖြင့် ကောရိန္သုအသင်းတော်ကို ဖျက်ဆီးနေသူများကို ဦးတည်ထားသည်။ ဒုတိယအနေဖြင့် ပေါလုၜသတိပေးချက်ကို တစ်ဦးချင်း ယုံကြည်သူသည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ၜနေထိုင်ရာ နေရာဖြစ်သည်ဟု နားလည်နိုင်သော်လည်း၊ ဤအင်္ဂါရပ်ကို အခန်းကြီး ၆:၁၉ (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် ပိုမိုတိုက်ရိုက်ကိုင်တွယ်ထားသည်။ ဘုရားသခင်ၜအသင်းတော်ကို ထိခိုက်မှုပေးရန်သည် ကြောက်မက်ဖွယ်ရာ အရာဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်က တည်ဆောက်ထားသည်ကို စကားဖြင့် သို့မဟုတ် နမူနာဖြင့် ဖျက်ဆီးသူများသည် အပြင်းထန်ဆုံး အပြစ်ဒဏ်ကို ထိုက်တန်သည်ဟု ရှုတ်ချခံရသည်။

17. Defile. Gr. phtheirō, the word translated “destroy” later in this verse. This word play in the Greek is preserved in the English by translating both occurrences of phtheirō by “destroy”: “If any man destroy the temple of God, him shall God destroy.” Paul’s warning is primarily directed toward those who by their schismatic policy were destroying the Corinthian church. In a secondary sense Paul’s warning may be understood as applying to the individual believer who himself is the dwelling place of the Holy Spirit, although this feature is more directly dealt with in ch. 6:19 (see comment there). It is a fearful thing to bring injury to the church of God. Those who by word or example tear down that which God has built up are denounced as worthy of the most severe punishment.

 

မည်သည့်ဗိမာန်တော်။ “ဗိမာန်တော်” ဟူသောစကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ၎င်းသည် မဖြစ်မနေ မှန်ကန်ပေလိမ့်မည်၊ သို့သော် သဒ္ဒါအရ “မည်သည့်” သည် “သန့်ရှင်းသော” ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် ထိုအပိုဒ်ကို “သင်တို့သည် မည်သည့်သန့်ရှင်းသောသဘောကို ပိုင်ဆိုင်သည်” ဟု ဖတ်နိုင်သည်။ ထိုအခါ အဓိပ္ပာယ်မှာ၊ ဘုရားသခင်၏ တည်ရှိမှုကို ထင်ရှားစေသော အဆောက်အအုံသည် သန့်ရှင်းသည့်နည်းတူ၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော် ကိန်းဝပ်တော်မူသော ယုံကြည်သူများသည်လည်း သန့်ရှင်းသည်။

Which temple. The word “temple” has been supplied, and probably correctly so, although grammatically “which” may refer to “holy,” so as to make the clause read, “of which holy character ye are.” The idea would then be that, even as the building in which the presence of God was manifested was holy, so are believers in whom the Holy Spirit dwells.

 

၁၈။ မိမိကိုယ်ကို လှည့်စားခြင်း။ ဂရိစကားလုံးသည် ဤတွင်ဖော်ပြထားသော လှည့်စားခံရသူများသည် ကိုရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် ၎င်းတို့၏ဉာဏ်ပညာကို ချီးကျူးပြသနေကြသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ပေါလုသည် ဤကိုယ့်ကိုယ်ကို လှည့်စားထားသော၊ မိမိကိုယ်ကို “ဉာဏ်ပညာရှိသူ” ဟု ခေါ်ဆိုသူများအား နှိမ့်ချမှုကို ကျင့်သုံးရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ ယူဆထားသော ဉာဏ်ပညာကို အားကိုးခြင်းကို ရပ်တန့်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (သုတ္တံ ၃:၅, ၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်သင်ယူမှုနှင့် ဗဟုသုတကို အားကိုးမှုသည် အသင်းတော်တွင်ရှိသော ရှုပ်ထွေးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ လူတို့ကြားတွင် ဉာဏ်ပညာရှိသူဟု နာမည်ရထားသူများသည် မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ခြင်း၏ အန္တရာယ်တွင် အထူးရှိနေပြီး၊ သမ္မာဉာဏ်ပညာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံမှသာ လာသည်ကို ကျေးဇူးတင်စွာ အသိအမှတ်ပြုပြီး ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချရန် လိုအပ်သည်။

18. Deceive himself. The Greek implies that deceived persons, such as are here described, were parading their wisdom in the Corinthian church. Paul urged these self-deluded, self-styled “wise” members to practice humility and to cease relying upon their supposed wisdom (cf. Prov. 3:5, 6). Their dependence upon their own learning and knowledge had led to the confusion that existed in the church. Those who have the reputation among men of being wise are in particular danger of self-exaltation, and need to humble themselves before God in grateful acknowledgment that all true wisdom comes from Him.

 

ဉာဏ်ပညာရှိသူဟု ထင်မှတ်ခြင်း။ ယင်းအစား “မိမိကိုယ်ကို ဉာဏ်ပညာရှိသည်ဟု ထင်သည်”။

Seemeth to be wise. Rather, “thinks that he is wise.”

 

မိုက်သောသူဖြစ်လာပါစေ။ မိမိကိုယ်ကို မြင်သောအမြင်နှင့် လောက၏အမြင်တွင်လည်း ဖြစ်စေသည်။ မိမိကိုယ်ကို ဉာဏ်ပညာရှိသူဟု ထင်မှတ်ထားသည့် အမြင်သည် လှည့်စားမှုဖြစ်ကြောင်း၊ ၎င်း၏ ဉာဏ်ပညာဟုခေါ်သောအရာသည် ကယ်တင်ခြင်းနှင့်စပ်လျဉ်း၍ တန်ဖိုးမရှိကြောင်း သူသဘောပေါက်ပါစေ။ သူသည် လောက၌ မိုက်သောသူဟု သတ်မှတ်ခံရလျှင်ပင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုကို နှိမ့်ချစွာ လက်ခံပါစေ။ ဤသို့ပြုလျှင် သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှသာ လာသော သမ္မာဉာဏ်ပညာကို ရရှိလိမ့်မည်။

Become a fool. Both in his own eyes and in the eyes of the world. Let him realize that his opinion of himself as a wise man is a deception, and that his so-called wisdom is valueless in relation to salvation. Let him humbly submit himself to the guidance of the Holy Spirit, even though he may be regarded by the world as a fool. If he does this, then he will obtain true wisdom, that which comes from God alone.

 

၁၉။ ဤလောက၏ဉာဏ်ပညာ။ ဘုရားသခင်မပါဘဲ ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုကို ရှာဖွေရန် လူတို့၏ ကြိုးပမ်းမှုအားလုံးသည် ကျရှုံးရန်သာ ရှိသည်။ လူ့ဒဿနိကဗေဒကို လေ့လာခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ဦးတည်မသွားဘဲ၊ သတ္တဝါကို ချီးမြှောက်ခြင်းသို့သာ ဦးတည်သည်။ ဂရိလူမျိုးတို့၏ ဘာသာရေးနှင့်ပတ်သက်သော အချည်းနှီးသော၊ မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်ထားသော ထင်မြင်ချက်များကို ဘုရားသခင်က မိုက်မဲမှုဟု မှတ်ယူသည် (အခန်း ၁:၁၉-၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူ့ဉာဏ်ပညာ၏ မပြည့်စုံမှုကို မြင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် အရာအားလုံးကို ၎င်းတို့၏ မူလသဘောအတိုင်း မြင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ လူတို့သည် ယေရှု၏ ရိုးရှင်းသော ဧဝံဂေလိသို့ ထပ်မံထည့်သွင်းရန် ကြိုးစားသမျှသည် ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်၏ စိတ်နှလုံးကို မပြည့်စုံစွာ နားလည်မှုဖြင့် အမှတ်အသားပြုထားသည်။ ကိုရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်ကို ဒုက္ခပေးခဲ့သော မမှန်ကန်သော ဆရာများသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ထင်မြင်ယူဆချက်များကို ကျမ်းစာများနှင့် ရောနှောခဲ့ပေမည်။

19. Wisdom of this world. All the efforts of men to find peace and happiness apart from God are doomed to failure. The study of human philosophy does not lead to God, but to the exaltation of the creature. The vain, self-confident opinions of the Greeks regarding religion are looked upon by God as folly (see ch. 1:19–21). God sees the imperfection of all human wisdom, for He sees everything as it really is. Anything that men seek to add to the simple gospel of Jesus is naturally marked by their own imperfect appreciation of the mind of God. The false teachers who had troubled the church at Corinth doubtless mixed their own speculations with the Scriptures.

 

ရေးထားသည်။ ယောဘ ၅:၁၃ မှ ကိုးကားချက် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

It is written. A quotation from Job 5:13 (see comment there).

 

၎င်းတို့၏ လှည့်ဖျားမှု။ လူတို့သည် မိမိကိုယ်ကို မည်မျှပင် လိမ္မာပါးနပ်သည်ဟု ထင်မှတ်ထားစေကာမူ၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ပိုမိုကောင်းမွန်အောင် မပြုနိုင်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို လှည့်စားနိုင်ခြင်းမရှိသလို၊ ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်ထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သော အစီအစဉ်ကိုလည်း ဖန်တီးနိုင်ခြင်းမရှိပါ။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို အနိုင်ယူနိုင်ပြီး ၎င်းတို့၏ အစီအစဉ်များကို အချည်းနှီးဖြစ်စေနိုင်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့၏ မိုက်မဲမှုကို ပြသစေပြီး ၎င်းတို့၏ လှည့်ဖျားမှုတွင် ပိတ်မိစေခြင်းဖြင့် ဤသို့ပြုသည် (ယောဘ ၅:၁၂; ဟေရှာယ ၈:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့ခရစ်ယာန်လောကတွင် တွေ့ရသော မတူညီသော ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ စနစ်များနှင့် ဘာသာရေးဒဿနများသည် ဤဖော်ပြချက်၏ အားကို သရုပ်ပြသည်။

Their own craftiness. However cunning, clever, or skillful men may consider themselves to be, they cannot improve upon the Word of God. They cannot deceive God, nor can they produce a better plan than the divine plan. God can defeat their purposes and bring their plans to nothing. He does this by permitting them to demonstrate their folly and become entangled or ensnared by it (cf. Job 5:12; Isa. 8:10). The many different theological systems and religious philosophies found in the Christian world today illustrate the force of this statement.

 

၂၀။ ထပ်မံ၍။ ဆာလံ ၉၄:၁၁ မှ ကိုးကားချက်။

20. Again. A quotation from Ps. 94:11.

 

၎င်းတို့သည် အချည်းနှီးဖြစ်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ မိမိ၏ မလုံလောက်မှုကို ဝမ်းမြောက်စွာ အသိအမှတ်ပြုပြီး သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုကို လက်ခံသူသည် သမ္မာဉာဏ်ပညာကို ပိုင်ဆိုင်သည် (ဆာလံ ၉၄:၁၂; သုတ္တံ ၃:၅-၈ ကိုကြည့်ပါ)။

They are vain. By contrast the man who gladly recognizes his insufficiency and submits to the guidance of the Holy Spirit has true wisdom (see Ps. 94:12; Prov. 3:5–8).

 

၂၁။ ထို့ကြောင့်။ ပေါလုသည် ယခုအခါ ရှေ့တွင်ဖော်ပြထားသော အငြင်းပွားမှုများမှ ဆွဲထုတ်လာသော နိဂုံးကို ဖော်ပြလိုက်သည်။ သမ္မာဉာဏ်ပညာသည် မည်သူမဆို လူသားမှမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ထံမှသာ လာသည်ဖြစ်ရာ၊ ယုံကြည်သူတစ်ဦးဦးသည် ဘုရားသခင်က သမ္မာတရားကို ပေးအပ်ရန် အသုံးပြုသော လူသားအေးဂျင့်ကို ချီးမြှောက်ရန် အကြောင်းမရှိပါ။

21. Therefore. Paul now proceeds to state the conclusion drawn from the preceding arguments. Because true wisdom does not come from any man, whoever he may be, but from God, there is no reason why any believer should exalt the human agent whom God uses to impart truth.

 

၂၂။ အားလုံးသည် သင်တို့ပိုင်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုသော အငြင်းပွားမှုသည် ယုံကြည်သူသည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ပိုင်ဆိုင်သည်ဟူသော အမှန်တရားပေါ်တွင် အခြေခံထားသည် (ဆာလံ ၁၀၀:၂-၄; တမန်တော် ၂၀:၂၈; ရောမ ၁၄:၈; ဧဖက် ၁:၁၄; ၁ပေတရု ၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သက်ရှိဖြစ်စေ၊ သက်မဲ့ဖြစ်စေ အရာအားလုံးကို ပိုင်ဆိုင်သူဖြစ်ပြီး၊ သူဖန်ဆင်းထားသောအရာများသည် သူ၏ ရွေးနှုတ်ခံရသော လူများ၏ ကောင်းချီးအတွက် ရည်ရွယ်ထားသည်။ တမန်တော်များ၊ ပရောဖက်များ၊ ဓမ္မဆရာများ၊ သို့မဟုတ် အခြားမည်သည့်တမန်မျိုးဖြစ်စေ၊ သူအသုံးပြုသော မည်သည့်သူမဆို အသင်းတော်တစ်ခုလုံးကို ဝန်ဆောင်ပေးသည်၊ အသင်းတော်၏ တစ်ပိုင်းတစ်စသာမဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့် ပေါလု သို့မဟုတ် အပေါလုကဲ့သို့ သတ်မှတ်ထားသော ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးထံ သစ္စာခံမှုကို တောင်းဆိုခြင်းသည် မမှန်ကန်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို ပြည့်စုံစေရန် အသုံးပြုသော ကိရိယာများသာဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူများ၏ အာရုံစိုက်မှုသည် ဘုရားသခင်နှင့် ယေရှုတော်ထံတွင်သာ စူးစိုက်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ဘုရားသခင်အနေဖြင့် ဉာဏ်ပညာအားလုံးကို ပေးအပ်သူဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၂:၂, ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလောက၏ သမိုင်းအစတွင် ဘုရားသခင်သည် လူသားကို ပြည့်စုံသောကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ထားရှိခဲ့ပြီး၊ အရာအားလုံးသည် သူ၏ သာယာမှု၊ ပျော်ရွှင်မှုနှင့် ခံစားမှုအတွက် စီစဉ်ထားခဲ့သည်။ သို့သော် အပြစ်ဝင်ရောက်လာပြီး သေခြင်းနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားမျိုးနွယ်ကို ဖျက်ဆီးရန် စာတန်၏ ကြိုးပမ်းမှုများကို အုပ်စိုးခဲ့သည်။ အရာအားလုံးသည် အပြစ်ကြောင့် ပျက်စီးခဲ့သော်လည်း၊ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိအရာများကို သားသမီးများ၏ အကျိုးအတွက် ခမည်းတော်က ပေးအပ်ထားသည် (ရောမ ၈:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

22. All are your’s. The line of argument used here is based on the truth that the believer, by virtue of creation as well as of salvation, belongs, through Christ, to God (see Ps. 100:2–4; Acts 20:28; Rom. 14:8; Eph. 1:14; 1 Peter 2:9). God is owner of all things whether animate or inanimate, and the things that He has made are intended to be for the blessing of His redeemed people (see MB 110, 111). All apostles, prophets, ministers, or any other type of messenger whom He uses, serves the entire church, not merely one section of it. Therefore it is wrong to claim allegiance to any particular leader or agent such as Paul or Apollos. They are only the instruments whom God uses to accomplish His purposes on earth. The attention of believers must be fixed upon God and upon Jesus, from whom, as God, all wisdom comes (see Col. 2:2, 3). In the beginning of this world’s history God placed man in a perfect earth, where everything was planned for his welfare, happiness, and enjoyment. But sin entered, bringing with it death and suffering. God overruled the efforts of Satan to destroy the human race. All has been marred by sin, but the things of earth are provided by the Father for the benefit of His children (cf. Rom. 8:28).

 

၂၃။ သင်တို့သည် ခရစ်တော်၏ပိုင်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ပေါလုသည် ၎င်း၏အငြင်းပွားမှုကို ဦးတည်ခဲ့သော ခမ်းနားသောအထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ခရစ်တော်ပိုင်ဆိုင်သည်ဆိုလျှင်၊ အသင်းတော်တွင် အုပ်စုများစွာမဟုတ်ဘဲ တစ်ခုတည်းသော ကြီးမားသောအဖွဲ့သာရှိရမည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်သည် အသင်းတော်တွင် မြင်လိုသော ခမ်းနားသောစည်းလုံးမှုကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် နောက်ဆုံးတွင် ရှိလာလိမ့်မည် (ယောဟန် ၁၇:၉-၁၁, ၂၁, ၂၃; ဧဖက် ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

23. Ye are Christ’s. This is the grand climax to which Paul has been directing his argument. If all the believers belong to Christ, there must be only one great party in the church, not many groups. It is the statement of the grand unity that our Saviour desires to see in His church and which will ultimately exist (see John 17:9–11, 21, 23; Eph. 4:13).

 

ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ပိုင်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၁၁:၃; ၁၅:၂၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယောဟန် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Christ is God’s. Compare chs. 11:3; 15:28. See on John 1:1; see Additional Note on John 1.

 

ellen g. white comments

1, 2 AA 271; Ev 369

1–23 TM 483

3 3T 343; 5T 241

3–9 9T 197

4–7 AA 274

6 AA 272; ChS 260; Ev 150; GW 252; TM 54, 404; 1T 75, 380; 4T 529; 5T 381; 7T 298

8, 9 AA 275; 1T 432

9 AA 56; AH 212, 259; CD 303; CE 70; CH 372; ChS 9,  21,  84,  179,  234, 253; CM 154; COL 82,  146, 402; CS 23,  52, 300; CSW 106,  120, 176; CT 22,  210,  409,  451, 452; Ed 138; Ev 95,  106,  159,  291, 685; FE 161,  194,  214,  218,  262,  325,  397,  463, 527; GW 73; ML 304, 305; MM 9,  125,  192,  217, 297; MYP 47, 211; PP 595; Te 65; TM 122,  145,  187,  209,  254,  312,  347,  379,  406,  493, 495; 1T 381; 4T 536; 5T 515,  726, 731; 6T 49,  51,  187,  232,  335,  374,  420, 423; 7T 39,  67,  94,  184,  191,  236, 272; 8T 170,  172,  197, 240; 9T 86,  103,  109,  152,  220, 221; WM 120,  223,  244, 309

9, 10 AA 303

9–13 8T 173

10, 11 GC 56

10–13 AA 596; EW 27

11 AA 475; CT 62; DA 413; Ed 30; GW 307; MB 149; 2T 145; 5T 270; 8T 297

11–13 PK 409; 3T 444; 4T 318; WM 155

11–15 AA 599; CT 222; 1T 125

12 AH 417; CW 17, 47; Ev 213; FE 168,  169,  446, 452; ML 89; MM 319; MYP 44, 318; PK 36; 5T 32

12, 13 Ev 256; 4T 656; 5T 352; 8T 206

13 1T 98, 383; 5T 466

14 5T 467; 9T 285

15 CT 392; Ev 213; FE 397; MYP 419; 8T 102

16 DA 100; FE 466; MH 271; ML 88, 137

16, 17 CG 448; CH 41, 622; DA 161; Ed 36; MH 281, 288; Te 142; 2T 353; 3T 372

17 CD 131, 414; Ed 201; FE 427; MYP 242; PP 362, 462; Te 62,  64,  65, 79; 4T 33, 570

18 FE 449

18, 19 FE 130

19 COL 258; CW 102; FE 406, 414; ML 111; 2T 129; 4T 560; 6T 318; 7T 257

21 MB 110

21–23 AA 280

22, 23 DA 288

23 AA 306; MB 110

 

အခန်းကြီး - ၄

CHAPTER 4

 

၁ ဓမ္မဆရာများကို မည်သို့သော အရာနှင့်ပတ်သက်၍ ထားရှိသင့်သည်။ ၇ ကျွန်ုပ်တို့တွင် မရရှိခဲ့သော မည်သည့်အရာမျှ မရှိပါ။ ၉ တမန်တော်များသည် လောက၊ ကောင်းကင်တမန်များ၊ လူသားများအတွက် မြင်ကွင်းဖြစ်သည်။ ၁၃ လောက၏ အညစ်အကြေးနှင့် အဆွးအမြှုပ်ဖြစ်သည်။ ၁၅ သို့သော် ခရစ်တော်၌ ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်များဖြစ်သည်။ ၁၆ ကျွန်ုပ်တို့သည် လိုက်နာရမည့်သူများဖြစ်သည်။

1 In what account the ministers ought to be had. 7 We have nothing which we have not received. 9 The apostles spectacles to the world, angels, and men, 13 the filth and offscouring of the world: 15 yet our fathers in Christ, 16 whom we ought to follow.

 

 

၁. ကျွန်ုပ်တို့၏အကောင့်။ ပေါလုသည် ကောရိန္တုမြို့သားများအား သူနှင့်သူ၏အလုပ်ဖော်များကို လူများ၏ခေါင်းဆောင်များအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်၏အမှုတော်ဆောင်များနှင့် စီမံခန့်ခွဲသူများအဖြစ် မှတ်ယူရန် အကြံပေးသည်။ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း၏အမှုတော်အတွက် ဘုရားသခင်က ခေါ်ဆိုခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားကျောင်းအတွင်း အုပ်စုဖွဲ့မှုများ၏ ခေါင်းဆောင်များ သို့မဟုတ် ပဋိပက္ခဖြစ်ပေါ်နေသော ပါတီများ၏အကြီးအကဲများအဖြစ် မယူဆသင့်ပေ။ ခရစ်တော်သည် သူ၏အမှုတော်ဆောင်များအား ကမ္ဘာသို့ သူ၏သန့်ရှင်းသောနှုတ်ကပတ်တော်ကို ဖြန့်ဝေရန် တာဝန်ပေးထားသည် (မဿဲ ၂၈:၁၉-၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် လူတို့၏ထင်မြင်ယူဆချက်များနှင့် ယုံကြည်ချက်များကို ဟောပြောရန် ခွင့်မပြုဘဲ၊ လောကအတွေးအခေါ်များဖြင့် မညစ်ညမ်းသော ကယ်တင်ခြင်း၏သန့်ရှင်းသောသတင်းစကားကို တင်ပြရန် တာဝန်ပေးထားသည် (၁ တိမောသေ ၆:၂၀-၂၁၊ ၂ တိမောသေ ၄:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။

1. Account of us. Paul counsels the Corinthians to regard him and his fellow workers as ministers and stewards, not of men, but of God. Being called by God to their work in the ministry of the gospel, they were not to be considered as leaders of various factions in the church or as heads of conflicting parties. Christ has given to His workers the responsibility of dispensing His word to the world (see Matt. 28:19, 20). They are not permitted to preach and teach the opinions and beliefs of men, but are charged to present to men the pure message of salvation, unadulterated by worldly philosophy (see 1 Tim. 6:20, 21; 2 Tim. 4:1–3).

 

 

အမှုတော်ဆောင်များ။ ဂရိစကားလုံး “hupēretai” သည် “အမှုတော်ဆောင်များ”၊ “လက်ထောက်များ”၊ “အလုပ်သမားများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် စစ်သင်္ဘောများပေါ်တွင် လှေလှော်သူများအတွက် မူလအသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ကုန်းပေါ်တွင်ရပ်တည်တိုက်ခိုက်သော စစ်သားများနှင့် ခွဲခြားခဲ့သည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ဤစကားလုံးသည် ကြီးစွာသောအလုပ်လုပ်ကိုင်သူများအတွက် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ စစ်ဘက်ဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းတွင် စစ်ဗိုလ်ချုပ်များအား အမှုထမ်းသော အဆင့်နိမ့်အရာရှိများအတွက် သုံးသည်။ ဤစကားလုံးကို ပေါလုက ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အသုံးပြုရာတွင် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း၏အမှုတော်နှင့် ဆက်စပ်နေပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ အကြီးအကဲဖြစ်သော ယေရှုခရစ်တော်၏ အထူးအမှုထမ်းများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်ရေးရာနိုင်ငံတော်၏ တရားဝင်လူသားကိုယ်စားလှယ်များဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၈:၃၆ တွင် ဤစကားလုံးကို “အမှုတော်ဆောင်များ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Ministries. Gr. hupēretai, “servants,” “attendants,” “ministers.” The word was originally used for the rowers on the war galleys, and distinguished these rowers from the soldiers who stood on the deck and fought. Later it came to be used with reference to any subordinate who engaged in hard labor and, in military terminology, of orderlies who served their commander in chief. This use of hupēretai as the military servants whose duty it was to attend the highest officers in the army may be reflected in Paul’s use of it in this verse. Those who are entrusted with the work of the gospel ministry are, in a special sense, the attendants of the great heavenly Commander in Chief, Jesus. They are the official, human representatives of Christ, the royal officers of His spiritual kingdom (see John 18:36, where this word is translated “servants”).

 

စီမံခန့်ခွဲသူများ။ ဂရိစကားလုံး “oikonomoi” သည် “စီမံခန့်ခွဲသူများ”၊ “အိမ်တော်ထိန်းများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂရိလူမျိုးများသည် ဤစကားလုံးကို အိမ်ခြံမြေ သို့မဟုတ် အိမ်တိုက်၏စီမံခန့်ခွဲမှုနှင့်ဆက်စပ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏သခင်ပိုင်ဆိုင်သော အိမ်နှင့်မြေယာကို စီမံခန့်ခွဲရန် တာဝန်ပေးအပ်ထားသော ကျွန်များ သို့မဟုတ် လွတ်လပ်သူများအတွက် အသုံးပြုခဲ့သည်။ အိမ်တော်ထိန်းသည် အိမ်ထောင်စု၏အုပ်ချုပ်ရေးကို ဦးဆောင်ရုံသာမက ၎င်း၏လိုအပ်ချက်များကိုလည်း ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ ဤသည်မှာ တာဝန်ကြီးမားသောရာထူးတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးကို ခရစ်တော်၏အမှုတော်ဆောင်များအတွက် အသုံးပြုခြင်းသည် အထူးသင့်လျော်သည်။ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောသူသည် ဘုရားသခင်၏ဘုရားကျောင်းကို ကမ္ဘာပေါ်တွင် စောင့်ရှောက်ရန်နှင့် ၎င်း၏သာယာဝပြောမှုအတွက် လိုအပ်သောအရာများကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် တာဝန်ပေးအပ်ထားသည် (ယောဟန် ၂၁:၁၅-၁၇၊ ၁ ပေတရု ၅:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Stewards. Gr. oikonomoi, “managers,” “stewards.” The Greeks used this word in connection with the management of property, either of a household or of an estate, and applied it to the slaves or freedmen who were entrusted with the care and management of the house and land belonging to their master. The steward not only presided over the affairs of the household, but also made provision for it. This was an office of considerable responsibility. The application of this word to Christ’s ministers is singularly appropriate. The gospel minister is charged with caring for the church of God on earth and providing that which is necessary for its well-being (see John 21:15–17; 1 Peter 5:1–3).

 

စီမံခန့်ခွဲမှုတွင် အရေးကြီးဆုံးအရာမှာ သစ္စာရှိမှုဖြစ်သည်။ လူသားသည် ဤလောက၌ မည်သည့်အရာကိုမျှ ပြည့်ပြည့်ဝဝပိုင်ဆိုင်ခွင့်မရှိပေ၊ သူ၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဉာဏ်ရည်စွမ်းအားပင်လျှင် “လူတို့ပိုင်ဆိုင်သော စွမ်းရည်အားလုံးသည် ဘုရားသခင်ပိုင်ဆိုင်သည်” (၅တီ ၂၇၇)။ သူသည် ဖန်ဆင်းခံရသူဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏ဖန်ဆင်းရှင်ထံသို့ ပိုင်ဆိုင်သည်။ သူသည် ခရစ်တော်၏အသွေးတော်ဖြင့် ရွေးနှုတ်ခံရသူလည်းဖြစ်သည် (တမန်တော် ၂၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် လူသည် နှစ်ထပ်ကွမ်းအနေဖြင့် သူ့ဟာသူမဟုတ်ပေ။ ကမ္ဘာမြေနှင့် ၎င်းအတွင်းရှိအရာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ပိုင်ဆိုင်သည်။ သူသည် အမြင့်ဆုံးပိုင်ရှင်ဖြစ်သည်။ သူသည် သူ၏ပစ္စည်းဥစ္စာများကို လူသားအား စီမံခန့်ခွဲရန် အပ်နှင်းထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် လူသည် သူ၏စီမံခန့်ခွဲသူဖြစ်လာကာ၊ သခင်၏ပစ္စည်းများကို ဘုရားသခင်အတွက် အကျိုးရှိစွာ အသုံးပြုရမည့်တာဝန်ရှိသူဖြစ်သည်။ လူသားနှင့် သူ၏ဖန်ဆင်းရှင်အကြားဆက်ဆံရေးကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် ဤကမ္ဘာပေါ်တွင် သူ၏ယာယီအနေဖြင့် နေထိုင်စဉ်အတွင်း သူ့ထံအပ်နှင်းထားသော အရာအားလုံးကို ဂရုတစိုက်အသုံးပြုရန် ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေသင့်သည်။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူသည် သူထံအပ်နှင်းထားသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို စီမံခန့်ခွဲရာတွင် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်တင်ရန် အစဉ်အမြဲကြိုးစားရမည်။ သူသည် သူ၏ပစ္စည်းများနှင့် စွမ်းရည်များကို သူ၏သဘာဝဆန္ဒများနှင့် ရည်မှန်းချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် လွတ်လပ်စွာအသုံးမပြုနိုင်ပေ။ သူသည် ဘဝ၏လှုပ်ရှားမှုအားလုံးတွင် ဘုရားသခင်၏အကျိုးစီးပွားကို ဦးစားပေးရန် တာဝန်ရှိသည်။ ဤသမ္မာတရားကို အဆိုးဆုံးသောဓမ္မဥစ္စာပုံဥမ္မာ (မဿဲ ၂၅:၁၄-၃၀၊ စီအိုအယ်လ် ၃၂၈-၃၂၉ ကိုကြည့်ပါ) ဖြင့် သရုပ်ပြထားသည်။

In stewardship, the matter of supreme importance is faithfulness. Man has absolute ownership of nothing at all in this world, not even his physical and mental strength, for “all the abilities which men possess belong to God” (5T 277). He is a created being, and as such he belongs to his Creator. He is also a redeemed being, purchased by the blood of Christ (see Acts 20:28); therefore in a double sense man is not his own. The earth and everything in it belong to God; He is the supreme owner. He has entrusted the care of His property to man, who thus becomes His steward, the one charged with the responsibility of using his Master’s goods in such a manner that benefit will accrue to God. Recognition of this relationship between man and his Creator should produce a determination to exercise great care in the use of everything entrusted to him during the period of his sojourn on this earth. The true believer in Christ will seek constantly to glorify God in his management of the things placed in his care, whether they be physical, mental, or spiritual. He will recognize that he is not free to use his goods or his talents for the satisfaction of the natural desires and ambitions of his own heart. He is under obligation at all times to place God’s interest first in all the activities of life. This truth is illustrated by the parable of the Talents (see on Matt. 25:14–30; COL 328, 329).

 

ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်များ။ ဂရိစကားလုံး “mustēria” (ရောမ ၁၁:၂၅၊ ၁ ကောရိန္တု ၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားအား ဘုရားသခင်နှင့်ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်များသည် ယခင်က မှိန်ဖျော့ဖျော့သာနားလည်ခဲ့သော်လည်း၊ ယခုအခါ ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ထင်ရှားပြသခဲ့သည် (ဧဖက် ၃:၉-၁၁၊ ကောလောသဲ ၁:၂၅-၂၇၊ ၁ တိမောသေ ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏အမှုတော်ဆောင်များသည် ဧဝံဂေလိတရား၏ မြင့်မြတ်သောသမ္မာတရားများကို လူအားလုံးသို့ ထင်ရှားစွာဖော်ပြရန် တာဝန်ပေးအပ်ထားသည် (မဿဲ ၂၈:၁၉-၂၀၊ မာကု ၁၆:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုရှာဖွေနေသော ဝိညာဉ်တိုင်း၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် အလုပ်လုပ်ရမည်။ ဤတာဝန်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏သတင်းကောင်းကို ဖြန့်ဝေရန်တာဝန်ဖြစ်ပြီး၊ ဤလောကတွင် ဆာလောင်နေသော ဝိညာဉ်များအတွက် အသက်တာ၏ပေါင်မုန့်ကို အပ်နှင်းခံထားရသော ယုံကြည်သူတိုင်းထံတွင် ရှိသည် (၉တီ ၂၄၆၊ အီဒီ ၁၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Mysteries. Gr. mustēria (see on Rom. 11:25; 1 Cor. 2:7). The plans of God for the restoration of man to harmony with Himself were formerly but dimly understood, but now they are revealed through Jesus Christ (see Eph. 3:9–11; Col. 1:25–27; 1 Tim. 3:16). Christ’s workers are commissioned to make plain the sublime truths of the gospel to all men (Matt. 28:19, 20; Mark 16:15). They are so to labor that the wants of every soul who is seeking for righteousness are met. This responsibility of dispensing the good news of salvation rests upon every believer, for all are stewards, entrusted with the bread of life for a hungry and starving world (see 9T 246; Ed 139).

 

၂. သစ္စာရှိခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “pistos” သည် “ယုံကြည်ထိုက်သော”၊ “အားကိုးနိုင်သော”၊ “ယုံကြည်အားထားနိုင်သော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယုံကြည်အားထားနိုင်မှုသည် လူတစ်ဦးပိုင်ဆိုင်နိုင်သော အဖိုးတန်ဆုံးအရည်အချင်းများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် အလွန်တန်ဖိုးထားခံရသည်။ ဤအရာတွင် ပျက်ကွက်ခြင်းသည် ထာဝရအသက်အတွက် အရည်အချင်းမပြည့်မီခြင်းကို ဆိုလိုသည် (လုကာ ၁၆:၁၀-၁၂၊ စီအိုအယ်လ် ၃၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်အား မည်သည့်အခြေအနေမျိုးတွင်မဆို ယုံကြည်အားထားနိုင်သူများသာလျှင် ကမ္ဘာသစ်တွင် အမွေခံယူမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝ၏အသေးစိတ်အချက်အလက်အားလုံးတွင် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်တင်ရန် အစဉ်အမြဲကြိုးစားခြင်းဖြင့် သစ္စာရှိသော စီမံခန့်ခွဲသူများအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကိုသက်သေပြသည်။

2. Faithful. Gr. pistos, “trusty,” “dependable,” “that can be relied upon.” The quality of dependability is one of the most valuable assets a man can have. It is highly esteemed by God. Failure in this respect means failure to qualify for eternal life (see Luke 16:10–12; COL 356). Only those will receive an inheritance in the new earth who can be relied upon by God under all circumstances. We prove ourselves faithful stewards by continually seeking to glorify God in all the details of our lives.

 

၃. အလွန်သေးငယ်သောအရာ။ ပေါလုသည် ကောရိန္တုဘုရားကျောင်းအတွင်းရှိ မိမိကိုယ်ကို “ပညာရှိ” (၁:၂၀၊ ၂၇) ဟု ခေါ်ဆိုသော လူအချို့၏ ဝေဖန်မှုများနှင့် သူ၏အလုပ်လုပ်ကိုင်ပုံစံများကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်များ” (၄:၁) ၏စီမံခန့်ခွဲသူအဖြစ် ပေါလုသည် လူတို့ထံတွင် တာဝန်မရှိဘဲ၊ သူ၏စီမံခန့်ခွဲမှု၏လမ်းညွှန်မှုတွင် ဘုရားသခင်ထံတွင်သာ တာဝန်ရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ချီးမွမ်းခြင်းရှိသရွေ့ လူတို့၏ထင်မြင်ယူဆချက်များက သူ့ကို စိတ်အနှောင့်အယှက်မဖြစ်စေပေ။ သူသည် သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များ၏ အကြံဉာဏ်နှင့် စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုများကို မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့ပ (၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၂၊ ၁ တိမောသေ ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူ၏ဘဝ၏အဓိကရည်မှန်းချက်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်မှာ သူ့ကို တမန်တော်အဖြစ် ခေါ်ဆိုခဲ့သော ဘုရားသခင်ကို အမှုထမ်းရန်နှင့် နှစ်သက်စေရန်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၃-၁၄၊ ၂ တိမောသေ ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Very small thing. Paul is referring to the criticism that had been directed against him and against his methods of labor by certain self-styled “wise” (ch. 1:20, 27) men in the Corinthian church. In his capacity as a steward of the “mysteries of God” (ch. 4:1) Paul was not responsible to men, but to God, in the conduct of his stewardship. He was not troubled by the opinions of men in this respect so long as he had the commendation of God. He did not despise the good counsel and judgment of his fellow men (see 1 Thess. 4:12; 1 Tim. 3:7), but his principal aim and objective in life was to serve and please the One who had called him to be an apostle (see Phil. 3:13, 14; 2 Tim. 2:4).

 

လူ၏စီရင်ဆုံးဖြတ်မှု။ စကားလုံးအရ “လူ့သားတို့၏စီရင်ဆုံးဖြတ်မှု၏နေ့” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလုသည် လူ၏စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုကို ဘုရားသခင်၏စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုနှင့် သခင်ဘုရား၏နေ့တွင် (၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ) နှိုင်းယှဉ်သည်။

Man’s judgment. Literally, “human day [of judgment].” Paul is contrasting human judgment with God’s judgment in the day of the Lord (see ch. 3:13).

 

ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်။ ပေါလုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ထင်မြင်ယူဆချက်ကိုပင် တန်ဖိုးမထားပေ။ ဘုရားသခင်သာလျှင် လူသားများကို မှန်ကန်စွာ အကဲဖြတ်နိုင်သည်။ တမန်တော်သည် သူ့ကိုယ်သူ မှန်ကန်စွာ အကဲဖြတ်နိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့ပြီး၊ သူ့ဝေဖန်သူများ၏ထင်မြင်ချက်များကို ၎င်းတို့၏အကဲဖြတ်ရန် အရည်အချင်းမည်သို့ပင်ရှိစေကာမူ တန်ဖိုးမထားခဲ့ပေ။ မည်သူမျှ သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များ၏ ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် သဘောထားများကို မှန်ကန်စွာ အကဲဖြတ်ရန် အရည်အချင်းမရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးကို ဖတ်ရှုနိုင်ခြင်းမရှိသလို ၎င်းတို့၏အတွေးများကို သိရှိနိုင်ခြင်းမရှိပေ။ ထို့ကြောင့် မည်သူမျှ အခြားသူများကို ဝေဖန်ပြစ်တင်ရန် မသင့်ပေ (ရောမ ၂:၁-၃၊ အမ်ဘီ ၁၂၄-၁၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Mine own self. Paul does not even consider his own opinion of himself valuable. Only God can correctly appraise men. If the apostle realized that he could not correctly appraise himself, it was not to be expected that he would set a high value on the opinions of his critics no matter what their qualifications for judging might be. No man is qualified to evaluate properly the motives and attitudes of his fellow men, because he cannot read their hearts and know their thoughts. Therefore none are to criticize others (see on Rom. 2:1–3; see MB 124, 125).

 

၄. ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ဆန့်ကျင်ဘက်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ့ကိုယ်သူ ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ တမန်တော်သည် သူ၏အလုပ်လုပ်ကိုင်ပုံစံ သို့မဟုတ် သူ၏ဘဝနေထိုင်ပုံတွင် မည်သည့်အမှားမျှ မသိရှိခဲ့ပ (တမန်တော် ၂၀:၁၈-၂၁၊ ၂၆၊ ၂ ကောရိန္တု ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောသူတိုင်းသည် ၎င်း၏အများပြည်သူဘဝ၏ သမာဓိရှိမှုကို ဤကဲ့သို့ အယူခံဝင်နိုင်ရမည်။ ပေါလုသည် မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်မှုအပြည့်ရှိသော စိတ်ဓာတ်ထဲသို့ မလိုက်လျောရန် အန္တရာယ်ကို သိရှိခဲ့ပြီး၊ ထိုသို့လုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် အမှန်တကယ်မမှန်ကန်သော်လည်း မှန်ကန်သည်ဟု ယုံကြည်ရန် ဦးတည်သွားနိုင်သည်။ သူ၏ဝန်ဆောင်မှုတွင် မည်သည့်အမှားမျှ မသိရှိခဲ့ကြောင်း ပေါလုက ဖာရိရှဲဆန်သော ကြွားဝါမှုဖြင့် မပြောခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် နောက်ဆက်တွဲဖြစ်သော “ဤအရာဖြင့် ငါသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းမရှိ” ဟူသောစကားဖြင့် ထင်ရှားသည်။ သူသည် သူ့ကိုယ်သူ အမှားအယွင်းရှိသော လူသားတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း၊ မမှန်ကန်သော စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုကို လွယ်ကူစွာ ပြုလုပ်နိုင်ကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် “ဘုရားသခင်၏လျှို့ဝှက်ချက်များ” ၏စီမံခန့်ခွဲမှုတွင် သစ္စာမရှိမှုကို မည်သည့်အရိပ်အယောင်မျှ မတွေ့ရှိခဲ့သည်မှာ သူ့ကို အပြစ်ကင်းစင်သည်ဟု မကြေညာနိုင်ပေ။ သူသည် ဘုရားသခင်သည် သူမမြင်နိုင်သောနေရာတွင် မစုံလင်မှုများကို မြင်နိုင်သည်ကို သိရှိခဲ့ပြီး၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ထင်မြင်ယူဆချက်သည် ဘက်လိုက်မှုဖြင့် လွယ်ကူစွာ ပုံပျက်သွားနိုင်သည်။

4. By myself. That is, against myself. The apostle was not aware of any error in his manner of labor or of any defect in his manner of life (see Acts 20:18–21, 26; 2 Cor. 7:2). Every minister of the gospel ought to be able to make such an appeal to the integrity of his public life. Paul knew the danger of indulging in a self-confident spirit and thus being led to believe that one is right when actually he is in error. It was not with any pharisaical boast that Paul made the statement that he was ignorant of any fault in his service. This is clear from the next statement, “yet am I not hereby justified.” He knew that he was but a fallible human being, likely to pass faulty judgment, so he pointed out that he was not in any sense vindicated thereby or set forth as right. He understood that the fact that he could not find any indication of unfaithfulness in his stewardship of the “mysteries of God” was not sufficient to declare him free from blame. He knew that God might see imperfections where he could not, that his own opinion of himself might easily be distorted by partiality.

 

သခင်ဘုရား။ ဘုရားသခင်သာလျှင် တမန်တော်၏ဘဝနှင့် စီမံခန့်ခွဲမှုကို စေ့စပ်စွာ စစ်ဆေးနိုင်သည်။ သူသာလျှင် စိတ်နှလုံးကို ဖတ်ရှုနိုင်ပြီး စကားနှင့်လုပ်ဆောင်မှုတိုင်းကို လှုံ့ဆော်ပေးသော ရည်ရွယ်ချက်များကို နားလည်နိုင်သည် (၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၂၈:၉၊ ၁ ယောဟန် ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် သူ့ဝေဖန်သူများ၏ စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုကြောင့် စိတ်အနှောင့်အယှက်မဖြစ်ခဲ့သလို၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်အကဲဖြတ်မှုကိုလည်း အားမကိုးခဲ့ပေ၊ သို့သော် သူသည် ဘုရားသခင်၏စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုသည် မမှားယွင်းနိုင်ကြောင်း သိရှိသဖြင့် သူ၏အမှုကို သခင်ဘုရားထံ လက်လွှဲအပ်နှင်းခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုအပေါ် ဤအားကိုးကြောင်း ကြေညာချက်သည် ကောရိန္တုမြို့သားများအတွက် ပညာရှိသောအကြံဉာဏ်အဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များအပေါ် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုကို လွယ်ကူစွာလက်ခံလွန်းပြီး၊ “သခင်ဘုရားသည် လူမြင်သည်နှင့်မတူဘဲ မြင်တော်မူသည်” (၁ ရာမဳယဲ ၁၆:၇) ကို မသဘောပေါက်ခဲ့ပေ။

The Lord. God alone is able to make a thorough investigation of the apostle’s life and stewardship. He only can read the heart and understand the motives that prompt every word and act (see 1 Chron. 28:9; 1 John 3:20). Paul was not disturbed by the judgment passed upon him by his critics, nor did he rely upon his own estimation of himself, but he willingly submitted his case to the Lord, knowing that God’s judgment would be infallibly correct. This declaration of reliance on God’s judgment could have been regarded by the Corinthians as wise counsel to them. They were too prone to accept their own judgment of their fellow men, not realizing that “the Lord seeth not as man seeth” (1 Sam. 16:7).

 

၅. မစီရင်ပါနှင့်။ ပေါလုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များအပေါ် ကြမ်းတမ်းသော သို့မဟုတ် မနှစ်သက်ဖွယ်ထင်မြင်ယူဆချက်များကို ဖျော်ဖြေခြင်းသည် မမှန်ကန်ကြောင်း ထင်ရှားစွာဖော်ပြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်လည်း မစုံလင်သဖြင့်၊ အခြားသူများ၏စရိုက်လက္ခဏာများကို မှန်ကန်စွာ အကဲဖြတ်ရန် အရည်အချင်းမရှိပေ (မဿဲ ၇:၁-၃၊ ရောမ ၂:၁-၃၊ ယာကုပ် ၄:၁၁-၁၂၊ အမ်ဘီ ၁၂၄၊ ဒီအေ ၈၀၅၊ အေအေ ၂၇၆၊ ၅တီ ၃၄၇၊ ၉တီ ၁၈၅-၁၈၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏အမှုတော်ဆောင်များကို ဖျက်ဆီးရန် ဝေဖန်ပြစ်တင်ခြင်းသည် အထူးအန္တရာယ်ရှိသည် (၁ တိမောသေ ၅:၁၊ ၁၇၊ ၁၉၊ ကိုးကားရန် တိုက်ရိုက်ဖော်ပြထားသော ကျမ်းပိုဒ်များမရှိ၊ ၅တီ ၄၉၇၊ တီအမ် ၄၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များ၏ အပြုအမူချို့ယွင်းချက်များကို သတိမထားမိဘဲမနေနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ရည်ရွယ်ချက်များကို စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းနှင့် ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးရာဆက်ဆံမှုနယ်ပယ်တွင် ဘုရားသခင်နှင့်ဆက်ဆံရာတွင် စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ရမည်။

5. Judge nothing. Paul makes it plain that it is wrong to entertain a harsh or unkind opinion regarding our fellow men. Being imperfect ourselves, we are not qualified to form correct estimates of the characters of others (see Matt. 7:1–3; Rom. 2:1–3; James 4:11, 12; MB 124; DA 805; AA 276; 5T 347; 9T 185, 186). It is particularly dangerous to indulge in destructive criticism of God’s workers (see 1 Tim. 5:1, 17, 19; cf. Num. 16:3, 13, 14, 29–35; 5T 497; TM 410). The Christian cannot avoid noticing defects of conduct in his fellow men, but he must refrain from judging motives and from passing judgment upon his fellow men in the sphere of their spiritual relationship to God.

 

အချိန်။ ဂရိစကားလုံး “kairos” သည် “သင့်လျော်သောအချိန်”၊ “အခွင့်အလမ်းသင့်သောအချိန်” (မာကု ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်က စီရင်ဆုံးဖြတ်ရန် သတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏စစ်မှန်သောစရိုက်လက္ခဏာများကို လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များထံမှ ဖုံးကွယ်ထားနိုင်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်ဒုတိယအကြိမ်ပြန်လည်ကြွလာသောအခါ ဘုရားသခင်က သတ်မှတ်ထားသော သင့်လျော်သောအချိန်တွင်၊ အလွန်ဂရုတစိုက်ဖုံးကွယ်ထားသော လျှို့ဝှက်အတွေးများနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များပင်လျှင် ဖုံးကွယ်ထားမည်မဟုတ်ပေ (ဆာလံ ၄၄:၂၁၊ ဒေသနာ ၁၂:၁၄၊ ၄တီ ၆၃၊ ၅တီ ၁၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The time. Gr. kairos, “the proper season,” “opportune time” (see on Mark 1:15). Paul refers to the time appointed by God for judgment. It is possible for men to hide their true characters from their fellow men, but at God’s duly considered season, when Christ comes again, nothing will remain covered, not even the most carefully guarded secret thoughts and purposes that are harbored in the minds of men (see Ps. 44:21; Eccl. 12:14; 4T 63; 5T 147).

 

ချီးမွမ်းခြင်း။ စကားလုံးအရ “ချီးမွမ်းခြင်း” ဆိုသည်မှာ ဆုလာဘ်ဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်တွင် လူတို့၏အကြံအစည်များနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များ ထင်ရှားပြသခံရသောအခါ၊ ဘုရားသခင်အတွက် အလုပ်လုပ်ကိုင်သူတိုင်းသည် ၎င်း၏မျှတသော ချီးမွမ်းခြင်းကို လက်ခံရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ချီးမွမ်းခြင်းကို ဘယ်သောအခါမျှ မမှားယွင်းသော ဖြောင့်မတ်သောစီရင်ဆုံးဖြတ်သူထံသို့ လုံခြုံစွာ အပ်နှင်းထားနိုင်သည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏အမှုတော်ဆောင်များကို ချီးမွမ်းခြင်းမှ သတိထားရမည် (၄တီ ၄၀၀၊ စီအိုအယ်လ် ၁၆၁-၁၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏အမှုတော်ဆောင်များသည် သူ၏လက်နက်များသာဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် အသုံးပြုသူဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သာလျှင် ချီးမွမ်းခံရသင့်ပြီး မြှင့်တင်ခံရသင့်သည်။

Praise. Literally, “the praise,” that is, the reward. At that time when the plans and purposes of men are revealed, every worker for God will receive his just measure of approval. We can safely leave the apportioning of praise to the righteous Judge, who never errs. Men should beware of giving praise to God’s servants (see 4T 400; cf. COL 161, 162). God’s ministers are merely His instruments and it is God who uses them to accomplish His purposes; therefore it is He alone who should be praised and exalted.

 

၆. လွှဲပြောင်းခြင်း။ ဘာသာရေးဆရာများနှင့်ပတ်သက်၍ သူရေးသားခဲ့သောအရာများ (၃:၅၊ ၆၊ ၂၁၊ ၂၂ ကိုကြည့်ပါ) ကို ပေါလုသည် သူ့ကိုယ်သူနှင့် သူနှင့်နီးကပ်စွာဆက်စပ်နေသော အာပေါလုသို့ အသုံးချသည်။ သူဖော်ပြခဲ့သော မူများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် အသုံးချနိုင်သော်လည်း၊ လက်တွေ့တွင် အကြမ်းဖျင်းအားဖြင့် မမှန်ကန်ပေ။ သို့သော် ဖော်ပြထားသော စံနှုန်းများအရ ပေါလုနှင့် အာပေါလုသည် ပုံသာဓကများဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် ကောရိန္တုမြို့၏ အုပ်စုဖွဲ့မှုခေါင်းဆောင်များအတွက် မမှန်ကန်ပေ။

6. Transferred. The things he has written concerning religious teachers (see ch. 3:5, 6, 21, 22), Paul applies to himself and to Apollos, who was closely connected with him. The principles that he had set out are generally applicable, but not universally true in practice. But of the ideals set forth Paul and Apollos were examples. This was not true of the leaders of the factious Corinthian parties.

 

တွေးတောရန်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။ ၎င်းကို ဖယ်ရှားပါက၊ အကြံဉာဏ်သည် ပို၍ယေဘုယျဖြစ်လာသည်။ ကောရိန္တုမြို့သားများသည် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်တွင် ချမှတ်ထားသော စည်းမျဉ်းများအတိုင်း ကျင့်ကြံရမည်။

To think. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this phrase. If it is omitted, the counsel is more general: the Corinthians are to conduct themselves according to the rules laid down in the Word of God.

 

ရေးထားသောအရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျမ်းစာ—ဤတွင် ဆိုလိုသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် တွေ့ရှိရသော ယေဘုယျညွှန်ကြားချက်များဖြစ်သည်။ ဘာသာရေးနှင့်ပတ်သက်သော ကိစ္စအားလုံးတွင် ကျမ်းစာသည် နောက်ဆုံးအာဏာပိုင်ဖြစ်ရမည်။

That which is written. That is, the general instructions found in Scripture—here meaning the OT. In all matters pertaining to religion the Scriptures are to be final authority.

 

မာန်တက်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “phusioō” သည် “phusa” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ “လေမှုတ်ပြွတ်တစ်စုံ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ထို့ကြောင့် “မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခြင်း”၊ “မိမိကိုယ်ကို မာန်တက်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏အုပ်စုကို အခြားအုပ်စုများထက် မြှင့်တင်သူများ၏ မာနကို ရှုတ်ချသည်။ ယုံကြည်သူများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တန်းတူရည်တူရှိသည်ဟု မှတ်ယူသင့်ပြီး၊ မည်သည့်ခရစ်ယာန်မျှ အခြားသူများကို မိမိထက်နိမ့်ကျသည်ဟူ၍ သို့မဟုတ် မထီမဲ့မြင်ပြုရန် ထိုက်တန်သည်ဟု မယူဆသင့်ပေ။

Be puffed up. Gr. phusioō, from phusa, “a pair of bellows,” hence, “to be self-exalted,” “to be self-conceited.” Paul condemns the pride of those who exalted their party above others, or their party leader over other party leaders. Believers should consider themselves to be on a level with one another, and no Christian should regard any other as inferior to him or as deserving of contempt.

 

၇. သင့်ကို ထူးခြားစေသည်မှာ။ ဆိုလိုသည်မှာ သင့်တွင် ထူးခြားသောအဆင့်အတန်းကို မြင်သည်။

7. Maketh thee to differ. That is, sees such a pre-eminence in you.

 

လက်ခံရရှိခြင်း။ မည်သူမျှ မိမိထံတွင် ကြွားဝါရန် အကြောင်းမရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ သူပိုင်ဆိုင်သမျှသည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်။ သူပိုင်ဆိုင်သော စွမ်းရည်များသည် စွမ်းအားနှင့် ဉာဏ်ပညာကို ဖွံ့ဖြိုးစေသော ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားကျောင်းအတွင်းရှိ ဆရာတစ်ဦးမျှ မာန်တက်ရန် သို့မဟုတ် ထူးခြားသောအဆင့်အတန်းကို ယူဆရန် အကြောင်းမရှိပေ။ သူ၏ဆုကျေးဇူးများနှင့် ၎င်းတို့ကို ဖွံ့ဖြိုးစေသော စွမ်းအားသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ဖြစ်သည်။

Receive. No man has any cause for boasting, because he owes everything to God. The talents he possesses are from God, who gives power and wisdom for their development. Therefore no teacher in the church has any ground for pride or for assuming pre-eminence. His gifts and the power by which they were developed came from God.

 

ကြွားဝါခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “kauchaomai” သည် “ကြွားဝါခြင်း” ဟုလည်း အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် အကြိမ်များစွာ ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသည် (ရောမ ၂:၁၇၊ ၂၃၊ ၂ ကောရိန္တု ၇:၁၄ စသည်တို့)။ အပြစ်သည် ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်လာပြီးကတည်းက၊ လူသားများသည် အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့၏အောင်မြင်မှုများနှင့်ပတ်သက်၍ မာန်တက်ရန် သဘာဝဖြစ်လာသည်။ ဤသဘောထားတွင် ၎င်းတို့သည် မိုးကုတ်စက်ဝိုင်းမှ သူ၏မာန်မာနဖြင့် ပြုတ်ကျခဲ့သော စာတန်၏ပုံသာဓကကို လိုက်နာနေကြသည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂-၁၄၊ ယေဇကျေလ ၂၈:၁၅၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဤအမှားကို အချိန်တိုင်း သတိထားရမည်။ အထူးသဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးရာမာန်တက်ရန် သွေးဆောင်မှုသည် သိမ်မွေ့သည်။ ဘုရားသခင်သာလျှင် ဂုဏ်တင်ခံရသင့်ပြီး မြှင့်တင်ခံရသင့်သည် (ယေရမိ ၉:၂၃-၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Glory. Gr. kauchaomai, meaning also “to boast,” and thus repeatedly translated (Rom. 2:17, 23; 2 Cor. 7:14; etc.). Since the entrance of sin into the world, it has been natural for men to indulge in pride, particularly in connection with their own accomplishments. In this tendency they are following the example of Satan, who fell from his high estate in heaven because of his insufferable pride (see Isa. 14:12–14; Eze. 28:15, 17). The Christian must guard against this fault at all times. Especially subtle is the temptation to yield to spiritual pride. God alone is to be glorified and exalted (see Jer. 9:23, 24).

 

၈. ယခု။ ယခုအခါဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်။

8. Now. Rather, “already.”

 

ပြည့်စုံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “korennumi” သည် “မိမိကိုယ်ကို ပြည့်စုံစေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တမန်တော် ၂၇:၃၈ တွင်သာ အခြားတစ်နေရာတွင်တွေ့ရသည်။ ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် နောက်ထပ်ထုတ်ပြန်ချက်နှစ်ခုနှင့်အတူ သုံးသပ်ချက်ဖြစ်သည်။ ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ကောရိန္တုခရစ်ယာန်များအား ၎င်းတို့၏စစ်မှန်သောအခြေအနေကို သဘောပေါက်ရန် အပြင်းအထန်နှိုးဆွရန်နှင့် ၎င်းတို့အား ပေါလုကဲ့သို့ အတွေ့အကြုံရှိသော ခေါင်းဆောင်များထံမှ အကြံဉာဏ်နှင့် အကူအညီကို နှိမ့်ချသောစိတ်ဖြင့် လက်ခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်စေရန်ဖြစ်သည်။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် သုံးသပ်ချက်ဥပမာများကို ၁ ဘုရင်ခံ ၁၈:၂၇၊ ယောဘ ၁၂:၂ တွင် တွေ့ရသည်။ ကောရိန္တုယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏အသိပညာဖြင့် လုံးဝပြည့်စုံသည်ဟု ယူဆပြီး၊ နောက်ထပ်မည်သည့်အရာမျှ မလိုအပ်ဟု မခံစားရပေ။ ၎င်းတို့သည် ကောရိန္တုမြို့ရှိ အခြားဆရာများထံမှ ရရှိခဲ့သော အကူအညီထက် ပေါလုမှ ပို၍အကူအညီပေးနိုင်သည်ဟု မသဘောပေါက်ခဲ့ပေ။

Full. Gr. korennumi, “to satiate onself.” The word occurs elsewhere in the NT only in Acts 27:38. The statement is ironic, as are the following two statements. Paul’s aim is forcefully to awaken the Corinthian Christians to a realization of their true condition, and to lead them to a state of mind in which they would be ready to accept counsel and help from experienced leaders, such as himself, in a spirit of true humility. For other examples of Biblical irony see 1 Kings 18:27; Job 12:2. The Corinthian believers were altogether satisfied with their own knowledge and did not feel their need of anything more. They did not realize that they could be helped by Paul to any greater extent than they had already been helped by other teachers at Corinth.

 

ချမ်းသာခြင်း။ ပေါလုသည် သုံးသပ်ချက်ကို မတူညီသောပုံစံဖြင့် ဆက်လက်ထားရှိသည်။ သူက ကောရိန္တုမြို့သားများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်သူတို့ ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများတွင် ချမ်းသာသည်ဟု ယူဆကြသည်ဟု ဆိုသည်။ ဟောရှယ ၁၂:၈၊ ဗျာဒိတ် ၃:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Rich. Paul continues his irony, but in a different form. He says that the Corinthians esteemed themselves to be rich in spiritual things. Compare Hosea 12:8; Rev. 3:17.

 

၈။ သင်တို့သည် ဘုရင်များအဖြစ် စိုးစံလျက်ရှိကြပြီ။ သင်တို့သည် ဘုရင်များအဖြစ် စတင်စိုးစံလျက်ရှိကြသည်။ ဤသရော်စကားတွင် အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိသွားသည်။ ပေါလုသည် မိမိကိုယ်ကို မာန်တက်နေသော စာဖတ်သူများကို အကြီးမြတ်ဆုံးသော အဆင့်သို့ရောက်ရှိသူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ရောက်ရှိလိုသည့် သို့မဟုတ် ဆန္ဒရှိသည့် ပိုမိုမြင့်မားသောအရာမရှိတော့ပေ။

Have reigned as kings. Rather, “have begun to reign as kings.” The climax of this ironical passage is reached in this statement. Paul compares his self-conceited readers with those who have reached the greatest elevation, where there is nothing more exalted to be reached or desired.

 

ကျွန်ုပ်တို့မပါဘဲ။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေါလုနှင့် သူ၏အပေါင်းအဖော်များမပါဘဲဖြစ်သည်။ ကောရိန္သုမြို့သားယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏ဘဝများကို အောင်မြင်စွာလည်ပတ်နိုင်ပြီး ဘုရားကျောင်း၏အကျိုးစီးပွားကို ဂရုစိုက်နိုင်သည်ဟု ခံစားရသည်။ ၎င်းတို့သည် ပေါလု၏အာဏာကို လျစ်လျူရှုထားပြီး သူ့အားမပါဘဲလည်း သူနှင့်အတူရှိသကဲ့သို့ လုပ်ဆောင်နိုင်သည်ဟု ယူဆထားသည်။

Without us. That is, without Paul and his associates. The Corinthian believers felt well qualified to conduct their lives successfully and to care for the interests of the church. They had disregarded Paul’s authority and supposed that they could get along as well without him as with him.

 

ဘုရားသခင်ထံသို့ ဆုတောင်းပါစေ။ ဂရိဘာသာတွင် “အိုဖယ်လွန်” ဆိုသည်မှာ “ဆုတောင်းပါစေ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အကျိုးမဲ့သော ဆန္ဒကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။ “ဘုရားသခင်ထံသို့” ဟူသော စကားလုံးများ ဂရိဘာသာတွင် မပါရှိပါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ကျန်ရှိသောအပိုင်းကို နှစ်နည်းဖြင့် နားလည်နိုင်သည်- (၁) ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးပြည်ထောင်စုကို တည်ထောင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ရွေးနှုတ်ခံရသူအားလုံးသည် ယေရှုနှင့်အတူ ဘုရင်များနှင့် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များအဖြစ် စိုးစံမည့်အခါ (ဗျာဒိတ် ၂၀:၄, ၆) ဟူသော ပြင်းပြသောဆန္ဒ၏ဖော်ပြချက်အဖြစ်၊ (၂) ကျမ်းပိုဒ်၏အစောပိုင်းတွင် သရော်စကားအဖြစ် ဆက်လက်ဖော်ပြခြင်း။ ပေါလုက “သင်တို့၏ ဘုရင်အဖြစ် စိုးစံမည်ဟု စိတ်ကူးထားသောအရာသည် တကယ့်အဖြစ်မှန်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သင်တို့နှင့်အတူ ဤပျော်ရွှင်မှုတွင် ပါဝင်နိုင်ပါစေ” ဟု ပြောနေသည်။

I would to God. Gr. ophelon, “would that,” used to express a fruitless wish. The words “to God” do not appear in the Greek. The remainder of this verse may be understood in two ways: (1) as an expression of a fervent wish that the kingdom of glory might be established, when all God’s redeemed will reign as kings and priests with Jesus (Rev. 20:4, 6); (2) as a continuation of the irony of the earlier part of the verse. Paul is saying, “Would that your imagined reigning as kings were an actual fact and that we might join with you in this felicity.”

 

၉။ တမန်တော်များသည် နောက်ဆုံးဖြစ်သည်။ ဤပုံဥပမာသည် ပြဇာတ်ရုံမှဖြစ်ပြီး၊ အစီအစဉ်အဆုံးတွင် ထုတ်ပြသူများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တိုက်ခိုက်ရန် သို့မဟုတ် သားရဲများဖြင့် စုတ်ဖြဲခံရရန် ကံကြမ္မာသတ်မှတ်ခံရသည်။ ၎င်းတို့အတွက် လွတ်မြောက်ရန် မျှော်လင့်ချက်မရှိပေ။ ဤရက်စက်သောဂိမ်းများကို ရောမအင်ပါယာ၏ နေရာများစွာတွင် ကျင်းပခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည် အလွယ်တကူနားလည်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် ဂိမ်းများမှ ဥပမာများကို မကြာခဏဆွဲယူခဲ့သည် (၁ကောရိန္သု ၉:၂၄-၂၆; ၁၅:၃၂; ၁တိမောသေ ၆:၁၂; ၂တိမောသေ ၄:၇, ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များသည် ရက်စက်သောပရိသတ်အတွက် အကြီးမြတ်ဆုံးဖျော်ဖြေမှုကို ပေးအပ်ရန် ထိန်းသိမ်းထားသူများအဖြစ် တင်ပြခံရသည်။

9. The apostles last. The figure is that of the amphitheater, in which participants who were brought out at the conclusion of the program were doomed to fight with each other until they were killed, or to be torn to pieces by wild animals. There was no hope of escape for them. These inhuman games were carried on in many places in the Roman Empire, and an allusion to them would be readily understood. Paul frequently drew illustrations from the games (see 1 Cor. 9:24–26; 15:32; 1 Tim. 6:12; 2 Tim. 4:7, 8). The apostles are presented as though they were reserved to provide the greatest entertainment for a cruel audience.

 

သေမင်းအဖြစ်သတ်မှတ်ခံရသည်။ ရောမ ၈:၃၆; ၁ကောရိန္သု ၁၅:၃၀, ၃၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Appointed to death. Compare Rom. 8:36; 1 Cor. 15:30, 31.

 

ဖျော်ဖြေပွဲ။ ဂရိဘာသာတွင် “သီယာထရွန်” ဟူသည်မှာ “ပြပွဲ” သို့မဟုတ် “ဖျော်ဖြေမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “သီယိတာ” သည် “သီယာထရွန်” မှဆင်းသက်လာသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဖျော်ဖြေရာနေရာ သို့မဟုတ် ပြသသည့်အရာကို ရည်ညွှန်းသည်။

Spectacle. Gr. theatron, “a show,” “a spectacle.” Our English word “theater” is derived from

theatron. The word refers either to the place of amusement or to the thing exhibited.

 

ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိစွာသက်သေခံသော ကျွန်ခံများသည် ဤကမ္ဘာငယ်လေး၏သားပြည်သူများနှင့် ကောင်းကင်ဘုံ၏ အာရုံစူးစိုက်မှုဗဟိုဖြစ်လာသည် (ဟီး ၁၀:၃၂, ၃၃; ၁၂:၁; ၄တီ ၃၄-၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးသည် ဒုစရိုက်နှင့် ဖြောင့်မတ်မှု၊ သမ္မာတရားနှင့် အမှားအကြား ပဋိပက္ခဖြစ်ပွားနေသည့် စင်မြင့်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ စကြဝဠာ၏သားပြည်သူများဖြင့်ဖွဲ့စည်းထားသော ပြင်းထန်စွာစိတ်ဝင်စားသော ပရိသတ်ရှေ့တွင် ဖြစ်ပွားနေသည် (၅တီ ၅၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူတိုင်း၏တာဝန်မှာ ၎င်းတို့နှင့်ထိတွေ့သူအားလုံးအား သမ္မာတရား၏အလင်းကို မြင်တွေ့စေရန်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ခရစ်ယာန်များသည် စကြဝဠာ၏မျက်လုံးများသည် ၎င်းတို့အပေါ်တွင် စူးစိုက်နေသည်ကို သဘောပေါက်ပါက၊ တမန်တော်များ၏ဘဝများတွင် ထူးခြားခဲ့သော သစ္စာရှိသက်သေခံမှု၏ ပြန်လည်နိုးထမှုတစ်ခုရှိလိမ့်မည် (၇တီ ၂၉၆ ကိုကြည့်ပါ)။

God’s servants who witness faithfully for Him become centers of interest for inhabitants of this little world and of heaven (see Heb. 10:32, 33; 12:1; 4T 34–36). This whole world of ours is a stage on which the conflict between sin and righteousness, truth and error, is being carried on before an intensely interested audience composed of the inhabitants of the universe (see 5T 526). It is the duty of every believer to let the light of truth be seen by all with whom he comes in contact. If Christians realized that the eyes of the universe are focused upon them, there would be a revival of the faithful witnessing that characterized the lives of the apostles (see 7T 296).
           

၉ (အီဂျီဒဗလျူ အကြောင်းအရာ ၂:၄၊ ရောမ ၁၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အောင်ပွဲတိုင်းသည် ဘဝသရဖူ၌ ကျောက်မျက်တစ်လုံးဖြစ်သည်။—ခရစ်ယာန်သည် လောက၊ ကောင်းကင်တမန်များနှင့် လူသားများအတွက် မြင်ကွင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ထူးခြားသလား?—ဟုတ်ကဲ့၊ သူ၏ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ဖန်တီးထားသောကြောင့် အလွန်ထူးခြားပြီး ထူးကဲသောအမူအကျင့်ရှိသည်။

9 (see EGW on ch. 2:4; Rom. 12:2). Every Victory a Gem in the Crown of Life.—The Christian is a spectacle to the world, to angels, and to men. Singular?—Yes; he has a most singular, peculiar character, because his life is worked out after the divine similitude.

 

မကျဆုံးသောလောကများနှင့် ကောင်းကင်စကြဝဠာ၏မြို့သူမြို့သားများသည် ကောင်းမှုနှင့်မကောင်းမှုအကြား တိုက်ပွဲကို စိတ်ဝင်တစားစောင့်ကြည့်နေကြသည်။ စာတန်၏ပရိယာယ်များကို တစ်ခုပြီးတစ်ခု သိရှိပြီး “ဤသို့ရေးထားသည်” ဟူသော ခရစ်တော်က လိမ္မာပါးနပ်သောရန်သူနှင့် ရင်ဆိုင်ရာ၌ ရင်ဆိုင်ခဲ့သကဲ့သို့ ရင်ဆိုင်ဖြေရှင်းသည့်အခါ သူတို့သည် ဝမ်းမြောက်ကြသည်။ ရရှိသောအောင်ပွဲတိုင်းသည် ဘဝသရဖူ၌ ကျောက်မျက်တစ်လုံးဖြစ်သည်။ အောင်ပွဲနေ့၌ ကောင်းကင်စကြဝဠာတစ်ခုလုံးသည် အောင်မြင်မှုကို ဝမ်းမြောက်စွာကျင်းပသည်။ ကောင်းကင်တမန်များ၏ တယောသံများသည် အဖိုးတန်ဆုံးဂီတကို ထုတ်လွှတ်ပြီး အသံ၏သံစဉ်နှင့်အတူတကွဖြစ်ပေါ်သည် (စာလွှာ ၅၊ ၁၉၀၀)။

The inhabitants of unfallen worlds and of the heavenly universe are watching with an intense interest the conflict between good and evil. They rejoice as Satan’s subtleties, one after another, are discerned and met with “It is written,” as Christ met them in His conflict with the wily foe. Every victory gained is a gem in the crown of life. In the day of victory all the universe of heaven triumphs. The harps of the angels send forth the most precious music, accompanying the melody of the voice (Letter 5, 1900).

 

 

၁၀။ မိုက်မဲသူများ။ “လက်ဝါးကပ်တိုင်၏တရားဒေသနာသည် ပျက်စီးသူများအတွက် မိုက်မဲခြင်းဖြစ်သည်” (အခန်း ၁:၁၈)။ တမန်တော်များသည် ယေရှုခရစ်၌ ရိုးရှင်းသောယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းသတင်းကောင်းကို ဆက်လက်ဟောပြောခဲ့သောကြောင့် ၎င်းတို့သည် မိုက်မဲပြီး ဉာဏ်မမီသူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်။ သို့သော် သူတို့သည် ဧဝံဂေလိ၏ရိုးရှင်းမှုနှင့် လောကီဉာဏ်ပညာကို ရောနှောရန် မရဲတင်းခဲ့ပေ။ လောက၏ဉာဏ်ပညာထက် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို အားကိုးရန် သူတို့သည် ကျေနပ်ခဲ့ကြသည် (ရောမ ၁:၁၆၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သစ္စာရှိခရစ်ယာန်များသည် လောကမှ နားလည်မှုလွဲမှားခံရမည်ကို မျှော်လင့်ရမည်ဖြစ်သော်လည်း ၎င်းက ၎င်းတို့ကို စိတ်မပူပန်စေသင့်ပေ။ ဘုရားသခင်၏လမ်းသည် လူ၏လမ်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး ထို့ကြောင့် ဇာတိစိတ်နှလုံးအတွက် ထူးဆန်းသည်ဟု ထင်ရသည် (ဟေရှာယ ၅၅:၈၊ ၉၊ ရောမ ၈:၇၊ ၈၊ ယာကုပ် ၄:၄၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁၅–၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

10. Fools. “The preaching of the cross is to them that perish foolishness” (ch. 1:18). Because the apostles persisted in presenting the good news of salvation through simple faith in Jesus Christ, they were regarded as stupid and dull of understanding. Nevertheless they did not dare to mingle worldly wisdom with the simplicity of the gospel. They were content to depend on the power of God rather than on the wisdom of this world (see Rom. 1:16, 17). Faithful Christians must expect to be misunderstood by the world, but that should not disturb them; they know that God’s way is contrary to man’s way, and must therefore seem strange to the carnal heart (see Isa. 55:8, 9; Rom. 8:7, 8; James 4:4; 1 John 2:15–17).

 

သင်တို့သည် ပညာရှိကြသည်။ ပေါလုသည် အခန်းကဏ္ဍ ၈ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင်ကဲ့သို့ သုံးနှုန်းဖြင့် ပြောနေခြင်းဖြစ်သည်။

Ye are wise. Paul is speaking ironically as in v. 8 (see comment there).

 

သင်တို့သည် အားကြီးကြသည်။ ကိုရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်သို့ “အားနည်းမှု၊ ကြောက်ရွံ့မှု၊ အလွန်တုန်လှုပ်မှုနှင့်” ရောက်လာခဲ့သော မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်မှုမရှိသော၊ နှိမ့်ချပြီး သန့်ရှင်းသောတမန်တော်နှင့် ခရစ်တော်၌ အားကြီးပြီး ပညာရှိသည်ဟု ခံစားနေသော မာန်ထောင်လွှားသော ကိုရိန္သုခရစ်ယာန်များအကြား မည်မျှကွာခြားမှုရှိသည်နည်း။

Ye are strong. What a contrast between the self-distrustful, humble, consecrated apostle, who had come to the church at Corinth “in weakness, and in fear, and in much trembling” (ch. 2:3), and the self-confident, arrogant Corinthian believers who felt that they were strong and wise in Christ

သင်တို့သည် ဂုဏ်ပြုခံရသူများဖြစ်သည်။ လောကီဉာဏ်ပညာကို ယူဆပြီး ဝိညာဉ်ရေးရာအောင်မြင်မှုများကို ပြသခြင်းကြောင့် ၎င်းတို့သည် မိမိကိုယ်ကို အလွန်တန်ဖိုးထားကြသည်။ မိမိတို့၏ ထူးချွန်သောအရည်အသွေးများကို အာရုံမပြုရန် မဝံ့မရဲသော တမန်တော်များသည် မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသည်။ ဤဆန့်ကျင်ဘက်များတွင် ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ မိမိကိုယ်ကို ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ခြင်း၏ မိုက်မဲမှုကို အလေးပေးပြီး ကိုရိန္သုလူများအား ခရစ်တော်ကို ချီးမြှောက်ရန်နှင့် မိမိတို့ကိုယ်ကို နှိမ့်ချစွာ တွေးတောရန် ဖြစ်စေရန်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Ye are honourable. Because of their assumption of worldly wisdom and their display of spiritual attainments, they held themselves in high esteem. The apostles, who did not presume to draw attention to themselves or their own excellent qualities, were despised. Paul’s design in these contrasts was to emphasize the folly of self-flattery and self-exaltation and to induce the Corinthians to exalt Christ and to think humbly of themselves (cf. Matt. 23:12).

 

၁၁။ ယခုအချိန်ထိ။ ဤစကားစုသည် တမန်တော်များသည် ၎င်းတို့၏ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်မှုတစ်လျှောက် ကျမ်းပိုဒ် ၁၁-၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသော စမ်းသပ်မှုများအားလုံးကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့ရသည်ကို ညွှန်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ထံဖြစ်ပွားသမျှအရာအားလုံးကို ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းနှင့် အပြစ်သားများ၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်အသုံးပြုခံရကြောင်း သိရှိသည် (၁သက်သာလောနိတ် ၃:၃, ၄, ၇-၉; ၁ပေတရု ၂:၂၀, ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအပြစ်ကျိန်စာသင့်သောကမ္ဘာသည် ရန်သူ၏နယ်မြေဖြစ်ပြီး၊ သစ္စာရှိသော သခင်နှင့်ဆရာအတွက် သက်သေခံသူများအနေဖြင့် ခရစ်ယာန်များသည် ဒုက္ခမရှိသောဘဝများကို ဖြတ်သန်းနိုင်မည်ဟု မမျှော်လင့်ရပါ (၂တိမောသေ ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ စာတန်သည် ခရစ်တော်ထံသို့ ထွက်ပြေးသူများကို ဖမ်းဆုပ်ရန်ကြိုးစားသူများအပေါ် ၎င်း၏ဒေါသကို ညွှန်ကြားသည်။ ဤအရာသည် ကျန်ရှိသောဘုရားကျောင်းနှင့်ပတ်သက်၍ အထူးသဖြင့် မှန်ကန်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇)။

11. Unto this present hour. This phrase indicates that throughout their ministry the apostles had experienced all the trials listed in vs. 11–13. They cheerfully accepted everything that happened to them, knowing that they were being used of God for the preaching of the gospel and the salvation of sinners (see 1 Thess. 3:3, 4, 7–9; 1 Peter 2:20, 21). This sin-cursed earth is the enemy’s territory, and it is not to be expected that Christians will be permitted to live trouble-free lives if they are faithful witness for their Lord and Master (see 2 Tim. 3:12). Satan directs his wrath against those who seek to escape his clutches by fleeing to Christ. This is particularly true with respect to the remnant church (Rev. 12:17).

 

အဝတ်မရှိသယောင်။ ဆိုလိုသည်မှာ အ၀တ်အစားအနည်းငယ်သာရှိသည် (မာကု ၁၄:၅၂ တွင်မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Naked. That is, scantily clad (see on Mark 14:52).

 

ထိုးနှက်ခံရသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ကိုလဖီဇို” ဟူသည်မှာ “လက်သီးဖြင့်ရိုက်သည်”၊ “ရိုက်နှက်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Buffeted. Gr. kolaphizo, “to smite with the fist,” “to mishandle.”

 

နေအိမ်။ တမန်တော်များသည် နိုင်ငံတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ လှည့်လည်သွားလာပြီး ၎င်းတို့လုပ်ကိုင်သူများထံမှ ဧည့်ဝတ်ပြုမှုကို လက်ခံခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် တည်ငြိမ်သောအိမ်၏ သက်သောင့်သက်သာနှင့် အဆင်ပြေမှုကို ခံစားခွင့်မရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့သည် သခင်ဘုရားကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း၏လုပ်ငန်းတိုးတက်စေရန် ကမ္ဘာပေါ်တွင် လှည့်လည်သွားလာသူများဖြစ်ရန် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။ ထိုစိတ်ဓာတ်သည် သခင်ဘုရား၏စပျစ်ဥယျာဉ်တွင် သစ္စာရှိသောအလုပ်သမားများအားလုံးကို လှုံ့ဆော်ပေးသည်။

Dwelling place. The apostles wandered from country to country, and accepted the hospitality of those among whom they labored. They did not have the privilege of enjoying the comforts and convenience of a settled home. They loved the Lord, and were glad to be wanderers on the earth in order that the work of preaching the gospel might advance. That is the spirit which actuates all true laborers in the Lord’s vineyard.

 

၁၂။ ကျွန်ုပ်တို့၏လက်ဖြင့်။ ဧဝံဂေလိတရားဓမ္မအမှုထမ်းရန် ဘုရားသခင်ခေါ်ဆိုထားသော်လည်း၊ ပေါလုသည် လက်ဖြင့်လုပ်ကိုင်ခြင်းဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ထောက်ပံ့ခဲ့သည် (တော်ပ ၁၈:၃; ၂၀:၃၄; ၁သက်သာလောနိတ် ၂:၉; ၂သက်သာလောနိတ် ၃:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Our own hands. Although called by God to give himself to the ministry of the gospel, Paul supported himself by manual labor (see Acts 18:3; 20:34; 1 Thess. 2:9; 2 Thess. 3:8, 9).

 

ဆဲဆိုခံရလျှင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကြီးပေးသည်။ တမန်တော်များသည် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ယေရှု၏သွန်သင်ချက်ကို လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၁၁, ၁၂, ၄၄)။ ၎င်းတို့သည် မကောင်းမှုပြုခံရသောအခါ လက်တုံ့ပြန်ခြင်းမပြုဘဲ၊ စိတ်ရှည်စွာ ခံစားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် လက်စားချေရန် ရှာဖွေခြင်းမပြုရုံသာမက၊ မကောင်းမှုအတွက် ကောင်းမှုကို ပြန်လည်ပေးအပ်ခဲ့သည် (တော်ပ ၂၇:၃၃-၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ညှင်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို သည်းခံပြီး၊ ညှင်းပန်းနှိပ်စက်သူများအား ကောင်းမှုပြုခြင်း၏အရည်အသွေးသည် စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်ဘဝ၏ ထင်ရှားသောအင်္ဂါရပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် လူပုဂ္ဂိုလ်ကို ထိန်းချုပ်နေသည်ဟူသော သက်သေဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောသဘောထားသည် မိမိ၏အခွင့်အရေးကို ခုခံကာကွယ်ရန်နှင့် ပေးအပ်ခံရသော ထိခိုက်နစ်နာမှုများအတွက် ချက်ချင်းလက်တုံ့ပြန်ရန် သွန်သင်ပေးသော လောကီအတွေးအခေါ်နှင့် ဆန့်ကျင်သည် (မဿဲ ၅:၃၈-၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များသည် လက်စားချေခြင်း၏ကိစ္စကို ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှုထံသို့ အပ်နှံရန် သွန်သင်ခံရသည် (တရားဟော ၃၂:၃၅; ဆာလံ ၉၄:၁, ၄-၇, ၂၁-၂၃; ရောမ ၁၂:၁၉-၂၁; MB ၇၀, ၇၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်သောဒေါသခံစားမှုကို ခံစားရသည့်အခြေအနေများရှိသည်။ သို့သော်၊ ထိုခံစားချက်များသည် “ဘုရားသခင်သည် မထီမဲ့မြင်ပြုခံရပြီး၊ သူ၏အမှုတော်ကို ဂုဏ်သိက္ခာမဲ့စေသည်” ဟူသောအခါမှသာ ခွင့်ပြုခံရသည်ကို အလေးပေးရမည် (DA ၃၁၀)။ သဘာဝအတိုင်း၊ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသောနှလုံးသည် အကြမ်းဖက်ထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို တရားမျှတစေရန် ကြိုးစားရန် ဘယ်သောအခါမျှ ခွင့်မပြုရပါ (DA ၃၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Being reviled, we bless. The apostles put into practice the teaching of Jesus in the Sermon on the Mount (Matt. 5:11, 12, 44). When they were ill-treated they did not retaliate, but suffered patiently. Not only did they refrain from seeking revenge, they returned good for evil (see Acts 27:33–36). The quality of bearing abuse patiently, and doing good to one’s persecutors, is a prominent feature of real Christianity. It is evidence that the Holy Spirit is controlling the individual (see Gal. 5:22). Such an attitude is contrary to worldly philosophy, which teaches defense of one’s rights and prompt retaliation for injuries or slights received from others (see Matt. 5:38–42). The followers of Christ are taught to leave the matter of revenge to the justice of God (see Deut. 32:35; Ps. 94:1, 4–7, 21–23; Rom. 12:19–21; MB 70, 71). There are circumstances in which it is not wrong to entertain a feeling of righteous indignation. It is to be emphasized, however, that such feelings are permissible only when one sees that “God is dishonored, and His service brought into disrepute” (DA 310). The natural, unregenerate heart must be kept crucified and never permitted to attempt to justify itself (see DA 353).

 

၁၃။ ဆဲဆိုခံရသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒူးဖီမီယို” ဟူသည်မှာ “ဆဲဆိုသည်”၊ “အပြစ်တင်သည်”၊ “မထီမဲ့မြင်ပြုသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

13. Defamed. Gr. dusphēmeō, “to slander,” “to calumniate,” “to defame.”

 

တောင်းပန်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ပါရာကလီယို” သည် အမျိုးမျိုးသော အဓိပ္ပာယ်များရှိသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆ တွင်မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် “ဖော်ရွေစွာပြောဆိုသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပေမည်။ လုကာ ၁၅:၂၈; တော်ပ ၁၆:၃၉ တွင် “ပါရာကလီယို” ၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Intreat. Gr. parakaleō, a word with various meanings (see on John 14:16). Here it probably means “to speak in a friendly manner.” Compare the use of parakaleō in Luke 15:28; Acts 16:39.

 

အညစ်အကြေး။ ဂရိဘာသာတွင် “ပါရီကသာမာတာ” ဟူသည်မှာ “သန့်ရှင်းရာမှစုဆောင်းသော အညစ်အကြေး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ စာတန်မှုတ်သွင်းပြီး မျက်ကန်းဖြစ်နေသော ကမ္ဘာသည် ခရစ်တော်အတွက် သစ္စာရှိသက်သေခံသူများကို မုန်းတီးမှုနှင့် ရွံရှာစက်ဆုပ်မှုဖြင့် ကြည့်ရှုပြီး ၎င်းတို့ကို ကမ္ဘာ၏အမှိုက်အဖြစ် သတ်မှတ်သည် (ဆာလံဖျက်ခြင်း ၃:၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအရာသည် ပေါလု၏ဖြစ်ရပ်တွင် အထူးသဖြင့် မှန်ကန်သည် (၂ကောရိန္သု ၁၁:၂၃-၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရှင်သည် ၎င်းတို့၏တပည့်များကို ထိုသို့သောအတွေ့အကြုံများအတွက် ပြင်ဆင်ရန်ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ ကမ္ဘာသည် ၎င်းတို့ကို ကြင်နာစွာလက်ခံမည်မဟုတ်ဘဲ၊ မျိုးစုံသောမကောင်းမှုများဖြင့် နှိပ်စက်မည်ဟု သတိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၀:၁၆-၁၈, ၂၁, ၂၂, ၃၆; ယောဟန် ၁၅:၁၈, ၁၉; ၉တီ ၂၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာ့လမ်းနှင့် စာတန်၏ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်သော သတင်းစကားသည် ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံခံရမည်မဟုတ်ကြောင်း မမျှော်လင့်ရပါ။ အကယ်၍ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သူ့အတွက် အရာအားလုံးသည် ကောင်းမွန်နေပြီး၊ ရန်သူမှ အနှောင့်အယှက်မပေးကြောင်း တွေ့ရှိပါက၊ သူ၏ဘုရားသခင်နှင့်ဆက်ဆံရေးတွင် တစ်စုံတစ်ရာမမှန်ကန်မှုရှိမရှိကို စတင်စစ်ဆေးရန် လိုအပ်ပေမည် (လုကာ ၆:၂၆; ယောဟန် ၁၅:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဒုက္ခရောက်မှုတွင် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည် (ရောမ ၅:၃; ၂ကောရိန္သု ၇:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်အတွက် ခံစားရခြင်းသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူအား ဝမ်းမြောက်မှုကို ယူဆောင်လာပေးလိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ သူ၏ခရစ်တော်အတွက် သက်သေခံမှုသည် စာတန်ဒေါသထွက်နေသည့်အချက်ဖြင့် သက်သေပြခြင်းဖြင့် အောင်မြင်မှုရရှိစေသည်ကို သူသိရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် ခရစ်ယာန်များသည် ညှင်းပန်းနှိပ်စက်မှုကို တမင်ဖိတ်ခေါ်သင့်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ၎င်းတို့သည် မလိုအပ်သောအခက်အခဲများကို ရှောင်ရှားသင့်သော်လည်း၊ အတားအဆီးများနှင့် စမ်းသပ်မှုများကြောင့် တာဝန်ကို ရှောင်ရှားမနေသင့်ပါ (၉တီ ၂၄၁, ၂၄၂; DA ၃၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Filth. Gr. perikatharmata, “dirt that collects from cleaning something.” Inspired and blinded by Satan, the world looks with hatred and disgust on the faithful witnesses for Christ and regards them as the refuse of the earth (see Lam. 3:45). This was particularly true in Paul’s case (see 2 Cor. 11:23–27). The Saviour sought to prepare His disciples for such experiences when He warned them that the world would not receive them kindly but would subject them to many kinds of ill-treatment (see Matt. 10:16–18, 21, 22, 36; John 15:18, 19; 9T 235). It is not to be expected that a message that is directly opposed to the way of the world and to the plans and purposes of Satan will be gladly welcomed. If the Christian finds that all is well with him, that he is not being troubled by the adversary, he may well begin to inquire as to whether there is something wrong with his relationship to God (see Luke 6:26; John 15:19). Paul rejoiced in tribulation (see Rom. 5:3; 2 Cor. 7:4). Suffering for Christ’s sake will bring joy to the true believer because he knows that his testimony for Christ is bearing fruit, as evidenced by the fact that Satan is angry. This does not mean that Christians should deliberately invite persecution. They should avoid needless difficulties, but should not shirk duty because of obstacles and trials (see 9T 241, 242; DA 355).

 

Offscouring. Gr. peripsēma, “the dirt that collects in the cleaning process.” Peripsēma is synonymous with perikatharmata, “filth” (see above under “filth”).

 

၁၄။ သင်တို့ကို ရှက်ကြောက်စေရန်။ ပေါလုသည် ၎င်း၏စကားများကို ကြမ်းတမ်းစွာပြောဆိုခဲ့သည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ပြင်းထန်သောမှတ်ချက်များကို သက်သာစေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ကောရိန္သုဘုရားကျောင်းသားများသည် ၎င်းတို့၏အငြင်းပွားမှုနှင့် ပါတီဖွဲ့ရန်ကြိုးစားမှုများ၊ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အရေးပါမှုနှင့်ပတ်သက်သော မာန်တက်သောအယူအဆများကြောင့် ရှက်ကြောက်ရန် အကြောင်းပြချက်ရှိသည်။ စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်ယဉ်ကျေးမှုဖြင့် ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ခံစားချက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အား မိမိကိုယ်ကို လေးစားမှုဆုံးရှုံးစေရန် မလိုလားခဲ့ပေ (MH ၁၆၇, ၁၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။

14. To shame you. Paul feared that he had spoken too harshly, and set about to mitigate his severe remarks. There was reason for the Corinthian church members to be put to shame on account of their striving and party quarrels, and of their conceited ideas of their own importance. With true Christian courtesy Paul was considerate of their feelings and did not desire to cause them to lose their self-respect. When those who are in error are led to see their sin, care must be exercised to prevent loss of their self-respect (see MH 167, 168).

 

ချစ်လှစွာသောသားများ။ စကားလုံးအရ “ချစ်လှစွာသောသားသမီးများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုမြို့သားယုံကြည်သူများကို ၎င်းတို့အတွက် လုပ်ကိုင်ခဲ့သော ဝိညာဉ်ရေးသားသမီးများအဖြစ် ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ကို ဖခင်တစ်ဦးအဖြစ် ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ကောင်းကျိုးကိုသာ လိုလားသူတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အား နာကျင်မှုပေးလိုသူမဟုတ်ပေ။ သခင်ဘုရား၏စိတ်ဓာတ်ရှိသော သိုးထိန်းအားလုံးသည် သိုးများ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများကို သက်သာစေရန်၊ ၎င်းတို့၏ဒဏ်ရာများကို ချည်နှောင်ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏နာကျင်မှုကို သက်သာစေရန် အမြဲတမ်းကြိုးစားရမည် (ဆာလံ ၁၄၇:၃; ဟေရှာ ၆၁:၁, ၂; ယောဟန် ၁၀:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

My beloved sons. Literally, “my beloved children.” Paul claimed the believers at Corinth as his spiritual children for whom he had labored. He addressed them as a father, one who desired only their good, and who would not wish to give them pain. All undershepherds who have the mind of the Master Shepherd will constantly seek to relieve the sufferings of the sheep, to bind their wounds and alleviate their pain (see Ps. 147:3; Isa. 61:1, 2; John 10:11).

 

သတိပေးသည်။ စကားလုံးအရ “စိတ်ထဲထည့်သွင်းရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ဆုံးမသည်”၊ “တိုက်တွန်းသည်” ဟု ဖြစ်လာသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၇-၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသောအရာများကို ကောရိန္သုမြို့သားများကို ဆုံးမရန် ပြင်းထန်သောစိတ်ဖြင့် ရေးသားထားခြင်းမဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ကို စိတ်ဓာတ်ကျစေရန် ရည်ရွယ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏သားသမီးများကို ဘေးဒုက္ခမှ ကယ်တင်ရန်နှင့် ဘုရားကျောင်းတွင် ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုကို ဆောင်ကြဉ်းရန် စိတ်အားထက်သန်သော ချစ်မြတ်နိုးသောဖခင်၏ ပညာရှိသောအကြံဉာဏ်ကို ပေးအပ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏ညီအစ်ကိုကို ရှက်ကြောက်စေရန် သို့မဟုတ် အရှက်ရစေရန်အတွက် ဆုံးမခြင်းမပြုသင့်ပါ (ရောမ ၁၄:၁၀, ၁၃; MH ၁၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆုံးမခြင်း သို့မဟုတ် တိုက်တွန်းခြင်းကို မတိမ်းမယိမ်းသွားသူအတွက် နူးညံ့သောသနားကရုဏာစိတ်ဖြင့် ပေးအပ်သင့်ပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် သဟဇာတဖြစ်မှုသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် ကူညီပေးရန် ရည်မှန်းချက်ဖြင့် ပြုလုပ်သင့်သည် (ဂလာတိ ၆:၁, ၂; DA ၄၄၀; MH ၄၉၅ ကိုကြည့်ပါ)။ လမ်းလွဲသွားသူများအတွက် သစ္စာရှိ၊ ချစ်ခင်ကရုဏာသက်ဝင်သော ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းသည် အေးစက်သောရှုံ့ချမှုနှင့် ခံစားချက်မဲ့သောဆုံးမခြင်းထက် များစွာပို၍ အောင်မြင်လိမ့်မည် (ယာကုပ် ၅:၂၀; ၅တီ ၂၄၆, ၂၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Warn. Literally, “to put in mind,” hence, “to admonish,” “to exhort.” The things presented in vs. 7–13 were not written in a spirit of harsh severity to rebuke the Corinthians. They were intended, not to discourage them, but to impart the wise counsel of a loving father who was anxious to save his children from disaster and to bring about a reformation in the church. A Christian should never reprove his brother for the purpose of embarrassing him and putting him to shame (see Rom. 14:10, 13; MH 166). The reproof or admonition should be given in a spirit of tender compassion for the erring, and with the object of helping him to find his way back into harmony with God (see Gal. 6:1, 2; DA 440; MH 495). Faithful, loving, sympathetic ministry to those who have stumbled and lost their way will be much more successful than cold condemnation and unfeeling rebuke (see James 5:20; 5T 246, 247).

 

၁၅. ဆရာများ။ ဂရိဘာသာတွင် “ပိုင်ဒါဂိုဂိုင်” ဟု ခေါ်ပြီး၊ ၎င်းသည် “ဆရာ”၊ “အုပ်ထိန်းသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာသို့ “pedagogue” ဟု လက်ခံထားသည်။ မူလက ဂရိအိမ်ထောင်စုတွင် ပိုင်ဒါဂိုဂိုစ်သည် ကျွန်တစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ယောကျ်ားလေးများကို ကျောင်းသို့ပို့ဆောင်ရန်နှင့် ကျောင်းပြင်ပအချိန်များတွင် ၎င်းတို့ကို စောင့်ရှောက်ရန် တာဝန်ရှိသည်။ ၎င်းသည် ဆရာတစ်ဦးဖြစ်ရန် မလိုအပ်ပါ။ အမျိုးမျိုးသော အလုပ်များမှ လူများကို ဤတာဝန်ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့သည် ကလေးများကို သင်ကြားပေးခဲ့သည်။ အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် ဤဝေါဟာရကို ဆရာများအတွက် ယေဘုယျအားဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ကျွန်တစ်ဦးဖြစ်သဖြင့်၊ ပိုင်ဒါဂိုဂိုစ်သည် အိမ်ထောင်စု၏ အကြီးအကဲမှ ပေးအပ်ထားသော အာဏာကိုသာ ကျင့်သုံးနိုင်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ အုပ်ထိန်းမှုအာဏာဖြစ်သည်။ ပေါလုက ကောရိန္တုမြို့သားများသည် ဆရာများစွာရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့ထဲမှ မည်သူမျှ သူကိုယ်တိုင်နှင့် တူညီသော ဆက်နွယ်မှုကို မရရှိနိုင်ကြောင်း ထောက်ပြခဲ့သည်။ အခြားမည်သူမျှ ၎င်းတို့အပေါ် မိဘအာဏာကို တောင်းဆိုပိုင်ခွင့်မရှိပါ။ ထိုအခွင့်အာဏာသည် တမန်တော်၏ အထူးအခွင့်အရေးဖြစ်သည်။ သူတစ်ဦးတည်းသာ ၎င်းတို့ကို ဖခင်တစ်ဦးကဲ့သို့ ဆုံးမပြစ်တင်ပိုင်ခွင့်ရှိပြီး ၎င်းတို့၏ ထူးခြားသော လေးစားမှုကို လက်ခံရရှိပိုင်ခွင့်ရှိသည်။

15. Instructers. Gr. paidagōgoi, “tutors,” “guardians.” The word has been adopted into English as “pedagogue.” Originally the paidagōgos in a Greek household was the slave whose duty it was to take the boys to school and to look after them outside of school hours; he was not necessarily a teacher. Men of various occupations were assigned to this task. Some of them did teach the children. In English the term has been applied to teachers in general. Being a slave, the paidagōgos could exercise only that authority delegated to him by the head of the household, namely, that of guardianship. Paul pointed out that in spite of the fact that the Corinthians may have had many tutors, none of them could have the same relationship to them as he himself had. No other person had any claim to parental authority over them; that was the special prerogative of the apostle. He alone had the right to admonish them as a father and to receive their particular deference.

 

သင်တို့ကို ဖြစ်စေခဲ့သည်။ သဘာဝလောကတွင် ဖခင်တစ်ဦးသာရှိနိုင်သည့်အတိုင်း၊ ကောရိန္တုမြို့ရှိ အသင်းတော်၏ ဝိညာဉ်ရေးဖခင်တစ်ဦးသာရှိနိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ တမန်တော်ပေါလုဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူ၏တရားဟောမှုကြောင့် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုကို စွန့်လွှတ်ပြီး အသက်ရှင်သောဘုရားထံသို့ လှည့်လာခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၈:၁၀၊ ၁၁၊ ၁၈၊ ၁ကောရိန္တု ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသို့ ပြောင်းလဲမှု၏ ကိရိယာတစ်ခုဖြစ်သည်။

Begotten you. As in the natural sphere there can be only one father, so there could be only one spiritual father of the church at Corinth, namely, the apostle Paul, for it was in response to his preaching that they were led to forsake idolatry and to turn to the living God (see Acts 18:10, 11, 18; 1 Cor. 3:6). He was the instrument of their conversion.

 

၁၆. နောက်လိုက်များ။ စကားလုံးအတိုင်း ဆိုလျှင် “အတုယူသူများ”၊ “အတုယူသူများ” ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ခရစ်ယာန်ဓမ္မဆရာတစ်ဦးအတွက် ရဲရင့်သောပြောဆိုမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ သို့သော် ဘုရားအတွက် အလုပ်လုပ်သူတိုင်းသည် ယေရှု၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ထင်ဟပ်စေသော ဘဝကို နေထိုင်သင့်သည်မှာ မှန်ကန်သည်။ သို့မှသာ သူသည် ယုံကြည်စိတ်ချစွာဖြင့် သူဝန်ကြီးပေးနေသူများအား ၎င်း၏ပုံသက်သေကို လိုက်နာရန် တောင်းဆိုနိုင်သည်။ ကလေးများသည် ၎င်းတို့၏မိဘများကို အတုယူပြီး ၎င်းတို့၏ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံကို ကူးယူရန် သဘာဝကျသည်။ ကောရိန္တုမြို့သားများသည် ပေါလု၏ ဝိညာဉ်ရေးသားသမီးများဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားနှင့်သူ၏ဆက်နွယ်မှုတွင် တမန်တော်ကို အတုယူရန် မျှော်လင့်ခံရခြင်းသည် ဆီ လျော်သည်။ ကလေးများသည် ၎င်းတို့၏မိဘများကို ကူးယူသည်ကို သိထားသဖြင့်၊ ဓမ္မဆရာတိုင်းသည် သူတရားဟောနေသူများရှေ့တွင် ဘုရားဆန်သောဘဝနေထိုင်မှု၏ မှန်ကန်သောပုံသက်သေကို ထားရှိရန် လေးနက်သောတာဝန်ကို အမြဲသတိရသင့်သည်။ သူ၏သန္နိဋ္ဌာန်သည် အလွန်ပြည့်စုံပြီး အကန့်အသတ်မရှိသဖြင့်၊ ပေါလုသည် “ခရစ်တော်သည် ငါ့အတွင်း၌ အသက်ရှင်တော်မူသည်” (ဂလာတိ ၂:၂၀) ဟု ပြောနိုင်ခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ သူသည် သခင်ယေရှုထံသို့ ပို့ဆောင်ခဲ့သူများအား သူ့ကို လိုက်နာရန် တောင်းဆိုနိုင်သော ယုံကြည်မှုကို ပေးခဲ့သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၇၊ ၂သက်သာလောနိတ် ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ခရစ်တော်ကို ၎င်းတို့၏ပုံသက်သေအဖြစ် ကြည့်ရှုသင့်သည်မှာ မှန်ကန်သော်လည်း၊ လူသားသည် အားနည်းပြီး၊ လူများသည် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်များကို ကြည့်ရှုလေ့ရှိသည်။ ဤအချက်က ဓမ္မဆရာများအား အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များရှေ့တွင် မှန်ကန်သောပုံသက်သေကို အလွန်ဂရုတစိုက်ထားရှိရန် လိုအပ်စေသည် (တိတု ၂:၆-၈၊ ၁တ ၄၄၆၊ ၂တ ၃၃၆၊ ၅၄၈၊ ၅၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Followers. Literally, “mimics,” “imitators.” This is a bold statement for any Christian minister to make. But it is true that every worker for God should live a life that reflects the image of Jesus, so that he may, with confidence, call upon those to whom he ministers to follow his example. It is natural for children to imitate their parents and copy their mode of life. Since the Corinthians were Paul’s spiritual children, it was logical that they should be expected to imitate the apostle in his relationship to God. Knowing that children copy their parents, every minister should be ever conscious of the weighty responsibility that rests upon him to set the proper example of godly living before those to whom he is presenting the gospel. His consecration was so complete, so unreserved, that Paul could say, “Christ liveth in me” (Gal. 2:20). This gave him the assurance that enabled him to call upon those whom he led to the Saviour, to follow him (see Phil. 3:17; 2 Thess. 3:7). It is true that church members should look to Christ as their example, but humanity is frail, and men are prone to look to their leaders. This makes it imperative for ministers to be extremely careful about setting a right example before the members (see Titus 2:6–8; 1T 446; 2T 336,  548, 549).

 

၁၇. ငါစေလွှတ်ခဲ့သည်။ စာရေးရာတွင် ဂရိလူမျိုးများသည် လက်ရှိလုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြရန် အတိတ်ကာလကို တစ်ခါတစ်ရံအသုံးပြုသည်၊ အကြောင်းမှာ စာကိုလက်ခံသူဖတ်ရှုသည့်အခါ ထိုလုပ်ဆောင်မှုသည် အတိတ်ဖြစ်သွားမည်ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁၆:၁၀ အရ တိမောသိသည် လမ်းတွင်ရှိနေသော်လည်း ရောက်ရှိလာခြင်းမရှိသေးဘဲ၊ စာရောက်မလာမီ ရောက်လာရန်လည်း မမျှော်လင့်ထားပုံရသည်။ ဤစာကို အသင်းတော်အား တမန်တော်၏ကိုယ်စားလှယ်ကို သင့်လျော်စွာကြိုဆိုရန်နှင့် ၎င်း၏အကြံဉာဏ်နှင့် သင်ကြားပို့ချမှုကို ပေါလုကိုယ်တိုင်မှလာသည်ဟု ယူဆ၍ ဂရုပြုရန် အကြံပေးရန် စေလွှတ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

17. I sent. In letter writing the Greeks sometimes used the past tense to describe present action, because the action, when the letter would be read by the recipient, would be in the past. According to ch. 16:10 Timothy was probably on his way but had not yet arrived, nor apparently was he expected to arrive ahead of the letter. The letter was doubtless sent in order to advise the church to welcome the apostle’s representative fittingly, and to give heed to his counsel and instruction as though it came from Paul himself.

 

တိမောသိ။ သို့မဟုတ် “တိမောသိ” (တမန်တော် ၁၆:၁၊ ၁၉:၂၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၉၊ ၁သက်သာလောနိတ် ၃:၂၊ ၁တိမောသိ ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ တိမောသိသည် ပေါလုအား ၎င်းတည်ထောင်ခဲ့သော အသင်းတော်များကို စောင့်ရှောက်ရာတွင် အားကိုးအားထားပြုနိုင်သော ယုံကြည်စိတ်ချရသော မိတ်ဖက်တစ်ဦးဖြစ်သည်။

Timotheus. Or, “Timothy” (see Acts 16:1; 19:22; Phil. 2:19; 1 Thess. 3:2; 1 Tim. 1:2). Timothy was a trusted associate upon whom Paul relied in his work of caring for the churches that he had established.

 

ငါ၏ချစ်သောသား။ စကားလုံးအတိုင်း ဆိုလျှင် “ငါ၏ချစ်သောသား” ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် လူငယ်တိမောသိတွင် ဘုရားအတွက် အသုံးဝင်သော အလုပ်သမားတစ်ဦးအဖြစ် ဖွံ့ဖြိုးလာနိုင်သူကို တွေ့မြင်ခဲ့သဖြင့်၊ ၎င်းကို သူ၏ခရီးဖော်နှင့် ကူညီသူတစ်ဦးအဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၆:၁-၄၊ ၁တိမောသိ ၁:၂၊ အေအေ ၁၈၄၊ ၁၈၅၊ ၂၀၂၊ ၂၀၃၊ ဂျီဒဗလျူ ၄၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်သည် ကောရိန္တုမြို့သားများကို “သားများ” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ စကားလုံးအတိုင်း ဆိုလျှင် “သားသမီးများ” (၁ကောရိန္တု ၄:၁၄) ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကဲ့သို့ပင် သူ၏တရားဟောမှုမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်တွင် ဖြစ်စေခံရသူတစ်ဦးကို ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် စေလွှတ်ခြင်းသည် သင့်လျော်သည်။ တမန်တော်၏ ခရီးလမ်းများနှင့် ဧဝံဂေလိတရားဟောမှုတွင် နီးကပ်သော မိတ်ဖက်တစ်ဦးအဖြစ်၊ တိမောသိသည် ပေါလု၏သင်ကြားမှုများကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရန်နှင့် ၎င်း၏ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံကို ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲသို့ ပြန်လည်ခေါ်ဆောင်ရန် အရည်အချင်းပြည့်ဝသည်။

My beloved son. Literally, “my beloved child.” Paul saw in the young man Timothy one who could be developed into a useful worker for God, so he chose him to be one of his traveling companions and helpers (see Acts 16:1–4; 1 Tim. 1:2; AA 184,  185,  202, 203; GW 440). The apostle had addressed the Corinthians as “sons,” literally, “children” (1 Cor. 4:14); therefore it was quite appropriate to send one to represent him who had been begotten in Christ through the agency of his preaching, even as they. As a close companion of the apostle in his journeys and his evangelistic work, Timothy was well qualified to review Paul’s teachings and call to their minds his manner of life.

 

အသင်းတော်တိုင်းတွင်။ ပေါလု၏သတင်းစကားသည် သူတရားဟောသည့်နေရာတိုင်းတွင် တူညီသည်။ သူသည် ကောရိန္တုမြို့သားများကို ဧဖက်မြို့သားများ သို့မဟုတ် ဗေရောမြို့သားများကို သင်ပေးခဲ့သည်နှင့် ကွဲပြားခြားနားစွာ မသင်ပေးခဲ့ပါ။ ၎င်း၏လူထုတရားဟောမှုနှင့် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အပြုအမူသည် နေရာအနှံ့တွင် တူညီသည်။ သူသည် ကောရိန္တုမြို့ရှိ အသင်းတော်သည် အခြားအသင်းတော်များနှင့် သဟဇာတဖြစ်ရန် လိုလားသည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏နောက်လိုက်များအကြား စည်းလုံးညီညွတ်မှုအတွက် ဆုတောင်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၇:၂၁-၂၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် အဆုံးအမတရားများ၏ တစ်ညီတစ်ညွတ်ဖြစ်မှုသည် ထိုစည်းလုံးညီညွတ်မှုကို အထောက်အကူပြုသည် (ရောမ ၁၅:၅၊ ၆၊ ၁ကောရိန္တု ၁:၁၀၊ ဧဖက် ၄:၃-၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၂၊ ၁တ ၂၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

In every church. The message of Paul was the same wherever he preached. He had not taught the Corinthians anything different from what he had taught the Ephesians or the Beroeans. His public preaching and his personal conduct were the same everywhere. He desired the church at Corinth to be in harmony with all the other churches. Christ prayed for unity among His followers (see John 17:21–23), and doctrinal unanimity contributes to such unity (see Rom. 15:5, 6; 1 Cor. 1:10; Eph. 4:3–6; Phil. 2:2; 1T 210).

 

၁၈. မာန်တက်ခြင်း။ ပေါလုက အကျဉ်းအားဖြင့်၊ “သင်တို့ထံသို့ လာရောက်ရန် ငါ၏အစီအစဉ်များ နှောင့်နှေးနေရသောကြောင့်၊ သင်တို့ထဲမှ အချို့သည် မာန်ဖြင့် ပြည့်နှက်နေကြပြီး၊ ငါသည် ကောရိန္တုမြို့သို့ လာရဲမည်မဟုတ်ဟု ယုံကြည်နေကြသည်။ သင်တို့သည် အခြားခေါင်းဆောင်များအပေါ် သစ္စာခံကြောင်းကြေငြာမှုက ငါ့ကို ကြောက်ရွံ့စေခဲ့ပြီး၊ ငါသည် ဆုံးမစာများနှင့် သတိပေးစာများသာ ရေးသားမည်ဟု ခံစားရပေမည်” ဟု ပြောသည်။ သူသည် တိမောသိနှင့် တိတု (၂ကောရိန္တု ၇:၆၊ ၇၊ ၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ) ကို ကောရိန္တုမြို့သို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်မှာ ၎င်း၏ရန်သူများအား သူကိုယ်တိုင် ၎င်းတို့အကြားသို့ ဝင်ရောက်ရဲမည်မဟုတ်ဟု ယုံကြည်စေခဲ့ပြီး ထိုအချက်က ၎င်းတို့ကို လွှမ်းမိုးခဲ့ပေမည်။

18. Puffed up. Paul says in effect, “Because I have been delayed in my plans to visit you, some of you are inflated with pride, believing that I dare not come to Corinth. You no doubt feel that your declaration of allegiance to other leaders has made me afraid, and that all I will do is write letters of rebuke and warning.” The fact that he sent Timothy, and Titus (see 2 Cor. 7:6, 7, 14, 15), to Corinth may have influenced his enemies to believe that he himself was afraid to venture among them.

 

၁၉. သို့သော် ငါလာမည်။ သူသည် ပင်တိကုတ္တုမတိုင်မီ နေရန် စီစဉ်ထားသည် (အခန်းကြီး ၁၆:၈)။ ၂ကောရိန္တု ၁:၂၃ တွင် ၎င်း၏လာရောက်မှု၏ မမျှော်လင့်ထားသော နှောင့်နှေးမှုကို ရှင်းပြထားသည်။

19. But I will come. He planned to stay till after Pentecost (ch. 16:8). In 2 Cor. 1:23 he explains the unexpected delay in his coming.

 

သခင်အလိုတော်ရှိလျှင်။ ပေါလု၏အမြဲတမ်းဆန္ဒမှာ ၎င်း၏သခင်၏အလိုတော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်သော အရာများကိုသာ လုပ်ဆောင်ရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်း၏အစီအစဉ်အားလုံးသည် ဘုရား၏ခွင့်ပြုချက် သို့မဟုတ် ငြင်းပယ်မှုပေါ်တွင် မူတည်သည်။ သူသည် ခရီးထွက်ရန် ကိစ္စကို ဘုရား၏အလိုတော်ပေါ်တွင် မူတည်သည်ဟု ယူဆပြီး၊ ဘုရားညွှန်ပြသည့်အတိုင်း သွားရန် သို့မဟုတ် နေရန် အသင့်ရှိသည် (တမန်တော် ၁၈:၂၁၊ ၁ကောရိန္တု ၁၆:၇၊ ဟေဗြဲ ၆:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ခရစ်ယာန်အပြုအမူ၏ ပုံသက်သေတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ အားလုံးသည် ၎င်းကို လိုက်နာသင့်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အစီအစဉ်အားလုံးကို ဘုရား၏အလိုတော်အရ လိုက်နာရန် သို့မဟုတ် စွန့်လွှတ်ရန် စိတ်ထဲတွင် ထားရှိပြီး ပြုလုပ်သင့်သည် (သုတ္တံ ၂၇:၁၊ ယာကုပ် ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

If the Lord will. It was Paul’s constant desire to do nothing save that which was in harmony with the will of his Master. All his plans were subject to divine approval or rejection. He considered the matter of setting out on a journey as dependent on the will of God, and was ready to go or stay, as the Lord might indicate (cf. Acts 18:21; 1 Cor. 16:7; Heb. 6:3). This is an example of Christian conduct that all should follow. All our plans should be made with the thought in mind that they will be followed out or laid aside according to God’s will (see Prov. 27:1; James 4:15).

 

စွမ်းအား။ တမန်တော်သည် ကောရိန္တုမြို့သို့ လာရောက်ပြီး၊ သူလာရဲမည်မဟုတ်ဟု ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ကြွားဝါသူများ၏ အလွတ်သဘောကြွားဝါမှုကို စစ်ဆေးမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သောစွမ်းအားကို စစ်ဆေးမည်ဖြစ်သည်။ ဤဝါကျသည် တမန်တော်၏ ယုံကြည်စိတ်ချမှုရှိသော ရဲရင့်မှုကို ဖော်ပြပြီး၊ ထိုရဲရင့်မှုသည် ဘုရား၏အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်နေပြီး သမ္မာတရားကို သင်ပေးနေသည်ဟူသော အသိမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဤသည်မှာ ဘုရား၏ဓမ္မဆရာများအားလုံးရှိသင့်သော တာဝန်ထမ်းဆောင်မှုတွင် ယုံကြည်မှုနှင့် ရဲရင့်မှုဖြစ်သည်။ အသင်းတော်အတွင်း သို့မဟုတ် အပြင်ဘက်တွင် မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက် သို့မဟုတ် လူအုပ်စုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော ဆန့်ကျင်မှုများကို မမှုဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏တာဝန်ကို သစ္စာရှိစွာ ထမ်းဆောင်ရမည် (ဒံယလ် ၁:၁၇၊ ဟေရှာယ ၅၀:၇၊ တမန်တော် ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

The power. The apostle would visit Corinth and examine, not the empty boasting of those who confidently asserted that he was afraid to come, but their real power. This sentence reveals the confident courage of the apostle, courage born of the knowledge that he was doing God’s will and teaching truth. Such is the confidence and boldness in performance of duty that all God’s ministers should have. Irrespective of all opposition made by any man or company of men, within or without the church, they are to discharge their duty faithfully (see Deut. 1:17; Isa. 50:7; Acts 5:29).

 

၂၀. ဘုရား၏နိုင်ငံတော်။ ဤနေရာတွင် ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်ကို ဆိုလိုသည် (ကောလောသဲ ၄:၁၁ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ) (မဿဲ ၃:၂၊ ၄:၁၇၊ ၅:၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။

20. Kingdom of God. Here the kingdom of grace as in Col. 4:11; etc. (see on Matt. 3:2; 4:17; 5:3).

 

စကားဖြင့်မဟုတ်။ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ဘုရား၏ဝိညာဉ်ရေးနိုင်ငံတော်သည် လူတို့၏ ကြွားဝါသောပြောဆိုမှုများနှင့် အချည်းနှီးသောစကားများဖြင့် တည်ထောင်ခြင်း သို့မဟုတ် အုပ်ချုပ်ခြင်းမပြုပါ။ ဧဝံဂေလိတရား၏ ရိုးရှင်းမှုကို လိုက်နာလိုမှုမရှိသူများက ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်သမ္မာတရားအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များကို ထည့်သွင်းပြီး ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်ကို ခေါင်းဆောင်မှုနှင့် အာဏာရာထူးများသို့ မြှင့်တင်ရန် ကြိုးစားသူများထက် ပိုမိုလိုအပ်သည် (ဒံယလ် ၇:၂၅၊ ၁၁:၃၆၊ ၂သက်သာလောနိတ် ၂:၃၊ ၄၊ ဗျာဒိတ် ၁၃:၅၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Not in word. God’s spiritual kingdom on earth is not established or administered by boastful claims and the vain words of men. Something more is required than confident assertions of authority by those who, not willing to abide by the simplicity of the gospel message, add to it their own interpretations of truth and exalt themselves to positions of leadership and authority (see Dan. 7:25; 11:36; 2 Thess. 2:3, 4; Rev. 13:5, 6).

 

စွမ်းအား။ ဂရိဘာသာ “ဒူနမစ်” သည် “အင်အား”၊ “ခွန်အား”၊ “သန်မာမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “dynamite” သည် ဒူနမစ်မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဘုရား၏အသင်းတော်သည် ဝိညာဉ်တော်၏စွမ်းအားဖြင့် ထောက်ပံ့ထားပြီး၊ အပြည့်အဝသန္နိဋ္ဌာန်ချထားသော ယုံကြည်သူများ၏ဘဝများတွင် လည်ပတ်နေသည်။ ဘုရား၏အသင်းတော်သို့ ထပ်မံထည့်သွင်းမှုတိုင်းသည် ဝိညာဉ်တော်၏ ပြန်လည်မွေးဖွားမှုစွမ်းအားဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည် (ယောဟန် ၃:၅၊ ၁၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်၏ခေါင်းဆောင်များသည် ဘုရား၏ဝိညာဉ်တော်မှ လမ်းညွှန်ခံရပြီး၊ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ၎င်း၏နိုင်ငံတော်ကို ပညာရှိစွာ အုပ်ချုပ်ရန် စွမ်းအားပေးခံရသည် (တမန်တော် ၁:၈၊ ၂:၁၇၊ ၁၈၊ ၁၃:၁-၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Power. Gr. dunamis, “force,” “might,” “strength.” Our English word “dynamite” is derived from dunamis. The church of God is sustained by the power of the Holy Spirit, operating in the lives of wholly consecrated believers. Every addition to the church of God is brought about by the regenerating power of the Holy Spirit (see John 3:5; 16:13). The leaders of the church are guided by the Spirit of God and empowered by Him for the wise administration of His kingdom on earth (see Acts 1:8; 2:17, 18; 13:1–4).

 

၂၁. သင်တို့အလိုရှိသည်ကား အဘယ်နည်း။ ဤသည်မှာ ပေါလုက မနာခံသော ယုံကြည်သူများထံသို့ ပြုလုပ်သော ဆွဲဆောင်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကောရိန္တုမြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် မနာခံသောအဖွဲ့ဝင်များကို ကိုင်တွယ်ရာတွင် ပြင်းထန်သောအစီအမံများကို လက်ခံရန် တမန်တော်၏ ဝန်လေးမှုကို ဖော်ပြသည်။

21. What will ye? This is Paul’s appeal to the unruly believers. It reveals the apostle’s reluctance to adopt severe measures in dealing with the unruly members of the church at Corinth.

 

လှံတံ။ ဖခင်ဆန်သော ပြင်းထန်မှု၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ပေါလုသည် တမန်တော်တစ်ဦးအနေနှင့်၊ ဧဝံဂေလိတရားတွင် ၎င်းတို့၏မူလဆရာအဖြစ်၊ ပုန်ကန်သောအသင်းတော်ကို စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းရန် အာဏာရှိသည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့သည်ကို ဖော်ပြသည်။ လိုအပ်ပါက သူအသုံးပြုမည့် “လှံတံ” သည် ၎င်း၏စကားများဖြစ်မည်မှာ သေချာသည်။ အသင်းတော်တွင် ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် ရန်ဖြစ်မှုများမှ ကာကွယ်ရန် ဘုရား၏ကျွန်များအတွက် ပြင်းထန်မှုအချို့ကို အသုံးပြု၍ မနာခံသောအဖွဲ့ဝင်များကို ပြုပြင်ရန် လိုအပ်သည့်အခါများရှိသည် (တောလည်ရာ ၁၆:၈-၁၁၊ ၂၆၊ ၂၈-၃၀၊ မဿဲ ၁၈:၁၅-၁၇၊ တမန်တော် ၅:၃၊ ၄၊ ၈၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Rod. The symbol of fatherly severity. It shows that Paul realized that as an apostle, and also as their original instructor in the gospel, he had authority to administer discipline to the rebellious church. No doubt the “rod” which he would use, if necessary, would be his words. There are occasions when it is necessary for God’s servants to use some severity in correcting unruly members of the church (see Num. 16:8–11, 26, 28–30; Matt. 18:15–17; Acts 5:3, 4, 8, 9).

 

မေတ္တာ။ ပြုပြင်မှုကို အမြဲတမ်း မေတ္တာဖြင့် ပေးအပ်သင့်ပြီး၊ ပြစ်မှားသူ၏ အကောင်းဆုံးသာယာမှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုကို ရည်မှန်းထားရမည် (ဂလာတိ ၆:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်ကို ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် ရန်ဖြစ်မှုများမှ ကာကွယ်ရန် ပြင်းထန်စွာ သို့မဟုတ် တင်းကျပ်စွာ လုပ်ဆောင်ရန် လိုအပ်သော်လည်း၊ အရာအားလုံးကို သက်ဆိုင်သူများ၏ အကောင်းဆုံးဝိညာဉ်ရေးအကျိုးစီးပွားအတွက် စစ်မှန်သောဂရုစိုက်မှုဖြင့် သတိထားရမည်။ ချစ်ခင်သူ၏ အကောင်းဆုံးအကျိုးစီးပွားကို ရည်မှန်းထားသော မေတ္တာသည် ခရစ်ယာန်ဘဝနှင့် တာဝန်၏ အဆင့်တိုင်းတွင် အခြေခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်သည် မေတ္တာ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးပြယုဂ်ဖြစ်သည် (၁ယောဟန် ၄:၈၊ ၁၆)။

Love. Correction should always be administered in love, with the ultimate welfare and happiness of the offender in view (cf. Gal. 6:1, 2). Although it may be necessary to act firmly and perhaps severely in order to preserve the church from confusion and strife, nevertheless everything should be tempered by a true regard for the best spiritual interests of the persons concerned. Love, which has as its object the best interests of the beloved, must underlie every phase of Christian life and duty, for God Himself is the personification of love (1 John 4:8, 16).

 

နူးညံ့သိမ်မွေ့သောဝိညာဉ်ဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ နူးညံ့စွာ၊ နူးညံ့သိမ်မွေ့သောသဘောထားဖြင့် ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့အပေါ် ပြင်းထန်သောစည်းကမ်းထိန်းသိမ်းမှု လိုအပ်မှုကို ရှောင်ရှားလိုကြောင်း ဤနေရာတွင် ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့၏ “မာန်တက်နေသော” နှလုံးများသည် နူးညံ့လာပြီး ၎င်း၏မေတ္တာဖြင့်ပေးသော အကြံဉာဏ်ကို လွယ်ကူစွာ လက်ခံမည်ဟု သူမျှော်လင့်ခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် သူသည် ပြင်းထန်သော စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းမှုအစီအမံများကို အသုံးပြုရန် မလိုအပ်တော့ပေ။

Spirit of meekness. That is, mildly, in an attitude of tenderness. Paul here reveals that he wished to avoid the necessity of exercising severe discipline toward them. He hoped that their “puffed up” hearts would soften and that they would readily accept his loving advice without making it necessary for him to resort to harsh disciplinary measures.

 

ရင်းနှီးသောဆွဲဆောင်မှုဖြင့် တမန်တော်သည် ဤစာတမ်း၏ ဤအပိုင်းကို အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ ဤအပိုင်းတွင် ပေါလုသည် ကောရိန္တုမြို့ရှိ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၏ ဝိညာဉ်ရေးအမြင်ကို ဖုံးလွှမ်းနေသော မာန်နှင့် ဟန်ဆောင်မှုများနှင့် အမှန်တရားများကို ရိုးသားစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

With a yearning appeal the apostle closes this part of the epistle. In this section Paul has dealt candidly with the facts of the situation, placing them in contrast with the pride and pretense that were clouding the spiritual vision of many members of the church at Corinth.

ELLEN G. WHITE COMMENTS

  1–7 AA 276

  2 Ed 139; MYP 319; 9T 246

  5 AA 73; GC 481, 660; MB 124; PP 386; SC 24; 1T 333; 2T 626; 4T 590

  7 MB 57; MH 166; 5T 735

  9 CH 575; Ed 154; FE 186,  230, 289; MYP 353; Te 144; TM 447; 1T 336; 2T 441,  631, 709; 4T 35, 641; 5T 84,  526, 578; 6T 13, 144; 7T 173,  294, 296; 8T 134, 235

  11, 12 AA 354; 1T 447

  11–15 AA 277

  12, 13 AA 296; Ed 68

  13 9T 236

 

 

အခန်းကြီး - ၅

CHAPTER 5

 

၁ မဖွယ်မရာသော ဆက်ဆံမှုပြုသူသည် သူတို့အတွက် ဝမ်းမြူးခြင်းထက် ရှက်ဖွယ်အကြောင်းဖြစ်သည်။ ၆ သင်တို့သည် ဝမ်းမြူးခြင်းမပြုသင့်ပါ။ သင်တို့ထဲမှ မဖွယ်မရာသော ဆက်ဆံမှုပြုသူတစ်ဦးရှိသည်ကို သင်တို့မသိကြသလော။ ၇ သင်တို့သည် အချဉ်ဖောက်စေသော အရာဟောင်းကို ဖယ်ရှားရမည်။ သင်တို့သည် အချဉ်မပါသော မုန့်ဖုတ်ကဲ့သို့ ဖြစ်ရမည်။ ၁၀ ဆိုးယုတ်သော ပြစ်မှုကျူးလွန်သူများကို ရှောင်ကြဉ်ပြီး ဖယ်ထုတ်ရမည်။

1 The incestuous person 6 is cause rather of shame unto them, than of rejoicing. 7 The old leaven is to be purged out. 10 Heinous offenders are to be shunned and avoided.

 

၁. သတင်းပို့ခံရသည်။ ဘုရားကျောင်းအတွင်း အရှက်ရကျိုးနပ်ဖွယ် မတော်မတရားသော ဆက်ဆံမှုကိစ္စကို ရုတ်တရက် မိတ်ဆက်တင်ပြခံရသည်။ ဤကိစ္စသည် ဂိုဏ်းဂဏများ၏ ကိစ္စကဲ့သို့ပင်၊ ဘုရားကျောင်းမှ ပေါလုထံသို့ ရေးသားပေးပို့သော စာတွင် (အခန်း ၇:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) ဖော်ပြမထားခဲ့ပေ။ ၎င်းကိစ္စသည် ခလိုဝါမိသားစုမှ လူများက သတင်းပို့ခဲ့ခြင်း ဖြစ်နိုင်သည် (အခန်း ၁:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

1. It is reported. The new subject, dealing with the case of scandalous incest in the church, is abruptly introduced. This case, like the matter of the factions, had not been mentioned in the letter written by the church to Paul (see on ch. 7:1). It was probably reported by the members of Chloe’s household (see ch. 1:11).

 

သာမန်အားဖြင့်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဟိုလို့စ်” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်မှာ “အမှန်တကယ်” သို့မဟုတ် “ယေဘုယျအားဖြင့်” ဖြစ်သည်။ တမန်တော်ထံသို့ ပေးပို့သော သတင်းသည် သံသယဖြစ်စရာမလိုသော အမှန်တရားတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူများအကြား သိရှိထားသော ယေဘုယျအကြောင်းအရာတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ယင်းက ပြစ်မှုကျူးလွန်သူအပေါ် ၎င်းတို့၏ သဘောထားကို ပိုမိုဆိုးရွားစေသည်။

Commonly. Gr. holōs, “actually,” or “generally.” The report given to the apostle was beyond question a statement of absolute fact. It was a matter of general knowledge among the believers, and this made their attitude toward the offender the more reprehensible.

 

မတော်မတရားသောဆက်ဆံမှု။ ဂရိဘာသာတွင် “ပိုရ်နိယာ”။ ဤစကားလုံးသည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် နှစ်ကြိမ်ပေါ်ပြီး၊ အိမ်ထောင်ရှိသူဖြစ်စေ၊ အိမ်ထောင်မရှိသူဖြစ်စေ၊ တရားမဝင်သော လိင်ဆက်ဆံမှုများကို ဖော်ပြသော ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၃၂၊ တမန်တော် ၁၅:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Fornication. Gr. porneia. This word, appearing twice in this verse, is a general term describing illicit sexual relationships whether between married or unmarried persons (see Matt. 5:32; Acts 15:20).

 

အမည်တပ်ထားသည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဖတ်ရှုရာတွင် “တပါးအမျိုးသားများအကြား မရှိသော ထိုကဲ့သို့ မတော်မတရားသောဆက်ဆံမှု” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ မည်သည့်ပုံစံဖြင့်ဖြစ်စေ အကျင့်ယိုယွင်းမှုနှင့် ပတ်သက်သော သတင်းဖြစ်လျှင် ဆိုးရွားလှပြီဖြစ်သော်လည်း၊ ကောရိန္တုမြို့၌ ရှိသော ထိုအရာသည် တပါးအမျိုးသားများပင် ရှုတ်ချသော သဘောသဘာဝရှိသည်။ ဤအရာသည် ပေါလုအတွက်လည်းကောင်း၊ ယေရှုအတွက် ယုံကြည်သူများအတွက် ချီးမြှောက်ထားသော ဖြူစင်မှု၏ စံနှုန်းကို သိရှိသူမည်သူမဆိုအတွက်လည်းကောင်း၊ အံ့ဩထိတ်လန့်ဖွယ်ရာ အကြောင်းတစ်ခုဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၄၊ မဿဲ ၅:၈၊ ၂၇–၃၂၊ ၁ကောရိန္တု ၆:၉၊ ၁၀၊ ဂလာတိ ၅:၁၉–၂၁၊ ဧဖက် ၅:၅၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၈ ကို ကြည့်ပါ)။ တပါးအမျိုးသားများပင် ရွံရှာဖွယ်ရာဟု မှတ်ယူသော ရာဇဝတ်မှုတစ်ခုကို ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းတွင် သည်းခံထားခြင်းသည် ပြစ်မှုကို ပိုမိုဆိုးရွားစေပြီး၊ ချက်ချင်းပြတ်သားသော ဆောင်ရွက်မှုကို လိုအပ်သည်။

Named. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this word. The reading then would be “such fornication as is not among the Gentiles.” It would be bad enough if the report concerned any form of immorality, but that which existed at Corinth was of a nature that even heathen people condemned. This was indeed a cause of amazement and wonder to Paul, and to any person who knew the exalted standard of purity held before the believer in Jesus (see Ex. 20:14; Matt. 5:8, 27–32; 1 Cor. 6:9, 10; Gal. 5:19–21; Eph. 5:5; Rev. 21:8). That a crime which even heathen people would regard with abhorrence should be tolerated in a Christian church greatly aggravated the offense, and called for immediate and drastic action.

 

တစ်ဦးတစ်ယောက်ထံမှာ ရှိသည်။ ဂရိဘာသာတွင် သူသည် ထိုအမျိုးသမီးနှင့် လက်ထပ်ထားသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် မတော်မတရားသော ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ထိန်းသိမ်းထားသည်ဖြစ်စေ ဖြစ်နိုင်သည်။ ဖခင်သည် ယခင်က သေဆုံးသွားခဲ့ခြင်း၊ သို့မဟုတ် သူ၏ဇနီးသည် ထွက်ပြေးသွားခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဖခင်မှ ကွာရှင်းခံရခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။

One should have. The Greek may mean that he had either married her or that he was simply maintaining her for immoral purposes. The father may earlier have died or his wife may have run away or have been divorced by him.

 

ဖခင်၏ဇနီး။ သူ၏မိခင်မဟုတ်ဘဲ၊ ဖခင်၏ အခြားဇနီးတစ်ဦးဖြစ်သည်။ ၎င်းနှစ်ဦးကို သုံးသပ်ရာ ၁၈:၆–၈ တွင် ခွဲခြားထားသည်။ ဤရာဇဝတ်မှုသည် သေဒဏ်ဖြင့် အပြစ်ပေးခံရသည် (သုံးသပ်ရာ ၂၀:၁၁)။ မစ်ရှနိုင်းခ်ကာလတွင် ထိုဒဏ်ခတ်မှုကို ဖြေလျှော့မထားခဲ့ပေ။ မစ်ရှနိုင်းတွင် အောက်ပါအတိုင်း ဖော်ပြထားသည်။ “အောက်ပါသူများသည် ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်သတ်ခံရသည်။ မိမိမိခင်၊ ဖခင်၏ဇနီး၊ သို့မဟုတ် ချွေးမနှင့် မတော်မတရားသော ဆက်ဆံမှုကျူးလွန်သူ…” (ဆန်ဟီဒရင် ၇.၄၊ တန်မတ်ထ်၏ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၅၉)။ ရောမဥပဒေသည်လည်း ဤဆက်ဆံမှုကို တားမြစ်ထားသည် (ဂါယပ်စ် အင်စတီကျူးရှင်းစ် ၁.၆၃)။

His father’s wife. Not his mother, but another wife of his father’s. The two are distinguished in Lev. 18:6–8. The crime was punishable by death (Lev. 20:11). The penalty was not relaxed in the Mishnaic period. The Mishnah contains the following: “The following are stoned: he who commits incest with his mother, his father’s wife, or his daughter-in-law …” (Sanhedrin 7. 4, Soncino ed. of the Talmud, p. 359). Roman law also forbade the relationship (Gaius Institutes i. 63).

 

၂. သင်တို့သည် မာန်တက်နေကြသည်။ အံ့ဩစရာမှာ ဘုရားကျောင်းအဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်ပြီး ဂုဏ်ယူနေကြသည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အလယ်တွင် ထိုကဲ့သို့ ဆိုးရွားသော ဒုစရိုက်ပေါ်ပေါက်လာသည့်အတွက် ရှက်ကြောက်စွာ ခေါင်းငိုက်စိုက်ထားရမည့်အစား ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့သည် ဘုရားကျောင်းအတွင်းရှိ ဤဒုစရိုက်ကြောင့် ဝမ်းမြောက်ဂုဏ်ယူနေသည်ဟု မဆိုလိုပေ။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ထိုဒုစရိုက်ရှိနေသော်လည်း ဝိညာဉ်ရေးအရ မာန်တက်နေကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားရှေ့တွင် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချပြီး အခြေအနေကို ပြုပြင်ရန် ခြေလှမ်းများ လှမ်းသင့်သည်။

2. Ye are puffed up. The surprising thing was that the church members were self-complacent, proud of their spiritual status, instead of hanging their heads in shame that such great wickedness had broken out in their midst. This does not mean that they were elated or proud because of this evil thing in the church, but they were filled with spiritual pride in spite of it. They should have humbled themselves before the Lord and taken steps to remedy the situation.

 

ဝမ်းနည်းခြင်း။ ဘုရားကျောင်းအတွင်း ဆိုးရွားသော ဒုစရိုက်ရှိနေခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ညီအစ်ကိုများ၏ အကျိုးစီးပွားကို စိတ်နှလုံးထဲထားသူများနှင့် ဘုရားကျောင်း၏ ဂုဏ်သိက္ခာကို စိတ်အားထက်သန်သူများအတွက် ဝမ်းနည်းမှုအကြောင်းတစ်ခုဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၃:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့သည် ဘုရားကျောင်းအတွင်း ကျယ်ပြန့်သော မတော်မတရားမှုများကြောင့် အမှန်တကယ် ဝမ်းနည်းသူများသည် စမ်းသပ်ခံရချိန်တွင် လွတ်မြောက်မည်ဟု ထင်ရှားစေသည် (ယေဇကျေလ ၉:၄–၆၊ ၂ပေတရု ၂:၈၊ ၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်သူများသည် ဘုရားကျောင်းအတွင်း ညီအစ်ကိုတစ်ဦး လမ်းလွဲပြီး ဆိုးရွားသော အပြစ်သို့ ကျရောက်သွားသောအခါ မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်ပြီး ပျော်ရွှင်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ကောရိန္တုယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့အလယ်ရှိ ဒုစရိုက်အတွက် အလွန်စိုးရိမ်သင့်ပြီး၊ ပြစ်မှုကျူးလွန်သူကို ဘုရားကျောင်းမှ ဖယ်ရှားရန် ဆောင်ရွက်သင့်သည်။ ဤသို့သော စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းရေး အစီအမံများကို မဖြစ်မနေ မှန်ကန်သော ရည်ရွယ်ချက်များဖြင့် လုပ်ဆောင်ရမည်။ ဘုရားကျောင်းအဖွဲ့ဝင်များသည် ပြစ်မှုကျူးလွန်သူ ညီအစ်ကိုတစ်ဦးကို ဆန့်ကျင်ရန် ဒေါသ၊ မာန၊ လက်စားချေလိုမှု၊ ဂိုဏ်းဂဏခံစားချက်များ၊ မနှစ်သက်မှု၊ သို့မဟုတ် သဘာဝနှလုံးမှ ထွက်ပေါ်လာသော လောကီစိတ်သဘောထားများဖြင့် လှုံ့ဆော်မှု မပြုလုပ်သင့်ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် ၎င်းတို့အပေါ်တွင် သနားကရုဏာနှင့် နူးညံ့သော သနားကမ်းမှုကို ထင်ရှားစေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အခြားသူများ ထိုအမှားတူသို့ မကျရောက်စေရန် ဂရုပြုရမည် (ရောမ ၁၅:၁၊ ဂလာတိ ၆:၁၊ ယာကုပ် ၅:၁၉၊ ၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Mourned. The presence of gross wickedness in the church is always a cause for sorrow to those members who have the best interests of their brethren at heart, and who are jealous for the good name of the church (see Jer. 13:17). The Lord makes it plain that those who truly mourn on account of the wrongs that prevail in the church will be spared in the time of test (see Eze. 9:4–6; 2 Peter 2:8, 9). The righteous cannot be self-satisfied and happy when a brother in the church loses his way and falls into grievous sin. The Corinthian believers should have been much concerned over the evil in their midst and should have proceeded to remove the offender from the church. Such disciplinary measures should be conducted from proper motives. Never should anger, pride, revenge, party feelings, dislike, or any carnal sentiment of the natural heart prompt the church members to take action against an offending brother. On the contrary there should be compassionate love and tender pity manifested toward him, together with care lest anyone else fall into the same error (see Rom. 15:1; Gal. 6:1; James 5:19, 20).

 

ဖယ်ရှားလိုက်သည်။ ဤသို့သော ထင်ရှားပြီး ဆိုးရွားသော အကျင့်ယိုယွင်းမှုတွင် နေထိုင်သူတစ်ဦးကို ဘုရားကျောင်းမှ နှင်ထုတ်ရမည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အကြား ထင်ရှားသော ဘုရားဥပဒေချိုးဖောက်မှုကို သိလျက်နှင့် ဆက်လက်ခွင့်ပြုထားလျှင် သူ၏လူများကို ကောင်းချီးမပေးပေ (ယောရှု ၇:၁၊ ၅၊ ၁၁၊ ၁၂၊ တမန်တော် ၅:၁–၁၁၊ ၃တီ ၂၆၅၊ ၂၆၆၊ ၂၆၉–၂၇၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Taken away. A person living in such deliberate and dreadful immorality should be expelled from the church. God does not bless His people when they knowingly permit open transgression of His law to continue among them (see Joshua 7:1, 5, 11, 12; Acts 5:1–11; 3T 265,  266, 269–272).

 

၃. ဝိညာဉ်အားဖြင့် ရှိနေသည်။ ပေါလုသည် ဤစာတမ်းကို ရေးသောအခါ ဧဖက်မြို့တွင် ရှိနေသည် (စာမျက်နှာ ၁၀၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ခလိုဝါ၏အိမ်ထောင်စုမှ (အခန်း ၁:၁၁) ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သော အခြေအနေနှင့် ဘုရားထံမှ ထုတ်ဖော်မှုများဖြင့် (အေအေ ၃၀၂ ကို ကြည့်ပါ) ၎င်းသည် သူထင်ရှားရှိနေသကဲ့သို့ အမှုကို စီရင်ဆုံးဖြတ်နိုင်စွမ်းရှိသည်။

3. Present in spirit. Paul was in Ephesus when he wrote the epistle (see p. 103), but his knowledge of the situation as it had been revealed to him by the household of Chloe (ch. 1:11) and by divine revelations (see AA 302) enabled him to judge the case as if he had been actually present.

 

စီရင်ဆုံးဖြတ်ပြီးပြီ။ သို့မဟုတ် “အမိန့်ချမှတ်ပြီးပြီ”။ ပေါလုသည် အမှုကိစ္စကို ဂရုတစိုက် စဉ်းစားပြီး၊ အချက်အလက်များကို ကောင်းစွာသိရှိထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁)၊ ထို့နောက် ၎င်း၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ချမှတ်ခဲ့သည်။ လိုက်နာရမည့် လမ်းစဉ်သည် ထင်ရှားပြီး၊ တမန်တော်သည် ပြစ်မှုကျူးလွန်သူ၏ ကုသမှုနှင့်ပတ်သက်ပြီး ဘုရားကျောင်းသို့ တရားဝင်ညွှန်ကြားချက်များ ပေးခဲ့သည်။ ဤထင်ရှားသော ဘုရားဥပဒေကို ချိုးဖောက်မှုကိစ္စတွင် ချက်ချင်းပြတ်သားသော ဆောင်ရွက်မှုကို လိုအပ်သည်။

Have judged. Or, “have passed sentence.” Paul had given careful thought to the case, the facts of which were well known (v. 1), and had formed his decision. The course that should be followed was plain, and the apostle gave authoritative instructions to the church regarding the treatment of the offender. Immediate and drastic action was called for in this well-established case of open defiance of God’s law.

 

၄. နာမတော်အားဖြင့်။ မတော်မတရားသောဆက်ဆံမှုကျူးလွန်သူအပေါ် အမိန့်ချမှတ်ခြင်းသည် ဘုရားကျောင်း၏အကြီးအကဲဖြစ်သော ယေရှုခရစ်၏ အခွင့်အာဏာဖြင့် ပြုလုပ်ရမည် (ဧဖက် ၅:၂၄)။ သူ၏တန်ခိုးကို အမိန့်ကို ဝိညာဉ်ရေးအရ အကျိုးသက်ရောက်စေရန်နှင့် ပြစ်မှုကျူးလွန်သူကို ဘုရားကျောင်းမှ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲထုတ်ရာတွင် အကျိုးသက်ရောက်စေရန် အသုံးပြုရမည်။ “သူ၏နာမတော်အားဖြင့်” ဟူသော စကားရပ်သည် ယေရှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ မဿဲ ၁၂:၂၁၊ လုကာ ၂၄:၄၇ တွင် ယေရှုသည် တန်ခိုးနှင့် အခွင့်အာဏာ၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆဖြင့် တွေ့ရသည် (တမန်တော် ၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် တပါးအမျိုးသားများထံသို့ ဘုရားမှ ခန့်အပ်သော တမန်တော်အဖြစ် (တမန်တော် ၉:၁၅၊ ၁၃:၂၊ ၄၊ ၂၂:၂၁၊ ဂလာတိ ၂:၇၊ ၈)၊ ဤအထူးကိစ္စနှင့်ပတ်သက်ပြီး ကောရိန္တုဘုရားကျောင်းအား ဘာလုပ်ရမည်ကို ညွှန်ကြားရန် ခရစ်မှ အပ်နှင်းထားသော အခွင့်အာဏာကို ကျင့်သုံးခဲ့သည်။

4. In the name. The sentence against the incestuous person was to be made by the authority of Jesus Christ, the head of the church (Eph. 5:24). His power was to be called on to make the sentence effective both in its spiritual application and in its relation to the physical separation of the guilty one from the church. The expression “in his name,” referring to Christ, is found in Matt. 12:21; Luke 24:47 with the idea of Jesus being the source of power and authority (see on Acts 3:16). Paul, as the divinely appointed apostle to the Gentiles (Acts 9:15; 13:2, 4; 22:21; Gal. 2:7, 8), exercised the authority delegated to him by Christ to tell the church at Corinth what should be done regarding this particular case.

 

စုရုံးခြင်း။ ကယ်တင်ရှင်၏ အစီအစဉ်သည် သူ၏ဘုရားကျောင်းမှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်ရန်ဖြစ်သည်။ ဘုရားကျောင်းခေါင်းဆောင်များနှင့် အသင်းတော်သည် လိုအပ်သောအခါ ခရစ်၏နာမတော်အားဖြင့် စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းရေး ဆောင်ရွက်ရန် အခွင့်အာဏာရှိပြီး၊ မဖြစ်မနေ မှန်ကန်သော လုပ်ထုံးလုပ်နည်းများကို လိုက်နာပြီးသောအခါ၊ ထိုဆောင်ရွက်မှုသည် ကောင်းကင်ဘုံတွင် အတည်ပြုခံရသည် (မဿဲ ၁၆:၁၉၊ မဿဲ ၁၈:၁၅–၂၀၊ ယောဟန် ၂၀:၂၃၊ ၃တီ ၄၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် အာဏာရှင်တစ်ဦး၏ အခန်းကဏ္ဍကို မယူဆောင်ခဲ့သည်ကို သတိပြုရမည်။ သူသည် ၎င်း၏ထင်မြင်ချက်ကို ပြောပြပြီး၊ ဤအထူးပြဿနာကို ဆုံးဖြတ်ရန်အတွက် စုရုံးရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားကျောင်း၏ သဘောတူညီမှုမရှိဘဲ စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းရေးကို စီမံခန့်ခွဲရန် မယူဆခဲ့ပေ။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ဘုရားကျောင်းနှင့် တိုင်ပင်ဆွေးနွေးခြင်းမရှိဘဲ မည်သည့်ဓမ္မဆရာမှ စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းရေး၏ သဘောသဘာဝကို ဆုံးဖြတ်ပြီး ၎င်းကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် အခွင့်အာဏာကို တောင်းဆိုနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ပြသသည်။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်သည် သူ၏ဘုရားကျောင်းသို့ အပ်နှင်းထားသော အခွင့်အာဏာကို လေးစားပြီး၊ သူ၏လုပ်ငန်းကို ကမ္ဘာပေါ်တွင် လုပ်ဆောင်ရန် သူ၏ခန့်အပ်ထားသော အေးဂျင်စီမှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်သည်။ ဤအစီအစဉ်၏ ဥပမာတစ်ခုကို ပေါလု၏ပြောင်းလဲခြင်းကိစ္စတွင် တွေ့ရသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဒမတ်စကတ်ရှိ ယုံကြည်သူများထဲမှ ညီအစ်ကိုတစ်ဦးကို ညွှန်ကြားပြီး၊ နှိမ့်ချခံရသော ဖာရိဆီထံ သွားရောက်ကာ ဘုရား၏ညွှန်ကြားချက်များကို ပေးပို့ရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည် (တမန်တော် ၉:၁၀–၁၈၊ ၃တီ ၄၃၀၊ ၄၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Gathered together. It is the Redeemer’s plan to work through His church. The leaders of the church, together with the congregation, are empowered to take disciplinary action in the name of Christ when this becomes necessary, and such action, when proper procedures have been followed, is ratified in heaven (see on Matt. 16:19; cf. Matt. 18:15–20; John 20:23; 3T 428). It is to be noted that Paul did not assume the role of a dictator. He told them what his opinion was, and instructed them to assemble for the purpose of deciding this particular problem. He would not presume to administer discipline without the agreement of the church itself. This incident shows that no minister may claim the authority to decide the nature of disciplinary action and execute it without consulting the church. God Himself respects the authority that He has delegated to His church, and works through His own appointed agency for the conduct of His work on earth. An illustration of this plan is seen in the matter of Paul’s conversion. God directed one of the brethren of the company of believers at Damascus to visit the humbled Pharisee and pass on to him God’s instructions (see Acts 9:10–18; 3T 430, 431).

 

အကျွနု်ပ်၏ဝိညာဉ်။ ကျမ်းပိုဒ် ၃ ကို ကြည့်ပါ။

My spirit. See on v. 3.

 

သခင်ဘုရား၏ တန်ခိုးတော်။ ယေရှုသည် သူ၏ဘုရားကျောင်းသည် သူ၏နာမတော်အားဖြင့် “စုရုံးသောအခါ” သူ၏တန်ခိုးတော်သည် ရှိနေမည်ဟု ကတိပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၈:၁၈–၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Power of our Lord. Jesus promised that His power would be present with His church when they “gathered together” in His name (see Matt. 18:18–20).

 

၅. အပ်နှင်းရန်။ ပေါလုသည် ထိုကဲ့သို့ ဆိုးရွားသော အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးအပေါ် ဘုရားကျောင်းမှ ချမှတ်သင့်သော အမိန့်နှင့်ပတ်သက်ပြီး ၎င်း၏ဂရုတစိုက် စဉ်းစားထားသော ထင်မြင်ချက်ကို ယခု ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ထိုသူအား ဘုရားကျောင်းမှ နှင်ထုတ်ရန် အမိန့်အဖြစ် နားလည်သည်။

5. To deliver. Paul now states his carefully considered opinion regarding the sentence that the church ought to pass on such a wicked member. This is generally understood to be a sentence disfellowshiping the man from the church.

 

စာတန်ထံသို့။ ဤလောကတွင် ဝိညာဉ်ရေးနိုင်ငံတော်နှစ်ခုသာရှိသည်၊ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်နှင့် စာတန်၏နိုင်ငံတော်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်မှ ထွက်ခွာလျှင်၊ သူသည် စာတန်၏နိုင်ငံတော်သို့ သဘာဝအလျောက် ဝင်ရောက်ရမည် (ယောဟန် ၁၂:၃၁၊ ၁၆:၁၁၊ ၂ကောရိန္တု ၄:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဆိုးရွားပြီး စွန့်ပစ်ထားသော အပြစ်သားသည် ၎င်း၏ အပြစ်ရှိသော အပြုအမူဖြင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်မှ မိမိကိုယ်ကို ရုပ်သိမ်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို ဘုရားကျောင်းမှ တရားဝင်နှင်ထုတ်ခြင်းဖြင့် အသိအမှတ်ပြုရမည်။ ၁တိမောသေ ၁:၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Unto Satan. There are only two spiritual kingdoms in this world, the kingdom of God and the kingdom of Satan. If a person leaves the kingdom of God, he must naturally enter the kingdom of Satan (see John 12:31; 16:11; 2 Cor. 4:4). This defiant and abandoned sinner had, by his own sinful conduct, withdrawn himself from the kingdom of God, and this was to be recognized by his official expulsion from the church. Compare 1 Tim. 1:20.

 

ဇာတိပကတိ ဖျက်ဆီးခြင်း။ ကျမ်းစာများသည် မတော်မတရားသော အလေ့အထများကို “ဇာတိပကတိ၏အကျင့်များ” ဟု ခေါ်ဆိုသည် (ဂလာတိ ၅:၁၉၊ ကောလောသဲ ၃:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် “ဇာတိပကတိအတိုင်း” မနေထိုင်ရန် သတိပေးခံရသည် (ရောမ ၈:၁၃)။ ထို့ကြောင့် “ဇာတိပကတိ ဖျက်ဆီးခြင်း” သည် ဇာတိပကတိဆန္ဒများကို နှိမ်နင်းခြင်းအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ စာတန်က မကြာခဏ ဖြစ်ပေါ်စေသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆင်းရဲဒုက္ခများလည်း ပါဝင်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ဆင်းရဲဒုက္ခကို “စာတန်၏တမန်” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည် (၂ကောရိန္တု ၁၂:၇)။ စာတန်သည် ရောဂါနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခ၏ ဖြစ်ပေါ်စေသူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၉:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆိုးရွားသောသူသည် ၎င်း၏ဆိုးရွားသော လမ်းစဉ်၏ အကျိုးဆက်များကို ခံစားရန် ထားခဲ့ရမည်။

Destruction of the flesh. The Scriptures term immoral practices “works of the flesh” (Gal. 5:19; cf. Col. 3:5). Christians are admonished not to live “after the flesh” (Rom. 8:13). The “destruction of the flesh” may therefore be understood as a mortification of the fleshy desires. The idea of bodily suffering, which Satan often inflicts, may also be involved. Paul called his own affliction “the messenger of Satan” (2 Cor. 12:7). Satan is the author of disease and suffering (see on John 9:2). The wicked person would be left to suffer the consequences of his evil course.

 

ဝိညာဉ်။ လူသားများသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ကိုယ်ခန္ဓာအသစ်များကို ရရှိကြသည် (အခန်း ၁၅:၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ လက်ရှိကိုယ်ခန္ဓာများသည် သေဆုံးသောအခါ မြေမှုန့်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

The spirit. Men are given new bodies in the resurrection (see on ch. 15:50). Our present bodies return to dust at death (see Gen. 3:19).

 

ကယ်တင်ခံရမည်။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော ဆောင်ရွက်မှု၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် ပြုပြင်ရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဟူမီနီးယပ်နှင့် အလက်ဇန္ဒါ၏ ကိစ္စတွင်လည်း မှန်ကန်သည်၊ ၎င်းတို့ကို ပေါလုက “သူတို့သည် ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုရန် သင်ယူရန် စာတန်ထံသို့ အပ်နှင်းခဲ့သည်” (၁တိမောသေ ၁:၂၀)။ ဘုရားကျောင်းစည်းကမ်းသည် ပြစ်မှုကျူးလွန်သူများအား ၎င်းတို့၏ အန္တရာယ်ရှိသော အခြေအနေကို သတိပြုမိစေရန်နှင့် နောင်တရပြီး နှိမ့်ချမှုလိုအပ်ကြောင်း ထုတ်ဖော်ပြသရန် ရည်ရွယ်သည်။ အပြစ်သားသည် ၎င်း၏ပြစ်ဒဏ်ဖြင့် ပြုပြင်ခံရပြီး နှိမ့်ချခံရပြီးနောက်၊ သူသည် သီလနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ ဘဝသို့ ပြန်လည်ခေါ်ဆောင်ခံရနိုင်သည်။ ဘုရားကျောင်းပြစ်ဒဏ်ခတ်မှု၏ ရည်မှန်းချက်သည် လက်စားချေရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ပျက်စီးမှုမှ ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်သည်။ နှင်ထုတ်ခံရသော အဖွဲ့ဝင်သည် ဘုရားကျောင်း၏ စိတ်ဝင်စားမှုနှင့် ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုများဖြင့် ၎င်း၏ဝိညာဉ်ရေးပြန်လည်ထူထောင်မှုအတွက် အရေးပါသော အရာတစ်ခုဖြစ်ရမည် (မဿဲ ၁၈:၁၇၊ ရောမ ၁၅:၁၊ ဂလာတိ ၆:၁၊ ၂၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။

May be saved. The purpose of the action here described was remedial. This was true also in the case of Hymenaeus and Alexander, whom Paul “delivered unto Satan, that they may learn not to blaspheme” (1 Tim. 1:20). Church discipline is intended to awaken offenders to a realization of their dangerous situation and to reveal to them their need of repentance and contrition. Having been corrected and humbled by his punishment, the sinner may be recalled to a life of virtue and faith. The aim of church punishment should never be vengeance, but recovery from ruin. The disfellowship member should be an object of deep concern to the church, and strenuous efforts should be made for his spiritual restoration (see Matt. 18:17; Rom. 15:1; Gal. 6:1, 2; Heb. 12:13).

 

၆. ဂုဏ်ယူခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ကောက်ချီးမာ” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်မှာ “ဂုဏ်ယူစရာအရာ” ဖြစ်ပြီး၊ ဂုဏ်ယူခြင်းအကျင့်မဟုတ်ပေ။ ကောရိန္တုယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေတွင် ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ဂုဏ်ယူရန် အကြောင်းမရှိပေ။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားကျောင်းအတွင်း အားလုံးအဆင်ပြေနေသည်ဟု ထင်ရှားစေရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိကန်းမှု၏ သက်သေဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ ဒုစရိုက်အလေ့အထများနှင့် အလွန်ရင်းနှီးနေပြီး၊ ၎င်းတို့အလယ်ရှိ အကျင့်ယိုယွင်းမှု၏ ဆိုးရွားသော သဘောသဘာဝကို မသတိပြုမိခဲ့ပေ။

6. Glorying. Gr. kauchēma, “that which is boasted about,” not the act of boasting. The Corinthian believers had no basis for confident boasting in their spiritual condition. They sought to give the impression that all was well in the church. This was evidence of their spiritual blindness. They had become so familiar with the evil practices around them that they did not sense the terrible nature of the immorality that existed in their midst.

 

 

၁. မာနထောင်လွှားခြင်းသည် မကောင်းပေ။ ကိုယ်ပိုင်အောင်မြင်မှုများကို ဝါကြွားခြင်းသည် မာန်နှင့် မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ခြင်း၏ ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သောကြောင့် အမြဲမမှန်ကန်ပေ။ “ကိုယ့်လုပ်ဆောင်မှု၏ အချည်းနှီးသော မာန်ကို နှစ်သက်သော ယုတ်မာသော မာန်သည် မိမိ၏ ထူးခြားသော အရည်အသွေးများကို ဝါကြွားသည်” (၄တီ ၂၂၃)။ ကရာနီ၏ ရူပါရုံကို အမြဲထားရှိပါက လူသားတို့၏ ဝါကြွားခြင်းအားလုံးကို ဖယ်ထုတ်နိုင်မည် (ယံ၊ ၉:၂၃၊ ၂၄၊ ၁ကော၊ ၁:၂၉-၃၁၊ ဂလာ၊ ၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Not good. Boasting of personal achievements is always wrong because it is a form of pride and exaltation of self. “It is a wicked pride that delights in the vanity of one’s own works, that boasts of one’s excellent qualities” (4T 223). If a vision of Calvary is kept in view, all human boasting will be excluded (see Jer. 9:23, 24; 1 Cor. 1:29–31; Gal. 6:14).

 

၂. တဆေးအနည်းငယ်။ ဤစကားအသုံးအနှုန်းသည် ဂလာ၊ ၅:၉ တွင် ပေါ်ထွက်လာသည်။ ကောရိန္တု ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ ကျေနပ်ဖွယ်အခြေအနေကို ဝါကြွားပြီး ဤလူသိများသော စကားရပ်၏ အရေးပါသော အမှန်တရားကို မေ့လျော့ထားကြောင်း ပေါလုက အံ့ဩခဲ့သည်။ မုန့်စိမ်းထဲသို့ တဆေးအနည်းငယ် ထည့်ထားလျှင် တစ်ခုလုံးကို သက်ရောက်မှုရှိသကဲ့သို့၊ ဘုရားကျောင်းအတွင်း အာခံပုန်ကန်သော ပြစ်မှုကျူးလွန်သူ တစ်ဦးရှိနေခြင်းသည် တစ်ခုလုံးကို ဖောက်ပြန်စေသည်။ မဿဲ၊ ၁၃:၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

A little leaven. The same saying appears in Gal. 5:9. Paul expressed surprise that the Corinthians, by their boasting of their satisfactory condition, showed that they had forgotten the vital truth of this well-known saying. As a small amount of leaven, or yeast, placed in a large quantity of dough affects the entire amount, so the presence of one defiant transgressor in the church has a corrupting influence on the whole body. See on Matt. 13:33.

 

၇. ဖယ်ရှားပါ။ ဂရိဘာသာ “ဧက္ကထဲရို” ဆိုသည်မှာ “သေသေချာချာ သန့်စင်ရန်” ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဘုရားကျောင်းအတွက် အန္တရာယ်ရှိသော အရာများကို လုံးလုံးဖယ်ရှားရန် တောင်းဆိုသည်။ ၎င်းသည် လိင်မှုကိစ္စဖောက်ပြန်သူကို ဘုရားကျောင်းမှ ဖယ်ထုတ်ရုံသာမဟုတ်၊ ထိုသို့သော ဒုစရိုက်များ ဘုရားကျောင်းအတွင်း ရှိနေရင်း ကိုယ့်ကိုယ်ကို ကျေနပ်နေမှုနှင့် လျစ်လျူရှုမှု၏ ဆိုးရွားမှုကို နိုးကြားစေရန် တိုက်တွန်းချက်ဖြစ်သည်။

To retain in the church a grossly offending member, because of a desire to help him to reform, overlooks the danger of his influence on the whole group of believers. It is often more helpful to the individual to separate him from the church so as to let him realize that his actions are out of harmony with its high standards and cannot be tolerated (see 7T 263; 3T 450–455).

 

 

၇. ဖယ်ရှားပါ။ ဂရိဘာသာ “ဧက္ကထဲရို” ဆိုသည်မှာ “သေသေချာချာ သန့်စင်ရန်” ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဘုရားကျောင်းအတွက် အန္တရာယ်ရှိသော အရာများကို လုံးလုံးဖယ်ရှားရန် တောင်းဆိုသည်။ ၎င်းသည် လိင်မှုကိစ္စဖောက်ပြန်သူကို ဘုရားကျောင်းမှ ဖယ်ထုတ်ရုံသာမဟုတ်၊ ထိုသို့သော ဒုစရိုက်များ ဘုရားကျောင်းအတွင်း ရှိနေရင်း ကိုယ့်ကိုယ်ကို ကျေနပ်နေမှုနှင့် လျစ်လျူရှုမှု၏ ဆိုးရွားမှုကို နိုးကြားစေရန် တိုက်တွန်းချက်ဖြစ်သည်။

7. Purge out. Gr. ekkathairō, “to cleanse thoroughly.” Paul calls for a complete removal of that which is harmful to the church. It is not only a question of disfellowshiping the licentious person; it is an exhortation to awaken all to the seriousness of being complacent and self-satisfied while such evils exist in the church.

 

၈. တဆေးဟောင်း။ ဤနေရာတွင် “တဆေး” သည် အပြစ်ကို ကိုယ်စားပြုသည် (မဿဲ၊ ၁၆:၆၊ ဒီအေ ၄၀၇-၄၀၈၊ ပီပီ ၂၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပသခါညစာမစားမီ အိမ်များကို ဂရုတစိုက်ရှာဖွေပြီး တဆေးဖုတ်ထားသော မုန့်တစ်စမျှမရှိကြောင်း သေချာစေရန် ဂျူးလူမျိုးများကို ညွှန်ကြားထားသည် (ထွက်၊ ၁၂:၁၉၊ ၁၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ ကောရိန္တု ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းအား အပြစ်များ၊ အထူးသဖြင့် အကျင့်ယိုယွင်းမှုအားလုံးကို ဖယ်ရှားရန် ညွှန်ကြားထားသည်။

Old leaven. “Leaven” is here used to represent sin (cf. Matt. 16:6; DA 407, 408; PP 278). The Jews had been instructed to search their houses carefully before eating the Passover supper, to make sure that there was not even a particle of leavened bread in their homes (see Ex. 12:19; 13:7). Similarly the Christian church at Corinth was instructed to make certain that sin was put away, particularly all forms of immorality.

 

အသစ်သောမုန့်စိမ်းဖြစ်ရန်၊ ပြစ်မှားသူများကို အသင်းတော်မှ ထုတ်ပယ်ပြီး အပြစ်အားလုံးမှ လှည့်ပြန်ရမည်။ ထိုသို့ဖြစ်လျှင် အသင်းတော်သည် သန့်ရှင်းပြီး ချစ်မြတ်နိုးသော မကောင်းမှုများ၏ ဖျက်ဆီးတတ်သော သြဇာလွှမ်းမိုးမှုမှ ကင်းလွတ်လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် တဆေးမထည့်မီ သန့်ရှင်းသော မုန့်မှုန့် သို့မဟုတ် မုန့်စိမ်းတစ်ခုနှင့် တူလိမ့်မည်။ ထိုအခါ သူတို့သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ပြန်လည်မွေးဖွားပေးသော တန်ခိုးကို ခံစားရလိမ့်မည်။

A new lump. By expelling the offenders from the church and turning away from all sin, the church would become pure and free from the corrupting influence of cherished wrongdoing. It would be like a fresh portion of flour, or dough, before the addition of any leaven. They would then partake of the regenerating power of the Holy Spirit.

 

သင်တို့သည် တဆေးမထည့်သော မုန့်ဖြစ်ကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ စံပြအနေဖြင့် ပြောရခြင်းဖြစ်သည်။ ကောရိန္သုမြို့မှ ယုံကြည်သူများသည် အပြစ်မှ သန့်စင်ပြီးဖြစ်သည်။ ဤအချက်ကို သတိရထားပြီး ၎င်းတို့၏ သန့်ရှင်းမှုကို အမြဲထိန်းသိမ်းရန် ကြိုးစားရမည်။ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်ထားသည့် ပြဋ္ဌာန်းချက်ကို လက်ခံသူအားလုံးသည် သူ၌ ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် “သူသန့်ရှင်းသည်နှင့်အမျှ” သန့်ရှင်းရန် တာဝန်ရှိသည် (ယောဟန်ခရစ်ဝင် အခန်းကြီး ၃:၂, ၃; ကောရိန္သု ၁ အခန်းကြီး ၂:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှု၌ ခရစ်ယာန်အသက်တာ၏ ပြီးပြည့်စုံသော ပုံသက်သေကို ၎င်းတို့ရှေ့တွင် ထားရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အသက်တာသည် ခရစ်၏ တန်ခိုးဖြင့် အောင်မြင်သော အသက်ရှင်နေထိုင်မှု၏ ဆက်လက်ဖော်ပြချက်များ ဖြစ်သင့်သည် (ကောရိန္သု ၁ အခန်းကြီး ၁:၄-၈ ကို ကြည့်ပါ)။

As ye are unleavened. That is, ideally speaking. The Corinthian believers had been cleansed from sin. They were to keep this fact in mind and ever strive to maintain their purity. All who accept the provision made for their salvation through Jesus Christ are obligated by their profession of faith in Him to be pure, “even as he is pure” (1 John 3:2, 3; cf. ch. 2:6). The perfect example of Christian living had been set before them in Jesus, and their lives should have been continual illustrations of victorious living in the power of Christ (see 1 Cor. 1:4–8).

 

ခရစ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပသခါသိုးသငယ်ဖြစ်သည်။ “ပသခါသိုးသငယ်ကို သတ်ခြင်းသည် ခရစ်၏ သေခြင်း၏ အရိပ်ဖြစ်သည်” (GC ၃၉၉; PP ၂၇၄, ၂၇၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပသခါပွဲသည် အဲဂုတ္တုပြည်မှ လွတ်မြောက်ခြင်း၏ အမှတ်တရလည်း ဖြစ်သည်။ လွတ်မြောက်ခြင်းညတွင် ဖျက်ဆီးသောကောင်းကင်တမန်သည် တံခါးတိုင်များပေါ်တွင် သွေးထင်ရှားသည့် အိမ်များကို ကျော်လွန်သွားခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၁၁:၇; ၁၂:၂၉; PP ၂၇၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ နောက်ဆုံးရက်များတွင် ဖျက်ဆီးသောကောင်းကင်တမန်သည် ၎င်း၏ ကြောက်မက်ဖွယ်သော တာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ရန် ထွက်သွားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အပြစ်တဆေးကို ဖယ်ရှားထားသူများနှင့် ပုံဆောင်ပသခါသိုးသငယ် ယေရှုခရစ်၏ သွေးအောက်တွင် ရပ်တည်သူများသာ အသက်ရှင်ရကြလိမ့်မည် (ယဟေဇကျေလ ၉:၁-၆; ဗျာဒိံကျမ်း ၇:၁-၃; ၁၄:၁-၅; TM ၄၄၅; ၃T ၂၆၆, ၂၆၇; ၅T ၂၁၀, ၂၁၂, ၂၁၆, ၅၀၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်သည် သန့်ရှင်းသော အသင်းတော်ဖြစ်ရမည်။ ၎င်းသည် ဤတွင် “တဆေး” ဖြင့် ပုံဖော်ထားသော ဖောက်ပြန်မှုနှင့် မပြည့်စုံမှုအားလုံးမှ လုံးဝကင်းလွတ်ရမည် (မဿဲ ၅:၄၈; ဧဖက် ၁:၄; ၅:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဤတွင် ပုံဆောင်ပသခါသိုးသငယ်အဖြစ် ဖော်ပြထားသော ယေရှု၏ သွေးဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားရမည်။

Christ our passover. “The slaying of the Passover lamb was a shadow of the death of Christ” (GC 399; cf. PP 274, 277). The Passover feast was also a memorial of the deliverance from Egypt. On the night of the deliverance the destroying angel passed over the homes where the blood was seen on the doorposts (see Ex. 11:7; 12:29; PP 279). Once again in the closing days of the history of this world the destroying angel is to go forth on his fearful mission, and only those who have put away the leaven of sin, and have taken their stand under the blood of the antitypical Passover Lamb, Jesus Christ, will be spared (see on Eze. 9:1–6; see Rev. 7:1–3; 14:1–5; TM 445; 3T 266, 267; 5T 210,  212,  216, 505). The church of God must be a pure church. It must be entirely free from all corruption and imperfection, such as are here typified by “leaven” (see Matt. 5:48; Eph. 1:4; 5:27). It must be covered by the blood of Jesus, who is here set forth as the antitypical Passover Lamb.

 

၈ ပွဲကျင်းပစို့။ ဂရိဘာသာတွင် “ဆက်လက်ကျင်းပစို့” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အပြစ်၏ ညစ်ညမ်းမှုမှ အမြဲသန့်ရှင်းနေရမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “အဟောင်းတဆေး” ကို ၎င်း၏ ဝိညာဉ်ထဲမှ အမြဲဖယ်ရှားထားရမည်။ ဤစာကို ရေးသောအခါ နွေဦးရာသီ၊ ဖြစ်နိုင်ချေအားဖြင့် ပသခါပွဲရာသီနီးကပ်ချိန်ဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀၃ ကို ကြည့်ပါ)။

8. Let us keep. The Greek means, “let us continue keeping.” The Christian should continually keep himself free from the defilement of sin. That is, “old leaven” should ever be kept purged out of his soul. It was in the spring of the year, probably near the Passover season, that the epistle was written (see p. 103).

 

အဟောင်းတဆေးနှင့်မဟုတ်။ မပြောင်းလဲသောနှလုံးသား၏ ဆန္ဒများက လှုံ့ဆော်သော ဖောက်ပြန်သော ခံစားချက်များနှင့် စိတ်ဆန္ဒများနှင့်အတူ အဟောင်းနေထိုင်မှုပုံစံကို စွန့်လွှတ်ရန် တိုက်တွန်းခြင်းဖြစ်သည်။

Not with old leaven. A call to abandon the old way of life, with the corrupt feelings and passions that are prompted by the desires of the unrenewed heart.

 

ရန်ငြိုးဖွဲ့ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ကာကီယာ” သည် “ရန်ငြိုးဖွဲ့ခြင်း”၊ “ဆိုးယုတ်ခြင်း” သို့မဟုတ် ယေဘုယျအားဖြင့် “မကောင်းမှု” ကို ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် အဓိကအားဖြင့် ကောရိန္သုအသင်းတော်တွင် အုပ်စုများ သို့မဟုတ် ပါတီများ ဖြစ်ပေါ်စေသော ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၁:၁၁-၁၃)။ အသင်းတော်အတွင်း အုပ်စုခွဲများ ပိုင်းခြားခြင်းနှင့် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု ရန်ဖြစ်ကာ အာဏာအတွက် ယှဉ်ပြိုင်ခြင်းသည် မနာလိုမှုနှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို တိုးပွားစေသည်။

Malice. Gr. kakia, “ill will,” “wickedness,” or “evil” in general. Probably the use of the word here refers primarily to the ill feeling that had caused the factions or parties in the church at Corinth (ch. 1:11–13). Division into separate groups within the church, each at variance with the others and contending for supremacy, increases such envy and ill feeling.

 

ဆိုးယုတ်ခြင်း။ ဤနေရာတွင် တမန်တော်က ကောရိန္သုသူများကို ဆုံးမခဲ့သော အကျင့်ယိုယွင်းမှုကို အထူးရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (ကောရိန္သု ၁ အခန်းကြီး ၅:၁; ကောရိန္သု ၂ အခန်းကြီး ၁၂:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုထံ အပ်နှံပြီး ပြန်လည်မွေးဖွားသူများသည် ၎င်းတို့၏ ယခင်မကောင်းသော ဆန္ဒများနှင့် အကျင့်များကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းမည်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ကို “ဝတ်ဆင်” သောအခါ အားလုံးကို ဖယ်ရှားလိုက်သည် (ဂလာတိ ၃:၂၇; ၅:၂၄-၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာများကို လေ့လာပြီး ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် အသက်တာကို ညှိနှိုင်းခြင်းဖြင့် “ပွဲကျင်းပခြင်း” ဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၅:၁၆; ယဟေဇကျေလ ၃:၁, ၃; မဿဲ ၄:၄; ယောဟန် ၆:၆၃; ဟေဗြဲ ၄:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Wickedness. Here, probably a special reference to the immorality for which the apostle had reproved the Corinthians (see 1 Cor. 5:1; cf. 2 Cor. 12:21). Christians who have surrendered to Jesus and who have been born again will not retain their former evil desires and practices. These are all put away when they “put on” Christ (see Gal. 3:27; 5:24–26). It is by studying the Scriptures and bringing the life into harmony with the will of God that we “keep the feast” (see Jer. 15:16; Eze. 3:1, 3; Matt. 4:4; John 6:63; Heb. 4:12).

 

ရိုးသားမှုနှင့် သမ္မာတရား။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ဘဝတွင် ရိုးသားမှု၊ သန့်ရှင်းမှုနှင့် သမ္မာတရားသည် အားလုံးသို့ ထင်ရှားသည်။ အပြစ် သို့မဟုတ် မယုံကြည်မှု၏ ဖုံးကွယ်ထားသော ညစ်ညမ်းမှုမရှိသည်မှာ တဆေးကဲ့သို့ လူတစ်ဦးလုံးကို ထိခိုက်စေသော်လည်း အပြင်မှ မမြင်ရပေ။ ပသခါမုန့်သည် တဆေး၏ အနည်းငယ်ပင်မထည့်ဘဲ ကင်းလွတ်သည်နည်းတူ၊ ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သောသားသမီး၏ စရိုက်သည် မကောင်းမှုနှင့် လုံးဝမညှိနှိုင်းဘဲ ကင်းလွတ်သည်။ “စစ်မှန်သော ဘာသာတရားသည် အပြစ်နှင့် မညှိနှိုင်းမှုအားလုံး ပြီးဆုံးသောအခါ စတင်သည်” (MB ၉၁)။

Sincerity and truth. In his life a real Christian is so straightforward, pure, and true in all respects that his genuineness is apparent to all. There is no hidden taint of sin or unbelief, which, like leaven, affects the entire man, although not seen from the outside. As the Passover bread was free from even the smallest particle of leaven, so the character of the true child of God is completely free from all compromise with evil. “Real piety begins when all compromise with sin is at an end” (MB 91).

 

၉ စာတစ်စောင်တွင်။ စကားလုံးအရ “စာတစ်စောင်တွင်” ဟု ဆိုနိုင်သည်၊ ၎င်းကို “ကျွန်ုပ်၏စာတွင်” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်၏စာတွင်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူယခုရေးနေသော စာကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတွင် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ညွှန်ကြားချက်မပါရှိပေ။ ထို့ပြင်၊ ပေါလုသည် သူရေးနေသောစာကို ရည်ညွှန်းပါက “ကျွန်ုပ်၏စာတွင်” ဟူသော စကားစုသည် မလိုအပ်ပေ။ ဤစာသည် ယခုမရှိတော့ပါ။ တမန်တော်သည် အသင်းတော်များသို့ စာများရေးသားခြင်းသည် ၎င်း၏အကျင့်ဖြစ်ကြောင်း ကောရိန္သု ၂ အခန်းကြီး ၁၀:၉, ၁၀ တွင် ထင်ရှားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အကျိုးအတွက် သမ္မာကျမ်းစာတွင် ထိန်းသိမ်းထားသော စာများသည် ပေါလုမှတစ်ဆင့် ၎င်းတို့ဖွဲ့စည်းထားသော ယုံကြည်သူအုပ်စုများသို့ ပေးအပ်သော ညွှန်ကြားချက်စုစုပေါင်း၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာဖြစ်သည်။

9. In an epistle. Literally, “in the epistle,” which may also be rendered “in my epistle,” that is, in my letter. This can hardly be understood of the letter he is now writing, for it does not contain the injunction here referred to. Furthermore, if Paul was referring to the letter he was writing, the phrase “in my letter” would be unnecessary. This letter is not now extant. That it was the apostle’s habit to write letters to the churches is evident from 2 Cor. 10:9, 10. The letters preserved in the NT for our benefit form only part of the total instruction given through Paul to the many groups of believers whom he had organized into churches.

 

မတရားသောမေထုန်ပြုသူများ။ ဤဝေါဟာရသည် အကျိုးအမြတ်အတွက် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ တပ်မက်မှုကို ဖြည့်ဆည်းရန်အတွက် မတရားသော လိင်ဆက်ဆံမှုတွင် ပါဝင်သော ဖောက်ပြန်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထိုသို့သော အကျင့်များသည် သခင်ဘုရားအတွက် ရွံရှာဖွယ်ဖြစ်သည် (ကောရိန္သု ၁ အခန်းကြီး ၆:၉, ၁၀; ဂလာတိ ၅:၁၉-၂၁; ဧဖက် ၅:၅; တိမောတေ ၁:၉, ၁၀; ဗျာဒိံကျမ်း ၂၁:၈; ၂၂:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Company with. Gr. sunanamignumi, “to mix up together,” “to have close or habitual association with.” Compare the use of the word in 2 Thess. 3:14. God does not want His people to be exposed to the corrupting influence of rebellious sinners, and He warns believers not to get on intimate terms with them. It is not a prohibition against speaking to them or attempting to reclaim them, but against maintaining close, friendly relations with them.

Fornicators. This term refers to those depraved individuals who indulge in unlawful sexual intercourse for gain, or simply for the gratification of their own lustful desires. Such practices are abhorrent to the Lord (see 1 Cor. 6:9, 10; Gal. 5:19–21; Eph. 5:5; 1 Tim. 1:9, 10; Rev. 21:8; 22:15).

 

၁၀ ဤလောက၏။ ဆိုလိုသည်မှာ အသင်းတော်အပြင်ဘက်တွင်ရှိပြီး ခရစ်၏လမ်းကို လက်ခံယုံကြည်သူမဟုတ်သော မယုံကြည်သူအပြစ်သားများဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်များအား မယုံကြည်သူများ သို့မဟုတ် အပြစ်သားများနှင့် လုံးဝဆက်ဆံမှုမရှိရန် မသင်ကြားပေ။ ထိုသို့လုပ်ခြင်းသည် လုံးဝမဖြစ်နိုင်ပေ။ ကောရိန္သုမြို့တွင် အကျင့်ယိုယွင်းမှုသည် အလွန်ပေါများသောကြောင့် ၎င်းနှင့် ထိတွေ့ခြင်းမရှိဘဲ ဝယ်ယူရောင်းချခြင်းကဲ့သို့သော နေ့စဉ်ဘဝလုပ်ငန်းများကို ဆောင်ရွက်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ယေရှုသည် ၎င်း၏နောက်လိုက်များအတွက် ဆုတောင်းရာတွင် ၎င်း၏လူများသည် ၎င်းတို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ မယုံကြည်သောလောကနှင့် ဆက်သွယ်နေရမည်ဖြစ်သော်လည်း ၎င်း၏စိတ်ဓာတ်ကို မခံယူရန် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၇:၁၄-၁၆)။

10. Of this world. That is, the unbelieving sinners who are outside the church and make no profession of acceptance of the way of Christ. Paul does not teach in this verse that Christians should not have any dealings at all with non-Christians or unbelievers. That would be altogether impracticable. Licentiousness was so common among the Corinthians that it would not be possible to carry on the ordinary affairs of life, such as buying and selling, without coming in contact with it. In His prayer for His followers Jesus made it clear that His people will remain in contact with the unbelieving world around them, but they are not to partake of its spirit (John 17:14–16).

 

လောဘသားများ။ ဂရိဘာသာ “ပလီယိုနက်တိုင်” သည် “ပလီယွန်” ဆိုသည်မှာ “ပို” နှင့် “ဧချီ” ဆိုသည်မှာ “ပိုင်ဆိုင်ခြင်း” မှဆင်းသက်လာပြီး ပိုမိုလိုချင်သူများကို ဖော်ပြသည်။

Covetous. Gr. pleonektai, from pleon, “more,” and echō, “to have.” It describes those who want more and more.

 

သိမ်းဆည်းသူများ။ ဤသည်မှာ ပစ္စည်းဥစ္စာအတွက် လောဘကြီးသော ဆန္ဒဖြင့် ဆင်းရဲသူများနှင့် မတော်မတရားသူများကို ဖိနှိပ်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းတို့သည် သနားကရုဏာနှင့် ကရုဏာမရှိကြပေ။ ၎င်းတို့သည် ငွေအတွက် ၎င်းတို့၏ တစကိုယ်ကောင်းဆန္ဒဖြင့် ကျွန်ခံထားရပြီး ၎င်းတို့၏ရည်မှန်းချက်အောင်မြင်ရန် မည်သည့်နည်းလမ်းကိုမဆို အသုံးပြုလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့သည် သိက္ခာနှင့် ကရုဏာ၏ တောင်းဆိုမှုကို လေးစားမှုမရှိပေ (ဆာလံ ၁၀၉:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Extortioners. This refers to that class of persons who, in their greed for material wealth, oppress the poor and unfortunate. They are devoid of pity and compassion. They are so enslaved by their own selfish lust for money that they will use any method to gain their objective. They have no regard for the claims of decency and kindness (see Ps. 109:11).

 

ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ။ ကောရိန္သုမြို့သားအများစုသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများဖြစ်သည်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူသည် ဘုရားသခင်၏နေရာကို အစားထိုးသော မည်သည့်အရာကိုမဆို စိတ်အားထက်သန်စွာ အပ်နှံသူအဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်ကို ၎င်းတို့၏ အောက်မေ့မှု၊ စကားနှင့် အကျင့်များတွင် ပထမဦးစားပေးမထားသူများနှင့် ရင်းနှီးသောပေါင်းသင်းမှုကို ရှောင်ရှားရမည်။ စိတ်ကို အချိန်တိုင်း တင်းကြပ်စွာ ထိန်းချုပ်ထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်ဧဝံဂေလိ၏ သန့်ရှင်းသော မူများအစား လောကီအတွေးများ၊ အကြံအစည်များနှင့် မူများက ဘဝကို လမ်းညွှန်မသွားစေရန်ဖြစ်သည် (ကောရိန္သု ၂ အခန်းကြီး ၁၀:၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Idolaters. The vast majority of the inhabitants of Corinth were idol worshipers. An idolater may be defined as one who devotes his mind to anything that takes the place of God. Christians must avoid intimate association with those who do not place God first and foremost in their thoughts, words, and deeds. The mind must be kept under rigid control at all times, lest worldly thoughts, ideas, and principles be allowed to guide the life instead of the pure and holy principles of the gospel of Jesus Christ (see 2 Cor. 10:5).

 

လောကမှထွက်သွားရန်။ ခရစ်ယာန်များသည် ဤလောကတွင်ရှိနေသမျှကာလပတ်လုံး၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင်ဖော်ပြထားသော မကောင်းသောအကျင့်များ၏ ကြောက်မက်ဖွယ်သဘောကို နားမလည်သော နောင်တမရသော အပြစ်သားများနှင့် ထိတွေ့ရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် တောထဲသို့ပုန်းရှောင်သူများအဖြစ် သီးသန့်နေထိုင်ရန်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် မယုံကြည်သောလောကအတွက် တာဝန်တစ်ခုရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ဧဝံဂေလိ၏ ကယ်တင်ခြင်းတန်ခိုးကို လောကသို့ သက်သေထူရန် အမိန့်ပေးခံရသည်။ ဤသို့ပြုရန် ၎င်းတို့သည် လောကနှင့် ဆက်သွယ်မှုကို ထိန်းသိမ်းရမည်ဖြစ်သည်။ မယုံကြည်သူများနှင့် ၎င်းတို့၏ပေါင်းသင်းမှုသည် ယုံကြည်သူများနှင့်ပေါင်းသင်းမှုနှင့် တူညီမည်မဟုတ်ပေ (ကောရိန္သု ၂ အခန်းကြီး ၆:၁၄-၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် လောက၏လူများထဲတွင် လှည့်လည်သွားလာခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏အိမ်များသို့ သွားရောက်ကာ ၎င်းတို့၏ ဧည့်ဝတ်ကျေမှုကို ခံယူခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၂၃-၂၅; ၉:၁၀-၁၃; လုကာ ၁၉:၅-၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့နှင့် ပေါင်းသင်းခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား ခမည်းတော်၏ အသိပညာကို ပေးအပ်ခဲ့ပြီး အပြစ်မှ ကယ်တင်ခြင်းကို ကမ်းလှမ်းခဲ့သည် (DA ၁၅၀-၁၅၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ မယုံကြည်သူများနှင့် ပေါင်းသင်းမှု၏ အဆက်မပြတ်ရည်မှန်းချက်ဖြစ်ရမည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏လူများအား လောကမှ သီးသန့်ဖြစ်နေရန် သဘောထားကို လက်ခံရန် မလိုလားပေ။ ၎င်းတို့သည် လောက၏ တရားဝင်လုပ်ငန်းများတွင် ပါဝင်ရန်နှင့် တစ်ချိန်တည်းတွင် လောက၏ အပြစ်များကို ဆန့်ကျင်သက်သေထူရန် မျှော်လင့်သည်။

Out of the world. As long as Christians are in this world, they will be in contact with impenitent sinners who do not understand the awful nature of the evil practices mentioned in this verse. They are not to be hermits and isolate themselves from society. They have a definite duty to perform for the unbelieving world. They are commanded to bear testimony to the world of the saving power of the gospel of Jesus Christ. To do this they must of necessity maintain contact with the world. Their association with unbelievers must not be of the same kind as with believers (see 2 Cor. 6:14–16). Jesus moved among the people of the world; He visited them in their homes and partook of their hospitality (see Matt. 4:23–25; 9:10–13; Luke 19:5–7). The purpose of His association with them was to minister to their needs. He imparted to them a knowledge of the Father and offered them salvation from sin (see DA 150–152). Such is to be the constant objective of the Christian’s association with unbelievers. God does not desire His people to adopt an attitude of aloofness from the world. He expects them to take part in various lawful affairs of the world, and at the same time to bear testimony against the sins of the world.

 

၁၁ ကျွန်ုပ်ရေးခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်ရေးနေသည်”။ ဂရိဘာသာကို နှစ်မျိုးလုံး နားလည်နိုင်သည်။ “ကျွန်ုပ်ရေးခဲ့သည်” သည် ပေါလု၏ ယခင်စာကို ရည်ညွှန်းပြီး (ကျမ်းပိုဒ် ၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ “ကျွန်ုပ်ရေးနေသည်” သည် ၎င်း၏ ယခုစာကို ရည်ညွှန်းသည်။ မတရားသောမေထုန်ပြုခြင်းနှင့်အတူ အခြားဆိုးယုတ်သော အကျင့်များကို သူတော်စင်များနှင့် လွတ်လပ်စွာနှင့် ရင်းနှီးစွာ ပေါင်းသင်းခြင်းမှ ဖယ်ထုတ်ထားသော အပြစ်များစာရင်းတွင် ထည့်သွင်းထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် အညစ်အကြေးအားလုံးကို ရှုံ့ချကြောင်း သိရှိထားသော်လည်း အကျင့်ယိုယွင်းမှုကို ဆုပ်ကိုင်ထားသူများသည် အကြောင်းပြချက်မရှိပေ။ ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့နှင့် ရင်းနှီးသော ပေါင်းသင်းမှုကို ထိန်းသိမ်းရန် အကြောင်းပြချက်မရှိပေ။

11. I have written. Or, “I write.” The Greek may be understood either way. “I have written” would refer to Paul’s previous letter (see on v. 9); “I write,” to his present letter. Several other wicked practices are included with fornication in the list of sins that exclude a person from free and intimate fellowship with the saints. Believers are to keep themselves entirely separate from any person professing to be a Christian who is guilty of such things. Those who cling to immoral ways, in spite of their knowledge that God condemns all impurity, are without excuse. There is no valid reason for believers to hold familiar association with them.

 

လောဘသား သို့မဟုတ် ရုပ်တုကိုးကွယ်သူ။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

Covetous, or an idolater. See on v. 10.

 

ဆဲရေးသူ။ သို့မဟုတ် “အပြစ်တင်သူ”၊ သူတစ်ပါးကို အပြစ်တင်ခြင်း သို့မဟုတ် ကဲ့ရဲ့ခြင်းကို ပြုသူဖြစ်သည်။ အပြစ်တင်စကားသုံးတတ်သော အကျင့်ဖြစ်ပေါ်သော ခရစ်ယာန်များကို အသင်းတော်နှင့် ပေါင်းသင်းမှုမှ ဖယ်ထုတ်ရမည်။ စော်ကားမှုကို စော်ကားမှုဖြင့်၊ ကဲ့ရဲ့မှုကို ကဲ့ရဲ့မှုဖြင့်၊ ရိုင်းစိုင်းမှုကို ရိုင်းစိုင်းမှုဖြင့်၊ မကောင်းသောအပြုအမူကို မကောင်းသောအပြုအမူဖြင့် တုံ့ပြန်လိုသော သဘာဝသည် ခရစ်၏ စိတ်ဓာတ်နှင့် တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်သည်၊ သူသည် “ဆဲရေးခံရသောအခါ ပြန်လည်ဆဲရေးခြင်းမပြုခဲ့ပေ” (ပေတရု ၁ အခန်းကြီး ၂:၂၃)။ ကောရိန္သု ၁ အခန်းကြီး ၆:၁၀; ဧဖက် ၄:၃၁; တိမောတေ ၆:၄; ယာကုပ် ၁:၂၆; ၃:၅, ၆, ၁၀, ၁၄; ၄:၁၁; ပေတရု ၁ အခန်းကြီး ၃:၈-၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Railer. Or, “reviler,” one who heaps abuse or reproach upon others. Christians who form the habit of using abusive language are to be excluded from fellowship with the church. The natural tendency to meet insult with insult, reproach with reproach, abuse with abuse, unkindness with unkindness, is directly opposed to the spirit of Christ, who, “when he was reviled, reviled not again” (1 Peter 2:23). Compare 1 Cor. 6:10; Eph. 4:31; 1 Tim. 6:4; James 1:26; 3:5, 6, 10, 14; 4:11; 1 Peter 3:8–10.

 

မူးယစ်သူ။ မူးယစ်ခြင်းသည် ဇာတိပကတိ၏ အကျင့်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၁၉, ၂၁)။ သုတ္တံကျမ်း ၂၀:၁ ကို ကြည့်ပါ။ သိမ်းဆည်းသူ။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

Drunkard. Drunkenness is one of the works of the flesh (Gal. 5:19, 21). See on Prov. 20:1.

Extortioner. See on v. 10.

 

အတူမစားရ။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အစောပိုင်းတွင် ဖော်ပြထားသော ယေဘုယျတားမြစ်ချက်၏ တိကျသောဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤတားမြစ်ချက်တွင် လူမှုရေးအစားအသောက်များ (ဂလာတိ ၂:၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲ (DA ၆၅၆) ပါဝင်သည်။ ယုံကြည်သူများသည် ဘုရားသခင်၏ တရားကို ဖီဆန်သော ပြစ်မှားသူများကို ခရစ်ယာန်ညီအစ်ကိုများအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုထားကြောင်း လူအများအား ထင်မြင်စေမည့် မည်သည့်အရာကိုမဆို မပြုလုပ်သင့်ပေ (ယောဟန် ၂ အခန်းကြီး ၁၀, ၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ သမ္မာတရားနှင့် သန့်ရှင်းမှု၏ စံနှုန်းကို မြင့်မားစွာ ထားရှိရမည်။ ဤသည်မှာ ပေါလု၏ခေတ်ကာလ ကောရိန္သုမြို့တွင် အထူးအရေးကြီးသည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ ရန်သူများသည် ယုံကြည်သူများကို ရာဇဝတ်မှုနှင့် ဒုစရိုက်မျိုးစုံဖြင့် စွပ်စွဲခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့အလယ်တွင် ဆိုးယုတ်သော မတော်မတရားသူများကို သည်းခံပြီး ၎င်းတို့နှင့် ရင်းနှီးစွာ ဆက်သွယ်ထားသည်ဟု သိရှိလျှင်၊ ထိုစွပ်စွဲချက်များနှင့် သတင်းများသည် ထောက်ခံမှုရရှိပြီး ယုံကြည်စိတ်ချရသည်ဟု ယူဆခံရမည်။ ထို့ကြောင့် နောင်တမရသော ဆိုးယုတ်သော ဖောက်ပြန်သူများမှ လုံးဝဖယ်ထုတ်ပြီး အသင်းတော်သည် ၎င်းတို့နှင့် မည်သည့်ဆက်သွယ်မှုမျှ မရှိကြောင်း သိရှိစေရန် လိုအပ်သည်။ ဤနည်းဖြင့်သာ အသင်းတော်သည် သန့်ရှင်းပြီး နောင်တမရသော ဖောက်ပြန်သူများ၏ ညစ်ညမ်းစေသော သြဇာလွှမ်းမိုးမှုမှ ကင်းလွတ်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။

Not to eat. A specific example of the more general prohibition of the earlier part of the verse. The prohibition includes social meals (cf. Gal. 2:12) as well as the Lord’s Supper (DA 656). Believers should do nothing that would give observers reason to believe that defiant transgressors of God’s law are recognized as Christian brothers in good standing (see 2 John 10, 11). The standard of truth and purity must be held high. This was particularly important in Corinth in Paul’s day. The enemies of Christianity accused believers of various forms of crime and vice. If it became known that Christians tolerated in their midst, or had close contact with, wicked and immoral persons, those accusations and reports would receive support and be considered reliable. Therefore it was necessary to withdraw completely from wickedly impenitent apostates and let it be known that the church had no connection with them. Only thus could the church be kept pure and free from the contaminating influence of apostate sinners who refused to repent and give up their wickedness.

 

၁၂ အပြင်ဘက်ရှိသူများ။ ပေါလုသည် အသင်းတော်အပြင်ဘက်ရှိသူများအား အုပ်ချုပ်ပိုင်ခွင့်ပေးသည့် အခွင့်အာဏာ သို့မဟုတ် အခွင့်မရှိကြောင်း သိရှိသည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်။ ၎င်း၏ အကြံဉာဏ်နှင့် ညွှန်ကြားချက်များသည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအတွက်သာ ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တမန်တော်အဖြစ် ၎င်း၏ရာထူးသည် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများကို စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းရန် သို့မဟုတ် အပြစ်ပေးရန် အခွင့်မပေးပေ။ ၎င်းသည် “အတွင်းရှိသူများ” ကိုသာ ဦးတည်ပြောဆိုခဲ့သည်။

12. That are without. Paul stated that he knew he had no right or authority that would entitle him to exercise jurisdiction over anyone outside the church. His counsel and instruction were for church members. His office as a Christian apostle did not entitle him to discipline or punish those who were not Christians. He addressed himself only to “them that are within.”

 

အတွင်းရှိသူများ။ အသင်းတော်သည် ၎င်း၏အဖွဲ့ဝင်များကို စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းရန် အာဏာရှိသော်လည်း၊ အဖွဲ့ဝင်မဟုတ်သူများကို ထိန်းချုပ်ရန် အာဏာမရှိပေ။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုအသင်းတော်တွင် လူသိရှင်ကြား ပြစ်မှားနေသော အဖွဲ့ဝင်ကို ထိရောက်စွာ ကိုင်တွယ်ရန် ၎င်း၏အာဏာကို အသုံးပြုရန် တာဝန်ရှိကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

Them that are within. The church has power to discipline its own members, but it has no power to control nonmembers. Paul made it clear that it was the duty of the church in Corinth to use its authority to deal effectively with the openly and defiantly erring member.

 

၁၃ ဘုရားသခင်သည် တရားစီရင်တော်မူသည်။ လူအားလုံး၏ အတွေးများ၊ စကားများနှင့် အကျင့်များကို ဘုရားသခင်က စစ်ဆေးတော်မူသည်။ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏ အုပ်ချုပ်မှုကို အသိအမှတ်ပြုသည်ဖြစ်စေ၊ မပြုသည်ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ဘဝအားလုံးကို အကဲဖြတ်ပြီး ၎င်း၏ ဉာဏ်ပညာရှိသော တရားမျှတမှုအတိုင်း အတည်ပြုသည် သို့မဟုတ် ရှုံ့ချသည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၈:၂၅; ဆာလံ ၅၀:၆; ၇၅:၇; ၉၄:၁-၁၀; တမန်တော်များ၏အကျင့် ၁၀:၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုကို သိရှိခြင်းသည် ယုံကြည်သူအား စော်ကားမှုနှင့် မတော်မတရားဆက်ဆံမှုအောက်တွင် အေးဆေးတည်ငြိမ်နေရန် ကူညီပေးသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို စောင့်ကြည့်နေပြီး နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းကို တရားမျှတစေမည်ကို သူသိသည် (မဿဲ ၅:၁၀-၁၂; လုကာ ၆:၂၂, ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

13. God judgeth. The thoughts, words, and deeds of all men are examined by God. Whether a man acknowledges the divine rulership or not, God is the one who evaluates all the details of his life and approves or condemns according to His all-wise justice (see Gen. 18:25; Ps. 50:6; 75:7; 94:1–10; Acts 10:42). This knowledge of the certain justice of God helps the believer to be calm under abuse and ill treatment. He knows that God is watching over him and will ultimately vindicate him (see Matt. 5:10–12; Luke 6:22, 23).

 

ထို့ကြောင့်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။ “သင်တို့ထဲမှ ထိုဆိုးယုတ်သောသူကို ဖယ်ရှားပါ” ဟူသော စကားများသည် ဒုတိယမောဇါကျမ်း ၁၇:၇ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲဘာသာထက် ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း (LXX) နှင့် ကိုက်ညီသည်။

Therefore. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this word. The words “put away from among yourselves that wicked person” are a quotation from Deut. 17:7, agreeing with the LXX rather than the Hebrew.

   

ELLEN G. WHITE COMMENTS

  1 AA 303

  6 AH 460; FE 55; 4T 203, 489

  6, 7 AA 304

  7 GC 399; PP 277

  7, 8 PP 278

  8 COL 96

  9 AA 300

  11 DA 656

  13 AA 304

   

 

 

အခန်းကြီး - ၆

CHAPTER 6

 

၁ ကိုရိန္တုမြို့သားများသည် ၎င်းတို့၏ညီအစ်ကိုများနှင့် တရားစွဲဆိုခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့အား စိတ်အနှောင့်အယှက်မပေးရ။ ၆ အထူးသဖြင့် မယုံကြည်သူများအောက်တွင် တရားစွဲဆိုခြင်းမပြုရ။ ၉ မတရားသူများသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို အမွေမခံရ။ ၁၅ ကျွန်ုပ်တို့၏ခန္ဓာကိုယ်များသည် ခရစ်တော်၏အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်သည်၊ ၁၉ နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ဗိမာန်များဖြစ်သည်။ ၁၆၊ ၁၇ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ညစ်ညမ်းစေခြင်းမပြုရပါ။

1 The Corinthians must not vex their brethren, in going to law with them: 6 especially under infidels. 9 The unrighteous shall not inherit the kingdom of God. 15 Our bodies are the members of Christ, 19 and temples of the Holy Ghost. 16, 17 They must not therefore be defiled.

 

၁. သင်တို့ထဲမှ မည်သူမဆို ရဲဝံ့သောသူရှိသလော။ ရှင်ပေါလုသည် ယခုအခါ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွင်း အခြားသော ဆိုးရွားသောအမှားတစ်ခုကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းနေသည်။ ထိုအမှားမှာ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏ အငြင်းပွားမှုများကို အချင်းချင်း ဖြေရှင်းရာတွင် မဖြစ်ပေါ်ဘဲ ယုံကြည်မှုမရှိသော တရားသူကြီးများထံသို့ တရားစွဲဆိုရန် သွားခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော လုပ်ရပ်သည် ခရစ်တော်၏ သွန်သင်ချက်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၈:၁၅-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ သဘာဝနှင့် မညီညွတ်ပါ။ “သင်တို့ထဲမှ မည်သူမဆို ရဲဝံ့သောသူရှိသလော” ဟူသော စကားစုတွင် ဖော်ပြထားသော ခံစားချက်သည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဦးက ယုံကြည်သူတစ်ဦးနှင့် အငြင်းပွားမှုကို ဖြေရှင်းရန် ယုံကြည်မှုမရှိသော တရားရုံးသို့ ယူဆောင်သွားရန် ရဲဝံ့သည့်အပေါ် အံ့အားသင့်မှုဖြစ်သည်။ သခင်ဘုရားကို မချစ်သောသူများရှေ့တွင် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၏ အားနည်းချက်များကို ဖော်ထုတ်ရန် မကြောက်ရွံ့ဘူးလား ဟု တမန်တော်က အကြံပြုထားသည်။

1. Dare any of you. Paul now deals with another serious error in the church, that of church members going to law before heathen judges instead of settling their differences among themselves. Such a course was contrary to the teachings of Christ (see Matt. 18:15–17) and hence out of harmony with the nature of Christianity. The feeling expressed in the phrase, “dare any of you,” is one of surprise that any church member would have the temerity to take a fellow believer to a heathen court to settle a quarrel. Do you not fear, suggested the apostle, to expose the weaknesses of church members before those who do not love the Lord?

 

အကြောင်းအရာတစ်ခုရှိခြင်း။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤဒုစရိုက်လောက၌ ရှိနေသရွေ့ လူများကြားတွင် အမြင်ကွဲပြားမှုများ ရှိလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ အသင်းတော်အတွင်းတွင်ပင် ထိုသို့ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်သည်။ ဤအရာများကို ရှောင်လွှဲ၍မရသော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကို ဖြေရှင်းရန် မဖြစ်ပေါ်စေရန် နည်းလမ်းမှန်ကို ရွေးချယ်ရာတွင်နှင့် ထိုသို့ဖြေရှင်းရာတွင် သင့်လျော်သော စိတ်ဓာတ်ကို ထုတ်ဖော်ပြသရာတွင် ဂရုစိုက်ရမည်။ အသင်းတော်အတွင်း ဆိုးရွားသော အမြင်ကွဲပြားမှုများ ရှိနေခြင်းသည် ခရစ်တော်က သူ၏အသေခံမှုမတိုင်မီ ဆုတောင်းခဲ့သော စည်းလုံးမှုနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ စိတ်ဓာတ် မရှိခြင်းကို ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၁၇:၁၁, ၂၁-၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Having a matter. As long as we are in this sinful world there will be differences of opinion among men, even in the church of God. These cannot be avoided, but care must be exercised in selecting the right method for settling them, and in manifesting the proper spirit when such a settlement is sought. The existence of serious differences of opinion in the church indicates an absence of that spirit of unity and love that Christ prayed for shortly before His crucifixion (see John 17:11, 21–26).

 

အခြားတစ်ဦးနှင့်ဆန့်ကျင်၍။ ယုံကြည်မှုမရှိသူများရှေ့သို့ အကြောင်းအရာကို ယူဆောင်သွားရသည့်တာဝန်သည် တရားလိုပေါ်တွင် ရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ သူသည် ၎င်း၏အမှုကိစ္စကို စစ်ဆေးစေလိုသော တရားရုံးကို ရွေးချယ်ပိုင်ခွင့်ရှိသည်။ ဤနေရာတွင် “အခြားတစ်ဦး” ဆိုသည်မှာ အခြားယုံကြည်သူတစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယုံကြည်မှုမရှိသူများကို အသင်းတော်ရှေ့တွင် စစ်ဆေးရန် ယူဆောင်လာခြင်းသည် လက်တွေ့မကျပါ။ ဤဆွေးနွေးမှုသည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကြားရှိ အခက်အခဲများကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သည်။

Against another. Obviously the responsibility for taking the matter before unbelievers is laid upon the plaintiff. He has the privilege of selecting the tribunal before which he would have his case examined. “Another” here has reference to another believer. It would not be practical to bring unbelievers before the church for trial. This discussion deals with difficulties between church members.

 

မတရားသော။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အဒိကိုအိ”၊ “မဖြောင့်မတ်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤဝေါဟာရသည် “သူတော်စင်များ” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်မှုမရှိသော တရားရုံးများသည် ၎င်းတို့၏ဆုံးဖြတ်ချက်များတွင် အမြဲတမ်း မတရားသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ထံမှ တရားမျှတမှုကို ဘယ်သောအခါမှ မျှော်လင့်၍မရဟုလည်း မဆိုလိုပါ။

Unjust. Gr. adikoi, “unrighteous.” The term is here contrasted with “saints” and refers to non-Christians. It does not necessarily imply that heathen courts were always unjust in their decisions, or that one could never hope to obtain justice from them.

 

သူတော်စင်များ။ ယုဒလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏အငြင်းပွားမှုများကို တစ်ပါးအမျိုးသားတရားရုံးများသို့ ယူဆောင်သွားရန် ခွင့်မပြုခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့ကြားရှိ အငြင်းပွားမှုများကို ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ချက်နှင့် အမျိုးသားမှ အသိအမှတ်ပြုထားသော လူများထံသို့ တင်ပြရန် ဥပဒေတစ်ခုရှိခဲ့သည် (တဲလမတ် ဂစ်တင် ၈၈ဘီ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၄၂၉၊ ၄၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ကိုရိန္တုမြို့ရှိ ရောမအရာရှိ ဂါလီယိုသည် ယုဒလူမျိုးများ၏ ရှင်ပေါလုအား စွပ်စွဲချက်များကို နားမထောင်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့စဉ်က ဤအရာကို သိထားပုံရသည် (တ၀. ၁၈:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏အငြင်းပွားမှုများကို ယုံကြည်မှုမရှိသော တရားရုံးများသို့ ယူဆောင်သွားခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ အသင်းတော်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုသည် ယုဒလူမျိုးများထက် နိမ့်ကျသည်ဟု ဝန်ခံခဲ့သည်။

The saints. The Jews did not permit their disputes to go before Gentile courts. It was a law among them that differences between Jews should be referred to the consideration of approved men of their own faith and nation (see Talmud Giṭṭin 88b, Soncino ed., pp. 429, 430). Gallio, the Roman deputy at Corinth, apparently knew this when he refused to listen to the accusations made by the Jews against Paul (see Acts 18:15). Christians who took their differences to heathen tribunals thereby admitted that their communal loyalty to the church was inferior to that of the Jews.

 

သခင်ဘုရားကိုယ်တိုင်က အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကြား ပြဿနာများကို ဖြေရှင်းရန် လိုက်နာရမည့် လုပ်ထုံးလုပ်နည်းများကို ညွှန်ကြားခဲ့သည် (မဿဲ ၁၈:၁၅-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ညီအစ်ကိုတစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တရားစွဲဆိုခြင်းသည် အသင်းတော်ကို ဂုဏ်သိက္ခာမဲ့စေပြီး ဘုရားသခင်၏ လမ်းညွှန်မှုနှင့် ၎င်း၏လူများကို ၎င်းတို့၏ဘဝရေးရာများတွင် ထိန်းချုပ်နိုင်စွမ်းကို လျော့ပါးစေသည် (အေအေ ၃၀၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The Lord Himself gave instruction concerning the procedure to be followed for settling troubles between church members (see Matt. 18:15–18). For brother to go to law against brother brings dishonor to the church and belittles the power of God to guide and control His people in all the affairs of their lives (see AA 306).

 

၂. သင်တို့မသိကြသလော။ တစ်နည်းအားဖြင့်၊ ငါပေးမည့်အချက်အလက်ကို သင်တို့မသိခဲ့ဘူးလား၊ သို့မဟုတ် သင်တို့၏အမှန်တရားမှ လွဲချော်သွားခြင်းကြောင့် သင်တို့၏အာရုံများ ဤကိစ္စတွင် အမှန်တရားကို မမြင်နိုင်အောင် ထုံထိုင်းသွားခဲ့သလား။ ၎င်းတို့၏ “အခွင့်အရေး” ဟုခေါ်ဆိုရန် နှစ်သက်သော အရာများနှင့်ပတ်သက်၍ အလွန်ထိလွယ်ရှလွယ်သော သူများရှိသည်။ ထိုသို့သောသူများသည် မည်သည့်ပြစ်မှုကိုမျှ ရည်ရွယ်မထားသော်လည်း အလွယ်တကူ စိတ်ဆိုးတတ်ကြသည်။ ၎င်းတို့၏အခွင့်အရေးအတွက် ဤမနာလိုစိတ်ဖြင့် ဂရုစိုက်မှု၏ မှန်ကန်သောအကြောင်းရင်းမှာ မိမိကိုယ်ကိုချစ်ခြင်းဖြစ်သည်။ နောင်တရသောအပြစ်သားသည် မိမိကိုယ်ကို ခရစ်တော်ထံ အမှန်တကယ် လက်နက်ချသောအခါ၊ သူသည် မိမိကိုယ်ကို ခုခံကာကွယ်ရန် မရှာဖွေတော့ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ရန် အမြဲတမ်း ဂရုစိုက်သည်။ မာနသည် အသင်းတော်အတွင်း ဖြစ်ပေါ်သော အငြင်းပွားမှုအများစု၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ယေရှုအပေါ် ၎င်း၏ကြွေးမြီများကို နားလည်သူ၏ နှလုံးသားတွင် မာနအတွက် နေရာမရှိပါ။ အမှန်တကယ် ပြောင်းလဲလာသော ဘုရားသခင်၏သားသမီးသည် မိမိ၏ညီအစ်ကိုအား ဘဝလမ်းတစ်လျှောက် ကူညီရန် ဘာလုပ်နိုင်သည်ကို သတိထားနေမည်ဖြစ်ပြီး၊ စိတ်ကူးယဉ်ထားသော စော်ကားမှုများနှင့် ပြစ်မှုများကို တွေးတောရင်း အချိန်ဖြုန်းမည်မဟုတ်ပါ (ဟေရှာယ ၅၇:၁၅၊ ရောမ ၁၂:၁၀၊ ၁၅:၁-၃၊ ဂလာတိ ၅:၁၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၇-၈၊ မဿဲ ၇:၁၂၊ ၁၈:၁-၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Do ye not know? In other words, Have you not received the information I am about to impart; or have your senses become so dulled by your departure from right principles that you do not perceive the truth in this matter? There are those who are extremely sensitive concerning what they are pleased to call their “rights.” Such persons take offense easily, when no offense is intended. The true cause for this jealous regard for their rights is self-love. When the repentant sinner really surrenders self to Christ, he no longer seeks to defend self, but is continually concerned about doing the will of God. Pride is at the root of most disputes that arise in the church; but there is no room for pride in the heart of him who understands his great indebtedness to Jesus. The truly converted child of God will be on the alert to see what he can do to help his brother along life’s road, rather than to spend time cherishing imagined insults and offenses (see Isa. 57:15; Rom. 12:10; 15:1–3; Gal. 5:14; Phil. 3:7, 8; see on Matt. 7:12; 18:1–35).

 

လောကကို စီရင်မည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမှုနောက်ပိုင်းကာလကို ရည်ညွှန်းသည်။ သူတော်စင်များသည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဒုတိယကြွလာမှုတွင် ကောင်းကင်သို့ တက်သွားကြသည် (ယောဟန် ၁၄:၁-၃၊ ၁သက်သာလောနိမူ ၄:၁၆-၁၇)၊ ထိုနေရာ၌ ၎င်းတို့သည် ယေရှုနှင့်အတူ တရားစီရင်ရန်နှင့် တရားစီရင်မှုကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် ၎င်း၏အခွင့်အာဏာနှင့် စွမ်းအားကို မျှဝေရန် ထိုင်ခုံများပေါ်တွင် ထိုင်နေကြသည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၄၊ ဒံယေလ ၇:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတော်စင်များသည် ကျဆုံးသောကောင်းကင်တမန်များကို (၁ကောရိန္တု ၆:၃) နှင့် ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုမပြုလုပ်ခဲ့သော နောင်တမရသူများကို စီရင်မည်။ ဤအလုပ်ကို ထောင်စုနှစ်ကာလအတွင်း ပြုလုပ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်သည် သူတော်စင်များနှင့်အတူ ဤကမ္ဘာသို့ ပြန်ကြွလာမှုမတိုင်မီ ထောင်နှစ်ကြာသည့်ကာလဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၄, ၆)။ ဆိုးယုတ်သူများကို စီရင်ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ဘဝမှတ်တမ်းများကို စစ်ဆေးခြင်းနှင့် ၎င်းတို့အား ပေးအပ်မည့် ပြစ်ဒဏ်ကို ခွဲဝေပေးခြင်းပုံစံဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ဖျက်ဆီးခြင်းသည် ခရစ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ကယ်တင်ခြင်းကမ်းလှမ်းမှုကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် အဆုံးအဖြတ်ပေးပြီးဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့၏ငြင်းပယ်မှုဖြင့် ၎င်းတို့သည် ထာဝရသေခြင်းကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ဆိုးယုတ်သူများ၏ ဘဝမှတ်တမ်းများကို စစ်ဆေးခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်သူများအား ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုနှင့် အဆုံးထိ ပုန်ကန်နေသူများနှင့် သူ၏ဆက်ဆံမှု၏ သင့်လျော်မှုကို မြင်နိုင်စေမည် (ဗျာဒိတ် ၁၅:၃၊ ဂျီစီ ၆၆၁၊ ၅၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Judge the world. This is a reference to a period following the second advent of Christ. The saints ascend to heaven with Christ at His second advent (John 14:1–3; 1 Thess. 4:16, 17); there they are seated on thrones to share with Jesus His authority and power to judge and execute judgment (Rev. 20:4; cf. on Dan. 7:22). The saints will judge the fallen angels (1 Cor. 6:3) and unrepentant human beings who have not made peace with God through Jesus Christ. This work will be done during the millennium, that is, the thousand years that elapse before Christ, with the saints, comes back to this earth (Rev. 20:4, 6). The judgment of the wicked will take the form of an examination of the records of their lives, and the apportioning of the punishment to be meted out to them. Their destruction has already been settled by their voluntary rejection of God’s offer of salvation through Christ, by which rejection they have deliberately chosen eternal death. The examination of the life records of the wicked will enable the righteous to see the justice of God and the appropriateness of His dealings with those who remain rebellious to the end (Rev. 15:3; see GC 661; cf. 544).

 

သင်တို့ မထိုက်တန်သလော။ ဆိုးယုတ်သူများကို စီရင်ရာတွင် သူတော်စင်များပါဝင်ရမည့်အခန်းကဏ္ဍကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရင်း၊ ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်မှုမရှိသူများရှေ့တွင် ၎င်းတို့၏အငြင်းပွားမှုများကို ဖော်ထုတ်ခြင်းမရှိဘဲ အသင်းတော်အတွင်း ဖြစ်ပေါ်လာသော ကွဲပြားမှုများကို ဖြေရှင်းနိုင်ရမည်မဟုတ်ပါလား။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကြားရှိ ပြဿနာများသည် ဆိုးယုတ်သူများ၏ပြဿနာများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက သေးငယ်သည်မှာ သေချာသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုဖြင့် ယုံကြည်သူများသည် ဤအရာများကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းရန် အရည်အချင်းရှိရမည်။ အကယ်၍ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် မဿဲ ၁၈:၁၅-၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသောနည်းဖြင့် ညီအစ်ကိုများ၏ အကြံဉာဏ်ကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုပါက၊ သူသည် ယုံကြည်သူများထဲမှ မိမိကိုယ်ကို အလိုအလျောက် ခွဲထုတ်လိုက်ပြီး ယုံကြည်မှုမရှိသူအဖြစ် ဆက်ဆံရမည် (အခန်းကြီး ၁၇)။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏ယုံကြည်ခြင်းကို လျော့ကျသွားစေပြီး ခရစ်တော်ကို စွဲမကြီးထွားစေဘဲ ၎င်း၏မပြောင်းလဲသောနှလုံးသားကို မိမိညီအစ်ကိုနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ခိုင်ခံ့စွာ ငြင်းဆိုပါက၊ သူသည် ခရစ်ယာန်ဟုခေါ်ရန် မထိုက်တန်ပါ။ ထိုသို့သောသူသည် ပြောင်းလဲရန် လိုအပ်သူအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရမည်။ ထိုသူကို ယေရှု၏စိတ်ဓာတ်ဖြင့် ဆက်လက်ကြိုးပမ်းပြီး သိုးစုထဲသို့ ပြန်လည်ဆွဲဆောင်ရန် အားထုတ်ရမည် (ဂလာတိ ၆:၁၊ ဟီဗြဲ ၁၂:၁၂-၁၅၊ ယာကုပ် ၅:၁၉-၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Are ye unworthy? In view of the part the saints will have in the judgment of the wicked, should they not be able to settle the differences that arise in the church without exposing their quarrels to unbelievers? Troubles among church members should certainly be small compared with those of the wicked. Surely the believers, guided by the Holy Spirit, should be competent to deal with these. If a church member refuses to respond to the counsel of the brethren when he is approached in the manner described in Matt. 18:15–17, he automatically places himself outside the circle of the believers, and is to be treated as an unbeliever (v. 17). When a church member allows his faith to decrease to the point where he loses hold on Christ and permits his unregenerate heart stubbornly to refuse to be reconciled to his brother, he is not worthy to be called a Christian. He should be regarded as in need of conversion. Such a person should be labored with in the spirit of Jesus, and every effort put forth to win him back to the fold (see Gal. 6:1; Heb. 12:12–15; James 5:19, 20).

 

ကိစ္စများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ကရီတီရီယာ”၊ “တရားရုံးများ” သို့မဟုတ် “အမှုများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းကြီး ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Matters. Gr. kritēria, “tribunals,” or perhaps “cases” (cf. on v. 4).

 

၃. ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်တမန်များကို စီရင်မည်။ ဤအခန်းကြီးတွင် ရည်ညွှန်းထားသော ကောင်းကင်တမန်များသည် ပုန်ကန်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်နှင့်အတူ ကောင်းကင်မှ နှင်ထုတ်ခံရသူများဖြစ်ရမည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၇-၉၊ ၂ပေတရု ၂:၄၊ ယုဒ ၆)။ မကျဆုံးသော ကောင်းကင်တမန်များကို စီရင်ရန် အကြောင်းမရှိပါ။ ဤစီရင်ခြင်းသည် ထောင်စုနှစ်ကာလအတွင်း ဖြစ်ပေါ်မည် (၁ကောရိန္တု ၆:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

3. We shall judge angels. The angels referred to in this verse must be those who rebelled and later were cast out of heaven along with their leader (Rev. 12:7–9; 2 Peter 2:4; Jude 6). There is no reason why unfallen angels should be judged. This judging will take place during the millennium (see on 1 Cor. 6:2).

 

မည်မျှပို၍။ ကောင်းကင်တမန်များထက် နိမ့်ကျစွာ ဖန်ဆင်းခံရသော လူသားများသည် ကယ်တင်ခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်တမန်များထက် သာလွန်သောအခြေအနေသို့ မြှင့်တင်ခံရပြီး၊ ဤဘဝ၏ရေးရာများနှင့်ပတ်သက်၍ ဆုံးဖြတ်ချက်များ ချမှတ်နိုင်စွမ်းရှိသည်။

How much more. Men who were created lower than angels, but have been raised by redemption to a condition superior to the angels who feel, are well able to make decisions relating to the affairs of this life.

 

ဤဘဝသို့။ ကျဆုံးသောကောင်းကင်တမန်များနှင့် ဆိုးယုတ်သောလူသားများ၏ ထာဝရသင်္ချိုင်းကို ထိခိုက်စေသော စီရင်ခြင်းအလုပ်တွင် ပါဝင်ရမည့်တာဝန်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက၊ လောကီရေးရာများနှင့်ပတ်သက်သော ပြဿနာများကို ဖြေရှင်းရန်မေးခွန်းသည် အတော်လေးရိုးရှင်းသည်။ ဤအရေးကြီးသောအကြောင်းပြချက်သည် သူတော်စင်များသည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကြားဖြစ်ပေါ်သော ကွဲပြားမှုများနှင့်ပတ်သက်၍ တရားမျှတသော ဆုံးဖြတ်ချက်များ ချမှတ်နိုင်စွမ်းရှိရမည်ဟု သက်သေပြရန် လုံလောက်သည်။

To this life. In comparison with the responsibility of sharing in a work of judgment that affects the eternal destiny of fallen angels and wicked men, the question of settling problems related to worldly matters is relatively simple. This weighty argument is enough to prove that the saints ought to be capable of making just decisions relative to differences that occur between church members concerning temporal matters.

 

၄. တရားစီရင်ခြင်းများ။ သို့မဟုတ် “တရားရုံးများ”။ ထို့ကြောင့် ဤအခန်းကြီး၏ ပထမအပိုဒ်ကို ဤသို့ဖတ်နိုင်သည်။ “သင်တို့၏ ပုဂ္ဂလိကဘဝများနှင့်ပတ်သက်သော လောကီရေးရာများကို ဖြေရှင်းရန် တရားရုံးများ [သို့မဟုတ် တရားစီရင်ရုံးများ] ကို ကျင်းပရန် လိုအပ်သည်ဟု တွေ့ရှိပါက။”

4. Judgments. Or, “tribunals.” Accordingly, the first clause of this verse could read: “If you find it necessary to hold tribunals [or courts] for the settlement of secular matters related to your private lives.”

 

ခန့်ထားခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ကထိဇို”၊ “ထိုင်စေရန်”၊ “ခန့်ထားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဝါကျသည် မေးခွန်းပုံစံ “သင်တို့ခန့်ထားသလား” သို့မဟုတ် ကျမ်းစာထုတ်ဝေမှုတွင်ကဲ့သို့ အမိန့်ပုံစံဖြစ်နိုင်သည်။ အခန်းကြီး ၅ အပါအဝင် အကြောင်းအရာအရ၊ “သင်တို့ခန့်ထားသလား” ဟူသော ဘာသာပြန်ဆိုမှုသည် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်။ ရှင်ပေါလု၏မေးခွန်းတွင် သုံးနှုန်းရောထွေးမှုအနည်းငယ်ရှိပုံရပြီး၊ ၎င်းကို ဤသို့ပြန်ဆိုနိုင်သည်။ “သင်တို့သည် မှန်ကန်သောဘုရားသခင်ကို မရိုသေသူများနှင့် အသင်းတော်မှ မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသူများကို တရားသူကြီးများအဖြစ် ရွေးချယ်မည်လား”။ အသင်းတော်သည် ညီအစ်ကိုများကြားဖြစ်ပေါ်သော နေ့စဉ်အခက်အခဲများကို စီရင်ရန် အရည်အချင်းအနည်းဆုံးသူများကို ရွေးချယ်ရန် ညွှန်ကြားခံရဖွယ်မရှိပါ။ အခန်းကြီး ၅ တွင် တမန်တော်က ထိုသို့သောအခြေအနေများကို ကိုင်တွယ်ရန် “ပညာရှိတစ်ဦး” ကို ရှာဖွေရန် အသင်းတော်အား ညွှန်ကြားထားသည်။ အခန်းကြီး ၄ ၏ အကြံဉာဏ်ကို တန်ဖိုးထားရန်၊ ရှင်ပေါလု၏ခေတ်က ယုံကြည်မှုမရှိသော တရားရုံးများအကြောင်း တစ်စုံတစ်ရာ သိရန်လိုအပ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာပြင်ပရှိ လူများသည် တရားမျှတမှုကို တသမတ်တည်း ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်မည်ဟု မမျှော်လင့်နိုင်ပါ။ ယုံကြည်မှုမရှိသော တရားရုံးများသည် မကြာခဏ အလွန်အကျင့်ပျက်ခဲ့သည်။ တရားသူကြီးများစွာသည် ဖောက်ပြန်သောဘဝများကို ဖြတ်သန်းနေထိုင်ပြီး လာဘ်ပေးလာဘ်ယူမှုကို အလွယ်တကူ လက်ခံခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏တရားစီရင်မှုကို ယုံကြည်စိတ်ချမှုမရှိနိုင်ပါ။ ကိုရိန္တုမြို့ရှိ အသင်းတော်သည် ၎င်းတို့၏အမှုများကို ထိုသို့သောလူများထံ ယူဆောင်သွားသည့်အတွက် အပြစ်တင်ခံရသည်။

Set. Gr. kathizō, “to cause to sit,” “to appoint.” The sentence may be either interrogative, “do ye set?” or imperative, as in the KJV. In the light of the context, especially v. 5, the translation “do ye set?” seems preferable. There seems to be a trace of sarcasm in Paul’s question, which may be paraphrased thus: “Will you choose as judges heathen, unbelieving magistrates, who have no respect for the true God, and who are treated with contempt by the church?” It is not likely that the church would be instructed to select the least capable members to serve as judges of everyday difficulties that arise between brethren. In v. 5 the apostle implies that the church should seek out a “wise man” to handle such situations. In order to appreciate the advice found in v. 4, it is necessary to know something about the heathen law courts of Paul’s day. It is not to be expected that men outside the pale of Christianity would consistently dispense justice fairly. The courts of the heathen were often exceedingly corrupt. Many of the judges were abandoned characters, who lived dissolute lives, and who were easily bribed. Surely Christians could not place any confidence in their judgment. The church at Corinth was reproved for taking their cases to such men.

 

၅. သင်တို့၏အရှက်ကွဲမှုအတွက်။ ရှင်ပေါလုသည် ညီအစ်ကိုများကြား တရားစွဲဆိုမှုများနှင့်ပတ်သက်သော အခြေအနေကို တတ်နိုင်သမျှ ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ကိုင်တွယ်ခဲ့ပြီး၊ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအား အရှက်ရစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား ယုံကြည်မှုမရှိသူများရှေ့တွင် အောင်မြင်သောခရစ်ယာန်ဘဝ၏ ပုံသက်သေကို မပြသဘဲနေမှန်း သဘောပေါက်စေလိုသည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ပုဂ္ဂလိကခံစားချက်များနှင့် ဆန္ဒများကို ထိန်းချုပ်ထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အသင်းတော်၏ သာယာဝပြောမှုနှင့်ပတ်သက်သော အရာများကို ဦးစားပေးရမည်။ ညီအစ်ကိုများကြား ကွဲပြားမှုများသည် အသင်းတော်၏ အကျိုးကျေးဇူးကို လွှမ်းမိုးမထားရပါ။

5. To your shame. Paul has dealt with the situation regarding lawsuits between brethren as plainly and forcefully as possible, in order to move the church members to a feeling of shame. He desired them to realize that they were not setting an example of victorious Christian living before the heathen. Church members should keep personal feelings and desires in subjection and give priority to the things that concern the welfare of the church. Differences between brethren must not be allowed to overshadow the good of the church.

 

ပညာရှိတစ်ဦး။ ကိုရိန္တုလူများသည် ၎င်းတို့၏ဉာဏ်ပညာနှင့် အသိဉာဏ်ကို ဂုဏ်ယူခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ အခြားလူများထက် မိမိကိုယ်ကို သာလွန်သူအဖြစ် ယူဆခဲ့သည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်အတွင်း ညီအစ်ကိုများကြား ကွဲပြားမှုများနှင့်ပတ်သက်၍ ပညာရှိပြီး တရားမျှတသော ဆုံးဖြတ်ချက်များပြုလုပ်နိုင်သူတစ်ဦးကို ရှာဖွေနိုင်ရမည်မှာ သေချာသည်။ ၎င်းတို့၏မြို့သည် ၎င်းတို့ပြောဆိုသည့်အတိုင်း ယဉ်ကျေးပြီး ဉာဏ်အလင်းရရှိထားပါက၊ ၎င်းတို့၏ပြဿနာများကို ဖြေရှင်းရန် ညီအစ်ကိုများက ယုံကြည်စိတ်ချမှုရှိပြီး အငြင်းပွားနေသူများက လက်ခံမည့် တရားစီရင်မှုများပြုလုပ်နိုင်သူတစ်ဦးကို ခန့်အပ်နိုင်ခြင်းမရှိသည်မှာ ထူးဆန်းလှပေမည်။ ရှင်ပေါလုက ဤနေရာ၌ အနည်းငယ်သုံးနှုန်းရောထွေးဖြင့် အပြစ်တင်နေသည်ကို တွေ့မြင်ရန် မခက်ခဲပါ။

Wise man. The Corinthians boasted of their wisdom and intelligence, and considered themselves superior to other people around them. If that was so, then surely they would be able to find someone in the church who could make wise and just decisions concerning differences between brethren. If their city was as refined and enlightened as they claimed it to be, it would indeed be strange if they could not appoint one of the church members to settle their troubles, one in whom the brethren would have confidence, one whose judgments would be accepted by the contending parties. It is not hard to see the somewhat sarcastic reproof that Paul here administers.

 

၆. ညီအစ်ကိုသည် တရားစွဲဆိုသည်။ အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ။ ညီအစ်ကိုများသည် အချင်းချင်း သင့်မြတ်မှုမရှိသည်အထိ အငြင်းပွားပြီး တရားရုံးသို့ ယူဆောင်သွားရသည်မှာ ဆိုးရွားလှပြီး၊ သို့သော် “ယုံကြည်မှုမရှိသူများ” ပါဝင်သော တရားရုံးသို့ သွားရသည်မှာ ပိုမိုဆိုးရွားသည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူများ၏ ဖန်ဆင်းရှင်ကြီး၏ သားသမီးများအဖြစ် ၎င်းတို့၏မြင့်မြတ်ပြီး သန့်ရှင်းသော ခေါ်ဆိုမှုကို မြင်နိုင်စွမ်းဆုံးရှုံးသွားမှု၏ ထင်ရှားသော သရုပ်ပြမှုဖြစ်သည် (ဟီဗြဲ ၃:၁၊ ၁ယောဟန် ၃:၁-၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် မိမိကိုယ်ကို ထိခိုက်မှုအတွက် လျော်ကြေးတောင်းဆိုရန် အဟောင်းဆိုးယုတ်သော၊ မပြောင်းလဲသောနှလုံးသားကို အခိုင်အမာပြသစေပြီး၊ ခရစ်တော်ကို မြှင့်တင်ရန်၊ ၎င်းတို့၏ကွဲပြားမှုများကို မေ့လျော့ရန်နှင့် အရာအားလုံးကို တိတ်ဆိတ်သောချစ်ခြင်းဖြင့် ဖုံးအုပ်ရန် မလုပ်ဆောင်ခဲ့ပါ (သုတ္တံ ၁၀:၁၂၊ ၁၇:၉၊ ၁ကောရိန္တု ၁၃:၄၊ ၁ပေတရု ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

6. Brother goeth to law. See on v. 1. It was bad enough for brethren to quarrel to the extent that they could not be reconciled to one another and must take their troubles to court, but it was much worse to go to a court composed of “unbelievers.” This was a striking demonstration of the believers’ loss of vision of their high and holy calling as sons and daughters of the Creator of the universe (see Heb. 3:1; 1 John 3:1, 2). They allowed the old sinful, unregenerate heart to assert itself and demand compensation for some injury to self, instead of exalting Christ, forgetting their differences, and covering everything with silent love (see Prov. 10:12; 17:9; 1 Cor. 13:4; 1 Peter 4:8).

 

ယုံကြည်မှုမရှိသူများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အပစ္စတိုအိ”၊ စာသားအရ “ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခန်းကြီး ၁ တွင် ၎င်းတို့ကို “မတရားသူ” ဟု ခေါ်ဆိုထားပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ မဖြောင့်မတ်သူများဖြစ်သည်။ တစ်ဖက်တည်းသော ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများနှင့်၊ ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်၏ မူများကို နားမလည်သူများ၊ ဖြောင့်မတ်မှုကို မကျင့်သုံးသူများသည် ခရစ်ယာန်ညီအစ်ကိုများကြား ကွဲပြားမှုများကို ဖြေရှင်းရန် သင့်လျော်သူများမဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏ညှို့ယူမှုများကို ထိုသို့သော “ယုံကြည်မှုမရှိသူများ” ရှေ့တွင် ထုတ်ဖော်ပြသခြင်းသည် ခွင့်လွှတ်မရနိုင်ပါ။ ဤမူသည် ရှင်ပေါလု၏ခေတ်ကဲ့သို့ ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း အသုံးချနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် ၎င်းတို့၏ကွဲပြားမှုများကို ဖြေရှင်းရန် ဘုရားသခင်၏အစီအမံမှ လှည့်ထွက်သွားပြီး ယုံကြည်မှုမရှိသူများထံမှ လမ်းညွှန်မှုရှာဖွေခြင်းသည် အမြဲတမ်း အရှက်ရစရာဖြစ်သည် (၅တီ ၂၄၂-၂၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Unbelievers. Gr. apistoi, literally, “ones without faith.” In v. 1 they are termed “unjust,” that is, unrighteous. Those who do not have faith in the only true God, and who, by virtue of their lack of knowledge of God and the principles of His kingdom, do not understand or practice righteousness are not fit persons to settle differences between Christian brethren. Therefore it is inexcusable for the believers to air their grievances before those “unbelievers.” This principle is as applicable today as it was in Paul’s time. It is ever a shame for the people of God to turn away from the divine plan for the adjustment of their differences, and to seek guidance from unbelievers (see 5T 242, 243).

 

၇. အပြစ်။ ဂရိစကားလုံး “ဟဲတီကာ”၊ “ရှုံးနိမ့်ခြင်း”။ ကောရိန္သုခရစ်ယာန်များလိုက်နာနေသောလမ်းစဉ်သည် သူတို့အတွက် ရှုံးနိမ့်ခြင်းဖြစ်သည်။ ကိုယ်ပိုင်ကွဲပြားမှုများသည် အပြစ်သားမနောသဘာဝမှ မကြာခဏဖြစ်ပေါ်လာပြီး၊ ၎င်းသည် အပြစ်သားနောင်တရပြီး ခရစ်တော်နှင့်အတူ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် သတ်ဖြတ်ခံခဲ့ရသည်ဟု ယူဆထားသည် (ဂလာတိ ၂:၂၀; ၃:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသွေးဆောင်မှုများကို ချက်ချင်းဖိနှိပ်ထားသင့်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့ကို ချက်ချင်းမပယ်ရှားဘဲ၊ မကျေနပ်မှု၊ ထိခိုက်နစ်နာသောမာန်၊ နှင့် ဘုရားမသိသူ၏ လက်စားချေလိုသော သို့မဟုတ် ပြန်လည်ပေးဆပ်လိုသောဆန္ဒအဖြစ် ဖွံ့ဖြိုးလာခွင့်ပြုထားသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်ဆံရေးသည် ပြတ်တောက်သွားပြီး၊ ဝိညာဉ်သည် ၎င်း၏အေးချမ်းမှု၏ရင်းမြစ်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်ထံမှ ကင်းကွာသွားသည်။ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တရားစွဲဆိုခြင်းဖြင့် ခရစ်ယာန်များသည် သခင်ယေရှု၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်များ၏ နှလုံးသားထဲတွင် လမ်းညွှန်ပေးသည့် အပြန်အလှန်သည်းခံမှု၊ စိတ်ရှည်မှု၊ နှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာတို့ကို ဆုံးရှုံးထားကြောင်း ပြသသည်။ ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များအကြား ပြည့်စုံသောစည်းလုံးညီညွတ်မှုအတွက် ဆုတောင်းချက် (ယောဟန် ၁၇:၁၁, ၂၁–၂၃) သည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျိုးစီးပွားဆန်သော ခံစားချက်များကို တရားရုံးများဖြင့် ဖြေရှင်းရန်လိုအပ်သော ရန်ဖြစ်မှုများအဖြစ် ဖွံ့ဖြိုးလာခွင့်ပြုရန် တားမြစ်ထားသည်။

7. Fault. Gr. hēttēma, “defeat.” The course the Corinthian Christians were following was a defeat for them. Personal differences are frequently prompted by the old, carnal nature that was supposedly crucified with Christ when the sinner was converted (see Gal. 2:20; 3:27). These promptings should be instantly repressed. Unfortunately they are frequently not immediately dismissed, but are allowed to develop into resentment, injured pride, and ungodly desire for revenge and recompense. The relationship with God is interrupted and the soul is alienated from Him, its source of peace. By bringing lawsuits against each other Christians show that they have lost the mutual forbearance, patience, and love that are the guiding motives in the hearts of true followers of the Master. The prayer of Christ for perfect unity among His followers (John 17:11, 21–23) positively forbids them to allow their selfish feelings to develop into quarrels that call for settlement by courts of law.

 

မတရားခံရခြင်းကို လက်ခံပါ။ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်နည်းလမ်းကို တင်ပြခဲ့ပြီး၊ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် သူ့ကို မတရားပြုသည်ဟု ယုံကြည်သောသူသည်လည်း အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်လျှင် တရားမျှတမှုကို ရှာဖွေသင့်သည်။ တရားဝင်ရရှိသင့်သည့်အရာကို ရယူရန်ရှာဖွေခြင်းသည် အပြစ်မဟုတ်ပါ။ ဥပမာ၊ အလုပ်သမားတစ်ဦးသည် အလုပ်ရှင်ထံမှ တရားဝင်ရရှိထားသော လုပ်ခလစာကို ရယူရန်ရှာဖွေခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် ပေါလုက ကြေငြာခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ညီအစ်ကိုများအကြား ကွဲပြားမှုများကို ဖြေရှင်းရန် လောကီတရားရုံးများထံ သွားခြင်းသည် မမှန်ကန်ပါ။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်း၏အာဏာကို တာဝန်ခံရပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ကွဲပြားမှုများကို ဖြေရှင်းရန် ၎င်းကို မျှော်လင့်သင့်သည်။

Rather take wrong. Paul has been presenting the Christian way whereby a member of the church should seek equity when the one who he believes has wronged him is also a church member. There is no sin in seeking to secure that which rightfully belongs to one; for example, for a laborer to seek to secure the wages he has lawfully earned from an employer. But, as Paul has declared, there is a wrong in going before secular tribunals to secure adjudication of differences between brethren. Members of the church are answerable to its authority, and should look to it to adjudicate their differences.

 

အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် ကိစ္စတစ်ခုကို အသင်းတော်ထံသို့ ယူဆောင်လာပြီး အသင်းတော်က ၎င်း၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ပေးလျှင်၊ သူသည် ၎င်းဆုံးဖြတ်ချက်ကို မကျေနပ်သော်လည်း လိုက်နာရန် ဆန္ဒရှိသင့်သည်။ သူသည် အသင်းတော်ထံသို့ ကိစ္စတစ်ခုကို ဖြေရှင်းရန် ယူဆောင်လာပြီး၊ ၎င်း၏ဆုံးဖြတ်ချက်သည် သူ့အကျိုးအတွက်ဖြစ်မှသာ လိုက်နာမည်ဟု စိတ်ထဲတွင် သံသယထားလျှင်၊ ပေါလု၏အကြံဉာဏ်၏ ထင်ရှားသော ရည်ရွယ်ချက်နှင့် သဟဇာတမဖြစ်သည့် အပြစ်ကို ကျူးလွန်သည်။

If a member brings a matter to the church and the church gives its judgment, he should be willing to abide by that judgment, even though he is not satisfied with it. For him to come before the church for adjudication of a matter, with a mental reservation that he will abide by the judgment only if it is in his favor, is to be guilty of failing to act in harmony with the obvious intent of Paul’s counsel.

 

အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် ကိစ္စတစ်ခုကို အသင်းတော်ထံသို့ ယူဆောင်လာပြီး၊ အသင်းတော်က ၎င်း၏ တရားစီရင်ရေးတာဝန်ကို မထမ်းဆောင်ပါက၊ သူသည် ပေါလုဤတွင် ဖော်ပြထားသော လုပ်ထုံးလုပ်နည်းများ၏ ဖြစ်နိုင်ခြေများကို ကုန်ခန်းသွားပြီဖြစ်သည်။ ၎င်းထက်ကျော်လွန်၍ သူဘာလုပ်ရမည်ကို ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်သြတ္တဘာဝအရ ဆုံးဖြတ်ရမည်ဖြစ်သည်။ ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက် ခရစ်ယာန်ခေါင်းဆောင်မှုသည် ဤအခြေအနေမျိုးတွင် အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် လောကီတရားရုံးတွင် ၎င်း၏ကိစ္စကို ဖြေရှင်းရန် ရှာဖွေသောကြောင့် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အပြစ်သားဖြစ်သည်ဟု ကြေငြာရန် ရှင်းလင်းစွာ မခံစားခဲ့ရပါ။

If a member has brought a matter to the church, and the church declines to exercise its judicial duty, then he has exhausted the possibilities of the procedure that Paul here outlines. What he shall do beyond that point is a matter for his individual conscience. Christian leadership through the centuries has never felt clear to declare that a member is a sinner before God, because, under these circumstances, he seeks adjudication of his case before a secular tribunal.

 

သို့သော်၊ ခရစ်ယာန်သွန်သင်ချက်တစ်ခုလုံး၏ သဘောထားသည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် အခြားအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးထံမှ စော်ကားမှု၊ ထိခိုက်မှု၊ သို့မဟုတ် ဆုံးရှုံးမှုကို စိတ်ရှည်စွာ တိတ်ဆိတ်စွာ ခံစားရခြင်းသည် ကိစ္စအကြောင်းကို တရားစွဲဆိုခြင်းဖြင့် ကျေနပ်မှုရှာဖွေခြင်းထက် များစွာပိုကောင်းကြောင်း အကြံပြုသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်၏ ဥပမာသည် စစ်မှန်စွာ သန့်ရှင်းသောခရစ်ယာန်တိုင်းအတွက် လုံလောက်သည်။ ကယ်တင်ရှင်သည် လူသားများထက် ပိုမိုမတရားခံခဲ့ရသော်လည်း၊ မှတ်တမ်းတွင် “သူသည် ပါးစပ်မဖွင့်ခဲ့” (ဟေရှာယ ၅၃:၇; မဿဲ ၂၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ) ဟုဆိုသည်။ လက်စားချေခြင်းနှင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်တရားမျှတကြောင်း ခံယူခြင်း၏ စိတ်ဓာတ်သည် ခရစ်တော်ကို တိုက်ရိုက်ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကိုလက်ခံသူအားလုံးသည် ယေရှုက “သူ့ကို ငါ၏ခမည်းတော်ရှေ့တွင်လည်း ငါငြင်းပယ်မည်” (မဿဲ ၁၀:၃၃; မာကု ၈:၃၈; ၂တိ ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ) ဟုပြောခဲ့သော အတန်းထဲတွင် မိမိကိုယ်ကို ထားရှိသည်။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏သားသမီးများအား မတရားခံရခြင်းကို စိတ်ရှည်စွာနှင့် ညည်းညူခြင်းမရှိဘဲ ခံယူရန် သွန်သင်ထားသည် (သုတ္တံ ၂၀:၂၂; မဿဲ ၅:၃၉–၄၁; ရောမ ၁၂:၁၇, ၁၉–၂၁; ၁သက်ဇလနိ ၅:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ဦးချင်းအဖွဲ့ဝင်၏ မအဆင်ပြေမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခသည် ခရစ်ယာန်ညီအစ်ကိုများအကြား လောကီတရားရုံးများတွင် တရားစွဲဆိုခြင်းဖြင့် အသင်းတော်ခံရမည့် ထိခိုက်မှုထက် သာလွန်သောဒုက္ခဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အကျိုးစီးပွားထက် ခရစ်တော်၏အကြောင်းတရားကို ပိုမိုချစ်သင့်သည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့ဆုံးရှုံးမှုမှ ကင်းလွတ်ရန်ထက် ခရစ်တော်၏အကြောင်းတရားကို ထိခိုက်မှု သို့မဟုတ် အနှောင့်အယှက်မဖြစ်စေရန် ပိုမိုစိုးရိမ်သင့်သည်။

However, the whole tenor of Christian teaching suggests that it would be much better for a church member, patiently and quietly, to suffer insult, injury, or loss from another member than to seek satisfaction by going to law about the matter. The example of Jesus Himself is sufficient for every truly consecrated Christian. The Saviour was wronged more than any man, but the record says, “he opened not his mouth” (Isa. 53:7; cf. Matt. 27:12). The spirit of retaliation and self-justification is a direct denial of Christ, and all who adopt it place themselves in that class of whom Jesus said, “him will I also deny before my Father” (Matt. 10:33; cf. Mark 8:38; 2 Tim. 2:12). The Lord teaches His children to be willing to suffer wrong with patience and without complaint (see Prov. 20:22; Matt. 5:39–41; Rom. 12:17, 19–21; 1 Thess. 5:15). The inconvenience and suffering of an individual member would be a lesser evil than the injury that the church would suffer by lawsuits between Christian brethren before civil courts. Christians should love the cause of their Saviour more than their own personal interests. They ought to be more anxious that the cause of Christ be not injured or hindered than that they themselves be spared loss.

 

လှည့်စားခံရခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အပိုစတီရို”၊ “လုယူခြင်း”၊ “လုယူခံရခြင်း”၊ “ဖျက်ဆီးခံရခြင်း”။ ကိုယ်ပိုင်စော်ကားမှု သို့မဟုတ် ပစ္စည်းဥစ္စာဆုံးရှုံးမှုဖြစ်စေ၊ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် မတရားစွာ ပစ္စည်းဥစ္စာဆုံးရှုံးခံရခြင်း သို့မဟုတ် မမှန်ကန်စွာ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရခြင်းထက်၊ အခြားအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးနှင့် ၎င်း၏ပြဿနာကို မယုံကြည်သူများရှေ့တွင် ဖော်ထုတ်ခြင်းသည် ပိုမိုကောင်းသည်ဟု ပေါလုက အကြံပေးသည် (မဿဲ ၅:၁၀–၁၂ ကိုကြည့်ပါ; ၁ပေတရု ၄:၁၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Defrauded. Gr. apostereō, “to rob,” “to deprive,” “to despoil.” Whether it be a matter of personal insult or loss of material possessions, Paul counsels that it is better for a church member to permit himself to be unjustly deprived of property or to suffer falsely than to expose his trouble with another member before unbelievers (see on Matt. 5:10–12; cf. 1 Peter 4:14).

 

၈. သင်တို့၏ညီအစ်ကိုများ။ ၎င်းတို့၏မတရားမှုသည် မယုံကြည်သူများနှင့် ၎င်းတို့၏ဆက်ဆံရေးတွင်သာ ကန့်သတ်မထားပါ။ ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်အတွင်း တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး လှည့်စားပြီး မတရားစွာပြုမူကြသည်။ လှည့်စားမှုနှင့် မတရားမှုသည် မည်သူကျူးလွန်သည်ဖြစ်စေ အမြဲမမှန်ကန်သော်လည်း၊ အသင်းတော်အတွင်း ညီအစ်ကိုများအကြား ကျင့်သုံးသောအခါ ၎င်းတို့သည် အထူးသဖြင့် ရွံရှာဖွယ်ကောင်းသည်။ ထိုသို့သောကိစ္စတွင် ပြစ်မှုသည် ပိုမိုကြီးမားပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် အထူးချစ်ခင်လေးစားရမည့်သူများအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် လေးစားမှုမရှိခြင်းကို ဖော်ပြသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်း၏ညီအစ်ကိုများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဆုံးရှုံးသွားပြီး၊ အသင်းတော်အတွင်းရှိ သူ၏ယုံကြည်သူညီအစ်ကိုများအပေါ် မတရားမှုနှင့် မရိုသေမှုများသို့ နိမ့်ကျသွားသောအခါဖြစ်သည်။

8. Your brethren. Their wrong was not confined to their dealings with unbelievers; they behaved deceitfully and unjustly with one another in the church. Fraud and injustice are always wrong, no matter who commits these sins, but they appear particularly detestable when practiced among brethren in the church. The offense in such a case seems exaggerated, because it reveals an absence of love and respect for those who should be regarded with particular affection and esteem. A church member has lost his love for God and his brethren when he descends to acts of injustice and unkindness to his fellow believers in the church.

 

၉. သင်တို့မသိသလော။ ဂရိဘာသာစကားတွင် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် အပြုသဘောဆောင်သောအဖြေကို မျှော်လင့်သည်။ “သေချာပေါက် သင်တို့သိသည်”။ သင်တို့သည် ဧဝံဂေလိသွန်သင်ချက်နှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏စည်းမျဉ်းများမှ ဤမျှဝေးကွာသွားပြီလော၊ ဤအရာများကို ကျူးလွန်သူမည်သူမဆို ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တွင် နေရာမရှိသည်ကို မသိသလော။

9. Know ye not? The form of the question in Greek expects a positive answer: “Surely you know.” Have you departed so far from the teaching of the gospel and the principles of righteousness that you do not realize that there is no place in the kingdom of God for anyone guilty of these things?

 

မဖြောင့်မတ်သူ။ မိမိညီအစ်ကိုများကို နစ်နာစေပြီး မိမိအကျိုးအတွက် ရှာဖွေသော မဖြောင့်မတ်သူများသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်လို့မရပါ။ ၎င်းတို့၏ လောဘကြီးမှု၊ လက်ဆုပ်လက်ကိုင်ဖြစ်မှု၊ ကိုယ်ကျိုးစီးပွားဆန်သော စရိုက်သည် ပရဒိသုနိုင်ငံ၏သားသမီးများ၏ ထူးခြားချက်ဖြစ်သော ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော၊ နှိမ့်ချသောချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် လုံးဝမသဟဇာတဖြစ်ပါ။

Unrighteous. The unjust who seek to benefit themselves at the expense of their brethren will not enter into God’s kingdom. Their greedy, grasping, selfish character is altogether out of harmony with the selfless, humble love that characterizes the inhabitants of Paradise.

 

အမွေဆက်ခံခြင်း။ ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်ကို အမွေအဖြစ် နေရာများစွာတွင် ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၁၉:၂၉; ၂၅:၃၄; လုကာ ၁၀:၂၅; ၁၈:၁၈; ၁ကောရိန္သု ၁၅:၅၀; ဧဖက် ၁:၁၁, ၁၄; ဟေဗြဲ ၁၁:၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်ကို လောကီတရားရုံးများသို့ ညီအစ်ကိုများကို ယူဆောင်သွားခြင်းဖြင့် နာမည်ဖျက်ရန် အလွန်စိတ်အားထက်သန်စွာ ပစ္စည်းဥစ္စာများရယူလိုသော မဖြောင့်မတ်သူများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် မည်သည့်လောကီပစ္စည်းဥစ္စာများထက်မဆို များစွာတန်ဖိုးရှိသော ထာဝရအမွေကို ဆုံးရှုံးစေသည်ဟု ပြောကြားခံရသည်။

Inherit. The heavenly kingdom is mentioned in several places as an inheritance (see Matt. 19:29; 25:34; Luke 10:25; 18:18; 1 Cor. 15:50; Eph. 1:11, 14; Heb. 11:9, 10). The unjust, or unrighteous, who are so anxious to obtain material possessions that they are willing to bring the church into disrepute by taking their brethren into civil courts, are told that by so doing they are depriving themselves of an eternal inheritance of far greater value than any earthly possessions.

 

ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ ၎င်းသည် ယခုဤလောကတွင် ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော် သို့မဟုတ် ယေရှုပြန်လာသောအခါ ထင်ရှားပေါ်လာမည့် ဘုန်းတော်နိုင်ငံတော်ကို သက်ဆိုင်နိုင်သည် (မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မဖြောင့်မတ်သူသည် ၎င်းနှစ်ခုစလုံးအတွက် မသင့်လျော်ပါ။ လူသားများသည် ဤလောကတွင် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့နောက်တွင် ဘုန်းတော်နိုင်ငံတော်အတွက် အရည်အချင်းပြည့်မီသူများဖြစ်လာနိုင်သည်။

The kingdom of God. This could be applied to either the kingdom of grace here and now or the kingdom of glory that is to be revealed when Jesus comes (see on Matt. 3:2; 4:17; 5:3). An unrighteous man is not a fit subject for either. Men must qualify for entrance into God’s kingdom of grace on this earth now if they are to be candidates for the kingdom of glory in the hereafter.

 

လှည့်စားခံရမည်မဟုတ်။ အပြစ်သည် ၎င်း၏ဆက်ကပ်သူများကို မျက်စိကန်းစေပြီး၊ မကြာခဏဆိုသလို ၎င်းတို့သည် မမှန်ကန်ကြောင်း မသိသလိုဖြစ်နေပြီး၊ သိလျှင်ပင် ၎င်းတို့၏အာရုံများသည် မကောင်းမှုတွင် အနှစ်သက်မှုကြောင့် ထုံထိုင်းနစ်မြှုပ်နေပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ခြိမ်းခြောက်နေသော အန္တရာယ်ကို သတိမထားမိပုံရသည် (ယေရှမယ ၁၇:၉; မဿဲ ၁၃:၁၄, ၁၅; ၂ကောရိန္သု ၃:၁၄; ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်နှင့် ရင်းနှီးမှုသည် မကြာခဏဆိုသလို လူသားများအား ၎င်း၏စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝကို မြင်လွှဲစေပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားကို ချိုးဖောက်ပြီး ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ကယ်တင်ခံရမည်ဟု မျှော်လင့်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်စေသည်။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်နှင့်ဖြောင့်မတ်ခြင်းအကြား အလျှော့အတင်းမရှိကြောင်း၊ အပြစ်ကို ဆုပ်ကိုင်ထားသူမည်သူမဆို ထိုမနာလိုမှုနှင့် မျက်စိတိမ်းကောင်းမှု၏ ဆုလာဘ်ကို ရိတ်သိမ်းရမည်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (သုတ္တံ ၁၄:၉; ဂလာတိ ၆:၇, ၈; MB ၉၁, ၉၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောရိန္သုယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏ညီအစ်ကိုများအပေါ် မနှစ်သက်မှုကို မယုံကြည်သူများ၏ တရားရုံးများသို့ ယူဆောင်သွားသည့်အဆင့်အထိ ဆုပ်ကိုင်ထားပြီး၊ ကယ်တင်ခံရမည်ဟု မျှော်လင့်လို့မရပါ။

Be not deceived. Sin blinds its devotees so that often they do not seem to realize they are doing wrong, or if they do, their senses are so dulled and benumbed by indulgence in evil that they seem unaware of the danger that threatens them (see Jer. 17:9; Matt. 13:14, 15; 2 Cor. 3:14; 4:4). Familiarity with sin frequently causes men to lose sight of its real nature, and they are led to believe that they can live in transgression of the law of God and at the same time confidently expect to be saved. God has made it plain that there can be no compromise between sin and righteousness, and that whoever clings to sin must reap the reward of such shortsighted folly (see Prov. 14:9; Gal. 6:7, 8; MB 91, 92). The Corinthian believers could not cherish ill will toward their brethren to the extent of taking them to the courts of unbelievers, and still expect to be saved.

 

မဖောက်ပြန်သူများ။ အခန်းကြီး ၉ နှင့် ၁၀ တွင် ကောရိန္သုမြို့၏ သာသနာပလ္လည်သူများအကြား ဖြစ်ရိုးဖြစ်စဉ်ဖြစ်သော ဒုစရိုက်များစာရင်းကို တင်ပြထားသည်။ ဖောက်ပြန်မှုသည် အကျင့်ယိုယွင်းမှု (အခန်းကြီး ၅) ၏ ထင်ရှားသောကိစ္စကြောင့် ပထမဆုံးစာရင်းဝင်ဖြစ်နိုင်သည်။

Neither fornicators. Verses 9, 10 present a list of vices that were common among the heathen people of Corinth. Fornication may be listed first because of the flagrant case of incest (ch. 5).

 

ရုပ်တုဆင်းတုကိုးကွယ်သူများ။ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းကို ဤတွင် အာရုံခံစရိုက်များနှင့်အတူ အမျိုးအစားခွဲထားသည်။ သာသနာပလ္လည်သူများအကြား အကျင့်ယိုယွင်းမှုသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် မကြာခဏဆက်စပ်နေသည်။ ဤရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းကို ကြောက်မက်ဖွယ်အကျင့်ယိုယွင်းမှုများစာရင်းတွင် ထည့်သွင်းရသည့် နောက်ထပ်အကြောင်းတစ်ခုမှာ၊ အကျင့်ယိုယွင်းမှုသည် လူ့ခန္ဓာကိုယ်ကို အလွဲသုံးစားပြုခြင်းကို ဗဟိုပြုပြီး၊ ၎င်းကို ကျင့်သုံးသူများသည် ၎င်းတို့၏ တပ်မက်မှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည့်နည်းလမ်းကို ရုပ်တုတစ်ခုအဖြစ် ပြုလုပ်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။

Idolaters. Idolatry is here classed with a group of sensual sins. Among heathen people licentiousness is usually connected with idol worship. Another reason for including idolatry in this list of fearsome sins of immorality may be suggested: licentiousness centers in the sexual abuse of the human body, and those who practice it may be said to make an idol of the means by which their lust is gratified.

 

အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်သူများ။ မဿဲ ၅:၂၇–၃၂ ကိုကြည့်ပါ။

Adulterers. See on Matt. 5:27–32.

 

အမျိုးသမီးဆန်သူများ။ ဂရိစကားလုံး “မာလာကွိုင်”၊ အခြေခံအားဖြင့် “သဘာဝအားဖြင့် နူးညံ့သော”၊ “သိမ်မွေ့သော”၊ သို့မဟုတ် “အနူးညံ့သော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခန်းကြီး ၉ တွင်ရှိသော အာရုံခံဒုစရိုက်များကို ဖော်ပြသည့် ဝေါဟာရများနှင့်ဆက်စပ်လျှင်၊ ၎င်းသည် ထိုသို့သော အကျင့်ယိုယွင်းသော ရည်ရွယ်ချက်များအတွက် မိမိကိုယ်ကို အသုံးပြုခွင့်ပေးသည့် လိင်တူချစ်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်။

Effeminate. Gr. malakoi, meaning basically “soft of nature,” “delicate,” or “tender.” When used in connection with terms expressive of sensual vice as those found in v. 9, it designates homosexuals, more particularly those who yield themselves to be used for such immoral purposes.

 

လူသားများအကြား မိမိကိုယ်ကို အလွဲသုံးစားပြုသူများ။ ဂရိစကားလုံး “အာစီနိုကွိုင်တိုင်”၊ လိင်တူချစ်သူများကို ဖော်ပြသည့် နောက်ထပ်ဝေါဟာရတစ်ခုဖြစ်သည်။

Abusers of themselves among mankind. Gr. arsenokoitai, another term describing homosexuals.

 

အခန်းကြီး ၉ နှင့် ၁၀ တွင်ရှိသော ဒုစရိုက်များစာရင်းတွင် အသားကိုယ်နှင့်ဆိုင်သော ဖြစ်ရိုးဖြစ်စဉ်ဒုစရိုက်များစွာပါဝင်သည် (ဂလာတိ ၅:၁၉–၂၁; ဧဖက် ၅:၃–၇ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးသည် ဤမကောင်းသောအကျင့်များထဲမှ တစ်ခုခုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားလျှင်၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်မှ ဖယ်ထုတ်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ အသားကိုယ်အပြစ်များကို ကျွန်ခံသောဘဝဖြင့် နေထိုင်သူသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်သန့်ရှင်းသူများ၏ ဘုန်းကြီးသောအမွေတွင် အခွင့်အရေးကို ဆုံးရှုံးရုံသာမက၊ ၎င်း၏သားစဉ်မြေးဆက်များထံသို့ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအားနည်းမှုများ၏ အမွေကို လွှဲပြောင်းပေးသည် (၄T ၃၀, ၃၁; CD ၁၁၈; ၃SG ၂၉၁; ၁T ၃၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။

The list of sins found in vs. 9, 10 includes most of the common sins of the flesh (see Gal. 5:19–21; Eph. 5:3–7). If a man persists in cherishing any of these evil habits, he will be excluded from the kingdom of God. He who lives a life of slavery to the sins of the flesh not only forfeits his own chance of a share in the glorious inheritance of the saints but passes on to his offspring a legacy of weakness, both physical and spiritual (see 4T 30, 31; CD 118; 3SG 291; 1T 304).

 

၁၀. သူခိုးများ။ ဂရိစကားလုံး “ကလပ်တိုင်” (ယောဟန် ၁၀:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

10. Thieves. Gr. kleptai (see on John 10:1).

 

ပြစ်တင်ကဲ့ရဲ့သူများ။ သို့မဟုတ် “အတင်းပြောသူများ”။ အခန်းကြီး ၅:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Revilers. Or, “slanderers.” See on ch. 5:11.

 

၁၁. သင်တို့ထဲမှ အချို့။ နောင်တရမှုမတိုင်မီ ကောရိန္သုလူများသည် ဤတွင်ဖော်ပြထားသော ဒုစရိုက်များတွင် အနှစ်သက်ခဲ့ကြသည်။ ဆေးကြောခံရခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်မှ ဆေးကြောခံရခြင်းဖြစ်သည်။ နှစ်ျခြင်းခံခြင်းသည် နောင်တရသောအပြစ်သားတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော အပြစ်ဖယ်ရှားခြင်း၏ အတွင်းပိုင်းအတွေ့အကြုံကို အပြင်ပိုင်းအမှတ်အသား သို့မဟုတ် အသိအမှတ်ပြုခြင်း သို့မဟုတ် အတည်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအခန်းကြီးတွင် ဖော်ပြထားသော ဆေးကြောခြင်းသည် အပြစ်သားနောင်တရပြီး ခရစ်တော်၏သွေးတော်ဖြင့် ၎င်း၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားဆေးကြောခံရပြီး၊ ၎င်း၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခရစ်တော်၏အာဖလာခံယူမှုတွင် ထားရှိသူ၏ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၏အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၂၈; ဧဖက် ၁:၇; ဟေဗြဲ ၉:၁၄, ၂၂; ၁ယောဟန် ၁:၇, ၉; ဗျာဒိတ် ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးသည် အဆိုးဆုံးအပြစ်များဖြင့် ညစ်ညမ်းပြီး ယိုယွင်းနေသော်လည်း၊ ယေရှုတွင် ပြည့်စုံသောကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေနိုင်သည်။ ထိုသို့သောသူသည် နောင်တရပြီး ကယ်တင်ခြင်းအတွက် သခင်ဘုရားကို ခေါ်ဆိုသောအခါ၊ ၎င်း၏ဘဝတွင် အစွမ်းထက်သောအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခု ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ကျေးဇူးတင်ရှိသော၊ နှိမ့်ချသော၊ စစ်မှန်သော ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်အဖြစ် ပြောင်းလဲသွားသည် (ရောမ ၇:၂၄, ၂၅; ၈:၁–၄, ၁၁; ၁၂:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

 

11. Some of you. Prior to conversion the Corinthians had indulged in the vices here mentioned.

Washed. That is, washed from sin. Baptism is the outward sign or recognition or ratification of the inward experience of removal of sin that has taken place in the repentant sinner. The washing mentioned in this verse is the miracle of regeneration experienced by the individual whose sins have been forgiven and washed away by the blood of Christ, in whose atoning sacrifice the sinner has placed his faith (see Matt. 26:28; Eph. 1:7; Heb. 9:14, 22; 1 John 1:7, 9; Rev. 1:5). Although a man may have been polluted and corrupted by the most debasing sins, he can find complete salvation in Jesus. When such a person repents and calls upon the Lord for deliverance, a mighty miracle is performed in his life, and he is transformed by the Holy Spirit into a grateful, humble, sincere follower of Christ (see Rom. 7:24, 25; 8:1–4, 11; 12:1, 2).

သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဟာဂီအာဇို” (ယောဟန် ၁၇:၁၁, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောရိန္သုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများသည် ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုရန် ဤလောကမှ ခေါ်ထုတ်ခံရသည်။ ၎င်းတို့သည် “ဆေးကြောခံရပြီး” သားတော်၏သန့်ရှင်းသောသွေးတော်အားဖြင့် ခမည်းတော်ထံတွင် လက်ခံထိုက်သူများဖြစ်လာသည်။ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ပြီးသောအခါ၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် နောင်တရသောယုံကြည်သူတွင် ခရစ်တော်ကဲ့သို့သော စရိုက်ကို ဖွံ့ဖြိုးစေရန် စတင်လုပ်ဆောင်သည်။ ဤသန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်း၏လုပ်ငန်းစဉ်သည် ကျေးဇူးတော်နှင့် ဘုရားသခင်၏အသိပညာတွင် ဆက်လက်ကြီးထွားမှုဖြစ်သည် (၁သက်ဇလနိ ၄:၃; ၂သက်ဇလနိ ၂:၁၃; GC ၄၆၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Sanctified. Gr. hagiazō (see on John 17:11, 17). The believers at Corinth had been called out of the world to serve God. They had been “washed” and made acceptable to the Father through faith in the cleansing blood of His Son. When sins have been forgiven, the Holy Spirit begins the work of developing in the converted believer a character like that of Christ. This process of sanctification is a continual growth in grace and the knowledge of God (see 1 Thess. 4:3; 2 Thess. 2:13; GC 469).

 

ဖြောင့်မတ်စင်ကြယ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်မှ လွတ်မြောက်သည်ဟု သတ်မှတ်ခြင်း၊ လွတ်ငြိမ်းချမ်းသာခွင့်ပြုခြင်း၊ အပြစ်ကင်းစင်သည်ဟု သတ်မှတ်ခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏နာမတော်ဖြင့် ၎င်း၏အပြစ်များကို ဝန်ခံထားသော နောင်တရသောယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တင်ပြသည့်ပုံရိပ်ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသောကြောင့် ဖြောင့်မတ်စင်ကြယ်ခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်သည် (ရောမ ၃:၂၄–၂၆; ၄:၃, ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်သည် နောင်တရသောအပြစ်သားကို ကြည့်ရှုသောအခါ၊ နောင်တရသူသည် ဖုံးအုပ်ထားသော ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏လှပသောအဝတ်ကို မြင်တွေ့ပြီး၊ အပြစ်သား၏ညစ်ညမ်းသောဘဝ၏ အပြစ်ဖြင့်ညှိုးနွမ်းသောအဝတ်များကို မမြင်ရပါ။ ဤအံ့ဖွယ်ဆောင်ရွက်မှုသည် ယေရှု၏အာဖလာခံယူမှုသေခြင်းဖြင့် ဖြစ်နိုင်ခဲ့သည် (ရောမ ၅:၁၉; ၂ကောရိန္သု ၅:၁၇–၁၉, ၂၁; ဟေဗြဲ ၉:၁၅; ၁ပေတရု ၂:၂၄; SC ၆၂, ၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် အပြစ်မှဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ဤပြောင်းလဲမှုကို ဆောင်ရွက်ပေးသောကြောင့်၊ ယုံကြည်သူများသည် သခင်ဘုရား၏အလိုတော်ကို အမြဲတစေ လက်နက်ချပြီး နေ့စဉ်ဘဝများတွင် နေထိုင်ရမည့် အကျင့်တရားဆိုင်ရာ တာဝန်ရှိသည်။

Justified. That is, reckoned as free from guilt, acquitted, held innocent (see on Rom. 4:8). This is the picture the repentant believer who has confessed his sins in the name of Christ, presents to God. Justification is possible because the faith of the believer is counted as righteousness (see on Rom. 3:24–26; 4:3, 5). The Father, looking upon the converted sinner, sees the beautiful garment of Christ’s righteousness with which the repentant one has been covered, and not the sin-stained rags of the sinner’s own corrupt life. This amazing transaction has been made possible by the sacrificial death of Jesus (see Rom. 5:19; 2 Cor. 5:17–19, 21; Heb. 9:15; 1 Peter 2:24; SC 62, 63). In view of the fact that the Holy Spirit works this transformation from sin to righteousness, believers are under moral obligation to live lives of continual surrender to the Lord’s will at all times.

 

၁၂။ အရာခပ်သိမ်း။ ဤစကားရပ်ကို အလုံးစုံသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ အခန်းငယ် ၉၊ ၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ မကောင်းမှုများကဲ့သို့သော မကောင်းမှုများကို မပါဝင်ပါ။ ပေါလုသည် မိမိကိုယ်ကို မှားယွင်းခြင်းမရှိသော အရာများကို ရည်ညွှန်းနေပါသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် လူသားတို့အတွက် အလွန်အကျိုးရှိဆုံးဖြစ်သော ဘုရားသခင်မှ ဖန်တီးထားသော ဘဝအစီအစဉ်အတွင်း ပါဝင်သော အရာခပ်သိမ်းတွင် ပါဝင်ခွင့်ရှိပါသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်တော်မြွက်ဆိုချက်တွင် ဖော်ပြထားသော ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် လိုက်လျောညီထွေရှိသော အရာခပ်သိမ်းကို လုပ်ဆောင်ခွင့်ရှိပါသည်။ ဘုရားသခင်သည် မိမိကိုယ်ကို ဆန့်ကျင်မှုမရှိပါ။ တစ်နေရာတွင် အမိန့်ပေးထားသော အရာကို အခြားနေရာတွင် ဖယ်ရှားမှုမရှိပါ။ သူတားမြစ်ထားသော အရာကို မည်သူမျှ လုပ်ဆောင်ခွင့်မရှိပါ။ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် လိုက်လျောညီထွေရှိသော အရာခပ်သိမ်း၏ မူဘောင်အတွင်း၌ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးချင်းစီသည် မိမိဆန္ဒအတိုင်း လုပ်ဆောင်ခွင့်ရှိသော်လည်း လိုက်နာရမည့် အခြေအနေတစ်ရပ်ရှိပါသည်။ ယုံကြည်သူတစ်ဦးသည် တစ်စုံတစ်ယောက်ကို လဲကျစေမည့် အရာကို မလုပ်ဆောင်ရပါ။ ယေရှုသည် ရှေ့နေမှ မေးခွန်းမေးမြန်းချက်အတွက် ပြန်လည်ဖြေကြားချက်တွင် သူ၏နောက်လိုက်များအတွက် တရားဝင်သော အရာခပ်သိမ်းကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြခဲ့ပါသည် (မဿဲ ၂၂:၃၆–၄၀)။ ဘုရားသခင်ကို ချစ်ခြင်းနှင့် လူကို ချစ်ခြင်းတို့သည် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ဘဝကို လွှမ်းမိုးသော အခြေခံမူများဖြစ်ပါသည်။ သူသည် ဤနှစ်ရပ်သော လမ်းညွှန်မူများနှင့် မည်သို့မျှ ဆန့်ကျင်မှုမရှိသော မိမိဆန္ဒအတိုင်း အရာခပ်သိမ်းကို လုပ်ဆောင်ခွင့်ရှိပါသည်။ ကိုရိန္သု ပဌမ ၁၀:၂၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

12. All things. This expression must not be understood in its absolute sense. Moral evils such as those listed in vs. 9, 10 are certainly not included. Paul is referring to things that are not wrong in themselves. The Christian is at liberty to participate in everything that comes within the plan of life formed by God as that which is most beneficial for mankind. He may do anything that is in harmony with the will of God as it is set forth in His Word. God does not contradict Himself. What He commands in one place He does not set aside in another; what He forbids, no man is at liberty to do. Within the framework of all that is in harmony with the will of God, the individual Christian is free to do what he wishes, but there is one condition that must be observed: a believer is not to do anything that would cause someone to stumble. Jesus summarized all that is lawful for His followers to do, in His reply to the question asked by the lawyer (Matt. 22:36–40). Love to God and love to man are the principles that govern the life of the true Christian. He is at full liberty to do anything he wishes that will not in any way conflict with these two guiding principles. Compare 1 Cor. 10:23.

 

တရားဝင်။ အခန်းငယ် ၁၂ တွင် ဤစကားရပ်နှင့် ဆင်တူသော ကစားမှုရှိပါသည်။ ဤကစားမှုကို အင်္ဂလိပ်စာဖတ်သူအား တိကျစွာ ဖော်ပြရန် ခဲယဉ်းပါသည်။ အနီးဆုံး ချဉ်းကပ်မှုမှာ။ “အရာခပ်သိမ်းသည် ကျွန်ုပ်အာဏာတွင်ရှိသော်လည်း ကျွန်ုပ်သည် မည်သည့်အရာ၏ အာဏာအောက်တွင်မျှ မရောက်ရန်” (ဗင်းဆင့်)။ ဤစကားရပ်သည် စကားပုံဆန်သော စကားရပ်ဖြစ်ပါသည်။

Lawful. Verse 12 has a play upon this word, and exousiasthēsomai, which is derived from it. The play can hardly be accurately conveyed to the English reader. The nearest approach to it is: “all things are in my power, but I shall not be brought under the power of any” (Vincent). This was apparently a proverbial saying.

 

အဆင်ပြေ။ ဂရိ။ sumpherō၊ “အတူတကွ ဆောင်ကြဉ်းရန်”၊ ထို့ကြောင့် “အကျိုးရှိရန်”။ အခန်း ၁၀:၂၃ ကို ကြည့်ပါ။ ခရစ်ယာန်လွတ်လပ်ခွင့်ကန့်သတ်ချက်များ၏ ဥပမာများအတွက် ရောမ ၁၄ ကို ကြည့်ပါ။

Expedient. Gr. sumpherō, “to bring together,” hence, “to be profitable.” See on ch. 10:23. For examples of limitations to Christian liberty see on Rom. 14.

 

အာဏာ။ ယင်းအစား “အာဏာ”။

Power. Rather, “authority.”

 

မည်သည့်အရာ၏။ ဆိုလိုသည်မှာ မည်သည့်အရာ၏။ အခန်းငယ်၏ ဒုတိယတစ်ဝက်တွင် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အရာခပ်သိမ်းကို လုပ်ဆောင်ခွင့်ရှိသည်ဟု ထပ်မံ တောင်းဆိုမှုရှိပါသည်။ သို့သော် ဤလွတ်လပ်ခွင့်ကို ကန့်သတ်ရန် အခြားအရည်အချင်းတစ်ရပ်ကို ထပ်မံ ထည့်သွင်းပါသည်။ ပညာရှိတစ်ဦးသည် မိမိကို လုပ်ဆောင်ခွင့်ရှိသော အရာ၏ ကျွန်ခံခွင့်မပေးပါ။ သူသည် မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်မှုကို လေ့ကျင့်ပြီး အရာခပ်သိမ်းတွင် ရင့်ကျက်ပါမည်။ သူသည် မိမိ၏ ဆန္ဒကို ထိန်းချုပ်ရန် အလေ့အထကို မဖန်တီးပါ။ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ ဝတ်ပြုရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆည်းကပ်မှုကို မည်သို့မျှ မနှောင့်ယှက်ပါ။ (အခန်း ၉:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆည်းကပ်ထားသော ယုံကြည်သူတစ်ဦးသည် လုပ်ဆောင်ခွင့်ရှိသော အရာများစွာ ရှိသော်လည်း ဘုရားသခင်၏ အလုပ်ကို တိုးတက်မှုကို နှောင့်ယှက်မည့် အရာတွင် ပါဝင်ရန် မလျော်ကန်ပါ။ မည်သည့်အရာမျှ မလုပ်ဆောင်ရပါ။ ကိုယ်တိုင်မှ လုံးဝ အပြစ်ကင်းသော်လည်း အမှန်တရားကို ရှာဖွေနေသော တစ်ဦးကို ပြစ်မှားမှုပေးမည် (ရောမ ၁၄:၁၃၊ ကိုရိန္သု ပဌမ ၈:၉ ကို ကြည့်ပါ။ ၉T ၂၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Of any. That is, of anything. In the second half of the verse there is a repetition of the claim that the Christian is free to do all things, but another qualification is added that serves to limit this freedom. A wise man will not allow himself to be enslaved by that which he is at liberty to do. He will exercise self-control and be temperate in all things. He will not develop a habit that may gain control over his will or interfere in any way with his devotion to the service of God (see ch. 9:27). There are a number of things that the consecrated believer is at liberty to do, but it is not wise for him to engage in anything that would hinder the advancement of the work of God. Nothing must be done that will give offense to one who is seeking for the truth, even though the act may be perfectly innocent of itself (see Rom. 14:13; 1 Cor. 8:9; cf. 9T 215).

 

၁၃။ အသားများ။ ဂရိ။ brōmata၊ “အစားအစာများ”၊ မည်သည့်အစားအစာ အမျိုးအစားမဆို၊ မလိုအပ်သော အသားအစားအစာ၊ ဤအရာကို ပါဝင်နိုင်ပါသည်။ KJV ကို ပထမဆုံး ထုတ်ဝေချိန်တွင် အင်္ဂလိပ်စကားရပ် “meat” သည် ဤအဓိပ္ပာယ်တူရှိပါသည်။ “အစားအစာ”၊ ကျမ်းစာတွင် ဤနည်းဖြင့် မကြာခဏ အသုံးပြုပါသည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၉၊ ၃၀၊ ဆာလံ ၄၂:၃၊ ယေဇကျေလ ၄၇:၁၂၊ ဒံယေလ ၄:၁၂၊ ဟဗက္ကုက် ၃:၁၇၊ မဿဲ ၉:၁၀၊ ၁၄:၉၊ လုကာ ၁၄:၁၀၊ ကိုရိန္သု ပဌမ ၈:၁၀။ စသည်တို့)။ ဘုရားသခင်သည် လူ၏ အသုံးပြုမှုအတွက် အစားအစာကို ပံ့ပိုးပေးပါသည်။ အစားအစာ အစားအစာ အတွက် လူ၏ အစာအိမ်ကို ဖန်တီးခဲ့ပါသည်။ လူသည် အစားအစာ အတွက် မိမိ၏ အစာစားချင်စိတ်ကို ကျေနပ်ရန် အခွင့်ရှိပါသည်။ သို့သော်လည်း ဘုရားသခင်သည် လူ၏ အစားအစာ အတွက် အစားအစာ ကို ပေးထားသော်လည်း အစားအစာ ကို ကျေနပ်ရန် ပံ့ပိုးပေးခဲ့သော်လည်း ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ပမာဏနှင့် အရည်အသွေး မခွဲခြားဘဲ မိမိ၏ အစားအစာ ဆန္ဒ အလိုက် စားသုံးခွင့် မရှိပါ။ သူသည် ခရစ်တော်၏ အသွေးဖြင့် ဝယ်ယူခံရသည်ကို မှတ်မိရန် တာဝန်ရှိပါသည်။ မိမိ၏ ကိုယ်ခန္ဓာကို အကောင်းဆုံး အခြေအနေ တွင် ထားရှိရန် သူ၏ တာဝန်ဖြစ်ပါသည် (ကိုရိန္သု ပဌမ ၆:၂၀၊ ပေတရု ပဌမ ၁:၁၈၊ ၁၉၊ ဗျာဒိတ် ၅:၉၊ CH ၄၁ ကို ကြည့်ပါ)။

13. Meats. Gr. brōmata, “foods,” any kind of food, not necessarily flesh food, though this may be included. When the KJV was first published, the English word “meat” had this same meaning, “food,” and it is frequently used in this way in Scripture (see Gen. 1:29, 30; Ps. 42:3; Eze. 47:12; Dan. 4:12; Hab. 3:17; Matt. 9:10; 14:9; Luke 14:10; 1 Cor. 8:10; etc.). God provides food for man’s use, and He made man’s stomach for the digestion of food. Man has the right to satisfy his appetite for food. However, although God has given man the appetite for food and made provision for it to be satisfied, the Christian is not at liberty to eat whatever his appetite may desire, irrespective of quantity and quality. He is under obligation to remember that he is purchased by the blood of Christ, and it is his duty to keep his body in the best possible condition (see 1 Cor. 6:20; 1 Peter 1:18, 19; Rev. 5:9; CH 41).

 

နှိမ်နှင်း။ စကားလုံး အတိုင်း “ဘာမှ မဆောင်ကြဉ်းရန်”။ ယုံကြည်သူများသည် ဖျက်ဆီးခံရမည့် အရာ ကို အဓိက ထည့်သွင်း စဉ်းစားမှု မပေးပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ ခွင့်ပြုချက်နှင့် ကိုက်ညီသော စရိုက်ကို မွေးမြူခြင်းဖြင့် ထာဝရ အသက်တာ အတွက် မိမိကိုယ်ကို ပြင်ဆင်ပါမည်။ ရင့်ကျက်မှု ကို ရှင်လင်းသော စိတ်နှင့် ကျန်းမာသော ကိုယ်ခန္ဓာ ရှိရန် ဆန္ဒရှိသော သူများမှ လေ့ကျင့်ပါမည်။ အကောင်းဆုံး အစားအစာ မျိုးစုံ ကို အကန့်အသတ်မရှိ ခံစားခွင့် သည် ကောင်းမွန်သော ကျန်းမာရေး ခံစားခွင့် ကို တားဆီး ပါသည်။ ဝိညာဉ်ရေး အမှန်တရား ကို နားလည် ချီးကျူး မှု ကိုလည်း နှောင့်ယှက် ပါသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှု၏ ပျော်ရွှင်မှုကို သိရှိသော သူသည် အစားအစာ အတွက် အစားအစာ ကျေနပ်မှု မှ မိမိ၏ စိတ်နှင့် ဝိညာဉ်ရေး စွမ်းရည်များ ကို မှုန်မှိုင်း ခွင့်မပေး ပါ။ (အခန်း ၉:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ လူတို့ သည် ကိုယ်ခန္ဓာ လိုအပ်ချက် များ ကို ပံ့ပိုး ရန် ဘုရားသခင် မှ ပေးထားသော ပံ့ပိုး မှု အတွက် ကျေးဇူးတင် ရှိ ရမည်။ ထို့ကြောင့် သူတို့ သည် သခင်ကို ထိရောက် စွာ ဝတ်ပြု ရန် ခွန်အား ရရှိ ရန် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွား စားသုံး ရမည်။ ဤ ကမ္ဘာ တွင် မိမိ တာဝန် များ ကို ထမ်းဆောင် ရမည်။

Destroy. Literally, “bring to nought.” Believers will not give their chief consideration to that which is to be destroyed, but will prepare themselves for eternal life by the cultivation of a character that will meet with the approval of God. Temperance will be practiced by those who are anxious to have clear minds and healthy bodies. Unlimited indulgence in eating, even of the best kinds of food, prevents one from enjoying good health, and also interferes with the understanding and appreciation of spiritual truth. He who is aware of the joy of communion with God will not permit his mental and spiritual faculties to be dulled by gluttonous gratification of the appetite for food (cf. ch. 9:27). Men ought to be thankful for the provision made by God to supply the body’s needs for food. Hence, they should eat intelligently, in order to obtain strength to serve the Lord efficiently and to discharge their duties in this world.

 

မတရားမေထုန်အတွက် မဟုတ်ပါ။ အစာအိမ်သည် အစားအစာ ကို ပြုစု ရန် ရည်ရွယ် ချက် ရှိ သော်လည်း ကိုယ်ခန္ဓာ သည် လိင်ဆက်ဆံ မှု အတွက် ရည်ရွယ် မထား ပါ။ သခင်၏ ဝတ်ပြု မှု အတွက် ဆည်းကပ် ရမည်။ ဤ အခန်း ၏ ကျန် အပိုင်း သည် မတရား မှု ဆန့်ကျင် ရန် ငြင်းခုံ မှု တစ်ရပ် ပါဝင် ပါသည်။ ကိုရိန္သု လူ များ အထူး ထိတွေ့ ခံ ရ သော မကောင်း မှု တစ်ရပ်။ ယုံကြည် သူ များ သည် လိင်ဆက်ဆံ မှု ၏ ယုတ်မာ မှု ကို သတိ ရှိ မည် မှာ သေချာ ပါသည်။ သို့သော် သူ တို့ သည် လုပ်ဆောင် ရုံ မက မိမိ တို့ ၏ ပုံမှန် နေ ထိုင် မှု တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ဟု ယူဆ သော လူ များ ကြား တွင် နေ ထိုင် ခဲ့ ပါသည်။ (နံပါတ် ၂၅:၁–၈၊ ဗျာဒိတ် ၂:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ကျမ်းစာ များ သည် ထို ယုတ်မာ မှု ဆန့်ကျင် ရန် ခိုင်မာ သော ငြင်းခုံ မှု များ ကို တင်ပြ ပါသည်။ ဤ ညွှန်ကြား ချက် သည် နားထောင် ခဲ့ လျှင် (၁) သူ တို့ ကို သွေးဆောင် မှု မှ ကာကွယ် မည်။ (၂) ကာကွယ် ခဲ့ သော သူ များ ကို ထိရောက် စွာ ဆန့်ကျင် ရန် ခွင့်ပြု မည်။ (၃) ပြဿနာ ၏ ကိုယ်ကျင့်တရား ကို မလှုပ်ရှား နိုင် သော အခြေ ခံ တွင် ဖြေရှင်း မည်။ ဤ စာတမ်း တွင် တင်ပြ ခဲ့ သော ငြင်းခုံ မှု မှာ အောက်ပါ အတိုင်း ဖြစ် ပါသည်။ လူ သည် ဘုရားသခင် ၏ ပုံသဏ္ဌန် တွင် ဖန်တီး ခံ ရ ပါသည်။ (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၇)၊ သူ၏ ဘုန်း အတွက် (ကိုရိန္သု ပဌမ ၆:၂၀၊ ဗျာဒိတ် ၄:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင် ၏ ပုံသဏ္ဌန် ကို ရောင်ပြန်ဟပ် ရန် (ဧဖက် ၄:၁၃၊ EW ၇၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင် ၏ တန်ခိုး ကို ပြသရန် (ပေတရု ပဌမ ၂:၉၊ ၄:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မိမိ၏ ကိုယ်ခန္ဓာကို မညစ်ညမ်းစေရန် တာဝန်ရှိပါသည်။ ထို့ကြောင့် သခင်ထံ တင်ဆက်ရန် သင့်လျော်သော ပူဇော်သက္ကာ ဖြစ်နိုင်ပါသည် (ရောမ ၁၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အစာအိမ်မှ အစားအစာ အသုံးပြုမှုနှင့် ခံစားချက် ကျေနပ်မှုအတွက် ကိုယ်ခန္ဓာ အသုံးပြုမှု ကြားတွင် ဆင်တူမှု ရှိသည်ဟု ငြင်းခုံ ခဲ့ သော သူ များ ရှိ ခဲ့ ပါသည်။ သို့သော် အစာအိမ်သည် ဘုရားသခင်မှ အစားအစာ ပြုစုရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော်လည်း လုပ်ဆောင်ရန် ပုံမှန် ပံ့ပိုးမှု ရှိရမည်ဖြစ်ပါသည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ သည် ခံစားချက် ဆန္ဒ များ ကျေနပ်မှု အတွက် မဖန်တီး ခဲ့ ပါ။ သို့သော် သခင် အတွက် (ကိုရိန္သု ပဌမ ၆:၁၅၊ ဧဖက် ၅:၂၃၊ ၂၉၊ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ မသန့်ရှင်းမှု ဆန့်ကျင်ရန် ပေါလု၏ ပထမ ငြင်းခုံမှု ခြောက်ရပ်တွင် ပထမတစ်ရပ်ဖြစ်ပါသည် (ကိုရိန္သု ပဌမ ၆:၁၄၊ ၁၅၊ ၁၈၊ ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Not for fornication. Although the stomach is designed and intended to be used for the digestion of food, the body is not designed for licentiousness. It is to be devoted to the Lord’s service. The remaining portion of this chapter consists of an argument against immorality—an evil to which the Corinthians were specially exposed. No doubt the believers were conscious of the wickedness of licentiousness, but they lived among people who not only practiced it but considered it a part of their normal living (cf. Num. 25:1–8; Rev. 2:14). Hence the Scriptures present strong arguments against that vice. This instruction would, if heeded, (1) guard them against temptation, (2) enable them to oppose effectively those who defended it, and (3) settle the morality of the problem on an immovable basis. The argument presented in this epistle is as follows: Man was created in the image of God (Gen. 1:27), for His glory (see 1 Cor. 6:20; Rev. 4:11), to reflect the divine image (see Eph. 4:13; EW 71), and to demonstrate God’s power (see 1 Peter 2:9; 4:14); therefore the Christian is under obligation to preserve his body undefiled, that it may be a fitting offering to present to the Lord (see Rom. 12:1). Apparently there were those who argued that there is a parallel between the use of food by the stomach and the use of the body for sensual indulgence. However, although the stomach is intended by God for taking care of food, and must have a regular supply in order to function, the body was not made for the gratification of sensual desires, but for the Lord (see 1 Cor. 6:15; Eph. 5:23, 29, 30). This is Paul’s first of six arguments against impurity (see on 1 Cor. 6:14, 15, 18, 19).

 

၁၄။ သခင်ကိုမြှင့်တင်ထားသည်။ မဿဲ ၂၈:၁-၆ ကိုကြည့်ပါ။

14. Raised up the Lord. See Matt. 28:1–6.

 

လည်းမြှင့်တင်လိမ့်မည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် မဖြူစင်မှုကို ဆန့်ကျင်သည့် ဒုတိယအငြင်းအခုံကို တင်ပြသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ယုံကြည်သူများသည် ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို သေခြင်းမှ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ကိုယ်ခန္ဓာဖြင့် ထမြောက်စေခဲ့သည်။ ရွေးနှုတ်ခံရသော သူတော်စင်များသည် သူ၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ကိုယ်ခန္ဓာနှင့်တူသော ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ကိုယ်ခန္ဓာများရရှိလိမ့်မည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ (၁) ရွေးနှုတ်ခံရသူများသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်ဖြင့် ထမြောက်လိမ့်မည်၊ (၂) သူတို့၏ ကိုယ်ခန္ဓာများသည် ခရစ်တော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ကိုယ်ခန္ဓာကဲ့သို့ အစွန်းအထင်းမရှိ သန့်ရှင်းပြီး သန့်ရှင်းလိမ့်မည်၊ (၃) ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်ဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ကိုယ်ခန္ဓာကို အကျင့်ပိုင်းဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုနှင့် တပ်မက်ခြင်း၏ ကျေနပ်မှုအတွက် အပ်နှံခြင်းသည် မဖြစ်သင့်ပေ။ အကျင့်ယိုယွင်းမှုတွင် နှစ်မြှုပ်ခြင်းသည် သူတော်စင်များနှင့် လုံးဝမထိုက်တန်ပါ၊ အကြောင်းမှာ သူတို့သည် သေခြင်းမှ ထမြောက်ခဲ့သော သန့်ရှင်းပြီး သန့်ရှင်းသော ကယ်တင်ရှင်နှင့် သက်ဆိုင်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘဝသစ်တွင် လျှောက်လှမ်းရန် ထမြောက်စေခဲ့သည် (ရောမ ၆:၁-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများ၏ ကိုယ်ခန္ဓာများသည် ပြီးပြည့်စုံပြီး ထာဝရသန့်ရှင်းမှုသို့ ထမြောက်မည်ဟူသော ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော သမ္မာတရားနှင့် လည်း မထိုက်တန်ပါ။ အစွန်းအထင်းမရှိ ထမြောက်ခဲ့သော ကယ်တင်ရှင်နှင့် သူတို့၏ ပေါင်းစည်းမှုနှင့် ၎င်းတို့၏ ထာဝရသန့်ရှင်းမှုအတွက် မျှော်လင့်ချက်ကို အပြည့်အဝ သဘောပေါက်ခြင်းသည် သူတို့ကို အကျင့်ယိုယွင်းမှု၏ အကျိုးယုတ်သော အပြစ်မှ ထိန်းသိမ်းရန် အခြားမည်သည့်အရာထက်မဆို ပိုမိုလုပ်ဆောင်သင့်သည်။

Will also raise up. This verse presents the second argument against impurity (see on v. 13). By faith believers are united with Christ. God raised Him from the dead with a glorified body. The resurrected saints will have glorified bodies like His (see Phil. 3:21). Seeing that (1) the redeemed will be raised up by the power of God, (2) their bodies will be spotlessly pure and holy, like Christ’s glorified body, (3) and this will be brought about by the power of God, it is not right that the body should be given over to purposes of moral pollution and gratification of lust. Indulgence in licentiousness is altogether unworthy of the saints, for they belong to the pure and holy Saviour, who has been raised from the dead and who has raised us up to walk in newness of life (see Rom. 6:1–13). It is similarly unworthy in view of the glorious truth that the bodies of the believers will be raised up to perfect and eternal purity. A full realization of their union with the spotlessly pure resurrected Saviour, and their own hope of immortal purity, should do more than anything else to keep them from the degrading sin of licentiousness in all its forms.

 

၁၅။ ခရစ်တော်၏ အဖွဲ့ဝင်များ။ အသင်းတော်သည် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ကိုယ်ခန္ဓာ၏ ဦးခေါင်းဖြစ်သည်၊ ယုံကြည်သူတစ်ဦးချင်းစီသည် ကိုယ်ခန္ဓာ၏ အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်သည် (၁ကောရိန္သု ၁၂:၂၇၊ ဧဖက် ၁:၂၂, ၂၃; ၄:၁၂, ၁၃, ၁၅, ၁၆; ၅:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများသည် လက်ဖြစ်စေ၊ ခြေဖြစ်စေ ရုပ်ခန္ဓာနှင့် နီးကပ်စွာနှင့် အရေးကြီးစွာ ပေါင်းစည်းထားသည်။ ရုပ်ခန္ဓာ၏ အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်ချက်များကို ဦးခေါင်းမှ ထိန်းချုပ်ပြီး လမ်းညွှန်သည်နည်းတူ၊ ယုံကြည်သူများသည် ဝိညာဉ်ရေးဦးခေါင်းဖြစ်သော ယေရှုထံမှ ၎င်းတို့၏ ခရစ်ယာန်တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရန် လမ်းညွှန်မှုနှင့် ခွန်အားကို ရရှိသည်။

15. Members of Christ. The church is the body of Christ, and He is the head of the body, the individual believers being members of the body (see 1 Cor. 12:27; Eph. 1:22, 23; 4:12, 13, 15, 16; 5:30). The believers are as closely and vitally united with Christ as the hand or foot is with the physical body. As the members of the physical body are controlled and guided in the performance of their respective functions by the head, so believers receive from Jesus, the spiritual head, guidance and strength to perform their Christian duties.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အကျင့်ယိုယွင်းမှုကို ဆန့်ကျင်သည့် တတိယအငြင်းအခုံကို ပေးထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃, ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းထားပြီး၊ ခရစ်တော်၏ အဖွဲ့ဝင်များကို ယူ၍ အကျင့်ယိုယွင်းမှုဖြင့် ညစ်ညမ်းစေရန် မဖြစ်နိုင်ဟု စဉ်းစားရန်ခက်ခဲသည်။ ခရစ်တော်သည် လုံးဝသန့်ရှင်းသည်။ သူနှင့်ပေါင်းစည်းထားသော သူ၏နောက်လိုက်များသည် သူကဲ့သို့ သန့်ရှင်းရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်အခါ သူ့ကိုတွေ့ရန် မျှော်လင့်သူများသည် ထိုသန့်ရှင်းမှုကို ထိန်းသိမ်းရန် အစဉ်မပြတ်ကြိုးစားရမည် (၁ယောဟန် ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ခရစ်တော်နှင့်သက်ဆိုင်ပြီး သူ၏အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သော သူ၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးကို ထိုကဲ့သို့ ယုတ်ညံ့သောအသုံးပြုမှုသို့ ပြောင်းလဲပေးနိုင်ပါမည်လား။ ခရစ်ယာန်များသည် မြင့်မြတ်ပြီး သန့်ရှင်းသောခေါ်သံဖြင့် ခေါ်တော်မူခံရပြီး၊ ယုံကြည်မှုမရှိသူများ၏ နိမ့်ကျသောစံနှုန်းများကို ၎င်းတို့၏အပြုအမူအတွက် စံနှုန်းအဖြစ် လက်ခံ၍မရပါ (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၄; ၁သက်သာလောနိတ် ၁:၄; ၂တိမောသေ ၁:၉; ဟေဗြဲ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူသည် “ခရစ်တော်ထဲသို့” နှစ်ခြင်းခံရပြီး (ဂလာတိ ၃:၂၇)၊ ခရစ်တော်၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်လာပြီး၊ ထိုသန့်ရှင်းသောဆက်ဆံရေးကို ထိန်းသိမ်းရန်၊ သူ၏ကိုယ်ခန္ဓာတစ်ခုလုံးကို သခင်အား သန့်ရှင်းစွာအပ်နှံရန် လိုအပ်သည်။

The third argument against licentiousness is given in this verse (cf. on vs. 13, 14). It is that Christians are united to Christ, and it is unthinkable to take the members of Christ and pollute them by immorality. Christ is wholly pure. His followers, being united to Him, are bound to be pure as He is, and those who hope to meet Him at His second advent will continually strive to preserve that purity (see 1 John 3:3). Could a true Christian put what belongs to Christ, and is a part of Him, one of His members, to such a vile use? Christians have been called with a high and holy calling, and cannot accept the low standards of the unbelieving world as a standard for their behavior (see Phil. 3:14; 1 Thess. 1:4; 2 Tim. 1:9; Heb. 3:1). The believer is baptized “into Christ” (Gal. 3:27), and becomes a member of Christ, and is required to preserve that sacred relationship, keeping all his body consecrated to the Lord.

 

ဘုရားသခင်တားမြစ်တော်မူပါ။ ရောမ ၃:၄, ၃၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစကားစုသည် ယခင်ဖော်ပြချက်တစ်ခုမှ အကြံပြုထားသောအရာတစ်ခုခုသည် ဘယ်သောအခါမှ မဖြစ်ပွားရန် မျှော်လင့်ချက်ကို ပြင်းထန်စွာ ဖော်ပြသည်။ ဤစကားစုသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၁၅ ကြိမ်တွေ့ရပြီး၊ ထိုထဲမှ ၁၄ ကြိမ်သည် ပေါလု၏ရေးသားချက်များတွင်ဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဤစကားစုသည် ခရစ်တော်၏အဖွဲ့ဝင်များသည် သူနှင့်ခွဲထွက်ပြီး “ပြည့်တန်ဆာ၏အဖွဲ့ဝင်များ” ဖြစ်လာမည်ဟူသော အတွေးကို တမန်တော်၏ ရွံရှာဖွယ်ခံစားချက်ကို ပြသသည်။

God forbid. See on Rom. 3:4, 31. This expression forcibly voices the hope that something suggested by a previous statement will never happen. The phrase is found 15 times in the NT, and 14 of these are in the writings of Paul. In this verse the phrase shows the apostle’s abhorrence of the very thought that members of Christ should be severed from Him and become “members of an harlot.”

 

၁၆။ ပေါင်းစည်းခြင်း။ အိမ်ထောင်ရေးတွင် ယောက်ျားနှင့်သူ၏ဇနီးသည် တရားဝင်ပြီး သန့်ရှင်းသောပေါင်းစည်းမှုတွင် တစ်ဦးဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၂၄)၊ သို့သော် အကျင့်ယိုယွင်းမှုတွင် ယောက်ျားနှင့်မိန်းမသည် တရားမဝင်၊ သန့်ရှင်းမှုမရှိသော ပေါင်းစည်းမှုတွင် တစ်ဦးဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏တရားနှင့်အညီဖြစ်မှသာ လိင်ဆက်ဆံမှု၏ပေါင်းစည်းမှုသည် သန့်ရှင်းနိုင်သည်။ ကောရိန္သုယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်သည်ဟူသော ဖော်ပြချက်ကို မေးခွန်းထုတ်မည်မဟုတ်သော်လည်း၊ အကျင့်ယိုယွင်းမှုတစ်ခုဖြင့် ၎င်းတို့၏မြင့်မားသောအဆင့်ကို ဆုံးရှုံးပြီး ပြည့်တန်ဆာ၏အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်လာမည်ဟု သံသယဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် အကျင့်ပိုင်းဆိုင်ရာ ယိုယွင်းမှု၏အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ချဲ့ကားပြောဆိုသည်ဟု ပြောနိုင်သည်။ ပေါလု၏ ကျမ်းစာအပေါ်အခြေခံသော အကျိုးဆက်ကို အောင်မြင်စွာ စိန်ခေါ်၍မရပါ။

16. Joined. In marriage a man and his wife are one in a lawful, holy union (Gen. 2:24), but in fornication a man and woman become one in an unlawful, unholy union. Only when it is according to God’s law can the union of the sexes be holy. The Corinthian believers would not question the statement that they were members of Christ, but they might doubt that by an act of fornication they would lose their high estate and become members of a harlot. They might be inclined to say that this would be an exaggeration of the effect of a moral lapse. Paul’s reasoning, based on Scripture, could not be successfully challenged.

 

၁၇။ သခင်ထံသို့။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၆ နှင့် ၁၇ သည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အခြေအနေနှစ်ခုကို ဖော်ပြထားပြီး ၎င်းတို့သည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု လုံးဝမတော်တဆဖြစ်သည်။ သခင်ကို ချစ်ပြီး ယုံကြည်သူသည် သူ့ကိုယ်သူ သခင်နှင့် နည်းအမျိုးမျိုးဖြင့် ပေါင်းစည်းရန် ကြိုးစားသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်ကို မနှစ်သက်စေသောအရာအားလုံးကို တက်ကြွစွာ ငြင်းပယ်ပြီး၊ သူ၏အလိုတော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်သောအရာကိုသာ လက်ခံသည်။ ခရစ်တော်နှင့် ဤပေါင်းစည်းမှုသည် စဉ်ဆက်မပြတ်လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ စိတ်ဝင်စားမှုတစ်ခုလုံးဖြစ်လာသည်။ ပြည့်တန်ဆာနှင့် ကိုယ်ခန္ဓာပေါင်းစည်းသော အကျင့်ယိုယွင်းမှုသည် ယာယီဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုလုပ်ရပ်ဖြင့် စရိုက်သည် ယိုယွင်းသွားသည်။ ထိုပေါင်းစည်းမှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ပါဝင်သူများကို အလွန်နိမ့်ကျသော အကျင့်စာရိတ္တအဆင့်သို့ လျှော့ချသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းမှုသည် ယုံကြည်သူကို အမြင့်ဆုံး အကျင့်စာရိတ္တနှင့် ဝိညာဉ်ရေးအဆင့်သို့ မြှင့်တင်သည်။ ၎င်းသည် ယေရှု၏စိတ်သည် ယုံကြည်သူ၏စိတ်ဖြစ်လာပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် လုံးဝပေါင်းစည်းထားသော တည်မြဲသောပေါင်းစည်းမှုဖြစ်ရန် ရည်ရွယ်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လူသားတို့၏အတွေး၊ စကားနှင့် အကျင့်များတွင် ထုတ်ဖော်ပြသရန် အေးဂျင့်တစ်ဦးဖြစ်ရန်သာ ဆန္ဒရှိသည် (COL ၃၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုဖော်ပြသော သခင်နှင့် ဤပေါင်းစည်းမှုသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သတ်မှတ်ပေးသည့် နောက်ထပ်နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အပြစ်သားသည် ခရစ်တော်ထံသို့ မျက်လုံးမြှင့်ကာ ယေရှံ ၃၁:၃၃, ၃၄ တွင်တွေ့ရသော ကတိကဝတ်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်လှမ်းမှီသောအခါ ဖြစ်ပေါ်လာသော လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော ပြောင်းလဲမှုကို လှပစွာ ဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုသည် ဤပေါင်းစည်းမှုကို စပျစ်ပင်နှင့် ၎င်း၏အကိုင်းများပုံဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁, ၄, ၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏ဝိသေသလက္ခဏာနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်သဘောကို မဆုံးရှုံးသော်လည်း၊ သူသည် ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းပြီး ခရစ်တော်၏အတွေးများကို သူနှင့်အတူတွေးတောကာ၊ ခရစ်တော်ဆန္ဒရှိသောအရာများကို ဆန္ဒရှိပြီး၊ ခရစ်တော်ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိလျှင် လုပ်ဆောင်မည့်အရာများကို လုပ်ဆောင်သည်။ ဤအတွေ့အကြုံကို အိမ်ထောင်ရေးပေါင်းစည်းမှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည် (ဧဖက် ၅:၂၂-၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောက်ျားနှင့်မိန်းမအကြား အိမ်ထောင်ရေးပေါင်းစည်းမှုသည် သန့်ရှင်းပြီး ပြောင်းလဲ၍မရသောအရာအဖြစ် မှတ်ယူသင့်သည်။ ခရစ်တော်နှင့် ယုံကြည်သူအကြား ပေါင်းစည်းမှုသည် မည်သည့်အိမ်ထောင်ရေးထက်မဆို ပို၍ရင်းနှီးပြီး၊ ပိုမိုကြွယ်ဝ၍၊ ပိုမိုသန့်ရှင်းပြီး၊ ပိုမိုပြည့်စုံသည်။

17. Unto the Lord. Verses 16, 17 are in direct contrast to each other. They set forth two directly opposed conditions that are wholly incompatible with each other. He who loves and trusts the Lord seeks to unite himself with Him in every way possible. He actively rejects everything that displeases God, and accepts only that which is in harmony with His will. This joining of himself with Christ is a constant activity, one that becomes his all-absorbing interest. The act of fornication, whereby the body is joined to a harlot, is temporary. But the character is degraded by the act. Though the union is a physical one, it reduces the participants to the very lowest moral level. On the other hand, union with Christ lifts the believer to the highest moral and spiritual level. It is intended to be a lasting union in which the mind of Jesus becomes the mind of the believer, which is thus completely united with the will of God. He desires nothing more than to be the agent through which the will of God finds expression in human thought, word, and deed (see COL 312). This joining to the Lord, here described by Paul, is another way of defining righteousness by faith. It is a beautiful statement of the mysterious transformation that takes place when the sinner lifts his eyes to Christ and by faith lays hold of the promise found in Jer. 31:33, 34. Jesus described this union under the figure of a vine and its branches (see on John 15:1, 4, 5). The believer does not lose his identity and personality, but he joins himself to Christ in such a way that he thinks Christ’s thoughts with Him, and desires the things Christ desires and does the things Christ would do were He on earth. This experience is further likened to the marriage union (see Eph. 5:22–33). The union between a man and a woman in marriage should be regarded as sacred and unchangeable. The union between Christ and the believer is more intimate, rich, pure, and complete than any earthly marriage could be.

 

၁၈။ ထွက်ပြေး။ ဂရိဘာသာတွင် ပုံမှန်ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သော သဘောထားနှင့် လုပ်ဆောင်မှုကို ညွှန်ပြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ထွက်ပြေးရန် အကျင့်တစ်ခုဖြစ်အောင်လုပ်ပါ။ အကျင့်ယိုယွင်းမှုတွင် နှစ်မြှုပ်ရန် ဖိတ်ခေါ်သည့် မည်သည့်ပုံစံဖြင့်မဆို သင့်ကိုရင်ဆိုင်လာသောအခါ စကားပြောဆိုရန် ရပ်တန့်မနေပါနှင့်။ သြတ္တပ္ပဖြင့်ငြင်းခုံရန် တွန့်ဆုတ်ခြင်းသည် အန္တရာယ်ရှိသည်။ တပ်မက်ခြင်းမှ ချက်ချင်းထွက်ပြေးခြင်းသည် တစ်ခုတည်းသော ဘေးကင်းသောလမ်းကြောင်းဖြစ်သည် (CH ၅၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အကျင့်ယိုယွင်းမှုသို့ တွန်းပို့သော ဖိတ်ခေါ်မှုကို ရင်ဆိုင်ရန် မကြိုးစားဘဲ ထွက်ပြေးရန် ဤညွှန်ကြားချက်ကို အပြစ်မဖြစ်စေဘဲ လျစ်လျူရှု၍မရပါ။ အကျင့်ယိုယွင်းမှုသို့ တွန်းပို့သော ဖိတ်ခေါ်မှုသည် မကြာခဏ သိမ်မွေ့လှသောကြောင့်၊ ထိုသို့သော ဖိတ်ခေါ်မှုမှ ထွက်ပြေးခြင်းဖြင့်သာ လူတစ်ဦးသည် ဘေးကင်းသည်။ သူသည် အကျင့်ယိုယွင်းသောအတွေးကို မဖျော်ဖြေရန် ငြင်းဆိုခြင်းဖြင့်သာ ညစ်ညမ်းမှုမှ လွတ်မြောက်ပြီး၊ အကျင့်ယိုယွင်းသောအတွေးကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သော မည်သည့်အရာဝတ္ထုမှ မျက်လုံးလွှဲရှောင်ခြင်းဖြင့်သာ လုံခြုံသည် (၂ရာၤမုယာ ၁၁:၂-၄; ယောဘ ၃၁:၁; သုတ္တံ ၆:၂၃-၂၆; မဿဲ ၅:၂၇-၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုဖော်ပြသော နည်းလမ်းမှလွဲ၍ အကျင့်ယိုယွင်းမှု၏ ညစ်ညမ်းမှုကို ရှောင်ရှားရန် အခြားနည်းလမ်းမရှိပါ။ ဤညွှန်ကြားချက်ကို လိုက်နာရန် ငြင်းဆိုသူသည် မည်သူမျှ ဘေးကင်းမည်မဟုတ်ပါ။ ယောသပ်သည် ဤမကောင်းသောအရာမှ ထွက်ပြေးခြင်း၏ အရေးပါမှုကို ပြသခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃၉:၇-၁၂; ၅T ၅၉၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “အကျင့်ယိုယွင်းမှုမှ ထွက်ပြေးပါ” ဟူသော စကားလုံးများကို လိုက်နာမှသာ လူများစွာသည် မျက်ရည်၊ နောင်တရ၍ နာကြည်းမှု၊ ဆင်းရဲမွဲတေမှု၊ ရောဂါနှင့် တစ်သက်လုံး ဆင်းရဲဒုက္ခမှ ကယ်တင်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

18. Flee. The Greek indicates a habitual, continuous attitude and action. That is, make it a habit to flee. Do not stop to parley with the temper when he confronts you with any kind of invitation to indulge in immorality. It is dangerous to hesitate and argue with conscience; determined, immediate flight from the temptation is the only safe course to take (see CH 587). This injunction to make no attempt to stand and argue with the temptation to impurity but to turn and flee from it cannot be disregarded with impunity. The temptation to fornication may often prove so subtle that a person is safe only by fleeing from it. He is free from pollution only when he refuses to harbor an immoral thought; secure only when he turns his eyes away from any object that might suggest an impure thought (see 2 Sam. 11:2–4; Job 31:1; Prov. 6:23–26; Matt. 5:27–29). There is no other way to avoid the pollution of fornication than that stated by Paul, and no one is safe who refuses to follow this instruction. Joseph demonstrated the importance of flight from this evil thing (see Gen. 39:7–12; 5T 596). Many individuals would be saved from tears, remorse, poverty, want, disease, and lifelong misery if only they would give heed to the words, “Flee fornication.”

 

အကျင့်ယိုယွင်းမှု။ ဂရိဘာသာ porneia၊ တရားမဝင်သော လိင်ဆက်ဆံမှုအားလုံးအတွက် ယေဘုယျဝေါဟာရတစ်ခုဖြစ်သည်။

Fornication. Gr. porneia, a general term for all forms of illicit sexual intercourse.

 

ကိုယ်ခန္ဓာပြင်ပတွင်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ဆန့်ကျင်ဘက်အဓိပ္ပာယ်သည် အတိအကျမရှင်းလင်းသော်လည်း၊ ယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်သည် ထင်ရှားသည်။ မည်သည့်အပြစ်မျှ အကျင့်ယိုယွင်းမှုကဲ့သို့ ကိုယ်ခန္ဓာကို ညစ်ညမ်းစေခြင်းမရှိပါ။ မည်သည့်အပြစ်မျှ အကျင့်ယိုယွင်းမှုကဲ့သို့ ကိုယ်ခန္ဓာအတွင်း၌ မူလအစရှိပြီး ထိုကဲ့သို့ ဆိုးရွားသောနည်းဖြင့် မရှိပါ။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် အကျင့်ယိုယွင်းမှုကို ဆန့်ကျင်သည့် စတုတ္ထအငြင်းအခုံကို တင်ပြသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃, ၁၄, ၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခိုးမှု၊ မုသာစကား၊ တပ်မက်မှုကဲ့သို့သော အပြစ်များ၏ ချက်ချင်းအကျိုးသက်ရောက်မှုသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်သော်လည်း၊ မဖြူစင်မှုသည် ကိုယ်ခန္ဓာကိုယ်တိုင်ကို တိုက်ရိုက်ထိခိုက်သည်။ သောက်မူးယစ်မှုနှင့် စွဲလမ်းမှုကဲ့သို့သော အရာများသည် ကိုယ်ခန္ဓာတွင်ပြုလုပ်သော အပြစ်များဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ခန္ဓာပြင်ပမှ တင်သွင်းလာသည်။ သို့သော် အကျင့်ယိုယွင်းမှုကို ကျူးလွန်ရာတွင် ကိုယ်ခန္ဓာကို ရာဇဝတ်မှု၏ တိုက်ရိုက်အေးဂျင့်အဖြစ် အသုံးပြုသည်။ ဤရွံရှာဖွယ်အပြစ်သည် အိမ်ထောင်ရေး၏ လှပပြီး သင်္ကေတဆိုင်ရာ စည်းလုံးမှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသောကြောင့် ထူးခြားစွာ မုန်းတီးဖွယ်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အိမ်ထောင်ရေးသည် ယောက်ျားတစ်ဦးနှင့် မိန်းမတစ်ဦး၏ တစ်သက်လုံးပေါင်းစည်းမှုဖြစ်ရန် ရည်ရွယ်ထားပြီး၊ မည်သည့်အရာကမျှ မဖျက်ဆီးနိုင်ရ (ကမ္ဘာဦး ၂:၂၃, ၂၄; ရောမ ၇:၂, ၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤပေါင်းစည်းမှုသည် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏အသင်းတော်အကြား ပေါင်းစည်းမှုကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဧဖက် ၅:၂၅-၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲ ၅:၂၈-၃၂; ၁၉:၅-၉ တွင်ကြည့်ပါ။

Without the body. The exact meaning of the contrast here set forth is not clear, but the general meaning is apparent. No sin defiles the body as does fornication. No sin has its origin in, and is within, the body in the same dreadful way that fornication is. Paul here presents the fourth argument against licentiousness (cf. on vs. 13, 14, 15). The more immediate effect of sins such as theft, falsehood, covetousness, is on the mind, but impurity directly affects the body itself. Although things like drunkenness and gluttony are sins done in and by the body, they are introduced from without the body. But in committing fornication the body is used as the direct agent of the crime. This abominable sin is peculiarly hateful because it interferes with the beautiful and symbolic unity of marriage. God intends that marriage shall be a lifelong union of one man with one woman that nothing shall break (see Gen. 2:23, 24; Rom. 7:2, 3), which union represents the one between Christ and His church (see Eph. 5:25–32). See on Matt. 5:28–32; 19:5–9.

 

၁၉, ၂၀။ ဘုရားသခင်သည် နှလုံးသားထီးနန်းကို တောင်းဆိုသည်။—ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဝယ်ယူခဲ့ပြီး၊ သူသည် နှလုံးသားတစ်ခုစီတွင် ထီးနန်းတစ်ခုကို တောင်းဆိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်နှင့် ကိုယ်ခန္ဓာများသည် သူ့ထံသို့ လိုက်နာရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သဘာဝအကျင့်နှင့် တပ်မက်မှုများသည် ဝိညာဉ်ရေး၏ မြင့်မားသောလိုအပ်ချက်များကို လိုက်နာရမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤလုပ်ငန်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို မှီခိုအားထားနိုင်ခြင်းမရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ပိုင်လမ်းညွှန်မှုကို ဘေးကင်းစွာ လိုက်နာ၍မရပါ။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အသစ်ပြုပြင်ပြီး သန့်ရှင်းစေရမည်။ ဘုရားသခင်၏ဝန်ဆောင်မှုတွင် တစ်ဝက်တစ်ပျက်လုပ်ဆောင်မှုမရှိရပါ (SpT, Series A, No. 7, p. 39)။

19, 20. God Claims the Heart’s Throne.—God has bought us, and He claims a throne in each heart. Our minds and bodies must be subordinated to Him, and the natural habits and appetites must be made subservient to the higher wants of the soul. But we can place no dependence upon ourselves in this work. We cannot with safety follow our own guidance. The Holy Spirit must renew and sanctify us. In God’s service there must be no halfway work. (SpT, Series A, No. 7, p. 39).

 

 

၁၉။ ဗိမာန်။ ဂရိဘာသာ naos (အခန်း ၃:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ မဖြူစင်မှုကို ဆန့်ကျင်သည့် ပဉ္စမအငြင်းအခုံဖြစ်သည် (အခန်း ၆:၁၃, ၁၄, ၁၅, ၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများ၏ ကိုယ်ခန္ဓာများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သန့်ရှင်းသော ဗိမာန်များဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းတို့ကို ဤဒုစရိုက်ဖြင့် ညစ်ညမ်းစေရန် မဖြစ်ရပါ။ သူတို့သည် ခရစ်တော်၏အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်ပြီး (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅)၊ ဘုရားသခင်ပေးသော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ဗိမာန်များဖြစ်သောကြောင့် (ယောဟန် ၁၄:၁၆, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ခန္ဓာများကို ဆန့်ကျင်ပြုလုပ်သော အပြစ်တိုင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ဆန့်ကျင်သော အပြစ်ဖြစ်သည်။

19. Temple. Gr. naos (see on ch. 3:16). This is the fifth argument against immorality (cf. on ch. 6:13, 14, 15, 18). Since the bodies of the believers are sacred shrines of the Holy Spirit, they must not be polluted by this vice. Because they are the members of Christ (v. 15) and temples of the Holy Spirit, which is given to us by God (see John 14:16, 17), every sin that is committed against our bodies is a sin against our Maker and against the Holy Spirit.

 

သင်တို့ကိုယ်ပိုင်မဟုတ်။ ဤသည်မှာ အကျင့်ယိုယွင်းမှု၏ ဒုစရိုက်ကို ဆန့်ကျင်သည့် ဆဋ္ဌမအငြင်းအခုံဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃, ၁၄, ၁၅, ၁၈, ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ လူသည် သူ့ကိုယ်သူပိုင်ဆိုင်သူမဟုတ်၊ သူ၏မပြောင်းလဲသော ကိုယ်ခန္ဓာ၏ ဆန္ဒများနှင့် လှုံ့ဆော်မှုများအတိုင်း သူ၏စွမ်းအားများကို အသုံးပြုပိုင်ခွင့်မရှိပါ။ သူသည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ရွေးနှုတ်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည်။ လူသည် ဘုရားသခင်၏ညွှန်ကြားချက်အတိုင်း စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ ဘုရားသခင်၏နာမတော်ကို ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် နေထိုင်ရန်နှင့် ရုပ်ခန္ဓာဆန္ဒများ၏ ကျေနပ်မှုအတွက်မဟုတ်ဘဲ နေထိုင်ရမည်။ ပြောင်းလဲလာသောလူသည် ယေရှုခရစ်တော်၏ ဆန္ဒအလျောက် ကျွန်တစ်ဦးဖြစ်ပြီး (ရောမ ၁:၁; ၆:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သူ၏သခင်ကို နှစ်သက်စေရန်သာ နေထိုင်သည်။

Not your own. This is the sixth argument against the vice of fornication (cf. on vs. 13, 14, 15, 18, 19). Man does not belong to himself; he has no right to use his powers according to the wishes and prompting of his unconverted body. He is the property of God by creation and by redemption. Man is bound to live mentally, physically, and spiritually as God directs, to the glory of His name, and not to the gratification of fleshly desires. The converted man is, indeed, a willing slave of Jesus Christ (see on Rom. 1:1; 6:18), who lives only to please his Master.

 

၂၀။ ပေးဆပ်ခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် လူသားမျိုးနွယ်ကို မြင့်မားစွာ တန်ဖိုးထားသည်ကို၊ လူ၏ရွေးနှုတ်ခြင်းအတွက် အကန့်အသတ်မရှိသော ပေးဆပ်မှုဖြင့် ပြသထားသည်။ ဤအချက်သည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အရေးပါမှုကို ဖော်ပြသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်သားတစ်ဦးအတွက် ကမ္ဘာမြေသို့ ကြွလာပြီး သူ၏အသက်ကို ပေးဆပ်ခဲ့မည်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၈:၁၂-၁၄; ၈T ၇၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ဖြင့် ဤသို့ဝယ်ယူခံရသော ရွေးနှုတ်ခံရသော အပြစ်သားသည် ဘုရားသခင်အတွက်သာ နေထိုင်ရန်၊ သူ၏ပညတ်များအားလုံးကို လိုက်နာရန်နှင့် အကျင့်ယိုယွင်းမှု၏ ပုံစံအားလုံးမှ “ထွက်ပြေး” ရန် အကျင့်စာရိတ္တအရ တာဝန်ရှိသည် (၉T ၁၀၄; GC ၄၇၅ ကိုကြည့်ပါ)။

20. Price. God evaluates the human race highly, as shown by the fact that He paid an infinite price for man’s redemption. This fact reveals the importance of each individual human being. Jesus would have come to the earth and given His life for one sinner (see Matt. 18:12–14; 8T 73). Being thus purchased by God, the redeemed sinner is morally obligated to live for God only, to obey all His commands, and to “flee” from all forms of licentiousness (see 9T 104; GC 475).

 

သင်၏ကိုယ်ခန္ဓာတွင်။ လူသားများသည် ထာဝရသေခြင်းမှ ရွေးနှုတ်ခံရသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ခန္ဓာများကို အကောင်းဆုံးအခြေအနေတွင် ထိန်းသိမ်းရန် ၎င်းတို့၏စွမ်းအားအပြည့်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ရန်နှင့်၊ ဘုရားသခင်ကို လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဝန်ဆောင်မှုဖြင့် ဘုန်းတန်ခိုးဖြည့်ရန် ၎င်းတို့၏တာဝန်ဖြစ်သည် (CH ၄၀, ၄၁, ၇၃, ၇၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇီဝကမ္မဗေဒ၊ ခန္ဓာဗေဒ၊ ကျန်းမာရေးဥပဒေများကို နားလည်မှုသည် ကိုယ်ခန္ဓာကို ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဖြင့် ဂရုစိုက်ရန် လိုအပ်သည် (CH ၃၈; FE ၃၂၁; COL ၃၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များသည် ကိုယ်ခန္ဓာဆန္ဒများနှင့် တပ်မက်မှုများကို ၎င်းတို့ကို ထိန်းချုပ်ရန် ခွင့်မပြုပါ။ အစားထိုးအနေဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ခန္ဓာများကို ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာဖြင့် အစဉ်မပြတ်လမ်းညွှန်ထားသော ပြန်လည်မွေးဖွားလာသော စိတ်များအတွက် ဆောင်ရွက်သူများအဖြစ် ဖြစ်စေမည် (ရောမ ၆:၁၃; ၁၂:၁; ၁ကောရိန္သု ၉:၂၅, ၂၇; AA ၃၁၁; MH ၁၃၀; CH ၆၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

In your body. Because men have been redeemed from eternal death, it is their duty to do all in their power to keep their bodies in the best condition, so that they may best glorify God by serving Him acceptably (see CH 40,  41,  73, 74). An understanding of physiology, anatomy, and the laws of health is necessary if the body is to be taken care of intelligently (see CH 38; FE 321; COL 348). Christ’s followers will not permit bodily appetites and desires to control them. Instead, they will make their bodies servants to regenerated minds that are constantly guided by divine wisdom (see Rom. 6:13; 12:1; 1 Cor. 9:25, 27; AA 311; MH 130; CH 622).

 

ဝိညာဉ်။ စာသားအထောက်အထားများသည် “သင်တို့၏ဝိညာဉ်တွင်၊ ဘုရားသခင်ပိုင်ဆိုင်သည်” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းတွင် ပေါလု၏ အလေးထားချက်သည် အထူးသဖြင့် ကိုယ်ခန္ဓာ၏ သန့်ရှင်းစွာအပ်နှံမှုပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။

Spirit. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the words, “and in your spirit, which are God’s.” Paul’s emphasis in this chapter is particularly on the consecration of the body.

   

ELLEN G. WHITE COMMENTS

  1–9 AA 304

  2, 3 GC 661

  6 5T 242

  7 AA 306

  9, 10 AA 306; CS 26

  10 GC 539; Te 291; 4T 30

  11 DA 510; 6T 335

  12 9T 215

  13 CH 41, 586; MM 291

  15 6T 369

  17, 18 CH 587

  19 CD 160; Ed 201; FE 426; MM 295; Te 216, 241; 3T 63

  19, 20 AA 306, 566; CD 56,  166, 204; CG 448; CH 20,  40,  83,  121,  221, 586; CM 19; COL 348, 349; CS 72, 115; CT 494; CW 37; FE 367,  427,  461, 488; GC 475; MH 330; ML 125; MM 122,  276, 291; MYP 45, 68; PP 362; SL 26, 31; Te 61,  214,  245, 287; TM 320, 432; 1T 477, 550; 2T 70,  103,  352,  354,  475, 564; 3T 43,  372, 390; 4T 82,  119,  568, 596; 5T 115,  381, 571; 6T 369, 479; 7T 45,  64, 75; 8T 229; 9T 104

  20 CH 38,  81,  84,  158, 316; COL 326; CT 159; FE 127, 261; Te 55; 1T 488,  619, 697; 2T 45,  65,  96,  364,  372, 374; 5T 220; 6T 277, 286; 7T 9; WM 309

 

 

 

အခန်းကြီး - ၇

chapter 7

 

၂ သူသည် အိမ်ထောင်ရေးအကြောင်း ဆွေးနွေးသည်၊ ၄ အိမ်ထောင်ရေးသည် မတရားသောမေထုန်မှုကို ကာကွယ်ပေးသည့်နည်းလမ်းဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ၁၀ အိမ်ထောင်ရေး၏သံယောဇဉ်ကို လွယ်ကူစွာ ဖျက်သိမ်းမရနိုင်ကြောင်း။ ၁၈၊ ၂၀ လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့၏အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှုနှင့် ကျေနပ်နှစ်သိမ့်ရမည်။ ၂၅ ကနဦးသန့်ရှင်းမှုကို အကြောင်းမည်သည့်အတွက် လက်ခံရမည်ကို။ ၃၅ အိမ်ထောင်ပြုရန် သို့မဟုတ် အိမ်ထောင်မပြုရန် မည်သည့်အကြောင်းများအတွက် ဆုံးဖြတ်ရမည်ကို။

2 He treateth of marriage, 4 shewing it to be a remedy against fornication: 10 and that the bond thereof ought not lightly to be dissolved. 18, 20 Every man must be content with his vocation. 25 Virginity wherefore to be embraced. 35 And for what respects we may either marry, or abstain from marrying.

 

၁. သင်တို့ရေးသားပေးပို့ခဲ့သောအကြောင်းအရာများ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကောရိန္သုမြို့သာသနာ့ဘုရားကျောင်းမှ ပေါလုထံသို့မေးမြန်းခဲ့သော မေးခွန်းအချို့ကို ဆွေးနွေးထားသည့် စာတစ်စောင်၏အပိုင်းသစ်တစ်ခုကို စတင်ထားသည်။ ထိုမေးခွန်းများပါဝင်သည့်စာသည် ယခုမရှိတော့သဖြင့် ၎င်း၏မေးခွန်းများ၏အကျယ်အဝန်းကို ခန့်မှန်းရုံသာဖြစ်နိုင်သည်။ ဥပမာ၊ အိမ်ထောင်ရေးနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်းများသည် အတိအကျမည်သည်ဖြစ်သည်ကို သိရှိခြင်းသည် အလွန်အသုံးဝင်မည်ဖြစ်သည်။ ဤအခန်း၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ပေါလုထံသို့တင်ပြခဲ့သော ပြဿနာ၏သဘောသဘာဝပေါ်တွင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမူတည်သည်။ အိမ်ထောင်ရေးဆိုင်ရာအကြောင်းအရာကို ပေါလု၏ဖြေကြားချက်တွင် ဦးစွာဆွေးနွေးရန် သင့်လျော်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် မတရားမေထုန်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ သူ၏ပြင်းထန်သောသတိပေးချက် (အခန်း ၅၊ ၆) ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ကောရိန္သုမြို့တွင် ဂျူးလူမျိုးများ၏ တင်းကြပ်သောစည်းမျဉ်းများအရ အနည်းဆုံး အမျိုးသားများအားလုံးအား အိမ်ထောင်ပြုရန် မဖြစ်မနေလိုအပ်သည့်စည်းမျဉ်း (မစ်ရှနဟ်ယီဘာမုတ် ၆:၆၊ ဆွန်စီနို တမဒ် အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၄၁၁ ကိုကြည့်ပါ) သည် ခရစ်ယာန်များအတွက် သက်ဆိုင်မှုရှိမရှိဟု တွေးတောမိသူများလည်း ရှိပေလိမ့်မည်။ အချို့သောခရစ်ယာန်များသည် အိမ်ထောင်ပြုလိုစိတ်မရှိဘဲ၊ တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်ခြင်းသည် လက်ခံနိုင်မည်လားဟု ပေါလုအား မေးမြန်းခဲ့ပေမည်။ ဤမေးခွန်းသည် အခန်း ၇:၁ ၏ ပေါလု၏ဖော်ပြချက်၏ နောက်ခံဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ ထို့အတွက် ပေါလုသည် အိမ်ထောင်ပြုခြင်း၏သင့်လျော်မှုနှင့်ပတ်သက်သော ယေဘုယျအကြံဉာဏ်ကို ပေးနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဤအုပ်စုအတွက် တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်ခြင်းသည် လုံးဝသင့်လျော်သည်ဟု အသိပေးရုံသာဖြစ်သည်။ အချို့သောခရစ်ယာန်များသည် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းသည် ရှောင်ကြဉ်သင့်သည့် အပြစ်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြပြီး၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် အိမ်ထောင်ဖြစ်ပြီးသား ခရစ်ယာန်များသည် ကောရိန္သုမြို့တွင် ထိုစဉ်က ဖြစ်ပေါ်နေသော လိင်ယှောင်တတ်မှုကို ရှောင်ရှားရန် အလွန်အမင်းကြိုးစားရင်း၊ အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှုကို လုံးဝရှောင်ကြဉ်ရန် အစွန်းအထင်သို့ ယိမ်းသွားခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

1. Things whereof ye wrote. This verse begins a new section of the epistle, in which there is a discussion of certain questions that the Corinthian church had asked Paul. The letter containing these questions is not extant, and it is possible for us only to conjecture as to the range of its queries. It would be most helpful, for example, to know what, precisely, were the questions relating to marriage. The interpretation of the chapter depends in part upon the nature of the problem presented in the letter to him. It seems fitting that the topic of marriage should be dealt with first, in Paul’s reply, in view of his earnest warning against fornication (chs. 5; 6). Then there were probably those in Corinth who wondered whether the rigid Jewish rules that made it obligatory for all, at least the men, to marry (see Mishnah Yebamoth 6. 6, Soncino ed. of the Talmud, vol. 1, p. 411), were applicable to Christians. Some in the church may have had no particular desire to marry, and may have asked Paul whether it would be acceptable for them to remain single. If this query was the background of Paul’s statement in ch. 7:1, then the apostle was not giving general counsel regarding the propriety of marriage, but was simply informing this particular group that it was perfectly proper to remain single. Some Christians apparently believed that marriage was a sinful state, which ought to be avoided and if possible broken up. This would be an understandable reaction against the licentiousness that was so common in Corinth at that time. In their zeal to avoid anything in the nature of fornication they might swing over to the other extreme of complete abstention from the marriage relation.

 

ကောင်းသည်။ ဂရိဘာသာ “ကာလော့စ်”၊ “သင့်လျော်သည်”၊ “သင့်တင့်သည်”။ ဤစကားလုံးသည် အကျင့်စာရိတ္တအရ ကောင်းမွန်မှုကို မဆိုလိုပါ (ကျမ်းပိုဒ် ၂၈၊ ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤဖော်ပြချက်သည် တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်ခြင်းသည် အကျင့်စာရိတ္တအရ သာလွန်သည့်အလေ့အနေဖြစ်သည်ဟူသော အကြောင်းပြချက်အဖြစ် အသုံးမပြုနိုင်ပါ (မဿဲ ၁၉:၄-၆၊ ရောမ ၇:၂-၄၊ ဧဖက် ၅:၂၂-၃၂၊ ၁တိမောသေ ၄:၁-၃၊ ဟီဗြဲ ၁၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် မည်သည့်အခြေအနေတွင်မဆို အိမ်ထောင်ပြုခြင်းသည် မကောင်းကြောင်း သင်ကြားခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် အခြားသာသနာ့ဘုရားကျောင်းတစ်ခုသို့ စာတစ်စောင်တွင် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းကို ခရစ်တော်နှင့် ၎င်း၏သာသနာ့ဘုရားကျောင်းအကြား နီးကပ်သောပေါင်းစည်းမှု၏ ဥပမာအဖြစ် အသုံးပြုခြင်းသည် မညီကြုံးမတိဖြစ်မည် (ဧဖက် ၅:၂၂-၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ “သင်တို့ရေးသားပေးပို့ခဲ့သောအကြောင်းအရာများ” အောက်တွင် ကြည့်ပါ။

Good. Gr. kalos, “proper,” “appropriate.” The word does not denote goodness in a moral sense (see vs. 28, 36). Hence this statement cannot be used to justify celibacy as a morally superior practice (see Matt. 19:4–6; Rom. 7:2–4; Eph. 5:22–32; 1 Tim. 4:1–3; Heb. 13:4). It would be inconsistent for Paul to teach that it is not good for men to marry under any circumstances, and then in an epistle to another church, use marriage as an illustration of the close union that exists between Christ and His church (see Eph. 5:22–27). See above under “things whereof ye wrote.”

 

မိန်းမကိုထိခြင်း။ လိင်ဆက်ဆံခြင်းအတွက် ယဉ်ကျေးသောဖော်ပြချက်တစ်ခု (ကမ္ဘာဦး ၂၀:၄၊ ၆၊ ၂၆:၁၁၊ သုတ္တံ ၆:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖော်ပြချက်သည် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းနှင့် တူညီသည်ဟု ယူဆရသည်။ ဤညွှန်ကြားချက်ကို ၎င်း၏အကြောင်းအရာအလိုက် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အိမ်ထောင်ပြုခြင်းကို တားမြစ်ထားသည်ဟု နားလည်မရနိုင်ပါ။

Touch a woman. A euphemism for sexual intercourse (see Gen. 20:4, 6; 26:11; Prov. 6:29). The expression here is probably synonymous with marriage. The instruction must be interpreted in the light of its context, and must not be understood as a prohibition of marriage.

 

၂. သို့သော်လည်း။ အိမ်ထောင်ပြုခြင်းသည် မလိုအပ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် လုံးဝသင့်လျော်သည်။

2. Nevertheless. Though marriage is not required, it is wholly proper.

 

ရှောင်ကြဉ်ရန်။ ဂရိဘာသာ “ဒီယာ”၊ “ကြောင့်”၊ “အကြောင်းကြောင့်”။ ဤစကားလုံးကို ဤသို့ဘာသာပြန်ဆိုခြင်းသည် ပိုမိုနှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်။ ကောရိန္သုမြို့၏လူ့အဖွဲ့အစည်းအခြေအနေသည် မတော်မတရားမှုများဖြစ်ပေါ်နေသဖြင့်၊ ခရစ်ယာန်အားလုံးအား အိမ်ထောင်ပြုရန် အကြံပြုထားသည်။ အိမ်ထောင်ရေးကတိသစ္စာကို ပေါ့ပေါ့တန်တန်ထားရှိသည့်နိုင်ငံတစ်ခုတွင် မတော်မတရားမှုများသည် ဖြစ်ရိုးဖြစ်စဉ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အမြဲဖြစ်လိမ့်မည်။ ဖြူစင်မှုနှင့် သီလသည် အိမ်ထောင်ရေးကတိသစ္စာ၏ ထိန်းသိမ်းမှုနှင့် နီးကပ်စွာဆက်စပ်နေသည်။ မတရားမေထုန်မှုကို ကာကွယ်ရန်အတွက် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းကို ပေါလု၏အကြံပြုချက်သည် အိမ်ထောင်ပြုခြင်း၏အနိမ့်ဆုံးအယူအဆတစ်ခုဟု အချို့က ယူဆကြသည်။ သို့သော် ထိုသူများသည် ကောရိန္သုမြို့၏ထူးခြားသောအခြေအနေတစ်ခုကြောင့် ပေါလုသည် အနုတ်လက္ခဏာဘက်ကိုသာ ဆွေးနွေးခဲ့သည်ကို သတိမထားမိကြပါ။ သူသည် အိမ်ထောင်ပြုခြင်း၏တစ်ခုတည်းသောအကြောင်းပြချက်ကို ဤနေရာတွင်ပေးနေသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သူသည် အိမ်ထောင်ပြုခြင်း၏အပြုသဘောဆောင်သောအချက်များနှင့် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းမှရရှိသောကောင်းချီးများကို ငြင်းပယ်ခြင်းမရှိပါ (မဿဲ ၁၉:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ နီအန်ဒါသည် ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့်ပတ်သက်၍ ဤသို့ဆိုသည်။ “ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် အိမ်ထောင်ရေးကို ယေဘုယျအားဖြင့် ဆွေးနွေးနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ကောရိန္သုမြို့၏အခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍သာ ဆွေးနွေးနေခြင်းဖြစ်သည်၊ ၎င်းတွင် သူသည် တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာအယူအဆများ၏ သက်ရောက်မှုကို စိုးရိမ်ခဲ့သည်” (လန်းဂျ်)။

To avoid. Gr. dia, “because of,” “on account of.” These renderings of this word are preferred. Seeing that the condition of society in Corinth was such that immorality abounded, it was advisable for all Christians to be married. In whatever land the marriage tie has been lightly regarded, immorality has been common, and it will always be so. Purity and virtue are closely related to the preservation of the marriage vow. Paul’s recommendation of marriage as a protection against fornication has been regarded by some as a low concept of marriage. But such persons fail to note that because of a particular situation in Corinth, Paul dealt only with the negative side of the matter. He does not say that he offers here the only reason for marriage. He does not deny the positive elements, and the blessings that marriage provides (see on Matt. 19:12). Neander says of this passage: “We must not overlook the fact that Paul is here not treating of marriage in general, but only in its relation to the condition of things at Corinth, where he feared the effect of moral prejudices concerning celibacy” (Lange).

 

မတရားမေထုန်မှု။ စကားလုံးအရ “မတရားမေထုန်မှုများ”။ အနှစ်သာရအားဖြင့် ကောရိန္သုမြို့တွင် ဖြစ်ပေါ်နေသော လိင်ဆိုင်ရာမတော်မတရားမှု၏ ပုံစံမျိုးစုံကို ရည်ညွှန်းသည်။

Fornication. Literally, “fornications.” The plural doubtless refers to the many forms of sexual vice that were practiced in Corinth.

 

ကိုယ်ပိုင်ဇနီး၊ … ကိုယ်ပိုင်ခင်ပွန်း။ ဤညွှန်ကြားချက်သည် ခရစ်ယာန်များ၏ တစ်လင်တစ်မယားစနစ်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

Own wife, … own husband. This injunction emphasizes the Christian practice of monogamy.

 

၃. သင့်လျော်သောကျေးဇူးပြုမှု။ စကားလုံးအရ “တာဝန်”၊ “ပေးဆပ်ရမည့်အရာ”။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီး၏တာဝန်ကို ဖော်ပြသည်၊ အထူးသဖြင့် လိင်ဆက်ဆံမှုနှင့်စပ်လျဉ်း၍ဖြစ်သည်။ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တစ်သက်တာအတွက် ချည်နှောင်ထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဖြစ်နိုင်သမျှနည်းဖြင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ကျေးဇူးပြုမှုနှင့် ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုကို ပြသရမည်။ အချို့သောခရစ်ယာန်များသည် ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးသည် သီးခြားနေထိုင်ခြင်းတွင် ထူးခြားသောသီလရှိသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သောကြောင့် ဤအကြံဉာဏ်သည် လိုအပ်ခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား အိမ်ထောင်ရေး၏တရားဝင်အခွင့်အရေးများကို ငြင်းပယ်ပြီး မတော်မတရားမှု၏ သွေးဆောင်မှုနှင့်ထိတွေ့စေသည်။

3. Due benevolence. Literally, “the obligation,” “that which is owed.” This verse states the duty of husband and wife toward each other in the matter of conjugal rights, specifically in regard to sexual intercourse. Each is bound to the other for life, and in every possible way each is to show kindness and consideration for the other. Such counsel was necessary because some Christians evidently believed that there was special virtue in husband and wife living separately from each other, which at once denied them the legitimate privileges of the married condition and exposed them to the temptation to immorality.

 

၄. အာဏာမရှိ။ ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီး၏ တန်းတူအခွင့်အရေးများကို ဤနေရာတွင် ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ မည်သည့်ပါတီမှ အိမ်ထောင်ရေး၏ရင်းနှီးသောအခွင့်အရေးများကို အခြားတစ်ဦးအား ငြင်းပယ်ပိုင်ခွင့်မရှိပါ။ ဤသည်မှာ မည်သည့်အလွဲသုံးစားမှု သို့မဟုတ် လွန်ကဲမှုပုံစံကိုမျှ ထောက်ခံခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ခရစ်ယာန်များသည် အရာအားလုံးတွင် သတိထားမှုလိုအပ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရမည် (အခန်း ၉:၂၅၊ ၁တိ ၆၁၈၊ ၂တိ ၃၈၀၊ ၃၈၁၊ ၄၇၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အိမ်ထောင်သည်များသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်အား အလွန်ရင်းနှီးသောပေါင်းစည်းမှုတွင် ပေါင်းစည်းထားသည်ဟု ယူဆရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အိမ်ထောင်ရေးမသာမှုသွေးဆောင်မှုရောက်လာသောအခါ၊ တစ်ဦးစီသည် ၎င်း၏အိမ်ထောင်ဖက်နှင့် ပေါင်းစည်းထားသော နက်နဲသောသန့်ရှင်းသောပေါင်းစည်းမှုကို သဘာဝအလျောက်တွေးတောရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုပေါင်းစည်းမှုကို ဖျက်ဆီးရန် ပြတ်ပြတ်သားသား ငြင်းဆိုရမည်။ ခရစ္စတိုစတမ်သည် ၎င်းကို ဤသို့ဖော်ပြသည်။ “ထို့ကြောင့် သင့်အား သွေးဆောင်နေသော ပြည့်တန်ဆာတစ်ဦးကို မြင်သောအခါ၊ ‘ငါ့ခန္ဓာကိုယ်သည် ငါ့ပိုင်မဟုတ်၊ ငါ့ဇနီး၏ပိုင်ဖြစ်သည်’ ဟု ပြောပါ။ အမျိုးသမီးသည်လည်း ၎င်း၏သန့်ရှင်းမှုကို ဖျက်ဆီးရန်ကြိုးစားသူများအား ဤအတိုင်းပင်ပြောရမည်၊ ‘ငါ့ခန္ဓာကိုယ်သည် ငါ့ပိုင်မဟုတ်၊ ငါ့ခင်ပွန်း၏ပိုင်ဖြစ်သည်’” (ဟိုမီလီးစ် xix. 2, 1 Cor. 7:3; NPNF, 1st series, vol. 12, p. 105)။

4. Hath not power. The equal rights of husband and wife are here plainly stated. Neither party has the right to deny the other the intimate privileges of the marriage relation. This does not sanction any form of abuse or excess. On the contrary, Christians must recognize the need for temperance in everything (see ch. 9:25; 1T 618; 2T 380,  381, 474). Married persons should consider themselves as united in a most intimate union and with the most tender ties; therefore, when temptation to unfaithfulness comes to them, each should spontaneously think of the mystical and sacred union that unites him with his married partner and should positively refuse to break this union. Chrysostom expresses it thus: “When therefore thou seest an harlot tempting thee, say, ‘My body is not mine, but my wife’s.’ The same also let the woman say to those who would undermine her chastity, ‘My body is not mine, but my husband’s’” (Homilies xix. 2, 1 Cor. 7:3; NPNF, 1st series, vol. 12, p. 105).

 

အိမ်ထောင်သူများ၏တာဝန်နှင့် အခွင့်အရေးများနှင့်ပတ်သက်သော ဤဆွေးနွေးချက်သည် ကောရိန္သုမြို့သာသနာ့ဘုရားကျောင်းမှ မေးမြန်းခဲ့သောမေးခွန်းများမှ ပေါ်ပေါက်လာသည်ကို မမေ့သင့်ပါ (ကျမ်းပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခင်ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ အိမ်ထောင်ပြုထားသည့်အခြေအနေတွင်ပင် လိင်ဆက်ဆံမှုကို ရှောင်ကြဉ်ရမည်ဟု ယူဆသည့် သန့်ရှင်းရေးအယူအဆများကို ယုံကြည်သူများလည်း ရှိပေလိမ့်မည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် အိမ်ထောင်ရေး၏သဘောသဘာဝအရ အိမ်ထောင်ရေးအခွင့်အရေးကို ပေးအပ်ခြင်း သို့မဟုတ် ချုပ်တည်းခြင်းသည် မည်သည့်ပါတီ၏ဆန္ဒအလိုက် မဖြစ်သင့်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ တစ်ဦးစီသည် အိမ်ထောင်ရေးအခွင့်အရေးများအတွက် တောင်းဆိုပိုင်ခွင့်ရှိသည်။ သို့သော်၊ ဘုရားသခင်ကို အရာအားလုံးတွင် ဂုဏ်ပြုရမည်ဟူသော ဘုရားသခင်၏အရည်အသွေးနှင့်အတူ ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၀:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏ခန္ဓာကိုယ်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်၏ ဗိမာန်ဖြစ်သည်ကို သိရှိထားသူသည် (အခန်း ၆:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ အိမ်ထောင်ရေးမှပေးအပ်သောအခွင့်အရေးသည် သခင်ဘုရားထံသို့ ခန္ဓာကိုယ်ကို အနည်းငယ်မျှမပျက်စီးစေဘဲ တင်ပြရန် အမိန့်ကို ချိုးဖောက်ရန် အကြောင်းမဖြစ်စေရ (ရောမ ၁၂:၁၊ ၂တိ ၃၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ခန္ဓာကိုယ်သည် သန့်ရှင်းသောအကြောင်းပြချက်ဖြင့် ထိန်းချုပ်ထားရမည်။

It should not be forgotten that this discussion of the duty and privileges of married people, in the intimate relations of marriage, developed from questions raised by the church at Corinth (see v. 1). As earlier stated, there probably were some believers who held ascetic views that led them to think that, even in the married state, they were obliged to abstain from sexual intercourse. This verse shows that the very nature of marriage implies that the granting or withholding of the marriage privilege should not be subject to the whim of either party. Each has a claim to conjugal rights; always, however, with the divine qualification that God is to be honored in all things (see ch. 10:31). Knowing that his body is a temple of the Holy Spirit (see ch. 6:19, 20), the believer will not permit the privilege granted him by marriage to become a cause for violation of the command to present his body without defect to the Lord (see Rom. 12:1; cf. 2T 380). The body must ever be kept under the control of sanctified reason.

 

၅. လှည့်ဖြားခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အပိုစတေရယ်”၊ “လုယူခြင်း”၊ “ချို့တဲ့ခြင်း”။ ဤစကားလုံးသည် ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၂၁:၁၀ ၏ LXX တွင် ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ အမျိုးသားတစ်ဦးသည် ၎င်း၏ပထမဇနီးအား အစားအသောက်၊ အဝတ်အထည်နှင့် အိမ်ထောင်ရေးတာဝန်များကို လျှော့ချမပေးရန် အကြံပြုထားသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် အိမ်ထောင်ရေး၏ရင်းနှီးသောအခွင့်အရေးများကို အချင်းချင်း ချို့တဲ့မပေးရပါ၊ သို့သော် အထူးအခြေအနေများအောက်တွင် အကန့်အသတ်ရှိသောအချိန်အတွက်သာ၊ အပြန်အလှန်သဘောတူညီမှုဖြင့်ဖြစ်သည်။ နောက်ထပ်ဖော်ပြချက်သည် အထူးဘာသာရေးလေ့ကျင့်မှုတွင် အနှောင်အဖွဲ့မရှိဘဲပါဝင်ရန် အိမ်ထောင်ရေးဆက်ဆံမှုကို ယာယီရှောင်ကြဉ်ရန် အပြန်အလှန်သဘောတူညီမှုအတွက် အကြောင်းပြချက်များကို မိတ်ဆက်ပေးသည်၊ သို့သော် အိမ်ထောင်ရေးဘဝတွင် သန့်ရှင်းရေးအယူအဆကို မြှင့်တင်ရန် အကြံပြုချက်မဟုတ်ပါ။ ဤအကြံဉာဏ်မှ အိမ်ထောင်ရေးအခွင့်အရေးများကို ရှောင်ကြဉ်ရန် ပုံမှန်နေ့စဉ်ဆုတောင်းချိန်များတွင် လိုအပ်သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် “ဥမ္မာနှင့်ဆုတောင်းခြင်း” (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၁၉:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသော စကားစုမှ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း အထူးပြင်းထန်သောဆက်ကပ်မှုကာလတစ်ခုလိုအပ်သည်ဟု ခံစားရသောအခါ လက်ခံနိုင်ဖွယ်အစီအစဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။

5. Defraud. Gr. apostereō, “to rob,” “to deprive of.” The word occurs in the LXX of Ex. 21:10, where a man is counseled not to diminish the food, raiment, and duty of marriage due his first wife. Christians are told that they must not deprive one another of the intimate privileges of marriage, except for a limited time, under special circumstances and by mutual consent. The next statement introduces grounds for a mutual arrangement for temporary abstention from intimate relations, unhindered participation in special religious exercise, though not with any suggestion of promoting asceticism in married life. It cannot be concluded from this counsel that such refraining from the privileges of marriage is necessary in order to engage in regular daily seasons of prayer, but only that it is an allowable plan to adopt when one feels the need of a period of specially intense devotion such as here suggested by the phrase, “fasting and prayer” (cf. Ex. 19:14, 15).

 

ဥမ္မာ။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း စာသားသက်သေများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးလူမျိုးများအကြား ဥမ္မာနှင့်ပတ်သက်၍ မာကု ၂:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Fasting. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of this word. For fasting among the Jews see on Mark 2:18.

 

အတူရှိခြင်း။ စာသားသက်သေများက “အတူရှိခြင်း” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယာယီရှောင်ကြဉ်မှု၏အကြောင်းပြချက်မရှိတော့သဖြင့်၊ ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးသည် အိမ်ထောင်ရေး၏ပုံမှန်အပြုအမူသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရမည်။ ပုံမှန်ဆက်ဆံရေးကို ပြန်လည်စတင်ရန် ဤသတိပေးချက်၏အကြောင်းပြချက်မှာ လိင်ဆိုင်ရာမတော်မတရားမှုကို ရှောင်ရှားရန်ဖြစ်သည်။ အိမ်ထောင်ရေးသည် လူမျိုး၏ဖြူစင်မှုကို ကာကွယ်ပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးအကြား လိင်ဆက်ဆံမှုကို ရှည်လျားစွာရှောင်ကြဉ်ရန် ကြိုးစားမှုသည် အိမ်ထောင်ရေးဖြင့်ထူထောင်ထားသော မတရားမေထုန်မှုကို ကာကွယ်ရန် အကာအကွယ်ကို ဖယ်ရှားရန် ဦးတည်သည် (PP 46 ကိုကြည့်ပါ)။

Come together. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “be together.” The reason for the mutually planned period of abstinence having ceased to exist, husband and wife should return to the normal conduct of married life. The reason for this admonition to resume normal relations is clearly stated, the avoidance of sexual misconduct. Marriage guards the purity of the race; hence any attempt to introduce lengthy abstention from intercourse between husband and wife would tend to remove the safeguard against fornication that is established by marriage (see PP 46).

 

၆. ဤသည်။ ဤအမည်ပုဒ်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၅ တွင်ဖော်ပြထားသောအကြံပြုချက်ကိုသာလျှင် သို့မဟုတ် ကျမ်းပိုဒ် ၁-၅ တွင်ဖော်ပြထားသော ညွှန်ကြားချက်တစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။

6. This. It is impossible to determine how much this pronoun is intended to cover, whether only the suggestion in v. 5 or the entire instruction in vs. 1–5.

 

ခွင့်ပြုချက်ဖြင့်။ ဂရိဘာသာ “ဆူဂျီဂျီနိုမီ”၊ “သဘောတူညီမှု”၊ “အပြန်အလှန်ထင်မြင်ချက် သို့မဟုတ် စီရင်ဆုံးဖြတ်မှု”၊ “အလျှော့ပေးမှု”။ သူသည် အိမ်ထောင်သည်များအား အပြန်အလှန်သဘောတူညီမှုဖြင့် ရံဖန်ရံခါ ရှောင်ကြဉ်မှုကို လေ့ကျင့်ရန် တာဝန်ရှိသည်ဟူသော အထင်အမြင်ကို ပေးလိုခြင်းမဟုတ်ပါ။ သူသည် ၎င်းတို့အား ထိုသို့ပြုလိုလျှင် ၎င်းတို့သည် ထိုသို့ပြုလုပ်ရန် လွတ်လပ်စွာလုပ်ဆောင်နိုင်ကြောင်း ရှင်းပြရုံသာဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ထိုသို့ပြုရန် အမိန့်မပေးခံရပါ။ ဤဖော်ပြချက်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၅ တွင်ဖော်ပြထားသောအကြံဉာဏ်ကို ပေါလုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်မှ လှုံ့ဆော်မခံရဘဲ ပေးခဲ့သည်ဟု ကောက်ချက်ချရန် မလိုအပ်ပါ။ ကျမ်းပိုဒ် ၁-၅ ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားနေပါက၊ ပေါလုသည် အိမ်ထောင်ပြုရန်ကိစ္စသည် အမိန့်ပေးရန်ကိစ္စမဟုတ်ကြောင်း ထပ်မံဖော်ပြလိုသည်။ ၎င်းသည် တစ်ဦးချင်းစီဆုံးဖြတ်ရမည့်ကိစ္စဖြစ်သည်။

By permission. Gr. suggnōmē, “agreement,” “mutual opinion or judgment,” “concession.” He does not intend to give the impression that married persons are under obligation to practice varying periods of abstinence by mutual agreement. He simply explains that if they so desire, they are perfectly free to enter into such an arrangement; they are not commanded to do so. This expression does not require the conclusion that Paul was not inspired by the Holy Spirit when he gave the advice found in v. 5. If vs. 1–5 are under consideration here, then Paul is further saying that he is not making the matter of whether to get married, one of command. This is a matter for the individual to decide.

 

၇. ငါကဲ့သို့ပင်။ ဆိုလိုသည်မှာ အိမ်ထောင်ပြုရန်မလိုအပ်သော ဆုလက်ဆောင်တစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၉:၁၀-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ယခင်က အိမ်ထောင်ပြုခဲ့သည်ကို အပြည့်အဝသက်သေပြလို့မရပါ။ တမန်တော်များ၏အကျင့် ၂၆:၁၀ အရ ပေါလုသည် သန့်ရှင်းသူများကို ဆန့်ကျင်သည့်အသံပေးခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်၊ ၎င်းသည် သူသည် ဆန်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည် (AA 112 ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအဖွဲ့၏အဖွဲ့ဝင်များသည် အိမ်ထောင်ပြုရန် လိုအပ်သည် (တမဒ် ဆန်ဟီဒရင် ၃၆ဘီ၊ ဆွန်စီနို အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၂၂၉၊ DA 133 ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ပေါလုသည် တင်းကျပ်သော ဖာရိသိတစ်ဦးအနေဖြင့်၊ ဂျူးလူမျိုးများက သန့်ရှင်းသောတာဝန်ဟု ယူဆသည့် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းကို လျစ်လျူရှုမည်မဟုတ်ဟု ယူဆရန် သဘာဝကျသည် (မစ်ရှနဟ်ယီဘာမုတ် ၆:၆၊ ဆွန်စီနို အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၄၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းတွင် သူ၏အသေးစိတ်အကြံဉာဏ်သည် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းမှပေးသော ပြဿနာများနှင့် ရင်းနှီးသောအသိပညာကို အကြံပြုသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကောရိန္သုမြို့သို့ ပထမစာတစ်စောင်ရေးသားခြင်းမပြုမီ ပေါလုသည် အိမ်ထောင်ပြုခဲ့ဖွယ်ရှိသည်ဟု သံသယအနည်းငယ်သာရှိသည်။

7. Even as I. That is, possessing a gift that makes marriage unnecessary (see Matt. 19:10–12). That Paul was previously married cannot be proved conclusively. According to Acts 26:10 Paul gave his voice against the saints, which has been interpreted to mean that he was a member of the Sanhedrin (cf. AA 112). Members of that body were required to be married (see Talmud Sanhedrin 36b, Soncino ed., vol. 1, p. 229; cf. DA 133). Furthermore, it is most natural to assume that Paul, as a strict Pharisee, would not have neglected what the Jews regarded as a sacred obligation, namely marriage (see Mishnah Yebamoth 6. 6, Soncino ed. of the Talmud, vol. 1, p. 411). His detailed counsel in this chapter suggests an intimate acquaintance with problems such as marriage would provide. There seems to be little doubt, therefore, that sometime prior to the writing of the First Epistle to the Corinthians, Paul had been married.

 

သူ၏သင့်လျော်သောဆုလက်ဆောင်။ ဤနေရာတွင် အိမ်ထောင်ပြုခြင်း သို့မဟုတ် မပြုခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ လူအားလုံးသည် မတူညီကြသည်ဟူသော အသိအမှတ်ပြုမှုကို ပြုလုပ်ထားသည်။ အချို့သည် တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်ရန် နှစ်သက်ကြပြီး၊ အိမ်ထောင်မပြုဘဲ စိတ်ကျေနပ်ဖွယ်ဘဝနေထိုင်နိုင်သည့်စွမ်းရည်ရှိသည်။ အခြားသူများသည် ဤကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ပုံမှန်ဘဝအတွက် အစီအစဉ်ကို လိုက်နာရန် နှစ်သက်ကြပြီး၊ အိမ်ထောင်ရေးအခြေအနေသို့ ဝင်ရောက်ကြသည်။ ၎င်းတို့၏အကြံဉာဏ်နှင့်အညီ လိုက်နာဆောင်ရွက်သောအခါ၊ လမ်းကြောင်းနှစ်ခုလုံးကို သခင်ဘုရားက အတည်ပြုသည်။

His proper gift. Recognition is here made of the fact that all men are not alike in this matter of marrying or not marrying. Some prefer to remain single, and have the ability to live a satisfactory life without marriage. Others prefer to follow the normal plan for life on this earth, and enter the married state. Both courses are approved by the Lord when carried out in harmony with His counsel.

 

၈. အိမ်ထောင်မပြုသူများ။ ဂရိဘာသာသည် အမျိုးသားပုံစံဖြစ်ပြီး၊ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် တစ်ကိုယ်ရေအမျိုးသားများနှင့် မုဆိုးများကိုသာ ရည်ညွှန်းနေသည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။ အိမ်ထောင်မပြုသော အပျိုများကို ကျမ်းပိုဒ် ၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

8. Unmarried. The Greek is a masculine form, which may indicate that Paul is referring here only to bachelors and widowers. The unmarried maidens are mentioned in v. 25.

 

မုဆိုးမများ။ ခင်ပွန်းဆုံးရှုံးထားသော အမျိုးသမီးများ။

Widows. Women bereft of their husbands.

 

ကောင်းသည်။ ဂရိဘာသာ “ကာလော့စ်” (ကျမ်းပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Good. Gr. kalos (see on v. 1).

 

ငါကဲ့သို့ပင်။ ကျမ်းပိုဒ် ၇ ကိုကြည့်ပါ။

Even as I. See on v. 7.

 

၉. ထိန်းမနိုင်။ ပေါလုသည် သတိထားမှု၏အရေးကြီးမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်၊ သို့သော် လူအားလုံးသည် သူကဲ့သို့မဟုတ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ အိမ်ထောင်ပြုရန်အလေ့အနေရှိသူများသည် ပြည့်စုံသောသတိထားမှုကို ထိန်းသိမ်းရန် ပိုမိုခက်ခဲပေမည် (၁တိမောသေ ၅:၁၁၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Cannot contain. Paul stresses the importance of being continent, but he also recognizes that all men are not like him (see on v. 7). Furthermore, those who have been accustomed to marriage may find it harder to maintain complete continence (see 1 Tim. 5:11, 14).

 

မီးလောင်ခြင်း။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏လိင်ဆန္ဒများကို ထိန်းချုပ်ရန် မလွယ်ကူသောအခက်အခဲရှိသူများအား မဖြည့်ဆည်းရသေးသော ဆန္ဒ၏စိတ်လှုပ်ရှားမှုကို အဆက်မပြတ်ခံစားရမည့်အစား အိမ်ထောင်ပြုရန် အကြံပြုသည်။ ဤညွှန်ကြားချက်သည် ဖြူစင်မှုကို ထိန်းသိမ်းရန်နှင့် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အကောင်းဆုံးသဘောထားနှင့် ယခင်ကျမ်းပိုဒ်များ၏ ယေဘုယျသဘောအရ ရှင်းလင်းပြီး ညီညွတ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၊ ၃၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုနှင့် ဒုက္ခရောက်နေသောကာလတွင် အိမ်ထောင်ရေးဘဝနှင့်ဆက်စပ်သော ပြဿနာများအားလုံးကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည့်တိုင် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ခံစားမှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အနှောင်အယှက်ဖြစ်စေသော မဖြည့်ဆည်းရသေးသော ဆန္ဒ၏အခြေအနေဖြင့် အတွင်းပိုင်းမီးလောင်နေရမည့်အစား အိမ်ထောင်ပြုခြင်းသည် ပိုကောင်းသည်။

To burn. Paul advises those who have undue difficulty in keeping their sexual desires under control, to marry rather than be constantly subjected to the excitement of unsatisfied desire. The instruction here is plain and in harmony with the general tenor of the preceding verses, namely, the preservation of purity and the best attitude toward marriage (see vs. 2, 3, 5). Even when all the problems associated with married life during a period of persecution and distress are taken into account (see v. 26), it is better to marry than to be inwardly consumed with the mentally, emotionally, and physically disturbing condition of unsatisfied desire.

 

၁၀. အိမ်ထောင်သည်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်များသည် အိမ်ထောင်ပြုပြီးဖြစ်သည်။

10. The married. That is, Christians already married.

 

သခင်ဘုရား။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ပေးခဲ့သော ရှင်းလင်းသောသင်ကြားမှုကို ရည်ညွှန်း၍ ၎င်း၏လှုံ့ဆော်မှုဖြင့်ပေးထားသော အမိန့်ကို အားဖြည့်သည်။ ယေရှုသည် ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ တိကျစွာပြောဆိုခဲ့သောကြောင့် ပေါလုသည် ထိုသို့ရည်ညွှန်းနိုင်ခဲ့သည်။ ယေရှု၏အမိန့်မှ မရှိသောအခါ၊ ပေါလုသည် လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် အကြံဉာဏ်အသစ်ပေးခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရှင်သည် အိမ်ထောင်ရေးနှောင်ကြိုးသည် သန့်ရှင်းပြီး ပြောင်းလဲ၍မရဟု ကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၃၁၊ ၃၂၊ မာကု ၁၀:၂-၁၂၊ လုကာ ၁၆:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏အမိန့်သည် ယနေ့ခေတ်တရားရုံးများတွင် လက်ခံထားသော မသင့်မတင့်မှု၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရက်စက်မှု၊ နှင့် အခြားသေးငယ်သောအကြောင်းပြချက်များကဲ့သို့သော တရားဝင်ခွဲခွာခြင်းအတွက် အကြောင်းပြချက်များစွာအတွက် နေရာမရှိပါ။ ဂရိနှင့်ရောမဥပဒေများသည် သေးငယ်သောအကြောင်းပြချက်များဖြင့် ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးခွဲခွာခြင်းကို ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ ဂျူးလူမျိုးများအကြားလည်း ထိုအတိုင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလူ့အဖွဲ့အစည်းအခြေအနေသည် ခရစ်ယာန်များအား ယုံကြည်သူများအကြား ခွဲခွာခြင်း၏သင့်လျော်မှုနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်းကို မေးမြန်းစေခဲ့သည်။ အဖြေသည် ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ ကွာရှင်းခြင်းသည် လူသားများအတွက် ဘုရားသခင်၏ပြည့်စုံသောအစီအစဉ်တွင်မရှိပါ။ ကွာရှင်းခြင်းကို ခွင့်ပြုသည့်တစ်ခုတည်းသောအကြောင်းပြချက်မှာ အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်ခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၉:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

The Lord. Paul reinforces his inspired command by referring to the plain teaching given by Christ Himself. Inasmuch as Jesus had spoken specifically on this subject the apostle could make such a reference. When there was no specific instruction from Jesus, the apostle gave fresh, inspired counsel (see on v. 12). The Saviour, declared that the marriage bond was sacred and unchangeable (see Matt. 5:31, 32; Mark 10:2–12; Luke 16:18). The command of Jesus leaves no room for the many excuses for legal separation that are accepted by the civil courts today, such as incompatibility, mental cruelty, and others of a more trivial nature. The Greek and Roman laws allowed separation of husband and wife for trifling reasons. The same was true also among the Jews (see on Matt. 5:32). This condition of society no doubt influenced the Christians to raise the question of the propriety of separation among believers. The answer is clearly stated; divorce is not in God’s perfect plan for humanity. The only reason for which divorce is permitted is adultery (see on Matt. 19:9).

 

ဇနီးထွက်ခွာခြင်း။ ဤနေရာတွင် ဇနီးအား ဦးစားပေးဖော်ပြမှုသည် ဇနီးသည် ကွာရှင်းရန် ပိုမိုစိတ်ဝင်စားမှုရှိသည်ဟူသော အကြောင်းပြချက်ဖြစ်နိုင်သည်။ အားနည်းသောပါတီဖြစ်ခြင်းကြောင့်၊ သူမသည် ယုံကြည်မှုမရှိသောဖက်စပ်ဖြစ်သူ၏ ဖိနှိပ်မှုကို ပိုမိုခံစားရနိုင်သည်။ သို့မဟုတ်၊ မေးမြန်းစာတစ်စောင် (ကျမ်းပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ) သည် အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် ၎င်း၏ခင်ပွန်းကို ထားခဲ့ရန် စဉ်းစားနေသည့် ထူးခြားသောကိစ္စတစ်ခုနှင့် ဆက်စပ်နေပေမည်။

Wife depart. The prominence here given to the wife may be accounted for on the basis that there was a greater inclination for the wife to obtain a divorce. Being the weaker party, she was more liable to suffer oppression at the hands of an unbelieving companion. Or, perhaps, the letter of inquiry (see on v. 1) dealt with a particular case in which the woman was contemplating leaving her husband.

 

၁၁. သူမထွက်ခွာလျှင်။ သို့မဟုတ် “သူမကိုယ်တိုင်ခွဲခွာလျှင်”။ ဤဖော်ပြချက်သည် ယခင်ကျမ်းပိုဒ်တွင်ပေးထားသော အမိန့်ကို သာသနာ့ဘုရားကျောင်း၏မပြည့်စုံသောအခြေအနေတွင် အပြည့်အဝလိုက်နာမည်မဟုတ်ကြောင်း ဝန်ခံချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ခရစ်ယာန်သည်းခံခြင်းဖြင့် မကျော်လွှားနိုင်သော အိမ်ထောင်ရေးကွဲပြားမှုများရှိလိမ့်မည်၊ ထို့ကြောင့် ခွဲခွာခြင်းဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်။ ထိုသို့သောကိစ္စများတွင်၊ ငြင်းပယ်ခံရသော သို့မဟုတ် ခွဲခွာထားသောဇနီးသည် အခြားသူတစ်ဦးနှင့် အိမ်ထောင်မပြုသင့်ဘဲ၊ ၎င်း၏ခင်ပွန်းနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ကြိုးစားရမည်။

11. If she depart. Or, “if she separate herself.” This statement is virtually an admission that the command given in the preceding verse would not be fully obeyed in the imperfect condition of the church. There would be cases of matrimonial differences that would not be overcome by affection and Christian forbearance, and separation would result. In such cases the rejected or separated wife should not marry another person, but she should seek reconciliation with her husband.

 

ထုတ်ပယ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အဖီးယမိ”၊ “ထုတ်ပယ်ခြင်း”၊ “ခွဲခွာခြင်း”၊ “ကွာရှင်းခြင်း”။ ဤသည်မှာ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် “ထွက်ခွာခြင်း” ဟူသော စကားလုံးထက် ပိုမိုပြင်းထန်သော အသုံးအနှုန်းဖြစ်သော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် တူညီစွာ အသုံးပြုပေမည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၃ တွင် “အဖီးယမိ” ကို ဇနီးနှင့်ပတ်သက်၍ အသုံးပြုသည်။ ဂျူးဥပဒေသည် အချို့သောအခြေအနေများတွင် ဇနီးသည် ၎င်း၏ခင်ပွန်းကို ကွာရှင်းပိုင်ခွင့်ကို အသိအမှတ်ပြုသည်။

Put away. Gr. aphiemi, “to dismiss,” “to put away,” “to divorce.” This is a stronger term than the one translated “depart” earlier in the verse, though perhaps here used synonymously. In v. 13 aphiemi is used of the wife. Jewish law recognized the right of the wife under certain circumstances to divorce her husband.

 

၁၂။ အနားယူခြင်း။ ဘုရားကျောင်းအတွင်းရှိ အိမ်ထောင်မပြုသေးသူများ၏ တာဝန်များကို အထူးသဖြင့် သူတို့အိမ်ထောင်ပြုရန် မဖြစ်မနေ သင့်လျော်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ (ဆယ့်နှစ်ကျမ်းပိုဒ် ၁-၉ ကိုကြည့်ပါ) ဆွေးနွေးပြီးဖြစ်သည်။ ထိုနည်းတူ၊ အိမ်ထောင်သည် ယုံကြည်သူများနှင့်ပတ်သက်ပြီး ခွဲခွာခြင်းနှင့် ကွာရှင်းခြင်းဆိုင်ရာ မေးခွန်းများကို မည်သို့ဆက်စပ်ရမည်ကို သခင်ဘုရား၏ အမိန့်တရားက ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (ဆယ့်နှစ်ကျမ်းပိုဒ် ၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခု ဆွေးနွေးချက်သည် တစ်ဖက်သည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်ပြီး အခြားတစ်ဖက်သည် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သည့် ကိစ္စများဆီသို့ ဦးတည်သည်။ မေးခွန်းတစ်ခု ထွက်ပေါ်လာသည်- ထိုသို့သော အခြေအနေမျိုးတွင် မိမိဆန္ဒအလျောက် ခွဲခွာခြင်းသည် သင့်လျော်ပြီး မဖြစ်မနေလိုအပ်ပါသလား။ ယုံကြည်သော ခင်ပွန်း သို့မဟုတ် ဇနီးသည်သည် အယူမတူသော အိမ်ထောင်ဖက်နှင့် ရင်းနှီးစွာ ဆက်ဆံလိုစိတ်မရှိပေ။ ထိုသို့သော ကိစ္စများအတွက် အကြံပေးချက်ကို ဖော်ပြထားသည်။

12. Rest. The duties of the unmarried persons in the church have been dealt with, particularly in connection with the question whether it is right and advisable for them to marry (see vs. 1–9). Similarly, the Lord’s command regarding married believers has been clearly stated, also how they should relate themselves to the questions of separation and divorce (see vs. 10, 11). Now the discussion turns to cases in which one party is a Christian and the other is not. The issue is raised: Would a voluntary separation be advisable and proper under such circumstances? The believing husband or wife might not desire to remain in intimate contact with a heathen companion. Counsel for such cases is given.

 

သခင်မဟုတ်။ ခရစ်တော်သည် အိမ်ထောင်ရေး၏ မပြတ်မသော နှင့် သန့်ရှင်းသော သဘောသဘာဝအကြောင်း ညွှန်ကြားချက်ပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၉:၄-၆၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် ယေရှုမှ တိကျသော သွန်သင်ချက်မပေးခဲ့သည့် ကိစ္စများကို ဆွေးနွေးထားသည်၊ ထို့ကြောင့် “ငါပြောသည်၊ သခင်မဟုတ်” ဟူသော စကားရပ်ကို အသုံးပြုသည်။ သူသည် နောက်ဆက်တွဲ အကြံပေးချက်များကို သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် ပေးခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုမှ ယခင်က မှတ်တမ်းတင်ထားသော ထုတ်ပြန်ချက်များပေါ်တွင် သူ၏စကားများကို အခြေမခံခဲ့ပါ (၁ ကောရိန္သု ၇:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Not the Lord. Christ gave instruction about the unbreakable and sacred nature of the marriage tie (see Matt. 19:4–6, 9). Paul deals here with cases concerning which no explicit teaching was given by Jesus, hence the expression, “speak I, not the Lord.” He was moved by the Holy Spirit in giving the counsel that follows, but he did not base his words on any previously recorded statement that Jesus had made (cf. on 1 Cor. 7:10).

 

သူမကို စွန့်ပစ်ခြင်း။ ခရစ်ယာန်မဟုတ်သော ဇနီးသည်သည် ဧဝံဂေလိတရားကို အလွန်ဆန့်ကျင်ပြီး သူမ၏ ဆန့်ကျင်မှုတွင် အကြမ်းဖက်သည်အထိ ဖြစ်လာနိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် သူမသည် ခရစ်ယာန်ခင်ပွန်းနှင့် အတူနေလိုစိတ်မရှိပေ။ ထိုသို့သော ကိစ္စများတွင် ခင်ပွန်းသည် ခွဲခွာခြင်းကို တားဆီးနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ယုံကြည်မှုမရှိသော ဇနီးသည်သည် ယုံကြည်သော ခင်ပွန်းနှင့် အတူနေလိုပါက၊ ခင်ပွန်းသည် ခွဲခွာရန် လွတ်လပ်မှုမရှိပါ။ အိမ်ထောင်ရေးကတိသစ္စာသည် သန့်ရှင်းပြီး၊ မည်သည့်ပါတီ၏ ဘာသာရေးယုံကြည်မှု ပြောင်းလဲမှုဖြင့်မျှ ဖျက်သိမ်းခံရမည်မဟုတ်ပေ။ တစ်ဖက်သူ၏ ယုံကြည်မှုသို့ ပြောင်းလဲခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသော အကျိုးသက်ရောက်မှုမှာ သူ သို့မဟုတ် သူမအား ယခင်ကထက် ပို၍ နူးညံ့သိမ်မွေ့စွာ၊ ကြင်နာစွာ၊ ချစ်ခင်စွာ၊ သစ္စာရှိစွာ ဖြစ်စေရန်သာဖြစ်သည်။ ယုံကြည်မှုမရှိသူနှင့် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းသည် ယုံကြည်သူအတွက် ယုံကြည်မှုမရှိသူသည် မိမိဆန္ဒအလျောက် ယုံကြည်သူအိမ်ထောင်ဖက်နှင့် ခွဲခွာပြီး အခြားအိမ်ထောင်တစ်ခုသို့ မဝင်ရောက်သရွေ့ မဖြစ်မနေ ချုပ်နှောင်ထားရမည်ဟု ယူဆရသည်။

Put her away. There might be instances in which a non-Christian wife would be so antagonistic to the gospel, and so violent in her opposition, that she would not wish to live with her Christian husband. In such cases the husband could not prevent the separation. If, on the contrary, the unbelieving wife desired to remain with her believing husband, he is not at liberty to seek a separation. The marriage vow is sacred, and cannot be set aside by any change in the religious beliefs of either party. The only effect of the conversion of one party should be to make him or her more tender, kind, loving, and loyal than before. A marriage to an unbeliever is to be regarded as binding on a believer so long as the unbeliever does not voluntarily separate himself from his believing companion and enter into another marriage.

 

၁၃။ သူ့ကိုမထားခဲ့ရ။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင်ပေးထားသော အကြံပေးချက်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ တွင်ပေးထားသည့်အကြံပေးချက်နှင့် ဆင်တူသည်၊ သို့သော် ၎င်းကို အိမ်ထောင်ရေး၏ အခြားတစ်ဖက်သို့ အသုံးချသည်။ ခရစ်ယာန်ခင်ပွန်းသည် ဘာသာရေးကွဲပြားမှုကြောင့်သာ ယုံကြည်မှုမရှိသော ဇနီးသည်နှင့် ကွာရှင်းရန် လွတ်လပ်မှုမရှိသည့်နည်းတူ၊ ခရစ်ယာန်ဇနီးသည်လည်း ထိုအကြောင်းကြောင့် ယုံကြည်မှုမရှိသော ခင်ပွန်းနှင့် ကွာရှင်းခွင့်မရှိပါ။

13. Not leave him. The counsel given in this verse is similar to that in v. 12, but it is applied to the other party to the marriage. In the same manner as the Christian husband is not at liberty to divorce his unbelieving wife merely on the ground of religious differences, so the Christian wife may not divorce her unbelieving husband for that reason.

 

၁၄။ သန့်ရှင်းခံရပါတယ်။ ဂရိစကားမှာ hagiazō၊ “သန့်ရှင်းစေရန်” ပါ။ ဒီထုတ်ပြန်ချက်ရဲ့ နောက်ခံက ခရစ်ယာန်မဟုတ်သော အတူတူများရှိသော ယုံမှုရှိသူများရဲ့ နှလုံးသားမှာ ကြောက်ရွံ့မှုက ဖြစ်နိုင်ပါတယ်၊ ထို့ကြောင့် ယုံမှုမရှိသူများနှင့် အိမ်ထောင်ရေးဆက်နွယ်မှုရဲ့ နီးကပ်သော ဆက်ဆံရေးမှာ ဆက်လက်နေရင် ညစ်ညမ်းမှု သို့မဟုတ် ညစ်ညမ်းမှုက ဖြစ်လာမည်ကို ကြောက်ရွံ့ပါတယ်။ ပေါလုက ယုံမှုမရှိသော ခင်ပွန်း သို့မဟုတ် ဇနီးက ခရစ်ယာန်နှင့် အိမ်ထောင်ရေးမှာ ဆက်လက်နေရင်သာ သန့်ရှင်းလာမည် သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာမည်ကို ဆိုလိုမဟုတ်ပါ၊ သို့မဟုတ် ယုံမှုမရှိသူက ခရစ်ယာန်ရဲ့ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို သတိပြုပြီး ခရစ်ယာန်ဘာသာကို တဖြည်းဖြည်း နှစ်သက်လာမည်ကို ဆိုလိုမဟုတ်ပါ။ ထိုအချက်ကို နောက်မှ ဆွေးနွေးပါတယ် (အပိုဒ် ၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သူက ဒီမှာ အိမ်ထောင်ရေးရဲ့ တစ်ဦးက ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာချိန်မှာ ရှိနေသော အခြေအနေကို ပြောနေပါတယ်၊ အနာဂတ်မှာ ဖြစ်လာမည်သော တစ်ခုတည်းကို မဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့် “သန့်ရှင်းခံရပါတယ်” ဆိုတာက ညစ်ညမ်းမှု မဖြစ်သော အခြေအနေကို ရိုးရှင်းစွာ ဖော်ပြပါတယ်။ ယုံမှုမရှိသော ပါတနာက ခရစ်ယာန်နှင့် ဟီသန်များ အိမ်ထောင်ရေးမှာ အတူနေရန် သင့်တော်မှုရဲ့ မေးခွန်းနှင့် ဆက်စပ်ပြီး သန့်ရှင်းခံရပါတယ်။ အိမ်ထောင်ရေးက တရားဝင်ဖြစ်ပြီး အသင်းတော်က ထိုသို့ အသိအမှတ်ပြုရင်၊ နှစ်ဦးစလုံးက အိမ်ထောင်ရေး ဆက်နွယ်မှုကြောင့် တစ်ကိုယ်ဟာ တစ်ခုဖြစ်ပြီး မဖျက်ဆီးနိုင်စွာ ပူးပေါင်းထားပါတယ် (ဖြစ်နစ်ရာ ၂:၂၄၊ မဿဲ ၁၉:၅၊ ၆၊ ဧဖက် ၅:၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့ ဖြစ်နေရင်၊ သူတို့ အတူနေရန် သင့်တော်ပါတယ်။ ကွာရှင်းမှု မလိုအပ်ပါ။

14. Sanctified. Gr. hagiazō, “to make holy.” The background of this statement is doubtless the fear in the hearts of some believers whose companions were not Christians that defilement, or pollution, would result from remaining in the intimate relationship of marriage with unbelievers. Paul does not mean that the unbelieving husband or wife would become holy, or be converted to Christianity, merely by continuing to live in matrimony with a Christian, or that the unbeliever would gradually become favorably inclined toward Christianity by noticing its effect upon his companion. That point he discusses later (see on v. 16). He is here speaking of a condition that existed as soon as one party to a marriage became a Christian, not of something that would develop in the future. “Sanctified,” therefore, simply describes a status that does not defile. The unbelieving partner is sanctified in relation to the question of the propriety of Christians and heathen living together in marriage. If the marriage is legal, and is recognized as such by the church, the two are by the marriage tie one flesh and are indissolubly united (see Gen. 2:24; Matt. 19:5, 6; Eph. 5:31). This being the case, it is proper for them to live together. There is no need for a divorce.

 

ကလေးများ ညစ်ညမ်းပါတယ်။ ဆိုလိုတာက မသန့်ရှင်းသော အိမ်ထောင်ရေးမှ မွေးဖွားလာသော ကလေးများဖြစ်ပြီး အချို့အရာများမှာ တရားမဝင်ဖြစ်ပါတယ်။ တစ်ဦး ဟီသန်ဖြစ်ကြောင့် ကွာရှင်းရန် အကြံပြုချက်ကို အကြောင်းပြချက်အဖြစ် ထည့်သွင်းရင်၊ ထိုအိမ်ထောင်ရေးက မသင့်တော်ကြောင်း ဆိုလိုမည်ဖြစ်ပါတယ်။ ကောရိန္သုများက ရောထွေးသော အိမ်ထောင်ရေးကလေးများ တရားမဝင်ဟု မယုံကြည်ပါဘူး၊ ထို့ကြောင့် သူတို့ ကိုယ်ပိုင် အတွေးအမြင်အလိုက်ပင် အိမ်ထောင်ရေးက သင့်တော်ရမည်ဖြစ်ပါတယ်။

Children unclean. That is, begotten of an unholy marriage, and thus in a sense illegitimate. If divorce were recommended on the ground that one spouse was a heathen, it would imply that such a marriage was improper. The Corinthians themselves did not believe that children of mixed marriages were illegitimate; therefore, even according to their own ideas, the marriage must be proper.

 

အခုတော့ သူတို့ သန့်ရှင်းကျပါတယ်။ ဆိုလိုတာက ယုံမှုမရှိသော ခင်ပွန်းက ယုံမှုရှိသော ဇနီးကြောင့် သန့်ရှင်းခံရသကဲ့သို့ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ သူတို့က သန့်ရှင်းသော ပူးပေါင်းမှုမှ မွေးဖွားလာသော အရာများဖြစ်ပါတယ်။

Now are they holy. That is, in the same way that the unbelieving husband is sanctified by the believing wife. They are hallowed in the sense that they are born of a hallowed union.

 

၁၅။ ယုံမှုမရှိသော။ ဒီမှာ ယောက်ျားသည်က နှစ်ဦးစလုံးအတွက် အသုံးပြုထားပြီး အပိုဒ်နောက်ပိုင်းမှာ မြင်ရမည်ဖြစ်ပါတယ်။

15. The unbelieving. The masculine is here used for both parties as is seen later in the verse.

 

ခွဲခွာသွားပါတယ်။ သို့မဟုတ် “သူ ခွဲခွာသွားပါတယ်”။

Depart. Or, “separates himself.”

 

ချုပ်နှောင်ခံရပါတယ်။ ဂရိစကားမှာ douloō၊ “ဆင်းရဲစေရန်”၊ “ချုပ်နှောင်မှုထဲ လျှော့ချရန်” ပါ။ ခရစ်ယာန်မဟုတ်သော ပါတနာက ခရစ်ယာန်တစ်ဦးနှင့် ဆက်လက်နေချင်မနေဘဲ ဆန္ဒရှိစွာ စွန့်ပစ်ရင် (သို့မဟုတ် သူမ)၊ ခရစ်ယာန်က အိမ်ထောင်ရေးကို အကုန်လုံး ချုပ်နှောင်ထားရန် တာဝန်မရှိပါ။ ခရစ်ယာန်ကို စွန့်ပစ်ချင်သော ယုံမှုမရှိသော ပါတနာက ထိုသို့ လုပ်ရန် တားဆီးခံမှု မရှိရပါ။ ခရစ်ယာန်က နောက်ဆုံးရဲ့ ဆန္ဒကို ဆန့်ကျင်ပြီး ဟီသန်ပါတနာနှင့် နေထိုင်ရန် ကြိုးစားရန် တာဝန်မရှိပါ။

Is … under bondage. Gr. douloō, “to enslave,” “to reduce to bondage.” If the non-Christian spouse does not wish to remain with the Christian one, and willfully deserts him (or her), the Christian is not to feel obligated to hold the marriage together at all costs. The unbelieving partner who wishes to leave his companion shall not be prevented from so doing. The Christian is under no obligation to attempt to live with a heathen companion against the will of the latter.

 

ငြိမ်းချမ်းရေးထဲ။ စာသားအတိုင်း “ငြိမ်းချမ်းရေးထဲ” ပါ။ ခရစ်ယာန်က ယုံမှုမရှိသော အတူတူနှင့် မူလစည်းမျဉ်းများကို အနိုင်မလျှော့ဘဲ သဟဇာတဖြစ်ရန် စွန့်စားကြပါစေ (ရောမ ၁၂:၁၈၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဘာသာက ငြိမ်းချမ်းရေး ဘာသာတစ်ခုပါ၊ စည်းရုံး နှင့် မဟာမိတ်များကို ကာကွယ်ရန် သို့မဟုတ် ရှောင်ရှားရန် ရှာဖွေပါတယ် (ယောဟန် ၁၄:၂၇၊ ရောမ ၁၄:၁၉၊ ၂ ကောရိန္သု ၁၃:၁၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၄:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်နှင့် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူ တရားဝင်အိမ်ထောင်ရေးမှာ အတူနေရင်း ငြိမ်းချမ်းရေး မရရှိနိုင်ရင်၊ ယုံမှုမရှိသူက ခွဲခွာရန် တောင်းဆိုရင်၊ ငြိမ်းချမ်းသော ခွဲခွာမှုတစ်ခုအပေါ် သဘောတူညီမှု ရှိသင့်ပါတယ်။

To peace. Literally, “in peace.” Let the Christian earnestly strive to live in harmony with the unbelieving companion without compromising principle (see Rom. 12:18; Heb. 12:14). Christianity is a religion of peace; it seeks to prevent or avoid strife and discord (see John 14:27; Rom. 14:19; 2 Cor. 13:11; Phil. 4:7). If peace cannot be had while the Christian and the non-Christian are living together in lawful marriage, and the unbeliever insists on departing, there should be agreement on a peaceful separation.

 

၁၆။ ကယ်တင်ပါ။ အိမ်ထောင်ရေးရဲ့ ယုံမှုရှိသော ပါတနာက အခြားတစ်ဦးကို မထားခဲ့ရန် သို့မဟုတ် ယုံမှုမရှိသူမှ ခွဲခွာချင်ရန် အကြောင်းပြချက်က ယုံမှုမရှိသော ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်လက်ခံရန် ယုံမှုရှိသူရဲ့ ဥပမာ နှင့် လွှမ်းမိုးမှုကြောင့် ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ ယုံမှုမရှိသူရဲ့ ကူးသန်းပြောင်းလဲမှုက မိသားစုတစ်ခုလုံးနှင့် ယုံမှုမရှိသူ အထူးသဖြင့် ကြီးမားသော ပျော်ရွှင်မှု နှင့် ကောင်းချီးကို ယူဆောင်လာမည်ဖြစ်ပါတယ်။ ထိုရည်ရွယ်ချက်က အရေးကြီးလွန်းလို့ ခရစ်ယာန်က ထိုသို့ ဖြစ်ရန် စိတ်ရှည်ခံသက်တောင့်သက်တော ဖြစ်ရန် ဆန္ဒရှိသင့်ပါတယ်။ သူက အခြားတစ်ခုကို လုပ်ရန် လှုံ့ဆော်မှု ဖြစ်လာနိုင်မည်ဖြစ်စေ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ဘဝကို နေထိုင်ရန် ခဏမျှ မရပ်တန့်ရပါ။ ယုံမှုမရှိသော အတူတူက ယုံမှုမှ ကောင်းချီး၊ သဟဇာတ နှင့် ပျော်ရွှင်သော ကောင်းချီး နှင့် ကောင်းချီး အတွက် ပြင်ဆင်ရန် ဘဝသို့ ဆွဲဆောင်ရန် ဘုရားနှင့် ဆက်တိုက် ဆုတောင်းချမှု ရှိသင့်ပါတယ်။

16. Save. The reason why the believing party to a marriage should not leave the other, or desire to be separated from the unbeliever, is that the non-Christian might be led to accept Christ as his Saviour by the example and influence of the believer. The conversion of the unbeliever would bring great happiness and blessing to the family as a whole and to the unbeliever in particular. This object is so important that the Christian should be willing to be patient and long-suffering in order to bring it about. He should never cease for one moment to live a true Christian life, no matter what provocation may arise to prompt him to do otherwise. There should be continual communion with God in prayer that the unbelieving companion may be won from unbelief to a life of peaceful, harmonious and happy preparation for the heavenly home.

 

၁၇။ ဘုရားက ခွဲဝေခဲ့ပါတယ်။ အပိုဒ် ၇ ကို ကြည့်ပါ။

17. God hath distributed. See on v. 7.

 

လျှောက်ပါ။ ခရစ်ယာန်ဘာသာ လက်ခံမှုက ယုံမှုရှိသူရဲ့ စီးပွားရေး၊ လူမှုရေး သို့မဟုတ် အလုပ်အကိုင် အခြေအနေ ပြောင်းလဲမှု မလိုအပ်ပါ။ ခရစ်သတင်းရဲ့ သံပုရောဖျော်သံများက ကြေညာခဲ့သော ပျော်ရွှင်သော သတင်းက ယုံကြည်သူများမှာ ကြီးမားသော စိတ်လှုပ်ရှားမှုကို ဖြစ်စေခဲ့ပါတယ်၊ ဂျူးနှင့် ဂေါတများပါ။ ထိုအရာက မြင့်မားပြီး ပျော်ရွှင်ပြီး သန့်ရှင်းသော အတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြခဲ့လို့ အချို့ တစ်ဦးဦးက ဒီလောကနှင့် သူ့ဆိုင်ရာ မမှတ်မိတော့ပါ။ ဤသူတို့က ဝိညာဉ်ရေးရာ အရာများအတွက်သာ နေထိုင်ရန် ကြိုးစားပြီး သူတို့ ပုံမှန် အလုပ်အကိုင်များကို စွန့်လွှတ်ရန် ကြိုးစားခဲ့ပါတယ် (၂ သက္ကလာ ၃:၆–၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်သတင်းက ရှိရင်းစံနှုန်း များကို ရုတ်တရက် ဖြုတ်ချရန် မရှာဖွေပါ။ အစားထိုး တဖြည်းဖြည်း နှေးကွေးစွာ နှင့် စည်းကမ်းရှိသော လုပ်ငန်းစဉ်က ပြောင်းလဲမှုကို ယူဆောင်လာပါတယ်။ ဒီအပိုဒ်ရဲ့ သင်ကြားချက်က Neander ရဲ့ ဖော်ပြချက်နှင့် သင့်တော်ပါတယ်။ “ဒီမှာ ခရစ်ယာန်ဘာသာက ရှိရင်းဆက်နွယ်မှုများကို မပျက်ယွင်းစေကြောင်း ယေဘုယျ အချက်ကို သင်ယူရပါတယ်၊ ယခင်က အပြစ်မရှိသော အနေနှင့် မဟုတ်ပါ၊ ထို့အတွက် အသစ်သော ဝိညာဉ်ကို ထည့်သွင်းရန်သာ ရည်ရွယ်ပါတယ်” (Lange)။

Walk. The acceptance of Christianity does not necessarily mean that there must be a change in the believer’s economic, social, or vocational status. The joyous news proclaimed by the messengers of the gospel in some cases produced great excitement among those who believed it, both Jews and Gentiles. The glimpse of the higher, happier, holier experience that it presented resulted in making certain ones indifferent to this world and its affairs. These sought to live for spiritual things only and tried to forsake their regular vocations (see 2 Thess. 3:6–12). The gospel does not seek to overthrow suddenly the existing order of things. Instead, it slowly penetrates into all the affairs of one’s life and brings about a change by a slow and orderly process. The teaching of this verse is aptly expressed by Neander: “Here we learn the general fact that Christianity does not disturb existing relations, so far as they are not sinful, but only aims to infuse into them a new spirit” (Lange).

 

၁၈။ ဖြတ်တောက်ခံမှု ဖြစ်လာပါတယ်။ ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာသော ဖြတ်တောက်ခံရသော ဂျူးများက ဂျူဒယ်ဘာသာကို စွန့်လွှတ်ပြီး ဟီသန်များ ဖြစ်လာသော အချို့ ဂျူးများကဲ့သို့ ဖြတ်တောက်ခံရမှုကို ဖုံးကွယ်ရန် မကြိုးစားရပါ (ယောသပ် ရှေးဟောင်း xii. 5. 1 [241]; ၁ မက်ကာဗဲ ၁:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

18. Become uncircumcised. Circumcised Jews who become Christians are not to try to hide the fact that they are circumcised, as did certain Jews who forsook Judaism and became pagans (see Josephus Antiquities xii. 5. 1 [241]; 1 Macc. 1:15).

 

ဖြတ်တောက်ခံပါ။ အဗြဟံကို ပေးခဲ့သော ဘုရားရဲ့ အမိန့်အတိုင်း ဂျူးများက လိုက်နာသော ဖြတ်တောက်ခံမှုရဲ့ စတင်သော ရိုးတမ်းက ခရစ်ယာန်ဘာသာ ဂေါတများရဲ့ လွတ်လပ်ခွင့်များကို မတောင်းဆိုရပါ (တမန်တော် ၁၅:၂၄–၂၉)။

Be circumcised. The initiatory rite of circumcision practiced by Jews in accordance with God’s command given to Abraham was not to be required of Gentile converts to Christianity (Acts 15:24–29).

 

၁၉။ ဖြတ်တောက်ခံမှုက ဘာမှ မဟုတ်ပါ။ ဂျူးရဲ့ ဖြတ်တောက်ခံမှုရိုးတမ်းနှင့် ကိုက်ညီမှု သို့မဟုတ် မလုပ်ဆောင်မှုက ယေရှုမှ ယုံကြည်မှုမှတစ်ဆင့် ဘုရားနှင့် တစ်ဦးရဲ့ ဆက်ဆံရေးကို မသက်ရောက်ပါ။ ခရစ်မှ ယုံကြည်မှုမရှိဘဲ ပြင်ပရိုးတမ်း နှင့် လိုက်နာမှုများက တန်ဖိုးမရှိကြောင်း အလေးပေး ထားပါတယ် (ဂလာတိ ၅:၆၊ ၆:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားရဲ့ မွေးဖွားလာသော ကလေးက သူ လုပ်ဆောင်နိုင်သော အလုပ်များကြောင့် မဟုတ်ဘဲ ခရစ်တော်က သူ့အတွက် လက်ဝါးတောင်ပေါ်မှာ လုပ်ဆောင်ခဲ့သော ကြီးမားသော အလုပ်မှ ယုံကြည်မှုကြောင့် သူ့ကို လက်ခံပါတယ် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ရောမ ၄:၅၊ ဧဖက် ၂:၈၊ ၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်မှ ယုံကြည်သူများအတွက် ဥပမာအနေနှင့် ပြောဆိုထားသော အဗြဟံရဲ့ ယုံကြည်မှုက ဖြတ်တောက်ခံရမှု ရှိ၊ မရှိ ခရစ်တော်မှ ဆင်တူ ယုံကြည်မှု လေ့ကျင့်သူ အားလုံးရဲ့ ဖခင်ဟု ခေါ်ပါတယ် (ရောမ ၄:၉၊ ၁၁၊ ၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

19. Circumcision is nothing. Neither compliance with the Jewish rite of circumcision nor failure to do so could affect an individual’s relationship with God through faith in Jesus. Emphasis is here placed upon the truth that outward ceremonies and observances are valueless without faith in Christ (see Gal. 5:6; 6:15). The newborn child of God is accepted by Him, not by reason of any works that he may perform, but because of his faith in the great work performed for him by Christ on the cross (see John 3:16; Rom. 4:5; Eph. 2:8, 9). Abraham, whose faith is spoken of as an example for all who believe in Christ, is called the father of all who exercise a similar faith in Jesus, whether or not they are circumcised (see Rom. 4:9, 11, 12).

 

ဒါပေမယ့် ထိန်းသိမ်းခြင်း။ ဂလာတိ ၅:၆၊ ၆:၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အတွေးအမြင်က အရေးကြီးတာက ဘုရားရဲ့ ပညတ်များကို ထိန်းသိမ်းခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ ဘုရားက လူ့ဘာသာကို ရိုးတမ်း လိုက်နာမှုများနှင့် မတိုင်းတာပါ၊ ဘုရားရဲ့ ဥပဒေရဲ့ မူလစည်းမျဉ်းများနှင့် ဆက်ဆံရေးက တိုင်းတာပါတယ် (ဧကလံသာ ၁၂:၁၃၊ ယောဟန် ၁၄:၁၅၊ ၂၁၊ ၂၃၊ ၁၅:၁၀၊ ၁ ယောဟန် ၂:၄–၆ ကို ကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးက ဖြတ်တောက်ခံရမှု ရှိ၊ မရှိ ပညတ်များကို ထိန်းသိမ်းနိုင်ပါတယ်။

But the keeping. Compare Gal. 5:6; 6:15. The idea is, what matters is the keeping of the commandments of God. God does not evaluate a man’s religion by his compliance with ritual observances, but by his relationship to the principles of the divine law (see Eccl. 12:13; John. 14:15, 21, 23; 15:10; 1 John. 2:4–6). A man can keep the commandments whether or not he is circumcised.

 

၂၀။ လူတိုင်း ဆက်လက်နေပါစေ။ အပိုဒ် ၂၄ ကို ကြည့်ပါ။ လူများက ယေရှုရဲ့ ခေါ်ယူမှုကို တုံ့ပြန်ချိန်မှာ သူတို့ ရှိနေသော ဘဝအခြေအနေ သို့မဟုတ် အခြေအနေများမှာ ဆက်လက်နေရန် အကြံပေးခံရပါတယ်။ ခရစ်တော်နှင့် သူ့ဘဝနည်းလမ်းကို လက်ခံမှုက ရှိရင်းစံနှုန်း များကို ပုန်ကန်ရန် သို့မဟုတ် သူ့ပတ်ဝန်းကျင် သို့မဟုတ် အလုပ်မှ လွတ်မြောက်ရန် အာဏာပေးမထားပါ၊ မှန်ကန်သော မူလစည်းမျဉ်းများနှင့် ပဋိပက္ခမရှိပါ။ ပေါလုက သူ့အချက်ကို အပိုဒ် ၂၁ မှာ ဥပမာ ပြပါတယ်။

20. Let every man abide. See on v. 24. Men are advised to continue in the condition or circumstances of life in which they are when they respond to the call of Jesus to serve Him. The acceptance of Christ and His way of life does not give one the authority to rebel against the existing order of things and to seek to escape from his environment or task unless there is a conflict between these and the principles of truth. Paul illustrates his point in v. 21.

 

၂၁။ ကျွန်။ ဂရိစကားမှာ doulos၊ “ဆင်းရဲသူ” (ရောမ ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရှင်ကို လက်ခံသော ဆင်းရဲသူများက လူးမြေပိုင်ရှင်များရဲ့ ဆင်းရဲမှုအခြေအနေမှ လွတ်မြောက်ခွင့် မရရှိပါ။

21. Servant. Gr. doulos, “slave” (see on Rom. 1:1). Slaves who accepted the Saviour were not thereby released from their condition of slavery to earthly masters.

 

စိုးရိမ်မနေပါ။ ကြီးမားသော စိုးရိမ်မှု နှင့် ဒုက္ခရဲ့ အကြောင်းရင်းဖြစ်စေရန် ခွင့်မပြုပါနှင့်၊ မထင်မှတ်ပါနှင့် ဒုက္ခဖြစ်ပါ။ ခရစ်ယာန်မှာ မကြာခဏ ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သော ဝိညာဉ်ရေးရာ လွတ်လပ်မှုက လူးမြေဆင်းရဲသူ အဖြစ် သူ့အခြေအနေကို မထီမဲ့မြင်စေရန် ခွင့်မပြုပါနှင့်၊ ကယ်တင်ရှင်ကို တွေ့ရှိချိန်မှာ ရှိနေသော အခြေအနေနှင့် ကျေနပ်ရန် သင်ယူပါ (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၁၊ ၁ တိမောတော် ၆:၆၊ ၈၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆင်းရဲသူက လူးမြေပိုင်ရှင်အပေါ် သူ့တာဝန်ကို လုပ်ဆောင်ရန် ညွှန်ကြားခံရပါတယ်၊ ထို့ကြောင့် ခရစ်သတင်းရဲ့ ပြောင်းလဲစေသော စွမ်းအားကို သက်သေပြပါတယ် (ဧဖက် ၆:၅–၈၊ ကောလောသဲ ၃:၂၂–၂၄၊ ၁ တိမောတော် ၆:၁၊ တိတော် ၂:၉၊ ၁၀၊ ၁ ပေတရု ၂:၁၈၊ ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားက ဘဝမှာ သူတို့ အခြေအနေ မည်သို့ရှိစေရန် သူ့ကလေးများအားလုံးကို ဂရုစိုက်ပါတယ်၊ နှင့် သူတို့ လိုအပ်ချက်နှင့် အခြေအနေများအလိုက် ကျေးဇူးတော်နှင့် အင်အားကို ပေးမည်ဖြစ်ပါတယ် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Care not for it. Do not allow it to be a cause of great anxiety and distress; do not consider it to be a disgrace. Do not permit your newly discovered spiritual freedom in Jesus to make you despise your situation as a physical slave, but learn to be content with the condition in which you were when you found the Saviour (see Phil. 4:11; 1 Tim. 6:6, 8; Heb. 13:5). The slave is instructed to do his duty to his earthly master, thereby witnessing to the transforming power of the gospel (see Eph. 6:5–8; Col. 3:22–24; 1 Tim. 6:1; Titus 2:9, 10; 1 Peter 2:18, 19). God cares for all His children, whatever their position in life may be, and He will give grace and strength to each one according to his needs and circumstances (see Phil. 4:19).

 

အသုံးပြုပါ။ ဒီအပိုဒ်ရဲ့ ဒုတိယ ဗလာက အလွတ်ကို အသုံးပြုမှု သို့မဟုတ် ဆင်းရဲမှုကို အသုံးပြုမှု ကို ရည်ညွှန်းဖွင့်ဆိုမှု နှစ်မျိုး ရှိပါတယ်၊ မှတ်ချက်ချပေးသူများက ပေးထားပါတယ်။ တစ်မျိုး အလွတ်ကို အသုံးပြုရန် ကို ရည်ညွှန်းရင်၊ ကူးသန်းပြောင်းလဲခဲ့သော ဆင်းရဲသူများက သူတို့ လူမှုအခြေအနေ အကြောင်း စိုးရိမ်မနေရန် ပြောဆိုခံရပါတယ်။ သူတို့ တရားဝင် လွတ်လပ်မှုကို ရရှိနိုင်ရင်ပင်၊ ထိုသို့ လုပ်ရန် စိုးရိမ်မနေဘဲ ဆင်းရဲမှုမှာ ဆက်လက်နေရမည်ဖြစ်ပြီး လွတ်လပ်သူနှင့် ဆင်းရဲသူများက ခရစ်တော်မှ တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း သိရမည်ဖြစ်ပါတယ် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၁၃၊ ဂလာတိ ၃:၂၇၊ ၂၈၊ ကောလောသဲ ၃:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့အပြင် ဒီလက်ရှိ မကောင်းသော အခြေအနေက ယေရှုရဲ့ ဒုတိယ လာရောက်မှုကြောင့် မကြာမီ အဆုံးသတ်ခံရမည်ဖြစ်ပါတယ် (၁ ကောရိန္သု ၇:၂၆၊ ၂၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထိုအခါ ဆင်းရဲသူ ယုံကြည်သူများအားလုံး လူးမြေ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ လွတ်လပ်မှု ခံရမည်ဖြစ်ပါတယ်။ အခြားဖော်ပြချက်က ယုံကြည်သော ဆင်းရဲသူကို လွတ်လပ်မှု ကမ်းလှမ်းချက်ကို အသုံးချရန် တိုက်တွန်းချက်အဖြစ် ဖော်ပြပါတယ် အကယ်၍ အခွင့်အရေး ရှိရင်။ နောက်ဆုံး ဖော်ပြချက်က ရောထွေး အိမ်ထောင်ရေးနှင့် ပေါလုရဲ့ အကြံနှင့် သဟဇာတဖြစ်ပါတယ် (အပိုဒ် ၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုရဲ့ အဓိပ္ပာယ်ကို အတိအကျ ဆုံးဖြတ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။

Use it rather. Two interpretations of the second half of this verse are given by commentators, depending on whether the clause “use it rather” refers to the use of freedom or to the use of slavery. According to the one interpretation, converted slaves were told not to be concerned about their social condition. Even if they might legitimately obtain their freedom, they should not be anxious to do so, but should remain in slavery, knowing that freedmen and slaves are all one in Christ (see 1 Cor. 12:13; Gal. 3:27, 28; Col. 3:11). Moreover, this present evil state is soon to be brought to an end by the second coming of Jesus (see 1 Cor. 7:26, 29), and then all believers who are now slaves will be made physically as well as spiritually free. The other interpretation presents the passage as an exhortation to the believing slave to avail himself of the offer of freedom if he has the opportunity to do so. This latter interpretation is in harmony with Paul’s counsel regarding mixed marriages (see v. 15). It is impossible to determine conclusively Paul’s meaning.

 

၂၂။ လွတ်လပ်သူ။ အစားထိုး “လွတ်မြောက်သူ” ပါ။ ကူးသန်းပြောင်းလဲခဲ့သော ဆင်းရဲသူက သူ့ကူးသန်းပြောင်းလဲမှုကြောင့် လွတ်လပ်ဖြစ်လာပါတယ်၊ ဆိုလိုတာက အပြစ်ရဲ့ ချုပ်နှောင်မှုမှ လွတ်လပ်ခွင့်ကို မုဒတော် ယေရှု ခရစ်တော်က ပေးပါတယ်။ ဆင်းရဲသူကို သက်သက်ရှိသော ကျေနပ်မှုကို တိုက်တွန်းချက်အဖြစ် ပေးထားသော အကြောင်းပြချက်က ဆင်းရဲသူကို သက်သက်ရှိပါတယ်၊ ထို့ကြောင့် ထိုမှ လွတ်မြောက်ရန် မကြိုးစားပါ။ အပြစ်ရဲ့ ဆင်းရဲမှု၊ ယခင်က ဆင်းရဲသူကို သူ့ ကြောက်မက်ဖွယ် ဆုပ်ကိုင်ထားခဲ့သော၊ လူးမြေပိုင်ရှင်ရဲ့ လူးမြေ ဆင်းရဲမှုထက် မကောင်းပါ။ ဒါပေမယ့် သူက အပြစ်ရဲ့ ဆင်းရဲမှုမှ လွတ်မြောက်ခဲ့ပါတယ်။ ထို့ကြောင့် သူ့အခြေအနေ၊ ဆင်းရဲသူ ဖြစ်နေသော်လည်း ယခင်ကထက် ပိုကောင်းပါတယ်၊ အခု သူက စစ်မှန်စွာ လွတ်မြောက်သူ၊ မုဒတော်က လွတ်လပ်စေသော လူ ဖြစ်ပါတယ်။ ကူးသန်းပြောင်းလဲမှု မရှိသူများ၊ ဆင်းရဲသူ ပိုင်ရှင်ကိုယ်တိုင် ဖြစ်နိုင်ပါတယ်၊ ဆင်းရဲသူထက် ဆိုးရွားသော ချုပ်နှောင်မှု အခြေအနေ များမှာ ရှိပါတယ်။ ထို့ကြောင့် ဆင်းရဲသူက ပိုကြီးသော မကောင်းမှုမှ လွတ်မြောက်မှုမှာ ပျော်ရွှင်ရမည်ဖြစ်ပါတယ်။ လူ ရရှိနိုင်သော အကြီးဆုံး ကောင်းချီးက အပြစ်မှ လွတ်လပ်မှု ဖြစ်ပါတယ်၊ အကယ်၍ သူ ရှိရင်၊ ဒီဘဝရဲ့ ပြင်ပအခြေအနေ များကို မလွန်ကဲစွာ စိုးရိမ်မနေသင့်ပါ (မဿဲ ၆:၂၅–၃၁၊ ၃၃၊ ၃၄၊ ယောဟန် ၈:၃၂၊ ၃၄၊ ၃၆၊ ရောမ ၇:၁၄–၂၀၊ ၂၃၊ ၂၄၊ ၈:၂၊ ဂလာတိ ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

22. Freeman. Rather, “freedman.” The converted slave is, by his conversion, made free; that is, he is granted liberty from the bondage of sin by the Lord Jesus Christ. It seems that this argument is given in order to comfort the slave, who has been exhorted to be content with his lot and not to try to escape from it. The slavery of sin, which formerly held the slave in its awful grip, was much worse than the bodily slavery to an earthly master. But he has been delivered from the slavery of sin. Thus his condition, though still that of a slave, is much better than it was before; he is now truly a freedman, a man made free by the Lord. Others who have not experienced conversion, possibly the slavemaster himself, are in a much worse condition of bondage than the slave. The slave should rejoice, therefore, in deliverance from the greater evil. The greatest blessing that man can receive is freedom from sin; if he has that, he should not be unduly anxious concerning the external circumstances of this life (see Matt. 6:25–31, 33, 34; John 8:32, 34, 36; Rom. 7:14–20, 23, 24; 8:2; Gal. 5:1).

 

ကျွန်ခံ။ ဂရိဘာသာစကား “ဒူလို့စ်” သည် “အကျဉ်းကျွန်” သို့မဟုတ် “ကျွန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းငယ် ၂၁ နှင့် ဤအခန်းငယ်၏ ပထမတစ်ဝက်တွင်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ဖိတ်ခေါ်မှုကို လက်ခံပြီး သူ့နှလုံးသားကို ဘုရားရှင်ထံ အလုံးစုံပေးအပ်ကာ လိုက်လျှောက်သူ လွတ်လပ်သော နိုင်ငံသားသည် ယေရှု၏ “အကျဉ်းကျွန်” ဖြစ်လာသည်။ အကြွင်းမဲ့လွတ်လပ်မှု ဆိုသည်မှာ မရှိပါ။ လူသည် အပြစ်၏ ဖိနှိပ်ခံကျွန် သို့မဟုတ် သူ၏ ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ကယ်တင်ရှင်၏ ဆန္ဒအလျောက် ပျော်ရွှင်သော အကျဉ်းကျွန် ဖြစ်သည်။ ယဉ်ကျေးသော လူ့အဖွဲ့အစည်းအားလုံးသည် ဥပဒေများဖြင့် အုပ်ချုပ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်သော ဥပဒေများကို နာခံခြင်းသည် လူနေထိုင်ရာ လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ လက်ခံထားသော ဥပဒေများကို လိုက်နာရာတွင် ယုတ်ညံ့မှု မရှိပါ။ ဒံယေလ၏ အဖော်သုံးဦးသည် ကြီးမားသော ရွှေရုပ်တုကို စိုက်ထူထားသည့် ဒူရာ လွင်ပြင်သို့ သွားရန် ခါလဒဲဧကရာဇ်၏ အမိန့်ကို နာခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ ထိုရုပ်တုကို ဦးညွှတ်ရိုသေရန် ငြင်းဆန်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားသော ပညတ်တော်နှင့် ဆန့်ကျင်နေသောကြောင့် ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၃:၁၄, ၁၆-၁၈; နှိုင်းယှဉ် ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၄, ၅)။ ကျွန်ဖြစ်စေ၊ လွတ်လပ်သူဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေကို နာခံခြင်းသည် ရိုသေမှု၏ အမြင့်ဆုံးပုံစံ၊ တပည့်ဖြစ်မှု၏ စမ်းသပ်မှု၊ အကြောင်းပြချက်နှင့် သြတ္တပ္ပစိတ်၏ အမြင့်ဆုံးလမ်းညွှန်ချက်ဖြစ်သည် (ဖတ်ရန် ၁ ကောရိန္သု ၇:၁၉; CT ၁၁၁; SC ၆၀; MB ၁၄၆, ၁၄၇; AA ၅၀၆)။ ခရစ်ယာန်ကျွန်နှင့် လွတ်လပ်သူသည် ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေကို နာခံရမည်ဖြစ်သောကြောင့် တန်းတူအဆင့်တွင် ရှိကြသည်ဟု တမန်တော်က ဖော်ပြသည်။

Servant. Gr. doulos, “bond servant,” or “slave,” as in v. 21 and in the first half of this verse. The free citizen who accepts Christ’s invitation to follow Him, and who gives his heart to the Lord without reserve, thereby becomes the “bondslave” of Jesus. There is no such thing as absolute independence. Man is either the miserable slave of sin or the happy, willing bondslave of his Creator and Saviour. All civilized society is governed by laws. There is no degradation in being obedient to the accepted laws of the society in which one lives, provided always that those laws are in harmony with the Word of God. Daniel’s three companions were ready to obey the Chaldean emperor’s order to go out to the plain of Dura, where the great golden image had been erected, but they refused to bow down to it because that was contrary to the plain command of God (Dan. 3:14, 16–18; cf. Ex. 20:4, 5). Obedience to the law of God, whether as slave or freedman, is the highest form of reverence and the test of discipleship, as well as the highest dictate of reason and conscience (see 1 Cor. 7:19; CT 111; SC 60; MB 146, 147; AA 506). The apostle shows that the Christian slave and the freedman are on an equal plane, in that they are both required to live in obedience to the law of God.

 

၂၃။ ဝယ်ယူခံရသူ။ ဝယ်ယူမှု၏တန်ဖိုးမှာ ယေရှု၏ အဆုံးမရှိ အဖိုးတန်သောသွေးတော်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆; ရောမ ၅:၈၊ ၁၈-၁၉; ၁ပေတရု ၁:၁၈-၁၉; ၁ပေတရု ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧဝံဂေလိကို လက်ခံသောကျွန်များသည် လူ့သခင်များထံ ချည်နှောင်ခံရပြီး နိုင်ငံသားလွတ်လပ်မှု ဆုံးရှုံးထားသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ မျက်မှောက်တွင် တန်ဖိုးမဖြတ်နိုင်သော သူများဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ယေရှုခရစ်၏ အကျွန်ထားများဖြစ်ပြီး၊ သူတို့၏ လောကီသခင်များထံ ဆက်လက်နာခံမှုဖြင့် သူ့ကို ဝတ်ပြုနိုင်သည်။ အကယ်၍ ထိုဝန်ဆောင်မှုကို သစ္စာရှိစွာ ဆောင်ရွက်ပါက၊ ခရစ်တော်သည် ထိုဝန်ဆောင်မှုကို သူ့အတွက် ပြုလုပ်သည်ဟု မှတ်ယူမည် (ဧဖက် ၆:၅-၈; ကောလောသဲ ၃:၂၂-၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

23. Bought. The purchase price is the infinitely precious blood of Jesus (see John 3:16; Rom. 5:8, 18, 19; 1 Peter 1:18, 19; 1 Peter 3:18). Slaves who accept the gospel, although bound to human masters and deprived of civil liberty, are of incalculable value in the eyes of God. They are the bondslaves of Jesus Christ, and they can serve Him by continuing in submission to their earthly masters, because Christ will consider such service, if faithfully rendered, as done for Him (see Eph. 6:5–8; Col. 3:22–24).

 

လူ၏ကျွန်များ။ ထိုအစား "လူ၏ကျွန်များ" ဟူ၍ဖြစ်သည်။ "လူ၏ကျွန်များ မဖြစ်ကြလေနှင့်" ဟူသော ညွှန်ကြားချက်၏ အဓိပ္ပာယ်သည် ဤအကြောင်းအရာတွင် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပါ။ အချို့က ၎င်းကို လွတ်လပ်သူများ၊ သို့မဟုတ် လွတ်မြောက်လာသူများအား ကျွန်မဖြစ်ရန် မလုပ်ရန် အကြံပေးသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ အခြားသူများကမူ ဤညွှန်ကြားချက်သည် ခရစ်ယာန်အားလုံးအတွက်၊ ကျွန်ဖြစ်စေ လွတ်လပ်သူဖြစ်စေ၊ သူတို့၏ လူမှုအဆင့်အတန်းအလိုက် တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရင်း သမ္မာတရား၏ မူများဖြင့် လမ်းညွှန်ခံရရန် အကြံပေးသည်ဟု ယူဆကြသည်။ မည်သည့်အခြေအနေတွင်မဆို လူတို့၏ လိုအပ်ချက်များကို လိုက်လျောရန် ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေကို ချိုးဖောက်မည်မဟုတ်ပါ (တမန်တော် ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် တန်ဖိုးပေးဆပ်ထားသော ဘုရားသခင်သည် ပြည့်စုံသော ဆက်ကပ်မှုနှင့် မခွဲမဖြတ်နိုင်သော သစ္စာစောင့်သိမှုကို တောင်းဆိုသည်ကို သူတို့သည် အသိအမှတ်ပြုမည် (လုကာ ၁၀:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ကိုယ်ကျင့်တရားအလိုက် ဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်ရန် အခွင့်အရေးနှင့် တာဝန်ကို မည်သူမှ ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ရန် ခွင့်မပြုပါ။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ခရစ်ယာန်၏ လမ်းညွှန်သူနှင့် ဆရာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၆:၁၃; ရောမ ၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ကိုယ်ကျင့်တရားသည် သခင်ဘုရား၏ဖြစ်ပြီး၊ သူမှလမ်းညွှန်ခံရမည်ဖြစ်ကာ၊ မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက် သို့မဟုတ် လူအုပ်စုတစ်စုကမျှ ထိန်းချုပ်ခံရရန် မဟုတ်ပါ။ ဘဝသည် ဘုရားသခင်ပိုင်ဆိုင်ပြီး၊ သူ၏အလိုတော်အတိုင်း အုပ်ချုပ်အသုံးပြုရမည်။ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏ ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည် (COL ၃၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤဆောင်ရွက်မှုသည် ဘုရားသခင်ဘက်မှ ဝယ်ယူခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်သူဘက်မှမူ ဆန္ဒအလျောက် ပျော်ရွှင်စွာ အပ်နှံခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနည်းဖြင့် ခရစ်တော်အားဖြင့် ဘုရားသခင်ပိုင်ဆိုင်သော ယုံကြည်သူများသည် လူတို့၏ ချည်နှောင်မှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်း၏ အာမခံချက်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ဝန်ဆောင်မှုသည် ပြည့်စုံသောလွတ်လပ်မှုဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည် (ယောဟန် ၈:၃၂၊ ၃၆; ရောမ ၆:၁၄၊ ၁၈၊ ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Servants of men. Rather, “slaves of men.” The meaning of the injunction “be not ye the servants of men” is not entirely clear in the present context. Some understand it as counsel for those who are free, or those who have been freed, not to become slaves. Others consider the injunction counsel to all Christians, whether bond or free, to be guided by the principles of truth while performing their duties according to their civil status in life. Under no circumstances will they transgress the law of God in order to comply with the requirements of men (see Acts 5:29). They will recognize that God, who has paid the price for their salvation, requires complete devotion and undivided allegiance (see Luke 10:27). They will permit no one to interfere with their rights and duty to worship God according to the dictates of their own conscience. The Holy Spirit is the Christian’s guide and teacher (see John 16:13; Rom. 8:14). The conscience is the Lord’s, to be guided by Him, and not to be brought under the control of any man or body of men. The life belongs to God, to be ruled and used by Him according to His will. In all respects the Christian is the property of God (cf. COL 312). This transaction is, on God’s side, a purchase, and on the believer’s side, a willing, happy consecration. In this way God’s ownership of believers through Christ is the guarantee of their deliverance from bondage to men in all that relates to the will and conscience, and the proof of the truth that the service of Christ is perfect freedom (see John 8:32, 36; Rom. 6:14, 18, 22).

 

၂၄။ ထိုအရာတွင် တည်နေပါ။ ဤအခန်းကြီးသည် အခန်းကြီး ၂၀ တွင်ပါရှိသော တိုက်တွန်းချက်ကို ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။ ဤထပ်တလဲလဲပြုလုပ်ခြင်းသည် အဘယ်ကြောင့်ဖြစ်သနည်း။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် လက်ရှိလူမှုအစီအစဉ်ကို ဖျက်ဆီးရန် သို့မဟုတ် ဖယ်ရှားရန် မကြိုးစားကြောင်း အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။ အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်သည် လူ့အဖွဲ့အစည်းကို ဖရိုဖရဲဖြစ်စေရန် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ထားရှိခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ၎င်းကို စည်းနှောင်ရန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ကျွန်ပြုခြင်းသည် ယဉ်ကျေးသောလူများအကြား ရှိမနေသင့်သော မကောင်းသောအလေ့အထဖြစ်သည်ဟု မှန်ကန်စွာ ယူဆနိုင်သည်။ သို့သော် ၎င်းကို ရှေးဦးဣသရေလအတွက် ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေများတွင် ခွင့်ပြုထားသည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၅:၄၄-၄၆; ဒုတိယကျမ်း ၁၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ခွင့်ပြုချက်သည် သူ၏ထောက်ခံမှုကို အမြဲမဖော်ပြပါ။ ကွာရှင်းခြင်းတွင် သူ၏ခွင့်ပြုချက်သည် ပုံမှန်ဖြစ်သည်။ "မောရှေသည် သင်တို့၏ နှလုံးမာကြောင်းကြောင့် သင်တို့၏ဇနီးများကို စွန့်ပစ်ရန် ခွင့်ပြုခဲ့သည်" (မဿဲ ၁၉:၈)။ သာသနာပြုလုပ်ငန်းသည် ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များနှင့် ဆန့်ကျင်သော ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် အလေ့အထများကို အကြမ်းဖက်၍ ဖျက်ဆီးရန် မကြိုးစားပါ။ ထိုသို့သောလုပ်ရပ်သည် သမ္မာတရား၏အကြောင်းကို မတိုးတက်စေဘဲ၊ နောက်ထပ်သာသနာပြုလုပ်ငန်းအတွက် လမ်းကြောင်းကို ပိတ်ဆို့လိမ့်မည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့် ဧဝံဂေလိ၏ သစ္စာရှိရှိ ကြေညာခြင်းသည် ၎င်းကိုလက်ခံသူအားလုံး၏ ဘဝတွင် ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ထို့နောက် လူမှုစနစ်တွင် သမ္မာတရားနှင့် သဟဇာတဖြစ်စေမည့် ပြောင်းလဲမှုကို တွေ့မြင်ရလိမ့်မည်။

24. Therein abide. This verse repeats the exhortation contained in v. 20. Why is this repetition made? Doubtless to emphasize the fact that Christianity does not seek to overturn or abolish any existing social order. The church of the living God is not placed in the world to disorganize human society, but, on the contrary, to bind it together. Christians may rightly consider that slavery is an evil practice and should not exist among civilized people. But it was permitted by God in His laws for ancient Israel (see Lev. 25:44–46; see on Deut. 14:26). His permission did not always indicate His approval. His permission in divorce was typical: “Moses because of the hardness of your hearts suffered you to put away your wives” (Matt. 19:8). The Christian missionary to heathen lands does not try violently to overthrow established customs and practices when he sees that they are contrary to the teachings of Jesus. He knows that such a course would not advance the cause of truth, but would close the avenue to further missionary effort. The faithful proclamation of the gospel, attended by the power of the Holy Spirit, will work a reformation in the lives of all who accept it, and then there will be seen a change in the social system that will bring it into harmony with truth.

 

ဤအခန်းကြီးရှိ ညွှန်ကြားချက်ကို ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအား ဥပဒေအရ လွတ်မြောက်ရန် ကြိုးစားခြင်းကို တားမြစ်သည်ဟု မယူဆသင့်ပါ။ ၎င်းသည် သခင်ဘုရားသည် လမ်းဖွင့်ပေးရန် စောင့်ဆိုင်းရင်း စိတ်ရှည်သည်းခံရန် အကြံပြုထားသည်။ အကယ်၍ သခင်ဘုရားသည် လွတ်လပ်ရန်လမ်းကို ဖွင့်ပေးရန် မသင့်လျော်ဟု မမြင်ပါက၊ ယုံကြည်သောကျွန်သည် သူရှိရာနေရာတွင် သခင်ဘုရားကို ဝတ်ပြုရင်း စိတ်ကျေနပ်ရမည်။ သူသည် သူ၏လောကီသခင်ကို ဝတ်ပြုရင်း ဘုရားသခင်ကို ထိရောက်စွာ ဝတ်ပြုနိုင်သည်ကို သတိရရမည် (၁ကောရိန္သု ၇:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ စိတ်ဓာတ်သည် မနာခံမှုဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်မထားသူများအကြား ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်စေခြင်းဖြင့် အသင်းတော်ကို အသရေပျက်စေမည်မဟုတ်ပါ။ အားလုံးသည် အချိန်တိုင်း ယေရှု၏ယုံကြည်ခြင်းကို လက်တွေ့အသက်ရှင်နိုင်ပြီး၊ သူတို့ထိတွေ့ဆက်ဆံသူအားလုံးရှေ့တွင် သူအတွက် သက်သေခံကာ၊ ထိုနည်းဖြင့် သမ္မာတရား၏အသိပညာကို ဖြန့်ဝေနိုင်သည် (SC ၈၁-၈၂ ကိုကြည့်ပါ)။

The instruction in this verse should not be looked upon as forbidding the Christian to seek to be delivered from slavery, if he can do so lawfully. It does suggest that he be content to wait for the Lord to guide him in the matter. If the Lord does not see fit to open the way to freedom, then the believing slave should be content to serve the Lord where he is. He is to remember that he can serve God effectually while he is serving his earthly master (see 1 Cor. 7:22). He must not bring scandal to the church by creating the impression among unbelievers that the spirit of Christianity is one of insubordination. All may live out the faith of Jesus at all times, witnessing for Him before all with whom they come in contact, and in that way spreading the knowledge of truth (see SC 81, 82).

 

ဘုရားသခင်နှင့်အတူ။ ယေရှုခရစ်၏ ဘာသာတရား၏ ကြီးမြတ်သောအရာမှာ ယုံကြည်သူသည် ဘဝခရီးကို တစ်ဦးတည်းလျှောက်လှမ်းရန် မထားခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ဤကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိစဉ် ဘုရားသခင်၏ မိသားစုထဲသို့ လက်ခံခံရပြီး၊ ကောင်းကင်တမန်များနှင့် သခင်ဘုရားကိုယ်တိုင်၏ အပေါင်းအဖော်ရှိသည် (မဿဲ ၂၈:၂၀; ယောဟန် ၁၄:၁၆-၁၈၊ ၂၁; ၁၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သူဖြတ်သန်းရမည့် အတွေ့အကြုံများမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ သူသည် တစ်ဦးတည်းမဟုတ်ကြောင်း၊ ပြဿနာများနှင့် နှလုံးကြေကွဲမှုအားလုံးကို သိရှိနားလည်သူတစ်ဦးရှိကြောင်း သက်သာစရာအသိရှိသည်။ သူ့ကို ချစ်ပြီး ယုံကြည်သူအားလုံးအတွက်၊ အရှုပ်ထွေးဆုံးသောအခြေအနေများတွင်ပင် အကူအညီမရှိဘဲ မကျန်ရစ်မည်ဟူသော အာမခံချက်ရှိသည် (ဟေရှာယ ၄၃:၂; ဟီး ၁၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူသည် ဤအရာကို သဘောပေါက်သောအခါ၊ သူ့ဘဝတွင်သတ်မှတ်ထားသော နေရာတွင်၊ မည်သည့်အရာဖြစ်စေ၊ စိတ်ကျေနပ်မှုရှိမည်။ ယေရှုနှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်း၏ ရလဒ်အနေဖြင့်၊ ယုံကြည်သူသည် သူ၄င်း၏အလုပ်ကို အဓိကအားဖြင့် သခင်ဘုရား၏အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ရန်အဖြစ် မှတ်ယူပြီး၊ သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုအားလုံးကို သူ့ကို ပိုမိုထိရောက်စွာ ဝတ်ပြုရန်အတွက် နည်းလမ်းများအဖြစ် မှတ်ယူသောအခါ၊ သူသည် မယုံကြည်သူများ မသိရှိသော စိတ်ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် ကျေနပ်မှုကို ခံစားရမည် (ဟေရှာယ ၂၆:၃; ယောဟန် ၁၄:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

With God. The glorious thing about the religion of Jesus Christ is that the believer is not left to walk life’s journey alone. He is accepted into the family of God while here on earth, and has the companionship of heavenly angels and of the Lord Himself (see Matt. 28:20; John 14:16–18, 21; 15:7). Whatever experiences he may be called upon to pass through, he has the comforting knowledge that he is not alone; there is One with him who knows and understands all the problems and heartaches. To all who love and trust Him, the assurance is given that even in the most perplexing situations they will not be left without help (see Isa. 43:2; Heb. 13:5). When the believer realizes this, he will be content to remain in the place assigned to him in life, whatever that may be. When, as a result of fellowship with Jesus, the believer learns to regard his work as primarily that of doing the Lord’s will, and all his possessions as means for more effectively serving Him, then he will enjoy peace of mind and satisfaction that is not known by unbelievers (see Isa. 26:3; John 14:27).

 

၂၅။ သမီးရည်းစားများနှင့်ပတ်သက်၍။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုမြို့သားများက သူ့အား အကြံဉာဏ်တောင်းခံခဲ့ပုံရသော နောက်ထပ်မေးခွန်းတစ်ခုကို ယခု ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းသည် (အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

25. Concerning virgins. Paul now deals with another question concerning which the Corinthians had evidently sought his advice (see on v. 1).

 

အမိန့်မရှိပါ။ တမန်တော်သည် သူပြောမည့်အကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ကျမ်းစာ သို့မဟုတ် ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များမှ တိုက်ရိုက်ထုတ်ပြန်ထားသော ယခင်ဖော်ပြချက်မရှိပါ။ ဤအချက်သည် ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ဆက်တွဲညွှန်ကြားချက်၏ အင်အား သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုကို လျှော့ချခြင်းမဟုတ်ပါ။

No commandment. The apostle has no direct previous statement from Scripture or from the teachings of Jesus for his authority in regard to what he is about to say on the subject of the unmarried. For his counsel to the “married” he cited the command given by Christ Himself (see on v. 10). This fact does not in any way lessen the force of, or remove the inspiration from, the instruction that follows on this subject.

 

သစ္စာရှိသူ။ ပေါလုသည် သူပေးမည့်ထင်မြင်ချက်အတွက် သူ၏အာဏာကို ဤနည်းဖြင့် ဖော်ပြသည်။ သူၤင်း၏ပြောင်းလဲခြင်းနှင့် အပ်နှံခြင်းကို လက်ခံခဲ့ပြီး၊ သခင်ဘုရားသည် သူ့ကို အထူးဉာဏ်အလင်းပေးခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန်နှင့် သူၤင်း၏အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ရန် တစ်ခုတည်းသော ရည်မှန်းချက်ဖြင့် သူၤင်းၤဘဝကို အပ်နှံခဲ့သည်။ သူသည် ခရစ်တော်တွင် ပြည့်စုံမှုကို အမြဲရှာဖွေနေသည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၃-၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချက်ကြောင့်၊ သူသည် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော သို့မဟုတ် လောကီသောအကြောင်းပြချက်များဖြင့် အကြံဉာဏ်ပေးမည်မဟုတ်ကြောင်း သေချာသည်။ သူရေးသားခဲ့သည်များကို ဆွေးနွေးနေသော အကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ဘုရားသခင်ၤင်းၤအလိုတော်အဖြစ် လက်ခံရမည်။

Faithful. Paul thus expresses his authority for the opinion that he is about to give. His conversion and consecration had been accepted, and the Lord had honored him with special enlightenment. He had devoted his life to the one object of honoring God and doing His will. He was constantly seeking to reach perfection in Christ (see Phil. 3:13, 14). Because of this, it is certain that he would not give advice for any selfish or worldly consideration. What he wrote was to be accepted as the will of God concerning the matter under discussion.

 

၂၆။ ငါထင်သည်။ သို့မဟုတ် "ငါထင်သည်"။

26. I suppose. Or, “I think.”

 

အကြောင်းကြောင့်။ ထိုအစား "အကြောင်းကြောင့်"။

For. Rather, “because of.”

 

လက်ရှိ။ သို့မဟုတ် "လက်တစ်လှမ်းအကွာတွင်"။ ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးကို ၂သက်သာလောနိမှတ် ၂:၂ တွင် ခရစ်တော်ၤင်းၤဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းသည် "လက်တစ်လှမ်းအကွာတွင်" မဟုတ်ကြောင်း အသုံးပြုထားသည်။

Present. Or, “at hand.” The word thus translated is used in 2 Thess. 2:2 for the second coming of Christ not being “at hand.”

 

ဒုက္ခ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် "အနာဂျီ" ဟူ၍ ဆိုလိုသည်မှာ "လိုအပ်ချက်" (အခန်းကြီး ၇:၃၇ တွင် "လိုအပ်ချက်" ဟုဘာသာပြန်ထားသည်) သို့မဟုတ် "ဒုက္ခ" (၁သက်သာလောနိမှတ် ၃:၇; စသည်) ဖြစ်သည်။ လုကာ ၂၁:၂၃ တွင် "အနာဂျီ" ကို ယေရုဆလင်မြို့ ဖျက်ဆီးခံရမှုနှင့်ဆက်စပ်ပြီး နိုင်ငံတွင် ရောက်ရှိလာမည့် ဒုက္ခအတွက် အသုံးပြုထားသည်။ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းအတွက် ကြီးမားသော ဒုက္ခနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုအချိန်တစ်ခုၤင်းၤလာမှုကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်သည်။

Distress. Gr. anagkē, meaning either “need” (ch. 7:37, translated “necessity”) or “distress” (1 Thess. 3:7; etc.). In Luke 21:23 anagkē is used of the distress to come upon the land in connection with the destruction of Jerusalem. Paul was doubtless referring to the imminence of a time of great trouble and perplexity for the Christian community.

 

ကောင်းသော။ ဂရိဘာသာစကားတွင် "ကလော့စ်" (အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အိမ်ထောင်ရေးနှင့်ပတ်သက်သော အကြံဉာဏ်ကို လေ့လာရာတွင် ယုံကြည်သူသည် သူၤင်းၤလုပ်ဆောင်မှုကို ထိန်းညှိရာတွင်၊ တရားဝင်သည့်အရာကိုသာမက၊ သင့်လျော်သည့်အရာကိုလည်း စဉ်းစားရန်လိုအပ်သည်ကို သတိရရမည် (အခန်းကြီး ၆:၁၂; ၁၀:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Good. Gr. kalos (see on v. 1). In studying the counsel concerning marriage the believer should remember that in regulating his conduct it is necessary to give thought, not only to that which is lawful, but also to that which is expedient (see chs. 6:12; 10:23).

 

လူ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် "အန်သို့ပို့စ်"၊ ယေဘုယျလူသား၊ ယောက်ျားဖြစ်စေ မိန်းမဖြစ်စေ။

Man. Gr. anthrōpos, generic man, either man or woman.

 

ထိုသို့ဖြစ်ရန်။ ဤစကားစုကို နှစ်နည်းဖြင့် နားလည်နိုင်သည်- (၁) သူတို့ရှိရင်းစွဲအတိုင်း ဆက်လက်နေထိုင်ရန် အကြံပေးချက်အဖြစ်။ ခရစ်တော်ကို လက်ခံပြီးနောက် အလုပ်အကိုင်ပြောင်းလဲခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အကြံဉာဏ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်းကြီး ၁၇၊ ၁၈၊ ၂၀၊ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ (၂) နောက်ဆက်တွဲအနေဖြင့် ရည်ညွှန်းခြင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်သူများသည် အခန်းကြီး ၂၇-၃၈ တွင်ပေးထားသော ညွှန်ကြားချက်များဖြင့် မယူထောင်သူများနှင့်ပတ်သက်သော ကိစ္စများတွင် လမ်းညွှန်ခံရမည်။ လာမည့်ဘေးဒုက္ခများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာတွင်၊ ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့ၤင်းၤရှုပ်ထွေးမှုနှင့် ဒုက္ခများကို တိုးပွားစေမည့် အခြေအနေတစ်ခုခုသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းကို ရှောင်ရှားရန် အကြံပေးခံရသည်။

So to be. This phrase may be understood in two ways: (1) As counsel to remain as they were. Compare the advice relative to changing employment on accepting Christ (see vs. 17, 18, 20, 24). (2) As referring to what follows; that is to say, the believers are to be guided in matters relative to the unmarried by the instruction given in vs. 27–38. In view of impending calamities, the believers are advised to avoid entering into any condition that would increase their perplexity and distress.

 

၂၇။ ချည်နှောင်ခံရသူ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် "ဒဲအို"၊ "ချည်နှောင်ရန်"၊ "တွယ်ကပ်ရန်"။ အိမ်ထောင်ရေးကို ယနေ့ခေတ်တွင် လူနှစ်ဦးအိမ်ထောင်ပြုသောအခါ ဝင်ရောက်သည့် ဆက်နွယ်မှုၤင်းၤတည်တံ့ခိုင်မြဲမှုကို အလေးပေးသည့် ဆက်နွယ်မှု သို့မဟုတ် ချည်နှောင်မှုဟု မကြာခဏပြောဆိုသည်။

27. Bound. Gr. deō, “to bind,” “to fasten.” Marriage is often spoken of today as a tie or bond, stressing the permanent nature of the union that is entered into when two people are married.

 

လွတ်မြောက်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခွဲခြားခြင်း သို့မဟုတ် ကွာရှင်းခြင်းဖြင့်။ တမန်တော်သည် အကျပ်အတည်း သို့မဟုတ် အရေးပေါ်အချိန်များတွင်ပင် အိမ်ထောင်ရှင်များထံသို့ ကျရောက်သော တာဝန်ကို လျစ်လျူရှုခြင်းမရှိရန် သွန်သင်သည်။ ၎င်းတို့သည် အိမ်ထောင်ရေးဆက်နွယ်မှုတွင် ဆက်လက်ရှိနေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အိမ်ထောင်ရှင်များအဖြစ် ၎င်းတို့ၤင်းၤတာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ရမည်။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုနှင့် စုံစမ်းနှိပ်စက်မှုအချိန်များတွင် ၎င်းတို့သည် ပိုမိုခက်ခဲသောအခက်အခဲများကို ရင်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ အဆင်မပြေမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ရှောင်ရှားရန် တာဝန်ၤင်းၤချည်နှောင်မှုကို ဖျက်ဆီးရန် မစဉ်းစားရပါ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ၤင်းၤတာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်အားကိုးကာ သူတို့ကို ဂရုစိုက်ရန် ယုံကြည်ရမည်။

Loosed. That is, by separation or divorce. The apostle teaches that even in times of crisis or emergency there must be no neglect of the responsibility that falls upon married persons. They are required to continue in the marriage relation and to do their duty as married persons. Though they might find increased difficulties facing them in times of persecution and trial, they must not think of breaking the bond of duty in order to avoid inconvenience and suffering. They should do their duty, and trust in God to care for them.

 

သင်လွတ်မြောက်ပြီလား။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်သည် အိမ်ထောင်ရေးချည်နှောင်မှုမှ လွတ်လပ်သောအခြေအနေတွင် ရှိပါသလား။ ဤစကားစုသည် လူပျိုများအပြင် မုဆိုးများထံသို့လည်း သက်ရောက်သည်။

Art thou loosed? That is, are you in a state of freedom from the marriage bond? The phrase applies to bachelors as well as to widowers.

 

ဇနီးတစ်ဦးကို မရှာဖွေပါနှင့်။ မုဆိုး သို့မဟုတ် လူပျိုများအား အိမ်ထောင်ရေးအခြေအနေသို့ စိတ်အားထက်သန်စွာ ဝင်ရောက်ရန် မလိုလားရန် အကြံပေးထားသည် (အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းကြီးသည် ပေါလုသည် အိမ်ထောင်ရေးကို သဘောမတူသည် သို့မဟုတ် ၎င်းကို တရားမဝင်ဟု ကြေညာသည်ဟု မသင်ပြပါ (ကောရိန္သုမြို့သားအချို့ ယူဆထားသလို၊ အခန်းကြီး ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် အရေးပေါ်အချိန်များတွင် ခရစ်ယာန်များကို မလိုအပ်သော ပါဝင်ပတ်သက်မှုများမှ ကယ်တင်ရန် ကြိုးစားနေခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မယူထောင်သူများသည် ဒုက္ခအချိန်များတွင် ပိုမိုလွယ်ကူသောအချိန်ကို ရရှိသည်မှာ မှန်သည်။

Seek not a wife. To the widower or bachelor is given the advice not to be anxious to enter the married state (cf. on v. 1). This verse does not teach that Paul disapproved of marriage or that he declared it to be unlawful (as some of the Corinthian believers probably thought, see on v. 28). He was seeking, rather, to save Christians from unnecessary involvements in times of emergency (see on v. 26). It is true that the unmarried have an easier time in periods of distress.

 

၂၈။ သင်သည် အပြစ်မပြုခဲ့ပါ။ အိမ်ထောင်ရေးကိစ္စသည် လူတစ်ဦးချင်းစီၤင်းၤစိတ်ဆန္ဒနှင့် လိုအပ်ချက်အလိုက် သူ့ဘာသာသူ ဆုံးဖြတ်ရန် ထားရှိသည်။ ဤအခန်းတွင် ပေါလုပေးသော အကြံဉာဏ်သည် အိမ်ထောင်ရေးမေးခွန်းကို ရင်ဆိုင်ရသူအားလုံးအတွက်၊ အထူးသဖြင့် ဆိုးရွားသောအခြေအနေများအောက်တွင်၊ လုံခြုံသောလမ်းညွှန်တစ်ခုဖြစ်ရန် ရည်ရွယ်သည်။ သို့သော် အားလုံးပြောပြီးသည့်နောက်၊ နောက်ဆုံးဆုံးဖြတ်ချက်သည် လူတစ်ဦးချင်းစီၤင်းၤလက်ထဲတွင် ရှိသည်။ လူတစ်ဦးစီသည် ၎င်းၤင်းၤထူးခြားသောအခြေအနေနှင့် သင့်လျော်သောလမ်းကြောင်းကို ရွေးချယ်နိုင်သည်၊ အိမ်ထောင်ရေးနှင့် တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်မှုနှစ်ခုစလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံနိုင်သည်ကို သိရှိထားသည်။ အိမ်ထောင်ပြုရန် မသင့်လျော်ပုံရသော အခြေအနေများရှိသည်။ သို့သော် တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်မှုကို မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်အား မတိုက်တွန်းပါ။ ၎င်းသည် လူတစ်ဦးချင်းစီၤင်းၤဆုံးဖြတ်ချက်အပေါ် လုံးဝမူတည်ရမည်ဖြစ်သည်။

28. Thou hast not sinned. The matter of marriage is left to each individual to decide for himself, according to his own inclination and need. The advice Paul gives in this chapter is intended to be a safe guide to all who face the question of marriage, particularly under adverse circumstances. But when all has been said, the ultimate decision rests in the hands of each individual. Each may choose the course that suits his own particular situation, knowing that both marriage and the single state are acceptable to God. There are conditions when it seems unwise to marry. But celibacy is not urged upon anyone; it is to be entirely a matter of individual decision.

 

လူ့ဇာတိ၌ ဒုက္ခ။ ခင်ပွန်း၊ ဇနီး၊ သားသမီးများနှင့် အိမ်ထောင်ရေးၤင်းၤအခြားတာဝန်များၤင်းၤစိုးရိမ်ပူပန်မှုများသည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုနှင့် ဒုက္ခအချိန်များတွင် ထူးခြားသော ရှုပ်ထွေးမှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (မဿဲ ၂၄:၁၉; လုကာ ၂၃:၂၈-၃၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ "လူ့ဇာတိ၌" ဟူသောစကားလုံးများသည် မိသားစုပိုင်ဆိုင်မှုအားလုံးၤင်းၤအစားအစာ၊ အဝတ်အထည်နှင့် ကာကွယ်ရေးစသည့် စိုးရိမ်မှုများစွာနှင့်အတူ၊ ဤအကြိမ်တွင် အိမ်တွင်းဘဝကို အထူးညွှန်ပြသည်။ လာမည့်အသင်းတော်အပေါ် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုနေ့ရက်များတွင်၊ ယုံကြည်သူအချို့သည် ထောင်ကျခံရမည်၊ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရမည်၊ သေဒဏ်ပေးခံရမည်။ မိသားစုများ ပြိုကွဲပြီး အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့ၤင်းၤယုံကြည်ခြင်းအတွက် ပြည်နှင်ဒဏ်ခံရမည်။ ထိုသို့သောအခြေအနေများအောက်တွင်၊ ပေါလုက တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်ခြင်းသည် ပိုကောင်းသည်ဟု ဆိုသည်။

Trouble in the flesh. The cares of husband, wife, and children and other duties of married life produce special perplexity in times of persecution and tribulation (see Matt. 24:19; cf. Luke 23:28–30). The words “in the flesh” point to the earthly life with all its interests, here indicating particularly domestic life, with its many cares about food, clothing, and the protection of all family possessions. In the days of persecution to come upon the church some believers would be imprisoned, tortured, and put to death. Families would be divided and the members driven into exile for the sake of their faith. Under such circumstances, says Paul, it would be better to remain single.

 

သင်တို့ကို လွတ်ကင်းစေလိုသည်။ ထိုအစား "သင်တို့ကို လွတ်ကင်းစေလိုသည်"။ ဤစကားစုၤင်းၤအဓိပ္ပာယ်နှင့်ပတ်သက်၍ ဝေဖန်သူများအကြား ထင်မြင်ချက်ကွဲလွဲမှုရှိသည်။ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှစ်ခုကို ပေးထားသည်- (၁) "ဤဆိုးရွားမှုများကို မခံစားရစေရန် သင်တို့ၤင်းၤစိတ်ထိခိုက်မှုမှ ကာကွယ်ရန်၊ ဤဆိုးရွားမှုများကို မချဲ့ကားပြောဆိုပါ"။ (၂) "ဤဒုက္ခများမှ သင်တို့ကို ကယ်တင်ရန် ဤညွှန်ကြားချက်ကို ပေးနေသည်"။ နောက်တစ်ခုသည် ပိုမိုဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်။

I spare you. Rather, “I would spare you.” As to the meaning of this clause there is a difference of opinion among commentators. Two interpretations are given: (1) “I will not enlarge on these evils, in order to save you from the pain of hearing about them.” (2) “I am giving you this instruction in order to save you from these troubles.” The latter is the more probable.

 

၂၉။ အချိန်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် "ကိုင်ရို့စ်"၊ တိကျသောအချိန်တစ်ခု သို့မဟုတ် အချိန်ကာလတစ်ခု (ရောမ ၁၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သခင်ဘုရားကိုယ်တိုင်သည် ယုံကြည်သူများအား သူၤင်းၤဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနှင့် ကမ္ဘာ့အဆုံးသတ်ကို မျှော်လင့်စွာ နေထိုင်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (မဿဲ ၂၄:၄၂၊ ၄၄; ၂၅:၁၃; မာကု ၁၃:၃၂-၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုနှင့် သူၤင်းၤတမန်တော်များၤင်းၤသွန်သင်ချက်များသည် ဘဝၤင်းၤအဓိကလုပ်ငန်းမှာ ဘုရားသခင်ၤင်းၤထာဝရဂုဏ်ကျက်သရေရှိသော နိုင်ငံတော်တွင် အိမ်တစ်လုံးအတွက် ပြင်ဆင်ရန်ဖြစ်သည်ကို ပြသသည် (မဿဲ ၆:၁၉-၂၁၊ ၃၃; ၁၀:၃၈-၃၉; မာကု ၁၀:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပြင်ဆင်မှုကို ပြုလုပ်နိုင်သောအချိန်သည် အမြဲတိုတောင်းသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ရောမ ၁၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့အတွက်၊ စုံစမ်းစစ်ဆေးသောတရားစီရင်ခြင်းသည် လျင်မြန်စွာ ပြီးဆုံးလုနီးပြီ၊ ၎င်းပြီးဆုံးသောအခါ ကောင်းကင်အတွက် အံဝင်ခွင်ကျဖြစ်မှုကို ရယူရန် ထာဝရတိုင်အောင် နောက်ကျသွားလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် အားလုံးသည် ဂုဏ်ကျက်သရေရှိသော နိုင်ငံတော်အတွက် လျှောက်လွှာတင်သူများအဖြစ် ၎င်းတို့ၤင်းၤလက်ခံမှုကို သေချာစေရမည် (ဟေရှာယ ၅၅:၆-၇; ဒံယေလ ၈:၁၄; ၉:၂၄-၂၇; ရောမ ၉:၂၈; ၂ကောရိန္သု ၆:၂; ဟီး ၃:၁၃; ၂ပေတရု ၁:၁၀; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၀-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အားလုံးသည် ကောင်းကင်နှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်သွယ်နေထိုင်သင့်ပြီး၊ ဤဘဝၤင်းၤစိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို ချထားရန် ခေါ်ဆိုမှုမည်သည့်အချိန်တွင် ရောက်ရှိလာစေကာမူ၊ ၎င်းတို့သည် အဆင်သင့်မဖြစ်ဘဲ မဖမ်းဆီးခံရပါ (မာကု ၁၃:၃၅-၃၇; လုကာ ၁၈:၁; ၂၁:၃၄-၃၆; ၁သက်သာလောနိမှတ် ၅:၁-၆၊ ၁၇၊ ၂၂-၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်နှင့် အမြဲတစေ တွေ့ဆုံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ရမည်ဟူသော ဤထူးကဲသောအချက်ကို နိုးကြားထားသော ခရစ်ယာန်သည်၊ မြေကြီးပေါ်ရှိအရာများအပေါ် ၎င်းတို့ၤင်းၤချစ်ခင်မှုကို မထားရှိပါ။ သူသည် ဘဝၤင်းၤမသေချာမှုနှင့် ဤကမ္ဘာၤင်းၤယာယီသဘာဝကို အမြဲသတိရှိပြီး၊ သခင်ဘုရားၤင်းၤကြွလာခြင်းအတွက် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသော အခြေအနေတွင် နေထိုင်မည် (ကောလောသဲ ၃:၁-၂ ကိုကြည့်ပါ)။

29. Time. Gr. kairos, a specific point or period of time (see on Rom. 13:11). The Lord Himself urged believers to live in expectancy of His second coming and the end of the world (see Matt. 24:42, 44; 25:13; Mark 13:32–37). The teachings of Jesus and His apostles show that the great business of life is to prepare for a home in God’s kingdom of eternal glory (see Matt. 6:19–21, 33; 10:38, 39; Mark 10:21). The time in which this preparation can be made has always been presented as short (see on Rom. 13:11). For us today the investigative judgment is rapidly drawing to a close, and when it is finished it will be forever too late to obtain a fitness for heaven. Therefore all should make certain of their acceptance as candidates for the kingdom of glory (see Isa. 55:6, 7; Dan. 8:14; 9:24–27; Rom. 9:28; 2 Cor. 6:2; Heb. 3:13; 2 Peter 1:10; Rev. 22:10–12). All should live in such close communion with Heaven that no matter when the call comes to lay down the cares of this life, they will not be taken unawares (see Mark 13:35–37; Luke 18:1; 21:34–36; 1 Thess. 5:1–6,17, 22, 23). The Christian who is awake to this tremendous fact that he should ever be ready to meet God, will not set his affections on things earthly. He will be constantly aware of the uncertainty of life and the temporary, transitory nature of this world, and will live in a state of continual readiness for the coming of the Lord (see Col. 3:1, 2).

 

ရှိနေသည်။ ထာဝရအတွက် ပြင်ဆင်ရန် လူတို့အတွက် ရရှိနိုင်သောအချိန်ၤင်းၤတိုတောင်းမှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာတွင်—အကောင်းဆုံးအနေဖြင့်၊ အချိန်သည် တိုတောင်းသောဘဝသက်တမ်းထက် မပိုပါ—ခရစ်ယာန်များသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ ဆက်နွယ်မှုများနှင့် ပိုင်ဆိုင်မှုများကို အလွန်တင်းကျပ်စွာ ချည်နှောင်မထားပါ။ ၎င်းတို့သည် မိသားစုဆက်ဆံရေးများပင်ဖြစ်စေ၊ ကောင်းကင်အတွက် အဆင်သင့်ဖြစ်ရန် ၎င်းတို့ၤင်းၤဆုံးဖြတ်ချက်ကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့် မည်သည့်အရာကိုမျှ ခွင့်မပြုပါ။

It remaineth. In view of the shortness of time available for men to prepare for eternity—at best, the time is no longer than the short life span—Christians will not bind themselves too strongly to earthly ties and possessions. They will not allow anything, not even family relationships, to interfere with their determination to be ready for heaven.

Had none. The foregoing argument leads to the conclusion that no other choice is left for those having wives but that they refuse to allow the married state to lead to forgetfulness of their obligation to be in touch with Heaven all the time. In other words, the cares, responsibilities, and pleasures of marriage are to be made secondary to the great objective of life, which is constant communion with the Lord and eager readiness for His coming. This verse emphasizes the truth that under all circumstances and at all times, love for God and obedience to His requirements are to have full priority in the life of the believer (see Deut. 6:5; 10:12; Eccl. 12:13; Matt. 22:37, 38). This verse is not to be understood as teaching any lack of affection or kindness in the marriage relation, or as contradicting Paul’s specific instruction in the opening verses of this chapter.

 

၃၀. မငိုပါ။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်နှင့်ပြည့်ဝသောသူ၏စိတ်သည် ဤလောကီဘဝ၏အတွေ့အကြုံများကြောင့် မလွန်ကဲစွာထိခိုက်ခံစားရမည်မဟုတ်ပါ။ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားရသူများသည် အနာဂတ်ဘဝ၏ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောမျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ၎င်းတို့၏ဝမ်းနည်းခြင်းကို ထိန်းချုပ်ထားမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သူ၏ကတိတော်များသည် စိတ်ရှုပ်ထွေးနေသောနှလုံးကို ငြိမ်သက်စေမည် (ဟေရှာယ ၂၆:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

30. Wept not. He whose mind is filled with the Holy Spirit will not be unduly affected by the experiences of this earthly life. Those who are afflicted will restrain their grief by the certain hope of the future life in glory. Faith in God and His promises will calm the troubled heart (see Isa. 26:3).

 

မရွှင်လန်းပါ။ လောကီပိုင်ဆိုင်မှုများနှင့် ကောင်းချီးများတွင် ပျော်ရွှင်နေသူများသည် ၎င်းတို့၌ အဓိကပျော်ရွှင်မှုကိုရှာဖွေခြင်းမပြုရန် သတိပေးခံရသည်။ လူသားများထံသို့ရောက်ရှိလာသော လောကီအောင်မြင်မှုများနှင့် ကျော်ကြားမှုများကို လွန်ကဲသောပျော်ရွှင်မှု၏အကြောင်းအရင်းအဖြစ် မယူဆသင့်ပါ။ လူသားများသည် လောကီအရာအားလုံး၏မသေချာမှုကို သတိရထားရမည်ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏တည်မြဲသောပျော်ရွှင်မှုသည် လောကီအောင်မြင်မှုတစ်ခုခုအပေါ် အလေးပေးရင်းနှီးမှုတွင် ဘယ်သောအခါမှရှာမတွေ့နိုင်ကြောင်း သဘောပေါက်ရမည် (ယာကုပ် ၄:၁၄; ၁ပေတရု ၄:၂-၄; ၁ယောဟန် ၂:၁၅-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘဝ၏အရာကောင်းများအတွက် ကျေးဇူးတင်ရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏မေတ္တာရှင်သောခမည်းတော်က ကျွန်ုပ်တို့၏အသုံးပြုရန်အတွက် ပေးအပ်ထားသမျှအတွက် ပျော်ရွှင်ရမည်ဖြစ်သည်။

Rejoiced not. Those who are happy in their earthly possessions and blessings are warned against finding in them their chief happiness. The worldly successes and fame that fall to the lot of men are not to be regarded as grounds for excessive joy. Men are to keep in mind the undependability of all things earthly, realizing that their permanent happiness can never be found in devotion to any form of worldly achievement (see James 4:14; 1 Peter 4:2–4; 1 John 2:15–17). However, it is perfectly right that we should be grateful for the good things of life, and happy for all that our loving Father has provided for our use.

 

မပိုင်ဆိုင်ပါ။ ပိုင်ဆိုင်မှုများရယူခြင်းနှင့် ကုန်သွယ်မှုတွင်ပါဝင်ခြင်းသည် မဖြစ်မနေလိုအပ်သော်လည်း၊ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာဥစ္စာဓနအားလုံးသည် မသေချာသောကာလတစ်ခုသာရှိပြီး မကြာမီထားခဲ့ရမည်ဖြစ်သည်။ လူသားသည် သေခြင်းဖြင့်ခေါ်ဆောင်သွားသောအခါ သူပိုင်ဆိုင်သမျှကို အခြားသူများထံ စွန့်လွှတ်ရမည် (လုကာ ၁၂:၂၀, ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ သခင်ဘုရားသည် သူ၏လူများအားလုံးကို ဤကမ္ဘာမှခေါ်ဆောင်ရန် လာတော့မည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ရုပ်ဝတ္ထုပိုင်ဆိုင်မှုများအပေါ် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးကို အဘယ်ကြောင့်ထားရမည်နည်း။ (လုကာ ၁၂:၁၅; ကောလောသဲ ၃:၂; ၁သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆, ၁၇; ၁ယောဟန် ၂:၁၅, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်နေ့မကြာမီ လောကီအရာအားလုံးပျောက်ကွယ်သွားမည်ဖြစ်သည်ကို မြင်သောကြောင့်၊ ယုံကြည်သူများသည် ကောင်းကင်ဘုံ၌ ရတနာစုဆောင်းရန် ၎င်းတို့၏အာရုံကို အာရုံစူးစိုက်ထားရမည် (မဿဲ ၆:၁၉-၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Possessed not. It is right to acquire property and to engage in trade; but all material wealth should be recognized as of uncertain duration, soon to be left behind. All that man has must be abandoned to others when he is called away by death (see Luke 12:20, 21). Moreover, the Lord is coming to take all His people away from this earth; hence, why should they set their affections on material possessions? (See Luke 12:15; Col. 3:2; 1 Thess. 4:16, 17; 1 John 2:15, 17.) Seeing that one day soon all things earthly will pass away, believers should concentrate their attention on laying up treasure in heaven (see Matt. 6:19–21).

 

၃၁. အသုံးပြုခြင်း။ ဂရိစကားလုံး chraomai၊ “အသုံးပြုရန်”၊ “ဆက်ဆံရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လူသားများသည် ဤယုတ်ညံ့သောကမ္ဘာတွင် ရှိနေသမျှကာလပတ်လုံး၊ အစားအသောက်၊ အဝတ်အထည်၊ နေရာထိုင်ခင်းစသည့် ဘဝလိုအပ်ချက်များအတွက် ပြင်ဆင်ရန် ဤကမ္ဘာရှိအရာများကို အသုံးပြုရန်လိုအပ်သည်။ ဤကမ္ဘာကို “အသုံးပြုရန်” သည် လုံးဝသင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထိုရည်ရွယ်ချက်အတွက် ဖန်တီးထားခြင်းဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၆-၃၁; ဟေရှာယ ၄၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

31. Use. Gr. chraomai, “to make use of,” “to have dealings with.” As long as men remain in this fallen world it will be necessary to make use of the things that are in the world in order to provide for the necessities of life, such as food, clothing, and shelter. It is perfectly proper for men so to “use this world,” for it was made for such a purpose (see Gen. 1:26–31; Isa. 45:18).

 

အလွဲသုံးစားပြုခြင်း။ ဂရိစကားလုံး katachraomai၊ “အပြည့်အဝအသုံးပြုရန်”၊ “အလွဲသုံးစားပြုရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သို့သော် တစ်ခါတစ်ရံ katachraomai သည် chraomai (အထက်တွင် “အသုံးပြုခြင်း” အောက်တွင်ကြည့်ပါ) နှင့် အဓိပ္ပာယ်တွင် ကွဲပြားမှုမရှိသလောက် သို့မဟုတ် အနည်းငယ်သာရှိသည်။ ဤနေရာတွင်ထိုသို့ဖြစ်ပါက၊ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “ဤကမ္ဘာကိုအသုံးပြုသူများသည် ၎င်းကို မအသုံးပြုသကဲ့သို့ အသုံးပြုသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ဤကမ္ဘာရှိအရာများကို ပညာရှိစွာအသုံးပြုရန် ခေါ်ဆိုခံရပြီး၊ ၎င်းတို့၏သခင်၏ပစ္စည်းများကို အသုံးပြုရာတွင် ၎င်းတို့၏လွတ်လပ်မှုကို ဆန္ဒအလျောက်ဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းရန်နှင့် လူသားများကို ဂုဏ်ပြုရန်အတွက် မလုပ်ဆောင်ရပါ။ ၎င်းတို့သည် ဤကမ္ဘာရှိအရာများအပေါ် ၎င်းတို့၏စိတ်ဝင်စားမှုက ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်အရာများအပေါ် ၎င်းတို့၏စိတ်ဝင်စားမှုကို ဖိစီးမသွားစေရန် သတိထားရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် သဘာဝနှလုံးသားများ၏ ဆန္ဒအလျောက်ဆန္ဒများကို ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးရာသုခကို ဦးစားပေးသောအဆင့်မြင့်သောတောင်းဆိုမှုများနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် သန့်ရှင်းသောအကြောင်းပြချက်ဖြင့် လမ်းညွှန်ပေးရမည် (မဿဲ ၆:၃၁-၃၄; ၁၃:၂၂; လုကာ ၂၁:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Abusing. Gr. katachraomai, “to use to the full,” “to misuse.” However, at times katachraomai is not distinguished in meaning, or only slightly so, from chraomai (see above under “use”). If such is the case here, the passage may be translated, “And they that make use of the world, as if they made no use of it.” Christians are called on to be wise in their use of the things of this world, not exercising their freedom in the use of their Lord’s goods for the purpose of gratifying selfish desires and glorifying men. They must be on guard lest they allow their interest in the things of this world to crowd out their interest in the things of the kingdom of God. They should let sanctified reason guide, subordinating the selfish desires of the natural heart to the higher claims of their spiritual well-being (see Matt. 6:31–34; 13:22; Luke 21:34).

 

ပုံသဏ္ဌာန်။ ဂရိစကားလုံး schēma၊ “ပြင်ပပုံပန်း”၊ “ပုံစံ” ဟု ဤနေရာတွင် ကမ္ဘာ့လက်ရှိအခြေအနေကို ရည်ညွှန်းသည်။

Fashion. Gr. schēma, “outward appearance,” “form,” here referring to the world in its present condition.

 

ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ လက်ရှိအခြေအနေတွင် ကမ္ဘာသည် အဆုံးသတ်မည်ဖြစ်သည် (၂ပေတရု ၃:၁၀; ၁ယောဟန် ၂:၁၇; ဗျာဒိတ် ၂၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဘဝ၏ယာယီအရာများအပေါ် စိတ်နှလုံးထားခြင်းသည် မိုက်မဲမှုဖြစ်သည်။ အထူးသဖြင့် မိဘများသည် သူတို့၏အချိန်နှင့်အားထုတ်မှုများကို ဥစ္စာဓနရယူရန်အလုပ်တွင် အသုံးပြုရင်း သူတိုဆက်လက်ဘာသာပြန်ရန် ကျန်ရှိသောစာသားကို ပေးပို့ပါသလား? သို့မဟုတ် ဤအပိုင်းကိုသာ ဘာသာပြန်လိုပါသလား?

Passeth away. Inasmuch as the world in its present condition is to come to an end (see 2 Peter 3:10; 1 John 2:17; Rev. 21:1), it is folly to set one’s heart on the temporary things of life. Parents especially need to be on the alert so as to avoid being entrapped by Satan into devoting their time and energies to the task of acquiring wealth, while the mental improvement and moral culture of their children are being neglected.

 

၃၂။ ဂရုမစိုက်ဘဲ။ ဂရိလို “အမေရမ်နိုင်”၊ “စိုးရိမ်ပူပန်မှုကင်းလွတ်သူ” (မ.ရှု ၆:၂၅ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အကြောင်းအရာအရ၊ ဤနေရာတွင်ပေးထားသော အကြံဉာဏ်သည် အကြပ်အတည်းနှင့် အရေးပေါ်အခြေအနေများနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ဥပမာ၊ ပထမရာစုနှစ်တွင် ရောမအင်ပါယာ၌ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် ဖိနှိပ်မှုများနှင့် ရင်ဆိုင်ရချိန်မျိုးတွင် ဖြစ်သည်။ ထိုအခါမျိုးတွင် ခရစ်ယာန်များအနေဖြင့် ၎င်းတို့မဖြစ်မနေ ရင်ဆိုင်ရမည့် ဒုက္ခများနှင့် စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို တိုးပွားစေမည့် မည်သည့်အရာကိုမျှ မပြုလုပ်သင့်ပေ။ ထို့ကြောင့် အိမ်ထောင်ပြုခြင်း၏ အခွင့်အရေးကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ပိုမိုကောင်းမွန်နိုင်သည်။ အိမ်ထောင်ရှင်သည် တစ်ကိုယ်ရေသမားထက် ပို၍ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ တာဝန်များရှိဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော်၊ ၎င်းသည် အိမ်ထောင်ရှင်သည် တစ်ကိုယ်ရေသမားကဲ့သို့ သခင်ဘုရားအား အပြည့်အဝအပ်နှံနိုင်မည်မဟုတ်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ တကယ်တော့၊ အိမ်ထောင်ဖက်နှစ်ဦးစလုံး ဘုရားသခင်အား အပြည့်အဝအပ်နှံထားသည့်အခါ၊ ရလဒ်သည် ဘုရားသခင်အပေါ် ပိုမိုဆက်ကပ်အပ်နှံမှုဖြစ်လာသည်။

32. Without carefulness. Gr. amerimnoi, “free from anxious care” (cf. on Matt. 6:25). The context of this passage shows that the counsel here given has specific reference to times of crisis or emergency, such as the persecution that attended profession of faith in Christ in the Roman Empire in the 1st century. It is not desirable, in such times, that Christians should do anything to increase the trouble and anxiety they must inevitably face; therefore it may be better for them to deny themselves the privilege of marrying. The married man is likely to have more material responsibilities than a single man. However, this does not necessarily mean that he cannot give himself as fully to the Lord as may one who is single. Indeed, when both parties to a marriage are wholly consecrated to God, the result will be increased devotion to God.

 

သခင်ဘုရားနှင့်သက်ဆိုင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘာသာရေးဆိုင်ရာ၊ ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများဖြစ်ပြီး၊ ဤလောကီဘဝနှင့်သက်ဆိုင်သော ကိစ္စများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ “အိမ်မထောင်သူ”သည် မိသားစုတာဝန်များဖြင့် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမဖြစ်ပေ။ သူ၏အချိန်နှင့် စွမ်းအင်သည် မိသားစု၏ ရုပ်ဝတ္ထုလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် အထူးသဖြင့် ဒုက္ခရောက်ချိန်နှင့် ဖိနှိပ်မှုများတွင် မကုန်ဆုံးပေ။ သူသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တိုးတက်မှုနှင့်ဆက်စပ်သော အရာများကို အာရုံစိုက်ရန် လွတ်လပ်စွာရှိသည်။ ပေါလုသည် ထိုသို့သောလမ်းကြောင်းကို ကိုယ်တိုင်နှစ်သက်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယောက်ျားတစ်ဦးသည် ထိုသို့ဆန္ဒရှိလျှင် အိမ်မထောင်ဘဲ သခင်ဘုရား၏အမှုတော်ကို အပ်နှံရန် မဖြစ်မနေပြုလုပ်ရမည်မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ပေါလုက (ကျမ်းပိုဒ် ၂-၉) တွင် လူအများစုအတွက် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းသည် ပိုမိုကောင်းမွန်ကြောင်း ရှင်းလင်းပြီးဖြစ်သည် (မ.ရှု ၁၉:၁၀-၁၂ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်ခြင်းသည် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းထက် ပိုမိုသန့်ရှင်းခြင်း သို့မဟုတ် ဂုဏ်ပြုခြင်းဟု သတ်မှတ်ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ဤအချက်ကို ရှင်းလင်းစွာသတိထားရန်လိုအပ်ပြီး၊ ဤအခန်း ၇ ကို လေ့လာရာတွင် အချို့သူများ၏ မမှန်ကန်သော နိဂုံးချုပ်မှုများကို ကာကွယ်ရန်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဤအခန်းတွင် တစ်ခါတစ်ရံ အိမ်မထောင်သူ၏အခြေအနေကို ပို၍ဂုဏ်ပြုသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း၊ အခြားနေရာများတွင် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းနှင့် ခရစ်ယာန်အိမ်ထောင်ရေး၏ တန်ဖိုးများနှင့် ကောင်းမြတ်မှုများကို ချီးကျူးထားသည် (ဧဖက် ၅:၂၁-၃၂; ဟေဗြဲ ၁၃:၄ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။

Belong to the Lord. That is, things pertaining to religion, spiritual matters, as contrasted with the affairs pertaining to this earthly life. The “unmarried” is not burdened by family responsibilities. His time and energy are not consumed in providing for the material needs of a family, particularly in days of trial and persecution. He is at liberty to give his undivided attention to the things that are connected with the advancement of the kingdom of God. Paul personally preferred such a course. Thus it is right for a man, if he so desires, to remain unmarried and give himself to the work of the Lord. But Paul has already made clear (vs. 2–9) that for the great majority marriage is better (see on Matt. 19:10–12). Celibacy is not in itself a condition of greater purity or honor than marriage. That fact needs to be kept clearly in mind in order to protect against a fallacious conclusion that some have reached in their study of this 7th chapter. Paul, who in some passages in this chapter might seem to picture the unmarried state as more honorable, elsewhere extols the values and the virtues of marriage and the Christian home (see Eph. 5:21–32; cf. Heb. 13:4).

 

၃၃။ သူ၏ဇနီးကိုနှစ်သက်စေရန်။ ၎င်းသည် သင့်လျော်သည်။ သို့သော်၊ အိမ်ထောင်ရှင်သည် သူ၏ဇနီးကို နှစ်သက်စေလိုသည့် ဆန္ဒကြီးမားမှုတွင်၊ သူထမ်းဆောင်ရမည့် သိသာထင်ရှားသော ဘာသာရေးတာဝန်များကို မလုပ်ဆောင်နိုင်ဘဲ ပျက်ကွက်နိုင်သည် (၁တီ ၄၃၆; ၅တီ ၃၆၂ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။

33. Please his wife. This is proper. However, the married man, in his great desire to please his wife, might fail to carry out, as he should, his obvious religious duties (see 1T 436; 5T 362).

 

၃၄။ ကွဲပြားမှုရှိသည်။ ဤနေရာတွင် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် သိသိသာသာ ကွဲပြားနေသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ပုဒ်ဖြတ်ပုဒ်ရပ်များလည်း မရေရာပါ။ အဓိကဖတ်ရှုပုံ နှစ်မျိုးရှိသည်- (၁) ကမ္ဘာ့သမ္မာကျမ်းစာ (KJV) တွင်ဖော်ပြထားသည့်ပုံစံ၊ (၂) ပြန်လည်ပြင်ဆင်ထားသော စံသတ်မှတ်ကျမ်းစာ (RSV) တွင်ဖော်ပြထားသည့်ပုံစံ။ RSV သည် ကျမ်းပိုဒ် ၃၄ ၏ ပထမစာကြောင်းကို ကျမ်းပိုဒ် ၃၃ နှင့် ချိတ်ဆက်ထားသည်- “အိမ်ထောင်ရှင်သည် လောကီရေးရာများကို စိုးရိမ်ပြီး သူ၏ဇနီးကို မည်သို့နှစ်သက်စေရမည်ကို စဉ်းစားကာ သူ၏အာရုံများသည် ကွဲပြားနေသည်။ အိမ်မထောင်သည့် အမျိုးသမီးသို့မဟုတ် မိန်းကလေးသည် သခင်ဘုရား၏ရေးရာများကို စိုးရိမ်ပြီး၊ ကိုယ်ခန္ဓာနှင့် ဝိညာဉ်တွင် သန့်ရှင်းရန် စဉ်းစားသည်။” မည်သည့်ဖတ်ရှုပုံကို လက်ခံသည်ဖြစ်စေ၊ ယေဘုယျအားဖြင့် သင်ကြားချက်သည် တူညီသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အိမ်မထောင်သူ၏အခြေအနေသည် ယောက်ျားဖြစ်စေ၊ မိန်းမဖြစ်စေ၊ “လက်ရှိဒုက္ခ” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၆) ၏လွှမ်းမိုးမှုကို ခံရဖွယ်နည်းပါးသည့် အားသာချက်ရှိသည်။

34. There is difference. Textual evidence is considerably divided (cf. p. 10) at this point. Punctuation is also uncertain. There are two principal readings: (1) that represented by the KJV, and (2) that represented by the RSV. The RSV connects the first clause of v. 34 with v. 33 thus: “But the married man is anxious about worldly affairs, how to please his wife, and his interests are divided. And the unmarried woman or girl is anxious about the affairs of the Lord, how to be holy in body and spirit.” No matter which reading is adopted, the general teaching remains the same, namely, that the unmarried condition, whether of man or woman, has the advantage of being less likely to be influenced by “present distress” (v. 26).

 

အိမ်မထောင်သည့်အမျိုးသမီး။ အကြပ်အတည်းအချိန်များတွင် တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်ခြင်း၏ သာလွန်မှုနှင့်ပတ်သက်သည့်အရာသည် တစ်ကိုယ်ရေယောက်ျားအတွက်သာမက အိမ်မထောင်သည့်အမျိုးသမီးအတွက်လည်း အသုံးချနိုင်သည်။

The unmarried woman. That which is true concerning the superiority of the single state in times of crisis is as applicable to the unmarried woman as it is to the single man.

Holy. It must not be inferred that married women, by virtue of their marriage, are less holy than those who are single (see on v. 32). It is not in purity and spirituality that the unmarried woman is said to have the advantage over the wife, but in freedom from the distracting responsibilities of married life.

 

သန့်ရှင်းခြင်း။ အိမ်ထောင်ရှင်အမျိုးသမီးများသည် ၎င်းတို့၏အိမ်ထောင်ရေးကြောင့် တစ်ကိုယ်ရေအမျိုးသမီးများထက် သန့်ရှင်းမှုနည်းပါးသည်ဟု ယူဆရမည်မဟုတ်ပေ (ကျမ်းပိုဒ် ၃၂ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ အိမ်မထောင်သည့်အမျိုးသမီးသည် အိမ်ထောင်ရှင်အမျိုးသမီးထက် အားသာချက်ရှိသည်ဟု ဆိုသည်မှာ သန့်ရှင်းမှုနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာတွင်မဟုတ်ဘဲ၊ အိမ်ထောင်ဘဝ၏ အာရုံထွေပြားစေသည့် တာဝန်များမှ လွတ်ကင်းမှုတွင်ဖြစ်သည်။

Body. See on Rom. 12:1.

 

ကိုယ်ခန္ဓာ။ ရောမ ၁၂:၁ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။

Married. Compare v. 33.

 

၃၅။ အကျိုးကျေးဇူး။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများအား ၎င်း၏အိမ်ထောင်ရေးနှင့်ပတ်သက်ပြီး ယခုအချိန်အထိ ပြောခဲ့သမျှသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အကျိုးအတွက်ဖြစ်ကြောင်း အာမခံလိုသည်။ သူသည် တစ်ကိုယ်ရေနေထိုင်ခြင်းကို ၎င်းတို့အား တိုက်တွန်းလိုသည့် ဆန္ဒမရှိသလို၊ ၎င်း၏အလုပ်အတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်ဟု သူကိုယ်တိုင်တွေ့ရှိခဲ့သော်လည်း ထိုသို့ပြုရန် ရည်ရွယ်ချက်မရှိပေ။ ဤကိစ္စတွင် အတင်းအကျပ်ပြုလုပ်ရန်မရှိပေ။ တစ်ဦးချင်းစီသည် ပေးထားသောအကြံဉာဏ်ကို ဂရုတစိုက်ချိန်ဆပြီး ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ချမှတ်ရမည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သခင်ဘုရား၏အမှုတော်အတွက် အပြည့်အဝဆက်ကပ်အပ်နှံမှုကို အတားအဆီးအနည်းဆုံးဖြစ်စေမည့် လမ်းကြောင်းကို ရွေးချယ်သင့်သည်။

35. Profit. Paul now proceeds to assure the believers that all he has said so far in connection with marriage is for their own good. He has no desire or intention to urge upon them celibacy, even though he himself found the single state to be the best for the work he had been called by the Lord to do. There is no compulsion in the matter; let each one weigh carefully the counsel that has been given, and then make his own decision. The Christian should select the course that will present the fewest obstacles to complete devotion to the service of the Lord.

 

ထောင်ဖမ်း။ ဂရိလို “ဘရော့ခို့စ်”၊ “ထောင်ချောင်း” သို့မဟုတ် “လျှောကျချောင်း”။ မည်သည့်သြတ္တပ္ပစိတ္တဇတို့ကိုမျှ ဖမ်းဆုပ်ရန် ကြိုးပမ်းခြင်းမရှိပေ။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့ကို တရားဝင်ပြီး ပုံမှန်အချိန်များတွင် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏အကျိုးအတွက် ယေဘုယျအားဖြင့်လိုအပ်သည့်အရာမှ တားမြစ်ရန် မရှာဖွေခဲ့ပေ။ “ဒုက္ခ” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၆) နှင့် ဖိနှိပ်မှုအချိန်များတွင် ၎င်းတို့၏စစ်မှန်သောပျော်ရွှင်မှုကို အထောက်အကူဖြစ်စေမည့် လမ်းကြောင်းကို တားဆီးရန် ဆန္ဒမရှိဘဲ၊ ထိုအချိန်မျိုးတွင် ၎င်းတို့ကို ကူညီရန်သာ ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။

Snare. Gr. brochos, “a noose,” or “a slip knot.” There is no effort to ensure the conscience. Paul did not seek to restrain them from that which is lawful and which the good of society, in normal times, generally requires. There was no desire to prevent them from following a course that would contribute to their real happiness, but rather an effort to help them in a time of “distress” (v. 26) and persecution.

 

သင့်လျော်သည်။ ဂရိလို “အူစခါမုန်”၊ “သင့်လျော်သည်”၊ “သင့်တင့်သည်”။ ပေါလုသည် သင့်တင့်မှုကို အထောက်အကူဖြစ်စေသည့်အရာကို ရည်ညွှန်းသည်။

Comely. Gr. euschēmōn, “seemly,” “becoming.” Paul refers to that which contributes to decorum.

 

အာရုံထွေပြားမှုမရှိဘဲ။ ကျမ်းပိုဒ် ၃၂ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။

Without distraction. See on v. 32.

 

၃၆။ အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည်။ မှတ်ချက်ပြုသူများက အခန်းကဏ္ဍ ၃၆-၃၈ ကို နှစ်မျိုးသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြင့် ပေးထားသည်။ အချို့က ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အပျိုဖြစ်သော သမီးတစ်ဦး၏ ဖခင်သို့မဟုတ် အုပ်ထိန်းသူနှင့် သူ၏ အုပ်ထိန်းခံရသူထံ သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆသည်။ အခြားသူများကမူ ၎င်းကို လူငယ်တစ်ဦးနှင့် သူ၏စေ့စပ်ထားသူထံ သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆသည်။ ဤနောက်ဆုံးအမြင်ကို RSV ဘာသာပြန်တွင် ထင်ဟပ်စေသည်။

36. If any man. Commentators give two divergent interpretations of vs. 36–38. Some apply the passage to the father of a virgin daughter or to a guardian and his ward, whereas others apply it to a young man and his fiancée. This latter view is reflected in the translation that is found in the RSV.

 

ပထမအမြင်ကို ထောက်ခံသော အကြောင်းအချက်များမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်- (၁) “သူ၏ အပျိုသမီး” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် စေ့စပ်ထားသူကို ညွှန်းရာတွင် ထူးခြားသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ (၂) “လက်ထပ်ပေးခြင်း” (ekgamizō; စာသားအထောက်အထားများအရ [စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ] gamizō ဟူသော စာလုံးကို ထောက်ခံသည်) ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် “လက်ထပ်ပေးခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ဖခင်၏ လုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြပြီး လူငယ်တစ်ဦး၏ လုပ်ဆောင်မှုမဟုတ်ပေ။ဤပထမအမြင်ကို ထောက်ခံသူများက ဂရိလူမျိုးများသည် အရှေ့တိုင်းသားများနှင့်အတူ ဖခင်သည် သူ၏ မသိဂိုလ်မဝင်သေးသော သမီးများအပေါ် ပြည့်စုံသော အာဏာပိုင်ဆိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်ဟု ရှင်းပြသည်။ သမီးများ၏ အိမ်ထောင်ရေးကိစ္စသည် ဖခင်က ဆုံးဖြတ်ရမည့်အရာဖြစ်သည်။ ယနေ့အချို့သော အရှေ့တိုင်းနိုင်ငံများတွင် ဤဓလေ့ထုံးတမ်းကို ဆက်လက်ကျင့်သုံးနေဆဲဖြစ်သည်။ အကယ်၍ မိန်းကလေးတစ်ဦးသည် သတ်မှတ်ထားသော အသက်အရွယ်ကျော်လွန်ပြီး အိမ်ထောင်မပြုရသေးပါက ၎င်းသည် သူမနှင့် သူမ၏ဖခင်အတွက် အရှက်ရစရာဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ ထို့ကြောင့် အရှေ့တိုင်းဖခင်များသည် သူတို့၏သမီးများ “အရွယ်ရောက်နုဖူးမှု” မကျော်လွန်မီ သင့်လျော်သော အိမ်ထောင်ဖက်ရှာဖွေရန် စိုးရိမ်ပူပန်ကြသည်။

 

In favor of the first view are the following: (1) The expression “his virgin” is an unusual term by which to designate a fiancée; (2) the expression “giveth … in marriage” (ekgamizō; textual evidence favors [cf. p. 10] the reading gamizō) generally means “to give in marriage.” This would represent the action of a father and not that of a young man. Those who hold to this first view explain that the Greeks, in common with Orientals, believed that the father had absolute authority over his unmarried daughters, and the question of their marriage was one for him to decide. This is still the custom in many Oriental countries today. If a girl remained unmarried beyond a certain age, it was considered a disgrace to her and to her father. Hence the anxiety of Oriental fathers to find suitable partners for their daughters before they pass the “flower” of their age.

 

ဒုတိယအမြင်ကို ထောက်ခံသော အကြောင်းအချက်များမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်- (၁) “သူတို့အား လက်ထပ်ခွင့်ပြုပါ” ဟူသော ကြိယာသည် ဖခင်နှင့် သူ၏သမီးကို အခန်းကဏ္ဍ၏ အစောပိုင်းတွင် အကြောင်းအရာအဖြစ် ယူဆပါက ဖော်ပြထားသော အကြောင်းအရာမရှိပေ။ (၂) “မလိုအပ်ခြင်း”၊ “သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒအပေါ် အာဏာရှိခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၃၇) ကဲ့သို့သော အသုံးအနှုန်းများသည် ဖခင်တစ်ဦးသည် သူ၏သမီးအား လက်ထပ်ပေးရာတွင် တွေ့ကြုံရမည့် ရုန်းကန်မှုထက် ပိုမိုပြင်းထန်ပြီး သဘောသဘာဝအမျိုးမျိုးရှိသော ရုန်းကန်မှုကို ဖော်ပြပုံရသည်။

In favor of the second view, that the reference is to a young man and his fiancée, are the following: (1) The verb “let them marry” is without an expressed subject if the father and his daughter are the subject of the earlier part of the verse; (2) expressions such as “having no necessity,” “hath power over his own will” (v. 37) seem to describe a struggle more intense and of a different nature from that a father would experience in giving his daughter in marriage.

 

“gamizō” (အထက်တွင်ကြည့်ပါ) သည် “လက်ထပ်ပေးခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သာရှိသည်ဟု ကန့်ကွက်မှုအပေါ်၊ ဂရိဘာသာစကားတွင် “-izō” နှင့်အဆုံးသတ်သော ကြိယာများသည် ၎င်းတို့၏ ထူးခြားသော အကြောင်းပြချက်ဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ကို ဆုံးရှုံးလေ့ရှိသည်ကို သတိပြုရမည်။ gamizō နှင့်ပတ်သက်၍ ထိုသို့ဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာများတွင် ၎င်းသည် “လက်ထပ်ပေးခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဆိုလိုသည် (မာကု ၁၂:၂၅; ekgamizō သည် မဿဲ ၂၂:၃၀; ၂၄:၃၈; လုကာ ၁၇:၂၇ တွင် ပါရှိသော်လည်း ဤနောက်ဆုံးကျမ်းပိုဒ်များတွင် စာသားအထောက်အထားများအရ [စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ] gamizō ဟူသော စာလုံးကို ထောက်ခံသည်)။

On the objection that gamizō (see above) means only “to give in marriage” and not “to marry,” it may be noted that Greek verbs ending in –izō often lose their distinctive causative meaning. Such may have been the case with gamizō, although elsewhere in the NT it clearly means “to give in marriage” (Mark 12:25; ekgamizō occurs in Matt. 22:30; 24:38; Luke 17:27, though in these latter texts textual evidence favors [cf. p. 10] the reading gamizō).

 

လူငယ်တစ်ဦးနှင့် သူ၏စေ့စပ်ထားသူကို ဆွေးနွေးနေသည်ဟု ယူဆသော မှတ်ချက်ပြုသူအချို့က “သူ၏ အပျိုသမီး” ဟူသော စကားရပ်ကို ရှင်ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဝိညာဉ်ရေးအိမ်ထောင်ရေးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆပြီး ဖွင့်ဆိုသည်။ ဤတွင် သန့်ရှင်းသော လူငယ်များသည် အပျိုမများကို ခေါ်ဆောင်ပြီး သန့်ရှင်းဖြူစင်မှုဆိုင်ရာ ကတိသစ္စာဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ပေါင်းသင်းမှုတွင် အတူနေထိုင်ကြသည်။ ဤဓလေ့ထုံးတမ်းနှင့်ပတ်သက်သော သမိုင်းဆိုင်ရာ ကိုးကားချက်များကို Hermas ၏ Similitude ix. 11, Vision i. 1; Irenaeus ၏ Against Heresies i. 6. 3; Tertullian ၏ On Fasting 17; On the Veiling of Virgins 14 တွင် တွေ့ရသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ပယ်ဖျက်ရမည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ရှင်ပေါလုအား ကျမ်းစာနှင့်မကိုက်ညီသော ဓလေ့ထုံးတမ်းတစ်ခုကို တိတ်တဆိတ် ထောက်ခံသည်ဟု ယူဆစေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအမြင်သည် စေ့စပ်ထားသည့် စုံတွဲတစ်တွဲ၏ ကိစ္စထက် ပိုမိုပါဝင်ရန် မလိုအပ်ပေ။

Some commentators who hold that a young man and his fiancée are under discussion explain the phrase “his virgin” in terms of the supposition that Paul is here referring to spiritual marriage, in which pious young men took to themselves virgins and lived with them in a spiritual union under vows of celibacy. For historical references to this custom see Pastor of Hermas Similitude ix. 11, Vision i. 1; Irenaeus Against Heresies i. 6. 3; Tertullian On Fasting 17; On the Veiling of Virgins 14. This interpretation must be rejected, for it makes Paul tacitly approve of a custom that is entirely unscriptural. The second view need not embrace more than the case of an engaged couple.

 

အကယ်၍ သူမသည် အရွယ်ရောက်နုဖူးမှုကို ကျော်လွန်သွားပါက။ ဂရိဘာသာစကားကို “အကယ်၍ သူမသည် လူငယ်နုဖူးမှုကို ကျော်လွန်သွားပါက” သို့မဟုတ် “အကယ်၍ သူသည် လူငယ်နုဖူးမှုကို ကျော်လွန်သွားပါက” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အကယ်၍ အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ နှင့် ၃၇ သည် တင်းကြပ်စွာ အပြိုင်ဖြစ်နေပါက “အကယ်၍ သူသည် လူငယ်နုဖူးမှုကို ကျော်လွန်သွားပါက” ဟူသော ဘာသာပြန်ကို လက်ခံသင့်သည်၊ သို့မှသာ “မလိုအပ်ခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၃၇) ဟူသော အပြိုင်စကားရပ်နှင့် ကိုက်ညီစေမည်။

If she pass the flower of her age. The Greek may be translated either “if she be past the bloom of youth,” or “if he be past the bloom of youth.” If vs. 36 and 37 are strictly parallel, the translation “if he be past the bloom of youth” should be adopted so as to agree with the parallel clause “having no necessity” (v. 37).

 

လိုအပ်သည်အတိုင်း။ ပထမအမြင်အရ၊ အကြံဉာဏ်သည် ဖခင်နှင့်ပတ်သက်ပြီး သူမ၏အိမ်ထောင်ရေးအတွက် သဘောတူညီမှုကို တားမြစ်ရန် မလျော်ကန်ကြောင်း ထင်ရှားလာသည့်အခါ၊ အထက်တွင်ဖော်ပြထားသော အကြောင်းပြချက်သို့မဟုတ် အခြားတရားဝင်အကြောင်းပြချက်တစ်ခုခုကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအမြင်အရ၊ အကြံဉာဏ်သည် ပြင်းထန်သော စိတ်ဆန္ဒရှိသော လူငယ်နှင့်ပတ်သက်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Need so require. According to the first view, the counsel is in regard to the father, when it becomes apparent that it would be unwise to withhold his consent to the girl’s marriage, either for the reason indicated above or for any other valid reason. According to the second view, the counsel is in regard to the young man with strong passions (cf. on v. 9).

 

သူဆန္ဒရှိသည်။ ဖခင်သို့မဟုတ် လူငယ် (အထက်တွင်ကြည့်ပါ)။

He will. Either the father or the young man (see above).

 

သူသည် အပြစ်မရှိပါ။ အခန်းကဏ္ဍ ၉၊ ၂၈ ကို ကြည့်ပါ။

He sinneth not. See on vs. 9, 28.

 

သူတို့အား လက်ထပ်ခွင့်ပြုပါ။ အကယ်၍ လက်ထပ်ရန်တောင်းရမ်းသူနှင့် သူ၏စေ့စပ်ထားသူသည် ဤအခန်းကဏ္ဍ၏ အကြောင်းအရာဖြစ်ပါက၊ ဤစကားရပ်သည် သဘာဝအတိုင်း လိုက်နာသည်။ အကယ်၍ ဖခင်နှင့် သူ၏အပျိုသမီးကို ဆွေးနွေးနေပါက၊ ဤစကားရပ်၏ အကြောင်းအရာကို သွယ်ဝိုက်သာဖော်ပြထားသည် (အထက်တွင်ကြည့်ပါ)။

Let them marry. If the suitor and his betrothed are the subject of this verse, this clause follows naturally; if the father and his virgin daughter are under discussion, then the subject of the clause is only implied (see above).

 

၃၇။ သို့သော်။ ဤအခန်းကဏ္ဍသည် အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ တွင် ဖော်ပြထားသော အဆိုပြုချက်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အဆိုပြုချက်များကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်း၏ရှင်းပြချက်ကို ထိုအခန်းကဏ္ဍတွင် တွေ့ရသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ တွင် ပေးထားသော အကြံဉာဏ်သည် “ခွင့်ပြုချက်ဖြင့်သာ” ဖြစ်ပြီး “ပညတ်ချက်အရ မဟုတ်ပါ” (အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ သို့မဟုတ် ၃၇ အရ မည်သည့်ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ချမှတ်ပြီး အကောင်အထည်ဖော်သည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းကို သခင်ဘုရားက သူ၏ပညတ်ကို ချိုးဖောက်ခြင်းအဖြစ် မယူဆပါ။

37. Nevertheless. This verse sets forth the opposite propositions from those set forth in v. 36, and finds its explanation in terms of that verse. The counsel in v. 36 was given “by permission, and not of commandment” (see v. 6). Whichever decision is reached and executed, whether in terms of v. 36 or v. 37, it will not be regarded by the Lord as breaking His law.

 

ကောင်းသည်။ ဂရိလို “kalōs” သည် “kalos” နှင့်ဆက်စပ်သော နာမဝိသေသနဖြစ်ပြီး တူညီသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Well. Gr. kalōs, the adverb related to kalos and of the same meaning (see on v. 1).

 

၃၈။ ထို့ကြောင့်။ ဤအခန်းကဏ္ဍသည် အခန်းကဏ္ဍ ၃၆၊ ၃၇ ၏ ဆွေးနွေးမှုကို အနှစ်ချုပ်ထားသည်။ သမီးတစ်ဦးကို လက်ထပ်ပေးခြင်း သို့မဟုတ် လူငယ်တစ်ဦးသည် သူ၏စေ့စပ်ထားသူနှင့် လက်ထပ်ခြင်းသည် မမှားယွင်းပေ၊ အိမ်ထောင်မပြုဘဲ နေထိုင်ခြင်းသည်လည်း အပြစ်မဟုတ်ပေ။

38. So then. This verse sums up the discussion of vs. 36, 37. It is not wrong to give a daughter in marriage, or for a young man to marry his betrothed, nor is it sinful to remain unmarried.

 

ပိုကောင်းသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “လက်ရှိဒုက္ခ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆ ကို ကြည့်ပါ) အလင်းတွင် ဖြစ်သည်။

Doeth better. That is, in the light of the “present distress” (see on v. 26).

 

၃၉။ ချည်နှောင်ထားသည်။ ဂရိလို “deō” သည် အခန်းကဏ္ဍ ၂၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

39. Bound. Gr. deō, as in v. 27 (see comment there).

 

သူ၏ခင်ပွန်းအသက်ရှင်နေသမျှ။ ဘုရားသခင်သည် ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးကို သေခြင်းမှလွဲ၍ မည်သည့်အရာကမျှ ခွဲခွာမသွားစေရန် ရည်ရွယ်ထားသည် (မဿဲ ၁၉:၅-၉ ကို ကြည့်ပါ; cf. MB ၆၃-၆၅)။

Her husband liveth. God intended that nothing but death bring about a separation between husband and wife (see on Matt. 19:5–9; cf. MB 63–65).

 

လွတ်လပ်သည်။ အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် ဒုတိယအကြိမ်အိမ်ထောင်ပြုခြင်းတွင် အပြစ်မရှိပါ၊ သူမသည် အိမ်ထောင်ဖက်ရွေးချယ်ရာတွင် သခင်ဘုရား၏ ညွှန်ကြားချက်ကို လိုက်နာရမည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၂၄; မဿဲ ၁၉:၆; ရောမ ၇:၁-၃; ဧဖက် ၅:၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။

At liberty. There is no sin in a woman’s marrying a second time, provided she follows the Lord’s instruction in selecting a companion (see Gen. 2:24; Matt. 19:6; Rom. 7:1–3; Eph. 5:31).

 

သခင်ဘုရားထဲတွင်။ သူမ၏အိမ်ထောင်ဖက် သေဆုံးပြီးနောက်တွင်ပင် အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် မယုံကြည်သူတစ်ဦးနှင့် အိမ်ထောင်ပြုရန် လွတ်လပ်ခွင့်မရှိပေ။ ဘုရားသခင်အပေါ် တာဝန်သည် အခြားထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများကို ကျော်လွှားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်တင်မထားသော မည်သည့်အစီအစဉ်ကိုမျှ လက်ခံမည်မဟုတ်ပေ (၂ ကောရိန္သု ၆:၁၄-၁၆; ၅T ၁၁၀; MYP ၄၅၆, ၄၆၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် မယုံကြည်သူများနှင့် အိမ်ထောင်မပြုသင့်သည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်-၁) မယုံကြည်သူတစ်ဦးနှင့် ပေါင်းသင်းခြင်းသည် သန့်ရှင်းသူဖြစ်ရန်၊ ထူးခြားသောလူမျိုးဖြစ်ရန်၊ ဤလောကနှင့် မတူညီရန် ညွှန်ကြားထားသော ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာရာတွင် အကြီးအကျယ် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေလိမ့်မည် (၂ ကောရိန္သု ၆:၁၇; ၁ ပေတရု ၂:၉; ရောမ ၁၂:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ (၂) ဘဝဒဿန၊ အထူးသဖြင့် အရေးကြီးဆုံးအရာများတွင်၊ စစ်မှန်သော ဘာသာတရားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော သူတစ်ဦးနှင့် စစ်မှန်သော စာနာမှုနှင့် ပေါင်းသင်းမှုရှိမည်မဟုတ်ပေ။ (၃) ယေရှုခရစ်၏ စစ်မှန်သော ဧဝံဂေလိတရားကို လေးစားမှုနှင့် တန်ဖိုးထားမှု မရှိသော နေ့စဉ်ဘဝကို ဦးဆောင်သူတစ်ဦးနှင့် နေထိုင်ခြင်းသည် အမျိုးသမီး၏ သန့်ရှင်းမှုကို ဆုံးရှုံးစေပြီး ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် သူ၏သတင်းစကားနှင့် စံနှုန်းများအပေါ် ရိုးရှင်းသော ယုံကြည်ခြင်းမှ ဝေးကွာသွားစေနိုင်သည် (MYP ၄၅၃, ၄၅၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များနှင့် မယုံကြည်သူများအကြား အိမ်ထောင်ရေးသည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ပျော်ရွှင်မှုနှင့် အသုံးဝင်မှုကို ဖျက်ဆီးရန် အအောင်မြင်ဆုံးနည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း သိရှိထားသဖြင့်၊ စာတန်သည် လူများကို လုံခြုံသောအကြံဉာဏ်မှ လှည့်ထွက်သွားစေရန်နှင့် သန့်ရှင်းမှုမရှိသော နှလုံးသားများ၏ လှုံ့ဆော်မှုကို လိုက်နာရန် အစွမ်းကုန်ဖျောင်းဖျသည်၊ ထို့ကြောင့် တစ်သက်လုံး ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် နောက်ဆုံးတွင် ထာဝရဆုံးရှုံးမှုဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သော အခြေအနေများကို ဖန်တီးပေးသည် (၂T ၂၄၈; ၅T ၃၆၃-၃၆၅ ကို ကြည့်ပါ)။

 

In the Lord. Even after the death of her companion a woman is not at liberty to enter into a marriage with an unbeliever. Duty to God must supersede all other considerations, and no plan must be adopted in which God is not glorified (see 2 Cor. 6:14–16; 5T 110; MYP 456, 462). Among the reasons why Christians should not marry unbelievers are the following: (1) Association with an unbeliever, be he heathen or nominal Christian, would greatly interfere with the carrying out of the instructions to be “separate,” to be a “peculiar people,” and not to be “conformed to this world” (see 2 Cor. 6:17; 1 Peter 2:9; Rom. 12:2). (2) There could be no real sympathy and companionship with one whose philosophy of life, particularly in the most important things, is so directly opposed to true religion. (3) Living with one whose daily life showed a lack of respect for, and appreciation of, the true gospel of Jesus Christ might lead to the woman’s losing her piety and moving away from her simple faith in the message and standards of God for His people (see MYP 453, 454). Knowing that marriage between believers and unbelievers is one of the most successful ways of ruining the happiness and usefulness of individuals, Satan does his utmost to persuade people to turn away from safe advice and to follow the promptings of the unsanctified heart, thereby creating situations that may mean lifelong misery, and ultimately eternal loss (see 2T 248; 5T 363–365).

 

၄၀။ ပိုပျော်ရွှင်သည်။ ဂရိလို “makarios” (မဿဲ ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာတွင် (၁ ကောရိန္သု ၇:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ မုဆိုးမတစ်ဦးသည် ယုံကြည်သူတစ်ဦးနှင့် ပြန်လည်အိမ်ထောင်ပြုနိုင်သည်ဆိုဦးလည်း၊ တစ်ကိုယ်တည်းနေထိုင်ခြင်းသည် ပိုမိုပညာရှိသော ရွေးချယ်မှုဖြစ်သည်။

40. Happier. Gr. makarios (see on Matt. 5:3). In view of the times (see on 1 Cor. 7:26), even if a widow could be remarried to a believer, she would be wiser to remain single.

 

ကျွန်ုပ်၏ဆုံးဖြတ်ချက်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၀၊ ၁၂ ကို ကြည့်ပါ။

My judgment. See on vs. 10, 12.

 

ဝိညာဉ်တော်ရှိသည်။ ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် ခေါင်းဆောင်အချို့သည် ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ လှုံ့ဆော်ခံရသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်ဟူသော ရည်ညွှန်းချက်တစ်ခုရှိပုံရသည်။ တမန်တော်သည် သူလည်း သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင် ရှိသည်ဟု သူ၏ယုံကြည်ချက်ကို အခိုင်အမာ ဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် သူ၏စာများကို လူ၏ထင်မြင်ချက်အဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်၏ ဘုရားလှုံ့ဆော်သော ဉာဏ်ပညာအဖြစ် လက်ခံရမည်ဟူသော တောင်းဆိုမှုဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ဘုရားလှုံ့ဆော်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြရန် လိုအပ်သည်။ ဤနည်းဖြင့်သာ ကောရိန္သုမြို့ရှိ မမှန်ကန်သော ဆရာများပေးသော ညွှန်ကြားချက်များကို တန်ပြန်နိုင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဤနည်းဖြင့်သာ ကောရိန္သုယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့ရင်ဆိုင်နေရသော ထူးခြားသော သွေးဆောင်မှုများကို အကာအကွယ်ပေးရန် ၎င်းတို့၏အုပ်ချုပ်မှုအတွက် စည်းမျဉ်းများချမှတ်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။

Have the Spirit. There seems to be a reference here to certain leaders in the church at Corinth who believed they were inspired. The apostle asserts his belief that he, too, was under the inspiration of the Holy Spirit. This statement is therefore a claim that his letters are to be received, not as the opinion of man, but as the divinely ordained wisdom of the living God. It was necessary that Paul should clearly set forth his claim to divine illumination. Thus only could he counteract the instruction given by false teachers at Corinth, and thus only could he lay down regulations for the government of the Corinthian believers that would fortify them against the special temptations to which they were exposed.

 

ellen g. white comments

23 2T 476

24 COL 27; SC 82

39 5T 363

 

အခန်းကြီး - ၈

chapter 8

 

၁. ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အသားများမှ ရှောင်ကြဉ်ရန်။ ၈, ၉. ကျွန်ုပ်တို့၏ ခရစ်ယာန်လွတ်လပ်မှုကို ညီအစ်ကိုများအား ထိခိုက်စေရန် အလွဲသုံးစားမပြုရပါ။ ၁၁. သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့၏ အသိပညာကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ထိန်းချုပ်ရမည်။

1 To abstain from meats offered to idols. 8, 9 We must not abuse our Christian liberty, to the offence of our brethren: 11 but must bridle our knowledge with charity.

 

၁. ယခုနှင့်ပတ်သက်၍။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကောရိန္သုတရားကျောင်းမှ ပေါလု၏ အကြံဉာဏ်ကို တောင်းခံခဲ့သော နောက်ထပ်အကြောင်းအရာတစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများက သူတို့၏ ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အစားအစာများကို စားသုံးခြင်း၏ သင့်လျော်မှုဖြစ်သည်။ ရုပ်တုဘုရားကျောင်းများတွင် တိရစ္ဆာန်များကို ဘုရားများအား ယဇ်ပူဇော်သောအခါ၊ တိရစ္ဆာန်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ယဇ်ပုန်းများထံ ပေးအပ်ပြီး ထိုယဇ်ပုန်းများက အသားကို ရောင်းချကြသည်။ ထိုအသားအချို့သည် အများပြည်သူဈေးကွက်များသို့ ရောက်ရှိသွားသည်။ ထို့ကြောင့် မေးခွန်းနှစ်ခု ပေါ်ပေါက်လာသည်။ အများပြည်သူဈေးကွက်များတွင် ထိုအစားအစာများကို ဝယ်ယူပြီး စားသုံးခြင်းသည် သင့်လျော်ပါသလား၊ နှင့် ရုပ်တုကိုးကွယ်သူ သူငယ်ချင်း၏ အိမ်သို့ လည်ပတ်စဉ် ထိုအစားအစာများကို စားသုံးခြင်းသည် မှန်ကန်ပါသလား။ ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အသားများနှင့်ပတ်သက်၍ ယေရုဆလင်ကောင်စီ၏ ရပ်တည်ချက်ကို အက်စ် ၁၅:၂၀ တွင် ကြည့်ပါ။

1. Now as touching. This verse introduces another topic on which the Corinthian church had sought Paul’s advice, namely, the propriety of eating food that had been presented by heathen worshipers to their idols. When animals were sacrificed to the gods in the heathen temples, part of the animal was given to the officiating priests, who sold the meat. Some of this meat found its way into the public markets. Two questions were thus raised: Was it proper to buy such foods in the public markets and eat it, and was it right to eat such food when visiting in the home of a heathen friend? For the stand taken by the Jerusalem Council on meats sacrificed to idols see on Acts 15:20.

 

၁။ အားလုံးတွင် အသိပညာရှိကြသည်။ ကောရိန္သုမြို့သားများသည် ၎င်းတို့၏စုံစမ်းမေးမြန်းသည့်စာတွင် ဤအသိပညာကို ဝါကြွားခဲ့ကြပေမည် (အခန်း ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောရိန္သုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများသည် ရုပ်တုများ၏ မည်သည့်အရေးပါမှုမျှမရှိကြောင်း၊ ၎င်းတို့၏ သဘောသဘာဝကို သိရှိခဲ့ကြသည် (အခန်း ၈:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

All have knowledge. Perhaps the Corinthians had boasted of this in their letter of inquiry (see on ch. 7:1). The believers in Corinth were aware of the true nature of idols, that they were of no importance (ch. 8:4).

 

မောက်မာစေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မာနထောင်လွှားမှုသို့ ဦးတည်စေပြီး မိမိ၏ထင်မြင်ချက်ကို ချဲ့ကားစွာ ယုံကြည်မှုဖြစ်စေကာ အခြားသူများအပေါ် ကရုဏာမဲ့သော လုပ်ရပ်များဆီသို့ ဦးတည်စေသည်။

Puffeth up. That is, leads to pride and to an exaggerated idea of one’s own opinion, and to uncharitable acts toward others.

 

မေတ္တာ။ ဂရိဘာသာတွင် “အဂါပေ” ဟုခေါ်သည့် အမြင့်မားဆုံးသော မေတ္တာဖြစ်ပြီး၊ ဇာတိပကတိ သို့မဟုတ် ဇီဝဗေဒဆိုင်ရာ ဆွဲဆောင်မှုမဟုတ်ဘဲ၊ မူအရ အခြေခံထားသော မေတ္တာ၊ ခရစ်တော်အတွက် သေဆုံးခဲ့သော လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ဘုရားသခင်အတွက် တန်ဖိုးရှိသော လူသားအပေါ် စစ်မှန်သော စိတ်ဝင်စားမှုဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော မေတ္တာသည် “မောက်မာခြင်းမရှိ” (၁ ကောရိန္သု ၁၃:၄)။ ၎င်းသည် ဖျက်ဆီးခြင်းထက် တည်ဆောက်ပေးသည်။ ထို့ကြောင့် အခြားသူများကို ကူညီပေးမည့် အရာများကို အမြဲရှာဖွေသည် (အခန်း ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အသိပညာတစ်ခုတည်းသည် ခရစ်ယာန်လုပ်ရပ်အတွက် လုံလောက်သောအကြောင်းမဟုတ်။ ၎င်းကို သူတို့၏ အမည်ခံဉာဏ်ပညာကြောင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် အုပ်စုဖွဲ့မှုနှင့် ရန်ဖြစ်မှုများတွင် သက်သေပြခဲ့သည် (အခန်း ၁:၁၁, ၁၂; ၃:၃, ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Charity. Gr. agapē, “love” in its highest form, not sensual or biological attraction, but love based on principle; love as a real interest in one’s fellow man because of his value to God as a being for whom Christ died (see on Matt. 5:43). Such love “is not puffed up” (1 Cor. 13:4). It builds up rather than tears down; therefore it seeks constantly to do those things that will help others (see ch. 13). Knowledge alone is insufficient ground for Christian action. This had been demonstrated in the factions and strife found in the church as a result of their so-called wisdom (see chs. 1:11, 12; 3:3, 4).

 

ပေါလုသည် လူသားဉာဏ်ပညာကဲ့သို့ ချို့ယွင်းသောလမ်းညွှန်မှုကို အားကိုးရန် မလုံခြုံကြောင်း သတိပေးခဲ့သည်။ နှလုံးသားသည် ဘုရားသခင်နှင့် မမှန်ကန်စွာ ဆက်နွှယ်နေပါက၊ အသိပညာ သို့မဟုတ် သိပ္ပံပညာတစ်ခုတည်းသည် လူတစ်ဦးကို မာနထောင်လွှားမှုဖြစ်စေပြီး မိမိစွမ်းအားအပေါ် အချည်းနှီးသော ယုံကြည်မှုဖြင့် ဖောင်းပွစေသည်။ ၎င်းသည် မကြာခဏ စစ်မှန်သောဘာသာတရားမှ ဝေးကွာစေပြီး စိတ်ကို ရှုပ်ထွေးစေသည် (အခန်း ၁:၂၀, ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အသားများနှင့်ပတ်သက်သည့်မေးခွန်းကို စိတ္တဇအသိပညာတစ်ခုတည်းဖြင့် မဖြေရှင်းသင့်ဘဲ၊ အခြားသူများအတွက် စစ်မှန်သောမေတ္တာ၏လိုအပ်ချက်များအပေါ် အခြေခံရမည်။ ၎င်းသည် အခြားသူများ၏ ငြိမ်းချမ်းမှု၊ ဖြူစင်မှု၊ ပျော်ရွှင်မှု၊ နှင့် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အကောင်းဆုံးပံ့ပိုးပေးမည့်အရာကို အဓိကထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည်။ ဤမေတ္တာသည် သွန်သင်ချက်၊ ကိုယ်ကျင့်တရား၊ နှင့် လူမှုရေးဆိုင်ရာ ပြဿနာတိုင်းအတွက် အဖြေဖြစ်သည်။

Paul reminded them that it is not safe to rely on such a faulty guide as human wisdom. If the heart is not rightly related to God, knowledge or science alone fills a man with pride and swells him with vain confidence in his own powers. It often leads him away from genuine religion and confuses his mind (see ch. 1:20, 21). The solution of the question regarding meats offered to idols should not be based upon abstract knowledge alone, but upon the demands of real love for others. It will find its chief concern to be the consideration of what best contributes to the peace, purity, happiness, and salvation of one’s fellow men. This love is the solution of every doctrinal, moral, and social problem.

 

၂။ တစ်စုံတစ်ခုကို သိသည်။ ပေါလုသည် အခြားသူများ၏ အကျိုးစီးပွားကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းနှင့် လျစ်လျူရှုခြင်းသို့ ဦးတည်စေသည့် ဉာဏ်ပညာရရှိမှုအပေါ် မာနထောင်လွှားမှုကို ရှုတ်ချသည်။ မိမိ၏အသိပညာကို မာန်ထောင်လွှားပြီး အခြားသူများကို မထီမဲ့မြင်ပြုကာ ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သောအကျိုးစီးပွားကို လျစ်လျူရှုသူသည် စစ်မှန်သောအသိပညာ၏ ပထမဆုံးအခြေခံကို မသင်ယူရသေးကြောင်း သက်သေပြသည်။ အမှန်တကယ် ပညာရှိသူသည် နှိမ့်ချပြီး၊ သိမ်မွေ့စွာ ဆက်ဆံတတ်ပြီး၊ အခြားသူများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်။ သူသည် မောက်မာခြင်းမရှိ၊ အခြားသူများ၏ ပျော်ရွှင်မှုကို လျစ်လျူမရှုပါ။ လူတစ်ဦးသည် ၎င်း၏အသိပညာကို အခြားသူများ၏ ပျော်ရွှင်မှု သို့မဟုတ် ကောင်းကျိုးအတွက် အသုံးမပြုပါက၊ ၎င်းသည် အသိပညာ၏ အခြေခံရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည့် လူသားမျိုးနွယ်တစ်ခုလုံး၏ အကျိုးကို မသိရှိကြောင်း သက်သေပြသည်။ စည်းစိမ်ဥစ္စာကို သိုထားပြီး အခြားသူများကို ကောင်းကြီးမပေးရန် ပျက်ကွက်သူတစ်ဦးကဲ့သို့၊ အသိပညာရရှိမှုနှင့်ပတ်သက်သည့် တာဝန်ကို အသိအမှတ်မပြုသူသည် ပတ်ဝန်းကျင်ရှိသူများ၏ အကျိုးစီးပွားကို နင်းပြားစေသည်။ ၎င်း၏အသိပညာကို လူသားမျိုးနွယ်၏ လိုအပ်ချက်ကို ဂရုမထားဘဲ မိမိကိုယ်ကိုအကျိုးအတွက်သာ အသုံးပြုလိမ့်မည်။ ဤအရာကို ကမ္ဘာ့သမိုင်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ မြင်တွေ့ခဲ့ရသည်။ အသိပညာသည် နေရောင်ခြည်ကဲ့သို့ ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ဖြန့်ကျက်မထားပါက တန်ဖိုးမရှိပါ။ လူသားများသည် အသိပညာရရှိရန် စွမ်းရည်ကို ဘုရားသခင်က ပေးအပ်ထားကြောင်း အမြဲသတိရရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ စီမံခန့်ခွဲသူများအနေဖြင့် အားလုံး၏အကျိုးအတွက် ၎င်းကို အသုံးပြုရန် တာဝန်ရှိသည် (သုတ္တံ ၂:၁-၆; ယာကုပ် ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်ပြီး တန်ဖိုးရှိသော အသိပညာကို မေတ္တာကို သိပြီး ကျင့်သုံးသူများသာ ပိုင်ဆိုင်နိုင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းကျမ်းတွင် ခံစားမှုမပါသော အသိပညာသည် ဘာမှမဟုတ်ကြောင်း သွန်သင်ထားပြီး၊ အသိပညာ၏ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အရာဖြစ်သည့် အခြားသူများ၏ အကျိုးစီးပွားအတွက် ထိုအသိပညာ၏ မှန်ကန်သောအသုံးချမှုကို ချန်လှပ်ထားသည်။

2. Knoweth any thing. Paul here condemns the pride of one’s intellectual attainments that leads to contempt and neglect of the interests of others who are less learned. He who is so proud of his knowledge that he disdains others and ignores their real interests demonstrates that he has not yet learned the first rudiments of true knowledge. The really learned man is humble, modest, and considerate of others. He is not puffed up, and does not overlook the happiness of others. If a man does not use his knowledge to contribute to the happiness or well-being of others, that proves that he is unaware of one of the fundamental purposes of knowledge, which is the benefit of mankind in general. As a miser hoards his wealth and fails to make a right use of it to bless and help others, so one who fails to recognize the responsibility that the acquirement of knowledge brings, tramples upon the interests of those around him. His knowledge will be used for his own benefit, regardless of the need of humanity in general. This has been seen repeatedly in the history of the world. Knowledge, like sunshine, is of no value unless shed abroad in the earth. Men should ever remember that it is God who gives them the ability to acquire knowledge, and it is their duty as His stewards to use it for the benefit of all (see Prov. 2:1–6; James 1:5). Full and really valuable knowledge is possessed only by those who know and practice love (see 1 Cor. 13:2). The teaching in this verse is that knowledge without feeling is nothing, because it leaves out of consideration the most necessary item, namely, the right application of that knowledge to the interests of one’s fellow men.

 

၃။ ဘုရားသခင်ကို ချစ်သည်။ “သင်၏ဘုရားသခင်ကို စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ ချစ်ရမည်” ဟူသော ပထမဆုံးသော ပညတ်ကို နာခံခြင်းသည် ယုံကြည်သူအား စစ်မှန်သော ဉာဏ်ပညာကို ယူဆောင်လာသည် (မဿဲ ၂၂:၃၇; သုတ္တံ ၁:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထိုသို့သော မေတ္တာရှိရာ၌ အကျိုးမဖက်သော အိမ်နီးချင်းအပေါ် မေတ္တာတွင် ထင်ရှားသည် (၁ ယောဟန် ၄:၁၉-၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Love God. Obedience to the first great commandment, “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart,” brings real wisdom to the believer (Matt. 22:37; cf. Prov. 1:7). Where such love exists, it is seen in disinterested love for one’s neighbor (see 1 John 4:19–21).

 

သူ၏အသိအမှတ်ပြုခြင်းကို ခံရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ကို ချစ်သောသူသည် ဘုရားသခင်ထံမှ အထူးသိမြင်ခြင်းကို ခံရသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားအားလုံးကို သိသည်ဟု ငြင်းခုံနိုင်သော်လည်း၊ ပေါလုသည် အဘယ်ကြောင့် သတ်မှတ်ထားသော လူတစ်စုကိုသာ သူ၏အသိအမှတ်ပြုခြင်းခံရသည်ဟု ဖော်ပြသနည်း။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် သူ့ကိုချစ်သောသူများနှင့်သာ ရင်းနှီးသော ဆက်သွယ်မှုကို ထိန်းသိမ်းသည်။ သူသည် ၎င်းတို့၏မေတ္တာကို တုံ့ပြန်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ရင်းနှီးသော မိတ်ဆွေများအဖြစ် သူနှင့်အတူ ရင်းနှီးသော ဆက်ဆံရေးထဲသို့ ခေါ်ဆောင်သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၄; ဂလာတိ ၄:၉; ၂ တိမောသေ ၂:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဘုရားသခင်ကို ချစ်ပြီး နာခံခြင်းမပြုသူများကို သူမသိဟု ဘုရားသခင်က ကြေညာသည် (မဿဲ ၇:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Is known of him. That is, the man who loves God is known in a special sense by God. It may be argued that God knows all men; therefore why should Paul specify a certain class as being known by Him? But God holds close communion only with those who love Him. He responds to their love by taking them into intimate fellowship with Himself, regarding them as special friends (see John 10:14; Gal. 4:9; 2 Tim. 2:19). On the other hand, God declares He knows not those people who do not love and obey Him (see Matt. 7:23).

 

၄။ အကြောင်းနှင့်ပတ်သက်၍။ ပေါလုသည် အခန်းကျမ်း ၁ တွင် မိတ်ဆက်ထားသော အဓိကဆွေးနွေးချက်မှ ခဏတာ အာရုံလွှဲသွားပြီး၊ ပြဿနာကို အသိပညာတစ်ခုတည်းဖြင့် မဖြေရှင်းနိုင်ကြောင်း၊ မေတ္တာဟူသည့် အခြားအရာတစ်ခု လိုအပ်ကြောင်း ပြသခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုတွင် ခရစ်ယာန်များအနေဖြင့် ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အစားအစာကို အသုံးပြုခြင်း၏ သင့်လျော်မှုကို ဆက်လက်စစ်ဆေးသည်။

4. Concerning. Paul has digressed from the main topic of discussion introduced in v. 1 to show that the problem could not be solved by knowledge alone, that something else was necessary, namely love (see vs. 1–3). Now the examination of the propriety of Christians using food that had been offered to idols is resumed.

 

ဘာမှမဟုတ်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးသည် အလေးပေးထားသော အနေအထားတွင်ရှိပြီး၊ ရုပ်တု၏ ဘာမှမဟုတ်သည့်သဘောကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ရုပ်တုသည် သက်မဲ့သစ်သား၊ ကျောက်သား၊ သို့မဟုတ် သတ္တုသာဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင် သို့မဟုတ် မြေကြီးပေါ်တွင် မည်သည့်အရေးပါမှုမျှ မရှိပါ။ “ရုပ်တု” ဟူသော စကားလုံးသည် ရုပ်ပုံသာမက၊ ၎င်းကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆထားသော ရုပ်တုဘုရားကိုပါ ဆိုလိုကြောင်း သတိပြုရမည်။ ပေါလု၏ဖော်ပြချက်သည် ဤရုပ်တုဘုရားအား လက်တွေ့မရှိဟု ငြင်းဆိုသည်။ လူလုပ်ရုပ်တုများတွင် နတ်ဘုရားများနေထိုင်သည်ဟု ယုံကြည်မှုသည် ဝတ်ကြည်သူများ၏ စိတ်ကူးယဉ်မှုသာဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲကျမ်းစာတွင် ရုပ်တုဘုရားများကို “အဲလီလိမ်” ဟုခေါ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဘာမှမဟုတ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Nothing. In the Greek this word is in the emphatic position, thus stressing the nothingness of the idol. The idol is only lifeless wood, stone, or metal, and has no real significance either in heaven or on the earth. It should be borne in mind that by the word “idol” is meant, not merely the image, but the idol god it is supposed to represent. Paul’s statement denies this idol god all reality. The belief that various deities dwell in the man-made idols is only a fantasy of the mind of the worshipers. One of the names given to heathen gods in the OT is ’elilim, “nothings.”

 

တစ်ခုတည်း။ ကျမ်းစာသည် တစ်ခုတည်းသော ဘုရားသခင်၊ လူသားအားလုံး၏ ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ခမည်းတော်ဖြစ်သည်ဟူသော အခြေခံအမှန်တရားကို ထပ်ခါတလဲလဲ အလေးပေးဖော်ပြသည် (နှေမာရိ ၉:၆; ဟေရှာယ ၄၃:၁၀; ၄၄:၆, ၈; မာလခိ ၂:၁၀; မာကု ၁၂:၂၉, ၃၀; ၁ ကောရိန္သု ၈:၆; ဧဖက် ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

But one. The Scriptures repeatedly stress the fundamental truth that there is only one God, the Creator and Father of all mankind (see Neh. 9:6; Isa. 43:10; 44:6, 8; Mal. 2:10; Mark 12:29, 30; 1 Cor. 8:6; Eph. 4:6).

 

၅။ နတ်ဘုရားဟုခေါ်သည်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများသည် ၎င်းတို့အား နတ်ဘုရားဟုခေါ်သော စိတ်ကူးယဉ်သတ္တဝါများစွာကို ယုံကြည်ပြီး ကိုးကွယ်ကြသည်၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အမှန်တကယ်နတ်ဘုရားမဟုတ်၊ ၎င်းတို့သည် တည်ရှိမှုပင်မရှိပါ (ကျမ်းပိုဒ် ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များပိုင်ဆိုင်ထားသော ကျမ်းစာတွင်ရှိသည့် ထုတ်ဖော်ခံအမှန်တရားကို မသိရှိသဖြင့်၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူသည် တစ်ခုတည်းသော ဘုရားသခင်ဖြစ်သည့် ဖန်ဆင်းရှင်ကို မသိသည့်အတွက်၊ ၎င်း၏အဝိဇ္ဇာကြောင့် စိတ်ကူးယဉ်နှင့် လက်တွေ့ရှိသောအရာများစွာကို နတ်ဘုရားဂုဏ်သတ္တိများဖြင့် သတ်မှတ်သည်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများသည် နေ၊ လ၊ ကြယ်များ၊ မီး၊ ရေ၊ မြေကြီး၊ အချို့သောတိရစ္ဆာန်များနှင့် ငှက်များ၊ အာပိုလို၊ ဂျူပီတာ၊ ဗီးနပ်စ်၊ ဘက်ခပ်စ်ကဲ့သို့သော ဒဏ္ဍာရီဆန်သည့်သတ္တဝါများကို နတ်ဘုရားအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။ ပေါလုသည် ဤအရာများကို ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများက နတ်ဘုရားဟုခေါ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့တွင် နတ်ဘုရားစွမ်းအားမရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သို့သော် ကျမ်းစာယုံကြည်သူသည် ဤနတ်ဘုရားများသည် လက်တွေ့မဟုတ်ဟု မထီမဲ့မြင်ပြုသော်လည်း၊ လူသားကံကြမ္မာကို ထိခိုက်စေနိုင်သော ထူးခြားသည့်သတ္တဝါများ မရှိဟု မဆိုလိုပါ။ စာတန်နှင့် ၎င်း၏အာကာသသားများသည် လူသားများထံ အမျိုးမျိုးသောပုံစံဖြင့် ထင်ရှားပြသရန် စွမ်းအားရှိသည် (၂ ကောရိန္သု ၁၁:၁၃-၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစွမ်းအားဖြင့် မာရ်နတ်သည် လူသားသန်းပေါင်းများစွာကို မမှန်ကန်သောနတ်ဘုရားများကို ကိုးကွယ်ရန် လှည့်ဖြားကာ ကျွန်ခံစေနိုင်သည်။

5. Called gods. Heathen people believe in and worship many imaginary beings that they call gods, but they are really not gods; they do not even exist (see on v. 4). Lacking the inspired revelation of truth that the Christian possesses in the Bible, the heathen knows not that there is only one God, who is the Creator, and in his ignorance he attributes divine qualities to many things both imaginary and real. Heathen peoples deify the sun, moon, stars, fire, water, earth, certain animals and birds, as well as mythological beings such as Apollo, Jupiter, Venus, Bacchus, etc. Paul here states that although there are representations of things in heaven and on earth that the heathen call gods, they have no divine power. But because the Bible believer scorns the idea that these gods are real, he does not therefore hold that there are no supernatural beings who can affect human destiny. Satan and his angels have power to manifest themselves to men in various forms (see 2 Cor. 11:13–15). Through this power the devil is able to delude and enslave millions of people in the worship of false gods.

 

နတ်ဘုရားများ … သခင်များ။ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများသည် ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီးတွင် အဆင့်အမျိုးမျိုးနှင့် စွမ်းအားများရှိသော နတ်ဘုရားများနှင့် သခင်များစွာ ရှိသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် စိတ်ကူးယဉ်နတ်ဘုရားများသာဖြစ်သည်။

Gods … lords. The heathen believed that heaven and earth were peopled with gods and lords of many different ranks and powers. But they were only imaginary deities.

 

၆။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ မည်သို့ပြုသည်ဖြစ်စေ၊ ခရစ်ယာန်များသည် တစ်ခုတည်းသော ဘုရားသခင်ရှိပြီး၊ သူတစ်ဦးတည်းသာ ၎င်းတို့အပေါ် အုပ်ချုပ်ပိုင်ခွင့်ရှိကြောင်း သိရမည်။ လူသားမျိုးနွယ်၏ အပိုင်းတစ်ခုကို အုပ်ချုပ်သည့် ဘုရားတစ်ပါးနှင့် ကမ္ဘာ့လူဦးရေအပိုင်းများကို အုပ်ချုပ်သည့် အခြားဘုရားများ မရှိပါ။ တစ်ခုတည်းသော ဘုရားသခင်သည် အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး၊ ဤလုပ်ရပ်ကြောင့် မြေကြီးပေါ်ရှိ အရာအားလုံးအပေါ် စွမ်းအားနှင့် အာဏာရှိသည်။

6. To us. Whatever the heathen might do or think, Christians should know that there is only one God, and He alone has the right to rule over them. There is not one God who rules over a portion of the human family and others who govern other sections of the world’s population. One God created all things, and by virtue of this act He has power and authority over everything on the earth.

 

ခမည်းတော်။ ဤခေါင်းစဉ်သည် ခရစ်ယာန်နှင့် ရုပ်တုကိုးကွယ်သူ၏ အမြင်ကို ခြားနားစွာ ဖော်ပြသည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်ကို ၎င်းတို့၏ မေတ္တာရှင်၊ သနားကြင်နာသူ၊ နှင့် နားလည်ပေးသည့် ခမည်းတော်အဖြစ် သိရှိသည်။ သူသည် လူသားအားလုံးကို ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ပျော်ရွှင်သောတည်ရှိမှုအတွက် လိုအပ်သမျှကို ပေးအပ်သည်၊ ၎င်းတို့ကို ခမည်းတော်တစ်ဦးကဲ့သို့ ကာကွယ်ပေးသည်၊ ၎င်းတို့၏ ဝမ်းနည်းမှုတွင် သနားကြင်နာပြီး၊ ၎င်းတို့၏ စမ်းသပ်မှုများကို ခံနိုင်ရည်ရှိစေရန် ကူညီပေးသည်၊ နှင့် နည်းအမျိုးမျိုးဖြင့် ၎င်းတို့၏ မေတ္တာရှင်မိတ်ဆွေအဖြစ် ထင်ရှားစေသည် (ဆာလံ ၆၈:၅; ၁၀၃:၁၃; ယေရမိ ၃၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများသည် ဘုရားသခင်ကို ခမည်းတော်အဖြစ် မသိကြဘဲ၊ ကြီးမြတ်သောစွမ်းအားရှိပြီး ဖြည့်ဆည်းပေးရမည့် တန်ခိုးကြီးသူတစ်ဦးအဖြစ်သာ သိရှိကြသည်။

Father. This title brings out the contrast between the Christian and the heathen view. The Christian believer knows God as his loving, compassionate, and understanding Father. He created all men; He provides all things needful for their happy existence; He protects them as a father does his children; He pities them in their sorrows, helps them to endure their trials, and in every way reveals Himself as their loving friend (see Ps. 68:5; 103:13; Jer. 31:9). The heathen have no idea of God as a father, but only as a mighty being who has great power and who must be placated.

 

သူ၏အထံမှ။ ရောမ ၁၁:၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

Of whom. See on Rom. 11:36.

 

သူ့ထံသို့။ ဂရိဘာသာတွင် “အဲစ် အော်တွန်”၊ “သူ့ထံသို့” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏တည်ရှိမှု၏ ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည်။

In him. Gr. eis auton, “unto him.” God is the goal of our existence.

 

သူ၏အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “သူ၏အကူအညီဖြင့်”။ သားတော်၏ အကူအညီဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ရုပ်ဝတ္ထုစကြဝဠာရှိ အရာအားလုံးသည် ဖြစ်တည်လာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁-၃, ၁၄; ကောလောသဲ ၁:၁၆, ၁၇; ဟေဗြဲ ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများသည် စကြဝဠာ၏ အုပ်ချုပ်သူများနှင့် သခင်များစွာရှိသည်ဟု ဆိုသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်များက တစ်ဦးတည်းသာရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်တစ်ဦးတည်းသာ “အရာအားလုံး” ကို ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို ဘုရားသားတော်ဖြစ်သည့် ယေရှုခရစ်၏ တက်ကြွသောအကူအညီဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟူသော ကြီးမြတ်သောအမှန်တရားကို ဤနေရာတွင် ဖော်ပြသည်။

By whom. Or, “through whom.” Through the agency of the Son all things in our material universe have come into being (see John 1:1–3, 14; Col. 1:16, 17; Heb. 1:2). The heathen claimed that there were many rulers and lords of the universe, but the Christians said there was only one. Paul here sets forth the great truth that God, and God alone, brought “all things” into existence, and that He did this through the active agency of Jesus Christ, the Son, who is the second person of the Godhead.

 

သူ၏အားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “သူ၏အကူအညီဖြင့်”။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်ယေရှုခရစ်၏ အလယ်အလတ်အကူအညီဖြင့် ဖန်ဆင်းခံရရုံသာမက၊ အပြစ်မှလည်း ကယ်တင်ခံရသည်။ ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်း၊ ဤဝေါဟာရများတွင်ပါဝင်သမျှအရာအားလုံးသည် ခမည်းတော်ထံမှ ခရစ်တော်သားတော်၏ အလယ်အလတ်အကူအညီဖြင့် ထွက်ပေါ်လာသည်။

By him. Or, “through him.” Not only are we created through the intermediate agency of the Lord Jesus Christ, we are redeemed from sin through Him. All things, both creation and salvation, and everything that is included in those terms, come out from the Father through the mediation of Christ the Son.

 

၇။ ထိုအသိပညာ။ ကောရိန္သုမြို့သားယုံကြည်သူအများစုသည် ရုပ်တုသည် ဘာမှမဟုတ်ကြောင်း၊ တစ်ခုတည်းသော ဘုရားသခင်သာရှိကြောင်း နားလည်ခဲ့သော်လည်း၊ အချို့သူများအတွက် ၎င်းတို့၏ ယခင်အယူသီးမှုများနှင့် စိတ်နေစိတ်ထားများကို ချက်ချင်းဖယ်ရှားရန် ခက်ခဲခဲ့သည်။

7. That knowledge. Although most of the Corinthian believers might, indeed, understand an idol to be nothing at all, and that there is only one God, it was difficult for some to throw off immediately all their former superstitions and moods.

 

သြတ္တပ္ပစိတ်ဖြင့်။ ကျမ်းစာသက်သေများသည် ဤစာသားနှင့် “ဓလေ့အလျောက်” သို့မဟုတ် “အကျင့်အားဖြင့်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကြား ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးဖတ်ရှုမှုဖြင့် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “သို့သော် အချို့သူများသည် ယခုအချိန်အထိ ရုပ်တုများနှင့် အကျင့်ပါလာသည့်အလျောက်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (အာအက်စ်ဗွီ)။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များထဲတွင် ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အစားအစာကို သာမန်အစားအစာအဖြစ် မမှတ်ယူနိုင်သူများ ရှိခဲ့သည်၊ ၎င်းတို့သည် ရုပ်တုများတည်ရှိမှုကို မယုံကြည်တော့သော်လည်း၊ တစ်သက်လုံးဓလေ့အရ ၎င်းတို့သည် ယခင်အခြေအနေမှ လုံးဝခွဲထွက်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပါ။ ထိုသို့သော အစားအစာကို စားသုံးခြင်းသည် ၎င်းတို့အား ယခင်အခြေအနေသို့ ပြန်လည်ထင်ရှားစေပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့ခံနိုင်ရည်မရှိသော အခြေအနေဖြစ်သည်။

With conscience. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “according to habitual use,” or “from force of habit.” With the latter reading the passage may be translated, “But some, through being hitherto accustomed to idols” (RSV). There were some among the church members who could not regard food that had been sacrificed to idols as ordinary food, even though they no longer believed in the existence of idols. As a result of lifelong custom they could not completely dissociate themselves from the past. Partaking of such food placed them vividly in their former setting, a situation that was more than they could bear.

 

အားနည်းနေသည်။ သြတ္တပ္ပစိတ်သည် ၎င်းတို့၏ ယခင်အယူသီးမှုများနှင့် ဘာသာရေးယုံကြည်မှုများကို ကျော်လွှားနိုင်ရန် လုံလောက်သော ခွန်အားမရှိခဲ့ပါ။

Being weak. The conscience was not sufficiently strong to enable such persons to overcome all their former prejudices and superstitious beliefs.

 

ညစ်ညမ်းသည်။ ၎င်းသည် ချိုးဖောက်ခံရသောကြောင့် ညစ်ညမ်းသည်။ သြတ္တပ္ပစိတ်ရှင်းလင်းမှုမရှိဘဲ ပြုလုပ်သမျှသည် အပြစ်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁၄:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Defiled. It is defiled because it is violated. Whatsoever is done without a clear conscience is sin (see on Rom. 14:23).

 

၈။ ချီးမြှောက်သည်။ ကျမ်းစာသက်သေများသည် “မချီးမြှောက်ပါ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အစားအစာကို အသုံးပြုခြင်း သို့မဟုတ် ရှောင်ကြဉ်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာသာရရှိမည်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် နှလုံးသားကို ကြည့်ရှုပြီး၊ လူသားများ၏ လုပ်ရပ်များကို လှုံ့ဆော်ပေးသည့် အတွေးများနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကို သတိပြုသည်။ ဘုရားသခင်သည် ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အစားအစာကို စားခြင်း သို့မဟုတ် မစားခြင်းကဲ့သို့သော အရေးမပါသောအရာများအပေါ် သူ၏မျက်နှာသာကို မမှီခိုပါ။ ဘုရားသခင်ကို လက်ခံထိုက်သော ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုသည် ထိုသို့သောအရာများတွင် အာရုံစိုက်ခြင်းမဟုတ်၊ ၎င်းသည် ပို၍ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာဖြစ်သည်။

8. Commendeth. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “will not commend.” The favor of God is not obtained by the use of, nor by abstention from, food that has been offered to idols. God looks at the heart and takes note of the thoughts and motives that prompt men’s actions. God does not make His favor depend on unimportant things like the eating, or not eating, of food offered to idols. The worship that is acceptable to God does not center in such matters; it is more spiritual.

 

ကျွန်ုပ်တို့ သာလွန်သည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ကျွန်ုပ်တို့ ပိုမိုရရှိသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဂုဏ်သိက္ခာတွင် ဖြစ်သည်။ အရေးကြီးသော ကျမ်းစာသက်သေများသည် အပိုဒ်များကို ပြောင်းပြန်လှန်ရန် ထောက်ခံပြီး (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤကိစ္စတွင် ပေါလုသည် မစားသူများ၏ ကိစ္စကို ဦးစွာထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်။

Are we the better. Literally, “do we abound,” that is, in credit. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for reversing the order of the clauses, in which instance Paul takes up, first, the case of those who eat not.

 

ကျွန်ုပ်တို့ နည်းပါးသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ကျွန်ုပ်တို့ ချို့တဲ့သည်” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့ လျော့နည်းသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဂုဏ်သိက္ခာတွင် ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော အစားအစာကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျင့်တရားတန်ဖိုး သို့မဟုတ် ထူးချွန်မှုကို တိုးမြှင့်မည်မဟုတ်ပါ။ ပေါလုသည် ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသော အသားနှင့်ပတ်သက်၍ ပြောဆိုနေပြီး၊ ၎င်း၏ဖော်ပြချက်ကို ဆွဲဆန့်ပြီး အစားအစာ သို့မဟုတ် သောက်စရာတစ်ခုခုသည် ဘုရားသခင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်ဆံရေးကို ထိခိုက်မည်မဟုတ်ဟု မယူဆရပါ။ ဤမူအရာသည် အစားအစာ သို့မဟုတ် သောက်စရာသည် ခန္ဓာကိုယ်ကို အန္တရာယ်ပြုသည်ဟု သိထားသည့်ကိစ္စ၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်က တားမြစ်ထားသော အစားအစာများနှင့်ပတ်သက်သည့်ကိစ္စတွင် မသက်ဆိုင်ပါ။

Are we the worse. Literally, “do we lack,” or “do we come short,” that is, in credit. It is not by refusing to eat such food that believers increase their moral worth or excellence. Paul is here speaking of meat offered to idols, and his statement must not be stretched beyond the subject under consideration, as if no item of food or drink could affect our relationship with God. The principle would not apply in a case where food or drink is known to be harmful to the body, or in the case of foods strictly forbidden by God.

 

၉. သတိထားပါ။ ရုပ်တုသည် ဘာမှမဟုတ်ကြောင်း အမှန်တရားကို သိရှိခြင်းသည် အခြားသူများ၏ လွှမ်းမိုးမှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းမရှိဘဲ မိမိကိုယ်ကို နှစ်သက်ရာ လုပ်ဆောင်ရန် အခွင့်ကို အသုံးပြုရန် အကန့်အသတ်မရှိသော အကြောင်းပြချက်မဟုတ်ပါ။

9. Take heed. Knowledge of the truth regarding the nothingness of the idol does not of itself constitute an unlimited excuse for the exercise of the privilege of pleasing oneself without regard for the influence of one’s acts upon others.

 

ဆင်ခြင်ပါ။ အကျင့်သည် အချို့သောသူများ၏ အပြုအမူကို ထိန်းညှိရန် လိုအပ်ပြီး၊ ထိုသူများသည် အကြောင်းအရာကို အပြည့်အဝနားလည်သူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အပြုအမူသည် ထိုအကြောင်းအရာကို နည်းနည်းသာနားလည်သူများကို မတော်မတရားသော လမ်းကြောင်းသို့ ဦးတည်စေနိုင်သည်။ ဤသည်မှာ ခရစ်ယာန်အပြုအမူ၏ ယေဘုယျစည်းမျဉ်းဖြစ်ပြီး၊ အရေးမကြီးသောအရာများတွင် ရွှေစည်းမျဉ်း၏ လက်တွေ့အကျိုးသက်ရောက်မှုဖြစ်သည်။

Lest. Care is to be taken that the conduct of some, who fully understand the subject, does not lead others, less intelligent in the matter, into a wrong course of action. This is a general principle of Christian behavior, the practical outworking of the golden rule in things that are of minor importance.

 

လွတ်လပ်ခွင့်။ ဂရိဘာသာတွင် “အက်ဇိုးစီယာ” ဟုခေါ်ပြီး “အခွင့်အရေး” သို့မဟုတ် “အာဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရုပ်တုအား ပူဇော်ထားသော အသားကို စားရန် အခွင့်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် တစ်စုံတစ်ခုကို လုပ်ဆောင်ရန် အခွင့်အရေး သို့မဟုတ် အာဏာရှိသည်ဆိုသည်မှာ မကြာခဏမှန်ကန်သော်လည်း၊ ထိုအခွင့်အရေးကို အသုံးပြုခြင်းသည် ပညာမရှိသလို အခြားသူများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းလည်း မဟုတ်ပေ (အခန်း ၆:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၀:၂၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Liberty. Gr. exousia, “right,” or “authority,” that is, to eat the meat offered to idols. It is often true that a Christian has the right or authority to do a certain thing, but that it is not wise, or considerate of others, to exercise that right (see on ch. 6:12; cf. ch. 10:23).

 

အကျိုးယုတ်စေသောအရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခြားသူတစ်ဦးအား အမှန်တရားလမ်းကြောင်းမှ လွဲချော်စေပြီး ယင်းကြောင့် အပြစ်ပြုလုပ်စေသည့် မည်သည့်အရာမဆို ဖြစ်သည်။ ရုပ်တုအား ပူဇော်ထားသော အသားကို စားခြင်းအားဖြင့် စိတ်နှလုံးမသက်မသာဖြစ်မှုမရှိသူများသည် အခြားသူများအား ၎င်းတို့၏ သြတ္တပ္ပစိတ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အပြုအမူတွင် စိတ်အားထက်သန်လာစေရန် ဖြစ်ပေါ်စေပြီး အပြစ်ပြုလုပ်စေနိုင်သည့် အန္တရာယ်ရှိသည် (မဿဲ ၁၈:၆-၉၊ ရောမ ၁၄:၁၃, ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Stumblingblock. That is, anything that causes another to fall from the path of truth, and thereby commit sin. There was danger that those whose consciences were not troubled by the act of eating meat offered to idols might cause others to sin by awakening in them an inclination to indulge in conduct that conflicted with their conscientious scruples (see Matt. 18:6–9; Rom. 14:13, 20).

 

အားနည်းသူ။ ၁ ကောရိန္တု ၈:၇ နှင့် ရောမ ၁၄:၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ယုံကြည်သူသည် အမြဲသတိရရမည်မှာ သူသည် သူ၏ညီအစ်ကို၏ အုပ်ထိန်းသူဖြစ်သည်။ သူ၏စကားနှင့် အကျင့်သည် အခြားသူတစ်ဦးအား ဘုရား၏အလိုတော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်စေရန် ပို၍ခက်ခဲစေမည့် မည်သည့်အရာမျှ မပြုလုပ်ရန် သူ၏တာဝန်ဖြစ်သည်။ ကိုယ်ပိုင်အဆင်ပြေမှုနှင့် စိတ်ဆန္ဒသည် ပထမဦးစားပေးမဖြစ်ရပါ။ သူ၏လုပ်ဆောင်ချက်များ၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို အခြားသူများအပေါ် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည်။

Weak. See on 1 Cor. 8:7; cf. on Rom. 14:1. The believer must always remember that he is his brother’s keeper. It is his duty so to live that no word or deed of his shall in any way make it more difficult for someone else to live in harmony with the will of God. Personal convenience and inclination must not be the first consideration; one must give thought to the effect of his acts upon others.

 

၁၀. စားပွဲတွင်ထိုင်နေခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧည့်ခံပွဲတစ်ခုသို့ တက်ရောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ထိုအခါသမယသည် ရုပ်တုဘုရားကျောင်း၏ နယ်နမိတ်အတွင်း၌ အစားအသောက်တစ်ခုနှင့် ဆက်စပ်နေသော တရားဝင်ပွဲတစ်ခု ဖြစ်ပေမည်။

10. Sit at meat. That is, attend a banquet. Perhaps the occasion would be some official function, associated with which would be some meal within the precincts of the idol temple.

 

ရုပ်တုဘုရားကျောင်းတွင်။ ဤနေရာတွင် အစွန်းရောက်သော ဥပမာတစ်ခုကို ဖော်ပြထားပြီး၊ အခြားသူများအပေါ် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်ချက်များ၏ လွှမ်းမိုးမှုကို မစဉ်းစားသူများသည် ဤကဲ့သို့သော အပြုအမူကို ပြသပေမည်။ ရှင်ပေါလုက ဤသို့သောဥပမာကို အသုံးပြုခြင်းသည် ကောရိန္တုမြို့သားယုံကြည်သူအချို့၏ လျစ်လျူရှုမှုကို ဖော်ပြသည်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၏ စစ်မှန်သောသဘောကို သိရှိသူတစ်ဦးသည် မဖြစ်မနေ ခရစ်ယာန်အပြုအမူ၏ စံနမူနာအဖြစ် အထင်ကြီးခံရပြီး၊ သူ၏လုပ်ဆောင်ချက်များသည် ယေရှုခရစ်၏ ယုံကြည်ခြင်းတွင် ခိုင်မာမှုနည်းပါးသူများအား ၎င်းတို့၏ သြတ္တပ္ပစိတ်နှင့် မလျော်ညီသော လုပ်ဆောင်ချက်များတွင် ခွင့်ပြုချက်ပေးနိုင်သည် (အခန်း ၈:၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

In the idol’s temple. Here is presented what might be regarded as an extreme case, although it is conceivable that those who have little thought for the influence of their actions on others might behave in a manner such as that described in this verse. The fact that Paul would use an example of this kind shows the laxity into which some of the Corinthian believers had fallen. One who had knowledge of the true nature of idolatry might be looked up to as an example of proper Christian behavior, and his actions might give sanction to others, less well established in the faith of Jesus, to indulge in the same act without the approval of their conscience (see on v. 7).

 

ရဲရင့်စွာ။ ဂရိဘာသာတွင် “အိုကိုဒိုမီယို” ဟုခေါ်ပြီး၊ စာသားအရ “တည်ဆောက်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးကို သြဒ္ဓစကားအဖြစ် အသုံးပြုနိုင်သည်။ ကောရိန္တုမြို့ရှိ ခရစ်ယာန်လွတ်လပ်ခွင့်ကို ကြွားဝါသူများသည် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်မှုသည် အားနည်းသော ညီအစ်ကိုများ၏ သြတ္တပ္ပစိတ်ကို တည်ဆောက်ပေးသည်ဟု ငြင်းဆိုကောင်းငြင်းဆိုနိုင်သည်။ ရှင်ပေါလုက ၎င်းအစား “တည်ဆောက်ခြင်း” မဟုတ်ဘဲ အားနည်းသူများကို ဖျက်ဆီးနေသည်ဟု ဖြေကြားသည် (အခန်း ၁၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Emboldened. Gr. oikodomeō, literally, “to build up.” The word is perhaps used ironically. The group at Corinth who boasted of their Christian liberty probably contended that their course of action was building up the weak consciences of their brethren. Paul replies that instead of “building up,” they were destroying the weak (v. 11).

 

၁၁. အားနည်းသော ညီအစ်ကို။ ရောမ ၁၄:၁ နှင့် ၁ ကောရိန္တု ၈:၉ တွင်ကြည့်ပါ။ အားနည်းသော ညီအစ်ကိုသည် အထူးသဖြင့် သည်းခံစွာနှင့် သိမ်မွေ့စွာ ဆက်ဆံရမည့်သူဖြစ်သည်။ သူသည် ယုံကြည်ခြင်း၌ ညီအစ်ကိုဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းပိုမိုခိုင်မာသူများနှင့် တူညီသော မိသားစုဆက်နွယ်မှုဖြင့် သခင်နှင့် ဆက်စပ်နေသူဖြစ်သည်။ သူသည် ချာ့ခ်ျရှိ အခြားသူများထံမှ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် သိမ်မွေ့သော ကူညီမှုကို တောင်းဆိုပိုင်ခွင့်ရှိသည်။ ထိုသူ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာအကျိုးစီးပွားကို အန္တရာယ်ဖြစ်စေမည့် မည်သည့်အရာမဆို ရှောင်ရှားရန် အရာအားလုံးကို ပြုလုပ်ရမည်။

11. Weak brother. See on Rom. 14:1; 1 Cor. 8:9. The weak brother is the one who above all others should be treated with considerate patience and forbearance. He is a brother in the faith, one who is united to the Lord by the same tender family tie that unites those whose faith is stronger. He has a claim upon the love and tender helpfulness of all others in the church. Everything possible should be done to avoid endangering the spiritual interests of such a person.

 

ပျက်စီးခြင်း။ ရောမ ၁၄:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤကြောက်ရွံ့ဖွယ်အကျိုးဆက်သည် ဆွေးနွေးနေသော အကြောင်းအရာ၏ အလေးအနက်ကို ဖော်ပြသည်။

Perish. See on Rom. 14:15. This fearful result shows the serious nature of the matter under discussion.

 

ခရစ်တော်ကွယ်လွန်တော်မူသည်။ ဤသည်မှာ လွတ်လပ်ခွင့်ကို မတော်မတရားအသုံးပြုခြင်းသည် အခြားသူတစ်ဦး၏ ကယ်တင်ခြင်းကို အန္တရာယ်ဖြစ်စေသည့်အခါ ဆန့်ကျင်ရန် အကြီးမားဆုံးသော အကြောင်းပြချက်ကို ဖော်ပြသည်။ မည်သည့်အရာမဆို ခရစ်တော်၏ အသွေးသွန်းလောင်းခြင်းကို အချည်းနှီးဖြစ်စေမည့်အရာကို မပြုလုပ်ရပါ။ ဤဖြစ်နိုင်ခြေကို ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ ထိုဖြစ်နိုင်ခြေသည် ထိုသို့သောလုပ်ဆောင်မှုကို ရှောင်ရှားရန် မည်သူ့ကိုမဆို တားဆီးရန် လုံလောက်သည်။ ကယ်တင်ရှင်က သူ့အတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သည်ကို ရှင်းလင်းစွာ နားလည်သဘောပေါက်သူ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏ညီအစ်ကိုများ၏ သာယာဝပြောမှုကို လျစ်လျူရှုပြီး အားနည်းသော ညီအစ်ကိုအား ၎င်း၏ သြတ္တပ္ပစိတ်ကို ချိုးဖောက်စေမည့် မည်သည့်အရာကိုမဆို လုပ်ဆောင်ရန် အလိုမရှိပါ။

Christ died. This brings to view the strongest argument against the wrong use of liberty to do a certain thing when that exercise of liberty endangers the salvation of someone else. Nothing should be done that will render vain the shedding of the blood of Christ for a soul. The possibility of such is here presented, and that possibility should be enough to deter anyone from taking any action that might have this tendency. Surely the Christian who has a vivid sense of what the Saviour has done for him will not insist on being so selfishly indifferent to the welfare of his brethren as to do anything that would lead the “weak” brother to violate his conscience.

 

၁၂. ထိုသို့အပြစ်ပြုခြင်း။ ယေရှု၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို နှလုံးထဲတွင် ထားရှိသူသည် ၎င်း၏ညီအစ်ကိုများကို လမ်းမှားသို့ ဦးတည်စေမည့်ပုံစံဖြင့် ၎င်း၏ လွတ်လပ်ခွင့်ကို အသုံးမပြုလိုပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ မည်သူ့ကိုမဆို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန် ရှောင်ရှားနိုင်လျှင် မိမိကိုယ်ကို အဆင်ပြေမှုနှင့် နှစ်သက်မှုများကို ငြင်းပယ်ရန် ဝမ်းမြောက်လိမ့်မည်။ လူတိုင်းသည် ဥပဒေနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်မဖြစ်သရွေ့၊ ၎င်းတို့၏ အပြုအမူ၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းမရှိဘဲ မိမိနှစ်သက်ရာ လုပ်ဆောင်ခွင့်ရှိသည်ဟူသော မတိကျသော အယူအဆတစ်ခုကို အချို့က လက်ခံထားသည် (ရောမ ၁၄:၁၃, ၁၆, ၂၁၊ ၁ ပေတရု ၂:၁၅, ၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခိုင်မာသော ခရစ်ယာန်များသည် အားနည်းသော ယုံကြည်သူများကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏လမ်းကြောင်းတွင် အကျိုးယုတ်စေသောအရာကို ထားရှိမည့် အရာများကို ရှောင်ရှားရန် သတိထားရမည်။ အခြားသူများကို မတော်မတရား လွှမ်းမိုးစေခြင်းဖြင့်၊ ခရစ်ယာန်များအား ၎င်းတို့၏ ညီအစ်ကိုများကို ချစ်ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ သာယာဝပြောမှုကို ရှာဖွေရန် ညွှန်ကြားထားသော ဥပဒေကို ချိုးဖောက်သည် (မဿဲ ၂၂:၃၉၊ ယောဟန် ၁၅:၁၂, ၁၇၊ ရောမ ၁၃:၁၀၊ ဂလာတိ ၅:၁၄၊ ယာကုပ် ၂:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

12. Sin so. He who has the love of Jesus in his heart will not wish to use his liberty in such a way that his brethren are misled. On the contrary, he will be glad to deny himself privileges and pleasures if by so doing he can avoid giving offense to anyone. There is a fallacious idea entertained by some that every man has the right to do what he pleases irrespective of the effect of his conduct upon others, so long as he does nothing contrary to law (cf. Rom. 14:13, 16, 21; 1 Peter 2:15, 16). Strong Christians should be careful to avoid doing that which will offend weak believers, or lay a stumbling block in their path. By causing others to be wrongly influenced, one violates the law that instructs Christians to love their brethren and seek their welfare (see Matt. 22:39; John 15:12, 17; Rom. 13:10; Gal. 5:14; James 2:8).

 

ဒဏ်ရာပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “တုပ်တို” ဟုခေါ်ပြီး “ရိုက်သည်”၊ “ထိုးသည်”၊ “ဖြစ်စေသည်”၊ ဤနေရာတွင် “မတော်မတရား ဆက်ဆံသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။

Wound. Gr. tuptō, “to strike,” “to smite,” “to beat,” here, “to mistreat.”

 

အားနည်းသော သြတ္တပ္ပစိတ်။ အခန်း ၇ တွင်ကြည့်ပါ။

Weak conscience. See on v. 7.

 

ခရစ်တော်အား ဆန့်ကျင်ခြင်း။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ အားနည်းသော ညီအစ်ကိုများအပါအဝင် ၎င်း၏လူများနှင့် မိမိကိုယ်ကို တစ်သားတည်းဖြစ်စေသည်။ ဒမတ်စကတ်လမ်းပေါ်တွင် ရှောလုအား ၎င်း၏ သူတော်စင်များကို ညှင်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်ကို ညှင်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု သတင်းပို့ခဲ့သည် (တမန်တော် ၉:၅၊ မဿဲ ၂၅:၄၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Against Christ. Christ identifies Himself with His people, including His weakest brethren. He informed Saul on the Damascus road that persecution of the saints was indeed persecution of Himself (Acts 9:5; cf. Matt. 25:40).

 

၁၃. အစား။ ဂရိဘာသာတွင် “ဘရိုမာ” ဟုခေါ်ပြီး ယေဘုယျအားဖြင့် အစားအစာဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်၊ အသားသာမက အစားအစာအမျိုးမျိုးဖြစ်သည်။

13. Meat. Gr. brōma, food in general; not only flesh, but all kinds of food.

 

အသား။ ဂရိဘာသာတွင် “ခရီးယပ်စ်” ဟုခေါ်ပြီး “အသား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဤနေရာနှင့် ရောမ ၁၄:၂၁ တွင်သာ တွေ့ရသည်။ အသားအစားအစာများသည် ရုပ်တုအား ပူဇော်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတွင် အထူးသဖြင့် ပါဝင်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် တရားဝင်စားသုံးခွင့်ရှိသော အစားအစာကို စွန့်လွှတ်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့ပြီး၊ အားနည်းသော ညီအစ်ကို၏လမ်းကြောင်းတွင် အကျိုးယုတ်စေသောအရာကို မထားရှိရန်ဖြစ်သည်။ လွတ်လပ်ခွင့်သည် တန်ဖိုးရှိသော်လည်း၊ အားနည်းသော လူသားတစ်ဦး၏ အားနည်းချက်သည် ယုံကြည်သူများအား ၎င်း၏အကျိုးအတွက် ၎င်းတို့၏ လွတ်လပ်ခွင့်ကို စွန့်လွှတ်ရန် လှုံ့ဆော်ပေးရမည်။ အိမ်နီးချင်းများအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ထိုကဲ့သို့သော ကိစ္စများတွင် လမ်းညွှန်မူဖြစ်ရမည်။ မိမိ၏ ဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းသည် လွတ်လပ်ခွင့်ကို အသုံးပြုရာ၌ အကျိုးယုတ်စေမည့် အားနည်းသော ညီအစ်ကို၏ ကယ်တင်ခြင်းထက် များစွာအရေးမကြီးပါ။ ဤမူသည် ဘဝ၏ များစွာသောရှုထောင့်များတွင် အသုံးချနိုင်သည်၊ ဥပမာ၊ အပန်းဖြေ၊ အဝတ်အစား၊ ဂီတ—တကယ်တော့၊ ၎င်းသည် ဘဝတစ်ခုလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ အခြားသူများ၏ အကျိုးအတွက် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ယေရှု၏ စစ်မှန်သော နောက်လိုက်တစ်ဦး၏ အတွေ့အကြုံ၏ ထင်ရှားသော အသွင်အပြင်တစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၆:၂၄၊ ယောဟန် ၃:၃၀၊ ရောမ ၁၂:၁၀၊ ရောမ ၁၄:၇, ၁၃, ၁၅-၁၇၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၃, ၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤမူသည် ယေရှု၏ ဝိညာဉ်စွမ်းအင်၏ အနှစ်သာရဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ လောကီဘဝတွင် အမြဲထင်ရှားပြသခဲ့သည်။

Flesh. Gr. kreas, “flesh.” The word occurs only here and in Rom. 14:21. Flesh foods were particularly involved in sacrifices to idols. Paul was willing to do without food that he might lawfully have eaten, rather than lay a stumbling block in a weak brother’s way. Liberty is valuable, but the weakness of a fellow human being should induce believers to waive their liberty in his interest. Love for one’s neighbors is to be the guiding principle in such matters. Surely the gratification of one’s desires is of much less importance than the salvation of the weak brother who may stumble over one’s exercise of liberty. This principle is applicable to many phases of living, such as recreation, dress, music—in fact, it applies to life in general. The denial of self for the good of others is a prominent feature of the experience of a genuine follower of Jesus (see Matt. 16:24; John 3:30; Rom. 12:10; Rom. 14:7, 13, 15–17; Phil. 2:3, 4). This principle is the essence of the spirit of Jesus, in whose earthly life it was constantly manifest.

 

ဤလောကတည်မြဲသရွေ့။ စာသားအရ “ထာဝရ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ဤနေရာတွင် တစ်သက်လုံးဟု ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၂၅:၄၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

While the world standeth. Literally, “forever,” here meaning a lifetime (see on Matt. 25:41).

 

ellen g. white comments

5 FE 409; 9T 47

 

အခန်းကြီး - ၉

chapter 9

 

၁။ သူသည် မိမိ၏ လွတ်လပ်မှုကို ပြသပြီး၊ ၇။ ဓမ္မဆရာသည် ဧဝံဂေလိတရားဖြင့် အသက်မွေးရမည်ဖြစ်ကြောင်း၊ ၁၅။ သို့သော် သူကိုယ်တိုင် မိမိဆန္ဒအလျောက် ရှောင်ကြဉ်ခဲ့ပြီး၊ ၁၈။ သူတို့အပေါ် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်စေရန် သို့မဟုတ် ၂၂။ အရေးမကြီးသော ကိစ္စများတွင် မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်ကိုမျှ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန် ရှောင်ကြဉ်ခဲ့သည်။ ၂၄။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝသည် ပြိုင်ပွဲတစ်ခုနှင့် တူသည်။

1 He sheweth his liberty, 7 and that the minister ought to live by the gospel: 15 yet that himself hath of his own accord abstained, 18 to be either chargeable unto them, 22 or offensive unto any, in matters indifferent. 24 Our life is like unto a race.

 

၁. တမန်တော်။ ဤအခန်းကို မျက်မမြင်စွာသုံးသပ်လျှင် ယခင်အခန်းတွင် ဖော်ပြထားသော အဓိကအကြောင်းအရာမှ သွေဖည်သည့်ပုံပေါက်နိုင်သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ထိုအခန်း၏ အကြောင်းအရာ၊ အထူးသဖြင့် အခန်းငယ် ၁၃ နှင့် ဆက်လက်ဆက်နွယ်နေသည်။ ပေါလုသည် အခြားသူများအတွက် သူ၏အခွင့်အရေးများကို စွန့်လွှတ်လိုသည့်ဆန္ဒကို သရုပ်ပြရန်၊ တမန်တော်တစ်ဦးအနေဖြင့် သူ၏တရားဝင်တောင်းဆိုမှုများကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ပုံဖြင့် ထောက်ပြသည်။ ထို့ပြင်၊ သူ၏တမန်တော်ဖြစ်မှုကို စိန်ခေါ်ခံခဲ့ရသည် (အခန်းငယ် ၃)။ သူသည် သူ၏တမန်တော်ဖြစ်မှုကို သက်သေပြရန် ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။ တမန်တော်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရရန် သူ၏အခွင့်အရေးကို ဖော်ပြရာတွင်၊ မိမိကိုယ်ကိုစွန့်လွှတ်ခြင်း၏သီလနှင့် ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာအား လှုံ့ဆော်သင့်သည့် မူများအကြောင်း အလှပဆုံး၊ မြင့်မြတ်ဆုံးနှင့် ခမ်းနားဆုံးသော ဖော်ပြချက်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်နှင့် ပြည့်ဝသူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်၏ အကျိုးစီးပွားကို မြှင့်တင်ရန် မည်သည့်အရာကိုမဆို လုပ်ဆောင်ရန်နှင့် မည်သည့်အရာဖြစ်လာရန်မဆို ဆန္ဒရှိသည်။

1. Apostle. This chapter superficially considered may have the appearance of a digression from the main trend of thought dwelt upon in the preceding chapter. However, it is a continuation of the theme of that chapter, especially of v. 13. Paul illustrates his willingness to forgo his rights for the sake of others, by showing what he has forgone of his rightful claims as an apostle. Furthermore, his claim to being an apostle had been challenged (v. 3). He proceeds to state the proofs of his apostleship. The statement of his right to be recognized as an apostle constitutes one of the most beautiful, elevated, and ennobling accounts to be found anywhere concerning the virtue of self-denial and the principles that ought to motivate the minister of the gospel. One who is filled with the spirit of Christ is willing to do anything and be anything in order to advance the interests of the kingdom of God.

 

အကျွန်ုပ်သည် လွတ်လပ်သူမဟုတ်လော။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ပထမမေးခွန်းနှစ်ခု၏ အစီအစဉ်ကို ပြောင်းပြန်လှန်ရန် ထောက်ခံသည်။ “အကျွန်ုပ်သည် လွတ်လပ်သူမဟုတ်လော” ဟူသော မေးခွန်းကို ဦးစွာထားခြင်းသည် ဤအခန်းငယ်နှင့် အခန်း ၈ တွင် ရှေ့ပိုင်းဖော်ပြထားသည်များနှင့် ဆက်စပ်မှုကို ပိုမိုသေချာစေသည်။ ပေါလုက ဤသို့ပြောသကဲ့သို့ဖြစ်သည်– “သင်တို့၏ လွတ်လပ်မှုကို စွန့်လွှတ်ရန်နှင့် ၎င်းကို ကျပန်းအသုံးမပြုရန် အကျွန်ုပ်တောင်းဆိုသည်။ သင်တို့၏ အားနည်းသော ညီအစ်ကိုများ၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး သင်တို့၏ လွတ်လပ်မှုကို ထိန်းချုပ်ရန် တောင်းဆိုသည်။ အကျွန်ုပ်လည်း ထိုသို့မလုပ်နေသလော။ တမန်တော်တစ်ဦးအနေဖြင့် အကျွန်ုပ်တွင် အခွင့်အရေးအချို့ရှိပြီး ၎င်းတို့ကို အကျွန်ုပ်အသုံးမပြုခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့ကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ခရစ်ယာန်လမ်းကြောင်းတွင် သင့်လျော်စွာ တိုးတက်မှုမရရှိသူများကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည်ကို စိုးရိမ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။” ဤအခန်းငယ်ရှိ မေးခွန်းများ၏ ဖွဲ့စည်းပုံသည် ၎င်းတို့အားလုံးသည် အပြုသဘောဖြေကြားမှုကို မျှော်လင့်ထားသည်ကို ပြသသည်။

Am I not free? Textual evidence favors (cf. p. 10) reversing the order of the first two questions. Placing the question “Am I not free?” first makes the connection between this verse and what has preceded it in ch. 8 more definite. It is as though Paul said: “I am asking you to give up your freedom, and to refrain from using it arbitrarily. I ask you to consider the spiritual condition of your weaker brethren, and to control your liberty accordingly. Am I not doing the same? I have certain privileges as an apostle of which I am not taking advantage, lest by so doing I should hinder some from making proper progress in the Christian path.” The construction of the questions in this verse shows that they all expect an affirmative answer.

 

ယေရှုခရစ်ကို မြင်ခဲ့သည်။ ပေါလု၏ တမန်တော်ဖြစ်မှုကို ကန့်ကွက်သည့် အကြောင်းအရင်းတစ်ခုမှာ ခရစ်တော်သည် မြေကြီးပေါ်တွင် ရှိနေစဉ်အတွင်း ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ အဖော်မဖြစ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် တမန်တော်များကို သူ၏သက်သေများအဖြစ် ခေါ်ခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် သခင်ယေရှု၏ သေဆုံးခြင်းမတိုင်မီ သူ၏အဖော်မဖြစ်ခဲ့သည်မှာ မှန်သော်လည်း၊ သူသည် သခင်ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် သူ့ကို မြင်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် တမန်တော်များအနက်တွင် ပါဝင်နိုင်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၉:၃–၅; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် သူ၏တမန်တော်ဖြစ်မှုကို သူ၏သခင်ယေရှုကို မြင်ခဲ့သည့်အခါများကို မကြာခဏ ကိုးကားပြီး ထောက်ခံခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၂၂:၁၄, ၁၅; ၂၆:၁၆; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Seen Jesus Christ. One objection to Paul’s claim to apostleship was that Paul had not been a companion of Christ while Christ was on earth. Jesus called the apostles His witnesses (see Acts 1:8). It is true that Paul had not been a companion of the Lord prior to His death, but he saw Him after His resurrection, and thus could claim inclusion in the company of the apostles (see Acts 9:3–5; see on 1 Cor. 15:8). It is worth noting that Paul frequently supported his claim to being an apostle by reference to his vision of the Lord (see Acts 22:14, 15; 26:16; 1 Cor. 15:8, 9).

 

အကျွန်ုပ်၏အလုပ်။ တမန်တော်သည် သူ၏တမန်တော်ဖြစ်မှုကို ကန့်ကွက်နေသူများပင် သူ၏ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းအောက်တွင် သခင်ဘုရားထံသို့ ပြောင်းလဲလာခဲ့သူများဖြစ်သည်ဟူသောအချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ သူသည် ယေရှုက သူ့ကို တမန်တော်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုပြီး ထိုအလုပ်တွင် ကောင်းကြီးပေးခဲ့သည်ဟူသော သက်သေအဖြစ် ဤအချက်ကို တင်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူလိမ်တစ်ဦးကို ဤသို့ကောင်းကြီးပေးမည်မဟုတ်ဟု ယူဆရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ ထို့ကြောင့် ပေါလု၏ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းအောက်တွင် ကောရိန္သုမြို့၌ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တည်ထောင်ခြင်းသည် သူ၏တမန်တော်ဖြစ်မှုကို သက်သေပြသည့် သက်သေတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဓမ္မဆရာတစ်ဦးသည် သူ၏ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း၏အလုပ်တွင် ကောင်းကြီးပေးမှုကို ဘုရားသခင်က ခေါ်ဆိုထားသည့် ဓမ္မအမှုထမ်းရန် သက်သေအဖြစ် ထောက်ပြနိုင်သည် (မဿဲ ၇:၁၆, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

My work. The apostle refers to the fact that the very ones who were raising objections to his being an apostle had been converted to the Lord under his ministry. He offers this as proof that Jesus recognized him as an apostle and blessed him in that work. It is unreasonable to think that God would so bless an impostor; therefore the establishment of the church at Corinth under Paul’s ministry was a witness to his apostleship. A minister may properly point to the blessing that attends his work of preaching the gospel as proof of the fact that he is called of God to the ministry of the Word (see Matt. 7:16, 20).

 

သခင်ဘုရား၌။ ပေါလုသည် သူပြုလုပ်ခဲ့သမျှသည် သခင်ဘုရားမှ ပေးအပ်သော တန်ခိုးဖြင့် ပြီးမြောက်ခဲ့သည်ဟု ဝန်ခံသည်။ သူသည် မိမိအားဖြင့် မည်သည့်အရာကိုမျှ မလုပ်နိုင်ကြောင်း သိသည် (ယောဟန် ၁၅:၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သူ၏တန်ခိုးနှင့် ဉာဏ်ပညာအားလုံးသည် သူ့ကို တမန်တော်အမှုသို့ ခေါ်ဆိုခဲ့သော သခင်ဘုရားထံမှ လာသည် (ရောမ ၁:၁; ၁ ကောရိန္သု ၁:၁; ၁ တိမောသေ ၂:၇; ၂ တိမောသေ ၁:၁; တိတု ၁:၁)။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အား လုံးလုံးလျားလျား နားထောင်ပြီး လူတစ်ဦးသည် မိမိအားဖြင့် မည်သည့်အရာကိုမျှ မလုပ်နိုင်ကြောင်း ဉာဏ်ရှိစွာ အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာ အောင်မြင်ရန် ပထမဆုံးနှင့် အရေးကြီးဆုံးသော အချက်ဖြစ်သည်။

In the Lord. Paul admits that all that had been done by him had been accomplished by the power supplied by the Lord. He knew that of himself he could do nothing (cf. John 15:5). All his power and wisdom came from the Lord, who had called him to the apostolic office (Rom. 1:1; 1 Cor. 1:1; 1 Tim. 2:7; 2 Tim. 1:1; Titus 1:1). This complete submission to the will of God and intelligent acknowledgment of the inability of a man to do anything in his own strength, is the first and most important factor in the making of a successful minister of the gospel.

 

၂. အခြားသူများထံသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ကောရိန္သုမြို့တွင်မဟုတ်သော၊ ပေါလု၏ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းအောက်တွင် ပြောင်းလဲမလာခဲ့သူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ပေါလုအား ဘုရားသခင်က ဧဝံဂေလိတရားဟောရန် စေလွှတ်ခဲ့သည်ဟူသော အချက်ကို သံသယဝင်နိုင်သော်လည်း၊ ကောရိန္သုမြို့ရှိ သူ၏ညီအစ်ကိုများသည် ထိုသို့သော သံသယကို လက်ခံမထားနိုင်ပါ။ သူသည် ၎င်းတို့အကြား အချိန်ကြာရှည် အလုပ်လုပ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို သိကျွမ်းရန်နှင့် သူ၏အားထုတ်မှုများ မည်မျှအောင်မြင်ကြောင်း မြင်တွေ့ရန် အခွင့်အရေးများစွာ ရရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သူသည် ဘုရားသခင်အတွက် ကြီးမားသောအလုပ်တစ်ခုကို ပြုလုပ်ရန် စေလွှတ်ခံရသည်ဟူသော သက်သေများကို လုံလောက်စွာ ရရှိခဲ့သည်။

2. Unto others. That is, others not at Corinth, who had not been converted under Paul’s ministry. These might doubt that Paul had been sent of God to preach the goespel, but surely his brethren at Corinth could not entertain any such doubt. He had worked among them for a long time, and they had had abundant opportunity to become acquainted with him and to see how successful his efforts had been. They had more than sufficient evidence that he had been sent to do a great work for God.

 

တံဆိပ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အထောက်အထားအတည်ပြုလက်မှတ်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၊ သူ၏တမန်တော်ဖြစ်မှုကို သံသယဝင်နေသူများပင်၊ သူ၏တမန်တော်ဖြစ်မှုကို ပြတ်သားစွာ အတည်ပြုသည့် သက်သေအဖြစ် ပြတ်သားစွာ ကြေညာသည်။ ၎င်းတို့၏ပြောင်းလဲမှုသည် လူသားအားဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏အလုပ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကျေးကျွန်နှင့်အတူ ရှိနေပြီး သူ့ကို အမှန်တကယ် စေလွှတ်ခဲ့သည်ဟူသော သက်သေဖြစ်သည်။

Seal. That is, the certificate of authentication. Paul emphatically declares that the existence of the church members in Corinth, the very ones who were indulging in doubt about his right to be called an apostle, was absolute confirmation of his claim that he was an apostle. Their conversion could not have been brought about by man. It was the work of God. It was evidence that God was with His servant and had indeed sent him.

 

ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကျေးကျွန်များကို ကျွမ်းကျင်သော လက်သမားတစ်ဦးသည် သူ၏လက်နက်ကိရိယာများကို အသုံးပြုသည့်ပုံစံဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ၎င်းတို့သည် လူတို့အကြားတွင် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ပြီးမြောက်ရန် သူ၏လက်ထဲတွင် အသုံးပြုသည့် နည်းလမ်းများဖြစ်သည်။ လက်သမားတစ်ဦးသည် လှပသောပရိဘောဂတစ်ခုကို ပြုလုပ်ရာတွင် မတူညီသောကိရိယာများကို အသုံးပြုပြီး၊ ပြီးစီးထားသောပစ္စည်းသည် သူ၏လက်ဖြစ်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခံရသည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လောကီအလုပ်သမားများကို အသုံးပြု၍ အပြစ်တရားထဲတွင် ပျောက်ဆုံးနေသော လူသားများကို သူ၏ကျေးဇူးတော်၏ ဆုဖလားများအဖြစ် ဖန်တီးသည်။ လက်သမားသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ကိရိယာများကို သိပြီး ၎င်းတို့ကို ကျွမ်းကျင်စွာ အသုံးပြုသည်။ ထို့အတူ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကျေးကျွန်များကို သိပြီး၊ သူ၏ဦးဆောင်မှုအောက်တွင် ၎င်းတို့သည် နိုင်ငံတော်အတွက် လူများကို အနိုင်ယူရန် တန်ခိုးပေးခံရသည်။ လူများကို သခင်ဘုရားအတွက် အနိုင်ယူရာတွင် ဤအောင်မြင်မှုသည် သူ၏ဝန်ဆောင်မှုကို လက်ခံထားကြောင်းနှင့် ၎င်းတို့၏ သူ၏သက်သေများအဖြစ် အဆင့်အတန်းကို ထူထောင်ပေးသည်။

God uses His servants as a skilled artisan uses his tools. They are the means in His hands for accomplishing His purposes among men. As the carpenter uses various tools in the making of a piece of beautiful furniture, and the finished article is recognized as a product of his hand, so the Lord uses His workers on earth to fashion into trophies of His grace, men and women lost in sin. The carpenter knows his own tools and uses them skillfully; so the Lord knows His servants, and under His leadership they are empowered to win men for the kingdom. This success in winning men for the Lord indicates His acceptance of their service, and establishes their status as His witnesses.

 

၃. ဖြေ။ ဂရိဘာသာ “apologia” သည် “ဆင်ခြေပေးခြင်း” သို့မဟုတ် “ကာကွယ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤသည်မှာ တရားရုံးတွင် စစ်ဆေးခံနေရသူတစ်ဦးကို ကာကွယ်ရန်အတွက် မိန့်ခွန်းတစ်ခုအတွက် အသုံးပြုသည့် ဥပဒေဆိုင်ရာ ဝေါဟာရတစ်ခုဖြစ်သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၂၅:၁၆; ဖိလိပ္ပိ ၁:၇, ၁၇; ၂ တိမောသေ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် ပေါလု၏ တမန်တော်ဖြစ်မှုကို စစ်ဆေးနေသူများအား သူ၏ဖြေကြားချက်ကို ဆိုလိုသည်။ ကောရိန္သုအသင်းတော်ကို တည်ထောင်ခဲ့သည်မှာ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြင့်ဖြစ်ကြောင်း အပြည့်အဝသိရှိထားသည့် ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများကိုယ်တိုင်ကို သူ၏တမန်တော်ဖြစ်မှု၏ တံဆိပ် သို့မဟုတ် ပြတ်သားသော အတည်ပြုချက်အဖြစ် ထောက်ပြသည်၊ ဤသည်မှာ သူ၏ဆန့်ကျင်သူများအား ကာကွယ်ရန်ဖြစ်သည်။

3. Answer. Gr. apologia, “apology,” “defense.” This is a legal term that was applied to a speech in defense of one who was on trial (see Acts 25:16; Phil. 1:7, 17; 2 Tim. 4:16). Here the word means Paul’s answer to those who sat in judgment upon his claim that he was an apostle. Fully realizing that it was by divine power that he had laid the foundations of the Corinthian church, Paul pointed to the believers themselves as the seal, or solemn confirmation, of his apostleship, his defense against all opponents.

 

စစ်ဆေးခြင်း။ ဂရိဘာသာ “anakrinō” သည် “apologia” ကဲ့သို့ပင် တရားရုံးတွင် စစ်ဆေးသူများ၊ တရားသူကြီးများအနေဖြင့် စစ်ဆေးပြီး ဆုံးဖြတ်ရန် မေးခွန်းများကို စုံစမ်းစစ်ဆေးသူများအတွက် အသုံးပြုသည့် ဥပဒေဆိုင်ရာ ဝေါဟာရတစ်ခုဖြစ်သည် (လုကာ ၂၃:၁၄; တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၄:၉; ၂၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Examine. Gr. anakrinō, like apologia, a legal term applied to judges in courts, those who sit in judgment, and investigate and decide questions brought before them (see Luke 23:14; Acts 4:9; 24:8).

 

ဤအရာ။ ဤအရာသည် အခန်းငယ် ၁, ၂ ကို ရည်ညွှန်းသည်လား သို့မဟုတ် နောက်ဆက်တွဲအခန်းငယ်များကို ရည်ညွှန်းသည်လားဟူသော အချက်နှင့်ပတ်သက်၍ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် သဘောထားကွဲလွဲကြသည်။ နောက်ဆက်တွဲအခန်းငယ်များ၏ ပိုမိုရှည်လျားသော ဆွေးနွေးမှုသည် ဤဖော်ပြချက်ဖြင့် ပိုမိုသင့်လျော်စွာ မိတ်ဆက်ဖြစ်နိုင်သည်၊ ထို့ထက် ယခင်အခန်းငယ်နှစ်ခုကို ၎င်းဖြင့် အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြရန်ထက်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့ဖြစ်လျှင်၊ နောက်ဆက်တွဲအခန်းငယ်များသည် ပေါလု၏ တမန်တော်အဖြစ် သူ၏အခွင့်အာဏာကို မေးခွန်းထုတ်သူများအား သူတင်ပြသည့် ကာကွယ်မှုဖြစ်သည်။ အခန်းငယ် ၄–၆ တွင် သူသည် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော အဓိကကန့်ကွက်မှုများကို ဖော်ပြပြီး၊ နောက်ဆက်တွဲအခန်းငယ်များတွင် ၎င်းတို့သည် အကျိုးသက်ရောက်မှုမရှိကြောင်း ပြသသည်။

This. Commentators disagree as to whether the pronoun refers to what precedes (vs. 1, 2) or to what follows. Perhaps the lengthier discussion of the succeeding verses is more suitably introduced by this statement than the foregoing two verses are summarized by it. In that event, that which follows constitutes the defense that Paul presents to those who presumed to question his authority as an apostle. In vs. 4–6 he sets out the main objections that had been raised, and in the following verses shows that they are of no force.

 

၄. အခွင့်အာဏာ။ ဂရိဘာသာ “exousia” သည် “အခွင့်အရေး” သို့မဟုတ် “အခွင့်အာဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလုသည် အခြားတမန်တော်များတွင် ရှိသည့် အခွင့်အရေးနှင့် အခွင့်အလမ်းအားလုံးကို သူလည်းရှိသည်ဟု တောင်းဆိုသည်။

4. Power. Gr. exousia, “right,” “authority.” Paul claims all the rights and privileges that any other apostle had.

 

စားရန်နှင့် သောက်ရန်။ အခန်း ၈ တွင် ရေးထားသည့်အရာများမှ ပေါလုသည် သူလိုလျှင် ရုပ်တုများအား ပူဇော်ထားသောအစာကို စားရန် သူ၏အခွင့်အရေးကို ရည်ညွှန်းနေသည်ဟု ယူဆနိုင်သော်လည်း၊ ဆက်စပ်အကြောင်းအရာသည် ဤအမြင်ကို မထောက်ခံပါ (အခန်းငယ် ၂, ၃, ၆, ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် တမန်တော်တစ်ဦးအနေဖြင့်၊ သူဓမ္မအမှုထမ်းပေးသော အသင်းတော်များထံမှ ထောက်ပံ့မှုရယူရန် သူ၏အခွင့်အရေးကို ဆွေးနွေးနေသည်။ ပေါလုသည် သူနှင့် အခြားဧဝံဂေလိဓမ္မအမှုထမ်းသူများသည် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော် အမှုထမ်းရန် သူတို့၏ဘဝကို ပေးအပ်ထားသူများဖြစ်ပြီး၊ အသင်းတော်များမှ ထောက်ပံ့မှုရယူရန် အခွင့်အရေးရှိသည်ဟု တောင်းဆိုသည်မှာ အခန်းငယ် ၇–၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း အလွန်ကျိုးနပ်သော အုတ်မြစ်များပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။

To eat and to drink. It might be inferred from what has been written in ch. 8 that Paul was referring to his right to eat food offered to idols if he so desired, but the context does not support this view (see vs. 2, 3, 6, 7). He is dealing with the question of his right, as an apostle, to receive his support from the churches to which he ministered. Paul’s claim that he, in common with all other gospel workers who give their lives to the ministry of the Word of God, has the right to be maintained by the churches, is based on very reasonable foundations as he proceeds to show (vs. 7–14).

 

ပေါလုဖြေကြားနေပုံရသည့် အငြင်းအခုံမှာ ဤသို့ဖြစ်သည်– ပေါလုနှင့် သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက် ဗာနဗသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ထောက်ပံ့ရန် ၎င်းတို့၏လက်ဖြင့် အလုပ်လုပ်ခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁၈:၃, ၆)။ အခြားဘာသာရေးဟောပြောသူများနှင့် ဆရာများသည် ၎င်းတို့ဓမ္မအမှုထမ်းပေးသောသူများထံမှ ၎င်းတို့၏ထောက်ပံ့မှုကို တောင်းဆိုခဲ့ကြသည်။ ဤသို့ဖြစ်နေသဖြင့်၊ ပေါလုနှင့် ဗာနဗသည် ၎င်းတို့သည် တမန်တော်များမဟုတ်ကြောင်း သိထားသောကြောင့် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များထံမှ ထောက်ပံ့မှုတောင်းဆိုရန် အခွင့်အရေးမရှိဟု ထင်ရသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ဤအကြောင်းပြချက်ကို ပေါလုက ဖြေကြားရာတွင်၊ သူသည် ၎င်းတို့၏လက်ဖြင့် အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်မှာ မှန်သော်လည်း၊ ဤအချက်မှ ထုတ်ယူသော ကောက်ချက်မှာ မမှန်ကန်ကြောင်း ဖြေကြားသည်။ ၎င်းသည် သူ့တွင် ထောက်ပံ့မှုရယူရန် အခွင့်အရေးမရှိသောကြောင့်မဟုတ်ပါ၊ ထိုသို့သော တောင်းဆိုမှုမရှိသောကြောင့်လည်း မဟုတ်ပါ၊ သို့သော် သူသည် ဤတောင်းဆိုမှုကို အတင်းအကြပ်မလုပ်ဆောင်ခြင်းသည် အသင်းတော်၏ ဝိညာဉ်ရေးအကျိုးအတွက် ဖြစ်သည်ဟု သိထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

The argument that Paul appears to be answering is this: Paul and his associate, Barnabas, worked with their hands to provide for themselves (Acts 18:3, 6). Other religious preachers and teachers claimed their maintenance from those to whom they ministered. This being so, it might look as though Paul realized that he and Barnabas had no claim to support by the church members because they knew that they were not apostles! To this reasoning Paul replied that although he admittedly worked with his hands, the inference made from this fact was wrong. It was not because he had no right to be supported, and not because he had no such claim, but because he knew that it would be for the spiritual good of the church for him not to enforce this claim.

 

၅. ညီအစ်မ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်အမျိုးသမီးတစ်ဦး၊ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည် (ရောမ ၁၆:၁; ၁ ကောရိန္သု ၇:၁၅; ယာကုပ် ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

5. A sister. That is, a Christian woman, one who is a member of the church (see Rom. 16:1; 1 Cor. 7:15; James 2:15).

 

ဇနီး။ “ညီအစ်မ၊ ဇနီး” ဟူသော စကားစုကို အောက်ပါအတိုင်း ဆက်စပ်သင့်သည်– “ညီအစ်မအဖြစ် ဇနီး”။ ထိုသို့သောသူသည် သူ၏ခင်ပွန်းကဲ့သို့ပင် အသင်းတော်မှ ထောက်ပံ့မှုရယူရန် အခွင့်အရေးရှိသည်။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဤသို့ပြောနေပုံရသည်– “အခြားတမန်တော်များကဲ့သို့ ယုံကြည်သူဖြစ်သော ဇနီးတစ်ဦးကို ယူပြီး၊ သင်တို့၏အကူအညီဖြင့် သူမနှင့်အတူ ခရီးသွားရန် အကျွန်ုပ်တို့တွင် အခွင့်အရေးမရှိသလော။” အချို့က “ညီအစ်မ” သည် ဇနီးတစ်ဦးကို မရည်ညွှန်းဘဲ၊ ခရစ်တော်အား အချို့အမျိုးသမီးများက ဝန်ဆောင်မှုပေးခဲ့သည့်ပုံစံဖြင့် တမန်တော်များ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဝန်ဆောင်မှုပေးနိုင်သည့် အမျိုးသမီးတစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ကြသည် (လုကာ ၁၀:၃၈–၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ပေတရု၊ အိမ်ထောင်သည်ဖြစ်သူ (မဿဲ ၈:၁၄; မာကု ၁:၃၀ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ဇနီးများကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ပြသသည်။

Wife. The phrase “a sister, a wife” should probably be connected as follows: “a sister as wife.” Like her husband, such a person would have the right to be maintained by the church. Paul here seems to be saying: “Do we not have the right to take a wife, who is a fellow believer, and travel with her at your expense, as the other apostles do?” Some have thought that a “sister” did not refer to a wife, but to a female attendant, who could minister to the apostles’ needs in the same way that certain women ministered to Christ (see Luke 10:38–42). But the reference to Peter, who was married (see Matt. 8:14; Mark 1:30), shows that wives are referred to.

 

အခြားတမန်တော်များကဲ့သို့။ ၎င်းသည် တမန်တော်များသည် အိမ်ထောင်ပြုခြင်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ဖြစ်ရိုးဖြစ်စဉ်ဖြစ်သည်ကို ညွှန်ပြသည်။ တမန်တော်များသည် ၎င်းတို့၏ဇနီးများနှင့်အတူ ခရီးသွားခြင်းသည် အကြောင်းပြချက်များစွာရှိနိုင်သည်။ အရှေ့တိုင်းနိုင်ငံများတွင် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ သင်ကြားပို့ချရန်အတွက် အမျိုးသားများသည် အမျိုးသမီးများနှင့် တွေ့ဆုံရန် မလွယ်ကူပါ၊ သို့သော် တမန်တော်များ၏ဇနီးများသည် ထိုသို့သောအဆက်အသွယ်များကို လွယ်ကူစွာ ပြုလုပ်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် တမန်တော်များသည် ၎င်းတို့၏ဇနီးများနှင့်အတူရှိနေခြင်းသည် အိမ်တွင်းလိုအပ်ချက်များကို ကူညီပေးရုံသာမက၊ ဖျားနာချိန်နှင့် ညှဉ်းဆဲခံရချိန်များတွင် ဂရုစိုက်ပေးရန်အတွက်လည်း အကျိုးရှိသည်။ ပေါလုသည် သူ၏အလုပ်အတွက် အိမ်ထောင်မပြုဘဲ နေရန် ပိုမိုနှစ်သက်သည် (အခန်း ၇:၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ အိမ်ထောင်မရှိသူတစ်ဦးသည် မိသားစုဝန်ထုပ်မရှိဘဲ ပိုမိုလက်ခံနိုင်သော အလုပ်ကို လုပ်ဆောင်နိုင်သည့် အခြေအနေများလည်း ရှိသည်။ သို့သော် ဓမ္မအမှုထမ်းများအပေါ် အိမ်ထောင်မပြုရန် အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ရန် သမ္မာကျမ်းစာအရ အကြောင်းမရှိပါ။

As other apostles. This indicates that it was the general practice for the apostles to be married. There may have been several reasons why the apostles were accompanied on their journeys by their wives. In Oriental countries it is not easy for men to have an audience with women for the purpose of instructing them in religion, but the wives of the apostles could easily make such contacts. Thus it would be a great advantage for the apostles to have their wives with them to help them along domestic lines, as well as to care for them in times of sickness and persecution. Paul preferred the unmarried state for his own work (see on ch. 7:7), and there are, indeed, cases where a man may be able to do more acceptable work when unencumbered with a family. But there is definitely no Biblical ground for the enforcement of celibacy upon the ministry.

 

သခင်ဘုရား၏ညီအစ်ကိုများ။ မဿဲ ၁၂:၄၆ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုစတင်ချိန်တွင် သူ၏ညီအစ်ကိုများသည် သူ့ကို မယုံကြည်ခဲ့ကြပါ (ယောဟန် ၇:၃–၅ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏သဘောထားကို ပြောင်းလဲခဲ့ပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရားဟောသူများအနက် ပါဝင်ခဲ့သည်ဟု ထင်ရသည်။ ဤဖော်ပြချက်မှ ထင်ရှားသည်မှာ ၎င်းတို့သည် အိမ်ထောင်ပြုထားပြီး၊ အနည်းဆုံး ၎င်းတို့၏ခရီးအချို့တွင် ၎င်းတို့၏ဇနီးများကို ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည်။ တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Brethren of the Lord. See on Matt. 12:46. At the beginning of Christ’s ministry His brothers did not believe in Him (see on John 7:3–5). Apparently they changed their attitude later, and were numbered among the preachers of the gospel. It is also evident from this statement that they were married and took their wives with them, at least on some of their travels. See on Acts 1:14.

 

ကေဖ။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေတရုဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁၈; ၁၆:၁၈; မာကု ၃:၁၆; ၁ ကောရိန္သု ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရုသည် အိမ်ထောင်ပြုထားသူဖြစ်ကြောင်း မဿဲ ၈:၁၄; မာကု ၁:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။ တမန်တော်ပေတရုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်လုပ်ရပ်ဖြင့် ဓမ္မအမှုထမ်းများ၏ အိမ်ထောင်ပြုခြင်းကို အတည်ပြုခဲ့သည်ကို တွေ့ရှိရသဖြင့်၊ သူ၏ဆက်ခံသူဟုဆိုသူသည် ဓမ္မအမှုထမ်းများအား အိမ်ထောင်ပြုခြင်းကို တားမြစ်ထားသည်မှာ ထူးဆန်းသည်။

Cephas. That is, Peter (see on Matt. 4:18; 16:18; Mark 3:16; 1 Cor. 1:12). For the fact that Peter was married see Matt. 8:14; Mark 1:30. Seeing that the apostle Peter, by his own act, gave his approval to the marriage of the clergy, it is strange that the one who claims to be his successor should forbid the clergy to marry!

 

၆. ဗာနဗ။ ဗာနဗသည် ကျွန်းစပါရှိ မြေပိုင်ရှင်တစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ယေရုသလင်မြို့ရှိ အသင်းတော်နှင့် ပူးပေါင်းကာ သူ၏ဥစ္စာဓနကို ဆင်းရဲသောယုံကြည်သူများနှင့် မျှဝေခဲ့သူဖြစ်သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၄:၃၆, ၃၇)။ နောက်ပိုင်းတွင် သူသည် အန္တိအုတ်မြို့ရှိ တိုးတက်နေသော အကျိုးစီးပွားများကို ကြည့်ရှုရန် စေလွှတ်ခံခဲ့ရသည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁၁:၂၂)။ ထပ်မံအကူအညီလိုအပ်သည်ဟု ခံစားရပြီး၊ သူသည် ပေါလု၏ဝန်ဆောင်မှုကို ရယူခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁၁:၂၅, ၂၆)။ နောက်ပိုင်းတွင် သူသည် ပေါလုနှင့်အတူ ပထမသာသနာပြုခရီးတွင် ပါဝင်ခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁၃:၁–၄)။ ထိုခရီးပြီးနောက်၊ ဒုတိယခရီးတွင် ယောဟန်မာကုကို ခေါ်ဆောင်ရန် သဘောထားကွဲလွဲမှုကြောင့် ၎င်းတို့၏အလုပ်တွင် ပူးပေါင်းမှု ရပ်ဆိုင်းခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁၅:၃၆–၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ကောရိန္သုသို့ ဤစာစောင်ရေးသားပြီးမှီတင်း နှစ်ပေါင်းများစွာ ခွဲခွာပြီးနောက် ပေါလုက ဗာနဗကို ပထမဆုံးအကြိမ် ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။

6. Barnabas. Barnabas was a landowner of the island of Cyprus, who united with the church in Jerusalem, sharing his wealth with the poorer believers (Acts 4:36, 37). Later he was sent to look after the growing interests in Antioch (Acts 11:22). Feeling the need of additional help, he secured the services of Paul (Acts 11:25, 26). Later he joined Paul on his First Missionary Journey (Acts 13:1–4). After that journey their partnership in the work was suspended when they disagreed over the question of taking John Mark with them on the second journey (see Acts 15:36–39). This is the first mention by Paul of Barnabas since their separation several years before this epistle to the Corinthians was written.

 

အလုပ်မလုပ်ရန် အခွင့်အာဏာ။ ဂရိဘာသာတွင် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် ပေါလုနှင့် ဗာနဗသည် ၎င်းတို့ဆန္ဒရှိလျှင် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ထောက်ပံ့ရန်အတွက် အလုပ်မလုပ်ရန် အခွင့်အရေး သို့မဟုတ် တန်ခိုးရှိသည်ဟု ပြတ်သားစွာ အတည်ပြုသည်။ ပေါလုသည် သူ၏ပြောင်းလဲမှုပြီးနောက် ဘဝတွင် တစ်ခုတည်းသော ဆန္ဒရှိခဲ့သည်မှာ ခရစ်တော်အတွက် သက်သေခံရန်နှင့် လူများကို သူ့ကို ၎င်းတို့၏မယ်ရှင်အဖြစ် လက်ခံရန် ဆွဲဆောင်ရန်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၉:၁၆; ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၁; ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၃, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် လူများကို သူ၏သတင်းစကားကို ယုံကြည်ရန် တားဆီးနိုင်သည့် မည်သည့်အရာကိုမဆို ရှောင်ရှားရန် အမြဲသတိထားခဲ့သည် (ရောမ ၉:၁–၃; ၁၀:၁; ၁၄:၁၆, ၁၉–၂၁; ၁ ကောရိန္သု ၈:၁၃; ၉:၂၂, ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့အကြားသို့ ရောက်လာသော သူစိမ်းများကို သံသယဝင်ကြသည်၊ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ၎င်းတို့ထံမှ ထောက်ပံ့မှုရယူရန် ဘာသာရေးဆရာအဖြစ် ရောက်လာသည်ဟု စွပ်စွဲခံရမည့်အကြောင်းမရှိရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။

Power to forbear working. The form of the question in Greek suggests a strong affirmation that Paul and Barnabas had such power, or right, to refrain from working for their own support if they chose so to do. After his conversion Paul had but one desire in life, to witness for Christ and persuade men to accept Him as their Saviour (see 1 Cor. 9:16; 2 Cor. 5:11; Phil. 3:13, 14). He was constantly on the alert to avoid anything that might serve to prevent men from believing his message (see Rom. 9:1–3; 10:1; 14:16, 19–21; 1 Cor. 8:13; 9:22, 23). The heathen people were suspicious of strangers who came among them, so the apostle determined not to give them cause to accuse him of coming among them as a religious teacher in order to obtain his support from them.

 

ပေါလု၏ သာသနာပြုခြေလှမ်းများသည် သူ့ကို ဒုက္ခပေးရန်၊ သူ၏အခွင့်အာဏာကို ဖျက်ဆီးရန်နှင့် သူ၏အလုပ်ကို ဟန့်တားရန် ကြိုးစားနေသူအချို့မှ လိုက်နေပုံရသည် (တမန်တော်များ၏အကျဉ်းချုပ် ၁၃:၄၅, ၅၀; ၁၄:၂, ၁၉; ၁၇:၅; ဂလာတိ ၂:၄; ၃:၁; ၅:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပုဂ္ဂိုလ်များသည် အချို့သောအခါတွင် မောရှေ၏ပညတ်သည် ခရစ်ယာန်များအပေါ် သက်ရောက်သည်ဟု ယုံကြည်သည့် ယုဒခရစ်ယာန်ဆရာများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏အဆုံးအမကို ပေါလုနှင့် ဗာနဗတည်ထောင်ထားသော အသင်းတော်များအပေါ် ဖိအားပေးရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ ပေါလုနှင့်ပတ်သက်၍ သံသယများ ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သူ့အား ပြစ်တင်စရာ အကြောင်းအမှန်ကို ရှာမတွေ့ခဲ့ပုံရသဖြင့်၊ ပေါလုသည် ကောရိန္သုယုံကြည်သူများထံမှ ထောက်ပံ့မှုကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခြင်းသည် သူသည် ခရစ်တော်၏စစ်မှန်သော တမန်တော်မဟုတ်ကြောင်း သက်သေအဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည်။ ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

Paul’s missionary footsteps seem to have been dogged by some persons who were continually trying to give him trouble, destroy his authority, and hinder his work (see Acts 13:45, 50; 14:2, 19; 17:5; Gal. 2:4; 3:1; 5:12). These individuals were, in part, Jewish Christian teachers who believed that the law of Moses was binding upon Christians, and who tried to press their doctrine on the churches established by Paul and Barnabas, thus raising doubts regarding Paul. Apparently unable to find any real ground for complaint against him, they represented his refusal to accept his support from the Corinthian believers as evidence that he was not a true apostle of Christ. See on 2 Cor. 11:22.

 

ဧဝံဂေလိမင်းထံ၌ ဘုရားသခင်၏အမှုတော်ဆောင်သူသည် သူအလုပ်လုပ်နေသည့်နေရာ၌ အမြဲသတိထားရမည်။ သူလုပ်သည့်အရာ သို့မဟုတ် ပြောသည့်စကားများသည် သူအမှုဆောင်နေသူများအတွက် စိတ်ဆိုးစေမည့်အကြောင်းမဖြစ်စေရန် ဂရုစိုက်ရမည်။ ၎င်းသည် အခြားသူများ၏အကျိုးအတွက် လိုအပ်ပါက မိမိ၏တရားဝင်အခွင့်အရေးနှင့် အထူးခံစားခွင့်များကို စွန့်လွှတ်ရန် ဆန္ဒရှိရန် လိုအပ်သည်။

The gospel minister, wherever he works, must be on guard at all times against the danger of doing or saying anything that might prove to be a cause of offense to those for whom he is working. This requires a willingness to abandon one’s legitimate rights and privileges, if need be, for the good of others.

 

၇. စစ်တိုက်ခြင်း။ ဂရိစကား “strateuō” သည် “စစ်သားအဖြစ် အမှုထမ်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး စစ်ပွဲဖြစ်စေ၊ ငြိမ်းချမ်းရေးကာလဖြစ်စေ အသုံးပြုသည်။ ၎င်းစကားလုံးသည် ယေဘုယျအားဖြင့် စစ်မှုထမ်းခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ စစ်သားသည် မိမိ၏လူမျိုးနှင့် နိုင်ငံအတွက် စစ်မှုထမ်းရန် သူ၏ဘဝကို မြှုပ်နှံထားသည်။ လိုအပ်ပါက အသက်ပေးရန်ပင် သူ၏တာဝန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် စစ်သားသည် သူ့ကို စစ်မှုထမ်းစေသူများထံမှ သူ၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် မျှော်လင့်ပြီး၊ ၎င်းက သူ့အား သူ့အား အပ်နှံထားသည့်အလုပ်အတွက် စွမ်းအင်အပြည့်အဝထည့်ဝင်နိုင်ရန် လွတ်လပ်စေသည်။ လောကီစစ်သားသည် သူ့ကိုအလုပ်ခန့်သူများထံမှ လစာရရန် မဖြစ်မနေ မျှော်လင့်သလို၊ ဧဝံဂေလိမင်းထံအမှုဆောင်သူသည်လည်း သူအမှုဆောင်သူများထံမှ ထောက်ပံ့မှုကို မျှော်လင့်ရန် မဖြစ်မနေဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ပထမဥပမာဖြစ်သည်။

7. Goeth a warfare. Gr. strateuō, “to serve as a soldier,” in times of either war or peace. The expression is used of military service in general. The soldier devotes his life to military service on behalf of his own people and land. It is his duty to guard the interests of those employing him as a soldier, even by giving his life if necessary. But the soldier rightfully expects those who enlist him to provide for all his needs, thus leaving him entirely free to devote his energies to the work entrusted to him. As it is right for the worldly soldier to receive his pay from those who employ him, so it is right for the minister of the gospel to look for support to those to whom he ministers. This is the first illustration.

 

ထောက်ပံ့ရန်အသုံးစရိတ်။ ဂရိစကား “opsōnion” သည် “စစ်သားများအတွက် ရိက္ခာ”၊ “လစာ”၊ “ထောက်ပံ့ကြေး”၊ “အခကြေးငွေ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ရှေးခေတ်တွင် စစ်သားများကို အသား၊ စပါးစသည့် ရိက္ခာများဖြင့် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းပေးချေလေ့ရှိသည်။ စစ်သားများသည် မိမိတို့၏အစာကို ကိုယ်တိုင်ရှာဖွေရန် မလိုအပ်ဟု မျှော်လင့်ကြသည်။ ၎င်းသည် သူတို့ကို စစ်မှုထမ်းစေသူများ၏ တာဝန်ဖြစ်သည်။ ထိုနည်းတူ ဧဝံဂေလိအမှုဆောင်သူသည် သူ၏အစာနှင့် အခြားလိုအပ်ချက်များကို ရယူရန် အချိန်နှင့်စွမ်းအင်ကို မမြှုပ်နှံရန် မလိုအပ်ပေ။

Charges. Gr. opsōnion, “army rations,” “stipend,” “allowances,” “wages.” Anciently it was customary to pay soldiers partly in rations of meat, grain, or fruit. Soldiers did not expect to be obliged to secure their own food; that was the responsibility of those who enlisted them. In the same way the gospel worker should not be under the necessity of devoting his time and energy to obtaining his own food and other necessities.

 

စပျစ်ဥယျာဉ်။ ဒုတိယဥပမာသည် စိုက်ပျိုးရေးနယ်ပယ်မှ ယူထားသည်။ စပျစ်ဥယျာဉ်စိုက်သူသည် သူ၏အလုပ်သည် အချည်းနှီးဖြစ်မည်ဟု မမျှော်လင့်ပေ။ သူသည် စပျစ်ဥယျာဉ်၏အသီးအနှံများကို ခံစားရန် မျှော်လင့်သည်။ ထိုနည်းတူ ဧဝံဂေလိအမှုဆောင်သူသည် ဘုရားသခင်၏စပျစ်ဥယျာဉ်ဖြစ်သည့် အသင်းတော်တည်ထောင်ရန် သူ၏အချိန်၊ အလုပ်နှင့် စွမ်းရည်များကို မြှုပ်နှံထားပြီး၊ ၎င်းမှ ထောက်ပံ့မှုရရှိရန် မဖြစ်မနေဖြစ်သည် (ဆာလံ ၈၀:၈-၉၊ ဟေရှာယ ၅:၁-၄၊ ၂၇:၂-၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Vineyard. The second illustration is taken from the realm of agriculture. The man who plants a vineyard does not expect that his labor will be in vain; he looks forward to enjoying the fruit of the vineyard. In the same way the minister gives his time, labor, and talents to the establishment of the church, which is God’s vineyard, and it is right that he should receive his support from it (see Ps. 80:8, 9; Isa. 5:1–4; 27:2, 3).

 

သိုးအုပ်။ တတိယဥပမာသည် ယခင်ဥပမာနှစ်ခု၏အချက်ကို ပိုမိုခိုင်မာစေသည်။ ဘုရားသခင်၏အသင်းတော်ကို သိုးအုပ်အဖြစ်နှင့် အမှုဆောင်သူကို သိုးထိန်းအဖြစ် (ယောဟန် ၁၀:၇-၉၊ ၁၁၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၂၀၊ ဧဖက် ၄:၁၁၊ ဤတွင် “သိုးထိန်းများ” သည် စာသားအရ “သိုးထိန်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်) ပေါလုသည် ၎င်းဥပမာကို ရွေးချယ်ရာတွင် စိတ်ထဲရှိခဲ့ပေမည်။

Flock. The third illustration strengthens the point of the preceding two. Perhaps the figure of the church of God as a flock of sheep (John 10:7–9, 11; Heb. 13:20), and the minister as a shepherd (Eph. 4:11; here “pastors” means, literally, “shepherds”), was in Paul’s mind in his choice of the illustration.

 

ဤဘုရားသခင်၏အမှုတော်ထောက်ပံ့ရေးအစီအစဉ်မှ သင်ယူရမည့် အရေးကြီးသောသင်ခန်းစာတစ်ခုကို လျစ်လျူမရှုသင့်ပေ။ သဘာဝအားဖြင့် လူ့စိတ်သည် အလွန်ကိုယ်ကျိုးစီးပွားဖြစ်သည်။ လူသည် ရုပ်ဝတ္ထုစည်းစိမ်ကို စုဆောင်းရန် အမြဲကြိုးစားနေသည်။ အသင်းတော်မှ အမှုဆောင်သူများကို ထောက်ပံ့သည့်အစီအစဉ်သည် အဖွဲ့ဝင်များအား ကိုယ်ကျိုးစီးပွားသို့ သဘာဝစိတ်သဘောထားကို ကျော်လွှားရန် ကူညီပေးသည်။ ၎င်းသည် အမှုဆောင်သူ၏ကြိုးပမ်းမှုများအတွက် ကျေးဇူးတင်ကြောင်း လက်တွေ့ဖော်ပြရန် နည်းလမ်းတစ်ခုလည်းဖြစ်သည်။ ထို့ထက်ပိုအရေးကြီးသည်မှာ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဂရုစိုက်မှုအတွက် ကျေးဇူးတင်ကြောင်းဖော်ပြရန် နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ခန့်အပ်ထားသော အမှုဆောင်သူများ၏ဝန်ဆောင်မှုများမှတစ်ဆင့် ထင်ရှားသည်။

An important lesson that is taught by this divine plan for the support of the ministry should not be overlooked. The natural heart is extremely selfish; man is continually striving to accumulate material wealth. The arrangement whereby the church supports those who minister to it in spiritual things helps the members to overcome the natural tendency of the heart toward selfishness. It also provides a way to give practical expression to their appreciation of the efforts put forth on their behalf by the minister. Even more important, it is a means of expressing their gratitude to God for His love and care for them, which is manifested through the services of His appointed ministers.

 

၈. လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့်။ ဂရိဘာသာတွင် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် ငြင်းဆိုသည့်အဖြေကို မျှော်လင့်သည်။ ဤအမှုတော်ထောက်ပံ့ရေးအစီအစဉ်သည် လူ့အမြင်သက်သက်သာလား။ ဤအရာကို စောဒကတက်ပြီး အစီအစဉ်အတွက် ကျမ်းစာထောက်ခံမှုမရှိဟု ဆိုသူများလည်း ရှိခဲ့ပေမည်။

8. As a man. The form of the question in Greek expects a negative answer. Was this plan for the support of the ministry merely human opinion? There were probably those who argued this and who claimed that there was no scriptural support for the plan.

 

 

ဥပဒေက ဤသို့မပြောပါ။ ဆယ်ပညတ်ထဲတွင်ပါရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မောရှေ၏ဥပဒေဟုခေါ်သော စည်းမျဉ်းစည်းကမ်းများတွင်ပါရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို ယုဒလူမျိုးများနှင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ယုဒလူမျိုးအဖွဲ့ဝင်များက အလွန်ရိုသေလေးစားကြသည်။ ယုဒလူမျိုးများနှင့် အငြင်းအခုံပြုလုပ်သောအခါ၊ ပေါလုသည် သူ၏အချက်များကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ သက်သေပြလေ့ရှိသည်။ အခန်းကြီး ၇ တွင် သူသည် လူသားဆန်သော ကျိုးကြောင်းဆင်ခြင်မှုဖြင့် ဧဝံဂေလိဆရာများကို အသင်းတော်က ထောက်ပံ့ပေးသင့်သည်မှာ တရားမျှတကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ ယခုတွင် သူသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ ဥပမာများဖြင့် ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးများလက်ထက်တွင် ထိုနိယာမကို အသိအမှတ်ပြုပြီး ကျင့်သုံးခဲ့ကြောင်း သက်သေပြသည်။

Saith not the law. The law of God, whether contained in the Ten Commandments or in the rules and regulations referred to as the law of Moses, was regarded with great respect by the Jews and by the Jewish part of the Christian church. When arguing with Jews, Paul was accustomed to prove his points from the OT. In v. 7 he had demonstrated by human reasoning that it is equitable that the church should support the ministers of the gospel. Now he proves from OT illustrations that the same principle was recognized and acted upon during the days of ancient Israel.

 

 

မောရှေ၏ပညတ္တိကျမ်း။ ဤပညတ္တိကျမ်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို လုကာ ၂:၂၂၊ ၂၄:၄၄၊ တမန်တော် ၁၅:၅ တွင်ကြည့်ပါ။

9. Law of Moses. For a definition of this law see on Luke 2:22; 24:44; Acts 15:5.

 

ပါးစည်းတပ်ခြင်း။ ဤကိုးကားချက်သည် သိမ်း ၂၅:၄ မှဖြစ်သည်။ နွားပါးစည်းတပ်ခြင်းသည် ပါးစပ်တစ်ဝိုက်တွင် သိုင်းကြိုးဖြင့်ချည်နှောင်ခြင်း သို့မဟုတ် ပါးစပ်ပေါ်တွင် သေးငယ်သောခြင်းတောင်းတင်ထားပြီး နွားချိုင့်များတွင် သိုင်းကြိုးဖြင့်တင်းကျပ်စွာချည်နှောင်ခြင်းဖြင့် နွားသည် အသက်ရှူနိုင်သော်လည်း စားမရအောင်ပြုလုပ်ခြင်းဖြစ်သည်။ နွားများကို စပါးပေါ်တွင် လှည့်လည်နင်းနယ်စဉ် စပါးစားခွင့်ပြုသည့်ပညတ္တိသည် ဘုရားသခင်၏ အိမ်မွေးတိရစ္ဆာန်များအတွက် ဂရုစိုက်မှုကို ပြသသည်။ ၎င်းကို ယေဘုယျအားဖြင့် အလုပ်လုပ်နေသော တိရစ္ဆာန်များအတွက် ကရုဏာရှိသောပြဋ္ဌာန်းချက်အဖြစ် ယူဆသော်လည်း၊ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် တိရစ္ဆာန်များအတွက် ကရုဏာထက် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Muzzle. The quotation is from Deut. 25:4. This binding of the mouth of the ox was done either by passing straps around the mouth or by placing a small basket over the mouth, fastened by straps to the animal’s horns, so that the ox could breathe without difficulty but could not eat. The law permitting the oxen to eat the grain as they walked round and round over it in order to thresh it showed God’s consideration for domestic animals. It is generally regarded as a humane provision for working animals, but this verse suggests that there is a deeper meaning than mere kindness to animals.

 

ဘုရားသခင်သည်။ ဤမေးခွန်း၏ဂရိဘာသာဖော်ပြချက်သည် ငြင်းဆိုသည့်အဖြေကို မျှော်လင့်သည်။ သို့သော်၊ ဤအရာမှ ပေါလုသည် ကျမ်းပိုဒ်၏ စာသားအဓိပ္ပာယ်ကို တားမြစ်သည်ဟု မယူဆရပေ။ ဘုရားသခင်သည် နွားများကို ဂရုစိုက်သည်။ ပေါလုသည် နွားများကို စပါးနင်းနယ်ရင်း စားခွင့်ပြုသည့် ဤလူသားချင်စာနာမှုဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းတွင် တစ်ကမ္ဘာလုံးသုံးနိုင်သော နိယာမတစ်ခုပါရှိသည်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ အလုပ်လုပ်သူများသည် သူတို့၏အလုပ်၏အသီးအနှံများဖြင့် ထောက်ပံ့ခံရမည့်အခွင့်ရှိသည် (၁ ကော ၉:၇၊ ၂ သက် ၃:၁၀)။ ဤပညာရှိပြီး တရားမျှတသော အစီအစဉ်သည် စာတန်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် လူသားများက များစွာဖောက်ပြန်ခဲ့သည်။ သန်းနှင့်ချီသော အလုပ်သမားများသည် ၎င်းတို့၏အလုပ်အတွက် လုံလောက်သောလျော်ကြေးမရရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့၏အားထုတ်မှု၏အသီးအနှံများကို ၎င်းတို့အား မျှတစွာ မပေးအပ်ခဲ့ပေ။ ဤမတရားမှုကို ဘုရားသခင်သည် သိရှိထားပြီး၊ သူ၏သစ္စာရှိသောလူများအား သူ၏ထာဝရဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနိုင်ငံတော်တွင် အားလုံးသည် ၎င်းတို့၏အလုပ်၏အသီးအနှံများကို ခံစားရမည်ဟု အာမခံထားသည် (ဟေရှာယ ၆၅:၂၁-၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Doth God. The form in which this question is expressed in the Greek calls for a negative answer. However, we must not conclude from this that Paul disallowed a literal interpretation of the verse. God does care for the oxen. Paul is emphasizing the fact that this humanitarian regulation that permitted the ox to eat of the grain that he was threshing contains a principle that has a universal application. Those who work have the right to be supported by the fruits of their toil (1 Cor. 9:7; 2 Thess. 3:10). This wise and just arrangement has been greatly perverted by man under the control of Satan. Millions of laborers have not received adequate compensation for their work. Their fair share of the fruits of their own efforts has not been given to them. God is aware of this gross injustice and has assured His faithful people that in His kingdom of eternal glory all will enjoy the fruits of their labor (see Isa. 65:21, 22).

 

၁၀. လုံးလုံးလျားလျား။ ဂရိစကား “pantōs” သည် “သေချာပေါက်”၊ “ဧကန်စင်စစ်”၊ “မည်သည့်အခြေအနေတွင်မဆို”၊ “သံသယမရှိ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ သို့သော်၊ ပေါလုသည် ဤပညတ္တိ၏စာသားအဓိပ္ပာယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းမရှိပေ (အပိုဒ် ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ဤနိယာမ၏အသုံးချမှုကို အလွန်ကျယ်ပြန့်စွာပြုလုပ်ထားပြီး၊ ၎င်းနှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင် စာသားအဓိပ္ပာယ်သည် မသိမသာဖြစ်သွားသည်။

10. Altogether. Gr. pantōs, “certainly,” “assuredly,” “at all events,” “without a doubt.” However, Paul does not deny the literal application of the law (see on v. 9). He is simply making such a wide application of the principle that in comparison with the extent of the application the literal interpretation is, as it were, insignificant.

 

ကျွန်ုပ်တို့အတွက်။ ပေါလုသည် ဤပညတ္တိကို ဧဝံဂေလိဟောပြောရန် ဘုရားသခင်ခေါ်ထားသူများအတွက် တိကျစွာအသုံးချသည်။ ဤစည်းမျဉ်းသည် အမှုတော်အတွက် မည်သည့်နည်းဖြင့် ပေးထားသနည်းဟု မေးနိုင်သည်။ အဖြေမှာ ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်အရ အားထုတ်လုပ်ကိုင်သူအားလုံးသည် လျော်ကြေးရရှိရန် မျှော်လင့်ခွင့်ရှိသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဧဝံဂေလိအမှုဆောင်သူ၏ရည်မှန်းချက်သည် လျော်ကြေးမဟုတ်သော်လည်း၊ သူသည် ပေါလုကဲ့သို့ မဟောပြောဘဲမနေနိုင်ပေ (အပိုဒ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် သူ၏အမှုဆောင်သူများအတွက် ကရုဏာရှိစွာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားပေးသည်။ ဧဝံဂေလိအမှုဆောင်သူသည် မိမိလူသားများကို ကယ်တင်ရန် အလုပ်လုပ်ရန် ပြင်းထန်သောတိုက်တွန်းမှုအောက်တွင်ရှိသော်လည်း၊ သူသည် ရုပ်ဝတ္ထုထောက်ပံ့မှုနှင့် အနာဂတ်ဝမ်းမြှောက်မှုပုံစံဖြင့် လျော်ကြေးမျှော်လင့်ခွင့်မရှိဘဲ လုပ်ကိုင်ရန် မမျှော်လင့်ပေ (ယေရမိ ၂၀:၉၊ ၂ ကော ၁:၁၄၊ ၁ သက် ၂:၁၉-၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Our sakes. Paul now makes definite application of this law to those who are called by God to proclaim the gospel. It might be asked, in what sense was this regulation given for the sake of the ministry? The reply shows that it is God’s plan that all who honestly toil may rightfully hope for reward. Not that the reward is the great objective in the case of the gospel worker; he preaches because, like Paul, he cannot do otherwise (see v. 16). But the Lord demonstrates His kind consideration for His workers. Although the true minister of the gospel is under deep compulsion to labor for the salvation of his fellow men, he is not expected to do so without hope of compensation, in the form of both material support and future joy (see Jer. 20:9; 2 Cor. 1:14; 1 Thess. 2:19, 20).

 

မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် လယ်ထွန်ခြင်း။ မြေကို စိုက်ပျိုးသူသည် သူ၏အကောင်းဆုံးကြိုးပမ်းမှုများကို ထည့်သွင်းရန် လှုံ့ဆော်မှုရရှိသင့်သည်။ ၎င်းကို အောင်မြင်ရန်၊ သူ၏လုပ်ကြံမှုနှင့် စေ့ဆော်မှုသည် အောင်မြင်မှုဖြင့် သရဖူဆောင်းနိုင်မည်ဟု မျှော်လင့်ခွင့်ရှိသင့်သည်။ သူသည် သူ၏အလုပ်၏အသီးအနှံများကို ခံစားခွင့်ရမည်ဟု ယုံကြည်စိတ်ချစွာ လုပ်ကိုင်သင့်သည်။ ဤလှုံ့ဆော်မှုမျှော်လင့်ချက်မရှိဘဲ အလုပ်လုပ်ရသူသည် များစွာအားနည်းပြီး သူ၏အမြင့်ဆုံးအားထုတ်မှုကို မပြသနိုင်ပေ။ လုံလောက်သောလျော်ကြေးရရှိမည်ဟူသော အာမခံမရှိသူသည် သူ၏အလုပ်တွင် စိတ်ဝင်စားမှုကို မည်သို့ပြသနိုင်မည်နည်း။ သူသည် သူ့အား အပ်နှံထားသောတာဝန်ကို ကိုယ်ကျိုးမဖက်ဘဲ မမောမပန်းလုပ်ကိုင်ရန် မည်သို့မျှော်လင့်နိုင်မည်နည်း။ သူ၏မိသားစု၏လိုအပ်ချက်များကို စဉ်းစားရင်း သူ၏စိတ်သည် စိုးရိမ်ပူပန်မှုမှ မည်သို့လွတ်မြောက်နိုင်မည်နည်း။ ဤအရာသည် လောကီအလုပ်တွင်ပါဝင်သူအတွက် မှန်ကန်ပါက၊ ဘုရားသခင်၏စပျစ်ဥယျာဉ်တွင် အလုပ်လုပ်သူအတွက်လည်း မှန်ကန်မည်မဟုတ်ပါလား။

Plow in hope. He who engages in tilling the soil should be inspired to put forth his utmost efforts. In order to accomplish this, he ought to have the justifiable hope and expectation that his industry and diligence will be crowned with success. He should labor with the confident assurance that he will be permitted to enjoy the fruits of his labors. One who is obliged to work without this inspiring hope is greatly handicapped and is not likely to be able to put forth his maximum effort. How can one who has no assurance of receiving an adequate compensation manifest great interest in his labor? How can he be expected to devote himself unselfishly and untiringly to the task committed to him? How can his mind be free from anxiety as he considers the needs of his family? If such is the case with him who is engaged in the work of the world, is it not also true of him who labors in the Lord’s vineyard?

 

သူ၏မျှော်လင့်ချက်၏အဖြစ်အပျက်။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “မျှဝေရန်မျှော်လင့်ချက်ဖြင့်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များအောင်မြင်ရန် ကိရိယာများစွာကို အသုံးပြုသည်။ စိုက်ပျိုးရေးတွင် တစ်ဦးက မြေပြင်ပြင်ဆင်ပြီး အခြားတစ်ဦးက ရိတ်သိမ်းသည်နည်းတူ၊ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်အတွက် ဝိညာဉ်များရယူရာတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်သည် တစ်ဦးကို အမှန်တရားရှာဖွေသူ၏စိတ်နှလုံးတွင် ဧဝံဂေလိမျိုးစေ့ချရန်အသုံးပြုပြီး၊ အခြားတစ်ဦးကို ထိုသူအား နှစ်ခြင်းခံရန် ရေထဲမှတစ်ဆင့် အသင်းတော်သို့ ဦးဆောင်ရန်အသုံးပြုသည် (အခန်း ၃:၆-၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်တစ်ခု၏ပြောင်းလဲရာတွင် မည်သည့်အခန်းကဏ္ဍမဆို ပါဝင်သည့်အလုပ်သမားသည် ဘုရားသခင်က ထိုသူကို သူ့ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရာတွင် အသုံးပြုခဲ့သော အခြားသူများနှင့်အတူ ဆုလာဘ်ကို မျှဝေရမည် (မဿဲ ၂၀:၈-၁၀၊ ယောဟန် ၄:၃၆-၃၈၊ ၁ ကော ၃:၈, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ အမှန်တရားမျိုးစေ့ကို ချသူသည် နောက်ပိုင်းတွင် ပထမအလုပ်သမားမှ ဧဝံဂေလိသို့ မိတ်ဆက်ပေးခံရသူများဖြင့် အသင်းတော်တည်ထောင်သူအလုပ်သမားကဲ့သို့ ရုပ်ဝတ္ထုထောက်ပံ့မှုကို မဖြစ်မနေရရှိပိုင်ခွင့်ရှိသည် (၂ တိ ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Partaker of his hope. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “in hope of sharing.” God, in the plan of salvation, uses many instrumentalities for the accomplishment of His purposes. As in agriculture one man may prepare the soil and another reap the harvest, so in the great work of winning souls for the kingdom of God, the Holy Spirit may use one person to sow the gospel seed in the heart of a seeker after truth, and another to lead that person through the water of baptism into the church (see ch. 3:6, 7). Whatever part a worker may have in the conversion of a soul to Christ, he will share in the reward with all others whom the Lord has used in drawing that one to Himself (see Matt. 20:8–10; John 4:36–38; 1 Cor. 3:8, 14). Similarly, the worker who sows the seed of truth is entitled to material support as truly as the worker who at a later date has the privilege of establishing a church composed of those who were introduced to the gospel by the first laborer (see 2 Tim. 2:6).

 

၁၁။ ကြဲချခြင်း။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ကြဲချခြင်းပုံသဏ္ဍာန်ကို ခရစ်တော်၌ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ရရှိသော မျှော်လင့်ချက်များနှင့် အခွင့်ထူးများကို ဟောပြောခြင်းနှင့် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောခြင်းအတွက် အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၁၃:၃၊ ၁၉-၂၃; ယောဟန် ၄:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပုံသဏ္ဍာန်၏ သင့်လျော်မှုကို အောက်မေ့သောအခါတွင် ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမှာ လယ်ကွင်းတွင် စပါးကြဲသူသည် စပါးကို လယ်ကွင်းတစ်ခုလုံးအပေါ်သို့ ဖြန့်ကြဲသည်။ ထိုနည်းတူ ဧဝံဂေလိတရားဟောဆရာသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို အမျိုးမျိုးသောလူများနှင့် အခြေအနေအားလုံးရှိသူများထံ ဟောပြောသည်။ သူသည် နားထောင်လိုသူအားလုံးကို ဟောပြောပြီး၊ မည်သူက အပြုသဘောဖြင့် တုံ့ပြန်မည်နှင့် မည်သူက ကြဲသူ၏ပုံဥပမာထဲတွင် ကျောက်သားမြေနှင့် ဖြတ်သန်းလမ်းကဲ့သို့ ဖြစ်လာမည်ကို မသိပေ (မဿဲ ၁၃:၄၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏တာဝန်မှာ မျိုးစေ့ကို ကြဲချရန်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ကို အသီးအနှံများထွက်ပေါ်စေရန် ထားခဲ့ရမည် (အထက်ကျမ်း ၁၁:၆; မာကု ၄:၂၆-၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

11. Sown. The figure of sowing is employed in the Bible to denote the preaching of the gospel and the impartation of the high hopes and privileges that are offered through faith in Christ (see Matt. 13:3, 19–23; John 4:38). The appropriateness of this figure is seen when it is remembered that he who sows grain in a field scatters it all over the field. So the gospel minister preaches the Word of God to all sorts of people in every condition. He preaches to all who will listen, not knowing who will respond favorably and who will prove to be like the stony ground and the beaten path in the parable of the Sower (see Matt. 13:4, 5). It is his duty to sow the seed, leaving the Spirit of God to bring it to fruition (see Eccl. 11:6; Mark 4:26–28).

 

ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများ။ ခရစ်ယာန်အမှုဆောင်သူသည် သူရရှိသော ရုပ်ဝတ္ထုထောက်ပံ့မှုထက် အနန္တတန်ဖိုးရှိသော ကောင်းချီးများကို ဖြန့်ဝေပေးသည်။ သူသည် ဧဝံဂေလိတရားနှင့် ၎င်း၏ကောင်းချီးများနှင့် နှစ်သိမ့်မှုများကို ဟောပြောသည်။ သူသည် လူများကို ဘုရားသခင်နှင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်နှင့် ကောင်းကင်မျှော်လင့်ချက်တို့နှင့် မိတ်ဆက်ပေးသည်။ သူသည် လူများအား သက်သာမှုနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းလမ်းသို့ လမ်းညွှန်ပေးသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်၏ဦးဆောင်မှုအောက်တွင် သူသည် လူများကို ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် မဟုတ်မမှန်သောဘုရားများကို ကိုးကွယ်ခြင်း၏ယုတ်ညံ့မှုမှ ရှင်သန်နေသောဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်ခြင်း၏ဝမ်းမြှောက်မှုသို့ ပင့်ဆောင်သည်။ တိုတိုပြောရလျှင် သူသည် ခရစ်တော်၏သံတမန်အဖြစ်၊ လူများအား ထာဝရအသက်ကို ဆောင်ကြဉ်းပေးမည့် ထိုဗဟုသုတကို လက်ခံရန် ဖိတ်ခေါ်သည် (ယောဟန် ၁၇:၃၊ ၂ ကော ၅:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် လူများရှေ့တွင် ကမ္ဘာမြေကြီး၏စည်းစိမ်အားလုံးနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် မသိမသာဖြစ်သွားသော ထာဝရတန်ဖိုးရှိသော ရတနာများကို ဖွင့်ပြသည် (ဟေရှာယ ၅၅:၂၊ မဿဲ ၁၃:၄၄-၄၆၊ ဗျာဒိတ် ၃:၁၇-၁၈၊ ၂၁:၃-၄၊ ၂၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Spiritual things. The Christian worker imparts blessings of infinitely more value than the material support that he receives. He proclaims the gospel, with all its blessings and consolations. He acquaints people with God, with the plan of salvation and the hope of heaven. He guides men in the way of comfort and peace; under the leadership of the Holy Spirit he raises men from the degradation of idolatry and the worship of false gods to the joy of communion with the living God; in short he, as the ambassador of Christ, invites men to receive that knowledge that will bring to them eternal life (see John 17:3; 2 Cor. 5:20). He lays before men treasures of eternal value, in comparison with which all the riches of earth pale into insignificance (see Isa. 55:2; Matt. 13:44–46; Rev. 3:17, 18; 21:3, 4, 7; 22:14).

 

အရေးကြီးသောအရာ။ ရုပ်ဝတ္ထုထောက်ပံ့မှုအတွက် တောင်းဆိုမှုသည် အလုပ်သမားများရရှိခွင့်ရှိသော လျော်ကြေးသည် ၎င်းတို့ဖြန့်ဝေပေးသောအရာထက် များစွာနိမ့်ကျသည့်အချက်မှ ပြတ်သားစွာ မျှတမှုရှိပုံပေါ်သည်။ ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းအတွက် “ရုပ်ဝတ္ထုအရာများ” ဖြင့် အမှုဆောင်သူကို ဝန်ဆောင်မှုပြုခြင်းသည် အလွန်သေးငယ်သောအရာမျှသာမဟုတ်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အတွက် ပြုလုပ်ပေးခဲ့သောအရာများအတွက် ကျေးဇူးတင်ကြောင်း တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖော်ပြရန် ၎င်းတို့၏ဝမ်းမြှောက်ဖွယ်တာဝန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁၅:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Great thing. The claim for material support appears strongly justified from the fact that the compensation to which the laborers are entitled involves something much inferior to that which they impart. Not only is it a very small thing for the Christian community to serve the minister in “carnal things”; it is their joyful duty, by which they may partially demonstrate their appreciation of what the Lord has done for them (see Rom. 15:27).

 

၁၂. အခြားသူများ။ ၎င်းသည် ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် အခြားဘာသာရေးဆရာများကို ရည်ညွှန်းပုံပေါ်သည်။ ပေါလုသည် အခန်း ၁:၁၀-၁၁၊ ၃:၃ တွင် ဖော်ပြထားသော အသင်းတော်အတွင်း အုပ်စုဖွဲ့မှုများ၏ခေါင်းဆောင်အချို့ကို စဉ်းစားနေပေမည်။ ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်ထံမှ ထောက်ပံ့မှုရယူရန် အခွင့်အရေးရှိသည်ဟု တောင်းဆိုခဲ့ပေမည်။ ၎င်းတို့သည် ပေါလုကဲ့သို့ အသင်းတော်ထံမှ ထောက်ပံ့မှုရယူရန် အာဏာကို မသုံးခဲ့သည့်အတွက် ပေါလုသည် တမန်တော်မဟုတ်ဟု သက်သေပြရန် ကြိုးစားသူများဖြစ်ပေမည်။ သို့သော် သူသည် အခြားသူများတွင် ထိုထောက်ပံ့မှုရယူရန် အခွင့်အရေးရှိပါက၊ သူ၏တောင်းဆိုမှုသည် များစွာပိုမိုခိုင်မာသည်ကို ပြသခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်းတို့၏မူလဆရာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို သခင်ဘုရားထံသို့ ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏အသင်းတော်ကို ဖွဲ့စည်းရန် ကူညီခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများတွင် ပိုမိုကြာရှည်ပြီး ပိုမိုပင်ပန်းစွာ သင်ကြားပြသခဲ့သည်။

12. Others. This doubtless refers to other religious teachers in the church at Corinth. Perhaps Paul was thinking of some of those mentioned in chs. 1:10, 11; 3:3, the leaders of the various divisions in the church who possibly claimed the right to be supported by the church. They may have been the very ones who sought to prove that Paul was not an apostle because he did not, like them, exercise the authority to receive support from the church. But he showed that if others had the right to such support, his claim was much stronger. He was their original instructor; he had led them to the Lord and helped them to organize their church. He had labored longer and more arduously in teaching them and guiding them in spiritual things.

 

အာဏာ။ ဂရိစကား “exousia” သည် “အခွင့်အရေး”၊ “အာဏာ”၊ “အထူးခံစားခွင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။

Power. Gr. exousia, “right,” “authority,” “privilege.”

 

မသုံးခဲ့ပါ။ ပေါလုသည် အသင်းတော်ထံမှ ရုပ်ဝတ္ထုထောက်ပံ့မှုရယူရန် ပိုမိုကြီးမားသောအခွင့်အရေးရှိသော်လည်း၊ သူသည် ထိုအခွင့်အရေးကို မတောင်းဆိုခဲ့ပေ။ သူသည် ဤကိစ္စတွင် သူ၏အထူးခံစားခွင့်ကို စွန့်လွှတ်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ မိမိကိုယ်မိမိ ထောက်ပံ့ရန် အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်။ သူသည် ကောရိန္သုမြို့သို့ သွားရောက်ပြီး ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောရာတွင် ကိုယ်ကျိုးရှာသည့်ရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်ဟု တစ်စုံတစ်ဦးမှ စွပ်စွဲနိုင်မည့်အကြောင်းတစ်စုံတစ်ရာကို မပေးရန် အလွန်သတိထားခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၈:၃၊ ၂ ကော ၁၁:၇-၉၊ ၁၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်အတွက် ဝိညာဉ်များကယ်တင်ရန် ပေါလု၏ဘဝတစ်ခုလုံးအပ်နှံမှု၏ ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည် (၁ ကော ၉:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ပထမဦးစားပေးနှင့် တစ်ခုတည်းသော ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုမှာ သူအမှုဆောင်သူများ၏ အကောင်းဆုံးအကျိုးစီးပွားအတွက် ဘာလုပ်သင့်သည်ကို အချိန်တိုင်းဖြစ်သည်။ ဤကိုယ်ကျိုးမဖက်သော ဘုရားသခင်၏အမှုတော်အတွက် အပ်နှံမှုသည် ယေရှု၏ရူပါရုံကို ဖမ်းဆုပ်ရရှိထားသူများနှင့် ခရစ်တော်ယေရှုအားဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ အသက်ရှင်နေပြီး အပြစ်အတွက်သေလွန်ခြင်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို အတွေ့အကြုံဖြင့်သိသူများ၏ ဝိသေသလက္ခဏာဖြစ်သည် (တမန်တော် ၉:၆၊ ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ၅:၂၄-၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Not used. In spite of the fact that Paul had a greater right to claim material support from the church, he had not pressed his right; he had chosen to forgo his privilege in this matter, and to work for his own support. He was very careful lest he should give any cause for offense; lest he should make it possible for someone to accuse him of having mercenary motives in going to Corinth and preaching the gospel (see Acts 18:3; 2 Cor. 11:7–9; 12:14). This is an illustration of Paul’s complete dedication to his lifework of saving souls for the kingdom of God (see 1 Cor. 9:22). His first and only consideration at all times was what should be done for the best interests of the people to whom he ministered. This selfless devotion to the cause of the Lord is characteristic of all who have caught the vision of Jesus, and who know by experience the meaning of being dead to sin but alive to God through Jesus Christ (see Acts 9:6; Gal. 2:20; 5:24–26).

 

ဆင်းရဲဒုက္ခခံခြင်း ပေါလုသည် မိမိကိုယ်ကို ကိုယ်ထိမ်းပို့ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ကြောင့် အမျိုးမျိုးသော ဒုက္ခများကို ခံရသည်။ ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်ကို တိုးတက်စေရန် ဤဒုက္ခများကို သူခံယူလိုခဲ့သည်။

Suffer. Paul’s determination to support himself led him to endure all kinds of hardships. He was willing to endure these if thereby the kingdom of God might be advanced.

 

အတားအဆီးဖြစ်စေခြင်း ပေါလုသည် သူလုပ်ဆောင်သမျှသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း၏ တိုးတက်မှုကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ အတားအဆီးဖြစ်စေမည်မဟုတ်ဟု စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ သူသည် ထောက်ပံ့မှုအပြည့်အဝရရန် သူ့အခွင့်အရေးကို သံသယမရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဤအခွင့်အရေးကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်၏ အကျိုးအတွက် ကောင်းမှုပြုနိုင်ပြီး၊ သူ၏တရားမျှတသော အခွင့်အရေးကို တောင်းဆိုပါက ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သော မကောင်းသောအကျိုးဆက်များကို ရှောင်ရှားနိုင်မည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။

Hinder. Paul was anxious that nothing he might do should in any way cause hindrance to the advancement of the work of preaching the gospel. It was not because he had any doubt concerning his right to full support, but because he believed that by denying himself this right he could do good for the cause of Christ and avoid certain evil consequences that might have come about if he had insisted on his just dues.

၁၃-၁၈ (အခန်းကြီး ၁:၁) ငွေကြေးအတွက်မဟုတ်ဘဲ ဝိညာဉ်များအတွက် အလုပ်လုပ်ခြင်း—ပေါလုသည် ဝိဝါဒမဖြစ်ခဲ့ပေ။ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းတွင် ခိုင်မြဲစွာ အခြေတည်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် သူအလုပ်လုပ်ပေးသောသူများနှင့် တတ်နိုင်သမျှ တစ်သားတည်းဖြစ်အောင် ကြိုးစားခဲ့သည်။

13–18 (ch. 1:1). Working for Souls, Not for Money.—Paul did not vacillate. He was established and grounded in the faith. Buth as far as possible he sought to make himself one with those for whom he labored.

 

ဧဝံဂေလိတရားဟောဆရာတစ်ဦးအနေဖြင့်၊ ပေါလုသည် သူအလုပ်လုပ်ပေးသောသူများထံမှ ထောက်ပံ့မှုတောင်းခံပိုင်ခွင့်ရှိသည်။ သို့သော် သူသည် လူအားလုံး၏ ကျွန်ဖြစ်လာခဲ့သော်လည်း၊ သူ့ကိုယ်သူ ထောက်ပံ့ရန် လက်ဖြင့်အလုပ်လုပ်ခဲ့ပြီး၊ မည်သူမျှ သူ့ကို ကိုယ်ကျိုးရှာသူဟု စွပ်စွဲခွင့်မရှိစေရန် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ သူသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောဆရာအဖြစ် လုပ်အားခမရရှိခဲ့ပေ။ ဤသည်မှာ သူ၏အခွင့်အရေးဖြစ်သော်လည်း၊ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် သူသည် ငွေကြေးအတွက်မဟုတ်ဘဲ ဝိညာဉ်များအတွက် အလုပ်လုပ်နေကြောင်း ထင်ရှားစေခဲ့သည်။

As a gospel minister, it was Paul’s privilege to claim a support from those for whom he labored. But though he became the servant of all, yet he worked with his hands to support himself, that none might find occasion to charge him with selfishness. He did not receive wages for his labor, though as a minister of the gospel this was his right. Thus he made it evident that he was working for souls, not for money.

 

“ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်၏ဆုလာဘ်သည် အဘယ်အရာဖြစ်သနည်း။” ဟု သူမေးသည်။ “ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်သည် ခရစ်တော်၏ဧဝံဂေလိတရားကို အခမဲ့ဖြင့် ဟောပြောနိုင်ရန်၊ ဧဝံဂေလိတရားထဲတွင် ကျွန်ုပ်၏အာဏာကို အလွဲသုံးမလုပ်ရန် ဖြစ်သည်။”

“What is my reward then?” he asks. “Verily that, when I preach the gospel, I may make the gospel of christ without charge, that I abuse not my power in the gospel.”

 

ပေါလုသည် သူ၏သာသနာပြုခြင်းအတွက် လူသားထံမှ မှီခိုမနေခဲ့ပေ။ သူသည် သခင်ဘုရားထံမှ သူ၏တာဝန်နှင့် သာသနာပြုခြင်းကို လက်ခံရရှိခဲ့သည်။ သူသည် သာသနာပြုအလုပ်ကို အခွင့်ထူးတစ်ရပ်အဖြစ် မှတ်ယူခဲ့သည်။ သူ့အတွက် ၎င်းသည် ငွေကြေးအတွက် ပြန်လည်လုပ်ဆောင်ရသည့် တာဝန်မဟုတ်ပေ။ သူသည် လူတို့၏ဝိညာဉ်များအတွက် အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်။ “ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောသော်လည်း” ဟု သူကဆိုသည်၊ “ကျွန်ုပ်သည် ဂုဏ်ယူစရာမရှိပါ။ အကြောင်းမူကား လိုအပ်ချက်သည် ကျွန်ုပ်အပေါ်တွင် တင်ထားသည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်သည် ဧဝံဂေလိတရားကို မဟောပါက၊ ကျွန်ုပ်အတွက် ဒုက္ခဖြစ်လိမ့်မည်။” သူသည် သူ၏သက်သေခံချက်ကို အကြီးမြတ်ဆုံးသော အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိစေရန် အမြဲလေ့လာခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ အတည်ပြုချက်ကို ရှာဖွေခဲ့သည်။

Paul did not depend upon man for his ordination. He had received from the Lord his commission and ordination. He regarded his ministerial labor as a privilege. To him it was not a duty performed in return for money. He labored for the souls of men. “For though I preach the gospel,” he said, “I have nothing to glory of: for necessity is laid upon me; yea, woe is unto me, if I preach not the gospel!” He studied constantly how to make his testimony of the greatest effect. He sought the approval of God.

 

ယနေ့ခေတ်တွင် ပေါလုကဲ့သို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောပြီး၊ လူသားထံမှ ဆုလာဘ်ကို မမျှော်လင့်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်များအတွက် ဆုလာဘ်ကို လက်ခံလိုသော သူများကို တွေ့ရလိမ့်မည်ဟု ဆုမွန်ကောင်းတောင်းသည် (မူရင်း ၇၄၊ ၁၉၀၃)။

Would that today men might be found with faith to do as Paul did, men who would preach the gospel, not looking to men for their reward, but willing to receive their reward in souls (MS 74, 1903).

 

၁၃။ သိခြင်း ပေါလုသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် ဗိမာန်တော်မှ ထောက်ပံ့မှုရရန် အခွင့်ရှိကြောင်း ယုဒလူများနှင့် သူတို့နှင့်ရင်းနှီးသူများအကြား သာမာန်ဗဟုသုတကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ အကျိုးအတွက် ဣသရေလလူများ၏ သမိုင်းကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ရှေးခေတ်ဗိမာန်တော်၏ ဝန်ဆောင်မှုတွင်ရှိသော အသင်းတော်စီမံခန့်ခွဲမှု၏ မူများသည် ဂရုတစိုက်လေ့လာရန် ထိုက်တန်သည်။

13. Know. Paul referred to the common knowledge among Jews, and those acquainted with them, that the priests were entitled to their support from the things of the Temple. The history of the Israelites has been recorded for the benefit of the Christian church, and the principles of church administration found in the ancient Temple service are worthy of careful study.

 

ဝန်ဆောင်သူများ ယဇ်ပုရောဟိတ်များသာမက လေဝိလူများသည်လည်း ဗိမာန်တော်တွင် အလုပ်လုပ်ကြပြီး၊ ထိုသန့်ရှင်းသောအဆောက်အအုံ၏ သန့်ရှင်းသောပစ္စည်းများကို ထိန်းသိမ်းကြသည်။ သူတို့သည် ဗိမာန်တော်ကို သန့်ရှင်းစေပြီး၊ ဆီနှင့် မီးဖိုမွှေးများကဲ့သို့သော သန့်ရှင်းရာဌာနအတွက် ပစ္စည်းများကို ပြင်ဆင်ကြသည်။ ထို့ပြင် ဗိမာန်တော်၏ ဝန်ဆောင်မှုအတွက် ဂီတသမားများကိုလည်း ပြင်ဆင်ပေးကြသည် (တော်လည်း ကြည့်ပါ။ တော်လည်း ၁:၅၀-၅၃; ၃:၅-၃၇; ၄:၁-၃၃; ၈:၅-၂၂; ၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၂၃:၃-၆, ၂၄, ၂၇-၃၂)။

They which minister. Not only the priests but also the Levites worked in the Temple and looked after the sacred equipment of that holy building. They kept the Temple clean and prepared supplies for the sanctuary, such as oil and incense; they also provided the musicians for the Temple service (see Num. 1:50–53; 3:5–37; 4:1–33; 8:5–22; 1 Chron. 23:3–6, 24, 27–32).

 

ဗိမာန်တော် ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် သူတို့၏လက်ထောက်များသည် ပါလက်စတိုင်းပြည်၌ မြေအမွေမရရှိရဘဲ၊ ဗိမာန်တော်မှသာ ထောက်ပံ့မှုရရှိရန် မောရှေမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်က ညွှန်ကြား ခဲ့သည် (တော်လည်း ကြည့်ပါ။ တော်လည်း ၁၈:၂၀-၂၄; ၂၆:၅၇, ၆၂; တရားဟောရာ ၁၈:၁-၈)။ မြေနှင့်အခြားပိုင်ဆိုင်မှုများကို ထိန်းသိမ်းရန်နှင့်ဆိုင်သော တာဝန်များမှ အများအားဖြင့် လွတ်ကင်းသောကြောင့်၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိလူများသည် ဗိမာန်တော်၏အရေးကြီးသောအလုပ်ကို အပြည့်အဝအာရုံစိုက်နိုင်ခဲ့သည်။ သူတို့၏လောကီလိုအပ်ချက်များအတွက် စိတ်ပူပန်ရန်မလိုအပ်ခဲ့ပေ။ ဘုရားသခင်သည် အသင်းတော်၏ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့နှင့် ယဇ်ပူဇော်မှုများမှတစ်ဆင့် ၎င်းအတွက် စီစဉ်ပေးခဲ့သည်။

Of the temple. God had given instructions through Moses that the priests and their assistants should not have any inheritance in the land of Palestine, but should derive their support entirely from the Temple (see Num. 18:20–24; 26:57, 62; Deut. 18:1–8). Being largely free from the responsibilities connected with the care of land and other property, the priests and Levites were able to devote their entire attention to the important work of the Temple. They had no cause to be troubled with the necessity of providing for their temporal wants; God had made provision for that through the tithe and sacrificial offerings of the congregation.

 

ယဇ်ပလ္လင်တွင် ဤစကားစုသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များကို အထူးရည်ညွှန်းပြီး၊ ယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် ယဇ်ပူဇော်ရန် သူတို့၏တာဝန်ဖြစ်သည်။ လေဝိလူများသည် ယဇ်ပူဇော်မှုများပြင်ဆင်ရာတွင်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များအသုံးပြုသော ပစ္စည်းများနှင့် ကိရိယာများကို ထိန်းသိမ်းရာတွင် ကူညီခဲ့သော်လည်း၊ သခင်ဘုရားရှေ့တွင် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ခန်းဆီးရှေ့ရှိ ရွှေယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် မီးဖိုမွှေးထည့်ရန်မှာ ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ အထူးအခွင့်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၈:၁-၃; တော်လည်း ၁၈:၁-၇ ကိုကြည့်ပါ)။

At the altar. This phrase no doubt refers specifically to the priests, for it was their duty to offer the sacrifices on the altar. The Levites assisted in the preparation of the sacrifices and the care of the vessels and instruments that were used by the priests, but it was the prerogative of the priests alone to offer the sacrifice before the Lord and to place the incense on the golden altar before the veil (see Ex. 28:1–3; Num. 18:1–7).

 

ယဇ်ပလ္လင်နှင့်အတူ ယဇ်ပူဇော်မှုအချို့၏ တိရစ္ဆာန်အစိတ်အပိုင်းများကို ယဇ်ပုရောဟိတ်အတွက် သိမ်းဆည်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်သည် ယဇ်ပလ္လင်နှင့် ယဇ်ပူဇော်သောတိရစ္ဆာန်ကို မျှဝေခဲ့သည် (လေဝီဥပဒေ ၆:၁၆-၁၈; ၇:၁၅, ၁၆, ၃၁-၃၄; တော်လည်း ၁၈:၈-၁၀; တရားဟောရာ ၁၈:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

With the altar. Part of the animals of certain sacrifices were reserved for the use of the priest. Thus the priest shared the sacrificial animal with the altar (see Lev. 6:16–18; 7:15, 16, 31–34; Num. 18:8–10; Deut. 18:1, 2).

 

၁၄။ ခန့်အပ်ခြင်း ဂရိဘာသာဖြင့် “ဒိုင်ယာတက်ဆို” ဟူသည်မှာ “စီစဉ်ရန်”၊ “ခန့်အပ်ရန်”၊ “အမိန့်ပေးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေဘုယျအားဖြင့် သူ၏လောကီသာသနာပြုသူများသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းနှင့် ၎င်းတို့၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာလိုအပ်ချက်များကို ထောက်ပံ့ရန် နှစ်ထပ်တာဝန်မှ လွတ်ကင်းစေရန် စီစဉ်ပေးခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များကို ပါလက်စတိုင်းရှိ မြို့များနှင့် ရွာများသို့ စေလွှတ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာလိုအပ်ချက်များအတွက် မည်သည့်ပြင်ဆင်မှုမျှ မပြုလုပ်ရန်၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အလုပ်လုပ်ပေးသောသူများ၏ တာဝန်ဖြစ်သည်ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (မဿဲ ၁၀:၉, ၁၀; လုကာ ၁၀:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူများအား ၎င်းတို့၏ပိုင်ဆိုင်မှုအားလုံး၏ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့သည် သူ၏ဖြစ်ပြီး၊ ဗိမာန်တော်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်များထံ သစ္စာရှိစွာ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးရန် တာဝန်ရှိသည်ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (လေဝီဥပဒေ ၂၇:၃၀, ၃၂; တော်လည်း ၁၈:၂၁; မာလခိ ၃:၁၀, ၁၁; ဟံခရိယာ ၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤအစီအစဉ်ကို ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိစဉ် ထောက်ခံခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် သာသနာပြုမှု၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာထောက်ပံ့မှုအတွက် ဘုရားသခင်မှခန့်အပ်ထားသော နည်းလမ်းကို လိုက်နာရမည့် ပုံစံကို ထင်ရှားစွာ ချမှတ်ထားသည်။ ရှေးဣသရေလသည် ဤကိစ္စတွင် ဘုရားသခင်၏ ရှင်းလင်းသောညွှန်ကြားချက်များမှ သွေဖည်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ကျိန်ဆဲခြင်းခံခဲ့ရသည် (မာလခိ ၃:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်အား သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုကို မပေးခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဟုဆိုသူအား ဣသရေလအပေါ်ထုတ်ပြန်ခဲ့သော ကျိန်ဆဲခြင်းတူညီသောအန္တရာယ်နှင့် ထိတွေ့စေသည်၊ သို့သော် ဤတရားမျှတသောလိုအပ်ချက်ကို လိုလားစွာ သစ္စာရှိစွာ လိုက်နာခြင်းသည် ယုံကြည်သူအား သစ္စာရှိဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးသူအား ပေးထားသော ကတိတော်ကို တောင်းဆိုပိုင်ခွင့်ရှိစေသည် (မာလခိ ၃:၁၀-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသည် သဘာဝအားဖြင့် အလွန်ကိုယ်ကျိုးရှာတတ်သည်။ သူသည် ကိုယ်ကိုမြှင့်တင်လိုသော ဆန္ဒကို မွေးမြူခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်တွင် မြင့်မားသောရာထူးကို ဆုံးရှုံးခဲ့သော သမ္မာတရားနှင့်ဆန့်ကျင်သူ၏ ဥပမာကို သဘာဝအလျောက် လိုက်နာသည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂-၁၅; ယေရမိ ၁၇:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

14. Ordained. Gr. diatassō, “to arrange,” “to appoint,” “to give order.” God has arranged that in general His ministers on earth shall be relieved of the dual responsibility of preaching the gospel and providing for their own material needs. Jesus sent out His disciples into the towns and villages of Palestine and told them to make no provision for their physical needs—that was the responsibility of those among whom they labored (see Matt. 10:9, 10; Luke 10:7). God told the Israelites that one tenth of all their possessions was His and they were duty bound to pay a faithful tithe to the priests in the Temple (see Lev. 27:30, 32; Num. 18:21; Mal. 3:10, 11; Heb. 7:5). Jesus endorsed this plan when He was on earth (see Matt. 23:23). Thus the pattern has been clearly laid down for the divinely ordained method that the Christian church is to follow for the material support of the ministry. Israel of old departed from the plain instructions of God in this matter, and they were cursed (see Mal. 3:8, 9). Failure to pay God that which is His exposes the professed Christian to the same curse that was pronounced on Israel, whereas loving, willing compliance with this just and equitable requirement qualifies the believer to claim the wonderful promise that is given to the obedient tithepayer (see Mal. 3:10–12). Man is by nature extremely selfish. He naturally follows the example of the great adversary of truth who lost his exalted position in heaven by cultivating the desire to exalt self (see Isa. 14:12–15; Jer. 17:9).

 

ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးခြင်းနှင့် ပူဇော်ပသခြင်းသည် လူ၏ကိုယ်ကျိုးရှာမှုကို စဉ်ဆက်မပြတ်ထိန်းချုပ်ပေးပြီး၊ သူ့ကို ဘုရားသခင်အပေါ် မှီခိုစေကာ ဤလောက၏ရုပ်ဝတ္ထုများအပေါ် မမှီခိုစေရန် ကူညီပေးသည် (မဿဲ ၆:၁၉-၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးခြင်းနှင့် သာသနာပြုမှုထောက်ပံ့ရန်နှင့် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းရှိ ဘုရားသခင်၏အလုပ်ကို တိုးတက်စေရန် ပူဇော်ပသခြင်းသည် ပေးသူနှင့်လက်ခံသူ နှစ်ဦးစလုံးအတွက် ကောင်းချီးများယူဆောင်လာသည်။ ကိုယ်ကျိုးရှာမှုကို ထိန်းချုပ်ပြီး၊ အသင်းတော်၏အလုပ်တွင် စိတ်ဝင်စားမှုကို ဖန်တီးထိန်းသိမ်းပေးသည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင်၊ သာသနာပြုမှုအလုပ်ကို မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံထားသူများသည် လောကီရေးရာများနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာများကို တစ်ချိန်တည်း ဂရုစိုက်ရန် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးနှင့် စိုးရိမ်မှုမရှိဘဲ လုံလောက်စွာ ထောက်ပံ့ခံရသည်။

Tithe paying and the giving of offerings provide a continual check against man’s selfishness, in addition to helping him to place his reliance on God and not on material things of this world (see Matt. 6:19–21). So it becomes apparent that tithe paying and the giving of offerings for the support of the ministry and the advancement of the work of God throughout the earth bring blessings to both giver and receiver. Selfishness is checked, and interest is created and sustained in the work of the church. At the same time, those who have given themselves to the work of the ministry are adequately provided for without the burden and anxiety of trying to attend to secular matters as well as spiritual things.

 

ရှင်သန်နေထိုင်သင့်သည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအားလုံး ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးရာတွင် သစ္စာရှိပြီး ပူဇော်ပသခြင်းပြုလျှင်၊ ဧဝံဂေလိတရားအလုပ်ကို ဆက်လက်ဆောင်ရွက်ရန် အရင်းအမြစ်များ ပေါများစွာရှိလိမ့်မည်။ အလုပ်သမားများကို ပိုမိုငှားရမ်းနိုင်ပြီး၊ သခင်ဘုရား၏ ကြွလာခြင်းကို အလျင်မြှင့်နိုင်သည်။ အသင်းတော်ငွေကြေးရေးရာကိစ္စတွင် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို ပညာပေးရန်မှာ သာသနာပြုသူများ၏ တာဝန်ဖြစ်သည်၊ သို့မှသာ ယုံကြည်သူများသည် ဘုရားသခင်ကတိပေးထားသော ကောင်းချီးများကို လက်ခံရရှိနိုင်ပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရား၏ ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းပျံ့နှံ့ရေးကို မြှင့်တင်နိုင်သည် (၂ ကောရိန္တု ၈:၄-၈, ၁၁, ၁၂; ၉:၆-၁၂; တမန်တော်များ၏အကျင့် ၃၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Should live. If all church members are faithful in tithe paying and the giving of offerings, there will be an abundant supply of means for carrying forward the work of the gospel. More laborers can be employed and the coming of the Lord hastened. It is the duty of ministers to educate church members in this matter of church finance, in order that the believers may receive the blessings God has promised to those who comply with His plan in this matter, and also to promote the interests of the worldwide proclamation of the gospel (see 2 Cor. 8:4–8, 11, 12; 9:6–12; AA 345).

 

၁၅။ မသုံးခဲ့ အခန်းကြီး ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

15. Used none. See on v. 12.

 

ဤသို့ပြုခဲ့သည် ကောရိန္သုမြို့သားများသည် ပေါလုလိုချင်ပါက သူ့ကို ထောက်ပံ့လိုစိတ်ရှိခဲ့ကြမည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိပေ။ ပေါလုသည် သူ၏အခွင့်အရေးများကို ခုခံကာကွယ်မှုသည် လွဲမှားစွာ နားလည်မည်မဟုတ်ကြောင်း သေချာစေနေသည်။

So done. Doubtless the Corinthians would have been willing to support Paul had he so desired. Paul is making sure that his present defense of his rights will not be misunderstood.

 

ပိုကောင်းသည် ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် ပုံမှန်ထက်ကျော်လွန်သည်ဟု ထင်ရသော်လည်း၊ ပေါလုသည် ကိုယ်ပိုင်ဂုဏ်ကျက်သရေကို ရှာမျှော်မနေဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်ကျက်သရေကို ရှာမျှော်နေကြောင်း နောက်ဆက်တွဲအခန်းကြီးများက ပြသသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ပေါလု၏ သခင်ဘုရားနှင့် သူ၏အကျိုးအတွက် အံ့သြဖွယ်အပ်နှံမှုကို ထပ်မံဖော်ပြပေးပြီး၊ သူ့ကို ရွေးနှုတ်ပေးသောသူ၏ အကျိုးအတွက် မိမိကိုယ်ကို လုံးလုံးငြင်းပယ်မှုကို အလေးပေးသည်။ လူသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ဟု သူယူမှတ်သည့်အရာကို လုပ်ဆောင်နိုင်သော်လည်း၊ မလိုလားသောစိတ်နှင့် ဆန့်ကျင်သောစိတ်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ပါက၊ ပေါလု၏ ဂုဏ်ယူမှုကို မသိနိုင်ပေ။ သို့သော် ပေါလုကဲ့သို့ ထောက်ပံ့မှုမေးခွန်းနှင့်ပတ်သက်၍ လိုအပ်သည်ထက် ပိုမိုပျော်ရွှင်စွာ လုပ်ဆောင်သူသည် အထူးဆုလာဘ်ကို ရရှိသည်။

Better. The statement seems to be exaggerated, until we realize that Paul is not seeking personal glory, but the glory of God, as the succeeding verses show. The passage gives us another glimpse into Paul’s wonderful consecration to the Lord and His cause, and emphasizes his complete negation of self in the interest of Him who had redeemed him. Man can do whatever he perceives to be the will of God, but if he does it unwillingly, with a resisting heart, he will not know the glorying that was Paul’s. But he who cheerfully does more than is required, as did Paul in relation to the question of support, obtains a special reward.

 

၁၆။ အကြောင်းမူကား၊ ငါသည် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောသော်လည်း၊ ဤအမှုသည် ငါ့အတွက် ဝါကြွားစရာအကြောင်းမရှိ။ အကြောင်းမူကား၊ ငါသည် မလွှဲမရှောင်သာသော တာဝန်ကိုထမ်းဆောင်ရမည်။ အကယ်၍ ငါသည် ဧဝံဂေလိတရားကို မဟောပြောပါမူ၊ ငါ့အတွက် ဒုက္ခဖြစ်လိမ့်မည်။

16. For though. Literally, “for if.” Paul’s argument in vs. 16, 17 is difficult, and various interpretations have been given. Some supply the phrase “as others do” in the first part of v. 16, making the passage read, “For if I preach the gospel as others do [receiving pay from those to whom I preach], I have nothing to boast of.” Others see the statement more generally as if Paul said, “Simply the fact that I preach the gospel is no basis of glorying for me, for necessity is laid upon me.”

 

ဘာမျှမဟုတ်။ ပေါလုသည် ၁၅ ကြောင်းတွင် သူ၌ ဝါကြွားစရာအကြောင်းရှိသည်ဟု ဆိုခဲ့သော်လည်း၊ ဤကြောင်းတွင် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဝါကြွားခွင့်မရှိကြောင်း ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည်။ အကြောင်းမူကား၊ သူသည် မလွှဲမရှောင်သာသော တာဝန်ကိုထမ်းဆောင်နေရသည်။

Nothing. Paul had suggested in v. 15 that he had grounds for glorying or boasting, but in this verse he makes it plain that there was nothing in the matter of his preaching the gospel that gave him any right to boast, because he was under compulsion to preach.

 

မလွှဲမရှောင်သာသောတာဝန်။ ပေါလုသည် သူလုပ်ဆောင်ရမည့်အရာအတွက် ဝါကြွားခွင့်မရှိ။ ဆုလာဘ်မျှော်လင့်ချက်အားလုံးသည် သူကိုယ်တိုင်ဆန္ဒအလျောက်လုပ်ဆောင်သောအရာနှင့် ဆက်စပ်နေရမည်၊ မလွှဲမရှောင်သာသောတာဝန်မဟုတ်ရပါ။ ၎င်းသည် သူ၏စိတ်နှလုံး၏ စစ်မှန်သောဆန္ဒနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ပြသမည်ဖြစ်သည်။ “မလွှဲမရှောင်သာသောတာဝန်” ဟူသည်မှာ သူလျစ်လျူရှုလျှင် စိတ်အေးချမ်းမှုနှင့် ဘုရား၏ကျေးဇူးတော်ကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားနိုင်မည်မဟုတ်သည့် ဓမ္မအမှုသို့ သူ၏ခေါ်ဆိုခြင်းကို ဆိုလိုသည်မှာ သေချာပေသည် (တမန်တော် ၉:၄-၆၊ ၁၇၊ ၁၈၊ ၁၃:၂၊ ၂၂:၆-၁၅၊ ၂၁၊ ၂၆:၁၅-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Necessity. Paul could not boast of that which he was compelled to do. All hope of reward must be connected with something that he did voluntarily, not under compulsion. That would show the real inclination and desire of his heart. By “necessity” he doubtless means his call to the ministry (see Acts 9:4–6, 17, 18; 13:2; 22:6–15, 21; 26:15–19), which he could not ignore and retain peace of mind or the favor of God.

 

အကယ်၍ ငါဟောပြောခြင်းမပြုလျှင်။ ပေါလုသည် တိတ်ဆိတ်နေခြင်း၏ပြစ်ဒဏ်ကို သိသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်က အပ်နှံထားသော အပြစ်မှလွတ်မြောက်ရာသတင်းကောင်းကို ကြွေးကြော်ရန် တာဝန်ပေးထားသည်ကို သိသည်။ အကယ်၍ သူတိတ်ဆိတ်နေပါက၊ စိတ်အေးချမ်းမှုမရှိသည့်အပြင်၊ ခရစ်တော်နှင့် ပျော်ရွှင်ဖွယ်ရာ ရင်းနှီးသောဆက်သွယ်မှုလည်း ရှိမည်မဟုတ်။ တိတ်ဆိတ်နေခြင်းသည် သခင်ဘုရားက သူ့အား အပ်နှံထားသော တာဝန်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဟု ဆိုလိုမည် (တမန်တော် ၂၂:၁၄၊ ၁၅၊ ၂၁၊ ရောမ ၁၁:၁၃၊ ၁၅:၁၆၊ ဧဖက် ၃:၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

If I preach not. Paul knew the penalty of silence. He knew that he was commissioned by God to proclaim the glad tidings of deliverance from sin, and that if he remained silent he would have no peace of mind, no happy, innocent communion with Christ. To remain silent would have meant denial of the charge given him by the Lord (see Acts 22:14, 15, 21; Rom. 11:13; 15:16; Eph. 3:7, 8).

 

ဘုရားသခင်မှ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန် ခေါ်ဆောင်ခံရသူအားလုံးသည် အခြားလုပ်ငန်းများတွင် ပါဝင်လုပ်ကိုင်ပြီး ပျော်ရွှင်မှု သို့မဟုတ် စိတ်ကျေနပ်မှုရှိရန် မစွမ်းဆောင်နိုင်ပေ။ အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် သိစိတ်ရှင်းလင်းပြီး စိတ်ငြိမ်းချမ်းစွာ ဟောပြောခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်နိုင်ပါက၊ သူသည် မည်သည့်အကြောင်းကြောင့်မျှ သာသနာပြုမှုသို့ မဝင်ရောက်သင့်ပေ (ဧဝံဂေလိတရားကြီး ၄၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧဝံဂေလိတရားသာသနာပြုမှုသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အတာဝန်အရှိဆုံးသော ခေါ်ဆောင်မှုဖြစ်ပြီး၊ သခင်ဘုရား၏ ဝိညာဉ်တော်မှ လမ်းညွှန်ခံရလိုသော၊ သန့်ရှင်းသောတာဝန်ကို တုံ့ပြန်လိုသောသူများသာ ၎င်းသို့ ဝင်ရောက်သင့်သည် (သုံးအောင်စမ်းသပ်ခြင်း ၂၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုခရစ်၏ စစ်မှန်သောသာသနာပြုသူသည် မိမိကိုယ်ကို နှင့် မိမိ၏အဆင်ပြေမှုကို မစဉ်းစားပေ။ သူသည် အနည်းဆုံးလုပ်ဆောင်ရန် သို့မဟုတ် တစ်နေ့လျှင် နာရီအနည်းငယ်သာ ဝန်ဆောင်မှုကို ကန့်သတ်ရန် မကြိုးစားပေ၊ သူသည် လိုအပ်သည်ထက် ပိုမိုလုပ်ဆောင်ရန် စိတ်အားထက်သန်သည်၊ အကြောင်းမူကား သူသည် သခင်ဘုရားကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး ဝိညာဉ်များ၏တန်ဖိုးကို တန်ဖိုးထားတတ်သည်။ သူသည် ဆုံးရှုံးနေသောဝိညာဉ်များကို ရှာဖွေပြီး ကယ်တင်ရန် အတွင်းစိတ်မှ အရေးတကြီးခံစားမှုဖြင့် တွန်းအားပေးခံရသည် (ယေရမိ ၂၀:၉ социальноထိတွေ့သည်။ မဿဲ ၂၈:၁၉, ၂၀; တမန်တော်များ၏အကျင့် ၁:၈; ဆုံးဖြတ်ချက်များ ၃၄၇, ၃၄၈; ၉ ကြိမ်မြောက် သက်သေခံချက် ၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ယေရှုကို ယုံကြည်သူအားလုံးသည် သူ့အတွက် သက်သေခံရန် ယေရှုမှ တာဝန်ပေးခံရသည် (ဒံယေလ ၁၂:၃; မဿဲ ၅:၁၆; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရှင်ကို ချစ်မြတ်နိုးသူအားလုံးသည် ၎င်းတို့နှင့်ထိတွေ့သူအားလုံးထံသို့ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ထွန်းလင်းတောက်ပစေခြင်းဖြင့် ထိုတာဝန်ကို တုံ့ပြန်လိမ့်မည်။

 

All who are called of God to preach the gospel as ministers are unable to engage in any other line of activity and be happy or contented. If with a clear conscience and a peaceful mind a man can refrain from preaching, then he should on no account enter the ministry (see GW 437). The ministry of the gospel is the most responsible calling in the world, and only those who are willing to be guided by the Spirit of the Lord, and who respond to a sense of sacred duty, should enter it (see 3T 243). The true minister of Jesus Christ does not consider himself and his own convenience. He does not try to do as little as possible, or to limit his service to a certain number of hours each day; he is anxious to do more than appears necessary, because he loves the Lord and has an appreciation of the value of souls. He is impelled by an inward sense of urgency to seek and to save lost souls (see Jer. 20:9). What is true in connection with the ministry also applies to every follower of the Lord. Jesus has commissioned all who believe in Him to witness for Him (see Matt. 28:19, 20; Acts 1:8; DA 347, 348; 9T 19, 20). All who love the Saviour will respond to that commission by permitting the Holy Spirit to shine through them to all with whom they come in contact (see Dan. 12:3; Matt. 5:16; Phil. 2:15).

 

၁၇။ ဆန္ဒအလျောက်။ ဂရိစကား “ဟဲကွန်”၊ “စိတ်အားထက်သန်စွာ”၊ “ကိုယ်တိုင်စတင်လုပ်ဆောင်ခြင်း”၊ “ကိုယ်တိုင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း”။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏အလုပ်ကို မလိုလားစွာ သို့မဟုတ် တွန့်ဆုတ်စွာလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် သူ၏အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်မူလစီစဉ်မှုမဟုတ်ကြောင်း (အခန်းကြီး ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Willingly. Gr. hekōn, “eagerly,” “of one’s own instigation,” “of one’s own resolve.” Paul does not mean that he did his work grudgingly or unwillingly, but that his vocation was not the result of his own original planning for a life career (see on v. 16).

 

ဆုလာဘ်။ ရှင်ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်သည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပါ။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ သူသည် ဧဝံဂေလိတရားကို အခြားဆရာများကဲ့သို့ ဟောပြောရင်း သူတို့ရရှိသကဲ့သို့ ဆုလာဘ်တစ်ခုရလိမ့်မည်ဟု ဆိုလိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် သူရှာဖွေလိုသော ဆုလာဘ်မဟုတ်ပါ (အခန်းကြီး ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

A reward. Paul’s meaning is not entirely clear. Perhaps the apostle means that if he were in the business of preaching the gospel as were other teachers he would receive a reward as they apparently do (v. 14). This is not the reward he sought (see on v. 18).

 

ဆန္ဒမပါဘဲ။ ဂရိစကား “အကွန်”၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ဟဲကွန်” (အထက်တွင် “ဆန္ဒအလျောက်” ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအကြောင်းအရာတွင် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ချက်မဟုတ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။ သူသည် အခြားအစီအစဉ်များရှိနေချိန်တွင် ဤအလုပ်သို့ ခေါ်ခံခဲ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် သူဧဝံဂေလိတရားဟောပြောနေခြင်းသည် ဂုဏ်ယူစရာအကြောင်းမဟုတ်ပါ။

Against my will. Gr. akōn, in meaning opposite to hekōn (see above under “willingly”), hence, in the context, meaning not of his own resolve. He was called to the work when he had other plans in mind. Thus the fact that he was preaching the gospel was no ground for glorying.

 

စီမံခန့်ခွဲမှု။ ဂရိစကား “အိုကိုနိုမီယာ”၊ “စီမံခန့်ခွဲမှု”၊ “တာဝန်ပေးအပ်ခြင်း”။ ရှင်ပေါလုသည် စီမံခန့်ခွဲမှုတစ်ခုကို အပ်နှင်းခံခဲ့ရသည်။ ရှင်ပေါလု၏ခေတ်တွင် စီမံခန့်ခွဲသူများသည် အိမ်တွင်းအစေခံများထဲမှ ရွေးချယ်ခံရသော ကျွန်များဖြစ်ပြီး အိမ်ထောင်စုပစ္စည်းများကို စောင့်ရှောက်ရန်တာဝန်ပေးအပ်ခံရသည် (လုကာ ၁၂:၄၂၊ ၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ခရစ်ယာန်ဓမ္မဆရာအမှုကို ကျွန်အဆင့်သို့ အဆင့်နှိမ့်သည်ဟူသော အယူအဆမရှိပါ။ ဤစကားလုံးသည် ရှင်ပေါလု၏တမန်တော်အဖြစ် ခန့်အပ်ခံရပုံကို ဥပမာပြရန်အသုံးပြုသည်။

Dispensation. Gr. oikonomia, “stewardship,” “commission.” Paul had been entrusted with a stewardship. In Paul’s day stewards were often slaves chosen from the domestic servants and charged with the care of the household goods (see Luke 12:42, 43). There is no idea here of degrading the Christian ministry to the level of a servile office. The word is used to illustrate the manner of Paul’s appointment as an apostle.

 

ရှင်ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန် မဖြစ်မနေလုပ်ဆောင်ရသည်ဟူသော အကြောင်းတစ်ခုတည်းကြောင့်သာ သို့မဟုတ် သူ၏ဆန္ဒနှင့်မကိုက်ညီသောပုံစံဖြင့် ဟောပြောခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သူ၏ခေါ်ဝေါ်မှုကို လက်ခံပြီးနောက်၊ သူသည် စီမံခန့်ခွဲသူအဖြစ် သူ၏တာဝန်ကို ဝမ်းမြောက်စွာလက်ခံခဲ့ပြီး သူ၏ရာထူးကို ဂုဏ်တင်စေရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သူသည် ဓမ္မဆရာများအတွက် သခင်ဘုရားက ပြင်ဆင်ထားသော တရားဝင်ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ လျော်ကြေးငွေကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် ၎င်းကို လုပ်ဆောင်ရန် သင့်လျော်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည် (လုကာ ၁၀:၇၊ ၁ ကောရိန္သု ၉:၁၃၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် သူတရားဝင်ခံစားနိုင်သော သက်တောင့်သက်သာနှင့် အဆင်ပြေမှုများကို စွန့်လွှတ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောနေစဉ် ကိုယ်ပိုင်ထောက်ပံ့မှုအတွက် အခက်အခဲနှင့် ပင်ပန်းဆင်းရဲမှုကို ခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ ဤသို့သောအပြုအမူသည် သူ၏စိတ်နှလုံးသည် သူ၏အလုပ်တွင်ရှိပြီး ၎င်းကို တကယ်ချစ်မြတ်နိုးကြောင်း ပြသသည်။

Paul did not mean that he preached the gospel for no other reason than that of mere compulsion, because he had the burden laid upon him, or in such a way that his will did not agree with what he was doing. Once having received his call, he gladly accepted his responsibility as a steward and determined to magnify his office. He saw fit to do this by denying himself the legitimate material compensation arranged by the Lord for ministers of the gospel (see Luke 10:7; 1 Cor. 9:13, 14). This meant that he would do without comforts and conveniences that he might lawfully enjoy, and that he would subject himself to hardship and toil for his own support while preaching the gospel. Behavior of this kind was a demonstration that his heart was in his work and that he really enjoyed and loved it.

 

၁၈။ ဆုလာဘ်။ ဤကိစ္စတွင် ရှင်ပေါလု၏သဘောထားအတွက် အကြောင်းရင်းတစ်ခုမှာ သူ၏အစောပိုင်းတွင် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏နောက်လိုက်များကို ဆန့်ကျင်မှု၊ သူ၏အံ့ဖွယ်သောကူးပြောင်းခြင်း (တမန်တော် ၇:၅၈၊ ၈:၁၊ ၃၊ ၉:၁-၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် သူအပ်နှင်းခံရသော မြင့်မားသောတာဝန်များ (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၈-၁၀၊ ဧဖက် ၃:၇၊ ၈၊ ၁ တိမောတေ ၁:၁၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ) တွင် တွေ့ရှိနိုင်သည်။ သူသည် ယေရှု၏နောက်လိုက်များကို နှိပ်စက်ခဲ့သော ကြီးမားသောမတော်မတရားမှုကို သူသဘောပေါက်ခဲ့ပြီး၊ ထိုသို့ပြုလုပ်ရာတွင် သူသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ဆောင်ရွက်နေသည်ဟု စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ယုံကြည်ခဲ့သည် (၁ တိမောတေ ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုအား ခွင့်လွှတ်ခြင်းရရှိရန် ပေးသနားခံရသော ကရုဏာသည် ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ သတ်သောသူများနှင့်ပတ်သက်၍ ခရစ်တော်က ခမည်းတော်အား မြွက်ကြားခဲ့သောစကားများတွင် သိသာစွာသရုပ်ပြထားသည် (လုကာ ၂၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မတော်မတရားပြုမှုအတွက် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့်နောင်တရခြင်းသည် ဘုရားသခင်အား နောင်တရသောအပြစ်သားကို ခွင့်လွှတ်ပေးနိုင်စွမ်းပေးသည် (တမန်တော် ၂:၃၇၊ ၃၈၊ ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Reward. A reason for Paul’s attitude in this regard may be found in his early antagonism toward Christ and His followers, his miraculous conversion (see Acts 7:58; 8:1, 3; 9:1–6), and the high responsibility entrusted to him (see 1 Cor. 15:8–10; Eph. 3:7, 8; 1 Tim. 1:15, 16). He was acutely conscious of the great wrong he had done in persecuting the followers of Jesus, even though he sincerely believed that by so doing he was carrying out God’s will (see 1 Tim. 1:13). The mercy by which Paul obtained forgiveness for his misguided opposition to the gospel is graphically illustrated in the words of Christ to the Father concerning the men who crucified Him (see Luke 23:34). Sincere repentance for wrongdoing enables God to pardon the repentant sinner (see Acts 2:37, 38; 3:19).

 

ရှင်ပေါလုသည် သခင်ဘုရားက ပေးသနားသော ကရုဏာနှင့် တမန်တော်ရာထူးသို့ တိကျသောခေါ်ဝေါ်မှုဖြင့် သူအပ်နှင်းခံရသော ကြီးမားသောယုံကြည်မှုကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သူလုံးဝမထိုက်တန်သော၊ ဘယ်သောအခါမှ ပြန်ဆပ်နိုင်မည်မဟုတ်သော ကျေးဇူးများဖြစ်သည် (၁ တိမောတေ ၁:၁၁၊ ၁၂၊ ၁၄၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် သူအပ်နှင်းခံရသော ကျေးဇူးတော်ကို ဝမ်းမြောက်စွာလက်ခံခဲ့ပြီး၊ လူအားလုံးအား ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန် သူ၏အကြွေးကို လွတ်လပ်စွာအသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (ရောမ ၁:၁၄၊ ၁၅၊ ၁ ကောရိန္သု ၉:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုအတွက် ကျေးဇူးတင်စိတ်ဖြင့် ပြည့်လျှံနေသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့်၊ သူသည် ယုဒလူများနှင့် တပါးအမျိုးသားများအားလုံးထံသို့ ကယ်တင်ခြင်းသတင်းစကားကို ယူဆောင်ရန် ဝမ်းမြောက်စွာ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏ထောက်ပံ့မှုအတွက် တရားဝင်ပြင်ဆင်ထားသော အရာကို စွန့်လွှတ်ရန် တွန်းအားပေးခံခဲ့ရသည် (အခန်းကြီး ၁၃၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏အလုပ်တွင် ဝမ်းမြောက်မှုကို လျှော့ချမည့် လျော်ကြေးငွေလက်ခံခြင်းဖြင့် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန် မလိုလားခဲ့ပါ။ သူသည် သူ၏မကိုယ်ကျိုးမဖက်သော ဝန်ဆောင်မှု၏အခွင့်အရေးကို မဆုံးရှုံးစေရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၅)။ ရှင်ပေါလုအတွက် သူ၏သခင်ဘုရားက သူ့ကို ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာအဖြစ် မြင့်မားသောခေါ်ဝေါ်မှုအတွက် ထိုက်တန်သူအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရပြီး၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ကုန်ကျစရိတ်ဖြင့် ဝိညာဉ်များအတွက် အလုပ်လုပ်ရင်း ဘုရားကျောင်းအတွက် ဝန်ထုပ်မဖြစ်စေဘဲ၊ ကယ်တင်ရှင်အတွက် သူ၏မကိုယ်ကျိုးမဖက်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြသခွင့်ရခြင်းသည် လုံလောက်သောဆုလာဘ်ဖြစ်သည်။

Paul recognized that the merciful treatment given him by the Lord and the great trust placed in him by the specific call to the apostolic office made him the recipient of favors of which he was utterly unworthy and could never repay (see 1 Tim. 1:11, 12, 14, 16). He gladly accepted the commission so graciously given him, and freely acknowledged his indebtedness to preach the gospel to all men (see Rom. 1:14, 15; 1 Cor. 9:16). Overwhelmed with grateful love for Jesus, he gave himself to the joyful task of taking the message of salvation to all, Jews and Gentiles. He felt urged to renounce the lawful provision made for his support (see vs. 13, 14). He did not wish to have his joy in the work interfered with by the acceptance of payment for that which was for him a labor of love. He was determined that his privilege of unselfish service should not be taken away from him (v. 15). It was ample reward for Paul that he was considered by his Lord to be worthy of the high calling of the gospel ministry, and that he was permitted to demonstrate his unselfish love for the Saviour by laboring for souls at his own expense, without being a burden to the church.

 

အခကြေးငွေမယူဘဲ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ထောက်ပံ့မှုအတွက် သူ၏ပြောင်းလဲလာသူများထံမှ ရန်ပုံငွေမတောင်းခံခြင်းဖြစ်သည်။

Without charge. That is, without soliciting funds from his converts for his support.

 

အလွဲသုံးစားမလုပ်ခြင်း။ ဂရိစကား “ကတချရာအိုမီ”၊ “သုံးစွဲပြီးစီးခြင်း”၊ “အပြည့်အဝသုံးစွဲခြင်း”၊ သို့မဟုတ် ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “သုံးစွဲခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ရှင်ပေါလုသည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းထောက်ပံ့မှုကို တောင်းခံခြင်း သို့မဟုတ် လက်ခံခြင်းမပြုခဲ့ပါ။ ဤစကားလုံးကို မကောင်းသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန်မလိုအပ်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများထံမှ ထောက်ပံ့မှုတောင်းခံပိုင်ခွင့်ကို ထပ်ခါတလဲလဲ အတည်ပြုခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၄၊ ၅၊ ၁၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူသည် သူ၏အခွင့်အရေးကို အသုံးမပြုရန် စီစဉ်ထားသည်။ သူ၏ကိစ္စတွင် ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည် ဧဝံဂေလိတရားအတွက် အတားအဆီးဖြစ်လာမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူတန်ဖိုးထားသော ဆုလာဘ်ဖြစ်သည့် မည်သည့်အခကြေးငွေမျှမယူဘဲ ကယ်တင်ခြင်းကို သူဟောပြောသောသူအားလုံးထံ ပေးအပ်နိုင်မည့်အခွင့်အရေးကို ဆုံးရှုံးစေလိမ့်မည် (အခန်းကြီး ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Abuse. Gr. katachraomai, “to use up,” “to use to the full,” or simply, “to use,” as doubtless here, for Paul was not claiming or receiving partial support. The word need not be construed in a bad sense. Paul repeatedly asserted his authority to claim support from the believers (see vs. 4, 5, 11, 12), but he does not plan to exercise his right. To do so in his case would be a hindrance to the gospel and would deprive him of his coveted reward of offering salvation, without any kind of charge or fee, to all whom he addressed (see v. 12).

 

ရှင်ပေါလု၏ အခန်းကြီး ၁၅-၁၈ ရှိ ဖော်ပြချက်များမှ ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာများသည် သူတို့၏ထောက်ပံ့မှုအတွက် လက်ဖြင့်အလုပ်လုပ်ရန် သို့မဟုတ် အသင်းတော်များထံမှ ထောက်ပံ့မှုကို မမျှော်လင့်ရဟု မဆိုလိုပါ။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏သဘောထားသည် စည်းမျဉ်းထက် ခြွင်းချက်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၅-၇၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဓမ္မဆရာများအတွက် ထောက်ပံ့မှုအတွက် သူ၏အစီအစဉ်ကို အသင်းတော်အား တိကျစွာ ညွှန်ကြားခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၄၊ AA ၃၃၈-၃၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။

It cannot be argued from Paul’s statements in vs. 15–18 that ministers of the gospel should necessarily labor with their hands at some trade or other for their support and not expect the churches to provide for them. The apostle was careful to make plain that his own attitude was the exception rather than the rule (see vs. 5–7, 9). God has definitely instructed His church concerning His plan for the support of His ministers (see v. 14; AA 338–341).

 

ဧဝံဂေလိတရားတွင် အခွင့်အာဏာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှင်ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောရာတွင် သူ၏ပြောင်းလဲလာသူများထံမှ ထောက်ပံ့မှုတောင်းခံပိုင်ခွင့်ဖြစ်သည်။

Power in the gospel. That is, Paul’s authority or right when preaching the gospel to claim support from his converts.

 

၁၉။ လွတ်လပ်သူ။ အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် အခန်းကြီး ၈:၉-၁၃ ၏ အကြောင်းအရာသို့ ပြန်သွားပြီး၊ သူ၏လွတ်လပ်မှုသည် အားနည်းသူများအတွက် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည်မဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သူသည် အခြားသူများအတွက် သူ၏အခွင့်အရေးများကို စွန့်လွှတ်ခြင်း၏ နောက်ထပ်ဥပမာများကို ဆက်လက်ပေးသည်။

19. Free. See on v. 1. Paul returns to his theme of ch. 8:9–13, that he will not permit his liberty to become a stumbling block to them that are weak. He proceeds to give further examples of forgoing his rights for the sake of others.

ကိုယ်ကိုယ်ကိုအစေခံဖြစ်စေခြင်း။ စကားလုံးအရ “ကိုယ်ကိုယ်ကိုကျွန်ခံခြင်း”။ ရှင်ပေါလုသည် အခြားသူများ၏သာယာဝပြောမှုကို မြှင့်တင်ရန်၊ ဆုလာဘ်မရှိဘဲ ကျွန်တစ်ဦးကဲ့သို့ အလုပ်လုပ်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ ကျွန်တစ်ဦးကဲ့သို့ သူ၏သခင်ကို နှစ်သက်စေလိုသော သို့မဟုတ် မဖြစ်မနေလုပ်ဆောင်ရသောကြောင့်၊ သူသည် အခြားသူများ၏အကျင့်စရိုက်၊ ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် ထင်မြင်ယူဆချက်များကို မူမပျက်သလောက် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် လုပ်ဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ဓမ္မဆရာများသည် သူတို့အလုပ်လုပ်နေသော သူများ၏သဘောသဘာဝအလျောက် သူတို့ကိုယ်သူတို့နှင့် သူတို့၏ဓမ္မအမှုကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် အချိန်မရွေး အသင့်ရှိရမည် (၂T ၆၇၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Made myself servant. Literally, “enslaved myself.” Paul was willing to labor for others, as a slave does without reward or pay, to advance their welfare. Like a slave, wishing to please his master, or because he is forced to do so, he was willing to comply with the habits, customs, and opinions of others as far as possible, without compromising principle. God’s ministers must be ready at all times to adapt themselves and their ministry to the nature of those for whom they labor (see 2T 673).

 

ပိုမိုရရှိရန်။ ရှင်ပေါလု၏ဘဝတွင် အရာအားလုံးသည် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန်နှင့် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် အပြစ်မှကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံရန် ဝိညာဉ်များကို ဆွဲဆောင်ရန် သူ၏ကြီးမားသောရည်မှန်းချက်အောက်တွင် လွှမ်းမိုးခံခဲ့ရသည်။ သူသည် အချို့သောသူများကို သခင်ဘုရားထံသို့ ဆွဲဆောင်နိုင်ရန် သူကိုယ်တိုင် အရေးမပါသူဖြစ်ရန် အသင့်ရှိခဲ့သည် (ရောမ ၉:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလု၏ ချီးကျူးထိုက်သော ရည်မှန်းချက်မှာ သူသည် သန္ဓာနတိုင်းလူများကို ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံရန် သန္တာန်ဖြင့် အများဆုံးဦးရေကို ဦးဆောင်ရန် သန္တာန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဧဝံဂေလိဓမ္မဆရာတိုင်း၏ စစ်မှန်သောရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည်။

Gain the more. All things in Paul’s life were made subject to his great objective of preaching the gospel and winning souls for Christ. He was prepared to be of no account if by so doing some might be drawn to the Lord (see Rom. 9:3). The apostle’s laudable ambition was that he should be used by the Holy Spirit to lead the greatest number possible to accept salvation from sin through Christ. This is the ambition of every true minister of the gospel.

 

 

၂၀-၂၃။ ရှင်ပေါလု၏အလုပ်လုပ်ပုံအမူအကျင့်။—[၁ ကောရိန္သု ၉:၂၀-၂၃ ကိုးကားထားသည်]။ ကျွန်ုပ်တို့သိသည်မှာ ရှင်ပေါလုသည် မူတစ်ခုမျှ စွန့်လွှတ်ခြင်းမပြုခဲ့ပါ။ သူသည် လူတို့၏လှည့်ဖျားမှုနှင့် ဆိုရိုးစကားများကို လိုက်လျောခဲ့သည်မဟုတ်။ သူသည် လူတို့၏အမိန့်များကို တရားအဖြစ်သင်ကြားနေသူများ၏ ယူဆချက်များနှင့် အာမခံချက်များနှင့် ကိုက်ညီရန်မဟုတ်ပါ။ မတရားမှုနှင့် ဒုစရိုက်များသည် ထင်ရှားလာပြီး တိုးတက်လာနေသော်လည်း၊ သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် အေးစက်မသွားစေရန် သူခွင့်မပြုခဲ့ပါ။ စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် စိတ်ရင်းမှန်မှုအားလုံးကို ထိန်းသိမ်းထားရမည်။ သို့သော် တစ်ချိန်တည်းမှာပင်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ အချို့သောအချက်များသည် ဖော်ပြပါက၊ သင်ဆက်ဆံရမည့်အရာများကြောင့် ချက်ချင်းဆိုသလို သဘောထားကွဲလွဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေလိမ့်မည်။

20–23. Paul’s Manner of Labor.—[1 Cor. 9:20–23 quoted.] We know that the apostle did not sacrifice one jot of principle. He did not allow himself to be led away by the sophistry and maxims of men. He was not to coincide with the suppositions and assurances of men who were teaching for doctrine the commandments of men; because iniquity and transgression were in the ascendancy and advancing, he did not allow his love to wax cold. All zeal and earnestness are to be retained; but at the same time some features of our faith, if expressed, would, by the elements with which you have to deal, arouse prejudice at once.

 

ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားများအပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုတွင် အထက်တန်းကျဆုံးသူများထက် စိတ်အားထက်သန်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများနှင့် အလွန်ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ သူသည် ခရစ်တော်ကို ပုံဖော်ထားသော ပုံစံများနှင့် အရိပ်များကို ဆွေးနွေးနိုင်ခဲ့သည်။ သူသည် ခရစ်တော်ကို ချီးမွမ်းနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့် လူသားများအတွက် သူ၏အထူးအလုပ်အကိုင်အကြောင်း အားလုံးကို ပြောပြနိုင်ခဲ့သည်။ သူသည် ရှာဖွေရန် ကျယ်ပြန့်သောနယ်ပယ်တစ်ခုရှိခဲ့သည်။ သူသည် သူတို့မမြင်ခဲ့သော ပုံဖော်ထားသော အဖိုးတန်အလင်းရောင်ကို ပြသနိုင်ခဲ့သည်၊ သို့သော် သူသည် သူတို့ကို မထိခိုက်စေခဲ့ပါ။ ထို့ကြောင့် အခြေခံကို ကောင်းမွန်စွာ တည်ဆောက်ခဲ့ပြီး၊ သူတို့၏စိတ်နှလုံးများ နူးညံ့လာသောအခါ၊ သူသည် ယောဟန်၏ဘာသာစကားဖြင့် ပြောနိုင်ခဲ့သည်၊ “ဤသည်ကား လူသားဖြစ်လာပြီး ကျွန်ုပ်တို့အနက်တွင် နေထိုင်တော်မူသော ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ဖြစ်သည်၊ ဤသည်ကား လောက၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားပေးသောသူဖြစ်သည်” ဟု။

Paul could be as zealous as any of the most zealous, in his allegiance to the law of God, and show that he was perfectly familiar with the Old Testament Scriptures. He could dwell upon the types and shadows that typified Christ; he could exalt Christ, and tell all about Christ and His special work in behalf of humanity, and what a field he had to explore. He could advance most precious light upon the prophecies, that they had not seen; and yet he would not offend them. Thus the foundation was laid nicely, that when the time came that their spirits softened, he could say in the language of John, Behold in Jesus Christ, who was made flesh, and dwelt among us, the Lamb of God, who taketh away the sins of the world.

 

တပါးအမျိုးသားများထံသို့၊ သူသည် ခရစ်တော်ကို ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသောမျှော်လင့်ချက်အဖြစ် ဟောပြောခဲ့သည်၊ သို့သော် အစပိုင်းတွင် ပညတ်တရားနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အရာမျှ မပြောခဲ့ပါ။ သို့သော် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လောကသို့ ဘုရားသခင်၏လက်ဆောင်အဖြစ် ခရစ်တော်ကို တင်ပြခြင်းဖြင့် နွေးထွေးလာပြီးနောက်၊ ကယ်တင်ရှင်၏အလုပ်တွင် ဘုရားသခင်၏လူသားများအတွက် မေတ္တာကို ထင်ရှားစေရန် ကြီးမားသောစရိတ်ဖြင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတွင် ပါဝင်သည်များကို ရိုးရှင်းသော ထိရောက်မှုဖြင့် ပြသခဲ့ပြီး၊ ယုဒလူများနှင့် တပါးအမျိုးသားများအားလုံးအတွက် မေတ္တာဖြင့် ၎င်းတို့သည် သူ့ထံသို့ စိတ်နှလုံးအပ်နှံခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းသို့ရောက်နိုင်သည်ကို ပြသခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် နူးညံ့ပြီး နှိမ့်ချလာသောအခါ၊ သူသည် သခင်ဘုရားထံသို့ အပ်နှံခဲ့ပြီး၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားကို ၎င်းတို့၏နာခံမှု၏ စမ်းသပ်မှုအဖြစ် တင်ပြခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူ၏အလုပ်လုပ်ပုံဖြစ်သည်—ဝိညာဉ်များကို ဆွဲဆောင်ရန် သူ၏နည်းလမ်းများကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင်လုပ်ဆောင်ခြင်း။ အကယ်၍ သူသည် တရားစကားကို ရိုင်းစိုင်းစွာ သို့မဟုတ် မဖြစ်မနေလုပ်ဆောင်ခဲ့ပါက၊ သူသည် ယုဒလူများရော တပါးအမျိုးသားများကိုပါ မရောက်ရှိနိုင်ခဲ့ပေ။

To the Gentiles, he preached Christ as their only hope of salvation, but did not at first have anything to say upon the law. But after their hearts were warmed with the presentation of Christ as the gift of God to our world, and what was comprehended in the work of the Redeemer in the costly sacrifice to manifest the love of God to man, in the most eloquent simplicity he showed that love for all mankind—Jew and Gentile—that they might be saved by surrendering their hearts to Him. Thus when, melted and subdued, they gave themselves to the Lord, he presented the law of God as the test of their obedience. This was the manner of his working—adapting his methods to win souls. Had he been abrupt and unskillful in handling the Word, he would not have reached either Jew or Gentile.

 

သူသည် တပါးအမျိုးသားများကို ဘုရားသခင်၏မေတ္တာကို သိသာထင်ရှားစေရန် သူ၏သားတော်ကို မနှမြောဘဲ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အပ်နှံပေးတော်မူသော ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ်အမှန်တရားများကို မြင်တွေ့ရန် ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် သူ့နှင့်အတူ အရာအားလုံးကို လွတ်လပ်စွာ ပေးသနားတော်မူမည်မဟုတ်လား။ ဤသို့သော ကြီးမားသောယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို အဘယ်ကြောင့်လိုအပ်သနည်းဟူသော မေးခွန်းကို မေးမြန်းခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် သူသည် ပုံစံများသို့ ပြန်သွားကာ၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်ကို ပညတ်တရားတွင် ထင်ရှားစေခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့် ပညတ်တရားသို့ ပြောင်းလဲလာခဲ့သည် (SpT, Series A, No. ၆, pp. ၅၄, ၅၅)။

He led the Gentiles along to view the stupendous truths of the love of God, who spared not His own Son, but delivered Him up for us; and how shall He not with Him also freely give us all things? The question was asked why such an immense sacrifice was required, and then he went back to the types, and down through the Old Testament Scripture, revealing Christ in the law, and they were converted to Christ and to the law (SpT, Series A, No. 6, pp. 54, 55).

 

 

၂၀။ ယုဒလူအဖြစ်။ ဤနေရာတွင်နှင့် အခန်းကြီး ၂၁၊ ၂၂ တွင် ရှင်ပေါလုသည် အခန်းကြီး ၁၉ တွင် ဖော်ပြခဲ့သော သူ၏အပြုအမူကို ပိုမိုအသေးစိတ်ဖော်ပြသည်။ သူသည် လူတန်းစားအားလုံးအကြား ဤသို့ပြုမူခဲ့သည်။ သူသည် ယုဒလူများထံသို့ များစွာဟောပြောခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ထံသို့ သူ၏ချဉ်းကပ်မှုသည် ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ဦးကဲ့သို့ ဖြစ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၃:၁၄၊ ၁၇-၃၅၊ ၁၇:၁-၃၊ ၂၈:၁၇-၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် ယုဒလူများထံသို့ သူ၏ဟောပြောမှုကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင်လုပ်ဆောင်ရုံသာမက၊ မူမပျက်သည့်ကိစ္စများတွင် ၎င်းတို့၏ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို လိုက်နာပုံပေါ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၆:၃၊ ၁၈:၁၈၊ ၂၁:၂၁-၂၆၊ ၂၃:၁-၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ယုဒဘာသာနှင့်ပတ်သက်၍ ကောင်းစွာသိရှိထားပြီး၊ သူကိုယ်တိုင် ဖာရိရှဲတစ်ဦးဖြစ်ခဲ့ပြီး ဆဒ္ဒုကဲအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးလည်းဖြစ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၃:၆၊ ၂၆:၅၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၅၊ AA ၁၀၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤယုဒဘာသာဆိုင်ရာ အသိပညာကို သူ၏လူမျိုးသားများအကြား ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောရာတွင်နှင့် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ခုခံကာကွယ်ရာတွင် ကောင်းစွာအသုံးပြုခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၃:၆-၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ၎င်းတို့၏အလေ့အကျင့်နှင့် သဘောထားကွဲလွဲမှုများကို မလိုအပ်ဘဲ ချိုးဖောက်ခြင်းမပြုဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ချက်များနှင့် ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် ရင်းနှီးမှုကို အသုံးပြု၍ ဧဝံဂေလိတရားကို ၎င်းတို့ထံ တင်ပြရန် ပိုမိုလွယ်ကူစေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ဘဝဒဿနကို တတ်နိုင်သလောက် လိုက်နာရန် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုလုံးသည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ရှင်ထံသို့ ဦးဆောင်ရန်ဖြစ်သည်။

20. As a Jew. Here and in vs. 21, 22 Paul states in more detail the behavior that he referred to in v. 19. He had conducted himself in this way among all classes of people. He had done considerable preaching to the Jews, and his approach to them was from the point of view of one of themselves (see Acts 13:14, 17–35; 17:1–3; 28:17–20). Not only did Paul adapt his preaching to the Jews, he also appeared to conform to their customs when no matter of principle was involved (see Acts 16:3; 18:18; 21:21–26; 23:1–6). He was well versed in the ways of the Jews, being himself a former Pharisee and a member of the Sanhedrin (see Acts 23:6; 26:5; Phil. 3:5; AA 102). This knowledge of Judaism was put to good use by Paul, both in his evangelizing efforts among his countrymen and in his own defense (see Acts 23:6–9).He complied with their practices and prejudices as far as he could with a good conscience. He did not needlessly offend them, but endeavored to use his familiarity with their beliefs and customs in a way that made it easier for him to present the gospel to them. His whole purpose in conforming to their philosophy of life as much as possible was to lead them to the Saviour.

 

ပညတ်တရားအောက်တွင်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို မှတ်ချက်ပေးသူများက ကွဲပြားစွာ နားလည်ကြသည်။ အချို့က ဤအခန်းကြီးတွင် ရှင်ပေါလုက ပထမဦးစွာဖော်ပြသော အုပ်စုသည် ယုဒလူမျိုးဖြစ်ပြီး၊ “ပညတ်တရားအောက်တွင်” ရှိသူများသည် ၎င်းတို့၏ဘာသာတရားနှင့်ပတ်သက်၍ ယုဒလူများဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ အခြားသူများက “ယုဒလူများ” ဆိုသည်မှာ မူလအစစ်အမှန်ဖြစ်သူများ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဇာတိအလျောက်ဖြစ်သူများဖြစ်ပြီး၊ “ပညတ်တရားအောက်တွင်” ရှိသူများသည် ယုဒဘာသာသို့ ပြောင်းလဲလာသော တပါးအမျိုးသားများဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ အချို့က “ပညတ်တရားအောက်တွင်” ရှိသူများသည် တင်းကြပ်သော ယုဒလူများ သို့မဟုတ် ဖာရိရှဲများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ကြသည်။ နောက်ထပ်ရှင်းပြချက်တစ်ခုမှာ ဤအုပ်စုနှစ်ခုသည် တူညီပြီး၊ ရှင်ပေါလုသည် အလေးပေးရန်အတွက် စာပေပုံစံတစ်မျိုးဖြစ်သည့် တူညီသောအရာကို ထပ်ကာထပ်ကာ ဖော်ပြခြင်းကို အသုံးပြုနေပြီး၊ “ပညတ်တရားမရှိသူများ” (အခန်းကြီး ၂၁) ဟူသော ဆန့်ကျင်ဘက်အသုံးအနှုန်းအတွက် ပြင်ဆင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ နောက်ထပ်မှတ်ချက်ပေးသူတစ်ဦးက ၎င်းသည် ပညတ်တရားထိန်းသိမ်းခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိသည်ဟု ယုံကြည်သူများကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုသည်၊ ဥပမာအားဖြင့်၊ ယုဒဘာသာမှ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ပြောင်းလဲလာသူများသည် ဘုရားသခင်၏အတည်ပြုမှုရရှိရန် မောရှေ၏ထုံးတမ်းဆိုင်ရာ စည်းကမ်းများအားလုံးကို လိုက်နာရမည်ဟု ခံစားရသူများဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၅:၁၊ ၂၁:၂၀-၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “ပညတ်တရားအောက်တွင်” ဟူသော အသုံးအနှုန်း၏အဓိပ္ပာယ်အတွက် ရောမ ၆:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

As under the law. Commentators vary in their understanding of this expression. Some say that the first group named by Paul in this verse are the Jews as a nation; and those “under the law” are the Jews considered in relation to their religion. Others contend that “Jews” means those who are such by origin, that is, according to the flesh, and those “under the law” are Gentile proselytes to Judaism. Still others think that those “under the law” refers to the strict Jews, or Pharisees. Another explanation is that the two groups are identical, that Paul is using the literary device of parallelism for emphasis, and in preparation for the corresponding expression “them that are without law” (v. 21). Still another commentator suggests that it might refer to those who believed that salvation is earned by law keeping, such as those converts to Christianity from Judaism who felt that they were still obliged to comply with all the ritualistic observances of the Mosaic law in order to receive the approval of God (see Acts 15:1; 21:20–26). For the meaning of the expression “under the law” see on Rom. 6:14.

 

ရှင်ပေါလုသည် ယုဒလူများ၏ပညတ်တရားများကို မလိုအပ်ဘဲ ချိုးဖောက်ခြင်းမပြုခဲ့ပါ။ သူသည် မောရှေ၏ပညတ်တရားကို လေးစားသူများကို ဆူပူခြင်းမပြုခဲ့သလို၊ မူမပျက်သည့်အခါတွင် ထိုပညတ်တရားကို လိုက်နာရန် ငြင်းဆိုခြင်းမပြုခဲ့ပါ။ သူသည် ဤကိစ္စတွင် အလွန်သတိထားခဲ့ပြီး၊ ယုဒခေါင်းဆောင်များက စွပ်စွဲခဲ့သောအခါ၊ သူသည် ယုဒလူများ၏ပညတ်တရားများနှင့် ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို ထိန်းသိမ်းခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြနိုင်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၅:၈၊ ၂၈:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Paul did not unnecessarily violate the laws of the Jews. He did not chide them for respecting the law of Moses, nor did he refuse to conform to that law when he could do so without compromising principle. He was so careful about this that he could state, when charged by the Jewish leaders, that he had kept the laws and customs of the Jews (see Acts 25:8; 28:17).

 

၎င်းတို့ကို ရရှိရန်။ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်များအတွက် ထုံးတမ်းဆိုင်ရာ ပညတ်တရားများနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို လိုက်နာရန် မလိုအပ်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်၊ သို့သော် သူသည် “ပညတ်တရားအောက်တွင်” ရှိသူများကို ဧဝံဂေလိတရား၏အမှန်တရားကို ယုံကြည်စေရန် အခွင့်အလမ်းကောင်းဖန်တီးရန် တတ်နိုင်သမျှ အရာအားလုံးကို လုပ်ဆောင်ရန် စိတ်အားထက်သန်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၅:၂၄-၂၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို “ရရှိရန်” ဖြစ်သည်။

Gain them. Paul did not believe that conformity with ceremonial laws and ritual observances was necessary for Christians, but he was anxious to do everything possible to create a favorable impression and so be in a better position to convince those “under the law” of the truth of the gospel (see Acts 15:24–29), and thus “gain” them.

 

၂၁။ ပညတ်တရားမရှိသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုဒလူများကဲ့သို့ ပညတ်တရားများ၏စည်းမျဉ်းများကို မသိသူများ၊ ဆိုလိုသည်မှာ တပါးအမျိုးသားများ သို့မဟုတ် ရိုးရာလူများ (ရောမ ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

21. Without law. That is, those who have no knowledge of the precepts of the law as had the Jews; in other words, Gentiles or heathen (see on Rom. 2:14).

 

ဘုရားသခင်ထံသို့။ သူသည် မတော်မတရားစွပ်စွဲခံရပြီး ပညတ်တရားအားလုံးကို ငြင်းပယ်သည်ဟု စွပ်စွဲခံရမည်ကို စိုးရိမ်သဖြင့်၊ ရှင်ပေါလုသည် ယုဒလူများဖြစ်စေ၊ တပါးအမျိုးသားများဖြစ်စေ၊ လူများနှင့် ဆက်ဆံရာတွင် ဘုရားသခင်အပေါ် သူၕ 8000 1;တာဝန်ကို အမြဲသတိရှိကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။

To God. Lest he should be misjudged and accused of rejecting all law, the apostle stated parenthetically that in all his contacts with men, whether Jews or Gentiles, he was always conscious of his duty to God.

 

ခရစ်တော်ထံသို့။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ပြောင်းလဲလာမှုမှစ၍ ခရစ်တော်ကို နာခံခဲ့ပြီး သူ၏ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာခဲ့သည်။ သူသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ ကျေးဇူးတင်စိတ်နှင့် တာဝန်တို့ဖြင့် ခရစ်တော်နှင့် ဆက်နွယ်ခဲ့သည်။ သူ၏ဘဝ၏အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ ကယ်တင်ရှင်၏အလိုတော်ကို ဆန္ဒအလျောက်နှင့် စဉ်ဆက်မပြတ် နာခံရန်ဖြစ်သည်။

To Christ. Paul obeyed Christ and followed His instructions from the time of his conversion. He was bound to Him by ties of love, gratitude, and duty. The ruling purpose of his life was to yield willing and continual obedience to the will of the Saviour.

 

၎င်းတို့ကို ရရှိရန်။ ရှင်ပေါလု၏ လူများအားလုံးနှင့် ဆက်ဆံရာတွင် တစ်ခုတည်းသောဆန္ဒမှာ ၎င်းတို့ကို ခရစ်တော်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန်ဖြစ်သည်။

Gain them. Paul’s one desire, in his contacts with all men, was to win them to Christ.

 

 

၂၂။ အားနည်းသူများ။ ဧဝံဂေလိတရားကို နားလည်မှု အကန့်အသတ်ရှိပြီး၊ တရားမဝင်သည့်အရာများကြောင့် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်နိုင်သူများ (ရောမ ၁၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောသူများနှင့် ဆက်ဆံရာတွင်၊ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ စိတ်ထိခိုက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး ၎င်းတို့၏ အကန့်အသတ်ရှိသော နားလည်မှုကို ရှုပ်ထွေးစေမည့်ပုံစံဖြင့် တမင်တကာ ပြုမူခြင်းမပြုခဲ့ပါ။ သူသည် ၎င်းတို့၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများဖြစ်သော ဝတ်စားဆင်ယင်မှု၊ အစားအသောက်၊ သို့မဟုတ် ဘာသာရေးဝတ်ပြုပွဲများတွင်ပင် ၎င်းတို့ကို အံ့သြထိတ်လန့်စေမည့် လိုက်လျောမှုမရှိခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့ကို မထိခိုက်စေခဲ့ပါ (တမန်တော် ၁၆:၁-၃၊ ရောမ ၁၄:၁-၃၊ ၁၃၊ ၁၅၊ ၁၉-၂၁၊ ၁ကော ၈:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အားနည်းသောညီအစ်ကိုများ၏ အမြင်ကို လိုက်လျောမှုသည် ပေါလု၏ အားနည်းခြင်းဟု ထင်ရှားနိုင်သော်လည်း၊ တကယ်တမ်းတွင် ၎င်းသည် သူ့တွင် ကြီးမြတ်သော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ခွန်အားရှိသည့် လက္ခဏာဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ မေတ္တာကို အတွေ့အကြုံအရ သိရှိမှုတွင် လုံခြုံပြီး၊ ခရစ်တော်အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသော အဓိကအမှန်တရားကို ယုံကြည်သောကြောင့်၊ သူသည် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေနိုင်သော အရာများဖြစ်သည့် ရုပ်တုများကို ပူဇော်ထားသော အစားအသောက်ကို ရှောင်ကြဉ်ခြင်းကဲ့သို့သော အရေးမကြီးသောအရာများတွင် ၎င်းတို့၏ ထူးခြားမှုများကို လိုက်လျောခြင်းဖြင့် အားနည်းသူများကို နှစ်သက်စေနိုင်ခဲ့သည် (အခန်း ၈:၄၊ ၇-၉ ကိုကြည့်ပါ)။

22. Weak. Those whose understanding of the gospel was limited and who might be offended by things that were perfectly lawful in themselves (see on Rom. 14:1). In dealing with such, Paul did not deliberately behave in a manner that would arouse their prejudices and confuse their limited comprehension of truth. He did not shock them by nonconformity with their customs in dress, food, and even religious services (see Acts 16:1–3; Rom. 14:1–3, 13, 15, 19–21; 1 Cor. 8:13). This condescension to the viewpoint of the weaker brethren might have appeared to be weakness on the part of Paul, but it was in reality a sign that he possessed great moral strength. Secure in his experimental knowledge of the love of Jesus, and sure of the supremacy of the one great truth of salvation by faith in Christ, he could well afford to please the weak ones by complying with their peculiarities in things that were not of major importance, such as refraining from the use of food offered to idols (see ch. 8:4, 7–9).

 

အရာအားလုံး။ ပေါလု၏ ဘက်စုံစွမ်းရည်သည် မတရားသော မူများနှင့် ပတ်သက်သည့်မေးခွန်းများမပါဝင်သော အရာများတွင် လူအမျိုးမျိုး၏ အခြေအနေအားလုံးနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပြုမူနိုင်စွမ်းကို ပေးခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ပေါလုသည် မူများနှင့်ပတ်သက်သည့်ကိစ္စများတွင် ဘယ်သောအခါမှ အလျှော့မပေးခဲ့ပါ။

All things. Paul’s versatility enabled him to practice an all-sided adaptation of himself to all kinds and conditions of men in those things that were of themselves not matters involving questions of right principles. However, Paul never compromised on matters of principle.

 

မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို။ ဂရိဘာသာ pantōs၊ “သေချာပေါက်”၊ “အမှန်တကယ်”၊ “အနည်းဆုံး”။

By all means. Gr. pantōs, “surely,” “definitely,” “at least.”

 

အချို့ကို ကယ်တင်ရန်။ ပေါလုပြုသမျှအရာအားလုံး၊ ၎င်း၏ သူရောက်ရှိရာ လူ့အဖွဲ့အစည်းနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် လုပ်ဆောင်နိုင်မှုနှင့် လူအားလုံးအပေါ် သည်းခံမှုနှင့် စိတ်ရှည်မှုရှိခြင်းတို့သည် ၎င်း၏ သတင်းစကားကို ယုံကြည်မည့်သူများကို ကယ်တင်ရန် တစ်ခုတည်းသော ရည်မှန်းချက်သာရှိသည်။ သူသည် အားလုံးကို ကယ်တင်ရန် စီစဉ်ထားသည်ဟု မဖော်ပြခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ များစွာသောသူများ ယုံကြည်မည်မဟုတ်ကြောင်း သူသိထားသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ရောမ ၉:၂၇၊ ၁၁:၅)။ အမျိုးမျိုးသော လူတန်းစားများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်း၊ အလေ့အကျင့်၊ နှင့် အမြင်များနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပြုမူခြင်းဖြင့် အချို့ကို ကယ်တင်ရန်၊ ပေါလုသည် ပရောဖက်က ဤသို့ရေးသားခဲ့သော ကယ်တင်ရှင်၏ ပုံစံကို နီးကပ်စွာ လိုက်နာခဲ့သည်။ “ဒဏ်ရာရထားသော ကျူပင်ကို သူမဖျက်ဆီးရ” (ဟေရှာယ ၄၂:၁-၃)။ လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင်နေနိုင်မှုသည် ဓမ္မဆရာတစ်ဦးတွင် ပြုစုပျိုးထောင်နိုင်သည့် အသုံးဝင်ဆုံး အရည်အသွေးများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယေရှုအလုပ်လုပ်သည့်ပုံစံအတိုင်း အလုပ်လုပ်ရန် ကူညီပေးသည်။ ဆင်းရဲသူများနှင့် အသိပညာမရှိသူများ၏ အိမ်များတွင်၊ ကုန်သည်များနှင့် ဘဏ္ဍာရေးသမားများအကြား ဈေးကွက်နေရာတွင်၊ ချမ်းသာသူများ၏ ပွဲလမ်းသဘင်များနှင့် ဖျော်ဖြေပွဲများတွင်၊ နှင့် ပညာရှိများနှင့် စကားပြောဆိုမှုတွင် ဖြစ်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရဘုန်းတန်ခိုးနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းနိုင်ငံအတွက် လူများကို အနိုင်ရရန် မည်သည့်နေရာသို့မဆို သွားရန် ဆန္ဒရှိပြီး အသင့်လျော်ဆုံးနည်းလမ်းကို အသုံးပြုလိမ့်မည် (MH ၂၃-၂၅၊ GW ၁၁၈၊ ၁၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Save some. Everything that Paul did, his ready adaptation to the particular society in which he found himself and his willingness to be tolerant and patient toward all men, had but one objective—the saving of those who would believe his message. He did not express himself as planning to save all, because he knew that many would not believe (Rom. 9:27; 11:5). By his course of adjustment to the customs, habits, and opinions of all classes of men in order that he might save some, Paul followed closely the pattern set by the Saviour, of whom the prophet wrote: “A bruised reed shall he not break” (Isa. 42:1–3). Adaptability is one of the most useful qualities that a minister can cultivate. It helps him to work as Jesus worked: in the homes of the poor and ignorant, in the market place among merchants and financiers, at the feasts and entertainments of the wealthy, and in conversation with the wise. He will be willing to go anywhere and use whatever method is most suitable in order to win men for God’s eternal kingdom of glory and peace (see MH 23–25; GW 118, 119).

 

၂၃။ ဧဝံဂေလိအတွက်။ ၎င်းသည် ပေါလု၏ လုပ်ဆောင်မှုအားလုံးကို လှုံ့ဆော်ပေးသော ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။ သူသည် ယေရှု၏ မေတ္တာတရား၏ အမှန်တရား၊ သူ၏ ထမြောက်ခြင်း၏ စွမ်းအား၊ နှင့် နောင်တရသော အပြစ်သားအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတရား၏ အမှန်တရားကို အလွန်သတိရှိခဲ့သောကြောင့်၊ သူ့ကိုယ်သူ အကုန်ကျခံပြီး လူများကို ကယ်တင်ရန် ထက်သန်သော စိတ်အားထက်သန်မှုဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသည်။ ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားပြီး ယေရှုနှင့် ရင်းနှီးသော ဆက်သွယ်မှုသို့ ရောက်ရှိလာသူအားလုံး၏ အတွေ့အကြုံဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁:၈၊ ၂:၁၇၊ ၁၈၊ ၂၁၊ ၄:၁၃၊ SC ၇၂၊ ၇၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရှင်ကို ချစ်မြတ်နိုးသူ၏ ဘဝမှ ကိုယ်ကျိုးရှာမှုသည် ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကိုသာ လုပ်ဆောင်ရန် အသက်ရှင်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

23. Gospel’s sake. This reveals the motivating principle that guided Paul in everything he did. He was so conscious of the reality of the love of Jesus, the verity of His resurrection power, and the truth of God’s mercy to the repentant sinner that he was inspired with an undying passion to save men at all costs to himself. This is the experience of all who are regenerated by the Holy Spirit and come into intimate fellowship with Jesus (see Acts 1:8; 2:17, 18, 21; 4:13; SC 72, 73). Self disappears from the life of him who has fallen in love with the Saviour. He lives only to do the will of God (see Gal. 2:20).

 

အတူခံစားသူ။ ၎င်းသည် ပေါလု၏ မျှော်လင့်ချက်၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏ ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ရသူများနှင့် ထာဝရအသက်၏ ဆုလာဘ်ကို မျှဝေရသည့် ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်သည်။ ဤဖော်ပြချက်တွင် မောရှေ၏ မိတ်ဆွေများအပေါ် ထက်သန်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို တွေ့မြင်နိုင်သည်။ မောရှေသည် ဣသရေလလူမျိုးအား ခွင့်လွှတ်ပြီး ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သို့ ပြန်လည်ထူထောင်မပေးပါက ကယ်တင်ခြင်းခံရရန် မလိုလားခဲ့ပါ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၂:၃၁၊ ၃၂)၊ နှင့် ယေရှု၏ ပြောမပြတတ်သော မေတ္တာကိုလည်း တွေ့မြင်နိုင်သည်။ ၎င်းအတွက် သူသေဆုံးခဲ့ရသူများ မရှိပါက ကောင်းကင်သည် ၎င်း၏ ဝမ်းမြောက်မှု၏ များစွာသော အစိတ်အပိုင်းကို ဆုံးရှုံးလိမ့်မည် (ယောဟန် ၁၄:၃၊ ၁၇:၂၄၊ MH ၁၀၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Partaker thereof. This is the climax of the apostle’s hope, that he might have the joy of sharing the reward of eternal life with those for whom he had labored and suffered. In this statement can be seen the same fervent love for his fellows that animated Moses, who did not wish to be saved if Israel would not be pardoned and restored to divine favor (Ex. 32:31, 32); and the unspeakable love of Jesus. Heaven would lose much of its joy without the presence of those for whom He died (John 14:3; 17:24; cf. MH 105).

 

 

၂၄-၂၇ (၁ပေတရု ၂:၁၁)။ အားလုံးအနိုင်ရယူနိုင်သော ပြိုင်ပွဲ။—[၁ကော ၉:၂၄-၂၇ ကို ကိုးကားသည်]။ ဤဂုဏ်ယူဖွယ်ပြိုင်ပွဲသည် ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင်ရှိသည်။ တမန်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား မြင့်မြတ်သော ယှဉ်ပြိုင်မှုတစ်ခုသို့ ဝင်ရောက်ရန် လှုံ့ဆော်ရန် ကြိုးစားသည်။ ၎င်းတွင် ကိုယ်ကျိုးရှာမှု၊ မမျှတမှု၊ သို့မဟုတ် လျှို့ဝှက်လုပ်ဆောင်မှုများ မပါဝင်ပါ။ အသက်သရဖူအတွက် ပြိုင်ပွဲတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အာရုံနှင့် ကြွက်သားတိုင်းကို အသုံးပြုရမည်။ အကောင်းဆုံးကြိုးစားသူသည် ဤပြိုင်ပွဲတွင် မအောင်မြင်နိုင်ပါ။

24–27 (1 Peter 2:11). A Contest in Which All May Win.—[1 Cor. 9:24–27 quoted.] This glorious contest is before us. The apostle seeks to inspire us to enter into a noble emulation, a competition in which will be seen no selfishness, unfairness, or underhanded work. We are to use every spiritual nerve and muscle in the contest for the crown of life. No one who does his best will fail in this contest.

 

အားလုံးသည် ဆုလာဘ်ကို ရယူရန် ကြိုးစားသူများသည် တင်းကျပ်သော စည်းကမ်းအောက်တွင် မိမိကိုယ်ကို ထားရမည်။ “ဆုကို ရယူရန် ကြိုးစားသူတိုင်းသည် အရာအားလုံးတွင် သတိထားတတ်သည်”။ အကျင့်ပျက်နိုင်သော ဆုအတွက် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွန်အားပြိုင်ပွဲသို့ ဝင်ရောက်သူများသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းအားများကို အားနည်းစေမည့် မည်သည့်အလွယ်ပေးမှုကိုမဆို တင်းကျပ်စွာ ရှောင်ကြဉ်ရန် လိုအပ်ကြောင်း သဘောပေါက်သည်။ ၎င်းတို့သည် ရိုးရှင်းသော အစားအသောက်ကို ပုံမှန်အချိန်များတွင် စားသောက်ကြသည်။

All who seek for the prize are to place themselves under strict discipline. “Every man that striveth for the mastery is temperate in all things.” Those who enter into a contest of physical strength for a corruptible prize realize the necessity of rigid abstinence from every indulgence that would weaken the physical powers. They eat simple food at regular hours.

 

ဧဝံဂေလိပြိုင်ပွဲသို့ ဝင်ရောက်သူများသည် ပိုမိုသတိထားရမည်။ ဝိညာဉ်ကို တိုက်ခိုက်သည့် လောကီတပ်မက်မှုများကို ရှောင်ကြဉ်ပြီး အလွယ်ပေးမှုများကို တားမြစ်ရမည်။ ၎င်းတို့သည် အချိန်တိုင်း သတိထားရမည်။ တစ်ကြိမ်တွင် အောင်မြင်မှုရရှိရန် ပေးသော ထိန်းချုပ်မှုသည်၊ အကယ်၍ အမြဲလေ့ကျင့်ထားပါက၊ အသက်သရဖူအတွက် ပြိုင်ပွဲတွင် ကြီးမားသော အားသာချက်ကို ပေးလိမ့်မည် (MS ၇၄၊ ၁၉၀၃)။

How much more should those who enter for the gospel race, restrain themselves from the unlawful indulgence of appetite and “abstain from fleshy lusts, which war against the soul.” They must be temperate at all times. The same restraint that gives them the power to obtain the victory at one time will, if practiced constantly, give them a great advantage in the race for the crown of life (MS 74, 1903).

 

(ရောမ ၈:၁၃၊ ကောလောသဲ ၃:၅)။ ဘုရားသခင်အောက်တွင် စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းခြင်း။—[၁ကော ၉:၂၄-၂၇ ကို ကိုးကားသည်]။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ ဝန်ဆောင်မှုသို့ စာရင်းသွင်းသူတိုင်းအပေါ် ဘုရားသခင်ချမှတ်ထားသော အခြေအနေများကို ဖော်ပြသည်။ တမန်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို စစ်ဆေးမှုတွင် အောင်မြင်ရန် စိုးရိမ်ပြီး၊ လိုအပ်ချက်များနှင့် မကိုက်ညီမှုကို တွေ့ရှိမည်ကို စိုးရိမ်သောကြောင့်၊ မိမိကိုယ်ကို တင်းကျပ်သော လေ့ကျင့်မှုအောက်တွင် ထားရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ယနေ့ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏ အလွယ်ပေးမှုကို တင်းကျပ်စွာ စောင့်ကြည့်ရန် လိုအပ်သည်။ ၎င်းသည် တင်းကျပ်သော လေ့ကျင့်မှုအောက်တွင် မိမိကိုယ်ကို ထားရန် လိုအပ်သည်၊ သို့မှသာ ၎င်းသည် မသေချာမရေရာစွာ သို့မဟုတ် ရည်မှန်းချက်မရှိဘဲ ပြေးနေရခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်း၏ စံချိန်စံညွှန်းကို မမြင်ဘဲ ထိုစံချိန်သို့ ရောက်ရှိရန် ကြိုးစားရမည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဥပဒေများကို နာခံရမည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ၊ နှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ စွမ်းအားများသည် ဘုရားသခင်၏ ခွင့်ပြုချက်ရရှိရန် အကောင်းဆုံးအခြေအနေတွင် ထားရှိရမည်။ “ငါသည် ငါ၏ ကိုယ်ခန္ဓာကို ထိန်းသိမ်းသည်” ဟု တမန်တော်က ဆိုသည်။ ၎င်းသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ ဆုအတွက် ယှဉ်ပြိုင်သူများကဲ့သို့ ဆန္ဒများ၊ လှုံ့ဆော်မှုများ၊ နှင့် စိတ်ဆန္ဒများကို တင်းကျပ်သော စည်းကမ်းဖြင့် ထိန်းချုပ်ရန် စာသားအရ ဆိုလိုသည် (MS ၉၃၊ ၁၈၉၉)။

(Rom. 8:13; Col. 3:5.) Under Discipline to God.—[1 Cor. 9:24–27 quoted.] Thus Paul presents the conditions which God imposes upon every soul who enlists in His service. The apostle fears for himself, lest he shall fail of bearing the examination test, and be found wanting, and he places himself under severe training. So the Christian today needs to keep strict guard over his appetite. He needs to subject himself to severe training, that he may not run uncertainly or at random, without seeing his standard and striving to reach it. He must obey the laws of God. The physical, mental, and moral powers must be kept in the most perfect condition if he would obtain the approval of God. “I keep under my body,” the apostle says. This means literally to beat back its desires and impulses and passions by severe discipline, even as did those competing for an earthly prize (MS 93, 1899).

 

 

၂၄။ သင်တို့မသိသလော။ အခန်းကြီး ၂၄-၂၇ တွင် ပေါလုသည် ဂရိနိုင်ငံနှင့် ဟယ်လီနစ်ကမ္ဘာတွင် ပုံမှန်ကျင်းပခဲ့သော အားကစားပြိုင်ပွဲများကို အသုံးပြု၍ ၎င်း၏ ဆွေးနွေးမှု၏ အကြောင်းအရာဖြစ်သည့် အခြားသူများ၏ ကယ်တင်ခြင်းကို မြှင့်တင်ရန် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းဆန်ရန်လိုအပ်မှုကို သရုပ်ဖော်သည်။ အခန်းကြီး ၂၆၊ ၂၇ တွင် ၎င်းသည် သင်ခန်းစာကို မိမိကိုယ်ကို အသုံးပြုသည်။ ကောရိန္သုမြို့သားများ အကျွမ်းတဝင်ရှိဆုံးဖြစ်သည့် အစ္ဌမီယံ သို့မဟုတ် ကောရိန္သုပြိုင်ပွဲများကို ပေါလုက ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ပြိုင်ပွဲများတွင် ခြေပြေးပြိုင်ပွဲ၊ လက်ဝှေ့၊ နပန်း၊ နှင့် ဒစ်ကပ်ပစ်ခြင်းတို့ ပါဝင်သည်။ ပေါလုသည် ခြေပြေးပြိုင်ပွဲ (အခန်းကြီး ၂၄၊ ၂၅) နှင့် လက်ဝှေ့ (အခန်းကြီး ၂၆၊ ၂၇) ဟူ၍ နှစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်။

24. Know ye not? In vs. 24–27 Paul uses the well-known athletic contests that were held periodically in Greece and in the Hellenistic world to illustrate the subject of his discussion, namely, the need for exercising self-denial to promote the salvation of others. In vs. 26, 27 he applies the lesson to himself. The Isthmian, or Corinthian, games were probably the ones to which Paul alluded, as the ones with which the inhabitants of Corinth were most familiar. The games consisted of contests in foot racing, boxing, wrestling, and throwing the discus. Paul alludes to two, foot racing (vs. 24, 25) and boxing (vs. 26, 27).

 

ပြိုင်ပွဲ။ ဂရိဘာသာ stadion၊ “ပြိုင်ကွင်း”။

Race. Gr. stadion, “a racecourse.”

 

ဆုလာဘ်။ ပြိုင်ပွဲတွင် အောင်မြင်သူတစ်ဦးသာ အောင်ပွဲရရှိနိုင်သော်လည်း၊ ဝင်ရောက်သူအားလုံးသည် ဆုလာဘ်ရရှိရန် အခွင့်အလမ်းတိုးမြှင့်ရန် ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် တင်းကျပ်သော လေ့ကျင့်မှုကို ခံယူရန် ဆန္ဒရှိကြသည်။ အောင်မြင်သူအား ပေးအပ်သော ဆုလာဘ်သည် ထင်းရှူး၊ လော်ရယ်၊ သံလွင်၊ ပါစလီ၊ သို့မဟုတ် ပန်းသီးရွက်များဖြင့် ပြုလုပ်ထားသော သရဖူဖြစ်သည်။

Prize. Only one person could succeed in obtaining the victory in the games, yet all who entered were willing to undergo hardships and severe training in order to increase their chance of securing the prize. The prize given to the victor consisted of a wreath of pine, laurel, olive, parsley, or apple leaves.

 

ဤသို့ပြေးပါ။ ဂရိပြိုင်ပွဲများသို့ ဝင်ရောက်သူအားလုံးသည် ဆုလာဘ်ရရှိရန် ၎င်းတို့၏ အကောင်းဆုံး ကြိုးစားအားထုတ်မှုများကို ပြုလုပ်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ တင်းကျပ်သော လေ့ကျင့်မှုမှ ရရှိခဲ့သော ကျွမ်းကျင်မှုနှင့် ခံနိုင်ရည်အားလုံးကို အသုံးပြုကြသည်။ မည်သူမျှ လျစ်လျူရှုမှု၊ ထိုးထွင်းမှု သို့မဟုတ် ဂရုမစိုက်မှုမရှိပါ။ ထာဝရအသက်၏ သရဖူသည် အားလုံးအတွက် ကမ်းလှမ်းထားသော်လည်း၊ တင်းကျပ်သော လေ့ကျင့်မှုကို ခံယူသူများသာ ဆုလာဘ်ကို ရရှိမည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် စကားလုံး၊ အတွေး၊ နှင့် အကျင့်တို့တွင် သမ္မာကျမ်းစာတွင်တွေ့ရသော မြင့်မားသော စံချိန်စံညွှန်းများဖြင့် အမြဲလမ်းညွှန်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ စိတ်ဆန္ဒနှင့် သဘောထားများဖြင့် ထိန်းချုပ်ခံရမည်မဟုတ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။ ခရီးတစ်လျှောက် အဆင့်တိုင်းတွင် သူသည် ဤသို့မေးရမည်။ “ယေရှုသည် မည်သို့ပြုလုပ်မည်နည်း။ ဤလုပ်ဆောင်မှု၊ ဤအလုပ်အစီအစဉ်၊ သို့မဟုတ် ဤအပန်းဖြေပုံစံသည် ကျွန်ုပ်၏ ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းအားကို တိုးမြှင့်မည်လား သို့မဟုတ် လျော့ကျစေမည်လား”။ ဝိညာဉ်ရေးတိုးတက်မှုကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည့်အရာအားလုံးကို ငြင်းပယ်ရမည်။ သို့မဟုတ်ပါက အောင်မြင်မှုသည် မဖြစ်နိုင်ပါ (ဟေဗြဲ ၁၂:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

So run. All who entered the Greek races put forth their best efforts to win the prize. They used all the skill and stamina they had acquired as a result of their intensive training. None of them was indifferent, lethargic, or careless. The crown of life eternal is offered to all, but only those who subject themselves to strict training will obtain the prize. This means that at all times the Christian will be guided in word, thought, and deed by the high standards found in the Bible, and will not be controlled by the desires and inclinations of his own heart. He will ask at every step of the journey: “What would Jesus do? Will this course of action, this plan of work, or this form of recreation increase my spiritual strength or lessen it?” Everything that in any way interferes with spiritual progress must be rejected; otherwise victory is not possible (see Heb. 12:1, 2).

 

၂၅။ အောင်မြင်မှုအတွက် ကြိုးစားသူ။ ဂရိဘာသာ agōnizomai၊ “တိုက်ခိုက်ရန်”၊ “ယှဉ်ပြိုင်ရန်”၊ “ရုန်းကန်ရန်”၊ “ကြိုးစားရန်”။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “agonize” သည် agōnizomai မှ ဆင်းသက်လာသည်။ လုကာ ၁၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဂရိပြိုင်ပွဲများတွင် အောင်မြင်မှုအတွက် ယှဉ်ပြိုင်ခြင်းသည် ယာယီအားထုတ်မှုတစ်ခုထက် ပိုမိုဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် အစမှအဆုံးထိ ရုန်းကန်မှုဖြစ်ပြီး၊ လမ်းတစ်လျှောက် အနားယူခြင်းမရှိပါ။

25. Striveth for the mastery. Gr. agōnizomai, “to fight,” “to contend,” “to struggle,” “to strive.” Our English word “agonize” comes from agōnizomai. See on Luke 13:24. Contesting for the victory in the Grecian games meant more than the making of a spasmodic effort; it was a struggle from start to finish, without any relaxation along the way.

 

သတိထားတတ်သည်။ ဂရိဘာသာ egkrateuomai၊ “မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်ရန်”။ ပြိုင်ပွဲတွင် အောင်မြင်ရန် မျှော်လင့်ချက်ရှိရန်၊ အားကစားသမားတစ်ဦးသည် ၎င်း၏ ဆန္ဒများနှင့် အလွယ်ပေးမှုများကို ထိန်းချုပ်နိုင်ရမည်။ ၎င်းထက်ပို၍၊ ၎င်း၏ ခန္ဓာကိုယ်သည် ၎င်း၏ စိတ်၏ အမိန့်များကို ချက်ချင်းတုံ့ပြန်နိုင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားများကို မကြာခဏအနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော သဘာဝအလျှင်အမြန်မှုနှင့် အလုပ်လုပ်ရန် မလိုလားမှုကို အောင်မြင်နိုင်ရမည်။ ၎င်းသည် စိတ်လှုပ်ရှားမှု၊ ဖျားနာမှု၊ နှင့် နောက်ဆုံးတွင် အားနည်းစေမည့် အရာအားလုံးကို ရှောင်ကြဉ်ရမည်၊ ဥပမာ၊ ဝိုင်၊ စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်နှင့် ဇိမ်ခံသော နေ့စဉ်ဘဝ၊ နှင့် ဖောက်ပြန်သော အလွယ်ပေးမှုများ။ ၎င်းသည် အန္တရာယ်ဖြစ်စေသည့်အရာများတွင်သာမက၊ သဘာဝအလျောက် အန္တရာယ်မရှိသောအရာများကိုပါ အရာအားလုံးတွင် မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်ရမည်။ ၎င်းသည် အစားအသောက်နှင့် သောက်စရာအားလုံးကို တင်းကျပ်စွာ သတိထားစွာ ယူရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခန္ဓာကိုယ်ကို အားနည်းစေနိုင်သည့်အရာအားလုံးကို လုံးဝပယ်ရှားရမည်။

Is temperate. Gr. egkrateuomai, “to exercise self-control.” To have any hope of victory in the games, an athletic competitor must be able to control his desires and appetites. More than this he must be able to make his body respond immediately to the commands of his mind, and must be able to defeat the natural indolence and disinclination to work that so frequently trouble humanity. He must abstain from all that would stimulate, excite, and ultimately enfeeble, such as wine, exciting and luxurious living, and licentious indulgences. He must gain self-control in all things, not only in those that were definitely harmful, but in the use of things not harmful of themselves. He must take all food and drink in strict moderation, and anything that could possibly weaken the body he must entirely reject.

 

ထာဝရအသက်၏ ဆုလာဘ်ကို ရယူရန် ကြိုးစားနေသော ခရစ်ယာန်သည် ဂရိပြိုင်ပွဲများတွင် ယှဉ်ပြိုင်သူ၏ အစီအစဉ်နှင့် တူသည့် အစီအစဉ်ကို လိုက်နာရမည်။ သတ္တိ၊ ယုံကြည်ခြင်း။、 ဇွဲလျှင်ခြင်း၊ မိမိကိုယ်ကို ငြင်းဆန်ခြင်း၊ နှင့် ကြိုးစားအားထုတ်မှုတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် သခင်ဘုရားရှေ့တွင် ထိုက်တန်သူအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရရန် ရှာဖွေသူအတွက် လိုအပ်သည်၊ ယာယီသာရှိသော မြေကြီးပေါ်ရှိ ဂုဏ်ပြုမှုများအတွက် ယှဉ်ပြိုင်သူများအတွက် လိုအပ်သည့်အတိုင်း ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၄:၁၃၊ လုကာ ၁၃:၂၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၃-၁၅၊ ၁တိ ၆:၁၂၊ ၂တိ ၂:၄၊ ၅၊ ၄:၇၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၁-၄၊ ယာကုပ် ၁:၁၂၊ ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ပြိုင်ပွဲတွင် လေ့ကျင့်မှုလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းသူတိုင်း ဆုလာဘ်ကို ရရှိနိုင်သည် (ဗျာဒိတ် ၂:၁၀၊ ၂၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထာဝရအသက်သည် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းကို ၎င်းတို့၏ စွမ်းအားအားလုံးဖြင့် ရှာဖွေပြီး ကြိုးစားသူများသို့သာ ပေးအပ်သည် (ရောမ ၂:၇၊ ဟေဗြဲ ၃:၆၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

The Christian who is striving to secure the prize of eternal life must follow a program that resembles in some respects that of the contestant in the Greek games. Courage, faith, perseverance, self-denial, and industry are as necessary for him who seeks to be accounted worthy to stand before the Lord at the last, as they are for the athletes who compete for earthly honors that are of a brief duration (cf. Matt. 24:13; Luke 13:24; Phil. 3:13–15; 1 Tim. 6:12; 2 Tim. 2:4, 5; 4:7; Heb. 12:1–4; James 1:12; Rev. 2:10). In the Christian race every contestant who meets the training requirements may receive the prize (see Rev. 2:10; 22:17). Though eternal life is entirely a gift of God, it is given only to those who seek and strive for it with all their energy (see Rom. 2:7; Heb. 3:6, 14).

 

သရဖူ။ ဂရိဘာသာ stephanos၊ “ဝိုင်းရံထားသည့်အရာ”၊ သို့မဟုတ် “ပတ်လည်ဝန်းရံသည့်အရာ”၊ “သရဖူ” သို့မဟုတ် “ပန်းကုံးငယ်”၊ မကြာခဏ အောင်ပွဲသို့မဟုတ် ဝမ်းမြောက်မှု၏ လက္ခဏာအဖြစ် ဝတ်ဆင်ထားသော ရွက်များဖြင့် ပြုလုပ်ထားသည် (အခန်းကြီး ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Crown. Gr. stephanos, “that which surrounds,” or “that which encompasses,” “a wreath,” or “a chaplet,” often consisting of leaves worn as a sign of victory or joy (see on v. 24).

 

မပျက်စီးနိုင်သော။ ဂရိပြိုင်ပွဲများတွင် အောင်မြင်သူ၏ ဆုလာဘ်နှင့် အောင်မြင်သော ခရစ်ယာန်၏ ဆုလာဘ်အကြား မည်မျှ ကြီးမားသော ကွာခြားမှုရှိသနည်း။ လူများသည် ယာယီအောင်မြင်မှုအတွက် မည်မျှထက်သန်စွာ ကြိုးစားပြီး၊ ၎င်းတို့၏ လူသားများရှေ့တွင် ကြီးမြတ်သူအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရရန် ခန္ဓာကိုယ်ဆိုင်ရာ အဆင်မပြေမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခကို မည်မျှခံယူရန် ဆန္ဒရှိကြသနည်း။ မကြာမီ ညှိုးနွမ်းသွားသော သရဖူအတွက် ၎င်းတို့သည် ဤသို့ပြုရန် ဆန္ဒရှိပါက၊ ဘယ်သောအခါမှ မညှိုးနွမ်းသော ထာဝရအသက်၏ သရဖူအတွက် ယုံကြည်သူများ၏ ကြိုးစားအားထုတ်မှုသည် မည်မျှပို၍ ထက်သန်ပြီး ဇွဲလျှင်ရမည်နည်း။ လောကီသို့ အပြစ်ဝင်ရောက်မှုကြောင့်၊ လူသားများ၏ အတွေးများနှင့် အကြံအစည်များသည် ဖောက်ပြန်သွားပြီး၊ စာတန်သည် လူသားများအား ကျန်းမာရေးဥပဒေများအားလုံးကို ချိုးဖောက်ရန် ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် စားသောက်မှု၊ သောက်မှု၊ ဝတ်စားဆင်ယင်မှု၊ အိပ်စက်မှု၊ အလုပ်လုပ်မှု၊ အပန်းဖြေမှု၊ နှင့် တွေးခေါ်မှုတို့၏ အလေ့အထများဖြင့် ၎င်းတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်ယိုယွင်းမှုကို အလျင်အမြန်ဖြစ်စေသည် (CH ၁၈၊ ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Incorruptible. What an incalculable difference between the reward of the victor in the Greek games, and that of the victorious Christian! How eagerly men strive for temporary success, and to what lengths of bodily inconvenience and even suffering they are willing to go in order to be accounted great in the eyes of their fellow men! If they are willing to do this for a fading crown that soon passes away, how much more earnest and persevering should be the striving of believers for the never-fading crown of eternal life! Because of the entrance of sin into the world, the thoughts and ideas of men are perverted, and Satan has succeeded in leading men to transgress all the laws of health, so that they generally live in such a way that they hasten their bodily degeneration by their habits of eating, drinking, dressing, sleeping, working, taking recreation, and thinking (see CH 18, 19).

 

ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ လူများအား ဤအရာများတွင် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရန် လိုအပ်ကြောင်း သတိရှိရန်နှင့် ကျန်းမာရေးထိန်းသိမ်းမှုနှင့်ပတ်သက်သည့် အရာအားလုံးတွင် တင်းကျပ်စွာ မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်မှုကို လက်တွေ့လုပ်ဆောင်ရန် လိုအပ်သည်။ လူသားသည် ကျန်းမာရေးနှင့်ပတ်သက်သည့်ကိစ္စများတွင် မိမိကိုယ်ကို နှစ်သက်ရန် လွတ်လပ်မှုမရှိပါ။ သူသည် ဘုရားသခင်ဖြင့် ဝယ်ယူခံထားရပြီး၊ ၎င်း၏ ခန္ဓာကိုယ်နှင့် စိတ်ကို အကောင်းဆုံးအခြေအနေတွင် ထိန်းသိမ်းရန် ကျန်းမာရေးဥပဒေများကို လိုက်နာရန် တာဝန်ရှိသည် (၁ကော ၆:၁၉၊ ၂၀၊ ၁၀:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရှင်အပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် လမ်းညွှန်ခံရသော ခရစ်ယာန်သည် ၎င်း၏ အလွယ်ပေးမှုနှင့် စိတ်ဆန္ဒများကို ထိန်းချုပ်ခွင့်မပေးဘဲ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ နေ့စဉ်ဘဝအတွက် ဘုရားသခင်ပေးထားသော အကြံဉာဏ်ကို လက်ခံမည်။ ခန္ဓာကိုယ်၏ အလွယ်ပေးမှုများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုအောက်ရှိ စိတ်၏ ပိုမိုမြင့်မားသော စွမ်းအားအောက်တွင် ရှိရမည် (ရောမ ၆:၁၂၊ ၂T ၃၈၀၊ ၃၈၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အရက်နှင့် ဆေးရွက်ကြီး၏ အဆိပ်များသည် စာတန်က လူသားများကို အသုံးပြုရန် လှည့်စားခဲ့သော အရာများ၏ ထင်ရှားသော ပြပွဲများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အားနည်းမှုကို တိုးမြှင့်စေပြီး၊ အရာအားလုံးတွင် သတိထားတတ်သူများအားလုံးအတွက် ကမ်းလှမ်းထားသော ထာဝရဆုလာဘ်အတွက် အရည်အချင်းပြည့်မီရန် တားဆီးသည် (သုတ္တံ ၂၃:၂၀၊ ၂၁၊ ၂၉-၃၂၊ ၁ကော ၆:၁၀၊ CH ၁၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

God requires His people to be conscious of the need for reform in these things and to be active in practicing strict self-control in all that pertains to the preservation of health. Man is not at liberty to please himself in the matter of healthful living; he has been purchased by God, and is under obligation to do all in his power to follow the laws of health in order to maintain his body and mind in the best possible condition (see 1 Cor. 6:19, 20; 10:31). The Christian who is governed by love for the Saviour will not allow his appetites and passions to control him, but will in all things accept the counsel God has given for his mental, physical, and spiritual living. The appetites of the body must be subject to the higher power of the mind, which is itself under the guidance of the Holy Spirit (see Rom. 6:12; 2T 380, 381). The poisons of alcohol and tobacco are glaring exhibits of the things that Satan has beguiled man into using, thereby increasing his feebleness, both physically and spiritually, and preventing him from qualifying for the eternal reward offered to all who are willing to be temperate in all things (see Prov. 23:20, 21, 29–32; 1 Cor. 6:10; CH 125).

 

မည်သူမဆို တစ်သက်လုံး မမှန်ကန်သော အလွယ်ပေးမှုအလေ့အထများကို စွန့်လွှတ်ရန် ငြင်းဆိုပါက၊ မည်သည့်ပုံစံဖြစ်စေကာမူ၊ ဘုရားသခင်ထံမှ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာနှင့် ၎င်း၏ ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံသို့ ကြိုဆိုမှုကို မျှော်လင့်နိုင်မည်နည်း။ တစ်ခုတည်းသော လုံခြုံသောလမ်းကြောင်းမှာ ခန္ဓာကိုယ်သည် ယေရှုပြန်လည်ကြွလာသည်အထိ အရာအားလုံးတွင် အချိန်တိုင်း ထိန်းသိမ်းထားရမည်ကို သတိရရန်ဖြစ်သည် (ဆာလံ ၅၁:၅၊ ရောမ ၇:၁၈၊ ၂၃၊ ၂၄၊ ၈:၁၃၊ ၂၃၊ ၁ကော ၉:၂၇၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀၊ ၂၁၊ ကောလောသဲ ၃:၅၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သရဖူဟု ဥပမာပေးထားသော ထာဝရအသက်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာသည် (ဗျာဒိတ် ၂:၁၀)၊ ဤလောကဘဝကို အလွယ်ပေးမှုနှင့် စိတ်ဆန္ဒများနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမခံရသော သဘောသဘာဝ၏ ဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းရန် အခွင့်အရေးအဖြစ် ရှုမြင်သူများအား ပေးအပ်မည်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ဤလောကဘဝကို စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကျန်းမာရေးကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့်အရာအားလုံးအပေါ် အောင်မြင်မှုရရှိရန် အခွင့်အရေးအဖြစ် အသုံးပြုသူများအား ထာဝရအသက်ကို ပေးအပ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အတွက် များစွာခံစားခဲ့ရသော ကယ်တင်ရှင်အပေါ် ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် နာခံမှုကို သရုပ်ပြသည် (ယာကုပ် ၁:၁၂၊ ၁ပေတရု ၅:၄၊ ဗျာဒိတ် ၂:၁၀၊ ၃:၁၀၊ ၁၁၊ ၇:၁၄-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

How can anyone who refuses to abandon lifelong habits of wrong indulgence, whatever form they may take, hope to be blessed by God and receive a welcome into the kingdom of His glory? The only safe course is to remember that the body must be kept in subjection in all things all the time until Jesus comes (see Ps. 51:5; Rom. 7:18, 23, 24; 8:13, 23; 1 Cor. 9:27; Phil. 3:20, 21; Col. 3:5, 6). The blessing of eternal life, which is likened to a crown (Rev. 2:10), will not be bestowed upon those who view this present life as a time for the indulgence of the appetites and passions and the gratification of every wish and desire of the unregenerate nature. God will give eternal life only to those who use this present life as an opportunity to gain the victory over everything that would interfere with mental, physical, and spiritual health, thus demonstrating their true love for, and obedience to, the Saviour, who endured so much for them (see James 1:12; 1 Peter 5:4; Rev. 2:10; 3:10, 11; 7:14–17).

 

၂၆။ မသေချာစွာ မဟုတ်။ ပေါလုသည် သူသွားနေသည့်နေရာနှင့် သူလုပ်ဆောင်နေသည့်အရာကို အတိအကျ သိရှိခဲ့သည်။ သူသည် ဘဝပြိုင်ပွဲတွင် တတ်နိုင်သမျှ လျင်မြန်စွာ တိုးတက်ရန် ရည်မှန်းခဲ့သည်။ သူလျှောက်ရမည့် ဦးတည်ရာနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်း၏ စိတ်ထဲတွင် မရေရာမှုမရှိခဲ့ပါ။ သူသည် ရည်မှန်းချက်သို့ ရောက်ရှိမည်ဟူသော ရှင်းလင်းပြတ်သားသော အာမခံချက်ဖြင့် ပြေးခဲ့သည်။ သူသည် သရဖူကို ရရှိရန် မအောင်မြင်မည်ကို စိုးရိမ်သောကြောင့် ၎င်း၏ စွမ်းအားအားလုံးကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထိုသရဖူသည် ညှိုးနွမ်းသွားသော ရွက်များဖြင့် ပြုလုပ်ထားသည့်အရာမဟုတ်ဘဲ၊ ထာဝရအသက်၊ ငြိမ်သက်ခြင်း၊ ဝမ်းမြောက်ခြင်း၊ နှင့် ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံတွင် ပျော်ရွှင်ခြင်း၏ သရဖူဖြစ်သည်။ ဂရိပြိုင်ပွဲများတွင် ပြေးသူသည် ရည်မှန်းချက်သို့ ရောက်ရှိပြီး ဆုလာဘ်ရရှိမည်ဟူသော ဤကဲ့သို့သော သေချာမှုမရှိခဲ့ပါ။ သို့သော် ပေါလုသည် ၎င်းနှင့် အခြေအနေများကို လိုက်နာသူတိုင်း အောင်မြင်မှုကို သေချာရရှိနိုင်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်း၏ လမ်းကြောင်းအဆုံးသို့ နီးကပ်လာသောအခါ၊ အခြားအောင်မြင်သော ခရစ်ယာန်များနှင့်အတူ သရဖူကို ရရှိမည်ဟူသော ၎င်း၏ ပြည့်စုံသော အာမခံချက်ကို ဖော်ပြခဲ့သည် (၂တိ ၄:၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

26. Not as uncertainly. Paul knew exactly where he was going and what he was doing. He aimed to advance as rapidly as possible in the race of life. There was no haziness in his mind about the direction he must take. He ran with a clear and positive assurance of reaching the goal. He exerted himself to the utmost, lest he should fail to secure the crown, a crown, not of fading leaves, but of immortal life, peace, joy, and happiness in the kingdom of glory. The runner in the Greek games had no such certainty of reaching the goal and obtaining the prize. But Paul knew that he, and everyone who complied with the conditions, could be sure of success. When he was nearing the end of his course he gave expression to his absolute assurance that he would receive the crown along with all other victorious Christians (see 2 Tim. 4:7, 8).

 

တိုက်ခိုက်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ pukteuō၊ “လက်သီးဖြင့် တိုက်ခိုက်ရန်”၊ “လက်ဝှေ့ထိုးရန်”။ လက်သီးဖြင့် တိုက်ခိုက်ခြင်း သို့မဟုတ် လက်ဝှေ့ထိုးခြင်းသည် ရှေးခေတ်အားကစားပြိုင်ပွဲများတွင် ဖျော်ဖြေမှုပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် ပြိုင်ကွင်းပြေးသူမှ လက်ဝှေ့သမားတစ်ဦးသို့ နှိုင်းယှဉ်မှုကို ပြောင်းလဲထည့်သွင်းသည်။

Fight. Gr. pukteuō, “to fight with the fists,” “to box.” Fighting with the fists, or boxing, was one of the forms of entertainment in the ancient athletic contests. Paul here introduces a change of metaphor from that of a runner in the race to that of a pugilist in the boxing ring.

 

လေထဲတွင် ထိုးသည်။ လက်ဝှေ့သမားတစ်ဦးသည် ပြိုင်ဘက်မရှိဘဲ လေ့ကျင့်နေသောအခါ လေထဲတွင် ထိုးနေသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ သို့မဟုတ် ၎င်း၏ ပြိုင်ဘက်သည် ၎င်း၏ ထိုးသွင်းမှုကို ရှောင်ရှားပြီး၊ ၎င်း၏ အားထုတ်မှုကို လေထဲတွင် ဖြုန်းတီးစေနိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် ပေါလုသည် ၎င်း၏ ပြိုင်ဘက်ကို အလွတ်မပေးဘဲ၊ ၎င်း၏ ထိုးသွင်းမှုများမှ လွတ်မြောက်ခွင့်မပေးကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ပြသသည်။ သူသည် အရိပ်ဖြင့် တိုက်ခိုက်ရင်း အချိန်မဖြုန်းခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်း၏ ပြိုင်ဘက်သည် အမြဲရှိနေပြီး ပြတ်သားစွာ ကိုင်တွယ်ရမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် ထိုးသွင်းမှုတိုင်းကို သေချာစွာ ရည်မှန်းပြီး၊ ၎င်း၏ စိတ်ဆန္ဒတစ်ခုလုံးနှင့် စွမ်းအင်ဖြင့် ဦးတည်ချက်ထိရောက်စွာ ရောက်ရှိအောင် လမ်းညွှန်သည်။ ရုပ်ခန္ဓာ၏ ဖောက်ပြန်သော ဆန္ဒများကို ဖိနှိပ်ထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ တစ်ခုလုံးကို ခရစ်တော်အားဖြင့် ဘုရားသခင်ထံ အာဏာပိုင်စွာ ယူဆောင်ရမည် (၂ကော ၁၀:၃-၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Beateth the air. A boxer might be regarded as beating the air when he practices without an opponent. Or his adversary might avoid his blow, and by so doing cause him to waste his effort on the air. Paul here shows clearly that he did not spare his adversary, or permit him to escape his blows; nor did he waste his time in shadow fighting, because his adversary was ever present and must be dealt with decisively. He aimed every blow with certainty, directing it with his whole will and energy so that it effectively reached its mark. The corrupt desires of the flesh were to be suppressed and his whole being brought into captivity to God through Christ (see 2 Cor. 10:3–5).

 

ခရစ်ယာန်များစွာသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ဆန္ဒများနှင့် အလွယ်ပေးမှုများအပေါ် အောင်မြင်မှုရရှိရန် လိုအပ်ကြောင်း သိရှိကြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် မိမိကိုယ်ကို ဖိနှိပ်ရန် ကြိုးစားမှုတွင် စိတ်ဝင်စားမှုနည်းပါးသည်။ ၎င်းတို့သည် တိုက်ခိုက်နေသည့်ပုံစံဖြင့် ဟန်ဆောင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သော အရာကို ပြစ်ဒဏ်ပေးရန် အမှန်တကယ် မလိုလားကြပါ၊ အကြောင်းမှာ ထိုသို့သော ထိရောက်သော ထိုးသွင်းမှုများ၏ နာကျင်မှုကို ကြောက်ရွံ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ အပြစ်ရှိသော သဘောသဘာဝကို အလွန်ချစ်မြတ်နိုးကြပြီး၊ ၎င်းကို ထိခိုက်စေရန် အားနည်းပြီး၊ ရုပ်ခန္ဓာ၏ သနားညှာတာမှုအတွက် တောင်းဆိုမှုများကို လျစ်လျူရှုရန် စိတ်ဆန္ဒ၏ ခွန်အားမရှိကြပါ။ ပေါလုနှင့် ဤသို့မဟုတ်ပါ။ သူသည် ၎င်း၏ အပြစ်ရှိသော ရုပ်ခန္ဓာ၊ ၎င်း၏ လောကီသဘောသဘာဝကို အမှန်တကယ် သနားညှာတာမှုမပြလိုပါ။ သူသည် ၎င်းကို ရှက်ရြံ့ပြီး၊ မုန်းတီးကာ ၎င်း၏ သေဆုံးမှုကို လိုလားသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် သနားညှာတာမှု သို့မဟုတ် နူးညံ့သော ခံစားချက်များကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ ၎င်း၏ ထိုးသွင်းမှုများကို ၎င်း၏ ခွန်အားနှင့် ကျွမ်းကျင်မှုအားလုံးဖြင့် ရည်မှန်းသည် (ကောလောသဲ ၃:၅၊ CH ၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးများကို ဂနိုးစတစ်များ (စာမျက်နှာ ၅၄-၅၈ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့၊ ပေါလုသည် ခန္ဓာကိုယ်ကို မွေးရာပါ မကောင်းမှုနှင့် မပျောက်ကင်းနိုင်သော အရာအဖြစ် မှတ်ယူသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ဆိုရပါ။ သူသည် ၎င်း၏ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖျက်ဆီးရန်မဟုတ်ဘဲ ထိန်းချုပ်မှုကို ရှာဖွေခဲ့သည်။

Many Christians know that there is need to gain the victory over the desires and appetites that are in opposition to the will of God, but they are halfhearted in their efforts to subdue self. They make a pretense of fighting, but they do not really wish their blows to punish that which is part of themselves, because they fear the pain of such well-directed blows. They love their sinful nature too much to hurt it, and lack the strength of will to ignore the pleas of the flesh for mercy. It is not so with Paul. He genuinely wishes to show no mercy to his sinful flesh, his carnal nature. He is ashamed of it, hates it, and desires its death; therefore he discards all thoughts and feelings of pity or tenderness and aims his blows with all his strength and skill and with all his will (see Col. 3:5; CH 51). These words must not be interpreted as though, like the Gnostics (see pp. 54–58), Paul regarded the body itself as intrinsically and incurably evil. He sought mastery, not destruction, of his body.

 

၂၇။ ထိန်းသိမ်းထားသည်။ ဂရိဘာသာ hupōpiazō၊ စာသားအရ “မျက်လုံးအောက်တွင် ထိုးသည်”၊ “မျက်ကွင်းညိုစေသည်”။ ဤနေရာတွင် KJV ၏ ဘာသာပြန်သည် ဂရိလူမျိုးများ၏ ရှေးခေတ်လက်ဝှေ့ပွဲ သို့မဟုတ် လက်သီးဖြင့် တိုက်ခိုက်မှုကို နှိုင်းယှဉ်ထားသော ပေါလု၏ သရုပ်ဖော်မှုကို လွဲချော်ထားသည်။ ၎င်းသည် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်တိုင်း ဆင်နွှဲရမည့် ပြင်းထန်သော ပဋိပက္ခသဘောသဘာဝကို သရုပ်ဖော်သည်။ တိုက်ခိုက်သူများဝတ်ဆင်သော လက်ဝှေ့လက်အိတ်များသည် ယနေ့ခေတ်လက်အိတ်များနှင့် သဘောမတူပါ။ ၎င်းတို့သည် မကြာခဏ နွားသားရေဖဲကြိုးများဖြင့် ပြုလုပ်ထားပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံ ကြေးဝါဖြင့် အားဖြည့်ထားသည်။ Hupōpiazō သည် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ အပြစ်ရှိသော သဘောသဘာဝအပေါ် ကျင့်သုံးရမည့် ပြင်းထန်မှုနှင့် ကြမ်းတမ်းမှုကို ထင်ရှားစွာ သရုပ်ဖော်သည်။ ၎င်းသည် လူသားများ၏ မကောင်းသော လမ်းကြောင်းများ၏ ဖောက်ပြန်သော စိတ်ဆန္ဒများအပေါ် အောင်မြင်မှုရရှိရန် လိုအပ်သော တင်းကျပ်သော စည်းကမ်းနှင့် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းဆန်မှုကို အကြံပြုသည်။

27. Keep under. Gr. hupōpiazō, literally, “to strike under the eye,” “to give one a black eye.” The KJV rendering here misses the metaphor of the ancient boxing match or fist fight of the Greeks, which Paul used to illustrate graphically the fierce nature of the conflict that must be waged by every sincere Christian. The boxing gloves worn by the fighters were not gloves in the modern sense of the word; they were often made of oxhide bands, which were sometimes fortified with brass knuckles. Hupōpiazō vividly portrays the severity and harshness that genuine Christians exercise toward their sinful nature. It suggests the rigid discipline and self-denial that must be exercised in order that victory may be gained over all the corrupt passions of man’s evil tendencies.

 

ထိန်းချုပ်မှုသို့ ယူဆောင်သည်။ စာသားအရ “ကျွန်အဖြစ်သို့ ဦးဆောင်သည်”၊ ထို့ကြောင့် “ကျွန်အဖြစ် ဖန်တီးသည်”။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ မကောင်းသော သဘောထားများ၊ ဖောက်ပြန်သော စိတ်ဆန္ဒများနှင့် လမ်းကြောင်းများအပေါ် ပြည့်စုံသော အောင်မြင်မှုရရှိရန် ၎င်း၏ ခိုင်မာသော ရည်ရွယ်ချက်ကို ဤသို့ဖော်ပြသည်။ ၎င်းနှင့်အတူ တစ်ဝက်တစ်ပျက်ဆောင်ရွက်မှုများကို စဉ်းစားမှုမရှိခဲ့ပါ။ သူသည် ၎င်း၏ လောကီသဘောသဘာဝအတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် စိတ်ထိခိုက်မှုမည်မျှပင်ရှိစေကာမူ၊ ၎င်းသည် အဆုံးသတ်အထိ တိုက်ပွဲဖြစ်ရမည်ကို သိရှိခဲ့သည်။ ၎င်း၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ရည်မှန်းချက်များကို တိုက်ခိုက်နေသော ထိုမကောင်းသောအရာသည် သေရမည်။ ဤသည်မှာ ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရရန် မျှော်လင့်သူအားလုံးသင်ယူရမည့် သင်ခန်းစာဖြစ်သည်။ သဘာဝအလျှင်အမြန်နှင့် စိတ်ဆန္ဒများ၏ လှုံ့ဆော်မှုနှင့် တပ်မက်မှုများကို ဖျက်ဆီးရမည်။ ၎င်းသည် စိတ်ဆန္ဒကို ခရစ်တော်ထံ အပ်နှံသောအခါမှသာ ဖြစ်နိုင်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၃၊ SC ၄၃၊ ၄၄၊ ၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Bring … into subjection. Literally, “to lead into slavery,” hence, “to make a servant of.” Paul thus shows his steadfast purpose to gain absolute victory over all his evil inclinations and corrupt passions and propensities. There was no thought of halfway measures with him. He knew that it must be a fight to the finish, no matter what the cost in suffering and anguish for his earthly nature; that evil thing that was warring against his spiritual aspirations must die. This is a lesson that all must learn who hope to qualify for acceptance as citizens of heaven. The promptings and cravings of the natural appetites and passions must be destroyed. This is possible only when the will is surrendered to Christ (see Phil. 4:13; SC 43,  44, 60).

 

မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို။ ပေါလုသည် ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိရန် မည်သည့်အရာကမျှ အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းမရှိပါ။ သူသည် ကောင်းကင်အတွက် သင့်လျော်စေရန် ဘုရားသခင်အလိုတော်ရှိသမျှကို လုပ်ဆောင်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့သည်။ သူသည် အပြစ်၏ လှည့်ဖျားမှုကြောင့် လှည့်စားခံရမည့် အန္တရာယ်အမြဲရှိကြောင်း သိရှိခဲ့ပြီး၊ ထာဝရအသက်၏ သရဖူကို ရရှိရန် ၎င်း၏ အောင်မြင်မှုကို သေချာစေရန် ၎င်း၏ အပိုင်းတွင် မည်သည့်အရာကိုမျှ မလုပ်ဆောင်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။

Any means. Paul did not intend to allow anything to hinder him from attaining to salvation; he was prepared to do anything God willed in order that he might be fitted for heaven. He knew that there was the constant danger of being deceived because of the deceitfulness of sin, and he was determined that nothing should be left undone on his part to ensure his success in obtaining the crown of life everlasting.

 

အခြားသူများသို့ ဟောပြောခြင်း။ ပေါလုသည် ပြိုင်ပွဲ၏ နှိုင်းယှဉ်မှုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားပြီး၊ ဤနေရာတွင် ၎င်းကိုယ်တိုင် ပြေးသူများကို ခေါ်ဆိုသော သံတော်ဆင့်အဖြစ် ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင် သူသည် ပြိုင်ဘက်တစ်ဦးလည်းဖြစ်သည်။

Preached to others. Paul may be continuing the metaphor of the games, referring here to himself as the herald who called forth the runners in the race. At the same time he is also a contestant.

 

ပယ်ထုတ်ခံရသူ။ ဂရိဘာသာ adokimos၊ “စမ်းသပ်မှုကို မခံနိုင်သူ”၊ “စမ်းသပ်ပြီးနောက် ပယ်ထုတ်ခံရသူ”၊ “အတည်မပြုခံရသူ”။ သံတော်ဆင့်အဖြစ် ပေါလုသည် ပြိုင်ပွဲကို ထိန်းချုပ်သော စည်းမျဉ်းများကို ကြေငြာခဲ့သည်။ ပြိုင်ဘက်တစ်ဦးအနေဖြင့်လည်း၊ သူသည် အခြားသူများထက် စည်းမျဉ်းများကို လိုက်နာရန် မျှော်လင့်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ထာဝရအသက်အတွက် ပြိုင်ပွဲကို ထိန်းချုပ်သော စည်းမျဉ်းများနှင့် စည်းကမ်းများကို အခြားသူများသို့ ထက်သန်စွာ ကြေငြာခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် သူသည် ၎င်း၏ အပြစ်ရှိသော သဘောသဘာဝကို တင်းကျပ်စွာ ထိန်းချုပ်ရန် ၎င်း၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ဖော်ပြသည်၊ သို့မှသာ ပြိုင်ပွဲအဆုံးတွင် ကြီးမြတ်သော တရားသူကြီးမှ လိုအပ်ချက်မမီသူအဖြစ် တွေ့ရှိရမည့် ကြောက်မက်ဖွယ်အရှက်ကွဲမှုကို မခံစားရစေရန် ဖြစ်သည်။ ထာဝရအသက်ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ပြိုင်ပွဲတွင် အောင်မြင်မှုနှင့်ပတ်သက်သော စည်းမျဉ်းများကို လောကရှေ့တွင် ကိုင်စွဲထားသော ခရစ်ယာန်ဓမ္မဆရာများသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို အလွန်သတိထားရန် လိုအပ်သည်၊ သို့မှသာ ၎င်းတို့သည် တစ်စုံတစ်ရာတွင် မမီသဖြင့်၊ ၎င်းတို့၏ ဘဝတစ်လျှောက် အခြားသူများအား အနိုင်ရရန် တိုက်တွန်းခဲ့သော ဆုလာဘ်ကို ရရှိရန် မအောင်မြင်စေရန် ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိဓမ္မအမှုတော်သို့ ခေါ်ဆိုခံရသူအားလုံးသည် ပေါလုကဲ့သို့ ဝိညာဉ်များအတွက် သစ္စာရှိစွာနှင့် ခိုင်မြဲစွာ ကြိုးပမ်းအားထုတ်ခဲ့ပါက၊ အသင်းတော်မျှော်လင့်နေသော ပြန်လည်နိုးကြားမှုနှင့် ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုသည် များစွာအလျင်အမြန်ဖြစ်ပေါ်လာပြီး ခရစ်တော်သည် မကြာမီ ကြွလာမည်ဖြစ်သည်။

Castaway. Gr. adokimos, “not standing the test,” “rejected after testing,” “unapproved.” As a herald Paul had announced the rules governing the games. As a contestant also, he would be expected above all others to abide by the rules. Paul had been zealous in proclaiming to others the rules and regulations governing the contest for eternal life. Here he gives utterance to his determination to practice rigid control over his sinful nature, lest he suffer the fearful disgrace of being found wanting by the great Judge at the end of the race. Christian ministers, who hold before the world the rules pertaining to victory in the contest for eternal salvation, need to be most careful about their own spiritual condition lest they come short in some respect, and so fail to obtain that reward that they have spent their lives urging others to win. If all who are called to the ministry of the gospel were as faithful and steadfast in laboring for souls as Paul was, the revival and reformation for which the church longs would be greatly hastened and Christ would soon come.

 

 

၂၇ (၂ကော ၁၂:၁-၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလု၏ သတိထားမှု။—[၁ကော ၉:၂၆၊ ၂၇ ကို ကိုးကားသည်]။ ပေါလုသည် မကောင်းသော လမ်းကြောင်းများသည် ၎င်းကို သာလွန်မှုမရရှိစေရန် အမြဲသတိထားနေခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်း၏ အလွယ်ပေးမှုများ၊ စိတ်ဆန္ဒများ၊ နှင့် မကောင်းသော လမ်းကြောင်းများကို ကောင်းစွာ စောင့်ကြည့်ထိန်းသိမ်းခဲ့သည် (စာလွှာ ၂၇၊ ၁၉၀၆)။

27 (see EGW on 2 Cor. 12:1–4). Paul on Guard.—[1 Cor. 9:26, 27 quoted.] Paul was ever on the watch lest evil propensities should get the better of him. He guarded well his appetites and passions and evil propensities (Letter 27, 1906).

 

Ellen G. White Comments

6 AA 346

7 AA 340; Ev 64; 1T 147; 8T 180

7–14 AA 335

9 GW 450

13–18 4T 409

16 AA 361; EW 94, 100; 1T 131,  379, 448; 2T 552

17 6T 83

19 DA 550; 2T 674

19–22 GW 117

22 ChS 116; ML 189; 2T 674; 3T 422; WM 64

24 AA 313; 9T 136

24, 25 CD 27; CH 565; Te 144; 4T 34

24–27 AA 309; CT 256; GW 241; MH 129; 2T 46, 357; 6T 374

25 AA 311, 312; CD 29; CH 38,  100,  432,  449,  505, 575; CW 124; ML 82; MM 275; MYP 242; PP 562; Te 94,  101,  106,  139,  141,  156,  161,  175,  189,  201, 243; 1T 471,  487, 618; 2T 45,  68,  362,  374, 381; 3T 62,  162,  489,  491, 561; 4T 33, 215; 6T 256,  375, 378; 7T 74

25, 26 Te 145

25–27 SL 26; 4T 35

26 TM 407

26, 27 AA 314; 2T 359

27 CD 44; CG 467; Ev 682; ML 78; MM 144; SL 95; Te 148; TM 163; 1T 436; 2T 75,  381,  409,  413,  457, 511; 3T 464; 4T 371,  434, 574

 

 

 

အခန်းကြီး - ၁၀

chapter 10

 

၁ ဂျူးလူမျိုးများ၏ သန့်ရှင်းသောအခမ်းအနားများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အခမ်းအနားများ၏ ပုံစံများဖြစ်သည်။ ၆ ၎င်းတို့၏ ပြစ်ဒဏ်များသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဥပမာများဖြစ်သည်။ ၁၄ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းမှ ထွက်ပြေးရမည်။ ၂၁ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်ဘုရား၏စားပွဲကို နတ်ဆိုးများ၏စားပွဲအဖြစ် မပြုလုပ်ရပါ။ ၂၄ အရေးမကြီးသောကိစ္စများတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ညီအစ်ကိုများကို ဂရုစိုက်ရမည်။

1 The sacraments of the Jews 6 are types of our’s, 7 and their punishments, 11 examples for us. 14 We must fly from idolatry. 21 We must not make the Lord’s table the table of devils: 24 and in things indifferent we must have regard of our brethren.

 

၁. ထို့အပြင်၊ စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) တွင် “အတွက်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို သက်သေထူသည်။ ဤဖတ်ရှုမှုသည် အခန်း ၉ နှင့် ၁၀ အကြား သင့်လျော်သောဆက်နွယ်မှုကို ပြသသည်။ သူတပါးအဖြစ်ပယ်ခံရနိုင်သည့်ဖြစ်နိုင်ခြေကို ပြသပြီးနောက်၊ တမန်တော်သည် အခြားသူများလည်း ပယ်ခံရမည့်အန္တရာယ်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်ထံမှ များစွာခံစားခွင့်ရထားသော်လည်း၊ အီဂျစ်မှထွက်ခွာလာသော ဣသရေလလူမျိုးများသည် ကတိထားရာပြည်သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ဆုလာဘ်ကို ရရှိရန် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ ရွေးချယ်ခံရသူများဖြစ်ပြီး ဘုရားသခင်က အံ့ဖွယ်များစွာပြုလုပ်ပေးခဲ့သော သူတို့ပင်ဖြစ်လျက် မအောင်မြင်ခဲ့လျှင်၊ ကိုရိန္တုလူများသည် ဝိညာဉ်မာနကြောင့် ထိုကဲ့သို့တူညီသောကံကြမ္မာနှင့်ရင်ဆိုင်ရမည့်အန္တရာယ်ကို မမြင်နိုင်အောင် မဖြစ်သင့်ပေ။

1. Moreover. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “for.” This reading shows the proper connection between chs. 9 and 10. Having shown the possibility of his being a castaway, the apostle emphasizes the danger of others also being rejected. Though greatly favored by God, the Israelites, who left Egypt, failed to receive the reward of entrance into the Promised Land. If they, the chosen people, and those for whom God had wrought so many mighty miracles, failed, the Corinthians should not be so puffed up with spiritual pride as to become blind to the danger of meeting the same fate.

 

အသိမရှိခြင်း။ ကိုရိန္တုအသင်းတော်မှအဖွဲ့ဝင်များသည် အီဂျစ်မှထွက်ခွာစဉ် ဣသရေလလူမျိုးများ၏အတွေ့အကြုံဇာတ်လမ်းကို အနည်းဆုံးတစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသိရှိထားသည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိသော်လည်း၊ ပေါလုသည် ဤအရာများကို သတိရစေလိုပြီး ဣသရေလလူမျိုးများ၏ပုံသက်သေကို ၎င်းတို့၏အပြုအမူကို လွှမ်းမိုးစေရန် လိုလားသည်။

Ignorant. The members of the church at Corinth were doubtless at least partially acquainted with the story of the experiences of the ancient Israelites during their exodus from Egypt, but Paul wanted them to remember these things and allow the example of the Israelites to influence their conduct.

 

ဘိုးဘေးများ။ ကိုရိန္တုအသင်းတော်သည် ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများနှင့် ခရစ်ယာန်ဂျူးများဖြင့်ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် “ဘိုးဘေးများ” ဟူသောရည်ညွှန်းချက်သည် မောရှေလက်ထက်က ဣသရေလလူမျိုးများကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြပြီး၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးများ၏ဆက်လက်ဖြစ်တည်မှုဖြစ်ကာ၊ ဣသရေလသမိုင်းတစ်လျှောက် စစ်မှန်သောကိုးကွယ်သူများ၏မျိုးဆက်မှ ဝိညာဉ်ရေးအရ ဆက်ခံပိုင်ခွင့်ရှိကြောင်း ပြသသည် (ရောမ ၂:၂၈, ၂၉; ဂလာတိ ၃:၂၈, ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Fathers. The church at Corinth was composed of both converted idolaters and Christian Jews. Therefore this reference to the “fathers,” which obviously points to the Israelites under Moses, shows that the Christian church is the continuation of the people of God and has the right to claim spiritual descent from the line of true worshipers back through the centuries of Israel’s history (see Rom. 2:28, 29; Gal. 3:28, 29).

 

တိမ်တိုက်။ ဤသည်မှာ အီဂျစ်မှ ကာနာန်ပြည်သို့ ဣသရေလလူမျိုးများ၏လှည့်လည်သွားလာမှုတွင် ဘုရားသခင်၏မြင်သာထင်သာရှိသောတည်ရှိမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ နေ့အခါတွင် တိမ်တိုက်တစ်ခုသည် ဣသရေလလူမျိုးများအုပ်စုကို ဦးဆောင်ပြီး၊ ညအခါတွင် ၎င်းသည် ၎င်းတို့အတွက် မီးတိုင်ဖြစ်လာသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၃:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Cloud. This refers to the visible presence of God with His people in their wanderings from Egypt to Canaan. By day a cloud preceded the host of Israel as they marched, and at night it became to them a pillar of fire (see on Ex. 13:21).

 

ပင်လယ်။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်က အံ့ဖွယ်ပြင်ဆင်ပေးထားသော လမ်းကြောင်းဖြင့် ဣသရေလသားများက အနီရောင်ပင်လယ်ကို ဖြတ်ကူးခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၄:၂၁, ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ကာကွယ်မှုနှင့် ကျေးဇူးတော်၏ နောက်ထပ်သက်သေဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ကိုရိန္တုယုံကြည်သူများအား ရှေးဣသရေလအတွက် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်ပေးသော အထူးပြင်ဆင်မှုများကို သတိပေးပြီး၊ ကိုရိန္တုအသင်းတော်က အလွန်အားကိုးထားသော အာမခံများနှင့် ရှေးဣသရေလလူမျိုးများတွင် ပြည်တော်ပြန်ခြင်းမှ ကာကွယ်ရန် တူညီသောအာမခံများရှိသည်ကို ပြသသည်။

Sea. A reference to the crossing of the Red Sea by the children of Israel over a path miraculously prepared for them by the Lord (see Ex. 14:21, 22). This was a further proof of divine protection and favor. Paul reminded the Corinthian believers of all these special provisions made for ancient Israel by the Lord, and showed that the children of Israel had as many apparent securities against apostasy as those on which the church in Corinth relied so much.

 

၂. ဗတ္တိဇံ။ ဣသရေလသားများ၏အတွေ့အကြုံသည် ဗတ္တိဇံ၏ပုံဆောင်ချက်ဖြစ်သည်။ အထက်တွင် တိမ်တိုက်နှင့် နှစ်ဖက်တွင် ပင်လယ်ရှိရင်း၊ ဣသရေလလူမျိုးများသည် ပင်လယ်ကိုဖြတ်ကူးစဉ် ရေဖြင့်ဝန်းရံထားပြီး၊ ဤသဘောအရ ဗတ္တိဇံခံခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏အတွေ့အကြုံသည် အီဂျစ်ကျွန်ခံမှု၏အမှောင်ထုတွင် အပြစ်အတွက် ၎င်းတို့၏ယခင်သစ္စာခံမှုမှ သန့်စင်ခြင်းနှင့်၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ မောရှေမှတစ်ဆင့် သစ္စာခံမှုကတိပြုခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။

2. Baptized. The experience of the children of Israel was figurative of baptism. With the cloud above them and the sea on both sides, the Israelites were enveloped by water when they passed through the sea, and in this sense were baptized. Their experience may be thought of as representing cleansing from their past allegiance to sin in the darkness of Egyptian bondage, and a pledge of loyalty to God through His appointed representative, Moses.

 

မောရှေအတွက်။ ၎င်းတို့သည် တိမ်တိုက်ဖြင့် အနီရောင်ပင်လယ်ကမ်းခြေသို့ ဦးဆောင်ခံရပြီး၊ ထို့နောက် မောရှေက ရှေ့သို့သွားရန် အမိန့်ပေးသောအခါ၊ ဘုရားသခင်က လမ်းဖွင့်ပေးပြီး ၎င်းတို့သည် ဘေးကင်းစွာ တစ်ဖက်ကမ်းသို့ ဖြတ်ကူးခဲ့သည်။ ဤအတွေ့အကြုံဖြင့် ၎င်းတို့သည် မောရှေအား ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်အဖြစ် အပ်နှံခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၄:၁၃–၁၆, ၂၁, ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် သူ၏အာဏာကို အသိအမှတ်ပြုပြီး သူ၏ညွှန်ကြားချက်များကို နာခံရန် ကတိပြုခဲ့သည်။ မောရှေသည် ၎င်းတို့၏ “မြင်သာသောခေါင်းဆောင်” အနေဖြင့် ဘုရားသခင်၏ဥပဒေများနှင့် လိုအပ်ချက်များကို လူများထံသို့ လွှဲပြောင်းပေးခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် “မောရှေအတွက်” ဗတ္တိဇံခံခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို နာခံရန်နှင့် အမှုတော်ဆောင်ရန် ကတိပြုခဲ့သည်ဟု ဆိုနိုင်သည် (PP ၃၇၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အီဂျစ်တွင် ကျွန်ခံမှုကာလအတွင်း ဣသရေလလူမျိုးများသည် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ကိုးကွယ်မှုကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဆုံးရှုံးခဲ့ရပြီး၊ အများစုသည် သူ့ကို မသိကြဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ၎င်းတို့ကို ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေပြီး သူ့ကို အမှုတော်ဆောင်စေရန်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁၃–၁၅, ၁၈; ၅:၁; ၆:၆, ၇; ၇:၁၆; ၈:၁, ၂၀; ၉:၁, ၁၃; PP ၂၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်က မောရှေအား ၎င်းတို့၏လူမျိုးများကို အီဂျစ်မှ ဦးဆောင်ထုတ်ယူရန်နှင့် သူ၏ဥပဒေများနှင့် အစီအစဉ်များကို ညွှန်ကြားရန် ခန့်အပ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁၀; PP ၂၄၆, ၂၅၂, ၂၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မောရှေအား ဘုရားသခင်၏ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် လက်ခံခြင်း၏သက်သေကို ဣသရေလလူမျိုးများသည် အနီရောင်ပင်လယ်ဖြတ်ကူးမှုတွင် သက်သေခံခဲ့သည်။

Unto Moses. They were guided by the cloud to the shore of the Red Sea, and then, as Moses commanded them to go forward, God opened the way for them, and they passed over safely to the other side. By this experience they were dedicated to Moses as their leader (see Ex. 14:13–16, 21, 22). They recognized his authority and bound themselves to obey his instructions. As their “visible leader,” Moses passed on to the people God’s laws and requirements. Therefore it might be said that by being baptized “unto Moses” they were pledged to obey God and serve Him (see PP 374). During their long servitude in Egypt the Israelites had to some extent lost sight of the true God and His worship; many were unacquainted with Him, and it was the stated purpose of Jehovah to deliver them from bondage that they might serve Him (see Ex. 3:13–15, 18; 5:1; 6:6, 7; 7:16; Ex. 8:1, 20; 9:1, 13; PP 258). God appointed Moses to lead His people out of Egypt and to instruct them concerning His laws and plans for them (see Ex. 3:10; PP 246,  252, 253). The evidence of God’s acceptance of Moses as His representative was witnessed by the Israelites in their passage through the Red Sea.

 

၃. ဝိညာဉ်ရေးအစာ။ သို့မဟုတ် “ဝိညာဉ်ရေးအစားအစာ”။ “အစာ” ဟူသောစကားလုံးသည် သာမန်အစားအစာကို ဆိုလိုသည့် အင်္ဂလိပ်စကားဟောင်းအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်၊ အသားမဟုတ်ပေ။ “ဝိညာဉ်ရေး” ဟူသောစကားလုံးသည် အစားအစာသည် သဘာဝအလျောက်မရရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ထို့အပြင်၊ ပေါလုသည် ဝိညာဉ်ရေးကျောက်တုံးကို ခရစ်တော်အဖြစ် သတ်မှတ်သည့်ပုံစံအတိုင်း (၁ ကောရိန္တု ၁၀:၄) မန္နာ၏ဝိညာဉ်ရေးအရ အရေးပါမှုကိုလည်း စဉ်းစားနေဖွယ်ရှိသည် (ယောဟန် ၆:၃၂, ၃၃, ၃၅)။ ဣသရေလလူမျိုးအားလုံးသည် တော၌ အံ့ဖွယ်နည်းဖြင့် ကျွေးမွေးခံခဲ့ရသည်။ ၎င်းတို့၏အစားအစာကို ဘုရားသခင်က တိုက်ရိုက်ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဤနည်းဖြင့် ၎င်းတို့အားလုံးသည် ဘုရားသခင်က ကာကွယ်ပေးပြီး ဂရုစိုက်ကြောင်း ထင်ရှားသောသက်သေကို ရရှိခဲ့သည်။ ထိုမြေရိုင်းတွင် အခြားအစားအစာမရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်မှကျလာသော မုန့်ပေါ်တွင် လုံးလုံးလျားလျားမှီခိုခဲ့ရသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မန္နာကို စားရန်ငြင်းပယ်သူသည် သေရမည်။ ထိုနည်းတူ၊ ခရစ်ယာန်များအတွက် ကောင်းကင်မှလာသော အစားအစာမှလွဲ၍ အခြားအစာရင်းမြစ်မရှိပေ၊ ၎င်းသည် ကယ်တင်ရှင်တွင် ပုံဆောင်သည်။ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာအစာဖြည့်ဆည်းမှုအတွက် ယာယီမန္နာသည် ဣသရေလလူမျိုးများ၏လောကီလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးသော်လည်း၊ ၎င်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် ယာယီသာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကိုစားသုံးသူများသည် နောက်ဆုံးတွင် သေဆုံးခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်၊ ယေရှုခရစ်တော်ကို ခံယူသူများသည် မသေဘဲ ထာဝရအသက်ရှင်မည် (ယောဟန် ၆:၄၈–၅၁, ၅၃, ၅၄, ၅၈, ၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလောကမြေရိုင်းတွင် လူသားများသည် လူသားဒဿနများနှင့် တီထွင်မှုများဖြင့် ၎င်းတို့၏စိတ်ကို ကျွေးမွေးရန် ကြိုးစားသော်လည်း၊ ခရစ်တော်မပါဘဲ ငြိမ်သက်မှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုအတွက် မျှော်လင့်ချက်မရှိပေ (မဿဲ ၁၁:၂၈, ၂၉; ယောဟန် ၁၀:၁၀; ၁၅:၆; ၁ ကောရိန္တု ၁:၂၁, ၂၅, ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ မန္နာကို နေ့စဉ်စုဆောင်းရသည့်အတိုင်း၊ နေ့စဉ်လိုအပ်ချက်အတွက် လုံလောက်သောပမာဏကို စုဆောင်းရသည်နည်းတူ၊ လူသားများသည် အားကောင်းသော၊ တက်ကြွသောခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံကို ထိန်းသိမ်းရန် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်မှ နေ့စဉ်သင့်လျော်သော အာဟာရပမာဏကို ခံယူရမည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၁၆, ၂၁; ယောဘ ၂၃:၁၂; မဿဲ ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Spiritual meat. Or, “spiritual food.” The word “meat” is used with its Old English meaning of “food” in general rather than flesh. The word “spiritual” signifies that the food was not provided naturally. Furthermore, Paul was probably also thinking of the spiritual significance of the manna (John 6:32, 33, 35) in the same way as he identified the spiritual Rock as Christ (1 Cor. 10:4). All the Israelites were fed and nourished in this miraculous way in the wilderness. Their food was given to them directly by God. In this way all of them were given dramatic proof that they were protected and cared for by God. In that waste place there was no other food for them; they were absolutely dependent on the bread that fell from heaven (see Ex. 16:3). If anyone refused to eat the manna, he would perish. Similarly there is no other source of food for the Christian than that which comes from heaven and is personified in the Saviour. The temporal manna supplied for material sustenance sufficed for the earthly needs of the Israelites, but its effect was only temporary, and those who partook of it eventually died. Those who partake of the Word of God, even Jesus Christ, will not perish, but will live forever (see John 6:48–51, 53, 54, 58, 63). In this earthly wilderness men endeavor to feed their minds on human philosophies and inventions, but there is no hope of peace or happiness apart from Christ (see Matt. 11:28, 29; John 10:10; 15:6; 1 Cor. 1:21, 25, 30). Even as the manna had to be gathered every day, in an amount sufficient for the day’s need, so must men take the appropriate daily portion of nourishment from the Word of God in order to maintain a vigorous, vital Christian experience (see Ex. 16:16, 21; Job 23:12; Matt. 6:11).

 

၄. ဝိညာဉ်ရေးသောက်စရာ။ အခန်းကျမ်း ၃ ၏ “ဝိညာဉ်ရေးအစာ” ကဲ့သို့၊ “ဝိညာဉ်ရေးသောက်စရာ” သည် ၎င်း၏သဘာဝလွန်မူလအစကြောင့် ဤသို့အမည်ပေးခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဣသရေလလူမျိုးများအတွက် တော၌ရေမရှိချိန်တွင် ၎င်းတို့၏အရေးပေါ်လိုအပ်ချက်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် ဘုရားသခင်က ပေးအပ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၇:၁, ၆; တောလည်ရာ ၂၀:၂, ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏အကြောင်းမဲ့ညည်းညူမှုများရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏မနာခံသောလူမျိုးများကို စွန့်ပစ်ခြင်းမပြုဘဲ၊ သူ၏ရွေးချယ်ထားသော ကျွန်မောရှေမှတစ်ဆင့် ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည် (PP ၂၉၈, ၄၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

4. Spiritual drink. Like the “spiritual meat” of v. 3, the “spiritual drink” was so named because of its supernatural origin. It was provided for the Israelites by the Lord, to meet their urgent need when they were without water in the wilderness (see Ex. 17:1, 6; Num. 20:2, 8). God did not forsake His ungrateful people in spite of their unreasonable complaining, but He supplied their need through the ministration of His chosen servant, Moses (see PP 298, 411).

 

ဝိညာဉ်ရေးကျောက်တုံး။ အချို့ဝေဖန်သူများက ပေါလုသည် ဣသရေလသားများသည် ၎င်းတို့၏တောလှည့်လည်မှုတစ်လျှောက် ကျောက်တုံးတစ်လုံးက လိုက်လံလိုက်ပါလာသည်ဟူသော ရဗ္ဗိဆရာ့အစဉ်အလာကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ သို့ဆိုလျှင်၊ သူသည် ဤအစဉ်အလာကို ယုံကြည်မှုပေးသည်မဟုတ်ပေ၊ ယေရှုက သူ၏ဆင်းရဲသားနှင့်လာဇရုပုံပြင်ဖြင့် သေပြီးနောက်သိစိတ်ရှိသည့်အခြေအနေကို ယုံကြည်မှုပေးခြင်းမရှိသည့်နည်းတူဖြစ်သည် (လုကာ ၁၆:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ Tosephta (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၁၀၀ ကိုကြည့်ပါ) တွင် အစဉ်အလာကို ဤသို့ဖော်ပြထားသည်- “ဣသရေလသားများနှင့်အတူ တော၌ရှိသောရေတွင်းသည် ရေစစ်ထုတ်ကိရိယာကဲ့သို့ အပေါက်များပြည့်နှက်နေသော ကျောက်တုံးတစ်လုံးနှင့်တူပြီး၊ ၎င်းမှ ရေစီးကာ ပုလင်းဖွင့်ထားသည့်အပေါက်မှ ထွက်လာသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့နှင့်အတူ တောင်ထိပ်သို့တက်ကာ ချိုင့်ဝှမ်းများသို့ ဆင်းသွားသည်။ ဣသရေလလူမျိုးများရပ်တန့်ရာ နေရာတိုင်း၌ ၎င်းသည် တဲတော်ဝင်ပေါက်ရှေ့တွင် ရပ်တန့်သည်” (Sukkah ၃:၁၁ မှစ၍၊ Strack နှင့် Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၄၀၆ မှ ကိုးကားချက်)။ PP ၄၁၁–၄၂၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Spiritual Rock. Some commentators believe that Paul here refers to the rabbinical tradition that a rock-well followed the children of Israel throughout their wilderness wanderings. If so, he does not therefore give credence to the tradition any more than Jesus gave credence to the doctrine of a conscious state in death by His parable of the Rich Man and Lazarus (see on Luke 16:19). The Tosephta (see Vol. V, p. 100) reports the tradition thus: “It was likewise with the well that was with the children of Israel in the wilderness, it [the well] was like a rock that was full of holes like a sieve from which water trickled and arose as from the opening of a flask. It [the rock-well] ascended with them to the top of the hills and descended with them into the valleys; wherever Israel tarried there it tarried over against the entrance to the tabernacle” (Sukkah 3. 11 ff., cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 3, p. 406). Compare PP 411–421.

 

ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌ ကယ်တင်ရှင်သည် အပြစ်ရှိသော၊ လဲကျပြီး နောင်တရသောလူသားများအား ဘုရားသခင်၏သမ္မာတရားအတွက် ရေငတ်မှုကို ငြှိမ်းသတ်ပေးနိုင်သော အားကိုးရာကျောက်တုံးအဖြစ် သရုပ်ဖော်ထားသည် (ဆာလံ ၄၂:၁, ၂; ဆာလံ ၆၃:၁; ယောဟန် ၇:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းကျမ်းမှ သင်ကြားပေးသော သမ္မာတရားကြီးမှာ ယေရှုသည် ဤလောကီဘဝတစ်လျှောက် သူ၏လူများနှင့်အတူရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အား ခေါ်ဆိုသည့်အခါ ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် အမြဲအသင့်ရှိသည်။ ဤလောကသည် ဝိညာဉ်အတွက် အစာရေစာမပေးနိုင်သော ခြောက်သွေ့သောသဲကန္တာရဖြစ်သော်လည်း၊ တည်ကြည်သောကယ်တင်ရှင်သည် ၎င်းတို့၏လူများအား ခေါ်ဆိုလျှင် ထောက်မပေးရန်၊ ထိန်းသိမ်းရန်နှင့် အားဖြည့်ရန် ဆန္ဒရှိပြီး စွမ်းဆောင်နိုင်သည် (ဆာလံ ၄၆:၁; ၉၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Was Christ. The Saviour is here portrayed as the dependable rock upon which sinful, stumbling, repentant men can rely for refreshing, life-giving drink that will quench their burning thirst for divine truth (see Ps. 42:1, 2; Ps. 63:1; John 7:37). The great truth taught by this verse is that Jesus is with His people all the way through this earthly life, and is ever ready to supply their needs when they call upon Him. The world is a dry, dreary desert, providing neither food nor drink for the soul that is hungry and thirsty for spiritual truth, but the steadfast Saviour is willing and able to uphold, sustain, and strengthen His fainting people if they will but call upon Him (see Ps. 46:1; 91:15).

 

သမိုင်းအရ၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏တောလှည့်လည်မှုတွင်သာမက၊ ၎င်းတို့၏လူမျိုးတစ်ခုလုံး၏သမိုင်းတစ်လျှောက် ဣသရေလ၏ခေါင်းဆောင်ဖြစ်ခဲ့သည်။ တကယ်တော့၊ လူသားများနှင့်ဘုရားသခင်၏ဆက်ဆံမှုအားလုံးသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့်ဖြစ်သည် (PP ၃၁၁, ၃၆၆, ၃၇၃, ၃၉၆; DA ၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Historically, Christ was Israel’s leader, not only in their wilderness wanderings, but throughout their entire history as a nation. In fact, all of God’s dealings with fallen humanity have been through Christ (see PP 311,  366,  373, 396; DA 52).

 

၅. များစွာနှင့်။ စကားလုံးအရ “များစွာသော” ဟုဆိုလိုသည်။ ဣသရေလသည် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်ထင်ရှားမှုများဖြင့် များစွာခံစားခွင့်ရထားသော်လည်း၊ မောရှေ၏ဦးဆောင်မှုအောက်တွင် အီဂျစ်မှထွက်ခွာလာသော လူအုပ်ကြီးထဲမှ သူ့ကိုနာခံလိုသူ အနည်းငယ်သာရှိသည်။ မှတ်တမ်းတွင် အနီရောင်ပင်လယ်ကို အံ့ဖွယ်ဖြတ်ကူးပြီးနောက်ပင် ထပ်ခါတလဲလဲ ညည်းညူမှုနှင့် ပုန်ကန်မှုများကို ဖော်ပြထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၂, ၃, ၂၇, ၂၈; ၁၇:၃; ၃၂:၁, ၆; တောလည်ရာ ၁၁:၁, ၂, ၄, ၁၀, ၁၃; ၁၄:၂, ၂၆–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ကြိမ်ပြီးတစ်ကြိမ် မနာခံမှုများသည် ဤများစွာခံစားခွင့်ရထားသောလူများအပေါ် ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်မှုများကို ယူဆောင်လာခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် သူသည် ၎င်းတို့အား တော၌သေရမည်ဟု အမိန့်ပေးခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၁၄:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ကာနာန်ပြည်သို့ ခရီးစတင်သူအားလုံးအတွက် နို့နှင့်ပျားရည်စီးသောပြည်တွင် အိမ်များရရှိရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၈, ၁၇; ၁၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ၎င်းတို့ကို ဦးဆောင်ရန်၊ ကာကွယ်ရန်၊ ညွှန်ကြားရန်နှင့် ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟု ထင်ရှားစွာဖော်ပြခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်ရန်နှင့် နာခံရန် ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အမွေကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်။ ထို့နောက် ၎င်းတို့၏သားသမီးများသည် ထိုပြည်ကို အမွေဆက်ခံရန် အခွင့်အရေးရရှိခဲ့သည်။

5. With many. Literally, “with the many.” Although Israel was greatly favored by God with mighty manifestations of His power, there were few out of the large company that left Egypt under the leadership of Moses who were willing to obey Him. The record tells of repeated murmurings and rebellion even after they had crossed the Red Sea in such a miraculous manner (se Ex. 16:2, 3, 27, 28; 17:3; 32:1, 6; Num. 11:1, 2, 4, 10, 13; 14:2, 26–30). One act of disobedience after another brought upon those highly favored people the judgments of the Lord, until finally He decreed that they should perish in the wilderness (see on Num. 14:29). God had intended that all who set out on the journey to Canaan should have homes in that land flowing with milk and honey (see Ex. 3:8, 17; 13:5). He had made clear that He would guide, guard, instruct, and provide for them, but they refused to believe and obey. Thus they lost their inheritance. In turn their children were given the opportunity to inherit the land.

 

ဖြိုချခံရသည်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “katastrōnnumi” ဟုဆိုလိုသည်၊ စကားလုံးအရ “[မြေပြင်ပေါ်တွင်] ဖြန့်ကျဲချခြင်း”။ ဤစကားလုံးသည် သစ်ဖူးကျမ်းတွင်သာ ဤနေရာ၌သာ တွေ့ရပြီး၊ သေးကျမ်း (LXX) ၏ တောလည်ရာ ၁၄:၁၆ တွင် တွေ့ရသည်။ ယုံကြည်မှုမရှိသော၊ မနာခံသော ဣသရေလလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ကောင်းကင်ခမည်းတော်၏မေတ္တာနှင့် လမ်းညွှန်မှုကို ယုံကြည်ရန် ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ ရုပ်ခန္ဓာဆန္ဒများနှင့် တပ်မက်မှုများကို အားပေးခဲ့သည့်အတွက် တော၌လှည့်လည်ရင်း မြေပြင်ပေါ်တွင် ဖြန့်ကျဲခံခဲ့ရသည် (တောလည်ရာ ၁၁:၅, ၆, ၃၂, ၃၃; ၁၆:၃၁–၃၅, ၄၉; ၂၅:၁–၅, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Overthrown. Gr. katastrōnnumi, literally, “to strew down along [the ground].” The word occurs only here in the NT, but it is found in the LXX of Num. 14:16. The unbelieving, disobedient Israelites were strewn along the ground in their wanderings through the wilderness because they refused to trust in the love and guidance of their heavenly Father and because they indulged in the gratification of fleshly desires and lusts (see Num. 11:5, 6, 32, 33; 16:31–35, 49; 25:1–5, 9).

 

တမန်တော်သည် ဤနေရာ၌ ကိုရိန္တုယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ကောင်းချီးများနှင့် အခွင့်ထူးများသည် သွေးဆောင်မှုမှ ခုခံအာမခံမပေးကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ အပြစ်ကို ရှောင်ရှားရန် အမြဲသတိထားရန် လိုအပ်သည်။ ဘုရားသခင်က သူ၏လူများအပေါ် ပေးသနားသော ကောင်းချီးများနှင့် အခွင့်ထူးများသည် တမင်မနာခံမှုနှင့် သူ၏ထင်ရှားသောညွှန်ကြားချက်များကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ တရားမျှတသောပြစ်ဒဏ်မှ ဘယ်သောအခါမှ ကယ်တင်မပေးပေ။

The apostle here showed the Corinthian believers that their blessings and privileges did not confer upon them unconditional immunity from temptation. It was necessary for them to be continually on the alert to avoid sin. The favors and blessings bestowed by God upon His people never save them from the just penalty of willful disobedience and rejection of His plain instructions.

 

၆. ဖြစ်ခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “ဖြစ်လာသည်”။

6. Were. Literally, “became.”

 

ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပုံသက်သေ။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဥပမာများ”။

Our examples. Or, “examples for us.”

 

ဥပမာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ရှောင်ရှားရမည့် ဥပမာများဖြစ်သည်။ အီဂျစ်မှ ကာနာန်ပြည်သို့ ၎င်းတို့၏ခရီးတွင် ဣသရေလလူမျိုးများအပေါ် ဖြစ်ပွားခဲ့သောအရာများသည်၊ ကောင်းကင်ကာနာန်သို့ ခရီးလှည့်လည်နေသော ဘုရားသခင်၏လူမျိုးများသည် ရှေးဣသရေလလူမျိုးများကဲ့သို့ အမှားများပြုလုပ်ပြီး ဘုရားသခင်ကို မနာခံပါက ဖြစ်ပေါ်မည့်အရာများ၏ သရုပ်ဖော်ပုံများဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကို မနာခံသော ခရစ်ယာန်များအပေါ် ပြစ်ဒဏ်သည် ဣသရေလ၏ပုန်ကန်မှုများအတွက် ပြစ်ဒဏ်ရောက်ရှိခဲ့သည့်အတိုင်း သေချာစွာ ရောက်ရှိလာမည်ဖြစ်သည်။ အခြားသူများထက် ပိုမိုသိရှိထားသော ဘုရားသခင်အကြောင်းအသိပညာသည် ဘုရားသခင်၏လိုအပ်ချက်များကို လျစ်လျူရှုရန် လိုင်စင်မပေးပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ ပိုမိုသိရှိမှုသည် ဘုရားသခင်၏ညွှန်ကြားချက်အားလုံးကို တင်းကြပ်စွာလိုက်နာရန် ပိုမိုကြီးမားသောတာဝန်ယူမှုကို ယူဆောင်လာသည်။ ထိုကဲ့သို့သောအခြေအနေမျိုးတွင် မနာခံမှုသည် ထိုမျှအလင်းမရှိသူများထက် များစွာပို၍ဆိုးရွားသည် (လုကာ ၁၂:၄၇, ၄၈; ယာကုပ် ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Examples. That is, examples for us to shun. The things that befell the Israelites in their journey from Egypt to Canaan were illustrations of what will surely happen if His people, who enjoy such abundant blessings and favors on their journey toward the heavenly Canaan, make the same mistakes and disobey God as did the host of Israel in the wilderness. Punishment will come to Christians who disobey the Lord just as surely as it came to Israel for their rebellious acts. Knowledge of God that is greater than that possessed by others does not grant license to ignore any of God’s requirements. On the contrary, greater knowledge brings greater responsibility for strict adherence to all God’s instructions. Disobedience under such circumstances is much more serious than in the case of those who do not have so much light (see Luke 12:47, 48; James 4:17).

 

တပ်မက်မှု။ ဤဝါကျသည် စကားလုံးအရ “သင်တို့သည် မကောင်းသောအရာများကို တပ်မက်သူများမဖြစ်စေရန်” ဟုဆိုလိုသည်။ ဣသရေလလူမျိုးများသည် ဆန္ဒဖြင့် လွှမ်းမိုးခံရလေ့ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် အေးဆေးသောအကြောင်းပြချက်ဖြင့် လမ်းညွှန်ခြင်းမခံရဘဲ၊ မသန့်ရှင်းသော စိတ်ဆန္ဒများနှင့် တပ်မက်မှုများဖြင့် လမ်းညွှန်ခံရသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၃; တောလည်ရာ ၁၁:၄, ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏လူမျိုးများသည် ဤအရာတွင် ဣသရေလ၏အမှားကို ထပ်ခါတလဲလဲပြုလုပ်မည့်အန္တရာယ်ရှိသည်၊ ၎င်းသည် မဿဲ ၂၄:၃၇–၃၉; လုကာ ၁၇:၂၆–၃၀ ကဲ့သို့သော ကျမ်းပိုဒ်များတွင် တွေ့ရသော သတိပေးချက်မှ ထင်ရှားသည်။

Lust. The clause reads literally, “that ye might not become lusters after evil things.” The Israelites were habitually governed by desire. They were not guided by calm reason, but by the promptings of unsanctified passions and appetites (see Ex. 16:3; Num. 11:4, 5). There is danger that God’s people will repeat the error of Israel in this respect; this is evident from the warning found in such passages as Matt. 24:37–39; Luke 17:26–30.

 

တပ်မက်ခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “epithumeō” ဟုဆိုလိုသည်၊ “ပြင်းပြစွာဆန္ဒပြုခြင်း”၊ “တရားဝင်သောကန့်သတ်ချက်ထက်ကျော်လွန်သောအရာကို ဆန္ဒပြုခြင်း”။

Lusted. Gr. epithumeō, “to desire earnestly,” “to have an inordinate desire for,” “to desire something beyond the limit of that which is legitimate.”

 

၇. သင်တို့လည်း မဖြစ်ကြလင့်။ ဤအမိန့်ကို “ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများဖြစ်ခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဣသရေလလူမျိုးအချို့သည် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုသို့ ကျရောက်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။

7. Neither be ye. The command may be translated, “stop being [or “becoming”] idolaters,” implying that some of the Israelites lapsed into idolatry.

 

ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ။ ဤသည်မှာ မောရှေသည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ တောင်ပေါ်တွင်ရှိနေစဉ် လူမျိုးများက ရွှေနွားသငယ်ကို ကိုးကွယ်ခြင်းကို အဓိကရည်ညွှန်းသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၂:၁–၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသတိပေးချက်သည် ကိုရိန္တုလူမျိုးအချို့အတွက် အထူးသင့်လျော်သည်၊ ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့သည် ရုပ်တုဘုရားကျောင်းများတွင် ပွဲတော်များတက်ရောက်ရန် လွတ်လပ်စွာခံစားရသည်ဟု ထင်ရသည် (၁ ကောရိန္တု ၈:၁၀; ၁၀:၂၀, ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Idolaters. This is primarily a reference to the worship of the golden calf by the people while Moses was in the mount with God (see Ex. 32:1–5). The warning was particularly appropriate for the Corinthians, some of whom apparently felt free to attend feasts in idol temples (see on 1 Cor. 8:10; cf. ch. 10:20, 21).

 

၆. စားသောက်ခြင်း။ ထွက်မြောက်ရာ ၃၂:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Eat and drink. See on Ex. 32:6.

 

ကစားခြင်း။ ဤကိုးကားချက်သည် ထွက်မြောက်ရာ ၃၂:၆ မှဖြစ်သည်။ ဆီနာတောင်တွင်ရှိသော ဣသရေလလူမျိုးများသည် အီဂျစ်ပြည်၌ သူတို့မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး ကျင့်သုံးခဲ့သောအရာများကို မမေ့လျော့ခဲ့ကြပါ။ ထိုပြည်၌ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းသည် နိုင်ငံတော်၏ဘာသာဖြစ်သည်။ သူတို့သည် မမှန်ကန်သောဘုရားများကို ကိုးကွယ်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်နေသော အာရုံခံစားမှုနှင့် စိတ်အားထက်သန်သော ဖျော်ဖြေပွဲများကို ကောင်းစွာသိရှိခဲ့ကြပြီး၊ ရွှေနွယ်သငယ်ကိုးကွယ်ရာတွင် ထိုအရာများကို အတုခိုးခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။ စားသောက်ခြင်းသည် စိတ်ကိုမှုန်ဝါးစေပြီး၊ လူတို့သည် ကောင်းမှုနှင့်ဆိုးမှုကို ခွဲခြားနိုင်စွမ်းမရှိတော့ဘဲ၊ ခန္ဓာကိုယ်၏တပ်မက်မှုများကို ကျွန်ခံလျက်၊ ရန်သူ၏ သွေးဆောင်မှုများကို ရင်ဆိုင်ကြရသည်။

Play. The quotation is from Ex. 32:6. The Israelites at Mt. Sinai had not forgotten the things they had seen and practiced in Egypt, where idolatry was the state religion. They were well acquainted with the sensual, passionate performances that were associated with the worship of false gods, and they doubtless imitated them at the worship of the golden calf. Feasting and drinking beclouded the mind, so that men were no longer able to discern between good and evil, and they were enslaved by bodily passions, thus exposing themselves to the subtle temptations of the enemy.

 

၈. ကျွန်ုပ်တို့သည်။ ဤအမိန့်ကို “ကျွန်ုပ်တို့သည် အကျင့်ဖောက်ပြန်ခြင်းကို ရပ်တန့်ရမည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ထိုအချိန်တွင် ကောရိန္တုမြို့၌ ထင်ရှားသောဖြစ်ရပ်တစ်ခုရှိခဲ့သည် (အခန်း ၅)။。 ဤသည်မှာ ရှိတိမ်မြို့တွင် ဣသရေလလူမျိုးများ၏ ရှက်ဖွယ်အတွေ့အကြုံကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုနေရာ၌ စာတန်သည် မောဘအမျိုးသမီးများကို အသုံးပြုပြီး ဣသရေလစခန်းရှိ အမျိုးသားများစွာကို သွေးဆောင်ကာ မောဘလူမျိုးတို့၏ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းတွင် ပါဝင်စေခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၂၅:၁-၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးအား ၎င်းတို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများနှင့် မပေါင်းဖက်ရန် ပြတ်သားသောညွှန်ကြားချက်များ ပေးထားသည်။ သူတို့ကို ဘုရားသခင်ထံမှ ဖယ်ခွာပြီး မမှန်ကန်သောဘုရားများကို ကိုးကွယ်ခြင်း၏အန္တရာယ်ကို သတိပေးခဲ့သည် (ဒုတိယသိမိခံဝတ် ၇:၁-၅ ကိုကြည့်ပါ)။

8. Neither let us. The command may be translated, “Let us cease committing fornication.” There was a notable case in Corinth at the time (ch. 5). The reference is to the shameful experience of the Israelites at Shittim, where Satan used the Moabitish women to seduce many of the men in the camp of Israel and to influence them to join in the idolatrous worship of the Moabites (see Num. 25:1–5). God had given the Israelites emphatic instructions not to associate with the heathen peoples round about them. He had warned them against the danger of being led away from Him to the worship of false gods (see Deut. 7:1–5).

 

သုံးသောင်းနှစ်ထောင်။ တောလည်ရာ ၂၅:၉ ကိုကြည့်ပါ။

Three and twenty thousand. See on Num. 25:9.

 

၉. သွေးဆောင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အက်ပိုင်ရာဇို” ဆိုသည်မှာ “အဆုံးထိသွေးဆောင်ခြင်း”၊ “ပြည့်စုံစွာသွေးဆောင်ခြင်း”၊ “အစွမ်းကုန်စမ်းသပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အက်ပိုင်ရာဇို” သည် သစ်တင်ကျမ်းတွင် မဿဲ ၄:၇၊ လုကာ ၄:၁၂၊ ၁၀:၂၅ တွင်သာ ထပ်မံတွေ့ရပြီး၊ ထိုနေရာများတွင် ယေရှုခရစ်ကို စမ်းသပ်ခြင်း သို့မဟုတ် သွေးဆောင်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဤအမိန့်ကို “ကျွန်ုပ်တို့သည် သွေးဆောင်ခြင်းကို ရပ်တန့်ရမည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် တောလည်ရာ ၂၁:၄-၆ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထိုအခါ လူများသည် တော၌ ရှည်လျားသော ခရီးသွားရသဖြင့် ပင်ပန်းညည်းညူကြပြီး၊ အီဂျစ်ပြည်မှ ထွက်လာစေသည့်အတွက် မောရှေကို အပြစ်တင်ကာ မန္နတို့ကို ညည်းညူကြသည်။ ၎င်းတို့၏ ညည်းညူခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်ပေးသော အစာကို မနှစ်သက်ခြင်းသည် “မီးမြွေ” ဘေးဒဏ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ထိုဘေးဒဏ်ကြောင့် လူများစွာ သေဆုံးခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၂၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Tempt. Gr. ekpeirazō, “to tempt to the limit,” “to tempt thoroughly,” “to try to the utmost.” Ekpeirazō occurs elsewhere in the NT only in Matt. 4:7; Luke 4:12; 10:25, and in each case of the testing or tempting of Christ. The command may be translated, “Let us cease tempting.” Paul alludes to the incident recorded in Num. 21:4–6, when the people, who had grown weary and discouraged by the long journey in the wilderness, reproached Moses for bringing them out of Egypt and complained of the manna. Their complaining and dislike of the food God gave them resulted in the plague of “fiery serpents,” by which many of them died (see Num. 21:6).

 

ခရစ်တော်။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သခင်” ဟု ဖတ်ရန် ဖော်ပြထားသည်။ မည်သည်ကို ရွေးချယ်သည်ဖြစ်စေ၊ တော၌ ဣသရေလလူမျိုးနှင့်အတူရှိခဲ့သူမှာ ခရစ်တော်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ပုန်ကန်မှုနှင့် ညည်းညူမှုများဖြင့် ၎င်း၏စိတ်ရှည်သည်းခံမှုကို အဆုံးထိ စမ်းသပ်ခံခဲ့ရသည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏လူများနှင့် အမြဲအတူရှိနေပြီး၊ ၎င်းတို့ကို သင်ကြားရန်၊ ကာကွယ်ရန်၊ လမ်းပြရန်နှင့် ကယ်တင်ရန် သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ရှိနေသည် (မဿဲ ၂၈:၂၀၊ ယောဟန် ၁၄:၁၆-၁၈၊ ၁၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများသည် သခင်ဘုရား၏ စိတ်ရှည်သည်းခံမှုကို စမ်းသပ်ရန် မိုက်မဲမှုကို သတိပြုသင့်သည်။ ၎င်းတို့၏ ယခင်အကျင့်စရိုက်များ၊ ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် တပ်မက်မှုများကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားလိုခြင်းဖြင့်၊ သခင်ဘုရားက ချစ်ခြင်းဖြင့် ပြင်ဆင်ပေးထားသော အရာများကို ဝမ်းမြောက်စွာ စွန့်လွှတ်ရန် ဖြစ်သည်။

Christ. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for reading “the Lord.” Regardless of which is chosen, it was Christ who was with the Israelites in the wilderness, and it was He whose patience they tried to the utmost with their rebellion and murmurings. Christ is ever present with His people by His Spirit, to teach, protect, guide, and deliver them (see Matt. 28:20; John 14:16–18; 16:13). Let believers beware of the folly of trying the Saviour’s patience by insisting on retaining their old appetites, customs, and desires, instead of gladly abandoning everything that pertains to the old unregenerate life in favor of the provisions the Lord in love makes for them.

 

၁၀. ညည်းညူခြင်းမပြုကြပါနှင့်။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်ညည်းညူခြင်းမပြုပါနှင့်”။ ညည်းညူခြင်းနှင့် သေဆုံးခြင်းနှင့်ဆက်စပ်နေသော ဖြစ်ရပ်နှစ်ခုကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ တစ်ခုမှာ သူလျှိုဆယ်ဦးနှင့်ဆက်စပ်နေသည် (တောလည်ရာ ၁၃၊ ၁၄)၊ နောက်တစ်ခုမှာ ကောရ၊ ဒါသန်၊ အဘိရမ်တို့၏ ပုန်ကန်မှုနှင့်ဆက်စပ်နေသည် (တောလည်ရာ ၁၆)။

10. Neither murmur ye. Or, “Neither continue to murmur.” Two instances of murmuring followed by death are noted in the OT, the one in connection with the ten spies (Num. 13; Num. 14) and the other in connection with the rebellion of Korah, Dathan, and Abiram (Num. 16).

 

၁၁. ဥပမာများ။ “ဥပမာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော ရှေးဟောင်းစကားလုံးတစ်ခုဖြစ်သည်။ အမှန်တွင် ဤနေရာ၌ “ဥပမာများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးသည် အခန်းကါး ၆ တွင် “ဥပမာများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဤသည်မှာ ဣသရေလလူမျိုးများသည် ခရစ်ယာန်များအတွက် ဥပမာများပေးရန်သာ အမျိုးမျိုးသော အတွေ့အကြုံများကို ခံစားခဲ့ရသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ အတွေ့အကြုံသည် ခရစ်ယာန်များအား ၎င်းတို့ပြုလုပ်ခဲ့သော အမှားများကို ရှောင်ရှားရန် အရေးကြီးကြောင်း သရုပ်ပြရန် သင့်လျော်သော ဥပမာတစ်ခုအဖြစ် ဆောင်ရွက်သည်။

11. Ensamples. An archaic word meaning “examples.” In fact the word here translated “ensamples” is rendered “examples” in v. 6. This does not mean that the Israelites underwent their many and varied experiences merely to provide examples for Christians, but simply that their experience serves as a suitable example to impress the church with the importance of avoiding the mistakes they made.

 

ကျွန်ုပ်တို့အား သတိပေးရန်။ စကားလုံးအရ “ကျွန်ုပ်တို့အား သတိပေးရန်အတွက်”။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်များအားလုံးကို ခေတ်အဆက်ဆက် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ခွန်အား သို့မဟုတ် ဉာဏ်ပညာကို မယုံကြည်ရန် သတိပေးရန်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကို မနာခံခြင်းဖြင့် ဣသရေလ၏ မိုက်မဲမှုသည် တော၌ ၎င်းတို့၏ ကျရှုံးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး၊ နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်းတို့၏ သမိုင်းတွင် ဗာဗုလုန်သို့ ဖမ်းဆီးခေါ်ဆောင်ခံရခြင်းသို့ ဦးတည်စေခဲ့သည် (ယေရမိ ၁၇:၂၃၊ ၂၇၊ ၂၅:၄-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များအား ဣသရေလ၏ တော၌ အတွေ့အကြုံကို သင်ယူရန် သတိပေးချက်သည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း နီးကပ်လာသည့်အခါ အထူးသင့်လျော်သည်။ ဣသရေလလူများစွာသည် ကာနာန်သို့ ခရီးနီးပါးပြီးမြောက်ခါနီးတွင် သေဆုံးခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၂၅:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်က သူ၏ပညတ်နှင့် သူ့အကြောင်းကို အခြားလူမျိုးများထက် သာလွန်သိရှိစေရန် အထူးချီးမြှောက်ထားသော လူမျိုးဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် သူ့အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုကို ထိန်းသိမ်းရန် မအောင်မြင်ခဲ့ပါ။ ယေရှုခရစ်၏ ဧဝံဂေလိတရားနှင့် သူ၏ မကြာမီကြွလာမည့်အကြောင်း ပရောဖက်ပြုထားသော အသိပညာကို အပ်နှင်းခံရသော ခရစ်ယာန်များသည်၊ အပြစ်ရှိသော လူ့သဘာဝ၏ လှည့်ဖြားမှုများကြောင့် ကောင်းကင်ကာနာန်သို့ မရောက်ရှိနိုင်မည့်အန္တရာယ်ကို သတိပြုသင့်သည် (ရောမ ၁၁:၂၀၊ ၁ကောရိန္သု ၁၀:၁၂၊ ဟေဗြဲ ၃:၁၂-၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

For our admonition. Literally, “for admonition unto us.” That is, to warn all Christians of all ages not to confide in their own strength or wisdom. The folly of Israel in disobeying God led to their downfall in the wilderness, and later in their history, to their being carried captive to Babylon (see Jer. 17:23, 27; 25:4–11). The warning to Christians to learn the lesson of Israel’s wilderness experience is peculiarly appropriate in the light of the near approach of the second advent of Christ. Many of the Israelites perished when they had almost completed the journey to Canaan (see Num. 25:9). They were the people whom God had specially favored by giving them knowledge of His law and of Himself beyond any knowledge possessed by any other people in the world, yet they failed to maintain their loyalty to Him. Christians, to whom has been entrusted the gospel of Jesus Christ, and the prophetic knowledge of His soon coming, should beware lest they allow the delusions of sinful human nature to cause them to fail of reaching the heavenly Canaan (see Rom. 11:20; 1 Cor. 10:12; Heb. 3:12–14).

 

ကမ္ဘာ၏အဆုံးများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “တယ်လီတိုန်အိုနွန်” ဆိုသည်မှာ “ခေတ်များ၏အဆုံး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ လူသားများနှင့် ဘုရားသခင်၏ ဆက်ဆံမှု၏ ကြီးမားသောခေတ်များ သက်တမ်းကုန်ဆုံးခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဟေဗြဲ ၉:၂၆ တွင် ခရစ်တော်၏ ပထမအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို “ကမ္ဘာ၏အဆုံး” (ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆွန်တယ်လီယာတိုန်အိုနွန်”၊ စကားလုံးအရ “ခေတ်များ၏ပြီးဆုံးခြင်း”) တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ တမန်တော်ပေါလု၏ သတင်းစကားသည် ၎င်း၏ခေတ်တွင် “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသော နာမ်စားဖြင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ပြသထားသည်။ ၎င်းသည် ယနေ့ခေတ်တွင် ပို၍သက်ဆိုင်သည်။ အကြောင်းမှာ ယခုအခါ အသက်ရှင်နေသောသူများသည် ယခင်ခေတ်များ၏ သန့်ရှင်းသောသမိုင်းမှတ်တမ်းများကို စုဆောင်းထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်သည် ယေရှုခရစ်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းဖြင့် အထွဋ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိမည့်အချိန်တွင် အသက်ရှင်နေကြသည်။

Ends of the world. Gr. telē tōn aiōnōn, “ends of the ages,” that is, the expiration of the great past periods of God’s dealings with man. In Heb. 9:26 the first advent of Christ is spoken of as having taken place at “the end of the world” (Gr. sunteleia tōn aiōnōn, literally, “consummation of the ages”). The message of the apostle Paul was relevant in his day as is shown by the pronoun “our.” It is increasingly relevant today inasmuch as men now living have the advantage of the accumulated records of all preceding epochs of sacred history, and are living in the time when the purpose of God is to be climaxed by the second coming of Jesus.

 

၁၂. ထို့ကြောင့်။ ဤသည်မှာ အခန်းကါး ၆-၁၁ တွင်ပေးထားသော သတိပေးချက်များမှ ဆွဲထုတ်ရမည့် ကောက်ချက်ကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်များအား ဣသရေလလူမျိုးတို့၏ တော၌ ကာနာန်သို့ လှည့်လည်သွားလာမှု သမိုင်းကို အထူးဂရုပြုရန် လိုအပ်ကြောင်း အလေးပေးသည်။ ၎င်းတို့သည် ဣသရေလ၏ ကိုယ်ကိုယ့်ယုံကြည်မှု၏ ဆိုးရွားသောအကျိုးဆက်များအကြောင်း အကောင့်မှ သင်ယူပြီး ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်စိတ်နှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွန်အားကို မှီခိုမနေရန် လိုအပ်သည်။

12. Wherefore. This introduces the inference to be drawn from the admonitions given in vs. 6–11. It emphasizes the necessity for special attention to be given by Christians to the history of the wanderings of the children of Israel through the wilderness to Canaan. They should learn from the account of the tragic results of Israel’s self-confidence not to place dependence on their own strength, either mental or physical.

 

ရပ်တည်သူ။ ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော စကားပုံသည် ယေဘုယျအားဖြင့် သက်ရောက်နိုင်သော်လည်း၊ ၎င်း၏ ပထမဆုံးအသုံးချမှုမှာ ကောရိန္သုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ရုပ်တုများအတွက် ပူဇော်သော အစာကိုအသုံးပြုခြင်းနှင့် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့်ဆက်စပ်သော ဖျော်ဖြေပွဲများတွင် ပါဝင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်းတို့သည် ခိုင်မာသည်ဟု ထင်မှတ်ကြသည် (အခန်း ၈:၂၊ ၄၊ ၇၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုလူများသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့် ဆက်စပ်မှုများ၏ လွှမ်းမိုးမှုကို မကြောက်ရွံ့ရန် လိုအပ်သည်ဟု ထင်မှတ်ကြသော်လည်း၊ ထိုသို့သော ကိုယ်ကိုယ့်ယုံကြည်မှုသည် ဆိုးရွားသော ကျရှုံးမှု၏ ရှေ့ပြေးဖြစ်နိုင်သည် (သုတ္တံ ၁၆:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Standeth. Although the axiom here presented may be applied generally, its first application would be to the believers in Corinth who thought they were strong in regard to the use of food offered to idols and participation in idolatrous entertainments (see ch. 8:2, 4, 7, 9). Such men thought they had no need to fear the influence of associations with idolatry, but such self-confidence might be the forerunner of a grievous fall (see Prov. 16:18).

 

ကျရှုံးခြင်း။ ကိုယ်ကိုယ့်ယုံကြည်မှုသည် အန္တရာယ်ရှိသည်။ ဤသည်မှာ ပေတရုကိစ္စတွင် သရုပ်ပြထားသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်အပေါ် ၎င်း၏ သစ္စာစောင့်သိမှုကို ဘာမှမဖယ်ရှားနိုင်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည် (မာကု ၁၄:၃၁၊ ၅၀၊ ၆၇၊ ၆၈၊ ၇၀-၇၂ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတိုင်းသည် သတိပေးချက်ကို ဂရုပြုပြီး အမြဲသတိထားရမည်။ ၎င်းတို့သည် အပြစ်သို့ ဦးတည်စေနိုင်သည့် ဝိညာဉ်ရေးခွန်အားအဆင့်သို့ ရောက်ရှိပြီးသည်ဟု အကြံပြုချက်ဖြင့် လှည့်ဖြားခံရမည်မဟုတ်ပါ။ စစ်မှန်သောလုံခြုံမှုသည် ခရစ်တော်မှလွဲ၍ လုံးဝအကူအညီမဲ့ဖြစ်နေမှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းနှင့် အပြစ်မှ ကယ်တင်ရန် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အမြဲလိုအပ်သော တည်ရှိမှုတွင်သာ ရှိသည် (ယောဟန် ၁၄:၂၆၊ ၁၅:၄-၇၊ ၁၆:၇-၁၁၊ ၁၃၊ ၂ကောရိန္သု ၁၂:၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ “သတိပြုရန်” ဟူသော သတိပေးချက်ကို မကြာခဏ ထပ်မံပြောကြားရန်လိုအပ်သည်။ အကြောင်းမှာ လူသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ဂရုစိုက်နိုင်စွမ်းရှိသည်ဟု အလွယ်တကူ ယုံကြည်လာနိုင်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးမာနသည် ကြီးမားသော လှည့်ဖြားမှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ သွေးဆောင်သူသည် ကိုယ်ကိုယ့်ယုံကြည်သော ယုံကြည်သူကို ဆိုးရွားသောအပြစ်သို့ ကျရောက်စေရန် အလွယ်တကူ ဦးဆောင်နိုင်သည် (၂ရာဇဝင်ချုပ် ၁၁:၁-၄၊ ရောမ ၁၁:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်ရေးမာန၏ အန္တရာယ်ကို အမြဲသတိထားရန် တိုက်တွန်းချက်သည် ကမ္ဘာ့သမိုင်းတွင် လူများသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ တပ်မက်မှုများကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် ဆွဲဆောင်မှုများနှင့် နေ့စဉ်ရင်ဆိုင်နေရသည့်အချိန်တွင် အထူးသင့်လျော်သည် (လုကာ ၂၁:၃၄-၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Fall. Self-confidence is dangerous. This is illustrated in the case of Peter, who thought that nothing could cause him to swerve from his allegiance to Christ (see Mark 14:31, 50, 67, 68, 70–72). All should heed the warning and be on guard continually, lest they be deceived by the suggestion that they have reached such a state of spiritual strength that nothing can lead them to sin. True safety lies only in the recognition of one’s absolute helplessness apart from Christ, and the constant need of the indwelling presence of the Holy Spirit to deliver from sin (see John 14:26; John 15:4–7; 16:7–11, 13; 2 Cor. 12:9, 10). The admonition to “take heed” needs to be repeated frequently, for man is easily convinced that he is well able to take care of himself. Spiritual pride is a great deception, one in which it is easy for the tempter to lead the self-confident believer to fall into grievous sin (cf. 2 Sam. 11:1–4; Rom. 11:20). The exhortation to be constantly on the alert against the danger of spiritual pride is particularly appropriate to those who live in this period of the world’s history, when men are confronted daily with multiplied allurements to indulge in gratification of the carnal appetites (see Luke 21:34–36).

 

၁၃. သာမန်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အန်သရိုပိုင်နို့စ်” ဆိုသည်မှာ “လူသားဆိုင်ရာ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားများအတွက် ပုံမှန်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားများခံနိုင်ရည်ရှိသော အရာဖြစ်သည်။ ကောရိန္သုလူများသည် ၎င်းတို့အား သစ္စာရှိစွာ အသက်ရှင်ရန် မျှော်လင့်ထားသည့် အခြေအနေများသည် ထူးခြားပြီး၊ ၎င်းတို့ရင်ဆိုင်ရသည့် အခက်အခဲများသည် ၎င်းတို့အတွက် ထူးခြားသည်ဟု မထင်မှတ်သင့်ပါ။ ၎င်းတို့၏ စမ်းသပ်မှုများနှင့် သွေးဆောင်မှုများသည် ကမ္ဘာတဝှမ်းရှိ လူများခံစားရသော အရာများနှင့် မကွဲပြားပါ။ ဤဖော်ပြချက်သည် ယခင်အခန်းကါး၏ သတိပေးချက်သို့ အားပေးမှုတစ်ခုအဖြစ် ထပ်မံထည့်သွင်းထားပုံရသည်။ ကောရိန္သုလူများသည် ကျရှုံးရန် အန္တရာယ်ရှိပြီး၊ သတိထားရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ သွေးဆောင်မှုသည် ၎င်းတို့၏ အောင်မြင်စွာ ခံနိုင်ရည်ရှိသော ခွန်အားထက် မကျော်လွန်မည်ဖြစ်သောကြောင့် အားတက်နိုင်သည်။

13. Common. Gr. anthrōpinos, “human,” that is, normal for human beings, such as human beings can bear. The Corinthians were not to think that the conditions under which they were expected to live faithful lives were exceptional, and that they had difficulties to meet that were peculiar to them. Their trials and temptations were no different from those experienced by men the world around. This statement seems to be added to the warning of the preceding verse as an encouragement. The Corinthians were in danger of falling, and must watch, but they could take heart because the temptation would not be beyond their strength to endure successfully.

 

သစ္စာရှိခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ကတိတော်များအပေါ် သစ္စာရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အား အမှုတော်ဆောင်ရန် ဖိတ်ခေါ်ထားသော ကတိတော်အပေါ် သစ္စာရှိသည်။ အကယ်၍ ၎င်းသည် ၎င်း၏လူများအား ၎င်းတို့၏ ခံနိုင်ရည်ထက် ကျော်လွန်သော သွေးဆောင်မှုများကို ခွင့်ပြုခဲ့ပါက၊ ၎င်း၏ ကတိတော်များသည် လုံးဝမယုံကြည်နိုင်ဟု ထင်ရှားလိမ့်မည် (ဆာလံ ၃၄:၁၉၊ ၁ကောရိန္သု ၁:၉၊ ၂ပေတရု ၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိမှုသည် ခရစ်ယာန်များအတွက် ရန်သူမှ လုံခြုံမှု၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ကိုယ်ကိုယ့်ကိုယ်မှီခိုခြင်းတွင် လုံခြုံမှုမရှိပါ။ သို့သော် ယုံကြည်သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပဋိညာဉ်ထိန်းသိမ်းသူ ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်များကို လုံးဝမှီခိုပါက၊ ၎င်းသည် လုံခြုံလိမ့်မည်။ သို့သော်၊ ၎င်းသည် သွေးဆောင်မှုနှင့် ရင်ဆိုင်နိုင်ဖွယ်ရှိသည့်နေရာသို့ တမင်တကာ သွားပါက ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ကယ်တင်မည်မဟုတ်ကြောင်း သတိရသင့်သည် (မဿဲ ၇:၁၃၊ ၁၄၊ ၂၄၊ ၂၅၊ ၁ကောရိန္သု ၉:၂၅၊ ၂၇၊ ၁၀:၁၄၊ ဂလာတိ ၅:၂၄၊ ၂တိမောသေ ၂:၂၂၊ EW ၁၂၄၊ ၁၂၅၊ MB ၁၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Faithful. God is true to His promises, true to the call He has extended to men to serve Him. If He permitted temptations to come to His people that were beyond their strength to overcome, then His promises would appear to be wholly unreliable (see Ps. 34:19; 1 Cor. 1:9; 2 Peter 2:9). The faithfulness of God is the Christian’s source of security against the enemy. There is no security in depending on self, but if the believer relies entirely on the promises of our covenant-keeping God, he will be safe. However, he should remember that God will not deliver him if he deliberately places himself on the enemy’s ground by going where he is likely to meet temptation (see Matt. 7:13, 14, 24, 25; 1 Cor. 9:25, 27; 10:14; Gal. 5:24; 2 Tim. 2:22; EW 124, 125; MB 118).

 

ခံစားရခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခွင့်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များအား ၎င်းတို့မှီခိုသော ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ ခံနိုင်ရည်နှင့် ခွန်အားထက် ကျော်လွန်သော သွေးဆောင်မှုများကို ရန်သူအား ခွင့်မပြုကြောင်း အချက်သည် အားတက်စရာတစ်ခုဖြစ်သင့်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ဆန္ဒမှာ လူများခံစားရမည်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် လူကို သွေးဆောင်မည်မဟုတ် (ယာကုပ် ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသည် ၎င်း၏ မနာခံမှုဖြင့် ဤအခြေအနေကို ကိုယ်တိုင်ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၇၊ ၃၁၊ ၃:၁၅-၁၉၊ ဒေသနာ ၇:၂၉၊ ရောမ ၆:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့ဖြစ်သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ဆန္ဒအတိုင်း လူ့စရိုက်ကို ဖွံ့ဖြိုးစေရန် ဤအတွေ့အကြုံများကို အသုံးပြုသည် (၁ပေတရု ၄:၁၂၊ ၁၃၊ MH ၄၇၀၊ ၄၇၁၊ ၄၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် လူများသွေးဆောင်ခံရသောအခါ၊ သွေးဆောင်မှုသည် ဘုရားသခင်က ပို့လိုက်သည်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းကို ခွင့်ပြုထားသည်ကို သတိရသင့်သည်။ ထို့ပြင်၊ ဘုရားသခင်ပေးသော ခွန်အားဖြင့် မှန်ကန်စွာ ရင်ဆိုင်ပါက၊ သွေးဆောင်မှုများသည် ခရစ်ယာန်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ကြီးထွားမှုကို အရှိန်မြှင့်ပေးသည့် နည်းလမ်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်က သွေးဆောင်မှုများသည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ခံနိုင်ရည်ထက် မကျော်လွန်ကြောင်း အာမခံပေးထားသောကြောင့်၊ အပြစ်သို့ ကျရောက်ခြင်းအတွက် လူကိုယ်တိုင်သာ လုံးဝတာဝန်ရှိသည်။

Suffer. That is, permit. The fact that God, to whom the Christian entrusts himself, will not permit the enemy to tempt His children beyond their strength and ability to endure should be a source of great encouragement. It is not God’s wish that men should suffer. God does not tempt man (see James 1:13). Man has brought this condition of affairs upon himself by his disobedience (see Gen. 1:27, 31; 3:15–19; Eccl. 7:29; Rom. 6:23). Since this is the case, God uses these experiences to develop human character according to His will (see 1 Peter 4:12, 13; MH 470,  471, 478). When men are tempted, therefore, they should remember that the temptation comes, not because God sends it, but because He permits it. Moreover, if rightly met, in the strength God supplies, temptations may be the means of accelerating the Christian’s growth in grace. Seeing that God has given assurance that temptations are never beyond the individual’s strength to endure, man himself is entirely responsible for falling into sin.

 

လွတ်မြောက်ရန်နည်းလမ်း။ စကားလုံးအရ “ထွက်ပေါက်”။ “ထွက်ပေါက်” ဟူသော စကားလုံးသည် သွေးဆောင်မှုတစ်ခုစီအတွက် ဘုရားသခင်က ထူးခြားသော ပြင်ဆင်မှုတစ်ခုပြုလုပ်ထားကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ဤ“ထွက်ပေါက်”သည် သွေးဆောင်မှုကို ရှောင်ရှားရန်နည်းလမ်းမဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်သို့ကျရောက်ခြင်း၏ ဆိုးရွားသောအကျိုးဆက်မှ လွတ်မြောက်ရန် နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် စမ်းသပ်မှု သို့မဟုတ် သွေးဆောင်မှုကို ခွင့်ပြုသည့်အချိန်တွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့အား အောင်မြင်မှုရရှိရန်နှင့် အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်ရန် နည်းလမ်းကိုလည်း အဆင်သင့်ပြင်ဆင်ထားသည်။ ခရစ်ယာန်၏ မှန်ကန်သောအသက်ရှင်မှု၏ ပုံသက်သေဖြစ်သော ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ ရေးထားသောနှုတ်ကပတ်တော်တွင် ထိုထွက်ပေါက်”ကို တွေ့ရှိခဲ့သည် (လုကာ ၄:၄၊ ၈၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ၎င်း၏လိုက်လျှောက်သူများဖြစ်သော ကျွန်ုပ်တို့သည် အသက်ရှင်သောနှုတ်ကပတ်တော်ဖြစ်သော ယေရှုတွင် “ထွက်ပေါက်”ကို တွေ့ရှိနိုင်သည် (ယောဟန် ၁:၁-၃၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ၎င်းကိုခေါ်ဆိုသူများကို ကယ်တင်ရန်နှင့် အပြစ်သို့ မကျရောက်စေရန် အမြဲအဆင်သင့်ဖြစ်နေသည် (ဆာလံ ၉:၉၊ ၂၇:၅၊ ၄၁:၁၊ ၉၁:၁၅၊ ၂ပေတရု ၂:၉၊ ဗျာဒိတ် ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

A way to escape. Literally, “the way out.” The “the” indicates that for every particular temptation there is a particular provision made by God for escape. This “way out” is not a way to avoid the temptation, but a way out of the tragedy of falling into sin, of being overcome by the temptation. At the same time that God permits the trial or temptation to come, He will also have in readiness the means whereby we may gain the victory and escape from committing sin. Jesus, the Christian’s example of right living, found that “way out” in the written Word of God (see Luke 4:4, 8, 12). So we, His followers, may find the “way out” in Jesus, the living Word (see John 1:1–3, 14). He is ever ready and willing to deliver those who call upon Him and to keep them from falling into sin (Ps. 9:9; 27:5; 41:1; 91:15; 2 Peter 2:9; Rev. 3:10).

 

၁၄. ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကောရိန္သုလူများသည် ရုပ်တုပွဲတော်များတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် ရင်ဆိုင်ရမည့် အန္တရာယ်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး၊ သခင်ဘုရား၏ ယုံကြည်စွာလိုက်လျှောက်သူတိုင်းအတွက် စာတန်၏ အပြစ်ကျူးလွန်စေရန် ကြိုးပမ်းမှုများအားလုံးကို အောင်မြင်ရန် ပြင်ဆင်ထားသော အစီအမံများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့် လုံးဝထိတွေ့မှုကို ရှောင်ရှားရန် အကြံပေးချက်ကို ပေးထားသည်။

14. Wherefore. That is, considering the dangers to which the Corinthians would be exposed by joining in idolatrous feasts, and in view of the provision made for every trusting follower of the Lord to have victory over all the efforts of Satan to make him commit sin, the counsel is given to avoid entirely all contact with idolatry.

 

ထွက်ပြေးပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ထွက်ပြေးခြင်းကို အကျင့်တစ်ခုဖြစ်စေပါ။ ဤအမိန့်သည် အလျင်အမြန်၊ ချက်ချင်းနှင့် ဆက်လက်၍ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့် ထိတွေ့မှုမှ တတ်နိုင်သမျှ ဝေးရာသို့ ထွက်ပြေးရန် လုပ်ငန်းကို ဂရုပြုရန် အကြံပြုသည်။ ရုပ်တုများနှင့် ဆက်စပ်သည့်အရာများနှင့် အလျှော့အတင်းမရှိရပါ။

Flee. That is, make it a habit to flee. The command suggests urgency, haste, immediate and continuing attention to the business of getting as far away as possible from all contact with idolatry. There must be no compromise with anything connected with idols.

 

ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်း။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအား ရုပ်တုဘုရားကျောင်းများ၊ ဖျော်ဖြေပွဲများနှင့် အစာများနှင့် မည်မျှထိတွေ့ခွင့်ပြုနိုင်သလဲဟူသော မေးခွန်းကို ဆွေးနွေးနေသော ကောရိန္သုလူများအား ပေါလု၏ အကြံပေးချက်သည် နေရာအနှံ့အပြားရှိ ခရစ်ယာန်များအတွက်လည်း အချိန်အားလုံးအတွက် ကောင်းမွန်သော အကြံပေးချက်ဖြစ်သည်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းသည် အမြတ်အစွန်းအတွက် လောဘ၊ မိမိ၏အဖော်များအပေါ် အာဏာရှိလိုသော စိတ်အားထက်သန်မှု၊ ခန္ဓာကိုယ်၏ တပ်မက်မှုမျိုးစုံကို ဖြည့်ဆည်းပေးခြင်းနှင့် ပျော်ရွှင်မှုအတွက် ရူးသွပ်သော စိတ်အားထက်သန်မှုစသည့် ပုံစံများစွာဖြင့် ပေါ်ထွက်နိုင်သည် (AA ၃၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ကို ချစ်ပြီး နာခံမှုမရှိသူများနှင့် ပေါင်းသင်းဆက်ဆံမှုတွင် ရှိသော အန္တရာယ်များသည် အလွန်ကြီးမားသောကြောင့်၊ သခင်ဘုရားသည် ၎င်း၏လူများအား ထိုသူများနှင့် ရင်းနှီးသော ထိတွေ့မှုမှ ခွဲထွက်ရန် ခေါ်ဆိုသည် (၂ကောရိန္သု ၆:၁၄-၁၇၊ ဗျာဒိတ် ၁၈:၁-၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မည်သူမျှ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့် မလိုအပ်ဘဲ တမင်တကာ ထိတွေ့မှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိရန် လုံလောက်သော ခွန်အားမရှိပါ။

Idolatry. Paul’s advice to the Corinthians who were debating the question of how much contact with idol temples, entertainments, and food, was permissible to the follower of Christ, is good advice also to Christians everywhere and at all times. Idolatry may appear in many forms, including the greed for gain, the passion for power over one’s fellows, the gratification of bodily appetites of various types, and the mad craze for pleasure (see AA 317). The dangers that are present in association with those who do not love and obey God are so great that the Lord calls upon His people to separate themselves from intimate contact with such (see 2 Cor. 6:14–17; cf. Rev. 18:1–4). No man is strong enough to expose himself deliberately and without necessity to contact with “idolatry” in any form, and avoid contamination.

 

၁၅. ပညာရှိသော။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဖရိုနိမိုင်” ဆိုသည်မှာ “ဉာဏ်ရှိသော”၊ “သတိရှိသော”၊ “ဆင်ခြင်ဉာဏ်ရှိသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ပြောထားသည်များကို နားလည်နိုင်ပြီး မှန်ကန်သော ကောက်ချက်များကို ဖွဲ့စည်းနိုင်သူများဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုယုံကြည်သူများ၏ ကိုယ်ပိုင်ထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှင့် ကောင်းမွန်သော ဆင်ခြင်တုံတရားကို တောင်းဆိုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား ၎င်း၏ပြောဆိုမှု၏ မှန်ကန်မှုကို ကိုယ်တိုင်ဆုံးဖြတ်နိုင်စွမ်းရှိစေသည်။ ဤတောင်းဆိုမှုကို ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် တမန်တော်သည် ၎င်း၏အနေအထားသည် အမှန်တရားဖြစ်ကြောင်း ယုံကြည်ချက်ရှိကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့်ဆက်စပ်သော ဖျော်ဖြေပွဲများတွင် ပါဝင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်း၏အနေအထားအတွက် အကြောင်းပြချက်များသည် ပညာရှိသူများကို ဆွဲဆောင်နိုင်သည့်အရာများဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းပြချက်များသည် ဤအခန်း၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းကို ဖြည့်စွမ်းသည်။ ဘုရားသခင်၏ အမိန့်များနှင့် အကြံပေးချက်များအားလုံးသည် ပညာရှိသူများကို ဆွဲဆောင်နိုင်သော သဘောသဘာဝရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ၎င်း၏အနေအထားသည် အမြဲမှန်ကန်ကြောင်း သိရှိပြီး ၎င်းနှင့်အတူ အကြောင်းပြချက်များကို ဆွေးနွေးရန် ဖိတ်ခေါ်သည်။

15. Wise. Gr. phronimoi, “intelligent,” “prudent,” “sensible,” that is, those who are able to understand what is said and to form right conclusions. Paul appealed to the Corinthian believers’ own insight and good sense, which made them capable of judging for themselves as to the correctness of what he was about to say. By making this appeal the apostle gave evidence that he himself was thoroughly convinced of the truth of his position. The reasons that he was about to present for the position he took in the matter of participation in idolatrous entertainments were such as commend themselves to wise men. These reasons occupy the remainder of the chapter. All the commands and counsel of God are of such a nature that they appeal to wise men, and He invites us to reason things out with Him, well knowing that His position is always sound.

 

၁၅. သင်တို့သည် ဉာဏ်ရှိသောသူများဖြစ်သည်နှင့်အညီ စစ်ဆေးကြည့်ပါ။ ဤစကားတွင် ကောရိန္တုမြို့သားတို့၏ အသိပညာရှိသည်ဟူသော မာန်မာနထောင်လွှားသော ပြောဆိုချက်များကို (အခန်း ၁:၅; ၈:၁, ၂, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သတိပေးသည့်အနည်းငယ်သော သရော်မှုပါရှိပေမည်။ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီသည် သခင်ဘုရားထံမှ ကိုယ်စားလှယ်ပေါလုမှတစ်ဆင့်ပေးသော သွန်သင်ချက်အားလုံးကို ဉာဏ်ဖြင့် ဂရုတစိုက်စစ်ဆေးရန်နှင့် ၎င်းသည် အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်နှင့် တရားမျှတမှုရှိမရှိ ကြည့်ရှုရန် တိုက်တွန်းထားသည်။

Judge ye.There may be a touch of sarcasm in this statement, a gentle reminder of the pretentious claims of the Corinthians to knowledge (see chs. 1:5; 8:1, 2, 10). Each member is exhorted to use his intellect to examine carefully all the instruction given by the Lord through His servant Paul, and see whether it is not perfectly reasonable and just.

 

၁၆. ကောင်းကြီးပေးသောခွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲအခမ်းအနားတွင် ကောင်းကြီးပေးသည့်ဆုတောင်းချက်ပြုထားသော ခွက်ဖြစ်သည်။ ဤအခမ်းအနားကို ဖွဲ့စည်းရာတွင် ယေရှုသည် သူ၏ဖမ်းဆီးခံရမည့်အချိန်မတိုင်မီ တပည့်များနှင့်အတူ နောက်ဆုံးစားသောပသခါညစာစားပွဲတွင် ဝိုင်ယစ်ရည်ကို ယူ၍ “ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်း” ပြီးနောက် တပည့်များထံသို့ပေးကာ အားလုံးသောက်ရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၂၇; ၁ ကောရိန္တု ၁၁:၂၅; DA ၁၄၉, ၆၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ရုပ်တုများအား ပူဇော်သော အရာများကို စားသုံးခြင်း၏အန္တရာယ်အကြောင်းကို ဆက်လက်ဆွေးနွေးသည်။ သူ၏အကြောင်းပြချက်သည် ကွန်မြူနီယံအခမ်းအနားတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် ယုံကြည်သူများသည် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာနှင့် အသွေးတို့၏ တစိတ်တပိုင်းဖြစ်လာပြီး ခရစ်တော်နှင့် တသားတည်းဖြစ်လာသည်ဟူသော အချက်ပေါ်တွင် အခြေခံသည် (မဿဲ ၂၆:၂၆-၂၈; ယောဟန် ၆:၅၁, ၅၃-၅၆; ၁ ကောရိန္တု ၁၁:၂၃-၂၆; DA ၆၆၀, ၆၆၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနည်းဖြင့် ခရစ်တော်နှင့် တသားတည်းဖြစ်မှုကို သက်သေပြပြီးနောက်၊ ရုပ်တုပွဲများတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် ယဇ်ပူဇော်သော ပူဇော်သက္ကာများကို ပေးအပ်သော မကောင်းသောဝိညာဉ်များနှင့် ဆက်သွယ်မှုထဲသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းသည် မညီညွတ်ဖြစ်မည်မဟုတ်လော (၁ ကောရိန္တု ၁၀:၂၁)။

16. Cup of blessing. That is, the cup over which the blessing is pronounced in the celebration of the ordinance of the Lord’s Supper. When instituting this ordinance on the occasion of the last Passover supper that He ate with His disciples immediately before His arrest, Jesus took wine, “gave thanks,” and then passed it to the disciples and instructed all of them to partake of it (see Matt. 26:27; 1 Cor. 11:25; DA 149, 653). Paul now continues the discussion of the danger involved in eating things offered to idols. His argument is based on the fact that through participation in the communion service believers become partakers of the body and blood of Christ, thereby becoming one body with Christ (see Matt. 26:26–28; John 6:51, 53–56; 1 Cor. 11:23–26; DA 660, 661). After having testified to their oneness with Christ in this way, would it not be incongruous for them to take part in the idol feasts and so enter into communion with the evil spirits to whom the sacrificial offerings were made (1 Cor. 10:21)?

 

သင်တို့သည် ကောင်းကြီးပေးသည်။ ခရစ်တော်သည် ခွက်အတွက် “ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်း” ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၂၇)၊ ဤလုပ်ရပ်သည် ကွန်မြူနီယံအခမ်းအနားတွင် ဝိုင်ယစ်ရည်မသောက်မီ ယေရှု၏ သွန်းလောင်းသောအသွေးအတွက် ကျေးဇူးတင်ရှိသည့် ဆုတောင်းချက်နှင့် တထပ်တည်းဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ဤခွက်ကို သောက်သုံးသောအခါ ယေရှု၏အသွေးဖြင့် ဘုရားသခင်ပေးသနားသော ကောင်းကြီးမင်္ဂလာများအတွက် နှလုံးသားထဲတွင် ကျေးဇူးတင်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်အား အပြစ်၏ကျွန်ခံမှုမှ ကယ်တင်ပေးပြီး ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ၏ ဂုဏ်ယူဖွယ်လွတ်လပ်မှုကို ပေးသနားသည့်အတွက် တိတ်ဆိတ်စွာ ချီးမွမ်းကြသည်။

Which we bless. Christ “gave thanks” (Matt. 26:27) for the cup, an act that is paralleled by the prayer of gratitude for the spilled blood of Jesus which we offer before partaking of the wine in the communion service. When Christians drink this cup they give thanks to God in their hearts for all the blessings He has provided through the blood of Jesus. They silently praise Him for rescuing them from the slavery of sin and giving to them the glorious freedom of sons and daughters of God.

 

ဆက်သွယ်မှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ကိုင်နိုးနီးယား” ဟူသည်မှာ “ဆက်သွယ်မှု”၊ “မျှဝေမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Communion. Gr. koinōnia, “fellowship,” “sharing.”

 

အသွေး၏။ အသွေးသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ သေခြင်းကို ကိုယ်စားပြုပြီး ယုံကြည်သူများသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ထိုသေခြင်းတွင် ပါဝင်ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ရုပ်တုယဇ်ပူဇော်ခြင်းတွင် ပါဝင်သူများသည် ထိုယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ တစိတ်တပိုင်းဖြစ်လာသည်။ ပေါလုသည် ခွက်ကို မုန့်မတိုင်မီ ဖော်ပြခြင်းသည် မဿဲ ၂၆:၂၆, ၂၇ နှင့် ၁ ကောရိန္တု ၁၁:၂၃-၂၅ တွင် ပုံမှန်အစီအစဉ်နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နိုင်သည်မှာ မုန့်စားသုံးခြင်းနှင့် ရုပ်တုများအား ပူဇော်သော အသားများအကြောင်းကို နီးကပ်စွာထားလိုသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဤနေရာတွင် သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲ၏ အရေးပါမှုကို ဆွေးနွေးခြင်းမဟုတ်သလို သင်္ကေတများကို မည်သို့အစီအစဉ်ဖြင့် ဆောင်ရွက်ရမည်ကိုလည်း ဖော်ပြခြင်းမဟုတ်ပေ။

Of the blood. The blood represents the death of the Son of God, and by faith believers share in that death. Thus those who participate in a heathen sacrifice become sharers in that sacrifice. Perhaps the reason why Paul mentions the cup before the bread, the reverse order from that in Matt. 26:26, 27, and 1 Cor. 11:23–25, is that Paul wished to place the subject of the partaking of the bread next to the subject of meats sacrificed to idols. He is not discussing here the significance of the Lord’s Supper, nor is he setting forth the order in which the emblems should be served.

 

မုန့်။ ကွန်မြူနီယံအခမ်းအနားတွင် မုန့်ကို ပါဝင်သူများထံ မပေးမီ ဖဲ့ထားသည့်အတိုင်း ကယ်တင်ရှင်၏ ကိုယ်ခန္ဓာသည် လောကအတွက် ဖဲ့ခံခဲ့ရသည်၊ သို့သော် အပြစ်များကို ဝန်ခံပြီး ခွင့်လွှတ်မှုကို ရှာဖွေသူများသာ ခရစ်တော်ပြုလုပ်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် အကျိုးရရှိသည် (မဿဲ ၂၆:၂၆; ၁ ကောရိန္တု ၁၁:၂၃, ၂၄, ၂၆, ၂၉; ၁ ယောဟန် ၁:၉; ၂:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Bread. As the bread is broken in the communion service before it is given to the participants, so the body of the Saviour was broken on behalf of all the world, but only those who confess their sins and seek for pardon are benefited by the sacrifice that has been made by Christ (see Matt. 26:26; 1 Cor. 11:23, 24, 26, 29; 1 John 1:9; 2:1, 2).

 

၁၇. အကြောင်းမူကား။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟိုတီ” သည် ဤနေရာတွင် “ဖြစ်စေကာမူ”၊ “အကြောင်းဖြစ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် စာကြောင်းသစ်တစ်ခုကို စတင်ပြီး၊ ဤအပိုဒ်ကို “မုန့်တစ်ခုတည်းရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ငါတို့များစွာသောသူတို့သည် တသားတည်းဖြစ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

17. For. Gr. hoti, here meaning “seeing that,” “because.” This word begins a new sentence, and the passage may be translated, “Seeing that there is one bread, we who are many are one body.”

 

မုန့်တစ်ခု။ ဤသည်မှာ ကွန်မြူနီယံမုန့်ကို ယုံကြည်သူများစားသုံးရန် အပိုင်းပိုင်းဖဲ့ထားသည့်အချက်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အပိုင်းအားလုံးသည် မုန့်တစ်ခုတည်းမှဖြစ်လာသည့်အတိုင်း၊ ကွန်မြူနီယံအခမ်းအနားတွင် ပါဝင်သူယုံကြည်သူများအားလုံးသည် ဖဲ့ထားသောမုန့်ဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော ခရစ်တော်၏ ဖဲ့ခံရသောကိုယ်ခန္ဓာတွင် တသားတည်းဖြစ်လာသည်။ ဤအခမ်းအနားတွင် အတူတကွပါဝင်ခြင်းဖြင့် ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့သည် တသားတည်းဖြစ်ပြီး ခရစ်တော်သည် ဦးခေါင်းဖြစ်သော မိသားစုကြီးတစ်ခုထဲသို့ ပိုင်ဆိုင်ကြောင်း လူအများရှေ့တွင် ပြသသည်။

One bread. This is an allusion to the fact that the communion bread is broken into many pieces, which are eaten by the believers; and as all the pieces come from the same loaf, so all the believers who partake of the communion service are united in Him whose broken body is thus typified by the broken bread. By partaking together of this ordinance, Christians show publicly that they are united and belong to one great family, whose head is Christ.

 

ရုပ်ဝတ္ထုမုန့်သည် လူသားများအတွက် အဓိကအာဟာရရင်းမြစ်တစ်ခုဖြစ်သည့်အတိုင်း၊ ခရစ်တော်သည် ဝိညာဉ်ရေးရာအာဟာရဖြစ်ပြီး ဝိညာဉ်ရေးရာကျန်းမာမှုကို ထိန်းသိမ်းရန် အားလုံးပါဝင်ရမည် (ယောဟန် ၆:၅၀, ၅၁, ၅၆, ၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျုံ၊ မုယောစပါး၊ ကောက်ညှင်း၊ ပြောင်းဖူးစသည့် ကောက်ပဲသီးနှံမျိုးစုံဖြင့် ပြုလုပ်ထားသော မုန့်အမျိုးမျိုးရှိသော်လည်း၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအာဟာရပေးသော ဝိညာဉ်မုန့်မှာ တစ်ခုတည်းသာရှိသည်။ သခင်ဘုရားများနှင့် ကယ်တင်ရှင်များ အများအပြားမရှိဘဲ၊ တစ်ဦးတည်းသာရှိပြီး၊ လူသားသည် ယေရှုခရစ်တော်အတွင်းမှ ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသော မုန့်ကို ပါဝင်စားသုံးခြင်းမှတစ်ဆင့်သာ ထာဝရအသက်ကို ရှာဖွေနိုင်သည် (မဿဲ ၂၄:၅, ၂၄; ယောဟန် ၆:၃၃, ၅၃, ၅၄; တမန်တော် ၄:၁၂; ၁ တိမောတိ ၂:၅, ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

As material bread is one of the principal sources of nutrition for mankind, so Christ is the spiritual food of which all must partake in order to maintain spiritual health (see John 6:50, 51, 56, 57). There are many kinds of bread, made from different kinds of grain, such as wheat, barley, rye, corn; but there is only one spiritual bread that gives spiritual sustenance. There are not many different Lords and Saviours, but only one, and man cannot find his way to eternal life by any other means than through partaking of the Bread that came down from heaven in the person of Jesus Christ (see Matt. 24:5, 24; John 6:33, 53, 54; Acts 4:12; 1 Tim. 2:5, 6).

 

 

၁၈. ဣသရေလကို ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်က ကိုးကွယ်ရန်နည်းလမ်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး တိုက်ရိုက်သွန်သင်ချက်များဖြင့် မျက်နှာသာပေးထားသည့်လူမျိုး၏ အကျင့်များ၏ မှတ်တမ်းသို့ အယူခံဝင်ထားသည်။

18. Behold Israel. An appeal is made to the record of the practices of the people whom God had favored with direct instructions concerning the method that was to be followed in worshiping Him.

 

ဇာတိအလျောက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဇာတိအရ ဖြစ်သည်။ ဤစကားစုသည် အာဗြဟံမှ သဘာဝအလျောက်ဆင်းသက်လာသော ဣသရေလလူမျိုးများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်မပြုခဲ့ဘဲ၊ အချို့သောအရာများတွင် ဘုရားသခင်၏ အကြံဉာဏ်မှ လမ်းလွဲခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်က မောရှေမှတစ်ဆင့် ဂျူးလူမျိုးများအား သိနာတောင်တွင် စခန်းချနေစဉ် ပေးအပ်ခဲ့သော ဗိမာန်တော်ဝတ်ပြုမှုဆိုင်ရာ ဥပဒေများနှင့် စည်းမျဉ်းများသည် ၎င်းတို့အား ဘုရားသခင်က တောင်းဆိုထားသော ကိုးကွယ်မှုပုံစံ၏ ယုံကြည်စိတ်ချရသော ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ဤမှတ်တမ်းတွင် ခရစ်ယာန်များနှင့် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် တူညီစွာ သက်ဆိုင်သော အမှန်တရားများစွာ ပါဝင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်က သူ၏လူများအကြား တွေ့မြင်လိုသော တသားတည်းဖြစ်မှုဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်သည် ထိုမူများအနက် အရေးကြီးဆုံးတစ်ခုဖြစ်သည်။

After the flesh. That is, according to the flesh. The phrase denotes those who were Israelites by natural descent from Abraham. Even though they have failed to recognize Jesus as the Messiah, and have in some things turned aside from the counsel of God, the fact remains that the account of the laws and regulations relative to the Temple services, given by the Lord through Moses to the Jews while they were encamped at Sinai, is a reliable statement of the form of worship required of them by God. This record contains many principles of truth that pertain to Christians as much as to Jews, and the teaching of the unity that God desires to see among His people is one of the most important of those principles.

 

ပါဝင်သူများ။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် သာမန်လူများသည် ယဇ်ပလ္လင်တွင် တသားတည်းဖြစ်ကာ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှု၏ မြင်သာထင်သာရှိသော နည်းလမ်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ၎င်းတို့အားလုံးသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တန်းတူဖြစ်ကာ သူ၏မိသားစု၏ ဆက်သွယ်မှုကို မျှဝေကြသည်။ ယဇ်ပလ္လင်၏ ယဇ်ပူဇော်မှုဝတ်ပြုမှုများတွင် ဤတသားတည်းဖြစ်မှုသည် ၎င်းတို့အား တစ်ဦးတည်းသော စစ်မှန်သောဘုရား ယေဟောဝါကို ကိုးကွယ်သူများ၊ ဣသရေလလူမျိုးများအဖြစ် သတ်မှတ်ပေးသည်။

Partakers. Priests and laity became one in their united worship at the altar; that was their visible means of communion with God, and it was there that they were all on the same level before God and shared the fellowship of His family. This union in the sacrificial services of the altar identified them as members of the people of Israel, worshipers of Jehovah, the one true God.

 

၁၉. ငါပြောသည်ကား အဘယ်နည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ငါပြောခဲ့သောအရာများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကား အဘယ်နည်း။ ငါ၏အကြောင်းပြချက်သည် ရုပ်တုတစ်ခုတွင် အမှန်တကယ်တည်ရှိမှုရှိသည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ကို တရားမျှတစေသလော။ အဖြေမှာ မဟုတ်ပါ။ ပေါလုသည် ရုပ်တုတစ်ခုတွင် အရေးပါမှုရှိသည် သို့မဟုတ် ၎င်းအား ပူဇော်သော အစားအစာသည် ထိုနည်းဖြင့် အသုံးပြုခဲ့သောကြောင့် အခြားအစားအစာနှင့် ကွဲပြားသည်ဟု ဆိုလိုလိုသည်မဟုတ်ပေ။

19. What say I then? That is, What is the meaning of that which I have been saying to you? Does my reasoning justify the belief that an idol has real existence? The answer is negative. Paul did not wish to imply that an idol had any importance, or that the food offered to it differed from any other food simply because it had been used in that way.

 

ဤလောကတွင် ရုပ်တုများသည် အရေးမပါဟူသော အမှန်တရားကို အလေးပေးခြင်းသည် ရုပ်တုများအား ပူဇော်သော အရာများသည် ဘာမှမဟုတ်ဟူသော နိဂုံးချုပ်ချက်သို့ ဦးတည်သွားမည်ဖြစ်သည်။ ဤနိဂုံးချုပ်ချက်သည် မှန်ကန်သည်။ သို့သော် ယုံကြည်သူများသည် ဤသို့ဖြစ်နေသဖြင့် ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်မူများကို အလျှော့မပေးဘဲ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများနှင့် ရောနှောကာ ၎င်းတို့၏ ရုပ်တုပွဲများတွင် ပါဝင်နိုင်သည်ဟု နိဂုံးချုပ်မည်ကို စိုးရိမ်သဖြင့် ပေါလုသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၏ စစ်မှန်သောသဘောကို သတိပေးချက်ပေးခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၂၀)။

Emphasis on the truth that idols are of no importance in this world would naturally lead to the conclusion that the things offered to idols are nothing. This deduction is true. But lest the believers should draw the conclusion that, such being the case, they could mingle with idolaters, taking part in their heathen feasts without compromising Christian principles, Paul gave warning regarding the true nature of idolatry (v. 20).

 

၂၀. သို့သော်။ ရုပ်တုများနှင့် ၎င်းတို့၏ ကိုးကွယ်မှုနှင့် မည်သည့်ပုံစံဖြင့်မဆို ထိတွေ့မှု၏ အန္တရာယ်အကြောင်း ပြောခဲ့သမျှ၏ စစ်မှန်သောအဓိပ္ပာယ်ကား အဘယ်နည်း။ ပေါလုသည် ရုပ်တုများ၏ ဘာမှမဟုတ်မှု သို့မဟုတ် ရုပ်တုများအား ပူဇော်သော အရာများ၏ ဘာမှမဟုတ်မှုသည် ရုပ်တုဗိမာန်များရှိ ဖျော်ဖြေပွဲများတွင် ပါဝင်ခြင်းအပေါ် ကန့်ကွက်မှုကို ဖယ်ရှားပေးသည်ဟူသော အယူအဆကို ပယ်ဖျက်သည်။

20. But. What, then, is the real import of all that has been said about the danger of having any form of contact with idols and their worship? Paul rejects the idea that the nothingness of idols, or the nothingness of things offered to idols, removes the objection to participation in the entertainments at idol temples.

 

မကောင်းသောဝိညာဉ်များ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဒိုင်မိုနီးယား” ဟူသည်မှာ “မကောင်းသောဝိညာဉ်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဆာလံ ၉၆:၅ ၏ LXX တွင် “ဒိုင်မိုနီးယား” သည် ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် “အလီလီ” ဟူသော စကားလုံးကို ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် စာသား၌ “ဘာမှမဟုတ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဒါတင်မှ ၃၂:၁၇ ၏ LXX တွင် ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် “ရှဒိမ်” ဟူသည်မှာ “မကောင်းသောဝိညာဉ်များ”၊ “မကောင်းဆိုးဝါးများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဒိုင်မိုနီးယား” သည် အမြဲတမ်း မကောင်းသောဝိညာဉ်များအတွက် အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၇:၂၂; မာကု ၁:၃၄, ၃၉; ၁ တိမောတိ ၄:၁; ဧဖက် ၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာကု ၁:၂၃ နှင့် မာကု ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Devils. Gr. daimonia, “demons.” In the LXX of Ps. 96:5 daimonia translates the Heb. elilim, which means literally, “nothings,” and in the LXX of Deut. 32:17 the Heb. shedim, “evil spirits,” “demons.” In the NT daimonia is always used of evil spirits (see Matt. 7:22; Mark 1:34, 39; 1 Tim. 4:1; etc. cf. Eph. 6:12). See on Mark 1:23; see Additional Note on Mark 1.

 

မကောင်းသောဝိညာဉ်များနှင့် ဆက်သွယ်မှု။ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၏ စစ်မှန်သောသဘောသည် စာတန်နှင့် သူ၏မကောင်းသောကောင်းကင်တမန်များနှင့် ဆက်သွယ်ခြင်းဖြစ်ကြောင်း သိရှိထားသဖြင့်၊ ပေါလုသည် ကောရိန္တုမြို့သားများအား ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုကို ရှောင်ရှားရန် အလေးအနက်တိုက်တွန်းသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်အား အပြည့်အဝအပ်နှံထားသူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ရွေးနှုတ်ခြင်းဖြင့် သူ့ထံသို့ ပိုင်ဆိုင်ကြပြီး၊ တစ်ဦးတည်းသော စစ်မှန်သောဘုရားသခင်မှလွဲ၍ အခြားမည်သည့်သတ္တဝါထံသို့မဆို ဂုဏ်ပြုမည့် ကိုးကွယ်မှုပုံစံတစ်ခုကို အနည်းငယ်မျှပင် ထောက်ခံခွင့်ပြုချက်ပေးလို့မရ (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၃-၅; မဿဲ ၄:၉, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့အတူ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏အချိန် သို့မဟုတ် ချစ်ခင်မှုကို ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ဝတ်ပြုမှုထက် ဦးစားပေးမည့် အရာတစ်ခုခု သို့မဟုတ် လူတစ်ဦးဦးထံသို့ ပေးအပ်ခြင်းသည်လည်း မဖြစ်မနေ ဖြစ်ပေါ်ရမည် (မဿဲ ၂၂:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Fellowship with devils. Knowing the real nature of idol worship, that is communing with Satan and his evil angels, Paul urgently admonishes the Corinthians to avoid idolatry. Christians are solemnly dedicated to Christ; they belong to Him by creation and redemption, and they cannot give the least degree of sanction to a form of worship that would give honor to any being other than the one true God (see Ex. 20:3–5; Matt. 4:9, 10). Likewise it is wrong for Christians to allow their time or affections to be given to anything or any person in preference to God and His service. He must come first at all times, and His service must have first consideration always (see Matt. 22:37).

 

၂၁. မဖြစ်နိုင်။ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၏ စစ်မှန်သောသဘောကို သိရှိထားခြင်းဖြင့် ယုံကြည်သူများအပေါ် ချမှတ်ထားသော မဖြစ်နိုင်မှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာမဟုတ်ဘဲ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သောဘုရားသခင်အား အပ်နှံထားသူများသည် စာတန်နှင့် သူ၏အင်အားစုထံသို့ ယဇ်ပူဇော်သော သောက်ရေများကို မည်သို့ပါဝင်နိုင်မည်နည်း။

21. Cannot. The inability imposed upon believers by their knowledge of the real nature of idolatry is not physical but moral. How could those who are dedicated to the true God partake of drink offerings to Satan and his host?

 

သခင်ဘုရား၏ ခွက်။ ဤသည်မှာ ကွန်မြူနီယံအခမ်းအနားရှိ ဝိုင်ယစ်ရည်ကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၂၆:၂၇, ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤခွက်သည် သခင်ဘုရားထံသို့ ပိုင်ဆိုင်ပြီး၊ သူ့ထံသို့ သန့်ရှင်းစေပြီး၊ သူ၏အသွေး၏ ဆက်သွယ်မှုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းကို ပါဝင်သောသူများကို သူနှင့် ဆက်သွယ်မှုသို့ ယူဆောင်လာသည်။

Cup of the Lord. This is a reference to the wine of the communion service (see Matt. 26:27, 28). This cup belongs to the Lord, it has been consecrated to Him, and is the communion of His blood; therefore it brings those partaking of it into fellowship with Him.

 

မကောင်းသောဝိညာဉ်များ၏ ခွက်။ ရုပ်တုဘုရားများကို ဂုဏ်ပြုသော ပွဲများအားလုံး၏ သင်္ကေတဖြစ်သည်။ စာတန်နှင့် သူ၏လက်အောက်ခံများသည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းမွန်ပြီး ပညာရှိသော အုပ်ချုပ်မှုကို ဆန့်ကျင်ပြီး ဖျက်ဆီးရန် အမြဲကြိုးစားနေကြပြီး အပြစ်နှင့် ပုန်ကန်မှု၏ အုပ်ချုပ်မှုကို ထူထောင်ရန် ကြိုးပမ်းကြသည်။ ဤဘဝနည်းလမ်းနှစ်ခုအကြား ဆက်သွယ်မှု သို့မဟုတ် ဆက်စပ်မှု မရှိနိုင်ပေ။ ဘုရားသခင်နှင့် စာတန်၊ အမှန်တရားနှင့် အမှားများ၊ ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် အပြစ်များအကြား အလျှော့အတင်းမရှိနိုင်ပေ။ လူတိုင်းသည် မည်သူ့ကို ဝတ်ပြုမည်ကို ရွေးချယ်ရန် ဖိတ်ခေါ်ခံရသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် စာတန်နှင့် တပြိုင်နက်တည်း ဆက်သွယ်မှုထားရှိရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ တစ်ဦးဦးကို စွန့်လွှတ်ရမည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၅:၂-၄; ယောရှု ၂၄:၁၄-၁၆; ၁ ဘုရင်ခံ ၁၈:၂၁; မဿဲ ၆:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Cup of devils. A symbol of all the feasting in honor of heathen gods. Satan and his followers are ever seeking to oppose and overthrow the good and wise government of God and establish the rule of sin and rebellion. Between these two ways of life there can be no communion or association. There can be no compromise between God and Satan, truth and error, righteousness and sin. Every man is called upon to choose whom he will serve. It is impossible to hold fellowship with God and with Satan at the same time; one or the other must be renounced (see Gen. 35:2–4; Joshua 24:14–16; 1 Kings 18:21; Matt. 6:24).

 

၂၂. လှုံ့ဆော်ခြင်း။ ဧဝံဂေလိ၏ အလင်းရောင်အားလုံးဖြင့် ပြည့်စုံထားသော ခရစ်ယာန်များသည်၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၏ သဘောသဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော အမှန်တရားကို မျက်စိဖွင့်ထားရှိပြီး၊ ရုပ်တုပွဲများတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် သခင်ဘုရား၏ ဒေါသထွက်ခြင်းကို စွန့်စားလိုကြမည်လား။ ၎င်းတို့၏ ကာမဂုဏ်ဆန္ဒများနှင့် စိတ်ဆန္ဒများသည် ၎င်းတို့၏အကြောင်းပြချက်ကို မှုန်ဝါးစေပြီး ရုပ်တုဖျော်ဖြေပွဲများတွင် နှစ်သက်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏သခင်ကို ဆန့်ကျင်ရန် ဖြစ်ပေါ်စေမည်လား။ ဒုတိယမိန့်မြွက်ချက်တွင်ပါရှိသော သတိပေးချက်သည် ဘုရားသခင်၏ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုအပေါ် သဘောထားကို ဖော်ပြရန် လုံလောက်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ့ကိုယ်သူ တိုက်ရိုက်စော်ကားမှုအဖြစ် သူရှုမြင်ကြောင်း ပြသသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်သည် မနာလိုသောဘုရားဖြစ်ပြီး၊ သူ၏လူများ၏ ဂုဏ်ပြုမှုနှင့် နာခံမှုကို အခြားမည်သည့်အင်အားနှင့်မျှ မျှဝေမည်မဟုတ်ပေ (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၄, ၅; ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၁၂-၁၆; ယောရှု ၂၄:၁၉; မဿဲ ၆:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ရုပ်တုပွဲများတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုတွင် ပါဝင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်က အမြဲတမ်း အထူးသဖြင့် ရွံရှာဖွယ်အဖြစ် သတ်မှတ်ထားသော အရာတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အခြားမည်သည့်အရာထက်မဆို လှုံ့ဆော်မှု၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည် (လေဝီ ၁၉:၄; လေဝီ ၂၆:၃၀; ဒါတင်မှ ၁၈:၁၀-၁၂; ၁ ကောရိန္တု ၆:၉; ဧဖက် ၅:၅; ဗျာဒိတ် ၂၁:၈; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

22. Provoke. Will Christians, endowed with all the light of the gospel, having their eyes opened to the truth concerning the nature of idol worship, run the risk of arousing the anger of the Lord by participation in idolatrous feasts? Will they allow their sensual appetites and passions so to becloud their reason that they defy their Lord by indulgence in idolatrous entertainments? The warning contained in the second commandment is sufficient to indicate the attitude of God toward idolatry, showing that He looks upon such worship as a direct insult to Himself (see Ex. 20:5). Our God is a jealous God and will not share the homage and obedience of His people with any other power (see Ex. 20:4, 5; Ex. 34:12–16; Joshua 24:19; Matt. 6:24). To join in the worship of idols by participating in their feasts would be to take part in that which God has always regarded with particular abhorrence, and which, more than anything else, is a source of provocation (see Lev. 19:4; Lev. 26:30; Deut. 18:10–12; 1 Cor. 6:9; Eph. 5:5; Rev. 21:8; Rev. 22:15).

 

တစ်ဦး၏ဘဝတွင် ဘုရားသခင်ထံမှ ချစ်ခင်မှုကို ဖယ်ထုတ်ပြီး အခြားသတ္တဝါများ သို့မဟုတ် အရာများအပေါ် အာရုံစူးစိုက်စေသည့် မည်သည့်အရာမဆို ရုပ်တုပွဲများနှင့် ဖျော်ဖြေပွဲများတွင် ပါဝင်သော ကောရိန္တုမြို့သားများ၏ အပြစ်နှင့်ဆင်တူသော အပြစ်ဖြစ်သည်။ သူငယ်ချင်းများ၊ ပိုင်ဆိုင်မှု၊ ကျော်ကြားမှု၊ လူကြိုက်များမှု၊ သို့မဟုတ် ရုပ်ဝတ္ထုအောင်မြင်မှုများအပေါ် တွယ်တာမှုသည် တစ်ဦးချင်းအား ဘုရားသခင်၏ ကိုးကွယ်မှုကို လျစ်လျူရှုစေသည့် အတိုင်းအတာအထိ ထိုအရာများကို အချိန်ပေးခြင်း သို့မဟုတ် အာရုံစိုက်ခြင်းသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုသဘောရှိပြီး ဘုရားသခင်၏ ဆုံးမခြင်းနှင့် ဒေါသသာလျှင် ထိုက်တန်သည် (မဿဲ ၁၀:၃၇-၃၉; လုကာ ၁၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Anything in one’s life that has the effect of taking the affections away from God and fixing them on other beings or things is a sin similar to that of the Corinthians in taking part in idol feasts and entertainments. Any attachment to friends, property, fame, popularity, or material success, which leads an individual to give time or attention to those things to such an extent that the worship of God is neglected, is idolatrous in nature and merits only the rebuke and wrath of God (see Matt. 10:37–39; Luke 14:26).

 

မနာလိုမှု။ လူသားများအပေါ် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို သရုပ်ဖော်ရန် အိမ်ထောင်ရေးပုံစံကို အသုံးပြုသည် (ယေရမိ ၆:၂; ၂ ကော ၁၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ထံမှ ထွက်ခွာပြီး ရုပ်တုများကို ကိုးကွယ်ခြင်းကို ပရောဖက်များက အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်ခြင်းအဖြစ် သရုပ်ဖော်သည် (ဟောရှယ် ၄:၁၂-၁၅; ၈:၁၄; ၉:၁, ၁၅, ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏အသင်းတော်၏ ခင်ပွန်းအဖြစ်၊ သူ၏သတို့သမီးသည် သူ့အတွက်သာ သီးသန့်ဖြစ်စေလိုပြီး၊ သူ၏ချစ်ခြင်းကို ဖယ်ထုတ်သမျှအရာကို မနာလိုစိတ်ဖြင့် ကြည့်သည်။ သခင်ဘုရားကို အမှန်တကယ်ချစ်သော ခရစ်ယာန်မည်သူမဆို သူ၏မနာလိုစိတ်ကို နှိုးဆွမည့်သူ သို့မဟုတ် အရာတစ်ခုခုကို ဘယ်သောအခါမှ ခွင့်မပြုပေ။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းသဘောသဘာဝရှိသည့်အရာနှင့် ဘယ်သောအခါမှ မပတ်သက်နိုင်ပေ။

Jealousy. To illustrate His love for mankind God uses the figure of marriage (see Jer. 6:2; 2 Cor. 11:2). Departure from God to worship idols is pictured by the prophets as adultery (see Hosea 4:12–15; 8:14; 9:1, 15, 17). God, as the husband of His church, wants His bride to be exclusively His, and is very jealous of that which draws her affections away from Him. Surely no Christian who truly loves the Lord will ever permit anyone or anything to arouse His jealousy. Therefore no Christian can ever associate with anything that is idolatrous in nature.

 

ပိုမိုအားကောင်းသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် မေးခွန်းတည်ဆောက်ပုံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်ကို မျှော်လင့်သည်။ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်နှင့် အောင်မြင်စွာ ယှဉ်ပြိုင်နိုင်မည်မဟုတ်။ ထို့ကြောင့် သူ၏ပညတ်များနှင့် ဆန့်ကျင်သည့် လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုခုတွင် ပါဝင်ပြီး ဘုရားသခင်၏ပြစ်ဒဏ်မှ လွတ်မြောက်ရန် မျှော်လင့်ခြင်းသည် အလွန်မိုက်မဲမှုဖြစ်သည်။ ဤအချက်ကို အပြစ်ကို နှစ်သက်ပြီး ဆက်လက်ကျူးလွန်နေသူများနှင့် ဘုရားသခင်ကို ချစ်ပြီး အမှုထမ်းသည်ဟု ကြွေးကြော်သူများက ထည့်သွင်းစဉ်းစားသင့်သည်။ သို့သော် တရားစီရင်ခြင်း၏ သေချာမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အမှုထမ်းခြင်း၏ အဓိကအကြောင်းရင်းမဖြစ်သင့်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ အံ့သြဖွယ်ချစ်ခြင်းနှင့် သစ္စာစောင့်သိမှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သင့်သည် (ရောမ ၅:၈; ၈:၃၅; ၁ ကော ၁၀:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Stronger. The construction of the question in Greek anticipates a negative answer. No man can contend successfully with God; therefore it is extreme folly to engage in any form of activity contrary to His commands and expect to escape the divine penalty. This principle should be taken into consideration by those who love sin and continue to engage in it, and at the same time profess to love and serve God. However, this fact of the certainty of judgment should not be the chief motive of our service, but rather our recognition of God’s wondrous love and faithfulness (see Rom. 5:8; 8:35; 1 Cor. 10:13).

 

၂၃။ ငါ့အတွက် တရားဝင်သည်။ အခန်း ၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

23. Lawful for me. See on ch. 6:12.

 

အကျိုးဖြစ်ထွန်းသည်။ ဂရိဘာသာ “sumpherō”၊ စကားလုံးအရ “အတူတကွယူဆောင်လာရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာတွင် ပုဂ္ဂလိကအသုံးအနှုန်းအဖြစ် “အကျိုးရှိသည်”၊ “အကျိုးအမြတ်ရှိသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် မညီညွတ်သည့်အရာမှလွဲ၍ တရားဝင်လုပ်ပိုင်ခွင့်ရှိသော်လည်း၊ အချို့အရာများသည် အကျိုးမဖြစ်ထွန်းနိုင်သလို၊ အခြားသူများ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို “အတူတကွယူဆောင်လာရန်” သို့မဟုတ် စည်းလုံးစေရန် မထောက်ကူပေးနိုင်ပေ။ ခရစ်ယာန်သည် အခြားသူများ၏ ဖြောင့်မတ်စွာနေထိုင်ရန် ကြိုးပမ်းမှုကို ကူညီပေးရန် မည်သို့ပြုမူရမည်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည်။ သူ၏ “တရားဝင်” အပြုအမူသည် အခြားသူတစ်ဦး၏လမ်းတွင် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည်ဆိုပါက၊ သူသည် ညီအစ်ကိုကို စိတ်ရှုပ်ထွေးစေသည့် လမ်းကြောင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ရမည် (မဿဲ ၁၈:၇-၁၀; ရောမ ၁၄:၁၃, ၁၅; ၁ ကော ၈:၉; ၁ ယောဟန် ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားသူများ၏ သာယာဝပြောမှုသည် ခရစ်ယာန်၏ ကိုယ်ပိုင်အဆင်ပြေမှုထက် သူပြုမူရာတွင် ဦးတည်ချက်ပေးရမည်။

Expedient. Gr. sumpherō, literally, “to bring together” used impersonally, as here, the meaning is “advantageous,” “profitable.” Although a Christian is lawfully entitled to do everything that is not out of harmony with the will of God, there are times when it would not be profitable for him to do certain things, nor would it serve to “bring together,” or unite in the belief of the truth, others who might observe the behavior of the Christian. The believer must consider how to behave so that he will help others in their efforts to live aright. If his “lawful” behavior would place a stumbling block in another’s way, then he should refrain from the course that perplexes his brother (see Matt. 18:7–10; Rom. 14:13, 15; 1 Cor. 8:9; 1 John 2:10). The welfare of others, rather than one’s own convenience, must dictate what the Christian does, if he is to do all things well.

 

တည်ဆောက်ပေးသည်။ ဂရိဘာသာ “oikodomeō”၊ “တည်ဆောက်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ပေါလုဆိုလိုရင်းဖြစ်သည့် “အကျိုးဖြစ်ထွန်းသည်” ကို ရှင်းပြသည်။ ခရစ်ယာန်အပြုအမူသည် ဤနေရာတွင် ချမှတ်ထားသည့် နိယာမဖြင့် ထိန်းချုပ်သင့်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အရာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်နှင့် လူသားများ၏ ကောင်းချီးကို ရည်ရွယ်ပြီး ပြုလုပ်ရမည်။ ဤနိယာမကို မလိုက်နာသူများသည်၊ အပြစ်မဟုတ်သည့်အရာကို မိမိအလိုရှိသလိုiyoပြီး လုပ်ဆောင်ခွင့်ပေးထားသူများသည် မကြာခဏ အခြားသူများကို ထိခိုက်နစ်နာစေသည်။ ရုပ်တုများအတွက် ပူဇော်ထားသောအသားစားခြင်းသည် သဘာဝအရ အပြစ်မဟုတ်သော်လည်း၊ အချို့သောအခြေအနေများတွင် မစားသင့်သည့် အကြောင်းပြချက်များရှိသည်။ အရာအားလုံးသည် အသင်းတော်ကို တည်ဆောက်ရန်နှင့် ဧဝံဂေလိတရားအောင်မြင်မှုကို မြှင့်တင်ရန် မထောက်ကူပေးပေ။ ပေါလုသည် အသင်းတော်၏ သာယာဝပြောမှုကို အမြဲရှာဖွေခဲ့ပြီး၊ ဝိညာဉ်များကို ကယ်တင်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ထိုရည်ရွယ်ချက်ကို ကူညီပေးသည့်အရာသည် မှန်ကန်ပြီး သင့်လျော်သည်။ မည်မျှတရားဝင်သည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းကို ဟန့်တားမည့်အရာမှန်သမျှကို ရှောင်ရှားသင့်သည်။ သခင်ဘုရားကို ချစ်သောသူများသည် လူများကို အပြစ်မှ လှည့်ပြီး ဘုရားသခင်ကို အမှုထမ်းရန် လွှမ်းမိုးရန် မိမိတို့၏စွမ်းအားရှိသမျှကို လုပ်ဆောင်ရန် စိတ်အားထက်သန်ကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏သြဇာသည် အမြဲအကျိုးရှိစေရန် ပြုမူကြမည်။ ၎င်းတို့သည် စားသောက်မှု၊ ဝတ်စားမှု၊ စကားပြောမှု၊ အိမ်တွင်ပရိဘောဂထားရှိမှု၊ နှင့် ၎င်းတို့၏နေ့စဉ်ဘဝပုံစံကို အများဆုံးအကျိုးပြုနိုင်ရန် စီစဉ်ကြမည်။ ၎င်းတို့သည် အချို့သောလုပ်ဆောင်မှုကို တားမြစ်သည့် ကျမ်းစာကျမ်းပိုဒ်ကို ကိုးကားနိုင်မည်မဟုတ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် အခြားသူများ၏ ဝိညာဉ်ရေးအကျိုးစီးပွားအတွက် အကျိုးမဖြစ်ထွန်းကြောင်း သိရှိပြီး ထို့ကြောင့် အကျိုးမဖြစ်ထွန်းပေ (ရောမ ၁၄:၂၁-၂၃; ၁ ကော ၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Edify. Gr. oikodomeō, “to build up.” This word explains what Paul means by “expedient.” Christian behavior should be governed by the principle here laid down; namely, that all things be done with the glory of God and the blessing of one’s fellow men in mind. Those who do not follow this principle, but permit themselves to do anything they desire, provided that it is not of itself sinful, will frequently do that which injures others. Circumstances might make something wrong which is not of itself a sin.

Though it might be admitted that per se it was no sin to eat meat offered to idols, there were good reasons why, under certain circumstances, it should not be eaten. Not all things have the effect of building up the church and promoting the interests of the gospel. Paul constantly sought to advance the welfare of the church, with the object of saving souls. Whatever would legitimately aid in that course was right and proper; anything, no matter how lawful, that would hinder it was to be avoided. Those who love the Lord are anxious to do all in their power to influence men and women to turn from sin to serve God, and they will so conduct themselves that their influence will at all times be helpful. They will eat, dress, converse, furnish their homes, and order their manner of life in such a way that they will be able to do good to the limit of their ability. They may not be able to quote any particular passage of Scripture that condemns a certain course of action, but they will perceive that it is not conducive to the spiritual interests of others, and therefore not expedient (see Rom. 14:21–23; 1 Cor. 6:12).

 

၂၄။ မိမိကိုယ်ကိုရှာဖွေသည်။ ယုံကြည်သူသည် မိမိ၏ဆန္ဒ၊ ပျော်ရွှင်မှုနှင့် အဆင်ပြေမှုကို ဦးစွာရှာဖွေမည်မဟုတ်။ သူသည် အခြားသူများ၏ သာယာဝပြောမှုကို ဦးစွာထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည်။ မိမိ၏ဆန္ဒနှင့် စိတ်ကျေနပ်မှုသည် အခြားသူများကို အကျိုးပြုမည်လား သို့မဟုတ် ထိခိုက်မည်လားဟူသည့် မေးခွန်းကို မိမိကိုယ်မိမိ မေးရမည်။ များစွာသောအရာများသည် ခွင့်ပြုထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်မှုသည် အခြားသူများကို ဝိညာဉ်ရေးအရ ထိခိုက်စေနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်သည် ၎င်းတို့မှ ရှောင်ကြဉ်ရန် တာဝန်ရှိသည်။ တစ်စုံတစ်ခုသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအား တားမြစ်မထားသော်လည်း၊ ၎င်း၏ပြုမူမှုသည် အခြားသူများကို သြဇာလွှမ်းမိုးမည်ဆိုပါက၊ သူသည် မိမိ၏ဆန္ဒ၊ သက်သာမှု သို့မဟုတ် အဆင်ပြေမှုဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်း၏ပြုမူမှု၏အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး ပြုမူရမည်။

24. Seek his own. The believer should not seek first of all to gratify his won desires and pleasures and conveniences; he ought to consider first the welfare of others. Let him ask himself the question, Will the gratification of my own taste and inclinations help or injure others? Many things may be permissible, but their practice might bring spiritual harm to others; therefore it is the duty of the Christian to abstain from them. In cases where a certain thing is not positively forbidden to a Christian, but where his example would greatly influence others, he should be guided in his behavior, not by his own desires, comfort, or convenience, but by consideration of the effect of his conduct on others.

 

အခြားသူ၏ သာယာဝပြောမှု။ ဂရိဘာသာ “to tou heterou”၊ စကားလုံးအရ “အခြားသူ၏အရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “သာယာဝပြောမှု” ဟူသော စကားလုံးသည် ဤနေရာတွင် အင်္ဂလိပ်ဘာသာဟောင်း၏ “ကောင်းချီးသာယာ” ဟူသည့် အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်သည် သူ၏သခင်ကဲ့သို့ ဖြစ်လိုပြီး “ကောင်းသောအကျင့်ကို ကျင့်ခဲ့သည်” (တမန်တော် ၁၀:၃၈)။ သူသည် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ရည်ရွယ်ချက်များဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှု၏စိတ်ဓာတ်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရပြီး၊ ရွှေစည်းမျဉ်း၏ နိယာမကို လက်တွေ့ကျင့်သုံးရန် တွန်းအားပေးသည် (မဿဲ ၇:၁၂; ရောမ ၁၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Another’s wealth. Gr. to tou heterou, literally, “that which is the other’s.” The word “wealth” is here used in the Old English sense of “well-being.” The true Christian seeks to be like his Master, who “went about doing good” (Acts 10:38). He is actuated, not by selfish motives, but by the spirit of Jesus, which prompts him to put into practice the principle of the golden rule (see Matt. 7:12; Rom. 13:10).

 

၂၅။ ဈေးဆိုင်များ။ ဂရိဘာသာ “makellon”၊ လက်တင်ဘာသာ “macellum” မှဆင်းသက်လာပြီး “အသားဈေး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကောရိန္သုမြို့တွင် ကြီးမားသော ဈေးတစ်ခု၏ အပျက်အစီးများကို တူးဖော်တွေ့ရှိခဲ့ပြီး၊ ကော်လံများနှင့် ဆိုင်ငယ်များဖြင့် ဝိုင်းရံထားသည့် ကျောက်ခင်းထားသော ခြံဝင်းတစ်ခုရှိသည်။ ဆိုင်တစ်ခု၏ ကျောက်ခင်းပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသော ကျောက်သားပြားတစ်ခုတွင် “ဈေး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် “macellum” ဟူသော လက်တင်စာသားပါရှိသည့် ငါးဈေးတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤသည်မှာ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသည့် “ဈေး” ဖြစ်နိုင်သည်။

25. Shambles. Gr. makellon, from the Latin macellum, “meat market.” The remains of a large market have been unearthed at Corinth, with colonnades and small shops surrounding a paved court. A marble slab built into the pavement of one of the shops bears a Latin inscription that refers to a fish market, using the word macellum for “market.” Perhaps this was the “market” here referred to.

 

ရုပ်တုဘုရားကျောင်းများတွင် ယဇ်ပူဇော်မှုများ ပြုလုပ်သောအခါ၊ တိရစ္ဆာန်၏အစိတ်အပိုင်းများကို ဈေးထဲတွင် ရောင်းချလေ့ရှိသည်။ ဤအသားသည် ဈေးထဲတွင် ရောင်းချသည့် အခြားအသားများနှင့် ခွဲခြားမထားသောကြောင့်၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ရုပ်တုများအတွက် ပူဇော်ထားသော အသားကို မသိဘဲ ဝယ်ယူနိုင်သည်။ တမန်တော်၏ အကြံပေးချက်မှာ ထိုသို့သော အသားကို ခရစ်ယာန်များက လွတ်လပ်စွာ ဝယ်ယူနိုင်သည်ဟူသည်။

When sacrifices were made at idolatrous temples, portions of the animal were often sold in the market. Since this meat was not kept separate from other meat offered for sale in the market, a Christian might unknowingly purchase meat that had been offered to idols. The counsel of the apostle is: such meat may be freely purchased by Christians.

 

အကြောင်းစဉ်စား၍။ စကားလုံးအရ “အကြောင်းစဉ်စား” သို့မဟုတ် “အကြောင်းကြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် အသားသည် ရုပ်တုများအတွက် ပူဇော်ထားခြင်းရှိမရှိ ရောင်းသူအား မေးရန်မလိုအပ်ပေ။ အခန်း ၈:၇ ကိုကြည့်ပါ။

For conscience sake. Literally, “on account of the conscience,” or “because of the conscience.” It was not necessary for the Christians to ask the seller whether the meat had been offered to idols. See on ch. 8:7.

 

၂၆။ သခင်ဘုရား၏ပိုင်ဆိုင်ခြင်း။ ဆာလံ ၂၄:၁ မှ ကိုးကားချက်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို နောက်ပိုင်းတွင် ယုဒလူများက ထမင်းစားချိန်မတိုင်မီ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည် (တာလမတ် ရှဗ္ဗတ် ၁၁၉အေ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၅၈၆)။ ဤဓလေ့သည် ပေါလု၏ခေတ်တွင် သို့မဟုတ် ကောရိန္သုတွင် စတင်ခဲ့သလားဆိုသည်မှာ မသေချာပေ။ ဘုရားသခင်သည် အရာအားလုံးကို ပေါက်ဖွားစေသည်။ သူသည် သူ၏သားသမီးများ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည် (၁ တိမောသေ ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

26. The Lord’s. A quotation from Ps. 24:1. This passage was later used by Jews as a common form of thanksgiving before a meal (Talmud Shabbath 119a, Soncino ed., p. 586). Whether the custom was already established in the time of Paul or was practiced in Corinth is uncertain. God causes all things to grow. He provides for the needs of His children (see on 1 Tim. 4:4).

 

၂၇။ မယုံကြည်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများဖြစ်သော မိတ်ဆွေများ၊ ဆွေမျိုးများ သို့မဟုတ် အခြားသူများဖြစ်သည်။

27. That believe not. That is, friends, relatives, or others who are not Christians.

 

ပွဲသို့။ ဤစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားသည်။ အကြောင်းအရာအရ ဖိတ်ကြားချက်သည် ရုပ်တုဘုရားကျောင်းတွင် ယဇ်ပူဇော်ပွဲမဟုတ်ဘဲ အိမ်တွင် ထမင်းစားပွဲဖြစ်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် မယုံကြည်သူများထံမှ ဧည့်ဝတ်ပြုမှုကို မကြာခဏ ကမ်းလှမ်းခံရပြီး၊ ၎င်းတို့အား ငြင်းပယ်ရန် တာဝန်မရှိပေ။ ၎င်းတို့တွင် ယေရှု၏ ဥပမာရှိသည်၊ သူသည် သူ၏တပည့်မဟုတ်သူများ၏ ဧည့်ဝတ်ပြုမှုကို လက်ခံခဲ့သည် (လုကာ ၁၁:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် လူများနှင့် လူမှုဆက်ဆံရေးအားလုံးကို ရှောင်ရှားသည့် သီးသန့်နေထိုင်သူများ ဖြစ်လာရန် မလိုအပ်ပေ (ရောမ ၁၂:၁၃; တိတု ၁:၈; ဟေဗြဲ ၁၃:၂; ၂တ ၆၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

To a feast. These words are supplied. The context makes clear that the invitation is to a meal in a private home, not a sacrificial celebration at a heathen temple. It often happens that Christians are offered hospitality by non-Christians, and Christians are under no obligation to reject such offers. They have the example of Christ, who accepted the hospitality of those who were not His followers (see Luke 11:37). Christianity does not require believers to become hermits, who abstain from all social contact with their fellow men (see Rom. 12:13; Titus 1:8; Heb. 13:2; 2T 645).

 

သွားလိုသည်။ စကားလုံးအရ “သွားလိုသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မယုံကြည်သူများ၏ ဧည့်ဝတ်ပြုမှုကို လက်ခံရန် တွန့်ဆုတ်နေခြင်းဖြင့် အဖိုးတန်အခွင့်အလမ်းများ ဆုံးရှုံးနိုင်သည်။ ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ထမင်းစားရန် ဖိတ်ကြားခြင်းသည် မိတ်ဆွေရင်းနှီးမှု၏ အမူအရာဖြစ်ပြီး၊ ဖိတ်ကြားခံရသူ၏ စကားကို ဂရုပြုရန် ဆန္ဒရှိသည့် သဘောထားကို ညွှန်ပြသည်။ ထိုသို့သော အခွင့်အလမ်းများကို ခရစ်ယာန်များက သခင်ဘုရားအတွက် သက်သေခံရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို အာရုံစိုက်ရန် အသုံးပြုသင့်သည်။ ယေရှုသည် ဤရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် မယုံကြည်သူများ၏ ဖိတ်ကြားမှုကို လက်ခံခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၅၀, ၁၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Disposed to go. Literally, “desire to go.” Many valuable opportunities may be lost by reluctance to accept offers of hospitality from unbelievers. All over the world the invitation to share a meal is a gesture of friendliness, and indicates an attitude of willingness to give attention to what the invited guest may say. All such occasions should be used by the Christian to witness for the Lord and to direct attention to the love of God and His plan for the salvation of man. Jesus accepted invitations from unbelievers with this objective in mind (see DA 150, 151).

 

သင်တို့ရှေ့မှာထားသမျှကို။ ဤစကားစုကို ၎င်း၏အကြောင်းအရာအရ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရမည်။ အကြောင်းအရာမှာ ရုပ်တုများအတွက် ပူဇော်ထားသောအသားစားခြင်း၏ သင့်လျော်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဖိတ်ကြားခံရသူသည် ၎င်း၏သံသယများကို ဖယ်ထားပြီး ဧည့်သည်များအတွက် ပြင်ဆင်ထားသော အစာကို ဝမ်းမြောက်စွာ စားသင့်သည်။ သူသည် ၎င်း၏အိမ်ရှင်ကို အဆင်မပြေဖြစ်စေရန် သို့မဟုတ် အလျှော့ပေးသည့်အနေအထားတွင် မိမိကိုယ်ကို ထားရန် စားပွဲပေါ်ရှိ အသားသည် အိမ်ရှင်ကိုးကွယ်သော မှားယွင်းသောဘုရားများအတွက် ပူဇော်ထားခြင်းရှိမရှိ မေးမြန်းရန်မလိုအပ်ပေ။ သို့သော် ဤဖော်ပြချက်သည် အခြားနေရာတွင် တားမြစ်ထားသော အစာများကို အသုံးပြုခြင်းကို ခွင့်ပြုမထားပေ။ အသားသည် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းမှုနှင့် မသန့်ရှင်းသော အသားများဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များကို မချိုးဖောက်ဘဲ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအနေဖြင့် စိတ်ချလက်ချ စားသုံးနိုင်ရမည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၁)။ ၎င်းသည် လိုအပ်ချက်နှင့်ကိုက်ညီပါက၊ သူသည် ၎င်းကို ကျေးဇူးတင်စွာ လက်ခံပြီး မည်သည့်မေးခွန်းမျှ မမေးဘဲ လက်ခံနိုင်သည် (ရောမ ၁၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤညွှန်ကြားချက်သည် ရုပ်တုများအတွက် ပူဇော်ထားသော အစာစားခြင်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး၊ အာဟာရဓာတ်နှင့် ကျန်းမာရေးအရ အစာ၏သင့်လျော်မှုနှင့် မသက်ဆိုင်ပေ။ ခရစ်ယာန်သည် သူ၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သာယာဝပြောမှုအတွက် အန္တရာယ်ဖြစ်စေနိုင်သော အစာများနှင့်ပတ်သက်ပြီး သူ၏သမ္မာကျမ်းစာအရ ဆုံးဖြတ်ရမည်ဟု သိထားရမည် (ရောမ ၁၂:၁, ၂; ၁ ကော ၆:၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Whatsoever is set before you. This phrase must be interpreted in its context. The subject is the propriety of eating meats sacrificed to idols. It is with regard to this that the invited guest was asked to lay aside his scruples and gladly partake of the food provided for him. He is not to embarrass his host or place himself in a compromising situation by making inquiries as to whether the meat on the table had earlier been an offering to the false gods worshiped by his host. However, this statement does not sanction the use of foods elsewhere forbidden. The meat must be such as the Christian can conscientiously eat without transgressing God’s requirements relative to clean and unclean meats (Lev. 11). If it meets the requirement he may receive it graciously and thankfully, without asking any questions (cf. on Rom. 14:1). The instruction relates to the question of the use of food that has been offered to idols, and is not concerned with the fitness of food from the standpoint of nutrition and health. The Christian ought to know that he is expected to use his discretion regarding injurious food that would be a danger to his physical well-being (see Rom. 12:1, 2; 1 Cor. 6:19, 20).

 

၂၈။ တစ်စုံတစ်ဦး။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသူကို မဖော်ပြထားပေ။ အချို့က သူသည် ရုပ်တုပူဇော်သူတစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ အချို့ကမူ အားနည်းသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည် (ရောမ ၁၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရုပ်တုပူဇော်သူ၏အမြင်တွင်၊ ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသည့် “ရုပ်တုများအတွက် ပူဇော်ထားသည်” ဟူသော စကားလုံးသည် “ဘုရားများအတွက် ယဇ်ပူဇော်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ရုပ်တုပူဇော်သူသည် ၎င်း၏ဘုရားများကို “ရုပ်တု” ဟု မခေါ်တတ်ပေ။ အားနည်းသောခရစ်ယာန်အမြင်တွင်မူ၊ ရုပ်တုပူဇော်သူ၏ အကြောင်းစဉ်စားမှုသည် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် မဖြစ်နိုင်ပေ (၁ ကော ၁၀:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

28. Any man. Paul does not identify the one here referred to. Some believe he refers to a pagan participant; others that he refers to a fellow Christian present at the meal who is “weak” (see on Rom. 14:1). In favor of the former is the fact that the word here translated “offered in sacrifice unto idols” means “sacrificed to the gods,” a term the pagan, who would not call his gods “idols,” would use. In favor of the latter view is the observation that the pagan’s conscience would hardly come under consideration (see 1 Cor. 10:29).

 

မစားပါနှင့်။ ငြင်းပယ်ရခြင်း၏ အကြောင်းအမှာ အခြားသူများအပေါ် ထိခိုက်မှုဖြစ်သည် (အာယံ ၂၃, ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် မလိုအပ်ဘဲ မည်သူ့ကိုမဆို၊ အထူးသဖြင့် ညီအစ်ကိုခရစ်ယာန်တစ်ဦးကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့် အပြုအမူများကို ရှောင်ရှားကြမည်။

Eat not. The basis for refusal is the effect of the action on others (see on vs. 23, 24). Christians will refrain from conduct that gives unnecessary offense to anyone, particularly to a fellow believer.

 

အကြောင်းစဉ်စားမှု။ သံသယဖြစ်ဖွယ်အရာများကို စားရန်မလိုအပ်ပေ။ ရုပ်တုပူဇော်သူများကို အားပေးရန်လည်းမလိုအပ်ဘဲ၊ ဤအရာကို မသိရှိဘဲ စားသုံးရန် သို့မဟုတ် ဤလုပ်ဆောင်မှု၏ တရားဝင်မှုကို သံသယရှိသည့် အခြားခရစ်ယာန်များကို စမ်းသပ်ရန် မလိုအပ်ပေ။ ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ပညတ်ကို ချစ်သော ခရစ်ယာန်များသည် အခြားသူများ၏ အကြောင်းစဉ်စားမှုကို ထိခိုက်စေမည့်အရာကို တမင်မလုပ်ပေ။

Conscience. There is no need to eat anything that is questionable. There is no need to encourage idolaters by knowing eating such meat, or to tempt other Christians to eat when they do not fully understand the matter, and when they doubt in their own minds the lawfulness of such an act. Christians who love God and know His law will not deliberately do anything that would offend the conscience of others.

 

သခင်ဘုရား၏။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “မြေကြီးသည် သခင်ဘုရား၏ပိုင်ဆိုင်ခြင်းဖြစ်သည်” ဟူသော စကားစုကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။ သို့သော် အာယံ ၂၆ တွင် ၎င်းကို ကောင်းစွာ သက်သေပြထားသည်။

Lord’s. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of the clause “the earth is the Lord’s, and the fulness thereof.” It is well attested, however, in v. 26.

 

၂၉။ အခြားသူ၏။ ဤအာယံတွင် ပေါလု၏ ဆွဲဆောင်မှုသည် ခရစ်ယာန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် မလိုအပ်ဘဲ မည်သူ့ကိုမဆို ထိခိုက်စေမည်မဟုတ်ဘဲ၊ မှားယွင်းသော အထင်အမြင်ဖြစ်စေပြီး တစ်စုံတစ်ဦးကို အပြစ်သို့ ဦးတည်စေမည်မဟုတ်ဟူသည့် အချက်ပေါ်တွင် အခြေခံသည် (၁ ကော ၁၃:၄-၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပြဿနာကို အပြည့်အဝနားမလည်သော အားနည်းသောညီအစ်ကိုသည် ရုပ်တုပူဇော်သူများနှင့် အလျှော့ပေးလိုသူအဖြစ် အခြားသူကို ဆူးဆပ်ပြီး ရှုတ်ချဖွယ်ရှိသည်။ ထိုသို့ဖြစ်လျှင်၊ အသားကို မစားဘဲ နားလည်မှုလွဲမှားခြင်း သို့မဟုတ် မလိုအပ်ဘဲ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေခြင်းကို ရှောင်ရှားရန် ပိုကောင်းမည်မဟုတ်လား။ ညီအစ်ကိုတစ်ဦးကို ထိခိုက်မှုမဖြစ်စေရန် မိမိ၏အခွင့်အရေးနှင့် အခွင့်ထူးများကို အလျင်အမြန်ဖယ်ထုတ်သင့်သည် (ရောမ ၁၅:၁, ၂; ၁ ကော ၁၀:၂၄, ၃၃; ၁၃:၅; ဖိလိပ္ပိ ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏လွတ်လပ်ခွင့်ကို အသုံးပြုရာတွင် အခြားသူများအတွက် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့်နည်းဖြင့် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် အပြစ်တင်ခံရမည့်နည်းဖြင့် သတိထားရမည်။

29. Of the other. Paul’s appeal in this verse is based on the fact that Christian love will not knowingly hurt the feelings of anyone unnecessarily, or create a false impression and so lead someone into sin (see ch. 13:4–6). The weaker brother who does not fully understand the problem will probably censure and condemn the other as one who is willing to compromise with idolaters. This being the case, why should one so act as to expose himself to such an accusation? Would it not be better to abstain from eating the meat, and so avoid causing any misunderstanding or giving offense needlessly? One’s own rights and privileges should be quickly laid aside in order that a brother may not be injured (see Rom. 15:1, 2; 1 Cor. 10:24, 33; 13:5; Phil. 2:4). Christians should beware of exercising their liberty in such a manner that a stumbling block would be placed in the way of others, or that they themselves would be reproached.

 

ငါ၏လွတ်လပ်ခွင့်။ အာယံ ၂၉ (ဒုတိယပိုင်း) နှင့် အာယံ ၃၀ သည် ပေါလုကိုယ်စားပြုသည့် အားကောင်းသောညီအစ်ကို၏ ကန့်ကွက်မှုကို ဆန့်ကျင်သည့် ကြွေးကြော်သံကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။ အာယံ ၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

My liberty. Verse 29 (second part) and v. 30 may represent the outcry of the strong brother, whom Paul seems to be representing as protesting against the restriction on his liberties. See on v. 30.

 

၃၀။ ကျေးဇူးတော်ဖြင့်။ ဤနေရာတွင် “ကျေးဇူးတင်စွာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထမင်းစားချိန်တွင် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ အာယံ ၃၀ ၏ နောက်ခံအတွက် အာယံ ၂၉ ကိုကြည့်ပါ။ အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် သူစားသောက်သမျှအတွက် ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ပြီး၊ စိတ်ချလက်ချ စားနိုင်ပါက၊ အဘယ်ကြောင့် ဝေဖန်ခံရမည်နည်း။

30. By grace. Here meaning “with thankfulness,” a reference to the prayer of thanksgiving at meals. For the background of the statement of v. 30 see on v. 29. If a man gives thanks to God for what he eats, and can without qualms of conscience, why should he be criticized?

 

မကောင်းသည်ဟု ပြောဆိုခြင်း။ ဂရိဘာသာ “blasphēmeō”၊ “ဆဲဆိုခြင်း”၊ “အပြစ်တင်ခြင်း”၊ “ဆဲရေးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Evil spoken of. Gr. blasphēmeō, “to rail at,” “to revile,” “to slander.”

 

၃၁။ ဖြစ်စေ၊ မဖြစ်စေ။ နိဂုံးချုပ်အနေဖြင့် ပေါလုသည် ရိုးရှင်းပြီး နားလည်ရလွယ်ကူသော်လည်း၊ ပြည့်စုံပြီး လေးနက်ပြီး ကျယ်ပြန့်သော စည်းမျဉ်းတစ်ခုကို ဖော်ပြထားသည်။ ခရစ်ယာန်သည် နေ့စဉ်ဘဝ၏ ပုံမှန်အရာများအပါအဝင် အရာအားလုံးကို ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် အဆက်မပြတ် ဆုံးဖြတ်ပြီး ပြုလုပ်ရမည်။ ထိုသို့သော လမ်းကြောင်းသည် စိတ်နှလုံးနှင့် ခန္ဓာကိုယ်အားလုံးကို ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံရန်နှင့် သူ၏ဝိညာဉ်တော်ထံ နေ့စဉ်အပ်နှံရန် လိုအပ်သည် (သုတ္တံ ၁၈:၁၀; ၁ ကော ၁၅:၃၁; ၂ ကော ၄:၁၀; ကောလောသဲ ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

31. Whether. In conclusion Paul sets forth a rule that is simple, easily understood, yet comprehensive, profound, and far reaching. Consciously and with unwavering determination the Christian must do everything, even the routine items of daily life, in such a way that God, not man, is honored. Such a course calls for constant dedication of all the powers of mind and body to Him, and daily surrender of all one’s being to His Spirit (see Prov. 18:10; 1 Cor. 15:31; 2 Cor. 4:10; Col. 3:17).

 

စားသည်ဖြစ်စေ၊ သောက်သည်ဖြစ်စေ။ အဓိကအားဖြင့် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်သည့်အရာကို စားခြင်း သို့မဟုတ် သောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သည့်မေးခွန်းကို အသုံးချသော်လည်း၊ ဤသတိပေးချက်သည် အစားအစာနှင့် သောက်စရာအားလုံးအတွက် ယေဘုယျအသုံးချမှုရှိသည်။ လူသားများအား ရွေးချယ်ပိုင်ခွင့်ပေးထားသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏ အတည်ပြုချက်နှင့် ကိုက်ညီသည့်နည်းဖြင့် အချိန်တိုင်း ၎င်း၏ရွေးချယ်မှုကို ကျင့်သုံးရမည်။ ကျန်းမာရေးနှင့် စရိုက်လက္ခဏာကို ထိန်းသိမ်းရမည် (၂တ ၇၀; အီဒီ ၁၉၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျန်းမာရေးထိန်းသိမ်းမှုနှင့်ပတ်သက်၍ အစားအစာနှင့် သောက်စရာများသည် အဓိကအရေးပါသည်။ လူသားများကို ဒုက္ခပေးသည့် ရောဂါများစွာသည် အစားအသောက်မမှန်ကန်မှုကြောင့်ဖြစ်သည် (အမ်အိပ်ချ် ၂၉၅; စီဒီ ၁၂၂, ၁၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများအား ၎င်းတို့၏ခန္ဓာကိုယ်ကို ဂရုစိုက်ရန်နှင့် သူ၏ဝိညာဉ်တော်၏ ဗိမာန်အဖြစ် သင့်လျော်စွာထားရှိရန် တောင်းဆိုသည် (၁ ကော ၆:၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် ခန္ဓာကိုယ်ကို ထိခိုက်မည့်အစားအစာနှင့် သောက်စရာများကို ရွေးချယ်နည်းကို သင်ယူရမည်ဖြစ်ပြီး၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကျန်းမာရေးကို မြှင့်တင်ပေးမည့်အရာများကို ရွေးချယ်ရမည် (စီဒီ ၁၁၈, ၁၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ ညွှန်ကြားချက်များကို နာခံပါက ကျန်းမာရေးကို ထိန်းသိမ်းပေးမည်ဟု အာမခံခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅:၂၆; ဒုတိယသိမိမ ၇:၁၂-၁၅; အခန်း ၂၈:၅၈-၆၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူ၏လူများသည် သူ၏အကြံဉာဏ်ကို လိုက်နာပြီး ၎င်းတို့၏ခန္ဓာကိုယ်ထဲသို့ သူ၏ပညတ်များနှင့်အညီ အရာများကိုသာ ထည့်သွင်းပါက၊ ယခုလည်း ဤသို့ပြုမည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၉; ၃:၁၈; ဝတ်ပြုရာ ၁၁:၂-၃၁; ဒေသနာ ၁၀:၁၇; ၁ ကော ၁၀:၆; စီဒီ ၁၂၁; အမ်အိပ်ချ် ၁၁၃; ဒီအေ ၈၂၄; စီအိပ်ချ် ၁၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်စံပြသည် ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် ဖန်ဆင်းရှင်က ပေးအပ်ထားသော မူလအစားအစာဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၉)။

Eat, or drink. Primarily the application is to the question of eating or drinking that which has any part in idol worship, but the admonition has a general application to food and drink of all kinds. Men are given the power of choice, but the Christian will exercise his choice at all times in a way that meets with the approval of God. Health must be protected as well as character (see 2T 70; Ed 195). Food and drink are of major importance in relation to the preservation of health. Many illnesses that afflict mankind are due to errors in diet (see MH 295; CD 122, 123). God requires men to care for their bodies and to keep them fit to be temples of His Spirit (see 1 Cor. 6:19, 20). Hence, Christians must learn how to select food and drink that will not injure the body, but will promote health, both mental and physical (see CD 118, 119). The ancient Israelites were assured that God would preserve them in health if they would obey His instructions (see Ex. 15:26; Deut. 7:12–15; cf. ch. 28:58–61). This He will do for His people now if they will follow His counsel and take into their bodies only those things that are in harmony with His laws (see Gen. 1:29; 3:18; Lev. 11:2–31; Eccl. 10:17; 1 Cor. 10:6; CD 121; MH 113; DA 824; CH 168). The Christian ideal is the original diet provided by the Creator in Eden (Gen. 1:29).

 

သင်တို့ပြုသမျှအရာ။ ဤညွှန်ကြားချက်သည် ဘဝ၏လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် အစီအစဉ်အားလုံးကို ထည့်သွင်းရန် ချဲ့ထွင်ထားသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် သဘာဝအတိုင်း၊ ပြောင်းလဲမထားသော နှလုံးသား၏ တွန်းအားများနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားမထားသော ခန္ဓာကိုယ်၏ တွန်းအားများကို လိုက်နာရန် လွတ်လပ်ခွင့်မရှိပေ။ ၎င်းတို့သည် အတွေး၊ စကားနှင့် လုပ်ရပ်အားလုံးကို ဘုရားသခင်၏ထုတ်ဖော်ထားသော အလိုတော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် ယူဆောင်လာရန် တာဝန်ရှိသည် (ကောလောသဲ ၃:၁၇; ၁ ပေတရု ၄:၁၁; အေအေ ၄၈၂, ၄၈၃; ၂တ ၅၉၀, ၅၉၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်ရေးရာနယ်ပယ်များတွင် လူသားများ၏ ကိစ္စအားလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ခရစ်တော်တွင် ပေးအပ်ထားသော ကယ်တင်ခြင်းသည် လူသားတစ်ဦးလုံးကို သက်ရောက်သည့် ပြည့်စုံသော ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၅-၉, ၁၃, ၁၄; ၁ ကော ၉:၂၇; ဂလာတိ ၅:၁၆, ၂၄; ၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၂၃; စီအိပ်ချ် ၆၇, ၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Whatsoever ye do. The injunction is broadened to include all the actions and plans of life. Christians are not at liberty to follow the promptings of the natural, unconverted heart and the impulses of the unregenerate body. They are under obligation to bring every thought, word, and deed into harmony with God’s revealed will (see Col. 3:17; 1 Peter 4:11; AA 482, 483; 2T 590, 591). The religion of Christ concerns all the affairs of man, whether in the physical, the mental, or the spiritual realm. The redemption provided in Christ is a complete redemption that applies to the entire man (see Rom. 8:5–9, 13, 14; 1 Cor. 9:27; Gal. 5:16, 24; 1 Thess. 5:23; CH 67, 68).

 

ဘုန်းတော်။ သို့မဟုတ် “ဂုဏ်သိက္ခာ” (ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်၏ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များနှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် နေထိုင်ရန် ပထမဆုံးရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်သိက္ခာကို မြှင့်တင်ရန်ဖြစ်သင့်သည်။ ဤရည်ရွယ်ချက်သည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်ခြင်းနှင့် ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရှင်ကို နှစ်သက်စေလိုသော ဆန္ဒမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၅; ၁ ယောဟန် ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်၏ စွမ်းအားအားလုံးကို ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်၏ အကျိုးစီးပွားကို မြှင့်တင်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန် အသုံးပြုသင့်သည်။

Glory. Or, “honor” (see on Rom. 3:23). The Christian’s first motive in living in harmony with the laws of God should be to promote the honor of God. This motive arises from his love for God and his desire to please his Maker (see John 14:15; 1 John 5:3). All the energies of the soul should be used to advance the interests of God’s kingdom, and so to honor God.

 

၃၂။ မည်သူ့ကိုမျှ စိတ်အနှောင့်အယှက်မပေးပါ။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏သြဇာဖြင့် အခြားသူများကို အပြစ်သို့ ဦးတည်စေမည့်နည်းဖြင့် ဘယ်သောအခါမှ မပြုမူသင့်ပေ (ရောမ ၁၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် လူသုံးမျိုးကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းတို့ထဲမှ မည်သူ့ကိုမဆို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန် သတိပေးထားသည်။ ဤသုံးမျိုးမှာ မည်သည့်နေရာ၌မဆို လူ့အသိုင်းအဝိုင်းတစ်ခုလုံးဖြစ်သည့် ယုဒလူမျိုး၊ ခရစ်ယာန်များ၊ ရုပ်တုပူဇော်သူများ ပါဝင်သည်။ ကောရိန္သုယုံကြည်သူများသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းနှင့် ဆက်သွယ်ခြင်းဖြင့် ယုဒလူများကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေခြင်းမှ ရှောင်ရှားရမည်၊ အကြောင်းမှာ ယုဒလူများသည် ရုပ်တုများနှင့် ၎င်းတို့၏ကိုးကွယ်မှုကို ရွံရှာသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့က ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းကို လက်ခံသည်ဟု ထင်မြင်စေမည့်အရာများ မပြုလုပ်သင့်ပေ။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည် ၎င်းတို့ကို ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ပိုမိုဆန့်ကျင်စေပြီး ၎င်းတို့၏ဆန့်ကျင်မှုကို အားဖြည့်ပေးမည်။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူများသည် ရုပ်တုဖျော်ဖြေပွဲအားလုံးမှ ဝေးဝေးနေရမည်။ ယုဒလူမျိုးမဟုတ်သူများ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယုဒလူမျိုးမဟုတ်သူ သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းကို စွဲလမ်းကြပြီး ၎င်းကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို တရားမျှတစေရန် ကြိုးပမ်းကြသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့ကို အားပေးမည့်အရာများ မပြုလုပ်သင့်ပေ။ ကောရိန္သုအသင်းတော်မှ အဖွဲ့ဝင်များစွာသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်း၏ စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝကို အပြည့်အဝ ယုံကြည်မှုမရှိခဲ့ပြီး၊ အားကောင်းသော ညီအစ်ကိုများသည် ထိုသို့သော အဖွဲ့ဝင်များ၏ တွေးခေါ်မှုကို ရှုပ်ထွေးစေမည့် အပြုအမူအားလုံးကို ရှောင်ရှားရန် သတိပေးခံရသည်။ ဤနိယာမသည် အမြဲတည်မြဲသော အသုံးချမှုရှိသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ယုဒလူမျိုး၊ ရုပ်တုပူဇော်သူ သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်ညီအစ်ကိုဖြစ်စေ၊ မည်သူ့ကိုမဆို မလိုအပ်ဘဲ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့်အရာကို ဘယ်သောအခါမှ မပြုလုပ်သင့်ပေ။ သူသည် ဘုရားသခင်ကို မသိသူများကို သူ၏ကောင်းမြတ်မှု၊ ဉာဏ်ပညာနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အသိအမှတ်ပြုရန် ဦးတည်စေရန် ရှာဖွေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဤနည်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကြီးမားသော ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၄၃:၂၅; ယေဇကျေလ ၃၆:၂၂, ၂၃; ယောဟန် ၁၇:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာကြီးသည် စိတ်ငြိမ်းချမ်းမှုကို ရှာဖွေသော်လည်း၊ စစ်မှန်သော ငြိမ်းချမ်းမှုကို ရှာဖွေရန် တစ်ခုတည်းသော သေချာသောနည်းလမ်းမှာ ပေါလု၏ အကြံဉာဏ်ကို လိုက်နာခြင်းဖြစ်သည်။

32. Give none offence. Christians should never act in such a way that others are led into sin by their influence (see Rom. 14:13). Three classes of people are mentioned here, and the warning is against offending any of them. These three classes include the entire community at any place, Jews, Christians, pagans. The Corinthian believers were to avoid offending the Jews by having contact with idolatry, for the Jews abhorred idols and their worship. Christians should do nothing that would lead them to think that they condoned or approved of idol worship; to do this would be to prejudice them more against Christianity and strengthen them in their opposition to it. So believers should stay away from all idol entertainments. The Gentiles, that is, all who were not Jews or Christians, were attached to idol worship and sought to justify it by any means possible. Christians should do nothing that would encourage them in it. Many members of the church at Corinth were not as fully convinced of the true nature of idolatry as they ought to be, and the stronger brethren were admonished to be careful to avoid all conduct that would confuse such members in their thinking. This principle is of perpetual application. Never should a Christian do anything that would needlessly offend anyone, be he Jew, pagan, or fellow Christian. He should seek to lead those who do not know God to a recognition of His goodness, wisdom, and love, in this way fulfilling the great purpose of their redemption, which is the wisdom of God (see Isa. 43:25; Eze. 36:22, 23; John 17:23). The world seeks peace of mind, but there is only one sure way to find real peace, and that is to follow Paul’s counsel.

 

၃၃။ အားလုံးကို နှစ်သက်စေခြင်း။ ပေါလုသည် လူများကို ကယ်တင်ရန် စုပ်ယူဖွယ်ရည်ရွယ်ချက်ရှိခဲ့ပြီး၊ ဤရည်မှန်းချက်ကို အောင်မြင်ရန် တရားဝင်ပြုလုပ်နိုင်သည့်အရာများကို ပြုလုပ်ရန် အသင့်ရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် အခြားသူများကို ခရစ်တော်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ရန် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အကျိုးစီးပွားထက် အခြားသူများ၏ အကျိုးစီးပွားကို သာလွန်စေရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်း၏အခွင့်အရေးများကို မလိုအပ်ဘဲ အခိုင်အမာမပြောဆိုခြင်းဖြင့် သို့မဟုတ် ဆန့်ကျင်မှုကို နှိုးဆွခြင်းဖြင့် ဘက်လိုက်မှုကို မဖြစ်ပေါ်စေရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ နိုင်ငံတော်သည် ဤလောက၏ နိုင်ငံများတည်ထောင်ထားသည့် နိယာမများနှင့် လုံးဝကွဲပြားသော နိယာမများပေါ်တွင် တည်ထောင်ထားသည်။ လူသားများ၏ အတွေးများသည် ၎င်း၏အပြစ်ရှိသော သဘာဝကြောင့် ဘုရားသခင်၏ အတွေးများနှင့် သဘာဝအလျောက် ဆန့်ကျင်နေသည် (ဆာလံ ၅၁:၅; ရောမ ၈:၆, ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားသည် သဘာဝအလျောက် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန်၊ အခြားသူများ၏ ခံစားချက်နှင့် ယုံကြည်ချက်များကို ဂရုမစိုက်ဘဲ ၎င်း၏အယူအဆနှင့် ထင်မြင်ချက်များကို အခိုင်အမာပြောဆိုရန် ကြိုးပမ်းသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်သည် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်၍၊ ခရစ်တော်ကို မြှင့်တင်ပြီး၊ ၎င်း၏ဘဝကို အခြားသူများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အပ်နှံသည် (မဿဲ ၁၆:၂၅; မာကု ၈:၃၅; ဒီအေ ၅၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။

33. Please all. Paul had the all-absorbing purpose of saving men, and he was prepared to do whatever could be legitimately done in order to achieve this objective; therefore he was determined to make the interests of others superior to his own interests, in order that he might draw them to Christ. He sought to avoid arousing prejudice by not needlessly insisting on his rights or stirring up opposition. Christ’s kingdom is established on principles entirely different from those upon which the kingdoms of this world are founded. Man’s thoughts are naturally opposed to God’s thoughts because of his sinful nature (see Ps. 51:5; Rom. 8:6, 7). Man naturally tries to exalt himself, to assert his own ideas and opinions irrespective of the feelings and beliefs of others, but the Christian denies self, exalts Christ, and devotes his life to the salvation of others (see Matt. 16:25; Mark 8:35; DA 550).

 

များစွာ။ စကားလုံးအရ “များစွာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အများစုကို ဆိုလိုသည်။ ပေါလုသည် ၎င်း၏သတ်မှတ်ချက်များနှင့် ကိုက်ညီသူများသာ၏ အကျိုးကို ရှာဖွေရန် ခွဲခြားမှုမပြုခဲ့ပေ။ သူသည် လူမျိုးအားလုံး၊ လူ့အဖွဲ့အစည်းအဆင့်အားလုံးမှ လူအားလုံး၏ ကယ်တင်ခြင်းကို စိတ်ဝင်စားခဲ့သည်၊ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များအားလုံးကဲ့သို့ပင်။

Many. Literally, “the many,” meaning the majority. Paul did not discriminate and seek the good of only certain ones who met his specifications; he was interested, as are all true Christians, in the salvation of all men of all races and all conditions of society.

 

ellen g. white comments

1 AA 315

1, 2 PP 282

1–5 TM 98

3, 4 AA 315

4 PP 366, 411

5, 6 4T 162

5–12 1T 652; 2T 451

6 AA 316; CD 378

6, 7 TM 99

6–15 1T 284

8 AA 316

9–11 3T 355

11 CD 378; CT 166; DA 106; Ed 50; FE 374; MH 438; PK 177; PP 293; TM 101, 420; 1T 527,  533, 609; 3T 358; 6T 410; 8T 115, 285

11, 12 PP 457; 4T 162

12 CH 585; COL 155; CT 345, 347; MYP 73; PK 60; TM 98,  103, 238; 2T 283; 3T 445; 4T 560; 5T 483,  537, 624

12, 13 AA 316

13 AH 402; CD 154; DA 129; Ev 237; MB 118; MH 248; ML 94, 313; MYP 81; PP 421; Te 105

14 1T 277

20 GC 556; PP 685

23 9T 215

24 2T 622

31 AA 317; AH 369; CD 34,  44,  56,  111,  244, 291; CG 68, 376; CT 299; Ev 265; FE 75,  425,  427, 514; GW 128; ML 141, 161; MM 275; MYP 317,  360, 364; PP 362; Te 29,  62,  137,  148,  162, 185; TM 408; 1T 514; 2T 65,  69,  129,  262,  356,  359,  368,  405, 586; 3T 84,  163, 412; 6T 171; 9T 112, 159; WM 267

31–33 2T 673

33 DA 550

 

အခန်းကြီး - ၁၁

chapter 11

 

၁ သူသည် သူတို့အား ဆုံးမသည်၊ အကြောင်းမူကား၊ သန့်ရှင်းသောစည်းဝေးပွဲများတွင် ၄ ယောက်ျားများသည် ခေါင်းမဖုံးဘဲ ဆုတောင်းကြပြီး၊ ၆ မိန်းမများသည် ခေါင်းမဖုံးဘဲရှိကြသည်၊ ၁၇ ထို့ပြင် ယေဘုယျအားဖြင့် သူတို့၏စည်းဝေးပွဲများသည် ကောင်းမွန်ရန်အတွက်မဟုတ်ဘဲ ဆိုးရွားရန်အတွက်ဖြစ်သည်၊ ၂၁ အထူးသဖြင့် သူတို့၏ကိုယ်ပိုင်ပွဲတော်များဖြင့် သခင်ဘုရား၏ညစာစားပွဲကို ညစ်ညမ်းစေကြသည်။ ၂၃ နောက်ဆုံးတွင်၊ သူသည် ၎င်း၏ပထမဆုံးတည်ထောင်ခြင်းသို့ သူတို့အား ခေါ်ဆောင်သည်။

1 He reproveth them, because in holy assemblies 4 their men prayed with their heads covered, and 6 women with their heads uncovered, 17 and because generally their meetings were not for the better but for the worse, as 21 namely in profaning with their own feasts the Lord’s supper. 23 Lastly, he calleth them to the first institution thereof.

 

၁. နောက်လိုက်သူများ။ ဂရိစကားလုံး “mimētai” သည် “တုပသူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ “mimics” ဟူသောစကားလုံးသည် ဤဂရိစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် အခန်း ၁၀ ၏ နိဂုံးအဖြစ် ပိုမိုသင့်လျော်ပြီး အခန်း ၁၁ ၏ နိဒါန်းအဖြစ် မဟုတ်ပေ။ ကိုရိန္တုမြို့သားများအား ၎င်းတို့၏ ဆန္ဒများနှင့် ပျော်ရွှင်မှုများကို အခြားသူများ၏ အကျိုးအတွက် စွန့်လွှတ်ရန် ပေါလုက တောင်းဆိုရာတွင် ၎င်းကိုယ်တိုင်ပြုလုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း လုပ်ဆောင်ရန်သာ တောင်းဆိုသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့်ဆိုင်သော အပြုအမူများကို ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်သာဓကဖြင့် ဦးစွာပြသခဲ့ပြီး၊ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ စကားလုံးများဖြင့် ရုပ်တုများအတွက် ပူဇော်ထားသော အသားစားခြင်းနှင့် ရုပ်တုပွဲတော်များတွင် ပါဝင်ခြင်းဆိုင်ရာ ဆွေးနွေးမှုကို နိဂုံးချုပ်သည် (ရောမ ၁၅:၁-၃; ၁ ကော ၈:၁၃; ၁ ကော ၉:၁၂, ၁၉, ၂၂, ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

1. Followers. Gr. mimētai, “imitators.” Our word “mimics” comes from this Greek word. This verse more suitably forms the conclusion of ch. 10 than the introduction to ch. 11. In asking the Corinthians to give up their own desires and pleasures for the sake of others who might misunderstand their motives, Paul asks them to do only what he himself did. He had first shown them by his own example how they ought to behave in relation to the will of God, and then, with the words of this verse, he brings to a conclusion his discussion of the matter of eating meat offered to idols and partaking in idol feasts (see Rom. 15:1–3; 1 Cor. 8:13; 1 Cor. 9:12, 19, 22, 23).

 

ကျွန်ုပ်ကဲ့သို့။ ယေရှုခရစ်၏ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောသူတိုင်းသည် သခင်ကို နောက်ယောင်ခံရာ၌ ၎င်း၏ သာဓကကို တုပရန် ၎င်း၏ နားထောင်သူများအား တောင်းဆိုနိုင်ရမည်။ အကယ်၍ ၎င်းမတတ်နိုင်ပါက၊ ၎င်းသည် မိမိကိုယ်မိမိ စိတ်နှလုံးကို ဆန်းစစ်ပြီး ဘုရားသခင်အတွက် အရာအားလုံးတွင် အသက်ရှင်ရန်နှင့် မိမိအတွက် မည်သည့်အရာမျှ မလုပ်ရန် ဘုရားသခင်ထံ ဆုတောင်းရမည်။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်ကို ၎င်း၏ ပုံသာဓကအဖြစ် ယူခဲ့ပြီး၊ ကိုရိန္တုမြို့သားများအား ၎င်း၏ သာဓကကို လိုက်လျှောက်ရန် လုံခြုံစွာ တိုက်တွန်းနိုင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် လူအားလုံးအတွက် ကြီးမြတ်သော သာဓကဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းထံသို့ လမ်းညွှန်မှုအတွက် ကြည့်ရှုကာ ၎င်း၏ သွန်သင်ချက်နှင့် သာဓကနှင့် လုံးဝသဟဇာတဖြစ်သော အရာများကိုသာ လက်ခံရမည် (မဿဲ ၁၆:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

As I. Every minister of the gospel of Jesus Christ ought to be able to appeal to his hearers to imitate his example in following the Master. If he cannot, there is every reason for him to search his own heart and to plead with God that he may live for Him in all respects, and not for self in anything. Paul made Christ his pattern, and he could safely exhort the Corinthians to follow his example. Christ is the great example for all men, and Christians should look to Him for guidance, and accept only that which is in complete harmony with His teaching and example (see Matt. 16:24).

 

၂. ချီးမွမ်းခြင်း။ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများကို ဖြစ်နိုင်သမျှ ချီးမွမ်းရန် အမြဲရှာဖွေခဲ့သည် (ဧဖက် ၁:၁၅, ၁၆; ဖိလိပ္ပိ ၁:၃-၅; ကောလောသဲ ၁:၃, ၄; ၁ သက်သာလောနိတ် ၁:၂-၄, ၇, ၈; ၂:၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့အား လက်ခံရန်မလွယ်ကူသော အချို့သောအရာများကို ပြောရန်လိုအပ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကို မဆွေးနွေးမီ ဖြစ်နိုင်သည့်နေရာတွင် ချီးမွမ်းစကားပြောခဲ့သည်။ ကိုရိန္တုမြို့သားများသည် တမန်တော်၏ မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ပြီး ဖလှယ်သော အပြုအမူကို လိုက်လျှောက်ရာတွင် အနည်းငယ်နှေးကွေးသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့အား သင်ကြားပေးထားသော ခရစ်ယာန်အပြုအမူစည်းမျဉ်းများကို ယေဘုယျအားဖြင့် ဂရုတစိုက်လိုက်နာခဲ့သည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ကိုရိန္တုမြို့သားများရေးသောစာတွင် ဖော်ပြထားသော သတ်မှတ်ထားသော ထုတ်ပြန်ချက်တစ်ခုကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ဤသို့ဖြစ်နိုင်သည် - “ကျွန်ုပ်တို့သည် သင်၏ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်လျှောက်ရန် ရည်မှန်းထားသောကြောင့်၊ အများပြည်သူဘာသာရေးဝတ်ပြုမှုများတွင် အမျိုးသမီးများအား ခေါင်းစည်းဖုံးအုပ်ခြင်းဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ သင်၏အမြင်ကို သိရှိလိုပါသည်။”

2. Praise. Paul always sought to commend the believers wherever possible (see Eph. 1:15, 16; Phil. 1:3–5; Col. 1:3, 4; 1 Thess. 1:2–4, 7, 8; 2:19, 20). There were some things that it was necessary for Paul to say to them that might not be so acceptable, but before dealing with them he gave commendation where he could. Although they were somewhat slow in following the self-denying and conciliatory behavior of the apostle, the Corinthians were, nevertheless, generally careful to observe the rules of Christian conduct that they had been taught. It is possible, however, that Paul is referring to a particular statement in the letter the Corinthians had written, which may have run something like this: Inasmuch as it is our aim to follow your instruction we would like to have your opinion on the subject of the veiling of women in public religious services.

 

သတိရပါ။ ဘုရားကျောင်းအတွင်း အချို့သောထုံးတမ်းများနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်းတို့အကြား အမြင်ကွဲပြားမှုများပေါ်ပေါက်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ဆရာထံမှ တိုင်ပင်ရန် သဘောတူခဲ့သည်။

Remember. Differences of opinion had arisen among them regarding certain practices in the church, and they had agreed to consult their teacher.

 

စည်းမျဉ်းများ။ ဂရိစကားလုံး “paradoseis” သည် “စည်းမျဉ်းများ”၊ “မူများ”၊ “ညွှန်ကြားချက်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ အခြားနေရာများတွင် “ဓလေ့ထုံးတမ်းများ” (ဂလာတိ ၁:၁၄) သို့မဟုတ် တစ်ခုတည်းအနေဖြင့် “ဓလေ့” (မဿဲ ၁၅:၂ စသည်) ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဤစကားလုံးသည် စာသားအရ “လွှဲပြောင်းပေးအပ်သောအရာများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ မျိုးဆက်တစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခြင်းဟူသော အယူအဆသည် ဤစကားလုံးတွင် မဖြစ်မနေ ပါဝင်မနေပါ။ ပေါလုသည် အများပြည်သူဝတ်ပြုမှုနှင့် ပုဂ္ဂလိကအပြုအမူများနှင့်ပတ်သက်၍ ကိုရိန္တုမြို့သားများအား ၎င်းပေးခဲ့သော စည်းမျဉ်းများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောပြီး ၎င်းတို့၏ ဘုရားကျောင်းစည်းမျဉ်းနှင့် လူမှုဘဝဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများကို ချမှတ်ရန် ထားခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် ၎င်းတည်ထောင်ခဲ့သော ဘုရားကျောင်းများတွင် စေ့စပ်သေချာစွာ လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ဝတ်ပြုမှုနှင့် ၎င်းတို့၏ နေ့စဉ်ဘဝတွင် ၎င်းတို့၏ သခင်ဘုရား၏ အလိုတော်အတိုင်း အသက်ရှင်နေထိုင်ကြောင်း ယုံကြည်မှုရှိစေရန် ညွှန်ကြားချက်များပေးခဲ့သည် (၁ ကော ၄:၁၇; ၇:၁၇; ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် ၎င်းသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောသူအားလုံးအတွက် သာဓကတစ်ခုထားခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းသို့ ပြောင်းလဲလာသူများသည် ဘုရားကျောင်းလှုပ်ရှားမှုများနှင့် လူမှုဘဝအိမ်ထောင်ရေးကိစ္စများ၏ အဆင့်အားလုံးနှင့်ပတ်သက်၍ စေ့စပ်သေချာစွာ ညွှန်ကြားချက်များရရှိသင့်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ အကျိုးအတွက် သခင်ဘုရား၏ အလိုတော်များကို လိုက်လျှောက်နေကြောင်း သေချာစေရန် ဖြစ်သည် (Ev ၃၃၇-၃၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Ordinances. Gr. paradoseis, “rules,” “principles,” “instructions,” elsewhere translated “traditions” (Gal. 1:14), or, in the singular, “tradition” (Matt. 15:2; etc.). The word means literally, “things handed over.” The idea of being handed down from one generation to another is not necessarily in the word. Paul is referring to the regulations he had given the Corinthians concerning public worship and private conduct. He did not preach the gospel to them and then leave them to formulate their own rules of church order and social life. He did thorough work in the churches that he established, and gave instruction that enabled the new Christians to be confident in their worship and in their daily lives that they were living according to the will of their Lord (see 1 Cor. 4:17; 7:17; 2 Thess. 2:15). By so doing he left an example for all ministers of the gospel to follow. Converts to the faith should be thoroughly instructed concerning all phases of church activity and the affairs of social and domestic life, in order that they may be sure that they are carrying out the desires of the Lord for their well-being in all respects (see Ev 337–339).

 

လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “paradidōmi” သည် “paradoseis” (အထက်တွင် “စည်းမျဉ်းများ” အောက်တွင်ကြည့်ပါ) ၏ ကြိယာပုံစံဖြစ်သည်။

Delivered. Gr. paradidōmi, the verb form of paradoseis (see above under “ordinances”).

 

၃. သို့သော်။ အမျိုးသမီးများအား ခေါင်းစည်းဖုံးအုပ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မေးမြန်းမှုကို မဖြေကြားမီ၊ ပေါလုသည် ၎င်းတို့အား မှန်ကန်သောအမြင်တစ်ခုဖြစ်ပေါ်စေရန် ကူညီပေးမည့် အချို့သောထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများကို အာရုံစိုက်စေသည်။

3. But. Before answering the inquiry concerning the veiling of women, Paul calls attention to certain considerations that will help them to form a correct opinion on the matter.

 

ဦးခေါင်း။ ဤနေရာတွင် “သခင်” သို့မဟုတ် “ဆရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။

Head. Here meaning “lord,” or “master.”

 

ယောက်ျား။ ဂရိစကားလုံး “anēr” သည် အမျိုးသမီးနှင့်ခွဲခြားထားသော ယောက်ျားကို ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် အာဏာပိုင်ဆိုင်မှု၏ အဆင့်သုံးဆင့်ကို မိတ်ဆက်ထားသည်။ ယောက်ျားသည် ခရစ်တော်ကို ၎င်း၏ သခင်နှင့် ဆရာအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရမည်။ အမျိုးသမီးသည် ခရစ်တော်သည် အားလုံးအပေါ်တွင် သခင်ဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရင်း၊ အိမ်ထောင်ရေးဘဝတွင် ယောက်ျား၏ လမ်းညွှန်မှုနှင့် အကာအကွယ်အောက်တွင် ရှိရကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရမည်။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်နှင့် တန်းတူဖြစ်သော်လည်း (ယောဟန် ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်ကို ဦးခေါင်းအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ တန်းတူညီမျှသူများအကြားတွင်ပင် ဦးခေါင်းတစ်ဦးရှိနိုင်သည်။ တန်းတူညီမျှသော လူများပါဝင်သော ကော်မတီတစ်ခုသည် ၎င်း၏ ဥက္ကဋ္ဌကို ရွေးချယ်နိုင်သည်။ အချို့က ဤနေရာတွင် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ခရစ်တော်၏ ဆန္ဒအလျောက် အာဏာပိုင်ဆိုင်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မြင်ကြသည်။ နောက်ထပ်အချက်အလက်များအတွက် ၁ ကော ၁၅:၂၅-၂၈ ကိုကြည့်ပါ။ ခင်ပွန်း၏ အာဏာနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာသည် ခရစ်တော်နှင့် ၎င်း၏ဆက်ဆံရေးအပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ထို့ကြောင့် ဇနီးသည်၏ ခင်ပွန်းအပေါ်မှီခိုမှုသည် စစ်မှန်သောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ခင်ပွန်းမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်အပေါ်မှီခိုမှုဖြစ်သည်။ ဇနီးသည်၏ ခင်ပွန်းအပေါ်မှီခိုမှုသည် နှစ်ဦးစလုံး၏ အကျိုးအတွက် ဘုရားသခင်က ချမှတ်ထားသော အစီအစဉ်ဖြစ်သည် (PP ၅၈, ၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤမှီခိုမှုသည် အနည်းငယ်မျှပင် သိက္ခာကျဆင်းမှုကို မဆိုလိုပါ။ ဘုရားကျောင်းသည် ခရစ်တော်အပေါ်မှီခိုခြင်းဖြင့် ဂုဏ်သိက္ခာမထိခိုက်သည့်အလျှင် (ဧဖက် ၁:၁၈-၂၃; ၃:၁၇-၁၉; ၄:၁၃, ၁၅, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ အမျိုးသမီးသည်လည်း ယောက်ျားအပေါ်မှီခိုခြင်းဖြင့် ဂုဏ်သိက္ခာမထိခိုက်ပါ။

Man. Gr. anēr, man as distinguished from woman Three degrees of submission are here introduced. The man is to acknowledge Christ as his Lord and Master; the woman, while recognizing the supremacy of Christ as Lord over all, is required to acknowledge that in domestic life she is placed under the guidance and protection of man; Christ, although equal with the Father (see Additional Note on John 1), is represented as recognizing God as head. Even among equals there may be a head. A committee of men of equal rank still selects its chairman. Some see a reference here to a voluntary submission of Christ in the working out of the plan of salvation. See further on 1 Cor. 15:25–28. The power and dignity of the husband depends on the position he holds toward Christ, his head, therefore the dependence of the wife on her husband is in the true sense dependence on Christ through the husband. The dependence of the wife on her husband was a divinely appointed plan for the good of both spouses (see PP 58, 59). However, the dependence does not in any way imply the slightest degree of degradation. As the church does not experience dishonor by being dependent on Christ (see Eph. 1:18–23; 3:17–19; 4:13, 15, 16), neither does woman by being dependent on man.

 

၄. ယောက်ျားတိုင်း။ ကျမ်းပိုဒ် ၄-၁၆ တွင် ပေါလုသည် ဦးခေါင်းဖုံးအုပ်ခြင်းဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာကို ဆွေးနွေးသည်၊ အထူးသဖြင့် ဘာသာရေးဝတ်ပြုမှုများနှင့်ပတ်သက်၍ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ပေါလု၏ စကားများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ပေတရု၏စကားများဖြစ်သော “ပေါလုသည် နားလည်ရန်ခက်ခဲသောအရာအချို့ကို ရေးသားခဲ့သည်” (၂ ပေတရု ၃:၁၆) ဟူသော စကားများနှင့် သက်ဆိုင်နိုင်သည်ဟု အတိအလင်းဖော်ပြရမည်။ ဝေဖန်ဆရာများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ပေါလု၏ အငြင်းအခုံကို လိုက်လျှောက်ရန်နှင့် ၎င်း၏ ကြေညာချက်များ၏ အကျယ်အဝန်းကို ရှာဖွေရန် ၎င်းတို့၏ ကြိုးပမ်းမှုများတွင် အခက်အခဲကို ဝန်ခံကြသည်။ ၎င်းတို့ကြားတွင် ပေါလုသည် သင့်လျော်မှု၊ ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ယဉ်ကျေးမှုနှင့် ကောင်းမွန်သောအရသာဆိုင်ရာ အခြေခံမူကို ဤနေရာတွင် ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းနေပြီး၊ ၎င်းရေးသားခဲ့သည့်အချိန်နှင့် ၎င်းရေးသားခဲ့သူများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် ဆက်စပ်နေသည်ဟု သဘောတူညီမှုရှိပုံရသည်။

4. Every man. In vs. 4–16 Paul discusses the subject of the covering of the head, particularly in relation to religious services. It should be stated clearly at the outset that this is one of those Pauline passages to which Peter’s words may have applied, that Paul wrote “some things hard to be understood” (2 Peter 3:16). Commentators, in general, confess to perplexity in their endeavors to follow Paul’s argument, and in their attempts to discover the breadth of application of his pronouncements. There seems to be agreement among them that Paul is here dealing with the basic principle of propriety, religious decorum, and good taste, in the context of the customs and manners of the time in which he wrote and the people to whom he wrote.

 

ဤအဓိကမူ၏ အချို့သောရှုထောင့်များသည် မတူညီသောနိုင်ငံများတွင် ကွဲပြားသောဖော်ပြမှုများရှိပြီး၊ နှစ်ပေါင်းများစွာအတွင်း နိုင်ငံအသီးသီးတွင်ပင် ပြောင်းလဲမှုများရှိသည်မှာ မလွှဲမရှောင်သာဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းသည် ဤသို့သော ဥပမာတစ်ခုကို ပေးထားသည်။ မောရှေသည် မီးလောင်နေသောချုံပင်သို့ရောက်သောအခါ၊ သခင်ဘုရားက “သင်၏ဖိနပ်ကို ချွတ်လော့၊ အကြောင်းမူကား သင်ရပ်နေသောနေရာသည် သန့်ရှင်းသောမြေဖြစ်သည်” (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၅) ဟု အမိန့်ပေးခဲ့သည်။ ထိုကမ္ဘာ့ဒေသတွင် သန့်ရှင်းသောနေရာများအတွက် ဖိနပ်ချွတ်ခြင်းဖြင့် လေးစားမှုပြသရန် ဓလေ့ထုံးတမ်းရှိခဲ့ပြီး၊ ယခုထိလည်း ထိုဓလေ့ရှိနေသေးသည်။ ထို့ကြောင့် သခင်ဘုရားသည် မောရှေအား သန့်ရှင်းသောနေရာအတွက် ပုံမှန်လေးစားမှုပြသရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် ကျမ်းစာဖွင့်ဆိုသူများအနက် မည်သူမျှ ဘုရားသခင်၏ မောရှေအား ပေးသော တိကျသောအမိန့်သည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ဘာသာရေးဝတ်ပြုမှုအတွက် ဥပမာတစ်ခုသတ်မှတ်သည်ဟု မယူဆခဲ့ပေ၊ အနောက်နိုင်ငံများတွင် မဖြစ်မနေ မဟုတ်ပါ။ သင့်လျော်သော လေးစားမှု၏မူသည် မပြောင်းလဲသော်လည်း၊ ထိုလေးစားမှုကို ဖော်ပြသည့်နည်းလမ်းသည် နိုင်ငံများနှင့် အချိန်ကာလများအလိုက် ကွဲပြားနိုင်သည်။

Unquestionably, certain aspects of this prime principle find different expression in different lands, even changing with the centuries in the various lands. The OT provides a choice illustration of this. When Moses came to the burning bush the Lord commanded him: “Put off thy shoes from off thy feet, for the place whereon thou standest is holy ground” (Ex. 3:5). It was evidently the custom in that area of the world—and is, indeed, still the custom—to show respect for holy places by removing the shoes. The Lord, therefore, was calling upon Moses to show the usual reverence for a holy place. Yet no expositor of the Scriptures has ever concluded that the explicit command of God to Moses sets a precedent for religious worship the world over, certainly not in Occidental countries. The principle of proper reverence still stands inviolate, but the method of expressing such reverence may vary greatly with countries and times.

 

ထိုနည်းတူ၊ ၁ ကော ၁၁:၄-၁၆ တွင် ပေါလုသည် ထိုအချိန်ကာလ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့်စပ်လျဉ်း၍ သင့်လျော်မှုနှင့် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ယဉ်ကျေးမှု၏ မူကို ကိုရိန္တုမြို့သားများနှင့် ဆင်ခြင်သုံးသပ်နေသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ရှေးခေတ်ရင်းမြစ်များသည် ကိုရိန္တုမြို့ သို့မဟုတ် အခြားနေရာများတွင် ခေါင်းဖုံးဓလေ့နှင့်ပတ်သက်၍ ပြတ်သားသော သက်သေမပေးနိုင်သော်လည်း၊ ဓလေ့ထုံးတမ်းသည် ယောက်ျားအတွက် ဦးခေါင်းဖုံးမထားခြင်းကို သင့်လျော်သည်ဟု ယူဆသော်လည်း အမျိုးသမီးအတွက် မသင့်လျော်ဟု ယူဆရမည်ဖြစ်သည်။ ဤသို့မဟုတ်ပါက ပေါလု၏ အငြင်းအခုံကို နားလည်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ထိုနိုင်ငံနှင့် အချိန်ကာလ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများအပေါ် မူတစ်ခု၏ အသုံးချမှုကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းနေသည်ဟူသော သင့်လျော်သော ယူဆချက်ဖြင့် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရင်း၊ ၎င်း၏ စကားများကို စာသားအတိုင်း နှင့် အဓိပ္ပာယ်ရှိစွာ လက်ခံနိုင်ပြီး၊ ထိုအချိန်က ၎င်း၏ မူ၏ သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုသည် ယနေ့တွင်လည်း တူညီသော သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုကို လိုအပ်သည်ဟု ဆက်လက်နိဂုံးချုပ်ရန် မလိုအပ်ပါ။ ဤသို့နိဂုံးချုပ်ခြင်းသည် ၎င်း၏ အငြင်းအခုံ၏ အများစုမှီခိုနေသော အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သည့် ထိုအချိန်ကာလ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းကို စွန့်လွှတ်ရင်း၊ ထိုအခြေခံအုတ်မြစ်ပေါ်မှီခိုနေသော နိဂုံးကို ဆက်လက်ထိန်းထားရန် ယုတ္တိမတန်သော လုပ်ငန်းစဉ်ကို လိုအပ်မည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အဆောက်အဦတစ်ခု၏ အုတ်မြစ်ကို ဖယ်ရှားပြီး လေထဲတွင် ဆိုင်းငံ့ထားသော အပေါ်ပိုင်းဖွဲ့စည်းပုံကို ဆယ်တင်အသုံးပြုရန် ကြိုးပမ်းခြင်းနှင့် ညီမျှသည်။

Similarly, we may understand Paul, in 1 Cor. 11:4–16, to be reasoning with the Corinthians as to the principle of propriety and religious decorum in terms of the particular customs of the day. Though ancient sources fail to give us unequivocal testimony as to custom in headdress in Corinth or elsewhere, it seems evident that custom must have considered an uncovered head as proper for a man but improper for a woman. We say “evident,” for if this were not so, it would be impossible to make sense out of Paul’s argument. Proceeding, then, on the reasonable assumption that Paul is here dealing with the application of a principle to the custom of the country and the times, we are able to take literally and meaningfully his words without following on to conclude that his specific application of the principle then, requires the same specific application today. Thus to conclude would require the illogical procedure of surrendering the premise on which much of his argument rests—the custom of the times—while holding to the conclusion that depends on the premise. That would be equivalent to removing the foundation of a building while seeking to salvage and use the superstructure suspended in mid-air.

 

ဤအခန်းတစ်ခုလုံးကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာတွင် နောက်ထပ်အချက်တစ်ခုလည်း သက်ဆိုင်နိုင်သည်။ ပေါလုသည် ဧဝံဂေလိတရားတွင် သစ်လွင်ပြီး ဂုဏ်ရောင်ဝါသော လွတ်လပ်မှုကို ကြေညာခဲ့သည်။ ထိုကြေညာချက်တွင် အမျိုးသမီးများ၏ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် နှိမ့်ချထားသော အခြေအနေမှ လွတ်မြောက်ရေးဆိုင်ရာ ခရစ်ယာန်မူ၏ အစေ့များပါရှိသည်။ ၎င်းက “ယုဒလူလည်းမဟုတ်၊ ဂရိလူလည်းမဟုတ်၊ ကျွန်လည်းမဟုတ်၊ လွတ်လပ်သူလည်းမဟုတ်၊ ယောက်ျားလည်းမဟုတ်၊ မိန်းမလည်းမဟုတ်၊ အကြောင်းမူကား သင်တို့အားလုံးသည် ယေရှုခရစ်တော်တွင် တစ်ဦးတည်းဖြစ်ကြသည်” (ဂလာတိ ၃:၂၈) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ပြောင်းလဲလာသော အမျိုးသမီးအချို့သည် ဧဝံဂေလိတရားတွင် ၎င်းတို့၏လွတ်လပ်မှုကို အလွဲသုံးစားပြုပြီး ဘုရားကျောင်းအပေါ် ဂုဏ်သိက္ခာမထိခိုက်စေရန် လွယ်ကူစွာ မြင်နိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ပျံ့နှံ့လာပြီး လူများ၏ မုန်းတီးမှုကို နှိုးဆွလာသည်နှင့်အမျှ၊ ခရစ်ယာန်များသည် အကျင့်ယိုယွင်းသူများဖြစ်သည်ဟူသော အခြေအမြစ်မရှိသော စွပ်စွဲချက်တစ်ခုပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည်။ ထိုစွပ်စွဲချက်သည် ပေါလု၏ခေတ်တွင် တီးတိုးပြောဆိုနေပြီဖြစ်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် “မကောင်းမှုဟူသမျှမှ ရှောင်ကြဉ်ရန်” (၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၂၂) နှင့် ပေါလု၏ နောက်ထပ်အကြံပေးချက်ဖြစ်သော တရားမဝင်သော်လည်း သင့်လျော်မှုမရှိသည့် လမ်းကြောင်းတစ်ခုကို သတိရရန် (၁ ကော ၆:၁၂) မည်မျှလိုအပ်သည်ကို မြင်တွေ့ရသည်။

There is a further point that may be relevant to the consideration of this whole passage. Paul proclaimed a new and glorious freedom in the gospel. That proclamation had in it the seeds of the Christian principle of the dignity of womankind and her release from the low estate in which all women were held in pagan lands. He declared: “There is neither Jew nor Greek, there is neither bond nor free, there is neither male nor female: for ye are all one in Christ Jesus” (Gal. 3:28). It would be easy to see how some women converts to Christianity might distort and misuse their liberty in the gospel to bring discredit on the church. One of the libelous, unfounded charges that took shape against Christianity as it spread abroad and aroused the hatred of men was that the Christians were immoral. Indeed, the charge may already have been whispered abroad in Paul’s day. How needful, then, that Christians “abstain from all appearance of evil” (1 Thess. 5:22), how needful that they remember the further counsel of Paul that though a certain course may be lawful it may not be expedient (1 Cor. 6:12).

 

အခန်း ၁၁:၄-၁၆ နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အားလုံးကို ဤယေဘုယျမိတ်ဆက်ထုတ်ပြန်ချက်အလင်းတွင် နားလည်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ဖက်တွင် ယနေ့ခေတ်တွင် နိုင်ငံများစွာရှိ အမျိုးသမီးများအား ၎င်းတို့ထမ်းဆောင်ရန်မလိုအပ်သော ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများဖြင့် ချည်နှောင်ထားမည့်အစား၊ သို့မဟုတ် အခြားတစ်ဖက်တွင် ပေါလုသည် ခေတ်မမီတော့ဘဲ နှစ်ဆယ်ရာစုစာဖတ်သူအတွက် မက်ဆေ့ချ်မရှိသည်ဟု ထင်ရှားစေမည့်အစား ဖြစ်သည်။

All that follows in comment on ch. 11:4–16 should be understood in the light of this general, introductory statement, lest on the one hand we bind women in many lands today with grievous burdens that they should not have to bear, or on the other make Paul appear as out of date and as having no message for the twentieth-century reader.

 

ဆုတောင်းခြင်း သို့မဟုတ် ပရောဖက်ပြုခြင်း။ ၎င်းတို့သည် အများပြည်သူဝတ်ပြုမှု၏ အရေးကြီးသော ရှုထောင့်များဖြစ်သည်။ ဆုတောင်းခြင်းတွင် ဝတ်ပြုသူသည် စည်းဝေးပွဲ၏ ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ပြီး၊ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း၊ ဆုတောင်းချက်နှင့် ဆုတောင်းပဌနာဖြင့် ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်ထံ တင်ပြသည်။ ပရောဖက်ပြုခြင်းတွင် ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ မက်ဆေ့ချ်ကို ၎င်း၏ ဘုရားကျောင်းသို့ ပို့ဆောင်ပေးသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ပရောဖက်ပြုခြင်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင် ဘုရားသခင်အတွက် ပြောဆိုသော လူများမှ အများပြည်သူတရားဟောခြင်းနှင့် သွန်သင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (၁ ကော ၁၂:၁၀, ၂၉; ၁၄:၁, ၄, ၂၂; ၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၂၀; ၂ ပေတရု ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Praying or prophesying. These were important aspects of public worship. In prayer the worshiper is the representative of the congregation, presenting them to God in thanksgiving, petition, and intercession; in prophesying, he is the agent of the Holy Spirit, conveying God’s message to His church. The prophesying here mentioned doubtless refers to public preaching and teaching by inspired men, for a prophet is one who speaks for God under the inspiration of the Holy Spirit (see 1 Cor. 12:10, 29; 14:1, 4, 22; 1 Thess. 5:20; cf. 2 Peter 1:21).

 

ဦးခေါင်းဖုံးထားခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “kata kephalēs echōn” သည် စာသားအရ “ဦးခေါင်းမှ တစ်စုံတစ်ခုကို ဆွဲထားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ အချို့က ဤနေရာတွင် ဂျူးလူမျိုးများက ဝတ်ပြုမှုတွင် ဆုတောင်းခြင်း သို့မဟုတ် ပြောဆိုခြင်းအခါ ဦးခေါင်းပေါ်တွင် လေးထောင့်ပုဝါကို ဝတ်ဆင်သည့်ဓလေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ကြသည်။ ဤပုဝါဖြစ်သော “tallith” ကို ဝတ်ပြုသူသည် ဂျူးဘုရားကျောင်းသို့ ဝင်ရောက်သောအခါ ဦးခေါင်းပေါ်တွင် တင်ထားသည်။ သို့သော် ဤဓလေ့သည် ပေါလု၏ခေတ်တွင် ထူထောင်ပြီးသားဖြစ်သည်ဟု သံသယရှိသည်။ ပေါလုသည် ကိုရိန္တုမြို့ရှိ ဘုရားကျောင်းတွင် ယောက်ျားများသည် ဆုတောင်းခြင်း သို့မဟုတ် ပရောဖက်ပြုခြင်းအခါ ဦးခေါင်းဖုံးထားသည်ဟု မဖြစ်မနေ ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အများပြည်သူဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုများတွင် ခေါင်းစည်းမဖုံးဘဲ ပါဝင်ခြင်းသည် သင့်လျော်သည်ဟု ထင်မြင်သော အမျိုးသမီးများအတွက် ၎င်း၏ ဆုံးမစကားအတွက် နောက်ခံအနေဖြင့် ထိုအခြေအနေကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

Having his head covered. Gr. kata kephalēs echōn, literally, “having [something] down from the head.” Some think there is a reference here to the practice the Jews had of wearing a four-cornered shawl over the head when praying or speaking in worship. This shawl, or tallith, was placed on the worshiper’s head when he entered the synagogue. However, it is doubtful that this custom was already established in the time of Paul. The apostle does not necessarily imply that the men in the Corinthian church covered their heads during prayer or prophesying. He seems to refer to such a situation merely as a background to his rebuke for the women who apparently thought it proper to participate, unveiled, in the public spiritual functions here mentioned.

 

၎င်း၏ဦးခေါင်း။ ၎င်းသည် “ယောက်ျားတိုင်း” ၏ ဦးခေါင်းဖြစ်သော ခရစ်တော် (ကျမ်းပိုဒ် ၃) ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် ဦးခေါင်းဖုံးထားခြင်းဖြင့် ဂုဏ်သိက္ခာမထိခိုက်စေမည့် ယောက်ျား၏ စာသားအတိုင်း ဦးခေါင်းကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ၎င်း၏ သခင်၏ ကျေးကျွန်အဖြစ် အများပြည်သူရှေ့တွင် ခရစ်တော်အား လေးစားမှုမပြသော ယောက်ျားသည် ၎င်း၏ သခင်နှင့် ၎င်း၏ ဦးခေါင်းအပေါ် ဂုဏ်သိက္ခာထိခိုက်စေသည်။ ကိုရိန္တုမြို့သည် ဂရိမြို့ဖြစ်ပြီး、ဂရိဓလေ့ထုံးတမ်းကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၊ ပေါလုသည် ထိုမြို့တွင် ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုရာတွင် ယောက်ျားများသည် ပိုမိုသာလွန်သူတစ်ဦး၏ ရှေ့မှောက်တွင် ဦးခေါင်းဖုံးကို ဖယ်ရှားခြင်းဖြင့် ပုံမှန်လေးစားမှုပြသရန် နည်းလမ်းကို လိုက်နာသင့်သည်ဟု သွန်သင်ခဲ့သည်။ ယောက်ျားများသည် အမျိုးသမီးများကဲ့သို့ မပြုမူသင့်ပေ။

His head. This may refer either to Christ, who is the head of “every man” (v. 3), or to the man’s literal head, which would be dishonored by being covered. The man who, as the servant of his Lord, refuses publicly to show respect to Christ, brings dishonor both upon his Lord and upon his own head. Corinth was a Grecian city, and out of consideration for Grecian custom, Paul taught that in worshiping God in that city men should follow the usual manner of showing respect by removing the head covering in the presence of a superior. Men were not to act like women.

 

၅. အမျိုးသမီး။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် လိင်နှစ်မျိုးအကြား ထိုအချိန်ကာလ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများအလင်းတွင်၊ ဘုရားကျောင်းလှုပ်ရှားမှုများတွင် ပါဝင်သည့်အခါ ထိန်းသိမ်းထားရမည့် ကွဲပြားမှုကို ထုတ်ဖော်ပြသသည်။

5. Woman. This verse brings out the contrast that is to be maintained between the sexes, in the light of current customs, as they take part in church activities.

 

ပရောဖက်ပြုခြင်း။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် အမျိုးသမီးများသည် ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ ဆုကျေးဇူးကို ခံစားရပြီး ဘုရားကျောင်းတွင် ပရောဖက်မများအဖြစ် အမှုဆောင်ခဲ့သည့် ဥပမာများစွာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅:၂၀; တရားသူကြီးများ ၄:၄; ၂ ဘုရင်ခံ ၂၂:၁၄; နေဟမိ ၆:၁၄)။ ထိုနည်းတူ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင်လည်း ဘုရားကျောင်းတွင် ပရောဖက်ပြုသော အမျိုးသမီးများရှိခဲ့သည် (လုကာ ၂:၃၆, ၃၇; တမန်တော် ၂၁:၉)။ ကိုရိန္တုမြို့ရှိ အမျိုးသမီးများသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်မှုများဖြစ်သော ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ပရောဖက်ပြုခြင်းတို့ကို ဖျောက်ဖျက်ခြင်းမရှိဘဲ ယောက်ျားများကဲ့သို့ ပြုလုပ်သင့်သည်ဟု အငြင်းအခုံပြုခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (၁ ကော ၁၁:၄)။ အချို့ကလည်း ဧဝံဂေလိတရားတွင် လွတ်လပ်မှုသည် လိင်နှစ်မျိုးအကြား ကွဲပြားမှု၏ အမှတ်အသားများကို လိုက်နာရန် တာဝန်ကို ဖယ်ရှားပေးသည်ဟု ဆင်ခြင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (ဂလာတိ ၃:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ ဆင်ခြင်မှု၏ မမှန်ကန်မှုကို ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်။

Prophesieth. There are several instances recorded in the OT where women were endowed with the gift of prophecy, and served the church as prophetesses (Ex. 15:20; Judges 4:4; 2 Kings 22:14; Neh. 6:14). Likewise in NT times there were women in the church who prophesied (Luke 2:36, 37; Acts 21:9). It is possible that the Corinthian women argued that in their discharge of spiritual functions such as prayer and prophesying they should appear uncovered as did the men (1 Cor. 11:4). Some may have also reasoned that the liberty of the gospel (see Gal. 3:28) set aside the obligation to observe various marks of distinction between the sexes. Paul exposed the falsity of their reasoning.

 

ဖုံးမထားခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “akatakaluptos” သည် စာသားအရ “ဦးခေါင်းမှ ခေါင်းစည်းမဆွဲထားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ အမျိုးသမီးများသည် ၎င်းတို့သည် အိမ်ထောင်သည်ဖြစ်ကြောင်း သက်သေအဖြစ်နှင့် သိက္ခာရှိမှုအတွက် ဦးခေါင်းကို ခေါင်းစည်းဖြင့် ဖုံးအုပ်ရန် ဓလေ့ရှိသည်။

Uncovered. Gr. akatakaluptos, literally, “not having a veil hanging down [from the head].” It was customary for women to cover their heads with a veil, as an evidence that they were married, and also as a matter of modesty.

 

ဂုဏ်သိက္ခာထိခိုက်စေခြင်း။ ရှေးခေတ်တွင် အမျိုးသမီးများသည် ဦးခေါင်းဖုံးမထားဘဲ အများပြည်သူသို့ မထွက်သွားသည့်အခါ၊ အထူးသဖြင့် ဘုရားကျောင်းဝတ်ပြုမှုများတွင် ဦးဆောင်သူအဖြစ် ဦးခေါင်းဖုံးမထားဘဲ ပါဝင်ခြင်းသည် အမျိုးသမီးနှင့် ၎င်း၏ခင်ပွန်းအတွက် အရှက်ရစေသည်ဟု ယူဆမည်ဖြစ်သည်။ ကိုရိန္တုမြို့တွင် အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် ဦးခေါင်းဖုံးမထားဘဲ ဘုရားကျောင်းဝန်ဆောင်မှုများတွင် အများပြည်သူပါဝင်ခြင်းသည် ၎င်းသည် ရှက်ရ၍ သိက္ခာမရှိစွာ ပြုမူသည်ဟု ထင်ရှားစေမည်ဖြစ်သည်၊ အထူးသဖြင့် ရှက်ရ၍ သမာဓိရှိမှုဖြင့် အလှဆင်ခြင်းမရှိဘဲ ဖြစ်သည် (၁ တိမောတိ ၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ လိင်နှင့် ရာထူး၏ အသိအမှတ်ပြုထားသော သင်္ကေတဖြစ်သော ခေါင်းစည်းကို စွန့်ပယ်ခြင်းဖြင့်၊ ၎င်းသည် ခင်ပွန်း၊ ဖခင်၊ အမျိုးသမီးလိင်ယေဘုယျအားဖြင့်နှင့် ခရစ်တော်အပေါ် လေးစားမှုမရှိကြောင်း ပြသသည်ဟု ဆင်ခြင်ပုံရသည်။

Dishonoureth. In view of the fact that anciently women did not go abroad with uncovered heads, it would be regarded as a disgrace to a woman and to her husband if she should appear publicly without a veil, especially in the capacity of a leader of worship. For a woman at Corinth to take public part in the services of the church with her head uncovered would give the impression that she acted shamelessly and immodestly, without the adorning of shame-facedness and sobriety (see 1 Tim. 2:9). Paul seems to reason that by thus discarding the veil, a recognized emblem of her sex and position, she shows a lack of respect for husband, father, the female sex in general, and Christ.

ရိတ်ထားသော။ ဆံပင်တိုသည် တစ်ခါတစ်ရံ ဂုဏ်သိက္ခာနိမ့်သော မိန်းမတစ်ဦး၏ အမှတ်အသားဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကိုရိန္သုမြို့မှ အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် ဘုရားကျောင်း၏ လူထုဝတ်ပြုပွဲများတွင် သူမ၏ဦးခေါင်းအား ဖုံးအုပ်မထားဘဲ ပါဝင်ခဲ့လျှင်၊ သူမသည် နိမ့်ကျသော၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် ယုတ်မာသော မိန်းမတစ်ဦးနှင့် တူညီသောအဆင့်တွင် ရှိသည်ဟု သတ်မှတ်ခံရနိုင်သည်။

Shaven. Short hair was sometimes the mark of a woman of poor repute, thus a Corinthian woman who took a part in the public services of the church with her head uncovered might be regarded as having put herself on the same level as a low, perhaps lewd, woman.

 

၆. သူမအား ဆံပင်ညှပ်ခိုင်းပါ။ ဤသည်မှာ အပြုသဘောဆောင်သော အမိန့်မဟုတ်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူမသည် ဆံပင်ညှပ်လိုက်ရုံသာဖြစ်သည်” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် အမျိုးသားကဲ့သို့ ပြုမူလိုပါက တသမတ်တည်းဖြစ်ရန် အမျိုးသားများနည်းတူ ဆံပင်ကို ညှပ်သင့်သည်။ သို့သော် ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည် ရှက်ဖွယ်ရာဟု သတ်မှတ်ခံရမည်။ ထို့ကြောင့် သူမသည် သင့်လျော်စွာ ခေါင်းစည်းဖုံးအုပ်ထားသင့်သည်။

6. Let her also be shorn. This is hardly a positive command. The meaning seems to be, “she might as well be shorn.” In other words, if a woman wanted to act like a man, she ought, in order to be consistent, to cut her hair after the fashion of men. But such a course would be regarded as disgraceful. Therefore she should be properly veiled.

 

၇. ပုံသဏ္ဌာန်။ ဤသည်မှာ လူသားဖန်ဆင်းခံရပုံ (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၆၊ ၂၇ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ အကယ်၍ အမျိုးသားတစ်ဦးသည် ခေါင်းစည်းဖုံးအုပ်ခြင်း သို့မဟုတ် အခြားခေါင်းဖုံးတစ်ခုခုကို ဝတ်ဆင်ပါက၊ ထိုသည်မှာ ကျွန်ခံမှု သို့မဟုတ် နိမ့်ကျမှု၏ အမှတ်အသားဖြစ်လိမ့်မည်။ ထိုသို့သော အမှတ်အသားကို လက်ခံရန် သူ့အတွက် မသင့်လျော်ပါ။ သူသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ဘုရားသခင်၏ ခန့်အပ်ထားသော ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ကြောင်း အချက်ကြီးကို ဖုံးကွယ်မထားသော အဝတ်အစားကို ဝတ်ဆင်သင့်သည်။

7. Image. This is a reference to the condition in which man was created (see Gen. 1:26, 27). If man wore a veil or other head covering, it would be a mark of servitude or inferiority. It would have been inappropriate for him to adopt such a sign. He should be so clothed as not to hide the great fact that he was the appointed representative of God on earth.

 

ဘုန်းတန်ခိုး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဒေါက်ဇာ”။ ဤစကားလုံးသည် မူလက “ထင်မြင်ချက်”၊ “ဂုဏ်သတင်း”၊ “အသိအမှတ်ပြုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း (LXX) တွင် ၎င်း၏အသုံးပြုပုံအရ၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသားသူများက “ဒေါက်ဇာ” အား “တင့်တယ်မှု”၊ “တောက်ပမှု”၊ “ခမ်းနားမှု” သို့မဟုတ် “ထင်ရှားသော ဝိသေသလက္ခဏာများ” (ယောဟန် ၁:၁၄; ရောမ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်များကို ပေးထားသည်။ ဤနေရာတွင် “ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုး” ဟူသော စကားရပ်သည် လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ တင့်တယ်မှု၊ ကြီးမြတ်မှု၊ နှင့် ဝိသေသလက္ခဏာများနှင့် တူညီမှုကို သူ၏တာဝန်ပေးထားသော နယ်ပယ်တွင် ဘုရားသခင်၏ နိယာမများနှင့်အညီ ကိစ္စများကို စီမံခန့်ခွဲရာတွင် ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည်။ ဤတွင် ဘုရားသခင်က လူသားအား ခေါ်ဆောင်ထားသော မြင့်မားသော တာဝန်ကို တစေ့တစောင်းမြင်ရသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားအား ဖန်ဆင်းခံရသော ကမ္ဘာသစ်၏ ခေါင်းဆောင်အဖြစ် ထားရှိခဲ့ပြီး “ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးအပေါ် အချုပ်အခြာအာဏာ” ကို ပေးအပ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၆)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် လူသားမှတစ်ဆင့် သူ၏ ဉာဏ်ပညာရှိပြီး ကြင်နာသော မိဘဆန်သော စောင့်ရှောက်မှု၊ ကာကွယ်မှု၊ ထောက်ပံ့မှု၊ နှင့် လမ်းညွှန်မှုကို စကြဝဠာရှေ့တွင် ထင်ရှားစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (CT ၃၃; PP ၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားပြိုလဲပြီး ၎င်းကြောင့် အချုပ်အခြာအာဏာဆုံးရှုံးပြီးနောက်တွင်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် အိမ်ထောင်ရေးကိစ္စများတွင် လူသားအား ခေါင်းဆောင်မှုတာဝန်ပေးရန် စီစဉ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၆; PP ၅၈၊ ၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်မှစ၍ ဤစည်းမျဉ်းပုံစံသည် ဘယ်သောအခါမျှ ပြောင်းလဲခဲ့သည်ဟု သမ္မာကျမ်းစာတွင် အရိပ်အမြွက်မရှိပါ၊ သို့သော် ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်အချို့တွင် အမျိုးသမီးအချို့က ၎င်းကို ပြောင်းလဲရန် ကြိုးစားခဲ့ပုံရသည်။

Glory. Gr. doxa. This word originally meant “opinion,” “reputation,” “recognition.” Based on its usage in the LXX, the meaning “splendor,” “brightness,” “magnificence,” or “character,” “attributes in manifestation” (cf. on John 1:14; Rom. 3:23), has been given to doxa by NT writers. Here the expression “glory of God” seems to mean that man has in himself a likeness to the splendor, greatness, and character of God in so far as he manages affairs in his assigned sphere in harmony with divine principles. Here we have a glimpse of the high responsibility to which God has called man. God placed him at the head of the newly created earth, and gave him “dominion, … over all the earth” (Gen. 1:26). Thus God intended, through man, to reveal His wise and kind parental care, His protection provision, and guidance, before the universe (see CT 33; PP 45). Even after man’s fall and the loss of dominion resulting from it, God planned that man should have the responsibility of leadership in the affairs of the home (see Gen. 3:16; PP 58, 59). There is no indication in the Bible that this order of things has ever been changed since that time, but it appears that some women in the church at Corinth tried to change it.

 

လူသား၏ ဘုန်းတန်ခိုး။ အမျိုးသမီးအတွက် “ဘုန်းတန်ခိုး” ဟူသော စကားလုံးသာ အသုံးပြုထားပြီး “ပုံသဏ္ဌာန်” ဟူသော စကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားသည်၊ သို့သော် သူမသည်လည်း ဘုရားသခင်၏ ပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့် ဖန်ဆင်းခံရသည် (အခန်းကမ္ဘာ ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် အမျိုးသမီးနှင့် အမျိုးသားတို့၏ ဆက်နွယ်မှုကို ဆွေးနွေးထားပြီး၊ သူမနှင့် ဘုရားသခင်တို့၏ ဆက်နွယ်မှုကို မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ လူသားမိသားစုအတွက် စီမံထားသော အစီအစဉ်ကို သူမက ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံခြင်းဖြင့် အမျိုးသမီးသည် သူမ၏ ခင်ပွန်း၏ ဘုန်းတန်ခိုးကို ထင်ဟပ်စေပြီး၊ သူမမှတစ်ဆင့် လူသားအတွက် ဤမျှ ဉာဏ်ပညာရှိသော ပြင်ဆင်ပေးမှုကို ပြုလုပ်ထားသော ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးကို ထင်ဟပ်စေသည် (၃T ၄၈၃၊ ၄၈၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အမျိုးသမီးသည် အမျိုးသားမှ ဖန်ဆင်းခံရပြီး သူ၏ အရိုးမှအရိုး၊ အသားမှအသားဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် တစ်နည်းအားဖြင့်၊ သူမ၏ ဆွဲဆောင်မှု၊ အလှတရား၊ နှင့် ဖြူစင်မှုအားလုံးသည် အမျိုးသား၏ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် ဂုဏ်ပြုမှုကို ထင်ဟပ်စေသည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၂၂၊ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပေါလု၏ ဆိုလိုရင်းကို မှန်ကန်စွာ နားလည်ပါက၊ ဤဆက်နွယ်မှုကို ထိန်းသိမ်းထားသင့်ပြီး၊ ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် အမျိုးသမီးများသည် ထုံးစံအတိုင်း ခေါင်းစည်းဖုံးအုပ်ထားပြီး လူထုရှေ့တွင် ပေါ်ထွက်လာခြင်းဖြင့် ထင်ရှားစေသင့်သည်။

Glory of the man. In the case of a woman, only the word “glory” is used. The word “image” is omitted, though she too was fashioned in the image of God (see v. 27). Here the relation of woman to man is dealt with, not her relation to God. By her cheerful acceptance of God’s plan for the human family, woman reflects the glory of her husband, and through him the glory of God, who has made such wise provision for mankind (see 3T 483, 484). Woman was made from man, being bone of his bone and flesh of his flesh. Hence, in a certain sense, all her charm, beauty, and purity reflect man’s dignity and honor (see Gen. 2:22, 23). If we rightly understand Paul, this relationship should be maintained, and in the church at Corinth be demonstrated, by the women appearing in public with their head covered by the customary veil.

 

၈. အမျိုးသမီးမှ။ ဘုရားသခင်သည် အာဒံကို ဦးစွာဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် အာဒံအတွက် သင့်လျော်သော အဖော်ဖြစ်ရန် ဧဝကို ဖန်ဆင်းခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၂၀–၂၃)။ အာဒံ၏ ဖန်ဆင်းခြင်းသည် သီးခြားဖြစ်ပြီး၊ အမျိုးသမီးအတွက် ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ သူမသည် အမျိုးသားမှ ဖန်ဆင်းခံရပြီး၊ သူမကို သူ၏ တစိတ်တပိုင်းအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အမျိုးသား၏ ဘုန်းတန်ခိုး၏ တစိတ်တပိုင်းမှာ အမျိုးသမီးသည် သူ၏ အသားနှင့်အရိုးမှ ဖန်ဆင်းခံရပြီး၊ သူ့အတွက်သာ ဖန်ဆင်းခံရခြင်း၊ သူနှင့် သီးခြားမဖြစ်ရန်၊ သူ့အပေါ် အာဏာမရှိရန်၊ သို့သော် သူ၏ဘေးတွင် “သင့်လျော်သော အကူအညီ” အဖြစ် ရပ်တည်ရန်ဖြစ်သည်။

8. Of the woman. God created Adam first, then Eve to be a suitable companion for him (Gen. 2:20–23). The creation of Adam was an independent one, but this was ot so with the woman. She was made from man, and was recognized by him as a part of himself (see Gen. 2:23). Part of man’s glory is that woman was created out of his very flesh and bones, specially for him, not to be independent of him, not to have authority over him, but to stand by his side as a “help meet.”

 

၉. အမျိုးသားအတွက်။ ဤအခန်းကမ္ဘာသည် အခန်းကမ္ဘာ ၈ တွင် ဖော်ပြထားသော အမှန်တရားကို ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။ အာဒံနှင့် ဧဝ၏ ဖန်ဆင်းခြင်းမှတ်တမ်းသည် အမျိုးသမီးသည် အမျိုးသားအတွက် ဖြည့်စွမ်းပေးရန် ဖန်ဆင်းခံရသည်ကို ပြသသည်။ ဧဝမရှိပါက အာဒံသည် လုံလောက်စွာ ထောက်ပံ့မခံရပါ။ သူ့တွင် သူ၏ လူမျိုးတူဖြစ်သူတစ်ဦးနှင့် စကားပြောဆိုရန် သို့မဟုတ် သူ၏ ဘဝအတွေ့အကြုံများကို မျှဝေရန် မရှိခဲ့ပါ၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် အမျိုးသမီးကို ဖန်ဆင်းခြင်းဖြင့် ဤလိုအပ်ချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ သူမသည် အမျိုးသား၏ ပျော်ရွှင်မှုနှင့် သက်သာရာရမှုအတွက် ဖန်ဆင်းခံရသည်။ သူမသည် ကျွန်မဖြစ်ရန်မဟုတ်၊ အဖော်ဖြစ်ရန်ဖြစ်သည်။ နိမ့်ကျသော အဆင့်အဖြစ် မသတ်မှတ်ခံရဘဲ၊ ဘဝတွင် အမျိုးသား၏ မိတ်ဆွေနှင့် အားပေးသူအဖြစ် ဖြစ်ရမည်။ သူ၏ ဝမ်းနည်းမှုများကို မျှဝေပြီး သူ၏ ပျော်ရွှင်မှုများကို တိုးပွားစေရမည်။ အထူးသဖြင့် ပြိုလဲပြီးနောက်၊ သူမသည် သူ့အား လက်အောက်ခံရမည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၈–၂၂; ၃:၁၆; ဧဖက် ၅:၂၂–၂၅၊ ၃၃; ၁ ပေတရု ၃:၅–၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ခင်ပွန်းသည် မိသားစု၏ ခေါင်းဆောင်နှင့် အိမ်ထောင်ရေးတွင် အုပ်ချုပ်သူဖြစ်ရမည်။ ဇနီးသည်သည် သူ၏ တာဝန်များတွင် သူ့ကို ကူညီပေးရမည်၊ သူ၏ ဒုက္ခများတွင် အားပေးရမည်၊ နှင့် သူ၏ ပျော်ရွှင်မှုများတွင် မျှဝေရမည်။ သူမ၏ ရာထူးသည် သေချာပေါက် ဂုဏ်ယူဖွယ်ဖြစ်ပြီး၊ တချို့သောနည်းဖြင့် သူမ၏ လက်အောက်ခံအနေအထားကြောင့် ပို၍ ဂုဏ်ယူဖွယ်ဖြစ်သည်။ သူမ၏ မှီခိုအားထားရသော အခြေအနေကြောင့်၊ သူမသည် သူမ၏ ခင်ပွန်း၏ စောင့်ရှောက်မှုနှင့် ကာကွယ်မှုကို ဦးစားပေးတောင်းဆိုပိုင်ခွင့်ရှိသည်။

9. For the man. This verse is parallel to, and a restatement of, the truth set forth in v. 8. The record of the creation of Adam and Eve shows that the woman was created to be the complement to man. Without Eve, Adam was not provided for adequately; he had no one of his own kind with whom he could converse and share his life experiences, so God met this need by the creation of woman. She was made for man’s happiness and comfort. She was not to be a slave but a companion; not to be regarded as of inferior rank, but as man’s friend and comforter in life; to share his sorrows and increase his joys; yet especially after the Fall, to be subordinate to him (see Gen. 2:18–22; 3:16; Eph. 5:22–25, 33; 1 Peter 3:5–7). The husband is to be the head of the family and the ruler in the home; the wife is to help him in his duties, comfort him in his afflictions, and share with him in his pleasures. Her position is definitely honorable, and in some respects more honorable because of her subordinate position. Because of her dependent status she has prior claim on her husband’s care and protection.

 

၁၀. အကြောင်းကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ အမျိုးသမီးဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် သူမ၏ ခင်ပွန်းနှင့် ဆက်နွယ်မှုနှင့်ပတ်သက်ပြီး ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားဖော်ပြထားသော ရည်ရွယ်ချက်နှင့် သူ၏ ရှင်းလင်းသော အမိန့်ကြောင့်၊ သူမသည် အများသူငါရှေ့တွင် အမျိုးသမီးများ ထုံးစံအတိုင်း ခေါင်းစည်းဖုံးအုပ်ရမည့် ဓလေ့ကို လိုက်နာသင့်သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၈; ၃:၁၆; ၁ ကောရိန္သု ၁၄:၃၄; ဧဖက် ၅:၂၂–၂၄; ၁ တိမောသေ ၂:၁၁၊ ၁၂; တိတု ၂:၅; ၁ ပေတရု ၃:၁၊ ၅၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

10. Cause. That is, on account of God’s expressed purpose in the creation of woman and His plain command regarding her position in relation to her husband, she should comply with the accepted custom that women wear a veil in public (see Gen. 2:18; 3:16; 1 Cor. 14:34; Eph. 5:22–24; 1 Tim. 2:11, 12; Titus 2:5; 1 Peter 3:1, 5, 6).

 

အာဏာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိတ်ဇိုးစီယာ”၊ “အာဏာ”။ ဤသည်မှာ ခင်ပွန်း၏ အာဏာ၏ အမှတ်အသားဖြစ်သော ခေါင်းစည်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အမျိုးသမီးများသည် ၎င်းတို့၏ ခင်ပွန်းများ၏ အာဏာအောက်တွင် ရှိသည်ဟူသော အများသူငါအသိအမှတ်ပြုမှုအဖြစ် လူထုရှေ့တွင် ဝတ်ဆင်ခဲ့သည်။ ဤဓလေ့ကို ဆန္ဒအလျောက် လိုက်နာခြင်းသည် ဂုဏ်ယူဖွယ်ရာ အခွင့်အရေးတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ အမျိုးသမီးတစ်ဦးသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် လေးစားမှုရှိသော ရာထူးတစ်ခုရှိကြောင်း ညွှန်ပြပြီး၊ သူမသည် တစ်စုံတစ်ဦးနှင့် “သက်ဆိုင်သည်” ဖြစ်ပြီး၊ သူမ မှီခိုနေထိုင်သော သူ၏ “အာဏာ” အောက်တွင် ထောက်ပံ့မှုနှင့် ကာကွယ်မှုကို တောင်းဆိုပိုင်ခွင့်ရှိသည်။

Power. Gr. exousia, “authority.” This probably refers to the sign of the husband’s authority, the veil, which women wore as a public recognition of their position under the power of their husbands. Willing compliance with this custom was an honorable privilege, indicating that a woman had a position of respect in the community, for she “belonged” to someone, and could claim support and protection from him under whose “power” she lived.

 

ကောင်းကင်တမန်များကြောင့်။ ဤစကားစုကို အမျိုးမျိုးနားလည်ခဲ့ကြသည်။ စိတ်ကူးယဉ်ဆန်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များထဲတွင် အောက်ပါတို့ ပါဝင်သည်- (၁) ကောင်းကင်တမန်များသည် အသင်းတော်တွင် အကြီးအကဲများ သို့မဟုတ် ဆရာတော်များကို ကိုယ်စားပြုသည်။ (၂) ကောင်းကင်တမန်များသည် ခရစ်ယာန်များ၏ စုဝေးပွဲများတွင် ရှိနေသည်ဟု ယူဆထားသော သူလျှိုများကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ အမျိုးသမီးများကို ခေါင်းစည်းမဖုံးအုပ်ထားသည်ကို မြင်ပါက မတော်မတရားသော သတင်းများကို ဖြန့်ဝေမည်။ (၃) ကောင်းကင်တမန်များသည် ခေါင်းစည်းမဖုံးထားသော အမျိုးသမီးများ၏ အလှတရားကြောင့် သွေးဆောင်ခံရမည့် မကောင်းသော ကောင်းကင်တမန်များကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အကျယ်လွယ်ဆုံး ရှင်းပြချက်မှာ ပေါလုသည် လူထုဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဝတ်ပြုပွဲများတွင် ရှိနေသော ကောင်းသော ကောင်းကင်တမန်များကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းတို့ရှေ့တွင် အမျိုးသမီးများသည် သင့်လျော်သော အမူအကျင့်ဖြင့် ပြုမူသင့်သည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည်။ ကောင်းကင်တမန်များသည် ဘုရားသခင်၏ တင့်တယ်မှုနှင့် ကြီးမြတ်မှုကို မြင့်မားစွာ နားလည်သဘောပေါက်ပြီး၊ သူ၏ နာမတော်ကို မြွှမ်းပြီး အံ့ဩထိတ်လန့်စွာ မျက်နှာဖုံးအုပ်ကြသည် (GW ၁၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဝတ်ပြုပွဲများတွင် မလေးမစားပြုမှု သို့မဟုတ် မလေးမစားပြသမှုသည် ဖန်ဆင်းရှင်ကို စော်ကားရုံသာမက ကောင်းကင်တမန်များကိုလည်း စိတ်ဆိုးစေမည်။ ကောင်းကင်တမန်များသည် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန်နှင့် သူ၏ အမိန့်ကို ဝမ်းမြောက်စွာ လိုက်နာရန် အလိုရှိကြပြီး၊ သူ၏ တန်ဖိုးနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးကို ဝမ်းမြောက်စွာ အသိအမှတ်ပြုကြသည် (ဆာလံ ၁၀၃:၂၀; ဟေရှာယ ၆:၂၊ ၃; ဗျာဒိတ် ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းမှုနှင့် ကြီးမြတ်မှုကို ပိုမိုနားလည်ရန် လိုအပ်ပြီး၊ သူ့ထံသို့ လေးစားမှုဖြင့် ချဉ်းကပ်ကာ၊ သူ၏ ထင်ရှားစေထားသော အလိုတော်နှင့်အညီ အရာအားလုံးကို တင်းကြပ်စွာ လုပ်ဆောင်သင့်သည် (ဆာလံ ၂၉:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ အမျိုးသမီးများသည် ၎င်းတို့၏ လက်အောက်ခံအနေအထားကို ပြသသော အမှတ်အသားကို ဝတ်ဆင်ရန် လက်ခံထားသော ဓလေ့ကို လိုက်နာရန် ကောင်းကင်တမန်များကို စော်ကားမည်ကို ကြောက်ရွံ့ရမည်ဆိုပါက၊ သူမသည် အားလုံးသော သတ္တဝါများ၊ ကောင်းကင်တမန်များပင်လျှင်၊ လက်အောက်ခံရသော သူ့ကို စော်ကားမည်ကို ပို၍ ကြောက်ရွံ့သင့်သည်မဟုတ်ပါလား။

Because of the angels. This phrase has been variously understood. Among the fanciful interpretations are the following: (1) that the angels represent presiding elders or bishops in the church; (2) that the angels represent the spies who were supposed to be present at gatherings of Christians, and who would spread unfavorable reports if women were seen unveiled in such gatherings; (3) that the angels represent evil angels who would be tempted by the beauty of unveiled women. The simplest explanation seems to be that Paul refers to the good angels who are present at public religious exercises and before whom women should conduct themselves with proper decorum. Angels, who have an exalted understanding of the majesty and greatness of God, veil their faces in awe when they speak His name (see GW 178). Not only would any manifestation of irreverence or disrespect in Christian assemblies for worship be insulting to the Creator, it would also offend the angels. It is the pleasure of angels to honor God and do His bidding, with glad acknowledgement of His worthiness and glory (Ps. 103:20; cf. Isa. 6:2, 3; Rev. 4:8). Human beings need to have a much greater sense of the holiness and greatness of God, approaching Him with reverence, and doing all things in strict accordance with His revealed will (see Ps. 29:1, 2). If women should comply with accepted custom concerning the wearing of the sign of their subordinate position for fear of offending the angels, should they not the more fear to give offense to Him to whom all creatures, even the angels, are in subjection?

 

၁၁. သို့သော်လည်း။ အခန်းကမ္ဘာ ၁၁၊ ၁၂ တွင် ပေါလုသည် အခန်းကမ္ဘာ ၇–၁၀ တွင် သူပြောခဲ့သောအရာများကို နားလည်မှုလွဲမှားမှုမဖြစ်စေရန် ကာကွယ်ထားသည်။ အမျိုးသားများသည် အမျိုးသမီးများအပေါ် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန် ကြိုးစားမှုအားလုံးနှင့် အမျိုးသမီးများဘက်မှ နုတ်ထွက်လိုသော စိတ်ဆန္ဒများကို ရှောင်ရှားသင့်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် လိင်နှစ်မျိုးသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး အပြန်အလှန်မှီခိုနေရသည်။ အမျိုးသား၏ သာလွန်မှုကို အခိုင်အမာဖော်ပြရာတွင်၊ နှင့် ထိုသာလွန်မှုကို လူထုဝတ်ပြုပွဲများတွင်ပင် မည်ကဲ့သို့ ဖော်ပြရမည်ကို ပြောပြရာတွင်၊ ပေါလုသည် အမျိုးသားသည် အမျိုးသမီးနှင့် သီးခြားဖြစ်နေသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီးသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဖြည့်စွမ်းပေးသူများဖြစ်သည်။ အသင်းတော်သည် အမျိုးသားများသာလျှင် ဖွဲ့စည်းထားသော အသင်းတော်မဟုတ်ဘဲ၊ အမျိုးသမီးများလည်း ပါဝင်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “အမျိုးသားလည်းမဟုတ်၊ အမျိုးသမီးလည်းမဟုတ်” ဟူသော သူ့ထဲတွင် အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်ကြသည် (ဂလာတိ ၃:၂၈)။ အမျိုးသားရော အမျိုးသမီးပါ တစ်ဦးတည်း ရပ်တည်မနေနိုင်ပါ။ ၎င်းတို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး အပြန်အလှန်မှီခိုပြီး အတူတကွရှိနေရသည်။ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး အပြန်အလှန်မှီခိုမှုကို ဖော်ပြထားပြီး၊ အမျိုးသားသည် မိမိကိုယ်ကို သာလွန်မှုများစွာ ယူဆပြီး၊ အမျိုးသမီးကို သူ၏ ပျော်ရွှင်မှုအတွက်သာ ဖန်ဆင်းခံရသည်ဟု ယူဆကာ၊ လေးစားမှုထိုက်မထားဟု ဆက်ဆံခြင်းမှ ကာကွယ်ရန်ဖြစ်သည်။

11. Nevertheless. In vs. 11, 12 Paul guards against a possible misunderstanding of what he has said in vs. 7–10. All attempts of men to exalt themselves over women, and all disposition on the part of women to retire are to be avoided. In the Christian life the sexes are mutually dependent on each other. In asserting the supremacy of man, and the manner in which such supremacy is to be indicated, even in public worship, Paul did not mean that man is independent of woman. Man and woman are counterparts of each other. The church is not a church of males alone, but of females also, who together with males are members of Him in whom “is neither male nor female” (Gal. 3:28). Neither man nor woman stands alone; both stand essentially together and depend on each other. This interdependence of one upon the other is cited lest man should take to himself too much superiority, and regarding woman as made solely for his pleasure, treat her as being inferior, and not entitled to due respect.

 

သခင်ဘုရားထဲတွင်။ လိင်နှစ်မျိုးတို့၏ ဆက်နွယ်မှုသည် သခင်ဘုရား၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် အမိန့်အတိုင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် အပြန်အလှန်မှီခိုရမည်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး၏ သာယာဝပြောမှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး မြှင့်တင်ရမည်ဟူသည် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် အမိန့်ဖြစ်သည်။ တစ်ဦးသည် အခြားတစ်ဦး၏ သာယာဝပြောမှုအတွက် လိုအပ်ပြီး၊ ၎င်းအချက်ကို ၎င်းတို့၏ ဆက်ဆံမှုအားလုံးတွင် အသိအမှတ်ပြုရမည်။ အမျိုးသားသည် အမျိုးသမီးမပါဘဲ ရှင်သန်မနေနိုင်သလို၊ အမျိုးသမီးသည်လည်း အမျိုးသားမပါဘဲ ရှင်သန်မနေနိုင်ပါ။ တစ်ဦးသည် အခြားတစ်ဦးမပါဘဲ မပြည့်စုံပါ။ ဤအချက်သည် အမျိုးသား၏ မာန်ထောင်လွှားမှုကို တားဆီးရန် လုံလောက်သော အကြောင်းပြချက်ဖြစ်သင့်သည်။

In the Lord. This relation of the sexes to each other is according to the design and direction of the Lord. It is God’s intention and command that they should be mutually dependent, and should consider and promote each other’s welfare and happiness. Each is necessary to the well-being of the other, and this fact should be recognized in all their association. Man cannot exist apart from woman, neither can woman exist apart from man, each is incomplete without the other. This fact should be sufficient cause to prevent boasting on the part of man.

 

၁၂. အမျိုးသားမှ။ ဤသည်မှာ အမျိုးသားမှ ဖန်ဆင်းခံရသော အမျိုးသမီး၏ ဇာစ်မြစ်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ သူ၏ အကူအညီ၊ အဖော်၊ သူနှင့် တန်းတူဖြစ်ရန် ဖန်ဆင်းခံရသည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၈၊ ၂၁၊ ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ လိုအပ်ချက်များကို မနာခံမှုမှ ဆင်းသက်လာသော ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး၏ ယိုယွင်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော ဆိုးရွားသော သွေဖည်မှုမတိုင်မီ၊ အမျိုးသမီးသည် အမျိုးသားနှင့် လုံးဝတန်းတူဖြစ်ရမည်ဟူသည် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်ဖြစ်သည်၊ သို့သော် အပြစ်ကြောင့် ထိုအစီအစဉ်ကို ပြောင်းလဲရန် လိုအပ်ခဲ့ပြီး၊ အမျိုးသမီးသည် အမျိုးသားအား လက်အောက်ခံရန် ထားရှိခံရသည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၆; PP ၄၆၊ ၅၈၊ ၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Of the man. This is a reference to the origin of woman, taken from the side of man to be his helper, his companion, his equal (see Gen. 2:18, 21, 22). Before the fatal departure from obedience to God’s requirements, which resulted in the degradation of the whole earth, it was the plan of God that woman should be on a complete equality with man, but sin made necessary a change in that plan, and woman was placed in subordination to man (see Gen. 3:16; PP 46,  58, 59).

 

အမျိုးသမီးမှတစ်ဆင့်။ ပထမဆုံး အမျိုးသား အာဒံသည် အမျိုးသမီး၏ ပါဝင်မှုမပါဘဲ ဘုရားသခင်၏ တိုက်ရိုက်ဖန်ဆင်းခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သည်၊ သို့သော် ထို့နောက်မှ အမျိုးသားလူသားအားလုံးသည် ကမ္ဘာသို့ ဝင်ရောက်ရန် အမျိုးသမီးတစ်ဦးအပေါ် မှီခိုခဲ့ရသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူမျိုးများကို မျိုးပွားရန် ဤနည်းလမ်းကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ထိုအချက်သည် အမျိုးသားများအား အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီးနှစ်ဦးစလုံးကို ဘုရားသခင်က အသုံးပြုပြီး သူ၏ မေတ္တာကို ပေးအပ်နိုင်သည့် နောက်ထပ်သတ္တဝါတစ်ဦးကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် အသုံးပြုသည့် လူသားမျိုးပွားမှုလုပ်ငန်းစဉ်ကို အံ့ဩထိတ်လန့်စွာ သုံးသပ်စေသင့်သည်၊ နှင့် ထိုသတ္တဝါသည် ထာဝရအသက်လက်ဆောင်ကို ရရှိရန် အခွင့်အရေးရှိနိုင်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၈; ၉:၁၊ ၇; ယောဟန် ၃:၁၆; ၁ ယောဟန် ၅:၁၁; ၂ တိမောသေ ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

By the woman. The first man, Adam, came into being by a direct act of creation on the part of God, in which woman played no part, but every subsequent male human being has been dependent upon a woman for his entrance into the world. God has chosen to use this method for the reproduction of the race. That fact ought to cause men to regard with awe and reverence the process of human reproduction, in which both man and woman are used by God to bring into existence another being upon whom the Lord may lavish His affection, and who may have the opportunity to qualify to be numbered among those who receive the gift of eternal life (see Gen. 1:28; 9:1, 7; John 3:16; 1 John 5:11; 2 Tim. 4:8).

 

ဘုရားသခင်မှ။ စကြဝဠာထဲရှိ အရာအားလုံးသည် ဘုရားသခင်က ဖန်ဆင်းပြီး သူ၏ ပျော်ရွှင်မှုအတွက် ရှိနေသည် (ဟေရှာယ ၄၃:၇; ဗျာဒိတ် ၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်သည် ဘုရားသခင်၏ မူလအစီအစဉ်ကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေခဲ့ပြီး၊ လူသားသည် ဖန်ဆင်းခံရစဉ်က ရရှိခဲ့သော ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ဝိသေသလက္ခဏာ၏ အလှတရားနှင့် ပြည့်စုံမှုကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၆၊ ၂၇; PP ၆၄၊ ၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် လူသားကို သူ၏ မူလပြည့်စုံမှုသို့ ပြန်လည်ပြုပြင်ရန် ရည်ရွယ်သည် (မိက္ခာ ၄:၈; PP ၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ လက်သည် အရာအားလုံးကို လွှမ်းမိုးထားပြီး၊ သူသည် ကမ္ဘာတွင် သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဆောင်ရွက်နေသည်ကို သိရှိထားရန်၊ အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီးနှစ်ဦးစလုံးသည် ဘုရားသခင်က စီစဉ်ထားသော အရာများနှင့် ပတ်သက်ပြီး ညည်းညူမှု သို့မဟုတ် မကျေနပ်မှုများကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် သဘောထားကို ထိန်းချုပ်သင့်သည်။ အမျိုးသမီးသည် ဘုရားသခင်၏ လမ်းညွှန်မှုကို အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ သူ၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် မေတ္တာကို အသိအမှတ်ပြုကာ၊ ဘုရားသခင်က သူမအား သတ်မှတ်ပေးထားသော ရာထူးနှင့် ကျေနပ်ရမည်။ ပြန်လည်အနေဖြင့်၊ အမျိုးသားသည် လက်ရှိ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ မပြည့်စုံသော အခြေအနေသည် အပြစ်ကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ မမှန်ကန်သော သာလွန်မှုကို မယူဆသင့်ကြောင်း နှိမ့်ချစွာ ဝန်ခံရမည်။ ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးသည် ဘုရားသခင်သည် အရာအားလုံး၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်ပြီး၊ အမျိုးသားမှ အမျိုးသမီးနှင့် အမျိုးသမီးမှတစ်ဆင့် အမျိုးသားတို့၏ ဖြစ်တည်မှုကို နားလည်ရမည်။ ဘုရားသခင်၏ သတ်မှတ်ထားသော အစီအစဉ်ကို ဉာဏ်ရည်ရှိစွာနှင့် ဆန္ဒအလျောက် လက်ခံခြင်းသည် ခင်ပွန်းနှင့် ဇနီးသည်တို့အား ခရစ်နှင့် အသင်းတော်၏ ပေါင်းစည်းမှုဖြင့် ဥပမာပေးထားသော မပြတ်မပြတ်သော ပေါင်းစည်းမှုဆီသို့ ရောက်ရှိရန် ကူညီပေးလိမ့်မည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၂၄; ဧဖက် ၅:၂၂၊ ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Of God. Everything in the universe was created and planned by God and exists for His pleasure (see Isa. 43:7; Rev. 4:11). Sin has interfered with God’s original plan, and man has lost the beauty and perfection of form and character that he received at his creation (see Gen. 1:26, 27; PP 64, 65). The plan of salvation seeks to restore man to his original perfection (Micah 4:8; PP 68). Knowing that God’s hand is over all, and that He is working out His purpose in the world, both men and women should repress any tendency to give way to an expression of complaint or dissatisfaction with the way God has arranged matters. Woman, recognizing the guiding hand of God, and acknowledging His wisdom and love, will be content with the position assigned her by God. In return, man will humbly confess that the present imperfect condition of things on earth is the result of sin, and will not assume any pose of false superiority. Both will understand that God is the source of all things, of the existence of woman from man, and man through woman. Such intelligent and willing acceptance of God’s ordained plan will help husband and wife to attain to that ideal of an indissoluble union that is illustrated by the union of Christ and the church (see Gen. 2:24; Eph. 5:22, 33).

 

၁၃. သင်တို့ကိုယ်တိုင်။ လိင်နှစ်မျိုးတို့၏ ဆက်နွယ်မှုနှင့်ပတ်သက်ပြီး ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်ကို ဆွေးနွေးပြီးနောက်၊ ပေါလုသည် အမျိုးသမီးများသည် ခေါင်းစည်းမဖုံးအုပ်ဘဲ လူထုဝတ်ပြုပွဲများတွင် ပါဝင်ခြင်း၏ မမှန်ကန်မှု သို့မဟုတ် မမှန်ကန်မှုကို ထပ်မံမေးမြန်းသည်။ ဤနေရာတွင် ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ အတွင်းစိတ်ယုံကြည်ချက်များကို ပြင်ပအာဏာများက ၎င်းတို့၏ အတွေးအမြင်များကို လွှမ်းမိုးမှုမရှိဘဲ တိုင်ပင်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။

13. Yourselves. Having discussed the divine plan concerning the relation of the sexes, as far as headship is concerned, Paul takes up again the question of the correctness or incorrectness of women taking part in public worship without a veil. The believers are here called to consult their own inner convictions without reference to any external authorities by which their ideas might be influenced.

 

၁၃. လျောက်ပတ်သော။ ဂရိစကားလုံး “prepon” သည် “သင့်လျော်သော”၊ “လျောက်ပတ်သော”၊ “သင့်တော်သော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အမျိုးသမီးများသည် အများပြည်သူဝတ်ပြုရာတွင် ဦးခေါင်းမဖုံးဘဲ ပါဝင်ခြင်းသည် ထိုအခါသမယ၏ သိက္ခာရှိမှုနှင့် မလျော်ကန်ပေ။ အကြောင်းမှာ ထိုနိုင်ငံ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းအရ အခြားဝတ်ပြုသူများ၏ အာရုံကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည်။ ထို့ပြင်၊ ထိုဝတ်ပြုပွဲကို မြင်တွေ့သူ တစ်ယောက်တည်းသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦး၏ စိတ်ထဲတွင် မတော်မတရား ထင်မြင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်။

Comely. Gr. prepon, “fitting,” “becoming,” “proper.” For women to be uncovered when taking part in public worship does not fit in with the solemnity of the occasion, if for no other reason than that, because of the custom of the country, it distracts the attention of other worshipers. Furthermore, it would create a wrong impression on the mind of a pagan who might witness the service.

 

၁၄. သဘာဝ။ ဤနေရာတွင် ဆိုလိုသည်မှာ သာမန်အကျင့်စဉ်လာ၊ လူအများလက်ခံထားသော ဓလေ့ထုံးတမ်းဖြစ်သည်။ ပေါလ်၏ အချိန်ကာလတွင် ဂျူး၊ ဂရိ၊ ရောမယောကျ်ားများသည် ဆံပင်တိုထားရန် ဓလေ့ရှိသည်။ ဣသရေလလူမျိုးများအနေဖြင့် ယောကျ်ားတစ်ဦးသည် ဆံပင်ရှည်ထားခြင်းသည် နာဇရိတ်သစ္စာခံသူတစ်ဦး (တော်လည်း ၆:၁-၅; တရားသူကြီး ၁၃:၅; ၁၆:၁၇; ၁ ရာ။ ၁:၁၁; တော်လည်း ၆:၂ ကိုကြည့်ပါ) မှလွဲ၍ ရှက်စရာအဖြစ် မှတ်ယူသည်။

14. Nature. Here meaning the usual order of things, that which is generally accepted by men, the prevailing custom. In the time of Paul it was customary for Jewish, Greek, and Roman males to wear short hair. Among the Israelites it was looked upon as disgraceful for a man to have long hair, with the exception of one who had taken a vow as a Nazirite (see Num. 6:1–5; Judges 13:5; 16:17; 1 Sam. 1:11; see on Num. 6:2).

 

၁၅. ဘုန်းအသရေ။ ပေါလ်သည် သဘာဝ (၁၄ ကိုကြည့်ပါ) သည် လူများအား ဆံပင်ရှည်သည် အမျိုးသမီးအတွက် အဆင်တန်ဆာဖြစ်ပြီး ဆံပင်တိုသည် ယောကျ်ားအတွက် လျောက်ပတ်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုစေသည်ဟု ဆင်ခြင်သည်။

15. Glory. Paul reasons that nature (see on v. 14) leads people to recognize that long hair is an ornament and adorning for woman, as short hair is becoming for men.

 

ဖုံးအုပ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “peribolaion” သည် စကားလုံးအရ “ပတ်လည်တွင်ဖုံးအုပ်ထားသောအရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလ်သည် ဆံပင်ရှည်ရှိသော အမျိုးသမီးသည် မျက်နှာဖုံးကို မလိုအပ်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ ၆ တွင် ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်မှာ ဖုံးအုပ်မထားသော အမျိုးသမီးတွင် ဆံပင်ရှည်ရှိနေသော်လည်း၊ မျက်နှာဖုံးကို မလိုချင်ပါက ဆံပင်ကိုဖြတ်လိုက်ရုံပင်ဟု ပေါလ်က ဆိုသည်။ ဆံပင်ရှည်သည် မျက်နှာဖုံး၏ လျောက်ပတ်မှုကို ထောက်ခံသည်ဟု သူက စဉ်းစားပုံရသည်။

Covering. Gr. peribolaion, literally, “that which is thrown around.” Paul does not mean that the woman with long hair may dispense with the veil. Verse 6 shows clearly that the uncovered woman still has long hair, which Paul declares may as well be cut if she desires to dispense with the veil. He seems to contend that the long hair itself argues for the propriety of the veil.

 

၁၆. ဖြစ်လိုသည်ဟု ထင်မြင်ရန်။ “ဖြစ်လိုသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။

16. Seem to be. Rather, “desires to be.”

 

အငြင်းပွားတတ်သော။ ဂရိစကားလုံး “philoneikos” သည် “ရန်ဖြစ်ဝါသနာပါသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ပြောဆိုပြီးနောက်၊ ကောရိန္တုရှိ အသင်းတော်တွင် အမျိုးသမီးများသည် မျက်နှာဖုံးထားရမည်ဟူသော ညွှန်ကြားချက်ကို ကန့်ကွက်ပိုင်ခွင့်ရှိသည်ဟု ခံစားရသူတစ်ဦးရှိနိုင်သေးသည်။ ထိုသူသည် ပေါလ်၏ အကြံပေးချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက် သူ၏အယူအဆကို အသင်းတော်တွင် ချမှတ်လိုပေမည်။ ထိုသို့သောသူသည် ဘုရားသခင်သည် အသင်းတော်တစ်ခုလုံးကို ဦးဆောင်နေသည်၊ သီးခြားပုဂ္ဂိုလ်များကို ဦးဆောင်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအယူအဆသည် ယုံကြည်သူများ၏ အသင်းတော်၏ အသံအား လိုက်နာရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် လှုပ်ရှားနေသော အသင်းတော်နှင့်အညီ လိုက်နာရမည်ကို သိရှိထားသင့်သည် (TM ၃၀, ၄၇၆; 5T ၅၃၄, ၅၃၅; 4T ၂၃၉, ၂၅၆, ၂၅၇; 9T ၂၅၇, ၂၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ သီးသန့်၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေး၊ တစ်ဦးချင်းလေ့လာမှုနှင့် အမှန်တရားကို စူးစမ်းမှုကို တားမြစ်ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ယုံကြည်သူများအား “ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေရန်” နှင့် အမှန်တရားအတွက် သက်သေခံရန် မိမိကိုယ်ကို တပ်ဆင်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ သို့သော် အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် သမ္မာကျမ်းစာနှင့် မညီသော အယူအဆတစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေပါက၊ ထိုသူသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် ဆန့်ကျင်သော ယုံကြည်မှု သို့မဟုတ် အယူအဆတွင် အလင်းမရှိနိုင်ကြောင်း သိလျက် ထိုအယူအဆကို စွန့်လွှတ်သင့်သည် (ဟေရှာယ ၈:၂၀; ယောဟန် ၅:၃၉; ၂ တိ ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Contentious. Gr. philoneikos, “fond of strife.” After all that had been said on the subject, it was possible that there still might be someone in the Corinthian church who felt that he had a right to object to the instruction that women ought to be veiled, and might wish to impose his teaching on the church contrary to the counsel Paul had given. Such a person ought to realize that God is leading His church as a whole, He is not leading separate individuals, and personal opinion is to be surrendered to the voice of the church as the body of believers moves in accordance with the inspired instructions of the Lord (see TM 30, 476; 5T 534, 535; 4T 239,  256, 257; 9T 257, 258). This does not rule out the advisability of private, personal, individual study and investigation of truth. On the contrary, believers are urged to “search the scriptures,” and to equip themselves to bear testimony for truth. But if anyone forms an opinion that is not in harmony with the Bible, he should relinquish it, well knowing that there cannot be light in any belief or idea that conflicts with the Word of God (see Isa. 8:20; John 5:39; 2 Tim. 2:15).

 

ကျွန်ုပ်တို့။ ဆိုလိုသည်မှာ တမန်တော်များ၊ အသင်းတော်၏ ဘုရားသခင်ခန့်အပ်ထားသော ခေါင်းဆောင်များဖြစ်သည်။

We. That is, the apostles, the divinely appointed leaders of the church.

 

ထိုသို့သော ဓလေ့မရှိ။ တမန်တော်များသည် အမျိုးသမီးများအား အများပြည်သူဝတ်ပြုရာတွင် ဦးခေါင်းဖုံးမထားဘဲ ပါဝင်ခြင်းကို သင်ကြားခြင်း သို့မဟုတ် လိုက်နာခြင်းမပြုခဲ့ပေ။ အထူးသဖြင့် ဂျူဒယားရှိ အခြားခရစ်ယာန်အသင်းတော်များတွင် အမျိုးသမီးများသည် ဦးခေါင်းဖုံးမထားဘဲ ဝတ်ပြုခြင်းမပြုသည့်အချက်သည် ကောရိန္တုရှိ အမျိုးသမီးများအတွက် ဤအရာကို ဆုံးဖြတ်ပေးသင့်သည်။ အခြားနေရာရှိ အသင်းတော်များ၏ ယေဘုယျလက်ခံထားသော စည်းမျဉ်းကို မလိုက်နာပါက နားလည်မှုလွဲမှားမှုနှင့် ပြစ်မှားမှုတို့၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်လာနိုင်သည်။ ဤအခြေခံမူသည် အမြဲမှန်ကန်သည်။ တစ်ဦးတစ်ယောက် သို့မဟုတ် အနည်းငယ်သော ပုဂ္ဂိုလ်များသည် ၎င်းတို့၏ အယူအဆများသည် အသင်းတော်တစ်ခုလုံး၏ ယေဘုယျအမြင်ထက် သာလွန်သည်ဟု ခံစားရပြီး၊ ကျမ်းစာသွန်သင်ချက်များနှင့် အသင်းတော်၏ လက်ခံထားသော ဓလေ့များကို မမှတ်ဘဲ ထိုအယူအဆများကို အများစုထံ ချမှတ်ရန် မကြိုးစားသင့်ပေ (တ ၁၅:၅, ၆, ၂၂-၂၉; 9T ၂၆၀, ၂၆၁ ကိုကြည့်ပါ)။

No such custom. The apostles neither taught nor followed the practice of sanctioning the appearance of women in public worship unveiled. The fact that in Christian churches elsewhere, in Judea particularly, the women did not take part in the services with uncovered heads should have decided the matter for the women of Corinth. Failure to comply with the generally accepted rule in the churches elsewhere would be a source of misunderstanding and offense. The opinion and conduct of the large body of believers was to be respected, and not opposed by a few self-opinionated members of the church at Corinth. This principle is always true; one individual or a few individuals should not feel that their ideas are superior to the general opinion of the church whole, and seek to impose those ideas on the majority, irrespective of the teachings of Scripture and the accepted practice of the church (see Acts 15:5, 6, 22–29; 9T 260, 261).

 

၁၇. ဤသည်။ ဤအရာသည် နောက်ဆက်တွဲဖြစ်သည့် သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲ၏ မှန်ကန်သော ကျင့်ဆောင်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။

17. This. The pronoun refers to what follows, namely, the correct conduct of the sacred ordinance of the Lord’s Supper.

 

သင်တို့ကို မချီးမွမ်းပေ။ ၎င်းတို့၏ ခိုင်မာသော သဘောထားနှင့် ဝတ်ပြုရာတွင် သင့်လျော်သော အမူအကျင့်ကို ထိန်းသိမ်းရန် ပျက်ကွက်မှု၊ အထူးသဖြင့် သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲကို ကျင်းပပုံနှင့်ပတ်သက်၍ ပေါလ်သည် ၎င်းတို့အား ချီးမွမ်းစကားမပြောနိုင်ခဲ့ပေ။ အသင်းတော်တွင်း ရန်ဖြစ်မှုသည် ဘုရားသခင်က ၎င်း၏လူများအတွက် ပြင်ဆင်ထားသော ဝတ်ပြုမှုများအတွင်း လွတ်လပ်မှုကို ပိုမိုတောင်းဆိုလိုသော အုပ်စုတစ်စုရှိနေသည်ကို ဖော်ပြသည်။ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအယူအဆကို ထိန်းသိမ်းရန် အငြင်းပွားခြင်းသည် မာနထောင်လွှားမှုတွင် အမြစ်တွယ်နေတတ်ပြီး၊ ထိုသူသည် သူမှန်ကန်ပြီး ဘုရားသခင်မမှန်ကြောင်း သက်သေပြရန် ကောင်းကင်တွင် စစ်ပွဲဖြစ်စေခဲ့သော စာတန်၏ စိတ်ဓာတ်ကို ထင်ဟပ်စေသည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂-၁၅; ဗျာ ၁၂:၇-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Praise you not. In view of their obstinate attitude and their failure to maintain proper decorum in worship, especially with regard to the manner of observing the Lord’s Supper, Paul could not speak to them words of commendation. The strife in the church indicated the presence there of a group who wished to assert a greater degree of liberty than that which was possible within the area of the provisions God had made for His people. Contending for the preservation of personal opinion, which often has its roots in pride, savors of the spirit of Satan, who caused war in heaven in order to try to prove that he was right and God was wrong (see Isa. 14:12–15; Rev. 12:7–10).

 

ပိုကောင်းမလာဘူး။ ယုံကြည်သူများ၏ ပုံမှန်စုဝေးမှုများသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ မြှင့်တင်ရန်နှင့် ဘဝတိုက်ပွဲကို ယုံကြည်မှုနှင့် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ရင်ဆိုင်ရန် အားပေးရန် ရည်ရွယ်သည်။ ၎င်းတို့၏ အမူအကျင့်နှင့် သခင်ဘုရား၏ အိမ်တော်ရှိ ဝတ်ပြုမှုကို ကျင်းပပုံကို ချီးမွမ်းမည့်အစား၊ ပေါလ်သည် ၎င်းတို့ကို ဆုံးမရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ သူသည် ပထမဦးစွာ ၎င်းတို့၏ စုဝေးမှုများသည် ကောင်းမွန်သောရလဒ်များထက် ဆိုးရွားသောရလဒ်များကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ထပ်လောင်းပြောကြားခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် ထိုဖော်ပြချက်ကို အသေးစိတ်ရှင်းပြပြီး ၎င်းတို့သည် မမှန်ကန်သော အလေ့အကျင့်များကို ခွင့်ပြုခဲ့ပြီး ညစာစားပွဲ၏ သန့်ရှင်းမှုနှင့် လှုံ့ဆော်မှုကို ဆုံးရှုံးစေခဲ့ပုံကို ဖော်ပြခဲ့သည်။

Not for the better. The regular assemblies of the believers are intended to minister to spiritual uplift and to encourage those participating to face the battle of life with greater faith and hope. Far from commending their deportment and their observance of the ordinance of the Lord’s house, the apostle found it necessary to rebuke them. He first stated categorically that their meetings were not productive of good results, but of bad; then he proceeded to elaborate on that statement and show how they had permitted erroneous practices to deprive the communion service of its sacredness and inspiration.

 

၁၈-၃၄ (မဿဲ ၂၆:၂၆-၂၉)။ သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲ ဖောက်ပြန်ခြင်း။—ကောရိန္တုလူများသည် ယုံကြည်ခြင်း၏ ရိုးရှင်းမှုနှင့် အသင်းတော်၏ သဟဇာတဖြစ်မှုမှ များစွာလွဲချော်နေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဝတ်ပြုရန် စုဝေးဆဲဖြစ်သော်လည်း၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး စိတ်နှလုံးခွဲခြားထားသည့် နှလုံးများဖြင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲ၏ မှန်ကန်သော အဓိပ္ပာယ်ကို ဖောက်ပြန်ခဲ့ပြီး၊ ရုပ်တုပွဲများကို အတုယူလျက် များစွာလိုက်နာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံခြင်းနှင့် ကွယ်လွန်ခြင်းကို ဂုဏ်ပြုရန် စုဝေးခဲ့သော်လည်း၊ ထိုအခါသမယကို ပျော်ရွှင်စွာ စားသောက်ရန် ကာလအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲခဲ့သည်။

18–34 (Matt. 26:26–29). The Lord’s Supper Perverted.—The Corinthians were departing widely from the simplicity of the faith and the harmony of the church. They continued to assemble for worship, but with hearts that were estranged from one another. They had perverted the true meaning of the Lord’s Supper, patterning in a great degree after idolatrous feasts. They came together to celebrate the sufferings and death of Christ, but turned the occasion into a period of feasting and selfish enjoyment.

 

ညစာစားပွဲမတိုင်မီ လူမှုရေးအစားအသောက်တွင် ပါဝင်ရန် ဓလေ့ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းရှိသည်ဟု ဆိုသော မိသားစုများသည် ၎င်းတို့၏ အစားအစာကို စုဝေးရာနေရာသို့ ယူလာပြီး၊ အခြားသူများ အသင့်မဖြစ်မီ ယဉ်ကျေးစွာ စောင့်ဆိုင်းခြင်းမပြုဘဲ စားသောက်ခဲ့သည်။ သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲ၏ သန့်ရှင်းသော အဖွဲ့အစည်းသည် ချမ်းသာသူများအတွက် လောဘကြီးသော ပွဲသို့ ပြောင်းလဲသွားပြီး၊ ဆင်းရဲသူများသည် ၎င်းတို့၏ အနည်းငယ်သော အစားအစာကို ချမ်းသာသူများ၏ တန်ဖိုးကြီးသော အစားအစာများနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ရှက်ရွံ့စေခဲ့သည်။

It had become customary, before partaking of the communion, to unite in a social meal. Families professing the faith brought their own food to the place of meeting, and ate it without courteously waiting for the others to be ready. The holy institution of the Lord’s Supper was, for the wealthy, turned into a gluttonous feast; while the poor were made to blush when their meager fare was brought in contrast with the costly viands of their rich brethren.

Paul rebukes the Corinthians for making the house of God a place of feasting and revelry, like a

ပေါလ်သည် ဘုရားသခင်၏ အိမ်တော်ကို ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများကဲ့သို့ ပွဲလမ်းသဘင်နှင့် ပျော်ရွှင်ရာနေရာအဖြစ် ပြောင်းလဲခြင်းအတွက် ကောရိန္တုလူများကို ဆုံးမသည်။ “သင်တို့သည် စားသောက်ရန် အိမ်များ မရှိကြသလော။ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုကာ မရှိသူများကို ရှက်ရွံ့စေသလော။” ဂရိလူမျိုးများ၏ အများပြည်သူဘာသာရေးပွဲများသည် ဤနည်းဖြင့် ကျင်းပခဲ့ပြီး ခရစ်ယာန်များသည် မမှန်ကန်သော ဆရာများ၏ အကြံဉာဏ်ကို လိုက်နာရင်း ထိုဥပမာကို အတုယူရန် ဦးဆောင်ခံခဲ့ရသည်။ ထိုဆရာများသည် ရုပ်တုပွဲများသို့ တက်ရောက်ခြင်းသည် မမှားကြောင်း အာမခံချက်ပေးရင်း စတင်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ထဲသို့ အလားတူ အလေ့အကျင့်များကို မိတ်ဆက်ခဲ့သည်။

 

company of idolaters: “What? have ye not houses to eat and to drink in? or despise ye the church of God, and shame them that have not?” The public religious feasts of the Greeks had been conducted in this way, and it was by following the counsels of false teachers that the Christians had been led to imitate their example. These teachers had begun by assuring them that it was not wrong to attend idolatrous feasts, and had finally introduced similar practices into the Christian church.

 

ပေါလ်သည် သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲ၏ စည်းကမ်းနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖော်ပြပြီး၊ ထို့နောက် ဤသန့်ရှင်းသော အဖွဲ့အစည်းကို ဖောက်ပြန်ခြင်းမပြုရန် ၎င်း၏ညီအစ်ကိုများကို သတိပေးခဲ့သည် (LP ၁၇၀, ၁၇၁)။

Paul proceeded to give the order and object of the Lord’s Supper, and then warned his brethren against perverting this sacred ordinance (LP 170, 171).

 

၁၈. ပထမဦးစွာ။ ပေါလ်သည် ကောရိန္တုအသင်းတော်တွင် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အလေ့အကျင့်ကွဲပြားမှုများမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော ရန်ဖြစ်မှုနှင့် အုပ်စုဖွဲ့မှုများကို ပြီးသားကိုင်တွယ်ခဲ့သည် (၁:၁၀-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲကို ဂုဏ်ပြုရန် သီးခြားအုပ်စုများအဖြစ် စုဝေးသည့်အကျင့်ကို ရည်ညွှန်းပေမည်။ ဤအုပ်စုခွဲခြင်းသည် ဆုံးမရန်လိုအပ်သော ပထမအချက်ဖြစ်သည်။ ၁၂ နှင့် ၁၄ တွင် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများ၏ သဘောသဘာဝနှင့် ရည်ရွယ်ချက်နှင့်ပတ်သက်၍ နားလည်မှုလွဲမှားမှုကို ပြုပြင်ရန် လိုအပ်သော ဒုတိယအချက်ကို ကိုင်တွယ်သည်။

18. First. Paul had already dealt with quarrels and factions in the church at Corinth that had arisen from differences at Corinth that had risen from differences of belief and practice (see ch. 1:10–12). Here he may be referring to the habit of congregating in several separate groups to celebrate the Lord’s Supper. This separation into cliques is the first thing to be reproved. In chs. 12; 14 he deals with the second matter that needs correction, namely, a misunderstanding as to the nature and purpose of the various spiritual gifts.

 

အသင်းတော်။ ဂရိစကားလုံး “ekklēsia” သည် “စုဝေးခြင်း”၊ “အစည်းအဝေး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ Ekklēsia သည် အင်္ဂလိပ်လို “church” ဟူသော စကားလုံးကဲ့သို့ အဆောက်အဦကို မဆိုလိုဘဲ၊ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို ဆိုလိုသည်။

Church. Gr. ekklēsia, “gathering together,” “assembly.” Ekklēsia does not mean a building, as the word “church” so often does in English, but the church members.

 

ကြားနေသည်။ စကားလုံးအရ “ကျွန်ုပ်ကြားနေသည်” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်ဆက်လက်ကြားနေသည်”။ ပေါလ်သည် ထပ်ခါတလဲလဲ သတင်းများကို လက်ခံရရှိခဲ့ပေမည်။ ပေါလ်သည် ၎င်းတည်ထောင်ခဲ့သော အသင်းတော်များအတွက် ဝိညာဉ်ရေးဝန်ထုပ်ကြီးမားစွာ ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ စနစ်တကျလည်ပတ်မှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော မည်သည့်အရာမဆို သူ့အတွက် စိတ်ဆင်းရဲမှုဖြစ်စေသည် (ဂလာတိ ၃:၁; ၄:၁၉; ဖိလိပ္ပိ ၁:၇, ၈; ကောလောသဲ ၁:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

I hear. Literally, “I am hearing,” or “I continue hearing.” Paul was doubtless receiving repeated reports. Paul had a great burden of soul for the churches that he had been instrumental in establishing, and anything that disturbed their orderly functioning was a cause of distress to him (see Gal. 3:1; 4:19; cf. Phil. 1:7, 8; Col. 1:24).

 

အုပ်စုခွဲခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “schismata” (၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတော်စင်များ၏ စုဝေးမှုတွင် ရှိသင့်သော စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် သဟဇာတဖြစ်မှု မရှိခဲ့ပေ (အထက်တွင် “ပထမဦးစွာ” ကိုကြည့်ပါ)။

Divisions. Gr. schismata (see on ch. 1:10). The spirit of unity and harmony that should prevail in gatherings of the saints, was absent (see above under “first”).

 

တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း။ ၎င်းတို့၏ အပြုအမူနှင့်ပတ်သက်၍ ဝေဖန်မှုကို ဤအသုံးအနှုန်းဖြင့် အနည်းငယ် သက်သာစေခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အုပ်စုဖွဲ့မှုဆိုင်ရာ အခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍ သူတို့အကြောင်း သတင်းပို့ခဲ့သမျှကို ပေါလ်သည် အပြည့်အဝ ယုံကြည်မှုမပေးခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Partly. The criticism of their behavior in this respect was somewhat softened by this expression, which would indicate that Paul had too high a regard for them to give full credit to everything that had been reported to him about their factious condition.

 

၁၉. အယူမမှန်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “haireseis”၊ တစ်လုံးတည်းမှာ “hairesis”။ မူလက “hairesis” သည် “ရွေးချယ်ခြင်း”၊ “ရွေးချယ်မှု”၊ ထို့နောက် “ရွေးချယ်ထားသောအရာ”၊ “အမြင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ထိုစကားလုံးသည် အထူးအမြင်တစ်ခုကို လက်ကိုင်ထားသော လူအုပ်စု၊ ဂိုဏ်းဂဏ၊ ပါတီ ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်လာသည်။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် အမြင်များကို ရည်ညွှန်းသည့်အနေဖြင့် မကောင်းသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မသုံးပေ။ မတူညီသော နောက်ခံရှိ ပုဂ္ဂိုလ်များ ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယအတွင်း နီးကပ်စွာ ပေါင်းသင်းသောအခါ၊ အမှန်တရား၏ နားလည်မှုအဆင့်များ ကွဲပြားမှု ရှိလာမည်ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိ၏ အခြေခံမူများကို နားလည်မှု ကွဲပြားမှုသည် ဆွေးနွေးမှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဆွေးနွေးမှုများသည် ကောင်းမွန်သော အကျိုးသက်ရောက်မှုများ ရှိနိုင်ပြီး အုပ်စုခွဲခြင်းသို့ ဦးတည်ရန်မလိုအပ်ပေ။

19. Heresies. Gr. haireseis, singular hairesis. Originally hairesis meant “choosing,” “choice,” then “that which is chosen,” “opinion.” Later it came to signify a group of people holding to a particular opinion, a sect, a party. Here the word is probably used, not in a bad sense, as referring to opinions. When a number of individuals of various backgrounds associate closely in Christian fellowship, there will of necessity be varying degrees of appreciation of truth. These different degrees of understanding of the principles of the gospel give rise to discussion. Discussions may have wholesome effects and need not lead to divisions.

 

အတည်ပြုခံရသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ကို နာခံရန်နှင့် သူနှင့်ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိသူများဖြစ်သည်။ အသင်းတော်တွင် အုပ်စုခွဲခြင်းသည် မငြိမ်မသက်ဖြစ်နေသူ၊ ရည်မှန်းချက်ကြီးသူ၊ မကျေနပ်သူ၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ဦးဆောင်ခံရရန် မလိုလားသူ၊ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒကို လုပ်ဆောင်ရန် ရှာဖွေသူ၊ အသင်းတော်တွင် ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် သဟဇာတဖြစ်မှုအတွက် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အမြင်များကို စွန့်လွှတ်ရန် မပြင်ဆင်ထားသူများကို ဖော်ထုတ်သည်။ ဤပုဂ္ဂိုလ်များကို ရှောင်ရှားရမည် (ရောမ ၁၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ၎င်းတို့၏ သဘာဝအလျောက် အပြစ်ရှိမှုကို အသိအမှတ်ပြုပြီး ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အမြင်များတွင် ယုံကြည်မှုမထားရန်၊ မပြောင်းလဲသော သားသတ်ရုံ၏ ဆန္ဒများ၊ ဆန္ဒများနှင့် လိုအင်များဖြင့် လွှမ်းမိုးခံရနိုင်ခြေကို သဘောပေါက်သူများလည်း ရှိသည်။ ထိုသို့သော အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ဘုရားသခင်၏ ညွှန်ကြားချက်အားလုံးကို ငြိမ်းချမ်းစွာနှင့် ပျော်ရွှင်စွာ လိုက်နာရန် ထောက်ခံကြသည် (ရောမ ၈:၁၄; ဂလာတိ ၅:၁၆, ၁၇, ၁၉-၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ သမိုင်းကုန်ဆုံးမည့် ကမ္ဘာ့အဖြစ်အပျက်များအတွင်း၊ လူအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ သစ္စာရှိမှုကို ပြသရန် လိုအပ်သည့်အခါ၊ အမှန်တရားအတွက် ၎င်းတို့၏ သစ္စာရှိမှုကို မမြင်သာလုနီးပါး ဖြတ်သန်းသွားသူများစွာသည် ထိုအခါတွင် မှောင်မိုက်သောညတွင် တောက်ပသော ကြယ်များကဲ့သို့ ထွန်းလင်းလာလိမ့်မည် (5T ၈၀, ၈၁ ကိုကြည့်ပါ)။

They which are approved. That is, those who are willing to obey God and to cooperate with Him. Divisions in the church have the effect of revealing those who are restless, ambitious, and dissatisfied, those who are not willing to be led by the Holy Spirit, but who seek to do their own will, and are not prepared to abandon their own opinions for the sake of peace and harmony in the church. Individuals of this type are to be avoided (see on Rom. 16:17). On the other hand, there are those who recognize their own natural sinfulness and who are unwilling to place any confidence in their own opinions, realizing the danger of being influenced by the impulses, desires, and inclinations of unconverted flesh. Such church members declare themselves to be in favor of peaceful and happy compliance with all the instruction of God (see Rom. 8:14; Gal. 5:16, 17, 19–26). During the world-shaking events that will usher in the close of earth’s history, when all men will be required to demonstrate their allegiance, many whose fidelity to truth has passed almost unnoticed will then shine like brilliant stars on a dark night (see 5T 80, 81).

 

ထင်ရှားစေခြင်း။ ကောရိန္တုအသင်းတော်တွင် ခရစ်တော်၏ စိတ်နှင့် မညီညွတ်သူများ ရှိနေခြင်းသည် ယုံကြည်သူများအား ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို လေးနက်စွာ ရှာဖွေရန် လှုံ့ဆော်ပေးမည့် ယုံကြည်မှုကွဲပြားမှုများကို ထင်ရှားစေရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ ထို့ပြင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ဦးဆောင်ခံရရန် ငြင်းဆိုသူများကို ဖော်ထုတ်ရန် ဦးတည်စေသည် (လုကာ ၂:၃၄, ၃၅; ၁ ယောဟန် ၂:၁၈, ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အဆုံးအမကွဲပြားမှုနှင့် အသင်းတော်တွင် မှန်ကန်သော လုပ်ငန်းစဉ်များနှင့်ပတ်သက်သည့် အမြင်မျိုးစုံသည် အသင်းတော်ကို စစ်ထုတ်ရန်နှင့် ဂျုံမှ အညှံများကို ခွဲထုတ်ရန် နည်းလမ်းတစ်ခုအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။

Made manifest. The presence in the Corinthian church of some who were out of harmony with the mind of Christ, necessitated bringing into the open differences of belief that would stimulate believers to earnest search for a knowledge of God’s will, and that would lead to a disclosure of those who refused to be led by the Holy Spirit (see Luke 2:34, 35; 1 John 2:18, 19). Thus the presence of doctrinal differences, and various opinions relative to correct methods of procedure in the church, served as a means of sifting the church and separating the chaff from the wheat.

 

၂၀. စုဝေးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲကို ဂုဏ်ပြုရန်ဖြစ်သည်။

20. Come together. That is, for the celebration of the Lord’s Supper.

 

စားရန်မဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် မည်သည့်အရာဖြစ်စေကာမူ၊ ထိုအခြေအနေများအောက်တွင် သန့်ရှင်းသော ညစာစားပွဲကို ကျင်းပရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ၎င်းတို့သည် ညစာစားရန် စုဝေးခဲ့သည်မှန်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲမဟုတ်ပေ။ ဤသည်မှာ အဆောက်အဦများ မရှိခြင်းကြောင့် မဟုတ်ဘဲ၊ လိုအပ်သော ဝိညာဉ်ရေးအရ လေထုနှင့် ဝတ်ပြုမှု၏ အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်မှုအား ခံစားနိုင်ရန် လိုအပ်သော ဝိညာဉ်ရေးအသိဉာဏ်မရှိခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ ကောရိန္တုလူများသည် ၎င်းတို့အကြား ခွင့်ပြုထားသော ထိုသို့သော အလေ့အကျင့်များသည် ညစာစားပွဲ၏ ဂုဏ်ပြုမှုနှင့် ညီညွတ်သည်ဟု မထင်မှတ်သင့်ပေ။ လောဘကြီးမှု၊ ကိုယ်ကျိုးရှာမှုနှင့် အလွန်အကျွံပြုမှုသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ ပျော်ရွှင်မှုများကို စွန့်လွှတ်ပြီး အပြစ်သားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ၎င်း၏ အရာအားလုံးကို ပေးဆောင်ခဲ့သော သူ၏ စိတ်ဓာတ်နှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္တု ၁၁:၂၁, ၂၂; ယောဟန် ၃:၁၆; ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Not to eat. That is, whatever the intention may be, it is not possible under the circumstances to observe the sacred communion service. They came together for a supper, to be sure, but it was not the Lord’s Super. This was not due to any lack of facilities, but to lack of the necessary spiritual atmosphere and the lack of spiritual discernment that would be conducive to sympathetic appreciation of the significance of the ordinance. The Corinthians were not to think that such practices as were permitted among them at such times were consistent with the celebration of the supper. Greediness, selfishness, and intemperance are wholly at variance with the spirit of Him who left the joys of heaven to give all that He had for the salvation of sinners (see 1 Cor. 11:21, 22; John 3:16; Phil. 2:6–8).

 

သခင်၏ညစာစားပွဲ ဂရိဘာသာဖြင့် "kuriakon deipnon" ဟုခေါ်ပြီး၊ စကားလုံးအရ "သခင်နှင့်သက်ဆိုင်သောညစာစားပွဲ" ဟုဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် သခင်အတွက်သန့်ရှင်းသောညစာစားပွဲ သို့မဟုတ် သခင်ကိုယ်တိုင်တည်ထောင်သောညစာစားပွဲ သို့မဟုတ် နှစ်မျိုးလုံးဖြစ်နိုင်သည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် သခင်၏ညစာစားပွဲမတိုင်မီ အချစ်ပွဲ (agapē) ဟုခေါ်သော ပွဲတစ်ခုကျင်းပလေ့ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ဤလုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုလုံးသည် ခရစ်တော်က သခင်၏ညစာစားပွဲထုံးတမ်းကို စတင်တည်ထောင်ခဲ့သော နောက်ဆုံးပသခါပွဲကို အောက်မေ့ဖွယ်အဖြစ်ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၆:၁၇–၂၁, ၂၆–၂၈; ၁ ကောရိန္သု ၁၁:၂၃–၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အချစ်ပွဲသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွင်း အချစ်နှင့်ညီအစ်ကိုရင်းနှီးမှုကို ထင်ရှားစွာပြသရန် အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီမှ အစားအစာများယူဆောင်လာပြီး အားလုံးနှင့်အတူတကွခံစားသုံးဆောင်သည့်အစားအစာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူမှုအဆင့်အတန်း သို့မဟုတ် လူမျိုးခွဲခြားမှုမရှိဘဲ အားလုံးကို တန်းတူထားသည့် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွင်း အချစ်နှင့်ရင်းနှီးမှုကို ထင်ရှားစွာပြသသည်။ ဤအစားအစာနှင့်အတူ သခင်၏ညစာစားပွဲကျင်းပခြင်းသည် ဘုရားသခင်က သူ၏လူများအတွက် ပေးအပ်သော ရုပ်ဝတ္ထုနှင့်ဝိညာဉ်ရေးရာပြည့်စုံမှုကို အားလုံးမျှဝေကြောင်း ပြသပြီး မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်ကိုမျှ ဘက်လိုက်မှုမရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဤထုံးတမ်းသည် အသင်းတော်အတွင်း ၄ ရာစုနှစ်အကုန်အထိ ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သော်လည်း၊ အသင်းတော်ကြီးထွားလာမှုနှင့် အသင်းသားများ ပိုမိုများပြားလာသဖြင့် အချစ်ပွဲနှင့် သခင်၏ညစာစားပွဲကို ခွဲခြားရန်လိုအပ်လာသည်။ စာမျက်နှာ ၄၅ ကိုကြည့်ပါ။

Lord’s supper. Gr. kuriakon deipnon, literally, “a supper pertaining to the Lord,” which may mean a supper consecrated to the Lord or one instituted by Him, or both. The early Christians customarily preceded the Lord’s Supper by what they called a love feast, or agapē. Thus the entire proceeding formed a commemoration of the last Passover feast, at which Christ instituted the ordinance of the Lord’s Supper (see Matt. 26:17–21, 26–28; 1 Cor. 11:23–26). The love feast was a meal to which each member made a contribution of food that was enjoyed in common with all the other believers, to demonstrate clearly the fellowship of love in the Christian church, a fellowship that knows no caste or class distinctions, that places on all the same level. This meal, followed by the Lord’s Supper, showed that all shared in the provisions God makes for His people, both material and spiritual, and that there is no partiality manifested toward any. This custom continued in the church to the end of the 4th century, when, on account of the growth of the church and the increased size of the congregations, it was found necessary to separate the love feasts from the Lord’s Supper. See p. 45.

 

၂၁. မိမိစားသောက်ရန်သာယူဆောင်လာခြင်း ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်အတွင်း အုပ်စုဖွဲ့မှုနှင့် ပဋိပက္ခများပေါ်ပေါက်လာသောကြောင့်၊ ယေရှု၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်များအားလုံးတွင်ရှိသင့်သော အချစ်နှင့် ညီအစ်ကိုရင်းနှီးမှုစိတ်ဓာတ်သည် အနည်းငယ်ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။ ဤဆိုးရွားသောအခြေအနေသည် သခင်၏ညစာစားပွဲဟုဆိုသော ပွဲတွင် ထင်ရှားပေါ်လွင်ခဲ့သည်။ ပါဝင်သူတစ်ဦးစီသည် မိမိအစားအစာကိုသာ ယူဆောင်လာပြီး အခြားသူများနှင့်မျှဝေရန်မစဉ်းစားဘဲ မိမိသာစားသောက်ခဲ့သည်။ ချမ်းသာသူများတွင် စားစရာများပြည့်စုံခဲ့သော်လည်း ဆင်းရဲသူများတွင် ဘာမျှမရှိခဲ့ပေ။ အချစ်၏အမြင့်မားဆုံးသရုပ်ပြမှုကို အောက်မေ့ရန်တည်ထောင်ခဲ့သော ညစာစားပွဲသည် အိမ်တွင်လည်းပြုလုပ်နိုင်သည့် အဓိပ္ပာယ်မရှိသော ပုဂ္ဂလိကပွဲတစ်ခုသာဖြစ်လာခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သခင်၏ညစာစားပွဲ၏သန့်ရှင်းသောထုံးတမ်းကို ဂုဏ်သိက္ခာမဲ့စေခဲ့သည်။ အသင်းတော်အတွင်း အုပ်စုဖွဲ့မှုများသည် ဤအခြေအနေအတွက် အဓိကအကြောင်းရင်းဖြစ်ပြီး၊ မတူညီသောအုပ်စုများမှ အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏မာနကြောင့် သခင်၏စားပွဲတွင် ရင်းနှီးမှုကိုငြင်းပယ်ကာ သီးခြားစားသောက်ခဲ့ကြပေမည်။

21. Own supper. Owing to the divisions and factions that had developed within the church at Corinth, the spirit of love and brotherly fellowship that characterizes all true followers of Jesus had to some extent disappeared. This unfortunate condition was revealed at the celebration of the feast that was supposed to be the Lord’s Supper, by each participant bringing his own food and eating it himself, without any thought of sharing it with others. The rich had an abundance to eat, and the poor often had nothing. The supper that had been instituted to commemorate the supreme demonstration of love thus became a mere private feast, a proceeding without meaning or significance, which each one might as well have performed at home. This brought the sacred ordinance of the Lord’s Supper into disrepute. The schisms in the church were largely responsible for this state of affairs, and it is possible that members of different parties ate separately because of their pride, refusing to humble themselves by fellowship around the Lord’s table.

 

ဆာလောင်ခြင်း ဆင်းရဲသောယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏ချမ်းသာသောညီအစ်ကိုများ၏ ကရုဏာကို ယုံကြည်ပြီး ပွဲသို့လာရောက်ကာ ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သော်လည်း၊ ချမ်းသာသူများ၏ ကိုယ်ကျိုးစီးပွားနှင့် ခရစ်ယာန်မဆန်သောမာနဖြင့် စိတ်ပျက်ခဲ့ရသည်။

Hungry. The poor believer, trusting in the charity of his more fortunate brethren, came to the feast believing that his need would be provided, but he was disappointed by the selfishness and unchristian pride of the rich.

 

မူးယစ်ခြင်း ဂရိဘာသာဖြင့် "methuō" ဟုဆိုသည်မှာ "မူးယစ်ခြင်း" ကိုဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် အရက်ယမကာများကို ထိန်းချုပ်မှုမရှိဘဲ အလွန်အမင်းသုံးစွဲခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ပေါလုက ကောရိန္သုလူများသည် ဤပွဲများတွင် အလွန်အမင်းစားသောက်ခဲ့ကြပြီး၊ သခင်၏ညစာစားပွဲဟုဆိုသော အခမ်းအနားသည် ရုပ်ပြသာဖြစ်လာသည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Drunken. Gr. methuō, “to be intoxicated.” This word refers definitely to inordinate use of intoxicants to the point of loss of self-control. Paul intimates that the Corinthians ate and drank to excess at these feasts, and as a result their professed celebration of the Lord’s Supper became merely a farcical rite.

 

တမန်တော်ခေတ်တွင် ပေါလုကိုယ်တိုင်သင်ကြားခဲ့သော ခရစ်ယာန်များသည် သခင်၏ညစာစားပွဲ၏ သဘာဝနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ဤမျှလောက်ဖောက်ပြန်စေကာ ၎င်းတို့၏ယခင်အယူမှားဖျော်ဖြေပွဲများကဲ့သို့ ပြောင်းလဲသွားသည်ကို အံ့ဩစရာဖြစ်ပေမည်။ ကောရိန္သုလူများသည် မကြာသေးမီက အယူမှားဘာသာကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သူများဖြစ်ကြောင်း သတိရရမည်။ ၎င်းတို့သည် မှားယွင်းသောနတ်ဘုရားများကို ဂုဏ်ပြုရန် အလွန်အမင်းစားသောက်ပွဲများတွင် ပါဝင်လေ့ရှိခဲ့ပြီး၊ သခင်၏ညစာစားပွဲကို ထိုနည်းတူပြုလုပ်နိုင်သည်ဟု စိတ်ကူးယဉ်ရန် လွယ်ကူခဲ့ပေမည်။ ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးအတွေ့အကြုံကို ထိခိုက်စေသော အုပ်စုဖွဲ့မှုနှင့် ပဋိပက္ခများသည် ၎င်းတို့၏အမြင်ကို မှုန်ဝါးစေပြီး ထုံးတမ်းကို ဖောက်ပြန်ရန် ပိုမိုလွယ်ကူစေခဲ့သည်။ ကောရိန္သုယုံကြည်သူများ၏ ဤအတွေ့အကြုံသည် ခရစ်ယာန်သစ်များသည် ဧဝံဂေလိ၏ အခြေခံသမ္မာတရားများတွင် ခိုင်မာစွာအမြစ်တွယ်သည်အထိ ဂရုတစိုက်နှင့် ကြာရှည်သင်ကြားပြသမှုနှင့် ဉာဏ်ပညာရှိသော၊ ကရုဏာရှိသော ဦးဆောင်မှုနှင့် ကြီးကြပ်မှုလိုအပ်ကြောင်း ပြသသည်။ ခရစ်ယာန်မဟုတ်သော ယုံကြည်ချက်များနှင့် အလေ့အကျင့်များနှင့် အလျှော့ပေးခြင်းသည် ဧဝံဂေလိ၏ သန့်ရှင်းမှုနှင့် ရိုးရှင်းမှုမှ အမြဲလွဲချော်စေသည် (ဒီကား ၇:၁–၄; ၁၈:၉–၁၄; ၂ ကောရိန္သု ၆:၁၄–၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

It may be considered surprising that Christians who lived in apostolic days, and who had been taught by Paul himself, should so pervert the nature and purpose of the Lord’s Supper as to turn it into a copy of their former heathen entertainments. It must be remembered that the Corinthians had only recently abandoned heathenism. They had been accustomed to engaging in excessive feasting in honor of false gods, and it would be comparatively easy for them to imagine that the Lord’s Supper could be celebrated in a similar manner. The divisions and party strife that marred their spiritual experience would cloud their vision and make it easier for them to corrupt the observance of the ordinance. This experience of the Corinthian believers shows that new Christians need careful and prolonged instruction and wise, sympathetic leadership and supervision until they are firmly rooted in the fundamental truths of the gospel. Compromise with non-Christian beliefs and practices always results in departure from the purity and simplicity of the gospel (see Deut. 7:1–4; 18:9–14; 2 Cor. 6:14–17).

 

၂၂. အိမ်များမရှိကြသလော အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ တစ်ဦးချင်းယူဆောင်လာသော အစားအစာနှင့် သောက်စရာများကိုသာ စားသောက်ရန်စုဝေးခဲ့လျှင်၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အိမ်များတွင်ပင် ထိုသို့ပြုလုပ်နိုင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အမှုတော်ကို ဂုဏ်သိက္ခာမဲ့စေခြင်းမှ ရှောင်ရှားနိုင်သည်။

22. Have ye not houses? If they assembled only to partake of their individually provided food and drink, they might well do that in their own homes, and so avoid bringing disgrace on the cause of God.

 

မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း သင်တို့သည် နေရာအနှံ့ရှိ ယုံကြည်သူများ၏ ယေဘုယျအလေ့အကျင့်ကို ဤမျှလောက်နည်းပါးစွာတန်ဖိုးထားပြီး၊ သင်တို့၏ အုပ်စုဖွဲ့မှုမာနနှင့် ကိုယ်ကျိုးစီးပွားစိတ်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် မူဝါဒကို ဘေးဖယ်ထားမည်လော။

Despise. Do you think so little of the general practice of the whole body of believers in all places that you will set aside principle in order to satisfy your pride in your factions, and to gratify your selfish appetites?

 

မရှိသူများ ဆိုလိုသည်မှာ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များစွာ၏ စာနာမှုမရှိသော လုပ်ရပ်များကြောင့် ၎င်းတို့၏ဆင်းရဲမှုကို ပိုမိုထင်ရှားစေသော ဆင်းရဲသားများဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောအခါမျိုးတွင် ဆင်းရဲသူများအတွက် မဖြည့်ဆည်းပေးခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ဆိုးရွားသောအခြေအနေကို အာရုံစိုက်စေရုံသာမက၊ ထိုသို့ပြုသူများသည် ထုံးတမ်းတွင်ပါဝင်ရန် လုံးဝအဆင်သင့်မဖြစ်ကြောင်းကိုလည်း ထင်ရှားစေသည်။

Have not. That is, the destitute ones whose poverty was emphasized by the unfeeling manner in which many of the church members acted at the communion services. Failure to provide for the poor on such occasions not only drew attention to their unfortunate condition, but also revealed the fact that those who acted in that manner were wholly unprepared to partake in the ordinance.

 

ယုံကြည်သူများသည် သခင်၏ညစာစားပွဲ၏ သန့်ရှင်းပြီး မြင့်မြတ်သောသဘာဝကို ဤမျှလောက်မေ့လျော့ပြီး၊ မနာလိုမှု၊ ငြူစူမှု၊ အလွန်အမင်းစားသောက်မှု၊ မာန၊ ဆင်းရဲသူများကို လျစ်လျူရှုမှုတို့ကို ၎င်းတို့၏ စဉ်းစားမှုနှင့် လုပ်ရပ်များတွင် နေရာပေးခဲ့ခြင်းသည် အပြင်းအထန်ဆုံးသော ဆုံးမခြင်းကို ထိုက်တန်သည်။ ထိုသို့သောအရာများသည် ထိုသူများသည် အားလုံးကို ဘက်မလိုက်ဘဲ ချစ်မြတ်နိုးပြီး သူ၏သိုးများထဲမှ ကံမကောင်းသူများကို နူးညံ့စွာ ဂရုစိုက်သော ယေရှု၏စိတ်ဓာတ်မှ လုံးဝချို့တဲ့ကြောင်း ထင်ရှားစွာပြသသည် (လေဝိ ၁၉:၁၀; ဆာလံ ၄၁:၁; ၇၂:၄; ၁၃၂:၁၅; သုတ္တံ ၁၄:၂၁; ဟေရှာယ ၁၄:၃၂; ၅၈:၇; မဿဲ ၂၆:၁၁; လုကာ ၁၄:၁၃; ယာကုပ် ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆင်းရဲသူများကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းနှင့် ၎င်းတို့၏ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ကောင်းချီးများမရှိခြင်းကြောင့် လျစ်လျူရှုခြင်းသည် သခင်အတွက် မကောင်းသောဆက်ဆံမှုအဖြစ် ဘုရားသခင်က မှတ်ယူသည်။ ဆင်းရဲသူများကို ဤသို့ဆက်ဆံသူများသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်၏ မူဝါဒများကို လုံးဝလွဲမှားစွာ နားလည်ထားကြောင်း ပြသသည် (မဿဲ ၂၅:၄၀–၄၆; ၂T ၂၄–၂၉, ၃၄–၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆင်းရဲသူများ၊ နာမကျန်းသူများ၊ သက်ကြီးရွယ်အိုများအတွက် ဝန်ဆောင်မှုပြုခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ လက်တွေ့လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။

That believers should so far lose sight of the sacred, exalted nature of the Lord’s Supper as to permit jealousy, envy, gluttony, pride, and neglect of the poor to have a place in their thinking and acting, merited the most severe rebuke. Such things showed clearly that those who acted in that way were absolutely devoid of the spirit of Jesus, who loves all impartially and who has tender regard for the unfortunate members of His flock (see Lev. 19:10; Ps. 41:1; 72:4; 132:15; Prov. 14:21; Isa. 14:32; 58:7; Matt. 26:11; Luke 14:13; James 2:5). To show contempt for the poor, and pass them by on account of their lack of the material blessings of life, is looked on by the Lord as ill-treatment of Him. Those who thus treat the poor show their utter misconception of the principles of the kingdom of God (see Matt. 25:40–46; 2T 24–29, 34–37). Ministry to the poor, sick, and aged is Christianity in action.

 

မချီးမွမ်းနိုင်ပါ တမန်တော်သည် ၎င်းတို့၏ ထုံးတမ်းကျင်းပပုံကို ချီးမွမ်းရန် မည်သည့်အရာကိုမျှ ရှာမတွေ့ခဲ့ပေ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ အပြစ်တင်ရန်အကြောင်းများစွာ ရှိခဲ့သည်။ ဤအခြေအနေသည် သခင်၏ညစာစားပွဲ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ရှင်းပြရန်လိုအပ်ခဲ့ပြီး၊ ဆက်လက်၍ အခန်းငယ် ၂၃–၃၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Praise you not. However he might seek for it, there was not one thing that the apostle could commend in their manner of observing the ordinance. On the contrary, there was much ground for unqualified censure. The situation called for the exposition of the purpose of the Lord’s Supper, which follows in vs. 23–30.

 

၂၃–၂၆ (မဿဲ ၂၆:၂၆–၂၉; မာကု ၁၄:၂၂–၂၄; လုကာ ၂၂:၁၉, ၂၀)

23–26 (Matt. 26:26–29; Mark 14:22–24; Luke 22:19, 20). The Only Correct

 

တစ်ခုတည်းသော မှန်ကန်သောသရုပ်ဖော်မှု ဖုတ်ထားသောမုန့်နှင့် စစ်စစ်သန့်သန့်သော စပျစ်ရည်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ ကျိုးပဲ့သောကိုယ်ခန္ဓာနှင့် ယိုဖိတ်သောအသွေးကို ကိုယ်စားပြုရမည်။ တဆေးဖြင့်ဖုတ်ထားသောမုန့်သည် ကွန်မြူနီယံစားပွဲပေါ်တွင် မတင်ရပါ။ ဖုတ်မထားသောမုန့်သည် သခင်၏ညစာစားပွဲ၏ တစ်ခုတည်းသော မှန်ကန်သောသရုပ်ဖော်မှုဖြစ်သည်။ ဖောက်ပြန်သောအရာများကို မသုံးရပါ။ စစ်စစ်သန့်သန့်သော စပျစ်ရည်နှင့် ဖုတ်မထားသောမုန့်ကိုသာ သုံးရမည် (RH ဇွန်လ ၇, ၁၈၉၈)။

Representation.—The broken bread and pure juice of the grape are to represent the broken body and spilled blood of the Son of God. Bread that is leavened must not come on the communion table; unleavened bread is the only correct representation of the Lord’s Supper. Nothing fermented is to be used. Only the pure fruit of the vine and the unleavened bread are to be used (RH June 7, 1898).

 

၂၃. သခင်ထံမှလက်ခံရရှိခြင်း ပေါလုသည် ခရစ်တော်က သခင်၏ညစာစားပွဲကို စတင်တည်ထောင်စဉ်က မတက်ရောက်ခဲ့သူဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ သူသည် အခြားတမန်တော်များထံမှ သို့မဟုတ် ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ သိရှိခဲ့ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သခင်ကိုယ်တိုင်ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သော ဗျာဒိတ်တစ်ခုအတွင်း တိုက်ရိုက်သိရှိခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၇; ဂလာတိ ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

23. Received of the Lord. Paul was not one of those present when Christ instituted the Lord’s Supper. Nevertheless he had learned of it, not merely from other apostles or by tradition, but directly from the Saviour Himself, during one of the revelations given to him by the Lord (see 2 Cor. 12:7; Gal. 1:12).

 

ပေးအပ်ခြင်း ပေါလုသည် သခင်၏ညစာစားပွဲကို မည်သို့ကျင်းပရမည်ကို သခင်က သူ့အား ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည်ကို ၎င်းတို့အား သစ္စာရှိစွာ ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဤထုံးတမ်း၏ မှန်ကန်သောအရေးပါမှုကို နားမလည်မှုကြောင့် ယခုဖြစ်ပေါ်နေသော အလွဲသုံးစားမှုများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး၊ ပေါလုသည် ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များက ယေရုဆလင်မြို့ရှိ အထက်အခန်းတွင် ပထမဆုံးကျင်းပခဲ့သော သန့်ရှင်းသောအခြေအနေများကို ဖော်ပြခဲ့သည် (လုကာ ၂၂:၁၃, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Delivered. Paul had faithfully delivered to them what the Lord had revealed to him as to the manner in which the Lord’s Supper was to be observed. In view of this lack of perception of the real import of the ordinance, which produced the present abuses, Paul set forth the solemn circumstances in which it was first observed by Jesus and His disciples in the upper room at Jerusalem (see Luke 22:13, 14).

 

သစ္စာဖောက်ခြင်း စကားလုံးအရ "သစ္စာဖောက်ခံရခြင်း" ဟုဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်အတွက် သစ္စာဖောက်ရန် အကြံအစည်သည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေပြီး အကောင်အထည်မဖော်ရသေးပေ။ ယေရှုက သူ၏သေခြင်းကို အောက်မေ့ရန် ထုံးတမ်းအတွက် ညွှန်ကြားချက်များပေးနေစဉ်တွင်၊ သူ၏ရန်သူများသည် သူ့ကိုဖမ်းဆီးရန် အစီအစဉ်ကို အကောင်အထည်ဖော်နေခဲ့သည်။ သန့်ရှင်းသောညစာစားပွဲ၏ မြင့်မြတ်မှုနှင့် နာကျင်ဖွယ်အခြေအနေသည် ကောရိန္သုလူများ၏ အချစ်ပွဲတွင် ဂရုမစိုက်သော ပေါ့ပါးသောသဘောထားနှင့် သိသာစွာခြားနားခဲ့သည်။ သူ၏သစ္စာဖောက်ခံရသည့်ညသည် လူသားများခံစားနိုင်သည့် အခါးဆုံးအတွေ့အကြုံများထဲမှတစ်ခုဖြစ်ပြီး ယေရှုအား ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည်။ ထင်ရှားသောရန်သူများထံမှ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုနှင့် စမ်းသပ်မှုများသည် ခံနိုင်ရည်ရှိသော်လည်း၊ ယုံကြည်စိတ်ချထားသောသူငယ်ချင်းများထံမှ သစ္စာဖောက်ခြင်း သို့မဟုတ် စွန့်ခွာခြင်းသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နာကျင်မှုကို မဖြစ်ပေါ်စေပေ (ယောဘ ၁၉:၂၁; ဆာလံ ၃၈:၁၁; ဇာခရိ ၁၃:၆; ယောဟန် ၁၃:၂၁, ၂၆, ၂၇, ၃၀; DA ၆၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသည့်ည၏ ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်ရပ်များကို ကောရိန္သုအသင်းတော်အား သတိပေးခြင်းဖြင့်၊ ပေါလုသည် ထုံးတမ်း၏ မြင့်မြတ်သောသဘာဝကို ၎င်းတို့အား စိတ်ခံစားမှုဖြစ်ပေါ်စေရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို အလွန်အမင်းစားသောက်မှု၊ မူးယစ်မှု၊ မာနထောင်လွှားသော သီးသန့်ဖြစ်မှုတို့ဖြင့် ကျင်းပခြင်းသည် လုံးဝမသင့်လျော်ကြောင်း သင်ကြားခဲ့သည်။ ထုံးတမ်း၏ နက်ရှိုင်းသောအရေးပါမှုကို တန်ဖိုးထားရန်၊ ၎င်း၏တည်ထောင်မှုတွင် ပါဝင်သော ဖြစ်ရပ်များကို တရားထိုင်စဉ်းစားရန်လိုအပ်သည်။ ထိုဖြစ်ရပ်များထဲမှတစ်ခုမှာ ယေရှုအား သူငယ်ချင်းဟုဆိုခဲ့သူတစ်ဦးမှ သစ္စာဖောက်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကယ်တင်ရှင်အတွက် စာနာမှုခံစားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ရည်ရွယ်သည် (ဆာလံ ၄၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Betrayed. Literally, “was being betrayed.” The plot for Christ’s betrayal was in progress, and had not yet been fulfilled. At the very time Jesus was giving instructions for the memorial ordinance of His death to be observed, His enemies were putting into operation their plan to seize Him. The solemnity and pathos of the holy supper stood in sharp contrast with the careless and flippant attitude of the Corinthians at their love feast. The night of His betrayal confronted Christ with one of the bitterest experiences that mortals can endure. Persecution and trial at the hands of avowed enemies are hard to bear, but they do not inflict the same mental pain that treachery or desertion on the part of friends brings to a trusting heart (see Job 19:21; Ps. 38:11; Zech. 13:6; John 13:21, 26, 27, 30; DA 655). By reminding the Corinthian church of the events of that night of suffering, Paul no doubt sought to impress them with a sense of the solemn nature of the ordinance, and thus teach them that it was altogether improper for them to celebrate it with gluttony, drunkenness, and proud exclusiveness. To appreciate the deep significance of the ordinance, it is necessary to meditate upon the events clustering around its institution; and one of those events, the memory of which is calculated to produce in the mind a feeling of sympathy for the Saviour, was His betrayal by one who had professed to be a friend (see Ps. 41:9).

 

မုန့်ကိုယူခြင်း ပသခါပွဲအတွက် ပြင်ဆင်ထားသောမုန့် (မဿဲ ၂၆:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Took bread. The bread that had been prepared for the Passover supper (see on Matt. 26:26).

 

၂၄. ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း ဂရိဘာသာဖြင့် "eucharisteō" ဟုဆိုသည်မှာ "ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း" ကိုဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းမှ "Eucharist" ဟူသောစကားလုံးကို ဆင်းသက်လာသည်။ "Eucharist" ဟူသောဝေါဟာရကို ဘုရားသခင်၏လက်ဆောင်များအားလုံးအတွက် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းအဖြစ် သခင်၏ညစာစားပွဲသို့ အချို့သောဓမ္မပညာရှင်များက အသုံးပြုသည်။ ၂ ရာစုနှစ်ရှိ အသင်းတော်ဖခင်အချို့က ဤစကားလုံးကို ထုံးတမ်းတွင်အသုံးပြုသော မုန့်နှင့်စပျစ်ရည်အတွက် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထုံးတမ်းတည်ထောင်မှုအကြောင်းကို မာကုမှဖော်ပြချက်တွင် "eulogeō" ဟူသောစကားလုံးကို "ချီးမွမ်းခြင်း" သို့မဟုတ် "ဆုတောင်းပေးခြင်း" အဖြစ်အသုံးပြုထားပြီး၊ မဿဲတွင် စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် "eulogeō" ကို ထောက်ခံသော်လည်း၊ လုကာတွင် "eucharisteō" ကို ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ အသုံးပြုထားသည် (မဿဲ ၂၆:၂၆; မာကု ၁၄:၂၂; လုကာ ၂၂:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုသည် ဆင်တူသောအဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ အကြောင်းအရာအရ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကျေးဇူးတင်စွာအသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြင့် မုန့်ကို သန့်ရှင်းစေသည့်အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။

24. Had given thanks. Gr. eucharisteō, “to give thanks,” from which the word “Eucharist” is derived. The term “Eucharist” is applied by some theologians to the Lord’s Supper as a sacrifice of thanksgiving for all the gifts of God. Some of the Fathers of the church in the 2d century applied the word to the bread and wine used in the ordinance. In the account of the institution of the ordinance given by Mark, the word eulogeō, “to praise,” or “to bless,” is used; in Matthew textual evidence (cf. p. 10) favors the reading eulogeō, but in Luke eucharisteō is employed as here (see Matt. 26:26; Mark 14:22; Luke 22:19). Both words have similar meaning and in the context convey the idea of consecrating the bread by a grateful acknowledgment of God’s mercy and love.

 

ကျိုးဖဲ့ခြင်း ယေရှုသည် ထိုအချိန်မှစ၍ "သူပြန်လာသည်အထိ" (အခန်းငယ် ၂၆) သူ၏အစားထိုးခံစားရသော ဆင်းရဲဒုက္ခများ၏ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော သင်္ကေတဖြစ်မည့်အရာကို အဓိပ္ပာယ်ရှိစွာ ကျိုးဖဲ့ခဲ့သည်။ မုန့်ကျိုးဖဲ့ခြင်းလုပ်ရပ်သည် သူခံစားရမည့် ဆင်းရဲဒုက္ခများကို အဓိကအားဖြင့် ညွှန်ပြသည်။

He brake. Jesus meaningfully broke that which was to be from that time forward “till he come” (v. 26) the mysterious symbol of all that His substitutionary sufferings mean to the human race. The act of breaking the bread indicated primarily the suffering that He was about to undergo on our behalf.

 

ဤသည်မှာ ငါ၏ကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်သည် ဤပုံဥပမာ၏အဓိပ္ပာယ်ကို မဿဲ ၂၆:၂၆ တွင်ကြည့်ပါ။ ကျိုးဖဲ့သောမုန့်ကို စားသုံးခြင်း၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အရေးပါမှုကို လူသားတို့၏ မူလပြည့်စုံသောအခြေအနေ၊ ၎င်း၏ပြိုလဲမှု၊ နှင့် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းနောက်ခံတွင် နားလည်ရမည်။ လူသားသည် မူလက ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် စရိုက်လက္ခဏာဖြင့် ဖန်ဆင်းခံရပြီး၊ ၎င်း၏စိတ်သည် ဘုရားသခင်၏စိတ်နှင့် သဟဇာတဖြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၆, ၂၇; PP ၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် ကောင်းကင်တမန်များနှင့် ပွင့်လင်းစွာ ဆက်သွယ်ခဲ့ပြီး၊ အသက်ပင်ပေါက်မှဖြစ်ပေါ်သော အသီးအနှံများဖြင့် ထိန်းသိမ်းခံခဲ့ရသည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၅, ၁၆; PP ၄၇, ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူသည် အပြစ်ပြုလုပ်သောအခါ ဤအရာအားလုံးပြောင်းလဲသွားခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပွင့်လင်းစွာဆက်သွယ်ခြင်း၏ အခွင့်ထူးကို ဆုံးရှုံးခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏စိတ်နှင့် သဟဇာတဖြစ်မှုအစား၊ သူ၏စိတ်သည် ဖောက်ပြန်လာပြီး၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာအစား ကြောက်ရွံ့မှုက နေရာယူခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၈, ၁၀, ၁၂; ဟေရှာယ ၅၉:၂; ယေရမိ ၁၇:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ မိမိဘာသာထားရှိခဲ့လျှင်၊ လူသားသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပျော်ရွှင်မှုသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် လမ်းကိုရှာမတွေ့နိုင်ဘဲ၊ စာတန်၏လက်ချက်မှ လွတ်မြောက်နိုင်ခြင်းမရှိဘဲ၊ ထာဝရသေရမည်ဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၃:၂၃; PP ၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ နားမလည်နိုင်သော ကရုဏာဖြင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ထဲတွင် လူသားသို့ မိမိကိုယ်ကို ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့ပြီး၊ လူသားတွင် သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်စေရန် ဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည် (ဆာလံ ၂:၇, ၁၂; ၄၀:၇; ယောဟန် ၁၄:၉–၁၁; ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

This is my body. As to the meaning of this figure of speech see on Matt. 26:26. The spiritual significance of the act of partaking of the broken bread must be understood against the background of man’s original state of perfection, his fall, and his redemption through Jesus Christ. Man was originally created in the image of God, both in form and in character; his mind was in harmony with the mind of God (see Gen. 1:26, 27; PP 45). He held open communion with God and the angels and was sustained by the fruit of the tree of life (see Gen. 2:15, 16; PP 47, 50). But when he sinned, all this was changed. He lost the privilege of open communion with God; instead of being in harmony with the mind of God, he was perverted in mind, and fear took the place of love (see Gen. 3:8, 10, 12; Isa. 59:2; Jer. 17:9). Left to himself, man could not find his way back to God and happiness, he could not escape the clutches of Satan, and was doomed to perish eternally (see Jer. 13:23; PP 62). In His incomprehensible mercy God revealed Himself to man in the person of His Son, and made possible the restoration of His image in man (see Ps. 2:7, 12; 40:7; John 14:9–11; 2 Cor. 5:19).

 

သူ၏ဉာဏ်ပညာဖြင့် ခမည်းတော်သည် လူသားသို့ သူ၏သားတော်မှတစ်ဆင့် စကားပြောရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် သားတော်ကို ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ဟု ခေါ်ဆိုသည် (ယောဟန် ၁:၁–၃, ၁၄; DA ၁၉, ၂၂, ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများသည် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို လေ့လာပြီး ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းဖြင့် ကောင်းကင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ နေထိုင်နိုင်စွမ်းရှိသည်။ ဤထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုကို ယေရှုက သူ၏ကိုယ်ခန္ဓာကို စားသုံးခြင်းနှင့် သူ၏အသွေးကို သောက်သုံးခြင်းဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၄၇, ၄၈, ၅၁, ၅၄–၅၈, ၆၃; DA ၆၆၀, ၆၆၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကွန်မြူနီယံညစာစားပွဲ၏ ကျိုးဖဲ့သောမုန့်သည် ဘုရားသခင်သည် အသက်၏အရင်းအမြစ်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားအားလုံးအတွက် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အစားအစာကို ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးနှင့် ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ပေးအပ်ထားသည်ဟူသော အံ့ဖွယ်သမ္မာတရားကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ခန္ဓာကိုယ်ထဲသို့ ထည့်သွင်းသော ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အစားအစာသည် အစာခြေဖျက်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်များဖြင့် ဦးနှောက်၊ ကြွက်သား၊ အာရုံကြော၊ နှင့် အရိုးများ၏ တစ်ရှူးများအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားပြီး၊ လူသားသည် စားသုံးသည့်အရာဖြစ်လာသည်။ ထိုနည်းတူ၊ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို လေ့လာပြီး ၎င်းနှင့်အညီ ဘဝကို ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေသူသည်၊ ဘုရားသခင်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး ၎င်း၏အကောင်းဆုံးအကျိုးစီးပွားကို ဆန့်ကျင်နေသော ပုန်ကန်သူမှ၊ ဘုရားသခင်၏ ချစ်မြတ်နိုးသော၊ နာခံသော သားသမီးအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားပြီး၊ ၎င်း၏ဘဝ၏ တစ်ခုတည်းသောရည်ရွယ်ချက်မှာ ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရှင်၏ ပုံသဏ္ဌာန်ကို ထင်ဟပ်စေရန်ဖြစ်သည် (DA ၆၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအဖိုးတန်အတွေ့အကြုံသည် ယေရှုခရစ်၏ ကိုယ်ခန္ဓာကျိုးဖဲ့ခြင်းဖြင့်သာ လူသားအတွက် ဖြစ်နိုင်ခဲ့သည်။

In His wisdom the Father has chosen to speak to mankind through His Son, therefore the Son is called the Word of God (see John 1:1–3, 14; DA 19,  22, 23). It is by the study and assimilation of the Word of God that believers maintain communion with Heaven and are enabled to live spiritually. This assimilation of His words is described by Jesus as eating His body and drinking His blood (see John 6:47, 48, 51, 54–58, 63; DA 660, 661). The broken bread of the communion supper signifies the wonderful truth that as man derives his physical life from God, who is the source of life, so the repentant, believing sinner derives spiritual life from Jesus, the Word of God. Physical food is provided for all men by the power and grace of God. The physical food taken into the body is changed by the processes of digestion into the tissues of brain, muscle, nerve, and bone; and actually becomes man himself. Thus man, physically, is what he eats. In like manner he who by study takes into his mind the Word of God, and brings his life into conformity with it by the power of God, is changed from a rebel, continually living in opposition to God and therefore to his own best interests, to a loving, obedient child of God, whose whole purpose in life is to reflect the image of his Creator (see DA 660). This precious experience has been made possible for man only by the breaking of the body of Jesus.

 

ကျိုးဖဲ့ခြင်း စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဤကြိယာကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။

Is broken. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this verb.

 

“ငါ့ကို အောက်မေ့ခြင်းအကြောင်း” ဟူသောဤစကားသည် ခရစ်တော်သည် တပည့်တော်များအနာဂတ်တွင် ဤညစာစားပွဲကို စားသောအခါ မရှိတော့မည်ဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။ နာခံမှုမရှိခြင်း၏ ကြောက်မက်ဖွယ်သဘောကို လူသားများအား စွဲမြဲစေရန်အတွက် ဘုရားသခင်သည် ဟေဗြဲလူမျိုးများထံမှ တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို တောင်းဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် ဤယဇ်ပူဇော်ခြင်းများသည် ယဇ်ပူဇော်သူဖြစ်သော အပြစ်သားတို့၏ စရိုက်ကို သူတို့အလိုအလျောက် ပြောင်းလဲပေးနိုင်ခြင်းမရှိ။ ၎င်းတို့သည် လူသားအား ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေမည့် ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်လာမည့်သူထံသို့သာ ညွှန်ပြပေးနိုင်သည်။ အီဂျစ်ပြည်မှ လွတ်မြောက်ခြင်း၏ အောက်မေ့ဖွယ်အမှတ်တရဖြစ်သော ပသခါပွဲကို ဆက်ခံသော သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအဖြစ် ပေးထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်က လူသားတစ်မျိုးလုံးအတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သော တစ်ကြိမ်တည်းသော ကြီးမားသော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ယုံကြည်သူအတွက် အောင်မြင်ခဲ့သမျှကို ထင်ရှားစွာ အမှတ်ရစေရန် ပေးထားခြင်းဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၉:၂၅–၂၈; ၁၀:၃–၁၂, ၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

In remembrance of me. This phrase shows that Christ would be absent when His disciples ate of this supper in the future. In order to impress upon men the awful nature of disobedience, God had required of the Hebrews animal sacrifices. But these sacrifices could not, of themselves, change the character of the sinner who made the sacrifice; they could only point him to the Redeemer to come, who would, in His own body, make the great sacrifice whereby man might be reconciled to God. The Lord’s Supper, which succeeded the Passover memorial of deliverance from Egypt, was given, not as a sacrifice, but vividly to remind the believer of all that has been achieved for him by the one great sacrifice made by the Son of God for the whole human family (see Heb. 9:25–28; 10:3–12, 14).

 

ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ပြီးပြည့်စုံသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းကို တစ်ကြိမ်တည်းသာ ပူဇော်နိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းအား သူ့မှတစ်ဆင့် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ရှာဖွေသူအားလုံးအတွက် ထိရောက်စေရန်၊ ယေရှုသည် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွပြီးနောက် ကောင်းကင်ဘုံ၌ လူသားများ၏ မဟာယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲခဲ့ပြီး၊ နောင်တရသော အပြစ်သားများကိုယ်စား ၎င်း၏ ကိုယ်ခန္ဓာဖြင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ အကျိုးကို “သူတစ်ဖန်ကြွလာသည်အထိ” ထောက်ခံပြသရန် ရှိနေသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၁:၂၆; ဟေဗြဲ ၄:၁၄–၁၆; ၇:၂၄, ၂၅; ၈:၁, ၆; ၉:၁၁, ၁၂, ၁၄, ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရှင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်စား ကောင်းကင်ဘုံ၌ အမှုတော်ဆောင်နေစဉ်၊ ဖခင်ဘုရားရှေ့တွင် ၎င်း၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ အကျိုးကို ထောက်ခံပြသရင်း၊ သူ၏လူများအား မြေကြီးပေါ်တွင် အပြစ်ဖြေခြင်း၏ နက်နဲသောအရာကို အမှတ်ရစေသည့် ထုံးတမ်းစဉ်လာကို စောင့်ထိန်းရန် တိုက်တွန်းသည်။

The sacrifice of Christ was perfect; therefore it could be offered only once. But in order to make it efficacious for all who should seek forgiveness of sin through Him, Jesus became man’s great high priest in heaven after His ascension, there to present the merits of the sacrifice of His own broken body on behalf of repentant sinners “till he come” (1 Cor. 11:26; Heb. 4:14–16; 7:24, 25; 8:1, 6; 9:11, 12, 14, 24). As the Saviour ministers on our behalf in heaven, pleading before the Father the merits of His sacrifice, He calls upon His people on earth to observe the ordinance that keeps before them the mystery of the atonement.

 

၂၅. တူညီသောနည်းဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ တူညီသော ဘုန်းကြီးမြတ်မှုနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်၊ ထို့ပြင် တူညီသော ကြီးမြတ်သောအမှန်တရားကို သင်ကြားရန်ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးများသည် သခင်ယေရှုသည် တပည့်များကို ဝိုင်သောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်မီ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခဲ့သည်ကိုလည်း ညွှန်ပြသည် (မဿဲ ၂၆:၂၇; မာကု ၁၄:၂၃; လုကာ ၂၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

25. Same manner. That is, with the same solemnity and purpose, and to teach the same great truth. These words also indicate that the Lord gave thanks before inviting the disciples to drink the wine (see Matt. 26:27; Mark 14:23; Luke 22:17).

 

ညစာစားပြီးနောက်။ ပသခါပွဲ၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာတွင် ဤစည်းကမ်းသစ်ကို မည်သည့်အချိန်တွင် စတင်မိတ်ဆက်ခဲ့သည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ (ယောဟန် ၁၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ပသခါပွဲ၏ အဆက်အစပ်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်ကွယ်လွန်ချိန်တွင် ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ပြီးဆုံးသွားသော ပသခါပွဲထက် လုံးဝသစ်လွင်သော စည်းကမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။

When he had supped.It is impossible to determine at what point in the Passover ritual the new ordinance was introduced (see on John 13:2). It was to be an entirely new ordinance, not a continuance of the paschal feast, the significance of which came to an end when Christ died.

 

ဤခွက်။ သင်္ကေတဖြင့် ခွက်သည် ၎င်းထဲတွင်ပါဝင်သောအရာကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ခွက်ထဲတွင် “ဖောက်ပြန်မှုမရှိသော” ပသခါဝိုင်ပါရှိသည် (မဿဲ ၂၆:၂၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

This cup. By a figure of speech the container stands for its contents. The cup contained the Passover wine “untouched by fermentation” (see on Matt. 26:27).

 

သက်သေခံချက်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “diathēkē” ဟူသည်မှာ “ပဋိညာဉ်”၊ “သဘောတူညီချက်”၊ “စီစဉ်မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် diathēkē သည် ခရစ်တော်၏ယဇ်ပူဇော်သောသေခြင်းအားဖြင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်မှုဖြစ်ပေါ်ခဲ့သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်က ခရစ်တော်ကိုယုံကြည်သူအားလုံးကို ထာဝရအသက်ပေးမည်ဟူသော ဘုရားသခင်နှင့်လူသားအကြား သဘောတူညီချက်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၃:၁၆, ၃၆; ၅:၂၄; ၁ယောဟန် ၅:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလူသားကယ်တင်ရေးအတွက် စီစဉ်မှုသည် ယေရှုမလာမီကတည်းက အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမှာ အာဗြဟံအပါအဝင် အခြားသူများသည် ကတိထားရန်ကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိခဲ့သည် (ရောမ ၄:၃, ၁၆-၂၂; ဟေဗြဲ ၁၁:၃၉, ၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့ဖြစ်လျှင် ဤအရာကို မည်သို့ “ပဋိညာဉ်သစ်” ဟုခေါ်နိုင်သနည်း။ ၎င်းသည် အချိန်အရ “သစ်” မဟုတ်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်၏သွေးဖြင့် အတည်ပြုချိန်အရ “သစ်” ဖြစ်သည်။ ပဋိညာဉ်ဟောင်းနှင့် ပဋိညာဉ်သစ်အကြား ဆက်နွယ်မှုကို ဧဇကျေလ ၁၆:၆၀ တွင်ကြည့်ပါ။

Testament. Gr. diathēkē, “a covenant,” “an agreement,” “an arrangement.” Here diathēkē refers to the agreement God has made with man, whereby, on account of the reconciliation effected by means of the sacrificial death of Christ, God would give everlasting life to all who believe in Christ (see John 3:16, 36; 5:24; 1 John 5:12). That this arrangement for the salvation of man was in effect before Jesus came to the earth is clearly evident, for Abraham, among others, was saved by faith in the promised Redeemer (Rom. 4:3, 16–22; Heb. 11:39, 40). How then could this be called a new covenant? It was not “new” in point of time, but in point of the time of its ratification by the blood of Christ. For the relationship between the old and the new covenant see on Eze. 16:60.

 

ငါ၏သွေးဖြင့်။ ဓမ္မဟောင်းကာလတွင် သဘောတူညီချက်များကို အတည်ပြုရန် သို့မဟုတ် တံဆိပ်ခတ်ရန် တိရစ္ဆာန်တစ်ကောင်ကို သတ်ဖြတ်ခြင်းဖြင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာရှိခဲ့သည်။ အချို့ကိစ္စများတွင် တိရစ္ဆာန်ကို အပိုင်းပိုင်းဖြတ်ပြီး ပဋိညာဉ်ပြုလုပ်သူများသည် အပိုင်းပိုင်းခံရသောတိရစ္ဆာန်ကြားမှ လျှောက်သွားကြပြီး၊ ပဋိညာဉ်၏စည်းကမ်းများအပေါ် သစ္စာရှိမှုကို ကတိပြုသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၉-၁၈; ယေရမိ ၃၄:၁၈, ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်နှင့် ဣသရေလလူမျိုးအကြား ပဋိညာဉ်ဟောင်းကို တိရစ္ဆာန်များ၏သွေးဖြင့် အတည်ပြုခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၃-၈)။ ဘုရားသခင်၏ကတိများပေါ်တွင်လုံးလုံးအခြေခံထားသော ဘုရားသခင်နှင့်လူသားအကြား ပဋိညာဉ်သစ်ကို ယေရှု၏သွေးဖြင့် အတည်ပြုခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၁၂, ၁၄, ၁၆, ၂၀; PP ၃၇၁ ကိုကြည့်ပါ)။ နောင်တရပြီး ဘုရားသခင်၏ကယ်တင်ရေးအစီအစဉ်ကို လက်ခံသောအပြစ်သားသည် ပဋိညာဉ်သစ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်သည်။ ထို့ပြင် သူသည် ဤအစီအစဉ်ကို ကျေးဇူးတင်စွာလက်ခံကြောင်း ပဋိညာဉ်ကို အတည်ပြုသော ခရစ်တော်၏သွေးကို ကိုယ်စားပြုသော ကိုယ်စားပြုဝိုင်ကို သောက်ခြင်းဖြင့် သက်သေခံသည်။

In my blood. It was customary in OT times to ratify, or seal, agreements made between two parties by the slaying of an animal. In some instances the animal was cut in pieces and the parties to the covenant walked between the divided animal, thus signifying their vow of faithfulness to the terms of the covenant (Gen. 15:9–18; Jer. 34:18, 19). The old covenant between God and Israel was confirmed by the blood of animals (Ex. 24:3–8). The new covenant between God and man, based entirely on God’s promises, was ratified by the blood of Jesus (see Heb. 10:12, 14, 16, 20; PP 371). The sinner who repents and accepts the divine plan for his redemption thereby enters into the new covenant. And he testifies to his grateful acceptance of this plan by drinking the communion wine, which speaks of the blood of Christ that ratified the covenant.

 

မကြာခဏ။ ပသခါပွဲ၏ အချိန်နှင့် အကြိမ်ရေကို ဘုရားသခင်က တိကျစွာသတ်မှတ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၁-၂၀)၊ သို့သော် သခင့်ညစာစားပွဲအတွက်မူ ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ ၎င်း၏အကြိမ်ရေကို ယုံကြည်သူများ၏ ရွေးချယ်မှုအပေါ် ထားရှိသည်။ သခင်ကိုချစ်ပြီး အချိန်တိုင်း၌ သူ့အားလိုအပ်ကြောင်း သတိရှိသူများသည် ဤစည်းကမ်းကို မကြာခဏဆင်နွှဲရန် ဝမ်းမြောက်ကြမည်မှာ သဘာဝကျသည်။

As oft. The time and frequency for the observance of the Passover had been definitely prescribed by God (Ex. 12:1–20), but not so for the Lord’s Supper. The frequency of its celebration is left to the choice of the believers. It is natural to think that those who love the Lord, and are conscious of their great need of Him at all times, will be glad to partake in the ordinance often.

 

ငါ့ကိုအောက်မေ့ရန်။ ကာလဝေးအသက်ကို တန်ဖိုးထားသူအားလုံး၏ စိတ်ထဲတွင် ကရာနီ၏အမှန်တရားကြီးနှင့် ၎င်း၏သက်ရောက်မှုများသည် ဘယ်သောအခါမှ မပျောက်ကွယ်ရပါ။ ကယ်တင်ခြင်း၏သိပ္ပံပညာကို လေ့လာခြင်းသည် ထာဝရတည်ရှိမည့်သူများ၏ အာရုံကို ဆွဲဆောင်ထားလိမ့်မည်။ သခင်ပြန်လည်ကြွလာရန် စောင့်ဆိုင်းနေစဉ် စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်များသည် ဤအကန့်အသတ်မရှိသော အကြောင်းအရာကို များစွာစဉ်းစားလိုကြလိမ့်မည် (Ed ၁၂၆; DA ၆၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။

In remembrance of me. It is essential that the great fact of Calvary, with all its implications, be never absent from the thinking of all who value eternal life. The study of the science of salvation will occupy the attention of the redeemed throughout eternity. True Christians will desire to give much consideration to this exhaustless theme while waiting for their Lord to come again (see Ed 126; DA 659).

 

၂၆. မကြာခဏအောက်မေ့ရာ။ ဗျာ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

26. As often as. See on v. 25.

 

သက်သေပြခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “kataggello” ဟူသည်မှာ “ကြေညာ”၊ “ထုတ်ဖော်ပြောဆို” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သခင့်ညစာစားပွဲတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် ခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်၏အပြစ်ဖြေရာယဇ်နှင့် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာမည့်အရာကို ယုံကြည်ကြောင်း ကမ္ဘာသို့ ကြေညာသည်။ သခင်ယေရှု၏ “ငါ၏အဘ၏နိုင်ငံတော်တွင် သင်တို့နှင့်အတူ အသစ်သောက်သုံးမည်” (မဿဲ ၂၆:၂၉) ဟူသောစကားသည် သူ၏နောက်လိုက်များအား ဒုက္ခနှင့်အခက်အခဲများကို ဖြတ်ကျော်ပြီး သူပြန်လည်ကြွလာမည့် ဘုန်းတန်ခိုးထည်ဝါသောနေ့သို့ မျှော်လင့်ရန် အားပေးသည်။ ဤသခင့်သေခြင်းကို သက်သေပြခြင်း သို့မဟုတ် ကြေညာခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ဖော်ပြချက်သည် ဤစည်းကမ်းကို လျှို့ဝှက်စွာ ဆင်နွှဲမည်မဟုတ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ၎င်း၏လူသိရှင်ကြားဆင်နွှဲမှုသည် သက်သေခံသူများအပေါ် နက်ရှိုင်းသောအထင်ကြီးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေတတ်သည်။

Shew. Gr. kataggello, “to proclaim,” “to declare.” By taking part in the ordinance of the Lord’s Supper, Christians proclaim to the world their faith in the atoning work of Christ and in His second coming. The Saviour’s words, “when I drink it new with you in my Father’s kingdom” (Matt. 26:29), encourage His followers to look forward through trial and hardship to the glorious day when He will return to take His people away from this world of sin to the abode of everlasting happiness and peace (see DA 659). This statement concerning showing, or proclaiming, the Lord’s death suggests that the ordinance should not be observed in secret. Its public observance often makes a deep impression on those who witness it.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်မှ ထင်ရှားသည်မှာ ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ကိုယ်စားပြုပွဲတွင် ပေါင်မုန့်စားရန်နှင့် ဝိုင်သောက်ရန်ဖြစ်သည်။ အခမ်းအနားဦးဆောင်သူတစ်ဦးတည်းကသာ ဤအစိတ်အပိုင်းများကို မစားသောက်ပါ။ ယုံကြည်သူများသည် ခရစ်တော်၏အဆွဲအလျားကိုယ်ခန္ဓာနှင့် သွန်းလောင်းသောသွေးဖြင့် ပြည့်စုံသောပြန်လည်သင့်မြတ်မှုနှင့် သူပြန်လည်ကြွလာမည့်အရာကို ယုံကြည်ကြောင်း ကိုယ်စားပြုပေါင်မုန့်နှင့်ဝိုင်ကို စားသောက်ခြင်းဖြင့် ကြေညာသည် (ယောဟန် ၁၄:၁-၃)။ ဤစည်းကမ်းကို ယုံကြည်သူအားလုံးက အချိန်ကာလတည်မြဲသရွေ့ ဆင်နွှဲရမည်။ ၎င်းကိုဆင်နွှဲရန်လိုအပ်မှုသည် ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ယေရှုကို မျက်နှာချင်းဆိုင်တွေ့မြင်ရသည့်အခါမှသာ ရပ်စဲမည်။ ထိုအခါ သူ့ကိုအောက်မေ့ရန်အတွက် မည်သည့်အရာမှ မလိုအပ်တော့ပါ၊ အကြောင်းမှာ အားလုံးသည် သူ့ကို သူအမှန်တကယ်ရှိသည့်အတိုင်း မြင်ရလိမ့်မည် (၁ယောဟန် ၃:၂; ဗျာဒိတ် ၂၂:၄)။ မောရှေလက်ထက်တွင် တဲတော်နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ဗိမာန်တော်တွင် ပူဇော်သောယဇ်များသည် ခရစ်တော်ပထမအကြိမ်မလာမီ ရာစုနှစ်များစွာတစ်လျှောက် သူ၏သေခြင်းကို ညွှန်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ သခင့်ညစာစားပွဲ၏ဆင်နွှဲမှုသည် သူသည် လူသားများ၏အပြစ်များအတွက် အပြစ်ဒဏ်ပေးဆပ်ခဲ့ပြီး၊ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာသည်အထိ ၎င်းကို ဆက်လက်ကြေညာလိမ့်မည်။

It should be obvious from this verse that all believers are to eat the bread and drink the wine at the communion service. Neither element is partaken of only by the one officiating. It is by eating and drinking the emblematic bread and wine that believers declare their faith in the full reconciliation effected by the broken body and shed blood of Christ, and in His return to this world to take His people to Himself (John 14:1–3). The ordinance is to be observed as long as time shall last, by all who are believers. The need for its observance will cease only when all believers see Jesus face to face. Then there will be no necessity for anything to remind them of Him, for all will see Him as He is (1 John 3:2; Rev. 22:4). As the sacrifices offered at the tabernacle in Moses’ day, and later at the Temple in Jerusalem, pointed to the death of Jesus all through the centuries until Christ came the first time, so the celebration of the Lord’s Supper declares that He has paid the penalty for the sins of mankind, and will continue to declared it “till he come” the second time.

 

၂၆ (မာကု ၁၆:၁, ၂ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ သခင့်ညစာစားပွဲ၏ အကြိမ်ရေ။— လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ သန့်ရှင်းစေသောသွေးကို ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးများသို့ စဉ်ဆက်မပြတ်အသုံးပြုခြင်းအပေါ် မူတည်သည်။ ထို့ကြောင့် သခင့်ညစာစားပွဲသည် ရံဖန်ရံခါ သို့မဟုတ် နှစ်စဉ်ဆင်နွှဲရုံမျှမဟုတ်ဘဲ၊ နှစ်စဉ်ပသခါပွဲထက် ပိုမိုမကြာခဏ ဆင်နွှဲရမည်။ ဤဘုန်းကြီးသောစည်းကမ်းသည် ဣသရေလလူမျိုးများ၏ အီဂျစ်မှလွတ်မြောက်ခြင်းထက် များစွာကြီးမြတ်သော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို အောက်မေ့ရာ ဖြစ်သည်။ ထိုလွတ်မြောက်ခြင်းသည် ခရစ်တော်က သူ၏အသက်ကို ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် သူ၏လူများကို နောက်ဆုံးလွတ်မြောက်စေရန် ပြုလုပ်ခဲ့သော ကြီးမြတ်သောအပြစ်ဖြေရာယဇ်ကို ပုံဆောင်ခဲ့သည် (3SG ၂၂၈)။

26 (see EGW on Mark 16:1, 2). Frequency of the Lord’s Supper.—The salvation of men depends upon a continual application to their hearts of the cleansing blood of Christ. Therefore, the Lord’s Supper was not to be observed only occasionally or yearly, but more frequently than the annual passover. This solemn ordinance commemorates a far greater event than the deliverance of the children of Israel from Egypt. That deliverance was typical of the great atonement which Christ made by the sacrifice of His own life for the final deliverance of His people (3SG 228).

 

၂၇. ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ သခင့်ညစာစားပွဲ၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ဖော်ပြခဲ့သည်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ။

27. Wherefore. That is, in view of what has been said concerning the purpose of the Lord’s Supper.

 

နှင့်။ ထိုထက် “သို့မဟုတ်” ဟူ၍ ပိုမှန်သည်။

And. Rather, “or.”

 

မထိုက်တန်စွာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားမှုနှင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို အောက်မေ့ရာဖြစ်သော သခင်ဘုရားအား ထိုက်တန်သော ရိုသေမှုမရှိဘဲဖြစ်သည်။ မထိုက်တန်မှုသည် မသင့်လျော်သောအပြုအမူ (ဗျာ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏အပြစ်ဖြေရာယဇ်ကို ယုံကြည်ခြင်း၏ အသက်ဝင်သောယုံကြည်မှုမရှိခြင်းတွင် တည်ရှိနိုင်သည်။

Unworthily. That is, without due reverence for the Lord, whose suffering and sacrifice are being commemorated. The unworthiness may be said to consist either in unbecoming conduct (see v. 21) or in a lack of vital, active faith in the atoning sacrifice of Christ.

 

အပြစ်ရှိသည်။ သခင်ယေရှုအား ကျေးဇူးတင်ရမည့် မဖြည့်ဆည်းနိုင်သောကြွေးမြီတန်ဖိုးကို မတန်ဖိုးထားသူ၊ ယုံကြည်သူများ၏စိတ်ထဲတွင် ခရစ်တော်၏သေခြင်းကို လတ်ဆတ်စေရန် သတ်မှတ်ထားသော စည်းကမ်းကို လျစ်လျူရှုသူသည် သခင်ဘုရားအား မရိုသေမှုပြခြင်းတွင် အပြစ်ရှိသည်။ ထိုသို့သောသဘောထားသည် သခင်ယေရှုကို အပြစ်ပေးပြီး ကားစင်မှာတင်သတ်သူများ၏သဘောထားနှင့် ဆင်တူသည်။ သခင့်ညစာစားပွဲတွင် ထိုသို့သောသဘောထားပြသသူသည် သူ၏သခင်ကို ငြင်းပယ်သည်ဟု ယူဆရန်သင့်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ့ကိုသေစေသူများ၏အပြစ်တွင် ပါဝင်သည်။

Guilty. One who fails to appreciate the incalculable debt he owes to the Saviour, and who treats with indifference the ordinance appointed to keep fresh in the minds of believers the death of Christ, is guilty of disrespect toward Him. Such an attitude is akin to that of those who condemned and crucified the Lord. One who displays such an attitude at the Lord’s Supper might well be considered as rejecting his Lord, and therefore sharing in the guilt of those who put Him to death.

 

၂၈. မိမိကိုယ်ကိုစစ်ဆေးပါ။ သခင့်ညစာစားပွဲတွင် ပါဝင်မည့်မတိုင်မီ ယုံကြည်သူသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအနေဖြင့် ၎င်း၏အတွေ့အကြုံကို ဆုတောင်းစွာနှင့် ဂရုတစိုက်ပြန်လည်သုံးသပ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် မှန်ကန်သောဆက်ဆံရေးရှိသူများအားလုံးအတွက် ဤစည်းကမ်းတွင်ပါဝင်ခြင်းဖြင့် ရရှိသောကောင်းချီးများကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ကြောင်း သေချာစေရမည်။ သူသည် အပြစ်မှသေခြင်းနှင့် သခင်ဘုရားအတွက် အသစ်မွေးဖွားခြင်းအတွေ့အကြုံကို နေ့စဉ်ရရှိသလား၊ အပြစ်များကိုဆန့်ကျင်သောတိုက်ပွဲတွင် အောင်မြင်မှုရရှိလာသလား၊ အခြားသူများအပေါ် သူ၏သဘောထားမှန်ကန်သလားဟု မိမိကိုယ်ကို မေးမြန်းနိုင်သည်။ စကားလုံးများ၊ အတွေးများ၊ အကျင့်များနှင့် ကိုယ်ပိုင်ဆက်ကပ်မှု၏အလေ့အထများအပါအဝင် ယေရှု၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ထင်ဟပ်သောစရိုက်ရရှိရန် တိုးတက်မှုနှင့်ပတ်သက်သည့်အရာအားလုံးကို စစ်ဆေးရမည် (၂ကော ၁၃:၅; ဂလာတိ ၆:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မိမိကိုယ်ကိုစစ်ဆေးခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏စိတ်နှလုံးနှင့်ဆန့်ကျင်သောအရာအားလုံးကို ဖယ်ရှားခြင်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးလုပ်ဆောင်ရမည့် နေ့စဉ်လေ့ကျင့်ခန်းဖြစ်သော်လည်း (လုကာ ၉:၂၃; ၁ကော ၁၅:၃၁; 7T ၂၅၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ သခင့်ညစာစားပွဲသည် အသစ်သောဆုံးဖြတ်ချက်များကို လူသိရှင်ကြားကြေညာရန် အထူးအခါသမယတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူအား လိုအပ်သောပြင်ဆင်မှုအတွေ့အကြုံရရှိရန် ကူညီပေးသော ခြေဆေးခြင်းစည်းကမ်း၏လုပ်ဆောင်ချက်ကို ယောဟန် ၁၃:၄-၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။

28. Examine himself. Before taking part in the Lord’s Supper the believer should prayerfully and carefully review his experience as a Christian, and make certain that he is ready to receive the blessings that participation in this ordinance provides for all who are in right relationship with God. He may well ask himself whether day by day he has an experience of death to sin and new birth to the Lord, whether he is gaining in the battle against besetting sins, and whether his attitude toward other men is right. Words, thoughts, and deeds should be inspected, as well as habits of personal devotion; indeed, everything that has a bearing on progress toward the attainment of a character that reflects the image of Jesus (see 2 Cor. 13:5; Gal. 6:4). Whereas self-examination and the putting away of everything that is contrary to the mind of God is an exercise in which the Christian must engage every day (see Luke 9:23; 1 Cor. 15:31; 7T 252), the Lord’s Supper represents a special occasion for public declaration of new resolves. For the function of the ordinance of foot washing in aiding the believer to attain to the requisite experience of preparedness see on John 13:4–17.

 

ထို့အတူ။ သခင်ဘုရားနှင့်ဆက်ဆံရေးတွင် ၎င်း၏ဘဝကို ဂရုတစိုက်စစ်ဆေးပြီးနောက်၊ ယုံကြည်သူသည် ကားစင်မှာတင်သောသခင်ယေရှုသည် သူ့အတွက်အဓိပ္ပာယ်ရှိသမျှအတွက် ဝမ်းမြောက်ကျေးဇူးတင်စွာဖြင့် သခင့်စားပွဲသို့ ချဉ်းကပ်ရမည်။

So. After having made a careful scrutiny of his life in relationship to the Lord, let the believer approach the table of the Lord with joyful thankfulness for all that the crucified Saviour means to him.

 

၂၉. မထိုက်တန်စွာ။ ဤစကားလုံးကို ဖယ်ရှားရန် အရေးကြီးသောကျမ်းသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖယ်ရှားပါက၊ ဤကျမ်းပိုဒ်၏အဓိပ္ပာယ်မှာ “ခန္ဓာကိုယ်ကို မခွဲခြားဘဲ စားသောက်သူ” ဖြစ်သည်။

29. Unworthily. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for omitting this word. If omitted, the sense of the passage is, “For the one eating and drinking not discerning the body.”

 

အပြစ်ဒဏ်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “krima” ဟူသည်မှာ “တရားစီရင်ခြင်း” ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုးသွမ်းသူများ၏ အနာဂတ်နှင့် နောက်ဆုံးအပြစ်ဒဏ်ကို မဆိုလိုပါ။ သခင့်ညစာစားပွဲတွင် မသင့်လျော်စွာပါဝင်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှုနှင့် ဗျာ ၃၀, ၃၂ တွင်ဖော်ပြထားသော အပြစ်ဒဏ်ကို ခံရနိုင်သည်။

Damnation. Gr. krima, “judgment,” not necessarily the future and final punishment of the wicked. By improper participation in the Lord’s Supper one is exposed to the displeasure of God and to punishment, such as that mentioned in vs. 30, 32.

 

ခွဲခြားသိမြင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “diakrinō” ဟူသည်မှာ “ခွဲခြားရန်”၊ “ပိုင်းခြားရန်” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် ကိုရိန္သုမြို့သားများသည် သာမန်အစားအစာနှင့် သခင့်ညစာစားပွဲ၏ သန့်ရှင်းသောသင်္ကေတများအကြား မခွဲခြားခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ပုံမှန်အစားအစာနှင့် ခရစ်တော်၏အပြစ်ဖြေရာသေခြင်းကို အောက်မေ့ရန် ခွဲထားသောအရာအကြား ကွာခြားချက်မထားခဲ့ကြပါ။ သမိုင်းတွင်ဖြစ်ပျက်သောသာမန်ဖြစ်ရပ်များ၏အောက်မေ့ပွဲများနှင့် အပြစ်သားအား ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် ဖြစ်နိုင်စေသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခု၏အောက်မေ့ပွဲအကြား ကြီးမားသောကွာခြားချက်ရှိသည်။ ယုံကြည်သူများသည် ဤစည်းကမ်းကို သမိုင်းတွင်ဖြစ်ပျက်ခဲ့သောဖြစ်ရပ်တစ်ခု၏ အောက်မေ့ပွဲအဖြစ်သာ မဆက်ဆံရပါ။ ၎င်းသည် ထိုသို့ဖြစ်သော်လည်း၊ ထိုထက်များစွာပိုပါသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်သည် ဘုရားသခင်အား မည်မျှကုန်ကျခဲ့သည်နှင့် လူသားသည် ကယ်တင်ရှင်အား မည်မျှကြွေးတင်နေသည်ကို သတိပေးခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏အပြစ်ဖြေရာသေခြင်းတွင် ယုံကြည်သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို လူသိရှင်ကြားသက်သေပြရန် တာဝန်ကို လတ်ဆတ်စွာထားရှိရန် နည်းလမ်းတစ်ခုလည်းဖြစ်သည် (DA ၆၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Discerning. Gr. diakrinō, “to distinguish,” “to discriminate.” Here the meaning may be that the Corinthians did not distinguish between an ordinary meal and the consecrated emblems of the ordinance, that they placed no difference between their regular food and that which had been set apart to remind them of the atoning death of Christ. There is a great difference between memorials of ordinary events in history and the memorial of the transaction by which restoration of the sinner to divine favor became possible. Believers must not treat the ordinance as merely a commemorative ceremony of a happening in history. It is that, and much more; it is a reminder of what sin has cost God and what man owes to the Saviour. It is also a means of keeping fresh in mind the believer’s duty to bear public witness to his faith in the atoning death of the Son of God (see DA 656).

 

၃၀. အားနည်းပြီး နာမကျန်းဖြစ်ခြင်း။ မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤအရာသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ဖော်ပြသည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် ယုံကြည်ကြသည်။ ကိုရိန္သုမြို့ရှိ စည်းကမ်းမတိုင်မီ ချစ်ခြင်းမေတ္တာပွဲများနှင့်ဆက်စပ်နေသော အလွန်အကျွံစားသောက်မှုနှင့် လောဘကြီးမှုသည် ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော နာမကျန်းမှုအတွက် အကြောင်းရင်းတစ်ခုဖြစ်နိုင်သည်။ အပြစ်သည် နာခံမှုမရှိခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်ပေါ်စေပြီး သေခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

30. Weak and sickly. Commentators generally believe that these adjectives describe physical disease and suffering. It may be that the intemperance and gluttony associated with the love feasts that preceded the ordinance at Corinth were contributing factors to the sickness spoken of here. Sin is disobedience, and produces suffering and death.

 

အိပ်ပျော်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “koimaomai” ဟူသည်မှာ ကျမ်းစာတွင် သေခြင်းကို ညွှန်ပြရန် မကြာခဏအသုံးပြုသောစကားလုံးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၁၁, ၁၂; တမန်တော် ၇:၆၀; ၁ကော ၇:၃၉; ၁၅:၅၁; ၁သက်ဆလောနိတ် ၄:၁၃-၁၅)။ မူးယစ်မှုနှင့် လောဘကြီးမှုသည် ၎င်းတို့၏ဆုလာဘ်ဖြစ်သော နာမကျန်းမှုနှင့် သေခြင်းကို ယူဆောင်လာသည်။ ကိုရိန္သုယုံကြည်သူများ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာပွဲများတွင် ပြသသော ရိုင်းစိုင်းသော အလွန်အကျွံမှုသည် ဤသတိပေးချက်ကို ထိုက်တန်စေမည့်သဘောရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် အလားတူအလွန်အကျွံမှုများအားလုံးအတွက် သက်ရောက်သည်။ သို့သော်၊ ဤဖော်ပြချက်၏အသုံးချမှုသည် ဤတစ်ခုတည်းသာမဟုတ်ပါ။ ၎င်းကို သခင့်ညစာစားပွဲကိုယ်တိုင်၏ ဂရုမထားသောဆင်နွှဲမှုနှင့် ခွဲထုတ်၍မရပါ။ စည်းကမ်းတွင် ဂရုမထားသောအပြုအမူဖြင့် ခရစ်တော်၏ဆင်းရဲဒုက္ခများအပေါ် ရိုသေမှုမရှိသူသည် ဘုရားသခင်က သူ့အတွက်လိုလားသော ကောင်းချီးများကို လွဲချော်သည်။ ထိုသူသည် ဘုရားသခင်၏အခြားပညတ်များကို ဂရုမထားဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ရောဂါ၊ ဆင်းရဲဒုက္ခ၊ နှင့် သေခြင်းကို မိမိအပေါ်သို့ ယူဆောင်လာသည်။

Sleep. Gr. koimaomai, a word frequently used in the Scriptures to signify death (John 11:11, 12; Acts 7:60; 1 Cor. 7:39; 15:51; 1 Thess. 4:13–15). Drunkenness and gluttony bring their own reward, which is sickness and death. The heathenish intemperance manifested by the Corinthian believers at their love feasts may have been of such a nature as to merit this warning, but it is applicable to all instances of like excess. This, however, is not the only application of the statement. It cannot be separated from the matter of careless observance of the Lord’s Supper itself. One who, by a careless manner of conduct at the ordinance, shows a lack of respect for the sufferings of Christ, misses the blessings God desires him to have. He is likely to be careless about other commands of God, and so bring upon himself disease and suffering and even death.

 

၃၁. စစ်ဆေးခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “diakrinō” ဟူသည်မှာ “သိမြင်ခွဲခြားရန်”၊ “ပိုင်းခြားရန်” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဗျာ ၂၉ တွင် “ခွဲခြားသိမြင်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏စံနှုန်းဖြင့် မိမိ၏အကျင့်စာရိတ္တအခြေအနေကို စစ်ဆေးပိုင်းခြားခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့၏သဘောထားနှင့် အပြုအမူများကို တင်းကြပ်စွာစစ်ဆေးပြီး သင့်လျော်သောရိုသေမှုဖြင့် ဤစည်းကမ်းတွင် ပါဝင်ပါက၊ ဘုရားသခင်၏အပြစ်တင်ခြင်းကို ခံရမည်မဟုတ်ပါ။

31. Judge. Gr. diakrinō “to discern,” “to discriminate.” Diakrinō is translated “discerning” in v. 29. The word signifies self-judgment, a diagnosis of one’s own moral condition in the light of God’s standard. If believers would scrutinize strictly their own attitudes and conduct and take part in the ordinance with a proper reverence, they would not come under the condemnation of God.

 

စီရင်ခံရခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်က စီရင်ခြင်းဖြစ်သည်။ သင့်လျော်သောမိမိကိုယ်ကိုစစ်ဆေးခြင်းသည် ယုံကြည်သူများကို ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်ခြင်းမှ ကယ်တင်ပေးလိမ့်မည်။ ကိုရိန္သုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများ၏အတွေ့အကြုံကို ကျွန်ုပ်တို့သင်ယူရန်အတွက် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ကိုရိန္သုမြို့ရှိ အစောပိုင်းအသင်းတော်၏ဤအတွေ့အကြုံကို အောက်မေ့ပြီး ၎င်းတို့၏အတွေးများ၊ ခံစားချက်များ၊ ရည်ရွယ်ချက်များကို ဂရုတစိုက်စစ်ဆေးပါက၊ ဤစည်းကမ်းတွင်ပါဝင်ခြင်းမှ များစွာသောကောင်းချီးများကို ရရှိလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏မနှစ်သက်မှုကို ထိုက်တန်ခြင်းမှ ရှောင်ရှားနိုင်လိမ့်မည်။

Be judged. That is, by God. A proper self-examination would save believers from divine judgment. The experience of the Corinthian believers is recorded for our learning. If Christians would remember this experience of the early church at Corinth, and be scrupulous about examining their thoughts and feelings and motives, they would derive much greater blessing from partaking of the ordinance, and would avoid meriting the displeasure of God.

 

၃၂. စီရင်ခံရခြင်း။ ကိုရိန္သုမြို့သားများ၏ စည်းကမ်းကို ဂရုမထားသောဆင်နွှဲမှုကြောင့် သခင်ဘုရားက ခွင့်ပြုခဲ့သော ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် ၎င်းတို့၏မအောင်မြင်မှုများကို ကိုင်တွယ်ရန် ကရုဏာစိတ်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသောနည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤဆုံးမခြင်းသည် ၎င်းတို့အား ထိုသို့သောအပြစ်များကို ဆက်လက်ကျူးလွန်ခြင်းမှ ကယ်တင်ရန် ရည်ရွယ်သည်။ ဤဘဝတွင် “သခင်ဘုရားက ဆုံးမခြင်း” ခံရပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်မညီသောလမ်းမှ သူအတည်ပြုသောလမ်းသို့ ပြောင်းလဲရန် လမ်းညွှန်ခံရခြင်းသည် အပြစ်တွင်ဆက်လက်တည်ရှိပြီး ထာဝရပျက်စီးခြင်းထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သည် (၁ကော ၅:၅; ၁တိမောသေ ၁:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆင်းရဲဒုက္ခသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူ၏ဘဝကို သန့်စင်စေပြီး သန့်ရှင်းစေသည် (ဟေဗြဲ ၁၂:၅-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

32. Judged. The sufferings that the Lord permitted to come upon the Corinthians because of their careless celebration of the ordinance were a merciful means of dealing with their failures. The disciplining was intended to save them from continuing in such transgression. It is better for us to be “chastened of the Lord” in this life, and be led to change our way from that which is not according to His will to that which He approves of, than to continue in sin and be lost eternally (see 1 Cor. 5:5; 1 Tim. 1:20). Suffering results in refining and purifying the life of the true believer (see Heb. 12:5–11).

 

ကမ္ဘာနှင့်အတူ အပြစ်တင်ခံရခြင်း။ ဤသည်မှာ ပြန်လည်ပြင်ဆင်မရနိုင်သော နောက်ဆုံးအပြစ်တင်တရားစီရင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ကမ္ဘာ” ဆိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏အပြစ်များကို နောင်တမရသူများ၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် မိမိကိုယ်ကိုနှိမ့်ချရန်ငြင်းဆန်သူများ၊ နှင့် ယေရှုကို ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံရန်ငြင်းဆန်သူများအားလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤသူများသည် ထာဝရသေခြင်းနှင့်ထိုက်တန်သည်ဟု ယူဆခံရသည် (ဆာလံ ၃၄:၁၆; ဧဇကျေလ ၁၈:၂၄; မာလခိ ၄:၁, ၂; ၂သက်ဆလောနိတ် ၁:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Condemned with the world. This refers to the final condemnatory judgment, from which there is no reprieve. The “world” comprises all who refuse to repent of their sins, to humble themselves before God, and to accept Jesus as their Saviour. These are accounted worthy of eternal death (see Ps. 34:16; Eze. 18:24; Mal. 4:1, 2; 2 Thess. 1:8, 9).

 

၃၃. စောင့်ဆိုင်းခြင်း။ ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့်ပတ်သက်၍ ထင်မြင်ချက်နှစ်မျိုးရှိပြီး၊ နှစ်မျိုးလုံးသည် သင့်လျော်ပုံရသည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ၎င်းသည် ကိုရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် သခင့်ညစာစားပွဲမတိုင်မီ ချစ်ခြင်းမေတ္တာပွဲများတွင် သင့်လျော်သောအပြုအမူကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည် (စာမျက်နှာ ၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့ကမူ ၎င်းသည် စည်းကမ်းကိုယ်တိုင်ကိုသာ ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဤသတိပေးချက်သည် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော အစဉ်အလာမကျမှုနှင့် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှုကို ဆန့်ကျင်သည်။ အချို့သည် မူးယစ်ခဲ့ကြပြီး၊ အချို့သည် ဆင်းရဲသူများကို လျစ်လျူရှုခဲ့ကြသည်။ ဤအရာအားလုံးသည် ခရစ်တော်၏စိတ်ဓာတ်နှင့် ဆန့်ကျင်သည် (ဗျာ ၂၁, ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဝတ်ပြုရေးနှင့်ပတ်သက်သည့်အရာအားလုံးတွင် စည်းကမ်းနှင့် ကောင်းကင်ဆန်သောစိတ်ဓာတ်ကို တောင်းဆိုသည် (အခန်း ၁၄:၃၃, ၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်၏အထူးဘုန်းကြီးသောအခမ်းအနားဖြစ်သော သခင့်ညစာစားပွဲတွင်၊ မာန၊ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှု၊ လောဘကြီးမှု၊ သို့မဟုတ် အလွန်အကျွံမှုများမရှိရပါ။ စိတ်သည် ခရစ်တော်နှင့် သူ၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအပေါ်တွင်သာ စူးစိုက်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သဘာဝစိတ်နှလုံးမှလှုံ့ဆော်သော အတွေးများနှင့် လုပ်ရပ်များကို လုံးဝခွင့်မပြုရပါ။

33. Tarry. Two opinions are current concerning this verse, both of which seem to be appropriate. Some commentators think that it refers to proper behavior at the love feasts that preceded the Lord’s Supper (see p. 45) in the church at Corinth. Others think that it refers strictly to the ordinance itself. In either case the caution is against the disorder and selfishness that had been practiced. Some had been drunk, some had neglected the poor. All this was contrary to the spirit of Christ (see vs. 21, 22). God requires order and a heavenly spirit in everything that pertains to His worship (see ch. 14:33, 40). At the most solemn service of the church, the Lord’s Supper, there must be no trace of pride, selfishness, gluttony, or intemperance; the mind must be set upon Christ and His sacrifice, and no thoughts or acts prompted by the natural heart must be allowed a place therein.

 

၃၄. ဆာလောင်မှု။ ဤသည်မှာ အသက်စဉ်ကျမ်းစာအတွက် ဝိညာဉ်ရေးဆာလောင်မှုမဟုတ်ဘဲ၊ သာမန်ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အစားအသောက်လိုလားမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ သခင့်ညစာစားပွဲသည် လူများ၏သဘာဝဆာလောင်မှုကို ဖြည့်ဆည်းရန်အချိန်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာ့အထူးဘုန်းကြီးနှင့် အရေးကြီးသောဖြစ်ရပ်တစ်ခု၏ အောက်မေ့ပွဲအဖြစ် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားပြီး၊ ဧည့်ခံပွဲမဟုတ်ပါ။ ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ဤအခန်းတွင်ပေးထားသော သခင့်ညစာစားပွဲဆင်နွှဲမှုနှင့်ပတ်သက်သော ညွှန်ကြားချက်များကို ဂရုတစိုက်လိုက်နာပါက၊ ၎င်းသည် အားပေးမှုနှင့် သန့်ရှင်းသောဝမ်းမြောက်မှုအပြည့်ရှိသော အခမ်းအနားတစ်ခုဖြစ်လိမ့်မည် (DA ၆၆၀, ၆၆၁ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Hunger. This refers to ordinary physical desire for food, not to spiritual longing for the bread of life. The Lord’s Supper is not intended to be a time when men may satisfy their natural hunger. It is designed to be a memorial of the world’s greatest and most solemn event, and not a banquet. If all believers would follow carefully the instructions concerning the observance of the Lord’s Supper that are given in this chapter, it would be a service full of comfort and of elevating, holy joy (see DA 660, 661).

 

ကျန်အရာများ။ ကိုရိန္သုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများက မေးခွန်းများထုတ်ထားသည့် အခြားကိစ္စများရှိပုံရပြီး၊ ထိုမေးခွန်းများကို ပေါလုသည် သူရောက်ရှိလာသောအခါ ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ ကိုင်တွယ်နိုင်မည်ဟု ခံစားခဲ့ရသည်။ ဤဖော်ပြချက်သည် သူသည် ကိုရိန္သုမြို့သို့ ထပ်မံလည်ပတ်ရန် စီစဉ်ထားကြောင်း ပြသပြီး၊ ၎င်းကို သူပြုလုပ်ခဲ့သော်လည်း၊ နောက်ထပ်စာတစ်စောင်မရေးမီ မဟုတ်ပါ (စာမျက်နှာ ၁၀၂-၁၀၄, ၈၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

The rest. Apparently there were other matters on which questions had been raised by the believers in Corinth, questions that Paul felt he could deal with better when he came. This statement shows that he planned to visit Corinth again, which he did, but not before he wrote another epistle (see pp. 102–104, 822).

 

ဤအခန်းသည် ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုရေးနှင့်ဆက်စပ်သည့်အရာအားလုံးတွင် အထူးဂရုပြုရန်လိုအပ်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဝတ်ပြုသူများသည် သန့်ရှင်းသောရည်ရွယ်ချက်များ၊ သြတ္တပ္ပစိတ်များနှင့်၊ သူ့ကိုဘုန်းထင်ရှားစေရန်နှင့် သူပေးအပ်လိုသော ကောင်းချီးများကို လက်ခံရန် စိတ်အားထက်သန်စွာဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်ရမည် (ဆာလံ ၂၄:၃-၅; ၂၉:၂; ၉၅:၂, ၃, ၆; ၁၀၀:၄; ယောဟန် ၄:၂၃, ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

This chapter stresses the need for exercising great care in all that is connected with the worship of God. Worshipers should approach Him with pure motives and consciences, and with minds intent on glorifying Him and receiving the blessing He waits to bestow (see Ps. 24:3–5; 29:2; 95:2, 3, 6; 100:4; John 4:23, 24).

 

ellen g. white comments

1 PP 719

3 DA 414

7 Ed 20

23–26 DA 652; EW 101, 217

24 Ev 273

26 DA 149, 659

27–29 DA 656

31 DA 314

 

 

အခန်းကြီး - ၁၂

chapter 12

 

၁ ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများ ၄ မျိုးစုံရှိသည်၊ ၇ သို့သော် အားလုံးသည် အကျိုးဖြစ်ထွန်းစေသည်။ ၈ ထိုရည်ရွယ်ချက်အတွက် မျိုးစုံချီးမြှင့်ပေးထားသည်။ ၁၂ သဘာဝခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်းများသည် ၁၆ အချင်းချင်းသင့်တင့်မှု၊ ၂၂ ဝန်ဆောင်မှု၊ နှင့် ၂၆ ထောက်ပံ့မှုအတွက် ရည်ရွယ်သည့်အလားတူ အချိုးအစားဖြင့်၊ ၂၇ ထိုနည်းတူ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ နက်နဲသောခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် အချင်းချင်း တစ်ဦးအတွက်တစ်ဦး ပြုလုပ်သင့်သည်။

1 Spiritual gifts 4 are divers, 7 yet all profit withal. 8 And to that end are diversely bestowed: 12 that by the like proportion, as the members of a natural body tend all to the 16 mutual decency, 22 service, and 26 succour of the same body; 27 so we should do one for another, to make up the mystical body of Christ.

 

၁. ယခုအကြောင်းအရာ။ ဤအခန်းသည် အခန်း ၁၄ အထိ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများဆိုင်ရာ အကြောင်းအသစ်တစ်ခု၏အစကို အမှတ်အသားပြုသည်။ ဤအကြောင်းအရာသည် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများနှင့်ပတ်သက်၍ သေချာပေါက် နားလည်မှုလွဲမှားမှုများရှိခဲ့သည်။ ထို့ပြင် ဆုကျေးဇူးများကို အလွဲသုံးစားပြုမှုအချို့ရှိခဲ့သလို၊ ဆုကျေးဇူးအမျိုးမျိုးကိုင်ဆောင်ထားသူများအကြား မလိုလားအပ်သော ပြိုင်ဆိုင်မှုများလည်းရှိခဲ့သည်။

1. Now concerning. This chapter marks the beginning of a new subject, which continues through ch. 14. The subject is spiritual gifts, concerning which there was doubtless considerable misunderstanding. It is also clear that there was some abuse of the gifts, as well as unfortunate rivalry between possessors of various gifts.

 

ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများ။ “ဆုကျေးဇူးများ” ဟူသောစကားလုံးကို ဖြည့်စွမ်းထည့်သွင်းထားသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာအရ မှန်ကန်စွာ ညွှန်ပြပုံရသည်။ ဤဆုကျေးဇူးများကို ယေရှုသည် ကောင်းကင်သို့တက်ကြွသွားစဉ် အထူးနည်းဖြင့် အသင်းတော်အတွက် ပေးအပ်ခဲ့သည် (ဧဖက် ၄:၈, ၁၁)။ ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်ကို စည်းလုံးညီညွတ်မှုသို့ရောက်ရှိစေရန်နှင့် သခင်ဘုရားနှင့်တွေ့ဆုံရန် သင့်လျော်သောအခြေအနေသို့ ရောက်ရှိစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ဧဖက် ၄:၁၂–၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောရိန္တုအသင်းသားများသည် ဤဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများ၏ တန်ဖိုးအတိုင်းအတာနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းတစ်ခုမေးခဲ့ပုံရပြီး၊ အချို့သောသူများသည် သူတို့ရရှိထားသောဆုကျေးဇူးများသည် အခြားအသင်းသားများရရှိထားသောဆုကျေးဇူးများထက် ပိုမိုကြီးမြတ်ပြီး အရေးကြီးသည်ဟု ကြွားဝါခဲ့ကြသည် (၁ ကောရိန္တု ၁၂:၁၈–၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ဤအခွင့်အရေးကို အသုံးပြုကာ ခရစ်တော်၏ နက်နဲသောကိုယ်ခန္ဓာ ဖြစ်သော အသင်းတော်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏အမှုတော်နှင့်ပတ်သက်၍ သူတို့အား သင်ကြားပေးခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် အစပိုင်းမှစ၍ အသင်းတော်တွင်ရှိနေခဲ့သည် (AA ၃၇, ၅၃; PP ၅၉၃, ၅၉၄; COL ၂၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင်သာ ကန့်သတ်မထားပေ။ ရှေးခေတ်တွင် ပရောဖက်များစွာရှိခဲ့ခြင်းမှ ဤအချက်ထင်ရှားသည်။ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် စီမံကိန်းအရ အသင်းတော်သည် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်အထိ ဆုကျေးဇူးများဖြင့် တန်ခိုးထင်ရှားရမည် (ဧဖက် ၄:၈, ၁၁–၁၃; AA ၅၄, ၅၅)။ ဆုကျေးဇူးများသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာသောကြောင့်၊ လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ကောင်းကင်မှ ထူးခြားသောနည်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးထင်ရှားမှုအတွက် ကိရိယာအဖြစ် ရွေးချယ်ခံရခြင်းကြောင့် အခြားသူများထက် ကြွားဝါရန် အကြောင်းမရှိပေ (၁ ကောရိန္တု ၁၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Spiritual gifts. The word “gifts” is supplied, but correctly, as the context seems clearly to indicate. These gifts were provided for the church in a special way when Jesus ascended to heaven (Eph. 4:8, 11). They were intended to operate for the purpose of bringing the church into unity and a fit condition to meet the Lord (see Eph. 4:12–15). It would appear that the Corinthian believers has asked a question concerning the relative greatness of these gifts of the Spirit, and that some of them had been boasting that the gifts they had were greater and more important than those granted to other members (see 1 Cor. 12:18–23). Paul took the opportunity thus presented him, to give them instruction in the subject of the work of the Spirit in Christ’s mystical body, His church. The Holy Spirit of God has been in the church from the beginning (see AA 37, 53; PP 593, 594; COL 218). Hence the gifts of the Spirit were not confined to NT times. This is evident from the fact that many prophets existed in ancient times. It is God’s will and plan that His church shall be empowered by gifts till the end of time (Eph. 4:8, 11–13; AA 54, 55). The gifts are all from God; therefore there can be no possible ground for the human agent to boast over his fellows because he has been favored of Heaven as an instrument for the manifestation of the power of God in a special way for the benefit of the church as a whole (see 1 Cor. 12:11).

 

ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများသည် ဝိညာဉ်တော်၏အသီးအနှံများ (ဂလာတိ ၅:၂၂, ၂၃) နှင့် မတူညီသည်ကို သတိပြုသင့်သည်။ ဆုကျေးဇူးများသည် ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်ကို စုံလင်ခြင်းသို့ရောက်ရှိစေရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် အသင်းတော်အတွင်းရှိ တစ်ဦးချင်းအပေါ် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးထူးကျွမ်းပေးအပ်မှုများဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏အသီးအနှံများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် အလုံးစုံအပ်နှံထားပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်၏ အဓိကဂုဏ်ရည်ဖြစ်သော မေတ္တာတရားဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသော အသင်းသားများတွင် ထင်ရှားပေါ်လွင်သော စရိုက်လက္ခဏာများဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္တု ၁၃:၁၃; ဂလာတိ ၅:၂၂, ၂၃; AA ၃၈၈; COL ၆၈, ၆၉; ၅T ၁၆၉; ၄T ၃၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။

It should be noted that the gifts of the Spirit are not the same as the fruit of the Spirit (Gal. 5:22, 23). The former comprise endowments of divine power upon individuals in the church for the accomplishment of God’s purpose in bringing about the perfection of His church. The fruits of the Spirit are qualities of character that appear in church members who surrender themselves wholly to the guidance of the Holy Spirit and are actuated by the supreme attribute of the Spirit, which is love (see 1 Cor. 13:13; Gal. 5:22, 23; AA 388; COL 68, 69; 5T 169; 4T 355).

 

မသိမှု။ ပေါလုသည် ကောရိန္တုအသင်းသားများသည် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများ၏ သဘောသဘာဝအမှန်နှင့် အသင်းတော်တွင် ဤဆုကျေးဇူးများ၏ မှန်ကန်သောအသုံးပြုမှုနှင့်ပတ်သက်၍ မလွဲမသွေ ထင်ယောင်ထင်မှားမဖြစ်စေရန် စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ ဤအကြောင်းအရာကို ရှင်းလင်းရန်လိုအပ်မှုသည် ကောရိန္တုအသင်းသားများသည် မကြာသေးမီကပင် အယူမှားခြင်းမှ ခွဲထွက်လာခဲ့ခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာပုံရသည် (အခန်းကြီး ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအခြေအနေတွင် သူတို့သည် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်တော်နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ဩဇာအာနုဘော်ကို မသိခဲ့ကြပေ။ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ဤအတွေ့အကြုံသစ်များနှင့်ပတ်သက်၍ မှန်ကန်သောအမြင်များဖွဲ့စည်းရန် အရည်အချင်းမပြည့်မီခဲ့ဘဲ၊ သူတို့သည် သေသေချာချာ သင်ကြားပြသမှုကို လက်ခံပြီး ထိုသင်ကြားမှုကို အလျှင်အမြန်လက်ခံရန်လိုအပ်ခဲ့သည်။ သူတို့ကို တစ်ချိန်က လွှမ်းမိုးခဲ့သော တန်ခိုးသည် သူတို့သည် ကယ်တင်ရှင်ကို လက်ခံခဲ့စဉ်တွင် ပြိုကွဲခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးသည် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများဖြင့် သူတို့အတွင်း အထူးတည်မြဲစေခဲ့သည်။

Ignorant. Paul was anxious that the Corinthians should be under no delusions regarding the true nature of the spiritual gifts, and the right use of these gifts in the church. The need for a clarification of this subject doubtless arose from the fact that the Corinthians had but recently separated from heathenism (see v. 2). In that state they had been without knowledge of the revelation of the true God, and of the influence of the Holy Spirit. They were thus unqualified to form correct opinions concerning these new experiences, unless they were carefully instructed and accepted that instruction without reserve. The power that once influenced them had been broken when they accepted the Saviour, and the power of God had been specially confirmed in them by the gifts of the Spirit.

 

၂. ထို့အတွက်။ RV တွင် ဤအခန်းကြီး၏အဓိပ္ပာယ်သည် ပိုမိုရှင်းလင်းပုံရသည်၊ “သင်တို့သည် ဂျူးမဟုတ်သူများဖြစ်စဉ် အသံမထွက်သော ရုပ်တုများဆီသို့ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ သင်တို့ကို ဆွဲဆောင်ခံခဲ့ရသည်။”

2. That. The sense of this verse seems to be clearer in the RV, which reads, “that when ye were Gentiles ye were led away unto those dumb idols, howsoever ye might be led.”

 

ဂျူးမဟုတ်သူများ။ ဂရိစကားလုံး “ethnē”။ ဤဝေါဟာရသည် ဂျူးမဟုတ်သူများအားလုံးကို ညွှန်ပြရန်အသုံးပြုသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်အတွေးအခေါ်တွင် “အယူမှား” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကိုလည်း ရရှိခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ထိုအဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ကောရိန္တုအသင်းသားများသည် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို မသိဘဲ၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများဖြစ်ပြီး၊ အယူမှားဝါဒများကို လိုက်စားခဲ့ကြသည်ဟူသော အယူအဆဖြစ်သည်။ သူတို့ကို လမ်းမှားသို့ ဆွဲဆောင်ခဲ့သော တန်ခိုးများသည် သူတို့ကိုးကွယ်ခဲ့သော မမှန်ကန်သောဘုရားများကို ကိုယ်စားပြုသော မကောင်းသောဝိညာဉ်များ၏ တန်ခိုးများဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၀:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံခဲ့ပြီးနောက် ရရှိခဲ့သော အကျိုးကျေးဇူးများကို သဘောပေါက်ခဲ့လျှင်၊ ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များအဖြစ် ၎င်းတို့၏လက်ရှိအခြေအနေကို တန်ဖိုးထားလေးမြတ်လာမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ ယခင်အယူမှားအခြေအနေကို ဤရည်ညွှန်းချက်ကို ပေါလုသည် အခြားနေရာများတွင်လည်း အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ခရစ်ယာန်များအား ဧဝံဂေလိတရားမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ပြသခဲ့သော ကရုဏာတော်များအတွက် ကျေးဇူးတင်ရန် လှုံ့ဆော်ခဲ့သည် (ရောမ ၆:၁၇; ဧဖက် ၂:၁၁, ၁၂; တိတု ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Gentiles. Gr. ethnē. This term was used to designate all who were not Jews, but it also has acquired the meaning, “heathen,” in Christian thinking. That seems to be the significance it has here. The idea is that the Corinthians had been pagans, worshipers of idols, without any knowledge of the true God, and given over to idolatrous superstitions. The powers that were leading them astray were the powers of darkness, those evil spirits that were represented by the false gods they had worshiped (see ch. 10:20). If they only realized the advantages that had come to them since they accepted Christianity, they would appreciate their present condition as followers of Christ. This reference to their former heathen state is used by Paul in other places to stimulate Christians to be grateful for the mercies shown to them by God through the gospel (see Rom. 6:17; Eph. 2:11, 12; Titus 3:3).

 

ဆွဲဆောင်ခံရခြင်း။ ဤစကားရပ်သည် ၎င်းတို့သည် မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်နိုင်စွမ်းမရှိခဲ့ဘဲ၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုသို့ အပြင်မှတန်ခိုးတစ်ခုဖြင့် မလွှဲမရှောင်သာဆွဲဆောင်ခံခဲ့ရသည်ကို ပြသသည်—၎င်းတန်ခိုးသည် ၎င်းတို့၏စိတ်ဆန္ဒနှင့် တပ်မက်မှုများကို လှုံ့ဆော်ကာ ၎င်းတို့သည် အယူမှားကိုးကွယ်မှုများမှ အကျိုးကျေးဇူးရရှိနေသည်ဟု ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်စေခဲ့သော်လည်း၊ အမှန်တကယ်တွင် ၎င်းတို့သည် ပျက်စီးယိုယွင်းခဲ့သည်။

Carried away. This expression shows that they were not able to control themselves, they were irresistibly drawn to the worship of idols by a power outside of themselves—a power that no doubt worked upon their passions and appetites to delude them into the belief that they were receiving benefits from their idolatrous observances, while in reality they were being ruined thereby.

 

အသံမထွက်သော။ ၎င်းတို့ဆွဲဆောင်ခံခဲ့ရသော ရုပ်တုများ၏ ယဇ်ပလ္လင်များနှင့် ဗိမာန်များသည်၊ ကိုးကွယ်ရန်၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်၊ သို့မဟုတ် တိုင်ပင်ရန်ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ထင်ရှားပြသတော်မူပြီး၊ သူ၏နောက်လိုက်များအား သူ၏နာမတော်ဖြင့် ပြောဆိုနိုင်စေသော ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများကို ပေးအပ်တော်မူသော အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “အသံမထွက်သော” ရုပ်တုများဟု ခေါ်သည်။ သခင်ဘုရားသည် အယူမှားဘုရားများ၏ အသံမထွက်ခြင်းကို မကြာခဏဖော်ပြပြီး ၎င်းတို့ကိုးကွယ်ခြင်း၏ မိုက်မဲမှုကို ဆန့်ကျင်သော အကြောင်းပြချက်အဖြစ် အသုံးပြုသည် (ဆာလံ ၁၁၅:၄, ၅; ၁၃၅:၁၅–၁၇; ဟဗက္ကုတ် ၂:၁၈, ၁၉)။ ထို့ကြောင့် မည်သည့်သဘာဝလွန်ထင်ရှားမှု သို့မဟုတ် စကားပြောမှုများသည် ရုပ်တုများမှဖြစ်စေ၊ ၎င်းတို့ကိုယ်စားပြုသော ဘုရားများမှဖြစ်စေ လာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ နတ်ဆိုးတန်ခိုးများမှသာ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။

Dumb. The idols to whose altars and temples they were drawn, whether to worship, sacrifice, or consult, are called voiceless, or “dumb,” in contrast with the living God, who has revealed Himself in His Word, and who imparts to His followers spiritual gifts that enable them to speak in His name. The Lord often draws attention to this voicelessness of the false gods of the heathen as an argument against the folly of worshiping them (Ps. 115:4, 5; 135:15–17; Hab. 2:18, 19). Any supernatural manifestations or utterances came, therefore, from demon powers and not from the idols or the gods represented thereby.

 

၃. ထို့ကြောင့်။ လူတို့၏စိတ်နှလုံးများအပေါ် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် အထူးသဖြင့် ထိုအရင်းအမြစ်မှလာသည်ဟု ယူဆထားသော စကားပြောမှုများနှင့်ပတ်သက်၍ မှန်ကန်သောအမြင်ဖွဲ့စည်းနိုင်ရန်၊ ပေါလုသည် မမှန်ကန်သည်နှင့် မှန်ကန်သည်ကို ခွဲခြားသိမြင်နိုင်သော စည်းမျဉ်းတစ်ခုကို ပေးခဲ့သည်။

3. Wherefore. In order that they might form a correct opinion concerning the working of the Holy Spirit on the hearts of men, and particularly in connection with utterances alleged to come from that source, Paul gave them a rule by which they might distinguish the false from the true.

 

အဖျက်ဆီးခံရသော။ ဂရိစကားလုံး “anathema”၊ “ဖျက်ဆီးရန်အပ်နှံထားသော” (ရောမ ၉:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင်ရှိသည်ဟု ဆိုသူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်မှ အမှန်တကယ်လမ်းပြခံရခြင်းရှိမရှိ သိရှိနိုင်သော ရိုးရှင်းသောစည်းမျဉ်းတစ်ခုကို ပေးထားသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသူသည် ခရစ်တော်ကို အဖျက်ဆီးခံရသူဟု မပြောလိမ့်မည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသူတစ်ဦးသည် ယေရှုကို အထင်အမြင်သေးသောပုံစံဖြင့် ပြောဆိုရန် သို့မဟုတ် ကျိန်ဆဲပြီး ဖျက်ဆီးရန်အပ်နှံထားသူဟု ခေါ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ထိုသို့သော စကားပြောမှုသည် ၎င်းပြောဆိုသူသည် မည်သည့်အဆိုပြုချက်ရှိစေကာမူ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် မရှိကြောင်း လုံလောက်သော သက်သေဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်သည် အမြဲတစေ၊ မည်သည့်အခြေအနေမျိုးတွင်မဆို ခရစ်တော်ကို ဂုဏ်ပြုပြီး၊ ၎င်းတို့အား ခရစ်တော်၏ နာမတော်ကို ချစ်မြတ်နိုးရန်နှင့် လေးစားရန် လှုံ့ဆော်ပေးလိမ့်မည် (၁ ယောဟန် ၄:၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Accursed. Gr. anathema, “devoted to destruction” (see on Rom. 9:3). Here a simple rule is given whereby it may be known whether one who claims to be under the influence of the Holy Spirit is really being led by God. One who is actuated by the Holy Spirit would not speak of Christ as being accursed, or deserving of destruction. It is inconceivable that any man inspired by the Holy Spirit would ever speak in a derogatory manner of Jesus, much less call Him a man who is cursed and set apart for destruction. Any such utterance is sufficient proof that the one who voices it, whatever his claims may be, is definitely not influenced by the Holy Spirit. The Spirit of God would always, and under all circumstances, give honor to Christ, and would prompt anyone under His influence to love and reverence the name of Christ (see 1 John 4:1–3).

 

ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် မလှုံ့ဆော်ခံရသူတစ်ဦးသည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ သားတော်ဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံမည်မဟုတ်ပေ။ ဤအချက်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုမပါဘဲ ခရစ်တော်ကို သခင်သို့မဟုတ် ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသည့် စကားလုံးများကို ပြောဆိုနိုင်ခြင်းကို ငြင်းဆိုခြင်းမဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ထိုသို့သောစကားများကို မကောင်းသောသူများက လှောင်ပြောင်သရော်မှုဖြင့် ပြောဆိုခဲ့ဖူးသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်ကြောင်း စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ဝန်ခံခြင်းသည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လမ်းပြခံရသူ၏ နှုတ်မှသာလျှင် ထွက်ပေါ်လာသည် (မဿဲ ၁၆:၁၆, ၁၇ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ နာမတော်နှင့် အမှုတော်ကို စစ်မှန်စွာ ဂုဏ်ပြုသူများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသည်ကို သက်သေပြသည်။ မည်သူမျှ ခရစ်တော်ကို စစ်မှန်စွာ တန်ဖိုးထားလေးမြတ်ခြင်း၊ ၎င်း၏ နာမတော်နှင့် အမှုတော်ကို ချစ်မြတ်နိုးခြင်းမပြုနိုင်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ကယ်တင်ရှင်၏ ဘုရားသဘောသဘာဝကို သိမြင်ရန် လမ်းပြခံရမှသာလျှင် ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ မည်သူမျှ ၎င်းတို့၏ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိသော စိတ်နှလုံး၏ လိုအင်ဆန္ဒများနှင့် လှုံ့ဆော်မှုများအတိုင်း လိုက်လျှောက်ခြင်းဖြင့် ယေရှု၏ နာမတော်နှင့် အမှုတော်ကို ချစ်မြတ်နိုးခြင်းကို မပြသနိုင်ပေ။ တစ်ဦးချင်းစီကို ခရစ်တော်ကို လက်ခံရန် ဆွဲဆောင်လာသည့် မည်သည့်ကိစ္စတွင်မဆို၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့်သာဖြစ်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ယေရှုကို အထင်သေးပြောဆိုရန်၊ ၎င်း၏အမှုတော်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုရန်၊ သို့မဟုတ် ၎င်း၏ နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် ဆန့်ကျင်သော အဆုံးအမများကို သင်ကြားရန် လိုလားသူသည် ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် မလမ်းပြခံရကြောင်း သက်သေပြသည် (DA ၄၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေခြင်းကို ဆုတောင်းပြီး တန်ဖိုးထားသင့်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ လမ်းပြမှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို စိတ်မကောင်းဖြစ်စေခြင်းသည် ကယ်တင်ရှင်နှင့်ပတ်သက်သော စစ်မှန်သောအသိပညာအားလုံးကို စိတ်နှလုံးမှ ဖယ်ရှားပစ်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် အေးစက်မှု၊ မှောင်မိုက်မှု၊ နောက်ဆုံးတွင် ဝိညာဉ်ရေးသေခြင်းသို့ ဦးတည်သွားစေသည် (ဧဖက် ၄:၃၀; DA ၅၈၇, ၅၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Jesus is the Lord. Anyone not influenced by the Spirit of God would not acknowledge that Jesus is the divine Son of God. This does not deny the possibility of words being uttered that would seem to recognize Christ as Lord or Saviour, apart from the influence of the Holy Spirit, for that has been done in mockery by evil men. But genuine heart confession of Jesus as Lord comes only from the lips of one who is led by the Spirit (cf. Matt. 16:16, 17). Those who truly honor the name and work of Jesus prove that they are influenced by the Holy Spirit. No man will ever cherish real regard for Christ, nor love His name and work, unless he is led by the Spirit to perceive the divine nature of the Saviour. No one can show his love for the name and work of Jesus by following the inclinations and promptings of his own unregenerate heart. In every instance where an individual is brought to accept Christ, it is through the agency of the Spirit of God. Conversely, one who is inclined to speak lightly of Jesus, or disparage His work in any way, or teach doctrines contrary to His Word, proves by so doing that he is not led of the Spirit (see DA 412). The presence of the Holy Spirit should be prayed for and cherished. To grieve away the Holy Spirit by refusing to follow His leading is to drive all true knowledge of the Saviour from the heart. This results in coldness, darkness, and finally spiritual death (see Eph. 4:30; DA 587, 588).

 

၄–၆, ၁၂ (ဧဖက် ၄:၄–၁၃)။ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီသည် ၎င်း၏သတ်မှတ်ထားသောနေရာတွင် အလုပ်လုပ်ရမည်။—[၁ ကောရိန္တု ၁၂:၄–၆, ၁၂ ကိုးကားထားသည်]။ စပျစ်နိုင်းတွင် အကိုင်းအခက်များစွာရှိသော်လည်း၊ အကိုင်းအခက်အားလုံးသည် ကွဲပြားသော်လည်း ၎င်းတို့သည် ရန်ဖြစ်ခြင်းမရှိပေ။ ကွဲပြားမှုတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှုရှိသည်။ အကိုင်းအခက်အားလုံးသည် အရင်းအမြစ်တစ်ခုတည်းမှ အာဟာရဓာတ်ကို ရရှိသည်။ ဤအရာသည် ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များအကြား ရှိရမည့် စည်းလုံးညီညွတ်မှု၏ ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ မတူညီသော အလုပ်လမ်းကြောင်းများတွင် ၎င်းတို့အားလုံးသည် ဦးခေါင်းတစ်ခုတည်းသာရှိသည်။ တူညီသောဝိညာဉ်တော်သည် မတူညီသောနည်းလမ်းများဖြင့် ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် လုပ်ဆောင်သည်။ ဆုကျေးဇူးများသည် ကွဲပြားသော်လည်း၊ သဟဇာတဖြစ်သော လုပ်ဆောင်မှုရှိသည်။ ဤအခန်းကို လေ့လာပါ။ ၎င်းမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်နှင့် အမှန်တကယ်စည်းလုံးညီညွတ်သူသည် မိမိကိုယ်ကို ပြည့်စုံသောတစ်ခုလုံးသဖွယ် ဘယ်သောအခါမှ မပြုမူဟန်ပြပုံကို သင်တွေ့မြင်ရလိမ့်မည်။ …

4–6, 12 (Eph. 4:4–13). Each Member to Work in His Appointed Place.—[Cor. 12:4–6, 12 quoted.] The vine has many branches, but though all the branches are different, they do not quarrel. In diversity there is unity. All the branches obtain their nourishment from one source. This is an illustration of the unity that is to exist among Christ’s followers. In their different lines of work they all have but one Head. The same Spirit, in different ways, works through them. There is harmonious action, though the gifts differ. Study this chapter. You will see from it that the man who is truly united with Christ will never act as though he were a complete whole in himself. …

 

အသင်းတော်၏ ပြည့်စုံမှုသည် အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီသည် အတိအကျ တူညီစွာ ဖန်တီးခံရခြင်းပေါ်တွင် မမူတည်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် တစ်ဦးစီအား ၎င်း၏သင့်လျော်သောနေရာတွင် ရပ်တည်ရန်၊ ၎င်း၏သတ်မှတ်ထားသောအမှုကို ၎င်းအား ပေးအပ်ထားသော စွမ်းရည်အတိုင်း လုပ်ဆောင်ရန် တောင်းဆိုသည် (စာလွှာ ၁၉, ၁၉၀၁)။

The perfection of the church depends not on each member being fashioned exactly alike. God calls for each one to take his proper place, to stand in his lot to do his appointed work according to the ability which has been given him (Letter 19, 1901).

 

အောက်မေ့ရန်အခန်းနှစ်ခန်း။—၁ ကောရိန္တု အခန်းကြီး ၁၂ နှင့် ၁၃ ကို စိတ်နှလုံးတွင် မှတ်မိထားပြီး ရေးသားထားရမည်။ သခင်ဘုရားသည် ၎င်း၏ကျွန်ပေါလုမှတစ်ဆင့် ဤအကြောင်းအရာများကို ကျွန်ုပ်တို့၏ စဉ်းစားရန်အတွက် တင်ပြထားပြီး၊ အသင်းတော်အဆင့်အတန်းဖြင့် စုဝေးနိုင်သော အခွင့်အရေးရှိသူများသည် နားလည်မှုနှင့် ဉာဏ်ပညာဖြင့် စည်းလုံးညီညွတ်လိမ့်မည်။ ကိုယ်ခန္ဓာကို ဖွဲ့စည်းထားသော အဖွဲ့ဝင်များ၏ ဥပမာသည် ဘုရားသခင်၏ အသင်းတော်နှင့် အဖွဲ့ဝင်များအကြား ဆက်ဆံရမည့် ဆက်နွယ်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည် (MS ၈၂, ၁၈၉၈)။

Two Chapters to Be Memorized.—The 12th and 13th chapters of 1st Corinthians should be committed to memory, written in the mind and heart. Through His servant Paul, the Lord has placed before us these subjects for our consideration, and those who have the privilege of being brought together in church capacity will be united, understandingly and intelligently. The figure of the members which compose the body represents the church of God and the relation its members should sustain to one another (MS 82, 1898).

 

၄. ဆုကျေးဇူးများ။ ဂရိစကားလုံး “charismata”၊ စကားလုံးအရ “ကျေးဇူးတော်၏ဆုကျေးဇူးများ”။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် တစ်ဦးချင်းအပေါ်တွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ထူးခြားသောနည်းဖြင့် နေထိုင်လုပ်ဆောင်နေသော ထူးကဲသောဆုကျေးဇူးများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဆုကျေးဇူးများ၏ ကွဲပြားမှုများကို အခန်းကြီး ၈–၁၁ တွင် စာရင်းပြုစုထားသည်။

4. Gifts. Gr. charismata, literally, “gifts of grace.” Here the word refers to the extraordinary gifts of the Holy Spirit dwelling and working in a special manner in individuals. The diversities of gifts are enumerated in vs. 8–11.

 

တူညီသောဝိညာဉ်တော်။ ဆုကျေးဇူးများ၏ ကွဲပြားသော လုပ်ဆောင်ပုံများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ဖြစ်ပေါ်ပြီး ထိန်းချုပ်ထားသည်။ ဆုကျေးဇူးများ၏ ဤကွဲပြားသော လုပ်ဆောင်နည်းလမ်းများကို အခန်းကြီး ၈–၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤကွဲပြားသော ကျွမ်းပေးအပ်မှုများကို ရည်ညွှန်းရာတွင် ပေါလု၏ အဓိကအလေးပေးချက်မှာ ဤအရာများသည် တူညီသောဝိညာဉ်တော်မှ ဖြစ်ပေါ်လာပြီး၊ တူညီသော အရင်းအမြစ်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်ရှိသောကြောင့်၊ မည်သည့်အရာကိုမျှ မထီမဲ့မြင်ပြုရန် သို့မဟုတ် အထင်သေးရန်မဖြစ်ပေ။ ဆုကျေးဇူးတစ်ခုကို ရရှိထားသူတစ်ဦးသည် ၎င်းကဲ့သို့ မကျွမ်းပေးခံရသူ အခြားယုံကြည်သူကို အထင်သေးစွာ မကြည့်ရဘဲ၊ ဘုရားသခင်မှ ဆုကျေးဇူးများကို ပိုင်းခြားပေးအပ်ခြင်းကို ကျေးဇူးတင်စွာ လက်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ပေးအပ်သူအား အသိအမှတ်ပြုရန်ဖြစ်သည်၊ လက်ခံရရှိသူသည် ၎င်း၏အပေါင်းအသင်းများထက် သာလွန်သည်ဟူ၍ မဟုတ်ပေ။

Same Spirit. The different modes of operation of the gifts are all produced and controlled by the Holy Spirit. These various methods of working of the gifts are mentioned in vs. 8–11. Paul’s point of emphasis in referring to these different endowments is to show the Corinthians that since they are all produced by the same Spirit, and all have the same origin and purpose, therefore none are to be despised or belittled. No man, because of the reception of a certain gift of the Spirit, is to look with contempt upon any other believer because he is not so favored. The disposition of the gifts by God is to be accepted gratefully, and due recognition given to the One who dispenses these powers, and not to the recipient as being in any way superior to his fellows.

 

၅. ဝန်ထမ်းမှုများ။ ဂရိစကားလုံး “diakoniai”၊ “ဝန်ထမ်းမှုများ”၊ “ဝတ်ပြုမှုများ” (ရောမ ၁၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးကို မကြာခဏ “ဓမ္မအမှု” ဟု ဘာသာပြန်သည် (တမန်တော် ၁:၁၇, ၂၅; ၆:၄; ၂၀:၂၄; ရောမ ၁၂:၇; ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်တွင် ဝန်ထမ်းမှုအမျိုးမျိုးရှိသော်လည်း၊ အားလုံးကို သခင်တစ်ပါးတည်းမှ ထိန်းချုပ်သည်။

5. Administrations. Gr. diakoniai, “ministrations,” “services” (see Rom. 15:31). The word is often translated “ministry” (see Acts 1:17, 25; 6:4; 20:24; Rom. 12:7; 1:12). There are different kinds of services in the church, but all are controlled by one Lord.

 

သခင်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤဝေါဟာရသည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်လျှင် ယေရှုခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းလေ့ရှိသည်။ ၎င်းသည် တပည့်များအကြား ခရစ်တော်ကို သိကြသော နာမည်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂၀:၂၅)။ ဤအခန်းကြီး၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် အသင်းတော်တွင် ဝန်ထမ်းမှုပုံစံအမျိုးမျိုးအားလုံးသည် ခရစ်တော်မှ အစပြုသည်ကို တည်ထောင်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤအချက်ကြောင့်နှင့် ဝန်ထမ်းမှုအမျိုးအစားအားလုံးသည် လိုအပ်သောကြောင့်၊ မည်သူမျှ ၎င်း၏ အသင်းတော်တွင် တာဝန်ရှိသောရာထူးတစ်ခုသို့ ခန့်အပ်ခံရခြင်းကြောင့် အလွန်အမင်း မာန်ထောင်လွှားမနေသင့်ဘဲ၊ မည်သူမျှ ရိုးသာသော တာဝန်နေရာတစ်ခုသို့ ခန့်အပ်ခံရခြင်းကြောင့် စိတ်ပျက်မနေသင့်ပေ (မဿဲ ၂၃:၈; ၁ ပေတရု ၅:၂, ၃ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Lord. In the NT this term standing by itself generally refers to Christ. It is one of the names by which He was known among the disciples (John 20:25). The purpose of this verse seems to be to establish the fact that all the various forms of ministry in the church originated with Christ. Because of this, and because all the kinds of ministrations are necessary, no individual should be unduly proud of his particular appointment to a responsible position in the church; nor should anyone feel disappointed because he has been assigned to a humble post of duty (cf. Matt. 23:8; 1 Peter 5:2, 3).

 

၆. လုပ်ဆောင်မှုများ။ ဂရိစကားလုံး “enerḡemata”၊ “လုပ်ဆောင်မှုများ”၊ “energeō” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ “အလုပ်လုပ်နေရန်”၊ “လှုပ်ရှားနေရန်”၊ “လုပ်ဆောင်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ “energy” ဟူသောစကားလုံးသည် ဤအမြစ်မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “enerḡemata” သည် ဤနေရာနှင့် အခန်းကြီး ၁၀ တွင်သာ ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် အသင်းတော်တွင်နှင့် သဘာဝတရားအားလုံးတွင် ဖြစ်ပေါ်နေသော ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးလှုပ်ရှားမှုများကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

6. Operations. Gr. enerḡemata, “workings,” from energeō, “to be at work,” “to be in action,” “to operate.” Our word “energy” comes from this root. In the NT, energēmata, occurs only here and in v. 10. The word probably refers to the divine energizings operating in the church and perhaps in all nature.

 

တူညီသောဘုရားသခင်။ အခန်းကြီး ၄, ၅ တွင် ဝိညာဉ်တော်နှင့် သားတော်ကို ဖော်ပြပြီးနောက်၊ ပေါလုသည် အသင်းတော်၏အမှုတော်ကို ထိရောက်စွာ ပြီးမြောက်စေရန် ဘုရားသခင်မှ ပေးအပ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးတန်ခိုးများ၏ အစပြုသူနှင့် ထိန်းသိမ်းသူအဖြစ် ခမည်းတော်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ သုံးပါးတစ်ဆူဖြစ်သော ပုဂ္ဂိုလ်များကို ဖော်ပြမှုကို ပြီးမြောက်စေသည်။ “ဆုကျေးဇူးများ”၊ “ဝန်ထမ်းမှုများ”၊ နှင့် “လုပ်ဆောင်မှုများ” အမျိုးမျိုးရှိသော်လည်း၊ အားလုံးသည် ဘုရားသခင်တစ်ပါးတည်း၊ သခင်တစ်ပါးတည်း၊ ဝိညာဉ်တော်တစ်ပါးတည်းမှ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။

Same God. Having introduced the Spirit and the Son in vs. 4, 5, Paul here completes his mention of the three persons of the Godhead by referring to the Father as the originator and sustainer of all the manifold endowments and workings of the spiritual powers that He has provided for the effectual accomplishment of the work of His church. There are various “gifts,” “administrations,” and “operations,” but all proceed from one God, one Lord, one Spirit, that is, from Father, Son, and Holy Spirit.

 

၇. ဝိညာဉ်တော်၏ ထင်ရှားမှု။ ၎င်းကို ဝိညာဉ်တော်မှပေးသော ထင်ရှားမှုတစ်ခုအဖြစ် သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများကို ထင်ရှားစေသော ထင်ရှားမှုတစ်ခုအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ အဓိပ္ပာယ်သည် သိသိသာသာ ကွဲပြားခြင်းမရှိပေ။ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်တော်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသော ထင်ရှားမှုများဖြစ်သည့် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ သဘောသဘာဝနှင့် အမှုတော်ကို ထင်ရှားစေသော ထင်ရှားမှုများဖြစ်သည်။

7. Manifestation of the Spirit. This may be understood either as a manifestation that the Spirit gives or as a manifestation that reveals the Holy Spirit in His true nature and operations. The meaning is not too different. The reference is to spiritual gifts, which were manifestations produced by the Spirit, and at the same time manifestations that revealed the character and work of the Spirit.

 

၇။ လူတိုင်းထံသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်တိုင်းထံသို့ဖြစ်သည်။ အစောပိုင်းအသင်းတော်တွင် ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများသည် အဖွဲ့ဝင်အမျိုးမျိုးကြားတွင် ကျယ်ပြန့်စွာ သို့မဟုတ် အားလုံးနီးပါးထံသို့ ဖြန့်ဝေခံရပုံရသည်။ သို့သော် “လူတိုင်းထံသို့” ဟူသော စကားရပ်သည် အထူးဆုကျေးဇူးခံစားရသူတိုင်းကို ဆိုလိုပေမည်။

To every man. That is, every Christian. It appears that the gifts in the early church were widely if not universally distributed among the various members. However, the phrase “to every man” may simply mean, to every man to whom a special gift is given.

 

အကျိုးအမြတ်အတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ အသင်းတော်တစ်ခုလုံး၏ ဘုံအကျိုးကျေးဇူးအတွက်ဖြစ်သည်၊ သို့သော် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအကျိုးကျေးဇူးကိုလည်း ဖယ်ထုတ်မထားပါ (အခန်း ၁၄:၄၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆုကျေးဇူးများသည် အသင်းတော်၏ အထူးအခြေအနေများနှင့်အညီ လိုအပ်ချက်များအရ ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာအရ ကောရိန္သုအသင်းတော်သည် ဆုကျေးဇူးများကို ရက်ရောစွာ ခံစားရရှိခဲ့သည် (အခန်း ၁:၇)။ ထူးခြားသော သဘာဝလွန်ထင်ရှားမှုများသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ သက်သေမရှိသော အစောပိုင်းယုံကြည်သူများ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အတည်ပြုပေးခဲ့သည်။ ထို့ပြင် သူတို့တွင် လေ့ကျင့်သင်ကြားထားသော ခေါင်းဆောင်မှု သို့မဟုတ် သမ္မာကျမ်းစာတွင် ကျွမ်းကျင်သူများမရှိခဲ့ပါ။ သမ္မာကျမ်းစာ (ဓမ္မဟောင်းသာပါဝင်သည်) သည် ရှားပါးခဲ့သည်။ ဤလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် သဘာဝလွန်ဆုကျေးဇူးများကို ရက်ရောစွာ ပေးအပ်ခဲ့သည်။

To profit withal. That is, for the common good or advantage of the church as a whole, though personal benefit is not excluded (see ch. 14:4, 12). The gifts are imparted according to the needs of the church in special situations. In the wisdom of God the church at Corinth received a liberal endowment of gifts (ch. 1:7). The supernatural manifestations confirmed the faith of the early believers, who had not the historical evidence of the power of Christianity that men possess today. Nor had they trained and experienced leadership or men skilled in the Word of God. Bibles, consisting of only the OT, were rare. To supply the lack and to meet the need, supernatural gifts were liberally bestowed.

 

၈။ ဉာဏ်ပညာစကား။ ဆိုလိုသည်မှာ ဉာဏ်ပညာ၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ ဤဆုကျေးဇူးရှိသူသည် ဉာဏ်ပညာရှိရုံသာမက ထိုဉာဏ်ပညာကို အခြားသူများအား ရှင်းပြရာတွင်လည်း စွမ်းရည်ရှိသည်။ ဉာဏ်ပညာ၏ အဓိပ္ပာယ်နှင့် ဉာဏ်ပညာနှင့် အသိပညာ၏ ကွဲပြားမှုကို သုတ္တံ ၁:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

8. Word of wisdom. That is, the utterance of wisdom. A man possessed of this gift was not only wise, he was able also to explain his wisdom to others. For a definition of wisdom and for the contrast between wisdom and knowledge see on Prov. 1:2.

 

အသိပညာစကား။ ဆိုလိုသည်မှာ အသိပညာ၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ ယေဘုယျအားဖြင့် အသိပညာဆိုသည်မှာ လူတစ်ဦး၏ ဖြစ်ရပ်မှန်များကို နားလည်သဘောပေါက်နိုင်သော စွမ်းရည်ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိတရားနှင့်ဆိုင်လျှင် ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများကို နားလည်ပြီး ၎င်းတို့ကို အခြားသူများအား စနစ်တကျ တင်ပြရန် စီစဉ်နိုင်သော စွမ်းရည်ဖြစ်သည်။ ဤအမှန်တရားကို နားလည်ခြင်းသည် သမ္မာကျမ်းစာလေ့လာမှု သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်ထံမှ တိုက်ရိုက်ဝိညာဉ်ရေးလှုံ့ဆော်မှုမှ ရရှိလာသည်။ ထို့ကြောင့် “အသိပညာစကား” သည် ထိုအမှန်တရားများကို သင့်လျော်စွာ စီစဉ်ပြီး နားထောင်သူများ၏ စိတ်ထဲတွင် ၎င်းတို့ယုံကြည်လက်ခံနိုင်ရန် တင်ပြရာတွင် စွမ်းအားဖြစ်သည်။

Word of knowledge. That is, utterance of knowledge. Knowledge, generally speaking, is man’s ability to apprehend facts. In relation to the gospel it would be his ability to apprehend spiritual truth and arrange it in an orderly manner for presentation to others. This apprehension of truth comes from the study of the Scriptures, or directly from God by inspiration. The “word of knowledge” is therefore the power to discourse on those truths, presenting them in proper order to the minds of the hearers so that they would be convinced of what they hear.

 

၉။ ယုံကြည်ခြင်း။ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြသော ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်အားလုံးပိုင်ဆိုင်သော ယုံကြည်ခြင်းမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်အတွက် ထူးခြားသော ဆောင်ရွက်မှုများကို လုပ်ဆောင်နိုင်စေသော အထူးယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည် (မသဲ ၁၇:၂၀; ၂၁:၂၁; ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Faith. The faith here spoken of is not that which all Christians possess. It is a special kind of faith such as enables its possessor to do exceptional exploits for God (see Matt. 17:20; 21:21; 1 Cor. 13:2).

 

အနာရောဂါပျောက်ကင်းစေသော ဆုကျေးဇူးများ။ ဤနေရာတွင် တမန်တော်များကျင့်သုံးခဲ့သော အထူးစွမ်းအားများကို ညွှန်ပြသည် (မာကု ၁၆:၁၈; တမန်တော် ၃:၂-၈; ၁၄:၈-၁၀ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဟုတ်ပါသည်၊ အနာရောဂါပျောက်ကင်းရန် ဆုတောင်းပြီး ဆုတောင်းချက်များကို ဖြေကြားခံရခြင်းသည် အားလုံး၏ အခွင့်အရေးဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤတွင်ဖော်ပြသော “အနာရောဂါပျောက်ကင်းစေသော ဆုကျေးဇူးများ” နှင့်ကွဲပြားသည်။ ဤဆုကျေးဇူးရှိသူများသည် ၎င်းတို့၏လုပ်ငန်းတွင် ဘုရားသခင်၏ အသိပညာနှင့် လမ်းညွှန်မှုကို ပိုင်ဆိုင်ထားပြီး ဘုရားသခင်ညွှန်ကြားသူများကိုသာ ပျောက်ကင်းစေသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ရလဒ်ကို အတိအကျသိရှိထားသည်။

Gifts of healing. Special powers are here indicated such as those exercised by the apostles (Mark 16:18; Acts 3:2–8; 14:8–10; etc.). It is, of course, the privilege of all to request healing for the sick and to receive answers to prayer. But this is to be distinguished from the “gifts of healing” here spoken of. It appears that those with this gift possessed divine knowledge and direction in their work, and healed only those whom God directed them to heal. They thus possessed certain knowledge of the outcome.

 

၁၀။ အံ့ဖွယ်သောအမှုများပြုလုပ်ခြင်း။ “အနာရောဂါပျောက်ကင်းစေသော ဆုကျေးဇူးများ” (အခန်းကြီး ၉ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ပင်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် လုပ်ဆောင်သော အထူးဆုကျေးဇူးဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤဆုကျေးဇူးမရှိသူများသည်လည်း အံ့ဖွယ်ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှုအတွက် ဆုတောင်းနိုင်ပြီး ဘုရားသခင်အလိုရှိလျှင် ၎င်းတို့၏ဆုတောင်းချက်များကို ဖြေကြားခံရမည်။

10. Working of miracles. As in the case of “gifts of healing” (see on v. 9) this was a special gift performed under divine direction. However, it is the privilege of those not possessing the gift to pray for miraculous intervention and to have their prayers answered if God so chooses.

 

ပရောဖက်ပြုခြင်း။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်အတွက် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ ကိုယ်စားအခွင့်အာဏာဖြင့် ပြောဆိုနိုင်သော စွမ်းအား သို့မဟုတ် အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များကို ကြိုတင်ပြောဆိုခြင်း သို့မဟုတ် လက်ရှိအတွက် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ကြေညာခြင်းဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁၀၊ ၁၄၊ ၁၅; ဒုတိယမိန့်ထားရာ ၁၈:၁၅၊ ၁၈; ၂ ရာဇဝင်ချက် ၂၃:၂; မMateဲ ၁၁:၉၊ ၁၀; ၂ ပေတရု ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ပရောဖက်ပြုခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအကြား ဆက်သွယ်မှုတည်ဆောက်ရန် ဘုရားသခင်ရွေးချယ်သော နည်းလမ်းဖြစ်သည် (တောလည်ရာ ၁၂:၆; အာမုတ် ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းစာတစ်ခုလုံးသည် ဤဆုကျေးဇူးအားဖြင့် လူသားထံသို့ ရောက်ရှိလာသည် (၂ တိမောတေ ၃:၁၆; ၂ ပေတရု ၁:၂၀၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာများသည် ယေရှုအကြောင်း သက်သေခံပြီး ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ ဆုကျေးဇူးသည် “ယေရှု၏သက်သေခံချက်” ဟုခေါ်ဆိုရန် သင့်လျော်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၀; ယောဟန် ၅:၃၉; ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ရူပါရုံများ၊ အိပ်မက်များ၊ အထူးဘုရားသခင်၏ စိတ်နှလုံးထွန်းလင်းမှုများသည် ဤပရောဖက်ပြုခြင်း၏ ဆုကျေးဇူးလုပ်ဆောင်ပုံများဖြစ်သည် (တောလည်ရာ ၁၂:၆; ဗျာဒိတ် ၁:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူဖြစ်လာသည် (၂ ရာဇဝင်ချက် ၂၃:၂; မဿဲ ၃:၃; ၂ ပေတရု ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ဤအရေးကြီးသော ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးသည် အဆုံးသတ်အချိန်အထိ သူ၏အသင်းတော်နှင့်အတူ ရှိနေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ယောလ ၂:၂၈၊ ၂၉; ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇; ၁၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အမှန်စင်စစ်၊ ၎င်းသည် နောက်ဆုံးနေ့ရက်များတွင် ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သောအသင်းတော်၏ အမှတ်အသားတစ်ခုဖြစ်လိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇; ၁၉:၁၀)။ ဤသည်မှာ အာဒံထိခိုက်ကျဆုံးပြီးကတည်းက ဘုရားသခင်သည် ဤလမ်းကြောင်းမှတစ်ဆင့် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင်ထင်ရှားပြီး သူ၏သတင်းစကားများကို ကမ္ဘာသို့ပေးပို့ခဲ့သောကြောင့် သင့်လျော်သည်။

Prophecy. This is the power to speak authoritatively for God, or on God’s behalf, either by foretelling future events or by declaring God’s will for the present (see Ex. 3:10, 14, 15; Deut. 18:15, 18; 2 Sam. 23:2; Matt. 11:9, 10; 2 Peter 1:21). Prophecy is the means chosen by God to establish communication between Himself and man (see Num. 12:6; Amos 3:7). The whole Bible has come to men by means of this gift (see 2 Tim. 3:16; 2 Peter 1:20, 21). Scriptures testify of Jesus, and the gift of prophecy is appropriately called the “testimony of Jesus” (Rev. 19:10; see John 5:39; Rev. 12:17). Visions, dreams, special divine illumination of mind, are ways in which this gift of prophecy works (see Num. 12:6; Rev. 1:1–3). Thus the human agent becomes the mouthpiece of God (see 2 Sam. 23:2; Matt. 3:3; 2 Peter 1:21). God intended that this important gift of the Spirit should be with His church to the end of time (see Joel 2:28, 29; Rev. 12:17; 19:10). In fact, it is to be a mark of identification of God’s true church in the last days (Rev. 12:17; 19:10). This is only reasonable, because God has been using this channel through which to reveal Himself and impart His messages to the world ever since the fall of Adam.

Discerning of spirits. This is the ability to distinguish between divine and counterfeit inspiration (see 1 John 4:1–3; TM 228, 229). Christ warned His church that false prophets would arise, particularly in the last days, and all should be on the alert to recognize and reject such false teachers (see Matt. 24:4, 5, 11, 23–25). The apostles in the early church had the ability to distinguish between true and false preachers and professors of Christianity (see Acts 5:1–10; 13:9–11). There was need for this gift in the early days of the church, when there were doubtless many pretenders to possession of these gifts. Satan has ever been ready to counterfeit the true, and often supports the false claims of pretenders by supernatural miracles (2 Thess. 2:9; Rev. 13:13, 14).

Kinds of tongues. This gift is discussed at length in ch. 14, where it is contrasted with the gift of prophecy.

Interpretation of tongues. A special gift was needed to interpret the messages imparted (see ch. 14:27, 28; Additional Note on Chapter 14).

 

၁၁. တစ်ခုတည်းသော ဝိညာဉ်တော်။ ချာ့ခ်ျသို့ ပေးအပ်ထားသော စွမ်းရည်အမျိုးမျိုးသည် ဝိညာဉ်တော်မှ ပေးအပ်ခြင်းခံရပြီး၊ ယုံကြည်သူများအတွင်း၌လည်း ကောင်း၊ အားဖြင့်လည်း ကောင်း အလုပ်လုပ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်တော်၏ လက်ဆောင်များ၏ လုပ်ဆောင်မှုကို ထိန်းချုပ်ထားသည့်အတွက်၊ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် သူ၏အမှုပြီးစီးရန် သူ၏ အလုံးစုံသော အစီအစဉ်နှင့် ပြီးပြည့်စုံစွာ သဟဇာတဖြစ်ရမည်ဟု ယူဆရန် လုံခြုံသည်။ လက်ဆောင်များအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာသည်ဟူသော အသိပညာသည် ၎င်းတို့ကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည့်အတွက် မာန်ထောင်လွှားမှုကို ပြသခြင်းကို တားမြစ်ရန် လုံလောက်သည်။

11. Selfsame Spirit. All the various endowments of power supplied to the church are imparted by the Holy Spirit, who works in and through the believers. Since God controls the working of the gifts of the Spirit, it is safe to conclude that they must all be in perfect harmony with His overall plan for the finishing of His work on earth. The knowledge that all the gifts come from God should be enough to forbid any display of pride in their possession.

 

လူတိုင်း။ အခန်းကဏ္ဍ ၇ ကို ကြည့်ပါ။ ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း၊ ခရစ်တော်ထံ အညံ့ခံပြီး ကမ္ဘာပေါ်ရှိ သူ၏ချာ့ခ်ျ၏ အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်လာသူများအားလုံး၊ ၎င်းတို့၏ လူမျိုးစု၊ လူမှုအဆင့်အတန်း၊ စီးပွားရေးအခြေအနေ၊ သို့မဟုတ် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ အောင်မြင်မှုများမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းတို့အား ခရစ်ယာန်တာဝန်များကို ထိရောက်စွာ ထမ်းဆောင်နိုင်ရန် စွမ်းရည်ဖြင့် တပ်ဆင်ပေးမည်ဟူသော အာမခံချက်ရှိသည် (DA ၈၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Every man. See on v. 7. Similarly today, all who surrender to Christ and become members of His church on earth, no matter what their nationality or social or economic status or intellectual attainments, have the assurance that the Holy Spirit will equip them with ability to perform their Christian duties with a high degree of effectiveness (see DA 823).

 

သူအလိုရှိသည့်အတိုင်း။ ဝိညာဉ်တော်သည် ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ စွမ်းရည်များနှင့် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အတွေ့အကြုံတွင်ရှိသော လိုအပ်ချက်များကို သူ၏အသိပညာနှင့်အညီ လက်ဆောင်များကို ဖြန့်ဝေပေးသည်။ ၎င်းသည် ကျပန်းခွဲဝေမှုမဟုတ်ဘဲ၊ အမြင့်ဆုံးသော အသိပညာနှင့် နားလည်မှုအပေါ် အခြေခံသည်။ ချာ့ခ်ျကို ခရစ်တော်၏လာရောက်ခြင်းတွင် အစွန်းအထင်းမရှိ၊ အပြစ်မရှိဘဲ ဘုရားသခင်နှင့် တွေ့ဆုံရန် ပြင်ဆင်ပေးရန် ရည်မှန်းချက်သည် လက်ဆောင်များ ဖြန့်ဝေရာတွင် ထိန်းချုပ်သည့်အချက်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၄:၁၂, ၁၃; ၅:၂၇; ဗျာဒိံ ၁၄:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ လက်ဆောင်များကို ဝိညာဉ်တော်က အလိုအလျောက်လိုအပ်သည်ဟု မြင်သည့်အတိုင်း ဖြန့်ဝေပေးသည်ဟူသော ဤဖော်ပြချက်သည် ယုံကြည်သူများအတွက် အားပေးမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား ဘုရားရိပ်မြို့အသက်ရှင်ရန်နှင့် ၎င်းတို့ရောက်ရှိနေသည့် မည်သည့်အခြေအနေအောက်တွင်မဆို တန်ခိုးရှိစွာ သက်သေခံနိုင်ရန် လိုအပ်သော စွမ်းရည်နှင့် ခွန်အားကို အတိအကျ ရရှိမည်ဖြစ်ကြောင်း အာမခံပေးသည်။

As he will. The Holy Spirit distributes His gifts to believers in accordance with His knowledge of their capacities and the needs existing in the experience of each individual. It is not an arbitrary division, but one based on supreme knowledge and understanding. The great objective of preparing the church to meet God without spot or fault at the coming of Christ is the controlling factor in the distribution of the gifts (see Eph. 4:12, 13; 5:27; Rev. 14:5). This statement that the gifts are imparted to each one as the Holy Spirit sees most needful is a source of encouragement to believers. It assures them that they will receive exactly the ability and strength that they need in order to live godly lives and in order to witness powerfully under whatever circumstances they may be placed.

 

ဝိညာဉ်တော်၏ ပင်ကိုယ်စရိုက်သည် ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် ထင်ရှားပြီး၊ လူများအား ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်နှင့် ချာ့ခ်ျ၏ အကျိုးစီးပွားအတွက် အကောင်းဆုံးဟု သူမြင်သည့်အတိုင်း လက်ဆောင်များကို ဖြန့်ဝေသည့် လုပ်ဆောင်မှုများသည် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးနှင့် တိုက်ရိုက်သက်ဆိုင်သည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ အချုပ်အခြာအာဏာသည်လည်း ဤနေရာတွင် သက်သေပြပြီး၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လက်ဆောင်များကို သူအလိုရှိသည့်အတိုင်း လုံးလုံးလျားလျား ဖြန့်ဝေပေးသည်။

The personality of the Holy Spirit is revealed in this verse, for the acts of distributing gifts to men as He sees best for their own and the church’s interests, relate definitely to a person. The Spirit’s sovereignty is also proved here, because He distributes the gifts entirely as He pleases.

 

၁၂. ကိုယ်ခန္ဓာသည် တစ်ခုဖြစ်သည်။ လူ့ခန္ဓာကိုယ်သည် တစ်ခုသော သက်ရှိအင်္ဂါဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် အမျိုးမျိုးသော အဖွဲ့ဝင်များနှင့် အစိတ်အပိုင်းများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ တစ်ခုစီတွင် ၎င်း၏ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော လုပ်ဆောင်မှုရှိပြီး၊ အားလုံးသည် တစ်ခုလုံးတွင် သဟဇာတဖြစ်စွာ ပေါင်းစည်းထားသည်။ ခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်းများသည် ၎င်းတို့၏ ပုံသဏ္ဍာန်၊ အရွယ်အစား၊ နှင့် လုပ်ဆောင်မှုများတွင် သီးခြားခွဲထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် အားလုံးမရှိမဖြစ်လိုအပ်ပြီး၊ တစ်ခုလုံးကို ဖွဲ့စည်းရာတွင် ပေါင်းစည်းထားပြီး၊ တူညီသော လမ်းညွှန်အာဏာဖြစ်သော ဦးခေါင်းအောက်တွင် ရှိသည်။

12. The body is one. The human body is one organism, but it is composed of various members and parts, each having its own indispensable function, and all uniting harmoniously in one whole. Though the different parts of the body are separate and distinct in their shape, size, and functions, they are all essential, and all unite in making up the entire body, and are all under the same guiding power, the head.

 

ခရစ်တော်။ တမန်တော်သည် ချာ့ခ်ျကို ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာအဖြစ် ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ကို ၎င်း၏ဦးခေါင်းအဖြစ် တစ်ခုသော ပေါင်းစည်းထားသော ကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၂၇; ဧဖက် ၁:၂၂, ၂၃; ကောလောသဲ ၁:၁၈–၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပုံသဏ္ဍာန်တစ်ခုဖြင့်၊ ဤနေရာတွင် အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုသည် တစ်ခုလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ချာ့ခ်ျ၏ ဦးခေါင်းဖြစ်သော ခရစ်တော်သည် ချာ့ခ်ျတစ်ခုလုံးအတွက် ရပ်တည်သည်။ ချာ့ခ်ျ၏ အဖွဲ့ဝင်များအားလုံးသည် သီးခြားပုဂ္ဂိုလ်များဖြစ်ပြီး၊ ချာ့ခ်ျတွင် အမျိုးမျိုးသော ရာထူးများနှင့် တာဝန်များရှိသည်။ ဤလုပ်ငန်းများအတွက် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ တစ်ဦးချင်းလိုအပ်ချက်များနှင့် သင့်လျော်သော ဘုရားသခင်ထံမှ လက်ဆောင်များကို ရရှိသည်၊ သို့သော် ၎င်းတို့အားလုံးသည် ခရစ်တော်ထံတွင် တာဝန်ခံရပြီး သူ၌ ပေါင်းစည်းထားသည်။

Christ. The apostle represents the church as the body of Christ, signifying that it is one united body, with Christ as its head (see 1 Cor. 12:27; Eph. 1:22, 23; Col. 1:18–24). By a figure of speech a part is here made to represent the whole. Christ, the head of the church, stands for the entire church. All the members of the church are separate individuals, having varying offices and responsibilities in the church. For these tasks they receive gifts from God appropriate to their individual needs, but they all are answerable to Christ and are united in Him.

 

၁၃. တစ်ကိုယ်ခန္ဓာအဖြစ် ဗတ္တိဇံခံသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ဗတ္တိဇံသည် ဘုရားသခင်၏ မွေးဖွားပြန်လည်သန့်စင်သော သားသမီးတိုင်း၏ အမှုတွင် ရေဖြင့် ဗတ္တိဇံခံခြင်းနှင့်အတူ လိုက်ပါလာသည့်အရာဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗတ္တိဇံခံသူသည် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းမရှိလျှင် ရေဖြင့် ဗတ္တိဇံခံခြင်းသည် တန်ဖိုးမရှိပေ (ယောဟန် ၃:၅, ၆, ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတို့သည် ဝိညာဉ်တော်၏ အမှုဖြင့် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာ၏ အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်လာသည်။

13. Baptized into one body. The baptism here referred to is doubtless that which accompanies baptism by water in the case of every truly newborn child of God (see Matt. 3:11). Water baptism is valueless unless the one being baptized has been born again by the Holy Spirit (John 3:5, 6, 8). It is through the work of the Holy Spirit that men become members of the body of Christ.

 

ဂျူးများ သို့မဟုတ် တစ်ပါးအမျိုးသားများ။ လူတစ်ဦး၏ ယခင်ဘဝအခြေအနေ သို့မဟုတ် လူမျိုးစုမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ခရစ်တော်ထံ အညံ့ခံပြီး သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံခံခြင်းသည် သူနှင့် အခြားယုံကြည်သူများအကြား ယခင်ကွဲပြားမှုများကို ဖယ်ရှားပေးသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏ အမြင်တွင် အားလုံးသည် တူညီသောအဆင့်တွင် ရှိကြသည်။ လူမျိုးစုသည် အရေးမပါဘဲ၊ ယေရှုကို ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် နှိမ့်ချစွာ လက်ခံခြင်းနှင့် အချိန်တိုင်း သူ့ကို ဦးဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိခြင်းသာ အရေးပါသည်။

Jews or Gentiles. Whatever may have been a man’s former condition of life, or whatever his nationality, surrender to Christ and baptism by His Spirit removes all former differences between him and other believers, for all are on the same level in the sight of God. It is not nationality that counts, but humble acceptance of Jesus as Saviour, and willingness to let Him lead at all times.

 

ကျွန် သို့မဟုတ် လွတ်လပ်သူ။ သို့မဟုတ်၊ “ကျွန်များနှင့် လွတ်လပ်သူများ”။ ဂလာတိ ၃:၂၈; ကောလောသဲ ၃:၁၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာတွင် လူမျိုးစုများနှင့် လူမှုအဆင့်အတန်းများစွာ ပါဝင်နေသည့်အချက်သည် ကွဲပြားမှု၏ အယူအဆကို မြှင့်တင်ပေးသည်။ သို့သော် ကွဲပြားမှုရှိသော်လည်း စည်းလုံးညီညွတ်မှု ရှိသည်။

Bond or free. Or, “slaves and freedmen.” Compare Gal. 3:28; Col. 3:11. The fact that there were many nationalities and social classes comprising the body of Christ, heightens the idea of diversity. Yet in spite of diversity there is unity.

 

တစ်ဝိညာဉ်တော်သို့။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သို့” ဟူသော နာမ်စားကို ဖယ်ထားသည်။ ၎င်းမရှိလျှင် စကားစုသည် “တစ်ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်” ဟု ဖြစ်သည်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ဗတ္တိဇံခံချိန်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ အမှုဖြစ်ပြီး၊ လက်ဆောင်များ ပေးအပ်ခြင်းကိုလည်း ပါဝင်သည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤစကားစု “အားလုံးကို သောက်စေခြင်း” သည် သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲတွင် ခွက်ကို အတူတကွ သောက်သုံးခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုကြပြီး၊ ယင်းဖြင့် ယုံကြည်သူများသည် ၎င်းတို့အားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ချာ့ခ်ျတစ်ခုတည်းသို့ ပိုင်ဆိုင်ပြီး စိတ်နှလုံးတွင် ပေါင်းစည်းထားကြောင်း ပြသသည်။ သို့သော်၊ “သောက်စေခြင်း” ဟူသော ကြိယာ၏ ပုံစံသည် သခင်ဘုရား၏ ညစာစားပွဲ၏ ထပ်ခါတလဲလဲ ပါဝင်မှုများထက် အတိတ်ကာလ၌ သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တစ်ခုသို့ သောက်သုံးခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။

Into one Spirit. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of the preposition “into.” Without it the phrase reads, “of one Spirit.” The reference is probably to the work of the Holy Spirit at the time of baptism, including the bestowal of the gifts. Some commentators refer this phrase “all made to drink” to the common participation in the cup at the Lord’s Supper, by which action believers showed that they all belonged to the same body, the church of God, and were all united in heart. However, the form of the verb translated “made to drink” is such as to refer the action of drinking to a definite time in the past, rather than to repeated participations in the ordinance of the Lord’s Supper.

 

၁၄. ကိုယ်ခန္ဓာ။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၄–၂၆ တွင် ပေါလုသည် အဖွဲ့အစည်း၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် အဖွဲ့ဝင်များစွာ ပါဝင်မှုကို ဖယ်ထုတ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ ပါဝင်စေသည်ဟူသော အယူအဆကို တင်ပြသည်။ သူသည် လူ့ခန္ဓာကိုယ်၏ အဖွဲ့အစည်းဖြင့် ၎င်းကို ဥပမာပေးပြီး၊ အစိတ်အပိုင်းတိုင်းတွင် ၎င်း၏ လိုအပ်သော တာဝန်ရှိသည့် စနစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုမျှ ထိရောက်စွာ လုပ်ဆောင်ရန်အတွက် ဖယ်ထုတ်လို့မရ ဖြစ်သည်။ အမျိုးမျိုးသော အဖွဲ့ဝင်များကို ဤပြဿနာကို အလွန်ဇာတ်ကွက်ဆန်သော ပုံစံဖြင့် ဆွေးနွေးငြင်းခုံမှုအဖြစ် မိတ်ဆက်ပေးသည်။

14. Body. In vs. 14–26 Paul presents the idea that the unity of organization includes rather than excludes, a plurality of membership. He illustrates this by the organization of the human body, a system in which every part has its necessary duty. No part of the body can be satisfactorily dispensed with if the body is to continue to function efficiently. The different members are introduced as holding a discussion of this problem in a very dramatic style.

 

တစ်ခုသော အဖွဲ့ဝင်။ ခန္ဓာကိုယ်သည် အမျိုးမျိုးသော လုပ်ဆောင်မှုများကို ထမ်းဆောင်ရမည့် အဖွဲ့ဝင်များစွာဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ချာ့ခ်ျတွင်လည်း အလားတူ ကွဲပြားမှုကို မျှော်လင့်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ထားရှိထားသော မည်သည့်အဖွဲ့ဝင်မဆို အသုံးမဝင်ဟု ယူဆရန်မဖြစ်ပေ။ ၎င်းသည် ခန္ဓာကိုယ်အတွက် အစိတ်အပိုင်းများစွာ သို့မဟုတ် ချာ့ခ်ျအတွက် ပုဂ္ဂိုလ်များစွာ လိုအပ်ရုံမျှမဟုတ်ပေ။ နှစ်ခုစလုံးတွင် လိုအပ်သည်မှာ တစ်ခုလုံး၏ အကျိုးအတွက် လိုအပ်သော လုပ်ဆောင်မှုများအားလုံးကို ပေါင်းစည်းစွာ ထမ်းဆောင်နိုင်သော အဖွဲ့ဝင်များစုံလင်မှုဖြစ်သည်။ လူ့ခန္ဓာကိုယ်တွင် တစ်ခုလုံး၏ ထိရောက်မှုကို အကျိုးမပြုသော မလှုပ်ရှားသော အဖွဲ့ဝင်များအတွက် နေရာမရှိ၊ မလိုအပ်ပေ။ အလားတူ၊ ချာ့ခ်ျသည် ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်အတွက် ဝိညာဉ်များကို အနိုင်ယူရာတွင် ချာ့ခ်ျ၏ အမှုထမ်းဆောင်မှု၏ ထိရောက်မှုကို စဉ်ဆက်မပြတ် ပံ့ပိုးပေးသော မြှုပ်နှံထားသော၊ တက်ကြွသော အဖွဲ့ဝင်များ လိုအပ်သည် (၄T ၅၉၀; ၅T ၄၅၆, ၄၅၇; ၆T ၄၃၄, ၄၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

One member. The body is composed of various members, which have many offices to perform. A similar variety is to be expected in the church, and it is not to be presumed that all will be alike, or that any member God has placed there will be useless. It is not merely a multiplicity of parts that the body needs, nor a mere multiplicity of persons that a church requires. In both cases that which is required is a full complement of members unitedly performing all necessary functions for the good of the whole. The human body has no place or need for inactive members that do not make a contribution to the general efficiency of the whole organism; similarly the church needs consecrated, active members who continually make their contribution to the efficient performance of the work of the church in winning souls for the kingdom of God (see 4T 590; 5T 456, 457; 6T 434, 435).

 

၁၅. ငါသည် ကိုယ်ခန္ဓာ၏ အစိတ်အပိုင်းမဟုတ်ပေ။ ခန္ဓာကိုယ်၏ မည်သည့်အဖွဲ့ဝင်မဆို ၎င်းသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ ကိစ္စရပ်များတွင် ပိုမိုကြီးမားသော နေရာယူထားသော အခြားအစိတ်အပိုင်းမဟုတ်သည့်အတွက်၊ ၎င်းသည် လိုအပ်မှုမရှိ၊ ထို့ကြောင့် ခန္ဓာကိုယ်၏ မရှိမဖြစ်အစိတ်အပိုင်းမဟုတ်ဟု တရားမျှတစွာ ပြောဆိုလို့မရ။ အလားတူ၊ ခရစ်တော်၏ နက်နဲသော ကိုယ်ခန္ဓာ၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးမဆို ၎င်းသည် အချို့သော ရာထူးကို မဖြည့်ဆည်းနိုင်သည့်အတွက် အသုံးမဝင်ဘဲ၊ ချာ့ခ်ျနှင့် မရှိမဖြစ်ဆက်စပ်မှုမရှိဟု ပြောဆိုလို့မရ။ ချာ့ခ်ျ၏ အနိမ့်ဆုံးအဖွဲ့ဝင်သည် အမြင့်ဆုံးသော စွမ်းရည်ရှိသူထက် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာ၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးအဖြစ် ရှိသည် (မဿဲ ၂၃:၈–၁၂; ယာကုပ် ၃:၁; ၁ ပေတရု ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အဖွဲ့ဝင်အားလုံးသည် ခရစ်တော်အတွက် တန်ဖိုးရှိသည်။ သူသည် အားလုံးအတွက် သူ၏အသက်ကို ပေးခဲ့သည်။ သူသည် ဝိညာဉ်တစ်ခုအတွက်ပင် သေလျှင်သေလိမ့်မည် (လုကာ ၁၅:၄–၇; DA ၄၈၀; ၈T ၇၃ ကိုကြည့်ပါ)။

15. I am not of the body. No member of the body can justifiably say that because it is not another part having possibly a larger place in the affairs of the body, it is not needed, and so is not an essential part of the body. In a similar manner no member of the mystical body of Christ can say that because he does not fill a certain position he is useless, and bears no essential relation to the church. The lowliest member of the church is as much a member of the body of Christ as the most highly endowed (see Matt. 23:8–12; James 3:1; 1 Peter 5:3). All members are dear to Christ. He gave His life for all. He would have died for one soul (see Luke 15:4–7; DA 480; 8T 73).

 

၁၆. နား။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ နှင့် တူညီသော အငြင်းအခုံဖြစ်သည် (ထိုနေရာ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

16. Ear. The argument is the same as in v. 15 (see comment there).

 

၁၇. မျက်စိ။ ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်များအားလုံးတွင် တူညီသော လက်ဆောင်တစ်ခု သို့မဟုတ် လက်ဆောင်များရှိပြီး၊ အားလုံးသည် တူညီသော ရာထူး သို့မဟုတ် ဝန်ဆောင်မှုအမျိုးအစားအတွက် သင့်လျော်ပါက၊ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရာတွင် ချာ့ခ်ျ၏ အရေးကြီးသော လုပ်ဆောင်မှုများသည် လျစ်လျူရှုခံရပြီး၊ ချာ့ခ်ျသည် ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် ခွန်အားတွင် ကျဆင်းသွားလိမ့်မည်။ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုစီသည် ကိုယ်ခန္ဓာ၏ ကောင်းကျိုးအတွက် ၎င်း၏ သင့်လျော်သော ပံ့ပိုးမှုကို ပြုလုပ်ရမည်၊ မဟုတ်ပါက အမြင့်ဆုံး ထိရောက်မှုကို ထိန်းသိမ်းထားနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

17. Eye. If all church members had the same gift or gifts, and all were fitted for the same office or type of service, important phases of church activity in proclaiming the gospel would be neglected and the church would decline in spirituality and strength. Each part must make its proper contribution to the well-being of the body, otherwise maximum efficiency cannot be maintained.

 

နံ့ရှူခြင်း။ ဘဝ၏ အကောင်းဆုံး ပျော်ရွှင်မှုကို ရရှိရန်အတွက် ဖယ်ထုတ်နိုင်သော ခန္ဓာကိုယ်၏ အာရုံမရှိပေ။ နံ့ရှူခြင်း၏ အာရုံသည် နားထောင်ခြင်း သို့မဟုတ် မြင်ခြင်းထက် အရေးမပါဟု အချို့က ယူဆကြသော်လည်း�、အနည်းငယ် စဉ်းစားရုံဖြင့် နံ့ရှူခြင်း၏ အာရုံမရှိသူသည် အန္တရာယ်ရှိသော ပစ္စည်းများကို နံ့ရှူအာရုံဖြင့် ရှောင်ရှားနိုင်သူများနှင့်မတူဘဲ အန္တရာယ်များစွာနှင့် ထိတွေ့ရကြောင်း သိရှိနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ချာ့ခ်ျအတွက် အကျိုးမပြုသောအရာကို မပြုလုပ်ပေ။ သူ၏ ချာ့ခ်ျအတွက် အစီအစဉ်များသည် ကောင်းမွန်ပြီး မကောင်းမှုမဟုတ်ပေ (ယေရမိ ၂၉:၁၁; ဧဖက် ၅:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ချာ့ခ်ျ၏ ကြီးထွားမှုနှင့် တည်ဆောက်မှုအတွက် သူပေးအပ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ စွမ်းရည်များအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ အရေးကြီးသော အခန်းကဏ္ဍများကို ထမ်းဆောင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ခုမျှ ဆုံးရှုံးမှုမရှိဘဲ ဖယ်ထုတ်လို့မရ။ အဖွဲ့ဝင်တိုင်းသည် သခင်ဘုရားအပေါ် ၎င်း၏ ကြီးမားသော ကြွေးမြီကို အလွန်သတိရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏အလိုတော်အား အပြည့်အဝ လိုက်နာရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ချာ့ခ်ျ၏ ဝန်ဆောင်မှုတွင် သူ့အတွက် သတ်မှတ်ပေးထားသော မည်သည့်နေရာကိုမဆို ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

Smelling. There is no body sense that can be spared if the best enjoyment of life is to be secured. The sense of smell may be considered by some to be of less importance than that of hearing or seeing, but it does not take much reflection to realize that an individual who lacks the sense of smell is exposed to many risks that others can avoid by their ability to detect dangerous materials through the olfactory nerve. God does not do anything for His church that is not beneficial. His plans for her are good and not evil (see Jer. 29:11; Eph. 5:27). All the varied spiritual endowments that He has provided for the growth and upbuilding of the church have their important parts to perform, and not one can be omitted without loss. Every member should be so conscious of his great debt to the Lord, and so fully submissive to His will, that he will delight to accept whatever place is assigned to him in the service of the church.

 

၁၈. ဘုရားသခင်သည် သတ်မှတ်ထားသည်။ သူ၏ ဉာဏ်ပညာဖြင့် ဘုရားသခင်သည် ခန္ဓာကိုယ်၏ အမျိုးမျိုးသော အစိတ်အပိုင်းများကို ၎င်းတို့၏ ကွဲပြားသော လုပ်ဆောင်မှုများအတွက် သတ်မှတ်ပေးထားသည်။ ဤအစီအစဉ်အပေါ် လူသားများတွင် ထိန်းချုပ်မှုမရှိပေ၊ ၎င်းသည် လုံးလုံးလျားလျား ဘုရားသခင်မှ စီမံထားသည်။ အလားတူ၊ ကောရိန္သုမြို့ရှိ မတူညီသော ပုဂ္ဂိုလ်များကို အမျိုးမျိုးသော အမှုများပြုလုပ်ရန် သူသည် သတ်မှတ်ပေးခဲ့သည်။ တစ်ဦးစီသည် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာအလိုက် ရွေးချယ်ခံရပြီး၊ ၎င်းတို့အပေါ်တင်ထားသော တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်နိုင်စေရန် လက်ဆောင်တစ်ခုဖြင့် စွမ်းရည်ပေးအပ်ခံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၇, ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ လက်ဆောင်များကို ဘုရားသခင်မှ ဖြန့်ဝေပေးထားပြီး၊ လူသားများတွင် ၎င်းတို့ကို ခွဲဝေရာတွင် အခန်းကဏ္ဍမရှိပေ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ချာ့ခ်ျတွင် ၎င်း၏ နေရာနှင့် အမှုကို ညည်းညူပြီး ကန့်ကွက်ခြင်းဖြင့်၊ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်နေသည်ဟု မိမိကိုယ်မိမိ တွေ့ရှိနိုင်သည်။

18. Hath God set. In His wisdom God has appointed to the various parts of the body their different functions. Man has no control over this arrangement; it is entirely ordered by God. In a similar way He appointed different individuals in Corinth to do various kinds of work. Each was selected according to the wisdom of God, and endowed with a gift that enabled him to discharge the responsibilities placed upon him (see vs. 27, 28). The gifts were distributed by God; man had no part in apportioning them (see on v. 11). In complaining and objecting to his place and work in the church, a member may find himself rebelling against God.

 

၁၉. အားလုံးတစ်ခုသော အဖွဲ့ဝင်။ ကောရိန္သုမြို့ရှိ အချို့သောသူများတွင် ဘုရားသခင်သည် လက်ဆောင်များကို ဖြန့်ဝေပုံအပေါ် မကျေနပ်မှုစိတ်ရှိပုံရသည်။ ချာ့ခ်ျတွင် ထင်ရှားသော ရာထူးများမရရှိသူများသည် ၎င်းတို့သည် ဓမ္မဆရာ သို့မဟုတ် ဆရာများမဟုတ်ပါက အရေးမပါဟု ခံစားရပြီး မကျေနပ်ဖြစ်နေပုံရသည်။ လူ့ခန္ဓာကိုယ်မှ ထိရောက်သော ဥပမာတစ်ခုဖြင့် ပေါလုသည် ဤမမှန်ကန်သော အတွေးများကို ဖယ်ရှားရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ လူ့ခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်းများအားလုံးသည် မျက်စိ သို့မဟုတ် နားကဲ့သို့ တစ်ခုတည်းသော အဖွဲ့ဝင်တစ်ခုအဖြစ် ပေါင်းစည်းခံရပါက ဖြစ်ပေါ်လာမည့် အဓိပ္ပာယ်မရှိမှုကို ထောက်ပြခဲ့သည်။

19. All one member. There was apparently a spirit of discontent on the part of some in Corinth with the way God had distributed the gifts. Those who did not hold prominent offices in the church seemed to be disgruntled, feeling that if they were not ministers or teachers they were of no account. By an effective illustration from the human body Paul sought to dispel these false ideas, pointing to the absurdity that would result if all parts of the human body were fused into one particular member, such as the eye or the ear.

 

ကိုယ်ခန္ဓာ။ လက်များ၊ ခြေထောက်များ၊ မျက်စိများ၊ နားများ စသည်တို့သည် ၎င်းတို့၏ သတ်မှတ်ထားသော ဝန်ဆောင်မှုကို ထမ်းဆောင်ရန်အတွက် ကိုယ်ခန္ဓာတွင် ပေါင်းစည်းထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုစည်းလုံးမှုပြတ်တောက်ပါက ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ခုမျှ လုပ်ဆောင်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ခန္ဓာကိုယ်၏ ခွန်အားအားလုံးကို မျက်စိကဲ့သို့ တစ်ခုတည်းသော အဖွဲ့ဝင်တစ်ခုသို့ ပို့ဆောင်ပါက၊ အခြားအစိတ်အပိုင်းများအားလုံး ထိခိုက်ခံစားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ မျက်စိကိုယ်တိုင်ပင် အသုံးမဝင်ဖြစ်သွားလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ဖန်ဆင်းရှင်၏ ကိုယ်ခန္ဓာ၏ စနစ်တကျ လည်ပတ်မှုအတွက် အစီအစဉ်ကို အနှောင့်အယှက်ပြုခြင်းသည် အကျိုးမပြုဘဲ အန္တရာယ်ဖြစ်စေသည့် ရလဒ်များကို ဖြစ်ပေါ်စေကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။

Body. For the hands, feet, eyes, ears, etc., to perform their allotted service they must be united in the body; not one of them can function if that union is broken. If all the strength of the body were to be channeled into one particular member such as the eye, all other parts would suffer, and the eye itself would become useless. Thus Paul emphasizes that any interference with the Creator’s plan for the orderly operation of the body is not beneficial, but harmful, in its results.

 

၂၀. ယခုမူကား။ ဘုရားသခင်၏ သတ္တဝါများနှင့် သူ၏ချာ့ခ်ျအတွက် အစီအစဉ်ကို ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံခြင်းဖြင့် ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုကို တွေ့ရှိရသည်။

20. But now. Peace and happiness are found in gladly accepting God’s plan for His creatures and His church.

 

တစ်ကိုယ်ခန္ဓာ။ ကွဲပြားမှုတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် စည်းလုံးညီညွတ်မှုတွင် ကွဲပြားမှုသည် အကောင်းဆုံး ရလဒ်များကို ထုတ်ပေးသော အစီအစဉ်ဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၁:၂၈; ၁၀; ၅T ၇၅၁; GW ၄၈၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ လက်သည် အားလုံးကို လွှမ်းမိုးထားပြီး၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးချင်းသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအစဉ်ကို ခမ်းနားစွာ အဆုံးသတ်ရာတွင် အလွန်သေးငယ်သော်လည်း၊ အခန်းကဏ္ဍတစ်ခုအတွက် ထိုက်တန်သည်ဟု ယူဆခံရသည့်အတွက် ဝမ်းမြောက်နိုင်သည်။

One body. Unity in diversity, and diversity in unity, is the arrangement that produces the best results (see Eze. 1:28; 10; 5T 751; GW 489). God’s hand is over all, and the individual Christian can rejoice that he is considered worthy of a part, be it ever so small, in the grand work of bringing to a glorious close the plan of redemption.

 

၂၁. မလိုအပ်ပေ။ ဤအခန်းကဏ္ဍသည် ပိုမိုစွမ်းရည်ရှိသည်ဟု ခံစားရသူများ၏ မာန်ထောင်လွှားမှုကို ဆုံးမသည်။ ၎င်းတို့သည် သေးငယ်သော လက်ဆောင်များကို ဖယ်ထုတ်နိုင်သည်ဟု ခံစားရစေသော ၎င်းတို့၏ မာန်ထောင်လွှားမှုသည် မမှန်ကန်ကြောင်း ပြသခံရသည်။ ချာ့ခ်ျဘဝ၏ အမျိုးမျိုးသော ဌာနများသည် တစ်ခုလုံး၏ သင့်လျော်သော လုပ်ဆောင်မှုအတွက် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု အပြန်အလှန် မှီခိုနေရသည်။ အလွန်စွမ်းရည်ရှိသော ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်များသည် သိပ်မထင်ရှားသူများအပေါ် မှီခိုနေရသလို၊ နောက်ဆုံးသူများသည် ပထမသူများအပေါ် မှီခိုနေရသည်။ ဤသို့ဖြစ်နေသည့်အတွက်၊ ချာ့ခ်ျတွင် မာန်ထောင်လွှားမှု သို့မဟုတ် မကျေနပ်မှုအတွက် နေရာမရှိပေ။ ခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုစီသည် ၎င်း၏ ထူးခြားသော တာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ခုတည်း၏ မအောင်မြင်မှုသည် အခြားအားလုံး၏ ထိရောက်မှုကို ထိခိုက်စေသည်။ ထို့ကြောင့် ချာ့ခ်ျတွင် ထင်ရှားသည့်အရာဟု ယူဆရသော အနိမ့်ဆုံးရာထူး၏ ပံ့ပိုးမှုသည် တစ်ခုလုံး၏ ထိရောက်သော လည်ပတ်မှုနှင့် သဟဇာတဖြစ်သော ဖွံ့ဖြိုးမှုအတွက် အရေးကြီးသည်။

21. No need. This verse rebukes the pride of those who felt more highly gifted. They are shown that their conceit, which made them feel that the lesser gifts could be dispensed with, is wrong. There is mutual dependence of the various departments of church life upon one another for proper functioning of the whole. The most gifted church members are as much dependent on the less favored as the latter are on the former. This being the case, there is no place at all for pride or discontent in the church. Each part of the body has its own peculiar duty to perform, and the failure of one part affects the efficiency of all the others. So the contribution of the apparently most insignificant office in the church is important for the effective operation and harmonious development of the entire organization.

 

မာန်ထောင်လွှားမှုနှင့် မကျေနပ်မှုအစား၊ ညီအစ်ကိုများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် စာနာမှုကို ပြသရမည်ဖြစ်သည်။ ပိုမိုစွမ်းရည်ရှိပုံရသူများသည် ၎င်းတို့၏ သိပ်မထင်ရှားသော ညီအစ်ကိုများကို ချစ်ခင်ပြီး ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာ၏ အဖွဲ့ဝင်အားလုံးမှ ချစ်ခင်ရသော အကြောင်းအမှုအတွက် ၎င်းတို့ပြုလုပ်နေသည်များကို တန်ဖိုးထားကြောင်း သိစေရမည်ဖြစ်သည် (၅T ၂၇၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများအားလုံးသည် ခရစ်ယာန်များအကြားတွင် မြင်တွေ့ရသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို ကမ္ဘာသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်ဟူသော သတင်းကို ကမ္ဘာသို့ အသိပေးရန် ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသော နည်းလမ်းဖြစ်ကြောင်း သတိရရမည် (ယောဟန် ၁၇:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Instead of pride and discontent, brethren should manifest love and sympathy for one another. Those who appear to be more generously gifted should cherish their less favored brethren and let them know that they appreciate what they are doing for the cause that is loved by all members of the body of Christ (see 5T 279). Let all believers remember that the love and unity seen among Christians is God’s own appointed means of informing the world that He sent His Son into the world (see John 17:21).

 

၂၂. ပိုမိုအားနည်းပုံရသည်။ ပေါလုသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ မည်သည့်အစိတ်အပိုင်းများကို ရည်ညွှန်းသည်ကို သေချာမသိရပေ။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အချို့သော ခန္ဓာကိုယ်အစိတ်အပိုင်းများသည် အခြားအစိတ်အပိုင်းများထက် ဖွဲ့စည်းပုံအရ အားနည်းပုံရပြီး အကာအကွယ်လိုအပ်သည်ဟု ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

22. Seem to be more feeble. It is not certain which members of the body Paul is referring to. Perhaps there is an allusion to certain parts of the body that appear to be structurally weaker than others and need to be protected.

 

လိုအပ်သည်။ လူတစ်ဦးသည် လက်၊ ခြေထောက်၊ မျက်စိ၊ သို့မဟုတ် နားတစ်ခုဆုံးရှုံးပါက ဆက်လက်အသက်ရှင်နိုင်သော်လည်း၊ နှလုံး၊ အဆုတ်၊ သို့မဟုတ် ဦးနှောက်မရှိဘဲ မရပ်တည်နိုင်ပေ။ ထို့ကြောင့် ဤအဖွဲ့ဝင်များသည် အားနည်းပုံရပြီး အကာအကွယ်အဖုံးလိုအပ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် အမှန်တကယ်တွင် ပိုမိုအရေးကြီးပြီး၊ ထို့ကြောင့် လက်များ သို့မဟုတ် ခြေထောက်များကဲ့သို့ ထင်ရှားသော အဖွဲ့ဝင်များထက် ပိုမိုအသုံးဝင်သည်။

Necessary. A man may continue to live if he loses a hand, a leg, an eye, or an ear, but he cannot get along without the heart, lungs, or brain. So although these members appear to be more feeble and require a protective covering, they are actually of more vital importance, and therefore more useful, than the apparently substantial members, such as arms or legs.

 

၂၃. သိက္ခာနည်းပုံရသည်။ ပေါလုသည် ဤအဖွဲ့ဝင်များကို တိကျစွာ ခွဲခြားမဖော်ပြထားပေ။ ၎င်းတို့သည် ပုံမှန်အားဖြင့် အဝတ်အစားဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားသည့်အရာများဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအရာများနှင့် “မသင့်လျော်သော အစိတ်အပိုင်းများ” အကြား ကွဲပြားမှုသည် အဆင့်တစ်ခုဖြစ်ပုံရပြီး၊ နောက်ဆုံးအရာများသည် လိင်အင်္ဂါများနှင့် စွန့်ထုတ်အင်္ဂါများကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ မျက်နှာကို ဖွင့်ထားပြီး အဝတ်အစားမျိုးစုံဖြင့် အလှဆင်မထားဘဲ ထားရှိရန် ထုံးစံရှိသည်၊ လက်များနှင့်လည်း အလားတူဖြစ်သည်။ သို့သော် ခန္ဓာကိုယ်၏ အချို့သော အစိတ်အပိုင်းများကို သိက္ခာရှိမှု၊ သင့်လျော်မှု၊ နှင့် မျှတမှုတို့က ဖုံးအုပ်ထားရမည်ဟု တောင်းဆိုသည်။ ခန္ဓာကိုယ်၏ အချို့သော အစိတ်အပိုင်းများကို ဖုံးအုပ်ထားသည့် ဤထုံးစံ၏ မူလအစသည် လူသားမိသားစုထဲသို့ အပြစ်ဝင်ရောက်မှု၏ မှတ်တမ်းတွင် တွေ့ရသည်။ အပြစ်ဝင်ရောက်မှုမတိုင်မီ ကျွန်ုပ်တို့၏ ပထမဆုံး မိဘများသည် ဘုန်းအသရေဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားသော ဝတ်လုံဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားခဲ့သော်လည်း၊ အပြစ်သည် ၎င်းကို ဖယ်ရှားစေခဲ့ပြီး၊ အာဒံနှင့် ဧဝတို့သည် ၎င်းတို့၏ အဝတ်မရှိသော အခြေအနေကို မြင်တွေ့ပြီး ၎င်းတို့ကိုယ်ကို ဖုံးအုပ်ရန် ကြိုးစားခဲ့ကြသည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၂၅; ၃:၇, ၁၀, ၁၁; PP ၄၅, ၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများအား လုံလောက်စွာ အဝတ်အစားဝတ်ဆင်ရန်နှင့် ခရစ်ယာန်၏ သိက္ခာရှိမှုနှင့် သန့်ရှင်းမှု၏ လိုအပ်ချက်များကို အပြည့်အဝ ဖြည့်ဆည်းပေးရန် မျှော်လင့်သည်။

23. Less honourable. Paul does not specifically identify these members. They are doubtless those that are normally clothed. The distinction between these and the “uncomely parts” seems to be one of degree, the latter probably referring to the sex organs and organs of excretion. It is customary to leave the face exposed, unadorned with clothing of any kind, so with the hands; but there are certain parts of the body that modesty, decency, and propriety demand shall be concealed. The origin of this practice of covering certain portions of the body is found in the record of man’s fall. Prior to the entrance of sin into the human family our first parents were covered with a robe of glory, but sin caused that to be removed, and Adam and Eve, seeing their naked state, sought to cover themselves (see Gen. 2:25; 3:7, 10, 11; PP 45, 57). God expects His people to clothe themselves adequately, and to make sure that the requirements of Christian modesty and purity are fully met.

ကြွယ်ဝသောဂုဏ်ပြု။ ဖုံးအုပ်မထားသော မျက်နှာသည် သဘာဝအလျောက် လှပသည်ဟု ယူဆသည်၊ သို့သော် ခန္ဓာကိုယ်၏ အခြားအစိတ်အပိုင်းများကို ဆွဲဆောင်မှုရှိစွာ အဝတ်အစားဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားသည်။ ဤအရာသည် အခြားသူများထက် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများ နည်းပါးစွာရရှိထားသူများကို ချီးမြှောက်ခြင်း သို့မဟုတ် မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းမပြုသင့်ကြောင်း သင်ပေးပုံရသည်။ အသင်းတော်တွင် နည်းပါးသောဆုကျေးဇူးများကို ပေါ့ပေါ့တန်တန် မထီမဲ့မြင်မပြုသင့်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သောကြောင့် ပို၍ ဂရုစိုက်ပြီး ထည့်သွင်းစဉ်းစားသင့်သည်။၂၄။ မလိုအပ်ဘူး။

Abundant honour. The face, which is left uncovered, is considered to be naturally comely, whereas other parts of the body are attractively clothed. This seems to teach that those members of the church less endowed with spiritual gifts than are others, should not be despised or treated with condescension. The lesser gifts in the church should not be lightly esteemed, but should be treated with greater consideration and care, because they are indispensable to the whole body.

 

၂၄ ကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမဝါကျသည် RV၊ RSV စသည်တို့တွင်ရှိသည့်အတိုင်း ၂၃ ကျမ်းပိုဒ်နှင့် သဘာဝအလျောက် ဆက်စပ်နိုင်သည်။ မျက်နှာ၊ လက်များ စသည်တို့ကို ဖုံးအုပ်မထားဘဲ၊ ၎င်းတို့ကို ဖွင့်ထားခြင်းသည် ရှက်စရာ သို့မဟုတ် အသရေဖျက်ခြင်းကို မဖြစ်ပေါ်စေပါ။ အလားတူပင်၊ အသင်းတော်တွင် ဆုကျေးဇူးများပို၍ ရရှိထားသူများသည်

24. No need. The first sentence of v. 24 may most naturally be connected with v. 23 as in the RV, RSV, etc. The face, hands, etc., are left uncovered, and their exposure does not involve any embarrassment or disgrace. Likewise the more gifted members of the church do not need the same amount of guidance and spiritual instruction as do those who are not so greatly favored with gifts.

 

ထိုမျှလောက်ဆုကျေးဇူးမရရှိသူများလောက် လမ်းညွှန်မှုနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သင်ကြားမှု မလိုအပ်ပါ။အတူတကွ ရောစပ်ထားသည်။ ဂရိလို “sugkerannumi” ဟူသည်မှာ စကားလုံးအရ “အတူတကွရောစပ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဤနေရာနှင့် ဟေဗြဲ ၄:၂ တွင်သာ တွေ့ရသည်။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် စနစ်တကျ စီစဉ်မှုဖြင့် အတူတကွ စုစည်းထားခြင်းကို ဆိုလိုပေလိမ့်မည်။

 Tempered … together. Gr. sugkerannumi, literally, “to mix together.” The word is found only here and in Heb. 4:2. Here the word probably means to bring together in orderly arrangement. The RSV reads, “adjusted.” God has made one part of the body dependent on another and necessary to the proper action of the other. All work together in a harmonious unity.

RSV တွင် “ညှိယူထားသည်” ဟု ဖတ်ရသည်။ ဘုရားသခင်သည် ခန္ဓာကိုယ်၏ တစ်ပိုင်းကို အခြားတစ်ပိုင်းပေါ်တွင် မှီခိုစေပြီး၊ အခြားတစ်ပိုင်း၏ သင့်လျော်သောလှုပ်ရှားမှုအတွက် လိုအပ်စေသည်။ အားလုံးသည် သဟဇာတဖြစ်သော စည်းလုံးမှုဖြင့် အတူတကွလုပ်ဆောင်သည်။ကြွယ်ဝသောဂုဏ်ပြု။ ပို၍ ဂရုစိုက်မှုနှင့် အာရုံစိုက်မှု လိုအပ်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်။ လူတစ်ဦးသည် ဤအစိတ်အပိုင်းများကို သင့်လျော်စွာ ဖုံးအုပ်ရန် လိုအပ်သော အဝတ်အစားများပြုလုပ်နိုင်ရန် ကုန်ပစ္စည်းများကို လုပ်ကိုင်ထုတ်လုပ်ရမည်။

More abundant honour. In the sense of requiring more attention and care. A man must work and produce the goods that will enable him to make the needed garments to adequately clothe these parts.

 

၂၅. ကွဲပြားမှု။ ဂရိဘာသာတွင် “ဆစ်ဇမ” (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်များ၏ အမျိုးမျိုးသော အရည်အချင်းများနှင့် လက်ဆောင်များသည် ချာ့ခ်ျအတွင်း၌ ပါတီများ ဖွဲ့စည်းရန် အကြောင်းမဖြစ်သင့်ပေ။ မည်သူမျှ သူတို့သည် သာလွန်သည်ဟု ယူဆရသော လက်ဆောင်များရှိသူများနှင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် ပါဝင်ရန် မသင့်လျော်ဟု ခံစားရမည်မဟုတ်ပေ။ ဤနေရာတွင် ကောရိန္သုချာ့ခ်ျတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ကွဲပြားမှုများကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၁၀–၁၂; ၁၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ လူ့ခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်းများအားလုံးသည် လိုအပ်ပြီး တစ်ခုနှင့်တစ်ခု မှီခိုနေရသည်။ ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံး၏ သာယာဝပြောမှုအတွက် မည်သည့်အစိတ်အပိုင်းမျှ မလိုအပ်သည်ဟု ယူဆရမည်မဟုတ်ပေ။ ချာ့ခ်ျတွင်လည်း အလားတူဖြစ်သည်။ မည်သည့်အဖွဲ့ဝင်မဆို၊ အားနည်းသည်ဖြစ်စေ၊ ပညာမတတ်သည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် မထင်ရှားသည်ဖြစ်စေ၊ မလိုအပ်သည် သို့မဟုတ် တန်ဖိုးမရှိသည်ဟု ယူဆရမည်မဟုတ်ပေ။ တစ်ဦးစီသည် ၎င်း၏နေရာ၌ လိုအပ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မတူညီသော ကိုယ်ခန္ဓာများနှင့်သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆ၍ အတူတကွ ဆက်ဆံမှုမပြုနိုင်ဟု ထင်ရန်မမှန်ပေ။

25. Schism. Gr. schisma (see on ch. 1:10). The different talents and gifts possessed by various members of the church should not be a reason for the formation of parties within the church. None should be made to feel that they are not fit to belong to the society of others who have what might be regarded as superior gifts. There seems to be a reference here to the divisions that had developed in the church at Corinth (see chs. 1:10–12; 11:18). All the parts of the human body are necessary, and dependent on one another. No part is to be considered as needless for the welfare of the whole body. So with the church. No member, however feeble, unlearned, or obscure, should be thought unnecessary or valueless. Each one is needed in his place, and it is not right to think that they belong to different bodies and cannot therefore associate together.

 

တူညီသော ဂရုစိုက်မှု။ လူ့ခန္ဓာကိုယ်၏ မည်သည့်အစိတ်အပိုင်းမဆို နာကျင်မှု သို့မဟုတ် ရောဂါဒဏ်ခံရပါက၊ ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံး၏ အရင်းအမြစ်များနှင့် စွမ်းအင်များသည် ထိုနာကျင်မှုကို သက်သာစေရန်နှင့် ထိခိုက်ခံရသော အဖွဲ့ဝင်ကို ပုံမှန်အခြေအနေသို့ ပြန်လည်ထိန်းသိမ်းရန် အာရုံစူးစိုက်ထားသည်။ အလားတူ၊ ဝိညာဉ်ရေးကိုယ်ခန္ဓာတွင် အဖွဲ့ဝင်တိုင်းသည် ပုဂ္ဂိုလ် သို့မဟုတ် လက်ဆောင်ကို မခွဲခြားဘဲ၊ သူ၏အဖွဲ့ဝင်များ၏ အကျိုးစီးပွားကို မြှင့်တင်ရန် စိတ်ဝင်စားရမည်ဖြစ်သည်။

Same care. No matter which part of the human body may be affected by pain or sickness, the resources and energies of the whole body are concentrated on relieving that pain and restoring the injured member to a normal state. Likewise, in the spiritual body every member should be interested in promoting the interests of his fellow members without respect of person or gift.

 

၂၆. ဆင်းရဲဒုက္ခခံရသည်။ ခန္ဓာကိုယ်၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ခုသို့ ထိခိုက်မှုရောက်ရှိလာသောအခါ၊ ထိခိုက်ခံရသော အဖွဲ့ဝင်နှင့် ကိုယ်ခန္ဓာကိုယ်ခန္ဓာ၏ ကျန်ရှိသော အစိတ်အပိုင်းများအကြား သဘာဝအလျောက် အရေးကြီးသော ဆက်နွယ်မှုကြောင့် ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံး ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားရသည်။ ချာ့ခ်ျတွင်လည်း အလားတူဖြစ်သည်။ အဖွဲ့ဝင်များအကြား အနီးကပ်နှင့် အသက်ရှင်သော ဆက်နွယ်မှုရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ဦး၏ ဆင်းရဲဒုက္ခသည် ချာ့ခ်ျတစ်ခုလုံးသို့ ထင်ရှားလာပြီး၊ အားလုံး၏ စိတ်ဝင်စားမှုနှင့် တက်ကြွသော အကူအညီကို ဆင်းရဲဒုက္ခခံရသူအား ကူညီရန် စုဆောင်းပေးသည်�। ဥပမာ၊ တစ်ဦးသည် ဆင်းရဲမွဲတေမှုကြောင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရပါက၊ သူ၏ ရုပ်ဝတ္ထုလိုအပ်ချက်များကို ဝန်ဆောင်မှုပေးခြင်းဖြင့် ထိုဆင်းရဲဒုက္ခကို သက်သာစေရန် ချာ့ခ်ျ၏ တာဝန်ဖြစ်သည်။ တစ်ဦးသည် သူ၏ ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရပါက၊ ယုံကြည်သူများအားလုံး၏ ကိုယ်ခန္ဓာသည် သူ၏ စမ်းသပ်မှုကို မျှဝေပြီး၊ ၎င်းတို့ပေးနိုင်သော ထောက်ပံ့မှုကို ပေးရန် သူ့အနီးတွင် စုဝေးရမည်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁၂:၁၃, ၁၅, ၁၆; ဂလာတိ ၆:၂; ၇T ၂၉၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ချာ့ခ်ျသည် အနီးကပ်ဆက်နွယ်ထားသော အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းတွင် ဘုရားသခင်တို့အကြား စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၇:၂၁, ၂၃; ရောမ ၁၂:၄, ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် သူ၏လူများနှင့် မိမိကိုယ်ကို ခွဲခြားသတ်မှတ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ဦးဆင်းရဲဒုက္ခခံရသောအခါ သူသည် နာကျင်မှုကို ခံစားရသည် (မဿဲ ၂၅:၄၀, ၄၅; တမန်တော် ၉:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သဘာဝခန္ဓာကိုယ်တွင် လက်ချောင်းတစ်ခုတွင် နာကျင်မှုသည် လက်မောင်းတစ်လျှောက်နှင့် ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးသို့ ခံစားရသလို၊ ဝိညာဉ်ရေးကိုယ်ခန္ဓာတွင်လည်း၊ စာတန်၏ အဆိပ်ပြင်းသော မြှားတစ်ခုသည် အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦး၏ နှလုံးကို ထိုးဖောက်သောအခါ၊ ချာ့ခ်ျတစ်ခုလုံး ထိခိုက်ခံစားရသည်။ အနည်းဆုံးအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦး၏ ဖောက်ပြန်မှုသည် ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးကို အရှက်ရစေသည်။

26. Suffer. When injury comes to one member of the body, the whole body is caused to suffer, because of the natural, vital connection between the injured member and the rest of the body. So with the church; there should be such close and living connection among the members that the suffering of one is communicated to the entire church, and the interest and active help of all is enlisted to help the suffering member. If one is suffering through poverty, for example, it is the responsibility of the church to relieve that suffering by ministry to his material needs; if one is persecuted for his faith, the whole body of believers should share his trial and rally round him to give what support they can (see Rom. 12:13, 15, 16; Gal. 6:2; 7T 292). The church is a closely knit organization; in it is to be seen unity that is likened to that between the members of the Godhead (John 17:21, 23; Rom. 12:4, 5). Christ identifies Himself with His people, and when one of them suffers He feels the pain (Matt. 25:40, 45; Acts 9:5). As in the natural body a sting in a finger is felt right up the arm and through the body, so in the spiritual body, when one of Satan’s poisoned darts pierces the heart of one member, the whole church is affected. The whole body is disgraced by the defection of the least member.

 

ဂုဏ်ပြုခံရသည်။ ခန္ဓာကိုယ်၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ခု၏ ကျန်းမာရေးသည် ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံး၏ သာယာဝပြောမှုတွင် ထင်ဟပ်သည်။ ချာ့ခ်ျတွင်လည်း အလားတူဖြစ်သည်။ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသို့ ရောက်ရှိလာသော ဂုဏ်ပြုမှုသည် ၎င်း၏ ထူးခြားသော စွမ်းရည်များဖြင့် အားလုံးမျှဝေခံစားရပြီး၊ အကြောင်းမှာ အားလုံးသည် သူ၏ ထူးခြားသော စွမ်းရည်များဖြင့် အကျိုးခံစားရသည်။

Honoured. The health of one member of the body is reflected in the well-being of the entire body. So in the church. The honor that comes to one of its members by special endowment is shared by all, for all are benefited by his special endowments.

 

၂၇. သင်တို့။ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားသည် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုယုံကြည်သူများကို ဟောပြောနေပြီး၊ ၎င်းတို့အနက် အချို့သည် ချာ့ခ်ျတွင် ကွဲပြားမှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သူများဖြစ်ပြီး၊ အချို့သည် ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုနှင့် ဆက်နွယ်မှုကို လုံးဝဖြတ်တောက်မထားသူများဖြစ်ကာ၊ အချို့သည် အကျင့်ယိုယွင်းမှုသို့ ကျရောက်ခဲ့သူများဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၁၀, ၁၁; ၃:၃; ၅:၁, ၂; ၈:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ချာ့ခ်ျ၏ အမှုတွင် ၎င်းတို့၏ သင့်လျော်သော အခန်းကဏ္ဍကို ထမ်းဆောင်ရင်း၊ ကျန်းမာသန်စွမ်းသော အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်ရန် ဂရုစိုက်ရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး သစ္စာရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ညီအစ်ကိုများအား မနာလိုမဖြစ်ရမည်ဖြစ်သည်။

27. Ye. The pronoun is emphatic in the Greek. Paul was addressing the Corinthian believers, among whom were some who had caused divisions in the church, and others who had not fully severed their connection with idolatry, and still others who had lapsed into immorality (see chs. 1:10, 11; 3:3; 5:1, 2; 8:1). They should take care to be sound, healthy members, doing their proper part in the work of the church. They should be faithful and loyal to Christ and to one another, not envious of any of the brethren.

 

ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာ။ ဧဖက် ၁:၂၂, ၂၃; ၄:၄, ၁၂, ၁၆; ၅:၂၃, ၃၀; ကောလောသဲ ၁:၁၈, ၂၄; ၂:၁၉; ၃:၁၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်များသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ အမျိုးမျိုးသော အစိတ်အပိုင်းများသည် ဦးခေါင်း၏ အလိုတော်ဖြင့် ညွှန်ကြားခံရသည့်အတိုင်း၊ ခရစ်တော်၏ အလိုတော်ကို အရာအားလုံးတွင် လိုက်နာရမည်ဖြစ်သည်။ ခန္ဓာကိုယ်၏ အဖွဲ့ဝင်များအားလုံးသည် ဦးခေါင်းနှင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး အသက်ရှင်သော ဆက်နွယ်မှုကို ထိန်းသိမ်းထားသည့်အတိုင်း၊ ယုံကြည်သူများသည် တူညီသော ဦးခေါင်းဖြစ်သော ခရစ်တော်အား လိုက်နာရင်း၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တူညီသော ကိုယ်ခန္ဓာ၏ အဖွဲ့ဝင်များအဖြစ် ဆက်ဆံမှုကို ထိန်းသိမ်းရမည်ဖြစ်သည်။

Body of Christ. Compare Eph. 1:22, 23; 4:4, 12, 16; 5:23, 30; Col. 1:18, 24; 2:19; 3:15. Church members are to be subject to the will of Christ in all things, even as all the various parts of the body are directed by the will of the head; and as all members of the body maintain living connection with the head and with one another, so believers will sustain to each other the relationship of members of the same body, all subject to the same head, Christ.

 

တစ်ဦးချင်းစီ။ ဂရိဘာသာတွင် “အက်မေရော့စ်”၊ စာသားအရ “အစိတ်အပိုင်းမှ”၊ ဤနေရာတွင် “တစ်ဦးချင်းစီ” သို့မဟုတ် “သီးခြားစီ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤအယူအဆသည် အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးချင်းစီတွင် ၎င်း၏ နေရာနှင့် လုပ်ဆောင်မှုအလိုက် ဘုရားသခင်ကို ဝန်ဆောင်ရန် ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်တာဝန်ရှိသည်။ ဤအရာသည် အခန်းကဏ္ဍ ၂၈–၃၁ တွင် ပိုမိုဖော်ပြထားပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်မှ ပေးအပ်ထားသော ကွဲပြားသော လက်ဆောင်များအလိုက် ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးချင်းစီ၏ အမျိုးမျိုးသော လုပ်ဆောင်မှုများကို ဖော်ပြထားသည်။

In particular. Gr. ek merous, literally, “out of part,” here meaning “individually,” or “severally.” The idea is that each individual member has his own responsibility to serve God in his own place and according to his own function. This appears to be enlarged upon in vs. 28–31, where the various functions of individual church members are described in accordance with the different gifts imparted by the Holy Spirit.

 

၂၈. ဘုရားသခင်သည် သတ်မှတ်ထားသည်။ စာသားအရ “ဘုရားသခင်သည် မိမိအတွက် သတ်မှတ်ထားသည်”။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ တွင် ဝိညာဉ်တော်သည် လက်ဆောင်များကို ဖြန့်ဝေပေးသည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်တို့၏ အဖွဲ့ဝင်များသည် စည်းလုံးညီညွတ်စွာ အတူတကွ လုပ်ဆောင်သည်။

28. God hath set. Literally, “God hath set for Himself.” In v. 11 the Holy Spirit is represented as dispensing the gifts; here it is God. The members of the Godhead work together in unity.

 

အချို့။ ပေါလုသည် အချို့တမန်တော်များ၊ အချို့ပရောဖက်များ စသည်ဖြင့် ဆိုလိုသည်။

Some. Paul means, some apostles, some prophets, etc.

 

ပထမဦးစွာ။ အချိန်အရ (မဿဲ ၁၀:၁–၈; DA ၂၉၀, ၂၉၁ ကိုကြည့်ပါ) သာမက ချာ့ခ်ျတွင် အရေးကြီးဆုံး ရာထူးများထဲမှ တစ်ခုအဖြစ် အဆင့်အတန်းအရ ပထမဖြစ်သည်။

First. Doubtless first not only in point of time (see Matt. 10:1–8; DA 290, 291) but also in rank, as being one of the most important offices in the church.

 

တမန်တော်များ။ စာသားအရ “စေလွှတ်ခံရသူများ”။ ဤဝေါဟာရသည် တမန်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးသို့ ကန့်သတ်ထားရန်မဖြစ်ပေ။ အခြားသူများလည်း တမန်တော်များဟု ခေါ်ဆိုခံရသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၇; ဂလာတိ ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များသည် ချာ့ခ်ျများအပေါ် ယေဘုယျအာဏာပိုင်ဆိုင်ပုံရသည်။

Apostles. Literally, “ones sent forth.” The term must not be limited to the Twelve. Others, too, were called apostles (see 1 Cor. 15:7; Gal. 1:19). The apostles seem to have had general jurisdiction over the churches.

 

ပရောဖက်များ။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Prophets. See on v. 10.

 

ဆရာများ။ ကျမ်းစာများကို ရှင်းပြရန် ထူးခြားသော စွမ်းရည်ဖြင့် ပေးအပ်ခံရသူများ။ ၎င်းတို့သည် “ပညာစကား” ပိုင်ဆိုင်သူများနှင့် အတူတူပင်ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်၏ နက်နဲသောအရာများကို စူးစမ်းလိုသူများအား ဖွင့်ပြရန် သိရှိသူများဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈)။ ဟောပြောခြင်းနှင့် သင်ကြားခြင်းသည် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေသည်။ ဟောပြောသူသည် အမှန်တရားကို နားထောင်သူ၏ နှလုံးသို့ ရောက်ရှိစေပြီး၊ သူကြားခဲ့သည့်အရာကို ထောက်ခံရန် လုပ်ဆောင်ရန် လှုံ့ဆော်ပေးသည်။ ဆရာသည် အမှန်တရားကို ယူ၍ ၎င်းကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပြီး ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ပေါင်းစပ်ဖွဲ့စည်းပြီး၊ နားထောင်သူများသည် သတင်းစကားကို အမှန်တကယ် နားလည်နိုင်စေသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ဟောပြောသူမှ နှလုံးထဲတွင် စိုက်ထည့်ထားသော မျှော်လင့်ချက်အတွက် အကြောင်းပြချက်တစ်ခု ပေးနိုင်သည်။

Teachers. Those endowed with special ability to expound the Scriptures. They are probably the same as those possessing the “word of knowledge,” who know how to unfold the mysteries of the kingdom of God to inquiring minds (v. 8). Preaching and teaching are closely allied; the preacher proclaims truth in a way that reaches the heart of the hearer and incites him to action in favor of what he has heard; the teacher takes truth and analyzes and synthesizes it with such clarity and logic that those who listen truly understand the message. They are thus enabled to give a reason for the hope that has been implanted in their hearts by the preacher.

 

အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ။ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများပြုလုပ်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်တော်၏ ထင်ရှားသော လက်ဆောင်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ခရစ်တော်၏ ဝန်ဆောင်မှုတွင် အတိအကျအခန်းကဏ္ဍတစ်ခုထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် သူ၏ တပည့်များအား အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများပြုလုပ်ရန် တန်ခိုးပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၀:၈; DA ၃၅၀, ၃၅၁; EW ၁၈၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ နောက်လိုက်များသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ သူ၏ အမှုကို တိုးတက်စေရန် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများပြုလုပ်ရန် တန်ခိုးရှိရမည်ဟူသော သူ၏ အစီအစဉ်ဖြစ်သည် (မာကု ၁၆:၁၅–၁၈; DA ၈၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Miracles. The working of miracles was one of the more spectacular gifts of the Spirit. Miracles played a definite part in Christ’s ministry on earth, and He gave to His disciples the power to work miracles (see Matt. 10:8; DA 350, 351; EW 189). It was His plan that His followers should have power to perform miracles to advance His work on earth (see Mark 16:15–18; DA 823). See on 1 Cor. 12:10.

 

ကုသခြင်းများ။ အခန်းကဏ္ဍ ၉ ကိုကြည့်ပါ။

Healings. See on v. 9.

 

အကူအညီများ။ ဂရိဘာသာတွင် “အန်တိလစ်ပ်စစ်”၊ စာသားအရ “ဖမ်းဆုပ်ရန်” ဟူသော ကြိယာမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တွေ့ရပြီး၊ ပါပီရပ်စ်များတွင် “အကူအညီ”၊ “ထောက်ပံ့မှု” ဟူသော အယူအဆဖြင့် မကြာခဏတွေ့ရသည်။ ဤလက်ဆောင်သည် ချာ့ခ်ျတွင် ဒီခင်ရာထူး၏ တာဝန်ကို ထမ်းဆောင်သူများအား ပေးအပ်ထားသော စွမ်းရည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် နားလည်ထားပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဆင်းရဲသူများနှင့် ဖျားနာသူများ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် ထိုရာထူးက တောင်းဆိုသည်။ ဤအမှုသည် အခြားလက်ဆောင်များကဲ့သို့ ထင်ရှားမှုမရှိသော်လည်း၊ ချာ့ခ်ျဘဝ၏ အရေးကြီးသော အဆင့်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဖျားနာသူများကို လည်ပတ်ပြီး ၎င်းတို့အား ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ စစ်မှန်သော စာနာနားလည်မှုဖြင့် အကူအညီပေးနိုင်ခြင်းသည် နှလုံးသားများကို ကယ်တင်ရှင်ထံ ပြောင်းလဲစေရန် တန်ခိုးကြီးသော နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဆင်းရဲသူများနှင့် လိုအပ်သူများကို ၎င်းတို့၏ ရုပ်ဝတ္ထုလိုအပ်မှုများကို သက်သာစေခြင်းဖြင့် ဂရုစိုက်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်တော်မှ ဦးဆောင်သူများမှသာ ကျေနပ်စွာ ပြုလုပ်နိုင်သည်။ ဤသည်မှာ အလွန်အကျိုးဖြစ်ထွန်းသော ဝန်ဆောင်မှုတစ်ခုဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၈:၇; ၅T ၆၁၂, ၆၁၃; ၆T ၂၈၂, ၃၀၆, ၃၀၇; MH ၁၄၇, ၁၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Helps. Gr. antilēpsis, derived from a verb meaning, literally, “to lay hold of.” The word occurs only here in the NT, but is frequent in the papyri, with the idea of “assistance,” “succor.” This gift is generally understood to be the ability conferred on those who perform the office of a deacon in the church, particularly as that office calls for ministering to the needs of the poor and the sick. This is a work that may not be given as much publicity as some of the other gifts, but it is nonetheless an important phase of church life. To be able to visit the sick and give them real sympathetic, understanding help, both physically and spiritually, is a powerful means of turning hearts to the Saviour. Caring for the poor and needy by relieving their material lack can be done satisfactorily only by those who are led by the Spirit. This is a most fruitful ministry (see Isa. 58:7; 5T 612, 613; 6T 282,  306, 307; MH 147, 148).

 

အုပ်ချုပ်မှုများ။ ဂရိဘာသာတွင် “ကူဘာနစစ်စ်”၊ “သင်္ဘောသားအဖြစ် လုပ်ဆောင်ရန်”၊ “လမ်းညွှန်ရန်”၊ “အုပ်ချုပ်ရန်” ဟူသော ကြိယာမှ ဆင်းသက်လာသည်။ “ကူဘာနစစ်စ်” သည် ချာ့ခ်ျတွင် အုပ်ချုပ်မှု၏ လက်ဆောင်များကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

Governments. Gr. kubernēseis, derived from a verb meaning “to steer,” “to act as a helmsman,” hence, “to guide,” “to govern.” Kubernēseis probably refers to the gifts of administration in the church.

 

ဘာသာစကားမျိုးစုံ။ ဤလက်ဆောင်၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၄ ဆိုင်ရာ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

Tongues. For a definition of this gift see on ch. 14; see Additional Note on Chapter 14.

 

၂၉. အားလုံးသည် တမန်တော်များလား။ ဂရိဘာသာတွင် မေးခွန်း၏ ပုံစံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်ကို မျှော်လင့်ထားကြောင်း ပြသသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၉, ၃၀ သည် ဘုရားသခင်သည် ယုံကြည်သူတိုင်းအား တစ်ခုတည်းသော လက်ဆောင်တစ်ခုကို ပေးအပ်မထားကြောင်း ပြသသည်။ ၎င်းတို့သည် မည်သည့်နေရာ သို့မဟုတ် အချိန်တွင် ချာ့ခ်ျရင်ဆိုင်နေရသော အထူးသဖြင့် လိုအပ်ချက်အလိုက် ခွဲဝေပေးအပ်သည်။ လက်ဆောင်များသည် လူသားကို ဂုဏ်ပြုခြင်းနှင့် မြှင့်တင်ခြင်းအတွက် မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်များနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကို ပြီးမြောက်စေရန်အတွက်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ၎င်းတို့၏ အလိုရှိသည့်အတိုင်း ဤတန်ခိုးများကို သူ၏လူများအား ပေးအပ်ပြီး၊ လူသားများ၏ အယူအဆများနှင့် ထင်မြင်ချက်များအလိုက် မဟုတ်ပေ (အခန်းကဏ္ဍ ၄, ၅, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောရိန္သုရှိ ယုံကြည်သူများအားလုံးသည် ဆရာ သို့မဟုတ် ပရောဖက်ကဲ့သို့ ချာ့ခ်ျတွင် အထူးသဖြင့် ရာထူးတစ်ခု၏ တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်ရန် ဝိညာဉ်တော်မှ အရည်အချင်းပြည့်မီမထားပေ၊ သို့သော် လက်ဆောင်များ၏ ဖြန့်ဝေမှုသည် ဝိညာဉ်တော်မှ အချို့သော သတ်မှတ်ထားသော ရည်ရွယ်ချက်များအတွက် အသုံးပြုရန် ရွေးချယ်ထားသူများသို့ ပြုလုပ်သည်။ ဤအရာသည် လက်ဆောင်ရရှိသူများထံမှ မာန်ထောင်လွှားမှုနှင့် ၎င်းတို့၏ သိပ်မထင်ရှားသော ညီအစ်ကိုများအပေါ် သာလွန်မှုဟူသော အယူအဆများကို ဖယ်ရှားရမည်ဖြစ်သည်။

29. Are all apostles? The form of the question in Greek shows that a negative answer is expected. Verses 29, 30 show that God does not bestow any single gift to every believer. They are apportioned according to the need of the particular situation confronting the church at any place and time. It is also to be borne in mind that the gifts are not for the glorification and exaltation of man, but for the accomplishment of the plans and purposes of God, who imparts these powers to His people as He pleases, and not according to man’s ideas and opinions (see vs. 4, 5, 11). Not all believers at Corinth were qualified by the Holy Spirit to perform the duties of any one particular office in the church, such as that of teacher or prophet, but distribution of gifts was made by the Holy Spirit to such individuals as He chose to use for certain specific purposes. This should remove from the recipients of the gifts all pride and all ideas of superiority over their less favored brethren.

 

၃၀။ ဆုကျေးဇူးများ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၂၉ ၏အငြင်းအခုံကို ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။

30. Gifts. This verse continues the argument of v. 29 (see comment there).

 

၃၁။ စိတ်အားထက်သန်စွာ တောင်းခံပါ။ ဂရိဘာသာ “zēloō” ဆိုသည်မှာ “စိတ်အားထက်သန်စွာ လိုလားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကိုရိန္သုမြို့သားများအား သခင်ဘုရားထံမှ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို သူတို့အပေါ်သို့ သွန်းလောင်းပေးရန်နှင့် သူတို့၏အလုပ်တော်တွင် အလိုအပ်ဆုံးသော ဆုကျေးဇူးများ ပေးအပ်ရန် စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆက်လက်တောင်းခံရန် ဆုံးမသွန်သင်ထားသည်။ ဆုကျေးဇူးတစ်ခု သို့မဟုတ် အများကို အစပိုင်းတွင် ခံစားရခြင်းသည် နောက်ဆုံးခံစားရမှု မဟုတ်ပေ။ စွမ်းရည်များ၏ ဥပမာတရားတွင် (မ Matthew ၂၅:၁၄-၃၀ တွင်ကြည့်ပါ) တာဝန်အပေါ် သစ္စာရှိမှုသည် ဆုကျေးဇူးများ တိုးပွားလာစေရန် ဦးတည်နိုင်သည်။

31. Coveth earnestly. Gr. zēloō, “to be zealous for.” The Corinthians are admonished to keep on earnestly beseeching the Lord to pour out His Spirit upon them and to impart to them gifts that are most necessary for the performance of their part in His work. The initial endowment with a gift or gifts is not necessarily the final endowment. As in the parable of the Talents (see on Matt. 25:14–30) faithfulness to duty may lead to increased endowments.

 

အကောင်းဆုံး။ ဂရိဘာသာ “kreittona” ဆိုသည်မှာ “ပိုကောင်းသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ဤအနှိုင်းအဆင့်သည် “အကောင်းဆုံး” ဟူသော အမြင့်ဆုံးအဆင့်အဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ယူနိုင်သည်။ သို့သော်၊ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ) “ပိုမြင့်သော” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများသည် ခရစ်တော်၌ ပြည့်စုံခြင်းနှင့် စည်းလုံးခြင်းသို့ အသင်းတော်ကို တည်ဆောက်ရန် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ပေးအပ်ခြင်းဖြစ်သည် (ဧဖက် ၄:၁၂, ၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သော ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းနှင့် ယေဘုယျအားဖြင့် တည်ဆောက်ရာတွင် အများဆုံးပံ့ပိုးပေးသော ဆုကျေးဇူးများသည် အဓိကအရေးပါသည်ဟု ယူဆထားသည် (၁ ကိုရိန္သု ၁၄:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Best. Gr. kreittona, “better,” though the comparative may stand for the superlative “best.” However, textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “higher.” Spiritual gifts are imparted by the Holy Spirit for the building up of the church to a state of perfection and unity in Christ (see Eph. 4:12, 13). Doubtless those that deal directly with the main purpose of the church, namely, the preaching of the gospel, and that contribute most to the general edification (see 1 Cor. 14:1) are considered to be of primary importance.

 

ပို၍ထူးမြတ်သောလမ်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏လမ်းပြခြင်းဖြစ်သည်။

More excellent way. That is, the way of love described in ch. 13.

 

ellen g. white comments

4 CT 314; Ev 98; 3T 446

4–12 AA 92; TM 29

6 9T 145

7 COL 364

8, 9 9T 144

8–11 COL 327; ML 37

11 CT 315; DA 823

12 FE 413, 466

12–27 7T 174

13 MH 25

13–21 AA 317

14–21 4T 128; 5T 279; 6T 288; WM 123

24–27 AA 318

26 7T 292

26, 27 WM 23

27 5T 731; 7T 296; 8T 174

28 AA 92; 3T 446

 

 

အခန်းကြီး - ၁၃

chapter 13

 

၁ ဆုလာဘ်များအားလုံး၊ ၂, ၃ မည်မျှထူးချွန်သည်ဖြစ်စေ၊ မေတ္တာမရှိလျှင်အဘယ်တန်ဖိုးမျှမရှိ။ ၄ မေတ္တာ၏ဂုဏ်ကျေးဇူးများနှင့် ၁၃ မျှော်လင့်ခြင်းနှင့်ယုံကြည်ခြင်းထက် မေတ္တာ၏သာလွန်မှု။

1 All gifts, 2, 3 how excellent soever, are nothing worth without charity. 4 The praises thereof, and 13 prelation before hope and faith.

 

 

နေ့စဉ်ဤအခန်းကိုဖတ်ပါ။—သခင်ဘုရားသည် ကျွန်ုပ်၏လူများ၏အာရုံကို ပထမကောရိန္တုဩဝါဒစာအခန်းကြီး ၁၃ သို့ ခေါ်ဆောင်လိုတော်မူ၏။ ဤအခန်းကို နေ့စဉ်ဖတ်ပါ၊ ထိုမှတစ်ဆင့် အားသာမှုနှင့် ခွန်အားကိုရယူပါ။ ဘုရားသခင်က သန့်ရှင်းပြီး ကောင်းကင်မှဖြစ်ပေါ်လာသောမေတ္တာကို မည်မျှတန်ဖိုးထားသည်ကို ဤအခန်းမှသင်ယူပါ၊ ထိုသင်ခန်းစာကို သင်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ရောက်ရှိစေပါ။ ခရစ်တော်ကဲ့သို့သောမေတ္တာသည် ကောင်းကင်မှဖြစ်ပေါ်လာပြီး၊ ၎င်းမရှိဘဲ အခြားအရည်အချင်းများအားလုံးသည် တန်ဖိုးမရှိသည်ကို သင်ယူပါ (RH ဇူလိုင် ၂၁၊ ၁၉၀၄)။

Read This Chapter Every Day.—The Lord desires me to call the attention of His people to the thirteenth chapter of First Corinthians. Read this chapter every day, and from it obtain comfort and strength. Learn from it the value that God places on sanctified, heaven-born love, and let the lesson that it teaches come home to your hearts. Learn that Christlike love is of heavenly birth, and that without it all other qualifications are worthless (RH July 21, 1904).

 

အာခံမှု၏ဖော်ပြချက်။—ပထမကောရိန္တုဩဝါဒစာအခန်းကြီး ၁၃ တွင် တမန်တော်ပေါလုသည် စစ်မှန်သော ခရစ်တော်ကဲ့သို့သောမေတ္တာကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည်။ … ဤအခန်းသည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်ပြီး သူ၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းသူအားလုံး၏ အာခံမှု၏ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူတိုင်း၏ဘဝတွင် လက်တွေ့လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်လာသည် (စာလွှာ ၁၅၆၊ ၁၉၀၀)။

An Expression of Obedience.—In the thirteenth chapter of First Corinthians the apostle Paul defines true Christlike love. … This chapter is an expression of the obedience of all who love God and keep His commandments. It is brought into action in the life of every true believer (Letter 156, 1900).

 

၁။ ဘုရားသခင်သည် ချိန်ခွင်ကိုကိုင်ထားသည်။—လျင်မြန်စွာပြောဆိုနိုင်သူ၊ ထက်မြက်သောဉာဏ်ရှိသူသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် အရေးမကြီးပေ။ စိတ်အားထက်သန်သောရည်ရွယ်ချက်၊ နက်ရှိုင်းသောကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် သမ္မာတရားကိုချစ်မြတ်နိုးမှု၊ ဘုရားသခင်ကိုကြောက်ရွံ့မှုသည် သြဇာလွှမ်းမိုးမှုရှိသည်။ နှလုံးမှထွက်ပေါ်လာသော သက်သေခံချက်၊ လှည့်ဖြားမှုမရှိသောနှုတ်ခမ်းမှထွက်ပေါ်လာပြီး ယုံကြည်မှုနှင့် နှိမ့်ချသောယုံကြည်ခြင်းအပြည့်ရှိသော၊ ထစ်ထစ်ပြောနေသောလျှာဖြင့်ပင် ပေးအပ်သော သက်သေခံချက်သည် ဘုရားသခင်ထံတွင် ရွှေကဲ့သို့အဖိုးတန်သည်ဟု မှတ်ယူသည်။ သို့သော် ထက်မြက်သောမိန့်ခွန်း၊ ရေရာသောတင်ပြမှု၊ ကြီးမားသောအရည်အချင်းများကိုအပ်နှင်းခံရသူတစ်ဦး၏ သမ္မာတရားမရှိမှု၊ ခိုင်မာသောရည်ရွယ်ချက်မရှိမှု၊ ဖြူစင်မှုမရှိမှု၊ ကိုယ်ကျိုးမဖက်မှုမရှိမှုသည် မြည်ဟည်းသောကြေးဝါနှင့် တင်းတိမ်မြည်သံသာဖြစ်သည်။ သူသည် ဉာဏ်ပညာရှိသောစကားများပြောနိုင်သည်၊ ရယ်မောဖွယ်ရာပုံပြင်များကိုပြောပြနိုင်သည်၊ ခံစားချက်များကိုလှုံ့ဆော်နိုင်သည်။ သို့သော် ယေရှု၏ဝိညာဉ်သည် ၎င်းတွင်မရှိပေ။ ဤအရာများအားလုံးသည် သန့်ရှင်းမှုမရှိသောနှလုံးများကို နှစ်သက်စေနိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် စကားလုံးများ၊ ဝိညာဉ်၊ ရိုးသားမှု၊ ဆက်ကပ်မှုကို ချိန်တွယ်သည့်ချိန်ခွင်ကို ကိုင်ထားပြီး၊ ၎င်းကို အားလုံးထက်အလွန်ပေါ့ပါးသည်ဟု ကြေငြာသည် (စာလွှာ ၃၈၊ ၁၈၉၀)။

1. God Holds the Balances.—It is not the ready speaker, the sharp intellect, that counts with God. It is the earnest purpose, the deep piety, the love of truth, the fear of God, that has a telling influence. A testimony from the heart, coming from the lips in which is no guile, full of faith and humble trust, though given by a stammering tongue, is accounted of God as precious as gold; while the smart speech, the eloquent oratory, of the one to whom is entrusted large talents, but who is wanting in truthfulness, in steadfast purpose, in purity, in unselfishness, are as sounding brass and a tinkling cymbal. He may say witty things, he may relate amusing anecdotes, he may play upon the feelings; but the spirit of Jesus is not in it. All these things may please unsanctified hearts, but God holds in His hands the balances that weigh the words, the spirit, the sincerity, the devotion, and He pronounces it altogether lighter than vanity (Letter 38, 1890).

 

 

၁။ သော်မှ။ ပေါလုသည် အသင်းတော်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးများ၏နေရာကို ဖော်ပြပြီး အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည် (အခန်းကြီး ၁၂)။ ယခုသူသည် အကယ်၍ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်ရန် အဓိကဆုကျေးဇူးဖြစ်သော မေတ္တာမရှိပါက၊ ဤဆုကျေးဇူးများနှင့် အခြားထပ်ဆောင်းအရည်အချင်းများကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်လာစေမည်မဟုတ်ကြောင်း ပြသရန်ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ ဤလှပသောကဗျာဆန်သောစကားများကို “ပေါလုရေးသားခဲ့သမျှတွင် အကြီးမြတ်ဆုံး၊ အခိုင်မာဆုံး၊ အဆိုးရွားဆုံးအရာ” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည် (ဟာနတ်ခ်)။

1. Though. Paul has enumerated and defined the place of the gifts of the Spirit in the church (ch. 12). Now he proceeds to show that the possession of all these gifts, and other additional qualities, does not make one a Christian if he does not possess the supreme gift of love. This beautiful prose poem has been called the “greatest, strongest, deepest thing Paul ever wrote” (Harnack).

 

မေတ္တာ၏သဘောသဘာဝ၊ တန်ဖိုးနှင့် ထာဝရတည်တံ့မှုကို ယာယီဆုကျေးဇူးများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤအခန်းသည် အခန်းကြီး ၁၂ တွင် မိတ်ဆက်ထားသော ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများအကြောင်းကို ဆက်လက်ဆွေးနွေးသည်။ ပေါလုသည် အမျိုးမျိုးသော ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများကို အသင်းတော်၏တည်ဆောက်မှုနှင့် သာယာဝပြောမှုကို မြှင့်တင်ရန် ပေးအပ်ထားကြောင်း မှတ်သားထားသည် (အခန်းကြီး ၁၂:၄–၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုသူသည် ထိုနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော ဆုကျေးဇူးများကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်းသည်၊ ကောင်းမွန်သော်လည်း၊ ၎င်းထက်ပိုမိုတန်ဖိုးရှိသော ဆုကျေးဇူးတစ်ခုဖြင့် အစားထိုးနိုင်ကြောင်း ပြသပြီး၊ ထိုဆုကျေးဇူးသည် အားလုံးအတွက် ရရှိနိုင်သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The nature, worth, and eternal duration of love in comparison with the temporary gifts is here set forth. This chapter continues the discussion of the subject introduced in ch. 12, namely, spiritual gifts. Paul has noted the fact that the various spiritual endowments were conferred in such a way as to advance the building up and welfare of the church (see ch. 12:4–28). Now he shows that possession of the gifts mentioned therein, good though it is, can be superseded by an endowment that is more valuable than anything previously described, and that the gift is available to all (cf. Gal. 5:22).

 

လူတို့၏လျှာများ။ ၎င်းသည် လူတို့အနက်အရည်အချင်းအမြင့်မားဆုံးနှင့် ဆုကျေးဇူးရှိသော မိန့်ခွန်းပြောသူများတွင်တွေ့ရသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုနိုင်စွမ်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် ဤကမ္ဘာပေါ်ရှိ နိုင်ငံအသီးသီးအသုံးပြုသော မတူညီသောဘာသာစကားများစွာကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ မိန့်ခွန်းပြောသူတွင် ဘုရားသခင်၏အခြေခံသဘောသဘာဝတစ်ခုဖြစ်သော မေတ္တာမရှိပါက၊ သူ၏ထူးခြားသောမိန့်ခွန်းစွမ်းရည် သို့မဟုတ် ဘာသာစကားများကိုအသုံးပြုနိုင်စွမ်းသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်မြှင့်တင်ရန်အတွက် တန်ဖိုးမရှိပေ၊ ၎င်းသည် မြည်ဟည်းသောကြေးဝါတစ်ခု သို့မဟုတ် အလဟဿမြည်ဟည်းသောတံစဉ်တစ်ခု၏ အဓိပ္ပာယ်မရှိသောအသံများနှင့်သာတူသည် (၁ယောဟန် ၄:၈; DA ၂၂; GC ၄၈၇၊ ၄၉၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Tongues of men. This may be a reference to the power of utterance that is found in the most highly qualified and gifted orators among men, or to the many different languages used by the nations of this earth. If the speaker lacks love, one of the basic characteristics of God, his superior eloquence or his facility in the use of languages is as valueless for the promotion of the kingdom of God as the meaningless noises of any resonant piece of brass or vainly clanging cymbal (see 1 John 4:8; DA 22; GC 487, 493).

 

ကောင်းကင်တမန်များ၏။ ဤအရာဖြင့် ပေါလုသည် ကောရိန္တုမြို့တွင် အလွန်တန်ဖိုးထားသော လျှာများဆုကျေးဇူး (အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ကောင်းကင်တမန်များ၏ မြင့်မားသောဘာသာစကားကို ရည်ညွှန်းဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ လျှာများဆုကျေးဇူး၏ အလွန်ထူးခြားသောထင်ရှားမှု သို့မဟုတ် ကောင်းကင်တမန်လျှာဖြင့်ပြောဆိုနိုင်မှုပင်လျှင် ၎င်းကိုလက်ခံရရှိသူအား ဂုဏ်ပြုမှုမပေးနိုင်သလို၊ မေတ္တာနှင့်မဆက်စပ်ပါက ၎င်းသည် သူ့အတွက် စစ်မှန်သောတန်ဖိုးမရှိပေ။ တမန်တော်သည် ကောရိန္တုမြို့သားများက လျှာများဆုကျေးဇူးအပေါ်ထားရှိသော မတိကျသောတန်ဖိုးထားမှုကို ပြင်ဆင်ရန်နှင့် မေတ္တာကို အတန်ဖိုးအရှိဆုံးဆုကျေးဇူးအဖြစ် ရှာဖွေရန် လှုံ့ဆော်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။

Of angels. By this Paul may have referred either to the gift of tongues so highly prized in Corinth (see on ch. 14) or to the elevated language of angels. However, the highly spectacular manifestation of tongues or even the ability to speak with angelic tongue does not confer any honor on the one who receives it, nor is it of any real value to him if it is not associated with love. The apostle designed to correct the wrong evaluation the Corinthians placed upon the gift of tongues and to stimulate them to seek for love as the most valuable endowment.

 

မေတ္တာ။ ဂရိဘာသာ agapē၊ “မေတ္တာ”၊ ၎င်းသည် ချစ်ခင်ရသူ သို့မဟုတ် အရာဝတ္ထုတွင် တန်ဖိုးရှိသောအရာကို အသိအမှတ်ပြုသော မြင့်မားသောမေတ္တာအမျိုးအစား၊ ခံစားချက်မဟုတ်ဘဲ နိယာမအပေါ်အခြေခံသောမေတ္တာ၊ ၎င်း၏ချစ်ခင်ရသူ၏ လေးစားဖွယ်အရည်အချင်းများမှ ပေါက်ဖွားလာသောမေတ္တာဖြစ်သည်။ ဤမေတ္တာသည် သင်တို့အဘနှင့် ယေရှုကြားတွင်တွေ့ရသောမေတ္တာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၀; ၁၇:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ပျက်စီးနေသောလူသားများအတွက် ဘုရားသခင်၏ပြန်လည်ရွေးယူသောမေတ္တာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၅:၉; ၁ယောဟန် ၃:၁; ၄:၉၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်များအချင်းချင်း ဆက်ဆံရာတွင်ပြသသော အထူးအရည်အချင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄၊ ၃၅; ၁၅:၁၂–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့်ယုံကြည်သူ၏ဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည် (၁ယောဟန် ၂:၅; ၄:၁၂; ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်အတွက်မေတ္တာသည် သူ၏အလိုတော်နှင့်အညီဖြစ်မှုဖြင့်ပြသသည်၊ ၎င်းသည် မေတ္တာ၏သက်သေဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂:၄၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆာလံ ၃၆ ၏ထပ်လောင်းမှတ်ချက်၊ မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

Charity. Gr. agapē, “love,” the higher type of love, which recognizes something of value in the person or object that is loved; love that is based on principle, not on emotion; love that grows out of respect for the admirable qualities of its object. This love is that which is seen between the Father and Jesus (see John 15:10; 17:26); it is the redeeming love of the Godhead for lost humanity (see John 15:9; 1 John 3:1; 4:9, 16); it is the special quality demonstrated in the dealings of Christians with one another (see John 13:34, 35; 15:12–14); it is used to signify the believer’s relation to God (see 1 John 2:5; 4:12; 5:3). Love for God is shown by conformity with His will; this is proof of love (see John 2:4, 5). See Additional Note on Psalm 36; see on Matt. 5:43, 44.

 

“မေတ္တာ” ဟူသောစကားလုံးသည် agapē ဟူသောစကားလုံးတွင်ပါရှိသော အခြားသူများ၏သာယာဝပြောမှုအတွက် ကျယ်ပြန့်သောစိတ်ဝင်စားမှု၏အတိုင်းအတာကို ဖော်ပြရန် လုံလောက်မှုမရှိပေ။ အမှန်စင်စစ် “မေတ္တာ” သည် သာယာဝပြောမှုအကူအညီ၏ အလွန်ကန့်သတ်ထားသောအယူအဆကို ဖော်ပြပေးနိုင်သည်။ “မေတ္တာ” ဟူသောစကားလုံးသည် ပိုမိုကောင်းမွန်သော်လည်း၊ ၎င်းကို ဤအခန်းတွင်ဖော်ပြထားသမျှအားလုံးနှင့်အလင်းတွင်နားလည်ရမည်။ ဤ“မေတ္တာ” (agapē) သည် တစ်ခါတစ်ရံမေတ္တာဟုခေါ်ဆိုသော၊ အဓိကအားဖြင့် ခံစားချက်နှင့် စိတ်ခံစားမှုများဖြင့်ဖွဲ့စည်းထားပြီး ကိုယ်ကျိုးဗဟိုပြုနှင့် ကိုယ်ကျိုးဆန္ဒများဗဟိုပြုသော အရည်အချင်းနှင့် မရောထွေးရပါ။ Agapē သည် အခြားသူများအတွက် စိတ်ဝင်စားမှုနှင့် စိုးရိမ်မှုကို ဗဟိုပြုပြီး သင့်လျော်သောလုပ်ဆောင်မှုသို့ ဦးတည်သည်။

The word “charity” is not comprehensive enough to indicate the wide sweep of interest in the well-being of others that is contained in the word agapē. Indeed “charity” may convey a highly restricted idea of welfare aid. The word “love” is better, but that must be understood in the light of all that is said in this chapter concerning it. This “love” (agapē) must not be confused with that which is sometimes called love, a quality composed largely of feeling and emotion that has the center in self and the desires of self. Agapē centers the interest and concern in others and leads to appropriate action.

ကောရိန္တုအသင်းတော်သည် အတွင်းပိုင်းကွဲပြားမှုများနှင့် အုပ်စုဖွဲ့မှုများကြောင့် ပြဿနာများစွာကြုံတွေ့ခဲ့ရသည် (အခန်းကြီး ၁:၁၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့သည် ၎င်းတို့၏ထူးခြားသောအရည်အချင်းများနှင့် ဆုကျေးဇူးများကို ကြွားဝါခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၃:၃–၅၊ ၈၊ ၁၈၊ ၁၉၊ ၂၁; ၄:၆၊ ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းသည် ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများကို ပိုင်ဆိုင်ထားခြင်းသည် မေတ္တာမရှိပါက အကျိုးမရှိကြောင်း ပြသသည်။

The Corinthian church had been greatly troubled with internal discord resulting in divisions and parties (see ch. 1:11, 12). Some boasted of their superior qualifications and gifts (see chs. 3:3–5, 8, 18, 19, 21; 4:6, 7). This chapter shows that possession of various gifts of the Spirit avails nothing if the individual is devoid of love.

 

ကြေးဝါ။ ဂရိဘာသာ chalkos၊ “ကြေးဝါ”၊ သို့မဟုတ် ကြေးဝါဖြင့်ပြုလုပ်ထားသောအရာများ။ ဤနေရာတွင် “မြည်ဟည်း” ဟူသောစကားဖြင့် ပြုပြင်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် တံပိုးတစ်ခု သို့မဟုတ် မြည်သံတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းဖြစ်နိုင်သည်။ အဓိပ္ပာယ်မှာ ကျယ်လောင်သောအသံထုတ်လွှတ်သော တူရိယာတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကြီးမားသောအရေးပါမှုကိုပြသသော်လည်း အသက်မရှိသော အသံထုတ်လွှတ်သူတစ်ခုသာဖြစ်သည်။

Brass. Gr. chalkos, “brass,” or anything made of brass. Here, modified by “sounding,” it probably refers to a gong or a trumpet. The idea is that of a resounding instrument, one that makes a loud noise and gives an appearance of great importance but is merely a lifeless emitter of sound.

 

တင်းတိမ်မြည်သံ။ ဂရိဘာသာ alalazō၊ စစ်မြေပြင်သို့တိုက်ခိုက်ရန်ပြေးဝင်သောအခါ စစ်တပ်တစ်ခု၏ ကျယ်လောင်သောအော်ဟစ်သံကို ဖော်ပြရန် မူလပုံစံဖွဲ့စည်းထားသော အသံထွက်စကားလုံးတစ်ခု။ ဤမူလအသုံးပြုမှုမှ၊ ၎င်းသည် ကျယ်လောင်သောအသံတစ်ခုပြုလုပ်ခြင်း၊ အော်ဟစ်သံ သို့မဟုတ် ငိုကြွေးမြည်တမ်းသံများကဲ့သို့သော အသံများကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်လာသည်။ ဤနေရာတွင် alalazō သည် တံစဉ်တစ်ခု၏ တစ်သံတည်းမြည်ဟည်းသောအသံများကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။

Tinkling. Gr. alalazō, an onomatopoeic word, originally formed to express the loud yell uttered by an army when rushing into battle. From this original use it came to mean the making of any loud noise, such as a shriek or a wail of lamentation. Here alalazō is used to describe monotonous, clanging sounds of a cymbal.

 

၂။ ပရောဖက်ပြုခြင်း။ တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်၏လှုံ့ဆော်မှုခံရသော တမန်အဖြစ် ပြောဆိုရင်း၊ ကောင်းကင်မှအသင်းတော်သို့ ညွှန်ကြားချက်များကို ပေးပို့သည့် ပိုမိုအရေးကြီးသော်လည်း သိသာထင်ရှားမှုနည်းပါးသော ဆုကျေးဇူးသို့ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ ဤဆုကျေးဇူး၏ လျှာများနှင့် အခြားဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများထက် သာလွန်မှုကို အခန်းကြီး ၁၄:၁၊ ၃၉ တွင် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများကြားတွင်ရပ်တည်ပြီး ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လူသားများသို့ ထုတ်ဖော်ပြသသော ပရောဖက်သည် မေတ္တာဖြင့် လွှမ်းမိုးခံရရမည်၊ မဟုတ်ပါက သူ၏သတင်းစကားများသည် နားထောင်သူများအပေါ် အကျိုးသက်ရောက်မှုနည်းပါးမည်ဖြစ်သည်။

2. Prophesy. The apostle moves on to the more important, though possibly less sensational, gift of speaking as God’s inspired messenger, passing along instruction from Heaven to the church. The superiority of this gift over tongues and other spiritual gifts is emphasized in ch. 14:1, 39. The prophet, who stands between God and men and reveals God’s will to men, must be dominated by love, otherwise his messages will have little effect upon the hearers.

 

လျှို့ဝှက်ချက်များ။ ဂရိဘာသာ mustēria (မဿဲ ၁၃:၁၁; ရောမ ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အပြစ်ကြောင့် လူ၏စိတ်စွမ်းအားများသည် အားနည်းလာခဲ့သည်၊ သဘာဝနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာဘဝ၏အံ့ဖွယ်များကို နားလည်နိုင်စွမ်းသည် ဘုရားသခင်မူလရည်ရွယ်ထားသည်ထက် များစွာနိမ့်ကျသည် (ဟေရှာယ ၆:၉၊ ၁၀; ယောဟန် ၁၂:၃၇–၄၀; ၂ကောရိန္တု ၄:၄; 4T ၅၈၅; 5T ၆၉၈၊ ၇၀၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သဘာဝ၏လျှို့ဝှက်ချက်များကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန် လူသားများသည် ရှည်လျားပြီး ပင်ပန်းသောလေ့လာမှုနှင့် သုတေသနလိုအပ်သော်လည်း၊ ဤအရာများကို အာဒံသည် အပြစ်မကျူးလွန်မီတွင် လွယ်ကူစွာရယူနိုင်ခဲ့သည် (PP ၅၀၊ ၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြောင်းလဲမှုမရှိသော၊ အပြစ်လွှမ်းမိုးထားသောစိတ်သည် ဘုရားသခင်၏အရာများကို နားမလည်နိုင်ပေ။ အပြစ်သည် လူ၏ဝိညာဉ်ရေးသဘောသဘာဝတွင် ပြည့်စုံသောပြောင်းလဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသောကြောင့်၊ သူ၏လမ်းစဉ်များသည် ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရှင်၏လမ်းစဉ်များနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၅:၈၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ပရောဖက်များအား လူသားများအတွက် သူ၏အလိုတော်လုပ်ဆောင်မှုများကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် သင့်လျော်သည်ဟုမြင်သည်။ ထို့နောက်၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်းတို့၏လူသားများနှင့်ဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်၍ လူသားများကို ညွှန်ကြားရန် တာဝန်ပေးအပ်ခံရသည် (ဆာလံ ၂၅:၁၄; အာမုတ် ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Mysteries. Gr. mustēria (see on Matt. 13:11; Rom. 11:25). Because of sin, man’s powers of mind have become weakened; his capability of understanding the wonders of life, both natural and spiritual, is greatly inferior to that which God originally intended him to have (see Isa. 6:9, 10; John 12:37–40; 2 Cor. 4:4; 4T 585; 5T 698, 701). Long and arduous study and research are required to enable men to discover the secrets of nature, but these were readily acquired by Adam before he sinned (see PP 50, 51). The unconverted, sin-dominated mind cannot understand the things of God. This is because sin has wrought a complete change in man’s spiritual nature, so that his ways are diametrically opposed to those of his Creator (see Isa. 55:8, 9). To the prophets God sees fit to reveal the workings of His will on behalf of men. In turn, they are commissioned to instruct men as to their relation to God and their fellow men (see Ps. 25:14; Amos 3:7).

 

အသိပညာ။ “အသိပညာ” ဟူသောစကားဖြင့် ပေါလုသည် ယေဘုယျအသိပညာကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အခန်းကြီး ၁၂:၈ တွင် “အသိပညာ၏စကားလုံး” ဟုဖော်ပြထားသော အသိပညာဆုကျေးဇူးကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အသိပညာ၏ထုတ်ဖော်မှု” (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ; အခန်းကြီး ၁၂:၂၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Knowledge. By “knowledge” Paul doubtless refers, not to knowledge in general, but to the gift of knowledge described in ch. 12:8 as “the word of knowledge,” meaning “the utterance of knowledge” (see comment there; cf. on ch. 12:28).

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၁၂:၉ တွင်ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်ခြင်းဆုကျေးဇူးဖြစ်သည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Faith. That is, the gift of faith described in ch. 12:9 (see comment there).

 

မေတ္တာ။ အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ။

Charity. See on v. 1.

 

ဘာမှမဟုတ်။ ပရောဖက်ပြုခြင်း၊ ဉာဏ်ပညာ၊ အသိပညာ၊ ယုံကြည်ခြင်းဆုကျေးဇူးများကဲ့သို့သော ထူးချွန်ပြီး အလွန်လိုလားဖွယ်ရာ ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်မှုကို စာရင်းပြုစုပြီးနောက်၊ ပေါလုသည် ဤအရာများအားလုံးသည် လေးစားဖွယ်ရာနှင့် အရေးကြီးသော်လည်း၊ မေတ္တာမရှိပါက အကျိုးမရှိကြောင်း ရိုးရှင်းစွာပြောကြားသည်။

Nothing. Having listed the possible possession of the gifts of prophecy, wisdom, knowledge, and faith, outstanding and greatly desired spiritual endowments, Paul makes the simple statement that all these things, admirable and important though they may be, are ineffective without love.

 

အလားတူပင် ရရှိထားသောဆုကျေးဇူးများဖြစ်သည့် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဆိုင်ရာ အောင်မြင်မှုများအတွက်လည်း မှန်ကန်သည်။ စာတန်သည် လူသားများထက်သာလွန်သော ကြီးမားသောဉာဏ်ရည်စွမ်းအားနှင့် အသိပညာရှိသော်လည်း၊ ၎င်းဖြင့် မြင့်မားလာခြင်းမရှိပေ (2T ၁၇၁; PP ၃၆; 5T ၅၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ထံသို့ မအပ်နှံထားသောစိတ်နှင့် သူ၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်မှုမရှိသောစိတ်သည် စာတန်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်စိတ်ကြိုက်လုပ်ဆောင်ရန် လုပ်ဆောင်သည် (5T ၅၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ကဲ့သို့သောမေတ္တာအရည်အချင်းနှင့် ခွဲထားသော ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးအောင်မြင်မှုများသည် ရန်သူ၏ရည်မှန်းချက်များကို အောင်မြင်ရန် ကူညီရုံသာဖြစ်ပြီး၊ လူသားများ၏ဝိညာဉ်ရေးအကျိုးစီးပွားကို မြှင့်တင်ရန်ဘာမျှမလုပ်ဆောင်ပေ (၁ယောဟန် ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလောက၏ဉာဏ်ပညာများစွာရရှိထားသူတစ်ဦးသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်ကြားဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်သည့် သီအိုရီဆိုင်ရာနားလည်မှုရှိသော်လည်း၊ မေတ္တာ၏လက်တွေ့အသိပညာမရှိပါက၊ ၎င်းသည် ဆုံးရှုံးနေဦးမည်ဖြစ်သည်။ အခြားသူများအတွက် ကောင်းမှုလုပ်ဆောင်ရန် ၎င်း၏ကြိုးပမ်းမှုများသည် အကျိုးမရှိဖြစ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ဘဝတွင်ရှိသင့်သော ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်တင်ရန်ဆိုင်ရာ ကြီးမားသောပန်းတိုင်သည် မရောက်ရှိနိုင်ပေ (ယောဟန် ၄:၇၊ ၈; MB ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The same is true also of acquired gifts, such as intellectual attainments. Satan has great intellectual power, and knowledge that exceeds that of men, but he is not elevated thereby (see 2T 171; PP 36; 5T 504). The mind that is not surrendered to Christ and actuated by His Spirit is under the control of Satan, who works in it to accomplish his own pleasure (see 5T 515). Thus it becomes apparent that mere intellectual attainments, separated from the Godlike quality of love, merely serve to aid the enemy in achieving his ends, and do nothing to further the spiritual interests of men (see 1 John 4:8). One who may have had much of this world’s wisdom, together with a theoretical understanding of the relationship that should exist between man and God, and yet had no experimental knowledge of love, would still be lost. His efforts to do good to others would be fruitless, and the great goal that should be his in life, the glorification of God, would remain unreached (see John 4:7, 8; MB 37).

 

၃။ ပေးကမ်းခြင်း။ ဂရိဘာသာ psōmizō၊ “ပါးစပ်ထဲသို့ အစာအပိုင်းအစများထည့်ပြီး ကျွေးခြင်း”၊ “တစ်ဖြည်းဖြည်းခွဲဝေပေးခြင်း”၊ “အပိုင်းအစများဖြင့် ကျွေးမွေးခြင်း”၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ရောမ ၁၂:၂၀ တွင်သာ အသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် ဆင်းရဲသားများအား ပစ္စည်းများကို အပိုင်းအစများဖြင့် ဖြန့်ဝေခြင်းကို သက်ဆိုင်နိုင်သည်။ ပေါလု၏ခေတ်တွင် ချမ်းသာသူများသည် ၎င်းတို့၏အိမ်ရာတံခါးဝတွင် ဆင်းရဲသားများအား ဆွမ်းဆက်ကပ်ပေးရန် ထုံးစံဖြစ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၁၆:၂၀၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ၎င်းတို့သည် လူအများအတွက် အကျိုးခံစားရသူများဖြစ်ပြီး ဆွမ်းဆက်ကပ်သူကို ချီးမွမ်းရန်အဆင်သင့်ဖြစ်စေရန်၊ ဆွမ်းများကို အပိုင်းအစများဖြင့် ဖြန့်ဝေခဲ့ကြဖွယ်ရှိသည်။ ဆွမ်းဆက်ကပ်ခြင်းသည် ကြီးမားသောသီလတစ်ခုဟု ယူဆခံရပြီး၊ မကြာခဏ ပြသမှုဖြင့်ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဤလူကြိုက်များမှုအတွက် ဆန္ဒကို ပြင်းထန်စွာ ဆုံးမခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၁–၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော မမှန်ကန်သောမေတ္တာ၏ အချည်းနှီးဖြစ်မှုကို အလေးပေးရန်၊ ပေါလုသည် လူတစ်ဦးပိုင်ဆိုင်သမျှကို ဤနည်းဖြင့် ဖြန့်ဝေပြီး၊ သို့သော် စစ်မှန်သောမေတ္တာသည် ဘဝတွင်မရှိပါက၊ ၎င်းသည် အလွန်လိမ္မာပါးနပ်မှုဖြစ်ပြီး ဝိညာဉ်ရေးအရ တန်ဖိုးမရှိကြောင်း ထောက်ပြခဲ့သည်။ ထိုသို့သောအပြုအမူသည် အခြားသူများအတွက် ကောင်းမှုဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သော်လည်း၊ လိုအပ်သော စရိုက်အရည်အချင်းများမရှိခြင်းကြောင့် ဘုရားသခင်၏အတည်ပြုချက်နှင့် မကိုက်ညီနိုင်ပေ။

3. Bestow. Gr. psōmizō, “to feed by putting bits of food into the mouth,” “to dole out,” “to feed out in morsels”; used in the NT only here and in Rom. 12:20. Here the word may apply to the distribution of goods to the poor in small portions. It was probably customary in Paul’s day for the wealthy to dole out alms to the poor at the gate of their property (see Luke 16:20, 21). Then, too, they probably distributed alms in small portions to many people so that there would be a larger number benefited and ready to praise the donor. Almsgiving was considered to be a great virtue, and was frequently done ostentatiously. Jesus severely reproved this desire for popular acclaim (see on Matt. 6:1–4). To emphasize the vanity of such false charity, Paul pointed out that if all that a man possessed was thus doled out and yet true love was absent from the life, it would all be empty hypocrisy and of no value spiritually. Though such behavior might result in good to others, it could not meet with God’s approval because the requisite character qualifications were lacking.

 

မီးရှို့ခံရရန်။ အရေးကြီးသောစာသားသက်သေအထောက်အထားများကိုလည်း (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ကြွားဝါရန်အတွက်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤဖတ်ရှုမှုဖြင့် ဤကျမ်းပိုဒ်၏အဓိပ္ပာယ်မှာ “ကျွန်ုပ်ပိုင်ဆိုင်သမျှကို ဆင်းရဲသားများကိုကျွေးမွေးရန် ဖြန့်ဝေပြီး၊ ကြွားဝါရန်အတွက် ကျွန်ုပ်၏ခန္ဓာကိုယ်ကို အပ်နှံသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်အတွက် အကျိုးမရှိ” ဖြစ်သည်။

To be burned. Important textual evidence may also be cited (cf. p. 10) for the reading, “so that I might boast.” With this reading the meaning of the passage is, “though I dole out all my possessions to feed the poor, and though I give over my body, in order that I might boast, it profiteth me nothing.”

 

KJV ဖတ်ရှုမှု၏အဓိပ္ပာယ်မှာ ကိုယ်ကျိုးအတွက် ဂုဏ်တင်ရန်ရှာဖွေသော အာဇာနည်ဖြစ်မှုသည် အကျိုးမရှိပေ။ ပေါလု၏ခေတ်တွင် လူများကို မီးရှို့ခြင်းဖြင့် သေဒဏ်ပေးရန် ထုံးစံမရှိခဲ့ပေ၊ ကျောက်ခဲနှင့်ပေါက်ခြင်း၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင်သတ်ခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဓားဖြင့်ခေါင်းဖြတ်ခြင်းသည် ပုံမှန်သေဒဏ်ပေးနည်းများဖြစ်သည်။ မေးခွန်းတစ်ခုထွက်ပေါ်လာသည်။ သို့ဆိုလျှင် ပေါလုသည် မီးရှို့ခြင်းဖြင့် အာဇာနည်ဖြစ်မှုကို အဘယ်ကြောင့်ရည်ညွှန်းသနည်း။ အဖြေမှာ၊ မီးရှို့ခြင်းသည် အလွန်နာကျင်သောသေဆုံးမှုပုံစံတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်။ ကိုယ်ခန္ဓာကို မီးရှို့ခံရရန်အပ်နှံခြင်းသည် ကိုယ်ကျိုးစွန့်လွှတ်မှု၏ အဆိုးရွားဆုံးပုံစံကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အချို့က ဤကျမ်းပိုဒ်ကို နေရိုနှင့် နောက်ပိုင်းတွင် အသင်းတော်ကို ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော မီးဖြင့်ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှု၏ ပရောဖက်ပြုချက်အဖြစ် ယူဆကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် မလိုအပ်ဘဲ မီးဖြင့်အာဇာနည်ဖြစ်မှုကို ရှာဖွေခြင်းဖြင့် အကျိုးမရှိကြောင်း သတိပေးချက်တစ်ခုကို မြင်ကြသည်။

The idea of the KJV reading is that martyrdom that is sought for self-glorification has no merit. In Paul’s day it was not customary to put men to death by burning; stoning, crucifixion, or beheading with the sword were the usual methods of execution. The question arises: Why, then, would Paul refer to martyrdom by burning? The answer is: Perhaps because burning represents one of the most painful forms of death. To give one’s body to be burned would represent an extreme form of self-sacrifice. Some have regarded this passage as prophetic of the fearful torture by fire that befell the church in the time of Nero and later. They thus see in the passage a warning against the delusion that merit might be obtained by needlessly seeking martyrdom by fire.

 

အကျိုးမရှိပေ။ မီးဖြင့်အာဇာနည်ခံရသူတစ်ဦးတွင် “မေတ္တာ” (agapē) ဖြင့်ကိုယ်စားပြုသော စရိုက်အရည်အချင်းများမရှိပါက၊ ထာဝရအသက်ရှင်ရန်မျှော်လင့်ချက်မရှိဘဲ၊ ထို့ကြောင့် အားလုံးဆုံးရှုံးသွားသည်။ ထို့ကြောင့် မေတ္တာသည် ကောရိန္တုမြို့သားများလိုလားသော ဝိညာဉ်ဆုကျေးဇူးများ (အခန်းကြီး ၁၊ ၂) ထက်သော်လည်းကောင်း၊ တစ်ကြိမ်တည်းသော ကျေးဇူးပြုမှု သို့မဟုတ် ကိုယ်ကျိုးစွန့်လွှတ်မှုများထက်သော်လည်းကောင်း ပိုမိုအဖိုးတန်ပြီး တန်ဖိုးရှိသည်။ မည်သည့်အရာမျှ မေတ္တာ၏နေရာကို အစားထိုးမရနိုင်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် မေတ္တာ၏ဝန်ဆောင်မှုကိုသာ လက်ခံသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၅၊ ၂၁၊ ၂၃; ၁၅:၉၊ ၁၀၊ ၁၂၊ ၁၄; ၁ယောဟန် ၄:၁၁၊ ၁၂၊ ၁၆–၂၁; ၅:၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Profiteth me nothing. If the one who suffers martyrdom by fire does not possess the character qualifications represented by “love” (agapē), he has no hope of eternal life, and consequently has lost everything. Love, therefore, is more precious and valuable than the gifts of the Spirit that the Corinthians desired to have (vs. 1, 2), or than singular acts of beneficence or self-sacrifice. Nothing can take the place of love. God accepts only the service of love (see John. 14:15, 21, 23; 15:9, 10, 12, 14; 1 John 4:11, 12, 16–21; 5:1–3).

 

၄။ ကြာရှည်သည်းခံသည်။ အခန်းကြီး ၄–၇ တွင် ပေါလုသည် မေတ္တာကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသည်။ သူသည် မေတ္တာ၏ထူးခြားသောအရည်အချင်းခုနစ်ခုနှင့် ၎င်း၏သဘောသဘာဝနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော လုပ်ရပ်များနှင့် သဘောထားရှစ်ခုကို ထောက်ပြသည်။ ဤချီးမွမ်းမှုတွင် သူသည် မေတ္တာ၏သာလွန်အရည်အချင်းကို ၎င်း၏အပြုသဘောနှင့် အနုတ်လက္ခဏာရှုထောင့်နှစ်မျိုးလုံးတွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များတွင် မေတ္တာကို ပုဂ္ဂိုလ်ပြုထားခြင်းသည် ဖော်ပြချက်၏အလှကို မြှင့်တင်ပေးသည်၊ အကြောင်းမှာ ပေါလုသည် စစ်မှန်စွာချစ်မြတ်နိုးသူအားလုံးတွင်တွေ့ရသော အရည်အချင်းများကို မေတ္တာအား ပေးအပ်ထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤစာပိုဒ်တစ်လျှောက်တွင် ကောရိန္တုအသင်းတော်တွင်ရှိသော မေတ္တာ၏ထူးခြားသောအရည်အချင်းများနှင့် တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ချို့ယွင်းချက်များကို တစေ့တစောင်းမြင်တွေ့ရသည်။

4. Suffereth long. In vs. 4–7 Paul proceeds to analyze love. He points out seven excellent characteristics of love and eight acts and attitudes that are totally foreign to its nature. In this eulogy he sets forth the superior quality of love in both its positive and its negative aspect. The personification of love in these verses heightens the beauty of the description, for Paul ascribes to love those characteristics that are found in all who truly love. Throughout the paragraph occasional glimpses are seen of the faults in the church at Corinth that were in direct contrast to the excellent qualities of love.

 

သည်းခံမှု၊ သို့မဟုတ် ကြာရှည်သည်းခံခြင်း၊ စိတ်မရှည်မှုနှင့် သည်းမခံနိုင်မှုများကြီးစိုးသောကမ္ဘာတွင် အဖိုးတန်သောအရည်အချင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏ချို့ယွင်းချက်၊ မအောင်မြင်မှုများနှင့် အားနည်းချက်များကို ကြာရှည်သည်းခံသည်။ ၎င်းသည် လူသားအားလုံးသည် မစုံလင်ကြောင်း၊ ထို့ကြောင့် လူသားများ၏မွေးရာပါအပြစ်သားသဘောသဘာဝမှဖြစ်ပေါ်လာသော အမှားများ၏ထင်ရှားမှုများအတွက် သင့်လျော်သောခွင့်ပြုချက်ပြုလုပ်ရမည်ကို အသိအမှတ်ပြုသည်။ ကြာရှည်သည်းခံခြင်းသည် အလျင်စလိုမှု၊ စိတ်အားထက်သန်သောဖော်ပြမှုနှင့် အတွေးများ၊ နှင့် စိတ်ဆိုးလွယ်မှုတို့ကို ဆန့်ကျင်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ဖိနှိပ်ခံရသောအခါ၊ မတရားစွပ်စွဲခံရသောအခါ၊ နှင့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရသောအခါ စိတ်ရှည်စွာတိတ်ဆိတ်နေနိုင်ပြီး ကြာရှည်သည်းခံနိုင်သော စိတ်အခြေအနေကို ဖော်ပြသည် (ဧဖက် ၄:၂; ကောလောသဲ ၃:၁၂; ၂တိမုတိ ၄:၂; ၂ပေတရု ၃:၁၅; မဿဲ ၂၆:၆၃; ၂၇:၁၂၊ ၁၄; မဿဲ ၅:၁၀–၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ကြာရှည်သည်းခံသူသည် ဝိညာဉ်တော်၏အသီးတစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည် (ဂလာတိ ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Forbearance, or long-suffering, in a world where impatience and intolerance prevail, is a precious attribute. Love bears long with the faults, failings, and weaknesses of others. It recognizes that all human beings are fallible, and that, therefore, due allowance must be made for manifestations of the outworking of errors that result from man’s inherently sinful nature. Long-suffering is opposed to haste, to passionate expressions and thoughts, and to irritability. This word denotes the state of mind that enables a man to be patiently quiet and to bear long when oppressed, wrongfully accused, and persecuted (see Eph. 4:2; Col. 3:12; 2 Tim. 4:2; 2 Peter 3:15; cf. Matt. 26:63; 27:12, 14; see on Matt. 5:10–12). He who is long-suffering possesses one of the fruits of the Spirit (see Gal. 5:22).

 

ဖော်ရွေသည်။ ဂရိဘာသာ chrēsteuomai၊ “ယဉ်ကျေးဖြစ်ရန်”၊ “ဖော်ရွေမှုပြရန်”၊ “သိမ်မွေ့ပြီး နူးညံ့ဖြစ်ရန်”။ ဤစကားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသူတစ်ဦး၏ ကျေးဇူးတင်ထိုက်သောသဘောသဘာဝကို ဖော်ပြပြီး၊ စကားနှင့် လုပ်ရပ်ဖြင့် အခြားသူများ၏ ရုန်းကန်မှုနှင့် အခက်အခဲများကို နားလည်သောစာနာမှုနှင့် တန်ဖိုးထားမှုကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် အမြဲရှာဖွေနေသူဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်မှာ ဘဝ၏အခြေအနေများ၊ ပြင်းထန်ပြီး စိတ်ဆိုးစေသည်ဖြစ်စေ၊ နာကျင်ဖြစ်စေ၊ ဝမ်းနည်းဖြစ်စေ၊ မေတ္တာသည် သိမ်မွေ့ပြီး နူးညံ့သည်။ မေတ္တာသည် ပြင်းထန်မှု၊ ဒေါသထွက်မှု၊ ရိုင်းစိုင်းမှု၊ မဖော်ရွေမှု၊ နှင့် လက်စားချေမှုတို့တွင် ထင်ရှားသော မုန်းတီးမှု၏ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ အခြားသူတစ်ဦးကို စစ်မှန်စွာချစ်မြတ်နိုးသူသည် သူ့အား ဖော်ရွေသည်၊ သူ့အား ကောင်းမှုပြုရန် စိတ်အားထက်သန်သည်၊ သိမ်မွေ့ပြီး ယဉ်ကျေးသည်၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ခံစားချက်များကို ထိခိုက်လိုခြင်းမရှိဘဲ၊ သူ၏ပျော်ရွှင်မှုကို မြှင့်တင်ရန် ရှာဖွေသည် (၁ပေတရု ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Is kind. Gr. chrēsteuomai, “to be gentle,” “to exercise kindness,” “to be considerate and mild.” The word portrays the gracious nature of one who is actuated by the Spirit of God, one who is ever seeking to reveal by word and deed an understanding sympathy for, and appreciation of, the struggles and difficulties of others. The idea of the word is that under all circumstances of life, whether harsh and provoking, painful or sorrowful, love is mild and gentle. Love is the reverse of hatred, which manifests itself in severity, anger, harshness, unkindness, and revenge. A man who really loves another is kind to him, anxious to do him good, gentle and courteous, because he does not wish to hurt his feelings, but seeks to promote his happiness (see 1 Peter 3:8).

 

မနာလိုဖြစ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ zēloō၊ “စိတ်အားထက်သန်ရန်”၊ ကောင်းသောသဘောဖြစ်စေ၊ ဆိုးသောသဘောဖြစ်စေ၊ ဤနေရာတွင် ဆိုးသောသဘောဖြင့် “မနာလိုဖြစ်ခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခြားသူများပိုင်ဆိုင်ထားသော အားသာချက်များကြောင့် မတိကျသော သို့မဟုတ် မနှစ်သက်ဖွယ်ခံစားချက်များကို ပြသခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောခံစားချက်များသည် ရန်ဖြစ်မှုနှင့် ကွဲပြားမှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ယေရှုသင်ကြားချက်များနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လူများအား အချင်းချင်းချစ်ရန်နှင့် စည်းလုံးညီညွတ်စွာနေထိုင်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၂; ၁၇:၂၂; ၁ယောဟန် ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မနာလိုမှု၊ သို့မဟုတ် မနှိုင်းမဖြစ်မှုသည် လူသားများ၏ အဆိုးရွားဆုံးနှင့် အညှဉ်းဆုံးသော ချို့ယွင်းချက်များထဲမှတစ်ခုဖြစ်သည် (သုတ္တံ ၂၇:၄; ရှောလမုန်သီချင်း ၈:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ထီးနန်းဘေးရှိ အဖုံးအုပ်ထားသော ခရုဗိမ်တစ်ဦးအဖြစ် အခွင့်ထူးခံရသော မြင့်မြတ်သောကောင်းကင်တမန်လုစိဖာသည် မနာလိုမှုကြောင့် လွှမ်းမိုးခံရပြီး ၎င်း၏မြင့်မားသောရာထူးကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂–၁၅; ယဇရာကောင် ၂၈:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏ကျဆုံးမှုမှစ၍၊ စာတန်သည် ၎င်း၏ကြောက်မက်ဖွယ်ရာ မနာလိုမှုအကျင့်ကို လူသားတိုင်း၏နှလုံးထဲသို့ စိုက်ပျိုးရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်၊ သို့မှသာ အားလုံးသည် ၎င်းကဲ့သို့ ပျက်စီးကြမည်။ မေတ္တာသာလျှင် မနာလိုမှုကို ဖယ်ရှားနိုင်သည်။ သို့သော်၊ သခင်ဘုရားက ကျွန်ုပ်တို့အား ပိုင်ဆိုင်ခွင့်ပြုထားသည့်အရာများနှင့် ကျေနပ်မှုသည် ဤအခန်းတွင်ဖော်ပြထားသော “ပိုမိုထူးခြားသောလမ်းဖြစ်သော” မေတ္တာကို ပြင်းပြစွာလိုလားရန် သို့မဟုတ် အကောင်းဆုံးဆုကျေးဇူးများကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လိုလားရန် တားမြစ်ခြင်းမရှိပေ (၁ကောရိန္တု ၁၂:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Envieth. Gr. zēloō, “to be zealous,” either in a good or bad sense; here in a bad sense, “to be envious,” that is, to exhibit wrong or unpleasant feelings toward others on account of advantages possessed by them. Such feelings give rise to strife and division, entirely contrary to the teachings of Jesus, for He exhorted men to love one another and live together in unity (see John 15:12; 17:22; 1 John 3:23). Envy, or jealousy, is one of the most cruel and contemptible of all human failings (see Prov. 27:4; Song of Sol. 8:6). Lucifer, the exalted angel who was privileged to be one of the covering cherubs by the throne of God, was overcome by envy and lost his high position (see Isa. 14:12–15; Eze. 28:14, 15). Since his fall, Satan has sought to implant his own dreadful vice of envy in the heart of every human being, so that all may be ruined, as he was. Only love can drive out jealousy. However, contentedness with what the Lord has permitted us to have does not debar us from desiring earnestly the best gifts and longing ardently for the “more excellent way” of love, which is described in this chapter (see 1 Cor. 12:31).

 

ကိုယ့်ကိုယ်ကို ကြွားဝါခြင်း။ ဂရိဘာသာ perpereuomai၊ “အချည်းနှီးကြွားဝါရန်”၊ “ကိုယ့်ကိုယ်ကို ကြွားဝါရန်”။ မေတ္တာသည် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ချီးမွမ်းသံမထုတ်ပေ၊ ၎င်းသည် နှိမ့်ချပြီး ကိုယ့်ကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန် မကြိုးစားပေ။ စစ်မှန်သောမေတ္တာရှိသော နှလုံးရှိသူသည် ယေရှု၏ဘဝနှင့် သေဆုံးမှုကို အမှတ်ရပြီး၊ ကိုယ်ကျိုးဂုဏ်တင်ရန်ဦးတည်စေမည့် အတွေးများ သို့မဟုတ် အကြံပြုချက်များကို ချက်ချင်းပယ်ရှားသည် (EW ၁၁၂၊ ၁၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးဖြစ်သော မေတ္တာသည် ကောင်းမှုအားလုံးကို ဘုရားသခင်ထံမှလာပြီး သူပေးအပ်သည်ဟု မှတ်ယူပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ထံမှ ဆုကျေးဇူးတစ်ခုပိုင်ဆိုင်ခြင်းကြောင့် အချည်းနှီးကြွားဝါရန် အကြောင်းမရှိပေ။

Vaunteth … itself. Gr. perpereuomai, “to be vainglorious,” “to boast oneself.” Love does not sound its own praises; it is humble and does not try to exalt self. One in whose heart true love is found remembers the life and death of Jesus and instantly repels every thought or suggestion that would lead to self-glorification (see EW 112, 113). The love that is a gift of the Spirit looks upon every good thing as coming from God and bestowed by Him, and hence there is no ground for vain boasting because of possessing a certain gift from God.

 

မာနထောင်လွှားခြင်း။ ဂရိဘာသာ phusioō၊ “ဖောင်းကားရန်”၊ “မှုတ်ထုတ်ရန်”၊ “ဖြည့်တင်းရန်”၊ ဥပစာအားဖြင့် “မာနထောင်လွှားစေရန်”။ Phusioō သည် phusa၊ “မီးသည်လေ” မှဆင်းသက်လာသည်။ မေတ္တာသည် လူတစ်ဦးကို အချည်းနှီးမာနဖြင့် ဖောင်းကားစေမည်မဟုတ်၊ ၎င်းသည် မာန်ထောင်လွှားမှုနှင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကို မြှင့်တင်မှုအခြေအနေကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်မဟုတ်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ထူးခြားသောအသိပညာနှင့် စွမ်းရည်များရှိသူများတွင် မကြာခဏထင်ရှားသော မာနနှင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုကျေနပ်မှုအခြေအနေကို ညွှန်ပြသည် (အခန်းကြီး ၈:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် အကောင်းဆုံးဆုကျေးဇူးများရှိသည်ဟု တောင်းဆိုပြီး အချည်းနှီးဂုဏ်တင်မှုကို ဖြည့်ဆည်းရန် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုတန်ဖိုးထားမှုတွင် မနှစ်မြှုပ်ပေ။ မေတ္တာသည် ကိုယ့်ကိုယ်ကို အရေးကြီးသည်ဟူသော အယူအဆများကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်မဟုတ်ဘဲ၊ အောင်မြင်မှုတစ်ခုခုအတွက် အခြားသူများ၏ချီးမွမ်းမှုကို ရှာဖွေမည်မဟုတ် (5T ၁၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Is … puffed up. Gr. phusioō, “to puff up,” “to blow up,” “to inflate,” metaphorically, “to make proud.” Phusioō comes from phusa, “bellows.” Love does not inflate a person with vanity; it does not produce a condition of conceit and self-exaltation. This expression points to the subjective state of pride and self-satisfaction that so often mark those possessed of superior knowledge and abilities (see ch. 8:1). Love does not indulge in mental self-esteem, laying claim to having the best gifts, and in that way ministering to vainglory. Love does not produce ideas of self-importance, nor seek the flattery of others for anything that has been accomplished (see 5T 124).

 

၅။ မတော်မတရားပြုမူခြင်း။ ဂရိဘာသာ aschēmoneo၊ “မသင့်လျော်စွာပြုမူရန်”၊ “ဂုဏ်သိက္ခာမဲ့စွာပြုမူရန်”။ LXX တွင် ဤစကားလုံးကို “ဗလာဖြစ်ရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည် (ယဇရာကောင် ၁၆:၇၊ ၂၂ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် ဘယ်သောအခါမျှ ရိုင်းစိုင်းမှု၊ မယဉ်ကျေးမှု၊ သို့မဟုတ် မတော်မတရားမှုမရှိပေ၊ ၎င်းသည် အခြားသူများ၏ခံစားချက်များကို စော်ကားရန် ဘယ်သောအခါမျှ ပြုမူမည်မဟုတ်ပေ။ ဤကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိစဉ် ခရစ်တော်သည် လူသားများ၏ခံစားချက်များကို အမြဲသတိထားခဲ့ပြီး၊ အားလုံးအပေါ်တွင် ယဉ်ကျေးမှုနှင့် သင့်လျော်မှုဖြင့် အမြဲပြုမူခဲ့သည် (GW ၁၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သခင်ဘုရား၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်တိုင်းသည် အချိန်တိုင်းတွင် ယဉ်ကျေးမှုရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ ရိုင်းစိုင်းမှုနှင့် ပြင်းထန်မှုကို မတော်မတရားဖြင့် ပြန်လည်တုံ့ပြန်ရန် မွေးရာပါစိတ်နှလုံး၏လှုံ့ဆော်မှုများကို ဘယ်သောအခါမျှတုံ့ပြန်မည်မဟုတ် (GW ၁၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် ဘဝ၏ဆက်ဆံရေးအားလုံးတွင် မှန်ကန်ပြီး သင့်လျော်သည့်အရာကို အမြဲရှာဖွေသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် အခြားသူများ၏ပျော်ရွှင်မှုကို မြှင့်တင်ရန်ရှာဖွေပြီး၊ ၎င်းသည် စော်ကားမှု သို့မဟုတ် စစ်မှန်သောပျော်ရွှင်မှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့်အရာအားလုံးကို ရှောင်ရှားရန် လိုအပ်သည်။

5. Behave itself unseemly. Gr. aschēmoneo, “to act unbecomingly,” “to behave dishonorably.” In the LXX the word is used with the meaning, “to be naked” (see Eze. 16:7, 22; etc.). Love is never uncivil, rude, or unmannerly; it never behaves in such a way as to offend the sensibilities of others. Christ, when on earth, was ever mindful of the feelings of men, and He ever acted with courtesy and propriety toward all (see GW 121). Every true follower of the Lord will be courteous at all times, never responding to the promptings of the natural heart to repay rudeness and harshness with discourtesy (see GW 123). Love always searches for that which is right and proper or becoming in all the relations of life, because it seeks to promote the happiness of others, and that of necessity leads to avoidance of everything that would cause offense or interfere with true enjoyment.

 

ဤနေရာတွင် ကောရိန္တုမြို့သားများ၏ အများသူငှာဝတ်ပြုရေးနှင့် တစ်ကိုးကွယ်ပွဲများနှင့်ပတ်သက်သော မတော်မတရားသောအပြုအမူများကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (၁ကောရိန္တု ၈:၁၀–၁၂; ၁၁:၄–၆၊ ၂၀–၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအတွက်၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးထင်မြင်ယူဆချက်များ၊ ဆန္ဒများ၊ နှင့် အလေ့အကျင့်များသည် အခြားသူများ၏ သက်တောင့်သက်သာ၊ အဆင်ပြေမှု၊ နှင့် ပျော်ရွှင်မှုအတွက် မေတ္တာဖြင့် အစားထိုးခံရသည်။

There may be an allusion here to the improper conduct of some of the Corinthians in public worship and in relation to heathen feasts (see 1 Cor. 8:10–12; 11:4–6, 20–22). For the Christian, personal opinions, desires, and practices are supplanted by love in the interests of the comfort, convenience, and happiness of others.

 

မေတ္တာ၏သင့်လျော်သောအပြုအမူသည် ဘုရားသခင်၏အကြောင်းကို ဂုဏ်သိက္ခာမဖြစ်စေမည့် အစွန်းရောက်မှုနှင့် မညီမျှသောသဘောထားများကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ မေတ္တာသည် ဘယ်သောအခါမျှ မတော်မတရားပြုမူခြင်းမရှိဟူသော ဤဖော်ပြချက်သည် ၎င်းသည် အချိန်တိုင်းတွင် အကြောင်းပြချက်ဖြင့် ထိန်းချုပ်ထားကြောင်း သက်သေပြပြီး၊ ရိုးရှင်းသောခံစားချက် သို့မဟုတ် စိတ်ခံစားမှုမဖြစ်နိုင်ပေ။ ခံစားချက်နှင့် စိတ်ခံစားမှုကိုသာ တုံ့ပြန်ပြီး မမှန်ကန်စွာ မေတ္တာဟုခေါ်ဆိုသောအရာသည် အကြောင်းပြချက်ဖြင့်ပြုမူမည်မဟုတ်ဘဲ၊ အခြားသူများ၏ခံစားချက်နှင့် အာရုံခံစားမှုများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် မလိုအပ်ပေ။

The becoming behavior of love precludes all fanaticism and unbalanced positions that lead to unrestrained emotional outbursts and bring the cause of God into disrepute. This statement that love never behaves unseemly proves that it is under the control of reason at all times, and cannot be mere emotion or feeling. That which is simply a response to feeling and emotion, and falsely called love, does not act reasonably, nor does it necessarily consider the feelings and sensibilities of others.

 

ကိုယ်ပိုင်အကျိုး။ စကားလုံးအရ “ကိုယ်ပိုင်အရာများ”။ စစ်မှန်သောမေတ္တာ၏သဘောသဘာဝ၏ဆန့်ကျင်ဘက်အတိအကျမှာ ဘဝ၏အဓိကရည်မှန်းချက်အဖြစ် ကိုယ်ပိုင်အားသာချက်၊ သြဇာလွှမ်းမိုးမှု၊ သို့မဟုတ် ဂုဏ်ကို ကိုယ်ကျိုးစွန့်ရှာဖွေခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၀:၂၄၊ ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာ၏အရည်အချင်းများအနက်၊ ဤအရာသည် သန့်ရှင်းမှုမရှိသောနှလုံးအတွက် နားလည်ရန်အခက်ဆုံးဖြစ်သည်။ လူသားသည် မွေးရာပါအားဖြင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ဦးစွာစိတ်ဝင်စားပြီး၊ မကြာခဏ ထိုစိတ်ဝင်စားမှုသည် အခြားအားလုံးကို လွှမ်းမိုးသည်၊ သို့သော် ခရစ်တော်၏လမ်း၊ မေတ္တာ၏လမ်းသည် ကိုယ့်ကိုယ်ကို နောက်ဆုံးထားပြီး အခြားသူများကို ဦးစားပေးသည် (မဿဲ ၅:၄၃–၄၆; ၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများ၏ကိုယ်ကျိုးစွန့်သဘောသဘာဝသည် အပြစ်သည် လူသားများ၏အတွေ့အကြုံတွင် ဘုရားသခင်၏စီရင်ထုံးဖွဲ့မှုကို လုံးဝပြောင်းပြန်လှန်စေပြီး၊ လူသားများအား ၎င်းတို့၏ချစ်ခင်မှုနှင့် စိတ်ဝင်စားမှုများကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်အပေါ်တွင် အာရုံစူးစိုက်စေသည်ဟူသော နောက်ထပ်သက်သေတစ်ခုဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၇:၉; ရောမ ၇:၁၄–၁၈၊ ၂၀; ၈:၅–၈; ယာကုပ် ၄:၄; မဿဲ ၁၀:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။。 ဘုရားသခင်၏ကိုယ်ကျိုးမဖက်သောမေတ္တာကို ပိုင်ဆိုင်သူသည် ကိုယ့်ကိုယ်ကို မေ့လျော့ပြီး ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ရန်တွင် လုံးဝစုပ်ယူထားသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် အခြားသူများအတွက် မေတ္တာဖြင့်ဝန်ဆောင်မှုတွင် ၎င်း၏ဘဝကို ပေးဆပ်ရန် ဆန္ဒရှိသည် (မဿဲ ၂၂:၃၇–၃၉; တမန်တော် ၁၀:၃၈; GW ၁၁၂; 7T ၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Her own. Literally, “her own [things].” The exact opposite of the nature of real love is a selfish seeking after one’s own advantage, influence or honor as the great objective in life (see ch. 10:24, 33). Of all the characteristics of love, this is the hardest for the unsanctified heart to understand. Man naturally is interested first of all in himself, and frequently that interest overshadows all others; but Christ’s way, the way of love, puts self last and others first (see on Matt. 5:43–46; 7:12). Man’s selfish nature is one more proof that sin has completely reversed the divine order in the experience of humanity, leading men to concentrate their affections and interests on themselves (see Jer. 17:9; Rom. 7:14–18, 20; 8:5–8; James 4:4; see on Matt. 10:39). One possessed of the selfless love of God forgets self and is completely absorbed in doing the will of God. That is why he is willing to give his life in loving ministry for others (see Matt. 22:37–39; Acts 10:38; GW 112; 7T 9, 10).

 

ယေရှု “သွားရင်း ကောင်းမှုပြုခဲ့သည်” (တမန်တော် ၁၀:၃၈)။ ဤထုတ်ဖော်ချက်မှ မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကိုသာ အဓိကထားနေထိုင်သူ သို့မဟုတ် မိမိ၏အကျိုးစီးပွားကို အဓိကရည်မှန်းချက်အဖြစ် ထားရှိသူသည် စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်၊ ခရစ်တော်၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်ဖြစ်မည်မဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ခရစ်တော်ကို လိုက်လျှောက်သူဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် သဘာဝစိတ်နှလုံး၏ မိမိကိုယ်ကိုအဓိကထားလိုသော တောင်းဆိုမှုများကို ငြင်းပယ်ပြီး လူသားတို့၏သာယာဝပြောမှုကို မြှင့်တင်ရန် မိမိ၏သက်တောင့်သက်သာ၊ အချိန်၊ အားလပ်မှု၊ စည်းစိမ်နှင့် အရည်အချင်းများကို စွန့်လွှတ်ရန် ဆန္ဒရှိသူဖြစ်သည်။

Jesus “went about doing good” (Acts 10:38). From this statement it is clear that no one can be a real Christian, a real follower of Christ, who lives for himself alone or who makes it his principal object in life to promote his own interests. A Christian is one who follows Christ. Therefore he is one who denies the clamors of the natural heart for devotion to self, and who is willing to sacrifice his own comfort, time, ease, wealth, and talents to advance the welfare of mankind.

 

အလွယ်တကူဒေါသထွက်ခြင်း။ “အလွယ်တကူ” ဟူသောစကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားပြီး အာမခံချက်မရှိဘဲ ထည့်သွင်းထားပုံရသည်။ ၎င်းသည် ထုတ်ဖော်ချက်အား မမှန်ကန်သောအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုကို ပေးသည်။ မေတ္တာသည် ဒေါသမထွက်တတ်ပါ၊ အလွယ်တကူဖြစ်စေ၊ အခြားနည်းဖြစ်စေ၊ ပြီးပြည့်စုံသောမေတ္တာ၏ တည်ငြိမ်မှုကို မည်သည့်အရာကမျှ အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေပြီး စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်မှု၊ စိတ်မရှည်မှု၊ သို့မဟုတ် ဒေါသထွက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ “အလွယ်တကူ” ဟူသောစကားလုံးကို ထည့်သွင်းခြင်းသည် အချို့သောအခါများတွင် ဒေါသထွက်မှု၊ စိတ်ဆတ်မှု၊ သို့မဟုတ် နာကြည်းမှုအနည်းငယ်သည် ခွင့်ပြုနိုင်သည်ဟု အကြံပြုခြင်းဖြစ်သော်လည်း၊ စစ်မှန်သောမေတ္တာနှင့် ထိုသို့မဟုတ်ပါ (ဆာလံ ၁၁၉:၁၆၅; ဟေဗြဲ ၁၂:၃; ၁ ပေတရု ၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မိမိကိုယ်ကို၊ သဘာဝစိတ်နှလုံးသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ကြောင်း သိရှိပြီး၊ သခင်ဘုရားထံ မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံထားသူသည် အပြစ်သေပြီးဖြစ်သည်ဟု သိသည့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် စိတ်ဆတ်မှု သို့မဟုတ် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်မှုအတွက် အကြောင်းမရှိပါ။ သူသည် အရာအားလုံးကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ရိုးရှင်းစွာ အပ်နှံပြီး၊ ဖြစ်ပေါ်သမျှသည် သူ၏အကျိုးအတွက် အရာအားလုံးကို ထိန်းချုပ်နေသော ချစ်ခင်စွာစောင့်ကြည့်နေသော ဘုရားသခင်၏မျက်လုံးအောက်တွင်ရှိကြောင်း သိထားသည် (ရောမ ၆:၁၁; ၈:၂၈; ၁ ပေတရု ၅:၆, ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြောင်းလဲခြင်း၏ အထင်ရှားဆုံးသက်ရောက်မှုတစ်ခုမှာ သဘာဝအလျောက် ဒေါသထွက်လွယ်သူ၊ နာကြည်းတတ်သူ၊ ဒေါသအလွယ်တကူထွက်တတ်သူ၏ စရိုက်သဘောတွင် ထူးခြားစွာပြောင်းလဲမှုကို တွေ့မြင်ရခြင်းဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ထိုသို့သောသူသည် နူးညံ့သိမ်မွေ့ပြီး တည်ငြိမ်သူဖြစ်လာသည်။ စာတန်၏ သူ့ကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန်နှင့် ယခင်ဒေါသစိတ်ကို ပြန်လည်ထွက်ပေါ်စေရန် ကြိုးပမ်းမှုအားလုံးသည် အကျိုးမရှိပါ။

Easily provoked. The word “easily” is supplied, and apparently without warrant. It actually gives a wrong shade of meaning to the statement. Love is not provoked, whether easily or otherwise; nothing can disturb the equanimity of perfect love and cause a display of annoyance, impatience, or anger. To insert the word “easily” would be to suggest that there are times when a certain amount of anger, irritability, or resentment are permissible, but such is not the case with real love (see Ps. 119:165; Heb. 12:3; 1 Peter 2:23). The Christian who knows that self, the natural heart, is opposed to the will of God, and that having committed himself to the Lord, he is dead to sin, has no cause for irritation or annoyance. He simply turns everything over to God, knowing that whatever happens, he is under the watchful, loving eye of One who is controlling all things for his good (see Rom. 6:11; 8:28; 1 Peter 5:6, 7). One of the most striking effects of conversion is the remarkable change that is seen naturally the character of a person who was naturally irritable in disposition, resentful, and readily roused to anger. Under the influence of the Holy Spirit such a one becomes mild, gentle, and calm. All efforts of Satan to annoy him and make him give way to the old quick-tempered spirit are unavailing.

 

မကောင်းမှုကို မတွေးမှတ်ပါ။ စာသား၌ “မကောင်းမှုကို မရေတွက်ပါ” ဟုဆိုသည်။ ဤတွင် ဂရိစကားလုံးသည် ပြုလုပ်ခံရသော မကောင်းမှုကို ထည့်သွင်းမရေတွက်ခြင်း၊ မည်သူမဆို၏အကောင့်တွင် မကောင်းမှုကို မစွပ်စွဲခြင်း၊ မထည့်သွင်းခြင်းဟူသော အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် မေတ္တာ၏ ခရစ်တော်နှင့်ဆင်တူသော လှပသောဂုဏ်ရည်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏အပြုအမူအပေါ် အကောင်းဆုံးဖွဲ့စည်းမှုကို ထားရှိကြောင်း ပြသသည်။ မေတ္တာ၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်ရှိသူသည် အပြစ်ရှာတတ်သူ၊ အမှားရှာလိုသူ၊ သို့မဟုတ် အခြားသူများအား မကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များကို စွပ်စွဲလိုသူမဟုတ်ပါ။

Thinketh no evil. Literally, “does not reckon the evil.” The Greek here conveys the idea of not taking into account the wrong that has been done; not reckoning, imputing, or charging the wrong to any man’s account. This is another beautiful, Christlike attribute of love. It shows that love puts the best possible construction on the behavior of others. One under the control of love is not censorious, disposed to find fault, or to impute wrong motives to others.

 

၆. မတရားမှု။ ဂရိစကားလုံး adikia၊ “မတရားမှု”။ မေတ္တာသည် မိတ်ဆွေဖြစ်စေ၊ ရန်သူဖြစ်စေ၊ မည်သည့်မတရားမှုတွင်မျှ ပျော်ရွှင်မှုမရှိပါ။ မတရားမှုသည် အပြစ်ဖြစ်ပြီး (၁ ယောဟန် ၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ မေတ္တာ၏ဘုရားသဘောသဘာဝနှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် မေတ္တာရှိသူသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် မညီညွတ်သည့်အရာတွင် ပျော်ရွှင်မှုမရှိနိုင်ပါ။ မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏ဒုစရိုက်များကို ဝမ်းမြောက်ခြင်းမရှိသလို၊ အခြားသူများသည် မကောင်းမှုပြုကြောင်း သိရှိရသည့်အခါ အန္တရာယ်ရှိသော ပျော်ရွှင်မှုကို မခံစားပါ (သုတ္တံ ၁၀:၁၂; ၁၁:၁၃; ၁၇:၉; ၁ ပေတရု ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းမှုမရှိသောစိတ်နှလုံးသည် ရန်သူတစ်ဦးသည် အပြစ်သို့ကျရောက်သည့်အခါ သို့မဟုတ် ပြိုင်ဘက်တစ်ဦးသည် အရှက်ရစေသောအမှားတစ်ခုပြုလုပ်သည့်အခါ ဝမ်းမြောက်သည်၊ သို့သော် မေတ္တာသည် ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ဆန့်ကျင်ဘက်လမ်းကို လိုက်လျှောက်ပြီး ရန်သူပင်လျှင် ဒုက္ခရောက်နေချိန်တွင် ကူညီရန်ကြိုးစားသည် (သုတ္တံ ၂၄:၁၇; ၂၅:၂၁; မဿဲ ၅:၄၄; ရောမ ၁၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာတရားဖြင့် သန့်ရှင်းမှုမရှိသူများသာ အခြားသူများ၏မကောင်းမှုတွင် ပျော်ရွှင်မှုရှိသည် (ရောမ ၁:၃၂; ၁၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

6. Iniquity. Gr. adikia, “unrighteousness.” Love finds no pleasure in any kind of unrighteousness, whether on the part of friend or foe. Unrighteousness, which is sin (see 1 John 5:17), is altogether foreign to the divine nature of love; therefore one who loves cannot be pleased with anything that is not in harmony with the will of God. Love does not rejoice over the vices of others or find happiness because others are found guilty of wrongdoing. It does not take malicious delight in hearing a report that someone has erred (see Prov. 10:12; 11:13; 17:9; 1 Peter 4:8). The unsanctified heart is glad when an enemy falls into sin, or when an opponent makes a mistake that involves him in disgrace, but not so with love. It takes the opposite course, and seeks to help even an enemy when he is in trouble (see Prov. 24:17; 25:21; Matt. 5:44; Rom. 12:20). Only those not sanctified by the truth find pleasure in the wrongdoing of others (see Rom. 1:32; 12:9).

 

သမ္မာတရား။ ဤတွင် “သမ္မာတရား” သည် “မတရားမှု” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး သီလ၊ ဖြောင့်မတ်မှု၊ ကောင်းမြတ်မှုကို ဆိုလိုသည်။ မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏ဒုစရိုက်များတွင် မဟုတ်ဘဲ သီလများတွင် ပျော်ရွှင်မှုရှိသည်။ မေတ္တာသည် သမ္မာတရားကို မြှင့်တင်ရန်နှင့် လူသားတို့၏ပျော်ရွှင်မှုကို စိတ်ဝင်စားသည်။ ထို့ကြောင့် သမ္မာတရား၏အကြောင်းကို ထောက်ခံသည့်အခါတိုင်း ကျေးဇူးတင်သည် (မာကု ၉:၃၅–၄၀; ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၄–၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Truth. Here “truth” stands in contrast with “iniquity” and means virtue, righteousness, goodness. Love finds pleasure, not in the vices, but in the virtues, of others. Love is interested in the advancement of truth and the happiness of man; therefore it is thankful whenever the cause of truth is sustained (see Mark 9:35–40; Phil. 1:14–18).

 

မေတ္တာသည် မည်သည့်အပြစ်တွင်မျှ သို့မဟုတ် အပြစ်သားအား ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းတွင် ပျော်ရွှင်မှုမရှိနိုင်ပါ။ ယင်းအစား၊ လူသားတို့ကို အပြစ်၏ထောင်ချောက်မှ လွတ်မြောက်စေခြင်းတွင် ပျော်ရွှင်မှုရှိသည်။ အကြောင်းမှာ ထိုသို့လွတ်မြောက်ခြင်းသည် သူ့ကို သမ္မာတရားနှင့် သဟဇာတဖြစ်စေပြီး သူဖန်ဆင်းခံရသည့် ကောင်းကင်ဘုံ၏ပျော်ရွှင်မှုအတွက် အရည်အချင်းပြည့်မီစေသည် (ယေဇကျေလ ၁၈:၂၃, ၃၂; ၃၃:၁၁; ယောဟန် ၈:၃၂; ၁၇:၁၇; ၁ ယောဟန် ၄:၈; COL ၂၉၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Love cannot find happiness in sin of any kind or in the punishment meted out to the sinner; rather, it finds pleasure in the liberation of man from the shackles of sin, because such liberation brings him into harmony with truth and makes him a candidate for the happiness of heaven, for which he was created (see Eze. 18:23, 32; 33:11; John 8:32; 17:17; 1 John 4:8; COL 290).

 

၇. သည်းခံသည်။ ဂရိစကားလုံး stegō၊ “အနီးကပ်ဖုံးအုပ်ရန်”၊ “ဖုံးအုပ်ခြင်းဖြင့် ကာကွယ်ရန်”၊ “ထောက်ပံ့ရန်”၊ “ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းရန်”။ မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏အမှားများကို ဖုံးကွယ်ပြီး ၎င်းတို့ကို သဘာဝစိတ်နှလုံး၏အတ္တက ဝမ်းမြောက်စွာ ထုတ်ဖော်လိုသည့်အရာများအကြောင်း တိတ်ဆိတ်နေသည်။ မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏အားနည်းချက်များကို စစ်ဆေးလိုစိတ် သို့မဟုတ် အခြားသူများထံသို့ စစ်ဆေးခွင့်ပြုလိုစိတ်မရှိပါ။

7. Beareth. Gr. stegō, “to cover closely,” “to protect by covering”; “to sustain,” “to support.” Love conceals and is silent about such things as the faults of others, which the selfishness of the natural heart would gladly expose. Love is not desirous of inspecting the weaknesses of others or of allowing them to be inspected by anyone else.

 

အရာအားလုံးကို ယုံကြည်သည်။ ဤစကားစုသည် လူသားတို့ကို ချစ်သောသူသည် ယုံမှားဖွယ်အထိ အလွန်အမင်းယုံကြည်တတ်သူဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်ရမည့်အရာများအကြား ခွဲခြားမှုမရှိ၊ ထို့ကြောင့် သမ္မာတရားကိုယုံကြည်သလို မမှန်ကန်မှုကိုလည်း ယုံကြည်နိုင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် မေတ္တာသည် အခြားသူများ၏အပြုအမူအပေါ် အကောင်းဆုံးဖွဲ့စည်းမှုကို ထားရှိရန် အလိုရှိပြီး၊ ၎င်းတို့အား ကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များကို စွပ်စွဲသည်။ ၎င်းသည် မေတ္တာ၏သဘောထားဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ မေတ္တာသည် အခြားသူများကို ပျော်ရွှင်စေရန် ကြိုးစားပြီး၊ ၎င်းတို့အား ထိခိုက်စေမည့်အရာကို မယုံကြည်မည်မဟုတ်ဘဲ၊ မမှန်ကန်သောသက်သေမရှိမချင်း ယုံကြည်မည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့်ဆက်နွှယ်လျှင် မေတ္တာသည် လူသားအတွက် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ဖော်ပြထားသမျှကို မမေးခွန်းထုတ်ဘဲ ယုံကြည်သည်။ ဘုရားသခင်၏စကားတော်နှင့် ၎င်း၏ညွှန်ကြားချက်များအပေါ် သံသယမရှိပါ၊ အားလုံးကို ကျေးဇူးတင်စွာလက်ခံပြီး နာခံသည်။

Believeth all things. This phrase does not mean that one who loves his fellow men is credulous to the point of absurdity, making no distinction between the things to be believed, and thus as likely to believe a falsehood as the truth. But love is disposed to put the best possible construction on the conduct of others, imputing good motives to them. This is the attitude of love, because love seeks to make others happy and will not believe anything to their detriment except on irrefutable evidence. In relation to God, love believes without question everything that is revealed of the will of God for man. There is no doubt concerning God’s Word and His instructions; all is gratefully accepted and obeyed.

 

မျှော်လင့်သည်။ အသွင်အပြင်များ မည်မျှမှောင်မိုက်နေစေကာမူ၊ အခြားသူများ၏စိတ်ရင်းမှန်ကို မေးခွန်းထုတ်ရန် အကြောင်းမည်မျှရှိစေကာမူ၊ မေတ္တာသည် အဆုံးတွင် အရာအားလုံးကောင်းမည်ဟု မျှော်လင့်နေပြီး၊ ၎င်းကို အတည်ပြုနိုင်သည့်ဖြစ်နိုင်ခြေအားလုံးပျောက်ကွယ်သွားသည်အထိ ဤရပ်တည်မှုကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ မေတ္တာမှုတ်သွင်းသော အိမ်နီးချင်းအပေါ်ယုံကြည်မှုသည် ဆန့်ကျင်မှုများနှင့်ရင်ဆိုင်ရာတွင် ၎င်း၏အကြောင်းကို ထောက်ခံရန်ဦးဆောင်သည်။ မေတ္တာသည် ယုံကြည်မှုအပေါ်အခြေခံပြီး၊ ဤယုံကြည်မှုသည် နောက်ဆုံးတွင် ဘုရားသခင်အပေါ်တွင်တည်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် မေတ္တာသည် သမ္မာတရားကို အချိန်ကျရင် အတည်ပြုလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ရင်း၊ အခြားသူများကို ကာကွယ်ရာတွင် လှောင်ပြောင်မှု၊ ရန်ဖြစ်မှု၊ နှင့် မထီမဲ့မြင်ပြုမှုများကို ရင်ဆိုင်ရန် ဆန္ဒရှိသည်။

Hopeth. However dark appearances may be, and whatever grounds there may be for questioning the sincerity of others, love still hopes that everything will be well in the end, and will maintain this position until all possibility of its being confirmed has disappeared. This faith in one’s neighbor, which love inspires, leads to the championing of his cause in the face of opposition. Love is based upon trust, and this trust rests ultimately in God; therefore love is willing to face ridicule, strife, and contempt in defense of others, hoping that in due time truth will be vindicated.

 

ခံနိုင်ရည်ရှိသည်။ မေတ္တာသည် လူသားမှဖြစ်စေသော အခက်အခဲများ၊ ဒုက္ခများ၊ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများ၊ နှင့် ဒဏ်ရာများကို တိတ်ဆိတ်စွာ ခံစားပြီး၊ ဘုရားသခင်က ခွင့်ပြုသည့် ရန်သူ၏တိုက်ခိုက်မှုများကို ခံစားသည် (ယောဘ ၁၃:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာအကြောင်းဤထုတ်ဖော်ချက်သည် မေတ္တာ၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် အမြဲရှိနေသူ၏ အဆုံးမရှိသောသည်းခံမှုကို ပြသသည်။ အခြားသူများ၏ထူးဆန်းသောအပြုအမူများသည် သူ့ကို နာကျင်စေရန် သို့မဟုတ် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန် ရည်ရွယ်ထားသော်လည်း၊ သူသည် ၎င်းတို့ကို စိတ်ရှည်စွာခံစားသည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် အခြားသူများတွင် ခရစ်တော်အတွက်သေဆုံးခဲ့သော ဝိညာဉ်များကို မြင်ပြီး၊ စာတန်မှ လမ်းလွဲစေခံရသော ဝိညာဉ်များဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို အပြစ်တင်ခြင်း သို့မဟုတ် ကြမ်းတမ်းစွာဆက်ဆံခြင်းထက် သနားကရုဏာပြပြီး ကူညီရန်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏တရားတော်ကို ပြီးပြည့်စုံစွာ ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သောမေတ္တာသည် အခြားသူများ၏အကျိုးစီးပွားအတွက် တသမတ်တည်းလုပ်ဆောင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အခြားသူများ၏မနှစ်မြို့ဖွယ်အပြုအမူများကို ဘုရားသခင်မှုတ်သွင်းသော နားလည်မှုသည်းခံမှုနှင့် ကရုဏာဖြင့် ကြည့်ရှုရန် ပြင်ဆင်ထားသည် (မဿဲ ၂၂:၃၇–၄၀; ရောမ ၁၃:၁၀; ၁ ယောဟန် ၄:၇, ၁၂, ၁၆, ၁၈, ၂၀, ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Endureth. Love suffers quietly all the difficulties, trials, persecutions, and injuries inflicted by man, and all the attacks that God may see fit to allow the adversary to make (see Job 13:15). This statement about love shows the infinite patience that is possessed by him who is always is always under the control of love. The strange behavior of others, perhaps calculated to hurt or annoy him, he patiently bears, for he sees in his fellow men souls for whom Christ died, souls that are misled by Satan, and therefore to be pitied and helped rather than condemned or treated harshly. Being the perfect exposition of the law of God, love consistently works for the best interests of others, and consequently is prepared to look upon the unfavorable conduct of others with an understanding patience and sympathy inspired by God (see Matt. 22:37–40; Rom. 13:10; 1 John 4:7, 12, 16, 18, 20, 21).

 

၈. မြဲမြံသည်။ ဂရိစကားလုံး ekpiptō၊ “ကျွတ်ထွက်သွားရန်”၊ “၎င်း၏နေရာမှကျရောက်ရန်”၊ “ပျက်ယွင်းရန်”၊ “ပျက်စီးရန်”။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) piptō ဟူသောရိုးရှင်းသောပုံစံကို ထောက်ခံသည်။ စစ်မှန်သောမေတ္တာသည် သစ်ရွက် သို့မဟုတ် ပန်းပွင့်ကဲ့သို့ ကျွတ်ထွက်သွားခြင်းမရှိပါ (ယာကုပ် ၁:၁၁; ၁ ပေတရု ၁:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပန်းတစ်ပွင့်သည် ၎င်း၏မွှေးရနံ့နှင့် အလှတရားကို နေရောင်ခြည်ဖြင့် ပေးအပ်ပြီးနောက် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ထမ်းဆောင်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ အေးခဲသောလေနှင့် နှင်းခဲများက ၎င်းကို ညှိုးနွမ်းကျွတ်ထွက်စေသည်။ မေတ္တာသည် ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ ဖိစီးမှုနှင့် သိမ်းဆည်းမှုနေ့ရက်များတွင်သာမက၊ အရာအားလုံး တောက်ပပြီး သာယာသည့်အခါတွင်လည်း၊ မေတ္တာသည် ယုံကြည်မှု၊ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ မွှေးရနံ့ကို ပတ်ဝန်းကျင်တွင် အမြဲဖြန့်ကျက်ထားသည်။ ၎င်းသည် ဖြစ်ရမည်၊ အကြောင်းမှာ မေတ္တာသည် တရားတော်၏အုတ်မြစ်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏တရားတော်သည် ထာဝရဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၁၉:၁၆၀; မဿဲ ၅:၁၇, ၁၈; လုကာ ၁၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူတိုင်းသည် ဤဝိညာဉ်တော်၏အသီးကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန် တိုက်တွန်းခံရပြီး၊ ယုံကြည်သူတိုင်းသည် မေတ္တာသည် မဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သော ဘဝ၏အတွေ့အကြုံမရှိကြောင်း၊ မေတ္တာသည် ပြဿနာအားလုံးကို ဖြေရှင်းရန် အချိန်တိုင်းတွင် အားကိုးနိုင်ကြောင်း အာမခံနိုင်သည်။

8. Faileth. Gr. ekpiptō, “to fall off [or “from”],” “to fall from its place,” “to fail,” “to perish.” Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading piptō, the simple form of the verb. Genuine love does not fall off like a leaf or a flower (see James 1:11; 1 Peter 1:24). When a flower has given its fragrance and beauty during the hours of sunshine, it has served its purpose, and the cold winds and frosts cause it to wither and fall off the plant. Not so with love. In days of stress and strain, as well as when all is bright and fair, love ever remains the same, shedding its fragrance of trust and hope and faith all around. This must be so, for love is the very foundation of law, and the law of God is eternal (see Ps. 119:160; Matt. 5:17, 18; Luke 16:17). Every believer is enjoined to cultivate this fruit of the Spirit, and every believer may be assured that there can be no experience of life for which love does not make provision; love can be relied on at all times to solve all problems.

 

ပရောဖက်ပြုချက်များ။ ဘုရားသခင်သည် ချာ့ခ်ျကို ခေတ်အဆက်ဆက်လမ်းညွှန်ရန်အတွက် ပရောဖက်ပြုချက်ဆုကျေးဇူးကို ပေးအပ်ခဲ့သည် (ဆာလံ ၇၇:၂၀; ဟောရှဲ ၁၂:၁၃; ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၇; ၁၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောလမ်းညွှန်မှုအတွက် လိုအပ်မှုမရှိတော့သည့်အခါ—ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏လူများသည် ၎င်းတို့၏ကောင်းကင်အိမ်သို့ရောက်ရှိသည့်အခါ—ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ရပ်စဲလိမ့်မည်။

Prophecies. The gift of prophecy was provided by God for the guidance of the church through the ages (see Ps. 77:20; Hosea 12:13; Rev. 12:17; 19:10). When the need for such guidance no longer exists—that is, when the people of God reach their heavenly home—prophecies will cease.

 

ပျက်ယွင်းသည်။ ဂရိစကားလုံး katargeō၊ “အသုံးမဝင်စေရန်”၊ “အဆုံးသတ်ရန်”၊ ဤတွင် အဆုံးသတ်ခံရသည်ဟူသော ပုံစံဖြင့်အသုံးပြုသည်။

Fail. Gr. katargeō, “to render null,” “to bring to an end,” here used in the passive form, “to be brought to an end.”

 

ဘာသာစကားများ။ ပရောဖက်ပြုချက်ကဲ့သို့ပင်၊ ဤဆုကျေးဇူးသည် အစောပိုင်းချာ့ခ်ျတွင် အသုံးဝင်သောလုပ်ဆောင်ချက်တစ်ခုကို ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး (အခန်း ၁၄ ရှိ နောက်ဆက်တွဲမှတ်စုကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် လိုအပ်တော့မည်မဟုတ်ပါ။

Tongues. Like prophecy, this gift, which served a useful function in the early church (see Additional Note on Chapter 14), would no longer be required.

 

ရပ်စဲသည်။ ဂရိစကားလုံး pauō၊ “ရပ်တန့်ရန်”၊ “စွန့်လွှတ်ရန်”။

Cease. Gr. pauō, “to pause,” “to leave off.”

 

အသိပညာ။ ယေဘုယျအသိပညာမဟုတ်ဘဲ၊ အသိပညာဆုကျေးဇူးသည် လူများအား သမ္မာတရားကို ရှင်းလင်းစွာနှင့် ယုတ္တိရှိစွာ ရှင်းပြရန် ဖြစ်စေခဲ့သည် (အခန်း ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ချာ့ခ်ျကို တည်ဆောက်ရာတွင် အသုံးဝင်သော ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးများထက် မေတ္တာ၏သာလွန်မှုကို ဖော်ပြလျက်ရှိပြီး၊ ချာ့ခ်ျသည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနိုင်ငံတော်တွင် အောင်မြင်သည့်အခါ ၎င်းတို့သည် လိုအပ်တော့မည်မဟုတ်ပါ။

Knowledge. Not knowledge in general, but the gift of knowledge, which enabled men to explain the truth clearly and logically to others (see on ch. 12:8). Paul is setting forth the superiority of love over various spiritual gifts that were useful in building up the church, but which, with the church triumphant in the kingdom of glory, will no longer be needed.

 

ပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည်။ ဂရိစကားလုံး katargeō (အထက်တွင် “ပျက်ယွင်းသည်” ကိုကြည့်ပါ)။

Shall vanish away. Gr. katargeō (see above under “fail”).

 

၉. တစိတ်တပိုင်း။ အသိပညာနှင့် ပရောဖက်ပြုချက်ဆုကျေးဇူးများသည် ဘုရားသခင်၏အသိပညာရတနာများ၏ တစိတ်တပိုင်းသာဖြစ်သည်။ ဤအကန့်အသတ်ရှိသောအသိပညာသည် ထာဝရလောက၏ သာလွန်သောတောက်ပမှုတွင် ဖျောက်ဖျက်ခံရလိမ့်မည်၊ ဖယောင်းတိုင်၏အလင်းသည် နေရောင်ခြည်၏တောက်ပမှုတွင် ၎င်း၏အရေးပါမှုကို ဆုံးရှုံးသလို ဖြစ်သည်။

9. In part. The gifts of knowledge and prophecy provide only partial glimpses of the inexhaustible treasures of divine knowledge. This limited knowledge will appear to be all but canceled in the superior brightness of the eternal world, as the light of a candle loses its importance when placed in the bright light of the sun.

 

၁၀. ပြီးပြည့်စုံသည်။ ဂရိစကားလုံး teleios၊ “ပြည့်စုံသည်”၊ “အလုံးစုံ”၊ “အပြည့်အဝရင့်ကျက်သည်”။ အကျော်အမြည်းဆုံးသောလူများမှရရှိသောအသိပညာသည် စကြဝဠာ၏အသိပညာသမုဒ္ဒရာနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် မမှတ်မရှိဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ကောရိန္သုလူများ၏ ကြွားဝါမှုသည် လုံးဝမသင့်လျော်ပါ (အခန်း ၈:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုခရစ်တော်သည် ၎င်း၏လူများကို ရွေးနှုတ်ရန် ထပ်မံလာရောက်သည့်အခါ၊ လူသားတို့ပိုင်ဆိုင်သော အသိပညာအားလုံးဖြင့် လူ့စိတ်နှလုံး၏ တစိတ်တပိုင်းအလင်းရောင်သည် ဘုရားသခင်၏သမ္မာတရား၏ သာလွန်သောတောက်ပမှုတွင် ပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည်၊ နံနက်ခင်းနေထွက်သည့်အခါ ကြယ်များ၏အလင်းရောင်ပျောက်ကွယ်သွားသလိုပင် ဖြစ်သည်။

10. Perfect. Gr. teleios, “complete,” “entire,” “fully mature.” Even the knowledge acquired by the most brilliant of men is insignificant when compared with the vast ocean of knowledge in the universe. Thus the boasting of the Corinthians was completely out of place (see ch. 8:1, 2). When Jesus Christ comes again to redeem His own, then the partial illumination of the human mind by all the knowledge possessed by man will be lost to view in the superior brightness of the divine revelation of truth, even as the light from the stars disappears when the morning sun appears.

 

ဖျောက်ဖျက်ခံရလိမ့်မည်။ ဂရိစကားလုံး katargeō (အခန်း ၈ တွင် “ပျက်ယွင်းသည်” ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတွင် သမ္မာတရား၏အသိပညာသည် ရပ်စဲသွားလိမ့်မည်ဟူသော အကြံပြုချက်မရှိပါ။ သမ္မာတရားသည် ထာဝရဖြစ်ပြီး၊ လူသားတို့၏ထာဝရသမ္မာတရားအသိပညာသည် အမြဲတည်ရှိနေမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ထိုအသိပညာ၏တစိတ်တပိုင်းသဘောတရားသည် လူသားသည် သေနိုင်သောသတ္တဝါမှ မသေနိုင်သောသတ္တဝါသို့ ပြောင်းလဲသည့်အခါ ရပ်စဲသွားမည်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၂; အခန်း ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ ဤလောကသည် အဆုံးသတ်သည့်အခါ၊ လူသားတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင် ဆက်သွယ်မှုရှိသည့်အခါ၊ ပရောဖက်ပြုချက်သည် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ထမ်းဆောင်ပြီးဖြစ်ပြီး လိုအပ်တော့မည်မဟုတ်ပါ။

Shall be done away. Gr. katargeō (see on v. 8). There can be no suggestion here that knowledge of truth will ever cease or pass away; truth is eternal, and the knowledge that man has of eternal truth will always remain. It is the partial nature of that knowledge that will cease when man is changed form mortal to immortal (see v. 12; cf. ch. 8:2). Likewise, when this world comes to an end, and men hold open, face-to-face communion with God, prophecy will have served its purpose and will no longer be needed.

 

၁၁. ကလေး။ ဂရိစကားလုံး nēpios၊ စာသားအရ “စကားမပြောနိုင်သူ”၊ “မွေးကင်းစကလေး”။ ဤတွင် တမန်တော်သည် ကလေးဘဝအတွေ့အကြုံများနှင့် လူကြီးဘဝအတွေ့အကြုံများအကြား ကွဲပြားမှုကို ဥပမာအဖြစ်အသုံးပြုပြီး၊ လူသားတို့ယခုပိုင်ဆိုင်ထားသော အရာများ၏ မှိန်ဖျော့သောနားလည်မှုနှင့် ကောင်းကင်ဘုံတွင် ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်မည့် အသိပညာ၏တောက်ပသောအလင်းရောင်အကြား ကြီးမားသောကွဲပြားမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

11. Child. Gr. nēpios, literally, a “non-speaker,” an “infant.” Here the apostle uses the illustration of the differences between the experiences of childhood and those of manhood to emphasize the great difference that exists between the dim understanding of things possessed by men now, and the bright light of knowledge that will be theirs in heaven.

 

ပြောခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “ပြောလေ့ရှိသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်ပြောလေ့ရှိသည့်အကျင့်ဖြစ်သည်။ စကားပြောရန်သင်ယူနေသော ကလေးတစ်ဦးမှဖန်တီးသော အဓိပ္ပာယ်မရှိသောအသံများကို ဤတွင် အနာဂတ်မသေနိုင်သောအခြေအနေတွင် ကမ္ဘာလောကအသိပညာကို အစားထိုးမည့် ဉာဏ်ပညာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ လူတစ်ဦးသည် လူကြီးဘဝသို့ရောက်ရှိသည့်အခါ၊ ယခင်က အလွန်အရေးကြီးသည်ဟု ထင်ရသော ကလေးဘဝ၏အယူအဆများနှင့် ခံစားချက်များကို တန်ဖိုးမရှိသည်ဟု စွန့်လွှတ်သည်။。 ထိုနည်းတူ၊ ကောင်းကင်ဘုံသို့ရောက်ရှိသည့်အခါ၊ လူသားတို့သည် ဤဘဝတွင် တန်ဖိုးထားပြီး အရေးကြီးသည်ဟု ယူဆထားသော အယူအဆများ၊ အမြင်များ၊ နှင့် ခံစားချက်များကို စွန့်လွှတ်လိမ့်မည်။

Spake. Or, “used to speak,” that is, it was my habit to speak. The meaningless sounds made by a child who is learning to talk are here compared with the wisdom that will replace earthly knowledge in the future, immortal state. When one reaches manhood he lays aside as of no value the ideas and feelings of childhood, which formerly seemed of such great importance. In a similar way, when heaven is reached, men will lay aside the ideas, views, and feelings that are cherished in this life and are considered so valuable and important.

 

နားလည်သည်။ သို့မဟုတ် “တွေးလေ့ရှိသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တွေးလေ့ရှိသည့်အကျင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကလေးစိတ်နှလုံး၏ ဖွံ့ဖြိုးမှုမရှိသေးသော အစောပိုင်းလေ့ကျင့်မှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် ဆက်စပ်ယုတ္တိဖြင့်တွေးခေါ်မှုအဖြစ် မမှတ်ယူနိုင်သော တွေးခေါ်မှုပုံစံဖြစ်သည်။ နားလည်မှုသည် ကျဉ်းမြောင်းပြီး မပြည့်စုံသလို၊ အသိပညာသည်လည်း နည်းပါးသည်။ ထိုအချိန်တွင် အာရုံစူးစိုက်မှုကို ဖမ်းစားခဲ့သောအရာများသည် လူကြီးဘဝသို့ရောက်ရှိသည့်အခါ ၎င်းတို့၏တန်ဖိုးကို ဆုံးရှုံးသွားသည်။

Understood. Or, “used to think,” that is, it was my habit to think. This refers to the early, undeveloped exercise of the childish mind, a mode of thought that cannot be regarded as connected reasoning. The understanding was narrow and imperfect, and knowledge was meager. Things that occupied the attention then, lost their value as adulthood was reached.

 

တွေးခေါ်သည်။ သို့မဟုတ် “ဆင်ခြင်လေ့ရှိသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်ဆင်ခြင်လေ့ရှိသည့်အကျင့်ဖြစ်သည်။ ကလေးဘဝ၏တွေးခေါ်မှုနှင့် ဆင်ခြင်မှုသည် လူကြီးတစ်ဦးအတွက် ကလေးဆန်သည်၊ မထိုးထွင်းမြင်နိုင်သည်၊ မပြတ်သားသည်၊ နှင့် မမှန်ကန်သည်ဟု ထင်ရသည်။ ထိုနည်းတူ၊ ဘုရားသခင်၏လူများသည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနိုင်ငံတော်တွင်ရှိသည့်အခါ၊ ကမ္ဘာလောက၏အစီအစဉ်များ၊ ထင်မြင်ယူဆချက်များ၊ နားလည်မှု၊ နှင့် ဆင်ခြင်စွမ်းအားများနှင့် ကောင်းကင်ဘုံ၏အရာများအကြား၊ ကလေးဘဝနှင့် လူကြီးဘဝအကြား ရှိသည့်မျှသာကွဲပြားမှုရှိလိမ့်မည်။

Thought. Or, “used to reason,” that is, it was my habit to reason. The thinking and reasoning of childhood appear puerile, shortsighted, inconclusive, and erroneous to an adult. So it will be when God’s people are in the kingdom of glory; there will be as much difference between earthly plans, opinions, understanding, and reasoning powers and those of heaven as there is between those of childhood and those of manhood.

 

စွန့်လွှတ်သည်။ ဂရိစကားလုံး katargeō (အခန်း ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Put away. Gr. katargeō (see on v. 8).

 

၁၂. ဖြတ်သန်းသည်။ ယင်းထက် “အားဖြင့်”။

12. Through. Rather, “by means of.”

 

ကြည့်မှန်။ ဂရိစကားလုံး esoptron၊ “မှန်”။ ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရရှိနိုင်သော အကောင်းဆုံးအသိပညာ၏ မပြည့်စုံမှုကို ပြသရန် နောက်ထပ်ဥပမာတစ်ခုကို တင်ပြထားသည်။ ရှေးခေတ်မှန်များသည် ပွတ်သပ်ထားသော သတ္တုအပိုင်းအစများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၈:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုမှန်များတွင်မြင်ရသော ပုံရိပ်သည် မကြာခဏ ဝါးနေပြီး မှိန်ဖျော့သည်။ ထာဝရသမ္မာတရားအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏အသိပညာသည် ယခုအခါ ကောင်းကင်ဘုံတွင်ရှိမည့်အရာနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် မှိန်ဖျော့ပြီး ဝါးနေသည်။ ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့၏အမြင်သည် အပြစ်မှအစပြုသော ရုပ်ခန္ဓာ၏အားနည်းချက်များကြောင့် မှုန်ဝါးနေပြီး၊ မတိကျသောနေ့စဉ်နေထိုင်မှုအကျင့်များကြောင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခံယူမှုပင်လျှင် ထိခိုက်နေသဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများကို မှိန်ဖျော့စွာသာ ခံစားမိသည် (၇တ ၁၉၉၊ ၂၅၇၊ ၂၅၈; ၂တ ၃၉၉၊ ၄၀၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Glass. Gr. esoptron, “a mirror.” Another illustration is presented to show the imperfection of the best knowledge that can be obtained on earth. Ancient mirrors consisted of pieces of polished metal (see on Ex. 38:8). The image seen in such mirrors was frequently blurred and dim. Our knowledge of eternal truth is now obscure and dim in comparison with what it will be in heaven. Now our vision is clouded by the infirmities of the physical being, which have their origin in sin; even mental perception is impaired by wrong habits of living, so that spiritual things are only dimly perceived (see 7T 199,  257, 258; 2T 399, 400).

 

မှိန်ဖျော့စွာ။ ဂရိစကားလုံး en ainigmati၊ “ပဟေဠိထဲတွင်”၊ “စီးနင်းမှုတစ်ခုထဲတွင်”၊ အပိုင်းအစများ ပျောက်ဆုံးနေသော ပဟေဠိတစ်ခုကဲ့သို့၊ ၎င်းကို မမှန်ကန်စွာ စုစည်းနိုင်ခြင်းမရှိသည့်အလျှင်။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်ရေးသမ္မာတရားအပေါ် ယခုအခါမြင်နိုင်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တစိတ်တပိုင်း၊ မှိန်ဖျော့ပြီး၊ ဝါးနေသည်။ သို့သော် နားလည်နိုင်သည့်အရာသည် ယုံကြည်သူအား ဘုရားသခင်က လူသားတို့၏ရွေးနှုတ်ခြင်းနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးဖြည့်ပေးခြင်းအတွက် ပြုလုပ်ထားသော အစီအစဉ်၏အလှတရားကို အနည်းငယ်မြင်နိုင်စွမ်းရှိသည့်အတွက် ပျော်ရွှင်မှုကို ယူဆောင်လာရန် လုံလောက်သည်။ ကောင်းကင်ဘုံတွင် မှုန်ဝါးစေသောအရာများကို ဖယ်ရှားပြီး၊ လူသားတို့ကို စိတ်ရှုပ်ထွေးစေသောအရာများကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြလိမ့်မည်။ အသိပညာသည် တိုးပွားလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ အသိပညာတိုးပွားမှုနှင့်အတူ အမြဲတိုးပွားလာသော ပျော်ရွှင်မှုကို ယူဆောင်လာလိမ့်မည် (၈တ ၃၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Darkly. Gr. en ainigmati, “in a riddle,” “in an enigma,” as in a puzzle where some of the pieces are missing, so that it cannot be properly put together. Such is our present vision of spiritual truth. It is partial, obscure, dim; yet that which can be understood is sufficient to bring joy to the faithful believer as he is enabled to see something of the beauty of the plan that God has made for the redemption and glorification of man. In heaven that which has obscured will be removed and the things that have puzzled men will be made plain; knowledge will increase, and with the increase of knowledge will come ever-increasing joy (see 8T 328).

 

သိလိမ့်မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြည့်အဝသိရန်၊ အသိအမှတ်ပြုရန်၊ နားလည်ရန်ဖြစ်သည်။ “အပြည့်အဝသိရန်” ဟူသောအယူအဆသည် အစောပိုင်းတွင် “သိသည်” ဟုဘာသာပြန်ထားသောစကားလုံးတွင် မပါဝင်ပါ။

Shall I know. That is, know fully, recognize, acknowledge, understand. The idea of “know fully” is not in the word translated “know,” earlier in the verse.

 

ထိုနည်းတူ။ ဆိုလိုသည်မှာ အလွန်တူညီသောနည်းဖြင့်၊ မဖြစ်မနေ တူညီသောအတိုင်းအတာအထိမဟုတ်ပါ။ ဤဘဝ၏မပြည့်စုံမှုများအားလုံးကုန်ဆုံးပြီး၊ “ပျက်စီးနိုင်သော” အရာသည် “မပျက်စီးနိုင်သော” အရာကို ဝတ်ဆင်ပြီး၊ “သေနိုင်သော” ဤအရာသည် “မသေနိုင်သော” အရာကို ဝတ်ဆင်သည့် ထူးခြားသောပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်သည့်အခါ (အခန်း ၁၅:၅၂–၅၄)၊ မှိန်ဖျော့သောအမြင်သည် ကြားခံအတားအဆီးများအားလုံးဖယ်ရှားပြီး ရှင်းလင်းသောအမြင်ဖြင့် အစားထိုးခံရလိမ့်မည်။ မျက်နှာချင်းဆိုင် ဆက်သွယ်မှုရှိလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ရွေးနှုတ်ခံရသောယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏အမြဲတိုးပွားလာသော စွမ်းရည်အရ၊ အရာများကို အပြည့်အဝသိပြီး နားလည်လိမ့်မည်။

Even as. That is, in the very same manner; not necessarily to the same extent. When the imperfections of this life are all past and that remarkable change has been effected whereby the “corruptible” puts on “incorruption” and “this mortal” puts on “immortality” (ch. 15:52–54), dimness of vision will be replaced by clear sight, with all intervening obstructions removed. There will be face-to-face communion, so that the redeemed believer will, according to his ever-increasing ability, know and understand things fully.

 

ကျွန်ုပ်ကို သိသည်။ ယင်းထက် “ကျွန်ုပ်ကို အပြည့်အဝသိခဲ့သည်”၊ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်ကို အပြည့်အဝသိထားသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်မှဖြစ်သည်။ ဤဘဝတွင် လူသားတို့၏ဘုရားသခင်အပေါ်အသိပညာသည် တစိတ်တပိုင်းသာဖြစ်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏လူသားအပေါ်အသိပညာသည် ပြည့်စုံသည်။ လာမည့်လောကတွင် လူသားတို့ပိုင်ဆိုင်မည့် ပိုမိုပြည့်စုံသောအသိပညာသည် ဤလက်ရှိဘဝတွင် ဘုရားသခင်၏လူသားအပေါ်အသိပညာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ သို့သော်၊ လူသားတို့၏အသိပညာသည် ဘုရားသခင်၏အသိပညာနှင့် ဘယ်သောအခါမှ တူညီမည်မဟုတ်သလို၊ ၎င်းကို ချဉ်းကပ်မည်မဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့် “ထိုနည်းတူ” ဟူသောစကားစုကို “အတိုင်းအတာတူညီသည်” ဟုအဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ဆိုရပါ (အထက်တွင် “ထိုနည်းတူ” ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏စကားလုံးများကို ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောနိုင်ငံတော်တွင် ဘုရားသခင်၏လူများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး အသိအမှတ်ပြုနိုင်လိမ့်မည်ဟူသော သမ္မာတရားကို ဖော်ပြရန် တစ်ခါတစ်ရံအသုံးပြုခဲ့သည် (ဒီအေ ၈၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ကြောင်း သတိရရမည်။ ထိုသို့သောအသိအမှတ်ပြုမှုရှိလိမ့်မည်ဖြစ်သော်လည်း၊ တမန်တော်သည် ဤတွင် လာမည့်လောကတွင် ရှင်းပြခံရမည့် ကျွန်ုပ်တို့၏လက်ရှိရှုပ်ထွေးမှုများအကြောင်းနှင့် ထိုနေရာတွင် ပြည့်စုံလာမည့် ကျွန်ုပ်တို့၏မပြည့်စုံသောအသိပညာအကြောင်း ပြောဆိုနေသည် (၅တ ၇၀၆ ကိုကြည့်ပါ)။

I am known. Rather, “I was fully known,” or “I have been fully known,” that is, by God. Although in this life man’s knowledge of God is partial, God’s knowledge of man is complete. The more complete knowledge that man will possess in the world to come is compared with God’s knowledge of man in this present life. However, man’s knowledge will never equal God’s, or even approach it. For this reason the phrase “even as” must not be interpreted as meaning “equal in extent” (see above under “even as”). The words of this verse have sometimes been used to state the truth that in the kingdom of glory God’s people will recognize one another (see DA 804). It should be remembered that this is not Paul’s meaning in this present passage. There will indeed be such a recognition, but the apostle is here speaking of our present perplexities that in the world to come will be explained, and of our imperfect knowledge that will there be made complete (see 5T 706).

 

၁၂ (ရောမ ၁၁:၃၃; ဧဖက် ၂:၇; ဗျာဒိတ် ၇:၁၆, ၁၇; ၂၂:၄; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၀, ၄၂–၅၂ ရှိ အီးဂျီဒဗလျူကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ဘုံတွင်ဖွင့်ပြခံရမည့် နက်နဲသောအရာများ—မဖွင့်ပြရသေးသော နက်နဲသောအရာများစွာ ကျန်ရှိနေသေးသည်။ သမ္မာတရားဟု အသိအမှတ်ပြုခံရသော အရာများသည် လူ့စိတ်နှလုံးအတွက် နက်နဲပြီး ရှင်းပြမရပါ။ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာစီရင်မှုများသည် မည်မျှမှောင်မိုက်ပုံရသည်။ ဘုရားသခင်၏ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အုပ်ချုပ်မှုအပေါ် ပြည့်စုံသောယုံကြည်မှုနှင့် အားကိုးမှု မည်မျှလိုအပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပေါလုနှင့်အတူ “သူ၏စီရင်ချက်များသည် ရှာဖွေမရနိုင်လောက်အောင် နက်နဲပြီး၊ သူ၏လမ်းစဉ်များသည် ရှာမတွေ့နိုင်လောက်အောင် နက်နဲသည်” ဟု ပြောရန် အသင့်ရှိသည်။

12 (Rom. 11:33; Eph. 2:7; Rev. 7:16, 17; 22:4; see EGW on 1 Cor. 15:20, 42–52). Mysteries to Be Unfolded in Heaven.—But many mysteries yet remain unrevealed. How much that is acknowledged to be truth is mysterious and unexplainable to the human mind! How dark seem the dispensations of Providence! What necessity there is for implicit faith and trust in God’s moral government! We are ready to say with Paul, “How unsearchable are his judgments, and his ways past finding out!”

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏နက်နဲသောအရာများကို နားလည်ရန် ဝိညာဉ်ရေးရာအောင်မြင်မှုများတွင် လုံလောက်စွာ တိုးတက်မှုမရှိသေးပါ။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏မိသားစုကို ဖွဲ့စည်းသည့်အခါ၊ ဤနက်နဲသောအရာများသည် ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် ဖွင့်ပြခံရလိမ့်မည်။ ထိုမိသားစု၏အဖွဲ့ဝင်များအကြောင်း ယောဟန်က ဤသို့ရေးသည်— “၎င်းတို့သည် နောက်တစ်ကြိမ် ဆာလောင်မည်မဟုတ်၊ ရေငတ်မည်မဟုတ်။ နေရောင်ခြည်သည် ၎င်းတို့အပေါ်သို့ မထိမခိုက်ရ၊ မည်သည့်အပူမျှလည်း မထိမခိုက်ရ။ အကြောင်းမှာ ထီးနန်းအလယ်တွင်ရှိသော သိုးသငယ်သည် ၎င်းတို့ကို ကျွေးမွေးမည်၊ အသက်ရှင်သောရေပန်းများဆီသို့ ဦးဆောင်မည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏မျက်လုံးများမှ မျက်ရည်အားလုံးကို သုတ်သင်လိမ့်မည်။” “၎င်းတို့သည် သူ၏မျက်နှာကို မြင်ရလိမ့်မည်။ သူ၏နာမတော်သည် ၎င်းတို့၏နဖူးများတွင် ရှိလိမ့်မည်။”

We are not now sufficiently advanced in spiritual attainments to comprehend the mysteries of God. But when we shall compose the family of heaven, these mysteries will be unfolded before us. Of the members of that family John writes: “They shall hunger no more, neither thirst any more; neither shall the sun light on them, nor any heat. For the Lamb which is in the midst of the throne shall feed them, and shall lead them unto living fountains of waters: and God shall wipe away all tears from their eyes.” “And they shall see his face; and his name shall be in their foreheads.”

 

ထိုအခါ ဘုရားသခင်က ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့မစုဆောင်းထားသော၊ မတန်ဖိုးထားသော ထာဝရနက်နဲသောအရာများကို ဖွင့်ပြထားသည့်အရာများနှင့်ပတ်သက်၍ မတိတ်ဆိတ်ထားသောကြောင့် များစွာဖွင့်ပြခံရလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာစီရင်မှုများသည် ရှင်းလင်းလာမည်။ ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကရုဏာ၏နက်နဲသောအရာများသည် ဖွင့်ပြခံရလိမ့်မည်။ ယခုအခါ စိတ်နှလုံးဖြင့် နားမလည်နိုင်သော၊ နားလည်ရန်ခက်ခဲသောအရာများသည် ရှင်းပြခံရလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရှင်းပြမရသောအရာများတွင် စည်းကမ်းကိုမြင်ရလိမ့်မည်။ ဖျောက်ဖျက်ထားသောအရာများတွင် ဉာဏ်ပညာ၊ ပေးအပ်ထားသောအရာများတွင် ကောင်းမြတ်မှုနှင့် ကရုဏာတော်ကို မြင်ရလိမ့်မည်။ သမ္မာတရားသည် စိတ်နှလုံးသို့ မှုန်ဝါးမှုမှလွတ်ကင်းစွာ၊ တစ်ကြောင်းတည်းဖြင့် ဖွင့်ပြခံရလိမ့်မည်၊ ၎င်း၏တောက်ပမှုသည် ခံနိုင်ရည်ရှိလိမ့်မည်။ နှလုံးသားသည် ပျော်ရွှင်မှုအတွက် သီချင်းဆိုလိမ့်မည်။ အငြင်းပွားမှုများသည် ထာဝရအဆုံးသတ်လိမ့်မည်၊ အခက်အခဲအားလုံးသည် ဖြေရှင်းခံရလိမ့်မည် (အက်စ်တ ၁၉၁၂ ခုနှစ် ဇန်နဝါရီ ၃၀)။

Then much will be revealed in explanation of matters upon which God now keeps silence because we have not gathered up and appreciated that which has been made known of the eternal mysteries. The ways of Providence will be made clear; the mysteries of grace through Christ will be unfolded. That which the mind cannot now grasp, which is hard to be understood, will be explained. We shall see order in that which has seemed unexplainable; wisdom in everything withheld; goodness and gracious mercy in everything imparted. Truth will be unfolded to the mind, free from obscurity, in a single line, and its brightness will be endurable. The heart will be made to sing for joy. Controversies will be forever ended, and all difficulties will be solved (ST Jan. 30, 1912).

 

၁၃. တည်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးသည် ရေရှည်တည်တံ့မှုဟူသော အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ မေတ္တာမှလွဲ၍ ဤအခန်းတွင်ဖော်ပြထားသော အရာအားလုံး၊ ပရောဖက်ပြုချက်၊ ဘာသာစကားများ၊ နှင့် ဝိညာဉ်တော်၏အခြားဆုကျေးဇူးများသည် တန်ဖိုးမရှိတော့ဘဲ ဖျောက်ဖျက်ခံရလိမ့်မည်၊ သို့သော် ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏ အခြေခံအစိတ်အပိုင်းသုံးခုသည် ပျောက်ကွယ်မသွားပါ။ ၎င်းတို့သည် ရေရှည်တည်တံ့သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအား ၎င်းတို့အပေါ် အာရုံစိုက်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။

13. Abideth. This word conveys the idea of permanence. Exclusive of love, all the things that have been dealt with in this chapter, including prophecy, tongues, and other gifts of the Spirit, will cease to be of value or will be canceled, but the three basic elements of Christian experience will not pass away; they are permanent. Therefore the Christian is exhorted to concentrate his attention on these.

 

ယုံကြည်ခြင်း၊ ဤတွင် ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးအဖြစ်လူသိများသော ယုံကြည်ခြင်း (အခန်း ၁၂:၉ ကိုကြည့်ပါ) မဟုတ်ဘဲ၊ ဟေဗြဲ ၁၁ (ရောမ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ) တွင်ဖော်ပြထားသော အတွေ့အကြုံသည် ထာဝရတန်ဖိုးရှိရမည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ကမ္ဘာသစ်တွင် သဟဇာတဖြစ်သောဘဝ၏ မရှိမဖြစ်အစိတ်အပိုင်းဖြစ်လိမ့်မည်။ မျှော်လင့်ခြင်း၊ တစ်စုံတစ်ခုကို လိုလားမှုနှင့် ၎င်းကိုရရှိရန် မျှော်လင့်မှုဖြစ်သည့်အတွက်၊ ၎င်း၏သဘောသဘာဝအရ ကောင်းကင်ဘုံတွင် အတွေ့အကြုံ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်လိမ့်မည်၊ ထိုနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် စူးစမ်းလေ့လာရန် အသစ်သောနယ်ပယ်များနှင့် ခံစားရန် အသစ်သောပျော်ရွှင်မှုများအမြဲရှိနေလိမ့်မည် (၁ ကောရိန္သု ၂:၉; အီဒီ ၃၀၆, ၃၀၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ရတနာအားလုံးကို ရွေးနှုတ်ခံရသူများက တစ်ပြိုင်နက်ခံစားနိုင်မည်မဟုတ်သလို၊ အနာဂတ်အတွက် လိုလားမှုနှင့် မျှော်လင့်မှုရှိသမျှကာလပတ်လုံး၊ မျှော်လင့်ခြင်းသည် တည်ရှိနေလိမ့်မည်။

Faith, here not the spiritual gift known as faith (see on ch. 12:9) but the experience described in Heb. 11 (cf. on Rom. 4:3), must be of eternal value, for it will ever be an essential of harmonious life in the new earth. Hope, being a desire for an object and an expectation of obtaining it, will by its very nature be a part of the experience in heaven, where there will ever be fresh fields for the people of God to explore and new delights for them to enjoy (see 1 Cor. 2:9; Ed 306, 307). All the treasures of heaven cannot be enjoyed at once by the redeemed, and as long as there is anything that is to be desired and expected for the future, hope will exist.

 

အကြီးမြတ်ဆုံး။ စရိုက်လက္ခဏာအားလုံးတွင် မေတ္တာသည် ဘုရားသခင်၏သဘောသဘာဝကို ဖော်ပြရန် ဝိညာဉ်မှုတ်သွင်းမှုက အသုံးပြုသော တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း သဘောပေါက်သည့်အခါ၊ တမန်တော်က ဤသည်မှာ ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးအားလုံးထက် အကြီးမြတ်ဆုံးဖြစ်သည်ဟု ပြောရသည့် အကြောင်းရင်းကို လွယ်ကူစွာ မြင်နိုင်သည် (၁ ယောဟန် ၄:၇, ၈, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘဝပုံစံတစ်ခုအနေဖြင့်၊ မေတ္တာသည် အခန်း ၁၂ (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၃၁ ကိုကြည့်ပါ) တွင်ဖော်ပြထားသော ဝိညာဉ်တော်၏ဆုကျေးဇူးမျိုးစုံ၏ ပိုင်ဆိုင်မှုနှင့် ကျင့်သုံးမှုထက် ပိုမိုထိရောက်သည်၊ ပိုမိုအောင်မြင်သည်၊ ပိုမိုဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် သဟဇာတဖြစ်မှု၏ အမြင့်ဆုံးဖော်ပြချက်မှာ ဘုရားသခင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏အိမ်နီးချင်းများအတွက် မေတ္တာဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၂:၃၇–၄၀; ၈တ ၁၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူ၏ဘဝတွင် နေ့စဉ်နေထိုင်သော မေတ္တာသည် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏စစ်မှန်မှုကို စမ်းသပ်သည့် အကြီးမြတ်ဆုံးစမ်းသပ်မှုဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၈:၆–၈; မဿဲ ၂၅:၃၄–၄၀; ၆တ ၂၇၃–၂၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Greatest. When it is realized that of all qualities of character, love is the one that inspiration uses to describe the very nature of God, it is easy to see why the apostle should say that above all gifts of the Spirit, this is the greatest (see 1 John 4:7, 8, 16). As a manner of life, love is more effective, more victorious, more satisfying, than the possession and exercise of the various gifts of the Spirit enumerated in ch. 12 (see 1 Cor. 12:31). Love for God and our fellow men is the highest expression of harmony with God (see Matt. 22:37–40; 8T 139). Love lived out in the life of the believer is the great test of the sincerity of one’s Christianity (see Isa. 58:6–8; Matt. 25:34–40; 6T 273–280).

 

ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်ခြင်းသည် “သွားရင်း ကောင်းမှုပြုခဲ့သည်” (တမန်တော် ၁၀:၃၈) သော ခရစ်တော်နှင့်တူခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် ယေရှု၏ဝိညာဉ်ဖြင့်၊ အကူအညီလိုအပ်သူအားလုံးအတွက် ကောင်းမှုပြုရန် သွားလာသူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိအကျိုးစီးပွားကို မရှာဘဲ၊ ၎င်းတို့၏နှလုံးသားထဲတွင် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာကြောင့် အခြားမည်သည့်အရာကိုမျှ မလုပ်ဆောင်နိုင်သောကြောင့် ပြုလုပ်သည် (၆တ ၂၆၈; ၃တ ၅၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် သာလွန်ကောင်းမွန်သောလမ်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်း၏လက်တွေ့ကျင့်သုံးမှုသည် လူသားအားလုံး၏ ထာဝရသင်္ချာကို ဆုံးဖြတ်မည့် စမ်းသပ်မှုဖြစ်သည်။ ပုံစံများနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို ပြင်ပအရ လိုက်နာရုံသာဖြစ်သော ဘာသာတရားရှိသူများသည် ထိုသို့သောအရာသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံနိုင်ဖွယ်မရှိကြောင်း ရှာဖွေတွေ့ရှိလိမ့်မည် (၅တ ၆၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများအကြား စည်းလုံးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်သောမေတ္တာသည် ဘုရားသခင်က လူသားတို့ကို ကယ်တင်ရန် သူ၏သားတော်ကို ဤလောကသို့ စေလွှတ်ခဲ့ကြောင်း လောကကို ယုံကြည်စေလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ သမ္မာတရား၏ဧဝံဂေလိအမှန်တရားကို သက်သေထူရန် ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်ထားသောနည်းလမ်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၇:၂၁, ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မိမိကိုယ်ကို ချီးမြှောက်ရန်၊ တရားမျှတမှုပြုရန်၊ သို့မဟုတ် ကျေနပ်မှုရယူရန် မလိုလားသော၊ လိုအပ်နေသူများအတွက် မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်သောဝန်ဆောင်မှုအတွက် မြှုပ်နှံထားသော ထိုသို့သောမေတ္တာသည် ပြောင်းလဲမှုမရှိသောလူများက ငြင်းဆန်၍မရသော အငြင်းအခုံတစ်ခုဖြစ်သည်�। ၎င်းတို့သည် ၎င်းတွင် ၎င်းတို့၏ဘဝဒဿနအတွက် နားမလည်နိုင်သောအရာတစ်ခုကို မြင်သည်။ ၎င်းတို့၏နှလုံးသားများသည် ထိမိပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဉာဏ်ရည်သည် ပြောင်းလဲလာသောလူများ၏ဘဝတွင် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသက်သေကို တုံ့ပြန်သည်။ ထို့ကြောင့် မေတ္တာသည် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို မြှင့်တင်ရန် အကြီးမြတ်ဆုံးနည်းလမ်းဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခံရသည်။

To be a Christian is to be like Christ, who “went about doing good” (Acts 10:38). Christians, then, are those who, in the spirit of Jesus, go about doing good to all who need their help. They do it with no self-interest, but because the love of God in their hearts makes it impossible for them to do anything else (see 6T 268; 3T 524). Love is the superexcellent way, because its practical expression is the test that is to decide the eternal destiny of all men. Those whose religion is one of mere outward compliance with forms and observances will discover that such is not acceptable to God (see 5T 612). Self-denying love, producing unity among the believers, will convince the world that God did send His Son into the world to save mankind. This is God’s chosen method for His people to bear testimony to the truth of the gospel (see John 17:21, 23). Such love, which shows no desire to exalt, justify, or gratify self, but is dedicated to selfless ministry to the needy, is an argument that unconverted men cannot gainsay. They see in it something incomprehensible to their philosophy of life. Their hearts are touched, and their intelligence responds to the evidence of the power of godliness in the lives of converted men. Thus love is demonstrated to be the greatest way of preaching the gospel and advancing the kingdom of God.

 

၁၃. မေတ္တာ၊ အတန်ဖိုးအရှိဆုံးဂုဏ်ရည်—ခရစ်တော်က လူသားတွင် အလွန်တန်ဖိုးထားသော ဂုဏ်ရည်မှာ သန့်ရှင်းသောနှလုံးသားမှ မေတ္တာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်သစ်ပင်ပေါ်တွင် ဖြစ်ပေါ်သောအသီးဖြစ်သည် (အမ်အက်စ် ၁၆, ၁၈၉၂)။

13. Love, the Most Valued Attribute.—The attribute that Christ appreciates most in man is charity (love) out of a pure heart. This is the fruit borne upon the Christian tree (MS 16, 1892).

 

ကောင်းကင်မူလအသီး—မေတ္တာသည် ကောင်းကင်မူလသစ်ပင်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးသားများတွင် ပွင့်လန်းလာစေရန် ဆန္ဒရှိပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို နေ့စဉ်ပြုစုပျိုးထောင်ရမည်။ နူးညံ့မှု၊ သိမ်မွေ့မှု、သည်းခံမှု၊ အလွယ်တကူဒေါသမထွက်ခြင်း၊ အရာအားလုံးကို သည်းခံခြင်း၊ အရာအားလုံးကို ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်း—ဤသည်မှာ မေတ္တာ၏အဖိုးတန်သစ်ပင်ပေါ်တွင် ဖြစ်ပေါ်သောအသီးများဖြစ်သည် (အာအိတ်ချ ၁၈၈၈ ခုနှစ် ဇွန်လ ၅)။

A Plant of Heavenly Origin.—Love is a plant of heavenly origin, and if we would have it flourish in our hearts, we must cultivate it daily. Mildness, gentleness, long-suffering, not being easily provoked, bearing all things, enduring all things—these are the fruits upon the precious tree of love (RH June 5, 1888).

 

ellen g. white comments

1 CH 560; CS 29; Ev 507; 2T 116, 581; 4T 133; 5T 98

1–3 AA 318; MB 38

1–5 5T 168

3 2T 116; 4T 133

3–7 2T 169

4 Ed 114; FE 279; ML 179, 334; 4T 65; 5T 123

4, 5 AA 543; DA 549; FE 283

4–7 4T 257; 5T 290

4–8 AA 319; Ed 242; MB 16

5 CW 67; DA 20, 439; EW 112; ML 84; 2T 276, 313; 3T 397; 5T 124; 7T 243

5–7 GW 448

6 FE 279

6–8 5T 169

7 MH 498; 2T 135; 4T 27; 5T 404

11 AH 119, 213; 3T 194

12 AH 544; DA 804; Ed 303, 306; GC 676, 677; MB 27; MH 466; ML 12,  353, 366; SC 113; SR 432; 1T 30; 3T 540; 5T 706; 6T 309; 8T 328

13 AA 319; MM 251; 3T 187; WM 328

 

 

အခန်းကြီး - ၁၄

chapter 14

 

၁. ပရောဖက်ပြုခြင်းကို ချီးမွမ်းထောပနာပြုသည်။ ၂၊ ၃၊ ၄. ဘာသာစကားဖြင့် ပြောဆိုခြင်းထက် ပရောဖက်ပြုခြင်းကို ပိုမိုနှစ်သက်သည်။ ၆. ဂီတတူရိယာများမှ နှိုင်းယှဉ်ချက်ဖြင့် ရှင်းပြထားသည်။ ၁၂. နှစ်ခုစလုံးသည် တည်ဆောက်ပေးရန်အတွက် ရည်ရွယ်ရမည်။ ၂၂. ၎င်းတို့၏ မှန်ကန်သော ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ပြီးဆုံးမှုအဖြစ် ရည်ညွှန်းရမည်။ ၂၆. တစ်ခုစီ၏ မှန်ကန်သော အသုံးပြုပုံကို သင်ကြားပေးပြီး၊ ၂၇. အလွဲသုံးမှုကို ဆုံးမသည်။ ၃၄. အမျိုးသမီးများအား အသင်းတော်တွင် ပြောဆိုခြင်းကို တားမြစ်ထားသည်။

1 Prophecy is commended, 2, 3, 4 and preferred before speaking with tongues, 6 by a comparison drawn from musical instruments. 12 Both must be referred to edification, 22 as to their true and proper end. 26 The true use of each is taught, 27 and the abuse taxed. 34 Women are forbidden to speak in the church.

 

၁။ လိုက်လျှောက်ပါ။ ဂရိလို “diōkō” ဆိုသည်မှာ “လိုက်လံရှာဖွေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကိုရိန္သုမြို့သားများအား ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ရယူပြီး ဖွံ့ဖြိုးစေရန် အလုံးစုံသော ဇွဲလုံ့လဖြင့် လုပ်ဆောင်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ လျှာဖြင့်ပြောနိုင်သောအဆုကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုမပြုမီ၊ ပေါလုသည် အခန်း ၁၃ တွင် ချီးမွမ်းဖော်ပြထားသော ပို၍မြတ်သောလမ်းကို နောက်ဆုံးနှင့် အရေးတကြီး တိုက်တွန်းခဲ့သည်။

1. Follow after. Gr. diōkō, “to pursue.” The Corinthians were urged to use all possible diligence to secure and develop love. Before taking up an analysis of the gift of tongues, Paul gave a final and urgent exhortation concerning the more excellent way which he had praised and described so vividly in ch. 13.

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ ဂရိလို “agapē” (အခန်း ၁၃:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Charity. Gr. agapē (see on ch. 13:1).

 

တောင့်တရန်။ ဂရိလို “zēloō” ဆိုသည်မှာ “စိတ်အားထက်သန်စွာ တောင့်တရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးကို အခန်း ၁၂:၃၁ တွင် “အလွန်အမင်း တောင့်တသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Desire. Gr. zēloō, “to be zealous for.” The word is translated “covet earnestly” in ch. 12:31 (see comment there).

 

ပရောဖက်ပြုနိုင်ရန်။ ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ အဆုကို ဖော်ပြရန် အခန်း ၁၂:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ။ အခန်း ၁၄ တွင် ပေါလုသည် ပရောဖက်ပြုခြင်းအဆုနှင့် လျှာဖြင့်ပြောခြင်းအဆုကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး၊ ပထမအဆုသည် လူအများအတွက် အကျိုးပိုရှိကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ ကိုရိန္သုမြို့သားများသည် ၎င်း၏ ထူးခြားသော သဘောသဘာဝကြောင့် လျှာဖြင့်ပြောခြင်းအဆုကို ပရောဖက်ပြုခြင်းထက် မြှင့်တင်ခဲ့သည်။ အချို့သူများသည် သက်သာလောနိများတွင် ဖြစ်ခဲ့သည့်အတိုင်း (၁ သက်သာလောနိ ၅:၂၀) ပရောဖက်ပြုခြင်းကို မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့ပုံရသည်။ ကိုရိန္သုမြို့သားများအား ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို လိုက်လျှောက်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့ပြီး၊ ထိုချစ်ခြင်းသည် မိမိကိုယ်ကိုသာမက အခြားသူများကိုပါ အကျိုးပြုနိုင်သော အဆုများကို ရှာဖွေစေသည်။ လူတို့သည် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန် အဆုများကို ရှာဖွေမည့်အစား၊ ဘုရားသခင်ကို ပိုမိုဝတ်ပြုရန်နှင့် သူ၏အသင်းတော်ကို ပိုမိုကူညီရန် ရှာဖွေသင့်သည် (တမန်တော် ၈:၁၈–၂၂; ၁၉:၁၃–၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

May prophesy. For a description of the gift of prophecy see on ch. 12:10. In ch. 14 Paul contrasts the gift of prophecy with that of tongues, showing the former to be of greater benefit to the larger number. The Corinthians exalted the gift of tongues above that of prophecy, doubtless because of its spectacular nature. Some may have despised prophecy, as appears to have been the case in Thessalonica (1 Thess. 5:20). The Corinthians were urged to pursue love, which leads men to seek gifts that can benefit others as well as themselves. Men should not seek for the gifts in order to exalt themselves in any way, but that they might serve God better and bring more help to His church (see Acts 8:18–22; 19:13–17).

 

၂။ အမသိလျှာ။ “အမသိ” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ဤလျှာများ၏ သဘောသဘာဝအကြောင်း အမျိုးမျိုးသော အမြင်များကို ဆွေးနွေးရန် အခန်းနိဂုံးရှိ ထပ်မံမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

2. Unknown tongue. The word “unknown” is supplied. For a discussion of the varying views as to the nature of these tongues see Additional Note at end of chapter.

 

လူတို့ထံသို့ မဟုတ်။ အခန်းနိဂုံးရှိ ထပ်မံမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Not unto men. See Additional Note at end of chapter.

 

ဝိညာဉ်ထဲတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ဖြစ်ပြီး၊ ပရောဖက်တစ်ဦး “ဝိညာဉ်ထဲတွင်” ရှိစဉ်ကဲ့သို့ (ဗျာဒိတ် ၁:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

In the spirit. That is, under the influence of the Spirit, doubtless in a manner similar to that of a prophet when he is “in the Spirit” (see on Rev. 1:10).

 

လျှို့ဝှက်ချက်များ။ “လျှို့ဝှက်ချက်များ” ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၁၁:၂၅ တွင် ကြည့်ပါ။ ဝိညာဉ်တော်သည် လျှာဖြင့်ပြောသူအား ဘုရားသခင်၏ သမ္မာတရားများကို ထုတ်ဖော်ပေးသည်။ သို့သော် ထိုထုတ်ဖော်မှုသည် ပြောသူတစ်ဦးတည်းကိုသာ အကျိုးပြုသည်။ သူထုတ်ဖော်သော အသံများသည် နားထောင်သူများအတွက် နားလည်နိုင်ခြင်းမရှိသလို၊ ထိုသူများထံသို့လည်း မည်မျှမဆိုင်သည်။

Mysteries. For a definition of “mysteries” see on Rom. 11:25. The Spirit revealed divine truths to the one speaking in tongues. The revelation, however, benefited only the speaker. The sounds he uttered were not intelligible to those hearing him, nor, in fact, addressed to them.

 

၃။ ပရောဖက်ပြုသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင် ပြောဆိုသူဖြစ်သည်။ ပရောဖက်သည် နားထောင်သူများသိသော ဘာသာစကားဖြင့် ပြောဆိုသည်။ သူ၏ ဝန်ဆောင်မှုသည် အသင်းတော်အတွက် ကောင်းချီးနှင့် သင်ကြားမှုကို ယူဆောင်လာပြီး၊ လျှာဖြင့်ပြောသူသည် မိမိကိုယ်ကိုသာ တည်ဆောက်ပေးသည် (အခန်းငယ် ၄)။

3. He that prophesieth. That is, he who speaks under the influence of inspiration. The prophet spoke in a language known to those who heard him. His services brought blessing and instruction to the church, whereas he who spoke in a tongue edified only himself (v. 4).

 

လူတို့ထံသို့။ ပရောဖက်သည် ဘုရားသခင်က ခေါ်ဆိုထားသူဖြစ်ပြီး၊ သူမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ လျှို့ဝှက်ချက်များကို အခြားသူများထံ ထုတ်ဖော်ပေးရန် အေးဂျင့်အဖြစ် ဆောင်ရွက်သည် (ဟေရှာယ ၆:၉; ယေရမိ ၁:၅–၇; ယောလ ၁:၁, ၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Unto men. The prophet is one who is called by God to be the agent through whom divine mysteries are revealed to others (see Isa. 6:9; Jer. 1:5–7; Joel 1:1, 2; etc.)

 

တည်ဆောက်ခြင်း။ စကားလုံးအရ “တည်ဆောက်ခြင်း”။ ပရောဖက်များ၏ သတင်းစကားများသည် ခရစ်ယာန်၏ အတွေ့အကြုံကို အဆင့်ဆင့် တည်ဆောက်ရန် အထောက်အကူပြုသည်။

Edification. Literally, “building up.” The messages of the prophets would serve to build up the experience of the Christian in progressive stages.

 

တိုက်တွန်းခြင်း။ ဂရိလို “paraklēsis” ဆိုသည်မှာ “သတိပေးခြင်း”၊ “အားပေးခြင်း”၊ “ဖရောဖရဲပြုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဆက်စပ်စကားလုံး “paraklētos” သည် ယောဟန် ၁၄:၁၆, ၂၆; ၁၅:၂၆; ၁၆:၇ တွင် ဝိညာဉ်တော်အား ပေးထားသော နာမည်ဖြစ်သည်။ ဤနာမည်၏ အရေးပါမှုအတွက် ယောဟန် ၁၄:၁၆ တွင် ကြည့်ပါ။

Exhortation. Gr. paraklēsis, “admonition,” “comfort,” “encouragement.” The related word paraklētos is the name given to the Holy Spirit in John 14:16, 26; 15:26; 16:7. For the significance of the name see on John 14:16.

 

ဖရောဖရဲပြုခြင်း။ ဂရိလို “paramuthia” သည် “paraklēsis” (တိုက်တွန်းခြင်း) နှင့် အဓိပ္ပာယ်အနီးစပ်ဆုံးဖြစ်သည်။

Comfort. Gr. paramuthia, in meaning almost identical with paraklēsis (exhortation).

 

၄။ အမသိလျှာ။ စကားလုံးအရ “လျှာ”။ “အမသိ” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားသည်။

4. An unknown tongue. Literally, “a tongue.” The word “unknown” is supplied.

 

မိမိကိုယ်ကို တည်ဆောက်ပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ဤအဆုသည် အကျိုးရှိသော လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး ၎င်း၏ နေရာရှိသော်လည်း၊ စကားပြန်မရှိလျှင် အများသူငှာ စည်းဝေးပွဲများတွင် မသုံးသင့်ပါ (အခန်းငယ် ၅, ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမူရင်းများ ရှားပါးနေချိန်တွင်၊ ဘုရားသခင်၏ သမ္မာတရားများကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ထုတ်ဖော်ပေးရန် လိုအပ်မှု ပိုမိုရှိပေမည် (အခန်းငယ် ၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Edifieth himself. The gift, therefore, performs a useful function, and has its place, but not in public assemblies unless an interpreter is present (see vs. 5, 19). It may be noted that with copies of the OT Scriptures rare, there would be more need for personal revelations of divine truth (see v. 4).

 

အသင်းတော်ကို တည်ဆောက်ပေးသည်။ ပရောဖက်သည် ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်မှုများကို လက်ခံရရှိသော်လည်း၊ ထိုထုတ်ဖော်မှုများကို အသင်းတော်သို့ ဖြည့်ဆည်းပေးရန် အေးဂျင့်တစ်ဦးသာဖြစ်သည်။

Edifieth the church. The prophet receives divine revelations, but he is merely the agent by whom these revelations are to be imparted to the church so that it may be built up.

 

၅။ အားလုံးလျှာဖြင့်ပြောရန်။ ဝိညာဉ်တော်၏ အဆုတစ်ခုကို အလွန်အမင်း နှိမ့်ချသည်ဟု စွပ်စွဲခံရမည်ကို စိုးရိမ်သဖြင့်၊ ပေါလုသည် ယုံကြည်သူအားလုံး လျှာဖြင့်ပြောနိုင်ရန် ဆန္ဒရှိကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အရေးကြီးသော အဆုဖြစ်ပြီး၊ အသင်းတော်၏ အလုပ်တွင် ထင်ရှားသော အခန်းကဏ္ဍရှိသည်။ သို့သော် ဤအဆုသည် ထူးခြားသော သဘောသဘာဝရှိသော်လည်း၊ ပို၍အရေးကြီးသော ပရောဖက်ပြုခြင်းအဆုကို အရိပ်မထိုးသင့်ပါ။

5. All spake with tongues. Lest he be accused of unduly belittling any gift of the Spirit, Paul expressed a desire that all the believers could speak with tongues. It was an important gift, and had a prominent part to play in the work of the church. However, this gift was not to overshadow the less spectacular but more important gift of prophecy.

 

ပိုကြီးမြတ်သည်။ ပရောဖက်ပြုခြင်းအဆုသည် အသင်းတော်အတွက် ၎င်း၏ တန်ဖိုးကြောင့် ပိုမိုကြီးမြတ်သည်။ ၎င်းသည် လျှာဖြင့်ပြောခြင်းထက် လူအများကို အကျိုးပြုသည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ အဆုများကို ၎င်းတို့၏ အကျိုးပြုမှုအရ အကဲဖြတ်သင့်ပြီး၊ ထူးခြားသော သဘောသဘာဝအရ မဟုတ်ပါ။

Greater. The gift of prophecy was greater because of its value to the church. More were benefited by it than by the gift of tongues. The gifts of the Spirit should be evaluated according to their usefulness, rather than by their spectacular nature.

 

စကားပြန်မပြုလျှင်။ လျှာဖြင့်ပြောသူသည် သူ့ထံထုတ်ဖော်ပေးထားသော လျှို့ဝှက်ချက်များကို အမြဲတမ်း စကားပြန်လုပ်နိုင်ခြင်းမရှိပုံရသည်။ ပေါလုသည် “စကားပြန်လုပ်နိုင်ရန်” ဆုတောင်းရန် (အခန်းငယ် ၁၃) အကြံပေးသော်လည်း၊ “စကားပြန်မရှိလျှင်” “အသင်းတော်တွင် တိတ်ဆိတ်နေရမည်” (အခန်းငယ် ၂၇, ၂၈) ဟု သတိပေးသည်။

Except he interpret. Apparently the one who spoke with tongues was not always able to interpret the mysteries that had been revealed to him. Paul counsels him to pray “that he may interpret” (v. 13), but warns that “if there be no interpreter” he should “keep silence in the church” (vs. 27, 28).

 

တည်ဆောက်ခြင်း။ အခန်းငယ် ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Edifying. See on v. 4.

 

လျှာဖြင့်ပြောခြင်း။ ပေါလုသည် ကိုရိန္သုမြို့သားအားလုံးထက် လျှာဖြင့်ပြောခြင်းကို ပိုမိုပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု အခိုင်အမာပြောခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၁၈)။

Speaking with tongues. Paul asserted that he spoke with tongues more than all the Corinthians (v. 18).

 

ထုတ်ဖော်ခြင်း။ ဂရိလို “apokalupsis” ဆိုသည်မှာ “ဖွင့်ဟခြင်း”၊ “ထုတ်ဖော်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသည်မှာ လူ့စိတ်၏ သဘာဝစွမ်းအားဖြင့် ရှာဖွေမရနိုင်သော အရာများကို ဘုရားသခင်က လူတို့ထံ ထုတ်ဖော်ပေးသည့် လုပ်ဆောင်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။

Revelation. Gr. apokalupsis, “an uncovering,” “an unveiling.” As used here it refers to an activity of God in revealing to men that which cannot be discovered by the natural powers of the mind.

 

အသိပညာဖြင့်။ ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် “အသိပညာ၏ စကားလုံး” ဟုသိထားသော အဆုကို ရည်ညွှန်းနေပုံရသည် (အခန်း ၂၈:၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

By knowledge. Paul is here probably referring to the gift known as “the word of knowledge” (see on ch. 28:8).

 

ပရောဖက်ပြုခြင်းဖြင့်။ “ပရောဖက်ပြုခြင်း” နှင့် “ထုတ်ဖော်ခြင်း” ကို ခွဲခြားရန် ခက်ခဲသည်၊ အကြောင်းမှာ ပရောဖက်သည် ထုတ်ဖော်မှုဖြင့် ပြောဆိုသည်။ ပေါလုသည် သမ္မာတရား၏ လတ်ဆတ်သော ထုတ်ဖော်မှုများနှင့် သိထားပြီးသော သမ္မာတရားများကို သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုများအတွက် လှုံ့ဆော်ထားသော စကားများကို ခွဲခြားနေပုံရသည်။ သို့မဟုတ်၊ ပထမအချက်သည် အကြောင်းအရာနှင့် ဆိုင်ပြီး၊ ဒုတိယအချက်သည် ပို့ဆောင်ရေးနည်းလမ်းနှင့် ဆိုင်သည်။

By prophesying. It is difficult to distinguish between “prophecy” and “revelation,” for the prophet speaks by revelation. Paul is probably distinguishing between fresh revelations of truth and inspired utterances adapting known truths to specific applications. Or, the former may have reference to content, and the latter to means of delivery.

 

အဆုံးအမခြင်း။ ဂရိလို “didachē” ဆိုသည်မှာ “သင်ကြားခြင်း”။ သင်ကြားမှုသည် “ဆရာ” အဖြစ် အဆုရရှိသူများ၏ အလုပ်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၂:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Doctrine. Gr. didachē, “teaching.” Instruction was the work of those who were gifted as “teachers” (see ch. 12:29).

 

၆။ ပိုက်တံ။ ဂရိလို “aulos” သည် ဟီဘရူး “chalil” ၏ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ညီမျှဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ ဖော်ပြချက်အတွက် အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၃၈, ၃၉ တွင် ကြည့်ပါ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းရှိ “aulos” သည် ရိုးရှင်းသော ပလွေမှုတ်တံဖြစ်ပေမည်။

7. Pipe. Gr. aulos, in the LXX the equivalent of the Heb. chalil, for a description of which see Vol. III, pp. 38, 39. The NT aulos was probably a simple flute.

 

တယော။ ဂရိလို “kithara” ဆိုသည်မှာ “လူး” သို့မဟုတ် “ဇစ်သာ” ဖြစ်သည်။

Harp. Gr. kithara, a “lute” or “zither.”

 

ခွဲခြားမှု။ သက်မဲ့တူရိယာများပင်လျှင်၊ ဂီတဘာသာစကားဖြင့် ပြောဆိုပြီး နားထောင်သူများ၏ စိတ်ခံစားမှုကို လွှမ်းမိုးရန်ဆိုလျှင်၊ ၎င်းတို့ထုတ်လုပ်သော အသံများတွင် ခွဲခြားမှုရှိရမည်။ ၎င်းတို့သည် အသံနှင့် စည်းချက်၊ စကေးနှင့် တိုင်းတာမှု၏ အကွာအဝေးများကို လက်ခံထားသော ဥပဒေများဖြင့် ထိန်းချုပ်ရမည်။ သို့မဟုတ်ပါက ၎င်းတို့ထုတ်လုပ်သော အသံများသည် လိုချင်သော အကျိုးသက်ရောက်မှုကို မဖြစ်ပေါ်စေပါ။

Distinction. Even lifeless instruments, if they are to speak in the language of music, thereby influencing the emotions of their hearers, must make a distinction in the sounds produced by them. They must be controlled by the accepted laws of tone and rhythm, and the intervals of scale and measure; otherwise the sounds they give out do not produce the desired effect.

 

၇။ တံပိုး။ ရှေးဟောင်းခရာများနှင့် တံပိုးများ၏ ဖော်ပြချက်အတွက် အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၃၉–၄၁ တွင် ကြည့်ပါ။ တံပိုး၏ ဘာသာစကားသည် စစ်တပ်အတွက် နားလည်နိုင်သည်။ သို့သော် တံပိုးမှုတ်သူသည် ရှင်းလင်းသော အချက်ပြမှုမပေးပါက၊ ရှုပ်ထွေးမှုဖြစ်ပေါ်ပြီး စစ်တပ်သည် တိုက်ပွဲအတွက် အဆင်သင့်မဖြစ်နိုင်ပါ။

8. Trumpet. For a description of ancient horns and trumpets see Vol. III, pp. 39–41. The language of the trumpet was intelligible to the army. But if the one playing thee trumpet did not give a clear call, confusion would result, and the army would be unprepared for battle.

 

၈။ လျှာ။ ဤနေရာတွင် အဆုကို အသုံးပြုခြင်းထက် စကားပြောရာ အင်္ဂါကို ရည်ညွှန်းနေပုံရသည်။ ဤအခန်းငယ်သည် အခန်းငယ် ၇, ၈ ရှိ အချက်ကို ထပ်မံဥပမာပြခြင်းဖြစ်သည်။

9. Tongue. Here probably referring to the organ of speech rather than to the exercise of the gift. This verse would then be a further illustration of the point in vs. 7, 8.

 

လေထဲသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ အကျိုးသက်ရောက်မှု မဖြစ်ပေါ်စေခြင်း ဖြစ်သည်။

Into the air. That is, producing no effect.

 

၉။ အသံများ။ ဂရိလို “phōnai” ဆိုသည်မှာ “အသံများ”၊ “လေသံများ”၊ “စကားသံများ” ဖြစ်သည်�। ဤအကြောင်းအရာတွင် အချို့သည် ဤစကားလုံးကို “ဘာသာစကားများ” (RSV ကို ကြည့်ပါ) ဟု ဘာသာပြန်ရန် နှစ်သက်သည်။ ဘာသာစကားများကို နားထောင်သူများထံ နားလည်နိုင်သော အကြံအစည်တစ်ခုကို ဖော်ပြရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ပြောဆိုသည်။ အားလုံးသည် အသုံးဝင်မှုအတွက်ဖြစ်ပြီး ပြသရန်မဟုတ်ပါ။

10. Voices. Gr. phōnai, “tones,” “sounds,” “voices.” In the context some prefer to translate the word “languages” (see RSV). Languages are spoken with the intention of conveying some intelligible idea to the hearers. All are for utility and not for display.

 

၁၀။ လူရိုင်းဖြစ်သည်။ ဂရိလူမဟုတ်သူ၊ ဂရိဘာသာစကားနှင့် ယဉ်ကျေးမှုအပြင်ဘက်ရှိသူကို ညွှန်းရန် အသုံးများသော ဝေါဟာရဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် နိုင်ငံခြားဘာသာစကားပြောသူကို ညွှန်းရန် အသုံးပြုသည်။

11. Barbarian. A common term used to denote one who was not a Greek, one who was outside the sphere of the Greek language and culture. It is used here to denote a person who spoke a foreign tongue.

 

၁၁။ ဝိညာဉ်ရေးအဆုများ။ စကားလုံးအရ “ဝိညာဉ်များ”။ ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းအားများ၏ မတူညီသော ထင်ရှားမှုများကို ဤနေရာတွင် ဝိညာဉ်များစွာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

12. Spiritual gifts. Literally, “spirits.” The different manifestations of spiritual power are represented here as many spirits.

တည်ဆောက်ခြင်း။ ဝိညာဉ်ရေးအဆုများကို တောင့်တရန်တွင် မမှားပါ။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများကို ဤသို့ ကောင်းချီးပေးရန် အလိုရှိသည်။ သို့သော် ဝိညာဉ်တော်၏ လောင်းချမှုအားလုံး၏ ကြီးမားသော ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သော အသင်းတော်ကို တည်ဆောက်ခြင်းသည် အဆုများအတွက် တောင့်တမှု၏ ပန်းတိုင်ဖြစ်ရမည်။ မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန်နှင့် အခြားသူများထက် အာဏာအတွက် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးရည်မှန်းချက်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် အဆုများကို တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်စွာ ရှာဖွေခြင်း မရှိသင့်ပါ။

Edifying. There is nothing wrong in desiring spiritual gifts; God wills that He people should thus be blessed, but the great objective of all the outpouring of the Spirit, namely the edification of the church, must be the goal of the desire for the gifts. There should be no selfish seeking for the gifts order to exalt self and satisfy personal ambition for power above one’s fellows.

 

၁၂။ အမသိလျှာ။ စကားလုံးအရ “လျှာ”။ “အမသိ” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားသည်။

13. An unknown tongue. Literally, “a tongue.” The word “unknown” is supplied.

 

စကားပြန်လုပ်ရန်။ အခန်းငယ် ၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Interpret. See on v. 5.

 

၁၃။ အမသိလျှာ။ စကားလုံးအရ “လျှာ”။

14. An unknown tongue. Literally, “a tongue.”

 

ဝိညာဉ်သည် ဆုတောင်းသည်။ လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ အဆုသည် ဝိညာဉ်တော်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် လုပ်ဆောင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ လျှို့ဝှက်ချက်များကို “ဝိညာဉ်ထဲတွင်” ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည် (အခန်းငယ် ၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအတွေ့အကြုံသည် ပရောဖက်တစ်ဦး “ရူပါရုံထဲတွင်” ရှိစဉ်ကဲ့သို့ ဖြစ်ပေမည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

My spirit prayeth. The gift of tongues was exercised under the influence of the Spirit. Divine mysteries were uttered “in the spirit” (cf. on v. 2). The experience was probably similar to that of a prophet “in vision” (see on Rev. 1:10).

 

နားလည်မှု။ ဂရိလို “nous” ဆိုသည်မှာ “စိတ်” ဖြစ်သည်။

Understanding. Gr. nous, “mind.”

 

အကျိုးမဖြစ်ထွန်းပါ။ ဤအချက်ကို နည်းလမ်းနှစ်မျိုးဖြင့် နားလည်ထားသည်။ (၁) ဆုတောင်းခြင်းသည် နားထောင်သူများမနားလည်နိုင်သောကြောင့် အကျိုးမဖြစ်ထွန်းဘဲ အကျိုးပြုမှုမပေးနိုင်ပါ။ (၂) အဆုကို လုပ်ဆောင်နေစဉ် သတိရှိသော စိတ်သည် လုံးဝသို့မဟုတ် အနည်းနှင့်အများ မလှုပ်ရှားပါ၊ ပရောဖက်တစ်ဦး ရူပါရုံထဲတွင်ရှိစဉ်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။

Unfruitful. This has been understood in two ways: (1) The prayer is unfruitful because it is not understood by the hearers and consequently imparts no benefit. (2) The conscious mind is largely if not entirely inoperative during the exercise of the gift, as in the case of a prophet in vision.

 

၁၄။ ထို့နောက် ဘာလုပ်ရမည်နည်း။ ကျွန်ုပ်လိုက်လျှောက်ရမည့် မှန်ကန်သောလမ်းက ဘာလဲ။ ဤကဲ့သို့သော ဖော်ပြမှုပုံစံကို ရောမ ၃:၉; ၆:၁၅ တွင် တွေ့ရသည်။

15. What is it then? What is the correct course for me to follow? A similar form of expression is found in Rom. 3:9; 6:15.

 

ဝိညာဉ်ဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ စိတ်လှုပ်ရှားနေသော အခြေအနေတွင် (အခန်းငယ် ၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

With the spirit. That is, in an ecstatic state (see on v. 2).

 

နားလည်မှုဖြင့်လည်း။ သို့မဟုတ် “စိတ်ဖြင့်လည်း”။ ဤပေါင်းစပ်မှုသည် လျှာဖြင့်ပြောသူသည် တစ်ချိန်တည်းတွင် စကားပြန်လုပ်နိုင်လျှင် မှန်ကန်မည် (အခန်းငယ် ၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ စကားပြန်လုပ်ခြင်းသည် နားထောင်သူများ၏ ဘာသာစကားဖြင့် ဖြစ်မည်။

The Understanding also. Or, “the mind also.” This combination would be true if the speaker in a tongue were able to interpret at the same time (see on v. 5). The interpretation would be in the language of the hearers.

 

၁၅။ အရိုးသားဆုံးသူ။ ဂရိလို “idiōtēs” ဆိုသည်မှာ “ပညာရပ်ဆိုင်ရာ အသိပညာမရှိသူ”၊ “အတတ်မရှိသူ”၊ “ပညာမတတ်သူ” ဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ အဆုနှင့် ပတ်သက်၍ “အရိုးသားဆုံး” သူကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ လျှာဖြင့်ပြောနိုင်သူတစ်ဦးသည် စကားပြန်မလုပ်ဘဲ အသင်းတော်တွင် ထိုစွမ်းအားကို အသုံးပြုပါက၊ အခြားသူများသည် ဝတ်ပြုမှုတွင် ပါဝင်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ဝတ်ပြုခြင်း၏ ကောင်းချီးမှ ခွဲထုတ်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

16. Unlearned. Gr. idiōtēs, “one without professional knowledge,” “unskilled,” “uneducated.” In the context here it seems to refer to one who is “unlearned” as far as the gift of tongues is concerned. If one who could speak in tongues exercised that power in the church without an interpretation, then others present would be unable to take part in the worship. Thus they would be deprived of a share in the blessing of the service.

 

၁၆။ အာမင်။ ဂရိလို “amēn”၊ ဟီဘရူး “’amen” မှဆင်းသက်လာပြီး “ခိုင်မာသော”၊ “တည်မြဲသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၅:၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်မှ ဟောပြောချက် သို့မဟုတ် ဆုတောင်းချက်တစ်ခု၏ နိဂုံးတွင် “အာမင်” ဟု ပြောသောအခါ၊ ၎င်းသည် ဖော်ပြခဲ့သော အကြောင်းအရာကို ထောက်ခံမှု သို့မဟုတ် သဘောတူမှုကို ဖော်ပြသည် (၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁၆:၃၆; နေဟမိ ၅:၁၃; ၈:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို ဆုတောင်းချက်၏ နိဂုံးတွင်လည်း အသင်းတော်မှ ပြောဆိုပြီး ဆုတောင်းချက်ကို နားထောင်မည်ဟု ယုံကြည်မှုကို ဖော်ပြသည် (ဒုတိယသား ၂၇:၁၅–၂၆; နေဟမိ ၈:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအလေ့အကျင့်ကို အလွန်အရေးပေးခဲ့ပြီး၊ ဤအချက်ကို ရဗ္ဗိအချို့၏ ထုတ်ဖော်ချက်များက သက်သေပြသည်၊ ဥပမာ။ “ကောင်းချီးပေးသူထက် ‘အာမင်’ ဟု ဖြေကြားသူသည် ပို၍ကြီးမြတ်သည်” (Talmud Berakoth 53b, Soncino ed., စာမျက်နှာ ၃၂၅)။ “‘အာမင်၊ သူ၏ ကြီးမြတ်သောနာမတော်ကို ကောင်းချီးပေးပါစေ’ ဟု အားကုန်ဖြေကြားသူသည် ၎င်း၏ အမိန့်ပြဋ္ဌာန်းချက်ကို ဖျက်ဆီးပြီးဖြစ်သည်”။ “‘အာမင်’ ဟု အားကုန်ဖြေကြားသူသည် ပရဒိသု၏ တံခါးများကို ဖွင့်ပေးခံရသည်” (ibid. Shabbath 119b, Soncino ed., စာမျက်နှာ ၅၈၉)။ ထိုစကားလုံးကို သင့်လျော်သော ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုမရှိဘဲ အသုံးပြုပါက၊ ၎င်းကို “‘မိဘမဲ့’ အာမင်” ဟု ခေါ်သည် (ibid. Berakoth 47a, Soncino ed., စာမျက်နှာ ၂၈၄)။ “အာမင်” ဖြင့် ဖြေကြားသည့် ဓလေ့သည် ဂျူးဘုရားကျောင်းမှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ အစောပိုင်း ခရစ်ယာန်အသင်းတော်မှ လက်ခံကျင့်သုံးခဲ့သည် (Justin Martyr First Apology 65; Tertullian De Spectaculis 25 ကို ကြည့်ပါ)။

Amen. Gr. amēn, from the Heb. ’amen, meaning, “firm,” “established” (see on Matt. 5:18). When used by the congregation at the close of an address or a prayer it expresses approval of, or agreement with, what has been (see 1 Chron. 16:36; Neh. 5:13; 8:6). It was also said by the congregation at the conclusion of a prayer to denote confidence that the prayer would be heard (see Deut. 27:15–26; Neh. 8:6). Much importance was attached to this practice; this is proved by statements of some of the rabbis, for example: “Greater is he who answers, Amen, than he who says the blessing” (Talmud Berakoth 53b, Soncino ed., p. 325). “He who responds, ‘Amen, May His great Name be blessed,’ with all his might, his decreed sentence is torn up.” “He who responds ‘Amen’ with all his might, has the gates of Paradise opened for him” (ibid. Shabbath 119b, Soncino ed., p. 589). If the word was used without due consideration, it was called an “‘orphaned’ Amen” (ibid. Berakoth 47a, Soncino ed., p. 284). The custom of responding with an “Amen” was common in the synagogue from which it was adopted by the early Christian church (see Justin Martyr First Apology 65; Tertullian De Spectaculis 25).

 

၁၇။ ကောင်းစွာ။ သို့မဟုတ် “မှန်ကန်စွာ”။ လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ အထူးအဆုဖြင့် ဆုတောင်းခြင်း သို့မဟုတ် သီချင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းသူသည် ဘုရားသခင်ထံ လက်ခံနိုင်ဖွယ်မရှိဟု ထင်မှတ်မည်စိုးသောကြောင့်၊ ပေါလုသည် ထိုသို့သော ဝတ်ပြုခြင်းသည် ကောင်းမွန်ပြီး မှန်ကန်သည်ဟု တိကျစွာ ပြောကြားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အသင်းတော်ကို တည်ဆောက်ပေးခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ထိုသို့ ချီးမွမ်းသူကို တည်ဆောက်ပေးသည် (အခန်းငယ် ၄ ကို ကြည့်ပါ)။

17. Well. Or, “rightly.” Lest it be thought that one who praises God in prayer or song through the special gift of tongues does not approach God acceptably, Paul says definitely that such worship is good and right. Although it does not edify the church, it edifies the one who thus praises (see v. 4).

 

၁၈။ ကျွန်ုပ်၏ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးပြု၍။ ဘုရားသခင်သည် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ အဆုကို ပေးသနားသူအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရမည်။ ဤအခန်းငယ်သည် ပေါလုသည် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ အဆုကို နှိမ့်ချခြင်း သို့မဟုတ် မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း မရှိကြောင်း ပြသသည်။

18. I thank my God. God is to be recognized as the bestower of the gift of tongues. This verse shows that Paul did not belittle or despise the gift of tongues.

 

သင်တို့အားလုံးထက်ပို၍။ သို့သော်၊ သမ္မာကျမ်းတွင် တမန်တော်သည် ဤအဆုကို အသုံးပြုသည့် ဥပမာများ မှတ်တမ်းတင်ထားခြင်း မရှိပါ။

More than ye all. However, the Bible records no instances of the apostle’s exercise of this gift.

၁၉။ အသင်းတော်။ ဂရိလို “ekklēsia” (မဿဲ ၁၈:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် ခရစ်ယာန်များ၏ စည်းဝေးပွဲများ ကျင်းပရာ အဆောက်အအုံကို မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့ စုဝေးရာ နေရာမခွဲခြားဘဲ ယုံကြည်သူများ၏ စည်းရုံးထားသော အဖွဲ့အစည်းကို ရည်ညွှန်းသည်။

19. Church. Gr. ekklēsia (see on Matt. 18:17). The reference is not to the building in which meetings of Christians are held, but to the organized body of the believers, irrespective of the place in which they might gather.

 

စကားငါးလုံး။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ငါး” ဟူသော ဂဏန်းသည် အနည်းငယ်ကို ဆိုလိုသော ယေဘုယျဂဏန်းအဖြစ် မကြာခဏ အသုံးပြုသည်။ ဥပမာ၊ ငှက်ငယ်ငါးကောင် (လုကာ ၁၂:၆)၊ အိမ်တစ်အိမ်တွင် ငါးဦး (အခန်းငယ် ၅၂)၊ နွားငါးစုံ (အခန်း ၁၄:၁၉) စသည်တို့ရှိသည်။

Five words. In the NT the number “five” is frequently used as a round number meaning a few. Thus there were five sparrows (Luke 12:6), five in a house (v. 52), five yoke of oxen (ch. 14:19), etc.

 

ကျွန်ုပ်၏ နားလည်မှုဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်၏ စိတ်ဖြင့်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “လျှာ” မဟုတ်သော နည်းဖြင့်၊ အခြားသူများအတွက် နားလည်နိုင်စေရန် ဖြစ်သည်။

With my understanding. Or, “with my mind,” that is, in a manner other than in “tongues,” so as to be intelligible to others.

 

သင်ကြားရန်။ ဂရိလို “katēcheō” ဆိုသည်မှာ “ပါးစပ်ဖြင့် သင်ကြားရန်”၊ “စကားဖြင့် သင်ပြရန်” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးမှ “catechism” ဟူသော ဝေါဟာရသည် မူလက ယုံကြည်ခြင်း၏ အဆိုအမိန့်များကဲ့သို့ ပါးစပ်ဖြင့် သင်ကြားခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ အသင်းတော်တွင် “စကားငါးလုံး” ဖြင့် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း တည်ဆောက်ပေးနိုင်သော အကျဉ်းချုပ် တိုက်တွန်းချက်တစ်ခုကို ပေးခြင်းသည်၊ နားထောင်သူများ နားမလည်နိုင်သော၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို သင်ကြားရန် မထမ်းဆောင်နိုင်သော ရှည်လျားသော ဟောပြောချက်ထက် ပိုကောင်းသည်။

Teach. Gr. katēcheō, “to instruct orally,” “to teach by word of mouth.” From this word comes the term “catechism,” which originally meant oral instruction such as in the tenets of faith. It is better to give a very brief exhortation in church, as indicated by “five words,” if of the edifying kind, than a lenghty oration that is not comprehended by the hearers, and thus does not serve to instruct them.

အမသိလျှာ။ စကားလုံးအရ “လျှာ”။

An unknown tongue. Literally, “a tongue.”

 

၂၀။ ညီအစ်ကိုများ။ ပေါလုနှင့် သာမန်အသုံးပြုသော ခေါ်ဆိုမှုပုံစံ (အခန်း ၁:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

20. Brethren. A common form of address with Paul (see on ch. 1:10).

 

ကလေးများ။ ကိုရိန္သုမြို့သားများသည် ၎င်းတို့၏ ပညာဉာဏ်ကို အလွန်ဂုဏ်ယူကြသည် (အခန်း ၁:၂၀; ၈:၁, ၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ဉာဏ်ရည်အောင်မြင်မှုများကို ဝမ်းမြောက်ကြသော်လည်း၊ ဝိညာဉ်တော်၏ အဆုများနှင့် ပတ်သက်၍ ကလေးဆန်စွာ ပြုမူခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် လျှာဖြင့်ပြောခြင်းကဲ့သို့ ထူးခြားသော သဘောသဘာဝရှိသော အဆုများကို ပို၍ စိတ်ဝင်စားခဲ့ပြီး၊ ပရောဖက်ပြုခြင်းကဲ့သို့ ပိုမိုတိတ်ဆိတ်စွာ လုပ်ဆောင်ပြီး အသင်းတော်အတွက် ပိုမိုထိရောက်သော အဆုများကို စိတ်ဝင်စားမှု နည်းပါးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ အပြုအမူဖြင့် ၎င်းတို့ဂုဏ်ယူသော သာလွန်ဉာဏ်ရည်ကို ဘေးဖယ်ထားပြီး၊ အရာများကို ပြင်ပပြသမှုဖြင့် အကဲဖြတ်သဖြင့် ကလေးဘဝအဆင့်သို့ ဆင်းသွားခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်များ၏ အချိန်နှင့် အာရုံကို သိမ်းပိုက်ထားသော အသေးအဖွဲသဘောသဘာဝရှိသော အရာများစွာရှိပြီး၊ တန်ဖိုးရှိသော တွေးခေါ်မှုနှင့် လုပ်ဆောင်မှုကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။ အရေးပါသည်ဟု ထင်မှတ်ထားသော အရာများစွာသည်၊ လူတို့သည် တရားစီရင်ခြင်း၏ အမှန်တရားများနှင့် ရင်ဆိုင်ရသောအခါ၊ ကလေးများ၏ ကစားစရာများနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခံရမည်။

Children. The Corinthians took great pride in their wisdom (see chs. 1:20; 8:1, 2). They exulted in their intellectual attainments, but they had been behaving childishly in relation to the gifts of the Spirit. They took more interest in gifts that were of a spectacular nature, such as tongues, than in those that worked more unobtrusively, and yet more effectively for the church, such as prophecy. By their conduct they were setting aside that superior intelligence that they gloried in, and descending to the level of childhood, because they were evaluating things by outward show. There is much of a trivial nature that occupies the time and attention of Christians, to the exclusion of worth-while thinking and acting. Many things that assume much importance will be recognized as comparable to the playthings of children, when men are faced with the realities of the judgment.

မကောင်းမှု။ ဂရိလို “kakia” ဆိုသည်မှာ “ဆိုးရွားမှု”၊ “ယုတ်မာမှု”၊ “ဖောက်ပြန်မှု”၊ “ရန်ငြှိုးဖွဲ့မှု” ဖြစ်သည်။ ဤအရည်အသွေးနှင့် ပတ်သက်၍ ကလေးငယ်များသည် အပြစ်ကင်းစင်ဆုံးဟု ယူဆနိုင်သည်။ ဤသဘောထားသည် ယေရှု၏ ဝိညာဉ်ဖြင့် ပြည့်စုံသူအားလုံးတွင် တွေ့မြင်ရမည်ဖြစ်သည်။

Malice. Gr. kakia, “badness,” “wickedness,” “depravity,” “malignity.” With respect to this quality, little children may be regarded as being most innocent. This is the attitude that will be seen in all who are filled with the spirit of Jesus.

 

ကလေးများဖြစ်ပါစေ။ ဂရိလို “nēpiazō” ဆိုသည်မှာ “မွေးကင်းစကလေးများ ဖြစ်ရန်” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ယခင်အပိုဒ်တွင် “ကလေးများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော “paidia” ထက် ပို၍မွေးကင်းစ အခြေအနေကို ညွှန်ပြသည်။ ၎င်းသည် အမှန်တကယ် မွေးဖွားသစ်သော ခရစ်ယာန်များသည် လောက၏ အကျင့်ပျက်မှုနှင့် အတွေ့အကြုံအရ ရင်းနှီးမှုမရှိဟု ဖော်ပြသည်။ “မကောင်းမှု” နှင့်ပတ်သက်၍ ဤအပြစ်ကင်းစင်မှုသည် ယေရှုက ကောင်းကင်သို့ ဝင်ရောက်လိုသူအားလုံးအတွက် ကလေးများနှင့် တူရမည်ဟု ဖော်ပြသောအခါ စိတ်ထဲရှိခဲ့သည့် အစိတ်အပိုင်းတစ်ခု ဖြစ်ပေမည် (မဿဲ ၁၈:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

By ye children. Gr. nēpiazō, “to be babes.” This word indicates a more infantile state than paidia, the word translated “children” in the preceding clause. It suggests that truly newborn Christians will not have an experimental acquaintance with the moral corruption in the world. Probably this innocence in regard to “malice” is part of what Jesus had in mind when He stated that likeness to children is essential for all who would enter heaven (see Matt. 18:3).

 

လူကြီးများ။ ဂရိလို “teleioi” ဆိုသည်မှာ “အပြည့်အဝ ကြီးပြင်းသူ”၊ “ရင့်ကျက်သူ”၊ “အရွယ်ရောက်သူ” ဖြစ်သည်။ သင်တို့၏ စိတ်ထဲတွင် လူကြီးများဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြပါ။

Men. Gr. teleioi, “full grown,” “mature,” “of full age.” In your minds prove yourselves to be adults.

 

၂၁။ ပညတ္တိကျမ်း။ ဂရိလို “nomos”၊ ဤနေရာတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (ယောဟန် ၁၀:၃၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

21. Law Gr. nomos, here evidently referring to the entire OT (see on John 10:34).

 

ရေးထားသည်။ ကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၂၈:၁၁ မှဖြစ်သော်လည်း၊ ဟီဘရူး သို့မဟုတ် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း (LXX) နှင့် အနည်းငယ်သာ ကိုက်ညီသည်။ မူရင်းအပိုဒ်သည် ဘုရားသခင်၏ တမန်များကို မယုံကြည်မှုနှင့် မထီမဲ့မြင်ပြုမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ဣသရေလလူမျိုးအတွက် သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ကလေးငယ်များကဲ့သို့ ဆက်ဆံခံရမည်လား၊ “လိုင်းပေါ်လိုင်း”၊ “ပညတ်ပေါ်ပညတ်” ကို ထပ်ခါတလဲလဲ နားထဲသို့ ထည့်သွင်းသင်ကြားခံရမည်လားဟု ပြက်ယယ်ပြုကာ မေးမြန်းခဲ့ပုံရသည်။ ပရောဖက်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့သည် ထိုသို့သော ရိုးရှင်းသော သင်ကြားမှုကို မထီမဲ့မြင်ပြုသောကြောင့်၊ မတူညီသော ဘာသာစကားနှင့် နိုင်ငံခြားစကားပြောသူများမှတစ်ဆင့် သင်ကြားခံရမည်ဟု ဖြေကြားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဂျူးလူမျိုးများကို ဖမ်းဆီးခေါ်ဆောင်သွားသော တပါးအမျိုးသားများ၊ အထူးသဖြင့် အာရှုရိယှင့် ဗာဗုလုန်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ သိမ်းပိုက်ခံရစဉ် ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့အတွက် နားမလည်နိုင်သော နှင့် ရိုင်းစိုင်းသော ဘာသာစကားကိုသာ ကြားရမည်။ သို့သော်၊ ပေါလုသည် ဤဓမ္မဟောင်းကျမ်းအပိုဒ်ကို အသုံးပြုရာတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် ရှေးကျမ်းတွင် အခြားဘာသာစကားများကို ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် အသုံးပြုခဲ့သလို၊ ယခုအခါ ခရစ်ယာန်ခေတ်တွင် အရေးကြီးသော ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုအတွက် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ အဆုကို အသုံးပြုသည်ဟု ထောက်ပြပုံရသည်။

It is written. The citation is from Isa. 28:11, but agrees only loosely with either the Hebrew or the LXX. The original passage is a warning to Israel concerning their unbelieving and contemptuous treatment of God’s messengers. They appear to have asked in derision whether they should be treated like little children by having the “line upon line” and “precept upon precept” repeatedly dinned into their ears, as little children were taught. Through the prophet God replied that because they had despised such simple instruction, they would be instructed through the people of a different language and foreign utterance. This is a reference to the Gentile nations, particularly Assyria and Babylon, by whom the Jews were taken into captivity. In captivity the Jews would hear only a language would hear only language that to them would be unintelligible and barbarous. It appears, however, that in his use of this OT passage Paul is pointing out that as God anciently used other languages with a purpose, so now He uses the gift of tongues, to serve an important purpose in the Christian Era.

 

၂၂။ သို့ဖြစ်၍။ ဤစကားလုံးသည် နောက်ဆက်တွဲအပိုဒ်ကို ယခင်ဖော်ပြချက်နှင့် အနီးကပ်ချိတ်ဆက်ပေးသည်။ ဘုရားသခင်သည် ရှေးကျမ်းတွင် မယုံကြည်သော ဣသရေလလူမျိုးများကို ယုံကြည်စေရန် အာရှုရိယှင့် ဗာဗုလုန်ကို အသုံးပြုခဲ့သလို၊ ယခုအခါ ဧဝံဂေလိသတင်းစကားသည် ကောင်းကင်၏ အမှတ်အသားကို ဆောင်သည်ဟု မယုံကြည်သူများနှင့် ယုံကြည်မှု နှေးကွေးသူများကို ယုံကြည်စေရန် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ အဆုကို အသုံးပြုသည်။ ဥပမာတစ်ခုမှာ ကောနီလိမှ အိမ်တွင် စုဝေးသူများထံ ဝိညာဉ်တော်သက်ရောက်ခြင်း ဖြစ်ပေမည် (တမန်တော် ၁၀:၂၄, ၄၄–၄၇)။

22. Wherefore. This word connects the following clause closely with the preceding observation. As God anciently used the Assyrians and Babylonians to convince the unbelieving Israelites, so now He uses the gift of tongues to convince the incredulous and the slow of faith that the gospel message bears the signet of Heaven. An example may be that of the Holy Ghost falling upon those assembled in the house of Cornelius (Acts 10:24, 44–47).

 

အမှတ်အသား။ ၎င်းသည် မယုံကြည်သူများအတွက် အမှတ်အသားဖြစ်သည်။ ဤအချက်သည် ယုံကြည်ခြင်းတည်ထောင်ပြီးသည့်နောက် အဆုသည် အကျိုးရှိသော လုပ်ဆောင်မှုကို မထမ်းဆောင်တော့ဟု မဆိုလိုပါ။ ၎င်းသည် “အမှတ်အသား” အဖြစ် ရပ်တန့်သော်လည်း၊ ယုံကြည်သူကို တည်ဆောက်ပေးရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နိုင်သည် (အခန်းငယ် ၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Sign. It was a sign to them that believe not. This does not mean that the moment faith is established the gift no longer performs a useful function. It ceases to be a “sign” but may continue to edify the believer (see on v. 4).

 

ယုံကြည်သူများအတွက်။ ပရောဖက်ပြုခြင်းသည် အသင်းတော်ကို တည်ဆောက်ပေးပြီး ယုံကြည်သူများ၏ အဖွဲ့အစည်းကို တည်ဆောက်ရန် ရည်ရွယ်သည် (အခန်းငယ် ၂–၄)။ ၎င်းသည် အသင်းတော်တွင် ဘုရားသခင်၏ ဆက်လက်ရှိနေမှု၏ အမှတ်အသားဖြစ်သည်။

For them which believe. Prophecy edifies the church and is designed to build up the body of believers (vs. 2–4). It is a sign of the continued presence of God in the church.

 

၂၃။ စုဝေးလာကြသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်သည် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ အဆုကို မတိကျစွာ အသုံးပြုခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤအဆုသည် မယုံကြည်သူများအတွက် အမှတ်အသားဖြစ်ရန် ရည်ရွယ်ထားသော်လည်း၊ ကိုရိန္သုမြို့တွင်ကဲ့သို့ အားလုံးတစ်ပြိုင်နက် ပြောဆိုသောအခါ၊ ဤအဆုသည် ဆန့်ကျင်ဘက် အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

23. Be come together. The case here brought to view is one that represents a perverted use of the gift of tongues. This gift was designed to be a sign to unbelievers (v. 22), but when exercised as at Corinth, with everyone speaking at the same time, the gift had the opposite effect.

 

အရိုးသားဆုံးသူများ။ ဂရိလို “idiōtai” (အခန်းငယ် ၁၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ ဖြစ်စဉ်နှင့် မရင်းနှီးသူများကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

Unlearned. Gr. idiōtai (see on v. 16). Here the word seems to refer to persons unacquainted with the phenomenon of the gift of tongues.

 

မယုံကြည်သူများ။ ၎င်းတို့သည် ဂျူးလူမျိုး သို့မဟုတ် တပါးအမျိုးသားများ ဖြစ်နိုင်သည်။ မယုံကြည်သူများကို ဖော်ပြခြင်းသည် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများသည် ခရစ်ယာန်စည်းဝေးပွဲများသို့ တက်ရောက်ခဲ့ကြောင်း ပြသသည်။ ၎င်းတို့သည် စူးစမ်းလိုစိတ် သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်ဘာသာအကြောင်း သိလိုစိတ်ဖြင့် လာရောက်ခဲ့ပေမည်။ “အရိုးသားဆုံးသူများ” ကဲ့သို့ပင်၊ ၎င်းတို့သည်လည်း ဖြစ်ပျက်နေသည်များကို နားမလည်နိုင်ပါ။

Unbelievers. They may be either Jews or heathen. The mention of unbelievers shows that non-Christians attended Christian meetings. Perhaps they came from curiosity, or a desire to know something about the Christian religion. Like the “unlearned,” they too would be unable to comprehend what was going on.

 

ရူးသွပ်သည်။ ဂရိလို “mainomai” ဆိုသည်မှာ “ဒေါသထွက်ရန်”၊ “အဆက်မပြတ် ပြောဆိုရန်” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ယောဟန် ၁၀:၂၀; တမန်တော် ၁၂:၁၅; ၂၆:၂၄, ၂၅ တွင်လည်း တွေ့ရသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အခြေအနေမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော ရှုပ်ထွေးမှုသည် ဧည့်သည်များ သို့မဟုတ် လာရောက်သူများထံ သမ္မာတရား သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းမှု၏ အယူအဆကို မပေးပို့နိုင်ပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် အဓိပ္ပာယ်မရှိသော ဘာသာတစ်ခုဟု မတိကျသော အထင်အမြင်ကို ဖန်တီးပေးမည်။

Mad. Gr. mainomai, “to rage,” “to rave.” The word occurs elsewhere in John 10:20; Acts 12:15; 26:24, 25. The confusion resulting from the situation here mentioned could not convey any idea of truth or holiness to strangers or visitors who might be present. On the contrary, it would give a wrong idea of Christianity, creating the impression that it is a religion of confusion and nonsense.

 

၂၄။ အားလုံးပရောဖက်ပြုကြသည်။ ယုံကြည်သူများနှင့် အသိပညာမရှိသူများအပေါ် ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ အဆု၏ ထင်ရှားမှုသည် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ ရှုပ်ထွေးသော ပြသမှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ ပရောဖက်ပြုသူသည် အသင်းတော်သိသော ဘာသာစကားဖြင့် ပြောဆိုသည်။

24. All prophecy. The effect of a manifestation of the gift of prophecy upon believers and ignorant persons is here contrasted with that of a confused display of tongues. The one who prophesies speaks in a language known to the congregation.

 

အားလုံးကို ယုံကြည်စေသည်။ သို့မဟုတ် “အားလုံးကို အပြစ်ရှိကြောင်း သိစေသည်”။ ဝိညာဉ်တော်သည် အပြစ်ကို သိစေသည် (ယောဟန် ၁၆:၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ပရောဖက်ပြုသူများ၏ သတင်းစကားများမှတစ်ဆင့် ဖြစ်သည်။

Convinced of all. Rather, “convicted of all.” The Holy Spirit convicts of sin (see on John 16:8), in this case through the messages of those prophesying.

 

၂၅။ ထင်ရှားစေသည်။ မသိစိတ်၏ နိုးကြားမှုနှင့် နှလုံးသားထဲရှိ အမှန်တကယ် ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင် ထုတ်ဖော်ခြင်း၊ သို့မဟုတ် စည်းဝေးပွဲတွင် ရှိနေသော ဧည့်သည်များ၏ လျှို့ဝှက်အချက်အလက်များကို ဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင် ထုတ်ဖော်ခြင်းဖြစ်သည်။ သူမ၏ ဘဝ၏ လျှို့ဝှက်ချက်များကို ထုတ်ဖော်ခြင်းသည် ရှမရိမိန်းမအား ယေရှုသည် ပရောဖက်တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်စေခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၁၉; အခန်းငယ် ၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။

25. Made manifest. Either by conscience being awakened and the real designs and motives of the heart being revealed by the Holy Spirit, or by secret facts concerning the strangers present in the meeting being revealed under the inspiration of the Holy Spirit. It was the revelation of the secrets of her life that brought the Samaritan woman to the conviction that Jesus was a prophet (John 4:19; cf. v. 29).

 

ပြပ်ကျွံကျခြင်း။ အရှေ့တိုင်းတွင် သာမန်ဖြစ်သော ဝတ်ပြုမှုပုံစံဖြစ်သည်။

Falling down. A posture of worship common in the Orient.

 

သတင်းပို့ခြင်း။ ဂရိလို “apaggellō” ဆိုသည်မှာ “ကြေညာရန်” ဖြစ်သည်။ သူ၏ သတင်းစကားသည် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ မတိကျသော ပြသမှုရှိသော စည်းဝေးပွဲများသို့ တက်ရောက်သော ဧည့်သည်များပေးသော သတင်းစကားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၂၃)။ ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ အဆုရှိသူများက ဝိညာဉ်တော်မှ ပေးသနားထားသော ထုတ်ဖော်မှု၏ အထူးအဆင့်ကို ရှင်းလင်းစွာ၊ ယုတ္တိရှိစွာ၊ နှင့် ဆွဲဆောင်မှုရှိစွာ ပြောဆိုခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော အတွင်းစိတ်ယုံကြည်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကို ယုံကြည်ခြင်းကို ဝန်ခံရန် တွန်းအားပေးသည်။

Report. Gr. apaggellō, “to declare.” His message is the reverse of that given by the strangers who attend meetings where there is a disorderly display of tongues (v. 23). The inward conviction brought about by the powerful witness of those who have the gift of prophecy, each uttering clearly, logically, and winningly the special phase of revelation imparted to him by the Spirit, impels him to confess his faith in the power of God.

 

၂၆။ မည်သို့ရှိသနည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ပြောခဲ့သည်များမှ မည်သည့် နိဂုံးကို ဆွဲထုတ်ရမည်နည်း။ ထို့နောက် ဘာလုပ်ရမည်နည်း။

26. How is it? That is, What then is the inference to be drawn from what has been said? What then is to be done?

 

တစ်ဦးချင်း။ ပေါလုသည် တစ်ဦးချင်းစီတွင် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အမျိုးမျိုးသော အဆုများအားလုံးရှိသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် အဆုများအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် အလိုတော်အရ (အခန်း ၁၂:၆–၁၁ ကို ကြည့်ပါ) အဖွဲ့ဝင်များအကြား ခွဲဝေပေးထားသော အသင်းတော်တွင် တစ်ပြိုင်နက်ရှိမည်ဖြစ်သည်။

Every one. Paul does not mean that every individual possessed all the various gifts here listed, but that all the gifts would be in the church at the same time, distributed among the various members according to the wisdom and will of God (see ch. 12:6–11).

 

ဆာလံတစ်ပုဒ်ရှိသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆာလံကျမ်းတွင် တွေ့ရသော သန့်ရှင်းသော သီချင်းတစ်ပုဒ်ကို ထူးခြားသော နည်းဖြင့် ထုတ်ဖော်နိုင်စွမ်းရှိသည်။ သို့မဟုတ်၊ ယုံကြည်သူတစ်ဦးသည် ချီးမွမ်းသီချင်းတစ်ပုဒ်ကို ရေးစပ်ရန် လှုံ့ဆော်ခံရပြီး စည်းဝေးပွဲတွင် သီဆိုလိုပေမည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅:၂၀, ၂၁; တရားသူကြီး ၅:၁; လုကာ ၂:၂၅–၃၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Hath a psalm. That is, has the ability to utter one of the sacred songs found in the book of Psalms in an unusual manner. Or, a believer may be inspired to compose a song of praise and desire to sing it in the meeting (cf. Ex. 15:20, 21; Judges 5:1; Luke 2:25–32).

 

အဆုံးအမခြင်း။ သို့မဟုတ် “သင်ကြားခြင်း” (အခန်းငယ် ၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Doctrine. Or, “teaching” (see on v. 6).

 

ထုတ်ဖော်ခြင်း။ ၎င်းသည် ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ အဆုရှိသူတစ်ဦးထံ ထုတ်ဖော်ပေးထားသော အရာကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ၎င်းသည် အသင်းတော်အကျိုးအတွက် ဘုရားသခင်ထံမှ ဆက်သွယ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

Revelation. This probably is a reference to that which is revealed to one who has the gift of prophecy. It is a communication from God for the benefit of the congregation.

 

စကားပြန်လုပ်ခြင်း။ အခန်း ၁၂:၁၀; ၁၄:၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Interpretation. See on chs. 12:10; 14:5.

 

တည်ဆောက်ခြင်း။ အခန်းငယ် ၃–၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အခန်းငယ် ၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Edifying. Compare vs. 3–5. See on v. 12.

 

၂၇။ အမသိလျှာ။ စကားလုံးအရ “လျှာ”။ အလှည့်ကျ။ ဆိုလိုသည်မှာ တစ်ဦးပြီးတစ်ဦး၊ တစ်ပြိုင်နက်မဟုတ်ပါ။ တစ်ဦးက စကားပြန်လုပ်ရန်။ အခန်း ၁၂:၁၀; ၁၄:၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ လျှာဖြင့်ပြောသူများပြောသမျှကို စကားပြန်လုပ်နိုင်သူ တစ်ဦးရှိပေမည်။

27. An unknown tongue. Literally, “a tongue.”

By course. That is, in turn, not at the same time.

One interpret. See on chs. 12:10; 14:5. Possibly one person would be capable of interpreting all that was said by those speaking with tongues.

 

၂၈။ တိတ်ဆိတ်နေရန်။ ၎င်းသည် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ အဆုရှိသူသည် ထိုအဆုကို အသုံးပြုမှုအပေါ် ထိန်းချုပ်မှုအတိုင်းအတာတစ်ခု ရှိသည်ကို ပြသသည် (အခန်းငယ် ၃၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ မိမိကိုယ်ထံ။ ကိုရိန္သုမြို့တွင် ထင်ရှားသော အဆု၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်သည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ တည်ဆောက်ခြင်းဖြစ်ပုံရသည် (အခန်းနိဂုံးရှိ ထပ်မံမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

28. Keep silence. This shows that the one endowed with the gift of tongues had a measure of control over the exercise of the gift (cf. on v. 32).

To himself. Personal edification was apparently the primary purpose of the gift as manifested at Corinth (see Additional Note at end of chapter).

 

၂၉။ နှစ်ဦး သို့မဟုတ် သုံးဦး။ ပရောဖက်များအတွက် အကြံပေးချက်သည် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ အဆုရှိသူများအတွက် ပေးထားသော အကြံပေးချက်နှင့် ဆင်တူသည်။ အကြံပေးချက်၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် ရှုပ်ထွေးမှုကို ရှောင်ရှားရန်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။

29. Two or three. The counsel to the prophets is similar to that given to those endowed with the gift of tongues. The object of the counsel is to avoid confusion (see v. 33).

 

အခြား။ စာသားအရ “အခြားသူများ”။ “အခြားသူများ” ၏ သတ်မှတ်ချက်ကို “တရားသူကြီး” အောက်တွင် အောက်တွင်ဖော်ပြထားသည်။

The other. Literally, “the others.” For the identification of “the others” see below under “judge.”

 

တရားသူကြီး။ ဂရိဘာသာတွင် “diakrinō” ဆိုသည်မှာ “ခွဲခြားသည်”၊ “သိမြင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အချို့က “အခြား” ဟူသည်မှာ ချာ့ခ်ျအတွင်း ပရောဖက်ပြုနိုင်သော ဆုကျေးဇူးနှင့် သိမြင်နိုင်သော ဆုကျေးဇူးရှိသူများကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ သူတို့သည် ပရောဖက်များ၏ စကားများကို အကဲဖြတ်ပြီး ၎င်းတို့၏ သတင်းစကားများသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာသည် သို့မဟုတ် အခြားအင်အားတစ်ခုမှ လှုံ့ဆော်ခံရသည်ကို ဆုံးဖြတ်ရသည် (ဥပမာ၊ ၁ သက်သာလောနိမှတ်စာ ၅:၂၁; ၁ ယောဟန် ၄:၁)။ ယေရှုက ချာ့ခ်ျကို သတိပေးထားသည်မှာ “မညီမျှသော ပရောဖက်များ” များစွာ ပေါ်ထွက်လာပြီး ယုံကြည်သူများကို လှည့်ဖြားရန် ကြိုးစားလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ချာ့ခ်ျသည် အချိန်တိုင်း၊ အထူးသဖြင့် အဆုံးသတ်နီးကပ်လာချိန်တွင် သတိထားရမည် (မဿဲ ၂၄:၅, ၁၁, ၂၄; ၂ သက်သာလောနိမှတ်စာ ၂:၉–၁၁)။ အချို့က ပေါလု၏ အကြံပေးချက်သည် နားထောင်သူများကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းတို့၏ တစ်ဦးချင်းအတွေ့အကြုံများအတွက် သတင်းစကားကို သင့်လျော်စွာ အသုံးချရန် တာဝန်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

Judge. Gr. diakrinō, “to discriminate,” “to discern.” Some believe that “other” refers to others in the church who had the gift of prophecy and likewise the gift of discernment, who were to evaluate the utterances of the prophets who spoke and to determine whether their messages were from God or were inspired by some other power (cf. 1 Thess. 5:21; 1 John 4:1). Jesus warned the church that there would be many “false prophets” that would arise and seek to deceive the believers, and the church is to be on guard against such at all times, more especially so as the end approaches (see Matt. 24:5, 11, 24; 2 Thess. 2:9–11). Others believe that Paul’s counsel is directed to the hearers, whose duty it was to make an appropriate application of the message to their individual experiences.

 

၃၀. ထင်ရှားစေခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် ထိုင်နေသူအား ထင်ရှားစေခြင်းကို ပေးသူဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်က စကားပြောနေသူသည် ထင်ရှားစေခြင်းသစ်ကို လေးစားပြီး သူ၏ စကားကို အဆုံးသတ်ရမည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင် ပရောဖက်တစ်ဦးသာ စကားပြောရမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၁)။

30. Be revealed. God is the one who gives the revelation to the one sitting by. In deference to the new revelation the speaker of the moment should bring his statement to a close. Only one prophet was to speak at a time (v. 31).

 

ထိုင်နေသူ။ ဤသည်မှာ အသင်းတော်သားများသည် ထိုင်နေကြသည်ကို ဖော်ပြသည်။ အသင်းတော်သားများကို ဟောပြောနေသူသည် ရပ်နေဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၄:၁၆ ကိုးကား)။

Sitteth by. This indicates that the congregation was seated. The one addressing the congregation was doubtless standing (cf. on Luke 4:16).

 

တိတ်ဆိတ်နေရမည်။ ဂရိဘာသာတွင် “sigaō” ဆိုသည်မှာ “တိတ်ဆိတ်နေသည်”၊ “ဆိတ်ငြိမ်ထားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Hold his peace. Gr. sigaō, “to be silent,” “to keep silence.”

 

၃၁. အားလုံးပရောဖက်ပြုနိုင်သည်။ အစည်းအဝေးတွင် စနစ်တကျ လိုက်နာပါက၊ တစ်ဦးချင်းစီ အလှည့်ကျ ချာ့ခ်ျကို ဟောပြောနိုင်ပြီး၊ လှုံ့ဆော်ခံရသူအားလုံးသည် ၎င်းတို့အား ထင်ရှားစေခံရသော သမ္မာတရားကို ဖော်ပြနိုင်သည်။

31. All prophesy. If proper order was observed in the meeting, and each in his turn addressed the church, it would be possible for all who were impelled, to give an account of the truth as it had been revealed to them.

 

အားလုံးနှစ်သိမ့်ခံရမည်။ သို့မဟုတ် “အားလုံးအား တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ခံရမည်”။ ပေါင်းစပ်ထားသော သတင်းစကားများသည် အားလုံးအတွက် သင့်လျော်သော ဆုံးမသြဝါဒပေးမည်။ အသင်းတော်သားတစ်ဦးသည် တစ်ဦးတည်းသော ဟောပြောသူကို နားထောင်ခြင်းဖြင့် အားပေးမှုနှင့် အကူအညီရရှိနိုင်ပြီး၊ အခြားသူများက အခြားအသင်းတော်သားများအတွက် လက်ခံနိုင်သော တိုက်တွန်းနှိုးဆော်မှုများ ယူဆောင်လာပြီး၊ ဤနည်းဖြင့် အားလုံး တည်ဆောက်ခံရမည်။

All may be comforted. Or, “all may be exhorted.” The combined messages would provide appropriate instruction for all. One member might receive encouragement and help by listening to one particular speaker, whereas others would bring acceptable exhortation to other members of the congregation, and in this way all would be edified.

 

၃၂. ပရောဖက်များအား လက်အောက်ခံသည်။ အချို့က သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင် တိတ်ဆိတ်နေနိုင်စွမ်းမရှိဟု ဆိုကြသည်။ ဤအဆိုကို ပေါလုက ပြတ်သားစွာ ငြင်းဆိုသည်။ စစ်မှန်သော ပရောဖက်များသည် ၎င်းတို့၏ စိတ်နှလုံးကို ထိန်းချုပ်နိုင်ပြီး စကားပြောရန် သို့မဟုတ် တိတ်ဆိတ်နေရန် ဆန္ဒအလျောက် ရွေးချယ်နိုင်သည်။ လှုံ့ဆော်မှုသည် တစ်ဦးချင်းပုဂ္ဂိုလ်ရေးနှင့် လွတ်လပ်သောရွေးချယ်မှုကို ဖယ်ရှားမပေးပါ။ လူသားသည် ၎င်းအား ထင်ရှားစေခံရသော သမ္မာတရားများကို ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်ပုံစံနှင့် အတွေးဖြင့် ဖော်ပြသည် (GC v–vii ကိုးကား)။

32. Subject to the prophets. Apparently there were those who claimed that they could not remain silent when under the inspiration of the Holy Spirit. This contention Paul flatly denies. True prophets had control over their own minds and could speak or remain silent at will. Inspiration does not take away individuality and free choice. The human agent expresses in his own style and thought the truths that have been revealed to him (see GC v–vii).

 

ရှုပ်ထွေးမှု။ ဘုရားသခင်သည် ရှုပ်ထွေးမှု၊ မညီညွတ်မှု၊ ကွဲလွဲမှု သို့မဟုတ် ပရမ်းပတာဖြစ်စေသော သတ္တဝါမဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သော ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုသည် မည်သည့်ရှုပ်ထွေးမှုကိုမျှ ဖြစ်ပေါ်စေမည်မဟုတ်။ ဤအခန်းကဏ္ဍသည် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝမှ ဆင်းသက်လာသော ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ ယေဘုယျအုပ်ချုပ်မှုဆိုင်ရာ နိယာမကို တင်ပြသည်။ သူသည် ငြိမ်းချမ်းရေး၏ ဘုရားဖြစ်ပြီး၊ ရှုပ်ထွေးမှုဖြင့် လက္ခဏာဆောင်သော ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုပုံစံကို နှစ်သက်သည်ဟု သင်ကြားပြသမည်မဟုတ် (ရောမ ၁၅:၃၃; ၁၆:၂၀; ၁ သက်သာလောနိမှတ်စာ ၅:၂၃; ဟေဗြဲ ၁၃:၂၀)။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် စည်းကမ်းကို မြှင့်တင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၄:၄၀ ကိုးကား)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ဦးဆောင်မှုကို လိုက်နာသူသည် တစ်ချိန်တည်းတွင် လူများစွာ လျှာဖြင့် သို့မဟုတ် ပရောဖက်ပြုမှုဖြင့် စကားပြောခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာမည့် ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် ပရမ်းပတာဖြစ်မှုများတွင် ပါဝင်လိုစိတ်ရှိမည်မဟုတ်။ ဝတ်ပြုသူသည် ဘုရားသခင်အား ဆုတောင်းခြင်းနှင့် သက်သေခံခြင်းဖြင့် သူ၏ မေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတင်စိတ်ကို ဖော်ပြရန် အသင့်ရှိမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းကို လေးနက်မှု၊ နူးညံ့မှု၊ ဘုရားသခင်၏ အိမ်တော်တွင် စည်းကမ်းထိန်းသိမ်းရန် စစ်မှန်သော လေးစားမှုဖြင့် ဖော်ပြမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်သိက္ခာရှိသော ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုကို အနှောင့်အယှက်ပေးလိုသော ဆန္ဒဖြင့် မဟုတ်ပါ။

Confusion. God is not a being who either has in Himself or produces disorder, disunion, discord, or confusion. The true worship of God will not result in disorder of any kind. This verse presents a general, governing principle of Christianity that is derived from the nature of God. He is the God of peace, and it is not to be taught that He could be pleased by a form of worship characterized by confusion of any kind (see Rom. 15:33; 16:20; 1 Thess. 5:23; Heb. 13:20). Christianity tends to promote order (see 1 Cor. 14:40). No one who is submissive to the leading of the Holy Spirit will be disposed to engage in scenes of disorder and confusion such as that which would result from several persons speaking at the same time in tongues or in prophecy. The worshiper will be ready to express his love and gratitude to God in prayer and testimony, but he will express it with seriousness, tenderness, and a genuine respect for the maintenance of order in the house of God, and not with a desire to interrupt and disturb the dignified worship of God.

 

အားလုံးသော ချာ့ခ်ျများ။ ဘုရားသခင်၏ ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုတွင် စည်းကမ်းရှိသော လုပ်ထုံးလုပ်နည်းသည် ချာ့ခ်ျအားလုံးတွင် လွှမ်းမိုးထားသည်ဟု ပေါလုက မှတ်ချက်ပြုထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကောရိန္သုတွင်လည်း လက်ခံသင့်သည်။ ဘုရားသခင်သည် နေရာအားလုံးတွင် ငြိမ်းချမ်းရေး၏ ဖန်တီးရှင်ဖြစ်ပြီး၊ သူ့ကို ယုံကြည်သူများသည် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုတွင် ငြိမ်းချမ်းရေးကို ထိန်းသိမ်းရန် ကြိုးစားမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုကျေးဇူးများကို မဖွယ်မရာပြသခြင်းဖြင့် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်လိုသော ဆန္ဒကို ထိန်းချုပ်မည်ဖြစ်သည်။

All churches. This principle of orderly procedure in the worship of God, Paul notes, prevails in all the churches, and should therefore be accepted in Corinth also. God is the author of peace in all places, and true believers in Him will seek to preserve peace in worshipping Him, by restraining any desire to exalt self by an untimely display of the endowments of the Spirit given to them.

 

အချို့ တည်းဖြတ်သူများနှင့် ဘာသာပြန်သူများက “သန့်ရှင်းသူများ၏ ချာ့ခ်ျအားလုံးတွင်” ဟူသော စကားစုကို အခန်းကဏ္ဍ ၃၄ နှင့် ချိတ်ဆက်သည် (RSV ကိုးကား)။ ဤစကားစုသည် မည်သည့်အခန်းကဏ္ဍနှင့် သက်ဆိုင်သည်ကို အပြီးသတ်ဆုံးဖြတ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။

Some editors and translators connect the phrase “as in all churches of the saints” with v. 34 (see RSV). It is impossible to decide with finality to which clause the phrase properly belongs.

 

၃၄. မိန်းမများ တိတ်ဆိတ်နေရမည်။ အကယ်၍ အခန်းကဏ္ဍ ၃၃ ၏ နောက်ဆုံးစကားစုကို အခန်းကဏ္ဍ ၃၄ နှင့် ချိတ်ဆက်ပါက (အခန်းကဏ္ဍ ၃၃ ကိုးကား)၊ စာသားသည် “ချာ့ခ်ျအားလုံးတွင်ကဲ့သို့၊ သင်တို့၏ မိန်းမများ တိတ်ဆိတ်နေရမည်” ဟု ဖြစ်လာသည်။ ဤခွဲခြားမှုဖြင့် မိန်းမများ တိတ်ဆိတ်နေရန် ညွှန်ကြားချက်သည် ဒေသဆိုင်ရာ ကန့်သတ်ချက်တစ်ခုသာမဟုတ်ဘဲ၊ ချာ့ခ်ျအားလုံး၏ ယေဘုယျဓလေ့ကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ဤဓလေ့သည် ယေဘုယျဖြစ်သည်ကို ၁ တိမောသေ ၂:၁၁, ၁၂ တွင်လည်း တွေ့ရပြီး၊ ပေါလုက မည်သည့်ချာ့ခ်ျကိုမျှ သတ်မှတ်မထားဘဲ ဆုံးမသည်၊ “မိန်းမသည် လုံးလုံးလျားလျား လက်အောက်ခံပြီး တိတ်ဆိတ်စွာ သင်ယူရမည်။ သို့သော် ငါသည် မိန်းမအား သင်ကြားခွင့်မပြုသလို၊ ယောက်ျားအပေါ် အာဏာသိမ်းယူခွင့်မပြုဘဲ၊ တိတ်ဆိတ်နေရမည်” ဟု ဆိုသည်။

34. Women keep silence. If the last phrase of v. 33 is connected with v. 34 (see on v. 33) the passage reads: “As in all the churches, let your women keep silence.” With such a division the injunction for women to keep silence is shown to be not merely a regional restriction because of some local circumstance, but a reflection of the general custom in all the churches. That the custom was general may also be inferred from 1 Tim. 2:11, 12, where, without singling out any particular church, Paul admonishes: “Let the woman learn in silence with all subjection. But I suffer not a woman to teach, nor to usurp authority over the man, but to be in silence.”

 

အချို့က ဤတားမြစ်ချက်ကို ယနေ့ခေတ် ချာ့ခ်ျတွင် မိန်းမများ၏ နေရာနှင့် သမ္မာကျမ်းစာသမိုင်းတွင် မိန်းမများ၏ နေရာနှင့် ဝန်ဆောင်မှုတို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ရာတွင် အခက်အခဲရှိသည် (တရားသူကြီးမှတ်တမ်း ၄:၄; ၂ ဘုရင်ခံ ၂၂:၁၄; လုကာ ၂:၃၆, ၃၇; တမန်တော် ၂၁:၉ ကိုးကား)။ ပေါလုကိုယ်တိုင်က ခရစ်ဝင်ဧဝံဂေလိတရားတွင် သူနှင့်အတူ လုပ်ဆောင်ခဲ့သော မိန်းမများကို ချီးမွမ်းခဲ့သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၃)။ မိန်းမများသည် ချာ့ခ်ျဘဝတွင် သေချာပေါက် အခန်းကဏ္ဍတစ်ခုရှိခဲ့သည်မှာ သံသယမရှိပါ။ သို့ဖြစ်ရင် အဘယ်ကြောင့် ၎င်းတို့အား လူထုရှေ့တွင် စကားပြောခြင်းမှ တားမြစ်သင့်သနည်း။ အဖြေကို အခန်းကဏ္ဍ ၃၅ တွင် တွေ့ရသည်။

Some have found difficulty in understanding this prohibition in terms, not only of our modern concepts of the place of women in the church, but also of the place and service of women in Bible history (see Judges 4:4; 2 Kings 22:14; Luke 2:36, 37; Acts 21:9). Paul himself commended the women who labored with him in the gospel (Phil. 4:3). There is no doubt that women played a definite part in the life of the church. Why, then, should they be prevented from speaking in public? The answer is found in v. 35.

 

ဥပဒေ။ ကျမ်းစာက မိန်းမသည် လူ၏ပျက်စီးခြင်းတွင် ပါဝင်ခဲ့သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်က သူမအား ခင်ပွန်းအား လက်အောက်ခံရမည့် အနေအထားသို့ သတ်မှတ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၆, ၁၆; ဧဖက် ၅:၂၂–၂၄; ၁ တိမောသေ ၂:၁၁, ၁၂; တိတု ၂:၅; ၁ ပေတရု ၃:၁, ၅, ၆ ကိုးကား)။ လူ၏သဘာဝတွင် အပြစ်ဝင်ရောက်လာမှုကြောင့် ယခင်က လိုက်လျောညီထွေရှိခဲ့သော ဘဝသည် အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ အိမ်ထောင်ဦးစီးမှုတွင် ခင်ပွန်းနှင့်ဇနီးသည် တန်းတူအာဏာရှိရန် လက်တွေ့မကျတော့ဘဲ၊ ဘုရားသခင်က ဆုံးဖြတ်ချက်များချမှတ်ရန်နှင့် မိသားစုကို သင်ကြားရန် အဓိကတာဝန်ကို ယောက်ျားအပေါ်တွင် ထားရှိခဲ့သည် (PP ၅၈, ၅၉ ကိုးကား)။

Law. The Scriptures teach that, on account of her part in the fall of man, woman has been assigned by God to a position of subordination to her husband (see Gen. 3:6, 16; Eph. 5:22–24; 1 Tim. 2:11, 12; Titus 2:5; 1 Peter 3:1, 5, 6). Owing to the change in his nature by the entrance of sin into his experience, the harmonious life that man had previously known was brought to an end. No longer was it practical for husband and wife to have equal authority in the leadership of the home, and God chose to place upon man the major responsibility of making decisions and instructing his family (see PP 58, 59).

 

၃၅. ခင်ပွန်းများအား မေးမြန်းရမည်။ ဤလုပ်ထုံးလုပ်နည်းသည် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုတွင် မသင့်လျော်သော အနှောင့်အယှက်များကို တားဆီးပြီး၊ ထိုသို့သော အနှောင့်အယှက်များမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော ရှုပ်ထွေးမှုကို ရှောင်ရှားနိုင်မည်။

35. Ask their husbands. Such a procedure would prevent unseemly interruptions in the service of worship and avoid the confusion attendant on such interruptions.

 

ရှက်ကြောက်စရာ။ ဤသည်မှာ ဂရိနှင့် ဂျူးဓလေ့ထုံးတမ်းအရ မိန်းမများကို လူထုရေးရာတွင် နောက်ကွယ်တွင်ထားရမည်ဟု ညွှန်ကြားထားသောကြောင့် မှန်ကန်သည်။ ဤဓလေ့ကို ချိုးဖောက်ခြင်းသည် မသင့်လျော်သည်ဟု ယူဆပြီး ချာ့ခ်ျအပေါ် အပြစ်တင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်။

Shame. This was true because both Greek and Jewish custom dictated that women should be kept in the background in public affairs. Violation of this custom would be looked upon as disgraceful and would bring reproach upon the church.

 

၃၆. သင်တို့ထံမှ။ ကောရိန္သုချာ့ခ်ျသည် ပေါလုတည်ထောင်ခဲ့သော ပထမဆုံးမဟုတ်ဘဲ နောက်ဆုံးတစ်ခုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ထိုချာ့ခ်ျသည် အခြားချာ့ခ်ျများအတွက် အပြုအမူစည်းမျဉ်းများကို သတ်မှတ်ရန် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့နှင့် ကွဲပြားခွင့်ပြုချက်တောင်းခံရန် အနေအထားမရှိပါ။ ၎င်းသည် ဧဝံဂေလိတရားကို တစ်ခုတည်းကြေညာနေသည်မဟုတ်၊ ထို့ကြောင့် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုတွင် ယေဘုယျလက်ခံထားသော အပြုအမူနှင့် လုပ်ထုံးလုပ်နည်းဆိုင်ရာ နိယာမများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည်။ ကောရိန္သုချာ့ခ်ျသည် မိန်းမများအား လူထုဝန်ဆောင်မှုတွင် မျက်နှာဖုံးမပါဘဲ ပေါ်ထွက်ခွင့်ပြုခြင်း (အခန်း ၁၁:၅, ၁၆ ကိုးကား) နှင့် အခြားချာ့ခ်ျများတွင် မသိရှိသောနည်းဖြင့် ချာ့ခ်ျတွင် စကားပြောခွင့်ပြုခြင်းကဲ့သို့သော ပုံမမှန်သော ဓလေ့များကို လက်ခံကျင့်သုံးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ချာ့ခ်ျတွင် မမှန်ကန်မှုနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုများကို တည်ရှိခွင့်ပြုခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဤနည်းဖြင့် အခြားချာ့ခ်ျများနှင့် ကွဲပြားရန် အခွင့်မရှိသလို၊ အခြားချာ့ခ်ျများအား ထိုသို့သော ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် ပရမ်းပတာဖြစ်မှုကို သည်းခံရန်လည်း ပြောပိုင်ခွင့်မရှိပါ�। ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ချာ့ခ်ျများ၏ ယေဘုယျအဖွဲ့အစည်း၏ ကျင့်ထုံးကို လိုက်နာရန် ၎င်းတို့၏ တာဝန်ကို အသိအမှတ်ပြုသင့်သည်။

36. From you. The church at Corinth was not the first, but one of the last, that Paul had founded. Hence that church was not in a position to prescribe rules of conduct for other churches, or to claim the right to differ from them. It was not alone in proclaiming the gospel; therefore it must give due consideration to generally accepted principles of behavior and procedure in worship. The Corinthian church had apparently adopted unusual customs, such as that of permitting women to appear in public services unveiled (see on ch. 11:5, 16) and to speak in the church in a way unknown to other churches. They had allowed irregularity and confusion to exist in the church. But they had no right to differ from other churches in this way, nor had they any right to tell the other churches that they too should tolerate such confusion and disorder. They should have recognized their duty to conform to the practice of the general body of Christian churches.

 

သင်တို့တည်းဟူ၍။ ကောရိန္သုချာ့ခ်ျသည် ပထမဆုံးတည်ထောင်ခံရသည်မဟုတ်သလို တစ်ခုတည်းလည်း မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ ကျွန်များမှတစ်ဆင့် နိုင်ငံများစွာတွင် ချာ့ခ်ျများကို တည်ထောင်နေသည်။ အကယ်၍ ချာ့ခ်ျတစ်ခုတွင် ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် ထူးခြားသော အလေ့အထများကို စတင်ပြုလုပ်ပိုင်ခွင့်ရှိပါက၊ အခြားချာ့ခ်ျများတွင်လည်း ရှိမည်ဖြစ်သည်။ ထိုအယူအဆကို လက်ခံပါက၊ ၎င်းသည် ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် ပရမ်းပတာဖြစ်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်။ ထို့ကြောင့် ချာ့ခ်ျအားလုံးသည် လူထုဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုတွင် တူညီသော ယေဘုယျအစီအစဉ်ကို လက်ခံကျင့်သုံးသင့်ပြီး၊ အခြားချာ့ခ်ျများတွင် မလိုက်နာသော ဓလေ့များကို ကောရိန္သုတွင် ခွင့်ပြုမထားသင့်ပါ။

You only. The Corinthian church was not the first to be established, neither was it the only one. Through His servants God was raising up churches in many lands. If one church had the right to originate customs and peculiar habits, others had also. If that idea were to be adopted, it would result in confusion and disorder. Therefore all the churches should adopt the same general plan for procedure in public worship, and customs that were not followed in other churches should not have been allowed at Corinth.

 

၃၇. ပရောဖက်ဖြစ်ရန်။ ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုကျေးဇူးများကို ရရှိထားသည်ဟု ဆိုသော်လည်း၊ ပေါလု၏ ညွှန်ကြားချက်များကို သခင်ဘုရားထံမှ လာသည်ဟု အသိအမှတ်မပြုသူမည်သူမဆို၊ ၎င်း၏ လှုံ့ဆော်မှုသည် အထက်မှလာသည်မဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြလိမ့်မည်။

37. To be a prophet. All who claim to have received any of the gifts of the Spirit, but who refuse to recognize the instruction given by Paul as coming from the Lord, would thereby show that their inspiration was not from above.

 

သခင်။ ပေါလုသည် သူ၏ ကိုယ်ပိုင်အာဏာဖြင့် သို့မဟုတ် သူ၏ နာမည်ဖြင့် မပြောခဲ့ပါ။ သူသည် ကောရိန္သုသားများအား သခင်ဘုရား၏ နာမဖြင့်နှင့် သူ၏ ဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင် ပြောခဲ့သည်။ သူ၏ အကြံပေးချက်ကို လက်ခံပြီး သူမှတစ်ဆင့် လာသော ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာခြင်းဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် သခင်ဘုရား၏ ဦးဆောင်မှုကို လိုလားသူများဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြမည်ဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို ဂရုတစိုက်လိုက်နာခြင်းဖြင့် ၎င်း၏ စစ်မှန်မှုကို အမြဲပြသမည်ဖြစ်သည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို ဂရုမစိုက်ဘဲ၊ ကျမ်းစာ၏ အာဏာကို ငြင်းပယ်ပြီး၊ ချာ့ခ်ျ၏ ငြိမ်းချမ်းရေးနှင့် စည်းကမ်းကို ဂရုမစိုက်သော ယုံကြည်ခြင်းဟူသည်မှာ စစ်မှန်မှုမရှိကြောင်း သက်သေပြသည်။

Lord. Paul did not speak by his own authority or in his own name. He spoke to the Corinthians in the name of the Lord and under the inspiration of His Spirit. By accepting his counsel and obeying the instructions that came to them through him, they would show that they were willing to be led by the Lord. True faith will always demonstrate its genuineness by a careful regard for the commands of God. On the other hand, any profession of faith that disregards the divine commands, rejects the authority of the Scriptures, and pays no attention to the peace and order of the church, proves that it is not genuine.

 

၃၈. မသိခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “agnoeō” ဆိုသည်မှာ “အသိအမှတ်မပြုခြင်း”၊ “မသိခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပေါလုက အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်က တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်ထံမှ လှုံ့ဆော်ခံရသည်ဟူသော အချက်ကို အသိအမှတ်မပြုဘဲ၊ သူ၏ ညွှန်ကြားချက်များကို ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များအဖြစ် လက်ခံမှုမရှိပါက၊ ၎င်းသည် သူ၏ အန္တရာယ်ဖြင့်ပြုလုပ်သည်ဟု ဆိုသည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်ပေးအပ်သော တာဝန်ကို လုံလောက်သော သက်သေပြခဲ့ပြီး၊ ထိုကိစ္စနှင့်ပတ်သက်၍ ထပ်မံပြောရန် မလိုအပ်ပါ။ တမန်တော်မှတစ်ဆင့် လာသော အကြံပေးချက်ကို ငြင်းပယ်သူသည် အကျိုးဆက်များကို ရင်ဆိုင်ရမည်။ သူ့အတွက် ထပ်မံပြုလုပ်ပေးနိုင်သည့်အရာမရှိတော့ပါ၊ သူသည် သူ၏ ပုန်ကန်မှုအတွက် ဘုရားသခင်ထံတွင် ဖြေကြားရမည်။

38. Be ignorant. Gr. agnoeō, “not to acknowledge,” “not to recognize.” In effect, Paul is saying that if anyone should not recognize the fact that the apostle was inspired by God, and therefore did not receive his instructions as being God’s commands, he does so at his peril. Paul had given sufficient evidence of his God-given commission and did not need to say anything further in that connection. One who rejected the counsel that came through the apostle would be left to take the consequences. There was nothing more that could be done for him; he must answer to God for his rebelliousness.

 

ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို တမင်မသိခြင်းသည် မည်သူကိုမျှ အကြောင်းပြချက်ဖြစ်စေမည်မဟုတ်ဘဲ၊ နောက်ဆုံးတွင် ပျက်စီးခြင်းသို့ ဦးတည်စေမည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် မမှန်ကန်သော အယူအဆများနှင့် နေ့စဉ်ဘဝနည်းလမ်းများကို ခေါင်းမာစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားသူတစ်ဦးနှင့်၊ မှန်ကန်သောလမ်းကို ပြသခံရပြီးနောက်ပင် အဆုံးမရှိ ဆက်လက်တောင်းပန်မည်မဟုတ်ပါ (ကမ္ဘာဦး ၆:၃ ကိုးကား)။

Willful ignorance of the commands of God will not excuse anyone, but will result in ultimate ruin. The Holy Spirit will not continue endlessly to plead with one who stubbornly clings to his own erroneous ideas and ways of living, even after he has been shown the right way (see Gen.

၆:၃; ဟောရှယာ ၄:၁၇။ ဘုရားသခင်၏ ကမ္ဘာ့အစီအစဉ်များကို တမင်ခေါင်းမာစွာ မသိလိုခြင်းသည် နောက်ဆုံးသောကာလများတွင် လူတစ်စုတစ်ဖွဲ့၏ ထူးခြားသော သဘောထားဖြစ်လိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ အဆုံးသတ်နီးကပ်လာမှု၏ လက္ခဏာတစ်ခုအဖြစ် ဆောင်ရွက်မည် (၂ ပေတရု ၃:၃–၅ ကိုးကား)။ ဘုရားသခင်နှင့် အမြဲရန်ဘက်ဖြစ်နေသော သဘာဝစိတ်နှလုံး၏ ဆန္ဒများကို ဆက်လက်ဖြည့်ဆည်းရန် ဘုရားသခင်ထံမှ အလင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် အန္တရာယ်ရှိသည် (ရောမ ၈:၆–၈; ဂလာတိ ၅:၁၆, ၁၇; ၁ ယောဟန် ၂:၁၅, ၁၆ ကိုးကား)။

6:3; Hosea 4:17). Such stubborn, willful ignorance of God’s plans for the world is to be a characteristic attitude of a certain class of persons in the last days, and will serve as a sign of the nearness of the end (see 2 Peter 3:3–5). It is dangerous to reject light from God in order to continue to gratify the desires of the natural heart, which is always at enmity against God (see Rom. 8:6–8; Gal. 5:16, 17; 1 John 2:15, 16).

 

သူ့ကို မသိစေလိုက်ပါ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “သူသည် အသိအမှတ်မပြုခံရသည် [သို့မဟုတ် “အသိအမှတ်မပြုခံရသည်”]” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုးကား)။ နောက်ဆုံးဖတ်ရှုမှုကို လက်ခံပါက၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ ထိုသူများသည် ဘုရားသခင်ထံမှ အသိအမှတ်မပြုခံရဟန်ရှိသည်။ ထိုသို့သော အတွေ့အကြုံသည် အခန်း ၈:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့် “အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ကို ချစ်လျှင်၊ ထိုသူသည် သူ့ထံမှ သိရှိခံရသည်” ဟူသော အတွေ့အကြုံနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Let him be ignorant. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “he is not acknowledged [or “recognized”].” If the latter reading is adopted, the meaning is probably that such persons are not recognized by God. Such an experience is the opposite of that described in ch. 8:3: “If any man love God, the same is known of him.”

 

၃၉. တပ်မက်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “zēloō” ဆိုသည်မှာ “စိတ်အားထက်သန်စွာ လိုလားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သူ၏ အငြင်းအခုံကို အနှစ်ချုပ်ရာတွင်၊ ပေါလုသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁ တွင် ပရောဖက်ပြုခြင်း၏ ဆုကျေးဇူးကို ခရစ်ယာန်များ ရှာဖွေသင့်သည့် အလိုရှိဆုံး ဝိညာဉ်ရေးဆုကျေးဇူးအဖြစ် ညွှန်ပြခဲ့သည့် ဦးစားပေးမှုကို ထပ်မံအတည်ပြုသည်။ ချာ့ခ်ျအား တည်ဆောက်နိုင်ရန် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင် စကားပြောနိုင်ခြင်းသည် အလွန်လိုလားဖွယ်ရာဖြစ်သည်။

39. Covet. Gr. zēloō. “to be zealous for.” Summing up his argument, Paul reaffirms the priority given to prophecy in v. 1, where he pointed to the gift of prophecy as the most desirable spiritual endowment Christians could seek. It is highly desirable that one be able to speak under the inspiration of the Holy Spirit in such a way that the church will be edified.

 

တားမြစ်မထားပါ။ လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ ဆုကျေးဇူးကို ကျင့်သုံးရာတွင် မည်သည့်အတားအဆီးမျှ ထားရှိမည်မဟုတ်ပါ။ သတိထားရမည့်တစ်ခုတည်းသော အရာမှာ စကားပြန်မရှိသည့် လူထုအစည်းအဝေးများတွင် ထိုဆုကျေးဇူးကို အသုံးပြုခြင်းပင်ဖြစ်သည် (အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုးကား)။

Forbid not. No obstacle is to be placed in the way of the exercise of the gift of tongues. The only thing to be guarded against is the use of the gift in public meetings when no interpreter is present (see Additional Note at end of chapter).

 

၄၀. စည်းကမ်းဖြင့်။ ဂရိဘာသာတွင် “kata taxin” ဆိုသည်မှာ “အဆင့်အတန်းအလိုက်”၊ “စီစဉ်မှုအလိုက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် စစ်တပ်တစ်ခု၏ စည်းကမ်းနှင့် စီစဉ်ထားသော အဆင့်အတန်းအလိုက် စီစဉ်ထားမှုကို ဖော်ပြရန် စစ်ရေးအသုံးအနှုန်းအဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ချာ့ခ်ျများတွင် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှု၏ နည်းလမ်းများနှင့် ပုံစံများနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းများစွာ ထွက်ပေါ်လာနိုင်သော်လည်း၊ ကောင်းသောသဘောထားနှင့် ဘုရားသခင်အပေါ် သင့်လျော်သော ရိုသေမှုသည် သူ၏ ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုတွင် သင့်လျော်သည့်အရာကို ညွှန်ပြမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဝတ်ပြုသူများကို လွန်ကျူးမှုများမှ ထိန်းသိမ်းမည်ဖြစ်သည်။ အရာအားလုံးကို တန်ဆာဆင်စွာ၊ စကြဝဠာဖန်တီးရှင်ကို ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုနှင့် သင့်လျော်စွာ ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ရှုပ်ထွေးမှု၊ မလိုအပ်သော ဆူညံသံ၊ သို့မဟုတ် ပရမ်းပတာဖြစ်မှုများ မရှိရပါ (ဟဗက္ကုတ် ၂:၂၀; Ev ၃၁၄, ၆၃၆, ၆၃၇; Ed ၂၄၃; PK ၄၈, ၄၉; PP ၃၀၃; ၄T ၆၂၆ ကိုးကား)။

40. In order. Gr. kata taxin, “according to rank,” “according to arrangement.” The expression was employed as a military term denoting the regularity and order with which an army is drawn up in ranks in orderly array. Many questions might be raised about the methods and forms of worship in the churches, but good sense and due reverence for God would indicate that which is fitting in His worship, and will restrain worshipers from excesses. Everything should be done decorously, as becomes the worship of the Omnipotent Creator, and there should be no confusion, unnecessary noise, or disorder (see Hab 2:20; Ev 314,  636, 637; Ed 243; PK 48, 49; PP 303; 4T 626.

 

ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် လူထုဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုတွင် တရားဝင်မှု၏ မကောင်းသော အကျိုးဆက်ကို အမြဲသတိထားရမည်။ ဘုရားသခင်သည် ပြင်ပပြသမှုနှင့် အရည်အချင်းပြသမှုကို မရှာဖွေဘဲ၊ ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ချီးမွမ်းခြင်းဖြင့် ဖော်ပြသော သူအပေါ် စစ်မှန်သော၊ ချစ်ခင်သော ဆက်ကပ်မှုကို ရှာဖွေသည် (ယောဟန် ၄:၂၄; ၉T ၁၄၃ ကိုးကား)။ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် ရိုသေမှုသည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်မှုနှင့် ခမ်းနားမှုကို စစ်မှန်စွာ သဘောပေါက်ခြင်းဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်လိုသော သဘာဝစိတ်နှလုံး၏ လှုံ့ဆော်မှုကို တုံ့ပြန်ခြင်းဖြင့် မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ လူထုဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုသည် စစ်မှန်စွာ ရိုသေဖွယ်ဖြစ်ရန်၊ ပါဝင်သူအားလုံး ပြုလုပ်သမျှတွင် ဉာဏ်ရည်ဖြင့် ပါဝင်နိုင်သည့်ပုံစံဖြင့် ဆောင်ရွက်ရမည်။ ထို့ကြောင့် ဝတ်ပြုသူများ နားမလည်သော ဘာသာစကားကို အသုံးပြုခြင်းသည်၊ ထိုဘာသာစကားကို အားလုံး၏ အကျိုးအတွက် စကားပြန်မပြုပါက၊ လုံးဝမသင့်လျော်ပါ။

The Christian must always guard against the evil of formality in public worship. God looks not for outward show and display of talent, but for sincere, loving devotion to Him expressed in prayer and praise (see John 4:24; 9T 143). Dignity and reverence are essential, but they will be inspired by a genuine sense of the majesty and greatness of God, and not by any response to the prompting of the natural heart for self-exaltation. For the public worship of God to be truly reverent it must be conducted in such a way that all present may take an intelligent part in all that is done. Therefore any use of a language that is not understood by the worshipers is entirely out of place, unless such language is interpreted for the benefit of all.

 

အခန်း ၁၄ အပေါ် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်

additional note on chapter 14

 

အခန်း ၁၄ တွင် ဆွေးနွေးထားသော လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ ဆုကျေးဇူးနှင့်ပတ်သက်၍ အဓိကအမြင်နှစ်ခုရှိသည်။ (၁) ထိုဖြစ်စဉ်သည် ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ ဖြစ်စဉ်အရ ဖော်ပြရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုဆုကျေးဇူးအောက်တွင် ပြောဆိုသော ဘာသာစကားသည် နိုင်ငံခြားဘာသာစကားဖြစ်ပြီး၊ ထိုဘာသာစကားကို နားလည်သူတစ်ဦးအတွက် အလွယ်တကူ နားလည်နိုင်သည်။ ကောရိန္သုသားများသည် ထိုဘာသာစကားကို နားလည်သူမရှိသည့် ချာ့ခ်ျတွင် နိုင်ငံခြားလျှာဖြင့် ပြောဆိုခြင်းဖြင့် ထိုဆုကျေးဇူး၏ လုပ်ဆောင်ချက်ကို ဖောက်ပြန်နေကြသည်။ ပေါလုက ဆုံးမခဲ့သည်မှာ ထိုဆုကျေးဇူး၏ အလွဲသုံးမှုဖြစ်သည်။

Two principal views with regard to the gift of tongues as discussed in ch. 14 are held: (1) That the manifestation is to be described in terms of the phenomenon of tongues on the day of Pentecost (Acts 2); that the language spoken under the influence of the gift was a foreign language, one that could be easily understood by a foreigner of that tongue; that by speaking in a foreign tongue in the church when no one understanding the language was present the Corinthians were perverting the function of the gift; and that it was this misuse of the gift that Paul rebuked.

 

(၂) ထိုဖြစ်စဉ်သည် ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင်ထက် ကွဲပြားသည်။ ထိုဘာသာစကားသည် လူသားများပြောဆိုသော ဘာသာစကားမဟုတ်ဘဲ၊ ထို့ကြောင့် စကားပြန်ပြုနိုင်သော ဝိညာဉ်တော်၏ ဆုကျေးဇူးရှိသူမရှိလျှင် မည်သူမျှ နားမလည်နိုင်ပါ (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၁၀)။ ၎င်း၏ လုပ်ဆောင်ချက်မှာ ယုံကြည်သူသစ်များ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အတည်ပြုရန် (၁ ကောရိန္သု ၁၄:၂၂; တမန်တော် ၁၀:၄၄–၄၆; ၁၁:၁၅ ကိုးကား) နှင့် တစ်ဦးချင်းဝိညာဉ်ရေးတည်ဆောက်မှုကို ပေးရန်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၄:၄)။ ပေါလုက ၁ ကောရိန္သု ၁၄ တွင် ဆုံးမခဲ့သည်မှာ၊ အဓိကအားဖြင့် တစ်ဦးချင်းတည်ဆောက်မှုအတွက် ရည်ရွယ်သော ဤဆုကျေးဇူးကို လူထုအစည်းအဝေးများတွင် အသုံးပြုခြင်းဖြစ်သည်။ အခြားအမြင်များသည် ဤအမြင်နှစ်ခု၏ အစိတ်အပိုင်းများကို ပေါင်းစပ်ထားသည်။

(2) That the manifestation was different from that on the day of Pentecost; that the language was not one spoken by men, and that thus no man could understand unless there was present an interpreter who possessed the gift of the Spirit to understand the language (1 Cor. 12:10); that its function was to confirm the faith of new converts (1 Cor. 14:22; cf. Acts 10:44–46; 11:15) and to provide personal spiritual edification (1 Cor. 14:4); that it was the exercise, in public assemblies, of this gift, designed primarily for private, personal edification, that Paul rebuked in 1 Cor. 14. Other views combine elements of these two views.

 

ဤမေးခွန်းကို စဉ်းစားရာတွင်၊ ပင်တေကုတ္တေနှင့် ကောရိန္သုတွင် ထင်ရှားခဲ့သော လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ ဆုကျေးဇူး၏ လက္ခဏာများကို စာရင်းပြုစုရန် အထောက်အကူဖြစ်မည်။ ဤဆုကျေးဇူးနှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးမှုအတွက်၊ နိုင်ငံခြားဘာသာစကားများကို ပြောဆိုနိုင်သည့် စွမ်းရည်သည် ရှင်းလင်းစွာရှိခဲ့ပြီး၊ ထိုဆုကျေးဇူး၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဧဝံဂေလိတရားဖြန့်ကျက်မှုကို လွယ်ကူချောမွေ့စေရန်ဖြစ်သည် (AA ၃၉, ၄၀ ကိုးကား)။ ဒုတိယလုပ်ဆောင်ချက်ကို ကော်နီလိအိမ်တွင် ပေတရု၏ အတွေ့အကြုံတွင် တွေ့ရပြီး၊ ထိုဆုကျေးဇူး၏ ထင်ရှားမှုသည် ပေတရုနှင့် သူနှင့်အတူရှိသော သံသယရှိသည့် ဂျူးခရစ်ယာန်များအား ဘုရားသခင်က တပါးအမျိုးသားများကို လက်ခံသည်ဟု ယုံကြည်စေခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၀:၄၆ ကိုးကား)၊ ထို့ပြင် ကော်နီလိနှင့် သူနှင့်အတူရှိသူများအား ပေတရု၏ လုပ်ဆောင်မှုသည် ကောင်းကင်၏ တံဆိပ်သင်္ကေတကို ဆောင်သည်ဟု ယုံကြည်စေခဲ့သည်။

It will be helpful in a consideration of this question to enumerate the characteristics of the gift of tongues as it was manifested at Pentecost and in Corinth. For a discussion of the gift there was clearly an ability to speak in foreign languages, and the purpose of the gift was to facilitate the spread of the gospel (cf. AA 39, 40). A second function may be seen in the experience of Peter in the house of Cornelius, where the manifestation of the gift convinced Peter and the skeptical Jewish Christians who were with him that God accepted the Gentiles (see on Acts 10:46), and doubtless also convinced Cornelius and those with him that the work of Peter bore the signet of Heaven.

 

ကောရိန္သုတွင် နောက်ပိုင်းတွင် ထင်ရှားခဲ့သော ဆုကျေးဇူးနှင့်ပတ်သက်၍ အောက်ပါ လက္ခဏာများကို မှတ်သားထားသည်။ (၁) ထိုဆုကျေးဇူးသည် ပရောဖက်ပြုခြင်းထက် ယုတ်ညံ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၄:၁)။ (၂) လျှာဖြင့်ပြောသူသည် လူသားများကို မဟောပြောဘဲ ဘုရားသခင်ကို ဟောပြောသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂)။ (၃) လျှာဖြင့်ပြောသူကို မည်သူမျှ နားမလည်ပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၂)။ (၄) ပြောသူသည် “ဝိညာဉ်အတွင်း” တွင်ရှိပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ စိတ်လှုပ်ရှားမှုအခြေအနေတွင်ရှိသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၄:၂, ၁၄; ဗျာဒိတ်ဖွင့်ခြင်း ၁:၁၀ ကိုးကား)။ (၅) ပြောသူသည် နက်နဲသောအရာများကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၄:၂; နက်နဲသောအရာများ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၁၁:၂၅ ကိုးကား)။ (၆) ပြောသူသည် ချာ့ခ်ျကို မတည်ဆောက်ဘဲ မိမိကိုယ်ကို တည်ဆောက်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၄:၄)။ (၇) ပေါလုသည် အားလုံးထံတွင် ဤဆုကျေးဇူးရှိစေရန် ဆန္ဒပြုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅)။ (၈) ပြောသူသည် ချာ့ခ်ျအား တည်ဆောက်နိုင်ရန် စကားပြန်ပြုနိုင်ရန် ဆုတောင်းသင့်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂, ၁၃)။ (၉) လျှာဖြင့် ဆုတောင်းသည့်အခါ နားလည်မှု သို့မဟုတ် စိတ်သည် အသီးမသီးပါ၊ ၎င်းသည် အတွေ့အကြုံသည် သတိရှိသော စိတ်မဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄)။ (၁၀) ထိုဆုကျေးဇူးသည် ယုံကြည်မှုမရှိသူများအတွက် လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၂) । (၁၁) ထိုဆုကျေးဇူးကို ချာ့ခ်ျတွင် စကားပြန်ရှိမှသာ အသုံးပြုရမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၇)။ မဟုတ်ပါက ပြောသူသည် မိမိကိုယ်ကိုနှင့် ဘုရားသခင်ထံသို့သာ ပြောရမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၈)။ (၁၂) ကောရိန္သုသားများကို လျှာဖြင့်ပြောခြင်းကို တားမြစ်ရန် မပြုလုပ်ရန် ဆုံးမခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉)။

Concerning the gift later manifested at Corinth the following characteristics are noted: (1) The gift is inferior to prophecy (1 Cor. 14:1). (2) The speaker in tongues addresses God, not men (v. 2). (3) No man understands the speaker in tongues (v. 2). (4) The speaker is “in the spirit,” that is, in an ecstatic state (1 Cor. 14:2, 14; cf. on Rev. 1:10). (5) The speaker utters mysteries (1 Cor. 14:2; for a definition of mysteries see on Rom. 11:25). (6) The speaker edifies himself, not the church (1 Cor. 14:4). (7) Paul wishes that all had the gift (v. 5). (8) The speaker should pray that he may interpret so that the church may be edified (vs. 12, 13). (9) The understanding, or mind, is unfruitful when one prays in a “tongue,” thereby indicating that the experience is not one of the conscious mind (v. 14). (10) The gift was for a sign to them that believe not (v. 22). (11) The gift was to be used in the church only if an interpreter was present (v. 27); otherwise the speaker was to speak only to himself and to God (v. 28). (12) The Corinthians were admonished not to forbid speaking in tongues (v. 39).

 

ဤဆုကျေးဇူး၏ လက္ခဏာများစာရင်းသည် တမန်တော်သည် အတုအယောင်ဆုကျေးဇူးကို မကိုင်တွယ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစေသည်။ သူသည် “လျှာများ” ကို ဝိညာဉ်တော်၏ စစ်မှန်သော ဆုကျေးဇူးများထဲတွင် စာရင်းပြုစုထားပြီး (အခန်း ၁၂:၈–၁၀)၊ အခန်း ၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသော ထင်ရှားမှုသည် ဘုရားသခင်ထံမှ မဟုတ်ကြောင်း မည်သည့်နေရာတွင်မျှ အရိပ်အမြွက်မပြပါ။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ သူသည် ၎င်းကို ချီးမွမ်းသည် (အခန်း ၁၄:၅, ၁၇)၊ ကောရိန္သုသားများထက် လျှာဖြင့် ပိုမိုပြောဆိုခဲ့သည်ဟု ဆိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၈)၊ အားလုံးထံတွင် ဤဆုကျေးဇူးရှိစေရန် ဆန္ဒပြုပြီး၊ ယုံကြည်သူများအား ထိုဆုကျေးဇူး၏ ကျင့်သုံးမှုကို တားမြစ်ရန် မပြုလုပ်ရန် တိုက်တွန်းသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉)။ ဆွေးနွေးမှုတစ်လျှောက် သူ၏ ရည်မှန်းချက်မှာ ၎င်း၏ သင့်လျော်သော နေရာနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်ကို ပြသရန်နှင့် ၎င်း၏ အလွဲသုံးမှုကို သတိပေးရန်ဖြစ်သည်။

This list of characteristics of the gift makes clear that the apostle is not dealing with a counterfeit gift. He has listed “tongues” among the genuine gifts of the Spirit (ch. 12:8–10), and nowhere hints that the manifestation described in ch. 14 is not of God. On the contrary, he commends it (ch. 14:5, 17), claims that he spoke with tongues more than the Corinthians (v. 18), wishes that all had the gift, and urges the believers not to forbid the exercise of the gift (v. 39). His aim throughout the discussion is to show its proper place and function and to warn against its abuse.

 

ကောရိန္သုသားများသည် ထိုဆုကျေးဇူးကို အလွဲသုံးခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ၎င်းတို့သည် စကားပြန်မရှိသည့် ချာ့ခ်ျတွင် လျှာဖြင့်ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ ပြောသူများကိုယ်တိုင်မှလွဲ၍ မည်သူမျှ အကျိုးမရရှိခဲ့ပါ။ အချို့သည် တစ်ပြိုင်နက်တည်း ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ အခြားသူများက ပရောဖက်ပြုခြင်း၊ သင်ကြားခြင်းစသည်တို့ကို ပြုလုပ်နေချိန်တွင်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယေဘုယျရှုပ်ထွေးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆–၃၃, ၄၀)။

That the Corinthians abused the gift is evident. They spoke with tongues in the church when no interpreter was present and when no one but the speakers themselves was benefited. Several apparently spoke at the same time and while others were prophesying, teaching, etc. This resulted in general confusion (vs. 26–33, 40).

 

လျှာများသည် ပြောဆိုသည့် ဘာသာစကား၊ လူသားများမသိသော ဘာသာစကား၊ သို့မဟုတ် ရိုးရှင်းစွာ နားမလည်နိုင်သော အသံများဖြစ်သလားဟူသော မေးခွန်းကို မှတ်ချက်ပေးသူများက များစွာ ငြင်းခုံခဲ့ကြသည်။ စကားပြောသည်မှာ ပြောသူအတွက် နိုင်ငံခြားဘာသာစကားဖြစ်သော်လည်း၊ ထိုဘာသာစကားနှင့် ရင်းနှီးသူများအတွက် နားလည်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်သူများက ကျမ်းစာ၏ နှိုင်းယှဉ်မှုဟု ခေါ်ဆိုသောအရာဖြင့် အငြင်းအခုံပြုကြပြီး၊ ကောရိန္သုရှိ ဆုကျေးဇူးသည် ပင်တေကုတ္တေနှင့် အခြားအခါများ (တမန်တော် ၂; ၁၀:၄၄–၄၆; ၁၁:၁၅; ၁၉:၆) တွင် ထင်ရှားခဲ့သော ထင်ရှားမှုများကို အခြေခံ၍ ရှင်းပြသင့်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ ထို့ကြောင့် ရည်ရွယ်ချက်မှာ လူများအား ၎င်းတို့အား ယခင်မသိခဲ့သော လျှာများဖြင့် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောနိုင်ရန် ရှင်းလင်းစွာဖြစ်သည်။ ၁ ကောရိန္သု ၁၄:၂ ကဲ့သို့သော မည်သူမျှ နားမလည်ကြောင်း ဖော်ပြသည့် အခန်းကဏ္ဍများကို၊ နိုင်ငံခြားသားများက နားလည်နိုင်သော်လည်း၊ ပါဝင်သူများက နားမလည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ၎င်းတို့က အခန်း ၁၄ ၏ အခြေအနေများအောက်တွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် မသိသော လျှာဖြင့် ထင်ရှားမည်ဟု စဉ်းစားရန်ခက်ခဲသည်ဟု ထပ်လောင်းဖော်ပြသည်။

The question as to whether the tongues were in a spoken language or in a language unknown by men, or simply inarticulate sounds, has been much debated by commentators. Those who believe that the speech was in a language foreign to the speaker but understood by those familiar with the language argue by what they call the analogy of Scripture, that the gift in Corinth ought to be explained on the basis of the manifestations on Pentecost (Acts 2) and on other occasions (Acts 10:44–46; 11:15; 19:6) and that therefore the purpose was clearly to enable men to preach the gospel in tongues formerly unknown to them. Passages like 1 Cor. 14:2, which indicate that no man understands, they interpret as meaning that no one present understands, although foreigners might. They further point out that it is difficult to conceive that the Holy Spirit would manifest Himself in an unknown tongue under the circumstances of ch. 14.

 

ထိုဖြစ်စဉ်သည် လူသားဘာသာစကားနှင့် မသက်ဆိုင်သော နားမလည်နိုင်သော အသံများဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်သူများက၊ ၎င်းသည် ဆက်စပ်အခန်းကဏ္ဍများကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် အနီးကပ်ဆုံးနည်းဖြစ်ပြီး၊ စာရင်းပြုစုထားသော လက္ခဏာများအားလုံးကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ မလွှဲမရှောင်သာ ကောက်ချက်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ ၎င်းတို့က ပေါလု၏ ဥပမာများကို (အခန်းကဏ္ဍ ၇–၁၀) ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုများသည် နားမလည်နိုင်သော အသံများ သို့မဟုတ် လူသားများက နားမလည်နိုင်သော ဘာသာစကားဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်ပိုင်ဆိုင်သူများနှင့် စကားပြန်ဆုကျေးဇူးရှိသူများမှလွဲ၍ နားမလည်နိုင်ကြောင်း ပြသရန် ရည်ရွယ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (အခန်း ၁၂:၁၀)။

Those who hold that the phenomenon consisted of unintelligible sounds not related to any human language argue that this is the most natural way to interpret the various passages concerned, and that this is the inevitable conclusion to be drawn when all of the characteristics listed are taken into consideration. They believe that Paul’s illustrations in vs. 7–10 are designed to show that the utterances were either inarticulate sounds or a language not capable of being understood by men unless they too were possessed of the Spirit and were endowed with the gift of interpretation (ch. 12:10).

 

မည်သည့်အမြင်ကို လက်ခံသည်ဖြစ်စေ၊ တစ်ခုသေချာသည်မှာ၊ ပင်တေကုတ္တေတွင် ထင်ရှားခဲ့သော ဆုကျေးဇူးနှင့် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်များသည် (တမန်တော် ၂) ကောရိန္သုတွင် ထင်ရှားခဲ့သော ဆုကျေးဇူးနှင့် များစွာကွဲပြားသည်။ ကောရိန္သုရှိ ဆုကျေးဇူးသည် အခြားသူများကို မဟုတ်ဘဲ ပြောသူကို တည်ဆောက်ရန် ဆောင်ရွက်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၄:၄)။ ပေါလုသည် စကားပြန်မရှိပါက လူထုတွင် ၎င်း၏ အသုံးပြုမှုကို အားမပေးခဲ့ပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂, ၁၃, ၂၇)။ သူသည် ၎င်းကို ချာ့ခ်ျတွင် အသုံးပြုရန် အကြံပြုမထားပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၉, ၂၈)။ ဟောပြောမှုသည် လူသားများကို မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ထံသို့ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂, ၂၈)။ ပြောသူသည် သတိရှိသောစိတ်မလှုပ်ရှားဘဲ စိတ်လှုပ်ရှားမှုအခြေအနေတွင် ရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄)။ ဤအရာများသည် ပင်တေကုတ္တေတွင် တပည့်များအပေါ်သို့ သက်ရောက်ခဲ့သော ဆုကျေးဇူးနှင့် မမှန်ပါ။ နိုင်ငံခြားဘာသာစကားများကို ပြောဆိုနိုင်သည့် စွမ်းရည်သည် အခြားသူများကို တည်ဆောက်ရန် ရှင်းလင်းစွာ ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသည်။ ၎င်းသည် တပည့်များအား စကားပြန်ဝန်ဆောင်မှုမပါဘဲ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောနိုင်ရန် ပေးအပ်ခဲ့သည်။ လျှာဖြင့် ဟောပြောမှုသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ မဟုတ်ဘဲ လူသားများထံသို့ဖြစ်ပြီး၊ ပြောသူသည် စိတ်လှုပ်ရှားမှုအခြေအနေတွင် မရှိဘဲ၊ ဘာသာစကားကို လေ့လာမှုဖြင့် ကျွမ်းကျင်မှုရရှိသူတစ်ဦးကဲ့သို့ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၂ ကိုးကား)။

Whatever view is adopted, one thing is certain, that the manifestation of the gift at Pentecost and the purposes for which it was given (Acts 2) differed in many respects from the gift as manifested in Corinth. The gift at Corinth served to edify the speaker, not others (1 Cor. 14:4). Paul did not encourage its use in public unless an interpreter was present (vs. 12, 13, 27). He did not recommend its use in the church (vs. 19, 28). The address was to God, not men (vs. 2, 28). The speaker was in a state of ecstasy with his conscious mind dormant (v. 14). These things were not true of the gift that came upon the disciples at Pentecost. The ability to speak in foreign languages was distinctly designed to edify others. It was bestowed so that the disciples could preach the gospel without the services of an interpreter. The address in a tongue was to men, not God, and the speaker was not in an ecstatic state but functioned even as one might do who had acquired facility in the language through study (see on Acts 2).

 

ရှေးခေတ်တွင် လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ ဆုကျေးဇူးထင်ရှားမှု၏ တိကျသောပုံစံနှင့်ပတ်သက်၍ အချို့သော မရေမရာမှုများကြောင့်၊ စာတန်သည် ထိုဆုကျေးဇူးကို အတုပြုလုပ်ရန် လွယ်ကူစွာ တွေ့ရှိခဲ့သည်။ နားမလည်နိုင်သော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုများသည် တစ်ပါးအမျိုးသားဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုတွင် လူသိများပြီး တွင်ကျယ်စွာ တွေ့ရှိခဲ့သည်�। ထို့ပြင် နောက်ပိုင်းအချိန်များတွင်၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အယောင်ဆောင်မှုအောက်တွင်၊ ယခုလျှာများဟုခေါ်သော ထင်ရှားမှုများသည် အခါအားလျော်စွာ ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ဤထင်ရှားမှုများကို လျှာဖြင့်ပြောခြင်း၏ ဆုကျေးဇူး၏ ကျမ်းစာသတ်မှတ်ချက်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်တော်မှ ရှေးခေတ်တွင် ပေးအပ်ခဲ့သော ဆုကျေးဇူးနှင့် လုံးဝကွဲပြားသည့်အရာတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း တွေ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် ဤထင်ရှားမှုများကို အတုအယောင်အဖြစ် ငြင်းပယ်ရမည်။ သို့သော်၊ အတုအယောင်များရှိနေခြင်းသည် စစ်မှန်သောအရာကို နိမ့်ကျစွာ တွေးတောရန် ဦးတည်စေမည်မဟုတ်ပါ။ ၁ ကောရိန္သု ၁၄ တွင် ပေါလုကိုင်တွယ်သော ဆုကျေးဇူး၏ သင့်လျော်သော ထင်ရှားမှုသည် အသုံးဝင်သော လုပ်ဆောင်ချက်တစ်ခုကို ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ မှန်ပါသည်၊ ၎င်းသည် အလွဲသုံးခံခဲ့ရသည်၊ သို့သော် ပေါလုသည် အလွဲသုံးမှုများကို ပြုပြင်ရန်နှင့် ဆုကျေးဇူး၏ လည်ပတ်မှုကို ၎င်း၏ သင့်လျော်သော နေရာနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်သို့ သတ်မှတ်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

Because of certain obscurities with regard to the precise manner in which the gift of tongues was anciently manifested, Satan has found it easy to counterfeit the gift. Incoherent ejaculations were well known and widely met with in pagan worship. Also in later times, under the guise of Christianity, various manifestations of so-called tongues have from time to time appeared. However, when these manifestations are compared with the scriptural specifications of the gift of tongues they are found to be something quite at variance with the gift anciently imparted by the Spirit. These manifestations must therefore be rejected as spurious. However, the presence of the counterfeit must not lead us to think meanly of the genuine. The proper manifestation of the gift with which Paul deals in 1 Cor. 14 performed a useful function. True, it was abused, but Paul attempted to correct the abuses and to assign the operation of the gift to its proper place and function.

ellen g. white comments

2 1T 412, 419

7 1T 231

7–12 CT 243

8 CT 459; CW 170; Ev 119,  218,  397,  523, 689; FE 407, 483; 5T 719; 6T 61,  375, 431; 8T 168; 9T 29

13–19 CT 244

15 Ev 127,  507,  508,  509, 510; 1T 146; 2T 582, 699; 9T 143

32, 33 AA 200

33 AA 96; TM 54; 1T 231, 653; 7T 284

40 Ev 207; EW 97; PP 376; 1T 145; 5T 274; 6T 98, 169

အခန်းကြီး - ၁၅

chapter 15

 

၃ ခရစ်တော်၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ ၁၂ သူသည် ကိုယ်ခန္ဓာ၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်သူအားလုံးကို ဆန့်ကျင်၍ ကျွန်ုပ်တို့၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏လိုအပ်မှုကို သက်သေပြသည်။ ၂၁ ထိုရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏အကျိုးအမြတ်၊ ၃၅ နှင့် ၎င်း၏ပုံစံ၊ ၅၁ နှင့် နောက်ဆုံးနေ့၌ အသက်ရှင်လျက်တွေ့ရမည့်သူများ၏ပြောင်းလဲခြင်းအကြောင်း။

3 Christ’s resurrection, 12 he proveth the necessity of our resurrection, against all such as deny the resurrection of the body. 21 The fruit, 35 and manner thereof, 51 and of the changing of them, that shall be found alive at the last day.

 

၁ ထိုမှတစ်ပါး။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် "de" သည် "သို့သော်" သို့မဟုတ် "ယခု" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာ၌ အတွေးစဉ်၏ ပြောင်းလဲမှုကို ညွှန်ပြပြီး ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဟူသော အကြောင်းအသစ်ကို မိတ်ဆက်သည်။

1. Moreover. Gr. de, “but,” or “now,” here marking a change in the line of thought, and the introduction of a new subject, the resurrection.

 

ဤအခန်းသည် ဧဝံဂေလိစာတစ်စောင်၏ အထွတ်အထိပ်ဘုန်းတန်ခိုးဟု ခေါ်ဆိုနိုင်သည့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ အမှန်တရားကို ဖွင့်ပြထားသည်။ ဆွေးနွေးချက်ကို အပိုင်းလေးပိုင်းခွဲထားနိုင်သည်- (၁) ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းရှိကြောင်း သက်သေပြခြင်း (အခန်းငယ် ၁-၃၄)၊ (၂) ထမြောက်လာသူများ၏ ခန္ဓာကိုယ်သဘောသဘာဝ (အခန်းငယ် ၃၅-၅၀)၊ (၃) ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် အသက်ရှင်နေသူများအား ဖြစ်ပေါ်မည့်အရာများနှင့် ပတ်သက်သော ဖော်ပြချက် (အခန်းငယ် ၅၁-၅၄)၊ (၄) ဤအယူဝါဒ၏ လက်တွေ့အကျိုးဆက်များ (အခန်းငယ် ၅၅-၅၈)။ အခန်းငယ် ၃-၈ တွင် ပေးထားသော ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ သက်သေခံချက်သည် ဧဝံဂေလိများတွင် မှတ်တမ်းမတင်ထားသော အဖြစ်အပျက်အချို့ကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းငယ် ၆၊ ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းသည် ခရစ်တော်၏ သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ရှေးဟောင်းပရောဖက်ပြုချက်များ၏ အကြောင်းအရာဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ အသက်ရှင်နေသော သက်သေများ၏ ထောက်ခံမှုဖြင့် ထောက်ပံ့ထားသည့် ဖြစ်ရပ်များဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည် (အခန်းငယ် ၅၊ ၆)။ ၎င်းသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ စစ်မှန်သော သမိုင်းဝင်ဖြစ်ရပ်အဖြစ် သက်သေပြရန် လုံလောက်သော သက်သေများကို ပြသပြီး၊ ရန်ဘက်ဖြစ်ခဲ့သော ခေတ်ပြိုင်ပေါလ်ကိုယ်တိုင်၏ အစွမ်းထက်သော ဉာဏ်ရည်ကို ယုံကြည်စေခဲ့သည်။

This chapter contains what may be called the crowning glory of the epistle, an exposition of the truth of the resurrection. The discussion may be divided into four sections: (1) proof that there is a resurrection (vs. 1–34); (2) the nature of the bodies of those who are raised (vs. 35–50); (3) a statement concerning what will happen to those who are alive at Christ’s second advent (vs. 51–54); (4) the practical consequences of this doctrine (vs. 55–58). The testimony of the resurrection of Jesus given in vs. 3–8 refers to some incidents not recorded in the Gospels (see vs. 6, 7). The chapter declares that the death and resurrection of Christ were subjects of ancient prophecy, and were events supported by the testimony of living witnesses (vs. 5, 6). It is one of the earliest written testimonies to the resurrection, having been written within 25 years of the event (see pp. 102, 103). It shows that the evidence for the resurrection as a literal, historical fact was sufficient to convince the powerful intellect of a hostile contemporary in the person of Paul himself.

 

ကောရိန္တုမြို့ရှိ အသင်းတော်တွင် ယုံကြည်သူအချို့၏ ကိုယ်ကျင့်တရားစံနှုန်းကျဆင်းမှုကြောင့် ဝင်ရောက်လာသော အမှားများထဲတွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းလည်း ပါဝင်သည် (အခန်း ၃:၃၊ ၅:၁၊ ၂၊ AA ၃၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလ်၏ ဤအယူဝါဒအား အသေးစိတ်ဆွေးနွေးမှုသည် ၎င်း၏ အရေးပါမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၅:၂၈၊ ၂၉၊ ၁၁:၂၅၊ တမန်တော် ၂၃:၆၊ ၂၄:၁၄၊ ၁၅၊ ရောမ ၁:၃၊ ၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၀၊ ၁၁၊ ဗျာဒိတ် ၂၀:၆ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ စာတန်သည် အရေးပါသော အမှန်တရားကို ဖယ်ရှားပြီး မမှန်ကန်သော အယူအဆများဖြင့် အစားထိုးရန် အမြဲအသင့်ရှိနေသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် ဧဝံဂေလိ၏ အဓိကအမှန်တရားများကို မကြာခဏ ပြန်လည်သုံးသပ်ပြီး ၎င်းတို့ဖြင့် စိတ်နှလုံးကို ပြည့်စုံစေသင့်သည်၊ သို့မှသာ မမှန်ကန်သော အတွေးများအတွက် နေရာမရှိစေရ (၂ တိမောသေ ၂:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Among the errors that had crept into the church at Corinth as a result of the lowering of the moral standard by some of the believers, was the rejection of belief in the resurrection (see chs. 3:3; 5:1, 2; AA 319). Paul’s detailed discussion of this doctrine emphasizes its vital importance (cf. John 5:28, 29; 11:25; Acts 23:6; 24:14, 15; Rom. 1:3, 4; Phil. 3:10, 11; Rev. 20:6). Satan is ever ready to snatch away vital truth and replace it with specious error; therefore Christians would do well frequently to review the principal gospel truths, filling their minds with them, that there may be no place for mistaken ideas (see on 2 Tim. 2:15).

 

ဖော်ပြခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် "gnōrizō" သည် "သိစေခြင်း"၊ "သိရှိစေခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ပေါလ်သည် ကောရိန္တုမြို့သားများအား ယခင်က ပြောပြပြီးသော အရာများကို ထပ်လောင်းပြောပြသည့်အတွက်၊ ဤစကားလုံးသည် "ထပ်မံဖော်ပြခြင်း"၊ "သတိပေးခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ဆောင်နိုင်သည်။ တမန်တော်သည် ၎င်း၏ ဟောပြောချက်၏ အနှစ်သာရကို ထပ်မံဖော်ပြရန် လိုအပ်သည်ဟု ခံစားရပြီး၊ ထိုသို့ပြုလုပ်ရာတွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ အယူဝါဒကို အထူးအလေးပေးသည်။

Declare. Gr. gnōrizō, “to make known,” “to cause to know,” but since Paul is repeating what he has already told the Corinthians, the word may be used in the sense of “to reiterate,” “to remind.” The apostle feels it necessary to repeat the substance of his preaching, and, in so doing, places special emphasis on the doctrine of the resurrection.

 

ဧဝံဂေလိ။ မာကု ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ။ ပေါလ်သည် ကောရိန္တုမြို့သားများအား ဟောပြောခဲ့သော ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်း၏ အကြောင်းအရာများကို အခန်း ၁:၇-၉၊ ၁၇-၂၄၊ ၂:၂ စသည်တို့မှ သိရှိနိုင်ပြီး၊ ၎င်းမှ ခရစ်တော်၏ ကားစင်သည် သတင်းစကား၏ ရှေ့တန်းတွင် ရှိကြောင်း တွေ့ရသည်။ ဤဗဟိုအကြောင်းအရာနှင့် ဆက်စပ်လျက် ကယ်တင်ရှင်၏ အပြစ်ဖြေရာသေခြင်းဆိုင်ရာ အယူဝါဒလည်း ရှိသည် (အခန်း ၁၅:၃)။ ခရစ်တော်၏ ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ ဘဝနှင့်ဆက်စပ်သမျှသည် ယုံကြည်သူအတွက် စိတ်ဝင်စားဖွယ်နှင့် အရေးပါသော်လည်း၊ ပေါလ်သည် အပြစ်မှ ကယ်တင်ခြင်း၏ ဘုန်းတန်ခိုးသတင်းသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ၎င်း၏ အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိကြောင်း ဤနေရာ၌ ဖော်ပြသည်။

Gospel. See on Mark 1:1. The contents of the gospel, or “good news,” that Paul preached to the Corinthians may be gathered from chs. 1:7–9, 17–24; 2:2; etc., from which it will be seen that the cross of Christ stands in the forefront of the message. Of necessity there is associated with this central subject the doctrine of the Saviour’s atoning death (ch. 15:3). Everything connected with the life of Christ on earth is of interest and importance to the believer, but Paul here reveals that the glorious news of salvation from sin reaches its climax in the resurrection.

 

လက်ခံခြင်း။ ပေါလ်သည် ဧဝံဂေလိကို သစ္စာရှုဖြင့် ဟောပြောခဲ့ပြီး၊ ယခု အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအား ၎င်းတို့သည် ထိုသတင်းစကားကို လက်ခံပြီး လက်ခံယုံကြည်ခဲ့ကြကြောင်း သတိပေးသည်။

Received. Paul had faithfully preached the gospel, and now reminds the church members that they had received and accepted its message.

 

တည်ရှိခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် ဤကြိယာ၏ ပုံစံသည် ၎င်းတို့သည် ပေါလ်ပေးအပ်ခဲ့သော ယုံကြည်ခြင်းတွင် တည်ရှိခဲ့ပြီး ဆက်လက်တည်ရှိနေကြကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ပေါလ်သည် ကောရိန္တုအသင်းတော်ကို တည်ထောင်ခဲ့သူဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အသင်းတော်တည်ထောင်ခဲ့သော ကြီးမြတ်သော အမှန်တရားများကို ၎င်းတို့အား သတိပေးရန် သင့်လျော်သည်။ ၎င်းတို့၏ အာရုံစူးစိုက်မှုသည် ရန်ဖြစ်ခြင်းနှင့် အငြင်းပွားမှုကဲ့သို့ အခြားအရာများဆီသို့ လမ်းလွဲသွားခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ၎င်းတို့၏ ပြောင်းလဲခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သော ဧဝံဂေလိကို မကြာခဏ သတိရစေရန် ကောင်းသည်။ ထိုသို့ ထပ်လောင်းပြောပြခြင်းသည် ၎င်းတို့ကို နှိမ့်ချထားရန် ကူညီပေးပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဒဿနိကအရောက်အမြင်များပေါ်တွင် မှီခိုမှုမှ ကယ်တင်ပေးသည် (ကောလောသဲ ၂:၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Stand. The Greek form of the verb suggests that they had stood and were continuing to stand in the faith Paul had delivered to them. He had founded the church at Corinth (see Acts 18). It was therefore appropriate for him to remind them of the great truths upon which the church had been established, but from which their attention had been diverted by other things that had been introduced among them, such as matters of strife and contention. It is good for Christians to be reminded often of the gospel by which the Holy Spirit effected their conversion; such repetition will help to keep them humble, and save them from depending on their own philosophical achievements (cf. Col. 2:8).

 

၂ ကယ်တင်ခြင်း။ စာသားအရ "ကယ်တင်ခြင်းခံရသည်"။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော အတွေ့အကြုံတစ်ခုဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၂၄၊ COL ၆၅ ကို ကြည့်ပါ)။

2. Saved. Literally, “are being saved.” Salvation is a continuous experience (see on Rom. 8:24; cf. COL 65).

 

မှတ်ဉာဏ်ထဲတွင် ထားရှိခြင်း။ ထိုထက် "ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားခြင်း" ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ပေါလ်သည် ၎င်းတို့အား ဟောပြောခဲ့သည်များကို ဆုပ်ကိုင်ထားခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားခြင်းသည် အယူဝါဒများကို စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လက်ခံရုံထက် ပိုမိုဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းသည် ယုံကြည်သည့်အရာ၏ ပြည့်စုံသော ယုံကြည်ချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ထိုသို့သော ယုံကြည်ချက်သည် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ကိုက်ညီသော အပြုအမူကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ မမှန်ကန်သော အတွေးများကို လက်ခံခွင့်မပြုပေ။

Keep in memory. Rather, “are holding fast,” that is, to what Paul preached unto them. This holding fast means more than a mere mental assent to the doctrines, it indicates absolute conviction of the thing believed. Such conviction would lead to behavior compatible with their faith, and would not permit them to entertain erroneous thoughts.

 

အချည်းနှီးယုံကြည်ခြင်း။ ဟောပြောခဲ့သော သတင်းစကားတွင် မည်သည့်အမှားမှ မရှိသော်လည်း၊ ကောရိန္တုမြို့သားများ၏ ထိုသတင်းစကားအပေါ် ယုံကြည်မှု၏ အရည်အသွေးသည် မေးခွန်းထုတ်စရာဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်မှုသည် မခိုင်မြဲပါက၊ ၎င်းသည် တန်ဖိုးမရှိပေ။ ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ခိုင်မြဲပါက၊ ပေါလ်၏ အယူဝါဒသည် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ခြင်းလမ်းသို့ လမ်းညွှန်ရန် လုံလောက်သည်ဟု တွေ့ရလိမ့်မည်။ ထိုသို့ပြောပြီးနောက်၊ တမန်တော်သည် ၎င်းတို့အား စစ်မှန်သော ဧဝံဂေလိကို အမှန်တကယ် ပေးအပ်ခဲ့ကြောင်း အာမခံသည်။

Believed in vain. There was nothing wrong with the message that had been preached, but the quality of the Corinthian belief in that message may have been open to question. If their belief was halfhearted, it would have little value. If their faith was firm, then they would find Paul’s doctrine sufficient to guide them into the way of salvation. Having said that, the apostle proceeds to assure them that he had indeed given them the true gospel.

 

၃ ပေးအပ်ခြင်း။ ပေါလ်သည် ၎င်းဟောပြောနေသော ဧဝံဂေလိအတွက် ဖန်တီးသူဖြစ်ကြောင်း ဘယ်သောအခါမှ မတောင်းဆိုပေ။ ၎င်းသည် သခင်ဘုရားထံမှ ပေးအပ်ခံရသော သတင်းစကားကို လွှဲပြောင်းပေးနေခြင်းဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည် (၁ ကောရိန္တု ၁၁:၂၊ ၂၃၊ ဂလာတိ ၁:၁၂၊ ဧဖက် ၃:၂၊ ၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၎င်းသည် ၎င်းဟောပြောနေသော အယူဝါဒ၏ ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ မူလရင်းမြစ်ကို အလေးပေးပြီး၊ ၎င်း၏ သတင်းစကားကို မြှင့်တင်ကာ ၎င်းကို လိုက်နာရန် မဖြစ်မနေ လိုအပ်စေသည်။

3. Delivered. Paul never claims authorship for the gospel he is preaching. He makes clear that he is passing on a message that had been given to him by the Lord (cf. 1 Cor. 11:2, 23; Gal. 1:12; Eph. 3:2, 3). This stresses the divine origin of the doctrine he is preaching, thus exalting his message and making its observance imperative.

 

ပထမဦးစွာ။ တင်ပြရာတွင် ပထမဦးစွာ သို့မဟုတ် အရေးပါမှုအရ ပထမဦးစွာဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။ တမန်တော်သည် ယုံကြည်သူများအား ပေးအပ်ခဲ့သော ပထမဦးစွာ အချက်လေးချက်ကို ဖော်ပြသည်- (၁) ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များအတွက် သေခဲ့သည်၊ (၂) ခရစ်တော်သည် သင်္ဂြိုဟ်ခံရသည်၊ (၃) ခရစ်တော်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခဲ့သည်၊ (၄) ခရစ်တော်သည် ပေါ်ထွန်းခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၃-၅)။ အချို့က ၎င်းတို့သည် အစောဆုံး ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ချက်စာတမ်း၏ အခြေခံဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။

First of all. Either, first in order of presentation or first in importance. The apostle lists four “first” facts that he had given to the believers: (1) Christ died for our sins, (2) Christ was buried, (3) Christ was resurrected, and (4) Christ appeared (vs. 3–5). Some have suggested that these form the basis for the earliest known Christian creed.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များအတွက်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် "အတွက်" (huper) သည် "ကိုယ်စား" သို့မဟုတ် "ကြောင့်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ဆောင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ သိုးသငယ်ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များကြောင့် အပြစ်ဖြေရာပူဇော်သက္ကာအဖြစ် သေခဲ့သည်။ အပြစ်အတွက် ဖြေသိမ့်ရန် သေခဲ့သည် (ရောမ ၃:၂၄-၂၆၊ ၄:၂၅၊ ၅:၈၊ ၂ ကောရိန္တု ၅:၂၁၊ ဂလာတိ ၁:၄၊ ၁ ပေတရု ၂:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ပေါလ်သည် ကောရိန္တုမြို့သားများအား သင်ကြားပေးခဲ့သော ပထမဦးစွာ ကြီးမြတ်သော အချက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ကိုယ်စားသေခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များအတွက် ဖြေသိမ့်ပေးခဲ့သော်လည်း၊ သေခြင်း၏ အာဏာအောက်တွင် ဆက်လက်မရှိခဲ့ပေ။ အပြစ်မပြုခဲ့သောကြောင့် သေခြင်းသည် သူ့ကို ထိန်းမထားနိုင်ခဲ့ဘဲ၊ သခင်သည် သင်္ချိုင်းမှ အောင်မြင်စွာ ထမြောက်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၇၊ တမန်တော် ၂:၂၂-၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

For our sins. The Greek word translated “for” (huper) carries the force of “on behalf of,” or “because of.” Jesus, the Lamb of God, died as an expiatory offering on account of our sins. He died to make an atonement for sin (see on Rom. 3:24–26; 4:25; 5:8; 2 Cor. 5:21; Gal. 1:4; 1 Peter 2:24). This is the first great fact taught by Paul to the Corinthians. Christ’s vicarious death atoned for our sins, but He did not remain under the power of death. Inasmuch as He did not sin, death could not hold Him, and He rose triumphant from the grave (see on John 10:17; Acts 2:22–24).

 

ကျမ်းစာများ။ ပေါလ်သည် ၎င်း၏ ပြောင်းလဲယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းအတွက် ကျမ်းစာအပေါ်အခြေခံသော အကြောင်းပြချက်ကို ပေးအပ်ခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားပြီး၊ ယခုအခါ ကျမ်းစာများတွင် တွေ့ရှိရသည့် မယ်ရှိယဟုခေါ်သော ပရောဖက်ပြုချက်များစွာကို အကိုးအကားပြုနိုင်သည် (လုကာ ၂၄:၂၆၊ ၂၇၊ ၄၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အခြားနေရာများတွင် ၎င်း၏ မယ်ရှိယ၏ ဘဝ၊ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားမှု၊ နှင့် သေခြင်းဆိုင်ရာ ကျမ်းပိုဒ်များကို ကျွမ်းကျင်စွာ အသုံးပြုမှုသည် ၎င်း၏ နားထောင်သူများအား ယုံကြည်ချက်ဖြစ်ပေါ်စေပြီး ယုဒလူများ၏ ဆန့်ကျင်မှုကို တိတ်ဆိတ်စေခဲ့သည် (တမန်တော် ၉:၁၉-၂၂၊ ၁၃:၁၄-၄၁၊ ၁၇:၃၊ ၁၈:၄-၆၊ ၂၄:၁၄၊ ၂၆:၄-၈၊ ၂၂၊ ၂၃၊ ၂၈:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Scriptures. It is apparent that Paul had given his converts a thoroughly scriptural basis for their faith, and can now appeal to many of the prophecies concerning the Messiah that are found in the OT (cf. on Luke 24:26, 27, 44). Elsewhere his skillful applications of the passages dealing with the life, sufferings, and death of the promised Messiah had brought conviction to his hearers and silenced the opposition of his Jewish critics (see on Acts 9:19–22; 13:14–41; 17:3; 18:4–6; 24:14; 26:4–8, 22, 23; 28:23).

 

၄ သင်္ဂြိုဟ်ခြင်း။ ခရစ်တော်၏ သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်အမှန်တကယ် သေဆုံးခဲ့ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမတိုင်မီ လိုအပ်သော အခြေအနေကို ပေးအပ်သည်။ အာရီမသဲယုံအောင်မှ ယောသပ်သည် ကယ်တင်ရှင်၏ ရုပ်အလောင်းကို ကားစင်မှ ဖယ်ရှားရန် ခွင့်ပြုချက်တောင်းခံမှုသည် ပိလတ်အား သူ၏ သေဆုံးမှု၏ အမှန်တရားကို စုံစမ်းမေးမြန်းစေခဲ့သည် (မာကု ၁၅:၄၃-၄၅)။ ဧဝံဂေလိများတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် သူ၏ သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်မှု၊ သူ့ကို သင်္ချိုင်းတွင် ထားရှိပြီး ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် ရောမစစ်သားများက စောင့်ကြပ်ထားသည့် ဖြစ်ရပ်များသည် သူသေဆုံးခဲ့ကြောင်း အာမခံပေးသည် (မဿဲ ၂၇:၅၇-၆၀၊ ၆၂-၆၆၊ လုကာ ၂၃:၅၀-၅၆၊ ယောဟန် ၁၉:၃၈-၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။

4. Buried. Christ’s burial certified that our Saviour had indeed died and provided the necessary condition preceding resurrection. Joseph of Arimathaea’s request for permission to remove the Saviour’s body from the cross led to Pilate’s inquiry concerning the truth of His death (Mark 15:43–45). The preparation for His burial as recorded in the Gospels, and the account of His being placed in the tomb and guarded by Roman soldiers at the instigation of the chief priests, all give assurance that He died (see Matt. 27:57–60, 62–66; Luke 23:50–56; John 19:38–42).

 

ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း။ "ထပ်မံ" သည် ထည့်သွင်းထားသည်။ ကြိယာသည် ပြီးပြည့်စုံသော အဆုံးသတ်ပုံစံဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် "ရှင်ပြန်ထမြောက်ခဲ့ပြီး ယခုလည်း အသက်ရှင်နေသည်" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ဆောင်သည်။ ယခင်ကြိယာများဖြစ်သော "သေခဲ့သည်" (အခန်းငယ် ၃) နှင့် "သင်္ဂြိုဟ်ခံရသည်" (အခန်းငယ် ၄) သည် သမိုင်းဝင်ဖြစ်ရပ်များအဖြစ် အတိတ်ကာလတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ ပြီးပြည့်စုံသော ကြိယာဖြင့် ဖော်ပြသော ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလ်သည် ယေရှုသည် သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခဲ့ရုံသာမက၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်သော အခြေအနေတွင် ဆက်လက်ရှိနေပြီး၊ ထိုသို့ ထမြောက်ခြင်း၏ အခြေအနေသည် အမြဲတမ်းဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။

Rose again. “Again” is supplied. The verb is in the perfect passive form, and hence conveys the meaning “has been raised and is still alive.” The previous verbs “died” (v. 3) and “was buried” (v. 4) occur in the aorist tense, as historical events in the past, in contrast with the continuous sense implied by the perfect. Thus Paul is emphasizing not only that Jesus had risen from the dead but that He still continues in a resurrected state, and that the condition of having thus been raised is a permanent one.

 

တတိယနေ့။ ခရစ်တော်၏ သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကြား ကာလအတွက် ဆွေးနွေးချက်ကို Vol. V၊ စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၁ တွင် ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၁၂:၄၀၊ လုကာ ၂၄:၄၆ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Third day. For a discussion of the interval between Christ’s death and resurrection see Vol. V, pp. 248–251. Compare Matt. 12:40; Luke 24:46.

 

၅ မြင်တွေ့ခြင်း။ သို့မဟုတ် "ပေါ်ထွန်းခြင်း" ဟု ဆိုလိုနိုင်ပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်သည် ပြင်ဆင်မထားသော ပေတရုထက် ရှင်ပြန်ထမြောက်သော သခင်ဘုရားထံမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ပေါလ်သည် ၎င်းသည် ကောရိန္တုမြို့သားများအား ပေးအပ်ခဲ့သော ဧဝံဂေလိ၏ အဓိကအချက်များကို ဆက်လက်ဖော်ပြလျက်ရှိသည် (အခန်းငယ် ၃)။

5. Was seen. Or, “appeared,” in which case the action would be credited to the risen Lord rather than to the unprepared Peter. Paul is still listing the major points of the gospel he had delivered to the Corinthians (v. 3).

 

ကေဖါ။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် "kēphas" သည် အာရမိဘာသာစကားဖြင့် Kepha’ ဟူသော နာမည်ကို ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ဂရိဘာသာဖြင့် Petros အဖြစ် ဘာသာပြန်ဆိုကာ ပေတရုဟု ခေါ်သည် (မဿဲ ၄:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ ပေတရုထံသို့ ပေါ်ထွန်းခြင်းကို လုကာ ၂၄:၃၄ တွင် ကြည့်ပါ။ ပေါလ်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ ပထမလက်တွေ့သိရှိသူများ၏ သက်သေခံချက်ကို အကိုးအကားပြုပြီး၊ အထူးသဖြင့် ၎င်း၏ အမှန်တရားကို ထောက်ခံရန် အသက်ရှင်နေသေးသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား ယခင်က ဟောပြောခဲ့သော အယူဝါဒကို ပြန်လည်သုံးသပ်ပေးရုံသာဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းသည် ရရှိနိုင်သော သက်သေအားလုံးကို ပြန်လည်ဖော်ပြရန် မကြိုးစားခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းတို့သိပြီးသားဖြစ်သည့်အရာများကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြရုံသာဖြစ်သည်။

Cephas. Gr. kēphas, a transliteration of the Aramaic name Kepha’, which is translated into Greek as Petros whence, Peter (see on Matt. 4:18). For Christ’s appearance to Peter see on Luke 24:34. Paul here appeals to the witness of those who had firsthand knowledge of the resurrection, and particularly to those who still lived to attest its truth. Seeing that he was merely refreshing their minds regarding the doctrine he had previously preached to them, he did not attempt to reproduce all the available evidence, but simply summarized what they already knew.

 

ဆယ့်နှစ်ဦး။ "ဆယ့်တစ်ဦး" ဟူသော စာသားအတွက် အနည်းငယ်သော သက်သေရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ယုဒသေဆုံးပြီးနောက် မဿိယကို ရွေးကောက်မထားမီ ကျန်ရှိသော တမန်တော်များ၏ အရေအတွက်နှင့် သဟဇာတဖြစ်စေရန် ကြိုးပမ်းမှုဖြစ်ပေလိမ့်မည် (တမန်တော် ၁:၂၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ တမန်တော်များထံသို့ ပထမဆုံး ပေါ်ထွန်းခြင်းတွင် သောမတ်မပါဝင်ခဲ့သောကြောင့် ဆယ်ဦးသာရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၂၀:၂၄)။ သို့သော် ပေါလ်သည် "ဆယ့်နှစ်ဦး" ဟူသော အမည်ကို တမန်တော်အဖွဲ့၏ တရားဝင်သတ်မှတ်ချက်အဖြစ် အသုံးပြုခဲ့ပေလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် ဤအခန်းငယ်နှင့် သမိုင်းဝင်ဖြစ်ရပ်များကြားတွင် သိသာထင်ရှားသော ကွဲလွဲမှုမရှိပေ။

Twelve. There is slight textual evidence (cf. p. 10) for the reading “eleven,” which is doubtless an attempt to harmonize this verse with the number of the apostles who remained after the death of Judas and before the election of Matthias (cf. Acts 1:26). At Christ’s first appearance to His apostles, only ten were present, since Thomas was absent from the group (John 20:24). But Paul was doubtless using the title “twelve” as an official designation of the apostolic group; hence there is no vital discrepancy between this verse and historical facts.

 

၆ ငါးရာကျော်။ ဧဝံဂေလိများတွင် ယေရှုသည် ဤမျှလောက်များပြားသော လူအုပ်ထံသို့ ပေါ်ထွန်းခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြမထားသော်လည်း၊ မဿဲ၏ ဖော်ပြချက်တစ်ခုသည် ဤစည်းဝေးပွဲကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်ပေလိမ့်မည် (မဿဲ ၂၈:၁၀၊ ၁၆၊ မဿဲ ၂၈ အပိုမှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။ ဆယ့်တစ်ဦးသည် ၎င်းတို့၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်သော သခင်ဘုရား၏ ညွှန်ကြားချက်ကို နာခံပြီး ဂါလိလဲသို့ သွားခဲ့သည် (မဿဲ ၂၈:၉၊ ၁၀)။ ၎င်းတို့သည် ဤဘုရားသခင်ခန့်အပ်ထားသော တွေ့ဆုံမှုသတင်းကို ၎င်းတို့ထံသာ ထားရှိခဲ့ဖွယ်မရှိဘဲ၊ ယုံကြည်သူများအား ယေရှုသည် ၎င်းတို့နှင့်တွေ့ဆုံရန် စီစဉ်ထားကြောင်း အသိပေးခဲ့ပေလိမ့်မည်။ ငါးရာကျော်သည် ဤသတင်းကို တုံ့ပြန်ခဲ့ပြီး၊ သခင်ဘုရားတွင် ယေဘုယျထက်ထင်သည်ထက် တပည့်များစွာရှိကြောင်း ပြသသည်။

6. Above five hundred. The Gospels make no mention of the fact that Jesus appeared to such a large company, but a statement made by Matthew is doubtless a reference to this gathering (see ch. 28:10, 16; Additional Note on Matt. 28). The Eleven, in obedience to their risen Lord’s instruction (Matt. 28:9, 10), went into Galilee. It is hardly likely that they kept to themselves the news of this divine appointment, but doubtless informed the believers that Jesus planned to meet with them. Above 500 responded to the information, demonstrating that the Lord had many more disciples than is generally supposed.

 

အများစုမှာ ကျန်ရှိနေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေါလ်သည် ၎င်း၏ စာတစ်စောင်ရေးသောအခါ ငါးရာထဲမှ အများစုသည် အသက်ရှင်နေသေးသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ သေချာမှုကို သက်သေထူရန် စုပေါင်းထောက်ခံနိုင်ပြီး၊ ထိုမျှလောက်များပြားသော ပထမလက်တွေ့သက်သေများဖြင့် သက်သေထူနိုင်သော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုသည် အလွယ်တကူ ဖယ်ရှားနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

Greater part remain. That is, most of the 500 were still alive when Paul wrote his epistle. Unitedly they could bear strong testimony to the certainty of Christ’s resurrection, for an event that could be attested by so many firsthand witnesses could not be easily overthrown.

 

အိပ်ပျော်သွားသည်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် "koimaō" သည် "အိပ်စက်ခြင်း" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး (ယောဟန် ၁၁:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ကျမ်းစာများတွင် သေခြင်းကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၉:၂၄၊ တမန်တော် ၇:၆၀၊ ၁ ကောရိန္တု ၁၅:၁၈၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၃-၁၅၊ ၂ ပေတရု ၃:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Fallen asleep. Gr. koimaō, “to sleep” (see on John 11:11). This expression is used in the Scriptures to signify death (see Matt 9:24; Acts 7:60; 1 Cor. 15:18; 1 Thess. 4:13–15; 2 Peter 3:4).

 

၆ အလွန်သန့်ရှင်းသော ဖြစ်ရပ်များ မသေနိုင်စေခြင်း။—ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ နောက်လိုက်များမှလွဲ၍ မည်သူ့ကိုမျှ မိမိကိုယ်ကို ပြသခဲ့ခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သက်သေခံချက်များ မရှားပါးခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် ဂါလိလဲတွင် စုရုံးခဲ့သော ငါးရာသော သူတို့၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်သော သခင်ဘုရားကို တွေ့မြင်ရန် စုရုံးခဲ့သူများမှ လာခဲ့သည်။ ဤသက်သေခံချက်ကို ဖျက်ဆီးနိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ သန့်ရှင်းသော ဖြစ်ရပ်များသည် မသေနိုင်စေခဲ့သည် (MS ၁၁၅၊ ၁၈၉၇)။

6. Sacred Facts Immortalized.—After His resurrection, Christ did not show Himself to any save His followers, but testimony in regard to His resurrection was not wanting. It came from various sources, from the five hundred who assembled in Galilee to see their risen Lord. This testimony could not be quenched. The sacred facts of Christ’s resurrection were immortalized (MS 115, 1897).

 

ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာကဲ့သို့ မျက်နှာ။—ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်၊ ခရစ်တော်သည် ဂါလိလဲတွင် ၎င်း၏ တပည့်များနှင့် တွေ့ဆုံခဲ့သည်။ သတ်မှတ်ထားသော အချိန်တွင်၊ တပည့်ငါးရာခန့်သည် တောင်ပေါ်တွင် စုရုံးခဲ့ကြသည်။ ရုတ်တရက် ယေရှုသည် ၎င်းတို့အကြားတွင် ရပ်တည်ခဲ့သည်။ မည်သည့်နေရာမှ သို့မဟုတ် မည်သို့ရောက်လာသည်ကို မည်သူမျှ မပြောနိုင်ခဲ့ပေ။ ထိုနေရာတွင်ရှိသော များစွာသောသူများသည် သူ့ကို ယခင်က တစ်ခါမျှ မမြင်ဖူးခဲ့ကြပေ။ သို့သော် ၎င်း၏ လက်များနှင့် ခြေထောက်များတွင် ကားစင်တင်ခံရသော အမှတ်အသားများကို မြင်တွေ့ခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်း၏ မျက်နှာသည် ဘုရားသခင်၏ မျက်နှာကဲ့သို့ဖြစ်ပြီး၊ သူ့ကို မြင်သောအခါ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ကိုးကွယ်ခဲ့ကြသည် (Letter ၁၁၅၊ ၁၉၀၄)။

Countenance as the Face of God.—After His resurrection, Christ met with His disciples in Galilee. At the time appointed, about five hundred disciples were assembled on the mountainside. Suddenly Jesus stood among them. No one could tell whence or how He came. Many who were present had never before seen Him; but in His hands and feet they beheld the marks of the crucifixion; His countenance was as the face of God, and when they saw Him they worshiped Him (Letter 115, 1904).

 

၇ ယာကုပ်။ ဤယာကုပ်သည် မည်သူဖြစ်သည်ကို သက်သေမရှိသော်လည်း၊ မှတ်ချက်ပြုသူအများစုက ၎င်းသည် သခင်ဘုရား၏ ညီအစ်ကိုဖြစ်သော ယာကုပ်ဖြစ်သည်ဟု သတ်မှတ်ကြသည်။ ယာကုပ်ဟူသော နာမည်ရှိသူအမျိုးမျိုး၏ အထောက်အထားများကို ယာကုပ်၏စာတစ်စောင်၏ နိဒါန်းတွင် ဆွေးနွေးထားသည်။ သခင်ဘုရားသည် ယာကုပ်ထံသို့ ပေါ်ထွန်းခဲ့သည့် မှတ်တမ်းအခြားမရှိသော်လည်း၊ ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော ယာကုပ်သည် သခင်ဘုရား၏ ညီအစ်ကိုဖြစ်ပြီး၊ ယေရုဆလင်မြို့ရှိ အသင်းတော်ကောင်စီတွင် ခေါင်းဆောင်ဖြစ်ခဲ့သူဖြစ်ပါက (တမန်တော် ၁၂:၁၇၊ ၁၅:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ပေါလ်သည် ယေရုဆလင်မြို့တွင် ၎င်းနှင့်တွေ့ဆုံခဲ့ပြီး၊ ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းထားသော ပေါ်ထွန်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ယာကုပ်ထံမှ ကိုယ်ပိုင်သက်သေခံချက်ကို ရရှိခဲ့ပေလိမ့်မည်။

7. James. There is no evidence as to which James is meant, but most commentators identify him with James, the Lord’s brother. For a discussion of the identities of the various men called James see Introduction to the Epistle of James. There is no other record of the Lord’s appearance to James, but if the James mentioned here was indeed the Lord’s brother, and the leader in the church council at Jerusalem (see on Acts 12:17; 15:13), then Paul had met him in Jerusalem and would doubtless have personal testimony from James concerning the appearance to which reference is here made.

 

တမန်တော်အားလုံး။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားစဉ်အခါ တမန်တော်များထံသို့ နောက်ဆုံးအကြိမ် ပေါ်ထွန်းခြင်းကို ရည်ညွှန်းပေလိမ့်မည် (တမန်တော် ၁:၆-၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Of all the apostles. This doubtless refers to Christ’s last appearance to the apostles, at the time of His ascension to heaven (see Acts 1:6–12).

 

၈ နောက်ဆုံးအနေဖြင့်။ ဤစကားစုသည် အထက်ဖော်ပြထားသော ပေါ်ထွန်းခြင်းများစာရင်းကို အချိန်ကြာရှည်အစဉ်အတိုင်း စီစဉ်ထားပြီး၊ ပေါလ်သည် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ပေါ်ထွန်းခဲ့သူ နောက်ဆုံးပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်သည်ဟု သန်စွမ်းသော ယူဆချက်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

8. Last of all. This phrase raises the strong presumption that the foregoing list of appearances is arranged in chronological order, and that Paul was the last one to whom Christ personally appeared.

 

အချိန်မတိုင်မီ မွေးဖွားသူ။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် "ektrōma" သည် "သန္ဓေသားဖျက်ချခြင်း"၊ "သေမွေးသန္ဓေသား" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဂရိသစ်တရားတွင် ဤနေရာတွင်သာ ဖြစ်ပေါ်သော်လည်း၊ အေဒီကျမ်းစာတွင် (တော ၁၂:၁၂၊ ယောဘ ၃:၁၆၊ ဒေသနာ ၆:၃) တွင် အသုံးပြုထားသည်။ တမန်တော်သည် အခြားတမန်တော်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက၊ ၎င်းသည် သေမွေးသန္ဓေသားထက် မသာလွန်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ အခြားတပည့်များသည် ၎င်းတို့၏ ဓမ္မအမှုထဲသို့ တဖြည်းဖြည်း ရင့်ကျက်လာခဲ့သော်လည်း၊ ပေါလ်သည် ၎င်း၏ တမန်တော်အမှုသို့ ရုတ်တရက် စတင်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ယခင်က ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူများကို ဆက်ဆံခဲ့ပုံကြောင့် (တမန်တော် ၇:၅၈၊ ၈:၁၊ ၃၊ ၉:၁၊ ၁၃၊ ၂၁၊ ၂၆:၁၀ ကို ကြည့်ပါ) တပည့်များအနက် အရေအတွက်ထဲတွင် ထိုက်တန်မှုမရှိဟု ခံစားရသည့်အတွက်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ၎င်း၏ မဆုတ်မနစ်သော ဇွဲလုံ့လဖြင့်၊ တမန်တော်သည် ယေရှုနှင့် ကိုယ်ပိုင်အတူယှဉ်တွဲမှုမရှိခြင်းအတွက် ဖြည့်ဆည်းရန် တာဝန်ကြီးမားသည်ဟု ခံစားခဲ့ပုံရသည်။

One born out of due time. Gr. ektrōma, “the abortion,” “the stillborn embryo.” The word occurs only here in the Greek NT, but is used in the LXX (Num. 12:12; Job 3:16; Eccl. 6:3). The apostle is implying that, compared with the other apostles, he is no better than a stillborn babe. The other disciples grew and matured into their ministry, whereas he, Paul, was abruptly launched into his apostleship. He may also be expressing his sense of unworthiness to be numbered among the disciples because of the way he had formerly treated those who believed in Christ (see on Acts 7:58; 8:1, 3; 9:1, 13, 21; 26:10). By his unremitting diligence, the apostle seemed to have shown that he felt a great obligation to make up for his want of personal companionship with Jesus.

 

၉ အနည်းဆုံး။ ၎င်းသည် နောက်ဆုံးဖြစ်ခဲ့ပြီး (အခန်းငယ် ၈)၊ ယခုတွင် ၎င်းသည် အနည်းဆုံးဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည် (ဧဖက် ၃:၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

9. The least. He had been last of all (v. 8), now he claims to be least (cf. on Eph. 3:8).

 

ထိုက်တန်မှုမရှိ။ ဆိုလိုသည်မှာ မသင့်လျော်၊ မထိုက်တန်၊ အရည်အချင်းမပြည့်မီဟု ဆိုလိုသည်။ ပေါလ်သည် မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကို ဘုရားသခင်၏ အမှုတော်သို့ ခေါ်ဆောင်ခံရရန် ထိုက်တန်မှုမရှိကြောင်း အမှန်တရားကို အသိအမှတ်ပြုသည် (၂ ကောရိန္တု ၃:၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Not meet. That is, not fit, not worthy, insufficiently qualified. Paul recognizes the truth that no man, of himself, is in any sense worthy of being called to the service of God (see on 2 Cor. 3:5).

 

ကျွန်ုပ်သည် ညှဉ်းဆဲခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ယခင်က ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများအား ပြင်းထန်စွာ ဆန့်ကျင်ခဲ့သည့်အတွက် မိမိကိုယ်ကို ဘယ်သောအခါမှ ခွင့်မလွှတ်ခဲ့ပုံရပြီး၊ ထိုအတွေ့အကြုံ၏ မှတ်ဉာဏ်သည် ၎င်းကို နှိမ့်ချထားရန်နှင့် သခင်ဘုရား၏ ကောင်းမြတ်မှုအတွက် အမြဲကျေးဇူးတင်စေသည် (တမန်တော် ၂၂:၄၊ ၂၆:၉-၁၁၊ ဂလာတိ ၁:၁၃၊ ၁ တိမောသေ ၁:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်စွာ ပြောင်းလဲခံရသော နှလုံးသားတွင်၊ ဘုရားသခင်၏ ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် အပြစ်ကို သိရှိစေသည့်အပြင် ကျေးဇူးတင်မှုနှင့် နှိမ့်ချမှုခံစားချက်များကိုလည်း ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ထိုသို့သော အတွေ့အကြုံသည် အခြားသူများအား သက်သေခံရန် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးကို ပြင်ဆင်ပေးသည်။

Because I persecuted. It appears that he never forgave himself his former fierce opposition to the Christian believers, and the memory of that experience tended to keep him humble and continually grateful for the goodness of the Lord (see Acts 22:4; 26:9–11; Gal. 1:13; 1 Tim. 1:13). In the truly converted heart, God’s forgiveness produces an awareness of sin as well as feelings of gratitude and humility. Such an experience equips a man for witnessing to others.

 

၁၀ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်။ "ကျေးဇူးတော်" ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ရောမ ၃:၂၄ ကို ကြည့်ပါ။ ပေါလ်သည် သခင်ဘုရား၏ အမှုတော်တွင် ဖြစ်လာခဲ့သမျှ သို့မဟုတ် အောင်မြင်ခဲ့သမျှကို ဘုရားသခင်၏ ထိုက်တန်မှုမရှိသော ကရုဏာ၊ မျက်နှာသာပေးမှု၊ နှင့် တန်ခိုးတို့ကို ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆသည်။ ၎င်းသည် လူသားအောင်မြင်မှုအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ဝိညာဉ်ရေးအသက်တာ၊ ခေါ်ဆိုခံရသော "ကျေးဇူးတော်" မပါဘဲ ဘုရားသခင်၏ အမှုတော်တွင် တန်ဖိုးမရှိကြောင်း မရှိမဖြစ်သင်ယူခဲ့သည်။ ပေါလ်သည် ၎င်း၏ ဇွဲလုံ့လ၊ ဘာသာတရား၊ စွမ်းရည်များ၊ နှင့် တမန်တော်အဖြစ် အောင်မြင်မှုအားလုံးသည် ဘုရားသခင်က ၎င်းအပေါ် ပြသခဲ့သော ထိုက်တန်မှုမရှိသော မျက်နှာသာပေးမှုမှ ရလဒ်ဖြစ်ကြောင်း သိရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ၎င်းသည် အခြားအလုပ်သမားများထက် ပိုမိုအောင်မြင်နိုင်ခဲ့သည်။

10. Grace of God. For a definition of “grace” see on Rom. 3:24. All that Paul had become or had achieved in the Lord’s service he attributed to the unmerited mercy, favor, and power of God. He had learned the essential lesson that all human accomplishments are valueless in the work of God if separated from an impartation to the soul of that spiritual life from God that is called “grace.” Paul knew that all his zeal, piety, abilities, and success as an apostle were the result of the undeserved favor God had manifested toward him. By God’s grace he had been enabled to accomplish more than the other laborers.

 

ကျွန်ုပ်သည် ဖြစ်သည်။ ဤစကားစုသည် ပေါလ်၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ မာနထောင်လွှားသော ကိုယ်ကျိုးရှာမှုမပါဝင်ပေ။

I am what I am. The phrase stresses the condition of Paul’s spiritual state, and contains no boastful egotism.

 

အချည်းနှီးမဖြစ်။ ဤနေရာ၌ ပေါလ်၏ စကားများတွင် ကျေးဇူးတင်စရာ သက်သာမှုတစ်ခု ထည့်သွင်းထားပြီး—ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်သည် ၎င်းအပေါ် ပေးအပ်ခဲ့စဉ် အချည်းနှီးမဖြစ်ခဲ့သည့်အတွက် ဝမ်းမြောက်သည်။

Not in vain. A note of thankful relief creeps into Paul’s words here—he is glad God’s grace was not wasted when bestowed upon him.

 

ပိုမိုကြိုးစားလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပိုမိုကြိုးစားအလုပ်လုပ်ခဲ့သည်။ သန့်ရှင်းမှုနှင့် ကြိုးစားအားထုတ်မှုသည် ပေါများသော အကျိုးအပြီးကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ရှားရှားပါးပါး မအောင်မြင်ပေ။ သို့သော်၊ နောက်စကားစုဖြင့် ဖော်ပြသည့်အတိုင်း၊ တမန်တော်သည် ၎င်း၏ ဧဝံဂေလိဟောပြောမှု အောင်မြင်မှုကို မဖျက်ဆီးနိုင်သော မာနကို ခွင့်မပြုခဲ့ပေ။

Laboured more abundantly. That is, worked harder. Consecration and hard work rarely fail to produce abundant fruitage. But, as the next phrase reveals, the apostle allowed no overwhelming pride to mar his evangelistic success.

 

ကျွန်ုပ်မဟုတ်။ ပေါလ်သည် မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ယူသည်ဟု မည်သူမျှ ထင်မြင်နိုင်ရန် နေရာမထားခဲ့ပေ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ဂုဏ်တင်အားလုံးကို ပေးသည်။ ကမ္ဘာပေါ်ရှိ ဘုရားသခင်၏ အမှုတော်တွင် စစ်မှန်သော အောင်မြင်မှုရရှိသူအားလုံးသည် ၎င်းတို့အောင်မြင်ခဲ့သော ကောင်းမှုမှန်သမျှသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်မှ ရလဒ်ဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုလိမ့်မည် (ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃၊ ၄:၁၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Not I. Paul left no room for anyone to imagine that he took credit to himself; he gives all the glory to God. All who achieve true success in the work of God on earth will acknowledge that any good they have accomplished has resulted from God’s enabling grace (cf. Gal. 2:20; Phil. 2:13; 4:13).

 

၁၁ ထို့ကြောင့်။ ဤနေရာ၌ ပေါလ်သည် မိမိကိုယ်ကိုနှင့် အခြားတမန်တော်များအကြား နှိုင်းယှဉ်မှုကို အဆုံးသတ်ပြီး (အခန်းငယ် ၉၊ ၁၀)၊ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်သက်သေခံချက်အားလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံမှ တန်ခိုးရရှိသောကြောင့်၊ လူသားသက်သေ၏ အထောက်အထားနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်သည် နှိုင်းယှဉ်ရာတွင် အရေးမပါကြောင်း နိဂုံးချုပ်သည်။

11. Therefore. Here Paul closes the comparison between himself and the other apostles (vs. 9, 10), and concludes that since all valid Christian testimony derives its power from God, the identity and personality of the human witness is relatively unimportant.

 

ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ ဟောပြောသည်။ တမန်တော်များ၏ သက်သေခံချက်၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို ရဲရင့်စွာ အတည်ပြုချက်ပေးသည်။ တမန်တော်များအားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအကြောင်း တူညီသော သက်သေခံချက်ကို ပေးခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့အနက်မည်သူသည် ကောရိန္တုမြို့သားများထံသို့ သတင်းစကားယူဆောင်လာသည်ဖြစ်စေ အရေးမပါပေ။ ဤမူအတွက် ခေတ်သစ်အသင်းတော်တွင် အသုံးဝင်စွာ မှတ်မိနိုင်သည်။ လူသားအေးဂျင့်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်က လူသားများထံသို့ အမှန်တရားကို ပို့ဆောင်ရန် အသုံးပြုသော ပိုက်ကွန်တစ်ခုသာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ ကြိုးစားမှုများသည် အောင်မြင်ပါက၊ ဂုဏ်ပြုခံရမှုသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပိုင်ဆိုင်သည် (အခန်း ၃:၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

So we preach. What a bold affirmation of the unity of apostolic witness All the apostles gave the same testimony about the resurrection of Christ; hence it was immaterial which of them had brought the message to the Corinthians. This principle is of universal application, and may be usefully remembered in the modern church. The human agent is merely a mouthpiece used by the Holy Spirit to convey truth to men, and if success crowns his efforts, the credit belongs to God (cf. ch. 3:6).

 

ထို့ကြောင့် သင်တို့ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ပေါလ်သည် ကောရိန္တုမြို့ရှိ ၎င်း၏ စာဖတ်သူများအား ၎င်းတို့၏ မူလအစတွင် ၎င်း၏ အယူဝါဒကို လက်ခံခဲ့သည်ကို သတိပေးသည်၊ ၎င်းသည် တမန်တော်များအားလုံး၏ အယူဝါဒဖြစ်သည်။

So ye believed. Paul reminds his readers at Corinth of their original acceptance of his doctrine, which was that of all the apostles.

 

၁၂ ယခု။ ဤအခန်းငယ်ဖြင့် တမန်တော်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ၎င်း၏ နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်သော အငြင်းအခုံများကို စတင်သည်။ အခန်းငယ် ၅-၈ တွင် ၎င်းသည် ယုံကြည်စိတ်ချရသော မျက်မြင်သက်သေများစွာမှ သက်သေခံချက်များကို တင်ပြခြင်းဖြင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ သမိုင်းဝင်အခြေခံကို တည်ဆောက်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ ၎င်းသည် ဤသေချာစွာ သက်သေပြခံရသော ဖြစ်ရပ်ကို အလင်းပြရင်း၊ ကောရိန္တုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူတစ်ဦးဦးသည် သေသူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို မည်သို့မဆို ငြင်းပယ်နိုင်သည်ဟု မေးခွန်းထုတ်သည်။

12. Now. With this verse the apostle begins his closely woven arguments concerning the resurrection. In vs. 5–8 he has established the historical basis of the resurrection by presenting testimony from a multitude of reliable eyewitnesses. He now asks how, in the light of this well-proved fact, any Corinthian believer can deny a general resurrection of the dead.

 

ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိ။ ကောရိန္တုမြို့ရှိ အချို့သူများသည် ခန္ဓာကိုယ်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ ဖြစ်နိုင်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြပုံရသည်။ အခန်းငယ် ၁၃-၁၉ တွင် ပေါလ်သည် ထိုသို့သော ငြင်းပယ်မှု၏ ဖျက်ဆီးနိုင်သော သဘောသဘာဝကို ပြသပြီး၊ ထိုသို့သော ယုံကြည်မှုသည် ယေရှုရှင်ပြန်ထမြောက်ခဲ့ကြောင်း သက်သေပြခံရသော ဖြစ်ရပ်နှင့် မကိုက်ညီကြောင်း ပြသသည် (အခန်းငယ် ၁၆ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

No resurrection. Apparently there were some at Corinth who denied the possibility of a bodily resurrection of the dead. In vs. 13–19 Paul demonstrates the destructive nature of such a denial, and shows how such a belief is incompatible with the proved fact that Jesus had been raised (see also v. 16).

 

သေသူများ။ စာသားအရ "သေသူများထဲမှ"။

Of the dead. Literally, “from among dead [ones].”

 

၁၃ ခရစ်တော်မထမြောက်ခဲ့။ သေသူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်ဟု ယူဆပြီး၊ ၎င်းကို ယုံကြည်ခြင်းသည် အဓိပ္ပာယ်မရှိဟု ယူဆပါက၊ ခရစ်တော်သည် သင်္ချိုင်းမှ မထမြောက်ခဲ့ဟု နိဂုံးချုပ်ရမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ သေသူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ဆန့်ကျင်သော ယေဘုယျကန့်ကွက်မှုသည် သူ၏ဖြစ်ရပ်တွင်လည်း သက်ရောက်မည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယေဘုယျရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ယေရှု၏ သေချာစွာ သက်သေပြခံရသော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းမပါဘဲ မဖြစ်နိုင်ပေ။ ၎င်းသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ မလွှဲမရှောင်သာ ရလဒ်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၊ ခရစ်ယာန်များ၏ ထာဝရအသက်မျှော်လင့်ချက်ကို ဖယ်ရှားခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ပေါလ်က ဆိုသည်။

13. Christ not risen. If a resurrection of the dead is considered to be impossible, and belief in it to be absurd, then it must follow that Christ did not rise from the grave, for the general objection to the resurrection of the dead would apply in His case also. Therefore it is not possible to deny the general resurrection without denying the well-established resurrection of Jesus. This, says Paul, is the inevitable result of denying the resurrection, and involves a denial of Christianity, the removal of the Christian’s hope of eternal life.

 

၁၄ ဟောပြောခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် "kērugma" သည် "ဟောပြောသည့်အရာ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟောပြောခြင်း၏ အကြောင်းအရာကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်း ၁:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

14. Preaching. Gr. kērugma, “the thing preached.” The emphasis is on the content of the preaching (see on ch. 1:21).

 

အချည်းနှီး။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် "kenos" သည် "ဗလာ"၊ "အကြောင်းအရာမရှိ"၊ "အမှန်တရားမပါ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းငယ် ၁၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမပါဘဲ ဧဝံဂေလိကို ဟောပြောရန် ကြိုးစားမှုတစ်ခုခု၏ သင့်လျော်သော ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော ဟောပြောခြင်းသည် အမှန်တကယ် "ဗလာ" ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ ဗဟိုသမိုင်းဝင်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမှ လုယူခံရသည်။ ခရစ်တော်မထမြောက်ခဲ့ပါက၊ ခရစ်ယာန်သက်သေခံချက်သည် အချက်နှစ်ချက်ဖြင့် အပြစ်ပေးခံရသည်- (၁) ယေရှုသည် ၎င်းသည် သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်မည်ဟု ထပ်ကာထပ်ကာ ကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၂၁၊ ၁၇:၂၂၊ ၂၃၊ ၂၀:၁၇-၁၉ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)၊ အကယ်၍ သူမထမြောက်ခဲ့ပါက၊ သူသည် လိမ်လည်သူဖြစ်သည်၊ (၂) တမန်တော်များသည် ၎င်းတို့ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်ဟု စွပ်စွဲသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို အခြေခံ၍ ဟောပြောနေကြပြီး၊ ထို့ကြောင့် လိမ်လည်မှု၏ ပါတနာများဖြစ်ကာ၊ မဖြည့်ဆည်းနိုင်သော မျှော်လင့်ချက်တစ်ခုကို ကမ်းလှမ်းနေသည်။

Vain. Gr. kenos, “empty,” “without content,” “devoid of truth” (cf. on v. 17), an apt description of any attempt to preach the gospel apart from the resurrection of Jesus. Such preaching would indeed be “empty,” robbed of one of its central, historical facts. If Christ be not risen, Christian witness is condemned on two counts: (1) Jesus repeatedly declared that he would rise from the dead (see Matt. 16:21; 17:22, 23; 20:17–19; etc.), and if He did not rise, He was an impostor; (2) the apostles were basing their preaching on an event that they alleged did occur, and thus were parties to the imposture, holding out a hope that could not be fulfilled.

 

သင်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်း။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို မယုံကြည်ခြင်းသည် တမန်တော်များ၏ ဟောပြောခြင်းကိုသာမက၊ ထိုဟောပြောခြင်းအပေါ် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းကိုပါ မမှန်ကန်စေသည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ ဖြစ်နိုင်ခြင်းကို သံသယဝင်ခြင်းဖြင့်၊ ထိုသူများသည် ၎င်းတို့ယခင်က အဖိုးတန်ထားရှိခဲ့သမျှကို ဖျက်ဆီးနေကြသည်။

Your faith. Disbelief in the resurrection invalidates not only apostolic preaching but also Christian belief in that preaching. By doubting the possibility of a resurrection, such men were destroying all they had previously held dear.

 

၁၅ ဘုရားသခင်၏ မမှန်သော သက်သေများ။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခဲ့သည်ဟု ဟောပြောခြင်းသည် ထိုသို့မဟုတ်ပါက အပြစ်ဖြစ်မည်ဟု ညွှန်ပြသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းမပြုလုပ်ခဲ့သည့်အရာတစ်ခုကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု ပြောဆိုခြင်းသည် မမှန်ကန်ပေ၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိဘဲ၊ ခရစ်တော်မထမြောက်ခဲ့ပါက ထိုသို့ဖြစ်မည်။ တမန်တော်များသည် ဘုရားသခင်၏ လုပ်ဆောင်မှုအဖြစ် ကြေညာပြီး၊ ဖြစ်ပျက်မထားသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် စွပ်စွဲခဲ့မည်ဖြစ်သည်။

15. False witnesses of God. The implication is that it would have been a sin to preach that Christ had risen from the dead if such were not the case, for it would be wrong to say that God had done something He had not done, as would be the case if there were no resurrection, and Christ had not been raised. The apostles would have been announcing as an act of God, and claiming to have witnessed, an event that never took place.

 

သူမထမြောက်ခဲ့။ ပေါလ်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ သံသယဝင်သော သဘောထားကို စေ့စပ်စွာ စဉ်းစားနေသည်။ ၎င်း၏ အငြင်းအခုံသည် သေသူများမထမြောက်ဟူသော ယူဆချက်ကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ထိုအမြင်ကို ထောက်ခံခြင်းမဟုတ်ပေ။ ယေဘုယျရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ ဖြစ်နိုင်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ထမြောက်ခဲ့ခြင်း၏ မဖြစ်နိုင်ခြင်းကို ငြင်းဆိုပြီး၊ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်း၏ အခြေခံတစ်ခုလုံးကို ငြင်းပယ်သည်။

He raised not up. Paul is thoroughly considering the skeptical attitude concerning the resurrection. His argument deals with the supposition that the dead do not rise, although he is not endorsing that view. The denial of the possibility of a general resurrection argues the impossibility of Christ’s having risen and thus denies the whole basis for believing in Christ.

 

၁၆ မထမြောက်ကြချေ။ အခန်းငယ် ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသော နိဂုံးကို ထပ်မံဖော်ပြခြင်းသည် ကောရိန္တုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူအချို့ကို ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အမှန်တရားမှ လမ်းလွဲသွားစေသော မရိုးသားသော သင်ကြားမှုအပေါ် ပေါလ်၏ စိုးရိမ်မှုကို ပြသသည်။ စာတန်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအပေါ် ယုံကြည်ခြင်းကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးစားပြီး၊ လူသားများအား နာခံမှုအတွက် ဘုရားသခင်၏ သေဒဏ်ကို ငြင်းပယ်သော ပထမဦးစွာ လိမ်လည်မှုကို လက်ခံရန် ပိုမိုလွယ်ကူစေရန် ကြိုးစားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂:၁၇၊ ၃:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ လူသားသည် ဤကမ္ဘာမြေအသက်တာ ပြီးဆုံးသည့်အခါ အမှန်တကယ် မသေပါက၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ လိုအပ်မှုမရှိပေ။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ သေခြင်းသည် တည်ရှိမှု၏ ရပ်စဲခြင်းဖြစ်ပါက၊ နောက်ထပ်အသက်တာသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းပေါ်တွင် မူတည်မည်ဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၄၆:၄၊ ဒေသနာ ၉:၅၊ ၆၊ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

16. Rise not. This repetition of the conclusion already stated in v. 13 shows Paul’s concern over the insidious teaching that had turned some of the Corinthian believers away from the truth about the resurrection. Satan tries to undermine faith in the resurrection in order to make it easier for men to accept the first great lie, with which he denied God’s sentence of death for disobedience (see Gen. 2:17; 3:4). If man does not really die when this earthly life comes to an end, then there is no need for a resurrection. If, on the other hand, death is a cessation of existence, then further life would be dependent upon the resurrection (see on Ps. 146:4; Eccl. 9:5, 6, 10).

 

၁၇ အချည်းနှီး။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် "mataios" သည် "အသုံးမဝင်"၊ "ရည်ရွယ်ချက်မရှိ"၊ "အကျိုးမရှိ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းငယ် ၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်မထမြောက်ခဲ့ပါက ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းတွင် ရည်မှန်းချက်လုံးဝမရှိခြင်းကို အာရုံစိုက်ဖော်ပြသည်။ ကောရိန္တုမြို့ရှိ အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် "အသုံးမဝင်" ဟူသော အကြံပြုချက်ကို ငြင်းပယ်ရန် လုံလောက်သော ခွန်အားရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ယုံကြည်မှုနှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ ချိတ်ဆက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။

17. Vain. Gr. mataios, “useless,” “aimless,” “to no purpose” (cf. on v. 14). Here attention is drawn to the absolute lack of any objective in Christian faith if Christ has not been raised from the dead. The members at Corinth were strong enough to reject the suggestion that their faith was “useless,” and would therefore be bound still more closely to belief in the resurrection.

 

အပြစ်များ။ အခန်းငယ် ၁၆၊ ၁၇ တွင် ပေါလ်သည် အခန်းငယ် ၁၃၊ ၁၄ တွင် ပေးထားသော အကြောင်းပြချက်ကို ထပ်မံဖော်ပြသော်လည်း၊ ကွဲပြားမှုတစ်ခုရှိသည်။ အခန်းငယ် ၁၃၊ ၁၄ သည် ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိဘဲ ယုံကြည်ခြင်း၏ ဗလာဖြစ်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ အခန်းငယ် ၁၆၊ ၁၇ သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိဘဲ လူသားများ၏ မျှော်လင့်ချက်မဲ့သော အခြေအနေကို ဖော်ပြသည်။ "ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များအတွက် သေခဲ့သည်" (အခန်းငယ် ၃) ဟူသည်မှာ မှန်သော်လည်း၊ သူသည် "ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခဲ့သည်" (ရောမ ၄:၂၅၊ အခန်း ၁၀:၉ ကို ကြည့်ပါ) ဟူသည်လည်း မှန်သည်။ အကယ်၍ ယေရှုသည် သေခြင်းမှ မထမြောက်ခဲ့ပါက၊ သူသည် လိမ်လည်သူဖြစ်သည်၊ သူ့ကို ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို မဆောင်ကြဉ်းနိုင်ဘဲ၊ အပြစ်သားသည် ၎င်း၏ အပြစ်ကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားမည်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော ယူဆချက်ကို အပြစ်များခွင့်လွှတ်ခံရခြင်း၏ ဝမ်းမြောက်မှုကို ခံစားခဲ့ရသူမည်သူမဆို ခံနိုင်ရည်မရှိပေ။ ထို့အပြင်၊ ခရစ်တော်၏ သေခြင်း၊ သင်္ဂြိုဟ်ခြင်း၊ နှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ ပုံစံဖြစ်သော နှစ်ခြင်းသည်၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိပါက ၎င်း၏ အရေးပါမှုကို ဆုံးရှုံးမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်သည် သေခြင်းမှ ထမြောက်ခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ထ၍ "အသက်သစ်၌ လျှောက်လှမ်းရန်" ဟူသော တိုက်တွန်းချက်ကို ပေးထားသည် (ရောမ ၆:၃၊ ၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Sins. In vs. 16, 17 Paul repeats the reasoning he gives in vs. 13, 14, but with a difference. Verses 13, 14 stress the emptiness of faith without the resurrection of Christ; vs. 16, 17 reveal the hopelessly lost condition of man apart from the resurrection. Although it is true that “Christ died for our sins” (v. 3), it is also true that He “was raised again for our justification” (Rom. 4:25; see ch. 10:9). If Jesus was not raised from the dead, then He was an impostor; faith in Him would not bring pardon for sin, and the sinner would retain his guilt. Such an assumption could not be tolerated by anyone who had experienced the joy of having his sins forgiven. Furthermore, baptism, which is a type of the death, burial, and resurrection of Christ, would lose its significance if there were no resurrection, for the exhortation is given, to rise and “walk in newness of life,” even as Christ was raised from the dead (see Rom. 6:3, 4).

 

၁၈ ထို့နောက်။ ပေါလ်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းမှ မလွှဲမရှောင်သာ ဖြစ်ပေါ်လာသော နောက်ထပ်အကျိုးဆက်တစ်ခုကို ယခုတင်ပြသည်။。

18. Then. Paul now presents another consequence that inevitably follows from the denial of the resurrection.

 

အိပ်ပျော်သွားသည်။ အခန်းငယ် ၆ ကို ကြည့်ပါ။

Fallen asleep. See on v. 6.

 

ခရစ်တော်အတွင်း။ ကောရိန္တုမြို့သားများအတွက် ၎င်းသည် အဓိကအားဖြင့် သေဆုံးသွားသော ခရစ်ယာန်များကို ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ ၎င်းသည် အာဒံမှ လူ့သမိုင်းအဆုံးသတ်အထိ၊ အပြစ်ဝန်ခံခြင်းနှင့် ကယ်တင်ရှင်၏ ဖြေသိမ့်ပေးသော အသွေးတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်းတို့အား ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ထာဝရအသက်ကို အာမခံပေးမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သူအားလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။

In Christ. To the Corinthians this would primarily refer to deceased Christians, but in a wider sense it refers to all who, from Adam to the end of human history, have died while believing that confession of sin and faith in the atoning blood of the Saviour would assure them of forgiveness and eternal life.

 

ပျက်စီးသွားကြသည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိပါက၊ သေဆုံးသွားသူများသည် သေဆုံးအတိုင်းရှိနေမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာက ကမ်းလှမ်းသော အလားအလာများသည် ရက်စက်သော လှည့်စားမှုဖြစ်ပြီး၊ ဖြောင့်မတ်သော သေသူများအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ သင်္ချိုင်းများတွင် အိပ်ပျော်နေရန် အနှောင်အဖွဲ့ခံရမည်ဖြစ်သည်။ မည်သည့်ခရစ်ယာန်မျှ ထိုသို့သော မျှော်လင့်ချက်ဖျက်ဆီးသော နိဂုံးများကို လက်ခံနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် ပေါလ်၏ အကြောင်းပြချက်သည် ခရစ်ယာန်အယူဝါဒတွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ အရေးပါသော အနေအထားကို ထပ်မံအလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်းငယ် ၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Are perished. If there be no resurrection, then those who have died remain dead, the prospects held out by Christianity are a cruel delusion, and all the righteous dead are doomed to remain asleep in their graves. No Christian could accept such hope-destroying conclusions. Thus Paul’s reasoning again stresses the vital position of the resurrection in Christian doctrine (see on v. 16).

 

၁၉ ဤဘဝ၌သာ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) အောက်ပါ စကားလုံးအစီအစဉ်ကို ထောက်ခံသည်- "အကယ်၍ ဤဘဝ၌ ခရစ်တော်အတွင်း ကျွန်ုပ်တို့သည် မျှော်လင့်ရုံသာ"။ ဤအစီအစဉ်သည် ပေါလ်သည် "ဤဘဝ" ကို အလေးပေးဖော်ပြခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းသည် ရိုးရိုးမျှော်လင့်ချက်ထက် ပိုမိုအခြေခံထားကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် အားနည်းသော ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အချည်းနှီးမှုကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို မယုံကြည်ခြင်းသည် လူသားများအား သေပြီးနောက်ဘဝအပေါ် သေချာမှုကို လုယူပြီး၊ လက်ရှိတည်ရှိမှုအတွက် ထိရောက်မှုမရှိသော ယုံကြည်ခြင်းကို ချန်ထားသည်။

19. In this life only. Textual evidence favors (cf. p. 10) the following word order: “If in this life in Christ we are hoping only.” This order shows that Paul is stressing not “this life” but the fact that the Christian faith is based on more than mere hope. He thus vividly portrays the futility of a devitalized Christianity. Disbelief in the resurrection robs men of certainty concerning life after death, and leaves them with an ineffective faith for the present existence.

 

၁၉။ ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အိုင်လီးအိုင်နော့စ်” သည် “သနားစရာ”၊ “သနားခံထိုက်သော”၊ “ဆင်းရဲသောသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤဝါကျသည် စာသားအရ “ကျွန်ုပ်တို့သည် လူအားလုံးထက် ပို၍ သနားစရာဖြစ်ကြသည်” ဟု ဖတ်ရသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်၏ထုတ်ဖော်တော်မူသောအလိုတော်နှင့်အညီ ဘုရားဝတ်ပြုခြင်းနှင့် လိုက်နာခြင်းသည် ဤဘဝ၌ ပျော်ရွှင်မှုနှင့် မဆက်စပ်ဟု မဆိုလိုပါ။ ယုံကြည်သူသည် အခြားသူများထက် ပို၍ ပျော်ရွှင်ရန် အကြောင်းရှိသည်၊ သို့သော် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် လှည့်စားမှုတစ်ခုဖြစ်ပါက၊ ခရစ်ယာန်များသည် အခြားသူများထက် သနားစရာအကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။ အခြားမည်သူမျှ ထာဝရဘဝကို ခံစားရန် ဤမျှလောက်မြင့်မားသောမျှော်လင့်ချက်မရှိခဲ့သည့်အတွက်၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် ထိုမျှော်လင့်ချက်များ ဖျက်ဆီးခံရပါက မည်သူမျှ ဤမျှလောက်နက်ရှိုင်းသော စိတ်ပျက်မှုကို ခံစားရနိုင်မည်မဟုတ်။ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ အဆိုကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ဖျက်ဆီးနိုင်သော နှင့် ယုတ္တိမတန်သော သဘောကို ပြသရန် ဤသို့သော အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဖြင့် ဆင်ခြင်ခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ခရစ်ယာန်များသည် အခြားသူများထက် ပို၍ စမ်းသပ်မှုများနှင့် ညှဉ်းဆဲမှုများကို ခံခဲ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရပြီးနောက်၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ မျှော်လင့်ချက်တွင် စိတ်ပျက်ရပါက၊ သူတို့၏အခြေအနေသည် အမှန်တကယ် သနားစရာဖြစ်လိမ့်မည်။

Miserable. Gr. eleeinos, “wretched,” “pitiable,” “miserable.” This clause reads, literally, “we are more wretched than all men.” It should be noted that Paul is not here suggesting that piety and conformity to the revealed will of God in this life are not accompanied by happiness. The believer has cause to be happier than other men, but if the resurrection is a delusion, then Christians are more deserving of pity than any other people. No others have had such high hopes of enjoying eternity, so no others could experience so deep disappointment if those hopes are destroyed by disproving the resurrection. The apostle employs such reasoning to demonstrate to the Corinthians the faith-destroying and illogical nature of a denial of the Christian doctrine of the resurrection. Moreover, Christians were subjected to greater trials and persecutions than most other people, so if, after suffering on account of their faith, they were disappointed in their hope of the resurrection, their condition would truly be pitiful.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်မှ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ စစ်မှန်မှုကို ပြသနိုင်သော အားကောင်းသော သက်သေတစ်ခုကို ထုတ်ယူနိုင်သည်။ အချို့သောသူများသည် သူတို့၏စွန့်လွှတ်မှုအတွက် လုံလောက်သော အကျိုးခံစားခွင့်ကို သေချာသိပါက၊ ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် ပင်ပန်းကြီးစွာ လုပ်ဆောင်မှုများကို ခံနိုင်ရည်ရှိကြမည်ဟု စဉ်းစားနိုင်သည်။ သို့သော် တမန်တော်များသည် သူတို့ကြွေးကြော်သော ဂုဏ်ယူဖွယ်မျှော်လင့်ချက်သည် လှည့်စားမှုဖြစ်ပြီး ခရစ်တော်သည် ရှင်ပြန်မထမြောက်ကြောင်း သိလျက်နှင့် ပင်ပန်းကြီးစွာ လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့သည်ဟူသော အဆိုသည် ယုံကြည်ရန်ခက်ခဲလှသည်။ ထိုသို့သော အဆိုသည် အလွန်ရယ်စရာဖြစ်ပြီး လုံးဝယုံကြည်ရန်မဖြစ်နိုင်ပေ။

A strong demonstration of the genuineness of Christianity may be drawn from this verse. It is conceivable that some men may be willing to endure privation and toil if they are certain of adequate recompense for their sacrifice; but it is incredible that the apostles should labor and suffer while knowing that the glorious hope they proclaimed was a delusion, that Christ had not risen Such a proposition is so ridiculous as to be quite incredible.

 

၂၀။ ယခုမူကား။ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ အမှန်တရားကို သက်သေပြခဲ့ပြီး (ကျမ်းပိုဒ် ၅-၈)၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်း၏ ဖျက်ဆီးနိုင်သော အကျိုးဆက်များကို အလေးပေးခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃-၁၉)။ ယခုသူသည် အနုတ်လက္ခဏာဆောင်သော သွန်သင်ချက်ကို ဖျက်ဆီးပြီးသည်ဟု အခိုင်အမာဆိုနိုင်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ သေချာမှုကို အောင်ပွဲခံစွာ ဖော်ပြလိုက်သည်။ “ယခုမူကား” ဟူသော စကားရပ်သည် ဤသေချာမှုကို ရှင်ပေါလု၏ စာဖတ်သူများ၏ စိတ်ထဲတွင် အထင်အရှားဖြစ်စေသည်။ ၎င်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၂-၁၉ ၏ အနုတ်လက္ခဏာဆောင်သော ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများမှ လှည့်ထွက်သွားပြီး၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းမှ ရရှိလာသော အကျိုးကျေးဇူးများကို ရဲဝံ့စွာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၀-၃၄)။

20. But now. Paul has historically proved the truth of Christ’s resurrection (vs. 5–8), and has emphasized the destructive effects of denying the resurrection (vs. 13–19). He can now claim to have demolished the negative teaching, and can triumphantly state the certainty of Christ’s resurrection. The expression “but now” impresses this certainty on the minds of Paul’s readers. It turns away from the negative considerations of vs. 12–19, and boldly considers the positive results accruing from belief in the resurrection. (vs. 20–34).

 

ရှင်ပြန်ထမြောက်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၄ တွင် တူညီသော ဂရိကြိယာ ပုံစံကို ကြည့်ပါ။

Risen. See on v. 4, where the same form of the Greek verb occurs.

 

ဖြစ်လာသည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် သက်သေပြသည်။

And become. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of these words.

 

ဦးသီးဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးများသည် မုယောစပါး ရိတ်သိမ်းမှု၏ ပထမဆုံးအဖျားကို ယဇ်ပုန်းမင်း၏ရှေ့တွင် ဘုရားသခင်ထံ တင်ပြရန် အမိန့်ပေးခံရပြီး၊ ထိုယဇ်ပုန်းမင်းသည် နောက်ဆက်တွဲလာမည့် ရိတ်သိမ်းမှုတစ်ခုလုံး၏ အာမခံချက်အဖြစ် ထိုအဖျားကို ဘုရားသခင်ထံ ဝှေ့ယမ်းရသည်။ ဤအခမ်းအနားကို နိသံလမင်း ၁၆ ရက်နေ့တွင် ပြုလုပ်ရသည် (လီဝီး ၂၃:၁၀ နှင့် ကျမ်းပိုဒ် ၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ပုံတော်ပွဲစားပွဲကို နိသံလမင်း ၁၄ ရက်နေ့တွင် စားသုံးပြီး (ကျမ်းပိုဒ် ၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၁၆ ရက်နေ့တွင် ဦးသီးအဖျားကို တင်ပြရသည်။ ရိတ်သိမ်းမှု၏ ပထမဦးသီးအဖျားသည် “ဦးသီးဖြစ်သည်” ဖြစ်သော ခရစ်တော်၏ ပုံစံတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုခရစ်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ဖြောင့်မတ်သောသူများ ရှင်ပြန်ထမြောက်မည့် ကြီးမားသော ရိတ်သိမ်းမှု၏ အာမခံချက်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၂၃; ၁ သက်ဆလောနိများ ၄:၁၄-၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဝှေ့ယမ်းအဖျားကို ဗိမာန်တော်တွင် တင်ပြသည့်နေ့တွင်ပင် သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခဲ့သည် (လီဝီး ၂၃:၁၄; လုကာ ၂၃:၅၆; ၂၄:၁; အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ပထမဦးသီးအဖျားသည် ရိတ်သိမ်းမှုတစ်ခုလုံး၏ အာမခံချက်နှင့် အာမခံတစ်ခုဖြစ်သကဲ့သို့၊ ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် သူ့ကို ယုံကြည်သူအားလုံး သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်မည်ဟူသော အာမခံချက်ဖြစ်သည်။

Firstfruits. The ancient Israelites were commanded to present the first sheaf of the barley harvest to the priest, who waved it before the Lord as a pledge of the full harvest that was to follow. This ceremony was to be performed on the 16th of Nisan (Abib; see on Lev. 23:10; see v. 11). The Passover supper was eaten on Nisan 14 (see on v. 5), and on the 16th came the offering of the first fruits. The wave sheaf of the first fruits of the harvest was a type of Christ, the “firstfruits,” or pledge, of the great harvest that will follow when all the righteous dead are raised at the second coming of Jesus (see 1 Cor. 15:23; 1 Thess. 4:14–16). Christ rose from the dead on the very day that the wave sheaf was presented in the Temple (see on Lev. 23:14; Luke 23:56;  24:1; see Vol. V, pp. 248–251). As the first sheaf was a pledge and an assurance of the ingathering of the entire harvest, so the resurrection of Christ is a pledge that all who put their trust in Him will be raised from the dead.

 

အိပ်ပျော်သွားသူများ။ ပို၍သင့်လျော်စွာ “အိပ်ပျော်သွားသူများ” ဟု ဆိုရမည်။ သေခြင်းကို အိပ်စက်ခြင်းအဖြစ် ပုံဖော်ထားသည်ကို ကျမ်းပိုဒ် ၆ တွင် ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် သခင်ယေရှုခရစ်ကို ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ယုံကြည်ပြီး သေဆုံးသွားသော ခရစ်ယာန်များကို ရည်ညွှန်းသည်။

That slept. Rather, “who have fallen asleep.” For sleep as a figure of death see on v. 6. The term here refers to those who have died as Christians, believing in the Lord Jesus Christ as their Saviour.

 

 

၂၀ (လီဝီး ၂၃:၁၀, ၁၁)။ ခရစ်တော် ပုံစံအမှန်ဖြစ်သော ဝှေ့ယမ်းအဖျား။—ဘဝ၏မင်းသားသည် ပုံစံအမှန်ဖြစ်သော ဝှေ့ယမ်းအဖျား၏ ဦးသီးဖြစ်ရမည်သည် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်အတွက်ဖြစ်သည်။ “အကြောင်းမူကား၊ ဘုရားသခင်သည် မိမိ၏သားတော်၏ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် တူညီစေရန် ကြိုတင်သိရှိထားသူများကို ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားတော်မူ၏၊ သို့ဖြစ်၍ သူသည် ညီအစ်ကိုများစွာတို့တွင် ရှေ့ဦးသားဖြစ်ရ၏။” …

20 (Lev. 23:10, 11). Christ the Antitypical Wave-Sheaf.—It was to the glory of God that the Prince of life should be the first fruits, the antitype of the typical wave-sheaf. “For whom he did foreknow, he also did predestinate to be conformed to the image of his Son, that he might be the firstborn among many brethren.” …

 

ခရစ်တော်သည် အိပ်ပျော်သွားသူများ၏ ဦးသီးဖြစ်သည်။ ဤမြင်ကွင်းသည် ခရစ်တော်၏ သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ယုဒလူများက ၎င်းတို့၏ သန့်ရှင်းသောပွဲတစ်ခုတွင် ပုံစံအဖြစ် ကျင့်သုံးခဲ့သည်။ … ဦးသီးများကို ရိတ်သိမ်းပြီးသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဗိမာန်တော်သို့တက်လာပြီး ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပွဲကို ကျင်းပခဲ့သည်။ ရိတ်သိမ်းမှု၏ ပထမဦးသီးများကို ဘုရားသခင်ထံ သန့်ရှင်းစွာ ဖူးစာအဖြစ် အပ်နှံခဲ့သည်။ ထိုသီးနှံကို လူသားတို့၏အကျိုးအတွက် သုံးစွဲခွင့်မရှိခဲ့။ ပထမဦးရင့်မှည့်သောအသီးကို ဘုရားသခင်ထံ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းအဖြစ် အပ်နှံခဲ့သည်။ သူသည် ရိတ်သိမ်းမှု၏အရှင်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရသည်။ စပါးခင်းတွင် ပထမဦးစပါးခေါင်းများ ရင့်မှည့်လာသောအခါ၊ ၎င်းတို့ကို ဂရုတစိုက်စုဆောင်းခဲ့ပြီး၊ လူများသည် ယေရုဆလင်သို့တက်လာသောအခါ၊ ဘုရားသခင်ထံ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းအဖြစ် ရင့်မှည့်သောအဖျားကို ဝှေ့ယမ်းပြီး တင်ပြခဲ့သည်။ ဤအခမ်းအနားပြီးမှ သိုးမွှေးကို စပါးထဲသို့ ထည့်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းကို အဖျားများအဖြစ် စုဆောင်းနိုင်ခဲ့သည် (မူရင်းစာမူ ၁၁၅၊ ၁၈၉၇)။

Christ was the first fruits of them that slept. This very scene, the resurrection of Christ from the dead, was observed in type by the Jews at one of their sacred feasts. … They came up to the Temple when the first fruits had been gathered in, and held a feast of thanksgiving. The first fruits of the harvest crop were sacredly dedicated to the Lord. That crop was not to be appropriated for the benefit of man. The first ripe fruit was dedicated as a thank offering to God. He was acknowledged as the Lord of the harvest. When the first heads of grain ripened in the field, they were carefully gathered, and when the people went up to Jerusalem, they were presented to the Lord, waving the ripened sheaf before Him as a thank offering. After this ceremony the sickle could be put to the wheat, and it could be gathered into sheaves (MS 115, 1897).

 

၂၀, ၄၂-၅၂ (၁ ကောရိန္တု ၁၃:၁၂; ရောမ ၈:၁၁)။ နောက်ဆုံးရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ နမူနာ။—ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် သူ့တွင် အိပ်ပျော်နေသူအားလုံး၏ နောက်ဆုံးရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ နမူနာဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ရှင်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်သောကိုယ်ခန္ဓာ၊ သူ၏အပြုအမူ၊ သူ၏စကားသံများသည် သူ၏နောက်လိုက်များအတွက် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ခဲ့သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ယေရှုတွင် အိပ်ပျော်နေသူများသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်လာလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏သူငယ်ချင်းများကို တပည့်များက ယေရှုကို သိခဲ့သည့်အတိုင်း သိရမည်။ ၎င်းတို့သည် ဤသေတတ်သောဘဝတွင် ပုံပျက်ပန်းပျက်၊ ရောဂါသည်ဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီး ဘုန်းထင်ရှားသောကိုယ်ခန္ဓာတွင် ၎င်းတို့၏ တစ်ဦးချင်းအထောက်အထားသည် ပြည့်စုံစွာ ထိန်းသိမ်းထားမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှု၏မျက်နှာမှ ထွန်းလင်းလာသော အလင်းရောင်ဖြင့် တောက်ပသော မျက်နှာတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့ချစ်သောသူများ၏ မျက်နှာသွင်ပြင်ကို မှတ်မိလိမ့်မည် (၃အက်စ်ပီ ၂၁၉)။

20, 42–52 (ch. 13:12; Rom. 8:11). A Sample of the Final Resurrection.—The resurrection of Jesus was a sample of the final resurrection of all who sleep in Him. The risen body of the Saviour, His deportment, the accents of His speech, were all familiar to His followers. In like manner will those who sleep in Jesus rise again. We shall know our friends even as the disciples knew Jesus. Though they may have been deformed, diseased, or disfigured in this mortal life, yet in their resurrected and glorified body their individual identity will be perfectly preserved, and we shall recognize, in the face radiant with the light shining from the face of Jesus, the lineaments of those we love (3SP 219).

 

 

၂၁။ အကြောင်းမူကား။ ဤကျမ်းပိုဒ်ဖြင့် ရှင်ပေါလုသည် ပထမအာဒံနှင့် ဒုတိယအာဒံအကြား နှိုင်းယှဉ်မှုကို မိတ်ဆက်ပေးသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၁, ၂၂, ၄၅-၄၇)။ ဤအကြံအစည်သည် ရောမဩဝါဒစာတွင် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေသည် (ရောမ ၅:၁၂-၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

21. For since. With this verse Paul introduces his comparison between the first and second Adams (vs. 21, 22, 45–47). The line of thought is closely paralleled in the Epistle to the Romans (see on ch. 5:12–19).

 

လူသားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “လူတစ်ဦးမှတစ်ဆင့်”။ ဤသည်မှာ အာဒံကို ရည်ညွှန်းသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။

By man. Or, “through a man.” The reference is to Adam (cf. v. 22).

 

သေခြင်းရောက်လာသည်။ လူသားတို့၏ အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းသည် လူသားတစ်ဦး၏ နာခံမှုမရှိခြင်းမှတစ်ဆင့် ဝင်ရောက်လာခဲ့ပြီး၊ အပြစ်၏ရလဒ်အနေဖြင့် သေခြင်းသည် လူအားလုံး၏ ကံကြမ္မာဖြစ်လာသည် (ရောမ ၆:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ လူသားသည် အပြစ်မကျူးလွန်ခဲ့ပါက၊ လူသားများ သေဆုံးခြင်းမရှိခဲ့မည်။ အပြစ်မရှိခဲ့ပါက၊ လူသားများသည် သေခြင်းကို ဘယ်သောအခါမှ မမြင်ရခဲ့မည် (ဖြစ်ကျူး ၂:၁၇; ပီပီ ၄၉, ၅၁, ၅၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Came death. Sin entered the experience of the human family through the disobedience of man; and as a result of sin, death became the fate of all (see on Rom. 6:23). If man had not sinned, men would not have died. If there had been no sin, men never would have seen death (see on Gen. 2:17; see PP 49,  51, 53).

 

လူသားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “လူတစ်ဦးမှတစ်ဆင့်”။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။

By man. Or, “through a man.” The reference is to Christ (cf. v. 22).

 

ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း။ ရှင်ပေါလုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာကို ဆက်လက်လိုက်နာနေသည်ကို သတိပြုပါ။ အပြစ်ကျူးလွန်သော လူသားတစ်ဦးမှတစ်ဆင့် သေခြင်းရောက်လာသောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်၏ လှပစွာစီစဉ်ထားသော အစီအစဉ်တွင်၊ အပြစ်မရှိသော လူသားဖြစ်သည့် ခရစ်တော်ယေရှုမှတစ်ဆင့် သေခြင်းမှ လွတ်မြောက်ရန် သင့်လျော်သည်။ အပြစ်သည် လူသားတစ်ဦးမှတစ်ဆင့် လူသားမျိုးနွယ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်။ ၎င်း၏အကျိုးဆက်များမှ ပြန်လည်ထူထောင်ရန်မှာ အခြားလူသားတစ်ဦးမှတစ်ဆင့် ဖြစ်လာမည်။

Resurrection. Note that Paul is still following his theme of the resurrection. Since death came through a sinful man, it is appropriate, in the beautifully ordered plan of God, that deliverance from death should come through the sinless Man, Christ Jesus. Sin was introduced into the human race by one man; recovery from its effects would be by another Man.

 

၂၂။ အာဒံတွင်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၂၁ ကို ရှင်းလင်းပေးသည်။ ၎င်းသည် ရှင်ပေါလုက ရောမဩဝါဒစာတွင် ပိုမိုအပြည့်အဝ ဖော်ပြထားသော အကြောင်းအရာကို အကောင်းဆုံးအနှစ်ချုပ်ပေးသည် (ရောမ ၅:၁၂-၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ကောရိန္တုလူများထံသို့ သူသည် အာဒံ၏ဘဝ၏ရလဒ်—“လူအားလုံးသေကြသည်”—နှင့် ခရစ်တော်၏ဘဝ၏ရလဒ်—“လူအားလုံးသည် အသက်ရှင်စေခံရလိမ့်မည်” ဟူသော ခြားနားမှုကို ညွှန်ပြရုံဖြင့် ကျေနပ်သည်။

22. In Adam. This verse clarifies v. 21. It also provides an admirable summary of the subject, with which Paul deals more fully in his Epistle to the Romans (see on ch. 5:12–18). To the Corinthians he is content to point the contrast between the results of Adam’s life—“all die”—and the results of Christ’s life—“shall all be made alive.”

 

လူအားလုံးသေကြသည်။ ရောမ ၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။ အာဒံအပေါ် ချမှတ်ခဲ့သော အပြစ်ဒဏ်သည် လူသားမျိုးနွယ်တစ်ခုလုံးကို ထိခိုက်စေပြီး၊ လူအားလုံးကို သေခြင်း၏ သေချာမှုတွင် ပါဝင်စေပြီး၊ အာဒံအပြစ်ကျူးလွန်သည်နှင့်တပြိုင်နက် စတင်လည်ပတ်ခဲ့သည်။

All die. See on Rom. 5:12. The sentence pronounced on Adam affected the whole human family, involved all in the certainty of death, and began to operate as soon as Adam sinned.

 

ထိုနည်းတူ။ ဆိုလိုသည်မှာ တူညီသောနည်းဖြင့်၊ အလားတူပင်။ သို့သော် အာဒံ၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုသည် အာဒံသည် အပြစ်သားဖြစ်ပြီး ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကင်းစင်သူဖြစ်သောကြောင့် လုံးဝတူညီမှုမရှိသည်ကို သတိထားရမည်။

Even so. That is, in the same manner, similarly. It should be borne in mind, however, that the work of Adam and that of Christ are not completely parallel, since Adam was a sinner, and Christ the Sinless One.

 

ခရစ်တော်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏အပြစ်ဖြေရာ သေခြင်းနှင့် အသက်ပေးသော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့်ဖြစ်သည်။

In Christ. That is, through faith in His atoning death and life-giving resurrection.

 

လူအားလုံးသည် အသက်ရှင်စေခံရလိမ့်မည်။ လူအားလုံးသည် အာဒံ၏အပြစ်နှင့် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အပြစ်ကျူးလွန်မှုကြောင့် သေခြင်းကို ခံရသော်လည်း၊ “ခရစ်တော်တွင်” ရှိသူများသာလျှင် ကယ်တင်ရှင်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ ထာဝရအကျိုးကျေးဇူးများကို ခံစားရလိမ့်မည်။ ဤအတိုင်းအတာအထိ၊ ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ ပထမဆုံး “လူအားလုံး” သည် တစ်လောကလုံးကို လွှမ်းခြုံထားပြီး၊ ဒုတိယ “လူအားလုံး” သည် မလွှဲမရှောင်သာ ကန့်သတ်ထားသည်။ အချို့က ဒုတိယ “လူအားလုံး” သည် ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဆိုးယုတ်သူများအပါအဝင် လူသားအားလုံးကို လွှမ်းခြုံသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဤနေရာတွင် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း “ခရစ်တော်တွင်” ဟူသော စကားစုမှ နှင့် ကျမ်းပိုဒ် ၅၁-၅၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါက “လူအားလုံး” သည် ယုံကြည်သူများကိုသာ ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

All be made alive. All men are subject to death by virtue of Adam’s sin and their own sinfulness, but only those who are “in Christ” will share the eternal benefits of the Saviour’s resurrection. To this extent, the first “all” in this verse is universal, whereas the second “all” is necessarily limited. Some have interpreted the second “all” to embrace all mankind, the wicked and the righteous. That this interpretation is not tenable here may be seen from the phrase “in Christ,” and from comparison with vs. 51–53, where “all” clearly refers only to believers.

 

 

၂၂, ၄၅ (ရောမ ၅:၁၂-၁၉; ယောဟန် ၁:၁-၃, ၁၄; ဗျာဒိတ် ၁:၈ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်သားအား ဒုတိယအကြိမ်စမ်းသပ်ခွင့်ပေးခြင်း။—ပြိုလဲသောလူသားမျိုးနွယ်၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ်၊ ခရစ်တော်သည် အာဒံလဲကျပြီး ပြိုလဲခဲ့သော မြေပြင်တစ်ခုတည်းကို ဖြတ်သန်းခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို ပြည့်စုံစွာ နာခံသောဘဝဖြင့်၊ ခရစ်တော်သည် အာဒံ၏ အရှက်ရစရာ ပြိုလဲမှုမှ လူသားကို ရွေးနှုတ်ခဲ့သည်။ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို ဖောက်ဖျက်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ဖောက်ဖျက်ခဲ့သော ပညတ်တော်ကို နာခံပြီး၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ ၎င်းတို့၏သစ္စာခံမှုကို ပြန်လည်ပေးအပ်သူများအတွက်သာ ခရစ်တော်၏အသွေးတော်သည် အကျိုးပြုလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်နှင့် ဘယ်သောအခါမှ ပါဝင်မည်မဟုတ်။ ပညတ်တော်၏အပြစ်ဒဏ်ကို ထမ်းဆောင်ပြီး၊ သူသည် အပြစ်သားအား နောက်ထပ်အခွင့်အရေးတစ်ခု၊ ဒုတိယအကြိမ်စမ်းသပ်ခွင့်ကို ပေးသည်။ သူသည် အပြစ်သားအား ဘုရားသခင်၏မျက်နှာသာရရှိရန် ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်သည့်လမ်းကို ဖွင့်ပေးသည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားတို့၏ ယခင်အပြစ်ကျူးလွန်မှုများ၏ အပြစ်ဒဏ်ကို ထမ်းဆောင်ပြီး၊ လူသားအား သူ၏ဖြောင့်မတ်မှုကို ပေးအပ်ခြင်းဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသောပညတ်တော်ကို ထိန်းသိမ်းရန် ဖြစ်နိုင်စေသည် (မူရင်းစာမူ ၁၂၆, ၁၉၀၁)။

22, 45 (Rom. 5:12–19; see EGW on John 1:1–3, 14; Rev. 1:8). Sinner Given a Second Trial.—As representative of the fallen race, Christ passed over the same ground on which Adam stumbled and fell. By a life of perfect obedience to God’s law, Christ redeemed man from the penalty of Adam’s disgraceful fall. Man has violated God’s law. Only for those who return to their allegiance to God, only for those who obey the law that they have violated, will the blood of Christ avail. Christ will never become a party to sin. Bearing the penalty of the law, He gives the sinner another chance, a second trial. He opens a way whereby the sinner can be reinstated in God’s favor. Christ bears the penalty of man’s past transgressions, and by imparting to man His righteousness, makes it possible for man to keep God’s holy law (MS 126, 1901).

 

(ဗျာဒိတ် ၁:၈; ၂၂:၁၃)။ အယ်ဖာနှင့်အိုမီဂါ။—ပရောဖက်ပြုချက်များကို သင်ယူသူများသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏ အမှန်တရားများကို သိရှိရန် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးများကို သတ်မှတ်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဤရှာဖွေမှုတွင် မည်မျှအရေးကြီးမှုရှိသည်ကို သိရှိလာလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်ယေရှုသည် အယ်ဖာနှင့် အိုမီဂါ၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဖြစ်ကျူးနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏ ဗျာဒိတ်ဖြစ်သည်။ အာဒံနှင့် ဘုရားသခင်သည် ဒုတိယအာဒံ၏ နာခံမှုဖြင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ကြသည်။ သူသည် စာတန်၏ သွေးဆောင်မှုများကို အောင်မြင်ပြီး အာဒံ၏ အရှက်ရစရာ မအောင်မြင်မှုနှင့် ပြိုလဲမှုကို ရွေးနှုတ်ခဲ့သည်။

(Rev. 1:8; 22:13.) The Alpha and Omega.—When the students of prophecy shall set their hearts to know the truths of Revelation, they will realize what an importance is attached to this search. Christ Jesus is the Alpha and the Omega, the Genesis of the Old Testament, and the Revelation of the New. Both meet together in Christ. Adam and God are reconciled by the obedience of the second Adam, who accomplished the work of overcoming the temptations of Satan and redeeming Adam’s disgraceful failure and fall.

 

အာဒံနှစ်ဦးသည် ပရဒိသုတွင် တွေ့ဆုံပြီး တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဖက်လှမ်းကြမည်ဖြစ်ပြီး၊ နဂါး၊ သားရဲနှင့် မိစ္ဆာပရောဖက်၊ နှင့် မရိုသေမှုနှင့် အခွင့်အရေးများကို ငြင်းပယ်ခဲ့သူအားလုံးသည် ထိုမျှလောက်ကြီးမားသော ကုန်ကျစရိတ်ဖြင့် ပေးအပ်ခံရသော အခွင့်အရေးများကို မပြန်လည်ပေးအပ်သူများသည် ပရဒိသုမှ ဖယ်ထုတ်ခံရလိမ့်မည် (မူရင်းစာမူ ၃၃, ၁၈၉၇)။

The two Adams will meet in Paradise and embrace each other, while the dragon, the beast, and the false prophet, and all who have refused the opportunities and privileges given to them at such infinite cost, and have not returned to their loyalty, will be shut out of Paradise (MS 33, 1897).

 

၂၃။ လူတိုင်း။ စာသားအရ “တစ်ဦးစီ”။

23. Every man. Literally, “each one.”

 

အစဉ်အလာ။ ဂရိစကားလုံး “တဂ်မာ” သည် “စီစဉ်ထားသောအရာ”၊ “အုပ်စု”၊ “တပ်ဖွဲ့ [စစ်သားများ၏]” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “တဂ်မာ” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာတွင် မတွေ့ရပါ။ ဤစကားလုံးသည် မူလက စစ်ရေးဆိုင်ရာ အသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အကြံပြုထားသော အဆင့်ဆင့်စီစဉ်မှုများကဲ့သို့ အဆင့်များစွာကို ဖော်ပြသည်။ အောင်ပွဲခံသော ခရစ်တော်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနံနက်တွင် လမ်းပြခဲ့သော်လည်း၊ သူ့ကို အိပ်ပျော်နေသော သူ၏သန့်ရှင်းသူများ၏ အဆင့်များက နောက်လိုက်လာလိမ့်မည်။

Order. Gr. tagma, “that which has been set in order,” “band,” “troop [of soldiers].” Tagma does not occur elsewhere in the NT. The word was originally a military term, and conveys the idea of a series of ranks, such as are suggested in this verse. The triumphant Christ led the way on the resurrection morning, but He will be followed by the ranks of His saints who have been sleeping.

 

ဦးသီးဖြစ်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၀ ကို ကြည့်ပါ။ မောရှေ (မဿဲ ၁၇:၃ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် လာဇရု (ယောဟန် ၁၁:၄၃ ကို ကြည့်ပါ) ကဲ့သို့သော အခြားသူများသည် ယေရှုမသေဆုံးမီ သေဆုံးပြီး အသက်ပြန်ထမြောက်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ပိုင်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို အားကိုးပြီး မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့်သာ ထိုသို့ပြုခဲ့ကြသည် (ဒီအေ ၅၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ သေခြင်းအပေါ် အောင်မြင်မှုမရှိပါက၊ အခြားရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမျိုး ဖြစ်ပေါ်နိုင်မည်မဟုတ်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ ခရစ်တော်သည် အသက်ရှင်စေခံရသူများ၏ ဦးသီးဖြစ်သည်။

Firstfruits. See on v. 20. Others, such as Moses (see on Matt. 17:3) and Lazarus (see on John 11:43), had died and been raised to life before Jesus came out of the tomb, but they did so only by virtue of, and in anticipation of, Christ’s own resurrection (cf. DA 530). Without Christ’s victory over death, no other resurrection would have been possible. In this real sense, Christ is the first fruits of those who are made alive.

 

နောက်ပိုင်း။ ဂရိစကားလုံး “အက်ပိတာ” သည် “ထို့နောက်”၊ “ထိုအခါ”၊ သို့မဟုတ် “နောက်ပိုင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သော ဖြစ်ရပ်များကို စာရင်းပြုရန်အတွက် အသုံးပြုပြီး၊ များသောအားဖြင့် အချိန်ကာလအစဉ်အလာကို အကြံပြုသည်။ ၎င်းကို ကျမ်းပိုဒ် ၆, ၇ တွင် ဤသို့အသုံးပြုထားပြီး၊ သို့သော် ပိုတိုသောပုံစံ (အိုင်တာ၊ “ထိုအခါ”) သည် ကျမ်းပိုဒ် ၇, ၂၄ တွင် တွေ့ရပြီး အလားတူအဓိပ္ပာယ်ကို ဆောင်သည်။ ဤနေရာတွင်၊ ဦးသီးဖြစ်သော ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ပိုင်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမှ ခွဲခြားထားသည်။

Afterward. Gr. epeita, “thereafter,” “then,” or “afterward,” used to enumerate successive events, and usually suggesting a chronological order. It is so used in vs. 6, 7, but a shorter form (eita, “then”), occurring in vs. 7, 24, carries a similar meaning. Here, Christ’s own resurrection, as the first fruits, is separated from the resurrection of the righteous.

 

ခရစ်တော်၏။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ပိုင်ဆိုင်သောသူများ၊ ကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်ပြီး သေဆုံးသွားသူများဖြစ်သည်။ ဤအုပ်စုတွင် ဓမ္မဟောင်းကာလတွင် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်သူများ၊ ရှင်ပေါလု၏ခေတ်တွင် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူများ၊ နှင့် ထိုအချိန်မှစ၍ ယုံကြည်သူများ ပါဝင်သည်။ ခေတ်အဆက်ဆက်မှ ရွေးနှုတ်ခံရသူများကို “ခရစ်တော်၏” ဟု မှန်ကန်စွာ ဖော်ပြနိုင်သည်၊ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်သည် တစ်ဦးစီကို သူ၏အသွေးတော်ဖြင့် ဝယ်ယူခဲ့သည်။

Christ’s. That is, the people who belong to Christ, those who died trusting in the Redeemer. This class includes all who were justified by faith in OT times, those who believed in Christ during Paul’s day, and those who have believed since then. The redeemed of all ages may rightly be described as “Christ’s,” for our Redeemer purchased each one with His own blood.

 

သူ၏ကြွလာခြင်းတွင်။ “ကြွလာခြင်း” (ဂရိစကားလုံး “ပါရောစီယာ”) ဆိုင်ရာ မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၂၄:၃ တွင် ကြည့်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် ရွေးနှုတ်ခံရသူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ခရစ်တော်၏ပြန်လည်ကြွလာခြင်းနှင့် အတိအကျ ဆက်စပ်ပေးသည်။ ယောဟန် ၁၄:၃; ၁ ကောရိန္တု ၁၅:၅၁-၅၃; ၁ သက်ဆလောနိများ ၄:၁၄-၁၆; ဗျာဒိတ် ၂၀:၆ ကို ကြည့်ပါ

At his coming. For comment on the word “coming” (Gr. parousia) see on Matt. 24:3. Paul definitely connects the resurrection of the redeemed with Christ’s return. See on John 14:3; 1 Cor. 15:51–53; 1 Thess. 4:14–16; Rev. 20:6.

 

၂၄။ ထိုအခါ။ ဂရိစကားလုံး “အိုင်တာ” သည် “နောက်တစ်ခု”၊ “နောက်ပိုင်း”၊ “ထို့နောက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ “အိုင်တာ” သည် “တစ်ပြိုင်နက်တည်း” ဟု ဘယ်သောအခါမှ အဓိပ္ပာယ်မရပါ (မာကု ၄:၁၇, ၂၈ ကို ကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် “နောက်ပိုင်း”၊ “ထိုအခါ”၊ “ထို့နောက်” [အိုင်တာ] ဟူသော စကားလုံးများသည် အချိန်ကာလအစဉ်အလာကို ဖော်ပြရန် ထင်ရှားစွာ အသုံးပြုထားသည်)၊ ထို့ကြောင့် နောက်လိုက်လာသောအရာသည် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် တစ်ပြိုင်နက်တည်း ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု မဆိုပါ။ ယင်းအစား၊ “အိုင်တာ” သည် အချိန်ကာလတစ်ခုအကြား နောက်လိုက်လာသော ခေတ်သစ်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။

24. Then. Gr. eita “next,” “afterward,” “after that” (see on v. 23). Eita never means “at the same time” (cf. Mark 4:17, 28, where the words “afterward,” “then,” “after that” [eita], are clearly used to denote chronological sequence), therefore that which follows is not said to take place at the same time as the resurrection of the righteous. Rather, eita introduces a new epoch, which follows after an interval of time.

 

အဆုံးရောက်လာသည်။ “အဆုံး” ၏ အထောက်အထားသည် ရှင်ပေါလုက ဤကျမ်းပိုဒ်၏ နောက်ဆက်တွဲစကားစုများတွင် ၎င်းကို ဖော်ပြမထားပါက မေးခွန်းထုတ်စရာဖြစ်နိုင်သည်။ နောက်လိုက်လာသောအရာများသည် သူသည် စကြဝဠာထဲသို့ ဤမျှလောက်ဝမ်းနည်းမှုကို ယူဆောင်လာသော ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှု၏အဆုံးကို ရည်ညွှန်းနေသည်ကို ပြသသည်။ ဤထက်ပို၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘေးကင်းစွာ မသွားနိုင်ပါ၊ အကြောင်းမူကား ဝိညာဉ်ရေးအလင်းပေးခြင်းသည် ဤကိစ္စရပ်တွင် တိကျသောအလင်းကို မပေးထားပါ။

Cometh the end. The identity of “the end” might be in question if Paul did not proceed to describe it in the succeeding phrases of the verse. That which follows shows that he was referring to the end of the great controversy that has brought such sorrow into the universe. Further than this we cannot safely go, since Inspiration has given no specific light on the matter.

 

အခါ။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုတန်” သည် “ထိုအချိန်တွင်”၊ “ဘယ်အခါမဆို” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ရေးသားသူသည် သေချာသည့်ဖြစ်ရပ်များကို မကြာခဏအသုံးပြုသော်လည်း၊ ၎င်း၏အချိန်ကို သူသည် သတ်မှတ်ရန် မကြိုးစားပါ။

When. Gr. hotan, “at the time that,” “whenever,” often used of events of which the author is sure, but whose time he does not attempt to fix.

 

အပ်နှံပေးသည်။ ဂရိစကားလုံး “ပါရာဒီဒိုမိ” သည် “[အခြားတစ်ဦးထံ] လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Delivered up. Gr. paradidōmi, “to hand over [to another].”

 

နိုင်ငံတော်။ ဤဆက်စပ်မှုတွင် “နိုင်ငံတော်” ဟူသော စကားလုံး၏ တိကျသောအဓိပ္ပာယ်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် ခက်ခဲသော်လည်း၊ ၎င်းကို အောက်ပါရှုထောင့်များမှ တရားဝင်စဉ်းစားနိုင်သည်- (၁) ဤလောက၏နိုင်ငံတော်သည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းကို ဘုရားသခင်၏အုပ်ချုပ်မှုသို့ ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ကြွလာခဲ့ပြီး၊ သူ၏တာဝန်ပြီးစီးသောအခါ၊ သူသည် ပြန်လည်ထူထောင်ထားသော နိုင်ငံတော်ကို သူ၏ခမည်းတော်ထံ လွှဲပြောင်းပေးအပ်မည်ဖြစ်သည်။ (၂) ကယ်တင်ရှင်သည် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်” ကို တည်ထောင်ရန် ကြွလာခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; မာကု ၁:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤလုပ်ငန်းပြီးစီးသောအခါ၊ သူသည် ထိုနိုင်ငံတော်ကို သူ၏ခမည်းတော်၏လက်ထဲသို့ အောင်ပွဲခံစွာ အပ်နှံမည်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်၏ဘဝ၏ အဓိကသဘောထားနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား သူသည် ဘုရားသခင်ကို ဘုန်းတင်စေရန် အသက်ရှင်ခဲ့သည် (လုကာ ၂:၄၉; ယောဟန် ၄:၃၄; ၆:၃၈; ၁၇:၄)။ အပ်နှံမှုသည် မည်သည့်အခါဖြစ်ပေါ်သည်ဖြစ်စေ၊ ဆန့်ကျင်မှုအားလုံးကို အောင်မြင်ပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြည့်စုံသောအချုပ်အခြာအာဏာကို ပြန်လည်ထူထောင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ စကြဝဠာတစ်ခုလုံးတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် အုပ်ချုပ်လိမ့်မည် (ဂျီစီ ၆၇၈)။

Kingdom. It is difficult to decide the exact meaning of the word “kingdom” in this context, but it may legitimately be considered from the following points of view: (1) The kingdom of this world rebelled against God; Christ came to restore it to God’s government, and when His task is completed He will, as it were, hand over the restored kingdom to His Father. (2) The Saviour came to establish “the kingdom of heaven” (see on Matt. 3:2; 4:17; Mark 1:15), and when this work is finally accomplished He will triumphantly give that kingdom into the hands of His Father. This is in harmony with the whole tenor of Christ’s life, for He lived to glorify God (Luke 2:49; John 4:34; 6:38; 17:4). Whenever the handing over may take place, complete sovereignty will be restored to the Father, for all opposition will have been overcome, and unity will reign throughout the universe (GC 678).

 

သူသည် ဖျက်ဆီးပြီးသောအခါ။ သို့မဟုတ် “သူသည် ဖျက်ဆီးခဲ့သည့်အခါမည်သည့်အခါမဆို”။

When he shall have put down. Or, “whenever he may have abolished.”

 

အုပ်ချုပ်မှု။ ဂရိစကားလုံး “အာခီ” သည် “အုပ်စိုးမှု”၊ “အချုပ်အခြာအာဏာ”၊ “အုပ်ချုပ်မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အာခီ၏ ဗဟုဝစ်ပုံစံဖြစ်သော “အာခီး” သည် ရောမ ၈:၃၈ တွင် “အုပ်စိုးမှုများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Rule. Gr. archē, “principality,” “sovereignty,” “rule.” The plural form, archai, is translated “principalities” in Rom. 8:38 (see comment there).

 

အာဏာ။ ဂရိစကားလုံး “အက်ဇိုစီယာ” (ရောမ ၁၃:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Authority. Gr. exousia (see on Rom. 13:1).

 

တန်ခိုး။ ဂရိစကားလုံး “ဒူနာမစ်” သည် “ခွန်အား”၊ “တန်ခိုး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် “အုပ်ချုပ်မှု”၊ “အာဏာ” သည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သူများကို ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မြေကြီးပေါ်ရှိသူများသာမက ကောင်းကင်ရှိသူများလည်းဖြစ်သည်၊ သို့သော် ဧဖက် ၁:၂၁; ၆:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။

Power. Gr. dunamis, “might,” “power.” “Rule,” “authority,” here describe those who have opposed God, terrestrial as well as celestial, but cf. on Eph. 1:21; 6:12.

 

၂၅။ သူသည် အုပ်ချုပ်ရမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်အရ (ဆာလံ ၁၁၀:၁; မဿဲ ၂၂:၄၃, ၄၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်၏ရန်သူများအားလုံးကို လုံးဝအောင်မြင်စေရန် ခရစ်တော်သည် ဆက်လက်အုပ်ချုပ်ရန် လိုအပ်သည်။ ဆန့်ကျင်မှုကို အောင်မြင်သူမှာ ခရစ်တော်ဖြစ်ကြောင်း ၁ ကောရိန္တု ၁၅:၂၄ မှ ထင်ရှားသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၇, ၂၈ သည် သူသည် ခမည်းတော်၏အမိန့်အောက်တွင် ဤသို့ပြုကြောင်း ပြသသည်။

25. He must reign. That is, it is necessary, in accordance with God’s plan (see Ps. 110:1; Matt. 22:43, 44), for Christ to continue reigning until the complete subjugation of all God’s enemies. That it is Christ who subjugates the opposition is clear from 1 Cor. 15:24. Verses 27, 28 show that He does this under the Father’s mandate.

 

သူသည် ထားပေးသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၈)။

He hath put. That is, the Father (v. 28).

 

သူ၏ခြေရင်းတွင်။ ဤသည်မှာ ဆာလံ ၁၁၀:၁ ၏ “ခြေတင်ရာ” နှင့် ကိုက်ညီပြီး၊ ထိုဆာလံမှ တမန်တော်သည် လွတ်လပ်စွာ ကိုးကားထားသည်။

Under his feet. This corresponds to the “footstool” of Ps. 110:1, from which psalm the apostle freely quotes.

 

၂၆။ နောက်ဆုံးရန်သူ။ သေခြင်းကို ဤနေရာတွင် ကျမ်းပိုဒ် ၅၅ နှင့် ဗျာဒိတ် ၆:၈ တွင်ကဲ့သို့ ပုဂ္ဂိုလ်ပြုဖော်ပြထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် အာတီကယ်မရှိပါ၊ ထို့ပြင် “နောက်ဆုံး” ဟူသော စကားလုံးသည် ဝါကျတွင် ပထမဦးဆုံးနေရာ သို့မဟုတ် အလေးပေးနေရာကို သိမ်းပိုက်ထားပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ဆန့်ကျင်မှုအားလုံးအပေါ်၊ လူသားတို့၏ အထိတ်တလန့်ဆုံးရန်သူဖြစ်သော သေခြင်းအပေါ်ပင် အောင်မြင်မှု၏ နောက်ဆုံးသဘောကို အလေးပေးသည်။ သေခြင်း၏အဆုံးသည် အပြစ်၏အဆုံးနှင့် တိုက်ဆိုင်လိမ့်မည်။ အပြစ်မရှိတော့သည့်အခါ၊ သေခြင်းလည်း မရှိတော့မည်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား သေခြင်းသည် အပြစ်မှ ရလဒ်ဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၂၁, ၂၃; ယာကုပ် ၁:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ အချို့က ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိဟု၊ သေခြင်းသည် အဆုံးဖြစ်သည်ဟု ထိန်းသိမ်းပြောဆိုကြသည်။ တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် နောက်ဆုံးတွင် သေခြင်းမရှိတော့ဘဲ၊ သေခြင်းကိုယ်တိုင်ပင် ဖျက်ဆီးခံရလိမ့်မည်ဟူသော အံ့အားသင့်ဖွယ်ဖြေကြားချက်ကို ပေးသည် (ဟေရှာယ ၂၅:၈; နာဟုံ ၁:၉; ဗျာဒိတ် ၂၁:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

26. Last enemy. Death is here personified, as in v. 55 and Rev. 6:8. There is no article in the Greek, and the word for “last” occupies the first, or emphatic, place in the sentence, stressing the finality of Christ’s victory over all opposition, even over man’s most-feared enemy, death. The end of death will coincide with the end of sin. When there is no more sin, there will be no more death, for death results from sin (see on Rom. 6:21, 23; James 1:15). Some maintained that there is no resurrection, death is the end. The apostle gives the startling reply that in God’s plan there is finally to be no death, for death itself will be destroyed (see on Isa. 25:8; Nahum 1:9; Rev. 21:4).

 

ဖျက်ဆီးခံရသည်။ ဂရိစကားလုံး “ကတါဂျီယို” သည် “ဖယ်ရှားပစ်ရန်”၊ “ဖျက်ဆီးရန်”၊ “ဖယ်ရှားရန်” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၄) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Destroyed. Gr. katargeō, “to do away with,” “to abolish,” “to put down” (v. 24).

 

၂၇။ အကြောင်းမူကား။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၇, ၂၈ သည် ကျမ်းပိုဒ် ၂၄, ၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသော ကိစ္စရပ်များကို ထပ်မံရှင်းပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဆာလံ ၈:၆ မှ ကိုးကားချက်ဖြင့် စတင်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ ဖန်ဆင်းထားသော လက်ရာများအပေါ် လူသားတို့၏ အုပ်ချုပ်မှုအကြောင်း မူလရေးသားထားသော စကားလုံးများကို ယူဆပြီး၊ ခရစ်တော်၏ “အရာအားလုံး” အပေါ် အုပ်ချုပ်မှုသို့ အသုံးချသည်။ ပထမအာဒံသည် သူ၏အုပ်ချုပ်မှုကို ဆုံးရှုံးခဲ့ပြီး သေခြင်းကို တွေ့ခဲ့သည်။ ဒုတိယအာဒံသည် ထိုဆုံးရှုံးခဲ့သော အုပ်ချုပ်မှုကို ပြန်လည်ရယူပြီး သေခြင်းကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည်။

27. For. Verses 27, 28 are further explanations of the matter propounded in vs. 24, 25, and open with a quotation from Ps. 8:6. Paul takes the words that were primarily written about man’s dominion over God’s created works and applies them to Christ’s rulership over “all things.” The first Adam had lost his dominion and found death; the second Adam regained that lost dominion and destroyed death.

 

ထားပေးသည်။ ဂရိစကားလုံး “ဟူပိုတစ်ဆို” သည် “အောက်တွင်စီစဉ်ရန်”၊ “လက်အောက်ခံရန်”၊ “လက်အောက်ခံဖြစ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤကြိယာတစ်လုံးတည်း (ဟူပိုတစ်ဆို) ကို ကျမ်းပိုဒ် ၂၇, ၂၈ တစ်လျှောက်အသုံးပြုထားပြီး၊ “အောက်တွင်ထားရန်”၊ “အောင်မြင်ရန်”၊ “လက်အောက်ခံဖြစ်ရန်” ဟု အမျိုးမျိုးဘာသာပြန်ထားသည်။ ကျမ်းစာများသည် သေခြင်းပင်လျှင် ခရစ်တော်မှ လုံးဝအောင်မြင်မှုမှ ချန်လှပ်မည်မဟုတ်ကြောင်း ယုံကြည်စိတ်ချစွာ အာမခံပေးသည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၁; ဟီးဗြဲ ၂:၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Hath put. Gr. hupotassō, “to arrange under,” “to subject,” “to subordinate.” This one verb (hupotassō) is used throughout vs. 27, 28 and is variously translated “to put under,” “to subdue,” “to subject.” The Scriptures confidently give the assurance that nothing, not even death, will be excluded from total subjugation by Christ (cf. Phil. 3:21; Heb. 2:8).

 

သူမိန့်တော်မူသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော်။

He saith. That is, the Father.

 

သူသည် ချန်လှပ်ထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်၏ခြေရင်းတွင် ထားခံရသော အရာများတွင် မပါဝင်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် သားတော်ကို ခမည်းတော်ထက် ချီးမြှောက်မည့် အကြံပြုချက်များကို ရှောင်ရှားရန် သတိထားသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇-၉၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဘုရားသခင်ကို အပြစ်အောင်မြင်မှုအတွက် ၎င်းတို့၏ စည်းလုံးညီညွတ်သော အစီအစဉ်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် ခရစ်တော်ထံသို့ အချို့သောအာဏာများကို လွှဲပြောင်းပေးအပ်ထားသည်ဟု မြင်သော်လည်း၊ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်၏ ထာဝရဆက်ဆံရေးများသည် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှုတွင် ခရစ်တော်၏ ထင်ရှားသောအခန်းကဏ္ဍကြောင့် ဖျက်ဆီးခံရခြင်းမရှိကြောင်း ထင်ရှားစွာ အသိအမှတ်ပြုသည်။

He is excepted. That is, God is not included in the things that are put under Christ’s feet. Paul is careful to avoid any suggestion that would exalt the Son above the Father (see Vol. V, pp. 917–919). He sees God as having delegated certain powers to Christ for the fulfillment of their united plans for the conquest of sin, but clearly recognizes that the eternal relationships of Father and Son are not overthrown because of the prominent part played by Christ in the great controversy.

 

၂၈။ ထိုအခါ။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုတန် ဒီ” သည် “သို့သော် အခါ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၇ သည် အပြစ်အပေါ် အောင်မြင်မှုတွင် ခရစ်တော်၏ ဦးဆောင်မှုကို ဖော်ပြပြီး၊ ကျမ်းပိုဒ် ၂၈ သည် အောင်မြင်သော သားတော်နှင့် ခမည်းတော်တို့၏ နောက်ဆက်တွဲဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြသည်။

28. And when. Gr. hotan de, “but when.” Verse 27 deals with Christ’s leadership in the victory over sin; v. 28 deals with the subsequent relationship of the conquering Son to the Father.

 

သားတော်။ ကမ္ဘာကို ရွေးနှုတ်ရန် ဘုရားသခင်၏ အစီအစဉ်တွင်၊ ခမည်းတော်သည် အရာအားလုံးကို သားတော်၏လက်ထဲသို့ အပ်နှံခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၂၇; ကောလောသဲ ၁:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏တာဝန်ပြီးစီးပြီး ဘုရားသခင်၏ရန်သူများကို အောင်မြင်သောအခါ၊ သားတော်သည် “နိုင်ငံတော်ကို ဘုရားသခင်၊ ခမည်းတော်ထံသို့” အပ်နှံမည်ဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၂၄)။ ဤလုပ်ရပ်သည် သားတော်သည် ခမည်းတော်နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် သာလွန်မှုမရှိကြောင်း မဆိုလိုပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်များ၏ စည်းလုံးညီညွတ်သော ရည်ရွယ်ချက်ကို သရုပ်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတွင် တစ်ဦး၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် စည်းလုံးညီညွတ်သော အလိုတော်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရုံသာဖြစ်သည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇-၉၁၉; ယောဟန် ၁၀:၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Son. In the divine plan for the redemption of the world the Father committed everything into the hands of the Son (see on Matt. 11:27; Col. 1:19). When Christ’s mission is completed and the enemies of God subdued, then the Son will deliver “up the kingdom to God, even the Father” (1 Cor. 15:24). This act implies no inferiority of the Son compared with the Father. It is a demonstration of the unity of purpose among the members of the Godhead, whereby the activities of one are seen to be but the carrying out of the united will (Vol. V, pp. 917–919; see on John 10:30).

 

ဘုရားသခင်ဖြစ်နိုင်ရန်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှု၏ အမြင့်ဆုံးရည်မှန်းချက်ကို အနှစ်ချုပ်ဖော်ပြထားသည်—သားတော်သည် ခမည်းတော်ကို ဘုန်းတင်စေရန် အသက်ရှင်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၇:၁, ၄, ၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏ အချုပ်အခြာအာဏာကို စကြဝဠာက အသိအမှတ်ပြုသည်အထိ အနားမယူမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာထိန်းချုပ်မှုအပြင်ဘက်တွင် မည်သည့်အရာမျှ မကျန်ရှိတော့ပါ (ဧဖက် ၄:၆; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

That God may be. Here is epitomized the supreme objective of Christ’s career—the Son lived to glorify the Father (see John 17:1, 4, 6). Christ will not rest until the Father’s supremacy is acknowledged by the universe (see on Eph. 4:6; Phil. 2:11), and nothing remains outside the orbit of God’s beneficent control.

 

၂၉။ သို့မဟုတ်။ သို့မဟုတ် “မဟုတ်လျှင်”။ ရှင်ပေါလုသည် ဤနေရာတွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ သူ၏အဓိကအကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဖြင့် ဆက်လက်ဆွေးနွေးသည်။

29. Else. Or, “otherwise.” Paul here returns to his main line of reasoning concerning the resurrection.

 

သေလွန်သူများအတွက် ဗတ္တိဇံခံခြင်း။ ဤသည်မှာ ရှင်ပေါလု၏ရေးသားချက်များတွင် အလွန်ခက်ခဲသော ကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအတွက် လုံးဝကျေနပ်ဖွယ်ရှင်းပြချက်ကို ယခုအချိန်ထိ မတွေ့ရသေးပါ။ မှတ်ချက်ပြုသူများသည် ဤကျမ်းပိုဒ်မှ ထွက်ပေါ်လာသော ပြဿနာများအတွက် ဖြေရှင်းချက် ၃၆ ခုအထိ ကြိုးစားတင်ပြခဲ့ကြသည်။ အဆိုပြုချက်အများစုသည် အာရုံစိုက်ထိုက်သည့်အဆင့်သို့ မရောက်ရှိသော်လည်း၊ အချို့သည် အာရုံစူးစိုက်ထိုက်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို နားလည်ရန် ရှာဖွေသောအခါ အရေးကြီးသောအချက်နှစ်ချက်ကို သတိထားရမည်- (၁) ရှင်ပေါလုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအကြောင်းကို ဆက်လက်ပြောဆိုနေဆဲဖြစ်ပြီး၊ အကြံပြုထားသော ဖြေရှင်းချက်များသည် အခန်း ၁၅ ၏ အဓိကအကြောင်းအရာနှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေရမည်။ (၂) မဖြစ်မနေလိုအပ်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဂရိစကားစု “ဟူပါတုန်နီကရုန်” (“သေလွန်သူများအတွက်”) ၏ မှန်ကန်သောဘာသာပြန်ခြင်းနှင့် ကိုက်ညီရမည်။ “ဟူပါ” (“အတွက်”) သည် ဤနေရာတွင် “ကိုယ်စားပြု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် သဘောတူထားသည်။ ဖြစ်နိုင်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သုံးခုကို အကြံပြုထားသည်-

Baptized for the dead. This is one of the difficult passages in Paul’s writings, for which no entirely satisfactory explanation has yet been found. Commentators have produced as many as 36 attempted solutions to the problems raised by the verse. Most of the suggestions deserve but little notice, a few merit serious attention. Two important points should be borne in mind when seeking an understanding of the passage: (1) Paul is still speaking of the resurrection, and any suggested solution should be closely connected with the main theme of ch. 15. (2) A reasonable interpretation must conform with a correct translation of the Greek phrase huper tōn nekrōn (“for the dead”). It is generally agreed that huper (“for”) here means, “on behalf of.” Three possible interpretations are suggested:

 

(၁) ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “ထို့နောက် ဗတ္တိဇံခံသူများသည် ဘာလုပ်ရမည်နည်း။ [သူတို့သည်] သေလွန်သူများအတွက် [ဗတ္တိဇံခံကြသလား]။ သေလွန်သူများသည် လုံးဝရှင်ပြန်မထမြောက်ပါက၊ သူတို့သည် အဘယ်ကြောင့် ဗတ္တိဇံခံကြသနည်း။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူတို့အတွက် နာရီတိုင်းအန္တရာယ်ကြုံနေရသည်မှာ အဘယ်ကြောင့်နည်း” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤဘာသာပြန်ခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ “သေလွန်သူများကိုယ်စား” ဟူသော စကားစုကို ကျေနပ်ဖွယ်ရှင်းပြမထားပါ။

(1) The passage should be translated “What then shall they do who are baptized? [Are they baptized] for the dead? If the dead do not rise again at all, why are they even baptized? Why also are we in danger every hour for them?” This translation, though possible, does not satisfactorily explain the phrase “on behalf of the dead.”

 

(၂) ရှင်ပေါလုသည် သေဆုံးပြီး ဗတ္တိဇံမခံရသေးသော ဆွေမျိုးမိတ်ဆွေများအတွက် အသက်ရှင်သော ခရစ်ယာန်များက ဗတ္တိဇံခံပြီး၊ ထိုသူများကို ကိုယ်စားပြုကယ်တင်နိုင်သည်ဟု ယူဆသည့် မဖြစ်မနေလိုအပ်သော ထုံးတမ်းတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းနေသည်။ ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းများ၏ ဖခင်များသည် မာစီယွန်မတိကျသူများ၏ ထုံးတမ်းကို ကိုးကားပြီး၊ ဤအလေ့အကျင့်ကို အကြိမ်များစွာ ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (တာတူလီယံ မာစီယွန်ဆန့်ကျင်ရေး အတွဲ ၅၊ အခန်း ၁၀; ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအကြောင်း ၄၈; ခရစ္စတိုစတွန်း၏ ၁ ကောရိန္တုဩဝါဒများ အခန်း ၄၀၊ အပိုဒ် ၁)။ ထို့ပြင်၊ တာတူလီယံသည် ကလန်ဒါအီဖီဗူအာရီအာ အယူမမှန်ပွဲတော်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ထိုပွဲတွင် ဝတ်ပြုသူများသည် သေလွန်သူများအတွက် ဆေးကြောခြင်း သို့မဟုတ် ရေချိုးခြင်းကို ခံခဲ့ရသည် (မာစီယွန်ဆန့်ကျင်ရေး အတွဲ ၅၊ အခန်း ၁၀)။ မာစီယွန်သည် ခရစ်နှစ်သက္ကရာဇ် ၂ ရာစုအလယ်လောက်တွင် ထွန်းကားခဲ့သည်။ ဤဒုတိယအမြင်သည် ထိုအလေ့အကျင့်သည် ရှင်ပေါလု၏ခေတ်မှ စတင်ခဲ့သည်ဟု ယူဆရန်လိုအပ်သည်။ တမန်တော်သည် အယူမမှန်သော သို့မဟုတ် အယူမမှန်သောအလေ့အကျင့်ကို ခရစ်ယာန်အခြေခံအဆိုအမိန့်ကို ထောက်ခံရန် ကိုးကားဖွယ်မရှိဟူသော ကန့်ကွက်ချက်ကို ထုတ်ဖော်ခဲ့သည်။ သို့သော် ရှင်ပေါလုသည် ထိုအလေ့အကျင့်ကို လုံးဝထောက်ခံခြင်းမရှိဘဲ၊ အကြမ်းအားဖြင့် ဤသို့ပြောနိုင်သည်- “အယူမမှန်သူများနှင့် အယူမမှန်သူများပင်လျှင် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ မျှော်လင့်ချက်ပေါ်တွင် တင်းကြပ်စွာထားရှိကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ထိုမျှော်လင့်ချက်ကို တန်ဖိုးထားပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်မျှပို၍ ထိုသို့ပြုသင့်သည်နည်း” ယေရှုသည် သူဌေးနှင့် လာဇရုတို့၏ပုံပြင်ကို ပုံဥပမာတစ်ခု၏ မူဘောင်အဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်း၏စာသားအတိုင်း အသုံးချမှုကို ထောက်ခံခြင်းမရှိ (လုကာ ၁၆:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

(2) Paul is referring to a heretical custom whereby living Christians were baptized on behalf of dead and unbaptized relatives or friends, who were supposed thus to be saved by proxy. Church Fathers make several references to such a practice, quoting the custom of the Marcionite heretics (Tertullian Against Marcion v. 10; On the Resurrection of the Flesh 48; Chrysostom Homilies on 1 Corinthians xl. 1). In addition, Tertullian refers to the pagan festival Kalendae Februariae, wherein worshipers underwent a lustration, or washing, on behalf of the dead (Against Marcion v. 10). Marcion flourished about the middle of the 2d century a.d. This second view requires the assumption that the practice dates back to Paul’s day. The objection has been raised that the apostle would be unlikely to cite a pagan or heretical practice in support of a fundamental Christian doctrine. But Paul, without in any way endorsing the practice, might say, in substance: “Even pagans and heretics fasten their faith on the hope of a resurrection, and if they cherish that hope, how much more should we” Jesus used the story of the Rich Man and Lazarus as the framework for a parable, though not endorsing its literal application (see on Luke 16:19).

 

(၃) ကျမ်းပိုဒ် ၂၉ ကို ၎င်း၏ဆက်စပ်မှု (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂-၃၂) အရ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ နောက်ထပ်သက်သေတစ်ခုအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်- (၁) “သို့မဟုတ်” ဟူသော စကားလုံးသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၂-၂၈ ၏ အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ “သို့သော် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိပါက …” ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။ (၂) “ဗတ္တိဇံခံခြင်း” ဟူသော စကားလုံးကို မဿဲ ၂၀:၂၂; လုကာ ၁၂:၅၀ တွင်ကဲ့သို့ အလွန်အန္တရာယ်များသော သို့မဟုတ် သေခြင်းကို ရင်ဆိုင်ရသည့် ပုံသဏ္ဌာန်အဖြစ် အသုံးပြုသည်။ (၃) “ဗတ္တိဇံခံသူများ” သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ မျှော်လင့်ချက်ကို ကြွေးကြော်ရင်း သေခြင်းကို အဆက်မပြတ်ရင်ဆိုင်နေရသော တမန်တော်များကို ရည်ညွှန်းသည် (၁ ကောရိန္တု ၄:၉-၁၃; ရောမ ၈:၃၆; ၂ ကောရိန္တု ၄:၈-၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် ဤစာတမ်းကို ရေးသားခဲ့သော ဧဖက်မြို့တွင် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံများနှင့်ပတ်သက်၍ “နာရီတိုင်း အန္တရာယ်ကြုံနေရသည်” (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၃၀)၊ “အသက်ရှင်ရန်ပင် စိတ်ပျက်လျှင်ပျက်ခဲ့သည်” (၂ ကောရိန္တု ၁:၈-၁၀)၊ နှင့် “နေ့စဉ်သေနေသည်” (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၃၁) ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့သည်။ (၄) ကျမ်းပိုဒ် ၂၉ ၏ “သေလွန်သူများ” သည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၂-၁၈ ၏ ခရစ်ယာန်သေလွန်သူများဖြစ်ပြီး၊ ဖြစ်နိုင်ချေအားဖြင့် ကောရိန္တုမြို့ရှိ အချို့သောသူများအဆိုအရ သေခြင်းအပြီးတွင် မျှော်လင့်ချက်မရှိသော အသက်ရှင်သော ခရစ်ယာန်များအားလုံးဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂, ၁၉)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ၊ ကျမ်းပိုဒ် ၂၉ ကို ဤသို့အနှစ်ချုပ်ပြနိုင်သည်- “သို့သော် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိပါက၊ ဧဝံဂေလိတရားသယ်ဆောင်သူများသည် သေခြင်းတွင်ပင် ပျက်စီးရန်အလို့ငှာ လူများကိုယ်စား သေခြင်းကို အဆက်မပြတ်ရင်ဆိုင်နေရမည်လား” ၎င်းသည် အခြားသူများကို ကယ်တင်ရန် သေခြင်းကို ရင်ဆိုင်ရန် မိုက်မဲမှုဖြစ်လိမ့်မည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၇)၊ “သေလွန်သူများသည် မထမြောက်ပါက” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၆, ၃၂)။ သေခြင်းကို ရင်ဆိုင်ရသော တမန်တော်များ၏ ဆက်လက်ရဲရင့်မှုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအပေါ် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ အကောင်းဆုံးသက်သေဖြစ်သည်။

(3) It is possible to interpret v. 29 in terms of its context (vs. 12–32) as another proof of the resurrection: (1) The word “else” refers to the argument of vs. 12–28 and might be paraphrased, “but if there is no resurrection …” (2) The word “baptized” is used figuratively of braving extreme danger or death, as in Matt. 20:22; Luke 12:50. (3) “They … which are baptized” refers to the apostles, constantly facing death as they proclaimed the hope of the resurrection (1 Cor. 4:9–13; cf. Rom. 8:36; 2 Cor. 4:8–12). Of his own experiences at Ephesus—where Paul wrote this epistle—he declared that he stood “in jeopardy every hour” (1 Cor. 15:30), “despaired even of life” (2 Cor. 1:8–10), and, as it were, died “daily” (1 Cor. 15:31). (4) “The dead” of v. 29 are the Christian dead of vs. 12–18, and, potentially, all living Christians, who, according to some at Corinth, had no hope beyond death (vs. 12, 19). According to this interpretation, v. 29 could be paraphrased thus: “but if there is no resurrection, what shall the messengers of the gospel do, if they continually brave death on behalf of men who are destined to perish at death anyway?” It would be folly (v. 17) for them to face death to save others, “if the dead rise not” (vs. 16, 32). The continued courage of the apostles in the face of death is thus excellent evidence of their faith in the resurrection.

 

အချို့သောသူများသင်ပေးသည့်အတိုင်း၊ ခရစ်ယာန်များသည် သေဆုံးသွားသော ဆွေမျိုးမိတ်ဆွေများအတွက် ကိုယ်စားဗတ္တိဇံခံနိုင်သည်မဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမူကား လူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်ကို ကိုယ်တိုင်ယုံကြည်ပြီး ၎င်း၏အပြစ်များကို ဝန်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဗတ္တိဇံဖြင့် အကျိုးရရှိရန်နှင့် ကယ်တင်ခံရရန်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၂:၃၈; ၈:၃၆, ၃၇; ယဇရာ ၁၈:၂၀-၂၄; ယောဟန် ၃:၁၆; ၁ ယောဟန် ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ အလွန်ဖြောင့်မတ်သောသူများပင်လျှင် “သူတို့၏ဝိညာဉ်များကိုသာ ကယ်တင်နိုင်သည်” (ယဇရာ ၁၄:၁၄, ၁၆; ဆာလံ ၄၉:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သေခြင်းသည် လူသားတို့၏ စမ်းသပ်ခံရမှု၏ အဆုံးဖြစ်သည် (ဆာလံ ၄၉:၇-၉; ဒေသနာ ၉:၅, ၆, ၁၀; ဟေရှာယ ၃၈:၁၈, ၁၉; လုကာ ၁၆:၂၆; ဟီးဗြဲ ၉:၂၇, ၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။

That it is not possible, as some teach, for Christians to be baptized vicariously on behalf of deceased relatives and friends is apparent from the many Scriptures which declare that a man must personally believe in Christ and confess his sins in order to profit by baptism and be saved (Acts 2:38; 8:36, 37; cf. Eze. 18:20–24; John 3:16; 1 John 1:9). Even the most righteous of men can “deliver but their own souls” (Eze. 14:14, 16; cf. Ps. 49:7). Death marks the close of human probation (see Ps. 49:7–9; Eccl. 9:5, 6, 10; Isa. 38:18, 19; Luke 16:26; Heb. 9:27, 28).

 

၃၀။ အန္တရာယ်ကြုံနေရသည်။ ဂရိစကားလုံး “ကင်ဒူနူအို” သည် “ကင်ဒူနော့စ်” မှဆင်းသက်လာပြီး “အန္တရာယ်”၊ “ဘေးဒုက္ခ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ ထို့ကြောင့် “အန္တရာယ်ကြုံရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိပါက၊ တမန်တော်များသည် ခရစ်တော်တွင် နောင်တရခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းကို ဟောပြောရန် အဘယ်ကြောင့် ၎င်းတို့၏အသက်ကို အဆက်မပြတ်အန္တရာယ်ပြုရမည်နည်း။ ဧဝံဂေလိတရားသယ်ဆောင်သူများသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တွင် ဘုန်းတင်စွမ်းဖြည့်သော အနာဂတ်အခြေအနေနှင့်ဆက်စပ်သော အမှန်တရားကို ထင်ရှားစေရန်အတွက် ကုန်းမြေပေါ်နှင့် ပင်လယ်ပြင်တွင် အန္တရာယ်များကို ရင်ဆိုင်ရခြင်းမှလွဲ၍ အခြားရည်ရွယ်ချက်မရှိပါ။ အကယ်၍ မျှော်လင့်ရမည့် အနာဂတ်ပျော်ရွှင်မှုမရှိပါက၊ ထိုသို့သောအန္တရာယ်များကို ခံရရန် အနည်းငယ်မျှ အကျိုးမဖြစ်ထွန်းပါ။

30. Stand … in jeopardy. Gr. kinduneuō, from kindunos, “danger,” “peril,” hence, “to be in danger.” Why should the apostles constantly risk their lives to preach repentance and faith in Christ if there is no such thing as a resurrection from the dead? Gospel messengers have no other object in encountering perils by land and sea than to make known the truth connected with the glorious future state in the kingdom of God; and if there is no future happiness to look forward to, it hardly makes sense to incur such dangers.

 

၃၁။ ကျွန်ုပ်ဆန္ဒပြပါသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ဂရိဘာသာစကားရှိ "နီ" ဟူသော စကားလုံးကို လွတ်လပ်စွာဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ပြင်းထန်သောအတည်ပြုချက်ကို ဖော်ပြရန် သို့မဟုတ် ဖော်ပြထားသောအရာ၏သေချာမှုကို ကျိန်ဆိုရန်အတွက် အသုံးပြုသည်။ ပေါလုသည် သူ၏ယုံကြည်ချက်ကို ဤထက်ပို၍ ပြင်းထန်စွာ ဖော်ပြရန် ခဲယဉ်းပေလိမ့်မည်။

31. I protest. This expression is a free translation of the Greek particle nē, used to convey a strong affirmation, or a swearing to the certainty of the thing stated. Paul could hardly have stated his conviction more strongly.

 

သင်တို့၏ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ထိုထက် “သင်တို့၏ဝါကြွားခြင်း” ဟူ၍သာ။ ပေါလုသည် “သင်တို့၌ ကျွန်ုပ်၏ဝါကြွားခြင်း” ကို ဆိုလိုသည် (၁ ကော။ ၉:၂ ကိုကြည့်ပါ၊ ရောမ။ ၁၅:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Your rejoicing. Rather, “your boasting.” Paul means “my boasting in you” (see 1 Cor. 9:2; cf. Rom. 15:17).

 

၃၁. ငါသည် နေ့စဉ်သေတတ်၏။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ဤစကားစုကို ဝါကျ၏အစတွင် ထားသည်။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း၏အကျိုးအမြတ်များကို အနစ်နာခံခြင်းဖြင့် သူ၏အကြီးမြတ်ဆုံးဂုဏ်ယူမှုကို ပြသနေသည်။ ၎င်းသည် သူ၏ဆင်ခြင်တုံတရားကို ထောက်ခံရန်နှင့် နေ့စဉ်သေခြင်းအကြောင်း “ဆုံးမထောက်ပြမှု” ကို အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် သူ၏အလုပ်အတွက် ကိုယ်ပိုင်ဂုဏ်ယူမှုကို မယူခဲ့ဘဲ၊ ၎င်း၏အကျိုးအမြတ်များကို “ယေရှုခရစ်ဘုရားသခင်” ထံသို့ ပို့ဆောင်ပေးခဲ့သည်။ တပါးအမျိုးသားများသို့ တမန်တော်ကြီး၏ဘဝသည် စုံစမ်းခြင်း၊ ညှဉ်းဆဲခြင်း၊ အန္တရာယ်များနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် ပြည့်နှက်နေသောကြောင့် ၎င်းသည် အသက်ရှင်နေသောသေခြင်းတစ်ခုကဲ့သို့ ထင်ရှားနိုင်သည် (ရောမ ၈:၃၆ ကိုကြည့်ပါ၊ ၂ ကော ၄:၈-၁၁ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ သို့သော် အကယ်၍ သေခြင်းမှ ထမြောက်ခြင်းမရှိလျှင် ဤနေ့စဉ်သေခြင်းသည် မိုက်မဲခြင်းဖြစ်ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပေါလု၏ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံသည် ထမြောက်ခြင်း၏ဧကန်မှန်ကန်မှုကို သူတင်ပြရာတွင် အားဖြည့်ပေးသည်။

I die daily. The word order in Greek places this phrase at the beginning of the sentence. Paul is displaying his greatest pride, his glorying, in the fruits of his gospel ministry, to support his reasoning, to underline his “protest” about dying daily. He did not take personal credit for his work, but ascribed its fruitfulness to “Christ Jesus our Lord.” The life of the great Apostle to the Gentiles was so filled with trials, persecutions, dangers, and hardships that it might have appeared to be a living death (see Rom. 8:36; see on 2 Cor. 4:8–11). But if there is no resurrection from the dead, this daily dying would appear to be foolishness, so once again Paul’s own experience strengthens his presentation of the certainty of the resurrection.

 

“ငါသည်နေ့စဉ်သေတတ်၏” ဟူသောစကားစုသည် တရားဟောခြင်းဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုတစ်ခုလည်း ရှိနိုင်သည်။ ၎င်းတွင် ရှင်ပေါလု၏အောင်မြင်သောအတွေ့အကြုံ၏လျှို့ဝှက်ချက်ပါရှိသည်။ ဒမတ်စကတ်လမ်းပေါ်တွင် တွေ့ဆုံခဲ့သော ကယ်တင်ရှင်အတွက် သစ္စာရှိစွာ အမှုဆောင်သောဘဝတစ်လျှောက်လုံး၊ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏အဟောင်းဖြစ်သော မပြောင်းလဲသေးသောသဘာဝသည် အသိအမှတ်ပြုရန် ရုန်းကန်နေရပြီး ၎င်းကို အဆက်မပြတ်ထိန်းချုပ်ထားရသည်ကို တွေ့ရှိခဲ့သည် (ရောမ ၈:၆-၈, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ၊ ဧဖက် ၄:၂၂ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ သူသည် ခရစ်ယာန်ဘဝသည် လမ်းတစ်လျှောက်တိုင်း မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ရမည်ဖြစ်ကြောင်း ကောင်းစွာသိခဲ့သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁၆:၂၄-၂၆ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ သခင်ကို အမှုဆောင်လိုသော ကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များရှိသော်လည်း၊ အဟောင်းဆန္ဒများသည် နေ့စဉ်ကျေနပ်မှုကို တောင်းဆိုနေသည်ကို တွေ့ရှိသော ခရစ်ယာန်များသည် ရှင်ပေါလုတွင်လည်း ဆင်တူသောအတွေ့အကြုံရှိကြောင်း အားတက်စရာယူနိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘဝသည် ယေရှုမကြွလာမချင်း အနားယူရာနေရာမရှိသော တိုက်ပွဲနှင့်ခရီးလှုပ်ရှားမှုတစ်ခုအဖြစ် ကောင်းစွာဖော်ပြထားသော အဆက်မပြတ်ရုန်းကန်မှုတစ်ခုဖြစ်သည် (MH ၄၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ထမြောက်ခြင်းနှင့် ၎င်းကိုမိတ်ဆက်ပေးသော ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောဘဝအကြောင်း တွေးတောခြင်းသည် ယုံကြည်သူအား စုံစမ်းခြင်းများအတွက် အားပေးသည်။

The phrase “I die daily” may also bear a homiletic interpretation. It contains the secret of Paul’s victorious experience. Throughout his life of faithful service for the Saviour he had met on the Damascus road, Paul found that his old, unregenerate nature struggled for recognition and had to be constantly repressed (see on Rom. 8:6–8, 13; Eph. 4:22). He well knew that the life of the Christian must be one of self-denial at every step of the road (see on Gal. 2:20; cf. on Matt. 16:24–26). Christians who find that the old desires still clamor for satisfaction, in spite of their good intentions to serve the Lord, may take courage from the fact that Paul had a similar experience. The Christian life is a continual struggle, well described as a battle and a march, with no resting place until Jesus comes (see MH 453). But the thought of the resurrection, and the glorious life to which it is an introduction, nerves the believer for all trials.

 

၃၂. လူ့သဘောအရ။ သို့မဟုတ် “လူ့အမြင်မှ”။ သားရဲများနှင့်တိုက်ခိုက်ခြင်း။ ၎င်းသည် ဧဖက်မြို့တွင် ရှင်ပေါလု၏ ရက်စက်ကြမ်းတမ်းသော ရန်သူများနှင့်ဆိုင်သော အတွေ့အကြုံကို နှိုင်းယှဉ်ပြသည့် ပုံဆောင်သောဖော်ပြချက်ဖြစ်ပုံရသည် (တ ၁၉:၂၃-၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမနိုင်ငံသားတစ်ဦးသည် သားရဲများနှင့်တိုက်ခိုက်ရန် အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် အပြစ်ပေးခံရမည်မဟုတ်။ သူသည် အနှစ်သာရအားဖြင့် မေးခွန်းတစ်ခုမေးသည်- “ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ထာဝရအသက်ရှင်ခြင်းသို့ ထမြောက်ခြင်း၏သတင်းစကားသည် မမှန်ကန်ပါက၊ သားရဲများနှင့်တိုက်ခိုက်ရသည့်နှင့်တူသော အန္တရာယ်များကို ကိုယ့်ကိုယ်ကို ထိတွေ့ခြင်းဖြင့် ဘာအကျိုးရရှိသနည်း။ ဤသို့သောအန္တရာယ်များကို မမှန်ကန်သောသွန်သင်ချက်ကို ကြေငြာရန် အဘယ်ကြောင့် ခံရမည်နည်း။ ၎င်းသည် သဘောမတူပါ။ ငါသည် လူများကို ၎င်းတို့၏ကံကြမ္မာအတိုင်း ထားခဲ့ပြီး ဘာမှမပြောဘဲ ထားခဲ့လျှင် ပိုကောင်းပေမည်။” ဧဖက်မြို့တွင် ရှင်ပေါလုရည်ညွှန်းသော အတွေ့အကြုံများကို ကျွန်ုပ်တို့မသိပါ။ ဒိုင်ယနာ (သို့မဟုတ် အာတမစ်) နတ်ဘုရားကို ကိုးကွယ်သော တစ်ဖက်သတ်ဘာသာဝင်များ၏ အမျက်ထွက်နေသော ဒေါသသည် လူသားများထက် သားရဲများနှင့်ပို၍တူသည်။ သို့သော် ရှင်ပေါလုသည် ဤစာတမ်းပို့ပြီးနောက်ဖြစ်ပွားခဲ့သောကြောင့် (၁ ကော ၁၆:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ) ထိုဖြစ်ရပ်ကို ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းမထားနိုင်ပါ။

32. After the manner of men. Or, “from a human point of view.”

Fought with beasts. This appears to be a figurative reference to Paul’s experience with ferocious adversaries at Ephesus (cf. Acts 19:23–41). A Roman citizen could not be punished by being forced to fight with wild beasts. He asks, in substance, the question: “What was gained by exposing myself to perils comparable to fighting with wild beasts, if the message of resurrection to life eternal through Jesus Christ is not true? Why should I have undergone such risks in order to announce false teaching? This does not make sense. I might as well have left the people to their fate and said nothing at all.” To what experiences at Ephesus Paul refers, we do not know. In their insensate fury the heathen worshipers of the goddess Diana (or Artemis) were more like wild beasts than human beings. But Paul could not have referred to that particular incident here, for it occurred after the sending of this epistle (cf. 1 Cor. 16:8, 9).

 

စားသောက်ခြင်း။ ဟေဗြဲကျမ်း (LXX) ဧရာ ၂၂:၁၃ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သေခြင်းမှ ထမြောက်ခြင်းမရှိပါက၊ ရှင်ပေါလု သို့မဟုတ် အခြားသူတစ်ဦးဦးသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောရန် ဆင်းရဲဒုက္ခ၊ ညှဉ်းဆဲခြင်းများကို သည်းခံခြင်းသည် မိုက်မဲသောအမှုဖြစ်သည်။ သူသည် ဤဘဝတွင် အပြည့်အဝပျော်မွေ့ရင်း၊ သေခြင်းသည် နောက်ဆုံးအဆုံးသတ်ဖြစ်မည်ကို သိလျက် ၎င်း၏ပျော်ရွှင်မှုများကို အဆုံးအထိခံစားရန် ပိုကောင်းပေမည်။ ဤသည်မှာ အထူးသဖြင့် ခရစ်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းနီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ လူများစွာ၏ အီပိကျူးရီးယန်ဒဿနဖြစ်ပုံရသည် (မဿဲ ၂၄:၃၈, ၃၉; ၂ တိ ၃:၁-၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Eat and drink. A citation from the LXX of Isa. 22:13. It would be foolish for Paul, or anyone else, to endure privation, hardship, and persecution in order to preach the gospel of salvation from sin and of future, immortal happiness, if the dead will not be raised. He might as well make the most of this life, enjoying its pleasures to the limit, knowing that death will be the ultimate end. Such indeed seems to be the Epicurean philosophy of many, especially as the second advent of Christ draws near (see Matt. 24:38, 39; 2 Tim. 3:1–4).

 

၃၃. လှည့်စားခံရခြင်းမပြုကြလေနှင့်။ သို့မဟုတ် “လမ်းလွဲသွားခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ”။ အဆက်အသွယ်များ။ ထိုထက် “အပေါင်းအသင်းများ”။ ၎င်းသည် မနန္ဒါး (ဘီစီ ၃၄၃-အနှစ် ၂၈၀ ခန့်) ၏ ကဗျာတစ်ကြောင်းဖြစ်ပြီး၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ သာမန်စကားပုံတစ်ခုဖြစ်သည်။ လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့နှင့်ပေါင်းသင်းသူများထံမှ များစွာလွှမ်းမိုးခံရသောကြောင့်၊ သူငယ်ချင်းများနှင့် အပေါင်းအသင်းများကို ရွေးချယ်ရာတွင် အထူးဂရုပြုရန်လိုအပ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် သေခြင်းမှထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်သော မမှန်ကန်သောဆရာများ၏ ချောမွေ့ပြီး ယုံကြည်စရာကောင်းသော အငြင်းအခုံများကို သတိထားရန် ယုံကြည်သူများကို တိုက်တွန်းခဲ့သည်။ ထိုသို့သောပုဂ္ဂိုလ်များ၏ အပေါင်းအသင်းကို ရှောင်ရှားရမည်။ မမှန်ကန်သောအမြင်များကိုကိုင်ဆောင်သူများ သို့မဟုတ် ဘဝများမသန့်ရှင်းသူများနှင့် ပေါင်းသင်းခြင်းသည် ယုံကြည်သူများ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကျင့်စာရိတ္တကို ဖောက်ပြန်စေသည်။ သေခြင်းမှထမြောက်ခြင်းကို မယုံကြည်သူများနှင့် နေ့စဉ်ပေါင်းသင်းခြင်းနှင့် ထိုအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်ပြီး မကြာခဏစကားပြောဆိုခြင်းဖြင့်၊ ယုံကြည်သူများသည် အမှန်တရား၏ ရှင်းလင်းပြတ်သားသောနားလည်မှုကို ဆုံးရှုံးနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ အမှားနှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်မှုသည် ၎င်းကို ကန့်ကွက်မှုကို ဖယ်ရှားပြီး ၎င်းကို သတိထားမှုကို လျော့ချစေသည်။ ဤအကြောင်းကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ယုံကြည်သူများကို မယုံကြည်သူများနှင့် ရင်းနှီးစွာပေါင်းသင်းခြင်းမှ ခွဲထွက်ရန် အမြဲတမ်းအကြံပေးခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၁၂:၁-၃; ထွက် ၃:၉, ၁၀; ဒု ၇:၁-၄; ဧရာ ၅၂:၁၁; ယေရ ၅၁:၆, ၉; ၂ ကော ၆:၁၄-၁၇; ဗျာ ၁၈:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

33. Be not deceived. Or, “Stop being led astray.”

Communications. Rather, “companionships.” This is a line of poetry by Menander (343–c. 280), perhaps a common proverb. Since all are greatly influenced by those with whom they associate, the selection of friends and companions calls for great care. Paul exhorted the believers to beware of the smooth and plausible arguments of the false teachers who denied the resurrection of the dead. The company of such individuals is to be avoided. Association with those who hold erroneous opinions, or whose lives are impure, has a tendency to corrupt the faith and morals of believers. By daily association with those who did not believe in the resurrection of the dead, and by frequent conversation on that topic, the believers would be likely to lose their clear, positive understanding of the truth. Familiarity with error tends to remove objection to it and to lessen caution against it. For this reason God has always counseled His people to separate themselves from close association with unbelievers (see Gen. 12:1–3; Ex. 3:9, 10; Deut. 7:1–4; Isa. 52:11; Jer. 51:6, 9; 2 Cor. 6:14–17; Rev. 18:4).

 

၃၄. နိုးကြားပါ။ ဂရိစကား eknēphō၊ “အိပ်ပျော်နေရာမှ နိုးထခြင်း [သို့မဟုတ် “ထိတ်လန့်ခြင်း”]”။ ဤစကားလုံးသည် မူးယစ်ပြီးနောက် သတိရှိစွာ နိုးထလာသူများကို မကြာခဏသုံးသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုကို ဖယ်ရှားပြီး ထမြောက်ခြင်း၏အမှန်တရားကို သံသယရှိခြင်း၏ ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် မိုက်မဲမှုမှ ပြန်လည်လှည့်ဖျားရန် အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ၎င်းသည် အမှားမှ မတ်မတ်တွေးခေါ်မှုသို့ ပြန်လှည့်ရန် ခေါ်ဆိုမှုဖြစ်ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို စိတ်ကျေနပ်မှုနှင့် လျစ်လျူရှုမှုအန္တရာယ်ကို သတိပေးခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည် မမှန်ကန်သောသွန်သင်ချက်များ၏ လျှို့ဝှက်ထိုးဖောက်မှုများကို အဆက်မပြတ် သတိထားရန်လိုအပ်သည်။

34. Awake. Gr. eknēphō, “to wake up from a deep sleep [or “stupor”].” The word was often applied to those who awoke sober after intoxication. Here it conveys the idea of shaking off mental bewilderment, and turning from the confusion and folly of doubting the truth of the resurrection. It is a call to turn back from error to right thinking, a warning against the danger of self-complacent apathy. Christians need to be constantly on the alert against insidious infiltrations of false teaching.

 

အပြစ်မပြုကြလေနှင့်။ သို့မဟုတ် “အပြစ်ပြုခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ”၊ “အပြစ်ပြုနေခြင်းကို မဆက်လက်ပါနှင့်”။ အမှားများကို သတိထားပါ။ မမှန်ကန်ရုံသာမက အပြစ်သို့ဦးတည်စေသော သွန်သင်ချက်ကို လက်မခံပါနှင့်။ ထမြောက်ခြင်းကို ယုံကြည်မှုငြင်းပယ်ခြင်းသည် ထိန်းချုပ်မှုအားလုံးကို လုံးဝလျစ်လျူရှုပြီး မထိန်းချုပ်နိုင်သော မိမိကိုယ်ကို ဖြည့်ဆည်းမှုသို့ ဦးတည်စေနိုင်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ထမြောက်ခြင်းဆိုင်ရာ အယူဝါဒကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်၏အပြုအမူနှင့် ဘဝပုံစံတွင် အန္တရာယ်ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ယူဆသည်။

Sin not. Or “stop sinning,” “do not keep on sinning.” Be on guard against error; do not accept a teaching that not only is in error but tends to lead into sin. Rejection of belief in the resurrection could lead to a total disregard of all restraint and to unbridled self-indulgence. Paul considered denial of the doctrine of the resurrection as leading to dangerous consequences in regard to the conduct and manner of life of the Christian.

 

ဘုရားသခင်ကို သိခြင်း။ ကိုရိန္သုမြို့သားများထဲတွင် ဘုရားသခင်ကို အသက်ရှင်ပြီး အနန္တတန်ခိုးရှင်အဖြစ် မသိသူများရှိသည်။ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်မှုသည် သီအိုရီသက်သက်သာဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောအခြေအနေသည် ၎င်းတို့အား ထမြောက်ခြင်းမရှိဟူသောအယူကို အလွယ်တကူလက်ခံစေခဲ့သည်။ ထိုသို့သောပုဂ္ဂိုလ်များရှိနေခြင်းသည် အသင်းတော်တစ်ခုလုံးအတွက် အရှက်ရစရာဖြစ်ပြီး သည်းခံမထားရပါ။

Knowledge of God. There were those among the Corinthians who did not know God as the living and Omnipotent One; their belief in Him was mere theory. Such a condition resulted in their ready acceptance of the idea that there is no resurrection. The presence of such persons was a disgrace to the whole church and was not to be tolerated.

 

၃၅. မည်သို့သနည်း။ သဘာဝစိတ်သည် သေခြင်းမှထမြောက်ခြင်းအကြောင်း ကန့်ကွက်မှုများကို ထုတ်ဖော်သည်။ လေ့လာတွေ့ရှိချက်များအရ သေပြီးနောက် ပုပ်သိုးခြင်းဖြစ်ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် ခန္ဓာကိုယ်သည် လုံးဝပြိုကွဲသွားသည်။ ထို့ကြောင့် လူသားဒဿနကို မှီခိုသူများသည် ပြန့်ကျဲနေသောဖတ်များကို သေဆုံးသွားသူတစ်ဦးတည်းအတွက် ထမြောက်ခြင်းအတွက် မည်သို့ပြန်လည်စုစည်းနိုင်မည်နည်းဟု မေးမြန်းနိုင်သည် (ယောဘ ၃၄:၁၅; ဆာ ၁၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထပ်မံ၍ စိတ်ရှုပ်ထွေးစရာမေးခွန်းမှာ၊ ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းထားသောခန္ဓာကိုယ်သည် ပုပ်သိုးသွားသောခန္ဓာကိုယ်နှင့် မည်သို့နှိုင်းယှဉ်မည်နည်း။

35. How? The natural mind raises objections to the idea of a resurrection of the dead. Observation teaches that subsequent to death, dissolution takes place, and ultimately the body disintegrates completely. Therefore those who place their dependence upon human philosophy might well ask how the scattered dust could be reassembled for the resurrection of the identical individual who died (see Job 34:15; Eccl. 12:7). A further perplexing question is, How will the reconstituted body compare with the body that was dissolved?

 

၃၆. မိုက်မဲသူ။ ဂရိစကား aphrōn၊ “အဓိပ္ပာယ်မရှိသူ”။ မေးခွန်းများ (အခန်းကဏ္ဍ ၃၅) တွင် မေးမြန်းသူသည် တွေးတောဆင်ခြင်မှု သို့မဟုတ် ဉာဏ်ရည်မရှိဘဲ ပြောဆိုကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

36. Fool. Gr. aphrōn, “senseless one.” The implication in the questions (v. 35) shows that the inquirer speaks without reflection or intelligence.

 

သင်ကြဲသောအရာ။ အခန်းကဏ္ဍ ၃၅ တွင် ဖော်ပြထားသော အခက်အခဲသည် လူတိုင်းသိသော သီးနှံပင်များ၏ ကြီးထွားမှုနှင့်ပတ်သက်၍ တင်ပြနိုင်သည်၊ ၎င်းသည် မည်သည့်မှတ်ချက်မျှမဖြစ်ပေါ်စေသလို၊ လူများ၏တွေးခေါ်မှုတွင် ပြဿနာတစ်စုံတစ်ရာမဖြစ်ပေါ်စေပါ။ ဂျုံစပါးတစ်စေ့ကို မြေကြီးထဲတွင် ထည့်ထားသောအခါ၊ ၎င်းသည် ပုပ်သိုးပြီး သေသွားသည်။ သို့သော် ဤလုပ်ငန်းစဉ်သည် အပင်သစ်တစ်ပင်ထွက်ပေါ်လာရန် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ ဤနေ့စဉ်ဖြစ်ပျက်နေသောဖြစ်စဉ်ကို အလွယ်တကူလက်ခံထားပါက၊ ပုပ်သိုးသွားသောအဟောင်းမှ ခန္ဓာကိုယ်သစ်တစ်ခု၏ ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက၍ မည်သည့်ပြဿနာမျှ ရှိမနေသင့်ပါ။

Which thou sowest. The difficulty propounded in v. 35 might be proposed with regard to the growth of grain, a phenomenon with which all were acquainted, but which caused no comment, nor created any problem in men’s thinking. When a grain of wheat is placed in the ground, it decomposes and dies. But this process is essential to the production of a new plant. If this daily occurrence is readily accepted without question, why should there be any problem about the resurrection of a new body from the old one that decays?

 

၃၇. သက်သက်သောစပါးစေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ အရွက်၊ ဓါးသွားများ သို့မဟုတ် ဖုံးအုပ်မှုမရှိသော စပါးစေ့တစ်ခုသာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကြဲသည့်အခါတွင် စပါးစေ့၏ပုံစံဖြစ်သည်�। ထွက်ပေါ်လာသောအပင်သည် ကြဲထားသောစေ့နှင့် မတူပါ။ ထို့ကြောင့် သင်္ချိုင်းမှ ထွက်ပေါ်လာမည့် ခန္ဓာကိုယ်သည် သင်္ချိုင်းထဲသို့ ထည့်ထားသော ခန္ဓာကိုယ်နှင့် မတူပါ။ ဟုတ်ပါသည်၊ ဆင်တူမှုများရှိမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် ကွဲပြားမှုများလည်း ရှိမည်ဖြစ်သည်။ ခန္ဓာကိုယ်သစ်သည် အဟောင်းခန္ဓာကိုယ်ကို ဖွဲ့စည်းထားသော ရုပ်ဝတ္ထုအမှုန်များနှင့် ဖွဲ့စည်းထားခြင်းမဟုတ်ပါ။ သို့သော်လည်း ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးတည်း၏ ကိုယ်ပိုင်အမှတ်အသားကို ထိန်းသိမ်းထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၂-၅၂ တွင် EGW ဖြည့်စွမ်းချက်ကို ကြည့်ပါ)။

37. Bare grain. That is, a mere kernel without any leaf, blade, or covering. Such is the grain when it is sown. The plant that emerges is not the same as the seed that is sown. Thus the body that will come forth from the grave at the resurrection will not be the same that was placed in the grave. There will, of course, be similarities, but at the same time there will be differences. The new body is not composed of the same particles of matter that formed the old body. Nevertheless the personal identity of the individual is preserved (see EGW Supplementary Material on vs. 42–52).

 

၃၈. ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ခန္ဓာကိုယ်ပေးတော်မူသည်။ စပါးစေ့မျိုးစုံတို့ကို ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ပေးသော သဘာဝ၏ အမြဲတမ်းဖြစ်ပေါ်နေသော အံ့ဖွယ်အမှုသည် အသက်နှင့်ကြီးထွားမှု၏ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်မှ ဆင်းသက်လာသည်။ စပါးစေ့တွင်ကိုယ်တိုင်အားဖြင့်၊ ၎င်းကို အသက်ပြန်ဝင်စေရန် အကူအညီမရှိသော မည်သည့်အရာမျှမရှိပါ (၈T ၂၅၉, ၂၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနည်းတူ၊ သေဆုံးသွားသောခန္ဓာကိုယ်၏ ပုပ်သိုးနေသောအရာတွင်၊ ထမြောက်ခြင်းသို့ ဦးတည်စေသော မည်သည့်အရာမျှ မရှိပါ။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ထမြောက်ခြင်းရှိရန် စီစဉ်ထားပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏တန်ခိုးဖြင့်သာ အံ့ဖွယ်အမှုဖြစ်ပေါ်သည်။ ထမြောက်ခြင်းတွင် တစ်ဦးချင်းစီသည် ၎င်းအတွက် သင့်လျော်သော ခန္ဓာကိုယ်ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ဖြောင့်မတ်သူများသည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ခန္ဓာကိုယ်များရရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုးသွမ်းသူများသည် ၎င်းတို့၏ ဆုံးရှုံးသွားသောအခြေအနေများကို ထင်ရှားစေသော ခန္ဓာကိုယ်များနှင့် ထမြောက်လာမည်ဖြစ်သည် (GC ၆၄၄, ၆၄၅, ၆၆၂ ကိုကြည့်ပါ)။

38. God giveth it a body. The ever-recurring miracle of nature by which all the many kinds of grain are reproduced, has its source in God, the Author of all life and growth. There is nothing in the kernel itself that, unaided, causes it to spring into life (see 8T 259, 260). Likewise there is nothing in the disintegrating body of the dead that, of itself, leads to the resurrection. But God has arranged that there should be a resurrection, and it is by His power alone that the miracle takes place. In the resurrection each one will have a body that is appropriate for him. The righteous will have glorified bodies, and the wicked will rise with bodies bearing the marks of their lost state (see GC 644,  645, 662).

 

၃၉. အသားများသည် တူညီမဟုတ်။ အသားသည် ခန္ဓာကိုယ်ဖွဲ့စည်းထားသော ရုပ်ဝတ္ထုဖြစ်သည်။ သဘာဝတွင် အသားမျိုးစုံရှိသည်။ အကယ်၍ ဘုရားသခင်သည် ဤမြေကြီးပေါ်တွင် ခန္ဓာကိုယ်များနှင့်အသားမျိုးစုံကို ဤသို့ဖြစ်ပေါ်စေရန် စီစဉ်ထားပါက၊ ထမြောက်ခြင်းတွင် လူသားများအတွက် ကွဲပြားသော ခန္ဓာကိုယ်တစ်မျိုးကို ပေးအပ်မည်ဆိုပါက အံ့ဩစရာမဖြစ်သင့်ပါ။

39. Not the same flesh. Flesh is the matter of which the body is composed. Nature reveals various types of flesh. If God has so ordained that there shall be so many varieties of flesh, and thus of bodies, here on earth, it is not to be thought surprising if He provides, in the resurrection, a different kind of body for men.

 

၄၀. ကောင်းကင်သား။ ဂရိစကား epourania၊ “ကောင်းကင်နှင့်ဆိုင်သော”၊ “ကောင်းကင်တွင်ရှိသော”။ ဤစကားရပ်ကို မှတ်ချက်ပေးသူများက ကွဲပြားစွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ အချို့က ရှင်ပေါလုသည် နေ၊ လ၊ နှင့် ကြယ်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြပြီး၊ အချို့ကမူ ကောင်းကင်တမန်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ခန္ဓာကိုယ်အားလုံးသည် တူညီသောပုံစံနှင့် အသွင်အပြင်မရှိကြောင်း သရုပ်ပြရာတွင် နှစ်မျိုးလုံး သင့်လျော်သည်။ သို့သော်၊ နောက်အခန်းကဏ္ဍတွင် နေ၊ လ၊ နှင့် ကြယ်များကို ရည်ညွှန်းထားခြင်းသည် ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံပုံရသည်။ ဤနေရာတွင် ခန္ဓာကိုယ်နှစ်မျိုးလုံးကို လုံးဝကွဲပြားသော အမျိုးအစားနှစ်ခုအဖြစ် တင်ပြထားသည်။ တစ်ခုသည် ဤမြေကြီးပြင်ပ၌ရှိပြီး၊ နောက်တစ်ခုသည် ဤမြေကြီးတွင်သာ ကန့်သတ်ထားသည်။ ဤခန္ဓာကိုယ်အမျိုးအစားနှစ်ခုအကြား ကြီးမားသောကွဲပြားမှုကို သတိပြုမိပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်တို့ယခုပိုင်ဆိုင်ထားပြီး နားလည်ထားသော လူ့ခန္ဓာကိုယ်များနှင့် ထမြောက်ခြင်းတွင်ရရှိမည့် ခန္ဓာကိုယ်များအကြား ကြီးမားသောကွဲပြားမှုရှိမည်ကို သိရှိရန် မခက်ခဲသင့်ပါ။

40. Celestial. Gr. epourania, “heavenly,” “existing in heaven.” Commentators are divided in their interpretation of this expression. Some believe that Paul is referring to the sun, moon, and stars, whereas others apply the expression to the angels. Both applications are appropriate as illustrations of the fact that all bodies do not have the same form and appearance. However, the reference in the next verse to the sun, moon, and stars seems to support the first interpretation. Two altogether different classes of bodies are here presented for observation; one entirely outside this earth, and the other confined to this earth. After the vast difference between these two classes of bodies is noted, it should not be difficult to realize that there will be a great difference between the earthly, human bodies that we now possess and understand, and the bodies that we will possess in the resurrection.

 

ကောင်းကင်သားများ၏ ဘုန်းတန်ခိုးများ။ ကောင်းကင်ခန္ဓာကိုယ်များ၏ တင့်တယ်မှု၊ အလှတရား၊ နှင့် ခမ်းနားမှုသည် ဤမြေကြီးပေါ်ရှိ ခန္ဓာကိုယ်များနှင့် အလွန်ကွဲပြားသည်။ ငှက်များ၊ ပန်းများ၊ သစ်ပင်များ၊ သတ္တုဓာတ်များ၊ နှင့် လူသားများတွင် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အလှတရားနှင့် ဆွဲဆောင်မှုရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်ရှိအရာများနှင့် ကွဲပြားသည်။ လူများသည် ကောင်းကင်အရာများ၏အလှတရားနှင့် မြေကြီးအရာများ၏အလှတရားအကြား ကွဲပြားမှုကို မေးခွန်းမထုတ်ကြပါ၊ ထို့ကြောင့် ဤမြေကြီးပေါ်တွင် လူ့ဘဝအတွက် သင့်လျော်သော ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ကောင်းကင်ဘဝအတွက် သင့်လျော်သော ခန္ဓာကိုယ်အကြား ကွဲပြားမှုကို အသိအမှတ်ပြုရာတွင် မည်သည့်တုံ့ဆိုင်းမှုမျှ ရှိမနေသင့်ပါ။

Glory of the celestial. The splendor, beauty, and magnificence of the heavenly bodies is very different from that of bodies on this earth. Although birds, flowers, trees, minerals, and men have their own individual beauty and attractiveness, they differ from the things in heaven. Men do not question the difference between the beauty of heavenly things and that of earthly things, so why should there be any hesitancy about acknowledging a difference between the body of man as adapted to life on this earth and that adapted to life in heaven?

 

၄၁. အခြားဘုန်းတန်ခိုးများ။ ကောင်းကင်ခန္ဓာကိုယ်များဖြစ်သော နေ၊ လ၊ နှင့် ကြယ်များသည် ကွဲပြားသော တင့်တယ်မှုနှင့် အလှတရားအဆင့်များရှိသည်။ ကြယ်များတွင် ကွဲပြားသော အဆင့်များနှင့် အရောင်များပင်ရှိသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၄၀ တွင် ရှင်ပေါလုသည် ကောင်းကင်ရှိအရာများနှင့် မြေကြီးပေါ်ရှိအရာများအကြား ခန္ဓာကိုယ်အမျိုးအစားများ၏ ကွဲပြားမှုရှိကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် သူသည် တူညီသောအမျိုးအစားဖြစ်သော ကောင်းကင်ခန္ဓာကိုယ်များအကြား ကွဲပြားမှုများရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် မြေကြီးပေါ်ရှိအရာများနှင့်သာမက၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ကွဲပြားသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ထမြောက်ခြင်းခန္ဓာကိုယ်သည် သေတတ်သောခန္ဓာကိုယ်နှင့် ကွဲပြားမည်ဟူသော သူ၏အငြင်းအခုံကို အားဖြည့်ပေးသည်။ သဘာဝတွင် ဤသို့သော မတူကွဲပြားမှုများကို ပေးအပ်ထားသော ဘုရားသခင်သည် ထမြောက်ခြင်းတွင် ၎င်း၏သန့်ရှင်းသူများအတွက် ခန္ဓာကိုယ်သစ်တစ်မျိုးနှင့် ကွဲပြားသောခန္ဓာကိုယ်ကို ပေးအပ်ရန် ၎င်း၏တန်ခိုးဖြင့် ကန့်သတ်မထားပါ။

41. Another glory. The heavenly bodies—sun, moon, and stars—have varying degrees of splendor and beauty. There are stars of different magnitudes and even of different colors. In v. 40 Paul showed that there was a difference between the different classes of bodies—those in heaven and those on earth. Here he states that there are differences between members of the same class, namely, the heavenly bodies. They differ not only from those on earth but also from one another. He thus strengthens his argument that the resurrection body will differ from the mortal body. God, who has provided such variety in nature, is not limited in His power to provide a new and different body for His saints in the resurrection.

 

၄၂. ဖောက်ပြန်ခြင်းတွင် ကြဲထားသည်။ ရှင်ပေါလုသည် အပင်မျိုးနှင့် လူသားအကြား နှိုင်းယှဉ်မှုသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၇, ၃၈)။ သူသည် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ ခန္ဓာကိုယ်များကို ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံအတွက် ရိတ်သိမ်းမည့် စပါးစေ့များအဖြစ် ကြဲထားသော စပါးစေ့များအဖြစ် ပြောဆိုသည်။ သင်္ချိုင်းသည် တစ်ခါတစ်ရံ ဘုရားသခင်၏ ဧကအဖြစ် သင့်လျော်စွာ ခေါ်ဆိုခံရသည်။ ထိုနေရာတွင် မမြင်ရသော ပုပ်သိုးမှုသည် ခရစ်တော်ကြွလာသောအခါ ဤလောက၏ဆောင်းရာသီ ကုန်ဆုံးပြီး ထာဝရအသစ်သောနွေဦးရာသီ စတင်မည့် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ထမြောက်ခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်မှုဖြစ်သည် (၁ ကော ၁၅:၅၂; ၁ သက် ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

42. Sown in corruption. Paul returns to the comparison between the vegetable kingdom and man (vs. 37, 38). He speaks of the bodies of the redeemed as seed sown in the ground, seed that will produce a harvest for God’s kingdom. The graveyard is sometimes appropriately called God’s acre. The dissolution that quietly goes on there, out of sight, is preliminary to the glorious resurrection, when the winter of this world’s history is past and eternal spring dawns with the coming of Christ (see 1 Cor. 15:52; 1 Thess. 4:16).

 

၎င်းသည် ထမြောက်လာသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ သေခြင်းမှ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ခန္ဓာကိုယ်များနှင့် ထမြောက်ခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်ရုံသာမက၊ အမှန်တကယ်ဖြစ်ပေါ်မည်ဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုသည်။ ၎င်းသည် ဤဘဝတွင် ရောဂါဖြင့် ဆုတ်ယုတ်နေပြီး သင်္ချိုင်းကို ထိတ်လန့်စွာ မျှော်လင့်နေသူများအတွက် အားတက်စရာအကောင်းဆုံးအမှန်တရားများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။

It is raised. Paul affirms that the resurrection of the righteous dead with glorified bodies not only is possible, but will actually take place. This is one of the most encouraging truths that can be presented to those who in this life are wasting away with disease, and who look forward with dread to the grave.

 

ဖောက်ပြန်ခြင်းမရှိ။ ယုံကြည်သူ၏ ထမြောက်လာသော ခန္ဓာကိုယ်သည် နောက်တစ်ကြိမ် ဖျားနာခြင်း၊ ပုပ်သိုးခြင်း၊ သို့မဟုတ် ပြိုကွဲခြင်းတို့ကို ဘယ်သောအခါမှ ခံရမည်မဟုတ်ပါ။

Incorruption. The resurrected body of the believer will never again be subject to sickness, decay, or dissolution.

 

၄၂–၅၂ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃:၁၂)။ ခန္ဓာကိုယ်သစ်တွင် ပုဂ္ဂိုလ်စရိုက်ထိန်းသိမ်းခြင်း။—ကျွန်ုပ်တို့၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအမှတ်အသားသည် ထမြောက်ခြင်းတွင် ထိန်းသိမ်းထားသော်လည်း၊ သင်္ချိုင်းထဲသို့ဝင်သွားသော ရုပ်ဝတ္ထုအမှုန်များ သို့မဟုတ် ရုပ်ဝတ္ထုအဆစ်များနှင့် မတူပါ။ ဘုရားသခင်၏ အံ့ဖွယ်အမှုများသည် လူသားအတွက် လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ လူ၏စိတ်ဝိညာဉ်၊ စရိုက်သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လည်ပို့ဆောင်ခံရပြီး ထိုနေရာတွင် ထိန်းသိမ်းထားသည်။ ထမြောက်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အချိန်တွင် သေလွန်သူများကို ခေါ်ဆိုမည်ဖြစ်ပြီး၊ အသက်ရှူသံကို ပြန်လည်ပေးအပ်ကာ၊ ခြောက်သွေ့သောအရိုးများကို အသက်ရှင်ရန် အမိန့်ပေးမည်ဖြစ်သည်။ တူညီသောပုံစံသည် ထွက်ပေါ်လာမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ရောဂါနှင့် ချို့ယွင်းမှုအားလုံးမှ ကင်းစင်လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် သူငယ်ချင်းများက သူငယ်ချင်းများကို အသိအမှတ်ပြုနိုင်သည့် တူညီသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအမှတ်အသားများကို ထမ်းဆောင်လျက် ပြန်လည်အသက်ရှင်လာမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သဘာဝတွင် သေဆုံးမှုမတိုင်မီ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖွဲ့စည်းထားသော တူညီသော ရုပ်ဝတ္ထုအမှုန်များကို ဘုရားသခင်ပြန်ပေးသည်ဟူသော ဥပဒေမရှိပါ။ ဘုရားသခင်သည် ဖြောင့်မတ်သောသေလွန်သူများအား ၎င်းကို နှစ်သက်စေမည့် ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုပေးမည်ဖြစ်သည်။

42–52 (ch. 13:12). Personality Preserved in a New Body.—Our personal identity is preserved in the resurrection, though not the same particles of matter or material substance as went into the grave. The wondrous works of God are a mystery to man. The spirit, the character of man, is returned to God, there to be preserved. In the resurrection every man will have his own character. God in His own time will call forth the dead, giving again the breath of life, and bidding the dry bones live. The same form will come forth, but it will be free from disease and every defect. It lives again bearing the same individuality of features, so that friend will recognize friend. There is no law of God in nature which shows that God gives back the same identical particles of matter which composed the body before death. God shall give the righteous dead a body that will please Him.

 

ရှင်ပေါလုသည် ဤအကြောင်းအရာကို လယ်ကွင်းတွင် ကြဲထားသော စပါးစေ့ဖြင့် ဥပမာပေးသည်။ ကြဲထားသောစေ့သည် ပုပ်သိုးသွားသော်လည်း၊ စေ့သစ်တစ်ခုထွက်ပေါ်လာသည်။ ပုပ်သိုးသွားသော စပါးစေ့တွင်ရှိသော သဘာဝရုပ်ဝတ္ထုသည် ယခင်ကဲ့သို့ ဘယ်သောအခါမှ ထမြောက်လာမည်မဟုတ်ပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို နှစ်သက်သလို ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုပေးတော်မူသည်။ လူ့ခန္ဓာကိုယ်သည် ပိုမိုသန့်စင်သော ရုပ်ဝတ္ထုဖြင့် ဖွဲ့စည်းမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဖန်ဆင်းမှုသစ်တစ်ခု၊ မွေးဖွားမှုသစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သဘာဝခန္ဓာကိုယ်အဖြစ် ကြဲထားပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်အဖြစ် ထမြောက်လာသည် (MS ၇၆, ၁၉၀၀)။

Paul illustrates this subject by the kernel of grain sown in the field. The planted kernel decays, but there comes forth a new kernel. The natural substance in the grain that decays is never raised as before, but God giveth it a body as it hath pleased Him. A much finer material will compose the human body, for it is a new creation, a new birth. It is sown a natural body, it is raised a spiritual body (MS 76, 1900).

 

 

၄၃. အသရေမဲ့ခြင်းတွင် ကြဲထားသည်။ သေလွန်သောခန္ဓာကိုယ်နှင့် ဆက်စပ်နေသော အရှက်ရစရာတစ်ခုရှိသည်။ ၎င်း၏ပုပ်သိုးသဘာဝကြောင့် ၎င်းသည် လျင်မြန်စွာ စက်ဆုပ်ဖွယ်ဖြစ်လာပြီး မမြင်ရအောင် သင်္ချိုင်းထဲတွင် မြှုပ်နှံထားသည်။

43. Sown in dishonour. There is, in a sense, a disgrace attached to the dead body. Because of its decaying nature it quickly becomes offensive and loathsome, and is buried out of sight.

 

ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ထမြောက်လာသည်။ တင့်တယ်မှု၊ အလှတရား၊ ဂုဏ်သိက္ခာ၊ နှင့် ပြည့်စုံမှုသည် ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်နှင့်တူအောင် ပြုလုပ်ထားသော ထမြောက်လာသော သန့်ရှင်းသူများ၏ ခန္ဓာကိုယ်များကို ထင်ရှားစေမည် (ဖိ ၃:၂၀, ၂၁; GC ၆၄၅)။

Raised in glory. Dignity, beauty, honor, and perfection will characterize the resurrected saints, whose bodies have been made like unto that of Christ (Phil. 3:20, 21; GC 645).

 

အားနည်းခြင်း။ ဂရိစကား astheneia၊ “အားမရှိခြင်း”၊ “ချို့ယွင်းခြင်း”၊ “ဖျားနာခြင်း”။ ၎င်းသည် အသက်ရှင်နေစဉ် မြေကြီးခန္ဓာကိုယ်၏ အားနည်းမှုကိုသာ ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ရုပ်အလောင်းအဖြစ် ၎င်း၏လုံးဝအားမရှိမှု၊ နှင့် ပုပ်သိုးခြင်းကို တွန်းလှန်နိုင်စွမ်းမရှိမှုကိုလည်း ရည်ညွှန်းသည်။ မြေကြီးခန္ဓာကိုယ်၏ အားနည်းသောစွမ်းအားများသည် ရောဂါဖြင့် မကြာမီပင် လဲကျသွားပြီး၊ ၎င်း၏အသက်ရှင်မှုသည် သေခြင်း၏တိုက်ခိုက်မှုမတိုင်မီ လျင်မြန်စွာ ပျောက်ကွယ်သွားသည်။

Weakness. Gr. astheneia, “lack of strength,” “infirmity,” “sickness.” This does not refer simply to the feebleness of the earthly body when alive, but also to its complete powerlessness as a corpse, and its inability to resist corruption. The feeble powers of the earthly body are soon prostrated by sickness, and its vitality speedily disappears before the onslaught of death.

 

တန်ခိုး။ ဂရိစကား dunamis၊ “အင်အား”၊ “စွမ်းအင်”၊ “တန်ခိုးကြီးမားမှု”။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသည် ထမြောက်ခြင်း၏အံ့ဖွယ်အမှုတွင် ထင်ရှားလိမ့်မည်။ ထမြောက်လာသောခန္ဓာကိုယ်သည် မြေကြီးခန္ဓာကိုယ်ကို ဒုက္ခပေးသော အားနည်းမှုနှင့် ခံနိုင်ရည်မရှိမှုများကို လုံးဝမခံစားရတော့ပါ (ဧရာ ၃၃:၂၄; ၄၀:၃၁; ဗျာ ၇:၁၅, ၁၆; ၂၂:၅; GC ၆၇၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Power. Gr. dunamis, “strength,” “energy,” “might.” The power of God will be manifested in the miracle of the resurrection. The resurrected body will experience none of the feebleness and lack of endurance that afflict the earthly body (see Isa. 33:24; 40:31; Rev. 7:15, 16; 22:5; GC 676).

 

၄၄. သဘာဝ။ ဂရိစကား psuchikos၊ “စိတ်ဝိညာဉ်” ဟုအများဆုံးဘာသာပြန်ဆိုသော psuchē စကားလုံးမှဆင်းသော နံပါတစ်ခုဖြစ်သည်။ Psuchikos သည် ဤလက်ရှိဘဝနှင့်ဆိုင်သောအရာကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာသို့ ဘာသာပြန်ရန် ခက်ခဲသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ RSV ၏ “ရုပ်ဝတ္ထု” ဟူသောဘာသာပြန်ဆိုမှုသည် မလုံလောက်သလို၊ psuchikos တွင်မပါဝင်သော အတွေးအမြင်များကိုလည်း ဆောင်သည်။ ဥပမာ၊ ရုပ်ဝတ္ထုသည် “ရုပ်ဝတ္ထု” ဟုဆိုလိုနိုင်သော်လည်း၊ ခန္ဓာကိုယ်ရုပ်နှင့် ရုပ်မရှိသောခန္ဓာကိုယ်အကြား နှိုင်းယှဉ်မှုမဟုတ်ပါ၊ သို့သော်လည်း နောက်ဆုံးတစ်ခုသည် အမှန်တွင် ဆန့်ကျင်ဘက်အယူအဆတစ်ခုဖြစ်သည်။ ထမြောက်လာသောသန့်ရှင်းသူများသည် စစ်မှန်သောခန္ဓာကိုယ်များရရှိမည်ဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဤခက်ခဲသောဘဝတွင်ဆိုင်သော ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံတွင် ထာဝရအသက်ရှင်ရန် ထမြောက်လာမည့် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောခန္ဓာကိုယ်အကြား နှိုင်းယှဉ်မှုကို တင်ပြသည် (၁ ကော ၁၅:၅၀, ၅၂; ဖိ ၃:၂၁; ကော ၃:၄; ၁ ယော ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သဘာဝခန္ဓာကိုယ်သည် နာကျင်မှု၊ ရောဂါ၊ ပင်ပန်းမှု၊ ဆာလောင်မှု၊ သေခြင်းစသော ယာယီတည်ရှိမှု၏ ကန့်သတ်ချက်များကို ခံရသည့်အရာဖြစ်သည်။ ဤခန္ဓာကိုယ်သည် သေတတ်သောဘဝ၏အဆုံးတွင် သင်္ချိုင်းထဲသို့ ထည့်ထားသည် (ယောဘ ၁၄:၁, ၂, ၁၀-၁၂; ၂၁:၃၂, ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်သည် ကျိန်စာသင့်မှု၏ အမှတ်အသားအားလုံးမှ ကင်းစင်လိမ့်မည် (GC ၆၄၄, ၆၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

44. Natural. Gr. psuchikos, an adjective derived from the word psuchē, which word is most frequently translated “soul.” Psuchikos means, pertaining to this present life. It is a difficult word to translate into English. The RSV translation “physical” is inadequate, and also contains shades of thought not in psuchikos. For example, physical may mean “material,” but the contrast is not between a material and an immaterial body, though the latter is really a contradiction in terms. The resurrected saints will have real bodies. Paul presents the contrast between the body that pertains to this brief earthly life and the glorious body in which the redeemed will be raised to eternal life in God’s kingdom of glory (see 1 Cor. 15:50, 52; Phil. 3:21; Col. 3:4; 1 John 3:2). The natural body is that which is subject to the limitations of temporal existence, such as pain, disease, fatigue, hunger, death. This body is placed in the grave at the conclusion of mortal life (see Job 14:1, 2, 10–12; 21:32, 33). The spiritual body will be free from all marks of the curse (see GC 644, 645).

 

သဘာဝခန္ဓာကိုယ်ရှိသည်။ စာသားအထောက်အထားများက (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “အကယ်၍ သဘာဝခန္ဓာကိုယ်ရှိလျှင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို သက်သေပြသည်။ နောက်စကားစုကို “ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်လည်းရှိသည်” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်။ ရှင်ပေါလု၏ ဆင်ခြင်တုံတရားသည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပါ။ ၎င်းသည် အနိမ့်အဆင့်၏တည်ရှိမှုသည် အဆင့်မြင့်အရာ၏တည်ရှိမှုကို ယူဆထားသည့် အဆိုပေါ်တွင် အခြေခံထားပုံရသည်။ သို့မဟုတ် ရှင်ပေါလုသည် ထမြောက်ခြင်း၏ဧကန်မှန်ကန်မှုနှင့်ပတ်သက်ပြီး ၎င်း၏လေ့လာတွေ့ရှိချက်များအပေါ်တွင် ၎င်း၏ဖော်ပြချက်ကို အခြေခံထားပေမည်။ ကြဲထားသော ဖောက်ပြန်သောခန္ဓာကိုယ်သည် ဖောက်ပြန်ခြင်းမရှိသောခန္ဓာကိုယ်အဖြစ် အသက်ပြန်ဝင်ရန် သေချာသလို၊ မြေကြီးထဲသို့ ကြဲထားသော စေ့သည် ၎င်း၏သက်ဆိုင်ရာအပင်ကို ထုတ်လုပ်ရန် သေချာသည်။

There is a natural body. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “if there is a natural body.” The next clause should be translated “there is also a spiritual body.” Paul’s reasoning is not entirely clear. It seems to be based on the proposition that the existence of the lower presupposes the existence of the higher. Or perhaps Paul is basing his statement on the observations he has already made regarding the certainty of the resurrection. The corrupted body that is sown is as certain to spring to life as an incorruptible body, as a seed cast into the ground is certain to produce its corresponding plant.

 

၄၅. ဤသို့ရေးထားသည်။ ကမ္ဘာဦး ၂:၇ ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ရှင်ပေါလုသည် ဖော်ပြချက်ကို ပြန်လည်ဖျော်ဖြည့်ပြီး “ပထမ” နှင့် “အာဒံ” ဟူသောစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းသည်။

45. So it is written. The reference is to Gen. 2:7. Paul paraphrases the statement, adding the words “first” and “Adam.”

 

စိတ်ဝိညာဉ်။ ဂရိစကား psuchē၊ ၎င်းမှ psuchikos၊ “သဘာဝ” ဟု ဆင်းသက်လာသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Soul. Gr. psuchē, from which psuchikos, “natural,” is derived (see on v. 44).

 

နောက်ဆုံးအာဒံ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများသည် ပထမလူသား အာဒံထံမှ ၎င်းတို့၏ မြေကြီးသဘာဝကို ရရှိသလို၊ ခရစ်တော်အားဖြင့် ၎င်းတို့၏ ထမြောက်ခြင်းခန္ဓာကိုယ်များကို ရရှိကြသည်။ တစ်ဦးသည် ယာယီတည်ရှိမှုရှိသော လူများစွာ၏ ဦးခေါင်းဖြစ်ပြီး၊ နောက်တစ်ဦးသည် ၎င်းအားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာသောအခါ ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်ကို ရရှိပြီး ထာဝရအသက်ရှင်မည့်သူများ၏ ဦးခေါင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၅-၁၈; ၁ ကော ၁၅:၅၁-၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Last Adam. That is, Christ (see on Rom. 5:14). As men derive their earthly nature from the first man, Adam, so they obtain their resurrection bodies through Christ. The one is the head of the vast company who have a temporal existence; the other is the head of all who through faith in Him will, at His second coming, receive a spiritual body and enter into eternal life (see Rom. 5:15–18; 1 Cor. 15:51–54).

 

အသက်ပေးသောဝိညာဉ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အသက်ပေးနိုင်စွမ်းရှိသော သတ္တဝါဖြစ်သည်။ အာဒံသည် “အသက်ရှင်သောဝိညာဉ်” ဖြစ်လာသော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် အသက်ပေးသူဖြစ်သည်။ ယေရှုက ၎င်းသည် သေလွန်သူများကို ထမြောက်စေနိုင်သည့် တန်ခိုးရှိသည်ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ယော ၅:၂၁, ၂၆; ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဤယာယီမြေကြီးဘဝနှင့်ဆိုင်သော အချို့သောသူများကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေခြင်းဖြင့် ဤတန်ခိုးကို ကျင့်သုံးခဲ့သည် (လုကာ ၇:၁၄, ၁၅; ၈:၅၄, ၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အသက်ပေးနိုင်စွမ်းရှိသည့် ၎င်း၏တန်ခိုးပြသမှုများသည် ၎င်း၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာသောအခါ သေလွန်သူများကို ထမြောက်စေနိုင်သည့် ၎င်း၏တန်ခိုးကို သက်သေအဖြစ် လက်ခံနိုင်သည်။

Quickening spirit. That is, a being who has the power to impart life. Adam became a “living soul,” but Christ is the life-giver. Jesus said that He had power to raise the dead (see John 5:21, 26; 11:25). He exercised this power in relation to this temporal, earthly life by raising certain ones from the dead (see Luke 7:14, 15; 8:54, 55). These demonstrations of His power to give life may be accepted as evidence of His power to raise the dead at His second advent.

 

၄၆. ဝိညာဉ်ရေးဖြစ်သော ပထမဦးစွာ။ ထမြောက်ခြင်းတွင် သန့်ရှင်းသူများပိုင်ဆိုင်မည့် ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်များသည် ၎င်းတို့၏ သဘာဝခန္ဓာကိုယ်များ၏ နောက်ဆက်တွဲဖြစ်သည်။ သဘာဝသည် ဦးစွာဖြစ်ပေါ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးခန္ဓာကိုယ်များသည် မရှိသေးဘဲ၊ ထမြောက်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် သန့်ရှင်းသူတစ်ဦးစီအား ၎င်း၏ခန္ဓာကိုယ်သစ်ကို ပေးအပ်သည့်အချိန်ထိ တည်ရှိမည်မဟုတ်ပါ။

46. First which is spiritual. The spiritual bodies the saints will possess at the resurrection are a sequel to their natural bodies. The natural comes first. The spiritual bodies do not yet exist, and will not exist until, at the resurrection, God gives to each saint his new body.

 

၄၇. မြေကြီးမှဖြစ်သော။ ဂရိစကား choïkos၊ “မြေမှုန့်ဖြင့်ဖွဲ့စည်းထားသော”။ လူသားမျိုးနွယ်၏ဦးခေါင်းဖြစ်သော ပထမလူသား အာဒံသည် “မြေကြီး၏ဖုန်မှုန့်” မှ ဘုရားသခင်ဖန်ဆင်းခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၂:၇)။

47. Earthy. Gr. choïkos, “made of dust.” Adam, the first man, the one who stands at the head of the human race, was made by God out of the “dust of the ground” (Gen. 2:7).

 

ဒုတိယလူသား။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Second man. That is, Christ (cf. on v. 45).

 

သခင်။ စာသားအထောက်အထားများက (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသော်လည်း၊ ဖယ်ထုတ်ခြင်းသည် ဝါကျ၏အဓိပ္ပာယ်ကို သိသာစွာ ပြောင်းလဲမသွားပါ၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုသည် လူသားများနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်နွယ်ရန် ကောင်းကင်မှ ဆင်းလာသော တစ်ဦးတည်းသောသူဖြစ်သည်။ ဤ“ဒုတိယလူသား”သည် လူသားများနှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်မှုမပြုမီ ရှိပြီးသားဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် လူသားများနှင့်အတူ နေထိုင်ရန်လာသောအခါ ၎င်း၏ဘုရားသခင်ဆန်မှုကို လူသားသဘာဝဖြင့် ဖုံးအုပ်ကာ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချခဲ့သည် (ဂလာတိ ၄:၄; DA ၄၈, ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

The Lord. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words, but the omission does not essentially alter the meaning of the passage, because Jesus is the only one who came down from heaven to become the head of humanity. This “second man” already existed before associating Himself closely with men, but He humbled Himself and shrouded His divinity with humanity (see Gal. 4:4; DA 48, 49) when He came to dwell among men.

 

၄၈. မြေကြီးမှဖြစ်သောအရာ။ မြေကြီးမှဖြစ်သောသူ၊ ဆိုလိုသည်မှာ အာဒံဖြစ်သည်။ အာဒံ၏ဆင်းသက်လာသူအားလုံးသည် ၎င်း၏ယုတ်ညံ့သောသဘာဝကို ခံစားရသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကဲ့သို့ အားနည်းသည်၊ သေတတ်သည်၊ ဖောက်ပြန်ခြင်းနှင့် သေခြင်းကို ခံရသည်။

48. “As is the earthy. As is the earthy one,” that is, Adam. All the descendants of Adam partake of his fallen nature. They are frail, mortal, subject like him to corruption and death.

 

ကောင်းကင်သား။ ထမြောက်ခြင်းတွင် သန့်ရှင်းသူများ၏ ခန္ဓာကိုယ်များသည် ပြောင်းလဲမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခန္ဓာကိုယ်သစ်များသည် “[ခရစ်တော်၏] ဘုန်းတန်ခိုးရှိသောခန္ဓာကိုယ်” နှင့်တူအောင် ဖန်ဆင်းခံရမည်ဖြစ်သည် (ဖိ ၃:၂၀, ၂၁)။

Heavenly. At the resurrection the bodies of the saints will be changed, and the new bodies will be “fashioned like unto his [Christ’s] glorious body” (Phil. 3:20, 21).

 

၄၉. ကျွန်ုပ်တို့လည်း ထမ်းဆောင်ရမည်။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ကျွန်ုပ်တို့လည်း ထမ်းဆောင်ကြစို့” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ကွဲပြားသည်။ သို့သော်၊ ရိုးရှင်းသောအနာဂတ်ကာလသည် အကြောင်းအရာနှင့် ပိုမိုသဟဇာတဖြစ်ပုံရသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

49. We shall also bear. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “let us also bear.” The simple future, however, seems to be more in harmony with the context. See on v. 44.

 

၅၀. ဤသည်ကို ငါပြောသည်။ ရှင်ပေါလုသည် အခန်းကဏ္ဍ ၃၅-၄၉ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ထမြောက်ခြင်းခန္ဓာကိုယ်များသည် လက်ရှိခန္ဓာကိုယ်များနှင့် ကွဲပြားမည်ဟူသော အချက်ကို ပြန်လည်အလေးပေးသည်။ လူသား၏ဖောက်ပြန်သောခန္ဓာကိုယ်သည် ပြည့်စုံသောဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံ၏ ပျော်ရွှင်မှုအတွက် မသင့်လျော်ပါ။ လူသားမျိုးနွယ်ထဲသို့ အပြစ်ဝင်ရောက်မှုမတိုင်မီ၊ လူ့ခန္ဓာကိုယ်သည် ပြည့်စုံသောကမ္ဘာတစ်ခု၏ အခြေအနေများနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာ ၁:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ဖန်ဆင်းထားသမျှသည် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အာဒံနှင့် ဧဝ၏ခန္ဓာကိုယ်များသည်လည်း ဖောက်ပြန်ခြင်းမှ ကင်းစင်ပြီး ၎င်းတို့၏ပြည့်စုံသောပတ်ဝန်းကျင်နှင့် သင့်လျော်ခဲ့သည်။ လူသားသည် အပြစ်ပြုသောအခါ ၎င်း၏သဘာဝသည် ပြောင်းလဲသွားသည်။ ထို့ကြောင့် ဧဒင်ဥယျာဉ်ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်း၏ ပျော်ရွှင်မှုသို့ မဝင်ရောက်မီ ၎င်း၏ခန္ဓာကိုယ်သည် ပြောင်းလဲပြီး ကောင်းကင်၏ပြည့်စုံမှုနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်မည်။

50. This I say. Paul re-emphasizes what he has set forth in vs. 35–49, that the resurrection bodies will differ from the present bodies. Man’s corruptible body is unfitted for enjoyment of the perfect kingdom of glory. Prior to the entrance of sin into the human race, the human body was adapted to conditions in a perfect world (see Gen. 1:31). All that God had created was perfect; therefore the bodies of Adam and Eve were likewise perfect—free from corruption—and suited to their perfect surroundings. When man sinned, his nature was changed. Therefore before he enters the bliss of Eden restored his body will be changed and adapted to the perfection of heaven.

 

အချို့က ဤစာသားသည် ထမြောက်လာသောခန္ဓာကိုယ်များသည် အသားနှင့်သွေးဖြင့် ဖွဲ့စည်းမည်မဟုတ်ဟု သွန်သင်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသော်လည်း၊ ထိုသို့သောကောက်ချက်သည် မမှန်ကန်ပါ။ “အသားနှင့်သွေး” သည် ဤမြေကြီးပေါ်ရှိ လူသားတစ်ဦးကို ဖော်ညွှန်းသော ပုံသဏ္ဍာန်တစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၆:၁၇; ဂလာတိ ၁:၁၆; ဧဖက် ၆:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ရိုးရှင်းစွာ စာသားအတိုင်း လျှော့ချမရနိုင်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် လူသား၏လက်ရှိခန္ဓာကိုယ်သည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် မသင့်လျော်ကြောင်း ရိုးရှင်းစွာ အတည်ပြုနေသည်။ ထမြောက်လာသောခန္ဓာကိုယ်များသည် အသားနှင့်သွေးပါဝင်မည်ဖြစ်ကြောင်း ခရစ်တော်၏ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ထမြောက်ခြင်းခန္ဓာကိုယ်နှင့်တူအောင် ဖန်ဆင်းခံရမည်ဖြစ်သည့်အချက်မှ (ဖိ ၃:၂၀, ၂၁)၊ ၎င်းသည် “အသားနှင့်အရိုး” ဖြင့်ဖွဲ့စည်းထားသည် (လုကာ ၂၄:၃၉; DA ၈၀၃ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားသည် အပြစ်မပြုခဲ့ပါက၊ ၎င်းသည် ဖန်ဆင်းခံရစဉ်က ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော ခန္ဓာကိုယ်ကို ထာဝရထိန်းသိမ်းထားနိုင်ဖွယ်ရှိသည် (ကမ္ဘာ ၂:၇)။

Some believe that this text teaches that the resurrected bodies will not be composed of flesh and blood, but such a conclusion is unwarranted. “Flesh and blood” is a figure of speech designating a man of this earth (see Matt. 16:17; Gal. 1:16; Eph. 6:12) and hence should not be reduced to bald literalness. Paul is simply affirming that man’s present body is unfit for entrance into the kingdom of God. That resurrected bodies will have flesh and blood may reasonably be deduced from the fact that our new bodies will be fashioned like unto the glorious resurrection body of Christ (Phil. 3:20, 21), which consisted of “flesh and bones” (Luke 24:39; cf. DA 803). It is further reasonable to conclude that the bodies of the resurrected saints will not differ too greatly from the kind of body that Adam possessed when he was first created (Gen. 2:7). If man had not sinned, he doubtless would have retained that body forever.

 

 

၅၁-၅၅ (ဧရာ ၆၅:၁၇; မဿဲ ၂၅:၂၁; ၁ သက် ၄:၁၆, ၁၇; ဗျာ ၅:၁၂; ၂၁:၄)။ ထာဝရမသေနိုင်မှု၏ နောက်ဆုံးထိတွေ့မှု။—ကျွန်ုပ်တို့တွင် အသက်ရှင်ထမြောက်လာသော ကယ်တင်ရှင်တစ်ပါးရှိသည်။ သူသည် သုံးရက်ကြာ သင်္ချိုင်းထဲတွင် လှဲလျောင်းပြီးနောက် သင်္ချိုင်း၏အကျဉ်းကျော့မှုများကို ဖောက်ထွက်ခဲ့ပြီး၊ ယောသပ်၏ ဖွင့်ထားသောသင်္ချိုင်းပေါ်တွင် “ငါသည် ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်ဖြစ်သည်” ဟု အောင်ပွဲခံကြေငြာခဲ့သည်။ သူသည် ကြွလာတော့မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အတွက် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီလား။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့ အိပ်ပျော်သွားရမည်ဆိုလျှင်၊ ယေရှုခရစ်အတွက် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် အိပ်ပျော်နိုင်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီလား။ သင်၏ညီအစ်ကိုမောင်နှမများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် သင်လုပ်ဆောင်နေပါသလား။ အသက်ပေးသူသည် မကြာမီရောက်လာတော့မည်။ အသက်ပေးသူသည် သင်္ချိုင်း၏အကျဉ်းကျော့မှုများကို ဖောက်ထွက်ရန် ကြွလာတော့မည်။ သူသည် အကျဉ်းသားများကို ထုတ်ဆောင်ပြီး “ငါသည် ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်ဖြစ်သည်” ဟု ကြေငြာမည်ဖြစ်သည်။ ထမြောက်လာသောအလှည့်ကျအုပ်စုများရှိသည်။ ၎င်းတို့၏နောက်ဆုံးအတွေးမှာ သေခြင်းနှင့် ၎င်း၏နာကျင်မှုများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏နောက်ဆုံးအတွေးများမှာ သင်္ချိုင်းနှင့် သင်္ချိုင်းဖြစ်သည်၊ သို့သော် ယခုသူတို့သည် “အိုသေခြင်း၊ သင်၏ဆူးငြောင့်သည် အဘယ်မှာရှိသနည်း။ အိုသင်္ချိုင်း၊ သင်၏အောင်ပွဲသည် အဘယ်မှာရှိသနည်း” ဟု ကြေငြာကြသည်။ သေခြင်း၏နာကျင်မှုများသည် ၎င်းတို့ခံစားခဲ့ရသည့် နောက်ဆုံးအရာများဖြစ်သည်။ “အိုသေခြင်း၊ သင်၏ဆူးငြောင့်သည် အဘယ်မှာရှိသနည်း” ဟု ၎င်းတို့အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည့် နောက်ဆုံးအရာမှာ သေခြင်း၏နာကျင်မှုများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့နိုးလာသောအခါ နာကျင်မှုအားလုံး ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ …

51–55 (Isa. 65:17; Matt. 25:21; 1 Thess. 4:16, 17; Rev. 5:12; 21:4). The Finishing Touch of Immorality.—We have a living, risen Saviour. He burst the fetters of the tomb after He had lain there three days, and in triumph He proclaimed over the rent sepulcher of Joseph, “I am the resurrection and the life.” And He is coming. Are we getting ready for Him? Are we ready so that if we shall fall asleep, we can do so with hope in Jesus Christ? Are you laboring for the salvation of your brothers and sisters? The Life-giver is soon to come. The Life-giver is coming to break the fetters of the tomb. He is to bring forth the captives and proclaim, “I am the resurrection and the life.” There stands the risen host. The last thought was of death and its pangs. The last thoughts they had were of the grave and the tomb, but now they proclaim, “O death, where is thy sting? O grave, where is thy victory?” The pangs of death were the last things they felt. “O death, where is thy sting?” The last thing they acknowledged was the pangs of death. When they awake the pain is all gone. …

 

ဤနေရာတွင် ၎င်းတို့ရပ်တည်နေပြီး၊ ထာဝရမသေနိုင်မှု၏ နောက်ဆုံးထိတွေ့မှုကို ပေးအပ်ခံရပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏သခင်နှင့်တွေ့ဆုံရန် ကောင်းကင်သို့ တက်သွားကြသည်။ ဘုရားသခင်၏မြို့တော်၏တံခါးများသည် ၎င်းတို့၏ပတ္တာများပေါ်တွင် နောက်ပြန်လှည့်သွားပြီး၊ အမှန်တရားကို စောင့်ထိန်းထားသော လူမျိုးများသည် ဝင်ရောက်လာကြသည်။ တစ်ဖက်တစ်ချက်စီတွင် ကောင်းကင်တမန်များ၏ တိုင်များရှိပြီး။、 ဘုရားသခင်၏ ရွေးနှုတ်ခံရသူများသည် ခရုဗိမ်များနှင့် ဆီရာဖိမ်များကို ဖြတ်လျှောက်သွားကြသည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့ကို ကြိုဆိုပြီး ၎င်းတို့အပေါ် ၎င်း၏ကောင်းချီးပေးမှုကို ပေးအပ်သည်။ “အကောင်းနှင့် သစ္စာရှိသောကျွန်၊ ကောင်းစွာပြုခဲ့ပြီ။ … သင်၏သခင်၏ပျော်ရွှင်မှုထဲသို့ ဝင်ရောက်လော့”။ ထိုပျော်ရွှင်မှုသည် အဘယ်နည်း။ သူသည် ၎င်း၏ဝိညာဉ်၏ဒုက္ခများကို မြင်ပြီး ကျေနပ်သည်။

Here they stand, and the finishing touch of immortality is put upon them, and they go up to meet their Lord in the air. The gates of the city of God swing back upon their hinges, and the nations that have kept the truth enter in. There are the columns of angels on either side, and the ransomed of God walk in through the cherubims and seraphims. Christ bids them welcome and puts upon them His benediction. “Well done, thou good and faithful servant: … enter thou into the joy of thy Lord.” What is that joy? He sees of the travail of His soul, and is satisfied.

 

ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်နေသည့်အရာဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ညအချိန်၌ ၎င်းအတွက် ဘုရားသခင်ထံ ဆုတောင်းခဲ့သူတစ်ဦးရှိသည်။ ၎င်း၏သေရာနှင့်ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်တို့စကားပြောခဲ့သော သူတစ်ဦးရှိသည်၊ ၎င်းသည် ယေရှုအပေါ် ၎င်း၏အကူအညီမဲ့ဝိညာဉ်ကို ထားရှိခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ဆင်းရဲသောမူးယစ်သူတစ်ဦးရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏မျက်လုံးများကို ကယ်တင်နိုင်စွမ်းရှိသောသူအပေါ် အာရုံစူးစိုက်ရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်းအား အောင်ပွဲပေးနိုင်သည်ဟု သူ့ကိုပြောခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ခေါင်းပေါ်တွင် ထာဝရဘုန်းတန်ခိုးရှိသော သရဖူများရှိသည်၊ ထို့နောက် ရွေးနှုတ်ခံရသူများသည် ၎င်းတို့၏တောက်ပသောသရဖူများကို ယေရှု၏ခြေတော်ရင်းသို့ ပစ်ချကြသည်။ ထို့နောက် ကောင်းကင်တမန်ထံမှ အောင်ပွဲသံကို စတင်ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ နှစ်ဖက်ရှိ ကောင်းကင်တမန်များသည် သီချင်းကို ဆက်လက်သီဆိုကြပြီး၊ ရွေးနှုတ်ခံရသူအုပ်စုသည် ၎င်းတို့သည် မြေကြီးပေါ်တွင် သီချင်းဆိုခဲ့သလို ပါဝင်ဆိုကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ဆိုခဲ့ကြသည်။

That is what we labor for. Here is one, who in the night season we pleaded with God on his behalf. There is one that we talked with on his dying bed, and he hung his helpless soul upon Jesus. Here is one who was a poor drunkard. We tried to get his eyes fixed upon Him who is mighty to save and we told him that Christ could give him the victory. There are the crowns of immortal glory upon their heads, and then the redeemed cast their glittering crowns at the feet of Jesus; and then the angelic choir strikes the note of victory, and the angels in the two columns take up the song, and the redeemed host join as though they had been singing the song on the earth, and they have been.

 

အိုး၊ ဘယ်လောက်ကောင်းမွန်သောဂီတပါလဲ။ မညီညွတ်သောမှတ်စုတစ်ခုမျှ မရှိပါ။ အသံတိုင်းသည် “အသတ်ခံရသောသိုးသငယ်သည် ထိုက်တန်သည်” ဟု ကြေငြာသည်။ သူသည် ၎င်း၏ဝိညာဉ်၏ဒုက္ခများကို မြင်ပြီး ကျေနပ်သည်။ ထိုနေရာတွင် မည်သူမဆို ၎င်း၏စုံစမ်းခြင်းများနှင့် ကြီးမားသောအခက်အခဲများကို ပြောပြရန် အချိန်ယူမည်ဟု သင်ထင်ပါသလား။ “ယခင်အရာများကို မမှတ်မိတော့ဘဲ၊ စိတ်ထဲသို့လည်း မရောက်လာတော့ပါ”။ “ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏မျက်ရည်အားလုံးကို သုတ်သင်တော်မူမည်” (MS ၁၈, ၁၈၉၄)။

Oh, what music! There is not an inharmonious note. Every voice proclaims, “Worthy is the Lamb that was slain.” He sees of the travail of His soul, and is satisfied. Do you think anyone there will take time to tell of his trials and terrible difficulties? “The former shall not be remembered, nor come into mind.” “God shall wipe away all tears from their eyes” (MS 18, 1894).

 

 

၅၁. လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှု။ ရောမ ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။ အားလုံးမအိပ်ပျော်ကြပါ။ သေခြင်းကို အိပ်ပျော်ခြင်းအဖြစ် ဥပမာပေးထားသည်ကို ယော ၁၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် သေဆုံးမည်မဟုတ်သော၊ မပြည့်စုံသောရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအခြေအနေမှ ပြည့်စုံသောကောင်းကင်အခြေအနေသို့ ပြောင်းလဲခံရမည့်သူအချို့ရှိကြောင်း အာရုံစိုက်စေသည်။ ဤချက်ချင်းပြောင်းလဲမှုသည် ၎င်းတို့ကို ထမြောက်လာသောသန့်ရှင်းသူများနှင့်တူအောင် ပြုလုပ်မည်ဖြစ်သည် (GC ၃၂၂, ၃၂၃; SR ၄၁၁, ၄၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

51. Mystery. See on Rom. 11:25.

 

၅၁. အားလုံးမသေကြပါ။ သေခြင်းတရားကို အိပ်ပျော်ခြင်း၏ နှိုင်းယှဉ်ချက်အဖြစ် ယောဟန် ၁၁:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။ ပေါလုက အချို့သူများသည် သေဆုံးခြင်းမရှိဘဲ၊ မပြည့်စုံသော ရုပ်ခန္ဓာအခြေအနေမှ ပြည့်စုံသော ကောင်းကင်အခြေအနေသို့ ပြောင်းလဲခံရမည်ဖြစ်ကြောင်း ထောက်ပြသည်။ ဤချက်ချင်းပြောင်းလဲမှုသည် ၎င်းတို့ကို ရှင်ပြန်ထမြောက်သော သူတော်စင်များနှင့် တူညီစေမည် (GC ၃၂၂, ၃၂၃; SR ၄၁၁, ၄၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Not all sleep. For sleep as a metaphor of death see on John 11:11. Paul calls attention to the fact that there are some who will not die, but who will be translated from the imperfect physical state to the perfect heavenly state. This instantaneous change will make them like the resurrected saints (see GC 322, 323; SR 411, 412).

 

အားလုံးပြောင်းလဲခံရမည်။ ဤ“အားလုံး”တွင် ယေရှုပြန်လည်ကြွရောက်ချိန်တွင် အသက်ရှင်နေသူများနှင့် သေဆုံးသွားသူများ ပါဝင်သည်။ သက်ရှိသူများသည် ၎င်းတို့၏ သေတတ်သောခန္ဓာကိုယ်များကို မသေနိုင်သော ခန္ဓာကိုယ်များအဖြစ် ချက်ချင်းလဲလှယ်ရမည်။ သေဆုံးသူများမူ မသေနိုင်သော ခန္ဓာကိုယ်များဖြင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ကြမည် (၂ ကော ၅:၁-၄ ကို ကြည့်ပါ)။

All be changed. This “all” includes both those who are alive when Jesus comes and those who have died. The former instantaneously exchange their mortal bodies for immortal bodies; the latter are raised with immortal bodies (cf. on 2 Cor. 5:1–4).

 

၅၂. တစ်ခဏအတွင်း။ ဂရိဘာသာ “အင်အာတိုမို” ဆိုသည်မှာ “မပိုင်းဖြတ်နိုင်သော အချိန်အခိုက်အတန့်” သို့မဟုတ် “ချက်ချင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အာတိုမို့စ်” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တွေ့ရပြီး၊ “အက်တမ်” (atom) ဟူသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ “မျက်စိတစ်မှိတ်အတွင်း” ဟူသော စကားရပ်နှင့်အတူ ဤစကားစုသည် အသက်ရှင်နေသော သူတော်စင်များ၏ ခန္ဓာကိုယ်ပြောင်းလဲမှု အလွန်လျင်မြန်စွာ ဖြစ်ပေါ်မည်ကို ညွှန်ပြသည်။

52. In a moment. Gr. en atomō, “in an indivisible point of time,” “in an instant.” Atomos occurs only here in the NT. It is the word from which “atom” is derived. Along with the expression, “twinkling [or “wink”] of an eye,” this phrase points to the extreme rapidity with which the change in the bodies of the living saints will take place.

 

နောက်ဆုံးတံပိုးမှုတ်ချိန်တွင်။ ဤခမ်းနားသော ပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်မည့်အချိန်ကို နောက်တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာချိန်တွင်ဖြစ်မည်။ အကြောင်းမူကား၊ ထိုအချိန်တွင် “ဘုရားသခင်၏ တံပိုး” မှုတ်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သေဆုံးသွားသော သစ္စာရှိယုံကြည်သူများသည် အပြစ်၏သက်ရောက်မှုများမှ လုံးဝလွတ်မြောက်သော ခန္ဓာကိုယ်များဖြင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ကြမည် (ကောလောသဲ ၃:၄; ၁ သက်သာလောနိများ ၄:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့နောက် အသက်ရှင်နေပြီး ၎င်းတို့၏ သခင်ကြွရောက်လာမှုကို စိတ်အားထက်သန်စွာ မျှော်လင့်နေသော ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်များမှ ယိုယွင်းပျက်စီးမှုနှင့် မပြည့်စုံမှုအားလုံးကို ဖယ်ရှားပေးမည့် အံ့ဖွယ်ပြောင်းလဲမှုကို ခံစားရမည်။ ၎င်းတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်များသည် ခရစ်တော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ခန္ဓာကိုယ်နှင့် တူညီလာမည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀, ၂၁; ၁ ယောဟန် ၃:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဧလိယအား သေခြင်းမရှိဘဲ ကောင်းကင်သို့ ခေါ်ဆောင်သွားခြင်းကဲ့သို့ သေခြင်းမရှိဘဲ ကမ္ဘာမြေမှ ကောင်းကင်သို့ ခေါ်ဆောင်သွားခြင်း၏ အံ့ဖွယ်အတွေ့အကြုံကို ရရှိမည်။ ဧလိယသည် ခရစ်တော်ပြန်လည်ကြွရောက်လာချိန်တွင် အသက်ရှင်နေမည့် သစ္စာရှိယုံကြည်သူအားလုံး၏ ပုံစံဖြစ်သည် (၂ ဘုရင် ၂:၁၁; PK ၂၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။

At the last trump. The time when this glorious transformation will take place is next indicated. It will be at the second coming of Christ, for it is then that the “trump of God” will sound, and faithful believers who have died will be raised in bodies that are entirely free from all effects of sin (Col. 3:4; see on 1 Thess. 4:16). Then Christians who are alive and looking eagerly for the coming of their Lord will undergo a marvelous change, whereby all traces of corruption and imperfection will be removed from their bodies, which will be made like unto Christ’s glorious body (see Phil. 3:20, 21; 1 John 3:2). They will have the wondrous experience of being taken from earth to heaven without dying, like Elijah, who was a type of all true believers who will be living when Christ comes again (see 2 Kings 2:11; PK 227).

 

၅၄. သေခြင်းသည် မျိုချခံရသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဧရာမျ ၂၅:၈ မှ ဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲဘာသာနှင့်လည်း၊ LXX နှင့်လည်း အတိအကျမကိုက်ညီပါ။ ခရစ်တော်ကြွရောက်လာချိန်တွင်၊ သေတတ်သောအခြေအနေမှ မသေနိုင်သောအခြေအနေသို့ အံ့ဖွယ်ပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်သောအခါ၊ ဖြောင့်မတ်သောသေဆုံးသူများနှင့် ဖြောင့်မတ်သောအသက်ရှင်သူများအတွက်၊ ထိုအခါ လူသားတို့၏ အကြီးမားဆုံးရန်သူသည် ကယ်တင်ခံရသူများကို နှောင့်ယှက်တော့မည်မဟုတ်ပါ။ သူတော်စင်များအား သေခြင်း၏အရိပ်သည် ဖုံးလွှမ်းလာချိန်တွင် ၎င်းတို့၏ နောက်ဆုံးတွေးတောမှုမှာ အိပ်ပျော်ခြင်းနှင့်ဆိုင်သော အတွေးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ နောက်ဆုံးခံစားချက်မှာ သေခြင်း၏ နာကျင်မှုဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကြွရောက်လာပြီး ၎င်းတို့အား မသေနိုင်သော လက်ဆောင်ပေးအပ်သည်ကို မြင်သောအခါ၊ ၎င်းတို့၏ ပထမဆုံးခံစားချက်မှာ သေခြင်း၏ အာဏာကို နောက်တစ်ကြိမ် မခံရတော့မည့် ကြီးမားသော ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်မည် (GC ၅၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။

53. This corruptible must. Or, “it is necessary that this corruptible.” It is essential that a change take place in the bodies of the saints. And this will take place either by their dying and being raised from the dead in immortal, incorruptible bodies (v. 42), or by their being changed to that state without seeing death; for they cannot enter heaven as they now are (v. 50).

 

၅၅. အိုသေခြင်း။ ဟောရှေ ၁၃:၁၄ ကို ရည်ညွှန်းထားသည် (ထိုနေရာ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဝမ်းမြောက်ဖွယ်၊ အောင်မြင်သော အော်ဟစ်သံတွင် သေခြင်းနှင့် သင်္ချိုင်းကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးသဖွယ် ဖော်ညွှန်းပြီး စကားပြောထားသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဤအော်ဟစ်သံသည် သေခြင်း၏ ဒုက္ခဆင်းရဲနှင့် ခွဲခွာမှုအန္တရာယ်မှ ထာဝရလွတ်မြောက်ခံရမည့် အောင်မြင်သော သူတော်စင်အားလုံးထံမှ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သည်။ အာဒံလူသားတို့၏ ကျဆုံးမှုမှစ၍ ဤရန်သူသည် လူသားအားလုံးအပေါ် လွှမ်းမိုးထားသည့် အာဏာသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာချိန်တွင် ကယ်တင်ခံရသူများထံမှ ထာဝရဖယ်ရှားခံရမည်။

Put on. Gr. enduō, “to put on oneself,” as a garment, etc. This points clearly to the maintenance of individual, personal identity when this change of body takes place. Each one of the redeemed will retain his own individual character (see COL 332, 361; 2T 266, 267; 5T 215, 216; EGW Supplementary Material on 1 Cor. 15:42–52).

 

ဆူးငြောင့်။ ဂရိဘာသာ “ကန်ထရောန်” ဆိုသည်မှာ “ဆူးချွန်”၊ “လှံဖျားကဲ့သို့ ချွန်ထက်သောအရာ”၊ “ပျားများ၊ နန်းများ၊ ကင်းမြီးကောက်များ၏ ဆူးငြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Mortal. That is, subject to death. The gift of immortality will be received only by those who accept God’s offer of salvation through Jesus Christ, and this gift will be theirs when Jesus comes again (see John 3:16; Rom. 2:7; 6:23; 2 Cor. 5:4).

 

၅၆. သေခြင်း၏ ဆူးငြောင့်။ ဤနေရာတွင် “အပြစ်” ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။ သေခြင်းသည် ကင်းမြီးကောက်ကဲ့သို့ ဆူးငြောင့်တစ်ခုရှိပြီး၊ ၎င်းသည် သေခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သော အပြစ်အားဖြင့် သေစေနိုင်သော စွမ်းအားကို ပေးအပ်ထားသည် (ရောမ ၆:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကယ်တင်ခံရသူများသည် နောက်တစ်ကြိမ် အပြစ်ကျူးလွန်မည်မဟုတ်တော့ပါ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် သေခြင်း၏ ဆူးငြောင့်ကို နောက်တစ်ကြိမ် ခံစားရတော့မည်မဟုတ် (နာဟုံ ၁:၉; ဧရာမျ ၁၁:၉; ဗျာဒိတ် ၂၁:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

54. Death is swallowed up. The citation is doubtless from Isa. 25:8, though it does not agree exactly with either the Hebrew or the LXX. When, at Christ’s coming, the amazing transformation from mortal to immortal has taken place, both of the righteous dead and the righteous living, then man’s great enemy will no longer trouble the redeemed. The last thought that occupied their minds as the shadow of death overtook the saints was that of approaching sleep, their last feeling was that of the pain of death. As they see that Christ has come and conferred on them the gift of immortality, their first sensation will be one of great rejoicing that never again will they succumb to the power of death (see GC 550).

 

၅၅. အိုသေခြင်း။ ဟောရှေ ၁၃:၁၄ ကို ရည်ညွှန်းထားသည် (ထိုနေရာ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဝမ်းမြောက်ဖွယ်၊ အောင်မြင်သော အော်ဟစ်သံတွင် သေခြင်းနှင့် သင်္ချိုင်းကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးသဖွယ် ဖော်ညွှန်းပြီး စကားပြောထားသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဤအော်ဟစ်သံသည် သေခြင်း၏ ဒုက္ခဆင်းရဲနှင့် ခွဲခွာမှုအန္တရာယ်မှ ထာဝရလွတ်မြောက်ခံရမည့် အောင်မြင်သော သူတော်စင်အားလုံးထံမှ ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သည်။ အာဒံလူသားတို့၏ ကျဆုံးမှုမှစ၍ ဤရန်သူသည် လူသားအားလုံးအပေါ် လွှမ်းမိုးထားသည့် အာဏာသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာချိန်တွင် ကယ်တင်ခံရသူများထံမှ ထာဝရဖယ်ရှားခံရမည်။

55. O death. An allusion to Hosea 13:14 (see comment there). In this glad, victorious cry both death and the grave are personified and addressed, probably by all the triumphant saints, who will be delivered forever from the threat of the suffering and separation caused by death. The sway that this enemy has held over all men ever since the fall of Adam will be forever removed from the redeemed at the second coming of Christ.

 

ဆူးငြောင့်။ ဂရိဘာသာ “ကန်ထရောန်” ဆိုသည်မှာ “ဆူးချွန်”၊ “လှံဖျားကဲ့သို့ ချွန်ထက်သောအရာ”၊ “ပျားများ၊ နန်းများ၊ ကင်းမြီးကောက်များ၏ ဆူးငြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Sting. Gr. kentron, “a goad,” “a sharp point [as of a spear],” “a sting [as of bees, wasps, and scorpions].”

 

၅၆. သေခြင်း၏ ဆူးငြောင့်။ ဤနေရာတွင် “အပြစ်” ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။ သေခြင်းသည် ကင်းမြီးကောက်ကဲ့သို့ ဆူးငြောင့်တစ်ခုရှိပြီး၊ ၎င်းသည် သေခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သော အပြစ်အားဖြင့် သေစေနိုင်သော စွမ်းအားကို ပေးအပ်ထားသည် (ရောမ ၆:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကယ်တင်ခံရသူများသည် နောက်တစ်ကြိမ် အပြစ်ကျူးလွန်မည်မဟုတ်တော့ပါ။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် သေခြင်း၏ ဆူးငြောင့်ကို နောက်တစ်ကြိမ် ခံစားရတော့မည်မဟုတ် (နာဟုံ ၁:၉; ဧရာမျ ၁၁:၉; ဗျာဒိတ် ၂၁:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

56. Sting of death. Here defined as “sin.” Death, like a scorpion, has a sting, a fatal power imparted to it by means of sin, the cause of death (see Rom. 6:23). But the redeemed will never again commit sin; therefore they can never again feel the sting of death (see Nahum 1:9; Isa. 11:9; Rev. 21:4).

 

ပညတ္တိတရား။ ရောမ ၇:၇-၁၁ ကို ကြည့်ပါ။

The law. See on Rom. 7:7–11.

 

၅၇. ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတင်ပါသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကျမ်းစာအားလုံး၏ အကြောင်းအရာ သို့မဟုတ် ရည်မှန်းချက်ကို တင်ပြထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားတို့အား ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ မူလပြည့်စုံသော အခြေအနေနှင့် အပြစ်၏သက်ရောက်မှုများမှ လွတ်မြောက်ရန်အတွက် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ယေရှုခရစ်အားဖြင့် လုပ်ဆောင်ပေးခြင်းဖြစ်သည် (Ed ၁၂၅, ၁၂၆; ရောမ ၇:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤရန်သူ၏ အာဏာအပေါ် အောင်မြင်မှုအတွက် ကယ်တင်ခံရသူများသည် ထာဝရဘုရားသခင်အား ချီးမွမ်းခန်းနားမှုနှင့် ဂုဏ်ပြုမှုကို ပေးကြမည် (ဗျာဒိတ် ၅:၁၁-၁၃; ၁၅:၃, ၄; ၁၉:၅, ၆ ကို ကြည့်ပါ)။

57. Thanks be to God. This verse presents the theme, or objective, of all the books of the Bible, namely, to show that the restoration of man to favor with God and to his original condition of perfection and freedom from all the effects of sin, is brought about by the mighty power of God working through our Lord Jesus Christ (see Ed 125, 126; cf. Rom. 7:25). For this triumph over the power of the adversary the redeemed will give praise and glory to God throughout eternity (see Rev. 5:11–13; 15:3, 4; 19:5, 6).

 

၅၈. ထို့ကြောင့်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး ဖော်ပြခံရသော ခမ်းနားသောအမှန်တရားကို ရှုမြင်ပြီး၊ ယုံကြည်သူများအား စာတန်၏အေးဂျင့်များက ခရစ်တော်အပေါ် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ထိခိုက်စေရန် ကြိုးပမ်းမှုများကို ဆန့်ကျင်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။

58. Therefore. In view of the glorious truth that has been revealed concerning the resurrection, believers are exhorted to resists every effort that may be made by the agents of Satan to undermine their faith in Christ.

 

ချစ်လှစွာသော ညီအစ်ကိုများ။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ဘဝတွင် ယေရှု၏တပည့်များသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြမည်ဟူသော အမှန်တရားကို ပြသခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄, ၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် တစ်ဦးအတွက်တစ်ဦး ဆင်းရဲဒုက္ခခံရန် ၎င်းတို့၏ ဆန္ဒတွင် ထင်ရှားသည် (ဂလာတိ ၄:၁၉; ကောလောသဲ ၁:၂၄; ၂:၁, ၂; ၁ သက်သာလောနိများ ၂:၈, ၉; ၃:၇, ၈ ကို ကြည့်ပါ)။

My beloved brethren. Paul demonstrated in his life the truth that the disciples of Jesus will love one another (see John 13:34, 35). This love is manifest in their willingness to suffer for one another (see Gal. 4:19; Col. 1:24; 2:1, 2; 1 Thess. 2:8, 9; 3:7, 8).

 

ခိုင်မာတည်ကြည်မှု၊ မတိမ်းမယိမ်းဖြစ်ခြင်း။ ယုံကြည်သူများအား ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းတွင် ခိုင်မာစွာ ရပ်တည်ရန်၊ မည်သည့်အရာကမျှ ၎င်းတို့ကို မနှောင့်ယှက်စေရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ ဤကျောက်ဆောင်ကဲ့သို့ တည်ငြိမ်မှုအတွက် တောင်းဆိုမှုသည် ဤအခန်းတွင် တမန်တော်က ကောင်းစွာဖော်ပြထားသော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ ခမ်းနားသောအမှန်တရားဖြင့် အားဖြည့်ထားသည်။ အနာဂတ်အတွက် ဤကဲ့သို့ အံ့ဖွယ်အာမခံချက်များဖြင့်၊ ယုံကြည်သူများသည် ရုပ်ခန္ဓာကို အလိုလိုက်ရန် သို့မဟုတ် လောကီဒဿနိကဗေဒမှတဆင့် ဧကန်အမှန်ဖြစ်သော ဧဝံဂေလိတရားများမှ လှည့်ထွက်သွားရန် စုံစမ်းနှောင့်ယှက်မှုများကို လွှမ်းမိုးခံရမည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မျှော်လင့်ခြင်း၏ အုတ်မြစ်မှ ယုံကြည်သူကို မည်သူမည်ဝါ သို့မဟုတ် မည်သည့်အရာကမျှ တုန်လှုပ်စေရန် ခွင့်မပြုရပါ။

Stedfast, unmoveable. Believers are urged to remain firm in their faith, allowing nothing to disturb them. This appeal to rocklike stability is reinforced by the grand truth of the resurrection so ably expounded by the apostle in this chapter. In the light of such wonderful assurances for the future, believers should not be influenced by the manifold temptations of the devil, whether to indulge the flesh or, through the avenue of worldly philosophy, to turn from the certain facts of the gospel. No person or thing is to be permitted to shake the believer from the foundation of his faith and hope.

 

ပေါများခြင်း။ အမှန်တရား၏အကြောင်းအတွက် စဉ်ဆက်မပြတ် လှုပ်ရှားမှုအတွက် ကြီးမားသော အားပေးမှုမှာ ထိုကဲ့သို့ ကြိုးပမ်းမှုများသည် “သခင်ဘုရားထံတွင် အချည်းနှီးဖြစ်မည်မဟုတ်” ဘဲ၊ ဝိညာဉ်များ၏ ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးတော်ကို တိုးတက်စေမည်ဟူသော ဧကန်အမှန်အာမခံချက်ဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၂၆:၆; ဒေသနာ ၁၁:၆; ဧရာမျ ၅၅:၁၁; ၁ ကော ၃:၈, ၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Abounding. The great incentive to continual activity in the cause of truth is the positive assurance that such efforts will not be “in vain in the Lord,” but will result in the salvation of souls and the advancement of the glory of God (see Ps. 126:6; Eccl. 11:6; Isa. 55:11; 1 Cor. 3:8, 9).

 

ellen g. white comments

3, 4 AA 123

4–8 AA 320

6 DA 818

8 AA 123

10 ML 99

13–20 AA 320

16–18 GC 546

20 GC 399

22 EW 149; FE 382; GC 544; SR 60

23 GC 399

30 AA 297

31 EW 67; MH 453; LS 237; SL 60; 2T 132; 3T 221, 324; 4T 66, 299; 5T 538; 8T 313

32 PP 182

33 CT 121; 1T 388; 2T 325; 3T 125

41 ChS 109

42, 43 COL 87; Ed 110

45 DA 270; GC 647; ML 323; 1T 659

47 FE 133

50 GC 323

51, 52 EW 110; PK 227; PP 89

51–53 DA 422; GC 322

51–55 AA 320

52 CG 566; DA 632; EW 273, 287; GC 550; 1T 36, 184

52, 53 GC 645

53 CS 350

54 MYP 273

54, 55 GC 550; PK 239

55 AA 590; CS 350; EW 110,  273, 287; GC 644; ML 349; 2T 229

57 Ed 126; GC 470; ML 317; MYP 114; SL 93; 1T 188; 3T 43

57, 58 AA 321

58 ML 320; 2T 395; 5T 521; 9T 220

အခန်းကြီး - ၁၆

chapter 16

 

၁။ ညီအစ်ကိုများအား ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ဆင်းရဲသောသူများကို ကူညီရန် တိုက်တွန်းသည်။ ၁၀။ တိမောသေကို ချီးမွမ်းသည်။ ၁၃။ ဖော်ရွေသော သတိပေးချက်များပြီးနောက်၊ ၁၆။ အမျိုးမျိုးသော နှုတ်ဆက်စကားများဖြင့် စာတစ်စောင်ကို အဆုံးသတ်သည်။

1 He exhorteth them to relieve the want of the brethren at Jerusalem. 10 Commendeth Timothy, 13 and after friendly admonitions, 16 shutteth up his epistle with divers salutations.

 

၁။ စုဆောင်းမှုနှင့်ပတ်သက်၍။ ပေါလုသည် ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ဆင်းရဲသော ယုံကြည်သူများအတွက် အထူးစီမံကိန်းတစ်ခုကို မြှင့်တင်နေသည် (ထောက်ကား ၂ ကောရိန္သု ၈; ၉)။ နှစ်ပေါင်းများစွာက သူသည် အန္တိအုတ်မြို့ရှိ အသင်းတော်မှ ဆာလောင်မွတ်သိပ်နေသူများအတွက် အထူးလက်ဆောင်တစ်ခုကို ယူဆောင်လာခဲ့သူဖြစ်သည် (ထောက်ကား တၤမန်များ ၁၁:၂၈–၃၀; ၁၂:၂၅)။ ပေါလုသည် သူ၏လူမျိုးဖြစ်သော ခရစ်ယာန်များအတွက် စိတ်ထဲတွင် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်နေသည် (ထောက်ကား ဂလာတိ ၂:၁၀)။

1. Concerning the collection. Paul was promoting a special project on behalf of needy believers in Jerusalem (cf. 2 Cor. 8; 9). Years before he had been the bearer of a special gift for the famine stricken from the church at Antioch (cf. on Acts 11:28–30; 12:25). Paul carried a burden on his heart for his fellow Jewish Christians (cf. Gal. 2:10).

 

ပါလစတင်းဒေသရှိ စီးပွားရေးအခြေအနေနှင့် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများသည် ယုဒလူများနှင့် ခရစ်ယာန်များအပေါ် ဖိနှိပ်မှုများဖြစ်စေသည်။ အခွန်စုစုပေါင်း၊ နိုင်ငံရေးနှင့် ဘာသာရေးအခွန်များသည် လူတစ်ဦး၏ဝင်ငွေ၏ ၄၀ ရာခိုင်နှုန်းနီးပါးအထိ ရောက်ရှိသည်ဟု ခန့်မှန်းထားသည်။ သာမန်လူများအတွက် ဆင်းရဲမွဲတေမှုမှ လွတ်မြောက်ရန် မျှော်လင့်ချက်မရှိပေ။ ထို့အပြင်၊ ယေရုဆလင်မြို့ရှိ အသင်းတော်သည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများစွာကို ခံစားခဲ့ရသည်။ ထိုနေရာရှိ ယုံကြည်သူအများစုသည် ဆင်းရဲသူများဖြစ်ကြပြီး၊ အချို့မှာ ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာခြင်းကြောင့် ဆင်းရဲသူများဖြစ်လာကြသည် (ထောက်ကား တၤမန်များ ၄:၃၄, ၃၅; ၆:၁; ၈:၁; ၁၁:၂၈–၃၀)။ ၎င်းတို့သည် အခြားနေရာများရှိ ပိုမိုကံကောင်းသော ညီအစ်ကိုများထံမှ အကူအညီလိုအပ်သည် (ထောက်ကား တၤမန်များ ၈:၁; AA ၇၀)။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့အတွက် အကူအညီရယူရန် တာဝန်ယူခဲ့ပြီး၊ သူသွားရောက်လည်ပတ်သော အခြားအသင်းတော်များထံမှ အကူအညီတောင်းခံခဲ့သည်။ ထို့ပြင် အာခိုင်ယရိမြို့နှင့် မာဆီဒိုးနီးယားရှိ ညီအစ်ကိုအသင်းတော်များ၏ ဥပမာကို ကောရိန္သုမြို့သားများရှေ့တွင် ထားရှိပြီး ၎င်းတို့၏အလှူအတန်းကို ပြုလုပ်ရန် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (ထောက်ကား ရောမ ၁၅:၂၅, ၂၆; ၂ ကောရိန္သု ၈:၁–၇)။

The economic conditions and burdens in Palestine were oppressive upon both Jew and Christian. It has been estimated that the combined taxes, both civil and religious, reached the staggering total of almost 40 per cent of a person’s income. For the common people there was no hope of escaping poverty. In addition, the church in Jerusalem suffered much persecution. The majority of the believers there were poor, some of them as a result of becoming Christians (cf. Acts 4:34, 35; 6:1; 8:1; 11:28–30). They needed help from their more fortunately situated brethren in other places (see Acts 8:1; AA 70). Paul had undertaken the responsibility of soliciting help for them from other churches that he visited, and he appealed to the Corinthians to do their share by setting before them the example of their sister churches in Achaia and Macedonia (see Rom. 15:25, 26; 2 Cor. 8:1–7).

 

ထိုနည်းတူ။ ကောရိန္သုမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများသည် ဂလာတိလူများကဲ့သို့ ဤတာဝန်ကို လက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ ဆင်းရဲသောသူများကို ကူညီရန် အလုပ်သည် အသင်းတော်အား မည်သည့်ခေတ်တွင်မဆို ပေးထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏အဖွဲ့ဝင်များသည် စာနာမှုနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန်နှင့် ယေရှုခရစ်၏ ဧဝံဂေလိတရား၏ တန်ခိုးကို အခြားသူများအား ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည် (ထောက်ကား လုကာ ၁၄:၁၃, ၁၄; ၆T ၂၆၁, ၂၇၀, ၂၇၃, ၂၈၀; ၄T ၆၁၉, ၆၂၀; DA ၃၆၉, ၃၇၀)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ လူ့အဖွဲ့အစည်းရှိ ကံမကောင်းသူများအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘောထားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နောက်ဆုံးကံကြမ္မာကို ဆုံးဖြတ်ရာတွင် အရေးကြီးသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်သည် (ထောက်ကား ဟေရှာယ ၅၈:၆–၈; မဿဲ ၂၅:၃၄–၄၆; ၅T ၆၁၂)။ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခရောက်နေသော လူသားများ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရာ၌ ဥပမာပြခဲ့သည်။ သူသည် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်းထက် ဖျားနာသူများကို ကုသရာတွင် ပိုမိုအချိန်ပေးခဲ့သည် (ထောက်ကား ၄T ၂၂၅; DA ၃၅၀)။

Even so. The Corinthian believers were to accept this obligation as had the Galatians. The work of helping the poor is given to the church in all ages in order that its members may develop sympathy and love, and that they may reveal to others the power of the gospel of Jesus Christ (see Luke 14:13, 14; 6T 261,  270,  273, 280; 4T 619, 620; DA 369, 370). Our attitude toward the less fortunate members of society plays a large part in determining our ultimate destiny (see Isa. 58:6–8; Matt. 25:34–46; 5T 612). Jesus Himself set the example in this work of ministering to the needs of suffering humanity; He spent more time in healing the sick than in preaching the gospel (see 4T 225; DA 350).

 

၂။ ရက်သတ္တပတ်၏ ပထမနေ့။ ထောက်ကား မဿဲ ၂၈:၁။

2. First day of the week. See on Matt. 28:1.

 

ထားရှိရန်။ ဂရိဘာသာစကား၏ ဖွဲ့စည်းပုံသည် ၎င်းတို့သည် ရက်သတ္တပတ်၏ ပထမနေ့တိုင်း ပုံမှန်ပြုလုပ်ရမည်ဟု ညွှန်ပြသည်။

Lay. The construction of the Greek indicates that they were to do so regularly every first day of the week.

 

သူ့အိမ်တွင်။ ဂရိဘာသာ par’ heautō သည် “သူ့ဘာသာသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ အင်္ဂလိပ်ဘာသာဖြင့် “အိမ်တွင်” ဟု ညီမျှသည်။

By him. Gr. par’ heautō, literally, “by himself,” equivalent to the English “at home.”

 

သိုထားရန်။ စကားလုံးအရ “ရတနာသိုထားခြင်း”၊ “သိမ်းဆည်းထားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ အိမ်တွင် အထူးသိုလှောင်ရာနေရာ သို့မဟုတ် အထူးနေရာတစ်ခုတွင် ဖြစ်နိုင်သည်။

In store. Literally, “treasuring up,” “storing up,” probably in some special receptacle or in some special place in the house.

 

ဘုရားသခင်က သူ့ကို ကြွယ်ဝစေသည့်အတိုင်း။ ကြွယ်ဝမှုအလိုက် ပေးကမ်းရန်သည် အကောင့်များကို ဂရုတစိုက်စစ်ဆေးရန် လိုအပ်ပြီး၊ ပေါလုက ဤအလုပ်ကို သန့်ရှင်းသောအနားယူရန်နေ့တွင် ပြုလုပ်ရန် အကြံပြုမည်မဟုတ်ပေ။

As God hath prospered him. To give in proportion to one’s prosperity may involve a careful checking of accounts, a task that Paul would hardly recommend be done on a day of holy rest.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်ကို တနင်္ဂနွေနေ့ ထိန်းသိမ်းခြင်းကို ထောက်ခံရန် မကြာခဏ ကိုးကားလေ့ရှိသည်။ သို့သော်၊ ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ဆင်းရဲသော ယုံကြည်သူများအတွက် တမန်တော်၏ စီမံကိန်းနှင့် ဆက်စပ်ပြီး စစ်ဆေးသောအခါ၊ ၎င်းသည် ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအား ၎င်းတို့၏ အလှူအတန်းအတွက် စနစ်တကျ စီစဉ်ရန် တိုက်တွန်းချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ရက်သတ္တပတ်၏ ပထမနေ့တွင် သန့်ရှင်းမှုရှိသည်ဟု အနည်းငယ်မျှ အကြံပြုထားခြင်းမရှိပေ (ထောက်ကား ၃T ၄၁၃; ထောက်ကား F. D. Nichol, Answers to Objections, စာမျက်နှာ ၂၁၈, ၂၁၉)။ ယနေ့ခေတ် ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ဤစနစ်တကျ ကရုဏာပြမှုနိယာမကို လက်ခံလျှင်၊ ကယ်တင်ခြင်း၏ သတင်းစကားကို ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းသို့ လျင်မြန်စွာ ပို့ဆောင်ရန် အရင်းအမြစ်များ ပေါများလာမည်ဖြစ်သည် (ထောက်ကား ၃T ၃၈၉)။

This verse is often cited in support of Sunday observance. However, when it is examined in connection with the apostle’s project for the poor believers in Jerusalem, it is seen to be an exhortation to systematic planning on the part of the Corinthian church members for their part in the offering. There is nothing in the verse that even remotely suggests that there is any sacredness attached to the first day of the week (see 3T 413; cf. F. D. Nichol, Answers to Objections, pp. 218, 219). If all believers today were to adopt this principle of systematic benevolence, there would be an abundance of means for speedily carrying the message of salvation to all the world (see 3T 389).

 

စုဆောင်းမှုများ။ ဂရိဘာသာ logeiai, “စုဆောင်းမှုများ”။ ပေါလုသည် သူရောက်ရှိလာသောအခါ အလှူများကို အဆင်သင့်ဖြစ်စေရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။

Gatherings. Gr. logeiai, “collections.” Paul requested that the contributions be ready for him when he arrived.

 

၃. သင်တို့၏စာများဖြင့်။ စကားလုံးအားဖြင့် “စာများဖြင့်” ဟုဆိုသည်။ ဤစာများကို ရေးသားသူအား ပတ်လ်က ဖော်ပြခဲ့ရာ၌ မှတ်ချက်ပေးသူများအကြား အမြင်အချို့မတူညီမှုရှိသည်။ ဤစကားစုသည် ရှေ့သို့ဖြစ်စေ၊ နောက်သို့ဖြစ်စေ စကားလုံးများနှင့် ချိတ်ဆက်နိုင်သည်။ KJV နှင့် RSV တို့သည် ရှေ့ဖြစ်သည်ဟု ယူဆထားသည်။ အခြားအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်မှာ “သင်တို့အတည်ပြုသူမည်သူမဆို၊ ငါသည် စာများဖြင့် ပေးပို့မည်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ရှေ့အမြင်ကို လက်ခံသူများက ထိုစာများသည် ကောရိန္သုမြို့ရှိ အသင်းတော်ခေါင်းဆောင်များက ရေးသားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်စားလှယ်များအဖြစ် ခန့်အပ်ခြင်းနှင့် အာဏာပိုင်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်ဟု ယူဆသည်။ နောက်အမြင်ကို လက်ခံသူများကမူ ပတ်လ်သည် ကောရိန္သုအသင်းတော်မှ ကိုယ်စားလှယ်များကို ယေရုဆလင်အသင်းတော်သို့ ထောက်ခံသည့် စာများရေးပေးရန် ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်သည်။ သို့သော်၊ ကောရိန္သုမှ အမည်များသည် တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ် ၂၀:၄ ၌ မပါဝင်ပေ။

3. By your letters. Literally, “by letters.” There is some difference of opinion among commentators regarding the writer of the “letters” here mentioned by Paul. The phrase may be linked with either the preceding or the following words. The KJV holds to the former interpretation, as does also the RSV; the other interpretation connects the phrase as follows: “whomsoever ye shall approve, I will send by letters.” Those who hold the former view reason that the letters were written by the leaders of the church at Corinth, and designated the appointment and authority of the bearers as their representatives. Those who hold to the latter interpretation believe that Paul offered to write letters commending the representatives of the Corinthian brethren to the church at Jerusalem. However, no names from Corinth are in the list in Acts 20:4.

 

၄. သင့်လျော်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အက်ဇီယို” ဟုဆိုသည်၊ ဤသည်မှာ “ထိုက်တန်သည်”၊ “သင့်လျော်သည်”၊ “တန်ဖိုးရှိသည်” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လွှဲပြောင်းပေးရမည့် ပမာဏသည် သူ၏တက်ရောက်မှုကို ထိုက်တန်လျှင်၊ သို့မဟုတ် သူသည် ကိုယ်စားလှယ်များနှင့်အတူ လိုက်ပါသွားရန် ပိုမိုပညာရှိသည်ဟု ထင်မြင်ခဲ့လျှင်၊ ပတ်လ်သည် ကောရိန္သုအသင်းတော်မှ ပေးပို့သော လှူဒါန်းမှုနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းများ သို့မဟုတ် သံသယများ မဖြစ်ပေါ်စေရန် ယေရုဆလင်သို့ ခရီးသွားရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ ၎င်းသည် နားလည်မှုလွဲမှားခြင်း သို့မဟုတ် စော်ကားခြင်းများ မဖြစ်ပေါ်စေရန် သူ၏အလွန်ဂရုစိုက်မှုကို ဥပမာပြသည် (ရောမ ၁၄:၁၃, ၁၆, ၂၁; ၁ ကောရိန္သု ၈:၉, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

4. Meet. Gr. axios, “worthy,” “suitable,” “worth while.” If the amount to be transferred warranted his presence, or if it was thought that it would be wiser for him to accompany the messengers, Paul was willing to journey to Jerusalem in order to ensure that there would be no question or suspicion concerning the offering sent by the church at Corinth. This is an illustration of his extreme care to avoid giving any cause for misunderstanding or offense (cf. Rom. 14:13, 16, 21; 1 Cor. 8:9, 13).

 

၅. မက္ကဒိုးနီးယား။ တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ် ၁၆:၉ ကိုကြည့်ပါ။

5. Macedonia. See on Acts 16:9.

 

၆. သင်တို့နှင့် ဆောင်းရာသီကို ကုန်ဆုံးမည်။ ပတ်လ်သည် ကောရိန္သုမြို့၌ အချိန်အတန်ကြာ နေထိုင်လိုပြီး၊ အခြားနေရာများသို့ သွားရာလမ်းတွင် ဖြတ်သွားရုံသာမဟုတ်ပေ (အခန်းငယ် ၇)။ ထို့ကြောင့် သူသည် မက္ကဒိုးနီးယားခရီးစဉ်ကို အရင်ပြီးစီးရန် (အခန်းငယ် ၅)၊ ထို့နောက် ကောရိန္သုအသင်းတော်နှင့် ဆောင်းရာသီကို ကုန်ဆုံးရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။

6. Winter with you. Paul wanted to make a rather prolonged stay in Corinth and not merely to call as he passed through on his way to other places (v. 7). Therefore he proposed to complete his Macedonian itinerary first (v. 5), and then to spend the winter months with the church at Corinth.

 

ငါ့ကို ခရီးပို့ပေးပါ။ တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ် ၁၅:၃; အခန်းငယ် ၂၀:၃၈; ၂၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Bring me on my journey. See on Acts 15:3; cf. chs. 20:38; 21:16.

 

၇. နေထိုင်ရန်မျှော်လင့်သည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ဆက်လက်နေထိုင်ရန် မျှော်လင့်သည်”။

7. Trust to tarry. Literally, “hope to remain.”

 

သခင်ဘုရားခွင့်ပြုလျှင်။ တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ် ၁၈:၂၁; ၁ ကောရိန္သု ၄:၁၉ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

If the Lord permit. Compare on Acts 18:21; 1 Cor. 4:19.

 

သခင်ဘုရားခွင့်ပြုလျှင်။ တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ် ၁၈:၂၁; ၁ ကောရိန္သု ၄:၁၉ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

8. Ephesus. See on Acts 18:19.

 

ပင်တိကုတ္တေပွဲ။ တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ် ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Pentecost. See on Acts 2:1.

 

၉. ဖွင့်လှစ်ထားသည်။ ဧဖက်မြို့၌ ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောရန် ထူးကဲသောအခွင့်အလမ်းများကို ပတ်လ်က ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် မက္ကဒိုးနီးယားနှင့် ကောရိန္သုသို့ ချက်ချင်းမသွားဘဲ ထိုနေရာ၌ အချိန်အတန်ကြာ နေထိုင်လိုသည့် အကြောင်းရင်းဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၇, ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧဖက်မြို့သည် ရောမအာရှပြည်နယ်ရှိ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၏ အရေးပါသောဗဟိုဌာနဖြစ်ပြီး၊ ဒိုင်ယာနာ (သို့မဟုတ် အာတီမစ်) နတ်ဘုရားမသည် အဓိကအဖြစ်ရှိသည် (တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ် ၁၉:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ရုပ်တုကိုးကွယ်မှု၊ အယူသည်းမှု၊ နှင့် ဒုစရိုက်များနှင့် ပြည့်နှက်နေသော ဤမြို့၌၊ ဘုရားသခင်သည် ပတ်လ်မှတစ်ဆင့် အပြစ်သားများ၏ နှလုံးပြောင်းလဲခြင်းနှင့် ရန်သူများကို ရှုပ်ထွေးစေရန် သူ၏တန်ခိုးကို ထင်ရှားစေခဲ့သည် (တမန်တော်များ၏ အကျဉ်းချုပ် ၁၉:၈-၁၂, ၁၈-၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Opened. Paul referred to the unusual opportunities presented to him at Ephesus for the preaching of the gospel, as the reason why he wished to remain there for some time instead of proceeding at once to Macedonia and Corinth (see vs. 7, 8). Ephesus was an important center of pagan worship in the Roman province of Asia, the goddess Diana (or Artemis) being the principal deity (see on Acts 19:24). In this city, almost wholly given over to idolatry, superstition, and vice, God manifested His power through Paul for the conversion of sinners and the confusion of the adversary (see Acts 19:8–12, 18–20).

 

ဆန့်ကျင်သူများ။ ဧဖက်မြို့၌ ဆန့်ကျင်မှုများ ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ၊ ပတ်လ်သည် ထိုမြို့ကို မထွက်ခွာခဲ့ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော် တိုးတက်မှုအတွက် ပို၍ဇွဲရှိစွာ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဤဆန့်ကျင်မှုများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် စာတန်သည် လူသားများ၏ ဝိညာဉ်များအပေါ် သူ၏လွှမ်းမိုးမှုကို ခြိမ်းခြောက်ခံရသည်ဟု စိုးရိမ်သည့်အရိပ်အယောင်နှင့် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် လုပ်ဆောင်နေသည့် အရိပ်အယောင်အဖြစ် မှတ်ယူနိုင်သည်။

Adversaries. When opposition arose at Ephesus, Paul did not leave the city, but worked all the more earnestly for the advancement of the kingdom of God. Such opposition may generally be regarded as evidence that Satan is alarmed at the threat to his dominion over the souls of men, and as an indication that the Spirit of God is at work.

 

 

၁၀. တိမောသေ။ ရှင်ပေါလ်၏တပည့်တစ်ဦးနှင့် ဘုရားသခင်၏အမှုတော်တွင် ကူညီသူဖြစ်သည် (တမန်တော်များ ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ကိုရိန္သုမြို့ရှိအသင်းတော်သို့ သူတို့၏ပြဿနာများကို ကူညီရန်စေလွှတ်ခံရသည် (၁ ကိုရိန္သု ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလ်သည် ငယ်ရွယ်သောတိမောသေအား ထိုအရေးကြီးသောအသင်းတော်ရှိ သြဇာကြီးသောယုံကြည်သူများအား ညွှန်ကြားရာတွင် ရှက်ရြံ့မှုမဖြစ်စေရန် ကိုရိန္သုလူများ၏ ဧည့်ဝတ်ကျေမှုနှင့် ကူညီစိတ်ကို တောင်းခံခဲ့သည်။

10. Timotheus. One of Paul’s converts and helpers in the work of God (see on Acts 16:1). He had been sent to the church at Corinth to help them with their problems (see on 1 Cor. 4:17). Paul sought to prepare the way for him by soliciting the hospitality and kindness of the Corinthians on his behalf, so that the young Timotheus would not be embarrassed when called upon to instruct the influential believers in that important church.

 

၁၁. မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အက်ဇိုသင်နီအို” သည် “အရေးမထားခြင်း” သို့မဟုတ် “မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

11. Despise. Gr. exoutheneō, “to make of no account,” “to treat with contempt.”

 

ခရီးထွက်ပို့ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရီးအတွက် လိုအပ်သောအရာများဖြင့် ပံ့ပိုးပေးရန်ဖြစ်သည်။

Conduct him forth. That is, provide him with things necessary for the journey.

 

အေးချမ်းစွာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကိုရိန္သုလူများ၏ ကောင်းသောဆန္ဒဖြင့်ဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလ်သည် တိမောသေနှင့် ကိုရိန္သုယုံကြည်သူများအကြား နားလည်မှုလွဲမှားမှုများ မဖြစ်ပွားစေရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည်။

In peace. That is, with the good will of the Corinthians. Paul hoped that there would be no points of misunderstanding between Timothy and the Corinthian believers.

 

သူ့ကိုစောင့်မျှော်ခြင်း။ ရှင်ပေါလ်သည် ကိုရိန္သုမြို့၏အနေအထားသတင်းကို စောင့်မျှော်နေခဲ့သည် (၁ ကိုရိန္သု ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ တိမောသေသည် မက္ကဒိုးနီးယားတွင် ရှင်ပေါလ်နှင့် တွေ့ဆုံခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး ၂ ကိုရိန္သုစာပေးရေးသားချိန်တွင် သူသည် ရှင်ပေါလ်နှင့်အတူရှိနေခဲ့သည် (၂ ကိုရိန္သု ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ၊ အေအေ ၃၂၃ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Look for him. Paul was awaiting word of the condition of affairs in Corinth (see on ch. 4:17). It was doubtless in Macedonia that Timothy met Paul, for he was with Paul when 2 Corinthians was written (see on 2 Cor. 1:1; cf. AA 323).

 

၁၂. အာပေါလများ။ တမန်တော်များ ၁၈:၂၄ ကိုကြည့်ပါ၊ တမန်တော်များ ၁၉:၁၊ ၁ ကိုရိန္သု ၁:၁၂ ကိုလည်းကြည့်ပါ။

12. Apollos. See on Acts 18:24; cf. Acts 19:1; 1 Cor. 1:12.

 

လာရန်မလိုလားခြင်း။ ၁ ကိုရိန္သု ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

Not … to come. See on ch. 1:12.

 

၁၃. နိုးကြားနေကြလော့။ ဆိုလိုသည်မှာ နိုးကြားနေရန်၊ သတိထားရန်ဖြစ်သည်၊ စစ်တပ်တစ်ခု၏ စခန်းတဝိုက်တွင် တပ်ဖြန့်ထားသော ကင်းသမားများကဲ့သို့ အန္တရာယ်၏အနည်းငယ်မျှသာအရိပ် အယောင်ကိုပင် အချိန်တိုင်းသတိထားနေရသည်။ ဤသတိပေးချက်သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် နေရာ များစွာ၌တွေ့ရပြီး ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ရန်သူ၏ဖျက်ဆီးရန်ကြိုးပမ်းမှုများကို သတိထားရန် လိုအပ်ကြောင်းကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၄:၄၂၊ ၂၅:၁၃၊ မာကု ၁၃:၃၅၊ တမန်တော်များ ၂၀:၃၁၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၅၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသတိပေးချက်သည် ကိုရိန္သုယုံကြည်သူများကို ဝန်းရံထားသော ထူးခြားသောအန္တရာယ်များနှင့် အထူးသက်ဆိုင်သည်။ သူတို့သည် ကွဲပြားမှုများ၊ မမှန်ကန်သောအယူဝါဒများ၊ မမှန်ကန်သောဆရာများ၊ မတိကျသောအလေ့အကျင့်များ၊ နှင့် ပတ်ဝန်း ကျင်တွင်ထင်ရှားသော ရုပ်တုကိုးကွယ်မှုတို့ကြောင့် ၎င်းတို့၏ဖယ်ရှားခြင်းကို အန္တရာယ်မဖြစ်စေရန် သတိထားရန်ဖြစ်သည်။

13. Watch ye. That is, keep awake, be vigilant, as the sentries posted around the camp of an army are on the alert at every moment for the slightest suggestion of danger. The fact that this exhortation is found in several places in the NT emphasizes the necessity for the Christian to be on guard against the efforts of the enemy to destroy him (see Matt. 24:42; 25:13; Mark 13:35; Acts 20:31; 1 Thess. 5:5, 6). Here the admonition would have special application to the peculiar dangers that surrounded the Corinthian believers. They were to take care lest their salvation should be endangered by dissensions, false doctrines, false teachers, erroneous practices, and the prevalence of idolatry around them.

 

ယုံကြည်ခြင်းတွင် ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်ကြလော့။ “ယုံကြည်ခြင်း” ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို တမန်တော်များ ၆:၇ တွင်ဆွေးနွေးထားသည်။ ယေရှုသည် မမှန်ကန်သောဆရာများနှင့် မမှန်ကန်သောပရောဖက်များစွာရှိလိမ့်မည်ဟု သတိပေးခဲ့ပြီး ၎င်းတို့သည် ဧဝံဂေလိ၏သန့်ရှင်းမှုမှ လူများကိုလှည့်ဖျားကာ စာတန်မှဆင်းသက်လာသောအယူဝါဒများကို လက်ခံစေရန် ဦးဆောင်ရန်ကြိုးစားမည်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၄:၄၊ ၅၊ ၁၁၊ ၂၃၊ ၂၄၊ ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မပြောင်းလဲသောဘုရားသခင်၏သန့်ရှင်းသောနှုတ်ကပတ်တော်ကို မယိမ်းယိုင်စွာစွဲကိုင်ရန် ပြင်းထန်သောသန္နိဋ္ဌာန်လိုအပ်သည် (ဟေရှာယ ၈:၂၀၊ မဿဲ ၂၄:၁၃၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၇၊ ၄:၁၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၂၁၊ ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Stand fast in the faith. For a discussion of “faith” as here used see on Acts 6:7. Jesus warned that there would be many false teachers and false prophets, who would seek to turn people away from the purity of the gospel and to lead them to accept doctrines that originate with Satan (see Matt. 24:4, 5, 11, 23, 24, 26). There is need for strong determination to adhere unwaveringly to the unadulterated Word of God (see Isa. 8:20; Matt. 24:13; Phil. 1:27; 4:1; 1 Thess. 5:21; Rev. 2:10).

 

ယောက်ျားပီသစွာ ပြုမူကြလော့။ ဂရိစကားလုံး “အန်ဒရိဇွီ” သည် “ယောက်ျားကဲ့သို့ပြုမူခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယခင်အင်္ဂလိပ်စကားတွင် “ခြွတ်” သည် “ကိုယ်ကျင့်ပြုမူခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်ရန် သတ္တိ၊ ရဲရင့်မှု၊ ဇွဲလုံ့လ၊ ခံခိုင်မှု—အနှစ်သာရအားဖြင့် စစ်မှန်သောယောက်ျားတစ်ဦး၏အရည်အသွေးများအားလုံးလိုအပ်သည်။ ကြောက်ရွံ့မှု၊ တွန့်ဆုတ်မှု၊ သို့မဟုတ် ထိတ်လန့်မှုအတွက် နေရာမရှိပါ။ မွန်မြတ်သောစရိုက်သည် ကယ်တင်ရှင်၏ခေါင်းဆောင်မှုအောက်တွင် မိမိကိုယ်ကို အလျှံအလွဲအပ်နှံသူများသာ ဖွံ့ဖြိုးလာစေသည် (ဧဖက် ၆:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Quit you like men. Gr. andrizō, “to act like a man.” In earlier English “quit” meant “to conduct oneself.” To be a Christian requires courage, boldness, perseverance, fortitude—in short, all the qualities of a real man. There is no place for cowardice, timidity, or fear. A noble character is developed only by those who place themselves unreservedly under the Saviour’s leadership (see Eph. 6:10).

 

၁၄. မေတ္တာ။ ဂရိစကားလုံး “အာဂါပေ” သည် နိယာမအရ “မေတ္တာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (၁ ကိုရိန္သု ၁၃:၁၊ မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ တွင် အာဂါပေါင်ကိုကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် အားလုံးကိုအောင်နိုင်သော အရည်အသွေးဖြစ်ပြီး ပြဿနာအားလုံး၏ အဓိကဖြေရှင်းနည်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင်ပေးထားသော အကြံဉာဏ်သည် ကိုရိန္သုယုံကြည်သူများနှင့် အချိန်တိုင်းရှိ ခရစ်ယာန်အားလုံးအတွက် ရှင်ပေါလ်၏ ညွှန်ကြားချက်၏ အဓိကအင်္ဂါရပ်အဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်အပေါ် အမြင့်မြတ်ဆုံးသော မေတ္တာနှင့် လူသားများအပေါ် ကိုယ်ကျိုးမဖက်သောမေတ္တာသည် အားလုံးသောရန်ဖြစ်မှု၊ ကွဲပြားမှု၊ မာန၊ နှင့် ဆက်စပ်သောမကောင်းမှုများကို ဖယ်ရှားပေးလိမ့်မည် (သုတ္တံ ၁၀:၁၂၊ မဿဲ ၂၂:၃၇–၄၀၊ ရောမ ၁၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏စရိုက်၏အခြေခံအရည် အသွေး (၁ ယောဟန် ၄:၈) သည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးတိုင်း၏ဘဝတွင် လှုံ့ဆော်ပေးရမည်ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏ဘဝသည် မေတ္တာ၏ စွမ်းအားကို ပြသပြီး ယေရှုခရစ်၏ဧဝံဂေလိ၏သမ္မာတရားကို သက်သေပြရာ ဖြစ်လိမ့်မည် (ယောဟန် ၁၄:၂၃၊ ၁၅:၉၊ ၁၀၊ ၁၂၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁၄၊ ၁၈၊ ၂၃၊ ၂၄၊ ၁ ယောဟန် ၄:၇၊ ၈၊ ၁၁၊ ၁၂၊ ၁၆၊ ၁၈၊ ၂၀၊ ၂၁၊ ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

14. Charity. Gr. agapē, “love” as a principle (see on 1 Cor. 13:1; for the verb agapaō see on Matt. 5:43, 44). Love is the all-conquering quality, the grand solution to all problems. The counsel given here may be considered as the supreme feature of Paul’s instruction to the Corinthian believers and to all Christians everywhere at all times. Supreme love for God and unselfish love for men will abolish all strife, contention, pride, and associated evils (see Prov. 10:12; Matt. 22:37–40; Rom. 13:10). This basic attribute of the character of God (1 John 4:8) must activate every child of God, so that his life will be a demonstration of the power of love and a proof of the truth of the gospel of Jesus Christ (cf. John 14:23; 15:9, 10, 12; 1 John 3:14, 18, 23, 24; 1 John 4:7, 8, 11, 12, 16, 18, 20, 21; 5:2).

 

၁၅. တောင်းပန်ခြင်း။ ဂရိလို parakaleō၊ “တိုက်တွန်းရန်”၊ “သတိပေးရန်” (ယောဟန် ၁၄:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

15. Beseech. Gr. parakaleō, “to exhort,” “to admonish” (see on John 14:16).

 

စတီဖနတ်စ်၏အိမ်တော်။ ပေါလုကိုယ်တိုင် ဗတ္တိဇံပေးခဲ့သော ဩဇာရှိသောမိသားစု (အခန်း ၁:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

House of Stephanas. An influential family whose members had been baptized by Paul himself (see ch. 1:16).

 

ပထမအသီးအနှံများ။ ဆိုလိုသည်မှာ အာခိုင်ယာတွင် ဝိညာဉ်များစွာ၏ ပထမဆုံးရိတ်သိမ်းမှုဖြစ်သည်။

Firstfruits. That is, they were the first of a large harvest of souls in Achaia.

 

အာခိုင်ယား။ ပေလိုပိုနိစပ်နှင့် မက်ဆီဒိုးနီးယားတောင်ပိုင်းရှိ ဂရိပြည်၏ပြည်နယ်တစ်ခု။ ၎င်း၏မြို့တော်မှာ ကောရိန္သုဖြစ်သည်။

Achaia. A province of Greece made up of the Peloponnesus and the mainland of Greece, south of Macedonia. Its capital was Corinth.

 

စွဲလမ်းကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အလုပ်တွင်မိမိကိုယ်ကို စတင်ထားရှိခြင်း။

Addicted themselves. That is, set themselves to the task.

 

၁၆. နာခံပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားကျောင်း၏ဝန်ဆောင်မှုတွင် သစ္စာရှိသူများကို လေးစားမှုနှင့် ရိုသေမှုပြရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ထင်မြင်ချက်နှင့် အကြံဉာဏ်များကို အလေးအနက်ထည့်သွင်းစဉ်းစားထိုက်သည်ဟု မှတ်ယူရမည်။ ဘုရားသခင်၏လုပ်ငန်းကြီးတွင် ကူညီသူအားလုံးကို လေးစားမှုဖြင့် ဆက်ဆံပြီး ၎င်းတို့လိုအပ်သော အကူအညီများပေးရမည်။

16. Submit yourselves. That is, show deference and respect for those who are faithful in the service of the church. Their opinions and counsel should be looked upon as deserving of serious consideration. All who assist with the great work of God on earth are to be treated with respect and given whatever help they may need.

 

၁၇. ရောက်လာခြင်း။ အမည်ပေးထားသော တမန်တော်သုံးဦးသည် ကောရိန္သုမှ ဖြစ်ပုံရသည်။ ဖော်တူနာတုနှင့် အာခိုင်ကပ်စ်တို့ကို အခြားနေရာတွင် ဖော်ပြမထားပါ။ ဤသုံးဦးသည် ကောရိန္သုမှပေါလုထံသို့ မေးမြန်းစာပေးပို့သူများ (အခန်း ၇:၁) ဖြစ်ပြီး ပေါလု၏ ပထမကောရိန္သုစာကို ယူဆောင်သွားသူများလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။

17. The coming of. The three messengers named were apparently all from Corinth. Fortunatus and Achaicus are not mentioned elsewhere. The three men were probably the bearers of the letter of inquiry from the Corinthians to Paul (ch. 7:1) and possibly also the bearers of Paul’s letter to them known as First Corinthians.

 

သင်တို့၏ချို့တဲ့ခြင်း။ ဂရိစကားရပ်သည် “သင်တို့၏ချို့တဲ့မှု” သို့မဟုတ် “သင်တို့၏မရှိခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ အချို့က ၎င်းသည် “သင်တို့၏ကျွန်ုပ်မရှိခြင်း” နှင့် “ကျွန်ုပ်၏သင်တို့မရှိခြင်း” ဟုလည်း ဆိုလိုနိုင်သည်ဟု အကြံပြုသည်။

Lacking on your part. The Greek expression means either “your deficiency,” that is, your absence, or “lack of you,” that is, lack on your part. Some suggest, in addition, that it may mean “your lack of me” as well as “my lack of you.”

 

ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ စာသားအရ “ဖြည့်သည်”။ RSV ဘာသာပြန်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ “သူတို့က သင်တို့၏မရှိခြင်းကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်”။

Supplied. Literally, “filled up.” Compare the RSV translation, “they have made up for your absence.”

 

၁၈. အားပြည့်စေသည်။ ကောရိန္သုမှ ဤတမန်တော်များ၏ ရောက်ရှိလာမှုနှင့် စကားပြောဆိုမှုသည် ပေါလုအား အားပေးမှုနှင့် နှစ်သိမ့်မှုပေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ကောရိန္သုရှိဘုရားကျောင်းနှင့်ပတ်သက်သော သတင်းအချက်အလက်များကို ပေါလုအား ပေးခဲ့ပုံရပြီး (အခန်း ၁၇)၊ ထိုအချက်အလက်များသည် သူ့အား အခြေအနေကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ နားလည်ရန် ကူညီခဲ့သည် (သုတ္တံ ၁၅:၃၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

18. Refreshed. The presence and conversation of these emissaries from Corinth had brought encouragement and consolation to Paul. They had apparently given the apostle information concerning the church in Corinth (v. 17), information that helped him to obtain a clearer understanding of the situation (see Prov. 15:30).

 

အသိအမှတ်ပြုပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ အသိအမှတ်ပြုရန်ဖြစ်သည်။

Acknowledge. That is, give recognition to.

 

၁၉. အာရှ။ အာရှတိုက် (အာဇူရှိရိ ၂:၉ တွင်ကြည့်ပါ၊ အာဇူရှိရိ ၁၆ ရှိ နောက်ထပ်မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

19. Asia. See on Acts 2:9; see Additional Note on Acts 16.

 

အာကွီလာနှင့် ပရီစီလာ။ အာဇူရှိရိ ၁၈:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

Aquila and Priscilla. See on Acts 18:2.

 

၎င်းတို့၏အိမ်ရှိ ဘုရားကျောင်း။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် ပုဂ္ဂလိကအိမ်များတွင် စုဝေးခဲ့ကြသည်။ ဘုရားကျောင်းအဆောက်အအုံများသည် ဒုတိယရာစုနှစ်အကုန်ခန့်အထိ သာမန်မဟုတ်ခဲ့ပါ။

Church … in their house. The early Christians met in private homes. Church buildings were not common until about the end of the 2d century.

 

၂၀. ညီအစ်ကိုအားလုံး။ ဧဖက်ရှိ ယုံကြည်သူများဖြစ်ပုံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ကောရိန္သုရှိ ဘုရားကျောင်းကို စိတ်ဝင်စားပြီး ၎င်းတို့၏ညီအစ်ကိုများက ၎င်းတို့၏မေတ္တာနှင့် ဂရုစိုက်မှုကို သိစေလိုခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်း၏လူများကို ချစ်သောသူအားလုံးတွင် ဤမေတ္တာဆက်သွယ်မှု၏စိတ်ဓာတ်သည် လှုံ့ဆော်ပေးသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏မိသားစုကြီး၏ အခြားအဖွဲ့ဝင်များအားလုံးကို စိတ်ဝင်စားကြသည်။ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာကို မသိသောသူများအတွက် ဤမေတ္တာဆက်သွယ်မှု၏စိတ်ဓာတ်သည် အံ့ဩစရာဖြစ်ပြီး ဧဝံဂေလိတရား၏သမ္မာတရားကို သက်သေပြသည် (ယောဟန် ၁၇:၂၃၊ ၃T ၄၄၆၊ ၄၄၇၊ SC ၁၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

20. All the brethren. Doubtless, the believers in Ephesus. They were apparently interested in the church at Corinth and desired that their brethren know of their love and concern for them. The same spirit actuates all who love the Lord and His people; they are interested in all other members of the great family of God. This spirit of loving fellowship, prevalent among God’s people, is a source of amazement to those who do not know the love of God, and is an evidence of the truth of the gospel (see John 17:23; 3T 446, 447; SC 115).

 

နမ်းခြင်း။ အရှေ့တွင် သာမန်နှုတ်ဆက်ပုံစံတစ်ခု။ သန့်ရှင်းသောနမ်းခြင်းသည် ယုံကြည်သူများအကြား ခရစ်ယာန်မေတ္တာ၏သင်္ကေတဖြစ်သည် (ရောမ ၁၆:၁၆၊ ၂ကောရိန္သု ၁၃:၁၂၊ ၁သက်သာလောနိမှ ၅:၂၆၊ ၁ပေတရု ၅:၁၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုယုံကြည်သူများအား ၎င်း၏စာကိုလက်ခံရရှိသောအခါ ဤသင်္ကေတကို တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ပေးရန် ဆန္ဒရှိပုံရပြီး၊ ၎င်းတို့၏အသစ်နိုးကြားလာသော ခရစ်ယာန်စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် မေတ္တာ၏ ကတိသစ္စာအဖြစ် လုပ်ဆောင်ရန်ဖြစ်သည်။ ထုံးစံအရ၊ အနည်းဆုံး နောက်ပိုင်းတွင် တမန်တော်ဖွဲ့စည်းပုံအရ (၂:၅၇၊ ၈:၁၁)၊ အမျိုးသားများသည် အမျိုးသားများကို၊ အမျိုးသမီးများသည် အမျိုးသမီးများကို နှုတ်ဆက်ကြသည်။ ပါလက်စတိုင်းထုံးစံအရ နမ်းခြင်းသည် ပါးပြင်၊ နဖူး၊ မုတ်ဆိတ်၊ လက်၊ သို့မဟုတ် ခြေထောက်ပေါ်တွင်ဖြစ်ပြီး နှုတ်ခမ်းပေါ်တွင်မဟုတ်ပါ။

Kiss. A common form of greeting in the East. The holy kiss was a token of Christian affection among believers (cf. Rom. 16:16; 2 Cor. 13:12; 1 Thess. 5:26; 1 Peter 5:14). Paul seems to have desired the Corinthian believers to give this token to one another when they received his letter, as a pledge of their newly awakened Christian unity and love. The custom, at least as later enjoined in the Apostolic Constitutions (2:57; 8:11), was for men to greet men, and women to greet women. According to Palestinian custom the kiss was on the cheek, forehead, beard, hands, or feet, but not on the lips.

 

၂၁. ကိုယ်တိုင်လက်ရေး။ ပေါလုသည် ဘုရားကျောင်းများသို့ စာများကို ရေးသားရန် အတွင်းရေးမှူးတစ်ဦးကို ပုံမှန်အသုံးပြုပုံရသည်။ သူသည် ၎င်း၏အမည်ဖြင့် လက်မှတ်ထိုးပြီး ညီအစ်ကိုများထံ နှုတ်ဆက်စကားဖြင့် စာ၏စစ်မှန်ကြောင်းကို သက်သေပြခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၄:၁၈၊ ၂သက်သာလောနိမှ ၃:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤလက်မှတ်သည် စာ၏အကြောင်းအရာများသည် သူ၏ပိုင်ဆိုင်ကြောင်း သက်သေဖြစ်ပြီး ဘုရားကျောင်းအတွက် သူ၏မေတ္တာရှိမှုကို ဖော်ပြသည်။ သူသည် ၎င်း၏စာများဟု ဟန်ဆောင်ထားသော စာများကို အတုလုပ်သူများကြောင့် ဒုက္ခရောက်ခဲ့ရသည် (၂သက်သာလောနိမှ ၂:၂ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်လက်မှတ်သည် ထိုသို့သောသူများ၏ အကြံအစည်များကို ပျက်ပြားစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။

21. Own hand. Apparently Paul customarily employed a secretary to write his letters to the churches. He gave authenticity to the epistle by signing his name and expressing his greetings to the brethren (cf. Col. 4:18; 2 Thess. 3:17). This signature formed a proof that the contents of the letter were truly his, as well as an indication of his loving regard for the church. He had been troubled by those who had forged letters purporting to be his (see on 2 Thess. 2:2), and his personal signature was intended to foil the designs of such men.

 

၂၂. ချစ်ခြင်း။ ဂရိလို phileō၊ “လူသားမေတ္တာဖြင့်ချစ်ရန်”။ agapaō နှင့်နှိုင်းယှဉ်ရန် မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤနေရာ၌ အဓိပ္ပာယ်မှာ “အကယ်၍ မည်သူမဆို သခင်ယေရှုခရစ်ကို လူသားမေတ္တာပင်မရှိပါက” ဖြစ်သည်။

22. Love. Gr. phileō, “to love with human affection.” For comparison with agapaō see on Matt. 5:43, 44. The meaning here is, “If any one does not even have human love for the Lord Jesus Christ.”

 

အနာသိမာ။ ဂရိဘာသာစကားမှ “အနာသိမာ” ဟူသော စကားလုံးကို အသံထွက်အတိုင်း ပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ယင်းသည် “အဆဲခံရသည်” သို့မဟုတ် “ဖျက်ဆီးရန် အပ်နှံထားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သခင်ယေရှုခရစ်ကို မယုံကြည်သူများနှင့် မချစ်သူများသည် ကယ်တင်ခြင်းကို မျှော်လင့်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသော နည်းလမ်းကို ပယ်ချသည့် ၎င်းတို့၏ လုပ်ရပ်ကြောင့်၊ ၎င်းတို့သည် ထာဝရပျက်စီးခြင်းကို ရွေးချယ်ကြသည် (မာကု ၁၆:၁၆; ယောဟန် ၁၂:၄၈; တမန်တော် ၁၆:၃၀-၃၂; ၁ယောဟန် ၅:၁၁-၁၃; ဂလာတိ ၁:၈, ၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Anathema. A transliteration of the Gr. anathema, meaning “accursed,” or “devoted to destruction.” Those who do not believe in and love the Lord Jesus Christ cannot hope for salvation. By their own act of rejecting the only means of salvation, they choose eternal ruin (see Mark 16:16; John 12:48; Acts 16:30–32; 1 John 5:11–13; cf. Gal. 1:8, 9).

 

မာရန်-အသာ။ ဂရိဘာသာစကားမှ “မာရန် အသာ” ဟူသော စကားလုံးကို အသံထွက်အတိုင်း ပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အာရမိဘာသာစကားမှ “မာရန် အသါ” ဟူသော စကားလုံးကို အသံထွက်အတိုင်း ပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးများကို အောက်ပါအတိုင်း ခွဲထုတ်သင့်သည်- မာရာနာ သာ၊ အာရမိဘာသာအရ “မာရာနာ သာ”။ ဤသည်မှာ ကျမ်းစာတွင် ဤစကားလုံးပေါ်ပေါက်သည့် တစ်ခုတည်းသော နေရာဖြစ်သည်။ အာရမိဘာသာစကားဖြင့် ဤအသုံးအနှုန်းကို “အကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ဘုရား ကြွလာတော်မူသည်” သို့မဟုတ် “အကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ဘုရား၊ ကြွလာတော်မူပါ” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ ကောရိန္သုမြို့သို့ စာရေးသောစာကို ဂရိဘာသာဖြင့် ရေးသားခဲ့ပြီး၊ အခြားသော စာများအားလုံးလည်း ဂရိဘာသာဖြင့်သာ ရေးသားခဲ့သည်။ သို့သော် ပေါလုသည် အာရမိဘာသာကို ကျွမ်းကျင်ပြီး၊ ၎င်းသည် ပါလက်စတိုင်းဒေသတွင် ပြည်သူများအသုံးပြုသော ဒေသသုံးဘာသာစကားဖြစ်သည်။ ကောရိန္သုမြို့သားများအား ၎င်းတို့၏ အုပ်စုဖွဲ့မှု၊ မတိကျသော အယူဝါဒများနှင့် အကျင့်များကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ သခင်ဘုရားထံသို့ အပြည့်အဝ ကိုယ်ကိုကိုယ်အပ်နှံရန် ပေါလု၏ ပြင်းထန်သော တိုက်တွန်းချက်အဆုံးတွင်၊ သခင်ဘုရား၏ ကြွလာခြင်းနှင့်ပတ်သက်သည့် ဤအားပြည့်ဝသော ကြေငြာချက်ဖြင့် ၎င်း၏ အငြင်းအခုံများကို အထွတ်အထိပ်သို့ ပို့ဆောင်ခဲ့သည်။ ကျမ်းစာဘာသာပြန်တွင် ဤထုတ်ပြန်ချက်ကို ရှေ့တွင်ရှိသော “အနာသိမာ” ဟူသော စကားလုံးနှင့် ချိတ်ဆက်ထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့အကြား မဖြစ်မနေ ဆက်စပ်မှုမရှိပေ။

Maran-atha. A transliteration of the Gr. maran atha, which in turn is a transliteration of the Aramaic maran ’athah. The words should probably be separated as follows: marana tha, Aramaic marana’ tha’. This is the only place in Scripture where this word occurs. The Aramaic expression may be translated “our Lord comes,” or “our Lord, come.” The letter to the Corinthians was written in Greek, as were all the other epistles, but Paul was a bilinguist and familiar with Aramaic, the vernacular of the people in Palestine. As he reached the close of his powerful appeal to the Corinthians to abandon their factions, false doctrines and practices, and give themselves wholly to the Lord, he climaxed his arguments with this forceful pronouncement concerning the Lord’s coming. In the KJV this statement is attached to the preceding word “anathema,” but there is no necessary connection.

 

ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ အစောပိုင်းကာလများတွင် “မာရန်-အသာ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ယုံကြည်သူများက နှုတ်ဆက်စကားအဖြစ် အသုံးပြုပုံရှိသည် (ဒီဒါချီ ၁၀:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ကြွလာခြင်းသည် ခရစ်ယာန်တိုင်း၏ ဘဝ၏ အဓိကအကြောင်းအရာဖြစ်သင့်သည် (၆တီ ၄၀၆; ၇တီ ၂၃၇; အီးဒဗလျူ ၅၈ ကို ကြည့်ပါ)။

In the early days of the Christian church the expression “maran-atha” seems to have been used by the believers as a salutation (see Didache 10:6). The coming of Jesus should be the theme of every Christian’s life (see 6T 406; 7T 237; EW 58).

 

၂၃။ ကျေးဇူးတော်။ ပေါလုသည် ၎င်း၏ စာကို ထုံးစံအတိုင်း ကောင်းကြီးပေးခြင်းဖြင့် အဆုံးသတ်သည် (ရောမ ၁၆:၂၄; ၂ကောရိန္သု ၁၃:၁၄; ဂလာတိ ၆:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။

23. The grace. Paul closes his letter with the common benediction (see Rom. 16:24; 2 Cor. 13:14; Gal. 6:18).

 

၂၄။ ချစ်ခြင်း။ ဘုရား၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပယ်ချသူများအား ပြင်းထန်စွာ ပြစ်တင်ရှုတ်ချပြီးနောက်၊ ဤမျှလောက် လှပသော ကောင်းကြီးပေးခြင်းထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သော အရာရှိမည်မဟုတ်ပေ။ ဤစာတွင် အသင်းတော်အတွင်း အချို့သော အကျင့်ပျက်ခြစားမှုများကို ပြတ်သားစွာ ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းထားသည့်အတွက် ပြင်းထန်သည်ဟု ယူဆရမည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးပါရှိသော်လည်း၊ စာလက်ခံရရှိသူများ၏ ထာဝရသုခအတွက် ချစ်ခြင်းနှင့် စိတ်ဝင်စားမှုကို ဖော်ပြထားသည့် အသုံးအနှုန်းဖြင့် စာကို အဆုံးသတ်ထားသည်။

24. Love. What more beautiful benediction could follow the severe denunciation of those who reject the love of God! This epistle, which contains much that might be regarded as rather harsh in its plain treatment of certain abuses in the church, is closed with an expression of love and of interest in the eternal welfare of the recipients of the letter.

 

အခန်းကြီး ၂၄ ၏နောက်တွင်ပါရှိသော နောက်ဆက်တွဲမှတ်စုသည် အစောပိုင်းမူရင်းစာမူများတွင် မပါရှိပေ။ ၎င်း၏ အကြောင်းအရာများသည် အနည်းဆုံး တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း မမှန်ကန်ပေ၊ အကြောင်းမှာ စာရေးသောနေရာကို “ဖိလိပ္ပိ” ဟု ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ စာတစ်စောင်ကိုယ်တိုင်က မူလရေးသားရာ နေရာကို ဧဖက်မြို့ဟု ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၁၆:၈)၊ သို့သော် နဝမရာစုမှ အန်ရှယ်စာမူတစ်ခု (ပီ) တွင် “ဖိလိပ္ပိမှ” အစား “ဧဖက်မှ” ဟု ဖတ်ရှုရသည်။ စာရေးသောနေရာနှင့်ပတ်သက်သည့် အချက်အလက်များ မမှန်ကန်သည့်အတွက်၊ စတီဖာနပ်၊ ဖော်တူနာတပ်၊ အာခါယိကပ်တို့သည် ကောရိန္သုမြို့သို့ စာပို့သူများဖြစ်သည်ဟု မေးခွန်းထုတ်စရာဖြစ်လာသည် (အခန်းကြီး ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ နောက်ဆက်တွဲမှတ်စုသည် နောက်ပိုင်းတွင် တည်းဖြတ်သူမှ ထည့်သွင်းထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ မူရင်းဝိညာဉ်သွင်းစာမူ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမဟုတ်ပေ။

The postscript following v. 24 appears in no early manuscript. Its contents are incorrect, at least in part, for they give the place of writing as “Philippi,” whereas the epistle itself gives the place of origin as Ephesus (ch. 16:8), although the postscript in one 9th-century uncial manuscript (P) reads “from Ephesus” instead of “from Philippi.” Inasmuch as the information concerning the place of writing is wrong, it raises a question as to whether Stephanas, Fortunatus, and Achaicus were the bearers of the letter to Corinth (see on v. 17). The postscript was a later editorial addition, not part of the original inspired record.

 

ellen g. white comments

1, 2 CSW 129; 3T 398

2 AH 368, 389; CS 80,  81, 85; CSW 130; 1T 191,  206, 325; 3T 389,  411, 412; 5T 382

9 AA 286

13 CSW 180; Ed 295; GW 127; MH 136; ML 69, 319; MYP 24; 1T