အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
ယာကုပ်၏အထွေထွေသြဝါဒစာ
The General Epistle of james
မိတ်ဆက်
introduction
၁. ခေါင်းစဉ်။ မူလက
သစ်တမ်းတော်ရှိအခြားသြဝါဒစာများကဲ့သို့ ဤစာသည် စာတစ်စောင်ဖြစ်သည့်အတွက်
ခေါင်းစဉ်မပါရှိခဲ့ပေ။ ယာကုပ်စာကို ပါရှိသည့် အစောဆုံးမူရင်းစာမူတစ်ခုဖြစ်သော
ကိုဒက်စ်ဆီနိုင်တီကပ်စ်တွင် စာအစတွင် ခေါင်းစဉ်မရှိဘဲ၊ စာနိဂုံးတွင်
“ယာကုပ်၏သြဝါဒစာ” ဟူသော စာတန်းဖြင့်သာ အဆုံးသတ်ထားသည်။ အခြားအစောဆုံးစာမူများတွင်
ဂရိဘာသာဖြင့် ရိုးရှင်းစွာ အိုင်ယာကိုဘူ အီပီစတိုလီ (“ယာကုပ်၏သြဝါဒစာ”) ဟူ၍
ခေါင်းစဉ်တပ်ထားသည်။ နောက်ပိုင်းစာမူများတွင် ဤစာကို အထွေထွေ သို့မဟုတ် ကက်သလစ်
သြဝါဒစာဟု ခေါ်ဆိုပြီး၊ သီးသန့်အသင်းတော် သို့မဟုတ် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဦးထံ
ရေးသားထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ အသင်းတော်တစ်ခုလုံးထံသို့ ရေးသားထားသည့် အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်
ဖော်ပြထားသည်။
1. Title. Originally, like the other epistles of the NT, this one, being a letter,
probably bore no title. One of the earliest manuscripts containing James, the
Codex Sinaiticus, has no title at the beginning of the letter, but closes with
the subscription, “Epistle of James.” Other early manuscripts bear the simple
title in Greek, Iakōbou Epistolē
(“Epistle of James”). Later manuscripts entitle this a general, or catholic,
epistle, in the sense that it is addressed to the church at large rather than
to any specific congregation or person.
ယာကုပ်၏သြဝါဒစာကို
ယူစီးဘီးယပ်စ်က ၎င်းအား “ကက်သလစ်” ဟူသော ခေါင်းစဉ်ဖြင့် ခုနစ်စောင်စဖြစ်သော
သြဝါဒစာများအနက် ပထမဆုံးစာအဖြစ် ရည်ညွှန်းခဲ့သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အထွေထွေ”
သို့မဟုတ် “အားလုံးဆိုင်ရာ” ဟူ၍ဖြစ်သည် (အသင်းတော်သမိုင်း အတွဲ ၂၊ အပိုင်း ၂၃)။
၎င်းတို့ကို အသင်းတော်တစ်ခုလုံးထံ ရေးသားထားသောကြောင့် ဤသို့ခေါ်ဆိုခဲ့သော်လည်း၊
ယောဟန်ခရစ်ဝင် ဒုတိယစာနှင့် တတိယစာများမှာ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးထံ ရေးသားထားသည့်အတွက်
ဤခေါ်ဝေါ်မှုသည် လုံးဝမသင့်လျော်ပေ။ အစောဆုံးစာမူများအားလုံးတွင် ယာကုပ်မှ ယုဒသို့
သြဝါဒစာ ခုနစ်စောင်ကို တမန်တော်များ၏အကျင့်အပြီးတွင် ပေါလု၏သြဝါဒစာများမတိုင်မီ
အတူတကွထားရှိခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်ဘာသာဖြင့်ဖော်ပြထားသော
အထွေထွေသြဝါဒစာများ၏ အစဉ်အလာသည် အဓိကစာမူများတွင်
ပုံမှန်လိုက်နာထားသည့်အစဉ်ဖြစ်သည်။
The epistle of James is referred to by Eusebius as the first of the seven
epistles called “catholic,” which means “general,” or “universal” (Ecclesiastical History ii. 23). They
were so called because they were addressed to the church in general, although
this is altogether inappropriate when applied to 2 and 3 John, which are
addressed to individuals. In all the early manuscripts the seven epistles from
James to Jude were placed together after Acts, preceding the epistles of Paul.
The order of the general epistles as they appear in our English Bible is the
one usually observed in the principal manuscripts.
၂. ရေးသားသူ။
ယာကုပ်၏သြဝါဒစာတွင် ၎င်း၏ရေးသားသူ၏အထောက်အထားကို တိကျစွာဆုံးဖြတ်ရန်
လုံလောက်သောအထောက်အထားမရှိပေ။ သစ်တမ်းတော်တွင် ယာကုပ်ဟူသောအမည်ဖြင့် လူအများကို
ဖော်ပြထားသည်။ ဤအမည်သည် ယူဒလူမျိုးများအကြား အလွန်သာမန်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ
၎င်းသည် ဟီဘရူအမည် ယာကုပ်ကို ဂရိဘာသာဖြင့် ကိုယ်စားပြုသောကြောင့်ဖြစ်သည်။
ဤအမည်၏မကြာခဏအသုံးပြုမှုကို တမန်တော်ဆယ်နှစ်ဦး၏စာရင်းတွင် သရုပ်ပြထားသည် (မဿဲ ၁၀:၂,
၃; မာကု ၃:၁၆–၁၉;
လုကာ ၆:၁၄–၁၆)။
ဤတမန်တော်များအနက် တစ်ဦးမှာ ဇဗဒဲ၏သား ယာကုပ်ဖြစ်ပြီး ယောဟန်၏အစ်ကိုဖြစ်သည်။
ဒုတိယယာကုပ်မှာ အလဖဲ၏သားဖြစ်သည်။ နောက်ထပ်ကျမ်းစာဇာတ်ကောင်တစ်ဦးမှာ
တမန်တော်ဆယ်နှစ်ဦးအနက် တစ်ဦးဖြစ်သော ယုဒါး “ယာကုပ်၏သား” ဟူ၍ဖော်ပြထားသည့်
ယာကုပ်ဖြစ်ပြီး၊ KJV တွင်
“ယာကုပ်၏ညီ” ဟူ၍ မဟုတ်ဘဲ “ယာကုပ်၏သား” ဟူ၍ ဖော်ပြထားသည် (လုကာ ၆:၁၆)။
2. Authorship. There is insufficient evidence in the epistle of James to warrant any
definite conclusion as to the identity of its author. The NT has many
references to men by the name of James. This name was very common among the
Jews, for it represents the Greek equivalent of the Hebrew name Jacob. The
frequent use of this name is illustrated in the list of the twelve apostles
(Matt. 10:2, 3; Mark 3:16–19; Luke 6:14–16). One of these apostles was James
the son of Zebedee and the brother of John. A second James was the son of
Alphaeus. Another Biblical character by the name of James was the father of one
of the Twelve, who is identified as Judas “of James,” that is, the son of
James, rather than “the brother of James,” as in the KJV (Luke 6:16).
ယာကုပ်၏သြဝါဒစာ၏ရေးသားသူသည်
ကျမ်းစာမှတ်တမ်းတွင် ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သော ယာကုပ်အမည်ရှိသူတစ်ဦးဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်ဟု
ယူဆရန်မှာ သင့်လျော်သည်၊ မဟုတ်ပါက လုံးဝမသိရှိထားသည့်
အခြားယာကုပ်တစ်ဦးဖြစ်မည်မဟုတ်ပေ။ အခန်း
၁:၁ ရှိ မိတ်ဆက်ပုံစံသည် ရေးသားသူသည် ၎င်းရေးသားထားသူများအား လူသိများသူတစ်ဦးအဖြစ်
ပြောဆိုပြီး၊ အသိအမှတ်ပြုထားသော အခွင့်အာဏာဖြင့် ပြောဆိုသည်ဟု ဖော်ပြသည်။
It is reasonable to suppose that the author of the epistle of James is one
of the persons by that name already mentioned in the Scripture record, rather
than another James, entirely different from any otherwise known. The tone of
the introduction in ch. 1:1 implies that the writer speaks as one well known to
those whom he addresses, and that he speaks with recognized authority.
ခရစ်ဝင်ကျမ်းများအရ
တမန်တော်ဆယ်နှစ်ဦးစလုံးသည် သခင်ဘုရားနှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်နေသော်လည်း၊
ယာကုပ်အမည်ရှိ တမန်တော်နှစ်ဦးအနက် ဇဗဒဲ၏သား ယာကုပ်သည် ပို၍ထင်ရှားသည်။ ဤသြဝါဒစာကို
၎င်းအား ရေးသားသူအဖြစ် သတ်မှတ်သူမှာ အနည်းငယ်သာရှိသည်။ သို့သော်
၎င်း၏သေဆုံးမှုရက်စွဲစောသည့်အချက် (အေဒီ ၄၄) နှင့် အခန်း ၁:၁ တွင်
သြဝါဒစာရေးသားစဉ်ကာလတွင် အသင်းတော်တွင် ယာကုပ်တစ်ဦးသာထင်ရှားခဲ့သည်ဟု
ဖော်ပြထားသည့်အချက်က ၎င်းဖြစ်နိုင်ခြင်းကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။
Although according to the Gospel narratives all the Twelve were closely
associated with the Lord, James, the son of Zebedee, was the more prominent of
the two apostles by that name. Only a very few writers have ever attributed the
epistle to him. But even this possibility seems ruled out by the early date of
his death (a.d. 44), and by the
additional fact that ch. 1:1 implies that there was only one James prominent in
the church at the time the epistle was written, instead of two or more.
ဒုတိယတမန်တော်ယာကုပ်မှာ
အလဖဲ၏သားဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ၎င်း၏ဖခင်အမည်ဖြင့် လေးကြိမ်တိတိ ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၁၀:၃;
မာကု ၃:၁၈; လုကာ ၆:၁၅; တမန်တော် ၁:၁၃)။
၎င်းသည် “ယာကုပ်အငယ်” (မာကု ၁၅:၄၀) နှင့် တူညီသူဖြစ်သလားဟူ၍
ဆွေးနွေးမှုများရှိခဲ့သည်။ အကယ်၍သာ ဖြစ်ခဲ့ပါက ၎င်း၏ဖခင်မှာ အလဖဲဖြစ်ရုံသာမက၊
၎င်း၏မိခင်မှာ မာရိဖြစ်ပြီး ၎င်းတွင် ညီအစ်ကိုဖြစ်သူ ယေားစီ ရှိသည် (မဿဲ ၂၇:၅၆;
မာကု ၁၅:၄၇; ၁၆:၁; လုကာ ၂၄:၁၀)။
သို့သော် အခြားနေရာတွင် ဤမာရိကို ကလောဖတ်၏ဇနီးဟူ၍ ခေါ်ဆိုထားသည် (ယောဟန် ၁၉:၂၅)။
ကလောဖါစ် (သို့မဟုတ် ကလောပတ်၊ ကလီယောပတ်၊ လုကာ ၂၄:၁၈) ကို အလဖဲနှင့် အာရာမစ်ဘာသာ
ချယ်လ်ပိုင်မှတစ်ဆင့် တူညီသူအဖြစ် သတ်မှတ်ရန် ကြိုးပမ်းမှုများရှိခဲ့သော်လည်း၊
ထိုသတ်မှတ်ချက်သည် သံသယဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ ယာကုပ်အလဖဲ၏သားနှင့် ယာကုပ်အငယ်သည်
တူညီသူမဟုတ်ဟု ယူဆရန်မှာ အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။
The second apostle named James was the son of Alphaeus. He is clearly
identified four times by the use of his father’s name (Matt. 10:3; Mark 3:18;
Luke 6:15; Acts 1:13). There has been much discussion as to whether this James
is identical with “James the less” (Mark 15:40). If so, not only was his father
named Alphaeus, but his mother was named Mary and he had a brother Joses (Matt.
27:56; Mark 15:47; 16:1; Luke 24:10). But elsewhere this Mary is called the
wife of Cleophas (John 19:25). Although attempts have been made to equate
Cleophas (or Clopas, Cleopas, Luke 24:18) with Alphaeus through the Aramaic Chalpai, equivalent to Alphaeus, such an
identification remains doubtful. It seems best to conclude that the names,
James the son of Alphaeus and James the less, do not describe the same man.
ဤယာကုပ်များအပြင်၊
ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများက ယီးရှု၏အစ်ကိုလေးဦးအနက် ပထမဦးဆုံးအမည်တွင်ဖြစ်ပြီး
ထို့ကြောင့် အကြီးဆုံးဖြစ်ဖွယ်ရှိသော နောက်ထပ်ယာကုပ်တစ်ဦးကို ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ
၁၃:၅၅; မာကု
၆:၃)။ ယာကုပ်အငယ်ကဲ့သို့ပင် ၎င်းတွင် ယေားစီအမည်ရှိ ညီအစ်ကိုတစ်ဦးရှိပြီး၊
၎င်းတို့၏မိခင် (သို့မဟုတ် မိထွေးမိခင်၊ မဿဲ ၁၂:၄၆ ကိုကြည့်ပါ) မှာ မာရိဖြစ်သည်။
သို့သော် ယာကုပ်တစ်ဦးကို အခြားတစ်ဦးနှင့် တူညီသူအဖြစ် သတ်မှတ်ရန်မှာ
ဖြစ်နိုင်ဖွယ်မရှိပေ။ ယီးရှု၏မိခင်ကို “ယာကုပ်နှင့်ယေားစီ၏မိခင်မာရိ” ဟူ၍
ဖော်ပြထားသည့်အချက် (မဿဲ ၂၇:၅၆) သည် ဖြစ်နိုင်ဖွယ်မရှိပေ။ အခြားနေရာတွင်
ယီးရှု၏အစ်ကို ယာကုပ်သည် ဂလာတိ ၁:၁၉ တွင်သာ သေချာစွာပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ပေါလုက
၎င်း၏သာသနာပြောင်းလဲပြီးနောက် ယေရုရှလင်သို့ ပထမဆုံးအကြိမ်လည်ပတ်စဉ်၊
တမန်တော်များအနက် ကေဖါ (ပေတရု) နှင့် “သခင်၏အစ်ကို ယာကုပ်” ကိုသာ တွေ့မြင်ခဲ့သည်ဟု
ဖော်ပြထားသည်။
Besides these individuals by the name of James, the Gospel writers refer
to another James, the first named and thus presumably the eldest of the four
brothers of Jesus (Matt. 13:55; Mark 6:3). Like James the less, he had a
brother named Joses, and their mother (rather, stepmother; see on Matt. 12:46)
was named Mary. But it seems highly improbable that the one James is to be
identified with the other. A reference to Jesus’ mother as “Mary the mother of
James and Joses” (Matt. 27:56) highly improbable. Elsewhere, James the brother
of Jesus appears for certain only in Gal. 1:19, where Paul states that, on his
first visit to Jerusalem after his conversion, of all the apostles he saw only
Cephas (Peter) and “James the Lord’s brother.”
သစ်တမ်းတော်တွင်
အခြားနေရာများတွင် ယာကုပ်ဟူသော အမည်ဖြင့် အသင်းတော်၏ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးကို
ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ၎င်း၏အမည်ကို အခြားသတ်မှတ်ချက်ဖြင့် ဖြည့်စွမ်းမထားပေ။ ၎င်းသည်
ဇဗဒဲ၏သား ယာကုပ်သေဆုံးပြီးနောက် တမန်တော်များ၏အကျင့်တွင် ပထမဆုံးထင်ရှားလာသည်။
ထို့နောက် ယာကုပ်အမည်ဖြင့် ထင်ရှားသော ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးသာရှိခဲ့ပြီး၊
နောက်ထပ်သတ်မှတ်ချက်မလိုအပ်ပေ။ ဤယာကုပ်ကို နောက်ပိုင်းဖော်ပြချက်များတွင်
ထင်ရှားသောပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ပေတရုသည် ဟေရောဒ်၏ထောင်မှ
လွတ်မြောက်လာသောအခါ ၎င်း၏လွတ်မြောက်မှုကို ယာကုပ်ထံသို့ သတင်းပို့ရန်
အထူးညွှန်ကြားခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၂:၁၇)။ ယာကုပ်သည် ယေရုရှလင်မြို့ရှိ
အသင်းတော်ကောင်စီတွင် ဥက္ကဋ္ဌအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး ၎င်း၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို
ထုတ်ပြန်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၅:၁၃, ၁၉)။
ပေါလုသည် ၎င်း၏လုပ်ငန်းအကြောင်းကို ယာကုပ်ထံသို့ သတင်းပို့ခဲ့သည် (တမန်တော်
၂၁:၁၈)။ ယာကုပ်သည် အသင်းတော်များသို့ လည်ပတ်ရန် လူများကို အခွင့်အာဏာပေးခဲ့သည်
(ဂလာတိ ၂:၉)။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်က ပြန်လည်ထမြောက်ပြီးနောက် အထူးပေါ်ထွန်းမှုပြုခဲ့သူ
ယာကုပ်လည်း ဖြစ်နိုင်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၇)၊ ဖြစ်နိုင်ဖွယ်မှာ
၎င်း၏အနာဂတ်တာဝန်များနှင့်ပတ်သက်၍ အထူးညွှန်ကြားချက်ပေးရန်ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးတွင်
ပေါလုက ၎င်းကို အစောပိုင်းအသင်းတော်၏ “တိုင်သုံးခု” အနက် ပထမဦးဆုံးအဖြစ်
ဖော်ပြခဲ့သည် (ဂလာတိ ၂:၉)။ ဤအရာအားလုံးကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ ဤယာကုပ်သည်
အသင်းတော်တစ်ခုလုံးထံသို့ “ယာကုပ်၊ ဘုရားသခင်၏ကျွန်နှင့် သခင်ယီးရှုခရစ်၏ကျွန်”
ဟူ၍ မိမိကိုယ်ကို မိတ်ဆက်ရန် ဖြစ်နိုင်ဖွယ်အများဆုံးပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်ပုံရသည် (ယာကုပ်
၁:၁)။
Elsewhere in the NT, however, mention is made of a leader of the church
called James, whose name is not qualified by any other identification. He first
comes to prominence in the Acts after the death of James the son of Zebedee.
After that there was evidently only one leader of sufficient prominence to be
known as James, without further identification. Subsequent references to this
James characterize him as an outstanding figure. When Peter was released from
Herod’s prison he specified that report of his escape be made to James (Acts
12:17). James presided at the council of the church at Jerusalem and pronounced
its decision (Acts 15:13, 19). Paul reported to James concerning his work (Acts
21:18). James gave authority to people to visit churches (Gal. 2:9). This may
also be the James to whom Christ made a special postresurrection appearance (1
Cor. 15:7), perhaps to give him special instruction regarding his future
responsibilities. Finally, Paul mentions him first as one of the three
“pillars” of the early church (Gal. 2:9). All things considered, this James
would seem to be the most likely person to have introduced himself to the
church at large simply as “James, a servant of God and of the Lord Jesus
Christ” (James 1:1).
သို့သော် ဤယာကုပ်သည်
အလဖဲ၏သား သို့မဟုတ် သခင်၏အစ်ကိုဖြစ်သလားဟူသော မေးခွန်းမှာ ကျန်ရှိနေသေးသည်။
၎င်းကို အလဖဲ၏သားအဖြစ် သတ်မှတ်ရန် ထောက်ခံသည့်အချက်မှာ တမန်တော်ဆယ်နှစ်ဦးအနက်
ယာကုပ်တစ်ဦးကို အမည်ဖြင့် ဖော်ပြထားပြီး (တမန်တော် ၁:၁၃, ၁၄)၊ မကြာမီတွင် ၎င်း၏သေဆုံးမှုကိုပင်
သတိမထားမိဘဲ မှတ်တမ်းမှ ပျောက်ကွယ်သွားသည်မှာ ထူးဆန်းပုံရပြီး၊
အခြားယာကုပ်တစ်ဦးသည် မိတ်ဆက်စကားမပါဘဲ ထင်ရှားလာသည် (တမန်တော် ၁၂:၁၇)။
အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဤသူကို သခင်၏အစ်ကိုအဖြစ် သတ်မှတ်ရန် အထောက်အထားအချို့ကို
တင်ပြနိုင်သည်။ ပေါလု၏ ဂလာတိ ၂ တွင် အသင်းတော်ခေါင်းဆောင် ယာကုပ်ကို
ဖော်ပြထားသည်မှာ၊ ဂလာတိ ၁ တွင် သခင်၏အစ်ကို ယာကုပ်ကို
ဖော်ပြပြီးမကြာမီဖြစ်သည့်အတွက် ဤလူနှစ်ဦးမှာ တူညီသူဖြစ်သည်ဟူသော အထင်ကို
ပေးသည်—သို့သော် ၎င်းကို သက်သေပြရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ထို့ပြင် ဂျိုးဆီးဖပ်စ်၏
ယီးရှု၏အစ်ကို ယာကုပ်၏သေဆုံးမှုအကြောင်း ဇာတ်လမ်းသည် ၎င်းသည် အသင်းတော်တွင်
ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည် (ဂျိုးဆီးဖပ်စ် ရှေးဟောင်းမှတ်တမ်း အတွဲ ၂၀၊
အပိုင်း ၉.၁; အတွဲ
၅၊ စာမျက်နှာ ၇၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်အစဉ်အလာအရ၊ အနည်းဆုံး ဒုတိယရာစုနှစ်မှစ၍၊
ယေရုရှလင်အသင်းတော်၏ခေါင်းဆောင် ယာကုပ်ကို သခင်၏အစ်ကိုအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်
(ဟီဂျီစီပိုင်း၊ ယူစီးဘီးယပ်စ်မှ ကိုးကားထားသည့် အသင်းတော်သမိုင်း အတွဲ ၂၊ အပိုင်း
၂၃)။
The question remains, then, as to whether this James was the son of
Alphaeus or the Lord’s brother. In favor of identifying him as the son of
Alphaeus is the fact that it seems strange that one James should be mentioned
by name among the Twelve (Acts 1:13, 14), only to disappear shortly from the
record without notice even of his death, whereas another man of the same name
appears prominently (Acts 12:17) without any word of introduction. On the other
hand, certain evidences may be advanced for identifying this man with James the
Lord’s brother. Paul’s reference to James, the leader of the church, in Gal. 2,
coming as it does soon after his mention of James the Lord’s brother in Gal. 1,
gives the impression—although it cannot be proved—that the two men are the
same. Furthermore, Josephus’ story of the death of James, the Lord’s brother,
implies that he was a leader in the church (Josephus Antiquities xx. 9. 1; cf. Vol. V, p. 71). Christian tradition, at
least from the 2d century, identifies James, the leader of the church at
Jerusalem, with the Lord’s brother (Hegesippus, quoted by Eusebius Ecclesiastical History ii. 23).
အစောပိုင်းခရစ်ယာန်စာရေးဆရာများသည်
ဤသြဝါဒစာ၏ရေးသားသူနှင့်ပတ်သက်၍ ကွဲလွဲမှုများ၊ ဆန့်ကျင်မှုများနှင့်
ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ကောက်ချက်များစွာကို တင်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့၏အမှားများသည်
အဓိကအားဖြင့် ယာကုပ် “အလဖဲ၏သား” ကို ယာကုပ် “ယေားစီ၏သား” နှင့် မမှန်ကန်စွာ သတ်မှတ်ထားခြင်းနှင့်၊
ဂလာတိ ၁:၁၉ ရှိ ယာကုပ်သည် ဂလာတိ ၂:၉ ရှိ ယာကုပ်နှင့် တူညီသည်ဟူသော
အထောက်အထားမရှိသော ကောက်ချက်ပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။
Early Christian writers offer a maze of discrepancies, contradictions, and
personal conclusions concerning the author of this epistle. Their errors are
largely based on an incorrect identification of James “of Alphaeus” with James
“of Joses,” and the unsupported conclusion that the James of Gal. 1:19 is
identical with the James of Gal. 2:9.
ဂျိုးဆီးဖပ်စ်က
“ခရစ်ဟုခေါ်သော ယီးရှု၏အစ်ကို ယာကုပ်” ၏သေဆုံးမှုသည် ဖီးစတုပ်သေဆုံးပြီးနောက်နှင့်
၎င်း၏ဆက်ခံသူ အယ်လ်ဘီနပ်စ်မရောက်မီ (အေဒီ ၆၂) တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ယာကုပ်သည်
ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်ပေါက်ခံရသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ရှေးဟောင်းမှတ်တမ်း အတွဲ ၂၀၊
အပိုင်း ၉.၁)။ ဤအချက်ကို မျက်နှာတန်ဖိုးဖြင့်ယူဆပါက၊ ၎င်းသည် ယာကုပ် “ယေားစီ၏သား”
၏သေဆုံးမှု၏ အမှန်တကယ်မှတ်တမ်းဖြစ်ပုံရသော်လည်း၊ ယူစီးဘီးယပ်စ်က ၎င်းကို
ယေရုရှလင်အသင်းတော်၏ခေါင်းဆောင် “ယာကုပ်တရားမျှတသူ” အား သက်ရောက်သည်ဟု ဖော်ပြပြီး
(အသင်းတော်သမိုင်း အတွဲ ၂၊ အပိုင်း ၂၃)၊ ဂျိုးဆီးဖပ်စ်၏မည်သည့်စာသားတွင်မျှ
မတွေ့ရှိရသည့် အခြားကိုးကားချက်တစ်ခုကို အသုံးပြုသည်။
Josephus states that the death of James, “the brother of Jesus, who was
called Christ,” took place after the death of Festus and before the arrival of
his successor Albinus (a.d. 62),
and that James was stoned (Antiquities
xx. 9. 1). Taken at face value, this appears to be a factual record of the
death of James “of Joses,” though Eusebius applies this to James “the Just,”
leader of the church of Jerusalem (Ecclesiastical
History ii. 23), and uses another quotation not found in any known text of
Josephus.
ယူစီးဘီးယပ်စ်က
ထပ်မံဖော်ပြသည်မှာ၊ ကျမ်းစာများအရ ယာကုပ်သည် ခရစ်တော်နှင့် တမန်တော်များထံမှ
ယေရုရှလင်၏ ဆရာတော်ရာထူးကို ပထမဆုံးရရှိသူဖြစ်ပြီး “ခရစ်တော်၏အစ်ကို” ဖြစ်သည်ဟု
ဖော်ပြသည် (အသင်းတော်သမိုင်း အတွဲ ၇၊ အပိုင်း ၁၉)၊ ပြီးနောက် ကျမ်းစာကို
အထောက်အထားအဖြစ် ကိုးကားသည်။ ၎င်းက ပေါလုအား “ယာကုပ်တရားမျှတသူ” ကို “သခင်၏အစ်ကို
ယာကုပ်” အဖြစ် သတ်မှတ်သည်ဟု ကိုးကားသည် (အသင်းတော်သမိုင်း အတွဲ ၂၊ အပိုင်း ၁)၊
၎င်း၏ရင်းမြစ်ထက် ပိုမိုယူဆထားသည်။ သို့သော် အခြားနေရာတွင် ယူစီးဘီးယပ်စ်က
ယာကုပ်ကို သခင်၏အစ်ကိုဟု ယူဆထားသူများအနက် တစ်ဦးအဖြစ်ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းသည်
ယောသပ်၏သားဖြစ်ပြီး “တရားမျှတသူ” ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည် (အသင်းတော်သမိုင်း)။ ၎င်းက
ယာကုပ်သည် ယေရုရှလင်သိမ်းပိုက်ခံရမှုမတိုင်မီ (အေဒီ ၇၀) တွင်
အာဇာနည်အဖြစ်သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြပြီး၊ ကလောပတ်၏သား ဆီမုန်သည် ၎င်း၏ယေရုရှလင်၏
“ဆရာတော်ထိုင်ခုံ” ကို ဆက်ခံခဲ့သည်ဟု ဆိုသည် (အသင်းတော်သမိုင်း အတွဲ ၃၊ အပိုင်း
၁၁)။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ဂျိုးဆီးဖပ်စ်၏ ယာကုပ်၏သေဆုံးမှုရက်စွဲကို ဆန့်ကျင်သည်။
၎င်းက ဆီမုန်ကို ကလောပတ်၏သားအဖြစ်နှင့် ယုဒအား ခရစ်တော်၏အစ်ကိုအဖြစ်
ထပ်မံဖော်ပြသည် (အသင်းတော်သမိုင်း အတွဲ ၃၊ အပိုင်း ၁၉, ၂၀, ၂၂, ၃၂)။ ၎င်းက ဟီဂျီစီပိုင်းကို
ကိုးကားပြီး ဆီမုန်သည် ကလောပတ်၏သားဖြစ်ပြီး၊ ကလောပတ်သည် သခင်၏ဦးလေးဖြစ်သည်ဟု
ဖော်ပြသည် (အသင်းတော်သမိုင်း အတွဲ ၃၊ အပိုင်း ၃၂)။ ၎င်းက ဆီမုန်သည်
ယာကုပ်၏ဝမ်းကွဲဖြစ်သည်ဟု ဟီဂျီစီပိုင်းကို ထပ်မံကိုးကားသည် (အသင်းတော်သမိုင်း အတွဲ
၄၊ အပိုင်း ၂၂)။ ၎င်းက ယာကုပ်၏ဘဝနှင့်သေဆုံးမှုအကြောင်း ဟီဂျီစီပိုင်း၏
ထင်ရှားသောဖော်ပြချက်ကို ကိုးကားသည်၊ သို့သော် အကြောင်းအရာမှ ဤဖော်ပြချက်သည်
ရှုပ်ထွေးပြီး အလွန်ပုံကြီးချဲ့ထားသည်မှာ ထင်ရှားသည် (အသင်းတော်သမိုင်း အတွဲ ၂၊
အပိုင်း ၂၃)။
Eusebius states, further, that the divine books show James, who first
received the episcopate of Jerusalem from Christ and the apostles, to be “a
brother of Christ” (ibid. vii. 19),
and gives the Bible as authority. He cites Paul as identifying James “the Just”
as James “the brother of the Lord” (ibid.
ii. 1), again assuming more than his source states. However, in another place
Eusebius refers to James as one of the alleged brethren of the Saviour and
implies that he was one of the Seventy. He identifies James as “brother of the
Lord,” “child of Joseph,” and “the Just” (ibid.).
He states that James was martyred immediately before the capture of Jerusalem (a.d. 70), and says that Simeon, son of
Clopas and said by some to be a cousin of the Saviour, succeeded him to the
“throne of the diocese” of Jerusalem (ibid.
iii. 11). Thus he contradicts Josephus’ date for the death of James. He makes
other references to Simeon as son of Clopas, and Jude as brother of Christ
according to the flesh (ibid. iii.
19, 20, 22, 32). He cites Hegesippus to support his conclusions that Simeon was
the son of Clopas, and that Clopas was the uncle of the Lord (ibid. iii. 32). He again cites
Hegesippus as stating that Simeon was a cousin of James (ibid. iv. 22). He quotes the famous account of Hegesippus, of the
life and death of James, though from the context this account is easily seen to
be garbled and highly exaggerated (ibid.
ii. 23).
ယူစီးဘီးယပ်စ်က
ကလီမန့်ကို ကိုးကားပြီး ၎င်း၏ယာကုပ်နှစ်ဦးသီအိုရီကို ထောက်ခံသည်ဟု ဖော်ပြသည်၊
တစ်ဦးမှာ “တရားမျှတသူ” ဖြစ်ပြီး ဖူလာသူ၏တုတ်ဖြင့် ရိုက်နှက်ခံရပြီး
သေဆုံးခဲ့သည်ဟုဆိုကာ၊ နောက်တစ်ဦးမှာ ခေါင်းဖြတ်ခံရသည်ဟု ဆိုသည် (အသင်းတော်သမိုင်း
အတွဲ ၂၊ အပိုင်း ၁)။ ပထမဦးကို ၎င်းက သခင်၏အစ်ကိုအဖြစ် သတ်မှတ်သော်လည်း၊ ကလီမန့်က
ထိုသို့မဖော်ပြပေ။ ထိုနေရာတွင်ပင် ၎င်းက ကလီမန့်ကို ကိုးကားပြီး “ပေတရု၊ ယာကုပ်
[ဇဗဒဲ၏သား] နှင့် ယောဟန်သည် သခင်၏တက်ကြွခြင်းပြီးနောက် ဂုဏ်အသရေအတွက်
မကြံစည်ခဲ့ကြဘဲ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သခင်ထံမှ ဂုဏ်ပြုခြင်းကို
ယခင်ကရရှိခဲ့ပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ သို့သော် ယာကုပ်တရားမျှတသူကို
ယေရုရှလင်၏ဆရာတော်အဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့သည်” ဟု ဖော်ပြသည်။
Eusebius quotes Clement as supporting his theory of two men named James,
one “the Just,” beaten to death with a fuller’s club, and the other beheaded (ibid. ii. 1). The first he identifies as
the Lord’s brother, though Clement does not say so. In the same passage he
quotes Clement as stating, “Peter and James [of Zebedee] and John after the
Ascension of the Saviour did not struggle for glory, because they had
previously been given honour by the Saviour, but chose James the Just as bishop
of Jerusalem.”
ဟီဘရူးများအလိုအရ
ခရစ်ဝင်ကျမ်းဟူသော အာပိုကရဖယ်ကျမ်းတွင် ယာကုပ်တရားမျှတသူသည် သခင်ဘုရားက
ခွက်မှသောက်သုံးသည့်အချိန်မှစ၍ သခင်ဘုရားသည် သေခြင်းမှထမြောက်သည်ကို
မြင်တွေ့သည်အထိ မုန့်မစားရန် ကျိန်ဆိုခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်၊ ၎င်းသည်
သခင်၏နောက်ဆုံးညစာစားပွဲတွင် တမန်တော်ဆယ်နှစ်ဦးအနက် ၎င်းပါဝင်သည်ဟု
ထင်ရှားစွာဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် ယီးရှု၏ပေါ်ထွန်းမှုကို ဤသို့မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။
ယီးရှုသည် “မုန့်ကိုယူ၍ ကောင်းကြီးပေးပြီး ဖဲ့ကာ ယာကုပ်တရားမျှတသူထံသို့
ပေးလိုက်ပြီး ‘ငါ့အစ်ကို၊ သင်၏မုန့်ကို စားလော့၊ အကြောင်းမှာ လူ့သားတော်သည် သေခြင်းမှ
ထမြောက်ပြီးပြီ’” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ “ငါ့အစ်ကို” ဟူသော စကားစုကို
အသုံးပြုခြင်းသည် ဤယာကုပ်သည် သခင်၏အစ်ကိုဖြစ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည်။
ထင်ရှားသည်မှာ၊ ဤသစ်တမ်းတော်မဟုတ်သော အချက်အလက်များသည် ဤသြဝါဒစာ၏ရေးသားသူကို
သတ်မှတ်ရန် အထောက်အကူဖြစ်မည်မဟုတ်ပေ။
The apocryphal Gospel According to the Hebrews, which states that James
the Just had taken an oath not to eat bread from the time the Lord had drunk of
the cup until he saw Him risen from the dead, evidently places him among the
Twelve at the Lord’s Supper. Then Jesus’ appearance to him is recorded as
follows: Jesus “took bread, and blessed it and brake it and gave it to James
the Just, and said to him, ‘My brother, eat thy bread, for the Son of Man has
risen from the dead.’” Use of the phrase “My brother” is construed to mean that
this James was the Lord’s brother. Obviously, none of this non-Biblical
material can be of much help in identifying the writer of this epistle.
ယာကုပ်၏သြဝါဒစာ၏ရေးသားသူကို
သခင်၏အစ်ကိုအဖြစ် သတ်မှတ်ရာတွင် အကြီးမားဆုံးပြဿနာမှာ ဤသြဝါဒစာ၏ဘာသာစကားနှင့်
စတိုင်သည် ၎င်း၏ရေးသားသူသည် ဂရိစာပေရေးသားမှုတွင်
အချို့သောအရည်အချင်းရှိသူဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ၎င်း၏ဝေါဟာရများသည် ကြွယ်ဝရုံသာမက၊
၎င်း၏စတိုင်သည် ဂရိစာပေပုံစံတစ်ခုဖြစ်သော ဒိုင်ယာထရိုက်—လူကြိုက်များသော၊
ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ ဟောပြောမှုတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု သတိရှိရှိထားသည်။
သခင်၏အစ်ကိုနှင့်ပတ်သက်၍ သိရှိထားသည့်အရာများတွင် ၎င်းသည်
ဂလီလဲလူတစ်ဦး၏သားဖြစ်ပြီး၊ ယူဒယဉ်ကျေးမှုတွင် လုံးလုံးလျားလျား
ယူဒလူမျိုးဖြစ်ပုံရသည်ဟူသော အချက်များသည် ၎င်းတွင် ဤသို့သောလက်ရာအတွက်
နောက်ခံရှိသည်ဟု မဖော်ပြပေ။ သို့သော်၊ ဤအချက်နှင့်ပတ်သက်၍ တိကျသောအရာမပြောနိုင်ပေ၊
အကြောင်းမှာ ပါဝင်သော အငြင်းပွားမှုများသည် သိရှိထားသည့်အရာများထက်
မသိရှိထားသည့်အရာများပေါ်တွင် ပိုမိုအခြေခံထားသည်။
Perhaps the most serious problem involved in identifying the author of the
epistle with the Lord’s brother is the fact that the language and the style of
the epistle indicate that its author was a man of some competence in Greek
literary composition. Not only is his vocabulary rich, but his style is
consciously that of the Greek literary form known as the diatribe—a popular,
ethical address. Nothing that is known of the Lord’s brother would indicate
that he had the background for such a work—he was the son of a Galilean
carpenter, and apparently thoroughly Jewish in culture. However, nothing
conclusive can be said on this point, for the arguments involved are based more
upon what is not known, than upon what is.
နိဂုံးချုပ်အနေဖြင့်၊
ယာကုပ်၏သြဝါဒစာ၏ ရေးသားသူသည် မဖြေရှင်းနိုင်သေးသည့်မေးခွန်းတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု
ဆိုနိုင်သည်။ ဖြစ်နိုင်ဖွယ်မှာ ရေးသားသူသည် သစ်တမ်းတော်တွင် အခြားနေရာများတွင်
ဖော်ပြထားသော ယာကုပ်အမည်ရှိ အဓိကပုဂ္ဂိုလ်သုံးဦးအနက် တစ်ဦးဖြစ်သည်။
In conclusion, it may be said that the authorship of James remains an
unsettled question. Probably the author was one of the three principal men by
the name of James mentioned elsewhere in the NT.
၃.
သမိုင်းဆိုင်ရာနောက်ခံ။ ဤသြဝါဒစာတွင် ပါရှိသော ပထဝီဆိုင်ရာအချက်အလက်များစွာသည်
ပါလက်စတိုင်းကို ရေးသားရာနေရာအဖြစ် ညွှန်ပြသည်။ ရေးသားသူသည် ဆီ၊ စပျစ်ရည်နှင့်
သင်္ဘောသဖန်းသီးများဖြင့် ကောင်းချီးပေးထားသော နိုင်ငံတစ်ခုတွင် နေထိုင်ခဲ့သည်၊
ပင်လယ်နှင့် မဝေးကွာသည့်နေရာတွင်ရှိသည်၊ အနီးတွင် ဆားငန်ရေနှင့်
ခါးသောရေတွင်းများရှိသည်၊ ထိုနိုင်ငံသည် မိုးခေါင်ရေရှားမှုနှင့်
ထိတွေ့ခံစားရပြီး၊ မိုးရွာသွန်းမှုသည် အလွန်အရေးကြီးသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။
3. Historical Setting. A number of geographical allusions in this epistle suggest Palestine as
the place of writing. It may be conjectured that the writer lived in a land
blessed with oil, wine, and figs, that he was not far from the sea, that there
were salt and bitter springs nearby, and that the land was exposed to drought,
and rain was a matter of great importance.
ဤသြဝါဒစာ၏ ရက်စွဲကို
တိကျစွာ ဆုံးဖြတ်ရန် နည်းလမ်းမရှိပေ။ အထက်တွင် ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊
အသင်းတော်တွင် ယာကုပ်တစ်ဦးသာ ထင်ရှားခဲ့သည့်အချိန်တွင် ရေးသားခဲ့ပုံရသည်၊
ထို့ကြောင့် ဇဗဒဲ၏သား ယာကုပ်ကို အေဒီ ၄၄ တွင် သတ်ဖြတ်ခံရပြီးနောက် ဖြစ်သည်။
အတွင်းပိုင်းအထောက်အထားများသည် စောစီးစွာရေးသားခဲ့သည့်ရက်စွဲကို ညွှန်ပြသည်။
ဂျင်တိုင်းခရစ်ယာန်အုပ်စုကြီးတစ်ခု သို့မဟုတ် ဂျင်တိုင်းများနှင့်ပတ်သက်သော
ပြဿနာများကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပေ။ ယူဒဘုရားကျောင်းသည် အသင်းတော်အဖြစ်
ရှိနေသေးသည်၊ သို့သော် ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ကျယ်ပြန့်စွာ ပျံ့နှံ့လျက်ရှိသည် (တမန်တော်
၂:၉–၁၁; ၄:၃၆;
၉:၂, ၁၀, ၁၄, ၁၉, ၂၆; ၁၁:၁၉, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။
ဤသြဝါဒစာ၏ အထွေထွေသဘောထားမှာ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် စစ်မှန်သော ယူဒဘာသာ၏
အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည်ဟူ၍ဖြစ်သည်။
There is no certain method of determining the date of the epistle. As
noted above, it seems to have been written when there was only one prominent
James in the church, and hence after a.d.
44, when James the son of Zebedee was killed. The internal evidence points to
an early date. There is no reference to any large group of Gentile Christians,
or to any problems concerning Gentiles. The synagogue is still the church, yet
Christianity is widespread (see Acts 2:9–11; 4:36; 9:2, 10, 14, 19, 26; 11:19,
20). The general tenor of the epistle is that Christianity is the culmination
of all true Judaism.
၄. အကြောင်းအရာ။
ဤသြဝါဒစာသည် လက်တွေ့ကျသော ခရစ်ယာန်ဘာသာတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ စစ်မှန်ပြီး အသက်ရှင်သော
ယုံကြည်ခြင်းသည် တပည့်တော်တစ်ဦး၏ ဘဝတွင် မည်သည့်ရလဒ်များ သို့မဟုတ်
လုပ်ဆောင်မှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်ကို ပြသသည်။ စစ်မှန်သော ဘာသာတရား၏ ထင်ရှားမှု၊
အကျိုးသက်ရောက်မှု သို့မဟုတ် ရလဒ်များနှင့် မမှန်ကန်သော ဘာသာတရား၏
ထင်ရှားမှုများအကြား ခြားနားမှုကို တစ်လျှောက်လုံး အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။
ဤဟောပြောချက်ပုံစံသြဝါဒစာသည် လှပပြီး ထင်ရှားသည့် ဥပမာများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်။
စတိုင်သည် ရိုးရှင်းပြီး တိုက်ရိုက်ဖြစ်ပြီး�、 အတွေးများကို အုပ်စုဖွဲ့ထားပြီး
တစ်ခုနှင့်တစ်ခု ရှင်းလင်းစွာ ခွဲခြားထားသော်လည်း၊ ထင်ရှားသော အစီအစဉ်တစ်ခုအတိုင်း
စီစဉ်ထားခြင်းမဟုတ်ပေ။ ယာကုပ်သည် ၎င်း၏နှလုံးသားပြည့်ဝမှုမှ လွတ်လပ်စွာ
ရေးသားပြီး၊ ၎င်း၏စိတ်ထဲတွင် အကြံပြုခံရသည့် အကြောင်းအရာများကို ထိတွေ့ဖော်ပြသည်။
တောင်ပေါ်တရားဒေသနာသို့ အများအပြား ရည်ညွှန်းထားပြီး၊ အောက်တွင်
တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းစာရင်းကို ဖော်ပြထားသည်။
4. Theme. This epistle is one of practical Christianity, showing what results or
works a genuine, living faith will produce in the life of a disciple.
Emphasized throughout is the contrast between the manifestations, effects, or
results of true religion and those of false religion. This homiletical epistle
is filled with beautiful and striking illustrations. The style is simple and
direct, with the thoughts in groups clearly marked from one another, rather
than arranged in any evident plan. James writes freely out of the fullness of
his heart, touching upon subjects as they are suggested to his mind. There are
many allusions to the Sermon on the Mount, of which the following is a partial
list.
|
မဿဲ |
ယာကုပ် |
မဿဲ |
ယာကုပ် |
မဿဲ |
ယာကုပ် |
|
၅:၃ |
၂:၅; ၁:၉ |
၅:၂၇ |
၂:၁၀, ၁၁ |
၇:၁ |
၃:၁; ၄:၁၁ |
|
၄ |
၄:၉ |
၃၄ |
၅:၁၂ |
၂ |
၂:၁၃ |
|
၇, ၉ |
၂:၁၃; ၁:၁၇ |
၄၈ |
၁:၄ |
၇, ၁၁ |
၁:၅, ၁၇ |
|
၈ |
၄:၈ |
၆:၁၅ |
၂:၁၃ |
၈ |
၄:၃ |
|
၉ |
၃:၁၈ |
၁၉ |
၅:၂ |
၁၂ |
၂:၈ |
|
၁၁, ၁၂ |
၁:၂; ၅:၁၀, ၁၁ |
၂၄ |
၄:၄ |
၁၆ |
၃:၁၂ |
|
၁၉ |
၁:၁၉–၂၅; ၂:၁၀, ၁၁ |
၂၅ |
၄:၁၃–၁၆ |
၂၁–၂၆ |
၁:၂၂; ၂:၁၄; ၅:၇–၉ |
|
၂၂ |
၁:၂၀ |
ဤသြဝါဒစာတွင် ပေါလု၏ရေးသားချက်များနှင့် (ဥပမာ၊ ယာကုပ် ၁:၂၂; ရောမ ၂:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊
ပေတရု၏ရေးသားချက်များနှင့် (ဥပမာ၊ ယာကုပ် ၄:၇; ၁ ပေတရု ၅:၈, ၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဆင်တူမှုများစွာ ရှိသည်။
|
Matt. |
James |
Matt. |
James |
Matt. |
James |
|
5:3 |
2:5; 1:9 |
5:27 |
2:10, 11 |
7:1 |
3:1; 4:11 |
|
4 |
4:9 |
34 |
5:12 |
2 |
2:13 |
|
7, 9 |
2:13; 1:17 |
48 |
1:4 |
7, 11 |
1:5, 17 |
|
8 |
4:8 |
6:15 |
2:13 |
8 |
4:3 |
|
9 |
3:18 |
19 |
5:2 |
12 |
2:8 |
|
11, 12 |
1:2; 5:10, 11 |
24 |
4:4 |
16 |
3:12 |
|
19 |
1:19-25; 2:10, 11 |
25 |
4:13-16 |
21-26 |
1:22; 2:14; 5:7-9 |
|
22 |
1:20 |
|
|
|
|
In this epistle there are many parallels to the writings of Paul (such as
James 1:22; cf. Rom. 2:13), and to the writings of Peter (such as James 4:7;
cf. 1 Peter 5:8, 9).
၅. အကျဉ်းချုပ်။
I. နှုတ်ဆက်စကား၊ ၁:၁။
II. သွေးဆောင်မှု၊ ၁:၂–၁၈။
A. သည်းခံခြင်းနှင့်
ဉာဏ်ပညာ၏လိုအပ်မှု၊ ၁:၂–၈။
B. လောကီနှိပ်စက်မှု
သို့မဟုတ် ချီးမြှင့်ခြင်းအောက်တွင် ခံနိုင်ရည်ရှိမှု၊ ၁:၉–၁၂။
C. သွေးဆောင်မှု၏ရင်းမြစ်၊
၁:၁၃–၁၈။
III. စစ်မှန်သောဘာသာတရား၏အထောက်အထားများ၊
၁:၁၉–၂၇။
A. ပြောဆိုခြင်းထက်
နားထောင်ခြင်း၊ ၁:၁၉–၂၂။
B. နားထောင်ရုံသာမက
ပြုလုပ်ခြင်း၊ ၁:၂၃–၂၇။
IV. အစောပိုင်းအသင်းတော်တွင်
သာမန်အန္တရာယ်များဆန့်ကျင်သတိပေးချက်များ၊ ၂:၁ မှ ၅:၆။
A. လူချင်းခွဲခြားဆက်ဆံခြင်းကို
ဆန့်ကျင်သည်၊ ၂:၁–၁၃။
B. ယုံကြည်ခြင်းကိုသာ
ကြွေးကြော်ခြင်းကို ဆန့်ကျင်သည်၊ ၂:၁၄–၂၆။
၁.
လုပ်ဆောင်မှုမရှိသော ယုံကြည်ခြင်းသည် တန်ဖိုးမရှိ၊ ၂:၁၄–၂၀။
၂.
လုပ်ဆောင်မှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေသော စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်း၏ဥပမာများ၊ ၂:၂၁–၂၆။
C. လျှာ၏အပြစ်များကို
ဆန့်ကျင်သည်၊ ၃:၁–၁၈။
၁.
လျှာ၏ထိန်းချုပ်မှု၊ အထူးသဖြင့် သင်ကြားရာတွင်၊ ၃:၁, ၂။
၂. လျှာ၏ မဖြစ်မနေ
နှင့် မဖြစ်မနေအသုံးပြုမှု၏ ဥပမာများ၊ ၃:၃–၁၂။
၃.
လျှာ၏အသုံးပြုမှုအပါအဝင် မဖြစ်မနေအပြုအမူဆိုင်ရာ တိုက်တွန်းချက်များ၊ ၃:၁၃–၁၈။
D. ညီအစ်ကိုများအကြား
အငြင်းပွားမှုနှင့် ရန်ဖြစ်မှုကို ဆန့်ကျင်သည်၊ ၄:၁–၁၇။
၁. အငြင်းပွားမှုနှင့်
ကိုယ်ကျိုးရှာဖွေမှု၏ ရင်းမြစ်၊ ၄:၁–၄။
၂. ဘုရားသခင်ထံ
နာခံရန် တိုက်တွန်းချက်၊ ၄:၅–၁၀။
၃.
မကောင်းသောစကားပြောခြင်းကို ဆန့်ကျင်သည့် တိုက်တွန်းချက်၊ ၄:၁၁, ၁၂။
၄. မာန်တက်ကြွခြင်းကို
ဆန့်ကျင်သည့် တိုက်တွန်းချက်၊ ၄:၁၃–၁၇။
E. လိမ်လည်မှုဖြင့်
အမြတ်အစွန်းရယူခြင်းနှင့် စည်းစိမ်ဥစ္စာ၏ မမှန်ကန်သောအသုံးပြုမှုကို ဆန့်ကျင်သည်၊
၅:၁–၆။
V. နိဂုံးချုပ်တိုက်တွန်းချက်များ၊
၅:၇–၂၀။
A. ခရစ်တော်၏လာရောက်ခြင်းအထိ
သည်းခံခြင်းလိုအပ်သည်၊ ၅:၇–၁၁။
B. အချိန်တိုင်း
မဖြစ်မနေအပြုအမူလိုအပ်သည်، ၅:၁၂, ၁၃။
C. ဆုတောင်းခြင်းသည်
ဖျားနာသူများကို ကူညီရာတွင် ထိရောက်သည်၊ ၅:၁၄–၁၈။
D. အခြားသူများ၏
ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လုပ်ဆောင်ရန် တိုက်တွန်းချက်၊ ၅:၁၉, ၂၀။
5. Outline.I. Salutation, 1:1.
II. Temptation, 1:2–18.
A. The need of patience and wisdom, 1:2–8.
B. Endurance under earthly affliction or under exaltation, 1:9–12.
C. The source of temptation, 1:13–18.
III. Evidences of True Religion, 1:19–27.
A. Hearing rather than speaking, 1:19–22.
B. Doing as well as hearing, 1:23–27.
IV. Warnings Against Common Dangers in the Early Church, 2:1 to 5:6.
A. Against respect of persons, 2:1–13.
B. Against a mere profession of faith, 2:14–26.
1. Faith without works is valueless, 2:14–20.
2. Examples of genuine faith that produced works, 2:21–26.
C. Against sins of tongue, 3:1–18.
1. Control of the tongue, especially in teaching, 3:1, 2.
2. Illustrations of the proper and improper use of the tongue, 3:3–12.
3. Exhortations to proper conduct, including the use of the tongue,
3:13–18.
D. Against contention and strife among brethren, 4:1–17.
1. The source of contention and self-seeking, 4:1–4.
2. Exhortation to submit to God, 4:5–10.
3. Exhortation against evilspeaking, 4:11, 12.
4. Exhortation against presumptuous boasting, 4:13–17.
E. Against fraudulent gain and wrong use of riches, 5:1–6.
V. Concluding Exhortations, 5:7–20.
A. Patience needed until Christ’s coming, 5:7–11.
B. Proper conduct is needed at all times, 5:12, 13.
C. Prayer is effectual in helping the sick, 5:14–18.
D. Exhortation to work for others’ salvation, 5:19, 20.
အခန်းကြီး - ၁
chapter 1
၁ ကားယဉ်အောက်တွင်
ဝမ်းမြောက်ရမည်၊ ၅ ဘုရားထံမှ သည်းခံခြင်းကို တောင်းခံရမည်၊ ၁၃
ကျွန်ုပ်တို့၏အားနည်းချက်များ သို့မဟုတ် အပြစ်များကို ဘုရားသခင်ထံသို့
မစွပ်စွဲရဘဲ၊ ၁၉ ဘုရားနှုတ်ကပတ်တရားကို နားထောင်ရန်၊ ၎င်းကို
ဆင်ခြင်သုံးသပ်ရန်နှင့် ထိုအတိုင်း ပြုလုပ်ရန်။ ၂၆ သို့မဟုတ်လျှင် လူတို့သည်
ဘာသာရေးကိုင်းရှိုင်းသူဟု ထင်ရှားနိုင်သော်လည်း၊ အမှန်တကယ် ဘာသာရေးကိုင်းရှိုင်းသူ
ဘယ်သောအခါမျှ ဖြစ်လာမည်မဟုတ်။
1 We are to rejoice under the cross,
5 to ask patience of God, 13 and in our trials not to impute our
weakness, or sins, unto him, 19 but
rather to hearken to the word, to meditate in it, and to do thereafter. 26 Otherwise men may seem, but never be truly
religious.
၁။ ယာကုပ်။
ဤသို့ရိုးရှင်းစွာ သူ့ကိုယ်သူ ရည်ညွှန်းခြင်းသည် သူသည် လူသိများပြီး
ထပ်မံဖော်ပြရန် မလိုအပ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ သို့သော် ယနေ့ခေတ်တွင် ဤစာရေးသူသည်
ဓမ္မသစ်ကျမ်းကာလ၏ ယာကုပ်တစ်ဦးဦးဖြစ်သည်ဟူသော မသေချာမှုများစွာ ရှိနေသည်။
ယာကုပ်ဟူသော အမည်၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် မာကု ၃:၁၇ တွင် ကြည့်ပါ။ ဤစာတမန်၏
စာရေးသူအကြောင်း ဆွေးနွေးချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၄၉၇–၅၀၀ တွင် ကြည့်ပါ။
1. James. That the apostle thus simply refers to himself testifies to the fact that
he was well known and felt no need to identify himself further. Today, however,
there is considerable uncertainty as to which James of NT times the writer was.
For the meaning of the name James see on Mark 3:17. For a discussion of the
authorship of this epistle see pp. 497–500.
ကျွန်။ ဂရိဘာသာဖြင့်
ဒူလော့စ် (ရောမ ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ ရိုးရှင်းသော ဂုဏ်သိက္ခာဖြင့် ယာကုပ်သည်
သူ့ကိုယ်သူ “တမန်တော်” ဟူသော ဘွဲ့ထက် “ကျွန်” ဟု ခေါ်ဆိုသည်။ သူသည် ထိုဘွဲ့ကို
သင့်လျော်စွာ အသုံးပြုနိုင်သော်လည်း၊ ယာကုပ်သည် ခရစ်တော်၏ နိုင်ငံတော်တွင်
လေးစားခံရသော အလုပ်သမားတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ သူ့ကိုယ်သူ “ကျွန်” ဟုသာ ရည်ညွှန်းသည်။ ယနေ့
ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် တာဝန်ရှိသူများအတွက် သူသည် ထိုက်တန်သော စံနမူနာတစ်ခုကို
ပြသသည်။ ဘုရားသခင်၏ “ကျွန်” ဖြစ်ခြင်းထက် ပိုမိုကြီးမြတ်သော ဂုဏ်ယူစရာ မရှိပါ။
Servant. Gr. doulos (see on Rom. 1:1).
In simple dignity James styles himself “servant” rather than “apostle,” a title
he no doubt might properly have used. Though James was a respected worker in
Christ’s kingdom on earth, he refers to himself as only a “servant.” He presents
a worthy example for all charged with responsibility in the church today. There
is no greater honor than being a “servant” of God.
သခင်ဘုရား၏။
ယာကုပ်သည် “ကျွန်” အဖြစ် သူ၏ အခွင့်အရေးများသည် သားတော်နှင့်
ခမည်းတော်နှစ်ဦးစလုံး၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ဖြစ်စေသည်ကို အသိအမှတ်ပြုသည်။ ဤစာတမန်သည်
ခရစ်တော်၏ သွန်သင်ချက်များကို မကြာခဏ ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ သူ့ကို အမည်ဖြင့်
တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းခြင်းမှာ ၂:၁ တွင်သာ ရှိသည်။
Of the Lord. James recognizes that his credentials as “a servant” make him a
representative of both the Son and the Father. Although this epistle often
alludes to Christ’s teachings, the only other direct reference to Him by name
is in ch. 2:1.
အမျိုးအနွယ်ဆယ့်နှစ်ပါး။
ဆိုလိုသည်မှာ ဣသရေလ၏ အမျိုးအနွယ်ဆယ့်နှစ်ပါး (ကမ္ဘာဦး ၃၅:၂၂–၂၆; ၄၉:၂၈; တမန်တော် ၇:၈ တွင်
ကြည့်ပါ)။ မြောက်ပိုင်းနိုင်ငံ၏ အမျိုးအနွယ်ဆယ်ပါးသည် ဘီစီ ၇၂၂ တွင်
ဖမ်းဆီးခံရပြီး သိမ်းသွားခံရသည် (၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၇:၆, ၂၃)။ ၎င်းတို့၏
သားစဉ်မျိုးဆက်အနည်းငယ်သာ ပါလက်စတိုင်းသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည် (ဧဇရာ ၆:၁၇;
၈:၃၅ တွင် ကြည့်ပါ)။
သို့သော် ဓမ္မသစ်ကျမ်းကာလတွင် ဤအမျိုးအနွယ်အချို့ကို အနည်းဆုံး အသိအမှတ်ပြုခံရသည့်
အထောက်အထားအချို့ ရှိသည်။ ဥပမာ၊ အာနာသည် အာသာ အမျိုးအနွယ်မှ ဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၃၆;
တမန်တော် ၂၆:၇ တွင်
ကြည့်ပါ)။ သို့သော်လည်း၊ ယာကုပ်သည် “အမျိုးအနွယ်ဆယ့်နှစ်ပါး” ဟူသော ဝေါဟာရကို
အမျိုးအနွယ်ခွဲခြားမှုမခွဲဘဲ ယေဘုယျအားဖြင့် ဂျူးလူမျိုးများကို ရည်ညွှန်းရန်
အသုံးပြုခဲ့ပေမည်။
The twelve tribes. That is, the twelve tribes of Israel (see Gen. 35:22–26; 49:28; Acts
7:8). The ten tribes of the northern kingdom had gone into captivity in 722 b.c. (2 Kings 17:6, 23). Only a few of
their descendants ever returned to Palestine (cf. on Ezra 6:17; 8:35). However,
there is some evidence that in NT times at least some of these tribes were
still recognized. For example, Anna was of the tribe of Aser (Luke 2:36; see on
Acts 26:7). Notwithstanding, James may have used the term “twelve tribes” in a
collective sense of Jews generally, irrespective of tribal affiliation.
အချို့က ယာကုပ်သည်
ဝိညာဉ်ရေးရာ ဣသရေလ၏ အမျိုးအနွယ်ဆယ့်နှစ်ပါးကို ပြောဆိုနေသည်ဟု ယူဆကြသည် (ဗျာဒိတ်
၇:၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ အချို့ကမူ သူ၏စာသည် အဓိကအားဖြင့် ဂျူးခရစ်ယာန်များကို
ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဤဝေဖန်ချက်သည် နောက်ဆုံးအမြင်ကို ထောက်ခံသည်။ သို့သော်
မည်သည့်အမြင်ကို ယူဆစေကာမူ၊ ဤစာတမန်၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ သွန်သင်ချက်များသည် တူညီစွာ
ရှိနေသည်။
Some hold that James is speaking of the twelve tribes of spiritual Israel
(see on Rev. 7:4); others, that his letter is addressed chiefly to Jewish
Christians. This commentary favors the latter view. However, whatever view is
taken, the spiritual instruction of the epistle remains the same.
ယာကုပ်သည်
သူ့ကိုယ်သူနှင့် သူ၏ရည်ရွယ်ထားသော စာဖတ်သူများကို ဂျူးလူမျိုးများအဖြစ်
ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ဥပမာ၊ သူသည် အာဗြဟံကို “ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်” ဟု
ရည်ညွှန်းသည် (၂:၂၁) နှင့် “စည်းဝေးရာ [စစ်စစ်အားဖြင့် “ဆီနာဂေါ့ဂ်”]” (၂:၂) ဟူသော
ဂျူးလူမျိုး၏ ဘာသာရေးစည်းဝေးရာနေရာကို ရည်ညွှန်းသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၆,
၅၇ တွင် ကြည့်ပါ)။
သို့သော် စာရေးသူနှင့် စာတမန်ကို မူလရည်ညွှန်းထားသော စာဖတ်သူများသည်
ခရစ်ယာန်များဖြစ်ကြသည်၊ ယေရှုခရစ်ကို “သခင်ဘုရား” ဟု ထပ်ခါတလဲလဲ
ရည်ညွှန်းခြင်းဖြင့် ထင်ရှားသည် (၁:၁, ၇, ၁၂;
၂:၁; ၅:၇, ၁၁ တွင် ကြည့်ပါ)။
ထို့ကြောင့် “အမျိုးအနွယ်ဆယ့်နှစ်ပါး” ဟု ရေးသောအခါ၊ ယာကုပ်သည် ရောမအင်ပါယာ
နေရာအနှံ့တွင် နေထိုင်သော ဂျူးခရစ်ယာန်များကို ရည်ညွှန်းနေသည် (၁ ပေတရု ၁:၁ နှင့်
နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူသည် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သော ဂျူးလူမျိုးများကို စိတ်ထဲထားရေးသားသည်ဟု
ယူဆရန် အကြောင်းမရှိသလို၊ စာတမန်သည် ဣသရေလ၏ အမျိုးအနွယ်ဆယ့်နှစ်ပါးစလုံး၏
အဖွဲ့ဝင်အချို့က ဖတ်ရှုလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည်ဟုလည်း မထင်ရပါ။
James clearly identifies himself and his intended readers as Jews. He
refers, for instance, to Abraham as “our father” (ch. 2:21) and to the
“assembly [literally, “synagogue”]” (v. 2), the usual Jewish place for
religious assembly (see Vol. V, pp. 56, 57). But the writer and the readers to
whom the epistle was originally addressed were also Christians, as his repeated
references to Jesus Christ as “Lord” make evident (see chs. 1:1, 7, 12; 2:1;
5:7, 11). Thus, in writing to the “twelve tribes” scattered abroad, James is
addressing Jewish Christians living here and there throughout the Roman world
(cf. 1 Peter 1:1). There is no reason to think that he was writing with
unconverted Jews in mind, or that he anticipated that the letter would
necessarily be read by some members of all of the twelve tribes of Israel.
အထွေထွေအားဖြင့်
တမန်တော်ခေတ်ကာလ၏ ဟီဘရူးခရစ်ယာန်များသည် မိမိတို့ကိုယ်ကို စစ်မှန်သော
ဂျူးလူမျိုးများအဖြစ် ယူဆခဲ့ကြပြီး၊ ဂျူးဘာသာကို တစ်နည်းနည်းဖြင့် သစ္စာရှိရှိ
ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ဣသရေလအတွက်
ရှေးခေတ်ပရောဖက်များက ပေးခဲ့သော ကတိများအားလုံး ပြည့်စုံလာလိမ့်မည်ဟု
မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၁:၆ တွင် ကြည့်ပါ)။ အနည်းငယ်သောသူများသာ ဣသရေလသည်
ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ခံရသော လူမျိုးအဖြစ် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သို့ ကောင်းကင်ဘုံ၏
အခွင့်အာဏာကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်ကို နားလည်ခဲ့ကြသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၅, ၃၆ တွင် ကြည့်ပါ)။
“အမျိုးအနွယ်ဆယ့်နှစ်ပါး” ဟူသော ဖော်ပြချက်သည် ဂျူးခရစ်ယာန်များအား ၎င်းတို့၏
လူမျိုးတစ်ခု၏ အစောပိုင်းသမိုင်းကို သတိရစေပြီး၊ ခရစ်တော်တွင် ၎င်းတို့သည်
ဖခင်များအား ကတိပြုထားသော ကြွယ်ဝသော အမွေကို မကြာမီ ဝင်ရောက်နိုင်မည်ဟူသော
မျှော်လင့်ချက်ကို လှုံ့ဆော်ပေးသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၀ တွင် ကြည့်ပါ)။
တမန်တော်ပေါလုပင်လျှင် တပါးအမျိုးသားများထံ တမန်တော်ဖြစ်သော်လည်း ဤဝေါဟာရကို
အသုံးပြုသည် (တမန်တော် ၂၆:၇; မ
Matthew ၁၉:၂၈;
ရောမ ၁၁:၂၅, ၂၆ တွင် ကြည့်ပါ)။
It should be remembered that, in general, Hebrew Christians of apostolic
times ever considered themselves devout Jews, that they remained loyal, in a
sense, to Judaism, and in varying degrees anticipated the eventual fulfillment
of all the promises made to Israel by the prophets of old, through Jesus Christ
(cf. Acts 1:6). Few of them understood that Israel as a nation had forfeited to
the Christian church the mandate of Heaven to be God’s chosen people (see Vol.
IV, pp. 35, 36). Mention of the “twelve tribes” would remind these Jewish
Christians of their early history as a nation and inspire the hope that, in
Christ, they might soon enter upon the rich heritage promised the fathers (see
Vol. IV, pp. 26–30). Even Paul, the apostle to the Gentiles, uses the term (see
Acts 26:7; cf. Matt. 19:28; cf. on Rom. 11:25, 26).
ပြန့်ကျဲနေသော။
စစ်စစ်အားဖြင့် “ပြန့်ကျဲခြင်းထဲတွင်” (၁ ပေတရု ၁:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
ဂျူးလူမျိုးများ၏ အခြားနိုင်ငံများထဲသို့ ပြန့်ကျဲခြင်းကို ဧသတာခေတ်တွင်
အထူးရည်ညွှန်းသည် (ဧသတာ ၃:၈) နှင့် ပင်တေကုတ္တေပွဲတွင် (တမန်တော် ၂:၅; ၂:၅, ၉–၁၁; ဂျူးပြန့်ကျဲခြင်း)။
ဂျူးပြန့်ကျဲခြင်းအကြောင်း ထပ်မံဖော်ပြချက်အတွက် အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၉, ၆၀ တွင် ကြည့်ပါ။
ဘုရားသခင်၏ မူလရည်ရွယ်ချက်မှာ ဂျူးလူမျိုးများသည် တစ်ကမ္ဘာလုံးသို့
သာသနာပြုသူများဖြစ်ရန် ဖြစ်သည်။ ဣသရေလသည် ဤအစီအမံကို မူလဒီဇိုင်းအတိုင်း
မဖြည့်ဆည်းနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ဖမ်းဆီးခေါ်ဆောင်ခြင်းနှစ်ကြိမ်သည် ဘုရားသခင်၏
မူလရည်ရွယ်ချက်ကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း အောင်မြင်စေခဲ့သည်။ ရှေးဣသရေလအတွက် ဘုရားသခင်၏
အစီအမံအကြောင်း ထပ်မံဖော်ပြချက်အတွက် အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၀ တွင် ကြည့်ပါ။
Scattered abroad. Literally, “in the dispersion” (cf. Peter 1:1). The dispersion of the
Jews among the other nations is specifically referred to in the time of Esther
(Esther 3:8) and at Pentecost (Acts 2:5; Acts 2:5, 9–11; see The Diaspora). For
comment on the Jews of the Dispersion see Vol. V, pp. 59, 60. The original
purpose of God was for the Jews to be missionaries to the whole world. Even
though Israel failed to fulfill this plan as first designed, the effect of the
two captivities was to accomplish—in part—God’s original purpose. For further
comment on God’s plan for ancient Israel see Vol. IV, pp. 26–30.
နှုတ်ဆက်ခြင်း။
ဂရိဘာသာဖြင့် ခဲရို့၊ “ဝမ်းမြောက်ခြင်း”။ ခဲရို့ ကို လုကာ ၁:၂၈ တွင်
အသုံးပြုပုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ; ရောမ
၁:၇ တွင် ကြည့်ပါ။ ဤစကားလုံးကို
“သင်တို့အား ဝမ်းမြောက်ခြင်းရှိပါစေ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ခွဲခွာရာတွင်လည်း
အသုံးပြုသည်။ ဟီဘရူးနှုတ်ဆက်ပုံစံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယေရမိ ၆:၁၄ တွင် ကြည့်ပါ)။
ဤနှုတ်ဆက်ပုံစံသည် အခြားစာတမန်များတွင် မတွေ့ရပါ။ တမန်တော် ၁၅:၂၃ တွင်
၎င်း၏အသုံးပြုမှုသည် ဤစာတမန်၏ စာရေးသူကို တမန်တော်စာအုပ်၏ နောက်ပိုင်းရှိ
ယာကုပ်နှင့် ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော ခွဲခြားသတ်မှတ်မှုကို အကြံပြုသည့် စတိုင်ထူးခြားမှုအနည်းငယ်ထဲမှ
တစ်ခုဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၄၉၇–၅၀၀ တွင် ကြည့်ပါ)။
Greeting. Gr. chairō, “to rejoice.”
Compare the use of chairō in Luke
1:28; see on Rom. 1:7. The word was used also in parting in the sense of “may
joy be with you.” Compare the Hebrew form of greeting (see on Jer. 6:14). This
form of greeting does not occur elsewhere in the epistles. Its use in Acts
15:23 is one of the few peculiarities in style that suggest a possible
identification of the author of this epistle with the James of the latter part
of the book of Acts (see pp. 497–500).
၂။ ငါ့ညီအစ်ကိုများ။
စာတမန်သည် စတင်ရာတွင် သူ၏စာဖတ်သူများနှင့် ခံစားရသော မိတ်သဟာယဖွဲ့မှု၏ စိတ်ဓာတ်ကို
ဖော်ပြသည်။ ဤရင်းနှီးသော ချစ်ခင်မှုသည် နေ့စဉ်ဘဝ၏ ပြဿနာများနှင့်ပတ်သက်သော
သူ၏သွန်သင်ချက်များ၏ တည်ဆောက်မှုသဘောကို ဖော်ပြသည်။ ယာကုပ်သည် ဤလိပ်စာပုံစံကို
စုစုပေါင်း ၁၅ ကြိမ် အသုံးပြုထားပြီး၊ ပျမ်းမျှအားဖြင့် ၇ အင်္ဂါစဉ်တိုင်း
တစ်ကြိမ်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုတွင် သူ၏စိတ်နှလုံးကို
၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးနှင့် ချည်နှောင်ထားသော ညီအစ်ကိုဆက်ဆံရေးကို အလေးပေးရန်
ကြိုးပမ်းမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။
2. My brethren. At the outset the apostle expresses the spirit of fellowship he feels
with his readers. This warmth of affection would reveal the constructive nature
of his admonitions concerning problems of everyday life. James uses this form
of address altogether 15 times, or once every 7 verses on the average, in an
apparent effort to stress the bond of brotherhood that bound his heart to
theirs in Christian fellowship.
ရေတွက်ပါ။ သို့မဟုတ်
“စဉ်းစားပါ”၊ “ယူဆပါ”၊ “တွေးပါ”။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သူ၏လမ်းကြောင်းပေါ်ရှိ
စမ်းသပ်မှုများနှင့် ဒုက္ခများကို ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဖြင့် ရင်ဆိုင်ရန် အခွင့်နှင့်
တာဝန်ရှိသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ထိုသို့သော အတွေ့အကြုံများနှင့်
ခွင့်ပြုဆက်ဆံမှုကို လေ့လာပြီး နားလည်ရန် လိုအပ်သည် (ယောဘ ၄၂:၅; ဆာလံ ၃၈:၃; ၃၉:၉; မ Matthew ၆:၁၃; ရောမ ၈:၂၈ တွင်
ကြည့်ပါ)။
Count. Or, “consider,” “deem,” “think.” It is the privilege and duty of the
Christian to take an intelligent attitude toward the tests and trials that
beset his pathway. He needs to study and understand God’s permissive
relationship to such experiences (see on Job 42:5; Ps. 38:3; 39:9; Matt. 6:13;
Rom. 8:28).
ဝမ်းမြောက်ခြင်းအားလုံး။
ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းပြီး ရောနှောမထားသော ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ရင့်ကျက်သော
ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအတွက် ဘဝ၏ စမ်းသပ်မှုများနှင့် ဒCinemaခများသည် စိတ်ပျက်အားငယ်မှု သို့မဟုတ်
စိတ်ဓာတ်ကျမှုဝန်ထုပ်ကို ယူဆောင်လာရန် မလိုအပ်ပါ။ ဤအရာအားလုံးကို ခရစ်ယာန်သည်
ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့် ခံနိုင်ရည်ရှိပြီး “မမြင်နိုင်သောသူကို
မြင်သကဲ့သို့” (ဟီဘရူး ၁၁:၂၇)။ ခရစ်ယာန်၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ရဲရင့်ခြင်းသည်
ပြင်ပကမ္ဘာ့အခြေအနေများပေါ်တွင် မူတည်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ—ထိုအခြေအနေများသည် မကြာခဏ
အဆိုးရွားဆုံးဖြစ်နိုင်သည်—ဘုရားသခင်၏ လွှမ်းမိုးသော ကရုဏာတော်နှင့်
သူ၏လူသားများနှင့် ဆက်ဆံမှုကို ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဖြင့် နားလည်ခြင်းပေါ်တွင်
တည်ရှိသည်။ လူ့ဘဝ၏ ဘာသာရေးဖြစ်စေ၊ လောကီဖြစ်စေ ဒဿနများသည် ဒုက္ခများကို
တည်ငြိမ်စွာ ရင်ဆိုင်ရန် လူများကို ပြင်ဆင်ပေးနိုင်သော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည်
ဒုက္ခဖြစ်ရခြင်း၏ အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဖြင့် နားလည်ခြင်းနှင့်
ဘုရားသခင်ထံ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ထိုသို့သော အခြေအနေများတွင် ဝမ်းမြောက်ရန်
သွန်သင်ပေးသည်။
All joy. That is, pure, unmixed joy. To the mature Christian the trials and tests
of life need bring no burden of disappointment or discouragement. All this the
Christian endures in faith and hope, “as seeing him who is invisible” (Heb.
11:27). Christian joy and courage are based, not on external
circumstances—which may often be most forbidding—but on faith in God’s
overruling providence and an intelligent understanding of His dealings with
men. Human philosophies of life, religious or secular, may prepare men to meet
trouble philosophically, with a calm and patient spirit, but Christianity
teaches men how to be joyful under such circumstances through an intelligent
understanding of the causes of suffering and through faith in God.
သင်တို့
ကျရောက်သောအခါ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် “စုံစမ်းခြင်း” များကို အခါအားလျော်စွာ
တွေ့ကြုံရနိုင်သည်မှာ “အခါ” သို့မဟုတ် စစ်စစ်အားဖြင့် “မည်သည့်အခါ” ဟူသော
စကားလုံးမှ ထင်ရှားသည်။ “ကျရောက်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ
ယုတ်လျော့ခြင်းကို မဖော်ပြပါ။ “စုံစမ်းခြင်းသို့ ကျရောက်ခြင်း” သည် ၎င်းတို့ကို
တွေ့ကြုံခြင်းကိုသာ ဆိုလိုသည် (လုကာ ၁၀:၃၀; တမန်တော် ၂၇:၄၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
ထိုသို့သော အခြေအနေများသည် များသောအားဖြင့် မရှာဖွေထားဘဲ၊ မမျှော်လင့်ထားဘဲ၊
မလိုလားအပ်သော အရာများဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ယာကုပ်ရည်ညွှန်းသော “စုံစမ်းခြင်း”
များသည် ဘုရားသခင်ထံ စိတ်မထားသူတစ်ဦးကို လွယ်ကူစွာ လွှမ်းမိုးနိုင်သည့်
အဓိကအတားအဆီးများဖြစ်ပုံရသည် (ဟေရှာယ ၂၆:၃, ၄ တွင် ကြည့်ပါ)။
When ye fall. That the Christian may expect “temptations” periodically is evident from
the word “when,” or more literally, “whenever.” The word “fall” does not
necessarily reflect spiritual declension. To “fall into … temptations” simply
means to encounter them (cf. Luke 10:30; Acts 27:41). Such situations are
usually unsought, unexpected, and unwelcome. Furthermore, the “temptations” to
which James here refers apparently constitute major obstacles that could easily
overwhelm one whose mind is not “stayed” on God (see on Isa. 26:3, 4).
အမျိုးမျိုး။
သို့မဟုတ် “အထူးအမျိုးမျိုး”။ လူသားများ—အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်များ—ရင်ဆိုင်ရသည့်
“စုံစမ်းခြင်း” များသည် အမျိုးမျိုးရှိသည်။
Divers. Or, “various.” Manifold are the “temptations” to which mankind—especially
the Christian—is subject.
စုံစမ်းခြင်းများ။
ဂရိဘာသာဖြင့် ပိုင်ရာ့စမိုင်၊ “စမ်းသပ်မှုများ”၊ “ဒုက္ခများ”၊ “ဆွဲဆောင်မှု
[အပြစ်သို့]” (မ Matthew ၆:၁၃;
မ Matthew ၄:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။
ပိုင်ရာ့စမိုင် ဟူသော စကားလုံးသည် ယနေ့ခေတ် အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “စုံစမ်းခြင်း” ထက်
ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော အဓိပ္ပာယ်ကို ဆောင်သည်။ ၎င်းတွင် ရောဂါ၊ နှိပ်စက်မှု၊
ဆင်းရဲမှု၊ ဘေးဒုက္ခများပါဝင်သည်။ စမ်းသပ်မှုများသည် စာတန်မှ လူကို အပြစ်သို့
ဆွဲဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် သူ့ကို
စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန်သာ ဖြစ်စေ၊ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏ စမ်းသပ်မှုတစ်ခုအဖြစ်
အမြဲရှိနေသည်။
Temptations. Gr. peirasmoi, “tests,”
“trials,” “afflictions,” “troubles,” “enticements [to sin]” (see on Matt. 6:13;
cf. on Matt. 4:1). The word peirasmoi
includes far more than the word “temptations” conveys to the modern English
reader. It includes such afflictions as sickness, persecution, poverty, and
calamity. Trials, whether expressly designed by Satan to tempt a man to sin, or
only to annoy and harass him, are always a test of Christian experience.
မကြာခဏ အလေးအနက်ဆုံး
ခရစ်ယာန်များပင်လျှင် စမ်းသပ်မှုနှင့် ဒုက္ခများ၏ ဇာတ်ကောင်ဖွဲ့စည်းမှုတွင်
ဝန်ဆောင်မှုကို နားမလည်ကြဘဲ၊ ရလဒ်အနေဖြင့် ၎င်းတို့မှ အကျိုးအမြတ်မရရှိရုံသာမက၊
၎င်းတို့၏လမ်းကို ပိုမိုခက်ခဲစေပြီး ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်းတို့ရရှိနိုင်သော
မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုကို ဆုံးရှုံးစေသည်။ ဘဝ၏ မည်သည့်အတွေ့အကြုံမဆို၊ မည်မျှပင်
ခါးသီးဖွယ် သို့မဟုတ် စိတ်ပျက်စရာဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတော်နှင့် ခရစ်တော်၏
ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ခရစ်ယာန်ကြီးထွားမှု၊ ဘုရားသခင်နှင့် ပိုမိုနီးကပ်လာမှု၊
ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်ထားရှိသော သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာ
နားလည်မှုကို အထောက်အကူပြုနိုင်သည်။ ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည်
မည်သည့်ရှုံးနိမ့်မှုကိုမဆို အောင်ပွဲအဖြစ် ပြောင်းလဲနိုင်သည့် ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏
ဂန္တဝင်ဥပမာဖြစ်သည် (၂ ကောရိန္သု ၂:၁၄; ၄:၈–၁၁; ၁၂:၇–၁၀
တွင် ကြည့်ပါ)။ စမ်းသပ်မှုနှင့် ဒုက္ခများအပေါ် ခရစ်ယာန်သဘောထားအကြောင်း
ပိုမိုပြည့်စုံသော ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုအတွက် ဆာလံ ၃၈:၃ တွင် ကြည့်ပါ။
Too often even the most earnest Christians fail to understand and ministry
of suffering and temptation in the formation of character, and as a result not
only fail to profit from these experiences as they might but make their own way
harder and lose the fellowship with God that might otherwise be theirs. There
is no experience in life, however bitter or disappointing, that may not, in the
providence of God and by the grace of Christ, contribute to Christian growth,
bring us closer to God, and enrich our understanding of His love for us. Paul
is the classic NT example of how a Christian can turn every defeat into victory
(see on 2 Cor. 2:14; 4:8–11; 12:7–10). For a more complete analysis of the
Christian attitude toward trials and suffering in general see on Ps. 38:3.
သိခြင်း။ အင်္ဂါစဉ် ၃
သည် အင်္ဂါစဉ် ၂ တွင် ဖော်ပြထားသော ဝမ်းမြောက်ခြင်း၏ အခြေခံကို ဖော်ပြသည်။
ယာကုပ်သည် ဘဝ၏ ဒုက္ခများကို ခိုင်မာသော ခရစ်ယာန်ဒဿနဖြင့် ရင်ဆိုင်သူများသာ
ကိုယ်ပိုင်ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို တွေ့ကြုံခံစားနိုင်သည်ဟု သူ၏စာဖတ်သူများကို
သတိပေးသည်။
Knowing. Verse 3 states the basis for the rejoicing noted in v. 2. James reminds
his readers that personal joy amid life’s afflictions can be experienced only
by those who face them with a sound, stabilizing Christian philosophy.
စမ်းသပ်ခြင်း။
ဂရိဘာသာဖြင့် ဒိုကီမီယွန်၊ “သက်သေပြခြင်း”၊ “စမ်းသပ်ခြင်း”။ ဤစကားလုံးသည်
ခရစ်ယာန်၏ ယုံကြည်ခြင်းကို စမ်းသပ်ခြင်းသာမက၊ ဘဝ၏ ပြဿနာများကို အောင်မြင်စေသည့်
ယုံကြည်ခြင်း၏ ဂုဏ်သတ္တိကို ပို၍တိကျစွာ ရည်ညွှန်းသည်။ ပါပိုင်ရပ်စ်များ (အတွဲ ၅၊
စာမျက်နှာ ၁၀၄, ၁၀၅
တွင် ကြည့်ပါ) သည် ဤစကားလုံးကို ရွှေနှင့်ဆက်စပ်ပြီး “စံသတ်မှတ်ချက်ရွှေ” ဟူသော
စမ်းသပ်မှုကို ဖြတ်ကျော်ပြီး စစ်မှန်ကြောင်း တွေ့ရှိရသော ရွှေကို ဖော်ပြရန်
အသုံးပြုသည်။ “သင်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ စမ်းသပ်ခြင်း” ဟူသော စကားစုသည်
စမ်းသပ်မှုကို အောင်မြင်စွာ ဖြတ်ကျော်နိုင်သော ယုံကြည်ခြင်းကို ဖော်ပြပေမည်။
Trying. Gr. dokimion, “proving,”
“testing.” This word refers not only to the testing of a Christian’s faith but
more precisely to that attribute of faith that makes it victorious over the
problems of life. The papyri (see Vol. V, pp. 104, 105) use this word in
connection with gold to describe “standard gold,” that is, gold that measures
up to the test and is found genuine. The phrase, “the trying of your faith,”
may thus describe faith that comes up to the test.
ယုံကြည်ခြင်း။
ဂရိဘာသာဖြင့် ပစ္စတစ်၊ “ယုံကြည်ခြင်း”၊ “ယုံမှုခိုင်မြဲခြင်း”၊ “ယုံကြည်မှု”၊
“အားကိုးခြင်း”။ ယာကုပ်သည် ဘဝ၏ အမျိုးမျိုးသော ပြဿနာများကို အောင်မြင်စွာ
ရင်ဆိုင်ခဲ့သော အောင်ပွဲခံယုံကြည်ခြင်းကို ပြောဆိုသည်။ “စုံစမ်းခြင်း” နှင့်
ပဋိပက္ခတစ်ခုစီသည် အောင်မြင်သော ခရစ်ယာန်၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မာစေသည်။
စစ်မြေပြင်တွင် အန္တရာယ်ကို ပုံမှန်ရင်ဆိုင်ရန် သင်ယူခဲ့သော စစ်မှုထမ်းဟောင်းသည်
အသစ်စက်စက် စစ်သားထက် ပိုမိုယုံကြည်စိတ်ချရသည့်အတိုင်း၊ အောင်မြင်သော ခရစ်ယာန်သည်
စမ်းသပ်မှုမရှိသော ခရစ်ယာန်ထက် ရင်ဆိုင်ရမည့် စမ်းသပ်မှုများအတွက်
ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ ပြင်ဆင်ထားသည်။
Faith. Gr. pistis, “faith,”
“conviction,” “belief,” “trust.” James speaks of victorious faith that has
successfully faced the varied problems of life, or “divers temptations.” Each
conflict with “temptation” strengthens the faith of a victorious Christian. As
a veteran of earthly warfare who has learned to face habitual danger
confidently is more trustworthy than a raw recruit, so the victorious Christian
is better prepared for the trials he must meet than the Christian whose faith
is untried.
ဤယုံကြည်ခြင်းသည်
ယေရှုခရစ်သည် လူတိုင်းအတွက် စိတ်ကျေနပ်ဖွယ် ဘဝအစီအမံတစ်ခုရှိပြီး၊
စမ်းသပ်မှုတိုင်းအတွက် သူသည် ဖြေရှင်းချက်တစ်ခုပေးထားသည်ဟူသော မယိမ်းယိုင်သော
ယုံမှုခိုင်မြဲခြင်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းရှိသူသည် မည်သူမျှ သို့မဟုတ်
မည်သည့်အခြေအနေမျှ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများ၏ ပျော်ရွှင်မှုအတွက် သူ၏အစီအမံကို
ဟန့်တားနိုင်မည်မဟုတ်ဟု ယုံကြည်သည်။
This faith is the unswerving conviction that Jesus Christ has a satisfying
plan of life for every man and that for every trial He provides a solution. The
man of faith believes that no person or circumstance can thwart the plan that
God has for the happiness of His children.
သည်းခံခြင်း။
ဂရိဘာသာဖြင့် ဟူပိုမိုနဲ၊ “ခိုင်မြဲခြင်း”၊ “ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်း”၊ “တည်မြဲခြင်း”၊
“သည်းခံခြင်း” (ရောမ ၅:၃ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤခံနိုင်ရည်ရှိသော စွမ်းအားသည်
စမ်းသပ်မှုကို အောင်မြင်စွာ ဖြတ်ကျော်ခဲ့သော ယုံကြည်ခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ မကြာခဏ
အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “သည်းခံခြင်း” သည် ရိုးရှင်းသော လက်အောက်ခံမှုကို ညွှန်ပြသည်။
သို့သော် ဟူပိုမိုနဲ သည် လူများကို ၎င်းတို့၏ “အမျိုးမျိုးသော စုံစမ်းခြင်း”
များကို အောင်မြင်စေသော တက်ကြွသော ခံနိုင်ရည်ကို အလေးပေးသည် (လုကာ ၈:၁၅; ရောမ ၂:၇; ဟီဘရူး ၁၀:၃၆;
ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၂ တွင်
ကြည့်ပါ)။ ဤဇာတ်ကောင်အရည်အသွေးသည် ကိုယ်ပိုင်သဘောသဘာဝ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏
အကြောင်းတရားကို မြှင့်တင်ရန် ကြိုးစားရာတွင် မကြာခဏ ရင်ဆိုင်ရသည့်
မျှော်လင့်ချက်မဲ့သော ဒုက္ခများကို ရင်ဆိုင်ရသူများအားလုံးအတွက် လိုအပ်သည်။
ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ
လုပ်ဆောင်နေသည်ဟု ယုံကြည်ပြီး၊ ဤယုံမှုခိုင်မြဲခြင်းသည် ရှုံးနိမ့်မှုကို
လက်မခံသော ခိုင်မာသော တည်မြဲခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။
Patience. Gr. hupomonē, “steadfastness,”
“endurance,” “constancy,” “patience” (see on Rom. 5:3). This enduring power is
the result of faith that has been tried and found triumphant. Too often the
English word “patience” suggests mere passive submission. However, hupomonē emphasizes the active staying
power that makes men triumphant over their “divers temptations” (see Luke 8:15;
Rom. 2:7; Heb. 10:36; Rev. 14:12). This character asset is needed by all who
face dreary adversities, whether of a personal nature or such as often confront
them when they seek to advance the cause of God. By faith we believe that God
is working with us, and this conviction develops a hardy steadfastness that
will not submit to defeat.
၄. ရရှိခြင်း။
စိတ်ရှည်သည်းခံခြင်းကို ရရှိခြင်းသည် ခရစ်တော်ကဲ့သို့သော စရိုက်ကို
ဖွံ့ဖြိုးစေသည့် လုပ်ငန်းစဉ်ဖြစ်သည်။ ရွှင်လန်းသောယုံကြည်ခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သော
တက်ကြွသောသည်းခံခြင်း၏ ရွေးချယ်ထားသောရလဒ်ကို ရရှိရန်၊ ညည်းညူခြင်း၊ မကျေနပ်ခြင်း
သို့မဟုတ် ပုန်ကန်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ သည်းခံနိုင်စွမ်းကို ကန့်သတ်ခြင်း
သို့မဟုတ် အားနည်းစေခြင်း မပြုရပါ။ ဟေရှာယ ၂၆:၃ ကို ကြည့်ပါ။
4. Have. The acquiring of patient endurance is actually the process of developing
a Christlike character. To achieve the choice result of active endurance, which
itself is a product of a cheerful faith, we must not limit, or weaken, our
enduring power by murmuring, complaining, or rebelling. See Isa. 26:3.
ပြီးပြည့်စုံသောအလုပ်။
သို့မဟုတ် “ပြီးမြောက်သောအလုပ်”၊ “ပြည့်စုံသောအကျိုးသက်ရောက်မှု” (အာအက်စ်ဗွီ;
မဿဲ ၅:၄၈ ကို
ကြည့်ပါ)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ကို အကောင်းဆုံးဖော်ပြပုံမှာ- “စိတ်ရှည်သည်းခံခြင်းသည်
၎င်း၏တာဝန်ကို ပြီးမြောက်သည်အထိ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်စေပါ” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ယူဟန် ၁၇:၄ တွင်
ယေရှုသည် သူ၏ပေးအပ်ထားသောတာဝန်ကို “အလုပ်ပြီးမြောက်ခဲ့သည်” ဟု ပြောဆိုထားသည်ကို
နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
Perfect work. Or, “completed work,” “full effect” (RSV; see on Matt. 5:48). The meaning
may best be expressed thus: “Let patient endurance continue until it has
completed its task.” Compare John 17:4, where Jesus speaks of carrying forward
His appointed task until He had “finished the work.”
ပြီးပြည့်စုံပြီး
ပြည့်စုံသည်။ မလိုလားအပ်သော စရိုက်လက္ခဏာတစ်ခုမျှ ချို့တဲ့မနေရပါ။ တစ်ခုချင်းစီကို
ပြီးပြည့်စုံအောင် ဖွံ့ဖြိုးစေရမည်။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုသည် ခရစ်တော်ကဲ့သို့သောဘဝကို
အပြည့်အဝရရှိရန် အကြံပြုထားသည်။ စိတ်ရှည်သည်းခံခြင်းသည် ခရစ်တော်၏စရိုက်ကို ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ရန်
ကျွန်ုပ်တို့အား ကူညီပေးမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အား
ပေးအပ်ထားသော “အလုပ်” ဖြစ်သည်။
Perfect and entire. Not a single desirable character trait is to be lacking; each is to be
developed to perfection. These two words together suggest the fullest possible
attainment of the Christlike life. Patient endurance will help us fulfill this
task of reproducing the character of Christ, which is the “work” God has given
us to do.
မချို့တဲ့ခြင်း။
ဆိုလိုသည်မှာ ဘာတစ်ခုမှ မလိုအပ်ခြင်းဖြစ်သည်။
Wanting nothing. That is, lacking nothing.
၅. သင်တို့တွင်
တစ်ဦးဦးဖြစ်လျှင်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ ဂျိမ်းစ်သည်
သူ၏ကိုယ်ပိုင်ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံအပေါ်အခြေခံ၍၊ သူ၏ယုံကြည်သူများသည် အခန်းငယ် ၄
တွင်ဖော်ပြထားသော ခရစ်ယာန်ရင့်ကျက်မှုပန်းတိုင်သို့ မရောက်ရှိသေးကြောင်း
သဘောပေါက်သည်။ ယခု သူသည် ဘဝပြဿနာများကြားတွင် အောင်မြင်သောခရစ်ယာန်ဖြစ်လာစေမည့်
စွမ်းအားနှင့် နားလည်မှုကို မည်သူမဆို မည်သို့ရှာဖွေနိုင်သည်ကို ရှင်းပြသည်။
5. If any of you. Probably, on the basis of his own Christian experience, James realizes
that his fellow believers have not yet reached the desired goal of Christian
maturity described in v. 4. He now explains how any man may find the power and
understanding that will make him a victorious Christian amid the problems of
life.
ချို့တဲ့ခြင်း။
ဂရိဘာသာဖြင့် လိပို၊ “လျော့နည်းသွားခြင်း” ဟု အဓိ5966ိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာ ၁၈:၂၂ တွင်
ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
Lack. Gr. leipō, “to fall short.” Compare the use
of the word in Luke 18:22.
ပညာ။ ဂရိဘာသာဖြင့်
ဆိုဖီယာ၊ “ကျယ်ပြန့်ပြီး ပြည့်စုံသောဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေး” (လုကာ ၂:၅၂; ၁ကော ၁:၁၇ ကို
ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် မှန်ကန်သောအသိပညာထက် ပိုမိုပါဝင်သည်၊ အကြောင်းမှာ
အသိပညာတစ်ခုတည်းသည် မှန်ကန်သောလုပ်ဆောင်မှု သို့မဟုတ် မှန်ကန်သောနိဂုံးများကို
အာမခံမပေးပါ။ ပညာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အာရုံကို ဆွဲဆောင်သမျှအရာအားလုံးကို
သင့်လျော်စွာ တန်ဖိုးထားရန် ကူညီပေးပြီး၊ မှန်ကန်သောလုပ်ဆောင်မှုကို ရှာဖွေရာတွင်
အသိပညာ၏ သင့်လျော်သောအသုံးပြုမှုကို သေချာစေသည်။
Wisdom. Gr. sophia, “broad and full
intelligence” (see on Luke 2:52; 1 Cor. 1:17). This includes more than even
true knowledge, because knowledge alone does not guarantee right action or even
right conclusions. Wisdom helps us to place a proper value on everything that
competes for our attention, and ensures the proper use of knowledge as we seek
for right action.
တောင်းခံပါ။ အခန်းငယ်
၃ နှင့် ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သည်းခံခြင်း၏
စမ်းသပ်မှုအသစ်တစ်ခုစီကို အောင်မြင်စွာ ရင်ဆိုင်နိုင်ရန် ပညာကို အမြဲရှာဖွေရမည်။
ဘဝပြဿနာများစွာသည် ခရစ်ယာန်ရှုထောင့်မှ မရင်ဆိုင်နိုင်သူအတွက် စိတ်ရှုပ်ထွေးစေသည်။
ဘုရားသခင်လိုချင်သည့်အတိုင်း ဘဝကိုမြင်ရန်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏မျက်စိသည် ကောင်းကင်ပညာ၏
ဆီတိုင်းဖြင့် နေ့စဉ်သုတ်လိမ်းထားရန် လိုအပ်သည်။ မဿဲ ၇:၁၁; လုကာ ၁၈:၁–၁၈ ကို ကြည့်ပါ။
Let him ask. Wisdom is to be constantly sought in order to meet successfully each new
test of faith and endurance, as noted in vs. 3, 4. Many problems of life are
baffling to one who cannot meet them from the Christian viewpoint. To see life
as God wants us to, we need daily to make certain that our eyes have been
anointed with the ointment of heavenly wisdom. See on Matt. 7:11; Luke 18:1–18.
ဘုရားသခင်၊
ပေးသနားတော်မူသည်။ ဓမ္မဟောင်းတွင် ဘုရားသခင်တစ်ဦးတည်းသာ လူသားအား ပေးနိုင်သည့်
ပညာကို မကြာခဏ ရည်ညွှန်းသည် (သုတ္တံကျမ်း ၂:၆ ကို ကြည့်ပါ)။
သူ၏သန့်ရှင်းသောနှုတ်ကပတ်တော်မှတစ်ဆင့်၊ ဘဝ၏ ခက်ခဲပြီး မဖြစ်မနေ
စမ်းသပ်မှုများကြားတွင် ကျွန်ုပ်တို့အား အားပေးစကားပြောဆိုပြီး၊ ဤပညာဖြစ်ပေးသော
ကောင်းကင်ရှုထောင့်ကြောင့် ဘဝပြဿနာများက ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် ဖိစီးလာသောအခါ
“အားလုံးကို ဝမ်းမြောက်စွာ ရေတွက်နိုင်” သည်။
God, that giveth. The OT often refers to that wisdom which God alone can give a man (see
Prov. 2:6). Through His Holy Word He speaks encouragement to us amid dreary and
difficult trials, and it is because of the heavenly viewpoint which this wisdom
brings that we are able to “count it all joy” when life’s problems press
heavily on us.
ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်သည်
“ဖြောင့်မတ်သော” ဘုရားသခင် သို့မဟုတ် “ချစ်ခင်သော” ဘုရားသခင်ကဲ့သို့ တူညီသော
“ပေးသနားသော” ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ အမှန်တကယ်တော့၊ ဆာလံ ၁၄၅:၁၇–၁၉ က သခင်ဘုရားသည်
ဖြောင့်မတ်သောကြောင့်၊ သူ့ကို ကြောက်ရွံ့သူတို့၏ ဆန္ဒကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် အမြဲအသင့်ရှိကြောင်း
အကြံပြုထားသည်။ ပေးသနားခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝဖြစ်သည် (ယူဟန် ၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)၊
နှင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ပညာနှင့် ခွန်အားလက်ဆောင်များကို နှိမ့်ချစွာ
နေ့စဉ်ရှာဖွေခြင်းထက် သူ့အား ပိုမိုဂုဏ်ပြုနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။
Our God is as much a “giving” God as He is a “righteous” God or a “loving”
God. In fact, Ps. 145:17–19 suggests that because the Lord is righteous, He is
always ready to “fulfil the desire of them that fear him.” It is God’s nature
to give (see on John 3:16), and we can ascribe to Him no greater honor than
humbly to seek His gifts of wisdom and strength from day to day.
ရက်ရောစွာ။ သို့မဟုတ်
“ကျေးဇူးပြု၍”၊ “စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့်”။ ပေးသနားခြင်းသည်
ဘုရားသခင်၏ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်သည်။ လူတစ်ဦးသည် ပညာကို ရှာဖွေသောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည်
တုံ့ဆိုင်းမှုမရှိဘဲ ဝန်လေးမှုမရှိဘဲ တောင်းဆိုမှုကို ဖြေကြားပေးသည်။
ချွေတာပေးခြင်း သို့မဟုတ် ဘက်လိုက်မှုမရှိပါ။
Liberally. Or, “graciously,” “sincerely.” It is God’s joy to give. When a man seeks
wisdom, God answers the request unhesitatingly and without reluctance. There is
neither stinted giving nor partiality.
မဆူပူခြင်း။
သို့မဟုတ် “မရှက်ရွံ့စေခြင်း [သို့မဟုတ် “အရှက်မဖြစ်စေခြင်း”]”။ ဘုရားသခင်သည်
ကျွန်ုပ်တို့၏ များပြားသောကျရှုံးမှုများအတွက် ဆူပူခြင်းမပြုသလို၊ ကျွန်ုပ်တို့အား
ပေးထားပြီးသော ကျေးဇူးများစွာကို အဆက်မပြတ်သတိပေးခြင်းမပြုပါ။ ဂျိမ်းစ်သည်
ဘုရားသခင်က သူ၏ဆုလာဘ်များကို ပေးသနားပုံနှင့် လူသားများက
၎င်းတို့၏ကျေးဇူးခံရသူများကို မကြာခဏ အရှက်ရစေခြင်း သို့မဟုတ်
စော်ကားခြင်းပုံစံအကြား ခြားနားချက်ကို အလေးပေးရန် ကြိုးစားနေသည်။ ဤအချက်သည်
ကျွန်ုပ်တို့၏တောင်းဆိုမှုများကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ရဲရင့်စွာ ဖွင့်ဟရန်
အားပေးသင့်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဂရုစိုက်သောဖခင်တစ်ဦး၏ ချစ်ခြင်းနှင့် အကူအညီကို
ရှာဖွေသော သားသမီးများကဲ့သို့ သူ့ထံသို့ ချဉ်းကပ်ရမည် (ဟေဗြဲ ၄:၁၆; မဿဲ ၇:၁၁ ကို
ကြည့်ပါ)။
Upbraideth not. Or, “does not reproach [or, “embarrass”].” God does not censure us for
our many failures, nor does He continually remind us of the many favors already
given to us. James is seeking to emphasize the contrast between the manner in
which God bestows His bounties and the way men often humiliate or insult the
recipients of their favors. This fact should encourage boldness in making our
petitions known to God. We are to come to Him as children seeking the love and
help of a solicitous Father (see Heb. 4:16; Matt. 7:11).
သူ့အား ပေးလိမ့်မည်။
ဘုရားသခင်ထံမှ ပညာရရှိရန်အတွက် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော လိုအပ်ချက်မှာ ၎င်းအတွက်
စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် တောင်းဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ လူသားအကျိုးအတွက် ဘုရားသခင်သည်
တောင်းဆိုမှုတိုင်းကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်မဟုတ်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပညာကို
စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ရှာဖွေပါက၊ ၎င်းကို ပေးသနားလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများအား
ပညာပေးနိုင်သည့်နည်းလမ်းများစွာရှိသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အလိုတော်ကို
ရှင်းလင်းစွာ သိမြင်နိုင်ရန် သူ၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို နားလည်မှုကို
တိုးပွားစေနိုင်သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးကို သူ၏သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့်
မည်သည့်လုပ်ဆောင်မှုလမ်းကြောင်းသည် အကောင်းဆုံးဖြစ်မည်ကို ခံစားစေနိုင်သည် (ဟေရှာယ
၃၀:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် သူငယ်ချင်းများမှတစ်ဆင့် ကျွန်ုပ်တို့အား
စကားပြောနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် သူ၏အလိုတော်ကို ဖော်ပြရန် ဖြစ်ရပ်များနှင့်
အခြေအနေများကို ပုံဖော်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား
ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးရှိသော စိတ်များပေးထားပြီး၊ သူ၏လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင်
ဘဝပြဿနာများကို ဖြေရှင်းရာတွင် ၎င်းတို့ကို အသုံးပြုသောအခါ သူသည် ဂုဏ်ပြုခံရသည်။
ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် ကိုယ်တိုင်လုပ်ဆောင်ရန်
ရည်ရွယ်ထားသည့်အရာများကို သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် လုပ်ဆောင်ပေးရန် မဖြစ်မနေ
ဉာဏ်ပညာရှိမည်မဟုတ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရင့်ကျက်သောစီရင်ဆုံးဖြတ်မှုနှင့်
နားလည်မှု (ဖိလိပ္ပိ ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ) ကို လေ့ကျင့်ရန် သင်ယူရန်အတွက်၊ သူသည်
ကျွန်ုပ်တို့အား သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဖော်ပြထားသော သူ၏ထုတ်ဖော်ပြီးသော အလိုတော်၏
ကျယ်ပြန့်သောမူများအပေါ်အခြေခံ၍ မှန်ကန်သောဆုံးဖြတ်ချက်များပြုလုပ်ရန်
အကျင့်ဖြစ်စေလိုသည်။ ထို့နောက် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့
သူ၏အလိုတော်ကို ပိုမိုလွယ်ကူစွာ ခံစားစေနိုင်ပြီး၊ စာတန်၏ လှည့်စားမှုများမှ ကျွန်ုပ်တို့ကို
ကာကွယ်ပေးနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရရှိနိုင်သော ကောင်းကင်ပညာ၏
အရင်းအမြစ်အားလုံးကို တိုင်ပင်ပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏တောင်းဆိုမှုကို
ပြုလုပ်ပြီး၊ စိတ်ရှည်စွာနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးကို
သူ့ထံဖွင့်ထားလျှင်၊ သူ၏ဖြေကြားချက်ကို ကျွန်ုပ်တို့ အသိအမှတ်ပြုနိုင်မည် (မဿဲ ၇:၇
ကို ကြည့်ပါ)။
Shall be given him. The requisite here set forth for receiving wisdom from God is a sincere
request for it. For man’s best interest God does not grant every request, but
if we sincerely seek wisdom, it will be granted us. There are several ways in
which God can supply wisdom to men. He may increase our understanding of His
Word, so that we clearly discern His will for us. He may impress our hearts by
His Holy Spirit as to what course of action would be best for us to take (see
Isa. 30:21). He may speak to us through friends, or by shaping events and
circumstances in such a way as to reveal His will. However, God has given us
intelligent minds, and He is honored when we make use of them in solving the
problems of life under the guidance of the Holy Spirit. It would not be wise of
the Holy Spirit. It would be wise for Him to do for us what He has intended
that we should do for ourselves, subject to His guidance. In order that we may
learn to exercise maturity of judgment and understanding (see Phil. 1:9), He would
have us form the habit of making right decisions on the basis of the broad
principles of His revealed will as set forth in Scripture. Then He can the more
readily impress His will upon our minds and protect us from the subtle devices
of Satan. If, after we have consulted every available source of heavenly
wisdom, we make our request, and patiently and trustfully keep our hearts open
to Him, we will recognize His answer (see Matt. 7:7).
၆.
ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် တောင်းဆိုမှုကို ဖြေကြားပေးမည်ဟု
ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော ဆုတောင်းချက်သည် အသုံးမဝင်ပါ။
ကျွန်ုပ်တို့သည် ပညာကို တောင်းဆိုသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို ရရှိမည်ဟု
ယုံကြည်စိတ်ချသော ယုံကြည်ခြင်းရှိရမည် (အခန်းငယ် ၅ ကို ကြည့်ပါ)။
မှန်ကန်သောအရင်းအမြစ်သို့ သွားရမည်ရုံသာမက၊ မှန်ကန်သောသဘောထားဖြင့် သွားရမည်။
ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်ထံသို့၊ သူ၏စွမ်းဆောင်နိုင်မှုနှင့်
ကူညီလိုစိတ်ကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ၊ သူ၏ကတိများကို အားကိုးပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ထိုက်တန်မှုမဟုတ်ဘဲ
ကျွန်ုပ်တို့၏လိုအပ်ချက်ကို တောင်းပန်ရမည်။ “ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို
ယုံကြည်ခြင်း—သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့အတွက်
အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်ကို သိသည်ဟု ယုံကြည်ခြင်း” (အီးဒီ ၂၅၃)။
6. In faith. That is, faith that God will answer the request. Prayer without trusting
faith is useless. When we ask for wisdom we are to have confident faith that we
will receive it (see v. 5). Not only must we go to the true source of blessing,
we must go with the right attitude. We must draw near to our Father, confident
in His ability and willingness to help, resting in the certainty of His
promises, and pleading our need, not our worthiness. “Faith is trusting
God—believing that He loves us and knows best what is for our good” (Ed 253).
မယိမ်းယိုင်ခြင်း။
သို့မဟုတ် “မယုံမကြံခြင်း”။ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” တောင်းဆိုသောသူသည် ဘုရားသခင်သည်
သူ၏တောင်းဆိုမှုကို ကြားပြီး ဖြေကြားမည်လားဟု မသေချာသလို တုံ့ဆိုင်းမနေပါ။
စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ပြီး၊ ယုံကြည်သူသည်
သူ၏လိုအပ်ချက်များကို ဘုရားသခင်သာမြင်သည့်အတိုင်း လျင်မြန်စွာ ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟု
အာမခံချက်ဖြင့် အနားယူမည်။ သို့သော်၊ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဆုတောင်းချက်ကို
ကြားမည်လားဟု စိတ်ထဲတွင် သံသယရှိပါက၊ သူ၏ဆုတောင်းချက်၏ဖြေကြားချက်သည် ပြင်းထန်စွာ
အဟန့်အတားဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဖြေကြားချက်ဖြစ်နိုင်ရန်
လူသားများ၏ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုကို ရှာဖွေပြီး၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ
မသေချာမှုရှိပါက ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုသည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ချို့တဲ့နေမည်။
စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းသည် အချိန် သို့မဟုတ် အခြေအနေများ၏ စမ်းသပ်မှုထက်
သာလွန်ပြီး၊ ဘုရားသခင်အပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏သစ္စာခံမှုကို ခိုင်မာပြတ်သားစေသည်
(စီအိုအယ်လ် ၁၄၇)။ ဤစိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြားမှုနှင့် မသေချာမှုအခြေအနေကို
အခန်းငယ် ၈ တွင် နှစ်မျိုးစိတ်ရှိသူဟု ဖော်ပြထားသည်။
Nothing wavering. Or, “nothing doubting.” The man who asks “in faith” will not hesitate, as
if uncertain whether God will hear and answer his request. Genuine faith trusts
God, and the believer will rest in the assurance that his needs will be quickly
supplied as God alone sees best. However, if a man possesses inward doubt as to
whether God will hear his petition, the answer to his prayer is seriously
hampered. God seeks man’s cooperation in making the answer possible, and
cooperation would be lacking in some degree if there was mental uncertainty.
Genuine faith rises above the test of time or circumstance, making our
allegiance to God steadfast and fixed in purpose. (COL 147). This state of
mental division and uncertainty is described in v. 8 as double-mindedness.
ယိမ်းယိုင်သူ။
သို့မဟုတ် “သံသယရှိသူ”။ ဂျိမ်းစ်သည် ဤနေရာတွင် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ သံသယများအကြောင်း
မပြောပါ၊ သို့သော် ဝိညာဉ်ရေးရာ မတည်ငြိမ်မှုကို ပြောနေသည်။ သံသယရှိသူသည်
ဘုရားသခင်သည် သူ၏တောင်းဆိုမှုကို ဖြေကြားမည်လားဟု မသေချာသလို၊ ဘုရားသခင်သည်
သူလိုချင်သည်ထက် ပိုမိုသော ကိုယ်ကျိုးစွန့်ရန် တောင်းဆိုမည်လားဟုလည်း မသေချာပေ။
သူသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သံသယများရှိပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို ကုန်ကျစရိတ်ကို
အဓိကစဉ်းစားသည်။ သူသည် သူ၏နှုတ်ဖြင့် တောင်းဆိုသော ကျေးဇူးတော်ကို
သူ၏စိတ်ဝိညာဉ်တစ်ခုလုံးဖြင့် မလိုချင်ပါ။
He that wavereth. Or, “one who doubts.” James is not here speaking of intellectual doubts,
but of spiritual instability. The doubter may be uncertain, not only as to
whether or not God will answer his request, but also as to whether God will
require more self-sacrifice on his part than he is willing to make. He has
mental reservations, and thinks primarily of the cost to self. He does not with
his whole soul desire the grace that his lips ask for.
လှိုင်းကဲ့သို့။
စိတ်သည် မသေချာမှု သို့မဟုတ် သံသယဖြင့် ပြည့်နှက်နေသောအခါ၊ ဝိညာဉ်သည်
သမုဒ္ဒရာကဲ့သို့ မငြိမ်မသက်ဖြစ်ပြီး စိတ်လှုပ်ရှားနေသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊
ဘုရားသခင်သည် သူ၏လိုအပ်ချက်များကို ဂရုစိုက်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ကြောင်း ယုံကြည်ပြီး၊
သူ၏ဘဝအစီအစဉ်ကို ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ထံသို့ အပြည့်အဝအပ်နှံသူသည်
သူ၏စမ်းသပ်မှုများနှင့် ဒုက္ခများထက် သာလွန်သည်။ ဟေရှာယ ၅၇:၂၀ ကို
နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။
Like a wave. When the mind is filled with uncertainty or doubt, the soul is as
restless and agitated as the ocean. On the other hand, one who is convinced of
God’s readiness to care for his needs and who unreservedly commits his plan of
life to the will of God rises above his trials and afflictions. Compare Isa.
57:20.
လေဖြင့်တွန်းပို့ခြင်း။
လှိုင်းသည် မိမိအလိုဆန္ဒမရှိဘဲ၊ လေဖိအားကို လုံးလုံးလျားလျား လိုက်နာသည်။ ၎င်းသည်
လေဖိအားဖြင့် ဤလမ်းအတိုင်း သို့မဟုတ် ထိုလမ်းအတိုင်း တွန်းပို့သည်နှင့်အမျှ
တက်လိုက်ကျလိုက်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် လေသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအား သံသယဖြစ်စေရန် လွှမ်းမိုးနိုင်သော
အခြေအနေများကို ကိုယ်စားပြုသည်။
Driven with the wind. The billow has no will of its own, but is wholly subject to the force of
the wind. It rises and falls as the wind tosses it this way or that. The wind
here represents the circumstances that may influence the Christian to doubt.
လွင့်စင်ခြင်း။
သို့မဟုတ် “ဤတစ်ဖက်တစ်ချက်သို့ လွင့်စင်ခြင်း”၊ လေဖြင့် လှုပ်ရှားနေသော
ပင်လယ်ပြင်၏ သရုပ်ဖော်ပုံတစ်ခုဖြစ်သည်။
Tossed. Or, “blown here and there,” a graphic picture of the sea moved by the
wind.
၇. ထိုသူမဟုတ်။
“ထိုသူ” ဟူသော အသုံးအနှုံးသည် အလေးပေးပြီး အနည်းငယ် မထီမဲ့မြင်ပြုသည့်သဘောရှိသည်။
၎င်းသည် သူ၏သစ္စာခံမှု ယိမ်းယိုင်သူ၊ သူကိုယ်တိုင်လိုအပ်သည်များ သို့မဟုတ်
၎င်းတို့ကို ဖြည့်ဆည်းရန် ဘုရားသခင်၏လုံလောက်မှုကို မသေချာသူကို ကိုယ်စားပြုသည်။
ထိုသို့သောသူသည် ဆုတောင်းနိုင်သော်လည်း၊ စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းမရှိသဖြင့်
ဖြေကြားချက်ကို လက်ခံရန် သင့်လျော်သောစိတ်ထားမရှိပါ (ယူဟန် ၄:၄၈ ကို ကြည့်ပါ)။
ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့သည် မယိမ်းယိုင်သော ယုံကြည်ခြင်းကို လေ့ကျင့်ရန်
အဆင်သင့်မဖြစ်မချင်း ကျွန်ုပ်တို့၏တောင်းဆိုမှုများကို ဖြေကြားရန်
နှောင့်နှေးရမည်။
7. Not that man. The expression “that man” is emphatic and slightly contemptuous. It
represents the man whose allegiance wavers, who is not sure of the things he
himself needs or of God’s sufficiency for meeting them. Such a person may pray,
but having no genuine faith he is not in a fit frame of mind to receive an
answer (see on John 4:48). God must delay answers to our requests until we are
ready to exercise unquestioning faith.
သူရရှိမည်ဟု ထင်မထင်။
ဂျိမ်းစ်သည် ယိမ်းယိုင်သူအား ဖြေကြားချက်ကို မမျှော်လင့်ရန် သတင်းပေးသည်။ မဆုံးဖြတ်နိုင်မှုသည် ယိမ်းယိုင်သူအတွက်
ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ရည်ရွယ်ချက်ကို အနိုင်ယူရန် လုံလောက်သည်၊ အကြောင်းမှာ
ဘုရားသခင်သည် သူ၏တောင်းဆိုမှုကို ငြင်းပယ်ရန် အကောင်းဆုံးမြင်ပါက၊
လာမည့်စိတ်ပျက်မှုသည် သူ၏သံသယဖြစ်လွယ်သောသဘောကို ပိုမိုသန်မာစေမည်ဖြစ်သည်။
Think that he shall receive. James informs the one who wavers not to expect an answer. Indecision is
sufficient in itself to defeat God’s gracious purpose for the one who wavers,
for if God sees best to deny his request, the forthcoming disappointment would
only strengthen his tendency to doubt.
သခင်ထံမှ
တစ်စုံတစ်ရာ။ ၎င်းသည် သတ်မှတ်ထားသော ကျေးဇူးများကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အကြောင်းမှာ
လူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်က နေ့စဉ်ပေးသနားသော ယာယီသုခကို ရရှိကြသည်။ မဿဲ ၅:၄၅ ကို
ကြည့်ပါ။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် တောင်းဆိုပါက ရရှိနိုင်မည့် အထူးကျေးဇူးများသည်
ယိမ်းယိုင်သော ယုံကြည်မှုကြောင့် သူ့အား ငြင်းပယ်ခံရသည်။ သို့သော်၊
ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များကို ဖြေကြားရန်
အခွင့်အရေးရရှိသည်အထိ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဖြေကြားချက်များကို နှောင့်နှေးနေသည်ဟု
မဆိုလိုပါ။ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်ထံမှ ကျေးဇူးများထိုက်တန်သူမဟုတ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏
တစ်ခုတည်းသော အကြောင်းပြချက်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏လိုအပ်ချက်ဖြစ်ပြီး၊
ကျွန်ုပ်တို့၏တစ်ခုတည်းသော မျှော်လင့်ချက်မှာ သူ၏သနားကရုဏာတရားဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည်
သူ့ကို “လူအားလုံးကို ရက်ရောစွာ” ပေးသနားရန် ဦးဆောင်သည် (အခန်းငယ် ၅)။
Any thing of the Lord. This refers to specific favors, for all men receive those temporal
blessings that God daily bestows. See on Matt. 5:45. The special blessings,
which would be available to him if he asked in faith, are denied to him because
of wavering trust. However, we must not infer that God delays His answers until
we have earned the right to have our prayers answered. No man deserves favors from God. Our only plea
is our need and our only hope is in His mercy, which leads Him to give to “all
men liberally” (v. 5).
သို့သော်
ဘုရားသခင်သည် လက်ဆောင်များကို မဖြစ်မနေ ပေးသနားမည်မဟုတ်ပါ။ မာနနှင့်
ကိုယ်ကျိုးရှာမှုကို တိုးမြှင့်ပေးပြီး စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှုကို အဟန့်အတားဖြစ်စေမည့်
တောင်းဆိုမှုများကို သူသည် လိုက်လျောမည်မဟုတ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည်
ကျွန်ုပ်တို့၏ အကြံအစည်များနှင့် ဆန္ဒများကို ဘုရားသခင်၏ ပညာနှင့် အလိုတော်နှင့်
ကိုက်ညီအောင် ပြုပြင်ရန်၊ သူ၏အလိုတော်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ဆန္ဒများနှင့် ကိုက်ညီအောင်
ကြိုးစားမည့်အစား၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ လုံးလုံးလျားလျား အကူအညီမဲ့မှုနှင့် ဘုရားသခင်၏
ကတိများအပေါ် မယိမ်းယိုင်သော ယုံကြည်မှုလိုအပ်ချက်ကို သဘောပေါက်ရမည်။
စရိုက်ခွန်အားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆန္ဒများနှင့် မျှော်လင့်ချက်များကို ဘုရားသခင်၏
ပညာနှင့် အလိုတော်နှင့် ကိုက်ညီအောင် ပြုပြင်ခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။
But God does not give gifts indiscriminately. He cannot comply with
requests that would further pride and selfishness and hinderthe development of
character. We must realize our own utter helplessness and our need of
unswerving trust in the promises of God. Strength of character is the result of
modifying our desires and aspirations to conform to the wisdom and will of God,
not of attempting to bend His will to meet ours.
၈.
နှစ်မျိုးစိတ်ရှိသူ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဒီပြူချို့စ်၊ စကားလုံးအရ “ဝိညာဉ်နှစ်ခု”။
ဤစကားလုံးသည် အခန်းငယ် ၆ ၏ ယိမ်းယိုင်သူကို ဖော်ပြသည်။ သူ၏စိတ်သည် လောကီသုခကို
ခေါ်ဆိုမှုနှင့် ဘုရားသခင်အပေါ် မယိမ်းယိုင်သော သစ္စာခံမှုကို ခေါ်ဆိုမှုအကြား
ခွဲခြားထားသည်။ ဂျွန်ဘန်ယန်၏ ပိလဂရမ့်စ် ပရောဂရက်စ်တွင် ဤသူမျိုးကို မစ္စတာ
ဖေ့စင်း-ဘော့သ်-ဝေးဟု သရုပ်ဖော်ထားသည်။ “နှစ်မျိုးစိတ်ရှိသူ” သည် ဝိညာဉ်နှစ်ခု
သို့မဟုတ် သစ္စာခံမှုနှစ်ခုရှိသည်။ ဟေဗြဲစကားအသုံးအနှုံး “နှစ်မျိုးစိတ်ရှိသူ”
(၁ရာဇဝင်ချက် ၁၂:၃၃ ကို ကြည့်ပါ) ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဂျိမ်းစ်သည် ခရစ်တော်၏
တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် “မည်သူမျှ သခင်နှစ်ပါးကို မနှစ်သက်နိုင်” (မဿဲ ၆:၂၄) ဟူသော
စကားကို စိတ်ထဲတွင် တန်ဖိုးထားခဲ့သည်မှာ မလွဲမသွေဖြစ်သည်။ “နှစ်မျိုးစိတ်ရှိသူ”
သည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မယုံကြည်ခြင်းအကြား ရပ်တန့်နေပြီး၊ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုတည်းရှိသူသည်
လုံးဝတုံ့ဆိုင်းမနေပါ။
8. Double minded. Gr. dipsuchos, literally, “two
souled.” This word describes the waverer of v. 6. His mind is divided between
the call of earthly pleasures and the call of unswerving loyalty to God. In Pilgrim’s Progress, John Bunyan
characterized this kind of person as Mr. Facing-both-ways. The “double minded”
man possesses two “souls,” or two loyalties. Compare the Hebrew expression, “of
double heart” (see 1 Chron. 12:33). No doubt James cherished in his mind the
words of Christ in the Sermon on the Mount, “No man can serve two masters”
(Matt. 6:24). The “double minded” man halts between belief and unbelief,
whereas the man with singleness of purpose does not hesitate at all.
ဤအခန်းငယ်သည်
ယခင်အခန်းငယ်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်ပြီး၊ အခန်းငယ်နှစ်ခုကို
ဤသို့ဘာသာပြန်နိုင်သည်- “ထိုသူ [ယိမ်းယိုင်သူ] သည် နှစ်မျိုးစိတ်ရှိသူဖြစ်ပြီး၊
သူ၏လမ်းပုံစံအားလုံးတွင် မတည်ငြိမ်သဖြင့် သခင်ထံမှ တစ်စုံတစ်ရာရရှိမည်ဟု
မထင်ပါနှင့်”။
This verse is actually part of the previous verse, and the two verses
could be translated thus: “Let not that man [the waverer] think that a
double-minded man, being unstable in all his ways, will receive anything from
the Lord.”
မတည်ငြိမ်ခြင်း။
ဂရိဘာသာဖြင့် အာကာတာစတာတို့စ်၊ “မတည်မြဲခြင်း”၊ “မရိုးသားခြင်း”၊
“မတည်ငြိမ်ခြင်း”။ အာကာတာစတာတို့စ်၏ နာမ်ပုံစံသည် “အဆူအဆမ်း”၊ “ရှုပ်ထွေးမှု”၊
“အနှောင့်အယှက်”၊ “မတည်ငြိမ်မှု” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မကြာခဏအသုံးပြုပြီး၊
“ငြိမ်းချမ်းရေး” နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “စစ်ပွဲများ” နှင့် တွဲဖက်အသုံးပြုသည်
(လုကာ ၂၁:၉; ၁ကော
၁၄:၃၃; ၂ကော
၆:၅; ၁၂:၂၀
ကို ကြည့်ပါ)။
Unstable. Gr. akatastatos, “inconstant,”
“fickle,” “unsteady.” The noun form of akatastatos
is commonly used in the sense of “disorder,” “confusion,” “disturbance,”
“unsettledness,” and is coupled with “wars” as opposed to “peace” (see Luke
21:9; 1 Cor. 14:33; 2 Cor. 6:5; 12:20).
သူ၏လမ်းပုံစံအားလုံးတွင်။
အခန်းငယ် ၆ တွင်ဖော်ပြထားသော မတည်ငြိမ်မှုသည်
ဆုတောင်းခြင်းနှင့်သက်ဆိုင်သည်ဖြစ်သော်လည်း၊ တမန်တော်သည် ဤအခွင့်အရေးကို အသုံးပြု၍
ထိုသူသည် သူ၏ဘဝ၏အခြားရှုထောင့်များတွင်လည်း မတည်ငြိမ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။
သူၤ၏ “လမ်းပုံစံအားလုံး” သို့မဟုတ် အကျင့်များ၊ လုပ်ဆောင်ချက်များ၊ နှင့်
အတွေးများသည် သူၤ၏ဘဝတွင် နှစ်မျိုးရည်ရွယ်ချက်ကို ထင်ဟပ်စေမည်ဖြစ်ပြီး၊
သူၤ၏ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံသည် သူကိုယ်တိုင် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်အတွက် ဘယ်သောအခါမျှ
စိတ်ကျေနပ်မှုမဖြစ်စေပါ။ စိတ်အတွင်းရှိ ဂယက်ရိုက်မှုနှင့် ဘဝရေးရာအားလုံးတွင်
ရှုပ်ထွေးမှုသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ယိမ်းယိုင်သော ယုံကြည်မှု၏ သဘာဝဆန်သော
အကျိုးဆက်ဖြစ်သည်။ နေ့စဉ်နေ့တိုင်း မည်သို့အသက်ရှင်ရမည်ကို ပိုင်းခြားသိမြင်ရန်
ကျွန်ုပ်တို့အား ပညာလိုအပ်ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်ကို
ယုံကြည်ခြင်းအကြား တလှည့်စီပြောင်းလဲနေခြင်းသည် မည်သူမဆို အတွက်
မိုက်မဲမှုဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ဝိညာဉ်ရေးအောင်မြင်မှုအတွက်
ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုတည်းသည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။
In all his ways. While the instability mentioned in v. 6 refers specifically to the matter
of prayer, the apostle takes this opportunity to stress the fact that such a
man is unsettled in other phases of his life. All his “ways,” or habits,
actions, and thoughts will reflect his dual purpose in life, and his religious
experience will never prove satisfactory, either to himself or to God.
Commotion within the mind and confusion in all the affairs of life are the
natural consequence of a wavering trust in God. We need wisdom to discern the
way to live from day to day, for to alternate between trusting oneself and
trusting God is sheer folly for any man. Singleness of purpose is essential to
the spiritual success of the Christian.
၉. ညီအစ်ကို။
ယေဘုယျအားဖြင့် စုံစမ်းခြင်းများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာမှ ယာကုပ်သည် ယခု
သီးခြားစုံစမ်းခြင်းနှစ်ခုဖြစ်သော ဆင်းရဲခြင်းနှင့် ချမ်းသာခြင်းတို့ကို
ဆွေးနွေးသည်။ ဤသိမ်မွေ့သောအကြောင်းအရာကို မိတ်ဆက်ရာတွင် ယာကုပ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂)
တွင် “ညီအစ်ကို” ဟူသော ချစ်ခင်ရင်းနှီးသောအသုံးအနှုန်းကို ထပ်မံအသုံးပြုပြီး၊
ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုတွင် ချမ်းသာသူနှင့် ဆင်းရဲသူ နှစ်ဦးစလုံးကို
ချည်နှောင်ထားသော ဘုံတူညီသောနှောင်ကြိုးကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ချမ်းသာခြင်း
သို့မဟုတ် ဆင်းရဲခြင်းသည် ခရစ်ယာန်များအကြား ဤဆက်ဆံရေးကို ထိခိုက်စေခွင့်မပြုသင့်ပေ။
9. Brother. Turning from the consideration of trials in general, James now discusses
two particular trials, namely, those of poverty and wealth. In introducing this
delicate subject James repeats (v. 2) the affectionate term “brother,” in order
to emphasize the common bond of fellowship that binds both rich and poor in
Christian fellowship. Neither wealth nor poverty should be permitted to mar
this relationship among Christians.
အနိမ့်အဆင့်ရှိသူ။
ဂရိဘာသာ “tapeinos” ဆိုသည်မှာ
“နှိမ့်ချသောအခြေအနေ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် နိမ့်ကျသောအဆင့်အတန်း
သို့မဟုတ် အလုပ်အကိုင်၊ မှီခိုနေရသောအခြေအနေ သို့မဟုတ် ဆင်းရဲခြင်းကို ဆိုလိုသည်။
ဤစကားစုသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ ရှိ “ချမ်းသာသူ” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။
ဤစီးပွားရေးအခက်အခဲအခြေအနေသည် လူများစွာရင်ဆိုင်ရသော စုံစမ်းခြင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။
ယာကုပ်ခေတ်က ဘုရားကျောင်းအဖွဲ့ဝင်များစွာသည် လောကီဥစ္စာဓနမရှိခြင်းကြောင့်
မထီမဲ့မြင်ပြုခံရပြီး ဖိနှိပ်ခံရသည်ဟု ခံစားရကောင်းရပေမည်၊ အနည်းဆုံး
ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းကို လက်ခံခြင်းသည် သူ၏လက်ရှိစီးပွားရေးအခက်အခဲများအတွက်
တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအကြောင်းရင်းဖြစ်ပေမည်။ ဤအခြေအနေများသည် သူ၏ဘုရားအပေါ်
“ယုံကြည်ခြင်း” နှင့် ဘုရားအပေါ်သစ္စာစောင့်သိမှုကို စမ်းသပ်သည့်သဘောဖြင့်
စုံစမ်းခြင်းဖြစ်သည်။ “အနိမ့်အဆင့်ရှိသောညီအစ်ကို” သည် သူ၏ “ချမ်းသာသောညီအစ်ကို”
အပေါ် မနာလိုဖြစ်ပြီး မကျေမနပ်ဖြစ်ရန် အမြဲသွေးဆောင်ခံရပြီး၊ “ချမ်းသာသောညီအစ်ကို”
သည် “အနိမ့်အဆင့်ရှိသောညီအစ်ကို” ထက် မိမိကိုယ်မိမိ သာလွန်သည်ဟု ထင်မှတ်ကာ သူ့ကို
အခွင့်ကောင်းယူရန် သွေးဆောင်ခံရသည်။
Of low degree. Gr. tapeinos, “in humble
circumstances,” and thus, of lowly rank or employment, in a condition of
dependence or of poverty. This phrase is in contrast with “the rich” in v. 10.
This condition of economic difficulty is a trial many are called upon to face.
Perhaps many a church member of the time of James found himself despised and
oppressed because of his lack of worldly goods, even though the acceptance of
the Christian faith may have been responsible, at least in part, for his
present economic difficulties. These circumstances were a trial in the sense
that they tested his “faith” in God and his allegiance to God. “The brother of
low degree” is ever tempted to be jealous and resentful toward his “rich”
brother, and the “rich” brother to think himself superior to the “brother of
low degree” and to take advantage of him.
ဝမ်းမြောက်ပါ။
စကားလုံးအရ “ကြွားဝါပါ”၊ “ဝါကြွားပါ”။ ဤနေရာတွင် ယာကုပ်သည် အခန်းကဏ္ဍ ၂
တွင်ဖော်ပြထားသော ယေဘုယျအကြံဉာဏ်၏ လက်တွေ့အသုံးချမှုကို ပေးသည်။ ဘုရားပေးသော
“ဉာဏ်ပညာ” (အခန်းကဏ္ဍ ၅) ဖြင့် ဘဝကို မျှတသောရှုထောင့်ဖြင့် ကြည့်နိုင်သည်။
လောကီအရာများကို ထာဝရအလင်းတွင် မြင်နိုင်သည်။ “ဉာဏ်ပညာ” သည် လောကီဥစ္စာများအပေါ်
မျှတသောတန်ဖိုးထားမှုကို ပေးပြီး၊ လူ၏အကျင့်စာရိတ္တသဘာဝသည် သူ၏ဥစ္စာများထက်
ပိုအရေးကြီးကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် လူတစ်ဦးသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ တိုးတက်မှုသည်
စီးပွားရေးအရ တိုးတက်မှုထက် များစွာပို၍အရေးကြီးသည်။ “ကြွားဝါခြင်း” သည်
လောကီဥစ္စာများ မရှိသော်လည်း၊ ဘုရားသည် နှိမ့်ချသောခရစ်ယာန်အား လောကီဥစ္စာများ၏
ခဏတာပျော်ရွှင်မှုထက် များစွာကျော်လွန်သော လျော်ကြေးပေးသည်ကို သဘောပေါက်ခြင်းတွင်
ရှိသည်။
Rejoice. Literally, “glory,” “boast.” James here gives a practical application of
the general advice set forth in v. 2. With the “wisdom” (v. 5) that God gives
us we can view life in proper perspective. We can see the things of time in the
light of eternity. “Wisdom” places the proper value on earthly possessions and
points out that man’s moral nature is more important than his possessions.
Therefore, the progress a man makes spiritually is vastly more important than
the progress he makes economically. The “glorying” consists in the realization
that despite the lack of earthly possessions, God compensates the humble
Christian far beyond the joys that the fleeting possessions of earth give.
သူသည်
မြင့်မြတ်ခြင်းခံရသည်တွင်။ သို့မဟုတ် “သူ၏မြင့်မားသောအခြေအနေ” တွင်။
ဆင်းရဲသောညီအစ်ကို၏ မြင့်မြတ်ခြင်းသည် သူလက်ရှိရရှိသော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ
ကောင်းချီးများနှင့် ထာဝရတွင် ရရှိမည့် ကတိထားရာ
ပျော်ရွှင်မှုများတွင်ရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏လောကီစီးပွားရေးအခက်အခဲများကို
များစွာလျော်ကြေးပေးသည်။ ယာကုပ်သည် ဘုရား၏ကရုဏာ၏ အလွန်ကြွယ်ဝမှုကို
လောကီဥစ္စာများ၏ ခဏတရားသဘောနှင့် နှိုင်းယှဉ်ဖို့ ကြိုးစားသည် (၁ယောဟန် ၂:၁၆,
၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
ရင့်ကျက်သော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံတွင် လောက၏စည်းစိမ်အားလုံးထက်
ပိုမိုလုံခြုံမှုရှိသည်။ ဘုရား၏ရှုထောင့်မှ ဘဝ၏ပြဿနာများကို ကြည့်တတ်ရန်
သင်ယူထားသူများ၊ ယာကုပ်ပြောသော “ဉာဏ်ပညာ” (အခန်းကဏ္ဍ ၅) ကို ရရှိထားသူများသည်
၎င်းတို့ရင်ဆိုင်ရသော စုံစမ်းခြင်းများကို ကျော်လွှားနိုင်သည်။
In that he is exalted. Or, “in his high estate.” The poorer brother’s exaltation must consist in
the present spiritual blessings he receives and also in the promised joys to be
realized in eternity, which more than make up for his economic hardships on
earth. James attempts to contrast the exceeding riches of the mercies of God
with the transitory nature of earthly possessions (see 1 John 2:16, 17). There
is more security in a mature Christian experience than in all the wealth of the
world. Those who have learned to look at the problems of life from God’s point
of view, who have acquired the “wisdom” of which James speaks (v. 5), rise
above whatever trials may come to them.
၁၀. ချမ်းသာသူ။
ဆိုလိုသည်မှာ “ချမ်းသာသော [ညီအစ်ကို]” ဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကဏ္ဍ ၉ ရှိ ဆင်းရဲသော
“ညီအစ်ကို” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ယာကုပ်သည် ချမ်းသာသော ခရစ်ယာန်အား
သူရင်ဆိုင်နေရသော သီးခြားစုံစမ်းခြင်းများတွင် ဝမ်းမြောက်ရန် အားပေးသည်။
သမ္မာကျမ်းစာသည် စည်းစိမ်ဥစ္စာပိုင်ဆိုင်ခြင်းသည် သူ့အလိုလို အပြစ်ဖြစ်သည်
သို့မဟုတ် ချမ်းသာသူသည် ဘုရား၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်ဖြစ်မလာနိုင်ဟု ဘယ်သောအခါမျှ
မဆိုလိုပါ (မဿဲ ၁၉:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ကောင်းများသည် လောကီဥစ္စာများတွင်
ချမ်းသာသူများဖြစ်သည့် ဥပမာများစွာရှိသော်လည်း၊ ဤလောကတွင် ဆင်းရဲသူများထက်
များစွာနည်းသည်မှာ သေချာသည်။ သို့သော် သမ္မာကျမ်းစာသည် စည်းစိမ်သည် အောင်မြင်သော
ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံအတွက် ထူးခြားသောအန္တရာယ်တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း
ရှင်းလင်းစွာညွှန်ပြသည် (မဿဲ ၆:၁၉–၂၁; လုကာ ၁၂:၁၃–၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။
10. The rich. That is, “the rich [brother],” in contrast with the poor “brother” of v.
9. James now encourages the wealthy Christian to rejoice in the particular
trials that confront him. The Bible never implies that in and of itself the
possession of wealth is a sin, or that a rich man cannot be a genuine follower
of God (see on Matt. 19:23). There are many instances of good Christians’ being
rich in worldly possessions, though not so many, to be sure, as of those who
are poor in this world’s goods. However, the Scriptures do clearly point out
that riches constitute a unique danger to a successful Christian experience
(see on Matt. 6:19–21; Luke 12:13–22).
သူသည်
နှိမ့်ချခြင်းခံရသည်တွင်။ သို့မဟုတ် “သူ၏အရှက်ကွဲခြင်း” တွင်။ အချို့ဝေဖန်သူများက
ဤစကားစုသည် “သူ၏မြင့်မားသောအခြေအနေ” (အခန်းကဏ္ဍ ၉) နှင့် တင်းကျပ်စွာ
ပြိုင်တူဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည်။ ထို့ကြောင့် ဆင်းရဲသူသည် သူ၏ခရစ်ယာန်အခွင့်အရေးများ၊
လက်ရှိနှင့် အနာဂတ်တွင် ဝမ်းမြောက်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ချမ်းသာသူသည်
သူ၏လောကီဥစ္စာများထက် ခရစ်ယာန်နှိမ့်ချမှုနှင့် လောက၏အပြစ်တင်ခြင်းတွင်
ဝမ်းမြောက်ရမည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ချမ်းသာသူသည် ယခုအခါ ညှဉ်းဆဲခံရသောဂိုဏ်းတစ်ခု၏
အဖွဲ့ဝင်အဖြစ် မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသော်လည်း၊ တစ်နေ့တွင် ဘုရား၏ထာဝရဘုံတွင် မြင့်မြတ်ခြင်းခံရမည်ဟူသော
အချက်တွင် ဝမ်းမြောက်ရမည်။ ယာကုပ်သည် အခန်းကဏ္ဍ ၉ နှင့် ၁၀ တွင်၊
ပစ္စည်းဥစ္စာအခြေအနေများမည်သို့ပင်ရှိစေကာမူ၊ ခရစ်ယာန်ညီအစ်ကို၊ ချမ်းသာသူဖြစ်စေ
ဆင်းရဲသူဖြစ်စေ၊ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အခွင့်အရေးများတွင်
အကောင်းဆုံးဝမ်းမြောက်မှုအကြောင်းကို ရှာဖွေတွေ့ရှိမည်ဟု အလေးပေးဖော်ပြသည်။
In that he is made low. Or, “in his humiliation.” Some commentators consider this phrase a strict
parallel to “in his high estate” (v. 9). Thus, the poor man is to rejoice in
his Christian privileges, both present and future, and the rich man is to
rejoice in his Christian humility and the world’s reproach rather than in his
material possessions. In other words, the rich man is to rejoice in the fact
that though he is now despised as a member of a persecuted sect, he will one
day be exalted as a member of the eternal kingdom of God. James is emphasizing
in vs. 9 and 10 the fact that regardless of material circumstances the
Christian brother, whether rich or poor, will find his most rewarding cause for
rejoicing in the privileges of the Christian faith.
အချို့ကမူ ယာကုပ်သည်
ပထမရာစုနှစ်တွင် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံယုံကြည်သူတစ်ဦး၏
စည်းစိမ်ဆုံးရှုံးမှုအကြောင်းကို ပြောနေသည်ဟု ထင်မှတ်ကြသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသို့
ပြောင်းလဲလာသော ချမ်းသာသူသည် သူ၏စည်းစိမ်ကို အသုံးပြုရန် အခွင့်အလမ်းများစွာ
တွေ့ရှိသည်။ ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် အလုပ်အကိုင်ဆုံးရှုံးခဲ့ရသော ဘုရားကျောင်းထဲရှိ
အခြားသူများ၏ အခြေအနေသည် သူ၏ဥစ္စာများကို ဝေမျှရန် အခွင့်အရေးပေးသည်။
တမန်တော်များ၏ သာသနာပြုတိုးတက်မှု၊ ခေတ်သစ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင်ပင်
ထူးခြားသည့်အဆင့်သို့ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ ထိုအရာသည် ငွေကြေးထောက်ပံ့မှုလိုအပ်ခဲ့ပြီး၊
ချမ်းသာသော ဘုရားကျောင်းအဖွဲ့ဝင်များသည် ဤစိန်ခေါ်မှုကို တုံ့ပြန်ခဲ့ကြသည်။
မုချပင် ရဲရင့်စွာထွက်လာပြီး ၎င်းတို့၏စည်းစိမ်ကို ညီအစ်ကိုများအတွက် အကျိုးပြုရန်
အသုံးပြုခဲ့သူများစွာရှိခဲ့သည် (အေအေ ၁၀၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ချမ်းသာသော
ခရစ်ယာန်သည် သူ၏ပစ္စည်းဥစ္စာများ လျော့နည်းသွားသည်ကို မြင်ခဲ့ရသည်။ သို့သော်
ခရစ်တော်၏အကြောင်းအရာတိုးတက်ရန်အတွက် သူ၏စည်းစိမ်ကို ပေးကမ်းခြင်း၏ အခွင့်အရေးတွင်
ဝမ်းမြောက်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းသည် လောကီလုံခြုံမှုဆုံးရှုံးခြင်းနှင့်
နှိမ့်ချသောနေ့စဉ်ဘဝအဆင့်ကို ဆိုလိုသော်လည်း။ ဘုရားထံမှ ယုံကြည်ပေးအပ်ထားသော
ရန်ပုံငွေများနှင့်ပတ်သက်၍ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များ၏ စီမံခန့်ခွဲမှုသဘောသည်
ယနေ့ဘုရားကျောင်းတွင် ပစ္စည်းဥစ္စာများဖြင့် ကောင်းချီးပေးခံရသူများအတွက်
ထိုက်တန်သောဥပမာဖြစ်သည်။
Others think that James is speaking of the usual loss of wealth that
accompanied a rich man’s espousal of Christianity in the 1st century. The
converted rich man found many opportunities for using his wealth. The plight of
others in the church, who lost their employment because of their faith, gave
him an opportunity to share his possessions. The missionary advance of the
apostles, which was phenomenal even when compared with that of modern times,
required financial support, and the rich church members rallied to this
challenge. There were doubtless many who came boldly forward and used their
wealth to benefit their brethren (cf. AA 105). Consequently, the rich Christian
saw his material possessions dwindling. But he could rejoice in the privilege
of giving of his means for the advancement of the cause of Christ even though
it meant the loss of temporal security and a more humble standard of living.
This sense of stewardship on the part of early Christians with respect to the
funds entrusted to them by God is a worthy example for those in the church
today who are blessed with material abundance.
မြက်ပင်၏ပန်း။
ယာကုပ်သည် လူ့ဘဝ၏ ခဏတရားသဘောကို အလေးပေးရန် ဓမ္မဟောင်းဥပမာကို အသုံးပြုသည် (ဟေရှာယ
၄၀:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေရှာယ ၅၁:၁၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ၎င်းက “လူ၏သား” သည်
“မြက်ပင်ကဲ့သို့” ဖြစ်လိမ့်မည်ဟု ဖော်ပြသည်။
Flower of the grass. James uses an OT illustration (see Isa. 40:6) to emphasize the transitory
nature of human life. Compare Isa. 51:12, which declares that the “son of man”
“shall be made as grass.”
သူသည်
ပျောက်ကွယ်သွားလိမ့်မည်။ ချမ်းသာသူသည် နောက်ဆုံးတွင် သေရမည်ဟု သတိပေးခံရသည်။
ထိုအချိန်တွင် သူအလွန်ကြိုးစားစုဆောင်းထားသော ပစ္စည်းဥစ္စာများအားလုံးသည်
အခြားသူထံသို့ လွှဲပြောင်းသွားလိမ့်မည်။ ချမ်းသာသော ခရစ်ယာန်သည် ဤအခြေအနေကို
မျှတသောရှုထောင့်ဖြင့်မြင်ပြီး၊ သူသေဆုံးမီ သူ၏စည်းစိမ်ကို ဖြန့်ဝေရန်
အခွင့်အရေးတွင် ဝမ်းမြောက်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် ၎င်းသည်
စီးပွားရေးအခက်အခဲနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအပြစ်တင်ခြင်းကို ခံစားရစေကာမူ။
He shall pass away. The rich man is reminded that he must eventually die. At that time all
the material possessions he has labored so hard to amass will pass to another.
The rich Christian sees this situation in its proper perspective and rejoices
in the opportunity to disburse his riches before he dies (see on v. 10), even
though in so doing he may experience economic hardship and personal reproach.
စည်းစိမ်သည်
ဆွဲဆောင်မှုရှိသော်လည်း၊ ပန်းကဲ့သို့ပင်၊ ၎င်းတို့သည် ကျိုးပဲ့လွယ်ပြီး
ခဏတရားဖြစ်သည်။ စည်းစိမ်ကိုသာ အားကိုးသူသည် တစ်နေ့တွင် ၎င်းတို့နှင့်အတူ
ပျက်စီးသွားလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရအသက်ဆိုသည့် အကြီးမြတ်ဆုံးသော စည်းစိမ်ကို
မရရှိပေ။ ထို့ကြောင့် စည်းစိမ်ပိုင်ဆိုင်သည့် ညီအစ်ကိုသည် စည်းစိမ်ကို
အားကိုးခြင်းမပြုရန် သတိပေးသည့် ကျမ်းစာအခန်းကဏ္ဍများကို
ဆင်ခြင်သုံးသပ်ရန်လိုအပ်သည်၊ ၎င်းသည် အလွယ်တကူ ပျောက်ကွယ်သွားနိုင်သည် (မဿဲ ၆:၁၉;
လုကာ ၁၂:၁၆–၂၁
ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်သည် ဤဘဝတွင် ခရစ်ယာန်အခွင့်အရေးများ၏ စည်းစိမ်နှင့် ထာဝရစည်းစိမ်များအပေါ်
ယုံကြည်ခြင်း၏မျက်လုံးကို စူးစိုက်ထားရမည် (မဿဲ ၁၉:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Riches are attractive, but, like the flower, they are also fragile and
transitory, and the man who trusts only in his riches will one day perish along
with them, without securing the greatest of all riches, eternal life. Thus the
brother who possess riches needs to reflect on passages of Scripture that warn
against placing trust in riches, which may easily vanish (see on Matt. 6:19;
Luke 12:16–21). The Christian must fix his eye of faith upon the wealth of
Christian privileges in this life and upon the riches of eternity (see on Matt.
19:29).
၁၁.
ထွက်ပေါ်လာပြီးမကြာမီ။ ယာကုပ်သည် ပန်း၏ဥပမာကို (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀) ချဲ့ထွင်ပြီး၊
၎င်းသည် ပျက်စီးမသွားမီ ခဏသာတည်ရှိသည် (မဿဲ ၁၃:၆, ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။
11. No sooner risen. James amplifies his parable of the flower (v. 10), which enjoys only a
brief existence before it perishes (cf. Matt. 13:6, 21).
၎င်း၏ပုံစံ၏ဆွဲဆောင်မှု။
သို့မဟုတ် “၎င်း၏ပုံပန်းသွင်ပြင်၏အလှအပ”၊ စကားလုံးအရ “၎င်း၏မျက်နှာ၏အလှအပ”။
ပန်းပျိုးလျှင် အလှအပပျောက်ကွယ်သွားသည်။ ချမ်းသာသူကို ပန်းနှင့်နှိုင်းယှဉ်သောအခါ၊
သူ၏ “ဆွဲဆောင်မှု” သို့မဟုတ် “အလှအပ” သည် သူ၏စည်းစိမ်ဖြင့်ဝယ်ယူနိုင်သော ပြင်ပပတ်ဝန်းကျင်များတွင်ရှိပြီး၊
၎င်းကို ဆင်းရဲသူများမတတ်နိုင်ပေ။ ၎င်းတို့တွင်
လှပသောအိမ်ယာ၊ ခမ်းနားသောပရိဘောဂ၊ စျေးကြီးသောအဝတ်အထည်၊ အဖိုးတန်ကျောက်များ
သို့မဟုတ် သတ္တုများဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော အဆင်တန်ဆာများ၊ သို့မဟုတ်
သူ၏ပုံပန်းသွင်ပြင်ကို ထင်ရှားစေသော အခြားအရာများ ပါဝင်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည်
စီးပွားရေးအကျပ်အတည်းကာလများတွင် သို့မဟုတ် သေဆုံးခြင်းရင်ဆိုင်ချိန်တွင်
ပျောက်ကွယ်သွားသည်၊ ပန်း၏အလှအပသည် ခဏတည်ရှိသည်နည်းတူပင်။
The grace of the fashion of it. Or, “the beauty of its appearance,” literally, “the beauty of its face.”
Beauty disappears when the flower fades and dies. When the rich man is compared
to a flower, his “grace,” or “beauty,” consists of the external surroundings
which his wealth can purchase and which the poor are not able to afford. These
might include a beautiful house, fancy furniture, expensive clothing, ornaments
of precious stones or metals, or anything else that adds to the striking
display of his appearance. These all fade in times of economic crisis or in the
face of death, even as the beauty of the flower is of brief duration.
ထို့အတူ
ချမ်းသာသူလည်း။ ယာကုပ်သည် မိမိထံတွင် ပိုးနှင့်သံချေးဖြင့် ဖျက်ဆီးနိုင်သော
လောကီဥစ္စာများနှင့် သူခိုးများဖောက်ထွင်းခိုးယူနိုင်သော လောကီဥစ္စာများအကြောင်း
ခရစ်တော်၏သတိပေးချက်ကို အကျိုးသက်ရောက်စေသည် (မဿဲ ၆:၁၉–၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည်
“ချမ်းသာသော” ခရစ်ယာန်အား လောကီဥစ္စာများသည် သေဆုံးမီ ဆုံးရှုံးနိုင်သည်ဟု
သတိပေးသည်၊ သို့သော် ၎င်းတို့ကို ထိန်းသိမ်းထားနိုင်သော်လည်း၊ ထိုအချိန်တွင်
၎င်းတို့သည် သူ့အတွက် လုံးဝအသုံးမဝင်တော့ပေ။ ချမ်းသာသော ခရစ်ယာန်၏
ဝမ်းမြောက်မှုအတွက် တစ်ခုတည်းသော ခိုင်မာသောအခြေခံသည် ယေရှုခရစ်နှင့်မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုတွင်
သူရှာဖွေတွေ့ရှိသော လုံခြုံမှုဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် မပျောက်ကွယ်သွားသော
သူ၏တစ်ခုတည်းသော ဥစ္စာဖြစ်သည်။
So also shall the rich man. James enforces Christ’s warning concerning earthly treasures, which “moth
and rust doth corrupt” and which “thieves break through and steal” (see on
Matt. 6:19–21). He reminds the “rich” Christian that earthly treasures may be
lost before death, but that even should he retain them they will then be
completely useless to him. The rich Christian’s only sure basis for rejoicing
is in the security he finds in fellowship with Jesus Christ, for this is his
only possession that does not fade away.
၁၂.
ကောင်းချီးပေးခံရသူ။ ဂရိဘာသာ “makarios” (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်သည် ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များကို
မကြာခဏရည်ညွှန်းသည် (စာမျက်နှာ ၅၀၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤဥပမာတွင် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာကို
ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ဤနေရာတွင် သူသည် အခန်းကဏ္ဍ ၂, ၉, ၁၀ ၏ ယုံကြည်မှုအပြည့်ရှိသောလေသံကို
ချဲ့ထွင်ပုံရသည်။ ဘဝ၏ပြဿနာများကို ရင်ဆိုင်နေရသူသည် တစ်ခါတစ်ရံ မိမိကိုယ်မိမိ
ကံဆိုးသူဟု ယူဆပြီး အခြားသူများကလည်း ထိုသို့ယူဆပေမည်။ သို့သော် တမန်တော်သည်
သစ္စာစောင့်သိမှု၏ရလဒ်များကို စိတ်ကူးပုံဖော်နိုင်သော ရှုထောင့်သစ်တစ်ခုနှင့်
စုံစမ်းခြင်းများမည်သို့စတင်သည်ကို ရှင်းလင်းစွာမြင်နိုင်သော ရှုထောင့်ဖြင့်
ဤအမြင်ကို ပြုပြင်လိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။
12. Blessed. Gr. makarios (see on Matt.
5:3). James frequently alludes to the teachings of Jesus (see p. 500), in this
instance perhaps to the Sermon on the Mount. Here he seems to be expanding the
confident tone of vs. 2, 9, 10. The man who faces the problems of life may, at
times, regard himself as unfortunate and may be so regarded by others. However,
the apostle desires to correct this viewpoint with a new perspective that
envisions the results of faithful endurance as well as a clear view of how
trials begin (see v. 14).
ခံနိုင်ရည်ရှိသူ။
ဂရိဘာသာ “hupomenō”၊
“ခိုင်မြဲစွာခံယူသည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၃ ကိုကြည့်ပါ)။
Endureth. Gr. hupomenō, “to endure
steadfastly” (see on v. 3).
စုံစမ်းခြင်း။
ဂရိဘာသာ “peirasmos”၊
“စမ်းသပ်ခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုံကြည်ခြင်း သို့မဟုတ် စာရိတ္တကို
စမ်းသပ်သည့်အရာမှန်သမျှကို ဆိုလိုသည်။ “Peirasmos” တွင် ဖျားနာခြင်း၊ ဆင်းရဲခြင်း၊
သို့မဟုတ် ဘေးဒုက္ခများကဲ့သို့သော ဒုက္ခများအပြင်၊
အပြစ်သို့တိုက်ရိုက်သွေးဆောင်မှုများလည်း ပါဝင်သည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍသည်
ခိုင်မြဲစွာခံယူမှုတွင် ရှိသော ကောင်းချီးကို အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းသည်
လူတစ်ဦးအား သူ၏စုံစမ်းခြင်းများမှ ထိခိုက်မှုမရှိစေရန် ထိန်းသိမ်းပေးသည်။
Temptation. Gr. peirasmos, “trial” (see on
v. 2), implying anything that tries or tests faith or character. Peirasmos includes afflictions such as
sickness, poverty, or calamity, as well as direct enticements to sin. This
verse emphasizes the blessing that resides in steadfast endurance, which keeps
a man unscathed by his trials.
စမ်းသပ်ခံရသည်။
စကားလုံးအရ “အတည်ပြုခံရသည် [dokimos, အခန်းကဏ္ဍ ၃ ကိုကြည့်ပါ]”။ စုံစမ်းခံရသော ခရစ်ယာန်သည်
စမ်းသပ်ခံရရုံသာမက စုံစမ်းခြင်းအတွင်း အောင်မြင်ခဲ့သည်။ သစ္စာရှိသော ခရစ်ယာန်ကို
အညစ်အကြေးများကို မီးရှို့ဖယ်ရှားပြီးနောက် ကျန်ရှိသော စစ်မှန်သောရွှေနှင့်
နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည် (ယောဘ ၂၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Is tried. Literally, “becomes approved [dokimos,
see on v. 3]. The tempted Christian not only has been tried but has been
victorious during trial. The faithful Christian may be compared with the true
gold that remains after the dross has been burned away (cf. Job 23:10).
အသက်၏သရဖူ။
ဆိုလိုသည်မှာ အသက်ဖြစ်သော သရဖူ၊ သို့မဟုတ် အသက်ပါဝင်သော သရဖူဖြစ်သည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း
၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ လက်ရှိပြဿနာများကို သစ္စာရှိစွာ ခံယူခြင်း၏ဆုလာဘ်သည်
ထာဝရအသက်ဖြစ်လိမ့်မည်။ ဤထာဝရအသက်၏ဆုလက်ဆောင် (ရောမ ၆:၂၃ ကိုကြည့်ပါ) သည်
ဆုလက်ဆောင်များအားလုံး၏ သရဖူဖြစ်သည်။ လူတစ်ဦးသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်အား သူ့ကို
ထိန်းချုပ်ခွင့်ပေးသောအခါ ထာဝရအသက်သည် စတင်သည်မှာ မှန်သော်လည်း၊ ဤ“အသက်၏သရဖူ” သည်
ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ကယ်တင်ခံရသူများအားလုံးအား တစ်ပြိုင်နက်တည်း
ချီးမြှင့်ခံရမည်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆; ၁၁:၂၅; ၂တိမောသေ
၄:၈; ၁ယောဟန်
၅:၁၁, ၁၂
ကိုကြည့်ပါ)။
Crown of life. That is, the crown which is life, or which consists of life. See on Rev.
2:10. The reward for faithful endurance amid present problems will be life
eternal. This gift of eternal life (see Rom. 6:23) is the crown of all gifts.
While it is true that eternal life begins when a man allows the Holy Spirit to
control him, this “crown of life” will actually be bestowed upon all the
redeemed at the same time, at the second advent of Christ (see on John 3:16;
11:25; 2 Tim. 4:8; 1 John 5:11, 12).
သခင်။
စာသားသက်သေအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားရန်
ထောက်ခံသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာမှ ကတိပေးသူသည် သခင်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းသည်။
ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်သည် ဘုရား၏ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို လက်ခံရန် ရွေးချယ်သူအားလုံးအား
ထာဝရအသက်၏ဆုလက်ဆောင်ကို ကိုယ်တိုင်ကတိပြုသည် (ယောဟန် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Lord. Textual evidence
(cf. p. 10) favors the omission of this word, although it is clear from the
context that the Lord is the One who promises. Our Lord personally promises the
gift of eternal life to all who choose to accept God’s plan of redemption (see
on John 3:16).
သူ့ကိုချစ်သူများ။
ထာဝရအသက်အတွက် လိုအပ်ချက်သည် လူသားအား ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။
ဘုရားအပေါ်ယုံကြည်ခြင်း (ရောမ ၃:၂၈; ၄:၅, ၁၃)
နှင့် သူ့အပေါ်ချစ်ခြင်းသည် ဘုရား၏ကယ်တင်ခြင်းကမ်းလှမ်းမှုအပေါ်
လူ၏စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် တုံ့ပြန်မှုကို ဖော်ပြသည့်
အနီးကပ်ဆက်စပ်နည်းလမ်းနှစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားကို သူ့အား
အပြည့်အဝယုံကြည်ပြီး သူ၏ဘဝနည်းလမ်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်ကြောင်း
ယုံကြည်လိုစိတ်မရှိပါက ချစ်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။
Them that love him. The requirement for eternal life is clearly revealed to man. Faith in God
(see Rom. 3:28; 4:5, 13) and love for Him are two closely related ways of
describing man’s sincere response to God’s offer of salvation. We cannot love
God unless we are willing to trust Him fully and believe that His way of life
is best for us.
၁၃.
မည်သူမျှမပြောစေနှင့်။ ဘုရားများသည် လူ၏သွေးဆောင်မှုနှင့်
ထို့ကြောင့်ဖြစ်ပေါ်လာသော အပြစ်များအတွက် တာဝန်ရှိသည်ဟူသော အယူအဆသည် ယာကုပ်၏ခေတ်က
ဂရိလူမျိုးများအကြား အထူးသဖြင့် ထင်ရှားခဲ့ပြီး၊ ခရစ်ယာန်များ၏အတွေးအခေါ်ထဲသို့
အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ စိမ့်ဝင်ခဲ့ပုံရသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ပထမမိဘများက
၎င်းတို့၏အပြစ်ပြုပြီးနောက် ဘုရားကို အပြစ်တင်ခဲ့သည့်
စွပ်စွဲချက်အမျိုးအစားဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁၂, ၁၃)။ အာဒံသည် ဧဝါကို သူ၏ဇနီးအဖြစ်
ဖန်ဆင်းပေးသည့်အတွက် ဘုရားကို အပြစ်တင်ခဲ့ပြီး၊ ဧဝါသည် ဥယျာဉ်ထဲတွင် မြွေကို
ထားခဲ့သည့်အတွက် ဘုရားကို အပြစ်တင်ခဲ့သည်။ ယာကုပ်၏သတိပေးချက်သည်
မည်သည့်ခေတ်တွင်မဆို အချိန်ကိုက်ဖြစ်သည်၊ လူတစ်ဦးသည် သူရင်ဆိုင်နေရသော
အပြစ်သို့သွေးဆောင်မှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရှင်ကို သွယ်ဝိုက်စွာ၊
သို့မဟုတ် မသိလိုက်ဘဲ စွပ်စွဲမည်ကို ကာကွယ်ရန်ဖြစ်သည်။
13. Let no man say. The idea that the gods were responsible for man’s temptations and ensuing
sins was especially prevalent among the Greeks of James’s day and apparently,
in some degree, permeated the thinking of Christians also. It was this type of
accusation that our first parents made against God following their sin (Gen.
3:12, 13). Adam blamed God for creating Eve as his wife and Eve, in turn,
blamed Him for placing the serpent in the Garden of Eden. James’s caution is
timely in every age, lest a man indirectly, and possibly unwittingly, charge
his Maker with causing the enticements to sin that he faces daily.
သွေးဆောင်ခံရသည်။
ဂရိဘာသာ “peirazō”၊
“စမ်းသပ်ရန်”၊ “စစ်ဆေးရန်”၊ ဤနေရာတွင် အပြစ်သို့သွေးဆောင်မှု၏ မကောင်းသောသဘောဖြင့်
အသုံးပြုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂, ၃
ကိုကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်သည် ခရစ်ယာန်တိုင်းရင်ဆိုင်ရသော ဆင်းရဲဒုက္ခ၊
စုံစမ်းခြင်းနှင့် ပြဿနာများကို ဘုရားက အပြစ်သို့သွေးဆောင်ရန်အတွက်
ခွင့်ပြုထားသည်ဟု ဘယ်သောအခါမျှ နားလည်မထားသင့်ကြောင်း ရှင်းလင်းစေသည်။ ဘုရားသည် လူများအား စုံစမ်းခြင်းများကို
ရင်ဆိုင်ခွင့်ပြုသော်လည်း၊ မည်သူမဆို ကျရှုံးရန်ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ဘယ်သောအခါမျှ
မဟုတ်ပေ။ ဘုရား၏ရည်ရွယ်ချက်သည် သတ္တုသန့်စင်သူ၏ရည်ရွယ်ချက်နှင့်တူသည်၊ သူသည်
သတ္တုရိုင်းကို မီးဖုတ်အိုးထဲသို့ ထည့်သွင်းပြီး၊
ပိုမိုသန့်စင်သောသတ္တုရလဒ်ထွက်လာမည်ဟု မျှော်လင့်သည်—အညစ်အကြေးများကို
စုပုံရန်ရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်ပေ။ သို့သော် စာတန်သည် လူ၏စာရိတ္တကို အားဖြည့်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊
ကျရှုံးမှုဖြစ်ပေါ်စေရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် သွေးဆောင်သည် (မဿဲ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။
“ဆင်းရဲဒုက္ခသည် စာတန်မှဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ဘုရားသည် ကရုဏာရည်ရွယ်ချက်များအတွက်
၎င်းကို အသုံးပြုသည်” (DA 471)။
Tempted. Gr. peirazō, “to try,” “to
test,” here used in a bad sense of inducement to evil (see on vs. 2, 3). James
makes clear that the sufferings, trials, and problems that every Christian
faces should never be understood as permitted by God for the purpose of
enticing men to sin. God will permit men to face trials, but never with the
intent that any man should fail. God’s purpose is like that of the refiner, who
casts his ore into the crucible with the hope that a purer metal will be the
result—not with the intention of piling up dross. Satan, however, tempts with
the intention of causing defeat and never of strengthening a man’s character
(see on Matt. 4:1). “Suffering is inflicted by Satan, and is overruled by God
for purposes of mercy” (DA 471).
သွေးဆောင်ခံရနိုင်မည်မဟုတ်။
ဂရိဘာသာ “apeirastos”၊
“သွေးဆောင်ခံရနိုင်ခြင်းမရှိ”၊ “သွေးဆောင်ခံရခြင်းမရှိ”။ ယာကုပ်သည် ဘုရားသည်
လူများကို အပြစ်ပြုရန် သွေးဆောင်လိုသောဆန္ဒဖြင့် သွေးဆောင်ခံရနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း
ပြသသည်။ ဘုရားသည် လူတိုင်းအား လွတ်လပ်စွာရွေးချယ်ခွင့်ပေးသော်လည်း၊ ဤလွတ်လပ်မှုက
လူသားအား ကျူးလွန်နိုင်သော မကောင်းသောအကျင့်များအတွက် ဘုရားကို
အပြစ်တင်မထားသင့်ပေ။ ယာကုပ်သည် လူ၏အပြစ်သို့သွေးဆောင်မှု၏ရင်းမြစ်မှ ဘုရားကို
လုံးဝဖယ်ရှားပေးသည်။
Cannot be tempted. Gr. apeirastos, “untemptable,”
“untempted.” James shows that it is inconceivable that God would tempt men to
sin. He cannot be tempted with the desire to tempt men to do evil. Though God
grants to every man the power of free choice, He must not be charged with the
evil deeds this freedom makes it possible for man to commit. James
categorically absolves God from being the source of any man’s enticements to
sin.
၁၄. လူတိုင်းသည်
သွေးဆောင်ခံရသည်။ ဘုရားသည် သွေးဆောင်မှု၏ရင်းမြစ်မဟုတ်ပါက၊ “မည်သူ၊ သို့မဟုတ်
မည်သည့်အရာသည် ရင်းမြစ်ဖြစ်သနည်း” ဟူသော မလွှဲမရှောင်သာသဘာဝမေးခွန်းထွက်ပေါ်လာသည်။
တမန်တော်သည် အပြစ်၏ရင်းမြစ်သည် လူ၏ပြင်ပတွင်မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏အတွင်းတွင်ရှိသည်ဟု
အလေးပေးဖော်ပြသည်။
14. Every man is tempted. If God is not the source of temptation the inevitable natural question
arises, “Who, or what, is the source?” The apostle emphasizes that the source
of sin is not outside a man, but within him.
သူဆွဲဆောင်ခံရသောအခါ။
သို့မဟုတ် “သူသွေးဆောင်ခံနေသောအခါ”။ လူ၏ကိုယ်ပိုင် “တပ်မက်မှု” သည် သူ့ကို
ဆွဲဆောင်သည်၊ သို့မဟုတ် သူ့ကို သွေးဆောင်သည်။
When he is drawn away. Or, “when he is being lured.” A man’s own “lust” draws him away, or
entices him.
“ဒုစရိုက်သည်
အလွန်ကြောက်မက်ဖွယ်သော မျက်နှာဖုံးတစ်ခုဖြစ်သည်၊
မုန်းတီးရန်အတွက်
မြင်ရုံသာလိုသည်၊
သို့သော်
မကြာခဏမြင်နေရပြီး၊ ၎င်း၏မျက်နှာနှင့် ရင်းနှီးလာသည်၊
ပထမဦးစွာ
ကျွန်ုပ်တို့သည် ခံနိုင်ရည်ရှိပြီး၊ ထို့နောက် သနားကရုဏာပြပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင်
ဖက်တွယ်လိုက်သည်။”
—အလက်ဇန္ဒား ပုပ်၊ လူသားအကြောင်း စာတမ်း၊ စာလွှာနံပါတ် ၂၊
အပိုဒ် ၂၁၇
“Vice is a monster of so frightful mien,
As to be hated needs but to be seen;
Yet seen too oft, familiar with her face,
We first endure, then pity, then embrace.”
—Alexander
Pope, Essay on Man,Epistle II,
line 217
၁၄. တပ်မက်မှု။
ဂရိဘာသာဖြင့် epithumia၊
“ဆန္ဒ”၊ “တပ်မက်ခြင်း”၊ “တောင့်တခြင်း” (မာကု ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။
သွေးဆောင်မှုအားလုံး၏ ရင်းမြစ်သည် လူ၏ကိုယ်ပိုင် “တပ်မက်မှု” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည်
မကောင်းမှုကို တောင့်တသည်။ လူတစ်ဦးစီတွင် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်စိတ်နေစိတ်ထားနှင့်
အတွေ့အကြုံများမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော သူ့ထံသို့ တပ်မက်မှုများရှိသည်။ သို့သော်၊
ဤမကောင်းသောတပ်မက်မှုသည် လူ၏အတွင်းတွင်ရှိနေသည်ဆိုသည့်အချက်သည်
ကျွန်ုပ်တို့၏အားနည်းသောသဘောထားများကို အခွင့်ကောင်းယူရန် ကြိုးစားသော
ပြင်ပသွေးဆောင်သူတစ်ဦး၏ တည်ရှိမှုနှင့် လှုပ်ရှားမှုကို ငြင်းဆိုခြင်းမဟုတ်ပါ
(ယောဟန် ၁၄:၃၀; မဿဲ
၄:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။ စာတန်နှင့် ၎င်း၏မကောင်းသောအင်အားစုများသည် သွေးဆောင်မှု၏
အစစ်အမှန်အေးဂျင့်များဖြစ်သည် (ဧဖက် ၆:၁၂; ၁ သက်ဆလောနိတ် ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် လူကို အပြစ်ပြုရန်
သွေးဆောင်နိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏သွေးဆောင်မှုများသည် လူ၏အတွင်း၌ သွေးဆောင်မှုကို
တုံ့ပြန်လိုသောဆန္ဒမရှိပါက အာဏာမရှိပေ။ “မည်သူမျှ အပြစ်ပြုရန်
အတင်းအကျပ်မပြုနိုင်ပါ။ သူ၏ကိုယ်ပိုင်သဘောတူညီမှုကို ဦးစွာရယူရမည်၊ စိတ်ဝိညာဉ်သည်
အပြစ်ပြုရန် ရည်ရွယ်ရမည်၊ အကျင့်စာရိတ္တက အကြောင်းပြချက်ကို လွှမ်းမိုးမသွားမီ၊
ဒုစရိုက်သည် သြတ္တပ္ပစိတ်ကို အောင်နိုင်မသွားမီ” (MYP 67)။ ဤသို့သတ်မှတ်ထားသော
သွေးဆောင်မှု၏သဘောသည် ဘုရားသခင်သည် လူ၏သွေးဆောင်မှုများကို အမိန့်ပေးသည်ဟူသောအတွေး
သို့မဟုတ် စာတန်သည် လူ၏အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ ပြိုလဲမှုများအတွက်
အမှန်တကယ်တာဝန်ရှိသည်ဟူသောအတွေးကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ လူသည်
ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော သတ်မှတ်ထားသောတပ်မက်မှုကို
ဖြည့်ဆည်းလိုသောဆန္ဒကြောင့် သွေးဆောင်မှုရှေ့တွင် ပြိုလဲသည်။
Lust. Gr. epithumia, “desire,” “craving,”
“longing” (see on Mark 4:19). The source of all temptation is man’s own
“craving” for that which is evil. Each person has his own particular cravings,
which arise from his own temperament and experiences. However, the fact that
there is this evil lust within does not deny the existence and activity of an
external tempter who seeks to take advantage of our weak tendencies (cf. John
14:30; see on Matt. 4:1–3). Satan and his evil hosts are the real agents of
temptation (see Eph. 6:12; 1 Thess. 3:5). While they may tempt man to sin,
their temptations would have no force were there not in man a desire to respond
to the inducement. “No man can be forced to transgress. His own consent must be
first gained; the soul must purpose the sinful act, before passion can dominate
over reason, or iniquity triumph over conscience” (MYP 67). The nature of
temptation, thus defined, removes any thought that God decrees man’s
temptations or that Satan is actually responsible for man’s moral lapses. Man
falls before temptation because of a desire to satisfy a particular craving
that is contrary to the will of God.
ဆွဲဆောင်ခံရသည်။
ဂရိဘာသာဖြင့် deleazō၊
“မြှူစွဲဖြင့် ဆွဲဆောင်သည်”၊ “လှည့်ဖျားသည်”။ ငါးတစ်ကောင်သည် ချိတ်တွင်ရှိသော
မြှူစွဲဖြင့် ၎င်း၏သေဆုံးရာသို့ ဆွဲဆောင်ခံရသကဲ့သို့၊ လူများသည်
အပြစ်၏လှည့်ဖျားမှုနှင့် ချော့မော့မှုဖြင့် အပြစ်ထဲသို့ ပြိုလဲရန် ဆွဲဆောင်ခံရသည်။
အပြစ်၏အင်အားနှင့် စွမ်းအားသည် အပြစ်၏လိမ္မာမှုနှင့် လှည့်ဖျားမှုမရှိပါက
အောင်မြင်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဤအချက်သည် ဧဝနှင့် အာဒံမှစတင်ကာ ယနေ့ခေတ်ထိ
ဆက်လက်တည်ရှိနေသော အပြစ်ပြုသူများ၏ ဝမ်းနည်းဖွယ်ရာသမိုင်းကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရင်း
ထင်ရှားသည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၁-၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Enticed. Gr. deleazō, “to entice by
bait,” “to lure.” As a fish is enticed to its doom by the bait that is on the
hook, so men are enticed to fall into sin by the bait of the deceitfulness and
flattery of sin. The force and power of sin could not prevail were it not for
sin’s cunning and guile. This fact is evident as one reviews the sad history of
sinning men and women, beginning with Eve and Adam and extending to our own
time (see on Gen. 3:1–6).
၁၅. ထို့နောက်။
ဆိုလိုသည်မှာ နောက်တစ်ဆင့်ဖြစ်သည်။
15. Then. That is, the next step.
တပ်မက်မှု။ စာသား၌
“တပ်မက်မှု” ဟူ၍ဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာ၌ မကောင်းသောတပ်မက်မှု (အပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ) သည်
အပြစ်ကို ဆွဲဆောင်မှုရှိသည်ဟု မြင်သည်။ “တပ်မက်မှု” သို့မဟုတ် “ဆန္ဒ” သည်
သူတို့ကိုယ်တိုင် “အပြစ်” နှင့် တူညီနေရန်မလိုအပ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည်
ဖန်ဆင်းချိန်တွင် လူသားထဲသို့ ထည့်သွင်းပေးထားသော သဘာဝကျပြီး တရားဝင်သောဆန္ဒများ
ရှိသည်၊ ဥပမာ- အစားအစာအတွက် ဆန္ဒ၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သက်တောင့်သက်သာရှိမှုအတွက်
ဆန္ဒ၊ မိဘဖြစ်မှုအတွက် ဆန္ဒ၊ လူမှုအသိအမှတ်ပြုမှုအတွက် ဆန္ဒစသည်ဖြင့်ဖြစ်သည်။
သို့သော်၊ လူသည် ဤအခြေခံလိုအပ်ချက်များကို ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်နည်းဖြင့်
ဖြည့်ဆည်းရန်ကြိုးစားသောအခါ၊ သူသည် အပြစ်နှင့် ကစားရင်း အပြစ်ပြုရန်
ဆွဲဆောင်ခံရသည်။ မဿဲ ၄:၁-၄ ကိုကြည့်ပါ။
Lust. Literally, “the
lust,” here, evil lust (cf. v. 14) which finds sin appealing. “Lust,” or
“desire,” of themselves need not be identical with “sin.” There are natural and
legitimate desires that God placed in man at creation, such as the desire for
food, for physical comfort, for parenthood, and for social acceptance. However,
when man seeks to satisfy even these basic wants in ways contrary to God’s
plan, he flirts with sin and allows himself to be enticed into sinful acts. See
on Matt. 4:1–4.
သန္ဓေတည်သည်။ အကယ်၍
ပြုစုပျိုးထောင်ပြီး တန်ဖိုးထားပါက၊ ထိန်းမနိုင်သောဆန္ဒသည် နောက်ဆုံးတွင်
အပြစ်ပြုမှုများကို မွေးဖွားပေးသည်။
Conceived. If nourished and cherished, unbridled desire eventually gives birth to
sinful acts.
ဖြစ်ပေါ်စေသည်။
ဂရိဘာသာဖြင့် tiktō၊
“မွေးဖွားသည်”၊ “ထုတ်လုပ်သည်”။
Bringeth forth. Gr. tiktō, “to give birth,” “to
produce.”
အပြစ်။ ဤနေရာ၌
မကောင်းသောဆန္ဒ (“တပ်မက်မှု”) သည် စိတ်ကို ထိန်းချုပ်ခွင့်ပြုခံရသောအခါ၊
နောက်ဆုံးရလဒ်သည် အပြစ်သာဖြစ်နိုင်သည်ဟု သက်သေပြသည်။
Sin. Here is the proof
that when evil desire (“lust”) is allowed to control the mind the end result
can only be sin.
ပြီးစီးသည်။
သို့မဟုတ် “ပြည့်စုံသည်”၊ “ရင့်ကျက်လာသည်”။ ၎င်းသည် အပြည့်အဝဖွံ့ဖြိုးမလာမီ၊
အပြစ်သည် ၎င်း၏လှည့်ဖျားသောသဘောကြောင့် ကောင်းသောအရာဟု အလွယ်တကူ အထင်မှားနိုင်သည်။
သို့သော် ၎င်းသည် “ပြီးစီး” သို့မဟုတ် “အပြည့်အဝရင့်ကျက်” သောအခါ၊
၎င်း၏ဖျက်ဆီးနိုင်သောရလဒ်များသည် ထင်ရှားလာသည်။
Finished. Or, “completed,” “come to maturity.” Before it is fully developed, sin
may, because of its deceitful nature, easily be mistaken for something good.
But when it is “finished,” or “full grown,” its destructive results become
obvious.
သေခြင်း။ အပြစ်သည်
မိတ်ဆွေရင်းနှောင်မှု၊ မိသားစုဝိုင်း၊ အနာဂတ်အလားအလာ၊
မိမိကိုယ်ကိုလေးစားမှုတို့ကို ဖျက်ဆီးသည်။ မည်မျှပင် လှည့်ဖျားဖုံးကွယ်ထားစေကာမူ၊
အပြစ်၏မလွှဲမရှောင်သာသောရလဒ်သည် ယိုယွင်းပျက်စီးမှုနှင့် သေခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ
၆:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နှစ်မျိုးစလုံးဖြစ်သည်။
ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းသော “သေခြင်း” သည် လူအားလုံးသို့ရောက်လာသော ပထမသေခြင်း (ရောမ ၅:၁၂;
၁ ကောရိန္တု ၁၅:၂၂
ကိုကြည့်ပါ) မဟုတ်ဘဲ၊ ဒုတိယသေခြင်း၊ ပျက်စီးခြင်းဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၆
ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သေခြင်း၏ဖန်တီးသူမဟုတ်ဘဲ၊ အသက်တာ၏ဖန်တီးသူဖြစ်သည်။
ထို့ကြောင့် သေခြင်းကိုဖြစ်ပေါ်စေသော အပြစ်၏ဖန်တီးသူမဟုတ်ပေ။
မည်သည့်ပုံစံဖြင့်မဆို သေခြင်းသည် အပြစ်မှဆင်းသက်လာပြီး၊ အပြစ်သည် ၎င်းကို
သဘာဝအတိုင်း မလွှဲမရှောင်သာ ဖြစ်ပေါ်စေသည်။
Death. Sin destroys friendships, family circles, promising futures, and
self-respect. No matter how subtle the camouflage, sin’s inevitable result is
deterioration and death (see on Rom. 6:23), both spiritual and physical. The
“death” here referred to is not simply the first death, which comes to all (see
on Rom. 5:12; cf. 1 Cor. 15:22), but the second death, annihilation (see on
Rev. 20:6). God is not the author of death, but of life. Hence He is not the
author of sin, which brings forth death. Death, in whatever form it exists, is
to be traced to sin, and sin naturally and inevitably produces it.
၁၆. မမှားပါနှင့်။
သို့မဟုတ် “လမ်းလွဲမသွားပါနှင့်”၊ “လှည့်ဖျားခံမရပါနှင့်”။ အပြစ်၏သမိုင်းတွင်
ဘုရားသခင်၏အခန်းကဏ္ဍနှင့်ပတ်သက်၍ လူ၏မျက်လုံးများကို မျက်ကွယ်ပြုရန် စာတန်၏
ရည်ရွယ်ချက်မှာ လေ့လာပြီးဖြစ်သည်။ ဤလောက၏ဒဿနများနှင့် ဘာသာတရားအများစုသည်
ဘုရားသခင်၏စရိုက်ကို လှည့်ဖျားပုံဖော်ရန် စာတန်ကြိုးစားသော
မမှန်ကန်သောအယူအဆများပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသည်။ ယာကုပ်သည် ခရစ်ယာန်များအား
ဘုရားသခင်သည် အပြစ်နှင့် အပြစ်ဖြစ်ပေါ်စေသော မကောင်းမှုများအတွက် တာဝန်ရှိသည်ဟု
မယုံကြည်စေလိုပါ။ နောက်ထပ်အပိုဒ်နှစ်ခုသည် ဤအချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ထပ်မံအကြောင်းပြချက်များကို
ဖော်ပြထားပြီး၊ အချို့သူများသည် ဘုရားသခင်သည် သွေးဆောင်မှုအတွက် တစ်နည်းနည်းဖြင့်
တာဝန်ရှိသည်ဟု ထင်မြင်နိုင်သေးသည်။
16. Do not err. Or, “be not led astray,” “do not be deceived.” Satan’s studied purpose is
to blind the eyes of man in regard to God’s part in the history of sin. Most of
this world’s philosophies and religions are built on false concepts by which
Satan seeks to distort the character of God. James would not have Christians
believe that God is responsible for sin and the evils that sin produces. The
following two verses suggest additional reasons on this point, lest some still
be inclined to think of God as being, in some way, responsible for temptation.
ချစ်လှစွာသောညီအစ်ကိုများ။
အပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ။
My beloved brethren. See on v. 2.
၁၇. အားလုံး။
ဘုရားသခင်သည် ခရစ်ယာန်များဖြစ်စေ၊ ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူများဖြစ်စေ၊ အကျင့်စာရိတ္တနှင့်
ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အကျိုးကျေးဇူးများ၏ တစ်ခုတည်းသောရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။
17. Every. God is the only source of moral and physical benefits, whether given to
Christians or to non-Christians.
ကောင်းမွန်သည်။
ဤစကားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ လူများနှင့်ဆက်ဆံပုံကို ဖော်ပြပြီး၊ အပိုဒ် ၁၄၊ ၁၅ ရှိ
“သွေးဆောင်မှုများ” နှင့် “တပ်မက်မှုများ” နှင့် ထင်ရှားသောခြားနားမှုရှိသည်။
ဘုရားသခင်သည် လူများကို ထိခိုက်စေမည့်လက်ဆောင်များကို မပေးပေ (မဿဲ ၇:၁၁
ကိုကြည့်ပါ)။
Good. The contrast
between this word, which describes God’s dealings with men, and the
“temptations” and “lusts” in vs. 14, 15, is obvious. God does not give to men
gifts that will harm them (see on Matt. 7:11).
လက်ဆောင်။
ဂရိဘာသာဖြင့် dosis၊
စာသား၌ “ပေးကမ်းခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှု”။ ပေးကမ်းရန်ဆန္ဒအားလုံးသည်
ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်။ ပေးကမ်းရန်သည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၅
ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ၎င်း၏ဝိညာဉ်နှင့် ပုံသက်သေအတိုင်း လူများသည်
၎င်းတို့၏ပိုင်ဆိုင်မှုများကို အချင်းချင်းမျှဝေကြသည်။
Gift. Gr. dosis, literally, “the act of giving.”
Every impulse to give is from God. It is God’s nature to give (see v. 5), and
it is in response to His Spirit and example that men share their possessions
with one another.
ပြည့်စုံသည်။
မကောင်းမှုအားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။
Perfect. Every element of evil is excluded.
လက်ဆောင်။
ဂရိဘာသာဖြင့် dōrēma၊
“လက်ဆောင်”၊ “အကျိုးပြုမှု”၊ “လက်ဆောင်”။ ဤစကားလုံးသည် သစ်ဖဒိဌာန်တွင် ဤနေရာနှင့်
ရောမ ၅:၁၆ တွင်သာ ပေါ်လာသည်။
Gift. Gr. dōrēma, “present,” “benefaction,”
“gift.” The word occurs in the NT only here and in Rom. 5:16.
အထက်မှ။ ဆိုလိုသည်မှာ
ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၃၊ ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူများမှတစ်ဆင့်
အလုပ်လုပ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏တွေးခေါ်မှုသည် မှန်ကန်သရွေ့၊ ၎င်းတို့သည်
ဘုရားသခင်လူသားများအား နားလည်လိုသော
ပိုမိုပြည့်စုံသောအမှန်တရား၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ဖော်ပြသည် (Ed 14 ကိုကြည့်ပါ)။
From above. That is, from God (see on John 3:3, 31). God works through men, and as
far as their thinking is true they reveal a portion of the fuller truth that
God is anxious for man to comprehend (cf. Ed 14).
လာသည်။ ဤသည်မှာ
ဘုရားသခင်သည် သွေးဆောင်မှု၏ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်ဟူသော မမှန်ကန်သောအယူအဆကို ဆန့်ကျင်သည့်
ယာကုပ်၏နောက်ဆုံးအငြင်းအခုံဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ “ပြည့်စုံသော” ကောင်းမြတ်မှုသည်
သူသည် ပြင်ပမှဖြစ်ပေါ်လာသောဘဝ၏ပြဿနာများ သို့မဟုတ် အတွင်းမှဖြစ်ပေါ်လာသော
သွေးဆောင်မှုများကို မပို့ပေးကြောင်း လူသားအား အာမခံပေးသည်။
Cometh. This is James’s final argument against the fallacy that God, either
directly or indirectly, is the source of temptation. The “perfect” goodness of
God is man’s assurance that He does not send the problems of life that arise
from without or the temptations that come from within.
ဖခင်။ ဤနေရာ၌
“ဖန်တီးသူ” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်ဖြစ်သည် (မာလခိ ၂:၁၀; ဟေဗြဲ ၁၂:၉; ယောဘ ၃၈:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Father. Here in the sense of “Creator” (see Mal. 2:10; Heb. 12:9; Job 38:28).
အလင်းများ။
အကြောင်းအရာအရ၊ ဤနေရာ၌ ကောင်းကင်လင်းပျများကို ညွှန်ပြပုံရသည် (ဆာလံ ၈:၃; အာမုတ် ၅:၈
ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကမ္ဘာမြေနှင့်ပတ်သက်၍၊ ၎င်းတို့အနက် အထင်ရှားဆုံးမှာ
နေဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကမ္ဘာအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော
ကောင်းချီးပေးမှုရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ကောင်းကင်လင်းပျများ၏ထွန်းတောက်မှုသည်
ဘုရားသခင်၏သဘောသဘာဝ၏ မှိန်ဖျော့သောဥပမာတစ်ခုသာဖြစ်ပြီး၊ သူသည်
“လူမည်သူမျှမချဉ်းကပ်နိုင်သော အလင်း” တွင် နေထိုင်သည် (၁ တိမိုသေ ၆:၁၆)။ “အလင်း”
သည် ဘုရားသခင်၏ထွန်းတောက်သောဘုန်းကို လူသားနားလည်မှုအားနည်းသောစကားလုံးများဖြင့်
ဖော်ပြရန် “အသက်တာ” နှင့် မကြာခဏညီမျှသည် (မဿဲ ၅:၁၄; ယောဟန် ၁:၄၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Lights. In view of the context, it seems that the heavenly bodies are here
indicated (see Ps. 8:3; Amos 5:8). So far as our earth is concerned, the most
prominent of these is the sun, an indispensable source of blessing to our
world. However, the splendor of heavenly bodies is only a faint illustration of
the nature of God, who dwells “in the light which no man can approach unto” (1
Tim. 6:16). “Light” is frequently equated with “life” to describe in feeble
terms of human understanding the surpassing splendor of God (see on Matt. 5:14;
John 1:4, 9).
မပြောင်းလဲမှု။
ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအလင်းရင်းမြစ်များသည် ပြင်းထန်မှုတွင် ကွဲပြားသည်။ နေပင်လျှင်
နေထွက်မှ နေဝင်ချိန်အထိ၊ ရာသီတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ ပြောင်းလဲပုံပေါ်သည်။ သို့သော်
ဘုရားသခင်တွင် စိတ်နေစိတ်ထား သို့မဟုတ် ရည်ရွယ်ချက်ပြောင်းလဲမှုမရှိပါ။ သူသည်
ထာဝရမပြောင်းလဲသောဘုရားဖြစ်ပြီး၊ ပျက်စီးနေသောကမ္ဘာတွင် ပျောက်ဆုံးနေသောလူများကို
ဖြစ်နိုင်သမျှနည်းဖြင့် ကယ်တင်ရန် အမြဲတမ်းစိတ်အားထက်သန်နေသည်။ ဤသည်မှာ
သက်သာစွာသောဘုရားများအား မတည်မငြိမ်ဖြစ်မှုနှင့် ပြောင်းလဲမှုများဖြင့်
စွပ်စွဲခံရသော အခြေအနေနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။
No variableness. Physical sources of light vary in intensity. Even the sun appears to
change from sunrise to sunset and from season to season. But with God there is
no change of mood or purpose. He is ever the immutable God, forever anxious to
save lost men in a lost world, through every possible means. This is in happy
contrast with the fickleness and alternating moods attributed to heathen gods.
ပြောင်းလဲမှု၏အရိပ်။
ဘုရားသခင်တွင် မပြောင်းလဲမှုမရှိရုံသာမက၊ သူ့ကို မတည်မငြိမ်ဖြစ်မှုဖြင့်
စွပ်စွဲရန် လူများအတွက် အနည်းငယ်မျှပင် ယုတ္တိရှိသောအကြောင်းပြချက်မရှိပါ။
Shadow of turning. Not only is there no variableness in God, there is not even the very
least plausible excuse for men to charge Him with fickleness.
၁၈. အလိုတော်။
သို့မဟုတ် “ရည်ရွယ်ချက်ပြတ်သားမှု”၊ “သတ်မှတ်ချက်ဆုံးဖြတ်ချက်”။ ဘုရားသခင်က
ကျွန်ုပ်တို့အတွက် “အလိုတော်” သည် လူ၏အလိုတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည်
မကြာခဏ “တပ်မက်မှုများ” ကို လိုက်လျောသည် (အပိုဒ် ၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။
18. Will. Or, “studied purpose,” “deliberate decision.” What God “wills” for us is
in contrast with the will of man, which often submits to human “lusts” (see on
vs. 14, 15).
မွေးဖွားစေသည်။
ဂရိဘာသာဖြင့် tiktō (အပိုဒ်
၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များ၏ နောက်ဆုံးအကြောင်းအမှုဖြစ်မည့်အစား၊
ဘုရားသခင်သည် လူများ၏စိတ်နှလုံးတွင် ဖွံ့ဖြိုးလာသော သန့်ရှင်းမှုအားလုံး၏
ဖန်တီးသူဖြစ်သည်။ မြေကြီးသားသားများသည် ၎င်းတို့၏ဖခင်များနှင့် တူညီသကဲ့သို့၊
ပြန်လည်မွေးဖွားသော ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ကောင်းကင်ဖခင်၏စရိုက်ကို ထင်ဟပ်ရန်
ကြီးပြင်းလာမည်ဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည်
ယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီကသူဖြစ်ခဲ့သည့်ပုံစံမှ လုံးဝကွဲပြားသောပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်သည်၊
သူသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြန်လည်ဖွဲ့စည်းပြီး အသစ်မွေးဖွားလာသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။
Begat. Gr. tiktō (see on v. 15).
Instead of being the ultimate cause of our sins, God is the author of all the
holiness that has ever developed in the hearts of men. As earthly sons resemble
their fathers, so will born-again Christians grow up to reflect the character of
their heavenly Father. A true Christian is as different a person from what he
was before conversion as if he were physically formed again and born anew.
အမှန်တရား၏နှုတ်ကပတ်တော်။
ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်း၏ဧဝံဂေလိတရားဖြစ်သည် (ဧဖက် ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုက
၎င်းကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည်- “ခရစ်တော်ယေရှု၌ ဧဝံဂေလိတရားဖြင့်
သင်တို့ကို ငါမွေးဖွားစေခဲ့သည်” (၁ ကောရိန္တု ၄:၁၅; ၁ ပေတရု ၁:၂၃၊ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။
ယုံကြည်ခြင်းသည် ကျမ်းစာများ၏မူများကို အပြည့်အဝကတိကဝတ်ပြုခြင်း၏ရလဒ်ဖြစ်သည်။
ပြန်လည်မွေးဖွားပြီးနောက် ကြီးပြင်းလာသည့်လုပ်ငန်းစဉ်သည် လူသည် ၎င်း၏ဘဝတွင်
ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို မည်မျှလက်တွေ့ကျင့်သုံးသည်ပေါ်တွင် မူတည်သည်။
Word of truth. That is, the gospel of salvation (see on Eph. 1:13). Paul expresses it
more plainly: “In Christ Jesus I have begotten you through the gospel” (1 Cor.
4:15; see also 1 Peter 1:23, 25). Conversion is the product of a full
commitment to the principles of the Scriptures. The process of growing up,
following the new birth, depends upon how much of the Word of God man practices
in his life.
ဦးသီးဖြစ်သည်။
“ဦးသီး” ကမ်းလှမ်းခြင်းသည် ရိတ်သိမ်းမှုတစ်ခုလုံး၏ သန့်ရှင်းပြီး အပ်နှံခြင်း၏
သင်္ကေတဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဦးသီးများသည်
၎င်းတို့၏အကောင်းဆုံးဖြစ်ပြီး ပထမဆုံးရင့်မှည့်သည်ဟု ယူဆရပြီး၊ ၎င်းတို့သည်
နောက်ဆက်တွဲရိတ်သိမ်းမှု၏ ကတိသစ္စာလည်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် “အိပ်ပျော်နေသူများ၏
ဦးသီး” ဖြစ်ပြီး၊ နောက်ဆက်တွဲရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၏ ကတိသစ္စာဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္တု
၁၅:၂၀၊ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် သစ်ဖဒိဌာန်တွင် သာမန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၂၃;
၁၆:၅; ဗျာဒိတ် ၁၄:၄
ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများအား ဤအသုံးအနှုန်းကို အသုံးပြုရာတွင် တမန်တော်သည်
“တစ်မျိုးတစ်စား” သို့မဟုတ် “အမျိုးအစားတစ်ခု” ဟူသော အသုံးအနှုန်းဖြင့်
ဂရုတစိုက်သတ်မှတ်ထားသည်။ ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် အလိုတော်မှာ ၎င်းတို့သည်
သူ့ကဲ့သို့ဖြစ်လာရန်ဖြစ်ပြီး、အသင်းတော်၏တာဝန်မှာ ပြန်လည်မွေးဖွားလာသော ခရစ်ယာန်ကို
“ခရစ်တော်၏ပြည့်စုံမှု၏ အတိုင်းအတာ” (ဧဖက် ၄:၁၃) သို့ရောက်ရှိသည်အထိ
ပြုစုပျိုးထောင်ရန်ဖြစ်သည်။
Firstfruits. The offering of the “firstfruits” was a symbol of the consecration of the
whole harvest (see on Ex. 23:19). While the first fruits were, presumably, the
best of their kind and the first to reach maturity they were also a pledge of
the harvest to follow. Christ is “the firstfruits of them that slept,” a pledge
of the resurrection to come (see 1 Cor. 15:20, 23). This expression is common
in the NT (see also Rom. 8:23; 16:5; Rev. 14:4). While applying the term to the
believers the apostle carefully qualifies it with the expression, “a kind of,”
or “a sort of.” God’s will for men is that they should become like Him, and the
duty of the church is to nurture the newly begotten Christian until he
approaches “the measure of the stature of the fullness of Christ” (Eph. 4:13).
၁၉. ထို့ကြောင့်။
စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သင်တို့သိကြလော့” သို့မဟုတ်
“သင်တို့သိကြသည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤဖတ်ရှုမှုနှစ်ခုလုံးဖြင့်
ဤအပိုဒ်သည် ဘုရားသခင်သည် ကောင်းမှု၏ရင်းမြစ်ဖြစ်ပြီး
မည်သူကိုမျှသွေးဆောင်ခြင်းမပြုသည့်အပြင်၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးစီကို မွေးဖွားစေပြီး
ဦးသီးဖြစ်ရန် ဂုဏ်ပြုခံရသူဖြစ်စေသည့်အတွက်၊ ခရစ်ယာန်သည် ၎င်းသင်ယူခဲ့သော
ဧဝံဂေလိတရား၏မူများကို လက်တွေ့ကျင့်သုံးသင့်သည်ဟူသော နိဂုံးချုပ်ကို တင်ပြသည်။
19. Wherefore. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “know ye” or “ye know.”
With either reading this verse presents the conclusion that since God is the
source of good and tempts no man, and since He has begotten each Christian and
conferred on him the honor of being a kind of first fruits, the Christian ought
to put into practice those principles of the gospel that he has learned.
ချစ်လှစွာသောညီအစ်ကိုများ။
အပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ။
Beloved brethren. See on v. 2.
အလျင်အမြန်နားထောင်ရန်။
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် နှုတ်ကပတ်တော်ဖြင့် ပြန်လည်မွေးဖွားပြီးဖြစ်သော်လည်း
(အပိုဒ် ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် “နှုတ်ကပတ်တော်” ကို ဆက်လက်နားထောင်ရန်မှ
ကင်းလွတ်ခွင့်မပေးပါ။ ယင်းအစား၊ ၎င်းတို့သည် သခင်ဘုရားမိန့်တော်မူသည့်အတိုင်း
“နားရှိသူမည်သူမဆို နားထောင်ပါစေ” (လုကာ ၈:၈; ၁၄:၃၅ စသည်ဖြင့်ကိုကြည့်ပါ) ဟူသော
စကားအတိုင်း ပိုမိုအာရုံစိုက်ပြီး စိတ်အားထက်သန်စွာ နားထောင်သင့်သည်။ ပေါလုက
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအား “ဘုရားသခင်ကို သိကျွမ်းမှုတွင်” ဆက်လက်တိုးပွားရန်
တိုက်တွန်းသည် (ကောလောသဲ ၁:၁၀; ၂
ပေတရု ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားစုသည် ဤအဓိပ္ပာယ်ကို အဓိကရည်ရွယ်ထားသော်လည်း၊
၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်တွင် လူများသည် ပြောဆိုရန်ထက် နားထောင်ရန်
ပိုမိုအဆင်သင့်ဖြစ်သင့်သည်ဟူသော ယေဘုယျအကြံပြုချက်လည်း ပါဝင်သည်။
Swift to hear. Though church members have already been born again by the Word (see v.
18), this does not excuse them from continuing to listen to the “word.” Rather,
they should hear it with more attention and earnestness, even as the Lord said,
“He that hath ears to hear, let him hear” (Luke 8:8; 14:35; etc.). Paul urges
church members continually to increase “in the knowledge of God” (see on Col.
1:10; see 2 Peter 1:5). Though this is evidently the primary intent of the
phrase, its meaning certainly includes also the general suggestion that men
should be more ready to hear than to speak.
ဖြည်းဖြည်းပြောရန်။
ဤစာတမ်းတွင် ထိန်းမနိုင်သောလျှာများနှင့်ပတ်သက်သည့်
ထပ်ခါတလဲလဲဖော်ပြချက်များကိုကြည့်ခြင်းဖြင့် (အခန်း ၁:၂၆; ၃:၁-၁၈; ၄:၁၁)၊ ယာကုပ်သည်
အလျင်အမြန်ပြောဆိုခြင်း၏ပြဿနာကို မကြာခဏကြုံတွေ့ခဲ့ရသည်မှာ ထင်ရှားသည်။
ဤမကောင်းမှုကို ကျမ်းစာတွင် အခြားနေရာများတွင်လည်း ဖော်ပြထားသည် (သုတ္တံ ၁၀:၁၉;
၁၇:၂၇၊ ၂၈; ဒေသနာ ၅:၂
ကိုကြည့်ပါ)။ အလေးပေးထားသည်မှာ ပြောဆိုခြင်းကို အလျင်အမြန်မစတင်ရန်ဖြစ်ပြီး၊
ဖြည်းဖြည်းပြောဆိုရန်မဟုတ်ပါ။
Slow to speak. In view of the repeated references to unbridled tongues found in this
epistle (chs. 1:26; 3:1–18; 4:11), it is apparent that James often encountered
the problem of hasty speech. This evil is mentioned elsewhere in the Scriptures
(see Prov. 10:19; 17:27, 28; Eccl. 5:2). The emphasis is on being slow to begin
speaking, not on speaking slowly.
ဒေါသထွက်ရန်ဖြည်းဖြည်း။
အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏ဒေါသကို ထိန်းချုပ်နိုင်ရမည် (ယောဘ ၅:၂; သုတ္တံ ၁၅:၁၈;
၁၆:၃၂; ၁၉:၁၉; ၂၂:၂၄; ၂၅:၂၈; ၂၇:၃; ရောမ ၁၂:၁၈
ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအပိုဒ်ရှိ ဆုံးမဩဝါဒသုံးခုသည် ယာကုပ် ၁:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသော
အခွင့်အရေးအလင်း၌ဖြစ်သည်။ ဥပမာ၊ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ၎င်းတို့၏ဘဝတွင်
ဖြည့်ဆည်းသူများသည် အမှန်တရားကို ဆက်လက်သင်ယူရန် စိတ်အားထက်သန်မှု၊ အမှန်တရားကို
အခြားသူများထံ အလျင်အမြန်မတိုက်တွန်းရန် မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်မှု၊
သဘောမတူသူများနှင့် လေ့လာရာတွင် ၎င်းတို့၏ဆွဲဆောင်မှုရှိသောသဘောထားတို့ဖြင့်
လူသိများလာမည်ဖြစ်သည်။
Slow to wrath. Above all others, a Christian should be able to restrain his temper (see
Job 5:2; Prov. 15:18; 16:32; 19:19; 22:24; 25:28; 27:3; Rom. 12:18). The three
admonitions in this verse are in the light of the privilege set forth in James
1:18. For example, those who fulfill the will of God in their lives will be
known for their eagerness to learn continually of truth, for their self-control
in not prematurely urging the truth on others, and for their winsomeness in
studying with those who disagree.
၂၀. ဒေါသ။ သို့မဟုတ်
“ဒေါသကို”။ ဒေါသသည် ဘာသာရေးအငြင်းပွားမှုတွင် အထူးသဖြင့် မသင့်လျော်ပြီး
အန္တရာယ်ဖြစ်စေသည်။ ခရစ်တော်၏အကြောင်းအမှုအတွက်
ဒေါသဖြင့် စိတ်အားထက်သန်မှုသည် ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်နှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်သူအဖြစ်
လူတစ်ဦးကို ထောက်ခံမပေးပါ။ “ဖော်ရွေသော၊ ယဉ်ကျေးသောခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည်
ခရစ်ယာန်ဘာသာအတွက် ထုတ်လုပ်နိုင်သော အစွမ်းထက်ဆုံးအငြင်းအခုံဖြစ်သည်” (GW
122) ဟူသောအချက်သည်
ယနေ့ထိပင် မှန်ကန်နေသည်။
20. Wrath. Or, “anger.” Anger is especially inappropriate and harmful when brought
into a religious controversy. An angry zeal for the cause of Christ does not
recommend a person as being acquainted with the spirit of Christ. It is still
true that “a kind, courteous Christian is the most powerful argument that can
be produced in favor of Christianity” (GW 122).
ဘုရားသခင်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း။
ချစ်ဖွယ်ဖခင်တစ်ဦး၏စရိုက်သည် အလျင်အမြန်ဒေါသထွက်သော အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တွင်
ထင်ဟပ်မလာပါ။ ဤကြေညာချက်သည် ဒေါသသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ကို
တက်ကြွစွာဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟူသော လူသိများသောအမှန်တရား၏ သက်သာစွာဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။
၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား အမှန်တရားကို လက်ခံရန် မလှုံ့ဆော်ဘဲ၊ ဆန့်ကျင်ရန်သာ
ဦးတည်စေသည်။ ၎င်းသည် မကုသနိုင်ဘဲ၊ ထိခိုက်စေသည်။
Righteousness of God. The character of a loving Father is not reflected in a hasty-tempered
church member. This declaration is an understatement of a truth known by all,
that wrath actively produces the opposite of righteousness. It does not induce
us to embrace truth, but leads us to oppose. It does not heal, but hurts.
၂၁. ထို့ကြောင့်။
ယာကုပ်သည် ယခုအခါ အပိုဒ် ၂၀ တွင်ဖော်ပြထားသော ယေဘုယျမူများ၏
လက်တွေ့ကျင့်သုံးမှုသို့ လှည့်သည်။
21. Wherefore. James now turns to a practical application of the general principle set
forth in v. 20.
ဖယ်ထားပါ။ သို့မဟုတ်
“ချွတ်ပစ်ပါ”၊ အဝတ်အစားကဲ့သို့ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၄:၂၅; ကောလောသဲ ၃:၉; ၁ ပေတရု ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Lay apart. Or, “strip off,” as clothing. (See Eph. 4:25; Col. 3:9; 1 Peter 2:1.)
ညစ်ညမ်းမှုအားလုံး။
လူတစ်ဦးသည် ညစ်ညမ်းသောအဝတ်အစားကို ချွတ်ပစ်သကဲ့သို့၊ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည်
စိတ်နှင့်ဝိညာဉ်၏ “ညစ်ညမ်းမှု” အားလုံးကို ဖယ်ရှားရမည်။
All filthiness. As one strips off soiled clothing, so church members are to remove all
“filthiness” of mind and soul.
ပိုလျှံမှု။
ဂရိဘာသာဖြင့် perisseia၊
“ပေါများမှု”၊ “အကြွင်းအကျန်”။ မည်သည့်မကောင်းမှုမဆို ခရစ်ယာန်ဘဝတွင်
ပိုလျှံနေသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏စရိုက်တွင် ကျန်ရှိနေသေးသော
မစုံလင်မှုများကို ဖယ်ရှားရန် အလုံးအရင်းဖြင့် ကြိုးစားရမည်။
Superfluity. Gr. perisseia, “abundance,”
“residue.” Any evil is superfluous in the Christian life. With all diligence
the Christian is to address himself to the task of eliminating whatever
imperfections of character may still persist.
ဒုစရိုက် ဂရိလို
“ကာကီယာ” ဟု ခေါ်ပြီး “ဆိုးသောဆန္ဒ”၊ “ရန်ငြိုးဖွဲ့ခြင်း”၊ “ယုတ်မာခြင်း” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဧဖက် ၄:၃၁၊ ကောလောသဲ ၃:၈၊ တိတု ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။
ခရစ်ယာန်သွန်သင်ချက်ကို လက်ခံရာတွင်ရော၊ အခြားသူများအား ပေးကမ်းရာတွင်ရော
ကြင်နာမှုနှင့် နှိမ့်ချမှုစိတ်ဓာတ်သည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးချင်းစီ၏
လက်တွေ့ရည်မှန်းချက်အဖြစ် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ ထိန်းမနိုင်သိမ်းမရသော
လျှာများ၏ပြဿနာသည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များက “ဆိုးသောဆန္ဒ” နှင့် သံသယများကို
ဘေးဖယ်ထားနိုင်လျှင် ဖယ်ရှားပစ်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။
Naughtiness. Gr. kakia, “ill will,”
“malice,” “wickedness” (see Eph. 4:31; Col. 3:8; Titus 3:3). The spirit of
kindness and humility, both in receiving Christian instruction and in giving it
to others, is stressed as the practical goal for each church member. The
problem of unbridled tongues could be eliminated if church members would lay
aside all “ill will” and suspicion.
နူးညံ့ခြင်း ဂရိလို
“ပရာအုးတေ့စ်” ဟု ခေါ်ပြီး “သိမ်မွေ့ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “နူးညံ့သော” ဟူသော
နာမဝိသေသန “ပရာအုးစ်” ကို မဿဲ ၅:၅ တွင် ကြည့်ပါ။ “နူးညံ့ခြင်း” သည် အခန်း ၁:၂၀ ရှိ
“ဒေါသ” ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ဒေါသသည် လူများကို သွန်သင်ခံနိုင်စွမ်းမရှိစေသည်။
နူးညံ့ခြင်းသည် မိမိကိုယ်ကို နိမ့်ကျစွာ တန်ဖိုးဖြတ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊
သိမ်မွေ့ညင်သာသော၊ သည်းခံသောစိတ်ဓာတ်နှင့် တည်ငြိမ်ပြီး ခွင့်လွှတ်နိုင်သော
စိတ်သဘောထားဖြစ်သည်။
Meekness. Gr. praütēs, “gentleness.” For
the adjective praüs see on Matt. 5:5.
“Meekness” is the opposite of the “wrath” of v. 20, which makes men
unteachable. Meekness is not a low estimate of oneself, but a modest, gentle,
forbearing spirit, and a calm, forgiving disposition.
စွဲစေသောနှုတ်ကပတ်တော် ပိုမိုတိကျစွာ
“စိုက်ပျိုးထားသောနှုတ်ကပတ်တော်” ဟုဆိုရမည်။ ဧဝံဂေလိသည်
ဘုရားသခင်၏လက်ဆောင်ဖြစ်ပြီး၊ အခြားနေရာများတွင် နှလုံးသားမြေကြီးထဲတွင်
စိုက်ပျိုးထားသော “မျိုးစေ့” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည် (မဿဲ ၁၃:၃-၈ ကိုကြည့်ပါ)။
ကယ်တင်ခြင်းသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးလေ့လာမှု သို့မဟုတ် လူသားတို့၏ မည်သည့်အောင်မြင်မှုမှ
ရရှိလာခြင်းမဟုတ်ပါ။ လူတစ်ဦးသည် သမ္မာကျမ်းစာမူများကို သူ၏ဘဝပုံစံအဖြစ်
ရွေးချယ်သောအခါ “နှုတ်ကပတ်တော်” သည် သူ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် “စွဲစေသည်”။
The engrafted word. Rather, “the implanted word.” The gospel is a gift of God and is likened
elsewhere to the “seed” that is planted in the soil of the heart (see on Matt.
13:3–8). Salvation is not the result of personal study or of any other
achievement of man. The “word” is “engrafted” within a man when he chooses to
make the principles of Scripture the pattern for his life.
ကယ်တင်နိုင်စွမ်းရှိသော
“နှုတ်ကပတ်တော်” ကို
ပေါလုက “ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်” ဟု ကြွေးကြော်သော “ဧဝံဂေလိ” နှင့်
နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည် (ရောမ ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းစာသည်
ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်ဖြစ်သော ဤဧဝံဂေလိကို ဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် လူအားလုံးအတွက်
ရရှိနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်ဖြင့် လူတစ်ဦးသည် “နှုတ်ကပတ်တော်”
၏မူများအတိုင်း နေထိုင်သောအခါ၊ သူသည် “စွဲစေသောနှုတ်ကပတ်တော်” ဖြင့် အတွင်းစိတ်မှ
လမ်းညွှန်ခံရသည် (ရောမ ၁၀:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
Able to save. The “word” may be compared with the “gospel,” which Paul declares is the
“power of God” (see on Rom. 1:16). The Scriptures reveal this gospel of the
power of God, which is available to all. When, by the power of God, a man lives
according to the principles of the “word” he is inwardly guided by the
“implanted word” (see on Rom. 10:17).
၂၂. ပြုသူများ ယာကုပ်သည်
တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ (မဿဲ ၇:၂၁-၂၉) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအချက်သည် “အကြားအလျင်ရှိရန်”
(ယာကုပ် ၁:၁၉) ဟူသော ယခင်သတိပေးချက်ကို အရည်အချင်းပြည့်မီစေသည်။
ကျွန်ုပ်တို့ကြားနာသမျှကို မှတ်မိရုံဖြင့် သို့မဟုတ် အခြားသူများအား
သွန်သင်နိုင်ရုံဖြင့် လုံလောက်သည်မဟုတ်ပါ။ “သမ္မာတရား၏နှုတ်ကပတ်တော်” (အခန်း ၁:၁၈)
ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဘဝအစီအစဉ်တွင် စနစ်တကျနှင့် ဇွဲရှိစွာ
ကျင့်သုံးရမည်။ ထို့ကြောင့် ယာကုပ်သည် ပေါလု၏သွန်သင်ချက်များနှင့် ပြည့်စုံစွာ
သဘောတူညီသည်: “အကြောင်းမူကား၊ တရားတော်ကို ကြားနာသူများသည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်
ဖြောင့်မတ်သူများမဟုတ်ဘဲ၊ တရားတော်ကို ပြုကျင့်သူများသည်သာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့
ရောက်ကြလိမ့်မည်” (ရောမ ၂:၁၃)။
22. Doers. James refers to the Sermon on the Mount (see p. 500; Matt. 7:21–29). This
qualifies the foregoing precept, to be “swift to hear” (James 1:19). It is not
enough to remember what we hear or even to be able to teach it to others. We
must systematically and persistently practice the “word of truth” (v. 18) in
our personal program of life. Thus the apostle James is in perfect agreement
with the teachings of Paul: “For not the hearers of the law are just before
God, but the doers of the law shall be justified” (Rom. 2:13).
ကြားနာသူများသာမက ဤသည်မှာ
“သမ္မာတရား၏နှုတ်ကပတ်တော်” ကို ကြားနာပြီး ရှင်းပြခံရသူများကို
အပြစ်တင်ခြင်းမဟုတ်ပါ။ အမှားသည် “ကြားနာရုံသာ” လုပ်ပြီး ဘဝတွင် “နှုတ်ကပတ်တော်”
ကို အသုံးမပြုခြင်းတွင်ရှိသည် (မဿဲ ၇:၂၁-၂၇၊ ရောမ ၂:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။
Not hearers only. This is certainly no condemnation of those who hear the “word of truth”
read and explained. The wrong lies in “only” hearing and going no further in
applying the “word” to the life (see on Matt. 7:21–27; Rom. 2:13).
လှည့်စားခြင်း ဂရိလို
“ပါရာလိုဂီဇိုမိုင်” ဟု ခေါ်ပြီး “လှည့်ဖျားခြင်း”၊ “မမှန်ကန်သောဆင်ခြင်မှုဖြင့်
လှည့်စားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤလှည့်စားမှုသည် လူတစ်ဦးသည်
မမှန်ကန်သောဆင်ခြင်မှုဖြင့် မိမိကိုယ်ကို သစ္စာဖောက်သည့်အရာဖြစ်သည်။ ကြားနာသူသည်
နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကြားနာရုံသာ၊ သမ္မာတရားအကြောင်း များစွာဆွေးနွေးရုံသာ၊ သို့မဟုတ်
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လုံလောက်သည်ဟု ဆင်ခြင်သောအခါ
မိမိကိုယ်ကို လှည့်စားသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့် ဘဝတစ်ခုလုံး
ပြည့်စုံစွာ ပြောင်းလဲရမည်၊ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူများကို “နှုတ်ကပတ်တော်၏ပြုသူများ”
ဖြစ်စေရန် အားပေးသည်။
Deceiving. Gr. paralogizomai, “to delude,”
“to deceive by false reasoning.” The deception is one into which a man betrays
himself by false reasoning. The hearer deceives himself when he reasons that
mere listening to the word, or much discussion about truth, or membership in
the church is sufficient for salvation. There must be a complete transformation
of the life by the power of the Holy Spirit, which energizes believers into
being “doers of the word.”
၂၃.
ပြုသူမဟုတ်ဘဲ ကြားနာခြင်းသည် ယာယီအထင်အမြင်များနှင့်
တာဝန်ဝတ္တရားများအပေါ် ခဏတာယုံကြည်မှုမျှသာ ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ စစ်မှန်သော
ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို သိရုံမျှမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းကို
လိုက်လျှောက်ရန်အတွက် သင်ယူသည်။
23. Not a doer. By itself, hearing produces only transient impressions and momentary
convictions of duty. The sincere Christian learns in order that he may do the
will of God, not merely that he may know.
စူးစိုက်ကြည့်ခြင်း ဆိုလိုသည်မှာ
အာရုံစိုက်ပြီး ကြည့်ရှုခြင်းဖြစ်သည်။ ကြေးမုံထဲသို့ ကြည့်သူသည် အမှန်တရားကို
သိရှိလိုသော စစ်မှန်သောဆန္ဒကို ပြသသည်ဟု ယူဆရသည်။ ထိုနည်းတူ၊ “နှုတ်ကပတ်တော်ကို
ကြားနာသူ” သည် သူကြားနာသည့်အရာကို အခြေခံ၍ သူ၏ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို နားလည်ရန်
ကြိုးစားသင့်သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် လုံလောက်သည်မဟုတ်၊ သူသည် ၎င်းနှင့်ပတ်သက်၍
တစ်စုံတစ်ရာ လုပ်ဆောင်ရမည်။
Beholding. That is, considering attentively. Presumably, the person who looks into a
mirror thereby gives evidence of a genuine desire to find out the facts.
Similarly, “a hearer of the word” should seek, as a result of what he hears, to
understand his spiritual condition. But this is not enough; he must do
something about it.
သဘာဝမျက်နှာ ကြေးမုံသည်
လူ၏မျက်နှာပုံစံကို ညစ်ပတ်နေသည်ဖြစ်စေ၊ အပြစ်အနာအဆာရှိသည်ဖြစ်စေ
ထင်ဟပ်ပြသသကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်၏တရားတော်သည် အပြစ်ဒဏ်ချက်များနှင့် ညစ်နွမ်းနေသော
ကိုယ်ကျင့်တရားမျက်နှာကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကြားနာပြီး
နားလည်ခြင်းသည် ကြေးမုံထဲသို့ ကြည့်ရှုခြင်းနှင့်တူသည်။ ယေရှုခရစ်၏ဇာတိပကတိတွင်
ချဲ့ထွင်ထားသော တရားတော်၏ ပြည့်စုံသောသတ်မှတ်ချက်များကို ကြည့်ရှုခြင်းဖြင့်
ကျွန်ုပ်တို့၏ ချို့ယွင်းချက်များကို သိရှိလာသည်။ သမ္မာတရား၏ကြေးမုံသည်
ဘယ်သောအခါမျှ ချီးမွမ်းမပေးပါ။ ပေါလုသည် တရားတော်၏ကြေးမုံထဲတွင် မိမိကိုယ်ကို
မမြင်မချင်း သူ၏ယုတ်မာသောသဘာဝကို မသိခဲ့ပါ။ တရားတော်မရှိလျှင် သူသည်
ကိုယ်ကျင့်တရားအရ လုံလောက်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ပြီး “အသက်ရှင်သည်” ဟု ယူဆခဲ့သော်လည်း၊
၎င်း၏မြင့်မားသောမူများကို အမှန်တကယ်နားလည်သောအခါ သူသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ သေနေသည်ကို
သဘောပေါက်ခဲ့သည် (ရောမ ၇:၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Natural face. As a mirror reflects the likeness of the human face, soiled or blemished
as it may be, so the law of God reveals the moral countenance, marred with
defects and stained with sin. To hear and to understand the Word of God is like
looking into a mirror. In viewing the perfect precepts of the law as magnified
in the character of Jesus Christ, we become aware of our own shortcomings and
defects. The mirror of truth never flatters. Paul was unaware of his own
corrupt nature until he saw himself in the mirror of the law. Without the law
he thought himself morally adequate, “alive,” but when he really understood its
lofty principles he realized that he was spiritually dead (see on Rom. 7:9).
ကြေးမုံ သို့မဟုတ်
“မှန်”။ ရှေးခေတ်ကြေးမုံများသည် ဖန်မဟုတ်ဘဲ ပွတ်ထားသောသတ္တုဖြင့် ပြုလုပ်ထားသည်။
Glass. Or, “mirror.” Ancient mirrors were made of polished metal, not glass.
၂၄.
ထွက်သွားသည် ကြေးမုံမှ လှည့်ထွက်သွားသည့်အခါ
သူ၏မျက်နှာအမှန်ကို မေ့လျော့သွားသည်။ စစ်မှန်မှုနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို
စမ်းသပ်ရာတွင် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်၏ စိန်ခေါ်မှုကို လူတစ်ဦးက
မည်သို့တုံ့ပြန်သည်က အဓိကဖြစ်သည်။ “ကြားနာသူများသာ” ဖြစ်သူများသည် အချိန်ဆွဲခြင်း
သို့မဟုတ် “မမှန်ကန်သောဆင်ခြင်မှု” (အခန်း ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ) ကြောင့် သူတို့၏ဘဝကို
ဘုရားသခင်ထံ အပ်နှံရန် မရွေးချယ်ပါ။ ကြားနာသူများသာဖြစ်သူကို မဿဲ ၁၃:၄ ရှိ
“လမ်းဘေးကြားနာသူ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။
24. Goeth. The moment he turns from the mirror he forgets his true appearance. The
test of sincerity and purpose is in the response a man makes to the challenge
of the Word of God. Those who are “hearers only,” as a result of either
procrastination or “false reasoning” (see on v. 22), choose not to surrender
their lives to God. The man who hears only may be compared to the “way side”
hearer of Matt. 13:4.
ချက်ချင်းမေ့လျော့သည် တမန်တော်သည်
မေ့လျော့ရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် စစ်မှန်မှုမရှိလျှင်
မလွှဲမရှောင်ဖြစ်ပေါ်သည့်အရာကို ဆိုလိုသည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လိုက်လျှောက်ရန်
စိတ်နှလုံးအပြည့်ဖြင့် ဆုံးဖြတ်ချက်မရှိလျှင်၊ အကောင်းဆုံးသော
ရည်ရွယ်ချက်များပင်လျှင် “ချက်ချင်း” ပျောက်ကွယ်သွားသည်။
Straightway forgetteth. The apostle does not necessarily refer to any intention to forget but to
what inevitably occurs when sincerity is lacking. Without a wholehearted
decision to conform to the will of God as it is made known, even the best of
intentions “straightway” vanish.
၂၅.
ကြည့်ရှုသည် ဤတွင် “ကြေးမုံ” နှိုင်းယှဉ်ချက် (အခန်း
၁:၂၄) ၏ အသုံးချမှု စတင်သည်။
ပြည့်စုံသော မဿဲ
၅:၄၈၊ ယာကုပ် ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ။
25. Looketh. Here begins the application of the “mirror” illustration (v. 24).
Perfect. See on Matt. 5:48; James 1:4.
တရားတော် ယေရှုခရစ်၏
တရားတော်နှင့်ပတ်သက်သော သွန်သင်ချက်များကို တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင်
ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (မဿဲ ၅:၁၇-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ပေါလု၏ “တရားတော်”
နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်များနှင့် နီးကပ်စွာ တူညီမှုရှိသည် (ရောမ ၂:၁၂၊ ၇:၁၂
ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၂ တွင် ယာကုပ်သည် “တရားတော်” ကို ပညတ်ဆယ်ပါးနှင့်
တူညီသည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး (အခန်း ၂:၁၀-၁၁)၊ ဤနေရာတွင်လည်း ၎င်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်
(GC 466 ကိုကြည့်ပါ)။
“တရားတော်” သည် “ပြည့်စုံသည်” ဟူသော နောက်ထပ်ဝိညာဉ်အမှုတော်ဆောင်ခံသော
ဖော်ပြချက်ကို ဆာလံ ၁၉:၇ တွင် ကြည့်ပါ။ “ပြည့်စုံသောတရားတော်” ကို
“သမ္မာတရား၏နှုတ်ကပတ်တော်” (ယာကုပ် ၁:၁၈) နှင့် “စွဲစေသောနှုတ်ကပတ်တော်” (အခန်း
၁:၂၁) နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းကို လိုက်လျှောက်ခြင်းသည်
ခရစ်ယာန်နာခံမှု၏ဘဝဖြစ်သည်။ “တရားတော်” သည်
ဘုရားသခင်၏ဇာတိပကတိ—ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏စစ်မှန်သောစံနှုန်း—ကို ဖော်ပြပြီး၊
ဘုရားသခင်နှင့်လူ၊ လူအချင်းချင်းအကြား ဆက်ဆံရေးများကို ဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့်
“တရားတော်” သည် လူတစ်ဦးအား သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် လုပ်ရပ်များကို
အကဲဖြတ်နိုင်သည့် “ကြေးမုံ” ဖြစ်လာသည်။
Law. There may be an
allusion to Christ’s teaching concerning the law, in the Sermon on the Mount
(see on Matt. 5:17, 18). Also, a close parallel to Paul’s comments on “law” is
obvious (see on Rom. 2:12; 7:12). In ch. 2 James equates “law” with the
Decalogue (vs. 10, 11), and apparently refers to that code here also (see GC
466). For another inspired statement about the “law” being “perfect” see Ps.
19:7. The “perfect law” may be compared to the “word of truth” (James 1:18) and
to the “engrafted word” (v. 21), the “doing” of which is the life of Christian
obedience. The “law” is a description of the character of God—the true standard
of righteousness—and outlines proper relationships between God and man, also
relationships among men. The “law,” therefore, becomes a “mirror” by means of
which a man can evaluate his motives and actions.
လွတ်လပ်ခြင်း တရားတော်ကို
ချိုးဖောက်သူသည် သူ၏လွတ်လပ်မှုကို ကန့်သတ်ခံရသည်။ “တရားတော်ကို နာခံခြင်းသည်
လွတ်လပ်ခြင်းဖြစ်သည်” ဟူသော ဆောင်ပုဒ်ကို တရားရုံးများတွင် မကြာခဏတွေ့ရပြီး၊
၎င်းသည် ခရစ်ယာန်တိုင်းအတွက် မှတ်သားထိုက်သော ဆောင်ပုဒ်ဖြစ်သည်။
ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် လူတစ်ဦးသည် ကယ်တင်ရှင်၏ထမ်းဘိုးကို လက်ခံသောအခါ (မဿဲ
၁၁:၂၈-၃၀)၊ တရားတော်သည် သူ၏အကောင်းဆုံးအကျိုးစီးပွားနှင့်
အမြင့်ဆုံးပျော်ရွှင်မှုနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်သည်ကို မြင်သည် (DA 329 ကိုကြည့်ပါ)။
ထို့နောက် သူသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လွတ်လပ်ခြင်းအဖြစ်နှင့် အပြစ်ကို
ကျွန်ခံခြင်းအဖြစ် ရှုမြင်သည်။ တမန်တော်သည် ကိုယ်ကျင့်တရားတော်ကို
တာဝန်၏မမှားမလွဲသောစည်းမျဉ်းအဖြစ် ညွှန်ပြသည် (အခန်းကြီး ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းညွှန်ပြသော ဇာတိပကတိ၏ချို့ယွင်းချက်များကို အသိအမှတ်ပြုပြီး၊
၎င်းတို့ကို ပြုပြင်ရန် ခရစ်ထံသို့ လှည့်သောအခါ၊ တရားတော်သည် အပြစ်မှ
လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သော စစ်မှန်သောလွတ်လပ်ခြင်းသို့ လမ်းပြသည်ကို တွေ့ရသည်။
သို့သော်၊ ကိုယ်ကျင့်တရားတော်ဖြစ်စေ၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာတရားဖြစ်စေ၊
ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် တရားတော်ကို စောင့်ထိန်းခြင်းသည် ၎င်းကို ထမ်းဘိုးဖြစ်စေသည်
(အတွဲ ၆၊ စစာ ၉၃၃-၉၃၅၊ ဂလာတိ ၂:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Liberty. The lawbreaker finds his freedom restricted. The motto, “Obedience to law
is liberty,” is frequently seen on courtroom walls, and is a worthy motto for
every Christian to remember. When, by the grace of God, a man accepts the
Saviour’s yoke (Matt. 11:28–30), he sees the law as being clearly in accord
with his highest interests and conducive to his highest happiness (see DA 329).
He then looks upon the will of God as liberty, and upon sin as bondage. The
apostle points to the moral law as the infallible rule of duty (see on ch.
2:12). When we acknowledge the defects of character it points out to us, and
turn to Christ to remedy them, we find that the law has pointed the way to true
liberty, for the highest liberty is freedom from sin. However, the keeping of
the law, whether moral or ceremonial, as a means of justification, makes of it
a yoke of bondage (see Vol. VI, pp. 933–935; see on Gal. 2:16).
ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းသည်
“ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်”
ကို ဦးစွာရှာဖွေသူများသာ (မဿဲ ၆:၃၃ ကိုကြည့်ပါ) တရားတော်သည် “လွတ်လပ်ခြင်း”
၏လမ်းကြောင်းဖြစ်လာမည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ခရစ်၏ဇာတိပကတိကို
ထင်ဟပ်ရန် ဘဝအကျင့်ဖြစ်စေသူများအတွက်သာ လွတ်လပ်ခြင်းကို ယူဆောင်လာသည် (ယောဟန်
၈:၃၁-၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Continueth. Only to those who “seek” first the “kingdom of God” (see on Matt. 6:33)
will the law be an avenue to “liberty.” It brings freedom only to those who, by
the grace of God, make it a life habit to reflect the character of Christ (see
on John 8:31–36).
အမှုပြုသူ ဘုရားသခင်၏တရားတော်သည်
စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ဘဝနေထိုင်မှုအတွက် ဦးတည်ချက်နှင့် လှုံ့ဆော်မှုကို ပေးသည်။
ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ခရစ်နှင့်တူသော လုပ်ရပ်များ၏ ပြုသူဖြစ်လိမ့်မည်။
လူတိုင်းသည် နောက်ဆုံးတွင် “သူ၏လုပ်ရပ်များအတိုင်း” တရားစီရင်ခံရလိမ့်မည် (ရောမ
၂:၆)၊ တရားတော်သည် လူ၏လုပ်ရပ်များကို တိုင်းတာရန် ဘေးကင်းသော စံချိန်စံညွှန်းကို
ပေးသည် (ရောမ ၂:၆၊ ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။
Doer of the work. The law of God gives direction and motivation for the living of a genuine
Christian life. Thus, the Christian will be a doer of Christlike deeds. Every
man will finally be judged “according to his deeds” (Rom. 2:6), and the “law”
alone provides man with a safe yardstick by which to measure his deeds (see on
Rom. 2:6, 13).
မင်္ဂလာရှိသော သူတို့၏လမ်းခရီးများကို
ဘုရားသခင်ထံ အပြည့်အဝအပ်နှံသူများအတွက် “မင်္ဂလာများ” ၏အဆုံးမရှိပါ (ဆာလံ ၁:၁-၃၊
မဿဲ ၁၉:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Blessed. There is no end to the “blessings” that come to those who fully commit
their ways to God (see on Ps. 1:1–3; Matt. 19:29).
သူ၏လုပ်ရပ်တွင် စကားလုံးအရ
“သူ၏ပြုကျင့်မှုတွင်” ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏တရားတော်ကို နာခံခြင်း၏လုပ်ရပ်တွင်ပင်
သူသည် မင်္ဂလာရရှိလိမ့်မည် (ဆာလံ ၁၉:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လုပ်ရပ်ကိုယ်တိုင်သည်
မင်္ဂလာ၏အရင်းအမြစ်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမူကား ၎င်းသည် လုပ်ရပ်ဖြင့်
ဖြောင့်မတ်သူဖြစ်စေလိမ့်မည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ပြုကျင့်ခြင်းသည်
ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏မင်္ဂလာမှ ပိတ်ဆို့ထားမည့် အတားအဆီးများကို ဖယ်ရှားပေးသည်။
In his deed. Literally, “in his doing.” He will be blessed in the very act of
obedience to God’s law (see Ps. 19:11). The action itself is not the source of
blessing, for that would constitute a man righteous by works; rather, the doing
of the will of God removes barriers that would otherwise shut us off from His
blessing.
၂၆.
အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် ယာကုပ်သည် တရားတော်၏ “ကြားနာသူများသာ”
နှင့် “မင်္ဂလာရှိသော” “ပြုသူ” အကြား နှိုင်းယှဉ်မှု၏ လက်တွေ့အသုံးချမှုဖြင့် ယခု
နိဂုံးချုပ်သည်။
26. If any man. James now concludes with a practical application of his comparison
between the mere “hearer” of the law and the “blessed” “doer.”
သင်တို့တွင် စာသားအထောက်အထားများအရ
(စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။
Among you. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this phrase.
ထင်မြင်သည် ဂရိလို
“ဒိုကေအို” ဟု ခေါ်ပြီး “ထင်မြင်သည်”၊ “ယူဆသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
အလေးပေးထားသည်မှာ လူတစ်ဦးသည် မိမိကိုယ်ကို မည်သို့ထင်မြင်သည်၊ မိမိကိုယ်ကို
မည်သို့စိတ်ကူးသည်ကို ဖြစ်သည်၊ အခြားသူများအတွက် “ထင်မြင်ခံရသည်” မဟုတ်ပါ။
ယာကုပ်သည် အခန်း ၁:၂၂ ၏ သတိပေးချက်ကို ဤနေရာတွင် ချဲ့ထွင်ပြီး၊ သမ္မာတရားကို
သိရှိရုံမျှဖြင့် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်မဟုတ်ဟု ဆိုသည်။
၎င်းသည်ဟု ထင်မြင်ခြင်းသည် မိမိကိုယ်ကို လှည့်စားခြင်းဖြစ်သည်။
Seem. Gr. dokeō, “to think,” “to suppose.” The
stress is on what a man thinks of himself, imagines himself to be, and not on
what he “seems” to be to others. James here amplifies his warning of v. 22,
that mere knowledge of the truth does not constitute genuine Christianity. To
think that it does is self-deception.
ဘာသာရေး ဂရိလို
“သရဲစကော့စ်” ဟု ခေါ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် ပြင်ပဝန်ဆောင်မှုတွင် ဖော်ပြသော ဘာသာရေးကို
ဆိုလိုသည်။ လူတစ်ဦးသည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ပုံစံများကို ပြင်ပမှ အာရုံစိုက်ခြင်းသည်
စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ဘာသာဖြစ်သည်ဟု ထင်မြင်နိုင်သည်။ လူတစ်ဦးသည်
ပုံမှန်အသင်းတော်တက်ရောက်ခြင်း၊ များပြားသောလှူဒါန်းမှုများ၊ အသင်းတော်ရေးရာတွင်
ဦးဆောင်မှုများသည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေသော “ဘာသာရေး” ဖြစ်သည်ဟု ထင်မြင်နိုင်သည်
(အခန်း ၁:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အတွင်းစိတ်နှလုံးကိုင်းရှိုင်းမှုမရှိဘဲ ပြင်ပမှ
ဘာသာရေးကို အာရုံစိုက်ခြင်းသည် “အချည်းနှီး” ဖြစ်လိမ့်မည်ကို သူသဘောမပေါက်ပါ (မဿဲ
၆:၁-၇၊ ၁၆-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Religious. Gr. thrēskos, religious,
especially from the point of view of religion expressing itself in outward
service. A man may think that mere outward attention to religious form is
genuine Christianity. A man may think that such things as regular church
attendance, substantial gifts, and leadership in church affairs constitute
“religion” pleasing to God (v. 27). He fails to realize that all this outward
attention to religion without inner heart devotion will prove to be in “vain”
(see on Matt. 6:1–7, 16–18).
ထိန်းချုပ်သည် ယာကုပ်သည်
ထိန်းမနိုင်သိမ်းမရသော လျှာကို ဇက်မပါသော မြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်သည်။ “ဇက်”
မရှိလျှင် လျှာရော မြင်းပါ အနီးအနားရှိသူများကို အန္တရာယ်ဖြစ်စေသည်။ တမန်တော်သည်
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအား စကားပြောရာတွင် သတိထားမှုအကျင့်ကို ဖြစ်ပေါ်စေရန်
တောင်းဆိုသည် (အခန်း ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် အတွင်းစိတ်လူကို ထင်ဟပ်စေသည် (မဿဲ
၁၂:၃၄-၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က “ဘာသာရေး” အကြောင်း စိတ်အားထက်သန်စွာ
ပြောဆိုခြင်းသည် စစ်မှန်သောဘာသာရေး၏သက်သေဖြစ်သည်ဟု ခံစားကြသော်လည်း၊ ယာကုပ်သည်
ခရစ်ယာန်များအား ဖြောင့်မတ်မှုအကြောင်း ပြောဆိုရုံမျှမဟုတ်ဘဲ ဖြောင့်မတ်စွာ
ပြုမူရန် တိုက်တွန်းသည်။ ပြင်ပမှ “ဘာသာရေး” ကို အာရုံစိုက်ခြင်းသည်
လိုအပ်သော်လည်း၊ လျှာကို ထိန်းမနိုင်လျှင် သို့မဟုတ် အခြားအပြစ်တစ်ခုခုကို
နှစ်သက်လျှင်၊ အတွင်းစိတ်လူသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့်
ပြောင်းလဲမှုမရှိသေးကြောင်း ထင်ရှားလိမ့်မည်။
Bridleth. James compares a reckless, uncontrolled tongue to an unbridled horse.
Without a “bridle” both tongue and horse endanger all who are near. The apostle
pleads with his fellow church members to acquire the commendable habit of
discretion in speech (see v. 19), which reflects the inner man (see on Matt.
12:34–37). Some feel that zeal in talking about
“religion” is evidence of true religion, but James urges Christians to do right
rather than merely to talk about right. Outward attention to “religion” is
necessary, but if the tongue is unbridled or if any other sin is indulged, it
will be evident that the inner man has not yet been transformed by the grace of
God.
လှည့်စားသည် မိမိကိုယ်ကို
လှည့်စားခြင်းထက် သနားစရာကောင်းသော လှည့်စားမှုမရှိပါ။ ပြင်ပမှ
ဖြောင့်မတ်မှုပြသခြင်းသည် ပြင်ပကိုသာ ကြည့်သူများ၏ ချီးမွမ်းမှုကို ရရှိနိုင်သည်
(၁ရာ ၁၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ စိတ်နှလုံးသည် “ပြည့်စုံသောတရားတော်” (ယာကုပ် ၁:၂၅) ဖြင့်
လှုံ့ဆော်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့နောက်မှသာ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်နှင့်
လူသားများရှေ့တွင် နူးညံ့စွာ နေထိုင်နိုင်မည် (အခန်း ၁:၂၁)။
Deceiveth. No deception is more pitiful than self-deception. An external show of
righteousness may win the commendation of men, who look only on the outward
appearance (cf. 1 Sam. 16:7). The heart must be motivated by the “perfect law”
(James 1:25) before a man can live meekly (v. 21) before God and man.
အချည်းနှီး ဂရိလို
“မါတိုင်အို့စ်” ဟု ခေါ်ပြီး “အသုံးမကျ”၊ “ရည်ရွယ်ချက်မရှိ”၊ “အကျိုးမရှိ” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရသည် (၁ကော ၁၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပြင်ပမှ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့်
ကောင်းမှုများသည် အတွေးအခေါ်နှင့် လုပ်ရပ်အားလုံးကို
“ပြည့်စုံသောလွတ်လပ်ခြင်းတရားတော်” နှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေလိုသော
စစ်မှန်သောဆန္ဒဖြင့် လှုံ့ဆော်မခံရလျှင် အချည်းနှီးဖြစ်သွားသည်။
Vain. Gr. mataios, “useless,” “aimless,” “to no
purpose” (see on 1 Cor. 15:17). Outward piety and good deeds come to nought if
not motivated by a sincere desire to have every thought and deed conform to the
“perfect law of liberty.”
၂၇.
သန့်ရှင်းသော မဿဲ ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ။
27. Pure. See on Matt. 5:8.
ဘာသာရေး ဂရိလို
“သရဲစကီယာ” ဟု ခေါ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် ဘာသာရေးဝတ်ပြုမှုတွင် ဖော်ပြသော ဘာသာရေးကို
ဆိုလိုသည်။ သို့သော် တမန်တော်သည် “စစ်မှန်သောဘာသာရေး” ကို ဤနေရာတွင်
အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ပြင်ပမှသက်သေသည်
စစ်မှန်သောစိတ်နှလုံးအတွေ့အကြုံနှင့် သဘာဝအတိုင်း လိုက်ပါလာသည်ကို ညွှန်ပြသည်။
၎င်းသည် ဘာသာရေး၏အလုံးစုံဖော်ပြချက်မဟုတ်ဘဲ၊ စစ်မှန်သောဘာသာရေးစိတ်ဓာတ်ကို
ဖြစ်ပေါ်စေသော သက်ဆိုင်ရာဥပမာ နှစ်ခုကိုသာ ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည် (မိက္ခာ ၆:၈
ကိုကြည့်ပါ)။
Religion. Gr. thrēskeia, religion,
especially as it expresses itself in religious worship. However, the apostle
does not here define “true religion,” but points to the fact that the outward
evidence naturally accompanies the true heart experience. This is not a
description of the whole of religion, but of only two pertinent examples of the
genuine religious spirit that leads to such acts. See on Micah 6:8.
ညစ်ညမ်းခြင်းမရှိသော ဖာရိဆီများသည်
သူတို့ကိုယ်သူတို့ ညစ်ညမ်းခြင်းမှ ကာကွယ်ရန်
ထုံးတမ်းစဉ်လာဖြောင့်မတ်မှု၏ပုံစံများကို အားကိုးခဲ့သော်လည်း၊ သူတို့သည် အတွင်းမှ
ကိုယ်ကျင့်တရားညစ်ညမ်းမှုများနှင့် ပြည့်နှက်နေသည် (မာကု ၇:၁-၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။
ယာကုပ်သည် ဤနေရာတွင် “သန့်ရှင်းသောဘာသာရေး” ၏ ပိုမိုသာလွန်သော ပြင်ပသက်သေကို
ညွှန်ပြသည်။
Undefiled. The Pharisees relied on the forms of ritual righteousness to keep
themselves undefiled, but they were full of moral defilement within (see on
Mark 7:1–23). James here points to a far superior type of outward evidence of
“pure religion.”
ဘုရားသခင်နှင့်
ခမည်းတော် သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်သည် ခမည်းတော်” ဟု ဆိုနိုင်သည်။
စစ်မှန်သောဘာသာရေးသည် ကျွန်ုပ်တို့အား အရာအားလုံးကို ဘုရားသခင်ရှေ့မှောက်တွင်
ပြုလုပ်ရန် သွန်သင်သည်။ ထို့ပြင် ဘုရားသခင်သည် လုပ်ရပ်များသာမက
ရည်ရွယ်ချက်များကိုလည်း သိတော်မူသည် (မဿဲ ၆:၁-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော
ကောင်းမှုများကို လုပ်ဆောင်ခြင်းသည်ပင်လျှင် မဖြစ်မနေ
ဖြောင့်မတ်သောရည်ရွယ်ချက်များဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရမှသာ “သန့်ရှင်းပြီး
ညစ်ညမ်းခြင်းမရှိသော ဘာသာရေး” ၏သက်သေဖြစ်သည်။ အချို့သည် လူများရှေ့တွင်
သူတို့၏ဂုဏ်သတင်းကို မြှင့်တင်ရန် သို့မဟုတ် ဝင်ငွေခွန်လျှော့ချရန်အတွက်သာ
ပရဟိတလှူဒါန်းကြသည်။
God and the Father. Or, “God even the Father,” that is, “God the Father.” True religion
teaches us to do everything as if we were in the presence of God. Furthermore,
God knows the motives as well as the actions (see on Matt. 6:1–18). Even the
performance of the good works here mentioned is not evidence of “pure religion
and undefiled” unless the works are prompted by right motives. Many give to
charity only to enhance their standing in the eyes of their fellow men, or
perhaps with their eyes only upon their income tax deductions.
လည်ပတ်ကြည့်ရှုရန် ဂရိလို
“ဧပီစကေ့ပ်တိုမိုင်” ဟု ခေါ်ပြီး “လည်ပတ်ကြည့်ရှုရန်” ဟု ဆိုလိုပြီး၊
ဂရုစိုက်ကြည့်ရှုရန် အကြံအစည်ပါရှိသည်။ ဆက်စပ်နာမ် “ဧပီစကော့ပို့စ်” သည်
“အုပ်ထိန်းသူ” သို့မဟုတ် “ဆရာတော်” ဟု ဘာသာပြန်သည် (တမန်တော် ၁၁:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။
“ဆရာတော်” သို့မဟုတ် “အကြီးအကဲ” သည် ဤတွင်ဖော်ပြထားသော “သန့်ရှင်းသောဘာသာရေး” ကို
ကျင့်သုံးရာတွင် ယုံကြည်သူအားလုံးအတွက် ပုံသက်သေဖြစ်သင့်ပြီး၊
ဘုရားသခင်၏မေတ္တာနှင့် ပြည့်နှက်နေသော စိတ်နှလုံးကို ထင်ဟပ်စေသည် (ဆာလံ ၆၈:၅
ကိုကြည့်ပါ)။
To visit. Gr. episkeptomai, “to visit,”
with the idea of looking after. The related noun, episkopos, is translated “overseer,” or “bishop” (see on Acts
11:30). The “bishop,” or “elder,” should be an example to all the believers in
practicing “pure religion” as here defined, thus revealing a heart filled with
the love of God (see on Ps. 68:5).
မိဘမဲ့သူများ ဂရိလို
“အော်ဖာနိုင်” ဟု ခေါ်ပြီး
“မိဘမဲ့သူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်
(ယောဟန် ၁၄:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Fatherless. Gr. orphanoi, “orphans” (cf. on
John 14:18).
မုဆိုးမများ။
ဂျိမ်းစ်၏ စာဖတ်သူများသည် ဖာရိဆီများ၏ ခေတ်ပြိုင်အလေ့အကျင့်များကို
ကောင်းစွာသိရှိခဲ့ကြပြီး၊ ထိုဖာရိဆီများသည် မုဆိုးမများကို အခွင့်ကောင်းယူခဲ့ကြသည်
(မဿဲ ၂၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မုဆိုးမများနှင့် မိဘမဲ့ကလေးများသည် စိတ်ဝင်စားသော
မိတ်ဆွေများ၏ အားပေးမှုနှင့် နှစ်သိမ့်မှု လိုအပ်ပြီး၊
ငွေကြေးထောက်ပံ့မှုသက်သက်မျှသာ မဟုတ်ပါ။
Widows. James’s readers doubtless knew well of the contemporary practices of the
Pharisees, who took advantage of widows (see on Matt. 23:14). Orphans and
widows need the comfort and encouragement of interested friends, not merely
financial support.
ကိုယ့်ကိုယ်ကို
ထိန်းသိမ်းပါ။ ဆန္ဒ၏ စစ်မှန်သောစွမ်းအားကို အသုံးပြုပြီး၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည်
ဘုရားသခင်အား ဝတ်ပြုရန် ကြိုးစားအားထုတ်ပြီး၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် ဆုတောင်းကာ
ဘုရားသခင်ကို လုံးလုံးလျားလျား အားကိုးသည် (ယောဟန် ၁၇:၁၅; ယုဒ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်ဘဝတွင်
အောင်မြင်မှုသည် လူ့အားထုတ်မှုနှင့် ဘုရားသခင်၏ အနန္တစွမ်းအားကို
ပေါင်းစပ်ထားသူထံသို့သာ ရောက်ရှိလာသည်။
Keep himself. Exerting the true power of the will, the Christian endeavors to serve
God, at the same time praying and depending wholly on Him (see John 17:15; Jude
24). Success in the Christian life comes only to him who unites human effort
with the omnipotent power of God.
အစွန်းအထင်းမရှိခြင်း။
ဂရိဘာသာဖြင့် အာစီလွန်၊ “အကျင့်စာရိတ္တ အပြစ်အနာအဆာမရှိခြင်း” (၁ တိမောသေ ၆:၁၄
ကိုကြည့်ပါ)။
Unspotted. Gr. aspilon, “without moral
blemish” (see 1 Tim. 6:14).
လောက။ ယခုရှိပြီးသော
လောကသည် ဘုရားသခင်၏ ဆန္ဒနှင့် ဆန့်ကျင်သော မကောင်းသော နိယာမများနှင့်
အလေ့အကျင့်များနှင့် တူညီသည် (ယောဟန် ၁၇:၁၄–၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်စွာ
သက်ဝင်ယုံကြည်သော အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်သည် လောက၏ ညစ်ညမ်းမှုကို သူ့ကို
အစွန်းအထင်းဖြစ်စေမည့် အတွေးအခေါ်နှင့် လုပ်ရပ်များကို ရှောင်ရှားလိမ့်မည်။
World. As it now exists, the “world” is synonymous with evil principles and
practices that are contrary to the will of God (see John 17:14–16). The truly
converted church member will avoid any thought or deed that allows the filth of
the “world” to stain him.
ellen g. white comments
2 6T 365
4 CH 381; MH 231; ML 15, 97; 4T 39; 7T 131
5 CT 360; DA 313, 363; Ed 191, 231; Ev 327; FE 299,
441; GW 417; MH 208; MYP 124; PK 31; PP 248, 384; TM 323, 325,
376, 478, 499; 2T 152; 5T 322,
427
5, 6 2T 643; 5T 725; 8T 106
5–7 TM 193; 2T 130
5–8 FE 437
6 ML 8
6, 7 1T 121
6–8 FE 300
7 PP 384
8 2T 234
10 Ed 183; PK 548
12 COL 155; 4T 522; 5T 71
13 MB 116
14 4T 623
15 5T 177
17 CT 554; Ed 50; GC 66; MH 233; MM 92, 213; PP
33, 373, 630; SC 21; 5T 315; 6T 175; 8T
23
19 SL 16; 2T 83; 8T 167
19, 20 2T 164, 426
20 2T 52
21 2T 91
21–24 FE 460
22 AA 558; CSW 94; Ev 344, 515; MH 466; SL 60; TM
266, 454; 2T 694; 3T 53; 4T 188; 6T 153; 8T 51, 323
23, 24 TM 344; 2T 452; 4T 398
23–25 3T 116; 4T 59
23–27 TM 125
25 GC 466, 467; SL 81; 1T 508, 523, 708; 4T 294; 5T 537
25–27 FE 461
26 2T 54, 86,
185; 4T 331
27 AA 579; CH 507,
535, 629; CS 46, 163, 299; FE
290; GW 305; MH 205; ML 239; MYP 142; PP 369; 1T 133, 190, 285; 2T 25, 239,
252, 506; 3T 239, 377, 516,
522, 528; 4T 495; 5T 215, 482; 6T 263,
281, 422; 8T 295; 9T 150; WM 35, 218
အခန်းကြီး - ၂
chapter 2
၁
ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းနှင့်မလျော်ညီစွာ ချမ်းသာသူတို့ကိုသာ လေးစားပြီး
ဆင်းရဲသောညီအစ်ကိုများကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းမပြုသင့်ပေ။ ၁၃ ယင်းထက်
ကျွန်ုပ်တို့သည် မေတ္တာထားရှိပြီး သနားကရုဏာထားရှိရမည်။ ၁၄ အကျင့်မရှိဘဲ
ယုံကြည်ခြင်းကိုသာ ဝါကြွားပြောဆိုခြင်းမပြုရ။ ၁၇ ထိုသို့သောယုံကြည်ခြင်းသည်
သေနေသောယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၁၉ ထိုယုံကြည်ခြင်းသည်
နတ်ဆိုးများ၏ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်ပြီး ၂၁ အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းမဟုတ်၊ ၂၅
ရာဟဘ်၏ယုံကြည်ခြင်းလည်းမဟုတ်ပေ။
1 It is not agreeable to Christian
profession to regard the rich, and to despise the poor brethren: 13 rather we are to be loving, and merciful:
14 and not to boast of faith where no
deeds are, 17 which is but a dead
faith, 19 the faith of devils, 21
not of Abraham, 25 and Rahab.
၁. ညီအစ်ကိုတို့။
အခန်း ၁:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။ ဤသာမန်စကားစုသည်
ဤနေရာတွင်တန်းတူညီမျှမှုနိယာမကို အလေးပေးဖော်ပြထားသောကြောင့် အထူးသင့်လျော်သည်။
အကယ်၍ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် “ဤလောကမှ မသန့်ရှင်းမှုများမှ ကင်းစင်စွာ” (အခန်း
၁:၂၇) နေထိုင်ကြလျှင်၊ သူတို့သည် ယုံကြည်သူများအကြားတွင်
ချမ်းသာမှုနှင့်ဆင်းရဲမှုကြောင့် ခွဲခြားဆက်ဆံခြင်းကို
ဂရုတစိုက်ရှောင်ရှားမည်ဖြစ်သည်။
1. My brethren. See on ch. 1:2. This common phrase is especially suitable because of the
stress here placed on the principle of equality. If church members keep
themselves “unspotted from the world” (ch. 1:27), they will carefully avoid
discriminating between fellow believers because of wealth or poverty.
မရှိပါ။
ဆက်စပ်အကြောင်းအရာက အသင်းတော်အတွင်း “ချမ်းသာသူ” များကို
မျက်နှာသာပေးမှုရှိခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် တမန်တော်၏အကြံဉာဏ်သည်
ဒေသခံအသင်းတော်များတွင် လက်ရှိပြဿနာတစ်ခုကို ဦးတည်ခဲ့သည်။
Have not. The context suggests that there had been favoritism in the church toward
the “rich.” The apostle’s counsel was therefore directed to an immediate
problem in local churches.
သခင်ဘုရား၏ယုံကြည်ခြင်း။
ဂရိဘာသာတွင် “ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ယုံကြည်ခြင်း” သို့မဟုတ်
“ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရားအပေါ်ယုံကြည်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည်။ ဤနေရာတွင်၊
အကြောင်းအရာက နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ညွှန်းသည် (မာကု ၁၁:၂၂; ဧဖက် ၃:၁၂
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။
Faith of our Lord. The Greek may mean either “our Lord’s faith” or “faith in our Lord.”
Here, the context implies that the latter is intended (see on Mark 11:22; Eph.
3:12).
ဘုန်းတန်ခိုးတော်။
စကားလုံးအရ “ဘုန်းတန်ခိုးတော်” (၁ကော ၂:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုသည် ဘုရားအဖြစ်ဆိုင်သောအခွင့်အာဏာအားလုံးကို
ပိုင်ဆိုင်ထားသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည်
“ဘုန်းတန်ခိုးတော်၏ဘုရင်” (ဆာလံ ၂၄:၇) ဖြစ်သည်။ မဖြစ်မနေရှုထောင့်တွင်၊
အချမ်းသာဆုံးသူပင်လျှင် “ဘုန်းတန်ခိုးတော်” ၏သခင်နှင့်အမွေခံယူသော
သူတော်စင်နှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင် ဆင်းရဲသူဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၁၇
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။
Glory. Literally, “the glory” (cf. 1 Cor. 2:8). Our Lord Jesus possesses all the
prerogatives of Deity (see Vol. V, p. 919). He is the “King of glory” (Ps.
24:7). In proper perspective, even the richest of men is poor compared with the
saint who shares the inheritance of the Lord of “glory” (see on Rom. 8:17).
မျက်နှာသာပေးခြင်း။
ဂရိဘာသာတွင် prosōpolēpsiai၊
“မျက်နှာသာပေးမှုများ” (ရောမ ၂:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ “ဤလောကမှ
မသန့်ရှင်းမှုများမှ ကင်းစင်စွာ” (ယာကုပ် ၁:၂၇) နေထိုင်ရာတွင်၊
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ချမ်းသာမှုနှင့်လောကီအဆင့်အတန်းကို အသင်းတော်ရာထူးအတွက်
အရည်အချင်းအဖြစ်မထားရန်၊ လိုအပ်သောဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာကျေးဇူးများနေရာတွင်ထားရန်
ဂရုပြုရမည်။
Respect of persons. Gr. prosōpolēpsiai, “acts of
partiality” (see on Rom. 2:11). In keeping themselves “unspotted from the
world” (James 1:27) church members must be careful lest riches and worldly
position are made qualifications for church office, in place of the needed
spiritual graces.
၂. အကြောင်းမူကား။
ယာကုပ်သည် မျက်နှာသာပေးခြင်း၏အန္တရာယ်များကို ဖော်ပြသော လက်တွေ့ဥပမာတစ်ခုကို
ယခုပေးထားသည်။
2. For. James now gives a practical illustration revealing the dangers of
partiality.
အသင်းတော်။
ဂရိဘာသာတွင် sunagōgē၊
“အစည်းအဝေး”၊ “စုဝေးခြင်း”။ ဤသည်မှာ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို sunagōgē ဟုသုံးသော
သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် တစ်ခုတည်းသောနေရာဖြစ်သည်။
Assembly. Gr. sunagōgē, “meeting,”
“assembly.” This is the only place in the NT where sunagōgē is applied to the Christian church.
ရွှေလက်စွပ်ဖြင့်။
ဂရိဘာသာတွင် chrusodaktulios၊
“လက်ချောင်းတွင် ရွှေလက်စွပ် [သို့မဟုတ် “လက်စွပ်များ”] နှင့်”။ လက်စွပ်များသည်
ချမ်းသာသူများ၏ သာမန်အဆင်တန်ဆာများဖြစ်သည်။
With a gold ring. Gr. chrusodaktulios, “with a
gold ring [or “rings”] on one’s finger[s].” Rings were common ornaments of the
rich.
ခမ်းနားသော။
ဂရိဘာသာတွင် lampros၊
“တောက်ပသော”၊ “ခမ်းနားသော”၊ “တင့်တယ်သော” (လုကာ ၂၃:၁၁; ဗျာဒိံ ၁၈:၁၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Goodly. Gr. lampros, “shining,”
“magnificent,” “splendid” (cf. Luke 23:11; Rev. 18:14).
ညစ်ညမ်းသောအဝတ်အစား။
ဆိုလိုသည်မှာ မဆေးကြောထားသော၊ ပြုပြင်ထိန်းသိမ်းမထားသောအဝတ်အစားများဖြစ်ပြီး၊
ချမ်းသာသူ၏ခမ်းနားသောအဝတ်အစားများနှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ယာကုပ်သည်
ခရစ်ယာန်များ၏ ဝတ်ပြုကိုးကွယ်ပွဲသို့ ယာယီလာရောက်သူများကို ရည်ညွှန်းပုံရပြီး၊
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကိုယ်တိုင်မဟုတ်ပေ။ ဤဧည့်သည်များသည် သူတို့၏ချမ်းသာမှုအရ
ဆက်ဆံခံရပြီး၊ တစ်ဦးကို လျစ်လျူရှုခံရပြီး နောက်တစ်ဦးကို ဂုဏ်ပြုခံရသည်။
Vile raiment. That is, unwashed and poorly kept clothing, in contrast with the elegant
clothing of the rich. James here seems to refer to those who casually visit the
worship service of Christians rather than to the members themselves. These
visitors were evidently being treated according to their riches, one neglected
and another honored.
၃. မျက်နှာသာပေးသည်။
သို့မဟုတ် “ကြည့်ရှုသည်”၊ “ဂရုပြုသည်”၊ နှစ်သက်အောင်လုပ်ရန်စိတ်ဝင်စားမှုဖြင့်။
3. Have respect. Or, “look upon,” “regard,” with a concern to please.
ခမ်းနားသော။
ဂရိဘာသာတွင် lampros (အခန်း
၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။
Gay. Gr. lampros (see on v. 2).
ကောင်းသောနေရာတွင်။
ဂရိဘာသာတွင် kalōs၊
အချို့ကဤနေရာတွင် “သက်တောင့်သက်သာရှိစွာ” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်ဟုထင်ကြပြီး၊ အချို့က
“ပြီးပြည့်စုံစွာ” ဟုထင်ကြသည် (RSV ကိုကြည့်ပါ)။
ဖတ်ရှုပုံမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ပုံရိပ်သည် လေးစားမှုနှင့်ချီးကျူးမှုကို ဖော်ပြသည်။
In a good place. Gr. kalōs, which some think
here means “comfortably,” and others, “please” (see RSV). Regardless of the
reading, the picture is of deference and fawning respect.
ရပ်နေပါ။ ဆင်းရဲသူအား
ယဉ်ကျေးသောဂရုစိုက်မှုမပေးပါ။ ရွေးချယ်စရာမှာ နံရံတစ်လျှောက် မသိမသာရပ်နေရခြင်း
သို့မဟုတ် ပိုမိုလေးစားခံရသော အဖွဲ့ဝင်များ သို့မဟုတ် ဧည့်သည်များ၏
ခြေတင်ထောက်များကြားတွင် ကြမ်းပြင်ပေါ်ထိုင်ရခြင်းဖြစ်သည်။
Stand. The poor man is given no courteous consideration. The alternative is
between standing inconspicuously along the wall or sitting on the floor between
the footstools of the presumably more respected members or guests.
အောက်တွင်။
ဆိုလိုသည်မှာ တစ်ဦး၏ခြေတင်ထောက်ဘေးတွင်ဖြစ်သည်။ ခြေတင်ထောက်နှင့်ထိုင်ခုံရှိသော
ဤမျက်နှာသာပေးခံရသူသည် ဆင်းရဲသူကို အနည်းဆုံးအာရုံစိုက်ထိုက်သူမဟုတ်သည့်အလား
ဆက်ဆံသည်။
Under. That is, beside, another’s footstool. Having a footstool as well as a
seat, this favored person treats the poor man as though he were not worth the
least attention.
၄.
မျက်နှာသာပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် diakrinō၊ “ခွဲခြားမှုများပြုလုပ်ရန်”၊ “ခွဲခြားရန်” (အခန်း ၁:၆
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမျက်နှာသာပေးခြင်းသည်
နှိမ့်ချမှုနှင့်အခြားသူများအတွက် ဝန်ဆောင်မှုဆိုင်ရာ
သခင်ဘုရား၏ထင်ရှားသောသွန်သင်ချက်များအပေါ် မသေချာမှုကို ဖော်ပြသည်။
ချမ်းသာသူနှင့်ဆင်းရဲသူကို မတူညီစွာ ဆက်ဆံသည့် ဤနှစ်မျိုးသောစံနှုန်းဖြင့်၊
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် နှိမ့်ချသောယေရှုအပေါ် သူတို့၏ထုတ်ဖော်ထားသော
သစ္စာရှိမှုကို အကျင့်ဖြင့် ငြင်းဆိုနေကြသည် (အခန်း ၂:၁
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ မျက်နှာသာပေးခြင်းဖြင့် ထိုသူများသည်
ဘုရားနှင့်လောကကြား ရွေးချယ်မရဘဲ နှစ်ယောက်စိတ်ရှိကြသည် (အခန်း ၁:၈)။
4. Partial. Gr. diakrinō, “to make
distinctions,” “to differentiate” (cf. on ch. 1:6). Such partiality is really
an indication of uncertainty over the plain teachings of the Lord regarding
humility and service for others. By this double standard, according to which
the rich and the poor are treated so differently, the church members are
denying by deed their professed allegiance to the lowly Jesus (see on ch. 2:1).
By showing partiality such persons show they are double-minded (ch. 1:8),
halting between God and the world.
အတွေးများ။
ဂရိဘာသာတွင် dialogismois၊
“အကြံဉာဏ်များ”။ တမန်တော်သည် မျက်နှာသာပေးသူများကို “တရားသူကြီးများ” ဟုခေါ်သည်၊
အကြောင်းမှာ သူတို့သည် ၎င်းတို့၏အပြုအမူဖြင့် သူတို့၏တရားစီရင်မှုကို
ဖော်ပြထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ချမ်းသာသူနှင့်ဆင်းရဲသူကို
ခရစ်ယာန်မဟုတ်သောစံနှုန်းများဖြင့် တရားစီရင်ခဲ့သည်။ ချမ်းသာသူနှင့်ဆင်းရဲသူအကြား
ခွဲခြားမှုပြုလုပ်ရာတွင် ၎င်းတို့၏တရားစီရင်မှုသည် “လောက” (အခန်း ၁:၂၇)
၏စံနှုန်းဖြစ်သည့် မမှန်ကန်သောတန်ဖိုးများအပေါ် အခြေခံထားသည်။
စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်တစ်ဦးအတွက်၊ ဆင်းရဲသူ၏ဝိညာဉ်သည် ချမ်းသာသူ၏ဝိညာဉ်နှင့်
တန်ဖိုးတူညီသည်၊ ကရာနီသည် အကြီးမားဆုံးတန်းတူညီမျှမှုဖြစ်သည်။
Thoughts. Gr. dialogismois, “reasonings.”
The apostle calls the partial ones “judges” because they have expressed their
judgment by their conduct. They judged the rich and the poor by un-Christlike
standards. Their judgment in making a distinction between the rich and the poor
was based on a false sense of values—the standard usually practiced by the
“world” (see ch. 1:27). To a genuine Christian the soul of the poor man is
worth as much as the soul of the rich man, Calvary being the great equalizer.
၅. နားထောင်ကြလော့။
ယာကုပ်သည် ဤနေရာတွင် ဤကိုယ်တိုင်ဖွဲ့စည်းထားသော တရားသူကြီးများကို (အခန်း ၄)
တရားစစ်ဆေးရန် ယူဆောင်လာသည်။
5. Hearken. As it were, James here brings these self-constituted judges to trial (v.
4).
ညီအစ်ကိုတို့။ အခန်း
၁:၂; ၂:၁
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။
Brethren. See on chs. 1:2; 2:1.
ရွေးချယ်ခံရသူများ။
ဂရိဘာသာတွင် eklegomai (ရောမ
၈:၃၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင်သုံးထားသော ဂရိစကားလုံးပုံစံသည်
ဘုရားသခင်သည် လူများကို သူ့အတွက်ရွေးချယ်သည်ဟု အလေးပေးသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သူသည်
ယေရှုကို တွေးတောရင်း၊ ယုံကြည်မှုထားသောလူများကို ရွေးချယ်သည် (ယောဟန် ၆:၄၀
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကဲ့သို့ဖြစ်လိုသူများကိုသာ
လက်ခံမည်ဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ဖွဲ့စည်းရာတွင် “ဤလောက၏
ယုတ်ညံ့သောအရာများ” ကို ဘုရားသခင်ရွေးချယ်ခြင်းကို ဖော်ပြရန် eklegomai ကိုလည်း သုံးသည်
(၁ကော ၁:၂၆-၂၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။
Chosen. Gr. eklegomai (see on Rom.
8:33). The form of the Greek word here used emphasizes that God chooses men for
Himself. That is, He chooses men who make it a life habit to contemplate, and
to trust in, Jesus (see on John 6:40). God will take unto Himself only those
who genuinely desire to be like Him. Paul also uses eklegomai to describe God’s choice of the “base things of the
world” in the formation of the Christian church (see on 1 Cor. 1:26–28).
ဤလောက၏ဆင်းရဲသူများ။
ဆိုလိုသည်မှာ ဤလောက၏အဆုံးအဖြတ်တွင် ဆင်းရဲသူများဖြစ်သည်။ “လောက” (အခန်း ၁:၂၇
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ) သည် လူတစ်ဦး၏တန်ဖိုးကို
၎င်းတို့၏ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများအပေါ် အခြေခံ၍ ဆုံးဖြတ်သောကြောင့်၊ ဆင်းရဲသူများသည်
ပိုမိုကံကောင်းသူများက မကြာခဏမထီမဲ့မြင်ပြုခံရသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည်
၎င်းတို့အပေါ် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာပေးထားပြီး၊ သူ၏နိုင်ငံတော်သည် ဆင်းရဲသူများဖြင့်
အဓိကဖွဲ့စည်းမည်ဟု သွန်သင်ထားသည် (လုကာ ၆:၂၀-၂၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။
လူများကို ဆင်းရဲသောကြောင့်ခေါ်ဆိုခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှုခရစ်ကို စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့သစ္စာထားပြီး
သူ့ကို လုံးလုံးလျားလျားယုံကြည်သောကြောင့်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၃၃
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ချမ်းသာသူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုများသည်
ဘုရားသခင်အပေါ်ယုံကြည်မှုကို အစားထိုးလေ့ရှိသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ခရစ်တော်အပေါ်
ပြည့်စုံသောယုံကြည်မှုသည် ဆင်းရဲသူအတွက် ပိုမိုလိုအပ်ပုံရသည်။
Poor of this world. That is, poor in the estimation of this world. Because the “world” (see
on ch. 1:27) judges a man’s worth on the basis of his material possessions, the
poor are often despised by those more fortunate. However, Christ has pronounced
a blessing on them, teaching that His kingdom will be made up largely of the
poor (see on Luke 6:20–25). Men are not called because they are poor but because they are willing to give
wholehearted loyalty to Jesus Christ and to trust Him completely (see on Matt.
6:33). The possessions of the rich man often become a substitute for trust in
God. Consequently, complete confidence in Christ may not seem so needful to the
rich man as it does to the poor man.
ယုံကြည်ခြင်းတွင်ချမ်းသာသူများ။
ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းကိုအသုံးပြုရာတွင် ချမ်းသာသူများဖြစ်သည်။ တူညီသောလူသည်
လောက၏အမြင်တွင် ဆင်းရဲသော်လည်း ဘုရားသခင်၏အမြင်တွင် ချမ်းသာနိုင်သည်။
Rich in faith. That is, rich in the exercise of faith. The same man may be poor in the
eyes of the world but rich in the sight of God.
နိုင်ငံတော်၏အမွေခံသူများ။
ယာကုပ်သည် ဤနေရာတွင် ဘုန်းတန်ခိုးတော်၏နိုင်ငံတော်ကို ပြောဆိုနေပြီး၊
ထိုအစီအစဉ်သည် ဤလောကသို့အပြစ်ဝင်ရောက်မလာမီ ချမှတ်ခဲ့သည် (ဒံယေလ ၇:၂၇; မဿဲ ၂၅:၃၄
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် အမွေခံသူများသာမက ယေရှုနှင့်
“ပူးတွဲအမွေခံသူများ” ဖြစ်ပြီး၊ ထိုဂုဏ်ပြုမှုကပေးသော အခွင့်အာဏာအားလုံးကို
ရရှိသည် (ရောမ ၈:၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤ“နိုင်ငံတော်”ကို “အသက်သရဖူ”
(ယာကုပ် ၁:၁၂) နှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းကိုလည်း “သူ့ကိုချစ်သူများ” အား
ပေးအပ်သည်။
Heirs of the kingdom. James is here speaking of the future kingdom of glory, the plan for which
was laid prior to the entrance of sin into our world (see Dan. 7:27; see on
Matt. 25:34). Christians are not only heirs but “joint-heirs” with Jesus, and
obtain all the privileges that such an honor imparts (see on Rom. 8:17). This
“kingdom” may be compared with the “crown of life” (James 1:12), which also is
given “to them that love him.”
၆.
မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် atimazō၊ “ဂုဏ်မထည့်ရန်”။ ဤအခန်း၏ပထမဝါကျသည် အခန်း ၅ နှင့်
ပိုမိုနီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေပုံရသည်။ ဘုရားသခင်၏လူများနှင့်ဆက်ဆံမှုကို ယာကုပ်က
ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းသော အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၏ဆက်ဆံမှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။
ဘုရားသခင်သည် လောကီအဆင့်အတန်းအပေါ်အခြေခံ၍ မည်သူ့ကိုမျှ ဦးစားမပေးဘဲ လူအားလုံးကို
တူညီစွာဆက်ဆံသည်။ အကယ်၍ ဘုရားသခင်သည် ဤအသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များလုပ်သည့်အတိုင်း
လူများကို တရားစီရင်ပြီး ရွေးချယ်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းတို့အနက်မည်မျှသည်
အသင်းတော်တွင်ရှိပြီး “နိုင်ငံတော်၏အမွေခံသူများ” ဖြစ်လာမည်နည်း (၁ကော ၁:၂၆
နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤခွဲခြားဆက်ဆံမှုအလေ့အကျင့်သည် အသင်းတော်မဟုတ်သူများအတွက်
ခရစ်ယာန်စံအလေ့အထအဖြစ် ထင်ရှားနိုင်ပြီး၊ ယာကုပ်သည် ယေရှုခရစ်ကို
မမှန်ကန်စွာကိုယ်စားပြုမှုကို ရှောင်ရှားလိုသည် (အခန်း ၁
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။
6. Despised. Gr. atimazō, “to dishonor.” The
first sentence of this verse seems to be more closely connected in thought with
v. 5. God’s dealings with men are contrasted with those of the church members
James here refers to. God treats all men alike, preferring no man on the basis
of worldly status. If God had judged and selected men as these church members
were doing, how very few of them would then have been in the church and become
“heirs of the kingdom” (cf. 1 Cor. 1:26). This practice of discrimination may
have appeared to nonchurch members as standard Christian procedure, and it is
this false representation of Jesus Christ that James is anxious to avoid (see
on v. 1).
ချမ်းသာသူများ။
ဆိုလိုသည်မှာ ချမ်းသာသူများအနေဖြင့်၊ အထူးသဖြင့် ချမ်းသာသောဂျူးလူမျိုး (အခန်း ၇
ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အပေါ် အစောပိုင်းညှဉ်းဆဲမှုကို နိုင်ငံရေးအရ
အာဏာရှိသော ဂျူးလူမျိုး၊ အထူးသဖြင့် ဆဒ္ဒုကဲလူမျိုး (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၂;
တမန်တော် ၈:၁
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆင်းရဲသူများကို ဖိနှိပ်သူများက ဦးဆောင်ခဲ့သည်။
Rich. That is, the rich
as a class, most particularly the rich Jews (see v. 7). The early persecution
of the Christian church was instigated by the politically powerful Jews,
notably the Sadducees (see Vol. V, p. 52; see on Acts 8:1), the traditional
oppressors of the poor.
ဖိနှိပ်ခြင်း။
ဂရိဘာသာတွင် katadunasteuō၊
“ပြင်းထန်စွာထိန်းချုပ်ရန်”။ တူညီသောဂရိစကားလုံးကို စာတန်၏ညှဉ်းဆဲမှုများကို
ဖော်ပြရန်သုံးသည် (တမန်တော် ၁၀:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည်
သူတို့ဆက်ဆံခံလိုသည့်အတိုင်း အခြားသူများကို ဆက်ဆံရမည် (မဿဲ ၇:၁၂
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်သည် “မျက်နှာသာပေးသူ” (အခန်း ၄)
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအား “ချမ်းသာသူ” များက ၎င်းတို့အပေါ်ပြုလုပ်သော
မတရားမှုများကို သတိပေးပြီး၊ ၎င်းတို့၏အသင်းတော်တွင် “ဆင်းရဲသူ” များကို
ထိုနည်းတူဖိနှိပ်မှုများကို ရှောင်ရှားရန် တိုက်တွန်းသည်။
Oppress. Gr. katadunasteuō, “to exercise
harsh control.” The same Greek word is used to describe the afflictions by
Satan (see Acts 10:38). Church members are to treat others as they would wish
to be treated (see on Matt. 7:12). James reminds the “partial” (v. 4) church
members of the injustices inflicted on them by the “rich,” and thereby urges
these members to avoid any similar oppression of the “poor” in their
congregation.
တရားရုံးများ။
ဂရိဘာသာတွင် kritēria၊
“တရားရုံးများ” (၁ကော ၆:၂၊ ၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတရားရုံးများသည်
ဂျူးတရားရုံးများသို့သာ ကန့်သတ်ထားရန်မလိုအပ်သော်လည်း၊
ချမ်းသာသောဂျူးလူမျိုးများသည် ညှဉ်းဆဲမှုတွင် မကြာခဏဦးဆောင်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၆:၁၉;
၁၇:၆; ၁၈:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Judgment seats. Gr. kritēria, “courts of
justice” (see on 1 Cor. 6:2, 4). These courts need not be confined to the
Jewish tribunals, although Jewish men of wealth frequently led out in the
persecution (see Acts 16:19; 17:6; 18:12).
၇. ၎င်းတို့။
ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးကို အလေးပေးထားသည်။ ၎င်းသည် အခန်း ၆ ရှိ “ချမ်းသာသူများ” ကို
ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းတို့သည် သင်တို့မျက်နှာသာပေးလိုသော ဤချမ်းသာသူများသည်
သင်တို့၏သခင်ကို ကဲ့ရဲ့သူများမဟုတ်လား။
7. They. Emphasis is placed upon this word in the Greek. It refers back to the
“rich men” in v. 6. Is it not “they,” these very rich ones who blaspheme your
Lord, to whom you are disposed to give preference?
ကဲ့ရဲ့ခြင်း။
ထင်ရှားသည်မှာ ဤကဲ့ရဲ့သူများသည် မယုံကြည်သောဂျူးလူမျိုး (တမန်တော် ၁၃:၄၅
ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် သာသနာမဟုတ်သူများဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်မည်သူမျှ
ယေရှုခရစ်၏နာမကို “ကဲ့ရဲ့” မည်မဟုတ်ပေ။ ခရစ်ယာန်ခေတ်၏ပထမရာစုနှစ်များတွင်
ပုံမှန်နေ့စဉ်ဘဝကို ခက်ခဲစေသည်မှာ ခရစ်တော်အပေါ်နာခံမှုဖြစ်သည်။
Blaspheme. Obviously these rich blasphemers were either unbelieving Jews (see Acts
13:45) or heathen, for no Christian would “blaspheme” the name of Jesus Christ.
It was obedience to Christ that made normal living so difficult in the first
few centuries of the Christian Era.
ထိုက်တန်သော။
ဂရိဘာသာတွင် kalos၊
“လှပသော”၊ “ထူးခြားသော”၊ “ဂုဏ်ပြုထိုက်သော”။
Worthy. Gr. kalos, “beautiful,”
“excellent,” “honorable.”
နာမတော်။ မလွဲမသွေ
ခရစ်တော်၏နာမဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းအားဖြင့် တပည့်တော်များကို သိကြသည် (တမန်တော် ၁၁:၂၆
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ၎င်းတို့ခံစားရသည့်အတွက်ဖြစ်သည် (တမန်တော် ၅:၄၁;
၁ပေတရု ၄:၁၄-၁၆
ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏နာမသည် “ထိုက်တန်သော” သို့မဟုတ် “ဂုဏ်ပြုထိုက်သော” ဖြစ်သည်၊
၎င်းသည် ဂုဏ်တင်ပြီး ၎င်းကိုဆောင်သူများအား တန်ဖိုးထားမှုကို ပေးသည်။
Name. Undoubtedly, the
name of Christ, by which the disciples were known (see on Acts 11:26) and for
which they suffered (see Acts 5:41; 1 Peter 4:14–16). The name of Christ is
“worthy,” or “honorable,” for it reflects honor and imparts worth to those who
bear it.
သင်တို့ကိုခေါ်ဝေါ်ခံရသည်။
ယာကုပ်၏မိန့်ခွန်းတွင် တူညီသောအသုံးအနှုန်းကို တမန်တော် ၁၅:၁၇ တွင်တွေ့ရသည်
(အာမုတ် ၉:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်သည် “ချမ်းသာသူများ” (အခန်း ၆)
၏မာနထောင်လွှားသောအလေ့အထများကို ရှုမြင်ရင်း၊ ချမ်းသာသောဧည့်သည်သည်
အသင်းတော်သို့လာရောက်လည်ပတ်သောအခါ မျက်နှာသာပေးမှုကို မထိုက်တန်ကြောင်း ပြောနေသည်။
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ချမ်းသာသူအား လေးစားမှုပြရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဆင်းရဲသူအား
ပြသောလေးစားမှုနှင့်ဂရုစိုက်မှုထက် မပိုရဘဲဖြစ်သည်။
Which ye are called. A similar expression is found in Acts 15:17 in the speech of James (see
Amos 9:12). James is saying that in view of these arrogant practices of “rich
men” (v. 6) the rich visitor does not deserve the fawning partiality granted
him when he visits the church. Church members are to show respect for the rich,
but no more than the respect and consideration they show the poor.
၈. အကယ်၍။ စကားလုံးအရ
“အကယ်၍သာ”။
8. If. Literally, “if indeed.”
ပြည့်စုံစေသည်။
ဂရိဘာသာတွင် teleō၊
“ပြီးပြည့်စုံစွာပြီးမြောက်ရန်”၊ “ပြီးပြည့်စုံစွာလုပ်ဆောင်ရန်”။ Teleō သည် tēreō (အခန်း ၁၀)
ထက်ပိုမိုအားကောင်းသည်။ မဿဲ ၅:၁၈ တွင် “ဖြည့်ဆည်းရန်” ဟု plēroō နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ၊
၎င်းသည် “ဖြည့်ဆည်းပြည့်စုံရန်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်သုံးသည်။
Fulfil. Gr. teleō, “to bring to
completion,” “to perform perfectly.” Teleō
is stronger than tēreō (v. 10).
Compare plēroō “fulfill,” in Matt.
5:18, which is used in the sense of “fill full.”
ဘုရင်ခံ။ ဂရိဘာသာတွင်
basilikos၊
“ဘုရင်နှင့်သက်ဆိုင်သော”၊ ထို့ကြောင့် “အဓိက”၊ “အမြင့်ဆုံး”။ “ဘုရင်ခံဥပဒေ” သည်
ဘုရင်၊ ဤနေရာတွင် ကောင်းကင်ဘုရင်ကပေးသောဥပဒေ သို့မဟုတ် အမြင့်ဆုံးဥပဒေကို
ဆိုလိုနိုင်သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဥပဒေသည် အခြားသောသန့်ရှင်းသောဥပဒေအားလုံးကို
မှီခိုနေရသော အမြင့်ဆုံးနိယာမဖြစ်သည်။ ဤ“ဘုရင်ခံဥပဒေ”၊ ဆယ်ပညတ်တရား၊ ၎င်းကို
“ပြီးပြည့်စုံသောဥပဒေ” (ယာကုပ် ၁:၂၅; GC ၄၆၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဟုလည်းခေါ်သည်၊ ဤနိယာမအပေါ်
အခြေခံထားသည်။
Royal. Gr. basilikos, “belonging to a
king,” hence, “chief,” “supreme.” “Royal law” may thus mean either a law given
by a king, here the King of heaven, or a supreme law. The law of love is the
supreme principle upon which all other sacred law hangs. This “royal law,” the
Decalogue, which is also called the “perfect law” (see on James 1:25; cf. GC
466), is based on this principle.
ကျမ်းစာ။ ဂရိဘာသာတွင်
graphē၊
စကားလုံးအရ “ရေးသားချက်”။ ခရစ်ယာန်အလေ့အထ၏စည်းမျဉ်းကို ကျမ်းစာများဖြင့်
ဆုံးဖြတ်သည်။ ယာကုပ်သည် အခြားသော သမ္မာကျမ်းသစ်ရေးသားသူများနှင့်အတူ၊
ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို ဖော်ပြရန် graphē ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို အသုံးပြုခဲ့သည် (၂တိ ၃:၁၆
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ “သင်၏အိမ်နီးချင်းကို သင်ကိုယ်တိုင်ကဲ့သို့ချစ်ရမည်”
ဟူသောပညတ်သည် ပထမဦးစွာ ဝတ်ပြုရာ ၁၉:၁၈ တွင်ပေါ်ထွက်ပြီး၊
ခရစ်တော်၏သွန်သင်ချက်များဖြင့် ထောက်ခံပြီး အားဖြည့်ထားသည် (မဿဲ ၅:၄၃; ၁၉:၁၆-၁၉; ၂၂:၃၇-၄၀; လုကာ ၁၀:၂၇-၂၉;
ယောဟန် ၁၃:၃၄
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။
Scripture. Gr. graphē, literally,
“writing.” The rule of Christian practice is settled by the Scriptures. James,
in common with other NT writers, employed the term graphē to denote the OT (see on 2 Tim. 3:16). The precept to “love
thy neighbour as thyself” first appears in Lev. 19:18, and is endorsed and
strengthened by the teachings of Christ (see on Matt 5:43; 19:16–19; 22:37–40;
Luke 10:27–29; John 13:34).
သင်တို့သည်ကောင်းစွာပြုကြသည်။
ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာဥပဒေကို ၎င်းတို့၏နေ့စဉ်ဘဝတွင် ပြီးပြည့်စုံစွာလိုက်နာသော
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်သည် ဘုရားသခင်၏ချီးမွမ်းခြင်းကို ရရှိသည်။ သို့သော် ဤဥပဒေသည်
ဆင်းရဲသူများနှင့်ချမ်းသာသူများနှစ်ဦးစလုံးကို သက်ရောက်ပြီး၊ ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးသည်
“အိမ်နီးချင်း” များဖြစ်ပြီး၊ မျက်နှာသာမပေးဘဲ တန်းတူညီမျှစဉ်းစားရမည်ဖြစ်သည်။
“ချမ်းသာသူ” ကိုသာ “သင်ကိုယ်တိုင်ကဲ့သို့” ချစ်ခြင်းသည် ဥပဒေကို
ဖြည့်ဆည်းခြင်းမဟုတ်ပေ။
Ye do well. The divine approbation rests on the church member who lives out this law
of love perfectly in his daily life. But this law applies to the poor as well
as to the rich, for both are “neighbours” and without partiality should be
considered as equals. Loving only the “rich” as “thyself” is not fulfilling the
law.
၉.
မျက်နှာသာပေးခြင်း။ အခန်း ၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ။ အပြစ်။ “ချမ်းသာသူ”
ကို ဦးစားပေးခြင်းဖြင့်၊ ခရစ်ယာန်များသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဥပဒေကို ဖြည့်ဆည်းနေသည်ဟု
ထင်ကောင်းထင်နိုင်သည်။ သို့သော် ဤဥပဒေက လူများနှင့်ဆက်ဆံရာတွင်
မျက်နှာသာပေးမှုပြသခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် အပြစ်ပြုနေကြသည်ကို ဖော်ပြသည်။ စွဲချက်တင်ခံရခြင်း။
ဂရိဘာသာတွင် elegchō၊
“အပြစ်ရှိကြောင်းသက်သေဖြင့်စွဲချက်တင်ရန်”၊ “ဖော်ထုတ်ရန်” (ယောဟန် ၁၆:၈
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဥပဒေ။ ဥပဒေသည် လူများ၏အကျင့်များကို
အကဲဖြတ်သည့် ပြီးပြည့်စုံသောဖြောင့်မတ်ခြင်းစံနှုန်းဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၀; ယာကုပ် ၁:၂၅
တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ဖောက်ဖျက်သူများ။ ဂရိဘာသာတွင် parabatai၊ စကားလုံးအရ
“မှန်ကန်သောလမ်းမှ သွေဖည်သူများ”။
9. Respect. See on v. 3.
Sin. By showing
deference to the “rich,” Christians could conceivably think that they were
fulfilling the law of love. But this very law shows that they are sinning by
their practice of exhibiting partiality in their dealings with people.
Convinced. Gr. elegchō, “to convict [with
proof of guilt],” “to expose” (see on John 16:8).
Law. The law is the
perfect standard of righteousness by which the deeds of men are evaluated (see
on Rom. 3:20; James 1:25).
Transgressors. Gr. parabatai, literally,
“those who deviate from the [true] way.”
၁၀. ထိန်းသိမ်းရန်။
ဂရိဘာသာတွင် tēreō၊
“စောင့်ထိန်းရန်”၊ “ဂရုတစိုက်ဆောင်ရွက်ရန်”။ ယာကုပ်သည် ဤနေရာတွင် ဥပဒေတစ်ခုလုံးကို
ထိန်းသိမ်းသည်ဟု ယူဆသော အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦး၏ဥပမာကို ဖော်ပြထားပြီး၊
တစ်ချက်မှလွဲချော်သည်။ ထိုသို့သောဥပမာတစ်ခုသည် အမှန်တကယ်ရှိသည်ဟု သူမပြောပါ။
10. Keep. Gr. tēreō, “to guard,” “to
attend to carefully.” James here sets forth the example of a church member who
supposedly keeps the whole law, save for one point. He does not say that such
an example actually exists.
ဖောက်ဖျက်ရန်။
ဂရိဘာသာတွင် ptaiō၊
“လမ်းချော်ရန်”၊ “တာဝန်တွင်မအောင်မြင်ရန်”။ တစ်ချက်။ ဥပဒေသည်
သီးခြားစီကျမ်းပိုဒ်များ၏စုစည်းမှုမျှသာမဟုတ်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏သန္နိဋ္ဌာန်ချက်၏
ပြီးပြည့်စုံသောသဟဇာတဖြစ်မှုဖြစ်သည်။ ကျမ်းပိုဒ်အားလုံးသည် ဘုရားသခင်သို့မဟုတ်
ကျွန်ုပ်တို့၏လူသားများအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့်လုပ်ဆောင်မှု၏
ထင်ရှားမှုများဖြစ်သည်။
Offend. Gr. ptaiō, “to stumble,” “to
fail in one’s duty.”
Point. The law is not a mere collection of isolated precepts; it is a perfect
harmonious transcript of the divine will. All the precepts are manifestations
of love at work, either to God or to our fellow men. To select that part of the
law that is convenient and to ignore the claims of the rest, even if in only
one detail, reveals a desire to do our own will and not God’s. The unity of
love is broken and the basis sin of selfish willfulness appears.
ဥပဒေ၏အဆင်ပြေသောအပိုင်းကို
ရွေးချယ်ပြီး ကျန်ရှိသောအရာများ၏တောင်းဆိုမှုများကို
တစ်ချက်မျှပင်လျစ်လျူရှုခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ပိုင်သန္နိဋ္ဌာန်ကို
လုပ်ဆောင်လိုပြီး ဘုရားသခင်၏သန္နိဋ္ဌာန်ကို မလုပ်ဆောင်လိုသည့်ဆန္ဒကို ဖော်ပြသည်။
ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို ဖျက်ဆီးပြီး
ကိုယ်ကျိုးရှာသောသန္နိဋ္ဌာန်ဖြစ်သည့် အပြစ်အခြေခံကို ထင်ရှားစေသည်။ အားလုံးတွင်အပြစ်ရှိသည်။
ဥပဒေဖောက်ဖျက်မှု၊ အကျင့်စာရိတ္တဖြစ်စေ၊ ဘာသာရေးဖြစ်စေ၊ ဥပဒေအားလုံးကို
ဖောက်ဖျက်ရန်မလိုအပ်ဘဲ—တစ်ချက်ဖောက်ဖျက်မှုပင်လုံလောက်သည်။ အဓိကမေးခွန်းမှာ
အာဏာအပေါ်သစ္စာစောင့်သိမှုဖြစ်ပြီး၊ တစ်ချက်ဖောက်ဖျက်မှုသည်
နှလုံးသားစိတ်နေသဘောကို ဖော်ပြရန်လုံလောက်သည်။
Guilty of all. Lawbreaking, whether civil or religious, need not be a violation of all
the laws—one violation is enough. The basic question if loyalty to authority is
the primary problem, and one violation is sufficient to show the disposition of
the heart.
“ဖန်ခွက်တစ်ခုသည်
တစ်နေရာတည်းတွင်သာ ရိုက်ခံရလျှင်ပင် ကွဲသွားသည်။ ဥပဒေသည် တစ်ခုကို ဖြိုချပြီး
ကျန်ရှိသောအရာများကို ထားခဲ့နိုင်သည့် ပင်ဆယ်ချောင်းမဟုတ်ပေ။ ဥပဒေသည်
တစ်ခုလုံးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်။
တစ်နေရာတွင်ဖောက်ဖျက်ခြင်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကိုလုံးဝဖောက်ဖျက်ခြင်းဖြစ်သည်၊
၎င်းတစ်ခုလုံးဖြစ်သည်” (R. C. H. Lenski, Interpretation of the Epistle to
the Hebrews and of the Epistle of James, Wartburg Press, Columbus, Ohio, 1946,
p. 572)။
“A glass that is struck at only one point is
nevertheless shattered. The law is not a set of ten pins, one of which may be
knocked down while the others are left standing. The law is a unit, its unity
is love; to violate it at one point is to violate love as such, the whole of
it”
(R. C. H. Lenski, Interpretation of the Epistle to the Hebrews and of the Epistle of
James, Wartburg Press, Columbus, Ohio, 1946, p. 572).
သံကြိုးတစ်ခုသည်
၎င်း၏အားနည်းဆုံးအဆက်တွင် ပြတ်သွားသည့်အတိုင်း၊ တစ်မှတ်သည် သဟဇာတတစ်ခုလုံးကို
ဖျက်ဆီးနိုင်သည့်အတိုင်း၊ ဒဏ်ရာရသည့်အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုသည် ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးကို
ထိခိုက်စေသည့်အတိုင်း၊ သို့မဟုတ် တစ်နေရာတွင်ဖြစ်ပေါ်သော နူနာရောဂါသည်
လူတစ်ဦးလုံးကို နူနာသမားဟုခေါ်ဆိုစေသည့်အတိုင်း၊ တစ်ချက်ပညတ်ကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းသည်
ဖောက်ဖျက်သူအတွက် ဥပဒေတစ်ခုလုံး၏ပြီးပြည့်စုံမှုနှင့်သဟဇာတမှုကို ဖျက်ဆီးသည်။
As a chain is snapped by the failure of its weakest link, as one note may
spoil the whole harmony, as one wounded part injures the entire body, or as
leprosy in any part causes the whole man to be called leprous, so the breaking
of one commandment spoils the completeness and harmony of the whole law for the
transgressor.
၁၁။ အကြောင်းမူကား၊
တရားပေးတော်မူသောသူသည် တစ်ဦးတည်းသာရှိ၏ (အခန်း ၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုတရားသည်
သူ၏အလိုတော်၏ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။
ထို့ကြောင့်၊ သူ၏တရားတော်ကို ဆီနာတောင်ပေါ်တွင် မိန့်တော်မူသော ပညတ်ဆယ်ပါးတွင်
သူ၏အခွင့်အာဏာသည် တစ်ခုချင်းစီတွင် ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသည်။ မည်သူမဆို
ပညတ်တစ်ခုကို တမင်တကာ ချိုးဖောက်သူသည် ဘုရားသခင်၏ထုတ်ဖော်ထားသောအလိုတော်ကို
ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်သည်။
11. He. There is only one Lawgiver (cf. ch. 4:12), the law being the expression
of His will (see on Ex. 20:1). Thus His authority is equally revealed in each
of the ten precepts spoken by Him on Sinai, and whoever deliberately violates
one commandment rebels against the expressed will of God.
မိန့်တော်မူခဲ့သည်။
ဤသည်မှာ ထာဝရဘုရားသည် ပညတ်ဆယ်ပါးကို မိန့်တော်မူခဲ့သည်ဟူသောအချက်ကို ရည်ညွှန်းပြီး
(ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁; တရားဟောရာ
၅:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Said. Probably a
reference to the fact that the Lord spoke the Ten Commandments (see Ex. 20:1;
Deut. 5:26).
အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်ခြင်းမပြုရဟု။
တမန်တော်သည် ပညတ်ဆယ်ပါးမှ နမူနာအဖြစ် ပညတ်နှစ်ခုကို ကိုးကားဖော်ပြထားသည်၊ သို့သော်
အခြားပညတ်နှစ်ခုကိုလည်း ဥပမာအဖြစ်သုံးနိုင်သည်။ သခင်ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်လည်း
တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင် ဤပညတ်နှစ်ခုကို ကိုးကားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို
ပြင်ပလုပ်ရပ်သာမက စိတ်နှလုံးထဲတွင်လည်း ချိုးဖောက်နိုင်သည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (မဿဲ
၅:၂၁–၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာဖြင့် ယာကုပ်သည် တရားတစ်ပိုင်းကို လိုက်နာခြင်းသည်
အခြားတစ်ပိုင်းကို ချိုးဖောက်ခြင်းကို ဖျက်ပေးနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ပြသသည်။
မြေကြီးပေါ်ရှိ တရားသူကြီးတစ်ဦးသည် တရားချိုးဖောက်သူတစ်ဦးအား အခြားတရားများစွာကို
လိုက်နာခဲ့သည်ဟူသောအကြောင်းဖြင့် လွှတ်ပေးမည်မဟုတ်ပေ။ ထို့အတူ၊ ချမ်းသာသူများကို
ဦးစားပေးသည်ကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာတရားကို ကျင့်ဆောင်ခြင်းဟု အကြောင်းပြသူများသည်
ဆင်းရဲသူများအပေါ် ၎င်းတို့၏မတရားမှုများကို ဖျက်ပေးနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း
သတိပေးခံရသည်။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည်
ပြိုကွဲသွားသည်။
Do not commit adultery. The apostle cites two of the Ten Commandments as examples, although any
other two would have been equally illustrative. The Lord Himself cited these
same two commandments in the Sermon on the Mount, where He shows that they may
be violated in the heart as well as by an overt act (see Matt. 5:21–28). With
this illustration James shows that the keeping of one part of the law does not
cancel the violation of another part. No earthly judge will pardon the
violation of one law simply because the culprit has kept many other laws. Thus,
the church members who excused their deference to the rich as a carrying out of
the law of love are reminded that this practice does not cancel their
injustices to the poor. The unity of genuine Christian love is shattered.
ချိုးဖောက်သူ။
အခန်းကြီး ၉ ကိုကြည့်ပါ။
Transgressor. See on v. 9.
တရား။
တရားတစ်ခုလုံး၏ဝိညာဉ်သည် ဤသို့ချိုးဖောက်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အပေါ်
ပြည့်စုံသောကတိကဝတ်မရှိခြင်းကို ထင်ရှားစေသည်။
Law. The spirit of the
whole law is thus violated and reveals a lack of full commitment to God’s will.
၁၂။ စကား။
နိဂုံးချုပ်အနေဖြင့်၊ တမန်တော်သည် သူ၏ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်များအား
ဘုရားသခင်၏တရားနှင့်အညီဖြစ်သော နေ့စဉ်စကားပြောဆိုမှုနှင့် ပြုမူဆောင်ရွက်မှုကို
ကြိုးစားလုပ်ဆောင်ရန် တိုက်တွန်းသည်။ လူသားများသည်
၎င်းတို့၏စကားနှင့်လုပ်ရပ်များအတွက် တာဝန်ရှိကြောင်း ယာကုပ်၏အခိုင်အမာပြောကြားချက်သည်
သူ၏ဝိသေသလက္ခဏာဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏သွန်သင်ချက်များကို
နောက်ထပ်ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၂:၃၆, ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။
12. Speak. In summation, the apostle exhorts his fellow church members to strive for
a daily practice of speaking and doing that is conformable to God’s law.
James’s assertion that men are responsible for their words and deeds is
characteristic of him, and is another allusion to the teachings of Christ (see
Matt. 12:36, 37).
တရားစီရင်ခြင်း။
လူတိုင်း၏ဘဝမှတ်တမ်းကို တစ်နေ့တွင် ဘုရားသခင်က ပြန်လည်သုံးသပ်မည် (တမန်တော် ၁၇:၃၁;
၂ကောရိန္သု ၅:၁၀
ကိုကြည့်ပါ)။
Judged. The life record of every man will one day be reviewed by God (see on Acts
17:31; 2 Cor. 5:10).
လွတ်လပ်ခြင်း၏တရား။
ယာကုပ် ၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဆယ်ပါးပညတ်အပြင်၊ ယေရှုမိန့်တော်မူသော
အခြားစကားများသည်လည်း လူသားများကို နောက်ဆုံးတွင် တရားစီရင်မည် (ယောဟန် ၁၂:၄၈
ကိုကြည့်ပါ)။ “အပြစ်သည် စိတ်ကို အားနည်းစေပြီး ဝိညာဉ်၏လွတ်လပ်မှုကို
ဖျက်ဆီးခြင်းဖြင့်သာ အောင်မြင်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်ထံသို့ နာခံခြင်းသည်
မိမိကိုယ်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းဖြစ်သည်—လူသားတို့၏ စစ်မှန်သောဂုဏ်အသရေနှင့်
ဂုဏ်သိက္ခာသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့အား
နာခံရန်ပို့ဆောင်ပေးသော ဘုရားသခင်၏တရားသည် ‘လွတ်လပ်ခြင်း၏တရား’ ဖြစ်သည်” (DA
၄၆၆)။ မှတ်ချက်များအတွက်
မှရှနား အာဘို့ ၆.၂ ကိုကြည့်ပါ။
Law of liberty. See on James 1:25. In addition to the Decalogue, the other “words” which
Jesus spoke will also finally judge men (see on John 12:48). “Sin can triumph
only by enfeebling the mind, and destroying the liberty of the soul. Subjection
to God is restoration to one’s self,—to the true glory and dignity of man. The
divine law, to which we are brought into subjection, is ‘the law of liberty’”
(DA 466). See Mishnah Aboth 6.2.
၁၃။ တရားစီရင်ခြင်း။
ယာကုပ်သည် ချမ်းသာသူများကို ဦးစားပေးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော
သူ၏သတ်သတ်မှတ်မှတ်အကြံဉာဏ်ကို နိဂုံးချုပ်သည်။ ကရုဏာမကျင့်သောသူများအတွက်
ကရုဏာမပါသော တရားစီရင်ခြင်းသည် မျှတသောနိယာမဖြစ်ပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းတွင် (၂ရာ၂၂:၂၆,
၂၇; သုတ္တံ ၂၁:၁၃
ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဓမ္မသစ်တွင် (မဿဲ ၅:၇; ၆:၁၅; ၇:၁;
၁၈:၂၁–၃၅; ၂၅:၄၁–၄၆ ကိုကြည့်ပါ)
ဖော်ပြထားသည်။
13. Judgment. James concludes his specific counsel concerning favoritism to the rich.
The scriptural warning of judgment without mercy to those who fail to practice
mercy is an equitable principle, and is set forth in both the OT (see on 2 Sam.
22:26, 27; Prov. 21:13) and the NT (see on Matt. 5:7; 6:15; 7:1, 18:21–35;
25:41–46).
ကရုဏာ။ ဂရိဘာသာ “eleos”
သည် “သနားကရုဏာ”၊
“သနားခြင်း”၊ “ကရုဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မဿဲ ၅:၇ (ဆာလံ ၃၆ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်နှင့်
မိက္ခာ ၆:၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Mercy. Gr. eleos, “compassion,”
“pity,” “mercy.” Compare on Matt. 5:7 (see Additional Note on Ps. 36; see on
Micah 6:8).
ဝမ်းမြောက်ခြင်း။
ဂရိဘာသာ “katakauchaomai” သည်
“ထက်သာစွာ ဝါကြွားခြင်း”၊ “ဆန့်ကျင်ဘက်အား ဝါကြွားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
ကရုဏာရှိသောသူသည် တရားစီရင်ခြင်းကို ဝမ်းမြောက်စွာ ယုံကြည်မှုဖြင့် ရင်ဆိုင်ပြီး
မကြောက်ရွံ့ပေ။ သူသည် ကရုဏာပြသူများအား ဘုရားသခင်က ကရုဏာပြမည်ကို သိသည်။
ကရုဏာပြခြင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် စာတန်၏စွပ်စွဲချက်အတိုင်း တရားမျှတမှုကို
ဖယ်ရှားခြင်းမပြုပေ။ လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် ဤစွပ်စွဲချက်၏မမှန်ကန်မှုကို
သက်သေပြခဲ့ပြီး (DA ၇၆၁,
၇၆၂ ကိုကြည့်ပါ)၊
ဘုရားသခင်၏ကရုဏာ၏ ထူးကဲသောဂုဏ်ကျက်သရေကို ထင်ရှားစေသည် (ဆာလံ ၈၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Rejoiceth. Gr. katakauchaomai, “to exult
over,” “to boast against.” The merciful man faces the judgment with glad
confidence, unafraid. He knows that God will be merciful to those who show
mercy. In showing mercy God does not dispense with justice as Satan had
charged. The cross proved the falsity of this charge (see DA 761, 762), and
revealed the transcendent splendor of the quality of mercy divine (see on Ps.
85:10).
၁၄။
အကျိုးမည်သို့ရှိသနည်း။ စကားလုံးအရ “အကျိုးအမြတ်ကား အဘယ်နည်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊
ထာဝရသုခချမ်းသာနှင့်ပတ်သက်၍ ဖြစ်သည်။ တမန်တော်သည် ဤနေရာတွင် “စစ်မှန်သောဘာသာတရား”
၏ လက်တွေ့ဆောင်ရွက်မှုဆိုင်ရာ တာဝန်များကို ထပ်မံဖော်ပြသည် (အခန်း ၁:၂၇
ကိုကြည့်ပါ)။ ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်အချို့သည် (အခန်း ၂:၁–၁၃) ချစ်ခြင်းမေတ္တာတရားကို
မမှန်ကန်စွာ အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ချမ်းသာသူများကို ဦးစားပေးခြင်းကို
အကြောင်းပြခဲ့ပုံရသည်။ အခြားချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်များသည် (အခန်းကြီး ၁၄–၂၆)
“ယုံကြည်ခြင်း” ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ဟူသောအကြောင်းဖြင့် ခရစ်ယာန်တာဝန်ဖြစ်သော ကောင်းမှုများမှ
လွတ်ကင်းသည်ဟု အကြောင်းပြခဲ့ပုံရသည်။
14. What doth it profit? Literally, “What the profit?” that is, as to eternal salvation. The
apostle here turns to another aspect of the practical duties of “pure religion”
(see on ch. 1:27). Presumably some church members (ch. 2:1–13) were excusing
their deference to the rich on the basis of a perverted use of the law of love.
Other church members (vs. 14–26) seemed to excuse themselves from their
Christian duty of good works by appealing to their possession of “faith.”
ညီအစ်ကိုများ။
အခန်းကြီး ၁, ၅;
အခန်း ၁:၂
ကိုကြည့်ပါ။
Brethren. See vs. 1, 5; see on ch. 1:2.
ယုံကြည်ခြင်း။
ဂရိဘာသာ “pistis” သည်
“ယုံမှုခိုင်ကြည်ခြင်း”၊ “ယုံကြည်မှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။
ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးသည် ယုံကြည်ခြင်းသည် ကောင်းမှုများမပါဘဲ တည်ရှိနိုင်သည်ဟု
အခိုင်အမာပြောဆိုခဲ့ပုံရသော်လည်း၊ ယာကုပ်ကမူ “ယုံကြည်ခြင်း” သည် ကောင်းမှုများကို
မထုတ်ပေးပါက တန်ဖိုးမရှိကြောင်း ငြင်းဆိုသည်။ စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းသည်
၎င်းထုတ်လုပ်သော “ကောင်းမှုများ” မှတဆင့် အခြားသူများအတွက် ထင်ရှားသည်။
၎င်း၏တည်ရှိမှုသည် ရိုးရိုးကိုယ်ပိုင်သက်သေခံချက်ပေါ်တွင်သာ မူတည်မထားပေ။
“ကောင်းမှုများ” မပါသော “ယုံကြည်ခြင်း” ကို တောင်းဆိုသူသည် မိမိကိုယ်ကို
ဘာသာရေးသမားဟု ထင်မှတ်သော်လည်း “စစ်မှန်သောဘာသာတရား” ၏လုပ်ရပ်များကို
မထင်ရှားစေသူနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည် (ယာကုပ် ၁:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Faith. Gr. pistis, “conviction,”
“trust” (see on Heb. 11:1). Apparently, the church member in question asserts
that faith can exist without works, whereas James contends that “faith” which
does not result in good “works” is worthless. Genuine faith is obvious to
others from the “works” it produces; its existence does not rest on mere
personal testimony. The man who claims “faith” without “works” may be compared
with the man who thinks himself to be religious (cf. James 1:26) but fails to
manifest the deeds of “pure religion.”
ကောင်းမှုများ။
အခန်းကြီး ၁ နှင့် ၂ တွင် တမန်တော်သည် ခရစ်ယာန်လုပ်ရပ်များ၏ အရေးပါမှုကို
အလေးပေးဖော်ပြခဲ့သည်။ ယခုတွင် ယုံကြည်ခြင်းဟူသောအကြောင်းပြချက်ဖြင့်
“စစ်မှန်သောဘာသာတရား” ၏တာဝန်များကို လစ်လျူရှုသူများကို တိုက်ရိုက်ရင်ဆိုင်သည်
(အခန်း ၁:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလ်၏ရေးသားချက်များနှင့်အတူ (ရောမ ၂:၆–၁၀
ကိုကြည့်ပါ)၊ ယာကုပ်၏စာတမ်းသည် စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံတွင်
ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ကောင်းမှုများ၏ လိုအပ်မှုကို အလေးပေးသည်။ ကောင်းမှုများသည်
ပြောင်းလဲလာသောဘဝ၏အပြုအမူဖြစ်လာပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်း၏လှုံ့ဆော်မှုကြောင့် သဘာဝအလျောက်
ထွက်ပေါ်လာသော လုပ်ရပ်များဖြစ်သည်။
Works. In chs. 1 and 2 the apostle has stressed the importance of Christian
deeds. He now directly confronts those who neglect the duties of “pure
religion” (cf. ch. 1:27) under the pretense of faith. Here, in common with the
writings of Paul (see on Rom. 2:6–10), the epistle of James stresses the
necessity of both faith and works in a genuine Christian experience. Works
become the conduct of a converted life—deeds that spring forth spontaneously
because of the motivation of faith.
ယုံကြည်ခြင်းကား။
စကားလုံးအရ “ထိုယုံကြည်ခြင်း [ဆိုလိုသည်မှာ ကောင်းမှုများမပါသောယုံကြည်ခြင်း]” ဟု
ဆိုလိုသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ယာကုပ်သည် “မဟုတ်ပါ၊ သေချာပေါက်မဟုတ်ပါ” ဟူသော
အနုတ်လက္ခဏာအဖြေကို မျှော်လင့်ထားကြောင်း ထင်ရှားသည်။ အကျင့်သီလကောင်းများတွင်
ထင်ရှားမပြသော ယုံကြည်ခြင်းသည် မည်သူ့ကိုမျှ ကယ်တင်နိုင်မည်မဟုတ်သော်လည်း၊
စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းမပါသော ကောင်းမှုများလည်း မကယ်တင်နိုင်ပေ (ရောမ ၃:၂၈
ကိုကြည့်ပါ)။
Can faith. Literally, “can the faith [that
is, faith without works].” The Greek makes clear that James expects a negative
answer: “No, of course not.” Faith that does not find expression in habitual
good deeds will never save any man, but neither will good deeds without genuine
faith (see on Rom. 3:28).
အကယ်၍။ ယာကုပ်သည်
ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦး၏ ယုံကြည်ခြင်း၏စစ်မှန်မှုကို စမ်းသပ်လေ့ရှိသော
ဘုံအခြေအနေတစ်ခုကို ကိုးကားဖော်ပြသည်။
If. James cites a
common situation that frequently tests the genuineness of a church member’s
faith.
အဝတ်မရှိ။ ဂရိဘာသာ “gumnos”
(ယောဟန် ၂၁:၇
ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် ပါးလွှာစွာ ဝတ်ဆင်ထားသူများကို မကြာခဏဖော်ပြပြီး၊
၎င်းတို့သည် လုံလောက်သောအကာအကွယ်မရှိဘဲ ရာသီဥတုဒဏ်ကို ရင်ဆိုင်ရသည်။
Naked. Gr. gumnos (see on John 21:7).
This word frequently describes those who are thinly clad and who face the
elements with insufficient protection.
ချို့တဲ့ခြင်း။
သို့မဟုတ် “မရှိခြင်း”။ ဤသူသည် ဇိမ်ခံပစ္စည်းများသာမက ဘဝအတွက်မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော
အရာများကိုလည်း ချို့တဲ့သည်။
Destitute. Or, “lacking.” This person lacks not merely luxuries but the essentials
of life.
၁၆။
သင်တို့ထဲမှတစ်ဦး။ တမန်တော်သည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးရည်ညွှန်းမှုများမပါဘဲ၊
ဤသို့သောအပြုအမူ၏လူမဆန်မှုကို ထည့်သွင်းဖော်ပြပြီး၊ အမှန်တကယ်ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော
ဖြစ်ရပ်များကို စိတ်ထဲထားပုံရသည်။
16. One of you. Without personal references the apostle tactfully highlights the
inhumanity of such conduct, perhaps with actual occurrences in mind.
အေးချမ်းစွာသွားပါ။
ယူဒလူမျိုးများအကြား ဘုံသုံးနှုတ်ဆက်စကားတစ်ခုဖြစ်သော်လည်း ၎င်းတို့သာမကဘဲ
(တမန်တော် ၁၆:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် တာဝန်မှ လွတ်ကင်းရန်
လျစ်လျူရှုသည့်အပြုအမူကို ထင်ရှားစေသည်။ “သွားပါ၊ ဘုရားသခင်သို့မဟုတ်
မိတ်ဆွေတစ်ဦးဦးက သင့်လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးပါစေ” ဟူ၍ဖြစ်သည်။
Depart in peace. A common form of farewell among the Jews, though not restricted to them
(see Acts 16:36). It reveals, here, an offhand shirking of responsibility:
“Depart, and may God or some friend provide for your needs.”
သင်တို့သည်
နွေးထွေးပြီး ဝဖြည့်ခံရပါစေ။ ရိုးရိုးယုံကြည်ခြင်းထက် ပိုလိုအပ်သည်မှာ
တုန်လှုပ်နေသောကိုယ်ခန္ဓာကို အဝတ်အစားဖြင့် ဖုံးအုပ်ပေးရန်နှင့် ဆာလောင်မှုကို
ဖယ်ရှားရန်ဖြစ်သည်။ လိုအပ်သောရုပ်ဝတ္ထုအကူအညီမပါဘဲ သမ္မာကျမ်းစာစကားများနှင့်
ဘုရားသခင်၏သွန်သင်ချက်များကို ပေးခြင်းသည် ရက်စက်သောလှောင်ပြောင်မှုဖြစ်သည်။
ဂရိဘာသာစကားတွင် ဤချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်များသည် အခြားသူတစ်ဦးဦးက သူတို့ကို နွေးထွေးစေရန်
အကြံပြုခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။
Be ye warmed and filled. Something more than faith alone is needed to clothe the shivering body
and remove the pangs of hunger. To be given scriptural texts and godly precepts
without the material help needed would be cruel mockery. The Greek implies that
these church members suggested that someone else was to warm them.
လိုအပ်သော။ ဘဝအတွက်
လုံးဝလိုအပ်သောအရာများကို ၎င်းတို့လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သော်လည်း
“ယုံကြည်ခြင်း” ကို ဝါကြွားသူများဖြစ်သော ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်များက ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။
Needful. That which is absolutely necessary for life was denied by fellow church
members, who boasted of their “faith,” even though it is implied that they were
able to satisfy the needs.
အကျိုးမည်သို့ရှိသနည်း။
ဤအချည်းနှီးသောယုံကြည်ခြင်းသည် ရုပ်ဝတ္ထုအကူအညီလိုအပ်သူများအတွက် အကျိုးမပေးပေ။
ထို့ပြင်၊ ခရစ်တော်၏ “အနည်းဆုံး” ညီအစ်ကိုများထဲမှ တစ်ဦးဦးအား ကူညီရန်
နောက်ထပ်အခွင့်အရေးကို ဆုံးရှုံးသွားသော ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်အတွက်လည်း အကျိုးမပေးပေ
(၁ယောဟန် ၃:၁၇; မဿဲ
၂၅:၄၁–၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။
What doth it profit? This empty faith does not profit those who need material help. Nor does
it profit the church member who loses another opportunity to help Christ in the
person of one of the “least” of His “brethren.” (See 1 John 3:17; see on Matt.
25:41–45).
၁၇။ ယုံကြည်ခြင်း။
စကားလုံးအရ “ထိုယုံကြည်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ အခန်းကြီး ၁၄ ၏
“ကောင်းမှုများမပါသောယုံကြည်ခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်။ ထိုသို့သောယုံကြည်ခြင်းသည်
အချို့သောအဆုံးအမများမှန်ကန်ကြောင်း ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ ယုံမှုတစ်ခုသာဖြစ်သည်။
ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်မှ သက်သေအထောက်အထားများကြောင့် စိတ်သည်
ယုံကြည်လက်ခံသော်လည်း၊ နှလုံးသည် အေးစက်ပြီး ပြောင်းလဲမှုမရှိပေ။
17. Faith. Literally, “the faith,” that is, the “faith” without “works” of v. 14.
Such a faith is merely an intellectual conviction that certain doctrines are
true. The mind is convinced because of the overwhelming evidence from God’s
Word, but the heart remains cold and unconverted.
ကောင်းမှုများမရှိ။
ဆင်းရဲသူများနှင့် လိုအပ်သူများအတွက် ကောင်းသောဆန္ဒများသည် ကောင်းမှုများဖြင့်သာ
စစ်မှန်ကြောင်း ပြသနိုင်သည့်အတိုင်း၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် ကောင်းမှုများမပါဘဲ
စစ်မှန်ကြောင်း မပြသနိုင်ပေ။ ခရစ်ယာန်ကောင်းမှုများ၏ အသီးအနှံမပါသော
ယုံကြည်ခြင်းသည် နာမည်ခံယုံကြည်ခြင်းသာဖြစ်ပြီး၊ နှလုံးတွင်းအပြုအမူများကို
ထိန်းချုပ်သော အသက်ရှင်သောနိယာမမရှိပေ (ရောမ ၂:၁၃; ၁ကောရိန္သု ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။
Not works. As good wishes for the poor and needy can be shown to be genuine by works
only, so faith cannot be proved genuine without works. Faith without the fruit
of Christian works is faith in name only, without the living principle
controlling the actions of the heart (cf. Rom. 2:13; 1 Cor. 13).
သေပြီ။
အလောင်းတစ်ခုကဲ့သို့၊ ကောင်းမှုများမပါသော ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြင်ပန်းတွင်
အသက်ရှင်နေသောပုံစံနှင့် တူနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် အသက်မရှိပေ။
သေနေသောစပျစ်နွယ်ပင်သည် အသီးမသီးသည့်အတိုင်း၊ သေနေသောယုံကြည်ခြင်းသည်
ခရစ်ယာန်လုပ်ရပ်များ၏ တသမတ်တည်းပုံစံကို မထုတ်လုပ်ပေ။ နှစ်ခုစလုံးသည်
တန်ဖိုးမရှိပေ။
Dead. Like a corpse,
faith without works may retain an outward resemblance to its living
counterpart, but it is lifeless. As a dead vine bears no fruit, dead faith
produces no consistent pattern of Christian deeds. Both are worthless.
တစ်ဦးတည်း။ ယာကုပ်သည်
ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ကောင်းမှုများကို နှိုင်းယှဉ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊
စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းနှင့် သေနေသောယုံကြည်ခြင်းကို နှိုင်းယှဉ်သည်။
သေနေသောယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်သော်လည်း၊
ဤစိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာယုံမှုသည် ခရစ်ယာန်ဝတ္တရားကို ဘဝအကျင့်အဖြစ်
မဖြစ်ပေါ်စေသည့်အတွက် အသုံးမဝင်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ ဤဘဝတွင် အသုံးမဝင်သည့်အပြင်၊
ဤသေနေသောယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်း၏ပိုင်ရှင်ကို ကယ်တင်နိုင်မည်မဟုတ် (အခန်းကြီး ၁၄
ကိုကြည့်ပါ)။
Being alone. James is not comparing faith with works, but a genuine faith with a dead
faith. The dead faith believes in God, but it will prove useless in that this
mental conviction has not made Christian service a life habit. In addition to
being worthless in this life, this dead faith cannot save its owner (see on v.
14).
၁၈။ ဟုတ်ပြီ။ ဂရိဘာသာ
“alla” သည်
“သို့သော်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ယာကုပ်သည် ဤနေရာတွင် အငြင်းအခုံပြုနေသော
ယူဆချက်ပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ဦးကို တင်ပြထားပြီး၊ တစ်ဦးမှာ “သင်” ဖြစ်ပြီး အခြားတစ်ဦးမှာ
“ငါ” ဖြစ်သည်။ ပထမသူသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်ပုံရပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းတစ်ခုတည်းဖြင့်
ကယ်တင်ခြင်းရရှိသည်ဟု အခိုင်အမာပြောဆိုသည်။ ဒုတိယသူသည် ယူဒလူတစ်ဦးဖြစ်နိုင်ပြီး၊
ခရစ်ယာန်ယူဒလူတစ်ဦးဖြစ်ကောင်းဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ကောင်းမှုများဖြင့်
ကယ်တင်ခြင်းရရှိသည်ဟု ပြောဆိုသည်။ ယာကုပ်သည် ဤအမြင်နှစ်ခုကို
အတိအကျမျှဝေခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းတစ်ခုတည်းဖြင့် ငြင်းခုံသူအား
သူ၏စိန်ခေါ်မှု (အခန်းကြီး၏ နောက်ပိုင်းတွင်) ကို တင်ပြသည်။
18. Yea. Gr. alla, “but.” James here
presents two hypothetical persons engaged in an argument, one speaker being
“thou” and the other “I.” The former, apparently a Christian, claims to be
saved by faith alone, and the latter, apparently a Jew, perhaps a Christian
Jew, by his own works. James does not exactly share either point of view, but
addresses his own challenge (in the latter part of the verse) to the man who
argues for faith alone.
ပြသလော့။ ဂရိဘာသာ “deiknumi”
သည် “သရုပ်ပြရန်”၊
“သက်သေပြရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယာကုပ်သည် အငြင်းအခုံထဲသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး၊
ယုံကြည်ခြင်းသည် ကောင်းမှုများမပါဘဲ တည်ရှိနိုင်သည်ဟူသော မှားယွင်းသောအတွေးကို
ဖော်ထုတ်သည်။
Shew. Gr. deiknumi, “to demonstrate,” “to give
proof.” James, as it were, now enters the argument and exposes the fallacy of
thinking that faith can exist apart from works.
မပါဘဲ။
ကောင်းမှုများမပါဘဲ ယုံကြည်ခြင်းကို ပြသရန်သည် မဖြစ်နိုင်သောအလုပ်ဖြစ်သည်။
အကြောင်းမှာ ယုံကြည်ခြင်းသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သဘောထားတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊
၎င်း၏သဘာဝကို အပြင်ပန်းအပြုအမူတွင် အမြဲထင်ရှားစေသည်။ သို့သော်
ကောင်းမှုများမပြသသူသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းမရှိကြောင်း သရုပ်ပြသည်။
Without. To show faith apart from works is an impossible task because faith, being
a principle, an attitude of the mind, will always reveal its nature in outward
behavior. But one who exhibits an absence of good works thereby also
demonstrates a lack of genuine faith.
ငါပြမည်။
စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းသည် ဖီလူများကို ဝတ္တရားပြုလိုသောဆန္ဒကို
ဖြစ်ပေါ်စေသောကြောင့်၊ ကိုယ်ကျိုးမဖက်သောလုပ်ရပ်များတွင် ထင်ရှားသည်။ ထို့ကြောင့်
ခရစ်တော်သည် ဤသို့ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ပုံသက်သေကို လိုက်နာသူအားလုံးလည်း
ဤသို့ဖြစ်လိမ့်မည်။
I will shew. Genuine faith will find expression in unselfish deeds, for it begets a
desire to serve men. Thus it was Christ and thus it will be with all who follow
His example.
၁၉။ ယုံကြည်သည်။
ယာကုပ်သည် “သေနေသော” ယုံကြည်ခြင်းသည် မှန်ကန်သောဓမ္မပညာနှင့်အတူ ရှိနိုင်သည်ဟု
လက်ခံသည်။
19. Believest. James concedes that a “dead” faith may accompany a correct theology.
ဘုရားတစ်ဆူတည်း။
ဤအဆုံးအမသည် ခရစ်ယာန်တွေးခေါ်မှုအားလုံး၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ တစ်ဆူတည်းသော ဘုရားသခင်၊
အလုံးစုံတန်ခိုးရှင်၊ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာဘုရားကို ယုံကြည်ခြင်းသည် ယူဒလူများနှင့်
အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များကို အခြားဘာသာတရားများ၏ နောက်လိုက်များနှင့် ခွဲခြားပြသည်။
One God. This doctrine underlies all Christian thinking. Belief in one God,
omnipotent, personal, distinguished the Jews and early Christians from the
followers of other religions.
သင်ကောင်းစွာပြုသည်။
ယာကုပ်၏သရော်စကားကို ခရစ်တော်၏သရော်စကားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (မာကု ၇:၉)။
ဓမ္မပညာမှန်ကန်မှုသည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ပိုမိုအရေးကြီးသော
ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ ဟန်ချက်ညီမှုရှိသော ရည်မှန်းချက်တစ်ခုသို့ ရောက်ရှိရန်
နည်းလမ်းတစ်ခုသာဖြစ်သည်။
Thou doest well. Compare James’s irony with that of Christ in Mark 7:9. Theological
correctness is essential, but it is only a means to the more important end of a
symmetrical Christian life.
မာရ်နတ်များ။ ဂရိဘာသာ
“daimonia” သည်
“မိစ္ဆာများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မာကု ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။
မိစ္ဆာများ၏ဇာစ်မြစ်နှင့်ပတ်သက်၍ ၂ပေတရု ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ။ မည်သူမျှ မိစ္ဆာများသည်
ဘုရားသခင်၏တည်ရှိမှုကို ယုံကြည်သည်ကို သံသယမရှိပေ (မာကု ၃:၁၁; ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။
၎င်းတို့၏ယုံကြည်မှုသည် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာအားဖြင့် မှန်ကန်နိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည်
မိစ္ဆာများအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။ ယခုအခါ မည်သူမျှ ဓမ္မပညာမှန်ကန်မှုသည်
လုံလောက်သောယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု မပြောနိုင်ပေ။ ကယ်တင်သောယုံကြည်ခြင်းသည် ဘဝကို
ပြောင်းလဲစေသည်။
Devils. Gr. daimonia, “demons” (see on
Mark 1:23). Concerning the origin of demons see 2 Peter 2:4. No one doubts that
demons believe in the existence of God (see on Mark 3:11; 5:7). Their belief
may be intellectually correct, but they remain demons nevertheless. No one would
say now that theological correctness is faith enough. The faith that saves
transforms the life.
တုန်လှုပ်ခြင်း။
ဂရိဘာသာ “phrisso” သည်
“ထိတ်လန့်ခြင်း”၊ “တုန်လှုပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မိစ္ဆာများသည်
ဘုရားသခင်၏တည်ရှိမှုကို အလွန်ယုံကြည်သောကြောင့်၊ တရားစီရင်ခြင်းတွင်
၎င်းတို့၏အပြစ်ဒဏ်ကို တွေးမိလျှင် ထိတ်လန့်တုန်လှုပ်ကြသည် (မဿဲ ၂၅:၄၁; ၂ပေတရု ၂:၄
ကိုကြည့်ပါ)။
Tremble. Gr. phrisso, “to bristle,” “to
be horrified,” “to shudder.” The demons are so convinced of the existence of
God that they shudder at the thought of their punishment in judgment (see on
Matt. 25:41; 2 Peter 2:4).
၂၀။ သိလိုသလော။
ဂရိဘာသာ “thelō” သည်
“ဆုံးဖြတ်လိုသည်”၊ “ဆန္ဒရှိသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤဝါကျကို “သိလိုသလား” ဟု
ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ယာကုပ်သည် ဉာဏ်ရည်သို့ ဆွဲဆောင်ပြီး၊ မကြာခဏဆိုသလို
အမှန်တရားကို လက်ခံရန် အတားအဆီးမှာ တမင်တကာ အသိဉာဏ်မရှိခြင်းဖြစ်သည်။
20. Wilt. Gr. thelō, “to be determined,”
“to desire.” The clause may be translated “do you desire to know?” James
appeals to the intellect, for often the real obstacle to the reception of truth
is willful ignorance.
သိခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ginōskō”
သည် “တန်ဖိုးထားစွာ
နားလည်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။
Know. Gr. ginōskō, “to understand appreciatively.”
အချည်းနှီး။ ဂရိဘာသာ
“kenos” သည်
“အကြောင်းအရာမရှိသော”၊ “ချို့တဲ့သော” ဟု ဆိုလိုသည် (၁ကောရိန္သု ၁၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။
သေနေသောယုံကြည်ခြင်းသည် မည်သူ့ကိုမျှ ကယ်တင်နိုင်မည်မဟုတ်သောကြောင့်
အချည်းနှီးသောယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယာကုပ်သည် မိစ္ဆာများပိုင်ဆိုင်သော
ယုံကြည်ခြင်းထက် ပိုမိုထိရောက်မှုမရှိသော ယုံကြည်ခြင်းရှိသူ
ချာ့ခ်ျအဖွဲ့ဝင်များကို သတိပေးသည်။
Vain. Gr. kenos, “empty of content,” “deficient”
(see on 1 Cor. 15:14). A dead faith is an empty faith because it will save no
one. James, in solemn warning, pleads with those church members who have a
faith no more effective than that possessed by demons.
မပါဘဲ။ ဂရိဘာသာ “chōris”
သည် “မပါဘဲ” ဟု
ဆိုလိုသည် (အခန်းကြီး ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းမှုများသည် ယုံကြည်ခြင်းကို
အသက်ဝင်စေသည်ဟူသောအယူမဟုတ်ဘဲ၊ အသက်ရှင်သောယုံကြည်ခြင်းသည်
အသက်ရှင်သောကောင်းမှုများကို ထုတ်လုပ်သည်ဟူသော အယူဖြစ်သည်။
Without. Gr. chōris, “apart from” (cf.
v. 18). The idea is not that works cause faith to live, but that a living faith
produces living works.
၂၀။ သေသည်။
“အကျိုးမဖြစ်ထွန်း”၊ “မြုံ”၊ “ထိရောက်မှုမရှိ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် အရေးကြီးသော
စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ကိုးကားနိုင်သည်။
မည်သည့်ဖတ်ရှုမှုကို လက်ခံသည်ဖြစ်စေ၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ ရှင်းလင်းသည်—ယုံကြည်ခြင်းကို
ထုတ်ဖော်ရုံသာဖြင့် အကျိုးမဖြစ်ထွန်း (ဆယ်လေးပိုဒ်၊ ဆယ်ခြောက်ပိုဒ်ကိုကြည့်ပါ)
ပိုင်ရှင်နှင့် လိုအပ်နေသူများအတွက် အကျိုးမရှိပေ။
Dead. Important textual
evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “unproductive,” “barren,”
“ineffective.” Regardless of which reading is accepted, the meaning is clear—a
mere profession of faith is profitless (see on vs. 14, 16) both to its owner
and to those in need.
၂၁။ ဖြစ်ခဲ့သည်။
ဂရိစကားလုံးသည် ယာကုပ်၏စာဖတ်သူများသည် သူ၏ထုတ်ဖော်ချက်ကို အလွယ်တကူ
သဘောတူလိမ့်မည်ဟု ညွှန်ပြသည်။
21. Was. The Greek implies that James’s readers would readily agree with his
statement.
အာဗြဟံသည်
ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်ဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားခရစ်ယာန်များသည်
အာဗြဟံ၏ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သားစဉ်မြေးဆက်များဖြစ်သည် (ရောမ ၄:၁၀–၁၂၊ ဂလာတိ ၃:၇–၉၊ ၂၉
ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ယုတ္တိဗေဒဆိုင်ရာ အယူခံဝင်မှုသို့ (ဆယ်ကိုးပိုဒ်) ယာကုပ်သည်
ယခုအခါ သမ္မာကျမ်းစာဆိုင်ရာ အယူခံဝင်မှုကို ထပ်မံထည့်သွင်းသည်။ စိတ်ရင်းမှန်သော
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းကဲ့သို့သော ယုံကြည်ခြင်းထက်
ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာကို မလိုလားနိုင်ပေ။
Abraham our father. Both Jewish and Gentile Christians are spiritual descendants of Abraham
(see on Rom. 4:10–12; Gal. 3:7–9, 29). To his appeal to logic (v. 19) James now
adds an appeal to Scripture. Sincere church members could wish for nothing
better than a faith like Abraham’s.
ဖြောင့်မတ်စေခြင်း။
ဂရိစကားလုံး ဒီကိုင်အို၊ “ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာ” (ရောမ ၂:၁၃၊ ၃:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Justified. Gr. dikaioō, “to declare
righteous” (see on Rom. 2:13; 3:28).
အကျင့်အားဖြင့်။
စကားလုံးအရ “အကျင့်များမှ”။ ယာကုပ်သည် “အကျင့်” တစ်ခုတည်းသည် အပြစ်သားကို
ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာမည်ဟု မဆိုပါ။ သူသည် အာဗြဟံ၏အကျင့်များသည် ဘုရားသခင်က
ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာထားသော ယုံကြည်ခြင်း၏ စစ်မှန်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည်ဟု
အလေးပေးပြောဆိုသည်။ ပေါလုကဲ့သို့ (ရောမ ၄:၁–၂၅၊ ဟေဗြဲ ၁၁:၄–၃၉ ကိုကြည့်ပါ)
ယာကုပ်သည် ယုံကြည်ခြင်းကို ဖြောင့်မတ်စေခြင်း၏ အဓိကအချက်အဖြစ် ထားရှိပြီး၊
ဖြောင့်မတ်သောသူများ၏ ထိုက်တန်သောအကျင့်များကို ကိုးကားခြင်းဖြင့်
၎င်း၏အသက်ဝင်မှုကို သရုပ်ပြသည်။
By works. Literally, “out of works.” James does not say that “works” alone will
declare a sinner righteous. He is emphasizing that Abraham’s works proved the
genuineness of that faith which God had declared righteous. Like Paul (see on
Rom. 4:1–25; Heb. 11:4–39), James places faith at the core of justification and
illustrates its vitality by citing the worthy deeds of justified men.
အခါ၌။
ရည်ညွှန်းသောအခါသည် အာဗြဟံ၏ဘဝတွင် ဘုရားသခင်က သူ့ကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာခဲ့သော
ပထမဆုံးအခါမဟုတ်ပေ။ ထိုပထမဆုံးအတွေ့အကြုံသည် ဣဇာက်မွေးဖွားခြင်းမတိုင်မီ
နှစ်ပေါင်းများစွာက ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ရောမ ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်။
နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာတွင် ဘုရားသခင်သည် ဣဇာက်ကို ပူဇော်ရန် တောင်းဆိုခြင်းဖြင့်
အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းကို စမ်းသပ်ခဲ့သည်။ အာဗြဟံသည် ပူဇော်ရန်ပြင်ဆင်မှု
“အကျင့်များ” တွင် ပါဝင်ဆောင်ရွက်စဉ်၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်း၏ စစ်မှန်မှုကို အပြည့်အဝ
သက်သေပြခဲ့သည်။
When. The occasion
referred to is not the first instance in Abraham’s experience when God declared
him righteous. That first experience occurred some years before the birth of
Isaac, and is described in Rom. 4. Years later God tested Abraham’s faith by
calling on him to offer up Isaac. As Abraham engaged in the “works” preparatory
to the offering, he gave full proof of the genuineness of his faith.
ပူဇော်ခဲ့သည်။
ကမ္ဘာဦး ၂၂:၅–၁၃၊ ဟေဗြဲ ၁၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။
Offered. See Gen. 22:5–13; Heb. 11:17.
ယဇ်ပလ္လင်။ အာဗြဟံ၏
ဘုရားသခင်၏ ယုံကြည်စိတ်ချရမှုအပေါ် မယိမ်းယိုင်သော ယုံကြည်မှုသည်သာ ဤအာဏာနာခံမှု၏
အမြင့်ဆုံးလုပ်ရပ်ကို ရှင်းပြနိုင်သည်။ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည်၊ သူ၏ “အကျင့်များ” တွင်
ထင်ရှားသည့်အတိုင်း၊ ဖြောင့်မတ်စေခြင်း၏ ပထမဆုံးအခါတွင် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)၊
ဘုရားသခင်၏ အတည်ပြုချက်ကို ထပ်မံရရှိခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁၅–၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Altar. Only Abraham’s unswerving confidence in the trustworthiness of God can
account for this supreme act of obedience. His faith, as evidenced in his
“works,” received again, as in the first instance of justification (see Gen.
15:6), the declaration of God’s approval (see Gen. 22:15–18).
၂၂။ သင်မြင်သလား။
သို့မဟုတ် “သင်မြင်သည်”။ ဂရိစကားလုံးကို ရိုးရှင်းသောထုတ်ဖော်ချက်အဖြစ်
ဖတ်နိုင်ပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဖြစ်သင့်သည်။ အာဗြဟံ၏အတွေ့အကြုံ၏ ဥပမာသည် အားလုံးအတွက်
နားလည်ရှင်းလင်းသည်။
22. Seest thou? Or, “thou seest.” The Greek may be read as a simple statement, and
probably should be here. The illustration of the experience of Abraham is clear
for all to comprehend.
ယုံကြည်ခြင်း။
စကားလုံးအရ “ယုံကြည်ခြင်း” သည် ဣဇာက်ကို ပူဇော်ရန် တွန်းအားပေးသော
ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။
Faith. Literally, “the faith,” that is, the faith that prompted Abraham to offer
Isaac.
အတူလုပ်ဆောင်သည်။
ဂရိစကားလုံး ဆွန်အာဂျီယို၊ “အတူတကွလုပ်ဆောင်ရန်”၊ “ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန်”။
ဤပိုဒ်သည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကျင့်များဆိုင်ရာ ဆက်စပ်မှုနှင့်ပတ်သက်သော
အငြင်းပွားမှု၏ ယုတ္တိဗေဒဆိုင်ရာ အထွတ်အထိပ်ကို ဖော်ပြသည်။ ယာကုပ်သည်
အကျင့်များကို အသိအမှတ်ပြုရန်အတွက် အဓိကအငြင်းမပြဘဲ၊ စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းနှင့်
ခရစ်ယာန်အကျင့်များ၏ ပြည့်စုံသောပေါင်းစည်းမှုကို ထောက်ခံသည်။ မည်သူမျှ စိတ်ထဲတွင်
ခိုင်မာသောယုံကြည်ခြင်း မရှိဘဲ ပြဿနာများနှင့် အန္တရာယ်များကို စိတ်ဆန္ဒအလျောက်
ရင်ဆိုင်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းသည် လူသားများအား
ကြီးကျယ်သောအကျင့်များကို လုပ်ဆောင်ရန် ကူညီပေးသည်။
Wrought with. Gr. sunergeō, “to work
together,” “to cooperate with.” This verse marks the logical climax of the
argument concerning the relationship of faith to works. James is not primarily
contending for the recognition of works but for the complete union of genuine
faith and Christians deeds. No man can willingly face problems and hazards
unless he possesses the inner girding of a steadfast faith. True faith helps
men to do great works.
အကျင့်အားဖြင့်။
ဆယ်လေးပိုဒ်ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းသော အာဗြဟံ၏ “အကျင့်များ” သည်
ဘုရားသခင်၏အမိန့်များကို နာခံခြင်းဖြစ်ပြီး၊ လူသားအာဏာဖြင့် သတ်မှတ်ထားသော
အကျင့်များ၏ ပုံမှန်လုပ်ဆောင်မှုမဟုတ်ပေ။
By works. See on v. 21. The “works” of Abraham here referred to consisted of
obedience to God’s commands, not of the performance of a routine of works
prescribed by human authority.
ပြည့်စုံသည်။
ဂရိစကားလုံး တယ်လီယိုအို၊ “တစ်စုံတစ်ရာကို ၎င်း၏ရည်မှန်းချက်သို့ ယူဆောင်ရန်”၊
“ပြီးစီးရန်” (မဿဲ ၅:၄၈၊ လုကာ ၁၃:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကျင့်များကို
စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် ခွဲထုတ်၍မရပေ။ အာဗြဟံအား စမ်းသပ်မှုရောက်လာသောအခါ
သူ၏အကျင့်များသည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်း၏ စစ်မှန်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည်။
Perfect. Gr. teleioō, “to bring
[something], to its goal,” “to complete” (see on Matt. 5:48; Luke 13:32). Faith
and works cannot be separated in a genuine Christian life. when the test came
to Abraham his works provided proof that his faith was genuine.
ဖြည့်ဆည်းပြီးစီးသည်။
ဆိုလိုသည်မှာ အပြည့်အဝအကောင်အထည်ဖော်ခြင်း (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၆၊ မဿဲ ၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
ဣဇာက်မွေးဖွားမည့်အချိန်မတိုင်မီ ဘုရားသခင်က အာဗြဟံအား သားစဉ်မြေးဆက်များစွာ
ရရှိမည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၁–၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤပရောဖက်ပြုချက်သည်
သားတစ်ဦးမွေးဖွားခြင်းနှင့် မိသားစုလိုင်း၏ဆက်လက်တည်ရှိမှုပေါ်တွင် မူတည်သည်။
အာဗြဟံသည် အသက်ကြီးရင့်ပြီး သားမရှိသေးသော်လည်း ဘုရားသခင်၏ကတိတော်သည်
အကောင်အထည်ဖြစ်လာမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ
နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာတွင် ဘုရားသခင်က အာဗြဟံအား မူလကတိကို ပိတ်ပင်ပုံရသော
လုပ်ရပ်တစ်ခုကို တောင်းဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာကို
ယုံကြည်ပြီး နာခံခဲ့သည်။
Fulfilled. That is, fully realized (cf. Gen. 15:6; see on Matt. 5:17). Before the
birth of Isaac God declared that Abraham would have many descendants (see on
Gen. 15:1–5). This prophecy depended upon the birth of a son and the
perpetuation of the family line. Abraham believed God’s promise would come true
even though he was still childless in his old age (see on Gen. 15:6). Now, many
years later, God called for an act that would apparently thwart the original
promise to make Abraham a great nation. But Abraham still trusted the wisdom of
God and obeyed.
ယုံကြည်ခဲ့သည်။
ကမ္ဘာဦး ၁၅:၆ ကိုကြည့်ပါ။
Believed. See on Gen. 15:6.
ရေတွက်ခံရသည်။
ဂရိစကားလုံး လိုဂျီဇိုမီ၊ “ရေတွက်ရန်”၊ “ထည့်သွင်းရန်” (ရောမ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။
အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်၏စကားကို ယုံကြည်ပြီး ကယ်တင်ရှင်ကတိတော်ကို ဝမ်းမြောက်စွာ
လက်ခံခဲ့သောကြောင့် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာခံရသည် (ဂလာတိ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။
သူ၏ယုံကြည်ခြင်း၏ အထွတ်အထိပ်သက်သေမှာ ဘုရားသခင်၏အမိန့်အရ ဣဇာက်ကို သတ်ရန်
ဆန္ဒရှိမှုတွင် ထင်ရှားခဲ့သည်—ဤလုပ်ရပ်သည် ဘုရားသခင်၏ကတိများကို ပယ်ဖျက်ပုံရသည်။
ဤအဆုံးစွန်သော စမ်းသပ်မှုသည် အာဗြဟံ၏ထိုက်တန်မှုကို ဘုရားသခင်ကြေညာခဲ့သည်ကို
အတည်ပြုခဲ့သည်။
Imputed. Gr. logizomai, “to reckon,” “to
count” (see on Rom. 4:3). Abraham was declared righteous because he trusted
God’s word and joyfully accepted the promise of a Redeemer (see on Gal. 3:6).
The crowning evidence that he trusted God was revealed in his willingness to
slay Isaac at God’s command-an act that apparently would have nullified God’s
own promises. This supreme ordeal vindicated God’s declaration of the
patriarch’s worthiness.
ဘုရားသခင်၏မိတ်ဆွေ။ ၂
ရာဇဝင်ချက် ၂၀:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဂုဏ်ပုဒ်သည် အာဗြဟံအား ယုဒလူမျိုးများက
ပုံမှန်အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ယနေ့အာရပ်လူမျိုးများအကြားတွင်လည်း သုံးစွဲသည်။ အာဗြဟံ၏
ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်မှု၏ ဖောက်ထွင်းမြင်နိုင်သော စစ်မှန်မှုသည်
အားလုံးသင်ယူသင့်သော ဥပမာဖြစ်သည်။
Friend of God. See 2 Chron. 20:7. This title was commonly applied to Abraham by the
Jews, and is current among Arabs today. The transparent genuineness of
Abraham’s trust in God is an example all should aspire to emulate.
၂၄။ သင်တို့မြင်သည်။
အာဗြဟံကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကျင့်များ၏ ခွဲမရနိုင်မှု၏ ဥပမာအဖြစ် အသုံးပြုပြီး၊
ယာကုပ်သည် ယခု ဆယ်လေးပိုဒ်မှ နှစ်ဆယ့်သုံးပိုဒ်အထိ အငြင်းပွားမှု၏ နိဂုံးကို
ရေးဆွဲသည်။
24. Ye see. Using Abraham as an example of the inseparability of faith and works,
James now draws his conclusion to the argument of vs. 14–23.
အကျင့်အားဖြင့်။
ခရစ်တော်ကဲ့သို့ ပို၍ဖြစ်လာရန် ရွေးချယ်သောသူသည် ကောင်းသောအကျင့်များ မရှိသောဘဝကို
မနေထိုင်နိုင်ပေ။
By works. No man who chooses to be increasingly like Christ will live a life barren
of good works.
ဖြောင့်မတ်စေခြင်း။
ယာကုပ်သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လူတစ်ဦးကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာသည်ကို
ငြင်းပယ်ခြင်းမရှိ၊ အကြောင်းမှာ သူကိုးကားသော ကမ္ဘာဦး ၁၅:၆ သည် ဤယုံကြည်ချက်၏
သက်သေဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ယုံကြည်ခြင်းကို ထုတ်ဖော်ရုံသာဖြင့် လူတစ်ဦးကို
ဖြောင့်မတ်စေနိုင်သည်ဟု သူငြင်းပယ်သည်။ ကောင်းသောအကျင့်များသည်
ယုံကြည်ခြင်းနှင့်အတူ လိုက်ပါလာပြီး၊ လူတစ်ဦးကို ဖြောင့်မတ်စေသော ယုံကြည်ခြင်း၏
တရားဝင်မှုကို သက်သေပြသည်။ “အကျင့်များ” မရှိပါက၊
စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းမရှိကြောင်း ထင်ရှားသည် (ယာကုပ် ၂:၁၇၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Is justified. James does not deny that a man is declared righteous by faith, for the
quotation he has just given from Gen. 15:6 is evidence of this belief. However,
he does deny that a mere profession of faith alone can justify a man. Good
works accompany faith and prove the validity of the faith by which a man is
justified. If there are no “works,” it is evident that genuine faith does not
exist (see on James 2:17, 20).
တစ်ခုတည်း။ သို့မဟုတ်
“တစ်ခုတည်းသာ”။ တမန်တော်သည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကျင့်များ၏ ခွဲမရနိုင်မှုကို
ဆက်လက်အလေးပေးသည် (ဆယ်လေးပိုဒ်ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ယုဒဘာသာ၏ ထုံးတမ်းဆိုင်ရာ
လိုအပ်ချက်များအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသော “ပညတ္တိအကျင့်များ” ပြဿနာကို မဆွေးနွေးပါ
(ရောမ ၃:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။
Only. Or, “alone.” The
apostle continues to stress the inseparability of faith and works (see on v.
22). He, of course, is not discussing the problem of “works of the law” in the
sense of the ritual requirements of Judaism (see on Rom. 3:28).
၂၅။ ထိုနည်းတူ။
ယာကုပ်သည် ကောင်းသောအကျင့်များဖြင့် သရုပ်ပြသော ယုံကြည်ခြင်း၏ နိယာမကို သရုပ်ပြရန်
ဓမ္မဟောင်းမှ နာမည်ကြီးဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို ထပ်မံကိုးကားသည်။ ဤသင်ခန်းစာသည်
အာဗြဟံ၏အတွေ့အကြုံမှ ဆွဲထုတ်သော သင်ခန်းစာနှင့် အပြိုင်ဖြစ်သော်လည်း၊
အကြီးမားဆုံးသော ယုံကြည်ခြင်းလုပ်ရပ်သည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု များစွာကွဲပြားသည်။
25. Likewise. James cites another well-known OTincident to illustrate the principle of
faith demonstrated by good works. The lesson is parallel with that drawn from
Abraham’s experience, though the supreme act of faith in each case differed
much from the other.
ရာဟပ်။ ယောရှု ၂:၁၊
ဟေဗြဲ ၁၁:၃၁ ကိုကြည့်ပါ။ အာဗြဟံသည် ဘုရားဝတ်ပြုမှုကြောင့် ထင်ရှားသည်၊ ရာဟပ်သည်
အကျင့်ယိုယွင်းမှုကြောင့် ထင်ရှားသည်။ အာဗြဟံသည် ဣဇာက်ကို ပူဇော်မှုမတိုင်မီ
နှစ်ပေါင်းများစွာ ယုံကြည်ခဲ့သည်၊ ရာဟပ်သည် ငယ်ရွယ်သော ယုံကြည်ခြင်းကို
ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် နှစ်ဦးစလုံးသည် ကိုယ်ပိုင်လုံခြုံမှုကို
လုံးဝဂရုမစိုက်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်နှင့် သူတို့၏လောကကို ထည့်သွင်းခြင်းဖြင့်
၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို သက်သေပြခဲ့သည်။ ယာကုပ်သည် အလွန်လေးစားခံရသော
ယုံကြည်သူများနှင့် အလွန်ဖယ်ကြဉ်ခံရသော တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အကျင့်ဖြင့်
ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ရှာဖွေတွေ့ရှိကြသည်ကို ပြသသည်။
Rahab. See on Joshua 2:1; Heb. 11:31. Abraham was noted for piety; Rahab for
immorality. Abraham believed for many years before the offering up of Isaac;
Rahab possessed a young faith. But both proved their faith by their utter
disregard for personal security and by casting their lot with God’s program.
James shows that the most venerated of the faithful and the most despised of
the Gentiles alike find justification through a faith that works.
ဖြောင့်မတ်စေခြင်း။
ဆယ်လေးပိုဒ်ကိုကြည့်ပါ။ ရာဟပ်သည် ဘုရားသခင်၏လူများနှင့် သူမ၏လောကကို
ထည့်သွင်းပြီး၊ သူလျှိုများကို ကယ်တင်ရန် သူမ၏ဘဝကို ပေးဆပ်ခြင်းဖြင့်
ဣသရေလ၏ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းကို သရုပ်ပြခဲ့သည်။ ယာကုပ်သည် သူမသည်
ဣသရေလ၏ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်သည်ဟု ထုတ်ဖော်ပြီး၊ သူလျှိုများကို မဖုံးကွယ်ခဲ့ပါက၊
သူမ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် မြုံပြီး သေနေမည်ဟု ဆိုလိုသည်။
Justified. See on v. 21. Rahab cast her lot with the people of God and demonstrated
her faith in Israel’s God by jeopardizing her life to save the spies. James
implies that if she he had professed faith in the God of Israel and yet had not
hidden the spies, her faith would have been barren and dead.
၂၆။ ဝိညာဉ်။
သို့မဟုတ် “အသက်ရှူခြင်း”။ တမန်တော်သည် သူ၏အငြင်းပွားမှုကို မငြင်းနိုင်သော
အချက်တစ်ခုဖြင့် နိဂုံးချုပ်ပြီး၊ သူ၏ဆန့်ကျင်သူများအား စဉ်းစားရန်
ဖိတ်ခေါ်သည်—အသက်ရှူခြင်းမရှိပါက ခန္ဓာကိုယ်တွင် အသက်မရှိပေ (ကမ္ဘာဦး ၂:၇
ကိုကြည့်ပါ)။
26. Spirit. Or, “breath.” The apostle closes his argument with an irrefutable fact
that he invites his opponents to consider—there is not life in the body when
the breath is absent (see on Gen. 2:7).
ယုံကြည်ခြင်း။
ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းဟုခေါ်သော ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ
အကျင့်များမရှိဘဲ စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းသည် မရှိပေ။ ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ သဘောတူညီမှု၊
ယုံကြည်ချက်ဆိုင်ရာ ယုံကြည်မှုသည် ကောင်းသောအကျင့်များမရှိဘဲ တည်ရှိနိုင်သော်လည်း၊
ဘုရားသခင်၏ လူသားပြန်လည်ထူထောင်ရေးအစီအစဉ်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သော အသက်ရှင်သော
ယုံကြည်ခြင်းမဟုတ်ပေ။
Faith. That is, so-called faith, because apart from works genuine faith does not
exist. Intellectual assent, creedal conviction, may exist without good works,
but not living faith, which cooperates with God’s plan for man’s restoration.
သေသည်။ အာဗြဟံ၏
သို့မဟုတ် ရာဟပ်၏ ယုံကြည်ခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဟေဗြဲ ၁၁ တွင် ဂုဏ်ပြုခံရသော
ယုံကြည်ခြင်း၏သူရဲကောင်းများ၏ ယုံကြည်ခြင်းတွင် သေနေသောအရာမရှိပေ။
ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် နာခံခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ဝန်ဆောင်မှုကို ထင်ဟပ်ပြသော
ကိုယ်ပိုင်သက်သေမရှိသော အမည်ခံအသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ရုပ်အလောင်းမျှသာဖြစ်သည်။
Dead. There was nothing
dead about either Abraham’s or Rahab’s faith or that of any of the other heroes
of faith honored in Heb. 11. By faith they obeyed. Church members in name only,
without personal witness that reflects the ministry of Christ on their behalf,
are, as it were, mere corpses.
ellen g. white comments
1–26 TM 125
2–5 4T 550
5 CH 424; Ev 565
5, 6 2T 160
6, 7 AA 157
7 MB 107; MH 491
8 GC 466
10 AH 327; DA 763; Ev 372; FE 118; GC 582; MB 51; 1T
532; 3T 524; 4T 55, 253
12 DA 466; GC 482
13 COL 178; 6T 282
14 GC 472; 2T 657, 663; 4T 58, 250
14–16 2T 685
14–17 2T 160
15–17 MM 251; WM 32
16 7T 291
17 CS 29; PP 73, 154; SC 61; 1T 192, 620, 705; 2T 159, 167,
236, 645, 663; 3T 249, 393; 4T
58, 228; WM 316
17–19 2T 657
18 CS 41; FE 337; PP 279; 1T 123, 132; 4T 308, 596;
5T 537
19 DA 777; EW 227; SC 63; 2T 161
20 CS 29; TM 443; 4T 250, 527; 6T 112
20–22 GC 472
21–23 PP 153
22 CS 263; PP 73; SR 289; 2T 689; 3T 393
23 PP 128, 140; 4T 615; 6T 342
24 GC 472; 3T 526
အခန်းကြီး - ၃
chapter 3
၁. ကျွန်ုပ်တို့သည်
အခြားသူများကို မဆင်မခြံသော်လည်းကောင်း၊ မာန်ထောင်လွှားစွာ သော်လည်းကောင်း
ဆုံးမခြင်းမပြုရ။ ၅. လျှာကို ထိန်းချုပ်ရမည်၊ ၎င်းသည် သေးငယ်သော
အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သော်လည်း များစွာသော ကောင်းမှုနှင့် ဆိုးရွားသော ဒုက္ခများကို
ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သော အစွမ်းထက်သည့် ကိရိယာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၁၃. အမှန်တကယ်
ပညာရှိသူများသည် နူးညံ့သိမ်မွေ့ပြီး ငြိမ်းချမ်းသောသဘောရှိကာ မနာလိုမှုနှင့်
ရန်ဖြစ်မှုများမရှိကြပေ။
1 We are not rashly or arrogantly to
reprove others: 5 but rather to
bridle the tongue, a little member, but a powerful instrument of much good, and
great harm. 13 They who be truly wise
be mild, and peaceable, without envying, and strife.
၁။
ကျွန်ုပ်တို့သားတော်တို့။ ယာကုပ် ၂:၁၊ ၅၊ ၁၄ ကို ကြည့်ပါ။ ယာကုပ် ၁:၂ ကို ကြည့်ပါ။
ရန်ကျွန်တော်သည် ပထမအခန်း၌ မိတ်ဆက်ထားသော အဓိကအကြောင်းအရာများကို
ဆက်လက်ဖော်ပြနေသည်။ သူသည် ချိန်ကိုက်ချိန်ကိုက် အသင်း၏ အဖွဲ့ဝင်များအား
“ထိုးစပ်ထားသော စကားလုံး”ကို နားထောင်ခြင်း နှင့် လေ့လာလေ့လာရန် တိုက်တွန်းနေသည်
(ယာကုပ် ၁:၁၉၊ ၂၁၊ ၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအစီအစဉ်သည် “နူးညံ့ခြင်း” ကို ရလဒ်ပေးမည်
(ယာကုပ် ၁:၂၁)၊ ချမ်းသာသူ နှင့် ဆင်းရဲသူတို့အပေါ် ဘက်မလိုက်ခြင်း (ယာကုပ်
၂:၁–၁၃)၊ နှင့် စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်း (ယာကုပ် ၂:၁၅–၂၆) တို့ကို ရလဒ်ပေးမည်။
ထို့ပြင် ခရစ်နှင့်တူသော ရည်ရွယ်ချက်ကို မှန်ကန်စွာ နားလည်ခြင်းသည် စကားပြောရာတွင်
လျင်မြန်စွာ ထိန်းချုပ်ရန် လိုအပ်မှုအပေါ် အရေးကြီးမှုကို ပေးမည် (ယာကုပ် ၁:၁၉၊ ၂၆;
၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။
အခန်း ၃ သည် စကားပြောရာတွင် လျင်မြန်စွာ အကြံမဲ့သော တာဝန်ကို အသင်း၏
အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီ၏ တာဝန်ကို ရှင်းပြသည် (၂–၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းသည်
ယုံကြည်ခြင်းနှင့် လုပ်ရပ်တို့၏ ခွဲမချင်း ကို ပိုမို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်၊
စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်နှင့်တူသော ဇာတိကဲ့သို့ ထင်ရှားသည် (၉–၁၈ ကို
ကြည့်ပါ)။
1. My brethren. See ch. 2:1, 5, 14; see on ch. 1:2. The apostle continues the main themes
introduced in ch. 1. He urges his fellow church members to make a life habit of
hearing and studying the “engrafted word” (see on ch. 1:19, 21, 25). This
program will result in “meekness” (ch. 1:21), impartiality to rich and poor
(ch. 2:1–13), and genuine faith (ch. 2:15–26). Furthermore, a proper
understanding of the goal of Christlikeness will give urgency to the necessity
for control over hasty speech (see on chs. 1:19, 26; 2:12). Chapter 3 expounds
the responsibility of each church member with respect to hasty, ill-advised
speech (see on vs. 2–8). This chapter further amplifies the inseparability of
faith and works, in that genuine faith is manifested in a Christlike character
(see on vs. 9–18).
မဖြစ်ပါနှင့်။
သို့မဟုတ် “မဖြစ်တော့ပါနှင့်။”
Be not. Or, “stop becoming.”
ဆရာ။ ဂရိစကားလုံး didaskoloi၊ “ဆရာ” တို့။
ခရစ်ယာန်အသင်း၏ စီးပွားရေးတွင် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်သည် ဆရာများဖြစ်ရန်
အချို့ကို အရည်အချင်း ပေးသည် (ဧဖက် ၄:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။
Masters. Gr. didaskoloi, “teachers.” In
the economy of the Christian church the Holy Spirit qualifies certain persons
to be teachers (see on Eph. 4:11).
ကျွန်ုပ်တို့။
ရန်ကျွန်တော်သည် ဆရာအဖြစ်နှင့် ဤအဆင့်မြင့်ရာထူး၏ အန္တရာယ်များနှင့် အမှားများကို
ခံရနိုင်သော တစ်ဦးအဖြစ် မိမိကိုယ်ကို ပါဝင်သည်။ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် သူသည်
မိမိသားတော်တို့အား တိုက်တွန်းသော စစ်မှန်သော နှိမ့်ချခြင်း၏ စိတ်ဓာတ်ကို
ဖော်ပြသည်။
We. The apostle
includes himself, both as a teacher and as one prone to the dangers and
mistakes of this high office. In so doing he reveals the spirit of genuine
humility that he also urges upon his brethren.
ပိုမို
အပြစ်ပေးခြင်း။ ထို့အချက်မှာ ပိုမို ပြင်းထန်သော တရားစီရင်ခြင်း ဖြစ်သည်။
သခင်တော်၏ အလုပ်တွင် တာဝန်အဆင့်များ ရှိပြီး ဆရာဖြစ်ရန် ယူဆသောသူတို့သည် မိမိ၏
ပုဂ္ဂိုလ်ရေး ပြုမူမှုနှင့် အခြားသူများအပေါ် လွှမ်းမိုးမှုအတွက် တာဝန်ရှိမည် (မဿဲ
၂၃:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆရာသည် အခြားသူများထက် ဘုရားသခင်၏ ဆန္ဒကို ပိုမို သိရှိရန်
မျှော်လင့်သည်၊ နှင့် သူ၏ ပြုမူမှုသည် ထိုနှင့်ကိုက်ညီစွာ ပုံဥပမာ ဖြစ်ရမည်။
Greater condemnation. That is, a more severe judgment. There are degrees of responsibility in
the work of the Lord, and those who presume to teach will be held accountable
both for their personal conduct and for their influence upon others (see on
Matt. 23:14). The teacher is expected to know God’s will more thoroughly than
others, and his conduct should be correspondingly exemplary.
၂။ အပြစ်ပေးသည်။
ဂရိစကားလုံး ptaiō၊
“ချော်လဲခြင်း”၊ “တာဝန်တွင် ပျက်ကွက်ခြင်း”။ ဤကြေညာချက်ကို “လူတိုင်း နေ့စဉ်
များစွာ အမှားများ ပြုသည်” ဟု ပြန်ဆိုနိုင်သည် (၁ ယောဟန် ၁:၈ ကို ကြည့်ပါ)။
စိတ်ရှည်စွာ အမှန်မှာ “ဆရာ” တို့ (ယာကုပ် ၃:၁) လည်း “ချော်လဲ” ကြသည်၊
အခြားသူများထက် ပိုမို သိရှိသင့်သော်လည်း။ ထို့ကြောင့် ယာကုပ်က ဆရာဖြစ်ရန်
ရှာဖွေသော အကောင်းဆုံး လူများကိုသာ ဆိုလိုသည်။
2. Offend. Gr. ptaiō, “to stumble,” “to
fail in one’s duty.” The statement may be paraphrased, “In many ways, all men
make mistakes every day” (see on 1 John 1:8). The sober fact is that “teachers”
(James 3:1) also “stumble,” even though they should know more than others. Consequently,
James implies, only the best of men should seek to be teachers.
စကားဖြင့်။
ထို့အချက်မှာ သူ၏ စကားပြော သို့မဟုတ် လျှာအသုံးပြုမှု ဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၁:၂၆ နှင့်
နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လျှာကို ထိန်းချုပ်ခြင်းသည် လူ့အလွန်အမင်း ခက်ခဲသော တာဝန် ဖြစ်သည်
(မဿဲ ၅:၃၇ ကို ကြည့်ပါ)။
In word. That is, in his speech, or use of the tongue (cf. ch. 1:26). Controlling
the tongue is man’s most difficult assignment (see Matt. 5:37).
ပြည့်စုံသည်။
ဂရိစကားလုံး teleios (မဿဲ
၅:၄၈ ကို ကြည့်ပါ)။ သန့်ရှင်းပြီး ရိုးသားပြီး ကြင်နာသော စကားကိုသာ ပြောသော သူသည်
ခရစ်နှင့်တူသော ရည်ရွယ်ချက်ကို ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဤသို့သော လူသည် အကောင်းဆုံး ဆရာ
ဖြစ်သည်။
Perfect. Gr. teleios (see on Matt.
5:48). He who speaks only what is pure and honest and kind has attained to the
goal of Christlikeness. Such a man makes the best kind of teacher.
ထိန်းချုပ်နိုင်လည်း။
ခန္ဓာကိုယ်၏ အခက်အခဲဆုံး အဖွဲ့နှင့် ထိန်းချုပ်ထားလျှင် အခြားအဖွဲ့များကို
ထိန်းချုပ်ရန် နှင့်တွက်ပါ လွယ်ကူရမည်။
Able also. With the most difficult member of the body under control it should be
relatively easy to control the other members.
ချုပ်ကိုင်း။ ယာကုပ်
၁:၂၆ ကို ကြည့်ပါ။ လူတစ်ဦး၏ စကားများသည် သူ၏ အတွေးများ၏ အဓိက သဘောကို ဖော်ပြသည်။
သူ၏ စကားများ ခရစ်နှင့်တူသော ကိုက်ညီစွာ ရှိစေရန် အတွေးများကို ထိန်းချုပ်လျှင်
“ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံး” ကို လုံခြုံစွာ ထိန်းချုပ်ထားသည် (မဿဲ ၁၂:၃၄–၃၇ ကို ကြည့်ပါ)။
Bridle. See on ch. 1:26. A man’s words reveal the general tenor of his thoughts.
If he controls his thoughts to the extent that his words are consistently
Christlike, the “whole body” is safely under control (see on Matt. 12:34–37).
၃။ ကြည့်ပါ။
စာသားဆိုင်ရာ သက်သေ အရသာ (စ. ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) “ယခု အကယ်၍” ဟူသော
ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။
3. Behold. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “now if.”
ချုပ်ကို။ သို့မဟုတ်
“ချုပ်ကိုင်း”။
Bits. Or, “bridles.”
မြင်း၏ ပါးစပ်။
မြင်းသည် အိမ်ထောင်ရေး တိရစ္ဆာန်များထဲတွင် အဆူးအကြောင်းဆုံး ဖြစ်နိုင်သော်လည်း
ပါးစပ်ရှိ သေးငယ်သော စက်ကိရိယာဖြင့် လုပ်ရပ်အားလုံးကို ထိန်းချုပ်နိုင်သည်။
Horses’ mouths. A horse is perhaps the most spirited of domestic animals, but it takes
only a small mechanism in the mouth to control all its actions.
စိုးရိမ်မှု။
မငြိမ်သက်သော မြင်းသည် စီးနင်းသူ၏ အသက်ကို အန္တရာယ်ပေးသလို မငြိမ်သက်သော လျှာသည်
ခရစ်ယာန် အတွေ့အကြုံတစ်ခုလုံးကို အန္တရာယ်ပေးသည်။ လူများအတွက်လည်း
တိရစ္ဆာန်များကဲ့သို့ နာခံမှုနှင့် ထိန်းချုပ်မှု လိုအပ်သည်။
Obey. As an unruly horse
endangers the life of its rider, so an unruly tongue jeopardizes the whole
Christian experience. Obedience and control are desirable for men as well as
for domesticated animals.
ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံး။
၂ ကို ကြည့်ပါ။
Whole body. See on v. 2.
၄။ သင်္ဘော။ ယာကုပ်၏
စာဖတ်သူများစွာ သင်္ဘော်များကို ရင်းနှီးသည်၊ ရောမအင်ပါယာ တစ်အင်တာ
ကွယ်ရာပင်လယ်ကို နယ်နိမိတ်ရှိခဲ့သည်။
4. Ships. Ships were familiar objects to many of Jame’s readers, for the Roman
Empire bordered the Mediterranean Sea.
ကြီး။ ရှေးဟောင်း
သင်္ဘော်များသည် ထိုခေတ်လူများအတွက် ကြီးမားနေခဲ့သော်လည်း ယနေ့ သမုဒ္ဒရာ
လှေများသည် အရွယ်အစားတွင် ကျော်လွန်သည်။ ပေါလု၏ မလ္တာသို့ ခရီးသည်
သင်္ဘော်ကြီးတစ်စီး၌ ဖြစ်ခဲ့ပြီး လူ ၂၇၆ ဦး ပါဝင်ခဲ့သည်၊ စီးနင်းသူနှင့်
ခရီးသည်တို့ ပါဝင်သည် (တမန်တော် ၂၇:၃၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် သင်္ဘော်မည်သည်မဆို
ထိန်းချုပ်သော လှည်းမှ နှိုင်းယှဉ်လျှင် ကြီးမားသည်။
Great. Ancient ships seemed large to people of that time, though today’s ocean
liners far exceed them in size. Paul’s journey to Malta was on large ship for
it carried 276 persons, including both crew and passengers (see Acts 27:37).
However, any ship is large in comparison with the rudder that controls it.
ပြင်းထန်။
ဂရိစကားလုံး sklēros၊
“ရက်စက်”၊ “အင်အား”၊ “တောင့်တင်း”။ မြင်း (၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) သည် မိမိ၏
ဦးနှောက်သော ဆန္ဒကို ရှိပြီး သင်္ဘော်သည် ပြင်းထန်သော လေများနှင့်
ထိခိုက်ခံရသော်လည်း နှစ်ခုစလုံး သေးငယ်သော စက်ကိရိယာဖြင့် ထိန်းချုပ်နိုင်သည်။
Fierce. Gr. sklēros, “harsh,” “strong,”
“stiff.” The horse (cf. v. 3) possesses its own headstrong will and a ship is
the victim of strong winds, but both forces can be controlled by a relatively
small device.
လှည်း။ သို့မဟုတ်
“လှည်း”။ မရှိမဖြစ် လှည်း၏ သေးငယ်မှုကို အလေးပေးသည်။
Helm. Or, “rudder.” The
emphasis is on the smallness of the indispensable rudder.
အုပ်ချုပ်သူ။
သို့မဟုတ် “လှည်းထိန်း” သို့မဟုတ် “ပိုင်သူ”။
Governor. Or, “steersman,” or “pilot.”
ဆန္ဒရှိသည်။
ဂရိစကားလုံး boulomai၊
“ရည်ရွယ်ချက်ရှိ၍ ဆုံးဖြတ်ခြင်း”၊ “ရည်ရွယ်ခြင်း”။ လှည်းသည် သင်္ဘော်ကို
လမ်းညွှန်သော်လည်း လှည်းထိန်းသည် လှည်းကို ထိန်းချုပ်သည်။ အလားတူ လျှာသည်
ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးကို ဦးတည်ချက်ပေးနိုင်သော်လည်း ဆန္ဒဖြင့် ဦးတည်ချက်ရရှိသည်
(ယာကုပ် ၁:၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Listeth. Gr. boulomai, “to will
deliberately,” “to purpose.” Although the rudder guides the ship, it is the
helmsman who controls the rudder. Similarly, although the tongue may, in a
since, give direction to the whole body, it is directed, in turn, by the will
(cf. ch. 1:15).
၅။ ထိုနည်းတူပင်။
ယာကုပ်သည် ချုပ်နှင့် လှည်း၏ ဆင့်လျင်မှုကို လျှာ၏ သေးငယ်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး
လျှာ၏ ကောင်းမှု သို့မဟုတ် ဆိုးမှု အတွက် ဖြစ်နိုင်ခြေများကို အလေးပေးသည်။
5. Even so. James compares the relative smallness of the bit and rudder to the
smallness of the tongue and stresses the potentialities of the tongue for good
or for evil.
ကြီးမားသော အရာများ
ကြွေးကြော်သည်။ လျှာသည် ကောင်းမှု သို့မဟုတ် ဆိုးမှု ကြီးမားသော လုပ်ရပ်များကို
လှုံ့ဆော်နိုင်သည်။
Boasteth great things. The tongue is able to inspire great deeds, whether they be good or evil.
အကြောင်းအရာ။
ဂရိစကားလုံး hulē၊
“သစ်တောင်း”။ သစ်တောင်း၏ ကြီးမားမှုသည် သေးငယ်သော မီးတောက်ကို ပျက်စီးမှုမှ
အာမခံချက် မဟုတ်ပါ။ တစ်ဦး၏ အရေးကြီးဆုံး အကြောင်းအရာများ သို့မဟုတ် အသင်းလုံး၏
အကြောင်းအရာများသည် တစ်ခုသာ ဝေဖန်သော လျှာဖြင့် လှုံ့ဆော်ထားသော အင်အားများကြောင့်
အန္တရာယ်ရှိနိုင်သည်။
Matter. Gr. hulē, “forest.” The
forest’s being large is no guarantee against the destructiveness of a little
flame. So also the most important affairs of an individual, or of the whole
church, may be endangered as a result of the forces set in motion by only one
critical tongue.
၆။ မီး။ သေးငယ်သော
မီးတောက်၏ ပျက်စီးနိုင်သော စွမ်းအားအကြောင်း ပြောနိုင်သော အားလုံးကို လျှာ၏
ဖြစ်နိုင်သော စွမ်းအားကို လည်း အသုံးပြုနိုင်သည်။ အသင်း၏ အဖွဲ့ဝင်များသည်
ပျက်စီးသော စကားကို ရှောင်ရှားရုံသာမက အခြားသူများ၏ စကားမှ ထွက်လာသော ပျက်စီးသော
မီးပွားများကို မီးမှုတ်ရန်လည်း ရှောင်ရှားရမည်။
6. Fire. All that can be said about the destructive power of a small flame can
also be applied to the potential power of the tongue. Church members are not
only to avoid destructive speech but also to avoid fanning destructive sparks
discharged from the speech of others.
ကမ္ဘာ။ ဂရိစကားလုံး kosmos
(ယောဟန် ၁:၉ ကို
ကြည့်ပါ)။
World. Gr. kosmos (see on John 1:9).
ထိုသို့။
စာသားဆိုင်ရာ သက်သေ အရသာ (စ. ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန်
ထောက်ခံသည်။ နှစ်သက်သော ဖတ်ရှုမှုအရ ကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမပိုင်း ကို “လျှာသည် မီး
ဖြစ်သည်၊ ကျွန်ုပ်တို့ အဖွဲ့များတွင် အပြစ်များ၏ ကမ္ဘာ ဖြစ်သော လျှာ” ဟု
ဘာသာပြန်နိုင်သည်။
So. Textual evidence
favors (cf. p. 10) the omission of this word. According to the preferred
reading the first part of the verse may be translated, “The tongue is a fire, a
world of iniquity is the tongue among our members.”
လျှာ။ ထို့အချက်မှာ
ဆိုးရွားစွာ ပြောသော လျှာ ဖြစ်သည်။
The tongue. That is, the evil-speaking tongue.
ညစ်ညမ်းစေသည်။
ခရစ်တော်၏ စကားများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ “ပါးစပ်မှ ထွက်လာသော အရာ ဖြင့် လူကို
ညစ်ညမ်းစေသည်” (မဿဲ ၁၅:၁၁; စ.
၅၀၀ ကို ကြည့်ပါ)။
Defileth. Compare the words of Christ, “That which cometh out of the mouth, this
defileth a man” (Matt. 15:11; see on p. 500).
ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံး။
၂၊ ၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Whole body. Compare vs. 2, 3.
လမ်းကြောင်း။ စာသားအရ
“ဘီးလည်” ဖြစ်သော်လည်း ဤနေရာတွင် ဘီး လှည့်ပတ်ရာတွင် ပြုလုပ်သော စက်ဝိုင်း ကို
ဆိုလိုသည်။
Course. Literally, “wheel,” but here implying the cycle made by a wheel when it
turns on its axis.
သဘာဝ။ တစ်ဦး၏
ဘဝလမ်းကြောင်း သို့မဟုတ် အသင်း၏ ဘဝလမ်းကြောင်း ကို ဒေါသနှင့် မှားယွင်းသော
စကားများဖြင့် မကြာခဏ မီးလောင်ခံရသည်။
Nature. The course of an individual’s life, or that the church, is often set
aflame by anger and ill-chosen words.
နรก၏။ စာသားအရ “ဂဲဟန္နာ
ဖြင့်” (မဿဲ ၅:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဂဲဟန္နာသည် ဤနေရာတွင် ပျက်စီးရန် ထိုက်တန်သော
ဆိုးရွားမှု အားလုံး ကို သင်္ကေတပြုသည်။ ညီညွတ်မှု၊ ငြိမ်သက်မှု၊ နှင့် မိတ်ဆွေမှု
ကို ပျက်စီးစေသော “လျှာ” သည် ဆာတန်၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်ရှိ ဆန္ဒ ဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသည်
(မဿဲ ၁၃:၂၅–၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။
Of hell. Literally, “by Gehenna” (see on Matt. 5:22). Gehenna here symbolizes all
that is evil and worthy of destruction. The “tongue” that destroys harmony,
peace, and friendship is motivated by a will that is under the control of Satan
(see on Matt. 13:25–28).
၇။ မျိုးစိတ်။
သို့မဟုတ် “အစည်း”၊ ဤနေရာတွင် တိရစ္ဆာန်ကမ္ဘာ၏ အစည်း၊ လူ့ “မျိုးစိတ်” သို့မဟုတ်
“အစည်း” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ချက်။
7. Kind. Or, “order,” here of the animal world, in contrast with the human “kind,”
or “order.”
အနိုင်ယူခဲ့သည်။
ထို့အစား “အောက်ခံခဲ့သည်” (မာကု ၅:၄ ကို ကြည့်ပါ)။
Tamed. Rather, “subdued” (see Mark 5:4).
လူသားမျိုး။
တိရစ္ဆာန် “သဘာဝ” သို့မဟုတ် “အစည်း” ကို လူ့ “သဘာဝ” သို့မဟုတ် “အစည်း” ဖြင့်
အောက်ခံခဲ့ပြီး ဖန်ဆင်းရှင်၏ ဆန္ဒအတိုင်း (ဧဝံဒါန် ၁:၂၈)။
Mankind. The animal “nature,” or “order,” has been subdued by the human “nature,”
or “order,” as the Creator intended (Gen. 1:28).
၈။ သို့သော်။
ယာကုပ်သည် လူမှုဖြင့် အောက်ခံခဲ့သော တိရစ္ဆာန်မျိုး လေးမျိုး (၇) နှင့် လူ၏ မိမိ
လျှာ ကို လူ ကိုယ်တိုင် အောက်ခံနိုင်မည် မဟုတ်ကြောင်း ထက်မြက်သော နှိုင်းယှဉ်ချက်
ဆွဲသည်။
8. But. James draws a sharp contrast between the four classes of wild animals (v.
7) which have been subdued by man, and man’s own tongue, which man himself
cannot subdue.
မည်သူမှ မဟုတ်။
ဤသည်မှာ လျှာကို ဘယ်သောအခါမှ ထိန်းချုပ်ရန် မဖြစ်နိုင်ဟု ဆိုလိုတာ မဟုတ်ပါ၊
ဆိုးရွားသော လူ့သဘာဝတွင် အောက်ခံရန် စွမ်းအား မရှိကြောင်း ဆိုလိုသည်။ လူသည်
တိရစ္ဆာန်များကို အနိုင်ယူနိုင်သော်လည်း မိမိ၏ လျှာကို အောက်ခံရန် စွမ်းအား
မရှိပါ။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်ကိုသာ ထိုကို ပြီးမြှင့်နိုင်သည်။ ယာကုပ်သည်
အောက်ခံနိုင်ခြေ ကို ရှင်းလင်းစွာ အသိအမှတ်ပြုပြီး ခရစ်တော်၏ လိုက်နာသူများသည်
စည်းကမ်းမဲ့ စကားပြောရာတွင် အောင်မြင်မှု ရရှိရမည် (၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။
No man. This does not mean that the tongue can never be brought under control,
but that sinful human nature lacks the power to subdue it. Man can tame
animals, but lacks the power to subdue his own tongue. Divine grace alone can
accomplish that. James clearly acknowledges the possibility of taming it (see
v. 2), and declares that followers of Christ ought to gain the victory over
undisciplined speech (see on v. 10).
မငြိမ်သက်။
စာသားဆိုင်ရာ သက်သေ အရသာ (စ. ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) “မတည်မငြိမ်”၊ “နှစ်ခြင်း
မရှိ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (ယာကုပ် ၁:၈ ကို ကြည့်ပါ)။
Unruly. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “unsteady,” “restless”
(see on ch. 1:8).
ဆိုး။ လျှာသည်
ဆိုးရွားသော အင်အားများဖြင့် လှုံ့ဆော်သော စိတ်ဖြင့် ထိန်းချုပ်ခံရလျှင် သာ
ဆိုးရွားသည်။ လူတစ်ဦးသည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို မိမိ၏ အတွေးများကို
ထိန်းချုပ်ရန် ခွင့်မပြုလျှင် လျှာသည် ဆိုးရွားသော ကိရိယာ အဖြစ် လုပ်ဆောင်သည်။
Evil. The tongue is evil
only when it is controlled by a mind motivated by the forces of evil. When a
man does not let the Holy Spirit control his thoughts, and thus his speech, the
tongue functions as an instrument of evil.
သေစေသော အဆိပ်။
ထို့အချက်မှာ လူ့ ပျော်ရွှင်မှုအပေါ်နှင့် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ ငြိမ်သက်မှုအပေါ်
လူ့ကိုယ်ခန္ဓာ အပေါ် အဆိပ်ကဲ့သို့ လုပ်ဆောင်သည်။ ယုံကြည်မှု၊ ငြိမ်သက်မှု၊ နှင့်
မိတ်ဆွေမှု ဆုံးရှုံးမှုသည် လျင်မြန်စွာ အကြံမဲ့သော လျှာမှ မလွဲ ရလဒ်ဖြစ်သည် (ဆာလံ
၁၄၀:၃; ရောမ
၃:၁၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Deadly poison. That is, it acts upon the happiness of man and the peace of society, as
poison upon the human body. The loss of confidence, peace, and friendship
inevitably results from a hasty, ill-advised tongue (cf. Ps. 140:3; Rom. 3:13).
၉။ ထိုဖြင့်။ စာသားအရ
“ထိုနှင့် ဆက်စပ်၍”။
9. Therewith. Literally, “in connection with it.”
ကောင်းဆက်ပေး။
ဂရိစကားလုံး eulogeō။
“ကောင်းစွာ ပြောဆို”၊ “၊ “ကောင်းဆက်ပေး”။
Bless. Gr. eulogeō. “to speak well
of,” “to praise,” “to bless.”
ဘုရားသခင်။
စာသားဆိုင်ရာ သက်သေ အရသာ (စ. ၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) “သခင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို
ထောက်ခံသည်။ ယာကုပ် ၁:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
God. Textual evidence
favors (cf. p. 10) the reading “Lord.” Compare ch. 1:1.
မကောင်းဆက်ပေး။
ကျွန်ုပ်တို့ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များ ဖြစ်ကြောင်း သက်သေ ကို ရန်သူများကို
ကောင်းဆက်ပေးရာတွင် တွေ့ရသည် (မဿဲ ၅:၄၄၊ ၄၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ခရစ်တော်ကိုယ်တော်ကိုပင်
ဆာတန်ကို “ဆိုးရွားသော စွပ်စွဲချက်” မပြုခဲ့ပါ (ယုဒ ၉ ကို ကြည့်ပါ)။
မကောင်းဆက်ပေးခြင်းသည် မုန်းတီးမှုမှ ပေါက်ဖွားလာပြီး ဆာတန်၏ စိတ်ဓာတ်ကို ပြသသည်၊
“ကျွန်ုပ်တို့ ညီအစ်ကို များ၏ စွပ်စွဲသူ” (ဗျာဒိတ် ၁၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်သည်
လူတစ်ဦး က ဘုရားသခင်ကို ကောင်းဆက်ပေးရင်း လူများကို မကောင်းဆက်ပေးနိုင်ကြောင်း
ဤနေရာတွင် ပြသသည်၊ ထိုသည်မှာ “နှစ်မျိုး စိတ်ရှိ” အဖြစ် “နှစ်မျိုး စိတ်ရှိ” အဖြစ်
ဖြစ်နိုင်သည် (ယာကုပ် ၁:၈ ကို ကြည့်ပါ)။
Curse. Evidence that we are genuine Christians is seen when we bless our enemies
(see on Matt. 5:44, 45), Christ Himself did not bring against Satan “a railing
accusation” (see Jude 9). Cursing springs from hate and exhibits the spirit of
Satan, “the accuser of our brethren” (see Rev. 12:10). James here shows that a
man may be “double-tongued,” as well as “double minded” (see on ch. 1:8).
ဆင်တူမှု။
ဂရိစကားလုံး homoiōsis၊
“ဆင်တူမှု”။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် အဓိက အားဖြင့် လူ ဖန်ဆင်းခံရသော ဘုရားသခင်၏ “ဆင်တူမှု”
ကို ရည်ညွှန်းသည် (ဧဝံဒါန် ၁:၂၆ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် သူ အတိုင်းအတာ အနည်းငယ် ဆက်လက်
ထိန်းသိမ်းထားသည် (၁ ကောၚ ၁၁:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆိုးရွားမှုဖြင့် ထိုပုံရိပ်ကို
ပျက်စီးခဲ့သော်လည်း ဘုရားသခင်သည် ထိုကို ပြန်လည်ရယူရန် ပြင်ဆင်ထားသည်။
Similitude. Gr. homoiōsis, “likeness.” This
verse refers primarily to the “likeness” of God in which man was created (see
on Gen. 1:26) and which he still retains to some degree (see 1 Cor. 11:7). Even
though that image has been well-nigh obliterated by sin, God has made provision
whereby it may be restored.
၁၀။ ထွက်။ ၁၀
ကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမပိုင်း ကျမ်းပိုဒ် ၉ ၏ အတွေး ကို ပြီးမြှင့်သည်။
10. Out. The first sentence of v. 10 completes the thought of v. 9.
ကောင်းဆက်ပေးခြင်းနှင့်
မကောင်းဆက်ပေးခြင်း။ ကောင်းဆက်ပေးခြင်း နှင့် မကောင်းဆက်ပေးခြင်း ရောစပ်မှု သည်
ကောင်းဆက်ပေးခြင်း၏ မရိုးသားမှု ကို ညွှန်ပြနိုင်သည် (သုတ္တံ ၁၈:၂၁ နှင့်
နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Blessing and cursing. The mixture of cursing with the blessing may suggest the insincerity of
the blessing (cf. Prov. 18:21).
ကျွန်ုပ်တို့
သားတော်တို့။ ယာကုပ်သည် ခရစ်တော်တွင် ယုံကြည်သူများ၏ အသင်းစည်းနှင့် ဘုရားသခင်၏
ဖခင်ဖြစ်မှု တွင် တွေ့ရသော ညီညွတ်မှု ကို ထပ်မံ အယူခံသည် (၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်
ရေးသားသော အသင်း၏ အဖွဲ့ဝင်အချို့ ဘုရားသခင်ကို ကောင်းဆက်ပေးရင်း လူများကို
မကောင်းဆက်ပေးကြသော်လည်း သူတို့ကို ချစ်ခင်မှု ဖြင့် ရှုမြင်နေဆဲ ဖြစ်သည်။
My brethren. Again James appeals to the fellowship of believers in Christ and to the
unity found in the fatherhood of God (see v. 9). Though some of the church
members to whom James writes are guilty of cursing men while blessing God, he
still regards them with affection.
မဖြစ်သင့်။ သို့မဟုတ်
“မလိုအပ်ပါ”။ ဆုံးမစကားကို အလွန် ယဉ်ကျေးစွာ ပြောဆိုထားသည်။ ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော
လျှော့ချမှု မကြာခဏ အလေးပေး ထည့်သွင်းပြီး ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှု ကို အားပေးသည်။
လျှာ အနိုင်ယူရန် ခက်ခဲမှု ရှိသော်လည်း သခင်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆန္ဒကို သူ့ထံ လက်ခံလျှင်
ကျွန်ုပ်တို့ အတွက် အလုပ်လုပ်မည်။ တကယ်တော့ အတွေးများကို ပထမ အနိုင်ယူရမည် လျှာ
အနိုင်ယူမှု မဖြစ်မီ (၂ ကော ၁၀:၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် အတွေးများကို
ထိန်းချုပ်ရန် လူတစ်ဦး သည် ပထမ သူ၏ နှလုံး ကို ဘုရားသခင်ထံ လက်ခံရမည် (ယာကုပ် ၁:၁၄
ကို ကြည့်ပါ)။
Ought not. Or, “it is not necessary that.” The rebuke is phrased in the most tactful
terms. A deliberate understatement often adds emphasis and encourages a
cooperative response. Notwithstanding the difficulty of taming the tongue, the
Lord will work for us if we yield our will to Him. Actually, the thoughts must
first be subdued before the tongue is tamed (see on 2 Cor. 10:5), but to
control the thoughts a man must first yield his heart to God (see on James
1:14).
၁၁။ လုပ်နေသော လား။
ဂရိစကားလုံး မရန်ကောင်း ဖြေကြိရာ မျှော်လင့်သည်။
11. Doth? The Greek implies that a negative answer is expected.
ရေစင်တော်။
ဂရိစကားလုံး pēgē၊
“စင်”။ ရေစင်တော်သည် ရေ၏ ရင်းမြစ်ကဲ့သို့ နှလုံးသည် စကားများ၏ ရင်းမြစ် ဖြစ်သည်
(သုတ္တံ ၄:၂၃၊ ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ရေစင်တော်သည် အရာရာ မဟုတ်သော်လည်း သဘာဝ
ဥပဒေများဖြင့် စီးဆင်းမှု ထိန်းချုပ်သည်။ ထို့အတိုင်း ခရစ်ယာန် လူများသည်
မိမိတို့၏ ပြန်လည်သန့်ရှင်းသော သဘာဝ၏ ဥပဒေ နှင့် ညီညွတ်စွာ လုပ်ဆောင်ရမည်။
ရန်ကျွန်တော်သည် သဘာဝတွင် မဖြစ်နိုင်သော အရာမှ လူ့ ပြုမူမှုတွင် ရယ်စရာ
ဖြစ်သော်လည်း ကံ့ခိုင်စွာ မှန်ကန်သော အရာကို ဆင်ခြင်သည်။
Fountain. Gr. pēgē, “spring.” As the
fountain is the source of water, so the heart is the source of words (see on
Prov. 4:23, 24), Though a fountain is inanimate, its flow is regulated by the
laws of nature. Accordingly, Christian men should act in harmony with the law
of their renewed nature. The apostle reasons from what is impossible in nature
to what is absurdly, but unfortunately, true in human conduct.
ထုတ်လွှတ်။ စာသားအရ
“စီးဆင်းလာ”။
Send forth. Literally, “gush forth.”
နေရာ။ ဂရိစကားလုံး opē၊ “ပွင့်နေ”၊
“အက်ကွဲ”။
Place. Gr. opē, “opening,” “cleft.”
ချိုသာသော။
ထို့အချက်မှာ လတ်ဆတ်သော။
Sweet. That is, fresh.
ခါးသီးသော။
ဆိုလိုသည်မှာ ရေငန်ဖြစ်သည်။ ရေချိုနှင့်ရေငန်ကို တစ်ခုတည်းသော အက်ကွဲရာမှ
မည်သည့်စမ်းရေတွင်းမှ ထွက်မလာပေ။ ပါလက်စတိုင်းနှင့် ရင်းနှီးသူများသည်
သေမင်းပင်လယ်အနီးရှိ ဓာတ်သတ္တုစမ်းရေများနှင့် လက်ဘနွန်မှ နှင်းများဖြင့်
ကျွေးမွေးထားသော မြောက်ဘက်ရှိ ရေချိုစီးသောစမ်းရေများအကြား ခြားနားမှုကို
တွေးတောကြလိမ့်မည်။
Bitter. That is, brackish. No spring pours forth fresh and brackish water from
the same cleft. Those familiar with Palestine would think of the contrast
between the mineral springs near the Dead Sea and the fresh streams of the
north, fed by the snows of Lebanon.
၁၂. ဆိုးသောရေ၊
ကောင်းသောရေ။ တစ်ခုတည်းသော အက်ကွဲရာမှ ရေချိုနှင့် ရေငန်နှစ်မျိုးစလုံး
မထွက်ပေါ်နိုင်ပါ။ ပါလက်စတိုင်းနှင့် ရင်းနှီးသူများသည် သေမင်းပင်လယ်အနီးရှိ
ဓာတ်သတ္တုရေများနှင့် လက်ဘနွန်တောင်ပေါ်မှ နှင်းများဖြင့် ဖြည့်တင်းထားသော
မြောက်ပိုင်းရှိ ရေချိုစီးကြောင်းများအကြား ခြားနားချက်ကို စဉ်းစားလိမ့်မည်။ မေးခွန်း။
ဂရိဘာသာစကားသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်ကို မျှော်လင့်ထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။
12. Can? The Greek implies that a negative answer is expected.
သင်္ဘောသဖန်းပင်။
သစ်ပင်များနှင့် ရေပန်းများသည် ၎င်းတို့၏ သဘာဝအလိုက် အသီးအနှံထုတ်ပေးသည်။
အခြားရလဒ်များကို မမျှော်လင့်ပါ။ ဤတွင် ဂျိမ်းစ်သည် ကျိန်ဆိုခြင်းနှင့် လျှာကို
အလွဲသုံးစားပြုခြင်းများသည် ထင်ရှားစွာ လူတစ်ဦးအား စစ်မှန်သော
ခရစ်ယာန်မဟုတ်ကြောင်း အမှတ်အသားပြုသည်ဟု အကြံပြုသည်။ သန့်ရှင်းပြောင်းလဲသူသည်
အပြစ်ထဲသို့ ဘယ်သောအခါမှ မကျရောက်ဟု သူမဆိုလိုပါ (ဆယ့်နှစ်ကျမ်း ၂ ကို ကြည့်ပါ)၊
သို့သော် စစ်မှန်စွာ သန့်ရှင်းပြောင်းလဲသူသည် ခရစ်တော်နှင့်မတူသော
စကားပြောဆိုမှုတွင် အကျင့်မပြုလုပ်ကြောင်း ပြသသည် (ဆယ့်နှစ်ကျမ်း ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။
Fig tree. Fruit trees and springs of water produce according to their respective
natures. No other result is expected. James here suggests that cursing and
other abuses of the tongue obviously mark a person as not a genuine Christian.
He does not imply that a converted person never lapses into sin (cf. v. 2), but
he does show that a truly converted person will not make a practice of engaging
in un-Christlike speech (see on v. 10).
စပျစ်နွယ်ပင်။
ဤတွင်အသုံးပြုထားသော ဥပမာများသည် ခရစ်တော်အသုံးပြုခဲ့သော ဥပမာများနှင့်တူသည် (မဿဲ
၇:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဂျိမ်းစ်သည် ကောင်းမွန်ခြင်းနှင့် ဆိုးယုတ်ခြင်းကို
အဓိကအားဖြင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သစ်ပင်တစ်ပင်သည် ၎င်း၏မျိုးအလိုက်
အသီးထုတ်ရမည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၁၁၊ ၁၂) နှင့် အပြန်အလှန်အားဖြင့်
အသီး၏သဘာဝသည် ထိုအသီးကိုထုတ်ပေးသော သစ်ပင်မျိုးကို မလွဲမသွေ သက်သေပြသည် (မဿဲ ၇:၂၀
ကို ကြည့်ပါ)။
Vine. The illustrations
here used resemble those employed by Christ (see Matt. 7:16). James is not
primarily contrasting good with bad, but insists that a tree must produce
“after his kind” (Gen. 1:11, 12) and that, conversely, the nature of the fruit
inevitably testifies the kind of tree that produced it (see Matt. 7:20).
ထို့ကြောင့်။
စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဆယ့်နှစ်ကျမ်း ၁၂ ၏
နောက်ဆုံးအပိုဒ်ကို အောက်ပါအတိုင်း ဖတ်ရှုရန် ထောက်ခံသည်– “ရေငန်သည် ရေချိုကို
မထုတ်ပေးနိုင်ပါ။” ဂျိမ်းစ်သည် ဤတွင် စစ်မှန်သောဝတ်ပြုခြင်းသည်
ဆိုးယုတ်သောနှလုံးသားမှ မဖြစ်ပေါ်နိုင်ကြောင်း ပြသသည်။ သူ၏ကောက်ချက်များသည်
ဆရာများအတွက် အထူးသင့်လျော်သည်။
So. Textual evidence
favors (cf. p. 10) the reading of the last clause of v. 12 as follows: “Neither
can salt water produce fresh water.” James here shows that it is impossible for
true worship to come from a heart of evil. His conclusions are especially applicable
to teachers.
၁၃. ပညာရှိသူ။
ယင်းထက် “ပညာရှိ”။ ဂျိမ်းစ်သည် ဤတွင် ဘုရားဝတ်ပြုရန်လိုအပ်သော
ပညာအကြောင်းပြောဆိုသည် (၁ ကောရိန္တု ၆:၅၊ ဧဖက် ၅:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။
13. A wise man. Rather, “wise.” James is here speaking of wisdom such as is needed for
pious living (see 1 Cor. 6:5; Eph. 5:15).
အသိပညာပြည့်ဝသူ။
သို့မဟုတ် “နားလည်သူ”။
Endued with knowledge. Or, “understanding.”
ပြသခြင်း။
စစ်မှန်သောပညာသည် လုပ်ဆောင်မှုများတွင် သရုပ်ပြလိမ့်မည်။ လူတစ်ဦး၏သဘာဝသည်
သူထုတ်ပေးသော အသီးအနှံဖြင့် ပြသလိမ့်မည်၊ ဆယ့်နှစ်ကျမ်း ၁၂ တွင် အလေးပေးထားသည်။
Shew. Genuine wisdom will
be demonstrated in works. The nature of a man will be shown by the fruit he
produces, as emphasized in v. 12.
ကောင်းမွန်ခြင်း။
ဂရိဘာသာ “ကလို့စ်”၊ “ထူးချွန်သော”၊ “ချီးမွမ်းထိုက်သော”။
Good. Gr. kalos, “excellent,” “commendable.”
ပြုမူပုံ။ ဂရိဘာသာ
“အနတ္ထရိုဖီ”၊ “ဘဝပုံစံ”၊ “ပြုမူပုံ”။ ဧဖက် ၂:၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ဂလာတိ ၁:၁၃၊
၁ တိမောသေ ၄:၁၂၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၇၊ ၁ ပေတရု ၁:၁၅ ကို ကြည့်ပါ၊ ဧဖက် ၄:၂၂ ကို ကြည့်ပါ။
Conversation. Gr. anastrophē, “manner of
life,” “conduct.” Compare Eph. 2:3; see Gal. 1:13; 1 Tim. 4:12; Heb. 13:7; 1
Peter 1:15; see on Eph. 4:22.
လုပ်ဆောင်မှုများ။
ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှုများ။
Works. That is, works of faith.
နူးညံ့ခြင်း။ ဂရိဘာသာ
“ပရာယူးတဲစ်”၊ “နူးညံ့ခြင်း” (အခန်း ၁:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ မညှာမတာသော နူးညံ့ခြင်းသည်
ရိုးရှင်းစွာ စိတ်ကျေနပ်မှုနှင့် အားထုတ်မှုမရှိခြင်းသာဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သော
နူးညံ့သူသည် ၎င်း၏ယုံကြည်ချက်များကို ပြောဆိုပြီး ၎င်း၏အစီအစဉ်များကို
နူးညံ့သော်လည်း ခိုင်မာစွာ အကောင်အထည်ဖော်သည်။ စိတ်နှလုံး၏ နူးညံ့ခြင်းသည်
ရှင်းလင်းသော တွေးခေါ်မှုနှင့် တည်ငြိမ်သော အုပ်ချုပ်မှုအတွက် အထောက်အကူဖြစ်သည်။
ပညာရှိသူသည် ဘုရားရှေ့တွင် နှိမ့်ချပြီး၊ ဤဝိညာဉ်ရေးအတွေ့အကြုံသည် မာန်မာနနှင့်
သနားကရုဏာမရှိသော လွှမ်းမိုးမှုကို တားဆီးပေးသည် (အခန်း ၂:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။
အချက်အလက်များကို ကျယ်ပြန့်စွာ နားလည်ခြင်းသည် ပညာကို ဖြစ်ပေါ်စေရုံမျှမက၊
အကျင့်စာရိတ္တတွင် “နူးညံ့ခြင်း” သည် ပညာတတ်သူအား စစ်မှန်သော ပညာရှိအဖြစ်
အမှတ်အသားပြုသည်။
Meekness. Gr. praütēs, “gentleness” (see
on ch. 1:21). False meekness is mere complacency and lack of initiative. The
truly meek wise man speaks his convictions and implements his plans in a
gentle, though firm, manner. Gentleness of spirit is most conducive to clear
thinking as well as to calm administration. A wise man is humble before God,
and this spiritual experience becomes a barrier against arrogance and merciless
domination of his fellow men (cf. ch. 2:13). A wide grasp of facts alone does
not constitute wisdom, for “meekness” in conduct marks the educated man as
truly wise.
၁၄. မနာလိုခြင်း။
ဂရိဘာသာ “ဇဲလို့စ်”၊ “အားထုတ်ခြင်း”၊ ဆိုးရွားသောသဘောဖြင့် “မနာလိုခြင်း” (ယောဟန်
၂:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ “အားထုတ်ခြင်း” ၏ အကျင့်စာရိတ္တသည်
လိုက်စားသောရည်မှန်းချက်ပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ဤတွင် ဂျိမ်းစ်သည် ဆိုးယုတ်သော
အားထုတ်ခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် “ခါးသီးသော” ဖြစ်သည်။
ထိုသို့သော အားထုတ်ခြင်းသည် အစောပိုင်းတွင် ဖော်ပြခဲ့သော နူးညံ့ခြင်းနှင့်
ပြတ်သားစွာ ဆန့်ကျင်နေသည် (ဂျိမ်းစ် ၃:၁၃)။
14. Envying. Gr. zēlos, “zeal,” in a bad
sense, “jealousy” (see on John 2:17). The morality of the “zeal” depends upon
the objective pursued. Here James speaks of evil zeal, for it is “bitter.” Such
zeal stands in sharp contrast with the meekness earlier described (James 3:13).
ရန်ဖြစ်ခြင်း။
ဂရိဘာသာ “အဲရီသီးယား”၊ “ပါတီစိတ်ဓာတ်”၊ “အုပ်စုစိတ်ဓာတ်”၊ “ကိုယ်ကျိုးစိတ်ဓာတ်”။
လူများသည် ၎င်းတို့၏ အထူးအကျိုးစီးပွားများကို မြှင့်တင်ရာတွင် ခါးသီးစွာ
အားထုတ်နိုင်ပြီး အခြားသူများ၏ ဆန္ဒများကို အနည်းငယ်သာ ဂရုစိုက်ကြသည်။
“ပညာ၏နူးညံ့ခြင်း” သည် ခရစ်ယာန်အတွက် အဓိကလိုအပ်ချက်ဖြစ်သည်။
Strife. Gr. eritheia, “partisanship,”
“a factious spirit,” “self-interest.” Men may become bitterly zealous over
promoting their special interests and show little regard for the desires of
others. The “meekness of wisdom” is the prime requisite for the Christian.
နှလုံးသားများ။
အုပ်စုစိတ်ဓာတ်ရှိသော ကိုယ်ကျိုးစိတ်သည် ပြင်ပမှ ဖုံးကွယ်ထားနိုင်သော်လည်း၊
၎င်းသည် ရေပန်းတစ်ခုထဲရှိ ခါးသီးသောရေကဲ့သို့ဖြစ်သည် (ဆယ့်နှစ်ကျမ်း ၁၁ ကို
ကြည့်ပါ)—တစ်နေ့တွင် ၎င်းသည် စကားဖြင့်ဖြစ်စေ၊ လုပ်ရပ်ဖြင့်ဖြစ်စေ
ထွက်ပေါ်လာလိမ့်မည်။ ဂျိမ်းစ်သည် နှလုံးသားကို ဂရုတစိုက်စစ်ဆေးရန် အမြဲလိုအပ်သည်ဟု
ဆိုလိုသည်။
Hearts. The factious self-interest may be hidden from outward appearance, but it
is like the bitter water in a fountain (cf. v. 11)—one day it will flow forth
in word or deed. James implies that a careful heart examination is always
necessary.
ဂုဏ်ယူခြင်းမပြုပါနှင့်။
သို့မဟုတ် “ဂုဏ်ယူခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ”။ ခရစ်ယာန်များသည်
ကိုယ်ပိုင်အောင်မြင်မှုများ သို့မဟုတ် ကျွမ်းကျင်မှုများကို ဂုဏ်ယူခြင်းမပြုရ။
အုပ်စုစိတ်ဓာတ်ရှိသူများသည် များသောအားဖြင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်
အခိုင်အမာပြောဆိုခြင်းဖြင့် ထောက်ခံသူများကို ဆွဲဆောင်ရန် ကြိုးစားသည်။ ထိုသို့သော
ဂုဏ်ယူခြင်းသည် စစ်မှန်သောပညာ မရှိခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဝန်ဆောင်မှုသည်
လူကြိုက်များမှု၏ တစ်ခုတည်းသော ခိုင်မာသောအခြေခံဖြစ်သည်။
Glory not. Or, “stop boasting.” Christians are not to boast of personal achievements
or skills. Those with a partisan spirit usually seek to attract supporters by
self-assertion. Such boasting reveals a lack of genuine wisdom. Service is the
only sound basis for popularity.
အမှန်တရား။
ဆိုလိုသည်မှာ ဧဝံဂေလိတရား၏ အမှန်တရား။ ပညာရှိဟု ကြွေးကြော်သူသည် အမှန်တရား၏
စိတ်ဓာတ်မရှိခြင်းဖြင့် သူသင်ကြားသော အမှန်တရားကို သစ္စာဖောက်မပြုရ။
ခရစ်ယာန်အမှန်တရားသည် ဘဝပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။ အမှန်တရား၏ သီအိုရီသည် ခရစ်တော်၊
အမှန်တရား၏ ပုံစံဖြစ်သည့် ပြုမူပုံတွင် ထုတ်ဖော်ပြသသောအခါမှသာ တန်ဖိုးရှိသည် (၁
ယောဟန် ၂:၆၊ ယောဟန် ၁၄:၆၊ ၃တီ ၅၉ ကို ကြည့်ပါ)။
Truth. That is, the truth of the gospel. One who professes to be wise should not
betray the truth he teaches by his own lack of the spirit of truth. Christian
truth consists in a way of life. The theory of the truth is worth while only
when it finds expression in conduct that reveals Christ, the embodiment of
truth (see on 1 John 2:6; see John 14:6; 3T 59)
၁၅. ဤပညာ။
ဆိုလိုသည်မှာ အမှန်တရားကို နူးညံ့ခြင်းမရှိသော စိတ်ဓာတ်ဖြင့် သစ္စာဖောက်သူများ၏
ပညာ (ဆယ့်သုံးကျမ်း ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဂျိမ်းစ်သည် ယုံကြည်ခြင်းနှစ်မျိုးကို
အသိအမှတ်ပြုသည့်အတိုင်း ပညာနှစ်မျိုးကို အသိအမှတ်ပြုသည် (အခန်း ၂:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။
သေနေသောယုံကြည်ခြင်းကဲ့သို့၊ ဤပညာသည် နალခုနှင့်
ကျွမ်းကျင်မှုများဖြင့် ကိုယ်ကျိုးစိတ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသော ဥပမာများနှင့်တူသည်
(မဿဲ ၇:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဂျိမ်းစ်သည် ကောင်းမွန်ခြင်းနှင့် ဆိုးယုတ်ခြင်းကို
အဓိကအားဖြင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သစ်ပင်တစ်ပင်သည် ၎င်း၏မျိုးအလိုက် အသီးထုတ်ရမည်ဟု
အခိုင်အမာဆိုသည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၁၁၊ ၁၂) နှင့် အပြန်အလှန်အားဖြင့် အသီး၏သဘာဝသည်
ထိုအသီးကိုထုတ်ပေးသော သစ်ပင်မျိုးကို မလွဲမသွေ သက်သေပြသည် (မဿဲ ၇:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။
15. This wisdom. That is, the wisdom of those who betray the truth by a spirit void of
meekness (see on v. 13). James recognizes two kinds of wisdom, as he has
recognized two kinds of faith (see on ch. 2:17). As with a deadfaith, this kind
of wisdom is such in name only. In fact, it is shrewdness, logical skill, and
subtle arguments, all employed in self-interest.
အထက်မှမဟုတ်။
မတိကျသော သင်ယူမှုနှင့် ခေါင်းဆောင်မှုတွင် ကျွမ်းကျင်မှုသည် စစ်မှန်သော
ပညာ၏ဖန်တီးရှင်ဖြစ်သော ဘုရားထံမှ မဟုတ်ပါ (ဒီအေ ၂၁၉၊ အခန်း ၁:၅ ကို ကြည့်ပါ)။
ဘုရားသည် ခါးသီးသော ရန်ဖြစ်မှုနှင့် ကိုယ်ကျိုးစိတ်ဖြင့် စိတ်ဝင်စားသူများကို
ထောက်ပံ့ရန် ပညာကို မပေးပါ (အခန်း ၃:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။
Not from above. Misdirected learning and skill in leadership are not from God, who is the
author of true wisdom (see DA 219; see on ch. 1:5). God does not give wisdom to
aid those who are concerned with bitter wrangling and self-interest (see on ch.
3:14).
လောကီ။
ဤကြွေးကြော်ထားသော ပညာသည် လောကီအခြေခံမူများနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များမှ
ပေါက်ဖွားလာပြီး လောကီရည်မှန်းချက်များကို ဝန်ဆောင်မှုပြုရန် ရည်ရွယ်သည်။ ၎င်းသည်
ဤဘဝတစ်ခုတည်းကိုသာ ရည်မှန်းထားသည်။
Earthly. This professed wisdom springs from earthly principles and motives and is
intent upon serving earthly purposes. It has only this present life in view.
စိတ်ကူးယဉ်။ ဂရိဘာသာ
“ပြူချီကို့စ်”၊ “ဝိညာဉ်ရေးမဟုတ်သော” (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၄၄ ကို ကြည့်ပါ)။
လောကီပညာသည် သဘာဝလူသားအတွင်းမှ ပေါက်ဖွားလာသော ဆန္ဒများနှင့် သဘောထားများကို
ဖြည့်ဆည်းရန် ကြိုးစားသည်။
Sensual. Gr. psuchikos, “unspiritual”
(see on 1 Cor. 15:44). Earthly wisdom seeks to satisfy the desires and
propensities that spring from within the natural man.
မာရ်နတ်ဆန်သော။
သို့မဟုတ် “မိစ္ဆာဆန်သော”။ အခန်း ၂:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကြွေးကြော်ထားသော
ပညာသည် “အထက်မှ” ပညာ၏ လက္ခဏာများမရှိရုံသာမက၊ မိစ္ဆာများ၏ လက္ခဏာများဖြစ်သော
အပြုသဘောဆောင်သော အစိတ်အပိုင်းများပါရှိသည်။ ယခုမိစ္ဆာများ၏ ခေါင်းဆောင်ဖြစ်သော
လူစီဖာသည် ဘုရားပေးအပ်သော ပညာကို စိတ်ကျေနပ်မှုမရှိခဲ့ပါ (ယဇံ ၂၈:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။
နောက်ဆုံးတွင် ဤမနာလိုသော စိတ်ဓာတ်သည် သူ့ကို “ခါးသီးသော မနာလိုခြင်းနှင့်
ရန်ဖြစ်ခြင်း” သို့ ဦးတည်စေခဲ့သည် (ဂျိမ်းစ် ၃:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အချို့က “လောကီ”၊
“စိတ်ကူးယဉ်”၊ “မာရ်နတ်ဆန်သော” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသုံးမျိုးကို လူသားတို့၏
ဝိညာဉ်ရေးရန်သူသုံးဦးဖြစ်သည့်—လောက၊ ဇာတိပကတိ၊ နှင့် မာရ်နတ်ဟု မြင်ကြသည်။
Devilish. Or, “demonlike.” Compare ch. 2:19. Professed wisdom not only lacks the
characteristics of the wisdom that is “from above,” but contains positive
elements that are characteristic of demons. Lucifer, now the chief of demons,
was not satisfied with the wisdom God had bestowed upon him (see Eze. 28:17).
Eventually this envious spirit led him to “bitter envying and strife” (cf.
James 3:14). Some see in the three expressions “earthly,” “sensual,” and
“devilish” the three spiritual foes of man—the world, the flesh, and the devil.
မနာလိုခြင်းနှင့်
ရန်ဖြစ်ခြင်း။ ဆယ့်လေးကျမ်း ၁၄ ကို ကြည့်ပါ။
Envying and strife See on v. 14.
ရှုပ်ထွေးခြင်း။
ဂရိဘာသာ “အကတာစတာစီးယား”၊ “အစီအစဉ်မရှိသောအခြေအနေ”၊ “မငြိမ်မသက်ဖြစ်ခြင်း”။ အခန်း
၁:၈၊ ၃:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အိမ်တွင်ဖြစ်စေ၊ အသင်းတော်တွင်ဖြစ်စေ
ကိုယ်ကျိုးစိတ်ဖြင့်ဖြစ်ပေါ်လာသော ရလဒ်သည် မပျော်ရွှင်မှုနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုသို့
ဦးတည်စေသော မတည်ငြိမ်သောအခြေအနေဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် “အထက်မှ” မဟုတ်သော ပညာသည်
၎င်း၏အသီးအနှံဖြင့် ၎င်း၏စစ်မှန်သောသဘာဝကို နောက်ဆုံးတွင် ဖော်ပြလိမ့်မည်။
Confusion. Gr. akatastasia, “state of
disorder,” “restlessness.” Compare chs. 1:8; 3:8. The result of self-interest
in a home or in a church is always a state of instability that leads to
unhappiness and confusion. Thus, wisdom that is not “from above” will
eventually reveal its true nature by its fruit.
ဆိုးယုတ်ခြင်း။
ဂရိဘာသာ “ဖောလို့စ်”၊ “တန်ဖိုးမရှိသော”၊ “ဘာမှမထိုက်တန်သော”။
ကိုယ်ကျိုးစိတ်ဖြင့်မွေးဖွားလာပြီး သနားကရုဏာမရှိသော လွှမ်းမိုးမှုစိတ်ဓာတ်ဖြင့်
မြှင့်တင်ထားသော အစီအစဉ်သည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အားနည်းချက်များကြောင့် နောက်ဆုံးတွင်
မအောင်မြင်ပေ။ အပြစ်နှင့် ကိုယ်ကျိုးစိတ်သည် သဟဇာတဖြစ်မှုကို ဘယ်သောအခါမှ
မဖြစ်ပေါ်စေပါ။
Evil. Gr. phaulos, “worthless,” “good for
nothing.” A program born in self-interest and promoted by a spirit of ruthless
domination will eventually fail because of its own inherent weaknesses. Sin and
self-interest never produce harmony.
၁၇. ပညာ။
ဆိုလိုသည်မှာ စစ်မှန်သောပညာ၊ ဘုရားသည် ရိုးသားစွာ တောင်းသူအားလုံးကို ကတိပြုထားသည်
(အခန်း ၁:၅ ကို ကြည့်ပါ)။
17. Wisdom. That is, true wisdom, which God promises to all who sincerely ask for it
(see on ch. 1:5).
သန့်ရှင်းခြင်း။
ဂရိစကား “ဟဂ်နော့စ်”၊ “ညစ်ညမ်းခြင်းမှ ကင်းစင်သည်”။ ဤအရည်အသွေးသည် ပထမဖြစ်သည်၊
အကြောင်းမှာ အောက်ပါအရည်အသွေးများသည် ဘုရားသခင်ပေးထားသော မညစ်ညမ်းသော ဘဝဒဿနမှ
ပေါက်ဖွားလာခြင်းဖြစ်သည်။ ဤဉာဏ်ပညာသည် “လောကီ” မူများ၊ လိုက်စားမှုများနှင့်
ပန်းတိုင်များမှ ကင်းစင်သည်။
Pure. Gr. hagnos, “free from defilement.” This
quality is first because the following qualities grow out of an undefiled,
God-given philosophy of life. This wisdom is free from “earthly” principles,
pursuits, and goals.
ရင်ကြားစေ့ရန်ဖြစ်ခြင်း။
မဿဲ ၅:၉ ကိုကြည့်ပါ။ အမှန်တကယ်ပညာရှိသူသည် ရန်ဖြစ်ခြင်းနှင့်
အငြင်းပွားခြင်းများကို ရှောင်ရှားရန်ကြိုးစားသည်၊ သို့သော်
သူ၏ငြိမ်းချမ်းရေးလိုလားမှုသည် အမှန်တရားကို တင်ပြရာတွင်
ဒုက္ခဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည့်တိုင် တားဆီးမထားပေ။ ယေရှုသည် အမှန်တရားကို ကြေညာခြင်းသည်
လောက၌ အငြင်းပွားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေလိမ့်မည်ဟု ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၀:၃၄
ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ဖြစ်ပေါ်လာသော အငြင်းပွားမှုသည် အမှန်တရားကို
ဆန့်ကျင်သူများ၏ အပြစ်ဖြစ်သည်၊ ပညာရှိစွာ တင်ပြသူများ၏ အပြစ်မဟုတ်ပေ။ ဘဝနှင့်
အဆုံးအမတို၏ သန့်ရှင်းမှုကို ငြိမ်းချမ်းရေးရရှိရန် ဘယ်သောအခါမျှ
စွန့်လွှတ်မထားရပေ။
Peaceable. See on Matt. 5:9. He who is truly wise seeks to avoid quarrels and
strife, but his desire for peace will not keep him from presenting the truth,
even though trouble may result. Jesus predicted that the proclamation of truth
would bring contention into the world (see on Matt. 10:34), but the resulting
strife is the fault of those who oppose the truth, not of those who wisely
present it. Purity of life and doctrine must never be sacrificed in an effort
to secure peace.
နူးညံ့သိမ်မွေ့ခြင်း။
ဂရိစကား “အဲပီအိုင်ကျီးစ်”၊ “ဆင်ခြင်တတ်သော”၊ “သိမ်မွေ့သော” (၁ တိမောသေ ၃:၃၊ တိတု
၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်သောဉာဏ်ပညာသည် သိမ်မွေ့ပြီး၊ လှုံ့ဆော်မှုအောက်တွင်
သည်းခံနိုင်ကာ၊ အခြားသူများ၏ အမှားများကို ခွင့်လွှတ်ပေးသည်။ ၎င်းသည် လူတစ်ဦးကို
ခရစ်ယာန်လူကြီးလူကောင်းအဖြစ် ဖြစ်ပေါ်စေသည်။
Gentle. Gr. epieikēs, “reasonable,”
“mild” (see 1 Tim. 3:3; Titus 3:2). True wisdom is mild, forbearing under
provocation, and makes allowances for the mistakes of others. It constitutes a
man a Christian gentleman.
ဆွေးနွေးရလွယ်ကူခြင်း။
ဂရိစကား “အူပီသိးစ်”၊ “လွယ်ကူစွာ လိုက်လျောနိုင်သော”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခေါင်းမာပြီး
လက်တွဲလုပ်ရန် ခက်ခဲသူမဟုတ်ပေ။
Easy to be intreated. Gr. eupeithēs, “easily
compliant,” that is, not obstinate and difficult to work with.
သနားကရုဏာထားခြင်း။
အခန်း ၂:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။
Mercy. See on ch. 2:13.
ကောင်းသောအသီးများ။
မဿဲ ၇:၁၇၊ ၂၁:၃၄၊ ဂလာတိ ၅:၂၂၊ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ။
Good fruits. See on Matt. 7:17; 21:34; Gal. 5:22, 23.
ဘက်မလိုက်ခြင်း။
သို့မဟုတ် “ယိမ်းယိုင်မှုမရှိခြင်း”၊ “မသေချာမှုမရှိခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ
မည်သည့်လုပ်ဆောင်မှုလမ်းကြောင်းကို ရွေးချယ်ရမည်ကို မသေချာသူမဟုတ်ပေ။
ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အကျိုးအမြတ်ရရှိရန် အငြင်းပွားနေသော ရပ်တည်ချက်များကြားတွင်
ယိမ်းယိုင်မနေရပေ။ ပညာရှိသူသည် မည်သူမည်ဝါဆန့်ကျင်သည်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ရပ်တည်ချက်ကို
ရှက်ကြံ့မနေပေ။
Without partiality. Or, “unwavering,” “without uncertainty,” that is, not uncertain as to
what course of action to take. The Christian must not vacillate between
contending positions simply to gain an advantage. A wise man is not ashamed of
his position, however many oppose him.
ဟန်ဆောင်ခြင်းမရှိခြင်း။
ဂရိစကား “အနူပေါကရီတော့စ်”၊ “မဖုံးကွယ်ထားသော”၊ “မပြရန်ဖုံးကွယ်ထားသော”။
Without hypocrisy. Gr. anupokritos, “unfeigned,”
“undisguised.”
၁၈။ အသီး။
ဆိုလိုသည်မှာ ဖြောင့်မတ်သောအပြုအမူ၏ ရလဒ် သို့မဟုတ် ဆုလာဘ်ဖြစ်သည် (သုတ္တံ ၁၁:၃၀၊
မဿဲ ၇:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။
18. Fruit. That is, the product or reward of right conduct (see on Prov. 11:30;
Matt. 7:16).
ဖြောင့်မတ်ခြင်း။
ဤနေရာတွင် အသီးထွက်ရှိခြင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ၊
ခရစ်ယာန်ဘဝဖတ်စာအုပ် ၆၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Righteousness. Here represented as producing fruit (see on Matt. 3:8; cf. COL 69.
ငြိမ်းချမ်းခြင်း။
ဖြောင့်မတ်သောစရိုက်သည် ငြိမ်းချမ်းရေးဖန်တီးသူမှသာ ဖွံ့ဖြိုးလာသည်။ ယာကုပ်သည်
“မနာလိုမှုနှင့် အငြင်းပွားမှု” ၏ ရလဒ်များကို တန်ဖိုးမရှိသော လုပ်ရပ်များသာ
ထုတ်လုပ်ပေးသည်နှင့် (အခန်းကြီး ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ငြိမ်းချမ်းသော
ရည်မှန်းချက်များနှင့် နည်းလမ်းများ၏ ဆုလာဘ်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။
Peace. A righteous character is developed only by one who makes peace. James
obviously compares the results of “envying and strife,” which produce only
worthless deeds (see on v. 16), with the reward of peaceful aims and methods.
ငြိမ်းချမ်းရေးဖန်တီးသူများ။
စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များသည် အိမ်တွင်နှင့် ဘုရားကျောင်းတွင် ကွဲပြားမှုများကို
ညှိနှိုင်းပေးသူများဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ငြိမ်းချမ်းရေးမျိုးစေ့များကို
ကြဲသူသည် ဤဘဝတွင် တစိတ်တပိုင်းနှင့် “ငြိမ်းချမ်းရေး၏ဘုရားသခင်” ၏ နိုင်ငံတော်တွင်
(၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၂၃) အပြည့်အဝ ငြိမ်းချမ်းရေး၏ အသီးကို ခံစားရသည်။
Make peace. Genuine Christians are the conciliators of differences at home and in the
church (see on Matt. 5:9). He who sows the seeds of peace enjoys the fruit of
peace, partly in this life and fully in the life to come in the kingdom of the
“God of peace” 1 Thess. 5:23).
ellen g. white comments
2 1T 308, 698; 4T 235, 367; 7T 243
2–5 2T 316
5, 6 4T 139, 243
5–8 2T 52
6 PP 659; 2T 426; 4T 244, 331; 5T 57
8 4T 236, 311; 5T 175, 176
11 FE 167; 7T 167
11–18 2T 178
13 ML 111; 2T 544; 5T 175
14–18 5T 225
15 GC 474, 554; SL 30; SR 395
15–18 8T 242
16 PP 385
17 Ev 368; FE 121; GC 474; GW 119, 164, 448; MB 24; MM 146; SL 30; 3T 106; 5T
121, 175; 7T 48
17, 18 AA 526; AH 18; CT 194; FE 266; GW 186; TM 157;
2T 544
အခန်းကြီး - ၄
chapter 4
၁ ကျွန်ုပ်တို့သည်
တပ်မက်ခြင်းကို ဆန့်ကျင်ကြိုးစားရမည်၊ ၄
မဆင်မျှင်ဖြစ်ခြင်း၊ ၅ မာန်မာန၊ ၁၁ အခြားသူများကို ကဲ့ရဲ့ဝေဖန်ခြင်းနှင့်
အလျင်အမြန်စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းတို့ကို ရှောင်ကြဉ်ရမည်။ ၁၃
လောကီရေးရာ၌ အောင်မြင်မှုကို ယုံကြည်စိတ်ချမနေရ၊ ဤဘဝ၏ မသေချာမှုကို
အမြဲသတိရထားပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကိုနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏အကျင့်အမှုအားလုံးကို
ဘုရားသခင်၏ ကြည့်ရှုစီမံမှုအား အပ်နှံရမည်။
1 We are to strive against
covetousness, 4 intemperance, 5 pride, 11 detraction, and rash judgment of others: 13 and not to be confident in the good success of worldly business, but
mindful ever of the uncertainty of this life, to commit ourselves and all our
affairs to God’s providence.
၁. ဘယ်ကလာသနည်း။
တပ်မက်သောစိတ်နှလုံးနှင့် မထိန်းနိုင်သောလျှာများကြောင့် အသင်းတော်အတွင်း၌
ဖြစ်ပေါ်သော သီးခြားဆိုးယုတ်မှုများကို တမန်တော်က ယခုဖော်ပြသည်။ အကွဲအပြဲနှင့်
ရှုပ်ထွေးမှုအားလုံး၏ အဓိကအကြောင်းမှာ ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃:၁၄
ကိုကြည့်ပါ)။
1. Whence. The apostle now takes up the specific evils within the church that are
the product of untamed tongues and strife-ridden hearts. The root cause of all
division and confusion is self-interest (see on ch. 3:14).
စစ်ပွဲများ။ ဂရိလို
“ပိုလီမိုင်” ဟုခေါ်ပြီး၊ လူများစွာပါဝင်သော ရန်ဖြစ်မှုများ၊ ရန်လိုမှုများကို
ဆိုလိုပြီး၊ “မာခါအိ” (အောက်တွင်ကြည့်ပါ) နှင့် ဆန့်ကျင်ဖြစ်နိုင်သည်။
Wars. Gr. polemoi, “quarrels,” “feuds,” perhaps in
contrast with machai (see below),
designating feuds involving many persons.
ရန်ဖြစ်မှုများ။
ဂရိလို “မာခါအိ” ဟုခေါ်ပြီး၊ တစ်ဦးချင်းသဘောထားကွဲလွဲမှုများကို ဖော်ပြပေမည်။
စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဘယ်ကလာသနည်း ရန်ဖြစ်မှုများ”
ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။
Fightings. Gr. machai, “contentions,”
perhaps here describing individual disagreements. Textual evidence favors (cf.
p. 10) the reading “whence fightings.”
သင်တို့အတွင်း၌။
ဤအသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် အခန်းကြီး ၃:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း “အေးချမ်းစွာ
ကြဲပက်ခြင်း” မပြုသေးပေ။
Among you. These church members were not yet sowing “in peace” (see on ch. 3:18).
ဘယ်ကလာသနည်း။ ဂရိလို
အပြုသဘောဖြေဆိုမှုကို မျှော်လင့်ထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။
Come they not hence? The Greek implies that an affirmative answer is expected.
မှ။ စကားလုံးအရ
“ထဲမှ” ဟုဆိုလိုသည်။
Of. Literally, “out
of.”
တပ်မက်မှုများ။
ဂရိလို “ဟီဒိုနိုင်” ဟုခေါ်ပြီး၊ ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ဆိုးယုတ်သော အာသီသ၊
တပ်မက်မှုများကို ဆိုလိုသည် (လုကာ ၈:၁၄; တိတု ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။
Lusts. Gr. hēdonai, “pleasures,” in
the NT generally of evil pleasures, lusts (see Luke 8:14; Titus 3:3).
စစ်တိုက်။
ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်သည် လူများ၏ အုပ်ချုပ်မှုစိတ်ဓာတ်ဖြစ်သောအခါ၊ ရန်ဖြစ်မှုနှင့်
သဘောထားကွဲလွဲမှုများသည် အဆုံးမရှိပေ။ လူတိုင်းသည် အခြားသူတစ်ဦးကို
ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒများ ပြည့်ဝစွာဖြည့်ဆည်းရန် အတားအဆီးအဖြစ် မြင်သည် (တိတု ၃:၃
ကိုကြည့်ပါ)။
War. When the
satisfaction of self-interest is the governing spirit of men, there is no end
to quarrels and contention. Each man sees in another the obstacle to full
satisfaction of personal desires (see on Titus 3:3).
သင်တို့၏အဖွဲ့ဝင်များတွင်။
အသင်းတော်ခန္ဓာကိုယ်၏ “အဖွဲ့ဝင်များ” ကို ဆိုလိုနိုင်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊
အသိအမှတ်ပြုမှုနှင့် ပြည့်ဝမှုကို အမြဲရှာဖွေနေသော ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်သည်
ရန်ဖြစ်မှုများဆီသို့ ဦးတည်သည့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးပဋိပက္ခများ၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။
In your members. Either, the “members” of the church body. Regardless of interpretation,
the self-interest that constantly seeks for recognition and satisfaction is the
source of all personal conflict, which often leads to quarrels.
၂. သင်တို့တပ်မက်။
ဂရိလို “အီပီသူမိအို” ဟုခေါ်ပြီး၊ “ပြင်းပြစွာတပ်မက်သည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ အခန်းကြီး
၁:၁၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မထိန်းနိုင်သော ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်သည်
လောဘဒုစရိုက်အဖြစ်သို့ ကြီးထွားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။
2. Ye lust. Gr. epithumeō, “to yearn for
passionately.” Compare ch. 1:14. Self-interest, if unchecked, grows into the
sin of covetousness (see on Ex. 20:17).
မရှိဘူး။
လောဘရှိသူသည် သူလိုအပ်သမျှကို အပြည့်အဝရရှိပြီးဟု ဘယ်သောအခါမှ မခံစားရပေ။
Have not. A covetous man never feels that he has fully acquired all that he needs.
သတ်။ ဤနေရာ၌
ယာကုပ်သည် ကိုယ်ပိုင်အာသီသ ပြည့်ဝမှုအတွက် မထိန်းနိုင်သော တပ်မက်မှုသည်
လူသတ်မှုဆီသို့ ဦးတည်တတ်သည်ဟူသော ယေဘုယျအမှန်တရားကို ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၅:၂၂
ကိုကြည့်ပါ)။ သူရေးသားထားသူများထဲတွင် အချို့သည် လူသတ်မှုတွင်
အမှန်တကယ်အပြစ်ရှိသည်ဟု ဆိုလိုရင်းမဟုတ်ပေ။ အချို့က ဤကျမ်းပိုဒ်ကို
ဤသို့ပုဒ်ဖြတ်ပေးသည်- “သင်တို့တပ်မက်သော်လည်း မရှိသောကြောင့် သတ်ကြသည်၊
ပြင်းပြစွာလိုချင်သော်လည်း မရယူနိုင်သောကြောင့် ရန်ဖြစ်ကြပြီး စစ်တိုက်ကြသည်။”
ဘုရားသခင်ရှေ့တော်၌ မုန်းတီးမှုသည် လူသတ်မှုကဲ့သို့ ရက်စက်သောအပြစ်ဖြစ်သည် (မဿဲ
၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Kill. James here states
the general truth that unrestrained passion for the satisfaction of personal
pleasure often leads to murder (see on Matt. 5:22). He does not necessarily
mean that some of those to whom he was writing were actually guilty of murder.
Some would change the punctuation of this verse thus: “You lust, and because
you do not have, you kill; you strongly desire but you are not able to obtain,
so you fight and war.” In the sight of God hatred is as heinous a sin as murder
(see on Matt. 5:22).
ရယူမရ။
အင်အားသုံးမှုနှင့် အကြမ်းဖက်မှု၏ ရလဒ်မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊
စစ်မှန်သောပျော်ရွှင်မှုနှင့် ပြည့်ဝမှုကို မရရှိနိုင်ပေ။
Cannot obtain. Whatever the result of force and violence, true happiness and
satisfaction are not realized.
ရန်ဖြစ်ပြီးစစ်တိုက်။
ကျမ်းပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ။ စစ်မှန်သောပြည့်ဝမှုမရှိသောကြောင့်၊ အဆုံးမရှိသော
ရန်ဖြစ်မှုအခြေအနေရှိသည်။
Fight and war. See on v. 1. Because genuine satisfaction is not found, an endless state
of strife exists.
မတောင်းမနှံ။
ဤရန်ဖြစ်နေသူများသည် သူတို့လိုချင်သောအရာများအတွက် ဘုရားသခင်ကို အားကိုးပြီး
အကောင်းဆုံးပေးအပ်မည်ကို မမျှော်လင့်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အားထုတ်မှုကိုသာ
အားကိုးကြသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူ့စိတ်နှလုံးအတွင်း၌ တရားဝင်ဆန္ဒများနှင့်
အခြေခံလိုအပ်ချက်များကို ထည့်သွင်းပေးထားသည် (အခန်းကြီး ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)၊
ထို့ပြင် ပျော်ရွှင်မှုသည် ဘုရားသခင်ပေးထားသော ဤဆန္ဒများကို
ဖြည့်ဆည်းခြင်းပေါ်တွင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမူတည်သည်။ လူများသည် ဤအခြေခံဆန္ဒများကို
မတရားနည်းဖြင့် ဖြည့်ဆည်းရန်ကြိုးစားသောအခါ၊ စိတ်ပျက်မှု၊ မနာလိုမှု၊ နှင့် ရန်ဖြစ်မှုများသည်
မလွှဲမရှောင်ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဤအသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ဆုတောင်းခြင်းဖြင့်
မိတ်ဖက်မဖြစ်သည့်အတွက် ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သောပျော်ရွှင်မှုအတွက်
ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်နှင့် သဟဇာတမဖြစ်ကြပေ။ ဆုတောင်းခြင်းသည်
ဘုရားသခင်ပေးလိုသောအရာကို ရှာဖွေရန် လူတစ်ဦးသည် ဆန္ဒရှိကြောင်း ဆိုလိုသည်။
Ask not. These contentious ones depended upon their own efforts for what they
desired instead of depending upon God to provide what was best for them. God
has implanted legitimate desires and basic wants within the human heart (see on
ch. 1:15), and, in part, happiness is dependent upon satisfying these God-given
desires. When men attempt to satisfy these basic desires in illegitimate ways,
disappointment, envy, and strife are certain to follow. These church members
were not working in harmony with God’s plan for their genuine happiness because
they had neglected the partnership of prayer. Prayer implies that a man is
willing to seek for what God is willing to give.
၃. တောင်းသည်။ မဿဲ
၇:၇ ကိုကြည့်ပါ။
3. Ask. See on Matt. 7:7.
မရရှိပေ။
ဆုတောင်းခြင်း၏အဖြေသည် တောင်းဆိုမှု၏သဘောနှင့် ဆုတောင်းသူ၏စိတ်ဓာတ်ပေါ်တွင်
မူတည်သည် (လုကာ ၁၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Receive not. Answers to prayer depend upon both the nature of the requests and the
spirit of the prayer (see on Luke 11:9).
မဖြစ်မနေ။ ဂရိလို
“ကာကို့စ်” ဟုခေါ်ပြီး၊ “မဖြစ်မနေ” ဟုဆိုလိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ
မသင့်လျော်သောရည်ရွယ်ချက်များနှင့် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ
မမှန်ကန်သောရည်မှန်းချက်များဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်
ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် တစ်သွင်းတစ်ဖြစ်လုပ်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်မရှိဘဲ ဆုတောင်းသူသည်
“မဖြစ်မနေ” ဆုတောင်းနေသည် (၁ ယောဟန် ၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။
Amiss. Gr. kakōs, “wrongly,” that is,
with improper motives and perhaps for wrong objectives. He who prays without
the determination to align himself with the will of God is praying “amiss” (see
1 John 5:14).
သုံးစွဲရန်။ ဂရိလို
“ဒါပနာအို” ဟုခေါ်ပြီး၊ “ဖြုန်းတီးသည်”၊ “သုံးစွဲသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။
Consume. Gr. dapanaō, “to squander,” “to
spend.”
တပ်မက်မှုများ။
ဂရိလို “ဟီဒိုနိုင်” (ကျမ်းပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသဘောဖြင့်
ဆုတောင်းသည့်ဆုတောင်းများသည် ကိုယ်ပိုင်ပြည့်ဝမှုအတွက် အသုံးပြုရန်ဖြစ်သည်ဖြစ်ရာ၊
ဘုရားသခင်သည် ထိုဆုတောင်းများကို ဖြေကြားနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။
Lusts. Gr. hēdonai (see on v. 1).
Prayers of this nature are not answered because the things prayed for are to be
used for personal gratification. Such prayers, even for things good in
themselves, God cannot answer.
၄. ဖောက်ပြန်သူများ။
စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားသည်။
4. Adulterers. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this word.
ဖောက်ပြန်သူများ။
ဆိုလိုသည်မှာ အိမ်ထောင်ရေးကတိကဝတ်များကို ဖောက်ဖျက်သူများဖြစ်သည်။ အချို့က ဤနေရာ၌
ယာကုပ်သည် ဘုရားသခင်ထံမှ ဖောက်ပြန်မှုကို သင်္ကေတအနေဖြင့်ပြောဆိုသည်ဟု ယူဆကြသည်
(ယေဇကျေလ ၁၆:၁၅; ၂
ကောရိန္သု ၁၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ယာကုပ် ၄:၁-၅ ၌ ဖော်ပြထားသူများသည်
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များအဖြစ် ဆက်လက်ယူဆနေကြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည်
ဆိုးယုတ်သောအပြစ်များကို ကျူးလွန်နေကြသည်။ ထို့ကြောင့် ယာကုပ်သည်
စစ်မှန်သောဖောက်ပြန်မှုကို ပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော်လည်း၊
ဤအသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် “သူဌေးများ” ကို မျက်နှာသာပေးခြင်း (အခန်းကြီး ၂:၁-၁၃
ကိုကြည့်ပါ)၊ ခရစ်ယာန် “အကျင့်များ” ကို လျစ်လျူရှုခြင်း (အခန်းကြီး ၂:၁၄-၂၆
ကိုကြည့်ပါ)၊ အလျင်စလို၊ မဆင်ခြင်သောစကားပြောခြင်း (အခန်းကြီး ၃:၁-၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊
တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး “မနာလိုမှုနှင့် ရန်ဖြစ်မှု” (အခန်းကြီး ၃:၁၄-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့်
တားမြစ်ထားသောအရာများအတွက် မထိန်းနိုင်သော “တပ်မက်မှု” (အခန်းကြီး ၄:၁-၃
ကိုကြည့်ပါ) တို့ဖြင့် ၎င်းတို့သည် “လောက” (အခန်းကြီး ၁:၂၇ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်
မခြားနားဘဲ ပြုမူကြသည်ကို ပြသသည်။
Adulteresses. That is, those unfaithful to their marriage vows. Some consider that
James here speaks of adultery in a figurative sense, of apostasy from God (see
on Eze 16:15; cf. on 2 Cor. 11:2). However, the persons addressed in James
4:1–5 appear still to consider themselves church members, and yet they are
practicing gross sins. Hence, James may be speaking of literal adultery.
However this may be, these church members, by their favoritism of the “rich”
(see on ch. 2:1–13), by their neglect of Christian “works” (see on ch.
2:14–26), by their hasty, ill-advised speech (see on ch. 3:1–10), by their
“envying and strife” with one another (see on ch. 3:14–18), and by their
unrestrained “lust” for forbidden things (see on ch. 4:1–3), showed that they
acted no differently from the “world” (see on ch. 1:27).
သိ။ ၎င်းတို့သည်
ဓမ္မဟောင်းကျမ်းနှင့် ခရစ်တော်၏စကားများကို သိရှိထားသည့်အတွက် ပိုမိုသိထိုက်သည်။
Know. They should have
known better, because of their acquaintance with the OT and the words of
Christ.
လောက၏မိတ်ဆွေဖြစ်မှု။
ဆိုလိုသည်မှာ လောကအတွက် မိတ်ဆွေဖြစ်မှုဖြစ်သည်။ “လောက” ၏ အဓိကရည်မှန်းချက်မှာ
ကိုယ်ပိုင်ပြည့်ဝမှုအတွက် ဆန္ဒကို ဖြည့်ဆည်းရန်ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိသည် လူများကို
ဝန်ဆောင်မှုအစီအစဉ်သို့ ပြန်လည်ခေါ်ဆောင်သည်။ “လောက” ၏ စိတ်ဓာတ်နှင့် အသင်းတော်၏
စိတ်ဓာတ်နှင့် အလေ့အကျင့်ကြားတွင် သိသာထင်ရှားသော ကွဲပြားမှုရှိရမည် (၁ ယောဟန်
၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။
Friendship of the world. That is, friendship for the world. The chief aim of the “world” is to
satisfy the desire for personal gratification. The gospel calls men back to a
program of service. Between the spirit and practice of the “world” and that of
the church there is to be a supreme difference (see on 1 John 2:15).
ရန်ငြိုးဖွဲ့မှု။
ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်အပေါ်တွင် လူ၏ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုဖြစ်သည်။
Enmity. That is, enmity on man’s part toward God.
မည်သူမဆို။
အသင်းတော်မှတ်တမ်းတွင်ရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်ဖြင့်
ထိန်းချုပ်ခံရသော လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏ အပြစ်တင်ခြင်းအောက်တွင် ရှိနေကြသည်။
Whosoever. Whether on the church record or not, men and women controlled by
self-interest remain under divine condemnation.
ဆန္ဒရှိသည်။ ဂရိလို
“ဘိုလိုမိုင်” ဟုခေါ်ပြီး၊ “ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ဆန္ဒရှိသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။
စိတ်နှလုံးသည် လောကီအာသီသ တစ်ခုခုကို ခံစားရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိစွာ တည်ရှိသည်။
Will. Gr. boulomai, “to will purposefully.” The
heart is deliberately set on enjoying some particular worldly pleasure.
လောက၏မိတ်ဆွေ။
ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာရှိမှုကို ကြွေးကြော်ထားသော အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် လောကက
ပေးသော ကိုယ်ပိုင်ပြည့်ဝမှုကို ဆက်လက်တပ်မက်သောအခါ၊ ၎င်းတို့၏
ဘုရားသခင်အပေါ်ထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် လျော့ကျသွားသည်။ ၎င်းတို့၏
သစ္စာစောင့်သိမှုသည် “ယိမ်းယိုင်သည်” (အခန်းကြီး ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ) နှင့်
မတည်မငြိမ်ဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်အတွက် ဝန်ဆောင်မှုသည်
အကျိုးစီးပွားများစွာထဲတွင် တစ်ခုမျှသာဖြစ်မနေနိုင်ပေ၊ အကြောင်းမှာ
သူ၏ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံသည် လောက၏ပုံစံနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်မရနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်
(မဿဲ ၆:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။
Friend of the world. When church members who have professed loyalty to God continue to yearn
for personal gratification as supplied by the world, their love to God is
subordinated. Their allegiance “wavereth” (cf. ch. 1:6) and is unstable (cf. v.
8). Service for God cannot be one interest among many, for His way of life is
irreconcilable with that of the world (see on Matt. 6:24).
ရန်သူ။ ၁ ယောဟန် ၂:၁၅
ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။
Enemy. Compare 1 John 2:15.
၅. ကျမ်း။
ဆိုလိုသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတစ်ခုလုံးဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဤကိုးကားချက်သည်
ကျမ်း၏ သီးခြားကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုမှမဟုတ်ပေ။ သို့သော်၊ ဤအတွေးသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏
ယေဘုယျသွန်သင်ချက်နှင့် အပြိုင်ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၆:၃-၅; ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၅ ကိုကြည့်ပါ)။
5. Scripture. That is, the OT in general, inasmuch as this quotation is not from any
particular passage of Scripture. However, the thought is parallel to the
general teaching of the OT (cf. Gen. 6:3–5; Ex. 20:5).
အချည်းနှီး။ ဂရိလို
“ကီနို့စ်” ဟုခေါ်ပြီး၊ “အလွတ်”၊ “ထိုက်တန်သောအကြောင်းအရာမရှိသော” ဟု ဆိုလိုသည်။
ဘုရားသခင်၏ လူသားအပေါ်ထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကြေညာသော ကျမ်းကိုးကားချက်များသည်
“အလွတ်” စကားလုံးများမဟုတ်ပေ။
Vain. Gr. kenōs, “empty,” “without worthy
content.” The scriptural references that declare the love of God for man are
not “empty” words.
ဝိညာဉ်။ ဆိုလိုသည်မှာ
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြစ်သည်၊ အကယ်၍ အောက်တွင်ဖော်ပြထားသော ဘာသာပြန်များကို
(မနာလိုမှုအောက်တွင်ကြည့်ပါ) လက်ခံပါက၊ အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းပိုဒ်များသည်
သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်၏ အတွင်းနေထိုင်မှုသဘောကို သွန်သင်သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆, ၁၇; ၁ ကောရိန္သု ၆:၁၉
ကိုကြည့်ပါ)။
Spirit. That is, the Holy Spirit, if the translations below (see under “envy”) be
adopted. Other NT passages teach the indwelling nature of the Holy Spirit (see
on John 14:16, 17; 1 Cor. 6:19).
နေထိုင်သည်။
စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “နေထိုင်စေရန်”၊ “နေရာပေးရန်”
ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (အောက်တွင် မနာလိုမှုအောက်တွင် ဖော်ပြထားသော
ဘာသာပြန်များကို ကြည့်ပါ)။
Dwelleth. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “to cause to dwell,” “to
give a dwelling to” (see the translations given below under “envy”).
တပ်မက်သည်။ ဂရိလို
“အီပီပိုသီအို” ဟုခေါ်ပြီး၊ “ချစ်ခြင်းဖြင့်လိုက်လံသည်”၊ “ပြင်းပြစွာတပ်မက်သည်” ဟု
ဆိုလိုသည် (ရောမ ၁:၁၁; ၂
ကောရိန္သု ၅:၂; ၉:၁၄;
ဖိလိပ္ပိ ၁:၈;
၂:၂၆; ၁ သက်သာလောနိတ် ၃:၆;
၂ တိမောသေ ၁:၄
ကိုကြည့်ပါ)။
Lusteth. Gr. epipotheō, “to pursue with
love,” “to yearn for earnestly” (cf. Rom. 1:11; 2 Cor. 5:2; 9:14; Phil. 1:8;
2:26; 1 Thess. 3:6; 2 Tim. 1:4).
မနာလိုမှု။ ဂရိလို
“ဖသိုနို့စ်” ဟုခေါ်ပြီး၊ “မနာလိုမှု” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာ၌ ဂရိစကားသည် ခက်ခဲသည်။
အချို့က ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “မနာလိုစွာ သူ [ဘုရားသခင်] သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌
နေထိုင်စေသော ဝိညာဉ်ကို တပ်မက်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ကြသည်။ အချို့က “သူ [ဘုရားသခင်] သည်
ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်စေသော သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်သည် မနာလိုစွာ
ပြင်းပြစွာတပ်မက်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ကြသည်။ ဘုရားသခင်သည် မိမိကိုယ်ကို “မနာလိုသော”
အဖြစ် မကြာခဏဖော်ပြသည် (တောလည်ရာ ၂၅:၁၁; ၁ ဘုရင်ခံ ၁၄:၂၂; ယေဇကျေလ ၂၃:၂၅; ဇေဖနိ
၁:၁၈; ဇာခရိ
၁:၁၄; ၈:၂;
ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၅;
ဒုတိယကျမ်း ၃၂:၁၆;
ဆာလံ ၇၈:၅၈; ယေဇကျေလ ၃၆:၅;
ယောလ ၂:၁၈
ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် ကောရိန္သုအသင်းတော်အပေါ် သူ၏ပြင်းထန်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာကို
ဘုရားသခင်၏ မိမိလူများအပေါ် မနာလိုမှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၁:၂
ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၏ လောကအတွက် မိတ်ဆွေဖြစ်မှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏
ပိုင်းခြားမထားသော ချစ်ခင်မှုကို ရှာဖွေသော “မနာလိုသော” ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်ကို
ဝမ်းနည်းစေသည်။ လူသားများ၏ မနာလိုမှုသည် ကိုယ်ကျိုးရှာဖြစ်သည်၊ ဘုရားသခင်၏
မနာလိုမှုသည် သူ၏သားသမီးများ၏ သာယာမှုအတွက် သူ၏ပြင်းထန်သောဂရုစိုက်မှုကို ရောင်ပြန်ဟပ်သည်။
Envy. Gr. phthonos, “jealousy.” The Greek here is
difficult. Some translate the passage “With jealousy He [God] yearns for the
Spirit which He has caused to dwell in us”; others, “The Holy Spirit whom He
[God] has caused to dwell within us yearns earnestly with jealousy.” God
frequently describes Himself as “jealous” (see Num. 25:11; 1 Kings 14:22; Eze.
23:25; Zeph. 1:18; Zech. 1:14; 8:2; see on Ex. 20:5; Deut. 32:16; Ps. 78:58;
Eze. 36:5; Joel 2:18). Paul compared his intense love for the church at Corinth
with God’s jealousy for His people (see on 2 Cor. 11:2). The friendship of
church members for the world grieves the “jealous” Spirit of God, who seeks our
undivided affections. Man’s jealousy is selfish; God’s jealousy reflects simply
His intense concern for the welfare of His children.
၆. ကျေးဇူးတော်။
ဂရိလို “ခါရစ်” (ရောမ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် မိမိလူများအပေါ်
ချစ်ခြင်းမေတ္တာကြောင့်၊ လောကီသွေးဆောင်မှုများကို တွန်းလှန်နိုင်ရန်
အဆက်မပြတ်ပြည့်ဝသော ကျေးဇူးတော်များကို ပေးအပ်သည်။ ကျေးဇူးတော်အတွက်
စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ဆုတောင်းသောသူများသည် ခရစ်ယာန်စရိုက်တွင် အဆက်မပြတ်
တိုးတက်လာလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်သည် ပိုင်းခြားမထားသော သစ္စာစောင့်သိမှုကို
တောင်းဆိုသော်လည်း၊ လူသားများအား နာခံနိုင်ရန် လုံလောက်သောခွန်အားကိုလည်း
ပေးအပ်သည် (ဟေဗြဲ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။
6. Grace. Gr. charis (see on Rom. 3:24).
Because of God’s love for His people, fresh and fuller supplies of grace are
continually given to enable them to resist worldly temptations. Men who
sincerely pray for grace will be constantly developing in Christian character.
God demands undivided allegiance, but He also provides man with sufficient
strength to enable him to obey (see on Heb. 4:16).
သူမိန့်တော်မူသည်။
ဤကိုးကားချက်သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း သုတ္တံ ၃:၃၄ မှ ဖြစ်သည်။
He saith. The quotation is from the LXX of Prov. 3:34.
ဘုရားသခင်။
ဘုရားသခင်သည် အပြစ်၏အင်အားများကို ဆန့်ကျင်သော သူ၏လူများ၏ စစ်ပွဲတွင်
တက်ကြွစွာပါဝင်သူဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဘုရားသခင်၏ “ကျေးဇူးတော်” သည်
ဘဝ၏စမ်းသပ်မှုများကို ရင်ဆိုင်ရန် အမြဲလုံလောက်ကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု
၁၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။
God. God is an active
participant in the warfare of His people against the forces of sin. Paul found
that the “grace” of God was always sufficient to meet the trials of life (see
on 2 Cor. 12:9).
မာနထောင်လွှားသူ။
ဤနေရာ၌၊ ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် လောကီအာသီသများကို
ရွေးချယ်သူများဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည်
ဘုရားသခင်၏တောင်းဆိုမှုများနှင့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အတိုင်း ၎င်းတို့၏ဆန္ဒများကို
ဖြည့်ဆည်းရန် ရွေးချယ်သော “နှိမ့်ချသူများ” ကို မထီမဲ့မြင်ပြုကြသည်။
Proud. Here, those who choose the pleasures of the world, to satisfy their
self-interest (see on v. 1). They look down on the claims of God and on the
“humble” ones who choose to satisfy their desires according to God’s will.
နှိမ့်ချသူ။
သို့မဟုတ် “အနိမ့်သူများ” (မဿဲ ၁၁:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Humble. Or, “lowly ones” (see on Matt. 11:29).
၇. နာခံသည်။ ဤနေရာ၌
ယာကုပ်သည် လောက၏ “မိတ်ဆွေ” (ကျမ်းပိုဒ် ၄ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်လာရန် အန္တရာယ်ရှိသော
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တိုင်း သတိပြုသင့်သော အမိန့်ဆယ်ချက်ကို စတင်ဖော်ပြသည်။
ဘုရားသခင်သည် သူ၏ “ကျေးဇူးတော်” (ကျမ်းပိုဒ် ၆) ကို ပေးအပ်မည်မတိုင်မီ၊
“နှိမ့်ချသူ” သည် ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်အတွက် မိမိ၏ဆန္ဒကို နာခံရန် ဆန္ဒရှိရမည်။
နာခံမှုသည် ဘုရားသခင်၏စီစဉ်မှုအားလုံးသည် မိမိ၏အကျိုးအတွက်ဖြစ်ကြောင်း
ပြည့်စုံသောယုံကြည်မှုကို ဆိုလိုသည် (ဟေဗြဲ ၁၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။
7. Submit. James here begins a series of ten imperatives, which every church member
subject to the danger of becoming a “friend” to the world (see v. 4) does well
to heed. Before God can bestow His “grace” (v. 6) the “humble” man must be
willing to submit his will to God’s plan. Submission implies complete trust
that all God’s arrangements are for his own good (see Heb. 12:9).
ထို့ကြောင့်။
ဆိုလိုသည်မှာ မာနထောင်လွှားမှုနှင့် ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်၏ အန္တရာယ်ကြောင့်
ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်၏အမိန့်အောက်တွင် မိမိကိုယ်ကို ထားရှိရမည်။ သူသည်
ကျွန်ုပ်တို့၏ တွန်းလှန်နိုင်စွမ်းထက်ကျော်လွန်သော သွေးဆောင်မှုမရှိစေရန်
ကတိပြုသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။
Therefore. That is, because of the danger of pride and self-interest Christians must
place themselves under God’s command. He promises not to allow any temptation
beyond our power of resistance (see 1 Cor. 10:13).
တွန်းလှန်သည်။ ဂရိလို
“အနသီစတီမိ” ဟုခေါ်ပြီး၊ “ဆန့်ကျင်ဘက်တွင် ရပ်တည်သည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဧဖက် ၄:၂၇ ကို
နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Resist. Gr. anthistēmi, “take a stand
against.” Compare Eph. 4:27.
၇။ မာရ်နတ်။ မာရ်နတ်၏
စရိုက်သည် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုက
ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မာရ်နတ်၏ “လှည့်ဖျားမှုများ” ကို အောင်မြင်စွာ တွန်းလှန်ရန်
ပြင်ဆင်ပုံကို ဖော်ပြထားသည် (ဧဖက် ၆:၁၃–၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုခရစ်၏ တော၌
မာရ်နတ်အပေါ် အောင်ပွဲသည် “ဘုရားသခင်ထံသို့ နာခံမှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်”
ရရှိခဲ့သည် (DA ၁၃၀)။
ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် ခရစ်တော်ကဲ့သို့ သွေးဆောင်မှုကို တွန်းလှန်ရမည်။
Devil. The personality of the devil is clearly implied (see on Matt. 4:1). Paul
describes the Christian’s preparation for successfully resisting the “wiles” of
the devil (see on Eph. 6:13–17). Christ’s victory over the devil in the
wilderness (see on Matt. 4:1–11) was gained “through submission and faith in
God” (DA 130). Every Christian will resist temptation as Christ did.
ထွက်ပြေး။ ခရစ်တော်၏
တန်ခိုးထဲတွင် ခိုလှုံရာရှာသော အားနည်းဆုံးသော သူသည် မာရ်နတ်ကို တုန်လှုပ်စေပြီး
ထွက်ပြေးစေမည် (DA ၁၃၁)။
Flee. The weakest man who
finds refuge in the power of Christ will cause Satan to tremble and to flee (DA
131).
၈။ နီးကပ်စွာ
ချဉ်းကပ်ပါ။ ဤအမိန့်သည် မာရ်နတ်ကို အောင်မြင်စွာ တွန်းလှန်ရန်
လျှို့ဝှက်ချက်ဖြစ်သည် (ဗျာ ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် “ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ
ဝေးကွာမနေပါ” (တ ၁၇:၂၇) ဖြစ်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကို ရှာဖွေရန်
မျှော်လင့်ထားသည် (၂ ရာ ၁၅:၂; ဆာ
၁၄၅:၁၈; ဟေရှာ
၅၅:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)
နှင့် စစ်မှန်သော နောင်တဖြင့် (ဟိုရှာ ၁၄:၁; မာလခိ ၃:၇ ကို ကြည့်ပါ) ဘုရားသခင်ထံ
နီးကပ်စွာ ချဉ်းကပ်သည်။
8. Draw nigh. This imperative is the secret of successful resistance against Satan (cf.
v. 7). Though God is “not far from every one of us” (Acts 17:27), He
nevertheless expects us to seek Him (see 2 Chron. 15:2; Ps. 145:18; Isa. 55:6).
We draw nigh to God by faith (see Heb. 7:25) and by true repentance (see Hosea
14:1; Mal. 3:7).
သူ။
ပရောဖက်သားပုံဥပမာထဲတွင် ဖခင်သည် သားဖြစ်သူကို “ဝေးကွာနေသော်လည်း”
မြင်ခဲ့သည့်နည်းတူ (လုကာ ၁၅:၂၀)၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကင်ဘုံဖခင်သည်
ကျွန်ုပ်တို့အား သူ့ထံသို့ ပြန်လှည့်လာရန် တောင့်တစွာ စောင့်မျှော်နေသည်။
သို့သော်၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ၏မေတ္တာကို လက်ခံရန် အတင်းအကြပ်မပြုပါ (PP
၃၈၄ ကို ကြည့်ပါ)။
He. As the father in
the parable of the Prodigal Son saw his son “when he was yet a great way off”
(Luke 15:20), our heavenly Father is longing and waiting for us to turn to Him.
However, He will not force us to accept His love (see PP 384).
သန့်စင်ပါ။
လက်များကို သန့်စင်ခြင်းသည် အပြစ်များကို ဖယ်ရှားခြင်း၏ သင်္ကေတဖြစ်သည် (ဒီ ၂၁:၆;
ဆာ ၂၄:၄; ၂၆:၆; ၇၃:၁၃; မဿဲ ၂၇:၂၄; ဟေရှာ ၁:၁၅, ၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။
ရှင်ပေါလုက ဆုတောင်းချက်များ ဖြေကြားခံရရန် အခြေအနေတစ်ခုအဖြစ်
“သန့်ရှင်းသောလက်များ” ကို သတ်မှတ်ထားသည် (၁ တိ ၂:၈ ကို ကြည့်ပါ)။
Cleanse. The cleansing of the hands was symbolic of the removal of guilt (see
Deut. 21:6; Ps. 24:4; 26:6; 73:13; Matt. 27:24; see on Isa. 1:15, 16). Paul
specifies “holy hands” as one of the conditions of answered prayer (see 1 Tim.
2:8).
အပြစ်သားများ။ ဗျာ ၄
၏ “အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြန်သူများ” ဟူသော စကားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Sinners. Compare the epithet “adulterers and adulteresses” (v. 4).
သန့်စင်ပါ။ ၁ ယော ၃:၃
ကို ကြည့်ပါ။
Purify. See on 1 John 3:3.
စိတ်နှစ်မျိုးရှိသူ။
ယာ ၁:၈ ကို ကြည့်ပါ။ သစ္စာခွဲခြမ်းမှု မရှိရပါ။
Double minded. See on ch. 1:8. There must be no divided loyalties.
၉။ ဒုက္ခခံပါ။
အပြစ်သားများသည် ၎င်းတို့၏ အခြေအနေ၏ စစ်မှန်သော ဆင်းရဲဒုက္ခကို ခံစားရမည်။
လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သော ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို အမြဲသတိပြုသင့်သည်။
လောဒိကိ အသင်းတော်အား ဤကိစ္စနှင့်ပတ်သက်၍ အထူးတိုက်တွန်းချက်ပေးထားသည် (ဗျာဒိ ၃:၁၇
ကို ကြည့်ပါ)။ ခွဲခြမ်းထားသော မိတ်ဆွေဖြစ်မှု (ယာ ၄:၄)၊ အတွင်းပိုင်းပဋိပက္ခ (ယာ
၃:၁၆; ၄:၁)
နှင့် တပ်မက်မှု (ယာ ၄:၁–၅) တို့၏ အခြေအနေသည် စစ်မှန်သော
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တိုင်းကို “ဒုက္ခခံရန်” ဖြစ်စေသင့်သည်။
9. Be afflicted. Sinners should feel the real wretchedness of their condition. Men should
ever seek to be aware of their true spiritual state. Special exhortation is
given the Laodicean church with respect to this matter (see on Rev. 3:17). The
state of divided friendship (James 4:4) and internal strife (chs. 3:16; 4:1)
and lust (ch. 4:1–5) should have caused every sincere church member to “be
afflicted.”
ဝမ်းနည်းပါ။ မဿဲ ၅:၄
ကို ကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ နောင်တရရန် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် တိုက်တွန်းခြင်းဖြစ်ပြီး၊
ယာကုပ်က ပြင်းထန်စွာ ဆုံးမထားသူများကိုပင် ရောက်ရှိရန် ရည်ရွယ်သည်။
မျှော်လင့်ချက်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ “ဘုရားသခင်နှစ်သက်သော ဝမ်းနည်းမှုသည်
ကယ်တင်ခြင်းသို့ ဦးတည်သော နောင်တကို ဖြစ်စေသည်” (၂ ကော ၇:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။
Mourn. See on Matt. 5:4. This is an earnest call to repentance, and is intended
to reach even those whom James has sharply rebuked. There is hope, for “godly
sorrow worketh repentance to salvation” (see on 2 Cor. 7:10).
ရယ်မောခြင်း။
ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏ “တပ်မက်မှု” သို့မဟုတ် ပျော်ရွှင်မှုများကို ထင်ရှားစေသော
ရယ်မောခြင်းဖြစ်သည် (ဗျာ ၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤရယ်မောမှုသည် မမှန်ကန်သော
ကျေနပ်မှုနှင့် လုံခြုံမှုကို အားပေးသော မူးယစ်ဆေးတစ်မျိုးဖြစ်လာပြီး၊ ဝိညာဉ်သည်
ပျက်စီးခြင်း၏ အစွန်းတွင်ရှိနေသည်။ သို့သော်၊ ယာကုပ်က ပုံမှန်ခရစ်ယာန်ဘဝသည်
မှုန်မှိုင်းဝမ်းနည်းမှုဖြင့် ထင်ရှားရမည်ဟု မဆိုလိုပါ။
Laughter. That is, the laughter that had marked their “lusts,” or pleasures (see v.
1). This mirth becomes a narcotic that encourages false satisfaction and
security, while all the time the soul is on the brink of destruction. However,
James does not imply that the normal Christian life is to be characterized by
gloomy sadness.
ဝမ်းနည်းခြင်း။
ပေါ့ပျက်သော မိုက်မဲမှု၏ မလွှဲမရှောင်သော ရလဒ်ဖြစ်သည်။
Mourning. The inevitable result of frivolous folly.
ဝမ်းမြောက်ခြင်း။
“ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် မှုန်မှိုင်းခြင်းသို့” ပြောင်းလဲခြင်းသည် “ရယ်မောခြင်းသည်
ဝမ်းနည်းခြင်းသို့” ပြောင်းလဲခြင်းနှင့် ကဗျာဆန်စွာ ပြိုင်တူဖြစ်သည် (တတိယတွဲ၊
စာမျက်နှာ ၂၃–၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။
Joy. “Joy [turned] to
heaviness” is poetically parallel with “laughter … turned to mourning” (see
Vol. III, pp. 23–28).
မှုန်မှိုင်းခြင်း။
ဂရိဘာသာ “katēpheia”၊
“မှုန်မှိုင်းခြင်း”၊ “စိတ်ဓာတ်ကျခြင်း”။ ဗျာ ၆ ၏ “နှိမ့်ချခြင်း” နှင့်
နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Heaviness. Gr. katēpheia, “gloominess,”
“dejection.” Compare the “humble” of v. 6.
၁၀။ နှိမ့်ချပါ။ မဿဲ
၁၁:၂၉; ၂၃:၁၂;
ယာ ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ။
ထို့ကြောင့် ယာကုပ်သည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်အပေါ် ခွဲခြမ်းမထားသော
သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့်ပတ်သက်သော အမျိုးမျိုးသော တိုက်တွန်းချက်များကို
အကျဉ်းချုပ်ထားသည်။ ရိုးသားသောသူအတွက်၊ ပုဂ္ဂိုလိကဆင်းရဲဒုက္ခ၏
စစ်မှန်သောပုံရိပ်သည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နှိမ့်ချသောစိတ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ သူသည်
ခွင့်လွှတ်ရန် အမြဲဆန္ဒရှိသည် (ဟေရှာ ၅၇:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။
10. Humble. See on Matt. 11:29; 23:12; James 1:9. Thus James summarizes the various
admonitions concerning an undivided loyalty to the will of God. For an honest
man, a true picture of personal wretchedness produces a humble spirit before
God, who is ever willing to forgive (see on Isa. 57:15).
မျက်မှောက်။
ဤသို့တိုက်တွန်းထားသော နှိမ့်ချမှုသည် စစ်မှန်မည်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ
“နှိမ့်ချသောသူ” သည် လူများမြင်ရန်သာ မမှန်ကန်သော နှိမ့်ချမှုကို မဝတ်ဆင်ပါ။
ပြင်ပလုပ်ဆောင်မှုများရော အတွင်းစိတ်အကြံအစည်များပါ သခင်ဘုရားထံမှ
ဖုံးကွယ်ထားခြင်းမရှိပါ (၂ ရာ ၁၆:၉; ဟေဗြဲ ၄:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်၏သဘောသဘာဝနှင့် မည်သူ့ကို
ထိခိုက်စေသည်ဖြစ်စေ၊ သခင်ဘုရားသည် အဓိကထိခိုက်ခံရသူဖြစ်သည် (ဆာ ၅၁:၄ ကို ကြည့်ပါ)။
Sight. The contriteness thus urged will be genuine because the “humble” man does
not wear a false modesty, to be seen only by men. Neither the outward deeds nor
the inward motives are hidden from the Lord (see 2 Chron. 16:9; Heb. 4:13).
Regardless of the nature of the sin and whoever may have been wronged by it,
the Lord Himself is the chief one sinned against (see on Ps. 51:4).
ချီးမြှောက်ပါ။ ယာ
၁:၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “နှိမ့်ချသောသူ” သည် ဤဘဝတွင်
အနည်းငယ်ချီးမြှောက်ခံရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ လာမည့်ဘဝတွင် ပို၍ပြည့်စုံစွာ
ချီးမြှောက်ခံရမည်။ သူသည် “နှိမ့်ချသောသူ၏ ဝိညာဉ်ကို ပြန်လည်နိုးကြားစေ”
မည်ဖြစ်သည် (ဟေရှာ ၅၇:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောနသံနှင့် နှစ်ခြင်းဆရာယောဟန်ကဲ့သို့ (Ed
၁၅၆, ၁၅၇)၊ “မိမိကိုယ်ကို
စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သူများ” သည်
ထာဝရဂုဏ်အသရေ၏ ဆုလာဘ်ကို ရရှိမည်။ ဘုရားသခင်ထံမှ သင်ယူရန်နှင့် သူ၏လမ်းညွှန်မှုကို
ယုံကြည်လိုသူသည် ဘယ်သောအခါမျှ စွန့်ပစ်ခံရမည်မဟုတ်ပါ (သု ၁၅:၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။
Lift. Compare ch. 1:9.
The “humble” will be exalted by God in this life to a certain extent, but more
fully in the life to come. It is He who will “revive the spirit of the humble”
(see on Isa. 57:15). As will Jonathan and John the Baptist (Ed 156, 157), “those
who through self-abnegation have entered into the fellowship of Christ’s
sufferings” will reap the reward of eternal honor. He who is willing to be
taught of God and to trust His guidance will never be forsaken (see on Prov.
15:33).
၁၁။
မကောင်းပြောပါနှင့်။ သို့မဟုတ် “မကောင်းပြောခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ”၊ သို့မဟုတ်
“နောက်ကွယ်မှ ပြစ်တင်ပြောဆိုခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ”။ ယာကုပ်သည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်၏
သူချစ်ခင်ဝတ်ပြုသော သခင်ဘုရားအပေါ် တာဝန်များမှ လှည့်ပြီး၊ အသင်းတော်ကို
ဒုက္ခပေးသော တိကျသော မကောင်းမှုများကို ပြစ်တင်ပြောဆိုခြင်းကို ပြန်လည်စတင်သည်။
ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နှိမ့်ချမှု မရှိခြင်းသည် လူသားများရှေ့တွင်လည်း နှိမ့်ချမှု
မရှိခြင်းသို့ ဦးတည်စေသည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို ပြစ်တင်ဝေဖန်ခြင်း၏
အလေ့အကျင့်သည် ပြတ်သားသော မိမိကိုယ်ကိုအကျိုးရှာမှုကို ထင်ရှားစေပြီး၊
အသင်းတော်အတွင်း ကွဲလွဲမှု၏ ဘုံအကြောင်းရင်းဖြစ်လာသည် (ယာ ၃:၂–၆ ကို ကြည့်ပါ)။
11. Speak not evil. Or, “stop speaking evil,” or, “stop backbiting.” James now turns from the
church member’s duties to the Lord, whom he professes to serve, and resumes his
denunciation of certain specific evils that plague the church. A lack of
humility before God inevitably leads to a similar lack before men. The practice
of criticizing fellow church members reveals flagrant self-interest and becomes
a common source of church dissension (see ch. 3:2–6).
အကြောင်း။ သို့မဟုတ်
“ဆန့်ကျင်၍”။
Of. Or, “against.”
ညီအစ်ကို။
ဆိုလိုသည်မှာ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည်။
Brother. That is, a fellow church member.
စီရင်သည်။
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးကို ဆန့်ကျင်ပြောဆိုသူသည် သူ့ကို “စီရင်သည်”။
ဤစီရင်ခြင်းသည် ထိခိုက်စေရန် ရည်ရွယ်သော ပြစ်တင်ဝေဖန်မှုနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ မဿဲ
၇:၁–၅ ကို ကြည့်ပါ။
Judgeth. The one who speaks against a church member “judgeth” him. This judging is
associated with critical faultfinding whose purpose is to injure. See on Matt.
7:1–5.
ပညတ်တရား။
မည်သည့်ပုံစံဖြင့်ဖြစ်စေ ပြင်းထန်သောစီရင်ခြင်းသည် ကိုယ်ကျင့်တရား၏ စိတ်ဓာတ်နှင့်
မကိုက်ညီပါ။ မိမိကိုယ်ကို ထင်ရှားစေလိုသော ဆန္ဒနှင့် အခြားသူများကို
ပြစ်တင်ဝေဖန်ခြင်းဖြင့် မေတ္တာ၏ မူအရ ချိုးဖောက်ခံရသည်။
Law. Harsh judgment of
any kind is inconsistent with the spirit of the moral law. The principle of
love is violated by the desire for self-assertion and by criticism of others.
ပညတ်တရားကို
စီရင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ စီရင်သူသည် ပညတ်တရားသည် သူ့အမှုတွင် မသက်ရောက်ဟု
ဆိုလိုသည်။ သူသည် အပြစ်တင်ခံရသော ညီအစ်ကိုကို ကာကွယ်ရန် ပညတ်တရားမရှိဟု၊ သူ၏
ပြစ်တင်ဝေဖန်သော စိတ်ဓာတ်ကို ပြစ်တင်ရန် ပညတ်တရားမရှိဟု သဘောထားသည်။
Judgeth the law. That is, the one who judges infers that the law does not apply in his
case. He is virtually saying that there is no law to protect the maligned
brother and that no law condemns his critical spirit.
မလုပ်သူ။ ယာကုပ်သည်
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်၏ ခရစ်ယာန်ကြွေးကြော်မှုနှင့် နေ့စဉ်လုပ်ဆောင်မှုများအကြား
ကွာဟမှုအတွက် ထပ်မံပြစ်တင်သည် (ယာ ၁:၂၂–၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တိုင်းသည် ပြင်ပမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော
စိတ်အနှောင့်အယှက်များမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တရား၏ စိတ်ဓာတ်ဖြင့်
ထိန်းချုပ်ခံရရန် ပုဂ္ဂိုလိကတာဝန်တစ်ခုကို ခံစားရသင့်သည်။
Not a doer. James again censures the church member for the disparity between his
Christian profession and his daily deeds (see ch. 1:22–25). Each church member
should feel a personal obligation to be controlled by the spirit of the law of
God regardless of the nature of the outward provocations he may suffer.
စီရင်သူ။
ဆိုလိုသည်မှာ ပညတ်တရား၏ စီရင်သူဖြစ်သည်။ ပညတ်တရား၏ အာဏာပိုင်စွမ်းအားကို
လျစ်လျူရှုခြင်းဖြင့် ပြစ်တင်ဝေဖန်သူသည် ပညတ်တရားကို လိုက်နာသူမဟုတ်ဘဲ
ပညတ်တရားဖန်တီးသူဖြစ်ရန် ရည်မှန်းသည်။ မကြာခဏဆိုသလို၊ ပြစ်တင်ဝေဖန်ခြင်း၏
အကြောင်းရင်းသည် ဝေဖန်သူ၏ ကိုယ်ပိုင်အပြုအမူစံနှုန်းများတွင် သို့မဟုတ် သူ၏
သမ္မာကျမ်းစာအနက်ဖွင့်ဆိုချက်များတွင် တွေ့ရှိရပြီး၊ ၎င်းသည် သူနှင့်
သဘောမတူသူအားလုံးကို ပြစ်တင်ရန် ဦးတည်စေသည်။
A judge. That is, of the law. By disregarding the law’s jurisdiction over all men
the critical faultfinder aspires to be a lawmaker rather than a lawkeeper.
Frequently the cause for faultfinding is found in the critical member’s own
private standards of conduct or in his own interpretations of the Bible, which
lead him to condemn all who do not agree with him.
၁၂။
တရားပေးသူတစ်ဦးတည်း။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “နှင့်
စီရင်သူ” ဟူသော စကားလုံးများကို ထပ်မံထည့်သွင်းရန် ထောက်ခံသည်။
ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများတွင် တရားပေးသူတစ်ဦးတည်းသာ စီရင်သူဖြစ်နိုင်သည်။
ဘုရားသခင်တစ်ဦးတည်းသာလျှင် လူသားများ၏ စရိုက်ကို အမှားအယွင်းမရှိ
သိမြင်နိုင်စွမ်းရှိသည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူတစ်ဦးတည်းသာ လူသားတစ်ဦး၏ ထာဝရသင်္ချာကို
ဆုံးဖြတ်နိုင်သည် (၁ ကော ၄:၅ ကို ကြည့်ပါ)။
12. One lawgiver. Textual evidence favors (cf. p. 10) adding the words “and judge.” In
spiritual matters, only the Lawgiver can be judge. God alone is competent to
discern, without possibility of error, the character of men. Consequently, He
alone is able to decide a man’s everlasting destiny (see on 1 Cor. 4:5).
ကယ်တင်သည်။ တ ၄:၁၂
ကို ကြည့်ပါ။
Save. See on Acts 4:12.
ဖျက်ဆီးသည်။ ဂရိဘာသာ
“apollumi” (ယော
၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။
Destroy. Gr. apollumi (see on John
3:16).
သင်သည် မည်သူသနည်း။
ယာကုပ်သည် လူတစ်ဦးသည် အခြားသူတစ်ဦးကို စီရင်ရန် ကြိုးစားခြင်း၏
အဓိပ္ပာယ်မရှိမှုကို အလေးပေးသည်၊ အကြောင်းမှာ လူသည် အကြံအစည်များကို
သိမြင်နိုင်စွမ်းမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ နည်းအမျိုးမျိုးဖြင့် လူအားလုံးသည်
တူညီသော ပညတ်တရားကို ချိုးဖောက်သူများဖြစ်ပြီး၊ လူတစ်ဦးကို အခြားသူတစ်ဦးကို
ပြစ်တင်ပြောဆိုရန် တွန်းအားပေးသည်မှာ မိမိကိုယ်ကို အကျိုးရှာသော မာန်ဖြစ်သည်။
Art thou? James emphasizes the absurdity of one man’s attempting to judge another,
in view of the fact that man cannot discern motives. In one way or another all
men are violators of the same law, and it is selfish pride that impels one man
to depreciate and hurt another by his words.
အခြားသူ။
စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “အိမ်နီးချင်း” ဟူသော
စကားလုံးကို ဖတ်ရန် ထောက်ခံသည်။
Another. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “neighbor.”
၁၃။ ယခုသွားပါ။
အာရုံစူးစိုက်မှုကို ဖမ်းစားရန် ရည်ရွယ်ထားသော စကားစု၊ နောက်ဆက်တွဲကို
မလိုလားအပ်ဟု ဆိုလိုသည်။ ယာကုပ်သည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၏ ခွဲခြမ်းထားသော
သစ္စာစောင့်သိမှု အောက်ခံအကြောင်းအရာကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းသည်။
“စိတ်နှစ်မျိုးရှိသူ” (ယာ ၁:၈) သည် ကောင်းကင်ပညာကို မပိုင်ဆိုင်ပါ (ယာ ၁:၅;
၃:၁၄–၁၈ ကို
ကြည့်ပါ)၊ သူ၏လူသားများအပေါ် ယဉ်ကျေးမှုကို လျစ်လျူရှုသည် (ယာ ၂:၁–၁၇; ၄:၁၁, ၁၂ ကို ကြည့်ပါ)
နှင့် ဘုရားသခင်အပေါ် စိတ်နှလုံးသန့်ရှင်းမှု မရှိပါ (ယာ ၃:၁၇; ၄:၃–၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။
ဤနေရာတွင် ယာကုပ်သည် ၎င်းတို့၏ နေ့စဉ်လုပ်ငန်းတွင် ဘုရားသခင်ကို လျစ်လျူရှုသော
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို ပြောဆိုသည်။
13. Go to now. A phrase designed to arrest attention, implying disapproval of what
follows. James continues his underlying theme—the divided loyalty of church
members. The “double minded” man (ch. 1:8) does not possess heavenly wisdom
(see on chs. 1:5; 3:14–18); he neglects the courtesy due his fellow men (see on
chs. 2:1–17; 4:11, 12) and lacks purity of heart toward God (see on chs. 3:17;
4:3–10). James here addresses church members who neglect God in their daily
business.
ပြောသည်။
စကားလုံးဖြင့်ဖြစ်စေ၊ စိတ်ထဲတွင် အကြံအစည်ဖြင့်ဖြစ်စေ။
Say. Either by the
spoken word or by the thought in the mind.
ယနေ့။
ဤအသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ဘုရားသခင်မရှိသလို အနာဂတ်အတွက် စီစဉ်ထားသည်။ ထို့ပြင်၊
၎င်းတို့၏ အနာဂတ်ကို ဖန်တီးရန်သည် ၎င်းတို့၏ လက်ထဲတွင်ရှိသည်ဟု စီစဉ်ထားသည်။ သု
၂၇:၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။
To day. These church members plan for the future as if God did not exist.
Moreover, they plan as if the making of their future rested in their own hands.
Compare Prov. 27:1.
ဆက်လက်နေထိုင်သည်။
ဤဘာသာစကားသည် ဤသတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကာလပြီးသွားသောအခါ၊ နောက်ထပ်ကာလတစ်ခုအတွက်
အလားတူအစီအစဉ်များကို ပြုလုပ်မည်ဟု ဆိုလိုသည်။
Continue. The language implies that when this set period of time has passed,
similar plans for another period of time will be made.
ဝယ်ရောင်းသည်။
တမန်တော်သည် လုပ်ငန်းလုပ်ငန်းများအတွက် ခိုင်မာသော စီစဉ်မှုကို
ပြစ်တင်ခြင်းမဟုတ်ပါ။ သို့သော် သူဖော်ပြသော ပုံမှန်အမှုတစ်ခုသည် ဘုရားသခင်၏
ဘဝတစ်ခုစီအတွက် တိကျသောရည်ရွယ်ချက်များကို လျစ်လျူရှုခြင်းကို ထင်ဟပ်စေသည်။
Buy and sell. The apostle does not condemn sound planning for business enterprises. But
the typical case he cites reflects neglect of God’s particular purposes for
each life.
အမြတ်အစွန်း။ “လောက”
ရှုထောင့် (ယာ ၃:၁၅ ကို ကြည့်ပါ) သည် ဝိညာဉ်ရေးရာကို စွန့်လွှတ်ပြီး
ရုပ်ဝတ္ထုအကျိုးကို အလေးပေးသည်။ ရုပ်ဝတ္ထုသာယာဝပြောမှုသည် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏
အဓိကရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် ဒုတိယအဆင့်တွင်ရှိပါက
အပြစ်မဟုတ်ပါ (ယာ ၁:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ မိုက်မဲသော သူဌေးကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ
၁၂:၁၅–၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။
Gain. The “earthly”
viewpoint (see on ch. 3:15) emphasizes the material advantage at the expense of
the spirit. Material prosperity is no sin (see on ch. 1:10) if it remains
secondary to the primary object of all Christianity—the fulfilling of the will
of God. Compare the foolish rich man (see on Luke 12:15–21).
၁၄။ အကြောင်းမူကား။
သို့မဟုတ် “အကယ်၍”။ ဗျာ ၁၄ သည် ကွင်းစကွင်းပိတ်ဖြစ်သည်။
14. Whereas. Or, “inasmuch.” Verse 14 is parenthetical.
အဘယ်သို့။
ဆိုလိုသည်မှာ သင့်ဘဝ၏ သဘောသဘာဝကား အဘယ်နည်း။
What. That is, What is
the nature of your life?
ဖြစ်သည်။ အရေးကြီးသော
စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “သင်တို့သည်” ဟူသော စကားလုံးကို
ဖတ်ရန် ထောက်ခံသည်။
It is. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10), for the reading “Ye
are.”
အငွေ့။ သို့မဟုတ်
“မြူ”၊ “အသက်ရှူခြင်း”။ ဤလောကတွင် လူသားတစ်ဦး၏ တည်ရှိမှုသည် မသေချာပြီး
သက်တမ်းတိုတောင်းသည် (၁ ရာ ၂၉:၁၅; ယောဘ
၈:၉; ဆာ
၁၀၂:၁၁; ယာ
၁:၁၀, ၁၁
ကို ကြည့်ပါ)။
Vapour. Or, “mist,” “breath.” A man’s existence in this world is uncertain and of
short duration at best (see 1 Chron. 29:15; Job 8:9; Ps. 102:11; James 1:10,
11).
အချိန်တိုလေး။ ဘဝ၏
တိုတောင်းမှုကို အလေးပေးထားပြီး၊ ဘဝ၏ အချက်အပေါ် မဟုတ်ပါ။
Little time. Emphasis is upon the shortness of life rather than upon the fact of life.
ပျောက်ကွယ်သည်။
ဆိုလိုသည်မှာ လူ့ဘဝသည် ပေါ်လာပြီးသည်နှင့် နီးပါး ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ ဘဝသည်
အငွေ့ကဲ့သို့ ရုတ်တရက် ပြန့်ကျဲသွားနိုင်သည်။
Vanisheth. That is, human life begins to disappear almost as soon as it appears.
Life, like vapor, can be dissipated suddenly.
၁၅။ အကြောင်းမူကား။
ဂရိဘာသာ “anti”၊
“အစား”။
15. For that. Gr. anti, “instead.”
သခင်ဘုရား
အလိုရှိလျှင်။ ယာကုပ်သည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဤစကားလုံးများကို အမြဲပြောရမည်ဟု
မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့ဖော်ပြသော နာခံမှု၏ စိတ်ဓာတ်သည် အစီအစဉ်တိုင်းကို
အမှန်တကယ် လမ်းညွှန်သင့်သည်။
If the Lord will. James does not mean that the Christian should always speak these words,
but that the spirit of submission reflected by them actually should guide every
plan.
ပထမလူ (ဗျာ ၁၃ ကို
ကြည့်ပါ) သည် ရုပ်ဝတ္ထုအမြတ်အစွန်းကို ဦးစားပေးပြီး သူ၏အနာဂတ်အတွက် ဘုရားသခင်၏
အလိုတော်ကို လျစ်လျူရှုသည်။ ဒုတိယအသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်သည် ဘဝ၏ မသေချာမှုကို
သဘောပေါက်ပြီး ဘုရားသခင်၏ ဝတ်ပြုမှုကို သူ၏ဘဝတွင် အဓိကထားရန် ကြိုးစားသည်။ သူသည်
ဘုရားသခင်တွင် သူ့အတွက် အထူးအစီအစဉ်တစ်ခုရှိသည်ကို သိပြီး၊ ထိုအစီအစဉ်ကို
လက်ခံခြင်းဖြင့်သာ စစ်မှန်သော ကျေနပ်မှုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိမည်။ ဤမူကို တသမတ်တည်း
အသုံးပြုခြင်းသည် ဘဝ၏ အကောင်းဆုံးအစီအစဉ်များကို ပြောင်းလဲရန် လိုအပ်နိုင်ပြီး၊
ဘုရားသခင်၏ ပိုမိုကောင်းမွန်သော အစီအစဉ်အောင်မြင်ရန် ဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သော
ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ဘဝကို ထိန်းချုပ်ထားသည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ဖြင့်
ဤအရာကို ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံသည်။ ရှင်ပေါလုသည် သူ၏ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏
လက်ထဲတွင်ရှိသည်ကို သိပြီး တစ်နေ့ချင်းစီဖြတ်သန်းခဲ့သည်။ သူ၏ အစီအစဉ်အားလုံးသည်
သခင်ဘုရား၏ အလိုတော်နှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု သူအမှန်တကယ်ပြောနိုင်သည် (တ ၁၈:၂၁;
၁ ကော ၄:၁၉; ဖိ ၂:၂၄ ကို
ကြည့်ပါ)။
The first man (see on v. 13) neglects God’s will for his future in
preference for material gain. The second church member realizes the uncertainty
of life and endeavors to make the service of God primary in his life. He knows
that God has a special plan for him, and that only by adopting that plan will
he find true satisfaction. A consistent application of this principle may mean
that some of life’s best-laid plans will be altered, in order that God’s better
plan may succeed. This the genuine Christian accepts with joy in the assurance
that God controls his life. Paul lived one day at a time, knowing that his life
was in God’s hands. He could truly say that all of his plans were subject to
the will of the Lord (see Acts 18:21; 1 Cor. 4:19; Phil. 2:24).
နေထိုင်သည်။ တ ၁၇:၂၈
ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။
Live. Compare Acts 17:28.
လုပ်ဆောင်သည်။
လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို နာခံသောအခါ (ဗျာ ၇)၊ ဘုရားသခင်၏
နည်းလမ်းများသည် လူသားများ၏ နည်းလမ်းများနှင့် မတူညီကြောင်း (ဟေရှာ ၅၅:၈, ၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)
သတိရရန် ကောင်းသည်။ ထို့ကြောင့်၊ သစ္စာရှိသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည်
သူ၏လုပ်ငန်းအားလုံးတွင် ဘုရားသခင်၏ လမ်းညွှန်မှုကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ရင်ဆိုင်သည်၊
ဤအရာသည် ထိုအရာဖြစ်စေ၊ သည်အရာဖြစ်စေ။
Do. When men submit to
the will of God (v. 7) they do well to remember that God’s ways are often
different from those of men (cf. Isa. 55:8, 9). Consequently, a faithful
Christian faces each day with confidence in divine guidance in all his
enterprises, whether “this, or that.”
၁၆။ ယခုမူကား။
သို့မဟုတ် “တကယ်တော့”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သင်ပြောသင့်သည့်အရာအစား။
16. But now. Or, “but actually,” that is, instead of what you should be saying.
ဝမ်းမြောက်သည်။
ဂရိဘာသာ “kauchaomai”၊
“ကြွားဝါသည်”၊ “ဂုဏ်ယူသည်”။ ၎င်းတို့၏ အခြေအနေ၏ အလေးအနက်ကို သဘောမပေါက်ဘဲ၊
ဤကြွားဝါသော အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ (ဗျာ ၁၃ ကို ကြည့်ပါ) သည် ၎င်းတို့၏
အနာဂတ်အတွက် ယုံကြည်စိတ်ချစွာ အစီအစဉ်များ ဆက်လက်ပြုလုပ်သည်။ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင်
နှိမ့်ချမှုရှိမည့်အစား၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ မိမိကိုယ်ကို အားကိုးမှုကို
ကြွားဝါသည်။
Rejoice. Gr. kauchaomai, “to boast,” “to
glory.” Far from realizing the seriousness of their condition, these boasting
church members (cf. v. 13) continue confidently to make their plans for the
future. Instead of being humble before God they vaunt their self-sufficiency.
ကြွားဝါမှုများ။
ဂရိဘာသာ “alazoneiai”၊
“ကြွားဝါမှုများ”၊ “လိမ်လည်မှုများ”။ မိမိ၏ လိမ္မာပါးနပ်မှု၊ ကျွမ်းကျင်မှု၊ နှင့်
ခွန်အားအပေါ် မိမိကိုယ်ကိုယုံကြည်မှုကို ဆိုလိုသည်။ ဤမိမိကိုယ်ကိုအားကိုးသော
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် အနာဂတ်သည် ၎င်းတို့၏ လက်ထဲတွင်ရှိပြီး ၎င်းတို့၏
အောင်မြင်မှုသည် ၎င်းတို့၏ ဉာဏ်ရည်ထွတ်ဖြူမှု၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်ဟု ပြုမူသည်။
Boastings. Gr. alazoneiai, “pretensions,”
“braggings.” Presumptuous confidence in one’s cleverness, skill, and strength
is implied. These self-reliant church members acted as if the future was in
their hands and that their success was the product of their own genius.
ဤသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ
လူ၏ စွမ်းရည်များကို မာန်ဖြင့် ချီးမြှောက်သော ဤမျိုးကဲ့သို့ ကြွားဝါမှုအားလုံး
ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ အောင်မြင်မှုများကို ကြွားဝါခြင်း သို့မဟုတ် ဂုဏ်ယူခြင်းသည်
မကောင်းမှုမဟုတ်ပါ။ ရှင်ပေါလုကဲ့သို့ ခရစ်တော်၏ လက်ဝါးကပ်ကို ဂုဏ်ယူခဲ့သည် (ဂလာ ၆:၁၄;
၁ သက် ၂:၁၉ ကို
ကြည့်ပါ)။
Such. That is, all of
this kind of boasting, which presumptuously exalts the abilities of man. To
boast, or glory in, the achievements of God would not be evil. Paul, for
instance, gloried in the cross of Christ (see Gal. 6:14; 1 Thess. 2:19).
မကောင်း။
ဆိုလိုသည်မှာ မိမိကိုယ်ကို အားကိုးမှုကို ချီးမြှောက်ပြီး မာန်ကို
တိုးပွားစေသောကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ ဤမျိုးကဲ့သို့ တွေးခေါ်မှုသည် အခြေခံအားဖြင့်
မကောင်းမှုဖြစ်ပြီး လူစီဖရ်စ်၏ စိတ်ဓာတ်နှင့် ဆင်တူသည် (ဟေရှာ ၁၄:၁၃, ၁၄; ယေဇကျေလ ၂၈:၁၄–၁၈ ကို
ကြည့်ပါ)။
Evil. That is, because it
exalts self-sufficiency and fosters presumption, this type of thinking in is
basically wicked and akin to the spirit of Lucifer (see on Isa. 14:13, 14 ;
Eze. 28:14–18).
၁၇။ ထို့ကြောင့်။
ယာကုပ်သည် ယခုပြီးဆုံးသော ဗျာဒိစဉ်များနှင့် တိကျစွာ ရည်ညွှန်းသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ
အနာဂတ်အတွက် အစီအစဉ်များ ဖန်တီးခြင်း ဖြစ်သည်။ ဘဝ၏ မသေချာမှုနှင့် ဘုရားသခင်ထံ
လွှဲမပေးသော ဘဝ၏ ဆိုးရွားမှုတို့ကို ကျမ်းစာများတွင် သင်ကြားပေးသော
ဘာသာရေးမှန်ကန်မှုကို မည်သည့်အရာကမျှ ဤသို့ ဘုံတစ်ပုဒ်လို မဟုတ်ပါ၊ သို့သော်
ဤမှန်ကန်မှုများကို ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ လျစ်လျူရှုခံရသော မှန်ကန်မှုများကို
နည်းပါးသည်။
17. Therefore. James here refers specifically to the issue of the immediately preceding
verses, that is, the forming of plans for the future. No religious truth is so
commonly taught in the Scriptures as that of the uncertainty of life and the
tragedy of a life not surrendered to God, yet there are few truths so
universally disregarded.
သိသည်။ ယော ၁၃:၁၇ ကို
ကြည့်ပါ။
Knoweth. See on John 13:17.
ကောင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ
မကောင်း (ဗျာ ၁၆) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်း။ စွမ်းရည်များ၏ ပုံဥပမာသည် ဤအထွေထွေ
မူကို ထင်ရှားစေသည် (မဿဲ ၂၅:၁၄–၃၀)။
Good. That is, in
contrast with evil (v. 16). The parable of the Talents illustrates this general
principle (Matt. 25:14–30).
မလုပ်ဆောင်ပါ။
“နားထောင်သူ” များသာ ဖြစ်ပြီး “လုပ်ဆောင်သူ” များမဟုတ်လျှင် ၎င်းတို့၏ ဘာသာရေးသည်
“အချည်းနှီး” ဖြစ်ကြောင်း ပြသသည် (ယာ ၁:၂၃, ၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ မှားယွင်းသော
ယုံကြည်ခြင်းသည် ဗဟုသုတကိုသာ ယုံကြည်ပြီး စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းသည်
ဝမ်းမြောက်စွာ လုပ်ဆောင်သော လုပ်ရပ်များကို ရှောင်ရှားသောအခါ ၎င်း၏ မမှန်ကန်မှုကို
သက်သေပြသည် (ယာ ၂:၁၇, ၂၀,
၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။
ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ စကားကို ထပ်မံလေ့လာခြင်းကို ရှောင်ရှားသော လူများအပေါ်
ပြစ်တင်ခြင်းလည်း ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ထပ်မံဗဟုသုတသည် ၎င်းတို့၏ ပုဂ္ဂိုလိက
တာဝန်ကို တိုးပွားစေမည်ဖြစ်သောကြောင့်။
Doeth it not. Those who are “hearers” only and not “doers” show that their religion is
“vain” (see on ch. 1:23, 26). A perverted faith trusts in knowledge only and
proves its falsity when it avoids deeds that sincere faith would gladly do (see
on ch. 2:17, 20, 26). This is also a rebuke to men who avoid further study of
God’s Word because further knowledge would increase their personal obligation.
အပြစ်။
မည်သည့်ထိခိုက်မှုမျှ မပြုလုပ်ခဲ့ဟု တောင်းပန်ခြင်းသည် ဆင်းရဲသော အမှုဆောင်အတွက်
မည်သည့်အပြစ်ချမှုမျှ မလုံလောက်ပါ (မဿဲ ၂၅:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သိထားသော တာဝန်ကို
ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ရှောင်ရှားခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ရိုင်းစိုင်းစွာ
ပုန်ကန်ခြင်း ဖြစ်သည်။ ဤအချက်သည် “စိတ်နှစ်မျိုးရှိသူ” ကို ရင်ဆိုင်ရသော
ခက်ခဲမှုကို ပိုမိုထင်ရှားစေသည် (ယာ ၁:၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ မှားယွင်းသော ဘာသာရေးသူ (ယာ
၁:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ သေဆုံးသော ယုံကြည်ခြင်း ရှိသော လူ (ယာ ၂:၁၇, ၂၀ ကို ကြည့်ပါ)၊
နှင့် “လောက” ရှိသော လူ (ယာ ၃:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤမျိုးကဲ့သို့ မပြည့်စုံသော
အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၏ ထင်ရှားချက်များအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို
ပြည့်စုံစွာ ဆောင်ရွက်ရန် မပြည့်စုံသော ကတိကဝတ်များ၏ ရလဒ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည်
၎င်းတို့ သိရှိထားသော လုပ်ဆောင်သင့်သည့်အရာနှင့် ပုဂ္ဂိုလိက ဆန္ဒရှိသော အရာအကြား နေရာလွှဲနေကြပြီး
(ယာ ၄:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)၊ ရလဒ်အနေဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို
မလျှော့ချဘဲ နာခံမှု၏ “ပစ်မှတ်” ကို လွဲချေ သည်။
Sin. The plea that one
has done no harm will be an insufficient excuse in the day of judgment for men
such as the slothful servant (see on Matt. 25:27). Deliberate evasion of known
duty is forthright rebellion against the will of God. This fact amplifies the
difficulty confronting the “double minded” man (see on James 1:8), the
pseudoreligious man (see on ch. 1:26), the man of dead faith (see on ch. 2:17,
20), and the “earthly” man (see on ch. 3:15). All these characteristics of
imperfect church members are the result of incomplete commitment to a full
performance of the commandments of God. They vacillate between what they know
they ought to do and what they personally wish to do (see ch. 4:17), with the
result that they “miss the mark” of unreserved submission to the will of God.
ellen g. white comments
1–17 TM 125
3 2T 373
4 Ev 270, 620; EW 274; GC 382; PP 458, 607; TM 276;
1T 285; 2T 168, 444, 492,
493, 657; 4T 47, 638; 5T 33, 341,
431; 6T 143
6 5T 337
7 MYP 50, 51,
57; Te 171; 1T 433; 3T 196, 483; 4T 32, 94; 5T 293, 395
7, 8 AH 214; DA 131; FE 226; 2T 312; 4T 364
7–10 1T 180
8 CSW 62; Ev 285; FE 251; MB 85; MM 46; MYP 105; SC
55; TM 251, 478; 2T 289, 335; 5T 520, 635; 8T 128
8, 9 1T 531; 2T 93
8–10 4T 244; 5T 163
10 ML 31
11 PP 385
14 4T 490
17 PP 420; 1T 116
အခန်းကြီး - ၅
chapter 5
၁. ဆိုးယုတ်သော
ချမ်းသာသူများသည် ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသကို ကြောက်ရွံ့ရမည်။ ၇.
ကျွန်ုပ်တို့သည် ပရောဖက်များနှင့် ယောဘ၏ ဥပမာကို လိုက်လျှောက်၍
ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် သည်းခံရမည်။ ၁၂. ကျိန်ဆိုခြင်းကို ရှောင်ကြဉ်ရမည်။ ၁၃.
ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် ဆုတောင်းရမည်၊ ချမ်းသာသုခတွင် သီချင်းဆိုရမည်။ ၁၆.
ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များကို အချင်းချင်း ဝန်ခံ၍ တစ်ဦးအတွက်တစ်ဦး ဆုတောင်းရမည်။ ၁၉.
လမ်းမှားသို့ ရောက်နေသော ညီအစ်ကိုတစ်ဦးကို သမ္မာတရားသို့ ပြန်လည်ယူဆောင်ရမည်။
1 Wicked rich men are to fear God’s
vengeance. 7 We ought to be patient
in afflictions, after the example of the prophets, and Job: 12 to forbear swearing, 13 to pray in adversity, to sing in prosperity:
16 to acknowledge mutually our several
faults, to pray one for another, 19 and
to reduce a straying brother to the truth.
၁. ယခုသွားပါ။ ၄:၁၃
ရှိ ပြင်းထန်သော ဆုံးမစကားသည် ဘုရားသခင်၏ အစီအမံကို မစဉ်းစားဘဲ
ချမ်းသာလိုသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤနေရာတွင် ယာကုပ်သည် ၎င်းတို့၏
ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ရည်မှန်းချက်များ အောင်မြင်ပြီး ယခု ချမ်းသာနေသူများကို
ဆုံးမသည်။
1. Go to now. The sharp rebuke of ch. 4:13 is addressed to those who seek to be rich, without considering
God’s plan for their lives. Here, James rebukes those who have attained their
material goal and are now rich.
ချမ်းသာသူများ။
ဤအကြောင်းအရာသည် “ချမ်းသာသူများ” သည် ကောင်းမှုပြုရန် အခွင့်အလမ်းများစွာကို
သိရှိသော်လည်း ရှောင်ကြဉ်သူများဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် “ချမ်းသာသူများ”
သည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်စေ၊ မဖြစ်စေဖြစ်နိုင်သည်။ ယာကုပ်သည် ရုန်းကန်နေရသော၊
အဝတ်အစားမသင့်လျော်သော၊ ဆင်းရဲသောအသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များက ၎င်းတို့ကို
မနှစ်သက်စေရန် “ချမ်းသာသူများ” ၏ အနေအထားကို မျှတစွာ တင်ပြထားသည်။ ချမ်းသာမှုထက်
ပိုမိုအကျိုးရှိပြီး တည်တံ့သော ဥစ္စာများရှိသည်။ ချမ်းသာသူများအပေါ်
ဤတရားစီရင်မှုသည် ၄ အခန်းတွင် လောကီသာယာမှုများကို လိုက်စားရာတွင် ဘုရားသခင်ကို
လျစ်လျူရှုခြင်းအကြောင်း ဆွေးနွေးပြီးနောက် သင့်လျော်စွာ ထွက်ပေါ်လာသည်။
ချမ်းသာမှုအပေါ် ခရစ်တော်၏ တန်ဖိုးထားမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (လုကာ ၆:၂၄ တွင်
ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
Rich. The immediate
context implies that the “rich” are prime examples of men who know of many
opportunities to do good but who avoid doing so. Here the “rich” may or may not
be church members. James presents the position of the “rich” in proper
perspective so that struggling, ill-clothed, poverty-stricken church members
may not envy them. There are possessions more profitable and enduring than
riches. This judgment upon the rich appropriately follows the discussion of the
neglect of God in the pursuit of worldly pleasures in ch. 4. Compare Christ’s
estimate of riches (see on Luke 6:24).
အော်ဟစ်ငိုကြွေးခြင်း။
ဂရိဘာသာဖြင့် “ololuzō” ဟု
ခေါ်ဆိုပြီး “ဒုက္ခရောက်နေသည့်အခါ အော်ဟစ်ငိုကြွေးခြင်း” သို့မဟုတ်
“အသံထွက်ငိုကြွေးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
Howl. Gr. ololuzō, “to cry in distress,” “to
lament audibly.”
ဒုက္ခများ။
ဂရိဘာသာဖြင့် “talaipōriai” ဟု
ခေါ်ဆိုပြီး “အခက်အခဲများ”၊ “ဒုက္ခများ”၊ “ဆင်းရဲဒုက္ခများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
Miseries. Gr. talaipōriai, “hardships,”
“distresses,” “miseries.”
လာလိမ့်မည်။
စကားလုံးအရ “လာနေသည်” ဟု ဆိုသော်လည်း ယောဟန် ၁၄:၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း
အနာဂတ်ကို ညွှန်ပြသော လက်ရှိအချိန်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (ထိုနေရာ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။
တမန်တော်သည် ချမ်းသာမှုစုဆောင်းခြင်းတွင် အမြဲပါရှိသော မလုံခြုံမှုနှင့်
ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏ နောက်ဆုံးနေ့ရက်များ နီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ တင်းမာမှုများ
တိုးလာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းငယ် ၃၊ ၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
Shall come. Literally, “are coming,” but doubtless a futuristic present as in John
14:3 (see comment there). The apostle refers not only to the insecurity that
always surrounds an accumulation of riches but also to increasing tensions as
the last days of earth’s history draw near (see on vs. 3, 7).
၂. ချမ်းသာမှု။
အောက်ပါအရာများဖြစ်သော အဝတ်အစားများ၊ ရွှေ၊ ငွေတို့ကို အကျုံးဝင်သည့်
ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော် “ပုပ်သိုးသည်” ဟူသော စကားလုံးကို
စကားလုံးအတိုင်း နားလည်ပါက၊ “ချမ်းသာမှု” သည် လယ်ယာနှင့် သိုးစုမှထွက်သော သီးနှံ၊
သစ်သီးဝလံ၊ စပါးရည်၊ ဆီနှင့် အခြားအရာများကို ရည်ညွှန်းပြီး ၎င်းတို့သည်
ပုပ်သိုးသည်အထိ သိမ်းဆည်းထားခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ဥပမာတွင်ဖော်ပြသော မိုက်မဲသော
ချမ်းသာသူသည် ၎င်း၏ ချမ်းသာမှု၏ အများစုကို မြေအသီးအပွင့်များတွင်
ပိုင်ဆိုင်ထားသည် (လုကာ ၁၂:၁၆-၂၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤ “ချမ်းသာမှု”
သည် မိမိကိုယ်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် အထောက်အကူဖြစ်စေပြီး အခြားသူများ၏
ပုဂ္ဂိုလိကအခွင့်အရေးများကို ထိခိုက်စေပြီး ရယူထားသောကြောင့် တန်ဖိုးမရှိပေ
(ယာကုပ် ၅:၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤလောကီ ချမ်းသာမှုအားလုံးနှင့်အတူ၊ ပြောင်းလဲမှုမရှိသော
ချမ်းသာသူသည် “ဘုရားသခင်အတွက် ချမ်းသာခြင်း” မရှိပေ (လုကာ ၁၂:၂၁ တွင်
ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
2. Riches. Perhaps a general term inclusive of the items that follow—garments, gold,
and silver. However, if the word “corrupted” be understood literally, “riches”
would refer to the produce of the fields and flocks, the grain, fruit, wine,
oil, and other things, which were kept until they rotted or spoiled. The
foolish rich man of Christ’s parable had most of his wealth in the products of
the soil (see on Luke 12:16–20). These “riches” are worthless because they
foster self-gratification and are acquired at the expense of the personal
rights of others (see James 5:4). With all this earthly wealth, the unconverted
rich man is “not rich toward God” (see on Luke 12:21).
ပုပ်သိုးသည်။
သို့မဟုတ် “ဆွေးမြည့်သည်”။
Corrupted. Or, “rotted.”
အဝတ်အစားများ။
တန်ဖိုးကြီးသော အဝတ်အစားများ စုဆောင်းခြင်းဖြင့် တိုင်းတာသော ချမ်းသာမှုသည်
အနောက်နိုင်ငံများထက် သမ္မာကျမ်းစာနိုင်ငံများတွင် ပိုမိုသာမန်ဖြစ်သည်၊
အကြောင်းမှာ အရှေ့ဒေသ၏ ဖက်ရှင်များသည် မကြာခဏ ပြောင်းလဲခြင်းမရှိပေ။ သို့သော်
မည်သည့်နေရာတွင်မဆို တန်ဖိုးကြီးသော အဝတ်အစားများသည် ချမ်းသာမှု၏
အမှတ်အသားများဖြစ်သည်။
Garments. Wealth measured by the accumulation of expensive clothing is more common
in Biblical lands than in Western countries, because the fashions of the East
do not frequently change. However, costly garments anywhere are tokens of
wealth.
ဖလံဖလူဖြစ်သည်။ မဿဲ
၆:၁၉-၂၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။
Motheaten. See on Matt. 6:19, 20.
၃. သံချေးတက်သည်။
သို့မဟုတ် “စားပြယ်သည်”။ ယာကုပ်သည် လောကီချမ်းသာမှု၏ အကောင်းဆုံးကို
တန်ဖိုးမရှိသော၊ သံချေးတက်သော သံနှင့် နှိုင်းယှဉ်သည်။
3. Cankered. Or, “corroded.” James compares the best of worldly riches to worthless,
rusted iron.
သံချေးတက်ခြင်း။
ချမ်းသာသူ၏ ရွှေနှင့်ငွေ၏ ညစ်ညမ်းမှုသည် အချိန်ကြာရှည် အသုံးမပြုထားခြင်း၏
သက်သေဖြစ်သည်။ တစ်တာလံ့ထိုးမြေပုံထဲသို့ မြှုပ်နှံထားသော တစ်တာလံ့ရှိသူ၏ ဥပမာနှင့်
နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၂၅:၂၅-၃၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
Rust. The tarnish on the
gold and silver of the rich man’s wealth is evidence of disuse for a long
period of time. Compare the experience of the man in the parable of the Talents
who buried his one talent in the earth. (see on Matt. 25:25–30).
သက်သေ။
အသုံးမပြုထားသော ဥစ္စာများကို အမှတ်အသားပြုသော ဤသံချေးသည် တရားစီရင်ရာနေ့တွင်
“ချမ်းသာသူများ” အပေါ် ထင်ရှားသော သက်သေဖြစ်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ ငွေကို
ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအတွက် ဝန်ဆောင်မှုတွင် အသုံးပြုနိုင်ခဲ့သော်လည်း
တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်စွာ စုဆောင်းထားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ ရတနာများ ပျက်စီးခြင်းသည်
၎င်းတို့၏ မကြာမီ ရောက်လာမည့် ကံကြမ္မာကို ဖော်ပြသည်။ ဓမ္မဟောင်းခေတ်က လူများသည်
၎င်းတို့၏ ငွေကို လုံခြုံသည်ဟု ယူဆသော လျှို့ဝှက်နေရာတွင် သိမ်းဆည်းထားလေ့ရှိသည်
(ဟေရှာယ ၄၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ ထိုအချိန်က ပုဂ္ဂလိကရန်ပုံငွေများ
အပ်နှံထားနိုင်သော ဘဏ်များ မရှိခဲ့ပေ။
Witness. This rust that marks unused possessions will be clear evidence against
the “rich” in the day of judgment. Their money had been selfishly hoarded when
it might have been used in service for God and man. The destruction of their
treasures betokens their own impending doom. Men of OT times often laid up
their money in a secret place they considered safe (see Isa. 45:3), for then
there were no banks in which private funds might be deposited.
စားသည်။ သို့မဟုတ်
“ဖျက်ဆီးသည်”။ ဤ “သံချေးတက်ခြင်း” သည် ရုပ်ဝတ္ထုဥစ္စာများသာမက ခန္ဓာကိုယ်နှင့်
ဝိညာဉ်ကိုပါ ဖျက်ဆီးခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။
Eat. Or, “consume.” This
“rust” involves the “destruction,” not only of material possessions but of body
and soul as well.
မီးကဲ့သို့။
ဤစကားစုကို နောက်ဆက်တွဲဝါကျနှင့် ချိတ်ဆက်နိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် “သင်တို့သည်
နောက်ဆုံးနေ့ရက်များအတွက် မီးကို သိုထားခဲ့သည်” ဟု ဖြစ်သည်။ “မီး” သည်
ဘုရားမရှိသူအားလုံးအပေါ် ဘုရားသခင်၏ နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှုကို ရည်ညွှန်းလိမ့်မည်။
“သံချေးတက်ခြင်း” သည် ဆိုးယုတ်သူများက ကောင်းကင်ချမ်းသာမှုထက် ရွေးချယ်သော
တန်ဖိုးမရှိသော ရတနာများကို ပုံဆောင်ဖော်ပြသည်။ “သံချေးတက်ခြင်း” ဖြစ်ခဲ့သောအရာသည်
နောက်ဆုံးနေ့၏ “မီး” တွင် ပျက်စီးသွားလိမ့်မည်။
As it were fire. It is possible to connect this phrase with the clause that follows, thus:
“Since you treasured up fire in [or, “for”] the last days.” “Fire” would thus
refer to God’s final judgment upon all the ungodly. “Rust” figuratively
represents the worthless treasures that the wicked chose in preference to
heavenly riches. That which has been mere “rust” will be consumed in the “fire”
of the last day.
မီးအောက်တွင်
ငရဲမီးသည် ရုပ်ဝတ္ထုဥစ္စာများရယူရန် ၎င်းတို့၏ စိတ်နှလုံးကို ထားရှိသူအားလုံးကို
စောင့်ဆိုင်းနေသည်။ ထို့ကြောင့် “နောက်ဆုံးနေ့ရက်များ” (အောက်တွင်ကြည့်ပါ) သည်
နောက်ဆုံးတရားစီရင်ရာနေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ရောမ ၂:၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ၎င်းသည်
စကားလုံးအရ “သင်သည် သင့်အတွက် အမျက်ထွက်ရာနေ့တွင် အမျက်ဒေါသကို သိုထားနေသည်” ဟု
ဖတ်ရသည်။
The fires of hell await all who set their hearts on acquiring material
possessions. Accordingly, “the last days” (see below) would refer to the day of
final judgment. Compare Rom. 2:5, which reads literally, “You are storing up
wrath for yourself in the day of wrath.”
သင်တို့သည်
ရတနာများကို စုဆောင်းထားသည်။ ၎င်းတို့၏ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော လုပ်ရပ်များဖြင့်
စုဆောင်းသူများသည် ဘုရားသခင်က တရားစီရင်ရာနေ့တွင် ၎င်းတို့အပေါ် ပြစ်ဒဏ်ပေးမည့်
တရားမျှတမှုကို အပြည့်အဝ သိုထားသည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ “ချမ်းသာသူများ” သည်
ရုပ်ဝတ္ထုချမ်းသာမှုကို စုဆောင်းခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ အနာဂတ်ကို လုံခြုံစေမည်ဟု
ထင်မှတ်သော်လည်း၊ ထိုသို့လုပ်ဆောင်ရာတွင် ၎င်းတို့ကို “ဘုရားသခင်အတွက်
ချမ်းသာစေမည့်” အရာများကို လျစ်လျူရှုသည် (လုကာ ၁၂:၂၁)။ ချမ်းသာသူဖြစ်စေ၊
ဆင်းရဲသူဖြစ်စေ၊ လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့ ထိုက်တန်ပြီး ရရှိထားသည့်အတိုင်း
ပေးအပ်ခံရလိမ့်မည် (မဿဲ ၁၆:၂၇၊ လုကာ ၆:၃၅၊ ၁ ကောရိန္သု ၃:၈၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၁ တွင်
ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားမရှိသော ချမ်းသာသူများက စုဆောင်းထားသော ဆုလာဘ်သည်
ဘုရားသခင်၏ အမျက်ဒေါသဖြစ်သော “မီး” ဖြစ်လိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၅၊ ၂၁:၈ ကို
ကြည့်ပါ)။
Ye have heaped treasure together. By their selfish acts misers store up, as it were, a full measure of
justice, which God will visit upon them in the day of judgment. The “rich”
think to secure their future by an accumulation of material wealth, but in so
doing, neglect at which would make them “rich toward God” (Luke 12:21). Each
man, whether rich or poor, will be given what he deserves and has earned (see
on Matt. 16:27; Luke 6:35; 1 Cor. 3:8; Rev. 22:11). The reward that the ungodly
rich have stored up will be the “fire” of God’s wrath (see Rev. 20:15; 21:8).
နောက်ဆုံးနေ့ရက်များအတွက်။
သို့မဟုတ် “နောက်ဆုံးနေ့ရက်များတွင်”။ ၂ တိမောသေ ၃:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို
ကြည့်ပါ။ ချမ်းသာမှုစုဆောင်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ယေရှု၏
ထုတ်ပြန်ချက်များ (မဿဲ ၆:၂၄-၃၄၊ လုကာ ၁၂:၁၃-၃၄ စသည်တို့တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို
ကြည့်ပါ) သည် ယာကုပ် ၅:၁-၆ တွင် ဖော်ပြထားသော အခြေအနေသည် ဓမ္မသစ်ခေတ်တွင်
ရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဓမ္မဟောင်းခေတ်တွင်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅:၈၊
အာမုတ် ၂:၆-၈၊ မိက္ခာ ၂:၁-၃ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ လောဘသည် ဖိနှိပ်မှုကို
အမြဲဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ထိုသို့ဖြစ်လိမ့်မည်။ သို့သော် ပေါလုက ၂ တိမောသေ ၃:၁-၅ တွင်
ပြောထားသော အကြမ်းဖက်မှုနှင့် မတရားမှုများကဲ့သို့ (ထိုနေရာ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ၊
ယာကုပ် ၅:၇ နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ လောဘနှင့် ဖိနှိပ်မှုသည် “သခင်ဘုရား၏
ကြွလာခြင်း” မတိုင်မီ နေ့ရက်များတွင် အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိလိမ့်မည်။ “နောက်ဆုံးနေ့ရက်များ”
တွင် ဆိုးယုတ်သူများသည် ၎င်းတို့အတွက် သိုထားသော ဆုလာဘ်ကို အမှန်တကယ်ရရှိလိမ့်မည်။
For the last days. Or, “in the last days.” See on 2 Tim. 3:1. The statements of our Lord
concerning the accumulation of riches (see on Matt. 6:24–34; Luke 12:13–34;
etc.) reveal that the condition described in James 5:1–6 prevailed in NT times.
The same is true of OT times (see Isa. 5:8; Amos 2:6–8; Micah 2:1–3; etc.).
Greed has always led to oppression, and always will. But as with the violence
and injustice of which Paul speaks in 2 Tim. 3:1–5 (see comment there; cf.
James 5:7), greed and oppression are to reach a climax in the days immediately
preceding the “coming of the Lord.” In the “last days” the wicked are certain
to receive the reward that is stored up for them.
၄. ကြည့်ပါ။
ယာကုပ်သည် “ချမ်းသာသူများ” အချို့က ၎င်းတို့၏ ဥစ္စာဓနကို စုဆောင်းခဲ့သည့်
နည်းလမ်းတစ်ခုကို ထင်ရှားစွာ ပုံဖော်သည်။ လုပ်ခလစာကို မရိုးမဖြူဖြင့် သို့မဟုတ်
နှောင့်နှေးစွာ ပေးချေခြင်းသည် ဓမ္မဟောင်းတွင် တိကျစွာ တားမြစ်ထားသည် (ဒါဝတ်ကျမ်း
၂၄:၁၄-၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ချမ်းသာသူများသည် ၎င်းတို့သည် “ရွှေ” ကို
သိုထားသည်ဟု ထင်မှတ်သော်လည်း၊ တကယ်တမ်းတွင် တရားစီရင်ရာနေ့တွင် ၎င်းတို့အတွက်
“မီး” ကို သိုထားနေပေမည် (ယာကုပ် ၅:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
4. Behold. James vividly pictures one method by which some of the “rich” have
amassed their fortunes. Dishonesty or delay in the payment of wages is
specifically forbidden in the OT (see on Deut. 24:14, 15). The rich think they
are treasuring up “gold,” when in reality they may be storing up “fire” for
themselves in the day of judgment (see on James 5:3).
လုပ်ခ။ သို့မဟုတ်
“လစာ”။
Hire. Or, “wages.”
အလုပ်သမားများ။
၎င်းတို့၏ ကြိုးစားအားထုတ်မှုဖြင့် ချမ်းသာသူများ ချမ်းသာလာခဲ့သည်။
Labourers. By whose toil the rich have become wealthy.
ရိတ်သိမ်းသည်။
ဤနေရာတွင် လစာပေးချေရသည့် မည်သည့်ဝန်ဆောင်မှုအတွက်မဆို ကိုယ်စားပြုသည်။
Reaped down. Here, representative of any type of service for which wages are paid.
သင်တို့ထံမှ။
ဆိုလိုသည်မှာ သင်တို့အားဖြင့်။ အခြားသူ၏ အလုပ်အကျိုးကို လိမ်လည်မှုဖြင့် သို့မဟုတ်
အနည်းငယ်သော လစာပေးချေမှုဖြင့် အခွင့်ကောင်းယူရန် မည်သည့်ကြိုးပမ်းမှုကိုမဆို
ဤနေရာတွင် ရှုတ်ချသည်။
Of you. That is, by you. Any effort to take advantage of another’s labor, either
by overt fraud or by the payment of meager wages, is here condemned.
လိမ်လည်ထားသည်။
ဂရိဘာသာသည် လစာများကို ဖြည့်မပေးဘဲ ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည်ဟု ညွှန်ပြသည်။
Kept back by fraud. The Greek implies that the wages have been and continue to be withheld.
အော်ဟစ်သည်။
ပုံဆောင်အားဖြင့်၊ အာဗေလ၏ သွေးကဲ့သို့ (ကမ္ဘာဦး ၄:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို
ကြည့်ပါ)၊ ဆိုဒုံနှင့် ဂေါမောရမြို့များ၏ အပြစ် (ကမ္ဘာဦး ၁၈:၂၀၊ ၁၉:၁၃)၊ နှင့်
ယဇ်ပလ္လင်အောက်ရှိ အာဇာနည်များ၏ ဝိညာဉ်များ (ဗျာဒိတ် ၆:၉-၁၀) ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။
မည်သည့် မတရားမှုမဆို အနန္တတန်ခိုးရှင် ဘုရားသခင်၏ အာရုံစိုက်မှုမှ
လွတ်မြောက်မည်မဟုတ်ပေ။
Crieth. Figuratively, like the blood of Abel (see on Gen. 4:10), the sin of Sodom
and Gomorrah (see Gen. 18:20; 19:13), and the souls of the martyrs, under the
altar (see Rev. 6:9, 10). No injustice escapes the attention of the omniscient
God.
၎င်းတို့၏
အော်ဟစ်သံများ။ လိမ်လည်မှု၏ အသံမထွက်သော အော်ဟစ်သံနှင့်အတူ၊ ဖိနှိပ်ခံရပြီး
ဒုက္ခရောက်နေသူများ၏ ပုဂ္ဂိုလိက တောင်းဆိုမှုများလည်း ပါဝင်သည်။
Cries of them. Joined with the inarticulate cry of the fraud itself are the personal
pleadings of those who have been oppressed and as a result are in distress.
ဗိုလ်ခြေအရှင်သခင်။
သို့မဟုတ် “ဗိုလ်ခြေများစွာ၏ အရှင်သခင်” (ယေရမိ ၇:၃၊ ရောမ ၉:၂၉ တွင်
ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ အနန္တတန်ခိုးရှင် ဘုရားသခင်သည် တရားမျှတမှုအတွက်
အော်ဟစ်သံကို လျစ်လျူရှုမည်မဟုတ်ပေ၊ ဖိနှိပ်ခံအလုပ်သမားများသည် တစ်နေ့တွင်
တရားမျှတမှု ရရှိလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့ခံစားခဲ့ရသော မတရားမှုများကို
ပြန်လည်ပြုပြင်ပေးလိမ့်မည်ဟု အာမခံထားသည် (လုကာ ၁၆:၁၉-၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။
Lord of sabaoth. Or, “Lord of hosts” (see on Jer. 7:3; Rom. 9:29). The omnipotent God will
not ignore the cry for justice, and oppressed laborers are assured that one day
justice will prevail and that the wrongs they have suffered will be righted
(see Luke 16:19–25).
၅. ဇိမ်ခံစွာ
နေထိုင်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “truphaō” ဟု ခေါ်ဆိုပြီး “သာယာပြီး ဇိမ်ခံသော ဘဝ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
ဆင်းရဲသူများကို ထိခိုက်စေပြီး စုဆောင်းထားသော ချမ်းသာမှုကို သာယာမှုကို
လိုက်စားရန် အသုံးပြုသည် (အခန်းငယ် ၃:၁၅၊ ၄:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
5. Lived in pleasure. Gr. truphaō, “to live a soft
and luxurious life.” The riches amassed at the expense of the poor are spent in
the pursuit of pleasure (see on chs. 3:15; 4:3).
ကမ္ဘာပေါ်တွင်။
ဤကမ္ဘာသည် ၎င်းတို့၏ ချစ်ခင်မှု၏ ဗဟိုဖြစ်သည်၊ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်၏ ချစ်ခင်မှုသည်
ကောင်းကင်ဘုံတွင်ရှိသည် (ကောလောသဲ ၃:၁-၂ ကို ကြည့်ပါ)။
On the earth. This earth is the center of their affections; the true Christian’s
affections are in heaven (see Col. 3:1, 2).
ဖြုန်းတီးစွာ
ဇိမ်ခံသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖြုန်းတီးစွာ ဇိမ်ခံခြင်း။
Wanton. That is, wastefully luxurious.
သင်တို့၏
နှလုံးများကို ပြုစုပျိုးထောင်သည်။ ဇိမ်ခံဘဝ၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဆန္ဒတိုင်းနှင့်
စိတ်ကူးစိတ်သန်းတိုင်းကို ဖြည့်ဆည်းရန်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁၂:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှုကို လိုက်စားခြင်းသည် မူးယစ်စေပြီး၊
ထိုသို့လုပ်ဆောင်သူများသည် ဘယ်သောအခါမှ ကျေနပ်မှုမရှိပေ။
Nourished your hearts. The object of luxurious living is to feed every desire and whim of fancy
(cf. Luke 12:19). The pursuit of self-interest is intoxicating, and those who
engage in such a pursuit are never satisfied.
သတ်ဖြတ်ရာနေ့တွင်။
ကောင်းသူဖြစ်စေ၊ ဆိုးသူဖြစ်စေ၊ အားလုံးအတွက် တရားစီရင်ရာနေ့သည် ရှေ့တွင်ရှိသည် (၂
ကောရိန္သု ၅:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်စွာ
ဖြည့်ဆည်းပေးသော ဘဝသည် သတ်ဖြတ်ရန်အတွက် ဝဖြိုးအောင် ပြုစုထားသော သိုးနှင့်တူသည်
(ယာကုပ် ၅:၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဓမ္မဟောင်းတွင် ဤစကားစုသည် “တရားစီရင်ရာနေ့”
နှင့် တူညီသည် (ယေရမိ ၁၂:၃၊ ၂၅:၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။
As. Textual evidence
favors (cf. p. 10) the omission of this word.
In a day of slaughter. The day of reckoning is ahead for all, good or bad (see on 2 Cor. 5:10).
A life nourished on self-gratification is like that of a sheep being fattened
for the slaughter (cf. James 5:3). In the OT this phrase is synonymous with “a
day of judgment” (see Jer. 12:3; 25:34).
၆. ရှုတ်ချသည်။
မည်သည့်ခေတ်ကာလတွင်မဆို၊ ချမ်းသာသူ၏ ဥစ္စာသည် တရားစီရင်မှုလုပ်ငန်းစဉ်များကို
ပြင်းထန်စွာ လွှမ်းမိုးလေ့ရှိသည်။ ဤအရာသည် သမ္မာကျမ်းစာခေတ်တွင် သနားစရာကောင်းစွာ
မှန်ကန်ခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၂:၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
6. Condemned. As in every age, the wealth of the rich often strongly influences the
processes of justice. This was pathetically true in Biblical times (cf. on ch.
2:6).
ဖြောင့်မတ်သူ။
သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်သောသူ”။ အာဗေလ၏ အသတ်ခံရခြင်းမှ (ကမ္ဘာဦး ၄:၈ ကို ကြည့်ပါ)
အချိန်ကုန်ဆုံးသည်အထိ၊ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ဖိနှိပ်သူများ၏ လက်သည်
အပြစ်မရှိသူများကို ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်စေပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံ သေဆုံးမှုကို
ဖြစ်ပေါ်စေသည်။
The just. Or, “the righteous [one].” From the slaying of Abel (see Gen. 4:8) to the
end of time, the hand of self-interested oppressors brings misery, and
sometimes death, to the innocent.
ခုခံသည်။
ဂရိဘာသာဖြင့် “antitassō” ဟု
ခေါ်ဆိုပြီး “ဆန့်ကျင်သည်”၊ “ခုခံသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤ “ရှုတ်ချခံရသူ” နှင့်
မတရားဆက်ဆံခံရသော ဖြောင့်မတ်သူများ၏ သက်သေသည် တရားစီရင်ရာနေ့တွင်
ဖိနှိပ်သူများအားလုံးကို ကြောက်မက်ဖွယ် ရှုတ်ချမှုအဖြစ် ထွက်ပေါ်လာလိမ့်မည်။ ဖိနှိပ်ခံရသော ဖြောင့်မတ်သူများသည် ဤဘဝတွင် တရားမဝင်သော
ချမ်းသာသူများကို ခုခံနိုင်စွမ်းမရှိပေ၊ ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့၏ အကြောင်းကို
တရားစီရင်ရန် ထလာသောအခါမှသာ တရားမျှတမှုကို ရရှိလိမ့်မည်။ ထိုအခါ ၎င်းတို့၏
အကြောင်းကို အတည်ပြုပေးမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် လျော်ကြေးရရှိလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊
၎င်းတို့၏ ဘုရားမရှိသော ဖိနှိပ်သူများသည် ဖျက်ဆီးခံရလိမ့်မည် (အခန်းငယ် ၃၊ ၅ ကို
ကြည့်ပါ)။
Resist. Gr. antitassō, “to oppose,” “to
offer resistance.” The testimony of these “condemned” and mistreated righteous
will rise up in awful condemnation of all oppressors in the day of judgment.
The oppressed righteous are not able to resist the tyrannous rich in this life,
and will secure justice only when God arises to avenge their cause. Then their
cause will be vindicated, they will be compensated, and their ungodly
oppressors will be destroyed (see vs. 3, 5).
၇. စိတ်ရှည်ပါ။
ခရစ်တော်၏ ပြန်လည်ကြွလာခြင်းတွင် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ နောက်ဆုံးအတည်ပြုမှုကို
ရှုမြင်ရင်း၊ ယာကုပ်သည် ၎င်း၏ ယုံကြည်သူများကို စိတ်ဆိုးဖွယ်ရာများအောက်တွင်
စိတ်ရှည်သည်းခံရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ သတ္တိကို မဆုံးရှုံးရန် တိုက်တွန်းသည်။
ကမ္ဘာ့ဒုက္ခများ၏ တိုတောင်းမှုနှင့် ထာဝရဘဝ၏ မဆုံးမတမ်း ရွှင်လန်းမှုကို
နှိုင်းယှဉ်သော ရှုထောင့်သည် ဖြောင့်မတ်သော စိတ်နှလုံးရှိသူများအတွက်
အားပေးမှုရင်းမြစ်တစ်ခု အမြဲဖြစ်ခဲ့သည်။
7. Be patient. In view of the ultimate vindication of the righteous at the return of
Christ, James urges his fellow believers to be long-suffering under provocation
and not to lose their courage. The perspective of the shortness of earth’s
troubles compared with the unending joy of eternal life has always been a
source of encouragement to the upright in heart.
ထို့ကြောင့်။
အချို့သည် ဆိုးယုတ်သူများ၏ လောကီသာယာမှုကို မြင်သောကြောင့် ဝိညာဉ်ရေးအရ ပြိုလဲရန်
အန္တရာယ်ရှိနိုင်သည် (ဆာလံ ၇၃:၂-၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အခြားသူများသည်
ချမ်းသာသူများ၏ မပြတ်မသားဖိနှိပ်မှုအောက်တွင် ၎င်းတို့၏ သတ္တိကို
ဆုံးရှုံးနိုင်သည် (ယာကုပ် ၂:၆၊ ၅:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ လာမည့်တရားစီရင်မှု၏
သေချာမှုနှင့် ဖြောင့်မတ်သူများ၏ အတည်ပြုမှုသည် (ရောမ ၂:၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို
ကြည့်ပါ) သတ္တိအသစ်ပြန်လည်ရရှိရန် လုံလောက်သော အကြောင်းပြချက်ဖြစ်သည်။
Therefore. Some may be in danger of slipping spiritually because they see the
earthly prosperity of the wicked (cf. Ps. 73:2, 3). Others may lose their
courage under the incessant oppression of the rich (see James 2:6; 5:6).
However, the certainty of the judgment to come and the vindication of the
righteous (see on Rom. 2:6) constitute an ample reason for renewed courage.
ကြွလာခြင်း။
ဂရိဘာသာဖြင့် “parousia” ဟု
ခေါ်ဆိုပြီး “ရောက်ရှိလာခြင်း”၊ “တည်ရှိခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၂၄:၃ တွင်
ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ပေါလုက လာမည့်ကြွလာခြင်းကို “ထိုမင်္ဂလာရှိသော
မျှော်လင့်ချက်” ဟု ဖော်ပြသည် (တိတု ၂:၁၃)။ ထိုနေ့တွင် ဖြောင့်မတ်သူများသည်
လျော်ကြေးရရှိလိမ့်မည် (လုကာ ၁၄:၁၄)။
Coming. Gr. parousia, “presence,”
“arrival” (see on Matt. 24:3). Paul describes the coming advent as “that
blessed hope” (Titus 2:13). In that day the righteous will be recompensed (Luke
14:14).
လယ်သမား။ သို့မဟုတ်
“လယ်လုပ်သူ”။ ကမ္ဘာကုန်ဆုံးခြင်းကို ရိတ်သိမ်းခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်သော ခရစ်တော်၏
ဥပမာကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၁၃:၃၀၊ ၂၄:၃၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။
Husbandman. Or, “farmer.” Compare Christ’s analogy that likens the end of the world
to a harvest (see on Matt. 13:30; 24:32).
တန်ဖိုးရှိသည်။
ဆိုလိုသည်မှာ ချစ်ဖွယ်ကောင်းသော၊ တန်ဖိုးရှိသော။
Precious. That is, dear, valuable.
စိတ်ရှည်သည်းခံခြင်း။
မျိုးစေ့စိုက်ပြီးနောက်၊ လယ်သမားသည် မျိုးစေ့၏ ကြီးထွားမှုကို စိတ်ရှည်စွာ
စောင့်ဆိုင်းရုံမှတပါး မည်သည့်အရာမျှ မလုပ်ဆောင်နိုင်ပေ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည်
သီးနှံထွက်ရှိရန် လယ်သမားတွင်ရှိသော ဒုက္ခများနှင့် စမ်းသပ်မှုများကဲ့သို့
ဒုက္ခများနှင့် စမ်းသပ်မှုများကို မျှော်လင့်ရမည်။
Long patience. After the seed has been planted, the farmer can do no more than patiently
wait for the growth of the seed. The Christian must expect to have troubles and
trials even as a farmer has his troubles and trials in raising a crop.
စောစီးသောမိုးနှင့်
နောက်ကျသောမိုး။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေသည် “မိုး” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန်
ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် “မိုး” သည် အမှန်တကယ်
နားလည်ထားသည် (ယေရမိ ၅:၂၄၊ ဟောရှဲ ၆:၃၊ ယောလ ၂:၂၃၊ ဒါဝတ်ကျမ်း ၁၁:၁၄ တွင်
ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ လယ်သမားသည် မိုးနှစ်မျိုးလုံးအတွက်
စိတ်ရှည်ရမည်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ တစ်ခုခုမရှိလျှင် သီးနှံထွက်ရှိမည်မဟုတ်ပေ။
He. Or, “it.” Either a
reference to the “fruit” receiving the rain or to the farmer who regards the
rain as a blessing from God.
၈. လည်း။
ဤဆုံးမစကားသည် အခန်းငယ် ၇ ရှိ ဥပမာပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ လူများသည်
မျိုးစေ့စိုက်ပျိုးခြင်း၊ ကြီးထွားခြင်းနှင့် ရိတ်သိမ်းခြင်းဆိုင်ရာ သခင်ဘုရား၏
နည်းလမ်းကို လက်ခံလိုလျှင်၊ ဝိညာဉ်ရေးရိတ်သိမ်းမှုကို ပြီးမြောက်ရန် သူ၏
လမ်းညွှန်မှုကို လက်ခံရန် အလားတူ ဆန္ဒရှိသင့်သည် (မဿဲ ၁၃:၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။
Early and latter rain. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of “rain.” However,
“rain” is undoubtedly understood (see Jer. 5:24; Hosea 6:3; Joel 2:23; see on
Deut. 11:14). The farmer must be patient for both rains, for without either
there would be no crop.
ခိုင်မာစေသည်။
ဂရိဘာသာဖြင့် “stērizō” ဟု
ခေါ်ဆိုပြီး “ခိုင်မာစွာ တည်ထောင်သည်”၊ “ထောက်ကူသည်”၊ “တည်ငြိမ်စေသည်” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်သည် နှလုံးကို ခိုင်မာစေသည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၃:၁၃ ကို
ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ထိုအလုပ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူနှင့်အတူ
ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန် တောင်းဆိုသည်။
8. Also. This admonition is based on the illustration in v. 7. If men are willing
to yield to the Lord’s method of seed planting, growth, and harvest, they
should be equally willing to submit to His guidance in bringing the spiritual
harvest of the world to completion (see Matt. 13:39).
ကြွလာခြင်း။ အခန်းငယ်
၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။
Stablish. Gr. stērizō, “to set fast,” “to
brace,” “to make stable.” God strengthens the heart (see 1 Thess. 3:13), but He
asks us to cooperate with Him in that work.
Coming. See on v. 7.
နီးကပ်လာသည်။
ဂရိဘာသာဖြင့် “eggizō” ဟု
ခေါ်ဆိုပြီး “နီးကပ်လာသည်”၊ “ချဉ်းကပ်လာသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယေရှုက ၎င်း၏
ဒုတိယကြွလာခြင်း၏ “နေ့ရက်နှင့် အချိန်” ကို မည်သူမျှ မသိကြောင်း
မိန့်ဆိုခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်များကို အချိန်ကာလကို နားလည်ရန်နှင့်
ကြွလာခြင်းနီးကပ်လာသည်ကို “သိရန်” အားပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၄:၃၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို
ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ တပည့်များကို ၎င်း၏ ပြန်လည်ကြွလာခြင်းအတွက်
အမြဲအဆင်သင့်ဖြစ်ရန် ဆုံးမခဲ့ပြီး၊ ဆည်းကပ်သော ခရစ်ယာန်များသည် ခေတ်အသီးသီးတွင်
၎င်း၏ ကြွလာခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ခေတ်တွင် နီးကပ်နိုင်သည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်ကို
တန်ဖိုးထားခဲ့သည်။ ရောမ ၁၃ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။
Draweth nigh. Gr. eggizō, “to come near,” “to
approach.” Although Jesus said that no man knows the “day and hour” of His
second advent, He encouraged Christians to understand the times and to “know”
when the advent draws near (see on Matt. 24:36). Christ admonished His disciples
ever to be in readiness for His return, and devout Christians in all ages have
treasured the hope that His advent might be near in their day. See Additional
Note on Rom. 13.
၉. ညည်းညူသည်။
ဂရိဘာသာဖြင့် “stenazō” ဟု
ခေါ်ဆိုပြီး “ညည်းညူသည်”၊ “သက်ပြင်းချသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အချင်းချင်း”
ဆန့်ကျင်သော ညည်းညူသံသည် စိတ်မရှည်မှု သို့မဟုတ် ရှုတ်ချမှု၏ တစ်ဝက်တစ်ပျက်
ဖိနှိပ်ထားသော ရေရွတ်သံဖြစ်သည်။
9. Grudge. Gr. stenazō, “to groan,” “to
sigh.” A groan “against another” would be a half-suppressed murmur of
impatience or condemnation.
အချင်းချင်း။
ချမ်းသာသူများ၏ မတရားမှုများကို သတ္တိရှိရှိ ခံယူရန် ၎င်း၏ စာဖတ်သူများကို
စိတ်ရှည်ရန် တိုက်တွန်းပြီးနောက် (အခန်းငယ် ၇ ကို ကြည့်ပါ)၊ တမန်တော်သည်
၎င်းတို့အား အချင်းချင်း စိတ်ရှည်သည်းခံရန် ယခုတိုက်တွန်းသည်။ ပိုမိုပြင်းထန်သော
မတရားမှုများကို သတ္တိရှိရှိ ခံယူသော ခရစ်ယာန်များသည် အသင်းတော်အတွင်း သေးငယ်သော
ပြဿနာများနှင့် စိတ်မရှည်လှပေ။ ဒုက္ခခံစားနေရစဉ် ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏
ညီအစ်ကိုများ၏ အားပေးမှုကို လိုအပ်သည်။
One against another. Having exhorted his readers to patience in bearing the wrongs of the
oppressive rich (see v. 7), the apostle now exhorts them to be long-suffering
toward one another. Christians who bear courageously the more severe injustices
sometimes become impatient with lesser problems within the church. Christians
need the encouragement of their brethren as they endure affliction.
၉. ညည်းညူခြင်း။
ဂရိဘာသာ “krinō” သည်
“တရားစီရင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရောမ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ။ မဿဲ ၇:၁-၅
နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ညည်းညူခြင်းနှင့် အပြစ်တင်ခြင်းသည် ထင်ရှားသော
တရားစီရင်ခြင်းကဲ့သို့ ဆိုးရွားသော အားနည်းချက်ဖြစ်ပြီး၊ မချစ်သော၊ အငြင်းပွားသော
စိတ်ဓာတ်ကို ဖော်ပြသည်။
Condemned. Gr. krinō, “to judge.” See on
Rom. 2:1; cf. Matt. 7:1–5. To grumble and to find fault is as serious a
shortcoming as overt condemnation, and reveals an unloving, contentious spirit.
တရားစီရင်သူ။
ဆိုလိုသည်မှာ သခင်ယေရှုဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၅; ယာကုပ် ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်သည်
ဤလောက၏ တရားစီရင်ခြင်းကို သူ့ထံသို့ အပ်နှံထားသည် (ယောဟန် ၅:၂၂၊ ၂၇; တမန်တော် ၁၀:၄၂
ကိုကြည့်ပါ)။
Judge. That is, the Lord Jesus (cf. Phil. 4:5; James 5:8). The Father has
committed the judgment of this world to Him (see on John 5:22, 27; Acts 10:42).
ရပ်တည်နေ။
ဂရိဘာသာတွင် သခင်သည် တံခါးဝ၌ ယခုအချိန်တွင် ရပ်တည်နေသည်ဟု ဆိုလိုသည် (ယာကုပ် ၅:၈;
မဿဲ ၂၄:၃၃
ကိုကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်သည် ခရစ်ပြန်လည်ကြွရောက်လာခြင်း၏ နီးကပ်မှုကို အလေးပေးပြီး၊
ထိုအချိန်သည် သခင်နှင့်တွေ့ဆုံရန် ပြင်ဆင်ထားသော စရိုက်လိုအပ်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။
သူတစ်ပါး၏ အပြစ်ကိုရှာဖွေရန် အချိန်မရှိပါ။
Standeth. The Greek implies that the Lord is standing, at the very moment, at the
door (cf. James 5:8; see on Matt. 24:33). James here emphasized the immediacy
of the advent and that the times demand a prepared character to meet the Lord.
There is no time for finding fault with others.
၁၀. ဥပမာယူပါ။
ဂရိဘာသာ “hupodeigma lambanō” သည်
“တုပရန်အတွက် ဥပမာယူသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
10. Take … for an example. Gr. hupodeigma lambanō, “to
take as an example for copying.”
ပရောဖက်များ။ မဿဲ
၅:၁၂; ဟေဗြဲ
၁၁:၁-၁၂:၁၁ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။ အလားတူဒုက္ခများကို သစ္စာရှိစွာ
ခံနိုင်ရည်ရှိခဲ့သူများ၏ ဇွဲရှိသော သတ္တိသည် နောက်လိုက်သူများကို အားပေးသည်။
ထို့ပြင်၊ အကောင်းဆုံးသောသူများပင် ဒုက္ခရောက်ခဲ့လျှင်၊ အခြားကောင်းသောသူများလည်း
ထိုနည်းတူဒုက္ခရောက်ရနိုင်သည် (မဿဲ ၁၀:၂၄၊ ၂၅; ယောဟန် ၁၆:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။
Prophets. Compare Matt. 5:12; Heb. 11:1 to 12:11. The persistent courage of others
who endured faithfully under similar hardships brings encouragement to those
who follow. Furthermore, if the best of men are afflicted, other good men may
expect the same (cf. Matt. 10:24, 25; John 16:33).
သခင်၏နာမတော်အားဖြင့်။
ဆိုလိုသည်မှာ သခင်၏ အခွင့်အာဏာဖြင့်နှင့် သူ၏ပုဂ္ဂိုလ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်
(တမန်တော် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်နှင့် သူ၏စာဖတ်သူများသည် ဓမ္မဟောင်းသည်
ဘုရားသခင်က ပရောဖက်များအား ပေးသောသတင်းစကားများဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (၂တိမောသေ
၃:၁၆; ၂ပေတရု
၁:၂၀၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။
Name of the Lord. That is, by His authority and representing His person (see on Acts 3:16).
James and his readers all believed that the OT consists of messages given to
the prophets by God (see on 2 Tim. 3:16; 2 Peter 1:20, 21).
ဒုက္ခခံစားခြင်း။
ဂရိဘာသာ “kakopatheia” သည်
“ဒုက္ခဆင်းရဲခံစားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
Suffering affliction. Gr. kakopatheia, “suffering of
misfortune.”
သည်းခံခြင်း။
အခန်းကြီး ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ပရောဖက်များ၏ ဒုက္ခခံစားမှုဥပမာသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို
စိတ်ဓာတ်မကျအောင် ကာကွယ်ပေးသင့်ပြီး၊ သူတို့၏ သည်းခံခြင်းဥပမာသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို
သည်းခံရန် အားပေးသင့်သည်။
Patience. See v. 7. As the example of the suffering of the prophets should prevent
our discouragement, the example of their patience should likewise encourage us
to be patient.
၁၁. မင်္ဂလာရှိသည်ဟု
မှတ်ယူပါ။ ဂရိဘာသာ “makarizō” သည်
“မင်္ဂလာရှိသည်ဟု ကြွေးကြော်သည်”၊ “မင်္ဂလာရှိသည်ဟု ခေါ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
နာမဝိသေသန “makarios” သည်
မဿဲ ၅:၃ တွင် မင်္ဂလာတရားများကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။
11. Count … happy. Gr. makarizō, “to pronounce
happy,” “to call blessed.” The adjective form, makarios, introduces each of the Beatitudes (see on Matt. 5:3).
ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်း။
စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ခံနိုင်ရည်ရှိခဲ့သည်” ဟူသော
ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဘဝ၏ပြဿနာများကြားတွင် စဉ်ဆက်မပြတ်သစ္စာရှိခြင်းသည်
ဘုရားသခင်အပေါ် မခွဲမပြတ်သစ္စာစောင့်သိမှုကို ဖော်ပြပြီး၊ ထာဝရအသက်အတွက်
လိုအပ်ချက်တစ်ခုဖြစ်လာသည် (မဿဲ ၁၀:၂၂; ၂၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ဒုက္ခများကို
ခံနိုင်ရည်ရှိရန် ခေါ်ဆိုခံရသောအခါ၊ သူတို့သည် ထိုနည်းတူ မင်္ဂလာများကို
တောင်းဆိုနိုင်သည်။
Endure. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “have endured.” Constant
faithfulness amid the problems of life (see on ch. 1:3) reveals an undivided
loyalty to God and becomes a requisite for eternal life (see on Matt. 10:22;
24:13). When church members are called to endure hardships, they can claim the
same blessings.
ယောဘ။ ယောဘထက်
ပိုမိုကြီးမားသော စမ်းသပ်မှုအောက်တွင် ယုံကြည်ခြင်းကို ပြသရန် ခေါ်ဆိုခံရသူ
အနည်းငယ်သာရှိသည်။ ဤစာတမ်းရေးသူသည် ယောဘကို သမိုင်းဝင်ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအဖြစ်၊
ဒဏ္ဍာရီပုဂ္ဂိုလ်မဟုတ်ဟု ယူဆသည်။
Job. Few men have been
called to demonstrate their faith under more trying circumstances. Obviously
the writer of the epistle considers Job a historical, not an allegorical,
person.
အဆုံး။ ဂရိဘာသာ “telos”
သည် “ရည်မှန်းချက်”၊
“ရည်ရွယ်ချက်”၊ “ပန်းတိုင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ယောဘအား
စာတန်၏ စမ်းသပ်မှုများ၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ရလဒ်ကို စဉ်းစားရန် တိုက်တွန်းခံရသည်။
ဘုရားသခင်သည် ယောဘ၏ သစ္စာရှိမှုကို သက်သေပြရန် စာတန်အား ယောဘကို ဒုက္ခပေးရန် ခွင့်ပြုခဲ့သည်။
ဘုရားသခင်သည် ယောဘကို ဘယ်သောအခါမျှ စွန့်လွှတ်ခဲ့ဘဲ၊ ယောဘသည် သူ၏သစ္စာရှိမှုကို
သက်သေပြသောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို အကြိမ်ပေါင်းများစွာ ဆုချခဲ့သည် (ယောဘ ၄၂:၁၂၊
၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်ထံသို့ စကားပြောသော သူများသည် သူတို့၏ဒုက္ခများသည်
ဘုရားသခင်၏ မနှစ်သက်မှု၏ လက္ခဏာဟု ခံစားရနိုင်သည်။ ခရစ်တော်ကို လိုက်လျှောက်ပြီး
အားလုံးဆုံးရှုံးခဲ့ရလျှင်၊ လာမည့်လောက၌ ဆုချီးမြှင့်ခံရမည် (မဿဲ ၁၉:၂၉
ကိုကြည့်ပါ)။
End. Gr. telos, “aim,” “purpose,” “goal.” Church
members are urged to consider the purpose and result of the satanic trials that
were inflicted on Job. The Lord permitted Satan to trouble Job in order that
the splendor of Job’s tested faith might vindicate God’s judgment of Job’s
sincerity. God never forsook Job, and when Job demonstrated his fidelity God
rewarded him manyfold (see on Job 42:12, 16). Perhaps those to whom James
addressed his remarks were in danger of feeling that their afflictions were a
sign of God’s displeasure. If they have lost all, following Christ, they will
be recompensed in the world to come (see on Matt. 19:29).
သနားကြင်နာတတ်သည်။
သို့မဟုတ် “နှလုံးကျယ်သည်”။
Very pitiful.. Or, “largehearted.”
ကရုဏာသက်ညှာခြင်း။
ယာကုပ်သည် အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီကို ဘဝ၏ဒုက္ခများကို သတ္တိရှိစွာ၊ သည်းခံစွာ
ရင်ဆိုင်ရန် အားပေးသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် နောက်ဆုံးတွင် သူတို့ကို
လျော်ကြေးပေးမည်ဖြစ်သည်။
Tender mercy. James encourages each church member to face the afflictions of life
bravely and patiently, because God will compensate him ultimately.
၁၂. အရာအားလုံးထက်။
ယာကုပ်သည် အခန်းကြီး ၅:၁-၁၁ ၏ အတွေးစဉ်တွင် အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိလာသည်။ မဿဲ
၅:၃၃-၃၇ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။
12. Above all. James comes to the climax of his line of thought in vs. 1–11. Compare on
Matt. 5:33–37.
ကျိန်ဆိုခြင်း
မပြုပါနှင့်။ မဿဲ ၅:၃၄-၃၇ ကိုကြည့်ပါ။
Swear not. See on Matt. 5:34–37.
ဟုတ်သည်ကို
ဟုတ်သည်ဟု။ လူတစ်ဦး၏ စကားများသည် သူ၏လုပ်ရပ်များဖြင့် စဉ်ဆက်မပြတ် မှန်ကန်ကြောင်း
သက်သေပြသောအခါ၊ သူသည် သူ၏ပြောဆိုချက်များကို ကျိန်ဆိုခြင်းဖြင့်
အားဖြည့်လိုစိတ်မရှိတော့ပါ။ ရဗ္ဗိများက “သန့်ရှင်းသောအရှင်၊
မင်္ဂလာရှိတော်မူစေသူက၊ ဣသရေလထံသို့ ဤသို့မိန့်တော်မူသည်- ‘သင်တို့သည်
ငါ၏နာမတော်ဖြင့် မှန်ကန်သည်ဟုပင် ကျိန်ဆိုခွင့်ရှိသည်ဟု မထင်မှတ်လင့်’” (Midrash
Rabbah၊ နံပါတ် ၃၀:၂ဖ၊ Soncino
ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ
၈၅၃၊ ၈၅၄)။
Yea be yea. When a man’s words are consistently proved true by his deeds, he will
have no desire to reinforce his assertions with an oath. The rabbis declared,
“The Holy One, blessed be He, said to Israel: ‘Do not imagine that you are
permitted to swear by My name even in truth’” (Midrash Rabbah, on Num. 30:2f.,
Soncino ed., pp. 853, 854).
အပြစ်တင်ခြင်း။
ဂရိဘာသာ “krisis” သည်
“တရားစီရင်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခန်းကြီး ၅:၉ ကိုကြည့်ပါ။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၇
ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။
Condemnation. Gr. krisis, “judgment.” See on
v. 9; cf. Ex. 20:7.
၁၃. ဒုက္ခရောက်သူ။
ဂရိဘာသာ “kakopatheō” သည်
“ဒုက္ခဆင်းရဲခံစားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းကြီး ၅:၁၄ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ)။
ယာကုပ်သည် ဘဝ၌ ဒုက္ခများနှင့် ပြဿနာများကို မလွှဲမရှောင်တွေ့ကြုံရမည်ဟု မကြာခဏ
ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁:၂၊ ၁၂၊ ၁၄; ၂:၆၊
၁၅; ၃:၁၄-၁၆;
၄:၇; ၅:၆)။
13. Afflicted. Gr. kakopatheō, “to suffer
misfortune” (cf. v. 14). James frequently mentions the inevitability of
encountering troubles and problems in this life (see chs. 1:2, 12, 14; 2:6, 15;
3:14–16; 4:7; 5:6).
ဆုတောင်းပါစေ။
ဒုက္ခရောက်နေစဉ် ညည်းညူခြင်း (အခန်းကြီး ၅:၇) သို့မဟုတ် ကျိန်ဆိုခြင်း (အခန်းကြီး
၅:၁၂) ထက်၊ သင့်လျော်သော တုံ့ပြန်မှုမှာ ဆုတောင်းခြင်းဖြစ်သည်။ ဆုတောင်းခြင်းသည်
ဒုက္ခရောက်မှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုနှစ်ခုစလုံးတွင် ဟန်ချက်ညီမှုနှင့် ရှုထောင့်ကို
ပေးသည်။ ဒုက္ခရောက်နေစဉ် ဘုရားသခင်ထံ အော်ဟစ်ခေါ်ဆိုရန် သခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား
မျှော်လင့်ထားသည် (ဆာလံ ၅၀:၁၅; ဟေဗြဲ
၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။
Let him pray. Instead of murmuring in affliction (v. 7, or bursting forth with an oath
v. 12), the proper response is prayer. Prayer imparts balance and perspective
to both suffering and joy. The Lord expects us to call upon Him when in
adversity (see on Ps. 50:15; Heb. 4:16).
ပျော်ရွှင်သူရှိသလား။
သို့မဟုတ် “ဝမ်းမြောက်သူရှိသလား”။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် အေးချမ်းပြီး
ပျော်ရွှင်သောဘဝများ နေထိုင်ရန် ဘုရားသခင်၏အစီအမံဖြစ်သည် (သုတ္တံ ၁၅:၁၃၊ ၁၅;
တမန်တော် ၂၇:၂၂၊ ၂၅
ကိုကြည့်ပါ)။ ဘဝ၏ပြဿနာများကြားတွင် ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်၏ ထောက်မမှုနှင့်
နှစ်သိမ့်မှုကို ယုံကြည်စိတ်ချနိုင်သည်။
Is any merry? Or, “is any joyful?” It is God’s plan that church members should live
serene, joyful lives (see Prov. 15:13, 15; Acts 27:22, 25). Amid the problems
of life Christians can be certain of God’s sustaining grace and comfort.
ဆာလံသီချင်းဆိုပါ။
ဂရိဘာသာ “psallō” သည်
“တယောတီးသည်”၊ “ချီးမွမ်းသီချင်းဆိုသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဧဖက် ၅:၁၉; ကောလောသဲ ၃:၁၆
ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ပျော်ရွှင်မှုအားလုံး၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအချက်ကို
သတိရခြင်းသည် လူတစ်ဦးကို စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းမှ ကာကွယ်ပေးသည်။ ဝမ်းနည်းခြင်း သို့မဟုတ်
ပျော်ရွှင်ခြင်းတွင်ဖြစ်စေ၊ ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ချီးမွမ်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏
ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အမြဲသတိရစေသည်။
Sing psalms. Gr. psallō, “to play upon a
stringed instrument,” “to sing a hymn of praise” (see on Eph. 5:19; Col. 3:16).
God is the source of all joy, and to remember this fact will keep a man from
despondency. Whether in sorrow or in joy, prayer and praise will keep us ever mindful
of God’s loving care.
၁၄. ဖျားနာသူ။
ဆိုလိုသည်မှာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၅:၁၃ တွင် ယေဘုယျဒုက္ခများ၊
ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။
14. Sick. That is, physically. In v. 13 the reference was to general affliction,
hardships.
ခေါ်ဆိုပါစေ။
ဖျားနာသူသည် အထူးဆုတောင်းပွဲအတွက် ဦးဆောင်ခေါ်ဆိုရန် တိုက်တွန်းခံရသည်။
Let him call. The sick one is encouraged to take the initiative in calling for a
special prayer service.
အသင်းတော်အကြီးအကဲများ။
ဂရိဘာသာ “presbuteroi” (တမန်တော်
၁၁:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။
Elders. Gr. presbuteroi (see on Acts
11:30).
ဆုတောင်းပါ။
“လူတို့သည် အမြဲဆုတောင်းသင့်သည်” (လုကာ ၁၈:၁ ကိုကြည့်ပါ) ဆိုသော်လည်း၊
ဖျားနာချိန်တွင် ဆုတောင်းရန် လိုအပ်မှု ပိုမိုခံစားရသင့်သည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ
ဒုက္ခရောက်နေစဉ် မျှော်လင့်ချက်နှင့် ယုံကြည်ချက်များ အားနည်းလေ့ရှိသည်။
ထို့ကြောင့်၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ကျေးကျွန်များအား သူ၏အနာကျက်စေသောဆေးနှင့် စိတ်ချရသော
ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပေးအပ်ရန် အလိုရှိသည်။ စစ်မှန်သော ဆုတောင်းခြင်းသည်
ဘုရားသခင်၏အစီအမံကို နားလည်ရန်နှင့် ၎င်းနှင့်ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန်
လူ၏ကြိုးပမ်းမှု၏ ထင်ရှားမှုတစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၈; လုကာ ၁၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။
Pray. Although “men ought
always to pray” (see on Luke 18:1), they should feel increased need of prayer
when sick. Often hope and confidence weaken during times of physical distress.
Accordingly, Christ would have His servants administer His healing balm and reassuring
love. Genuine prayer is one manifestation of man’s endeavor to understand God’s
plan and to cooperate with it (see on Matt. 6:8; Luke 11:9).
ဆီလျှော်ခြင်း။
ဂရိဘာသာ “aleiphō” သည်
“ဆီလျှော်သည်”၊ “လိမ်းသည်”၊ “ပွတ်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မာကု ၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ၊
ထိုနေရာတွင် “aleiphō” ကို
ဖျားနာသူများကို “ဆီလျှော်ခြင်း” အတွက်လည်း သုံးသည်)။
Anointing. Gr. aleiphō, “to anoint,” “to
smear,” “to rub” (cf. Mark 6:13, where aleiphō
is also used of “anointing the sick”).
အစောပိုင်းအသင်းတော်သည်
ဆီလျှော်ခြင်းထုံးတမ်းကို သန့်ရှင်းသောအဆီအဖြစ် လုံးဝမသတ်မှတ်ခဲ့ပေ၊ သို့သော်
နောက်ပိုင်းတွင် အသင်းတော်သည် ဖျားနာသူများကို ကုသရန် ကြိုးစားရာတွင်
သန့်ရှင်းသောဆီဟု ယူဆသော ဆီကို အယူမှားသောမှော်ဆေးအဖြစ် အစားထိုးအသုံးပြုခဲ့သည်။ ၈
ရာစုနှစ်တွင်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ယနေ့ ကက်သလစ်များက အဆုံးစွန်သောဆီလျှော်ခြင်း
သို့မဟုတ် သေဆုံးသူများအတွက် အသင်းတော်၏ နောက်ဆုံးထုံးတမ်းအဖြစ် ခေါ်ဆိုသော
အလေ့အထကို ထောက်ခံရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထရင့်ကောင်စီ၏ ၁၄ ကြိမ်မြောက်အစည်းအဝေး၊
၁၅၅၁ ခုနှစ်တွင်၊ ယာကုပ်သည် ဤနေရာတွင် ဆီ၏သန့်ရှင်းသောအာနိသင်ကို သင်ကြားသည်ဟု
တရားဝင်ကြေညာခဲ့သည်။
The early church most certainly did not attach any sacramental efficacy to
the ceremony of anointing, though the church later used supposedly “holy oil”
as a substitute for pagan magic, in an attempt to heal the sick. By the 8th
century this passage of Scripture had come to be used in support of the
practice of what Catholics today call extreme unction, or the last rites of the
church for the dying. The Council of Trent in its fourteenth session, 1551,
officially declared that James here teaches the sacramental efficacy of the
oil.
သခင်၏နာမတော်အားဖြင့်။
လူတို့သည် ကိရိယာမျှသာဖြစ်သည်။ ကျန်းမာရေးပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းနှင့်
အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ အံ့ဖွယ်များကို ယေရှုခရစ်၏ နာမတော်အားဖြင့် ပြုလုပ်သည်
(မာကု ၁၆:၁၇; တမန်တော်
၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆီလျှော်ခြင်းနှင့် ဆုတောင်းခြင်းအပါအဝင်
ဝန်ဆောင်မှုတစ်ခုလုံးသည် သခင်၏အလိုတော်နှင့် ညီညွတ်စွာ ပြုလုပ်ရမည်။
Name of the Lord. Men are only the instruments; the miracles of restored health and the
forgiveness of sin are wrought in the name of Jesus Christ (see Mark 16:17; see
on Acts 3:16). The complete service, including the application of the oil and
the offering of the prayer, must be done in harmony with the will of the Lord.
ဆုတောင်းခြင်းသည်
မည်သည့်ရည်ရွယ်ချက်အတွက်ပင်ဖြစ်စေ အလေးအနက်ထားရမည့်ကိစ္စဖြစ်သည်။ အကြောင်းမူကား၊
ဆုတောင်းခြင်းသည် လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်နှင့်ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန်
စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ဆန္ဒရှိပြီး သူ၏ပညတ်များအားလုံးကို နာခံလိုသည်ဟု ဆိုလိုသည်။
စိတ်ရင်းမှန်မှုမရှိခြင်းသည် ဆုတောင်းခြင်းကို အကျိုးမဲ့စေသည် (ဆာလံ ၆၆:၁၈
ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ဖျားနာနေသောသူသည် သူ၏ရောဂါဖြစ်ပေါ်စေရာတွင်
တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းပါဝင်နိုင်သည့် အလေ့အကျင့်များကို စွန့်လွှတ်ရန်
စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ရည်ရွယ်ချက်မရှိဘဲ ဘုရားသခင်၏ကောင်းချီးမင်္ဂလာကို မျှော်လင့်၍မရနိုင်ပါ။
ထို့ပြင်၊ ကျန်းမာရေးနှင့်ညီညွတ်သော နေ့စဉ်ဘဝတွင် ယခုမှစ၍ လိုက်နာနေထိုင်ရန်
လိုအပ်သည်။
Prayer offered for any purpose is a serious undertaking, for it implies
that a man is sincerely willing to cooperate with God and to obey all of His
commandments. A lack of complete sincerity invalidates any prayer (see on Ps.
66:18). Consequently, the sick member cannot expect God’s blessing apart from a
sincere purpose to abandon practices which may, in part at least, have caused
his illness, and henceforth to live in harmony with the laws of health.
ထို့အပြင်၊
တောင်းဆိုမှုများသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ညီညွတ်ရမည်။ အကြောင်းမူကား၊ မည်သူမျှ
အခြားသူတစ်ဦးအတွက် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်ကို မသိနိုင်ပါ (ရောမ ၈:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။
ဘဝ၏အရေးကြီးဆုံးနှင့် အဖိုးတန်သောသင်ခန်းစာများစွာကို ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် သင်ယူရသည်
(ဟေဗြဲ ၂:၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ဘုရားသခင်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခကို
ဖြစ်ပေါ်စေသည်မဟုတ်သော်လည်း (ယာကုပ် ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းကို တစ်ချိန်ကြာအောင်
ဆက်လက်ခံစားခွင့်ပြုရန် အကောင်းဆုံးဟု သူမြင်နိုင်သည် (MH ၂၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့အတွက်၊
ဖျားနာသူအတွက် ဆုတောင်းခြင်းသည် အကောင်းဆုံးသိပြီး ဘယ်သောအခါမျှ အမှားမလုပ်သော
ဉာဏ်ပညာရှိသော ကောင်းကင်ဘုံခမည်းတော်အား ယုံကြည်စိတ်ချမှုဖြင့် နှိမ့်ချစွာ
ဆုတောင်းရမည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်သော ခရစ်ယာန်ဆုတောင်းချက်တိုင်းတွင်
“သင်၏အလိုတော်ပြည့်စုံပါစေ” ဟူသော နှိမ့်ချသောအတွေးပါဝင်ရမည် (မဿဲ ၆:၁၀၊ ယာကုပ်
၄:၁၅၊ MH ၂၂၉-၂၃၁
နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။
Furthermore, requests are to be made in harmony with God’s will, for no
man knows what is best for another (see on Rom. 8:26). Some of the most
necessary and precious lessons of life are learned in the crucible of suffering
(cf. Heb. 2:10), and it may therefore be that, even though God does not cause
suffering (see on James 1:13), He may see best to permit it to continue for a
time (see MH 230). Accordingly, prayer for the sick shold be offered in trust
and submission, with quiet confidence in a wise heavenly Father who knows what
is best and who never makes a mistake. Every intelligent Christian prayer of
request, therefore, will include the submissive thought, “Thy will be done”
(see on Matt. 6:10; James 4:15; cf. MH 229–231).
၁၅။
ယုံကြည်ခြင်း၏ဆုတောင်းခြင်း။ အခန်း ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ။ ယုံကြည်ခြင်းမရှိခြင်းသည်
ကျန်းမာရေးပြန်လည်ကောင်းမွန်ခြင်းအတွက် အတားအဆီးဖြစ်သည် (မာကု ၆:၅ ကိုကြည့်ပါ)၊
ကယ်တင်ခြင်းအတွက်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည် (ဧဖက် ၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။
ယုံကြည်ခြင်းရှိသူသည် ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာနှင့်မေတ္တာကို ယုံကြည်ပြီး
သူ၏ရည်ရွယ်ချက်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ပြီး ပြီးမြောက်အောင်လုပ်ရန် ကြိုးပမ်းသည် (MH
၂၃၁)။ ထို့ကြောင့်၊
ယုံကြည်ခြင်း၏ဆုတောင်းခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ထူးခြားသောသူမှ ဆုတောင်းသော
ဆုတောင်းခြင်းဖြစ်သည်။
15. Prayer of faith. See on ch. 1:6. Lack of faith is an obstacle to healing (see on Mark
6:5), as it is to salvation (see on Eph. 2:8). A man of faith trusts the wisdom
and love of God and seeks to “enter into and accomplish His purpose” (MH 231).
Hence, the prayer of faith is the prayer offered in faith by the man who is
distinguished by his faith.
ကယ်တင်ခြင်း။
ဂရိစကားလုံး “ဆိုဇို” သည် “ပျက်စီးခြင်းမှ ကယ်တင်ရန်”၊ “ကုသရန်”၊ “ကယ်တင်ရန်” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ရုတ်တရက်နှင့် အံ့ဖွယ်ပြန်လည်ကျန်းမာလာမှုများကို
မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (မဿဲ ၉:၂၂၊ မာကု ၆:၅၆၊ တမန်တော် ၃:၇၊ တမန်တော် ၁၄:၈-၁၀
ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့်
ဘုရားသခင်အပေါ်ထူးကဲသောဆက်ကပ်မှုရှိသူတိုင်း
ကျန်းမာရေးပြန်လည်ကောင်းမွန်လာသည်မဟုတ်ကြောင်း သတိရရန်လိုသည် (၂ ကောရိန္သု
၁၂:၇-၁၀၊ MH ၂၃၀
ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ယာကုပ်က “ယုံကြည်ခြင်း၏ဆုတောင်းသည် သခင်ဘုရားက သူ့အတွက်
အကောင်းဆုံးဟု ယူဆပါက ဖျားနာသူကို ပြန်လည်ကျန်းမာစေလိမ့်မည်” ဟု ဆိုနိုင်သည်။
ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် ကျန်းမာရေးပြန်လည်ကောင်းမွန်လာခြင်းသည်
ချက်ချင်းဖြစ်ပေါ်နိုင်သည် သို့မဟုတ် တဖြည်းဖြည်းဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်။ ၎င်းသည်
လူသားတို့၏ သဘာဝဥပဒေဆိုင်ရာ အကန့်အသတ်ရှိသော အသိပညာကို ကျော်လွန်သော
ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည် သို့မဟုတ် သဘာဝကုထုံးများကို
ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုဖြင့် တဖြည်းဖြည်းဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်။ နောက်ဆုံးနည်းလမ်းသည်
ပထမနည်းလမ်းထက် ဆုတောင်းခြင်း၏ဖြေကြားမှုနည်းသည်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာ၊
ဉာဏ်ပညာ၊ နှင့် တန်ခိုးတို့၏ ထင်ရှားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ရင့်ကျက်သော
ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်သည် လူတစ်ဦးအတွက် သူလုပ်နိုင်သည့်အရာ သို့မဟုတ်
အခြားသူများလုပ်ပေးနိုင်သည့်အရာကို မလုပ်ပေးကြောင်း သိရှိလိမ့်မည်။ ရင့်ကျက်သော
ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာနှင့် ဉာဏ်ပညာသည် သိရှိထားသော သိပ္ပံနည်းကျမူများကို
ဉာဏ်ရည်ဖြင့် အသုံးပြုခြင်းဖြင့် အောင်မြင်နိုင်သည့်အရာအတွက် သဘာဝလွန်နည်းဖြင့်
မပြင်ဆင်ပေးကြောင်း၊ အနည်းဆုံး ယေဘုယျအားဖြင့် သိရှိလိမ့်မည်။
Save. Gr. sōzō, “to rescue from destruction,” “to
heal, to save.” The NT records instances of sudden and miraculous recovery to
health (see Matt. 9:22; Mark 6:56; Acts 3:7; Acts 14:8–10). However, it is well
to remember that not every man of faith and devotion to God has been restored
to health (see on 2 Cor. 12:7–10; cf. MH 230). Accordingly, James may be
understood as saying, “The prayer of faith shall restore the sick if the Lord
deems it best for him.” Restoration to health in answer to prayer may be immediate
or may be a gradual process. It may come about directly by a divine act that
transcends man’s finite knowledge of natural law, or it may come about
indirectly—and more gradually—by divine guidance in the application of natural
remedies. The latter process is no less an answer to prayer than the former,
and is as truly a manifestation of divine love, wisdom, and power. The mature
Christian will recognize that God does not do for a man what he may do for
himself or what others may do for him. The mature Christian will realize that
divine love, and wisdom do not, at least as a rule, make supernatural provision
for what can be accomplished by natural means, through the intelligent
application of known scientific principles.
အပြစ်များ။
ဆိုလိုသည်မှာ၊ အထူးသဖြင့် ရောဂါဖြစ်ပေါ်စေရာတွင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းပါဝင်နိုင်သည့်
အပြစ်များဖြစ်သည် (မာကု ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ စိတ်ရင်းမှန်ဖြစ်ရန်၊ ဆုတောင်းခြင်းသည်
သိထားသောအပြစ်များကို ဝန်ခံခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်
လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ဘဝကို ညှိနှိုင်းရန် သိရှိထားသော ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်
လိုက်ပါရမည်။ ၎င်းကို လုပ်ဆောင်သောအခါ၊ ကျန်းမာရေးနှင့်ညီညွတ်သော
နေထိုင်မှုမူများမှ ယခင်က သွေဖည်ခဲ့မှုများကို ဘုရားသခင်၏သနားကရုဏာနှင့် ဖျားနာသူ၏
ယခုမှစ၍ သိထားသော ကျန်းမာရေးမူများနှင့် လိုက်လျောညီထွေနေထိုင်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်အပေါ်
အခြေခံ၍ လွတ်လပ်စွာ ခွင့်လွှတ်ပေးသည် (၁ ယောဟန် ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖျားနာသူသည်
ကျန်းမာရေးနှင့်မညီညွတ်သော၊ အပြစ်ရှိသော အလေ့အကျင့်များကို
စွန့်လွှတ်လိုစိတ်မရှိဘဲ ဘုရားသခင်က သူ့ကို ကုသပေးပါက၊ အပြစ်ကို
အားပေးရာရောက်လိမ့်မည် (MH ၂၂၇
ကိုကြည့်ပါ)။
Sins. That is, most
particularly, sins which may, at least in part, have caused the sickness (see
on Mark 2:5). To be sincere the prayer must be accompanied by the confession of
known sins and by the conscious purpose, untrammeled by reservations, to align
the life with the will of God. When this is done the past departures from known
principles of healthful living are freely forgiven on the basis of divine mercy
and the sick man’s determination henceforth to live in harmony with known
health principles (see on 1 John 1:9). God would be encouraging sin if He were
to heal a man physically without willingness on the sick man’s part to forsake
unhealthful, sinful practices (see MH 227).
၁၆။ ဝန်ခံခြင်း။
စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) အခန်းကြီး ၁၆ ကို “ထို့ကြောင့်”
ဟူသောစကားလုံးဖြင့် စတင်ရန် ထောက်ခံသည်။ စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းအတွက်
ဆုတောင်းခြင်း၏ အဓိကလိုအပ်ချက်မှာ သန့်ရှင်းသောသြတိစီရင်ချက်ဖြစ်သည်။
လျှို့ဝှက်စွာ ပြုလုပ်ခဲ့သော မတော်မတရားမှုများကို ဘုရားသခင်ထံတစ်ဦးတည်း
ဝန်ခံရမည်။ အခြားသူများပါဝင်သော အပြစ်များကို ၎င်းတို့အား
ထိခိုက်နစ်နာခဲ့သူများထံလည်း ဝန်ခံရမည်။ အပြစ်ရှိသောသြတိစီရင်ချက်သည်
ဘုရားသခင်အပေါ် အကန့်အသတ်မရှိ အားထားမှုကို ပိတ်ဆို့ပြီး ဆုတောင်းခြင်းကို
အောင်မြင်မှုမရှိစေနိုင်သည်။
16. Confess. Textual evidence favors (cf. p. 10) beginning v. 16 with the word
“therefore.” The prime requirement for sincere faith in prayer is a clear
conscience. Wrong deeds secretly done are to be confessed to God alone. Sins
that involve others are to be confessed also to those who have suffered injury.
A guilty conscience erects a barrier to unreserved reliance upon God and will
defeat prayer.
အမှားများ။
ဂရိစကားလုံး “ပါရာပတိုမာတာ” သည် “အမှားများ”၊ “ဖောက်ပြန်မှုများ” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သို့သော်၊ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)
“ဟာမာတီအိုင်” ဟူသော စကားလုံးဖြစ်သည့် “အပြစ်များ” (၁ ယောဟန် ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ) ကို
ထောက်ခံသည်။ အချို့က “ပါရာပတိုမာတာ” သည် “ဟာမာတီအိုင်” ထက် ပိုမိုသက်သာသော
ပြစ်မှုများကို ဆိုလိုသည်ဟု အကြံပြုကြသော်လည်း၊ ဤစကားလုံးနှစ်ခုကြားတွင်
ကွာခြားချက်သည် ပြစ်မှု၏အဆင့်ထက် ပုံသဏ္ဌာန်—ဆိုလိုသည်မှာ “ကျဆုံးခြင်း” သို့မဟုတ်
“လွဲချော်ခြင်း”—ပိုမိုဖြစ်ပုံရသည်။ သို့သော်၊ ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည့်အပြင်၊
ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဟာမာတီအိုင်” သည် ဘုရားသခင်သာလျှင် ခွင့်လွှတ်နိုင်သော
ပြစ်မှုများအတွက် တသမတ်တည်း အသုံးပြုထားပြီး (မာကု ၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)၊
“ပါရာပတိုမာတာ” သည် ဤအဓိပ္ပာယ်နှင့် လူသားများက ခွင့်လွှတ်နိုင်သော
ပြစ်မှုများအတွက်လည်း အသုံးပြုသည် (မာကု ၆:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင်၊
ဖျားနာသူများသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များကို ဝန်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အချို့က ယာကုပ်သည်
၎င်းတို့အား “အသင်းတော်၏အကြီးအကဲများ” (အခန်းကြီး ၁၄) ထံသို့
ဆင့်ခေါ်ထားသူများရှေ့တွင် ဝန်ခံရန် ဆိုလိုသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဝန်ခံခြင်းသည်
ကုသခြင်းအတွက် ဆုတောင်းခြင်း၏ အကြိုလိုအပ်ချက်ဖြစ်ရမည်။ ကျမ်းစာများက အပြစ်များကို
ဘုရားသခင်ထံတစ်ဦးတည်း ဝန်ခံရမည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ သွန်သင်ထားပြီး (၁ ယောဟန် ၁:၉
ကိုကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားကြားတွင် အပြစ်အတွက် တစ်ဦးတည်းသော “ဖျန်ဖြေသူ”
မှာ ခရစ်တော်ယေရှုဖြစ်သည် (၁ တိမောသေ ၂:၅)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ “ခမည်းတော်ထံတွင်
အကြံပေးသူ” ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁)။
Faults. Gr. paraptōmata, “blunders,”
“trespasses.” However, textual evidence favors (cf. p. 10) the reading hamartiai, “sins” (see on 1 John 3:4).
Some have suggested that paraptōmata
stands for less serious offenses than hamartiai,
but the difference between the two words seems rather to be essentially one of
figure—a “falling” or a “missing”—rather than one of degree. However, except
for its probable occurrence here, hamartiai
is consistently used in the NT of offenses which only God can forgive (cf. Mark
2:7), whereas paraptōmata is used
both in this sense and also of offenses that may be forgiven by one’s fellow
men (cf. Mark 6:15). Here, it is the sick who are to confess their sins, and
some hold that James means that they are to do so in the presence of “the
elders of the church” (v. 14) who have been summoned to pray for them.
Confession is to be a pre-requisite to the offering of prayer for healing. The
Scriptures clearly teach that sins are to be confessed to God alone (see 1 John
1:9; etc.), and that we have but one “mediator” of sin between God and
man—Christ Jesus (1 Tim. 2:5). He is our “advocate with the Father” (1 John
2:1).
ဆုတောင်းခြင်း။
အားပေးမှုရင်းမြစ်တစ်ခုဖြစ်သည့်အပြင်၊ ဆုတောင်းခြင်းတွင် မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုသည်
ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးအပ်လိုသော ကောင်းချီးများကို လက်ခံနိုင်စွမ်းကို
ချဲ့ထွင်ပေးသည်။
Pray. Besides being a
source of encouragement, fellowship in prayer enlarges our capacity for
receiving blessings God would bestow upon us.
ထို့ကြောင့်။
ဖျားနာသူသည် အပြစ်အားလုံးကို ဝန်ခံပြီး၊ ၎င်း၏စိတ်နှလုံးကို စစ်ဆေးပြီး
၎င်း၏ယုံကြည်ခြင်း၏ စစ်မှန်မှုကို ဆုံးဖြတ်ပြီးနောက် (အခန်းကြီး ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)၊
ကုသခြင်းအတွက် ဆုတောင်းချက်များကို ဘုရားသခင်ထံ တင်ပြနိုင်သည်။ ဤအခြေအနေများကို
မဖြည့်ဆည်းမချင်း၊ ဘုရားသခင်သည် ကုသခြင်းအတွက် တောင်းဆိုမှုကို ပေးအပ်ရန်
လွတ်လပ်မှုမရှိပါ၊ အကယ်၍ ၎င်းသည် သူ၏အစီအစဉ်ဖြစ်ပါက။
That. After the sick man
has confessed all sin and after he has examined his own heart to determine its
singleness of faith (see on ch. 1:6), petitions for healing may then be
presented to God. Not until these conditions are met is God free to grant a
request for healing, if such is His plan.
ထိရောက်သော
အားထုတ်မှု။ ဆိုလိုသည်မှာ စိတ်အားထက်သန်စွာ လုပ်ဆောင်ခြင်း။
Effectual fervent. That is, earnestly exercised.
ဆုတောင်းခြင်း။
ဂရိစကားလုံး “ဒီအေးစစ်” သည် “တောင်းဆိုမှု”၊ “အသနားခံမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
Prayer. Gr. deēsis, “petition,”
“entreaty.”
ဖြောင့်မတ်သူ။
ဆုတောင်းခြင်းသည် အရည်အချင်း၊ ပညာရပ်၊ အဆင့်အတန်း၊ စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊
ရာထူးအဆင့်အပေါ်တွင်မူတည်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဆုတောင်းသူ၏ စရိုက်လက္ခဏာအပေါ်တွင်
မူတည်သည်။ သူသည် အမှားအားလုံးမှ ကင်းလွတ်သူမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမူကား၊ ဧလိယပင်လျှင်
(အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ပြီးပြည့်စုံသူမဟုတ်ပေ။ သို့သော်၊ သူသည်
သိထားသောအပြစ်ကို မချုပ်ထိန်းဘဲ (ဆာလံ ၆၆:၁၈ ကိုကြည့်ပါ) “ဖြောင့်မတ်သူ” ဖြစ်သည်။
သူသည် ဧလိယကဲ့သို့ ဘုရားသခင်နှင့် တက်ကြွသောမိတ်သဟာယဖွဲ့မှုနှင့် ဆက်သွယ်မှုတွင်
“ဖြောင့်မတ်သူ” ဖြစ်သည်။
Righteous. Prayer depends, not on talent, learning, rank, wealth, or office, but on
the character of the man who prays. He is not free of all mistakes, for even
Elijah (see on v. 17) was not perfect. But he is “righteous” in that he does
not cling to known sin (see on Ps. 66:18). He is righteous in that he is in
active fellowship and communion with God, even as Elijah was.
အောင်မြင်စေသည်။
ဂရိစကားလုံး “အစချူအို” သည် “ခိုင်မာသည်”၊ “ရည်မှန်းချက်တစ်ခုကို ပြီးမြောက်ရန်
တန်ခိုးရှိသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန်
နည်းလမ်းတစ်ခုအနေဖြင့် ဆုတောင်းခြင်းသည် (လုကာ ၁၁:၉ ကိုကြည့်ပါ) သန့်ရှင်းပြီး
ယုံကြည်ခြင်းရှိသော နှလုံးသားမှ တက်လာသောအခါ ခရစ်ယာန်ခံနိုင်ရည်နှင့်
စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှုကို အများဆုံး အထောက်အကူပြုသည်။
Availeth. Gr. ischuō, “to be strong,” “to
have power to accomplish [an objective].” Prayer as a means of cooperation with
the will of God (see on Luke 11:9) contributes most to Christian endurance and
character development when it ascends from the pure and faithful in heart.
၁၇။ ဧလိယ။ သို့မဟုတ်
ဧလိယဟု (၁ ဘုရင်ခံ ၁၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။
17. Elias. Or, Elijah (see on 1 Kings 17:1).
လူ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊
ယာကုပ်၏ပရိသတ်များထက် ထူးခြားသာလွန်မှုမရှိသော သာမန်လူသားတစ်ဦးဖြစ်သည်။ ဧလိယသည်
ဘုရားသခင်၏သနားကရုဏာဖြင့် သေခြင်းမှ ကင်းလွတ်ခဲ့သော်လည်း၊ လူတိုင်းကဲ့သို့ပင်
ဘဝကို ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည်။
Man. That is, a mere
human being with no extra advantage over any of James’s hearers. Though Elijah
was exempted from death by the mercy of God, he faced life as every man must
face it.
တူညီသောခံစားမှု။
ဂရိစကားလုံး “ဟိုမိုင်အိုပါသေးစ်” သည် “တူညီသောခံစားမှုရှိသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။
ပေါလနှင့် ဗာနဗသည် လစ္စထရာမြို့သားများအား ၎င်းတို့သည် “ဟိုမိုင်အိုပါသေးစ်”
ဖြစ်သည်ဟု၊ ဆိုလိုသည်မှာ တူညီသောသဘာဝရှိသော လူသားများဖြစ်ကြောင်း အာမခံခဲ့သည်
(တမန်တော် ၁၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဧလိယသည် လူတိုင်းရင်ဆိုင်ရသော ဘဝ၏စမ်းသပ်မှုများမှ
ကင်းလွတ်မခံခဲ့ရဘဲ၊ တစ်ခါတစ်ရံ လူသားတို့၏အားနည်းချက်များက ထိခိုက်ခဲ့သည် (၁
ဘုရင်ခံ ၁၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ဧလိယ၏ဆုတောင်းခြင်း၏ အောင်မြင်မှုသည်
သူ၏လူသားထက်ကျော်လွန်သော အရည်အချင်းများကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊
ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ကြောင့်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် လူတိုင်းကဲ့သို့
စုံစမ်းခြင်းခံခဲ့ရပြီး (ဟေဗြဲ ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ) “သူ၏လူသားသဘာဝက ဆုတောင်းခြင်းကို
လိုအပ်ချက်နှင့် အခွင့်ထူးတစ်ခု ဖြစ်စေခဲ့သည်” (SC ၉၄)။
To like passions. Gr. homoiopathēs, “of like
feelings.” Paul and Barnabas assured the people of Lystra that they were homoiopatheis, that is, fellow beings of
the same nature (see Acts 14:15). Elijah was not immune from the trials of life
that all men face and at times was affected by man’s weaknesses (see on 1 Kings
19:4). Therefore, the success of Elijah’s prayer was not the result of any
superhuman qualities, but of the grace of God. Jesus was tempted as all men are
(see on Heb. 4:15) and “His humanity made prayer a necessity and a privilege”
(SC 94).
စိတ်အားထက်သန်စွာ
ဆုတောင်းခဲ့သည်။ ၁ ဘုရင်ခံ ၁၇:၁၊ ၁၈:၄၂၊ ယာကုပ် ၅:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။
He prayed earnestly. See on 1 Kings 17:1; 18:42; cf. on James 5:16.
မိုးရွာ။ ၁ ဘုရင်ခံ
၁၇:၁ ကိုကြည့်ပါ။ သူ၏ဆုတောင်းခြင်းသည် အဟပ်ဘုရင်အပေါ် ကိုယ်ပိုင်မကျေနပ်မှုမှ
မဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဘဲ၊ ဗာလဘုရားကိုးကွယ်မှုကြောင့် တစ်နိုင်ငံလုံးအပေါ်
ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်မှုအပေါ် အခြေခံခဲ့သည်။
Rain. See on 1 Kings
17:1. His prayer did not spring from private resentment against Ahab, but was
based upon God’s judgment against the whole nation because of Baal worship.
မြေကြီး။
ဆိုလိုသည်မှာ အဟပ်အုပ်ချုပ်သော ပြည်မြေဖြစ်သည်။
Earth. That is, the land ruled by Ahab.
By the space of. Literally, “for.”
သုံးနှစ်နှင့်
ခြောက်လ။ ငတ်မွတ်ခေါင်းပါးမှု၏ ကြာချိန်အတွက် ၁ ဘုရင်ခံ ၁၈:၁ (လုကာ ၄:၂၅
နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ကိုကြည့်ပါ။
Three years and six months. For the duration of the famine see on 1 Kings 18:1 (cf. Luke 4:25).
၁၈။
ထပ်မံဆုတောင်းခဲ့သည်။ ဤဆုတောင်းခြင်းနှင့် ယခင်ဆုတောင်းခြင်းနှစ်ခုစလုံးသည်
၎င်းတို့၏ ကြီးစွာသောရုပ်တုကိုးကွယ်မှုမှ နိုင်ငံသားများကို
ပြန်လည်ခေါ်ဆောင်လိုသော ပြင်းပြသောဆန္ဒဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံခဲ့ရသည်။
သူ၏ရည်မှန်းချက်အောင်မြင်ပြီး၊ ၎င်းတို့က ယေဟောဝါသည် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ဖြစ်ကြောင်း
အသိအမှတ်ပြုသောအခါ၊ ဧလိယသည် ၎င်းတို့အတွက် ဆုတောင်းခဲ့သည် (၁ ဘုရင်ခံ ၁၈:၄၂-၄၄
ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များကို မုန်းတီးသော်လည်း လူများကို ချစ်ခဲ့သည်။
18. Prayed again. Both this and the preceding prayer were motivated by a longing desire to
recall his countrymen from their terrible idolatry. When his goal was reached
and they acknowledged Jehovah to be the true God, Elijah prayed in their behalf
(see on 1 Kings 18:42–44). He loved the people the while he hated their sins.
ကောင်းကင်က
မိုးရွာပေးခဲ့သည်။ မှတ်တမ်းအရ “မိုးသည်းထန်စွာ” ရွာသွန်းခဲ့သည်ဟု ဆိုသည် (၁
ဘုရင်ခံ ၁၈:၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။
Heaven gave rain. The record says, a “great rain” (see 1 Kings 18:45).
၁၉။ ညီအစ်ကိုတို့၊
အကယ်၍ တစ်ဦးဦး။ ယာကုပ်သည် ၎င်း၏သတိပေးချက်နှင့် သွန်သင်ချက်များပါသော စာစောင်ကို
၎င်း၏စာဖတ်သူတစ်ဦးစီ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဂရုတစိုက်စိတ်ပူပန်မှုဖြင့်
နိဂုံးချုပ်သည်။ ယာကုပ်၏စာစောင်၏ ဆက်စပ်မှုသည် ၎င်း၏ချစ်လှစွာသော
ညီအစ်ကိုများအတွက် ထာဝရသာယာမှုအတွက် ၎င်း၏ညွတ်ကူးသောဂရုစိုက်မှုဖြစ်သည် (အခန်းကြီး
၁:၂၊ ၂:၁၊ ၃:၁၊ ၃:၁၀၊ ၄:၁၁၊ ၅:၇၊ ၅:၁၀၊ ၅:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။
19. Brethren, if any. James concludes his epistle of warning and instruction with a solicitous
concern for the salvation of each of his readers. The binding thread of James’s
epistle has been his tender concern for the eternal welfare of his beloved
brethren (see chs. 1:2; 2:1; 3:1, 10; 4:11; 5:7, 10, 12).
လမ်းလွဲသွားခြင်း။
ဂရိစကားလုံး “ပလာနာအို” သည် “လမ်းလွဲသွားခြင်း”၊ “လှည့်လည်သွားခြင်း” ဟု
အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် အယူဝါဒအရ အမှားကို
လက်ခံယုံကြည်ခြင်းဖြင့် “လမ်းလွဲ” နိုင်သည် သို့မဟုတ်
ခရစ်ယာန်အမူအကျင့်များ၏မူများကို စွန့်လွှတ်ပြီး အပြစ်ရှိသောအလေ့အကျင့်များသို့
ကျရောက်သွားနိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် လူသားတို့၏အခြေခံလိုအပ်ချက်များသို့
ဆွဲဆောင်မှုအမျိုးမျိုးဖြင့် လမ်းလွဲသွားနိုင်သည် (အခန်းကြီး ၁:၁၄၊ ၁:၁၅
ကိုကြည့်ပါ)။
Err. Gr. planaō, “to go astray,” “to wander.”
Church members may “err” doctrinally by embracing error, or they may abandon
the principles of Christian conduct and fall into sinful practices. They may be
led astray by various evil appeals to basic human needs (see on ch. 1:14, 15).
အမှန်တရား။
ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုခရစ်တွင်ဖော်ပြထားသော ဘဝနှင့်အတွေးပုံစံဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၆၊
ယောဟန် ၈:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။
Truth. That is, the pattern of life and thought as revealed in Jesus Christ (see
John 14:6; see on John 8:32).
ပြန်လည်ပြောင်းလဲခြင်း။
ဂရိစကားလုံး “ဧပစ္စတရေဖို” သည် “ပြန်လည်ပြောင်းလဲစေခြင်း”၊
“ပြန်လည်ခေါ်ဆောင်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များကို
ပြန်လည်ဆွဲဆောင်ခြင်းနှင့် တည်ငြိမ်စေခြင်းသည် အကြီးအကဲများသာမက
ခရစ်ယာန်တိုင်း၏တာဝန်ဖြစ်သည်။ “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး” ဝန်ခံခြင်း၏
သနားကရုဏာရှိသောအခိုက်အတန့်များနှင့် အပြန်အလှန်ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် (အခန်းကြီး ၁၆
ကိုကြည့်ပါ) အားနည်းမှုနှင့် သံသယများ၏ မှောင်မိုက်သောအချိန်များကို
မျှော်လင့်ချက်နှင့် ခွန်အားဖြင့် တောက်ပစေနိုင်သည်။ မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကိုသာ
အသက်ရှင်မနေထိုင်ဘဲ၊ တစ်ခါတစ်ရံ လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့၏ပြဿနာများကို
မျှဝေပေးနိုင်ပြီး သတ္တိရှိစေရန် လှုံ့ဆော်ပေးနိုင်သော ညီအစ်ကိုတစ်ဦး၏
တည်ငြိမ်သောလက်ကို လိုအပ်သည်။
Convert. Gr. epistrephō, “to cause to
return,” “to bring back.” The wooing back and the steadying of fellow church
members is the responsibility, not only of the elders, but of every Christian.
By compassionate moments of confession “one to another” and by mutual prayer
(see on v. 16) many dark hours of weakness and doubt can be brightened with
hope and strength. No man lives to himself, and at times all men need the
stabilizing hand of a brother who can share their problems and inspire them
with courage.
၂၀။ သိရှိခြင်း။
ဆိုလိုသည်မှာ အမှန်တကယ်အတွေ့အကြုံဖြင့် သိရှိခြင်းဖြစ်သည်။ “အပြစ်သားတစ်ဦး …
နောင်တရသည်” အခါ (လုကာ ၁၅:၇ ကိုကြည့်ပါ) ကောင်းကင်ဘုံ၏ “ဝမ်းမြောက်ခြင်း” ကို
ဝိညာဉ်ကယ်တင်သူမှ မျှဝေခံစားရသည်။
20. Know. That is, through actual experience. The “joy” of heaven is shared by the
soul winner when “one sinner … repenteth” (see on Luke 15:7).
ပြန်လည်ပြောင်းလဲခြင်း။
အခန်းကြီး ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်သာလျှင် ပြန်လည်ပြောင်းလဲပေးနိုင်သော်လည်း၊
လူသားများသည် ဤကောင်းကင်ဘုံလုပ်ငန်းတွင် သူ၏ကိရိယာများဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များသည်
လူများကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ဦးတည်စေရန် နည်းလမ်းများစွာရှိသည်။ အပြစ်သားများကို ဘုရားသခင်ထံသို့
ပြန်လည်ပြောင်းလဲရန် ဦးဆောင်ရန် အကျယ်ပြန့်ဆုံးသော အကြောင်းပြချက်မှာ
ခရစ်ယာန်ကိုယ်တိုင်၏ သန့်ရှင်းမှုနှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုဖြစ်သည်။
Converteth. See on v. 19. Only God converts, but men are His instruments in this
heavenly work. Many are the ways by which Christians may turn the thoughts of
men to God. The most potent argument to lead sinners to turn to God is the
purity and peace of the Christian himself.
သေခြင်း။
ဆိုလိုသည်မှာ ထာဝရသေခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏အပြစ်များထဲတွင်
ဆက်လက်ရှိနေသူများအားလုံးကို ထာဝရသေခြင်း၏ တရားစီရင်မှုက စောင့်ဆိုင်းနေသည် (ရောမ
၆:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထာဝရသေဆုံးမည့်သူတစ်ဦးကို ကယ်တင်ခြင်းသည်
လက်ရှိရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာသေခြင်းမှ ကယ်တင်ခြင်းထက် များစွာပို၍ ဂုဏ်ယူဖွယ်ဖြစ်သည်
(ဒံယေလ ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထာဝရပျက်စီးမည့်သူများကို ကယ်တင်လိုသောဆန္ဒသည် ယေရှုကို
ဤမြေကြီးပေါ်သို့ လာရောက်စေခဲ့သည်။ သူ၏လူသားများအတွက် တူညီသောဂရုစိုက်မှုသည်
စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်ကို လှုံ့ဆော်ပေးလိမ့်မည်။
Death. That is, eternal death. The judgment of eternal death awaits all who
remain in their sins (see Rom. 6:23). To rescue a sinner from eternal death is
by far more glorious than even a rescue from physical present death (see Dan.
12:3). The desire to rescue men who would otherwise eternally perish prompted
Jesus to come to this earth. The same concern for his fellow men will motivate
the genuine Christian.
ဖုံးကွယ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး
“ကာလုပတို” သည်
“ဖုံးကွယ်ခြင်း”၊
“ဖုံးအုပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်
(ဆာလံ ၃၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၁ ပေတရု ၄:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ လူတစ်ဦးပြန်လည်ပြောင်းလဲသောအခါ၊ ၎င်း၏အပြစ်များသည် ဖုံးကွယ်ခံရပြီး၊ ဥပမာအားဖြင့်
“ပင်လယ်အနက်ထဲသို့ ပစ်ချခံရသည်”
(မိက္ခာ ၇:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်သည် ၎င်း၏ခရစ်ယာန်ညီအစ်ကိုများထံသို့ ၎င်း၏ခမ်းနားသောအသနားခံမှုကို ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏ အဓိကသတင်းစကားဖြစ်သည့်—လူသားအား ၎င်း၏အပြစ်များမှ ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ယေရှုခရစ်၏ ပြည့်စုံသောအသွင်အပြင်သို့ ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းဖြင့် နိဂုံးချုပ်သည်။
Hide. Gr. kaluptō, “to cover up,” “to veil” (see
on Ps. 32:1). Compare 1 Peter 4:8. When a man is converted, his sins are hidden
and, as it were, cast “into the depths of the sea” (see on Micah 7:19). James
concludes his majestic appeal to his Christian brethren with the keynote
message of the NT—the rescue of man from his sins and his restoration to the
full stature of Jesus Christ.
ellen g. white comments
1 PK 651
1, 2 CS 206; 1T 475
1–3 1T 174
1–4 COL 352; CS 123; 2T 682
1–5 COL 372
1–6 COL 170; 9T 91
1–20 TM 125
2, 3 6T 453
3 CM 17; 1T 153; 3T 548
3–6 PK 651; 9T 14
4 CS 128, 166; FE 422; 1T 175; 1T 175; 5T 375
7 COL 61
7, 8 COL 177; PK 732; 9T 288
10 MB 33
11 GC 354; MB 84; SC 100
14 CH 373; LS 75
14, 15 CH 457; MM 16; 5T 196
14–16 2T 273
15 GW 215; MH 226
16 CH 380; FE 239,
240, 527; MH 228; ML 31, 32; PP 663; SC 37; 3T 211; 4T 241, 531, 534; 5T 209, 343, 639; 6T 43, 80, 356; 7T 12, 42, 251
17 EW 73; PK 157; SC 73, 87; 1T 295, 407; 3T
274, 288, 292
19, 20 5T 346
20 COL 250; CSW 71; CT 268; DA 440; FE 282; GW 499;
MB 129; MH 166; MM 182; 4T 65; 5T 59; 7T 15, 261
No comments:
Post a Comment