ရှင်ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း - John

ရှင်ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း - John

 

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆
အခန်းကြီး - ၇
အခန်းကြီး - ၈
အခန်းကြီး - ၉
အခန်းကြီး - ၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁
အခန်းကြီး - ၁၂
အခန်းကြီး - ၁၃
အခန်းကြီး - ၁၄
အခန်းကြီး - ၁၅
အခန်းကြီး - ၁၆
အခန်းကြီး - ၁၇
အခန်းကြီး - ၁၈
အခန်းကြီး - ၁၉
အခန်းကြီး - ၂၀
အခန်းကြီး - ၂၁

ရှင်ယောဟန်အဆိုအရ ဧဝံဂေလိတရားတော်

The Gospel According to St. John

 

 

မိတ်ဆက်

Introduction

 

၁. ခေါင်းစဉ်။ ပထမဆုံး ခရစ်ယာန်ရာစုနှစ်များမှစ၍ စတုတ္ထဧဝံဂေလိသည် ရှင်ယောဟန်အဆိုအရ ဧဝံဂေလိတရားတော်ဟု လူသိများခဲ့သည်။ ယောဟန်ဟူသော အမည်သည် “သခင်သည် ကျေးဇူးပြုတော်မူ၏” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ထိုအမည်၏ ဆင်းသက်လာပုံကို ရှင်လုကာ ၁:၁၃ တွင် ကြည့်ပါ။ “ဧဝံဂေလိ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်မာကု ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ။

1. Title. Almost without exception the Fourth Gospel has, since the earliest Christian centuries, been known as the Gospel According to John. The name John means, “The Lord is gracious.” For the derivation of the name see on Luke 1:13. For the meaning of the word translated “gospel” see on Mark 1:1.

 

၂. ရေးသားသူ။ ဤဧဝံဂေလိသည် စာရေးသူကိုယ်တိုင် သူ့အမည်ကို တိုက်ရိုက်ဖော်ပြခြင်းမပြုဘဲ အမည်မဖော်ထားသည့်အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ဖြစ်သည်။ သူသည် ယေရှုကို ပထမဆုံးလိုက်လံခဲ့သော တပည့်နှစ်ဦးထဲမှ တစ်ဦးအဖြစ် သူ့ကိုယ်သူ ဖော်ပြခြင်းမပြုခဲ့ပေ (အခန်း ၁:၃၇ ကို ကြည့်ပါ၊ ဆင့်ဖြည့်ရာတွင် DA ၁၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် အလွန်နှိမ့်ချစွာ “ထိုတပည့်” (အခန်း ၂၁:၂၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ “ယေရှုချစ်တော်မူသော တပည့်” (အခန်း ၂၁:၂၀)၊ “ဤအရာများကို သက်သေခံ၍ ရေးသားသော တပည့်” (အခန်း ၂၁:၂၄) ဟု ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်ယာန်ရိုးရာဓလေ့အရ ပထမဆုံးအချိန်မှစ၍ ဤဧဝံဂေလိတရားတော်၏ သတင်းအချက်အလက်ရင်းမြစ်သာမက အမှန်တကယ်ရေးသားသူအဖြစ် ယောဟန်ချစ်ခင်ရသူကို ညွှန်ပြခဲ့သည်။ စတုတ္ထဧဝံဂေလိ၏ ရေးသားချိန်နှင့် ရေးသားသူပြဿနာအပေါ် ထိုရက်စွဲ၏ သက်ရောက်မှုကို ဆွေးနွေးရန် စာမျက်နှာ ၁၇၉-၁၈၁ တွင် ကြည့်ပါ။

2. Authorship. This Gospel is anonymous to the extent that, for reasons best known to himself, the writer deliberately avoids naming himself directly. He does not identify himself as one of the two disciples who first followed Jesus (see ch. 1:37; cf. DA 138), and with obvious modesty refers to himself simply as “that disciple” (see ch. 21:23), “the disciple whom Jesus loved” (v. 20), “the disciple which testifieth of these things, and wrote these things” (v. 24). From the very first, Christian tradition has pointed to John the Beloved, not only as the source of information, but also as the actual writer of the gospel account that bears his name. For a discussion of the date of the writing of the Fourth Gospel, and the bearing of the date on the problem of authorship, see pp. 179-181.

 

ယောဟန်သည် တကျိပ်နှစ်ပါးသော တပည့်များထဲတွင် “ယေရှုချစ်တော်မူသော တပည့်” (အခန်း ၂၁:၂၀) အဖြစ် ထင်ရှားသည်။ သူ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် သခင်အပေါ် ကိုယ်ပိုင်သစ္စာရှိမှုနှင့် အားမာန်ပြည့်ဝသော ဆက်ကပ်မှု၏ မီးလျှံသည် သူ၏အဖော်များ၏ စိတ်နှလုံးထက် ပို၍ သန့်ရှင်းစွာ လင်းလက်တောက်ပနေပုံရသည်။ သူနှင့် ယေရှုတို့အကြား အခြားသူများမသိခဲ့သော ပိုမိုရင်းနှီးသော မိတ်ဆွေရင်းချာဖြစ်မှု ပေါ်ပေါက်ခဲ့သည် (DA ၂၉၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ကို အကြွင်းမဲ့ထုတ်ဖော်ပြနိုင်သူတစ်ဦးတည်းဖြစ်ပြီး၊ သူသာလျှင် ခမည်းတော်ကို ပြည့်စုံစွာသိရှိသူဖြစ်သည့်အလျှောက်၊ ယောဟန်သည် သူ၏ဧဝံဂေလိတွင် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော မြင့်မြတ်သောသမ္မာတရားများကို တင်ပြရန် ထူးခြားစွာ အရည်အချင်းပြည့်ဝသူဖြစ်သည်။

John is distinguished above the rest of the Twelve as “the disciple whom Jesus loved” (ch. 21:20). In his heart the flame of personal loyalty and ardent devotion to his Master seemed to burn purer and brighter than in the hearts of his fellows. Between him and Jesus there developed a more intimate friendship than the others knew (DA 292). As Christ alone could perfectly reveal the Father, being the only One who knew Him perfectly, so John was eminently qualified to present, in his Gospel, the sublime truths concerning Christ.

 

ယောဟန်နှင့် သူ၏အစ်ကိုယာကုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ထံသို့ ပထမဆုံးရောက်ရှိလာသောအခါ “မိုးကြိုးသားတို့” ဟူသော အမည်ပြောင်ကို ရရှိခဲ့သည်။ သူတို့သည် မာန်မာနဖြစ်ကြပြီး၊ မိမိကိုယ်ကိုယုံကြည်စိတ်အားထက်သန်ကာ၊ ဂုဏ်ပကာသနာဖြစ်ကြပြီး၊ စိတ်လှုပ်ရှားလွယ်ကာ၊ ထိခိုက်နစ်နာမှုကို ဒေါသထွက်တတ်ကြပြီး၊ လက်စားချေလိုစိတ်ကို မကြာခဏ ဖြစ်ပေါ်စေကာ၊ အခွင့်အရေးရသည့်အခါ လက်စားချေတတ်ကြသည် (AA ၅၄၀, ၅၄၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအရာများသည် ဆိုးရွားသောချို့ယွင်းချက်များဖြစ်ပြီး、ယောဟန်သည် ထူးခြားစွာ ဆွဲဆောင်မှုရှိသော သို့မဟုတ် မြင့်မြတ်သော စရိုက်ကြောင့် တပည့်အဖြစ်ရွေးချယ်ခံရခြင်းမဟုတ်ကြောင်း သေချာသည်။ သို့သော် ဤတားမြစ်ဖွယ်အပြင်ပန်းအောက်တွင် ယေရှုသည် အားမာန်ပြည့်ဝ၍၊ စိတ်ရင်းမှန်ကာ၊ ချစ်ခင်တတ်သော စိတ်နှလုံးကို သိမြင်တော်မူသည်။ ပထမတွင် အနည်းငယ်ထုံထိုင်းသော တပည့်တစ်ဦးဖြစ်သော်လည်း၊ ဆရာတော်ကြီးသည် သူ့တွင် တက်ကြွသောတမန်တော်တစ်ဦးကို မြင်တော်မူပြီး၊ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ ထမ်းဘိုးကို ယူဆောင်ကာ၊ ရလဒ်အနေဖြင့် သူ၏ဘဝတစ်ခုလုံးနှင့် စရိုက်လက္ခဏာများ ပြောင်းလဲခဲ့သည်။

When John and his brother James first came to Christ they received the nickname “sons of thunder.” They were proud, self-assertive, ambitious for honor, impetuous, resentful under injury; they often harbored the desire for revenge, and took it when opportunity offered (AA 540, 541). These were serious defects indeed, and it is certain that John was not chosen to be a disciple because of a particularly winsome or noble character. But beneath this forbidding exterior Jesus discerned an ardent, sincere, loving heart. At first a rather dull pupil in whom the Master Teacher envisioned a dynamic apostle, John took upon himself the yoke of Christ, and as a result his entire life and character were transformed.

 

ယောဟန်သည် ယေရှု၌ အလုံးစုံချစ်ဖွယ်ကောင်းသူကို မြင်သောအခါ၊ သူ့ကဲ့သို့ ဖြစ်လိုသော အကြီးမားဆုံး တောင့်တမှုကို ခံစားခဲ့ရသည်။ သူသည် အခြားတပည့်များထက် ငယ်ရွယ်သူဖြစ်သည် (DA ၂၉၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ လူငယ်၏ ယုံကြည်စိတ်ချမှုနှင့် သူရဲကောင်းကိုးကွယ်မှုဖြင့် သူ၏စိတ်နှလုံးကို ယေရှုထံဖွင့်လှစ်ခဲ့သည်။ သူသည် သခင်ဘေးတွင် အမြဲနီးကပ်စွာရှိခဲ့ပြီး၊ ထိုပြည့်စုံသောဘဝ၏ လွှမ်းမိုးမှုကို ပိုမိုအပြည့်အဝလက်ခံခဲ့သည်၊ ရလဒ်အနေဖြင့် အခြားတပည့်များထက် ထိုဘဝကို ပိုမိုထင်ဟပ်စေခဲ့သည်။ သူ၏စိတ်ဝိညာဉ်သည် အကောင်းဆုံးလက်ခံနိုင်စွမ်းနှင့် သင်ယူနိုင်စွမ်းရှိသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနေ၏ သန့်ရှင်းသောအလင်းတွင် သူ၏ချို့ယွင်းချက်များကို တစ်ခုပြီးတစ်ခု ထင်ရှားလာသောအခါ၊ သူသည် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချပြီး ခရစ်တော်၏ ပြည့်စုံသောဘဝတွင် သွယ်ဝိုက်သောဆုံးမမှုနှင့် သူ၏အကြံဉာဏ်နှင့် ဆုံးမစကားများတွင် ထင်ရှားသောဆုံးမမှုကို လက်ခံခဲ့သည်။ သူ၏ဘဝကို ကယ်တင်ရှင်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် လက်နက်ချအပ်နှံစေသောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတော်က သူ့ကို ပြောင်းလဲပေးခဲ့သည်။

As John beheld in Jesus the One altogether lovely, he felt a supreme longing to become like Him. He was younger than the other disciples (DA 292), and with the confiding trust and hero worship of youth he opened his heart to Jesus. He was ever close by the side of his Master, yielded himself more fully to the influence of that perfect life, and as a result came to reflect it more fully than did his fellow disciples. His was the most receptive, the most teachable spirit. As in the pure light of the Sun of Righteousness his defects were revealed one by one, he humbled himself and accepted the reproof implicit in Christ’s perfect life and explicit in His words of counsel and reproof. Divine love and grace transformed him as he yielded his life to the Saviour’s influence.

 

ယောဟန်၏ ငယ်စဉ်အိမ်သည် ဂါလိလဲရေကန်၏ မြောက်ဘက်ကမ်းရှိ ငါးဖမ်းရပ်ကွက်ဖြစ်သော ဗက်ဇေက်ဒဖြစ်သည်။ သူ၏ဖခင်သည် အနည်းငယ်ချမ်းသာပြီး လူမှုအဆင့်အတန်းရှိသူဖြစ်ပုံရပြီး၊ သူ၏မိခင်သည် ယေရှုနှင့် တကျိပ်နှစ်ပါးသော တပည့်များ၏ ဂါလိလဲတွင်နှင့် အခြားပါလက်စတိုင်းဒေသများသို့ ခရီးသွားလာရာတွင် လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးသော ဘုရားကိုကိုးကွယ်သော အမျိုးသမီးများအုပ်စုတွင် ပါဝင်ခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် ယေရှုက သူ၏ဘဝတာဝန်တွင် အဆိုးရွားဆုံးအတွေ့အကြုံများကို မျှဝေခဲ့သော အလွန်ရင်းနှီးသော သုံးဦးစုဖြစ်သော အတွင်းစက်ဝိုင်းတွင် ပါဝင်သူဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ကပ်ထားစဉ် သူ၏မိခင်ကို ယောဟန်ထံသို့ အပ်နှံခဲ့သည်။ ရိုးရာအဆိုအရ နှစ်ပေါင်းများစွာကြာပြီးနောက် သူမသည် တမန်တော်နှင့်အတူ ဧဖက်သို့လိုက်ပါသွားခဲ့ပြီး၊ ထိုဒေသရှိ ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းများကို သူကြီးကြပ်ခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် သင်္ချိုင်းသို့ ပြန်လည်ထမြောက်ခြင်းနံနက်တွင် ပထမဆုံးရောက်ရှိခဲ့သော တပည့်ဖြစ်ပြီး၊ သခင်ထမြောက်တော်မူပြီဟူသော ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော သမ္မာတရားကို ပထမဆုံး နားလည်သဘောပေါက်ခဲ့သူဖြစ်သည် (အခန်း ၂၀:၈)။ ထိုအချိန်မှစ၍ သူသည် ကပ်တိုင်တင်ခံရပြီး ထမြောက်ပြီး ပြန်လည်ကြွလာမည့် ကယ်တင်ရှင်ကို ဟောပြောရန် သူ၏အရာအားလုံးကို အပ်နှံခဲ့ပြီး၊ “အသက်တော်၏ နှုတ်ကပတ်တော်” ကို သူကြားခဲ့သည်များ၊ မြင်ခဲ့သည်များ၊ အတွေ့အကြုံရခဲ့သည်များကို သက်သေခံခဲ့သည် (၁ ယောဟန် ၁:၁, ၂)။

John’s childhood home was Bethsaida, a fishing community on the northern shore of the Lake of Galilee. His father seems to have been a man of some means and social position, and his mother joined the group of devout women who ministered to the needs of Jesus and the Twelve on their journeys to and fro in Galilee and elsewhere in Palestine. John was a member of that inner circle of three whom Jesus made His most intimate associates and who shared with Him the deepest experiences of His life mission. It was to John that Christ entrusted His own mother as He hung upon the cross. Tradition has it that many years later she accompanied the apostle to Ephesus, where he supervised the Christian communities of the region. John was the first of the disciples at the tomb on the resurrection morning, and the first to grasp the glorious truth that the Lord had risen (ch. 20:8). Thenceforth he devoted his all to the proclamation of a crucified, risen, and returning Saviour, bearing witness to what he had heard, seen, and experienced “of the Word of life” (1 John 1:1, 2).

 

၃. သမိုင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံ။ ယေရှု၏ဘဝနှင့် တာဝန်ထမ်းဆောင်မှု၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံ၏ အကျဉ်းချုပ်အတွက် စာမျက်နှာ ၂၇၂ ကို ကြည့်ပါ။ ပိုမိုပြည့်စုံသော ဆွေးနွေးမှုအတွက် စာမျက်နှာ ၄၁-၆၇ ကို ကြည့်ပါ။

3. Historical Setting. For a brief outline of the historical background of the life and mission of Jesus see p. 272. For a more complete discussion see pp. 41-67.

 

၄. အကြောင်းအရာ။ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိကို ရေးသားချိန်တွင် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ဘဝနှင့် သန့်ရှင်းမှုကို ခြိမ်းခြောက်သော အန္တရာယ်သုံးခုရှိခဲ့သည်။ အဆိုးရွားဆုံးမှာ ယုံကြည်ခြင်း၏အားနည်းလာမှုဖြစ်ပြီး၊ နောက်တစ်ခုမှာ အထူးသဖြင့် ဂနောစတစ်ဝါဒဖြစ်သည့် မတရားသောအယူဝါဒဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၏ အမှန်တရားကို ငြင်းပယ်ကာ လွတ်လပ်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ တတိယအန္တရာယ်မှာ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုဖြစ်သည်။

4. Theme. When the Gospel of John was written, toward the close of the 1st century, three major dangers threatened the life and purity of the Christian church. Most serious of these was waning piety; another was heresy, particularly Gnosticism, which denied the reality of the incarnation and spawned libertinism; and the third was persecution.

 

ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများ ရေးသားပြီးနောက် အနှစ် ၃၀ ခန့်ကြာပြီးနောက် (စာမျက်နှာ ၁၇၅-၁၇၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ တကျိပ်နှစ်ပါးသော တပည့်များထဲမှ တစ်ဦးတည်းသော ရှင်သန်ကျန်ရစ်သူ အသက်ကြီးရင့်သော ယောဟန် (AA ၅၄၂) သည် အသင်းတော်ကို ဖျက်ဆီးရန် ခြိမ်းခြောက်နေသော မကောင်းသောအင်အားများကို တန်ပြန်ရန် ခရစ်တော်၏ဘဝကို ပြန်လည်ဖော်ပြရန် စိတ်ခံစားခဲ့သည်။ လူသားများသည် ဧဝံဂေလိ၏ ကြီးမြတ်သောသမ္မာတရားများဖြစ်သည့် လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၊ စစ်မှန်သောဘုရားဖြစ်ခြင်း၊ စစ်မှန်သောလူသားဖြစ်ခြင်း၊ ပြည့်စုံသောဘဝ၊ အပြစ်ဖြေရာသေခြင်း၊ ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ထမြောက်ခြင်း၊ နှင့် ယေရှု၏ပြန်လည်ကြွလာမည့်ကတိတော်တို့၏ အမှန်တရားကို ခိုင်မာစေရန် ကယ်တင်ရှင်၏ ရှင်သန်သောပုံရိပ်ကို လိုအပ်ခဲ့သည်။ “ဤမျှော်လင့်ခြင်းရှိသော သူတိုင်းသည် သူ [ခရစ်တော်] သန့်ရှင်းသကဲ့သို့ မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းစေသည်” (၁ ယောဟန် ၃:၃)။ ကယ်တင်ရှင်၏ ဘဝနှင့် တာဝန်သည် စိတ်နှလုံးတွင် ရှင်သန်သော အမှန်တရားအဖြစ် ထိန်းသိမ်းထားမှသာ သူ၏ကျေးဇူးတော်၏ ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးသည် ဘဝတွင် ထိရောက်မှုရှိလာနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် သူ၏ဖော်ပြချက်ကို “ယေရှုသည် ခရစ်တော်၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း သင်တို့ယုံကြည်စေရန်နှင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သူ၏နာမတော်အားဖြင့် အသက်ရှင်နိုင်စေရန် ရေးသားခဲ့သည်” (အခန်း ၂၀:၃၁) ဟု ကြေငြာသည်။ သူသည် ပို၍များစွာပြောပြရန်ရှိသော်လည်း (အခန်း ၂၀:၃၀)၊ ဧဝံဂေလိ၏ အခြေခံသမ္မာတရားများကို အတည်ပြုရန် အကောင်းဆုံးသင့်လျော်သည်ဟု သူယူမှတ်သော ဖြစ်ရပ်များကိုသာ ဖော်ပြခဲ့သည်။ သူ့ကို ယုံကြည်စေသောအရာသည် အခြားသူများကိုလည်း ယုံကြည်စေလိမ့်မည်ဟု ယုံကြည်ချက်ဖြင့် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (၁ ယောဟန် ၁:၁-၃ ကို ဆင့်ဖြည့်ပါ)။

Some 30 years had passed since the writing of the Synoptic Gospels (see pp. 175-179), and the aged John, lone survivor of the Twelve (AA 542), was impressed to set forth anew the life of Christ, in such a way as to counteract the evil forces that threatened to destroy the church. Men needed a vivid picture of the Saviour to strengthen their faith in the reality of the great truths of the gospel such as the incarnation, the true deity and the true humanity, the perfect life, the atoning death, the glorious resurrection, and the promised return of Jesus. “Every man that hath this hope in him purifieth himself, even as he [Christ] is pure” (1 John 3:3). Only when the life and mission of the Saviour are preserved a living reality in the mind and heart can the transforming power of His grace become effective in the life. Accordingly, John announces that his account was “written, that ye might believe that Jesus is the Christ, the Son of God; and that believing ye might have life through his name” (ch. 20:31). He frankly admits that he might have told much more (v. 30), but that he has reported only such incidents as he considers best adapted to certify the great fundamental truths of the gospel. He proceeded on the conviction that what had convinced him would convince others also (cf. 1 John 1:1–3).

 

စာမျက်နှာ ၁၇၉ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် ဂနောစတစ်ဝါဒ၏ လွှမ်းမိုးမှုရှိသည်ဟု ယခင်က စွပ်စွဲခံရခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ဂနောစတစ်အတွေးအခေါ်သည် အနှစ်သာရအားဖြင့် ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုကို ဝိညာဉ်နှင့် ဒြပ်သား အသီးသီးဖြင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်သည်။ ကောင်းကင်အလင်း၏ မီးပွားတစ်ခုသည် စိတ်ဝိညာဉ်ထဲတွင် ရှိနေသူများသည် ဤဒြပ်သားလောက၌ အကျဉ်းသားများဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ဒြပ်သားလောကမှ ဝိညာဉ်လောကသို့ လွတ်မြောက်နည်းကို သိရှိခြင်းတွင် တည်ရှိသည်။ ဂနောစတစ်ဝါဒသည် ခရစ်တော်၏ စစ်မှန်သောလူ့ဇာတိခံယူခြင်းကို ငြင်းပယ်ပြီး၊ လူတို့မြင်သည်ဟု ထင်သော လူ့ပုံသဏ္ဌာန်သည် ယောင်ယမ်းရုပ်သာဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ ဘုရားသခင်ဖြစ်သော ခရစ်တော်သည် သူ၏ဗတ္တိဇံတွင် လူသားယေရှုထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီး၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သေဆုံးမည့်အချိန်မတိုင်မီ ထွက်ခွာသွားခဲ့သည်ဟု ယူဆသည်။

As noted on page 179, the Gospel of John was formerly charged with having Gnostic tendencies. Christian Gnostic thought revolved around the concept that, in essence, good and evil are to be identified with spirit and matter, respectively. Those men in whose souls resides a spark of the heavenly light are said to be prisoners in this world of matter. Salvation consists in the knowledge of how to escape from the realm of matter into the realm of spirit. Gnosticism denied the true incarnation of Christ, holding that the human form men thought they saw, was an apparition. The divine Christ was supposed to have entered into the human Jesus at His baptism, and departed prior to His death on the cross.

 

ယောဟန်သည် ယေရှု၏ဘဝအကြောင်းကို သူ၏ဖော်ပြချက်ဖြင့် ဤမမှန်ကန်သော အယူအဆများနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြင့် ရင်ဆိုင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။ ဤအချိန်မတိုင်မီ အနှစ် ၃၀ ခန့်က ပေါလုသည် ကောလောသဲအသင်းတော်သို့ ဂနောစတစ်ဝါဒ၏ ဖုံးကွယ်ထားသော အန္တရာယ်များအကြောင်း ရေးသားခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၂:၈၊ ဆင့်ဖြည့်ရာတွင် တမန်တော်ဝတ္ထု ၂၀:၂၉, ၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ ယောဟန်သည် အသင်းတော်၏ဘဝကို ခြိမ်းခြောက်နေသော အားပြည့်ဝပြီး ပို၍လူကြိုက်များလာသော ဒဿနိကဗေဒကို ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည်။

These false concepts of sin and salvation John undoubtedly sought to meet, in part, by his account of the life of Jesus. Thirty years or so before this, Paul had written to the church at Colossae of the hidden dangers in what was then the new and intriguing cult of Gnosticism (Col. 2:8; cf. Acts 20:29, 30); John now faced a vigorous and increasingly popular philosophy that threatened the very life of the church.

 

ယောဟန်သည် ဉာဏ်ပညာဖြင့် ဂနောစတစ်ဝါဒကို တိုက်ရိုက်တိုက်ခိုက်ခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ပြီး၊ သမ္မာတရားကို အပြုသဘောဖြင့် ကြေငြာရန် အာရုံစိုက်ခဲ့သည်။ သူသည် ဂနောစတစ်ဝါဒီများ၏ အဓိကစကားလုံးများဖြစ်သော “အသိပညာ”၊ “ယုံကြည်ခြင်း”၊ “ဉာဏ်ပညာ” ဟူသော ဂရိစကားလုံးများဖြစ်သည့် ဂါနိုစစ်၊ ပစ္စတစ်၊ နှင့် ဆိုဖီယာတို့ကို ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ရှောင်ရှားခဲ့ပုံရသည်။ သူသည် ခရစ်တော်၏ စစ်မှန်သောဘုရားဖြစ်ခြင်းနှင့် လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၏ အမှန်တရားကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြရန် စတင်ခဲ့သည်။ သူ၏ဖြစ်ရပ်များကို ရွေးချယ်ရာတွင် ခရစ်တော်၏ဘဝနှင့် ဓမ္မအမှုတော်တွင် ဤအခြေခံသမ္မာတရားများကို အထင်ရှားဆုံး ဖော်ပြသော အချက်များကို ဖော်ပြလိုသော ဆန္ဒဖြင့် လမ်းညွှန်ခံခဲ့ပုံရသည်။

With inspired good judgment John refrains from a direct attack on Gnosticism, and confines himself to a positive declaration of truth. It is noteworthy that—deliberately, it would seem—he avoids the use of certain Greek nouns such as gnōsis, pistis, and sophia, “knowledge,” “faith,” and “wisdom,” which were key words in the Gnostic’s vocabulary. He begins by stating in unmistakable language the true deity of Christ and the reality of His incarnation. It appears that his selection of incidents was guided by the desire to present those aspects of Christ’s life and ministry that reveal these fundamental truths most clearly.

 

ထင်ရှားသော ခြွင်းချက်အနည်းငယ်ဖြစ်သည့် ကာနာမြို့ရှိ မင်္ဂလာဆောင်၊ ဆိုင်ခါသို့ လည်ပတ်မှု၊ မင်းမျိုးကြီး၏သားကို ကုသပေးမှု၊ လူ ၅၀၀၀ ကို ကျွေးမွေးမှု၊ နှင့် အသက်မုန့်အကြောင်း တရားဒေသနာတို့မှလွဲ၍ ယောဟန်သည် ယုဒပြည်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဖြစ်ရပ်များနှင့် ယုဒလူမျိုး၏ ခေါင်းဆောင်များနှင့်သာ ဆက်စပ်ပြီး မကြာခဏ အသေးစိတ်ဖော်ပြသည်။ ဤအချက်တွင် သူ၏ဧဝံဂေလိသည် ဂါလိလဲဓမ္မအမှုတော်ကို ကျယ်ပြန့်စွာ ဖော်ပြပြီး ယုဒပြည်ရှိ ဖြစ်ရပ်အများစုကို အတော်လေး တိတ်ဆိတ်စွာ ဖြတ်သန်းသွားသော ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများကို ဖြည့်စွမ်းပေးသည်။

With a few notable exceptions—the marriage at Cana, the visit to Sychar, the healing of the nobleman’s son, the feeding of the 5,000, and the Sermon on the Bread of Life—John deals exclusively, and often at considerable length, with incidents that occurred in Judea and involved leaders of the Jewish nation. In this respect his Gospel supplements the Synoptics, which deal extensively with the Galilean ministry and pass over most of the incidents in Judea in relative silence.

 

ယောဟန်သည် ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများနှင့် အခြားနည်းများဖြင့်လည်း ကွဲပြားသည်။ သူ၏ဧဝံဂေလိ၏ ကျယ်ပြန့်သောအပိုင်းများသည် ယေရုဆလင်ဗိမာန်တော်တွင် အငြင်းပွားဖွယ်ရာ ရှည်လျားသော ဟောပြောချက်များဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရသည့်ညတွင် တပည့်များအား ပေးအပ်သော အကြံဉာဏ်များကို အခန်းပေါင်းများစွာ ဖော်ပြထားသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ယောဟန်သည် ဗတ္တိဇံ၊ ရုပ်ပြောင်းခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဂေသမနီဥယျာဉ်အတွေ့အကြုံစသည့် အရေးပါသော ဖြစ်ရပ်များအကြောင်း ဘာမှမပြောခဲ့ပေ။ သူသည် နတ်ဆိုးစွဲသူကို ကုသပေးမှု ဥပမာတစ်ခုမျှ မပေးခဲ့ပေ။ သူဖော်ပြထားသော အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များသည် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို သက်သေပြရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ဖော်ပြထားပြီး၊ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြရန် သူ၏ကြေငြာထားသော ရည်ရွယ်ချက်ကို ပံ့ပိုးပေးသည်။ သူသည် ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများ၏ ဥပမာများကို မဖော်ပြခဲ့ပေ။ သူ၏ရည်မှန်းချက်သည် အတ္ထုပ္ပတ္တိ သို့မဟုတ် သမိုင်းဆိုင်ရာထက် ဓမ္မပညာဆိုင်ရာဖြစ်သော်လည်း၊ သမိုင်းနှင့် အတ္ထုပ္ပတ္တိများလည်း များစွာပါရှိသည်။ ဆီနော့ပ်တစ်စာရေးသူများသည် ယေရှု၏ မေရှိယဖြစ်ခြင်းကို သွယ်ဝိုက်သောနည်းဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ပထမအခန်းတွင်ပင် ၎င်းကို ရဲရဲဝံ့ဝံ့ ကြေငြာပြီး၊ သက်သေအထောက်အထားများကို ဖော်ပြခဲ့သည်။

John differs from the Synoptics in other ways. Extensive sections of his Gospel consist of long, controversial discourses in the Temple at Jerusalem. Also, several chapters are devoted to counsel imparted to the disciples on the night of the crucifixion. On the other hand, John says nothing of such important incidents as the baptism, the transfiguration, or the experience in Gethsemane. Nor does he give an instance of the cure of a demoniac. The miracles of which he does take note are specifically presented as evidences of divine power and contribute to his announced purpose of proving Jesus to be the Son of God. He recounts none of the synoptic parables. His aim is not so much biographical or historical as it is theological, yet there is much of both history and biography. Whereas the synoptic writers present the Messiahship of Jesus inductively, John boldly announces it in the very first chapter and then sets forth the evidence. အခြားထင်ရှားသော ကွဲပြားမှုများသည် ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိနှင့် ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများတွင် ခရစ်တော်၏ဘဝ၏ အချိန်ကာလဆိုင်ရာ မှတ်တမ်းများတွင် တည်ရှိသည်။ ဆီနော့ပ်တစ်ဖော်ပြချက်များသာရှိခဲ့ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ဓမ္မအမှုတော်သည် တစ်နှစ်ထက်မပိုသော ကာလတစ်ခုအတွင်း ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ ယောဟန်က အနည်းဆုံး နှစ်နှစ်ခွဲလိုအပ်ပြီး သုံးနှစ်ခွဲအပြည့်ကို သွယ်ဝိုက်ညွှန်ပြသည်။ ယောဟန်နှင့် ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများသည် နောက်ဆုံးပသခါပွဲနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရခြင်းတို့၏ ဆက်စပ်မှုတွင်လည်း ကွဲပြားသည် (မသဲ ၂၆ ရှိ နောက်ထပ်မှတ်ချက်များ၊ မှတ်ချက် ၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Other significant differences lie in the Johannine and synoptic chronology of the life of Christ. If we had no more than the synoptic accounts we would probably conclude that His ministry extended over a period of not much more than one year, whereas John requires at least 2 1/2 years and implies full 3 1/2 years. John and the Synoptics also differ in their correlation of the last Passover with the crucifixion (see Additional Notes on Matt. 26, Note 1).

 

ဤဧဝံဂေလိ၏ အဓိကစကားလုံးမှာ “နှုတ်ကပတ်တော်”၊ ဂရိလို လိုဂိုစ် (အခန်း ၁:၁) ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို နိဒါန်းအခန်းတွင်သာ နည်းပညာဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ လိုဂိုစ်သည် နည်းပညာဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းအဖြစ် စတိုအိတ်များမှ စတင်ခဲ့ပုံရပြီး၊ ၎င်းတို့က ၎င်းကို စကြဝဠာ၏ ပေါင်းစည်းတည်ဆောက်ပေးသော တန်ခိုးအဖြစ် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ယုဒဒဿနိကပညာရှင် ဖီလိုသည် လိုဂိုစ်ကို သူ၏ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှင်းပြချက်တွင် ၁,၃၀၀ ကြိမ်အသုံးပြုသည်။ ယောဟန်သည် လိုဂိုစ်ကို ဤဒဿနိကအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်ဟု မကြာခဏ အခိုင်အမာဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် ယောဟန်၏ လိုဂိုစ်သည် သက်သက်မျှခရစ်ယာန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ယေရှုကို ကယ်တင်ခြင်းကို ဖြစ်နိုင်စေသော ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာ၏ လူ့ဇာတိဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြသမှု၊ ဘုရားသခင်၏ စရိုက်နှင့် အလိုတော်၊ နှင့် လူသားတို့၏ဘဝပြောင်းလဲမှုတွင် တက်ကြွစွာလုပ်ဆောင်သော ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးအဖြစ် တင်ပြသည်။ ယောဟန်သည် ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏ စိတ်နှလုံး၊ အလိုတော်၊ နှင့် စရိုက်တို့၏ ရှင်သန်သော ထုတ်ဖော်မှုအဖြစ် လာရောက်ခဲ့သည်ဟူသောအချက်ကို ထပ်ခါတလဲလဲ ရည်ညွှန်းပြီး၊ ခရစ်တော်က “ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသောသူ” သို့မဟုတ် ညီမျှသောစကားများဖြင့် ခမည်းတော်အကြောင်း ပြောဆိုသည့် ၂၆ ကြိမ်တွင် သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ ခမည်းတော်ထံမှ တာဝန်ကို ရည်ညွှန်းရာတွင် တူညီသော ကြိယာကို အသုံးပြုသည်။ သူသည် လူသားမျိုးနွယ်၏ ကယ်တင်ရှင်ကို အရာအားလုံး၏ ဖန်ဆင်းရှင်၊ အလင်းနှင့် အသက်၏ အရင်းအမြစ်အဖြစ် တင်ပြသည်။ သူသည် ယေရှုအကြောင်း သမ္မာတရားကို ယုံကြည်ခြင်း၏ အရေးပါမှုကိုလည်း အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ “ယုံကြည်သည်” သို့မဟုတ် ၎င်း၏ ညီမျှစကားလုံးကို ၁၀၀ ကြိမ်ကျော် အသုံးပြုသည်။ ယောဟန်အဆိုအရ ဧဝံဂေလိသည် ၎င်း၏အယူအဆများတွင် ခရစ်ယာန်အသစ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ အခန်းကဏ္ဍ ၈၇၉ ခုအနက် ၄၂၇ ခုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းကို တိုက်ရိုက်ကိုးကားခြင်း သို့မဟုတ် သွယ်ဝိုက်ညွှန်ပြခြင်းဖြင့် ထင်ဟပ်သည်ဟု ဆိုသည်။

The key term of this Gospel is “Word,” Gr. Logos (ch. 1:1), which, however, is used in its technical sense only in the introductory chapter. Logos, as a technical term, seems to have originated with the Stoics, who used it to denote divine wisdom as the integrating force of the universe. The Jewish philosopher Philo uses logos 1,300 times in his exposition of the OT. It has often been asserted that John uses the term logos in this philosophical sense. But John’s Logos is strictly Christian. He presents Jesus as the incarnate expression of divine wisdom that made salvation possible, of the divine character and will, and of divine power active in the transformation of men’s lives. John refers again and again to the fact that Jesus came as the living expression of the mind, will, and character of the Father, as in the 26 instances where he quotes Christ speaking of the Father as “him that sent me,” or equivalent words, or in his use of a synonymous verb in referring to Christ’s mission from the Father. He presents the Saviour of mankind as the Creator of all things, the Source of light and life. He also stresses the importance of believing the truth about Jesus, using the word “believe” or its equivalent more than 100 times. New and distinctly Christian in its concepts as the Gospel According to John is, 427 of its 879 verses are said to reflect the OT, either by way of direct quotation or by allusion.

 

၅. အကျဉ်းချုပ်။ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိ၏ ပြည့်စုံသော အချိန်ကာလဆိုင်ရာ အကျဉ်းချုပ်သည် စာမျက်နှာ ၁၉၆-၂၀၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတွက်၊ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော အကျဉ်းချုပ်သည် ယေရှု၏ဘဝနှင့် ဓမ္မအမှုတော်၏ အဓိကအဆင့်များကိုသာ လွှမ်းခြုံထားသည်။

5. Outline. In view of the fact that a full, chronological outline of the Gospel of John appears on pp. 196–201, the outline presented here covers only the major phases of the life and ministry of Jesus.

၁. နိဒါန်း။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော် လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၊ ၁:၁-၁၈။

၂. အစောပိုင်းဓမ္မအမှုတော်၊ ဗတ္တိဇံမှ ပသခါပွဲထိ၊ အေဒီ ၂၇-၂၈၊ ၁:၁၉ မှ ၂:၁၂။

၃. ယုဒပြည်ဓမ္မအမှုတော်၊ ပသခါပွဲမှ ပသခါပွဲထိ၊ အေဒီ ၂၈-၂၉၊ ၂:၁၃ မှ ၅:၄၇။

က. ပထမပသခါပွဲတွင်၊ ၂:၁၃ မှ ၃:၂၁။

ခ. ယုဒပြည်တွင် ဓမ္မအမှုတော်၊ ၃:၂၂-၃၆။

ဂ. ယုဒပြည်မှ ယာယီဆုတ်ခွာခြင်း၊ ၄:၁-၅၄။

ဃ. ဒုတိယပသခါပွဲတွင်၊ ၅:၁-၄၇။

၄. ဂါလိလဲဓမ္မအမှုတော်၊ ပသခါပွဲမှ ပသခါပွဲထိ၊ အေဒီ ၂၉-၃၀၊ ၆:၁ မှ ၇:၁။

၅. ဓမ္မအမှုတော်၊ ပသခါပွဲမှ ပသခါပွဲထိ၊ အေဒီ ၃၀-၃၁၊ ၇:၂ မှ ၁၁:၅၇။

က. တဲတော်ပွဲတွင်၊ အေဒီ ၃၀၊ ၇:၂ မှ ၁၀:၂၁။

ခ. ဗိမာန်တော်ဖူးမျှော်ပွဲတွင်၊ အေဒီ ၃၀-၃၁ ဆောင်းရာသီ၊ ၁၀:၂၂-၄၂။

ဂ. လာဇရုထမြောက်ခြင်း، ၁၁:၁-၅၇။

၆. ယေရုဆလင်မြို့တွင် နောက်ဆုံးဓမ္မအမှုတော်၊ ပသခါပွဲ၊ အေဒီ ၃၁၊ ၁၂:၁ မှ ၁၉:၄၂။

က. ဝါဒဖြစ်ပွားရာသီတစ်ပတ်မတိုင်မီ ဖြစ်ရပ်များ၊ ၁၂:၁-၁၁။

ခ. ယုဒခေါင်းဆောင်များက ငြင်းပယ်ခြင်း၊ ၁၂:၁၂-၅၀။

ဂ. နောက်ဆုံးညစာစားပွဲ၊ ၁၃:၁-၃၀။

ဃ. နှုတ်ဆက်အကြံဉာဏ်၊ ၁၃:၃၁ မှ ၁၆:၃၃။

င. ယေရှု၏ ဆုတောင်းဝတ်ပြုခြင်း၊ ၁၇:၁-၂၆။

စ. ဂေသမနီဥယျာဉ်၊ ၁၈:၁-၁၂။

ဆ. စစ်ဆေးရုံးတင်မှုများ၊ ၁၈:၁၃ မှ ၁၉:၁၆။

ဇ. လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရခြင်းနှင့် သင်္ဂြိုဟ်ခြင်း၊ ၁၉:၁၇-၄၂။

၇. ထမြောက်ခြင်း၊ ထမြောက်ပြီးနောက် ထင်ရှားပြသမှုများ၊ ၂၀:၁-၂၉၊ ၂၁:၁-၂၃။

၈. နိဂုံးပိုင်း၊ ၂၀:၃၀, ၃၁၊ ၂၁:၂၄, ၂၅။

I. Prologue: The Word of God Incarnate, 1:1–18.

II. Early Ministry, Baptism to Passover, a.d. 27–28, 1:19 to 2:12.

III. Judean Ministry, Passover to Passover, a.d. 28–29, 2:13 to 5:47.

A. At the first Passover, 2:13 to 3:21.

B. Ministry in Judea, 3:22–36.

C. Temporary withdrawal from Judea, 4:1–54.

D. At the second Passover, 5:1–47.

IV. Galilean Ministry, Passover to Passover, a.d. 29–30, 6:1 to 7:1.

V. Ministry, Passover to Passover, a.d. 30–31, 7:2 to 11:57.

A. At the Feast of Tabernacles, a.d. 30, 7:2 to 10:21.

B. At the Feast of Dedication, Winter a.d. 5:30–31, 10:22–42.

C. The raising of Lazarus, 11:1–57.

VI. Closing Ministry at Jerusalem, Passover, a.d. 31, 12:1 to 19:42.

A. Events preceding Passion Week, 12:1–11.

B. Rejection by the Jewish leaders, 12:12–50.

C. The Last Supper, 13:1–30.

D. Parting counsel, 13:31 to 16:33.

E. Jesus’ intercessory prayer, 17:1–26.

F. Gethsemane, 18:1–12.

G. The trials, 18:13 to 19:16.

H. The crucifixion and burial, 19:17–42.

VII. The Resurrection; Postresurrection Appearances, 20:1–29; 21:1–23.

VIII. Epilogue, 20:30, 31; 21:24, 25.

အခန်းကြီး - ၁

chapter 1

 

၁ ယေရှုခရစ်တော်၏ ဘုရားအရည်အသွေး၊ လူ့အရည်အသွေး၊ နှင့် တာဝန်အရာ။ ၁၅ ယောဟန်၏ သက်သေခံချက်။ ၃၉ အန္ဒြေ၊ ပေတရု၊ စသည်တို့ကို ခေါ်တော်မူခြင်း။

1 The divinity, humanity, and office of Jesus Christ. 15 The testimony of John. 39 The calling of Andrew, Peter, &c.

၁–၃ (သု. ၈:၂၂–၂၇၊ ရော. ၉:၅၊ ဖိ. ၂:၆၊ ကော. ၁:၁၅–၁၇၊ ဟေ. ၁:၈)။ ခရစ်တော်၏ ထာဝရတည်မြဲခြင်း။—ခရစ်တော်သည် အရာခပ်သိမ်းကို ဖန်ဆင်းခဲ့လျှင်၊ အရာခပ်သိမ်းမဖန်ဆင်းမီ တည်ရှိခဲ့သည်။ ဤအကြောင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ပြောဆိုခဲ့သော စကားများသည် လူမည်သူမဆို သံသယမရှိအောင် ဆုံးဖြတ်ချက်ချနိုင်လောက်အောင် ရှင်းလင်းသည်။ ခရစ်တော်သည် အရေးပါဆုံး အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ထာဝရကာလမှ ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ရှိခဲ့သည်၊ အရာခပ်သိမ်းကို ကြီးစိုးတော်မူသော ဘုရားသခင်၊ ထာဝရချီးမွမ်းခံရမည့်သူ။

1–3 (Prov. 8:22–27; Rom. 9:5; Phil. 2:6; Col. 1:15–17; Heb. 1:8). The Eternity of Christ.—If Christ made all things, He existed before all things. The words spoken in regard to this are so decisive that no one need be left in doubt. Christ was God essentially, and in the highest sense. He was with God from all eternity, God over all, blessed forevermore.

 

ဘုရားရှင်၏ မြင့်မြတ်သော သားတော် ယေရှုခရစ်သခင်သည် ထာဝရကာလမှ တည်ရှိခဲ့သည်၊ ခမည်းတော်နှင့် တစ်ပါးတည်းဖြစ်သော်လည်း ခွဲခြားနိုင်သော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦး။ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ ကြီးမြတ်သော ဘုန်းအသရေ ဖြစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တမန်များ၏ ခေါင်းဆောင်ဖြစ်ခဲ့သည်၊ ကောင်းကင်တမန်များ၏ ကိုးကွယ်ချီးမွမ်းမှုကို ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ အခွင့်အရေးအဖြစ် ခံယူခဲ့သည်။ ဤအရာသည် ဘုရားသခင်ကို လုယက်ခြင်း မဟုတ်ခဲ့ [သု. ၈:၂၂–၂၇ ကို ကိုးကားသည်]။

The Lord Jesus Christ, the divine Son of God, existed from eternity, a distinct person, yet one with the Father. He was the surpassing glory of heaven. He was the commander of the heavenly intelligences, and the adoring homage of the angels was received by Him as His right. This was no robbery of God [Prov. 8:22–27 quoted].

 

ကမ္ဘာ့အခြေချမချမီ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်နှင့် တစ်ပါးတည်း ဖြစ်ခဲ့သည်ဟူသော အမှန်တရားတွင် အလင်းနှင့် ဘုန်းအသရေ ရှိသည်။ ဤအရာသည် မှောင်မိုက်သော နေရာတွင် ထွန်းလင်းနေသော အလင်း ဖြစ်သည်၊ ထိုနေရာကို ဘုရားရှင်၏ မူလ ဘုန်းအသရေ ဖြင့် ထွန်းလင်းစေသည်။ ဤအမှန်တရားသည် ကိုယ်တိုင်အားဖြင့် အဆုံးမဲ့ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော်လည်း၊ အခြားလျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော ရှင်းပြမရသော အမှန်တရားများကို ရှင်းပြပေးသည်၊ ထိုအမှန်တရားသည် ချဉ်းကပ်မရသော နှင့် နားမလည်နိုင်သော အလင်းတွင် ထည့်သွင်းထားသည် (RH ဧပြီ ၅၊ ၁၉၀၆)။

There are light and glory in the truth that Christ was One with the Father before the foundation of the world was laid. This is the light shining in a dark place, making it resplendent with divine, original glory. This truth, infinitely mysterious in itself, explains other mysterious and otherwise unexplainable truths, while it is enshrined in light unapproachable and incomprehensible (RH April 5, 1906).

 

၁–၃၊ ၁၄ (ဖိ. ၂:၅–၈၊ ကော. ၂:၉၊ ဟေ. ၁:၆၊ ၈၊ ၂:၁၄–၁၇၊ မာ. ၁၆:၆ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားလူ ကယ်တင်ရှင်။—တမန်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်း ဖန်ဆင်းရှင်ထံ ကျွန်ုပ်တို့၏ အာရုံကို ကိုယ်ကိုယ်မှ လွှဲပေးလိုသည်။ တမန်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ ရှေ့မှောက်တွင် ခရစ်တော်၏ ဘုရားအရည်အသွေး နှင့် လူ့အရည်အသွေး နှစ်မျိုးကို တင်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် ဘုရားအရည်အသွေး၏ ဖော်ပြချက်ရှိသည်။ “ဘုရားသခင်၏ ပုံသဏ္ဌာန်ရှိတော်မူ၍၊ ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူ ဖြစ်ခြင်းကို လုယက်ရန်မလိုဟု မှတ်တော်မူ၏။” ခရစ်တော်သည် “ခမည်းတော်၏ ဘုန်းအသရေ၏ ထွန်းလင်းခြင်း နှင့် ခမည်းတော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်တော်၏ အတိုင်းအတာ ပုံရိပ်တော်” ဖြစ်ခဲ့သည်။

1–3, 14 (Phil. 2:5–8; Col. 2:9; Heb. 1:6, 8; 2:14–17; see EGW on Mark 16:6). Divine-Human Saviour.—The apostle would call our attention from ourselves to the Author of our salvation. He presents before us His two natures, divine and human. Here is the description of the divine: “Who, being in the form of God, thought it not robbery to be equal with God.” He was “the brightness of his glory, and the express image of his person.”

 

ယခု၊ လူ့အရည်အသွေး၏ ဖော်ပြချက်။ ခရစ်တော်သည် “လူတို့၏ ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် တူအောင် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ လူတစ်ယောက်အဖြစ် တွေ့ရှိခဲ့ရ၍၊ ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချ၍၊ သေခြင်းတိုင်အောင် နာခံခဲ့သည်။” ခရစ်တော်သည် လူ့အရည်အသွေးကို ဆန္ဒအလျောက် ခံယူခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ ကိုယ်တိုင် လုပ်ဆောင်ချက် ဖြစ်ခဲ့သည်၊ ခရစ်တော်၏ ကိုယ်တိုင် သဘောတူချက်ဖြင့်။ ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ ဘုရားအရည်အသွေးကို လူ့အရည်အသွေးဖြင့် ဖုံးအုပ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် အချိန်တိုင်း ဘုရားသခင်အဖြစ် ရှိခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်အဖြစ် မပေါ်ခဲ့။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားရှင်၏ ထင်ရှားမှုများကို ဖုံးကွယ်ခဲ့သည်၊ ထိုထင်ရှားမှုများသည် ကောင်းကင်တမန်များ၏ ကိုးကွယ်ချီးမွမ်းမှုကို အမိန့်ပေးခဲ့သည်၊ ဘုရားရှင်၏ စကြဝဠာ ချီးကျူးမှုကို ခေါ်ဆိုခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ဘုရားသခင်ဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားရှင်၏ ပုံသဏ္ဌာန်ကို ချွတ်ချခဲ့သည်၊ ထိုအစား လူတစ်ယောက်၏ ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ပုံစံကို ခံယူခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် လူတစ်ယောက်အဖြစ် ကမ္ဘာကို လျှောက်ခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွက် ခရစ်တော်သည် ဆင်းရဲခဲ့သည်၊ ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ ချမ်းသာရမည်။ ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ ဘုန်းအသရေ နှင့် မဟိမ္မ ကို ချွတ်ချခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားရှင်၏ ပုံသဏ္ဌာန်၏ ဘုန်းအသရေများကို ခဏတာ စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဆင်းရဲချို့တဲ့မှုတွင် လူများကြားတွင် လျှောက်ခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်တော်၏ နှုတ်မြွက်စကားဖြင့် ကောင်းကင်တမန်များ လူစုလူဝေး ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ရှင်ကို ဝန်းရံ၍ ခရစ်တော်ကို ကိုးကွယ်မည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် မသိရှိ၊ မချီးကျူး၊ ချွင်းချက်အနည်းငယ်မှလွဲ၍ ခရစ်တော်၏ ဖန်ဆင်းချက်များဖြင့် ကမ္ဘာကို လျှောက်ခဲ့သည်။ အဲဒီလေထုဟာ ချီးမွမ်းသီချင်း အစား အပြစ်နဲ့ ကျိန်ဆဲမှုတွေနဲ့ ညစ်ညမ်းခဲ့တယ်။ ခရစ်တော်၏ အဖြစ်အပျက်ဟာ ဆင်းရဲချို့တဲ့မှုနဲ့ နှိမ့်ချမှုပဲ။ ခရစ်တော်သည် နေမကောင်းသူများကို ကယ်တင်ရန်၊ စိတ်ပျက်အားငယ်သူများကို ချီးမွမ်းရန် ခရစ်တော်၏ ကရုဏာတော်အမှုတွင် ရှေ့နောက်လျှောက်ခဲ့စဉ်၊ ခရစ်တော်ကို ကောင်းချီးပေးသော တစ်ယောက်တည်း အသံ လေးလေး မရှိ၊ လူမျိုးတော်၏ အကြီးမြတ်ဆုံး လူများသည် ခရစ်တော်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သည်။

Now, of the human: He “was made in the likeness of men: and being found in fashion as a man, he humbled himself, and became obedient unto death.” He voluntarily assumed human nature. It was His own act, and by His own consent. He clothed His divinity with humanity. He was all the while as God, but He did not appear as God. He veiled the demonstrations of Deity, which had commanded the homage, and called forth the admiration, of the universe of God. He was God while upon earth, but He divested Himself of the form of God, and in its stead took the form and fashion of a man. He walked the earth as a man. For our sakes He became poor, that we through His poverty might be made rich. He laid aside His glory and His majesty. He was God, but the glories of the form of God He for a while relinquished. Though He walked among men in poverty, scattering His blessings wherever He went, at His word legions of angels would surround their Redeemer, and do Him homage. But He walked the earth unrecognized, unconfessed, with but few exceptions, by His creatures. The atmosphere was polluted with sin and curses, in place of the anthem of praise. His lot was poverty and humiliation. As He passed to and fro upon His mission of mercy to relieve the sick, to lift up the depressed, scarce a solitary voice called Him blessed, and the very greatest of the nation passed Him by with disdain.

 

ဤအရာကို ကောင်းကင်ဘုံ၏ စကြဝဠာ တွင် ထွက်ပေါ်လာသော ချီးမွမ်းမှု၏ ချမ်းသာမှု၊ မသေနိုင်သော လျှာများမှ ထွက်ပေါ်လာသော ချီးမွမ်းမှု၏ ချမ်းသာမှု၊ ဘုရားရှင်၏ စကြဝဠာ တွင် ချမ်းသာသော အသံ သန်းပေါင်းများစွာ ချီးမွမ်းသီချင်း များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချ၍၊ ခရစ်တော်သည် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးအဖြစ် သေတတ်သော လူ့အရည်အသွေးကို ခံယူခဲ့သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်အဖြစ်၊ ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာ၏ အသက်ရေတွက် ဖြစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ ဘုရားပုဂ္ဂိုလ်တွင်၊ သေခြင်း၏ တိုးတက်မှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိ၍ ခရစ်တော်သည် ခရစ်တော်၏ ကြီးစိုးမှုအောက်တွင် လာရန် ငြင်းဆိုနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ အသက်ကို ဆန္ဒအလျောက် ချပေးခဲ့သည်၊ ထိုသို့ လုပ်ဆောင်ရာတွင် ခရစ်တော်သည် အသက်ပေး၍ မသေနိုင်မှုကို အလင်းသို့ ဆောင်ကြဉ်းနိုင်မည်။ ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာ၏ အပြစ်များကို ခံရပ်၍၊ ခရစ်တော်၏ ဘုရားရှင် စိတ်ဝိညာဉ်ပေါ်တွင် တောင်ကြီးတစ်လုံး လိမ့်ဆင်းလာသော ပြစ်ဒဏ်ကို ခံခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် လူမသေရအောင် ခရစ်တော်၏ အသက်ကို ယဇ်ပူဇော်ချက်အဖြစ် ဆန္ဒအလျောက် စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် သေရန် အတင်းအကြပ် မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ ကိုယ်တိုင် ဆန္ဒအလျောက် သေခဲ့သည်။ ဤအရာသည် နှိမ့်ချခြင်း ဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ တစ်ခုလုံး ရတနာ ကို ပျက်စီးနေသော လူကို ကယ်တင်ရန် တစ်ပါးတည်း ပူဇော်ချက်တွင် လောင်းထည့်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ လူ့အရည်အသွေးတွင် လူ့အသက်ပေးသော စွမ်းအင်အားလုံးကို ဆောင်ကြဉ်း၍ လူ့အသက်ရှင်မှုများ လိုအပ်မည် နှင့် ခံယူရမည်။

Contrast this with the riches of glory, the wealth of praise pouring forth from immortal tongues, the millions of rich voices in the universe of God in anthems of adoration. But He humbled Himself, and took mortality upon Him. As a member of the human family, He was mortal; but as a God, He was the fountain of life to the world. He could, in His divine person, ever have withstood the advances of death, and refused to come under its dominion; but He voluntarily laid down His life, that in so doing He might give life and bring immortality to light. He bore the sins of the world, and endured the penalty, which rolled like a mountain upon His divine soul. He yielded up His life a sacrifice, that man should not eternally die. He died, not through being compelled to die, but by His own free will. This was humility. The whole treasure of heaven was poured out in one gift to save fallen man. He brought into His human nature all the life-giving energies that human beings will need and must receive.

 

လူနှင့် ဘုရားရှင်၏ အံ့ဖွယ်ရာ ပေါင်းစပ်မှု။ ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ လူ့အရည်အသွေးကို ရောဂါ၏ ကျူးကျော်မှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိရန် ကူညီနိုင်ခဲ့သည်၊ ခရစ်တော်၏ ဘုရားအရည်အသွေးမှ လူ့အရည်အသွေးသို့ အသက်ရှင်မှု နှင့် မပျက်စီးနိုင်သော ခွန်အားကို လောင်းထည့်ခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို လူ့အရည်အသွေးသို့ နှိမ့်ချခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျမ်းစာကို ပြည့်စုံစေရန် ဤအရာကို လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ အစီအစဉ်ကို ဘုရားရှင်၏ သားတော်မှ ဝင်ရောက်ခဲ့သည်၊ ခရစ်တော်၏ နှိမ့်ချမှုတွင် အဆင့်အားလုံးကို သိရှိ၍၊ ကမ္ဘာ၏ အပြစ်ရှိ ညှိုးနွမ်းနေသော ကမ္ဘာ အတွက် အပြစ်ဖြေရန် ဆင်းရဲချခဲ့ရသည်။ ဤနှိမ့်ချမှုသည် မည်မျှ နှိမ့်ချခဲ့သနည်း။ ကောင်းကင်တမန်များကို အံ့အားသင့်စေခဲ့သည်။ လျှာသည် ထိုအရာကို ဘယ်တော့မှ မဖော်ပြနိုင်ပါ။ စိတ်ကူးဉာဏ်သည် ထိုအရာကို မခံယူနိုင်ပါ။ ထာဝရ နှုတ်ကပတ်တော်သည် အသားကို ခံယူရန် သဘောတူခဲ့သည်။ ဘုရားရှင်သည် လူ ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ထိုအရာသည် အံ့ဖွယ်ရာ နှိမ့်ချမှု ဖြစ်ခဲ့သည်။

Wondrous combination of man and God! He might have helped His human nature to withstand the inroads of disease by pouring from His divine nature vitality and undecaying vigor to the human. But He humbled Himself to man’s nature. He did this that the Scripture might be fulfilled; and the plan was entered into by the Son of God, knowing all the steps in His humiliation, that He must descend to make an expiation for the sins of a condemned, groaning world. What humility was this! It amazed angels. The tongue can never describe it; the imagination cannot take it in. The eternal Word consented to be made flesh! God became man! It was a wonderful humility.

 

သို့သော် ခရစ်တော်သည် နောက်ထပ် ဆင်းရဲခဲ့သည်။ လူတစ်ယောက်အဖြစ် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချရမည် ဖြစ်သည်၊ အရှက်ရမှု၊ ကဲ့ရဲ့မှု၊ ရှက်ရွံ့ဖွယ် စွပ်စွဲမှု၊ နှင့် အလွဲသုံးစားမှုကို ခံရမည်။ ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ပိုင် နယ်မြေတွင် ခရစ်တော်အတွက် လုံခြုံသော နေရာ မရှိပုံ ရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ အသက်အတွက် နေရာတစ်ခုမှ နေရာတစ်ခုသို့ ထွက်ပြေးခဲ့ရသည်။ ခရစ်တော်သည် ခရစ်တော်၏ တပည့်တစ်ပါးမှ သစ္စာဖောက်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ခရစ်တော်၏ အပြင်းထန်ဆုံး နောက်လိုက်တစ်ဦးမှ ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် လှောင်ပြောင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဆူးပန်းကုံး ဆောင်းခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ကြိမ်ဒဏ်ခံခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်၏ ဝန်ကို ခံရမည် ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဤ မထီမဲ့မြင်ပြုမှု နှင့် အရှက်တကွဲ ကို ခံနိုင်ရည် မရှိခဲ့။ ခရစ်တော်သည် ခံခဲ့ရသော်လည်း၊ အိုး၊ ခရစ်တော်သည် အခြားသက်ရှိ မည်သည့်အရာမှ မခံစားနိုင်သော ခါးသီးမှုကို ခံစားခဲ့ရသည်။ ခရစ်တော်သည် စင်ကြယ်၊ သန့်ရှင်း၊ ညစ်ညမ်းမှု မရှိခဲ့၊ သို့သော် ရာဇဝတ်မှုကျူးလွန်သူအဖြစ် တရားစွဲခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် အမြင့်ဆုံး ချီးမြှောက်မှုမှ ဆင်းခဲ့သော ချီးကျူးဖွယ် ကယ်တင်ရှင်။ အဆင့်ဆင့် ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို သေရန် နှိမ့်ချခဲ့သည်—သို့သော် မည်မျှ သေဆုံးခဲ့သနည်း။ ဤအရာသည် အရှက်တကွဲ ဆုံး၊ ရက်စက်ဆုံး—ရာဇဝတ်မှုကျူးလွန်သူအဖြစ် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် သေဆုံးခြင်း ဖြစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာ၏ မျက်စိတွင် သူရဲကောင်း အဖြစ် မသေခဲ့၊ စစ်ပွဲတွင် လူများအဖြစ် ဂုဏ်ပုဒ်များနှင့် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးနှင့်။ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီးကြားတွင် ဆိုင်းငံ့ထားသော အပြစ်ရှိ ရာဇဝတ်မှုကျူးလွန်သူ အဖြစ် သေခဲ့သည်—ရှက်ရွံ့သော နှေးကွေးသော သေခြင်းကို ခံခဲ့သည်၊ ဆိုးရွားသော၊ ရာဇဝတ်မှု ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုး၊ ဖောက်ပြန်သော လူအုပ်စု၏ လှောင်ပြောင်မှု နှင့် ကဲ့ရဲ့မှုကို ခံခဲ့ရသည်။ “ကိုယ်ကို မြင်သောသူ ရှိသမျှတို့သည် ကိုယ်ကို လှောင်ပြောင်ကြ၏။ နှုတ်ခမ်းကို ဆူ၍ ခေါင်းကို ခါကြ၏။” ဆာ. ၂၂:၇။ ခရစ်တော်သည် ကျူးလွန်သူများနှင့် ရေတွက်ခဲ့သည်၊ ခရစ်တော်သည် လှောင်ပြောင်မှုကြားတွင် သေဆုံးခဲ့သည်၊ ခရစ်တော်၏ အသားအရေ အရင်းအမြစ်များအရ ခရစ်တော်ကို ခရစ်တော်၏ ဆွေမျိုးများက ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ မိခင်သည် ခရစ်တော်၏ နှိမ့်ချမှုကို မြင်ခဲ့သည်၊ ခရစ်တော်သည် ဓားရှည်က ခရစ်တော်၏ နှလုံးကို ထိုးဖောက်ခဲ့သည်ကို မြင်ရန် အတင်းအကြပ် ဖြစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ခံခဲ့သည်၊ ရှက်ရွံ့မှုကို မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဤ ကမ္ဘာငယ်လေး၏ နေထိုင်သူများအတွက်သာမက၊ ဘုရားရှင်ဖန်ဆင်းခဲ့သော ကမ္ဘာခပ်သိမ်း စကြဝဠာ တစ်ခုလုံး အတွက် ခရစ်တော်လုပ်ဆောင်နေသော ရလဒ်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာတွင် ခရစ်တော်သည် ထိုအရာကို သေးငယ်သော မှတ်ချက်ဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

But He stepped still lower; the man must humble Himself as a man to bear insult, reproach, shameful accusations, and abuse. There seemed to be no safe place for Him in His own territory. He had to flee from place to place for His life. He was betrayed by one of His disciples; He was denied by one of His most zealous followers. He was mocked. He was crowned with a crown of thorns. He was scourged. He was forced to bear the burden of the cross. He was not insensible to this contempt and ignominy. He submitted, but, oh! He felt the bitterness as no other being could feel it. He was pure, holy, and undefiled, yet arraigned as a criminal! The adorable Redeemer stepped down from the highest exaltation. Step by step He humbled Himself to die—but what a death! It was the most shameful, the most cruel—the death upon the cross as a malefactor. He did not die as a hero in the eyes of the world, loaded with honors, as men in battle. He died as a condemned criminal, suspended between the heavens and the earth—died a lingering death of shame, exposed to the tauntings and revilings of a debased, crime-loaded, profligate multitude! “All they that see me laugh me to scorn: they shoot out the lip, they shake the head.” Ps. 22:7. He was numbered with the transgressors, He expired amid derision, and His kinsmen according to the flesh disowned Him. His mother beheld His humiliation, and He was forced to see the sword pierce her heart. He endured the cross, despised the shame. He made it of small account in consideration of the results that He was working out in behalf of, not only the inhabitants of this speck of a world, but the whole universe, every world which God had created.

 

ခရစ်တော်သည် လူ၏ အစားထိုး အဖြစ် သေရမည်။ လူသည် ဘုရားရှင်၏ ပညတ်တော်ကို ကျူးလွန်မှုအတွက် သေဒဏ်ချမှတ်ခံရသော ရာဇဝတ်မှုကျူးလွန်သူ ဖြစ်သည်၊ သစ္စာဖောက်၊ ပုန်ကန်သူ အဖြစ်။ ထို့ကြောင့် လူ၏ အစားထိုး သည် ရာဇဝတ်မှုကျူးလွန်သူ အဖြစ် သေရမည်၊ ခရစ်တော်သည် ခရစ်တော်၏ ဘုရားရှင် စိတ်ဝိညာဉ်ပေါ်တွင် ခရစ်တော်တို့၏ ရတနာ အပြစ်အားလုံးနှင့် သစ္စာဖောက်များ၏ နေရာတွင် ရပ်တည်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ချိုးဖောက်ခဲ့သော ပညတ်တော်၏ တောင်းဆိုချက်များကို အပြည့်အဝ ဖြည့်ဆည်းရန် သေရန် မလုံလောက်ခဲ့၊ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ရှက်ရွံ့သော သေခြင်းကို ခံခဲ့သည်။ ပရောဖက်သည် ခရစ်တော်၏ စကားများကို ကမ္ဘာသို့ ပေးသည်၊ “ငါ့မျက်နှာကို ရှက်ရွံ့မှုနှင့် တံတွေးထွေးမှုမှ မဖုံးကွယ်ခဲ့။”

Christ was to die as man’s substitute. Man was a criminal under the sentence of death for transgression of the law of God, as a traitor, a rebel; hence a substitute for man must die as a malefactor, because He stood in the place of the traitors, with all their treasured sins upon His divine soul. It was not enough that Jesus should die in order to fully meet the demands of the broken law, but He died a shameful death. The prophet gives to the world His words, “I hid not my face from shame and spitting.”

 

ဤအချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၌ လူသားများသည် ချီးမြှောက်ခြင်း၏ အမှုန်တစ်မှုန်ရှိနိုင်ပါသလော။ ခရစ်တော်၏ အသက်တာ၊ ဆင်းရဲခံစားမှုနှင့် နှိမ့်ချမှုကို ခြေရာခံလိုက်လျှင် သူတို့သည် စမ်းသပ်မှုများကို မခံရမည်၊ အရှက်တရားမရှိမည်၊ နှိမ့်ချမှုမရှိမည်ဟု ထင်မှတ်ကာ မိမိတို့၏ မာန်မာနကို ချီးမြှောက်နိုင်ပါသလော။ ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်များကို ငါဆိုသည်မှာ ကလဗရီကုန်းကို ကြည့်ကြလော့၊ သင်တို့၏ မိမိကိုယ်ကို အရေးပါသည်ဟု ထင်မှတ်သော အတွေးများကို ရှက်ရွံ့ကြလော့။ ကောင်းကင်ဘုရားရှင်၏ ဘုန်းတန်ခိုးကို နှိမ့်ချမှု အားလုံးသည် အပြစ်ရှိ၍ အပြစ်စီရင်ခံရသော လူသားအတွက်ဖြစ်သည်။ လူသားကို ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုမှ ချီးမြှောက်ရန်အတွက် ခရစ်တော်သည် နှိမ့်ချမှု၌ နိမ့်ကျလျက် နိမ့်ကျ၍ ရောက်နိုင်သော အနက်ရှိုင်းဆုံး အတိုင်းအတာမရှိခဲ့ပါ။ ဤအရာအားလုံးသည် အချင်းချင်း ချီးမြှောက်ရန် ကြိုးစားနေသော သင်တို့အတွက်ဖြစ်သည်။ လူသားချီးမွမ်းခြင်း၊ လူသားချီးမြှောက်ခြင်းကို ရှာဖွေနေသော သင်တို့၊ သင်တို့၏ ချီးမြှောက်ခံရမည့် လေးစားမှု၊ လူသားစိတ်နေစိတ်ထားမှ ရရှိရမည့် အရာအားလုံးကို မရရှိမည်ကို ကြောက်ရွံ့နေသော သင်တို့အတွက်ဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် ခရစ်တော်နှင့်တူပါသလော။

In consideration of this, can men have one particle of exaltation? As they trace down the life and sufferings and humiliation of Christ, can they lift their proud heads as if they were to bear no trials, no shame, no humiliation? I say to the followers of Christ, Look to Calvary, and blush for shame at your self-important ideas. All this humiliation of the Majesty of heaven was for guilty, condemned man. He went lower and lower in His humiliation, until there were no lower depths that He could reach, in order to lift man up from his moral defilement. All this was for you who are striving for the supremacy—striving for human praise, for human exaltation; you who are afraid you will not receive all that deference, that respect from human minds, that you think is your due. Is this Christlike?

 

“ခရစ်တော်ယေရှု၌ ရှိသော စိတ်နေစိတ်ထားကို သင်တို့၌ ရှိစေကြလော့။” ခရစ်တော်သည် အပြစ်ဖြေရန်အတွက် အသေခံ၍ သူ၏ တပည့်ဖြစ်မည့်သူ အသီးသီးအတွက် ပုံစံဖြစ်ရန် အသေခံခဲ့သည်။ သင်တို့၏ စိတ်နှလုံး၌ အတ္တဆန်မှု ဝင်ရောက်လာပါမည်လော။ ခရစ်တော်ကို မိမိတို့၏ ရှေ့တွင် မထားသော သူများသည် သင်တို့၏ ဂုဏ်ရည်များကို ချီးမွမ်းမည်လော။ သင်တို့၌ ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ရရှိလာသော ဂုဏ်ရည်များမှတပါး မည်သည့်ဂုဏ်ရည်မျှ မရှိပါ။ ဘုရားရှင်ကို နှိမ့်ချ၍ ချီးမြှောက်ခံရသော ဘုရားရှင်ကို မြင်ရပြီးနောက် လူသားအဖြစ် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချ၍ ဆင်းရဲနိုင်သော အတိုင်းအတာမရှိခဲ့သော နှိမ့်ချမှုအတွက် မာန်မာနကို ဆုပ်ကိုင်ထားရပါမည်လော။ “အို ကောင်းကင်များ၊ အံ့ဩကြလော့၊” မြေကြီးနေထိုင်သူများ၊ အံ့ဩကြလော့၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ဘုရားအတွက် ထိုကဲ့သို့ ပြန်လည်ပေးဆပ်မှုများကို ပြုလုပ်ရပါမည်လော။ မည်မျှ အထီးကျန်မှု။ မည်မျှ ဆိုးယုတ်မှု။ မည်မျှ တရားဝင်မှု။ မည်မျှ မာန်မာန။ လူသားကို ချီးမြှောက်ရန်နှင့် မိမိကိုယ်ကို ချီးမွမ်းရန် ကြိုးစားမှုများ၊ ဘုန်းတန်ခိုးရှင် သခင်ဘုရားသည် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချ၍ ဆင်းရဲခံစား၍ ကျွန်ုပ်တို့ အတွက် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ရှက်ဖွယ်အသေခံခဲ့သည်ကို မြင်ရပြီးနောက် (အဆင့်ဆင့် စက်တင်ဘာ လေး၊ တစ်ထောင်ကိုးရာရှစ်ဆယ့်ကိုး)။

“Let this mind be in you, which was also in Christ Jesus.” He died to make an atonement, and to become a pattern for every one who would be His disciple. Shall selfishness come into your hearts? And will those who set not before them the pattern, Jesus, extol your merits? You have none except as they come through Jesus Christ. Shall pride be harbored after you have seen Deity humbling Himself, and then as man debasing Himself, till there was no lower point to which He could descend? “Be astonished, O ye heavens,” and be amazed, ye inhabitants of the earth, that such returns should be made to our Lord! What contempt! what wickedness! what formality! what pride! what efforts made to lift up man and glorify self, when the Lord of glory humbled Himself, agonized, and died the shameful death upon the cross in our behalf (RH Sept 4, 1900)!

 

ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တရားရုံး၌ ရှိခဲ့သော ဘုန်းတန်ခိုးနှင့်အတူ ဤကမ္ဘာမြေသို့ မရောက်ရှိနိုင်ခဲ့ပါ။ အပြစ်ရှိသော လူသားများသည် ထိုဘုန်းတန်ခိုးကို ခံနိုင်ရည်မရှိခဲ့ပါ။ ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ ဘုရားအရည်အသွေးကို လူသားအရည်အသွေး၏ ဝတ်ရုံနှင့် ဖုံးကွယ်ခဲ့သော်လည်း မိမိ၏ ဘုရားအရည်အသွေးကို မခွဲခွာခဲ့ပါ။ ဘုရားလူ ကယ်တင်ရှင်၊ ခရစ်တော်သည် ပျက်စီးခဲ့သော လူမျိုး၏ ရှေ့ဆောင်အဖြစ် ရပ်တည်ရန် ရောက်ရှိခဲ့၍ ကလေးဘဝမှ လူကြီးဘဝအထိ သူတို့၏ အတွေ့အကြုံကို မျှဝေရန် ရောက်ရှိခဲ့သည် (အဆင့်ဆင့် ဇွန် ဆယ့်ငါး၊ တစ်ထောင်ကိုးရာ ငါး)။

Christ could not have come to this earth with the glory that He had in the heavenly courts. Sinful human beings could not have borne the sight. He veiled His divinity with the garb of humanity, but He did not part with His divinity. A divine-human Saviour, He came to stand at the head of the fallen race, to share in their experience from childhood to manhood (RH June 15, 1905).

 

ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ ဘုရားအရည်အသွေးကို လူသားအရည်အသွေးနှင့် လဲလှယ်ခဲ့ခြင်း မရှိပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ ဘုရားအရည်အသွေးကို လူသားအရည်အသွေး၌ ဝတ်ဆင်ခဲ့သည် (အဆင့်ဆင့် အောက်တိုဘာ နှစ်ဆယ့်ကိုး၊ တစ်ထောင်ကိုးရာ ကိုးဆယ့်ငါး)။

Christ had not exchanged His divinity for humanity; but He had clothed His divinity in humanity (RH Oct. 29, 1895).

 

(အခန်း ဆယ့်လေး: သုံးဆယ်၊ လုကာ တစ်: သုံးဆယ့်တစ် မှ သုံးဆယ့်ငါး၊ ကောရိန္တု ပထမ ဆယ့်ငါး: နှစ်ဆယ့်နှစ်၊ လေးဆယ့်ငါး၊ ဟေဗြဲ လေး: ဆယ့်ငါး။) ခရစ်တော်၏ လူသားသဘော နှင့် ပတ်သက်၍ မည်ကဲ့သို့ အနည်းငယ် နေထိုင်ရမည်ကို အလွန်သတိထားပါ။ ခရစ်တော်ကို လူများရှေ့၌ အပြစ်ရှိသော လိုအင်ဆန္ဒများရှိသော လူတစ်ဦးအဖြစ် မတင်ပြပါနှင့်။ ခရစ်တော်သည် ဒုတိယ အာဒံ ဖြစ်သည်။ ပထမ အာဒံ ကို အပြစ်မရှိ၊ အပြစ်ကင်း၍ အပြစ်တစ်စုံတစ်ရာ မရှိသော သတ္တဝါအဖြစ် ဖန်ဆင်းခဲ့၏။ အာဒံ သည် ဘုရားရှင်၏ ပုံသဏ္ဌန် ဖြစ်သည်။ အာဒံ သည် ပျက်စီးနိုင်ပြီး အာဒံ သည် အပြစ်ကျူးလွန်မှုဖြင့် ပျက်စီးခဲ့သည်။ အပြစ်ကြောင့် အာဒံ ၏ မျိုးဆက်သည် မနာခံမှု၏ မွေးရာပါ လိုအင်ဆန္ဒများနှင့် မွေးဖွားလာခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုခရစ်တော်သည် ဘုရားရှင်၏ တစ်ပါးတည်းသော ဖွားမြင်သော သားတော်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားသဘောကို ခံယူ၍ လူသားသဘော စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခံရသလို အချက်အားလုံး၌ စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခံခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကျူးလွန်နိုင်ခဲ့၏။ ခရစ်တော်သည် ပျက်စီးနိုင်ခဲ့၏။ သို့သော် ခရစ်တော်၌ ဆိုးယုတ်သော လိုအင်ဆန္ဒ တစ်ခဏမျှ မရှိခဲ့ပါ။ ခရစ်တော်သည် အေဒင်ဥယျာဉ်၌ အာဒံ စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခံခဲ့သလို တော၌ စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခံခဲ့သည်။

(ch. 14:30; Luke 1:31–35; 1 Cor. 15:22, 45; Heb. 4:15.)Be careful, exceedingly careful as to how you dwell upon the human nature of Christ. Do not set Him before the people as a man with the propensities of sin. He is the second Adam. The first Adam was created a pure, sinless being, without a taint of sin upon him; he was in the image of God. He could fall, and he did fall through transgressing. Because of sin his posterity was born with inherent propensities of disobedience. But Jesus Christ was the only begotten Son of God. He took upon Himself human nature, and was tempted in all points as human nature is tempted. He could have sinned; He could have fallen, but not for one moment was there in Him an evil propensity. He was assailed with temptations in the wilderness, as Adam was assailed with temptations in Eden.

 

ခရစ်တော်၏ လူသားသဘော နှင့် ပတ်သက်၍ နားလည်မှုလွဲမှားနိုင်သော မေးခွန်းတိုင်းကို ရှောင်ကြဉ်ပါ။ အမှန်တရားသည် ကိုယ်ကျင့်တရားကို ထင်မြင်ချက်နှင့် နီးကပ်စွာ ရှိနေသည်။ ခရစ်တော်၏ လူသားသဘော ကို ကိုင်တွယ်ရာ၌ သင်တို့၏ စကားများကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် လိုအပ်သော အရာများကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုများကို ဆုံးရှုံးမှု သို့မဟုတ် မှေးမှိန်မှုကို မဖြစ်စေရန် အဆိုတိုင်းကို ပြင်းပြင်းထန်ထန် စောင့်ကြပ်ပါ။ ခရစ်တော်၏ မွေးဖွားခြင်းသည် ဘုရားရှင်၏ အံ့ဖွယ်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမူကား ကောင်းကင်တမန်က ပြောခဲ့သည်မှာ “ကြည့်လော့၊ သင်သည် သင်၏ ဗိုက်၌ ပဋိသန္ဓေ ယူ၍ သားတော်ကို မွေးဖွားရလိမ့်မည်၊ သူ၏ နာမည်ကို ယေရှု ဟု မှည့်ရမည်။ သူသည် ကြီးမြတ်လိမ့်မည်၊ အမြင့်ဆုံး၏ သားတော်ဟု ခေါ်ဝေါ်ခံရလိမ့်မည်။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏ အဘ ဒါဝိဒ်၏ ပလ္လင်တော်ကို သူ့အား ပေးတော်မူလိမ့်မည်။ သူသည် ယာကုပ်၏ အိမ်တော်ကို အစဉ်မပြတ် အုပ်စိုးလိမ့်မည်။ သူ၏ နိုင်ငံတော်သည် အဆုံးမရှိ။ ထိုအခါ မာရိက ကောင်းကင်တမန်အား ပြောခဲ့သည်မှာ ငါသည် ယောက်ျားကို မသိ၍ မည်ကဲ့သို့ ဖြစ်ရပါမည်နည်း။ ကောင်းကင်တမန်က သူမအား ဖြေကြားခဲ့သည်မှာ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်သည် သင့်အပေါ်သို့ ကြွလာ၍ အမြင့်ဆုံး၏ တန်ခိုးတော်သည် သင့်ကို လွှမ်းမိုးလိမ့်မည်။ ထိုကြောင့် သင်မှ မွေးဖွားရမည့် သန့်ရှင်းသော အရာသည် ဘုရားရှင်၏ သားတော်ဟု ခေါ်ဝေါ်ခံရလိမ့်မည်။”

Avoid every question in relation to the humanity of Christ which is liable to be misunderstood. Truth lies close to the track of presumption. In treating upon the humanity of Christ, you need to guard strenuously every assertion, lest your words be taken to mean more than they imply, and thus you lose or dim the clear perceptions of His humanity as combined with divinity. His birth was a miracle of God; for, said the angel, “Behold, thou shalt conceive in thy womb, and bring forth a son, and shalt call his name jesus. He shall be great, and shall be called the Son of the Highest: and the Lord God shall give unto him the throne of his father David: and he shall reign over the house of Jacob for ever; and of his kingdom there shall be no end. Then said Mary unto the angel, How shall this be, seeing I know not a man? And the angel answered and said unto her, The Holy Ghost shall come upon thee, and the power of the Highest shall overshadow thee: therefore also that holy thing which shall be born of thee shall be called the Son of God.”

 

ဤစကားများသည် အဆုံးမဲ့ ဘုရားရှင်၏ သားတော်မှတပါး မည်သည့် လူသားကိုမျှ မရည်ညွှန်းပါ။ ခရစ်တော်အပေါ် ညစ်ညမ်းမှု တစ်စုံတစ်ရာ သို့မဟုတ် ညစ်ညမ်းမှုကို ဆန့်ကျင်သော သဘောထားကို လူသားစိတ်နေစိတ်ထားအပေါ် အနည်းငယ်မျှ မချန်ရှင်းပါနှင့်၊ သို့မဟုတ် ခရစ်တော်သည် ညစ်ညမ်းမှုကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို လက်ခံခဲ့သည်ဟု မချန်ရှင်းပါနှင့်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခံရသလို အချက်အားလုံး၌ စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခံခဲ့၏။ သို့သော် ခရစ်တော်ကို “သန့်ရှင်းသော အရာ” ဟု ခေါ်ဝေါ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အချက်အားလုံး၌ စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခံ၍ အပြစ်ကင်းစင်ခဲ့သည်မှာ လူသားများအတွက် ရှင်းပြမထားသော လျှို့ဝှက်ချက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ လူဖြစ်လာခြင်းသည် အစဉ်အမြဲ ရှိခဲ့၍ အစဉ်အမြဲ ရှိနေမည့် လျှို့ဝှက်ချက်ဖြစ်သည်။ ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သော အရာသည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ သားသမီးများအတွက်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်ကို ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ လုံးဝ လူသားတစ်ဦး ဖြစ်စေရန် မြေကြီးမှ သတိပေးချက်ကို လူသားတိုင်း ခံယူပါ။ အကြောင်းမူကား မဖြစ်နိုင်ပါ။ လူသားသဘောနှင့် ဘုရားအရည်အသွေး ရောနှောချိန်ကို ကျွန်ုပ်တို့ သိရန် မလိုအပ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့ ခြေထောက်များကို လူသားသဘော၌ ဘုရားရှင်အဖြစ် ထုတ်ဖော်ခဲ့သော ခရစ်တော်ယေရှု ကျောက်တုံးပေါ်တွင် ထားရှိရမည်။

These words do not refer to any human being, except to the Son of the infinite God. Never, in any way, leave the slightest impression upon human minds that a taint of, or inclination to, corruption rested upon Christ, or that He in any way yielded to corruption. He was tempted in all points like as man is tempted, yet He is called “that holy thing.” It is a mystery that is left unexplained to mortals that Christ could be tempted in all points like as we are, and yet be without sin. The incarnation of Christ has ever been, and will ever remain a mystery. That which is revealed, is for us and for our children, but let every human being be warned from the ground of making Christ altogether human, such an one as ourselves; for it cannot be. The exact time when humanity blended with divinity, it is not necessary for us to know. We are to keep our feet on the Rock Christ Jesus, as God revealed in humanity.

 

ငါ မြင်သည်မှာ အဆုံးမဲ့ ဘုရားရှင်၏ သားတော်၏ လူသားသဘော နှင့် ပတ်သက်သော အကြောင်းအရာများကို ချဉ်းကပ်ရာ၌ အန္တရာယ်ရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချခဲ့သည်ကို မြင်ခဲ့၏။ ခရစ်တော်သည် လူတစ်ဦး၏ ပုံသဏ္ဌန်ဖြစ်ခဲ့၍ လူသားကို နှောင့်ယှက်ခဲ့သော စုံစမ်းနှောင့်ယှက်မှုအားလုံး၏ အင်အားကို နားလည်နိုင်ရန် နှိမ့်ချခဲ့သည်။

I perceive that there is danger in approaching subjects which dwell on the humanity of the Son of the infinite God. He did humble Himself when He saw He was in fashion as a man, that He might understand the force of all temptations wherewith man is beset.

 

ပထမ အာဒံ ပျက်စီးခဲ့၏။ ဒုတိယ အာဒံ သည် အလွန်စမ်းသပ်ခံရသော အခြေအနေများအောက်တွင် ဘုရားရှင်နှင့် သူ၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားခဲ့၍ သူ၏ အဘ၏ ကောင်းမြတ်မှု၊ ကရုဏာနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းသည် တစ်ခဏမျှ မယိမ်းယိုင်ခဲ့ပါ။ “ရေးထားသည်မှာ” သည် ခရစ်တော်၏ ခံနိုင်ရည်လက်နက်ဖြစ်၍ လူသားတိုင်း အသုံးပြုရမည့် ဝိညာဉ်တော်၏ ဓားဖြစ်သည်။ “နောက်တဖန် ငါသည် သင်တို့နှင့် များများမပြောတော့။ အကြောင်းမူကား ဤလောက၏ မင်းသားသည် လာ၍ ငါ၌ မည်သည်မျှ မရှိ။”— စုံစမ်းနှောင့်ယှက်မှုကို တုံ့ပြန်ရန် မည်သည်မျှ မရှိ။ တစ်ခါမျှ ဆိုးယုတ်သော စုံစမ်းနှောင့်ယှက်မှုများကို တုံ့ပြန်မှု မရှိခဲ့ပါ။ ခရစ်တော်သည် စာတန်၏ မြေပြင်ပေါ်တွင် တစ်ခါမျှ မခြေမချခဲ့။ စာတန်သည် ခရစ်တော်၌ မည်သည်မျှ မတွေ့ရှိ၍ သူ၏ တိုးတက်မှုကို အားပေးရန် မတွေ့ရှိခဲ့ပါ (စာလုံး ရှစ်၊ တစ်ထောင်ကိုးရာ ကိုးဆယ့်ငါး)။

The first Adam fell; the second Adam held fast to God and His Word under the most trying circumstances, and His faith in His Father’s goodness, mercy, and love did not waver for one moment. “It is written” was His weapon of resistance, and it is the sword of the Spirit which every human being is to use. “Hereafter I will not talk much with you: for the prince of this world cometh, and hath nothing in me”—nothing to respond to temptation. On not one occasion was there a response to his manifold temptations. Not once did Christ step on Satan’s ground, to give him any advantage. Satan found nothing in Him to encourage his advances (Letter 8, 1895).

 

(မဿဲ နှစ်ဆယ့်ခုနစ်: ငါးဆယ့်လေး၊ တိမောသေ ပထမ သုံး: ဆယ့်ခြောက်။) ခရစ်တော်၏ ဘုရားဘုန်းတန်ခိုးသည် တစ်ချိန်က လူသားသဘောကို ခံယူခဲ့ခြင်းဖြင့် ဖုံးကွယ်ခဲ့၍ မှေးမှိန်ခဲ့သော်လည်း ခရစ်တော်သည် လူဖြစ်လာခဲ့စဉ် ဘုရားရှင်ဖြစ်ခြင်းကို မရပ်တန့်ခဲ့ပါ။ လူသားသည် ဘုရားအရည်အသွေး၏ နေရာကို မယူ၊ ဘုရားအရည်အသွေးသည် လူသားကို မယူခဲ့ပါ။ ဤအရာသည် ဘုရားဆန်မှု၏ လျှို့ဝှက်ချက်ဖြစ်သည်။ “လူသား” နှင့် “ဘုရား” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှစ်ခုသည် ခရစ်တော်၌ နီးကပ်စွာ ခွဲခြားမရသော တစ်ခုဖြစ်ခဲ့၍ သို့သော် ခွဲခြားနိုင်သော တစ်ဦးချင်း ရှိခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် လူဖြစ်လာရန် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချခဲ့သော်လည်း ဘုရားတန်ခိုးသည် မိမိ၏ ကိုယ်ပိုင်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် မိမိ၏ သစ္စာစောင့်သိမှုကို ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်နေစဉ် မိမိ၏ ဘုရားအရည်အသွေးကို မဆုံးရှုံးနိုင်ခဲ့ပါ။ ဆင်းရဲ၊ ဆင်းရဲခံစားမှုနှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုဖြင့် ဝန်းရံ၍ ကောင်းကင်တရားရုံး၏ နှုတ်ကပတ်တော်များကို အပ်နှင်းခဲ့သော လူများက မထီမဲ့မြင်ပြု၍ ငြင်းပယ်ခဲ့သော ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို ကောင်းကင်ရှိ လူ၏ သားတော်အဖြစ် ပြောဆိုနိုင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဤကမ္ဘာမြေ၌ မိမိ၏ အလုပ်ပြီးဆုံးခဲ့စဉ် မိမိ၏ ဘုရားဘုန်းတန်ခိုးကို တစ်ဖန် ခံယူရန် အဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့သည်။

(Matt. 27:54; 1 Tim. 3:16.) But although Christ’s divine glory was for a time veiled and eclipsed by His assuming humanity, yet He did not cease to be God when He became man. The human did not take the place of the divine, nor the divine of the human. This is the mystery of godliness. The two expressions “human” and “divine” were, in Christ, closely and inseparably one, and yet they had a distinct individuality. Though Christ humbled Himself to become man, the Godhead was still His own. His deity could not be lost while He stood faithful and true to His loyalty. Surrounded with sorrow, suffering, and moral pollution, despised and rejected by the people to whom had been intrusted the oracles of heaven, Jesus could yet speak of Himself as the Son of man in heaven. He was ready to take once more His divine glory when His work on earth was done.

 

ယေရှုသည် လူသားအသားအရေ၌ ရပ်တည်ခဲ့သော အချိန်များတွင် ဘုရားရှင်၏ သားတော်အဖြစ် ရပ်တည်ခဲ့သည်။ ဘုရားအရည်အသွေးသည် လူသားသဘောမှ ထွက်ပေါ်လာ၍ လှောင်ပြောင်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် အုပ်ချုပ်သူများက မြင်ခဲ့ကြသည်။ အသိအမှတ်ပြုခဲ့ပါသလော။ အချို့က ခရစ်တော်ဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ဤအထူးအချိန်များတွင် ခရစ်တော်သည် ဘုရားရှင်၏ သားတော်ဖြစ်ကြောင်း တွေ့မြင်ခဲ့ရသော လူများစုသည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံရန် ငြင်းဆန်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့၏ မျက်စိကန်းမှုသည် ယုံကြည်ချက်ကို ဆန့်ကျင်သော ဆုံးဖြတ်ချက်နှင့် ကိုက်ညီခဲ့သည်။

There were occasions when Jesus stood forth while in human flesh as the Son of God. Divinity flashed through humanity, and was seen by the scoffing priests and rulers. Was it acknowledged? Some acknowledged that He was the Christ, but the larger portion of those who upon these special occasions were forced to see that He was the Son of God, refused to receive Him. Their blindness corresponded to their determined resistance of conviction.

 

ခရစ်တော်၏ အတွင်းနေထိုင်သော ဘုန်းတန်ခိုးသည် ထွက်ပေါ်လာခဲ့စဉ် ခရစ်တော်၏ သန့်ရှင်း၍ ပြီးပြည့်စုံသော လူသားသဘောကို လုံးဝ ဖုံးကွယ်ရန် အလွန်ပြင်းထန်ခဲ့သည်။ ကျမ်းပုရောဟိတ်များနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ခရစ်တော်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် မပြောဆိုခဲ့ကြပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးသည် ထွက်ပေါ်လာခဲ့စဉ် သူတို့၏ ရန်ငြိုးနှင့် မုန်းတီးမှုကို ပျက်ပြားစေခဲ့သည်။ အမှန်တရားသည် နှိမ့်ချမှု၏ အဖုံးအကွယ်ဖြင့် မှေးမှိန်ခဲ့သော်လည်း အမှန်တရားသည် နှလုံးတိုင်းကို နားလည်နိုင်သော သက်သေခံချက်ဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်။ ဤအရာသည် ခရစ်တော်၏ စကားများကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့၏။ “သင်တို့သည် ငါ မည်သူဖြစ်ကြောင်း သိကြ၏။” လူသားများနှင့် နတ်ဆိုးများသည် ခရစ်တော်၏ ဘုန်းတန်ခိုးကို ထွက်ပေါ်လာခဲ့မှုဖြင့် ဝန်ခံခဲ့ကြသည်မှာ “ဤသူသည် ဘုရားရှင်၏ သားတော်ဖြစ်သည်။” ဤနည်းဖြင့် ဘုရားရှင်ကို ထုတ်ဖော်ခဲ့၏။ ဤနည်းဖြင့် ခရစ်တော်ကို ချီးမြှောက်ခဲ့သည် (အဆင့်ဆင့် မေ ဆယ်၊ တစ်ထောင်ကိုးရာ ကိုးဆယ့်ကိုး)။

When Christ’s indwelling glory flashed forth, it was too intense for His pure and perfect humanity entirely to conceal. The scribes and Pharisees did not speak in acknowledgement of Him, but their enmity and hatred were baffled as His majesty shone forth. The truth, obscured as it was by a veil of humiliation, spoke to every heart with unmistakable evidence. This led to the words of Christ, “Ye know who I am.” Men and devils were compelled, by the shining forth of His glory, to confess, “Truly, this is the Son of God.” Thus God was revealed; thus Christ was glorified (ST May 10, 1899).

 

ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တရားရုံး၌ မိမိ၏ ရာထူးကို ချန်ခဲ့၍ လူသားများ၏ အသက်တာကို နေထိုင်ရန် ဤကမ္ဘာမြေသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဤယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ခရစ်တော်သည် ဘုရားရှင်အပေါ် စာတန်၏ စွပ်စွဲချက်သည် မမှန်ကန်ကြောင်း ပြသရန် ပြုလုပ်ခဲ့၏။ လူသားသည် ဘုရားရှင်၏ နိုင်ငံတော်၏ တရားများကို နာခံနိုင်သည်ဟု ပြသရန် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ အဘနှင့် တန်းတူ၊ ကောင်းကင်တမန်များက ချီးမွမ်း၍ ကိုးကွယ်ခဲ့သော ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ အတွက် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချ၍ ဆင်းရဲ၍ ဆင်းရဲခံစားမှုနှင့် ရင်းနှီးခဲ့သော လူတစ်ဦး ဖြစ်ရန် ဤကမ္ဘာမြေသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်၏ လူသားသဘောအပေါ် ဘုရားတံဆိပ်ကို ရိုက်နှိပ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားများကို ချီးမြှောက်ရန်၊ သူတို့၏ ရုပ်ပိုင်း၊ စိတ်ပိုင်း နှင့် ဝိညာဉ်ပိုင်း ထိရောက်မှုကို တိုးမြှင့်ရန် ဘုရားဆရာအဖြစ် ရောက်ရှိခဲ့သည်။

Christ left His position in the heavenly courts, and came to this earth to live the life of human beings. This sacrifice He made in order to show that Satan’s charge against God is false—that it is possible for man to obey the laws of God’s kingdom. Equal with the Father, honored and adored by the angels, in our behalf Christ humbled Himself, and came to this earth to live a life of lowliness and poverty—to be a man of sorrows and acquainted with grief. Yet the stamp of divinity was upon His humanity. He came as a divine Teacher, to uplift human beings, to increase their physical, mental, and spiritual efficiency.

 

ခရစ်တော်၏ လူဖြစ်လာခြင်း၏ လျှို့ဝှက်ချက်ကို ရှင်းပြနိုင်သော မည်သူမျှ မရှိပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ဤကမ္ဘာမြေသို့ ရောက်ရှိ၍ လူများကြားတွင် လူတစ်ဦးအဖြစ် နေထိုင်ခဲ့ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ သိကြသည်။ လူ ခရစ်တော်ယေရှုသည် သခင်ဘုရားရှင် အနန္တတန်ခိုးရှင် မဟုတ်ခဲ့။ သို့သော် ခရစ်တော်နှင့် အဘသည် တစ်ပါးတည်း ဖြစ်သည်။ ဘုရားအရည်အသွေးသည် ကလဗရီ၏ ဆင်းရဲခံစားမှုအောက်တွင် မနစ်မြုပ်ခဲ့။ သို့သော် “ဘုရားရှင်သည် လောကကို ချစ်တော်မူ၍ ယုံကြည်သော သူတိုင်း ပျက်စီးခြင်းသို့ မရောက်ဘဲ ထာဝရ အသက်ရရှိစေရန် မိမိ၏ တစ်ပါးတည်းသော ဖွားမြင်သော သားတော်ကို ပေးတော်မူ၏။” ဟု မမှန်ကန်ခဲ့ပါ။

There is no one who can explain the mystery of the incarnation of Christ. Yet we know that He came to this earth and lived as a man among men. The man Christ Jesus was not the Lord God Almighty, yet Christ and the Father are one. The Deity did not sink under the agonizing torture of Calvary, yet it is nonetheless true that “God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life.”

 

စာတန်သည် ယေရှုအား ပြီးပြည့်စုံသော ငယ်ဘဝ၊ အပြစ်ကင်းစင်သော လူသားဘဝ၊ သန့်ရှင်းသော ဓမ္မအမှုတော်၊ နှင့် အပြစ်ကင်းသော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမှ တားဆီးရန် နည်းလမ်းပေါင်းစုံဖြင့် ကြိုးစားခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် အနိုင်မရခဲ့ပေ။ သူသည် ယေရှုအား အပြစ်သို့ မဆွဲဆောင်နိုင်ခဲ့၊ ယေရှုအား စိတ်ဓာတ်မကျအောင် မလုပ်နိုင်ခဲ့၊ ဤလောကသို့ လုပ်ဆောင်ရန် လာရောက်ခဲ့သော အမှုတော်မှ ယေရှုအား ဖယ်ထုတ်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ သဲကန္တာရမှ ကရာဗါရီတောင်သို့ စာတန်၏ ဒေါသမုန်တိုင်းသည် ယေရှုအပေါ် ပြင်းထန်စွာ တိုက်ခတ်ခဲ့သော်လည်း၊ ထိုမုန်တိုင်းသည် ပို၍ သနားကရုဏာမဲ့စွာ တိုက်ခတ်လေ၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် မိမိခမည်းတော်၏ လက်ကို ပို၍ ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ကာ၊ သွေးစွန်းနေသော လမ်းကြောင်းပေါ်တွင် ဆက်လက်ခရီးနှင်ခဲ့သည် (မန်နူစခရစ်ပ် ၁၄၀၊ ၁၉၀၃)။

In every possible way Satan sought to prevent Jesus from developing a perfect childhood, a faultless manhood, a holy ministry, and an unblemished sacrifice. But he was defeated. He could not lead Jesus into sin. He could not discourage Him, or drive Him from the work He had come to this earth to do. From the desert to Calvary the storm of Satan’s wrath beat upon Him, but the more mercilessly it fell, the more firmly did the Son of God cling to the hand of His Father, and press on in the blood-stained path (MS 140, 1903).

 

ယေရှုသည် လူ့သဘာဝကို ခံယူပြီး လူသားတစ်ဦးအဖြစ် ဖြစ်လာသောအခါ၊ သူသည် လူ့ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးကို ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ သူ၏လိုအပ်ချက်များသည် လူသားတစ်ဦး၏ လိုအပ်ချက်များဖြစ်သည်။ သူ့တွင် ဖြည့်ဆည်းရန် လိုအပ်သော ခန္ဓာကိုယ်၏ လိုအပ်ချက်များ၊ သက်သာစေရန် လိုအပ်သော ခန္ဓာကိုယ်၏ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်မှုများ ရှိခဲ့သည်။ ခမည်းတော်ထံ ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် သူသည် တာဝန်နှင့် စမ်းသပ်မှုများအတွက် အားဖြည့်ခံရခဲ့သည် (စာလွှာ ၃၂၊ ၁၉၀၃)။

When Jesus took human nature, and became in fashion as a man, He possessed all the human organism. His necessities were the necessities of a man. He had bodily wants to be supplied, bodily weariness to be relieved. By prayer to the Father He was braced for duty and for trial (Letter 32, 1899).

 

၁. အစပိုင်းတွင်။ [ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိအဆုံးအဖြတ်၊ ယောဟန် ၁:၁–၁၈။] ဂရိစကားစုတွင် တိကျသော စကားစုမပါဝင်သော်လည်း၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ တိကျသည်။ ဂရိဘာသာတွင် တိကျသောစကားစုကို အသုံးပြုပါက၊ ၎င်းသည် တစ်ချိန်က တိကျသောအချိန်ကို ညွှန်ပြရန် သဘောထားရှိသည်၊ သို့မဟုတ် “အစပိုင်း” ဟု ဆိုနိုင်သည်။ တိကျသောစကားစုမပါဘဲ၊ နှင့် အခန်းကြီး ၁–၃ ၏ အကြောင်းအရာတွင်၊ ဤစကားစုသည် စဉ်းစားနိုင်သော အဝေးဆုံးအချိန်ကို ဖော်ပြသည်၊ “အရာအားလုံး” (အခန်းကြီး ၃) ဖန်တီးခြင်းမတိုင်မီ၊ အခြားမည်သည့် “အစပိုင်း” မတိုင်မီ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ထာဝရအတိတ်ကာလဖြစ်သည်။

1. In the beginning. [Prologue to John’s Gospel, John 1:1–18.] The Greek phrase lacks the definite article, but is nevertheless definite in meaning. If the definite article were used in the Greek it would tend to imply some particular point of time, or “beginning.” Without the definite article, and in the context of vs. 1–3, the phrase denotes the most remote time conceivable, before the creation of “all things” (v. 3), before any and every other “beginning,” that is, eternity past.

 

ဖန်တီးခြင်းအကြောင်းကို ဖော်ပြသော ဟေဗြဲစကားလုံးများနှင့် ညီမျှသည် (ဖခင်ကြီး ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဖခင်ကြီး ၁ သည် ဖန်တီးခြင်း၏ သဘောသဘာဝနှင့် လူသားသည် မူလက ဘုရားသခင်၏ ပုံသဏ္ဍာန်အတိုင်း ဖန်တီးခံရသည့်အချက်ကို ဖော်ပြသည့်အတိုင်း၊ ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိအဆုံးအဖြတ်သည် ဖန်တီးသူ၏ သဘောသဘာဝ (အခန်းကြီး ၁–၄) နှင့် ဘုရားသခင်သည် လူသားအတွင်း၌ သူ၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ပြန်လည်ဖန်တီးရန် ရည်ရွယ်ထားသည့် နည်းလမ်းများကို (အခန်းကြီး ၅–၁၄) ဖော်ပြသည်။ ဖခင်ကြီး ၁:၁ သည် ဤလောက၏ “အစပိုင်း” ကို ရည်ညွှန်းသည်။ သို့သော် ယောဟန် ၁:၁–၄ ၏ “စကားတော်” သည် အရာအားလုံး၏ ဖန်တီးသူဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဖခင်ကြီး ၁:၁ ၏ “အစပိုင်း” ထက် ရှေ့ပြေးဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန် ၁:၁ ၏ “အစပိုင်း” သည် ဖခင်ကြီး ၁:၁ ၏ “အစပိုင်း” ထက် ရှေ့ပြေးဖြစ်သည်။ အရာအားလုံးသည် အစပိုင်းဖြစ်သောအခါ၊ “စကားတော်” သည် ရှိပြီးဖြစ်သည်။

The account of creation opens with the equivalent Hebrew words (see on Gen. 1:1). As Gen. 1 sets forth the nature of creation and the fact that man was originally formed in the image of God, so the prologue to the Gospel of John sets forth the nature of the Creator (vs. 1–4) and the means by which God purposed to make possible the re-creation of His image in man (vs. 5–14). Gen. 1:1 refers to “the beginning” of this world. But the “Word” of John 1:1–4 is the Creator of all things, and therefore antedates “the beginning” of Gen. 1:1. Thus “the beginning” of John 1:1 is prior to “the beginning” of Gen. 1:1. When everything that had a beginning began, the “Word” already “was.”

 

ရှိခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာ အိန်၊ ဆိုသည်မှာ “ဖြစ်ခြင်း” ဟူသော ကြိယာ အိမီ မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ တည်ရှိမှု၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုကို ဖော်ပြသည်။ စကားတော်သည် ထာဝရတည်ရှိခဲ့သည်၊ သူသည် ထိုသို့ဖြစ်လာခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ သို့သော် အချိန်တစ်ခုတွင်၊ စကားတော်သည် “ဇာတိပကတိဖြစ်လာ” (အခန်းကြီး ၁၄) သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်သည် ထာဝရဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၊ ဟေဗြဲ ၁:၈)၊ သို့သော် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေနှင့်၊ သူသည် လူသားဖြစ်လာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် စကားလုံးများနှင့် ၎င်းတို့၏ ပုံစံများတွင်၊ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ ဆက်လက်တည်ရှိမှု၊ အချိန်မကန့်သတ်ထားမှု၊ နှင့် သူ၏ လူသားဖြစ်လာခြင်းမတိုင်မီ အကန့်အသတ်မရှိသော တည်ရှိမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ထာဝရအတိတ်ကာလတွင် စကားတော်မရှိခဲ့ဟု ဆိုနိုင်သည့် အချိန်မရှိခဲ့ပေ။ သားတော်သည် “ထာဝရခမည်းတော်နှင့် အမြဲအတူရှိခဲ့သည်” (အေ အေ ၃၉)။ “သူသည် ထာဝရဘုရားသခင်နှင့် ရင်းနှီးသော ဆက်သွယ်မှုမရှိခဲ့သည့် အချိန်မရှိခဲ့ပေ” (အီဗီ ၆၁၅)။ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို “အစနှင့်အဆုံး” ဟု ကြေညာသည်။ သူသည် “မနေ့က၊ ယနေ့၊ နှင့် ထာဝရတည်ရှိသည်” (ဟေဗြဲ ၁၃:၈)။

Was. Gr. ēn, a form of the verb eimi, “to be,” expressing continuity of existence, or being. The Word was, throughout all eternity; He never became such. But, in time, the Word “was made [literally, “became,” Gr. egeneto, a form of ginomai, “to become,” expressing action initiated and completed at a given time] flesh” (v. 14). Thus, Christ has ever been God (John 1:1; Heb. 1:8); but, in contrast, He became man (John 1:14; cf. Phil. 2:7). Thus, both in the words and in their form, John stresses the continuous, timeless, unlimited existence of Christ prior to His incarnation. In eternity past there was no point before which it could be said that the Word was not. The Son was “with the Father from all eternity” (AA 39). “There never was a time when He was not in close fellowship with the eternal God” (Ev 615). Compare Rev. 22:13, where Jesus proclaims Himself “the beginning and the end.” He is “the same yesterday, and to day, and for ever” (Heb. 13:8).

 

အခန်းကြီး ၁၄ တွင်အသုံးပြုထားသော ဂီနိုမီ ဟူသော စကားလုံးသည် အခန်းကြီး ၃ တွင် အရာအားလုံး၏ ဖန်တီးခြင်း (စကားလုံးအတိုင်း “သူ့အားဖြင့် အရာအားလုံးဖြစ်လာသည်”) တွင်လည်း ပေါ်ထွက်သည်။ ယေရှုက “အာဗြဟံမဖြစ်လာမီ [ဂရိဘာသာ ဂီနိုမီ၊ စကားလုံးအတိုင်း ‘ဖြစ်လာသည်’ သို့မဟုတ် ‘ဖြစ်ပေါ်လာသည်’]၊ ငါသည် [ဂရိဘာသာ အိမီ]” (အခန်းကြီး ၈:၅၈) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ဆာလံ ၉၀:၂ ၏ အလ်အစ်အစ်ချ် တွင် ထပ်တူဆန့်ကျင်ဘက်ပုံစံပေါ်ထွက်သည်။ “တောင်များဖြစ်ပေါ်လာမီ [ဂရိဘာသာ ဂီနိုမီ]၊ ခေတ်မှခေတ်သို့ သင်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် [ဂရိဘာသာ အိမီ]”။

The word ginomai, used in v. 14, appears also in v. 3 of the creation of all things (literally, “by him everything became”). Jesus declared, “Before Abraham was [Gr. ginomai, literally, “became,” or “came to be”], I am [Gr. eimi]” (ch. 8:58). The same contrast appears in the LXX of Ps. 90:2: “Before the mountains came into being [Gr. ginomai], from age to age thou art [Gr. eimi] God.”

 

“အိန်” (ēn) သည် ယောဟန် ၁:၁ တွင် သုံးကြိမ်ပေါ်ထွက်သည်။ ပထမဦးစွာ နှုတ်ကပတ်တော်၏ထာဝရဖြစ်တည်မှု၊ ထို့နောက် ဖခင်ဘုရားနှင့် သူ၏ထာဝရဆက်သွယ်မှု၊ နောက်ဆုံးတွင် ဖခင်ဘုရားနှင့် သူ၏ထာဝရသဘောသဘာဝတူညီမှုကို ဖော်ပြသည်။ အခန်းကြီး ၂ သည် ဤတည်ရှိမှု၏သက်တမ်းကို ထာဝရတစ်လျှောက် ထပ်မံအတည်ပြုသည်။

Ēn occurs three times in John 1:1, first of the eternity of the Word, then of His eternal fellowship with the Father, and finally of His eternal equality of nature with the Father. Verse 2 reaffirms the duration of this state of being throughout all eternity.

 

နှုတ်ကပတ်တော်။ ဂရိဘာသာတွင် “လိုဂို့စ်” (logos)၊ “ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှု”၊ “စကားပြေ”၊ “မိန့်ခွန်း”၊ “ဇာတ်လမ်း”၊ “အကောင့်”၊ “စာတမ်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်များရှိပြီး၊ ထိုသို့ဖော်ပြသောအတွေးများ၏ စနစ်တကျ၊ အဓိပ္ပာယ်ရှိသော စီစဉ်မှုကို အလေးပေးသည်။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ဖခင်ဘုရား၏သဘောသဘာဝ၊ စိတ်နှလုံးနှင့် အလိုတော်ကို ထုတ်ဖော်ပြသရန်လာသော ခရစ်တော်အတွက် ဤအမည်ကို အသုံးပြုသည်၊ စကားပြေသည် အတွေးများ၏ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်သကဲ့သို့ပင်။ လက်တင်ဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် “လိုဂို့စ်” သည် ဖန်ဆင်းမှု (ဆာလံ ၃၃:၆; ကမ္ဘာဦး ၁:၃၊ ၆၊ ၉ စသဖြင့်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ဆက်သွယ်မှု (ယေရမိ ၁:၄; ယဇရာ ၁:၃; အာမုတ် ၃:၁) ဆိုင်ရာ ဘုရားသခင်၏စိတ်နှလုံးနှင့် အလိုတော်၏ထုတ်ဖော်မှုအတွက် မကြာခဏအသုံးပြုသည်။ ယောဟန်ရေးသားစဉ်တွင် “လိုဂို့စ်” ၏ဤဓမ္မသစ်ကျမ်းအသုံးပြုမှုများသည် သူ၏စိတ်ထဲတွင်ရှိခဲ့သည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိပါ။ ဘုရားသခင်သည် ဖန်ဆင်းမှုနှင့် ထုတ်ဖော်ပြသမှုမှတစ်ဆင့် သူ၏ဘုရားအလိုတော်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို ထုတ်ဖော်ခဲ့သည်။ ယခု (ယောဟန် ၁:၁၄) သူသည် လူသားအဖြစ်သို့ကူးပြောင်းမှုမှတစ်ဆင့်၊ သူ၏အမြင့်ဆုံးနှင့် ပြည့်စုံသောထုတ်ဖော်မှုဖြင့် ထိုသို့ပြုလုပ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၈ ရှိ အီဂျီဒဗလျူအပိုဆောင်းအချက်အလက်ကို ကြည့်ပါ)။ “လိုဂို့စ်” ဟူသော စကားလုံးသည် ယောဟန်ကျမ်း၏အဓိကအကြောင်းအရာကို အနှစ်ချုပ်ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁၄:၈-၁၀; အခန်းကြီး ၁ ၏အပိုဆောင်းမှတ်စုကိုလည်း ကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၁၈ တွင် ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ကို “နှုတ်ကပတ်တော်” ဟု ခေါ်ဆိုရသည့်အကြောင်းကို ဖော်ပြသည် — သူသည် ဖခင်ဘုရားကို “ထုတ်ဖော်ပြသ” ရန်လာခဲ့သည်။ ခရစ်တော်အတွက် “လိုဂို့စ်” ဟူသော အမည်ကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ယောဟန်ကသာ သူ၏ဧဝံဂေလိ (အခန်းကြီး ၁)၊ ၁ ယောဟန် ၁:၁ နှင့် ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၃ တွင်သာ အသုံးပြုသည်။ ဤအမည်သည် ခရစ်တော်ကို လူသားအားလုံးကယ်တင်ခံရရန် ဖခင်ဘုရား၏အလိုတော်၏လူသားအဖြစ်သို့ကူးပြောင်းထားသော ထုတ်ဖော်မှုအဖြစ် ဖော်ညွှန်းသည် (၁ တိမောသေ ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ “ဘုရားသခင်၏အတွေးကို ကြားနိုင်သောအရာအဖြစ်” (ဒီအေ ၁၉)။

Word. Gr. logos, “utterance,” “saying,” “speech,” “narrative,” “account,” “treatise,” with emphasis on the systematic, meaningful arrangement of the thoughts thus expressed. Here John uses the term as a designation for Christ, who came to reveal the character, mind, and will of the Father, even as speech is the expression of ideas. In the LXX the word logos is commonly used of both creative (Ps. 33:6; cf. Gen. 1:3, 6, 9, etc.) and communicative (Jer. 1:4; Eze. 1:3; Amos 3:1) expressions of the divine mind and will. No doubt these OT uses of logos were in the mind of John as he wrote. God has expressed His divine will and purpose through creation and through revelation; now (John 1:14) He has done so through the incarnation, His supreme and perfect revelation (see EGW Supplementary Material on v. 18). The word Logos thus epitomizes the dominant theme of the book of John (see ch. 14:8–10; also below under “Word was God”; also Additional Note on Chapter 1). In v. 18 John states his reason for speaking of Christ as “the Word”—He came to “declare” the Father. As a designation for Christ the word Logos is used in the NT only by John, in his Gospel (ch. 1) and in 1 John 1:1; Rev. 19:13. The term identifies Christ as the incarnate expression of the will of the Father that all men should be saved (see 1 Tim. 2:4), as “God’s thought made audible” (DA 19).

 

ဘုရားသခင်နှင့်အတူ။ ဂရိဘာသာတွင် “ပရော့စ်တွန်သီယွန်” (pros ton theon)။ “ပရော့စ်” (pros) ဟူသော စကားလုံးသည် ရင်းနှီးသောဆက်သွယ်မှုနှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုကို ဖော်ပြသည်။ ယောဟန်သည် အစပိုင်းတွင် နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့် နီးကပ်စွာရှိသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကိုသာ ရည်ရွယ်ခဲ့ပါက၊ “ပါရာ” (para)၊ “အနီးတွင်” သို့မဟုတ် “မီတာ” (meta)၊ “အတူ” ဟူသော စကားလုံးများကို အသုံးပြုလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ရသည် (အခန်းကြီး ၆:၄၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ဤစကားလုံးများထက် ပိုမိုသောအဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ရွယ်ခဲ့သည်၊ “ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဖခင်ဘုရားနှင့်အတူ [ဂရိဘာသာ “ပရော့စ်”] ထောက်ခံပေးသူတစ်ဦးရှိသည်” (၁ ယောဟန် ၂:၁) ဟု ရေးသားခဲ့သည့်အတိုင်း — ယေရှုသည် ဖခင်ဘုရား၏ရှေ့မှောက်တွင်သာ ရှိနေသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ဘဲ၊ ကယ်တင်ခြင်းအမှုတွင် ဖခင်ဘုရားနှင့် ရင်းနှီးစွာဆက်သွယ်ထားသည်။ “ပရော့စ်” သည် ဟေဗြဲ ၄:၁၃ တွင် တူညီသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့ဆက်ဆံရသူ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့ဆက်သွယ်ဆောင်ရွက်ရသူ”။ ဤစကားလုံးသည် အပြန်အလှန်အကျိုးစီးပွားနှင့် စိုးရိမ်မှုရှိသော လုပ်ငန်းတစ်ခုတွင် ရင်းနှီးသောပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုကို ဆိုလိုသည်။ ယောဟန် ၁၇:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

With God. Gr. pros ton theon. The word pros denotes close association and fellowship. Had John meant simply that in the beginning the Word was in proximity to God, he might have been expected to use either the word para, “beside,” or the word meta, “with” (cf. on ch. 6:46). But John intended more than either of these words would convey, as when he wrote, “we have an advocate with [Gr. pros] the Father” (1 John 2:1)—not in the sense that Jesus is simply in the Father’s presence, but that He is closely associated with the Father in the work of salvation. Pros is used in the same sense in Heb. 4:13: “with whom we have to do,” that is, “with whom we have dealings.” The word here implies close personal fellowship in an enterprise of mutual interest and concern. Compare John 17:5.

 

နှုတ်ကပတ်တော်သည် “ဘုရားသခင်နှင့်အတူ” ဖြစ်သည်ဟူသော အချက်သည် ဖခင်ဘုရားနှင့် လုံးဝကွဲပြားသော သတ္တဝါတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း အလေးအနက်ဖော်ပြသည်။ အကြောင်းအရာအရ နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့် ထူးခြားပြီး သီးသန့်သောသဘောဖြင့် ဆက်သွယ်ထားသည်။ နှုတ်ကပတ်တော်သည် ထာဝရအတိတ်တွင် “ဘုရားသခင်နှင့်အတူ” ရှိခဲ့သော်လည်း၊ “ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ” ရှိရန် “လူသားအသားကိုယ်” ဖြစ်လာခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ; ဒီအေ ၂၃-၂၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူသည် အမ္မာနုအေလ၊ “ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ ဘုရားသခင်” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ထာဝရဘုရားအဖြစ်နှင့် ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိသည့် နောက်ခံမရှိဘဲ၊ လူသားအဖြစ်သို့ကူးပြောင်းမှု၏အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ (ရောမ ၁:၂၀-၂၅ ရှိ အီဂျီဒဗလျူအပိုဆောင်းအချက်အလက်ကို ကြည့်ပါ)။

The fact that the Word was “with God,” that is, with the Father, emphatically declares Him to be a being altogether distinct from the Father. As the context makes clear, the Word was associated with God in a unique and exclusive sense. The Word was “with God” in the eternity past, but He became “flesh” in order to be with “us” (see on v. 14; cf. DA 23–26). He was Immanuel, “God with us” (see on Matt. 1:23). It is impossible to understand the import of the incarnation except against the background of the eternal pre-existence of Christ as God and as associated with God (see EGW Supplementary Material on Rom. 1:20–25).

 

နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဘုရားသခင်” ဟူသော စကားလုံးမတိုင်မီ သတ်မှတ်ထားသော အာတီကယ်မရှိခြင်းသည် “ဘုရားသခင်သည် နှုတ်ကပတ်တော်ဖြစ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ရန် မဖြစ်နိုင်စေသည်။ ဤသို့ဘာသာပြန်ပါက ဘုရားသခင်ကို နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် တူညီအောင်ဖော်ပြပြီး၊ ဘုရားဖြစ်မှုကို နှုတ်ကပတ်တော်သို့သာ သီးသန့်ကန့်သတ်လိမ့်မည်။ “နှုတ်ကပတ်တော်” နှင့် “ဘုရားသခင်” ဟူသော ဝေါဟာရများသည် လုံးဝအပြန်အလှန်လဲလှယ်နိုင်သည်မဟုတ်။ “ဘုရားသခင်သည် နှုတ်ကပတ်တော်ဖြစ်သည်” ဟု ပြောခြင်းသည် “မေတ္တာသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်” (၁ ယောဟန် ၄:၁၆) သို့မဟုတ် “လူသားအသားကိုယ်သည် နှုတ်ကပတ်တော်ဖြစ်လာ” (ယောဟန် ၁:၁၄) ဟု ပြောခြင်းထက် ပိုမိုသင့်လျော်သည်မဟုတ်။ ဤနေရာတွင် အခန်းကြီး ၁ တွင် “ဘုရားသခင်” ဟူသော စကားလုံးသည် သတ်မှတ်ထားသော အာတီကယ်မရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် သတ်မှတ်ထားသည်။ ဤထုတ်ပြန်ချက်ကို “နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဘုရားတစ်ပါးဖြစ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ရန်မဖြစ်နိုင်ပါ၊ ဆိုလိုသည်မှာ နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဘုရားများစွာထဲမှ တစ်ပါးဖြစ်သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ။ ဂရိဘာသာတွင် အာတီကယ်မရှိခြင်းသည် စကားလုံးတစ်ခုမှထုတ်ဖော်သော သို့မဟုတ် ၎င်းတွင်ပါဝင်သော အရည်အသွေးကို မကြာခဏအလေးပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဘုရားဖြစ်မှု၏အနှစ်သာရကို ခံယူထားပြီး၊ သူသည် အဆုံးစွန်နှင့် ပကတိသဘောဖြင့် ဘုရားဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ထို့ကြောင့် တစ်ချက်ထုတ်ပြန်ချက်တစ်ခုတွင် ယောဟန်သည် နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဘုရားများစွာထဲမှ တစ်ပါးဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆကို ငြင်းပယ်သည်၊ သို့မဟုတ် သူတစ်ဦးတည်းသာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆကိုလည်း ငြင်းပယ်သည်။

Word was God. The absence, in the Greek, of the definite article before the word “God” makes it impossible to render the statement, “God was the Word.” Thus to render it would equate God with the Word and thus limit Deity exclusively to the Word. The two terms, “Word” and “God,” are not altogether interchangeable. It would be no more proper to say that “God was the Word” than to say that “love is God” (cf. 1 John 4:16), or, “flesh was made the Word” (cf. John 1:14). Although here in v. 1 the word “God” lacks the definite article, it is still definite. The statement cannot be translated “the Word was a God,” as if the Word were one God among many other gods. In Greek the absence of the article often emphasizes quality expressed by, or inherent in, a word. Accordingly, John means that the Word partook of the essence of Deity, that He was divine in the ultimate and absolute sense. Thus in one terse declaration John denies that the Word was either a God, one among many, or the God, as if He alone were God.

 

အဖွင့်အခန်းကြီး (အခန်းကြီး ၁-၁၈) တွင် ယောဟန်သည် ဧဝံဂေလိရေးသားရာတွင် သူ၏လမ်းညွှန်မှုဖြစ်သော ရည်မှန်းချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုလူသားကို ဘုရားသခင်အဖြစ်သို့ကူးပြောင်းထားသူအဖြစ် တင်ပြရန်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၁:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဖြစ်ရပ်တစ်ခုမှတစ်ခုသို့၊ ဟောပြောချက်တစ်ခုမှတစ်ခုသို့၊ သူသည် ဤရည်မှန်းချက်ကို သစ္စာရှိစွာ လိုက်လျှောက်သည်။ သူ၏နိဂုံးချုပ်တွင် သူရေးသားရသည့်ရည်ရွယ်ချက်မှာ အခြားသူများကို “ယေရှုသည် ခရစ်တော်၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်စေရန်” နှင့် ယုံကြည်သူများသည် “သူ၏နာမတော်အားဖြင့် အသက်ရရှိစေရန်” ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၂၀:၃၀၊ ၃၁)။ သူ၏ပထမစာတမ်းအဖွင့်တွင် ယောဟန်သည် “နှုတ်ကပတ်တော်” နှင့်သူ၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံများကို ထပ်မံရည်ညွှန်းသည် (၁ ယောဟန် ၁:၁-၃)။ ထိုနည်းတူ ဗျာဒိတ်ကျမ်း၏အဖွင့်စကားများသည် ၎င်းကို “ယေရှုခရစ်၏ဗျာဒိတ်တော်” (အခန်းကြီး ၁:၁) ဟု ကြွေးကြော်သည်။ အခန်းကြီး ၁ ၏အပိုဆောင်းမှတ်စု၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၈၊ ကောလောသဲ ၂:၉ ကိုကြည့်ပါ။

In the prologue (vs. 1–18) John states the objective that guided him in writing the Gospel; namely, to present the man Jesus as God incarnate (cf. 1 John 1:1). From incident to incident and discourse to discourse he faithfully pursues this objective. In his conclusion he observes that his purpose in writing was to lead others to “believe that Jesus is the Christ, the Son of God,” and that believing they “might have life through his name” (John 20:30, 31). In the introduction to his first epistle John again refers to his personal experiences with “the Word” (1 John 1:1–3). Likewise the opening words of the Revelation declare it to be “the Revelation of Jesus Christ” (ch. 1:1). See Additional Note at end of chapter; see on Phil. 2:6–8; Col. 2:9.

 

ခရစ်တော်သည် အဆုံးစွန်နှင့် အရည်အချင်းမပါသော သဘောဖြင့် ထာဝရဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁ ၏အပိုဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သာမန်ကြီးမြတ်ပြီး ကောင်းသောလူသားတစ်ဦးသာဖြစ်သည်ဟူသော စိတ်ကူးယဉ်အယူအဆအတွက် မဿဲ ၁၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Christ is eternally God in the supreme and unqualified sense of the term (see Additional Note at end of chapter). For comment on the fiction that Jesus was merely a great and good man see on Matt. 16:16.

 

ခရစ်တော်၏ဘုရားဖြစ်မှု၏သက်သေများသည် များပြားပြီး ငြင်းပယ်မရပါ။ ၎င်းတို့ကို အကျဉ်းချုံးဖော်ပြရလျှင်။ (၁) သူဖြတ်သန်းခဲ့သောဘဝ (ဟေဗြဲ ၄:၁၅; ၁ ပေတရု ၂:၂၂)၊ (၂) သူမိန့်တော်မူသောစကားများ (ယောဟန် ၇:၄၆; ၁၄:၁၀; မဿဲ ၇:၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ (၃) သူပြုလုပ်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်များ (ယောဟန် ၅:၂၀; ၁၄:၁၁)၊ (၄) သူပြည့်စုံစေခဲ့သော ပရောဖက်ပြုချက်များ (လုကာ ၂၄:၂၆၊ ၂၇၊ ၄၄; ယောဟန် ၅:၃၉; ဒီအေ ၇၉၉)။ ဒီအေ ၄၀၆၊ ၄၀၇ ကိုကြည့်ပါ။

Evidences of the deity of Christ are many and irrefutable. These may be summed up briefly: (1) the life He lived (Heb. 4:15; 1 Peter 2:22), (2) the words He spoke (John 7:46; 14:10; cf. Matt. 7:29), (3) the miracles He wrought (John 5:20; 14:11), (4) the prophecies He fulfilled (Luke 24:26, 27, 44; John 5:39; DA 799). See DA 406, 407.

 

၂. တူညီသည်။ အခန်းကြီး ၂ သည် အခန်းကြီး ၁ ၏မရှိမဖြစ်အချက်များကို အလေးပေးရန် ထပ်မံဖော်ပြသည်။

2. The same. Verse 2 repeats the essential facts of v. 1, for emphasis.

 

၃. အရာအားလုံး။ စကြဝဠာတစ်ခုလုံးကို ဖော်ညွှန်းသော သာမန်ဒဿနိကဗေဒစကားစုတစ်ခု (၁ ကောရိန္သု ၈:၆; ကောလောသဲ ၁:၁၆; ဟေဗြဲ ၁:၁၊ ၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ; ယောဟန် ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

3. All things. A common philosophical phrase denoting the entire universe (see 1 Cor. 8:6; Col. 1:16; cf. Heb. 1:1, 2; see on John 1:9).

 

ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဂျီနိုမိုင်” (ginomai)၊ “ဖြစ်လာ”၊ “ဖြစ်ပေါ်လာ”၊ “ဖြစ်တည်လာ” (အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ဖန်ဆင်းခြင်းကို ပြီးစီးသောလုပ်ဆောင်မှုအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာအရာများသည် ထာဝရမဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် “ဖြစ်လာ” ခဲ့သည့်အချိန်ရှိခဲ့သည်။

Were made. Gr. ginomai, “became,” “came into being,” “came to be” (see on v. 1). John describes creation as a completed act. Material things are not eternal; there was a time when they “were made.”

 

သူမှတစ်ဆင့်။ ယောဟန်သည် “လိုဂို့စ်” သို့မဟုတ် “နှုတ်ကပတ်တော်” ကို ဂရိဒဿနိကဗေဒ၏ စိတ္တဇသဘောဖြင့် မစဉ်းစားခဲ့ပါ။ ဖန်ဆင်းခြင်းအမှုတွင် ခရစ်တော်နှင့် ဖခင်ဘုရား၏ဆက်သွယ်မှုကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြထားသည် (ရောမ ၁၁:၃၆; ၁ ကောရိန္သု ၈:၆; ကောလောသဲ ၁:၁၆၊ ၁၇; ဟေဗြဲ ၁:၁၊ ၂; ဗျာဒိတ် ၃:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ကို အရာအားလုံး၏ဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ် တင်ပြသည်၊ ယောဟန် ၁:၁၄ တွင် သူသည် အရာအားလုံး၏ပြန်လည်ဖန်ဆင်းမှု သို့မဟုတ် ပြန်လည်ထူထောင်မှုအတွက် ဘုရားကျေးဇူးတော်နှင့် ကရုဏာတော်၏အေးဂျင့်အဖြစ် တင်ပြသည်။ ထာဝရအတိတ်တွင် နှုတ်ကပတ်တော်သည် မလှုပ်မရှား၊ မလှုပ်ရှားသည့်အရာတစ်ခုမဟုတ်ဘဲ၊ “အရာအားလုံး” ၏ဖွံ့ဖြိုးမှုနှင့် စီမံခန့်ခွဲမှုတွင် ဖခင်ဘုရားနှင့် တက်ကြွစွာနှင့် ရင်းနှီးစွာ ဆက်သွယ်ထားသည်။

By him. John was not thinking of the Logos, or “Word,” in the abstract, metaphysical sense of Greek philosophy. The association of Christ with the Father in the work of creation is set forth again and again in the NT (see Rom. 11:36; 1 Cor. 8:6; Col. 1:16, 17; Heb. 1:1, 2; cf. Rev. 3:14). Here John presents Christ as the Creator of all things, as in John 1:14 he sets Him forth as the agent of divine mercy and grace for the restoration, or re-creation, of all things. In eternity past the Word was not a passive, inactive entity, but was actively and intimately associated with the Father in the development and administration of “all things.”

 

သူမပါဘဲ။ တူညီသောအမှန်တရားကို ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ ထူးခြားပြီး သီးသန့်အနေဖြင့်၊ “နှုတ်ကပတ်တော်” သည် ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သည်။

Without him. The same truth stated negatively. Uniquely and exclusively, the “Word” is Creator.

 

၄. အသက်။ ဂရိလို zōē၊ သက်ရှိသတ္တဝါအားလုံးတွင်ရှိသော အသက်နိယာမ၊ သေခြင်း၏ဆန့်ကျင်ဘက်။ ယောဟန်သည် ဝိညာဉ်ရေးအသက်နှင့် အထူးသဖြင့် ထာဝရအသက်ကို စဉ်းစားပုံရပြီး၊ ခရစ်တော်ကို လက်ခံပြီး ယုံကြည်သူသည် ထိုအသက်ကို ရရှိခွင့်ရှိသည် (ဆယ့်နှစ်ကျမ်းပိုဒ်ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်ကြောင့် လူသည် အသက်၏ရင်းမြစ်နှင့် ခွဲခွာခဲ့ပြီး သေခြင်းတရားကို ခံရသော်လည်း၊ ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ထာဝရအသက်၏အလားအလာကို ပြန်လည်ရရှိခဲ့သည် (ရောမ ၅:၁၂၊ ၁၈; ၆:၂၃)၊ ထို့အပြင် အာဒံအပြစ်ကျူးလွန်မှုကြောင့် ဆုံးရှုံးခဲ့ရသမျှကိုလည်း ပြန်လည်ရရှိခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁၀:၁၀; ၁၁:၂၅; ၁၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။ “ခရစ်တော်၌ အသက်ရှိ၏၊ မူလအစမှ၊ ချေးငှားခြင်းမဟုတ်၊ ဆင်းသက်လာခြင်းမဟုတ်” (DA ၅၃၀)။

4. Life. Gr. zōē, the life principle shared by all living things, the antithesis of death. John evidently thinks also of spiritual life and, more particularly, of everlasting life, to which the one who receives Christ and believes in Him is given access (see v. 12). Through sin man separated himself from the source of life, and therefore became subject to death, but the prospect of eternal life was restored through Jesus Christ (Rom. 5:12, 18; 6:23), and with it all that Adam lost through transgression. See John 10:10; 11:25; 14:6. “In Christ is life, original, unborrowed, underived” (DA 530).

 

လူတို့၏အလင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “အသက်” နှင့် “အလင်း” ရှေ့တွင် တိကျသောနာမ်စားပါရှိပြီး “အလင်း” ကို “အသက်” နှင့် တူညီစေသည်။ ဝိညာဉ်ရေးအမှောင်သည် လူတို့၏ဝိညာဉ်များကို အချိန်ကြာရှည်ဖုံးလွှမ်းထားသော်လည်း၊ ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏အသက်နှင့် ပြည့်စုံမှု၏ “စစ်မှန်သောအလင်း” (ကျမ်းပိုဒ် ၉) သည် လူတိုင်း၏လမ်းကြောင်းကို လင်းစေရန် ထွန်းလင်းလာသည် (ဟေရှာယ ၉:၁, ၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကောင်းကင်၏အလင်းသည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ထွန်းလင်းရုံသာမက၊ သူသည် ထိုအလင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၉)။ ယောဟန်သည် ယေရှု၏စကားကို ထပ်ခါတလဲလဲ ကိုးကားပြီး ဤသို့ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၈:၁၂; ၉:၅; ၁၂:၃၅, ၄၆; ၁ယောဟန် ၁:၅, ၆; ၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အလင်းသည် ဘုရားသခင်၏တည်ရှိမှု၏သင်္ကေတဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖန်ဆင်းခြင်း၏ပထမဆုံးလုပ်ဆောင်မှုအနေဖြင့် ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာကြီးကို အလင်းဖြင့် ဖြည့်စေခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၃)၊ ထို့အတူ ဘုရားသခင်သည် လူတို့၏ဝိညာဉ်များတွင် သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပြန်လည်ဖန်ဆင်းရာတွင်၊ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာအလင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးနှင့် ဉာဏ်ကို ဦးစွာလင်းစေသည် (၂ကော ၄:၆)။ “ထာဝရဘုရားနှင့်အတူ” ဟု ဆာလံဆရာကဆိုသည်၊ “အသက်၏ရေပန်းရှိ၏၊ ကိုယ်တော်၏အလင်းအမှတော်ဖြင့် အလင်းကို ငါတို့မြင်ရလိမ့်မည်” (ဆာလံ ၃၆:၉)။

The light of men. In Greek the definite article preceding both “life” and “light” equates “light” with “life.” Spiritual darkness had long shrouded men’s souls, but the “true Light” (v. 9) of divine life and perfection now shines forth to illumine the pathway of every man (cf. Isa. 9:1, 2). Not only does the light of Heaven shine forth through Christ, He is that light (John 1:9). Again and again John quotes Jesus to this effect (see John 8:12; 9:5; 12:35, 46; cf. 1 John 1:5, 6; 2:8). Light has ever been a symbol of the divine presence (see on Gen. 3:24). As the first act of creation God flooded the world with light (Gen. 1:3), so when God sets about the work of recreating His image in the souls of men He first illumines their hearts and minds with the light of divine love (2 Cor. 4:6). “With thee,” says the psalmist, “is the fountain of life: in thy light shall we see light” (Ps. 36:9).

 

၄ (ကျမ်းပိုဒ် ၁၀:၁၈; ၁၇:၃)။ ခရစ်တော်၏အသက်သည် ချေးငှားခြင်းမဟုတ်။—“သူ၌ အသက်ရှိ၏၊ ထိုအသက်သည် လူတို့၏အလင်းဖြစ်၏”။ ဤတွင် ဖော်ပြထားသည်မှာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအသက်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်တစ်ဆူတည်းသာ ပိုင်ဆိုင်သော ထာဝရအသက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့်အတူရှိသော၊ ဘုရားသခင်ဖြစ်သော နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဤအသက်ကို ပိုင်ဆိုင်သည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအသက်သည် လူတစ်ဦးချင်းစီရရှိသောအရာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ထာဝရသို့မဟုတ် မသေနိုင်သည်မဟုတ်၊ အကြောင်းမှာ အသက်ပေးသူ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ပြန်လည်ယူသွားသည်။ လူသည် မိမိ၏အသက်ကို ထိန်းချုပ်ပိုင်ခွင့်မရှိပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်၏အသက်သည် ချေးငှားခြင်းမဟုတ်။ မည်သူမျှ ဤအသက်ကို သူ့ထံမှ ယူမရ။ “ငါသည် ကိုယ်တိုင်လှူသည်” ဟု သူကဆိုသည်။ သူ၌ အသက်သည် မူလအစမှ၊ ချေးငှားခြင်းမဟုတ်၊ ဆင်းသက်လာခြင်းမဟုတ်။ ဤအသက်သည် လူ၌ မူလမပါရှိပါ။ သူသည် ၎င်းကို ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့်သာ ပိုင်ဆိုင်နိုင်သည်။ သူသည် ၎င်းကို မရရှိနိုင်ပါ၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ကို သူ၏ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ယုံကြည်လျှင် အခမဲ့လက်ဆောင်အဖြစ် ပေးအပ်သည်။ “ဤသည်မှာ ထာဝရအသက်ဖြစ်၏၊ သူတို့သည် တစ်ဆူတည်းသော စစ်မှန်သောဘုရားသခင်နှင့် ကိုယ်တော်စေလွှတ်တော်မူသော ယေရှုခရစ်တော်ကို သိရှိကြလိမ့်မည်” ယောဟန် ၁၇:၃။ ဤသည်မှာ ကမ္ဘာအတွက် အသက်၏ရေပန်းဖွင့်လှစ်ထားခြင်းဖြစ်သည် (ST ဖေဖော်ဝါရီ ၁၃, ၁၉၁၂)။

4 (chs. 10:18; 17:3). Christ’s Life Was Unborrowed.—“In Him was life; and the life was the light of men.” It is not physical life that is here specified, but eternal life, the life which is exclusively the property of God. The Word, who was with God, and who was God, had this life. Physical life is something which each individual received. It is not eternal or immortal; for God, the Lifegiver, takes it again. Man has no control over his life. But the life of Christ was unborrowed. No one can take this life from Him. “I lay it down of myself,” He said. In Him was life, original, unborrowed, underived. This life is not inherent in man. He can possess it only through Christ. He cannot earn it; it is given him as a free gift if he will believe in Christ as his personal Saviour. “This is life eternal, that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.” John 17:3. This is the open fountain of life for the world (ST Feb. 13, 1912).

 

 

၅. အလင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ နှုတ်ကပတ်တော်ဖြစ်လာသော ဘုရားသခင်၏မေတ္တာအလင်းဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

5. The light. That is, the light of divine love manifested in the incarnate Word (see on v. 4).

 

အမှောင်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏အကျင့်ဆိုးအမှောင်၊ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာနှင့် ကရုဏာအကြောင်း မသိနားမလည်မှု၏ဉာဏ်အမှောင်နှင့် သေခြင်း၏မျှော်လင့်ချက်မရှိသောအလားအလာ (ဧဖက် ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအမှောင်ကို ဖယ်ရှားရန်အတွက် အသက်၏အလင်းသည် ကမ္ဘာသို့ရောက်လာသည် (၂ကော ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Darkness. That is, the moral darkness of sin, the mental darkness of ignorance concerning the love and mercy of God and the hopeless prospect of death (see Eph. 2:12). It was to dispel this pall of darkness that the Light of life came into the world (see 2 Cor. 4:6).

 

နားလည်ခဲ့သည်။ ဂရိလို katalambanō၊ “ဖမ်းဆုပ်ရန်”၊ “ဆုပ်ကိုင်ရန်”၊ “နားလည်ရန်”၊ လက်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ စိတ်ဖြင့်ဖြစ်စေ နားလည်ရန်ဖြစ်သည်။ Katalambanō ကို “သိမြင်ရန်” သို့မဟုတ် “နားလည်ရန်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် တမန်တော် ၁၀:၃၄; ၂၅:၂၅; ဧဖက် ၃:၁၈ တွင်အသုံးပြုထားသော်လည်း၊ “ယူရန်”၊ “လွှမ်းမိုးရန်”၊ “ဖမ်းဆုပ်ရန်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မာကု ၉:၁၈; ယောဟန် ၈:၃, ၄; ၁၂:၃၅; ၁သက်သာလောနိတ် ၅:၄ စသည်တို့တွင် ပို၍အသုံးများသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “apprehend” သည် အဓိပ္ပာယ်နှစ်မျိုးလုံးကို ထင်ဟပ်စေသည်။ “လွှမ်းမိုးသည်” (RSV) ဟူသောဘာသာပြန်သည် ကောင်းမှုသည် မကောင်းမှုကို အောင်နိုင်သည်ဟူသော အယူအဆကို ဖော်ပြသည် (ဧဖက် ၆:၁၂; ကောလောသဲ ၂:၁၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤဘာသာပြန်သည် ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် မစ်ထရာဝါဒနှင့် အက်စီန်များ၏ ဒွိဝါဒကို ထင်ဟပ်သည်ဟူသော ခေတ်သစ်အယူအဆမှ လွှမ်းမိုးမှုခံရပေမည် (စာမျက်နှာ ၅၄, ၉၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန် ၁:၉–၁၂ တွင် အတွေးဖွံ့ဖြိုးမှုသည် “နားလည်သည်” ဟူသောဘာသာပြန်ကို ထောက်ခံပြီး၊ လူတို့၏ဝိညာဉ်များ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ပြုထားသော အမှောင်သည် အသက်၏အလင်းကို နားမလည်သလို တန်ဖိုးလည်းမထားကြောင်း ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၃:၁၉; DA ၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Comprehended. Gr. katalambanō, “to apprehend,” “to seize,” “to comprehend,” whether literally with the hands or figuratively with the mind. Katalambanō is used in the sense of “perceive” or “comprehend” in Acts 10:34; 25:25; Eph. 3:18, but more often in the sense of “take,” “overtake,” or “seize” in Mark 9:18; John 8:3, 4; 12:35; 1 Thess. 5:4; etc. The English word “apprehend” reflects both shades of meaning. The translation “overcome” (RSV) conveys the idea of good triumphant over evil (cf. Eph. 6:12; Col. 2:15). This translation was possibly influenced by the modernist concept that the Gospel of John reflects the dualism of Mithraism and the Essenes (see pp. 54, 92). However, the development of thought in John 1:9–12 favors the translation “comprehend,” in the sense that the personified darkness of men’s souls neither understood nor appreciated the Light of life (ch. 3:19; cf. DA 80).

 

၆. ဘုရားသခင်ထံမှ စေလွှတ်ခြင်း။ ဤထူးကဲသောစကားလုံးများဖြင့် ဧဝံဂေလိဆရာသည် မေရှိယအကြောင်း ဗတ္တိဇံယောဟန်၏သက်သေခံချက်သည် ဘုရားသခင်၏မူလအစမှဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုသည် (ယောဟန် ၁:၂၃; အာမုတ် ၇:၁၄, ၁၅; ယောဟန် ၄:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

6. Sent from God. In these dramatic words the evangelist affirms the divine origin of the Baptist’s witness concerning the Messiah (see on John 1:23; cf. on Amos 7:14, 15; John 4:34).

 

ယောဟန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဗတ္တိဇံယောဟန်ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိဆရာ ယောဟန်သည် မိမိကိုယ်ကို အမည်ဖြင့် ဘယ်သောအခါမျှ ရည်ညွှန်းမပြုပါ။ မဿဲ ၃:၁–၁၂; လုကာ ၃:၁–၁၈; နာမည်၏အဓိပ္ပာယ်အတွက် လုကာ ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

John. That is, John the Baptist. John the evangelist never refers to himself by name. See on Matt. 3:1–12; Luke 3:1–18. For the meaning of the name see on Luke 1:13.

 

၇. သက်သေခံရန်။ ဝိညာဉ်ရေးမျက်မမြင်ဖြစ်မှုအခြေအနေတွင် လူအများသည် အလင်းကို သတိမထားမိဘဲ လက်ခံရန်လည်း အဆင်သင့်မဖြစ်ကြပါ (ကျမ်းပိုဒ် ၁၀, ၂၆)။ သို့သော် သူ၏ဝိညာဉ်ရေးသိမြင်မှုသည် ယောဟန်အား မေရှိယကို အသိအမှတ်ပြုစေခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၂–၃၄)။ ဟေရှာယ ၆:၉; ၂ကော ၄:၄; ဗျာဒိတ် ၃:၁၇, ၁၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

7. Bear witness. In their state of spiritual blindness men in general were oblivious to the light and not receptive of it (vs. 10, 26). His spiritual perception, however, led John to recognize the Messiah (vs. 32–34). Compare Isa. 6:9; 2 Cor. 4:4; Rev. 3:17, 18.

 

အလင်း။ ဂရိလို phōs၊ အလင်း၏ရင်းမြစ်။ အကြောင်းအရာမှ ထင်ရှားသည်အတိုင်း၊ ခရစ်တော်သည် ဤနေရာတွင် အလင်းဖြစ်သည်ဟု ဆိုထားပြီး၊ ကျမ်းပိုဒ် ၄ တွင် သူသည် အလင်း၏ဆောင်သူဖြစ်သည်ဟု ဆိုထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၄, ၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Light. Gr. phōs, a source of light. As the context makes evident, Christ is here said to be the light, as in v. 4 He is said to be the bearer of light (see on vs. 4, 5).

 

ယုံကြည်ရန်။ ဤစကားလုံးသည် ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိတွင် ၁၀၀ ကျော်ပေါ်ပေါက်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အသံသို့ အပြုသဘောဆောင်သောတုံ့ပြန်မှု၏ အရေးပါမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

Believe. This word appears in the Gospel of John more than 100 times, stressing the vital importance of a positive response to the voice of God.

 

၈. သူသည် ထိုအလင်းမဟုတ်။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

8. He was not that Light. See on v. 20.

 

၉. စစ်မှန်သောအလင်း။ ယေရှုခရစ်တော်မှမူလမဟုတ်သော အခြားမည်သည့်“အလင်း”သည်မဆို မမှန်ကန်ပါ (ဟေရှာယ ၅၀:၁၁; ယာကုပ် ၁:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် “စစ်မှန်သော” ဟူသောစကားလုံးကို “မမှန်ကန်သော” နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်အဖြစ် အသုံးမပြုဟန်ရှိပြီး၊ အခြားအလင်းများအားလုံးသည် မမှန်ကန်သည် သို့မဟုတ် လမ်းမှားသို့ပို့ဆောင်သည်ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်သည် ဗတ္တိဇံယောဟန်ကို “တောက်လောင်သောအလင်းတစ်ခု [ဂရိလို luchnos၊ “မီးအိမ်”၊ “အလင်းဆောင်သူ”၊ phōs ဖြစ်သော အလင်းနှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်၊ ကျမ်းပိုဒ် ၇ ကိုကြည့်ပါ]” ဟု နောက်ပိုင်းတွင် မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၃၅)။ သို့သော် ယောဟန်ဧဝံဂေလိသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် ဤနေရာတွင်ဆိုထားသော “ထိုအလင်း” မဟုတ်ကြောင်း ငြင်းဆိုသည် (ယောဟန် ၁:၈)။ ဗတ္တိဇံယောဟန်နှင့် ယေရှုတို့အကြား ကွာခြားချက်သည် မမှန်ကန်မှုနှင့် စစ်မှန်မှုအကြား ကွာခြားချက်မဟုတ်ဘဲ၊ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းနှင့် ပြည့်စုံမှုအကြား ကွာခြားချက်ဖြစ်သည် (၁ကော ၁၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏သက်သေခံချက်ကို ဗီးနပ်စ်ဂြိုဟ်၏တောက်ပမှု သို့မဟုတ် ဆီးရီးယပ်စ်ကြယ်၏တောက်ပမှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သော်လည်း (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှု၌ သမ္မာတရား၏အလင်းသည် နေ့လယ်နေရောင်ကဲ့သို့ ထွန်းလင်းခဲ့သည် (မာလခိ ၄:၂; ၂ပေတရု ၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုကို “စစ်မှန်သောမုန့်” (ယောဟန် ၆:၃၂)၊ “စစ်မှန်သောစပျစ်ပင်” (ယောဟန် ၁၅:၁)၊ စစ်မှန်သော “တံခါး” (ယောဟန် ၁၀:၇–၉)၊ နှင့် သမ္မာတရားကိုယ်တိုင် (ယောဟန် ၁၄:၆) အဖြစ် ဖော်ပြသည်။

9. The true Light. All other so-called “light” than that which originates with Jesus Christ is false (cf. Isa. 50:11; James 1:17). However it is probable that John does not here use the word “true” in contradistinction to “false,” implying that all other lights are false and misleading, for Christ later spoke of John the Baptist as “a burning and a shining light [Gr. luchnos, “lamp,” “light bearer,” in contradistinction to phōs, the light itself, see on v. 7]” (ch. 5:35). But John the apostle denies (ch. 1:8) that John the Baptist was “that Light” of which he here speaks. The difference between John the Baptist and Jesus was not the difference between false and true, but between partial and complete (see 1 Cor. 13:10). The witness of John might be likened to the brilliance of the planet Venus, or to that of Sirius (see on Isa. 14:12), but in Jesus the light of truth blazed forth like the noonday sun (see on Mal. 4:2; 2 Peter 1:19). John also sets Jesus forth as the “true bread” (ch. 6:32), the “true vine” (ch. 15:1), the true “door” (ch. 10:7–9), and as truth itself (ch. 14:6).

 

လူတိုင်းကို လင်းစေသည်။ ဤသည်မှာ လူအားလုံးသည် အလင်းဖြင့် လင်းထိန်နေရမည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် လူများသည် လင်းထိန်မှုရှိလျှင် ဤအလင်းမှတစ်ဆင့်သာ ဖြစ်ရမည် (ယောဟန် ၆:၆၈; တမန်တော် ၄:၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လူတို့ရရှိသော အလင်းအားလုံးသည် ခရစ်တော်ထံမှ လာသည် (DA ၄၆၄, ၄၆၅)။ စစ်မှန်သောအလင်းသည် ယေရှုသည် လူအားလုံးအတွက် သေဆုံးခဲ့သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် လူအားလုံးကို လင်းစေသည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် လူအားလုံးသည် သူ့ကို သိသည် သို့မဟုတ် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် သူတော်စင်များ၊ အပြစ်သားများ၊ သာသနာမဲ့များတွင်ရှိသော မရေရာသောအလင်းစက်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှုခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ သိမှုအလင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (DA ၃၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၀–၁၂ တွင် “ကမ္ဘာသည် သူ့ကို မသိခဲ့” သလို “သူ၏လူမျိုးကိုယ်တိုင်ကလည်း သူ့ကို မလက်ခံခဲ့” ကြောင်း ရှင်းလင်းဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဤသူများသည် “စစ်မှန်သောအလင်း” ဖြင့် လင်းထိန်ခြင်းမခံရပါ။ ယောဟန်သည် ထပ်မံဖြည့်စွမ်းပြီး၊ “သူ့ကို လက်ခံသူများ” နှင့် သူ့ကို ယုံကြည်သူများသာ ဤနေရာတွင် အထူးသတ်မှတ်ထားသည်ဟု ဆိုသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂; DA ၃၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Lighteth every man. This does not mean that all men are necessarily illuminated by the light, but that if men are illuminated at all it must be by means of this light (cf. John 6:68; Acts 4:12). All the light that men have comes from Christ (DA 464, 465). The true light shines upon all men in the same sense that Jesus died for all men, but this does not mean that all men know about Him or that they will be saved. John here refers, not to a vague spark of light resident in the souls of all men, saints, sinners, and heathen alike, but to the light of a saving knowledge of Jesus Christ (see DA 317). John makes clear in vs. 10–12 that, for the most part, “the world knew him not” and “his own received him not.” These, then, were not illuminated by the “true Light.” As John hastens to add, it is only “as many as received him” and believed in Him who are here particularly designated (v. 12; cf. DA 317).

 

လာသော။ ဂရိဘာသာတွင် ဤအပိုဒ်သည် “လူတိုင်း” (KJV) သို့မဟုတ် “စစ်မှန်သောအလင်း” (RSV) ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ယောဟန် ၃:၁၉ တွင် အလင်းသည် ကမ္ဘာသို့လာသည်ဟု ထပ်မံရည်ညွှန်းသည်။ ယောဟန် ၅:၄၃; ၇:၂၈; ၁၀:၁၀; ၁၆:၂၈; ၁၈:၃၇ (ယောဟန် ၁:၃၁; ၆:၁၄; ၁၁:၂၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) တွင် ယေရှုသည် ဗက်လဟင်မြို့ရှိ ကလေးငယ်အဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ မေရှိယအဖြစ် သူ၏လာရောက်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယောဟန် ၁၂:၄၆ တွင် ယေရှုက “ငါသည် ကမ္ဘာသို့ အလင်းအဖြစ်လာသည်” ဟု မိန့်တော်မူသည်။

That cometh. In the Greek this clause may refer either to “every man” (KJV) or to “the true light” (RSV). In ch. 3:19 light is again referred to as coming into the world. In chs. 5:43; 7:28; 10:10; 16:28; 18:37 (cf. chs. 1:31; 6:14; 11:27) Jesus refers to His own coming, not as a babe in Bethlehem, but in His role as the Messiah. In ch. 12:46 Jesus says, “I am come a light into the world.”

 

ယောဟန် ၁:၁၀ တွင်၊ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၊ “စစ်မှန်သောအလင်း” သည် ကမ္ဘာတွင်ရှိသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ယခင်ကျမ်းပိုဒ်တွင် သူ၏ကမ္ဘာသို့လာရောက်မှုကို ဖော်ပြရန် သင့်လျော်မည်မဟုတ်လား။ အချို့က အကယ်၍ “ကမ္ဘာသို့လာသော” ဟူသောအပိုဒ်သည် “လူတိုင်း” ကို ရည်ညွှန်းပါက၊ ၎င်းသည် ထပ်နေပြီး၊ အကယ်၍ ၎င်းသည် “စစ်မှန်သောအလင်း” ကို ရည်ညွှန်းပါက၊ ထိုဖော်ပြချက်သည် အဓိပ္ပာယ်ထပ်မံဖြည့်စွမ်းပြီး ကျမ်းပိုဒ် ၁၄ ၏ လူသားအဖြစ်ပြောင်းလဲခြင်းဆိုင်ရာ ကြေငြာချက်အတွက် ပြင်ဆင်ပေးလိမ့်မည်ဟု အကြံပြုခဲ့ကြသည်။ သို့သော် KJV ၏ဘာသာပြန်သည် သဒ္ဒါအရ အပြည့်အဝမမှားပါ။

In ch. 1:10, John states that Christ, “the true Light,” was in the world. Would it not be appropriate for him to mention His coming into the world in the preceding verse? Some have suggested that if the clause, “that cometh into the world,” refers to “every man,” it would be redundant, whereas if it refers to “the true Light,” it would seem to add meaning to the statement and prepare the way for the incarnation declaration of v. 14. However, the KJV reading is fully as valid grammatically.

 

ကမ္ဘာ။ ဂရိလို kosmos၊ ယေဘုယျအားဖြင့် ၎င်း၏သဟဇာတဖြစ်သောအစီအစဉ်မှ ကမ္ဘာကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် kosmos ကို သုံးကြိမ်ပေါင်း ၈၀ ခန့်အသုံးပြုပြီး၊ ဆယ်ငါးကြိမ်သာအသုံးပြုထားသော သုံးဧဝံဂေလိများနှင့်နှိုင်းယှဉ်ကာ၊ ၎င်းဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် သမ္မာတရားကို ဆန့်ကျင်သော လူတို့၏ကမ္ဘာကို အထူးသဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်။

The world. Gr. kosmos, generally the “world” from the viewpoint of its harmonious arrangement (see on Matt. 4:8). John uses kosmos some 80 times, as compared with only 15 in the three Synoptics, and by it designates the world of men, particularly those who oppose God and truth.

 

၁၀. ကမ္ဘာတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူတို့အကြားတွင်ဖြစ်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၉ ကိုကြည့်ပါ။

10. In the world. That is, among men. See on v. 9.

 

သူဖန်ဆင်းခဲ့သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၃ ကိုကြည့်ပါ။

Made by him. See on v. 3.

 

သူ့ကို မသိခဲ့ကြပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ကမ္ဘာ” သည် ယေရှုကို မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်မပြုခဲ့ပါ၊ “စစ်မှန်သောအလင်း”။ ထို့ပြင် ၎င်းသည် သူ့ကို ငြင်းပယ်ပြီး လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ သတ်ခဲ့သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Knew him not. That is, “the world” did not recognize Jesus as the Messiah, “the true Light.” Not only so; it rejected and crucified Him. See on v. 11.

 

၁၁. သူ၏လူမျိုး။ ဂရိလို ta idia၊ ဤနေရာတွင် “သူ၏အိမ်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၆:၃၂; ၁၉:၂၇; တမန်တော် ၂၁:၆; EGW ဖြည့်စွမ်းချက်မှတ်ချက် ယောဟန် ၁:၁–၃, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ယေရှု၏မွေးရပ်မြေ နာဇရက်တွင် ငြင်းပယ်ခံရမှုကို တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ “ဣသရေလအမျိုး” ကို စုပေါင်းရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်ပေမည် (မဿဲ ၁၀:၆; ၁၅:၂၄; ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၅; ဒီကာလံ ၇:၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရွေးချယ်ခံထားရသော လူမျိုး။ “သူ၏လူမျိုး” ဟူသော ဒုတိယအကြိမ်အသုံးပြုမှုမှာ hoi idioi ဖြစ်ပြီး၊ အများကိန်းဖြင့် “သူ၏လူများ” ကို ဆိုလိုသည်။ ယေရှု၏ညီအစ်ကိုများ (ယောဟန် ၇:၃–၅) နှင့် ဇာတိမြို့သားများ (လုကာ ၄:၂၈, ၂၉) သည် သူ၏မေရှိယဖြစ်မှုကို ငြင်းပယ်ခဲ့သော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် “ဣသရေလအမျိုး” ၏အဖွဲ့ဝင်များ၊ အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်များကို ရည်ညွှန်းပေမည်။ ဤသူများသည် “ဣသရေလအမျိုး၏ ပျောက်ဆုံးနေသောသိုးများ” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၅:၂၄)။

11. His own. Gr. ta idia, an idiomatic expression here meaning “his own [home]” (see John 16:32; 19:27; Acts 21:6; EGW Supplementary Material on John 1:1–3, 14). This is probably not a direct allusion to Jesus’ rejection at Nazareth, His literal “home,” but to “the house of Israel” collectively (Matt. 10:6; 15:24; cf. Ex. 19:5; Deut. 7:6), the chosen nation. The second occurrence of the expression “his own,” hoi idioi, is in the plural, meaning “his own [people].” Although Jesus’ own brothers (John 7:3–5) and fellow townsmen (Luke 4:28, 29) denied His Messiahship, John here probably refers to the members of “the house of Israel” individually, and particularly to its leaders. These were “the lost sheep of the house of Israel” (Matt. 15:24).

 

သူ့ကို မလက်ခံခဲ့ကြပါ။ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိကို တစ်ခါတစ်ရံ ငြင်းပယ်ခြင်း၏ဧဝံဂေလိဟု ခေါ်ဆိုကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဣသရေလခေါင်းဆောင်များမှ မေရှိယကို ငြင်းပယ်သည့်ဖြစ်စဉ်ကို အခြားဧဝံဂေလိများထက် ပို၍အပြည့်အဝ ခြေရာခံထားသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၁; ၅:၄၃; ၆:၆၆; ၈:၁၃; ၉:၂၉; ၁၀:၂၅; ၁၂:၃၇, ၄၂; ၁၉:၁၅ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ သေချာစွာဖြင့်၊ နေရာအနှံ့ရှိ စိတ်ရင်းမှန်သောနှလုံးများသည် “သူ့ကို လက်ခံခဲ့ကြသည်” (ယောဟန် ၁:၁၂; ယောဟန် ၂:၁၁; ၃:၂; ၄:၂၉, ၃၉, ၄၂, ၅၃; ၆:၁၄; ၇:၃၁, ၄၀, ၄၁, ၄၃; ၈:၃၀; ၁၀:၁၉, ၄၂; ၁၁:၄၅ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။

Received him not. The Fourth Gospel is sometimes called the Gospel of Rejection because it traces more fully than do the other Gospels the process by which the leaders of Israel rejected the Messiah (see chs. 3:11; 5:43; 6:66; 8:13; 9:29; 10:25; 12:37, 42; 19:15; etc.). To be sure, many sincere hearts here and there “received him” (ch. 1:12; see chs. 2:11; 3:2; 4:29, 39, 42, 53; 6:14; 7:31, 40, 41, 43; 8:30; 10:19, 42; 11:45; etc.).

 

၁၂, ၁၃။ ၂ကော ၅:၁၇ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

12, 13. See EGW on 2 Cor. 5:17.

 

၁၂။ အကြင်သူအမျှသည် လက်ခံကြသည်။ သူတို့သည် သူ့ကိုလူကောင်းတစ်ဦး သို့မဟုတ် ပုရောဖက်တစ်ဦးအဖြစ်သာမဟုတ်၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်၊ ဘုရားသခင်စေလွှတ်တော်မူသောသူ၊ မေရှိယအဖြစ် လက်ခံကြသည်။ ဤနေရာ၌ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်သည် လူအားလုံးအတွက် အသေခံတော်မူသောကြောင့် လူအားလုံးကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဟူသော ယုံကြည်မှုကို မမှန်ကန်သည်ဟု တံဆိပ်ကပ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် အချို့သောသူများကို ကယ်တင်ခြင်းခံရရန်နှင့် အချို့သောသူများကို ကျိန်ဆဲခြင်းခံရရန် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသည်ဟူသော ယုံကြည်မှုသည်လည်း မမှန်ကန်ကြောင်း ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။ ယောဟန်သည် ဆုံးဖြတ်ချက်ချရာ၌ လူသားများကိုယ်တိုင်၌ရှိသည်ဟု အလေးအနက်ဖြင့် ကြေငြာသည်—“အကြင်သူအမျှ” လက်ခံပြီး ယုံကြည်သူများသည် ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ်သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရသည်။ ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဟေရှာယ ၅၅:၁၊ ဧဖက် ၁:၅၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇ တို့တွင် ထပ်မံကြည့်ပါ။

12. As many as received. Not merely as a good man or even as a prophet, but as the Son of God, the Sent of God, the Messiah. John here brands as error the belief that simply because Christ died for all men, all will therefore be saved. Marked equally false is the belief that God predestines certain men to be saved and others to be damned. John emphatically declares that the decisive factor lies with men themselves—“as many” as receive and believe are granted access to sonship. Concerning predestination see further on Isa. 55:1; Eph. 1:5; Rev. 22:17.

 

အခွင့်အာဏာ။ ဂရိဘာသာတွင် “အခွင့်အာဏာ”၊ “အခွင့်အရာ”၊ “ရွေးချယ်ပိုင်ခွင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော exousia ဟူသောစကားလုံးကို သုံးထားပြီး၊ ပုံမှန်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “စွမ်းအား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော dunamis မဟုတ်ပါ။ ယောဟန် ၅:၂၇ တွင် exousia ကို “အခွင့်အာဏာ” ဟု မှန်ကန်စွာ ဘာသာပြန်ထားသည်။ အပြစ်ကြောင့် လူသားသည် သူ၏အခွင့်အရာအားလုံးကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရပြီး သေဒဏ်ခံထိုက်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် လူသားအား ဘုရားသခင်ကို သိကျွမ်းရန်နှင့် သူ့ကိုအမှုထမ်းရန် ရွေးချယ်ရန် အခွင့်အရာကို ပြန်လည်ပေးအပ်ခဲ့သည်။

Power. Gr. exousia, “authority,” “right,” “power of choice,” not dunamis, “power” in the usual sense. In ch. 5:27 exousia is rightly translated “authority.” Because of sin man had lost all his rights and deserved the penalty of death. The plan of salvation restored man’s opportunity to know God and to choose to serve Him.

 

ဖြစ်လာရန်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို သူ၏သားများအဖြစ် အာဏာသုံးပြီး ဖြစ်စေသည်မဟုတ်၊ သူတို့သာ ရွေးချယ်လျှင် ဖြစ်လာနိုင်ရန် လုပ်ဆောင်ပေးသည်။

To become. God does not arbitrarily make men His sons; He enables them to become such if they so choose.

 

ဘုရားသခင်၏သားများ။ စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်၏ကလေးများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ယောဟန်၏အနှစ်သက်ဆုံးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၅၂၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁၊ ၂၊ ၁၀၊ ၅:၂ တို့ကို ကြည့်ပါ)၊ သူသည် ခရစ်ယာန်များကို ရည်ညွှန်းရာတွင် ဂရိဘာသာတွင် “ဘုရားသခင်၏သားများ” ဟူသောစကားလုံးကို ဘယ်သောအခါမျှ မသုံးပါ။ ဘုရားသခင်၏သား သို့မဟုတ် ကလေးဖြစ်လာရန်မှာ မွေးဖွားခြင်းအသစ်ဖြင့် (ယောဟန် ၃:၃) ပဋိညာဉ်ဆက်နွယ်မှုသို့ ဝင်ရောက်ရန်ဖြစ်သည် (ဟောရှယ ၁:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ)။

Sons of God. Literally, “children of God,” which expression is a favorite with John (see John 11:52; 1 John 3:1, 2, 10; 5:2), who never, in the Greek, uses “sons of God” when referring to Christians. To become a son, or child, of God is to enter into the covenant relationship (see on Hosea 1:10) by the new birth (John 3:3).

 

ယုံကြည်သူများ။ အခန်းကြီး ၇ တွင် ကြည့်ပါ။

Them that believe. See on v. 7.

 

သူ၏နာမတော်အား။ တစ်ဦး၏နာမကို ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ့ကိုယုံကြည်ခြင်းနှင့် တူညီမည်မဟုတ်ပါ။ နောက်ဆုံးဖော်ပြချက်သည် တစ်ဦး၏စကားလုံးများကို ယုံကြည်ရုံသာဖြစ်နိုင်သည်။ နတ်ဆိုးများသည် ဘုရားသခင်တစ်ဆူရှိသည်ဟူသောအချက်ကို ယုံကြည်ကြသည် (ယာကုပ် ၂:၁၉)၊ သို့သော် ၎င်းသည် “ဘုရားသခင်၏နာမတော်အား” ယုံကြည်ခြင်းနှင့် လုံးဝကွဲပြားသော အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။ ယခင်အရာသည် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာလုပ်ဆောင်မှုဖြစ်ပြီး၊ နောက်ဆုံးအရာသည် အကျင့်စာရိတ္တနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာဆိုင်ရာဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏နာမတော်အား ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ယေရှုအတွင်းရှိ ကယ်တင်ခြင်း၏အစီအမံများကို သိမ်းပိုက်ခြင်းဖြစ်သည်။ “ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်က အပြစ်သားများကို ခွင့်လွှတ်ခြင်းကတိပေးရာ၌ အခြေအနေတစ်ခုဖြစ်သည်၊ ယုံကြည်ခြင်းတွင် ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် သီလတစ်ခုမဟုတ်ပါ၊ သို့သော် ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြစ်အတွက် ပြင်ဆင်ထားသော ကုသနည်းဖြစ်သည့် ခရစ်တော်၏သီလများကို ဆုပ်ကိုင်နိုင်သည်” (EGW RH Nov 4, 1890)။

On his name. To believe on the name of another is not equivalent to believing him. The latter may simply mean that one gives credence to the words of another. The devils give credence to the fact that there is one God (James 2:19), but this is a very different experience from believing “on the name of God.” The former is an intellectual act; the latter a moral and spiritual one. To believe on the name of Christ is to appropriate the provisions of salvation in Christ Jesus. “Faith is the condition upon which God has seen fit to promise pardon to sinners; not that there is any virtue in faith whereby salvation is merited, but faith can lay hold of the merits of Christ, the remedy provided for sin” (EGW RH Nov 4, 1890).

 

“နာမ” ဟူသောစကားလုံးကို ဤနေရာ၌ အာရမိဘာသာစကားဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ပြုထားပြီး၊ ပုဂ္ဂိုလ်ကိုယ်တိုင်ကို ဆိုလိုသည်။

The word “name” is here used in an Aramaic idiomatic sense, meaning the person himself.

 

၁၃။ မွေးဖွားခြင်း။ အခန်းကြီး ၃:၃–၈ တွင် ကြည့်ပါ။ သွေးမှမဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မွေးဖွားခြင်းဖြင့်မဟုတ်ပါ။ ဇာတိပကတိဆန္ဒ။ လိင်ဆန္ဒကို ဆိုလိုပေမည်။

13. Born. See on ch. 3:3–8.

Not of Blood. That is, not by physical birth.

Will of the flesh. Perhaps sexual desire.

 

လူ။ ဂရိဘာသာတွင် “အမျိုးသား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော anēr ဟူသောစကားလုံးကို ဤနေရာ၌ သားစဉ်မြေးဆက်ရရှိလိုသောဆန္ဒကို ရည်ညွှန်းပေမည်။

Man. Gr. anēr, “a male,” probably here a reference to the desire for posterity.

 

ဘုရားသခင်မှ။ ယောဟန်ပြောသော မွေးဖွားခြင်းတွင် လူသားဆန္ဒများနှင့် လူသားစီစဉ်မှုများသည် ပါဝင်ခြင်းမရှိပါ။ ၎င်းသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မွေးဖွားခြင်းနှင့် တူညီသည်မှာ နှစ်ခုစလုံးသည် ဘဝသစ်တစ်ခု၏အစဖြစ်သည်ဟူသောအချက်သာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၃–၈၊ ရောမ ၆:၃–၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် လူသားထိတ်လန့်မှုနှင့် လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် မပြီးမြောက်ပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ဆန္ဒနှင့် လုပ်ဆောင်မှုအပေါ် လုံးလုံးလျားလျား မှီခိုနေရသည့် ဖန်ဆင်းမှုသစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ “သူ၏ကောင်းမြတ်သောဆန္ဒအတိုင်း ဆန္ဒရှိရန်နှင့် လုပ်ဆောင်ရန်” လုပ်ဆောင်ပေးသူသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃)။ ယောဟန်သည် ဘာသာပြောင်းလဲခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ လူသားများ၏ လွတ်လပ်စွာရွေးချယ်မှုကို ဖယ်ထုတ်ထားခြင်းမရှိသလို (အခန်းကြီး ၁၂ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်၏အေဂျင်စီများနှင့် လူသားပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှု လိုအပ်မှုကိုလည်း ငြင်းပယ်ထားခြင်းမရှိပါ။ သူသည် ထိတ်လန့်မှုနှင့် စွမ်းအားသည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်ဟု ရိုးရိုးရှင်းရှင်း အတည်ပြုသည်။

Of God. Human motives and human planning play no part in the birth of which John speaks. It resembles physical birth only in the sense that both mark the beginning of new life (see on John 3:3–8; Rom. 6:3–5). It is not accomplished through human initiative and action, but is altogether a new creation, wholly dependent upon the will and action of God Himself. He it is who works in us “both to will and to do of his good pleasure” (Phil. 2:13). John does not exclude the free choice of man with respect to conversion (see on v. 12), nor does he deny the need for human cooperation with divine agencies. He simply affirms that the initiative and the power are God’s.

 

၁၄။ လူသားဖြစ်လာသည်။ အကန့်အသတ်ရှိသော နားလည်မှုသည် အနန္တမေတ္တာ၊ ဉာဏ်ပညာ၊ နှင့် စွမ်းအား၏အဆုံးစွန်တွင် ရပ်တန့်သွားသည်—ထို့ထက်ပို၍ မသွားနိုင်တော့ပါ။ ပေါလုသည် လူသားဖြစ်လာခြင်းကို ကြီးမြတ်သောနက်နဲရာတစ်ခုဟု ပြောသည် (၁ တိမောသေ ၃:၁၆)။ ဝိညာဉ်ရေးရာဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြသထားသောအရာများထက် ကျော်လွန်၍ စူးစမ်းခြင်းသည် လူ့စိတ်နှလုံးဖြင့် နားလည်နိုင်စွမ်းမရှိသော နက်နဲရာများထဲသို့ စူးစမ်းခြင်းဖြစ်သည်။ ယောဟန် ၆:၅၁၊ ၁၆:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ။

14. Made flesh. Finite understanding halts at the threshold of infinite love, wisdom, and power—baffled and unable to go further. Paul speaks of the incarnation as a great mystery (1 Tim. 3:16). To stray beyond the bounds of what Inspiration has made known is to delve into mysteries the human mind lacks capacity to comprehend. See on John 6:51; 16:28.

 

ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို အတည်ပြုပြီးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ယခုမူ သူ၏စစ်မှန်သောလူသားဖြစ်မှုကို အတည်ပြုသည်။ ခရစ်တော်သည် စကားလုံးဖြင့် အကြွင်းမဲ့နှင့် အရည်အချင်းပြည့်မီသော ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်၊ သူသည် “အပြစ်ကိုမသိ” သည်မှလွဲ၍ (၂ ကောရိန္သု ၅:၂၁) တူညီသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် လူသားလည်းဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာများသည် ဤအခြေခံအမှန်တရားကို ထပ်ခါတလဲလဲနှင့် အလေးအနက်ဖြင့် ကြေငြာသည် (လုကာ ၁:၃၅၊ ရောမ ၁:၃၊ ၈:၃၊ ဂလာတိ ၄:၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၈၊ ကောလောသဲ ၂:၉၊ ၁ တိမောသေ ၃:၁၆၊ ဟံဗြဲ ၁:၂၊ ၈၊ ၂:၁၄–၁၈၊ ၁၀:၅၊ ၁ ယောဟန် ၁:၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၈၊ ကောလောသဲ ၂:၉ တွင် ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် မူလက “ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်တွင်” ရှိခဲ့သော်လည်း “ဘုရားသခင်နှင့်တန်းတူဖြစ်ခြင်းကို ဆုပ်ကိုင်ထားရမည်ဟု မမှတ်ယူဘဲ၊ မိမိကိုယ်ကို အချည်းနှီးဖြစ်စေခဲ့ပြီး” “လူသားများ၏သဏ္ဌာန်တွင် မွေးဖွားလာကာ” “လူ့ပုံသဏ္ဌာန်တွင် တွေ့ရှိခဲ့သည်” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၈၊ RSV)။ သူ၌ “ဘုရားသခင်၏အနှစ်သာရအားလုံး ကိုယ်ခန္ဓာဖြင့်” ရှိခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၂:၉)၊ သို့သော် “အရာရာတိုင်း၌ သူ၏ညီအစ်ကိုများနှင့်တူအောင် ဖြစ်လာရန် လိုအပ်ခဲ့သည်” (ဟံဗြဲ ၂:၁၇)။ “ထာဝရဘုရားသခင် ယေရှုခရစ်သည် ခမည်းတော်နှင့် တစ်ဆူတည်းဖြစ်ခဲ့သည်” သို့သော် “သူသည် စကြဝဠာထီးနန်းမှ ဆင်းသက်လာပြီး” “ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ နေထိုင်ရန်၊ သူ၏ဘုရားသခင်ဆန်သောသဘောသဘာဝနှင့် ဘဝကို ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်စေရန်” ရွေးချယ်ခဲ့သည် (DA 19, 22, 23)။

John has already affirmed the true deity of Christ (see on v. 1), and now affirms His true humanity. Christ is divine in the absolute and unqualified sense of the word; He is also human in the same sense, except that He “knew no sin” (2 Cor. 5:21). The Scriptures repeatedly and emphatically proclaim this fundamental truth (see Luke 1:35; Rom. 1:3; 8:3; Gal. 4:4; Phil. 2:6–8; Col. 2:9; 1 Tim. 3:16; Heb. 1:2, 8; 2:14–18; 10:5; 1 John 1:2; etc.; see on Phil. 2:6–8; Col. 2:9). Though Christ was originally “in the form of God” He “did not count equality with God a thing to be grasped, but emptied himself,” and, “being born in the likeness of men,” was “found in human form” (Phil. 2:6–8, RSV). In Him was “all the fulness of the Godhead bodily” (Col. 2:9); nevertheless, “in all things it behoved him to be made like unto his brethren” (Heb. 2:17). “From the days of eternity the Lord Jesus Christ was one with the Father,” but “He chose to give back the scepter into the Father’s hands, and to step down from the throne of the universe,” in order “that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life” (DA 19,  22, 23).

 

ဘုရားသခင်နှင့် လူသားဆန်သော သဘောသဘာဝနှစ်ခုသည် တစ်ဦးထဲသို့ နက်နဲစွာ ရောနှောထားသည်။ ဘုရားသခင်သဘောသည် လူသားသဘောဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားသည်၊ ၎င်းအတွက် လဲလှယ်ထားခြင်းမဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်သည် လူသားဖြစ်လာသောအခါ ဘုရားသခင်ဖြစ်ခြင်းကို ရပ်ဆိုင်းခဲ့သည်မဟုတ်ပါ။ သဘောသဘာဝနှစ်ခုသည် နီးကပ်စွာနှင့် မဖြတ်နိုင်သောပုံစံဖြင့် တစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သော်လည်း တစ်ခုစီသည် သီးခြားဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။ လူသားသဘောသည် ဘုရားသခင်သဘောသို့ ပြောင်းလဲသွားခြင်းမရှိသလို၊ ဘုရားသခင်သဘောသည်လည်း လူသားသဘောသို့ ပြောင်းလဲသွားခြင်းမရှိပါ။ အခန်းကြီး၏အဆုံးရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁:၁၊ လုကာ ၁:၃၅၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၈၊ ဟံဗြဲ ၂:၁၄–၁၇ တို့တွင် ကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၁:၁–၃၊ ၁၄၊ မာကု ၁၆:၆၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၈၊ ကောလောသဲ ၂:၉၊ ဟံဗြဲ ၂:၁၄–၁၇ တို့ရှိ EGW ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

The two natures, the divine and the human, were mysteriously blended into one person. Divinity was clothed with humanity, not exchanged for it. In no sense did Christ cease to be God when He became man. The two natures became closely and inseparably one, yet each remained distinct. The human nature was not changed into the divine nature, nor the divine nature into the human. See Additional Note at end of chapter; see on Matt. 1:1; Luke 1:35; Phil. 2:6–8; Heb. 2:14–17; see EGW Supplementary Material on John 1:1–3, 14; Mark 16:6; Phil. 2:6–8; Col. 2:9; Heb. 2:14–17.

 

ခရစ်တော်သည် “လူသားသဘောသဘာဝ၏ တာဝန်ဝတ္တရားများကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်” (EGW ST Aug. 2, 1905)၊ သို့သော် သူ၏လူသားသဘောသည် “ပြည့်စုံသည်” (DA 664)။ လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် သူသည် အပြစ်ပြုနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ အကျင့်ပျက်ခြစားမှု သို့မဟုတ် အပြစ်သို့ဦးတည်မှုတစ်စုံတစ်ရာမရှိခဲ့ပါ၊ သူ၌ အပြစ်သို့ဦးတည်သော သဘောမရှိခဲ့ပါ (EGW စာလွှာ 8, 1895, စာမျက်နှာ 1128 ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ စုံစမ်းခြင်းခံရသော်လည်း အပြစ်မရှိ” (ဟံဗြဲ ၄:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး၏အဆုံးရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Christ “assumed the liabilities of human nature” (EGW ST Aug. 2, 1905), but His humanity was nevertheless “perfect” (DA 664). Although, as a man, He could have sinned, no taint of, or inclination to, corruption rested upon Him; He had no propensity toward sin (EGW letter 8, 1895, see p. 1128). He was “tempted like as we are, yet without sin” (see on Heb. 4:15). See Additional Note at end of chapter.

 

နေထိုင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “တဲထိုးသည်” သို့မဟုတ် “တဲထဲ၌နေသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော skēnoō ဟူသောစကားလုံးကို သုံးထားသည် (DA 23 နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏မေတ္တာကို ထင်ရှားစေရန်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အတွေ့အကြုံများကို မျှဝေရန်၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပုံသက်သေဖြစ်စေရန်၊ စုံစမ်းခြင်းတွင် ကူညီရန်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအတွက် ခံစားရန်နှင့် ခမည်းတော်ထံတွင် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်စားပြုရန် ကျွန်ုပ်တို့ထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်လာခဲ့သည် (ဟံဗြဲ ၂:၁၄–၁၇ တွင် ကြည့်ပါ)။ ထာဝရစကားလုံး၊ ခမည်းတော်နှင့် အမြဲရှိနေခဲ့သောသူ (ယောဟန် ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ) သည် ယခုအခါ ဧမာနူယံ၊ “ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ ဘုရားသခင်” ဖြစ်လာရမည် (မဿဲ ၁:၂၃ တွင် ကြည့်ပါ)။

Dwelt. Gr. skēnoō, literally, “tended,” or “pitched [his] tent,” among us (cf. DA 23). Christ became one of us the better to reveal the Father’s love, to share our experiences, to set us an example, to succor us in temptation, to suffer for our sins, and to represent us before the Father (see on Heb. 2:14–17). The eternal Word, who had ever been with the Father (see on John 1:1). was now to become Immanuel, “God with us” (see on Matt. 1:23).

 

ဘုန်းတန်ခိုး။ ဂရိဘာသာတွင် doxa ဟူသောစကားလုံးကို သုံးထားပြီး၊ ဤနေရာ၌ ဟံဗြဲဘာသာစကားဖြင့် kabod ဟူသောစကားလုံးနှင့် တူညီသည်၊ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် သခင်ဘုရား၏ အမြဲရှိနေသော “ဘုန်းတန်ခိုး”၊ ရှကိနာ (ရာစီ ၃:၂၄၊ ထွက်မြောက်ရာ ၁၃:၂၁၊ ၁ ရှမူယံ ၄:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ LXX တွင် kabod အတွက် doxa ကို ၁၇၇ ကြိမ်သုံးထားသည်။ ယောဟန်နှင့် သူ၏တပည့်များသည် “စကားလုံးသည် လူသားဖြစ်လာသည်” ဟူသော သမိုင်းဆိုင်ရာ အချက်အလက်ကို မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် ထမ်းဆောင်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၂၁:၂၄၊ ၁ ယောဟန် ၁:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်သဘောသည် လူသားသဘောထဲသို့ ခဏတာထင်ရှားလာသော ပြောင်းလဲခြင်းအတွေ့အကြုံများကို အထူးသဖြင့် တွေးတောပေမည်။ ပေတရုသည်လည်း ပြောင်းလဲခြင်းတွင် ခရစ်တော်၏ “ဘုန်းတန်ခိုး” နှင့ “ထူးမြတ်သောဘုန်းတန်ခိုး” ကို “မျက်မြင်သက်သေ” ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု ပြောသည် (၂ ပေတရု ၁:၁၆–၁၈)။ ဤဘုန်းတန်ခိုးသည် “ဤသည်ငါ၏ချစ်လှစွာသောသားဖြစ်သည်” ဟူသော ကြေငြာချက်နှင့်အတူ လိုက်ပါခဲ့သည်ဟု ပေတရုက ထပ်လောင်းပြောသည်။ ယေရှု၏ဘဝတစ်လျှောက် ကောင်းကင်ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် သူ၏မျက်နှာကို ထင်ရှားစေသော အခါများစွာကို လုကာ ၂:၄၈ တွင် ကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၁၇:၅ တွင် ယေရှုသည် ခမည်းတော်ထံ ဆုတောင်းသည်၊ “လောကမဖြစ်မီ ကိုယ်တော်နှင့်အတူ အကျွန်ုပ်ရှိခဲ့သော ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင်နှင့် အကျွန်ုပ်ကို ဘုန်းတန်ခိုးပေးတော်မူပါ” ဟုဆိုသည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းသည် ဤဘုရားသခင်ဆန်သော “ဘုန်းတန်ခိုး” သည် နာဇရက်မြို့သား ယေရှုဆိုသည့် သမိုင်းဆိုင်ရာ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအပေါ်တွင် တည်ရှိသည်ဟူသော အချက်အပေါ်တွင် တည်ထောင်ထားသည်။ ဒုတိယအနေဖြင့၊ ယောဟန်သည် ကယ်တင်ရှင်ဖော်ပြခဲ့သော ပြည့်စုံသောစာရိတ္တကို စိတ်ထဲထားပေမည် (အောက်တွင် “ကျေးဇူးတော်နှင့် သမ္မာတရား” ကို ကြည့်ပါ)။

Glory. Gr. doxa, here equivalent to the Heb. kabod, which is used in the OT of the sacred “glory” of the abiding presence of the Lord, the Shekinah (see on Gen. 3:24; Ex. 13:21; cf. on 1 Sam. 4:22). The LXX has doxa 177 times for kabod. John and his fellow disciples bore eyewitness testimony to the historical fact that “the Word was made flesh” (John 1:14; see ch. 21:24; 1 John 1:1, 2). Here John doubtless thinks particularly of experiences such as the Transfiguration, when divinity momentarily flashed through humanity. Peter similarly speaks of being an “eyewitness” to the “majesty” and “excellent glory” of Christ at the Transfiguration (2 Peter 1:16–18). This glory, Peter adds, accompanied the declaration, “This is my beloved Son.” For various occasions during the life of Jesus when the glory of Heaven illumined His countenance see on Luke 2:48. In John 17:5 Jesus prays the Father, “Glorify thou me with thine own self with the glory which I had with thee before the world was.” The Christian faith rests upon the fact that this divine “glory” rested upon a historical person, Jesus of Nazareth. Secondarily, John may also have in mind the perfection of character exemplified by the Saviour (see below under “Grace and truth”).

 

တစ်ဦးတည်းသောသား။ ဂရိဘာသာတွင် “တစ်ဦးတည်း” နှင့ “မျိုးစိတ်” ဟူသော စကားလုံးနှစ်ခုမှ monogenēs ဟူသောစကားလုံးကို သုံးထားပြီး၊ “ထူးခြား”၊ “တစ်ဦးတည်း”၊ “တစ်မျိုးတည်းသောသူ” ဟု မှန်ကန်စွာ ဘာသာပြန်သည်။ လိုဂို့စ်ခေါင်းစဉ်နှင့်အတူ (အခန်းကြီး ၁ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ယောဟန်သာလျှင် ခရစ်တော်အတွက် monogenēs ဟူသောစကားလုံးကို သုံးသည် (ယောဟန် ၁:၁၈၊ ၃:၁၆၊ ၁၈၊ ၁ ယောဟန် ၄:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိဘာသာတွင် သတ်မှတ်ထားသောအာတီကယ်မရှိခြင်းသည် monogenēs ကို “တစ်ဦးတည်းသောသူ” ဟု မသတ်မှတ်ထားသော သို့မဟုတ် အရည်အသွေးဖော်ပြမှုအဖြစ် ဖြစ်စေသည်၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ယောဟန်သည် “ခမည်းတော်ထံမှ လာသော တစ်ဦးတည်းသောသူ၏ ဘုန်းတန်ခိုး” ဟု ပြောနေပေမည်။ ဤသည်မှာ ဤနေရာ၌ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်ပုံရသည်။ လုကာ ၇:၁၂၊ ၈:၄၂ တွင် monogenēs ကို “တစ်ဦးတည်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

The only begotten. Gr. monogenēs, from two words meaning “only” and “kind,” and thus properly translated “unique,” “only,” “only one of a kind.” As with the title Logos (see on v. 1), only John uses the word monogenēs of Christ (see John 1:18; 3:16, 18; 1 John 4:9). Absence of the definite article in the Greek either makes monogenēs indefinite, “an only one,” or makes it an expression of quality, in which case John would be saying, “glory as of an only one [who had come] from beside the Father.” This seems evidently the sense here. See on Luke 7:12; 8:42, where monogenēs is translated “only.”

 

ဟံဗြဲ ၁၁:၁၇ တွင် monogenēs ကို အာဗြဟံ၏ “တစ်ဦးတည်းသောသား” သို့မဟုတ် အာဗြဟံ၏ သားဦးမဟုတ်သော ဣဇာက်အတွက် သုံးထားသည်။ သို့သော် သူသည် ကတိပေးထားသောသားဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အမွေခံပိုင်ခွင့်အဖြစ် သူ့ဖခင်ကို ဆက်ခံရန် သတ်မှတ်ထားသူဖြစ်သည် (ရာစီ ၂၅:၁–၆၊ ဂလာတိ ၄:၂၂၊ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “ယောဟန်၏ရေးသားချက်များရှိ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော ကျမ်းပိုဒ်ငါးခုအတွက်၊ ဘာသာပြန်ဆိုချက်သည် အောက်ပါများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သင့်သည်၊ ‘ထူးခြား’၊ ‘အဖိုးတန်’၊ ‘တစ်ဦးတည်း’၊ ‘တစ်ခုတည်းသော’၊ ‘သူ၏မျိုးစိတ်တစ်ခုတည်းသောသူ’၊ သို့သော် ‘တစ်ဦးတည်းသောသား’ မဟုတ်ပါ” (Problems in Bible Translation, p. 198)။

In Heb. 11:17 monogenēs is used of Isaac, who was by no means Abraham’s “only begotten,” or even his first-born. But he was the son of the promise, and as such, the one destined to succeed his father as heir to the birthright (Gen. 25:1–6; Gal. 4:22, 23). “Similarly in respect to the five texts in John’s writings of Christ, the translation should be one of the following: ‘unique,’ ‘precious,’ ‘only,’ ‘sole,’ ‘the only one of his kind,’ but not ‘only begotten’” (Problems in Bible Translation, p. 198).

 

“တစ်ဦးတည်းသောသား” ဟူသော ဘာသာပြန်သည် ဤနေရာနှင့် အခြားနေရာများတွင် ကက်သလစ်ချာ့ခ်ျ၏ အစောပိုင်းဖခင်များမှ စတင်ခဲ့ပုံရပြီး၊ ကက်သလစ်ချာ့ခ်ျ၏ တရားဝင်ကျမ်းစာဖြစ်သော လက်တင်ဗာလ်ဂိတ်၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ကျမ်းစာ၏ အစောပိုင်းအင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်များသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာကို တိကျစွာ ထင်ဟပ်ပြသည့်အနေဖြင့်၊ ဗာလ်ဂိတ်ထက် စောပြီး ရှေးဦးလက်တင်စာမူများတွင် “တစ်ဦးတည်းသောသား” အစား “တစ်ဦးတည်း” ဟု ဖတ်ရသည်။ ခရစ်တော်သည် “ဖန်ဆင်းခြင်းမပြုမီ ဖခင်ထံမှ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်” ဟူသော အယူအဆသည် အေဒီ ၂၃၀ ခန့်တွင် အိုရီဂျင်၏ ရေးသားချက်များတွင် ပထမဆုံး ပေါ်ထွက်လာသည်။ နှစ်ပေါင်းတစ်ရာနီးပါးအကြာ အာရီယပ်စ်သည် ခရစ်တော်အကြောင်း ပြောရာတွင် “ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်” ဟူသော မှန်ကန်သော ဂရိစကားလုံး “ဂျီဂန်နီမနွန်” ကို ပထမဆုံး အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် “အနှစ်သာရများမတိုင်မီ ဘုရားထံမှ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်” ဟု အတည်ပြုခဲ့သည် (အခန်း၏အဆုံးရှိ ထပ်လောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။ ဤဂရိစကားလုံးသည် ကျမ်းစာတွင် လူမဖြစ်မီ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ ဘယ်သောအခါမျှ အသုံးမပြုခဲ့ပါ။ ခရစ်တော်သည် အဆုံးမရှိသော အတိတ်တွင် ဖခင်ထံမှ “ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်” ဟူသော အယူအဆသည် ကျမ်းစာများနှင့် လုံးဝကင်းမဲ့ပါသည်။ ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ အသေးစိတ်ဆွေးနွေးမှုအတွက် “Problems in Bible Translation” စာမျက်နှာ ၁၉၇-၂၀၄ ကို ကြည့်ပါ။

The translation “only begotten,” here and elsewhere, apparently originated with the early Fathers of the Catholic Church, and entered early English translations of the Bible under the influence of the Latin Vulgate, the official Bible of the Catholic Church. Accurately reflecting the Greek, various Old Latin manuscripts which antedate the Vulgate read “only” rather than “only begotten.” The idea that Christ “was born of the Father before all creation” appears first in the writings of Origen, about a.d. 230. Arius, nearly a century later, is the first to use gegennemenon, the correct Greek word for “begotten,” when speaking of Christ, and to affirm that He was “begotten of God before all ages” (see Additional Note at end of chapter). This Greek word is never used in the Bible concerning the preincarnate Christ. The idea that Christ was “begotten” by the Father at some time in eternity past is altogether foreign to the Scriptures. For a detailed discussion of this subject see Problems in Bible Translation, pp. 197–204.

 

ခရစ်တော်၏ ဘုရား၏သားအဖြစ် ထူးခြားသော အဆင့်အတန်းကို မှန်ကန်စွာ နားလည်သဘောပေါက်ရာတွင်၊ “မိုနိုဂျီနီးစ်” ဟူသော စကားလုံးသည် သူ့ကို သူ့အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် “ဘုရား၏သားများဖြစ်လာရန် တန်ခိုးရရှိသူများ” (အခန်းငယ် ၁၂) နှင့် ကွဲပြားစေပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “ဘုရားထံမှ ဖြစ်ပေါ်သည်” (အခန်းငယ် ၁၃) ဟု အထူးသဖြင့် ကြေညာထားသည်။ ခရစ်တော်သည် အမြဲတမ်း “ဘုရား” ဖြစ်ခဲ့ပြီး (အခန်းငယ် ၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤအချက်ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ကို လက်ခံပြီး သူ၏နာမတော်ကို ယုံကြည်သောအခါ “ဘုရား၏သားများ” ဖြစ်လာကြသည်။

Properly understood of Christ’s unique status as the Son of God, the word monogenēs distinguishes between Him and all others who, through faith in Him, are given “power to become the sons of God” (v. 12), and who are specifically declared to be “born … of God” (v. 13). Christ is, and always has been, very “God” (see on v. 1), and by virtue of this fact we “become the sons of God” when we receive Christ and believe on His name.

 

အခန်းငယ် ၁၄ ၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်သည် လူဖြစ်လာခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်ပြီး၊ ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ လူဖြစ်လာသော နှုတ်ကပတ်တော်သည် လူမဖြစ်မီရှိခဲ့သော ဘုရား၏ဘုန်းအသရေ (အခန်း ၁၇:၅ ကို ကြည့်ပါ) ထင်ရှားပြသခြင်းဖြင့် သက်သေပြထားသည့်အတိုင်း ဘုရား၏သဘာဝကို ထိန်းသိမ်းထားကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။ “မိုနိုဂျီနီးစ်” ဟူသော စကားလုံးသည် တင်းကျပ်စွာ “ထူးခြား” သို့မဟုတ် “တစ်ဦးတည်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ၎င်းကို ခရစ်တော်၏ လူဖြစ်လာခြင်းအချိန်တွင်၊ “နှုတ်ကပတ်တော်သည် လူဇာတိဖြစ်လာ” ပြီး ကျွန်ုပ်တို့အနက်တွင် နေထိုင်ရန်အတွက် ဤနေရာတွင် အသုံးပြုသည်။ ပေါလုသည် ဟေဗြဲ ၁:၅, ၆ တွင် ဤအသုံးပြုမှုကို အတည်ပြုပြီး၊ “ဂျီဂန်နီကာ” ဟူသော “ငါဖြစ်စေခဲ့ပြီ” (ဂျန်နာအို မှ “ဖြစ်စေသည်”) နှင့် “ပရိုတိုတိုက်တို့စ်” ဟူသော “ပထမဆုံးသားဦး” (ပရို “မတိုင်မီ” နှင့် တစ်တို့ “ဖြစ်စေသည်” မှ) ဟူသော စကားလုံးများကို “သူသည် ပထမဆုံးသားဦးကို ဤလောကသို့ ယူဆောင်လာသောအခါ” ဟူသော အချိန်နှင့် ချိတ်ဆက်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် “မိုနိုဂျီနီးစ်” ကို အဆုံးမရှိသော အတိတ်တွင် “နှုတ်ကပတ်တော်” ၏ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော ဖြစ်ပေါ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ခြင်းသည် လုံးဝအကြောင်းမရှိပေ။ ခရစ်တော်ကို ဘုရား၏သားအဖြစ် ဆွေးနွေးခြင်းအတွက် လုကာ ၁:၃၅ ကို ကြည့်ပါ။ လူ၏သားအဖြစ် မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။ ထို့ပြင် ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၈၊ ကောလောသဲ ၂:၉ ရှိ EGW ထပ်လောင်းမှတ်စုများကို ကြည့်ပါ။

The statement of v. 14 obviously deals with the incarnation, and its purpose is to emphasize the fact that the incarnate Word retained the divine nature, as evidenced by the manifestation of the preincarnate divine glory (see ch. 17:5). Although the word monogenēs means strictly “unique,” or “only,” rather than “only begotten,” John nevertheless here applies it to Christ at His incarnation, to the time when “the Word was made flesh” in order to dwell among us. Paul confirms this application in Heb. 1:5, 6, where he links the words gegenneka, “have I begotten” (from gennaō, “to beget”), and prōtotoktos, “first-born” (from pro, “before,” and tiktō, “to beget”), to the time “when he bringeth in the firstbegotten into the world.” It seems therefore wholly unwarranted to understand monogenēs as referring to a mysterious begetting of “the Word” at some point of time in eternity past. For a discussion of Christ as the Son of God see on Luke 1:35; and as the Son of man, see on Matt. 1:1; Mark 2:10; see also EGW Supplementary Material on Phil. 2:6–8; Col. 2:9.

 

ဖခင်ထံမှ။ ဂရိဘာသာ “ပါရာ သီအိုး” သည် စကားလုံးအရ “ဖခင်နှင့်အတူ” သို့မဟုတ် “ဖခင်ဘေးတွင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာတွင် “ဖခင်ထံမှ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ ဂရိရှေ့ဆက်စကားလုံး “ပါရာ” သည် တစ်ခါတစ်ရံ “အထဲမှ” “မှ” ဟူသော “အဲခ်” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဆောင်သည်၊ ၎င်းသည် ဤအကြောင်းအရာနှင့် အကောင်းဆုံး ကိုက်ညီသည်။ လူဖြစ်လာသော နှုတ်ကပတ်တော်သည် ဤလောကသို့ ဝင်ရောက်သောအခါ ဖခင်၏ ရှေ့မှောက်မှ ထွက်လာခဲ့သည်။ အခန်း ၆:၄၆ ကို ကြည့်ပါ။

Of the Father. Gr. para theou, literally “with the Father,” or “beside the Father,” here probably with the force of “from beside the Father.” The Greek preposition para sometimes has the force of ek, “out of,” “from,” which here agrees best with the context. The incarnate Logos had come forth from the presence of the Father when He entered this world. See on ch. 6:46.

 

ပြည့်စုံသည်။ ၎င်းသည် လူဖြစ်လာသော နှုတ်ကပတ်တော်နှင့် သက်ဆိုင်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ လူတို့အနက်တွင် လူအဖြစ် နေထိုင်ရင်း၊ နှုတ်ကပတ်တော်သည် “ကျေးဇူးတော်နှင့် သစ္စာတရားနှင့် ပြည့်စုံ” ခဲ့သည်။

Full of. This clearly applies to the Word incarnate. Dwelling on earth as a man among men, the Word was “full of grace and truth.”

 

ကျေးဇူးတော်နှင့် သစ္စာတရား။ ဂရိဘာသာ “ခါရစ် ကါအိ အလီသီယာ”။ ဤနေရာတွင် “ခါရစ်” သည် “ကောင်းသောဆန္ဒ”၊ “မေတ္တာစိတ်”၊ “[မထိုက်တန်သော] ကျေးဇူးပြု”၊ “သနားကရုဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အလီသီယာ” သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်နှင့် လူဖြစ်လာသော ကယ်တင်ရှင်တွင် ထင်ရှားသော ဖခင်ဘုရား၏ အပြစ်သားများအတွက် မေတ္တာအကြောင်း “သစ္စာတရား” ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤနေရာတွင် “ခါရစ်” သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “ခါဆတ်” (ဆာလံ ၃၆ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်စုနှင့် ယောဘ ၁၀:၁၂ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် ညီမျှပြီး၊ “အလီသီယာ” သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “အီမတ်”၊ “သစ္စာရှိမှု”၊ “ယုံကြည်ထိုက်မှု” နှင့် ညီမျှသည်။ “သနားကရုဏာ” နှင့် “သစ္စာတရား” အဖြစ်၊ ဤစကားလုံးများသည် ဆာလံ ၈၅:၁၀, ၁၁ တွင် ထင်ရှားသော မစ္စယအနှီးဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာတွင် အတူတကွ ပေါ်ထွက်လာသည်။ ခရစ်တော်သည် ဤဘုရား၏ဂုဏ်ရည်များကို အထူးသဖြင့် ထင်ရှားစေရန် လာခဲ့သည်။ ဤလောကပေါ်တွင် ရှိနေစဉ် သူသည် ၎င်းတို့နှင့် “ပြည့်စုံ” ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဖခင်ကို ပြည့်စုံပြီး ပြည့်ဝသော ထင်ရှားပြမှုကို ပေးနိုင်ခဲ့သည်။ ဘုရားသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်စရိုက်ကို အမြဲသစ္စာရှိပြီး၊ သူ၏စရိုက်သည် သူ၏သနားကရုဏာ သို့မဟုတ် ကျေးဇူးတော်တွင် အပြည့်အဝ ထင်ရှားသည်။

Grace and truth. Gr. charis kai alētheia. Charis here means “good will,” “loving-kindness,” “[undeserved] favor,” “mercy.” Alētheia refers to the “truth” about the love of God the Father for sinners as revealed in the plan of salvation and in the incarnate Saviour. Here, charis is equivalent to the Heb. chesed (see Additional Note on Psalm 36; see on Job 10:12), as alētheia is to the Heb. ’emeth, “faithfulness,” “trustworthiness.” As “mercy” and “truth,” these words appear together in the OT in a clearly Messianic setting, in Ps. 85:10, 11. It was precisely these attributes of God that Christ came particularly to reveal. While on earth He was “full” of them, and could thus give a full and complete revelation of the Father. God is ever faithful to His own character, and His character is revealed most completely in His mercy, or grace.

 

လူဖြစ်လာခြင်းမတိုင်မီ ဆယ့်ငါးရာစုနှစ်က ဘုရားသည် ဣသရေလလူမျိုးအား “သူတို့အနက်တွင် နေထိုင်ရန်” အတွက် “သန့်ရှင်းရာဌာန” သို့မဟုတ် တဲတစ်လုံးကို ဆောက်လုပ်ရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၈)။ အတိတ်ကာလများတွင် ဘုရား၏ရှေ့မှောက်သည် သေတ္တာပေါ်ရှိ သနားကရုဏာထိုင်ခုံအထက်တွင် ရှေခင်းဘုန်းအသရေပုံစံဖြင့် ထင်ရှားခဲ့ပြီး (ထွက်မြောက်ရာ ၁၃:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယခုအခါ ထိုဘုန်းအသရေသည် ယေရှုထဲတွင် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ယောဟန်နှင့် သူ၏တပည့်များသည် ဤအချက်ကို မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် ထွက်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အတွက် ဤသည်မှာ ယေရှုသည် ဖခင်ထံမှ ထွက်လာသည်ဟူသော မငြင်းဆိုနိုင်သော သက်သေဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော ဘုန်းအသရေသည် အခြားမည်သည့်အရင်းအမြစ်မှ လာနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

Fifteen centuries prior to the incarnation God had instructed Israel to build Him a “sanctuary,” or tent, that He might “dwell among them” (Ex. 25:8). As, in times past, the divine presence had appeared in the form of the Shekinah glory above the mercy seat over the ark and elsewhere (see on Gen. 3:24: Ex. 13:21), so now the same glory had been manifested in the person of Jesus. To this fact John and his fellow disciples bore eyewitness, and to them this was incontestable evidence that Jesus had come forth from the Father. Such glory could have come from no other source.

 

ဟေဗြဲစကားလုံး “မစ်ခါန်”၊ “နေရာထိုင်ခင်း”၊ “တဲ”၊ “သန့်ရှင်းရာဌာန” နှင့် “ရှေခင်း”၊ ဘုန်းကြီးသော “နေထိုင်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးများသည် “ရှာခါန်”၊ “နေထိုင်သည်”၊ “တည်ရှိသည်” မှ ဆင်းသက်လာသည်ကို သတိပြုရန် ထိုက်တန်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “စကီနီ”၊ “တဲ” “သန့်ရှင်းရာဌာန” သည် “စကီနိုအို”၊ “တဲဆောက်သည်”၊ “သန့်ရှင်းရာဌာနဖြစ်သည်”၊ ထို့ကြောင့် “နေထိုင်သည်” သို့မဟုတ် “တည်ရှိသည်” နှင့် ဆက်စပ်သည်။ အတိတ်ကာလများတွင် ဘုရား၏ဘုန်းအသရေ၊ သန့်ရှင်းသော “ရှေ့မှောက်” သည် ရွေးချယ်ခံရသူများအနက်တွင် စစ်မှန်သော သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် နေထိုင်ခဲ့သည်။ ယခု ယောဟန်က၊ ထိုဘုန်းကြီးသော “ရှေ့မှောက်”၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်နှင့် ကယ်တင်ရှင် ယေရှုခရစ်တော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ်ဖြင့် သူ၏လူများအနက်တွင် နေထိုင်ရန် လာခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ပေါလုက ရောမ ၉:၄ တွင် ပြောသော “ဘုန်းအသရေ” သည် ရှေခင်းဘုန်းအသရေနှင့် တူညီပြီး၊ ပြောင်းလဲခြင်းအခါတွင် ထင်ရှားသော “တိမ်တိုက်တောက်ပသော” (မဿဲ ၁၇:၅) နှင့်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆသည်။ ဧရာမမစ္စယအနှီးဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာ ဟေရှာယ ၁၁:၁-၁၀ တွင် မစ္စယအား၏ လာရောက်ခြင်းကို ကြိုတင်ဟောကြားထားပြီး၊ သူ၏ “နေထိုင်ခြင်းသည် ဘုန်းကြီးလိမ့်မည်” ဟု ဆိုသည်။ ဆာလံ ၈၅:၉, ၁၀ အရ၊ ကယ်တင်ခြင်းနေ့သည် ဘုရား၏ “ဘုန်းအသရေ” ကို ထပ်မံယူဆောင်လာပြီး ထိုအချိန်တွင် “သနားကရုဏာ [သို့မဟုတ် ကျေးဇူးတော်၊ ဟေဗြဲ ခါဆတ်၊ ဆာလံ ၃၆ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ] နှင့် သစ္စာတရား [ဟေဗြဲ အီမတ်၊ “သစ္စာရှိမှု”၊ “ယုံကြည်ထိုက်မှု”]” သည် အတူတကွ ဆုံစည်းလိမ့်မည် (DA 762 ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုစကားလုံးနှစ်ခု၊ “ခါဆတ်” နှင့် “အီမတ်”၊ “သနားကရုဏာ” နှင့် “ကျေးဇူးပြု” သည် မောရှေအား ဘုရား၏ “ဘုန်းအသရေ [ဟေဗြဲ ခါဗိုဒ်]” ကို မြင်ခွင့်ရသောအခါ သခင်၏ “နာမတော်” ၏ ကြေညာချက်တွင် အတူတကွ ချိတ်ဆက်ထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၂၂; ၃၄:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခြားမစ္စယအနှီးဆိုင်ရာ ကျမ်းပိုဒ်များသည် ယောဟန် ၁:၁၄ တွင် အလွန်နီးကပ်သော ဆက်နွယ်မှုကို တွေ့ရှိပြီး၊ လူဖြစ်လာခြင်းတွင် ဖခင်၏ရှေ့မှောက်မှသာ လာနိုင်သော ဘုန်းအသရေသည် လူဖြစ်လာသော နှုတ်ကပတ်တော်တွင် ထင်ရှားပြီး “ကျွန်ုပ်တို့အနက်တွင် နေထိုင်” ကာ “သနားကရုဏာ [ကျေးဇူးတော်] နှင့် သစ္စာတရား” နှင့် ပြည့်စုံသည်။

It is worthy of note that in Hebrew the words mishkan, “dwelling place,” “tent,” “tabernacle,” and Shekinah, the glorious “abiding Presence,” are both derived from shakan, “to dwell,” “to abide.” In Greek, skēnē, “tent” “tabernacle,” is similarly related to skēnoō, “to tent,” “to tabernacle,” and thus “to dwell,” or “to abide.” In times past the divine glory, the holy “Presence,” had dwelt among the chosen people in the literal tabernacle; now, John says, the same glorious “Presence,” God Himself, had come to dwell among His people in the person of our Lord and Saviour, Jesus Christ. It is thought that the “glory” of which Paul speaks in Rom. 9:4 is to be identified with the Shekinah glory, as possibly also the “bright cloud” that appeared at the Transfiguration (Matt. 17:5). In the clearly Messianic passage of Isa. 11:1–10 the coming of Messiah is foretold, and of Him it is said that, literally, “his abiding shall be glorious.” According to Ps. 85:9, 10, the day of salvation would bring again the “glory” of God to “dwell” in the land, and at that time “mercy [or grace, Heb. chesed, see Additional Note on Psalm 36] and truth [Heb. ’emeth, “faithfulness,” “trustworthiness”]” would meet together (see DA 762). The same two words, chesed and ’emeth, “merciful” and “gracious” are linked together in the proclamation of the “name” of the Lord, when Moses was allowed to behold His “glory [Heb. chabod]” (see on Ex. 33:22; 34:6). These and other Messianic passages of the OT find a very close parallel here in John 1:14, where, at the incarnation, glory that could have come only from the presence of the Father was manifested in the incarnate Word and “dwelt among us,” “full of grace [mercy] and truth.”

 

ခရစ်တော်၏ ဘဝ၏ အဓိကအသွင်အပြင်တိုင်းသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ အလုပ်တွင် အရေးပါသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ခဲ့သည်။ သူ၏ အပျိုမဖြစ်ခြင်းဖြင့် ကမ္ဘာနှင့် ကောင်းကင်တို့၏ ကွဲကွာနေသော မိသားစုများကို ပြန်လည်ပေါင်းစည်းခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားဇာတိကို ကမ္ဘာပေါ်သို့ ယူဆောင်လာပြီး၊ လူသားဇာတိကို သူနှင့်အတူ ကောင်းကင်သို့ ပြန်ယူဆောင်သွားနိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ လူအဖြစ် သူ၏ ပြည့်စုံသော ဘဝသည် နာခံခြင်း (ယောဟန် ၁၅:၁၀; ၁ ယောဟန် ၂:၆) နှင့် သန့်ရှင်းခြင်း (ယောဟန် ၁၇:၁၉) ၏ ပုံသက်သေကို ပေးသည်။ ဘုရားအဖြစ် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား နာခံရန် တန်ခိုးကို ပေးအပ်သည် (ရောမ ၈:၃, ၄)။ သူ၏ အစားထိုးသေဆုံးခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား စမ်းသပ်ကာလကို ခံစားရန် (CS 137) နှင့် သူသည် “များစွာသော” သူများကို ဖြောင့်မတ်စေရန် (ဟေရှာယ ၅၃:၅, ၁၁; ရောမ ၅:၉; တိတု ၂:၁၄) ဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည်။ သူ၏ သေခြင်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်၏ အပြစ်ရှိမှုမှ လွတ်မြောက်ပြီး၊ သူ၏ ဘဝကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ၎င်း၏ တန်ခိုးမှ လွတ်မြောက်သည် (ရောမ ၅:၁, ၁၀; ဖိလိပ္ပိ ၄:၇)。 သူ၏ ဘုန်းကြီးသော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် တစ်နေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့လည်း “မသေနိုင်ခြင်း” ကို “ဝတ်ဆင်” ရမည်ဟု အာမခံသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၂-၂၂, ၅၁-၅၅)။ သူ၏ ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွခြင်းသည် ဖခင်ထံသို့ ကျွန်ုပ်တို့ကို ယူဆောင်ပြီး ပြန်လည်လာရောက်မည်ဟူသော သူ၏ ကတိကို အတည်ပြုသည် (ယောဟန် ၁၄:၁-၃; တမန်တော် ၁:၉-၁၁)၊ ထို့ကြောင့် “သူ၏လူများ” ကို ကယ်တင်ခြင်း၏ အလုပ်ကို ပြီးစီးစေသည်။ ခရစ်တော်၏ ဤလောကသို့ မစ်ရှင်၏ အသွင်အပြင်ငါးခုသည် အားလုံး ကျမ်းစာထဲတွင် ဟောကြားထားသည် (ဟေရှာယ ၉:၆, ၇; ၅၃; ၆၁:၁-၃; ဆာလံ ၆၈:၁၈)။

Every major aspect of Christ’s life played an important part in the work of salvation. His virgin birth reunited the estranged families of earth and heaven. He brought Deity down to earth in order that He might bear humanity with Him back to heaven. His perfect life as a man provides us with an example of obedience (John 15:10; 1 John 2:6) and sanctification (John 17:19); as God, He imparts to us power to obey (Rom. 8:3, 4). His vicarious death made it possible for us to enjoy a period of probation (CS 137) and for Him to justify “many” (Isa. 53:5, 11; Rom. 5:9; Titus 2:14). By faith in His death we are made free from the guilt of sin, and by faith in His life, from its power (Rom. 5:1, 10; Phil. 4:7). His glorious resurrection assures us that one day we too shall “put on” immortality (1 Cor. 15:12–22, 51–55). His ascension confirms His promise to return and take us with Him to meet the Father (John 14:1–3; Acts 1:9–11), and thereby complete the work of saving “his people.” These five aspects of Christ’s mission to earth were all the subject of prophecy (Isa. 9:6, 7; 53; 61:1–3; Ps. 68:18).

 

၁၄ (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၈; ကောလောသဲ ၁:၂၆, ၂၇; ၂:၉; ဟေဗြဲ ၁:၃; ၂:၁၄-၁၈; လုကာ ၂:၄၀, ၅၂ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ လူ့ဇာတိဖြင့် ခရစ်တော်၏ လူဇာတိဝင်စားခြင်း—လူ့စိတ်နှလုံးဖြင့် နားမလည်နိုင်သော နက်နဲသောအရာတစ်ခုကို ဆင်ခြင်သောအခါ ကျွန်ုပ်တို့သည် အံ့ဩဖွယ်နက်နဲသောအရာရှေ့တွင် ရပ်တန့်နေရသည်။ ထိုအကြောင်းကို အကြိမ်ကြိမ်ဆင်ခြင်လေလေ၊ ပို၍အံ့ဩဖွယ်ဖြစ်လာလေလေဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားဇာတိနှင့် ဗက်လဟင်မြို့မှ အကူအညီမဲ့သောကလေးငယ်အကြား ခြားနားမှုသည် မည်မျှကျယ်ပြန့်လှသနည်း။ ကမ္ဘာဖန်ဆင်းရှင်နှင့် အကူအညီမဲ့သောကလေးအကြား အကွာအဝေးကို ကျွန်ုပ်တို့မည်သို့ဖြတ်ကျော်နိုင်မည်နည်း။ သို့သော် ကမ္ဘာများကိုဖန်ဆင်းသော ဘုရားသခင်၊ ဘုရားဇာတိ၏ပြည့်စုံမှုသည် လူ့ဇာတိဖြင့် ပေါ်ထွက်လာခဲ့ပြီး၊ ဗက်လဟင်မြို့မှ အကူအညီမဲ့သောကလေးငယ်အဖြစ် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ကောင်းကင်တမန်များထက် အဆမတန်မြင့်မြတ်ပြီး၊ ခမည်းတော်နှင့် ဂုဏ်အသရေနှင့်တန်းတူဖြစ်သော်လည်း၊ လူ့ဇာတိကို ဝတ်ဆင်ခဲ့သည်။ ဘုရားဇာတိနှင့် လူ့ဇာတိသည် နက်နဲစွာ ပေါင်းစည်းခဲ့ပြီး၊ လူနှင့်ဘုရားသည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဤပေါင်းစည်းမှုတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ယိုယွင်းနေသောလူမျိုးအတွက် မျှော်လင့်ချက်ကို တွေ့ရှိရသည်။ လူ့ဇာတိဖြင့် ခရစ်တော်ကို ကြည့်ရှုရင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို ကြည့်ရှုကြပြီး၊ သူ၏ဘုန်းအသရေ၊ သူ၏ပုဂ္ဂိုလ်တော်၏ ပြည့်စုံသောပုံရိပ်ကို မြင်တွေ့ရသည် (အက်စ်တီဂျူလိုင် ၃၀၊ ၁၈၉၆)။

14 (Phil. 2:6–8; Col. 1:26, 27; 2:9; Heb. 1:3; 2:14–18; see EGW on Luke 2:40, 52). The Incarnation an Unfathomable Mystery.—In contemplating the incarnation of Christ in humanity, we stand baffled before an unfathomable mystery, that the human mind cannot comprehend. The more we reflect upon it, the more amazing does it appear. How wide is the contrast between the divinity of Christ and the helpless infant in Bethlehem’s manger! How can we span the distance between the mighty God and a helpless child? And yet the Creator of worlds, He in whom was the fullness of the Godhead bodily, was manifest in the helpless babe in the manger. Far higher than any of the angels, equal with the Father in dignity and glory, and yet wearing the garb of humanity! Divinity and humanity were mysteriously combined, and man and God became one. It is in this union that we find the hope of our fallen race. Looking upon Christ in humanity, we look upon God, and see in Him the brightness of His glory, the express image of His person (ST July 30, 1896).

 

(ဟေဗြဲ ၂:၁၄; ၃:၃)။ ဘုရားသခင်၏ အံ့ဩဖွယ်ကျဆင်းမှု—ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိဖြင့် ဝင်စားခြင်းဆိုင်ရာ အယူအဆသည် နက်နဲသောအရာတစ်ခုဖြစ်သည်၊ “ခေတ်ကာလများနှင့် မျိုးဆက်များမှ ဖုံးကွယ်ထားသော နက်နဲသောအရာ” ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသောအရာဖြစ်သည်။ “နှုတ်ကပတ်တော်သည် လူ့ဇာတိဖြစ်လာပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အနက်တွင် နေထိုင်ခဲ့သည်။” ခရစ်တော်သည် သူ၏ ကောင်းကင်ဇာတိထက် သာလွန်နိမ့်ကျသော လူ့ဇာတိကို ယူဆောင်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ အံ့ဩဖွယ်ကျဆင်းမှုကို ဤအရာထက် ပိုမိုပြသသည့်အရာ မရှိပါ။ …

(Heb. 2:14; 3:3.) The Wonderful Condescension of God.—The doctrine of the incarnation of Christ in human flesh is a mystery, “even the mystery which hath been hid from ages and from generations.” It is the great and profound mystery of godliness. “The Word was made flesh, and dwelt among us.” Christ took upon Himself human nature, a nature inferior to His heavenly nature. Nothing so shows the wonderful condescension of God as this. …

 

ခရစ်တော်သည် လူ့ဇာတိကို ဟန်ဆောင်ယူဆောင်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အမှန်တကယ် ယူဆောင်ခဲ့သည်။ သူသည် လူ့ဇာတိကို အမှန်တကယ်ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ “ကလေးများသည် အသွေးအသားနှင့် ပြည့်စုံသည်နည်းတူ၊ သူသည်လည်း ထိုနည်းတူ အသွေးအသားကို ယူဆောင်ခဲ့သည်။” သူသည် မာရီ၏သားဖြစ်သည်။ လူ့ဇာတိအရ ဒါဝိဒ်၏အမျိုးအနွယ်ဖြစ်သည်။ သူသည် လူသားတစ်ဦး၊ ခရစ်တော်ယေရှုအဖြစ် ကြေငြာခံရသည်။ “ဤလူသား” ဟု ပေါလုက ရေးသားခဲ့သည်၊ “အိမ်ကိုဆောက်သောသူသည် အိမ်ထက် ဂုဏ်ပိုရှိသည်နည်းတူ၊ မောရှေထက် ဂုဏ်အသရေပိုရှိသည်ဟု မှတ်ယူခံရသည်” (အာအက်ချ် ဧပြီ ၅၊ ၁၉၀၆)။

Christ did not make-believe take human nature; He did verily take it. He did in reality possess human nature. “As the children are partakers of flesh and blood, he also himself likewise took part of the same.” He was the Son of Mary; He was of the seed of David according to human descent. He is declared to be a man, even the man Christ Jesus. “This man,” writes Paul, “was counted worthy of more glory than Moses, inasmuch as he who hath builded the house hath more honor than the house” (RH April 5, 1906).

 

(ရောမ ၅:၁၂-၁၉; ၁တိမောသေ ၂:၅; ဟေဗြဲ ၁:၁-၃ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ လူ့ဇာတိဆိုင်ရာ လက္ခဏာများ—ယေရှုသည် ကောင်းကင်တပ်မှူးဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်သော်လည်း၊ သူ၏ဘုရင်ဦးရစ်သည်၊ ဘုရင်ဝတ်ရုံကို ချွတ်ထားကာ၊ သူ၏ဘုရားဇာတိကို လူ့ဇာတိဖြင့် ဖုံးအုပ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိဖြင့် ဝင်စားခြင်းသည် နက်နဲသောအရာဖြစ်သည်။ သူသည် လူသားများနှင့်မတူသော ထူးခြားသောအသွင်အပြင်ဖြင့် ဤလောကသို့ ရောက်ရှိလာနိုင်ခဲ့သည်။ သူ၏မျက်နှာသည် ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် တောက်ပလျက်၊ သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်သည် ထူးခြားသောကျေးဇူးတော်ဖြစ်နိုင်ခဲ့သည်။ သူသည် ကြည့်ရှုသူများကို ဆွဲဆောင်နိုင်သော အသွင်အပြင်ကို ပြသနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအရာသည် ဘုရားသခင်၏ နတ်ရုံတော်တွင် ရေးဆွဲထားသောအစီအစဉ်နှင့် မကိုက်ညီပါ။ သူသည် လူသားမိသားစု၏ လက္ခဏာများကို ဆောင်ယူရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယုဒလူမျိုးနှင့် သက်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် အခြားလူသားများနှင့် တူညီသောအသွင်အပြင်ကို ဆောင်ယူရမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် လူသားများအကြား ထူးခြားမည်မဟုတ်သော အလှတရားကို ပိုင်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် မိမိကိုယ်ကို အာရုံစိုက်မှုဆွဲဆောင်ရန် အံ့ဖွယ်ဆွဲဆောင်မှုများကို မပြသရပါ။ သူသည် ကောင်းကင်နှင့် လူ့လောကရှေ့တွင် လူသားမိသားစု၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် လာရောက်ခဲ့သည်။ သူသည် လူသားများ၏ အစားထိုးသူနှင့် အာမခံသူအဖြစ် ရပ်တည်ရမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် လူသားဘဝကို နေထိုင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားသည် သူ၏ရန်သူ၏လက်ထဲမှ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်မဖယ်ရှားနိုင်ဟု စာတန်က ပြောဆိုခဲ့သော အဆိုကို ဆန့်ကျင်ရန် နေထိုင်ရမည်ဖြစ်သည် (အက်စ်တီဂျူလိုင် ၃၀၊ ၁၈၉၆)။

(See EGW on Rom. 5:12–19; 1 Tim. 2:5; Heb. 1:1–3.) The Human Characteristics of Jesus.—Jesus was the Commander of heaven, one equal with God, and yet He condescended to lay aside His kingly crown, His royal robe, and clothed His divinity with humanity. The incarnation of Christ in human flesh is a mystery. He could have come to earth as one with a remarkable appearance, unlike the sons of men. His countenance could have shone with glory, and His form could have been of remarkable grace. He could have presented such an appearance as to charm the beholder; but this was not according to the plan devised in the courts of God. He was to bear the characteristics of the human family, and the Jewish race. In all respects the Son of God was to wear the same features as did other human beings. He was not to have such beauty of person as would make Him singular among men. He was to manifest no wonderful charms by which to attract attention to Himself. He came as a representative of the human family before heaven and earth. He was to stand as man’s substitute and surety. He was to live the life of humanity in such a way as to contradict the assertion that Satan had made that humanity was his everlasting possession, and that God himself could not take man out of His adversary’s hands (ST July 30, 1896).

 

ခရစ်တော်၏ ဖုံးကွယ်ထားသော ဘုန်းတန်ခိုး—ခရစ်တော်သည် သူ၏ဘုရားဇာတိပုံစံဖြင့် လာရောက်ခဲ့လျှင်၊ လူသားများသည် ထိုမြင်ကွင်းကို ခံနိုင်ရည်မရှိခဲ့ပါ။ ခြားနားမှုသည် နာကျင်ဖွယ်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုန်းတန်ခိုးသည် အလွန်အံ့ဖွယ်ဖြစ်လိမ့်မည်။ လူသားများသည် ဘုန်းတန်ခိုးရှိသော ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါး၏ ရှေ့မှောက်တွင် ခံနိုင်ရည်မရှိခဲ့ပါ။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တမန်များ၏ဇာတိကို မယူဆောင်ခဲ့ဘဲ၊ လူသားများ၏ပုံစံဖြင့် လာရောက်ခဲ့သည်။

Veiled Glory of Christ.—Had Christ come in His divine form, humanity could not have endured the sight. The contrast would have been too painful, the glory too overwhelming. Humanity could not have endured the presence of one of the pure, bright angels from glory; therefore Christ took not on Him the nature of angels; He came in the likeness of men.

 

သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရားသည် ဤလောကတွင် သုံးဆယ်နှစ်သာ နေထိုင်နိုင်ခဲ့သည်။ သုံးဆယ်နှစ်ကာလအတွင်း၊ သူသည် ရာဇဝတ်မှုဖြင့် ညစ်ညမ်းပြီး ပြစ်မှားနေသောလောကတွင် နေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ အခြားမည်သူမျှ မပြုနိုင်ခဲ့သော အမှုကို ပြုလုပ်ခဲ့သည် (အက်စ်တီဖေဖော်ဝါရီ ၁၅၊ ၁၈၉၉)။

But thirty years was all that the world could endure of its Redeemer. For thirty years He dwelt in a world all seared and marred with sin, doing the work that no other one ever had done or ever could do (ST Feb. 15, 1899).

 

(ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅; မဿဲ ၈:၁၇; ၂ကောရိှန္တု ၅:၂၁; ဟေဗြဲ ၄:၁၅; ၁ပေတရု ၁:၁၉)။ ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိ၏ ပြည့်စုံသောအပြစ်ကင်းမှု—ခရစ်တော်သည် လူသားများ၏ ယိုယွင်းနေသောဇာတိကို ယူဆောင်ခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏အပြစ်တွင် အနည်းငယ်မျှပင် ပါဝင်ခြင်းမရှိခဲ့ပါ။ သူသည် လူသားများခံစားရသော အားနည်းချက်များနှင့် အားနည်းမှုများကို ခံစားခဲ့ရပြီး၊ “ဟေရှာယပြည်သူ့ဆရာက ပြောဆိုခဲ့သော စကားပြည့်စုံရန်အတွက်၊ သူကိုယ်တိုင် ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းချက်များကို ယူဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ရောဂါများကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်” ဟု ဆိုခဲ့သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းချက်များကို ခံစားခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အရာအားလုံးတွင် သွေးဆောင်ခံရသော်လည်း၊ “အပြစ်ကို မသိခဲ့ပါ။” သူသည် “အမှတ်အသားမရှိ၊ အစွန်းအထင်းမရှိသော သိုးသငယ်” ဖြစ်သည်။ စာတန်သည် ခရစ်တော်ကို အပြစ်သို့ အနည်းငယ်မျှပင် သွေးဆောင်နိုင်ခဲ့လျှင်၊ သူသည် ကယ်တင်ရှင်၏ဦးခေါင်းကို ထိခိုက်စေခဲ့လိမ့်မည်။ သို့သော် သူသည် သခင်ဘုရား၏ဖနောင့်ကိုသာ ထိခိုက်စေနိုင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ဦးခေါင်းကို ထိခိုက်ခဲ့လျှင်၊ လူသားမျိုးနွယ်၏ မျှော်လင့်ချက်သည် ပျက်စီးသွားလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ အမျက်တော်သည် အာဒံထံသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည့်အတိုင်း ခရစ်တော်ထံသို့ ရောက်ရှိလာလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်နှင့် အသင်းတော်သည် မျှော်လင့်ချက်မရှိတော့ပေ။

(Gen. 3:15; Matt. 8:17; 2 Cor. 5:21; Heb. 4:15; 1 Peter 1:19.) Perfect Sinlessness of Christ’s Human Nature.—In taking upon Himself man’s nature in its fallen condition, Christ did not in the least participate in its sin. He was subject to the infirmities and weaknesses by which man is encompassed, “that it might be fulfilled which was spoken by Esaias the prophet, saying, Himself took our infirmities, and bare our sicknesses.” He was touched with the feeling of our infirmities, and was in all points tempted like as we are. And yet He “knew no sin.” He was the lamb “without blemish and without spot.” Could Satan in the least particular have tempted Christ to sin, he would have bruised the Saviour’s head. As it was, he could only touch His heel. Had the head of Christ been touched, the hope of the human race would have perished. Divine wrath would have come upon Christ as it came upon Adam. Christ and the church would have been without hope.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိ၏ ပြည့်စုံသောအပြစ်ကင်းမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ယုံမှားသံသယမရှိသင့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်သော ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုကို ပြည့်စုံသောယုံကြည်မှုဖြင့်၊ ပြည့်စုံသောယုံကြည်ခြင်းဖြင့်၊ အပြစ်ဖြေရာယဇ်ကို ကြည့်ရှုရမည်ဖြစ်သည် (အက်စ်တီဇွန် ၉၊ ၁၈၉၈)။

We should have no misgivings in regard to the perfect sinlessness of the human nature of Christ. Our faith must be an intelligent faith, looking unto Jesus in perfect confidence, in full and entire faith in the atoning sacrifice (ST June 9, 1898).

 

၁၅။ ယောဟန်သည် သက်သေခံခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “ယောဟန်သည် သက်သေခံသည်” သို့မဟုတ် “ယောဟန်သည် ထွက်ဆိုသည်”။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ အာဇာနည်ဖြစ်မှုမှ နှစ်ပေါင်းငါးဆယ်ကျော် ကြာမြင့်ခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်တော်အတွက် သူ၏သက်သေခံချက်သည် နှစ်များတစ်လျှောက် ပဲ့တင်ထပ်နေခဲ့သည်။ အာဗေလအကြောင်း “သူသေသော်လည်း စကားပြောနေဆဲဖြစ်သည်” ဟုဆိုခဲ့သည်နည်းတူ သူ့အတွက်လည်း မှန်ကန်ခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၄)။ ယောဟန် ၁:၁၉-၃၆; ၃:၂၇-၃၆; မဿဲ ၃:၁၁, ၁၂; လုကာ ၃:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

15. John bare witness. Literally, “John bears witness,” or “John testifies.” More than a half a century had passed since the martyrdom of John the Baptist, but his witness to the Christ echoed on down the years. It was true of him as it was of Abel, that “he being dead yet speaketh” (Heb. 11:4). See John 1:19–36; 3:27–36; see on Matt. 3:11, 12; Luke 3:15.

 

ဤသူသည်။ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် ယေရှုကို သူ၏ဓမ္မအမှုစတင်ချိန်မှစ၍ ပြောဆိုခဲ့သောသူအဖြစ် ခွဲခြားသတ်မှတ်သည် (အခန်းကြီး ၂၇၊ ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

This was he. The Baptist identifies Jesus as the one of whom he had spoken since the beginning of his ministry (see vs. 27, 30).

 

ကျွန်ုပ်နောက်မှ။ ဆိုလိုသည်မှာ အချိန်အရ။ ယေရှုသည် ယောဟန်နောက်မှ “လိုက်လာသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ဘဲ၊ တပည့်များသည် ယေရှုကို “လိုက်လာ” သည့်အနေဖြင့် သင်ယူသူများအဖြစ် လိုက်လာခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၀:၃၇, ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

After me. That is, in point of time. Jesus did not come “after” John in the sense that the disciples, as learners, followed “after” Jesus (see on Matt. 10:37, 38).

 

ဦးစားပေးခံရသည်။ စကားလုံးအရ “ဖြစ်လာသည်” သို့မဟုတ် ဤနေရာတွင် “ဦးစားပေးသည်”။ ယောဟန်သည် မေရှိယသြဖြစ်သူ၏ သာလွန်သောအဆင့်နှင့် ဂုဏ်သိက္ခာကို ဘယ်သောအခါမျှ မေးခွန်းမထုတ်ခဲ့ပါ (အခန်းကြီး ၃:၂၈-၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Is preferred. Literally, “is become,” or here, “takes precedence.” John never questioned the superior rank and dignity of the Messiah. See ch. 3:28–31.

 

ကျွန်ုပ်ရှေ့မှာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အင်ပရော့စသင်မိုး”၊ “ကျွန်ုပ်ရှေ့တွင်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဆွေမျိုးသာယာမှုအရ။

Before me. Gr. emprosthen mou, “in front of me,” that is, in relative greatness.

 

သူသည် ကျွန်ုပ်ရှေ့မှာရှိခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အချိန်အရ။ ဤနေရာတွင် “ရှေ့မှာ” ဟူသော စကားလုံးအတွက် ယောဟန်သည် “အိုပိဆိုး” ကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ယခင်အခန်းကြီးတွင် “အင်ပရော့စသင်” ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် ယေရှုထက် ခြောက်လခန့် အသက်ကြီးသောကြောင့်၊ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ လူဇာတိမဝင်မီ ဖြစ်တည်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

He was before me. That is, in point of time. Here, for the word “before” John uses opisō, whereas in the preceding clause he uses emprosthen. In view of the fact that John was about six months older than Jesus, reference here is clearly to Jesus’ preincarnate existence.

 

ဘာသာပြန်သူများနှင့် မှတ်ချက်ပေးသူအချို့က အခန်းကြီး ၁၅ သည် အခန်းကြီး ၁၄ နှင့် ၁၆ အကြားတွင် အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော ထည့်သွင်းမှုတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် တမန်တော်သည် ယောဟန်ဗတ္တိဇံ၏ သက်သေခံချက်ကို ဤနေရာတွင် ထည့်သွင်းခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ မြင့်မြတ်သောရာထူးနှင့် လူဇာတိမဝင်မီ ဖြစ်တည်မှုကို အတည်ပြုရန်၊ အခန်းကြီး ၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသော တပည့်များ၏ သက်သေခံချက်ကို ထောက်ခံရန်ဖြစ်သည်။ အစောပိုင်းအသင်းတော်က ယောဟန်ဗတ္တိဇံ၏ သက်သေခံချက်ကို အရေးတကြီးထားရှိခဲ့သည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ ထင်ရှားသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်များကို ထင်ဟပ်စေသည် (ယောဟန် ၅:၃၂-၃၆; မဿဲ ၁၁:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Some translators and commentators consider v. 15 an interpolation that interrupts the line of though between vs. 14, 16. However, the apostle manifestly introduces the testimony of the Baptist at this point to confirm that of the disciples already mentioned in v. 14, as to Christ’s exalted position and pre-existence. The importance attached by the early church to the witness of John the Baptist reflects the express statements of our Lord Himself (see John 5:32–36; cf. Matt. 11:11).

 

၁၆။ သူ၏ပြည့်စုံမှု။ ယောဟန် ၁:၁၄; ကောလောသဲ ၁:၁၉; ၂:၉; ဧဖက် ၃:၁၉; ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

16. His fulness. See on John 1:14; cf. Col. 1:19; 2:9; EPH 3:19; 4:13.

 

ကျေးဇူးတော်ပေါ်ကျေးဇူးတော်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “ကျေးဇူးတော်ထပ်ထည့်သော ကျေးဇူးတော်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ နေ့စဉ်နေ့တိုင်း ယုံကြည်သူတိုင်းသည် ထိုနေ့၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် လုံလောက်သော ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်အတွက် ကောင်းကင်သိုက်သို့ သွားရမည်ဖြစ်သည်။ နေ့စဉ်သူသည် ကျေးဇူးတော်နှင့် ဘုရားသခင်၏ဘဝအတွက် ရည်ရွယ်ချက်ကို နားလည်မှုတွင် ကြီးပြင်းလာသည် (၂ပေတရု ၃:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သူသည် ပြည့်စုံသောအကျင့်စရိုက်ဆီသို့ တည်ငြိမ်စွာ တိုးတက်လာသည် (မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Grace for grace. Probably meaning, “grace added to grace.” Day by day every true believer goes to the heavenly storehouse for divine grace sufficient to meet the needs of the day. Daily he grows in grace and in understanding God’s purpose for his life (cf. 2 Peter 3:18). He advances steadily toward the goal of a perfect character (see Matt. 5:48).

 

၁၆။ ကောလောသဲ ၂:၉, ၁၀ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

16. See EGW on Col. 2:9, 10.

 

၁၇။ တရား။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုဒလူမျိုးများ ဓမ္မဟောင်းကာလတွင် နေထိုင်ခဲ့သော ဘုရားသခင်ထုတ်ဖော်ပြသထားသော ဘာသာစနစ်ဖြစ်သည်၊ သို့သော် လူသားတို့၏ ဓလေ့ထုံးစံများဖြင့် တဖြည်းဖြည်း ပုံပျက်သွားခဲ့သည် (မာကု ၇:၉-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ခေတ်တွင် “တရား” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ဆယ်ပညတ်တရားသာမက မောရှေနှင့် ပရောဖက်များရေးသားခဲ့သမျှအားလုံးကို ဆရာတို့၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုအတိုင်း ထည့်သွင်းထားသည် (လုကာ ၂၄:၂၇, ၄၄)။ ဘုရားသခင်က မူလပေးအပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း “တရား” သည် ကောင်းမွန်သည် (ရောမ ၃:၁, ၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် လူသားများကို လာမည့်မေရှိယသြဖြစ်သူ၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းသို့ ဦးတည်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၃၉, ၄၅-၄၇; လုကာ ၂၄:၂၅-၂၇, ၄၄)။ “အချို့သူများ မယုံကြည်ခဲ့ခြင်း” (ရောမ ၃:၃)၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်မဟုတ်ဘဲ “တရား၏အကျင့်များဖြင့်” ကယ်တင်ခြင်းကို ရှာဖွေခဲ့ပြီး (အခန်းကြီး ၉:၃၂)၊ ရလဒ်အနေဖြင့် ဘုရားသခင်ရည်ရွယ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာအနားယူခြင်းသို့ ဝင်ရောက်ရန် မအောင်မြင်ခဲ့ခြင်း (ဟေဗြဲ ၃:၁၈, ၁၉; ၄:၂) သည် ဘုရားသခင်က ချမှတ်ထားသော စနစ်ကိုယ်တိုင်တွင် ချို့ယွင်းချက်ရှိသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ဘုရားသခင်ပြုသမျှသည် “ပြည့်စုံသည်” (ဒီကာ ၃၂:၄)။ ဓမ္မဟောင်းကာလတွင် “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကောင်းသောအစီရင်ခံစာကို ရရှိခဲ့သူများ” များစွာရှိခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၃၉)။ အမှန်တကယ်အားဖြင့် “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်” မဟုတ်ဘဲ ကောင်းသောအစီရင်ခံစာကို ရရှိရန် အခြားနည်းလမ်းမရှိခဲ့ပါ။

17. The law. That is, the system of revealed religion under which the Jews lived in OT times, divinely ordained but gradually perverted by human tradition (see on Mark 7:9–13). In the days of Christ the term “law” included not only the Decalogue but all that Moses and the prophets had written (Luke 24:27, 44)—as interpreted by the rabbis. In and of itself, as originally given by God, “the law” was good (cf. Rom. 3:1, 2). It was designed to lead men to salvation through faith in the coming Messiah (John 5:39, 45–47; Luke 24:25–27, 44). The fact that “some did not believe” (Rom. 3:3), but sought salvation “by the works of the law” (ch. 9:32) rather than by faith, and as a result failed to enter into the spiritual rest God intended for them (Heb. 3:18, 19; 4:2), does not mean that the system itself as ordained by God was faulty. All that God does is “perfect” (Deut. 32:4). Many there were in OT times who “obtained a good report through faith” (Heb. 11:39). In fact, there never has been any other way to obtain a “good report” than “through faith.”

 

လူသားတို့၏ ဓလေ့ထုံးစံများသည် ဘာသာတရား၏ ပုံစံများကို အလေးပေးပြီး၊ ၎င်း၏ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့် အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ ရည်မှန်းချက်များထက် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ပုံပျက်စေသည့်ပုံစံကို မာကု ၇:၁-၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်သည် နေ့စဉ်ဘဝပြဿနာများနှင့် သက်ဆိုင်သော တရား၏စစ်မှန်သောဝိညာဉ်ကို ဖော်ပြချက်အတွက် မဿဲ ၅:၁၇-၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ “တရား” ဟူသော စကားလုံးနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် ဂလာတိ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဓမ္မဟောင်းကာလတွင် ကယ်တင်ခြင်း၏နည်းလမ်းများနှင့်ပတ်သက်၍ ဧဇကျေလ ၁၆:၆၀ ကိုကြည့်ပါ။

Concerning the manner in which human tradition had perverted the plan of salvation by emphasizing the forms of religion rather than its spiritual and moral objectives see on Mark 7:1–13. For Christ’s exposition of the true spirit of the law as applied to the problems of daily living see on Matt. 5:17–22. For a discussion of the word “law” itself see on Gal. 3:24. Concerning the means of salvation in OT times see on Eze. 16:60.

 

မောရှေမှတစ်ဆင့်။ စကားလုံးအရ “မောရှေမှတစ်ဆင့်”။ “တရား” သည် မောရှေနှင့် စတင်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်နှင့်ဖြစ်သည်။ မောရှေသည် ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ပြသထားသော အလိုတော်ကို လူသားများထံသို့ ပေးအပ်ရန် ကိုယ်စားလှယ်သာဖြစ်သည် (ဒီကာ ၅:၂၂ မှ ၆:၁; ဟေဗြဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်။ ဤစကားလုံးကို ဘာသာပြန်သူများက ထည့်သွင်းထားသည်။ ၎င်းသည် “တရား” နှင့် “ကျေးဇူးတော်” အကြား ယောဟန်ရည်ရွယ်ထားသည်ထက် ပိုမိုသန်မာသော ခြားနားမှုကို ဆိုလိုသည်။

 မောရှေမှတစ်ဆင့် ထုတ်ဖော်ပြသထားသော စနစ်သည် မကောင်းဘဲ၊ ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ထုတ်ဖော်ပြသထားသော စနစ်သည် ပိုမိုကောင်းမွန်သည်ဟု ယောဟန်က ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပါ (ဟေဗြဲ ၇:၂၂; ၈:၆; ၉:၂၃; ၁၀:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

By Moses. Literally, “through Moses.” “The law” did not originate with Moses, but with God. Moses was simply the agent through whom the revealed will of God was imparted to men (see Deut. 5:22 to 6:1; Heb. 1:1).

But. This word has been supplied by the translators. It implies a stronger contrast between “law” and “grace” than John apparently intended. John does not mean to imply that the system revealed through Moses was bad, as compared with that now revealed through Christ, but that, good as Moses’ system was, that of Christ’s is better (see Heb. 7:22; 8:6; 9:23; 10:34).

 

ကျေးဇူးတော်နှင့် သစ္စာတရား။ အခန်းကြီး ၁၄, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်တော်များသည် ဓမ္မဟောင်းကာလတွင် ထုတ်ဖော်ပြသထားသော ဘာသာစနစ်တွင် မွေးရာပါရှိခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၆, ၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် လူသားတို့၏ ဓလေ့ထုံးစံများ၏ ထူထဲသောအလွှာအောက်တွင် လက်တွေ့အားဖြင့် ပျောက်ဆုံးသွားခဲ့သည်။ “တရား” နှင့် “ကျေးဇူးတော်” အကြား ခြားနားမှုသည် လာမည့်မေရှိယသြဖြစ်သူကို မျှော်လင့်ထားသော ဓမ္မဟောင်းကာလ၏ ဘာသာစနစ်နှင့် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ထုတ်ဖော်ပြသထားသော စနစ်အကြား ခြားနားမှုမဟုတ်ဘဲ (ဟေဗြဲ ၁:၁, ၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)၊ တရား၏တရားဝင်ဖွင့်ဆိုသူများဖြစ်သော ဆရာတို့က ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ပြသထားသော ကျေးဇူးတော်နှင့် သစ္စာတရားကို ပုံပျက်စေသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုနှင့် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ထုတ်ဖော်ပြသထားသော သစ္စာတရားအကြား ခြားနားမှုဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၁၄, ၁၅; ဂလာတိ ၅:၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Grace and truth. See on vs. 14, 16. These divine attributes were inherent in the system of revealed religion in OT times (see Ex. 34:6, 7), but had, for practical purposes, been lost under a thick layer of human tradition. The contrast between “law” and “grace” is not so much a contrast between the system of religion in OT times, which looked forward to a coming Messiah, and that revealed by Christ (cf. Heb. 1:1, 2), as between the perverted interpretation placed upon the revealed grace and truth of God by the official exponents of the law, the rabbis (cf. Rom. 6:14, 15; Gal. 5:4), and the truth as revealed through Jesus Christ.

 

“သစ္စာတရား” သည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ရောက်ရှိလာသည်ဟု အတည်ပြုခြင်းဖြင့်၊ ယောဟန်သည် သူ့ကို ဓမ္မဟောင်း၏ ပုံရိပ်များနှင့် ထုံးတမ်းများအားလုံးကို ဦးတည်သည့် အမှန်တရားအဖြစ် ခွဲခြားသတ်မှတ်သည်၊ ၎င်းတို့သည် လာမည့်ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာများ၏ အရိပ်သာဖြစ်သည်။ ပုံရိပ်သည် ခရစ်တော်တွင် ပုံရိပ်နှင့်တူသည့်အရာနှင့် တွေ့ဆုံခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၂:၁၆, ၁၇)။ ယောဟန်သည် ဓမ္မဟောင်းစနစ်သည် မမှန်ကန်သည် သို့မဟုတ် အမှားဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။

By affirming that “truth” comes through Christ, John identifies Him as the reality toward whom pointed all OT types and ceremonies, which were no more than a shadow of better things to come. Type met antitype in Christ (Col. 2:16, 17). In no sense does John imply that the OT system was false or in error.

 

ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့်။ မောရှေနှင့် ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် မိန့်တော်မူခဲ့သူသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည် (၁ပေတရု ၁:၉, ၁၀; PP ၃၆၆)။ ယခုသူသည် ကိုယ်တိုင်ကိုယ်ကျ ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ဤသန့်ရှင်းသောသူများထံသို့ ထုတ်ဖော်ပြသထားသော ထာဝရသစ္စာတရားများကို ပြန်လည်အတည်ပြုကာ၊ လူသားတို့၏ ဓလေ့ထုံးစံများဖြင့် ညစ်ညမ်းခြင်းမရှိဘဲ ၎င်းတို့၏ မူလအလှတရားကို ပြန်လည်ထိန်းသိမ်းရန်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၁၇-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ခမည်းတော်၏ စစ်မှန်သောအကျင့်စရိုက်ကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် လာရောက်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၆, ၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)၊ လူသားများအား တရားမျှတမှုနှင့် ကရုဏာကို ကျင့်သုံးရန်၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နှိမ့်ချမှုရှိရန် ဖိတ်ခေါ်ရန်ဖြစ်သည် (မိက္ခာ ၆:၆-၈)။ “အတိတ်ကာလ၌ ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် ဖခင်များထံသို့ မိန့်တော်မူခဲ့သူ” သည် ယခုသူ၏သားတော်မှတစ်ဆင့် လူသားများထံသို့ မိန့်တော်မူခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁:၁, ၂)။

By Jesus Christ. It was Christ who had spoken through Moses and the prophets (1 Peter 1:9, 10; PP 366). Now He appeared in person to reaffirm the great eternal truths revealed to these holy men of old, and to restore them to their original luster, untarnished by human tradition (see on Matt. 5:17–19). He came to reveal the Father in His true character (cf. Ex. 34:6, 7), to prevail upon men to practice justice and mercy and to be humble before God (Micah 6:6–8). He who “spake in time past unto the fathers by the prophets” now spoke to men through His own Son (Heb. 1:1, 2).

 

ဤတွင် ယောဟန်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ကို သမိုင်းဝင်အမည်ဖြစ်သော ယေရှုခရစ်ဟူ၍ ပထမဆုံးအကြိမ်ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ထာဝရရှိသော “နှုတ်ကပတ်တော်” သည် လူသားတို့အကြား လူသားအဖြစ်ပေါ်ထွက်လာခဲ့ပြီး၊ ယောဟန်သည် ထိုအချိန်မှစ၍ သူ့ကို ထိုသို့ဖော်ပြသည်။

Here, for the first time, John refers to our Lord by the historical name, Jesus Christ (see on Matt. 1:1). The eternal “Word” has become incarnate, a man among men, and John henceforth speaks of Him as such.

 

၁၈။ ဘုရားသခင်ကို မည်သူမျှ မမြင်ဖူးပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော်ဖြစ်သည် (PP ၃၆၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ အပြစ်သားများသည် ဘုရားသခင်ကို မျက်နှာချင်းဆိုင် မြင်ပြီး အသက်ရှင်နေထိုင်နိုင်ခြင်းမရှိပါ။ ဣသရေလ၏ တရားဟောဆရာကြီး မောရှေပင်လျှင် ဘုရားသခင်ကို အနီးကပ်မြင်ရန် ခွင့်မပြုခံရပါ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၂၀; ဒုတိယသြဝါဒကျမ်း ၄:၁၂)။ အချို့သူများသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်ဂုဏ်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ကြသော်လည်း (ယောဟန် ၁:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ရူပါရုံမှလွဲ၍ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်၏ အမှန်တကယ်ပုံသဏ္ဌာန်ကို မမြင်ဖူးပါ (ဟေရှာယ ၆:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ကို ထင်ရှားစေရန် ကြွလာခဲ့ပြီး၊ လက်တွေ့အားဖြင့် သူ့ကိုမြင်သူတို့သည် ခမည်းတော်ကို မြင်ကြသည် (ယောဟန် ၁၄:၇-၁၁)။ ထို့ပြင် ယောဟန် ၅:၃၇; ၆:၄၆ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။

18. No man hath seen God. That is, the Father (cf. PP 366). Sinners cannot see God face to face and live. Not even Moses, the great lawgiver of Israel, was permitted to behold Him (Ex. 33:20; Deut. 4:12). Some have witnessed the glory of the divine presence (see on John 1:14), but, except in vision, none have seen the divine person (cf. Isa. 6:5). Christ came to reveal the Father, and, for all practical purposes, those who saw Him saw the Father (John 14:7–11). See also chs. 5:37; 6:46.

 

သား။ ယောဟန် ၁:၁၄; ၃:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။ စာသားအထောက်အထားများသည် “သား” နှင့် “ဘုရားသခင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုနှစ်မျိုးကြား ကွဲပြားနေသည် (p. ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ အကယ်၍ “ဘုရားသခင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို လက်ခံပါက၊ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ထူးခြားသောသူ၊ အမှန်တကယ်ဘုရားသခင်၊ ခမည်းတော်၏ ရင်ခွင်တွင် အမြဲရှိနေသူ” သို့မဟုတ် “တစ်ဦးတည်းသော ဘုရားသခင်ဖြစ်သူ၊ ခမည်းတော်၏ ရင်ခွင်တွင် အမြဲရှိနေသူ” ဟူ၍ ဖြစ်လိမ့်မည်။

Son. See on chs. 1:14; 3:16. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between the readings “Son” and “God.” Either way, reference would be to Christ. If the reading “God” is accepted, the sense would then be: “the unique one, very God, the one abiding in the bosom of the Father,” or, “the only one [who is] God, the one who abides in the bosom of the Father.”

 

ရင်ခွင်တွင်။ ဤသည်မှာ အလွန်ရင်းနှီးသော ဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြသည့် စကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁၃:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်ကို အကောင်းဆုံးသိသူသည် ခမည်းတော်ကို လူသားတို့အား ထင်ရှားစေရန် ကောင်းကင်မှ ကြွလာသူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၇-၉)။

In the bosom. Probably an idiomatic expression indicating the most intimate association possible (cf. ch. 13:23). He who knows the Father best is the very one who came from heaven to make Him known to men (ch. 14:7–9).

 

ထင်ရှားစေသည်။ ဂရိစကားလုံး exegēomai သည် “ဦးဆောင်သွားရန်”၊ “သင်ကြားမှုတွင် ဖွင့်ဟရန်”၊ “ထင်ရှားစေရန်”၊ “အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်များရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ “exegesis” ဟူသော စကားလုံးသည် ဤဂရိစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။

Hath declared. Gr. exegēomai, “to lead forth,” “to unfold [in teaching],” “to reveal,” “to interpret.” Our word “exegesis” is from the same Greek word.

 

၁၈။ ခမည်းတော်၏ ထင်ရှားမှု။—စကားသည် အနက်အဓိပ္ပာယ်အတွက် ဖြစ်သည်သကဲ့သို့၊ ခရစ်တော်သည် မမြင်ရသော ခမည်းတော်အတွက် ဖြစ်သည်။ သူသည် ခမည်းတော်၏ ထင်ရှားမှုဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ဟူ၍ ခေါ်ဆိုသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားတို့အား မမြင်ရသော ဘုရားသခင်၏ ပုံသဏ္ဌာန်ကို ဆောင်ယူစေရန်၊ လူသားအဖြစ်ဖုံးလွှမ်းထားသော ဘုရားဇာတိဖြင့် သူ၏သားတော်ကို ဤလောကသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏ စကားများ၊ စရိုက်လက္ခဏာ၊ တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးတို့ဖြင့် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝနှင့် ဂုဏ်ရည်များကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဘုရားဇာတိသည် လူသားဖြစ်မှုတွင် နူးညံ့သိမ်မွေ့သော အလင်းဖြင့် ထွန်းလင်းခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်လက္ခဏာ၏ ပုံတူဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏ တရားတော်ကို ပုံဖော်ထားသူဖြစ်သည် (MS ၇၇, ၁၈၉၉)။

18. Manifestation of the Father.—What speech is to thought, so is Christ to the invisible Father. He is the manifestation of the Father, and is called the Word of God. God sent His Son into the world, His divinity clothed with humanity, that man might bear the image of the invisible God. He made known in His words, His character, His power and majesty, the nature and attributes of God. Divinity flashed through humanity in softening, subduing light. He was the embodiment of the law of God, which is the transcript of His character (MS 77, 1899).

 

၁၉-၂၃။ လုကာ ၁:၇၆, ၇၇ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

19–23. See EGW on Luke 1:76, 77.

 

၁၉။ ယောဟန်၏ မှတ်တမ်း။ [ယေရှုကို “ဘုရားသခင်၏ သိုးသငယ်” ဟု ကြေညာခြင်း၊ ယောဟန် ၁:၁၉-၃၄။ အစောပိုင်း ဓမ္မဆရာအဖြစ်နှင့် ပဌမပသခါပွဲသို့ ဗတ္တိဇံမှ စတင်ခြင်း။] ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော သူ၏သက်သေခံချက်ဖြစ်ပြီး၊ (၁) ယေရုဆလင်မှ ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့ သူ့ကို စုံစမ်းစစ်ဆေးရန် ရောက်လာသည့်နေ့ (အခန်းငယ် ၁၉-၂၈)၊ (၂) နောက်တစ်နေ့တွင် ယေရှုကို “ဘုရားသခင်၏ သိုးသငယ်” ဟု လူသိရှင်ကြား ဖော်ပြသည့်နေ့ (အခန်းငယ် ၂၉-၃၄)၊ (၃) တတိယနေ့တွင် သူ၏တပည့်နှစ်ဦးကို ယေရှုထံ သီးသန့်မိတ်ဆက်ပေးသည့်နေ့ (အခန်းငယ် ၃၅, ၃၆) တို့ဖြစ်သည်။ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူသည် နာဇရက်မြို့သား ယေရှု၏ မယ်ရှအာဖြစ်မှုကို ရှေ့ပြေးသူ၏ သက်သေခံချက်ဖြင့် သူ၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းဇာတ်လမ်းကို စတင်သည်။ မMatthewဲ ၃:၁, ၂; မာကု ၁:၁-၄; လုကာ ၃:၁-၆; တမန်တော် ၁၀:၃၇, ၃၈; လုကာ ၃:၁၅-၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။

19. The record of John. [Jesus Declared “the Lamb of God,” John 1:19–34. See Early Ministry and Baptism to First Passover.] That is, his testimony concerning the Christ, on: (1) the day the delegation from Jerusalem came to investigate him (vs. 19–28), (2) the day following, when he publicly identified Jesus as “the Lamb of God” (vs. 29–34), and (3) the third day, when he privately introduced two of his own disciples to Jesus (vs. 35, 36). John the evangelist begins his gospel narrative with an account of the witness of the forerunner to the Messiahship of Jesus of Nazareth. Compare Matt. 3:1, 2; Mark 1:1–4; Luke 3:1–6; Acts 10:37, 38; see on Luke 3:15–18.

 

ယုဒလူမျိုးတို့စေလွှတ်သောအခါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုခေတ်ကာလ၏ အမြင့်ဆုံး ယုဒအာဏာပိုင်အဖွဲ့အစည်းဖြစ်သော ဆရာဇာနည်အဖွဲ့ (ယောဟန် ၅:၁၅-၁၈; ၇:၁၃; ၉:၂၂; ၁၈:၁၂; p. ၆၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်ထံသို့ ယခုမေးမြန်းသော မေးခွန်းများသည် လူထုက သူ့ကို မြင့်မားစွာ လေးစားကြောင်း (မဿဲ ၁၄:၅; ၂၁:၂၆) နှင့် လူထုက သူ့ကို ပြည်သူ့ဆန္ဒအရ တရားဟောဆရာ သို့မဟုတ် မယ်ရှအာပင်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်မှုကို ခေါင်းဆောင်များက အလေးအနက်ထား အာရုံစိုက်ကြောင်းကို ထင်ဟပ်စေသည် (လုကာ ၃:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ ဩဇာအာဏာသည် သာမန်လူထုအုပ်စုများသာမက (မဿဲ ၃:၅)၊ ဘာသာရေး (အခန်းငယ် ၇) နှင့် နိုင်ငံရေး (မဿဲ ၁၄:၄; DA ၂၁၄ တွင်ကြည့်ပါ) ခေါင်းဆောင်များပါ သူ့ထံသို့ ရောက်ရှိလာသည်အထိ ထိခိုက်မှုရှိခဲ့သည်။ စိတ်လှုပ်ရှားမှုသည် ထိုမျှလောက်မြင့်တက်လာခဲ့သဖြင့် ဆရာဇာနည်အဖွဲ့သည် ဤပြဿနာကို ရှောင်လွှဲ၍မရတော့ပါ။ လူထုသည် ယောဟန်ထံသို့ ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့အား စိန်ခေါ်မေးမြန်းရန် ပေးပို့ခဲ့သည့် မေးခွန်းများနှင့်ပတ်သက်၍ ခေါင်းဆောင်များကို ဖိအားပေးခဲ့ပေမည်။ ယူဆချက်အရ (ယောဟန် ၁:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ခေါင်းဆောင်များသည် ဘုရားသခင်ထံမှ တိုက်ရိုက်စကားပြောသူအဖြစ် တရားဟောဆရာတစ်ဦး၏ အခွင့်အာဏာကို အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ သူ၏အထောက်အထားများ၏ တရားဝင်မှုကို အတည်ပြုပြီးသည့်နောက်၊ သူတို့၏ခွင့်ပြုချက်မရှိဘဲ သင်ကြားရန် အခွင့်ပေးလိမ့်မည် (မMatthewဲ ၁၂:၃၈; ၁၆:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ မဟုတ်ပါက၊ သူတို့သည် လူသိရှင်ကြား သင်ကြားမှုအားလုံးကို ထိန်းချုပ်ရန် အခွင့်ရှိသည် ၁၁, , pp. ၅၅၈-၆၀၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

When the Jews sent. That is, the Sanhedrin, the supreme Jewish authority of the time (cf. chs. 5:15–18; 7:13; 9:22; 18:12; see p. 67). The questions now put to John reflect the high esteem in which he was held by the people generally (Matt. 14:5; 21:26), and the serious attention given by the leaders to the popular belief that he was a prophet, and might, perhaps, even be the Messiah (see Luke 3:15). The extent of John’s influence is apparent from the fact that his audience included not only vast throngs of the common people (Matt. 3:5), but the religious (v. 7) and political (see Matt. 14:4; DA 214) leaders of the nation as well. Excitement had reached such a height that the Sanhedrin could no longer evade the issue. The people had no doubt pressed their leaders for an answer to the very questions with which the delegation now challenged John. Presumably (see on John 1:25), the leaders would acknowledge the right of a prophet, as a spokesman direct from God, to teach without their authorization, once the validity of his credentials was established (see on Matt. 12:38; 16:1). Otherwise, they exercised the right to control all public teaching (see Mishnah Sanhedrin 11, Soncino ed. of the Talmud, pp. 558–600).

 

ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိလူမျိုး။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၈:၁; ဒုတိယသြဝါဒကျမ်း ၁၀:၈ တွင်ကြည့်ပါ။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိလူများအများစုသည် ဆာဒုမာနည်များဖြစ်သော်လည်း၊ ဤကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့သည် ဖာရိရှဲများဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ သူတို့သည် ဤကိစ္စအပေါ် ပိုမိုစိုးရိမ်ခဲ့ကြပေမည်။ အလားတူပင်၊ ယေရှုကို နောက်ပိုင်းတွင် ဖာရိရှဲများက နှောင့်ယှက်ခဲ့သည်။ ယောဟန်၏ဖခင်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏မိခင်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်၏သမီးဖြစ်သည်ကို (လုကာ ၁:၅) ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိလူများကို ယောဟန်ကို စုံစမ်းရန် တာဝန်ပေးအပ်ခဲ့ပေမည်။ ယောဟန်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် တာဝန်ထမ်းဆောင်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဆရာတစ်ဦးဖြစ်လာနိုင်သည်။

Priests and Levites. See on Ex. 28:1; Deut. 10:8. Although most of the priests and Levites were Sadducees, this delegation was composed of Pharisees (see on John 1:24), perhaps because they felt more concern over the matter. Similarly, it was the Pharisees who later harassed Jesus. Perhaps priests and Levites were assigned to investigate John out of consideration for the fact that his father had been a priest, and his mother the daughter of a priest (Luke 1:5). John was himself eligible to the priesthood, and thus to become a teacher.

 

ယေရုဆလင်မှ။ ယာယီ ၂၅ မိုင်ခန့်အကွာတွင်ရှိသည်။

From Jerusalem. Perhaps some 25 mi. distant.

 

သင်သည် မည်သူနည်း။ စာသားအရ “သင်၊ သင်သည် မည်သူနည်း။” သူတို့သည် ယောဟန်၏ တစ်ဦးချင်းအမှတ်အသားကို စိတ်ဝင်စားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏ တရားဟောရန်နှင့် သင်ကြားရန် အခွင့်အာဏာကို စိတ်ဝင်စားသည် (အခန်းငယ် ၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင် အာဏာပိုင်များသည် ယေရှုထံသို့ ဤမေးခွန်းကို မေးမြန်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၂၅)။ ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့သည် ယောဟန်သည် မယ်ရှအာဖြစ်သည်ဟု ကြွေးကြော်လိမ့်မည်ဟု တစ်ဝက်တစ်ပျက် မျှော်လင့်ထားပုံရသည်။ သူတို့၏မေးခွန်းသည် ဤမျှော်လင့်ချက်ကို ထင်ဟပ်စေပြီး၊ ယောဟန်၏အဖြေသည် ထိုသို့သော ကြွေးကြော်မှုကို ပြတ်ပြတ်သားသား ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၂၀; DA ၁၃၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

Who art thou? Literally, “You, who are you?” They were not concerned with John’s identity as an individual, but with his authority to preach and teach (see v. 25). Later, the authorities put the same question to Jesus (ch. 8:25). Perhaps the delegation half expected John to claim he was the Messiah. Their question apparently reflected this expectation, for John’s answer was a forthright denial of such a claim (ch. 1:20; cf. DA 134).

 

၂၀။ သူသည် ဝန်ခံသည်။ ယောဟန်၏ မယ်ရှအာမဟုတ်ကြောင်း ပြတ်သားစွာ ငြင်းဆိုမှုသည် ထိုကိစ္စနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်းကို ဖြေရှင်းပေးခဲ့သည်။ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူ၏ ထုံးစံအတိုင်း၊ ဤပြတ်သားသော ကြေညာချက်ကို “ငြင်းမပယ်ခဲ့” ဟူသော ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ဖြည့်စွမ်းချက်ဖြင့် ခိုင်မာစေသည် (ယောဟန် ၁:၃; ၃:၁၆; ၆:၅၀; ၁ ယောဟန် ၁:၅; ၂:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

20. He confessed. John’s categorical denial that he was the Messiah settled that aspect of the question. Characteristically, John the evangelist fortifies this positive declaration with a corresponding negative statement, “denied not” (cf. John 1:3; 3:16; 6:50; 1 John 1:5; 2:4).

 

ကျွန်ုပ်သည် ခရစ်တော်မဟုတ်။ ကိုယ်ပိုင်နာမ်စား “ကျွန်ုပ်” သည် အလေးပေးထားပြီး၊ ယောဟန်သည် “ကျွန်ုပ်သည် ခရစ်တော်မဟုတ်ပါ” ဟု ပြောသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။

 I am not the Christ. The personal pronoun “I” is emphatic, as if John said, “I am not the Christ.”

 

၂၁။ ထိုအခါ ဘာဖြစ်သနည်း။ ယောဟန်၏ ငြင်းဆိုမှုသည် သူ၏ တရားဟောရန် အခွင့်အာဏာနှင့်ပတ်သက်သော အခြေခံမေးခွန်းကို ဖြေရှင်းမပေးခဲ့ပါ။

21. What then? John’s denial left unanswered the basic question as to his authority for preaching.

 

သင်သည် ဧလိယဖြစ်သလား။ လူထုကြားတွင် ဧလိယသည် မယ်ရှအာ၏ ကြွလာမှုကို ကြေညာရန် ကိုယ်တိုင်ပေါ်ထွက်လာလိမ့်မည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည် (မMatthewဲ ၁၇:၁၀; DA ၄၂၂; Mishnah Shekalim ၂.၅, Soncino ed. of the Talmud, p. ၈; Eduyoth ၈. ၇, Soncino ed. of the Talmud, p. ၅၀; Baba Mezia ၁. ၈; ၂. ၈; ၃. ၄, ၅, Soncino ed. of the Talmud, pp. ၁၂၄, ၁၈၁, ၂၂၃, ၂၂၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

Art thou Elias? It was popularly believed that Elijah would appear in person to proclaim the coming of Messiah (Matt. 17:10; DA 422; cf. Mishnah Shekalim 2.5, Soncino ed. of the Talmud, p. 8; Eduyoth 8. 7, Soncino ed. of the Talmud, p. 50; Baba Mezia 1. 8; 2. 8; 3. 4, 5, Soncino ed. of the Talmud, pp. 124, 181, 223, 224; etc.).

 

ကျွန်ုပ်မဟုတ်ပါ။ ယောဟန်သည် ရှေးခေတ်ပရောဖက်များက ဧလိယပြုလုပ်လိမ့်မည်ဟု ဟောကိန်းထုတ်ထားသည့် အမှုကို ပြုလုပ်ရန် ကြွလာခဲ့သည်ဟု အတည်ပြုခဲ့သော်လည်း (ယောဟန် ၁:၂၃; မာလခိ ၃:၁; ၄:၅; မာကု ၁:၂, ၃ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သူ့ကို ဧလိယဟု ကြွေးကြော်ခဲ့ပါက လူများက နားလည်မှုလွဲမှားသွားနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် “ဧလိယ၏ ဝိညာဉ်နှင့် တန်ခိုးဖြင့်” မယ်ရှအာရှေ့မှ သွားရန် ဟောကိန်းထုတ်ခံရသူဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၁၇)။ ယောဟန်သည် ဧလိယဖြစ်သည်ဟု ခရစ်တော်၏ ကြေညာချက်ကို မဿဲ ၁၁:၁၄; ၁၇:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ။

I am not. John affirmed that he had come to do the work the prophets of old had foretold Elijah would do (John 1:23; cf. Mal. 3:1; 4:5; Mark 1:2, 3), but he would have been misunderstood had he claimed to be Elijah. It was foretold of John that he was to go before Messiah “in the spirit and power of Elias” (Luke 1:17). For Christ’s declaration that John was Elias see on Matt. 11:14; 17:12.

 

ထိုပရောဖက်ဖြစ်သလား။ စာသားအရ “ထိုပရောဖက်” ဟူ၍ဖြစ်ပြီး၊ မောရှေက ဒုတိယသြဝါဒကျမ်း ၁၈:၁၅ တွင် ဟောကိန်းထုတ်ထားသည့် ပရောဖက်ကို ဆိုလိုသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ မောရှေသည် သေခြင်းမှ ထမြောက်လာလိမ့်မည်ဟု လူထုကြားတွင် ယုံကြည်ခဲ့ကြပြီး၊ အချို့သူများသည် ယောဟန်သည် ထိုသူဖြစ်မဖြစ် တွေးတောခဲ့ကြသည် (DA ၁၃၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းတွင် လူထုသည် ယေရှုနှင့်ပတ်သက်၍ ထိုသို့တွေးတောခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၆:၁၄; ၇:၄၀; တမန်တော် ၃:၂၂; ၇:၃၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

That prophet. Literally, “the prophet,” that is, the prophet foretold by Moses in Deut. 18:15 (see comment there). There was a popular belief that Moses would be raised from the dead, and some apparently wondered whether John might be he (see DA 135). Later, the people thought the same thing of Jesus (John 6:14; 7:40; cf. Acts 3:22; 7:37).

 

၂၂။ သင်သည် မည်သူနည်း။ ယခုမေးခွန်းသည် သတ်မှတ်ထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ ယေဘုယျဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၁၉-၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

22. Who art thou? The question was now general rather than specific (see on vs. 19–21).

 

အဖြေ။ ယခုအချိန်ထိ စုံစမ်းမေးမြန်းမှုသည် ငြင်းဆိုမှုများသာ ရရှိခဲ့သည်။ ယခု ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိလူများသည် ယောဟန်ထံမှ ပြတ်သားသော ကြေညာချက်ကို ရယူရန် ကြိုးစားသည်။

An answer. Thus far inquiry had resulted only in negative replies. Now the priests and Levites sought from John a positive declaration.

 

ကျွန်ုပ်တို့ကို စေလွှတ်သူများထံသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရုဆလင်ရှိ ဆရာဇာနည်အဖွဲ့ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

Them that sent us. That is, the Sanhedrin at Jerusalem (see on v. 19).

 

၂၃။ ကျွန်ုပ်သည် အသံဖြစ်သည်။ မဿဲ ၃:၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် ဗတ္တိဇံဆရာ၏ စကားအတိအကျကို မှတ်တမ်းတင်ပုံရပြီး၊ ဤနေရာတွင် ကိုးကားထားသော စကားသည် ဟေဗြဲစာသားမှ တိုက်ရိုက်မှတ်မိထားသည့်ပုံရသည်။ မဟုတ်ပါက၊ ဆီနော့ပ်တစ်ခရစ်ဝင်ကျမ်းများကဲ့သို့၊ ဂရိဘာသာပြန် Septuagint (LXX) မှ ဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် “နှုတ်ကပတ်တော်” ဖြစ်သည်ဟု ကြေညာခံရသည် (ယောဟန် ၁:၁-၃, ၁၄)၊ ဗတ္တိဇံဆရာသည် သူသည် “အသံ” တစ်ခုသာဖြစ်သည်ဟု ကြွေးကြော်ခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူသာဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် လူသားအဖြစ်ပေါ်ထွက်လာသော နှုတ်ကပတ်တော်ဖြစ်သည်။

23. I am the voice. See on Matt. 3:3. John appears to report the exact words of the Baptist, for the quotation as here reported seems to be directly from the Hebrew, by memory. Otherwise, as in the Synoptics, it would probably be from the LXX. Jesus is declared to be “the Word” (John 1:1–3, 14); the Baptist claimed only to be a “voice.” He was only God’s spokesman; Jesus was the Word incarnate.

 

သခင်ဘုရား၏ လမ်းခရီး။ ယောဟန်သည် ဣသရေလ၏ ခေါင်းဆောင်များသည် မယ်ရှအာကို ရှေ့ပြေးကြေညာရန် စေလွှတ်ခံရသူထံမှ အာရုံပြောင်းလဲပြီး မယ်ရှအာကိုယ်တိုင်ကို ရှာဖွေရန် စတင်သင့်သည်ဟု ညွှန်ပြသည်။

The way of the Lord. John implies that the leaders of Israel should turn their attention from the one sent to herald Messiah’s coming and begin looking for the Messiah Himself.

 

၂၄။ ဖာရိရှဲများထံမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူတို့သည် ဖာရိရှဲဂိုဏ်းမှ ဖြစ်သည်။ အချို့သူများက ဤကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့သည် ဖာရိရှဲများက စေလွှတ်သော ဆာဒုမာနည်များဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုခဲ့သော်လည်း၊ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို လက်ခံရန် ခိုင်မာသောအကြောင်းပြချက်မရှိပုံရပါ။ ဂရိစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်သည် ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့သည် ဖာရိရှဲဂိုဏ်းမှ “ဖြစ်သည်” သို့မဟုတ် “ပိုင်ဆိုင်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ညွှန်ပြသည်။ အခန်းငယ် ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။

24. Of the Pharisees. That is, they were of the sect known as Pharisees. Some have suggested that the delegation was composed of Sadducees sent by the Pharisees, but there seems to be no valid reason for accepting this interpretation. The force of the Greek implies that the delegation was composed of individuals who were “of,” that is, who “belonged to,” the Pharisees. See on v. 19.

 

၂၅။ သင်သည် အဘယ်ကြောင့် ဗတ္တိဇံပေးသနည်း။ ဤသည်မှာ ပြဿနာ၏ အဓိကအချက်ဖြစ်သည်—ယောဟန်၏ အခွင့်အာဏာ။ သူသည် မယ်ရှအာ သို့မဟုတ် ပရောဖက်တစ်ဦးမဟုတ်ကြောင်း ကြွေးကြော်ခဲ့သည်—ထို့ကြောင့်၊ သူတို့၏ခွင့်ပြုချက်မရှိဘဲ ပြုပြင်ပြောင်းလဲသူအဖြစ် ပြုမူရန် မည်သည့်အခွင့်အာဏာရှိသနည်း။ အခန်းငယ် ၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤမေးခွန်းသည် ရေဖြင့်ဗတ္တိဇံပေးခြင်းနှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်မှုနှင့် ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း နားလည်မှုရှိကြောင်းကို ညွှန်ပြသည် (မဿဲ ၃:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ မကြာသေးမီက Qumrân တွင် ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုများအရ ထိုခေတ်ကာလတွင် ရေဖြင့်ဗတ္တိဇံပေးခြင်းကို ကျင့်သုံးခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၆; pp. ၆၃, ၉၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဗတ္တိဇံပေးခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၃:၆; ရောမ ၆:၃-၆ တွင်ကြည့်ပါ။

25. Why baptizest? Here was the crux of the issue—John’s authority. He did not claim to be Messiah or one of the prophets—what right, then, did he have to pose as a reformer, without their permission? See on v. 19. The question implies acquaintance with the rite of water baptism, and at least a partial understanding of its significance (see on Matt. 3:6). Recent discoveries at Qumrân reveal that the rite of water baptism was practiced at the time (see on Matt. 3:6; see pp. 63, 91). Concerning the rite of baptism itself see on Matt. 3:6; Rom. 6:3–6.

 

၂၆, ၂၇။ လုကာ ၃:၁၅, ၁၆ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

26, 27. See EGW on Luke 3:15, 16.

 

၂၆။ ကျွန်ုပ်သည် ဗတ္တိဇံပေးသည်။ မဿဲ ၃:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ။

26. I baptize. See on Matt. 3:11.

 

တစ်ဦးသည် ရပ်နေသည်။ ယေရှုသည် ဤအချိန်မတိုင်မီ အနည်းဆုံး ၄၀ ရက်က ဗတ္တိဇံခံခဲ့ပြီး (အခန်းငယ် ၂၉-၃၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ မကြာသေးမီက တောကန္တာရကမ္ဘာမှ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၃ မှ ၄:၁၁; DA ၁၃၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုကို မြင်လျှင် ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ သူယခုပြုလုပ်သော ကြေညာချက်ကို ယေရှုက တုံ့ပြန်လိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့သည် (DA ၁၃၇)။

There standeth one. Jesus had been baptized (cf. vs. 29–34) at least 40 days before this, and had but recently returned from the wilderness (see on Matt. 3:13 to 4:11; cf. DA 137). John saw Jesus as he spoke and expected Him to respond to the announcement he now made (DA 137).

 

ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် ယေရှု၏ ဗတ္တိဇံခံခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အရာမျှ မပြောပါ။ ဤအရေးကြီးသော ဖြစ်ရပ်များနှင့် အခြားဖြစ်ရပ်များကို ယောဟန်က တိတ်ဆိတ်ထားခြင်းအတွက် တစ်ခုသော ရှင်းလင်းချက်မှာ သူ၏ ရည်ရွယ်ထားသော စာဖတ်သူများသည် ဆီနော့ပ်တစ်ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် ရရှိနိုင်သည့် အကောင့်များနှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်နေပြီဟု ယူဆထားခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ဗတ္တိဇံခံခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၃:၁၃-၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။

The Gospel of John says nothing of Jesus’ baptism. One explanation of John’s silence on this and other important incidents is that he pre-supposes acquaintance on the part of his intended readers with accounts already available to them in the Synoptic Gospels. For comment on Christ’s baptism see on Matt. 3:13–17.

 

သင်တို့မသိသောသူ။ “သိ” ဟူသော စကားလုံးသည် ဂရိစကားလုံး oida မှဖြစ်သည်။ သုံးနှစ်ကျော်အကြာတွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် အကြီးအကဲများသည် ဗတ္တိဇံဆရာ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်က ခန့်အပ်ခံရသူဖြစ်မဖြစ်ကို “ပြောပြ” (ဂရိစကားလုံး oida) မပြနိုင်ဟု ကြေညာခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၁:၂၇)။ ယောဟန်ကို စုံစမ်းရန် ရောက်လာသော ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိလူများသည် လူအုပ်ကို ကြည့်ရှုစစ်ဆေးခဲ့သော်လည်း၊ ယောဟန်၏ ဖော်ပြချက်နှင့် ကိုက်ညီမည်ဟု သူတို့ထင်မြင်သူ မည်သူ့ကိုမျှ မမြင်ခဲ့ကြပါ (DA ၁၃၆)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ယေရှုကို ဟောကိန်းထုတ်ထားသော မယ်ရှအာအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခြင်းအကြောင်း အဓိကပြောဆိုခဲ့သည်။ သူတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးမှောင်မိုက်မှုတွင်၊ ဤဝိညာဉ်ရေးခေါင်းဆောင်များသည် စစ်မှန်သောအလင်းကို နားလည်ရန် ပျက်ကွက်ခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၁:၅ တွင်ကြည့်ပါ)၊ “သူ့ကို မသိကြခဲ့” (အခန်းငယ် ၁၀) နှင့် ထို့ကြောင့် “သူ့ကို လက်ခံခြင်းမပြုခဲ့ကြ” (အခန်းငယ် ၁၁; အခန်းငယ် ၃၁-၃၃; ယောဟန် ၇:၂၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၈:၁၉; ၁၄:၇, ၉; ၁၆:၃)။ သူတို့ရော၊ သူတို့ကိုစေလွှတ်သူများပါ လူသိရှင်ကြား ကြေညာရန် အဆင်သင့်ဖြစ်သော ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုသို့ မရောက်နိုင်ခဲ့ဘဲ၊ ထို့ကြောင့် မယိမ်းမယိုင် သဘောထားကို ယူခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၁:၂၃–၂၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

 

Whom ye know not. The word “know” is from the Gr. oida. More than three years later the priests and elders declared that they will could not “tell” (Gr. oida whether John the Baptist had been divinely appointed (Matt. 21:27). The priests and Levites who had come to interrogate John scanned the audience, but saw no one to whom they thought John’s description might apply (DA 136). But John spoke primarily of recognizing Jesus as the Messiah of prophecy. In the darkness of their souls these spiritual leaders failed to apprehend the true Light (see on John 1:5), they “knew him not” (v. 10) and therefore “received him not” (v. 11; cf. vs. 31–33; chs. 8:19; 14:7, 9; 16:3). Neither they nor those who sent them were able to reach a decision they were prepared to announce publicly and according took a noncommittal attitude (see on Matt. 21:23–27).

 

၂၇. သူပင်ဖြစ်သည်။ ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ထားရန် အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) ကို ကိုးကားနိုင်သည်။ ၎င်းကို နောက်ပိုင်းတွင် ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်းဖြစ်ပုံရပြီး၊ အကြောင်းမှာ နောက်ဆက်တွဲစကားစု “ငါ့နောက်လာသောသူ” သည် အခန်းကဏ္ဍ ၂၆ ၏ နောက်ဆုံးအပိုင်း “သင်တို့မသိသော တစ်ဦးသည် သင်တို့တွင် ရပ်တည်နေသည်” နှင့် ဆက်စပ်နေသည်ကို မသိမြင်နိုင်ခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ “သူပင်ဖြစ်သည်” ဟူသော ထည့်သွင်းမှုသည် လက်တင်ဘာသာ Vulgate ၏ လွှမ်းမိုးမှုကြောင့် အင်္ဂလိပ်ကျမ်းစာများထဲသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အခန်းကဏ္ဍ ၂၇ ၏ ပထမပိုင်းကို “ငါ့နောက်လာသောသူပင်” ဟု ဘာသာပြန်ရမည်။

27. He it is. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this clause. It seems to have been inserted later because of a failure to recognize that the following clause, translated “who coming after me,” is in apposition to the last part of v. 26, “there standeth one among you, whom ye know not.” The insertion “he it is” entered English Bibles through the influence of the Latin Vulgate. Accordingly, the first part of v. 27 would read, “even the one coming after me.”

 

ငါ့နောက်။ မဿဲ ၃:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။

After me. See on Matt. 3:11.

 

ငါ့ထက်သာလွန်သည်။ ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ရန် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) က ထောက်ခံသည်။ ၎င်းကို နောက်ကျသော မူရင်းစာလက်ရေးစာမူအနည်းငယ်သာ ထောက်ခံသည် (DA ၁၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ နှင့် ၃၀ တွင် ဤအသုံးအနှုန်းကို စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများက ထောက်ခံသည်။

Is preferred before me. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of this clause. It is attested by only a few late manuscripts (cf. DA 136). However, textual evidence attests the expression in vs. 15, 30.

 

ငါသည် ထိုက်တန်သူမဟုတ်။ မဿဲ ၃:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။

 

I am not worthy. See on Matt. 3:11.

 

၂၈. ဗေသာဘာရာ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) က “ဗေသာနီ” ဟူသော အမည်ကို ထောက်ခံပြီး၊ ၎င်းကို ယေရုဆလင်အနီးရှိ ဗေသာနီနှင့် ခွဲခြားရန် “ယော်ဒန်မြစ်တဘက်ရှိ ဗေသာနီ” ဟု ခေါ်သည်။ “ဗေသာဘာရာ” ကို အိုရီဂျင်း (အေဒီ ၂၅၀ ခန့်) က လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ယော်ဒန်မြစ်အနီးတွင် ဗေသာနီဟု ခေါ်သော မြို့မတွေ့ခဲ့သော်လည်း၊ ဗေသာဘာရာဟု ခေါ်သော မြို့တစ်ခုကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် နှစ်ခုစလုံး၏ တည်နေရာကို ဖော်ထုတ်နိုင်ခြင်း မရှိသေးပါ။ ဂလိလဲပင်လယ်ကန်မှ တောင်ဘက် ၁၂ မိုင်ခန့်တွင် အဘာရာ ဟုခေါ်သော ဖို့ဒ်တစ်ခု ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် အလွန်မြောက်ဘက်တွင် ရှိသည်။ ဗေသာဘာရာသည် ဗေသ-အာရဗဟ်မှ ဗေသ-အဘာရာ သို့ စာလုံးပြောင်းလဲမှုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်။ ယုဒပြည်နှင့် ဗင်္ယာမိန်နယ်စပ်တွင် ဗေသ-ဟအာရဗဟ် ဟုခေါ်သော မြို့တစ်ခု (ယောရှု ၁၅:၆, ၆၁; ၁၈:၂၂ ကို ကြည့်ပါ) ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် မြစ်ပေါ်တွင် မရှိပါ။ ဗေသာဘာရာ ဆိုသည်မှာ စာသားအရ “ဖြတ်ကူးရာနေရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ယော်ဒန်မြစ်ကိုဖြတ်ကူးသည့် ဖို့ဒ်များစွာအနီးရှိ ရွာတစ်ခုအတွက် သင့်လျော်သော အမည်ဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှု၏ ဗတ္တိဇံပေးခံရာ ရိုးရာနေရာမှာ မာဟာဒတ်အယ်လ်-ဟာဂျလာ ဖြစ်ပြီး၊ ဗေသိုဂလာ၊ ယခု ‘အိန်ဟာဂျလာ ဟုခေါ်သော ယေရိခိုမြို့မှ အရှေ့တောင်ဘက် ၄ မိုင် (၆.၄ ကီလိုမီတာ) အကွာတွင် ရှိသည်။ အစောပိုင်း ဓမ္မအမှုနှင့် ဗတ္တိဇံမှ ပထမပသခါပွဲအထိ; သမ္မာကျမ်းစာခေတ်က ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။

28. Bethabara. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “Bethany,” called “Bethany Beyond Jordan” to distinguish it from Bethany near Jerusalem. “Bethabara” was adopted by Origen (c. 250 a.d.), who in his day found no town near the Jordan by the name Bethany, but did find one then known as Bethabara. Neither site has been identified in modern times. There is a ford called Abārah about 12 mi. south of the Lake of Galilee, but this is too far north. Bethabara may possibly represent a transposition of letters by which Beth–‘arabah became Beth–‘abarah. There was a town on the borders of Judah and Benjamin by the name of Beth–ha‘arabah (see Joshua 15:6, 61; 18:22), but it is not on the river. Bethabara, literally, “house [or place] of crossing,” would be an appropriate name for a village near any one of numerous fords across the Jordan. The traditional site of Jesus’ baptism is Maḥāḍet el–Ḥajlah, not far from Bethoglah, now ‘Ain Ḥajlah, 4 mi. (6.4 km.) southeast of Jericho. See Early Ministry and Baptism to First Passover; Palestine In Biblical Times.

 

၂၉. နောက်နေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကဏ္ဍ ၁၉–၂၈ ၏ ဖြစ်ရပ်များနောက် တစ်နေ့ဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏ အသေးစိတ်နှင့် မကြာခဏ တိကျသော အချိန်ကာလဆိုင်ရာ အချက်အလက်များသည် သူ၏ ဝိသေသလက္ခဏာဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၂၉, ၃၉, ၄၃; ၂:၁, ၁၂; ၄:၄၃; ၆:၂၂; ၁၁:၆, ၁၇; ၁၂:၁, ၁၂; ၂၀:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။

29. Next day. That is, the day after the events of vs. 19–28. Detailed and often precise chronological information is characteristic of John (see chs. 1:29, 39, 43; 2:1, 12; 4:43; 6:22; 11:6, 17; 12:1, 12; 20:26).

 

ယောဟန်သည် ယေရှုကိုမြင်သည်။ ယေရုဆလင်မှ ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့သည် ထွက်ခွာသွားခဲ့သည်။ သူတို့သည် ယောဟန်ကို အလေးအနက်မထားခဲ့ပုံရသည်၊ သို့မဟုတ်ပါက သူပြောသော သူ (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆) သည် မည်သူဖြစ်သည်ကို ရှာဖွေရန် ၎င်းတို့၏ စုံစမ်းမှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့မည်ဖြစ်သည်။ ယခင်နေ့က ယေရှုကို ယောဟန်က မယ်တို့မလျှို့ဖြင့် မယ်သီယအဖြစ် ရည်ညွှန်းခဲ့သော်လည်း (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆) သူ့ကို မဖော်ထုတ်ခဲ့ပေ။ ယခု သူ့ကို လူအုပ်ထဲမှ ထူးခြားစွာ ရွေးချယ်ဖော်ထုတ်လိုက်သည်။

John seeth Jesus. The delegation from Jerusalem had departed. Evidently they did not take John seriously, or they would have pressed their investigation further, to discover, if possible, of whom he spoke (see v. 26). The preceding day Jesus had not been identified by John’s indirect reference to Him as the Messiah (v. 26). Now He is singled out from the crowd.

 

ကြည့်လော့။ ယေရှုကို အောငလံထူသူအဖြစ် ပထမဆုံးဖြစ်ပြီး (မဿဲ ၃:၁ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ရှေးခေတ်ပရောဖက်များအားလုံး သက်သေခံခဲ့သော ယေရှု၊ စစ်မှန်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအဖြစ် ကြေညာရန် မည်မျှထူးကဲသော အခွင့်အရေးဖြစ်သနည်း! မည်သည့်ပရောဖက်မဆို ဤအခွင့်အရေးကို စိတ်လှုပ်ရှားစွာ လက်ခံမည်မဟုတ်ပါလား! ယေရှုက ယောဟန်ကို ဣသရေလတွင် ပေါ်ထွက်ခဲ့သမျှထဲတွင် အကြီးမြတ်ဆုံး ပရောဖက်အဖြစ် နောက်ပိုင်းတွင် ပြောကြားခဲ့သည်မှာ အံ့ဩစရာမရှိပါ (လုကာ ၇:၂၈)!

Behold. What a privilege to be the first to herald (see on Matt. 3:1) Jesus, the One to whom all the prophets of old bore witness, as the true sacrifice! Which of the prophets would not have thrilled at the privilege! Little wonder that Jesus later spoke of John as a prophet than whom no greater had arisen in Israel (Luke 7:28)!

 

ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်က ပေးသနားထားသော သိုးသငယ်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သာလျှင် ဤအမည်ကို ခရစ်တော်အတွက် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ လုကာ (တမန်တော် ၈:၃၂) နှင့် ပေတရု (၁ ပေတရု ၁:၁၉) တို့တွင်လည်း ဆင်တူသော နှိုင်းယှဉ်မှုများ ရှိသည် (ဟေရှာယ ၅၃:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်ဗတ္တိဇံသည် ယေရှုကို “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” အဖြစ် ယောဟန်ဧဝံဂေလိဆရာထံ မိတ်ဆက်ပေးခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၁:၃၅, ၃၆ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ထိုတပည့်အတွက် ဤဘွဲ့အမည်သည် နက်နဲသော အဓိပ္ပာယ်ရှိရမည်။ ဤပုံသဏ္ဌာန်သည် ယေရှု၏ အပြစ်ကင်းစင်မှုနှင့် ပြည့်စုံသော စရိုက်ကို အလေးပေးပြီး၊ သူ၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ အစားထိုးသဘောကို (ဟေရှာယ ၅၃:၄–၆, ၁၁, ၁၂; ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၅ တွင် ကြည့်ပါ) မီးမောင်းထိုးပြသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်၏ ကျွန်ခံခြင်းမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ပုံဆောင်သော အဲဂုတ္တုပြည်၏ ပသခါသိုးသငယ်ကို သတိရစေသည်။ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပသခါယဇ်အဖြစ် ပူဇော်ခံခဲ့ပြီ” (၁ ကောရိန္သု ၅:၇)။ သိုးသငယ်ပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့် ယောဟန်သည် ဒုက္ခခံရမည့် မယ်သီယကို ရှေးကျမ်းစာခေတ်၏ ယဇ်ပူဇော်စနစ်တွင် အမှန်တကယ်ဖြစ်ပြီး အဓိပ္ပာယ်ရှိသည့်သူအဖြစ် ဖော်ထုတ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ရှေ့သိမြင်ခြင်းနှင့် ရည်ရွယ်ချက်အရ သူသည် “လောကတည်ထောင်ခြင်းမှစ၍ သိုးသငယ်အဖြစ် သတ်ခံရသူ” ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈)။

Lamb of God. That is, the Lamb provided by God. John alone uses this designation for Christ, though Luke (Acts 8:32) and Peter (1 Peter 1:19) have similar comparisons (cf. Isa. 53:7). John the Baptist introduced Jesus as “the Lamb of God” to John the evangelist (see on John 1:35, 36), and for the disciple this title must have held deep significance. The figure, which stresses Jesus’ innocence and perfection of character, and thus the vicarious nature of His sacrifice (Isa. 53:4–6, 11, 12; see on Ex. 12:5), is reminiscent of the paschal lamb of Egypt, which typified deliverance from the bondage of sin. “Christ our passover is sacrificed for us” (1 Cor. 5:7). By the figure of a lamb John identifies the suffering Messiah as the one in whom the sacrificial system of OT times reaches reality and has meaning. In the divine foreknowledge and purpose He was “the Lamb slain from the foundation of the world” (Rev. 13:8).

 

ထိုခေတ်က ယုဒလူတို့၏ အတွေးအခေါ်တွင် ဒုက္ခခံရမည့် မယ်သီယအတွက် နေရာမရှိသည့်အချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ ယောဟန်သည် ဤအယူအဆကို ကိုင်စွဲထားနိုင်သလားဟု ဝေဖန်သူများက သံသယရှိကြသည် (ယောဟန် ၁၂:၃၄; မာကု ၉:၃၁, ၃၂; လုကာ ၂၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ရောဘတ်ဆင်က ကောင်းစွာမှတ်ချက်ပြုထားသည့်အတိုင်း (Word Pictures in the New Testament, ယောဟန် ၁:၂၉ တွင်)၊ “ယောဟန်သည် ရဗ္ဗိများကဲ့သို့ မသိရှိရန် မလိုအပ်ပါ”။ ယောဟန်တွင် ဟေရှာယ ၅၃ ၏ မယ်သီယဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက် (ဟေရှာယ ၅၃:၁, ၄–၆; DA ၁၃၆ ကို ကြည့်ပါ) ရှိခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ဘုရားသခင်က ယောဟန်ဗတ္တိဇံကို မယ်သီယ၏ ရောက်ရှိလာခြင်းကို ကြေညာသူအဖြစ် ခန့်အပ်ပြီး၊ မယ်သီယ၏ မစ်ရှင်၏ ဤအခြေခံအင်္ဂါရပ်ကို သူ့အား အသိပညာမပေးခဲ့လျှင် ထူးဆန်းလှပေလိမ့်မည်။

In view of the fact that contemporary Jewish thought found no place for a suffering Messiah, critics doubt that John could have held such a concept (see John 12:34; cf. Mark 9:31, 32; Luke 24:21). But as Robertson has well remarked (Word Pictures in the New Testament, on John 1:29), “Certainly the Baptist did not have to be as ignorant as the rabbis.” John had the Messianic prophecy of Isa. 53 (see on Isa. 53:1, 4–6; see DA 136). Furthermore, it would be strange indeed for God to ordain John the Baptist as herald of the coming of Messiah and not impart to him the knowledge of this fundamental aspect of Messiah’s mission.

 

ဖယ်ရှားပေးသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ရုတ်သိမ်းသည်”၊ “ဖယ်ရှားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် “အိုင်ရို”။ ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်သည် အပြစ်ကင်းစင်သူ (ဟီဘရူး ၄:၁၅; ၁ ပေတရု ၂:၂၂) ဖြစ်သည့်အတွက်သာ သူသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များကို ရုတ်သိမ်းနိုင်သည်” (၁ ယောဟန် ၃:၅)။ အပြစ်၏ ဝန်ထုပ်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ထမ်းပိုးရန် လေးလံလွန်းသည့်အတွက်၊ ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အကျိုးဆောင်ဘဝများမှ ထိုဝန်ထုပ်ကို ရုတ်သိမ်းရန် လာခဲ့သည်။

Taketh away. Gr. airō, “to lift up,” “to bear away,” “to remove.” Only by virtue of the fact that the Lamb of God was without sin (Heb. 4:15; 1 Peter 2:22) could He “take away [Gr. airō] our sins” (1 John 3:5). Because the burden of sin was too heavy for us to bear, Jesus came to lift the load from our shattered lives.

 

အပြစ်။ ယောဟန်သည် စကားလုံးကို အနည်းကိန်းပုံစံဖြင့် အသုံးပြုခြင်းဖြင့် အပြစ်များထက် အပြစ်တစ်ခုလုံးအနေဖြင့် အလေးပေးသည် (၁ ယောဟန် ၂:၂; ၃:၅; ၄:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Sin. By the singular form of the word John places emphasis on sin as a principle, rather than on particular sins (see 1 John 2:2; 3:5; 4:10).

 

၂၉ (လေဝီ ၁၄:၄–၈; ဗျာဒိတ် ၇:၁၄; ယောဟန် ၁၂:၃၂ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ဆေးကြောပြီး မီးပူတိုက်ချိန်—သင်သည် သင်၏မိသားစုတွင် ရှိသည့်အတိုင်း၊ အသင်းတော်တွင်လည်း ရှိလိမ့်မည်။ သင်သည် သင်၏သားသမီးများကို ဆက်ဆံသည့်အတိုင်း၊ ခရစ်တော်ကိုလည်း ဆက်ဆံလိမ့်မည်။ အကယ်၍ သင်သည် ခရစ်တော်နှင့်မတူသော စိတ်ဓာတ်ကို ထိန်းသိမ်းထားလျှင်၊ သင်သည် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်မပြုပါ။ … ရာထူးသည် လူကို ဖန်တီးပေးသည်မဟုတ်။ ခရစ်တော်သည် အတွင်းစိတ်တွင် ပုံဖော်ခြင်းဖြင့်သာ လူတစ်ဦးသည် မညှိုးမနှံ့သော ဘဝသရဖူကို လက်ခံရရှိရန် ထိုက်တန်သည်။ …

29 (Lev. 14:4–8; Rev. 7:14; see EGW on John 12:32). Washing and Ironing Time.—Remember that just as you are in your family, so will you be in the church. Just as you treat your children, so will you treat Christ. If you cherish an un-Christ-like spirit, you are dishonoring God. … Position does not make the man. It is Christ formed within that makes a man worthy of receiving the crown of life, that fadeth not away. …

 

ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆေးကြောပြီး မီးပူတိုက်ချိန်ဖြစ်သည်—ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်၏ အသွေးဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ စရိုက်လက္ခဏာများကို သန့်စင်ရမည့်အချိန်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်က “လောက၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားပေးသော ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ကို ကြည့်လော့” ဟု ဆိုသည်။ … သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားပေးရန် ခွင့်မပြုရမည်လား? ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များကို လွှတ်မပေးရမည်လား (GCB ဧပြီ ၆, ၁၉၀၃, စာမျက်နှာ ၈၉)?

This is our washing and ironing time—the time when we are to cleanse our robes of character in the blood of the Lamb. John says, “Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world.” … Shall we not let Him take them away? Shall we not let our sins go (GCB April 6, 1903, p. 89)?

 

၃၀. သူအကြောင်း။ စာသားအရ “သူ၏အကျိုးအတွက်” ဖြစ်ပြီး၊ “သူနှင့်ပတ်သက်၍” မဟုတ်ပါ။

30. Of whom. Literally, “on behalf of whom,” not “concerning whom.”

 

ငါ့နောက် … ငါ့ရှေ့။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ တွင် ကြည့်ပါ။

After me … before me. See on v. 15.

 

၃၁. ငါသည်သူ့ကို မသိခဲ့။ “ငါပင် သူ့ကို မယ်သီယအဖြစ် မသိခဲ့” ဟူသော အလေးပေးမှုနှင့်အတူ။ ယောဟန်၏ မယ်သီယအတွက် အစောပိုင်းသက်သေခံချက်သည် တိုက်ရိုက်ဗျာဒိတ်ပေးခြင်းအပေါ် အခြေခံသည်။ ယေရှုနှင့် ယောဟန်အကြား ကြံစည်မှုမရှိခဲ့ပါ။ ယေရှု၏ ဘဝအစောပိုင်းနှစ်များနှင့် သူ၏ ပြည့်စုံသော စရိုက်ကို သိရှိထားသဖြင့်၊ ယောဟန်သည် ယေရှုသည် ကတိထားခံရသူဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သော်လည်း၊ ဗတ္တိဇံပေးချိန်အထိ သူ့တွင် ဤအချက်ကို အတည်ပြုသော သက်သေမရှိခဲ့ပေ (DA ၁၀၉ ကို ကြည့်ပါ)။

31. I knew him not. As if with the emphasis, “Even I did not know him” to be the Messiah. John’s early witness on behalf of the Messiah was based on direct revelation. There had been no collusion between Jesus and John. Knowing of the circumstances attending the early years of Jesus’ life and of His perfection of character, John believed Jesus to be the Promised One, but until the baptism he had no positive evidence that this was so (see DA 109).

 

ဣသရေလအား ထင်ရှားစေရန်။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်ထံမှ “အသံ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃ တွင် ကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ လူများကို “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၉ တွင် ကြည့်ပါ) သို့ ညွှန်ပြသည်။ ယေရှု၏ ဗတ္တိဇံသည် ယောဟန်၏ မစ်ရှင်၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သော်လည်း၊ သူ၏ လုပ်ဆောင်မှုများသည် နောက်ထပ် တစ်နှစ်ခွဲခန့် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဗတ္တိဇံပြီးနောက် သူက ယေရှုသည် “တိုးပွားရမည်” ပြီး၊ သူကိုယ်တိုင်က “လျော့နည်းရမည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၃၀) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။

Manifest to Israel. John was the “voice” from God (see on v. 23) directing men to “the Lamb of God” (see on v. 29). The baptism of Jesus marked the climax of John’s mission, though his labors continued for perhaps a year and a half more. He declared, after the baptism, that Jesus “must increase,” and he himself “decrease” (ch. 3:30).

 

၃၂. ယောဟန်သည် သက်သေခံသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၉ တွင် ကြည့်ပါ။

32. John bare record. See on v. 19.

 

ငါသည် ဝိညာဉ်တော်ကို မြင်ခဲ့သည်။ မဿဲ ၃:၁၆, ၁၇; လုကာ ၃:၂၁, ၂၂ တွင် ကြည့်ပါ။

I saw the Spirit. See on Matt. 3:16, 17; Luke 3:21, 22.

 

၃၃. ငါသည်သူ့ကို မသိခဲ့။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၉, ၃၁ တွင် ကြည့်ပါ။

33. I knew him not. See on vs. 29, 31.

 

ငါ့ကိုစေလွှတ်သူ။ ယောဟန်သည် သူ၏အခွင့်အာဏာ၏ အရင်းအမြစ်အဖြစ် ဘုရားသခင်ကို ညွှန်ပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

He that sent me. John points to God as the source of his authority (see on v. 6).

 

၃၄. ငါမြင်ခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် ပြောဆိုသည် (၁ ယောဟန် ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

34. I saw. John speaks as an eyewitness (cf. 1 John 1:1).

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ “ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ခံရသူ” ဟူသော ဖတ်ကြားမှုအတွက် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအချို့ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) ရှိသည်။ လုကာ ၁:၃၅; ယောဟန် ၁:၁–၃, ၁၄ တွင် ကြည့်ပါ။ ရှေးကျမ်းစာတွင် (ဆာလံ ၂:၇) နှင့် ခရစ်မပေါ်မီ ပထမရာစုခန့်တွင် ရေးသားခဲ့သော ဧနက်၏ ကျမ်းမဟုတ်သော စာအုပ် (ဧနက် ၁၀၅:၂) တွင် “ဘုရားသခင်၏သား” သည် ထင်ရှားသော မယ်သီယဘွဲ့အမည်အဖြစ် ပေါ်ထွက်သည်။ ယေရှု၏ခေတ်က ယုဒလူများသည် ဤဘွဲ့အမည်ကို ၎င်း၏ အမြင့်မြတ်ဆုံး အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ရှင်းလင်းစွာ နားလည်ခဲ့ကြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၉:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိရေးသားရန် ရည်မှန်းချက်မှာ “ယေရှုသည် ခရစ်တော်၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်” ဟူသော ယုံကြည်စရာ သက်သေများကို ပေးရန်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၀:၃၁)။

Son of God. There is some textual evidence (cf. p. 146) for the reading “the Elect of God.” See on Luke 1:35; cf. on John 1:1–3, 14. In the OT (Ps. 2:7) and in the pseudepigraphal Book of (Enoch 105:2,) about the 1st century b.c., “Son [of God]” appears as a distinctly Messianic title. Only in the Gospel of John is Jesus reported as using the title of Himself (chs. 5:25; 10:36; 11:4). The Jews of Christ’s time clearly understood the title in its highest sense (see ch. 19:7). John’s objective in writing a Gospel was to provide convincing evidence that “Jesus is the Christ, the Son of God” (ch. 20:31).

 

၃၅. နောက်တစ်နေ့ထပ်။ [ပထမတပည့်များ၊ ယောဟန် ၁:၃၅–၅၁။ အစောပိုင်း ဓမ္မအမှုနှင့် ဗတ္တိဇံမှ ပထမပသခါပွဲအထိ; သခင်ဘုရား၏ ဓမ္မအမှု] အခန်းကဏ္ဍ ၁၉; အခန်းကဏ္ဍ ၂၉, ၄၃ ကို ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် “ထပ်မံ” ဟူသော စကားလုံးကို ၎င်း၏ ဇာတ်လမ်း၏ အပိုင်းသစ်ကို ယခင်အပိုင်းနှင့် ဆက်စပ်ရန် ချိတ်ဆက်သည့် စကားလုံးအဖြစ် မကြာခဏ အသုံးပြုပြီး၊ ထပ်ခါတလဲလဲ အဓိပ္ပာယ်ထက် ပိုမိုသုံးသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၁၂, ၂၁; ၁၀:၇, ၁၉; ၂၁:၁ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

35. Again the next day. [The First Disciples, John 1:35–51. See Early Ministry and Baptism to First Passover; The Ministry of Our Lord] See on v. 19; cf. vs. 29, 43. John often uses the word “again” more as a connective, by way of relating a new section of his narrative to the preceding section, rather than in a repetitive sense (see chs. 8:12, 21; 10:7, 19; 21:1; etc.).

 

သူ၏တပည့်နှစ်ဦး။ ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ဦးမှာ အန္ဒရိဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၀)။ ယောဟန်သည် ၎င်း၏ဧဝံဂေလိတစ်လျှောက် သူပါဝင်ခဲ့သော ဖြစ်ရပ်များနှင့် ပတ်သက်၍ ကိုယ်တိုင်ကိုယ်ကျ ရည်ညွှန်းရန် တွန့်ဆုတ်မှုသည် သူသည် ဤတပည့်နှစ်ဦးထဲမှ အခြားတစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၀:၂; ၂၁:၂၀–၂၅; DA ၁၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Two of his disciples. One of these was Andrew (v. 40). John’s reticence throughout his Gospel in referring to himself in connection with incidents in which he was a participant strongly implies that he was the other of the two disciples (cf. chs. 20:2; 21:20–25; see DA 138).

 

၃၆။ ကြည့်မျက်နှာ။ ဤနေရာနှင့် အခန်းကြီး ၄၂ တွင်၊ စူးစိုက်ကြည့်ခြင်း၊ ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော၊ တည်ကြည်သော အကြည့်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်သည် ယေရှုနှင့်အတူ ရှိနေသည်ဟု ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းက နောက်ဆုံးအကြိမ်ဖော်ပြသည့် အခါဖြစ်သည်။

36. Looking. Here and in v. 42, fixed, intent, earnest gazing. This is the last occasion on which the gospel record speaks of John’s being with Jesus.

 

၃၇။ လိုက်လာသည်။ ဂရိဘာသာ “အကိုလိုလွတ်ထီအို”၊ “လိုက်လာခြင်း”၊ တပည့်ဖြစ်လာခြင်း အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မဟုတ်သေးပေ (ယောဟန် ၈:၁၂; ၁၀:၄, ၂၇; ၁၂:၂၆; ၂၁:၁၉, ၂၀, ၂၂; မဿဲ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် အန္ဒရိနှင့် ယောဟန်သည် ယေရှုအား “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” ဟု အသိအမှတ်ပြုကာ လိုက်လာကြသည် (ယောဟန် ၁:၃၆)။ အန္ဒရိနှင့် ယောဟန်သည် ပထမဆုံး လိုက်လာသူများ ဖြစ်သည်။ မကြာမီတွင် ပေတရု၊ ဖိလိပ္ပု၊ နဿနံလ (ဗာသိုလမဲ) တို့သည် သူတို့နှင့်ပူးပေါင်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၄၀, ၄၃, ၄၅; မာကု ၃:၁၆-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ လိုက်လာသူများသည် ဤအချိန်တွင် ၎င်းတို့၏ ပုံမှန်အလုပ်အကိုင်ကို အပြီးအပြတ်ရပ်တန့်ပြီး တပည့်အပြည့်အဝဖြစ်လာခြင်း မရှိသေးပါ။ အနှစ် ၂၉ နွေဦးရာသီတွင် သူတို့သည် အမြဲတမ်းတပည့်ဖြစ်ရန် ခေါ်ခံရသည်အထိ (လုကာ ၅:၁, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင်မှ “သူတို့သည် အားလုံးကို စွန့်လွှတ်ပြီး သူ့နောက်သို့လိုက်သွားကြသည်” (လုကာ ၅:၁၁)။ ဆယ့်နှစ်ဦးကို တရားဝင်ခန့်အပ်ခြင်းသည် ထိုနှစ်တွင်ပင် နွေရာသီတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

37. Followed. Gr. akoloultheō, “to follow,” probably not yet in the sense of becoming disciples (John 8:12; 10:4, 27; 12:26; 21:19, 20, 22; see on Matt. 4:19). Here, Andrew and John “followed” Jesus in the sense that they recognized Him to be “the Lamb of God” (John 1:36). Andrew and John were the first followers. Soon Peter, Philip, and Nathanael (Bartholomew) joined them (see John 1:40, 43, 45; see on Mark 3:16–18). The followers did not at this time permanently discontinue their usual occupation and become disciples in the full sense of the word. Not until more than a year later, in the spring of a.d. 29, did they receive the call to permanent discipleship (see on Luke 5:1, 11). Only then could it be said that “they forsook all, and followed him” (Luke 5:11). The formal appointment of the Twelve came even later, during the summer of the same year (see on Mark 3:14).

 

၃၈။ သင်တို့ဘာကိုရှာဖွေသနည်း။ ဤသည်မှာ ယောဟန်မှတ်တမ်းတွင် ယေရှု၏ ပထမဆုံးစကားလုံးများဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၄၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

38. What seek ye? These are the first words of Jesus that are reported by John (cf. Luke 2:49).

 

ရဗ္ဗိ။ ဂရိဘာသာ “ရဟဗ္ဗိ”၊ အာရမိဘာသာ “ရဗ္ဗိ” မှဆင်းသက်လာပြီး “ကျွန်ုပ်၏မဟာသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ယေဘုယျအားဖြင့် “ဆရာ” ဟု ညွှန်းသော်လည်း၊ ဥပဒေဆရာတစ်ဦးအတွက် ဂုဏ်ပြုခြင်းနှင့် လေးစားမှုဖော်ပြရာ၌ ပို၍ သိမ်မွေ့သောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်လည်း အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဤစကားလုံးသည် မကြာသေးမီကမှ စတင်အသုံးပြုခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည်။

Rabbi. Gr. rhabbi, from the Aramaic rabi, meaning “my great one,” generally equivalent to “sir,” but used also in a more restricted sense as a title of distinction and respect for a teacher of the law (see on Matt. 23:7). It has been suggested that, in the latter sense, the word had but recently come into use.

 

ယောဟန်တွင် “ရဗ္ဗိ” သည် ယေရှုအား ဆရာ၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် ပုရောဖက်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသူများက ယေရှုအား လှမ်းခေါ်ရာတွင် တသမတ်တည်း အသုံးပြုသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ သူတို့သည် ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်ကြောင်း မသိရှိသေးသူများ သို့မဟုတ် လက်မခံလိုသူများဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၃၈, ၄၉; ၃:၂; ၄:၃၁; ၆:၂၅; ၉:၂; ၁၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုအတွက် အံ့ဖွယ်ပြုသူများက မကြာခဏ “သခင်” ဟုခေါ်ကြသည် (အခန်းကြီး ၉:၃၆; ၁၁:၃, ၂၁, ၂၇, ၃၂)။ ယေရှုနှင့် ဆက်ဆံမှု အစောပိုင်းကာလတွင် တပည့်များသည် ယောဟန်မှတ်တမ်းအရ ယေရှုအား “ရဗ္ဗိ” ဟုခေါ်ကြသော်လည်း၊ သူသည် ဘုရားသခင်စေလွှတ်သူဖြစ်ကြောင်း ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော ယုံကြည်မှုဖြင့် နောက်ပိုင်းတွင် “သခင်” ဟုခေါ်ကြသည် (အခန်းကြီး ၆:၆၈; ၁၁:၁၂; ၁၃:၆, ၂၅; ၁၄:၅, ၈, ၂၂; ၂၁:၁၅, ၂၀; စသည်)။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် “သခင်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကိုသာ ယေရှုအတွက် အမြဲအသုံးပြုပြီး “ရဗ္ဗိ” ကို တစ်ကြိမ်မျှ မသုံးတော့ပါ (၁ ကောရိန္သု ၁၆:၂၂)။ ဆီနော့ပ်တစ် စာရေးဆရာများသည် ယောဟန်ကဲ့သို့ ဤအသုံးအနှုန်းများကို ခွဲခြားမသုံးပါ။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ တပည့်များက သူ့ကို “ရဗ္ဗိ” ဟုခေါ်ကြသည် (ယောဟန် ၃:၂၆)။

In John, “rabbi” is consistently the term used in addressing Jesus by those who recognize Him as a teacher, perhaps even a prophet, but who either do not as yet realize, or who are unwilling to admit, that He is the Messiah (see chs. 1:38, 49; 3:2; 4:31; 6:25; 9:2; 11:8). Those for whom Jesus performed miracles often called Him “Lord” (chs. 9:36; 11:3, 21, 27, 32). In the early part of their association with Jesus the disciples are quoted by John as calling Him “Rabbi,” but with a deepening conviction that He is indeed the Sent of God they later call Him “Lord” (chs. 6:68; 11:12; 13:6, 25; 14:5, 8, 22; 21:15, 20; etc.). After the resurrection the title “Lord” is always used of Jesus (1 Cor. 16:22), never “Rabbi.” The synoptic writers do not discriminate between these titles as does John. The Baptist’s disciples called him “rabbi” (John 3:26).

 

ယေရှုအား “ရဗ္ဗိ” ဟုခေါ်သူများသည် သူ့ထံမှ သင်ယူလိုသည့် ဆန္ဒကို ဖော်ပြပြီး၊ “သခင်” (အာရမိဘာသာ “မာရီ”၊ ဂရိဘာသာ “ကူရီအို့စ်”) ဟုခေါ်သူများသည် သာမန်လေးစားမှု သို့မဟုတ် ကျွန်များ၏ မယိမ်းယိုင်သော နာခံမှုကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော်၊ ထိုအသုံးအနှုန်းများကို မကြာခဏ ရှင်းလင်းသော ခွဲခြားမှုမရှိဘဲ အသုံးပြုကြသည်။

Those who addressed Jesus as “Rabbi” thereby expressed their willingness to learn of Him, whereas those who addressed Him as “Lord” (Aramaic Mari, Gr. Kurios) thereby expressed either common respect, or the unquestioning submission of servants. However, the terms were often used without any clear sense of distinction between them.

 

ဘာသာပြန်ဆိုခြင်း။ ဂရိစာဖတ်သူများအတွက် စာရေးရာတွင် ယောဟန်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ မူရင်းအာရမိစကားလုံးများကို မကြာခဏဖော်ပြပြီး ဂရိဘာသာသို့ အမြဲဘာသာပြန်ပေးသည် (အခန်းကြီး ၁:၄၁, ၄၂; ၄:၂၅; ၅:၂; ၉:၇; ၁၁:၁၆; ၁၉:၁၃, ၁၇; ၂၀:၁၆, ၂၄; ၂၁:၂)။

Being interpreted. Writing for Greek readers, John often provides the original Aramaic words of our Lord, but always translates them into Greek (chs. 1:41, 42; 4:25; 5:2; 9:7; 11:16; 19:13, 17; 20:16, 24; 21:2).

 

သင်သည် မည်သည့်နေရာ၌ နေသနည်း။ အန္ဒရိနှင့် ယောဟန်သည် လူအများရှေ့တွင် သင့်လျော်သည်ထက် ပိုမိုရှည်ကြာပြီး ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ တွေ့ဆုံမှုကို လိုလားသည်။

Where dwellest thou? Andrew and John desire a more prolonged and personal interview than seems appropriate in a public place.

 

၃၉။ ဆယ်နာရီ။ ဆိုလိုသည်မှာ ညနေ ၄:၀၀ ခန့်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ ခေတ်ကာလတွင်၊ ထိုအချိန်က ပါလက်စတိုင်းတွင် အသုံးပြုသော ရောမဓလေ့အရ နေ့အလင်းပိုင်းကို ၁၂ နာရီခွဲဝေထားသည် (အခန်းကြီး ၁၁:၉; စာမျက်နှာ ၅၀; ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏ “ဘဝ” ၅၄ [၂၇၉] နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယောဟန်၏ ထိုနေ့၏အချိန်ကို တိကျစွာ မှတ်မိခြင်းသည် ထိုနေ့၏ဖြစ်ရပ်များက သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် လေးနက်သော အထင်အမြင်များကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်ကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ယောဟန်သည် နေ့အချိန်ကို ထပ်ခါတလဲလဲ မှတ်သားဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၄:၆, ၅၂; ၁၈:၂၈; ၁၉:၁၄; ၂၀:၁၉)။ ဤတိကျမှုသည် သူ၏ မျက်မြင်သက်သေဖြစ်သည်ဟူသော သူ၏အဆိုနှင့် ကိုက်ညီသည် (ယောဟန် ၁၉:၃၅; ၂၁:၂၄; ၁ ယောဟန် ၁:၁, ၂)။

39. The tenth hour. That is, about 4:00 p.m. In the days of Jesus, Roman usage, then current in Palestine, divided the light part of the day into 12 hours (see ch. 11:9; p. 50; cf. Josephus Life 54 [279]). John’s vivid memory of the hour reflects the profound impression events of this day made upon his memory. John repeatedly notes the time of day (see chs. 4:6, 52; 18:28; 19:14; 20:19). This exactness comports with his claim to being an eyewitness (John 19:35; 21:24; 1 John 1:1, 2).

 

၄၀။ ထိုနှစ်ဦးအနက် တစ်ဦး။ စာရေးသူသည် ထိုနှစ်ဦးအနက် တစ်ဦးကိုသာ ဖော်ပြသည်။ အခြားတစ်ဦးမှာ စာရေးသူဖြစ်သည့် ယာကုပ်၏ညီဖြစ်သော ယောဟန်ဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျယုံကြည်ကြပြီး၊ သူသည် မိမိကိုယ်ကို ဖော်ပြရန် နှိမ့်ချစွာ ရှောင်ကြဉ်သည် (အခန်းကြီး ၃၅; အခန်းကြီး ၂၁:၂၀-၂၄; ဒီအေ ၁၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

40. One of the two. The writer identifies but one of the two. It is generally believed that the other was the writer himself, John the brother of James, who modestly refrains from identifying himself (see on v. 35; cf. ch. 21:20–24; DA 138).

 

သူ့နောက်သို့ လိုက်လာသည်။ ယောဟန်နှင့် အန္ဒရိသည် အခန်းကြီး ၃၆ တွင် “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ကို ကြည့်လော့” ဟူသော ကြေငြာချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ယေရှုနှင့် စကားပြောလိုကြသည်။ သူတို့သည် ပုံမှန်လိုက်လာသူများအဖြစ် လိုက်လာရန် မစဉ်းစားသေးပါ (အခန်းကြီး ၄၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ အနှစ် ၂၇ ၏ ဆောင်းဦးနှောင်းပိုင်း သို့မဟုတ် ဆောင်းရာသီအစောပိုင်းဖြစ်ပြီဖြစ်သည် (လုကာ ၃:၁, ၂ ၏ အချိန်ဇယားကို ကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ယေရှုအား တစ်နှစ်ခွဲခန့် အကြာဆက်လက်လိုက်လာပြီးမှ အမြဲတမ်းတပည့်ဖြစ်ရန် ခေါ်ခံရသည် (လုကာ ၅:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ဆယ့်နှစ်ဦးကို တရားဝင်ခန့်အပ်ခြင်းသည် အနှစ် ၂၉ ၏ နွေရာသီမှသာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (မာကု ၃:၁၃-၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယော်ဒန်မြစ်တွင် ယေရှုအား “လိုက်လာ” သူ ငါးဦးသည် ယောဟန်၏ မေရှိယဖြစ်ကြောင်း သက်သေခံချက်ကို လက်ခံသည့်အနေဖြင့်သာ လိုက်လာကြသည်။

Followed him. John and Andrew desired to converse with Jesus concerning the declaration of v. 36, “Behold the Lamb of God!” They were not yet thinking of following Him in the formal sense of becoming regular followers (see on v. 43). It was now probably the late autumn or early winter of a.d. 27 (see The Chronology of Luke 3:1, 2). They followed Jesus intermittently for the next year and a half before He issued the call to permanent discipleship (see on Luke 5:11). Jesus’ formal appointment of the Twelve did not take place till the late summer of a.d. 29 (see on Mark 3:13–19). The five who “followed” Jesus at the Jordan did so simply in the sense of accepting John’s witness to His Messiahship.

 

အန္ဒရိ။ မာကု ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Andrew. See on Mark 3:18.

 

ရှိမွန်ပေတရု။ မာကု ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Simon Peter’s. See on Mark 3:16.

 

၄၁။ သူ၏ညီအစ်ကို။ အန္ဒရိသည် ယေရှုထံသို့ အခြားသူများကို ပထမဆုံးခေါ်ဆောင်လာသော တပည့်ဖြစ်လာသည်။ သူသည် “ပထမဦးစွာ” လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခြားမည်သည့်အရာမျှ မလုပ်မီ ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ယေရှုနှင့် ပထမဆုံးစကားပြောဆိုမှုက သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် လေးနက်သော အထင်အမြင်ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်ကို သက်သေပြသည်။

41. His own brother. Andrew became the first disciple to begin bringing others to Jesus. He did so “first,” that is, before he did anything else. This testifies to the profound impression made on his mind and heart by that first conversation with Jesus.

 

မေရှိယ။ မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Messias. See on Matt. 1:1.

 

ဘာသာပြန်ဆိုခြင်း။ အခန်းကြီး ၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

Interpreted. See on v. 38.

 

၄၂။ ယေရှုကြည့်မျက်နှာ။ အခန်းကြီး ၃၆ (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် “ကြည့်မျက်နှာ” သည် “ဘေဟဲလ်ဒ်” ဟု ဤနေရာတွင် ဘာသာပြန်ဆိုထားသော ဂရိစကားလုံးတူပင်ဖြစ်သည်။

42. Jesus beheld him. In v. 36 (see comment there) “looking” is from the same Greek word here translated “beheld.”

 

ရှိမွန် … ကေဖါ။ မဿဲ ၁၆:၁၈; မာကု ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ “ရှိမွန်” သည် ဟေဗြဲ “ရှိမောင်” ၏ ဂရိပုံစံမှ ဆင်းသက်လာသည် (ကမ္ဘာဦး ၂၉:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Simon … Cephas. See on Matt. 16:18; Mark 3:16. The name “Simon” is from the Greek form of the Hebrew “Simeon” (see on Gen. 29:33).

 

ဘာသာပြန်ဆိုခြင်း။ အခန်းကြီး ၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

By interpretation. See on v. 38.

 

၄၃။ နောက်နေ့၌။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၃၅-၄၂ ၏ ဖြစ်ရပ်များနောက်တစ်နေ့ဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကြီး ၁၉-၂၈ ၏ ဖြစ်ရပ်များနောက် တတိယနေ့ဖြစ်နိုင်သည် (အခန်းကြီး ၂၉, ၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

43. The day following. That is, the day after the events of vs. 35–42, and prbably the third day after those of vs. 19–28 (see vs. 29, 35).

 

သွားလိုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သွားရန် ရည်ရွယ်သည်၊ သို့မဟုတ် သွားတော့မည်ဖြစ်သည်။

Would go. That is, purposed to go, or was about to go.

 

ဖိလိပ္ပုကိုတွေ့သည်။ ယေရှုကိုရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သော သုံးဦး၏ ကြိုးပမ်းမှုကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်။ ဖိလိပ္ပုနှင့်ပတ်သက်၍ မာကု ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Findeth Philip. Perhaps as a result of the efforts of the three who had already found Jesus. Concerning Philip see on Mark 3:18.

 

ငါ့နောက်သို့လိုက်လာလော့။ ဤနေရာတွင် တပည့်ဖြစ်လာခြင်းသဘောနှင့် ပိုမိုနီးကပ်သည် (မာကု ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ အခန်းကြီး ၃၇ တွင်ကဲ့သို့ တစ်စုံတစ်ယောက်နောက်သို့ လမ်းလျှောက်ခြင်းသဘောမဟုတ်ပါ။ သို့သော် လုကာ ၅:၁၁; ယောဟန် ၁:၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

Follow me. Here, more nearly in the sense of becoming a disciple (see on Mark 2:14), not in the simple sense of walking after someone, as in v. 37. However, see on Luke 5:11; John 1:40.

 

၄၄။ ဗက်ဇဒ။ မဿဲ ၁၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

44. Bethsaida. See on Matt. 11:21.

 

၄၅. ဖိလိပ္ပုသည် နဿယံကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသည်။ ယခင်နေ့တွင် အန္ဒြေသည် သူ၏ညီအကိုကို ယေရှုထံသို့ ယူဆောင်လာခဲ့သကဲ့သို့ ဖိလိပ္ပုသည်လည်း ယခုအခါ သူငယ်ချင်းတစ်ဦးကို ယူဆောင်လာသည်။ အမှန်တကယ် ပြောင်းလဲယုံကြည်လာသူ၏ နှလုံးသားတွင် ပထမဦးစွာ ထွက်ပေါ်လာသော စိတ်ဆန္ဒမှာ သူ၏ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ ကောင်းချီးကို အထူးသဖြင့် နီးစပ်သူများနှင့် ချစ်ခင်သူများနှင့် ဝေမျှလိုစိတ်ဖြစ်သည်။ နဿယံသည် ဘာသိုလမျူး (မာကု ၃:၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် သတ်မှတ်ထားသည်။

45. Philip findeth Nathanael. As the day before, Andrew brought his brother to Jesus, so Philip now brings a friend. The first impulse in the heart of one who is truly converted is to share the joy and the blessing of salvation with others, particularly with those who are near and dear. Nathanael is commonly identified with Bartholomew (see on Mark 3:18).

 

ပညတ္တိကျမ်း။ ဤနေရာတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများ၏ ပထမငါးကျမ်းကို နည်းပညာအရ ရည်ညွှန်းသည် (လုကာ ၂၄:၄၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဖိလိပ္ပုသည် ယေရှု နာဇရက်မြို့သားတွင် ပြည့်စုံသည့် ဒီကာလံ ၁၈:၁၅ ၏ ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်ခြင်းကို အထူးတလည် ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၆:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

The law. Here, a technical designation for the first five books of the OT (see on Luke 24:44). Philip refers particularly to the prediction of Deut. 18:15 (see comment there) as meeting its fulfillment in Jesus of Nazareth (see on John 6:14).

 

ယောသပ်၏သား။ မဿဲ ၁:၂၀၊ ၂၁; လုကာ ၂:၃၃၊ ၄၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Son of Joseph. See on Matt. 1:20, 21; Luke 2:33, 41.

 

၄၆. တစုံတရာကောင်းသော။ ဖိလိပ္ပု၏ စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ကြေငြာချက်ကို နဿယံက ပြန်လည်ဖြေကြားရာတွင် မထီမဲ့မြင်ပြုသော အရိပ်အမြွက်ပါရှိသည်။ နဿယံသည် ကာနာမြို့မှဖြစ်ပြီး (ယောဟန် ၂၁:၂) နာဇရက်မြို့နှင့် မလှမ်းမကမ်းတွင်ရှိပြီး သူ၏ပြောဆိုချက်သည် သူကိုယ်တိုင်သိရှိထားသော အသိပညာမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်မှာ သေချာသည်။

46. Any good thing. There is a tinge of scorn in Nathanael’s rejoinder to Philip’s thrilling announcement. Nathanael was from Cana (ch. 21:2), but a short distance from Nazareth, and doubtless spoke from firsthand knowledge.

 

နာဇရက်။ မဿဲ ၂:၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Nazareth. See on Matt. 2:23.

 

လာပြီးကြည့်ပါ။ ဗျာဒိတ် ၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယေရှုနှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင်တွေ့ဆုံခြင်းသည် ရှည်လျားသော အငြင်းအခုံထက် ပိုမိုယုံကြည်စရာကောင်းသော သက်သေဖြစ်လိမ့်မည်။ ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း ဤသို့ပင်ဖြစ်သည်။ ယေရှုအပေါ်ယုံကြည်ခြင်း၏ သေချာသောသက်သေကို ရရှိရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ထိုသက်သေကို ကိုယ်တိုင်ခံစားရယူရန်ဖြစ်သည်။

Come and see. Compare v. 29. To meet Jesus face to face would be more convincing evidence than a lengthy argument. Thus it is today. The only way to obtain positive evidence of the certainty of faith in Christ is to experience it.

 

၄၇. အမှန်တကယ်ဣသရေလလူ။ သို့မဟုတ် “အမှန်တကယ် ဣသရေလလူတစ်ဦး” ဆိုလိုသည်မှာ နှလုံးသားထဲမှ ရိုးသားစွာ ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုသူဖြစ်ပြီး (ယောဟန် ၄:၂၃၊ ၂၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) မကောင်းမှုဖုံးကွယ်သူမဟုတ်သူဖြစ်သည် (မဿဲ ၆:၂; ၇:၅; ၂၃:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ နဿယံသည် “ဣသရေလ၏ နှစ်သိမ့်ခြင်း” ကို စိတ်အားထက်သန်စွာ စောင့်မျှော်နေသည့် သေးငယ်သော်လည်း ဘုရားကိုဆည်းကပ်သူအုပ်စုထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်ပြီး (လုကာ ၂:၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဘုရားသခင်က သူတို့အတွက် သတ်မှတ်ထားသော မြင့်မားသောစံနှုန်းများကို ရည်မှန်းသူဖြစ်သည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ အမှန်တကယ်ဣသရေလလူသည် အာဗြဟံ၏ သားစဉ်မြေးဆက်မဟုတ်ဘဲ (ယောဟန် ၈:၃၃-၄၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့်အညီ နေ့စဉ်နေထိုင်ရန် ရွေးချယ်သူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၃၉; တမန်တော် ၁၀:၃၄၊ ၃၅; ရောမ ၂:၂၈၊ ၂၉; ၉:၆၊ ၇၊ ၂၅-၂၇; ၁၀:၁၂၊ ၁၃; ဂလာတိ ၃:၉၊ ၂၈၊ ၂၉; ၁ ပေတရု ၂:၉၊ ၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

47. An Israelite indeed. Or, “truly an Israelite,” that is, one who served God in sincerity of heart (see ch. 4:23, 24) and not as a hypocrite (see on Matt. 6:2; 7:5; 23:13). Nathanael was one of that small but devout group who earnestly waited for “the consolation of Israel” (see on Luke 2:25) and aspired to the high ideals set before them by God (see Vol. IV, pp. 26-30). A true Israelite was not necessarily a literal descendant of Abraham (see John 8:33–44), but one who chose to live in harmony with the will of God (see John 8:39; Acts 10:34, 35; Rom. 2:28, 29; 9:6, 7, 25–27; 10:12, 13; Gal. 3:9, 28, 29; 1 Peter 2:9, 10).

 

လှည့်စားခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် ဒိုလော့စ်၊ စကားလုံးအားဖြင့် “မြှူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး ငါးဖမ်းရာတွင်သုံးသော မြှူဖြစ်သော်လည်း ပုံဆောင်အားဖြင့် “လှည့်စားခြင်း”၊ “ဖုံးကွယ်ခြင်း”၊ “သစ္စာဖောက်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ မကောင်းမှုဖုံးကွယ်သူသည် သူသည် အမှန်ထက်ပို၍ ကောင်းမွန်သူဟု လူတို့ကို ယုံကြည်စေရန် လှည့်စားမှုကို “မြှူ” အဖြစ် အသုံးပြုသည်။

Guile. Gr. dolos, literally, “bait,” such as for catching fish, but figuratively, “trickery,” “guile,” “treachery.” False pretenses are the “bait” used by the hypocrite to convince men that he is better than he really is.

 

၄၈. မည်သည့်နေရာမှ သိရသနည်း။ နဿယံသည် သူ၏ဘဝသည် ယေရှုရှေ့တွင် စာအုပ်ဖွင့်ထားသည့်အလားဖြစ်နေသည်ကို တွေ့ရှိပြီး အံ့သြသွားသည်။

48. Whence knowest? Nathanael was startled to find that his life lay open like a book before Jesus.

 

သဖန်းပင်။ ပါလသတိုင်းတွင် သဖန်းပင်နှင့် သံလွင်ပင်သည် ၎င်းတို့၏အသီးအတွက် စိုက်ပျိုးရန် အနှစ်သက်ဆုံးပင်များဖြစ်သည်။ တစ်ဦး၏ “သဖန်းပင်” အောက်တွင် “ထိုင်နေခြင်း” ဆိုသည်မှာ အိမ်တွင်ရှိနေပြီး ငြိမ်းချမ်းနေခြင်းကို ဆိုလိုသည် (မိက္ခာ ၄:၄; ဇာခရိ ၃:၁၀ စသည်တို့တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

Fig tree. In Palestine the fig and the olive were the favorite trees cultivated for their fruit. To “sit” under one’s “fig tree” meant to be at home and at peace (see Micah 4:4; Zech. 3:10; etc.).

 

၄၉. ရဗ္ဗိ။ ဗျာဒိတ် ၃၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

49. Rabbi. See on v. 38.

 

ဘုရားသခင်၏သား။ လုကာ ၁:၃၅ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ ကြေငြာချက် (ဗျာဒိတ် ၄၇) မှ နဿယံအား ဖြစ်ပေါ်စေသော နက်နဲသော ခံစားမှုသည် သူ၏ ရိုးသားပြတ်သားပြီး အရည်အချင်းမဖြည့်မီသော ယုံကြည်ခြင်း၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှု (ဗျာဒိတ် ၄၉) တွင် ထင်ရှားသည်။ နဿယံသည် ယေရှုအား “ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” (ဗျာဒိတ် ၂၉၊ ၃၆) နှင့် “ဘုရားသခင်၏သား” (ဗျာဒိတ် ၃၄) ဟု နှစ်ခြင်းဆရာက ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း ပိုမိုရှင်းလင်းသောအလင်းကို ရှာဖွေလိုသည့် သူ၏စိတ်အားထက်သန်မှုကြောင့် တရားထိုင်ရန်နှင့် ဆုတောင်းရန် သင့်လျော်သောနေရာကို ရှာဖွေခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၄၀ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ထိုဆုတောင်းချက်အား တုံ့ပြန်ရာတွင် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်ကြောင်း ယုံကြည်စရာသက်သေကို ယခုအခါ ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် လူတို့၏ အတွင်းစိတ်အတွေးများနှင့် ၎င်းတို့၏ဘဝတွင် ဖုံးကွယ်ထားသော လျှို့ဝှက်ချက်များကို မကြာခဏ ဖတ်ရှုခဲ့ပြီး ထို့ကြောင့် သူ၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည် (မာကု ၂:၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ တပည့်တော်များ၏ ယေရှု၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုအပေါ် နောက်ပိုင်းယုံကြည်ကြေငြာချက်များအတွက် မဿဲ ၁၄:၃၃; ၁၆:၁၆; ယောဟန် ၆:၆၉; ၁၆:၃၀ စသည်တို့တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

Son of God. See on Luke 1:35. The profound impression made by Christ’s declaration (v. 47) is clearly evident from Nathanael’s forthright and unqualified profession of faith (v. 49). Evidently it was his earnest desire for clearer light concerning the Baptist’s identification of Jesus as “the Lamb of God” (vs. 29, 36) and as “the Son of God” (v. 34), that had led him to seek an appropriate place for meditation and prayer (see DA 140). In response to that prayer he was now provided with convincing evidence that Jesus was divine. Jesus often read men’s inmost thoughts and the hidden secrets of their lives, thereby giving them evidence of His divinity (see on Mark 2:8). For later declarations by the disciples of faith in the divinity of Jesus see Matt. 14:33; 16:16; John 6:69; 16:30; etc.

 

ဣသရေလ၏ဘုရင်။ နဿယံသည် ယေရှုအား ပရောဖက်များက ကတိပြုထားသည့် “ဣသရေလသို့ နိုင်ငံတော်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးမည့်သူ” (တမန်တော် ၁:၆) အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသည့် ထပ်ဆောင်းမက်ဆီယာခေါင်းစဉ်ဖြစ်သည်။ ဤခေါင်းစဉ်သည် “ဒါဝိဒ်၏သား” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှင့် ညီမျှသည် (မဿဲ ၁:၁; မာကု ၁၀:၄၈; ဇာခရိ ၆:၁၃ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

King of Israel. An additional Messianic title by which Nathanael acknowledged Jesus as the One the prophets promised should “restore again the kingdom to Israel” (Acts 1:6). This title was equivalent to the expression “son of David” (see on Matt. 1:1; Mark 10:48; cf. Zech. 6:13).

 

၅၀. ပို၍ကြီးမားသောအရာများ။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် နဿယံသည် ခရစ်တော်နှင့် ဆက်နွယ်နေစဉ် မြင်တွေ့ရမည့် ဘုရားသခင်ဖြစ်မှု၏ ယုံကြည်စရာသက်သေများစွာကို ရည်ညွှန်းသည် (ဒီအေ ၁၄၂ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

50. Greater things. Jesus here refers to the many convincing evidences of divinity Nathanael was to witness during his association with Christ (see DA 142).

 

၅၁. ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများအနက် ယောဟန်တစ်ဦးတည်းသာ ဤစကားလုံးကို ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ နှစ်ကြိမ်ထပ်လျက် သုံးစွဲသည်။ သူသည် ယေရှု၏စကားကို ကိုးကားရာတွင် စုစုပေါင်း ၂၅ ကြိမ် ဤသို့ပြုလုပ်သည်။

51. Verily, verily. See on Matt. 5:18. Of all NT writers only John doubles the word, as here. He does so altogether 25 times, in each instance quoting Jesus.

 

“ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်” ဟူသော ဟေဗြဲဘာသာစကားနှင့်ညီမျှသော အသုံးအနှုန်းသည် ပင်လယ်သေကျမ်းလိပ်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သော စည်းမျဉ်းကျမ်း (၁ ကျူအက်စ်) တွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ပေါ်ထွက်လာသော်လည်း ယောဟန်အသုံးပြုသည့်သဘောနှင့် အနည်းငယ်ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၉၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

The Hebrew equivalent of the expression “verily, verily” occurs repeatedly in the Manual of Discipline (1 QS), one of the Dead Sea scrolls (see p. 91), but in a somewhat different sense from that in which John uses it.

 

ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များ။ ဤပုံဆောင်စကားဖြင့် ယေရှုသည် လူသားများအတွက် သူ၏ဓမ္မအမှုတော်ကို ပုံဖော်သည် (ဒီအေ ၁၄၂၊ ၁၄၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။ ဤပုံသည် ယာကုပ်အိပ်မက်မက်ခဲ့သော ဗေသလမြို့တွင် ဟာရန်သို့သွားရာလမ်းတွင် (ကမ္ဘာ ၂၈:၁၂) အခြေခံထားပုံရသည်။ ဟေဗြဲ ၁:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Angels of God. In this picturesque figure of speech Jesus envisions His own ministry for mankind (see DA 142, 143). The figure is evidently based on Jacob’s dream at Bethel, while on his way to Haran (Gen. 28:12). Compare Heb. 1:14.

 

လူ့သား။ မာကု ၂:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ ယေရှုကိုယ်တိုင်အသုံးပြုသော ပထမဦးဆုံး မှတ်တမ်းတင်ထားသော ခေါင်းစဉ်ဖြစ်သည်။

Son of man. See on Mark 2:10. This is Jesus’ first recorded use of the title.

 

အခန်း ၁ အပေါ် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်

additional note on chapter 1

 

ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင်ဖော်ပြထားသော သမိုင်းဝင်ခရစ်တော်တွင် ၎င်း၏ရင်းမြစ်၊ ၎င်း၏ဗဟိုချက်နှင့် ၎င်း၏သေချာမှုကို တွေ့ရှိသည်။ ယောဟန် ၁:၁-၃၊ ၁၄ (ထိုနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ) တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတစ်လျှောက် တစိုက်မတ်မတ် အတည်ပြုထားသည့်အတိုင်း ခရစ်တော်သည် စကားလုံး၏ အကြွင်းမဲ့နှင့် အရည်အချင်းမဖြည့်မီသော သဘောအရ အမှန်တကယ် ဘုရားသခင်ဖြစ်ပြီး အပြစ်မှလွဲ၍ လူသားအရာ၌ အမှန်တကယ်ဖြစ်သည်။ လူဖြစ်လာခြင်းတွင် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားသဘာဝသည် ယေရှုခရစ်တော်၊ ထူးခြားသော ဘုရားသခင်-လူသားအဖြစ် မခွဲမဖြတ်နိုင်စွာ ပေါင်းစည်းခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။

The Christian faith finds its source, its center, and its certainty in the historical Christ of the NT. As set forth in John 1:1–3, 14 (see comment there) and consistently affirmed throughout the NT, Christ is very God in the absolute and unqualified sense of the word, and truly man in every respect, sin excepted. At the incarnation deity and humanity were inseparably united in the person Jesus Christ, the unique God-man (see on Matt. 1:1).

 

သို့သော် ကျမ်းစာများက “ထာ၀ရဘုရားသည် တစ်ဆူတည်းသော ဘုရားဖြစ်သည်” (ဒီကာလံ ၆:၄; မာကု ၁၂:၂၉) ဟု ကြေငြာသည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းသို့ အမွေဆက်ခံခဲ့သော အမှန်တရား၏ အမွေသည် သုံးပါးတစ်ဆူတည်းသော ဘုရားအယူဝါဒနှင့် လူဖြစ်လာသော ဘုရားသခင်၏ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုတို့၏ ဝိရောဓိဖြစ်မှုကို ပါဝင်သည်။ ဤအယူအဆများသည် အကန့်အသတ်ရှိသော နားလည်မှုကို ကျော်လွန်ပြီး နောက်ဆုံးခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုနှင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုကို ဆန့်ကျင်သည်။ သို့သော် တမန်တော်ခေတ်က စိတ်အားထက်သန်သော ခရစ်ယာန်များအတွက် ကားစင်တင်ခံရပြီး၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီး၊ အသက်ရှင်နေသော သခင်ခရစ်တော်၏ တက်ကြွသောအမှန်တရားသည် ၎င်းတို့အနက် များစွာသောသူတို့က မြင်တွေ့ပြီး ကြားခဲ့ရသည့် (ယောဟန် ၁:၁၄; ၂ ပေတရု ၁:၁၆; ယောဟန် ၁:၁-၃) အရာ၌ ဆက်စပ်နေသော ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို အရေးမပါသောနေရာသို့ လျှော့ချခဲ့သည်။

But the Scriptures also declare that “the Lord our God is one Lord” (Deut. 6:4; Mark 12:29). The legacy of truth to which the Christian church fell heir thus included the paradox of a triune monotheism and the mystery of an incarnate God, both of which concepts transcend finite understanding and defy ultimate analysis and definition. However, to ardent Christians of apostolic times the dynamic fact of a crucified, risen, and living Lord, whom many of them had seen and heard (see John 1:14; 2 Peter 1:16; John 1:1–3), subordinated the related theological problems to a place of minor importance.

 

ထိုမျိုးဆက်များ ကုန်လွန်သွားသည်နှင့်အမျှ (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂:၄; ယောရှုမှတ်တမ်း ၂၄:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ အသက်ရှင်သောသခင်ဘုရား၏ရူပါရုံသည် မှေးမှိန်လာပြီး မူလသန့်ရှင်းမှုနှင့် ဆက်ကပ်မှု လျော့ကျသွားသည်။ လူတို့သည် ဧဝံဂေလိ၏ လက်တွေ့အဖြစ်မှန်များမှ စိတ်ဝင်စားဖွယ်သီအိုရီဆိုင်ရာရှုထောင့်များသို့ ပိုမိုလှည့်သွားကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဒဿနိကဗေဒ၏ ရှုပ်ထွေးသောကိရိယာများဖြင့် ရှာဖွေခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်မည်ဟု ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်ခဲ့ကြသည် (ယောဘမှတ်တမ်း ၁၁:၇; ရောမ ၁၁:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို ဒုက္ခပေးသော မတူညီသော အယူမှားများအနက် ခရစ်တော်၏ သဘာဝနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်နှင့်ပတ်သက်သော အယူမှားများထက် ပို၍ ဆိုးရွားသော အရာမရှိခဲ့ပါ။ ဤပြဿနာနှင့်ပတ်သက်သော အငြင်းပွားမှုသည် ရာစုနှစ်များစွာကြာ အသင်းတော်ကို လှုပ်ခတ်စေခဲ့ပြီး အယူမှားများ၊ ကောင်စီများ၊ နှင့် ခွဲထွက်မှုများ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

But as, with the passing of that generation (see Rev. 2:4; cf. Joshua 24:31), the vision of a living Lord grew dim and pristine purity and devotion waned, men turned increasingly from the practical realities of the gospel to its intriguing theoretical aspects, under the illusion that by searching with the intricate paraphernalia of philosophy they might, perhaps, find out God (see Job 11:7; Rom. 11:33). Among the diverse heresies that arose to trouble the church none were more serious than those concerned with the nature and person of Christ. Controversy over this problem rocked the church for centuries and was marked by a protracted succession of heresies, councils, and schisms.

 

အသင်းတော်သမိုင်းကို လေ့လာသူများမှလွဲ၍ ဤအငြင်းပွားမှုကို အသေးစိတ်လေ့လာခြင်းသည် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ရာနှင့် လက်တွေ့တန်ဖိုးမရှိဟု ထင်ရှားနိုင်သည်။ သို့သော် ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း၊ တမန်တော်ခေတ်များကဲ့သို့ပင်၊ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ သေချာမှုသည် သမ္မာကျမ်းသစ်၏ သမိုင်းဝင် ခရစ်တော်ပေါ်တွင် ဗဟိုပြုနေသည်။ ထို့ပြင်၊ ပုံစံတစ်မျိုးမျိုးဖြင့် ရှေးဟောင်းအယူမှားများသည် ဆက်လက်ရှင်သန်နေသည် သို့မဟုတ် ပြန်လည်နိုးထလာသည်။ ယခင်ခေတ်များက ဤအငြင်းပွားမှု၏ လမ်းကြောင်းကို အကျဉ်းချုံးသုံးသပ်ခြင်းဖြင့် ခေတ်သစ်ခရစ်ယာန်များသည် ယခင်က သစ္စာရှိညီအစ်ကိုများကို စိတ်ရှုပ်ထွေးစေခဲ့သော တူညီသောအမှားများကို မှတ်မိရန်နှင့် သတိထားရန် သင်ယူနိုင်သည် (ယောဟန် ၈:၃၂; ၁ ယောဟန် ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

For any but students of church history a detailed study of this controversy may appear barren of interest and practical value. But today, no less than in apostolic times, the certainty of the Christian faith centers in the historic Christ of the NT. Also, in one guise or another, various ancient heresies either live on or have been revived. From a brief review of the course of this controversy of earlier times modern Christians may learn to recognize, and to be vigilant against, the same errors that perplexed their devout brethren in ages past (see John 8:32; 1 John 4:1).

 

ဤရှည်လျားသောအငြင်းပွားမှု၏ အဓိကအဆင့်နှစ်ခုကို ယေဘုယျအားဖြင့် သုံးပါးတစ်ဆူအငြင်းပွားမှုနှင့် ခရစ်တော်ဆိုင်ရာအငြင်းပွားမှုဟု သိကြသည်။ ပထမအဆင့်သည် ဘုရားအဖြစ် ခရစ်တော်၏ အဆင့်အတန်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး၊ ဒုတိယအဆင့်သည် သူ၏ ဘုရားနှင့် လူသားသဘာဝအကြား လူဇာတိဖြစ်လာခြင်း၏ ဆက်နွယ်မှုနှင့်ပတ်သက်သည်။ သုံးပါးတစ်ဆူအငြင်းပွားမှုသည် ပထမရာစုနှစ်မှ စတုတ္ထရာစုနှစ်အထိ ဒိုစီတစ်ဇင်၊ မိုနာခီယန်နစ်ဇင်၊ နှင့် အရီယန်နစ်ဇင်တို့နှင့် အသင်းတော်၏ တိုက်ပွဲများတွင် ဗဟိုပြုခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်ဆိုင်ရာအငြင်းပွားမှုသည် ပဉ္စမရာစုနှစ်မှ သတ္တမရာစုနှစ်အထိ နက်စတိုရီယန်နစ်ဇင်၊ မိုနိုဖီးစစ်တစ်ဇင်၊ နှင့် မိုနိုသယ်လီတစ်ဇင်တို့နှင့် ရုန်းကန်မှုများတွင် ဗဟိုပြုခဲ့သည်။

The two principal phases of this protracted debate are generally known as the Trinitarian and Christological controversies. The first was concerned with the status of Christ as God, and the second with the incarnate relationship between His divine and human natures. The Trinitarian controversy centered in the battles of the church with Docetism, Monarchianism, and Arianism, from the 1st to the 4th century, and the Christological controversy in its struggles with Nestorianism, Monophysitism, and Monotheletism, from the 5th to the 7th century.

 

တမန်တော်အသင်းတော်၏ ယေရှုနှင့်ပတ်သက်သော ယုံကြည်ချက်ကို ပေတရု၏ ကြေညာချက်တွင် ကောင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုသည် “ခရစ်တော်၊ အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏သားတော်” (မဿဲ ၁၆:၁၆) ဖြစ်သည်ဟု ပေတရုက ဆိုသည်။ ထို့ပြင် ပေါလုက ကိုးကားထားသော ရိုးရှင်းသောယုံကြည်ခြင်း၏ ကြေညာချက်တွင် “ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်သည် [ဂရိဘာသာ ကူရီယို့စ်၊ ဤနေရာတွင် ဟီဘရူး ယာဝေနှင့် ညီမျှသည်]” (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၃) ဟု ဆိုသည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များသည် သူ့ကို အမြင့်ဆုံးသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ပြီး ဤယုံကြည်ချက်ကို ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ အုတ်မြစ်အဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဇာတိသားများ” သည် ဤအမှန်တရားကို ထုတ်ဖော်ရန် သို့မဟုတ် ရှင်းပြရန် မစွမ်းနိုင်ပါ။ ၎င်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ လက်ခံရမည် (မဿဲ ၁၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သုံးပါးတစ်ဆူနှင့် ခရစ်တော်၏ ဘုရားနှင့်လူသားသဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော ဤရိုးရှင်းသော ယုံကြည်မှုသည် ယေရှုနှင့် တမန်တော်များ၏ ရှင်းလင်းသောသွန်သင်ချက်များပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ သို့သော် ခရစ်တော် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားပြီးနောက် များမကြာမီတွင် “ရက်စက်သောဝံပုလွေများ” သည် သိုးစုကို ဖျက်ဆီးရန် စတင်ခဲ့ပြီး၊ အသင်းတော်အတွင်း၌ပင် လူများသည် “ဖောက်ပြန်သောအရာများ” ကို ပြောဆိုကာ တပည့်များကို ၎င်းတို့နောက်သို့ ဆွဲခေါ်သွားခဲ့သည် (တမန်တော်များ ၂၀:၂၉၊ ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

The Apostolic Church. The belief of the apostolic church concerning Jesus is well summed up in Peter’s affirmation that Jesus is “the Christ, the Son of the living God” (Matt. 16:16), and in the simple declaration of faith quoted by Paul, “Jesus is the Lord [Gr. Kurios, here equivalent to the Heb. Yahweh]” (1 Cor. 12:3). The early Christians believed Him to be God in the highest sense of the word, and made this belief the cornerstone of their faith (see on Matt. 16:18). “Flesh and blood” could not reveal or explain this truth; it must be accepted by faith (see Matt. 16:17). This implicit certainty of the primitive church concerning the Trinity and the divine-human nature of Christ was founded on the explicit teachings of Jesus and the apostles. It was not many years after Christ had ascended to heaven, however, that “grievous wolves” began to make havoc of the flock, and that within the church itself men arose speaking “perverse things” and drawing disciples away after them (see Acts 20:29, 30).

 

ဒိုစီတစ်ဇင်နှင့် ဂနိုစတစ်ဇင် ခရစ်တော်၏ သဘာဝနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်နှင့်ပတ်သက်သော ပထမဆုံးအမှားကို ယေဘုယျအားဖြင့် ဒိုစီတစ်ဇင်ဟု ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအမည်သည် ဂရိဘာသာစကားမှ “ထင်ရှားဖြစ်ပေါ်ရန်” ဟူသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဒိုစီတစ်ဇင်သည် ပုံစံအမျိုးမျိုးဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သော်လည်း ၎င်း၏ အခြေခံအယူအဆမှာ ခရစ်တော်သည် ကိုယ်ခန္ဓာရှိသည်ဟု ထင်ရှားရုံသာဖြစ်ပြီး၊ သူသည် တကယ့်လူသားမဟုတ်ဘဲ ဖန်တံဆိပ်သာဖြစ်သည်။ နှုတ်ကပါဌ်တော်သည် ပုံပန်းသဏ္ဌာန်အားဖြင့်သာ လူဇာတိဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဤအယူမှားသည် တမန်တော်ခေတ်တွင် ပေါ်ပေါက်ခဲ့ပြီး ဒုတိယရာစုနှစ်အကုန်အထိ ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သည်။

Docetism and Gnosticism. The first error concerning the nature and person of Christ is generally referred to as Docetism. This name comes from a Greek word meaning “to appear.” Docetism assumed various forms, but its basic idea was that Christ only appeared to have a body, that He was a phantom and not a man at all. The Word became incarnate in appearance only. This heresy arose in apostolic times and persisted well on toward the close of the 2d century.

 

ဒိုစီတစ်ဇင်သည် အီဘီယိုနိုက်များနှင့် ဂနိုစတစ်များကဲ့သို့သော အုပ်စုများတွင် အထူးထင်ရှားခဲ့သည်။ အီဘီယိုနိုက်များသည် ဂျူးခရစ်ယာန်များဖြစ်ပြီး ဂျူးဘာသာ၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို တင်းကြပ်စွာ လိုက်နာကြသည်။ ဂနိုစတစ်များသည် အဓိကအားဖြင့် ဂျူးမဟုတ်သော ခရစ်ယာန်များဖြစ်သည်။ ဂနိုစတစ်ဇင်သည် ခရစ်ယာန်အသုံးအနှုန်းများအောက်တွင် အယောင်ဆောင်ထားသော မတူညီသော အယူဝါဒများ၏ ရောနှောမှုသာဖြစ်သည်။

Docetism was particularly characteristic of such groups as the Ebionites and the Gnostics. The former were Jewish Christians who adhered strictly to the rites and practices of Judaism. The latter were primarily Gentile Christians. Gnosticism was little more than a blend of various pagan philosophies masquerading under the guise of Christian terminology.

 

အစောပိုင်းနှင့် ယုံကြည်နိုင်ဖွယ်ရာ ရိုးရာအဆိုအရ ဆီမွန်မာဂူစ် (တမန်တော်များ ၈:၉-၂၄ ကိုကြည့်ပါ) သည် ခရစ်တော်၏ သဘာဝနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်နှင့်ပတ်သက်သော အမှားကို ပထမဆုံးထောက်ခံသူဖြစ်ပြီး ပထမဆုံး ခရစ်ယာန်ဂနိုစတစ်ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ နှစ်အနည်းငယ်အကြာတွင် အလက်ဇန္ဒြီးယားတွင် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးဖြစ်သူ ဆီရင်သပ်စ်သည် ပေါ်ပေါက်လာခဲ့ပြီး၊ သူသည် အချို့က အီဘီယိုနိုက်အဖြစ်လည်းကောင်း၊ အချို့က ဂနိုစတစ်အဖြစ်လည်းကောင်း သတ်မှတ်ကြသည်။ သူသည် ခရစ်တော်သည် လူသားအဖြစ် လာရောက်ခဲ့သည်ဟူသော အယူကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းသည် ထင်ရှားရုံသာဖြစ်ပြီး အမှန်တကယ်မဟုတ်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ အီဘီယိုနိုက်များသည် ဂနိုစတစ်များမဟုတ်သော်လည်း ခရစ်တော်၏ လူသားသဘာဝနှင့်ပတ်သက်၍ ဆင်တူသောအမြင်များကို ကိုင်စွဲခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို ယောသပ်၏ စစ်မှန်သောသားအဖြစ်သာ မှတ်ယူခဲ့ပြီး၊ သူသည် ဘာသာတရားနှင့် ပညတ်တရားကို စောင့်ထိန်းခြင်းဖြင့် ထူးချွန်ခဲ့သဖြင့် ဘုရားသခင်က မက်ဆီယာအဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ နှစ်ခြင်းခံယူချိန်တွင် ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ် လက်ခံခဲ့သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ အီဘီယိုနိုက်များအနက် အဲလ်ကီဆိုက်များဟု ခေါ်သော အုပ်စုတစ်စုသည် ခရစ်တော်သည် ရှေးယခင်ကာလများတွင် ဘုရားသခင်မှ “ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့” ပြီး ထို့ကြောင့် သူ့ထက် နိမ့်ကျသည်ဟု သွန်သင်ခဲ့သည်။

An early and possibly authentic tradition identifies Simon Magus (see Acts 8:9–24) as the first proponent of error concerning the nature and person of Christ, and as the first Christian Gnostic. A few years later a Christian by the name of Cerinthus arose in Alexandria, a man who is classed by some as an Ebionite and by others as a Gnostic. He denied that Christ had come in the flesh, maintaining that His supposed incarnation was apparent and not real. The Ebionites were not Gnostics but held similar views concerning the humanity of Christ. They regarded Christ as only the literal son of Joseph, but selected by God as the Messiah because He distinguished Himself for piety and observance of the law, and was adopted as the Son of God at His baptism. One group of Ebionites, the Elkesaites, taught that Christ had been literally “begotten” of the Father in ages past, and was thus inferior to Him.

 

အီဘီယိုနိုက်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ခရစ်တော်ကို သာလွန်သောလူသားအဖြစ် မှတ်ယူခဲ့သော အီဘီယိုနိုက်များနှင့်မတူဘဲ၊ ဂနိုစတစ်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ခရစ်တော်သည် လူသားမဟုတ်ဟု ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်ကို ဖန်တံဆိပ်တစ်ခု သို့မဟုတ် “အီယွန်” တစ်ခုအဖြစ် ယူဆခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သာမန်လူသားဖြစ်သည့် ယေရှုကို ယာယီပိုင်ဆိုင်ခဲ့သည်။ ဘုရားသဘာဝသည် စစ်မှန်စွာ လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းမရှိခဲ့ပါ။ ဂနိုစတစ်ဇင်၏ ခရစ်ယာန်ဘာသာအပေါ် ကြီးမားသောသက်ရောက်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ အသင်းတော်သမိုင်းပညာရှင် လာတိုရတ်သည် “တစ်ချိန်က ၎င်းတို့ကိုယ်ကို ခရစ်ယာန်များအဖြစ် မှတ်ယူသူအများစုသည် ဂနိုစတစ်ဇင်၏ ပုံစံအမျိုးမျိုးထဲမှ တစ်ခုခုကို လိုက်နာခဲ့သည်” ဟု အကြံပြုသည် (K. S. Latourette, A History of Christianity, စာမျက်နှာ ၁၂၃)။ တမန်တော်ခေတ်တွင် တဖြည်းဖြည်း ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သော ဂနိုစတစ်ဇင်သည် ဒုတိယရာစုနှစ်တွင် အသင်းတော်အပေါ် ၎င်း၏သြဇာလွှမ်းမိုးမှု၏ အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဂနိုစတစ်ဇင်၏ ဆိုးရွားသောခြိမ်းခြောက်မှုကို အသိအမှတ်ပြုသည့် အသင်းတော်သည် သူရဲကောင်းဆန်စွာ တန်ပြန်တိုက်ခိုက်ခဲ့သည်။

In contrast with the Ebionites, who looked upon Christ as essentially a superior type of human being, the Gnostics, generally speaking, denied that He was a human being at all. They conceived of Christ as a phantom, or “aeon,” that temporarily took possession of Jesus, an ordinary human being. Divinity was not truly incarnate. Concerning the tremendous impact of Gnosticism upon Christianity the church historian Latourette suggests the possibility that “for a time the majority of those who regarded themselves as Christians adhered to one or another of its many forms” (K. S. Latourette, A History of Christianity, p. 123). Arising gradually in apostolic times, Gnosticism reached the apex of its influence upon the church during the 2d century. Recognizing the grave threat posed by Gnosticism, the church fought back heroically.

 

ဒုတိယရာစုနှစ်၏ နောက်ပိုင်းတွင် ရေးသားခဲ့သော အိုင်ရီနီးယပ်စ်သည် ယောဟန်သည် ဆီရင်သပ်စ်၏ ဒိုစီတစ်အမြင်များကို ချေပရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ၎င်း၏ဧဝံဂေလိကို ရေးသားခဲ့သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည် (Irenaeus Against Heresies xi. 1, in Ante-Nicene Fathers, အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၄၂၆; ယောဟန် ၁:၁-၃, ၁၄; ၂၀:၃၀, ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏စာများတွင် ဒိုစီတစ်အယူမှားကို ပို၍ရှင်းလင်းစွာ သတိပေးထားပြီး၊ ၎င်း၏ထောက်ခံသူများကို “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” ဟု တံဆိပ်ကပ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁၈-၂၆; ၄:၁-၃, ၉, ၁၄; ၂ ယောဟန် ၇, ၁၀)။ ရောမမြို့တွင် ပထမအကြိမ်အကျဉ်းချခံရစဉ် (အ.ဒီ. ၆၂ ခန့်)၊ ပေါလုသည် ကောလောသဲမြို့ရှိ ယုံကြည်သူများကို ဒိုစီတစ်အမှားများကို သတိပေးခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၂:၄, ၈, ၉, ၁၈)၊ ထို့ပြင် ထိုအချိန်တွင်ပင် ပေတရုသည် ပို၍ပြင်းထန်သော သတိပေးချက်ကို ထုတ်ဖော်ခဲ့သည် (၂ ပေတရု ၂:၁-၃)။ ယုဒ (အခန်းကြီး ၄) သည် ဒိုစီတစ်အယူမှားကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂:၆ ရှိ “နီကိုလဲတန်းများ” သည် ဂနိုစတစ်များဖြစ်သော်လည်း ဒိုစီတစ်များမဟုတ်ပေ (Irenaeus Against Heresies xi. 1, in Ante-Nicene Fathers, အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၄၂၆)။

Writing during the latter half of the 2d century, Irenaeus remarks that John wrote his Gospel with the specific purpose of refuting the Docetic views of Cerinthus (Irenaeus Against Heresies xi. 1, in Ante-Nicene Fathers, Vol. 1, p. 426; see John 1:1–3, 14; 20:30, 31). In the epistles John even more clearly warns against the Docetic heresy, whose advocates he brands as “anti-christ” (1 John 2:18–26; John 4:1–3, 9, 14; 2 John 7, 10). During his first imprisonment in Rome (c. a.d. 62), Paul cautioned the believers in Colossae against Docetic error (Col. 2:4, 8, 9, 18), and about the same time Peter voiced an even stronger warning (2 Peter 2:1–3). Jude (v. 4) refers to the Docetic heresy. The “Nicolaitanes” of Rev. 2:6 were Gnostics, though not necessarily Docetists (Irenaeus Against Heresies xi. 1, in Ante-Nicene Fathers, vol. 1, p. 426).

 

ဒုတိယရာစုနှစ်၏ ပထမနှစ်ဝက်တွင် ဂနိုစတစ်ဆရာများသည် ၎င်းတို့၏ ဆိုးရွားသောအယူမှားများဖြင့် အသင်းတော်ကို ဒုက္ခပေးရန် ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အနက် ထင်ရှားသူများမှာ အလက်ဇန္ဒြီးယားမှ ဘာဆီလီဒီးစ်နှင့် ဗလင်တီနပ်စ်တို့ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဒိုစီတစ်အယူအဆများ၏ အလွှမ်းမိုးဆုံးနှင့် အောင်မြင်ဆုံးထောက်ခံသူမှာ ဒုတိယရာစုနှစ်၏ နောက်ပိုင်းတွင် မာစီယွန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဂနိုစတစ်မဟုတ်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော သူ၏အမြင်များသည် ဂနိုစတစ်များ၏အမြင်များနှင့် ဆင်တူသည်။ သူသည် ယေရှု၏ မွေးဖွားခြင်း၊ ရုပ်ခန္ဓာဘဝ၊ နှင့် သေဆုံးခြင်းတို့သည် အမှန်မဟုတ်ဘဲ၊ ထင်ရှားရုံသာဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။

During the first half of the 2d century various Gnostic teachers arose to plague the church with their noxious heresies. Prominent among these were Basilides and Valentinus, both of Alexandria. But perhaps the most influential—and successful—proponent of Docetic ideas was Marcion, during the latter half of the same century. He was by no means a Gnostic, but his views about Christ closely resembled those of the Gnostics. He held that the birth, physical life, and death of Jesus were not real, but merely gave the appearance of reality.

 

ဒိုစီတစ်ဇင်၏ ဆိုးရွားသောအမှားများကို တွန်းလှန်ရန် အသင်းတော်သည် ရဲစွမ်းသတ္တိဖြင့် ရုန်းကန်ခဲ့သည်။ ဒုတိယရာစုနှစ်၏ နောက်ပိုင်းတွင် အိုင်ရီနီးယပ်စ်သည် အယူမှားများကို ဆန့်ကျင်သည့် မှန်ကန်သောယုံကြည်ခြင်း၏ ချန်ပီယံအဖြစ် ရဲဝင့်စွာ ထွက်ပေါ်လာခဲ့သည်။ သူ၏ အယူမှားဆန့်ကျင်ရေး စာအုပ်ဖြစ်သော “Against Heresies”၊ အထူးသဖြင့် ဂနိုစတစ်အယူမှားကို ဆန့်ကျင်ရန် ရေးသားခဲ့သော စာအုပ်သည် ယနေ့တိုင် တည်ရှိနေသည်။ အိုင်ရီနီးယပ်စ်သည် ဘုရားသခင်၏ တစ်ဆူတည်းမှုကို အလေးပေးခဲ့သည်။

Against the gross errors of Docetism the church struggled courageously. During the latter half of the 2d century Irenaeus came boldly forward as the great champion of orthodoxy against heresy. His polemical work Against Heresies, specifically the Gnostic heresy, has survived to the present day. Irenaeus emphasized the unity of God.

 

မိုနာခီယန်နစ်ဇင် အမည်ဖော်ပြသည့်အတိုင်း မိုနာခီယန်နစ်ဇင်သည် ဘုရားသခင်၏ တစ်ဆူတည်းမှုကို အလေးပေးသည်။ (“မိုနာ့ခ်” ဆိုသည်မှာ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်အားဖြင့် “တစ်ဦးတည်းအုပ်ချုပ်သူ” ဖြစ်သည်။) ၎င်းသည် ဂနိုစတစ်များ၏ ဘုရားများစွာနှင့် မာစီယွန်၏ ဘုရားနှစ်ပါး—ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဘုရားသခင်ကို သူသည် ဆိုးယုတ်သောဘုရားဟု ယူဆခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်ကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဘုရားအဖြစ် ယူဆခဲ့သည်—ကို ဆန့်ကျင်သည့် တုံ့ပြန်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ တုံ့ပြန်မှုလှုပ်ရှားမှုများသည် မကြာခဏဆိုသလို ဆန့်ကျင်ဘက်အစွန်းသို့ သွားတတ်သည့်အတိုင်း၊ ၎င်းသည် အယူမှားတစ်ခုဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ အသင်းတော်သည် နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်းကို ရှုတ်ချရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ မိုနာခီယန်နစ်ဇင်သည် ဂနိုစတစ်သွန်သင်ချက်များကို အသင်းတော်မှ ဖယ်ရှားရန် အဓိကအားဖြင့် အကြွင်းမဲ့ဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ ကုသမှုသည် ၎င်းကုသရန် ရည်ရွယ်ထားသော ရောဂါထက် နီးပါးဆိုးရွားသော ဆိုးကျိုးများကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ မိုနာခီယန်နစ်ဇင်နှင့် ရုန်းကန်မှုသည် ဒုတိယရာစုနှစ်အကုန်တွင် စတင်ခဲ့ပြီး တတိယရာစုနှစ်အထိ ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သည်။ မိုနာခီယန်များသည် နှစ်မျိုးရှိသည်။ ဒိုင်နမစ်များ (ဂရိဘာသာစကားမှ “စွမ်းအား” ဟူသော စကားလုံးမှ) သည် ယေရှု၏ လူသားကိုယ်ခန္ဓာကို ဘုရားစွမ်းအားဖြင့် လှုံ့ဆော်ခဲ့သည်ဟု သွန်သင်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် ကိုယ်ပိုင်ဘုရားသဘာဝမရှိဘဲ စစ်မှန်သောလူသားဝိညာဉ်မရှိဟု ယူဆခဲ့သည်။ မိုဒယ်လစ်များသည် ဘုရားတစ်ဆူသည် မတူညီသောနည်းလမ်းများဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။

Monarchianism. As the name indicates, Monarchianism stressed the unity of the Godhead. (A “monarch” is literally a “sole ruler.”) It was, in effect, a reaction against the many gods of the Gnostics and the two gods of Marcion—the God of the OT, whom he considered an evil God, and Christ, a God of love. As reactionary movements so often do, it went to the opposite extreme, and as a result became a heresy the church later found it necessary to condemn. The trend of which Monarchianism was characteristic may largely be credited with purging the church of Gnostic teachings, but the cure caused almost as much havoc as the malady it was supposed to remedy. The struggle with Monarchianism began toward the close of the 2d century and continued well into the 3d. There were two types of Monarchians, the Dynamists (from a Greek work meaning “power”), who taught that a divine power animated the human body of Jesus, who supposedly had no proper deity of His own and lacked a true human soul, and the Modalists, who conceived of one God who had revealed Himself in different ways.

 

ဘုရားသခင်၏ တစ်ဆူတည်းမှုကို ထိန်းသိမ်းရန် ဒိုင်နမစ်များသည် ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘာဝကို လုံးဝငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ သူ့ကို ဘုရားသခင်က မက်ဆီယာအဖြစ် ရွေးချယ်ခဲ့သော သာမန်လူသားတစ်ဦးအဖြစ်သာ မှတ်ယူခဲ့သည်။ ဤသီအိုရီတစ်ခု၏ ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သော အဒေါ့ပ်ရှင်နစ်ဇင်အရ၊ ယေရှုသည် ပြည့်စုံမှုသို့ရောက်ရှိခဲ့ပြီး နှစ်ခြင်းခံယူချိန်တွင် ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ် လက်ခံခဲ့သည်။

In order to maintain the unity of the Godhead the Dynamists utterly denied the deity of Christ, whom they considered a mere man chosen of God to be the Messiah and raised to a level of deity. According to Adoptionism, one variation of this theory, the man Jesus attained to perfection and was adopted as the Son of God, at His baptism.

 

မိုဒယ်လစ်များသည် ဘုရားတစ်ဆူသည် မတူညီသောနည်းလမ်းများဖြင့် ထင်ရှားခဲ့သည်ဟု သွန်သင်ခဲ့သည်။ ပုဂ္ဂိုလ်ခွဲခြားမှုကို ငြင်းပယ်ကာ၊ ၎င်းတို့သည် သုံးပါးတစ်ဆူ၏ သဘာဝကို လုံးဝစွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်၏ စစ်မှန်သောဘုရားသဘာဝကို လက်ခံခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် တူညီသောဘုရားတစ်ဆူအတွက် မတူညီသော အမည်များသာဖြစ်သည်ဟု ရှင်းပြရန် အလျင်အမြန်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဤအမြင်ကို တစ်ခါတစ်ရံ ပက်ထရီပါဆီယန်နစ်ဇင်ဟု ခေါ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ခမည်းတော်သည် လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းတွင် သားတော်ဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် ခရစ်တော်အဖြစ် ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ပြီး သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် သားတော်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဤသီအိုရီ၏ ထင်ရှားသော ထောက်ခံသူ ဆာဘယ်လီယပ်စ်မှ ဤအမြင်ကို ဆာဘယ်လီယန်နစ်ဇင်ဟုလည်း ခေါ်သည်။ ဆာဘယ်လီယန်များသည် သုံးပါးတစ်ဆူ၏ အမည်များသည် တူညီသော ဘုရားတစ်ဆူသည် မတူညီသော ကော့စမစ်လုပ်ဆောင်ချက်များကို လုပ်ဆောင်ရန်အတွက် သတ်မှတ်ထားသော အမည်များသာဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းမတိုင်မီ ဤဘုရားသည် ခမည်းတော်ဖြစ်ခဲ့သည်။ လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းတွင် ခမည်းတော်သည် သားတော်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် သားတော်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြစ်လာခဲ့သည်။

The Modalists taught that one God had revealed Himself in different ways. Denying any distinction in personality, they abandoned belief in the triune nature of the Godhead altogether. They accepted the true divinity of both Father and Son, but hastened to explain that the two were only different designations for the same divine being. This view is sometimes called Patripassianism, because, presumably, the Father became the Son at the incarnation, and subsequently suffered and died as the Christ. Similarly, at the resurrection, the Son became the Holy Spirit. From the most famous exponent of the theory, Sabellius, this view is also called Sabellianism. The Sabellians held that the names of the Trinity were merely designations by which the same divine person performed various cosmic functions. Thus prior to the incarnation this divine being was the Father; at the incarnation the Father became the Son; and at the resurrection the Son became the Holy Spirit.

 

တတိယရာစုနှစ်အစောပိုင်းတွင် တာတူလီယန်သည် မိုဒယ်လစ်တစ်မိုနာခီယန်နစ်ဇင်ကို ချေပခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ သားတော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်သဘာဝနှင့် ဘုရားသခင်၏ တစ်ဆူတည်းမှုကို အလေးပေးခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ နိမ့်ကျသောအဆင့်တစ်ခုဖြစ်သည်ဟူသော သီအိုရီတစ်ခုကို တင်ပြခဲ့သည်—၎င်းကို ဆာဘဒီနေးရှင်နစ်ဇင်ဟု ခေါ်သည်။

Early in the 3d century Tertullian refuted Modalistic Monarchianism, stressing both the personality of the Son of God and the unity of the Godhead. However, he proposed that Christ was a subordinate order of God—a theory known as Subordinationism.

 

၃ ရာစုနှစ်အလယ်ပိုင်းတွင် အိုရီဂျင်သည် ထာဝရဖြစ်ပေါ်ခြင်းသီအိုရီကို တင်ပြခဲ့ပြီး၊ ဤသီအိုရီအရ သာ ဖခင်သာလျှင် အမြင့်မားဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘုရားဖြစ်သည်။ သားသည် ဖခင်နှင့် ထာဝရတူညီကာ၊ “ဘုရား” ဟူ၍သာ ဆင်းသက်လာသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်သာ ဖြစ်သည်။ အိုရီဂျင်က ခရစ်တော်၏ ဝိညာဉ်သည်—လူသားဝိညာဉ်အားလုံးကဲ့သို့ပင်၊ သူမမှန်ကန်စွာ ယူဆခဲ့သည့်အတိုင်း—ရှေ့ကဖြစ်တည်ခဲ့သော်လည်း၊ အခြားသူများနှင့် ကွဲပြားပြီး သန့်ရှင်းပြီး မညစ်ညမ်းဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ လိုဂို့စ် (သို့မဟုတ်) ဘုရားစကားသည် ယေရှု၏ လူသားဝိညာဉ်နှင့် မပိုင်းခြားနိုင်သော ပေါင်းစည်းမှုအဖြစ်သို့ ကြီးထွားခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁:၁ တွင် သိအို့စ် (ဘုရား) နှင့် ဟို သိအို့စ် (ဘုရားသခင်) ကို ခွဲခြားကာ၊ အိုရီဂျင်က သားသည် မူလတည်ကာ ပြည့်စုံသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘုရားမဟုတ်ဘဲ၊ ဒုတိယအဆင့် ဘုရားသဘောကို ဆက်သွယ်ပေးမှုအားဖြင့် “ဘုရား” ဟူ၍သာ ဖြစ်သည်ဟု နိဂုံးချုပ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်သည် ဖန်ဆင်းခံရသောအရာများနှင့် ဖန်ဆင်းမခံရသောအရာများကြား အလယ်အလတ်ဖြစ်သည်။ အိုရီဂျင်ကို အာရီယံဝါဒ၏ ဖခင်ဟု ခေါ်ဆိုနိုင်သည်။

About the middle of the 3d century Origen advanced the theory of eternal generation, according to which the Father alone is God in the highest sense. The Son is coeternal with the Father, but “God” only in a derived sense. Origen believed that Christ’s soul—like all human souls, as he mistakenly supposed—pre-existed, but differed from all others in being pure and unfallen. The Logos, or divine Word, grew into indissoluble union with the human soul of Jesus. Distinguishing between theos, God, and ho theos, the God, in John 1:1, Origen concluded that the Son is not God in the primary and absolute sense, but “God” only by virtue of the communication of a secondary grade of divinity which might be termed theos, but not ho theos. Christ would thus be midway between things created and uncreated. Origen may be called the father of Arianism.

 

အာရီယံဝါဒ။ ၄ ရာစုနှစ်အစောပိုင်းတွင် အလက်ဇန္ဒြီးယားရှိ ဘုရားကျောင်းမှ အာရီယပ်စ်ဆရာတော် အာရီးယပ်စ်သည် အိုရီဂျင်၏ လိုဂို့စ်သီအိုရီကို လက်ခံကာ၊ ဘုရားနှင့် ဖန်ဆင်းခံရသောသတ္တဝါများကြား အလယ်အလတ်ဖြစ်သော အရာတစ်ခုခုကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ဤမှ သားသည် မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်မျှ ဘုရားမဟုတ်ဘဲ၊ ဖန်ဆင်းခံရသောသတ္တဝါတစ်ဦးသာဖြစ်ပြီး၊ အားလုံး၏ထိပ်ဆုံးနှင့် ပထမဆုံးဖြစ်သည်ဟု ဆိုကာ၊ “သူမရှိခဲ့သည့်အချိန်ရှိခဲ့သည်” ဟု ဆိုခဲ့သည်။ သူက တစ်ဦးတည်းသော သတ္တဝါ—ဖခင်—သို့သာ ထာဝရဖြစ်တည်မှုကို သတ်မှတ်နိုင်သည်ဟု သင်ကြားခဲ့ပြီး၊ ဖခင်သည် သားကို ဘာမှမရှိရာမှ ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး၊ ဖခင်၏ ဆန္ဒအားဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာမှုမတိုင်မီ သားသည် မရှိခဲ့ဟု ဆိုခဲ့သည်။ အာရီးယပ်စ်အတွက်၊ ခရစ်တော်သည် လူသားဝိညာဉ်မရှိသောကြောင့် စစ်မှန်သော လူသားမဟုတ်သလို၊ ဘုရား၏ အနှစ်သာရများနှင့် ဂုဏ်တော်များမရှိသောကြောင့် စစ်မှန်သော ဘုရားလည်း မဟုတ်ပေ။ သူသည် ဖန်ဆင်းခံရသော သတ္တဝါများအနက် အမြင့်မားဆုံးဖြစ်သည်။ လူသားယေရှုသည် ဘုရား၏ အောင်မြင်မှုကို ကြိုသိခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်အဖြစ် ရွေးချယ်ခံရသည်။

Arianism. Early in the 4th century Arius, a presbyter of the church in Alexandria, adopted Origen’s theory of the Logos, except that he denied any substance intermediate between God and created beings. From this he deduced that the Son is not divine in any sense of the word, but strictly a creature, though the very highest and first of all, and that therefore “there was [a time] when He was not.” He taught that there is only one being—the Father—to whom timeless existence can be attributed, that the Father created the Son out of nothing, and that prior to His generation by an act of the Father’s will the Son did not exist. To Arius, Christ was neither truly human, for He was without a human soul, nor yet truly divine, for He was without the essence and attributes of God. He was simply the most exalted of all created beings. The human being Jesus was chosen, by virtue of God’s foreknowledge of His triumph, to be the Christ.

 

အာရီယံဝါဒအငြင်းပွားမှုကို ဖြေရှင်းရန် အေဒီ ၃၂၅ တွင် ပထမနီစီယာ ကောင်စီကို ခေါ်ယူခဲ့ပြီး၊ အသနာစီယပ်စ်သည် “ဓမ္မဆိုးဝါဒ၏ ဖခင်” အဖြစ် ထွက်ပေါ်လာကာ၊ ယေရှုခရစ်တော်သည် အမြဲရှိခဲ့ပြီး၊ ယခင်မရှိခဲ့ရာမှ မဟုတ်ဘဲ၊ ဖခင်နှင့် တူညီသော အနှစ်သာရမှ လာသည်ဟု ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ ခရစ်တော်အား “ဟိုမိုအိုးစီယို့စ်” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုကာ၊ ကောင်စီသည် သူသည် ဖခင်နှင့် တူညီသော အနှစ်သာရရှိသူဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ချက်ကို အတည်ပြုခဲ့သည်။ ဟိုမိုအိုးစီယို့စ်ကို အခြားနည်းဖြင့် နားမလည်နိုင်ပေ။ ကောင်စီသည် အာရီယံဝါဒနှင့် ဆာဘယ်လီယံဝါဒတို့ကို အမှန်တရားမှ အဓိကသွေဖည်မှုနှစ်ခုအဖြစ် ကျိန်ဆဲခဲ့ပြီး၊ သုံးပါးတစ်ဆူကို အတည်ပြုသောအခါ ဘုရားသခင်၏ တစ်ဆူတည်းဖြစ်မှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းမဟုတ်သလို၊ တစ်ဆူတည်းဖြစ်မှုကို အတည်ပြုသောအခါ သုံးပါးတစ်ဆူကို ငြင်းပယ်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ကြေညာခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် နီစီယန်ကရိဒ်က “သားသည် ဖခင်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသည် [… ဖခင်၏ အနှစ်သာရ၊ ဘုရားမှ ဘုရား]၊ အလင်းမှ အလင်း၊ စစ်မှန်သော ဘုရားမှ စစ်မှန်သော ဘုရား၊ ဖြစ်ပေါ်လာသည်၊ ဖန်ဆင်းခံရသည်မဟုတ်၊ ဖခင်နှင့် တူညီသော အနှစ်သာရ (ὁμοούσιον) ဖြစ်သည်” ဟု ဖော်ပြသည် (ဖိလစ်ရှဖ်၊ The Creeds of Christendom၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၂၉)။ ဤကရိဒ်သည် သုံးပါးတစ်ဆူ ဓမ္မဆိုးဝါဒ၏ အရေးပါသော စမ်းသပ်မှုဖြစ်လာသည်။

At the First Council of Nicaea, convened in a.d. 325 to settle the Arian controversy, Athanasius stepped forward as “the father of orthodoxy,” maintaining that Jesus Christ always was, and that He came, not from the previously nonexistent, but from the very same essence as the Father. Applying the term homoousios, “one substance,” to Christ, the council affirmed its belief that He is of one and the same essence as the Father. Homoousios could not be understood otherwise. The council anathematized both Arianism and Sabellianism as the two principal deviations from exact truth, and declared that it was not denying the unity of the Godhead when it asserted the trinity, nor denying the trinity when it asserted the unity. Thus the Nicene Creed states that the Son is “begotten of the Father [… the essence of the Father, God of God], Light of Light, very God of very God, begotten, not made, being of one substance (ὁμοούσιον) with the Father” (cited in Philip Schaff, The Creeds of Christendom, vol. 1, p. 29). This creed became the crucial test of Trinitarian orthodoxy.

 

အာရီယံဝါဒသမားများသည် ကောင်စီ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ငြင်းပယ်ကာ ခွဲထွက်သွားခဲ့ပြီး၊ ရာစုနှစ်များစွာကြာ အာရီယံဝါဒသည် ရိုမန်ကက်သလစ်ဘုရားကျောင်း၏ အပြင်းထန်ဆုံး ရန်သူဖြစ်ခဲ့သည် (ဒံယလ် ၇:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမနီစီယာကောင်စီနောက်ပိုင်း၊ တစ်ခါတစ်ရံ ဆီမီအာရီယံဟု ခေါ်သော အုပ်စုတစ်ခုသည်လည်း ဘုရားကျောင်းကို ဒုက္ခပေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ အဓိကစကားလုံးမှာ “ဟိုမိုင်အိုးစီယို့စ်” ဖြစ်ပြီး၊ သားသည် ဖခင်နှင့် “ဆင်တူသော အနှစ်သာရ” ရှိသည်ဟု ၎င်းတို့က ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ နီစီယန်ကရိဒ်၏ “တူညီသော အနှစ်သာရ” (ဟိုမိုအိုးစီယို့စ်) နှင့် ဆန့်ကျင်သည်။ နီစီယာကောင်စီနောက်ပိုင်း ဓမ္မဆိုးဝါဒကို ဆန့်ကျင်သူများအနက် ထင်ရှားသူများမှာ အာပိုလီနာရစ်နှင့် မာဆယ်လပ်စ်တို့ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံးသည် ခရစ်တော်တွင် ဘုရားနှင့် လူသားသဘောတရားများ၏ စစ်မှန်သော ပေါင်းစည်းမှုကို အတည်ပြုခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ စစ်မှန်သော လူသားသဘောကို ငြင်းပယ်ကာ၊ ဘုရားဆန္ဒသည် ယေရှု၏ လူသားသဘောကို မလှုပ်ရှားနိုင်သော ကိရိယာတစ်ခုအဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ ဤပြဿနာများသည် ၃၈၁ ခုနှစ်တွင် ကွန်စတန်တီနိုပယ်တွင် နောက်ထပ်ကောင်စီတစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ဤကောင်စီသည် နီစီယန်ကရိဒ်ကို ပြန်လည်အတည်ပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းကာ၊ ခရစ်တော်တွင် စစ်မှန်သော သဘောတရားနှစ်ခုရှိကြောင်း ကြေညာခဲ့သည်။

The Arians rejected the decision of the council and went into schism, and for centuries Arianism proved to be the most formidable foe of the Roman Catholic Church (see on Dan. 7:8). Following the First Council of Nicaea a group sometimes called semi-Arians also troubled the church. Their key word was homoiousios, by which they described the Son as being of “like substance” with the Father, in contrast with the homoousios (“same substance”) of the Nicene Creed. Prominent among opponents of orthodoxy following the Council of Nicaea were Apollinaris and Marcellus. Both affirmed the true unity of the divine and the human in Christ but denied His true humanity, asserting that the divine will made of the human nature of Jesus a passive instrument. These various problems led to another council in the year 381, at Constantinople. This council reaffirmed the Nicene Creed, clarified its meaning, and declared the presence of two real natures in Christ.

 

နတ်စတိုးရီယံဝါဒ။ ကွန်စတန်တီနိုပယ်ကောင်စီနောက်ပိုင်း၊ ခရစ်တော်၏ သဘောတရားနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်အကြောင်း ပြဿနာကို ခရစ်တိုလဂျီကယ်ဆိုင်ရာ ရှုထောင့်သို့ ဘုရားကျောင်း၏ အာရုံစိုက်မှုပြောင်းလဲသွားခဲ့သည်။ ခရစ်တော်တွင် ဘုရားသဘောနှင့် လူသားသဘောတို့၏ သဘောတရားကို သတ်မှတ်ရန်နှင့် ဤနှစ်ခုအကြား ဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရန် ကြိုးပမ်းမှုများ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ သဘောတရားနှစ်ခုသည် တစ်ပုဂ္ဂိုလ်တည်း၌ မည်သို့တည်ရှိနိုင်မည်နည်း။

Nestorianism. After the Council of Constantinople the attention of the church turned to the so-called Christological aspect of the problem of the nature and person of Christ. Attempts were made to define the nature of the divine and of the human elements in Christ, and to state the relationship between these two. How could two personal natures exist together in one person?

 

ဤအငြင်းပွားမှု၏ အဆင့်သည် အလက်ဇန္ဒြီးယားနှင့် ဆီးရီးယားရှိ အန်တီအုတ်ခ်ဟူသော ဆန့်ကျင်ဘက်အတွေးအခေါ်ကျောင်းနှစ်ခုတွင် ဗဟိုပြုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့နှစ်ခုစလုံးသည် ယေရှုခရစ်တော်တစ်ဦးတည်း၌ ဘုရားသဘောနှင့် လူသားသဘောတို့၏ စစ်မှန်သော ပေါင်းစည်းမှုကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့သော်လည်း၊ အလက်ဇန္ဒြီးယားကျောင်းသည် သဘောတရားနှစ်ခု၏ ပေါင်းစည်းမှုကို အလေးပေးပြီး ဘုရားသဘောတရား၏ အရေးပါမှုကို သိမ်းပိုက်ခဲ့ပြီး၊ အန်တီအုတ်ခ်ကျောင်းသည် သဘောတရားနှစ်ခုအကြား ကွဲပြားမှုကို အလေးပေးကာ လူသားသဘောတရား၏ အရေးပါမှုကို သိမ်းပိုက်ခဲ့သည်။ အန်တီအုတ်ခ်ကျောင်းသားများသည် ဘုရားသဘောနှင့် လူသားသဘောတို့သည် အဆက်မပြတ် တည်ရှိမှုနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုဆိုင်ရာ ဆက်ဆံရေးသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီး အမှန်တကယ်ပေါင်းစည်းမှုမရှိဘဲ ဖြစ်သည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် တစ်ပုဂ္ဂိုလ်တည်း၌ သဘောတရားနှစ်ခုကို ခွဲခြားကာ၊ ပြည့်စုံသောပေါင်းစည်းမှုမဟုတ်ဘဲ အမြဲတမ်းဆက်သွယ်မှုသာဖြစ်သည်ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်သားအဖြစ် ခရစ်တော်နှင့် လူသားသားအဖြစ် ခရစ်တော်ကို ပြတ်သားစွာ ခွဲခြားခဲ့ပြီး၊ လူသားသဘောတရားကို ပိုမိုထင်ရှားစွာ အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သဘောတရားနှစ်ခု၏ ပေါင်းစည်းမှုကို ဆန္ဒအသီးသီး၏ ပေါင်းစည်းမှုမှတစ်ဆင့် ပြီးမြောက်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ လူသားသဘောတရား၏ စစ်မှန်မှုနှင့် ပြည့်စုံမှုကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သော်လည်း၊ ပုဂ္ဂိုလ်၏ ပေါင်းစည်းမှုကို အန္တရာယ်ဖြစ်စေခဲ့သည်။ ၎င်းသည် မပြည့်စုံသော၊ မပြည့်မီသော၊ လျော့ရဲသော၊ စက်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပေါင်းစည်းမှုဖြစ်ပြီး၊ သဘောတရားနှစ်ခုသည် တစ်ဦးတည်းသော သတိရှိသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦး၌ အမှန်တကယ် ပေါင်းစည်းမှုမရှိခဲ့ပေ။ အလက်ဇန္ဒြီးယားကျောင်းသားများကမူ သဘောတရားနှစ်ခု၏ အံ့ဖွယ်ပြည့်စုံသော ပေါင်းစည်းမှုကို ယူဆခဲ့ပြီး၊ လူသားသဘောတရားသည် ဘုရားသဘောတရားနှင့် တစ်ခုသို့ ပေါင်းစည်းကာ ၎င်းအား လက်အောက်ခံဖြစ်စေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသည် လူသားသဘောတရားထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသဘောနှင့် လူသားသဘောတို့၏ ပေါင်းစည်းမှုမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်သည် လူသားများကို ဘုရားထံသို့ ပြန်လည်ဦးဆောင်ရန် ဖြစ်နိုင်ခဲ့သည်။

This phase of the controversy centered in two opposing schools of thought, one in Alexandria and the other in Antioch, in Syria. Both acknowledged the true unity of divinity and humanity in the one person, Jesus Christ, but the Alexandrian school emphasized the unity of the two natures and stressed the importance of deity, whereas the Antiochian school emphasized the distinction between the two natures and stressed the importance of the human aspect. Partisans of Antioch held that divinity and humanity had entered into a relation of constant coexistence and cooperation without actually merging. They separated the two natures in the one person, declaring that there was not a complete union but only permanent association. They made a sharp distinction between Christ as the Son of God and Christ as the Son of man, and gave the human nature more distinct recognition. They conceived of the unity of the two natures as accomplished through the unity of the respective wills. They preserved the reality and completeness of Christ’s human nature, but endangered the unity of the person. It was an imperfect, incomplete, loose, mechanical union, in which the two natures were not truly united in a single self-conscious person. The Alexandrians, on the other hand, conceived of a miraculous and complete commingling of the two natures, the human being fused into one with the divine and made subordinate to it. God thus entered humanity, and by means of this union of Godhood and manhood it became possible for Christ to lead mankind back to God.

 

ဤအတွေးအခေါ်ကျောင်းနှစ်ခု၏ ထိပ်တိုက်တွေ့မှုသည် ၅ ရာစုနှစ်အစောပိုင်းတွင် နတ်စတိုးရီယံအငြင်းပွားမှုတွင် အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ အန်တီအုတ်ခ်မှ နတ်စတိုးရီးယပ်စ်သည် စစ်မှန်သော ဘုရားသဘောနှင့် စစ်မှန်သော လူသားသဘောကို လက်ခံခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ တစ်ဦးတည်းသော သတိရှိသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦး၌ ပေါင်းစည်းမှုကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ နတ်စတိုးရီယံခရစ်တော်သည် တကယ်တော့ ပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ကိုယ်ကျင့်ဆိုင်ရာနှင့် စာနာမှုဆိုင်ရာ ပေါင်းစည်းမှုကို ခံစားရသည်၊ သို့သော် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ပြတ်သားစွာ ထိခိုက်မှုမရှိပေ။ ဘုရားသဘောသည် နှိမ့်ချမှုမရှိ၊ လူသားသဘောသည် မြှင့်တင်မှုမရှိပေ။ ဘုရားရှိပြီး လူသားရှိသည်၊ သို့သော် ဘုရားလူသားမရှိပေ။

The collision between these two schools of thought reached its climax in the Nestorian controversy early in the 5th century. Nestorius, of Antioch, conceded true deity and true humanity, but denied their union in a single self-conscious person. The Nestorian Christ is really two persons enjoying a moral and sympathetic union, neither however being decisively affected by the other. Deity is not humbled; humanity is not exalted. There is God and there is man; but there is no God-man.

 

အန်တီအုတ်ခ်နှင့် အလက်ဇန္ဒြီးယားကျောင်းများအကြား ဤအငြင်းပွားမှုကို ဖြေရှင်းရန် အေဒီ ၄၃၁ တွင် အက်ဖက်ဆပ်စ်တွင် တတိယအကူမင်နီကယ်ဘုရားကျောင်းကောင်စီကို ခေါ်ယူခဲ့သည်။ ကောင်စီသည် နတ်စတိုးရီးယပ်စ်နှင့် သူ၏ သင်ကြားမှုများကို ကျိန်ဆဲခဲ့သော်လည်း၊ နီစီယန်ကရိဒ်ကို အစားထိုးရန် ကရိဒ်အသစ်တစ်ခုရေးဆွဲရန် မလိုအပ်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ တကယ်တော့ ဘာမျှ ဖြေရှင်းမှုမရှိခဲ့ဘဲ၊ အငြင်းပွားမှုသည် ပိုမိုကျယ်ပြန့်လာခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆက်တွဲ အငြင်းပွားမှုသည် အခြားသော သွန်သင်ချက်ဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို ဘေးဖယ်ထားစေခဲ့သည်။

The third ecumenical church council was called at Ephesus, in 431, for the purpose of settling this contest between the schools of Antioch and Alexandria. The council condemned Nestorius and his teachings, but did not consider it necessary to draw up a new creed to replace the Nicene Creed. Nothing was really settled or accomplished, except to widen the rift, and the ensuing controversy took on such proportions that all other doctrinal problems were laid aside.

 

မိုနိုဖီးဆိုက်တစ်ဇင်ဝါဒ။ အက်ဖက်ဆပ်စ်ကောင်စီနောက်ပိုင်း၊ နတ်စတိုးရီးယံဝါဒနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော မိုနိုဖီးဆိုက်တစ်ဇင်ဝါဒ သို့မဟုတ် ယူတီကီယံဝါဒဟု ခေါ်သော နောက်ထပ်သီအိုရီတစ်ခု ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည်။ ၎င်း၏ ထိပ်တန်းထောက်ခံသူ ယူတီခီးစ်က ယေရှု၏ မူလလူသားသဘောတရားသည် လူသားဖြစ်ပေါ်လာစဉ်တွင် ဘုရားသဘောတရားအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားခဲ့ပြီး၊ လူသားယေရှုနှင့် ဘုရားခရစ်တော်သည် တစ်ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးနှင့် တစ်သဘောတရားဖြစ်လာသည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ သူသည် သတိရှိသော ပေါင်းစည်းမှုကို အတည်ပြုခဲ့သော်လည်း၊ သဘောတရားနှစ်ခုကို အလွန်ပေါင်းစည်းလွန်းစေခဲ့ပြီး၊ လက်တွေ့အတွက် ၎င်းတို့၏ တစ်ဦးချင်းသတ္တိများကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။

Monophysitism. Following the Council at Ephesus still another theory, known as Monophysitism, or Eutychianism, arose and took the stage to set forth a conception of Christ precisely opposite to that of Nestorius. Eutyches, its leading exponent, contended that the original human nature of Jesus was transmuted into the divine nature at the incarnation, with the result that the human Jesus and divine Christ became one person and one nature. He asserted the unity of self-consciousness but so merged the two natures that, for practical purposes, they lost their individual identity.

 

အေဒီ ၄၅၁ တွင် နတ်စတိုးရီယံဝါဒနှင့် မိုနိုဖီးဆိုက်တစ်ဇင်ဝါဒကို ဆွေးနွေးရန် ခေါ်ယူခဲ့သော ခယ်လ်ဆီဒွန်ကောင်စီသည် နှစ်ခုလုံးကို ဆန့်ကျင်ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ နတ်စတိုးရီးယပ်စ်နှင့် ယူတီခီးစ်တို့သည် ကောင်စီ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ငြင်းပယ်ကာ၊ အာရီးယပ်စ်ကဲ့သို့ ရာစုနှစ်တစ်ခုကျော်က လုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ သီးခြားဂိုဏ်းများကို တည်ထောင်ခဲ့သည်။

Convened in 451 to discuss Nestorianism and Monophysitism, the Council of Chalcedon decided against both. Both Nestorius and Eutyches rejected the decision of the council and founded independent sects of Christianity, as Arius had done more than a century earlier.

 

ခယ်လ်ဆီဒွန်ကောင်စီသည် ခရစ်တော်၏ ပြည့်စုံသော ဘုရားသဘောနှင့် ပြည့်စုံသော လူသားသဘောကို အတည်ပြုခဲ့ပြီး၊ သူသည် ဘုရားသဘောအရ ဖခင်နှင့် တူညီသော အနှစ်သာရရှိသူဖြစ်ပြီး၊ လူသားသဘောအရ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် တူညီသော အနှစ်သာရရှိသူဖြစ်သည်၊ အပြစ်မှလွဲ၍ ဖြစ်သည်ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ သဘောတရားတစ်ခုစီ၏ သတ္တိကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး၊ နှစ်ခုသည် ကွဲပြားမှုမရှိ၊ မပြောင်းလဲနိုင်၊ မပိုင်းခြားနိုင်၊ မခွဲခြားနိုင်ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ဘုရားသဘောသည် ခရစ်တော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်သဘောတရား၏ အခြေခံအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခံရသည်။ တစ်ပုဂ္ဂိုလ်သည် သဘောတရားနှစ်ခု၏ ပေါင်းစည်းမှုဖြစ်သောကြောင့်၊ ဘုရားလူသား၏ ဆင်းရဲဒုက္ခသည် အမှန်တကယ် အကန့်အသတ်မရှိသည်။ သူသည် လူသားသဘောတရားတွင် ဆင်းရဲခံရပြီး ဘုရားသဘောတရားတွင် မဟုတ်သော်လည်း၊ ပုဂ္ဂိုလ်သည် အကန့်အသတ်မရှိသောကြောင့် ဆင်းရဲဒုက္ခသည် အကန့်အသတ်မရှိဖြစ်သည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ခယ်လ်ဆီဒွန်သင်္ကေတဟု ခေါ်ဆိုခံရသော အပိုင်းတစ်ခုက ဤသို့ဖတ်ရသည်။

The Council of Chalcedon affirmed the perfect divinity and the perfect humanity of Christ, declaring Him to be of one substance with the Father as to His divine nature and of one substance with us as to His human nature, except for sin. The identity of each nature was preserved and the two were declared to be distinct, unmingled, immutable, indivisible, inseparable. Divinity, not humanity, was recognized as the basis of Christ’s personality. Because the one person is a union of two natures, the suffering of the God-man was truly infinite; He suffered in His human nature and not in His divine nature, but the passion was infinite because the person is infinite. What later came to be known as the Chalcedon Symbol reads in part:

 

“ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသော ဖခင်များကို လိုက်နာကာ၊ တစ်သဘောတည်း ဆုံးဖြတ်ချက်ဖြင့်၊ လူသားများအား တစ်ဦးတည်းသော သားဖြစ်သူ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ယေရှုခရစ်တော်ကို ဝန်ခံရန် သင်ကြားပြီး၊ ဘုရားသဘောတွင်လည်း ပြည့်စုံပြီး၊ လူသားသဘောတွင်လည်း ပြည့်စုံသည်။ စစ်မှန်သော ဘုရားနှင့် စစ်မှန်သော လူသား၊ ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော ဝိညာဉ်နှင့် ခန္ဓာကိုယ်ရှိသည်။ ဘုရားသဘောအရ ဖခင်နှင့် တူညီသော အနှစ်သာရရှိသူ၊ လူသားသဘောအရ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် တူညီသော အနှစ်သာရရှိသူ၊ အပြစ်မှလွဲ၍ အားလုံးတွင် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် တူညီသည်။ ဘုရားသဘောအရ ဖခင်မှ ကမ္ဘာဦးမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်လာသူ၊ ဤနောက်ဆုံးနေ့များတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက်၊ လူသားသဘောအရ ဘုရားသခင်၏ မိခင်ဖြစ်သူ အပျိုစင်မာရီမှ ဖွားမြင်သည်။ တစ်ဦးတည်းသော ခရစ်တော်၊ သား၊ သခင်၊ တစ်ဦးတည်းသော ဖြစ်ပေါ်လာသူ၊ သဘောတရားနှစ်ခုတွင် အသိအမှတ်ပြုခံရသည်၊ မရောထွေးစွာ၊ မပြောင်းလဲစွာ၊ မပိုင်းခြားနိုင်စွာ၊ မခွဲခြားနိုင်စွာ။ သဘောတရားများ၏ ကွဲပြားမှုသည် ပေါင်းစည်းမှုဖြင့် လုံးဝဖယ်ရှားမခံရဘဲ၊ သဘောတရားတစ်ခုစီ၏ သတ္တိကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး၊ တစ်ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် တစ်သတ္တိတည်း၌ ပေါင်းစည်းထားသည်” (ဖိလစ်ရှဖ်၊ The Creeds of Christendom၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၆၂)။

“We, then, following the holy Fathers, all with one consent, teach men to confess one and the same Son, our Lord Jesus Christ, the same perfect in Godhead and also perfect in manhood; truly God and truly man, of a reasonable [rational] soul and body; consubstantial [of one substance] with the Father according to the Godhead, and consubstantial with us according to the Manhood; in all things like unto us, without sin; begotten before all ages of the Father according to the Godhead, and in these latter days, for us and for our salvation, born of the Virgin Mary, the Mother of God, according to the Manhood; one and the same Christ, Son, Lord, Only-begotten, to the acknowledged in two natures, inconfusedly, unchangeably, indivisibly, inseparably; the distinction of natures being by no means taken away by the union, but rather the property of each nature being preserved, and concurring in one Person and one Subsistence” (Philip Schaff, The Creeds of Christendom, vol. 2, p. 62).

 

ခါလဒင်ကောင်စီ၏ရလဒ်သည် အရှေ့ဒေသတွင် ခွဲထွက်မှုကို ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်စေပြီး ပိုမိုပြင်းထန်စေခဲ့သည်။ နောက်ဆုံးတွင် ဧကရာဇ် ဂျပ်စတီနီယံသည် အင်ပါယာ၏လုံခြုံမှုအတွက် ဤပြဿနာကို ဖြေရှင်းရန်လိုအပ်သည်ဟု ယုံကြည်ပြီး အငြင်းပွားမှု၏ဗဟိုဌာနဖြစ်သော အန်တီယုတ်နှင့် အလက်ဇန္ဒြီးယားရှိ ကျောင်းများကို အပြီးသတ်ပိတ်သိမ်းခဲ့သည်။ ဒုတိယ ကွန်စတန်တီနိုပယ်ကောင်စီတွင်၊ ၅၅၃ ခုနှစ်တွင်၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် မိုနိုဖီးဆိုက်တစ်ဝါဒကို အတင်းအကြံဖြင့် ဖိနှိပ်ရန်ဆုံးဖြတ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်ဝါဒသည် အပြီးသတ်ခွဲထွက်သွားကာ ယာကုပ်ဘိုက်၊ ကော့ပ်နှင့် အဘီစီနီးယန်းစသည့် ခရစ်ယာန်ဂိုဏ်းများတွင် ယနေ့တိုင်ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။ ခါလဒင်သင်္ကေတကို ပြန်လည်အတည်ပြုပြီး၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် သောက်သောက်လျှံလျှံဝါဒနှင့် မတိမ်းမယိမ်းဝါဒအကြား ပြတ်သားသောခွဲခြားမှုကို ရရှိခဲ့သည်။

The result of the Council of Chalcedon was to perpetuate and intensify schism in the East. Finally the emperor Justinian, convinced that the security of the empire required a settlement of the problem, permanently closed the schools at Antioch and Alexandria, the two centers of controversy. At a second Council of Constantinople, in 553, the church decided upon the forcible suppression of Monophysitism, which went into permanent schism and persists to this day in Christian sects such as the Jacobites, the Copts, and the Abyssinians. Reaffirming the Symbol of Chalcedon, the church achieved a definitive distinction between orthodoxy and heterodoxy.

 

မိုနိုသယ်လီတစ်ဝါဒ တစ်ခုတည်းသောမေးခွန်းတစ်ခု မဖြေရှင်းနိုင်ခဲ့ပေ- နှစ်မျိုးသောသဘောသဘာဝ (ဘုရားသဘာဝနှင့် လူသားသဘာဝ) သည် တစ်ခုတည်းသောဆန္ဒဖြင့်ထိန်းချုပ်သလား၊ သို့မဟုတ် နှစ်ခုသောဆန္ဒဖြင့်ထိန်းချုပ်သလား။ မိုနိုသယ်လီတစ်များက ဘုရားသဘာဝ၏ဆန္ဒသည် လွှမ်းမိုးပြီး၊ လူသားသဘာဝ၏ဆန္ဒသည် ၎င်တွင်ပျောက်ကွယ်သွားသည်ဟု ယူဆသည်။ တတိယ ကွန်စတန်တီနိုပယ်ကောင်စီတွင်၊ ၆၈၀ ခုနှစ်တွင်၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ဆန္ဒသည် သဘောသဘာဝများနှင့်သက်ဆိုင်ပြီး တစ်ဦးတည်းသောပုဂ္ဂိုလ်နှင့်မသက်ဆိုင်ဟု ဆုံးဖြတ်ကာ၊ တစ်ဦးတည်းသောဆန္ဒပိုင်ရှင်ပုဂ္ဂိုလ်တွင် ဆန္ဒနှစ်ခုရှိသည်ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ၎င်သည် အနောက်ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွက် ခရစ်တော်၏သဘောသဘာဝနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ဆိုင်ရာ မတိမ်းမယိမ်းဝါဒ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ပြီးမြှောက်စေပြီး၊ ထရီနီတာရီယံနှင့် ခရစ်ယာန်ဝါဒဆိုင်ရာ အငြင်းပွားမှုများကို တရားဝင်အဆုံးသတ်စေခဲ့သည်။ ၇၃၀ ခုနှစ်ခန့်တွင် ဒမတ်စကပ်စ်၏ဂျွန်သည် အရှေ့ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွက် ဤအဆုံးအမများကို ပြန်လည်အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြခဲ့သည်။ အရှေ့နှင့်အနောက်အတွက် ကောင်စီများ၏ဆုံးဖြတ်ချက်များသည် အဆုံးအမအဖြစ်ပြောင်းလဲခဲ့သည်။

Monotheletism. It is true that one question remained unsettled: Are the two natures, the divine and the human, actuated by one will controlling both natures, or by two wills? The Monothelites considered the divine will dominant, and the human will submerged in it. At the third Council of Constantinople, in 680, the church decided that the will is a matter of the natures rather than of the one person, and pronounced in favor of two wills in one volitional person. This completed the orthodox definition of the nature and person of Christ for the Western Church, and brought the protracted Trinitarian and Christological controversies formally to a close. About the year 730 John of Damascus recapitulated these doctrines for the Eastern Church. For both East and West the decisions of the councils became a matter of dogma.

 

ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးခေတ်တွင် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးခေတ်တွင် ရိုမန်နှင့် ပရိုတက်စတင့်ခရစ်ယာန်ဂိုဏ်းများသည် ထရီနီတာရီယံနှင့် ခရစ်တော်၏သဘောသဘာဝဆိုင်ရာ အခြေခံသဘောတူညီမှုရှိခဲ့သည်။ နိုင်စီးနီးယားယုံကြည်ချက်နှင့် ခါလဒင်သင်္ကေတသည် နှစ်ဖွဲ့စလုံးအတွက် ယေဘုယျအားဖြင့် လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြစ်ခဲ့သည်။ လူသာက နှစ်မျိုးသောသဘောသဘာဝအကြား အပြန်အလှန်လက္ခဏာများဖလှယ်မှုကို သင်ကြားခဲ့ပြီး၊ တစ်ခုချင်းစီ၏ထူးခြားချက်သည် နှစ်ခုလုံးအတွက် ဘုံဖြစ်လာသည်။ ခရစ်တော်၏လူသားသဘာဝအားလုံးကို ဘုရားသဘာဝက သိမ်းပိုက်ခဲ့ပြီး၊ လူသားသဘာဝသည် ဘုရားသဘာဝပိုင်ဆိုင်သည့်အရာကို လက်ခံရရှိခဲ့သည်။ ပြုပြင်ပြောင်းလဲထားသောအသင်းတော်များက ခရစ်တော်တွင် ဘုရားသဘာဝနှင့် လူသားသဘာဝ၏အတူယှဉ်တွဲမှုကို အလေးပေးခဲ့သည်။

In Reformation Times. The Reformation found both Roman and Protestant branches of Christianity in fundamental agreement on the Trinity and the nature of Christ. The Nicene Creed and the Symbol of Chalcedon proved generally acceptable to both. Luther taught a mutual interchange of characteristics between the two natures, so that what was characteristic of each became common to both. Everything human in Christ was appropriated by the divine nature, and humanity received what belonged to the divine nature. The Reformed churches emphasized the fellowship of the divine and the human in Christ.

 

ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးအဖွဲ့အသေးစားနှစ်ခုသည် နိုင်စီးနီးယားအယူဝါဒနှင့် ကွဲပြားခဲ့သည်။ ပထမအဖွဲ့မှာ ဆိုစီနီးယန်းများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားထရီနီတာရီယံသည် မဖြစ်နိုင်ဟူသော မွန်နာကီးယန်အယူဝါဒကို ပြန်လည်နိုးကြားစေခဲ့သည်။ ခေတ်သစ်ယူနီတာရီယန်ဝါဒသည် ဤအယူအဆကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည်။ ဒုတိယအဖွဲ့မှာ အာမီနီးယန်းများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သားတော်သည် ခမည်းတော်ထက် လက်အောက်ခံဖြစ်သည်ဟူသော ယခင်အဖွဲ့အချို့နှင့် ဆင်တူသည့်အမြင်ကို ကိုင်စွဲခဲ့သည်။ ဤအမြင်သည် ယနေ့ခရစ်ယာန်ဂိုဏ်းအချို့တွင်လည်း ထင်ဟပ်နေသည်။

Two minor Reformation groups differed from the Nicene position. The first of these was the Socinians, who revived the basic Monarchian idea that a divine Trinity is inconceivable. Modern Unitarianism perpetuates this concept. The second group was the Arminians, who took a view similar, in some respects, to that of certain earlier groups, that the Son is subordinate to the Father. This view is similarly reflected by various Christian sects today.

 

သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များ ဤမှတ်ချက်စာအုပ်၏ စာရေးသူများနှင့် တည်းဖြတ်သူများသည် ကျမ်းစာတွင် လူသားနားလည်မှုကန့်သတ်ချက်များကို ကျော်လွန်ပြီး လူသားဘာသာစကားဖြင့် တိကျစွာဖော်ပြရန်ခက်ခဲသော ကြီးမြတ်သောနက်နဲမှုများရှိကြောင်း ပွင့်လင်းစွာဝန်ခံသည်။ ခရစ်တော်တွင် ဘုရားသဘာဝနှင့် လူသားသဘာဝ၏ပေါင်းစည်းမှုသည် ထိုသို့သောနက်နဲမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤသို့သောဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာမေးခွန်းများကို ကိုင်တွယ်ရာတွင် သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များသည် စကားလုံးများဖြင့် အကြံဉာဏ်များကို မှုန်ဝါးစေမည့် ထင်မြင်ယူဆချက်များနှင့် နုနယ်သောဒဿနိကဗေဒကို ရှောင်ရှားရန် အမြဲတမ်းကြိုးစားခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၈တီ ၂၇၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျမ်းစာရေးသားသူများသည် ဘုရားသဘာဝ၏နက်နဲမှုများကို အသေးစိတ်မဖော်ပြခဲ့ပါက၊ မထိုက်တန်သောစာရေးသူများက အဘယ်ကြောင့် ၎င်းကို ကြိုးစားရမည်နည်း။ သို့သော်၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏နက်နဲမှုကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းနားလည်နိုင်ရန် လုံလောက်သောသတင်းအချက်အလက်ကို ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုက ပေးထားသည်။ သတ္တမနေ့အဒ်ဗင်တစ်များသည် အောက်ပါအရာများကို ယုံကြည်သည်-

Seventh-day Adventists. The writers and editors of this commentary frankly confess that there are great mysteries in the Scriptures which transcend the limits of finite understanding and thus defy precise statement in human language. The union of the divine and the human in Christ is one such mystery. In dealing with theological questions of this kind Seventh-day Adventists have ever sought to eschew speculation and finespun philosophizing, lest they darken counsel with words (see 8T 279). If the inspired writers of the Bible have not made clear every detail of the divine mysteries, why should uninspired writers attempt to do so? However, Inspiration has provided sufficient information to enable us to understand in part the mystery of the plan of salvation. Seventh-day Adventists believe in:

 

၁. ဘုရားသခင်၏သုံးပါးပေါင်းတစ်ဆူ ဘုရားသခင်၏သုံးပါးပေါင်းတစ်ဆူသည် သုံးဦးသောပုဂ္ဂိုလ်များဖြစ်သည့် ထာဝရခမည်းတော်၊ ထာဝရခမည်းတော်၏သားတော်ဖြစ်သော သခင်ယေရှုခရစ်နှင့် သန္ဓာနတော်ရိပုံတော်တို့ဖြင့်ဖွဲ့စည်းထားသည် (မဿဲ ၂၈:၁၉၊ ယောဟန် ၁:၁-၂၊ ၆:၂၇၊ ၁၄:၁၆-၁၇၊ ၂၆၊ တမန်တော် ၅:၃-၄၊ ဧဖက် ၄:၄-၆၊ ဟေဗြဲ ၁:၁-၃၊ ၈၊ ယောဟန် ၁:၁-၃၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

1. The Godhead. The Godhead, or Trinity, consists of three persons—the eternal Father, the Lord Jesus Christ, Son of the eternal Father, and the Holy Spirit (see Matt. 28:19; John 1:1, 2; 6:27; 14:16, 17, 26; Acts 5:3, 4; Eph. 4:4–6; Heb. 1:1–3, 8; see on John 1:1–3, 14).

 

“ကောင်းကင်သုံးပါးပေါင်းတစ်ဆူတွင် သက်ရှိပုဂ္ဂိုလ်သုံးဦးရှိသည် … ခမည်းတော်၊ သားတော်နှင့် သန္ဓာနတော်ရိပုံတော်” (အီးဗီ ၆၁၅)။ ခရစ်တော်နှင့် ခမည်းတော်သည် “သဘောသဘာဝ၊ စရိုက်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်တွင် တစ်ဆူတည်း” (ပီပီ ၃၄) ဖြစ်သော်လည်း “ပုဂ္ဂိုလ်အားဖြင့်မတူ” (၈တီ ၂၆၉၊ ၉တီ ၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သန္ဓာနတော်ရိပုံတော်သည် “ဘုရားသခင်ကဲ့သို့ပင် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်သည်” (အီးဗီ ၆၁၆)။

“There are three living persons of the heavenly trio … the Father, the Son, and the Holy Spirit” (Ev 615). Christ and the Father are “one in nature, in character, in purpose” (PP 34), but “not in person” (8T 269; cf. 9T 68). The Holy Spirit “is as much a person as God is a person” (Ev 616).

 

ရောမ ၁:၂၀-၂၅ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ ဖြည့်စွမ်းထားသောမှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ။

See EGW Supplementary Material on Rom. 1:20–25.

 

၂. ခရစ်တော်၏ဘုရားသဘာဝနှင့် ရှေ့ဦးတည်ရှိမှု ခရစ်တော်သည် သဘောသဘာဝ၊ ဉာဏ်ပညာ၊ အာဏာနှင့် တန်ခိုးအားဖြင့် အကန့်အသတ်မရှိသော ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၉:၆၊ မိက္ခာ ၅:၂၊ ယောဟန် ၁:၁-၃၊ ၈:၅၈၊ ၁၄:၈-၁၁၊ ကောလောသဲ ၁:၁၅-၁၇၊ ၂:၉၊ ဟေဗြဲ ၁:၈၊ မိက္ခာ ၅:၂၊ မဿဲ ၁:၁၊ ၂၃၊ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁-၃၊ ၁၆:၂၈၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၈၊ ကောလောသဲ ၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

2. The Deity and Pre-existence of Christ. Christ is God in the supreme and unqualified sense of the term—in nature, in wisdom, in authority, and in power (see Isa. 9:6; Micah 5:2; John 1:1–3; 8:58; 14:8–11; Col. 1:15–17; 2:9; Heb. 1:8; see on Micah 5:2; Matt. 1:1, 23; Luke 1:35; John 1:1–3; 16:28; Phil. 2:6–8; Col. 2:9).

 

“ခရစ်တော်သည် ရှေ့ဦးတည်ရှိပြီး မိမိကိုယ်တိုင်တည်ရှိသော ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်။ … ၎င်းသည် ထာဝရဘုရားသခင်နှင့် နီးကပ်စွာဆက်သွယ်မှုမရှိခဲ့သည့်အချိန်မရှိခဲ့ပါ။ … ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူညီမျှဖြစ်ပြီး၊ အကန့်အသတ်မရှိပြီး တန်ခိုးကြီးမားသည်” (အီးဗီ ၆၁၅၊ ဒီအေ ၄၆၉-၄၇၀၊ အီးဗီ ၆၁၄၊ ပီပီ ၃၈၊ ၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။

“Christ is the pre-existent, self-existent Son of God. … There never was a time when He was not in close fellowship with the eternal God. … He was equal with God, infinite and omnipotent” (Ev 615; cf. DA 469, 470; Ev 614; PP 38, 63).

 

“ခရစ်တော်သည် အနှစ်သာရအားဖြင့်နှင့် အမြင့်မြတ်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ထာဝရမှစ၍ ဘုရားသခင်နှင့်အတူရှိခဲ့ပြီး၊ အားလုံးကိုအုပ်စိုးသော ဘုရားသခင်၊ ထာဝရမင်္ဂလာရှိသော ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ အာအိစွီ ဧပြီ ၅၊ ၁၉၀၆၊ ဒီအေ ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

“Christ was God essentially, and in the highest sense. He was with God from all eternity, God over all, blessed forevermore. The Lord Jesus Christ, the divine Son of God, existed from eternity, a distinct person, yet one with the Father” (EGW RH April 5, 1906; cf. DA 19).

 

ယောဟန် ၁:၁-၃၊ ၁၄၊ ကောလောသဲ ၂:၉၊ ၃:၁၀ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ ဖြည့်စွမ်းထားသောမှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ။

See EGW Supplementary Material on John 1:1–3, 14; COL 2:9; 3:10.

 

၃. ခရစ်တော်၏လူသားသဘာဝ သခင်ယေရှုခရစ်သည် “ဒုစရိုက်မသိ” (၂ကောရိန္တု ၅:၂၁) မှလွဲ၍ အခြားလူသားများကဲ့သို့ စစ်မှန်ပြီး ပြည့်စုံသောလူသားဖြစ်သည် (လုကာ ၂၄:၃၉၊ ယောဟန် ၁:၁၄၊ ရောမ ၁:၃-၄၊ ၅:၁၅၊ ဂလာတိ ၄:၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၇၊ ၁တိမောတိ ၂:၅၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄၊ ၁၇၊ ၁ယောဟန် ၁:၁၊ ၄:၂၊ ၂ယောဟန် ၇၊ မဿဲ ၁:၂၃၊ ယောဟန် ၁:၁၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၈ ကိုကြည့်ပါ)။

3. The Humanity of Christ. The Lord Jesus Christ was a true and complete human being, like other men in all respects except that He “knew no sin” (2 Cor. 5:21; see Luke 24:39; John 1:14; Rom. 1:3, 4; 5:15; Gal. 4:4; Phil. 2:7; 1 Tim. 2:5; Heb. 2:14, 17; 1 John 1:1; 4:2; 2 John 7; see on Matt. 1:23; John 1:14; Phil. 2:6–8).

 

“ခရစ်တော်သည် စစ်မှန်သောလူသားဖြစ်သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ ဝိုင်အိုင အောက်တိုဘာ ၁၃၊ ၁၈၉၈)၊ “လုံးဝလူသားဖြစ်သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ အက်စတီ ဇွန် ၁၇၊ ၁၈၉၇)၊ “ကျွန်ုပ်တို့၏သဘောသဘာဝကို ခံယူသူဖြစ်သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ အာအိစွီ ဖေဖော်ဝါရီ ၁၈၊ ၁၈၉၀)။ “၎င်းသည် ကူကယ်ရာမဲ့သောကလေးငယ်အဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သယ်ဆောင်သော လူသားသဘာဝကို ထမ်းပိုးခဲ့သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ အမ်အက်စ် ၂၁၊ ၁၈၉၅)၊ “လူသားမိသားစုဝင်တစ်ဦးအဖြစ် ၎င်းသည် သေတတ်သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ အာအိစွီ စက်တင်ဘာ ၄၊ ၁၉၀၀)။ “၎င်းသည် ၎င်း၏တပည့်များနှင့် ၎င်း၏ကိုယ်အတွက် ဆုတောင်းခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏လိုအပ်ချက်များ၊ အားနည်းချက်များနှင့် ကျရှုံးမှုများနှင့် မိမိကိုယ်ကို တူညီစေခဲ့သည်” (၂တီ ၅၀၈၊ အမ်အိစွီ ၄၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

“Christ was a real man” (EGW YI Oct. 13, 1898), “fully human” (EGW ST June 17, 1897), “a partaker of our nature” (EGW RH Feb 18, 1890). “He came as a helpless babe, bearing the humanity we bear” (EGW MS 21, 1895), and “as a member of the human family He was mortal” (EGW RH Sept 4, 1900). “He prayed for His disciples and for Himself, thus identifying Himself with our needs, our weaknesses, and our failings” (2T 508; cf. MH 422).

 

ယောဟန် ၁:၁-၃၊ ၁၄၊ ကောလောသဲ ၁:၂၆-၂၇၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄-၁၈ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ ဖြည့်စွမ်းထားသောမှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ။

See EGW Supplementary Material on John 1:1–3, 14; Col. 1:26, 27; Heb. 2:14–18.

 

၄. ခရစ်တော်၏လူဇာတိခံယူခြင်း လူဇာတိခံယူခြင်းသည် ယေရှုခရစ်တစ်ဦးတည်းသောပုဂ္ဂိုလ်တွင် ဘုရားသဘာဝနှင့် လူသားသဘာဝ၏ စစ်မှန်ပြီး ပြည့်စုံပြီး မပြတ်မစဲသောပေါင်းစည်းမှုဖြစ်သည်၊ သို့သော် သဘောသဘာဝတစ်ခုစီသည် အခြားတစ်ခုနှင့်မတူဘဲ ပြည့်စုံစွာထိန်းသိမ်းထားသည် (မဿဲ ၁:၂၀၊ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၅-၈၊ ၁တိမောတိ ၃:၁၆၊ ၁ယောဟန် ၄:၂-၃၊ မဿဲ ၁:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၁၄၊ ၁၆:၂၈၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၈ ကိုကြည့်ပါ)။

4. The Incarnation of Christ. The incarnation was a true, complete, and indissoluble union of the divine and human natures in the one person, Jesus Christ, each nature, however, being preserved intact and distinct from the other (see Matt. 1:20; Luke 1:35; John 1:14; Phil. 2:5–8; 1 Tim. 3:16; 1 John 4:2, 3; see on Matt. 1:18; John 1:14; 16:28; Phil. 2:6–8).

 

“ခရစ်တော်သည် စစ်မှန်သောလူသားဖြစ်သည်။ … သို့သော် ၎င်းသည် လူသားအသွင်ဖြင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ ဝိုင်အိုင အောက်တိုဘာ ၁၃၊ ၁၈၉၈)။ “၎င်း၏ဘုရားသဘာဝသည် လူသားသဘာဝဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားသည်—မမြင်ရသောဂုဏ်ကျက်သရေသည် မြင်ရသောလူသားပုံစံတွင် ရှိသည်” (ဒီအေ ၂၃)။ “၎င်းသည် နှစ်မျိုးသောသဘောသဘာဝ—လူသားနှင့် ဘုရားသဘာဝ—ကို ပိုင်ဆိုင်သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ အမ်အက်စ် ၇၆၊ ၁၉၀၃)။

“Christ was a real man. … Yet He was God in the flesh” (EGW YI Oct. 13, 1898). “His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form” (DA 23). “He has a two-fold nature, at once human and divine. He is both God and man” (EGW MS 76, 1903).

 

“မာရီ၏သားတော်၏လူသားသဘာဝသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ဘုရားသဘာဝအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားသလား။ မဟုတ်ပါ၊ သဘောသဘာဝနှစ်ခုသည် နက်နဲစွာပေါင်းစပ်ပြီး ယေရှုခရစ်တစ်ဦးတည်းသောပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ စာလွှာ ၂၈၀၊ ၁၉၀၄)။ “လူသားသဘာဝသည် ဘုရားသဘာဝ၏နေရာကို မယူခဲ့သလို၊ ဘုရားသဘာဝသည်လည်း လူသားသဘာဝ၏နေရာကို မယူခဲ့ပါ” (အီးဂျီဒဗလျူ အက်စတီ မေ ၁၀၊ ၁၈၉၉)။ “ဘုရားသဘာဝသည် လူသားသဘာဝသို့ နိမ့်ကျခြင်းမရှိခဲ့ပါ၊ ဘုရားသဘာဝသည် ၎င်း၏နေရာကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည်” (အီးဂျီဒဗလျူ အာအိစွီ ဖေဖော်ဝါရီ ၁၈၊ ၁၈၉၀)။

“Was the human nature of the Son of Mary changed into the divine nature of the Son of God? No; the two natures were mysteriously blended in one person—the Man Christ Jesus” (EGW letter 280, 1904). “The human did not take the place of the divine, nor the divine of the human” (EGW ST May 10, 1899). “Divinity was not degraded to humanity; divinity held its place” (EGW RH Feb 18, 1890).

 

“ခရစ်တော်သည် ပြည့်စုံသောလူသားသဘာဝနှင့် ဘုရားသဘာဝကို ပြသခဲ့ပြီး၊ … သဘောသဘာဝတစ်ခုစီကို ပြည့်စုံစွာထိန်းသိမ်းထားသည်” (အီးဂျီဒဗလျူ ဂျီစီဘီ ၄လေးလပတ်၊ ၁၈၉၉၊ စာမျက်နှာ ၁၀၂)။

“He exhibited a perfect humanity, combined with deity; … preserving each nature distinct” (EGW GCB 4th quarter, 1899, p. 102).

 

“ခရစ်တော်၏လူသားသဘာဝသည် ၎င်း၏ဘုရားသဘာဝမှ ခွဲထုတ်၍မရပါ” (အီးဂျီဒဗလျူ အမ်အက်စ် ၁၀၆၊ ၁၈၉၇)။

“The humanity of Christ could not be separated from His divinity” (EGW MS 106, 1897).

 

ယောဟန် ၁:၁-၃၊ ၁၄၊ ဧဖက် ၃:၈၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၈၊ ကောလောသဲ ၂:၉ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ ဖြည့်စွမ်းထားသောမှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ။

See EGW Supplementary Material on John 1:1–3, 14; Eph. 3:8; Phil. 2:6–8; Col. 2:9.

 

၅. ခရစ်တော်၏လက်အောက်ခံဖြစ်ခြင်း လူဇာတိခံယူခြင်းတွင် လူသားသဘာဝ၏ကန့်သတ်ချက်များကို မိမိဆန္ဒအလျောက်ခံယူခြင်းဖြင့် သခင်ယေရှုခရစ်သည် ၎င်း၏လောကီသာသနာပြုမှုကာလအတွင်း ခမည်းတော်ထံသို့ မိမိကိုယ်ကို လက်အောက်ခံခဲ့သည် (ဆာလံ ၄၀:၈၊ မဿဲ ၂၆:၃၉၊ ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၄:၃၄၊ ၅:၁၉၊ ၃၀၊ ၁၂:၄၉၊ ၁၄:၁၀၊ ၁၇:၄၊ ၈၊ ၂ကောရိန္တု ၈:၉၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၇-၈၊ ဟေဗြဲ ၂:၉၊ လုကာ ၁:၃၅၊ ၂:၄၉၊ ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၄:၃၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၇-၈ ကိုကြည့်ပါ)။

5. The Subordination of Christ. Voluntarily assuming the limitations of human nature at the incarnation, the Lord Jesus Christ thereby subordinated Himself to the Father for the duration of His earthly ministry (see Ps. 40:8; Matt. 26:39; John 3:16; 4:34; 5:19, 30; 12:49; 14:10; 17:4, 8; 2 Cor. 8:9; Phil. 2:7, 8; Heb. 2:9; see on Luke 1:35; 2:49; John 3:16; 4:34; Phil. 2:7, 8).

 

“၎င်း၏တော်ဝင်ဝတ်ရုံနှင့် ဘုရင်သရဖူကို ဖယ်ထားလိုက်ပြီး” (၉တီ ၆၈)၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် “စကြဝဠာ၏ထီးနန်းမှ ဆင်းလာရန် ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး လှံတံကို ခမည်းတော်၏လက်ထဲသို့ ပြန်လည်အပ်နှံခဲ့သည်” (ဒီအေ ၂၂-၂၃)။ “၎င်းသည် မိမိဆန္ဒအလျောက် လူသားသဘာဝကို ခံယူခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ၎င်း၏သဘောတူညီမှုဖြင့်ဖြစ်သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ အာအိစွီ စက်တင်ဘာ ၄၊ ၁၉၀၀)။ “ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချရန်နှင့် လူသားသဘာဝကို ခံယူရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ အက်စတီ ဇန်နဝါရီ ၂၀၊ ၁၈၉၀၊ ၅တီ ၇၀၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချပြီး၊ သေတတ်သောသဘာဝကို ခံယူခဲ့သည်” (အီးဂျီဒဗလျူ အာအိစွီ စက်တင်ဘာ ၄၊ ၁၉၀၀)။

“Laying aside His royal robe and kingly crown” (9T 68), the The Son of God “chose to give back the scepter into the Father’s hands, and to step down from the throne of the universe” (DA 22, 23). “He voluntarily assumed human nature. It was His own act, and by His own consent” (EGW RH Sept 4, 1900). “Jesus condescended to humble Himself, to take human nature” (EGW ST Jan. 20, 1890; cf. 5T 702). “He humbled Himself, and took mortality upon Him” (EGW RH Sept 4, 1900).

 

“ဘုရားသခင်၏သားသည် အဘ၏အလိုတော်ထံသို့ အပ်နှံခံခဲ့ရပြီး သူ၏တန်ခိုးတော်ပေါ်တွင် မှီခိုခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို လုံးလုံးလျားလျား အပ်နှံခဲ့သဖြင့် မိမိအတွက် မည်သည့်အစီအစဉ်မျှ မပြုလုပ်ခဲ့ပေ။ သူသည် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်များကို လက်ခံခဲ့ပြီး နေ့စဉ်နေ့တိုင်း အဘသည် သူ၏အစီအစဉ်များကို ဖွင့်ပြခဲ့သည်” (DA ၂၀၈; cf. ၆၆၄)။ “လူ့သဘာဝကို ထမ်းဆောင်စဉ် သူသည် သူ၏အသက်တာအတွက် အနန္တတန်ခိုးရှင်ထံတွင် မှီခိုခဲ့သည်။ သူ၏လူ့သဘာဝတွင် သူသည် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်ကို ဆုပ်ကိုင်ခဲ့သည်” (EGW ST ဇွန်လ ၁၇၊ ၁၈၉၇)။

“The Son of God was surrendered to the Father’s will, and dependent upon His power. So utterly was Christ emptied of self that He made no plans for Himself. He accepted God’s plans for Him, and day by day the Father unfolded His plans” (DA 208; cf. 664). “While bearing human nature, He was dependent upon the Omnipotent for His life. In His humanity, He laid hold of the divinity of God” (EGW ST June 17, 1897).

 

လုကာ ၁:၃၅ အတွက် EGW ဖြည့်စွမ်းမှုဆိုင်ရာ မှတ်တမ်းကို ကြည့်ပါ။

See EGW Supplementary Material on Luke 1:35.

 

၆. ခရစ်တော်၏ အပြစ်ကင်းစင်သော ပြည့်စုံမှု။ သွေးဆောင်မှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိပြီး “ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အချက်အားလုံးတွင် သွေးဆောင်ခံရသော်လည်း” ယေရှုသည် လုံးဝ “အပြစ်ကင်းစင်” ခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၁-၁၁; ရောမ ၈:၃, ၄; ၂ ကောရိန္သု ၅:၂၁; ဟေဗြဲ ၂:၁၀; ၄:၁၅; ၁ ပေတရု ၂:၂၁, ၂၂; ၁ ယောဟန် ၃:၅; မဿဲ ၄:၁-၁၁; ၂၆:၃၈, ၄၁; လုကာ ၂:၄၀, ၅၂; ဟေဗြဲ ၂:၁၇; ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

6. The Sinless Perfection of Christ. Though susceptible to temptation and “in all points tempted like as we are,” Jesus was nevertheless altogether “without sin” (see Matt. 4:1–11; Rom. 8:3, 4; 2 Cor. 5:21; Heb. 2:10; 4:15; 1 Peter 2:21, 22; 1 John 3:5; see on Matt. 4:1–11; 26:38, 41; Luke 2:40, 52; Heb. 2:17; 4:15).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်သည် “လူ့သဘာဝ၏ တာဝန်ဝတ္တရားများကို ထမ်းရွက်ရန် စမ်းသပ်ခံရရန် လက်ခံခဲ့သည်” (EGW ST ဩဂုတ် ၂, ၁၉၀၅; နှိုင်းယှဉ် DA ၄၉, ၁၁၇, ၁၃၁)။ “အာဒံ၏သားသမီးတိုင်းကဲ့သို့ မျိုးရိုးဗီဇ၏ ဥပဒေကြီး၏ လုပ်ဆောင်မှုရလဒ်များကို လက်ခံခဲ့သည်” (DA ၄၉)။

Our Saviour “assumed the liabilities of human nature, to be proved and tried” (EGW ST Aug. 2, 1905; cf. DA 49,  117, 131). “Like every child of Adam He accepted the results of the working of the great law of heredity” (DA 49).

 

“သူသည် အပြစ်ပြုနိုင်ခဲ့သည်။ … သို့သော် တစ်ခဏမျှပင် သူ့အတွင်း၌ မကောင်းသောသဘောထားမရှိခဲ့ပါ” (EGW စာလွှာ ၈, ၁၈၉၅, စာမျက်နှာ ၁၁၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “လူ၏သဘာဝကို ယူခဲ့သော်လည်း လူ၏အပြစ်သဘာဝကို မယူခဲ့ပါ” (EGW ST မေ ၂၉, ၁၉၀၁)။ “ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် စာတန်အောင်မြင်ခဲ့သော သဘာဝတူဖြင့် သူသည် စာတန်ကို အောင်နိုင်ခဲ့သည်” (EGW YI ဧပြီ ၂၅, ၁၉၀၁)။

“He could have sinned; … but not for one moment was there in Him an evil propensity” (EGW letter 8, 1895, see p. 1128). He took “the nature but not the sinfulness of man” (EGW ST May 29, 1901). “He vanquished Satan in the same nature over which in Eden Satan obtained the victory” (EGW YI April 25, 1901).

 

“ယေရှုသည် လူသားများအားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် မရရှိနိုင်သော အရည်အသွေးများ သို့မဟုတ် စွမ်းအားများကို မပြခဲ့ပါ။ သူ၏ ပြည့်စုံသော လူ့သဘာဝသည် သူ၏တပည့်အားလုံးပိုင်ဆိုင်နိုင်သော အရာဖြစ်သည်” (DA ၆၆၄; နှိုင်းယှဉ် ၂၄)။ “သူ၏လူ့သဘာဝတွင် သူသည် သူ၏ဘုရားသဘာဝ၏ သန့်ရှင်းမှုကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်” (ML ၃၂၃)။ “အပြစ်၏အရိပ်အယောင်တစ်စုံတစ်ရာသည် သူ့အတွင်းရှိ ဘုရား၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို မထိခိုက်စေခဲ့ပါ” (DA ၇၁; နှိုင်းယှဉ် ၁၂၃)။

“Jesus revealed no qualities, and exercised no powers, that men may not have through faith in Him. His perfect humanity is that which all His followers may possess” (DA 664; cf. 24). “In His human nature He maintained the purity of His divine character” (ML 323). “No trace of sin marred the image of God within Him” (DA 71; cf. 123).

 

မဿဲ ၄:၁-၁၁; လုကာ ၂:၄၀, ၅၂; ကောလောသဲ ၂:၉, ၁၀; ဟေဗြဲ ၂:၁၄-၁၈; ၄:၁၅ တွင် EGW ဖြည့်စွမ်းထားသော မှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ။

See EGW Supplementary Material on Matt. 4:1–11; Luke 2:40, 52; Col. 2:9, 10; Heb. 2:14–18; 4:15.

 

၇. ခရစ်တော်၏ အစားထိုးသေခြင်း။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် လောက၏အပြစ်များအတွက် ပြည့်စုံပြီး ပြည့်ဝသော အပြစ်ဖြေရာဖြစ်ခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၅၃:၄-၆; ယောဟန် ၃:၁၄-၁၇; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၃; ဟေဗြဲ ၉:၁၄; ၁ ပေတရု ၃:၁၈; ၄:၁; ၁ ယောဟန် ၂:၂; ဟေရှာယ ၅၃:၄; မဿဲ ၁၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

7. The Vicarious Death of Christ. The sacrifice of Christ provided full and complete atonement for the sins of the world (see Isa. 53:4–6; John 3:14–17; 1 Cor. 15:3; Heb. 9:14; 1 Peter 3:18; 4:1; 1 John 2:2; see on Isa. 53:4; Matt. 16:13).

 

“သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအတွက် အပြစ်မပါဝင်ဘဲ စီရင်ခံခဲ့ရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့် အပြစ်မပါဝင်ဘဲ ဖြောင့်မတ်ခြင်းခံရရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏သေခြင်းကို ခံခဲ့ရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏အသက်ကို ရရှိရန်ဖြစ်သည်” (DA ၂၅)။

“He was condemned for our sins, in which He had no share, that we might be justified by His righteousness, in which we had no share. He suffered the death which was ours, that we might receive the life which was His” (DA 25).

 

“ဂေသရှေမန်ဥယျာဉ်တွင် ခရစ်တော်သည် လူသားအစား ခံစားခဲ့ရပြီး၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ လူ့သဘာဝသည် အပြစ်၏ထိတ်လန့်ဖွယ်အလေးချိန်အောက်တွင် ယိမ်းယိုင်ခဲ့သည်” (EGW MS ၃၅, ၁၈၉၅)။ “လူ့သဘာဝသည် ထိုအချိန်နှင့်ထိုနေရာတွင် အပြစ်၏ထိတ်လန့်ဖွယ်ခံစားမှုအောက်တွင် သေဆုံးသွားခဲ့ဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင်မှ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးက သူ့ကို ထိတ်လန့်မှုကို ခံနိုင်ရန် အားဖြည့်မပေးခဲ့လျှင်” (EGW MS ၃၅, ၁၈၉၅)။

“In the Garden of Gethsemane, Christ suffered in man’s stead, and the human nature of the Son of God staggered under the terrible horror of the guilt of sin” (EGW MS 35, 1895). “Human nature would then and there have died under the horror of the sense of sin, had not an angel from heaven strengthened Him to bear the agony” (EGW MS 35, 1895).

 

“လူသားအတွက် ခရစ်တော်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ပြည့်စုံပြီး ပြည့်ဝခဲ့သည်။ အပြစ်ဖြေရာ၏အခြေအနေသည် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ သူဤလောကသို့ လာရောက်ခဲ့သော အမှုတော်သည် ပြီးမြောက်ခဲ့သည်” (AA ၂၉; နှိုင်းယှဉ် ၅T ၅၇၅)။

“Christ’s sacrifice in behalf of man was full and complete. The condition of the atonement had been fulfilled. The work for which He had come to this world had been accomplished” (AA 29; cf. 5T 575).

 

မဿဲ ၂၆:၃၆-၄၆; ၂၇:၅၀; ကောလောသဲ ၂:၉; ၁ တိမောသေ ၂:၅ တွင် EGW ဖြည့်စွမ်းထားသော မှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ။

See EGW Supplementary Material on Matt. 26:36–46; 27:50; Col. 2:9; 1 Tim. 2:5.

 

၈. ခရစ်တော်၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း။ သူ၏ဘုရားသဘာဝတွင် ခရစ်တော်သည် သူ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ရုံသာမက၊ သူ၏ခမည်းတော်က သူ့ကို သင်္ချိုင်းမှ ခေါ်ဆောင်သောအခါ ပြန်လည်ယူဆောင်နိုင်သော စွမ်းအားရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၈; တမန်တော် ၁၃:၃၂, ၃၃; ရောမ ၁:၃, ၄; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၃-၂၂; ဟေဗြဲ ၁၃:၂၀; ၁ ပေတရု ၁:၃; မဿဲ ၂၈ တွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

8. The Resurrection of Christ. In His divinity Christ had power not only to lay down His life but to take it up again, when summoned forth from the grave by His Father (see John 10:18; Acts 13:32, 33; Rom. 1:3, 4; 1 Cor. 15:3–22; Heb. 13:20; 1 Peter 1:3; see Additional Note on Matt. 28).

 

“ခရစ်တော်၏သင်္ချိုင်းတွင် ကြီးမြတ်သောကောင်းကင်တမန်၏အသံကို ကြားလိုက်ရသောအခါ၊ သင်၏ခမည်းတော်က သင့်ကိုခေါ်သည်ဟု ဆိုလျှင်၊ ကယ်တင်ရှင်သည် သူ့အတွင်းရှိ အသက်ဖြင့် သင်္ချိုင်းမှ ထွက်လာခဲ့သည်။ … သူ၏ဘုရားသဘာဝတွင်၊ ခရစ်တော်သည် သေခြင်း၏ချုပ်နှောင်မှုကို ချိုးဖျက်ရန် စွမ်းအားရှိခဲ့သည်” (DA ၇၈၅; နှိုင်းယှဉ် ၇၈၀)။

“When the voice of the mighty angel was heard at Christ’s tomb, saying, Thy Father calls Thee, the Saviour came forth from the grave by the life that was in Himself. … In His divinity, Christ possessed the power to break the bonds of death” (DA 785; cf. 780).

 

မာကု ၁၆:၆ တွင် EGW ဖြည့်စွမ်းထားသော မှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ။

See EGW Supplementary Material on Mark 16:6.

 

၉. ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သို့တက်ကြွခြင်း။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်သည် သူ၏ဘုန်းထင်ရှားသောကိုယ်ခန္ဓာဖြင့် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဝန်ဆောင်မှုပေးရန်ဖြစ်သည် (မာကု ၁၆:၁၉; လုကာ ၂၄:၃၉; ယောဟန် ၁၄:၁-၃; ၁၆:၂၈; ၂၀:၁၇; တမန်တော် ၁:၉-၁၁; ရောမ ၈:၃၄; ၁ တိမောသေ ၃:၁၆; ဟေဗြဲ ၇:၂၅; ၈:၁, ၂; ၉:၂၄; ၁ ယောဟန် ၂:၁, ၂; တမန်တော် ၁:၉-၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

9. The Ascension of Christ. Our Saviour ascended to heaven in His glorified body, there to minister on our behalf (see Mark 16:19; Luke 24:39; John 14:1–3; 16:28; 20:17; Acts 1:9–11; Rom. 8:34; 1 Tim. 3:16; Heb. 7:25; 8:1, 2; 9:24; 1 John 2:1, 2; see on Acts 1:9–11).

 

“ဘုရားသခင်သည် သူ၏တစ်ဦးတည်းသောသားတော်ကို လူ့မိသားစုတစ်ဦးဖြစ်လာရန် ပေးခဲ့ပြီး၊ လူ့သဘာဝကို ထာဝရထိန်းသိမ်းရန်ဖြစ်သည်။ … ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်၏ပုဂ္ဂိုလ်တွင် လူ့သဘာဝကို လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ထိုသဘာဝကို အမြင့်ဆုံးကောင်းကင်သို့ ယူဆောင်သွားခဲ့သည်” (DA ၂၅)။

“God gave His only-begotten Son to become one of the human family, forever to retain His human nature. … God has adopted human nature in the person of His Son, and has carried the same into the highest heaven” (DA 25).

 

“အားလုံးသည် ကောင်းကင်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ဖြစ်ပျက်နေသော အပြစ်ဖြေရာအမှုတော်နှင့်ပတ်သက်၍ ပိုမိုဉာဏ်ပညာရှိရန် လိုအပ်သည်” (၅T ၅၇၅)။

“All need to become more intelligent in regard to the work of the atonement, which is going on in the sanctuary above” (5T 575).

 

တမန်တော် ၁:၉-၁၁; ဟေဗြဲ ၂:၁၄-၁၈ တွင် EGW ဖြည့်စွမ်းထားသော မှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ။

See EGW Supplementary Material on Acts 1:9–11; Heb. 2:14–18.

 

၁၀. ခရစ်တော်၏ ချီးမြှောက်ခြင်း။ ကောင်းကင်သို့ပြန်လည်ရောက်ရှိသောအခါ ခရစ်တော်သည် လူ့ဇာတိမဖြစ်မီ ခမည်းတော်နှင့်အတူ ရှိခဲ့သော ရာထူးကို ပြန်လည်ရယူခဲ့သည် (မဿဲ ၂၈:၁၈; ယောဟန် ၁၂:၂၃; ၁၇:၅; ဧဖက် ၁:၁၉-၂၂; ဖိလိပ္ပိ ၂:၈, ၉; ကောလောသဲ ၁:၁၈; ၁ တိမောသေ ၂:၅; ဟေဗြဲ ၁:၃; ၂:၉; ၁ ပေတရု ၁:၁၁; ဖိလိပ္ပိ ၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

10. The Exaltation of Christ. Upon His return to heaven Christ resumed the position that He had with the Father prior to the incarnation (see Matt. 28:18; John 12:23; 17:5; Eph. 1:19–22; Phil. 2:8, 9; Col. 1:18; 1 Tim. 2:5; Heb. 1:3; 2:9; 1 Peter 1:11; see on Phil. 2:9).

 

“ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တံခါးများအတွင်းသို့ ဖြတ်သန်းသွားသောအခါ၊ ကောင်းကင်တမန်များ၏ ချီးမွမ်းခြင်းကြားတွင် သူသည် ထီးနန်းတင်ခံခဲ့ရသည်။ … ခရစ်တော်သည် ထာဝရမှ ခမည်းတော်နှင့်အတူ ရှိခဲ့သော ဘုန်းအသရေဖြင့် အမှန်တကယ် ချီးမြှောက်ခံခဲ့ရသည်။ … ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် ဘုရင်အဖြစ်၊ သူသည် ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးပေါ်တွင် အာဏာအားလုံးကို ရရှိခဲ့သည်” (AA ၃၈, ၃၉; နှိုင်းယှဉ် ၈T ၂၆၈, ၂၆၉)။

“When Christ passed within the heavenly gates, He was enthroned amidst the adoration of angels. … Christ was indeed glorified, even with the glory which He had with the Father from all eternity. … He had, as priest and king, received all authority in heaven and on earth” (AA 38, 39; cf. 8T 268, 269).

 

ဤအရာများနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအကြံအစည်နှင့်ဆက်စပ်သော အခြားသော ကြီးမြတ်သောနက်နဲသောအရာများသည် ထာဝရတည်ရှိနေသော ကယ်တင်ခံရသူများ၏ လေ့လာမှုဖြစ်လိမ့်မည်။

These and many other great mysteries connected with the plan of salvation will be the study of the redeemed throughout eternity.

ellen g. white comments

1 Ev 615

1, 2 PP 34

1–3 DA 281; FE 406

1–5 TM 63, 138

3 CT 530; DA 288; Ed 134; SC 88

3, 4 MM 7

4 DA 270, 465; Ed 28; MB 39; MH 461; SC 19; 8T 288, 324

4, 5 DA 464; TM 365

5 COL 116; DA 80, 470; FE 167; 1T 406

6 3T 61

9 COL 385; CT 28,  361, 530; DA 317, 464; Ed 14,  29, 134; FE 181,  183,  405,  437,  440,  468, 470 GC 262,  461, 528; GW 50; PK 253, 377; SC 24; TM 419; 8T 256

9–12 TM 365

10 5T 737

10–14 TM 138

11 COL 116; CW 45; DA 27; PK 710; 9T 229

12 AA 381; AH 36; COL 314; CT 14; DA 464; Ev 308; FE 405; GW 50; ML 176; MH 421; MM 113; TM 94,  221,  283, 485; 6T 60,  363, 372; 7T 39; 8T 102,  177,  207, 267; 9T 23,  141,  152,  218, 287

12, 13 DA 509; Ev 531

14 AA 472,  520, 544; CS 136; CT 259; DA 23,  139,  387, 507; Ed 28; FE 378,  382,  400, 444; GC vi; MM 321; PP 278; TM 63; 5T 576, 747; 6T 59; 7T 20; 8T 207, 286; 9T 228; WM 53

16 AA 521, 544; DA 250; FE 338, 362; MB 21; TM 94, 205; 7T 20; 8T 151

18 DA 464; GW 50; MH 419; PK 693, 696; SC 11; 8T 265, 286

19–23 DA 134

19–51 DA 132-143

23 PK 689; 8T 333

25 DA 135

25–27 DA 136

27 DA 216

29 CH 422, 528; COL 77,  222,  250, 274; CS 289; CSW 12, 109; CT 648; DA 112,  136,  137,  175,  180,  216,  385,  439,  477,  579,  594,  622,  651, 750; Ev 134,  188,  291,  299,  444,  578, 582; EW 154; FE 97,  239, 383; GC 399; GW 26,  56,  148,  155, 172; LS 345; MB 2, 8; ML 171, 220; MH 157; MM 31; SC 19, 79; TM 155,  214, 218; 2T 30; 4T 395; 5T 449, 729; 6T 20,  32,  39,  54,  67,  81,  95,  105,  279, 314; 7T 238; 8T 334; 9T 23,  48,  60,  81, 203

36–38 DA 138

38, 39 MB 131

39, 41–43 DA 139

43 DA 292

45 DA 145, 292; FE 365; 6T 428

45, 46 Ev 446; FE 142; 3T 566; 6T 37

45–49 DA 140

45–51 CSW 25, 26

46 DA 71; MYP 78; Te 224

47 4T 534

47, 48 SC 91; TM 110

50 DA 142, 148

51 DA 142; GC 19; PP 184; SC 20

 

အခန်းကြီး - ၂

chapter 2

 

၁ ခရစ်တော်သည် ရေကိုဝိုင်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲပေးတော်မူ၏။ ၁၂ ကပေရနဝမ်သို့ ထွက်ခွာသွားပြီး ယေရုဆလင်သို့လည်း သွားတော်မူ၏။ ၁၄ ထိုတွင် ခရစ်တော်သည် ဗိမာန်တော်အား ဝယ်သူရောင်းသူများမှ သန့်စင်ပေးတော်မူ၏။ ၁၉ သူ၏သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ကြိုတင်ဟောပြောတော်မူ၏။ ၂၃ သူ၏အံ့ဖွယ်ပြုတော်မူချက်များကြောင့် လူများစွာယုံကြည်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် သူတို့အား မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်စွဲလမ်းစေရန် မပြုလုပ်ခဲ့ပေ။

1 Christ turneth water into wine, 12 departeth into Capernaum, and to Jerusalem, 14 where he purgeth the temple of buyers and sellers. 19 He foretelleth his death and resurrection. 23 Many believed because of his miracles, but he would not trust himself with them.

 

 

၁, ၂ (မဿဲ ၄:၁–၁၁; လုကာ ၂:၅၁; ၄:၁–၁၃)။ ခရစ်တော်၏ သွေးဆောင်ခြင်းခံရမှုနှင့် ကာနမြို့၌ မင်္ဂလာဆောင်ခြင်းအကြား။— ဂါလိလဲပြည်ရှိ ကာနမြို့၌ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲတစ်ခု ကျင်းပမည်ဖြစ်သည်။ ထိုပွဲသို့ တက်ရောက်မည့်သူများသည် ယောသပ်နှင့် မာရီတို့၏ ဆွေမျိုးများဖြစ်ကြသည်။ ခရစ်တော်သည် ဤမိသားစုစုဝေးပွဲကို သိရှိထားပြီး၊ သြဇာရှိသူများစွာ စုဝေးလာမည်ဖြစ်ကြောင်း သိသောကြောင့်၊ သူ၏အသစ်ခန့်အပ်ထားသော တပည့်များနှင့်အတူ ကာနမြို့သို့ သွားရောက်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ထိုနေရာသို့ ရောက်ရှိကြောင်း သိရှိသည်နှင့်၊ သူနှင့်သူ၏မိတ်ဆွေများကို အထူးဖိတ်ကြားခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ သူ၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူသည် ထိုပွဲသို့ တက်ရောက်ကာ ဂုဏ်ပြုခဲ့သည်။

1, 2 (Matt. 4:1–11; Luke 2:51; 4:1–13). Between the Temptation of Christ and the Marriage at Cana.—There was to be a marriage in Cana of Galilee. The parties were relatives of Joseph and Mary. Christ knew of this family gathering, and that many influential persons would be brought together there, so, in company with His newly made disciples, He made His way to Cana. As soon as it was known that Jesus had come to the place, a special invitation was sent to Him and His friends. This was what He had purposed, and so He graced the feast with His presence.

 

သူသည် သူ၏မိခင်နှင့် အချိန်အနည်းငယ်ကြာ ခွဲခွာနေခဲ့ရသည်။ ဤကာလအတွင်း သူသည် ယောဟန်ထံမှ ဗတ္တိဇံခံယူခဲ့ပြီး၊ တောကန္တာရတွင် သွေးဆောင်ခြင်းများကို ခံစားခဲ့ရသည်။ သူ၏သားဖြစ်သူနှင့် သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများအကြောင်း မာရီထံသို့ သတင်းများ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ အသစ်ခန့်အပ်ထားသော တပည့်တစ်ဦးဖြစ်သူ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ကို ရှာဖွေခဲ့ပြီး၊ သူ၏ယုတ်ညံ့သောအခြေအနေတွင် ပိန်ကြုံလှီပြီး ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆင်းရဲဒုက္ခများကို ခံစားနေရသည့် ခရစ်တော်ကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ယောဟန်အား သူ၏ယုတ်ညံ့မှုကို မြင်တွေ့စေလိုခြင်းမရှိသဖြင့်၊ နူးညံ့သော်လည်း ခိုင်မာစွာဖြင့် သူ့ကို ထွက်ခွာစေခဲ့သည်။ သူသည် တစ်ယောက်တည်း နေလိုခဲ့သည်။ မည်သူ့မျက်စိမျှ သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခကို မမြင်ရစေရ၊ မည်သူ့စိတ်နှလုံးမျှ သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခအတွက် သနားညှာတာမှုဖြင့် မတုံ့ပြန်စေရ။

He had been separated from His mother for quite a length of time. During this period He had been baptized by John and had endured the temptations in the wilderness. Rumors had reached Mary concerning her son and His sufferings. John, one of the new disciples, had searched for Christ and had found Him in His humiliation, emaciated, and bearing the marks of great physical and mental distress. Jesus, unwilling that John should witness His humiliation, had gently yet firmly dismissed him from His presence. He wished to be alone; no human eye must behold His agony, no human heart be called out in sympathy with His distress.

 

ထိုတပည့်သည် မာရီ၏အိမ်သို့ သွားရောက်ပြီး၊ ယေရှုနှင့် ဤတွေ့ဆုံမှု၏ ဖြစ်ရပ်များနှင့် သူ၏ဗတ္တိဇံခံယူမှုကို ပြောပြခဲ့သည်။ ထိုအခါ ဘုရားသခင်၏အသံကို သူ၏သားကို အသိအမှတ်ပြုသည့်အနေဖြင့် ကြားခဲ့ရပြီး၊ ပြည်သူ့ပရောဖက်ယောဟန်က “ဤသည်ကား လောက၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားပေးသော ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ဖြစ်သည်” ဟု ခရစ်တော်ကို ညွှန်ပြခဲ့သည်။ သုံးဆယ်နှစ်ကြာ ဤအမျိုးသမီးသည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၊ ကတိပြုထားသော ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်ကြောင်း သက်သေများကို သိမ်းဆည်းထားခဲ့သည်။ ယောသပ်သည် သေဆုံးသွားခဲ့ပြီး၊ သူမတွင် သူမ၏စိတ်နှလုံးထဲမှ ချစ်မြတ်နိုးသော အတွေးများကို မျှဝေပြောဆိုရန် မည်သူမျှ မရှိခဲ့ပေ။ သူမသည် မျှော်လင့်ချက်နှင့် စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကြား အတက်အကျဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ သူမ၏သားသည် အမှန်တကယ် ကတိပြုထားသော သူဖြစ်သည်ဟု အနည်းနှင့်အများ ယုံကြည်မှုရှိခဲ့သည် (၂အက်စ်ပီ ၉၉, ၁၀၀)။

The disciple had sought Mary in her home and related to her the incidents of this meeting with Jesus, as well as the event of His baptism, when the voice of God was heard in acknowledgement of His Son, and the prophet John had pointed to Christ, saying “Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world.” For thirty years this woman had been treasuring up evidences that Jesus was the Son of God, the promised Saviour of the world. Joseph was dead, and she had no one in whom to confide the cherished thoughts of her heart. She had fluctuated between hope and perplexing doubts, but always feeling more or less of an assurance that her son was indeed the Promised One (2SP 99, 100).

 

၁။ တတိယနေ့။ [ကာနမြို့၌ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲ၊ ယောဟန် ၂:၁–၁၂။ အစောပိုင်းဓမ္မအမှုနှင့် ဗတ္တိဇံမှ ပထမပသခါပွဲသို့; ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ ဓမ္မအမှု; အံ့ဖွယ်ပြုတော်မူချက်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈–၂၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။] ဟေဗြဲနှင့် ဂရိဘာသာစကားတွင် သုံးလေ့ရှိသော စကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး “ဒုတိယနေ့” သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့ပြောသကဲ့သို့ “မနက်ဖြန်နောက်တစ်နေ့” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (လုကာ ၁၃:၃၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ; အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၈၁, ၁၈၂; အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၄၈–၂၅၀)၊ ဤကိစ္စတွင် ယောဟန် ၁:၄၃–၅၁ ၌ ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဖြစ်ရပ်နောက် ဒုတိယနေ့ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဗေသာဘရာ (ယောဟန် ၁:၂၈ တွင်ကြည့်ပါ) အနီးဝန်းကျင်မှ ထွက်ခွာခဲ့ပြီး၊ ယောဟန် ၁:၄၃ ၌ ဖော်ပြထားသော နေ့၏ ကျန်အချိန်နှင့် နောက်တစ်နေ့တစ်နေ့လုံးနှင့် တတိယနေ့၏ အများစုကို ခရီးသွားခဲ့သည်။ အခန်း ၂ သည် အခန်း ၁ ၏ ဇာတ်လမ်းကို အနှောင့်အယှက်မရှိဘဲ ဆက်လက်ဖော်ပြထားသည်။ အကယ်၍ ခရစ်တော်၏ ဗတ္တိဇံသည် တဲများပွဲတော်အချိန်ခန့်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပါက (မဿဲ ၃:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဒီဇင်ဘာလခန့်ဖြစ်ပြီဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် နာဇရက်မှ ထွက်ခွာခဲ့ပြီးနောက် နှစ်လခန့် ကြာမြင့်ခဲ့ပြီ (ဒီအေ ၁၄၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

 1. The third day. [The Wedding Feast at Cana, John 2:1–12. See Early Ministry and Baptism to First Passover; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] A common Hebrew and Greek idiom meaning “the second day,” or, as we would say, “the day after the morrow” (cf. Luke 13:32; see Vol. I, pp. 181, 182; Vol. V, pp. 248-250), in this case the second day after the incident of John 1:43–51. Jesus left the vicinity of Bethabara (see on ch. 1:28), traveled the rest of the day mentioned in ch. 1:43, all of the next day, and most of the third. Ch. 2 continues the narrative of ch. 1 without interruption. If Christ’s baptism took place about the time of the Feast of Tabernacles (see on Matt. 3:13), it would now be about the month of December. Some two months had passed since Jesus left Nazareth (see DA 145).

 

မင်္ဂလာဆောင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကား “ဂါမော့စ်” သည် “မင်္ဂလာဆောင်ပွဲ”၊ “မင်္ဂလာဆောင်ပွဲအခမ်းအနား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းတို့သည် များသောအားဖြင့် သတို့သား၏အိမ်တွင် ကျင်းပပြီး၊ ရက်အနည်းငယ်ကြာ ဆက်လက်ကျင်းပလေ့ရှိသည် (ဒီအေ ၁၄၅, ၁၄၆; မဿဲ ၂၅:၁–၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

A marriage. Gr. gamos, “a wedding,” “wedding festivities.” These were usually held in the home of the groom and continued for several days (see DA 145, 146; Matt. 25:1–13).

 

ကာန။ ဘိုင်ဇန်တိုင်းခေတ်မှစ၍ နာဇရက်မြို့မှ အရှေ့မြောက်ဘက် ၃.၅ မိုင် (၅.၆ ကီလိုမီတာ) အကွာရှိ ကဖရက်ကင်နာဟု အမည်ပေးထားသော နေရာဟု သမိုင်းအစဉ်အလာအရ သတ်မှတ်ခဲ့သော်လည်း၊ ယခုအခါ နာဇရက်မြို့မှ မြောက်ဘက် ၈ မိုင် (၁၃ ကီလိုမီတာ) အကွာရှိ ခါဘတ်ကာနာဟု ယူဆထားသည် (အစောပိုင်းဂါလိလဲဓမ္မအမှုတွင်ကြည့်ပါ)။ ကာနသည် “ဖျောင်းပင်များ၏နေရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခါဘတ်ကာနာအနီးရှိ ဆူးပင်များပေါများပြီး၊ ရောမခေတ်မှ အိုးခွက်အပိုင်းအစများ တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ကာနာဟူသော အမည်သည် ကာနဟူသော ရှေးအမည်နှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသည်။

Cana. Traditionally identified, since Byzantine times, with Kefr Kennā, 3.5 mi. (5.6 km.) northeast of Nazareth, but now thought to be the modern Khirbet Qânā, about 8 mi. (13 km.) north of Nazareth (see Early Galilean Ministry). Cana means “the place of reeds.” Reeds abound in marshes near Khirbet Qânā, and potsherds dating from Roman times have been found there. Also, the name Qânā corresponds more closely with the ancient name for Cana.

 

နဿနယေလသည် ကာနမြို့မှဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂၁:၂)။ ဤနေရာတွင် တစ်နှစ်အကြာတွင် မင်းမျိုးမင်းနွယ်တစ်ဦးသည် ယေရှုကို တွေ့ရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၄၃–၅၄)။

Nathanael was of Cana (ch. 21:2). Here the nobleman found Jesus about one year later (ch. 4:43–54).

 

ယေရှု၏မိခင်။ ယောဟန်သည် မာရီကို နာမည်ဖြင့် ဘယ်သောအခါမျှ မရည်ညွှန်းခဲ့ပေ (ယောဟန် ၂:၁၂; ၆:၄၂; ၁၉:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယောသပ်သည် ဤအချိန်တွင် သေဆုံးသွားပြီဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၅၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏မိခင်ဖြစ်သူ မာရီအကြောင်းကို မဿဲ ၁:၂၃; လုကာ ၁:၂၇, ၂၈ တွင်ကြည့်ပါ။

The mother of Jesus. John never refers to Mary by name (see chs. 2:12; 6:42; 19:25). Joseph was doubtless dead by this time (see on Luke 2:51). Concerning Mary as the mother of Jesus see on Matt. 1:23 Luke 1:27, 28.

 

၂။ ယေရှုအား ဖိတ်ကြားခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖိတ်ကြားခံရခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် မင်္ဂလာဆောင်ပွဲအကြောင်း သိရှိထားပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ဂါလိလဲသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် ရည်ရွယ်ထားပုံရသည် (ဒီအေ ၁၄၄)။

2. Jesus was called. That is, invited. He had known of the wedding and apparently returned to Galilee at this time in order to be present (DA 144).

 

သူ၏တပည့်များ။ ၎င်းတို့သည် ငါးဦးရှိသည်—ယောဟန်၊ အန္ဒရိ၊ ပေတရု၊ ဖိလိပ္ပု၊ နဿနယေလ (ယောဟန် ၁:၄၀–၄၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် မိသားစုနှစ်ခုနှင့် မိတ်ဆွေ သို့မဟုတ် ဆွေမျိုးများဖြစ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ်ပါက ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏အဖော်များအဖြစ် ကာနမြို့တွင် ပေါ်လာသောအခါ ဖိတ်ကြားခံရခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏တက်ရောက်မှုသည် ယေရှုသည် ဆရာတစ်ဦးအဖြစ် သူ၏အလုပ်ကို စတင်ခဲ့ပြီဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ ယောဟန် ၁:၃၇, ၄၀ တွင်ကြည့်ပါ။

His disciples. There were five of them—John, Andrew, Peter, Philip, and Nathanael (see ch. 1:40–45). Possibly they were friends or relatives of the two families. Otherwise they received their invitation when they appeared in Cana as companions of Jesus. Their presence testified to the fact that Jesus had entered upon His work as a teacher. See on ch. 1:37, 40.

 

၃။ ဝိုင်ပြတ်လပ်သွားသည်။ စကားလုံးအရ “ဝိုင်မရှိတော့သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မင်္ဂလာဆောင်ပွဲအတွက် စီစဉ်မှုများတွင် ကူညီခဲ့သူဖြစ်သည့် (ဒီအေ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) မာရီသည် ဤပြတ်လပ်မှုကို ဖြည့်ဆည်းရန် တာဝန်ရှိသည်ဟု ခံစားခဲ့ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည့် ရှက်ရွံ့မှုကို ရှောင်ရှားရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

3. Wanted wine. Literally, “the wine failed.” Having assisted in arrangements for the wedding (see DA 146), Mary felt responsible to supply the lack, and sought to avoid the embarrassment that would otherwise follow.

 

မာရီ၏ ယေရှုထံသို့ ဤပြဿနာကို ယူဆောင်လာသည့် ယုံကြည်မှုသည် မှတ်သားဖွယ်ရာဖြစ်သည်။ တာဝန်ကျေပွန်သော သားတစ်ဦးအနေဖြင့် ယေရှုသည် သူမ၏ဆန္ဒများကို အမြဲဂရုစိုက်ခဲ့ပြီး၊ ပြဿနာတိုင်းအတွက် သင့်လျော်သော အဖြေကို ရှာဖွေပေးခဲ့သည်။ မာရီက ယေရှုအား အံ့ဖွယ်ပြုတော်မူရန် မျှော်လင့်ခဲ့ခြင်းရှိမရှိ (ယခင်က သူမပြုလုပ်ခဲ့ဖူးသည့်အရာ၊ အငယ် ၁၁ တွင်ကြည့်ပါ) သည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းဇာတ်လမ်းတွင် မရှင်းလင်းပေ (ဒီအေ ၁၄၅, ၁၄၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များ၏ တက်ရောက်မှုသည် လူအုပ်ကို ဆွဲဆောင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

Mary’s confidence in coming to Jesus with the problem is worthy of note. As a dutiful son Jesus had always been attentive to her desires, and had found an appropriate solution to every problem. Whether Mary expected Jesus to perform a miracle, which He had not done before (see v. 11), is not clear from the Gospel narrative (cf. DA 145, 146). Possibly the presence of Jesus and His disciples had attracted a crowd.

 

၄။ အမျိုးသမီး။ အရှေ့တိုင်းတွင် သာမန်၊ ဂုဏ်သိက္ခာရှိပြီး ရိုသေသောနည်းဖြင့် ခေါ်ဆိုခြင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၉:၂၆; ဒီအေ ၁၄၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ မိဘများကို ဂုဏ်ပြုရန် အမိန့်ပေးခဲ့သူ (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၂; ပီပီ ၃၆၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) သည် မိမိကိုယ်တိုင် ဤစည်းမျဉ်းကို လိုက်နာသည့် အသက်ရှင်နေသော ပုံသက်သေဖြစ်သည်။ သုံးဆယ်နှစ်ကြာ သူသည် ချစ်ခင်ရိုသေ၊ နာခံပြီး ဂရုစိုက်သော သားတစ်ဦးဖြစ်ခဲ့သည် (လုကာ ၂:၅၁, ၅၂; ဒီအေ ၁၄၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

4. Woman. In the Orient a customary, dignified, and respectful form of address (ch. 19:26; cf. DA 146). He who had commanded men to honor their parents (Ex. 20:12; cf. PP 366) was Himself a living example of the principle. For 30 years He had been a loving, obedient, attentive son (see on Luke 2:51, 52; cf. DA 147).

 

“သင်နှင့်ငါတို့အကြား ဘာဆိုင်သနည်း” ဟူသော စကားသည် ဤသို့မေးခံရသူသည် ၎င်း၏သက်ဆိုင်ရာနယ်ပယ်ကို ကျော်လွန်သွားသည်ဟု ဆိုလိုသည် (တရားသူကြီးမှတ်တမ်း ၁၁:၁၂; ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၆:၁၀; ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၇:၁၈; ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၃:၁၃; ၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၃၅:၂၁; မဿဲ ၈:၂၉; မာကု ၁:၂၄; လုကာ ၈:၂၈ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ မာရိသည် ယေရှု၏အကြံပေးချက်ကို ငြင်းဆိုခြင်းအဖြစ် နားမလည်ခဲ့သည်မှာ ၎င်း၏အိမ်ဖော်များအား ညွှန်ကြားချက်များမှ ထင်ရှားသည် (ယောဟန် ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ၎င်း၏အချိန်နှင့်နည်းလမ်းအတိုင်း လိုအပ်ချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟု ၎င်းက ယုံကြည်ခဲ့သည်။ နာဇရက်ရှိ ၎င်း၏ပုဂ္ဂလိကဘဝတစ်လျှောက် ယေရှုသည် ၎င်း၏မိခင်၏အာဏာကို ဂုဏ်ပြုခဲ့ပြီး၊ အမှန်မှာ ၎င်းသည် ထိုဆက်ဆံရေးသက်ဆိုင်ရာနယ်ပယ်တွင် တာဝန်ကျေပွန်သောသားတစ်ဦးအဖြစ် အမြဲရှိနေခဲ့သည် (အခန်း ၁၉:၂၆, ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယခုအခါ ၎င်းသည် ပုဂ္ဂလိကပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးမဟုတ်တော့ဘဲ၊ မာရိသည် ၎င်း၏အာဏာအပေါ်ထားရှိသောကန့်သတ်ချက်များကို အပြည့်အဝမသိရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် ယေရှု၏သာသနာတော်တွင် ၎င်းအား လမ်းညွှန်ပိုင်ခွင့်ရှိသည်ဟု ခံစားရနိုင်သည် (မဿဲ ၁၂:၄၆-၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤရှင်းလင်းပြတ်သားသော်လည်း ယဉ်ကျေးသောစကားများဖြင့် ယေရှုသည် ၎င်း၏မိခင်နှင့် လူသားသားအဖြစ်နှင့် ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ် ၎င်း၏ဆက်ဆံရေးကွဲပြားမှုကို ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ဖော်ပြရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (DA 147)။ ၎င်း၏မိခင်အပေါ်ထားရှိသောချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် မပြောင်းလဲသော်လည်း၊ ယခုအခါ ၎င်းသည် ၎င်း၏ကောင်းကင်ဘုံခမည်းတော်၏ညွှန်ကြားမှုအောက်တွင် နေ့စဉ်လုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်သည် (DA 208; လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

What have I to do with thee? Literally, “What to you and to me?” The expression implies that the one thus addressed has exceeded the bounds of what properly concerns him (see Judges 11:12; 2 Sam. 16:10; 1 Kings 17:18; 2 Kings 3:13; 2 Chron. 35:21; Matt. 8:29; Mark 1:24; Luke 8:28; etc.). That Mary did not understand Jesus’ reply as a refusal is evident from her instructions to the servants (see John 2:5). She was satisfied that Jesus would supply the need in His own good time and way. Throughout His private life in Nazareth, Jesus had honored the authority of His mother; in fact He ever remained a dutiful son in the sphere where that relationship properly prevailed (see ch. 19:26, 27). But now He was no longer a private individual, and Mary did not appreciate fully the limits this placed on her authority over Jesus. She might feel she had the right, in some degree at least, to direct Him in His mission (see on Matt. 12:46–50). Accordingly, in these clear-cut but courteous words Jesus sought to make clear to her the distinction between His relation to her as the Son of man and as the Son of God (DA 147). His love for her was unchanged, but now He must labor from day to day under the direction of His heavenly Father (see DA 208; see on Luke 2:49).

 

မာရိနှင့်ယေရှုကဲ့သို့ပင်၊ ယနေ့ခေတ်မိဘများသည် ၎င်းတို့၏ကလေးများအပေါ်အာဏာကို လျှော့ချရန်နှင့် နောက်ဆုံးတွင် လွှတ်ပေးရန် ခက်ခဲသည်ဟု မကြာခဏခံစားရသည်။ ထိုသို့လုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် ကလေးများသည် ဘဝ၏ပြဿနာများကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်ရင်ဆိုင်ရန် အတွေ့အကြုံရရှိပြီး ၎င်းတို့၏ဆုံးဖြတ်ချက်များအတွက် တာဝန်ယူမှုကို သင်ယူနိုင်သည်။ ဤအာဏာလွှဲပြောင်းမှုသည် သဘာဝကျကျနှင့် ပဋိပက္ခမရှိဘဲဖြစ်ပေါ်သောအခါ မိဘများသည် ပညာရှိဖြစ်ပြီး ကလေးများသည် ကံကောင်းသည်။

As with Mary and Jesus, parents today often find it difficult to relax, and eventually relinquish, authority over their children, in order that the latter may gain experience in meeting the problems of life for themselves and learn to accept responsibility for their decisions. Wise are the parents and fortunate the children when this transition of authority takes place naturally and without friction.

 

ကျွန်ုပ်၏အချိန်။ အခန်း ၇:၆, ၈, ၃၀; ၈:၂၀ စသည်တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ မာရိသည် ဤအခါသမယတွင် ယေရှုသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်ကို မေရှိယအဖြစ် ကြေညာမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ပုံရသည် (DA 145)၊ သို့သော် ထိုသို့ကြေညာရန်အချိန်မရောက်သေးပေ (မာကု ၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏ဘဝတွင် ဖြစ်ရပ်တစ်ခုစီအတွက် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်ရှိခဲ့သည် (DA 451; လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏သာသနာတော်နီးကပ်လာသည်အထိ ယေရှုသည် မေရှိယအဖြစ် လူသိရှင်ကြား ကြေညာခဲ့ခြင်းမရှိပေ (မဿဲ ၂၁:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုကြေညာချက်ကြောင့် ၎င်းသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရသည် (မဿဲ ၂၆:၆၃-၆၅; လုကာ ၂၃:၂; ယောဟန် ၁၉:၇; မဿဲ ၂၇:၆၃-၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သစ္စာဖောက်ခြင်းညအထိ ယေရှုသည် “ကျွန်ုပ်၏အချိန်ရောက်ပြီ” ဟု မပြောခဲ့ပေ (မဿဲ ၂၆:၁၈; ယောဟန် ၁၂:၂၃; ၁၃:၁; ၁၇:၁ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Mine hour. Compare chs. 7:6, 8, 30; 8:20; etc. Mary apparently hoped that Jesus would, upon this occasion, proclaim Himself the Messiah (see DA 145), but the time for such an announcement had not arrived (see on Mark 1:25). There was an appointed time for each event in His life (DA 451; see on Luke 2:49). Not until the very close of His ministry did Jesus publicly claim to be the Messiah (see on Matt. 21:1, 2), and because of this claim He was crucified (Matt. 26:63–65; Luke 23:2; John 19:7; see on Matt. 27:63–66). Not until the night of the betrayal did Jesus say, “My time is at hand” (Matt. 26:18; cf. John 12:23; 13:1; 17:1).

 

၅. အိမ်ဖော်များ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဒီယာကိုနိုအိ” ဟုခေါ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ “ဒီယကွန်” ဟူသောစကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ အိမ်ဖော်များသည် ဝိုင်ယံရည်ထပ်မံဖြည့်ဆည်းရန် တာဝန်ရှိသူအဖြစ် မာရိထံသို့ လှည့်ကြည့်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ “ပွဲမှူး” ပင်လျှင် ဝိုင်ယံရည်မရှိတော့သည်ကို မသိရှိသေးပေ (DA 148)။

5. Servants. Gr. diakonoi, whence our word “deacon.” The servants apparently looked to Mary as the one responsible for providing more wine, for even “the ruler of the feast” did not yet know of the lack (see DA 148).

 

၆. ကျောက်ရေအိုးများ။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အတွက်အသုံးပြုသောရေကို သိုလှောင်ရာတွင် သာမန်မြေအိုးထက် ကျောက်သားကို ပိုမိုနှစ်သက်ဖွယ်ရှိသည် (မစ်ရှနား ကယ်လီမ် ၁၀.၁, ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ တယ်လ်မတ်၊ စာမျက်နှာ ၅၂; တယ်လ်မတ် ရှဗ္ဗတ် ၉၆အေ၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၄၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအိုးများတွင် သိုလှောင်ထားသောရေသည် မင်္ဂလာပွဲသို့တက်ရောက်လာသော ဧည့်သည်များအတွက် ထုံးတမ်းစဉ်လာအသုံးပြုရန် ရည်ရွယ်ထားပုံရသည်။

6. Waterpots of stone. Presumably stone was preferable to ordinary earthenware as a container for water used for purposes of purification (cf. Mishnah Kelim 10. 1, Soncino ed. of the Talmud, p. 52; Talmud Shabbath 96a, Soncino ed., p. 459). The water stored in these containers was no doubt intended for the ceremonial use of the guests attending the wedding.

 

သန့်စင်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ထမင်းစားမီနှင့်စားပြီးနောက် လက်ဆေးခြင်း ထုံးတမ်းစဉ်လာ (မာကု ၇:၂-၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် မင်္ဂလာပွဲတွင် အစားအသောက်ပြင်ဆင်ရန်နှင့်စားသုံးရန်အတွက် လိုအပ်သော အမျိုးမျိုးသောအသုံးအဆောင်များကိုလည်း ဆေးကြောရန်ဖြစ်နိုင်သည်။

The purifying. That is, the ceremonial washing of hands before and after meals (see on Mark 7:2–5), and perhaps also of the various utensils needed in the preparation and eating of the food at the wedding feast.

 

ယုဒလူမျိုး။ ယောဟန်သည် ယုဒလူမျိုးမဟုတ်သူများအတွက် ရေးသားနေပုံရသည်။ ဤရှင်းပြချက်သည် ယုဒလူမျိုးစာဖတ်သူများအတွက် မလိုအပ်ပေ။

The Jews. John was evidently writing for non-Jews. The explanation here given would not have been needed by Jewish readers.

 

ဖာကင်နှစ်ခုသို့မဟုတ်သုံးခု။ “ဖာကင်” (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် အမေရိကန်ဂါလံ ၅.၈ (လီတာ ၂၂) ခန့်ဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် အချို့ယူဆသည့်အတိုင်း ဂါလံ ၁၀ (လီတာ ၃၉) ခန့်ဖြစ်နိုင်သည်။ အနည်းဆုံးဖာကင်နှစ်ခုစီကို ယူဆပါက၊ ရေအိုးတစ်လုံးစီသည် ဂါလံ ၁၁.၆ (လီတာ ၄၄) သို့မဟုတ် ဂါလံ ၂၀ (လီတာ ၇၈) ခန့်သိုလှောင်နိုင်သည်။ ရေအိုးခြောက်လုံးလုံးသည် ဂါလံ ၆၉.၇ (လီတာ ၂၆၄) သို့မဟုတ် အများဆုံးအားဖြင့် ဂါလံ ၁၂၀ (လီတာ ၄၆၈) သိုလှောင်နိုင်သည်။ ဤမင်္ဂလာပွဲတွင် ဧည့်သည်များစွာ တက်ရောက်ခဲ့ရပုံရသည်။

Two or three firkins. The “firkin” (see p. 50) may have been about 5.8 U.S. gal. (22 l.), or, as others think, roughly 10 gal. (c. 39 l.). If we take the smaller estimate of two firkins apiece, each waterpot would have held either 11.6 gal. (44 l.) or around 20 gal. (78 l.); all six would have contained 69.7 gal. (264 l.), or, at the most, 120 gal. (468 l.). A vast number of guests must have been present at this wedding feast.

 

၇. ရေအိုးများကို ဖြည့်ပါ။ လူသားစွမ်းအားဖြင့်လုပ်ဆောင်နိုင်သည့်အရာအားလုံးကို လူသားလက်ဖြင့်လုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးတော်သည် ထင်ရှားပေါ်ထွက်လာတော့မည်ဖြစ်သော်လည်း၊ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် လူသားကြိုးစားအားထုတ်မှုနှင့် ပေါင်းစပ်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများအတွက် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်လုပ်ဆောင်နိုင်သည့်အရာများကို ဘယ်သောအခါမှ မလုပ်ပေးပေ၊ အကြောင်းမှာ ထိုသို့လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် ၎င်းတို့ကို ဝိညာဉ်ရေးအရ အားနည်းသူများဖြစ်စေမည်ဖြစ်သည်။ မောရှေ (ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂)၊ မုဆိုးမမိန်းမ (၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၄:၂)၊ နှင့် ယေရှု၏တပည့်များ (မဿဲ ၁၅:၃၄) ကဲ့သို့ပင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့လက်ထဲတွင်ရှိသော အရင်းအမြစ်များကို အပြည့်အဝအသုံးပြုရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့လုပ်ဆောင်မှသာ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ကောင်းကြီးမင်္ဂလာကို ပေါင်းထည့်ပေးမည်ဖြစ်သည်။

7. Fill the waterpots. All that human power could accomplish was to be done by human hands (see p. 209). Divine power was about to be revealed, but conscientious human effort was to be united with it. God never does for men what they can do for themselves, as this would make spiritual weaklings out of them. Like Moses (see Ex. 4:2), the widow (2 Kings 4:2), and Jesus own disciples (Matt. 15:34), we are to utilize fully the resources we have at hand if we expect God to add His blessing.

 

အိုးထိပ်ထိဖြည့်ပါ။ အိမ်ဖော်များသည် အိုးများထဲတွင် သန့်စင်သောရေသာလျှင် ထည့်ထားသည်ကို နောက်ပိုင်းတွင် သက်သေထူနိုင်သည်။

To the brim. The servants could later testify that nothing but pure water had been placed in the jars.

 

၈. ပွဲတော်၏အုပ်ချုပ်သူ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အာခီထရီကလီနော့စ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး စားပွဲသုံးခုကို အုပ်ချုပ်သူဟု ဖွင့်ဆိုသည်။ တရားဝင်လူမှုပွဲများတွင် ဧည့်သည်များသည် စားပွဲအနိမ့်တစ်ခုပတ်လည်တွင် သုံးဖက်တွင်ထားရှိသော စောင်းနေသောကုတင်များပေါ်တွင် လှဲလျောင်းကြပြီး၊ စတုတ္ထဖက်ကို စားပွဲဝန်ဆောင်မှုအတွက် ဖွင့်ထားသည်။ ဤစားပွဲနှင့် ကုတင်များ၏အစီအစဉ်ကို ထရီကလီနီယွန်ဟု ခေါ်သည် (မာကု ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

8. Governor of the feast. Gr. architriklinos, literally, “ruler of the three reclining couches.” On formal social occasions the guests at a feast reclined on sloping couches placed on three sides of a low table, the fourth being left open for table service. This arrangement of table and couches was called a triklinion (see on Mark 2:15).

 

၉. ပွဲတော်၏အုပ်ချုပ်သူ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အာခီထရီကလီနော့စ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး အခန်းကဏ္ဍ ၈ တွင် “ပွဲတော်၏အုပ်ချုပ်သူ” ဟု ဘာသာပြန်သည်။

9. Ruler of the feast. Gr. architriklinos, translated “governor of the feast” in v. 8.

 

ဝိုင်။ ၎င်းသည် “စပျစ်သီး၏သန့်စင်သောဖျော်ရည်” ဖြစ်သည် (DA ၁၄၉)။ ယေရှုသည် သမ္မာကျမ်းစာရေးသားသူများအား ဖော်ပြထားသော မူများနှင့် စဉ်လျှောက်ပြုမူလုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (သုတ္တံ ၂၀:၁; ၂၃:၂၉-၃၂; ကောရိန္တု ၁ ၃:၁၆, ၁၇; ၆:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲ ၂၆:၂၇ ကိုကြည့်ပါ။

Wine. This was “the pure juice of the grape” (DA 149). Jesus would act consistently with principles revealed to earlier Bible writers (see Prov. 20:1; 23:29–32; cf. 1 Cor. 3:16, 17; 6:19). See on Matt. 26:27.

 

ရေကိုထုတ်ယူသည်။ အိုးများထဲတွင်ရှိသမျှ ရေသည် ရေအဖြစ်သာ ရှိနေပုံရပြီး၊ ကျွန်များက ၎င်းကို ထုတ်ယူသောအခါ “ရေ” ဟုဆိုသည်။ ရေကို အိုးများမှထုတ်ယူစဉ် ဝိုင်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားပုံရသည်။ မာကု ၆:၄၁ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Drew the water. It seems that the water remained water as long as it was in the jars, for it is said to have been “water” when the servants drew it. Perhaps it was during the process of taking water from the jars that it became wine. Compare on Mark 6:41.

 

သတို့သားကိုခေါ်သည်။ အရှေ့တိုင်းဒေသများတွင် သတို့သား၊ သို့မဟုတ် သူ၏မိသားစု၊ သို့မဟုတ် သူ၏မိသားစုသည် မင်္ဂလာပွဲအတွက် လိုအပ်သော ပစ္စည်းများအားလုံးကို ထောက်ပံ့ပေးရန် မျှော်လင့်ထားသည်။

Called the bridegroom. In Oriental lands the groom, or his family, or his family, was expected to provide all the supplies necessary for a wedding feast.

 

၁၀. လူတိုင်း။ “ပွဲတော်၏အုပ်ချုပ်သူ” သည် ထုံးစံဓလေ့မှ သွေဖည်သွားပုံရသည့်အတွက် ရှက်ရွံ့ပြီး ဧည့်သည်များက ဤဓလေ့ဖောက်ဖျက်မှုအတွက် သူ့ကို အပြစ်တင်မည်ကို စိုးရိမ်သည်။ သတို့သားကို ခေါ်ခြင်းဖြင့် တာဝန်မှာ သူ၏ပိုင်စည်းမဟုတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းရန် ကြိုးစားသည်။

10. Every man. The “ruler of the feast” was embarrassed at what appeared to be a departure from standard practice and feared that the guests would blame him for such a breach of custom. By calling the groom, he sought to make clear that the responsibility was not his.

 

မူးမတ်သောအခါ။ လူများသည် “မူးမတ်သောအခါ” ၎င်းတို့၏အာရုံများသည် ထုံထိုင်းသွားပြီး ကောင်းမှုနှင့် ဆိုးမှုကို ခွဲခြားနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

Well drunk. When men were “well drunk” their senses would be dulled, and they would not be able to distinguish good from bad.

 

ကောင်းသောဝိုင်။ ဤဝိုင်သည် ပွဲတော်၏အုပ်ချုပ်သူမြည်းစမ်းဖူးသမျှ ဝိုင်များထက် သာလွန်သည် (DA ၁၄၈)။ ဧည့်သည်များသည်လည်း ဝိုင်၏အရည်အသွေးကို သတိပြုမိပြီး—ထိုအချိန်တွင် ၎င်းတို့သည် “မူးမတ်မနေကြသည့်” သက်သေဖြစ်သည်—၎င်း၏မူလအစကို မေးမြန်းကြသည် (DA ၁၄၉)။ ကောင်းကင်သည် စိတ်ရှည်စွာစောင့်ဆိုင်းသူများအတွက် ၎င်း၏အကောင်းဆုံးအရာများကို နောက်ဆုံးတွင် ပေးအပ်သည်။

Good wine. This wine was superior to any the steward of the feast had ever tasted (DA 148). The guests also noted the quality of the wine—incidental evidence that they were not “well drunk” at the time—and made inquiry as to its origin (DA 149). Heaven always provides its best things last, for those who patiently wait.

 

၁၁. ဤအစပြုခြင်း။ ပထမဆုံးသောအံ့ဖွယ်ပြုမူခြင်းကို တပည့်များကို ခေါ်ယူပြီး တစ်ပတ်အကြာတွင် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒုတိယအကြိမ်မှတ်တမ်းတင်ထားသော အံ့ဖွယ်ပြုမူခြင်းကို ယေရှု၏နောက်တစ်နှစ်အကြာ ကာနာသို့လာရောက်စဉ်တွင်လည်း ပြုလုပ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၄၃-၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။

11. This beginning. The first miracle was performed about one week after the call of the first disciples (see v. 1). The second recorded miracle was also performed at Cana, on the occasion of Jesus’ next visit about one year later (see ch. 4:43–54).

 

အံ့ဖွယ်များ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆေးမိယာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး “လက္ခဏာများ” ဟု ဖွင့်ဆိုသည် (စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Miracles. Gr. sēmeia, “signs” (see p. 208).

 

သူ၏ဘုန်းတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ဘုရားသခင့်သဘာဝနှင့် တန်ခိုးတော်၏သက်သေဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ; ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

His glory. That is, the evidence of His divine character and power (see p. 209; see on ch. 1:14).

 

သူ၏တပည့်များယုံကြည်ကြသည်။ ဤအံ့ဖွယ်ပြုမူခြင်းသည် ယေရှုအားဖြင့် ဘုရားသခင့်တန်ခိုးတော် လုပ်ဆောင်နေသည့် ပထမဆုံးသောမြင်သာသောသက်သေကို အစောပိုင်းတပည့်များအား ပေးအပ်ခဲ့ပြီး၊ ယုဒလူခေါင်းဆောင်များ၏ မယုံကြည်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်မှုကို ခိုင်ခံ့စေကာ၊ ၎င်းတို့၏အသစ်တွေ့ရှိသောယုံကြည်ခြင်းကို သက်သေပြရန် ပထမဆုံးအခွင့်အရေးကို ပေးခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ၎င်းသည် မာရိ၏ယုံကြည်မှုကို ဂုဏ်ပြုခဲ့သည်။ လက်တွေ့အားဖြင့် ၎င်းသည် လူ့ပျော်ရွှင်မှုအပေါ် ယေရှု၏စာနာစိတ်ကို ဖော်ပြခဲ့သည်။

His disciples believed. This miracle provided the early disciples with the first visible evidence of divine power working through Christ, fortified them against the unbelief and antipathy of the Jewish leaders, and provided them with their first opportunity to testify to their new-found faith. Also, it honored Mary’s trust. In a practical way it expressed the sympathetic interest of Jesus in human happiness.

 

၁၂. ဤအရာပြီးနောက်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “မီတာတိုတို” ဟူသော အကူးအပြောင်းစကားစုဖြစ်ပြီး ယောဟန်က အသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၁၁:၇, ၁၁; ၁၉:၂၈ ကိုကြည့်ပါ) သည် အချိန်ကာလ၏အရှည်ကို မသတ်မှတ်ဘဲ တင်းကြပ်သော အစဉ်အတိုင်းဖြစ်စဉ်ကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။

12. After this. Gr. meta touto, a transitional phrase, used by John (see chs. 11:7, 11; 19:28) to indicate strict chronological sequence without specifying the length of the time interval.

 

ကပေရနဝမ်သို့ဆင်းသွားသည်။ ဂါလိလညတောင်ကုန်းများထဲရှိ ကာနာမှ၊ ဂါလိလညအိုင်ကမ်းစပ်ရှိ ကပေရနဝမ်သို့ ပင်လယ်ရေမျက်နှာပြင်အောက် ၆၈၅ ပေ (၂၀၉ မီတာ) သို့ “ဆင်းသွား” ခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤခရီးစဉ်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို မဖော်ပြထားပါ။

Down to Capernaum. From Cana, deep in the Galilean hills, it would literally be “down” to Capernaum on the shores of the Lake of Galilee, 685 ft. (209 m.) below the level of the Mediterranean (see on Matt. 4:13). The purpose of this visit is not stated.

 

သူ၏ညီအစ်ကိုများ။ မဿဲ ၁၂:၄၆ ကိုကြည့်ပါ။

His brethren. See on Matt. 12:46.

 

ရက်ပေါင်းများစွာမဟုတ်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အေဒီ ၂၇-၂၈ ၏နှောင်းဆောင်းဦးကာလတွင်ဖြစ်သည်။

Not many days. Probably during the late winter of a.d. 27–28.

 

၁၃. ယုဒလူတို့၏ပသခါပွဲ။ [ပထမပသခါပွဲ- ဗိမာန်တော်ပထမအကြိမ်သန့်စင်ခြင်း၊ ယောဟန် ၂:၁၃-၂၅။ မဿဲ ၂၁:၁၂-၁၇ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ အေဒီ ၂၈ ပထမပသခါမှ ယုဒယဝနှင့်ဆိုင်သောဓမ္မအမှု၊ ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှု၏ကြာချိန်၊ ဂါလိလညဓမ္မအမှု၏အဖွင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ဓမ္မအမှုကိုကြည့်ပါ။] ဤအေဒီ ၂၈ ၏ပသခါပွဲသည် ယေရှု၏ဓမ္မအမှု၏ပထမဆုံးဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၁၉၃, ၂၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယုဒလူများအတွက် ရေးသားခဲ့လျှင် “ပသခါပွဲ” ဟုသာ ရိုးရှင်းစွာပြောလိမ့်မည်။ ပသခါပွဲနှင့်ပတ်သက်၍ ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၃-၁၅; ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၅; တရားဟောရာ ၁၆:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ။

13. The Jews’ passover. [First Passover: First Cleansing of the Temple, John 2:13–25. Cf. on Matt. 21:12–17. See Judean Ministry from First Passover A.D. 28; The Duration of Christ’s Ministry, the Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord.] This, the Passover of a.d. 28, was the first of Jesus’ ministry (see pp. 193, 247). Had John been writing for Jewish readers, he would simply have said “the passover.” Concerning the Passover feast see on Ex. 12:3–15; Lev. 23:5; Deut. 16:1, 2.

 

ယေရုရှလင်သို့တက်သွားသည်။ လုကာ ၁၀:၃၀; ၁၉:၂၈ ကိုကြည့်ပါ။

Up to Jerusalem. See on Luke 10:30; 19:28.

 

၁၄. ဗိမာန်တော်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟီယရုန်” ဟူသော ဗိမာန်တော်နှင့် ၎င်း၏ဝင်းများ၊ ဝရန်ဒါများနှင့် ပတ်ဝန်းကျင်အဆောက်အအုံများကို ဆိုလိုပြီး၊ အခန်းကဏ္ဍ ၂၀ တွင်ဖော်ပြထားသော “နာအိုစ်” ဟူသော ဗိမာန်တော်၏အဓိကအဆောက်အအုံမဟုတ်ပေ (မဿဲ ၄:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၂:၂၁ တွင် ယေရှုသည် သူ၏ခန္ဓာကိုယ်ကို “နာအိုစ်” ဟုသုံးသည်။ ပြင်ပဝင်းဖြစ်သော တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ဝင်းသည် ဤတွင်ဖော်ပြထားသော မသန့်ရှင်းသောကုန်သွယ်မှု၏ ဖြစ်စဉ်နေရာဖြစ်သည်။

14. The temple. Gr. hieron, the Temple with its courts, porches, and outlying buildings, not the naos, the main building itself, as in v. 20 (see on Matt. 4:5). In John 2:21 Jesus uses naos of His body. The outer court, or Court of the Gentiles, was the scene of the unholy traffic here described.

 

ရောင်းသူများ။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ဗိမာန်တော်ပထမအကြိမ်သန့်စင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ပထမဆုံးသောအမျိုးသားရေးအရေးပါသောလုပ်ဆောင်ချက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းဖြင့် သူသည် ဗိမာန်တော်၏အုပ်ချုပ်ရေးကို စီမံခန့်ခွဲပိုင်ခွင့်ကို ကြေငြာခဲ့ပြီး၊ သူ၏မက်ဆီယာ၏တာဝန်ကို ကြေငြာခဲ့သည်။ ဒုတိယအကြိမ်သန့်စင်ခြင်းသည် သုံးနှစ်အကြာတွင်၊ စတုတ္ထပသခါပွဲတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ သူ၏တောင်းဆိုမှုသည် ယခုထိတရားဝင်ဖြစ်ကြောင်း သတိပေးချက်အဖြစ်ဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၁၉၃, ၂၄၇; ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှု၏ကြာချိန်ကိုကြည့်ပါ; မဿဲ ၂၁:၁၂-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Those that sold. This was Jesus’ First Cleansing of the Temple, His first act of national importance. By it He declared His right to administer the affairs of the Temple and announced His mission as the Messiah. The second cleansing occurred three years later, at the fourth Passover (see pp. 193, 247; see The Duration of Christ’s Ministry; see on Matt. 21:12–17) as a reminder that His claim was still valid.

 

ငွေလဲသူများ။ သို့မဟုတ် ဘဏ်လုပ်ငန်းရှင်များ (လုကာ ၁၉:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

The changers of money. Or, bankers (see on Luke 19:23).

 

၁၅. ကြိမ်ဒဏ်တစ်ချောင်း။ သို့မဟုတ် “လွှဲတံ”။ ယေရှုသည် လူများကို အမှန်တကယ် မရိုက်ခဲ့ပါ။ ကြိမ်ဒဏ်သည် သူ၏အာဏာပိုင်စိုးမှု၏ သင်္ကေတဖြစ်ပြီး၊ လေထဲတွင် လှုပ်ရှားခြင်းဖြင့် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ရှင်းလင်းစေရန် လုံလောက်သည်။ ဒုတိယအကြိမ်သန့်စင်ခြင်းတွင် ကြိမ်ဒဏ်ကို မဖော်ပြထားပါ။

15. A scourge. Or, “whip.” Jesus did not actually strike the people. The whip was symbolic of His authority, and a flourish in the air would suffice to make His intention clear. No whip is mentioned in connection with the second cleansing.

 

သေးငယ်သောကြိုးများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆွိုင်နီယာ” ဟူသော ရက်စ်ပင်များဖြင့် ရက်လုပ်ထားသော ကြိုးဖြစ်သည်။

Small cords. Gr. schoinia, “a cord plaited of rushes.”

 

၁၆. ငါ့ဖခင်၏အိမ်။ ဗိမာန်တော်သည် လူတို့အကြားတွင် ဘုရားသခင်၏နေထိုင်ရာနေရာဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူများသည် ဘုရားသခင်ကို သူ၏ဖခင်အဖြစ် ပြောဆိုသည့်အတွက် ယေရှုကို ထပ်ခါတလဲလဲ ဝေဖန်ခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၅:၁၇, ၁၈; ၈:၁၈, ၁၉, ၃၈, ၃၉; ၁၀:၃၀-၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည်လည်း ဘုရားသခင်ကို ၎င်းတို့၏ဖခင်အဖြစ် တောင်းဆိုခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၈:၄၁)၊ သို့သော် ယေရှုသည် ပိုမိုမြင့်မားသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပြောဆိုခဲ့ကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ ဤစကားများတွင် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို အကန့်အသတ်မရှိ တောင်းဆိုခဲ့သည်ကို ၎င်းတို့သိရှိခဲ့သည်။ ဒုတိယအကြိမ်သန့်စင်ခြင်းတွင် ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်ကို “ငါ၏အိမ်” ဟုပြောဆိုခဲ့ပြီး (မဿဲ ၂၁:၁၃)၊ ခေါင်းဆောင်များက သူၔဖမ်းဆီးခြင်းကို နောက်တစ်နေ့တွင် ငြင်းပယ်ခဲ့သောအခါ ၎င်းကို “သင်တို့၏အိမ်” ဟု ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၃၈)။

16. My Father’s house. The Temple was God’s dwelling place among men (see Ex. 25:8). Again and again the Jews criticized Jesus for speaking of God as His Father (see John 5:17, 18; 8:18, 19, 38, 39; 10:30–33). They also claimed God as their Father (ch. 8:41), but realized that Jesus did so in a higher sense. They perceived that, in these words, Jesus set forth an unqualified claim to divinity. At the second cleansing Jesus spoke of the Temple as “my house” (Matt. 21:13), and when the leaders rejected His final appeal the following day He referred to it as “your house” (Matt. 23:38).

 

ကုန်သွယ်ရာအိမ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဈေးကွက်နေရာ၊ သာမန်စီးပွားရေးလုပ်ငန်းများအတွက် နေရာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဒုတိယအကြိမ်သန့်စင်ခြင်းတွင် သူသည် “ဓားပြများ၏ဂူ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို သုံးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့တွင် သူတို့၏ဖခင်၏အိမ်ကို “ဆုတောင်းရာအိမ်” (မဿဲ ၂၁:၁၃) အဖြစ် စေတနာစွာ ဖန်တီးရန်ကြိုးစားသူများသည် ၎င်းကို သာမန်အတွေးများ၊ စကားများ၊ သို့မဟုတ် လုပ်ဆောင်မှုများအတွက်နေရာအဖြစ် ရှောင်ကြဉ်ရမည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏သန့်ရှင်းသောတည်ရှိမှုကို သတိဖြင့်၊ စိတ်နှလုံးနှင့်စိတ်ကို ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ချီးမွမ်းခြင်းဖြင့် မြှင့်တင်ထားသော သူ၏အိမ်သို့ အံ့သြဖွယ်နှင့် ရိုသေမှုဖြင့် ဝင်ရောက်ရမည် (ယောဟန် ၄:၂၃, ၂၄; ဆာလံ ၉၆:၉ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

An house of merchandise. That is, a market place, a place for the transaction of common business. At the second cleansing He used the expression “den of thieves” (see on Matt. 21:13). Those today who conscientiously seek to make their Father’s house a “house of prayer” (Matt. 21:13) will avoid making it a place for common thoughts, words, or actions. They will enter His house with awe and reverence, conscious of His holy presence, heart and mind uplifted in prayer and praise (see John 4:23, 24; cf. Ps. 96:9).

 

၁၇. သူ၏တပည့်များသတိရသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ထိုအချိန်တွင်ပင် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၂ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

17. His disciples remembered. Probably at the very time (cf. v. 22).

 

စိတ်အားထက်သန်မှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဇေးလို့စ်” ဟူသော “စိတ်အားထက်သန်မှု”၊ “ထက်သန်မှု”၊ “ဒေါသထွက်မှု”၊ “မနာလိုမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤသည်မှာ ဆာလံ ၆၉:၉ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည် (ထိုနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သူ၏ဖခင်၏အိမ်ကို ၎င်းအတွက် မြှုပ်နှံထားသည့်ရည်ရွယ်ချက်အတွက်သာ အသုံးပြုရန် စိတ်အားထက်သန်စွာ ဆန္ဒရှိခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၈, ၉; မဿဲ ၂၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Zeal. Gr. zēlos, “zeal,” “ardor,” “indignation,” “jealousy.” This is a citation from Ps. 69:9 (see comment there). Jesus earnestly desired that His Father’s house should be used exclusively for the purpose to which it had been dedicated (see on Ex. 25:8, 9; Matt. 21:13).

 

ငါ့ကိုမျိုသောက်လိုက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ငါ့ကိုစားသုံးသည်”။ ယေရှုအတွက်၊ ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုသည် စိတ်အားထက်သန်သော စိတ်အားထက်သန်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက်လည်း ထိုသို့ဖြစ်သင့်သည်။

Eaten me up. That is, “consumed me.” With Jesus, loyalty to God was a consuming passion. So it should be with us.

 

၁၈. ယုဒလူများ။ ယောဟန်၏ထူးခြားသော အမျိုးသားဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များအတွက် သတ်မှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။

18. The Jews. John’s characteristic designation for the religious leaders of the nation.

 

လက္ခဏာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဆေးမိယွန်” (စာမျက်နှာ ၂၀၈; ဟေရှာယ ၇:၁၄; မဿဲ ၁၂:၃၈, ၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်၏အုပ်ချုပ်ရေးကို ထိန်းသိမ်းပိုင်ခွင့်ရှိကြောင်း သက်သေတောင်းဆိုခဲ့သည်။ သူ၏လုပ်ဆောင်ချက်သည် ၎င်းတို့၏အာဏာပိုင်စိုးမှုကို တိုက်ရိုက်စိန်ခေါ်မှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့လျစ်လျူရှုမရနိုင်သော စိန်ခေါ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၉, ၂၅ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထုံးစံအတိုင်း၊ ဤဝေဖန်သူများလိုချင်သော “လက္ခဏာ” အတွက် တောင်းဆိုမှုသည် ဖြေကြားမခံရပါ (မဿဲ ၁၂:၃၈, ၃၉; လုကာ ၂၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Sign. Gr. sēmeion (see p. 208; see on Isa. 7:14; Matt. 12:38, 39). The leaders demanded evidence that Jesus had the right to assume direction of the affairs of the Temple. His act posed a direct challenge to their authority, one that they could not overlook (cf. on John 1:19, 25). As usual, the demand for a “sign,” of the kind these critics desired, went unanswered (see on Matt. 12:38, 39; Luke 23:8).

 

၁၉. ဤဗိမာန်တော်ကိုဖျက်ဆီးပါ။ ဤနေရာတွင် ဗိမာန်တော်ဟူသောစကားလုံးသည် “နာအိုစ်” ဖြစ်ပြီး၊ သန့်ရှင်းရာဌာနအမှန်ကို ဆိုလိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားများတွင် ယေရှုသည် သူ၏လမ်းကြောင်းအဆုံးတွင် စောင့်ကြိုနေသော ကံကြမ္မာကို ပထမဆုံးအကြိမ် အရိပ်အမြွက်ဖော်ပြသည်။ ယုဒလူများသည် သူ၏သေခြင်းကို စီစဉ်နေပြီဖြစ်သည် (DA ၁၆၄)။ သူ၏စစ်ဆေးမှုတွင် ၎င်းတို့သည် ဤကြေငြာချက်ကို ဗိမာန်တော်ကို ဖျက်ဆီးရန် ရည်ရွယ်သည်ဟူသော စွပ်စွဲချက်အဖြစ် ပုံပျက်ပန်းပျက်ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ပရောဖက်ပြုချက်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် အကြောင်းပြချက်အဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (မာကု ၁၄:၅၈; မဿဲ ၂၆:၆၁ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Destroy this temple. Here the word for temple is naos, the sanctuary proper (see on v. 14). In these words Jesus intimates for the first time the fate that awaited Him at the end of His earthly pathway. The Jews were already plotting His death (see DA 164). At His trial they distorted this declaration into the charge that He purposed to destroy the Temple, and made the charge their excuse for fulfilling Christ’s prophecy (cf. Mark 14:58; see on Matt. 26:61).

 

ဗိမာန်တော်နှင့် ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်အကြားနှိုင်းယှဉ်မှုသည် ပထမတစ်ချက်တွင် ထင်ရှားသလို ဝေးကွာမနေပါ။ သန့်ရှင်းရာဌာန၊ နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ဗိမာန်တော်သည် ဘုရားသခင်၏လူ့လောကတွင်နေထိုင်ရာနေရာအဖြစ် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနေရာတွင်၊ ကရုဏာထိုင်ခုံအထက်တွင် ရှေကိနာ၊ ဘုရားသခင်၏သန့်ရှင်းသောတည်ရှိမှု၏ ဂုဏ်ရောင်ရှိသော သင်္ကေတပေါ်ထွက်လာသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၂၄; ၂၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ယောဟန်က ထောက်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း (ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤတူညီသော ဘုရားသခင့်ဂုဏ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏ပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ် လူ့ဇာတိဖြင့် တည်ရှိခဲ့သည်။ ကောရိန္တု ၁ ၃:၁၆ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

The analogy between the literal Temple and Christ’s body is not as remote as might at first appear. The sanctuary, and later the Temple, was designed to be the earthly dwelling place of God (see on Ex. 25:8, 9). There, above the mercy seat, appeared the Shekinah, glorious symbol of the sacred abiding presence of God (see on Gen. 3:24; Ex. 25:17). But, as John has already pointed out (see on John 1:14), this same divine glory tabernacled in human flesh in the person of our Lord. Compare 1 Cor. 3:16.

 

သုံးရက်။ စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၀ ကိုကြည့်ပါ။

Three days. See pp. 248-250.

 

၁၈။ မြှင့်တင်ပါ။ ယေရှုသည် သူ၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဤကြေငြာချက်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို အပြည့်အဝနားမလည်ဘဲ ဘုရားကျောင်း၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာဖွဲ့စည်းပုံကို တွေးခဲ့ကြသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် သူတို့သည် ယေရှု၏စကားများ၏ မှန်ကန်သောအဓိပ္ပာယ်ကို သိရှိခဲ့ကြသည်မှာ မဿဲ ၂၇:၆၃၊ ၆၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်။

Raise it up. Jesus referred to His resurrection (see on ch. 10:18). But the Jews, not fully understanding the import of the declaration, thought of the literal Temple structure. That eventually they did discern the true import of Jesus’ words appears from Matt. 27:63, 64.

 

၁၉။ မတ် ၁၆:၆ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

19. See EGW on Mark 16:6.

 

၂၀။ အနှစ်လေးဆယ့်ခြောက်နှစ်။ စာမျက်နှာ ၂၄၂၊ ၂၄၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ဘုရားကျောင်းကို စာသား၏အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ယူဆပါက၊ ယေရှု၏ သင်္ကေတဆန်သောထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်သည် ထင်ရှားသောအဓိပ္ပာယ်မဲ့မှုတစ်ခုဖြစ်လာသည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် သူ၏စကားများ၏ မျက်နှာပြင်အဓိပ္ပာယ်အောက်ကို မမြင်ရန် အမြဲတစေ ငြင်းဆိုခဲ့ကြပြီး၊ သူ့ကို သာမန်လူသားတစ်ဦးထက်ပို၍မမြင်ခဲ့ကြပါ (အခန်း ၇:၁၅၊ ၂၀၊ ၃၃–၃၆ တွင်ကြည့်ပါ၊ အခန်းများ ၅:၁၇၊ ၁၈၊ ၈:၅၂–၅၉၊ ၉:၂၉ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ဘဝနှင့် သွန်သင်ချက်များကို ဤမျက်နှာပြင်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုသည် ယနေ့အချိန်ထိ ဂျူးဘာသာ၏ထူးခြားချက်ဖြစ်သည်။

20. Forty and six years. See pp. 242, 243. Taken literally of the Temple, Jesus’ obviously figurative statement became a manifest absurdity. The Jews consistently refused to see beneath the surface meaning of His words, or to see in Him anything more than the common man He appeared to be (see ch. 7:15, 20, 33–36; see on chs. 5:17, 18; 8:52–59; 9:29; etc.). This superficial interpretation of the life and teachings of Jesus has been typical of Judaism down to the present time.

 

၂၁။ သို့သော် သူပြောခဲ့သည်။ ယောဟန် ၂:၁၉၊ ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ၊ ၁ကောရိန္သု ၃:၁၆၊ ၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

21. But he spake. See on John 2:19, 20; cf. 1 Cor. 3:16, 17.

 

၂၂။ ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုပရောဖက်ပြုချက်ပြည့်စုံသွားသောအခါ (မဿဲ ၁၇:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်း၏ တစ်ခုလုံးကို ရှုမြင်သောအခါမှသာ တပည့်များသည် သူ၏စကားများနှင့် လုပ်ရပ်အချို့၏ ပိုမိုနက်ရှိုင်းသောအဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်နိုင်ခဲ့သည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် သန္တာန်တရားသည် သူတို့ကို သူ၏စကားများနှင့် လုပ်ရပ်များ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုပြည့်စုံစွာ နားလည်စေခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၂၆၊ ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

22. When therefore. That is, when the prediction had been fulfilled (cf. on Matt. 17:9). It was only from the viewpoint of Jesus’ ministry as a whole that the disciples were able to understand the deeper meaning of some of His words and acts. After the resurrection the Holy Spirit led them into a more perfect understanding of the meaning of His words and deeds (see John 14:26; 15:26; 16:13).

 

သမ္မာကျမ်းစာ။ ယောဟန်သည် သမ္မာကျမ်းစာ၏ သတ်မှတ်ထားသောအပိုဒ်တစ်ခုကို စိတ်ထဲရှိပုံရသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဆာလံ ၁၆:၁၀၊ သို့မဟုတ် ဆာလံ ၆၉:၉ ဖြစ်ပြီး၊ အဆိုပါအပိုဒ်ကို အခန်းကြီး ၁၇ တွင် ကိုးကားထားသည်။ သူသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် တပည့်များက ပိုမိုနားလည်ခဲ့သော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ မယ်ရှိယပရောဖက်ပြုချက်များအားလုံးကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၂၄:၂၅–၂၇၊ ၄၄၊ ယောဟန် ၁၂:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

The scripture. John seems to have in mind a particular passage of Scripture, possibly Ps. 16:10, or 69:9, cited in v. 17. He may refer in a general way to all the OT Messianic prophecies, whose import the disciples understood more fully after the resurrection (cf. on Luke 24:25–27, 44; John 12:16).

 

စကားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၁၉ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ယေရှု၏စကားဖြစ်သည်။

The word. That is, the saying of Jesus recorded in v. 19.

 

၂၃။ ပသခါပွဲ။ အခန်းကြီး ၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။

23. The passover. See on v. 13.

 

များစွာသောသူများယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏သတင်းစကားအပေါ် လူထုတုံ့ပြန်မှု၏ ပထမဆုံးမှတ်တမ်းဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် အကြိမ်ပေါင်းများစွာ၊ “များစွာသောသူများယုံကြည်ခဲ့သည်” ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်းများ ၄:၃၉၊ ၁၁:၄၅၊ ၁၂:၄၂၊ အခန်းကြီး ၁:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ဂျူဒယမြို့တွင် ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်း၏ စတင်ခြင်းကို အမှတ်အသားပြုပြီး၊ ဤအမှုထမ်းခြင်းသည် လပေါင်းများစွာကြာရှည်ခဲ့ပြီး အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် ပသခါပွဲတွင် တရားဝင်ပြီးဆုံးခဲ့သည် (လုကာ ၄ ၏ နောက်ထပ်မှတ်ချက်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်း၊ မဿဲ ၄:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

Many believed. This is the first report of public response to Jesus’ message. John repeatedly notes that, upon various occasions, “many believed” (see chs. 4:39; 11:45; 12:42; see on ch. 1:12). This marks the opening of the Judean ministry, which continued for many months and formally closed at the Passover of a.d. 29 (see Additional Note on Luke 4; The Ministry of Our Lord; see on Matt. 4:12).

 

အံ့ဖွယ်လုပ်ရပ်များ။ ဤသည်မှာ ဂျူဒယဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းကာလအတွင်း အံ့ဖွယ်လုပ်ရပ်များအကြောင်း တစ်ခုတည်းသော မှတ်တမ်းဖြစ်သည်။ ဖော်ပြထားသော သတ်မှတ်ထားသည့် အံ့ဖွယ်လုပ်ရပ်တစ်ခုမှာ ဤဓမ္မအမှုထမ်းခြင်း၏ အဆုံးသတ်ကို အမှတ်အသားပြုသော ဗက်ဇဒရေကန်တွင် လူနာတစ်ဦးကို ကုသပေးခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၅:၁–၉)။

The miracles. This is the only record of miracles during the period of the Judean ministry. The only specific miracle mentioned is the one that marked its close, the healing of the man at the Pool of Bethesda (ch. 5:1–9).

 

၂၄။ သူ့ကိုယ်သူ အပ်နှံခြင်း။ သို့မဟုတ် “သူ့ကိုယ်သူ ယုံကြည်ခြင်း” ဆိုသည်မှာ သူ့ကို ယုံကြည်သူများဟု ကြွေးကြော်သူများထံသို့ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂၃)။ ယခုအခါ သူ့ကို ချီးကျူးရန် စိတ်အားထက်သန်သူများထဲမှ အများအပြားသည်၊ နှစ်နှစ်အကြာ ဂါလိလဲလူများကဲ့သို့၊ လှည့်ထွက်သွားပြီး သူနှင့်အတူ မလျှောက်တော့မည်ကို သူသိသည် (အခန်းကြီး ၆:၆၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူသည် လူ့နှလုံးသား၏ မတည်မငြိမ်ဖြစ်မှုကို သိပြီး၊ များစွာသောသူများသည် ရာသီဥတုအလိုက် ယုံကြည်သူများဖြစ်ပြီး ဂရုမစိုက်သူ သို့မဟုတ် မယုံကြည်သူများဖြစ်ကြသည်ကို သိသည် (အခန်းကြီး ၆:၆၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၇:၂–၉ တွင်ကြည့်ပါ။

24. Commit himself. Or, “trust himself,” that is, to those who professed to believe in Him (v. 23). He knew that many of those now so eager to acclaim Him would, like the people of Galilee two years later, turn away and walk no more with Him (cf. ch. 6:66). He knew the fickleness of the human heart, and how many fair-weather converts were heedless or hypocritical (see ch. 6:64). See on ch. 7:2–9.

 

၂၅။ လူ့စိတ်ထဲရှိအရာ။ ယေရှုသည် လူများ၏အတွေးများကို မကြာခဏဖတ်ရှုခဲ့ပြီး၊ ထို့ဖြင့် သူ၏ဘုရားဖြစ်ခြင်းကို သက်သေပြခဲ့သည် (မတ် ၂:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

25. What was in man. Jesus often read men’s thoughts, thereby giving them evidence of His divinity (see on Mark 2:8).

ellen g. white comments

1, 2 AH 99,  100, 503; DA 144; ML 186; Te 193

1–11 AH 341; DA 144-153; 7T 114

3, 4 DA 146

4 DA 147, 486

5 6T 415

5–10 DA 148

7–9 GW 206; MH 333

12, 13 DA 154

12–22 DA 154-166

13, 14 DA 157

14, 15 MB 2; MM 122

15, 16 DA 158

16 DA 591; MYP 316; 8T 250

17 DA 158; 4T 396

17–19 DA 785

18 DA 192

18–20 DA 164

19 DA 165, 777

19, 21 DA 705

 

အခန်းကြီး - ၃

chapter 3

 

၁ ခရစ်တော်သည် နိကောဒင်မုအား ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၏ လိုအပ်မှုကို သင်ကြားပြသတော်မူ၏။ ၁၄ သူ၏သေခြင်းတရားကို ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်း။ ၁၆ ဘုရားသခင်၏ လောကသားများအပေါ်ထားရှိသော ကြီးမြတ်သောမေတ္တာတော်။ ၁၈ မယုံကြည်ခြင်းကြောင့် အပြစ်စီရင်ခြင်း။ ၂၃ ယောဟန်၏ ဗတ္တိဇံ၊ သက်သေခံခြင်း၊ နှင့် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော သွန်သင်ချက်။

1 Christ teacheth Nicodemus the necessity of regeneration. 14 Of faith in his death. 16 The great love of God towards the world. 18 Condemnation for unbelief. 23 The baptism, witness, and doctrine of John concerning Christ.

 

၁. နိကောဒင်မု။ [နိကောဒင်မုနှင့် ဆွေးနွေးခြင်း၊ ယောဟန် ၃:၁–၂၁။ အေဒီ ၂၈ ပထမပသခါပွဲမှ ယုဒလူမျိုးဝန်ကြီးအဖွဲ့၏ ဓမ္မဆရာမှ သခင်ဘုရား၏ ဝန်ကြီးအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။] ဂရိအမည်တစ်ခုဖြစ်ပြီး “လူများ၏ အောင်နိုင်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် ယုဒလူများစွာသည် ဂရိအမည်များကို လက်ခံကျင့်သုံးခဲ့ကြသည်။ တပည့်တော်များဖြစ်သော အန္ဒြေ၊ ဖိလိပ္ပု၊ ဒိဒုမုနှင့် အလဖဲတို့သည် ထိုသို့သောအမည်များကို ဆောင်ခဲ့ကြသည်။ နိကောဒင်မုသည် ချမ်းသာကြွယ်ဝသူ၊ ဖာရိရှဲတစ်ဦးနှင့် အမျိုးသားကောင်စီဖြစ်သော ဆန်ဟဒ်ရင်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည်။

1. Nicodemus. [Discussion With Nicodemus, John 3:1–21. See Judean Ministry from First Passover A.D. 28; The Ministry of Our Lord.] A Greek name meaning “conqueror of the people.” By NT times many Jews had adopted Greek names. The disciples Andrew, Philip, Didymus, and Alphaeus bore such names. Nicodemus was a man of wealth, a Pharisee, and a member of the national council, the Sanhedrin.

 

အခန်းခွဲခြင်းသည် အခန်း ၃ ၏ ဇာတ်ကြောင်းနှင့် အခန်း ၂ ၏ နောက်ဆုံးကျမ်းပိုဒ်များနှင့် ဆက်စပ်မှုကို မထင်ရှားစေပါ။ နိကောဒင်မုနှင့် တွေ့ဆုံဆွေးနွေးခြင်းသည် အခန်း ၂:၂၅ တွင် ယေရှုသည် “လူ၏စိတ်နှလုံးကို သိတော်မူသည်” ဟူသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ကို သရုပ်ဖော်သည် (အခန်း ၃:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဤခေါင်းဆောင်တွင် သမ္မာတရားကို စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ရှာဖွေသူတစ်ဦးအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့ပြီး၊ သူ၏သာသနာတော်အကြောင်းကို လူအများစုထက် ပိုမိုရှင်းလင်းပြည့်စုံသော အသိပညာကို “အပ်နှင်းနိုင်သူ” အဖြစ် မှတ်ယူခဲ့သည် (အခန်း ၂:၂၄)။ နိကောဒင်မုသည် အခန်း ၂:၂၄, ၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသော ယေဘုယျစည်းမျဉ်းတွင် ထူးခြားသောခြွင်းချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏လူထုသာသနာတော်၏ အစတွင်၊ ယေရှုသည် သူ၏အမှုတော်ကို အချိန်မတိုင်မီ ရပ်တန့်ရန် ခေါင်းဆောင်များ၏ အကြံအစည်များကို ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သောအကြံတော်ဖြင့် ဟန့်တားခဲ့သော မိတ်ဆွေတစ်ဦးကို ရရှိခဲ့သည် (အခန်း ၇:၅၀, ၅၁ ကို ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၉:၃၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ DA ၁၇၆, ၄၆၀)။

The chapter division obscures the relationship of the narrative of ch. 3 to the closing verses of ch. 2. The interview with Nicodemus illustrates the statement of ch. 2:25, that Jesus “knew what was in man” (see on ch. 3:3). He recognized in this leader a sincere seeker for truth, one to whom He could “commit” a clearer and more complete knowledge of His mission than He could to most men (ch. 2:24). Nicodemus was a noteworthy exception to the general principle stated in ch. 2:24, 25. Thus, at the very beginning of His public ministry, Jesus won a friend whose influence providentially thwarted the plans of the leaders to bring His labors to an untimely close (see ch. 7:50, 51; cf. ch. 19:39; DA 176, 460).

 

အုပ်ချုပ်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆန်ဟဒ်ရင်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၆၇ ကို ကြည့်ပါ)။

A ruler. That is, a member of the Sanhedrin (see p. 67).

 

ယုဒလူမျိုး။ အခန်း ၁:၁၉ ကို ကြည့်ပါ။

The Jews. See on ch. 1:19.

 

၂. ယေရှုထံသို့လာသည်။ ဤလည်ပတ်မှုသည် သံလွင်တောင်ပေါ်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (DA ၁၆၈၊ စာမျက်နှာ ၆၈၅, ၆၈၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ အခန်း ၂:၁၃–၁၇ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဗိမာန်တော်၏ ပထမအကြိမ်သန့်စင်ပြီးနောက် မကြာမီဖြစ်နိုင်သည်။ နိကောဒင်မုသည် ထိုထူးခြားသောဖြစ်ရပ်ကို မျက်မြင်တွေ့ခဲ့ရသည် (DA ၁၆၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုကို ကြားနာခဲ့ပြီး သူ၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုအချို့ကို မျက်မြင်တွေ့ခဲ့ရပေလိမ့်မည် (အခန်း ၂:၂၃)။ သူသည် အခြားယုဒလူများနှင့်အတူ ရောမလက်အောက်မှ လွတ်မြောက်ရန် နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ မေရှိယတစ်ပါးကို မျှော်လင့်ခဲ့သည်မှာ သေချာသည် (လုကာ ၄:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် သူ၏နိုင်ငံတော်၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို ရှင်းပြသောအခါ စိတ်ရှုပ်ထွေးခဲ့ရပေမည်။ နိကောဒင်မုသည် သဘာဝအားဖြင့် သတိထားသူဖြစ်ပြီး၊ သာမန်နာဇရက်လူဖြစ်သော ယေရှု၏ နောက်လိုက်အဖြစ် ကိုယ်ကိုကိုယ် ပွင့်လင်းစွာ ကြေညာရန် သတ္တိမရှိခဲ့ဘဲ၊ ကားစပိတ်တင်ခံရသည်အထိ ထိုသို့မပြုခဲ့ပေ (ယောဟန် ၁၉:၃၉၊ DA ၁၇၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤအခါသမယတွင် စိုက်ပျိုးခဲ့သော မျိုးစေ့သည် မြေသြဇာကောင်းသောမြေပေါ်တွင် ကျရောက်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် ပေါများသောအသီးကို ဖြစ်ထွန်းစေခဲ့သည်။

2. Came to Jesus. This visit took place on the Mount of Olives (DA 168; cf. pp. 685, 686), probably not long after the First Cleansing of the Temple, recorded in ch. 2:13–17. Nicodemus had witnessed that dramatic incident (see DA 168), and had no doubt heard Jesus and witnessed some of His miracles (ch. 2:23). He certainly shared with other Jews the hope for a political Messiah who would free the nation from the shackles of Rome (see on Luke 4:19), and must have been perplexed as Jesus explained the spiritual nature of His kingdom. Nicodemus was cautious by nature, and did not openly declare himself a follower of the humble Nazarene until after the crucifixion (John 19:39; cf. DA 177). The seed planted upon this occasion fell on fertile ground, eventually to bring forth a bountiful harvest.

 

ညအခါ၌။ ခေါင်းဆောင်များ၏ ယေရှုအပေါ် ယေဘုယျသဘောထားကို သိရှိထားသူ နိကောဒင်မုသည်၊ ယေရှုကို လေးလေးနက်နက် စိတ်ဝင်စားသည်ဟု လူသိများစေခြင်းဖြင့် သူ၏ဂုဏ်သတင်းနှင့် ရာထူးကို ထိခိုက်စေမည်ကို သတိထားခဲ့သည်။ ဤသတိထားမှုသည် ယေရှုကို ဖမ်းဆီးရန် ခေါင်းဆောင်များ၏ ရည်ရွယ်ချက်မှ လမ်းလွဲစေရန် နိကောဒင်မု၏ ကြိုးပမ်းမှုအား အားဖြည့်ပေးခဲ့သည်။

By night. Aware of the attitude of the leaders generally toward Jesus, Nicodemus considered it wise not to compromise his reputation or position by letting it be known that he took Jesus seriously enough to seek a personal interview with Him. This precaution lent weight to Nicodemus’ efforts to divert the leaders from their purpose to arrest Jesus.

 

ရဗ္ဗိ။ အခန်း ၁:၃၈ ကို ကြည့်ပါ။

Rabbi. See on ch. 1:38.

 

ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ နိကောဒင်မုသည် ယေရှု၏ စကားနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများတွင် ထင်ရှားသော ဘုရားသခင်၏ အတည်ပြုချက်သက်သေကို ကျေနပ်ခဲ့သည်။ အခြားခေါင်းဆောင်များသည်လည်း ယေရှု၏ အထောက်အထားများ၏ သဘောသဘာဝကို လေ့လာစူးစမ်းရန် အခွင့်အရေးရှိခဲ့ပြီး (အခန်း ၂:၁၈–၂၀ ကို ကြည့်ပါ)၊ သက်သေများက ညွှန်ပြသော နိဂုံးကို နိကောဒင်မုကဲ့သို့ သိရှိခဲ့သော်လည်း၊ မာနနှင့် စိတ်နှလုံးဖောက်ပြန်မှုကြောင့် ၎င်း၏ မှန်ကန်မှုကို နိကောဒင်မုကဲ့သို့ အသိအမှတ်ပြုရန် ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ သူသည် အခန်း ၂:၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသော “ယုံကြည်သူများစွာ” ထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည်။

We know. Nicodemus was satisfied with the evidence of divine approval apparent in Jesus’ words and works. The other leaders enjoyed equal opportunity to observe and consider the nature of Jesus’ credentials (see ch. 2:18–20), and no doubt knew as well as Nicodemus the conclusion to which the evidence pointed, but pride and perversity of heart prevented them from acknowledging its validity as Nicodemus did. He was one of the “many” of ch. 2:23 who “believed.”

 

ဆရာ။ ဂရိဘာသာ “ဒီဒါစကလော့စ်” (အခန်း ၁:၃၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ လေးစားမှုဖော်ပြသောဘွဲ့တစ်ခုဖြစ်သည်။ နိကောဒင်မုသည် သူကိုယ်တိုင် “ဣသရေလ၏ဆရာ [ဒီဒါစကလော့စ်]” (အခန်း ၃:၁၀) ဖြစ်သော်လည်း၊ တရားဝင်ပညာရေးမရှိသူ၊ သင်ကြားခွင့်မရှိသူ ယေရှုကို သူနှင့်တန်းတူအဖြစ် လက်ခံရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ ဤလည်ပတ်မှု၏ တစ်ခုတည်းသော ရှင်းပြချက်မှာ သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် ယေရှုသည် ဆရာတစ်ဦးထက်ပို၍ဖြစ်သည်ဟု ခံစားခဲ့ရခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် အစပိုင်းတွင်၊ မာနကြောင့် ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်နိုင်သည်ဟူသော သူ၏အတွင်းစိတ်အကြံကို ထုတ်ဖော်ပြသရန် တားမြစ်ခဲ့သည်။ သို့သော်၊ အခြားအမျိုးသားခေါင်းဆောင်များ၏ တုံ့ပြန်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်သောအခါ၊ သမ္မာတရားအတွက် သူ၏ပြင်းထန်သောဆန္ဒသည် မာနကို ကျော်လွှားနိုင်ခဲ့သည့်အတိုင်းအတာသည် အံ့သြဖွယ်ဖြစ်သည်။

A teacher. Gr. didaskalos (see on ch. 1:38), a title of respect. Nicodemus was himself a “master [didaskalos] of Israel” (ch. 3:10), yet was willing to accept Jesus—who had no formal education and no official permission to teach—as his equal. The only explanation of this visit is that he sensed in his own heart the fact that Jesus was more than simply a teacher. At first, however, pride kept him from revealing his inmost thought, that Jesus might be the Messiah. But when his reaction is contrasted with that of the other leaders of the nation, the extent to which his ardent desire for truth overcame pride is surprising.

 

ဘုရားသခင်ထံမှ။ ဤစကားလုံးများသည် ဂရိဘာသာတွင် အလေးထားသည့်အနေအထားတွင်ရှိသည်။ ၎င်းတို့ဖြင့် နိကောဒင်မုသည် ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများသည် လူ့အာဏာထက်ကျော်လွန်သော အထောက်အထားများဖြစ်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

From God. These words are in the emphatic position in Greek. By them Nicodemus acknowledged that the miracles of Jesus constituted credentials of more than human authority.

 

မည်သူမျှ။ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ (အခန်း ၂:၂၃ ကို ကြည့်ပါ) သည် ငြင်းပယ်၍မရသော ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးသက်သေကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ နောက်ပိုင်းအခါများတွင် ယေရှုသည် ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ အာရုံကို သူ၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို သူ၏ဘုရားသခင်တာဝန်ကို သက်သေပြရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည် (အခန်း ၅:၃၆၊ ၁၀:၃၈၊ DA ၄၀၆၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

No man. The miracles (see ch. 2:23) constituted evidence of divine power that could not be gainsaid. Upon later occasions Jesus directed the attention of the Jewish leaders to the significance of His miracles as attesting His divine mission (see chs. 5:36; 10:38; cf. DA 406; Vol. 5, p. 209).

 

သင်ပြုသောအရာ။ ကိုယ်ရေးအဆိုနှုန်း “သင်” သည် အလေးထားသည်။ ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများသည် အခြားလူများ၏လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် ကွဲပြားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်ကြောင်း သက်သေပြသည်။

That thou doest. The personal pronoun “thou” is emphatic. The miracles of Jesus differed from those of other men; they gave evidence of being genuine.

 

ဘုရားသခင်သည် သူနှင့်အတူရှိမနေလျှင်။ အံ့ဖွယ်လုဪဆောင်မှုများသည် ဘုရားသခင်၏ အတည်ပြုချက်နှင့် အသိအမှတ်ပြုမှုကို သက်သေပြသည်။ နိကောဒင်မုသည် သက်သေများကို လိုက်နာပြီး ၎င်း၏ယုတ္တိဆန်သော နိဂုံးသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။

Except God be with him. The miracles attested to divine approval and recognition. Nicodemus followed the evidence through to its logical conclusion.

 

၃–၇. ဧဇကျေလ ၃၆:၂၅, ၂၆ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

3–7. See EGW on Eze. 36:25, 26.

 

၃. ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ အခန်း ၁:၅၁ ကို ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် ပေးအပ်သော ချီးမွမ်းစကားကို လျစ်လျူရှုပြီး၊ နိကောဒင်မုက သူ့ကို သီးသန့်တွေ့ဆုံရန် ရှာဖွေခဲ့သည့်အချက်တွင် သမ္မာတရားအတွက် မထင်ရှားသော တောင်းဆိုမှုကို ဖြေကြားခဲ့သည်။

3. Verily, verily. See on ch. 1:51. Jesus disregarded the proffered compliment and directed His reply to the unspoken appeal for truth implicit in the fact that Nicodemus had sought Him out for a private interview.

 

ထပ်မံ၍။ ဂရိဘာသာ “အာနိုသန်”၊ အခြားယောဟန်ကျမ်းတွင် “အထက်မှ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်း ၃:၃၁၊ ၁၉:၁၁ စသည်)။ ဤစကားလုံးသည် နှစ်မျိုးသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မှန်ကန်စွာ အသုံးပြုနိုင်ပြီး၊ ယေရှုက ၎င်းကို မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်ကို မသေချာပါ။ နိကောဒင်မုသည် ၎င်းကို “ထပ်မံ၍” (ကျမ်းပိုဒ် ၄) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် “အထက်မှ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ညွှန်းခဲ့ပေမည်၊ ဤအခန်းတွင် နောက်ပိုင်းတွင် “အာနိုသန်” ကို ထိုအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၁)။ သေချာသည်မှာ၊ ယေရှုက ဤတွင် ရည်ညွှန်းသော မွေးဖွားခြင်းသည် ဒုတိယမွေးဖွားခြင်းဖြစ်သော်လည်း၊ “ထပ်မံ၍” ဟူသော ဘာသာပြန်က ဆိုလိုသည့်အတိုင်း ပထမမွေးဖွားခြင်း၏ ထပ်ခါတလဲလဲမဟုတ်ပေ။

Again. Gr. anōthen, which elsewhere in John means “from above” (chs. 3:31; 19:11; etc.). The word may properly be used in either sense, and it is not certain which meaning Jesus intended here. It is clear that Nicodemus understood it in the sense of “again” (v. 4), but Jesus probably meant “from above,” the sense in which anōthen is used later in the same chapter (v. 31). To be sure, the birth Jesus here refers to is a second birth, but it is not a repetition of the first birth, as the translation “again” might imply.

 

ယုဒဘာသာရေးအယူအဆအရ၊ အာဗြဟံ၏သားအဖြစ် မွေးဖွားခြင်းသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ရန် အာမခံချက်နီးပါးဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၃၃)။ သို့သော် ယုဒမဟုတ်သူများသည် အာဗြဟံ၏သားများအဖြစ် မွေးစားခြင်းဖြင့်သာ ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်။ ယုဒမဟုတ်သူများသည် “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို မြင်ရန်” ထပ်မံမွေးဖွားရန်လိုအပ်သည်ဟု ယေရှုက ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့လျှင် နိကောဒင်မုအတွက် အံ့သြစရာမဖြစ်ပေ၊ သို့သော် သူသည် စည်းကမ်းလိုက်နာသော ယုဒလူဖြစ်ပြီး ကယ်တင်ခြင်း၏ အဝိုင်းအပြင်ဘက်တွင် ရှိနေသည်ဟူသော အယူအဆသည် သူ့အတွက် အသစ်ပြီး စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော အတွေးတစ်ခုဖြစ်သည်။ နှစ်နှစ်ခွဲကြာပြီးနောက် (အခန်း ၈:၃၉) ယေရှုသည် အာဗြဟံ၏ဆွေမျိုးဖြစ်မှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုထက် အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ တူညီမှုဖြင့် တွက်ချက်ရမည်ဟု ပြတ်သားစွာ ကြေညာခဲ့သည်။ ပေါလု၏ သွန်သင်ချက်များကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (ရောမ ၂:၂၈, ၂၉၊ ၉:၆, ၇၊ ၁၀:၁၂, ၁၃၊ ဂလာတိ ၃:၉, ၂၈, ၂၉ စသည်)။ နောင်တရပြောင်းလဲခြင်းနှင့် မွေးဖွားခြင်းသည် နှစ်ခုစလုံးသည် ဘဝသစ်၏ အစဖြစ်သည်ဟူသော အချက်တွင် တူညီသည် (ယောဟန် ၁:၁၃၊ ရောမ ၆:၃–၆၊ ၂ကော ၅:၁၇၊ ဧဖက် ၄:၂၂–၂၄၊ ကောလောသဲ ၃:၉–၁၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

According to Jewish theology, to be born a son of Abraham was almost certainly a guarantee of admission into the kingdom of heaven (ch. 8:33). But in order to be saved, non-Jews must become sons of Abraham by adoption. It would not have startled Nicodemus to hear Jesus affirm that non-Jews must be “born again” in order to “see the kingdom of God,” but the idea that he, a circumspect Jew, stood outside the circle of salvation was a new and disturbing thought. Two and a half years later (ch. 8:39) Jesus explicitly declared that descent from Abraham is to be reckoned by moral likeness rather than by physical relationship. Compare Paul’s teachings on the same point (Rom. 2:28, 29; 9:6, 7; 10:12, 13; Gal. 3:9, 28, 29; etc.). Conversion and birth are alike in that both mark the beginning of new life (see on John 1:13; Rom. 6:3–6; 2 Cor. 5:17; cf. Eph. 4:22–24; Col. 3:9–11).

 

မြင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဝင်ရောက်သည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၅)။

See. That is, “enter into” (v. 5).

 

ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ ယေရှုသည် ဤတွင် အဓိကအားဖြင့် သူ၏ဝိညာဉ်ရေးနိုင်ငံတော်၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

The kingdom of God. Jesus here refers primarily to His spiritual kingdom, the kingdom of divine grace (see on Matt. 4:17; 5:2).

 

၄. ဝင်ရောက်နိုင်သလား။ နိကောဒင်မုသည် ယေရှုက ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းကို ပြောဆိုခြင်းမဟုတ်ကြောင်း သိရှိခဲ့ပြီး၊ သူ၏တုံ့ပြန်မှုသည် သူအမှန်တကယ် ထိုသို့ထင်မြင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သူသည် ထိုအရာ၏ မဖြစ်နိုင်ကြောင်းကို ရိုးရှင်းစွာ အသိအမှတ်ပြုသည်။ သို့သော် အခြားရွေးချယ်စရာ နိဂုံးသည် သူ့အတွက် ထပ်တူမယုံကြည်နိုင်ဖွယ်ဖြစ်သည်—သူသည် စည်းကမ်းလိုက်နာသော ယုဒလူဖြစ်ပြီး ယေရှုဖော်ပြသော အတွေ့အကြုံကို လိုအပ်သည်ဟူသော အယူအဆဖြစ်သည်။ သူသည် ပထမရွေးချယ်မှုကို လက်ခံနိုင်ခြင်းမရှိသလို၊ အခြားတစ်ခုကိုလည်း လက်ခံရန် ဆန္ဒမရှိသည့် အကျပ်အတည်းတစ်ခုကို ရင်ဆိုင်နေရသည်။

4. Can he enter? Nicodemus knew that Jesus did not speak of physical rebirth, and his response does not imply that he actually thought so. He simply acknowledges the impossibility. But the alternative conclusion appears to him to be equally incredible—the idea that he, a devout Jew, stands in need of the experience Jesus mentions. He faces a dilemma, unable to accept the first alternative and unwilling to accept the other.

 

၅–၈. ၂ကော ၅:၁၇ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

5–8. See EGW on 2 Cor. 5:17.

 

၅. ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကို ကြည့်ပါ။

5. Verily, verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ရေနှင့် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ ယေရှုသည် ယခု “အထက်မှမွေးဖွားခြင်း” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းပြသည် (အခန်း ၁:၁၂, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ “ရေ” ဟူသော ရည်ညွှန်းချက်သည် ရေချမ်းသာပေးခြင်းကို ထင်ရှားစွာ ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် ယုဒများသို့ ပြောင်းလဲလာသူများအား ပေးအပ်ခဲ့ပြီး ဧသျှင်းများက ကျင့်သုံးခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၆၃, ၉၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ လွန်ခဲ့သောလများစွာက ယောဟန်သည် ယုဒလူများကို ယော်ဒန်မြစ်တွင် ဗတ္တိဇံပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၅, ၆, ၁၁)။ သို့သော် ဖာရိရှဲများသည် သာလွန်သော ဖြောင့်မတ်မှုကို ဟန်ဆောင်ပြီး နောင်တရခြင်း၏ သင်္ကေတအဖြစ် ယောဟန်က ဗတ္တိဇံကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (လုကာ ၇:၃၀၊ မဿဲ ၃:၆ ကို ကြည့်ပါ)။ နိကောဒင်မုသည် ယောဟန်ကို ကြားနာခဲ့ပြီး၊ ရေဖြင့် ဗတ္တိဇံ (ယောဟန် ၁:၂၆) နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံ (ကျမ်းပိုဒ် ၃၃) အကြောင်း သူ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်များကို ကြားခဲ့ပေမည်။ နိကောဒင်မုသည် သဘာဝအလျောက်မွေးဖွားသော စည်းကမ်းလိုက်နာသော ယုဒလူအဖြစ် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် မျှော်လင့်ခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တန်ခိုးဖြင့် ဘဝတစ်ခုလုံးကို ပြည့်စုံစွာ ပြောင်းလဲခြင်းမရှိလျှင် မလုံလောက်ကြောင်း ကြေညာခဲ့သည်။ ရောမ ၆:၃–၆ ကို ကြည့်ပါ။

Water and of the Spirit. Jesus now explains what it means to be “born from above” (see on ch. 1:12, 13). The reference to “water” is a clear allusion to water baptism, which was administered to Jewish proselytes and was practiced by the Essenes (see pp. 63, 91). Furthermore, for many months John had been baptizing his fellow Jews in the river Jordan (Matt. 3:5, 6, 11). Yet the Pharisees, who affected a superior degree of righteousness, refused baptism (Luke 7:30) because John made it the symbol of repentance (see on Matt. 3:6). Nicodemus had doubtless listened to John, and may have heard his statements about baptism with water (John 1:26) and with the Holy Ghost (v. 33). Nicodemus anticipated admission into the kingdom of God as a natural-born, devout Jew, but Jesus declared that anything less than a complete transformation of the life by the power of the Holy Spirit was inadequate. See on Rom. 6:3–6.

 

“ရေနှင့် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် မွေးဖွားခြင်း” သည် “ထပ်မံမွေးဖွားခြင်း” နှင့် ညီမျှသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အထက်မှ” (ယောဟန် ၃:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ အထက်မှမွေးဖွားသူများသည် ဘုရားသခင်ကို ဖခင်အဖြစ်ရှိပြီး စာရိတ္တတွင် သူ့ကို တူညီသည် (၁ယောဟန် ၃:၁–၃၊ ယောဟန် ၈:၃၉, ၄၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ သူတို့သည် ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့်၊ အပြစ်ကိုကျော်လွှားပြီး နေ့စဉ်ဘဝတွင် အပြစ်ကျူးလွန်ရန် ၎င်းတို့၏ဆန္ဒကို မနှစ်သက်ကြပါ (ရောမ ၆:၁၂–၁၆၊ ၁ယောဟန် ၃:၉၊ ၅:၁၈)။

To be “born of water and of the Spirit” is equivalent to being “born again,” that is, “from above” (see on John 3:3). Those who are born from above have God as their Father and resemble Him in character (see 1 John 3:1–3; cf. John 8:39, 44). Hencefoth, they aspire, by the grace of Christ, to live above sin (Rom. 6:12–16) and do not yield their wills to commit sin (1 John 3:9; 5:18).

 

၆. ဇာတိပကတိမွေးဖွားခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သဘာဝအတိုင်း မွေးဖွားခြင်း (အခန်း ၁:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သဘာဝလောကတွင် သက်ရှိအားလုံးသည် “၎င်းတို့၏မျိုးအလိုက်” မျိုးပွားသည်ဟူသော နိယာမသည် ဝိညာဉ်ရေးလောကတွင်လည်း မှန်ကန်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၁)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဇာတိပကတိ” နှင့် “ဝိညာဉ်တော်” သည် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်နှင့် သီးသန့်ဖြစ်သော ဖြစ်တည်မှုအဆင့်နှစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ရောမ ၆:၁၂–၁၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

6. Born of the flesh. That is, by natural birth (see ch. 1:13). The principle in the natural world, that all living things reproduce “after their kind” (Gen. 1:21), is equally true in the spiritual world. In the NT “flesh” and “Spirit” are opposites, and represent two antithetical and exclusive planes of existence. Compare Rom. 6:12–18.

 

၈. လေ။ ဂရိဘာသာ “ပနူမာ”၊ “ဝိညာဉ်”၊ “အသက်ရှူခြင်း”၊ “လေ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

8. Wind. Gr. pneuma, “spirit,” “breath,” “wind.” Here the latter meaning is obviously intended.

 

ထိုနည်းတူ မွေးဖွားသူတိုင်း။ လေကဲ့သို့ပင်၊ မွေးဖွားခြင်းသစ်သည် မမြင်ရပါ။ မွေးဖွားခြင်းသစ်သည် သဘာဝမျက်စိဖြင့် မထင်ရှားသောကြောင့် ၎င်းသည် စိတ်ကူးယဉ်သက်သက်ဖြစ်သည်ဟူသော အငြင်းပွားမှုသည်၊ လေနှင့်ပတ်သက်၍ အသုံးပြုပါက မမှန်ကန်သည့်အတိုင်း မမှန်ကန်ပါ။ ဖြစ်ပေါ်သောအကျိုးသက်ရောက်မှုများအပေါ် အခြေခံ၍ ဆုံးဖြတ်ရမည်။

So is every one. Like the wind, the new birth is invisible. The argument that because the new birth is not apparent to the natural eyesight it is therefore a figment of the imagination, is no more valid than it would be if used of the wind. In each case judgment is to be based on the effects produced.

 

၁၀. ဣသရေလ၏ဆရာ။ စကားလုံးအရ “ဣသရေလ၏ဆရာ”။ နိကောဒင်မုသည် သူတစ်ပါးအား သင်ကြားရမည့်အရာများကို သူကိုယ်တိုင် စိတ်ရှုပ်ထွေးနေသည်။

10. A master of Israel. Literally, “the teacher of Israel.” Nicodemus was personally perplexed by things he should have been teaching to others.

 

၁၁. ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကို ကြည့်ပါ။

11. Verily, verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ကျွန်ုပ်တို့ပြောသည်။ ယေရှုသည် ခဏတာ အများကိန်းဖြင့် ပြောဆိုသည်၊ သူကိုယ်တိုင်နှင့် နိကောဒင်မုနှစ်ဦးစလုံးအတွက် မှန်ကန်သော ယေဘုယျစည်းမျဉ်းတစ်ခုကို ဖော်ပြသောကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ နိကောဒင်မု၏ ပြောဆိုချက်များနှင့် မေးခွန်းများ (ကျမ်းပိုဒ် ၉) သည် “ဣသရေလ၏ဆရာ” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၀) အဖြစ် သူသိရှိထားသည်မှာ မများပြားကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ နိကောဒင်မု၏ ပြောဆိုချက်များနှင့် မေးခွန်းများသည် သူမသိကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သူ၏ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ အသိပညာသည် သီအိုရီအရ သာရှိပြီး၊ ထိုသီအိုရီသည် မမှန်ကန်သော သီအိုရီတစ်ခုအပေါ် အခြေခံထားသည်။ နိကောဒင်မုသည် မွေးဖွားခြင်းသစ်ကို ခံစားခဲ့ရလျှင်၊ ၎င်းကို သူကိုယ်တိုင် နားလည်ရုံသာမက၊ အခြားသူများအား ဉာဏ်ပညာဖြင့် ပြောဆိုနိုင်ခဲ့လိမ့်မည်။ အချို့က “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသော စကားဖြင့် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ အဖွဲ့ဝင်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု အကြံပြုကြသည်။

We speak. Jesus momentarily speaks in the plural, perhaps because He is stating a general principle, one true both of Himself and of Nicodemus. What Nicodemus had said (v. 9) made evident that, for “a master of Israel” (v. 10), he did not know very much. Nicodemus’ statements and questions reveal that he does not know. His knowledge of salvation was only theoretical, and was based on a false theory at that. If Nicodemus had experienced the new birth, he would not only understand it himself, but be able to speak intelligently of it to others. Some suggest that by “we” Jesus refers to the members of the Godhead.

 

၁၁။ သင်တို့သည် မယူဆောင်ကြပေ။ အကယ်၍ သူသည် ယေရှုပြောသောအကြောင်းကို ဆက်လက်နားလည်မှုလွဲမှားနေပါက၊ နိကောဒင်သည် အခန်းကြီး ၁:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသော “သူ့ကိုမယူဆောင်သော” ဖောက်ပြန်သောဝိညာဉ်များနှင့် တန်းတူဖြစ်လိမ့်မည်။

Ye receive not. If he persists in misunderstanding whereof Jesus speaks, Nicodemus will class himself with the perverse souls of ch. 1:11, who “received him not.”

 

၁၂။ မြေကြီးဆိုင်ရာအရာများ။ ဤနေရာတွင် “မြေကြီးဆိုင်ရာအရာများ” နှင့် “ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများ” အကြား ခွဲခြားမှုသည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပေ။ ဖြစ်နိုင်ခြေအနေဖြင့် “မြေကြီးဆိုင်ရာအရာများ” ဟူသည်မှာ ယေရှုက ကယ်တင်ခြင်း၏အခြေခံမူများဖြစ်သည့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းကို ရည်ညွှန်းပေမည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများ” သည် ဣသရေလအမျိုးသားတွင် ဆရာတစ်ဦးသာ ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်မည့် ဘုရားသခင်၏ နက်နဲသောနိဿရဏများဖြစ်ပေမည်။ နိကောဒင်သည် အခြေခံမူများနှင့် ရုန်းကန်နေရဆဲဖြစ်ပြီး၊ ပိုမိုနက်နဲသောသမ္မာတရားများကို ဆွေးနွေးရန် လုံးဝအဆင်သင့်မဖြစ်သေး (ထောက်ကြံ့။ ကောရိန္သုတစ်စောင် ၃:၁, ၂; ဟေဗြဲ ၅:၁၂–၁၄)။

12. Earthly things. The distinction here between “earthly things” and “heavenly things” is not altogether clear. Perhaps by “earthly things” Jesus refers to elementary principles of salvation, such as the new birth. In contrast, “heavenly things” would be the deeper mysteries of God into which, perhaps, only a teacher in Israel might be expected to have insight. Nicodemus was still struggling away with the elementary principles and altogether unprepared to discuss more profound truths (cf. 1 Cor. 3:1, 2; Heb. 5:12–14).

 

၁၃။ လူမည်သူမျှ။ ကောင်းကင်သို့မတက်ခဲ့သူမရှိလျှင် “ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများ” ကို အာဏာရှိစွာ ပြောဆိုနိုင်သူမရှိပေ (ထောက်ကြံ့။ အခန်းငယ် ၁၁)။ လူသားတို့သည် ကောင်းကင်၏လျှို့ဝှက်ချက်များကို ဗျာဒိတ်ဖြင့်သာ သိရှိနိုင်ပြီး၊ ထင်ကြေးပေးခြင်းဖြင့်ဘယ်သောအခါမှ မသိနိုင်ပေ။

13. No man. No man can speak with authority about “heavenly things” unless he has been in heaven (cf. v. 11). Men discern the secrets of heaven only by revelation, never by speculating about them.

 

ကောင်းကင်သို့တက်သွားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားတစ်ဦးမျှ “ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများ” (အခန်းငယ် ၁၂) ကို လေ့လာရန် ကောင်းကင်သို့မသွားခဲ့ပေ။ ကောင်းကင်မှလာသော လူသားသားတော်သာလျှင် ထိုနေရာ၌ရှိခဲ့ပြီး၊ သူတစ်ဦးတည်းသာ ၎င်းတို့ကို ထုတ်ဖော်ပြသနိုင်သည်။ ဤနေရာ၌ ယေရှု၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနောက်ပိုင်း ကောင်းကင်သို့တက်သွားခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမရှိပေ။

Ascended up to heaven. That is, no human being has gone to heaven to learn of “heavenly things” (v. 12). Only the Son of man, who came from heaven, has ever been there, and He alone can reveal them. There is no reference here to Christ’s ascension to heaven following the resurrection.

 

ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသည်။ ထောက်ကြံ့ အခန်းကြီး ၆:၃၃, ၃၈, ၄၁, ၄၂, ၅၀, ၅၁, ၅၈; အခန်းကြီး ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Came down from heaven. Compare ch. 6:33, 38, 41, 42, 50, 51, 58; see on ch. 1:14.

 

လူသားသားတော်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်အသုံးပြုသော ထူးခြားသောဘွဲ့အမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဤနေရာ၌အသုံးပြုခြင်းသည် ယေရှုဆက်လက်ပြောနေဆဲဖြစ်ကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်။ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Son of man. Jesus’ characteristic title for Himself, use of which here is evidence that Jesus is still speaking. See on Mark. 2:10.

 

ကောင်းကင်၌ရှိသည်။ ဤအပိုဒ်ကို ဖယ်ထုတ်ရန် အရေးကြီးသောစာသားဆိုင်ရာသက်သေများ ကိုးကားနိုင်သည် (ထောက်ကြံ့။ စာမျက်နှာ ၁၄၆)။ အကယ်၍ထိန်းသိမ်းထားပါက၊ ၎င်းသည် ယေရှု၏ ကောင်းကင်၌ထာဝရတည်ရှိမှု၊ သူ၏အမြဲတမ်းနေထိုင်ရာနေရာကို ရည်ညွှန်းသည်။ သို့သော် ဖြစ်နိုင်ခြေအနေဖြင့်၊ ဤစကားစုကို နောက်ပိုင်းတွင် စာရေးဆရာတစ်ဦးမှ ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ယေရှုသည် ကောင်းကင်၌ပြန်လည်ရှိနေပြီဖြစ်သည်။

Which is in heaven. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this clause. If retained, it refers to the timeless existence of Jesus in heaven, His permanent abode. Possibly, however, the phrase was added by a later scribe, and thus at a time when Jesus was once more “in heaven.”

 

၁၄, ၁၅။ အခန်းကြီး ၁၂:၃၂ ကိုကြည့်ပါ။

14, 15. See EGW on ch. 12:32.

 

၁၄–၁၇ (အခန်းကြီး ၁:၂၉; ဂလာတိ ၆:၁၄; ဟေဗြဲ ၂:၁၄)။ ကားတိုင်၏အာနိသင်။—ယေရှု၏ကားတိုင်ပေါ်တွင်သေဆုံးခြင်းသည် သေခြင်း၏တန်ခိုးရှိသူ၊ အပြစ်၏ဖြစ်ပွားစေသူကို ဖျက်ဆီးရန် သေချာစေခဲ့သည်။ စာတန်ဖျက်ဆီးခံရသောအခါ၊ မကောင်းမှုသို့သွေးဆောင်သူမည်သူမျှရှိတော့မည်မဟုတ်၊ အပြစ်ဖြေခြင်းသည် ထပ်မံပြုလုပ်ရန်မလိုအပ်တော့ပေ၊ ဘုရားသခင်၏စကြဝဠာ၌ နောက်ထပ်ပုန်ကန်မှုအန္တရာယ်လည်းမရှိတော့ပေ။ ဤမှောင်မိုက်သောလောက၌ အပြစ်မှထိရောက်စွာတားဆီးနိုင်သောအရာသည် ကောင်းကင်၌အပြစ်ကိုကာကွယ်ပေးလိမ့်မည်။ ယေရှု၏သေဆုံးခြင်း၏အရေးပါမှုကို သူတော်စင်များနှင့်ကောင်းကင်တမန်များက မြင်တွေ့ကြလိမ့်မည်။ ကျဆုံးသောလူသားတို့သည် ကမ္ဘာ့ဖြစ်တည်မှုမှအစမှလှံဖြင့်သတ်ခံရသောသိုးသငယ်မပါဘဲ ဘုရားသခင်၏ဥယျာဉ်သုခဘုံ၌ အိမ်တစ်လုံးမရှိနိုင်ပေ။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှု၏ကားတိုင်ကို ချီးမြှောက်မည်မဟုတ်လား။ ကောင်းကင်တမန်များသည် ယေရှုအား ဂုဏ်ပြုခြင်းနှင့်ဘုန်းတန်ခိုးကို ပေးအပ်ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ သူတို့ပင်လျှင် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ဆင်းရဲဒုက္ခခံခြင်းကို ကြည့်ရှုခြင်းဖြင့်သာ လုံခြုံမှုရှိသည်။ ကားတိုင်မပါဘဲ သူတို့သည် စာတန်ကျဆုံးခြင်းမတိုင်မီ ကောင်းကင်တမန်များထက် မကောင်းမှုမှ ပိုမိုလုံခြုံမှုမရှိပေ။ ကောင်းကင်၌ ကောင်းကင်တမန်ပြည့်စုံမှုသည် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ ဥယျာဉ်သုခဘုံဖြစ်သော ဧဒင်တွင် လူသားပြည့်စုံမှုသည် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ ကမ္ဘာပေါ်တွင်ဖြစ်စေ၊ ကောင်းကင်၌ဖြစ်စေ လုံခြုံမှုလိုချင်သူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ကို ကြည့်ရှုရမည်။

14–17 (ch. 1:29; Gal. 6:14; Heb. 2:14). The Efficacy of the Cross.—The death of Christ upon the cross made sure the destruction of him who has the power of death, who was the originator of sin. When Satan is destroyed, there will be none to tempt to evil; the atonement will never need to be repeated; and there will be no danger of another rebellion in the universe of God. That which alone can effectually restrain from sin in this world of darkness, will prevent sin in heaven. The significance of the death of Christ will be seen by saints and angels. Fallen men could not have a home in the paradise of God without the Lamb slain from the foundation of the world. Shall we not then exalt the cross of Christ? The angels ascribe honor and glory to Christ, for even they are not secure except by looking to the sufferings of the Son of God. It is through the efficacy of the cross that the angels of heaven are guarded from apostasy. Without the cross they would be no more secure against evil than were the angels before the fall of Satan. Angelic perfection failed in heaven. Human perfection failed in Eden, the paradise of bliss. All who wish for security in earth or heaven must look to the Lamb of God.

 

ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှုနှင့်မေတ္တာကို ထင်ရှားစေပြီး၊ မကျဆုံးသောလောကများနှင့် သိုးသငယ်၏အသွေးဖြင့်ရွေးနှုတ်ခံရမည့်သူများတွင် ပုန်ကန်မှုမှ ထာဝရအာမခံချက်ပေးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏တစ်ခုတည်းသောမျှော်လင့်ချက်မှာ ဘုရားသခင်ထံသို့လာသူအားလုံးကို အပြည့်အဝကယ်တင်နိုင်သော သူ၏အသွေးဖြင့် ပြည့်စုံသောယုံကြည်မှုဖြစ်သည်။ ကယ်လဝါကားတိုင်ပေါ်တွင် ယေရှု၏သေဆုံးခြင်းသည် ဤလောက၌ကျွန်ုပ်တို့၏တစ်ခုတည်းသောမျှော်လင့်ချက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် လာမည့်လောက၌ ကျွန်ုပ်တို့၏အကြောင်းအရာဖြစ်လိမ့်မည်။ အို၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်ဖြေခြင်း၏တန်ဖိုးကို နားမလည်ကြပေ။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့နားလည်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းအကြောင်းကို ပိုမိုပြောဆိုကြလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ချစ်လှစွာသောသားတော်တွင် ဘုရားသခင်၏လက်ဆောင်သည် နားမလည်နိုင်သောမေတ္တာ၏ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏တရားဥပဒေ၏ဂုဏ်သိက္ခာကို ထိန်းသိမ်းရန်နှင့် အပြစ်ကျူးလွန်သူကို ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်ပြုနိုင်သော အမြင့်ဆုံးဖြစ်သည်။ လူသားသည် ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်းကို အဘယ်ကြောင့်မလေ့လာသင့်သနည်း။ ၎င်းသည် လူသားစိတ်ကို ဆွဲဆောင်နိုင်သော အကြီးမြတ်ဆုံးအကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ လူသားတို့သည် ကားတိုင်တွင်ပြသထားသော ယေရှု၏မေတ္တာကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ပါက၊ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ၏သွန်းလောင်းသောအသွေး၏အကျိုးကို သင့်လျော်စွာအသုံးချရန် အားကောင်းလာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် အပြစ်မှသန့်စင်ပြီး ကယ်တင်ခံရလိမ့်မည် (စိန့်တမန်များ ဒီဇင်ဘာ ၃၀, ၁၈၈၉)။

The plan of salvation, making manifest the justice and love of God, provides an eternal safeguard against defection in unfallen worlds, as well as among those who shall be redeemed by the blood of the Lamb. Our only hope is perfect trust in the blood of Him who can save to the uttermost all that come unto God by Him. The death of Christ on the cross of Calvary is our only hope in this world, and it will be our theme in the world to come. Oh, we do not comprehend the value of the atonement! If we did, we would talk more about it. The gift of God in His beloved Son was the expression of an incomprehensible love. It was the utmost that God could do to preserve the honor of His law, and still save the transgressor. Why should man not study the theme of redemption? It is the greatest subject that can engage the human mind. If men would contemplate the love of Christ, displayed in the cross, their faith would be strengthened to appropriate the merits of His shed blood, and they would be cleansed and saved from sin (ST Dec. 30, 1889).

 

(ကောရိန္သုတစ်စောင် ၂:၂; ကောလောသဲ ၁:၂၀)။ ကားတိုင်မှအလင်း။—ကားတိုင်မပါဘဲ လူသားသည် ခမည်းတော်နှင့်ဆက်သွယ်မှုမရှိနိုင်ပေ။ ၎င်းပေါ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏မျှော်လင့်ချက်အားလုံးတည်ရှိသည်။ ၎င်းကိုမြင်လျှင် ခရစ်ယာန်သည် အောင်နိုင်သူ၏ခြေလှမ်းများဖြင့် ရှေ့ဆက်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းမှ ကယ်တင်ရှင်၏မေတ္တာ၏အလင်းရောင်ထွက်ပေါ်လာသည်။ အပြစ်သားသည် ကားတိုင်သို့ရောက်ရှိပြီး သူ့ကိုကယ်တင်ရန်သေဆုံးသောသူကို မော့ကြည့်သောအခါ၊ သူ၏အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခံရသဖြင့် ပြည့်စုံသောဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြင့် ဝမ်းမြောက်နိုင်သည်။ ကားတိုင်တွင်ဒူးထောက်လျက်၊ သူသည် လူသားရောက်ရှိနိုင်သောအမြင့်ဆုံးနေရာသို့ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတန်ခိုးသိရှိခြင်း၏အလင်းသည် ယေရှုခရစ်၏မျက်နှာတွင် ထင်ရှားပြီး၊ ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏စကားလုံးများကို ပြောဆိုသည်။ အပြစ်ရှိသောအပြစ်သားများ၊ အသက်ရှင်ပါ၊ သင်တို့၏နောင်တရခြင်းကို လက်ခံသည်၊ အကြောင်းမှာ ငါသည် ရွေးနှုတ်ခြင်းကိုတွေ့ရှိခဲ့ပြီ။

(1 Cor. 2:2; Col. 1:20.) Light From the Cross.—Without the cross, man could have no connection with the Father. On it hangs our every hope. In view of it the Christian may advance with the steps of a conqueror; for from it streams the light of the Saviour’s love. When the sinner reaches the cross, and looks up to the One who died to save him, he may rejoice with fullness of joy; for his sins are pardoned. Kneeling at the cross, he has reached the highest place to which man can attain. The light of the knowledge of the glory of God is revealed in the face of Jesus Christ; and the words of pardon are spoken: Live, O ye guilty sinners, live. Your repentance is accepted; for I have found a ransom.

 

ကားတိုင်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကောင်းကင်ခမည်းတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အဆုံးမရှိသောထာဝရမေတ္တာဖြင့် ချစ်ပြီး၊ လမ်းလွဲသောကလေးအတွက် မိခင်တစ်ဦး၏တောင့်တမှုထက်ပို၍ ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆွဲဆောင်သည်ကို သင်ယူသည်။ ပေါလုက “ငါသည် ကျွန်ုပ်တို့သခင်ယေရှုခရစ်၏ကားတိုင်ကိုမှလွဲ၍ ဂုဏ်ပြုခြင်းမပြုရ” ဟု အော်ဟစ်ခဲ့သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့အံ့သြဖွယ်ရာရှိပါသလား။ ၎င်းသည် ကယ်လဝါကားတိုင်တွင် ဂုဏ်ပြုခြင်းသည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏အခွင့်ထူးဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မိမိကိုယ်ကိုပေးအပ်သောသူအား ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကိုလုံးလုံးပေးအပ်ရန် အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။ ထို့နောက် သူ၏မျက်နှာမှကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ထွန်းလင်းသောမေတ္တာ၏အလင်းဖြင့်၊ မှောင်မိုက်ထဲ၌ရှိသူများထံသို့ ၎င်းကိုထင်ဟပ်စေရန် ကျွန်ုပ်တို့ထွက်သွားရလိမ့်မည် (ပြန်လည်သုံးသပ်ခြင်း ဧပြီ ၂၉, ၁၉၀၂)။

Through the cross we learn that our heavenly Father loves us with an infinite and everlasting love, and draws us to Him with more than a mother’s yearning sympathy for a wayward child. Can we wonder that Paul exclaimed, “God forbid that I should glory, save in the cross of our Lord Jesus Christ”? It is our privilege also to glory in the cross of Calvary, our privilege to give ourselves wholly to Him who gave Himself for us. Then with the light of love that shines from His face on ours, we shall go forth to reflect it to those in darkness (RH April 29, 1902).

 

မေတ္တာသည် သေခြင်းထက်အားကောင်းသည်။—ယေရှုသည် ကားတိုင်ကို ကောင်းကင်မှလာသောအလင်းနှင့် တန်းညှိထားပြီး၊ ၎င်းသည် လူသားတို့၏အာရုံကို ဖမ်းစားနိုင်ရန်ဖြစ်သည်။ ကားတိုင်သည် ဘုရားသခင်၏မျက်နှာတော်ထွန်းလင်းမှုနှင့် တိုက်ရိုက်တန်းညှိထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကားတိုင်ကိုကြည့်ရှုခြင်းဖြင့် လူသားတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် သူစေလွှတ်သောယေရှုခရစ်ကို မြင်သိနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်ကိုကြည့်ရှုရာတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိ၏ဝိညာဉ်ကို သေခြင်းသို့သွန်းလောင်းပေးသောသူကို ကြည့်ရှုသည်။ ကားတိုင်ကိုကြည့်ရှုရာတွင် ဘုရားသခင်ထံသို့ မြင်ကွင်းကျယ်ပြန့်လာပြီး၊ အပြစ်ကိုမုန်းတီးမှုကို သိရှိမြင်တွေ့သည်။ သို့သော် ကားတိုင်တွင် ဘုရားသခင်၏အပြစ်ကိုမုန်းတီးမှုကို ကြည့်ရှုရင်း၊ သေခြင်းထက်အားကောင်းသော အပြစ်သားများအတွက် သူ၏မေတ္တာကိုလည်း ကြည့်ရှုသည်။ လောကအတွက် ကားတိုင်သည် ဘုရားသခင်သည် သမ္မာတရား၊ အလင်းရောင်နှင့် မေတ္တာဖြစ်ကြောင်း မငြင်းနိုင်သောအငြင်းအခုံဖြစ်သည် (စိန့်တမန်များ မတ် ၇, ၁၈၉၅)။

Love Is Stronger Than Death.—Jesus placed the cross in line with the light coming from heaven, for it is there that it shall catch the eye of man. The cross is in direct line with the shining of the divine countenances, so that by beholding the cross men may see and know God and Jesus Christ, whom He hath sent. In beholding God we behold the One who poured out His soul unto death. In beholding the cross the view is extended to God, and His hatred of sin is discerned. But while we behold in the cross God’s hatred of sin, we also behold His love for sinners, which is stronger than death. To the world the cross is the incontrovertible argument that God is truth and light and love (ST March 7, 1895).

 

၁၄။ မြွေ။ တောလည်ရာကျမ်း ၂၁:၆–၉ ကိုကြည့်ပါ။

14. The serpent. See on Num. 21:6–9.

 

ထိုနည်းတူ။ တော၌ ယုံကြည်ခြင်း၏စိတ်အားထက်သန်သောအကြည့်သည် အနာကျက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာသည်။ “ထိုနည်းတူ” ကယ်လဝါ၏အဆုံးမရှိသောယဇ်ပူဇော်ခြင်းတွင် ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြစ်၏ဖျက်ဆီးမှုများမှ အနာကျက်ခြင်းကို ယူဆောင်လာသည်။ ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်တွင် နောက်ဆုံးသင်ကြားသောနေ့၌ “ငါသည် မြေကြီးမှမြှောက်ခံရလျှင်၊ လူအားလုံးကို ငါ့ထံသို့ဆွဲဆောင်မည်” (အခန်းကြီး ၁၂:၃၂) ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ယောဟန်တွင် “မြှောက်ခံရခြင်း” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် အမြဲတမ်း ကားတိုင်ပေါ်တွင်သတ်ခံရခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကြီး ၈:၂၈; ၁၂:၃၄; စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းမှတ်တမ်းတွင် ဤအစောပိုင်းကာလ၌ ယေရှုသည် နိကောဒင်အား ဤနေရာ၌ပြောပြသော နက်နဲသောသမ္မာတရားကို ထုတ်ဖော်ခဲ့သည့် အခြားဥပမာမရှိပေ။ ယေရှုကို ကားတိုင်ပေါ်တွင် ချိတ်ဆွဲထားသည်ကို နိကောဒင်မြင်သောအခါ၊ တော၌ မြွေကို မောရှေမြှောက်ထားသည့်ပုံစံနှင့် ယေရှု၏ “မြှောက်ခံရခြင်း” အကြောင်းပြောသောစကားများကို သူသည် ထင်ရှားစွာသတိရခဲ့ရမည်။ သို့သော် တပည့်တော်များ၏မျှော်လင့်ချက်များကို ဖျက်ဆီးခဲ့သော ဤဖြစ်ရပ်သည် နိကောဒင်အား ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ဘုန်းတန်ခိုးကို ယုံကြည်စေခဲ့သည် (DA ၇၇၅, ၇၇၆)။ ဆီနော့ပ်တစ်ကျမ်းများအနက် မဿဲသာ (အခန်းကြီး ၂၀:၁၉) ယေရှုသည် ကားတိုင်ပေါ်တွင်သေဆုံးခြင်းကို ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည်ဟု ကိုးကားထားသည်။

Even so. In the wilderness the earnest gaze of faith brought healing. “Even so” faith in the infinite sacrifice of Calvary brings healing from the ravages of sin. On His last day of teaching in the Temple Jesus declared, “I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me” (ch. 12:32). In John the expression “lifted up” always refers to the crucifixion (see chs. 8:28; 12:34; etc.). The gospel record cites no other instance at this early period of His ministry upon which Jesus revealed the profound truth here told to Nicodemus. As he saw Jesus hanging on the cross Nicodemus must have remembered vividly the figure of Moses lifting up the serpent in the wilderness, and Jesus’ words about His being “lifted up.” But this event, which blasted the hopes of the disciples, convinced Nicodemus of the divinity of the Son of God (DA 775, 776). Of the Synoptics, only Matthew (ch. 20:19) quotes Jesus foretelling His death by crucifixion.

 

လိုအပ်သည်။ သို့မဟုတ် “လိုအပ်သည်မှာ”။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကိုရည်ညွှန်းရာတွင် ဤစကားလုံးကိုအသုံးပြုသည့်နေရာတိုင်း (အခန်းကြီး ၉:၄; ၁၀:၁၆; ၁၂:၃၄; ထောက်ကြံ့ အခန်းကြီး ၂၀:၉) တွင်၊ သူသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်အောင်မြင်ရန် ဤကမ္ဘာသို့ရောက်ရှိလာစေသော ဘုရားသခင်၏လိုအပ်မှုကို အတည်ပြုသည်။ လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ။

Must. Or, “it is necessary that.” Wherever Jesus uses this word in reference to Himself (see chs. 9:4; 10:16; 12:34; cf. ch. 20:9) He affirms the divine necessity that brought Him to this earth for the accomplishment of the plan of salvation. See on Luke 2:49.

 

မှတ်ချက်ပြုသူအများစုက ယေရှု၏စကားများသည် အခန်းငယ် ၁၅ တွင်ပြီးဆုံးပြီး၊ အခန်းငယ် ၁၆ မှစတင်ကာ ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသူ၏မှတ်ချက်များဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။

Most commentators hold that the words of Jesus close with v. 15, and that beginning with v. 16 we have the comments of the evangelist.

 

၁၅။ ယုံကြည်သည်။ အခန်းကြီး ၁:၁၂; ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

15. Believeth. See on chs. 1:12; 3:16.

 

ပျက်စီးခြင်းမရှိရ။ ဤစကားလုံးများကို အခန်းငယ် ၁၅ တွင် ဖယ်ထုတ်ရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေများက ထောက်ခံသည် (ထောက်ကြံ့။ စာမျက်နှာ ၁၄၆)၊ သို့သော် အခန်းငယ် ၁၆ တွင် ၎င်းတို့ကို အတည်ပြုသည်။

Should not perish. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of these words in v. 15, but attests them in v. 16.

 

၁၆။ ဘုရားသခင်သည် ဤမျှချစ်တော်မူ၏။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “မေတ္တာ” သည် ဂရိစကားလုံး agapē “မေတ္တာ” နှင့် agapaō “ချစ်ခြင်း” (မဿဲ ၅:၄၃ ကိုကြည့်ပါ) ဖော်ပြသော စိုးရိမ်ပူပန်မှု၏အနက်ကို ဖော်ပြရန် လုံးဝမလုံလောက်ပေ။ မေတ္တာသည် ဖန်ဆင်းရှင်၏ဖန်တီးထားသူများအပေါ်ထားရှိသော ထူးခြားသောဂုဏ်ရည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏အုပ်ချုပ်မှုတွင် ထိန်းချုပ်သည့်အင်အားဖြစ်သည်။ “ဘုရားသခင်သည် မေတ္တာဖြစ်သည်” (ယောဟန်တစ်စောင် ၄:၈)။

16. God so loved. The English word “love” is altogether inadequate to express the depth of solicitous interest expressed by the Greek words agapē, “love,” and agapaō, “to love” (see on Matt. 5:43). Love is the pre-eminent attribute of the Creator with respect to His creatures. It is the controlling force in divine government. “God is love” (1 John 4:8).

 

ယောဟန်သည် မိမိကိုယ်ကို “ယေရှုချစ်သောတပည့်” (အခန်းကြီး ၂၁:၇; ထောက်ကြံ့ အခန်းကြီး ၁၃:၂၃; ၁၉:၂၆; ၂၀:၂; ၂၁:၂၀) ဟု ဖော်ပြသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ထူးခြားစွာချစ်ခံရသူဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ယောဟန်သည် အခြားတပည့်များထက် ယေရှု၏ပြည့်စုံသောဘဝ၏သြဇာလွှမ်းမိုးမှုကို ပိုမိုလက်ခံခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် ထိုဘဝ၏ပြည့်စုံမှုကို အခြားသူများထက် ပိုမိုနားလည်ပြီး ထင်ဟပ်စေခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၈၉၁, ၈၉၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် အခြားတပည့်များထက် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာ၏အကြီးမြတ်မှုကို ပိုမိုတန်ဖိုးထားနိုင်ပြီး၊ ၎င်းကို လူသားများထံ ရှင်းပြရန် ပိုမိုအရည်အချင်းရှိသည်။ ၎င်းကို သူသည် အခန်းကြီး ၃:၁၆—“ဘုရားသခင်သည် ဤမျှချစ်တော်မူ၏” တွင် ကြိုးစားပြုလုပ်သည်။ ယောဟန်တစ်စောင် ၃:၁ တွင် သူသည် “ခမည်းတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား မည်သို့သောမေတ္တာပေးသနားတော်မူသည်ကို ကြည့်ပါ” ဟု ထပ်မံအော်ဟစ်သည်။ ထာဝရတည်တံ့ပြီး မပြောင်းလဲသောထိုမေတ္တာ၏အနက်ကို ဖော်ပြရန် စကားလုံးများမလုံလောက်သဖြင့်၊ ယောဟန်သည် လူသားများအား ၎င်းကို “ကြည့်ရှု” ရန်သာ ဖိတ်ခေါ်သည်။ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာ၏အမြင့်ဆုံးထုတ်ဖော်မှုမှာ ခမည်းတော်သည် မိမိ၏သားတော်ကို ပေးသနားခြင်းဖြစ်ပြီး (ယောဟန် ၃:၁၆)၊ ၎င်းအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် “ဘုရားသခင်၏သားများ” ဟု ခေါ်ဝေါ်ခံရရန် ဖြစ်နိုင်လာသည် (ယောဟန်တစ်စောင် ၃:၁)။ “ဤထက်သာ၍ မည်သူမျှ မေတ္တာမရှိ၊ မိမိသူငယ်ချင်းများအတွက် မိမိအသက်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြစ်သည်” (ယောဟန် ၁၅:၁၃)။

John speaks of himself as “that disciple whom Jesus loved” (ch. 21:7; cf. chs. 13:23; 19:26; 20:2; 21:20), that is, loved pre-eminently. The reason was simply that John, more than any of his fellow disciples, submitted to the influence of the perfect life of Jesus and eventually came to understand and reflect the perfection of that life more fully than they (see pp. 891, 892). John was thus better qualified than the other disciples to appreciate the magnitude of divine love and to explain it to his fellow men. This he attempts to do in ch. 3:16—“God so loved.” In 1 John 3:1 he exclaims again, “Behold, what manner of love the Father hath bestowed upon us.” Words fail him to express the depth of that eternal, changeless love, and John simply invites men to “behold” it. The supreme expression of divine love is the Father’s gift of His own Son (John 3:16), through whom it becomes possible for us to be “called the sons of God” (1 John 3:1). “Greater love hath no man than this, that a man lay down his life for his friends” (John 15:13).

 

ကမ္ဘာ။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ကော့စမစ်” သည် ဖန်တီးထားသော၊ စည်းစနစ်ကျသော ဖွဲ့စည်းမှုအဖြစ် ကမ္ဘာကြီးကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၄:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာသည် လူသားအားလုံးကို လွှမ်းခြုံထားသော်လည်း၊ ၎င်းကို တုံ့ပြန်သူများသာ တိုက်ရိုက်အကျိုးခံစားရသည် (ယောဟန် ၁:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ မေတ္တာသည် အပြည့်အဝထိရောက်ရန် အပြန်အလှန်တုံ့ပြန်မှု လိုအပ်သည်။ သို့သော် အရေးကြီးသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာသည် ၎င်းကို ငြင်းပယ်သူများနှင့် လက်ခံသူများကို လွှမ်းခြုံထားသည်။ ပျောက်ဆုံးသွားသူများထဲမှ မည်သူမျှ ဘုရားသခင်သည် သူတို့ကို မချစ်ဟု စွပ်စွဲ၍မရပါ။ ဘုရားသခင်သည် အချို့သောသူများကို ၎င်းတို့၏ ရွေးချယ်မှုမပါဘဲ ပျောက်ဆုံးရန် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသည်ဟု ဆိုခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် သူတို့ကို မုန်းတီးသည်ဟု ဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်အား မတရားသူအဖြစ် စွပ်စွဲခြင်းနှင့် ၎င်းတို့၏ ကံကြမ္မာအတွက် အပြစ်တင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ရောမ ၅:၈၊ ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၃:၁၇-၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။

The world. Gr. kosmos, the world as a created, organized entity (see on Matt. 4:8). God’s love embraces all mankind, but directly benefits only those who respond to it (see on John 1:12). Love requires reciprocity in order to be fully effective. But significantly, God’s love embraces those who reject it as well as those who accept it. None of the lost can accuse God of not loving them. To assert that God has predestined certain persons to be lost irrespective of their own choice in the matter is to say that He hates them. It is to stigmatize Him as unjust and place upon Him the blame for their fate. See Rom. 5:8; 2 Cor. 5:19; see on John 3:17–20.

 

သူပေးတော်မူသည်။ မေတ္တာသည် လုပ်ဆောင်မှုဖြင့်သာ စစ်မှန်သည်။ အပြစ်သားများအတွက် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာသည် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် သူ့တွင်ရှိသမျှအားလုံးကို ပေးအပ်ရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည် (ရောမ ၅:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ မေတ္တာ၏ အနှစ်သာရမှာ အခြားသူများအတွက် မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်ခြင်းသည် မေတ္တာ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

That he gave. Love is genuine only when it is in action. God’s love for sinners led Him to give all that He had for their salvation (see Rom. 5:8). It is the essence of love to sacrifice self for others; selfishness is the antithesis of love.

 

သူ၏ တစ်ဦးတည်းသော သားတော်။ စကားလုံးအရ “သူ၏ တစ်ဦးတည်းသော သား” (အခန်း ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်တွင်ကြည့်ပါ၊ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

His only begotten Son. Literally, “his only Son” (see Additional Note on Chapter 1; see on Luke 1:35; John 1:14).

 

မည်သူမဆို။ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာတွင် ကန့်သတ်ချက်မရှိပါ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကျေးဇူးတော်ကို ဘုရားသခင်သည် မည်သူ့ကိုမျှ အကြောင်းမဲ့ ငြင်းပယ်ခြင်းမရှိပါ။ တစ်ခုတည်းသော အခြေအနေမှာ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သူနှင့် ဆန္ဒအလျောက် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းဖြစ်သည်။ အခန်း ၁:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ကောင်းမြတ်ခြင်းသည် လူများကို နောင်တရရန် ဦးဆောင်ပေးသည် (ရောမ ၂:၄)။ ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာ၏ နေရောင်ခြည်သည် မာကျောသော နှလုံးများကို အရည်ပျော်စေပြီး၊ ပျောက်ဆုံးသူများကို ပြန်လည်ခေါ်ဆောင်ကာ၊ အပြစ်သားများကို သူတော်စင်များအဖြစ် ပြောင်းလဲစေသည်။

Whosoever. There are no limits to the love of God. There are none to whom He arbitrarily refuses the benefits of saving grace. There is but one condition—belief in, and willing cooperation with, Christ. See on ch. 1:12. It is God’s goodness that leads men to repentance (Rom. 2:4). It is the sunshine of His love that melts hard hearts, brings back the lost, and makes sinners into saints.

 

ယုံကြည်သည်။ အခန်း ၁:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ။

Believeth. See on ch. 1:12.

 

ပျက်စီးခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “အပေါ်လုမိ” သည် “လုံးလုံးဖျက်ဆီးခြင်း”၊ “ဖျက်ပစ်ခြင်း”၊ “ဘာမှမရှိသည်အထိ ပျောက်ကွယ်သွားခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ “အပြစ်၏ လုပ်ခသည် သေခြင်းဖြစ်သည်” (ရောမ ၆:၂၃)။ ထာဝရအသက်၏ ဆန့်ကျင်ဘက်သည် ထာဝရဆင်းရဲဒုက္ခမဟုတ်ဘဲ၊ ထာဝရဖျက်ဆီးခြင်း၊ ထာဝရသေခြင်းဖြစ်သည်။ အပြစ်တွင် ဖျက်ဆီးခြင်း၏ မျိုးစေ့များ ပါရှိသည်။ သေခြင်းသည် ဘုရားသခင်အလိုတော်ကြောင့်သာ ဖြစ်ပေါ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အပြစ်သားသည် အသက်၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်သော ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲခွာရန် ရွေးချယ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Perish. Gr. apollumi, “to utterly destroy,” “to blot out,” “to vanish into nothingness.” “The wages of sin is death” (Rom. 6:23). The opposite of “everlasting life” is not everlasting misery, but eternal annihilation, everlasting death. Sin has within itself the seeds of dissolution. Death ensues, not simply because God wills it, but because the sinner chooses to separate himself from God, the source of life.

 

ထာဝရအသက်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “ဇိုအေး အိုင်းအိုနီယိုစ်”။ ယောဟန်တွင် “အိုင်းအိုနီယိုစ်” ဟူသော နာမဝိသေသနသည် “ထာဝရ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး “အသက်” ဟူသော “ဇိုအေး” နှင့်သာ ပေါ်ထွက်သည် (အခန်း ၃:၁၅၊ ၁၆၊ ၃၆၊ ၄:၁၄၊ ၃၆၊ ၅:၂၄၊ ၃၉၊ ၆:၂၇၊ ၄၀၊ ၄၇၊ ၅၄၊ ၆၈၊ ၁၀:၂၈၊ ၁၂:၂၅၊ ၅၀၊ ၁၇:၂၊ ၃)။ “ဇိုအေး” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို အခန်း ၁:၄ တွင်ကြည့်ပါ၊ “အိုင်းအိုနီယိုစ်” ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မဿဲ ၂၅:၄၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၃:၁၆ ၏ ဂရိဘာသာစကားသည် စကားလုံးအရ “ထာဝရအသက်ကို ဆက်လက်ပိုင်ဆိုင်နိုင်ရန်” ဟု ဖတ်ရသည်။ “ထာဝရအသက်” သည် ထာဝရတည်မြဲသော အသက်၊ အဆုံးမရှိသော အသက်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အသက်အားလုံး၏ ရင်းမြစ်နှင့် မပြတ်မလပ်ဆက်နွယ်မှုမှသာ ဖြစ်နိုင်သည်။

Everlasting life. Gr. zōē aiōnios. In John the adjective aiōnios, “everlasting,” appears only with the word zōē, “life” (chs. 3:15, 16, 36; 4:14, 36; 5:24, 39; 6:27, 40, 47, 54, 68; 10:28; 12:25, 50; 17:2, 3). For the meaning of zōē see on ch. 1:4, and of aiōnios, see on Matt. 25:41. The Greek of John 3:16 reads literally, “might keep on having everlasting life.” “Everlasting life” is life that lasts forever, life that has no end. It becomes possible only through unbroken connection with the Source of all life.

 

၁ ယောဟန် ၅:၁၁ တွင် ဧဝံဂေလိဆရာသည် ဘုရားသခင်သည် “ကျွန်ုပ်တို့အား ထာဝရအသက် [ဇိုအေန် အိုင်းအိုနီယံ] ပေးထားသည်” ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ထာဝရအသက်၏ လက်ဆောင်သည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ တစ်ဦးတည်းသော သားတော်ကို ပေးအပ်သောအခါ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ အခွင့်အရေးမှာ ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်အဖြစ် “ထာဝရအသက်” ကို ပိုင်ဆိုင်ထားပြီး၊ “ဤအသက်သည် သူ၏ သားတော်တွင်ရှိသည်” ဟု ဝမ်းမြောက်ရန်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၅:၁၁၊ အခန်း ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ “သားတော်ရှိသူသည် အသက်ရှိ၏၊ ဘုရားသခင်၏ သားတော်မရှိသူသည် အသက်မရှိ” (၁ ယောဟန် ၅:၁၂)။ ထာဝရအသက်ကို ပိုင်ဆိုင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် နှလုံးထဲတွင် တည်ရှိခြင်းအပေါ် မူတည်သည်။ ယုံကြည်သူသည် ထာဝရအသက်ရှိပြီး၊ “သေခြင်းမှ အသက်သို့ ကူးပြောင်းသွားပြီ” (ယောဟန် ၅:၂၄၊ ၂၅၊ ၆:၅၄၊ ၈:၅၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

In 1 John 5:11 the evangelist stresses the fact that God has “given to us eternal life [zōēn aiōnion].” The gift of everlasting life was made when God gave the unspeakable gift of His only Son. It is the privilege of the sincere Christian to rejoice that he has “everlasting life” now, as a gift of God, and “this life is in his Son” (1 John 5:11; cf. ch. 3:2). “He that hath the Son hath life; and he that hath not the Son of God hath not life” (1 John 5:12). The possession of everlasting life is conditional upon Christ’s abiding in the heart by faith. He who believes has everlasting life, and has “passed from death unto life” (see on John 5:24, 25; 6:54; 8:51).

 

၁၆။ ကယ်တင်ခြင်း၏ သိပ္ပံပညာ။—ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအစဉ်သည် လူ့စိတ်ကူးဉာဏ်ဖြင့် နားလည်နိုင်စွမ်းထက် များစွာ ကျော်လွန်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ကြီးမားသော နှိမ့်ချမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နားလည်နိုင်စွမ်းထက် ကျော်လွန်သော နက်နဲသောအရာဖြစ်သည်။ အစီအစဉ်၏ ကြီးမြတ်မှုကို အပြည့်အဝ နားလည်နိုင်ခြင်းမရှိသလို၊ အနန္တဉာဏ်ပညာသည် ၎င်းထက် သာလွန်သော အစီအစဉ်ကို ဖန်တီးနိုင်ခြင်းလည်း မရှိပါ။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်သည် လူသားအဖြစ် ခရစ်တော်ဖြစ်လာပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်ချက်ကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းကြောင့် အပြစ်က ဖြစ်ပေါ်စေသော ဒေါသဒဏ်ကို ခံစားရမှသာ အောင်မြင်နိုင်သည်။ ဤအစီအစဉ်ဖြင့် ကြီးမြတ်ပြီး ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော ဘုရားသခင်သည် တရားမျှတနိုင်ပြီး၊ ယေရှုကို ယုံကြည်ပြီး ၎င်းကို ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်သူအဖြစ် လက်ခံသူများအား တရားမျှတစေသူ ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤသည်မှာ လူသားများကို ထာဝရပျက်စီးခြင်းမှ ကယ်တင်ရန် ကောင်းကင်သိပ္ပံပညာ၊ ဘုရားသခင်၏ သားတော်သည် လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၊ အပြစ်နှင့် သေခြင်းအပေါ် ၎င်း၏ အောင်ပွဲဖြင့်သာ အကောင်အထည်ဖော်နိုင်ပြီး၊ ဤအစီအစဉ်ကို နားလည်ရန်ကြိုးစားရာတွင် အကန့်အသတ်ရှိသော ဉာဏ်ရည်အားလုံးသည် အံ့အားသင့်စေသည် (စာလွှာ ၄၃၊ ၁၈၉၅)။

16. The Science of Redemption.—The scheme of redemption far exceeds the comprehension of the human mind. The great condescension on the part of God is a mystery that is beyond our fathoming. The greatness of the plan cannot be fully comprehended, nor could infinite Wisdom devise a plan that would surpass it. It could only be successful by the clothing of divinity with humanity, by Christ becoming man, and suffering the wrath which sin has made because of the transgression of God’s law. Through this plan the great, the dreadful God can be just, and yet be the justifier of all who believe in Jesus, and who receive Him as their personal Saviour. This is the heavenly science of redemption, of saving men from eternal ruin, and can be carried out only through the incarnation of the Son of God in humanity, through His triumph over sin and death, and in seeking to fathom this plan all finite intelligences are baffled (Letter 43, 1895).

 

(ထွက်မြောက်ရာ ၉:၁၃-၁၇၊ ဗျာဒိတ် ၄:၃)။ သက်တံသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ကရုဏာနှင့် တရားမျှတခြင်းကို ပြသသည်။—ထီးနန်းအထက်ရှိ သက်တံသည် “ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာကြီးကို အလွန်ချစ်တော်မူသဖြင့် သူ၏ တစ်ဦးတည်းသော သားတော်ကို ပေးတော်မူသည်၊ မည်သူမဆို သူ့ကို ယုံကြည်သူသည် ပျက်စီးခြင်းမရှိဘဲ ...” ဟူသော ထာဝရသက်သေဖြစ်သည်။ ပညတ်တရားကို လူများရှေ့တွင် တင်ပြသောအခါ၊ သမ္မာတရား၏ ဆရာသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သော ကတိတော်၏ သက်တံဖြင့် ပိတ်ထားသော ထီးနန်းကို ညွှန်ပြပါ။ ပညတ်တရား၏ ဘုန်းအသရေသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်၊ သူသည် ပညတ်တရားကို ချီးမြှောက်ရန်နှင့် ဂုဏ်ပြုရန် ကြွလာခဲ့သည်။ ခရစ်တော်တွင် ကရုဏာနှင့် ငြိမ်းချမ်းခြင်းတို့သည် အတူတကွတွေ့ဆုံပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် သမ္မာတရားတို့သည် အချင်းချင်း ဖက်တွယ်ထားသည်ကို ထင်ရှားစေပါ။ ...

(Gen. 9:13–17; Rev. 4:3.) Bow Shows Righteousness of Christ, Mercy, and Justice.—In the rainbow above the throne is an everlasting testimony that “God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish. … ”Whenever the law is presented before the people, let the teacher of truth point to the throne arched with the rainbow of promise, the righteousness of Christ. The glory of the law is Christ; He came to magnify the law, and to make it honorable. Make it appear distinct that mercy and peace have met together in Christ, and righteousness and truth have embraced each other. …

 

တိမ်ထဲရှိ သက်တံသည် နေရောင်ခြည်နှင့် မိုးဖွဲများ ပေါင်းစည်းခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့၊ ထီးနန်းကို ဝန်းရံထားသော သက်တံသည် ကရုဏာနှင့် တရားမျှတခြင်း၏ ပေါင်းစပ်စွမ်းအားကို ကိုယ်စားပြုသည်။ တရားမျှတခြင်းတစ်ခုတည်းကိုသာ ထိန်းသိမ်းရန် မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထီးနန်းအထက်ရှိ ကတိတော်၏ သက်တံ၏ ဘုန်းအသရေကို ဖုံးလွှမ်းသွားစေမည်ဖြစ်သည်၊ လူတို့သည် ပညတ်တရား၏ ပြစ်ဒဏ်ကိုသာ မြင်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ တရားမျှတခြင်းမရှိလျှင်၊ ပြစ်ဒဏ်မရှိလျှင်၊ ဘုရားသခင်၏ အစိုးရမှုတွင် တည်ငြိမ်မှု မရှိမည်ဖြစ်သည်။ တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ကရုဏာတို့ ရောနှောခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းကို ပြည့်စုံစေသည်။ ၎င်းတို့နှစ်ခု ရောစပ်ခြင်းသည် ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်နှင့် ယေဟောဝါ၏ ပညတ်တရားကို ကြည့်ရှုရင်း ကျွန်ုပ်တို့ကို “သင်၏ နူးညံ့ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်ကို ကြီးမြတ်စေသည်” ဟု ကြွေးကြော်စေသည် (အာအိပ်ချ် ဒီဇင်ဘာ ၁၃၊ ၁၈၉၂)။

As the bow in the cloud is formed by the union of the sunlight and the shower, so the rainbow encircling the throne represents the combined power of mercy and justice. It is not justice alone that is to be maintained; for this would eclipse the glory of the rainbow of promise above the throne; men could see only the penalty of the law. Were there no justice, no penalty, there would be no stability to the government of God. It is the mingling of judgment and mercy that makes salvation complete. It is the blending of the two that leads us, as we view the world’s Redeemer, and the law of Jehovah, to exclaim, “Thy gentleness hath made me great” (RH Dec 13, 1892).

 

၁၇။ ဘုရားသခင်စေလွှတ်တော်မူသည်။ “ဘုရားသခင်သည် ... ပေးတော်မူသည်” နှင့် ညီမျှသည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ မဿဲ ၁၅:၂၄၊ မာကု ၉:၃၇၊ လုကာ ၄:၁၈၊ ၄၃ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် စေလွှတ်သူနှင့် စေလွှတ်ခံရသူအကြား ဓမ္မပညာဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုကို အာရုံစိုက်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ စေလွှတ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို အာရုံစိုက်သည် (မဿဲ ၁:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုကို စေလွှတ်ခြင်းသည် စေလွှတ်သူ၏ သာလွန်မှု သို့မဟုတ် စေလွှတ်ခံရသူ၏ နိမ့်ကျမှုကို ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပါ။ ထာဝရအတိတ်တစ်လျှောက် ခရစ်တော်သည် “ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်သည်” (အီးဗီ ၆၁၅၊ ယောဟန် ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

17. God sent. Equivalent to “God … gave” (John 3:16; cf. Matt. 15:24; Mark 9:37; Luke 4:18, 43). John is not here concerned with the theological relationship between the One sent and the One who sent Him, but rather with the purpose of the sending (see on Matt. 1:23). The sending of Jesus implies neither superiority in the Sender nor inferiority in the One sent. Throughout eternity past Christ was “equal with God” (Ev 615; see on John 1:1).

 

သူ၏ သားတော်။ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ။

His Son. See on Luke 1:35; John 1:14.

 

ကမ္ဘာသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ လူ့ဇာတိခံယူခြင်းတွင် (အခန်း ၁:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

Into the world. That is, at the incarnation (see on ch. 1:14).

 

ကမ္ဘာကို အပြစ်ပေးရန်။ ယောဟန်သည် (အခန်း ၁၈၊ ၁၉) တွင် ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများသည် “ယုံကြည်ခြင်းငြင်းပယ်သောကြောင့်” အပြစ်ပြစ်ဒဏ်ပေးခံရပြီးဖြစ်သည်ဟု ရှင်းပြရန် အလျင်အမြန်လုပ်ဆောင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ သားတော်ကို ကမ္ဘာသို့ စေလွှတ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ကမ္ဘာကို ကယ်တင်ရန်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ရှင်ကြွလာခြင်းကြောင့် အချို့သောသူများ အပြစ်ပြစ်ဒဏ်ခံရလျှင်၊ ဘုရားသခင်ကို အပြစ်တင်၍မရပါ။ အပြစ်ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းသည် စစ်မှန်သော အလင်းရောင် (အခန်း ၁:၄-၉ တွင်ကြည့်ပါ) ၏ ကြွလာခြင်းမှ မဟုတ်ဘဲ၊ လူတို့သည် မှောင်မိုက်ကို ပိုနှစ်သက်သောကြောင့် အလင်းရောင်မှ တမင်တကာ လှည့်ထွက်သွားခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် မယုံကြည်သူများကို အပြစ်ပေးရန် တရားသူကြီးအဖြစ် မေရှိယသည် ကြွလာမည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည် (လုကာ ၄:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ပျောက်ဆုံးသူများ၏ ဖျက်ဆီးခြင်းအပေါ် ကောင်းကင်တမန်များ ဝမ်းမြောက်မည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည် (အခန်း ၁၅:၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာကို ထိုက်တန်သည့်အတိုင်း အပြစ်ပေးရန် မဟုတ်ဘဲ၊ ကယ်တင်ရန် ကြွလာခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

To condemn the world. John hastens to explain (vs. 18, 19) that those who do not believe in the Son are “condemned already,” simply because they refuse to believe. God’s purpose in sending His Son into the world is to save the world. If, because of the coming of the Saviour, some men incur condemnation, God cannot be blamed. Condemnation results, not from the coming of the true Light (see on ch. 1:4–9), from men deliberately turning from the Light because of a preference for darkness. The Jews thought of the Messiah coming as a judge to condemn unbelievers (see on Luke 4:19), and of the angels rejoicing over the destruction of the lost (see on ch. 15:7). But Christ came not to condemn the world, as it deserved, but to save it (cf. DA 25).

 

သူမှတစ်ဆင့်။ မဿဲ ၁:၂၁၊ လုကာ ၁၉:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် လူသားအားလုံး ကယ်တင်ခံရရန် အလိုတော်ရှိပြီး၊ သူ၏ သားတော်၏ ကြီးမြတ်သော လက်ဆောင်ဖြင့် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်သည် ထိရောက်ရန် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ အလိုတော်ဖြင့် အတည်ပြုရမည်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ပြီး လက်ခံသူများအတွက်သာ ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၂၊ ၃:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

Through him. See on Matt. 1:21; Luke 19:10. God willed that all men should be saved, and by the great gift of His Son provided for their salvation. But the will of God must be confirmed by the will of each individual man in order that it may become effective for him. Salvation is only for those who believe and receive Christ (see on John 1:12; 3:16).

 

၁၈။ ပြစ်တင်ခြင်းခံရပြီးဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူများသည် သူ၌ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် ဖြောင့်မတ်ရာသို့ရောက်သကဲ့သို့၊ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများသည် ယုံကြည်ခြင်းမရှိခြင်းကြောင့် အလိုအလျောက် ပြစ်တင်ခြင်းခံရသည်။ အချို့သူများက ခရစ်တော်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်မဟုတ်ခဲ့ဘဲ၊ ထိုသို့ပြုသူများသည် မိမိတို့ကိုယ်ကို တရားစီရင်ခြင်းသို့ ယူဆောင်လာသည်။ ကယ်တင်ခြင်းယုံကြည်ခြင်း မရှိခြင်းသည် ပြစ်တင်ခြင်းသို့ ဦးတည်စေသည်။ “ယုံကြည်ခြင်းမှလွဲ၍ အရာရာသည် အပြစ်ဖြစ်သည်” (ရောမ ၁၄:၂၃)။ ဤပြစ်တင်ခြင်းသည် ကယ်တင်ရှင်၏ဤလောကသို့ကြွလာခြင်း၏ရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်သော်လည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများအတွက် သူ၏ကြွလာခြင်း၏ မလွှဲမရှောင်သာသောအကျိုးဆက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူများသည် ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများသည် ဆုံးရှုံးရမည်ဟု ဘုရားသခင်က ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသော်လည်း၊ ယုံကြည်ရန်ဖြစ်စေ၊ မယုံကြည်ရန်ဖြစ်စေ ရွေးချယ်ရန်ကို လူတိုင်းထံသို့ ထားရှိခဲ့သည်။ ဤသဘောအရ ယုံကြည်သူတိုင်း၊ မယုံကြည်သူတိုင်း၊ သူတော်စင်တိုင်း၊ အပြစ်သားတိုင်း၏အမှုသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ပထမဆုံးချမှတ်ခဲ့စဉ်က ဆုံးဖြတ်ခဲ့ပြီးဖြစ်သော်လည်း၊ သူတော်စင်ဖြစ်ရန်ဖြစ်စေ၊ အပြစ်သားဖြစ်ရန်ဖြစ်စေ ရွေးချယ်ရန်ကို လူတစ်ဦးချင်းစီထံသို့ ထားရှိခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ သမ္မာကျမ်းစာအရ ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်း၌ လူတစ်ဦးချင်းစီအပေါ် အပြစ်ဒဏ်ကို ကြိုတင်စုပေါင်းဆုံးဖြတ်ခဲ့သည့်အတိုင်း ချမှတ်မည်ဖြစ်သည်။ ယောဟန် ၃:၁၉; ၅:၂၉; ဧဖက် ၁:၃-၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

18. Condemned already. As those who believe in Christ are justified by virtue of their faith in Him, so those who do not believe are automatically condemned because of their lack of faith. That some should reject Christ was never the Father’s will, and those who do so thereby bring judgment upon themselves. It is the absence of saving faith that results in condemnation. “Whatsoever is not of faith is sin” (Rom. 14:23). This condemnation was not the object of the Saviour’s coming into the world, but for those who do not believe it is one inevitable result of His coming. God has predetermined that those who believe shall be saved and that those who do not believe shall be lost, but He has left it to every man to choose whether or not to believe. In this sense the case of every believer and every unbeliever, every saint and every sinner, was settled when the plan of salvation was first laid, but it was left to every individual to choose whether he would be a saint or a sinner. This is Bible predestination. In the final judgment, sentence will be passed on men individually, as, long ago, it was passed on them collectively. See on John 3:19; 5:29; Eph. 1:3–12.

 

အမည်။ အခန်း ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

The name. See on ch. 1:12.

 

တစ်ဦးတည်းသောသားတော်။ အခန်း ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Only begotten. See on ch. 1:14.

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ အခန်း ၁ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်၊ လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

Son of God. See Additional Note on Chapter 1; see on Luke 1:35.

 

၁၉။ ပြစ်တင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “krisis” သည် တရားစီရင်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်ကို ဆိုလိုပြီး၊ “krima” သည် တရားစီရင်ခြင်း၏အဆုံးအဖြတ် သို့မဟုတ် ရလဒ်ကို ဆိုလိုသည်။

19. Condemnation. Gr. krisis, the process of judging, not krima, the sentence, or the result, of judging.

 

အလင်းရောက်လာသည်။ အခန်း ၁:၄, ၅, ၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာ၌ ယောဟန်သည် လူတို့အပေါ်သို့ ပြစ်တင်ခြင်းရောက်လာပုံကို ရှင်းပြသည်။ အချို့လူများသည် ဆုံးရှုံးရန် ဘုရားသခင်အလိုရှိသည်မဟုတ်ဘဲ (အခန်း ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ အချို့သူများသည် အလင်းထက် အမှောင်ကို ပိုနှစ်သက်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ တရားစီရင်ခြင်းသည် အနိုင်ကျင့်သည့်ဆုံးဖြတ်ချက်မဟုတ်ဘဲ၊ “အပြစ်၏အခကြေးငွေသည် သေခြင်းဖြစ်သည်” (ရောမ ၆:၂၃) ဟူသောနိယာမအရ မလွှဲမရှောင်သာသောရလဒ်ဖြစ်သည်။ လူတိုင်း၏အနာဂတ်သည် အလင်းကိုသူ၏တုံ့ပြန်မှုအပေါ်တွင် မူတည်သည်။ လူတို့သည် အလင်းမရောက်မီ ပြစ်တင်ခြင်းမရှိသော်လည်း (ဆာလံ ၈၇:၄, ၆; ယေဇကျေလ ၃:၁၈-၂၁; ၁၈:၂-၃၂; ၃၃:၁၂-၂၀; လုကာ ၂၃:၃၄; ယောဟန် ၁၅:၂၂; ရောမ ၇:၇, ၉; ၁ တိမောတေ ၁:၁၃)၊ သူတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ သမ္မာတရား၏အလင်းရောက်လာသောအခါ “သူတို့၏အပြစ်အတွက် အကာအကွယ်မရှိတော့ပါ” (ယောဟန် ၁၅:၂၂)။ မိမိတို့၏ဒုစရိုက်များကို စွန့်လွှတ်လိုမှုမရှိသူများသည် အမှောင်ကို ပိုနှစ်သက်ပြီး၊ ထိုသို့ပြုရာတွင် အလင်းကို မမြင်နိုင်အောင် မိမိကိုယ်ကို မျက်စိကွယ်စေသည် (၂ ကောရိန္သု ၄:၄)။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ယေရှုသည် သူ့ကိုလိုက်လျှောက်ရန်ရွေးချယ်သူများသည် “အမှောင်ထဲတွင် မလျှောက်ရဘဲ” (ယောဟန် ၈:၁၂)၊ မည်သူမျှ သူတို့ကို သူ၏လက်ထဲမှ “ဆွဲယူ” နိုင်မည်မဟုတ်ဟု ကတိပေးခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၂၈)။

Light is come. See on ch. 1:4, 5, 9. Here John explains how condemnation comes upon men. It is not because God has willed that some men be lost (see on ch. 3:18), but because some men have preferred darkness to light. The sentence is not arbitrary, but the inevitable result of the law that “the wages of sin is death” (Rom. 6:23). Every man’s fate is determined by his own reaction to the light. While men remain unenlightened there is no condemnation (Ps. 87:4, 6; Eze. 3:18–21; 18:2–32; 33:12–20; Luke 23:34; John 15:22; Rom. 7:7, 9; 1 Tim. 1:13), but when the light of truth shines into their hearts “they have no cloke for their sin” (John 15:22). Men who are unwilling to give up their evil ways prefer darkness, and in so doing blind themselves to the light (2 Cor. 4:4). On the other hand, Jesus has promised that those who choose to follow Him “shall not walk in darkness” (John 8:12) and that no one shall be able to “pluck” them out of His hand (ch. 10:28).

 

၂၀။ အလင်းကိုမုန်းသည်။ သမ္မာတရား၏အလင်းကို မုန်းသူတစ်ဦးသာလျှင် မကောင်းသောသူမှ မမြင်နိုင်အောင် ဖြစ်စေမည် (အခန်း ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် သူခိုးတစ်ဦးသည် ရဲသားကိုရှောင်ရှားသည့်အကြောင်းအတူပင် အလင်းကို ရှောင်ရှားသည်။

20. Hateth the light. Only one who hates the light of truth will be blinded by the evil one (see on v. 19). He avoids the light for the same reason that a thief avoids a policeman.

 

၂၁။ သမ္မာတရားကိုပြုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သမ္မာတရား၏မူများကို သူ၏ဘဝတွင် ပိုမိုလုံးလုံးလျားလျားအကျိုးသက်ရောက်ရန် စိတ်အားထက်သန်စွာတောင့်တသည်။ ပေါလုနှင့်အတူ၊ ထိုသို့သောသူသည် မိမိအတွင်း၌ “ကောင်းသောအရာမရှိ” (ရောမ ၇:၁၈) ဟု ဝန်ခံပြီး၊ အောင်ပွဲခံသောဘဝအတွက် ဂုဏ်ပြုခြင်းသည် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ဖြစ်နိုင်စေသော ဘုရားသခင်ထံသို့သာ ပိုင်ဆိုင်သည် (ရောမ ၈:၁-၄; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၅၇; ဂလာတိ ၂:၂၀)။ မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ။

21. Doeth truth. That is, earnestly longs for the principles of truth to become more fully operative in his life. With Paul, such a person acknowledges that in himself “dwelleth no good thing” (Rom. 7:18), and that credit for a victorious life belongs to God, who has made it possible through Jesus Christ (Rom. 8:1–4; 1 Cor. 15:57; Gal. 2:20). See on Matt. 5:48.

 

၂၂။ ဤအရာများပြီးနောက်။ [ယုဒပြည်တွင်ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၊ ယောဟန် ၃:၂၂-၃၆။ အများပြည်သူထံမှအနားယူခြင်း၊ ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏ကြာချိန်၊ ဂလိလဲဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏အဖွင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်းကိုကြည့်ပါ။] ဂရိဘာသာစကားဖြင့် “meta tauta” သည် သာမန်အကူးအပြောင်းစကားစုဖြစ်သည် (အခန်းများ ၅:၁; ၆:၁; ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဤအရာများ” သည် အခန်း ၂:၁၃ မှ ၃:၂၁ အထိဖြစ်ရပ်များဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၂၈ တွင်ပသခါပွဲတွင် သို့မဟုတ် မကြာမီဖြစ်ပွားခဲ့သည်။

22. After these things. [Ministry in Judea, John 3:22–36. See Retirement from Public Ministry; The Duration of Christ’s Ministry, the Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord.] Gr. meta tauta, a common transitional phrase (see chs. 5:1; 6:1; 7:1). “These things,” the events of chs. 2:13 to 3:21, took place at the Passover of a.d. 28 or soon thereafter.

 

သူ၏တပည့်များ။ ယောဟန်၊ အန္ဒရိ၊ ပေတရု၊ ဖိလိပ္ပု၊ နဿနယေလ (အခန်း ၁:၄၀-၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

His disciples. John, Andrew, Peter, Philip, and Nathanael (see ch. 1:40–45).

 

ယုဒပြည်သို့။ အခန်း ၂:၁၃ မှ ၃:၂၁ အထိဖြစ်ရပ်များသည် ယေရုဆလင်မြို့ သို့မဟုတ် အနီးတွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ယေရုဆလင်မှယခု ယေရှုသည် ယုဒပြည်၏မြို့များနှင့် ရွာများသို့ သူ၏ဓမ္မအမှုကို ချဲ့ထွင်ခဲ့ပြီး၊ အေဒီ ၂၈ ခုနှစ်၊ ဧပြီလမှ ဒီဇင်ဘာလအထိ ရှစ်လခန့် အမှုဆောင်ခဲ့သည် (ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏ကြာချိန်၊ ဂလိလဲဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏အဖွင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၊ လုကာ ၄ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၃:၂၂-၃၆ ၏အကျဉ်းချုပ်မှတ်တမ်းမှလွဲ၍ ဤကာလ၏အသေးစိတ်အချက်အလက်များနှင့်ပတ်သက်၍ ခရစ်ဝင်ကျမ်းမှတ်တမ်းသည် တိတ်ဆိတ်နေသည်။

Into the land of Judæa. The events of chs. 2:13 to 3:21 occurred in or near Jerusalem. From Jerusalem, Jesus now extended His ministry to the towns and villages of Judea, where He labored for a period of some eight months, from about April to December of the year a.d. 28 (see The Duration of Christ’s Ministry, Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord; see Additional Note on Luke 4). Except for the brief account of John 3:22–36 the gospel record is silent concerning the details of this period of our Lord’s ministry.

 

ယေရှုသည် သူ၏အများပြည်သူဓမ္မအမှု၏အဖွင့်အဆင့်ကို ယေရုဆလင်နှင့် ယုဒပြည်တွင် အထူးရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် မြှုပ်နှံခဲ့ပြီး၊ ခေါင်းဆောင်များအား သူ၏ဘုရားစေလွှတ်ခြင်းသာသနာ၏သက်သေများကို သက်သေခံရန်၊ သူ့ကို မယ်ရှိယအဖြစ်လက်ခံရန်နှင့် နိုင်ငံကို ဘုရားသခင်ခန့်အပ်ထားသောတာဝန်ပြည့်စုံရန် ဦးဆောင်ရန်ဖြစ်သည် (DA ၂၃၁; အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ထင်ရှားသောအောင်မြင်မှုရှိသော်လည်း အစောပိုင်းယုဒဓမ္မအမှုသည် လက်တွေ့ရလဒ်များတွင် အများစုမအောင်မြင်ခဲ့ပေ (DA ၁၉၄, ၂၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အမှန်မှာ၊ ခရစ်တော်၏လောကီဓမ္မအမှုတစ်လျှောက်လုံးထက် ပင်တေကုတ္တေပွဲနေ့တွင် စစ်မှန်သောပြောင်းလဲခြင်းများ ပိုမိုဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (အက်တာ ၂:၁-၄, ၁၄, ၄၁ အပေါ် EGW ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုပြည်သူအကြိုက်ဖြစ်လာမှု (ယောဟန် ၃:၂၆) သည် ယောဟန်၏တပည့်များအား သူတို့၏ဆရာအတွက် မနာလိုစိတ်ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး၊ သူသည် ထိုဒေသတွင်ပင် ဟောပြောခြင်းနှင့် နှစ်ခြင်းပေးခြင်းပြုနေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဒီဇင်ဘာလခန့်တွင် ယေရှုသည် ဂလိလဲသို့ ယာယီအနားယူခဲ့သည် (အခန်း ၄:၁-၃)။ သူသည် အေဒီ ၂၉ ၏ပသခါပွဲအတွက် ယေရုဆလင်သို့ပြန်လာခဲ့ပြီး၊ ထိုအခါသူ၏အစောပိုင်းယုဒဓမ္မအမှုသည် တရားဝင်ပြီးဆုံးခဲ့ပြီး၊ သူ၏အားထုတ်မှုကို ဂလိလဲသို့လွှဲပြောင်းခဲ့သည် (လုကာ ၄ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်၊ ဂလိလဲဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏အဖွင့်၊ မဿဲ ၄:၁၂; လုကာ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Jesus devoted the opening phase of His public ministry to Jerusalem and Judea, with the specific objective of giving the leaders an opportunity to witness the evidences of His divine mission, to accept Him as the Messiah, and to lead the nation forward to the accomplishment of its divinely appointed task (DA 231; see Vol. IV, pp. 26-30). But despite seeming success the early Judean ministry was largely barren of practical results (see DA 194, 245). In fact, more true conversions occurred on the day of Pentecost than throughout Christ’s earthly ministry (see EGW Supplementary Material on Acts 2:1–4, 14, 41). Jesus’ great popularity (John 3:26) aroused the jealousy of John’s disciples for their master, who was simultaneously preaching and baptizing in the same region. Accordingly, about the month of December, Jesus retired temporarily to Galilee (ch. 4:1–3). He returned to Jerusalem for the Passover of a.d. 29, when His early Judean ministry came to a formal close and He transferred His efforts to Galilee (see Additional Note on Luke 4; the Opening of the Galilean Ministry; see on Matt. 4:12; Luke 4:16).

 

တည်နေပြီးနှစ်ခြင်းပေးသည်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့်ကြိယာများသည် ကြာရှည်ထားရှိသောဓမ္မအမှုကို ညွှန်ပြသည်။ နှစ်ခြင်းပေးခြင်းဖြင့် ယေရှုသည် သူ၏ရှေ့ဆောင်သူ၏ဓမ္မအမှုကို မိမိကိုယ်တိုင်ထောက်ခံခဲ့သော်လည်း၊ သူကိုယ်တိုင်နှစ်ခြင်းပေးခြင်းကို သူ၏တပည့်များထံသို့ထားရှိခဲ့သည် (အခန်း ၄:၂)။ ယောဟန်ကဲ့သို့ပင်၊ ယေရှုသည် “ရေများစွာရှိသော” (အခန်း ၃:၂၃) နေရာများကို ရှာဖွေခဲ့သည်။ နှစ်ခြင်းပေးခြင်းဆိုင်ရာထုံးတမ်းနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Tarried … baptized. The Greek verbs indicate a protracted ministry. By baptizing, Jesus gave His own approval to the ministry of His forerunner, but He Himself left the actual baptizing to His disciples (ch. 4:2). Like John, Jesus no doubt sought localities where there was “much water” (ch. 3:23). Concerning the rite of baptism itself see on Matt. 3:6.

 

၂၃။ ယောဟန်လည်း ဗတ္တိဇံပေးနေသည်။ ယောဟန်၏ဓမ္မအမှုသည် ယေရှု ယုဒပြည်မှ ယာယီထွက်ခွာသွားသည့်အချိန်ဖြစ်သော ဒီဇင်ဘာလခန့်အထိ အနည်းဆုံး ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သည်။ ထိုအချိန်နှင့် နောက်ထပ်ပသခါပွဲအကြားတွင် သူသည် ဖမ်းဆီးခံရပြီး ထောင်ချခံရသည် (လုကာ ၄ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်၊ ဂလိလဲဓမ္မအမှု၏အဖွင့်၊ လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

23. John also was baptizing. The ministry of John continued at least till after the time of Jesus’ temporary withdrawal from Judea, about the month of December. He was arrested and imprisoned between that time and the following Passover (see Additional Note on Luke 4; the Opening of the Galilean Ministry; see on Luke 3:19, 20).

 

ဆာလိမ်အနီးရှိ အေနုန်။ ဤရှေးဟောင်းနေရာများ၏တည်နေရာသည် မသေချာပါ။ ဒဗလျူအက်ဖ် အယ်လ်ဘရိုက်၏အဆိုအရ၊ နဗလပ်စ်နှင့် ရှေခင်မ်မှ အနီးဆုံး ၄ မိုင် (၆.၅ ကီလိုမီတာ) အရှေ့တောင်ဘက်ရှိ ယခုခေတ် ဆာလိမ်နှင့် အနီးအနားရှိ ယခုခေတ် အိုင်းနွန်ရွာတို့နှင့် ဖြစ်နိုင်ခြေအများဆုံး တူညီမှုရှိပုံရသည် (ဒဗလျူအက်ဖ် အယ်လ်ဘရိုက်၊ “သစ်တော်ကျမ်းနှင့် ၎င်း၏အဆုံးသတ်ခြင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံသမိုင်း”၊ စီအိပ်ချ် ဒေါ့ဒ်အား ဂုဏ်ပြုသောအားဖြင့် လေ့လာမှုများ၊ စာမျက်နှာ ၁၅၉)။ ဤရွာများသည် ရေပေါက်များစွာရှိသည့် ဝါဒီဖာရာ့ဟ်၏ ရေတွင်းခေါင်းများအနီးတွင်ရှိသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ရိုးရာအဆိုအရ စကီသိုပိုလစ် (ဘက်ရှန်) မှ အနီးဆုံး ၄ မိုင်ခန့်အကွာတွင် တည်ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ယော်ဒန်မြစ်အနီးတွင်ရှိပြီး ယောဟန်က “ရေများစွာ” ရှိသည်ဟု အလေးပေးပြောရန်မလိုအပ်ပုံရသည်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ရေပေါက်များစွာမရှိသော နည်းစနစ်ဖြင့်မသိသာသော နေရာတစ်ခုတွင်သာ အရေးပါပြီး၊ ဗတ္တိဇံဆောင်ရန် ရေများစွာလိုအပ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းထုတ်စရာဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ယေရှု၏ဓမ္မအမှုကာလအတွင်း ပါလက်စတိုင်းကိုကြည့်ပါ။

ænon near to Salim. The location of these ancient places is not certain. According to W. F. Albright, the most probable identification seems to be with the modern Sâlim, about 4 mi. (6.5 km.) southeast of Nablus and Shechem, and the nearby modern village of ‘Ainûn (W. F. Albright, “The Background of the New Testament and Its Eschatology,” in Studies in Honor of C. H. Dodd, p. 159). These villages are near the headwaters of the Wâdī Fār‘ah, where there are numerous springs. The late traditional location a few miles southeast of Scythopolis (Beth-shan) is close to the Jordan River, where it would seem pointless for John to stress that there was “much water.” This description would be significant only for a comparatively obscure locality where the possible lack of an abundant supply of water might raise a question as to how the rite of baptism could be conducted. See Palestine During the Ministry of Jesus.

 

ရေများစွာ။ ဤမှတ်ချက်သည် ရေထဲသို့နှစ်မြှုပ်ခြင်းဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းကို ညွှန်ပြပြီး၊ “ရေများစွာ” မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော ဗတ္တိဇံပုံစံတစ်ခုတည်းသာဖြစ်သည်။ မဿဲ ၃:၆၊ ရောမ ၆:၃-၆ ကိုကြည့်ပါ။

Much water. This comment points to baptism by immersion, the only form of the rite in which “much water” would be indispensable. See on Matt. 3:6; Rom. 6:3–6.

 

၂၄။ ထောင်ထဲသို့ထည့်ခံရသည်။ ယောဟန်သည် အေဒီ ၂၉ ပသခါပွဲအချိန်မှ နောက်နှစ်ပသခါပွဲအချိန်အထိ တစ်နှစ်ခန့် ထောင်ကျခဲ့သည် (လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Cast into prison. John was in prison for about one year, from about Passover time, a.d. 29, to the same time the following year (see on Luke 3:19, 20).

 

၂၅။ မေးခွန်းတစ်ခုပေါ်ပေါက်လာသည်။ လူများကိုကြောက်ရွံ့သောကြောင့် (မဿဲ ၂၁:၂၆) ယုဒအာဏာပိုင်များသည် ယောဟန်ကို ပေါ်တင်တိုက်ခိုက်ခြင်းမပြုဘဲ၊ သူ၏အမှုကို ဟန့်တားရန် သိမ်မွေ့သောနည်းလမ်းများကို ရှာဖွေခဲ့သည်။ ဗတ္တိဇံသည် ယောဟန်၏တရားဟောခြင်း၏ အဓိကအချက်ဖြစ်ပြီး (မာကု ၁:၄၊ လုကာ ၃:၃)၊ နောင်တရခြင်းနှင့် အပြစ်မှသန့်စင်ခြင်း၏ သင်္ကေတအဖြစ်ဖြစ်သည်။ ယုဒလူများသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို သန့်စင်ရန်အတွက် အယူဝါဒီဗတ္တိဇံကို ကျင့်သုံးခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၃-၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ယုဒလူများကို ဤထုံးတမ်းကို လက်ခံရန်တောင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို နောင်တရခြင်းနှင့် အပြစ်ဘဝမှလှည့်ပြန်ခြင်း၏ သင်္ကေတအဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဧဇရာအသင်းသားများသည် ယောဟန်ကျင့်သုံးသည့်ပုံစံနှင့် ပိုမိုနီးကပ်စွာ ဗတ္တိဇံကို ကျင့်သုံးခဲ့သော်လည်း (စာမျက်နှာ ၆၃၊ ၉၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် လူနည်းစုဖြစ်ပြီး အမျိုးသားတစ်ခု၏ ဘဝနှင့်အတွေးအခေါ်များအပေါ် သြဇာနည်းပါးခဲ့သည်။

25. There arose a question. Although, for fear of the people (Matt. 21:26), the Jewish authorities avoided an open attack on John, they sought less conspicuous ways of hindering his work. Baptism was central to John’s preaching (Mark 1:4; Luke 3:3), as a symbol of repentance and cleansing from sin. The Jews practiced proselyte baptism, for the ceremonial purification of Gentile converts (see on John 3:3–5). But John required Jews to accept the rite, and made it a token of repentance, and of turning from a life of sin. It is true that the Essenes practiced baptism more nearly in the sense in which John administered it (see pp. 63, 91), but they were few in numbers and had little influence on the life and thought of the nation.

 

ယုဒလူများ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို “ယုဒလူတစ်ဦး” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

The Jews. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “a Jew.”

 

သန့်စင်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ထုံးတမ်းဆိုင်ရာ ဆေးကြောခြင်းဖြစ်သည်။

Purifying. That is, ceremonial washing.

 

၂၆။ ရဗ္ဗိ။ အခန်း ၁:၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

26. Rabbi. See on ch. 1:38.

 

သင်နှင့်အတူရှိခဲ့သူ။ အခန်း ၁:၂၉-၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

He that was with thee. See ch. 1:29–36.

 

ထိုသူသည် ဗတ္တိဇံပေးနေသည်။ အခန်း ၄:၂ ကိုကြည့်ပါ။

The same baptizeth. See on ch. 4:2.

 

လူအားလုံး သူ့ထံသို့လာကြသည်။ ယောဟန်၏တရားဟောခြင်းသည် လူကြိုက်များစွာအောင်မြင်ခဲ့သောကြောင့် ကျမ်းတတ်များနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် သူ့အပေါ် မနာလိုဖြစ်လာခဲ့သည် (အခန်း ၁:၁၉-၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤတွင် ယောဟန်ထက်ပင် ပိုမိုလူကြိုက်များသော ဆရာတစ်ဦးရှိခဲ့သည်။ ယောဟန်၏တပည့်များသည် ယေရှု၏ထင်ရှားအောင်မြင်မှုကို မနှစ်သက်ဘဲ ၎င်းတို့၏ဆရာအတွက် မနာလိုဖြစ်လာခဲ့သည် (မာကု ၉:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ယောဟန်၏ဗတ္တိဇံသည် သူ၏ထူးခြားသောအမှုဖြစ်သည်ဟု ခံစားရပြီး (ယောဟန် ၃:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုနှင့် ယောဟန်နှင့်တိုက်ရိုက်မသက်ဆိုင်သူများသည် ယောဟန်ပြုလုပ်သည့်ပုံစံနှင့် ရည်ရွယ်ချက်အတွက် ဗတ္တိဇံပေးပိုင်ခွင့်မရှိဟု ခံစားခဲ့ရသည်။

All men come to him. The preaching of John had met such popular acclaim that the scribes and priests became jealous of him (see on ch. 1:19–25). But here was a Teacher even more popular than John. John’s disciples resented the seeming success of Jesus and became jealous for their own master (cf. Mark 9:38). They felt that inasmuch as John’s baptism was characteristically his own (see on John 3:25), Jesus and others not directly associated with John and themselves had no right to administer the rite in the way and for the purpose that John did.

 

၂၇။ လူတစ်ဦးသည် လက်ခံနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် သူ၏အောင်မြင်မှုသည် ကောင်းကင်မှလာသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ ယခုယေရှု၏အမှုတွင် ပိုမိုအောင်မြင်မှုရရှိနေသည်မှာလည်း ကောင်းကင်မှဖြစ်ရမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ နှစ်ခုစလုံးတွင် ဘုရားသခင်က ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး၊ လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်ချက်များကို စိန်ခေါ်ပိုင်ခွင့်မည်သို့ရှိမည်နည်း။ ယောဟန်သည် သူ၏ဘုရားသခင်မှတာဝန်ပေးခြင်းခံရသည်ကို ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ အစကတည်းက သူ့ထက်ပို၍မဟာကြီးမြတ်သူတစ်ဦး လာမည်ဟု ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (အခန်း ၁:၂၆၊ ၂၇)။ သူဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည်ကို ပြည့်စုံလာသည်ကို အဘယ်ကြောင့် မနှစ်သက်ရမည်နည်း။

27. A man can receive. John acknowledged that his success had come from Heaven, and affirmed his belief that the greater success now attending Jesus’ labors must likewise be from Heaven. In both instances the initiative lay with God, and what right did men have to challenge the acts of God? John was confident of his own divine commission, and had, from the beginning, foretold the coming of One even greater than he (ch. 1:26, 27). Why should he resent the fulfillment of his own prediction?

 

ယောဟန်၏ လုံးဝနှိမ့်ချမှုနှင့် ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော နာခံမှုသည် ခရစ်၏စစ်မှန်သောနောက်လိုက်၏ ထူးခြားသောအရည်အသွေးများဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် “သူသည် တိုးပွားရမည်၊ ငါသည် လျော့နည်းရမည်” (အခန်း ၃:၃၀) ဟု ပြောနိုင်ခဲ့သည်မှာ သူ၏မက်ဆီယာနှင့်ဆက်ဆံရေးကို ရှင်းလင်းစွာနားလည်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာထိတွေ့မှုက သူ့ကို ပြောင်းလဲပေးခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည် (DA ၁၇၉ ကိုကြည့်ပါ)။ မာန်နှင့် မနာလိုမှုတို့သည် သူ၏ဉာဏ်ရည်နှင့် စိတ်ခံစားမှုမျှတမှုကို တိုက်ခိုက်ရန် အချည်းနှီးဖြစ်ခဲ့သည်။

The utter humility and selfless submission of John are characteristic traits of the true follower of Christ. John was able to say, “He must increase, but I must decrease” (ch. 3:30) only because he clearly understood his own relation to the Messiah and because the touch of divine love had transformed him (see DA 179). In vain, pride and jealousy assaulted his intellectual and emotional equilibrium.

 

၂၈။ ငါ့ကိုသက်သေခံပါ။ ယောဟန်၏ခရစ်နှင့်ပတ်သက်သောသဘောထားသည် သူ၏တပည့်များ၏မှတ်ဉာဏ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားပြီးဖြစ်သည်။

28. Bear me witness. John’s attitude toward the Christ was already on record in the memory of his disciples.

 

ငါသည် ခရစ်မဟုတ်။ အခန်း ၁:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

I am not the Christ. See ch. 1:20.

 

ငါသည် သူ့ရှေ့သို့စေလွှတ်ခံရသူဖြစ်သည်။ မဿဲ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ။

I am sent before him. See on Matt. 3:3.

 

၂၉။ သတို့သမီးရှိသူ။ ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏လူများအကြား ဆက်ဆံရေးကို မကြာခဏ သတို့သားနှင့်သတို့သမီးဆက်ဆံရေးနှင့် နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြသည် (ဟေရှာယ ၅၄:၅၊ ယေရမိ ၂:၂၊ ၃:၂၀၊ ယေဇကျေလ ၁၆:၈၊ ၂၃:၄၊ ဟောရှယ ၂:၁၉၊ ၂၀၊ ၁၁:၂၊ ဧဖက် ၅:၂၅-၂၇ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ယခုအခါ ဣသရေလလူများကို သူ့ထံသို့ အောင်မြင်စွာ ဆွဲဆောင်နေပုံရသည်။

29. He that hath the bride. God’s relationship to His people is often compared with that of groom to bride (see Isa. 54:5; Jer. 2:2; 3:20; Eze. 16:8; 23:4; Hosea 2:19, 20; 11:2; Eph. 5:25–27; etc.). Jesus now appeared to be successfully winning the people of Israel to Himself.

 

သတို့သား၏မိတ်ဆွေ။ “သတို့သား၏မိတ်ဆွေ” သည် သတို့သားနှင့်သတို့သမီး၏မိသားစုများအကြား စီစဉ်ပေးသူဖြစ်သည်။ သူသည် ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခု ပျော်ရွှင်စွာပြီးဆုံးသည့်အခါ ဝမ်းမြောက်လိမ့်မည်။ ယောဟန်သည် ဣသရေလကို သူ၏ဝိညာဉ်ရေးရာသခင်နှင့်လက်ထပ်ရန် ခေါ်ဆောင်သည့် သူ၏တာဝန်ကို ထမ်းဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ သူလုပ်ဆောင်ခဲ့သူ၏ ထင်ရှားအောင်မြင်မှုကြောင့် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။ သူ၏ “ဝမ်းမြောက်ခြင်း” သည် ဤသို့ဖြင့် “ပြည့်စုံခဲ့သည်”။ မာကု ၂:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Friend of the bridegroom. The “friend of the bridegroom” was the middleman who made arrangements between the family of the groom and that of the bride. He would be pleased when the transaction reached a happy climax. John had fulfilled his appointed role of calling Israel to accept her spiritual Lord and Master, and now rejoiced at the apparent success of the One on whose behalf he had labored. His own “joy” was thus “fulfilled.” See on Mark 2:19.

 

ရပ်တည်ပြီး နားထောင်သည်။ ယောဟန်သည် သတို့သား၏ဆန္ဒများကို သိရှိရန်နှင့် ၎င်းတို့ကို လိုက်နာရန် အာရုံစိုက်နေသည့် သတို့သား၏မိတ်ဆွေအကြောင်း ပြောပြခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ် ယောဟန်သည် သတို့သားနှင့်သတို့သမီးတို့ ပထမဆုံးအကြိမ် မျက်နှာချင်းဆိုင်တွေ့ဆုံသည့်အခါ၊ သတို့သား၏မိတ်ဆွေသည် သူ၏တာဝန်အောင်မြင်စွာ ပြီးဆုံးမှုကြောင့် ဝမ်းမြောက်သည့်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုနည်းတူ၊ ယောဟန်သည် လူများကို ခရစ်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ခံရသည်ကို နောင်တမရခဲ့ပေ။ အမှန်မှာ၊ ၎င်းသည် သူ၏အကြီးမားဆုံးမျှော်လင့်ချက်များကို ပြည့်စုံစေခဲ့သည်။

Standeth and heareth. Perhaps John speaks of the friend of the groom as intent on learning the wishes of the groom and carrying them out. Or, John may refer to the moment when the groom greets his bride for the first time, face to face, and the groomsman rejoices at the successful completion of his task. Similarly, John could not regret that men were attracted to Christ; in fact, it fulfilled his fondest hopes.

 

၃၀။ သူသည် တိုးပွားရမည်။ အခန်း ၂၇၊ ၂၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဤသို့ဖြစ်ရမည်ဟု ယောဟန်ကြေညာသည်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်၏ထောင်ကျခြင်းမတိုင်မီ မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် နောက်ဆုံးစကားများနီးပါးဖြစ်သည်။ ဤအခါသမယတွင် ယောဟန်၏စကားများထက် ပို၍နှိမ့်ချပြီး၊ နာခံမှုရှိပြီး၊ ကိုယ်ကျိုးမဖက်သောစကားများ မည်သည့်အခါမျှ မပြောခဲ့ဖူးပါ။ သူ၏ဘဝနှင့်ဓမ္မအမှု၏အထွတ်အထိပ်တွင် သူသည် အနားယူရန်နှင့် အခြားသူများကို နယ်ပယ်ပေးရန် ခေါ်ဆောင်ခံရသည်။ ဧကန်စင်စစ်၊ “ယောဟန်ဗတ္တိဇံပေးသူထက် သာ၍ကြီးမြတ်သူမည်သူမျှ မပေါ်ပေါက်ခဲ့ပါ” (မဿဲ ၁၁:၁၁)။

30. He must increase. See on vs. 27, 29. It could not be otherwise, John declares. These are almost the last recorded words of John prior to his imprisonment. Surely, words more humble, more submissive, more unselfish than those of John upon this occasion have never been uttered. At the prime of his life and ministry he is summoned to retire and leave the field to others. Surely, “there hath not risen a greater than John the Baptist” (Matt. 11:11).

 

၃၁။ လာသူ။ ယုဒလူမျိုးများ၏ နည်းပညာဆိုင်ရာ ဝေါဟာရတစ်ခုဖြစ်သည့် “မက်ဆီယာ” ကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၁၁:၃၊ ၂၁:၉၊ ၂၃:၃၉၊ လုကာ ၇:၁၉ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

31. He that cometh. A technical Jewish idiom meaning “the Messiah” (see Matt. 11:3; 21:9; 23:39; Luke 7:19; etc.; see on John 1:14).

 

ကောင်းကင်မှ။ ဂရိဘာသာ “အနိုသံ” (အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်သည် “ကောင်းကင်မှ” လာခဲ့ပြီး၊ လူများသည် “ကောင်းကင်မှမွေးဖွားရ” ရန်အတွက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်သည် “ကောင်းကင်မှ” လာသောကြောင့်၊ ယောဟန်က ၎င်းသည် မဖြစ်မနေဖြစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် မြေကြီးမှဆင်းသက်လာသူအားလုံးထက် “သာလွန်ရမည်” ဟု ကြေညာသည်။

From above. Gr. anōthen (see on v. 3). Christ came “from above” in order that men might be “born from above.” Because Christ came “from above,” John declares, it is only right and proper—it is necessary, in fact—for Him to be “above all” whose origin is earthly.

 

မြေကြီးမှ။ မြေကြီးမှဆင်းသက်လာသည်မှာ သဘာဝအရ မြေကြီးဖြစ်သည်။

Of the earth. That which is earthly in origin is earthly also by nature.

 

မြေကြီးအကြောင်းပြောသည်။ ယောဟန်သည် “မြေကြီးမှ” ဖြစ်ပြီး လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်။ ယေရှုသည် “ကောင်းကင်မှ” ဖြစ်ပြီး “ကောင်းကင်မှ” ဉာဏ်ပညာဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်။ လူများသည် ယောဟန်ထံမှ ယေရှုထံသို့၊ သေးငယ်သူမှ ကြီးမြတ်သူထံသို့ လှည့်ပြန်သွားသည်မှာ အံ့ဩစရာမရှိပါ။

Speaketh of the earth. John was “of the earth” and spoke as a man. Jesus was “from above” and spoke with wisdom “from above.” Little wonder that people turned from John to Jesus, from the lesser to the greater!

 

အားလုံးထက်သာလွန်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ဒုတိယအကြိမ်တွင် ချန်လှပ်ရန် စာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားပါက၊ အခန်း ၃၁ သည် အခန်း ၃၂ နှင့်ပေါင်းစပ်ပြီး “ကောင်းကင်မှလာသူသည် သူမြင်ခဲ့ပြီး ကြားခဲ့ရာများကို သက်သေခံသည်” ဟု ဖတ်ရှုနိုင်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ထိန်းသိမ်းထားပါက၊ ယောဟန်သည် ခရစ်သည် သူ့ထက် အနန္တပိုမိုကြီးမြတ်သည်ဟု ဝန်ခံပြီး၊ လူအားလုံးထက် ကြီးမြတ်သည်ဟု ဝန်ခံကာ၊ ယေရှုနှင့် ပြိုင်ဖက်အဖြစ် သူ့ကိုယ်သူ မယူဆပေ။

Is above all. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this expression the second time in v. 31. If these words are omitted, v. 31 combines with v. 32 to read: “He that cometh from heaven testifieth of what he hath seen and heard.” If this expression is retained, John admits that Christ is infinitely greater than himself, greater, in fact, than all men, and refuses to consider himself a rival of Jesus.

 

၃၂။ မြင်ခဲ့ပြီး ကြားခဲ့ရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်သည် ခမည်းတော်၏ဇာတိအမှုနှင့် အလိုတော်ကို မြင်ခဲ့ပြီး ကြားခဲ့ရာများဖြစ်သည် (အခန်း ၁၁-၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုအကြောင်း ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ သက်သေခံချက်သည် ခမည်းတော်ထံမှဆင်းသက်လာသည်ဟု အမြဲသတိပေးသည် (အခန်း ၈:၄၀၊ ၁၅:၁၅ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။

32. Seen and heard. That is, what Christ has seen and heard of the character and will of the Father (see on vs. 11–13). John ever reminds his readers that the witness of Jesus concerning heavenly things originated with the Father (see chs. 8:40; 15:15; etc.).

 

မည်သူမျှ လက်ခံမထားပါ။ ယေရှုကို ဘုရားသခင်၏စေလွှတ်သူအဖြစ် အမှန်တကယ်လက်ခံသူများသည် အနည်းငယ်သာရှိသည်ကို အလေးပေးရန် စကားအရ ချဲ့ကားပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၁၁၊ ၂:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့လူများသည် ယေရှု၏သက်သေခံချက်ကို လက်ခံယုံကြည်ခဲ့သည်မှာ အခန်း ၃:၃၃ မှ ထင်ရှားသည် (အခန်း ၁:၁၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

No man receiveth. A rhetorical hyperbole emphasizing how few of the throng that followed Jesus really accepted Him as the Sent of God (cf. chs. 1:11; 2:24). That some men did, in fact, receive and believe the testimony of Jesus is apparent from ch. 3:33 (cf. ch. 1:11, 12).

 

၃၃။ လက်ခံခဲ့သူ။ အခန်း ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ အချို့လူများသည် ယခင်အခန်းကျမ်း၏ ယေဘုယျဖော်ပြချက်မှ ထူးခြားသောခြွင်းချက်များအဖြစ် ထင်ရှားသည်။

33. Hath received. See on ch. 1:12. Some men stand as noteworthy exceptions to the general statement of the preceding verse.

 

သူ၏တံဆိပ်ကို တပ်ဆင်ထားသည်။ စာရွက်စာတမ်းတစ်ခုတွင် တံဆိပ်ကိုယ်ပိုင်တပ်ဆင်ခြင်းဖြင့် လူတစ်ဦးသည် ၎င်း၏မှန်ကန်မှုနှင့် တရားဝင်မှုကို သက်သေခံပြီး၊ စာရွက်စာတမ်း၏ဖော်ပြချက်ကို သူ၏ကိုယ်ပိုင်သက်သေခံချက်ထည့်သွင်းသည်။ ယေရှုကို ခရစ်အဖြစ်လက်ခံခြင်းဖြင့် လူတစ်ဦးသည် သူ၏ယုံကြည်ချက်ကို ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားသည် မှန်ကန်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Set to his seal. By affixing his personal seal to a document a person attests its accuracy and validity, thus adding his personal witness to the statement of the document itself. By receiving Jesus as the Christ a man expresses his own conviction that the message of God concerning Him “is true.”

 

ဘုရားသခင်သည် မှန်ကန်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုကို ခရစ်အဖြစ်ဖော်ပြသော ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားသည် မှန်ကန်သည်။ ဤတူညီသောအမှန်တရား၏ အနှုတ်ဖော်ပြချက်ကို ၁ ယောဟန် ၅:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။

That God is true. That is, that the message of God concerning Jesus as the Christ is true. For the negative expression of this same truth see 1 John 5:10.

 

၃၄။ ဘုရားသခင်က စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၁၄၊ ၃:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်က သားတော်ကို ဤမြေကြီးပေါ်သို့ စေလွှတ်သည့်အနက်ကို အခန်း ၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်နာမဖြင့် သို့မဟုတ် သူ၏ကိုယ်ပိုင်စကားများကို ပြောဆိုရန် မလာခဲ့ဘဲ၊ ခမည်းတော်၏နာမဖြင့် ခမည်းတော်၏စကားများကို ပြောဆိုရန်လာခဲ့သည် (အခန်း ၅:၁၉၊ ၃၀ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။

34. God hath sent. That is, the Christ (see on chs. 1:14; 3:31). For the sense in which the Father sent the Son to this earth see on v. 17. Jesus came, not in His own name and speaking His own words, but in the name of the Father, speaking the words of the Father (cf. ch. 5:19, 30; etc.).

 

အတိုင်းအထွာဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ အကန့်အသတ်ဖြင့်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်က ယေရှု၏ဓမ္မအမှု ဤမျှအောင်မြင်ရခြင်း၏အကြောင်းရင်းမှာ သူသည် “ကောင်းကင်မှ” (အခန်း ၃၁) လာခဲ့ပြီး၊ လူသားများအကြားတွင် လူသားတစ်ဦးအဖြစ်နေထိုင်ရင်း သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ပြည့်စုံခဲ့သည်ဟု ကြေညာသည်။ ယောဟန်သည် ယေရှုရှိသည့်အတိုင်းအတာဖြင့် ဤအရည်အချင်းများကို မတောင်းဆိုနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ယောဟန်ထက် အနန္တသာလွန်သည်။ အကောင်းဆုံးအနေဖြင့်၊ ယောဟန်သည် “တစိတ်တပိုင်းသာ သိပြီး၊ တစိတ်တပိုင်းသာ ဟောကိန်းထုတ်နိုင်သည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၃:၉)။ ဘုရားသခင်အဖြစ်ဖြင့် ယေရှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ပေးအပ်ရန် လုံးဝမလိုအပ်ခဲ့ပေ။ သို့သော် လူသားတစ်ဦးအဖြစ်၊ သူရရှိသမျှအားလုံးကို ခမည်းတော်ထံမှ လက်ခံရရှိခဲ့သည်။

By measure. That is, sparingly, John declares that the reason why the ministry of Jesus has been so successful is the fact that He came “from above” (v. 31) and that, living here as a man among men, He had been filled with the Holy Spirit. John could not claim either of these qualifications in the same degree that Jesus had them, and Jesus is therefore infinitely superior to John. At best, John could only “know in part, and … prophesy in part” (1 Cor. 13:9). As a divine being Jesus had no need whatever for the Holy Spirit to be given Him; but as a human being, all that He had He had received from the Father.

 

၃၅။ သားတော်ကို ချစ်တော်မူသည်။ သူ၏ဗတ္တိဇံခံယူစဉ်က ကောင်းကင်မှအသံဖြင့် သက်သေခံခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမြေကြီးပေါ်သို့မလာမီ၊ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် ထာဝရမိတ်သဟာယတွင် တန်းတူအဖြစ် ဆက်သွယ်ခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ဤတွင် လူသားများအကြားတွင် လူသားတစ်ဦးအဖြစ် နေထိုင်ရင်း သားတော်အပေါ်ထားရှိသော ခမည်းတော်၏မေတ္တာအကြောင်း ပြောဆိုသည်။ ထာဝရတည်ရှိခဲ့သော ခမည်းတော်နှင့် သားတော်အကြား အနန္တမေတ္တာသည် လူ့ဇာတိဝင်စားခြင်းဖြင့် မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ လျော့နည်းမသွားခဲ့ပါ။

35. Loveth the Son. As attested by the voice from heaven at His baptism (see on Matt. 3:17). Before coming to this earth Father and Son were associated together as equals in an eternal fellowship (see on John 1:1). But John here speaks of the Father’s love for His Son in His incarnate state, living on earth as a man among men. The infinite love that existed between Father and Son throughout eternity had been in no way abated by the incarnation.

 

အရာအားလုံးကို ပေးအပ်တော်မူခဲ့သည်။ လူသားများအကြားတွင် လူသားတစ်ဦးအဖြစ်ပင် ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏နာမဖြင့် ဆောင်ရွက်ရန် အပြည့်အဝအာဏာရှိသည်။ ယောဟန် ၅:၂၂၊ ၂၇၊ ၂၆၊ ၁၃:၃၊ ၁၇:၂၊ ၂၄ စသည်တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၁၁:၂၇၊ ၂၈:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Hath given all things. Even as a man among men Jesus has full authority to act in the name of the Father. Compare John 5:22, 27, 26; 13:3; 17:2, 24; etc.; see on Matt. 11:27; 28:18.

 

၃၆။ ယုံကြည်သူ။ စကားလုံးအရ “ဆက်လက်ယုံကြည်နေသူ” ဖြစ်သည်။ တစ်ကြိမ်တည်း “မရိမ္မာနှင့်အတူရှိရုံ” မလုံလောက်ပါ။ လူတစ်ဦးသည် နိုင်ငံတော်သို့ဝင်ရောက်ရန် “မရိမ္မာနှင့်အတူ” ဆက်လက်ရှိနေရမည်။ ခမည်းတော်ရှေ့တွင် လူတစ်ဦး၏အဆင့်အတန်းသည် သားတော်အပေါ်ထားရှိသော သူ၏သဘောထားဖြင့် ဆုံးဖြတ်သည်။ အခန်း ၁:၁၂၊ ၃:၁၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

36. He that believeth. Literally, “he that keeps on believing.” To be once “in grace” is not sufficient; a man must remain “in grace” if he would enter the kingdom. A man’s standing before the Father is determined by his attitude toward the Son. See on chs. 1:12; 3:15, 16.

 

ယုံကြည်မထားသူ။ ဂရိဘာသာ “အာပေသီယို”၊ စကားလုံးအရ “မနာခံသူ” ဟု ဆိုလိုသည်၊ ၁ ပေတရု ၂:၇၊ ၈ တွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ သို့သော် “အာပေသီယို” သည် ပေါ်တင်မနာခံမှုများထက် စိတ်နှင့်ဆန္ဒ၏ ပုန်ကန်သောအခြေအနေကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဧဖက် ၅:၆ တွင် တူညီသောစကားလုံး၏ နာမ်ပုံစံကို “မနာခံမှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ စိတ်အခြေအနေသည် ဘဝ၏လမ်းစဉ်ကို ဆုံးဖြတ်သည်။ ယောဟန် ၃:၁၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Believeth not. Gr. apeitheō, literally, “to be disobedient,” as in 1 Peter 2:7, 8. However, apeitheō refers to a rebellious state of the mind and the will rather than to overt acts of disobedience. Compare Eph. 5:6, where the noun form of the same word is translated “disobedience.” The state of mind determines the course of the life. Compare John 3:18.

 

အသက်ကို မမြင်ရ။ ဆိုလိုသည်မှာ ထာဝရအသက်တွင် မပါဝင်ရ (အခန်း ၁၆၊ အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ လူတစ်ဦးသည် ခရစ်ကို ငြင်းပယ်ပြီး ခမည်းတော်ထံမှ ထာဝရအသက်ကို တိုက်ရိုက်ရယူရန် မမျှော်လင့်နိုင်ပါ။

Not see life. That is, not participate in eternal life (see v. 16; see on v. 3). A man cannot reject Christ and expect to gain eternal life directly from the Father.

 

ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်။ ရောမ ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်အသုံးပြုသော “ဒေါသ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော တူညီသောစကားလုံးကို မာကု ၃:၅ တွင်ကြည့်ပါ။ “ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်” သည် အပြစ်အားလုံးကို ဦးတည်သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူများကို အပြစ်၏လက်သည်းချက်မှ လွတ်မြောက်ရန် နည်းလမ်းတစ်ခုပေးထားသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အပြစ်နှင့်ခွဲခွာရန် ငြင်းဆိုပါက၊ ၎င်းတို့သည် မလွှဲမရှောင်သာ အပြစ်၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို မျှဝေခံစားရပြီး ၎င်းနှင့်အတူ ပျက်စီးသွားမည်ဖြစ်သည်။

The wrath of God. See on Rom. 1:18. For the same word translated “anger” and used of Christ see on Mark 3:5. “The wrath of God” is directed against all sin. God has provided a way by which men may escape from the clutches of sin, but if they refuse to be separated from it, they will inevitably share its fate and be obliterated with it.

ellen g. white comments

1–3 AA 104; DA 168

1–17 DA 167-177

2 FE 383

2, 3 TM 367

3 AA 387; AH 206; CE 13; COL 48, 112; CS 142; CSW 64; DA 189; FE 279, 459; GC 467; ML 314, 331; SC 18, 67; TM 369; 8T 149; 9T 156

3–8 COL 98

4 CSW 65; DA 171, 389

4–9 TM 368

5, 6 DA 172

5–7 CSW 66

7 COL 48; Ev 286; FE 459; MYP 71; SC 19; 5T 189, 339; 8T 149

8 DA 172; SC 57; 4T 585

8–10 Ev 289

9 DA 175; FE 178

9, 10 DA 173; FE 459, 517; 6T 154

10–12 TM 369

11 Ev 296

11–13 FE 190

12 DA 173

12–16 TM 370

14 AA 104; DA 174,  175,  176, 485; FE 284

14, 15 DA 415,  660, 775; GC 74; PP 431; 8T 50

14–16 AA 226

15 PP 475

16 CH 222, 507; COL 301,  316, 331; CS 19, 46; CSW 12; CT 29, 338; DA 22,  25,  390, 493; Ev 530,  546, 614; EW 115,  125, 151; FE 164,  177,  230,  295,  300,  383,  397,  427,  429, 447; GC 417, 467; GW 155, 157; MB 119; MH 62,  94,  396, 424; ML 7,  218, 361; MM 19,  20, 52; MYP 29,  138, 346; PP 63, 154; SC 13, 14; Te 289; TM 48,  81,  93,  123,  185,  189,  271,  307,  376, 486; 2T 200; 3T 369; 4T 19,  80,  145,  293,  375, 418; 5T 629,  730, 739; 6T 66,  88,  236,  283,  358,  386, 446; 7T 111, 225; 8T 10,  25,  177,  204,  234, 287; 9T 44,  50,  60,  208, 254

16, 17 6T 273

16–18 8T 208

17 COL 212; DA 210; Ed 79; 4T 387

19 DA 588; Ed 74; FE 258; GC 229, 265; 3T 38,  214, 426; 4T 230

19, 20 FE 295; TM 90; 2T 352,  449, 689

19–21 CS 226

20 GC 458; PP 74, 608; 1T 624; 2T 453; 3T 37; 5T 74

22–36 DA 178-182

26–31 5T 224

27–30 GW 56; 8T 333

29 DA 276

30 DA 181; Ed 157; 5T 729

31 DA 180; GW 57

31–34 8T 334

31–36 TM 93

32, 33 DA 181

33 AA 556; MH 461; SC 112; 8T 321

33–36 TM 486

34 DA 180; Ev 699; GW 57; ML 59

34–36 FE 392

36 DA 181, 396; GC 533; PP 207

 

အခန်းကြီး - ၄

chapter 4

 

၁ ခရစ်တော်သည် ရှမရိမိန်းမတစ်ဦးနှင့် စကားပြောတော်မူ၍ မိမိကိုယ်ကို သူမအား ထင်ရှားစေတော်မူ၏။ ၂၇ တပည့်တော်များ အံ့ဩကြသည်။ ၃၁ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းအသရေအတွက် သူ၏စိတ်အားထက်သန်မှုကို တပည့်တော်များအား မိန့်တော်မူ၏။ ၃၉ ရှမရိလူများစွာတို့ သူ့ကို ယုံကြည်ကြသည်။ ၄၃ သူသည် ဂါလိလယ်သို့ ထွက်ခွာသွားတော်မူ၍ ကပေရနဝမ်မြို့၌ ဖျားနာလျက်ရှိသော မင်းစည်းစိမ်၏သားကို ကုသပေးတော်မူ၏။

1 Christ talketh with a woman of Samaria, and revealeth himself unto her. 27 His disciples marvel. 31 He declareth to them his zeal to God’s glory. 39 Many Samaritans believe on him. 43 He departeth into Galilee, and healeth the ruler’s son that lay sick at Capernaum.

 

၁. သခင်။ [ရှမရိမိန်းမ၊ ယောဟန် ၄:၁–၄၂။ ပသခါပွဲဦးကျဆုံးခြင်း အေဒီ ၂၈ မှ ဂျူဒယမ်ဝန်ကြီးဌာန၊ ခရစ်တော်၏ဝန်ကြီးဌာန၏ကြာချိန်၊ ဂါလိလယ်ဝန်ကြီးဌာန၏အဖွင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဝန်ကြီးဌာနကို ကြည့်ပါ။] စာသားအထောက်အထားများသည် ဤအရာနှင့် “ယေရှု” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအကြား ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။

1. The Lord. [The Samaritan Woman, John 4:1–42. See Judean Ministry from First Passover A.D. 28; The Duration of Christ’s Ministry, Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord.] Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “Jesus.”

 

ဖာရိရှဲများကြားသိခဲ့သည်။ ဖာရိရှဲများသည် ယေရှု၏လူကြိုက်များမှုတိုးပွားလာခြင်းကြောင့် ယောဟန်၏တပည့်များ၏မနာလိုမှုကို အခွင့်ကောင်းယူကာ ယောဟန်နှင့်ယေရှုအကြား သဘောထားကွဲလွဲမှုဖြစ်ပေါ်စေရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည်၊ ထို့မှတစ်ဆင့် ၎င်းတို့နှစ်ဦးစလုံး၏အားထုတ်မှုကို ထိခိုက်စေရန်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၃:၂၅ ကို ကြည့်ပါ။

Pharisees had heard. The Pharisees took advantage of the jealousy of John’s disciples, occasioned by Jesus’ increasing popularity, in the hope of creating dissension between John and Jesus, and thereby crippling the efforts of both. See on ch. 3:25.

 

တပည့်များပိုများသည်။ အခန်း ၃:၂၆, ၃၀ ကို ကြည့်ပါ။ ထင်ရှားသည်မှာ ယောဟန်သည် ဟောပြောခြင်းနှင့် နှစ်ခြင်းပေးခြင်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေပြီး ထောင်ကျမခံရသေးပါ။

More disciples. See on ch. 3:26, 30. Obviously, John was still preaching and baptizing, and had not yet been imprisoned.

 

၂. ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်။ ယောဟန်၏လက်ထဲတွင် နှစ်ခြင်းခံယူခြင်းဖြင့် ယေရှုသည် ဤထုံးတမ်းကို အတည်ပြုခဲ့ပြီး “ဤသို့ပြုလျှင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းတရားအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းရန် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သင့်လျော်သည်” (မဿဲ ၃:၁၅) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ထို့ပြင် ယေရှု၏တပည့်များသည် သူ၏ညွှန်ကြားချက်အရ ဤထုံးတမ်းကို လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၂၂; ၄:၁)။ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင် အဘယ်ကြောင့် နှစ်ခြင်းမပေးခဲ့သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့အား မပြောပြထားပါ။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်နှစ်ခြင်းပေးခံရသူများသည် အသင်းတော်တွင် သာလွန်အာဏာရှိသည်ဟု စိတ်ထဲတွင် ထင်မြင်မှုမဖြစ်ပေါ်စေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။ ယေရှုနှင့် တပည့်များ၏ နှစ်ခြင်းပေးခြင်း၏ အကျိုးကျေးဇူးဆိုင်ရာ သဘောထားကွဲလွဲမှုကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (အခန်း ၃:၂၂; ၄:၁–၃ ကို ကြည့်ပါ)။ နှစ်ခြင်းအကြောင်း နောက်ထပ်ဖော်ပြချက်မှာ မဿဲ ၂၈:၁၉, ၂၀ ၏ ဧဝံဂေလိတရားတာဝန်နှင့်ဆက်စပ်နေသည်။ ယေရှုသည် ၎င်းကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သော ပဋိပက္ခများကြောင့် တခဏတာ ထုံးတမ်းကို ရပ်ဆိုင်းခဲ့ပေမည်။

2. Jesus himself. By personally accepting baptism at the hands of John, Jesus had approved the rite, declaring, “Thus it becometh us to fulfil all righteousness” (Matt. 3:15). Furthermore, Jesus’ disciples performed the rite under His direction (John 3:22; 4:1). We are not told why Jesus Himself did not baptize. It may have been His purpose to avoid creating in the minds of any the idea that they possessed superior authority in the church because they had been baptized by Christ personally. Compare the dissension over the respective merits of baptism by Jesus and by the disciples (see on chs. 3:22; 4:1–3). The next mention of baptism is in connection with the gospel commission of Matt. 28:19, 20. Jesus may have discontinued the rite for a time because of the conflict occasioned by it.

 

၃. ဂျူဒယမှ ထွက်ခွာသွားတော်မူ၏။ ဤသည်မှာ အေဒီ ၂၈ ဒီဇင်ဘာလခန့် သို့မဟုတ် အေဒီ ၂၉ ဇန်နဝါရီလခန့်ဖြစ်သည်။ ဂျူဒယမှ ယာယီဆုတ်ခွာရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းမှာ ဖာရိရှဲများနှင့် တစ်ဖက်တွင် အသုံးမကျသော ပဋိပက္ခများကို ရှောင်ရှားရန်နှင့် ယောဟန်နှင့် သူ၏တပည့်များနှင့် တစ်ဖက်တွင် ပဋိပက္ခများကို ရှောင်ရှားရန်ဖြစ်သည်။ ဂျူဒယမှ ထွက်ခွာရန် ဆုံးဖြတ်ချက်သည် ကြောက်ရွံ့မှုကြောင့်မဟုတ်ဘဲ သမ္မာသတိဖြင့်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၀:၂၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဂျူဒယမှ ဤဆုတ်ခွာမှု၏ အချိန်ကာလဆိုင်ရာ ဆက်စပ်မှုကို ဆွေးနွေးရန် လုကာ ၄ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုနှင့် ဂါလိလယ်ဝန်ကြီးဌာန၏အဖွင့်ကို ကြည့်ပါ။

3. He left Judæa. This was about the month of December, a.d. 28, or January, a.d. 29. The reason for this temporary withdrawal from Judea was to avoid useless conflict with the Pharisees on the one hand, and with John and his disciples on the other. The decision to leave Judea was prompted, not by fear, but by prudence (cf. Matt. 10:23). For a discussion of the chronological setting of this withdrawal from Judea see Additional Note on Luke 4; Opening of the Galilean Ministry.

 

ထပ်မံ၍ ဂါလိလယ်သို့။ ဂါလိလယ်သို့ ယခင်လည်ပတ်မှုအတွက် အခန်း ၂:၁–၁၂ ကို ကြည့်ပါ။

Again into Galilee. For the previous visit to Galilee see ch. 2:1–12.

 

၄. ရှမရိမှတစ်ဆင့်။ ဂါလိလယ်သို့ တိုက်ရိုက်လမ်းကြောင်းသည် ရှမရိမှတစ်ဆင့် ဖြတ်သန်းသည်။ သို့သော် ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ရှမရိလူမျိုးများအကြား ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကြောင့် ဂါလိလယ်ဘုရားဖူးသွားသူများသည် ယေရုရှလင်မြို့သို့ အမျိုးသားပွဲတော်ကြီးများအတွက် သွားရာတွင် ယော်ဒန်ချိုင့်ဝှမ်းမှတစ်ဆင့် ပိုမိုဝိုက်ကျသောလမ်းကြောင်းကို ပိုနှစ်သက်ကြသည် (လုကာ ၉:၅၁, ၅၂; အခန်း ၂:၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်တွင် ရှမရိနှင့် ဂျူဒယသည် ရောမအုပ်ချုပ်ရေးမှူး ပုန္တိပိလတ်မှ အုပ်ချုပ်သော တစ်ခုတည်းသော နိုင်ငံရေးယူနစ်တစ်ခုဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၄၅, ၆၇; ယေရှု၏ဝန်ကြီးဌာနအတွင်း ပါလက်စတိုင်း; ဟေရောဒီယံများအောက်တွင် ပါလက်စတိုင်း ကို ကြည့်ပါ)။ ရှမရိလူများအကြောင်းကို အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၆၉; အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၈, ၄၅; ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၇:၂၃–၃၄ ကို ကြည့်ပါ။

4. Through Samaria. The direct route to Galilee lay through Samaria. However, because of animosity between the Jews and the Samaritans, Galilean pilgrims journeying to Jerusalem for the great national festivals preferred the more circuitous route through the Jordan valley (see Luke 9:51, 52; see on ch. 2:42). At this time Samaria and Judea were a single political unit administered by a Roman procurator, Pontius Pilate (see pp. 45, 67; Palestine During the Ministry of Jesus; Palestine Under the Herodians). Concerning the Samaritans see Vol. III, p. 69; Vol. V, pp. 18, 45; see on 2 Kings 17:23–34.

 

၅. ရှိခါမြို့။ ဖြစ်နိုင်ချေအားဖြင့် ယခု ‘အာ့စကာ’ ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိတရားများတွင် “မြို့” ဟူသော သတ်မှတ်ချက်သည် သေးငယ်သောမြို့များနှင့် ပိုကြီးသောမြို့များအတွက် အသုံးများသည်။

5. Sychar. Probably the modern ‘Askar. The designation “city” is commonly used in the Gospels of small towns as well as larger cities.

 

မြေကွက်။ ကမ္ဘာဦး ၃၃:၁၉; ၄၈:၂၂; ယောရှု ၂၄:၃၂ ကို ကြည့်ပါ။

Parcel of ground. See Gen. 33:19; 48:22; Joshua 24:32.

 

၆. ယာကုပ်၏ရေတွင်း။ ဤရေတွင်းသည် ‘အာ့စကာ’ ရွာအောက်တွင် ယေရုရှလင်သို့သွားသောလမ်းပေါ်တွင် လမ်းလျှောက်ချိန် ၁၀ မိနစ်ခန့်အကွာတွင် တည်ရှိသည်။ ယေရှု၏ဘဝနှင့်ဆက်စပ်သော မည်သည့်နေရာမျှ ဤရေတွင်းထက် ပို၍ တိကျစွာ ဖော်ထုတ်ခံရခြင်းမရှိပါ၊ ၎င်းသည် ဂေရဇင်တောင်ခြေရှိ ဘုန်းတော်ကြီးကျောင်း၏ဥယျာဉ်အတွက် ရေပေးဆပ်နေဆဲဖြစ်သည်။ ဤဒေသတွင် ရေပန်းများစွာရှိသဖြင့် ရေတွင်းတူးရန် တစ်စုံတစ်ယောက်က ဒုက္ခခံရသည်မှာ ထူးဆန်းသည်။ သို့သော် ယာကုပ်သည် ထိုပြည်၌ ဧည့်သည်ဖြစ်ပြီး ရေအခွင့်အရေးအတွက် အငြင်းပွားမှုကို ရှောင်ရှားရန် ရေတွင်းတူးခဲ့ပေမည် (ကမ္ဘာဦး ၂၆:၁၇–၂၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

6. Jacob’s well. This well is situated about ten minutes’ walk below the village of ‘Askar, on the road to Jerusalem. No site connected with the life of Jesus is more certainly identified than this well, which still provides water for a monastery garden at the foot of Mt. Gerizim. Numerous springs in the region make it seem strange that anyone should go to the trouble of digging a well. But Jacob was a stranger in the land and may have dug the well in order to avoid an argument over water rights (cf. Gen. 26:17–22).

 

ပင်ပန်းလျက်ရှိတော်မူ၏။ ယေရှုနှင့် တပည့်တော်များသည် မိုးသောက်ချိန်မှစ၍ လမ်းပေါ်တွင် ရှိနေပြီး ၁၅ သို့မဟုတ် ၂၀ မိုင် (၂၄ သို့မဟုတ် ၃၂ ကီလိုမီတာ) ခရီးလျှောက်ခဲ့ပေမည်။ ယောဟန်သည် လူအများထဲတွင် လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ယေရှု၏စိတ်ခံစားမှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကန့်သတ်ချက်များကို မကြာခဏ ဖော်ပြသည် (အခန်း ၁:၁၄; ၁၁:၃, ၃၃, ၃၅, ၃၈; ၁၂:၂၇; ၁၃:၂၁; ၁၉:၂၈; အခန်း ၄:၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် မိမိ၏ကိုယ်ပိုင်လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန်သော်လည်းကောင်း၊ မိမိ၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရေငတ်မှု သို့မဟုတ် ဆာလောင်မှုကို သက်သာစေရန်သော်လည်းကောင်း အံ့ဖွယ်အမှုကို ဘယ်သောအခါမျှ မပြုလုပ်ခဲ့ပါ (မဿဲ ၄:၃, ၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Being wearied. Jesus and the disciples had probably been on the road since dawn, and may have traveled 15 or 20 mi. (24 or 32 km.). John often mentions the emotions and physical limitations of Jesus as a man among men (see chs. 1:14; 11:3, 33, 35, 38; 12:27; 13:21; 19:28; see on ch. 4:7). Jesus never performed a miracle to satisfy His personal needs or to mitigate His own physical pangs of thirst or hunger (see on Matt. 4:3, 6).

 

ရေတွင်းပေါ်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ရေတွင်း၏ အနားသတ်ကျောက်ပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။

On the well. That is, on the curbstone of the well.

 

ဆဋ္ဌမနာရီ။ ယောဟန်သည် မည်သည့်အချိန်တိုင်းနည်းကို အသုံးပြုခဲ့သည်ကို မသေချာပါ (အခန်း ၁:၃၉; ၄:၅၂; ၁၉:၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယေဘုယျအားဖြင့် “ဆဋ္ဌမနာရီ” သည် မွန်းတည့်ချိန်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆထားသည် (DA ၁၈၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ညနေဆိုလျှင် ယေရှုသည် တပည့်များနှင့်အတူ ရှိခါမြို့သို့သွားပြီး သို့မဟုတ် ရှေခင်မြို့သို့ ဆက်လက်သွားကာ ညအိပ်ရန်နေရာရှာပေမည်။ ထို့ပြင် နံနက်နှင့် ညနေသည် ရေသယ်ရန် ပုံမှန်အချိန်များဖြစ်ပြီး ရေတွင်းတွင် အခြားသူများလည်း ရှိနေပေမည်။

The sixth hour. It is not certain what system of time reckoning John used (cf. chs. 1:39; 4:52; 19:14). Generally, however, it is thought that “the sixth hour” would be noon (see DA 183). Had it been evening, Jesus would probably have accompanied the disciples to Sychar or continued on to Shechem, a short distance beyond, to find lodging for the night. Also, morning and evening were the usual times for drawing water, and there would no doubt have been others at the well.

 

၇. ရှမရိမိန်းမ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှမရိလူမျိုးမှ မိန်းမတစ်ဦးဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ ရှမရိမြို့မှ မိန်းမမဟုတ်ပါ၊ ၎င်းသည် နှစ်နာရီထက်ပို၍ ဝေးသည်။

7. A woman of Samaria. That is, a woman of the Samaritan stock (see on v. 4), not a woman from the city of Samaria, which was more than two hours distant.

 

ငါ့အား ရေသောက်ရန်ပေး။ ယေရှုသည် ရေငတ်မှု၊ ဆာလောင်မှု၊ ပင်ပန်းမှု၊ နာကျင်မှုများကို ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ ခံစားခဲ့ရသည်ကို သိရှိရခြင်းသည် နှစ်သိမ့်မှုဖြစ်စေသည် (အပိုဒ် ၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်လာပြီး မည်သည့်အခြေအနေတွင်မဆို ကျွန်ုပ်တို့အား ကူညီစောင့်ရှောက်ရန်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Give me to drink. It is comforting to know that Jesus experienced such things as thirst, hunger, weariness, and pain, even as we do (see on v. 6). He became one with us in order to succor us in whatever circumstance may arise (see on ch. 1:14).

 

ရှမရိမိန်းမကို အနိုင်ယူခြင်း၏ လုပ်ငန်းစဉ်သည် အခြားသူများကို ခရစ်တော်ထံသို့ အနိုင်ယူလိုသူများအားလုံးအတွက် အလွန်ဂရုတစိုက် လေ့လာရန် ထိုက်တန်သည်။ ဤလုပ်ငန်းစဉ်တွင် အဓိကအဆင့်လေးဆင့်ရှိသည်- (၁) ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာကို လိုလားလာစေရန် နှိုးဆွခြင်း၊ အပိုဒ် ၇–၁၅။ (၂) ကိုယ်ပိုင်လိုအပ်ချက်ကို ယုံကြည်လာစေရန် နှိုးဆွခြင်း၊ အပိုဒ် ၁၆–၂၀။ (၃) ယေရှုအား မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရန် ဆုံးဖြတ်ရန် ဖိတ်ခေါ်ခြင်း၊ အပိုဒ် ၂၁–၂၆။ (၄) ဆုံးဖြတ်ချက်နှင့်သင့်လျော်သော လုပ်ဆောင်မှုအတွက် လှုံ့ဆော်ခြင်း၊ အပိုဒ် ၂၈–၃၀, ၃၉–၄၂။ ဤလုပ်ငန်းစဉ်၏ အဆင့်တစ်ခုစီ၏ အသေးစိတ်အဆင့်များအတွက် မှတ်ချက်ကို အပိုဒ် ၇, ၁၆, ၂၁, ၂၈ တွင် ကြည့်ပါ။

The process of winning the woman of Samaria deserves the most careful study on the part of all who set out to win others to Christ. There were four main stages in this process: (1) The awakening of a desire for something better, vs. 7–15. (2) The awakening of a conviction of personal need, vs. 16–20. (3) The call for a decision to acknowledge Jesus as the Messiah, vs. 21–26. (4) The stimulus to action appropriate to the decision, vs. 28–30, 39–42. For comment on the detailed steps in each of these four stages of the process see on vs. 7, 16, 21, 28.

 

ယေရှုသည် “ငါ့အား ရေသောက်ရန်ပေး” ဟူသော တောင်းဆိုမှုဖြင့် ထိုမိန်းမ၏ အာရုံစိုက်မှုကို ရရှိခဲ့သည်။ သူမ၏ တုံ့ပြန်မှုသည် အပိုဒ် ၉ ၏ “အဘယ်ကြောင့် …?” ဟူသော မေးခွန်းတွင် ထင်ရှားသည်။ ဤသို့ဖြင့် သူမ၏ အာရုံစူးစိုက်မှုကို ရရှိပြီးနောက် ယေရှုသည် “အသက်ရှင်သောရေ” (အပိုဒ် ၁၀) ၏ ကမ်းလှမ်းမှုဖြင့် သူမ၏ စိတ်ဝင်စားမှုကို နှိုးဆွခဲ့သည်။ သူမ၏ တုံ့ပြန်မှုသည် ၎င်းရေကို “မည်သည့်နေရာမှ” ရရှိခဲ့သည်ဆိုသော မေးခွန်း (အပိုဒ် ၁၁) နှင့် သူသည် ရေတွင်းတူးခဲ့သော ယာကုပ်ထက် “သာလွန်” သည်ဟု ကြွေးကြော်သလားဆိုသော မေးခွန်း (အပိုဒ် ၁၂) တွင် ထင်ရှားသည်။ အာရုံစူးစိုက်မှုနှင့် စိတ်ဝင်စားမှုမှ ယေရှုသည် သူမအား “အသက်ရှင်သောရေ” ကို လိုလားလာစေပြီး ၎င်းကိုသောက်သောသူများသည် “ဘယ်သောအခါမျှ ရေငတ်မည်မဟုတ်” (အပိုဒ် ၁၄) ဟု ကြေငြာခဲ့သည်။ သူမသည် “သခင်၊ ဤရေကို ကျွန်မအား ပေးတော်မူပါ” (အပိုဒ် ၁၅) ဟူသော တောင်းဆိုမှုဖြင့် တုံ့ပြန်ခဲ့သည်၊ သို့သော် သူမ တောင်းဆိုနေသည့်အရာကို မည်သည့်အရာမှန်သည်ကို သူမ အနည်းငယ်သာ နားလည်ခဲ့သေးသည်။

Jesus gained the woman’s attention with the request, “Give me to drink.” Her response is evident in the question of v. 9, “How is it …?” Having thus secured her undivided attention, Jesus aroused her interest by the offer of “living water” (v. 10). Her reaction appears in the question as to “whence” He obtained such water (v. 11) and whether He professed to be “greater” than Jacob, who had dug the well (v. 12). From attention and interest, Jesus led her on to desire the “living water,” declaring that those who drink it will “never thirst” (v. 14). She responded with the request, “Sir, give me this water” (v. 15), even though she had little conception, as yet, of what she was asking for.

 

၈. မြို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှိခါမြို့ဖြစ်ပြီး ရှေခင်မြို့သို့ သွားသောလမ်းပေါ်တွင် ၂/၃ မိုင်ခန့် ဆက်လက်ရှိသည်။

8. The city. That is, Sychar, about 2/3 mi. farther on the road toward Shechem.

 

အစား။ ဂရိဘာသာ trophē၊ “အစားအစာ”၊ “အာဟာရဓာတ်” (မဿဲ ၃:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Meat. Gr. trophē, “food,” “nourishment” (see on Matt. 3:4).

 

၉. အဘယ်ကြောင့်နည်း။ လူမျိုးရေးမုန်းတီးမှုသည် ဂျူးနှင့် ရှမရိလူမျိုးများကို အလွန်ခွဲခြားထားပြီး ၎င်းတို့သည် ဖြစ်နိုင်လျှင် လူမှုဆက်ဆံရေးကို ရှောင်ရှားကြသည်။ ရှမရိလူမျိုးများ၏ မူလအစကို ၂ ဓမ္မရာဇဝင် ၁၇:၂၃–၂၉ ကို ကြည့်ပါ။ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ရှမရိလူမျိုးများအကြား ရန်ငြိုးဖွဲ့မှု၏ မူလအစကို အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၆၉; ဧဇရာ ၄:၁–၃, ၁၇–၂၃; နေဟမိ ၂:၁၀; ၄:၁, ၂ ကို ကြည့်ပါ။ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ရှမရိလူမျိုးများအကြား ပြဿနာများအကြောင်း ခေတ်ပြိုင်ဖော်ပြချက်အတွက် ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏ Antiquities xx. ၆. ၂ ကို ကြည့်ပါ။

9. How is it? Racial hatred kept Jew and Samaritan so far apart that both avoided social contact, if at all possible. For the origin of the Samaritans see on 2 Kings 17:23–29. For the origin of the antipathy between the Jews and the Samaritans see Vol. III, p. 69; see on Ezra 4:1–3, 17–23; Neh. 2:10; 4:1, 2. For a contemporary account of trouble between the Jews and the Samaritans see Josephus Antiquities xx. 6. 2.

 

ဂျူးလူမျိုးများသည် ဆက်ဆံခြင်းမပြုကြပါ။ ဤသည်မှာ ယောဟန်က ဂျူးမဟုတ်သော စာဖတ်သူများအတွက် ရှင်းလင်းရန် ထည့်သွင်းထားသော ရှင်းပြချက်ဖြစ်ပြီး မိန်းမက ယေရှုအား ပြောခဲ့သော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုမဟုတ်ပါ။ သို့သော် ဤအပိုဒ်ကို ဖယ်ထုတ်ရန် စာသားအထောက်အထားများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏တောင်းဆိုမှုသည် ထိုမိန်းမကို အံ့အားသင့်စေခဲ့သည်။ ဂျူးလူမျိုးတစ်ဦးထံမှ ထိုသို့သော တောင်းဆိုမှုထက် ပို၍ ထူးဆန်းသောအရာမရှိပါ။

Jews have no dealings. This appears to be an explanatory comment added by John for the benefit of his non-Jewish readers, not a statement made by the woman to Jesus. However, textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of the clause. Jesus’ request startled the woman; what could be more strange than such a request coming from a Jew?

 

၁၀. ဘုရားသခင်၏ဆုလာဘ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင်ဖြစ်သည်၊ နောက်ဆက်တွဲအပိုဒ်က ရှင်းလင်းစေသည်။ သူသည် ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ပြီး ရေငတ်နေသော ခရီးသွားတစ်ဦးထက် မပိုပုံရသော်လည်း “အသက်ရှင်သောရေ” ၏ ကမ်းလှမ်းမှုတွင် ထိုမိန်းမမသိရှိသေးသည့် အရာများရှိသည်။ ယေရှု၏ တောင်းဆိုမှုသည် မျက်နှာပေါ်တွင် ထူးဆန်းသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း ထိုထက်ပို၍ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သောအရာရှိသည်။ ယေရှုအကြောင်း၏ အရေးကြီးသောအချက်မှာ သူသည် ဂျူးလူမျိုးဖြစ်သည်မဟုတ်ဘဲ၊ သူသည် “ဘုရားသခင်၏ဆုလာဘ်” ဖြစ်သည်ပြီး ယခုလည်း ဖြစ်နေသည် (ယောဟန် ၃:၁၆; ၂ ကောရိန္သု ၉:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

10. The gift of God. That is, Jesus Himself, as the following clause makes clear. He appears to be no more than a weary, thirsty traveler, but there is more to the offer of “living water” than the woman yet comprehends. Strange as Jesus’ request seemed on the surface, there was something even more mysterious. The significant fact about Jesus was not that He was a Jew, but that He was, and is, “the gift of God” (see John 3:16; 2 Cor. 9:15).

 

သူသည်မည်သူဖြစ်သည်ကို။ ယေရှုသည် ထိုမိန်းမအား မိမိကိုယ်ကို မေရှိယအဖြစ် မိတ်ဆက်ပေးရန် ပြင်ဆင်နေပြီး (အပိုဒ် ၂၅, ၂၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် သူမ၏အဆိုပြုချက်သည် မျက်နှာပေါ်တွင်ထင်ရသည်ထက် ပို၍ပါဝင်သည်ကို မြင်နိုင်ရန် သူမကို သတိဖြင့် ဦးဆောင်သည်။ ယေရှုသည် “သင်သည် ငါ၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရေငတ်မှုကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်သော်လည်း ငါသည် သင့်ဝိညာဉ်၏ ရေငတ်မှုကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။

Who it is. Jesus is about to introduce Himself to the woman as the Messiah (see vs. 25, 26), and here tactfully leads her on to see that His proposal involves more than appears on the surface. Jesus implied, “You can satisfy my physical thirst, but I can satisfy the thirst of your soul.”

 

အသက်ရှင်သောရေ။ ဂရိဘာသာ hudōr zōn၊ “ရေချို”၊ “စီးဆင်းသောရေ”၊ သို့မဟုတ် “အသက်ပေးသောရေ” (ဟေဇကျေလ ၄၇:၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် မိမိကိုယ်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၇:၃၇; အခန်း ၆:၂၇, ၅၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ပရောဖက်ယေရမိသည် သခင်ဘုရားအား “အသက်ရှင်သောရေ၏ ရေပန်း” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့သည် (အခန်း ၂:၁၃; ၁၇:၁၃; ဟေရှာယ ၁၂:၃; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထိုမိန်းမသည် ယေရှုသည် ရေတွင်း၏ အတော်လေး မစစ်မသန့်သောရေနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ရေပန်းရေကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုတွင် စာသားအတိုင်း “အသက်ရှင်သောရေ” ရှိခဲ့လျှင် အဘယ်ကြောင့် သူမထံမှ ရေသောက်ရန် တောင်းဆိုရမည်နည်း။

Living water. Gr. hudōr zōn, “fresh water,” “flowing water,” or “life[-giving] water” (cf. Eze. 47:9). Jesus here refers to Himself (see John 7:37; cf. ch. 6:27, 51). The prophet Jeremiah spoke of the Lord as “the fountain of living waters” (chs. 2:13; 17:13; cf. Isa. 12:3; Rev. 22:1). The woman thought Jesus referred to spring water, in contrast with the comparatively stale water of the well. But if Jesus had access to literal “living water,” why would He have asked her for a drink?

 

၁၁. သခင်။ ဂရိဘာသာ kurios၊ “သခင်”၊ “ဆရာ”၊ ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် လေးစားမှုဖော်ပြသော အမည်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ အသံနှင့် ဟန်ပန်တွင် တစ်စုံတစ်ရာသည် ထိုမိန်းမကို အထင်ကြီးစေခဲ့ပြီး သူမ၏ မထီမဲ့မြင်ပြောဆိုမှု “သင်သည် ဂျူးလူမျိုးဖြစ်လျက်” (အပိုဒ် ၉) သည် ယခု လေးစားမှုကို ထင်ဟပ်သော အမည်ပြောဆိုမှုသို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။

11. Sir. Gr. kurios, “lord,” “sir,” here in the latter sense, as a title of respect. Something in the voice and manner of Jesus impressed the woman, and her nonchalant “thou, being a Jew” (v. 9) now changes to a form of address reflecting respect.

 

ဘယ်ကမှလဲ။ ထိုအမျိုးသမီးသည် ယေရှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရေအကြောင်း ပြောနေသည်ဟု ထင်မှတ်နေဆဲဖြစ်သည်။ သို့သော် သူသည် ဤရေတွင်း—အနက်တစ်ရာပေ သို့မဟုတ် ထို့ထက်ပိုနက်သော ရေတွင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမှာ သူ့တွင် ၎င်း၏ရေကို ဆယ်ယူရန် ကိရိယာမရှိပေ။

From whence? The woman still thinks that Jesus speaks of literal water. But obviously He does not refer to this well—which was 100 or more feet deep—for He has no equipment for drawing its water.

 

၁၂. သင်သည် မည်သူဖြစ်သနည်း။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို မည်သူအဖြစ် ဖော်ပြသနည်း။ အခန်း ၈:၅၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

12. Art thou greater? The word “thou” is emphatic. Whom does Jesus make Himself out to be? Compare ch. 8:53.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင် ယာကုပ်။ ဆမာရိလူမျိုးများသည် ယောသပ်မှတစ်ဆင့် ယာကုပ်ထံမှ ဆင်းသက်လာသူများဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြပြီး၊ ယာကုပ်ကို ယုဒလူမျိုးများက အာဗြဟံကို “ဖခင်” အဖြစ်ရှုမြင်သည့်နည်းအတိုင်း “ဖခင်” အဖြစ် ရှုမြင်ကြသည် (အခန်း ၈:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုနှင့် ထိုအမျိုးသမီးရပ်နေရာ နေရာသည် ယောသပ်၏သားမြေးများအား ခွဲဝေပေးထားသော နေရာဖြစ်သည် (ယောရှုမှတ်စာ ၂၄:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Our father Jacob. The Samaritans claimed descent from Jacob through Joseph, and looked to Jacob as their “father” in somewhat the same way that the Jews looked to Abraham (see ch. 8:33). The spot where Jesus and the woman stood had been assigned to the descendants of Joseph (Joshua 24:32).

 

၁၄. သောက်သောသူတိုင်း။ စကားလုံးအရ “တစ်ကြိမ်သောက်သောသူ”။ ယေရှုပေးသော “အသက်ရှင်သောရေ” ကို တစ်ကြိမ်သောက်လျှင် ရင်သပ်ရှုမြဲသော ဝိညာဉ်များအတွက် အမြဲတမ်းပြည့်စုံမှုကို ရရှိစေသည် (အခန်း ၇:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

14. Whosoever drinketh. Literally, “whoever shall drink [once].” One drink of the “living water” Jesus has to offer will provide permanent satisfaction for thirsty souls (see on ch. 7:38).

 

အကျွန်ုပ်ပေးမည်။ “အကျွန်ုပ်” ဟူသောစကားလုံးသည် အလေးထားပြီး၊ “အသက်ရှင်သောရေ” နှင့် ယာကုပ်၏ရေတွင်းမှရေကြား ကွဲပြားမှုကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။

I shall give. The word “I” is emphatic, and draws a sharp contrast between the “living water” and that from Jacob’s well.

 

ဘယ်သောအခါမျှ ရေငတ်မည်မဟုတ်။ စကားလုံးအရ “အခါတစ်ဦးတည်း [ou] မဟုတ် [mē] ရေငတ်မည်မဟုတ်၊ ထာဝရသို့ [eis ton aiōna]”။ အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် ou၊ mē နှင့် eis ton aiōna ဟူသော အသုံးအနှုန်းသုံးခုကို “ဘယ်သောအခါမျှ” ဟူသော စကားလုံးတစ်လုံးတည်းဖြင့် ပေါင်းစပ်ထားသည်။ ဂရိဘာသာသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ထက် ပိုမိုအလေးထားသည်။ eis ton aiōna ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို အခန်း ၆:၅၁၊ ၅၈ တွင် “ထာဝရ” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ အခန်း ၈:၅၁၊ ၅၂၊ ၁၀:၂၈၊ ၁၁:၂၆ တွင် “ဘယ်သောအခါမျှ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဂရိစကားလုံး aiōn အတွက် မဿဲ ၁၃:၃၉ ကိုကြည့်ပါ။

Never thirst. Literally, “shall not [ou] not [mē] thirst into the ages [eis ton aiōna].” In English the three expressions ou, mē, and eis ton aiōna are all combined into the one word “never.” The Greek is far more emphatic than the English translation indicates. The expression eis ton aiōna is translated “for ever” in ch. 6:51, 58; and “never” in chs. 8:51, 52; 10:28; 11:26. For the Greek word aiōn see on Matt. 13:39.

 

သူ့အတွင်း၌ ရေတွင်း။ ယေရှုပေးသော “အသက်ရှင်သောရေ” ၏ ပုံဆောင်သဘောသည် ယခုအခါ လုံးလုံးလျားလျား ထင်ရှားလာသည်။ ဤရေသည် ဤဘဝတွင် ပေးစွမ်းနိုင်သည်ထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာများအတွက် ဝိညာဉ်၏ရေငတ်မှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။

In him a well. The figurative nature of the “living water” Jesus offered the woman is now fully apparent. This water satisfies the thirst of the soul for better things than this life has to offer.

 

ထာဝရအသက်သို့။ ဂရိဘာသာဖြင့် eis zōēn aiōnion (အခန်း ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ aiōnios “ထာဝရ” အတွက် မဿဲ ၂၅:၄၁ ကိုကြည့်ပါ။ “အသက်ရှင်သောရေ” (ယောဟန် ၄:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ကို သောက်ခြင်း၏ရလဒ်သည် ဘယ်သောအခါမျှမဆုံးသော အသက်ဖြစ်သည်။

Into everlasting life. Gr. eis zōēn aiōnion (see on ch. 3:16). For aiōnios, “everlasting,” see on Matt. 25:41. The result of drinking the “living water” (see on John 4:10) is a life that never ends.

 

 

၁၄. လောကအတွက် ရေငတ်မှုမရှိ။—“အကျွန်ုပ်ပေးသောရေကို သောက်သောသူတိုင်း ဘယ်သောအခါမျှ ရေငတ်မည်မဟုတ်”—လောက၏အကျိုးစီးပွားနှင့် ဆွဲဆောင်မှုများကို ဘယ်သောအခါမျှ မတောင့်တရဘဲ—“အကျွန်ုပ်ပေးသောရေသည် သူ့အတွင်း၌ ထာဝရအသက်သို့ စီးဆင်းသော ရေတွင်းဖြစ်လိမ့်မည်” (စာလွှာ ၅၊ ၁၉၀၀)။

14. No Thirst for the World.—“Whosoever drinketh of the water that I shall give him shall never thirst”—never crave the world’s advantages and attractions—“but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up unto everlasting life” (Letter 5, 1900).

 

တူးမြောင်း။—သင်သည် သင့်အတွင်း၌ ကယ်တင်ရှင်တစ်ဦးရှိရန် ရှာဖွေရမည်၊ သူသည် သင့်အတွက် ထာဝရအသက်သို့ စီးဆင်းသော ရေတွင်းဖြစ်လိမ့်မည်။ နှလုံးသားမှ စီးဆင်းသော အသက်ရေသည် အမြဲတမ်း အခြားသူများ၏နှလုံးသားများကို ရေလောင်းပေးသည် (စာမူ ၆၉၊ ၁၉၁၂)။

A Channel.—You must seek to have an indwelling Saviour, who will be to you as a well of water, springing up into everlasting life. The water of life flowing from the heart always waters the hearts of others (MS 69, 1912).

 

ကျေးဇူးတော်၏ဖွင့်ပြချက်။—ခရစ်တော်ရည်ညွှန်းသော ရေသည် သူ၏ဗျာဒိတ်စကားတော်တွင် သူ၏ကျေးဇူးတော်၏ ဖွင့်ပြချက်ဖြစ်သည်။ သူ၏ဝိညာဉ်တော်၊ သူ၏သွန်သင်ချက်သည် ဝိညာဉ်တိုင်းအတွက် ပြည့်စုံသော ရေတွင်းဖြစ်သည်။ … ခရစ်တော်တွင် ထာဝရပျော်ရွှင်မှု၏ ပြည့်စုံမှုရှိသည်။ … ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်သည် သူ၏စကားတော်တွင် အမြဲတမ်း ဝိညာဉ်အား ပြောဆိုနေပြီး၊ သူ့ကို ရေငတ်နေသူများကို လန်းဆန်းစေသော အသက်ရှင်သောရေတွင်းအဖြစ် ကိုယ်စားပြုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အသက်ရှင်သော၊ တည်မြဲသော ကယ်တင်ရှင်တစ်ဦးရှိရန် အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ထည့်သွင်းထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာစွမ်းအားအရင်းအမြစ်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏သြဇာသည် စကားလုံးများနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်များတွင် စီးဆင်းကာ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သြဇာလွှမ်းမိုးမှုအတွင်းရှိ သူအားလုံးကို လန်းဆန်းစေပြီး၊ ခွန်အားနှင့် သန့်ရှင်းမှု၊ သန့်ရှင်းမှုနှင့် ငြိမ်သက်မှု၊ ဝမ်းနည်းမှုမရှိသော ပျော်ရွှင်မှုအတွက် ဆန္ဒများနှင့် မျှော်လင့်ချက်များကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဤသည်မှာ အတွင်း၌ရှိသော ကယ်တင်ရှင်၏ရလဒ်ဖြစ်သည် (စာလွှာ ၇၃၊ ၁၈၉၇)။

A Revelation of Grace.—The water that Christ referred to was the revelation of His grace in His Word. His Spirit, His teaching, is as a satisfying fountain to every soul. … In Christ is fullness of joy forevermore. … Christ’s gracious presence in His Word is ever speaking to the soul, representing Him as the well of living water to refresh the thirsting. It is our privilege to have a living, abiding Saviour. He is the source of spiritual power implanted within us, and His influence will flow forth in words and actions, refreshing all within the sphere of our influence, begetting in them desires and aspirations for strength and purity, for holiness and peace, and for that joy which brings with it no sorrow. This is the result of an indwelling Saviour (Letter 73, 1897).

 

၁၅. ဤရေကို ကျွန်ုပ်အား ပေးတော်မူပါ။ ယေရှုပေးသောအရာကို မှုန်ဝါးစွာ သဘောပေါက်လာပြီး၊ အမျိုးသမီးသည် အခန်း ၁၄ ၏ ကတိများကို စိတ်အားထက်သန်စွာ တုံ့ပြန်သည်၊ အကယ်၍ သူမသည် “အသက်ရှင်သောရေ” ကို သောက်လျှင် “ဘယ်သောအခါမျှ ရေငတ်မည်မဟုတ်” ဘဲ အမှန်တကယ် “ထာဝရအသက်” ကို ရရှိမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် သူမသည် “အသက်ရှင်သောရေ” ကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရေနှင့် ဆက်စပ်နေဆဲဖြစ်ပြီး၊ “အသက်ရှင်သောရေ” ကို ရရှိပြီးသည်နှင့် ယာကုပ်၏ရေတွင်းသို့ နေ့စဉ်ခရီးထွက်ရန် မလိုအပ်တော့ဟု ထင်မှတ်သည်။ သူမသည် “အသက်ရှင်သောရေ” သည် သူမတစ်ဦးတည်းအတွက်သာဖြစ်ပြီး၊ သူမ၏ “ခင်ပွန်း” (အခန်း ၁၆ ကိုကြည့်ပါ) အတွက် ရေကို ဆယ်ယူရန် လိုအပ်နေဦးမည်ဟု ထင်မှတ်ပေမည်။ သို့သော် ယေရှုသည် အလျင်အမြန်ရှင်းပြသည့်အတိုင်း၊ ဤ“အသက်ရှင်သောရေ” သည် သူမ၏ခင်ပွန်းနှင့်လည်း သက်ဆိုင်သည်။

15. Give me this water. Dimly aware at last of what Jesus has to offer her, the woman responds eagerly to the promises of v. 14, that if she drinks of the “living water,” she will “never thirst” and will indeed receive “everlasting life.” However, she still links the offer of “living water” with literal water, thinking that once she has obtained the “living water” she will no longer need to make the daily trip to Jacob’s Well. Perhaps she thinks that the “living water” is for herself alone, and that she will still need to draw water for her “husband” (see v. 16). But, as Jesus hastens to explain, this “living water” concerns her husband as well as herself.

 

၁၆. သင်၏ခင်ပွန်းကို ခေါ်လာပါ။ “အသက်ရှင်သောရေ” (အခန်း ၁၅) အတွက် ဆန္ဒကို အပြည့်အဝ နှိုးဆွပြီးနောက်၊ ယေရှုသည် စကားဝိုင်း၏အကြောင်းအရာကို ရုတ်တရက် ပြောင်းလဲလိုက်သည်။ အခန်း ၁၆–၂၀ ၌ သူ၏ရည်မှန်းချက်မှာ ဤရေအတွက် အလွန်လိုအပ်နေသည့် ယုံကြည်ချက်ကို အမျိုးသမီးအတွင်း နှိုးဆွရန်ဖြစ်သည် (အခန်း ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် သူမ၏ဘဝ၏လျှို့ဝှက်ချက်များကို အာရုံစိုက်ခြင်းဖြင့် ဤအရာကို ပြုလုပ်သည်။ သူမသည် သူမပေါ့ပေါ့ပါးပါး တောင်းဆိုသည့် “အသက်ရှင်သောရေ” (အခန်း ၁၅) ကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သေးပါ။ ဦးစွာ၊ အပြစ်၏ မလှုပ်မယှက်သောရေများကို ဖယ်ရှားရမည်။ အပြစ်ဟောင်း၏ဘဝသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘဝသစ်မစတင်မီ သေရမည်၊ ဤနှစ်ခုသည် တစ်ပြိုင်နက် တည်ရှိနိုင်မည်မဟုတ် (ယာကုပ် ၃:၁၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Call thy husband. Having now fully awakened desire for the “living water” (v. 15), Jesus abruptly changes the topic of conversation. His objective in vs. 16–20 is to awaken within the woman a conviction of desperate need for this water (see on v. 7). This He does by focusing attention on the secrets of her life. She is not yet ready to receive the “living water” for which she so casually asks (v. 15). First, there are stagnant waters of sin to be removed. The old life of sin must die before the new life of righteousness can begin; the two cannot exist side by side (cf. James 3:11, 12).

 

သို့သော် အမျိုးသမီးသည် ယေရှု၏သူမ၏ဘဝအတွင်းသို့ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို ရှောင်ဖယ်ကာ၊ သူမတွင် ခင်ပွန်းမရှိဟု ငြင်းဆိုသည်။ သူမသည် သူစိမ်းတစ်ဦးနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးရာကိစ္စများကို မဆွေးနွေးလိုပါ။ ယေရှုသည် သူမ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှု၏ မှန်ကန်မှုကို အသိအမှတ်ပြုသော်လည်း (အခန်း ၁၇)၊ သူမထုတ်ဖော်လိုသည်ထက် ပိုမိုသိရှိကြောင်း သက်သေပြသည် (အခန်း ၁၈)။ ထို့ကြောင့် သူသည် သူမအား သူသည် ပရောဖက်တစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း (အခန်း ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် သူမသည် ကြီးစွာသောအပြစ်ရှိသူဖြစ်ကြောင်း ယုံကြည်စေသည်။ သူမသည် ပိုမိုနီးကပ်သော ထိုးဖောက်မှုကို စကားဝိုင်းကို သူမကိုယ်တိုင်မှ ယေရှုသို့ (အခန်း ၁၉)၊ ထို့နောက် ဘာသာရေးအကြောင်းအရာဆိုင်ရာ ယေဘုယျအငြင်းအခုံသို့ (အခန်း ၂၀) ပြန်လှည့်ခြင်းဖြင့် လိမ္မာစွာ ရှောင်ဖယ်သည်။ အမှားသို့မဟုတ် အပြစ်ကြောင့် ယုံကြည်ချက်ရှိသော ဝိညာဉ်တိုင်းကဲ့သို့ပင်၊ သူမသည် ထွက်ပေါက်ရှာသည်။

But the woman parries Jesus’ insight into her life, denying that she has a husband. She prefers not to discuss private affairs with a stranger. Jesus acknowledges the accuracy of her statement (v. 17), but gives evidence that He knows far more about her than she has been willing to reveal (v. 18). Thus He convinces her that He is a prophet (see on v. 10) and that she is a great sinner. She cleverly parries the closer thrust by turning the conversation from herself back to Jesus (v. 19), and then to a general argument about religion (v. 20). Like every soul convicted of error or sin, she seeks to escape.

 

မလိုလားအပ်သော အမှန်တရားမှ စကားဝိုင်းကို အရေးမပါသော သို့မဟုတ် အငြင်းအခုံဖြစ်နိုင်သော ဘာသာရေးအကြောင်းအရာများသို့ လွှဲပြောင်းရန် ကြိုးပမ်းမှုများသည် အတွေးနှင့်ဘဝပုံစံများတွင် ပြောင်းလဲမှုတစ်ခု လိုအပ်လိမ့်မည်ဟု ယုံကြည်ချက်ရှိကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်။ အမှန်တရားကို ရှောင်ဖယ်ရန် သို့မဟုတ် ၎င်းကို ငြင်းပယ်ရန် သို့မဟုတ် လျစ်လျူရှုရန် အကြောင်းပြချက်များကို ရှာဖွေရန် အလွန်ကြိုးစားအားထုတ်မှုများ ပြုလုပ်သည်။ သို့သော် လိုအပ်သည်မှာ အငြင်းအခုံအတွက် ထုတ်ဖော်ထားသော အချက်များကို ရှင်းလင်းပြသရန် မဟုတ်ပါ။ ယေရှုသည် သူ၏ “ပရောဖက်” အဆင့်အတန်း သို့မဟုတ် ဘယ်နေရာတွင် ဝတ်ပြုရမည်ကိစ္စကို ဆွေးနွေးရန် အချိန်မဖြုန်းခဲ့ပါ။ အစား၊ သူသည် အမျိုးသမီး၏အာရုံကို (၁) စစ်မှန်သောဝတ်ပြုခြင်း၏ဝိညာဉ်နှင့် (၂) သူ့ကိုယ်သူ ခရစ်တော်အဖြစ် ရိုးရှင်းစွာ လှည့်ပြခဲ့သည်။ ယနေ့လူသားများကို ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုသို့ ရောက်ရှိစေရန် လိုအပ်သော အချက်များဖြစ်သည် (အခန်း ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Attempts to divert conversation from unwelcome truth to moot or inconsequential religious topics are evidence of conviction that a change will be required in patterns of thought and life. Desperate efforts are put forth to evade the truth or to find reasons for ignoring or rejecting it. What is needed, however, is not a clarification of the points brought up for argument. Jesus wasted no time discussing either His status as a “prophet” or the matter of where to worship. Instead, He simply directed the woman’s attention (1) to the spirit of true worship, and (2) to Himself as the Christ. These are the very points needed to bring men to a decision today (see on v. 21).

 

၁၇. ကျွန်ုပ်တွင် ခင်ပွန်းမရှိပါ။ ဤသည်မှာ အမျိုးသမီးသည် သူမ၏ဘဝ၏လျှို့ဝှက်ချက်များကို ဖုံးကွယ်ထားရန် ပထမဆုံးကြိုးပမ်းမှုဖြစ်သည် (အခန်း ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

17. I have no husband. This is the woman’s first attempt to keep the secrets of her life concealed (see on v. 16).

 

၁၈. ခင်ပွန်းငါးဦး။ ယေရှုသည် သူမ၏အတိတ်ဘဝကို လုံးလုံးလျားလျား ဖွင့်ဟပြသပြီး၊ သူမ၏ဘဝ၏လျှို့ဝှက်ချက်များသည် သူ့အတွက် ဖွင့်ထားသောစာအုပ်တစ်အုပ်ဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည် (အခန်း ၁:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူမသည် အပြစ်ရှိသောအမျိုးသမီးဖြစ်ပြီး၊ သူပေးကမ်းသော “အသက်ရှင်သောရေ” ကို အလွန်လိုအပ်နေသူဖြစ်သည်။

18. Five husbands. Jesus now lays her past life completely bare, giving evidence that to Him the secrets of her life are an open book (see on ch. 1:48). She is a sinful woman, sorely in need of the “living water” He generously offers her.

 

၁၉။ သင်သည် ပုရောဖက်တစ်ဦးဖြစ်သည်။ ထိုအမျိုးသမီးသည် သူမ၏ကိုယ်ပိုင်ဘဝအကြောင်းဆွေးနွေးခြင်းကို ရှောင်ရှားရန် စကားစမြည်ခေါင်းစဉ်ကို သူမ၏အတိတ်က မှောင်မိုက်သောလုပ်ရပ်များကို ဝန်ခံရမည့်ရှက်စရာမှ ကင်းလွတ်စေရန် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာသက်ရောက်မှုမရှိသော အတွေးအမြင်တစ်ခုသို့ ပြောင်းလဲလိုက်သည်။

19. Thou art a prophet. The woman evades a discussion of her own life by changing the subject of conversation to a line of thought that has no personal implications. If she can involve Jesus in a religious dispute, it will spare her the embarrassment of confessing the dark deeds of her own past.

 

၂၀။ ဤတောင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂရိဇင်တောင်ဖြစ်ပြီး ၎င်း၏ခြေရင်းတွင် ဆိုင်ကာမြို့နှင့် ယာကုပ်၏ရေတွင်းတည်ရှိသည်။ ဆမာရိလူမျိုးများသည် ဘီစီ ၄၃၂ ခန့်တွင် ဂရိဇင်တောင်ပေါ်တွင် ဗိမာန်တစ်ဆောင်တည်ဆောက်ခဲ့သော်လည်း၊ ဘီစီ ၁၂၉ ခန့်တွင် ဂျွန်ဟိုင်ကာနပ်စ်က ၎င်းကိုဖျက်ဆီးပြီးနောက် ပြိုပျက်နေခဲ့သည်။ ဆမာရိလူမျိုးများနှင့် ၎င်းတို့၏ဘာသာတရားနှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်များအတွက် စာမျက်နှာ ၁၈၊ ၄၅ ကိုကြည့်ပါ။

20. This mountain. That is, Mt. Gerizim, at whose foot lay Sychar and Jacob’s Well. The Samaritans had erected a temple on Gerizim about 432 b.c. but this had lain in ruins since its destruction by John Hyrcanus about 129 b.c. (see p. 33). For comment on the Samaritans and their religion see pp. 18, 45.

 

လူတို့သည် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်သင့်သည်။ ဤအမျိုးသမီးအတွက်၊ ဂျူးလူမျိုးများနှင့် ဆမာရိလူမျိုးအများစုကဲ့သို့ပင်၊ ဘာသာတရားသည် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုနှင့်ဆက်စပ်သော ပုံစံများတွင် အဓိကအားဖြင့်ပါဝင်သည်။ သူမသည် “စစ်မှန်သောဝတ်ပြုသူများ” သည် “ဝိညာဏ်နှင့်အမှန်တရားဖြင့် ခမည်းတော်ကို ဝတ်ပြုသူများ” ဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကို မသိရှိသေးပေ (ဆုတောင်းချက် ၂၃)။

Men ought to worship. To this woman, as to most Jews and Samaritans, religion consisted essentially in the forms connected with worship. She did not yet realize that “true worshippers” are those who “worship the Father in spirit and in truth” (v. 23).

 

၂၁။ အမျိုးသမီး၊ ငါ့ကိုယုံပါ။ ဤသည်မှာ “ငါ့ကိုယုံပါ” ဟူသော အလေးပေးထားသည့်စကားရပ်ကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တစ်ကြိမ်သာ အသုံးပြုခြင်းဖြစ်သည်။ “ဧကန်စင်စစ်” ဟူသော သစ္စာကတိပြုထားသည့်စကားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (အခန်း ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုပုံစံများနှင့် ဂျူးလူမျိုးနှင့် ဆမာရိလူမျိုးတို့ကြားရှိ ရိုးရာအငြင်းပွားမှုများကို မေ့လျော့ရန် အမျိုးသမီးအား အလေးအနက်တောင်းဆိုသည်။

21. Woman, believe me. This is the only NT use of the emphatic expression “believe me.” Compare the solemn affirmation, “verily, verily” (see on ch. 1:51). Jesus solemnly appeals to the woman to forget the forms of worship and the traditional controversy between Jew and Samaritan as to where these forms should be practiced.

 

အချိန်ရောက်လာလိမ့်မည်။ ဆုတောင်းချက် ၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

The hour cometh. See v. 23.

 

သင်တို့။ ဂရိဘာသာတွင် ဤစကားလုံးသည် ဗဟုဝစ်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို စစ်မှန်စွာ ဝတ်ပြုကိုးကွယ်သော ဆမာရိလူမျိုးအားလုံးကို ထည့်သွင်းထားသည်။

Ye. In Greek the word is plural, thus including all Samaritans who truly worship God.

 

ဤတောင်တွင်မဟုတ်။ ဘုရားသခင်၏ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုသည် ဂျုဒေးယား၊ ဆမာရိယား သို့မဟုတ် အခြားနေရာတစ်ခုခုတွင် သတ်မှတ်ထားသော နေရာတစ်ခုတွင် ကန့်သတ်မထားပေ။

Neither in this mountain. The worship of God would not be restricted to any particular locality—Judea, Samaria, or elsewhere.

 

ထိုအမျိုးသမီးတွင် “အသက်ရှင်သောရေ” ကို ရယူလိုသောဆန္ဒနှင့် ၎င်းအတွက် သူမ၏ကိုယ်ပိုင်လိုအပ်ချက်ကို ယုံကြည်မှုကို နှိုးဆွပြီးနောက်၊ ယေရှုသည် သူမအား ဆုံးဖြတ်ချက်ချရန် အချက်သို့ လမ်းညွှန်ပေးသည် (ဆုတောင်းချက် ၂၁–၂၇)။ သူသည် စစ်မှန်သောဘာသာတရားကို သတ်မှတ်ခြင်းဖြင့် သူမ၏လှည့်လည်နေသောအတွေးများကို အာရုံစူးစိုက်မှုသို့ ယူဆောင်လာသည် (ဆုတောင်းချက် ၂၁–၂၃)၊ သူမအား စစ်မှန်သောဝတ်ပြုသူဖြစ်လာရန် ဖိတ်ကြားချက်တစ်ခုပေးပြီး (ဆုတောင်းချက် ၂၃, ၂၄)၊ ထို့နောက် သူသည် မိမိကိုယ်ကို မေရှိယအဖြစ် ဖော်ထုတ်ခြင်းဖြင့် (ဆုတောင်းချက် ၂၆) ဝိညာဏအာဏာဖြင့် ပြောဆိုသူတစ်ဦးအဖြစ် သူမအား ဆုံးဖြတ်ချက်ချရန် အချက်သို့ ဦးဆောင်သည်။ သူသည် ဂျူးလူမျိုးနှင့် ဆမာရိလူမျိုးတို့ကို ခွဲခြားထားသော ဘာသာရေးဘက်လိုက်မှုကို သူမျှဝေမထားကြောင်း ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ဖော်ပြခြင်းဖြင့် သူမ၏ဘက်လိုက်မှုကို ဖယ်ရှားပြီး သူမ၏ရှောင်လွှဲရန်ကြိုးစားမှုကို ပျက်ပြယ်စေသည်။ ဂျူးလူမျိုးနှင့် ဆမာရိလူမျိုးနှစ်ဦးစလုံး “စစ်မှန်သောဝတ်ပြုသူများ” ဖြစ်လာနိုင်သည်။ နောက်ဆုံးတွင် တစ်ခုတည်းသော “သိုးအုပ်” သာရှိလိမ့်မည် (အခန်း ၁၀:၁၆)။ သူမသည် ဆမာရိလူမျိုးများမျှဝေထားသော မေရှိယမျှော်လင့်ချက်တွင် ရိုးသားသောယုံကြည်ချက်ကို ထုတ်ဖော်ပြသခြင်းဖြင့် တုံ့ပြန်သည်။ သူမ၏ချက်ချင်းလှုပ်ရှားမှု (အခန်း ၄:၂၈, ၂၉) သည် သူမ၏ဆုံးဖြတ်ချက်၏စစ်မှန်မှုကို ထင်ရှားစွာ သက်သေပြသည်။ ယေရှုသည် ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးများအဖြစ် ရပ်တန့်မည့်နေ့ကို ဤနေရာတွင် ပုံဖော်ထားသည်။

Having awakened in the woman a desire for “living water,” whatever it might be, and a conviction of her personal need for it, Jesus now proceeds to guide her to the point of decision (vs. 21–27). He brings her wandering thoughts to a focus by defining true religion (vs. 21–23), extends to her an invitation to become a true worshiper (vs. 23, 24), and then leads her to the point of decision by identifying Himself as the Messiah (v. 26), and thus as one who speaks with spiritual authority. He completely disarmed her prejudice and foiled her attempt to evade the issue by making it clear that He did not share the religious bias that separated the Jews from the Samaritans. Both might become “true worshippers.” Eventually there is to be but one “fold” (ch. 10:16). She responds by an honest declaration of faith in the Messianic hope, which the Samaritans shared. Her prompt action (ch. 4:28, 29). testified eloquently of her decision. Jesus here envisions a day when the Jews will cease to be God’s chosen people.

 

၂၂။ ကယ်တင်ခြင်း။ စကားလုံးအရ “ထိုကယ်တင်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ တစ်ခုတည်းသော ကယ်တင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည် (တမန်တော် ၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆမာရိဘာသာသည် ပြည်တန်ဆာဖြစ်သော ဟီဘရူးဘာသာနှင့် တစ်ပါးအမြင်ဘာသာ၏ ပေါင်းစပ်မှုဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၁၈, ၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆမာရိလူမျိုးများသည် ပန်တတုတ်ကျမ်းကို ၎င်းတို့၏သမ္မာကျမ်းအဖြစ် လက်ခံပြီး ဂျူးလူမျိုးများထက် ပိုမိုသောကျင့်ဝတ်ရှိသည်ဟု ဆိုသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို မျက်စိမမြင်ဘဲ ဝတ်ပြုကြပြီး၊ ၎င်းတို့ဝတ်ပြုသောအရာကို မသိကြသဖြင့် အချည်းနှီးသာ ဝတ်ပြုကြသည် (မာကု ၇:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာတော်ဖြင့် ဂျူးလူမျိုးများသည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ လူမျိုးများထံသို့ သူ၏ရွေးချယ်ထားသော သက်သေများအဖြစ် ဖြစ်လာခဲ့သည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် သူ၏ထုတ်ဖော်ပြသထားသော အလိုတော်၏ လက်ခံသူများနှင့် ခန့်အပ်ထားသော စောင့်ထိန်းသူများဖြစ်လာခဲ့သည် (ရောမ ၃:၁, ၂; ၉:၃–၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ဂျူးဘာသာ၏ အလွန်သာလွန်မှုကို အတည်ပြုပြီး၊ ထိုသာလွန်မှုသည် ဝတ်ပြုရာနေရာနှင့် မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ မသက်ဆိုင်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (ယောဟန် ၄:၂၁)။ ဂျူးဘာသာ၏ သာလွန်မှုသည် ဘုရားသခင်က ဟီဘရူးလူမျိုးများကို ကမ္ဘာပေါ်တွင် သူ၏ကိုယ်စားလှယ်များအဖြစ် ရွေးချယ်ထားခြင်း၊ သူ၏ထုတ်ဖော်ပြသထားသော အလိုတော်ကို ၎င်းတို့ထံ အပ်နှံထားခြင်း၊ နှင့် မေရှိယသည် ဂျူးလူမျိုးဖြစ်ရမည်ဟူသော အချက်များတွင် တည်ရှိသည် (ရောမ ၉:၄, ၅)။

22. Salvation. Literally, “the salvation,” meaning the only salvation there is (see Acts 4:12). Samaritanism was a combination of apostate Hebrew religion and heathenism (see pp. 18, 45). The Samaritans took the Pentateuch as their Bible and claimed to be more orthodox than the Jews, but they worshiped God blindly—they knew not what they worshiped—and therefore worshiped Him “in vain” (see Mark 7:7). In the providence of God the Jews had been made His chosen witnesses to the nations of earth (see Vol. IV, pp. 26-30). They became the recipients and appointed custodians of His revealed will (see Rom. 3:1, 2; 9:3–5). Jesus therefore affirms the absolute superiority of the Jewish religion, having already made it clear that that superiority is in no way related to the place of worship (John 4:21). The superiority of Judaism consisted in the fact that God had chosen the Hebrew people to be His representatives on earth, that He had entrusted to them the divine oracles, and that the Messiah was to be a Jew (Rom. 9:4, 5).

 

၂၃။ ယခုဖြစ်ပြီ။ ဆုတောင်းချက် ၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသော “အချိန်” သည် ဝတ်ပြုရာနေရာသည် အရေးမကြီးတော့သည့်အချိန်ဖြစ်ပြီး၊ ယခုဖြစ်ပြီဖြစ်သည်။ အတိတ်၏လမ်းကြောင်းအတိုင်း ရုန်းကန်ဆက်လက်လျှောက်လှမ်းရန် မလိုအပ်ပေ။ “အသက်ရှင်သောရေ” ကို လက်ခံရန် အနာဂတ်တစ်ချိန်ကို စောင့်ဆိုင်းရန်မလိုအပ်ပေ။ ယေရုရှလင်သည် ဝတ်ပြုရာနေရာအဖြစ် ခန့်အပ်ထားသောနေရာဖြစ်ခဲ့သည် (ဆုတောင်းချက် ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် ထိုသို့ဆက်လက်ဖြစ်နေဦးမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ စစ်မှန်သောဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုသည် “ယခု” စတင်နိုင်သည်။ ဝတ်ပြုရာနေရာထက် မည်ကဲ့သို့ဝတ်ပြုသည်က အရေးကြီးသည်။

23. Now is. The “hour” of v. 21, when the place of worship ceases to be a matter of importance, is here now. It is not necessary to struggle on in the rut of the past. It is not necessary to await some future time to enter into true worship, to receive the “living water.” Jerusalem has been the appointed place of worship (see v. 21), and will remain so for a brief time longer, but true worship may begin “now.” It is not where, but how, one worships that counts.

 

စစ်မှန်သောဝတ်ပြုသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုသည် နှလုံးသားမှဖြစ်ပြီး၊ သတ်မှတ်ထားသောနေရာတစ်ခုတွင် ပြုလုပ်သော ထုံးတမ်းစဉ်လာပုံစံများတွင် အဓိကမဟုတ်သူများဖြစ်သည်။

True worshippers. That is, those whose worship is of the heart, rather than worship consisting essentially of ritual forms conducted at some particular place.

 

ဝိညာဏ်နှင့်အမှန်တရားဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့်၊ စိတ်နှင့်ခံစားမှု၏ အမြင့်ဆုံးစွမ်းရည်များဖြင့်၊ အမှန်တရား၏မူများကို နှလုံးသားထဲသို့ အသုံးချခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၃, ၄၈; ၇:၂၁–၂၇; မာကု ၇:၆–၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် စစ်မှန်သောဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုဖြစ်သည်ဟု ယေရှုကဆိုသည်။ အခြားအရာအားလုံးသည် မမှန်ကန်ပေ။ ဤနေရာတွင် စစ်မှန်သောဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုနှင့် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုပုံစံများအကြား ပြုလုပ်ထားသော ခွဲခြားမှုကို မိက္ခာပုရောဖက်က ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၆:၇, ၈)။

In spirit and in truth. That is, in all sincerity, with the highest faculties of the mind and emotions, applying the principles of truth to the heart (see on Matt. 5:3, 48; 7:21–27; Mark 7:6–9). This is genuine worship, Jesus says; all else is false. The same distinction here made between true worship and the forms of worship is clearly stated by the prophet Micah (ch. 6:7, 8).

 

ခမည်းတော်သည် ရှာဖွေတော်မူသည်။ ခမည်းတော်သည် သူ၏သားသမီးများကို ဂရုမစိုက်သော ဝေးကွာသောနတ်ဘုရားမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့တစ်ဦးချင်းစီအပေါ် စိတ်ဝင်စားသည် (ဟေရှာယ ၅၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “စစ်မှန်သောဝတ်ပြုသူများ” ကို လက်ခံရုံသာမက၊ “ဝိညာဏ်နှင့်အမှန်တရားဖြင့်” ဝတ်ပြုလိုသူများကို စိတ်အားထက်သန်စွာ “ရှာဖွေတော်မူ” ပြီး ၎င်းတို့အား သူထံသို့ လာရောက်ရန် အားပေးတော်မူသည် (ဟဒေါလျာ ၁၈:၃၁, ၃၂; ယောဟန် ၃:၁၆; တမန်တော် ၁၇:၂၄–၃၁; ၂ပေတရု ၃:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းသည် လူသားများ၏ အားနည်းသောကြိုးပမ်းမှုများဖြင့် ဂရုမစိုက်သောဘုရားကို ရှာဖွေခြင်း၏ရလဒ်မဟုတ်ဘဲ၊ မိမိ၏ပျောက်ဆုံးနေသောသားသမီးများကို ဂရုတစိုက်ကရုဏာဖြင့် ရှာဖွေသော ကောင်းကင်ခမည်းတော်၏ မပင်ပန်းသောကြိုးပမ်းမှုများ၏ရလဒ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၈:၁၂–၁၄; ယောဟန် ၁၀:၁–၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ဤအမှန်တရားကို ထပ်ခါတလဲလဲ အလေးပေးဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၃:၁၆; ၆:၄၄; ၁၅:၁၆; ၁ယောဟန် ၄:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပျောက်ဆုံးသောသိုး၊ ပျောက်ဆုံးသောငွေဒင်္ဂါး၊ နှင့် ပျောက်ဆုံးသောသားတို့၏ဥပမာများကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (လုကာ ၁၅:၁–၃၂)။

The Father seeketh. The Father is not a far-off deity, unconcerned with His children, but is interested in them individually (see Isa. 57:15). He not only accepts “true worshippers” but anxiously “seeketh” those willing to worship Him “in spirit and in truth,” and encourages them to come to Him (see Eze. 18:31, 32; John 3:16; Acts 17:24–31; 2 Peter 3:9). Salvation is not the result of men’s feeble efforts at seeking out an indifferent God, but of the unwearied efforts of a heavenly Father who, with solicitous compassion, seeks for His lost children (see on Matt. 18:12–14; John 10:1–21). John repeatedly emphasizes this truth (see John 3:16; 6:44; 15:16; 1 John 4:10). Compare the parables of the Lost Sheep, the Lost Coin, and the Lost Son (Luke 15:1–32).

 

၂၄။ ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဏ်ဖြစ်သည်။ စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင် [သည်] ဝိညာဏ်” ဖြစ်သည်။ အနန္တဝိညာဏ်သတ္တဝါတစ်ဦးအနေဖြင့် ဘုရားသခင်သည် အကန့်အသတ်ရှိသော ရုပ်ဝတ္ထုသတ္တဝါများကဲ့သို့ တူညီသောကန့်သတ်ချက်များကို မခံစားရဘဲ၊ ထို့ကြောင့် လူတို့ဝတ်ပြုရာနေရာများနှင့် ပုံစံများထက် လူတို့ဝတ်ပြုသောဝိညာဏ်ကို ပို၍ဂရုပြုတော်မူသည် (ဆုတောင်းချက် ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

24. God is a Spirit. Literally, “God [is] spirit.” As an infinite spirit being, God is not subject to the same limitations as finite material beings, and consequently is not so much concerned with visible places and forms of worship as He is with the spirit in which men worship Him (see on v. 22).

 

၂၅။ ငါသိသည်။ ထိုအမျိုးသမီး၏စိတ်ထဲတွင် စစ်မှန်သောဝတ်ပြုကိုးကွယ်မှုသည် လာမည့်မေရှိယအကြောင်းအတွေးများနှင့် သင့်လျော်စွာ ဆက်စပ်နေသည်။ ဆမာရိလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏မေရှိယမျှော်လင့်ချက်ကို ဒုတိယမောရှေ ၁၈:၁၅, ၁၈ ၏ ဟောကိန်းထုတ်ခြင်းအပေါ် အခြေခံထားသည်။ ၎င်းတို့သည် မေရှိယကို ပုံမှန်အားဖြင့် တာဟပ် (Taheb) ဟုခေါ်ဆိုကြပြီး၊ ၎င်းသည် “ပြန်လာသူ” သို့မဟုတ် “ပြန်လည်ထူထောင်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

25. I know. In the woman’s mind true worship is appropriately linked with thoughts of the coming Messiah. The Samaritans based their Messianic hopes on the prediction of Deut. 18:15, 18. They commonly referred to the Messiah as Taheb, meaning “the returning One,” or “the Restorer.”

 

ခရစ်တော်ဟုခေါ်သည်။ ဤသည်မှာ ဂျူးလူမျိုးမဟုတ်သော စာဖတ်သူများအတွက် ရှင်းပြရန် ယောဟန်က ထည့်သွင်းထားသော ရှင်းလင်းချက်စကားစုဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Called Christ. This is evidently an explanatory phrase added by John for the benefit of his non-Jewish readers (see on ch. 1:38).

 

၂၆။ ငါပြောနေသူ။ ဤအံ့သြဖွယ်ထုတ်ဖော်ပြသမှုအတွက် လမ်းကို အပြည့်အဝပြင်ဆင်ထားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် စကားစမြည်ကို ရုတ်တရက်အဆုံးသတ်စေသည်။ ယေရှုသည် သူမ၏ဘဝအကြောင်း သဘာဝလွန်သိမှုကို မထုတ်ဖော်ခဲ့လျှင် (ဆုတောင်းချက် ၁၇–၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူမသည် သူ့ကို “ပုရောဖက်” အဖြစ် အသိအမှတ်မပြုခဲ့ဘူးလား။ ဒုတိယမောရှေ ၁၈:၁၅, ၁၈ ကို တွေးတောရင်း၊ သူမသည် မေရှိယလာသောအခါ “အရာအားလုံးကို ငါတို့အား ပြောပြလိမ့်မည်” ဟု ယုံကြည်ချက်ကို ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၄:၂၅)၊ ယခု ဤ“ပုရောဖက်” သည် မိမိကိုယ်ကို မေရှိယအဖြစ် ကြေငြာခဲ့သည်။ သဘာဝအားဖြင့် သူမသည် သူသည် “ပုရောဖက်” တစ်ဦးသာမက၊ မောရှေက ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သော ထိုပုရောဖက်ဖြစ်သည်ဟု ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။

26. I that speak. The way had been fully prepared for this startling revelation, which brought the conversation to an abrupt close. Had Jesus not manifested supernatural knowledge of her life (see on vs. 17–19), and had she not already acknowledged Him to be “a prophet”? Thinking of Deut. 18:15, 18, she had expressed the belief that when the Messiah came He would “tell us all things” (John 4:25), and now this “prophet” declared Himself to be the Messiah. Naturally she concluded: He is not only “a prophet,” but the Prophet whom Moses foretold.

 

၂၇။ အံ့သြခဲ့ကြသည်။ သို့မဟုတ် “အံ့သြထိတ်လန့်ခဲ့ကြသည်”။ ဂျူးလူမျိုးများအကြားတွင် အမျိုးသားတစ်ဦးသည် အများပြည်သူတွင် အမျိုးသမီးတစ်ဦးနှင့် စကားပြောဆိုခြင်းသည် မသင့်လျော်ဟု ယူဆခဲ့ပြီး၊ ရဗ္ဗိတစ်ဦး၏ဂုဏ်သိက္ခာအောက်တွင်ရှိသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ရှေးဂျူးစာပေလက်ရာ အဘော့ရဗ္ဗိ နာသန် ၂ (၁ဒီ) တွင် “လမ်းပေါ်တွင် အမျိုးသမီးတစ်ဦးနှင့် မည်သူမျှ စကားမပြောရ၊ မိမိ၏ဇနီးဖြစ်သူနှင့်ပင် မပြောရ” ဟု အကြံပြုထားသည် (စထရက်နှင့် ဘီလာဘက်၊ ဒုတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၄၃၈ တွင် ကိုးကားထားသည်)။ မစ်ရှနာတွင် အမျိုးသားများကို “အမျိုးသမီးများနှင့် စကားများများစကားပြောခြင်းကို မလုပ်ရ” ဟု သတိပေးထားသည် (အဘော့ ၁. ၅၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ တဲလ်မတ်၊ စာမျက်နှာ ၄; တဲလ်မတ် ဧရုဘင် ၅၃ဘီ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၇၄ ကိုကြည့်ပါ)။

27. Marvelled. Or, “were surprised.” Among the Jews it was considered highly improper for a man, and beneath the dignity of a rabbi, to converse with a woman in public. An ancient Jewish literary work, Aboth R. N. 2 (1d), advises, “Let no one talk with a woman in the street, no, not with his own wife” (cited in Strack and Billerbeck, vol. 2, p. 438). In the Mishnah the men are admonished, “Engage not in too much conversation with women” (Aboth 1. 5, Soncino ed. of the Talmud, p. 4; cf. Talmud ‘Erubin 53b, Soncino ed., p. 374).

 

မည်သူမျှ မပြောခဲ့။ ၎င်းတို့၏သခင်ကို ရိုသေလေးစားမှုကြောင့် တပည့်များသည် သူ့ထံသို့ဖြစ်စေ၊ ထိုအမျိုးသမီးထံသို့ဖြစ်စေ ဘာမှမပြောခဲ့ကြပေ။

No man said. Out of respect for their Master the disciples said nothing, either to Him or to the woman.

 

၂၈။ သူမ၏ရေအိုးကို ထားခဲ့သည်။ သူမသည် ရေအိုးကို ရေဖြည့်ပြီး ထွက်ခွာရန်အချိန်တွင်ရှိနေခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၈၃)၊ တပည့်များသည် ယေရှုအတွက် အစားအစာများကို ကျေးရွာမှ ယူဆောင်လာခဲ့ကြသည်။ သူမသည် သူမ၏အံ့သြဖွယ်ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုကို အခြားသူများအား ပြောပြရန် ကျေးရွာသို့ရောက်ရှိလိုသည့်စိတ်အားထက်သန်မှုရှိပြီး၊ လေးလံသောရေအိုးကြောင့် နှေးကွေးမသွားလိုပေ။ သူမသည် ဆန္ဒ၊ ယုံကြည်မှု၊ နှင့် ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ခံစားခဲ့ရပြီး (ဆုတောင်းချက် ၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ နောက်တစ်ဆင့်အနေဖြင့် လှုပ်ရှားမှုဖြစ်သည်—သူမ၏အံ့သြဖွယ်ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုကို အခြားသူများအား သွားပြောပြခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူမ၏ဆုံးဖြတ်ချက်၏စစ်မှန်မှုကို သက်သေပြသည်။ စောင့်ဆိုင်းနေသောရေအိုးသည် သူမ၏ပြန်လာရန်ရည်ရွယ်ချက်ကို တိတ်ဆိတ်စွာ သက်သေပြသည်။

28. Left her waterpot. She was on the point of leaving, her waterpot filled (DA 183), when the disciples returned from the village with food for Jesus. She was eager to reach the village and tell others of her great discovery, and did not care to be slowed by the heavy waterpot. She had experienced desire, conviction, and decision (see on v. 7), and the next logical step was action—she went to tell others of her great discovery. This testified to the reality of her decision. The waiting waterpot was mute evidence of her intention to return without delay.

 

၂၉။ အရာအားလုံး။ ထိုအမျိုးသမီး၏ကြေငြာချက်သည် အနည်းငယ်ချဲ့ကားထားသည်။ ယေရှုသည် သူမ၏ဘဝ၏ နက်နဲပြီး မှောင်မိုက်သောလျှို့ဝှက်ချက်များကို သိရှိခဲ့လျှင်၊ အခြားမည်သည့်အရာကမျှ သူ့ထံမှ ဖုံးကွယ်ထားနိုင်မည်မဟုတ်ဟု သူမက ကောက်ချက်ချခဲ့ပုံရသည်။

29. All things. The woman’s announcement was somewhat exaggerated. Apparently she reasoned that if Jesus knew the deep, dark secrets of her life, nothing else could be hid from Him.

 

ဤသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏သဘာဝလွန်သိမှုနှင့် သူသည် ခရစ်တော်ဖြစ်ရမည်ဟူသော ကောက်ချက်အကြား ဆက်စပ်မှုအတွက် ဆုတောင်းချက် ၂၆ ကိုကြည့်ပါ။ သူမသည် သူမ၏ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုကို မေးခွန်းပုံစံဖြင့် သပ်ရပ်စွာ ဖော်ပြပြီး၊ ကျေးရွာသားများအား သူတို့ကိုယ်တိုင် သက်သေအထောက်အထားများကို စစ်ဆေးရန် ဖိတ်ကြားခဲ့သည်။ ဖိလိပ္ပု၏ နဿနဝယ်လသို့ ဖိတ်ကြားချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ “လာပြီး ကြည့်ပါ” (အခန်း ၁:၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

This the Christ. For the connection between the evidence presented—Jesus’ supernatural knowledge—and the conclusion that He must be the Christ see on v. 26. Tactfully the woman states her discovery in the form of a question, and invites the villagers to go forth and examine the evidence for themselves. Compare Philip’s invitation to Nathanael: “Come and see” (see ch. 1:46).

 

၃၀။ ၎င်းတို့ထွက်သွားကြသည်။ ထိုအမျိုးသမီး၏အစီရင်ခံစာသည် ကျေးရွာသားများကို အထင်ကြီးစေပြီး ၎င်းတို့ကို စုံစမ်းစစ်ဆေးရန် လှုံ့ဆော်ခဲ့သည်။ ပထမဦးစွာ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်မှုသည် ထိုအမျိုးသမီး၏အစီရင်ခံစာအပေါ် အခြေခံထားသော်လည်း၊ သင့်လျော်သောစုံစမ်းမှုပြီးနောက်၊ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံအပေါ် အခြေခံခဲ့သည် (ဆုတောင်းချက် ၃၉, ၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

30. They went out. The woman’s report impressed the villagers and stirred them to investigate. At first their belief was based on the woman’s report, but after due investigation, on their own experience (see vs. 39, 42).

 

၃၁။ သခင်၊ စားပါ။ သူတို့၏သခင်၏သာယာဝပြောရေးအတွက် ဂရုစိုက်လျက် (အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ တပည့်များသည် အစားအစာဝယ်ယူရန်မလိုအပ်သော အားစိုက်ထုတ်မှုကို သူ့အတွက်သက်သာစေခဲ့သည်။ သူတို့သည် သူ့အတွက်ဝန်ကိုသက်သာစေရန် တတ်နိုင်သမျှပြုလုပ်ခဲ့သည်။ “သခင်” ဟူသောစကားလုံး၊ ရဗ္ဗိ၊ နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၁:၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

31. Master, eat. Being solicitous for their Master’s welfare (see v. 6), the disciples had spared Him the unnecessary effort of purchasing the food. They did what they could to lighten the load for Him. For comment on the word “Master,” rhabbi, see on ch. 1:38.

၃၂။ အစားအစာ။ ဂရိစကားလုံး ဘရိုဆစ်၊ မည်သည့်အစားအစာ အမျိုးအစားကိုမဆို ဆိုလိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုမိန်းမထံမှ စိတ်အားထက်သန်သောတုံ့ပြန်မှုသည် ယေရှု၏ခန္ဓာကိုယ်အတွက် အစားအစာထက် သူ၏ဝိညာဉ်ကို ပိုမိုအားဖြည့်ပေးခဲ့သည်။ ခရစ်နှင့်အတူ အလုပ်လုပ်သူများအတွက် ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများသည် အရေးမပါပေ။ ခရစ်ယာန်အလုပ်သမားများသည် ရုပ်ဝတ္ထုနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာများကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး အရေးပေးသည့်အတိုင်းအတာသည် သူတို့၏ဆက်ကပ်မှုကို ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၀:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

32. Meat. Gr. brōsis, “food” of any kind (cf. on v. 8). The eager response of the woman was more refreshing to the soul of Jesus than food would have been to His body. Material things are of minor importance in the estimation of all who truly become laborers together with Christ. The relative importance Christian workers attach to material things as compared with things of the spirit is an index to their devotion (see on Matt. 20:15).

 

၃၃။ တစ်စုံတစ်ယောက်က ယူလာပေးခဲ့သလား။ ဂရိဘာသာဖြင့် မေးခွန်းပုံစံသည် ငြင်းဆိုသည့်အဖြေကို မျှော်လင့်သည်။ တပည့်များသည် ယေရှုစားသုံးခဲ့သည်ဟု အမှန်တကယ်မယုံကြည်ကြသော်လည်း၊ သူတို့သည် ယေရှုထပ်မံဆာလောင်မှုမရှိတော့သည်ကို တွေ့ရပြီး အံ့ဩထိတ်လန့်ခဲ့ကြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

33. Hath any man brought? The form of the question in Greek anticipates a negative answer. The disciples do not actually believe Jesus has eaten, but are perplexed to find Him no longer hungry (see v. 6).

 

၃၄။ ငါ၏အစားအစာ။ အခန်းကဏ္ဍ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် သူ၏ခမည်းတော်၏အလိုတော်ကိုပြုလုပ်ရန်သာ တစ်ခုတည်းသောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် အသက်ရှင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၄; လုကာ ၂:၄၉; ယောဟန် ၆:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ လူအများစုသည် “ပျက်စီးသောအစားအစာ” အတွက် အသက်ရှင်ကြသော်လည်း (ယောဟန် ၆:၂၇)၊ ယေရှုသည် “ထာဝရအသက်ဆီသို့ တည်မြဲသောအစားအစာ” မှလွဲ၍ မည်သည့်အရာကိုမျှ တပ်မက်မှုမရှိခဲ့ပေ။ လူသားများ၏ကယ်တင်ခြင်းကို ပြီးမြောက်ရန်သူ၏ပန်းတိုင်အတွက် ဘဝ၏ရုပ်ဝတ္ထုလိုအပ်ချက်များသည် အလွတ်သဘောဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၂၄-၃၄; ယောဟန် ၆:၂၆-၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။

34. My meat. See on v. 32. Jesus lived for the one purpose of doing His Father’s will (see on Matt. 4:4; Luke 2:49; John 6:38). Most men live for “the meat which perisheth” (John 6:27), but Jesus had no appetite for anything except “that meat which endureth unto everlasting life.” The material requirements of life were incidental to His great objective of accomplishing man’s salvation (see on Matt. 6:24–34; John 6:26–58).

 

သူစေလွှတ်သူ။ ခမည်းတော်သည် ယေရှုကို ဤလောကသို့ “စေလွှတ်ခြင်း” ၏အဓိပ္ပာယ်အတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် ယေရှု၏ဘုရားစေလွှတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး မကြာခဏဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၃:၁၇, ၅:၃၀, ၃၆, ၃၇; ၆:၃၈, ၄၄; ၇:၁၈, ၂၈, ၃၃; ၈:၁၆, ၁၈, ၂၆, ၂၉; ၉:၄; ၁၀:၂၅, ၃၂, ၃၇; ၁၂:၄၄, ၄၉; ၁၃:၂၀; ၁၄:၁၀, ၂၄, ၃၁; ၁၅:၂၁; ၁၆:၅; ၁၇:၄; လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Him that sent me. For the sense in which the Father “sent” Jesus into the world see on ch. 3:17. John often quotes Jesus with respect to His divine mission (John 3:17, 5:30, 36, 37; 6:38, 44; 7:18, 28, 33; 8:16, 18, 26, 29; 9:4; 10:25, 32, 37; 12:44, 49; 13:20; 14:10, 24, 31; 15:21; 16:5; 17:4; see on Luke 2:49).

 

သူ၏အမှုကို ပြီးမြောက်စေခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို ဤလောကသို့စေလွှတ်ရန်အတွက် “အမှု” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၂၁; ယောဟန် ၁၇:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Finish his work. That is, the “work” for which God sent His Son into the world (see on Matt. 1:21; John 17:4).

 

၃၅။ ရိတ်သိမ်းခြင်း။ ပါလစ္စတိုင်းတွင် ဆောင်းဦးတွင် စပါးမျိုးစေ့ကြဲပြီး နွေဦးတွင် ရိတ်သိမ်းသည် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၀၈-၁၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆိုင်ခါရ်ကဲ့သို့သော ဒေသများတွင် စပါးရိတ်သိမ်းချိန်သည် ဧပြီ သို့မဟုတ် မေလတွင်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ယခုအချိန်သည် ဒီဇင်ဘာ သို့မဟုတ် ဇန်နဝါရီလဖြစ်နိုင်သည် (လုကာ ၄ ၏မှတ်ချက်ထပ်ဆောင်းကိုကြည့်ပါ; ဂါလိလဲဆရာတော်ဖွင့်လှစ်ခြင်း; ဒီအေ ၁၉၁ ကိုကြည့်ပါ)။

35. Harvest. In Palestine grain was sown in the autumn and harvested in the spring (see Vol. II, pp. 108-110). Since the grain harvest in regions like Sychar came in April or May, it was now probably about the month of December or January (see Additional Note on Luke 4; Opening of the Galilean Ministry; cf. DA 191).

 

လယ်ကွင်းများကို ကြည့်ပါ။ တပည့်များသည် စပါးပင်များကြီးထွားနေသောလယ်ကွင်းများကို ဖြတ်လျှောက်လာနေသော ရွာသားများကို တွေ့မြင်နိုင်သည် (ဒီအေ ၁၉၁)။ ဤဆမာရိမိန်းမနှလုံးသားတွင် ကြဲထားသောသမ္မာတရားမျိုးစေ့သည် အသီးအနှံများစွာထွက်ပေါ်လာပြီး၊ နောက်နှစ်ရက်အတွင်း ပေါများသောရိတ်သိမ်းခြင်းကို တွေ့မြင်ခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၉-၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Look on the fields. The disciples could see the villagers making their way through the fields of growing grain (DA 191) to the well. The seed of truth sown in the heart of this woman of Samaria had already begun to bear fruit, and the next two days saw a plentiful harvest (see vs. 39–42).

 

၃၅။ ခရစ်သည် မည်သည့်ဘက်လိုက်မှုမှ ကင်းစင်သည်။—[ယောဟန် ၄:၃၅ ကိုကိုးကားသည်။] ဤတွင် သူသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏အလုပ်ဖြစ်သော ဆင်းရဲသား၊ မထီမဲ့မြင်ပြုခံရသော ဆမာရိလူမျိုးများထဲတွင် ဧဝံဂေလိလယ်ကွင်းကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ သူ၏လက်သည် သူတို့ကို သိုလှောင်ရာသို့ စုဆောင်းရန် ဆန့်ထွက်ခဲ့သည်။ သူတို့သည် ရိတ်သိမ်းရန်အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီ။

35. Christ Was Above All Prejudice.—[John 4:35 quoted.] He here referred to the gospel field, to the work of Christianity among the poor, despised Samaritans. His hand reached out to gather them into the garner; they were ready for the harvest.

 

သခင်ကယ်တင်ရှင်သည် လူမျိုး သို့မဟုတ် လူစုများအပေါ် ဘက်လိုက်မှုမှ ကင်းစင်သည်။ သူသည် ဤလောကသို့ယူဆောင်လာသောအလင်းကို လက်ခံလိုသူများအားလုံးထံ ယုဒလူများ၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာများနှင့် အခွင့်အရေးများကို ပေးအပ်ရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာမျက်မမြင်မှု၏ညမှ သူ့ထံသို့ ဆန့်ထွက်လာသော တစ်ဦးတည်းသောဝိညာဉ်ကိုပင် မြင်ရခြင်းသည် သူ့အတွက် များစွာဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်စေခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ယုဒလူများထံမှ ထိန်းသိမ်းထားခဲ့ပြီး သူ၏တပည့်များအား လျှို့ဝှက်ထားရန် မှာထားခဲ့သောအရာကို၊ ဆမာရိမိန်းမထံတွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖွင့်ဟခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် အရာအားလုံးကိုသိတော်မူသူဖြစ်ပြီး၊ ထိုမိန်းမသည် သူမ၏အသိပညာကို မဖြစ်မနေ အသုံးပြုပြီး အခြားသူများကို စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းသို့ ဦးဆောင်မည်ဟု သိမြင်ခဲ့သည် (၂အက်စ်ပီ ၁၄၇)။

The Saviour was above all prejudice of nation or people; He was willing to extend the blessings and privileges of the Jews to all who would accept the light which He came to the world to bring. It caused Him great joy to behold even one soul reaching out to Him from the night of spiritual blindness. That which Jesus had withheld from the Jews and enjoined upon His disciples to keep secret, was distinctly opened before the inquiring woman of Samaria; for He who knew all things perceived that she would make a right use of her knowledge and be the means of leading others to the true faith (2SP 147).

 

၃၆။ ရိတ်သိမ်းသူ။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) အခန်းကဏ္ဍ ၃၅ ၏ “ယခုပင်” ဟူသောစကားလုံးကို အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ နှင့်အတူ ဖတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ ထို့ကြောင့် အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ သည် “ယခုပင် ရိတ်သိမ်းသူသည် လုပ်ခ ရရှိသည်” ဟူ၍ စတင်မည်။ ဆမာရိမိန်းမနှင့်အတူ၊ မျိုးစေ့ကြဲခြင်းသည် သိသာထင်ရှားသော ရိတ်သိမ်းချိန်ရောက်ရှိလာသည်နှင့်တပြိုင်နက် ပြီးမြောက်ခဲ့သည် (ယာကုပ် ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

36. Reapeth. Textual evidence favors (cf. p. 146) reading the word “already” of v. 35 with v. 36. Verse 36 would then begin, “Already he that reapeth receiveth wages.” With the Samaritan woman, seed sowing had scarcely been completed when the glorious time for harvest arrived (cf. James 5:7).

 

အသီးအနှံစုဆောင်းခြင်း။ မဿဲ ၁၃:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

Gathereth fruit. See on Matt. 13:30.

 

ထာဝရအသက်။ အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Life eternal. See on ch. 3:16.

 

အတူဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ဆာလံ ၁၂၆:၅, ၆; ဟေရှာယ ၉:၃; လုကာ ၁၅:၇ ကိုကြည့်ပါ။

Rejoice together. See Ps. 126:5, 6; Isa. 9:3; see on Luke 15:7.

 

၃၇။ တစ်ဦးကြဲ၍။ ယေရှုသည် သူ့ကိုယ်သူ မျိုးစေ့ကြဲသူအဖြစ်နှင့် တပည့်များကို ရိတ်သိမ်းသူများအဖြစ် စဉ်းစားပြီး (ယောဟန် ၄:၃၈; မဿဲ ၉:၃၇, ၃၈; ၁၀:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆမာရိတွင် သူ၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနောက်ပိုင်း ပို၍ကြီးမားသော ရိတ်သိမ်းခြင်းကို စိတ်ကူးယဉ်ထားသည် (တမန်တော် ၈:၆-၈, ၁၄, ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်ရေးရာရိတ်သိမ်းခြင်းတွင်၊ ဧဝံဂေလိမျိုးစေ့ကြဲသူသည် သီးနှံရိတ်သိမ်းရန် အခွင့်အရေးရှိသူမဟုတ်သည်မှာ မကြာခဏဖြစ်သည် (၁ကောရိန္သု ၃:၆, ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုအား ကောင်းသောမျိုးစေ့ကြဲသူအဖြစ် မဿဲ ၁၃:၃-၈, ၁၈-၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

37. One soweth. Perhaps Jesus thinks of Himself as the sower and of the disciples as the reapers (see John 4:38; cf. Matt. 9:37, 38; 10:1), and envisions the greater harvest in Samaria following His resurrection (see on Acts 8:6–8, 14, 25). In the harvest of souls it is often true that the one who sows the gospel seed is not the one who has the privilege of harvesting the crop (cf. 1 Cor. 3:6, 7). For Jesus as the sower of good seed see on Matt. 13:3–8, 18–23.

 

၃၈။ ငါသည် သင်တို့ကို ရိတ်သိမ်းရန် စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသော ယုဒပြည်ဆရာတော်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ အနည်းငယ်အားဖြင့်၊ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်ကြဲထားသော မျိုးစေ့၏သီးနှံကို ယခုရိတ်သိမ်းနေကြသည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်၊ တပည့်များသည် ယေရှု၏ဆရာတော်အမှုထမ်းချိန်အတွင်း ကြဲထားသောမျိုးစေ့များမှ ပေါများသောသီးနှံကို ရိတ်သိမ်းခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၂:၄၁, ၄၇; ၅:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

38. I sent you to reap. Jesus apparently refers to the Judean ministry mentioned briefly in ch. 3:22. In a sense Jesus and His disciples were now reaping the harvest of seed sown by John the Baptist. After the resurrection the disciples would reap a bountiful harvest from seed sown during the time of Jesus’ ministry (see Acts 2:41, 47; 5:14).

 

၃၉။ ဆမာရိလူများများစွာ။ ၎င်းသည် ပထမဆုံးသောကယ်တင်ခြင်းခံရသူများဖြစ်သည်။ နောက်နှစ်ရက်အတွင်း ဒုတိယရိတ်သိမ်းခြင်းတစ်ခုရှိခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၁)။ သူတို့၏သာသနာတော်အတွင်း၊ ခုနစ်ဆယ်ယောက်သောသူများသည် ဆမာရိမြို့များစွာသို့ လည်ပတ်ခဲ့ပြီး၊ ရင်းရင်းနှီးနှီးဧည့်ခံခြင်းခံရသည် (ဒီအေ ၄၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်၊ နောက်ထပ်ရိတ်သိမ်းခြင်းတစ်ခုရှိခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

39. Many of the Samaritans. This was the first group of converts. During the course of the next two days there was a second harvest (v. 41). During the course of their mission the Seventy visited many of the towns of Samaria, and were given a cordial reception (see DA 488). After the resurrection there was still another harvest (see on v. 38).

 

ထိုမိန်းမပြောသောစကား။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၉ ကိုကြည့်ပါ။ သူမကိုသိသူများသည် ယေရှုသည် သူမ၏ “ပြုလုပ်ခဲ့သမျှအရာအားလုံး” ကို ပြောပြခဲ့သည်ဟူသော သူမ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုတွင် ဘာပါဝင်သည်ကို ခန့်မှန်းခဲ့ရပေမည်။ ထိုကဲ့သို့သောသူတစ်ဦးအတွက်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအရာများနှင့်ပတ်သက်၍ ဤကဲ့သို့ နက်ရှိုင်းသောယုံကြည်ချက်ရှိခြင်းသည် မည်သူမဆို၏အာရုံကို ဖမ်းစားရန် လုံလောက်သည်။ ယောဟန်သည် မကြာခဏဖော်ပြသည်မှာ လူများစွာသည် ယေရှုကို “ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၇:၃၁; ၈:၃၀; ၁၀:၄၂; ၁၁:၄၅; ၁၂:၄၂; အခန်းကဏ္ဍ ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

The saying of the woman. See on v. 29. Those who knew her must have surmised what was included in her statement about Jesus telling her “all things” she ever did. For such a person as she was, to have such a profound conviction about spiritual things was enough to arrest anyone’s attention. John frequently remarks that many “believed” on Jesus (see chs. 7:31; 8:30; 10:42; 11:45; 12:42; see on ch. 1:12).

 

၄၀။ နှစ်ရက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဤရက်နေ့၏ကျန်ရှိချိန်နှင့် နောက်တစ်ရက်လုံး (အခန်းကဏ္ဍ ၄၃; အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၈၁, ၁၈၂; အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနှစ်ရက်သည် ဝိညာဉ်ရေးမျိုးစေ့ကြဲခြင်းနှင့် ရိတ်သိမ်းခြင်း၏ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်အချိန်ဖြစ်သည်။

40. Two days. That is, the remainder of this day and all the day following (v. 43; see Vol. I, pp. 181, 182; Vol. V, pp. 248–250). These two days were a joyful time of spiritual seed sowing and harvest.

 

၄၁။ နောက်ထပ်များစွာ။ အခန်းကဏ္ဍ ၃၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

41. Many more. Compare v. 39.

 

ယုံကြည်ခဲ့သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

Believed. See on ch. 1:12.

 

သူ၏စကားတော်ကြောင့်။ ထိုမိန်းမစကားကြောင့် ယုံကြည်မှုမရှိခဲ့သူများ၊ သူမပြောသမျှကို သံသယဖြစ်စေသူများနှင့် ကိုယ်ပိုင်စုံစမ်းစစ်ဆေးမှုမပြုဘဲ လက်ခံရန် ပိုမိုသတိထားသူများသည် ယခုယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ထို့ပြင်၊ အချို့သူများသည် ထိုမိန်းမထံမှသက်သေခံချက်ကို ကြားနာရန် မရှိခဲ့ပေ။

His own word. Those who had not been convinced by the woman’s word, no doubt questioning anything she might say, and being perhaps more cautious about accepting anything without first making personal investigation, now believed. Also, some may not have been present to hear the woman’s testimony.

 

၄၂။ သူ့ကိုကြားခဲ့သည်။ သူတို့သည် နားဖြင့်သက်သေခံသူများဖြစ်သည်။ ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံ၏သက်သေထက် ပိုမိုယုံကြည်စရာကောင်းသောသက်သေမရှိပေ။

42. Heard him. They were earwitnesses. No evidence is more convincing than the evidence of personal experience.

 

ဤသူသည်ဧကန်စင်စစ်။ ဆမာရိလူများသည် ယေရှုသည် မောရှေပြောခဲ့သော “ပရောဖက်” ဖြစ်သည်ဟူသော သက်သေကို ယုံကြည်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုဒလူများက သူ့ကို လက်ခံရာတွင် မသေချာမှုနှင့် ပြတ်သားစွာ ခြားနားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၁၀, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ဘဝနှင့်သတင်းစကားသည် ဆမာရိလူများအတွက် မောရှေ၏ခန့်မှန်းချက်သည် နာဇရက်ယေရှု၏ပုဂ္ဂိုလ်တွင် ပြည့်စုံခဲ့သည်ဟူသော ယုံကြည်စရာသက်သေဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၂၃; ဒီအေ ၄၀၇ ကိုကြည့်ပါ)။

This is indeed. The readiness of these Samaritans to believe the evidence that Jesus was the “Prophet” of whom Moses spoke (see on v. 26) stands forth in sharp contrast to the uncertainty with which the Jews received Him (see on ch. 1:10, 11). His life and message constituted convincing evidence to the Samaritans that Moses’ prediction had met its fulfillment in the person of Jesus of Nazareth (see on Matt. 1:23; cf. DA 407).

 

ခရစ်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားရန် သို့မဟုတ် ဖယ်ထုတ်ရန် အငြင်းပွားသည်။

The Christ. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between retaining or omitting these words.

 

ကယ်တင်ရှင်။ မဿဲ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

The Saviour. See on Matt. 1:21.

 

၄၃။ နှစ်ရက်ပြီးနောက်။ [မင်းမျိုးမင်းနွယ်၏သား၊ ယောဟန် ၄:၄၃-၅၄။ အေဒီ ၂၈ ပထမပသခါမှ ယုဒပြည်ဆရာတော်; ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဆရာတော်အမှု; အံ့ဖွယ်များအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။] ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကဏ္ဍ ၄:၅-၃၉ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဖြစ်ရပ်များနောက်တစ်ရက်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းကဏ္ဍ ၃-၅ ၏ခရီးကို ယခုပြန်လည်စတင်သည်။

43. After two days. [The Nobleman’s Son, John 4:43–54. See Judean Ministry from First Passover A.D. 28; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] That is, the day after events recorded in vs. 4:5–39 (see on v. 40). The journey of vs. 3–5 is now resumed.

 

၄၄။ သူ၏မွေးရပ်မြေ။ ဆိုလိုသည်မှာ နာဇရက်ဖြစ်သည် (မာကု ၆:၁, ၄; ဒီအေ ၁၉၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဂါလိလဲမဟုတ် (ယောဟန် ၄:၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုသည် ကာနာသို့ တိုက်ရိုက်သွားရခြင်း၏အကြောင်းကို ရှင်းပြရန် ဤမှတ်ချက်ကို ထည့်သွင်းထားသည်၊ ၎င်းသည် မိုင် ၈ (ကီလိုမီတာ ၁၃) ပိုမိုမြောက်ဘက်တွင်ရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

44. His own country. That is, Nazareth (see on Mark 6:1, 4; cf. DA 196), not Galilee (see John 4:45). John inserts this comment by way of explaining why Jesus went directly to Cana, some 8 mi. (13 km.) farther north (see on ch. 2:1).

 

၄၅။ ဂါလိလဲလူများ။ မဿဲ ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။ သို့သော်၊ မဿဲ ၄:၁၃ သည် ခြောက်လအကြာ ဂါလိလဲဆရာတော်ဖွင့်လှစ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (လုကာ ၄ ၏မှတ်ချက်ထပ်ဆောင်းကိုကြည့်ပါ)။

45. The Galilæans. See on Matt. 4:13. Note, however, that Matt. 4:13 refers to the formal opening of the Galilean ministry some six months later (see Additional Note on Luke 4).

 

မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၃-၂၃ ၏ဖြစ်ရပ်များကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အထူးသဖြင့် အခန်းကဏ္ဍ ၂၃ ၏အံ့ဖွယ်များကို ဖော်ပြပုံရသည်။ ဗိမာန်တော်သန့်စင်ခြင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၃-၂၂) သည် ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို မယ်ရှိယဟုကြေငြာခဲ့သည်ဟူသော သတင်းပြန့်ပွားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၉၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Having seen. Probably a reference to the incidents of ch. 2:13–23, particularly to the miracles of v. 23. The cleansing of the Temple (ch. 2:13–22) led to the circulation of a report that Jesus had declared Himself the Messiah (see DA 196).

 

သူတို့လည်း သွားခဲ့ကြသည်။ ကိုယ်ကျင့်တရားကောင်းသော ယုဒလူများအားလုံးပြုလုပ်သည့်အတိုင်း (ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၁၄-၁၇; ဒုတိယကမ္မ ၁၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

They also went. As all pious Jews did (see on Ex. 23:14–17; Deut. 16:16).

 

၄၆။ ကာနာ။ အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ။

46. Cana. See on ch. 2:1.

 

၄၆။ ထို့နောက် ယေရှုသည် ဂါလိလဲပြည်တွင် ကာနမြို့သို့ ထပ်မံရောက်ရှိလာသည်။ ထိုနေရာ၌ ရေကိုစပျစ်ရည်ဖြစ်အောင် ပြောင်းလဲခဲ့သည် (ယောဟန် ၂:၁–၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအခါ ယေရှုနှင့်အတူ သူ၏ဘုရားစွမ်းအား လုပ်ဆောင်ပုံကို မြင်တွေ့ခဲ့သော မိတ်ဆွေများနှင့် အတူရှိနေခဲ့သည်။

Made the water wine. See on ch. 2:1–11. Jesus was now among friends, who had already witnessed divine power at work through Him.

 

၄၇။ ထိုအခါ ကပြူနမ်မြို့မှ မင်းမျိုးမင်းနွယ်တစ်ဦး ရှိခဲ့သည်။ ထိုသူ၏သားသည် ဖျားနာနေသည်။ ဤမင်းမျိုးမင်းနွယ်သည် “ဘုရင်၏လူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော တော်ဝင်အရာရှိတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ဂါလိလဲနှင့် ပေရဲပြည်ကို အုပ်ချုပ်သော ဟေရုဒ်အန္တိပသည်၏ နန်းတွင်းအရာရှိတစ်ဦးဖြစ်နိုင်သည်။ ဤမင်းမျိုးမင်းနွယ်သည် ယုဒလူမျိုးဖြစ်ပြီး၊ ဟေရုဒ်လူတစ်ဦးဖြစ်နိုင်သည် (မာကု ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ဤမင်းမျိုးမင်းနွယ်သည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာသော ဟေရုဒ်၏အရာရှိ ခူဇာ (လုကာ ၈:၃) သို့မဟုတ် မာနဲန် (တမန်တော် ၁၃:၁) ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆကြသည်။

Nobleman. Literally, “king’s [man],” that is, a royal official, here probably a courtier of Herod Antipas, tetrarch of Galilee and Peraea. This “nobleman” was a Jew, probably a Herodian (cf. on Mark 3:6). Some have suggested identifying this “nobleman” with Chuza (Luke 8:3) or Manaen (Acts 13:1), officials of Herod who became Christians.

 

ထိုသူသည် ယေရှုသည် ဂျုဒဲပြည်မှ ဂါလိလဲသို့ ပြန်လာသည်ဟု ကြားသိသောအခါ၊ သူသည် ယေရှုထံသို့လာပြီး၊ သူ၏သားဖြစ်သူ ဖျားနာနေသည့် ကပြူနမ်မြို့သို့ လိုက်လာရန် တောင်းပန်ခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ သူ၏သားသည် သေမည့်အခြေအနေသို့ ရောက်နေပြီဖြစ်သည်။ ကပြူနမ်မြို့သည် ယေရှုနှင့် မင်းမျိုးမင်းနွယ်ရှိနေသော ကာနမြို့မှ ၁၆ မိုင် (၂၅ ကီလိုမီတာ) ခန့် အကွာအဝေးတွင် ရှိသည်။ ယေရှုသည် ယခင်နှစ်တစ်နှစ်ခန့်က ကပြူနမ်မြို့သို့ ရောက်ရှိခဲ့ဖူးသည် (ယောဟန် ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ထိုအချိန်တွင် ထိုနေရာ၌ လူထုလုပ်ငန်းတစ်စုံတစ်ရာ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းမရှိပါ။

At Capernaum. Christ and the “nobleman” were in Cana, and the son at Capernaum, some 16 mi. (25 km.) distant. Jesus had visited Capernaum approximately one year prior to this time (ch. 2:12), but there is no record of any public work conducted there at that time.

 

၄၇။ သူကြားသိရသည်မှာ၊ ယေရှု၏ ဂါလိလဲသို့ပြန်လာခြင်းသတင်းသည် လျင်မြန်စွာ ပျံ့နှံ့သွားသည်မှာ သူ၏ရေပန်းစားမှုကို သက်သေပြသည် (ယောဟန် ၄:၄၅; မာကု ၃:၇–၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

47. When he heard. The rapid spread of the report of Jesus’ return to Galilee testifies to His popularity (see John 4:45; Mark 3:7–12).

 

တောင်းပန်ခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ အနာကျက်စေရန် တောင်းလျှောက်မှု၏ ပထမဆုံးမှတ်တမ်းဖြစ်သည်၊ သို့သော် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်ချက်များကို ယခင်ကပင် ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂:၂၃)။

Besought him. This is the first recorded instance of a request for healing, though miracles in general have already been mentioned (ch. 2:23).

 

ဆင်းလာပါ။ ယောဟန် ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

Come down. See on ch. 2:12.

 

သေမည့်အခြေအနေ၌။ လူသိဉာဏ်နှင့် ကျွမ်းကျင်မှုဖြင့် မည်သည့်အရာမျှ မလုပ်ဆောင်နိုင်တော့သဖြင့်၊ နောက်ဆုံးနည်းလမ်းအဖြစ် ဖခင်ဖြစ်သူသည် ယေရှုအား ကပြူနမ်မြို့သို့ ချက်ချင်းပြန်လာရန် စည်းရုံးရန် ကာနမြို့သို့ ခရီးထွက်ခဲ့သည် (ဗျာ ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုအား လူအုပ်ကြီးဖြင့် ဝိုင်းရံထားသည်ကို တွေ့ရှိသောအခါ၊ ဖခင်ဖြစ်သူသည် ယေရှုနှင့် သီးသန့်တွေ့ဆုံရန် စီစဉ်ခဲ့သည် (DA ၁၉၇ ကိုကြည့်ပါ)။

At the point of death. Human wisdom and skill could do no more, and as a final resort the father made the trip to Cana in the hope of persuading Jesus to return immediately with him to Capernaum (see v. 49). Finding Jesus surrounded by a throng of people, the father arranged for a private interview with Him (see DA 197).

 

၄၈။ သင်တို့သည် နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်ချက်များကို မမြင်ရမချင်း ယုံကြည်မည်မဟုတ်ဟု ယေရှုက ပြောသည်။ DA ၁၉၈ အရ၊ ဖခင်ဖြစ်သူသည် ယေရှုအား မေရှိယအဖြစ် လက်ခံရန် သူ၏တောင်းဆိုမှုကို အကျိုးပြုရန် သတ်မှတ်ခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် မင်းမျိုးမင်းနွယ်တစ်ဦးကို နောက်လိုက်အဖြစ်ရရှိရန် ပိုမိုလွယ်ကူစွာ လိုက်လျောမည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် မင်းမျိုးမင်းနွယ်၏ စကားပြောပုံနှင့် အမူအရာတွင် မရိုးသားမှုကို သိရှိခဲ့ပြီး၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် မစုံလင်ကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ သူ့တွင် ယုံကြည်ခြင်းအနည်းငယ်ရှိခဲ့သည်မှာ မှန်သော်လည်း၊ မဟုတ်ပါက သူလာရောက်မည်မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ထိုသို့သောယုံကြည်ခြင်းသည် စုံလင်မှုနှင့် ဝေးကွာနေပြီး၊ ယေရှုသည် ဘုရားစွမ်းအား မလုပ်ဆောင်မီ သံသယမရှိသော၊ အကန့်အသတ်မရှိသော ယုံကြည်ခြင်းကို အမြဲတောင်းဆိုခဲ့သည်။

48. Except ye see. According to DA 198, the father had made his acceptance of Jesus as the Messiah (see on v. 45) conditional on the granting of his request, thinking that Jesus would the more readily comply in order to secure a “nobleman” as an adherent. But Jesus detected the note of insincerity in the nobleman’s manner of speech and bearing, and realized that his faith was imperfect. To be sure, he already had a measure of faith, or he would not have come at all. But faith such as his is far from perfect, and Jesus always required unquestioning and unconditional faith before divine power could be exercised.

 

မင်းမျိုးမင်းနွယ်သည် မြင်ရမှ ယုံကြည်ရန် စီစဉ်ခဲ့သည်။ ယေရှုက မြင်ရမှယုံကြည်ရန် မဟုတ်ဘဲ၊ ယုံကြည်မှသာ မြင်ရမည်ဟု လိုအပ်ခဲ့သည်။ အချို့သောတောင်းဆိုမှုများကို ဖြည့်ဆည်းပေးခြင်းအပေါ် မူတည်သော ယုံကြည်ခြင်းသည် အားနည်းသောအုတ်မြစ်ပေါ်တွင် တည်ရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်က လိုလားသည်ကို မပေးသင့်သည့် အခြေအနေများတွင် မအောင်မြင်နိုင်ပေ။ ယေရှုသည် အရာရှိ၏တောင်းဆိုမှုကို ချက်ချင်းဖြည့်ဆည်းရန် နှောင့်နှေးခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ မင်းမျိုးမင်းနွယ်သည် သူတောင်းဆိုလာသည်ကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သေးပေ။ သူ၏စိတ်နေသဘောထားအရ၊ သူသည် သခင်ထံမှ မည်သည့်အရာကိုမျှ လက်ခံရန် အရည်အချင်းမပြည့်မီခဲ့ပေ (ယာကုပ် ၁:၅–၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် သူ၏တောင်းဆိုမှုကို ဟုတ်သည်ဟုလည်းမဟုတ်၊ မဟုတ်သည်ဟုလည်းမဖြေခဲ့ပေ။ ဖခင်ဖြစ်သူသည် သူ၏တောင်းဆိုမှုကို လက်ခံခဲ့သည်မဟုတ်သလို ငြင်းပယ်ခံရသည်လည်း မဟုတ်ကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့သည်။

The nobleman planned to believe if he could first see; Jesus required him to believe before he should see. Faith that is conditional upon the granting of certain requests rests on a weak foundation, and will fail under circumstances when God sees best not to grant what is desired. Jesus delayed answering the officer’s request because the nobleman was not ready to receive what he had come to ask for. In his present frame of mind he did not qualify to receive anything from the Lord (see James 1:5–7), and Jesus could do nothing for him until he should realize his utter need and be willing to exercise unquestioning and unconditional faith. Jesus therefore gave him neither Yes nor No for an answer, and the father realized that his request had neither been granted nor denied.

 

နိမိတ်လက္ခဏာများနှင့် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်ချက်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၈, ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Signs and wonders. That is, miracles (see pp. 208, 209).

 

ယုံကြည်မည်မဟုတ်။ သို့မဟုတ် “လုံးဝယုံကြည်မည်မဟုတ်”။ ဂရိဘာသာတွင် နှစ်ဆအနှုတ်လက္ခဏာသည် ဤဖော်ပြချက်ကို အလေးအနက်ဖြစ်စေသည်။ မင်းမျိုးမင်းနွယ်သည် ဤစကားသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အတွေးများကို ထင်ဟပ်နေသည်ကို သတိပြုမိခဲ့ရမည် (ယောဟန် ၁:၄၇–၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “သင်တို့” ဟူသောစကားသည် ဗဟုဝစ်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များနှင့် မင်းမျိုးမင်းနွယ်နှင့် သဘောထားတူညီသူများကို စဉ်းစားခဲ့ပြီး၊ သူ့ကို သူ၏ယုံကြည်မှုမရှိသော နိုင်ငံသားများနှင့် တစ်စုတစ်စည်းတည်း သတ်မှတ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၂:၁၈; ၆:၃၀; ၁ ကောရိန္သု ၁:၂၂; မဿဲ ၁၆:၁–၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဆမာရိလူမျိုးများသည် မကြာသေးမီက သူ၏စကားကို လက်ခံပြီး ရိုးရှင်းသောယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သူ့ကို ရင်းနှီးစွာလက်ခံခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၄:၄၁, ၄၂)။ ယေရှုသည် သူ၏နိုင်ငံသားများ ယုံကြည်ရန် နှေးကွေးနေသည်ကို ဝမ်းနည်းခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁၀, ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် မင်းမျိုးမင်းနွယ်အတွက် သူတောင်းဆိုလာသည်ထက် ပိုမိုကြီးမားသော လက်ဆောင်တစ်ခု ပေးအပ်ချင်ခဲ့သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်း၏လက်ဆောင်ဖြစ်ပြီး၊ သားဖြစ်သူ၏ အနာကျက်စေခြင်းဆိုသည့် သေးငယ်သောလက်ဆောင်ကို မပေးဘဲ ထိုကြီးမားသောလက်ဆောင်ကို ပေးအပ်နိုင်ခြင်းမရှိပေ (စာမျက်နှာ ၂၀၉; DA ၁၉၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Not believe. Or, “not believe at all.” In the Greek the double negative makes the statement most emphatic. The nobleman must have recognized this as a reflection of his own thoughts (see on ch. 1:47–49). The word “ye” is plural. Jesus thought of the Jewish leaders and others whose attitude was similar to that of the nobleman, and classed him with his unbelieving countrymen (see John 2:18; 6:30; 1 Cor. 1:22; see on Matt. 16:1–9). In contrast, the people of Samaria had recently taken Him at His word and received Him heartily, in simple faith (John 4:41, 42). Jesus was grieved that His own countrymen were so slow to believe (see on ch. 1:10, 11). He had a greater gift for the nobleman than the one he had come to ask for, the gift of salvation, and He could not bestow the lesser gift, the healing of the son, without the greater (see p. 209; DA 198).

 

၄၉။ သခင်။ ဂရိဘာသာတွင် “ကူရီယို့စ်” ဟူသော စကားသည် “သခင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဗျာ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

49. Sir. Gr. kurios, “lord” (see on v. 11).

 

ကျွန်ုပ်၏သားလေးသေမည့်အရင်။ လိုအပ်သောပြောင်းလဲမှုသည် ခဏအတွင်း ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သူ၏စိတ်နှလုံးကို ဖတ်ရှုနိုင်သည်ကို သဘောပေါက်ပြီး၊ ဖခင်ဖြစ်သူသည် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များသည် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ သူ၏သားလေးကို ကယ်တင်ရန် တစ်ခုတည်းသောမျှော်လင့်ချက်မှာ သံသယမရှိသော၊ အကန့်အသတ်မရှိသော ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးရန်ဖြစ်ကြောင်း သူသိရှိခဲ့ပြီး၊ သူ၏ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းနှင့် မာနအတုကို ချက်ချင်းစွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ဤနေရာ၌ သူသည် သူ၏သားကို “သားလေး” ဟူသော ဂရိစကားလုံးဖြင့် ချစ်ခင်စွာ ရည်ညွှန်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဗျာ ၄၆ တွင် “သား” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် ကွဲပြားသည်။

Ere my child die. The needed transformation took place in a moment. Realizing that Jesus read his heart, the father saw that his own motives had been selfish. He saw that his only hope of saving the boy lay in the exercise of unquestioning, unconditional faith, and unhesitatingly surrendered his unbelief and false pride. Here he refers affectionately to his son as a “little child,” a different Greek word from that translated “son” in v. 46.

 

၅၀။ သွားလော့။ လိုအပ်သောပြောင်းလဲမှုဖြစ်ပေါ်ပြီးနောက်၊ တောင်းဆိုမှုကို ဖြည့်ဆည်းရန် နှောင့်နှေးမှုမရှိခဲ့ပေ၊ သို့သော် ဖခင်ဖြစ်သူမျှော်လင့်မထားသောနည်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုအား “ဆင်းလာပါ” ဟု တောင်းပန်ခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုက “သွားလော့” ဟု ရိုးရှင်းစွာ ပြောခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် မင်းမျိုးမင်းနွယ်သည် သူ၏တောင်းဆိုမှု ဖြည့်ဆည်းခံရသည်ဟူသော သက်သေမရှိဘဲ ထွက်ခွာရမည်ဖြစ်သည် (ဗျာ ၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် စမ်းသပ်ခံရသည်။ သူသည် လက်ဆောင်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် သူတောင်းဆိုလာသည်ကို ရရှိပြီးသည်ဟု ယုံကြည်ပြီး ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်သည်။

50. Go thy way. Once the necessary transformation had taken place, there was no delay in the granting of the request, albeit in a way the father had not expected. He had besought Jesus to “come down” to Capernaum, but Jesus told him simply, “Go thy way.” Thus the nobleman was required to depart without evidence that his request had been granted (see on v. 48). His faith was put to the test. He must take the gift, if at all, by faith. He must act in faith, believing that he had received what he came to ask for.

 

အသက်ရှင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် သားဖြစ်သူသည် “အသက်ရှင်” ရုံသာမက၊ ဆက်လက်အသက်ရှင်နေမည်ဟူသော အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။

Liveth. The Greek expresses the idea that the son not only “lives,” but that he will keep on living.

 

ထိုသူသည် ယုံကြည်ခဲ့သည်။ သူသည် မြင်ရမှယုံကြည်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သော်လည်း၊ ယခုတွင် သူသည် ယေရှု၏စကားကို လက်ခံခဲ့သည်။ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ရလဒ်အနေဖြင့် ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် ဝမ်းမြောက်မှုတို့သည် သူ၏စိတ်နှလုံးကို ပြည့်စုံစေခဲ့သည် (DA ၁၉၈–၂၀၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

The man believed. It had been his intention to see before he would believe; now he accepted Jesus at His word. He acted in faith, and as a result peace and joy filled his heart (see DA 198–200). See on ch. 1:12.

 

၅၁။ ဆင်းသွားနေစဉ်။ အကွာအဝေးသည် မိုင် ၁၆ ထက်မပိုပါ။ ကာနမြို့သည် ဂါလိလဲတောင်ကုန်းများတွင် တည်ရှိပြီး၊ ပေ ၈၀၀ ခန့် အမြင့်တွင် ရှိသည်ဟု ယူဆရသည်။ သို့သော် ကပြူနမ်မြို့သည် ဂါလိလဲရေကန်ကမ်းစပ်တွင် ပင်လယ်ရေမျက်နှာပြင်အောက် ပေ ၆၈၅ တွင် တည်ရှိပြီး၊ နှစ်မြို့အကြား ပေ ၁၅၀၀ နီးပါး အမြင့်ကွာခြားသည်။ အိမ်သို့ပြန်သည့်ခရီးသည် ပုံမှန်အားဖြင့် နာရီ ၄ မှ ၅ နာရီခန့်သာ ကြာမြင့်ပြီး၊ ထိုနေ့မွန်းတည့်ချိန်တွင် အလွယ်တကူ ပြန်ရောက်နိုင်သည်။ ဖခင်ဖြစ်သူသည် သူ၏သားအသက်ရှင်ရန် စိုးရိမ်ထိတ်လန့်ခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ရရှိထားသော ယုံကြည်ခြင်းအသစ်သည် သူရရှိခဲ့သော အဖိုးတန်လက်ဆောင်၏ အမှန်တရားကို ဆုပ်ကိုင်ထားပြီး၊ အလျင်အမြန်ပြန်သွားရန် မလိုအပ်ခဲ့ပေ။

51. Going down. The distance was not more than about 16 mi. Cana was cradled in the hills of Galilee, perhaps at an elevation of about 800 ft., whereas Capernaum lay on the shores of the Lake of Galilee, 685 ft. below sea level, nearly 1,500 ft. lower. The journey home would normally have taken four or five hours, and could easily have been made the same afternoon. Anxious as the father had been for the life of his son, his new-found faith grasped the reality of the precious gift he had received, and he made no undue haste to return.

 

သူ၏ကျွန်များက သူ့ကိုတွေ့သည်။ ၎င်းသည် နောက်တစ်နေ့မနက်တွင်ဖြစ်ပြီး၊ မင်းမျိုးမင်းနွယ်သည် အိမ်မှ အနည်းငယ်အကွာအဝေးတွင် ရှိနေစဉ်ဖြစ်သည်။

His servants met him. This was the following morning, while the nobleman was still some distance from home.

 

သင်၏သားအသက်ရှင်သည်။ ကျွန်များသည် ယခင်နေ့က ယေရှုပြောခဲ့သော စကားများကို ထပ်မံဖော်ပြခဲ့သည် (ဗျာ ၅၀)။

Thy son liveth. The servants echo the very words Jesus had spoken the day before (v. 50).

 

၅၂။ နလံထူလာသည်။ စကားလုံးအရ “သက်သာလာသည်” သို့မဟုတ် “တိုးတက်လာသည်” ဟု ဆိုနိုင်သည်။

52. Began to amend. Literally, “had it better,” or, as we would say, “began to improve.”

 

သတ္တမနာရီ၌။ ဆိုလိုသည်မှာ နေ့လယ် ၁:၀၀ ခန့်ဖြစ်သည်။ ယောဟန် ၁:၃၉; ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ။

The seventh hour. That is, about 1:00 p.m. Compare chs. 1:39; 4:6.

 

၅၃။ ထိုနာရီ၌ပင်။ အကြောင်းနှင့်အကျိုးဆက်ဆိုင်မှုသည် ထင်ရှားသည်။ အကယ်၍ အနာကျက်ခြင်းသည် စောလျင်လည်းဖြစ်စေ၊ နောက်မှလည်းဖြစ်စေ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းကို ယေရှု၏ဆန္ဒနှင့် စကားများမဟုတ်ဘဲ အခြားအကြောင်းတစ်ခုခုကြောင့်ဖြစ်သည်ဟု မေးခွန်းထုတ်စရာရှိခဲ့ပေမည်။

53. The same hour. The cause and effect relationship was evident. Had the healing taken place earlier or later, there might have remained a question as to whether it should be attributed to some other cause than the will and words of Jesus.

 

ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဤနေရာ၌ “ယုံကြည်သည်” ဟူသော စကားလုံးကို ပြည့်စုံသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည်။ ဖခင်ဖြစ်သူသည် ယေရှုအား မေရှိယအဖြစ် လက်ခံခဲ့သည်၊ သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့ပြောသကဲ့သို့ သူသည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်၏ ရလဒ်များသည် အကျိုးသက်ရောက်မှုများစွာ ရှိခဲ့သည်။ သားဖြစ်သူသည် အနာကျက်ခဲ့ပြီး၊ မိသားစုတစ်ခုလုံးသည် ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ထို့ပြင် ခြောက်လခန့်အကြာတွင် ယေရှုသည် ကပြူနမ်မြို့ကို ဂါလိလဲတွင် သူ၏ဓမ္မအမှုထမ်းရာ၏ ဗဟိုဌာနအဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့ရာတွင် လမ်းပေါက်ဖွင့်ပေးခဲ့သည် (လုကာ ၄:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Believed. The word is here used in the absolute sense. The father accepted Jesus as the Messiah, or, as we would say, he became a Christian. The results of this miracle were far reaching. The lad was healed, the entire family believed, and the way was prepared for Jesus when, some six months later, He made Capernaum the center of His ministry in Galilee (see on Luke 4:31).

 

၅၄။ ဒုတိယအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်။ ယောဟန် ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ ကပြူနမ်မြို့သားများက ယေရှုအား လူထုကြိုဆိုမှုပြုခဲ့သည်ကို မာကု ၁:၃၂–၃၇, ၄၅ တွင် ကြည့်ပါ။

54. The second miracle. See ch. 2:11. For the popular welcome accorded Jesus by the people of Capernaum see on Mark 1:32–37, 45.

ellen g. white comments

1–42 DA 183-195

2 DA 178

6 PP 204

6, 7 GW 194; 3T 217, 322

7–14 MH 27

9 COL 380

9, 10 GW 194

9–12 DA 184

10 Ev 267; MH 156; TM 226, 390

10–14 6T 64; 7T 152

13, 14 GW 194; ML 139

14 AH 308; CE 14; CH 508; ChS 19; CS 27; CT 342, 528; DA 187,  439,  454, 787; Ed 83, 192; Ev 268,  272,  289, 683; EW 209; FE 127; GW 287; MB 20; MH 157, 496; ML 157,  189, 227; MYP 29, 390; PP 204, 412; SL 61; TM 88,  149,  168,  226, 390; 1T 565, 604; 2T 88; 3T 84,  322, 381; 4T 555,  567, 579; 5T 569, 731; 6T 51,  173,  320, 472; 8T 193; 9T 179

14, 15 DA 454

14–18 DA 187

19–22 DA 188

20 PK 674

21 7T 53

23 CT 259; Ev 377; FE 177; PK 50; 6T 363

23, 24 DA 189; FE 399; 7T 53

24 Ed 75, 175; 8T 247, 263

25–27 DA 190

26 DA 194; MH 28

28–30 GW 195; MH 102

29 AA 106; MH 28; ML 227; 3T 217; 8T 30

29, 30 DA 191

31, 32 DA 190

34 AA 364; COL 283, 403; DA 190; GW 188; ML 230; MM 20; SC 77; SL 13; 2T 269; 4T 227; WM 53, 116

35 RC 67; Te 258; TM 232; 5T 582; 6T 89, 474; 7T 98; 8T 36; 9T 226; WM 80

35, 36 DA 191; FE 201; MH 103; 5T 86, 187; 6T 23, 416

35–37 8T 30

36–38 GW 409

37, 38 DA 192

39 MH 28; ML 227

39–42 AA 19

40–42 8T 30

41 AA 106

41, 42 RC 67

42 DA 193; SL 83; TM 155

43–54 DA 196-200

44, 46 DA 196

47 DA 197

48 DA 198, 315; Ev 594

49, 50 DA 198

51–53 DA 199

53 DA 200

 

အခန်းကြီး - ၅

chapter 5

 

၁။ ယေရှုသည် ဥပုသ်နေ့၌ အနှစ်သုံးဆယ့်ရှစ်ကြာမမာနိုင်သောသူကို ကုသပေးတော်မူ၏။ ၁၀။ ထိုကြောင့် ယုဒလူတို့သည် ထိုသူကိုကဲ့ရဲ့၍ ညှဉ်းဆဲကြလေသည်။ ၁၇။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်မိမိ ခုခံပြောဆိုကာ ၎င်းတို့ကို ဆုံးမသွန်ပြပြီး၊ မိမိ၏ခမည်းတော်၏ သက်သေခံချက်ဖြင့်၊ ၃၂။ ယောဟန်၏သက်သေခံချက်ဖြင့်၊ ၃၆။ မိမိ၏အကျင့်တော်များဖြင့်၊ ၃၉။ နှင့် ကျမ်းစာများဖြင့်၊ မိမိသည် မည်သူဖြစ်ကြောင်းကို ဖော်ပြတော်မူ၏။

1 Jesus on the sabbath day cureth him that was diseased eight and thirty years. 10 The Jews therefore cavil, and persecute him for it. 17 He answereth for himself, and reproveth them, shewing by the testimony of his Father, 32 of John, 36 of his works, 39 and of the scriptures, who he is.

 

၁။ ထိုနောက်တွင်၊ [ဒုတိယပသခါပွဲ၊ ဗက်ဇသဒရှိ မသန်စွမ်းသူ၊ ယောဟန် ၅:၁-၁၅။ ခရစ်နှစ် ၂၈ ပထမပသခါမှ ယုဒပြည်အမှုတော်ကို ကြည့်ပါ၊ ခရစ်တော်၏အမှုတော်ကာလ၊ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။] စကားလုံးအားဖြင့် “ဤအရာများပြီးနောက်” ဟူသော စကားစုသည် အခန်းကြီး ၆ နှင့် ၇ ၏အစတွင်လည်း အသုံးပြုထားသည် (အခန်းကြီး ၆:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

1. After this. [Second Passover: The Invalid at Bethesda, John 5:1–15. See Judean Ministry from First Passover A.D. 28; The Duration of Christ’s Ministry; on miracles pp. 208–213.] Literally, “after these [things],” the same phrase used at the beginning of chs. 6 and 7 (see on ch. 6:1).

 

ပွဲတော်။ စာသားသက်သေများသည် “ပွဲတော်” နှင့် “ထိုပွဲတော်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုနှစ်မျိုးအကြား ကွဲပြားနေသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

A feast. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “the feast.”

 

ရှေးခေတ်ကတည်းက မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤပွဲတော်၏ သတ်မှတ်ချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ကွဲပြားသောအမြင်များရှိကြသည်။ ချာ့ခ်ျဖခင်များ၏အမြင်များသည် ပသခါပွဲနှင့် ပင်တေကုတ္တေပွဲအကြား ကွဲပြားနေသည်။ တကယ်တော့၊ ၉ ရာစုနှစ်တွင် အောက်စဖို့ဒ်ရှိ ခရစ်ဝင်စာမူတစ်ခုသည် “ယုဒလူတို့၏ပွဲတော်” အစား “တဆေးမပါသောမုန့်ပွဲ” ဟု ထည့်သွင်းရေးသားခဲ့ပြီး ထိုပွဲတော်ကို ပသခါပွဲအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။ သို့သော်၊ နောက်ပိုင်းစာမူတစ်ခုတွင် “ယုဒလူတို့” ဟူသောစကားလုံးနောက်တွင် “တဲတော်ပွဲ” ဟူသောစကားလုံးများထည့်သွင်းကာ ထိုပွဲတော်ကို တဲတော်ပွဲအဖြစ် သတ်မှတ်ရန်ကြိုးစားခဲ့သည်။ ခေတ်သစ်တွင် မှတ်ချက်ပေးသူအချို့က ဤပွဲတော်ကို ဗိမာန်တော်ဖူးမြော်ပွဲအဖြစ် ထောက်ခံကြပြီး၊ အချို့ကမူ ပူရိမ်ပွဲအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ယုဒဘာသာနှစ်စဉ်ပွဲတော်အားလုံးနီးပါးသည် ၎င်းတို့၏ထောက်ခံသူများရှိခဲ့သည်။

Since ancient times commentators have been divided regarding the identity of this feast. The opinion of the Church Fathers is divided between Passover and Pentecost, and indeed one 9th-century gospel manuscript at Oxford goes so far as to insert “feast of unleavened bread” instead of “feast of the Jews,” thus identifying the feast as the Passover. Another, later manuscript, however, shows a different attempt at identification by inserting after the word “Jews” the words “the Tabernacles.” In modern times some commentators have championed the Feast of Dedication as the one here mentioned, and many others have held that this feast is to be identified as Purim. Thus almost every feast of the Jewish religious year has had its champion.

 

ဤပြဿနာအတွက် နောက်ဆုံးအဖြေမပေးနိုင်သည်ကို ဝန်ခံရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယာယီသုံးသပ်ချက်တစ်ခုရရှိရန် ထည့်သွင်းစဉ်းစားနိုင်သော သက်သေအချို့ရှိသည်။ ယခင်အခန်းကြီး (၄:၃၅) တွင် ယေရှုက ရိတ်သိမ်းချိန်အထိ လေးလသာကျန်တော့ကြောင်း မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ပါလက်စတိုင်းရှိ စပါးရိတ်သိမ်းမှုသည် ဧပြီလနှင့် မေလတွင် ဖြစ်ပေါ်သောကြောင့် အခန်းကြီး ၄ ၏ဖြစ်ရပ်များသည် ဒီဇင်ဘာလ သို့မဟုတ် ဇန်နဝါရီလတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပုံရသည်။ ထိုအချိန်တွင် ဗိမာန်တော်ဖူးမြော်ပွဲ (ဟာနူကာဟုလည်းခေါ်သည်) ကို ပါလက်စတိုင်းတစ်ဝှမ်းရှိ ဂျူးဘုရားကျောင်းများတွင် ကျင်းပခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ဤပွဲတော်သည် ယုဒလူတို့ပုံမှန်အားဖြင့် ယေရုဆလင်သို့သွားရောက်ကျင်းပသော ပွဲတော်များထဲတွင် မပါဝင်သည့်အပြင် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၁၄၊ တရားဟောရာ ၁၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဆောင်းရာသီတွင် ကျင်းပခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုအချိန်တွင် ဖျားနာသူများသည် ဗက်ဇသဒရေကန်ပတ်လည်ရှိ ခန်းဆောင်များပေါ်တွင် ရှိနေဖွယ်မရှိပေ။ နောက်ပွဲတော်မှာ ပူရိမ်ပွဲဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ယုဒဘာသာနှစ်၏နောက်ဆုံးလအလယ်တွင်၊ မတ်လဆန်းတွင် ကျင်းပသည်။ ထိုအချိန်တွင် ရာသီဥတုသည် ပိုမိုသာယာလာသော်လည်း၊ ပူရိမ်ပွဲသည် ဤနေရာတွင်ရည်ညွှန်းထားသော ပွဲတော်ဖြစ်ဖွယ်မရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဗိမာန်တော်ဖူးမြော်ပွဲကဲ့သို့ပင်၊ ယုဒလူတို့ယေရုဆလင်သို့သွားရောက်ကျင်းပလေ့ရှိသော ထူးကဲပွဲတော်များထဲတွင် မပါဝင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Although it must be admitted that no final answer can be given to this problem, there are certain evidences that may be taken into consideration in arriving at a tentative conclusion. In the previous chapter (ch. 4:35) Jesus declared that four months remained until the harvest. As the grain harvest in Palestine occurred in April and May, the events of ch. 4 would seem to have occurred in December or January. At this very time the Feast of Dedication (also known as Hanukkah) was celebrated in all the synagogues throughout Palestine. It is doubtful, however, that this was the feast referred to here, not only because it was not one of the feasts that the Jews regularly went to Jerusalem to celebrate (see Ex. 23:14; Deut. 16:16), but also because it occurred in the winter (see John 10:22), a time when the sick would scarcely have been on the porches surrounding the Pool of Bethesda. The next feast was Purim, which occurred in the middle of the last month of the Jewish year, near the first of March. Although by this time the weather would have been milder, it is still doubtful that Purim is the feast in view here, because, like the Feast of Dedication, it was not one of the great feasts for which the Jews generally journeyed to Jerusalem.

 

အခန်းကြီး ၅:၁ ၏ပွဲတော်နှင့် ဆက်စပ်သတ်မှတ်ခံရသော အခြားပွဲတော်သုံးခုမှာ ပသခါ၊ ပင်တေကုတ္တေ နှင့် တဲတော်ပွဲများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အားလုံးကို ယေရုဆလင်တွင် ကျင်းပခဲ့ကြပြီး ယေဘုယျအားဖြင့် သာယာသောရာသီဥတုအချိန်များတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဤသုံးခုအနက်၊ ပသခါပွဲသည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင်ထည့်သွင်းစဉ်းစားထားသော ပွဲတော်အဖြစ် အင်အားအပြင်းဆုံးသက်သေရှိပုံရသည်။ ၎င်းကို ၂ ရာစုနှစ်တွင် အိုင်ရင်နိယပ်စ်က ဤသို့သတ်မှတ်ခဲ့သည် (Against Heresies ii. 22. 3, Ante-Nicene Fathers, အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၃၉၁)။ “ယုဒလူတို့၏ပွဲတော်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် အခန်းကြီး ၆:၄ တွင် ပသခါပွဲအတွက် အသုံးပြုထားပြီး၊ အခန်းကြီး ၅:၁ ၏ပွဲတော်သည် အခန်းကြီး ၄:၃၅ ပြီးနောက် ယေရှုနှင့်ယုဒလူတို့ယေဘုယျအားဖြင့် “ယေရုဆလင်သို့တက်သွား” သော ပထမဆုံးပွဲတော်ဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၂၊ ၁၉၃၊ ခရစ်တော်၏အမှုတော်ကာလ၊ မဿီယ ၂၀:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။

The three other feasts with which the feast of ch. 5:1 has been identified, Passover, Pentecost, and Tabernacles, were all celebrated at Jerusalem and were in periods of generally clement weather. Of these three, it would seem that the Passover has the strongest evidence in its favor as the one under consideration in the present passage. It was so identified as early as the 2d century by Irenaeus (Against Heresies ii. 22. 3, in Ante-Nicene Fathers, vol. 1, p. 391). The same expression, “a feast of the Jews,” is used for the Passover in ch. 6:4; and the feast of ch. 5:1 is the first feast following ch. 4:35 to which Jesus, like the Jews in general, would have gone “up to Jerusalem.” See pp. 192, 193; The Duration of Christ’s Ministry; see on Matt. 20:17.

 

ဤအံ့ဖွယ်နှင့် ယေရှုအား ဆန်ဟဒရင်တရားရုံးတွင် စစ်ဆေးခြင်းခံရမှုသည် (၅:၁၆-၁၈ တွင်ကြည့်ပါ) ယုဒပြည်အမှုတော်၏အဆုံးသတ်ကို မှတ်သားထားသည်။ ၎င်းသည် ယခုအခါ ခရစ်နှစ် ၂၉ ၏ပသခါပွဲဖြစ်ပြီး (စာမျက်နှာ ၁၉၂၊ ခရစ်တော်၏အမှုတော်ကာလ၊ လုကာ ၄ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)၊ ဗိမာန်တော်ပထမအကြိမ်သန့်စင်ပြီးနောက် တစ်နှစ်အကြာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယုဒပြည်အမှုတော်သည် အခန်းကြီး ၄:၁-၃ တွင်ဖော်ပြထားသော ဂါလိလဲသို့ယာယီဆုတ်ခွာမှုဖြင့် ခေတ္တအနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခဲ့ပြီး တစ်နှစ်ခန့်ကြာမြင့်ခဲ့သည်။

This miracle and the arraignment of Jesus before the Sanhedrin that resulted (see on vs. 16–18) mark the close of the Judean ministry. It was now probably the Passover of a.d. 29 (see p. 192; The Duration of Christ’s Ministry; see Additional Note on Luke 4), a year after the First Cleansing of the Temple (see on John 2:13). The Judean ministry thus occupied about one year, having been interrupted temporarily by the withdrawal to Galilee mentioned in ch. 4:1–3.

 

ယေရုဆလင်သို့တက်သွားခြင်း။ မဿီယ ၂၀:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။

Up to Jerusalem. See on Matt. 20:17.

 

၂။ သိုးဈေး။ ဂရိဘာသာ “ပရိုဘာတိကီ” သည် သိုးနှင့်သက်ဆိုင်သော နာမဝိသေသနတစ်ခုဖြစ်သည်။ စကားပြန်များသည် ၎င်းကို “သိုးဈေး”၊ “သိုးရေကန်” သို့မဟုတ် “သိုးတံခါး” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် ကွဲပြားကြသည်။ “သိုး” နှင့် “ရေကန်” ကို ပေါင်းစပ်ပြီး “ယေရုဆလင်တွင် သိုးရေကန်အနီး၌ ဟီဘရူးဘာသာဖြင့် ဗက်ဇသဒဟု ခေါ်သော နေရာတစ်ခုရှိ၏” ဟု ဖတ်ရှုရန်ထောက်ခံသော အကြောင်းမှာ၊ ၁၃ ရာစုနှစ်အထိ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသော ခရစ်ယာန်စာရေးဆရာများအားလုံးက ၎င်းကို ဤနည်းဖြင့်နားလည်ခဲ့ကြသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ “သိုး” နှင့် “ရေကန်” ကို ပေါင်းစပ်မထားဘဲ၊ “သိုး” ကို ယေရုဆလင်ရှိ သတ်မှတ်ထားသော နေရာတစ်ခု၏ အတိုကောက်အမည်အဖြစ်နားလည်ပါက၊ “သိုးတံခါး” (နေဟမိ ၃:၁၊ ၁၂:၃၉) သည် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော သတ်မှတ်ချက်ဖြစ်ပုံရသည်။

2. Sheep market. Gr. probatikē, an adjective referring to something having to do with sheep. Interpreters differ as to whether it should be understood here as meaning “sheep market,” “sheep pool,” or “sheep gate,” all of which are possible interpretations. In favor of taking the words “sheep” and “pool” together and reading, “Now there is at Jerusalem by the sheep pool [a place] called in the Hebrew tongue Bethesda,” is the fact that all Christian writers until the 13th century who consider the passage understand it this way. On the other hand, if “sheep” and “pool” are not taken together, and “sheep” is understood to be an abbreviated name for a certain locality in Jerusalem, the “sheep gate” (Neh. 3:1; 12:39) seems to be a probable identification.

 

ရေကန်။ ဤရေကန်၏တည်နေရာနှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးမှုများရှိနေသေးသော်လည်း၊ ၎င်းကို ယေရုဆလင်မြို့မြောက်ဘက်ရှိ ဗီယာဒိုလိုရိုဆာလမ်းမအနီးတွင်ရှိသော စိန့်အန်းချာ့ခ်ျရှိ ရေကန်နှစ်ခုပေါင်းဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျလက်ခံထားသည်။ ၃ ရာစုနှစ်တွင် အိုရီဂျင်က ဤရေကန်ကို ခန်းဆောင်လေးခုဖြင့်ဝိုင်းရံထားပြီး ပဉ္စမခန်းဆောင်တစ်ခုက ရေကန်ကို ပိုင်းခြားထားသည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် ယောဟန်၏မှတ်တမ်းနှင့် ကိုက်ညီသည်။ ယနေ့အခါတွင် ၎င်းသည် အလျား ၅၅ ပေ၊ အနံ ၁၂ ပေ (၁၆.၇ မီတာ x ၃.၆ မီတာ) ရှိပြီး၊ ရှေးခေတ်ကထက် မြေမျက်နှာပြင်အဆင့်မြင့်တက်လာသောကြောင့် မြေပြင်အောက်ပေများစွာတွင် တည်ရှိသည်။ ၎င်းကို ရှေးခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းတစ်ခု၏အထပ်ကို ထောက်ပံ့ထားသော ခုံးတံခါးငါးခုဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားသည်။

Pool. Although there is still some discussion as to the location of this pool, its generally accepted identification with a double pool at the Church of St. Anne, just north of the present Via Dolorosa, is valid. Origen, in the 3d century, described this pool as being surrounded by four porticoes with a fifth bisecting it, which corresponds with the record of John. As it exists today, it is 55 by 12 ft. (16.7 by 3.6 m.) and lies many feet below the surface of the ground, for the ground level is now higher than in ancient times. It is covered by five arches, which support the floor of the ancient Christian church that was subsequently built above it.

 

ဗက်ဇသဒ။ ဤနေရာ၏အမည်သည် စာမူများတွင် ဗီသဇဒ၊ ဗီဇသဿ၊ ဘယ်လျသဿ နှင့် ဗီသစဒဟူ၍ ကွဲပြားစွာပေါ်ပြီး၊ ဤဖတ်ရှုမှုတစ်ခုစီအတွက် စာသားသက်သေများသည် အရေးမပျက်ပေ။ ဤမေးခွန်းနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ဆုံးဆုံးဖြတ်ချက်မပြုနိုင်သော်လည်း၊ ဤရေကန်တည်ရှိရာ မြို့၏အရှေ့မြောက်ပိုင်းကို ဘီဇသဿ (ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏ War ii. 19. 4 [530]; 4. 2 [151] တွင်ကြည့်ပါ) ဟုခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဗီဇသဿ၏မူကွဲတစ်ခုဖြစ်နိုင်သဖြင့် မူရင်းဖတ်ရှုမှုမှာ ဗီဇသဿ သို့မဟုတ် ဆင်တူသည့်အမည်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

Bethesda. The name of this place appears variously in the manuscripts as Bēthesda, Bēthzatha, Belzetha, and Bēthsaida, and the textual evidence for each of these readings is not without importance. Although a final decision on this question cannot be made, it seems probable that the original reading was Bēthzatha, or something similar, inasmuch as the northeastern section of the city, in which this pool appears to have been situated (see above under “Pool”), was named Bezetha (see Josephus War ii. 19. 4 [530]; 4. 2 [151]), which could easily be a variant of Bēthzatha.

 

ဗက်ဇသဒဟူသောအမည်သည် အာရမိတ်ဘာသာ (ယောဟန်တွင် ဟီဘရူးဟုခေါ်သည်၊ အခန်းကြီး ၁၉:၁၃၊ ၁၇၊ ၂၀:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ) “ဘဲသ်ချစ်ဒါ” မှဆင်းသက်လာပြီး “သနားကရုဏာအိမ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းကို နောက်ပိုင်းစာမူများတွင် ထည့်သွင်းခဲ့ပြီး၊ ယေရှုက ဖျားနာသူများကို ကုသရာ နေရာအတွက် သင့်လျော်သောအမည်ဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ ယောဟန်က ဤအမည်၏အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းပြရန်ကြိုးစားခြင်းမပြုသည့်အတွက်၊ ၎င်းသည် အမည်၏အဓိပ္ပာယ်ကို အလေးပေးရန်ရည်ရွယ်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားပြီး၊ ခေတ်သစ်စကားပြန်များသည် ဤအမည်ကို ဥပမာဖြင့်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။

The name Bethesda appears to be from the Aramaic (here called “Hebrew,” as elsewhere in John; see chs. 19:13, 17; 20:16) beth chesda’, “house of mercy.” It may have been introduced into later manuscripts because it was a fitting name for a place where Jesus healed the sick. However, inasmuch as John makes no attempt to interpret the meaning here, he obviously did not intend to make a point of the meaning of the word, and modern interpreters will do well to follow his example by refraining from allegorizing the name.

 

ခန်းဆောင်ငါးခု။ ရေကန်အကြောင်းတွင် အထက်တွင်ကြည့်ပါ။

Five porches. See above under “Pool.”

 

၃။ ရေလှုပ်ရှားမှုကို စောင့်မျှော်နေခြင်း။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) “ရေလှုပ်ရှားမှုကို စောင့်မျှော်နေခြင်း” ဟူသောစကားလုံးများနှင့် အခန်းငယ် ၄ တစ်ခုလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ရေကန်၏ရေကို ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးက သဘာဝလွန်ကုသပေးနိုင်သောစွမ်းအားပေးအပ်သည်ဟူသော ဇာတ်လမ်းသည် မူရင်းခရစ်ဝင်စာသားတွင် မပါဝင်ဘဲ၊ အခန်းငယ် ၇ ကို ရှင်းပြရန်ကြိုးစားမှုအဖြစ် ထည့်သွင်းခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော်၊ ဤဒဏ္ဍာရီသည် ရှေးခေတ်ထုံးတမ်းအစဉ်အလာပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်မှာ ၃ ရာစုနှစ်အစတွင် တာတယ်လျံက ၎င်းကို သိရှိခဲ့သည်မှ ညွှန်ပြသည်။ ၎င်းမတိုင်မီ ဤထည့်သွင်းမှုအတွက် သက်သေမရှိပေ။ အခန်းငယ် ၇ အရ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ရေကန်၏ရေနှင့်ပတ်သက်၍ လူကြိုက်များသောအမြင်ကို ထိန်းသိမ်းထားပုံရသည် (DA 201 တွင်ကြည့်ပါ)။

3. Waiting for the moving. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for omitting the words “waiting for the moving of the water,” and the whole of v. 4. Thus the story of an angel’s bestowing supernatural healing powers upon the water of the pool appears not to have been part of the original gospel text, but was probably added in an attempt to explain v. 7. However, that this legend was based on an early tradition is indicated by the fact that Tertullian knew of it at the beginning of the 3d century. There is no evidence for this insertion prior to his time. In view of v. 7 this passage evidently preserves what was a popular opinion regarding the waters of the pool (see DA 201).

 

ရေလှိုင်းထနေမှုသည် အမှန်ဖြစ်သည် (DA 202)၊ သို့သော် ဤဒဏ္ဍာရီ၏မှတ်တမ်းတွင် ဤလူကြိုက်များသောယုံကြည်မှုသည် ထပ်မံအချက်အလက်အပေါ် အခြေခံမထားကြောင်း သက်သေရှိသည်။ ရေလှုပ်ရှားသည့်အခါ ရေကန်သို့ရောက်ရှိရန် အားနည်းသူများကို ဖိနှိပ်ကာ ပိုမိုအားကောင်းသူများက စိတ်အားထက်သန်စွာ ကြိုးစားခဲ့ကြပြီး၊ လူများစွာသည် ရေကန်အနားတွင် သေဆုံးခဲ့ကြသည် (DA 201, 202, 206 တွင်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ လူတစ်ဦးသည် ပိုမိုကိုယ်ကျိုးစီးပွားရှာသူ၊ စိတ်ပိုင်းဖြတ်ထားသူ၊ သို့မဟုတ် အားကောင်းသူဖြစ်လေလေ၊ ရေကန်သို့ပထမဆုံးရောက်ရှိပြီး ကုသခံရဖွယ်ရှိလေလေဖြစ်သည်။ အကူအညီအလိုအပ်ဆုံးသူများသည် အကျိုးခံစားခွင့်နည်းပါးပြီး၊ ယေရှုကမူ အဆိုးဆုံးဖြစ်ရပ်ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ရေလှုပ်ရှားသည့်အခါတိုင်း ရေကန်သို့ပထမဆုံးရောက်ရှိသူသည် ကုသခံရပုံရပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူးများသည် ၎င်းတို့ရရှိရန် အရည်အချင်းပြည့်မီသူအားလုံးအတွက်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ကုသမှုသည် အခါအားလျော်စွာသာ ဖြစ်ပေါ်သည်။ ရေကန်တွင် “ကုသခံရသူများ” ၏မှတ်တမ်းတွင်ပါရှိသော နိယာမများသည် ယေရှုက အံ့ဖွယ်များကို ဆောင်ရွက်ရာတွင်အသုံးပြုသော နိယာမများနှင့် ထူးထူးကဲကဲ ကွဲပြားပုံရသည် (စာမျက်နှာ ၂၀၈၊ ၂၀၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

The rippling of the water was real (DA 202), but there is evidence implicit in the account of the legend that this popular belief had no further basis in fact. The stronger trampled upon the weak in their anxiety to reach the waters when they were agitated, and many died on the brink of the pool (see DA 201,  202, 206). Thus, the more selfish, determined, and strong a man might be, the more likely he was to reach the pool first and be healed. The most needy were least likely to benefit, whereas Jesus chose the worst case. The first to reach the pool each time the waters were agitated, apparently was healed, whereas the gifts of God are for all alike who qualify to receive them. Also, healing took place only periodically. The principles implicit in this record of those “healed” at the pool seem strangely different from those principles by which Jesus performed His miracles (see pp. 208, 209).

 

၅။ အနှစ်သုံးဆယ့်ရှစ်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ယေရှု၏ကုသမှု၏ အမှန်တကယ်အံ့ဖွယ်သဘောကို သက်သေထူသော အရေးကြီးသောသက်သေတစ်ခုဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထိုသူသည် ယာယီမသန်စွမ်းမှုခံစားနေရသည်ဟူသော ဖြစ်နိုင်ခြေကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ အခြားအံ့ဖွယ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ဆင်တူသောဖော်ပြချက်များကို လုကာ ၁၃:၁၊ တမန်တော် ၄:၂၂ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤမသန်စွမ်းသူသည် တစ်ဦးတည်းထိုင်နေပြီး မိတ်ဆွေမရှိ၊ မျှော်လင့်ချက်မရှိသော အကြောသေသူတစ်ဦးဖြစ်သည် (DA 202, 203 တွင်ကြည့်ပါ)။ သူ၏ဖြစ်ရပ်သည် ရေကန်အနားတွင်စုဝေးနေသောသူများထဲတွင် အဆိုးဆုံးဖြစ်သည် (DA 206 တွင်ကြည့်ပါ)။

5. Thirty and eight years. This statement is an important testimony to the truly miraculous nature of Jesus’ healing, for it precludes any possibility that the man could have been suffering from a temporary disability. For similar statements regarding other miracles see Luke 13:1; Acts 4:22. This invalid sat alone and friendless, a hopeless, paralyzed cripple (see DA 202, 203). His case was the worst of those assembled on the brink of the pool (see DA 206).

 

၆။ သင်ကျန်းမာလိုလား။ ဤမေးခွန်းတွင်ပါရှိသော ဆန္ဒ၏လုပ်ဆောင်မှုကို အလွန်အလေးပေးမှုမပြုသင့်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ဂရိဘာသာစကားသည် “သင်ကျန်းမာလိုသလား” ဟူသော ရိုးရှင်းသောအဓိပ္ပာယ်ကို ဖော်ပြသည်။ ယေရှု၏မေးခွန်းသည် ထိုသူသည် ရောဂါမှ လွတ်မြောက်လိုသည်မှာ ထင်ရှားသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ခံစားနေရသူ၏အာရုံကို ယေရှုနှင့် ကုသမှုပြဿနာသို့ ချက်ချင်းလှည့်ပေးရန် ရည်ရွယ်သော ဗျည်းမေးခွန်းဖြစ်သည်။

6. Wilt thou? Too great emphasis on the function of the will implied in this question should be avoided, for the Greek conveys the simple sense, “Do you wish to be healed?” Jesus’ question was rhetorical, for it was obvious that the man desired release from his disease, but it served to turn the sufferer’s attention immediately to Jesus and to the problem of healing from his affliction.

 

၇. ကျွန်ုပ်တွင် လူမရှိပါ။ ဒုက္ခရောက်နေသောလူ၏ သနားစဖွယ်ပြန်ကြားချက်သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆင်းရဲဒုက္ခ၊ သူငယ်ချင်းများက စွန့်ပစ်ခြင်း၊ မျှော်လင့်ချက်ထပ်ကျော့ပြီး တစ်ကြိမ်ချင်းစီတွင် ခါးသီးသော စိတ်ပျက်မှုများနှင့်အတူ ဇာတ်လမ်းကို ဖော်ထုတ်ပြသည်။ ဤဇာတ်လမ်းအဆင့်တွင် သူ၏မျှော်လင့်ချက်သည် မှော်ဆန်သည်ဟု ယူဆထားသော ရေကန်ပေါ်တွင် အာရုံစူးစိုက်နေဆဲဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် အခြားနည်းဖြင့် သူ့ကို ကုသနိုင်သည်ဟု သူ့စိတ်ထဲတွင် မဖြစ်ပေါ်သေးပုံရသည်။

7. I have no man. The pathetic reply of the afflicted man lays bare a story of physical misery, of desertion by friends, and of the repeated revival of hope, followed each time by bitter disappointment. At this point in the narrative his hope was still centered on the supposedly miraculous pool. Apparently it had not yet occurred to him that Jesus could heal him by other means.

 

၈. ထ။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏စကားများသည် မာကု ၂:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့် စကားများနှင့် အံ့သြဖွယ်ဆင်တူသည်။ ၎င်းတို့၏ တိုတောင်းပြီး တိုက်ရိုက်သော သဘောသည် ဖျားနာနေသူအား ယုံကြည်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ရမည် (ဒီအေ ၂၀၂၊ ၂၀၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ရေကန်နှင့်ပတ်သက်သော အယူသည်းမှုကို ငြင်းပယ်ရန် ကြိုးစားမှုမပြုခဲ့သလို၊ ထိုလူ၏ရောဂါအကြောင်းအမျိုးမျိုးကို မေးမြန်းခြင်းလည်း မပြုခဲ့ပေ။ ယင်းအစား၊ အပြုသဘောဆောင်သောချဉ်းကပ်မှုဖြင့် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ပြသရန် ထိုလူအား ညွှန်ကြားခဲ့သည်။ ယေရှုကုသပေးမည့်သူများအတွက် သူပြုလုပ်ခဲ့သော လိုအပ်ချက်များကို စာမျက်နှာ ၂၀၉ တွင် ကြည့်ပါ။

8. Rise. Jesus’ words here are strikingly similar to those in Mark 2:11. Their terseness and directness must have inspired confidence in the sick man (see DA 202, 203). Jesus apparently made no attempt to refute the superstition regarding the pool, nor did He question the causes of the man’s disease. Rather, by a positive approach He enjoined the man to demonstrate his faith. For the requirements Jesus made of those whom He would heal see p. 209.

 

အိပ်ရာ။ လွယ်ကူစွာ လိပ်သိမ်းပြီး ပခုံးပေါ်တင်သယ်ဆောင်နိုင်သော အိပ်ရာဖျာတစ်ခု။

Bed. A pallet that might easily be rolled up and carried on the shoulder.

 

၉. ချက်ချင်း။ ယောဟန်သည် ဤစကားလုံးကို မာကုထက် မကြာခဏအသုံးပြုသည်မဟုတ် (မာကု ၁:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ထိုလူဖျားနာခဲ့သော “သုံးဆယ့်ရှစ်နှစ်” နှင့် သိသာထင်ရှားသော ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

9. Immediately. John uses this word much less frequently than Mark (see on Mark 1:10), and here it is in striking contrast with the “thirty and eight years” during which the man had been ill.

 

လမ်းလျှောက်ခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိစကားလုံး၏ပုံစံသည် လမ်းလျှောက်ခြင်းတစ်ကြိမ်တည်းကိုသာ ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ထိုလူဆက်လက်ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော စွမ်းရည်သစ်တစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအားဖြင့် သူသည် ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံသစ်တစ်ခုသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သည်။

Walked. The form of the word employed here, in the Greek implies, not merely one act of walking, but a new facility that the man continued to possess. Physically he now entered upon a new way of life.

 

ဥပုသ်နေ့။ ၎င်းသည် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဥပုသ်နေ့ဖြစ်စဉ်များအနက် ပထမဆုံးဖြစ်သည် (ဖြစ်စဉ်များ ၃၊ ၅၊ ၆၊ ၉၊ ၂၇–၂၉ ကို စာမျက်နှာ ၂၁၀–၂၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ ယေရှုသည် ရဗ္ဗိများ၏ ဥပုသ်နေ့ဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများကို ပထမဆုံးအကြိမ် တရားဝင်စိန်ခေါ်ခဲ့သည် (မာကု ၁:၂၂၊ ၂:၂၃–၂၈၊ ၇:၆–၁၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပွဲတော်အတွက် ဧည့်သည်များဖြင့် မြို့ပြည့်နှက်နေချိန်တွင် သူဤသို့ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုလူအား အိပ်ရာကိုသယ်ဆောင်စေခြင်းဖြင့် ထိုအစဉ်အလာများကို သူ၏ငြင်းပယ်မှုကို ပြသရန် ဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို ပြဇာတ်ဆန်စွာ ဖော်ပြခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် သူထိုမေးခွန်းကို မည်မျှအရေးတယူပြုခဲ့သည်ကို ဖော်ပြသည်။ ယောဟန် ၅:၁၀၊ ၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။

The sabbath. This is the first of seven recorded Sabbath miracles (see miracles 3, 5, 6, 9, 27–29, listed on pp. 210-213). Now for the first time Jesus openly challenged the rabbinical Sabbath regulations (see on Mark 1:22; 2:23–28; 7:6–13). That He did so when the city was filled with visitors for the feast, and that He dramatized His rejection of such traditions by performing a miracle and publicizing it by having the man carry his bed, demonstrate the importance He attached to the question. See on John 5:10, 16.

 

၁၀. တရားမဝင်။ မာကု ၂:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ယုဒလူများသည် ထိုလူသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ကုသခံရခြင်းကို စိတ်ပူပုံမပေါ်ဘဲ၊ ထိုနေ့တွင် သူ၏အိပ်ရာကို သယ်ဆောင်နေခြင်းကိုသာ စိတ်ပူပုံရသည်။ ယုဒရိုးရာဥပဒေသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ဝန်ထုပ်သယ်ဆောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ တင်းကျပ်သော စည်းမျဉ်းများပြဋ္ဌာန်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် မစ်ရှနာသည် ဥပုသ်နေ့တွင် မလုပ်ဆောင်နိုင်သော အလုပ်အမျိုးအစား ၃၉ မျိုးကို စာရင်းပြုစုထားပြီး၊ နောက်ဆုံးတစ်ခုမှာ “တစ်နယ်မြေမှ အခြားတစ်နယ်မြေသို့ သယ်ဆောင်ခြင်း” ဖြစ်သည် (မစ်ရှနာ ရှဗ္ဗတ် ၇၊ ဆွန်စင်ကို တဲလမတ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၄၉)။ အခြားမစ်ရှနာပိုဒ်တစ်ခုက “လူတစ်ဦးသည် လူတစ်ဦးကို အိပ်ရာဖြင့် အများပြည်သူနယ်မြေသို့ သယ်ဆောင်လျှင်၊ အိပ်ရာသည် သူ့အတွက် အရန်ဖြစ်သောကြောင့် အိပ်ရာနှင့်ပတ်သက်၍ပင် အပြစ်မရှိပေ” (မစ်ရှနာ ရှဗ္ဗတ် ၁၀၊ ဆွန်စင်ကို တဲလမတ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၄၄၈) ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် အိပ်ရာဗလာကို သယ်ဆောင်ခြင်းသည် ချိုးဖောက်မှုဟု ယူဆမည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည်။

10. Not lawful. See on Mark 2:24. The Jews seemed to be concerned, not that the man was healed on the Sabbath, but that he was carrying a burden, his bed, on that day. Jewish traditional law provided strict regulations in regard to the carrying of burdens on the Sabbath. Thus the Mishnah lists 39 types of work that cannot be performed on Sabbath, the last one of which is “carrying out from one domain to another” (Mishnah Shabbath 7, Soncinco ed. of the Talmud, p. 349). Another Mishnaic passage declares that if a man carries into the public domain “a living person in a bed, he is not culpable even in respect of the bed, because the bed is subsidiary to him” (Mishnah Shabbath 10, Soncinco ed. of the Talmud, p. 448), which seems to imply that carrying an empty couch would be considered a transgression.

 

၁၁. ကုသပေးသူ။ ယခင်ဖျားနာသူသည် ယုဒဥပဒေအရ သူ၏လုပ်ရပ်ကို တရားမျှတကြောင်း ကာကွယ်ရန် ကြိုးစားမှုမပြုခဲ့ဘဲ၊ ယေရှုတွင် သူ၏အတွေ့အကြုံအရ ပိုင်ဆိုင်ထားသည့် ပိုမိုမြင့်မားသော အာဏာကို အယူခံဝင်ခဲ့သည်။

11. He that made. The erstwhile invalid apparently made no attempt to justify his action in terms of Jewish law, but appealed, instead, to the higher authority that his experience had shown him Jesus possessed.

 

၁၂. မည်သူလူသနည်း။ ဤမေးခွန်းမေးသူများသည် ယေရှုမှလွဲ၍ ဤဖြစ်စဉ်ကို မည်သူမျှ လုပ်ဆောင်နိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ကောင်းစွာသိရှိထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ ဥပုသ်နေ့စည်းမျဉ်းများကို ချိုးဖောက်သူအဖြစ် ယေရှုကို စွပ်စွဲရန် တိုက်ရိုက်သက်သေကို ရှာဖွေနေပုံရသည်။ နောက်ပိုင်းဖြစ်ရပ်များအရ (အခန်းငယ် ၁၆–၄၇)၊ ၎င်းတို့သည် သူ့အား ဆန့်ကျင်သည့် ရှင်းလင်းသောအမှုတစ်ခုရှိသည်ဟု ခံစားရသည်။

12. What man? Those who asked this question knew well enough that none but Jesus could have performed the miracle, but were probably seeking direct evidence by which they could make Him out to be a violator of their Sabbath regulations. As later events prove (vs. 16–47), they felt that they had a clear case against Him.

 

၁၃. ထွက်ပြေးသွားသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အက်နျူအို” ဆိုသည်မှာ “ခိုးထွက်သွားသည်”၊ “တိတ်တဆိတ်ထွက်သွားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤဖြစ်စဉ်ကို လုပ်ဆောင်ရာတွင် ယေရှု၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ယုဒလူများနှင့် ငြင်းခုံရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ထိရောက်သော သိသာထင်ရှားသည့် လုပ်ရပ်တစ်ခုဖြင့် စစ်မှန်သော ဥပုသ်နေ့ထိန်းသိမ်းမှု၏ သဘောသဘာဝကို ပြသရန်နှင့် ဖာရိရှဲများက ၎င်းတို့၏လူမျိုးကို ချည်နှောင်ရန် ကြိုးစားခဲ့သော ရိုးရာကန့်သတ်ချက်များ၏ မမှန်ကန်မှုကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။

13. Conveyed himself away. Gr. ekneuo, “to slip out,” “to slip away.” Jesus’ purpose in performing this miracle was not to involve Himself in debate with the Jews, but by a concrete, striking act to demonstrate the nature of true Sabbath-keeping and to show the falsity of the traditional restrictions with which the Pharisees sought to bind their nation.

 

လူအုပ်ကြီး။ ယေရုဆလင်သည် ပွဲတော်ကြီးများအတွင်း အထူးသဖြင့် လူစည်ကားသည် (အခန်းငယ် ၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤဖြစ်စဉ်ကို ယုဒပြည်နယ်နယ်စပ်ကျော်လွန်၍ သတင်းပို့ဆောင်မည့် လူများစွာရှေ့တွင် လုပ်ဆောင်ခဲ့ပုံရသည်။ ယေရှုသည် ဖျားနာသူထံမှ ကုသပေးမီ ယုံကြည်ခြင်းဝန်ခံမှုကို မတောင်းခံခဲ့သည်မှာ မှတ်သားဖွယ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ထိုအခါသမယ၏ ဖိတ်ခေါ်မှုကို တုံ့ပြန်ခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။

A multitude. Jerusalem was especially crowded during the great feasts (see v. 1), and doubtless this miracle was performed in the presence of many who would carry the report of it far beyond the borders of Judea. It is noteworthy that Jesus required no confession of faith from the infirm man before healing him. Obviously, however, his faith rose to the call of the occasion.

 

၁၄. ယေရှုသည် သူ့ကိုတွေ့ရှိသည်။ ယေရှုသည် ထိုလူကို ရှာဖွေခဲ့ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ကုသမှု၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် သူ့အပေါ်တွင် မသက်ရောက်သေးပေ။ ဤဖြစ်စဉ်၏ ပိုမိုကြီးမားသော ရည်ရွယ်ချက်မှာ ယုဒလူများအား ၎င်းတို့၏ရိုးရာများ၏ အဓိပ္ပာယ်မရှိမှုကို ပြသရန်ဖြစ်သော်လည်း (အခန်းငယ် ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် သူကုသပေးခဲ့သောသူ၏ ကယ်တင်ခြင်းကို လျစ်လျူမရှုခဲ့ပေ။

14. Jesus findeth him. Apparently Jesus sought out the man, for the spiritual impact of the healing had not yet been brought to bear upon him. Although the larger purpose of the miracle seems to have been to show the Jews the meaninglessness of their traditions (see on v. 10), Jesus did not neglect the salvation of the one whom He had made whole.

 

ဗိမာန်တော်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟီယရုန်” ဆိုသည်မှာ ဗိမာန်တော်အဆောက်အအုံတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းပြီး သန့်ရှင်းရာဌာနအတွင်းကိုသာ မဟုတ်ပေ (မဿဲ ၄:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ထိုလူကို ဗိမာန်တော်၏ ခြံဝင်းတစ်ခုတွင် တွေ့ရှိခဲ့ပုံရသည်။

Temple. Gr. hieron, a word that refers to the whole Temple complex rather than to the sanctuary proper (see on Matt. 4:5). Jesus probably found the man in one of the courtyards of the Temple.

 

ဆက်လက်မပြစ်မှားပါနှင့်။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်ပြစ်မှားမနေပါနှင့်”။ ယေရှုသည် ထိုလူ၏စိတ်ကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကျန်းမာမှုမှ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းမှုလိုအပ်ချက်သို့ ညွှန်ပြခဲ့သည်။ ဗက်သဒတွင် ယေရှု၏ “ထ၊ မင်းအိပ်ရာကိုယူပြီး လမ်းလျှောက်ပါ” ဟူသော ညွှန်ကြားချက်ကို သူ၏တုံ့ပြန်မှုသည် ယုံကြည်ခြင်း၏အစပြုမှုဖြစ်ပြီး၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကျန်းမာမှု၏အစဖြစ်သည်။ ယခု ယေရှု၏ “ဆက်လက်မပြစ်မှားပါနှင့်” ဟူသော နောက်ထပ်သတိပေးချက်သည် သူ၏ယခင်ဘဝသည် အပြစ်ပြုလုပ်မှုဘဝဖြစ်ခဲ့ပြီး (ဒီအေ ၂၀၂ ကိုကြည့်ပါ) ထိုအပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ပြီးဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကုသမှုနှင့် အပြစ်လွှတ်မှုအကြား ရင်းနှီးသောဆက်နွယ်မှုကို သန္ဓေသားလှုပ်မရသူကို ကုသရာတွင် ပြသခဲ့သည် (မာကု ၂:၅–၁၂)။

Sin no more. Or, “do not go on sinning.” Jesus directed the man’s mind from his physical well-being to his need of spiritual hygiene. His response at Bethesda to Jesus’ injunction, “Rise, take up thy bed, and walk,” had been one of faith, the beginning of spiritual as well as physical health. Now Jesus’ further admonition, “Sin no more,” implied both that his former life had been one of sin (see DA 202) and that those sins were forgiven. The intimate relationship between physical healing and forgiveness of sins was demonstrated in the healing of the palsied man (Mark 2:5–12).

 

ပိုဆိုးသောအရာ။ ၎င်းကို ယခင်က သူခံစားခဲ့ရသည့် နာတာရှည်ရောဂါထက် ပိုမိုဆိုးရွားသော ရောဂါတစ်ခုသို့ ပြန်လည်ကျဆင်းခြင်းဟု နားလည်နိုင်သည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ နာတာရှည်ဒုက္ခအစား ပြင်းထန်သောဖျားနာမှုဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ သို့သော် ဤကျမ်းပိုဒ်မှ ဖျားနာမှုသည် အပြစ်ရှိသူ၏ဘဝအတွက် ဘုရားသခင်၏ ပြစ်ဒဏ်ပေးမှုဖြစ်သည်ဟု သို့မဟုတ် အပြစ်ပြုလုပ်သောဘဝပြီးနောက် ဖျားနာမှုသည် မလွှဲမရှောင်ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု ကောက်ချက်မချသင့်ပေ။ ယောဘ၏ဇာတ်လမ်းနှင့် မျက်မမြင်လူနှင့်ပတ်သက်သော ယေရှု၏စကားများ (အခန်း ၉:၂၊ ၃) သည် ထိုသို့သောဆက်နွယ်မှုကို ယူဆခြင်း၏ အန္တရာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ယောဘ ၄၂:၅၊ ဆာလံ ၃၈:၃၊ ၃၉:၉ တွင်ကြည့်ပါ။

Worse thing. This might be understood as a relapse into even more severe illness than the man had previously experienced, perhaps an acute sickness in place of the chronic infirmity he had so long suffered. It should not be concluded from this passage, however, that sickness constitutes divine punishment for an iniquitous life on the part of the one smitten, or that illness necessarily follows a life of sin. The story of Job and the words of Jesus in regard to the blind man (ch. 9:2, 3) clearly indicate the danger in assuming such a connection. See on Job 42:5; Ps. 38:3; 39:9.

 

၁၅. ယုဒလူများအား ပြောပြသည်။ ထိုလူသည် ယုဒလူများအား သူ့ကိုကုသပေးသူကို ဖော်ထုတ်ပြသခဲ့ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏မေးခွန်းကို ဖြေဆိုရာတွင် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းဖြင့် သူ့အပေါ်ထားသော ၎င်းတို့၏အပြစ်တင်မှုကို သက်သာစေရန် ရှာဖွေခဲ့ပြီး (အခန်းငယ် ၁၀–၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် သူ့ကိုကုသပေးသူ၏ အသိပညာကို ထုတ်ဖော်ပြသလိုသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

15. Told the Jews. Apparently the man identified his Benefactor to the Jews because he sought to soften their condemnation of himself by cooperating in answering their question (see vs. 10–13), and also because he now desired to publish the knowledge of the One who had healed him.

 

၁၆. ယေရှုကို ညှဉ်းဆဲသည်။ ယေရှုသည် ဥပုသ်နေ့ချိုးဖောက်မှုဖြင့် စွပ်စွဲခံရပြီး ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့သို့ ခေါ်ဆောင်ခံခဲ့ရသည် (ဒီအေ ၂၀၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုစွပ်စွဲချက်တွင် ဘုရားသခင်ကို ရိုသေမှုမပြခြင်း (အခန်းငယ် ၁၈) ကိုပါ ထည့်သွင်းခဲ့သည်။ လူမျိုးခေါင်းဆောင်များသည် လူထုအပေါ် ယေရှု၏ မငြင်းနိုင်သော ကြီးမားသည့်သြဇာကို တန်ပြန်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (အခန်း ၂:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ၎င်းတို့သည် သူ့ကို သေဒဏ်ပေးရန် အမှုတစ်ခုတည်ဆောက်ရန် သူ့ကို စောင့်ကြည့်ရန် သူလျှိုများကို စေလွှတ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Persecute Jesus. Jesus was haled before the Sanhedrin and charged with Sabbathbreaking (see DA 204), and to this charge was added that of blasphemy (v. 18). The leaders of the nation sought to counteract Jesus’ undeniably great influence over the people (see on ch. 2:23). Also, they set spies to watch Him, apparently to build up a case, so that they could condemn Him to death (see DA 213).

 

အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် နွေဦးရာသီတွင် ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှု၏အာဏာနှင့် သြဇာကို လူထုအပေါ် ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး (ဒီအေ ၂၁၃)၊ သူ့ကိုဆန့်ကျင်သည့် လူမျိုးကို သတိပေးသော အများပြည်သူထုတ်ပြန်ကြေညာချက်တစ်ခုပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ သူ့ကို တရားဥပဒေအရ အရေးယူရန် အကြောင်းရှာဖွေရန် သူလျှိုများကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ သူ့ကိုဆန့်ကျင်မှုသည် အကြောင်းမရှိဘဲဖြစ်ကြောင်း သိရှိထားသည့်အပြည့်အဝဖြင့် ၎င်းတို့သည် ယခုမှစ၍ သူ့အပေါ် ပိုမိုခါးသီးလာခဲ့ပြီး၊ သူ့အသက်ကို ယူရန် အစီအစဉ်များစတင်ခဲ့သည်။ ဤဒီဇိုင်းကို ၎င်းတို့သည် နှစ်နှစ်အကြာ အေဒီ ၃၁ ခုနှစ် ပသခါပွဲတွင် အောင်မြင်စွာ အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည်။

By their action in publicly censuring Jesus in the spring of a.d. 29 the Jewish leaders sought to undermine His authority and influence with the people (DA 213). They made a public proclamation warning the nation against Him and set spies to follow Him in an endeavor to find cause for legal action against Him. In the full knowledge that their opposition to Him was without excuse they became even more bitter toward Him from now on, and began laying plans how they might take His life. This design they succeeded in carrying out two years later, at the Passover of a.d. 31.

 

၎င်းတို့သည် အေဒီ ၂၉ ခုနှစ် နွေဦးရာသီတွင် သူ၏မယ်ရှဲဖြစ်မှုအတွက် လုံလောက်သောသက်သေများရရှိခဲ့ပြီး—ဇာခရိ၏ ဗျာဒိတ်ရူပါရုံ (လုကာ ၁:၅–၂၀)၊ သိုးထိန်းများထံ ကြေညာချက် (လုကာ ၂:၈–၁၂)၊ ပညာရှိများရောက်လာမှု (မဿဲ ၂:၁၊ ၂)၊ ယေရှုအသက် ၁၂ နှစ်တွင် ဗိမာန်တော်သို့ လည်ပတ်မှု (လုကာ ၂:၄၂–၅၀)၊ ယောဟန်ဗတ္တိဇံပေးသူ၏ ခရစ်တော်မယ်ရှဲအဖြစ် သက်သေခံချက် (ယောဟန် ၁:၁၉–၃၄) တို့ကို သိရှိခဲ့သည်။ မကြာသေးမီက ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏စရိုက်လက္ခဏာတွင် ပြီးပြည့်စုံမှု၊ သူ၏သွန်သင်ချက်များ၏ မှန်ကန်မှု၊ သူ၏ဖြစ်စဉ်များ၏ ဘုရားသဘောသဘာဝဆိုင်ရာ ထပ်လောင်းသက်သေများရရှိခဲ့သည်။ ထို့အပြင် ၎င်းတို့သည် ထိုအချိန်ဖြစ်ပျက်နေသော ဖြစ်ရပ်များတွင် ပြည့်စုံလျက်ရှိသည်ဟု ယုဒလူများကို အထင်ကြီးစေမည့် ပရောဖက်ပြုချက်များရှိခဲ့သည်။

By the spring of a.d. 29 they had ample evidence of his Messiahship—they knew of the vision of Zacharias (Luke 1:5–20), of the announcement to the shepherds (Luke 2:8–12), of the coming of the wise men (Matt. 2:1, 2), of the visit of Jesus to the Temple at the age of 12 (Luke 2:42–50), of the witness of John the Baptist to Christ as the Messiah (John 1:19–34). More recently they had had the additional evidence of the perfection evident in Jesus’ character, of the soundness of His teachings, and of the divine character of His miracles. Added to all of this they had the prophecies. These, the Jews must have been impressed were being fulfilled in events then taking place.

 

ဥပုသ်နေ့တွင်။ ယုဒလူများသည် ထိုလူအား ဥပုသ်နေ့တွင် အိပ်ရာသယ်ဆောင်ခြင်းအတွက် အများပြည်သူရှေ့တွင် အပြစ်တင်ခြင်းမှလွဲ၍ ပြစ်ဒဏ်မပေးခဲ့ပုံရသည်။ သို့သော် ဖြစ်စဉ်ဖန်တီးသူ ယေရှုကိုမူ သူသည် ထိုလူကိုကုသပေးခဲ့ပြီး ဥပုသ်နေ့တွင် အိပ်ရာသယ်ဆောင်ရန် အမိန့်ပေးခဲ့သည့်အတွက် သတ်ရန် ရှာဖွေခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၇:၂၂–၂၄၊ ၉:၆၊ ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယုဒဥပဒေအရ ပြင်းထန်ဖျားနာသူကို ကုသရန် ခွင့်ပြုထားသော်လည်း၊ ဤကဲ့သို့ နာတာရှည်ဖြစ်ရပ်ကို ကုသခြင်းကို တားမြစ်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏ခေတ်နောက်ပိုင်းတွင် ရေးသားခဲ့သော ရှေးယုဒမှတ်ချက်တစ်ခုက “ဥပုသ်နေ့တွင် ကုသရန် ခွင့်ပြုသလား။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆရာများက သေမင်းအန္တရာယ်သည် ဥပုသ်နေ့ကို ကျော်လွှားသည်ဟု သွန်သင်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူ [ဖျားနာသူ] ကျန်းမာလာမလား မသေချာပါက၊ ဥပုသ်နေ့ကို ကျော်လွှားမနေသင့်ပေ” (တန်ချူမာ ဘီ၊ စထရက်နှင့် ဘီလာဘက်မှ ကိုးကားထားသည်၊ ကွမ်မန်တာ ဇမ်နျူး တက်စတမ်မန့် အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၆၂၄) ဟု ဖော်ပြသည်။ ယေရှုသည် ဤဖြစ်ရပ်တွင် ၃၈ နှစ်ကြာ ဖျားနာခဲ့သူကို ရွေးချယ်ခဲ့ခြင်းသည် ထိုသို့သော ယုဒဥပဒေကန့်သတ်ချက်များ၏ မမှန်ကန်မှုကို ပြသရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ပြုလုပ်ခဲ့ပုံရသည်။

On the sabbath day. The Jews seem not to have punished the man for carrying his bed on the Sabbath, beyond censuring him publicly. But Jesus, the author of the miracle, they sought to slay, probably both because He had healed the man and because He had commanded him to carry his bed on the Sabbath (see on chs. 7:22–24; 9:6, 14). While it was allowed by Jewish law to treat a man who was acutely sick, the treating of a chronic case such as this was forbidden. Thus an ancient Jewish commentary, written many centuries after Jesus’ time, but which undoubtedly reflects the situation in His day, declares: “Is a person allowed to heal on the Sabbath? Our masters have taught: Mortal danger overrides the Sabbath; but if it is doubtful whether he [a sick man] will regain health or not, one should not override the Sabbath [on his account]” (Tanchuma B, cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament vol. 1, p. 624). Jesus’ choice in the present instance of a man who had been ill for 38 years seems to have been made purposely to demonstrate the fallacy of such Jewish legal restrictions.

 

၁၇. ယခုထိ လုပ်ဆောင်နေသည်။ စကားလုံးအရ “ယခုထိ လုပ်ဆောင်နေသည်”။ ဤစကားများဖြင့် ယေရှုသည် ကမ္ဘာကိုဖန်ဆင်းခဲ့သော ဘုရားသခင်သည် ဥပုသ်နေ့တွင်ပင် ၎င်းတို့အလယ်တွင် တက်ကြွစွာ လုပ်ဆောင်နေဆဲဖြစ်ကြောင်း နားထောင်သူများအား အာမခံခဲ့သည် (အက်ဂျီဒဗလျူ အက်စ် ၁၇:၂၈ တွင် ဖြည့်စွမ်းမှုဆိုင်ရာ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ကို ကမ္ဘာနှင့် အဆက်အသွယ်နည်းပါးသည့် ယုဒဘာသာအချို့၏ ဒီအိဇင်အမြင်ကို ဆန့်ကျင်သည့် ဖြစ်စဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ထို့ထက်ပို၍ ယေရှု၏စကားများသည် သူလုပ်ဆောင်ခဲ့သော ကုသဖြစ်စဉ်တွင် ထင်ရှားခဲ့သည့် သူ၏လုပ်ဆောင်ချက်များသည် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်ကြောင်း အခိုင်အမာဖော်ပြခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အတွေးသည် ယောဟန် ၅:၁၉–၄၇ တွင် ယေရှု၏ဟောပြောချက်၏ အခြေခံဖြစ်သည်။

17. Worketh hitherto. Literally, “is working until now.” By these words Jesus assured His hearers that God, who had created the world, was still actively working in their midst, even on the Sabbath day (see EGW Supplementary Material on Acts 17:28). This was a contradiction of the deistic view in some circles of Judaism that tended to make God so distant from the world that He had little contact with it. Even more than this, Jesus’ words were an assertion that His own works as revealed in the miracle of healing He had just performed were indeed a work of God. The thought here expressed is basic to Jesus’ discourse in John 5:19–47.

 

ထို့အတူ ကျွန်ုပ်လည်း။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်လည်း ထို့အတူ”။ ညီမျှသော သမ္ဗာဒါနှင့်အတူ နာမ်စားကို အလေးပေးအသုံးပြုခြင်းသည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။

And I. Or, “I also.” The emphatic use of the pronoun with the coordinate conjunction implies Jesus’ equality with God.

 

၁၇. အက်ဂျီဒဗလျူ အက်စ် ၁၇:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ။

17. See EGW on Acts 17:28.

 

၁၈။ သူ၏ခမည်းတော်။ စာသားအရ “သူ၏ကိုယ်ပိုင်ခမည်းတော်” ဟု ဆိုသည်။ ဘုရားသခင်ကို “ခမည်းတော်” ဟုခေါ်ဆိုခြင်းသည် ယုဒလူမျိုးများ၏အသုံးအနှုန်းတွင် လုံးဝသူစိမ်းမဟုတ်ပေ။ တစ်ခါတစ်ရံ ကြားနေရာယုဒစာပေများတွင် (စာမျက်နှာ ၈၄-၈၆ ကိုကြည့်ပါ) ဘုရားသခင်ကို ယုဒလူမျိုးများ၏ခမည်းတော်ဟု ခေါ်ဆိုသည် (Jubilees ၁:၂၄, ၂၅, ၂၈; Tobit ၁၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆုတောင်းချက်များတွင် အနည်းငယ်ကြိမ်ဖန်များစွာ သူ့ကို “ကျွန်ုပ်၏ခမည်းတော်” ဟု ခေါ်ဆိုသည် (Ecclesiasticus ၂၃:၁, ၄; Wisdom ၁၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးများက ယေရှုအား ဘုရားသခင်ကိုကျိန်ဆဲသည်ဟု စွပ်စွဲခဲ့သည်မှာ ထိုသို့သောအသုံးအနှုန်းကြောင့်မဟုတ်ပေ။ သူ၏ဥပုသ်နေ့တွင် အနာကျက်စေခြင်းအတွက် သူ၏ကာကွယ်ပြောဆိုမှုကို ဖြေကြားစရာမရှိသည်ကို သဘောပေါက်ပြီး (ယောဟန် ၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူညီမျှသည်ဟူသော သူ၏တောင်းဆိုမှုကို စိန်ခေါ်ရန် လှည့်လာကြပြီး၊ ထိုတောင်းဆိုမှုကို “ကျွန်ုပ်၏ခမည်းတော်သည် ယခုတိုင်အလုပ်လုပ်တော်မူသည်၊ ကျွန်ုပ်လည်းအလုပ်လုပ်သည်” ဟူသောသူ၏ကြေညာချက်တွင် သွယ်ဝိုက်၍ ဖော်ပြထားသည်ဟု သူတို့ကအသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

18. His Father. Literally, “His own Father.” To speak of God as “Father” was not entirely foreign to Jewish usage. Occasionally in intertestamental Jewish literature (see pp. 84-86) God is called the Father of the Jews (see Jubilees 1:24, 25, 28; Tobit 13:4). A few times in prayers He is called “my Father” (see Ecclesiasticus 23:1, 4; Wisdom 14:3). It was not for such an expression that the Jews now accused Jesus of blasphemy. Undoubtedly realizing that they had no reply to His defense for healing on the Sabbath (see on John 5:17), they turned to challenge His claim to equality with God, which they recognized as implicit in His declaration: “My Father worketh hitherto, and I work.” John makes clear the distinction in the minds of the Jews between speaking of God as one’s Father and Jesus’ implied claim that God was His own Father in a special sense.

 

ဘုရားသခင်နှင့်တန်းတူ။ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆; ယောဟန် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်အကြား ခမည်းတော်-သားတော်ဆက်နွယ်မှုသည် တန်းတူညီမျှမှုတစ်ခုဖြစ်သည်ဟူသော အသိအမှတ်ပြုမှုသည် အလွန်အရေးကြီးသည်။ ယေရှုသည် လူသားအားလုံးသည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာခမည်းတော်ဖြစ်မှုကြောင့် ဘုရားသခင်၏သားများဖြစ်သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်သာ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟူသော အငြင်းပွားမှုကို တစ်ခါတစ်ရံ တင်ပြခဲ့သည်။ ဂရိ-ရောမကမ္ဘာတွင် “ဘုရားသခင်၏သား” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ဧကရာဇ်များအတွက် ဘွဲ့အမည်အဖြစ် မကြာခဏအသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် နတ်ဘုရားများဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသော်လည်း၊ သူတို့သည် ပြည့်စုံသောဘုရားဖြစ်မှုကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ဟု မလိုအပ်ပေ။ သို့သော်လည်း ယောဟန်၏မှတ်တမ်းအရ ယုဒလူမျိုးများသည် ယေရှု၏စကားများကို အဆင့်မြင့်ဆုံးဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူညီမျှသည်ဟူသော ကြေညာချက်အဖြစ် ရှင်းလင်းစွာ နားလည်ခဲ့သည်။

Equal with God. See Phil. 2:6; see on John 1:1. The recognition here that the Father-Son relationship between God and Christ is one of equality is highly significant. The argument has sometimes been advanced that Jesus was the Son of God only in the same sense that all men are sons of God, that is, by virtue of creation and spiritual fathership. It has been pointed out that the term “son of God” frequently was used in the Graeco-Roman world as a title for emperors, indicating that they were demigods, but not necessarily that they possessed complete deity. Nevertheless John’s record shows that the Jews clearly understood Jesus’ words to be a declaration of equality with the Most High.

 

၁၉။ သားတော်။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို လူသားတော်ဟု မကြာခဏရည်ညွှန်းခဲ့သော်လည်း၊ ထိုဘွဲ့အမည်သည် သူ၏လူသားဖြစ်မှုကို အလေးပေးပြီး သူ၏မစီယာဖြစ်မှုကို သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြဖွယ်ရှိသည် (မဿဲ ၁:၁; မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤအကြောင်းအရာတွင် “သားတော်” ဟူသော အထူးပြုမထားသောဘွဲ့အမည်သည် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ၎င်းသည် ခမည်းတော်နှင့်ဆက်နွယ်ပြီး အသုံးပြုသည့်အချက်နှင့် ယောဟန် ၅:၂၅ တွင် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို သူရည်ညွှန်းသည့်အချက်မှ ထင်ရှားသည်။ ယုဒလူမျိုးများက ယေရှုအား ဘုရားဖြစ်မှုကို တောင်းဆိုသည်ဟု စွပ်စွဲသောအခါ၊ သူသည် ထိုတောင်းဆိုမှုကို လျော့ပါးစေရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းကို ရှင်းပြပြီး ချဲ့ထွင်ရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်မှာ အရေးကြီးသည်။ အခန်း ၁ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

19. The Son. Although Jesus frequently referred to Himself as the Son of man, a title that emphasized His humanity and probably implied His Messiahship (see on Matt. 1:1; Mark 2:10), in the present context the unqualified title “the Son” clearly means “the Son of God.” This is evident both from the fact that He uses it in connection with the Father, and from His reference to the Son of God in John 5:25. It is significant that when the Jews accused Jesus of claiming deity, He went on to explain and amplify that claim rather than to minimize it in any way. See Additional Note on Chapter 1.

 

မိမိအလိုအလျောက်။ စာသားအရ “မိမိထံမှ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒဖြင့်၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်အစပျိုးမှုဖြင့်ဖြစ်သည်။

Of himself. Literally, “from himself,” that is, by His own accord, on His own initiative.

 

ခမည်းတော်လုပ်ဆောင်သည်ကို မြင်သည်။ စာသားအရ “ခမည်းတော်လုပ်ဆောင်နေသည်ကို မြင်သည်”။ ယေရှု၏လုပ်ရပ်များသည် ဘုရားသခင်က လူသားကို ဆက်ဆံပုံနှင့် လုံးဝသဟဇာတဖြစ်သည်။ ထို့ထက်ပို၍၊ ၎င်းတို့သည် လူသားအတွက် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖော်ပြမှု၏ အမြင့်ဆုံးသောအဆင့်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏စရိုက်ကို ဤမျှပြည့်စုံစွာ ဖော်ပြပေးနိုင်ခြင်းသည် သားတော်သည် ခမည်းတော်၏အလိုတော်ကို အပြည့်အဝနာခံမှုပေးသောကြောင့်သာ ဖြစ်နိုင်ခဲ့သည်။

Seeth the Father do. Literally, “sees the Father doing.” Jesus’ deeds were in complete harmony with the way in which God treats man. More than this, they were God’s supreme expression of His loving concern for man. That Jesus could so completely express the character of the Father was possible only because the Son gave entire obedience to the Father’s will.

 

၂၀။ သားတော်ကို ချစ်တော်မူသည်။ အခန်း ၃:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

20. Loveth the Son. See ch. 3:35.

 

အရာအားလုံး။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစွာ နားလည်သဘောပေါက်သည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသည်။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်မှသာလျှင် ဤကဲ့သို့သော အခိုင်အမာပြောဆိုမှုကို ရိုးသားစွာ ပြုလုပ်နိုင်သည်။

All things. Here Jesus asserts His perfect comprehension of the Father’s will. Only one who was God Himself could honestly make such an assertion.

 

ပိုမိုကြီးမားသောအမှုများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သော အနာကျက်စေခြင်းဆိုင်ရာ အံ့ဖွယ်အမှုများထက် ပိုမိုကြီးမားသောအမှုများဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုအတွက် အပြစ်တင်ခံရမှုကို ရင်ဆိုင်နေရချိန်တွင် သူ၏ကြေညာချက်၏အားသည် ပို၍ထူးခြားသည်။

Greater works. That is, greater than the miracles of healing that Jesus had been performing (see on v. 21). The strength of Jesus’ declaration is the more remarkable in that He made it in the face of condemnation for the miracle He had just performed.

 

၂၁။ ခမည်းတော်ကဲ့သို့။ ဤနှိုင်းယှဉ်ချက်သည် သားတော်သည် ခမည်းတော်နှင့် တန်းတူညီမျှသည်ဟူသော သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးများသည် သေလွန်သူများကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အခွင့်အာဏာဖြစ်သည်ဟု မှန်ကန်စွာ ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ထိုတူညီသောတန်ခိုးကို တောင်းဆိုခြင်းဖြင့် ယေရှုသည် သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို အခိုင်အမာဆိုခဲ့သည်။

21. As the Father. The comparison is in itself an implication of the equality of the Son with the Father. The Jews believed rightly that resurrecting the dead was a divine prerogative; in claiming the same power Jesus asserted His deity.

 

သားတော်သည် အသက်ပေးသည်။ ဤအချက်သည် “နောက်ဆုံးတံပိုးမှုတ်ချိန်” (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၅၂) တွင် သေလွန်သူများကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေရန် ယေရှု၏တန်ခိုးနှင့်၊ ခရစ်ယာန်တိုင်း ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းကို ခံစားရသော အသက်သစ်ပေးရန် သူ၏တန်ခိုးနှင့်လည်း သက်ဆိုင်သည်မှာ သံသယဖြစ်ဖွယ်မရှိပေ (အခန်း ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒစာပေတွင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို မစီယာ၏အမှုအဖြစ် ယူဆသည်ဟူသော အချက်ကို နောက်ပိုင်းတွင်မှသာ ညွှန်ပြသည်။ သို့သော် ဤဟောပြောချက်တွင် ယေရှုသည် သူ၏မစီယာဖြစ်မှုကို အလေးပေးမနေဘဲ၊ သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို အလေးပေးနေသည်။

The Son quickeneth. Undoubtedly this applies both to Jesus’ power to raise the dead “at the last trump” (1 Cor. 15:52) and to His power to give new life to every Christian experiencing the new birth (see ch. 3:3). Not until much later does Jewish literature indicate that the resurrection was considered to be a work of the Messiah; in the present discourse, however, Jesus was not emphasizing His Messiahship, but rather His deity.

 

၂၂။ ခမည်းတော်သည် တရားစီရင်ခြင်းမပြုတော်မူ။ ခမည်းတော်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏အမှုကို အောင်မြင်စွာ ပြီးမြောက်ရန် သားတော်၏လက်သို့ အပ်နှံထားသည်။ ခမည်းတော်သည် လူသားမဖြစ်ခဲ့၊ လူသားကို ကယ်တင်ရန် သူ၏အသက်ကို မပေးခဲ့ပေ။ သို့သော် လူသားဖြစ်လာပြီး လူ့မျိုးနွယ်အတွက် သူ၏အသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့သော သားတော်သည် သူ့ကို ငြင်းပယ်သူများကို တရားစီရင်ရန် သင့်လျော်သူဖြစ်သည်။ သူတစ်ဦးတည်းသာ သွေးဆောင်မှု၏တန်ခိုးကို အပြည့်အဝသိရှိပြီး၊ သူတစ်ဦးတည်းသာ ကမ္ဘာ၏အပြစ်များကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၅:၂၇, ၂၉; ဟေဗြဲ ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

22. Father judgeth. The Father has given into the hands of the Son the successful accomplishment of the work of redemption. The Father has not become man, He has not given His life to save man; but the Son, who did become man and gave His life for the human race, is the rightful One to judge those who have rejected Him. He alone knows the full power of temptation, He alone has borne the sins of the world. See on John 5:27, 29; Heb. 4:15.

 

၂၂ (၂ ကောရိန္တု ၅:၁၀ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ကို တရားသူကြီးအဖြစ် ခန့်အပ်ခြင်း။—ခမည်းတော်သည် သားတော်ထံသို့ တရားစီရင်ခြင်းအားလုံးကို အပ်နှံထားသည်။ ခရစ်တော်သည် သစ္စာရှိမှု၏ဆုကျေးဇူးကို ကြေညာမည်။ “ခမည်းတော်သည် မည်သူ့ကိုမျှ တရားစီရင်ခြင်းမပြုဘဲ၊ သားတော်ထံသို့ တရားစီရင်ခြင်းအားလုံးကို အပ်နှံထားသည်။ … ထို့ပြင် သူသည် လူသားတော်ဖြစ်သောကြောင့် တရားစီရင်ရန် အာဏာကိုလည်း ပေးထားသည်။” ခရစ်တော်သည် လူသားဖြစ်မှုကို လက်ခံပြီး ဤလောကတွင် သန့်ရှင်းသောဘဝကို နေထိုင်ခဲ့သည်။ ထိုကြောင့် သူသည် တရားသူကြီးအဖြစ် ခန့်အပ်ခြင်းခံရသည်။ တရားသူကြီးရာထူးကို သိမ်းပိုက်ထားသူသည် လူ့ဇာတိဖြင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (RH ဇွန် ၁၈, ၁၉၀၁)။

22 (see EGW on 2 Cor. 5:10). Christ Appointed as Judge.—To His Son the Father has committed all judgment. Christ will declare the reward of loyalty. “The Father judgeth no man, but hath committed all judgment unto the Son. … And hath given him authority to execute judgment also, because he is the Son of man.” Christ accepted humanity and lived on this earth a pure, sanctified life. For this reason He has received the appointment of judge. He who occupies the position of judge is God manifest in the flesh (RH June 18, 1901).

 

သူတစ်ဦးတည်းသာ တရားသူကြီးဖြစ်သည်။—ခရစ်တော်ထံသို့ တရားစီရင်ခြင်းအားလုံးကို အပ်နှံထားသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လူသားတော်ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဘာတစ်ခုမှ သူ၏သိရှိမှုမှ လွတ်မြောက်မသွားပေ။ ဝိညာဉ်ရေးရာဖောက်ပြန်သူများ၏ ရာထူးအဆင့်နှင့် တန်ခိုးမည်မျှမြင့်မားသည်ဖြစ်စေ၊ ကမ္ဘာ့အပြစ်အားလုံးကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သော တစ်ဦးတည်းသော သူသည် ပိုမိုမြင့်မားပြီး ပိုမိုကြီးမားသူဖြစ်သည်။ သူသည် ဖြောင့်မတ်မှု၊ ကောင်းမြတ်မှု၊ နှင့် သစ္စာတရားတွင် အကန့်အသတ်မရှိသည်။ သူသည် အုပ်ချုပ်သူများ၊ တန်ခိုးအာဏာများ၊ နှင့် မြင့်မားသောနေရာများရှိ ဝိညာဉ်ရေးရာဆိုးညစ်မှုများကို ရင်ဆိုင်နိုင်စွမ်းရှိသည်။ သခင်ဘုရား၏စစ်တပ်၏ဗိုလ်ချုပ်အဖြစ် လက်နက်တပ်ဆင်ပြီး ပြင်ဆင်ထားသူအဖြစ်၊ သူသည် သူ၏လူများကို ခုခံကာကွယ်ရန် ရှေ့သို့ထွက်လာသည်။ သူ၏ဖြောင့်မတ်မှုသည် သူ့ကိုချစ်ပြီး ယုံကြည်သူအားလုံးကို အကာအကွယ်ပေးသည်။ စစ်တပ်ဗိုလ်ချုပ်၊ သူသည် သူ၏လူများကို မီးနံရံအဖြစ် ဝိုင်းရံရန် ကောင်းကင်စစ်တပ်ကို ဦးဆောင်သည်။ သူတစ်ဦးတည်းသာ ၎င်းတို့၏ဖြောင့်မတ်မှု၏ တရားသူကြီးဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ၎င်းတို့ကို ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို အကန့်အသတ်မရှိသောကုန်ကျစရိတ်ဖြင့် ကယ်တင်ခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို နာခံမှုကို ဆုချီးမြှင့်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဖောက်ပြန်သူများသည် ၎င်းတို့၏လုပ်ရပ်များအတိုင်း ခံစားရမည်ဖြစ်သည် (စာလွှာ ၁၉, ၁၉၀၁)။

He Alone Is the Judge.—To Christ has been committed all judgment, because He is the Son of man. Nothing escapes His knowledge. However high the rank and great the power of spiritual apostates, One higher and greater has borne the sin of the whole world. He is infinite in righteousness, in goodness, and in truth. He has power to withstand principalities and powers and spiritual wickedness in high places. Armed and equipped as the Captain of the Lord’s host, He comes to the front in defense of His people. His righteousness covers all who love and trust Him. The General of armies, He leads out the heavenly host to stand as a wall of fire about His people. He alone is the judge of their righteousness, for He created them, and at infinite cost to Himself redeemed them. He will see that obedience to God’s commandments is rewarded, and that transgressors receive according to their works (Letter 19, 1901).

 

၂၃။ ဂုဏ်ပြုသင့်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင်၊ ယေရှု၏စကားများသည် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုသည်ဟု ကြွေးကြော်သူများကို ဤအကြောင်းကြောင့်ပင် သားတော်ကိုလည်း ဂုဏ်ပြုသင့်သည်ဟု ဆုံးမသည်။ အမှန်တကယ်တွင်၊ သားတော်ကို ဂုဏ်မပြုဘဲ ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန်မဖြစ်နိုင်ပေ၊ အကြောင်းမှာ သားတော်သည် ဘုရားသခင်က စေလွှတ်ထားသူဖြစ်သည်။

23. Should honour. In its immediate setting, Jesus’ words admonished His hearers, who professed to honor God, that for this very reason they should honor also the Son. It is impossible, in fact, to honor God without honoring the Son, whom He has sent.

 

၂၄။ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

24. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

သူသည် ကြားနာသူ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ကြားနာခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းအကြား နီးကပ်စွာဆက်နွယ်မှုကို ပြသသည်မှာ အရေးကြီးသည်။ အမှန်တကယ်တွင်၊ ဤနှစ်ခုသောလုပ်ရပ်များကို ဂရိဘာသာစကားဖြင့် တူညီသောဆောင်းပါးတစ်ခုနှင့် ဖော်ပြထားပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းမရှိဘဲ ကြားနာခြင်းသည် အရေးမကြီးဟု သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည်။ မဿဲ ၇:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ခမည်းတော်ထံသို့ လူများကို ယုံကြည်စေရန်နှင့် သူ့ကို ယုံကြည်စေရန် ရည်ရွယ်သည့် သားတော်၏သတင်းစကား (“ကျွန်ုပ်၏စကား”) ကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ခမည်းတော်ထံသို့ သူ၏နာခံမှုကို ပိုမိုအလေးပေးသည်။

He that heareth. This verse is significant for the close connection it demonstrates between hearing and believing. In fact, the two acts are expressed in Greek by participles that share a common article, implying that hearing is not significant unless one also believes. See on Matt. 7:24. Here Jesus further emphasizes His submission to the Father, for the Son’s message (“my word”) is intended to bring men to believe on the Father and to put their trust in Him.

 

ထာဝရအသက် ရှိသည်။ ဤကြေညာချက်သည် နောင်လာမည့် ထာဝရအသက်ကို ကတိပေးခြင်းထက် ပိုမိုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူသည် ယခုနှင့် ဤနေရာတွင် သူ၏သခင်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးအရ ပေါင်းစည်းထားသည့်အတွက်၊ သူမျှဝေခံစားရသော အသက်၏အရည်အသွေးဖြင့် ထာဝရဖြစ်သော အသက်ကို စတင်ခံစားနိုင်သည်ဟူသော အာမခံချက်ဖြစ်သည်။ “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် နှလုံးထဲသို့ လက်ခံရရှိသော ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်သည် ထာဝရအသက်၏အစဖြစ်သည်” (DA ၃၈၈)။ ယောဟန် ၆:၄၇; ၁ ယောဟန် ၅:၁၁, ၁၂; ယောဟန် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Hath everlasting life. This declaration is more than a promise of eternal life to come; it is an assurance that the believer now and here may begin to enjoy life that is eternal in quality, because he is united spiritually with His Lord, whose life He shares. “The Spirit of God, received into the heart by faith, is the beginning of the life eternal” (DA 388). See John 6:47; 1 John 5:11, 12; see on John 3:16.

 

အပြစ်တင်ခြင်းသို့ မရောက်ရ။ ယောဟန် ၃:၁၈; ရောမ ၈:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Not come into condemnation. See John 3:18; Rom. 8:1.

 

ဖြတ်သန်းသွားပြီ။ စာသားအရ “ဖြတ်သန်းသွားပြီ”။ သေခြင်းမှ အသက်သို့ဖြတ်သန်းခြင်းသည် အနာဂတ်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် ခန္ဓာကိုယ်ပြောင်းလဲခြင်းတစ်ခုသာမက၊ မှန်ကန်သော ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် ပြီးစီးခဲ့ပြီး ယခုဆက်လက်ခံစားနေရသော အတွေ့အကြုံတစ်ခုလည်းဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးအရ၊ သေခြင်းမှ အသက်သို့ အရေးကြီးသောပြောင်းလဲမှုသည် လူတစ်ဦးသည် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းခံရသောအခါ ဖြစ်ပေါ်လာသည် (ဧဖက် ၂:၅; ကောလောသဲ ၂:၁၃; ၃:၁; ယောဟန် ၁:၁၃; ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Is passed. Literally, “has passed.” The passage from death to life is not only a bodily transformation at the future resurrection but also an experience through which every true Christian has already passed and the fruits of which he continues to enjoy. Spiritually, the crucial change from death to life comes when a man is born again (see Eph. 2:5; Col. 2:13; 3:1; see on John 1:13; 3:5).

 

၂၅။ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

25. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

လာလတ္တံ့၊ ယခုဖြစ်သည်။ “လာလတ္တံ့” ဟူသော စကားစုသည် အနာဂတ်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသော်လည်း (အခန်း ၅:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ “ယခုဖြစ်သည်” ဟူသော စကားလုံးများသည် ယေရှုကိုးကားပြောဆိုခဲ့သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် “သေခြင်းမှ အသက်သို့ ဖြတ်သန်းသွားပြီ” ဟူသော အတွေ့အကြုံကို ညွှန်ပြပုံရသည် (အခန်း ၅:၂၄)။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ သေနေသူမည်သူမဆို “ဘုရားသခင်၏သားတော်၏အသံကို ကြားနာသူ” အတွက် ချက်ချင်းရရှိနိုင်သည်ဟူသော သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၄:၂၁, ၂၃ တွင် ဤစကားစုများ၏ ဆင်တူအသုံးပြုမှုကို ကြည့်ပါ။

Is coming, and now is. While the phrase “is coming” clearly applies to the literal resurrection in the future (see v. 28), the words “now is” seem to point to the experience to which Jesus had just referred, when the Christian “is passed from death unto life” (v. 24). Thus they are a reminder that a spiritual resurrection is immediately available to anyone who, though spiritually dead, will yet “hear the voice of the Son of God.” See the similar use of these phrases in ch. 4:21, 23.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်သည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ပြောဆိုပုံရပြီး၊ အခန်း ၅:၂၈ တွင် အနာဂတ်ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် “သင်္ချိုင်းထဲရှိ သူအားလုံး သူ၏အသံကို ကြားရလိမ့်မည်” ဟု ရှင်းလင်းစွာ ကြေညာထားသည်။ ထို့ကြောင့် အခန်း ၅:၂၅ သည် ခရစ်တော်၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတွင် “အိပ်ပျော်နေသော သူတော်စင်များ” အများအပြား ထမြောက်လာသော အထူးရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏အောင်မြင်မှု၏ ပထမဆုံးသောအကျိုးအမြတ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၅၂, ၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။

It is also true that the present verse appears to speak of only a partial resurrection, whereas v. 28 distinctly declares that in the future resurrection “all that are in the graves shall hear his voice.” So understood, v. 25 may be seen as referring to the special resurrection of many “saints which slept,” but arose at the resurrection of Christ as the first fruits of His victory (see Matt. 27:52, 53).

 

၂၆။ ကဲ့သို့ … ထိုနည်းတူ။ အခန်း ၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

26. As … so. See on v. 21.

 

သားတော်ထံသို့ ပေးထားသည်။ အခန်း ၆:၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

Given to the Son. See on ch. 6:37.

 

မိမိအတွင်း၌ အသက်ရှိသည်။ “ခရစ်တော်၌ အသက်သည် မူရင်း၊ ချေးယူမထားသော၊ ဆင်းသက်မလာသောအသက်ဖြစ်သည်” (DA ၅၃၀)။ သို့သော် မိမိ၏ဘုရားဖြစ်မှု၏အခွင့်အာဏာများကို “မိမိကိုယ်ကို ဖယ်ထားခဲ့သူ” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၇, RSV) အနေဖြင့်၊ လူသားများအကြား လူသားအဖြစ် နေထိုင်စဉ်၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏အသက်ပိုင်ဆိုင်မှုကို ဘုရားသခင်ထံမှ လက်ဆောင်အဖြစ် ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ “ခရစ်တော်၏ဘုရားဖြစ်မှုသည် ယုံကြည်သူ၏ ထာဝရအသက်အတွက် အာမခံချက်ဖြစ်သည်” (DA ၅၃၀)။ အခန်း ၁ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

Life in himself. “In Christ is life, original, unborrowed, underived” (DA 530). Yet as the incarnate Son who had “emptied himself” (Phil. 2:7, RSV) of the exercise of His divine prerogatives, Christ, speaking of His existence on earth as a man among men, could refer to His possession of life as a gift from God. “The divinity of Christ is the believer’s assurance of eternal life” (DA 530). See Additional Note on Chapter 1.

 

၂၇။ အာဏာ။ လူသားကို ကယ်တင်ရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းအတွက် ကယ်တင်ခြင်း၏အစီအစဉ်ကို ဆောင်ရွက်ရန် သားတော်ကို ခန့်အပ်ရာတွင်၊ ခမည်းတော်သည် တရားစီရင်ခြင်း၏အကောင်အထည်ဖော်မှုကိုလည်း သူ့ထံအပ်နှံထားသည်။ ဤသို့ဖြစ်သင့်သည်မှာ အကျိုးဆီကျသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် ဘုရားဖြစ်သူဖြစ်ပြီး၊ လူသားတော်ဖြစ်သူလည်းဖြစ်သည်။ သူသည် သွေးဆောင်မှုကို တွန်းလှန်ခဲ့သူ (ဟေဗြဲ ၄:၁၅)၊ အပြစ်ကို ကိုယ်စားထမ်းဆောင်ခဲ့သူ၊ သေခြင်းကို ခံစားခဲ့သူဖြစ်သည်။ သို့သော် သူသည် စာတန်နှင့် ကြီးမားသောအငြင်းပွားမှုတွင် အောင်မြင်သူဖြစ်သည်။ စကြဝဠာတွင် အခြားမည်သည့်သတ္တဝါမျှ လူသားများအပေါ် ထာဝရတရားစီရင်ရန် ဤသို့အရည်အချင်းမပြည့်မီပေ၊ ထိုတရားစီရင်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်တင်ပြီး အတည်ပြုနိုင်သည့် အခြားသတ္တဝါမရှိပေ။ အခန်း ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

27. Authority. In commissioning the Son to carry out the plan of redemption for the saving of man and the glory of God, the Father has also committed to Him the execution of judgment. That this should be so is reasonable, for the Son of God, a divine being, is also the Son of man, a human being, who has resisted temptation (Heb. 4:15), borne sin vicariously, and tasted death. Yet He is triumphant in the great controversy with Satan. No other being in the universe is thus qualified to pass eternal judgment upon men, and no other being can glorify and vindicate God by that judgment. See on v. 22.

 

၂၈, ၂၉။ မဿဲ ၂၈:၂-၄ ရှိ EGW ကိုကြည့်ပါ။

28, 29. See EGW on Matt. 28:2–4.

 

၂၈။ အချိန်ရောက်လာလိမ့်မည်။ အခန်း ၅:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

28. Hour is coming. See on v. 25.

 

အားလုံး။ ဤသည်မှာ ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်တွင် သေလွန်သူများ၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းပြီး၊ ပထမနှင့် ဒုတိယရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းများအကြား ခွဲခြားမှုမပြုထားပေ (ဗျာဒိတ် ၂၀:၅, ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ခေတ်တွင် ယုဒလူမျိုးများ၏အတွေးအခေါ်သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ သဘောထားကွဲလွဲခဲ့သည်။ ဇဒ္ဒူဆဲများသည် သေလွန်သူများထမြောက်လာမည်ဟု ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ဖာရိရှဲများသည် ထမြောက်လာမည်ဟု ပြင်းထန်စွာ အခိုင်အမာဆိုခဲ့သည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသဘောတရားကို လက်ခံထားသည့် ယုဒလူမျိုးများအကြားတွင်ပင်၊ မည်သူများပါဝင်မည်ကို မေးခွန်းထုတ်ကာ သဘောထားကွဲလွဲမှုတစ်ခုလည်း ရှိပုံရသည်။ အချို့က ဖြောင့်မတ်သူများသာ ထမြောက်မည်ဟု ယူဆပြီး၊ အချို့က ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဆိုးညစ်သူများ နှစ်ဦးစလုံး သင်္ချိုင်းမှ ထွက်လာမည်ဟု အခိုင်အမာဆိုသည်။ ဤနောက်ဆုံးအမြင်နှင့်အညီ၊ ဘီစီ နှစ်ရာစုနှောင်းပိုင်းနှင့် ဘီစီ ပထမရာစုအစောပိုင်းမှ စာတမ်းတစ်ခုတွင် ဘိုးဘေးများက “ထိုအခါ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏အနွယ်အသီးသီးအပေါ်တွင် ထမြောက်လာပြီး၊ ကောင်းကင်ဘုရင်ကို ကိုးကွယ်မည်။ ထိုအခါ လူအားလုံး ထမြောက်လာကြမည်၊ အချို့သည် ဘုန်းအသရေသို့၊ အချို့သည် အရှက်ကွဲခြင်းသို့” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (The Testament of Benjamin ၁၀:၇, ၈, R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha, အတွဲ ၂, စာမျက်နှာ ၃၅၉)။ ယေရှုသည် သူ၏ပုံမှန်အလေ့အထအတိုင်း၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သည့် ယုဒလူမျိုးများ၏ အမြင်အမျိုးမျိုးအပေါ် အငြင်းပွားမှုထဲသို့ မဝင်ရောက်ခဲ့ဘဲ၊ “သင်္ချိုင်းထဲရှိ သူအားလုံး … ထွက်လာကြလိမ့်မည်” ဟူသော အမှန်တရားကို ရိုးရှင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

All. This is a general reference to the resurrection of the dead at the end of the world, without making a distinction between the first and second resurrections (see Rev. 20:5, 6). Jewish thinking in Jesus’ day was divided over the question of the resurrection. The Sadducees denied that the dead would arise at all, while the Pharisees strongly maintained that they would. Even among those Jews who held the doctrine of the resurrection, a division apparently also existed over the question of who would be included in it, some holding that only the righteous would arise, others maintaining that both the righteous and the wicked would come forth from their graves. In line with this latter view, a document from the late 2d and the early 1st century b.c. represents the patriarchs as declaring: “Then shall we also rise, each one over our tribe, worshipping the King of heaven. Then also all men shall rise, some unto glory and some unto shame” (The Testament of Benjamin 10:7, 8, in R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha, vol. 2, p. 359). Jesus, in accordance with His usual practice, did not enter into dispute over the various views held by the Jews regarding the resurrection, but simply stated the truth that “all that are in the graves … shall come forth.”

 

၂၉။ ကောင်းမှုပြုသူများ။ ဤစကားများမှ ကယ်တင်ခြင်းသည် “ကောင်းမှုပြုခြင်း” ဖြင့် ရရှိသည်ဟု ယူဆရန်မဖြစ်ပေ။ ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုများသည် လူတစ်ဦး၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ၏ ရောင်ပြန်ဟပ်မှုတစ်ခုနှင့်တူသည်။ သစ်ပင်များကို ၎င်းတို့၏အသီးအနှံများအပေါ်အခြေခံ၍ ကောင်းသည်ဖြစ်စေ၊ မကောင်းသည်ဖြစ်စေ အကဲဖြတ်နိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် စိုက်ပျိုးရန်သင့်လျော်သည်ဖြစ်စေ၊ ဖျက်ဆီးရန်သင့်လျော်သည်ဖြစ်စေ ဆုံးဖြတ်နိုင်သော်လည်း၊ သစ်ပင်တစ်ပင်၏ မွေးရာပါကောင်းမှု သို့မဟုတ် မကောင်းမှုသည် ၎င်း၏အသီးအနှံတွင် မတည်ရှိပေ။ အလားတူပင်၊ လူများကို ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်မှုများအရ ခွဲခြားနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် ၎င်းတို့၏အတွင်းဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ၏ ပြင်ပလက္ခဏာမျှသာဖြစ်ပြီး၊ ထိုအခြေအနေသည် ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ခြင်းကို ဆုံးဖြတ်ပေးသည့်အချက်ဖြစ်သည်။

29. They that have done good. It is not to be inferred from these words that salvation is earned by “doing good.” Good and evil deeds are like a reflection of a man’s spiritual condition. Trees may be judged good or bad on the basis of their fruit, and consequently worthy of cultivation or destruction, although the intrinsic goodness or badness of a tree does not reside in its fruit. Similarly, men may be classified in terms of their works, although their works are but the outward signs of their inner spiritual condition, which is the determining factor in their salvation.

 

အသက်ပြန်ထမြောက်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ထာဝရအသက်ကို လက္ခဏာဆောင်သည့် သို့မဟုတ် ထာဝရအသက်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည့် ပြန်ထမြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ယုံကြည်သူများရရှိထားသည့် ခရစ်တော်၏အသက်အားဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သောကြောင့် အသက်ပင်ဖြစ်သည်။ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်လာခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူနှင့်တစ်ဝိညာဉ်တည်းဖြစ်လာနိုင်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤပေါင်းစည်းမှုကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သင်္ချိုင်းမှ ထွက်လာရမည်ဖြစ်သည်—ခရစ်တော်၏တန်ခိုးပြသမှုတစ်ခုအနေဖြင့်သာမက၊ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သူ၏အသက်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အသက်ဖြစ်လာသောကြောင့်ဖြစ်သည်” (DA ၃၈၈)။

Resurrection of life. That is, a resurrection that is characterized by, or results in, eternal life; a resurrection, indeed, that is life itself in that it is effected by the life of Christ in which the believer shares. “Christ became one flesh with us, in order that we might become one spirit with Him. It is by virtue of this union that we are to come forth from the grave—not merely as a manifestation of the power of Christ, but because, through faith, His life has become ours” (DA 388).

 

အပြစ်စီရင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “krisis” ဟူသည်မှာ “စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးကို “အသက်” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုထားခြင်းသည် ၎င်းကို ဤနေရာ၌ “ဆိုးရွားသောစီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း” ဟူသည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရမည်ကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် အခန်းငယ် ၂၄ တွင် “အပြစ်စီရင်ခြင်း” နှင့် အခန်းငယ် ၂၂ တွင် “စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည့် တူညီသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ ဤအရာအားလုံးသည် ခရစ်တော်ထံသို့ အပ်နှံထားသည့် စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းသည် အဓိကအားဖြင့် ဆိုးယုတ်သူများ၏ စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြပုံရသည်။ အခန်း ၉:၃၉ ကို ကြည့်ပါ။

Damnation. Gr. krisis, “judgment.” The contrast of this word with “life” indicates that it is to be understood here in the sense of “adverse judgment.” This is the same word translated “condemnation” in v. 24 and “judgment” in v. 22; all of which seems to indicate that the judgment referred to there as being committed to Christ is primarily the judgment of the wicked. See on ch. 9:39.

 

၃၀။ ဘာမှမလုပ်ပါ။ အခန်းငယ် ၁၉ နှင့် အခန်း ၆:၃၈ ကို ကြည့်ပါ။

30. Do nothing. See v. 19; ch. 6:38.

 

ငါကြားသည်အတိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော်ထံမှ ကြားရသည်။

As I hear. That is, from the Father.

 

စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “krisis” ကို အခန်းငယ် ၂၉ တွင် ကြည့်ပါ။ ဆက်စပ်မှုအရ၊ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏စကားများသည် နောက်ဆုံးစီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းတွင် အပြစ်ရှိသူများကို ရှုတ်ချခြင်း၏ တရားမျှတမှုကို အတည်ပြုသည့်ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ အခန်းငယ် ၂၂၊ ၂၇ ကို ကြည့်ပါ။

Judgment. Gr. krisis, see on v. 29. In view of the, the context, Jesus’ words here are an assertion of the justice of His condemnation of sinners in the final judgment. See on vs. 22, 27.

 

ခမည်းတော်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။

Father. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of this word.

 

၃၁။ ကိုယ့်ကိုယ်ကို သက်သေထွက်ဆိုခြင်း။ တရားဝင်သက်သေခံခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍၊ အနည်းဆုံး လူတစ်ဦး၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဘဝ၏ အချို့သောရှုထောင့်များနှင့်စပ်လျဉ်း၍၊ မစ္စနာကျမ်းက “မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကိုယ် သက်သေထွက်ဆိုခွင့်မရှိ” ဟု ဖော်ပြသည် (Mishnah Kethuboth ၂. ၉၊ Soncino ထုတ်ဝေသော Talmud ကျမ်း၊ စာမျက်နှာ ၁၅၁)။ ဤအခန်းငယ်တွင် ယေရှု၏ဖော်ပြချက်သည် သူ၏ယုဒလူမျိုးနားထောင်သူများကြားတွင် ဤတွေးခေါ်ပုံမျိုးကို ဆွဲဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပုံရသည်။ ပထမတစ်ချက်တွင် အခန်း ၈:၁၄ သည် ဤနေရာတွင် သူ၏ဖော်ပြချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပုံရသည်။ သို့သော်၊ နှစ်ခုစလုံးတွင် ယေရှု၏စကားများသည် နားထောင်သူများ၏ တွေးခေါ်ပုံကို ဖြည့်ဆည်းရန် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ အခန်း ၈:၁၄ တွင် ဆွေးနွေးမှုသည် သူ၏ခမည်းတော်နှင့် ဆက်နွယ်မှုအကြောင်း မဟုတ်ဘဲ၊ “ငါသည် ဤလောက၏အလင်းဖြစ်၏” ဟူသည့် သူ၏ကြေငြာချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ဖြစ်ပြီး၊ ဖာရိရှဲများက ၎င်းကို သူကိုယ်တိုင်ပြောသောကြောင့် ပယ်ချခဲ့သည်။ ဤတွင် ယေရှုသည် သူ၏စကားများသည် မှန်ကန်ကြောင်း အခိုင်အမာပြောဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအခန်းငယ်တွင် ဆက်စပ်မှုမှာ ကွဲပြားသည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် သူ၏ခမည်းတော်အပေါ် မှီခိုမှုကို သက်သေပြရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ သူလုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့သော အမှုများကို ၎င်း၏အဆိုပြုချက်များ၏ သက်သေအဖြစ် ညွှန်ပြခဲ့သည် (အခန်း ၅:၃၆၊ ၃၇)။ သူ၏အချက်ကို အတည်ပြုရန်၊ ယုဒလူမျိုးများ၏ အယူအဆဖြစ်သည့် မိမိကိုယ်ကို လုပ်ဆောင်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေထွက်ဆိုခြင်းသည် တရားဝင်မဖြစ်ဟူသည့် အချက်ကို နားထောင်သူများအား သတိပေးပုံရသည်။

31. Witness of myself. In regard to legal testimony as to certain phases, at least, of one’s personal life, the Mishnah declares: “No one may testify concerning himself” (Mishnah Kethuboth 2. 9, Soncino ed. of the Talmud, p. 151). Jesus’ statement in the present verse probably was intended to appeal to this type of thinking among His Jewish hearers. At first sight ch. 8:14 appears to be a contradiction of His declaration here. In each case, however, Jesus’ words were framed to meet the thinking of His hearers. In ch. 8:14 the discussion was not in regard to His relation to the Father, but rather to His declaration, “I am the light of the world,” which the Pharisees rejected because He said it of Himself. To this objection Jesus insisted nevertheless that His words were true. In the present passage, however, the setting is different: here Jesus sought to demonstrate His dependence upon His Father by pointing to the works that He was empowered to perform as an evidence of His claims (ch. 5:36, 37). To enforce His point, He seems to have reminded His hearers of the Jewish principle that testimony regarding one’s own conduct was not considered valid.

 

၃၂။ အခြားသူတစ်ဦး။ ရှေးခေတ်ကတည်းက မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤအခန်းငယ်ကို နှစ်မျိုးနှစ်ဖုံ နားလည်ခဲ့ကြသည်။ အချို့က “အခြားသူ” ဟူသည့်စကားလုံးသည် နောက်ဆက်တွဲအနီးကပ်ဆက်စပ်မှု (အခန်းငယ် ၃၃–၃၅) ကြောင့် နှစ်ခြင်းဆရာယောဟန်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆပြီး၊ ယေရှု၏ထိုအချိန်က နားထောင်သူများသည်လည်း ထိုသို့နားလည်ခဲ့ပုံရသည် (အခန်းငယ် ၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်အခွင့်အာဏာကို လက်မခံခဲ့သည်ကို အသိအမှတ်ပြု၍ (အခန်းငယ် ၃၁)၊ ယေရှုသည် သူ၏အငြင်းအခုံကို သက်သေလေးခုဖြင့် ဖွံ့ဖြိုးစေခဲ့သည်- (၁) ယောဟန်၏သက်သေခံခြင်း (အခန်းငယ် ၃၂–၃၅)၊ (၂) ယုဒလူမျိုးများ လျစ်လျူမရှုနိုင်သည့် အံ့ဖွယ်အမှုများ (အခန်းငယ် ၃၆)၊ (၃) ခမည်းတော်၏သက်သေခံခြင်း (အခန်းငယ် ၃၇)၊ နှင့် (၄) ကျမ်းစာများ (အခန်းငယ် ၃၉) နှင့် အထူးသဖြင့် ယုဒလူမျိုးများက အဓိကအခွင့်အာဏာအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသည့် မောရှေ၏ရေးသားချက်များ (အခန်းငယ် ၄၅–၄၇)။

32. Another. Since ancient times commentators have understood this verse in two different ways. Some have taken the word “another” to refer to John the Baptist, in view of the immediate context (vs. 33–35), and doubtless Jesus’ hearers at the time understood Him that way (see on v. 34). Thus, recognizing that His own authority was not accepted (v. 31), Jesus developed His argument by an appeal to four different witnesses: (1) to the witness of John (vs. 32–35); (2) to the miracles (v. 36), which the Jews could not ignore; (3) to the witness of the Father (v. 37); and (4) to the Scriptures (v. 39) and particularly to the writings of Moses (vs. 45–47), whom the Jews acknowledged as their pre-eminent authority.

 

အခြားမှတ်ချက်ပေးသူများစွာသည် ယေရှု၏အငြင်းအခုံ၏ ဤလေးမျိုးဖွံ့ဖြိုးမှုကို ငြင်းဆိုခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ဤအခန်းငယ်သည် အခန်းငယ် ၃၇ ကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ထားသည့်အနေဖြင့် ခမည်းတော်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ကြသည်။ ၎င်းတို့က အခန်းငယ် ၃၂ သည် ခမည်းတော်၏သားတော်အပေါ် ဆက်လက်သက်သေခံမှုကို သင့်လျော်စွာဖော်ပြသည့် ပစ္စုပ္ပန်ကာလတွင်ဖြစ်သည်ဟု ထောက်ပြခဲ့ပြီး၊ ယောဟန်ကို ရည်ညွှန်းသည့် အခန်းငယ် ၃၃–၃၅ သည် ၎င်း၏သာသနာပြုမှု ပြီးဆုံးသွားခဲ့ပြီဖြစ်သောကြောင့် အတိတ်ကာလတွင်ဖြစ်သည်။

Many other interpreters, while not denying this fourfold development of Jesus’ argument, have understood the present verse to apply rather to the Father, in anticipation of v. 37. They have pointed out that v. 32 is in the present tense, a fitting expression of the Father’s continuing witness to His Son, whereas vs. 33–35, which clearly apply to John, are in the past, as his ministry had by this time come to an end.

 

၃၃။ သင်တို့စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အခန်း ၁:၁၉–၂၇ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် ဖြစ်ရပ်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

33. Ye sent. This is probably a reference to the incident recorded in ch. 1:19–27.

 

၃၄။ လူ၏သက်သေခံခြင်း။ ယေရှုက သူ့ကို သက်သေခံသူ အခြားသူတစ်ဦးရှိသည်ဟု ကြေငြာသောအခါ (အခန်းငယ် ၃၂)၊ ယုဒလူမျိုးများစွာသည် သူသည် နှစ်ခြင်းဆရာယောဟန်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ချက်ချင်းထင်ခဲ့ကြပုံရသည် (အခန်း ၁:၇၊ ၈၊ ၁၅–၁၈၊ ၂၆၊ ၂၇၊ ၂၉–၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ယောဟန်သည် အမှန်တရားကို သက်သေခံခဲ့သည်ဟု ဆက်လက်ဖော်ပြခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏အဆိုပြုချက်များ၏ တရားဝင်မှုသည် ထိုသို့သောလူ့သက်သေခံခြင်းအပေါ် မမှီခိုဟု ထောက်ပြခဲ့သည်။

34. Testimony from man. When Jesus declared that there was another who bore witness of Him (v. 32), undoubtedly many of the Jews immediately thought that He referred to John the Baptist (see ch. 1:7, 8, 15–18, 26, 27, 29–36). Jesus went on to point out that John indeed had borne witness to the truth, but that the validity of His own claims did not stand or fall by such human testimony.

 

သင်တို့ကယ်တင်ခြင်းရရန်။ သူ၏စကားများ၏မှန်ကန်မှုသည် ယောဟန်သက်သေခံခဲ့ခြင်းအပေါ် မမှီခိုသော်လည်း၊ ယေရှုသည် ယောဟန်သည် သူ့ကို သက်သေခံခဲ့သည်ကို ယုဒလူမျိုးများအား သတိပေးခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ လူအများက ယောဟန်ကို ယုံကြည်ခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၁:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောသက်သေခံခြင်းကို အသုံးပြု၍၊ ယေရှုသည် အချို့ကို သူ့ကိုယုံကြည်ရန် အားပေးနိုင်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်နိုင်ခဲ့သည်။

That ye might be saved. Although recognizing that the truth of His words did not depend upon John’s having testified to them, nevertheless Jesus reminded the Jews that John had witnessed to Him, for large numbers of the people believed John (see Matt. 21:26). By appealing to such testimony, Jesus could encourage some to believe in Him, and thus He could save them.

 

၃၅။ အလင်း။ ဂရိဘာသာ “luchnos” သည် “မီးအိမ်” ဟူသည့်အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (အခန်း ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်ယောဟန်က နှစ်ခြင်းဆရာယောဟန်နှင့်ပတ်သက်၍ “သူသည် ထိုအလင်းမဟုတ်” ဟု ဖော်ပြသည် (အခန်းငယ် ၈)။ ယင်းအစား၊ နှစ်ခြင်းဆရာယောဟန်သည် “မှန်ကန်သောအလင်း” ဖြစ်သည့် ခရစ်တော်နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် မီးအိမ်တစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၉)။ နေ့အလင်းရောက်လာသောအခါ မီးအိမ်သည် မလိုအပ်တော့သလို၊ ယောဟန်၏အမှုသည် ယေရှု၏အမှုဖြင့် အစားထိုးခံခဲ့ရသည်။

35. Light. Gr. luchnos, “a lamp” (see on ch. 1:9). The apostle John declares concerning the Baptist that “he was not that Light” (v. 8). Rather, John the Baptist was a lamp as compared with Christ, who was “the true Light” (v. 9). As a lamp is no longer needed when the light of day has come, so the work of John was superseded by that of Jesus.

 

“လောင်ကျွမ်းနေသော” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည့်စကားလုံးသည် “မီးလောင်ရန်ဖြစ်ပေါ်စေသည်” ဟူသည့် ကီရိယာ “kaiō” ၏ပုံစံတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်သည် ပိုမိုကြီးမြတ်သောအလင်းဖြင့် “မီးလောင်ရန်ဖြစ်ပေါ်စေခံရသူ” အဖြစ် ဒုတိယအဆင့်မီးအလင်းတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။

The word translated “burning” is a form of the verb kaiō, “to be set on fire,” and thus may imply that John was but a secondary luminary, having himself been “set on fire” by the greater Light.

 

သင်တို့ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ ယောဟန်၏လူသိများမှုနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၃:၅–၇၊ ၂၁:၂၆ ကို ကြည့်ပါ။

Ye were willing. In regard to John’s popularity see Matt. 3:5–7; 21:26.

 

တစ်ကာလလောက်။ ဤဟောပြောချက်ပြုစဉ်အချိန်တွင် ယောဟန်၏လူထုသာသနာပြုမှုသည် ပြီးဆုံးသွားခဲ့ပြီဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ထောင်ကျနေပြီဖြစ်ပုံရသည် (လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

For a season. At the time of the present discourse the public ministry of John had already come to an end, and he apparently was in prison (see on Luke 3:19, 20).

 

၃၆။ ယောဟန်၏သက်သေထက်။ အခန်းငယ် ၃၄ ၏ဆက်စပ်မှုအရ၊ ယေရှုသည် ယောဟန်ပေးခဲ့သော သက်သေထက် ပိုမိုကြီးမားသောသက်သေရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

36. That of John. In view of the context in v. 34 it seems clear that Jesus means here that He has greater witness than any that John gave to Him.

 

အမှုများ။ ၎င်းတို့တွင် ယေရှု၏အံ့ဖွယ်အမှုများသာမက၊ လူသားများအတွက် သူ၏သာသနာပြုမှုအားလုံးပါဝင်သည်- သူ၏အပြစ်ကင်းစင်သောဘဝ၊ သူ၏သွန်သင်ချက်များ၊ သူ၏သနားကရုဏာပြမှုများ၊ သူ၏သေဆုံးခြင်း၊ နှင့် သူ၏ပြန်ထမြောက်ခြင်း။ ဤအမှုများသည် ပေါင်းစည်းလိုက်သောအခါ၊ သူ၏အဆိုပြုချက်များ၏မှန်ကန်မှုကို သက်သေပြသည့် လူ့သက်သေခံခြင်းမည်သည့်အရာနှင့်မျှ နှိုင်းယှဉ်၍မရသော အရေးပါမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ “သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာခဲ့သည်ဟူသော အမြင့်မားဆုံးသက်သေမှာ သူ၏ဘဝသည် ဘုရားသခင်၏စရိုက်ကို ဖော်ထုတ်ပြသခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်” (DA ၄၀၇)။

Works. These include not only Jesus’ miracles but all of His ministry for men: His sinless life, His teaching, His acts of mercy, His death, and His resurrection. Taken together, these works constitute a testimony to the truth of His claims, one that no human declaration can approach in importance. “The highest evidence that He came from God is that His life revealed the character of God” (DA 407).

 

၃၇။ ခမည်းတော်။ ခရစ်တော်ထဲရှိ အမှန်တရား၏ အမြင့်မားဆုံးသက်သေသည် လူ့သက်သေခံခြင်း သို့မဟုတ် ယေရှု၏အမှုများတွင် မတည်ရှိဘဲ၊ လူ့စိတ်နှလုံးထံသို့ ဘုရားသခင်၏အသံဖြင့် ပြောဆိုသောအရာတွင် တည်ရှိသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သူ၏နှလုံးသားထဲတွင် “ခမည်းတော်ကိုယ်တိုင်က ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံသည်” ဟု သိရှိသောအခါ၊ ၎င်းသည် အခြားသော အာမခံချက်များအားလုံးကို ကျော်လွန်သော သေချာမှုတစ်ခုကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်။ ယေရှုသည် သူ၏ဗတ္တိဇံခံစဉ်က ကောင်းကင်မှထွက်လာသောအသံကိုလည်း တွေးတောခဲ့ပုံရသည် (မဿဲ ၃:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

37. The Father. The supreme witness to the truth that is in Christ is to be found neither in human testimony nor in the works of Jesus, but in the voice of God speaking to the human heart. When the Christian knows in his own heart that “the Father himself … hath borne witness of” Christ, he is possessed of a certainty that transcends all other assurances. Perhaps Jesus thought also of the voice from heaven at His own baptism (see on Matt. 3:17).

 

သင်တို့သည် မည်သည့်အရာကိုမျှ။ ယေရှု၏နားထောင်သူများသည် ယောဟန်၏သက်သေခံခြင်းကို ကြားခဲ့ရပြီး၊ ယေရှု၏အမှုများကို မြင်တွေ့ခဲ့ရသည်၊ သို့သော် ခမည်းတော်၏သက်သေခံခြင်း၊ နှလုံးသားထံသို့ ဖော်ထုတ်ပြသသော တတိယမြောက်သက်သေမျိုးကို ၎င်းတို့မသိခဲ့ကြပေ၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုက ၎င်းတို့အား “သူစေလွှတ်တော်မူသောသူကို သင်တို့မယုံကြည်ကြပါ” (အခန်းငယ် ၃၈) ဟု ပြောခဲ့သည်။ လူ့သက်သေခံခြင်းကို ကြားနာခြင်းနှင့် ယေရှု၏အမှုများကို တွေ့မြင်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်နိုင်သော်လည်း၊ ယေရှုခရစ်၏ မက်ဆီယာဖြစ်ခြင်းနှင့် ဘုရားဖြစ်ခြင်း၏ အမြင့်မားဆုံးသက်သေသည် ယုံကြည်ခြင်းစတင်ဖြစ်ပေါ်ပြီးနောက်မှသာ ရရှိနိုင်သည်။ ယုံကြည်ခြင်း၏နားနှင့်မျက်စိဖြင့်သာ ခမည်းတော်ကို ကြားနိုင်၊ မြင်နိုင်ပြီး၊ ယေရှုခရစ်နှင့်ပတ်သက်၍ သူပြောသောစကားကို လူသားထံတွင် တည်ရှိနေပြီး ၎င်းကို နားလည်နိုင်သည်။ သို့သော် ဤစကားသည် တည်ရှိနေပြီး နားလည်သဘောပေါက်သောအခါ၊ ထိုထက်ပိုသော သေချာမှုမရှိတော့ပေ။

Ye have neither. Jesus’ hearers had heard the testimony of John, and they had seen Jesus’ works, but of the third kind of testimony, the witness of the Father revealed to the heart, they knew nothing, for, as Jesus told them, “whom he hath sent, him ye believe not” (v. 38). Although hearing human testimony and observing the deeds of Jesus may come before faith, the supreme proof of the Messiahship and deity of Jesus Christ can be had only after faith has begun to grow in the heart. Only by the ear and the eye of faith can the Father be heard and seen and can the word He speaks about Jesus Christ abide in man and be apprehended by him. But when this word does abide and is apprehended, there is no greater certainty.

 

၃၉။ ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေပါ။ ဤအခန်းငယ်ကို “သင်တို့သည် ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေသည်” ဟူသော ရိုးရှင်းသောဖော်ပြချက်အဖြစ် သို့မဟုတ် “ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေကြလော့!” ဟူသော အမိန့်အဖြစ် ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဆက်စပ်မှုအရ၊ ဤစကားများသည် ယုဒလူမျိုးများအား ခရစ်တော်က “သင်တို့သည် ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့တွင် ထာဝရအသက်ရှိသည်ဟု သင်တို့ထင်မှတ်သောကြောင့်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ငါ့နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံသူများဖြစ်သည်!” ဟူသော ရိုးရှင်းသောဖော်ပြချက်အဖြစ် နားလည်ရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။ ရှေးယုဒလူမျိုးများ၏အတွေးအခေါ်တွင် ကျမ်းစာဆိုင်ရာအသိပညာသည် လူတစ်ဦးအား ထာဝရအသက်ကို အာမခံပေးနိုင်သည်ဟူသော အယူအဆရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဘီစီ ပထမရာစုနှစ်မှ ရဗ္ဗိဟယ်လယ်က “တိုရာ၏စကားများကို မိမိအတွက် ရယူထားသူသည် လာမည့်လောက၏အသက်ကို ရယူထားသူဖြစ်သည်” ဟု ကြေငြာခဲ့သည် (Mishnah Aboth ၂. ၇၊ Soncino ထုတ်ဝေသော Talmud ကျမ်း၊ စာမျက်နှာ ၁၇)။ ယေရှုသည် ဤယုံကြည်ချက်ကို အသုံးပြု၍ ယုဒလူမျိုးများအား ၎င်းတို့သည် ထာဝရအသက်ရှိသည်ဟု ထင်မှတ်ထားသည့် ကျမ်းစာများသည် သူ့နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံသည့်ရေးသားချက်များဖြစ်သည်ဟု သတိပေးခဲ့သည် (PP ၃၆၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းငယ်ကို ကျမ်းစာများကို လေ့လာရန် တိုက်တွန်းချက်အဖြစ်လည်း ထိရောက်စွာ အသုံးပြုခဲ့သည် (၂ T ၁၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုးများသည် ယုံကြည်ခြင်း၏မျက်စိဖြင့် ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေခဲ့လျှင်၊ ၎င်းတို့သည် မက်ဆီယာသည် ၎င်းတို့အနီးတွင်ရပ်နေချိန်တွင် ၎င်းကို အသိအမှတ်ပြုရန် ပြင်ဆင်ထားနိုင်ပြီဖြစ်သည်။

39. Search the scriptures. This passage may be translated either as a simple statement, “Ye search the scriptures,” or as a command, “Search the scriptures!” The context seems to indicate that these words are best understood as a plain declaration of Christ to the Jews, “Ye search the scriptures because ye think to have eternal life in them, and they are the witnesses about me!” It was ancient Jewish thought that a knowledge of the law would itself assure a man of eternal life. Thus Hillel, a rabbi of the 1st century b.c., is reported to have declared: “One who has acquired unto himself words of Torah, has acquired for himself the life of the world to come” (Mishnah Aboth 2. 7, Soncino ed. of the Talmud, p. 17). Jesus here makes use of this belief to remind the Jews that the Scriptures in which they thought to find eternal life were the very writings that testified of Him (see PP 367). This passage has also been used effectively as an injunction to study the Scriptures (see 2 T 121). Had the Jews searched the Scriptures with eyes of faith, they would have been prepared to recognize the Messiah when He stood among them.

 

ဤအခန်းငယ်နှင့် မကွာခြားသောကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုသည် အေဒီ ၁၅၀ မတိုင်မီ ရေးသားထားသည့် အီဂျစ်တွင် ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သော အက်ဖရာဖယ်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတစ်ခုတွင် ပါရှိသည်။ ၎င်းတွင် “လူမျိုးတို့၏အုပ်စိုးသူများထံသို့ လှည့်၍ သူက ဤစကားကို ပြောသည်၊ ‘သင်တို့သည် ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေသည်။ ထိုကျမ်းစာများသည် သင်တို့ထင်မှတ်ရာ အသက်ရှိသည့်အရာများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ငါ့နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံသူများဖြစ်သည်’” (Egerton Papyrus ၂၊ စာကြောင်း ၅–၁၀၊ H. Idris Bell နှင့် T. C. Skeat တို့၏ ဂရိစာသား၊ Fragments of an Unknown Gospel [လန်ဒန်၊ ၁၉၃၅]၊ စာမျက်နှာ ၈၊ ၉)။ ထိုသို့သောပိုဒ်သည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းပေါ်တွင် အခြေခံထားပုံရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဒုတိယရာစုနှစ်၏ ပထမတစ်ဝက်အတွင်း ထိုကျမ်းစာ၏တည်ရှိမှုကို အရေးပါသောသက်သေတစ်ခုဖြစ်သည်။ အက်ဖရာဖယ်ခရစ်ဝင်ကျမ်းစာရွက်ကို အီဂျစ်တွင် ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့ခြင်းသည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းသည် ၎င်း၏ဖြစ်ပေါ်နိုင်ဖွယ်ရာနေရာဖြစ်သည့် ဧဖက်မှ အကွာအဝေးတစ်ခုဖြစ်သည့် အီဂျစ်တွင် ဖြန့်ဝေခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ အက်ဖရာဖယ်အကောင့်တစ်ခုတွင် အသုံးပြုမခံရမီ အချိန်အတန်ကြာ ဖြန့်ဝေခဲ့ပြီဖြစ်သည်ကို ဖော်ပြသည်။ ဤအရာသည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ ရိုးရာအဆိုအရ ပထမရာစုနှစ်အကုန်တွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော တရားဝင်မှုအတွက် သိသာထင်ရှားသောသက်သေဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၁၇၉–၁၈၁ ကို ကြည့်ပါ)။

A passage almost identical with this verse appears in an apocryphal gospel discovered in Egypt on a papyrus written at the latest by a.d. 150. It reads, “Turning to the rulers of the people, he said this word, ‘Ye search the scriptures; [those scriptures] in which ye think to have life, they are those that witness concerning me’” (Egerton Papyrus 2, lines 5–10; Greek text in H. Idris Bell and T. C. Skeat, Fragments of an Unknown Gospel [London, 1935], pp. 8, 9). Such a passage appears to have been based upon the Gospel of John, and consequently is an important witness to the existence of that Gospel during the first half of the 2d century. The fact that apocryphal gospel papyrus was discovered in Egypt indicates that the Gospel of John apparently had circulated there—at a considerable distance from Ephesus, its probable place of origin—for some time before it was used in the construction of an apocryphal account of Christ. This, together with the contemporary Rylands Papyrus of John, is significant evidence for the validity of the traditional dating of the Fourth Gospel near the end of the 1st century a.d. (see pp. 179-181).

 

၃၉ (ဗျာဒိတ် ၂၂:၂)။ ကျမ်းစာများသည် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံသည်။—ထိုစကားတော်တွင် ကယ်တင်ရှင်သည် သူ၏အလှတရားနှင့် ချစ်ဖွယ်ကောင်းမှုအားလုံးဖြင့် ဖော်ထုတ်ပြသထားသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သူမဆို ကျမ်းစာထဲတွင် နှစ်သိမ့်မှုနှင့် အာမခံချက်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိလိမ့်မည်၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် မှန်ကန်သောဆက်နွယ်မှုရှိလာသူအတွက် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်မည့်အရာများနှင့်ပတ်သက်သော ကတိတော်များနှင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ အထူးသဖြင့် နာမကျန်းသူများသည် စကားတော်ကို ကြားနာခြင်းဖြင့် နှစ်သိမ့်မှုရရှိလိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ ကျမ်းစာများကို ပေးအပ်ရာတွင် ဘုရားသခင်သည် လူသားမျိုးနွယ်အား လူမျိုးများ၏အနာကျက်စေရန်အတွက် အသက်ပင်၏အရွက်တစ်ရွက်ကို ပေးအပ်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာများကို ဖတ်ရှုသူ သို့မဟုတ် ဖတ်ကြားပေးခြင်းခံရသူသည် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများတွင် စိတ်ဝင်စားမှုကို ဆုံးရှုံးပြီး၊ လောက၏ဖျော်ဖြေမှုများနှင့် ဆွဲဆောင်မှုများတွင် ပျော်ရွှင်မှုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပေ (MS ၁၀၅၊ ၁၉၀၁)။

39 (Rev. 22:2). Scriptures Testify of Christ.—In the Word the Saviour is revealed in all His beauty and loveliness. Every soul will find comfort and consolation in the Bible, which is full of promises concerning what God will do for the one who comes into right relation to Him. Especially will the sick be comforted by hearing the Word; for in giving the Scriptures God has given to mankind a leaf from the tree of life, which is for the healing of the nations. How can anyone who reads the Scriptures or who has heard them read, lose his interest in heavenly things, and find pleasure in amusements and enchantments of the world (MS 105, 1901)?

 

၄၀။ ငါ့ထံသို့ လာကြလော့။ နောက်ပိုင်းတွင် ဟောပြောချက်နှစ်ခုတွင် ယေရှုသည် သူ့ထံသို့လာခြင်းသည် ထာဝရအသက်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ “လာခြင်း” သည် သူ့ကိုယုံကြည်ခြင်းနှင့် တူညီသည် (အခန်း ၆:၃၅၊ ၇:၃၇၊ ၃၈)။ ယုဒလူမျိုးများသည် သူ့ကိုကြားနာရန်နှင့် မေးမြန်းရန် ထပ်ခါတလဲလဲ လာခဲ့ကြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်ခြင်း သို့မဟုတ် သူ၏ကယ်တင်နိုင်သောတန်ခိုးကို လိုအပ်သည်ဟူသော ခံစားချက်ဖြင့် မလာခဲ့ကြပေ။

40. Come to me. In two later discourses Jesus showed clearly that coming to Him results in eternal life, and that to “come” to Him is synonymous with believing in Him (chs. 6:35; 7:37, 38). Although the Jews repeatedly came to Him to hear and question Him, they did not come in faith or with a sense of their own need of His power to save.

 

သင်တို့သည် အသက်ရှိစေရန်။ အခန်း ၃:၁၆၊ ၁၀:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

That ye might have life. See on chs. 3:16; 10:10.

 

၄၀။ အခန်း ၁၅:၂၂ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

40. See EGW on ch. 15:22.

 

၄၁. လူတို့ထံမှ ဂုဏ်ပြုခြင်း။ ယေရှု၏ လုပ်ဆောင်မှု၏ အောင်မြင်မှုသည် ထိုခေတ်ကာလ၏ ဂျူးခေါင်းဆောင်များက သူ့ကို မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခြင်းအပေါ် မမူတည်ခဲ့ပေ။ သူ၏ သတင်းစကားနှင့် ဓမ္မအမှုတော်၏ ရည်ရွယ်ချက်များသည် လူသားများပေးနိုင်သော ချီးမြှောက်ခြင်းမှန်သမျှကို ကျော်လွန်ခဲ့သည်။ သူ၏ အဆုံးစွန်ရည်မှန်းချက်မှာ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်အတွက် မကောင်းမှုနိုင်ငံတော်ကို အောင်နိုင်ရန်ဖြစ်သည်။

41. Honour from men. The ultimate success of Jesus’ work did not depend upon whether the Jewish leaders of His day recognized Him as the Messiah. The purposes of His message and His ministry transcended any approbation that human beings could give. His ultimate aim was the conquest of the kingdom of evil for the glory of God.

 

၄၂. ဘုရားသခင်ကို ချစ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ လူတို့၏ ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ လူတို့အပေါ် ချစ်ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် ဖာရိရှဲများကို ချစ်ခဲ့သော်လည်း၊ သူတို့သည် မကြာခဏ ထိုချစ်ခြင်းကို ပြန်လည်တုံ့ပြန်ရန် ပျက်ကွက်ခဲ့ကြသည် (၁ ယောဟန် ၄:၁၀၊ ၁၁၊ ၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

42. Love of God. That is, men’s love for God, not the love of God for them. God loved the Pharisees, but all too often they failed to reciprocate (see 1 John 4:10, 11, 19).

 

၄၃. သင်တို့သည် ငါ့ကို လက်မခံကြ။ အခန်း ၁:၅၊ ၁၀၊ ၁၁ ကို ကြည့်ပါ။

43. Ye receive me not. See ch. 1:5, 10, 11.

 

အကယ်၍ အခြားသူတစ်ဦးရောက်လာလျှင်။ အချို့သော ဝေဖန်ဆရာများက ၎င်းကို ဘာကိုချဘာ၊ ဒုတိယပုန်ကန်မှု ကာလဖြစ်သည့် အေဒီ ၁၃၂-၁၃၅ တွင် မေရှိယအဖြစ် ချီးကျူးခံရသော ဂျူးပုန်ကန်ခေါင်းဆောင်နှင့် တိုက်ရိုက်သမိုင်းဆိုင်ရာ ရည်ညွှန်းချက်အဖြစ် နားလည်ထားကြသည် (စာမျက်နှာ ၇၉ ကို ကြည့်ပါ)။ တကယ့်ပရောဖက်ပြုချက်တစ်ခု၏ ဖြစ်နိုင်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ကာ၊ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ သူတို့၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ဒုတိယပုန်ကန်မှုမတိုင်မီ ရေးသားခဲ့ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်ဟု ၎င်းတို့က ဆိုကြသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို အကြောင်းနှစ်ရပ်ဖြင့် ငြင်းပယ်ရမည် - (၁) ယောဟန်ကို ထိုအချိန်မတိုင်မီ ရေးသားခဲ့ကြောင်း သက်သေများက ထင်ရှားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၉ ကို ကြည့်ပါ၊ ထို့ပြင် စာမျက်နှာ ၁၇၉၊ ၁၈၁ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)၊ (၂) ယေရှု၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်သည် တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် မိမိကိုယ်ပိုင်အမည်ဖြင့် မေရှိယအဖြစ် တောင်းဆိုလာလိမ့်မည်ဟု ကြေညာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်ထိုသို့လာခဲ့လျှင် ဂျူးလူမျိုးများသည် သူ့ကို လက်ခံလိုစိတ်ရှိလိမ့်မည်ဟူသော ယူဆချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင်၊ ဘာကိုချဘာကို ဂျူးခေါင်းဆောင် အာကိဘာကပင် မေရှိယအဖြစ် လက်ခံခဲ့သည်မှာ မှန်ကန်ပြီး၊ ဤနည်းဖြင့် ယေရှု၏ အဆိုပြုချက်၏ မှန်ကန်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည်။

If another shall come. Some commentators have understood this as a direct historical allusion to Bar Cocheba, the Jewish insurgent leader who was hailed as the Messiah during the Second Revolt, a.d. 132–135 (see p. 79). Rejecting the possibility of an actual prophetic forecast, they have advanced their interpretation of this verse as an indication that the Gospel of John could not have been written before the Second Revolt. Such an interpretation is to be rejected on two counts: (1) The evidence is clear that John was written before that time (see on v. 39; see also pp. 179, 181); (2) Jesus’ statement is in no way a declaration that someone would come claiming in his own name to be the Messiah, but rather a hypothetical statement that if anyone did, the Jews would be willing to receive him. At the same time, it is true that Bar Cocheba was accepted as the Messiah, even by the Jewish leader Akiba, and in this way the truth of Jesus’ proposition was demonstrated.

 

၄၄. ဂုဏ်ပြုခြင်း။ စကားလုံးအရ “ဘုန်းတန်ခိုး”၊ “ဂုဏ်သတင်းကောင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂျူးလူမျိုးများစွာသည် မိမိတို့ကိုယ်ကို မိမိတို့အဆင့်အတန်းဖြင့် အကဲဖြတ်ကြသည်၊ သူတို့သည် လူတစ်ဦး၏ ဂုဏ်သတင်းကို သူတို့၏ ရိုးရာဓလေ့များအရ ကောင်းသည် သို့မဟုတ် ဆိုးသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ စရိုက်ကို စံသတ်မှတ်ချက်အဖြစ် မကြည့်ကြပေ။ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်နိုင်ခြင်း မရှိခဲ့ကြပေ။

44. Honour. Literally, “glory,” “good reputation.” Many of the Jews judged themselves by themselves; they considered a man’s reputation as good or bad in terms of their own traditions, instead of looking to God and His character as their standard. Consequently they were unable to believe in Christ.

 

ဘုရားသခင်ထံမှသာ။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော ဘာသာပြန်မှာ “တစ်ဆူတည်းသော ဘုရားသခင်ထံမှ” ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် တစ်ဆူတည်းဖြစ်ပြီး အကြွင်းမဲ့ဖြစ်သည်ဟူသော အချက်က စရိုက်အကဲဖြတ်ရန် စံသတ်မှတ်ချက်တစ်ခုသာရှိသည်—ဘုရားသခင်၏ စရိုက်ကို သူ၏ ပညတ်တရားတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း—ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ တစ်ဆူတည်းဖြစ်မှု၏ နိယာမသည် ဂျူးယုံကြည်ခြင်း၏ အဓိကအချက်တစ်ခုဖြစ်သော်လည်း၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်ချက်များဖြင့် ၎င်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ သူတို့၏ ရိုးရာလူ့စံနှုန်းများဖြင့် လူသားများကို အကဲဖြတ်ခဲ့ကြသည်။

From God only. Better, “from the only God.” The fact that God is one and absolute means that there is only one true standard for the judgment of character—the character of God Himself as revealed in His law. The principle of the uniqueness of God was a prime tenet of Jewish faith, but the Jews denied it by their actions to the extent that they judged their fellow men by traditional human standards.

 

၄၅. မောရှေပင်လျှင်။ ဂျူးလူမျိုးများအတွက် မောရှေ၏ ပညတ်တရားသည် ဘာသာတရား၏ အခြေခံဖြစ်ပြီး၊ တကယ်တော့ ဘဝတစ်ခုလုံး၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ ယခု ယေရှုသည် နားထောင်သူများကို ထိတ်လန့်ဖွယ်အချက်တစ်ခုသို့ ညွှန်ပြသည်—အကယ်၍ သူတို့သည် ထိုပညတ်တရားကို မှန်ကန်စွာ နားလည်ခဲ့လျှင်၊ သူ့ကို ၎င်းတွင် ဖော်ပြထားသည်ကို မြင်ခဲ့ရမည်။ ထို့ကြောင့် သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ အကြီးမြတ်ဆုံး ပရောဖက်ဖြင့် အပြစ်တင်ခံရသည်။

45. Even Moses. For the Jews the Law of Moses was the basis of religion, and indeed, of life as a whole. Now Jesus points His hearers to the startling fact that if they had rightly understood that Law, they would have seen Him revealed in it. Thus they stood condemned by their greatest prophet.

 

ဒုတိယရာစုနှစ် အေဒီမှ အပိုကရစ်ဖယ် ခရစ်ဝင်ကျမ်း၏ လက်ရေးမူတစ်ခုတွင်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့် ဆင်တူသော အပိုဒ်တစ်ခု ပါရှိသည်။ ၎င်းတွင် ဤသို့ဖတ်ရသည် - “ငါသည် သင်တို့ကို ငါ့ခမည်းတော်ထံတွင် စွပ်စွဲရန် လာသည်ဟု မထင်လင့်၊ သင်တို့၏ စွပ်စွဲသူမှာ သင်တို့မျှော်လင့်ထားသော မောရှေဖြစ်သည်” (အဂျတွန် ပါပိုင်ရပ်စ် ၂ [ယောဟန် ၅:၃၉ ကို ကြည့်ပါ]၊ စာကြောင်း ၁၀-၁၄)။ ဤအပိုဒ်နှင့် ယောဟန်နှင့် ဆင်တူသော အခြားအပိုဒ်များ၏ အရေးပါမှုအတွက် ကျမ်းပိုဒ် ၃၉ ကို ကြည့်ပါ။

In a manuscript of an apocryphal gospel from the 2d century a.d., a passage appears much like this verse. It reads: “Do not think that I come to accuse you before my Father; your accuser is Moses, in whom you have put your hope” (Egerton Papyrus 2 [see on John 5:39], lines 10–14). For the significance of this and other passages from this document that parallel John see on v. 39.

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အယ်လပီဇို” သည် “မျှော်လင့်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ရိုးရာအရ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသော မောရှေ၏ ပညတ်တရားနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်မှုတွင် ထာဝရအသက်အတွက် မျှော်လင့်ချက်ထားခဲ့ကြသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Trust. Gr. elpizō, “to hope.” The Jews placed their hope for eternal life in a conformity to the Law of Moses as traditionally interpreted (see on v. 39).

 

၄၆. သူသည် ငါ့အကြောင်း ရေးသားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် မောရှေ၏ ရေးသားချက်များထဲတွင် သီးခြားကျမ်းပိုဒ်တစ်ခုကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပေ၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် ဒူတိယံကျမ်း ၁၈:၁၅၊ ၁၈ (ထိုနေရာ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် ခရစ်တော်ကို ညွှန်ပြသော ပန်တာတူးခ်ျ၏ အချက်များကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်၊ အထူးသဖြင့် သန့်ရှင်းရာဌာနဆောင်ရွက်မှုနှင့် ယာကုပ်၏ ပရောဖက်ပြုချက်များ (ကမ္ဘာဦး ၄၉:၁၀) နှင့် ဗာလမ် (တောလည်ရာ ၂၄:၁၇) တို့ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့ကို မှန်ကန်စွာ နားလည်ခဲ့လျှင်၊ ခရစ်တော်လာသောအခါ လက်ခံရန် ပြင်ဆင်ထားနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ အစား၊ သူတို့သည် မောရှေ၏ ပညတ်များကို ဥပဒေရေးရာဘဝနေထိုင်မှု၏ အခြေခံအဖြစ်သာ မြင်ခဲ့ကြသည်၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုကို မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရန် ပျက်ကွက်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူတို့ထင်မှတ်ထားသော ရေးသားချက်များဖြင့်ပင် အပြစ်တင်ခံရသည်။

46. He wrote of me. This is apparently not a reference to any particular passage in the writings of Moses, unless it be Deut. 18:15, 18 (see comment there), but rather a general allusion to the elements of the Pentateuch that pointed to Christ, particularly to the sanctuary service and to the prophecies of Jacob (Gen. 49:10) and to Balaam (Num. 24:17). If the Jews had rightly understood these, they would have been prepared to accept Christ when He came. Instead, they saw the precepts of Moses only as the basis of a legalistic way of life; consequently, they failed to recognize Jesus as the Messiah, and thus placed themselves under the condemnation of the very writings by which they thought they were living.

ellen g. white comments

1–5 MH 81

1–47 DA 201-213

2 DA 201

5–9 DA 202; SC 50

6 DA 203

6, 7 MH 83

8 MH 84

10 DA 203

11, 12 DA 204

14 CT 466; DA 204, 824; MH 113; ML 154

15, 16 DA 204

17 AH 287; DA 206; LS 80; PP 114; 6T 187; 8T 261

17–20 8T 268

18 DA 207

19 CT 410; DA 208, 209; FE 268; SC 75

20–23 8T 269

21 DA 209

22 MB 125; 9T 185

24 COL 38

25 DA 209

28, 29 GC 544

29 GC 482

30 COL 60; CT 410; DA 180,  336, 675; GW 57; FE 347; 3T 107; 8T 334

35 FE 366

38 DA 212

39 COL 39,  111, 128; CSW 17-23, 29, 53, 84, 112; Ev 69, 434; EW 58,  221, 223; FE 164,  182,  309,  382,  391, 404; GC 69; LS 293; ML 28,  73, 97; MYP 257, 259; PP 367; SC 88; 2T 121,  343,  634, 692; 3T 81, 449; 4T 312, 499; 5T 273,  388,  575, 717; 8T 157

40 AA 27; CG 467; CH 211; GC 22; 1T 505; 2T 296, 409; 5T 221, 430

40, 41, 43 DA 212

43 5T 398

46 COL 128

46, 47 DA 213

 

အခန်းကြီး - ၆

chapter 6

 

၁ ခရစ်တော်သည် မုန့်ငါးလုံးနှင့် ငါးနှစ်ကောင်ဖြင့် လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးတော်မူ၏။ ၁၅ ထို့နောက် လူများသည် သူ့ကို ဘုရင်အဖြစ် ခန့်ထားလိုကြသည်။ ၁၆ သို့သော် သူသည် မိမိကိုယ်ကို ဖယ်ရှားကာ ပင်လယ်ပေါ်တွင် လျှောက်သွားပြီး တပည့်တော်များထံသို့ ရောက်လာ၏။ ၂၆ သူ့နောက်လိုက်လာသော လူအုပ်ကြီးနှင့် သူ၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို လောကီအလိုဆန္ဒဖြင့် နားထောင်သူများကို ဆုံးမတော်မူ၏။ ၃၂ ယုံကြည်သူများအတွက် မိမိသည် အသက်မွေးမြူသော မုန့်ဖြစ်ကြောင်း ကြေညာတော်မူ၏။ ၆၆ တပည့်များစွာသည် သူ့ကို စွန့်ခွာသွားကြ၏။ ၆၈ ပေတရုက သူ့ကို ဝန်ခံထောက်ခံ၏။ ၇၀ ယုဒသည် နတ်ဆိုးဖြစ်သည်။

1 Christ feedeth five thousand men with five loaves and two fishes. 15 Thereupon the people would have made him king. 16 But withdrawing himself, he walked on the sea to his disciples: 26 reproveth the people flocking after him, and all the fleshly hearers of his word: 32 declareth himself to be the bread of life to believers. 66 Many disciples depart from him. 68 Peter confesseth him. 70 Judas is a devil.

 

၁။ ဤအရာများပြီးနောက်။ [ငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်း၊ ယောဟန် ၆:၁–၁၄ = မဿဲ ၁၄:၁၃–၂၁ = မာကု ၆:၃၀–၄၄ = လုကာ ၉:၁၀–၁၇။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကုနှင့်ယောဟန်။ ဂလိလဲဆုံးခန်းပိတ်ဝန်ကြီးဌာန၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ဝန်ကြီးဌာန၊ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈–၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။] စတုတ္ထဧဝံဂေလိတွင် ဤစကားစုသည် ယခင်ဖော်ပြခဲ့သောဖြစ်ရပ်များမှ အချိန်အနည်းငယ်ကြာသွားပြီးနောက် ဖြစ်ပြီး၊ မဖြစ်မနေနောက်ဖြစ်ရပ်သည် ယခင်ဖြစ်ရပ်များနောက်ချက်ချင်းဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ (အခန်း ၅:၁၊ ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ၊ အလားတူစကားစုတစ်ခု၏အဓိပ္ပာယ်အတွက် အခန်း ၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၅:၁ ရှိ အမည်မဖော်ပြထားသောပွဲတော်သည် သောကြာနံပွဲဖြစ်ခဲ့ပါက၊ အခန်း ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များသည် အခန်း ၅ ၏ဖြစ်ရပ်များနောက် တစ်နှစ်နီးပါးအကြာတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၁၉၃၊ ၂၄၇ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ဂလိလဲတွင် လူသိရှင်ကြားဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှုကာလတစ်ခုလုံးကို တိတ်ဆိတ်စွာဖြတ်သန်းသွားခဲ့သည်။ ဤဝတ္ထုကျမ်းမှလက်ခံထားသော အချိန်ကာလအရ၊ အခန်း ၆ သည် အေဒီ ၃၀ ၏ သောကြာနံပွဲအချိန်ခန့်တွင်ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (အခန်း ၆:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

1. After these things. [Feeding the Five Thousand, John 6:1–14=Matt. 14:13–21=Mark 6:30–44=Luke 9:10–17. Major comment: Mark and John. See Closing Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] In the Fourth Gospel this expression generally indicates that some considerable period of time had elapsed since the events previously narrated, and does not necessarily mean that the incident about to be reported occurred immediately after those preceding it (cf. chs. 5:1; 7:1; for the significance of a similar expression, in the singular, see on ch. 2:12). The events of ch. 6 occurred nearly a year after those of ch. 5, if the unnamed feast of ch. 5:1 was a Passover (see pp. 193, 247; see on ch. 5:1). In fact, John here passes over the entire period of Jesus’ public ministry in Galilee in silence. According to the chronology adopted by this commentary ch. 6 is dated about Passover time (see v. 4) of a.d. 30.

 

ဤအခန်းရှိဖြစ်ရပ်များသည် ယေရှု၏ဂလိလဲဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှုကာလအတွင်း ယောဟန်မှတ်တမ်းတင်ထားသော တစ်ခုတည်းသောဖြစ်ရပ်များဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၁၉၇၊ ၁၉၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှု၏ဘဝတွင် မသက်ဆိုင်သလို ဖြစ်ရပ်များကို ရေးသားရာတွင် ငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်းအံ့ဖွယ်ကို အဘယ်ကြောင့်ရွေးချယ်ခဲ့သည်ဆိုသောမေးခွန်းထွက်ပေါ်လာနိုင်သည်။ ပထမဦးစွာ၊ ယေရှု၏ဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှု၏ သောကြာနံပွဲလေးကြိမ်အနက်၊ ဤတစ်ကြိမ်သည် ယေရုဆလင်တွင် မကျင်းပခဲ့သော တစ်ခုတည်းသောပွဲဖြစ်သည်ဟု သတိပြုနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် ဤပွဲတော်များကို ဂရုတစိုက်မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး အခြားပွဲတော်များတွင် ယေရှု၏တက်ရောက်မှုကို ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၂:၁၃၊ ၅:၁၊ ၁၂:၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ အနည်းဆုံးတစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအားဖြင့်၊ အခန်း ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များကို ဤသောကြာနံပွဲကာလကို မှတ်သားရန်နှင့် ယေရှုသည် ယေရုဆလင်သို့ မသွားရခြင်း၏အကြောင်းကို ရှင်းပြရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။ ထို့ထက်ပိုအရေးကြီးသည်မှာ၊ အခန်း ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များသည် ဂလိလဲလူများသည် ယေရှုကိုလိုက်လျှောက်ရန် တစ်ချိန်က စိတ်အားထက်သန်ခဲ့သူများ (မာကု ၁:၄၄၊ ၄၅၊ ၃:၇–၁၂၊ ယောဟန် ၄:၄၅ ကိုကြည့်ပါ) ယခုမူ သူ့ကိုဆန့်ကျင်လှည့်သွားပုံ (ယောဟန် ၆:၆၆ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရှင်းပြသည်။ တစ်နှစ်ခန့်အကြာ ယေရုဆလင်ရှိခေါင်းဆောင်များက သူ့ကိုဆန့်ကျင်ခဲ့သည့်အတိုင်း (အခန်း ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုဖြစ်ရပ်တစ်ခုသည် သူ၏ယုဒဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှုကို အဆုံးသတ်ခဲ့သလို၊ အခန်း ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များသည် သူ၏ဂလိလဲတွင် လူသိရှင်ကြားဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှုကို အဆုံးသတ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

The events of this chapter are the only ones within the period of Jesus’ Galilean ministry of which John takes note (see pp. 197, 198). The question may be raised as to why, in composing his narrative of seemingly unrelated incidents in Jesus’ life, John should have chosen to relate the miracle of the Feeding of the Five Thousand. It may be observed, first, that of the four Passovers of Jesus’ ministry, this is the only one He did not celebrate at Jerusalem. John, indeed, takes careful note of these feasts and mentions Jesus’ attendance at each of the others (see chs. 2:13; 5:1; 12:1, 12). Perhaps, in part at least, he intended the narrative of ch. 6 to mark this Passover season and to explain why Jesus did not go up to Jerusalem. Even more important, the events of ch. 6 explain how the people of Galilee, once so eager to follow Jesus (see on Mark 1:44, 45; 3:7–12; John 4:45), now turned against Him (see on John 6:66) as, the year before, the leaders in Jerusalem had turned against Him (see on ch. 5:1). As the one incident had brought His Judean ministry to a close, so the events of ch. 6 mark the close of His public ministry in Galilee (see on Matt. 15:21).

 

ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် ယေရှုသည် မယ်ရှိယဖြစ်ကြောင်းသက်သေအထောက်အထားများကို အထူးဂရုပြုထားပြီး (စာမျက်နှာ ၈၉၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုဒလူများသည် ဤသက်သေကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မယုံကြည်ခြင်းကို ဖော်ပြထားသည် (ယောဟန် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့်၊ ယောဟန်သည် လူမျိုးတစ်မျိုးလုံးသည် ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး နောက်ဆုံးတွင် ပယ်ချသွားသည့် အဓိကအဆင့်များကို ခြေရာခံထားပုံရသည်။ ဤရည်မှန်းချက်သည် အခန်း ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များကို ရွေးချယ်ခြင်းကို အပြည့်အဝထောက်ခံပေးနိုင်သည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ ယောဟန်သည် ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများက ဂလိလဲဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှုကာလကို လုံလောက်စွာဖုံးအုပ်ထားပြီးဖြစ်သည်ဟု ခံစားရပေမည်။

The Gospel of John gives special attention to evidence that Jesus was indeed the Messiah (see p. 892), and to the Jews’ believing or disbelieving this evidence (see on John 1:12). Accordingly, it would seem, John traces the major steps by which the nation turned against Christ and eventually rejected Him. This objective would fully justify the selection of the events of ch. 6. Perhaps, also, John felt that the Synoptic Gospels had already covered the period of the Galilean ministry in sufficient detail.

 

ပင်လယ်ကူးသွားခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ကပေနွမ်မှ ဗက်ဇဒါဂျူလိယပ်သို့ (လုကာ ၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ၊ မာကု ၆:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရေကန်မြောက်ဘက်စွန်းတွင်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၅ ၏အဆုံးတွင် ယေရှုသည် ယုဒယတွင် ရှိနေသေးသည်။ ယခုမူ သူသည် “တိဗေရိပင်လယ်” ကို ကူးသွားသည်ဟုဆိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၅ နှင့် ၆ ၏ဖြစ်ရပ်များကြားတွင် သူသည် ဂလိလဲသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ဤခရီးစဉ်၏အခြေအနေနှင့် ရည်ရွယ်ချက်အတွက် မာကု ၆:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

Over the sea. That is, from Capernaum to the vicinity of Bethsaida Julias (see Luke 9:10; cf. on Mark 6:33), at the northern end of the lake. At the close of ch. 5 Jesus was still in Judea. Now He is said to have gone over “the sea of Tiberias,” which implies that between the events of chs. 5 and 6 He had returned to Galilee. For the circumstances and purpose of this journey see on Mark 6:30.

 

တိဗေရိ။ ယောဟန်သည် ဂလိလဲရေကန်ကို တိဗေရိပင်လယ်ဟု ရည်ညွှန်းသော တစ်ခုတည်းသောကျမ်းစာရေးသားသူဖြစ်သည် (အခန်း ၂၁:၁ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် သူသည် အခြားဧဝံဂေလိများထက် နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာတွင် သူ၏ဧဝံဂေလိကို ရေးသားခဲ့ပြီး၊ တိဗေရိအမည်သည် ထိုအချိန်တွင် ရေကန်အတွက် ယခင်ကထက် ပို၍သုံးစွဲခဲ့သည်ဟု ထင်ဟပ်ပြသည်။ ယေရှု၏ခေတ်တွင်၊ ရေကန်သည် ၎င်း၏အမည်ရယူခဲ့သော တိဗေရိမြို့ကို ဟေရုဒ်အန္တိပါမှတည်ဆောက်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ရေကန်သည် ယေဘုယျအားဖြင့် ထိုအမည်ဖြင့် လူသိမများသေးပါ။

Tiberias. John is the only Biblical writer who refers to the Lake of Galilee as the Sea of Tiberias (see also ch. 21:1). This may reflect the fact that he wrote his Gospel, probably, several decades after the others, and the name Tiberias, as applied to the lake, was doubtless in wider use then than it had been earlier. In Jesus’ day the city of Tiberias, from which the lake took its name, had been built by Herod Antipas, and consequently the lake was not yet known, generally at least, by that name.

 

၂။ လိုက်လျှောက်ခြင်း။ သို့မဟုတ် ဂရိဘာသာရှိ ကြိယာ၏အချိန်အရ “လိုက်လျှောက်နေကြသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ယေရှု၏ဂလိလဲဝန်ကြီးထမ်းဆောင်မှု၏ အထွတ်အထိပ်တွင် သူ၏လူကြိုက်များမှုကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဂလိလဲရှိ မြို့များနှင့် ရွာများတွင် ခရီးသွားလှည့်လည်မှု၊ သွန်သင်မှု၊ နှင့် ကုသမှုများပြုလုပ်ပြီးနောက် ကာလရှည်ကြာခဲ့သည် (အခန်း ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Followed. Or, according to the tense of the verb in Greek, “were following,” that is, constantly. This apparently refers to the general popularity of Jesus at the climax of His Galilean ministry, after an extended period of travel, teaching, and healing among the towns and villages of Galilee (see on v. 1).

 

သူတို့မြင်ခဲ့ကြသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “သူတို့မြင်နေကြသည်”။ လူအုပ်ကြီးသည် ယေရှုကိုလိုက်လျှောက်ရင်း သူ၏အံ့ဖွယ်များကို ထပ်ခါတလဲလဲမြင်တွေ့ခဲ့ကြသည်။

They saw. Literally, “they were seeing.” As the crowds followed Jesus they repeatedly saw Him working miracles.

 

အံ့ဖွယ်များ။ မှတ်ချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၈–၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Miracles. For comment see pp. 208-213.

 

၃။ တောင်ပေါ်သို့။ ဂရိဘာသာ “အိစ်တို အိုရော့စ်”၊ “တောင်ပေါ်သို့”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဗက်ဇဒါအနီးရှိ ကမ်းစပ်တွင် ထင်ရှားသောတောင်တစ်လုံး သို့မဟုတ် တောင်ကုန်းတစ်ခုဖြစ်ပေမည်။ “တောင်ကုန်းများပေါ်သို့” (RSV) ဟူသောဘာသာပြန်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများရှိ နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြချက်များအားလုံးက ၎င်းသည် “လူမနေသောနေရာ” ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၁၄:၁၃၊ မာကု ၆:၃၂၊ လုကာ ၉:၁၂)။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ဂလိလဲတစ်ဝှမ်း တရားဟောပြီးနောက် သူ၏တပည့်များနှင့်အတူ တစ်ယောက်တည်းနေရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည် (မာကု ၆:၃၁)။

3. Into a mountain. Gr. eis to oros, “into the mountain,” that is, probably, a particularly prominent mountain or hill near the shore in the vicinity of Bethsaida. The translation “into the hills” (RSV) is also possible. The parallel passages in the Synoptics all state that it was a “desert place,” that is, an uninhabited locality (Matt. 14:13; Mark 6:32; Luke 9:12). Here Jesus hoped to be alone with His disciples after their return from preaching throughout Galilee (Mark 6:31).

 

၄။ သောကြာနံပွဲ။ အခန်း ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ။

4. Passover. See on v. 1.

 

ယုဒလူတို့၏ပွဲတော်။ ဤရှင်းပြချက်စကားစုသည် ယုဒလူများအတွက် မလိုအပ်ဘဲ၊ ယောဟန်သည် ဂျင်းတိုင်း (Gentile) နှင့် ယုဒလူများအတွက် ရေးသားခဲ့သည်ကို ညွှန်ပြသည်။

A feast of the Jews. This explanatory phrase would have been unnecessary for Jewish readers, and indicates that John wrote with Gentile as well as Jewish readers in mind.

 

၅။ လာသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “လာနေသည်”။ ဂရိဘာသာရှိ ကြိယာ၏ပုံစံသည် လူအုပ်စုရုံးနေစဉ် ယေရှုသည် ဖိလိပ္ပုအား မေးခွန်းမေးခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများတွင် ဖော်ပြရာတွင် တပည့်များသည် နေ့လည်နှောင်းပိုင်းတွင် ယေရှုထံ ပြဿနာကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုကိုယ်တိုင်သည် လူအုပ်စုရုံးလာစဉ် အစားအစာနှင့်ပတ်သက်သောမေးခွန်းကို ထုတ်မေးခဲ့ပြီး၊ နာရီပေါင်းများစွာအကြာ၊ ဖိလိပ္ပုနှင့် အခြားတပည့်များသည် ဖြေရှင်းနည်းမရှိသဖြင့် ၎င်းတို့၏သခင်ထံ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာပြီး၊ လူအုပ်ကို အစာမကျွေးဘဲ ပြန်လွှတ်ရန် အကြံပြုခဲ့သည်ဟု ယူဆရန်မှာ သင့်လျော်သည်။

5. Come. Literally, “was coming.” The form of the verb in Greek implies that Jesus addressed His question to Philip while the crowd was gathering. The synoptic reports of this miracle, on the other hand, all portray the disciples as bringing the problem to Jesus late in the day. It appears reasonable to conclude that Jesus Himself raised the question of food when the crowd first appeared, and several hours later, finding no solution, Philip and the other disciples returned to their Master with the problem, suggesting that Jesus send the people away without feeding them.

 

ဖိလိပ္ပု။ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်နှင့်ပတ်သက်၍ ဖိလိပ္ပုကို အထူးဖော်ပြသော တစ်ခုတည်းသောဧဝံဂေလိရေးသားသူမှာ ယောဟန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဗက်ဇဒါမှဖြစ်သောကြောင့် (အခန်း ၁:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် အစားအစာကို မည်သည့်နေရာမှ မည်သို့ရယူနိုင်မည်နှင့်ပတ်သက်၍ အကြံဉာဏ်ရယူရန် သူ့ထံသို့ လှည့်သွားခြင်းသည် သဘာဝကျသည်။ သို့သော် အခန်း ၆:၆၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ။

Philip. John is the only gospel writer to mention Philip specifically in connection with this miracle. Since he was from Bethsaida (see ch. 1:44), it was natural for Jesus to turn to him for advice on how and where food might be obtained. However, see on ch. 6:6, 8.

 

မည်သည့်နေရာမှ။ ဂရိဘာသာ “ပိုသည်”၊ “မည်သည့်နေရာမှ” သို့မဟုတ် ပထဝီအနေဖြင့်မဟုတ်ဘဲ ယုတ္တိဗေဒအရနားလည်ပါက “မည်သို့”။ ဖိလိပ္ပု၏ဖြေကြားချက်သည် အစားအစာရယူရန်နေရာထက် နည်းလမ်းနှင့်ပတ်သက်သည့်အရာဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် ဤလူအုပ်ကြီးကို မည်သို့ကျွေးမွေးနိုင်မည်နည်းဟု မေးမြန်းနေသည်ဟု သူနားလည်ဖွယ်ရှိသည်။

Whence? Gr. pothen, “From where?” or, if understood logically rather than geographically, “How?” Philip’s answer, which concerns the means of obtaining food rather than the place from which it might be had, makes it likely that he understood Jesus to be inquiring how it would be possible for them to feed such a multitude.

 

၆။ သူ့ကိုစမ်းသပ်ရန်။ ယေရှုသည် ဖိလိပ္ပုထံ မေးခွန်းထုတ်ရာတွင် သူသည် အနီးအနားမှဖြစ်သည့်အတွက် အစားအစာရယူရန်နေရာတစ်ခုကို အကြံပြုနိုင်မည်ဟူသောအကြောင်းထက် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသောအကြောင်းရှိသည် (အခန်း ၆:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သခင်ဘုရား၏မေးခွန်းသည် ဖိလိပ္ပု၏ယုံကြည်ခြင်းကို စမ်းသပ်ရန်ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ တပည့်ဖြစ်သူ၏ လူထောင်ပေါင်းများစွာကို ကျွေးမွေးရန် မဖြစ်နိုင်သည်ဟူသော စိတ်ဓာတ်ကျသောဖြေကြားချက်သည် ယေရှု၏ပြဿနာဖြေရှင်းမှုကို ပို၍ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဖိလိပ္ပု၏ အခြေအနေအပေါ်သူ၏ကိုယ်ပိုင်ခန့်မှန်းချက်ကို ဦးစွာထုတ်ယူခြင်းဖြင့်၊ ယေရှုသည် သူ၏အံ့ဖွယ်ဖြင့် ဖိလိပ္ပု၏စိတ်နှလုံးအပေါ် မဖြစ်နိုင်သည်ထက် ပို၍ကြီးမားသောအကျိုးသက်ရောက်မှုကို ပြုလုပ်နိုင်ခဲ့သည်။

6. To prove him. Jesus had a much deeper reason for directing His question to Philip than merely the fact that he was a native of the vicinity (see on v. 5), and therefore might be able to suggest a source of food. The Lord’s question was intended to test Philip’s faith. The disciple’s pessimistic reply as to the impossibility of feeding the thousands of people present only made Jesus’ solution of the problem the more impressive. By first drawing from him his own estimate of the situation, Jesus was able, by His miracle, to make an even greater impact on the mind of Philip than would otherwise have been possible.

 

သူဘာလုပ်မယ်ဆိုတာ သိထားတယ်။ ဒီစကားလုံးတွေဟာ ယေရှုရဲ့ ဖြေရှင်းမရနိုင်တဲ့ ပြဿနာတစ်ခုကို ရင်ဆိုင်ရချိန်မှာ သူ့ရဲ့ တည်ငြိမ်မှုကို ထင်ဟပ်စေတယ်။ ဒီယုံကြည်မှုဟာ သူမကြာခင် တောင်းဆိုမှာဖြစ်တဲ့ သူတို့ရဲ့လိုအပ်ချက်တွေကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်တဲ့ သူ့ရဲ့ဖခင်ရဲ့ တန်ခိုးတော်အပေါ်မှာ သူ့ရဲ့ပြည့်စုံတဲ့ယုံကြည်ခြင်းကနေ ပေါက်ဖွားလာတာပဲ။ ဒီယုံကြည်ခြင်းဟာ ဖခင်နဲ့သားတို့ရဲ့ ပြည့်စုံတဲ့ ဆက်သွယ်မှုရလဒ်ဖြစ်တယ် (မာကု ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုရဲ့ လူသားအဖြစ်ပေါ်ထွက်လာတဲ့ သားတော်မှတစ်ဆင့် ဖခင်ရဲ့တန်ခိုးတော်ရဲ့ အပြည့်အဝစီးဆင်းမှုကို ပိတ်ဆို့ဖို့ အပြစ်တစ်ခုခုမရှိသလို ကိုယ်ကျိုးရှာမှုလည်း မရှိခဲ့ဘူး။ ဒီလိုနဲ့သာ ယေရှုဟာ လူသားတွေကြားမှာ ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်တဲ့ မည်သည့်အခြေအနေကိုမဆို ရင်ဆိုင်နိုင်ပြီး သူ့ထံသို့ တင်ပြလာတဲ့ လူသားလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်တဲ့ ယုံကြည်ချက်အပြည့်နဲ့ လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့တယ်။

Knew what he would do. These words reflect the poise with which Jesus faced what appeared to be an insoluble problem. This confidence grew out of His complete faith in the power of His Father to supply the needs of those for whom He would soon make request. This faith, in turn, was the result of complete communion between the Father and the Son (see on Mark 3:13). No sin or self-seeking stood in the way to obstruct the full flow of the Father’s power through His incarnate Son. Only thus could Jesus work among men with full assurance of being able to meet whatever situation might arise, and to fulfill whatever human needs might be presented to Him.

 

၇. ပိုက်ဆံဒင်္ဂါးနှစ်ရာ။ မာကု ၆:၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

7. Two hundred pennyworth. See on Mark 6:37.

 

၈. အန္ဒရိ။ ဖိလိပ္ပုရဲ့အမှုမှာ (အခန်းငယ် ၅) ကဲ့သို့ပင်၊ ယောဟန်သည် ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်နှင့်ဆက်စပ်မှုမရှိသော သူတစ်ဦးချင်းစီကို ဖော်ပြထားတဲ့ တစ်ဦးတည်းသော ဧဝံဂေလိဆရာဖြစ်တယ်။ ဤအချက်များသည် ယောဟန်ဧဝံဂေလိသည် မျက်မြင်သက်သေတစ်ဦးရဲ့ မှတ်တမ်းဖြစ်တယ်ဆိုတဲ့ သက်သေဖြစ်တယ်။

8. Andrew. As in the case of Philip (v. 5), John is the only evangelist to record Andrew’s part in the narrative. These references to particular persons not otherwise mentioned in connection with this miracle are evidence that the Gospel of John is the account of an eyewitness.

 

ဖိလိပ္ပုကဲ့သို့ပင် အန္ဒရိသည် အနီးနားရှိ ဗက်ဇဒမြို့မှဖြစ်တယ်။ အခန်း ၁၂:၂၀-၂၂ တွင် ယောဟန်က ဖိလိပ္ပုသည် ယေရှုထံသို့ စုံစမ်းလိုသော ဂရိလူမျိုးများရဲ့အမှုကို တင်ပြရာမှာ အန္ဒရိထံသို့ အကြံဉာဏ်နှင့် ထောက်ခံမှုရယူရန် သွားခဲ့တယ်ဆိုတာကို ဖော်ပြထားတယ်။ ဤအခြေအနေတွင်လည်း ဖိလိပ္ပုသည် ယေရှုက သူ့ကိုတင်ပြခဲ့တဲ့ ပြဿနာအတွက် အန္ဒရိထံမှ အကူအညီရယူရန် လှည့်သွားခဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် အန္ဒရိသည် သူ့သူငယ်ချင်း ဖိလိပ္ပုထံသို့ ယေရှုရဲ့မေးခွန်းကို သိရှိချိန်မှာ သူ့ရဲ့မှတ်ချက်ကို ကိုယ်တိုင်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်နိုင်တယ်။

Like Philip, Andrew was from the nearby town of Bethsaida. In ch. 12:20–22, John shows Philip going to Andrew, probably for advice and support in presenting to Jesus the case of the inquiring Greeks. It seems probable that in the present instance also, either Philip turned to Andrew for help in the problem Jesus presented to him or Andrew volunteered his remark when he knew of Jesus’ question to Philip, his friend.

 

၉. လူငယ်တစ်ဦး။ ဂရိလို “ပိုင်ဒါရီယွန်” ဆိုသည်မှာ စာသားအရ “ကလေးငယ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရတယ်။ သို့သော် ဤစကားလုံးသည် ဤအဓိပ္ပာယ်တစ်ခုတည်းသို့ ကန့်သတ်ထားခြင်းမရှိဘဲ၊ ယောသပ်ကို အနည်းဆုံး အသက် ၁၇ နှစ်ရှိချိန်တွင် (ကမ္ဘာဦး ၃၇:၂ ကိုကြည့်ပါ) LXX တွင် (ကမ္ဘာဦး ၃၇:၃၀) နှင့် အာပိုခရီဖါတွင် လက်ထပ်နိုင်သောအရွယ်ရှိသူ တိုဘီယတ်ကို (တိုဘစ် ၆:၂) ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုထားသလို၊ အရွယ်ရောက်နိုင်သည့် လူငယ်တစ်ဦးကိုလည်း ဆိုလိုနိုင်တယ်။ အန္ဒရိသည် အနီးနားရှိ ဗက်ဇဒမြို့မှဖြစ်သည့်အတွက် ဤလူငယ်ကို ကိုယ်တိုင်သိရှိထားနိုင်ပြီး၊ ထိုလူငယ်ရဲ့ ကိုယ်ပိုင်ပစ္စည်းကို အစားအစာအရင်းအမြစ်အဖြစ် အကြံပြုရာတွင် သူ့ရဲ့လွတ်လပ်မှုကို ရှင်းပြနိုင်တယ်။

9. A lad. Gr. paidarion, literally, “a little child.” However, the word is not restricted to this sense, and may denote even a boy who is nearly full grown, as the word is used in the LXX of Joseph (Gen. 37:30) when he was at least 17 years old (see Gen. 37:2), and in the Apocrypha of Tobias, who was old enough to marry (Tobit 6:2). Andrew, being from nearby Bethsaida, may have known this boy personally, which would account for his freedom in suggesting the young man’s personal property as a possible source of food.

 

မုယောမုန့်။ မာကု ၆:၃၈ ကိုကြည့်ပါ။ မုယောကို အဆင့်နိမ့်အစားအစာဟု ယူဆကြတယ်။ ဖီလိုက “မုယောသည် ဆင်ခြင်ဉာဏ်မရှိသော တိရစ္ဆာန်များနှင့် မလွတ်မြောက်သောလူများအတွက် သင့်တော်သည်” ဟု ဖော်ပြထားတယ် (De Specialibus Legibus iii. 57; Loeb. ed., vol. 7, p. 511)။ အလားတူပင်၊ ရှေးယုဒမှတ်ချက်တစ်ခုက “ပဲစေ့များသည် လူသားအစားအစာဖြစ်ပြီး မုယောသည် တိရစ္ဆာန်များအတွက် အစာဖြစ်သည်” ဟု ဖော်ပြထားတယ် (Midrash Rabbah, on Ruth 2:9, Soncino ed., p. 58)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ရိုးရှင်းမှုဆိုင်ရာ သင်ခန်းစာတစ်ခုကို သင်ပေးခဲ့တယ် (မာကု ၆:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Barley loaves. See on Mark 6:38. Barley was considered an inferior food. Philo declares that it is fit for “irrational animals and men in unhappy circumstances” (De Specialibus Legibus iii. 57; Loeb. ed., vol. 7, p. 511). Similarly, an ancient Jewish commentary states that “lentils are human food and barley fodder for animals (Midrash Rabbah, on Ruth 2:9, Soncino ed., p. 58). Thus Jesus taught a lesson in simplicity (see on Mark 6:42).

 

ငါးသေးသေးများ။ ဂရိလို “အိုပ်ဆာရီယာ” သည် “အိုပ်ဆွန်” ၏ သေးငယ်သောပုံစံဖြစ်ပြီး၊ “အိုပ်ဆွန်” သည် “ပြင်ဆင်ထားသောအစားအစာ” သို့မဟုတ် “အရသာခံစားမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရတယ်။ အထူးသဖြင့် အခြောက်လှန်းထားသော သို့မဟုတ် ဆားနယ်ထားသော ငါးသေးသေးများကို အရသာခံစားမှုအတွက် အသုံးပြုခဲ့သည့်အတွက် “အိုပ်ဆာရီယွန်” သည် ၎င်းတို့ကို အထူးရည်ညွှန်းတယ်။ ဤအဓိပ္ပာယ်သည် ဆီနော့ပတစ်ဧဝံဂေလိများရှိ ပြိုင်တူဖော်ပြချက်များတွင် သိသာထင်ရှားပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ဤဝေါဟာရအစား “အိခသူး” ဟူသော ပုံမှန်ငါးဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားတယ်။ မုန့်သည် အစားအစာ၏ အဓိကအစိတ်အပိုင်းဖြစ်ပြီး ငါးများသည် အရသာခံစားမှုအတွက်ဖြစ်တယ်။ ဤအသုံးပြုမှုကို အေဒီ ၁ ရာစုနှောင်းပိုင်းခန့်မှ အီဂျစ်ပါပိုင်ရပ်စ်တစ်ခုက သရုပ်ပြထားပြီး၊ ပါတီတစ်ခုအတွက် စားနပ်ရိက္ခာမှာယူရာတွင် “‘ဂျီမဲလာရဲ့မွေးနေ့ပွဲအတွက် အရသာခံစားမှုများ [အိုပ်ဆာရီယာ] … နှင့် ဂျုံမုန့်တစ်အာတာဘာ [အတိုင်းအတာကြီးတစ်ခု]’” ဟု တောင်းဆိုထားတယ် (Papyrus Fayyum 11931, cited in J. H. Moulton and George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament, p. 470)။ အခန်း ၂၁:၉ ကိုကြည့်ပါ။

Small fishes. Gr. opsaria, the diminutive of opson, “prepared food,” “relish.” As small dried or pickled fish were used especially as a relish, opsarion referred particularly to them. That such is the meaning here is clear from the parallel passages in the Synoptic Gospels where instead of this term the regular word for “fish,” ichthus, appears. The bread constituted the main part of the meal, and the fish were for relish. This usage is illustrated by an Egyptian papyrus from about the end of the 1st century a.d., which, in ordering provisions for a party, requests: “‘For Gemella’s birthday feast send some delicacies [ōpsaria] … and an artaba [a large measure] of wheaten bread’” (Papyrus Fayyum 119³¹, cited in J. H. Moulton and George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament, p. 470). See on ch. 21:9.

 

သူတို့က ဘာတွေလဲ။ အန္ဒရိသည် ဤမေးခွန်းကို ယေရှုက ဤမျှလောက်သေးငယ်သော အစားအစာပမာဏဖြင့် လူအုပ်ကြီးကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်မည်ဟု ယူဆရန်ပင် ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ထင်မြင်ကာ နောက်ပြောင်သလို မေးမြန်းပုံရတယ်။ မုန့်ငါးလုံးနှင့် အရသာခံစားမှုအတွက် ငါးသေးသေးအနည်းငယ်သည် ဖြစ်မဖြစ်နိုင်သည့်အခြေအနေကို ပိုမိုသိသာထင်ရှားစွာ ဖော်ပြခဲ့တယ်။ သို့သော် ယေရှုသည် အန္ဒရိရဲ့ မဖြစ်နိုင်မှုဥပမာကို ယူပြီး မဖြစ်နိုင်သည်ကို ဖြစ်နိုင်စေရန် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို သရုပ်ပြရန် နည်းလမ်းအဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့တယ်။

What are they? Andrew seems to have asked the question almost in a spirit of mockery at the thought that Jesus should even suppose it possible that so small an amount of food could feed so large a crowd. Five loaves with a few small fish for relish dramatized only more strikingly the apparently impossible situation. Yet Jesus took Andrew’s illustration of futility and made of it the means of demonstrating God’s power to do that which is otherwise impossible.

 

၁၀. လူတွေကို ထိုင်ခိုင်းပါ။ ဤနေရာတွင် “လူ” ဟူသော ဂရိစကားလုံးသည် “အန်သရိုပိုင်” ဖြစ်ပြီး၊ “လူများ” ဟူသော ယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဆိုလိုပြီး၊ ရှိနေသူအားလုံးကို ထင်ရှားစွာပါဝင်တယ်။ အမျိုးသားများထိုင်နေချိန်တွင် အမျိုးသမီးများနှင့် ကလေးများသည် မတ်တပ်ရပ်နေသည်ဟု မထင်ရဘူး။

10. Make the men sit. The Greek for “men” here is anthropoi, “men” in the generic sense, that is, “people,” apparently including all of those present. It is not to be thought that the men sat while the women and children stood.

 

အမျိုးသားများထိုင်ခဲ့တယ်။ ဤနေရာတွင်မူ “အမျိုးသား” ဟူသော ဂရိစကားလုံးသည် “အန်ဒရက်စ်” ဖြစ်ပြီး၊ “အမျိုးသား” ဟူသော သတ်မှတ်ထားသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယောက်ျားများဖြစ်တယ်။ အားလုံးထိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ အရှေ့တိုင်းဓလေ့အရ အမျိုးသားများကိုသာ ရေတွက်ခဲ့တယ် (မဿဲ ၁၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခါသမယတွင် ရှိနေသူလူအုပ်သည် လူပေါင်း ၁၀,၀၀၀ ခန့်ရှိနိုင်တယ်။ ထိုင်နေရာချထားမှုအတွက် မာကု ၆:၃၉, ၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

The men sat. Here, on the other hand, the Greek word for “men” is andres, “men” in the specific sense, that is, males. While all sat, yet according to Eastern custom only the men were counted (see Matt. 14:21). The multitude present on this occasion could easily have totaled 10,000 persons. For the seating arrangement see on Mark 6:39, 40.

 

ယေရှုရဲ့ တပည့်များကို လူများကို အစားအစာမဖြန့်ဝေမီ ထိုင်ခိုင်းရန် တိကျသောညွှန်ကြားချက်သည် စနစ်တကျရှိရန် အရေးကြီးမှုကို အလေးပေးဖော်ပြတယ်။ လူအုပ်ကြီးတစ်ခုအတွင်း အစားအစာကို မျှတစွာဖြန့်ဝေရန် တပည့်များအတွက် မဖြစ်နိုင်ခဲ့ပေမယ့်၊ လူများကို မြက်ခင်းပေါ်တွင် အုပ်စုဖွဲ့ထိုင်ခိုင်းခြင်းဖြင့် လူတိုင်းသည် ၎င်းတို့၏မျှတသောအစုရှယ်ယာကို ရရှိနိုင်ခဲ့တယ်။

Jesus’ specific instruction to His disciples to have the people sit down before they were served with food emphasizes the importance of orderliness. Doubtless it would have been impossible for the disciples to make an equitable distribution of the food in a milling crowd; but with the people seated in groups upon the grass, everyone could receive his fair share.

 

၁၁. ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းသည်။ အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းသုံးစောင်က ယေရှုသည် မုန့်ကို ကောင်းချီးပေးခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ယောဟန်ကမူ ယေရှုသည် ဖြစ်လတံ့သော အံ့ဖွယ်အမှုအတွက် ခမည်းတော်ထံ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခဲ့သည်ဟု ထပ်မံဖော်ပြသည်။ ယောဟန်၏ဖော်ပြချက်သည် ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်အမှုများ၏ တန်ခိုးရင်းမြစ်ကို ဖော်ပြရာတွင် အရေးပါသည်။ သူသည် “ကျွန်၏ပုံစံ” ကိုယူထားစဉ် (ဖိ ၂:၇) ဘုရားသားတော်အဖြစ် သူ၏တန်ခိုးကို ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည်။ သူက “သားတော်သည် ခမည်းတော်ပြုတော်မမူသမျှကို မြင်ရုံမှတပါး အလိုလို မည်သည်ကိုမျှ မပြုနိုင်” (ယော ၅:၁၉; အခန်း ၃၀ ကိုကြည့်ပါ) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ယခုအခါ သူသည် ခမည်းတော်၏တန်ခိုးကို လုံးလုံးလျားလျား အားကိုးခဲ့ပြီး (DA ၃၃၅, ၃၃၆, ၅၃၅, ၅၃၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ အံ့ဖွယ်အမှုမဖြစ်မီ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းသောဆုတောင်းဖြင့် ထိုအားကိုးမှုကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ “လူ့ဇာတိဖြင့် နေထိုင်စဉ် ကယ်တင်ရှင်သည် ဘုရားသခင်ကို အပြည့်အဝအားကိုးခဲ့သည်။ ခမည်းတော်၏တန်ခိုးသည် အရာအားလုံးအတွက် လုံလောက်ကြောင်း သူသိရှိခဲ့သည်။ … ခရစ်တော်သည် အစာအတွက် ခမည်းတော်၏ ကောင်းချီးကို တောင်းခံခဲ့ပြီး၊ ထိုကောင်းချီးရရှိခဲ့သည်” (EGW RH မတ်လ ၂၉, ၁၈၉၈)။ ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်အမှုများပြုလုပ်ပုံအတွက် DA ၁၄၃ ကိုကြည့်ပါ။

11. Had given thanks. Each of the three other Gospels states that Jesus blessed the bread; John adds the thought that He gave thanks to His Father for the miracle which He knew would ensue. John’s statement is significant of the source of the power by which Jesus worked His miracles (see DA 143). He had veiled His own power as the second person of the Godhead when He took “the form of a servant” (Phil. 2:7). He declared, “The Son can do nothing of himself, but what he seeth the Father do” (John 5:19; see v. 30). Now He relied completely on the power of His Father (see DA 335,  336,  535, 536), and demonstrated that reliance by offering a prayer of thanks even before the miracle took place. “In His life of assumed humanity, the Saviour relied implicitly upon God; He knew that His Father’s power was sufficient for all things. … Christ asked His Father’s blessing on the food, and it came” (EGW RH March 29, 1898). Concerning the means by which the miracles of Jesus were performed see DA 143.

 

တပည့်များ။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “တပည့်တော်များထံသို့၊ တပည့်တော်များက” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ဖော်ပြထားသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ယောဟန်၏စာသားတွင် မူလကရှိခဲ့သည်ဖြစ်စေ၊ မရှိခဲ့သည်ဖြစ်စေ ဇာတ်လမ်းအရ အရေးမကြီးပါ၊ အကြောင်းမှာ အခြားခရစ်ဝင်ကျမ်းများက ယေရှုသည် အစာကို တပည့်တော်များထံ ပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့က လူများထံ ခွဲဝေပေးခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Disciples. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of the words, “to the disciples, and the disciples.” Whether these words were originally in the text of John is unimportant from the standpoint of the story, as each of the other Gospels records that Jesus gave the food to His disciples and that they distributed it to the people.

 

လိုလားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဆန္ဒရှိသည်”။ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် လူများက တပည့်များထံမှ အစာကို ထပ်ကာထပ်ကာ တောင်းခံခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်၊ အားလုံးလုံးဝကျေနပ်သည်အထိဖြစ်သည်။ ဆီနော့ပ်တစ်ကျမ်းများက “အားလုံးစားသောက်ကြပြီး ဝပြည့်စုံကြသည်” (မ၁၄:၂၀; မာကု ၆:၄၂; လု ၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ လူများသည် ရုံးတည်စရာမလိုဘဲ၊ လူတိုင်းက သူလိုချင်သလောက် ရရှိခဲ့သည်။

Would. That is, “wished.” The form of the Greek verb used here may be understood to imply that the people repeatedly asked food of the disciples, until all were completely satisfied. The Synoptics record that “they did all eat, and were filled” (Matt. 14:20; Mark 6:42; cf. Luke 9:17). The people were not merely sustained; every man received as much as he desired.

 

၁၂. စုဆောင်းပါ။ ဆီနော့ပ်တစ်ကျမ်းများက လူများဝပြည့်စုံပြီးနောက် အစာအပိုင်းအစ ၁၂ ခြင်းတောင်းစုဆောင်းခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသော်လည်း၊ ယောဟန်သာလျှင် ယေရှုသည် အစာအပိုင်းအစများ မဆုံးရှုံးစေရန် အထူးစုဆောင်းရန် အလေးထားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ သူသည် လူများ၏လိုအပ်ချက်များကို အကန့်အသတ်မရှိ ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သူတို့လိုချင်သည်ထက် ပိုရရှိခဲ့သည်။ သို့သော် ယခုအခါ၊ ဤပေါများသောအံ့ဖွယ်အမှုက ဖြုန်းတီးမှုကို ခွင့်ပြုသည်ဟု မည်သူမျှမထင်မှတ်စေရန်၊ သခင်သည် ဘုရားသခင်၏ကောင်းချီးများကို ချွေတာစွာအသုံးပြုရန် သင်ခန်းစာကို ဂရုတစိုက်သင်ကြားခဲ့သည်။

12. Gather up. The Synoptics each record that 12 baskets of food were collected after the people had their fill, but only John reports the fact that Jesus made a special point of gathering up the fragments of food lest anything be lost. He had supplied the needs of the people without limit; they had had more than they could wish. But now, lest anyone think that the bounteous miracle gave license to wastefulness, the Lord carefully taught the lesson of frugality in the use of divine blessings.

 

၁၃. ခြင်းတောင်းများ။ မာကု ၆:၄၃ ကိုကြည့်ပါ။

13. Baskets. See on Mark 6:43.

 

၁၄. လူများ။ ဂရိစကားလုံး anthropoi၊ အခန်း ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

14. Men. Gr. anthropoi; see on v. 10.

 

အံ့ဖွယ်အမှု။ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကိုကြည့်ပါ။

Miracle. See p. 208.

 

ပြောကြသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ထပ်ကာထပ်ကာ ပြောကြသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုပြောဆိုချက်သည် လူအုပ်ကြီးထဲတွင် ပျံ့နှံ့သွားသည်နှင့်အမျှ ထပ်ခါတလဲလဲ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

Said. Literally, “they kept saying”; that is, the statement was repeated again and again as it spread through the crowd.

 

လာရောက်မည့်ပရောဖက်။ ဤအံ့ဖွယ်အမှုက လူများအပေါ် ဖြစ်ပေါ်စေသော အထင်အမြင်ကို ယောဟန်တစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (မ၁၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Prophet that should come. Again, John is the only gospel writer to record the impression made upon the people by this miracle (see on Matt. 14:22).

 

ဂါလိလဲဒေသမှ သာမန်လူများသည် ယေရှုကို မေရှိယအဖြစ် လက်ခံရန် အလွန်အဆင်သင့်ဖြစ်နေခြင်းသည် ကယ်တင်ရှင်တစ်ဦးကို မျှော်လင့်ထားသည့် ယေဘုယျမျှော်လင့်ချက်နှင့် ယေရှု၏လူကြိုက်များမှု မည်မျှထွန်းကားလာသည်ကို ဖော်ပြသည်။ သူသည် လူများကို ဦးဆောင်သူတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း သူပြသခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ တိုက်ပွဲတွင် ဒဏ်ရာရသူများကို ကုသပေးနိုင်ကြောင်း ၎င်းတို့သိရှိခဲ့သည်။ ယခုအခါ သူသည် စစ်တပ်တစ်တပ်ကို အစာဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်ကြောင်း ၎င်းတို့မြင်ခဲ့သည်။ ထိုသို့သော ခေါင်းဆောင်သည် ရောမဖိနှိပ်သူများကို တိုက်ခိုက်ရာတွင် အောင်နိုင်မည်မှာ သေချာသည်။ သူသည် မေရှိယဖြစ်ရမည်။

The readiness with which the common people of Galilee were willing to accept Jesus as the Messiah indicates both how general was the expectation of a Saviour and how great the popularity of Jesus had now become. He had already shown Himself to be a leader of men; they knew He could heal any who might be wounded in battle; now they saw that He could furnish an army with food! Surely such a leader would be invincible in battle against the Roman oppressor. He must be the Messiah!

 

ဂျူးလူမျိုးများသည် စစ်မှန်သော ပရောဖက်ဆိုင်ရာ ဆုကျေးဇူးသည် ၎င်းတို့အကြား ရာစုနှစ်ပေါင်းများစွာ ထင်ရှားမပေါ်ခဲ့ကြောင်း ပြတ်သားစွာ သတိပြုမိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် မေရှိယလာရောက်မှုနှင့်ဆက်စပ်၍ ထိုဆုကျေးဇူးကို ပြန်လည်ရရှိရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည် (ဘီစီ ၂ ရာစုနှစ်တွင် ထိုမျှော်လင့်ချက်များအတွက် ၁ မက္ကဘီ ၄:၄၆; ၁၄:၄၁; ယော ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အေဒီ ၁ ရာစုနှစ်အတွင်း ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်ကို “ပရောဖက်” ဟု ကြွေးကြော်ပြီး ရောမအုပ်ချုပ်မှုမှ ဂျူးလူမျိုးများကို လွတ်မြောက်စေမည်ဟု ကတိပေးသော လှည့်စားသူများကြောင့် ထပ်ခါတလဲလဲ လှည့်စားခံခဲ့ရသည်။ ဂျိုးဇီဖပ်စ် (Antiquities xx. ၅. ၁; ၈. ၆) က ထိုကဲ့သို့ “ပရောဖက်” နှစ်ဦးဖြစ်သည့် သီယုဒါစ်နှင့် အီဂျစ်လူတစ်ဦး၏ ကျရှုံးမှုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (တ ၅:၃၆; ၂၁:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များကို မမှန်ကန်သော “ခရစ်တော်များ” သို့မဟုတ် မေရှိယများ လာရောက်မည်ကို သတိပေးခဲ့သည် (မ၂၄:၄, ၅)။

The Jews were keenly aware of the fact that the true prophetic gift had not been manifest among them for several centuries. It is not surprising, then, that they expected its renewal in connection with the coming of the Messiah (for such expectations in the 2d century b.c., see 1 Maccabees 4:46; 14:41; cf. John 1:21). Repeatedly during the 1st century a.d. overzealous Jews were deceived by impostors who proclaimed themselves to be “prophets” and promised to liberate the Jews from Roman rule, as the popular concept of the Messiah envisioned. Josephus (Antiquities xx. 5. 1; 8. 6) records the downfall of two such “prophets,” Theudas and an Egyptian (cf. Acts 5:36; 21:38). Jesus warned His disciples against the coming of false “christs,” or messiahs (Matt. 24:4, 5).

 

၁၅. အတင်းအဓမ္မ ဖမ်းဆီးရန်။ [ယေရှု ရေကန်ပေါ်လျှောက်သွားခြင်း၊ ယော ၆:၁၅–၂၄ = မ၁၄:၂၂–၃၆ = မာကု ၆:၄၅–၅၆။ အဓိကမှတ်ချက်- မ၁၄] ဂရိစကားလုံး harpazō၊ “အလျင်အမြန်ဖမ်းဆီးသည်”၊ ဤစကားလုံးသည် အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “harpy” ၏ရင်းမြစ်ဖြစ်နိုင်သည်၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏သားကောင်ကို လုယူသည်ဟု ယူဆထားသော ဒဏ္ဍာရီလာသတ္တဝါဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ယေရှုကို အစာကျွေးခဲ့သော လူများ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ သူ၏ဘုရင်အဖြစ် ကြွေးကြော်ရန် တွန့်ဆုတ်နေမှုက ၎င်းတို့အား သူ့ကို ဘုရင်အဖြစ်ခန့်အပ်ရန် ပိုမိုစိတ်အားထက်သန်စေခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို အလျင်အမြန်ဖမ်းဆီးပြီး ဘုရင်အဖြစ် ကြွေးကြော်ရန် ယေဘုယျအားဖြင့် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် တစ်ကြိမ်ကြွေးကြော်ပြီးပါက၊ သူသည် ၎င်းတို့၏အဆိုအတွက် ခုခံကာကွယ်ရမည်ဟု တွေးခဲ့ကြပေမည်။ ပသခါပွဲနီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို ယေရုဆလင်တွင် စုရုံးမည့် လူအုပ်ကြီးထံ တင်ပြရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။

15. Take … by force. [Jesus Walks on the Lake, John 6:15–24=Matt. 14:22–36=Mark 6:45–56. Major comment: Matthew.] Gr. harpazō, “to seize hastily,” probably the source of the English word “harpy,” a mythological creature supposed to snatch away its prey. This word graphically describes the intent of the people whom Jesus had just fed, and who were now convinced that He was the Messiah. His reticence in claiming kingship only increased their eagerness to make Him king, and the conviction apparently became general that they would have to seize Him quickly and proclaim Him king. They doubtless reasoned that once proclaimed as such, He would then have to defend the claims they made for Him. As it was almost Passover, they may have intended to present Him to the crowds soon to gather at Jerusalem.

 

တပည့်များ၏ နောက်ပိုင်းတွင် လောကီဘုံဘုရင်နိုင်ငံကို ချက်ချင်းတည်ထောင်လိုသော စိတ်အားထက်သန်မှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားပါက (မာကု ၁၀:၃၅–၄၀; လု ၂၄:၁၉–၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် ယခုအခါ လူအုပ်ကို ယေရှုအား ဘုရင်အဖြစ် အတင်းအဓမ္မခန့်အပ်ရန် အားပေးခဲ့သည်ဟု ယူဆရန်မဆိုးပါ (DA ၃၇၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယော ၆:၆၄, ၆၅ ကိုကြည့်ပါ။

In view of the disciples’ later eagerness for the immediate establishment of an earthly kingdom (see Mark 10:35–40; cf. Luke 24:19–21), it is not unreasonable to conclude that they now encouraged the crowd to force Jesus to assert His kingship (see DA 378). See on John 6:64, 65.

 

ဘုရင်။ အခန်း ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

King. See on v. 14.

 

ထွက်သွားသည်။ ဂရိစကားလုံး anachōreō၊ “ဆုတ်ခွာသည်”၊ “ပြန်လည်သွားသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုသည် တပည့်များနှင့်အတူ အနားယူရန် တောင်ပေါ်သို့တက်သွားခဲ့ပြီး၊ လူအုပ်ကြီးကို ကမ်းခြေတွင် တွေ့ဆုံခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ဆက်လက်တရားထိုင်ရန် တောင်ပေါ်သို့ ပြန်သွားခြင်းဖြစ်သည်။ anachōreō အစား အရေးကြီးသော ရှေးဂရိစာမူတစ်ခုတွင် pheugō၊ “ထွက်ပြေးသည်” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုထားသည်။ ဤဖတ်ရှုမှုကို ရှေးဟောင်းဘာသာပြန်အချို့တွင်လည်း ထိန်းသိမ်းထားသည်။ မည်သည့်ဖတ်ရှုမှုမှန်ကန်သည်ဖြစ်စေ၊ ယေရှုသည် အကျပ်အတည်းတစ်ခုရောက်ရှိလာကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့ပြီး တိတ်တဆိတ် ဆုတ်ခွာသွားခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။

Departed. Gr. anachōreō, “to withdraw,” “to go back again,” implying perhaps that Jesus had come down from the hill or hill country where He had sought repose with His disciples, and had met the multitude by the seashore. Accordingly, He would now be returning to the hills for further meditation. In place of anachōreō one important early Greek manuscript has pheugō, “to flee.” This reading is also retained in some ancient versions. Whatever may be the correct reading, it is clear that Jesus realized a crisis was at hand, and quietly withdrew.

 

တောင်။ အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ။

Mountain. See on v. 3.

 

တစ်ယောက်တည်း။ ယေရှုသည် တစ်ယောက်တည်း ဆုတ်ခွာသွားခဲ့ပြီး၊ လူအုပ်မရောက်မီ တပည့်များနှင့်အတူ တရားထိုင်ရန်နှင့် အနားယူရန် သွားခဲ့သည်မှာ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်က သူ၏ဘုရင်အဖြစ် ငြင်းပယ်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို နားမလည်ကြသည်ကို ဖော်ပြသည် (မ၁၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတစ်နေ့သည် တပည့်များနှင့် ဂါလိလဲခရီးစဉ်ပြီးနောက် အနားယူရန် စတင်ခဲ့သော နေ့ဖြစ်သော်လည်း၊ ယေရှု၏ဓမ္မအမှုထဲတွင် အရေးပါသောအချိန်ဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏အဆုံးတွင် သူသည် နားလည်မှုလွဲမှားခံရပြီး လုံးဝတစ်ယောက်တည်းဖြစ်နေခဲ့သည်။ မ၁၄:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

Alone. The fact that Jesus withdrew alone, whereas before the coming of the multitude He had taken His disciples with Him for meditation and rest, is a further indication that they themselves did not understand His purpose in refusing kingship (see on Matt. 14:22). This day, which had begun as one of relaxation with His disciples after their tour of Galilee, had become, instead, a crucial point in Jesus’ ministry, and its close found Him misunderstood and completely alone. See on Matt. 14:23.

 

ယေရှုသည် သူ၏နိုင်ငံ၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သဘောသဘာဝကို လောကီဂုဏ်အသရေအတွက် သစ္စာဖောက်ရန် စာတန်က သူ့ကို သွေးဆောင်ခဲ့သော သဲကန္တာရတွင် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည့် တူညီသော သွေးဆောင်မှုကို နောက်တစ်ကြိမ် အောင်မြင်ခဲ့သည်။ သူ၏နိုင်ငံသည် “ဤလောကမှမဟုတ်” (ယော ၁၈:၃၆) ဖြစ်ကြောင်း သူ၏တပည့်များအား နားမလည်နိုင်သူများအား ထပ်မံပြသရန် ကြိုးစားခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံဖြစ်သည် (မ၅:၃, ၁၀; ၁၃:၁၈–၅၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုံကြည်သူများသည် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းအတွေ့အကြုံဖြင့် ဝင်ရောက်ရသော ဝိညာဉ်ရေးနယ်ပယ်ဖြစ်သည် (ယော ၃:၃)။ “နောက်ဆုံးတံပိုးမှုတ်ချိန်” တွင်သာ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံသည် ဘုန်းတန်ခိုးနိုင်ငံအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲမည်ဖြစ်သည် (၁ကော ၁၅:၅၁–၅၇; မ၄:၁၇; ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Once more Jesus was victor over the same temptation with which Satan had confronted Him in the wilderness, the temptation to betray the spiritual nature of His kingdom for worldly glory. Once more He had tried to show His uncomprehending followers that His kingdom was “not of this world” (John 18:36), but that it was a kingdom of grace (see Matt. 5:3, 10; 13:18–52), a spiritual realm entered into by believers through the experience of the new birth (John 3:3). Only “at the last trump” will the kingdom of grace be transformed into the kingdom of glory (1 Cor. 15:51–57; see on Matt. 4:17; 5:2).

 

၁၆. ညနေ။ မ၁၄:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

16. Even. See on Matt. 14:23.

 

တပည့်များဆင်းသွားကြသည်။ မ၁၄ နှင့် မာကုကျမ်းများက ယေရှုသည် လူအုပ်ကို ဖယ်ရှားပြီးနောက် တပည့်များကို ထွက်သွားရန် ညွှန်ကြားခဲ့ပြီး၊ ထို့နောက် တောင်ပေါ်သို့ အနားယူရန် သွားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ယောဟန်ကမူ ယေရှုသည် တောင်ပေါ်သို့ပြန်သွားခဲ့ပြီး၊ ညနေရောက်သောအခါ တပည့်များသည် ပင်လယ်ကို ဖြတ်ကူးသွားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤသဘောထားကွဲလွဲမှုကို ယေရှုသည် တပည့်များကို ထွက်သွားရန် ညွှန်ကြားခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ညနေရောက်မှသာ တကယ်လှေဖြင့် ထွက်ခွာခဲ့သည်ဟု နားလည်ခြင်းဖြင့် ပြန်လည်ဖြေရှင်းနိုင်သည် (DA ၃၇၉, ၃၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Disciples went down. The accounts in Matthew and Mark indicate that Jesus sent the disciples away while He dismissed the crowd, and thus before He retired to the hills. John, on the other hand, states that Jesus repaired to the hills, and when evening came, the disciples set out across the sea. This seeming discrepancy may be reconciled by understanding that although Jesus instructed His disciples to leave, they did not actually set sail for some time, that is, until evening (see DA 379, 380).

 

၁၇. သွားကြသည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ပင်လယ်ကိုဖြတ်ကူးရန် စတင်သွားကြသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ဖြတ်ကူးရန် စတင်ခဲ့သည်။

17. Went. Literally, “began to go” over the sea; that is, they started across.

 

ကပြွန်မြို့။ မာကုကျမ်းက ယေရှုသည် တပည့်များအား ဗက်သွိုင်ဒါမြို့ဆီသို့ လှေဖြင့်သွားရန် ပြောခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် ရေကန်၏မြောက်ဖျားနီးတွင်ရှိသည် (မာကု ၆:၄၅; မ၁၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာကုနှင့် မ၁၄ ကျမ်းများက ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် ကုန်းပေါ်သို့ရောက်သောအခါ၊ ဗက်သွိုင်ဒါမြို့မှ အနောက်တောင်ဘက် ၅ မိုင် (၈ ကီလိုမီတာ) အကွာရှိ ဂဲနဿရက်ဒေသသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည် (မာကု ၆:၅၃; မ၁၄:၃၄)။ ယောဟန်ကမူ တပည့်များသည် ယေရှု၏ ဂါလိလဲတွင် ဌာနချုပ်ဖြစ်သော ကပြွန်မြို့ဆီသို့ ထွက်ခွာခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည်၊ ၎င်းသည် ဗက်သွိုင်ဒါမြို့နှင့် ဂဲနဿရက်အကြား ရေကန်၏ အနောက်မြောက်ကမ်းပေါ်တွင်ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ဂဲနဿရက်ဒေသသို့ နောက်ဆုံးရောက်ရှိခဲ့ခြင်းသည် မုန်တိုင်းကြောင့် လမ်းကြောင်းလွဲသွားခြင်းကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။

Capernaum. Mark states that Jesus told His disciples to go by ship in the direction of Bethsaida, which was nearly at the northern end of the lake (see Mark 6:45; see on Matt. 14:22). Both Mark and Matthew declare that when they finally came to land, they had come into the region of Gennesaret (Mark 6:53; Matt. 14:34), some 5 mi. (8 km.) to the southwest of Bethsaida. John, on the other hand, says that the disciples set out toward Capernaum, Jesus’ headquarters in Galilee, which lay on the northwest shore of the lake, between Bethsaida and Gennesaret. Their final arrival in the land of Gennesaret probably was due to their being blown off course by the storm.

 

၁၈။ နိုးထခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “နိုးထစေခံရသည်”၊ “လှုံ့ဆော်ခံရသည်”။ ဂလိလဲအိုင်ပေါ်တွင် ရုတ်တရက် ပြင်းထန်သော မုန်တိုင်းများ မကြာခဏဖြစ်ပေါ်တတ်ပြီး၊ အနီးဝန်းကျင်တောင်ကုန်းများမှ အေးမြသောလေသည် နက်ရှိုင်းသော ချိုင့်ဝှမ်းများမှတဆင့် အိုင်မျက်နှာပြင်သို့ အလျင်အမြန်ဝင်ရောက်လာခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဤမုန်တိုင်းများသည် ရုတ်တရက်ဖြစ်ပေါ်ပြီး ရုတ်တရက်လည်း ငြိမ်သက်သွားတတ်သည်။ ဤမုန်တိုင်းများ၏ ပြင်းထန်မှုကြောင့် ခေတ်သစ်တွင်ပင် ငါးဖမ်းလှေငယ်များသည် ရေပြင်အလွန်အေးငြိမ်မနေပါက ကမ်းနားတွင်သာ နေလေ့ရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ ဘေသစ္စဒါအရှေ့ဘက်မှ ထွက်ခွာရာနေရာမှ တပည့်တော်များသည် ပုံမှန်အားဖြင့် ကပ္ပနောင်မြို့သို့သွားရာလမ်းတွင် ကမ်းနှင့်ဝေးသော နေရာသို့ ဘယ်သောအခါမှ မရောက်နိုင်ပေ။ သို့သော် မဿဲသည် ဤအချိန်တွင် ၎င်းတို့သည် “ပင်လယ်အလယ်” တွင်ရှိနေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၁၄:၂၄)၊ ပြီးလျှင် “၎င်းတို့သည် ကုန်းမြေမှ အကွာအဝေး စတာဒီယမ်များစွာ ဝေးကွာနေသည်” ဟူသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖတ်ရှုမှုသည် မူရင်းဖြစ်စေ မဖြစ်စေ၊ မုန်တိုင်းကြောင့် ၎င်းတို့သည် ဦးတည်ရာနေရာကို လွဲချော်ပြီး ဂေန္နဇရက်တွင် ပိုမိုတောင်ဘက်သို့ ဆိုက်ရောက်ခဲ့ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ကုန်းမြေမှ ဝေးကွာသွားခဲ့သည်။ မဿဲ ၈:၂၄၊ ၁၄:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

18. Arose. Literally, “was awakened,” “was aroused.” Sudden, violent storms are frequent on the Lake of Galilee, caused by cool air from the surrounding highlands rushing down through deep ravines to the surface of the lake. These often arise quickly and subside as suddenly. Because of the severity of these storms, even in modern times small fishing boats are said usually to keep close to shore unless the water is especially calm. From their point of departure east of Bethsaida, the disciples would normally never have been far from shore on their way to Capernaum. However, Matthew speaks of them at this time as being “in the midst of the sea” (Matt. 14:24), and textual evidence may be cited (cf. p. 146) for reading “They were many stadia away from the land.” Whether or not such a reading is the original, the fact seems to be that apparently because of the storm they missed their destination and landed farther south in Gennesaret. Hence they had been driven far “away from the land.” See on Matt. 8:24; 14:24.

 

၁၉။ ဖာလုံ။ ဂရိဘာသာဖြင့် စတာဒီယိုင် (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်တော်များသည် မိုင် ၃ မှ ၃.၅ မိုင် (အနီးစပ်ဆုံး ၅ မှ ၆ ကီလိုမီတာ) ခန့်သွားခဲ့ပြီး၊ မုန်တိုင်းကြောင့် ၎င်းတို့လမ်းကြောင်းမှ လွဲချော်မသွားခဲ့လျှင် ကပ္ပနောင်မြို့သို့ အလွယ်တကူရောက်ရှိနိုင်ခဲ့မည်ဖြစ်သည်။

19. Furlongs. Gr. stadioi (see p. 50). The disciples had gone about 3 to 3 1/2 mi. (c. 5 to 6 km.), which should easily have brought them to Capernaum, had they not been blown off their course.

 

ကြည့်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် သီအိုရီအို၊ “သတိပြုသည်”၊ “ဉာဏ်ရှိရှိ အာရုံစိုက်သည်”။ ဤနေရာတွင် ဂရိဘာသာနှင့် အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် လက်ရှိတင်းစ်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် ယေရှုသည် မမျှော်လင့်ထားသောနည်းဖြင့် ပေါ်ထွက်လာမှုကို ထူးခြားစွာ တင့်တယ်မှုပေးသည်။

See. Gr. theōreō, “to notice,” “to give intelligent attention.” The use of the present tense here, in Greek as in English, gives particular vividness to the appearance of Jesus in such an unexpected way.

 

ပင်လယ်ပေါ်တွင်။ ဂရိဘာသာဖြင့် အီပီတီးသလဿီးစ်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အခန်း ၂၁:၁ တွင် ထပ်မံပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ယေရှုသည် ပင်လယ်ကမ်းစပ်တစ်လျှောက် လျှောက်သွားနေသည်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုကို မှတ်တမ်းတင်ရန် ရည်ရွယ်ခြင်းမရှိဟု ငြင်းခုံခဲ့ကြပြီး၊ တပည့်တော်များသည် ကုန်းမြေနှင့် နီးကပ်နေရင်း ယေရှုသည် ကမ်းစပ်တစ်လျှောက် လျှောက်သွားနေသည်ကို မြင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ယောဟန်၏ မှတ်တမ်းနှင့် မာကုစ်၏မှတ်တမ်းတို့ကို ဤနည်းဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သော်လည်း၊ ပေတရုသည် ရေပေါ်တွင် လျှောက်သွားသည့် မဿဲ၏ မှတ်တမ်းသည် ယေရှုသည် ပင်လယ်ပေါ်တွင် အမှန်တကယ် လျှောက်သွားခဲ့သည်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။

On the sea. Gr. epi tēs thalassēs. This expression appears again in ch. 21:1, where it refers to Jesus’ walking along the shore beside the sea. Consequently it has been argued that John does not necessarily mean to record a miracle here, and that the disciples, being close to land, saw Jesus walking along the shore. While it is true that John’s account, and possibly even Mark’s, may be interpreted this way, the parallel story in Matthew with the narrative of Peter’s walking on the water clearly indicates that Jesus actually walked on the sea.

 

ယေရှု၏ တပည့်တော်များအတွက် ဤအံ့ဖွယ်အမှုသည် သူ၏ ဘုရားသဘောကို သက်သေထူသည့် အရာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ တုံ့ပြန်မှုက ထိုသို့ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၁၄:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဘသည် ဘုရားသခင်ကို “တစ်ဦးတည်း … ပင်လယ်လှိုင်းများပေါ်တွင် လျှောက်သွားသူ” ဟု ဖော်ပြသည် (ယောဘ ၉:၈)။ ရှေးယခင်ဂျူးမှတ်ချက်တစ်ခုတွင် ဆာလံ ၈၆:၈ ကို ကိုးကားပြီး၊ “အိုထာဝရဘုရား၊ သင်သည် နတ်ဘုရားများထဲတွင် သင်နှင့်တူသူ မရှိဟု အဘယ်ကြောင့် ဆိုသနည်း။ … အကြောင်းမူကား သင်၏လုပ်ဆောင်ချက်များအတိုင်း လုပ်ဆောင်နိုင်သူ မရှိပေ။ ဥပမာ၊ လူသားသည် လမ်းပေါ်တွင် လမ်းကြောင်းတစ်ခုကို ဖန်တီးနိုင်သော်လည်း၊ ပင်လယ်ပေါ်တွင် ထိုသို့မလုပ်နိုင်ပေ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ပင်လယ်အလယ်တွင် မိမိအတွက် လမ်းကြောင်းတစ်ခုကို ဖန်တီးသည်” (မစ်ဒရက်ရှ်ရဗ္ဗဟ်၊ ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၄၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၀၆)။

To Jesus’ disciples this miracle was a testimony to His divinity, as their reaction indicates (see Matt. 14:33). Job speaks of God as He “which alone … treadeth upon the waves of the sea” (ch. 9:8). An ancient Jewish commentary quotes Ps. 86:8 and then asks, “Why does it say, ‘There is none like unto Thee among the gods, O Lord’? … Because there is none who can do according to Thy works. For example, a man can carve out for himself a way on a road, but he is not able to do so on the sea, but God carves out for Himself a path in the midst of the sea” (Midrash Rabbah, on Ex. 16:4, Soncino ed., p. 306).

 

၂၀။ ငါဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် အဲဂိုအိမိ၊ “ငါဖြစ်သည်”။ ဤစကားလုံးများသည် ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် အနိဟူး၊ “ငါသည် သူဖြစ်သည်” ၏ အက်စ်အက်စ်အက်စ်ဘာသာပြန်အဖြစ် ထပ်ခါတလဲလဲ တွေ့ရှိရပြီး၊ ယေဟောဝါသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်ကြောင်း ကြေငြာချက်ဖြစ်သည် (ဒုတိယသြဝါဒါး ၃၂:၃၉၊ ဟေရှာယ ၄၃:၁၀၊ ၄၆:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုသည် ဤကြေငြာချက်ကို သူ၏ဘဝတွင် အရေးပါသောအချိန်များတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ အသုံးပြုခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏ ဘုရားသဘောရှိပြီးသား ဖြစ်တည်မှုကို အခိုင်အမာပြောဆိုရာတွင်၊ “အာဗြဟံမဖြစ်မီ၊ ငါဖြစ်သည်” ဟု ကြေငြာခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၅၈)၊ သူ၏ သစ္စာဖောက်မှုကို ကြိုတင်ဟောကြားရာတွင်၊ “ယခုငါသင်တို့အား မဖြစ်မီ ပြောပြသည်၊ သို့မှသာ ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ ငါဖြစ်သည်ဟု သင်တို့ယုံကြည်နိုင်စေရန်” ဟု တပည့်တော်များအား ပြောခဲ့သည် (အခန်း ၁၃:၁၉)၊ ပြီးလျှင် ယုဒနှင့် စစ်သားများက သူ့ကို ဖမ်းဆီးရန် ဥယျာဉ်ထဲတွင် နာဇရက်ယေရှုကို ရှာနေသည်ဟု ၎င်းတို့၏ ကြေငြာချက်ကို ဖြေကြားရာတွင်၊ “ငါဖြစ်သည်” ဟု ထပ်မံအခိုင်အမာပြောခဲ့သည် (အခန်း ၁၈:၅)။ ဤနောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်နှင့်ပတ်သက်၍ ယောဟန်က၊ “ထို့ကြောင့် သူက ‘ငါဖြစ်သည်’ ဟု ၎င်းတို့အား ပြောလိုက်သည်နှင့်တပြိုင်နက်၊ ၎င်းတို့သည် နောက်ပြန်လှည့်သွားပြီး မြေပေါ်သို့ လဲကျသွားကြသည်” (အခန်း ၁၈:၆)။ အကြောင်းအမျိုးမျိုးတွင် “ငါဖြစ်သည်” ဟူသော ရိုးရှင်းသောစကားလုံးများသည် အထူးအရေးပါသည်ဟု ယူဆရန်မသင့်တော်သော်လည်း (ဥပမာ အခန်း ၆:၃၅၊ ၈:၁၂)၊ သို့သော် ယေရှုသည် အကျပ်အတည်းအချိန်တွင် သူ၏ အထောက်အထားကို ကြေငြာရာတွင် တစ်ဦးတည်း အသုံးပြုသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဓမ္မဟောင်းတွင်ရှိသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ဆင်တူပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏ ဘုရားသဘောကို အခိုင်အမာပြောဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် အခန်း ၈:၅၈၊ ၁၃:၁၉၊ ၁၈:၅ တွင် အလွန်ရှင်းလင်းစွာ မှန်ကန်ပုံရသည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ထိုသို့သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် သိသာထင်ရှားမဟုတ်သော်လည်း၊ တပည့်တော်များ၏ “သင်သည် ဧကန်စင်စစ် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်” ဟူသော ကြေငြာချက်ဖြင့် တုံ့ပြန်မှုသည် (မဿဲ ၁၄:၃၃)၊ ယေရှု၏ အဲဂိုအိမိ၊ “ငါဖြစ်သည်” ဟူသော စကားလုံးများသည် ဤနေရာတွင်လည်း သူ၏ လူသားအထောက်အထားထက် ပိုမိုအဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ဟု ညွှန်ပြသည်။

20. It is I. Gr. egō eimi, “I am.” These words are found repeatedly in the LXX as the translation of the Heb. ’ani hu’, “I [am] he,” a declaration by Jehovah that He is God (see Deut. 32:39; Isa. 43:10; 46:4). John records Jesus as having made use of this statement repeatedly at crucial points in His life. Thus in asserting His divine pre-existence, He declared, “Before Abraham was, I am” (John 8:58); when foretelling His betrayal, He told His disciples, “Now I tell you before it come, that, when it is come to pass, ye may believe that I am” (ch. 13:19); and when accosted by Judas and the soldiers in the garden, in answer to their declaration that they sought Jesus of Nazareth, again He asserted, “I am” (ch. 18:5). Regarding this last instance John adds, “As soon then as he had said unto them, I am [he], they went backward, and fell to the ground” (v. 6). While in many contexts the simple words, “I am,” probably should not be taken as especially significant (such as chs. 6:35; 8:12), yet when used alone by Jesus at a time of crisis in declaring His identity, they appear to have a meaning similar to that in the OT, and thus to be an assertion of His deity. This seems quite clearly to be true in chs. 8:58; 13:19; 18:5. While in the present context such an interpretation perhaps is not quite so clearly indicated, nevertheless the reaction of the disciples in declaring, “Of a truth thou art the Son of God” (Matt. 14:33), implies that Jesus’ words egō eimi, “I am,” here too implied more than a simple statement of His human identity.

 

၂၁။ ဆန္ဒရှိသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် သယ်လဝ်၊ “ဆန္ဒရှိသည်”၊ “လိုလားသည်”။ ဤနေရာတွင် အသုံးပြုထားသော ကြိယာ၏ပုံစံကို “၎င်းတို့သည် လိုလားလာခဲ့ကြသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤကြိယာသည် ယေရှု၏စကားများကို ကြားလိုက်ရသောအခါ တပည့်တော်များ၏ သဘောထားပြောင်းလဲမှုကို အလေးပေးသည်။ ယခင်က ၎င်းတို့သည် ကြောက်ရွံ့နေခဲ့ကြသည်၊ ယခု ၎င်းတို့သည် သူ့ကို လက်ခံရန်သာမက၊ သူ၏ရှိနေမှုကို လိုလားလာခဲ့ကြသည်။ “၎င်းတို့သည် သူ့ကို လှေထဲသို့ ဝမ်းမြောက်စွာ ခေါ်ဆောင်လာခဲ့ကြသည်” (အာအက်စ်ဗွီ)။

21. Willingly. Gr. thelō, “to will,” “to desire.” The form of the verb used here may be translated “they began to desire.” This verb emphasizes the change of attitude that came over the disciples on hearing Jesus’ words. Before, they were afraid; now they not only were willing to receive Him, but desired His presence. “They were glad to take him into the boat” (RSV).

 

ချက်ချင်း … ကုန်းမြေသို့။ ၎င်းသည် ယေရှုသည် လှေထဲသို့ဝင်လာသည်နှင့်တပြိုင်နက် လှေသည် သဘာဝလွန်နည်းဖြင့် ကမ်းသို့ ပို့ဆောင်ခံရသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ယောဟန်၏ စကားများကို ယေရှုပေါ်ထွက်လာချိန်တွင် မုန်တိုင်းကြောင့် လှေသည် ပင်လယ်၏ အနောက်ဘက်ကမ်းသို့ နီးကပ်စွာ ရောက်ရှိနေခဲ့သည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် မဿဲနှင့် မာကုစ်တို့က ယေရှုသည် လှေထဲသို့ဝင်ပြီးနောက် ခရီးသည် ပုံမှန်ဖြစ်ခဲ့သည်ဟု မည်သည့်အရိပ်အမြွက်မှ မပြသည်ကို ထောက်ခံသည်။ မဿဲ၏ တပည့်တော်များသည် “ပင်လယ်အလယ်” တွင်ရှိခဲ့သည်ဟူသော ဖော်ပြချက်ကို (မဿဲ ၁၄:၂၄) အိုင်၏ ပထဝီဗဟိုတွင်ရှိသည်ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ ရေသည် ၎င်းတို့အနှံ့ဝိုင်းရံထားသည်ဟု နားလည်ရမည်။ အခန်း ၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

Immediately … at the land. This may be interpreted as a further miracle, indicating that as soon as Jesus entered the ship it was supernaturally transported to the shore. On the other hand, John’s words may be understood as indicating that the storm had driven the boat close to the western shore of the sea by the time Jesus appeared. This appears to be supported by the fact that Matthew and Mark give no indication that the voyage was anything but normal, once Jesus had entered the ship. Matthew’s statement that the disciples were “in the midst of the sea” (Matt. 14:24) when they saw Jesus would be understood then as meaning, not that they were in the geographical center of the lake, but that water was all about them. See on v. 17.

 

၂၂။ ရပ်နေသောလူများ။ ယမန်နေ့ညတွင် လူ ၅,၀၀၀ အနက် များစွာသောသူများသည် ၎င်းတို့၏ အနီးဝန်းကျင်ရှိ အိမ်များသို့ ပြန်သွားခဲ့ကြသော်လည်း၊ အချို့သော စိတ်အားထက်သန်သူများသည် ပင်လယ်ကမ်းစပ်တွင် တစ်ညလုံးနေခဲ့ကြပြီး၊ ယမန်နေ့က ကျွေးမွေးခံရသူများအနက် အချို့သည် အံ့ဖွယ်အမှုထပ်မံဖြစ်ပေါ်ရန် ရှာဖွေလျက် ပြန်လည်ရောက်ရှိလာခဲ့ကြပုံရသည်။ အခန်း ၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

22. People which stood. Doubtless many of the 5,000 had returned to their homes in the surrounding area the previous evening, but apparently some, more zealous than others, had remained by the seaside all night, and perhaps others of those who had been fed the day before now returned, seeking a repetition of the miracle. See on v. 24.

 

ပင်လယ်၏တစ်ဖက်ကမ်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂလိလဲအိုင်၏ အရှေ့ဘက်ကမ်းဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုနှင့် တပည့်တော်များသည် ယခုလေးတင် ဆိုက်ရောက်ခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသော ကမ်းဘက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၂၁)။

Other side of the sea. That is, the eastern shore of the Lake of Galilee, the opposite side from that on which Jesus and the disciples have just been reported to have landed (v. 21).

 

မြင်သည်။ ဤအခန်းရှိ ကြိယာများ၏ တိကျသောအချိန်ကို သတ်မှတ်ရန် မလွယ်ကူသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် “မြင်သည်” ဟူသည်မှာ “သဘောပေါက်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရမည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်တစ်နေ့မနက်တွင် ဂလိလဲအိုင်၏ အရှေ့ဘက်ကမ်းတွင် ကျန်ရှိနေသော လူများသည် ယမန်နေ့က ၎င်းတို့သတိပြုမိခဲ့သော အရာ၊ တပည့်တော်များသည် ရရှိနိုင်သော တစ်စီးတည်းသော လှေကို ယူသွားခဲ့ပြီး ယေရှုသည် ၎င်းတို့နှင့် အတူမသွားခဲ့သည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြသည်။

Saw. It is not easy to specify the exact point of time to which each of the verbs in this verse refers, but it appears that “saw” here is to be understood in the sense of “realized”; that is, the following morning the people left on the eastern shore of Galilee realized the significance of what they had noticed the previous day, that the disciples had taken the only boat available, and that Jesus had not gone with them.

 

တစ်စီးတည်း။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “သူ၏တပည့်တော်များဝင်ရောက်ခဲ့သော တစ်စီးတည်းသော လှေ” ဟူသော စကားလုံးများသည် မူရင်းစာသားတွင် ပါဝင်သည်ဖြစ်စေ မပါဝင်သည်ဖြစ်စေ ကွဲပြားနေသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့သော အရေးကြီးသော ရှေးဟောင်းမူရင်းစာမူများတွင် ဤစကားလုံးများ မပါဝင်သောကြောင့်၊ ထို့ပြင် ၎င်းတို့သည် မဟုတ်မမှန်သော စာသားကို ရှင်းပြရန်အတွက် ထပ်မံဖြည့်စွက်ထားသည်ဟု ယူဆနိုင်သောကြောင့်၊ ခေတ်သစ်ဘာသာပြန်သူအချို့က ၎င်းတို့ကို မူရင်းမဟုတ်ဟု ယူဆပြီး ၎င်းတို့၏ ဘာသာပြန်များတွင် ထည့်သွင်းမထားပေ။ ၎င်းတို့သည် မူရင်းဖြစ်စေ မဖြစ်စေ ယောဟန်၏ ဇာတ်ကြောင်းအတွက် မရှိမဖြစ်မဟုတ်ပေ။

Save that one. Textual evidence is divided (cf. p. 146) as to whether the words “save that one whereinto his disciples were entered” are part of the original text. Because certain important ancient manuscripts do not contain these words, and further because they may be seen as an addition to explain an otherwise ambiguous passage, some modern translators have not considered them original, and so have not included them in their versions. Whether or not they are original is not essential to John’s narrative.

 

၂၃။ သို့သော်။ ဤအခန်းသည် အံ့ဖွယ်အမှုဖြစ်ပြီးနောက်နေ့မနက်တွင် လူများက အိုင်ကိုဖြတ်ကူးရန် အသုံးပြုခဲ့သော လှေများ၏ ရင်းမြစ်ကို ရှင်းပြရန် ရည်ရွယ်ထားပြီး၊ ၎င်း၏ အချိန်အဆသည် “နောက်တစ်နေ့” (အခန်း ၂၂) ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းသည် တပည့်တော်များသည် ယေရှုမပါဘဲ ထွက်ခွာသွားခဲ့သော ယခင်နေ့တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု နားလည်ရန်မဟုတ်ပေ၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် တိဗေရှမြို့မှ လှေများပေါ်တွင် ခရီးသွားနိုင်ခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပေ။

23. Howbeit. This verse is intended to explain the source of the boats the people had used to cross the lake the morning after the miracle (see v. 24), for its time element is indicated by the words, “the day following” (v. 22). It is not to be understood as occurring on the previous day when the disciples had left without Jesus, and thus as implying that He might have found passage on the ships from Tiberias.

 

တိဗေရှမှ လှေများ။ အခန်း ၁ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ညအချိန်တွင် အိုင်ပေါ်တွင်ရှိနေခဲ့သော (အခန်း ၂၁:၃ ကိုကြည့်ပါ) ငါးဖမ်းလှေများ ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ မုန်တိုင်းကြောင့် ကမ်းသို့ မျောပါလာခဲ့သည်။

Boats from Tiberias. See on v. 1. These may have been fishing craft that had been out on the lake during the night (see ch. 21:3) and had been blown to shore by the storm.

 

ပြီးနောက်။ “သခင်ဘုရားသည် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပြီးနောက်” ဟူသော စကားစု၏ အချိန်အဆသည် လူများစားသောအချိန်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ တိဗေရှမှ လှေများရောက်လာသည့်အချိန်ကို မဟုတ်ပေ၊ ၎င်းသည် နောက်တစ်နေ့မတိုင်မချင်း ဖြစ်ပေါ်ခြင်းမရှိပေ။

After. The time element of the phrase, “after that the Lord had given thanks” refers to the time when the people ate, not to the coming of the boats from Tiberias, which did not occur until the following day.

 

ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပြီး။ ယောဟန်သည် လူများသည် “သခင်ဘုရားသည် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပြီးနောက်” စားခဲ့သည်ဟု ဤနေရာတွင် အထူးဖော်ပြခြင်းသည် ယေရှု၏ လူ ၅,၀၀၀ ကို ကျွေးမွေးသော အံ့ဖွယ်အမှုသည် သူ၏ ဆုတောင်းချက်၏ တိုက်ရိုက်ရလဒ်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤအံ့ဖွယ်အမှုသည် သူမှတဆင့် ခမည်းတော်၏ လုပ်ဆောင်ချက်ဖြစ်သည်ဟူသော အတွေးကို အလေးပေးသည်။ အခန်း ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Had given thanks. John’s specific mention here that the people ate “after that the Lord had given thanks” adds emphasis to the thought that Jesus’ miracle of Feeding the Five Thousand was the direct result of His prayer, and thus that the miracle was the work of the Father mediated through Him. See on v. 11.

 

၂၄။ ၎င်းတို့လည်း လှေစီးခဲ့ကြသည်။ စကားလုံးအရ “၎င်းတို့လည်း လှေများထဲသို့ ဝင်ခဲ့ကြသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုမနက်တွင် တိဗေရှမှ ရောက်ရှိလာသော လှေများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် သေးငယ်သော လှေများဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် အိုင်ကိုဖြတ်ကူးရန် ၎င်းတို့ထဲတွင် ခရီးသွားနိုင်ခဲ့သော လူများသည် ယမန်နေ့က စုရုံးခဲ့သော ထောင်ပေါင်းများစွာထဲမှ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာဖြစ်သည်။

24. They also took shipping. Literally, “they also entered the boats,” that is, the boats that had arrived that morning from Tiberias. These were doubtless small craft, and thus the people who found passage in them across the lake could have been but a fraction of the thousands who had assembled the previous day.

 

ကပ္ပနောင်။ ဂလိလဲတွင် ယေရှု၏ ဌာနချုပ်ဖြစ်ပြီး၊ လူများသည် သူ့ကို သဘာဝအတိုင်း ရှာဖွေမည့်နေရာဖြစ်သည်။ အခန်း ၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

Capernaum. Jesus’ headquarters in Galilee, and the place where the people would naturally look for Him. See on v. 17.

 

ယေရှုကို ရှာဖွေခြင်း။ အခန်း ၂၆ ကိုကြည့်ပါ။

Seeking for Jesus. See on v. 26.

 

၂၅။ သူ့ကိုတွေ့ပြီ။ [အသက်မုန့်အကြောင်း တရားဟောချက်၊ ဂါလိလဲတွင် ပယ်ချခံရခြင်း၊ ယောဟန် ၆:၂၅ မှ ၇:၁ အထိ။ ဂါလိလဲဆုံးခန်းပိတ်ခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သခင်၏အမှုတော်ကိုကြည့်ပါ။] အခန်းကြီး ၅၉ တွင် ပင်လယ်တစ်ဖက်ကမ်းမှလူများသည် ယေရှုကို ကပေရနဝမ်မြို့ရှိ ဂျူးစည်းဝေးရာဇရပ်တွင် တွေ့ရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။

25. Found him. [Sermon on the Bread of Life; Rejection in Galilee, John 6:25 to 7:1. See Closing Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord.] Verse 59 indicates that it was in the synagogue at Capernaum that the people from across the sea found Jesus.

 

ပင်လယ်၏တစ်ဖက်ကမ်း။ ဤနေရာတွင်၊ အခန်းကြီး ၂၂ နှင့်မတူဘဲ၊ ဤစကားလုံးများသည် ဂါလိလဲပင်လယ်၏အနောက်ဘက်ကမ်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းတို့ကို ယခင်အကြောင်းအရာအရ အသုံးပြုထားပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ဖြစ်ရပ်နေရာသည် ပင်လယ်၏အရှေ့ဘက်ကမ်းဖြစ်သည်။

Other side of the sea. Here, in contrast to v. 22, these words refer to the western shore of Galilee. They are used in terms of the preceding context, where the scene is on the eastern side of the lake.

 

ရဗ္ဗိ။ မဿဲ ၂၃:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုအတွက် ဤဂုဏ်ပုဒ်ကို သူတို့အသုံးပြုခြင်းသည် သူ့အား နှင့် သူ၏လုပ်ဆောင်မှုများအပေါ် ၎င်းတို့၏မတိကျသောအမြင်ကို ပြသသည်။

Rabbi. See on Matthew 23:7. Their use of this title for Jesus illustrates their mistaken concept of Him and His work.

 

၂၆။ ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

26. Verily, verily. See on Matthew 5:18; John 1:51.

 

ငါ့ကိုရှာကြံ၍။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏မေးခွန်းကို လျစ်လျူရှုပြီး ချက်ချင်းပင် သူ့ကိုရှာဖွေရန် ၎င်းတို့၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ဆွေးနွေးခဲ့သည်။ သူတို့၏ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ရည်ရွယ်ချက်များကို ဖွင့်ဟပြသခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းရုံသာမက၊ ၎င်းတို့၏စိတ်ကူးယဉ်မျှော်လင့်ချက်များဖြစ်သည့် ယေရှုသည် စစ်ရေးအောင်နိုင်သူအဖြစ်နှင့် နိုင်ငံရေးအုပ်ချုပ်သူအဖြစ် မိမိကိုယ်ကိုထုတ်ဖော်မည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်တစ်ခုလုံးကိုပါ သက်ရောက်သည်။

Ye seek me. Jesus ignored their question and began immediately to discuss their motives in seeking Him. His laying bare of their materialistic motives applied not only to the satisfaction of their physical appetites but also to the whole range of their ambitious expectations that He would assert Himself as a military conqueror and political ruler.

 

အံ့ဖွယ်နိမိတ်များ။ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကိုကြည့်ပါ။

Miracles. See p. 208.

 

၂၇။ အလုပ်မလုပ်ကြလင့်။ ယေရှုက ဤနေရာတွင် ဆုံးမသည့်အလုပ်သည် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းရန်လိုအပ်သော အလုပ်မဟုတ်ပါ။ သူ၏ဆုံးမခြင်းသည် ထိုသို့သောအလုပ်ကို ဝိညာဉ်အာဟာရျဖည့်စွမ်းမှုကို လျစ်လျူရှုသည့်အထိ လုပ်ဆောင်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယေရှုက ဤနေရာတွင် ဆုံးမသည်မှာ ယာယီအရာများအတွက်သာ အလုပ်လုပ်ပြီး ထာဝရအရာများကို လျစ်လျူရှုသည့် အကျင့်ဖြစ်သည်။

27. Labour not. The labor that Jesus rebukes here is not that which is necessary in order to gain a livelihood. His rebuke is directed rather toward those who carry such labor to the extent of neglecting the nourishment of the soul. What Jesus here reproves is the common habit of laboring only for the things of time, and ignoring the things of eternity.

 

အစား။ ဂရိဘာသာ “ဗရိုးစစ်”၊ စားသုံးနိုင်သောအရာကို ရည်ညွှန်းပြီး ယေဘုယျအားဖြင့် အစားအစာကို ဆိုလိုသည်။

Meat. Gr. brōsis, referring to something that is eaten, hence food in general.

 

ထာဝရအသက်။ အခန်းကြီး ၅၃၊ ၅၄ ကိုကြည့်ပါ။

Everlasting life. See on vs. 53, 54.

 

တံဆိပ်ခတ်ခြင်း။ ရှေးခေတ်တွင် တံဆိပ်သည် ယနေ့ခေတ်လက်မှတ်ကဲ့သို့ အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအတည်ပြုချက်သို့မဟုတ် ပိုင်ဆိုင်မှု၏လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၃:၃၃ တွင် ဤစကားလုံးကို ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်အသုံးပြုထားပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင်လည်း အလားတူအသုံးပြုထားပုံရသည်၊ ယင်းက ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း ခမည်းတော်က သက်သေထူထားသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ယေရှု၏အံ့ဖွယ်နိမိတ်များအားလုံးသည် ခမည်းတော်၏တန်ခိုးဖြင့်လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုသို့သောသက်သေများဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ တံဆိပ်ခတ်ခြင်းကို ပေါလုက အထူးသဖြင့် နှစ်ျခြင်းခံယူချိန်တွင် များသောအားဖြင့် ရရှိသည့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ဆက်စပ်ပြီး (ဧဖက် ၁:၁၃၊ ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏ဤထူးခြားသောရည်ညွှန်းချက်သည် သူ၏ဗတ္တိဇံခံယူချိန်တွင် ခမည်းတော်၏အတည်ပြုချက်နှင့်အတူ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို သူကိုယ်တိုင်ရရှိခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆရန် မလွန်ကဲပုံရပါ။ (မဿဲ ၃:၁၆၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Sealed. In ancient times the seal was employed much as a signature is used today; it was a sign of personal attestation or of ownership. In ch. 3:33 this word is used in the first of these senses, and in the present instance it appears to be used similarly, indicating that the Father has testified that Jesus is His Son. All of Jesus’ miracles, worked by the power of the Father, were such testimonies; however, inasmuch as sealing is connected by Paul particularly with the reception of the Holy Spirit, which usually accompanied baptism (see Eph. 1:13; 4:30), it does not seem unreasonable to understand that Jesus’ specific reference here is to His own reception of the Spirit accompanied by His Father’s endorsement at the time of His baptism (see Matthew 3:16, 17).

 

၂၈။ ကျွန်ုပ်တို့ဘာလုပ်ရမည်နည်း။ ဂရိဘာသာ “တီ ပိုးယိုမန်”၊ “ကျွန်ုပ်တို့ဘာလုပ်နေသင့်သနည်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယခုအချိန်တွင် ဂျူးလူမျိုးများသည် တစ်ကြိမ်တည်းလုပ်ဆောင်မှုထက် နေ့စဉ်ဘဝပုံစံတစ်ခုနှင့်ပတ်သက်၍ မေးမြန်းနေသည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ဤအရာတွင် ၎င်းတို့သည် မှန်ကန်သည်၊ ယေရှု၏အခန်းကြီး ၂၉ တွင် ဖြေကြားချက်အရ ညွှန်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့၏မေးခွန်းသည် ယေရှု၏စကားများသည် ၎င်းတို့၏ဘာသာရေးဘဝတစ်ခုလုံးအပေါ် စွပ်စွဲချက်တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ၎င်းတို့သိရှိထားသည့်အရာကို သွယ်ဝိုက်အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။

28. What shall we do? Gr. ti poiōmen? “what should we be doing?” The present tense may be understood to imply that the Jews were inquiring regarding a habitual way of life rather than any isolated act. In this they were correct, as is indicated by Jesus’ answer in v. 29. Their question was a tacit recognition that they realized Jesus’ words were an indictment of their religious life in general.

 

ဘုရားသခင်၏အမှုများ။ ဤစကားလုံးများကို ယေရမိ ၄၈:၁၀ တွင်လည်း တွေ့ရှိရပြီး (LXX တွင် ဤနေရာကဲ့သို့ ဗဟုဝစနအဖြစ်ရှိသည်)၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်လိုလားသော အမှုများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဂျူးလူမျိုးများ၏ စစ်မှန်သောဘာသာရေးအယူအဆသည် အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ အမှုများအပေါ်တွင်သာ အခြေခံထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ကို မည်သို့သဘောကျစေရန် မေးမြန်းရာတွင် ၎င်းတို့လုပ်ဆောင်ရမည့် အမှုများကို မေးမြန်းခြင်းသည် သဘာဝကျသည်။

Works of God. These words are found also in Jer. 48:10 (the LXX has the plural as here), where they refer to works desired by God. The Jews’ concept of true religion was to a large extent in terms of works, and so it was natural that in inquiring how they might please God, they asked as to what works they might do.

 

၂၉။ ဘုရားသခင်၏အမှု။ ယေရှုသည် ဂျူးလူမျိုးများကို ၎င်းတို့၏အခြေအနေအရ တွေ့ဆုံပြီး ၎င်းတို့၏မေးခွန်းအတိုင်း သူ၏အဖြေကို ဖွဲ့စည်းခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ၎င်းတို့၏ဘာသာရေးအယူအဆမှားယွင်းမှုမှ ဘုရားသခင်ကို အမှန်တကယ်သဘောကျစေရန် ဆိုလိုရင်းကို နားလည်သဘောပေါက်ရန် ၎င်းတို့၏စိတ်ကို ဦးဆောင်ခဲ့သည်။

29. The work of God. Jesus met the Jews on their own ground and framed His answer in terms of their own question. Thus He sought to lead their minds from a mistaken concept of religion into an understanding of what it means truly to please God.

 

ယုံကြည်ကြလော့။ စာသားသက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ပစ္စည်ယူတဲ” ဟူသော ဖတ်ရှုချက်သည် ယုံကြည်မှုအကျင့်တစ်ခုကို ဆိုလိုပြီး၊ “ပစ္စည်ယူစတဲ” သည် အချိန်တစ်ခုတည်းတွင် ယုံကြည်မှုတစ်ခုကို ညွှန်ပြမည်ဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ယခင်ဖတ်ရှုချက်သည် ပို၍အဓိပ္ပာယ်ရှိပုံရသည်။

Ye believe. Textual evidence attests (cf. p. 146) the reading pisteuēte, which implies a continuing habit of belief, instead of pisteusēte, which would indicate a specific act of belief at a point of time. The former appears more meaningful in this context.

 

ယေရှု၏ဤစကားများသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ အခြေခံသမ္မာတရားကို တင်ပြသည်။ ယုံကြည်ခြင်း (သို့မဟုတ် ယုံကြည်ခြင်းရှိခြင်း၊ ဂရိစကားလုံး “ပစ္စည်ယို” ကို နှစ်မျိုးလုံးအဖြစ် ဘာသာပြန်နိုင်သည်) သည် ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ အဓိကလုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းမရှိဘဲ မည်သည့်လုပ်ဆောင်မှုမျှ ဘုရားသခင်လိုလားသော အမှုတစ်ခုဖြစ်မည်မဟုတ်သလို၊ ဘုရားသခင်ကို သဘောကျစေမည်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်နှင့် စစ်မှန်သောဆက်နွယ်မှုသို့ ရောက်ရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ဤစကားများသည် ဖိလိပ္ပိထောင်မှူးအား ပေါလုနှင့် စီလမို၏ ဆုံးမစကားနှင့် ထပ်တူဖြစ်သည်။ ထောင်မှူးက “ကယ်တင်ခြင်းရရန် ကျွန်ုပ်ဘာလုပ်ရမည်နည်း” ဟု အော်ဟစ်ခဲ့ပြီး၊ တမန်တော်များက “သခင်ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ပါ” ဟု ဖြေကြားခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၆:၃၀၊ ၃၁)။ ၁ ယောဟန် ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

The words of Jesus here present the basic truth of salvation by faith. To believe (or have faith; the Greek word pisteuō may be translated either way) is the primary act of the Christian life; no other act can truly be a “work of God,” a deed desired by God and therefore pleasing to Him, unless faith precedes it, because only by faith does a man come into true relationship to God (see Hebrews 11:6). Jesus’ words here are paralleled by Paul and Silas’ admonition to the Philippian jailer. The jailer cried, “What must I do to be saved?” The apostles answered, “Believe on the Lord Jesus Christ” (Acts 16:30, 31). See 1 John 3:23.

 

၃၀။ နိမိတ်လက္ခဏာ။ ဂရိဘာသာ “စဲမဲယွန်”၊ အခန်းကြီး ၂၆ တွင် “အံ့ဖွယ်နိမိတ်များ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည့် စကားလုံးနှင့်အတူတူဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၂၀၈၊ ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှု၏မေးခွန်းသူများသည် မုန့်နှင့်ငါးများကို အံ့ဖွယ်ဖြစ်စေသည့်နိမိတ်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ သူသည် မေရှိယဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်လာခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် ၎င်းတို့၏မေရှိယဆိုင်ရာ မျှော်လင့်ချက်များကို မဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သဖြင့် စိတ်ပျက်လာခဲ့သည်။ ယခုအခါ သူသည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံး၏စစ်မှန်သောအခြေအနေကို စူးစမ်းစစ်ဆေးပြီး ၎င်းတို့၏စိတ်ပျက်မှုရှိနေသော်လည်း ယုံကြည်ရန် တောင်းဆိုသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ထပ်ဆောင်းအံ့ဖွယ်နိမိတ်တစ်ခုကို တောင်းဆိုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ဤတောင်းဆိုမှုသည် ဒူတိယွနံ ၁၈:၁၉ ရှိ ရှေးဂျူးမှတ်ချက်တစ်ခုတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ဖြစ်နိုင်သည်၊ ၎င်းက “အကယ်၍ ပရောဖက်တစ်ဦးသည် ပရောဖက်ပြုပြီး နိမိတ်လက္ခဏာနှင့် အံ့ဖွယ်အမှုပြပြီဆိုလျှင်၊ လူများသည် သူ့စကားကို နားထောင်ကြသည်။ သို့သော် မပြပြီဆိုလျှင်၊ လူများသည် သူ့စကားကို နားမထောင်ကြပါ” (စစ်ဖရေ ဒူတိယွနံ ၁၈၊ ၁၉၊ အပိုင်း ၁၇၇ [၁၀၈အေ]၊ Strack နှင့် Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၇၂၇ မှ ကိုးကားချက်)။

30. Sign. Gr. sēmeion, the same word translated “miracles” in v. 26. See pp. 208, 209. Jesus’ questioners had already seen the miracle of the loaves and fishes and had come to believe that He was the Messiah, but because He did not fulfill their expectation of what the Messiah would do, they had become disappointed. Now as He began to probe into the true condition of their hearts and to demand that they believe in spite of their disappointment, they clamored for an added miracle. Their attitude in making this demand is probably the same as that indicated by an ancient Jewish commentary on Deut. 18:19, which says: “If a prophet begins to prophesy and gives a sign and wonder, then men listen to him; but if not, then men do not listen to him” (Siphre Deuteronomy 18, 19, sec. 177 [108a], cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 1, p. 727).

 

ငါတို့ … သင့်ကိုယုံကြည်နိုင်ရန်။ ဂရိဘာသာ “ပစ္စည်ယူစိုမန် စိုင်”။ ဤဖော်ပြချက်သည် ယေရှု၏အခန်းကြီး ၂၉ ရှိ “ပစ္စည်ယူတဲ အစ်ဟွန်”၊ “ဘုရားသခင်စေလွှတ်သူကို ယုံကြည်ကြလော့” ဟူသော ဆုံးမစကားနှင့် သိသာစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ယေရှုက ၎င်းတို့အား သူ့ကိုယုံကြည်ရန် ပြောခဲ့သော်လည်း၊ ဂျူးလူမျိုးများက သူပြောသမျှကို ယုံကြည်ရန်အတွက် အံ့ဖွယ်နိမိတ်တစ်ခုကို တောင်းဆိုခဲ့သည်။ ထပ်မံပြီး ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းသည် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ သဘောတူညီမှုတွင်သာမဟုတ်ဘဲ၊ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးနှင့် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဆက်နွယ်မှုတွင် တည်ရှိသည်ကို နားမလည်ခဲ့ပါ။

We may … believe thee. Gr. pisteusōmen soi. This statement is in sharp contrast with Jesus’ admonition in v. 29, pisteusēte eis hon, “ye believe on him whom” God sent. Jesus had declared that they should believe on Him; the Jews replied by demanding a miracle so that they might believe Him, that is, believe what He told them. Once again they failed to realize that salvation lies not simply in intellectual assent but more importantly in union by faith with a Person.

 

၃၁။ မန္န။ ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဧက္ကလေးစီယမ် ၁:၉ ရှိ ရှေးဂျူးမှတ်ချက်တစ်ခုက မေရှိယနှင့်ပတ်သက်၍ ဤသို့ဖော်ပြသည်။ “ပထမကယ်တင်သူ [မောရှေ] သည် မန္နကို ဆင်းသက်စေခဲ့သည့်အတိုင်း၊ … နောက်ဆုံးကယ်တင်သူ [မေရှိယ] သည်လည်း မန္နကို ဆင်းသက်စေမည်” (Midrash Rabbah, Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၃)။ ဤဖော်ပြချက်သည် အေဒီ ၄ ရာစုသို့သာ ပြန်လည်ရောက်ရှိသော်လည်း၊ ယေရှုနှင့် ကပေရနဝမ်တွင် အငြင်းပွားခဲ့သော ဂျူးလူမျိုးများ၏စိတ်ထဲတွင် ရှိပုံရသော ယခင်အစဉ်အလာကို ထင်ဟပ်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် ၂ ဗာရုတ် ၂၉:၈ က “ထိုအချိန်တွင် [မေရှိယထင်ရှားလာသည့်အခါ] မန္န၏ဘဏ္ဍာသည် အထက်မှတဖန်ဆင်းသက်လာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ထိုနှစ်များတွင် ၎င်းကိုစားကြမည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် အချိန်ပြည့်စုံခြင်းသို့ ရောက်ရှိလာသူများဖြစ်သည်” ဟု ဖော်ပြသည်။ ယေရှုသည် မကြာသေးမီက လူများကို မုန့်နှင့်ငါးများကို အံ့ဖွယ်ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏မေရှိယဖြစ်မှုကို သံသယဝင်ကာ၊ မောရှေသည် ၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးများကို “ကောင်းကင်မှမုန့်” ပေးခဲ့သည့် ပို၍ထူးကဲသော အံ့ဖွယ်နိမိတ်ကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု ယခုဖော်ပြခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ၎င်းတို့သည် မောရှေ၏အံ့ဖွယ်နိမိတ်ကို စစ်မှန်သောမေရှိယက ထပ်မံလုပ်ဆောင်ရမည်ဟု သွယ်ဝိုက်ညွှန်ပြပုံရသည်။ ၎င်းတို့၏အမြင်တွင် ယေရှုသည် ကောင်းကင်မှမုန့်ကို ယူဆောင်လာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ရှိပြီးသား မုန့်ကျွဲမုန့်နှင့် ငါးများကိုသာ များပြားစေခဲ့သည်။ အကယ်၍ ယေရှုသည် စစ်မှန်သောမေရှိယဖြစ်ပါက၊ ၎င်းတို့ယူဆသည့် မောရှေ၏အံ့ဖွယ်နိမိတ်ထက် အနည်းဆုံး တူညီသောအံ့ဖွယ်နိမိတ်ကို လုပ်ဆောင်ရမည်ဟု ၎င်းတို့က ကောက်ချက်ချခဲ့ပုံရသည်။

31. Manna. See on Ex. 16:15. An ancient Jewish commentary on Eccl. 1:9 declares concerning the Messiah: “As the former redeemer [Moses] caused manna to descend, … so will the latter Redeemer [the Messiah] cause manna to descend” (Midrash Rabbah, Soncino ed., p. 33). While this statement, in its present form at least, goes back only to the 4th century a.d., it seems to reflect an earlier tradition that apparently was in the minds of the Jews who disputed with Jesus at Capernaum. Thus 2 Baruch 29:8 declares: “And it shall come to pass at that self-same time [when the Messiah shall begin to be revealed] that the treasury of manna shall again descend from on high, and they will eat of it in those years, because these are they who have come to the consummation of time.” Jesus had recently provided the people miraculously with bread, but, doubting His Messiahship, they now declared that Moses had done an even greater miracle in giving their fathers bread “from heaven.” Furthermore, they apparently implied that Moses’ miracle was to be repeated by the true Messiah; in their view Jesus had not brought bread from heaven, but had only multiplied simple barley loaves and fish that were already at hand. They must have reasoned that if Jesus was truly the Messiah, He would perform at least as great a miracle as they believed Moses had.

 

သူပေးခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ကိုးကားထားသော စကားလုံးများသည် ဟေဗြဲအန်ညး သို့မဟုတ် LXX တွင် ဤပုံစံအတိအကျမတွေ့ရပါ။ ၎င်းတို့သည် ဆာလံ ၇၈:၂၄ မှ လွတ်လွတ်လပ်လပ်ယူဆောင်လာပုံရပြီး၊ နေဟမိ ၉:၁၅ ကိုလည်း စိတ်ထဲထားပုံရသည်။ ဤအခန်းကြီးများတွင် မန္နကို မောရှေမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ကပေးသည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

He gave. The words here quoted are not found in exactly this form in either the Hebrew OT or the LXX. They seem to be taken loosely from Psalms 78:24, with Nehemiah 9:15 also in mind. In each of these passages note is made of the fact that it is God who gives the manna, not Moses.

 

၃၂။ ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

32. Verily, verily. See on Matthew 5:18; John 1:51.

 

မောရှေသည် သင်တို့အား မပေးခဲ့။ ဂျူးလူမျိုးများသည် မန္န၏လက်ဆောင်အတွက် မောရှေသည် တာဝန်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ပုံရသည် (အခန်းကြီး ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ဖြေကြားချက်ကို အချို့က ဤယုံကြည်ချက်ကို ငြင်းဆိုခြင်းအဖြစ်နှင့် မန္န (“ကောင်းကင်မှမုန့်”) သည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်ဟူသော သမ္မာတရားကို အတည်ပြုခြင်းအဖြစ် ယူဆခဲ့သည်။ အချို့ကမူ ယေရှုသည် မောရှေသည် မန္နကို ယူဆောင်လာသလားဟူသော မေးခွန်းထဲသို့ မဝင်ရောက်ဘဲ၊ မန္နသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အစားအစာဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ “စစ်မှန်သောကောင်းကင်မှမုန့်” မဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်ဟု နားလည်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဤသမ္မာတရားနှစ်ခုလုံးကို ကြေညာနေသည်ဟု ယူဆရန် မလွန်ကဲပုံရပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မန္နကို မောရှေမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ကပေးခဲ့ပြီး၊ စစ်မှန်သောကောင်းကင်မှမုန့်သည် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ လက်ဆောင်မဟုတ်ဘဲ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ လက်ဆောင်တစ်ခုဖြစ်သည်။

Moses gave you not. The Jews apparently believed that Moses had been responsible for the gift of manna (see on v. 31). Jesus’ reply here has been taken by some to be a denial of this belief, and an assertion of the truth that the manna (“that bread from heaven”) had really come from God. Others have understood Jesus as not entering into the question of whether Moses had brought down the manna, but rather as declaring that the manna, which was physical food, was not really “bread from heaven” in a spiritual sense, and so was not “the true bread from heaven.” It does not seem unreasonable to understand Jesus here as proclaiming both these truths: that God, not Moses, was the giver of the physical manna, and also that true bread from heaven is to be recognized as a spiritual, not a material, gift.

 

ပေးသည်။ ဤနေရာတွင် ဂရိဘာသာနှင့် အင်္ဂလိပ်ဘာသာတွင် ယခုအချိန်ကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ဘုရားသခင်၏လက်ဆောင်သည် ၎င်းတို့ရှေ့တွင်ရပ်နေသော ယေရှု၏ပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ်ဖြင့် ထိုအချိန်တွင် ၎င်းတို့အား ပေးအပ်နေသည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

Giveth. The use of the present tense here, in Greek as in English, emphasizes the fact that the Gift of God was being extended to them at that very time in the person of Him who stood before them.

 

၃၃။ ဆင်းသက်လာသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤကြိယာ၏ပုံစံသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေသော လုပ်ရပ်တစ်ခုကို ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ယေရှု၏ ဤကမ္ဘာသို့လာရောက်ခြင်းကို ထာဝရအချက်အဖြစ် ဖော်ပြသည်။ (အခန်းကြီး ၃၈၊ ၄၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်အထိ ဂျူးလူမျိုးများသည် ယေရှုကို မုန့်ပေးသူအဖြစ် ယူဆခဲ့သည်။ ယခုအခါ သူသည် မိမိကိုယ်ကို မုန့်အဖြစ် ကြေညာလာခဲ့သည်၊ သို့သော် ဤအချိန်တွင် ဂရိဘာသာတွင် ဤဖော်ပြချက်သည် မုန့်သို့မဟုတ် ခရစ်တော်နှင့် သက်ဆိုင်နိုင်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ယေရှု၏စကားကို “ဆင်းသက်လာသည့်” မုန့်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်ခဲ့ကြောင်း ၎င်းတို့၏အခန်းကြီး ၃၄ ရှိ ဖြေကြားချက်မှ ထင်ရှားသည်။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင် ဂျူးလူမျိုးများ၏အတွေးအခေါ်သည် ပို၍ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အယူအဆအတွက် လုံးဝပြင်ဆင်မထားခဲ့ပါ။

33. Cometh down. The form of the verb in the Greek implies a continuous act. These words speak of Jesus’ coming to this world as an eternal fact. (See, by contrast, on v. 38, 41). Up to this point the Jews had thought of Jesus as a giver of bread. Now He began to declare Himself to be the bread itself, though at this point, in the Greek, the statement may be taken as applying either to the bread or to Christ. That the Jews understood Jesus to refer to the bread as that “which cometh down” is clear from their reply in v. 34. At the same time Jewish thinking was not entirely unprepared for a more spiritual concept.

 

အသက်။ ဂရိဘာသာ “ဇိုးအဲ”။ အခန်းကြီး ၁:၄၊ ၈:၅၁၊ ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာမုန့်သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အသက်ကို မြှင့်တင်ပေးသည့်အတိုင်း၊ “ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသော ဘုရားသခင်၏မုန့်” ဖြစ်သည့် ခရစ်တော်သည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အသက်၏ရင်းမြစ်ဖြစ်သည်။

Life. Gr. zōē. See on chs. 1:4; 8:51; 10:10. As physical bread promotes physical life, so Christ, “the bread of God … which cometh down from heaven,” is the source of spiritual life.

 

၃၄။ အမြဲတမ်း ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးတော်မူပါ။ ဤတောင်းဆိုမှုဖြင့် ယုဒလူမျိုးတို့သည် ယေရှုသည် ကောင်းကင်မှလာသော မုန့်ဖြစ်သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို နားမလည်ခဲ့ကြသည်ကို ပြသခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၃၃)။ သူတို့သည် ယေရှုကို မုန့်ပေးသူတစ်ဦးအဖြစ်သာ တွေးထင်ခဲ့ကြသည်။ တူညီစွာ ရှမရိမိန်းမသည် ရေမဆွဲရတော့ရန် သူမ၏ရေငတ်ခြင်းကို ထာဝရဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သော ရေကို တောင်းခံခဲ့သည့်နည်းတူ (အခန်းကြီး ၄:၁၅)၊ ယခုယုဒလူမျိုးတို့သည် မုန့်ကို အဆက်မပြတ်ပေးဝေရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။ သူတို့ထင်မြင်ချက်အရ၊ မောရှေသည် ဣသရေလလူမျိုးကို ၄၀ နှစ်ကြာ ကောင်းကင်မုန့်ဖြင့် ထောက်ပံ့ခဲ့သည်။ အကယ်၍ ယေရှုသည် မယ်ရှိယဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ သူသည် ထိုထက်ကြီးမားသော အံ့ဖွယ်အမှုကို ပြုလုပ်၍ သူတို့အား ထာဝရထောက်ပံ့ပေးနိုင်လိမ့်မည်ဟု ယူဆခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၃၁, ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Evermore give us. By this request the Jews showed that they had not understood the implication in v. 33 that Jesus Himself was the bread from heaven. They still thought of Him only as the one who gives bread. Much as the Samaritan woman had requested water that would forever quench her thirst that she might not need to draw water again (ch. 4:15), so now the Jews asked for a continual supply of bread. Moses, as they thought, had provided Israel with heavenly bread for 40 years; if Jesus were truly the Messiah, surely He could work a yet greater miracle and supply them forever (see on vs. 31, 32).

 

၃၅။ ငါသည် အသက်မုန့်ဖြစ်၏။ ယခုယေရှုသည် သူပြောဆိုနေသော ကောင်းကင်မုန့်ဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ကြေညာခဲ့သည်။ ဤတရားဟောချက်တွင် သူသည် ဤထပ်ခါတလဲလဲ ပြောဆိုမှုကို သုံးကြိမ်ပြုလုပ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၄၁, ၄၈, ၅၁)။

35. I am the bread. Now Jesus clearly declared Himself to be the heavenly bread of which He had been speaking. Three times in the present discourse He repeated this statement concerning Himself (vs. 41, 48, 51).

 

လာသူသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ho erchomenos” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ “လာသူတစ်ဦး” ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ကြိယာ၏ပုံစံသည် ခရစ်တော်ထံသို့ တစ်ကြိမ်တည်းလာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ တစ်သမတ်တည်းသော ဘဝပုံစံကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ငါ့ထံသို့လာသူ” သည် ဤနေရာတွင် “ငါ့ကိုယုံကြည်သူ” နှင့် ထင်ရှားစွာ တပြိုင်နက်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်ထံသို့ လာခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်သာ ပြီးမြောက်နိုင်သည် (အခန်းကြီး ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ လာခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းသည် နှစ်ခုစလုံး “ဘုရား၏အမှုတော်” ဖြစ်သည်။

He that cometh. Gr. ho erchomenos, literally, “the one coming.” The Greek form of the verb implies, not a single act of coming to Christ, but a consistent habit of life. “He that cometh to me” is here clearly in parallel with “he that believeth on me,” for coming to Christ can be accomplished only by faith (see on v. 29). Coming and believing are both “works of God.”

 

ဘယ်သောအခါမျှ မငတ်ရ။ ယေရှု၏စကားများသည် ထိုခေတ်က ယုဒလူမျိုးတို့အကျွမ်းတဝင်ရှိသော ဧကလေစီယတိကပ်စ် (Ecclesiasticus) စာအုပ်တွင်ဖော်ပြထားသော စကားများနှင့် ပြတ်သားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ထိုစာအုပ်တွင် ဉာဏ်ပညာသည် “ငါ့ကိုစားသောသူများသည် ထပ်မံငတ်မွတ်လိမ့်မည်၊ ငါ့ကိုသောက်သောသူများသည် ထပ်မံရေငတ်လိမ့်မည်” ဟု ကြေညာထားသည် (အခန်းကြီး ၂၄:၂၁)။

Shall never hunger. Jesus’ words are in sharp contrast with those found in Ecclesiasticus (a book familiar to the Jews of His time), where wisdom is made to declare: “They that eat me shall yet be hungry, and they that drink me shall yet be thirsty” (ch. 24:21).

၃၅။ ကောင်းကင်မှစေလွှတ်တော်မူသော ဆရာ။—“ငါသည် အသက်မုန့်ဖြစ်၏”၊ ထာဝရဝိညာဉ်ရေးရာအသက်တာ၏ ဖန်တီးသူ၊ အာဟာရဖြည့်ပေးသူ၊ ထောက်ပံ့သူဖြစ်သည်။ ယောဟန်ခရစ်ဝင် အခန်းကြီး ၆၊ အခန်းငယ် ၃၅ တွင်၊ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်မုန့်ဟူသော နှိုင်းယှဉ်မှုအောက်တွင် သူ့ကိုယ်သူ ဖော်ညွှန်းထားသည်။ သူ၏အသားကိုစားရန်နှင့် သူ၏အသွေးကိုသောက်ရန်ဆိုသည်မှာ ကောင်းကင်မှစေလွှတ်တော်မူသော ဆရာအဖြစ် သူ့ကိုလက်ခံရန်ဖြစ်သည်။ သူ့ကိုယုံကြည်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာအသက်တာအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ နှုတ်ကပတ်တော်ကို စားသုံးသူများသည် ဘယ်သောအခါမျှ မငတ်ရ၊ ရေမငတ်ရ၊ ပိုမိုမြင့်မားသော သို့မဟုတ် ထူးမြတ်သောကောင်းမှုကို ဘယ်သောအခါမျှ မတောင့်တရ (မူရင်းစာမူ ၈၁၊ ၁၉၀၆)။

35. A Heaven-sent Teacher.—“I am the bread of life,” the Author, Nourisher, and Supporter of eternal, spiritual life. In the thirty-fifth verse of the sixth chapter of John, Christ represents Himself under the similitude of heavenly bread. To eat His flesh and to drink His blood means to receive Him as a heaven—sent teacher. Belief in Him is essential to spiritual life. Those who feast on the Word never hunger, never thirst, never desire any higher or more exalted good (MS 81, 1906).

 

၃၇။ အားလုံး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “pan” သည် ကြားနေကိန်းဖြစ်သော နာမဝိသေသနဖြစ်ပြီး၊ အကျယ်ဆုံးသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရမည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် သူ၏တန်ခိုးအာဏာ၊ နေ့စဉ်အစာရိက္ခာ၊ သူ၏နောက်လိုက်များ အပါအဝင် အားလုံးသည် သူ၏ခမည်းတော်မှ ပေးအပ်ခြင်းခံရသည်ဟူသော အမှန်တရားကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ သူက “ငါသည် ငါ့အလိုအလျောက် ဘာတစ်ခုမျှ မလုပ်နိုင်” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၅:၃၀; အခန်းကြီး ၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းငယ်သည် ဘုရားသခင်သည် အချို့သောသူများကို ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ရွေးချယ်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မလွှဲမရှောင်သာ ခရစ်တော်ထံသို့လာကာ ကယ်တင်ခြင်းခံရမည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို မပြသပါ (အခန်းကြီး ၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယင်းအစား၊ ၎င်းသည် ယေရှုနှင့် ခမည်းတော်တို့၏ ဆက်နွယ်မှုကို အကျယ်ဆုံးသောအသုံးအနှုန်းဖြင့် ကြေညာခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ပြည့်စုံသောအပ်နှံမှု၊ လုံးလုံးလျားလျား မှီခိုမှု၊ နှင့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်အားလုံးသည် ဧကန်မုချ ပြည့်စုံလိမ့်မည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ဖြစ်သည်။

37. All. Gr. pan, an adjective in the neuter gender, and thus to be understood in the broadest sense. Jesus here expressed the truth that all things, His power and authority, His daily bread, His followers, were given Him by His Father. He declared, “I can of mine own self do nothing” (ch. 5:30; see on ch. 6:11). This verse is not to be taken as indicating that God has selected certain persons for salvation, and that they inevitably will come to Christ and be saved (see on v. 40). It is rather a declaration in the broadest terms of the relationship of Jesus to the Father, a relationship of complete surrender, utter dependence, and entire confidence that all that God willed for Him would surely be fulfilled.

 

လာသူအား။ ဤအခန်းငယ်၏ ဒုတိယအပိုဒ်သည် ပထမအပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော ယေဘုယျအမှန်တရား၏ သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာတရားတွင်သာ အပြစ်သားသည် ယေရှုထံသို့ လာနိုင်သည့် ကျေးဇူးတော်ကို ပေးအပ်ထားပြီး၊ သူမှတစ်ဆင့် ခမည်းတော်ထံသို့ ရောက်ရှိသည်။

Him that cometh. The second clause of this verse is a specific application of the general truth stated in the first clause. Only in God’s love is grace provided by which the sinner may come to Jesus, and through Him, to the Father.

 

လုံးဝမပယ်ရှား။ ဤသည်မှာ လီတိုတီးစ် (litotes) ဟုခေါ်သော စကားအရာပုံစံတစ်ခု၏ ဥပမာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် အလေးပေးရန် ရည်ရွယ်ထားသော သိမ်ဖျင်းစွာဖော်ပြမှုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် သူ့ထံသို့လာသူအား နွေးထွေးစွာ ကြိုဆိုသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

In no wise cast out. An example of the figure of speech known as litotes, an understatement designed to give emphasis. Thus Jesus meant that He heartily welcomes the one who comes to Him.

 

၃၈။ ငါဆင်းလာခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “ငါဆင်းလာပြီ”။ ဂရိဘာသာတွင် ပြီးပြည့်စုံသောကာလကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် သတ်မှတ်ထားသော လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုကို ညွှန်ပြပြီး ထိုလုပ်ဆောင်မှု၏ ရလဒ်များကို လည်း စဉ်းစားသည်။ အခန်းကြီး ၃၃ တွင် လူဇာတိဝင်စားခြင်းကို ထာဝရဖြစ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် ရည်ညွှန်းထားသည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ လူ့ဘဝတွင် မွေးဖွားခြင်းဆိုင်ရာ သတ်မှတ်ထားသော ဖြစ်ရပ်မှ ရှုမြင်ပြီး၊ ထိုဖြစ်ရပ်၏ ရလဒ်ကို သူ၏ဓမ္မအမှုတော်နှင့် တည်မြဲသောတည်ရှိမှုတွင် စဉ်းစားထားသည်။ အခန်းကြီး ၃၃, ၄၁ ကိုကြည့်ပါ။

38. I came down. Literally, “I have come down.” The perfect tense, in the Greek, points to a specific act and also contemplates the existing results of that act. In v. 33 the incarnation is referred to as an eternal fact; here it is viewed from the standpoint of the specific event of Jesus’ birth among men, and the result of that event as seen in His ministry and abiding presence is also contemplated. See on vs. 33, 41.

 

ငါ၏အလိုဆန္ဒ။ ယေရှုသည် သူ၏ခမည်းတော်အား လုံးလုံးလျားလျား နှံ့စပ်စွာ အပ်နှံထားမှုသည် ယုံကြည်သူအား ယေရှုသည် သူ့အတွက်ပြုလုပ်သမျှသည် ဘုရားသခင်၏ မေတ္တာနှလုံးသားမှ အစပြုသည်ဟူသော အာမခံချက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏စကားများသည် ဘုရားသခင်သည် လူသားအပေါ် အမျက်ထွက်နေပြီး၊ အပြစ်သားများအတွက် ကယ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏ဒေါသကို ပြေလျော့စေခြင်းမှ အခြေခံသည်ဟူသော ထင်မြင်ချက်၏ မမှန်ကန်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ ပြသသည်။ ယင်းအစား၊ ယေရှု၏ ဓမ္မအမှုတော်ဘဝနှင့် လူသားအတွက် စွန့်လွှတ်သေဆုံးခြင်းသည် သူ၏ခမည်းတော်၏ မေတ္တာတရား၏ ဖော်ပြချက်များဖြစ်သည်။

Mine own will. Jesus’ complete submission to His Father is an assurance to the believer that all that Jesus does for him has its source in the loving heart of God. Christ’s words here clearly demonstrate the falsity of the opinion that God is angry with man and that salvation for sinners has its basis in Christ’s having appeased the Father’s wrath. Rather, Jesus’ life of ministry and sacrificial death for man were expressions of His Father’s love.

 

၃၉။ ခမည်းတော်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ထားပြီး၊ “ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသောသူ၏ အလိုတော်ဖြစ်သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤစကားလုံးသည် မူရင်းစာသားတွင်ရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ခမည်းတော်ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

39. Father’s. Textual evidence attests (cf. p. 146) the omission of this word, and the reading, “This is the will of him which hath sent me.” Whether or not the word was in the original text, reference is, of course, to the Father.

 

အားလုံး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “pan” (အခန်းကြီး ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းငယ်သည် လူတစ်ဦးသည် ခရစ်တော်ကို တစ်ကြိမ်လက်ခံပြီးလျှင် ထာဝရသူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို မပြသပါ၊ ဤအရာသည် လုကာ ၉:၆၂; ယောဟန် ၁၅:၉, ၁၀; ဟေဗြဲ ၆:၄–၆ ကဲ့သို့သော အခန်းကြီးများမှ ထင်ရှားသည်။ ဤအခန်းငယ်သည် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်မှုသည် ထာဝရမှတစ်ဆင့် လူတစ်ဦး၏ကယ်တင်ခြင်းနှင့် အခြားတစ်ဦး၏ပျက်စီးခြင်းကို ဆုံးဖြတ်သည့်အချက်ဖြစ်သည်ဟူသော ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်း (predestination) ကိုလည်း မသင်ကြားပါ (ယောဟန် ၆:၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယင်းအစား၊ ၎င်းသည် ယေရှုသည် သူ၏ခမည်းတော်အပေါ် လုံးလုံးလျားလျား မှီခိုမှု၏ ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၃:၁၇–၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

All. Gr. pan (see on v. 37). That this verse is not to be taken as indicating that a man who has once accepted Christ is inevitably His forever is clear from such passages as Luke 9:62; John 15:9, 10; Hebrew 6:4–6. Neither does this verse teach predestination in the sense that God’s choice of a man from eternity is the determining factor in one man’s salvation and another’s damnation (see on John 6:40). Rather, it is an expression of Jesus’ complete reliance upon His Father. See on ch. 3:17–20.

 

ငါ … ၎င်းကို ထမြောက်စေရမည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “anastēsō auto”။ ဤအခန်းကြီးတွင် ယခင်ကကဲ့သို့၊ ဤနေရာတွင် အကြောင်းအရာသည် ကြားနေကိန်းဖြစ်ပြီး၊ လူသားများသာမက ခမည်းတော်မှ ခရစ်တော်အား ပေးအပ်ထားသမျှအားလုံးကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်။ အခန်းကြီး ၃၇ တွင် ယေရှုသည် အားလုံးသည် သူ့ထံသို့ လာရမည်ဟူသော ခမည်းတော်၏အလိုတော်ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယခု သူသည် ထိုအတွေးကို ပိုမိုတိုးချဲ့၍ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်သည် “နောက်ဆုံးသောနေ့” အထိ ဆက်လက်ထွက်ပေါ်သည်ဟု အတည်ပြုခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် “အဆုံးသတ်သောအခါ” ကို ရှုမြင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအခါတွင် သူသည် “ဘုရားသခင် ခမည်းတော်ထံသို့ နိုင်ငံတော်ကို အပ်နှံမည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၄)၊ ထိုအခါ စကြဝဠာထဲရှိ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါတိုင်းသည် “ထီးနန်းထက်တွင် ထိုင်တော်မူသောသူနှင့် သိုးသငယ်ထံသို့ ထာဝရထာဝရအား ဂုဏ်တော်၊ အာဏာတော်၊ ဘုန်းတော်၊ တန်ခိုးတော်တို့ကို ချီးမွမ်းကြလိမ့်မည်” (ဗျာဒိံကျမ်း ၅:၁၃)။

I … should raise it up. Gr. anastēsō auto. As previously in this chapter, so here the object is neuter, including not only men but all things given to Christ by the Father. In v. 37 Jesus had stated that it is the Father’s will that all things should come to Him; now He carried the thought further to assert that God’s will in this respect extends to the “last day.” Here Jesus looked forward to “the end, when he shall have delivered up the kingdom to God, even the Father” (1 Cor. 15:24); when every creature in the universe will declare, “Blessing, and honour, and glory, and power, be unto him that sitteth upon the throne, and unto the Lamb for ever and ever” (Rev. 5:13).

 

၄၀။ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသူ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ဤသည်မှာ ငါ့ခမည်းတော်၏အလိုတော်ဖြစ်သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်၊ “ဤသည်မှာ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသောသူ၏ အလိုတော်ဖြစ်သည်” ထက်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် အခန်းကြီး ၃၇ တွင် သူပြောခဲ့သော ခမည်းတော်သည် ကယ်တင်လိုသောအလိုတော်ရှိသည်ဟူသော ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယခု သူသည် ခမည်းတော်သည် အပြစ်သားများကို ခရစ်တော်ထံသို့ လာစေလိုရုံသာမက၊ သူ၏ရည်ရွယ်ချက်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏အစီအစဉ်ကို ထမြောက်ခြင်းအချိန်တွင် ပြီးမြောက်စေရန်ဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

40. Sent me. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading, “This is the will of my Father,” rather than “This is the will of him that sent me.” Here Jesus reasserted the statement He had made in v. 37, that it is the Father’s will to save. Now He made it clear that not only does the Father desire sinners to come to Christ, but that His purpose also extends to the consummation of the plan of salvation at the time of the resurrection.

 

လူတိုင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “pas” သည် လူတစ်ဦးကို ညွှန်ပြသော ယောက်ျားကိန်းဖြစ်သော နာမဝိသေသနဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကြီး ၃၇, ၃၉ တွင် “အားလုံး [အရာအားလုံး]” ဟူသော “pan” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၃၇ သည် ယေဘုယျအမှန်တရားကို ဦးစွာဖော်ပြပြီး၊ ထို့နောက် ခရစ်တော်ထံသို့ လာသူ၏ဖြစ်ရပ်သို့ သတ်မှတ်ထားသော အသုံးချမှုကို ပြုလုပ်သည်နည်းတူ၊ အခန်းကြီး ၃၉ သည်လည်း ထိုယေဘုယျအမှန်တရားကို ပို၍အကျယ်ပြန့်ဖော်ပြပြီး၊ အခန်းကြီး ၄၀ သည် ယေရှုကိုမြင်ပြီး သူ့ကိုယုံကြည်သူတိုင်း၏ သတ်မှတ်ထားသော ဖြစ်ရပ်သို့ ထိုအမှန်တရားကို အသုံးချသည်။ ခမည်းတော်၏ အာမခံချက်ဖြစ်သော သူ၏သားတော်သည် သူ့အတွက်ပေးအပ်ထားသမျှအားလုံးကို နောက်ဆုံးတွင် ရရှိမည်ဆိုသည်မှာ၊ သားတော်ကိုယုံကြည်သူ လူတစ်ဦးချင်းစီသည် သူပိုင်ဆိုင်သမျှကို နောက်ဆုံးတွင် တောင်းဆိုသောအခါ ထမြောက်ခြင်းခံရမည်ဟူသော အာမခံချက်ကို ပေးသည်။

Every one. Gr. pas, a masculine adjective indicating a person, as contrasted with pan, “all [things],” in vs. 37, 39. As v. 37 first lays down a general truth, and then makes a specific application of that truth to the case of the man who comes to Christ, so also v. 39 lays down the same general truth in an even broader way, and v. 40 applies that truth to the specific case of everyone who sees Jesus and believes on Him. The Father’s assurance that His Son will finally receive all things that are due Him provides assurance that each individual man who believes on the Son will be raised by Him when He finally claims His own.

 

သားတော်ကိုမြင်၏။ ဤသည်မှာ ယေရှုကို လူ့ဇာတိဖြင့်မြင်ခဲ့သူများသာ ထမြောက်ခြင်းတွင် ပါဝင်ရမည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ။ “မြင်” ဟူသော စကားလုံးသည် ဤနေရာတွင် ဝိညာဉ်ရေးရာအမြင်အာရုံကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ “ယုံကြည်” ဟူသော စကားလုံးနှင့်အတူ ယုံကြည်ခြင်း၏မျက်လုံးဖြင့် မြင်ရသည်ကို ညွှန်ပြသည်။ အခန်းကြီး ၁၂:၄၅ ကိုကြည့်ပါ။

Seeth the Son. This does not mean, of course, that only those who saw Jesus in the flesh will have part in the resurrection. The word “seeth” implies here spiritual insight, beholding with the eye of faith, as is indicated by the accompanying word “believeth.” See ch. 12:45.

 

ယုံကြည်၏။ အခန်းကြီး ၃၅ တွင်ကဲ့သို့၊ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် သူ့ကိုယုံကြည်ခြင်း၏ အဓိကအခန်းကဏ္ဍကို ထပ်မံအတည်ပြုခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းအပေါ် ဤအလေးပေးမှုသည် ဉာဏ်ရည်ဖြင့် သဘောတူညီမှုသာလျှင် မလုံလောက်ကြောင်း ထင်ရှားစွာပြသသည်။ ဖြောင့်မတ်သူတို့၏ ထမြောက်ခြင်းတွင် ပါဝင်မည့်သူများသည် ယုံကြည်သူများ၊ သဘာဝအာရုံများ၏ ကန့်သတ်ချက်များကို ကျော်လွန်၍ ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများဖြစ်သည်။

Believeth. As in v. 35, Jesus here again asserted the pre-eminent function of belief in Himself. This emphasis on faith clearly shows that intellectual assent is not enough; those who will have part in the resurrection of the righteous are those who believe, who have faith acting beyond the limits of their natural senses.

 

ထာဝရအသက်။ ယောဟန် ၈:၅၁; ၁၀:၁၀; ၁ ယောဟန် ၅:၁၂ ကိုကြည့်ပါ; DA ၃၈၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Everlasting life. See on John 8:51; 10:10; 1 John 5:12; cf. DA 388.

 

ငါသည် သူ့ကိုထမြောက်စေမည်။ အခန်းကြီး ၃၉ ရှိ ဆင်တူသောအခန်းကြီးနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် အကြောင်းအရာ “သူ” (ဂရိဘာသာဖြင့် “auton”) သည် လူတစ်ဦးကို ညွှန်ပြသော ယောက်ျားကိန်းဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကြီး ၃၉ တွင် ကြားနေကိန်းမဟုတ်သည်ကို ထင်ရှားသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်များကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏သင်္ချိုင်းများမှ ထမြောက်မည့် ဖြောင့်မတ်သူများအကြောင်း သတ်မှတ်စွာ ပြောဆိုသည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်၏ပိုင်ဆိုင်မှုအားလုံးသည် နောက်ဆုံးတွင် သူမှ တောင်းဆိုခံရမည်ဖြစ်သည်။

I will raise him up. As contrasted with the similar passage in v. 39, this statement is notable in that the object, “him” (Gr. auton), is masculine, indicating a person, rather than neuter as in v. 39 (see comments there). Here Christ speaks specifically of the righteous who will be raised from their graves, in view of the fact that all things that are Christ’s will finally be claimed by Him.

 

ဤအခန်းကြီးသည် နာမည်ကျော်ကြားသောနေရာတွင် “ငါ” ဟူသော နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည့်အနေအထားကြောင့်လည်း ထူးခြားသည်။ ယေရှု၏ကြေညာချက်၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ငါ၊ ငါပင်လျှင် သူ့ကိုထမြောက်စေမည်” ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအကြား ဖျန်လူအဖြစ် လုပ်ဆောင်ပြီး လူသားကို အပြစ်မှ ကယ်တင်သူဖြစ်သည်နည်းတူ၊ နောက်ဆုံးသောနေ့တွင် လူသားကို ထမြောက်စေသူလည်း သူပင်ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၅:၂၅–၂၇ ကိုကြည့်ပါ။

This passage is significant also for the emphatic position of the pronoun “I.” The sense of Jesus’ declaration is, “I, even I, will raise him up.” As it is Christ who mediates between God and man and who saves man from sin, so also it is He who raises man up in the last day. See ch. 5:25–27.

 

၄၁။ ကောင်းကင်မှဆင်းလာသူ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ho katabas”။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်မှ ကမ္ဘာမြေသို့ ဆင်းသက်လာခြင်းကို သူ၏လူဇာတိဝင်စားခြင်း၏ ရှုထောင့်မှ ရှုမြင်သည် (အခန်းကြီး ၃:၁၃; ၆:၃၃, ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကို မသိရှိသဖြင့်၊ ယုဒလူမျိုးတို့သည် သူကိုယ်တိုင်ကောင်းကင်မှလာသည်ဟု ကြွေးကြော်ခြင်းအား စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်ခဲ့ကြသည်။

41. Which came down. Gr. ho katabas. Here the descent of Christ from heaven to earth is viewed from the standpoint of His incarnation (see on chs. 3:13; 6:33, 38). Failing to recognize Jesus as indeed the Son of God, the Jews were piqued at the mere thought of His claiming to have come from heaven.

 

၄၂။ ယောသပ်၏သား။ ဤအခန်းငယ်၏ စကားလုံးများသည် အာရမိဘာသာဖြင့် “Yeshua‘ bar Yoseph”၊ “ယေရှု ယောသပ်၏သား” ဟူသော အမည်ကို ထင်ဟပ်ပြသည်၊ ၎င်းသည် ယေရှု၏အိမ်နီးချင်းများကြားတွင် သူအမည်ခံခဲ့သော နာမည်ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ သူတို့အတွက်၊ သူသည် ၎င်းတို့သိကျွမ်းသော ယောသပ်နှင့် မာရိ၏သားဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆသည် သူ၏ကောင်းကင်မူလအစကို လုံးဝဖယ်ရှားပေးခဲ့သည်။

42. Son of Joseph. The words of this verse appear to reflect the Aramaic Yeshua‘ bar Yoseph, “Jesus son of Joseph,” the name by which Jesus probably was known among His neighbors. To them, the idea that He was the son of Joseph and Mary, whom they knew, completely ruled out the possibility of His having a heavenly origin.

 

ငါဆင်းလာခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “ငါဆင်းလာပြီ” (အခန်းကြီး ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

I came down. Literally, “I have come down (see on v. 38).”

 

၄၃။ မညည်းညူကြလင့်။ ထူးခြားစွာ၊ ယေရှုသည် သူ၏မွေးဖွားခြင်းနှင့် သူ၏ဘုရားသခင့်ဆွေမျိုးပေါက်ဖွားမှု၏ နက်နဲသောအရာကို ရှင်းပြရန် မကြိုးစားခဲ့ပါ။ ယင်းအစား၊ သူသည် ယုဒလူမျိုးတို့၏ သူ၏စကားများကို နားလည်မှုလွဲမှားခြင်း၏ နောက်ကွယ်ရှိ ဝိညာဉ်ရေးရာပြဿနာသို့ ချက်ချင်းလှည့်သွားခဲ့သည်။ ညည်းညူခြင်းသည် ၎င်းတို့အား ဉာဏ်အလင်းကို ယူဆောင်လာနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

43. Murmur not. Significantly, Jesus made no attempt to explain the mystery of His birth and of His divine parentage. Rather, He immediately turned to the spiritual problem that lay behind the Jews’ misunderstanding of His words. Murmuring could not bring them enlightenment.

 

၄၄. ခမည်းတော်မှတပါး။ အခြေခံအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းသည် လူ၏လုပ်ဆောင်မှုမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။ လူသည် မိမိ၏လွတ်လပ်သောဆန္ဒဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ လာရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏မေတ္တာဖြင့် လူကို ဆွဲဆောင်သောကြောင့်သာ လာရောက်နိုင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရမိ ၃၁:၃ ကို ကြည့်ပါ။

44. Except the Father. Essentially, salvation is God’s work, not man’s. Man must come to God of his own free will, but his coming is possible only in view of the fact that God draws him through His love. See on Jer. 31:3.

 

သူ့ကို ငါထမြောက်စေမည်။ အခန်းငယ် ၄၀ ကို ကြည့်ပါ။

I will raise him up. See on v. 40.

 

၄၅. ပရောဖက်များ။ ဤစကားလုံးများကို ယေရှု၏ခေတ်ကာလတွင် ဟေဗြဲကျမ်းစား၏ ပရောဖက်ပိုင်းကို ရည်ညွှန်းရန် နည်းပညာအရ အသုံးပြုခဲ့သည် (လုကာ ၂၄:၄၄; တမန်တော် ၇:၄၂; ၁၃:၄၀; အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၃၇; Ecclesiasticus ၏ နိဒါန်းကို ကြည့်ပါ)။

45. The prophets. These words are evidently used in a technical sense to refer to the prophetic section of the Hebrew Bible, which was already so designated in Jesus’ day (see Luke 24:44; Acts 7:42; 13:40; Vol. I, p. 37; cf. the Prologue to Ecclesiasticus).

 

အားလုံးသွန်သင်ခံရမည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟေရှာယ ၅၄:၁၃ မှ ယူထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ရိုးရာဟေဗြဲစာသား (KJV တွင် ထင်ဟပ်သည်) သို့မဟုတ် LXX ကျမ်းမူအတိုင်း အတိအကျ မလိုက်နာပါ။ LXX ကို “သင်၏သားသမီးအားလုံး ဘုရားသခင်ထံမှ သွန်သင်ခံရလိမ့်မည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤအခန်းငယ်တွင် ယေရှု၏အခြေအနေနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပြုပြင်ထားဖွယ်ရှိသည်။

Be all taught. This quotation is taken from Isa. 54:13, but does not follow exactly either the traditional Hebrew text (reflected in KJV) or the LXX, which may be translated, “And all thy children [shall be] taught of God.” In the present passage it was probably adapted to fit the context.

 

ရှေးယခင်ဂျူးစာသင်ဆရာများသည် ဤဟေရှာယကျမ်းပိုဒ်ကို မေရှိယလာရောက်မည့်နေ့တွင် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုကို ပရောဖက်ပြုသည်ဟု နားလည်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့ကဆိုသည်။ “ဘုရားသခင်က အာဗြဟံအား မိန့်တော်မူသည်။ သင်သည် ဤလောက၌ သင်၏သားသမီးများအား ပညတ္တိကျမ်းကို သွန်သင်ခဲ့သည်။ သို့သော် အနာဂတ်လောက၌ ငါသည် ငါ၏ဘုန်းအသရေတွင် သူတို့အား ပညတ္တိကျမ်းကို သွန်သင်မည်၊ ဟေရှာယ ၅၄:၁၃ တွင် ဆိုထားသည့်အတိုင်း၊ သင်၏သားသမီးအားလုံး ယေဟိုဝါ၏တပည့်များဖြစ်လိမ့်မည်” (Tanchuma B မှ ကိုးကား၊ Strack နှင့် Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၉၁၉)။ ဤနားလည်မှုသည် ယေရှု၏ခေတ်တွင် လူသိများခဲ့လျှင်၊ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို ယေရှုအသုံးပြုခြင်းသည် သူ၏နားထောင်သူများအတွက် မေရှိယဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်ဟု ထင်ရပြီး၊ ခမည်းတော်ထံမှ သင်ယူခဲ့သူတိုင်း သူ့ထံသို့ လာသည်ဟူသော သူ၏နိဂုံးကို ပိုမိုရှင်းလင်းစေသည်။

Ancient Jewish interpreters understood this passage in Isaiah to be prophetic of the work of God in the day when the Messiah would come. They declared: “God said to Abraham: Thou hast taught thy children the Law in this world, but in the future world I will teach them the Law in my glory, as it says: And all thy sons shall be disciples of Jehovah” (from Tanchuma B, cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 4 p. 919). If such an understanding was current in Jesus’ time, His use of this scripture would seem to have had a Messianic implication to His hearers, and this makes clearer His conclusion that everyone who has learned of the Father comes to Him.

 

ခမည်းတော်ထံမှ။ စကားလုံးအရ “ခမည်းတော်ထံမှ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ခမည်းတော်အကြောင်း ကြားနာပြီး သင်ယူခြင်းသာမက၊ ခမည်းတော်ထံမှ လူသားများအား ယေရှုတွင်ရှိသော ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်း သိစေလိုသော သတင်းစကားကို ကြားနာခြင်းက လူများကို ခရစ်တော်ထံသို့ ပို့ဆောင်ပေးသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အခန်း ၈:၂၆၊ ၄၀ တွင် ယေရှုက ခမည်းတော်ထံမှ လက်ခံရရှိသော သူ၏ဟောပြောချက်နှင့် အခန်း ၇:၅၁ တွင် လူတစ်ဦး၏ မိမိကိုယ်ကိုယ် သက်သေခံခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှုအားဖြင့် လောကသို့ မိန့်တော်မူသောစကားသည် လူသားများအတွက် သူ၏မေတ္တာကို သက်သေခံခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအခန်းငယ်တွင် ဘုရားသခင်ထံမှ ကြားနာခြင်းသည် လူတစ်ဦးသည် ကြားသည်ကို နားထောင်မလိုက်လျှင် မလုံလောက်ကြောင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ သင်ယူခြင်းမရှိလျှင် မလုံလောက်ကြောင်း အရေးကြီးသောအမှန်တရားကို သွန်သင်ထားသည်။

Of the Father. Literally, “from the Father.” This indicates that it is not merely hearing and learning about the Father that brings men to Christ, but that one hears from the Father the message He would have man know regarding the salvation that may be found in Jesus. The same expression appears in ch. 8:26, 40 in reference to the word preached by Jesus, which He had received from His Father, and in ch. 7:51 of a man’s testimony concerning himself. The word that God has spoken to the world in Jesus is indeed a testimony to His own love for man. The important truth is also taught here that hearing from God is insufficient if a man does not learn, that is, if he does not heed what he hears.

 

၄၆. ဘုရားသခင်ထံမှ။ စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်၏ဘေးမှ”၊ “ဘုရားသခင်နှင့်အတူ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်ဖြစ်ပြီး၊ ခမည်းတော်၏ဘေးမှ ဤလောကသို့ ရောက်လာခဲ့သည်။ အခန်း ၇:၂၉; ၁၆:၂၇; ၁၇:၈; အခန်း ၁:၁; ၃:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။

46. Of God. Literally, “from the side of God,” “from beside God.” Christ, who is God Himself, came to this earth from His position at the side of the Father. See chs. 7:29; 16:27; 17:8; see on chs. 1:1; 3:13.

 

၄၇. ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ ကို ကြည့်ပါ။

47. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ယုံကြည်သူသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းရှိသူဖြစ်သည်။

He that believeth. That is, he who has faith.

 

ငါ့ကို။ ဤစကားလုံးများသည် မူရင်းကျမ်းမူ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် ထည့်သွင်းသင့်သလားဆိုသည်နှင့် ပတ်သက်၍ ကျမ်းမူသက်သေများ ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။

On me. Textual evidence is divided (cf. p. 146) as to whether these words should be considered a part of the original text. See on ch. 1:12.

 

ထာဝရအသက်ရှင်ခြင်း။ ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်၏အသက်တာတွင် ပါဝင်ခံစားရသည်။ ယခုယုံကြည်ခြင်းရှိသည့်အတိုင်း၊ ထာဝရအသက်ကိုလည်း ယခုရရှိသည် (ယောဟန် ၈:၅၁; ၁၀:၁၀; ၁ ယောဟန် ၅:၁၂; DA ၃၈၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Hath everlasting life. Through faith in Christ the Christian partakes of the life of God. As he has faith now, so also he receives of that eternal life now (see on John 8:51; 10:10; 1 John 5:12; cf. DA 388).

 

၄၈. ငါသည်။ အခန်းငယ် ၃၅ ကို ကြည့်ပါ။

48. I am. See on v. 35.

 

၄၉. သေပြီ။ ဂျူးလူမျိုးများသည် မောရှေသည် သူတို့၏ဘိုးဘေးများအား ကောင်းကင်မှ မန္နာပေးခဲ့သည်ဟု ဂုဏ်ယူစွာ ပြောဆိုခဲ့ကြသည် (အခန်းငယ် ၃၀၊ ၃၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ယေရှုအား မေရှိယဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြရန် ထိုထက်ကြီးမားသော အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုကို ပြုလုပ်ရန် စိန်ခေါ်ခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏တောင်းဆိုမှုကို အံ့ဖွယ်အမှုဖြင့် ဖြည့်ဆည်းပေးခြင်းမပြုဘဲ၊ မေရှိယဖြစ်ခြင်း၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ကို ညွှန်ပြခဲ့ပြီး၊ သူသည် ထာဝရအသက်အတွက် အာဟာရပေးနိုင်သည်ဟူသော အချက်ကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယခုတွင်၊ သူတို့ဂုဏ်ယူသော ဘိုးဘေးများသည် မန္နာကို စားသုံးခဲ့ကြသော်လည်း သေဆုံးခဲ့ကြသည်ဟု သူတို့အား သင့်လျော်စွာ သတိပေးခဲ့သည်။ မောရှေထက် သူ၏သာလွန်ကြောင်း သက်သေပြရန်၊ ယေရှုသည် သူကိုယ်တိုင် ကောင်းကင်မှလာသော မုန့်ဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရအသက်ကို ပေးနိုင်သည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။

49. Are dead. The Jews had proudly claimed that Moses had given their fathers manna from heaven to eat (see vs. 30, 31), and they had challenged Jesus to demonstrate His Messiahship by working an even greater miracle. He did not meet their demand with a miracle, but pointed them rather to the spiritual significance of Messiahship, the fact that He offered them sustenance for eternal life. Now, He aptly reminded them that their fathers, of whom they were so proud, who had eaten the manna, nevertheless were dead. In proof of His claim to being greater than Moses, Jesus declared that He, Himself the bread from heaven, could give eternal life (see on v. 50).

 

၅၀. ကောင်းကင်မှဆင်းလာသော။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် သူ၏မွေးဖွားခြင်းကို အထူးတလည် မပြောဆိုဘဲ၊ ထာဝရမှစ၍ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများအကြား ဖျန်လှူသူ၊ ဘုရားသခင်သည် လောကသို့ ဆက်သွယ်ပြီး ကယ်တင်သူဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကို ပြောဆိုသည် (၁ ကောရိန္သု ၈:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

50. Which cometh down. Jesus does not speak here specifically of His birth, but of the fact that from eternity He is the Mediator between God and man, the One by whom God communicates with the world and through whom He saves the world (see 1 Cor. 8:6).

 

မသေရ။ ဂျူးလူမျိုးများက မောရှေပေးခဲ့သည်ဟု ဆိုသော မန္နာသည် (အခန်းငယ် ၃၁ ကို ကြည့်ပါ) သူတို့၏သေဆုံးခြင်းကို မတားဆီးနိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် ထာဝရအသက်ကို အာမခံသော ကောင်းကင်အာဟာရကို ပေးအပ်သည်။

Not die. The manna, which the Jews claimed Moses had given their fathers (see v. 31), had not prevented their dying; but Jesus offers a heavenly sustenance that ensures eternal life.

 

၅၁. ငါသည်။ အခန်းငယ် ၃၅ ကို ကြည့်ပါ။

51. I am. See on v. 35.

 

ကောင်းကင်မှဆင်းလာသော။ ဤနေရာတွင်၊ ယခင်အခန်းငယ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ဂရိဘာသာစကားသည် ယေရှုသည် လူ့ဇာတိခံယူခြင်းအချိန်တွင် ကောင်းကင်မှ ဤလောကသို့ ရောက်လာခဲ့သည်ဟူသော အချက်ကို ရိုးရှင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ဤအချက်အပေါ်တွင် ယေရှုသည် လောကအတွက် ထာဝရအသက်ရှိသည်ဟူသော သူ၏အဆိုကို အခြေခံခဲ့သည်။

Which came down from heaven. Here, as contrasted with the previous verse, the Greek simply states the fact that Christ came from heaven to earth at the time of the incarnation. Upon this fact Jesus based His claim to having eternal life for the world.

 

ဤမုန့်ကို စားသောသူ။ အခန်းငယ် ၅၃; DA ၃၉၀၊ ၃၉၁ ကို ကြည့်ပါ။

Eat of this bread. Compare on v. 53; see DA 390, 391.

 

ငါပေးမည်။ အခန်းငယ် ၃၂၊ ၃၃ တွင် ခရစ်တော်ကို လောကသို့ပေးသနားခြင်းအကြောင်း ပြောရာတွင် ပစ္စုပ္ပန်ကာလကို အသုံးပြုထားပြီး၊ သူသည် ဆက်လက်ထာဝရပေးသနားခြင်းဖြစ်သည်ဟု အလေးပေးထားသည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင်၊ အခန်းငယ် ၂၇ တွင်ကဲ့သို့၊ အနာဂတ်ကာလကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ “အသား” ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ပေးအပ်ခဲ့သော အထူးဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို အာရုံစိုက်ပြီး၊ “လောက၏အသက်အတွက်” ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

I will give. In speaking of the gift of Christ to the world in vs. 32, 33 the present tense is used, emphasizing that He is a continuing, eternal gift. But here, as in v. 27, the future is used, which focuses upon the specific event of the cross, when Christ gave His “flesh,” in a climactic act, “for the life of the world.”

 

ကျမ်းမူသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) ဤနေရာတွင် ပိုရိုးရှင်းသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသော်လည်း၊ ဝါကျ၏အဓိပ္ပာယ်ကို လုံးဝမပြောင်းလဲစေပါ။ “ငါပေးမည့်မုန့်သည် ငါ၏အသားဖြစ်သည်၊ လောက၏အသက်အတွက်ဖြစ်သည်။”

Textual evidence favors (cf. p. 146) a simpler reading at this point, but one that in no way changes the sense of the sentence: “And the bread that I will give is my flesh, for the life of the world.”

 

အသား။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “sarx” ဟူသော စကားလုံးသည် ယေရှု၏လူ့ဇာတိခံယူခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး (အခန်း ၁:၁၄; အခန်း ၁၇:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းငယ်တွင် “အသား” သည် ယေရှု၏လူ့ဇာတိကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အခန်း ၃:၆; ၆:၆၃ တွင် အသုံးပြုသော စကားလုံး၏ မပြည့်စုံမှုအဓိပ္ပာယ်မပါရှိပါ။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် လူ့ဇာတိကို ခံယူခဲ့သောကြောင့်၊ သူ၏ “အသား” ကို ပေးအပ်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ သေဆုံးပြီး သူ၏ပြည့်စုံသောလူ့ဇာတိကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် သူ့ကို ခံယူသူများအတွက် ရရှိနိုင်စေခဲ့သည်။

Flesh. Gr. sarx, a word that John has already used of Christ’s incarnation (see on ch. 1:14; cf. its use in ch. 17:2). In the present passage “flesh” seems clearly to refer to Christ’s humanity, with no thought of the imperfection implied by the word in chs. 3:6; 6:63. Because He took upon Himself humanity, the Son of God was able to give His “flesh”, that is, to die and thus to make His perfect humanity available to those who partake of Him by faith.

 

၅၂. ရန်ဖြစ်ကြသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “machomai” ဟူသော စကားလုံးသည် “တိုက်ခိုက်ရန်” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဤနေရာတွင် စကားဖြင့် ဆွေးနွေးရာတွင် “အငြင်းအခုံလုပ်ရန်”၊ “ရန်ဖြစ်ရန်” ဟု အသုံးပြုသည်။ ယေရှုသည် သူကိုယ်တိုင် ကောင်းကင်မှလာသော မုန့်ဖြစ်သည်ဟု ကြေညာသောအခါ၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် ညည်းညူခဲ့ကြသည် (အခန်းငယ် ၄၁)။ ယခုတွင်၊ သူ၏အသားကို စားရန် ဖိတ်ခေါ်သောအခါ၊ ၎င်းတို့၏စိတ်ခံစားမှုများသည် ပို၍မြင့်တက်လာခဲ့သည်။ အချို့သူများသည် သူ၏စကားများတွင် နက်ရှိုင်းသောအဓိပ္ပာယ်ကို မြင်ခဲ့ကြပုံရသော်လည်း၊ အားလုံးသည် သူၤ၏စကားများကို စာသားအတိုင်း အလွန်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းဖြင့် ရှုပ်ထွေးနေပုံရသည်။ အခန်းငယ် ၅၃ ကို ကြည့်ပါ။

52. Strove. Gr. machomai, “to fight,” and thus when used as here of verbal encounter, “to dispute,” “to quarrel.” When Jesus had claimed to be the bread from heaven, the Jews had begun to murmur (v. 41); now, when He invited them to eat of His flesh, their emotions rose still higher. Apparently some of them saw a deeper meaning in His words than did others, but they all seem to have been confused by placing too literal a construction on His words. See on v. 53.

 

 

၅၃–၅၇. စားသောက်ခြင်းသည် ခရစ်တော်နှင့် နီးကပ်မှုကို ကိုယ်စားပြုသည်။—ယေရှုသည် သူၤ၏စကားများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းစွာ ရှင်းပြခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် မည်သူမျှ ၎င်းတို့ကို နားလည်မှုလွဲမှားရန် မလိုအပ်ပါ။ ဘုရားသခင်ၤ၏သားတော်၏ အသားကို စားရန်နှင့် သူၤ၏အသွေးကို သောက်ရန်နှင့် ပတ်သက်၍ သူၤ၏ဖော်ပြချက်သည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်ကို ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံသောအခါ၊ ခရစ်တော်ၤ၏အသားကို စားပြီး သူၤ၏အသွေးကို သောက်သည်။

53–57. Eating and Drinking Represents Nearness to Christ.—Christ explained the meaning of His words so clearly that none need stumble over them. His statement regarding eating the flesh and drinking the blood of the Son of God, is to be taken in a spiritual sense. We eat Christ’s flesh and drink His blood when by faith we lay hold upon Him as our Saviour.

 

ခရစ်တော်နှင့် နီးကပ်မှုကို ကိုယ်စားပြုရန် ယေရှုသည် စားသောက်ခြင်းၤ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူၤ၏ဘုန်းတော်တွင် နောက်ဆုံးတွင် ပါဝင်ခံစားရမည့်သူများအားလုံးအတွက် လိုအပ်သော ခရစ်တော်နှင့် နီးကပ်မှုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့စားသုံးသော လောကီအစားအစာသည် ခန္ဓာကိုယ်အား ခွန်အားနှင့် ခိုင်မာမှုပေးသည်။ ထိုနည်းတူ၊ သခင်ယေရှုၤ၏စကားများကို ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်ပြီး လက်ခံသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ၤ၏ဝိညာဉ်ရေးအသက်တာၤ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်လာပြီး၊ အလင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်း၊ မျှော်လင့်ခြင်းနှင့် ဝမ်းမြောက်ခြင်း ယူဆောင်လာကာ၊ ရုပ်ခန္ဓာကို အာဟာရပေးသည့်နည်းတူ ဝိညာဉ်ကို ခိုင်ခံ့စေသည် (MS ၃၃၊ ၁၉၁၁)။

Christ used the figure of eating and drinking to represent that nearness to Him which all must have who are at last partakers with Him in His glory. The temporal food we eat is assimilated, giving strength and solidity to the body. In a similar manner, as we believe and receive the words of the Lord Jesus, they become a part of our spiritual life, bringing light and peace, hope and joy, and strengthening the soul as physical food strengthens the body (MS 33, 1911).

 

(ဗျာဒိတ် ၂၂:၂) လက်တွေ့အသုံးချခြင်း။—ကျမ်းစားၤ၏စကားများကို သိရှိလေးစားရုံဖြင့် မလုံလောက်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းတို့ကို နားလည်ရန် ဝင်ရောက်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အလေးအနက်လေ့လာပြီး၊ ဘုရားသခင်ၤ၏သားတော်ၤ၏အသားကို စားကာ ကယ်တင်ခြင်းၤ၏ရေကို သောက်ရမည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့ပြုလုပ်သည့် အတိုင်းအတာအရ ၎င်းတို့ၤ၏ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကျန်းမာမှုကို ထင်ရှားစေလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျမ်းစားၤ၏လက်တွေ့အသုံးချမှုကို ကျွန်ုပ်တို့ၤ၏တစ်ဦးချင်းစီၤ၏စရိုက်တည်ဆောက်မှုအတွက် သိရှိရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်နေထိုင်၊ လှည့်လည်ပြီး လုပ်ဆောင်နိုင်သော သန့်ရှင်းသောဗိမာန်များဖြစ်ရမည်။ ဘုရားသခင်သည် သူၤ၏အမှုတော်ကို ပြုလုပ်ရန်နှင့် သူၤ၏သန့်ရှင်းသောနာမတော်ကို ဂုဏ်ပြုရန် ရွေးချယ်ထားသော ကျွန်များထက် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို မြှင့်တင်ရန် ဘယ်သောအခါမျှ မကြိုးစားရပါ။ “သင်တို့အားလုံး ညီအစ်ကိုများဖြစ်ကြသည်။” ဤစကားကို ကျွန်ုပ်တို့ၤ၏တစ်ဦးချင်းအတွက် အသုံးချပြီး၊ ကျမ်းစာနှင့် ကျမ်းစာကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

(Rev. 22:2.) A Practical Application.—It is not enough for us to know and respect the words of the Scriptures. We must enter into the understanding of them, studying them earnestly, eating the flesh and drinking the blood of the Son of God. Christians will reveal the degree to which they do this by the healthiness of their spiritual character. We must know the practical application of the Word to our own individual character-building. We are to be holy temples, in which God can live and walk and work. Never must we strive to lift ourselves above the servants whom God has chosen to do His work and to honor His holy name. “All ye are brethren.” Let us apply this Word to our individual selves, comparing scripture with scripture.

 

ကျွန်ုပ်တို့ၤ၏နေ့စဉ်ဘဝတွင်၊ ညီအစ်ကိုများရှေ့တွင်နှင့် လောကရှေ့တွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျမ်းစားၤ၏အသက်ရှင်သော စကားပြန်များဖြစ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်ၤ၏နှိမ့်ချမှုနှင့် နှိမ့်ကျသောနှလုံးသားကို ထင်ရှားစေခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်ကို ဂုဏ်ပြုရမည်။ ခရစ်တော်ၤ၏သွန်သင်ချက်များသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အသက်ပင်ၤ၏အရွက်များကဲ့သို့ ဖြစ်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အသက်မုန့်ကို စားပြီး အစာချေဖျက်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ညီညွတ်သောစရိုက်ကို ထင်ရှားစေလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့ၤ၏ညီညွတ်မှုနှင့် ကိုယ်ကိုကိုယ်ထက် သူတစ်ပါးကို ပို၍လေးစားခြင်းဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် လောကသို့ အမှန်တရားၤ၏တန်ခိုးကို ထင်ရှားသော သက်သေခံချက်တစ်ခုကို ပြရမည်။

In our daily lives, before our brethren and before the world, we are to be living interpreters of the Scriptures, doing honor to Christ by revealing His meekness and His lowliness of heart. Christ’s teachings are to be to us as the leaves of the tree of life. As we eat and digest the bread of life, we shall reveal a symmetrical character. By our unity, by esteeming others better than ourselves, we are to bear to the world a living testimony of the power of the truth. …

 

လူသားများသည် ဘုရားသခင်ထံ လုံးလုံးလျားလျား နှလုံးချရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အသက်မုန့်ကို စားကာ ကယ်တင်ခြင်းၤ၏ရေကို သောက်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်အတွင်း၌ ကြီးပြင်းလာလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့ၤ၏စရိုက်များသည် စိတ်နှလုံးက စားသုံးပြီး သောက်သုံးသည့်အရာများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ၎င်းတို့လက်ခံပြီး နာခံသော အသက်စကားများအားဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ၤ၏သဘာဝတရားတွင် ပါဝင်ခံစားရသူများဖြစ်လာသည်။ ထို့နောက် ၎င်းတို့ၤ၏ဝန်ဆောင်မှုအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ၤ၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ဖြစ်လာပြီး၊ ခရစ်တော်၊ လူသားမဟုတ်သည်ကို ချီးမြှောက်သည် (စာလွှာ ၆၄၊ ၁၉၀၀)။

When men submit entirely to God, eating the bread of life and drinking the water of salvation, they will grow up into Christ. Their characters are composed of that which the mind eats and drinks. Through the Word of life, which they receive and obey, they become partakers of the divine nature. Then their entire service is after the divine similitude, and Christ, not man, is exalted (Letter 64, 1900).

 

၅၃-၅၇၊ ၆၃။ အသက်ပင်စည်၏အသီးကိုစားခြင်း။—ခရစ်တော်က “ငါ့အသားကိုစားသောသူ၊ ငါ့အသွေးကိုသောက်သောသူသည် ထာဝရအသက်ကိုရရှိ၏။ နောက်ဆုံးသောနေ့၌ ငါသူ့ကိုထမြောက်စေမည်။ အကြောင်းမူကား၊ ငါ့အသားသည် အမှန်ပင်အစာဖြစ်၍၊ ငါ့အသွေးသည် အမှန်ပင်သောက်စရာဖြစ်၏။ ငါ့အသားကိုစား၍ ငါ့အသွေးကိုသောက်သောသူသည် ငါ့ထဲ၌တည်၍၊ ငါလည်း သူ၌တည်၏။ အသက်ရှင်တော်မူသောခမည်းတော်သည် ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူ၍၊ ငါသည် ခမည်းတော်ကြောင့်အသက်ရှင်သကဲ့သို့၊ ငါ့ကိုစားသောသူသည်လည်း ငါ့ကြောင့်အသက်ရှင်လိမ့်မည်။ … ဝိညာဉ်သည်အသက်ရှင်စေတတ်၏။ အသားသည်အကျိုးမပြု။ သင်တို့အားငါပြောသောစကားတို့သည် ဝိညာဉ်ဖြစ်၍၊ အသက်ဖြစ်၏။” ဤသည်မှာ အသက်ပင်စည်၏အသီးကိုစားခြင်းဖြစ်သည် (မူရင်း ၁၁၂၊ ၁၈၉၈)။

53–57, 63. Eating of the Tree of Life.—“Whoso eateth my flesh, and drinketh my blood,” says Christ, “hath eternal life; and I will raise him up at the last day. For my flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed. He that eateth my flesh, and drinketh my blood, dwelleth in me, and I in him. As the living Father hath sent me, and I live by the Father: so he that eateth me, even he shall live by me. … It is the Spirit that quickeneth; the flesh profiteth nothing: the words that I speak unto you, they are spirit, and they are life.” This is eating the fruit of the tree of life (MS 112, 1898).

 

 

၅၃။ သူ၏အသွေးကိုသောက်ခြင်း။ ဤကြေညာချက်သည် ယေရှု၏စကားကိုစာသား၏အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်သာနားလည်သောနားထောင်သူများကို ပို၍ပင်ထိတ်လန့်စေခဲ့လိမ့်မည် (ဗယ် ၅၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမူကား၊ ပညတ္တိကျမ်းသည် အစာအဖြစ်အသွေးကိုအသုံးပြုခြင်းကို တိတိကျကျတားမြစ်ထားသည် (ကမ္ဘာဦး ၉:၄၊ တရားဟောရာ ၁၂:၁၆)။ အကယ်၍ ယုဒလူများသည် ဤတားမြစ်ချက်၏အကြောင်းကို သတိရခဲ့လျှင်၊ ယေရှု၏စကားများ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုနားလည်နိုင်လိမ့်မည်။ ဤတားမြစ်ချက်၏အကြောင်းရင်းမှာ အသွေးသည်အသက်ဖြစ်သည်ဟူသောအချက်ဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၉:၄)။ ထို့ကြောင့်၊ သူ၏အသားကိုစား၍ သူ၏အသွေးကိုသောက်ခြင်းသည် သူ၏အသက်ကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် အပိုင်ယူခြင်းဖြစ်သည်ဟု ၎င်းတို့သဘောပေါက်နိုင်လိမ့်မည်။ “ခရစ်တော်၏အသားကိုစား၍ အသွေးကိုသောက်ခြင်းသည် သူ့ကိုကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်အဖြစ်လက်ခံရန်ဖြစ်သည်၊ သူသည်ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ပေးသည်ဟု ယုံကြည်ခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၌ပြည့်စုံသည်ဟု ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်” (ဒီအေ ၃၈၉၊ ကိုးကား ၈တီ ၁၆၉၊ ၁၇၀၊ အီဂျီဒဘလျူ အာရ်အိတ်ချ် နိုဝင်ဘာ ၂၃၊ ၁၈၉၇)။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူ၏လူသားအသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့သောကြောင့်သာ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ဘုရားသခင့်ထာဝရအသက်ကို ခံစားနိုင်သည်။

53. Drink his blood. This declaration must have shocked Jesus’ literal-minded hearers still more (see v. 52), for the Law specifically prohibited the use of blood for food (Genesis 9:4; Deut. 12:16). If the Jews had recalled the reason for this prohibition, they might better have understood the meaning of Jesus’ words. The reason given for the prohibition is that the blood is the life (Gen. 9:4). Thus they might have realized that to eat His flesh and drink His blood means to appropriate His life by faith. “To eat the flesh and drink the blood of Christ is to receive Him as a personal Saviour, believing that He forgives our sins, and that we are complete in Him” (DA 389; cf. 8T 169, 170; EGW RH Nov 23, 1897). It is only because Christ gave HIs human life for us that we may partake of His divine, eternal life.

 

၅၄။ စားသောသူတိုင်း။ ဂရိဘာသာ၌ “ဟို ထရိုဂွန်” သည် လက်ရှိပါတီစီပယ်ဖြစ်ပြီး၊ စဉ်ဆက်မပြတ်စားခြင်း၊ အဆက်မပြတ်ကျွေးမွေးခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်ကို တစ်ကြိမ်သာခံစားရခြင်းသည် လုံလောက်သည်မဟုတ်၊ သူ၏တပည့်များသည် အသက်ရှင်သောမုန့်ဖြစ်သူ သူ၌စဉ်ဆက်မပြတ် ဝိညာဉ်ရေးရာအာဟာရဖြည့်တင်းရမည်။ ယေရှုသည် “ငါ့ကိုယုံကြည်သောသူသည် ထာဝရအသက်ရှိ၏” (ဗယ် ၄၇) ဟု ကြေညာခဲ့ပြီး၊ ယခုတွင် “ငါ့အသားကိုစား၍ ငါ့အသွေးကိုသောက်သောသူသည် ထာဝရအသက်ရှိ၏” ဟု ထပ်လောင်းပြောကြားခဲ့သည်။ ဤမှသည်၊ သူ၏အသားကိုစား၍ အသွေးကိုသောက်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်း၊ သူ့အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းသည်။ ဗယ် ၅၃ ကိုကြည့်ပါ။

54. Whoso eateth. Gr. ho trōgōn, a present participle, implying continual eating, a constant feeding. It is not enough once to have partaken of Christ; His followers must continually nourish their spiritual beings by feeding on Him who is the bread of life. Jesus had just declared that “he that believeth on me hath everlasting life” (v. 47); now He added, “Whoso eateth my flesh, and drinketh my blood, hath eternal life.” From this it is clear that to eat His flesh and drink His blood means to believe, to have faith in Him. See v. 53.

 

ငါထမြောက်စေမည်။ ဗယ် ၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

I will raise. See on v. 40.

 

၅၅။ ငါ့အသားသည်အစာ။ ဗယ် ၅၃ ကိုကြည့်ပါ။

55. My flesh is meat. See on v. 53.

 

၅၆။ ငါ၌တည်၏။ အခြားနေရာ၌ ယောဟန်က ဘုရားသခင်၏ပညတ်တို့ကိုစောင့်သောသူသည် ဘုရားသခင်၌တည်သည်ဟု ကြေညာသည် (၁ ယောဟန် ၃:၂၄)။ ဤအရာသည် ယခုကျမ်းပိုဒ်နှင့်နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ခရစ်တော်၏အသားကိုစား၍ အသွေးကိုသောက်ခြင်း၏ လက်တွေ့သဘောကို အလေးပေးသည်။

56. Dwelleth in me. Elsewhere John declares that the man who keeps God’s commandments dwells in Him (1 John 3:24). This, compared with the present passage, emphasizes the practical nature of eating the flesh and drinking the blood of Christ.

 

၅၇။ အသက်ရှင်တော်မူသောခမည်းတော်။ ဘုရားသခင်သည် “အသက်ရှင်သောဘုရား” အဖြစ် အကြိမ်ကြိမ်ဖော်ပြခံရသည် (တရားဟောရာ ၅:၂၆၊ မဿဲ ၁၆:၁၆၊ တမန်တော် ၁၄:၁၅၊ ၂ ကောရိန္သု ၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် အခြားမည်သူမည်ဝါအပေါ်မှီခိုခြင်းမရှိဘဲ၊ မိမိကိုယ်တိုင်အသက်ရှင်သူဖြစ်၍၊ စကြဝဠာရှိအခြားသူအားလုံး၏အသက်၏ရင်းမြစ်လည်းဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် ခမည်းတော်နှင့်ပတ်သက်၍ မှန်ကန်သကဲ့သို့၊ သားတော်နှင့်ပတ်သက်လျှင်လည်း မှန်ကန်သည်၊ အကြောင်းမူကား “ခရစ်တော်၌ အသက်သည် မူလ၊ ချေးယူမထားသည့်၊ ဆင်းသက်မလာသည့်အသက်ဖြစ်သည်” (ဒီအေ ၅၃၀)။ ယောဟန် ၁ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

57. Living Father. Repeatedly the Deity is spoken of as the “living God” (see Deut. 5:26; Matt. 16:16; Acts 14:15; 2 Cor. 6:16). He is the One who lives of Himself without dependence upon any other for His life; thus He is also the source of the life of all others in the universe. What is true in this respect of the Father is also true of the Son, for “in Christ is life, original, unborrowed, underived” (DA 530). See Additional Note on John 1.

 

ခမည်းတော်ကြောင့်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ခမည်းတော်ကြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သော်လည်း၊ လူ့ဇာတိဖြင့် ဤလောက၌ရှိစဉ် ယေရှုသည် ခမည်းတော်အပေါ် လုံးလုံးလျားလျားမှီခိုခဲ့သည် (ဗယ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “ခမည်းတော်ကြောင့်” အသက်ရှင်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်တော်အပေါ်မှီခိုရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူထံမှ ဘုရားသခင့်အသက်နှင့် ဘုရားသခင့်သဘာဝကို လက်ခံရယူရမည် (ဒီအေ ၁၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤထာဝရအသက်သည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ယခုခံစားနိုင်သောအသက်ဖြစ်ပြီး၊ ဤအသက်သည် သူ့ကို ထမြောက်ခြင်း၌ထုတ်လွှတ်ပေးမည့်အသက်လည်းဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၂၆-၂၉၊ ကိုးကား ဒီအေ ၃၈၈ ကိုကြည့်ပါ)။

By the Father. Literally, “because of the Father.” Although He is God, yet while on earth in human flesh Jesus was completely dependent upon His Father (see on v. 11). He lived “because of the Father.” Thus the Christian is to be dependent upon Christ and to receive from Him the divine life and the divine nature (see DA 123). It is this eternal life that the Christian may partake of now, and it is also this life that will bring him forth in the resurrection (see ch. 5:26–29; cf. DA 388).

 

၅၈။ မုန်နာ။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မည်သည့်ဖတ်ရှုမှုဖြင့်မဆို၊ ဤသည်မှာ မုန်နာကိုရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

58. Manna. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this word. With either reading it is clear that the reference is to the manna.

 

၅၉။ ကာဖာနှုံ၌သွန်သင်ခဲ့သည်။ ဗယ် ၅၉ ၌ “ဥပုသ်နေ့၌” ဟု ထပ်လောင်းရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေအချို့ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏မူရင်းစာသားတွင် ဤစကားလုံးများမပါဝင်ကြောင်း လုံးဝသေချာသော်လည်း၊ ဤလက်ရေးစာမူများသည် ယေရှု၏အသက်မုန့်အကြောင်း တရားဒေသနာကို ဥပုသ်နေ့၌ပေးခဲ့သည်ဟူသော စိတ်ဝင်စားဖွယ်ရာအစဉ်အလာကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ တပည့်များသည် သောကြာနေ့ညနေနေဝင်ပြီးနောက် ကာဖာနှုံသို့ ခရီးပြန်သွားခြင်းမရှိခဲ့ပေ (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁၄:၂၂-၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

59. Taught in Capernaum. There is some textual evidence (cf. p. 146) for adding “on the sabbath” to v. 59. While it is virtually certain that the original text of this passage did not contain these words, these manuscripts do preserve the interesting tradition that Jesus’ Sermon on the Bread of Life was given on the Sabbath day. The disciples would not have made the journey back to Capernaum after sundown Friday night (see p. 50; see on Matt. 14:22–36).

 

ယေရှုသည် ဆရာဝန်များတွင် အကြိမ်ကြိမ်သွန်သင်ခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည် (မဿဲ ၄:၂၃၊ ၉:၃၅၊ ၁၂:၉၊ ၁၃:၅၄၊ မာကု ၁:၃၉၊ ၃:၁၊ ယောဟန် ၁၈:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူမျိုး၏အသိုင်းအဝိုင်းဘဝ၏ဗဟိုဖြစ်သော ဆရာဝန်သည် ယေရှုသည် လူများနှင့်ထိတွေ့ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ဘာသာရေးအတွေးအခေါ်ကို လှုံ့ဆော်ရန် ဆီနှင့်ကိုက်ညီသောနေရာဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။

That Jesus repeatedly taught in the synagogues is clear from a number of statements (see Matt. 4:23; 9:35; 12:9; 13:54; Mark 1:39; 3:1; John 18:20). As the center of Jewish communal life the synagogue was a logical place for Him to come in contact with the people and stimulate their religious thinking (see p. 56).

 

ကာဖာနှုံရှိဤဆရာဝန်သည် ရာဇဝင်ခံတပ်မှူးမှ ယုဒလူများသို့လက်ဆောင်အဖြစ်ပေးအပ်ခဲ့သောဆရာဝန်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခင်က တဲလ်ဟုမ် (ယေဘုံအနေဖြင့် ရှေးခေတ်ကာဖာနှုံအဖြစ်အသိအမှတ်ပြုခံရသည်) တွင်ရှိသောအပျက်အစီးများသည် ထိုဆရာဝန်၏အပျက်အစီးများဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ သို့သော်ယခုတွင်၊ ထိုအပျက်အစီးများသည် အေဒီ ၃ ရာစုထက်စောလျှင်မဖြစ်ဖွယ်ရှိကြောင်း ထင်ရှားသည်၊ သို့သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ယေရှုသွန်သင်ခဲ့သောအဆောက်အအုံဖြစ်နိုင်သည့် ယခင်ဖွဲ့စည်းပုံ၏အပျက်အစီးများပေါ်တွင်ရှိနေကြသည်။ အကယ်၍သာ၊ ယနေ့မြင်တွေ့ရသောအပျက်အစီးများသည် ယေရှု၏ခေတ်က ဆရာဝန်၏အကြမ်းဖျင်းပုံစံကို ပြန်လည်ထုတ်လုပ်ထားသည်ဟု ယူဆရန်မဖြစ်နိုင်ပေ။

This synagogue at Capernaum was probably the same one presented to the Jews of that city by the centurion (see Luke 7:5). Formerly it was thought that ruins still in existence at Tell Ḥûm (generally recognized as ancient Capernaum) were those of the synagogue. It is now clear, however, that the ruins in question probably are no earlier than the 3d century a.d.; nevertheless they doubtless stand on the remains of an earlier structure that might have been the building in which Jesus taught. If so, it may be reasonable to think that the ruins to be seen today reproduce in general the outlines of the synagogue of Jesus’ time.

 

ယခုအပျက်အစီးများသည် အနံ ၅၀ ပေ၊ အလျား ၇၀ ပေရှိပြီး၊ အဖြူရောင်ထုံးကျောက်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားပြီး၊ ယေရုဆလင်ရှိဗိမာန်တော်ဆီသို့ တောင်ဖက်သို့မျက်နှာမူ၍ စည်းဝေးပွဲပြုလုပ်ရန်ဖွဲ့စည်းထားသည်။ အဓိကခန်းမရုံး၏သုံးဖက်တွင် အမျိုးသမီးများနှင့်ကလေးများအတွက် လှေကားထစ်များဖြင့်ရောက်ရှိနိုင်သော မျက်နှာပြင်တစ်ခုရှိသည်။ အဓိကကြမ်းပြင်သည် အမျိုးသားများအတွက်ဖြစ်ပုံရသည်။ အဆောက်အအုံ၏ဘေးတွင် ခြံဝင်းတစ်ခုရှိသည်။

The present ruins, some 50 ft. wide by 70 ft. long, are of white limestone, and are oriented so that the congregation faced south, that is, toward the Temple in Jerusalem. On three sides of the main chamber there was a balcony for the women and children, which was supported by columns and was reached by a stairway from the outside. The main floor seems to have been reserved for the men. At the side of the building is a courtyard.

 

၆၀။ သူ၏တပည့်များ။ ဤသူများသည် အဓိကအားဖြင့် တကျိပ်နှစ်ပါးမဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှုကိုလိုက်နာသောလူအုပ်ကြီးထဲမှအခြားသူများဖြစ်ကြောင်း ဗယ် ၆၆၊ ၆၇ မှထင်ရှားသည်။ ငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်းတွင် ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကိုဘုရင်အဖြစ်ပြုလုပ်ရန်ငြင်းဆိုခဲ့သောအခါမှစ၍၊ ဤလူများသည် သူ့ကိုပိုမိုဝေဖန်လာခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် အံ့ဖွယ်နည်းဖြင့်ပေးအပ်သောအစာကိုဆက်လက်ရယူရန်မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ကာဖာနှုံသို့လိုက်သွားခဲ့သော်လည်း၊ သူက ၎င်းတို့ကိုဤအတွက်ဆုံးမပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးအာဟာရဖြည့်တင်းရန်နှင့် သူ့ကိုခံစားရမည်ဟု ကြေညာသောအခါ၊ ၎င်းတို့၏ဝေဖန်မှုသည် လုံးဝပယ်ချမှုအဖြစ်သို့ပြောင်းလဲသွားသည်။

60. His disciples. That these were not primarily the Twelve, but others from the large crowds that had been following Jesus, appears clear from vs. 66, 67. Ever since their disappointment at the Feeding of the Five Thousand, when Jesus had refused to let them make Him king, these people had been growing continually more critical of Him. They had followed Him to Capernaum in the hope of continuing to receive miraculously provided food, but when He rebuked them for this and declared that instead they must look for spiritual nourishment and partake of Him, their criticism grew into outright rejection.

 

နားထောင်ရန်။ ဤတွင်အသုံးပြုသော ဂရိဘာသာစကားလုံး “အာကိုရှို” သည် “နားထောင်ရန်” သို့မဟုတ် “လိုက်နာရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဟေဗြဲဘာသာ “ရှမာအ်” နှင့်ဆင်တူသည်၊ မဿဲ ၇:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် “အာတိုရှို” သည် ယေရှုကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းသည့် “သူ” သို့မဟုတ် ယေရှုကပြောခဲ့သောထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ကို ရည်ညွှန်းသည့် “၎င်း” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် မကျေနပ်သောတပည့်များ၏မေးခွန်းသည် “မည်သူသည် ၎င်းကို [သို့မဟုတ် သူ့ကို] နားထောင်နိုင်သနည်း” သို့မဟုတ် “မည်သူသည် ၎င်းကို [သို့မဟုတ် သူ့ကို] လိုက်နာနိုင်သနည်း” ဟု နားလည်နိုင်သည်။ ယေရှု၏စကားများ၏ဝိညာဉ်ရေးအမှန်တရားကို နားမလည်လိုဘဲ၊ စာသားအဓိပ္ပာယ်ကိုသာ အခိုင်အမာဆုပ်ကိုင်ထားရင်း၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏အသားကိုစား၍ အသွေးကိုသောက်ခြင်း၏ လုံးဝမဖြစ်နိုင်ကြောင်း ကန့်ကွက်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏မလိုလားသောစိတ်ဖြင့် ယေရှု၏စကားများသည် အမှန်ပင် “ခက်ခဲသောစကားတစ်ခွန်း” ဖြစ်သည်။

Hear it. The Greek verb here employed, akouō, may mean either “to listen to” or “to obey” (much in the same sense as the Heb. shema‘; see on Matt. 7:24). Also autou may be translated either “it,” referring to the statement Jesus had just made, or “him,” pointing back to Jesus Himself. Thus the disgruntled disciples’ question may be understood either as, “Who can listen to it [or, to Him]?” or “Who can obey it [or, Him]?” Refusing to realize the spiritual truth of Jesus’ words, and insisting on only their literal meaning, they protested the utter impossibility of eating His flesh or drinking His blood. To their unwilling minds Jesus’ words were indeed “an hard saying.”

 

၆၁။ မိမိအထဲ၌သိတော်မူသည်။ အခန်း ၂:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

61. Knew in himself. See ch. 2:25.

 

တပည့်များညည်းတွားသည်။ ဤအချိန်အထိ ယေရှုကိုဆန့်ကျင်သူများအနေဖြင့် ယုဒလူများသာညည်းတွားသည်ဟု ဖော်ပြခဲ့သည် (ဗယ် ၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုတွင် သူ၏တပည့်များအဖြစ် လူသိရှင်ကြားလိုက်နာသူများသည် သူ့ကိုလှည့်၍ ယေရှုကိုဆန့်ကျင်နေသော ၎င်းတို့၏မိမိတို့လူမျိုးနှင့်အတူတန်းစီလိုက်ကြသည်။ ဤတရားဒေသနာအတွင်း ဆရာဝန်တွင် အုပ်စုသုံးစုရှိပုံရသည်- မုန်တိုင်းအတွင်း ရေကန်ကိုဖြတ်ကူးခဲ့သော တကျိပ်နှစ်ပါး၊ နောက်တစ်နေ့တွင် ကာဖာနှုံသို့ဖြတ်ကူးလာသော ယေရှု၏လိုက်နာသူများ၊ နှင့် ယောဟန်က “ယုဒလူများ” ဟုခေါ်သောသူများ၊ ၎င်းတို့သည် အစပိုင်းမှစ၍ ယေရှုကိုဝေဖန်သူများဖြစ်ပုံရသည်။

Disciples murmured. Up to this point only the Jews are spoken of as murmuring against Jesus (see v. 41). Now those who have been openly His followers turn from Him and fall in line with their fellow countrymen who have been opposing Jesus. Three groups seem to have been present in the synagogue during this discourse: the Twelve, who had crossed the lake during the storm; the followers of Jesus who had crossed to Capernaum the following day; and those whom John speaks of as “the Jews,” who apparently were largely critical of Jesus from the beginning.

 

စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည်။ ဂရိဘာသာ “စကန်ဒါလီဇို” (မဿဲ ၅:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Offend. Gr. skandalizō (see on Matt. 5:29).

 

၆၂။ မည်သို့ဆိုလျှင်။ ယေရှု၏မေးခွန်းသည် နိဂုံးမပါဘဲပေးထားသည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့သည် လူသားသားတော်ကို ကောင်းကင်သို့တက်သွားသည်ကိုမြင်လျှင်၊ ၎င်းတို့၏ခေါင်းမာမှုကြောင့် ပို၍စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်မည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့သည် သူ့ကိုကောင်းကင်သို့တက်သွားသည်ကိုမြင်လျှင်၊ ၎င်းသည် သူသည် ကောင်းကင်မှဆင်းသက်လာသည်ဟူသော သက်သေဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏စကားများ၏ဝိညာဉ်ရေးအဓိပ္ပာယ်ကို သဘောပေါက်လိမ့်မည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်။ ယေရှုသည် သူ၏မေးခွန်း၏နိဂုံးကို မဖော်ပြခဲ့ခြင်းသည် သူ့အလိုအလျောက်အရေးပါသည်၊ အကြောင်းမူကား၊ ဤနိဂုံးများထဲမှ မည်သည့်တစ်ခုသည် သူ၏တက်သွားခြင်းကိုမြင်သူ၏စိတ်နှလုံးပေါ်မူတည်၍ မှန်ကန်နိုင်သည်။

62. What and if? Jesus’ question is given without a conclusion. It may be taken as meaning that if they should see the Son of man ascend to heaven, then in their stubbornness they would be offended even more; or it may be understood as implying that if they should see Him ascend, it would be a proof to them that He had indeed come from heaven, and they would realize the true spiritual meaning of His words. The fact that Jesus apparently did not state the conclusion of His question is significant in itself, for either of these conclusions could have been correct, depending upon the heart of the man who might see His ascension.

 

သူရှိရင်းစွဲနေရာ။ အခန်း ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Where he was before. See ch. 3:13.

 

၆၃။ အသက်ရှင်စေတတ်သည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “အသက်ရှင်စေသောအရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယေရှုသည် သူ၏နားထောင်သူများအား အသက်ပေးသော ကောင်းကင်အစာကိုခံစားရန် တိုက်တွန်းခဲ့ပြီး၊ ယခုတွင် ထိုအစာသည် ဝိညာဉ်ရေးဖြစ်ကြောင်း ပို၍ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် သူ၏နားထောင်သူများသဘောမပေါက်ခဲ့သောအချက်ဖြစ်သည်။

63. That quickeneth. Literally, “that which makes alive.” Jesus had been exhorting His hearers to partake of the heavenly food that would give life; now He pointed out even more clearly that such food is spiritual, a fact that His hearers thus far had not realized.

 

အသား။ ဤသည်မှာ ဗယ် ၅၁-၅၆ ၌ဖော်ပြထားသော အသားမဟုတ်ပေ။ ထိုနေရာ၌ ခရစ်တော်၏အသားနှင့်အသွေးကို သူ၏သခင်၏အသက်ကိုခံစားသူတစ်ဦးမှရရှိသော ဝိညာဉ်ရေးအာဟာရအကြောင်းပြောရန် အတူတကွအသုံးပြုသည်။ ဤတွင် “အသား” ဟူသောစကားလုံးကို ကွဲပြားသောအကြောင်းအရာတွင်အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် “ဝိညာဉ်” နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤဘဝ၏ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာအရာများ၊ အထူးသဖြင့် ထာဝရဝိညာဉ်ရေးအသက်ကို ထိန်းသိမ်းပေးနိုင်ခြင်းမရှိသော ရုပ်ဝတ္ထုအစာကို ရည်ညွှန်းသည်။

Flesh. This is not the flesh referred to in vs. 51–56. There Christ’s flesh and blood are used together in speaking of the spiritual sustenance received by the one who partakes of the life of his Lord. Here the word “flesh” is used in a different context; it is contrasted with “spirit,” and thus clearly refers to the material things of this life, and particularly to material food, which cannot sustain eternal, spiritual life.

 

စကားပြောသည်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ငါပြောပြီးပြီ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို သက်သေပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဤကိုးကားချက်သည် ယေရှုပြောခဲ့သော ဤတရားဒေသနာ၏ စကားများကို တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းပြီး၊ အမှန်ပင်၊ ယေရှုသည် ထိုစကားများကို ဆက်လက်ပြောနေဆဲဖြစ်သည်။

Speak. Textual evidence attests (cf. p. 146) the reading “I have spoken.” The reference is thus directly to the words of this discourse that’ Jesus had just spoken, and indeed, was still speaking.

 

သူတို့သည် ဝိညာဉ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ထုတ်ဖော်ပြောကြားခဲ့သော သမ္မာတရားများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာနှင့်သက်ဆိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် နှလုံးထဲသို့ လက်ခံခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးအသက်ကို ရရှိခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၁၇:၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

They are spirit. The truths Christ uttered are concerned with spiritual things, and to receive them into the heart by faith is to receive spiritual life (see on ch. 3:16; cf. ch. 17:3).

63. See EGW on Gen. 3:24.

 

ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူများ။ ယေရှုသည် ယုံကြည်ခြင်း သို့မဟုတ် ယုံကြည်မှု၏ အရေးပါမှုကို ထပ်မံအလေးပေးခဲ့သည်။ သူ၏စကားများသည် ယုံကြည်သူများအတွက်သာ ဝိညာဉ်နှင့်အသက်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

64. That believe not. Again Jesus emphasized the importance of belief, or faith. His words were spirit and life only to those who believed. See on vs. 29, 40.

 

အစကတည်းက သိသည်။ အခန်းကြီး ၂:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

Knew from the beginning. See ch. 2:25.

 

သစ္စာဖောက်မည့်သူ။ “ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူအချို့ရှိသည်” ဟူသော ထုတ်ဖော်ပြောကြားချက်သည် ယုဒသ အပါအဝင် ယုံကြည်မှုမရှိသော ဂျူးများကိုပါ ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ယုဒသ၏အခက်အခဲမှာ ယေရှု၏နိုင်ငံတော်သည် ဝိညာဉ်ရေးရာဖြစ်သည်ဟူသော အမှန်တရားကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ၊ လောကီအုပ်စိုးမှုတစ်ခုကို မျှော်လင့်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနိုင်ငံတော်တွင် ထင်ရှားသောနေရာတစ်ခုရရှိရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည် (DA ၇၁၈–၇၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခါသမယ၌ ယေရှု၏စကားများကို လက်ခံခြင်းသည် သူ၏အခြေခံအယူအဆများကို ပြုပြင်ပေးနိုင်ခဲ့လိမ့်မည်။

Who should betray him. Apparently the statement, “There are some of you that believe not,” included Judas as well as the unbelieving Jews. Judas’ difficulty lay in the fact that he refused to accept the truth that Jesus’ kingdom was to be spiritual. Instead he looked for a material, earthly kingdom in which he hoped to have a prominent place (see DA 718–721). His acceptance of Jesus’ words upon this occasion would have corrected his basic misconception.

 

၆၅ ပေးကမ်းခြင်းမရှိလျှင်။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် “ယုံကြည်ခြင်းမရှိသူအချို့ရှိသည်” ဟူသော ယေရှု၏ထုတ်ဖော်ပြောကြားချက်၏ ဆက်နွယ်သော အကျိုးဆက်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒသအတွက် ဤစကားများသည် အထူးအရေးပါမှုရှိသင့်သည် (အခန်းကြီး ၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒသသည် မိမိ၏မာနထောင်လွှားမှုနှင့် မိမိကိုယ်ကိုယုံကြည်မှုဖြင့် ယေရှုအား ဂျူးလူမျိုးတို့က ဘုရင်အဖြစ်ကြေညာစေရန် ဖြစ်ရပ်များကို ကြံစည်လုပ်ဆောင်နေခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် မိမိ၏လိမ္မာပါးနပ်မှုဖြင့် သူစိတ်ကူးထားသော နိုင်ငံတော်ကို ဖြစ်ပေါ်လာစေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအရာအားလုံးတွင် လူသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံ၏ ဖန်တီးသူမဟုတ်ကြောင်း၊ မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်၍မရကြောင်း၊ လူသည် ဘုရားသခင်၏အကြောင်းတရားအောင်မြင်ရန် ဘုရားသခင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်နိုင်သော်လည်း၊ ကယ်တင်ခြင်းနှင့် နိုင်ငံတော်ရောက်ရှိလာခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်ကြောင်း သူမသိမြင်ခဲ့ပေ။ အခန်းကြီး ၃၇၊ ၃၉ ကိုကြည့်ပါ။

65. Except it were given.This verse is a logical sequel to Jesus’ statement, “There are some of you that believe not” (see on v. 64). For Judas these words should have had special significance (see on v. 64). In his own pride and self-confidence Judas was trying to maneuver events so that Jesus would be proclaimed king by the Jews (see on v. 15). He was attempting by his own cleverness to bring into existence the coming kingdom, as he conceived it to be. But in all this he failed to recognize that man is not the author of the plan of salvation and cannot save himself; and that although man can cooperate with God to hasten the triumph of His cause in the world, the gift of salvation and the coming of the kingdom are the work of God. See on vs. 37, 39.

 

၆၆ နောက်ပြန်လှည့်သွားသည်။ ဤအချက်သည် ဂါလိလဲတွင် ယေရှု၏လုပ်ဆောင်မှု၏ အလှည့်အပြောင်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ အမှန်ပင်၊ သူ၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်းတစ်ခုလုံး၏ အလှည့်အပြောင်းဖြစ်သည်။ ဤအချိန်အထိ သူသည် လူထုက လက်ခံထားသော ဆရာတစ်ဦးနှင့် ပရောဖက်တစ်ဦးအဖြစ် လူသိများခဲ့သည်။ ယခုအခါ သူ၏နောက်လိုက်များစွာသည် သူ့ကိုစွန့်ခွာသွားကြပြီး၊ ဤအချိန်မှစ၍ သူသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်၏အရိပ်အောက်တွင် ပို၍ပို၍ရပ်တည်ခဲ့သည်။

66. Went back. This marks the turning point of Jesus’ work in Galilee, and indeed, of His whole ministry. Until this time He had been widely accepted as a popular teacher and prophet. Now many of His followers left Him, and from this time on He stood more and more in the shadow of the cross.

 

၆၇ ဆယ်နှစ်ပါး။ ဤသည်မှာ ယောဟန်က ဆယ်နှစ်ပါးသော တပည့်တော်များကို “ဆယ်နှစ်ပါး” ဟု ရည်ညွှန်းသည့် တစ်ခုတည်းသောအကြိမ်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုက ထိုအဖွဲ့ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်ဟူသော ယခင်ဖော်ပြချက်မပါဘဲ ဖော်ပြထားသည်။ အလားတူပင်၊ သူသည် ပိလတ် (အခန်းကြီး ၁၈:၂၉) နှင့် မာရိမဂ္ဂဒလမင်း (အခန်းကြီး ၁၉:၂၅) ကို ၎င်းတို့မည်သူမည်ဝါဖြစ်သည်ကို ရှင်းပြခြင်းမပြုဘဲ သူ၏ဇာတ်လမ်းတွင် မိတ်ဆက်ထားသည်။ ဤအချက်သည် အခြားဧဝံဂေလိစာများ ပျံ့နှံ့ပြီးနောက် ဆယ်စုနှစ်များအကြာ ယောဟန်ရေးသားခဲ့သည်ကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြပြီး၊ သူ၏မှတ်တမ်းကို ဖတ်ရှုသူများသည် ဆယ်နှစ်တရားဟောစာများနှင့် အခြားဖော်ပြချက်များမှတစ်ဆင့် ယေရှု၏ဘဝတွင်ပါဝင်သော အဓိကပုဂ္ဂိုလ်များနှင့် ရင်းနှီးပြီးသားဖြစ်ကြောင်း သူသတိပြုခဲ့သည်။ ဤအချက်ကို သိရှိခြင်းသည် စတုတ္ထဧဝံဂေလိစာသည် ဆယ်နှစ်တရားဟောစာများတွင်တွေ့ရသော စနစ်တကျဖော်ပြမှုကို ရှာဖွေရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်း၏ အချို့သော အရေးပါသောဖြစ်ရပ်များ၏ ဓမ္မပညာဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြစ်ကြောင်း နားလည်ရန် ပိုမိုလွယ်ကူစေသည်။

67. The twelve. This is the only time that John refers to the twelve disciples as “the twelve,” and he does so without any previous report of Jesus’ choice of the group. Similarly he introduces Pilate (ch. 18:29) and Mary Magdalene (ch. 19:25) into his narrative without explaining who they were. This seems quite clearly to indicate that John, writing several decades after the other Gospels had come into circulation, was conscious of the fact that those who read his account would already be acquainted through the Synoptic Gospels and other reports with the main personalities involved in Jesus’ life. A realization of this fact makes it easier to understand why the Fourth Gospel does not seek to give the systematic coverage that is found in the Synoptics, but is rather a theological interpretation of certain significant events of Christ’s ministry.

 

သင်တို့လည်း ထွက်သွားလိုကြသလော။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဤမေးခွန်း၏ဖွဲ့စည်းပုံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားမှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဝါကျ၏အနက်မှာ “သင်တို့လည်း ထွက်သွားလိုသည် မဟုတ်လော” ဖြစ်သည်။ ယောဟန်က ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ယေရှုသည် သူ၏နောက်လိုက်များထဲမှ မည်သူသည် သစ္စာရှိသည်၊ မည်သူသည် မသစ္စာရှိကြောင်း သိရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၆၄)။ ထို့ကြောင့် ဤမေးခွန်းကို သူ၏ကိုယ်ပိုင်သတင်းအချက်အလက်အတွက် မေးမြန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဆယ်နှစ်ပါးသော တပည့်တော်များ၏ သူ့ကိုလိုက်လျှောက်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို စမ်းသပ်ရန်ဖြစ်သည်။

Will ye also go away? The construction of this question in Greek implies a negative answer, so that the force of the sentence is, “You do not wish to go away also, do you?” As John has just stated, Jesus knew who of His followers were true to Him and who were not (v. 64). Consequently this question was not asked for His own information, but rather to test the Twelve as to what their motives were in following Him.

 

၆၈ မည်သူထံသို့ ကျွန်ုပ်တို့သွားရမည်နည်း။ ဤစကားများကို ပေတရု၏ အခြားအခါသမယတစ်ခုတွင် ပြောကြားခဲ့သော လုကာ ၅:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

68. To whom shall we go? Contrast these words with Peter’s statement on another occasion, Luke 5:8.

 

ထာဝရအသက်၏စကားများ။ ပေတရုသည် ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်၏ ဝိညာဉ်ရေးသဘောကို အပြည့်အဝနားလည်မထားသေးသော်လည်း၊ ဤတွင် သူ၏ကြေညာချက်သည် ယေရှုပြောကြားခဲ့သော စကားများသည် ထာဝရဝိညာဉ်ရေးအသက်သို့ရောက်ရန် သော့ချက်ဖြစ်ကြောင်း သူစတင်သိမြင်လာပြီဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။

Words of eternal life. Although Peter doubtless did not yet comprehend fully the spiritual nature of Christ’s kingdom, nevertheless his declaration here shows that he had begun to have insight into the fact that the words Jesus had spoken were indeed the key to eternal spiritual life.

 

ရှေးဂျူးမှတ်ချက်တစ်ခုတွင် ဘုရားသခင်က ဇိအုန်တောင်မှ ပြောကြားခဲ့သော စကားများကို “အသက်၏စကားများ” ဟု ဖော်ပြထားသည် (Midrash Rabbah, ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၂, Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၄၃)။ ယေရှုပြောကြားခဲ့သည့်စကားများကို ရည်ညွှန်းရန် ပေတရုက ဤအသုံးအနှုန်းကို အသုံးပြုခြင်းနှင့် ချက်ချင်းဆက်လက်၍ ယေရှုအား မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် ယေရှု၏စကားများသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာကြောင်း သူသိရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။

An ancient Jewish commentary describes the words that God spoke from Sinai as “words of life” (Midrash Rabbah, on Ex. 20:2, Soncino ed., p. 343). Peter’s use of a similar term here to refer to what Jesus had just said, together with his recognition of Jesus as the Messiah immediately afterward (v. 69), reveals that he realized the divine source of Jesus’ words.

 

၆၉ ကျွန်ုပ်တို့သည် သိရှိပြီးဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် ဤကျမ်းပိုဒ်သည် “ကျွန်ုပ်တို့သည် သိရှိတွေ့ရှိခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဤအမှန်တရားကို သိရှိခဲ့ပြီး၊ ယခုလည်း ယေရှုကို ငြင်းပယ်သူများစွာရှိသော်လည်း ၎င်းသည် မှန်ကန်သည်ဟု ယုံကြည်နေဆဲဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ဆယ်နှစ်ပါးကိုယ်စား ပေတရုက ပြောကြားရာတွင် ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ရုံမျှမက၊ ၎င်းတို့မြင်တွေ့ခဲ့သော အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် ကြားခဲ့သော စကားများကြောင့် ယခုအခါ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း သိရှိကြသည်ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ နားမလည်သော ဂျူးများသည် ထိုအံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် စကားများကို မြင်တွေ့၊ ကြားခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့တွင် ယုံကြည်ခြင်းမရှိသဖြင့် ယုံကြည်မှုမရှိဘဲ နောက်ပြန်လှည့်သွားကြသည်။ တပည့်တော်များသည် ယေရှု၏စကားများနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံခဲ့ပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ရရှိခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်ကြောင်း ယခုအခါ ယုံကြည်ချက်ရှိခဲ့သည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများတွင် ယုံကြည်ခြင်းသည် သိရှိမှုသို့ ဦးတည်သည်။

69. We … are sure. The Greek verb may be translated, “we have found out,” implying that they had already learned the truth here, and still believed it to be true in spite of the many who now rejected Jesus. Peter, speaking for the Twelve, declared that not only had they had faith that Jesus was the Messiah, but also, because of the miracles they had seen and the words they had heard, they now could say that they knew He was the Son of God. The uncomprehending Jews had seen the same miracles and heard the same words. But they lacked faith, and as a result had turned away in disbelief. The disciples, accepting the words and works of Jesus by faith, had reached the opposite conclusion, and were now convinced that Jesus was the Messiah. In matters of the spirit, faith leads to knowledge.

 

ထိုခရစ်တော်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤကျမ်းပိုဒ်၏ နောက်ဆုံးအပိုင်းတွင် ရှေးဟောင်းမူကွဲများအကြား ကွဲပြားမှုများရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် တတ်တလီယန်၏စာသားတွင် “ခရစ်တော်” ဟုသာ ဖတ်ရှုထားပြီး၊ အချို့တွင် “ခရစ်တော် ဘုရားသခင်၏သန့်ရှင်းသူ”၊ “ဘုရားသခင်၏သားတော်”၊ နှင့် “ခရစ်တော် ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟု ဖတ်ရှုထားသည်။ သို့သော် သက်သေအရ “ဘုရားသခင်၏သန့်ရှင်းသူ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံပုံရသည်။

That Christ. Textual evidence indicates that in ancient times there was considerable difference among manuscripts as to the reading of the last part of this verse. Thus Tertullian’s text reads simply, “the Christ,” while others have “the Christ the Holy One of God,” “the son of God,” and “the Christ the son of God.” However, the evidence seems to favor (cf. p. 146) the reading “the Holy One of God.”

 

“သန့်ရှင်းသူ” ဟူသော ဤဘွဲ့အမည်သည် ကြားကာလဂျူးစာပေများတွင် ဘုရားသခင်အတွက် ဘွဲ့အမည်တစ်ခုအဖြစ် ထပ်ခါတလဲလဲ ပေါ်ထွက်လာသည် (Ecclesiasticus ၄:၁၄; ၂၃:၉; ၄၃:၁၀; Baruch ၄:၂၂, ၃၇; ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ၎င်းသည် တပည့်တော်များအတွက် ရင်းနှီးနေပြီဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ပေတရုက ခရစ်တော်အတွက် အသုံးပြုခြင်းသည် သူ၏ဘုရားသခင်မှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်ဟု ယူဆရသည်။

This title, “the Holy One,” occurs repeatedly in Jewish literature produced in the intertestamental period as a title for God (see Ecclesiasticus 4:14; 23:9; 43:10; Baruch 4:22, 37; 5:5). In this sense it was probably familiar to the disciples, and so Peter’s use of it here for Christ would seem to constitute a recognition of His divinity.

 

၇၀ သူတို့။ ယောဟန်က ပေတရုသည် ဆယ်နှစ်ပါးကိုယ်စား ပြောကြားနေသည်ဟု အသိအမှတ်ပြုသည်။

70. Them. John recognizes that Peter was speaking for the Twelve.

 

မာရ်နတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ မာရ်နတ်မှ လှုံ့ဆော်ခံရသူတစ်ဦးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏စကားများကို အခြားအခါသမယတစ်ခုတွင် ပေတရုအား ပြောကြားခဲ့သော ထိုနည်းတူစကားနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည် (မာကု ၈:၃၃)။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ပေတရုက ဆယ်နှစ်ပါးကိုယ်စား ပြောကြားနေသည်ဟု ယူဆသော်လည်း၊ ယုဒသသည် ပေတရု၏သန့်ရှင်းမှုတွင် မပါဝင်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၆၄, ၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။

A devil. That is, one inspired by the devil (see ch. 13:2). Jesus’ words may be compared with His similar statement to Peter at another time (Mark 8:33). Jesus recognized here that although Peter considered himself to be speaking for the Twelve, Judas did not share in Peter’s consecration (see on v. 64, 65).

 

၇၁ ယုဒသ ဣရှကရောတ်။ မာကု ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ယုဒသ ရှိမုန် ဣရှကရောတ်၏သား” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ အကယ်၍ ဣရှကရောတ်ဟူသော အမည်သည် ယုဒသ၏မူလဇာတိဒေသကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆပါက၊ ၎င်းသည် သူ၏အမည်နှင့် သူ၏ဖခင်၏အမည်နှစ်ခုစလုံးဖြစ်နိုင်သည်။

71. Judas Iscariot. See on Mark 3:19. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “Judas the son of Simon Iscariot” If, as is probable, the name Iscariot refers to Judas’ place of origin, it would reasonably be both his name and that of his father.

 

သစ္စာဖောက်ခြင်း။ ဤစကားစုသည် စာသားအရ “သူသည် သစ္စာဖောက်မည်” ဟု ဖတ်ရှုသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ယုဒသသည် ယေရှုကို သစ္စာဖောက်ရန် မလွှဲမရှောင်သာ ကံတရားသတ်မှတ်ခံရသည်ဟု မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ မဖော်ပြပါ။ နှစ်ပေါင်းများစွာအကြာ ယောဟန်၏ရှုထောင့်မှ သူသည် အနာဂတ်ကိုသာ ကြည့်ရှုပြီး “ဤသူသည် သစ္စာဖောက်မည်ဖြစ်သည်—ဆယ်နှစ်ပါးထဲမှ တစ်ဦး!” ဟု အော်ဟစ်ခဲ့သည်။

Betray. The phrase reads literally, “he was going to betray.” The Greek in no sense indicates that Judas was predestined inevitably to betray Jesus. From his point of view many years later, John merely looks to the future and exclaims: “For this one was going to betray Him—one of the Twelve!”

ellen g. white comments

1–13 DA 364-371

1–71 CH 370; FE 456

5 DA 293; MH 45

5–10 DA 365

7 DA 293

7, 9 MH 45

9 DA 369

9–13 6T 345

12 AH 381; CD 271, 298; CG 135; CH 300; CM 151; COL 352; CS 37, 269; DA 368, 380; MH 48, 207; MM 176; TM 257, 345; 2T 292, 435; 4T 451, 573; 5T 400,  413, 415; 6T 209, 451; 7T 206, 239; WM 154

14 DA 377

14–21 DA 377-382

15 DA 378; FE 382

21 DA 382

22–71 DA 383-394

24 DA 383

25–27 DA 384

26 EW 57,  95, 121

27 CT 31; FE 185; MB 112; 6T 153

27–31 DA 385

28 MYP 141

28, 29 MB 87

30 DA 626

31 MH 311

32 6T 132

32–36 DA 386

33 COL 129; SC 68

33–35 FE 455

35 Ev 501; MB 18; MH 441; 3T 190; 6T 345; 8T 288, 307

37 AA 28; COL 206, 280; DA 387,  429, 821; MH 66; PK 320; PP 431; TM 517; 8T 101

38 DA 330; 3T 107

40 AA 513; DA 387; SR 319

42, 44, 45 DA 387

44, 45 FE 460

45 DA 388, 412; ML 361; TM 488

45–51 CW 120

47 MH 441; 6T 88

47–51 DA 388; FE 383, 518

47–57 8T 170

47–63 8T 299

48–51 PP 297, 354

50 6T 165; 7T 31

51 CD 89; COL 223; CT 430; DA 24; FE 456; MB 112; TM 385, 488; 7T 226; 8T 308

52–58 CW 121

53 CH 593; CS 27; DA 719; SC 88; TM 339,  345, 487; 7T 205, 270; 8T 193; WM 19

53, 54 CH 371; PP 277; 6T 165

53–56 FE 386, 470; ML 275

53–57 DA 389, 660; 5T 575

54 CH 423; DA 388, 787; FE 378, 474; GW 252; TM 390; 6T 444

54–57 FE 457

54–63 COL 130

56 TM 441; 6T 52; 9T 168

57 DA 21; GW 252; 8T 288

58 CT 422; FE 237; 6T 150, 163; 7T 165, 203

60 COL 48; DA 390, 392; 1T 543; 4T 469; 5T 431

61–63 DA 390; FE 518

63 COL 38; CSW 43; CT 207,  379, 439; CW 121; DA 251; Ed 126; FE 182,  378,  383,  408, 456; GW 252; MH 441; MM 324; PP 227; SC 88; TM 160,  389, 492; 1T 361; 5T 433, 576; 8T 288, 307; 9T 136, 168

64 Ed 92

64, 65 DA 391

66 DA 392; FE 460; 4T 90; 6T 133

67–69 DA 393; 6T 156

68 TM 285

70 DA 655,  673, 720; 4T 41

 

အခန်းကြီး - ၇

chapter 7

 

၁ ယေရှုသည် မိမိအမျိုးသားတို့၏ ရည်မှန်းချက်နှင့် ရဲရင့်မှုကို ဆုံးမသည်။ ၁၀ ဂါလိလဲမှ တဲတို့ပွဲသို့ သွားသည်။ ၁၄ ဗိမာန်တော်တွင် သွန်သင်သည်။ ၄၀ လူတို့အကြားတွင် သူ့အတွက် အမျိုးမျိုးသော ထင်မြင်ချက်များ ရှိကြသည်။ ၄၅ ဖာရိရှဲများသည် သူ့ကို မဖမ်းဆီးခဲ့သော သူတို့၏ အရာရှိများကို ဒေါသထွက်ကြပြီး၊ သူ့ဘက်မှ နိကောဒိမုသ်ကို ဆူပူကြသည်။

1 Jesus reproveth the ambition and boldness of his kinsmen: 10 goeth up from Galilee to the feast of tabernacles: 14 teacheth in the temple. 40 40 Divers opinions of him among the people. 45 The Pharisees are angry that their officers took him not, and chide with Nicodemus for taking his part.

 

၁-၅။ ယေရှု၏ဆွေမျိုးများသည် ခရစ်တော်၏သာသနာကို မှိန်ဖျော့စွာနားလည်ခဲ့ကြသည်။—[ယူဟန်း ၇:၁-၅ ကိုးကားသည်။] ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော ညီအစ်ကိုများသည် ယောသပ်၏သားများဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏စကားများသည် သရော်စွာပြောဆိုထားခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ဆွေမျိုးနီးစပ်သူများသည် သူ၏သာသနာကို ဤမျှမှိန်ဖျော့စွာနားလည်ပြီး ၎င်း၏ရန်သူများမှဖြစ်ပေါ်လာသောအယူအဆများကို လက်ခံထားသည်မှာ ခရစ်တော်အတွက် အလွန်နာကျင်စရာဖြစ်သည်။ သို့သော် ကြမ်းတမ်းသောသရော်မှုကို ယေရှုသည် အလားတူစကားများဖြင့် မဖြေကြားခဲ့ပေ။ သူသည် ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးအရ မသိနားမလည်မှုကို သနားကရုဏာပြပြီး ၎င်း၏သာသနာကို ရှင်းလင်းစွာနားလည်ရန် တောင့်တခဲ့သည် (မူရင်းစာမူ ၃၃၊ ၁၉၁၁)။

1–5. Relatives Dimly Understood Christ’s Mission.—[John 7:1–5 quoted.] The brethren here referred to were the sons of Joseph, and their words were spoken in irony. It was very painful to Christ that His nearest relatives should so dimly understand His mission, and should entertain the ideas suggested by His enemies. But the Saviour did not answer the cruel sarcasm with words of like character. He pitied the spiritual ignorance of His brethren, and longed to give them a clear understanding of His mission (MS 33, 1911).

 

၁-၅၃။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၁၆ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

1–53. See EGW on Ex. 23:16.

 

၁။ ဤအရာများပြီးနောက်။ ဤဘာသာပြန်ထားသောစကားစုသည် ယူဟန်း၌ သာမန်ဖြစ်သည် (၃:၂၂၊ ၅:၁၊ ၁၄ စသည်)။ ၎င်းသည် တစ်ပုဒ်မှတစ်ပုဒ်သို့ အကူးအပြောင်းကို ညွှန်ပြသော်လည်း ကြားကာလသည် ရှည်သည်ဖြစ်စေ၊ တိုသည်ဖြစ်စေ ညွှန်ပြမှုမရှိပေ။

1. After these things. The phrase thus translated is common in John (chs. 3:22; 5:1, 14; etc.). It denotes a transition from one narrative to another but gives no indication as to whether the interval is long or short.

 

လှည့်လည်သွားလာခြင်း။ ဂရိစကား “ပယ်ရီပတေယို”၊ စာသားအရ “လှည့်လည်သွားလာခြင်း”၊ ဓိပ္ပါယ်အားဖြင့် “အသက်ရှင်နေထိုင်ခြင်း”၊ “ဘဝကိုဖြတ်သန်းခြင်း” စသည်။ ဤနေရာတွင် စာသားနှင့်ဓိပ္ပါယ်နှစ်မျိုးလုံးကို အသုံးပြုသည်။

Walked. Gr. peripateō, literally, “to walk around,” metaphorically “to live,” “to pass one’s life,” etc. Here both the literal and metaphorical meanings apply.

 

ဂျူဒီယာ။ ဂါလိလဲ၊ ဆမာရိ၊ ပီရီယာ၊ အိဒူမီယာတို့နှင့် ခွဲခြားထားသော ဂျူဒီယာဖြစ်သည်။

Jewry. Rather, Judea, as distinguished from Galilee, Samaria, Peraea, and Idumaea.

 

သတ်ရန်။ ယူဟန်း ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ ယူဟန်း ၅ တွင်ဖော်ပြထားသော ဆန်ဟီဒရင်တရားရုံးတွင် စစ်ဆေးမှုသည် ယူဟန်း ၆:၁ မှ ၇:၁ အထိ ဖြစ်ရပ်များမတိုင်မီ တစ်နှစ်ခန့်ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ထိုစစ်ဆေးမှုပြီးနောက် မကြာမီတွင် ယေရှုသည် ဂါလိလဲသို့ ပြန်လည်ဆုတ်ခွာခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့နောက် တစ်နှစ်ခန့်အကြာတွင် အသက်မုန့်တရားဟောခဲ့သည် (ယူဟန်း ၆)၊ ၎င်းသည် ဂါလိလဲတွင် သူ၏တက်ကြွသောသာသနာကို အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ ထိုအချိန်တွင် “ပသခါပွဲ … နီးကပ်လာသည်” (ယူဟန်း ၆:၄)၊ ထို့ပြင် “ဂျူဒီယာတွင် မလှည့်လည်လိုသည်” (ယူဟန်း ၇:၁) ဟူသောစကားစုသည် ယေရှုသည် နီးကပ်လာသောပသခါပွဲသို့ မတက်ရောက်ခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည် (ဒီအေ ၃၉၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Kill him. See ch. 5:18. The arraignment before the Sanhedrin recorded in ch. 5 occurred about a year before the events of chs. 6:1 to 7:1. Shortly after the arraignment Jesus had retired to Galilee (see on Matt. 4:12), and about a year later gave the Sermon on the Bread of Life (John 6), one that terminated His active ministry in Galilee. At that time “the passover … was nigh” (ch. 6:4), and the phrase, “would not walk in Jewry” (ch. 7:1), implies that Jesus did not attend the approaching Passover (cf. DA 395).

 

၂။ တဲတို့ပွဲ။ [တဲတို့ပွဲတွင်၊ ယူဟန်း ၇:၂-၁၃။ အစောပိုင်းပီရီယန်သာသနာ၊ ခရစ်တော်၏သာသနာကာလ၊ ဂါလိလဲသာသနာ၏အဖွင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏သာသနာကို ကြည့်ပါ။] ဤပွဲသည် တစ်ရှရီ ဆယ့်ငါးရက်နေ့တွင် စတင်သည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၃၄)။ ပသခါပွဲမှ တဲတို့ပွဲအထိ ကြားကာလသည် ခြောက်လခန့်ဖြစ်သည်။ ပွဲသည် ခုနစ်ရက်ကြာရှည်ခံပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ဣသရေလလူမျိုးများသည် အီဂျစ်မှထွက်လာစဉ် တဲများတွင်နေထိုင်ခဲ့သည်ကို အမှတ်ရရန် တဲများတွင်နေထိုင်ကြသည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၄၀-၄၂၊ နေဟမိ ၈:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ရှစ်ရက်နေ့သည် “ဥပုသ်နေ့” ဖြစ်ရမည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၃၉)။ မုန့်မဖုတ်ပွဲနှင့် ရိတ်သိမ်းပွဲ (ပင်တေကုတ္တေပွဲ) ကဲ့သို့၊ ဤစုဆောင်းပွဲသည် နှစ်စဉ်သခင်ဘုရားရှေ့တွင် ဂျူးယောကျ်ားတိုင်း ပေါ်ထွက်ရမည့် “နှစ်တွင်သုံးကြိမ်” ထဲမှတစ်ခုဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၁၄၊ တရားဟောရာ ၁၆:၁၆)။ ဂျိုးဆီဖပ်စ်က “ဟီဘရူးများက အထူးသန့်ရှင်းပြီး အရေးကြီးသည်ဟု ယူဆသည်” ဟုဆိုသည် (ရှေးဟောင်းသမိုင်း viii. ၄. ၁ [၁၀၀])။ ၎င်းသည် အမျိုးသားလွတ်မြောက်မှု၏ ကျေးဇူးတင်ရှိသောအမှတ်တရနှင့် နှစ်စဉ်ရိတ်သိမ်းမှုပြီးဆုံးချိန်တွင် ဝမ်းမြောက်ပျော်ရွှင်မှုဖြစ်သည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၄၂၊ ၄၃၊ တရားဟောရာ ၁၆:၁၃-၁၆)။

2. Tabernacles. [At the Feast of Tabernacles, John 7:2–13. See Early Peraean Ministry; The Duration of Christ’s Ministry, the Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord .] This feast began on the fifteenth of Tishri (Lev. 23:34). The interval from Passover to Tabernacles was about six months. The feast continued for seven days, during which the Israelites dwelt in booths, in remembrance of their dwelling in tents when they came out of Egypt (Lev. 23:40–42; cf. Neh. 8:16). In addition the eighth day was to be a “sabbath” (Lev. 23:39). Like the Feast of Unleavened Bread and the Feast of Harvest (Pentecost), this Feast of Ingathering was one of the “three times … in the year” when every male Jew was required to appear before the Lord (Ex. 23:14; Deut. 16:16). Josephus says that it was “considered especially sacred and important by the Hebrews” (Antiquities viii. 4. 1 [100]). It was at once a thankful memorial of the national deliverance and a yearly rejoicing at the close of each harvest (Lev. 23:42, 43; Deut. 16:13–16).

 

၃။ သူ၏ညီအစ်ကိုများ။ ယေရှု၏ညီအစ်ကိုများအကြောင်း ဆွေးနွေးမှုအတွက် မဿဲ ၁:၁၈၊ ၂၅၊ မဿဲ ၁၂:၄၆ ကိုကြည့်ပါ၊ ဒီအေ ၄၅၀၊ ၄၅၁ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ယုံကြည်ခြင်းမရှိသေးပေ (ယူဟန်း ၇:၅၊ တမန်တော် ၁:၁၄ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ ဖြည့်စွမ်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

3. His brethren. For a discussion of the brothers of Jesus see on Matt. 1:18, 25; Matt. 12:46; cf. DA 450, 451. They did not yet believe in Him (John 7:5; see EGW Supplementary Material on Acts 1:14).

 

ဤနေရာမှထွက်သွား။ ယေရှု၏ “ညီအစ်ကိုများ” သည် သူ့အား စိတ်ပျက်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏လမ်းစဉ်များကို နားမလည်နိုင်ခဲ့ကြပေ။ သူ၏လူသိများမှုကို အဘယ်ကြောင့် အရင်းအနှီးမပြုသနည်းဟု သူတို့အံ့သြခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူသည် မေရှိယဖြစ်ကြောင်း ကြွေးကြော်ပါက ၎င်းတို့အတွက် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဂုဏ်သိက္ခာနှင့် အကျိုးကျေးဇူးများ ရရှိလာမည်ဟု ယူဆခဲ့ကြပေမည်။ ယခုအခါ သူ၏တပည့်များစွာသည် သူ့ကိုငြင်းပယ်ခဲ့ကြပြီး (ယူဟန်း ၆:၆၆)၊ ဤညီအစ်ကိုများသည် မြို့တော်ဖြစ်သော အမျိုးသားဘာသာရေးဗဟိုဌာနတွင် သူ၏စွမ်းအားကိုပြသခြင်းဖြင့် သူ၏ဆုံးရှုံးခဲ့သောဂုဏ်သိက္ခာကို ပြန်လည်ရရှိလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ကြပေမည်။

Depart hence. Jesus’ “brethren” were disappointed in Him. They could not understand His ways. They wondered why He did not capitalize on His popularity. They doubtless thought of the personal glory and benefit that would accrue to them should He assert His Messiahship. Now that many of His disciples had rejected Him (ch. 6:66), these brothers probably hoped that by manifesting His power in the capital city, the religious center of the nation, He might regain some of His lost prestige.

 

သင်၏တပည့်များ။ ဂျူဒီယာတွင် သာသနာပြုမှုသည် အောင်မြင်မှုနည်းပါးခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၁၂၊ ယူဟန်း ၃:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယေရှုတွင် ထိုနေရာတွင် တပည့်များရှိခဲ့သည်။ တကယ်တော့၊ သူသည် ထိုဒေသလူများ၏ လူသိများမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသောအခက်အခဲများကြောင့် ဂျူဒီယာမှထွက်ခွာခဲ့သည် (ယူဟန်း ၄:၁-၃)။

Thy disciples. The ministry in Judea had produced but meager results (see on Matt. 4:12; John 3:22). Nevertheless Jesus had disciples there. In fact, He had left Judea because of difficulties that arose out of His popularity with the people of that region (John 4:1–3).

 

၄။ လောကသို့။ ဤ “ညီအစ်ကိုများ” သည် ယေရှုအား ပွဲတော်အတွက် ဂျေရုဆလင်တွင် စုရုံးနေသောလူအုပ်ကြီးရှေ့တွင် ပေါ်လွင်စွာပြသရန်နှင့် ၎င်း၏အံ့ဖွယ်များကို ပြသရန် လိုလားခဲ့ကြသည်။ ထိုနေရာတွင်၊ အုပ်ချုပ်သူများသည် သူ၏ပြောဆိုချက်များကို စမ်းသပ်မည်ဟု ၎င်းတို့မျှော်လင့်ခဲ့ပြီး၊ အကယ်၍ သူသည် မေရှိယဖြစ်ပြီး ၎င်း၏အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများသည် စစ်မှန်ပါက၊ ပွဲတော်၏ရွှင်လန်းမှုများကြားတွင်၊ ၎င်း၏ဘုံဘီမြို့တော်တွင်၊ သူသည် ဘုရင်အဖြစ်ကြွေးကြော်ခံရလိမ့်မည်ဟု ၎င်းတို့မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏စိုးရိမ်မှုသည် မင်္ဂလာဆောင်ပွဲတွင် မာရိ၏စိုးရိမ်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်၊ ၎င်းသည် ယေရှုအား ဘုရားသခင်ကရွေးချယ်ထားကြောင်း ထိုနေရာတွင်စုရုံးနေသူများအား သက်သေပြရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည် (ယူဟန်း ၂:၃၊ ၄)။

4. To the world. These “brethren” desired Jesus to show Himself openly to the multitudes gathering in Jerusalem for the feast, and display before them His wonderful miracles. There, they hoped, the rulers would test His claims, and if He were the Messiah and His wonderful works genuine, then amid the joys of the feast, in the royal city of His realm, they hoped He would be proclaimed king. Their solicitude may be compared with that of Mary at the marriage feast, who hoped that Jesus would prove to the group gathered there that God had chosen Him (ch. 2:3, 4).

 

၅။ ညီအစ်ကိုများ၏ယုံကြည်မှု။ ၎င်းတို့သည် သူအံ့ဖွယ်များပြုလုပ်သည်ကို သိခဲ့ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူပြုလုပ်သည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ဖူးပေမည်။ ယခုပင် ၎င်းတို့သည် သူသည် ဂျေရုဆလင်သို့သွားပြီး စုရုံးနေသောလူအုပ်ကြီး၏မျက်လုံးများကို ၎င်း၏အံ့ဖွယ်များဖြင့် မှင်တင်စေမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် အံ့ဖွယ်များရှိသော်လည်း ၎င်းတို့သည် သံသယနှင့် မယုံကြည်မှုများဖြင့် ပြည့်နှက်နေခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏မေရှိယအယူအဆကို ဖြည့်ဆည်းမပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူဖြည့်ဆည်းနိုင်လိမ့်မည်ဟု သံသယဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူသည် အလွန်ဆုတ်ခွာနေသည်ဟု ခံစားမိပြီး၊ သူလိုအပ်သည်ဟု ထင်မြင်သော အားပေးမှုကို ပေးရန်ကြိုးစားခဲ့ကြပေမည်။

5. Brethren believe. They knew He worked miracles, for they had no doubt seen Him perform them. Even now they were hoping He would go to Jerusalem and dazzle the eyes of the assembled multitudes with His miracles. But in spite of the miracles they were filled with doubt and unbelief. Jesus did not fulfill their concept of the Messiah, and they doubted that He ever would. Perhaps they felt He was too retiring, and were trying to give Him the encouragement of which they thought He was in need.

 

၆။ အချိန်။ ဂရိစကား “ကိုင်းရို့စ်”၊ “သင့်လျော်သောအခိုက်အတန့်” (မာကု ၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

6. Time. Gr. kairos, “auspicious moment” (see on Mark 1:15).

 

မရောက်သေးပါ။ သူ၏မိခင်အား ယေရှု၏ပြောကြားချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယူဟန်း ၂:၄)။ ၎င်းတို့၏အကြံပြုချက်သည် ကောင်းမွန်သောရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ယေရှုသည် အကောင်းဆုံးသိသည်။ သူ့အတွက် ဘဝ၏ဖြစ်ရပ်များသည် ဘုရားသခင်မှသတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကာလများဖြင့် မှတ်သားထားပြီး၊ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုစီကို ပြီးမြောက်ရန် သင့်လျော်သောအချိန်ရှိသည် (လုကာ ၂:၄၉၊ ယူဟန်း ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Not yet come. Compare Jesus’ statement to His mother (ch. 2:4). His brethren may have been well meaning in what they proposed, but Jesus knew best. To Him the events of life were marked out by certain divinely ordered seasons, with an appropriate time for accomplishing each purpose (see on Luke 2:49; John 2:4).

 

အမြဲအဆင်သင့်။ ဂျူးများအားလုံးကဲ့သို့၊ ယေရှု၏ညီအစ်ကိုများသည် ပွဲတော်သို့ ပုံမှန်တက်ရောက်ကြပြီး၊ ၎င်းတို့ခရီးစတင်ရန်ရွေးချယ်သောနေ့သည် အထူးအရေးပါမှုမရှိပေ။

Alway ready. Like all circumspect Jews, the brothers of Jesus regularly attended the feast, and the particular day they chose to begin their journey was of no special moment.

 

၇။ လောက။ ညီအစ်ကိုများသည် ယေရှုအား လောကသို့ပေါ်လွင်စွာပြသရန် တောင်းဆိုခဲ့ကြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄)၊ သို့သော် သူက ၎င်းတို့အား “လောက” သည် သူ့ကိုမုန်းတီးကြောင်း သတိပေးသည် (ယူဟန်း ၁၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ယူဆချက်များ (အခန်းကဏ္ဍ ၃၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ) သည် မမှန်ကန်ပေ။ အကယ်၍ သူသည် ၎င်းတို့၏အကြံပြုချက်ကို လိုက်နာပါက၊ ၎င်းတို့မျှော်လင့်ထားသော ချီးမြှောက်မှုကို ရရှိမည်မဟုတ်ပေ။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ၎င်းတို့၏စာနာမှုနှင့် စိတ်ဝင်စားမှုများသည် လောက၏သဘောနှင့် ကိုက်ညီသည်။ ထို့ကြောင့် လောကသည် ၎င်းတို့ကို မုန်းတီးနိုင်ခြင်းမရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ လောကသည် ၎င်း၏ပိုင်ဆိုင်မှုကို ချစ်သည် (ယူဟန်း ၁၅:၁၉)။

7. World. The brothers had requested Jesus to show Himself to the world (v. 4), but He reminds them that the “world” hates Him (cf. ch. 15:18). Their suppositions (see on vs. 3, 4) were false. Were He to follow their proposal He would not receive the acclamation they anticipated. On the other hand, their sympathies and interests were in harmony with those of the world. Consequently the world could not hate them, inasmuch as the world loves its own (ch. 15:19).

 

၎င်းကို သက်သေပြခြင်း။ လူများသည် ၎င်းတို့၏မကောင်းသောလမ်းစဉ်များကို ဖော်ထုတ်ခြင်းကို မနှစ်သက်ကြပေ။ ကာဣနသည် ဧဗကို သတ်ခဲ့သည်မှာ “သူ၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် မကောင်းဘဲ၊ သူ၏ညီအစ်ကို၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် ဖြောင့်မတ်သောကြောင့်” ဖြစ်သည် (၁ ယူဟန်း ၃:၁၂)။ “မကောင်းမှုပြုသူတိုင်းသည် အလင်းကိုမုန်းတီးသည်” (ယူဟန်း ၃:၂၀)။

Testify of it. Men resent the exposure of their evil ways. Cain slew Abel “because his own works were evil, and his brother’s righteous” (1 John 3:12). “Every one that doeth evil hateth the light” (John 3:20).

 

သင်တို့။ ဂရိဘာသာတွင် ဤအမိန့်ပုံစကားသည် အလေးပေးအနေအထားတွင်ရှိသည်။

Ye. In the Greek this pronoun is in the emphatic position.

 

သို့သော်။ ဤစကားလုံးသည် မူရင်းဧဝံဂေလိစာမူတွင် ရှိမရှိကို စာသားသက်သေများတွင် ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Yet. Textual evidence is divided (cf. p. 146) as to whether this word was in the original manuscript of the Gospel.

 

မရောက်သေးပါ။ အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကိုကြည့်ပါ။

Not yet full come. See on v. 6.

 

၉။ ဆက်လက်။ ဤစကားလုံးကို ဘာသာပြန်သူများက ထည့်သွင်းထားသည်။ ယေရှုသည် ဂါလိလဲတွင် မည်မျှကြာနေထိုင်ခဲ့သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့အား မသိရှိရပေ။ သူသည် ပွဲတော်၏အလယ်တွင် ဂျေရုဆလင်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄)။

9. Still. This word has been supplied by the translators. How long Jesus remained in Galilee we are not informed. He arrived at Jerusalem about the middle of the feast (v. 14).

 

၁၀။ လျှို့ဝှက်စွာ။ ဤစကားစုသည် သူသည် ပုံမှန်ကာရာဗန်လမ်းကြောင်းများဖြင့် မခရီးသွားကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ သူသည် ဆမာရိဒေသမှတစ်ဆင့် ခရီးသွားသူနည်းပါးသောလမ်းကြောင်းကို ရွေးချယ်ခဲ့ပေမည် (ဒီအေ ၄၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။

10. In secret. This phrase suggests that He did not travel by the usual caravan routes. He probably selected a seldom traveled route through the region of Samaria (cf. DA 452).

 

၁၁။ ဂျူးများ။ ဤအသုံးအနှုန်းဖြင့် ယူဟန်းသည် သာမန်လူထုထက် အမျိုးသားကိုယ်စားလှယ်များကို ရည်ညွှန်းလေ့ရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂၊ ၂၅)။ ယေရှုသည် ပွဲတော်တွင် ရှိနေမည်လားဟု မသေချာမှုများစွာရှိခဲ့ပေမည်။ သူသည် ယခင်ပသခါပွဲတွင် မရှိခဲ့ပေ (ယူဟန်း ၆:၁၊ ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

11. The Jews. By this expression John usually refers to the official representatives of the nation rather than the common people (vs. 12, 25). There was doubtless considerable uncertainty as to whether Jesus would be present at the feast. He had been absent from the preceding Passover (see on chs. 6:1; 7:1).

 

သူဘယ်မှာလဲ။ စာသားအရ “ထိုသူဘယ်မှာလဲ”။ “ထိုသူ”၊ ဂရိစကား “အကီနော့စ်”၊ ဤနေရာတွင် အဆိုးမြင်သဘောဖြင့် အသုံးပြုနိုင်သည်။

Where is he? Literally, “Where is that one?” “That one,” Gr. ekeinos, may here be used in a derogatory sense.

 

၁၂။ လူထု။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂါလိလဲအပါအဝင် ဒေသအမျိုးမျိုးမှ ဘုရားဖူးသွားသူများဖြစ်ပြီး၊ ၅၀၀၀ ကိုကျွေးမွေးခဲ့သည့်အခါ ယေရှုကို ဘုရင်အဖြစ်သရဖူဆောင်းရန် ကြိုးစားခဲ့သူများလည်း ပါဝင်သည် (ယူဟန်း ၆:၁-၁၅)။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏ကြိုးပမ်းမှုကို ဟန့်တားခဲ့သောအခါ ၎င်းတို့သည် ညည်းညူခဲ့ကြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄၁၊ အခန်းကဏ္ဍ ၆၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ပွဲတော်တွင် ဆက်လက်ညည်းညူခဲ့ကြပြီး ၎င်းတို့၏သဘောထားဖြင့် အခြားသူများကို လွှမ်းမိုးခဲ့ပေမည်။ ဤနေရာတွင် စကားလုံးသည် လူသိရှင်ကြားညည်းညူမှုထက် တိုးညှင်းစွာ လျှို့ဝှက်ဆွေးနွေးမှုကို ဆိုလိုပုံရသည်။ “သူသည် ဖြောင့်မတ်သူဖြစ်သည်” ဟူသောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုသည် ညည်းညူမှုမဟုတ်ပေ။

12. The people. That is, pilgrims from various regions, including those from Galilee who had been present when the 5,000 were fed and who attempted to crown Jesus king (ch. 6:1–15). When Jesus thwarted their efforts they murmured (v. 41; cf. v. 61). They doubtless continued their murmuring at the feast and infected others by their attitude. Here the word seems to mean a subdued, more or less secret, discussion, rather than an open complaint. The statement, “He is a good man,” is hardly a complaint.

 

ဖြောင့်မတ်သည်။ ဂရိစကား “အာဂါသော့စ်”၊ ကိုယ်ကျင့်တရားအရ “ဖြောင့်မတ်သည်”။ ဤစကားလုံးကို အသုံးပြု၍ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်သည် တစ်ဦးတည်းသာ “ဖြောင့်မတ်သည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (မဿဲ ၁၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ လူအုပ်ထဲမှ အချို့သည် ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်ကြောင်း ယုံကြည်လာခဲ့ပြီး ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ချက်များကို ခုခံကာကွယ်ခဲ့ကြသော်လည်း လူသိရှင်ကြားမဟုတ်ပေ (ယူဟန်း ၇:၁၃)။

Good. Gr. agathos, “good” from a moral point of view. Using the word in its Jesus spoke of God as the only one who is “good” (see on Matt. 19:17). Some in the multitude had become convinced that Jesus was indeed the Messiah and defended their convictions, although not openly (John 7:13).

 

လှည့်ဖျားသည်။ ဂရိစကား “ပလာနာအို”၊ “လမ်းမှားသို့ဦးတည်သည်”၊ “အမှားသို့ဦးတည်သည်”။ ဂျူးခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုကို “ထိုလှည့်ဖျားသူ” ဟုခေါ်ဆိုခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂၇:၆၃)။

Deceiveth. Gr. planaō, “to lead astray,” “to lead into error.” The Jewish leaders referred to Jesus as “that deceiver” (Matt. 27:63).

 

၁၃။ ဂျူးများကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းကြောင့်။ ယူဟန်း ၁၉:၃၈၊ ၂၀:၁၉ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

13. For fear of the Jews. Compare chs. 19:38; 20:19.

 

၁၄။ ယခု။ [ဗိမာန်တော်တွင် သွန်သင်ခြင်း၊ ယူဟန်း ၇:၁၄-၅၂။ အစောပိုင်းပီရီယန်သာသနာကို ကြည့်ပါ။]

14. Now.[Teaching in the Temple, John 7:14–52. See Early Peraean Ministry.]

 

အလယ်။ ပွဲတော်သည် ရှစ်ရက်နေ့အထိ ဆက်လက်ကျင်းပခဲ့သောကြောင့်၊ အလယ်သည် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ စတုတ္ထမြောက်နေ့ခန့်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၊ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The midst. Since the feast continued till the eighth day, the midst was probably about the fourth day (cf. on vs. 2, 37).

 

၁၅။ အံ့ဩသည်။ စာသားအရ “ဆက်လက်အံ့ဩသည်”။

15. Marvelled. Literally, “continued to marvel.”

 

စာပေ။ ဂရိစကား “ဂရမ္မာတာ”။ ဤစကားလုံးသည် အက္ခရာများ၏တစ်ဦးချင်းသင်္ကေတများ (လုကာ ၂၃:၃၈)၊ စာပေးစာယူ (တမန်တော် ၂၈:၂၁)၊ စာအုပ်များ သို့မဟုတ် ရေးသားမှုများ (ယူဟန်း ၅:၄၇)၊ “[သန့်ရှင်း] ကျမ်းစာများ” (၂ တိမောသေ ၃:၁၅)၊ သို့မဟုတ် မူလတန်း သို့မဟုတ် ပိုမိုအဆင့်မြင့်သော ပညာရေးကို ဆိုလိုနိုင်သည်။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပါယ်သည် ဤနေရာတွင် အကောင်းဆုံးသင့်လျော်ပုံရသည်။ အံ့ဩမှုသည် ယေရှုသည် စာဖတ်နိုင် သို့မဟုတ် စာရေးနိုင်သည်မဟုတ်ဘဲ၊ သူသည် ဤမျှသိရှိပြီး ပညာရှိစွာ ဟောပြောနိုင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သူသည် ရဗ္ဗိသင်တန်းများတွင် မလေ့ကျင့်ခဲ့ကြောင်း သိခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏အဓိပ္ပါယ်အရ စစ်မှန်သောပညာတတ်သူသည် အသိအမှတ်ပြုထားသောဆရာထံမှ သင်ကြားမှုကိုသာမက၊ ထိုဆရာနှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွှယ်ပြီး ၎င်းကို အမှုထမ်းခဲ့သူဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာများတွင် ကိုယ်တိုင်ပညာသင်ကြားမှုသည် မကြားဖူးသော်လည်း၊ ထိုသို့သောပညာရေးကို ရဗ္ဗိသင်တန်းများတွင် အသိအမှတ်ပြုထားသောသင်တန်းထက် အဆင့်နိမ့်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ တစ်မုတ်ဆိုတာ ၂၂အေ၊ ဆွန်ဆီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၁၀၉၊ ၁၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Letters. Gr. grammata. The word may denote the individual symbols of the alphabet (Luke 23:38), correspondence (Acts 28:21), books or writings (John 5:47), the “[holy] scriptures” (2 Tim. 3:15), or learning, whether elementary or more advanced. The last definition seems best to apply here. The surprise was not that Jesus could read or write, but that He was so well informed and was able to present so learned a discourse. They knew He had not been trained in the rabbinical schools. A truly educated person according to their definition was one who not only had received his instruction from a recognized teacher, but had also been closely associated with that teacher and had served him. Self-education in the Scriptures was not unheard of, but such an education was looked upon as vastly inferior to the recognized training in the rabbinical schools. See Talmud Soṭah 22a, Soncino ed., pp. 109, 110.

 

၁၆. အဆုံးအမ။ ဂရိလို “ဒီဒါခီ” (didachē)၊ “သင်ကြားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး “ဒီဒါစကို” (didaskō)၊ “သင်ပြခြင်း” မှဆင်းသက်လာသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၉၇ ကြိမ်ပါရှိပြီး တသမတ်တည်း “သင်ပြခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

16. Doctrine. Gr. didachē, “teaching,” from didaskō, “to teach,” a word occurring 97 times in the NT and consistently translated “to teach.”

 

ဤအဆုံးအမသည် ငါ့ဥစ္စာမဟုတ်။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်တိုင် သင်ယူထားသည်ဟု ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ တစ်ချိန်တည်းမှာပင် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ကျောင်းများထက် များစွာမြင့်မားသော အရင်းအမြစ်တစ်ခုမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်သည် သူ၏ဆရာဖြစ်ခဲ့သည်။

Not mine. Jesus denied that He was self-taught, and at the same time claimed a source far higher than that of the rabbinical schools. God Himself had been His teacher.

 

“ထိုသူမှ ငါ့ကို စေလွှတ်တော်မူသည်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ပေါ်လာသည် (အခန်း ၄:၃၄; ၅:၃၀; ၆:၃၈ စသည်; အခန်း ၃:၁၇ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။

That sent me. A common phrase in John (chs. 4:34; 5:30; 6:38; etc.; see on ch. 3:17).

 

၁၆. အမှားမှ ကယ်တင်ခြင်း။—“ယေရှုက သူတို့အား ဖြေကြားတော်မူသည်မှာ၊ ငါ၏အဆုံးအမသည် ငါ့ဥစ္စာမဟုတ်၊ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသောသူ၏ဥစ္စာဖြစ်သည်။” ငါ၏စကားများသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများနှင့် သိနာတောင်မှ မိန့်ဆိုခဲ့သော ပညတ်တော်နှင့် ပြည့်စုံစွာ သဟဇာတဖြစ်သည်။ ငါသည် အဆုံးအမသစ်တစ်ခုကို ဟောပြောနေသည်မဟုတ်။ ငါသည် အမှားများ၏ဘောင်မှ ကယ်တင်ထားသော ရှေးအမှန်တရားများကို တင်ပြပြီး အသစ်သောအနေအထားတွင် ထားရှိခြင်းဖြစ်သည် (မန်နူစခရစ် ၃၃၊ ၁၉၁၁)။

16. Rescued From Error.—“Jesus answered them, and said, My doctrine is not mine, but his that sent me.” My words are in perfect harmony with the Old Testament Scriptures, and with the law spoken from Sinai. I am not preaching a new doctrine. I am presenting old truths rescued from the framework of error, and placed in a new setting (MS 33, 1911).

 

၁၇. သူ၏အလိုတော်ကို ဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိသူ။ သို့မဟုတ် “သူ၏အလိုတော်ကို လိုလားသူ”။ ဤဝါကျသည် “အကယ်၍ လူတစ်ဦး၏ဆန္ဒသည် သူ၏အလိုတော်ကို ဆောင်ရန်ဖြစ်လျှင်” (RSV) ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် လိုလားသူသည် ဘုရားသခင်ထံမှ အလင်းရရှိမည်ဖြစ်ပြီး အခြားသူများ၏ပြောဆိုချက်များကို မှန်ကန်စွာ အကဲဖြတ်နိုင်စွမ်းရှိမည်။ အမှန်တရားကို ရှာဖွေသူသည် ထုတ်ဖော်ပြသလာမည့် အလင်းကို လိုက်နာရန် ဆန္ဒရှိရမည်မှာ အလင်းရရှိရန် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အခြေအနေတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို သမ္မာကျမ်းစာမှ မည်သို့သိရှိနိုင်သည်ဆိုသည့် မှတ်ချက်အတွက် ယေဇကျေလ ၂၂:၂၈ တွင် ကြည့်ပါ။

17. Will do his will. Or, “wishes to do his will.” The clause may be translated, “if any man’s will is to do his will” (RSV). He who sincerely desires to do the will of God will be enlightened by God and enabled to evaluate correctly the claims of others. A prerequisite to receiving light is that the seeker for truth must be willing to follow in the light that may be revealed. For comment on how the will of God may be ascertained from the Bible see on Eze. 22:28.

 

ဘာသာရေးတွင် “အမှန်တရားသည် အဘယ်နည်း” ဟူသည်ကို ရှာဖွေရန် ခက်ခဲမှုသည် လူအများကြားတွင် ပုံမှန်ညည်းညူမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ခရစ်ယာန်များအကြား အဆုံးအမများနှင့်ပတ်သက်၍ ကွဲပြားမှုများစွာရှိသည်ကို ညွှန်ပြပြီး မည်သူမှန်သည်ကို ဆုံးဖြတ်နိုင်စွမ်းမရှိဟု ဆိုကြသည်။ ထောင်ပေါင်းများစွာသော ကိစ္စများတွင် အမှန်တရားကို ရှာမတွေ့နိုင်ဟူသော ဤဆိုစွပ်မှုသည် ဘာသာရေးမရှိဘဲ နေထိုင်ရန် အကြောင်းပြချက်တစ်ခုဖြစ်လာသည်။

The difficulty of finding out “what is truth” in religion is a common subject of complaint among men. They point to the many differences that prevail among Christians on matters of doctrine, and profess to be unable to decide who is right. In thousands of cases this professed inability to discover truth becomes an excuse for living without any religion at all.

 

၁၈. ဂုဏ်အသရေ။ ဂရိလို “ဒေါက်ဇာ” (doxa)၊ ဤနေရာတွင် “ဂုဏ်သရေရှိမှု”၊ “အမည်ဂုဏ်”၊ “ဂုဏ်သိက္ခာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မိမိကိုယ်ကို ခန့်အပ်ထားသော ဆရာများသည် သူတို့၏အသိပညာကို ဂုဏ်ယူကြပြီး လူတို့၏ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ဂုဏ်သရေကို ရှာကြသည်။ မာနထောင်လွှားမှုနှင့် ကိုယ်ကျိုးရှာမှုသည် ကောင်းကင်ဘုံမှ မျက်နှာသာမပေးခံရပေ (မဿဲ ၆:၂၊ ၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစရိုက်များကို ပြသသူသည် စစ်မှန်သောဆရာမဟုတ်ပေ။

18. Glory. Gr. doxa, here meaning “honor,” “fame,” “reputation.” Self-appointed teachers pride themselves in their knowledge and seek the praise and honor of men. Pride and self-seeking are frowned upon by Heaven (see Matt. 6:2, 5, 16). He who displays these characteristics is not a true teacher.

 

စစ်မှန်သည်။ ဂရိလို “အလီသီးစ်” (alēthēs)၊ ဤနေရာတွင် လူပုဂ္ဂိုလ်များနှင့်ပတ်သက်၍ အသုံးပြုသောအခါ “စစ်မှန်သည်”၊ “မှန်ကန်သည်”၊ “ဖြူစင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤသဘောတူညီမှုသည် ယေရှုအား (မဿဲ ၂၂:၁၆; မာကု ၁၂:၁၄; ယောဟန် ၇:၁၈) နှင့် ဘုရားသခင်အား (ယောဟန် ၃:၃၃; ၈:၂၆; ရောမ ၃:၄) အသုံးပြုထားသည်၊ သို့သော် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် လူသားများအတွက် ကိုရိန္သု ၂:၆:၈ တွင်သာ အသုံးပြုထားသည်။ “အလီသီးစ်” သည် ဤနေရာတွင် “မတရားမှုမရှိ” ဟူသောစကားစုနှင့် တွဲဖက်ထားသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ဆန့်ကျင်ဘက်အဓိပ္ပာယ်မှာ မိမိကိုယ်ကို အလွန်အရေးကြီးသည်ဟု မြင်သော ဆရာများသည် မစစ်မှန်၊ မဖြူစင်၊ မတရားသူများဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။

True.. Gr. alēthēs, when used of persons, as here, “genuine,” “true,” “honest.” The adjective is applied to Jesus (Matt. 22:16; Mark 12:14; John 7:18), and to God (John 3:33; 8:26; Rom. 3:4), but in the NT not to human beings except in 2 Cor. 6:8 Alēthēs is here paralleled with the phrase “no unrighteousness.” The implication in the contrast here set forth is that the self-styled teachers with an exaggerated estimate of their own importance and merit are untrue, dishonest, and unrighteous.

 

၁၉. မောရှေမပေးခဲ့သောလျှင်။ ဂရိဘာသာဖြင့် မေးခွန်းပုံစံသည် အပြုသဘောဖြေကြားမှုကို မျှော်လင့်ထားသည်ကို ဖော်ပြသည်။ ဤမေးခွန်းသည် ခရစ်တော်၏တပည့်များအားလုံးက အပြုသဘောဖြင့်ဖြေကြားမည့်မေးခွန်းဖြစ်သည်။ မောရှေသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်များကို ဣသရေလလူမျိုးထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့သော ကြားခံဖြစ်သည် (ဝတ်ပြုရာ ၁:၁၊ ၂; ၄:၁၊ ၂ စသည်; ယောဟန် ၁:၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လူများသည် မောရှေကို အမြင့်မားဆုံးသောဂုဏ်ထဲတွင် ထားရှိပြီး သူ့ကို အလွန်သစ္စာရှိစွာ နာခံသည်ဟု ဆိုကြသည်။ “ပညတ်တော်” သည် ဤနေရာတွင် ပဉ္စတံကျမ်း၏ ညွှန်ကြားချက်များကို ယေဘုယျအနေဖြင့် အသုံးပြုထားသည်။

19. Did not Moses? The form of the question in Greek shows that a positive answer is expected. The question was one to which all Christ’s hearers would reply affirmatively. Moses was the intermediary through whom the laws of God were delivered to Israel (Lev. 1:1, 2; 4:1, 2; etc.; cf. John 1:17). The people held him in the highest esteem and professed to obey him most faithfully. “Law” is here used in its general since of the instructions of the Pentateuch.

 

သင်တို့ထဲမှ မည်သူမျှ။ ယေရှုသည် အခန်း ၁၇ တွင် ချမှတ်ထားသော အုတ်မြစ်ပေါ်တွင် သူ၏အငြင်းအခုံကို တည်ဆောက်နေသည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်သည် ပဉ္စတံကျမ်းတွင် ပါရှိသော်လည်း၊ ဤအလိုတော်ကို ယုဒလူများသည် နာခံခြင်းမပြုကြပေ။ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏အဆုံးအမများသည် ကောင်းကင်ဘုံမှလာသည်ဖြစ်စေ၊ မဟုတ်သည်ဖြစ်စေ အကဲဖြတ်နိုင်စွမ်းမရှိကြပေ။

None of you.. Jesus is building His argument on the premise laid down in v. 17. The will of God was contained in the Pentateuch, but this will the Jews were not obeying. Consequently they were incapable of judging as to whether the teachings of Jesus were from Heaven or not.

 

ငါ့ကိုသတ်ရန်။ ယောဟန် ၅:၁၆၊ ၁၈; မဿဲ ၂၀:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နာခံမှု၏အကန့်အသတ်များသည် မကြာခဏ တစ်ဦးချင်းစီအလိုက် ဘက်လိုက်မှုများနှင့် နာခံမှုဟူသည် မည်သည်ဖြစ်သည်ဆိုသော ထင်မြင်ယူဆချက်များဖြင့် သတ်မှတ်ထားသည်။ ပြင်ပကိစ္စများဖြင့်သာ ကျေနပ်သူများသည် အလွန်များပြားသည်။ ခရစ်တော်၏ပြည့်စုံသောဖြူစင်မှုကို ရယူရန်ကြိုးစားသူများသည် အနည်းငယ်သာရှိသည်။

Kill me. See John 5:16, 18; see on Matt. 20:18. The limits of obedience to the divine will are too often marked by individual prejudices and opinions of what constitutes obedience. Too many are content with what is merely outward. Too few strive to obtain from Christ His perfect righteousness.

 

၂၀. နတ်ဆိုး။ ဂရိလို “ဒိုင်မိုနီယွန်” (daimonion)၊ “နတ်ဆိုး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မဿဲ ၉:၃၄; ၁၁:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသော စွပ်စွဲချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

20. Devil. Gr. daimonion, “a demon.” Compare the charge in Matt. 9:34; 11:18.

 

၂၁. တစ်ခုသောအမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုသည် ယခင်က ယေရုဆလင်မြို့သို့ နောက်ဆုံးအကြိမ်လည်ပတ်စဉ်၊ ၁၈ လခန့်ကြာသည့်အခါ ဥပုသ်နေ့တွင် အားနည်းသောလူကို ကုသပေးခဲ့သောအမှုဖြစ်သည် (အခန်း ၅; ဒေသာနှင့်အာဒံစ် ၄၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။

21. One work. That is, the healing of the infirm man on the Sabbath day upon His last visit to Jerusalem, 18 months previously (ch. 5; cf. DA 450).

 

၂၂. အရေဖြတ်ခြင်း။ ပညတ်အတွက် ဝတ်ပြုရာ ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ။

22. Circumcision. For the command see Lev. 12:3.

 

ဘိုးဘေးများမှ။ အရေဖြတ်ခြင်းသည် မောရှေနှင့်အတူ စတင်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်။ ၎င်းသည် အာဗြဟံခေတ်တွင် ပဋိညာဉ်တံဆိပ်အဖြစ် စတင်မိတ်ဆက်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၀–၁၄; ရောမ ၄:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Of the fathers. Circumcision had not originated with Moses. It had been introduced in the time of Abraham as sign of the covenant (Gen. 17:10–14; cf. Rom. 4:11).

 

ဥပုသ်နေ့တွင်။ မစ်ရှနာ (Mishnah) အရ ယုဒလူများသည် ဥပုသ်နေ့တွင် အရေဖြတ်ခြင်းအတွက် လိုအပ်သမျှအရာအားလုံးကို လုပ်ဆောင်ခွင့်ပြုထားသည် (ရှဗ္ဗတ် ၁၈.၃၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ တရားလာ၊ စာမျက်နှာ ၆၄၁)။ ရဗ္ဗိ ယိုဆီးက “အရေဖြတ်ခြင်းသည် မဟာပညတ်တစ်ခုဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဥပုသ်နေ့၏တင်းကျပ်မှုကို ကျော်လွန်သည်” ဟု ဆိုခဲ့သည် (မစ်ရှနာ နဒါရင်း ၃.၁၁၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ တရားလာ၊ စာမျက်နှာ ၉၃)။

On the sabbath. According to the Mishnah the Jews were allowed, on the Sabbath, to perform all things needful for circumcision (Shabbath 18. 3, Soncino ed. of the Talmud, p. 641). Rabbi Jose said, “Circumcision is a great precept, for it overrides [the severity of] the Sabbath” (Mishnah Nedarim 3. 11, Soncino ed. of the Talmud, p. 93).

 

၂၃. မဖြတ်ပိုင်းရ။ ရဗ္ဗိ အယ်လီဇာ (အေဒီ ၉၀ ခန့်)၊ သူ၏အတွေးအခေါ်သည် ခရစ်တော်ခေတ်က ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏အတွေးကို ထင်ဟပ်ပြသည်ဟု ယူဆရပြီး၊ ဤသို့အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဆင်ခြင်ခဲ့သည်။ “အရေဖြတ်ခြင်းသည် ဥပုသ်နေ့ကို ကျော်လွန်သည်၊ အကြောင်းမှာ အကယ်၍ သတ်မှတ်ထားသောအချိန်ထက် ကျော်လွန်သွားပါက၊ ၎င်းကြောင့် ဖြတ်ပိုင်းခြင်းခံရမည်။ … အကယ်၍ သူသည် သူ၏ခန္ဓာကိုယ်အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကြောင့် ဥပုသ်နေ့ကို ကျော်လွန်နိုင်လျှင်၊ သူ၏တစ်ကိုယ်လုံး [သေရန်အန္တရာယ်ရှိလျှင်] ဥပုသ်နေ့ကို ကျော်လွန်မနိုင်ပါလား။” (တိုဆပ်သာ ရှဗ္ဗတ် ၁၅.၁၆၊ စတြတ်နှင့်ဘီလာဘက်၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းမှတ်ချက်၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၄၈၈)။

23. Should not be broken. Rabbi Eliezer (c. a.d. 90), whose thinking probably reflected that of the Jewish leaders in the time of Christ, reasoned thus: “Circumcision overrides the Sabbath; why? Because if one postponed it beyond the appointed time he would on its account render himself liable to extirpation. … If he overrides the Sabbath on account of one of his members, should he not override the Sabbath for his whole body [if in danger of death]?” (Tosephta Shabbath 15. 16, cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 2, p. 488).

 

တစ်ကိုယ်လုံးကို ကျန်းမာစေ။ အရေဖြတ်ခြင်းသည် ခန္ဓာကိုယ်၏အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကိုသာ ပြုပြင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် တစ်ကိုယ်လုံးကို ပြုပြင်ပေးခဲ့သည်။ အေဒီ ၁၀၀ ခန့်မှ တရားလာ၏ဤဖော်ပြချက်သည် ယခင်အတွေးအခေါ်ကို ထင်ဟပ်ပြသည်ဟု ယူဆရသည်။ “အကယ်၍ လူ့ခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်း ၂၄၈ ခုအနက် တစ်ခုတည်းနှင့်သာ ဆက်စပ်သော အရေဖြတ်ခြင်းသည် ဥပုသ်နေ့ကို ဆိုင်းငံ့စေလျှင်၊ [တစ်ကိုယ်လုံးကို ကယ်တင်ခြင်း] သည် ဥပုသ်နေ့ကို မည်မျှပို၍ ဆိုင်းငံ့စေမည်နည်း။” (ယိုမာ ၈၅ဘီ၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၄၂၁)။ အကယ်၍ အသက်အန္တရာယ်ရှိလျှင်၊ ယုဒလူများသည် လူနာကို ကုသရန် ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ သို့သော် ချက်ချင်းအန္တရာယ်မရှိလျှင်၊ ကုသမှုကို တားမြစ်ပြီး နောက်ရက်သို့ ရွှေ့ဆိုင်းခဲ့သည် (အခန်း ၅:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘက်သဒါရှိ အားနည်းသောလူ၏ကိစ္စသည် ဤအမျိုးအစားအောက်တွင် မပါဝင်ပေ။ ထိုသောကသည်ရှည်သူသည် ၃၈ နှစ်ကြာ စောင့်ဆိုင်းခဲ့ရပြီး၊ သူ၏ကုသမှုကို နောက်ထပ်တစ်ရက် ရွှေ့ဆိုင်းလျှင် မည်သည့်ကွာခြားမှုမျှ မဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပေ။ ထို့ကြောင့် ယုဒလူများ၏ဓလေ့အရ ယေရှုသည် အပြစ်ရှိသူအဖြစ် စီရင်ခံရသည်။ သို့သော် သူတို့၏ဆင်ခြင်မှုသည် ယုတ္တိမတန်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ သူတို့သည် အရေဖြတ်ခြင်းကို ဥပုသ်နေ့ကို ကျော်လွန်ခွင့်ပြုခဲ့လျှင်၊ ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သော ကုသမှုလုပ်ရပ်ကို ပို၍ခွင့်ပြုသင့်သည်။ ထို့အပြင်၊ သူတို့သည် ဥပုသ်နေ့တိုင်း အရေဖြတ်ခြင်းလုပ်ရပ်များစွာကို ကျော်လွန်ခွင့်ပြုခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် “တစ်ခုသောအမှု” (အခန်း ၇:၂၁) ကြောင့် အပြစ်တင်ခံရသည်။

Every whit whole. Circumcision involved the mending of only one member of the body. Jesus had mended the entire body. The following statement of the Talmud dates from about a.d. 100, but probably reflects earlier thinking: “If circumcision, which attaches to one only of the two hundred and forty-eight members of the human body, suspends the Sabbath, how much more shall [the saving of] the whole body suspend the Sabbath!” (Yoma 85b, Soncino ed., p. 421). If life was in danger, the Jews permitted ministry to the sick; but if there was no immediate danger, treatment was forbidden and postponed (see on ch. 5:16). The case of the infirm man at Bethesda did not come under this category. The sufferer had waited for 38 years, and to have postponed his healing an additional day would have made no difference. Thus, according to the tradition of the Jews, Jesus stood condemned. However, their reasoning was illogical. If they permitted circumcision to override the Sabbath, much more should they permit an act of healing such as Jesus performed. Furthermore, they permitted the Sabbath to be overridden repeatedly, for there were many acts of circumcision performed every Sabbath, and yet Jesus was condemned for “one work” (ch. 7:21).

 

၂၄. မစီရင်နှင့်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သည်မှာ “အပေါ်ယံစီရင်ခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ”။ ဆိုလိုသည်မှာ အပေါ်ယံအားဖြင့် စီရင်ခြင်း၏အကျင့်ကို ရပ်တန့်ရန်ဖြစ်သည်။

24. Judge not. Better, “stop judging.” That is, stop your habit of judging by outward appearance.

 

အပေါ်ယံအားဖြင့်။ ဒေသာရာ ၁၆:၁၈–၂၀; ၁ ရှမွေလ ၁၆:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The appearance. Compare Deut. 16:18–20; 1 Sam. 16:7.

 

ဖြူစင်သောစီရင်ခြင်း။ ထိုသို့သောစီရင်ချက်များသည် ယေရှုသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သော ကရုဏာလုပ်ရပ်များသည် ဥပုသ်နေ့ဥပဒေကို ချိုးဖောက်ခြင်းမဟုတ်ဟူသော နိဂုံးသို့ ဦးတည်စေလိမ့်မည်။ ဥပုသ်နေ့နှင့်ပတ်သက်သော ယုဒဓလေ့ဥပဒေတွင် ဥပဒေကို ရှောင်လွှဲနိုင်သော ပြဋ္ဌာန်းချက်များစွာပါရှိသည်။ ဥပမာ၊ ဥပုသ်နေ့တွင် ဝန်ထုပ်သယ်ဆောင်ခြင်းကို တားမြစ်ထားသော တင်းကျပ်သောဥပဒေများရှိသော်လည်း၊ ယုဒလူများသည် ထိုနေ့တွင် ပစ္စည်းတစ်ခုကို သယ်ဆောင်လိုလျှင်၊ ၎င်းကို တရားဝင်ပြီးမြောက်အောင် နည်းလမ်းများရှိခဲ့သည်။ မစ်ရှနာ၏ အောက်ပါဖော်ပြချက်သည် သူတို့၏တရားဝင်လှည့်ဖျားမှုကို သရုပ်ပြသည်။ “အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် [ပစ္စည်းတစ်ခုကို] သူ၏ညာလက်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ ဘယ်လက်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ရင်ခွင်ထဲတွင်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ပခုံးပေါ်တွင်ဖြစ်စေ သယ်ဆောင်လျှင်၊ သူသည် အပြစ်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ဤသည်မှာ ကိုဟတ်သားများ၏ သယ်ဆောင်ပုံဖြစ်သည်။ နောက်ပြန်လှည့်နည်းဖြင့်၊ ဥပမာ၊ သူ၏ခြေဖြင့်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ပါးစပ်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ သူ၏တံတောင်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ သူ၏နားထဲတွင်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ဆံပင်ထဲတွင်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ခါးပတ်ထဲတွင် အဖွင့်အောက်သို့ဖြစ်စေ၊ သူ၏ခါးပတ်နှင့်ရှပ်အကြားတွင်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ရှပ်အင်္ကျီအနားတွင်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ဖိနပ်သို့မဟုတ် ခြေညှပ်ဖိနပ်ထဲတွင်ဖြစ်စေ၊ သူသည် အပြစ်မရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လူတို့သယ်ဆောင်သည့်ပုံစံအတိုင်း သယ်ဆောင်ခြင်းမပြုခဲ့ပေ။” (ရှဗ္ဗတ် ၁၀.၃၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ တရားလာ၊ စာမျက်နှာ ၃၃၉၊ ၄၄၀)။

Righteous judgment. Such judgments would have led to the conclusion that acts of mercy such as Jesus had performed on the Sabbath were not a violation of Sabbath law. Jewish traditional law with regard to the Sabbath contained numerous provisions whereby the law could be circumvented. For example, there were stringent laws prohibiting the carrying of burdens on the Sabbath, yet if the Jews desired to transport an object on that day, they had means of legally accomplishing their objective. The following statement from the Mishnah illustrates their legal fiction: “If one carries out [an article] whether with his right hand or with his left hand, in his lap or on his shoulder, he is culpable, because thus was the carrying of the children of Kohath. In a back-handed manner, [e.g.], with his foot, in his mouth, with his elbow, in his ear, in his hair, in his belt with its opening downwards, between his belt and his shirt, in the hem of his shirt, in his shoe or sandals, he is not culpable, because he has not carried [it] as people [generally] carry out” (Shabbath 10. 3, Soncino ed. of the Talmud, pp. 339, 440).

 

၂၅. ယေရုဆလင်မှ။ ဤနေရာတွင် ယေရုဆလင်မြို့သားများကို ရည်ညွှန်းထားပုံရပြီး၊ ဂါလိလယ်နှင့် ပါလက်စတိုင်းဒေသများမှ လူအုပ်စုများနှင့် ကွဲပြားပုံပေါ်သည်။

25. Of Jerusalem. The residents of Jerusalem are here referred to, seemingly in contradistinction to the multitudes from Galilee and other outlying regions of Palestine.

 

ဤသူမဟုတ်လော။ ဂရိဘာသာဖြင့် မေးခွန်းပုံစံသည် အပြုသဘောဖြေကြားမှုကို မျှော်လင့်ထားသည်ကို ဖော်ပြသည်။

Is not this he? The form of the question in Greek shows that a positive answer is expected.

 

၂၆. သူတို့ဘာမှမပြောကြ။ ဤသည်မှာ အမှန်တကယ်အံ့သြစရာဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ရဲရင့်စွာ ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း ဟောပြောနေပြီး၊ ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် တိတ်ဆိတ်နေကြသည်။ လူများသည် ဖြစ်နိုင်သည့်အကြောင်းအရင်းတစ်ခုကို အဆိုပြုကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်ထပ်စုံစမ်းစစ်ဆေးမှုများသည် ယေရှုသည် အမှန်တကယ်မစ္စဟာ (ခရစ်တော်) ဖြစ်သည်ဟူသော နိဂုံးသို့ ခေါင်းဆောင်များကို ဦးတည်စေခဲ့သည်ဟူ၍ဖြစ်သည်။

26. They say nothing. This is indeed a surprise. Jesus is speaking openly and boldly, and the Jewish leaders remain silent. The people propose a possible reason: that further investigation has led the leaders to the conclusion that Jesus is indeed the Messiah.

 

သိသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူတို့သိရှိလာခဲ့သလား။ လူများသည် သူတို့အဆိုပြုသောအကြောင်းအရင်းတွင် မမှန်ကန်ခဲ့ပေ။ ခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုကို ဖျက်ဆီးရန် ယခင်ကထက် ပို၍သန္နိဋ္ဌာန်ချထားခဲ့ကြသည်။

Know. That is, have they come to recognize? The people were wrong in their proposed reason. The leaders were as determined as ever to destroy Jesus.

 

၂၇. ဤသူ။ သူတို့သည် ယေရှု၏လောကီမျိုးရိုးကို သိရှိထားကြသည်။ “ဤသူသည် လက်သမား၏သားမဟုတ်လော” ဟု သူတို့တစ်ကြိမ်ပြောခဲ့သည် (မဿဲ ၁၃:၅၅)။ သို့သော် သူတို့သည် ယေရှု၏ ဗက်လင်မြို့တွင်မွေးဖွားခြင်းကို မသိရှိပုံပေါ်သည် (ယောဟန် ၇:၄၂)။

27. This man. They were acquainted with the earthly ancestry of Jesus. “Is not this the carpenter’s son?” they once said (Matt. 13:55). However, they appeared to be ignorant of His birth in Bethlehem (John 7:42).

 

ခရစ်တော်ကြွလာသောအခါ။ ခရစ်တော်ဆိုသည့်အမည်သည် မစ္စဟာ (မေရှိယ) ကို ဆိုလိုသည်၊ မဿဲ ၁:၁; ယောဟန် ၁:၄၁ ကိုကြည့်ပါ။ “မည်သူမျှ သူသည် မည်သည့်နေရာမှလာသည်ကို မသိ” ဟူသောဖော်ပြချက်ကို ခရစ်တော်သည် ဒါဝိဒ်မျိုးရိုးမှ ဆင်းသက်လာသည်ကို မသိသည်ဟု နားလည်မထားရပေ၊ အကြောင်းမှာ ယုဒလူများသည် ဤအချက်ကို သိရှိထားကြသည် (မဿဲ ၂၂:၄၂)။ ၎င်းသည် မစ္စဟာ၏မွေးဖွားရာနေရာကို မသိသည်ဟုလည်း မဆိုလိုပေ၊ အကြောင်းမှာ ဟေရုဒ်က ခရစ်တော်သည် မည်သည့်နေရာတွင် မွေးဖွားရမည်ဟု ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများနှင့် ကျမ်းပြုဆရာများအား မေးမြန်းသောအခါ၊ သူတို့က “ယုဒပြည်ဗက်လင်မြို့တွင်” ဟု ဖြေကြားခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၂:၄၊ ၅)။ ဤနေရာတွင် မစ္စဟာနှင့်ပတ်သက်သော လူကြိုက်များသောယုံကြည်မှုတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် ယုဒလူ ထရီဖိုး၏စကားတွင် ထင်ဟပ်ပြသည်။ “သို့သော် ခရစ်တော်သည်—အကယ်၍ သူသည် အမှန်တကယ်မွေးဖွားခဲ့ပြီး တစ်နေရာရာတွင်ရှိနေလျှင်—သည် မသိမဖြစ်သူဖြစ်သည်၊ သူကိုယ်တိုင်ပင် မိမိကိုယ်ကို မသိသလို၊ ဧလိယသည်လာရောက်ပြီး သူ့ကိုသိမ်းဆည်းကာ လူအပေါင်းအား ထင်ရှားစေမည့်တိုင်အောင် တန်ခိုးမရှိပေ။” (ဂျပ်စတင်မာတာ၊ ထရီဖိုးနှင့်ဆွေးနွေးခြင်း ၈)။

When Christ cometh. For the title Christ, signifying Messiah, see on Matt. 1:1; cf. John 1:41. The statement, “No man knoweth whence he is,” must not be understood as meaning ignorance concerning the descent of Christ from the tribe of David, for with this fact the Jews were familiar (Matt. 22:42). Nor does it imply ignorance concerning Messiah’s birthplace, for when Herod demanded of the chief priests and of the scribes where Christ should be born, they answered, “In Bethlehem of Judaea” (Matt. 2:4, 5). There is probably a reference here to a popular belief concerning the Messiah reflected in a saying of Trypho the Jew: “But Christ—if He has indeed been born, and exists anywhere—is unknown, and does not even know Himself and has no power until Elias come to anoint Him, and make Him manifest to all” (Justin Martyr, Dialogue With Trypho 8).

 

၂၈။ သင်တို့သည် ငါ့ကိုသိကြ၏။ ယေရှုသည် မိမိ၏လောကီ မိဘများနှင့်ပတ်သက်သော အချက်အလက်များကို ငြင်းဆိုခြင်းမပြုခဲ့ပေ။ သူတို့၏ဓမ္မပညတ်အငြင်းအခုံကိုလည်း ရပ်တန့်မပြုခဲ့ပေ။ ယင်းအစား၊ သူသည် ဘုရားသခင်ကို မသိကြခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ သူတို့ကို ဆုံးမသွန်ပြပြီး၊ မိမိအာဏာဖြင့် မလာခဲ့ကြောင်း (အခန်းကြီး ၁၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ထပ်မံအတည်ပြုခဲ့သည်။ သူသည် လူ့ပုံစံဖြင့် လူများသို့ သိခံရသော်လည်း၊ သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုနှင့် ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်မှုကို လည်း သိစေလိုခဲ့သည်။

28. Ye both know me. Jesus did not deny the facts concerning His earthly parentage. Nor did He stop to argue their point of theology. Instead He expostulated with them concerning their ignorance of God, and again asserted that He had not come on His own authority (see on vs. 15, 16). He was known to the people in human form, but He wished them to know also concerning His divinity and Sonship with God.

 

မှန်ကန်သည်။ ဂရိဘာသာ alēthinos (အခန်းကြီး ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

True. Gr. alēthinos (see on ch. 1:9).

 

သင်တို့မသိကြသူ။ ဂျူးလူမျိုးတို့သည် ကောင်းကင်ခမည်းတော်၏ စရိုက်ကို များစွာပုံပျက်ပန်းပျက်သောပုံဖြင့် မြင်ထားကြသည်။ နှစ်ပေါင်းရာနှင့်ချီသော ခေါင်းမာမှုနှင့် ပုန်ကန်မှုတို့က သူတို့အား ဘုရားသခင်အား စစ်မှန်သော၊ ကရုဏာရှိသော ခမည်းတော်အဖြစ် မြင်နိုင်ခြင်းမှ တားဆီးခဲ့သည်။ သူတို့သည် ဘုရားသခင်အား ရက်စက်ကြမ်းတမ်းပြီး တင်းကြပ်သောသူအဖြစ် ထင်မှတ်ခဲ့ကြပြီး၊ အိမ်နီးချင်းနိုင်ငံများက ကိုးကွယ်သော မယုံကြည်သူတို့၏ နတ်ဘုရားများနှင့် များစွာကွာခြားမှုမရှိဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။ ယေရှုမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်သည် ဤအထင်အမြင်လွဲမှားမှုကို ပြင်ဆင်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ လူတို့သည် ဘုရားသခင်စေလွှတ်သောသူကို မြင်သောအခါ၊ ခမည်းတော်သည် မည်သည့်ပုံစံရှိသည်ကို သိရှိရန်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုက ကြေငြာခဲ့သည်မှာ “ငါ့ကိုမြင်သောသူသည် ခမည်းတော်ကိုမြင်သည်” (အခန်းကြီး ၁၄:၉)။ ယေရှုကို ပယ်ထားခြင်းဖြင့် ဂျူးလူမျိုးတို့သည် ခမည်းတော်၏ မိမိကိုယ်ကိုထုတ်ဖော်ပြသမှုကို ပယ်ထားပြီး၊ ခမည်းတော်ကို မသိဘဲ ဆက်လက်နေထိုင်ခဲ့ကြသည်။

Whom ye know not. The Jews had a greatly distorted picture of the character of the heavenly Father. Centuries of stubbornness and rebellion had prevented them from seeing God as He really was, a kind and merciful Father. They thought of Him as cruel and exacting, and in many respects not too different from the heathen deities worshiped by neighboring nations. Through Jesus, God had chosen to correct this misconception. As men beheld Him whom God had sent they were to obtain a picture of what the Father was like (see on ch. 1:18). Jesus declared, “He that hath seen me hath seen the Father” (ch. 14:9). In rejecting Jesus, the Jews rejected the Father’s revelation of Himself and so continued on in their ignorance of the Father.

 

၂၉။ ငါသည်သူ့ကိုသိ၏။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်အကြား ရင်းနှီးသောဆက်နွယ်မှုနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် အခန်းကြီး ၁:၁၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

29. I know him. For a discussion of the close relationship between the Father and the Son see on ch. 1:1, 18.

 

၃၀။ သူတို့သည်ရှာဖွေခဲ့ကြ၏။ ထိုအစား “သူတို့သည်ရှာဖွေရန်စတင်ခဲ့ကြသည်”။

30. They sought. Rather, “they began to seek.”

 

မရောက်သေးပါ။ အခန်းကြီး ၆ ကိုကြည့်ပါ။

Not yet come. See on v. 6.

 

၃၁။ လူများ။ ယေရှု၏အသက်ကိုရှာဖွေနေသော အုပ်ချုပ်သူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်။

31. The people. In contradistinction to the rulers, who were seeking the life of Jesus.

 

ထပ်မံသောအံ့ဖွယ်များ။ ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းမှုအရ အနုတ်လက္ခဏာဖြေဆိုမှုကို မျှော်လင့်ထားသည်။ အောက်ပါဘာသာပြန်သည် ဤဖွဲ့စည်းမှု၏အင်အားကို ဖော်ပြသည်- “သူသည် ဤအံ့ဖွယ်ထက် ပို၍အံ့ဖွယ်များကို မပြုလုပ်တော့မည်လော။” အံ့ဖွယ်များနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၈၊ ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ။

More miracles. The Greek construction shows that a negative answer is expected. The following translation illustrates the force of this construction: “He will not do more miracles than this one, will He?” For a discussion of miracles see pp. 208, 209.

 

၃၂။ ဖာရိဆီများ။ ဤဂိုဏ်းသည် ယေရှုအား အထူးရန်လိုခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါ ဆန်ဟီဒရင်ကို အတူတကွခေါ်ယူရာတွင် ဦးဆောင်မှုပြုခဲ့သည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများသည် အများစုမှာ ဆဒ္ဒဖရီများဖြစ်သည်။ ဆန်ဟီဒရင်နှင့်ပတ်သက်၍ စာမျက်နှာ ၆၇ ကိုကြည့်ပါ။

32. Pharisees. This sect was especially hostile to Jesus, and now took the initiative in calling the Sanhedrin together. The chief priests were for the most part Sadducees. On the Sanhedrin see p. 67.

 

ရေရွတ်သည်။ ဂရိဘာသာ gogguzō၊ ဤနေရာတွင် ညည်းညူမှုထက် တိုးညင်းသော ဆွေးနွေးငြင်းခုံမှုကို ဖော်ပြပုံရသည် (အခန်းကြီး ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Murmured. Gr. gogguzō, here apparently denoting a subdued discussion, or debate, rather than complaint (see v. 12).

 

အရာရှိများ။ ဗိမာန်တော်ရဲများဖြစ်ဟန်ရှိသည်။

Officers. Presumably the Temple police.

 

၃၃။ သူတို့ထံ။ ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် စာသားသက်သေများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာအရ ယေရှုသည် သူ၏စကားများကို ဖမ်းဆီးရန်စေလွှတ်ထားသော ဗိမာန်တော်ရဲများထံသာမက လူထုထံသို့လည်း ဦးတည်ပြောဆိုခဲ့ပုံရသည်။

33. Them. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of this word. The context seems to indicate that Jesus directed His remarks to the people generally, not simply to the Temple police sent to arrest Him, as the pronoun “them” might seem to indicate.

 

ခဏသာ။ တဲများပွဲတော်မှ နောက်နှစ်နွေဦးရာသီ ပသခါပွဲတော်အထိ၊ ယေရှုခရစ်တိုင်ပေါ်တွင် အသေခံခဲ့သည့်အချိန်သည် ခြောက်လခန့်ဖြစ်သည်။ သူ၏သာသနာပြုမှု သုံးနှစ်သည် အတိတ်ကာလ၌ရှိခဲ့ပြီး၊ နောက်ထပ်တစ်နှစ်၏တစ်ဝက်သာ ကျန်ရှိတော့သည်။

A little while. From the Feast of Tabernacles to the Passover the following spring, when Jesus was crucified, was about six months. Three years of His ministry was in the past and but half a year remained.

 

၃၄။ သင်တို့သည် ငါ့ကိုရှာကြလိမ့်မည်။ ဤတွင် အနာဂတ်တရားစီရင်မှုကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ထိုအခါ လူတို့သည် ခရစ်တော်ကို ပယ်ထားမှုအတွက် ဝမ်းနည်းကြလိမ့်မည်၊ သို့သော် ကယ်တင်ခြင်းကို အချည်းနှီးရှာဖွေကြလိမ့်မည်၊ အကြောင်းမှာ နောက်ကျသွားပြီဖြစ်သည် (ယေရမိ ၈:၂၀၊ အာမုတ် ၈:၁၁၊ ၁၂၊ မဿဲ ၇:၂၁–၂၃၊ ၂၅:၁၁၊ ၁၂၊ လုကာ ၁၃:၂၅–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Ye shall seek me. There is probably a reference here to the future judgment, when men will lament their rejection of Christ, but will seek salvation in vain, because it is too late (see Jer. 8:20; Amos 8:11, 12; Matt. 7:21–23; 25:11, 12; Luke 13:25–30).

 

၃၅။ ပြန့်ကျဲနေသော။ ဂရိဘာသာ diaspora၊ “ပြန့်ကျဲခြင်း”။ ဤစကားလုံးသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာသို့ ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ Diaspora သည် ပြည်နှင်ထုတ်ခြင်းခံရပြီးနောက် ရှေးဦးကမ္ဘာတွင် ပြန့်ကျဲနေသော ဂျူးလူမျိုးများကို ရည်ညွှန်းသော နည်းပညာဆိုင်ရာစကားလုံးဖြစ်သည်။

35. Dispersed. Gr. diaspora, “dispersion.” The word has been carried over into the English. Diaspora is a technical word referring to the Jews scattered through the Old World after the Exile.

 

တပါးအမျိုးသားများ။ စကားလုံးအရ “ဂရိလူမျိုးများ”။ ဤဝေါဟာရသည် မယုံကြည်သူတို့၏ အမျိုးသားများကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းလေ့ရှိသည် (ရောမ ၁:၁၆၊ ၂:၉၊ စသည်)။ ဤနေရာတွင် ဟယ်လီနစ်ဂျူးလူမျိုးများကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

Gentiles. Literally, “Greeks.” The term frequently designates heathen nations in general (Rom. 1:16; 2:9; etc.). Here the Hellenistic Jews are probably meant.

 

၃၆။ မည်သည့်ပုံစံလဲ။ ဂျူးလူမျိုးတို့သည် ယေရှု၏ နက်နဲသောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုကို နားမလည်နိုင်ခဲ့ကြပေ။ ပေတရုပင်လျှင် ယေရှု၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုများ၏ ဖျန်ဖြေရန်များကို ဆုပ်ကိုင်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ (အခန်းကြီး ၁၃:၃၇)။

36. What manner? The Jews could not understand the enigmatic statement. Even Peter could not grasp the implications of Jesus’ assertions (ch. 13:37).

 

၃၇။ နောက်ဆုံးနေ့။ ပွဲတော်၏ ၇ ရက်မြောက်နေ့ သို့မဟုတ် ၈ ရက်မြောက်နေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု သဘောထားကွဲလွဲမှုရှိသည်။ “ပွဲတော်၏ ကြီးမြတ်သောနေ့” ဟူသော အမည်သည် ၈ ရက်မြောက်နေ့အတွက် သင့်လျော်စွာ အသုံးပြုနိုင်မလားဟု သံသယရှိသည်။ ပွဲတော်သည် ခုနစ်ရက်ကြာသည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၃၄)၊ သို့သော် ရှစ်ရက်မြောက်နေ့သည် “သန့်ရှင်းသောစည်းဝေးနေ့” ဖြစ်သည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၃၆)။ အကယ်၍ ယေရှု၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုသည် ရေလောင်းလှူခြင်းအခမ်းအနားကို ချက်ချင်းရည်ညွှန်းပါက (အောက်တွင်ကြည့်ပါ၊ DA ၄၅၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ “နောက်ဆုံးနေ့” ကို ၇ ရက်မြောက်နေ့အဖြစ် သတ်မှတ်ရန်လိုအပ်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုခေတ်တွင် ထိုအခမ်းအနားသည် ပွဲတော်၏ ပထမခုနစ်ရက်အတွင်းသာ ပြုလုပ်ခဲ့ပုံရသည် (Mishnah Sukkah ၄, ၁, ၉, Soncino ed. of the Talmud, စာမျက်နှာ ၁၉၃, ၂၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

37. Last day. There is a difference of opinion as to whether the 7th or the 8th day of the feast is meant. There is some doubt as to whether the appellation “that great day of the feast” could appropriately be applied to the 8th day. The feast lasted for seven days (Lev. 23:34), but the eighth day was “an holy convocation” Lev. 23:36). If Jesus’ statement has reference to a water-libation ceremony immediately preceding (see below; cf. DA 454), it seems necessary to identify the “last day” as the 7th day, for in the time of Jesus the ceremony was apparently performed only on the first seven days of the feast (see Mishnah Sukkah 4, 1, 9, Soncino ed. of the Talmud, pp. 193, 226).

 

အကယ်၍ လူတစ်ဦးသောက်ဆာလျှင်။ ယေရှု၏ဤထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုသည် ပွဲတော်ခုနစ်ရက်အတွင်း ပြုလုပ်သော ရေလောင်းလှူခြင်းအခမ်းအနားကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ Mishnah တွင် ထိုအခမ်းအနားကို ဤသို့ဖော်ပြထားသည်- “ရေလောင်းလှူခြင်းကို မည်သို့ပြုလုပ်သနည်း။ သုံးလော့ဂ် ထည့်ထားနိုင်သော ရွှေရောင်အိုးတစ်လုံးကို ရှိလောမ်မှ ဖြည့်ခဲ့သည်။ ရေတံခါးသို့ရောက်သောအခါ၊ တကိယာ [ရှည်လျားသောအသံ]၊ တရူအာ [တုန်ခါသောအသံ] နှင့် ထပ်မံတကိယာ [ရှည်လျားသောအသံ] ကို မှုတ်ခဲ့ကြသည်။ [ယဇ်ပုရောဟိတ်သည်] ယဇ်ပလ္လင်၏တက်လှမ်းရာလမ်းကို တက်သွားပြီး ဘယ်ဘက်သို့လှည့်ကာ ငွေရောင်ဇလုံနှစ်လုံးရှိရာ နေရာသို့ရောက်သည်။ … အနောက်ဘက်ရှိတစ်လုံးသည် ရေအတွက်ဖြစ်ပြီး၊ အရှေ့ဘက်ရှိတစ်လုံးသည် ဝိုင်အတွက်ဖြစ်သည်” (Sukkah ၄. ၉, Soncino ed. of the Talmud, စာမျက်နှာ ၂၂၆)။ တရားလာအရ (Sukkah ၄၈ခ, Soncino ed., စာမျက်နှာ ၂၂၇) တံပိုးသုံးသံသည် ကျမ်းစာထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှု “ထို့ကြောင့် ဝမ်းမြောက်စွာဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ခြင်း၏ရေတွင်းများမှ ရေကိုဆွဲယူကြလိမ့်မည်” (ဟေရှာယ ၁၂:၃) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထိုအခမ်းအနားသည် နံနက်မီးရှို့ပူဇော်ခြင်း (Tosephta Sukkah ၃. ၁၆, Strack နှင့် Billerbeck, အတွဲ ၂, စာမျက်နှာ ၈၀၀ တွင်ကိုးကားထားသည်) နှင့်ဆက်စပ်ပြီး၊ သောက်ပူဇော်ခြင်းထုံးတမ်းနှင့် ဆက်နွယ်သည်။ ထိုဇလုံနှစ်လုံးတွင် မြေအောက်လမ်းကြောင်းနှင့်ဆက်သွယ်ထားသော အဖွင့်အပိတ်များပါရှိသည်။ အဖွင့်အပိတ်များ၏အရွယ်အစားသည် ရေနှင့်ဝိုင်သည် အနီးစပ်ဆုံးအချိန်တွင် စီးဆင်းသွားနိုင်ရန် ဖြစ်သည် (Mishnah Sukkah ၄. ၉, Soncino ed. of the Talmud, စာမျက်နှာ ၂၂၆; Talmud Sukkah ၄၈ခ, Soncino ed., စာမျက်နှာ ၂၂၉; DA ၄၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

If any man thirst. This saying of Jesus undoubtedly has reference to the water-libation ceremony conducted during the 7 days of the feast. The Mishnah describes the ceremony thus: “How was the water-libation [performed]? A golden flagon holding three logs was filled from the Siloam. When they arrived at the Water Gate, they sounded a teki‘ah [long blast], a teru‘ah [tremulous note] and again a teki‘ah [long blast]. [The priest then] went up the ascent [of the altar] and turned to his left where there were two silver bowls. … The one on the west was for water and the one on the east for wine” (Sukkah 4. 9, Soncino ed. of the Talmud, p. 226). According to the Talmud (Sukkah 48b, Soncino ed., p. 227) the three trumpet blasts had reference to the Scripture statement, “Therefore with joy shall we draw water out of the wells of salvation” (Isa. 12:3). The ceremony followed the morning burnt offering (Tosephta Sukkah 3. 16, cited in Strack and Billerbeck, vol. 2, p. 800), and was connected with the ritual of the drink offering. The two bowls contained openings connected with an underground passageway. The sizes of the openings were such that the water and the wine would drain out in approximately the same length of time (Mishnah Sukkah 4. 9, Soncino ed. of the Talmud, p. 226; Talmud Sukkah 48b, Soncino ed., p. 229; cf. DA 449).

 

ငါ့ထံသို့လာ။ ခုနစ်ရက်ဆက်လက်၍ လူများသည် ရေလောင်းလှူခြင်းအခမ်းအနားကို မြင်တွေ့ခဲ့ကြပြီး၊ ပွဲတော်၏အခြားလှုပ်ရှားမှုများတွင် ပါဝင်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ ဝိညာဉ်ရေးဘဝ၏ တောင့်တမှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် အနည်းငယ်သာရှိခဲ့သည်။ သူတို့အနက်၌ အသက်၏အရင်းအမြစ်ဖြစ်သောသူ၊ စစ်မှန်သောလိုအပ်ချက်တိုင်းကို ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သော အသက်ရှင်သောရေကို ထောက်ပံ့ပေးနိုင်သောသူ ရပ်တည်နေသည်။

Come unto me. For seven successive days the people had witnessed the water-libation ceremony and had entered into the other activities of the feast, but there had been little to satisfy the longing of the spiritual life. Among them stood He who was the source of life, who could supply the living waters to satisfy every true need.

 

ခရစ်တော်တွင်ရှိသော ကျေနပ်မှုကို ခရစ်ယာန်ထောင်ပေါင်းများစွာက သက်သေထူနိုင်သည်။ သူတို့သည် သူ၌ သူတို့မျှော်လင့်ထားသည်ထက် ပိုမိုတွေ့ရှိခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် သူ၏အေးချမ်းမှုကို မြည်းစမ်းခဲ့ကြပြီး၊ သူတို့၏သံသယများနှင့် ကြောက်ရွံ့မှုများကို ဖယ်ရှားခံရသည်။ သူတို့သည် လိုအပ်ချက်အလိုက် ကျေးဇူးတော်နှင့်၊ သူတို့၏နေ့ရက်များ၏လိုအပ်ချက်အလိုက် ခွန်အားကို တွေ့ရှိခဲ့ကြသည်။ သူတို့ကိုယ်တိုင်တွင် မကြာခဏစိတ်ပျက်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ ခရစ်တော်တွင် ဘယ်သောအခါမှ စိတ်ပျက်ခဲ့ခြင်းမရှိပေ။

Of the satisfaction to be found in Christ, thousands of Christians can testify. They have found in Him more than they had expected. They have tasted His peace, and their doubts and fears have been taken away. They have found grace to the measure of their need, and strength according to the demands of their days. In themselves they have been often disappointed, but never have they been disappointed in Christ.

 

၃၈။ ငါ့ကိုယုံကြည်သောသူ။ ရှေးခေတ်အာဏာပိုင်အချို့ပြုလုပ်သည့်အတိုင်း ဤဝါကျကို အခန်းကြီး ၃၇ ၏ “သောက်ရ” ကြိယာနှင့် ဆက်သွယ်ရန် ပုဒ်ဖြတ်နိုင်သည်။ ထိုအခါ အတွေးသည်- “အကယ်၍ လူတစ်ဦးသောက်ဆာလျှင်၊ ငါ့ထံသို့လာစေ။ ငါ့ကိုယုံကြည်သောသူသည် သောက်စေ” ဖြစ်လိမ့်မည်။ အကယ်၍ ဤသည်မှာ ရည်ရွယ်ထားသောဆက်နွယ်မှုကို ထင်ဟပ်ပါက၊ နောက်ဝါကျ၏ “သူ၏” သည် ယုံကြည်သူထက် ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ သို့သော်၊ KJV, RSV စသည်တို့မှလက်ခံထားသော ပုဒ်ဖြတ်မှုကို ဂရိခမည်းတော်များက ထောက်ခံထားပြီး၊ သက်သေများက ထောက်ခံပုံရသည်။ ဤအရ “သူ၏” သည် ဝိညာဉ်ရေးကောင်းချီးများ၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်လာသော ယုံကြည်သူကို ရည်ညွှန်းသည် (အောက်တွင် “အသက်ရှင်သောရေ၏မြစ်များ” ကိုကြည့်ပါ)။ ရှေးဂရိလက်ရေးမူများတွင် ပုဒ်ဖြတ်မပါရှိခဲ့ဘဲ၊ ယခုကျမ်းစာတွင်ပေါ်လွင်သော ပုဒ်ဖြတ်မှုသည် နောက်ပိုင်းတည်းဖြတ်သူများ၏လက်ရာဖြစ်သည်။ မမှန်ကန်သောပုဒ်ဖြတ်မှုဥပမာအတွက် လုကာ ၂၃:၄၃ ကိုကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၄:၃၅, ၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

38. He that believeth on me. It is possible to punctuate the text, as certain ancient authorities do, so as to connect this clause with the verb “drink” of v. 37. The thought would then be: “If any man thirst, let him come unto me; he that believeth on me let him drink.” If this reflects the intended relationship, then the “his” his of the next clause refers to Christ rather than to the believer. However, the evidence seems to be in favor of the punctuation adopted by the KJV, RSV, etc., and supported by the Greek Fathers. According to this the “his” refers to the believer who himself becomes the source of spiritual blessing (see below under “rivers of living water”). Ancient Greek manuscripts were without punctuation, and the punctuation now appearing in the Bible is the work of later editors. For an example of faulty punctuation see on Luke 23:43; cf. on John 4:35, 36.

 

ကျမ်းစာကပြောသည့်အတိုင်း။ ဤနေရာတွင် မည်သည့်ကျမ်းစာအပိုဒ်ကို ရည်ညွှန်းသည်ကို မသေချာပါ။ ဤစကားစုသည် ယခင်သို့မဟုတ် နောက်ဆက်တွဲအတွေးကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ အောက်ပါကျမ်းပိုဒ်များကို နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်- သုတ္တံ ၁၈:၄၊ ဟေရှာယ ၁၂:၃၊ ၄၄:၃၊ ၅၅:၁၊ ၅၈:၁၁၊ ယဇရာ ၄၇:၁၊ ဇာခရိ ၁၄:၈။

As the scripture hath said. It is not certain what particular Scripture passage is here referred to. Perhaps the phrase refers to the preceding or the succeeding thought. The following passages may be compared: Prov. 18:4; Isa. 12:3; 44:3; 55:1; 58:11; Eze. 47:1; Zech. 14:8.

 

ဝမ်း။ ဂရိဘာသာ koilia သည် ဤနေရာတွင် အတွင်းစိတ်ဖြစ်ခြင်းအတွက် ဥပစာအဖြစ်အသုံးပြုသည်။

Belly. Gr. koilia here used metaphorically for the inner being.

 

အသက်ရှင်သောရေ၏မြစ်များ။ ခရစ်တော်နှင့် အသက်ရှင်သောဆက်သွယ်မှုတွင်သာ ယုံကြည်သူသည် ဝိညာဉ်ရေးလွှမ်းမိုးမှု၏ဗဟိုဖြစ်လာသည်။ သူ၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် နိုးကြားလာသောအခါ၊ အသက်နှင့် လန်းဆန်းမှုကို အခြားသူများသို့ သယ်ဆောင်ပေးသော မြစ်တစ်စင်းအဖြစ် စီးဆင်းသည်။ စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်သည် မိမိ၏တောင့်တမှုကို ဖြည့်ဆည်းပေးသော ကြီးမြတ်သောအမှန်တရားကို ဆုပ်ကိုင်ထားသူသည် ၎င်းကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုရန် အကြာကြီးထိန်းထားနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ သူသည် ဝိညာဉ်ရေးရေကို ရှာဖွေနေသော အခြားသူများထံသို့ ၎င်းကို ပို့ဆောင်ပေးလိုသည်။ သူ၌ မည်သည့်ဆည်ကမျှ လုံးဝပိတ်ဆို့နိုင်မည်မဟုတ်သော ရေမြစ်တစ်စင်း ဖြစ်ပေါ်လာသည် (အခန်းကြီး ၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Rivers of living water. The only in living communion with Christ becomes himself a center of spiritual influence. There is in him a power of life which, when quickened by faith, flows forth as a river, carrying life and refreshment to others. The true Christian who grasps a great truth that satisfies his own yearnings cannot long refrain from giving expression to it. He longs to send it forth to others who are seeking spiritual waters. There is formed within him a river of waters that no dam can wholly confine (see on ch. 4:14).

 

၃၉။ ဝိညာဉ်အကြောင်း။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ယောဟန်မှ ယခင်ဖော်ပြခဲ့သော အတွေးကို ရှင်းလင်းပြီး အလေးပေးရန် ရည်ရွယ်ထားသော ရှင်းလင်းချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ဤဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပွားပြီး အနှစ်ခြောက်ဆယ်အကြာတွင် သူ၏ခရစ်ဝင်ကျမ်းကို ရေးသားခဲ့သည်။ ထိုကာလအတွင်း သူသည် ဧဝံဂေလိတရားဖြန့်ဖြူးရာတွင် သန္ဓေတော်ဝင်သောဝိညာဉ်တော်၏ ထိရောက်သောလုပ်ဆောင်မှုကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။

39. Of the Spirit. This verse is an explanatory parenthesis by John intended to clarify and emphasize the preceding thought. John wrote his Gospel about 60 years after the incident here related. In the interval he had seen the effective working of the Holy Spirit in the spread of the gospel.

 

မပေးရသေးပါ။ တော်ကြည့်ပါ တမန်တော်ဝတ္ထု ၁:၄၊ ၅၊ ၈; တမန်တော်ဝတ္ထု ၂:၁-၄။

Was not yet given. See Acts 1:4, 5, 8; Acts 2:1–4.

 

ဂုဏ်တင်ခံရခြင်းမရှိသေးပါ။ ယေရှု၏သေခြင်းနှင့် ထမြောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၁၂:၁၆၊ ၂၃၊ ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Not yet glorified. A reference to the death and resurrection of Jesus (see ch. 12:16, 23, 24).

 

၄၀။ ပုရောဖက်။ ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၁၈:၁၅; ယောဟန် ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဂျူးလူမျိုးတို့၏အတွေးအမြင်တွင် “ပုရောဖက်” သည် မေရှိယဟုအမြဲတမ်းမခံယူထားပုံရသည်။

40. The Prophet. See on Deut. 18:15; John 1:21. In the thinking of the Jews “the Prophet” does not always seem to have been identified with the Messiah.

 

၄၁၊ ၅၀-၅၂။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် အုပ်စိုးသူများ လှည့်ဖျားခံရခြင်း—[ယောဟန် ၇:၅၁ ကိုးကားထားသည်]။ ခရစ်တော်က နိခုဒင်အား ပေးခဲ့သောသင်ခန်းစာသည် အချည်းနှီးမဖြစ်ခဲ့ပါ။ သူ၏စိတ်နှလုံးတွင် ယုံကြည်ချက်တစ်ခုစွဲမြဲခဲ့ပြီး၊ သူ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ယေရှုကို လက်ခံခဲ့သည်။ ကယ်တင်ရှင်နှင့် တွေ့ဆုံပြီးကတည်းက သူသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို အလေးအနက်ရှာဖွေခဲ့ပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရား၏ မှန်ကန်သောအခြေအနေတွင် ထားရှိထားသော သမ္မာတရားကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။

41, 50–52. Priests and Rulers Deceived.—[John 7:51 quoted.] The lesson that Christ had given to Nicodemus had not been in vain. Conviction had fastened upon his mind, and in his heart he had accepted Jesus. Since his interview with the Saviour, he had earnestly searched the Old Testament Scriptures, and he had seen truth placed in the true setting of the gospel.

 

သူမေးသောမေးခွန်းသည် ပညာရှိပြီး၊ အကယ်၍ သူတို့ကို ရန်သူမှလှည့်ဖျားမထားခဲ့လျှင် ကောင်စီတွင် ဥက္ကဋ္ဌအဖြစ်ဆောင်ရွက်နေသူများထံတွင် ထောက်ခံမှုရရှိလိမ့်မည်။ သို့သော် သူတို့သည် ယေရှုနာဇရက်မြို့သားအတွက် မည်သည့်အကြောင်းပြချက်မဆို မည်မျှပင်ယုံကြည်စရာကောင်းစေကာမူ အလေးမထားနိုင်လောက်အောင် ဘက်လိုက်မှုဖြင့် ပြည့်နှက်နေခဲ့သည်။ နိခုဒင်ရရှိခဲ့သော အာရုံပြန်ကြားချက်မှာ “သင်လည်း ဂါလိလဲမြို့မှလား။ ရှာဖွေကြည့်ပါ၊ ဂါလိလဲမှ ပုရောဖက်တစ်ဦးမျှမထွက်ပေါ်လာပါ” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

The question asked by him was wise, and would have commended itself to those presiding at the council had they not been deceived by the enemy. But they were so filled with prejudice that no argument in favor of Jesus of Nazareth, however convincing, had any weight with them. The answer that Nicodemus received, was, “Art thou also of Galilee? Search, and look: for out of Galilee ariseth no prophet.”

 

ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် အုပ်စိုးသူများသည် စာတန်၏ရည်ရွယ်ချက်အတိုင်း ခရစ်တော်သည် ဂါလိလဲမှလာသည်ဟု ယုံကြည်ရန် လှည့်ဖျားခံခဲ့ရသည်။ သူသည် ဗက်လင်မြို့တွင်မွေးဖွားခဲ့ကြောင်း သိရှိသူအချို့သည် ထိုမမှန်ကန်သောအယူအဆ၏အားအင်မဆုံးရှုံးစေရန် တိတ်ဆိတ်နေခဲ့သည် (မူရင်းစာမူ ၃၃၊ ၁၉၁၁)။

The priests and rulers had been deceived, as Satan meant them to be, into believing that Christ came out of Galilee. Some who knew that he was born in Bethlehem, kept silent, that the falsehood might not be robbed of its power (MS 33, 1911).

 

၄၁။ ခရစ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ မေရှိယဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

41. Christ. That is, Messiah (see on Matt. 1:1).

 

ဂါလိလဲမှ။ အခန်း ၁:၄၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ သူတို့၏အကြောင်းပြချက်များသည် ပြင်ပကြည့်ရှုမှုအပေါ်အခြေခံထားသည်။ ယေရှုသည် သူ၏ဘဝအများစုကို ထိုနေရာတွင် ကုန်ဆုံးခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဓမ္မအမှုတော်သည် ထိုပြည်နယ်အတွင်းသာ အဓိကလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သူတို့သည် မိက္ခာ ၅:၂ ၏ ပုရောဖက်ပြုချက်ကို ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ခဲ့သော်လည်း (ယောဟန် ၇:၄၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဟေရှာယ ၉:၁၊ ၂ ၏ အနက်အဓိပ္ပာယ်ကို မသိရှိပုံရသည်။

Out of Galilee. Compare ch. 1:46. Their arguments are based on outward appearances. Jesus had spent most of His life there, and His ministry had largely been restricted to that province. They were familiar with the prophecy of Micah 5:2 (see John 7:42), but apparently ignorant of the import of that of Isa. 9:1, 2.

 

၄၂။ ဒါဝိဒ်၏မျိုးစေ့။ ၂ရာၤမု ၇:၁၂၊ ၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

42. The seed of David. See on 2 Sam. 7:12, 13.

 

ဗက်လင်မြို့။ မိက္ခာ ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ။

The town of Bethlehem. See on Micah 5:2.

 

ဒါဝိဒ်ရှိရာနေရာ။ ၁ရာၤမု ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Where David was. See 1 Sam. 16:1.

 

၄၃။ ကွဲပြားမှုဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ အခန်း ၉:၁၆; ၁၀:၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

43. There was a division. Compare chs. 9:16; 10:19.

 

၄၄။ ဖမ်းဆီးလိုကြသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဖမ်းဆီးလိုသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ လူအုပ်ထဲမှအချို့သည် ယခုအချိန်တွင် လုပ်ဆောင်ရန် သို့မဟုတ် အနည်းဆုံး နိုင်ငံတော်၏အရာရှိများ၏ ရှုံးနိမ့်သောအလုပ်ကို ထောက်ခံအားပေးရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသော်လည်း၊ မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ သူ့အပေါ်လက်မတင်ခဲ့ပါ။ သူ၏အချိန်တန်ချိန်မရောက်သေးပါ (ကျမ်းပိုဒ် ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

44. Would have taken. The Greek may be rendered, “wished to take.” Some, probably of the multitude, were by this time ready to act, or at least to aid and abet the baffled officers of state in their task, but no man laid hands on Him. His hour had not yet come (see on v. 6).

 

၄၅။ သူ့ကိုမခေါ်ဆောင်လာခဲ့ပါ။ ကျမ်းပိုဒ် ၃၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဆမ်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်များသည် ယေရှုကိုဖမ်းဆီးရန် ၎င်းတို့၏အစီအစဉ်ရှုံးနိမ့်မှုအပေါ် အလွန်ဒေါသထွက်ခဲ့ပုံရသည်။

45. Not brought him. See v. 32. The members of the Sanhedrin were doubtless highly indignant at the defeat of their plan to arrest Jesus.

 

၄၆။ ဤသူကဲ့သို့။ မဿဲ ၇:၂၉ ကိုကြည့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ အများပြည်သူရှေ့တွင် ဟောပြောပုံအတိအကျအကြောင်းကို ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝေးကွာသောအယူအဆတစ်ခုသာဖွဲ့စည်းနိုင်သည်。 လုပ်ဆောင်မှု၊ အသံ၊ ပို့ဆောင်ပုံနှင့် အသံထွက်ပုံတို့သည် မြင်တွေ့ပြီး ကြားရမှသာ တန်ဖိုးထားနိုင်သည့်အရာများဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ပုံစံသည် ထူးခြားစွာ တရားရေးရာဆန်ပြီး ဆွဲဆောင်မှုရှိပြီး အာရုံဖမ်းစားနိုင်သည်ဟု သံသယဖြစ်ရန်မလိုပါ။ ၎င်းသည် တရားဟောင်းဖတ်ကြားမှုတွင် ဂျူးလူမျိုးတို့၏ အသံထွက်ပုံနှင့် အလွန်ကွဲပြားပြီး၊ အရာရှိများနှင့် လူများကြားဖူးနှင့်ထားသည့်အရာနှင့်လည်း လုံးဝကွဲပြားပုံရသည်။

46. Like this man. See on Matt. 7:29. Concerning the precise manner of our Lord’s public speaking we can form only a remote idea. Action and voice, delivery and and articulation, are things that must be seen and heard to be appreciated. That our Lord’s manner was peculiarly solemn, arresting, and impressive, we need not doubt. It was probably something very unlike the Jewish intonations at the readings of the Law, and quite different from what officers and people were accustomed to hearing.

 

၄၇။ သင်တို့လည်း လှည့်ဖျားခံရပြီလား။ ဂရိဘာသာတွင် “သင်တို့” ဟူသော စကားလုံးကို အလေးပေးထားသည်။ “သင်တို့” သည် လူအုပ်စုအပြင် (ကျမ်းပိုဒ် ၄၀၊ ၄၁) ထပ်ဆောင်းဖြစ်သည်။ ဇာတ်ကြောင်းအရ ဖာရိရှဲများသည် ပြောခဲ့သည့်စကားများနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်စုံစမ်းမေးမြန်းမှုမျှ မပြုလုပ်ခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးများသည် ဆုံးဖြတ်ပြီးသားဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့အတွက် ယေရှုသည် လူများကို လှည့်ဖျားသူဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၆၃; ယောဟန် ၇:၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

47. Are ye also deceived? In the Greek the emphasis is on the “ye.” The “ye” are in addition to the multitude (vs. 40, 41). According to the narrative the Pharisees make no inquiry as to what has been said. Their minds are already made up. As far as they are concerned Jesus is a deceiver of the people (see Matt. 27:63; cf. John 7:12).

 

၄၈။ အုပ်စိုးသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆမ်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်များနှင့် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော အခြားအာဏာပိုင်များဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာအထောက်အထားမရှိလျှင်၊ လူများသည် အင်အားနှင့် အာဏာသုံးပြီး ချို့တဲ့မှုကို ဖြည့်ဆည်းရန်ကြိုးစားသည်။ ဆန့်ကျင်သူများသည် မကြာခဏ ၎င်းတို့၏သက်သေကို ၎င်းတို့၏အသွေးဖြင့် တံဆိပ်ခတ်လေ့ရှိသည်။ အနာဂတ်တွင် သမ္မာတရားကို ဖိနှိပ်ရန် နိုင်ငံတော်အာဏာပိုင်များမှ အလားတူကြိုးပမ်းမှုတစ်ခုကို တွေ့မြင်ရလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၃)။

48. Rulers. That is, the authorities, members of the Sanhedrin and probably others. Lacking scriptural support, men seek to supply the deficiency by employing force and the power of authority. Men who resist often seal their testimony with their blood. The future will see a similar attempt by the civil authorities to suppress truth (Rev. 13).

 

၄၉။ မသိသောလူများ။ ရှေးခေတ်က ပညာတတ်ဂျူးလူမျိုးများသည် သာမန်လူထုကို “မြေကြီးသားလူများ” ဟု ဟီဘရူးဘာသာဖြင့် ‘အမ္မေဟအာရက်’ (အနည်းကိန်း ‘အမ်ဟအာရက်’၊ အာရမိတ်ဘာသာ ‘အမ္မာဒီအာရာ’) ဟု မထီမဲ့မြင်ပြောဆိုခဲ့သည်။ စာမျက်နှာ ၅၅; အခန်း ၇:၅၂ ကိုကြည့်ပါ။

49. People who knoweth not. Anciently, educated Jews referred contemptuously to the common people as, literally, “people of the soil,” Heb. ‘amme ha’areṣ (singular ‘am ha’areṣ, Aramaic ‘amma’ de’ar‘a’). See p. 55; see on ch. 7:52.

 

၅၀။ နိခုဒင်။ ၎င်း၏ဝိသေသလက္ခဏာအတွက် အခန်း ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုကို ညအချိန်တွင်ရှာဖွေခဲ့သူသည် ယခုအခါ နေ့အလင်းရောင်တွင် သူ့ကိုယ်စား စကားပြောသည်။ သူ၏ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်သည် “အုပ်စိုးသူများ သို့မဟုတ် ဖာရိရှဲများထဲမှ မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ သူ့ကိုယုံကြည်ခဲ့သလား” (ကျမ်းပိုဒ် ၄၈) ဟူသော ၎င်းတို့၏မေးခွန်းကို ဖြေကြားချက်ဖြစ်သည်။

50. Nicodemus. For his identity see on ch. 3:1. He who sought out Jesus by night now speaks on His behalf in the daylight. His statement was an answer to their question, “Have any of the rulers or of the Pharisees believed on Him?” (v. 48).

 

၅၁။ သူ့ကိုမကြားမီ။ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော နိယာမအတွက် ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၁:၁၆၊ ၁၇; ၁၇:၂-၇; ၁၉:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ နိခုဒင်သည် တရားနှင့်အညီ မျှတပြီး တရားမျှတသောဆက်ဆံမှုကို တောင်းဆိုသည်။ ယေရှုကို နောက်ပိုင်းတွင် ဖမ်းဆီးပြီး သေဒဏ်ပေးခဲ့စဉ်က ဂျူးတရားစီရင်ရေးစည်းမျဉ်းများစွာကို ချိုးဖောက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆ ရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်များ၊ မှတ်ချက် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

51. Before it hear him. For the principle here expressed see Deut. 1:16, 17; 17:2–7; 19:15. Nicodemus pleads for just and fair treatment, according to law. When Jesus was later arrested and condemned to death many rules of Jewish jurisprudence were broken (see Additional Notes on Matt. 26, Note 2).

 

၅၂။ သင်လည်း ဂါလိလဲမှလား။ ဤမေးခွန်းဖြင့် ခေါင်းဆောင်များသည် နိခုဒင်၏မေးခွန်းကို ရှောင်လွှဲရန်ကြိုးစားသည်၊ ၎င်းမေးခွန်းအတွက် တစ်ခုတည်းသောအဖြေသာရှိသည်။ ဖာရိရှဲများသည် နိခုဒင်သည် ယေရှု၏ဂါလိလဲထောက်ခံသူများနှင့် ပူးပေါင်းလိုက်ပြီဟု ဆိုလိုသည်。 ၎င်းတို့၏ ပြည်နယ်ဆိုင်ရာမနာလိုမှုသည် ယဉ်ကျေးမှုနည်းပါးသော ဂါလိလဲဂျူးလူမျိုးများကို ၎င်းတို့၏မထီမဲ့မြင်ပြုမှုတွင် ထင်ဟပ်သည် (အခန်း ၇:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။

52. Art thou also of Galilee? By this question the leaders seek to evade Nicodemus’ question, a question for which there could be but one answer. The Pharisees imply that Nicodemus has joined the Galilean sympathizers of Jesus. Their provincial jealousy is reflected in their disdain of the less cultured Galilean Jews (see on ch. 7:49).

 

ထွက်ပေါ်လာသည်။ စာသားဆိုင်ရာအထောက်အထားများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ထွက်ပေါ်ခဲ့ပြီ” ဟူသော ဖတ်ကြားမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ ထိုသို့ဖတ်ကြားမှုသည် ၎င်းတို့၏အတွေးအမြင်များ၏ ရှုပ်ထွေးမှုကို အလေးပေးဖော်ပြပေးမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုသို့သော ယေဘုယျပြောဆိုမှုကို ၎င်းတို့ခုခံကာကွယ်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ယောနသည် ဂါသယ်ဖရ်မြို့မှဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး (၂ရာဇဝင်ချက် ၁၄:၂၅)၊ ၎င်းသည် ဇာဗုလုန်ပြည်ရှိ ဂါလိလဲအောက်ပိုင်းရှိ မြို့တစ်မြို့ဖြစ်သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၉၉၅ ကိုကြည့်ပါ)။ နာဟုံပုရောဖက်၏ မွေးရပ်မြို့ဖြစ်သော အယ်လကိုရှ်သည်လည်း ဂါလိလဲတွင်ရှိဖြစ်နိုင်သည် (နာဟုံ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤယေဘုယျပြောဆိုမှုကို ဆန့်ကျင်သည့်အနေဖြင့် ရဗ္ဗိအယ်လီဇာ (အေဒီ ၉၀ ခန့်) ၏ သက်သေလည်းရှိသည်။ “‘ဣသရေလလူမျိုးထဲမှ ပုရောဖက်မထွက်ပေါ်ခဲ့သော မျိုးနွယ်စုတစ်ခုမျှမရှိပါ’” (တယ်လမတ် ဆုက္ခာ ၂၇ဘီ၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၁၂၁)။ အကယ်၍ “ထွက်ပေါ်လာသည်” ဟူသော ဖတ်ကြားမှုကို လက်ခံပါက၊ ထိုအခါ အနာဂတ်သို့သက်ဆိုင်မှုရှိမည်ဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဂါလိလဲမှ အနာဂတ်ပုရောဖက်တစ်ဦးထွက်ပေါ်လာရန် မမျှော်လင့်ထားဟူ၍ဖြစ်သည်။

Ariseth. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “has arisen.” Such a reading would emphasize the confusion of their thinking, for, such a generalization they would be unable to defend. Jonah is described (2 Kings 14:25) as of Gath-hepher, a town of Zebulun, in lower Galilee (see Vol. IV, p. 995). Possibly Elkosh, the birthplace of Nahum the prophet, was also in Galilee (see on Nahum 1:1). Against the generalization is also the testimony of Rabbi Eliezer (c. a.d. 90): “‘There was not a tribe in Israel from which there did not come prophets’” (Talmud Sukkah 27b, Soncino ed., p. 121). If the reading “ariseth” is adopted, then the application may be to the future, that is, one would not expect a future prophet to arise from Galilee.

ellen g. white comments

1 MB 2

1–15 DA 447-454

3, 4 DA 450

6 DA 485

6–9 DA 451

10 DA 452

11–13 DA 451

14 DA 452

15 DA 70, 453

16 GC 243

16, 17 DA 455

16–36 DA 455-462

17 CE 61; CM 42; COL 36; CSW 28; DA 258, 459; FE 125, 307; GC 528, 599; PP 384; SC 111; TM 179; 2T 514; 3T 427; 4T 335, 527; 5T 705

18 DA 21

18–22 DA 456

19 TM 75

19–23 TM 76

23–32 DA 457

27, 28 TM 76

33–35 DA 458

37 DA 453, 454; Ed 116; Ev 266; GW 34; MH 179; ML 157; Te 106; 8T 12, 20; 9T 146, 179

37, 38 CT 450; DA 453; Ed 83; MH 103; 7T 276

37–39 PP 412

38 AA 13; Ev 382; PK 233; 6T 274; 7T 24

44–48 DA 459

45, 46 EW 161

46 CSW 48; CT 29, 260; CW 80; DA 251, 459; Ed 81; EW 161; FE 181, 236; MH 23,  52, 469; 5T 433, 747; 6T 248

47, 48 DA 459

51 DA 699

51, 52 TM 370

51–53 DA 460

53 MH 86; 2T 508

 

 

အခန်းကြီး - ၈

chapter 8

 

၁ ခရစ်တော်သည် အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြီး ဖမ်းဆီးခံရသော မိန်းမကို လွှတ်ပေးတော်မူ၏။ ၁၂ ကိုယ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို လောက၏အလင်းဟု ဟောပြောတော်မူ၍၊ မိမိ၏သွန်သင်ချက်ကို တရားမျှတကြောင်း သက်သေပြတော်မူ၏။ ၃၃ အာဗြဟံကို ဝါကြွားသော ယုဒလူတို့အား ဖြေကြားတော်မူ၏။ ၅၉ သူတို့၏ ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်မှုမှ မိမိကိုယ်ကို ရှောင်ထွက်သွားတော်မူ၏။

1 Christ delivereth the woman taken in adultery. 12 He preacheth himself the light of the world, and justifieth his doctrine: 33 answereth the Jews that boasted of Abraham, 59 and conveyeth himself from their cruelty.

 

၁. ယေရှုသွားတော်မူ၏။ [အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြီး ဖမ်းဆီးခံရသော မိန်းမ၊ ယောဟန် ၇:၅၃ မှ ယောဟန် ၈:၁၁။ အစောပိုင်း ပေရယံဓမ္မအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ ဓမ္မအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။] ဤအပိုင်းတစ်ခုလုံး (အခန်း ၇:၅၃ မှ ၈:၁၁) သည် အစောပိုင်း အန်စီယယ်လ်မူရင်းစာမူများထဲတွင် တစ်ခုတည်း (D) တွင်သာ ပေါ်ထွက်လာသည်၊ သို့သော် ဂျရုမ်းက ဂရိစာမူများစွာတွင် ရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ ရှေးရိုးစဉ်လာ လက်တင်စာမူအများစုတွင် ဤအပိုင်းမရှိပါ။ ဤအပိုင်းကို အစောပိုင်း ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းဖခင်များ၏ ရေးသားချက်များတွင် မည်သည့်နေရာတွင်မျှ မှတ်ချက်ပြုထားခြင်း မရှိပါ။ ပထမဆုံး မှတ်ချက်များကို ဂျရုမ်းခေတ်နောက်ပိုင်းတွင် အနောက်နိုင်ငံများတွင် တွေ့ရပြီး၊ အရှေ့တွင်မူ ဆယ်ရာစုအထိ မတွေ့ရပါ။ စာမူအချို့တွင် ဤဇာတ်လမ်းကို လုကာ ၂၁:၃၈ နောက်တွင် ထည့်သွင်းထားသည်။ ဤအချက်များနှင့် စတိုင်လ်ကွဲပြားမှုဟု ယူဆရသော အချက်များကြောင့် ပညာရှင်များက ဤဇာတ်လမ်းသည် ယောဟန်၏ မူရင်းစာမူတွင် မပါရှိဟု ကောက်ချက်ချသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့က ဤဇာတ်လမ်းသည် စစ်မှန်ပုံရပြီး ယေရှု၏ လုပ်ဆောင်ချက်နှင့် သွန်သင်ချက်များနှင့် အပြည့်အဝ သဟဇာတဖြစ်သည်ဟု ဝန်ခံသည်။ ဤမှတ်ချက်သည် ဤဇာတ်လမ်းကို စစ်မှန်သည်ဟု ယူဆသည်။

1. Jesus went. [The Woman Taken in Adultery, John 7:53 to John 8:11. See Early Peraean Ministry; The Ministry of Our Lord.] This entire section (chs. 7:53 to 8:11) appears in only one of the early uncial manuscripts (D), although Jerome claims that it was present in a number of Greek manuscripts. The large majority of the Old Latin manuscripts do not have it. The passage is nowhere commented on in the extant writings of the early Church Fathers. The first comments are found following the time of Jerome, in the West, and not until the 10th century in the East. A few manuscripts place the narrative after Luke 21:38. These and certain other considerations, such as an alleged difference of style, have led scholars to the conclusion that this narrative did not appear in John’s autograph copy. However, they admit that the narrative appears to be authentic and that it is in full harmony with what Jesus did and taught. This commentary takes the position that the narrative is authentic.

 

သံလွင်တောင်။ မဿဲ ၂၁:၁၊ ၂၆:၃၀ တွင် ကြည့်ပါ။

The mount of Olives. See on Matt. 21:1; 26:30.

 

၂. နံနက်စောစော။ ဤဖြစ်ရပ်သည် နောက်တစ်နေ့ နံနက်တွင်၊ တဲတော်ပွဲတော်၏ ရှစ်ရက်မြောက်နေ့တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (အခန်း ၇:၃၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

2. Early in the morning. This incident occurred the following morning, on the eighth day of the Feast of Tabernacles (see on ch. 7:37).

 

ထိုင်နေတော်မူ၏။ သွန်သင်နေစဉ် ဤအနေအထားကို မဿဲ ၅:၁ တွင် ကြည့်ပါ။

Sat down. For this posture while teaching see on Matt. 5:1.

 

သွန်သင်တော်မူ၏။ ယခင်ကလည်း (အခန်း ၇:၁၄) သွန်သင်ခဲ့သည့်အတိုင်း “သွန်သင်စတင်တော်မူ၏”။

Taught. Rather, “began to teach,” as He had earlier (ch. 7:14).

 

၃. သူ့ထံသို့ ယူဆောင်လာကြသည်။ ဤကဲ့သို့သော ကိစ္စများကို တရားရုံးသို့ ယူဆောင်သွားရမည်။ ကျမ်းတတ်သူများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ယေရှုကို ထောင်ဖမ်းရန် ကြံစည်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏ လုပ်ရပ်မှာ ရှုတ်ချဖွယ်ဖြစ်သည်။ ဗိမာန်တော်တွင် စုရုံးနေသော လူအုပ်ကြီးရှေ့တွင် ဤကိစ္စကို လူသိရှင်ကြား ပြသရန် မလိုအပ်ပါ။ ၎င်းတို့၏ အရှက်ရဖွယ် နောက်ဆက်တွဲဖြစ်ရပ် (အခန်း ၈:၉) သည် ၎င်းတို့ ထိုက်တန်သည့်အတိုင်း ဖြစ်သည်။

3. Brought unto him. Such cases should properly be brought to the courts. The scribes and Pharisees had contrived a plot to ensnare Jesus so that they might secure His condemnation. Their procedure was contemptible. There was no need to make such a public show of the case before the multitudes assembled at the Temple. Their own public humiliation that followed (v. 9) was fully merited.

 

၄. ဆရာ။ စကားလုံးအရ “ဆရာ”။

4. Master. Literally, “Teacher.”

 

၅. ကျောက်ခဲနှင့် ပစ်သတ်ရန်။ မောရှေ၏ တရားဥပဒေအရ အိမ်ထောင်ရှင်အမျိုးသမီးတစ်ဦးနှင့် ပတ်သက်သော အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြဲမှုအတွက် သေဒဏ်ပေးရန် သတ်မှတ်ထားသော်လည်း သေဒဏ်ပုံစံကို မဖော်ပြထားပါ။ မစ်ရှ်နာအရ ဤကိစ္စများတွင် သေဒဏ်ကို လည်ပင်းညှစ်သတ်ခြင်းဖြင့် ပြစ်ဒဏ်ပေးသည် (ဆန်ဟဒရင် ၁၁.၁၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၅၅၈)။ ကျောက်ခဲနှင့် ပစ်သတ်ရန် ဥပဒေသည် စေ့စပ်ထားသော အမျိုးသမီးနှင့်ပတ်သက်သည့် ကိစ္စများအတွက် သတ်မှတ်ထားသည် (တရားဟောရာ ၂၂:၂၃၊ ၂၄)။ ဤသည်မှာ မစ်ရှ်နာ၏ စည်းမျဉ်းလည်း ဖြစ်သည် (ဆန်ဟဒရင် ၇.၄၊ ၉၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၅၉၊ ၄၅၁၊ ၄၅၂)။ ထို့ကြောင့် ဤကိစ္စသည် စေ့စပ်ထားသော အမျိုးသမီးတစ်ဦးနှင့် ပတ်သက်သည်ဟု ယူဆရသည်။

5. Stoned. The law of Moses prescribed death for adultery when a married woman was involved, but did not specify the manner of death. According to the Mishnah death in these cases was inflicted by strangulation (Sanhedrin 11. 1, Soncino ed. of the Talmud, p. 558). The law prescribed death by stoning when a betrothed woman was involved (Deut. 22:23, 24). This is also the rule of the Mishnah (Sanhedrin 7. 4, 9, Soncino ed. of the Talmud, pp. 359, 451, 452). It seems likely, therefore, that the case in question was one of a betrothed woman.

 

သင်ဘာပြောသနည်း။ ဂရိဘာသာတွင် “သင်” ဟူသော စကားလုံးသည် အလေးပေးအနေအထားတွင် ရှိသည်။ ယေရှုကို မောရှေနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ထားသည်။ ဖာရိရှဲများသည် အမျိုးသမီးကို အပြစ်ပေးရန်ထက် ယေရှုကို ထောင်ဖမ်းရန်ပို၍ စိတ်ဝင်စားသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ ခွင့်လွှတ်လိုစိတ်ကို သိရှိထားပြီး၊ သူသည် ညင်သာစွာ အကြံပြုလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤသို့ဆိုပါက ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ဥပဒေကို ဖယ်ရှားသည်ဟု စွပ်စွဲနိုင်သည်။ အကယ်၍ သူသည် ပြစ်ဒဏ်ကို ဆောင်ရွက်ရန် အကြံပြုပါက၊ ထိုစဉ်က ရောမအာဏာပိုင်များက သေဒဏ်ကိစ္စများတွင် တရားစီရင်ပိုင်ခွင့်ကို ထိန်းသိမ်းထားသဖြင့်၊ သူ့ကို ရောမအာဏာကို လုယူသည်ဟု စွပ်စွဲနိုင်သည်။

What sayest thou? In the Greek the word “thou” is in the emphatic position. Jesus is set over against Moses. The Pharisees were more concerned with entrapping Jesus than with punishing the woman. They felt that no matter what answer Jesus gave they could involve Him in condemnation. They doubtless knew of His willingness to forgive, and perhaps expected that He would recommend leniency. In this case they could charge Him with setting aside the law. If He recommended carrying out the penalty, they could charge Him with usurping the authority of Rome, which at that time reserved jurisdiction in capital cases.

 

၆. သူ့ကို စုံစမ်းရန်။ အခန်း ၅ တွင် ကြည့်ပါ။

6. Tempting him. See on v. 5.

 

ရေးတော်မူ၏။ ယေရှုရေးသားခဲ့သည့် တစ်ခုတည်းသော မှတ်တမ်းဖြစ်သည်။ သူ့အကြောင်း များစွာ ရေးသားခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ ရေးသားချက်များထဲမှ တစ်ခုမျှ မထိန်းသိမ်းထားပါ။ ဗိမာန်တော်၏ ဖုန်ထုံးပေါ်တွင် သူရေးသောစာလုံးများသည် ဗိမာန်တော်သို့ လာရောက်သူများ၏ ဖြတ်သန်းသွားလာမှုဖြင့် မကြာမီ ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ ဓမ္မပညာအရ သူသည် စွပ်စွဲသူများ၏ အပြစ်များကို ရေးသားခဲ့သည် (DA ၄၆၁ ကို ကြည့်ပါ)။ သဲပေါ်တွင် ရေးသားခြင်းအကျင့်ကို မစ်ရှ်နာတွင် ဖော်ပြထားသည် (ရှဗ္ဗတ် ၁၂.၅၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၅၀၃)။

Wrote. This is the only record of Jesus writing. Much indeed has been written about Him, but none of His writings have been preserved. The characters He wrote on the pavement dust were soon obliterated by the Temple traffic. According to tradition He wrote down the sins of the accusers (cf. DA 461). The practice of writing in the sand is referred to in the Mishnah (Shabbath 12. 5, Soncino ed. of the Talmud, p. 503).

 

၇. အပြစ်ကင်း။ ယေရှုသည် စူးစမ်းလိုသူများအား ၎င်းတို့ မမျှော်လင့်ထားသော၊ ပြင်ဆင်မထားသော အဖြေတစ်ခုကို ပေးတော်မူသည်။ ၎င်းတို့ထဲမှ မည်သူမျှ အပြစ်ကင်းစင်သည်ဟု မဆိုနိုင်ပါ။ ကောင်းကင်တရားရုံးရှေ့တွင် ၎င်းတို့ထဲမှ အချို့သည် ထိုအမျိုးသမီးထက် ပို၍ အပြစ်ရှိပေမည် (DA ၄၆၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ထဲမှ မည်သူမျှ ဤစိန်ခေါ်မှုကို လက်မခံပါ။

7. Without sin. Jesus gives the persistent inquirers an answer they are not expecting, and for which they are unprepared. None of them can lay claim to sinlessness. Perhaps before Heaven’s tribunal some of them are more guilty than the woman (cf. DA 461). None of them accepts the challenge.

 

ယေရှုသည် အပြစ်ကင်းစင်မှုကို အပြစ်ပေးရန် ပါဝင်ရန် လိုအပ်သော ယေဘုယျမူတစ်ခုအဖြစ် မပြောပါ။ ဤသို့ဆိုပါက ဥပဒေကို ပျက်ပြယ်စေမည်၊ အကြောင်းမှာ သေဒဏ်ကို ဆောင်ရွက်ရန် သင့်လျော်သူ တစ်ဦးမျှ ရှာမတွေ့မည်ဖြစ်သည်။ သူသည် ဤနေရာတွင် လူများက မိမိတို့ကိုယ်ကို တရားသူကြီးအဖြစ် သတ်မှတ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် အပြစ်ကင်းမှသာ အခြားသူများကို စီရင်ပိုင်ခွင့်ရှိသည့် ကိစ္စတစ်ခုအကြောင်း ပြောဆိုသည်။ ယေရှုသည် အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ပြဲမှုကို ရွံရှာသည် (မဿဲ ၅:၂၇-၃၂ တွင် ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် မိမိကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ထင်မှတ်ပြီး တရားစီရင်ခြင်းကိုလည်း ရွံရှာသည် (မဿဲ ၇:၁-၅ တွင် ကြည့်ပါ)။

Jesus is not stating a general principle, one that would make absolute sinlessness the necessary condition of fitness for taking part in the punishment of guilt. This would nullify law, for no one fitted to carry out the execution could be found. He speaks here of a case where men set themselves up as judges of others, whom they ought not to condemn unless they themselves be guiltless. Jesus abhorred adultery (see on Matt. 5:27–32), but He also abhorred self-righteous judging (see onMatt. 7:1–5).

 

ပထမဦးစွာ။ ဆိုလိုသည်မှာ အုပ်စုထဲတွင် ပထမဆုံး ကျောက်ခဲပစ်သူ ဖြစ်ရမည်။

First. That is, be the first of the group to cast a stone.

 

ကျောက်ခဲပစ်သည်။ တရားဟောရာ ၁၇:၇ (အခန်း ၁၃:၉ ကို ကြည့်ပါ) အရ၊ သက်သေများသည် အပြစ်ရှိသူအား ပထမဆုံး ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်ရမည်။ ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်သတ်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်ကို မစ်ရှ်နာတွင် အောက်ပါအတိုင်း ဖော်ပြထားသည်။ “ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်သတ်ရာနေရာသည် လူတစ်ဦး၏ အမြင့်နှစ်ဆရှိသည်။ သက်သေတစ်ဦးက သူ့ကို တင်ပါးဖြင့် တွန်းချပြီး၊ သူ၏ နှလုံးပေါ်သို့ လှန်လှောကျစေသည်။ ထို့နောက် သူ့ကို ကျောက်ပေါ်သို့ လှန်ထားသည်။ ထိုသို့ဖြစ်ပြီး သူသေဆုံးပါက၊ [သက်သေ၏] တာဝန်ပြီးမြောက်သည်။ သို့သော် မသေဆုံးပါက၊ ဒုတိယသက်သေက ကျောက်ခဲကို ယူပြီး သူ၏ ရင်ဘတ်ပေါ်သို့ ပစ်သည်။ ထိုသို့ဖြစ်ပြီး သူသေဆုံးပါက၊ [သက်သေ၏] တာဝန်ပြီးမြောက်သည်။ သို့သော် မသေဆုံးပါက၊ သူ [ရာဇဝတ်သား] ကို ဣသရေလလူမျိုးအားလုံးက ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်သတ်ရသည်၊ အကြောင်းမှာ ဤသို့ရေးထားသည်။ သက်သေများ၏လက်သည် သူ့ကို သေစေရန် ပထမဦးစွာ ဖြစ်ရမည်၊ ထို့နောက် လူများအားလုံး၏လက်ဖြစ်ရမည် [တရားဟောရာ ၁၇:၇]” (ဆန်ဟဒရင် ၆.၄၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၉၅)။

Cast a stone. According to Deut. 17:7 (cf. ch. 13:9), the witnesses were to be the first to cast a stone upon the condemned man. The procedure of stoning is described in the Mishnah as follows: “The place of stoning was twice a man’s height. One of the witnesses pushed him by the hips, [so that] he was overturned on his heart. He was then turned on his back. If that caused his death, he had fulfilled [his duty]; but if not, the second witness took the stone and threw it on his chest. If he died thereby he had done [his duty]; but if not, he [the criminal] was stoned by all Israel, for it is written: The hand of the witnesses shall be first upon him to put him to death, and afterwards the hand of all the people [Deut. 17:7]” (Sanhedrin 6. 4, Soncino ed. of the Talmud, p. 295).

 

၈. ရေးတော်မူ၏။ ယခင်ကလည်း “ဆက်လက်ရေးသားတော်မူ၏”။ အခန်း ၆ တွင် ကြည့်ပါ။

8. Wrote. Rather, “kept on writing.” See on v. 6.

 

၉. အပြစ်ရှိကြောင်း သိရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် အမျိုးသမီးကို အပြစ်ရှိကြောင်း စီရင်ရန် လာခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်သြတ္တပ္ပစိတ်ဖြင့် အပြစ်ရှိကြောင်း သိရှိပြီး ထွက်ခွာသွားကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ဘဝ၏ အပြစ်ရှိသော လျှို့ဝှက်ချက်များ၊ အထူးသဖြင့် ဤကိစ္စတွင် ၎င်းတို့၏ ပူးပေါင်းပါဝင်မှု (DA ၄၆၁ ကို ကြည့်ပါ) ကို လူအုပ်ကြီးရှေ့တွင် ဖော်ထုတ်ခံရမည်ကို စိုးရိမ်ပြီး ထိုနေရာမှ ထွက်ခွာသွားကြသည်။ ၎င်းတို့၏ ရှုံးနိမ့်မှုသည် ပို၍ ထင်ရှားမရနိုင်ပါ။

9. Convicted. They had come to convict the woman. They went away convicted by their own conscience. They left the scene doubtless fearing that the guilty secrets of their lives, and particularly their own complicity in this case (see DA 461), would be revealed to the multitude. Their defeat could not have been more dramatic.

 

၁၀. အမျိုးသမီး။ အခန်း ၂:၄ တွင် ကြည့်ပါ။

10. Woman. See on ch. 2:4.

 

၁၁. သခင်။ ဂရိဘာသာတွင် “ကူရီယို့စ်”၊ ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “ဆရာ” ဟူ၍သာ (အခန်း ၄:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ သူမသည် ယခင်က ယေရှုအကြောင်း ကြားဖူးပြီး၊ သူ၏ တောင်းဆိုမှုများကို တစ်စုံတစ်ရာ သိရှိထားဖွယ်ရှိသည်။ ထိုသို့ဆိုပါက၊ သူမသည် သူ၏ ဘုရားသားတော်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရန် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဤအမည်ကို အသုံးပြုခဲ့ပေမည်။ သူမသည် မိမိကိုယ်ကို ခုခံရန် မကြိုးစားပါ။ ခွင့်လွှတ်ပေးရန် တောင်းဆိုခြင်းလည်း မရှိပါ။

11. Lord. Gr. kurios, here perhaps simply “sir” (see on ch. 4:11). However, it is possible that she had earlier heard of Jesus and knew something of His claims. If so, she might have used the address with deeper significance, in acknowledgment of His position as the Son of God. There is no attempt at defense. There is no plea for forgiveness.

 

အပြစ်မပြုနှင့်။ အခန်း ၅:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “ဘုရားသခင်သည် လောကီသားများကို အပြစ်စီရင်ရန် မိမိ၏သားတော်ကို ဤလောကသို့ စေလွှတ်တော်မမူဘဲ၊ လောကီသားများသည် သူတည်းဟူသော အခွင့်အားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရောက်ရန် စေလွှတ်တော်မူ၏” (အခန်း ၃:၁၇)။ ယေရှု၏ စကားများသည် တုန်လှုပ်နေသော အမျိုးသမီးထံသို့ သူမ၏ စွပ်စွဲသူများ၏ ဒေါသထွက်နေသော စကားများနှင့် ထင်ရှားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ကရုဏာစကားများအဖြစ် ရောက်ရှိလာသည်။ ယေရှုသည် သူမအား သူမအလိုအပ်ဆုံးဖြစ်သော အဓိကအရာဖြစ်သည့်—သူမ၏ အပြစ်များကို ချက်ချင်းစွန့်လွှတ်ရန်—ညွှန်ပြတော်မူ၏။ နောင်တရမှုသည် ရိုးသားပြီး စိတ်ရင်းမှန်ရမည်။ သူမသည် သူမ၏ အပြစ်အတွက် ဝမ်းနည်းရုံမျှမက၊ ထိုအပြစ်မှ လှည့်ပြန်ရမည်။ ခံစားမှု၊ ပြောဆိုမှု၊ ထုတ်ဖော်မှု၊ ဆန္ဒပြုမှု၊ မျှော်လင့်မှုတို့သာရှိသော နောင်တရမှုသည် ဘုရားသခင်၏ မျက်မှောက်တွင် တန်ဖိုးမရှိပါ။ လူတစ်ဦးသည် မကောင်းမှုကို ရပ်တန့်ပြီး သူ၏ အပြစ်များမှ လှည့်ပြန်မချင်း၊ သူသည် အမှန်တကယ် နောင်တမရပါ (ဆာလံ ၃၂:၁၊ ၆၊ ၁ယောဟန် ၁:၇၊ ၉ တွင် ကြည့်ပါ)။

Sin no more. Compare ch. 5:14. “God sent not his Son into the world to condemn the world; but that the world through him might be saved” (ch. 3:17). Jesus’ words came to the trembling woman as words of mercy, in abrupt contrast with the angry words of her accusers. Jesus pointed her to the chief thing for which she stood in need—the immediate forsaking of her sins. Repentance must be honest and sincere. Not only must she be sorry for her sin; she must turn away from it. That repentance which consists in nothing more than feeling, talking, professing, wishing, hoping, is utterly worthless in the sight of God. Until a man ceases to do evil and turns from his sins, he does not really repent (see on Ps. 32:1, 6; 1 John 1:7, 9).

 

၁၂. ငါသည်။ [လောက၏အလင်း၊ ယောဟန် ၈:၁၂-၃၀။] အခန်း ၁:၄-၉၊ ၆:၂၀ တွင် ကြည့်ပါ။

12. I am. [The Light of the World, John 8:12–30.] See on chs. 1:4–9; 6:20.

 

လောက၏အလင်း။ ယေရှု၏ အသက်ရှင်သောရေအကြောင်း ပြောဆိုချက် (အခန်း ၇:၃၇၊ ၃၈) သည် တဲတော်ပွဲတော်၏ ရေလောင်းလှူခြင်းအခမ်းအနားနှင့် ဆက်စပ်ခဲ့သလို၊ သူကိုယ်တိုင်ကို လောက၏အလင်းဟု ကြေငြာသော သူ၏ ပြောဆိုချက်သည်လည်း အလင်းအခမ်းအနားနှင့် ဆက်စပ်မှုရှိပေမည်။ ဤအခမ်းအနားကို မစ်ရှ်နာတွင် အောက်ပါအတိုင်း ဖော်ပြထားသည်။ “တဲတော်ပွဲတော်၏ ပထမဆုံးပွဲတော်နေ့အဆုံးတွင် ၎င်းတို့သည် အမျိုးသမီးများ၏ ခြံဝင်းသို့ ဆင်းသွားကြပြီး၊ ထိုနေရာတွင် အထူးအမျိုးသမီးများအတွက် ပြခန်းတစ်ခု ပြုလုပ်ထားသည်။ ထိုနေရာတွင် ရွှေရောင်မီးခုံများရှိပြီး၊ ၎င်းတို့ထိပ်တွင် ရွှေရောင်ပန်းကန်လုံးလေးလုံးစီရှိပြီး၊ မီးခုံတစ်ခုစီသို့ လှေကားလေးခုရှိသည် [တရုတ်ကျမ်းအရ မီးခုံများသည် ကျူးဗစ် ၅၀ အမြင့်ရှိသည်]၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မျိုးနွယ်မှ ဆယ်ကျော်သက်လေးဦးက ဆီအိုးများကို ကိုင်ဆောင်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့တွင် ရေထွက်ရာနေရာ၏ အလင်းဖြင့် ထွန်းလင်းမထားသော ယေရုဆလင်မြို့တွင် ခြံဝင်းတစ်ခုမျှ မရှိခဲ့ပါ။

Light of the world. As Jesus’ statement concerning the living water (ch. 7:37, 38) had reference to the water-libation ceremony of the Feast of Tabernacles, so His statement declaring Himself to be the light of the world was doubtless connected with the ceremony of lights. This ceremony is described in the Mishnah as follows: “At the conclusion of the first Festival day of Tabernacles they descended to the Court of the Women where they had made a great enactment [a special women’s gallery]. There were there golden candlesticks with four golden bowls on the top of each of them and four ladders [according to the Talmud the candlesticks were fifty cubits high] to each, and four youths drawn from the priestly stock in whose hands were held jars of oil containing one hundred and twenty log which they poured into the bowls.

“From the worn-out drawers and girdles of the priests they made wicks and with them they kindled the lamps; and there was not a courtyard in Jerusalem that was not illumined by the light of the place of the water-drawing.

 

ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ကောင်းမှုကုသိုလ်ရှင်များသည် ၎င်းတို့ရှေ့တွင် မီးရှူးမီးပန်းများကို ကိုင်ဆောင်ပြီး သီချင်းများနှင့် ချီးမွမ်းသီခြီကြသည်။ လယ်ဝိလူမျိုးများသည် အရေအတွက်မဖြည့်မီ၊ စောင်း၊ တယော၊ မောင်းတံ၊ တံပိုးများနှင့် အခြားဂီတတူရိယာများဖြင့်၊ ဣသရေလလူမျိုးများ၏ ခြံဝင်းမှ အမျိုးသမီးများ၏ ခြံဝင်းသို့ ဆင်းသွားသော လှေကားဆယ့်ငါးထစ်ပေါ်တွင် ရှိကြပြီး၊ ၎င်းသည် ဆာလံများထဲတွင် တက်ရောက်သီချင်းဆယ့်ငါးပုဒ်နှင့် သက်ဆိုင်သည် [ဆာလံ ၁၂၀-၁၃၄]။ ဤလှေကားပေါ်တွင် လယ်ဝိလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ ဂီတတူရိယာများဖြင့် ရပ်တည်ပြီး ၎င်းတို့၏ သီချင်းများကို သီဆိုကြသည်” (ဆုက္ကါး ၅.၂-၄၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၄၂၊ ၂၄၃၊ DA ၄၆၃ ကို ကြည့်ပါ)။

“Men of piety and good deeds used to dance before them with lighted torches in their hands, and sing songs and praises. And Levites without number with harps, lyres, cymbals and trumpets and other musical instruments were there upon the fifteen steps leading down from the Court of the Israelites to the Court of the Women, corresponding to the Fifteen Songs of Ascents in the Psalms [Ps. 120–134]. It was upon these that the Levites stood with their instruments of music and sang their songs” (Sukkah 5. 2–4, Soncino ed. of the Talmud, pp. 242, 243; cf. DA 463).

For the significance of Jesus as “the true Light” see on ch. 1:4; cf. DA 464, 465.

 

အမှောင်ထဲတွင်။ ထွက်မြောက်ရာကျမ်းဆိုင်ရာ ၎င်းတို့၏ မှတ်ချက်တစ်ခုတွင် ယုဒလူများသည် တိုရာ (ဥပဒေ) ၏ စကားများကို ၎င်းတို့ကို လေ့လာသူအား ထွန်းလင်းပေးသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့ကို လေ့လာခြင်းမပြုသူ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကို မသိသူအကြောင်း မှတ်ချက်က “သူသည် ကျောက်ခဲတစ်လုံးနှင့် တိုက်မိ၏။ ထို့နောက် မြောင်းတစ်ခုနှင့် တိုက်မိ၍၊ ၎င်းထဲသို့ ပြုတ်ကျပြီး၊ သူ၏မျက်နှာကို မြေပြင်ပေါ်တွင် ရိုက်မိသည်—အားလုံးမှာ သူ၏လက်ထဲတွင် မီးအိမ်မရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ တိုရာမရှိသော သာမန်လူတစ်ဦးနှင့်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ သူသည် အပြစ်နှင့် တိုက်မိ၍၊ လဲကျပြီး သေဆုံးသည်” (မစ်ဒရာရှ်ရာဘါး၊ ထွက်မြောက်ရာ ၂၇:၂၀၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၄၃၉)။

In darkness. In one of their commentaries on the book of Exodus the Jews represent the words of the Torah (Law) as illuminating the one who engaged in their study. Concerning the one not engaged in their study or ignorant of them the comment says: “He stumbles against a stone; he then strikes a gutter, falls into it, and knocks his face on the ground—and all because he has no lamp in his hand. It is the same with the ordinary individual who has no Torah in him; he strikes against sin, stumbles, and dies” (Midrash Rabbah, on Ex. 27:20, Soncino ed., p. 439).

 

ယုဒလူများထဲတွင် တိုရာထက် သာ၍ကြီးမြတ်သူတစ်ဦး ရပ်တည်နေပြီး၊ အကြောင်းမှာ သူကိုယ်တိုင်က တိုရာကို ၎င်းတို့အား ပေးခဲ့သူဖြစ်သည်။ သူသည် တိုရာထဲတွင် အလင်း၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်သည် (PP ၃၆၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ရဗ္ဗိများသည် ၎င်းတို့၏ ရိုးရာဓလေ့များဖြင့် ထိုအလင်းကို မှုန်ဝါးစေခဲ့သဖြင့်၊ ရဗ္ဗိများက အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသော တိုရာ၏ အလင်းထဲတွင် လျှောက်လှမ်းရန် ကြိုးစားသူသည် အမှန်တကယ်တွင် အမှောင်ထဲတွင် လျှောက်လှမ်းနေသည်။

The Jews had One standing in their midst who was greater than the Torah, for He Himself had given them the Torah. He was the source of the light in the Torah (see PP 366). But the rabbis had so obscured that light with their traditions that he who attempted to walk in the light of the Torah as interpreted by the rabbis was in reality walking in darkness.

 

ဘဝ၏အလင်း။ ဤစကားစုကို ဘဝဖြစ်သောအလင်း၊ သို့မဟုတ် ဘဝကိုပေးသောအလင်း၊ သို့မဟုတ် ဘဝမှအရင်းအမြစ်ယူသောအလင်းဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ ယေရှုသည် အလင်းသာမက၊ ဘဝလည်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၂၅; ၁၄:၆; ယောဟန် ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ့ကိုလက်ခံသူသည် ဘဝကိုရရှိသည်- “သားတော်ရှိသူသည် ဘဝရှိ၏” (၁ ယောဟန် ၅:၁၂)။ ယေရှု၌ “မူလအစမှရှိသော၊ ငှားယူမထားသော၊ ဆင်းသက်မလာသောဘဝ” ရှိသည် (DA ၅၃၀)။ သူသည် လူသားများ “ဘဝရရှိရန်၊ ထို့ထက်ပို၍ပြည့်စုံစွာရရှိရန်” ဤမြေကြီးသို့လာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၀)။ “ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ထာဝရဘဝကိုပေးတော်မူပြီး၊ ဤဘဝသည် သူ၏သားတော်၌ရှိ၏” (၁ ယောဟန် ၅:၁၁)။

Light of life. This phrase may be interpreted as the light that is life, or that gives life, or that has its source in life. Not only is Jesus the light; He is also the life (chs. 11:25; 14:6; see on ch. 1:4). He that receives Him receives life: “He that hath the Son hath life” (1 John 5:12). In Jesus is “life, original, unborrowed, underived” (DA 530). He came to this earth that men “might have life, and that they might have it more abundantly” (John 10:10). “God hath given to us eternal life, and this life is in his Son” (1 John 5:11).

 

၁၃. သင်၏သက်သေမမှန်ကန်ပါ။ ဗက်သက်ဒါဖြစ်ရပ်ပြီးနောက် ယေရှုကိုယ်တိုင်က ဤတွင်ဂျူးတို့အားအယူခံဝင်ခဲ့သောနိယာမကို ထုတ်ဖော်ခဲ့သည် (အခန်း ၅:၃၁)။ မောရှေ၏ပညတ်တရားက သေဒဏ်ပေးရမည့်အမှုများတွင် လူတစ်ဦးတည်း၏သက်သေမလုံလောက်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာပြဋ္ဌာန်းထားသည် (တောလည်ရာ ၃၅:၃၀; ဒုတိယသား ၁၇:၆)။ ဤမူကွဲသည် မစ်ရှနာတွင်လည်းဖော်ပြထားသည်: “မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကိုသက်သေထူခွင့်မရှိ” (ကသူဘို့သ် ၂:၉၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေသောတဲလ်မတ်၊ စာမျက်နှာ ၁၅၁)။ “လူတစ်ဦးချင်းသည် မိမိဘာသာ [‘သန့်ရှင်းသည်’ ဟုဆိုရန်] အခွင့်မရှိ” (ရို့ရှ်ဟာရှာနာ ၃:၁၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေသောတဲလ်မတ်၊ စာမျက်နှာ ၁၁၃)။

13. Thy record is not true. Following the Bethesda incident Jesus Himself set forth the principle the Jews here appealed to (ch. 5:31). The Law of Moses clearly stipulated that in capital cases the witness of only one man was insufficient for conviction (Num. 35:30; Deut. 17:6). The principle appears also in the Mishnah: “No one may testify concerning himself” (Kethuboth 2. 9, Soncino ed. of the Talmud, p. 151). “An individual is not authorized [to say “sanctified”] by himself” (Rosh Hashanah 3. 1, Soncino ed. of the Talmud, p. 113).

 

၁၄. ငါ၏သက်သေမှန်ကန်သည်။ လူတစ်ဦး၏ကိုယ်တိုင်သက်သေထူမှုသည် မလွှဲမရှောင်မမှန်ကန်ပေ။ ရိုးသားသူတစ်ဦး၏သက်သေသည် ယုံကြည်စိတ်ချရသည်။ ယေရှုသည် သူဖြစ်သောသူ၊ ဘုရားမှဆင်းသက်လာသူဖြစ်ပြီး၊ လိမ်မည်မဟုတ်သောဘုရားထံမှလာသူဖြစ်သဖြင့် (တိတု ၁:၂)၊ သဘာဝအလျောက် သမ္မာတရားကိုပြောဆိုမည်။ သို့သော် ဂျူးတို့က သူ့ကို သာမန်လူသားအဖြစ်သာ ယူဆသည်။ သူ၏ဘုရားဆန်သောမူလရင်းမြစ်နှင့် ဦးတည်ရာကို သူတို့အသိအမှတ်မပြုခဲ့ပါ။ ထို့ပြင်၊ သက်သေထပ်လောင်းတစ်ဦးလိုအပ်ပါက၊ သူ့တွင်ရှိသည်။ သူ့ကိုစေလွှတ်သောခမည်းတော်သည် သူနှင့်အတူရှိသည် (ယောဟန် ၈:၁၆၊ ၁၈; အခန်း ၅:၃၁–၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

14. My record is true. A man’s self-witness is not necessarily false. The testimony of an honest man would be reliable. Jesus, being who He was, a divine Being, and proceeding from God, who cannot lie (Titus 1:2), would naturally speak the truth. But the Jews made Him out to be an ordinary man. They acknowledged neither His divine origin nor His destiny. Furthermore, if a collateral witness was required, He had one. The Father, who sent Him, was with Him (John 8:16, 18; see on ch. 5:31–39).

 

၁၅. ဇာတိပကတိအရ။ သူတို့သည် ယေရှု၏လူ့ဘက်ကိုသာ အကဲဖြတ်ကြပြီး၊ သူ၏ဘုရားဆန်မှုကို မသိမြင်ကြပါ။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ၁ကော ၁:၂၆; ၂ကော ၅:၁၆ တွင်လည်းတွေ့ရသည်။ ယောဟန် ၇:၂၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

15. After the flesh. They judged the human side of Jesus, not discerning His divinity. The expression occurs also in 1 Cor. 1:26; 2 Cor. 5:16. Compare John 7:24.

 

ငါသည်မည်သူ့ကိုမျှအကဲဖြတ်ခြင်းမပြု။ ယေရှု၏လက်ရှိအလုပ်သည် အကဲဖြတ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာကြီးအဆုံးသတ်ချိန်တွင်မှသာ သူသည် “အသက်ရှင်သူများနှင့်သေသူများကို အကဲဖြတ်မည်” (၂တိ ၄:၁; တမန်တော် ၁၀:၄၂; ၂ကော ၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

I judge no man. Jesus’ present work was not that of judgment but of salvation (see on ch. 3:17). Not till the end of the age will He “judge the quick and the dead” (2 Tim. 4:1; cf. Acts 10:42; 2 Cor. 5:10).

 

၁၆. ငါ၏အကဲဖြတ်ခြင်း။ အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

16. My judgment. See on v. 14.

 

၁၇. သင်တို့၏ပညတ်တရား။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အခန်း ၁၀:၃၄ တွင်ထပ်မံတွေ့ရပြီး၊ “သူတို့၏ပညတ်တရား” ဟူသော ဆင်တူအသုံးအနှုန်းသည် အခန်း ၁၅:၂၅ တွင်တွေ့ရသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များကို ယေရှုသည် ပညတ်တရားနှင့်ခွဲထွက်နေသည် သို့မဟုတ် ဆန့်ကျင်နေသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ဆိုသင့်ပါ။ သူသည် ပညတ်တရားနှင့်ပရောဖက်များကို ဖျက်ဆီးရန်မလာခဲ့ပါ (မဿဲ ၅:၁၇)။ သူကိုယ်တိုင်က မောရှေထံသို့ သန့်ရှင်းသောပညတ်များကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ “သင်တို့၏ပညတ်တရား” ဟူသော ယေရှု၏ဆိုလိုရင်းမှာ သူတို့က ဖော်ပြရန်၊ ခုခံကာကွယ်ရန်၊ ထိန်းသိမ်းရန်ဟု ဆိုထားသောပညတ်တရား၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ရိုးရာအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြစ်သည် (မာကု ၇:၅–၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Your law. This expression occurs again in ch. 10:34; and the comparable expression “their law,” in ch. 15:25. These passages are not to be construed to mean that Jesus dissociated Himself from, or was antagonistic to, the law. He had not come to destroy the law or the prophets (Matt. 5:17). He Himself had delivered the sacred precepts to Moses. By “your law” Jesus meant either the law they claimed to expound, defend, and keep, or their traditional interpretation of it (see on Mark 7:5–13).

 

လူနှစ်ဦး၏သက်သေ။ ဒုတိယသား ၁၇:၆; ၁၉:၁၅; တောလည်ရာ ၃၅:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

Testimony of two men. See Deut. 17:6; 19:15; cf. Num. 35:30.

 

၁၈. သက်သေထူသည်။ အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

18. Beareth witness. See on v. 14.

 

၁၉. သင်၏ခမည်းတော်သည် မည်သည့်နေရာ၌ရှိသနည်း။ ဤစကားများသည် ယေရှု၏မွေးဖွားမှုဆိုင်ရာအခြေအနေများကို ရည်ညွှန်းပြီး လှောင်ပြောင်သံဖြင့် ပြောဆိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

19. Where is thy Father? These words are probably spoken in scorn, and with a possible allusion to the circumstances of Jesus’ birth.

 

ငါ၏ခမည်းတော်ကိုမသိ။ ယေရှုသည် သူတို့၏ခမည်းတော်ကိုမသိခြင်း၏အကြောင်းအမှန်ကို ၎င်းတို့သည် ခမည်းတော်ကိုယ်တိုင်ထုတ်ဖော်ရန်ရွေးချယ်ခဲ့သောနည်းလမ်းကို လျစ်လျူရှုခြင်းသို့ ခြေရာခံသည်။ ထိုနည်းလမ်းသည် ထိုအချိန်တွင်ရှိခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏စရိုက်နှင့်ပင်ကိုယ်သွင်ပြင်ကို သူတို့ရှေ့တွင်ထုတ်ဖော်ပြသနေသည် (အခန်း ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ယေရှုကိုမှန်ကန်စွာသိခဲ့လျှင် ခမည်းတော်ကိုလည်းသိခဲ့မည်။ သူ၏တပည့်များထံသို့ ယေရှုကပြောသည်: “ငါမှတစ်ပါး မည်သူမျှခမည်းတော်ထံသို့မရောက်နိုင်။ သင်တို့သည် ငါ့ကိုမှန်ကန်စွာသိခဲ့လျှင် ငါ၏ခမည်းတော်ကိုလည်းသိခဲ့မည်” (အခန်း ၁၄:၆၊ ၇)။

Nor my Father. Jesus traces their ignorance of the Father to its true cause, that is, to their neglect of the means by which the Father had chosen to reveal Himself. The means was then at hand. Jesus was revealing the character and personality of the Father before them (see on ch. 1:14). Had they known Jesus aright they would have known His Father. To His disciples, Jesus said, “No man cometh unto the Father, but by me. If ye had known me, ye should have known my Father also” (ch. 14:6, 7).

 

၂၀. ဘဏ္ဍာတိုက်။ ယေရှုသင်ကြားရာ “ဘဏ္ဍာတိုက်” ၏တည်နေရာကို မာကု ၁၂:၄၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် အမျိုးသမီးများဝင်ရောက်ခွင့်ရှိသော အမျိုးသမီးများခြံဝင်းတွင်ရှိနေဖွယ်ရှိသည် (မာကု ၁၂:၄၁)။ ဂျိုးဇီဖပ်စ်၏စစ်ပွဲ v. ၅. ၂ (၂၀၀) ကိုကြည့်ပါ။

20. Treasury. For the location of the “treasury” where Jesus taught see on Mark 12:41. Presumably He was in the Court of the Women, because women had access to it (Mark 12:41). See Josephus War v. 5. 2 (200).

 

အချိန်မရောက်သေးပါ။ အခန်းကြီး ၆ ကိုကြည့်ပါ။

Not yet come. See on v. 6.

 

၂၁. သင်တို့သည် ငါ့ကိုရှာကြလိမ့်မည်။ အခန်း ၇:၃၄ ကိုကြည့်ပါ။

21. Ye shall seek me. See on ch. 7:34.

 

သင်တို့၏အပြစ်များထဲတွင်သေရလိမ့်မည်။ သူ၏အဆိုနားထောင်သူများစွာသည် သူ့ကိုနောက်ကျမှရှာဖွေကြမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ၎င်းတို့လက်ခံသင့်သည့်မေရှိယဖြစ်ကြောင်း နောက်ကျမှသိရှိကြမည်။ သို့သော် ကရုဏာတံခါးသည် ၎င်းတို့အတွက်ပိတ်သိမ်းသွားပြီဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် အချည်းနှီးရှာဖွေကြမည်။ ရလဒ်အနေဖြင့် ၎င်းတို့သည် အပြစ်လွှတ်ခြင်း သို့မဟုတ် ခွင့်လွှတ်ခြင်းမရှိဘဲ ၎င်းတို့၏အပြစ်များထဲတွင် သေဆုံးကြရမည် (ယေရမိ ၈:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Die in your sins. Many of His hearers would seek Him too late, having discovered too late that He was the Messiah whom they should have received while they had the opportunity to do so. But the door of mercy would be shut for them. They would seek in vain. The result would be that they would perish in their sins, without pardon or forgiveness (see on Jer. 8:20).

 

၂၂. သူသည် မိမိကိုယ်ကိုသတ်သေမည်လား။ ဂရိဘာသာဖြင့်မေးခွန်း၏ပုံစံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေရမည်ဟု မျှော်လင့်ထားသည်။ ဤအကြံပြုချက်သည် အခန်း ၇:၃၅ နှင့်အလွန်ကွဲပြားသည်。 အချို့က ဂျူးတို့သည် ဂျိုးဇီဖပ်စ် (စစ်ပွဲ iii. ၈. ၅ [၃၇၅]) က မိမိကိုယ်ကိုသတ်သေသူများကို ပို့ဆောင်သည်ဟုဆိုသော “ဟေးဒီးစ်၏အနက်ဆုံးနေရာ” ကို ရည်ညွှန်းနေသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ထိုနေရာသည် အသက်ရှင်သူများအတွက် မရောက်နိုင်သောနေရာဖြစ်သည်။

22. Will he kill himself? The form of the question in Greek shows that a negative answer is expected. The suggestion is very different from that of ch. 7:35. Some have conjectured that the Jews are making reference to “the darkest place in Hades,” to which, Josephus (War iii. 8. 5 [375]) declares, suicides are consigned. The place would be inaccessible to the living.

 

၎င်းတို့၏မေးမြန်းမှုသည် လုံးဝအဆွယ်မဟုတ်ပါ။ ယေရှုသည် သေဆုံးမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏သေဆုံးမှုသည် သူ့ကို ၎င်းတို့လက်လှမ်းမမီနိုင်သောနေရာသို့ ပို့ဆောင်မည်။ သို့သော် သူသည် ၎င်းတို့ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသော ဟေးဒီးစ်သို့မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏နောင်တမရှိမှုဖြင့် ၎င်းတို့ဘယ်သောအခါမျှမရောက်နိုင်သော ကောင်းကင်သို့သွားမည်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၇:၃၅ တွင် ၎င်းတို့၏မေးခွန်းသည် ထူးထူးခြားခြားပရောဖက်ပြုချက်ဖြစ်သည်။ သူ၏သေဆုံးမှုနောက်ပိုင်း၊ သူ၏တမန်များသည် ဂျူးများအကြား ပြန့်ကျဲနေသောဂျူးများထံသို့သွားကာ၊ တပါးအမျိုးသားများကိုလည်း သင်ကြားမည် (တမန်တော် ၁:၈)။

Their inquiry was not entirely beside the point. Jesus would die, and His death would place Him beyond their reach. But He would go to heaven, a place which, in their impenitence, they would never reach, not to Hades as they may have intended to imply. Their question in ch. 7:35 was likewise vaguely prophetic. Following His death His emissaries were to go to the Jews dispersed among the Gentiles, and also teach the Gentiles (Acts 1:8).

 

၂၃. အောက်မှ။ အခန်း ၃:၃၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤလောကနှင့်ကောင်းကင်ကြားခြားနားမှုဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဤအောက်လောကမှဆင်းသက်လာသည်၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် လောကီရေးရာ၊ ဇာတိပကတိ၊ မျက်မမြင်နှင့် ယာယီသောအရာများမှ လွှမ်းမိုးခံရသည်။ ယေရှုသည် လူသားကို ကယ်တင်သူ၊ မျှော်လင့်ထားသော မေရှိယအဖြစ် ကောင်းကင်မှလာခဲ့သည်။ ဤအချက်ကြီးနှင့်ပတ်သက်၍ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏စိတ်များကို ဉာဏ်အလင်းပေးရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

23. From beneath. See on ch. 3:31. The contrast is between this present world and heaven (cf. Col. 3:1). They spring from this lower world; consequently they are influenced by considerations drawn from the earthly, sensual, superficial, and transitory. Jesus came from heaven as man’s Redeemer, the long-awaited Messiah. Concerning this great fact Jesus sought to enlighten their minds.

 

၂၄. သင်တို့၏အပြစ်များထဲတွင်သေရလိမ့်မည်။ ဂျူးများသည် ဘုရားသခင်စေလွှတ်သော ကယ်တင်သူကို လက်ခံခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် မူတည်သည်။ အခြားမည်သူတွင်မျှ ကယ်တင်ခြင်းမရှိပါ (တမန်တော် ၄:၁၂)။ ၎င်းတို့၏ကယ်တင်သူကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များကို ဖုံးအုပ်ရန်အဝတ်မရှိစေခဲ့ပါ (ယောဟန် ၁၅:၂၂)။

24. Die in your sins. The Jews were dependent for salvation upon acceptance of the Deliverer whom God had sent. There was salvation in none other (Acts 4:12). Their rejection of the Saviour left them without a cloak to cover their sins (John 15:22).

 

ငါသည်သူဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာ: အက္ဂေါ အိမိ။ “သူ” ကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အခန်းကြီး ၂၈၊ ၅၈၊ နှင့် အခန်း ၁၃:၁၉ တွင်ထပ်မံတွေ့ရသည်။ လက်ဇူဂျင့်တွင် အက္ဂေါ အိမိ သည် ဟီဘရူး ’အာနိ ဟူ’၊ စကားလုံးအတိုင်း “ငါသည်သူဖြစ်သည်” ကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဒုတိယသား ၃၂:၃၉; ဟေရှာယ ၄၃:၁၀)။ ဤဆက်စပ်မှုသည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် “သူ” ကို ဘာသာပြန်သူများထည့်သွင်းရန် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည်။ “ငါသည်ငါဖြစ်သည်” (ဂရိဘာသာ: အက္ဂေါ အိမိ ဟိုအိုန်) (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၁၄) နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဟေရှာယ ၄၃:၁၀ သို့ တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းမှုရှိနိုင်သည်၊ ထိုနေရာတွင် စကားအသုံးအနှုန်းသည် ဤကျမ်းပိုဒ်နှင့် ထူးထူးခြားခြားဆင်တူသည်: “သင်တို့သည် ငါ့ကိုသိ၍ ယုံကြည်ပြီး ငါသည်သူဖြစ်ကြောင်း နားလည်နိုင်ရန်”။ ယောဟန် ၆:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

I am he. Gr. egō eimi. The “he” is supplied. The same expression occurs in vs. 28, 58, and again in ch. 13:19. In the LXX egō eimi represents the Heb. ’ani hu’, literally, “I am he” (Deut. 32:39; Isa. 43:10). It is this relationship that doubtless led translators to supply the “he” in the present passage. Compare the expression “I am that I am” (Gr. egō eimi ho ̄on) (Ex. 3:14). There may have been a direct allusion to Isa. 43:10, where the wording is strikingly similar to this present passage, “that ye may know and believe me, and understand that I am he.” See on John 6:20.

 

၂၅. သင်သည်မည်သူဖြစ်သနည်း။ စကားလုံးအတိုင်း: “သင်၊ သင်သည်မည်သူဖြစ်သနည်း။” ယေရှု၏ထုတ်ဖော်ချက်တွင် မရေရာမှုရှိပြီး၊ ဤမေးခွန်းသည် တရားစွဲဆိုမှုအတွက် အခြေခံဖြစ်နိုင်သော တိကျသောထုတ်ဖော်ချက်တစ်ခုကို သူ့ထံမှဆွဲထုတ်ရန် ကြိုးပမ်းမှုဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် မေးခွန်းကို တိကျစွာဖြေကြားခြင်းမပြုခဲ့ပါ။

25. Who art thou? Literally, “Thou, who art thou?” There was a vagueness in Jesus’ statement, and so the present question was probably an attempt to draw from Him some statement that could be made the ground of a technical charge. But Jesus avoided giving a definite answer to the question.

 

အစကတည်းက။ ဂရိဘာသာ: တဲအာရ်ချဲအန်။ ဤစကားစုကို ဘာသာပြန်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးမှုများစွာရှိခဲ့သော်လည်း ယေဘုယျအားဖြင့် KJV, RSV စသည်တို့တွင်ဖော်ပြထားသည့်ဘာသာပြန်သည် ပိုမိုသင့်လျော်ပြီး ခုခံကာကွယ်နိုင်သည်ဟု ယူဆသည်။ အချို့က ဤစကားစုကို “အဓိကအားဖြင့် [အနှစ်သာရအားဖြင့်]” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ အခြားသူများက “လုံးဝ” ဟု ဘာသာပြန်ပြီး ဤကျမ်းပိုဒ်ကို မေးခွန်းတစ်ခုအဖြစ်ပြုလုပ်ကာ “ငါသည် သင်တို့ထံသို့ပင်မည်သို့ပြောဆိုနေရသနည်း။” (RV ဘေးမျဉ်းတွင်) ဟု အကြံပြုကြသည်။ သို့သော် ဆက်စပ်အကြောင်းအရာသည် “အစကတည်းက” ဟူသောဘာသာပြန်ကို ထောက်ခံသည်။ ယေရှုက အနှစ်သာရအားဖြင့် ဤသို့ပြောသည်: “ငါသည် အစဉ်အမြဲ ထိုအကြောင်းကို သင်တို့အားအသိပေးနေခဲ့သည်။”

From the beginning. Gr. tēn archēn. There has been much discussion over the translation of this phrase, but on the whole the translation as it appears in the KJV, RSV, etc., seems preferable and is defensible. Some suggest that the phrase should be rendered “primarily [in essence].” Others suggest the translation “at all,” and make the passage a question, “How is it that I even speak to you at all?” (RV margin). However, the context favors the rendering “from the beginning.” Jesus says, in substance, “I have been informing you about it all the time.”

 

၂၆. ငါ့တွင်များစွာရှိသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ပထမအပိုင်းကို “သင်တို့နှင့်ပတ်သက်၍ ငါသည်များစွာပြောဆိုနိုင်ပြီး အကဲဖြတ်နိုင်သော်လည်း” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤဘာသာပြန်သည် ပုံမှန်ဘာသာပြန်ထက် “သို့သော်” ဟူသော ဆန့်ကျင်ဘက်စကားလုံးအတွက် ပိုမိုကောင်းမွန်သောရှင်းလင်းချက်ပေးသည်။

26. I have many things. The first part of this verse may be translated, “I could say many things concerning you and judge, but,” etc. Such a rendering provides a better explanation for the adversative “but” than the common translation.

 

သင်တို့နှင့်ပတ်သက်၍။ စကားလုံးအတိုင်း: “သင်တို့နှင့်ပတ်သက်၍”။

Of you. Literally, “concerning you.”

 

ငါ့ကိုစေလွှတ်သူ။ အခန်းကြီး ၁၆ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ; အခန်း ၁၂:၄၉; အခန်း ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

He that sent me. Compare v. 16; cf. ch. 12:49; see on ch. 3:17.

 

၂၇. ၎င်းတို့သည်နားမလည်ကြပါ။ ၎င်းတို့၏စိတ်များသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ မှောင်မိုက်နေသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ဟောရှဲ ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

27. They understood not. Because their minds were darkened spiritually (see on Hosea 4:6).

 

၂၈. မြှောက်တင်ခြင်း။ ဤတွင်ရည်ညွှန်းသည်မှာ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ သံတင်ခံရခြင်းဖြစ်သော်လည်း၊ “မြှောက်တင်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသောစကားလုံးသည် ခမည်းတော်၏ညာဘက်သို့ ယေရှု၏ချီးမြှောက်ခြင်းကိုလည်း အသုံးပြုသည် (တမန်တော် ၂:၃၃; ယောဟန် ၃:၁၄; ယောဟန် ၁၂:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးများအတွက် ဤထုတ်ဖော်ချက်သည် နက်နဲသည်၊ သို့သော် လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ သံတင်ခံရပြီးနောက် အချို့သူများက ၎င်းကို နားလည်ခဲ့ပေမည်။ ထူးခြားစွာ၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အရှက်ရစွာ မြှောက်တင်ခံရခြင်းသည် ယေရှု၏စစ်မှန်သော ချီးမြှောက်ခြင်း၏အဆင့်ဆင့်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၉)။

28. Lifted up. The reference here is to the crucifixion, though the word translated “lifted up” is also used of the exaltation of Christ to the right hand of the Father (Acts 2:33; see on John 3:14; cf. John 12:32). To the Jews the statement was enigmatic, though some present doubtless understood it after the crucifixion. Significantly, the shameful lifting up on the cross was the prelude to Christ’s true exaltation (Phil. 2:9).

 

လူ့သားတော်။ မဿဲ ၁:၁; မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

 

ထိုအခါ သင်တို့သိလိမ့်မည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာသံတင်ခံရခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော ဖြစ်ရပ်များသည် ယေရှုသည် သူပြောဆိုသမျှဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ ယေရုဆလင်မြို့၏ဖျက်ဆီးခြင်းသည် ယေရှု၏ပရောဖက်ပြုချက်ကို အတည်ပြုသည်။

Then shall ye know. Events connected with the crucifixion and resurrection provided evidence that Jesus was all He claimed to be. The destruction of Jerusalem confirmed the prophecy of Jesus.

 

ငါသည်သူဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

I am he. See on v. 24.

 

၂၉။ ငါ့ကိုမစွန့်ပစ်ရာ။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့် သူ၏ဆက်နွယ်မှုကို ထပ်မံအလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်း ၁၇:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်နှင့် အစီအစဉ်တွင် အမြဲတစေ ခမည်းတော်နှင့်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး ခမည်းတော်ကို နှစ်သက်ဖွယ်ရာများကိုသာ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ သူသည် တစ်ယောက်တည်း ဘယ်သောအခါမျှ မကျန်ရစ်ခဲ့ပေ။ ခမည်းတော်သည် သားတော်အပေါ် သူ၏အားရနှစ်သက်မှုကို သက်သေထူခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၇)။

29. Not left me. Jesus again emphasizes His union with the Father (cf. ch. 17:21). He had always cooperated with the Father in the divine purpose and plan and had always done that which was well pleasing to Him. He was never left alone. The Father had testified to His pleasure in the Son (Matt. 3:17).

 

၃၀။ ယုံကြည်လာကြသည်။ ယင်းအစား “ယုံကြည်စပြုသည်” သို့မဟုတ် “ယုံကြည်လာသည်”။

30. Believed. Rather, “began to believe,” or “came to believe.”

 

၃၁–၃၈။ စာတန်၏လေ့ကျင့်မှုအောက်ရှိသူများ။—[ယောဟန် ၈:၃၁–၃၇ ကိုးကားချက်]။ ဤနေရာတွင် မည်သည့်ပြင်းထန်သောအမှန်တရားကို ပြောဆိုထားသနည်း။ မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်အောက်တွင်မျှ ကျွန်မခံဟု ကြွားဝါသော လူများစွာရှိသည်၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အရက်စက်ဆုံးသော အာဏာရှင်အောက်တွင် ချည်နှောင်ခံထားရသည်။ ၎င်းတို့သည် စာတန်၏လေ့ကျင့်မှုအောက်တွင် မိမိကိုယ်ကိုထားရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်၏လူများကို စာတန်၏ညွှန်ကြားချက်အတိုင်း ဆက်ဆံသည်။ အမှန်တရားစကားကို ကြားနာသော်လည်း၊ အမှန်တရားသည် ၎င်းတို့၏လှည့်ဖြားလုပ်ကြံမှုများကို အနှောင့်အယှက်ပေးသောကြောင့်၊ သတင်းစကားနှင့် သတင်းစကားပို့သူကို မုန်းတီးသော လူများစွာရှိသည်။

31–38. Some Under Satan’s Training.—[John 8:31–37 quoted.] What stern truth is here spoken. How many there are who boast that they are not in bondage to any one, when they are bound to the most cruel of all tyrants. They have placed themselves under Satan’s training, and they treat God’s people as he directs them to. How many there are who hear the word of truth, but hate the message and the messenger, because the truth disturbs them in their deceptive practices!

 

“ငါသည် ငါ့ခမည်းတော်နှင့်အတူ မြင်ခဲ့သောအရာကို ပြောပြသည်၊ သင်တို့သည် သင်တို့၏ဖခင်နှင့်အတူ မြင်ခဲ့သောအရာကို ပြုလုပ်ကြသည်” ဟု ခရစ်တော်ဆက်လက်မိန့်တော်မူသည်။ ဤစကားများတွင် အလင်းသားများနှင့် အမှောင်သားများဟူ၍ လူအမျိုးအစားနှစ်မျိုးကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်—အမှန်တရားကို နာခံသူ အလင်းသားများနှင့် အမှန်တရားကို ပယ်ရှားသူ အမှောင်သားများဖြစ်သည် (မူရင်း ၁၃၆၊ ၁၈၉၉)။

“I speak that which I have seen with my Father,” Christ continued, “and ye do that which ye have seen with your father.” Two classes are plainly brought to view in these words—the children of light, who obey the truth and the children of darkness, who reject the truth (MS 136, 1899).

 

၃၁။ ထိုအခါ ယေရှုကမိန့်တော်မူသည်။ [အာဗြဟံမှဆင်းသက်လာမှုအကြောင်း ငြင်းခုံမှု၊ ယောဟန် ၈:၃၁–၅၉]။

31. Then said Jesus. [The Argument About Descent From Abraham, John 8:31–59.]

 

သူ့အပေါ်တွင်။ စကားလုံးအရ “သူ့အပေါ်”။ အခန်းကြီး ၃၀ တွင် “သူ့အပေါ်တွင်” ဟူသောစကားသည် ဂရိဘာသာစကားအရ တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ခြင်းဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၃၀ တွင် ဖော်ပြထားသောအုပ်စုနှင့် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသောအုပ်စုအကြား ကွဲပြားမှုတစ်ခုရှိရန် ဖြစ်နိုင်သည်။ လူတစ်ဦးကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့် လူတစ်ဦး၏စကားကို ယုံကြည်ခြင်းအကြား ကွဲပြားမှုရှိသည် (အခန်း ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၃:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နောက်ဆုံးတွင် တစ်ဦးသည် သူပြောသောအချို့အရာများသည် မှန်ကန်သည်ဟု ယုံကြည်ရုံသာဖြစ်နိုင်သည်။ ဤကွဲပြားမှုမှန်ကန်ပါက၊ ဤအခန်း၏ကျန်ရှိသောအပိုင်းတွင် ထင်ရှားသော “ယုံကြည်သူများ” ၏သဘောထားပြောင်းလဲမှုကို ပိုမိုလွယ်ကူစွာ ရှင်းပြနိုင်သည်။

On him. Literally, “him.” In v. 30 the phrase “on him” is a literal rendering of the Greek. It is possible that a distinction is intended between the group mentioned in v. 30 and that mentioned here. There is a difference between believing in a man and believing a man (see on ch. 1:12; cf. ch. 3:16). In the latter case one may merely believe that certain things he says are true. If the distinction is valid, the change in attitude of the “believers” that is evident in the remainder of the chapter is more easily explained.

 

ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ပါ။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “မီနီ”။ ဤစကားသည် အခန်း ၁၅:၄–၇ တွင် “နေထိုင်ပါ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ယေရှု၏အဆုံးအမတွင် ဆက်လက်လိုက်နာခြင်းသည် ယေရှုအပေါ်ယုံကြည်ခြင်း၏မူလထုတ်ဖော်မှု၏ ရိုးသားမှုကို သက်သေပြသည်။

Continue. Gr. menō. The same word is translated “abide” in ch. 15:4–7. Continuance in the doctrine of Jesus is evidence of the sincerity of the original profession of faith in Jesus.

 

အမှန်ပင်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “အလီသို့စ်”၊ အမျိုးမျိုးသောဘာသာပြန်မှုများတွင် “အမှန်ပင်” (မဿဲ ၂၇:၅၄)၊ “အမှန်အတိုင်း” (လုကာ ၉:၂၇)၊ “ဧကန်စင်စစ်” (မဿဲ ၂၆:၇၃)၊ “ဧကန်မှန်” (၁ ယောဟန် ၂:၅) ဟု ဘာသာပြန်သည်။ စမ်းသပ်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်မှုများကြားတွင် စကားလုံးတွင် စိတ်ရှည်စွာဆက်လက်လိုက်နာခြင်းသည် စစ်မှန်သောတပည့်ဖြစ်မှု၏ အမှတ်အသားဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သူ့အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မြဲစွာထားရှိသူများကို ခိုင်မြဲစွာရပ်တည်ရန် တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ခဲ့သည်။ များစွာသောသူများသည် လမ်းဘေးသို့မဟုတ် ကျောက်သားမြေသို့ ကြားနာသူများဖြစ်လာနိုင်သည့်အန္တရာယ်ရှိသည် (မဿဲ ၁၃:၄၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Indeed. Gr. alēthōs, variously translated “truly” (Matt. 27:54), “of a truth” (Luke 9:27), “surely” (Matt. 26:73), “verily” (1 John 2:5). Patient continuance in the word in the face of trial and opposition is the mark of true discipleship. Jesus was exhorting those who had fixed their faith in Him to remain steadfast. There was danger that many of them would be wayside or stonyground hearers (see on Matt. 13:4, 5).

 

၃၂။ အမှန်တရား။ ယောဟန်တွင် မကြာခဏသုံးသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ ၎င်း၏အခြေခံအဓိပ္ပာယ်တွင် အမှန်တရားသည် အချက်အလက်နှင့်ကိုက်ညီသောအရာဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ဤစကားလုံးကို ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သောအရာများနှင့် လူသားတို့၏တာဝန်များတွင် မှန်ကန်သောအရာကို ဖော်ပြရန် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မကြာခဏသုံးသည်၊ သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်ဘာသာတွင် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များကို အကောင်အထည်ဖော်ခြင်းဆိုင်ရာ သင်ကြားပေးသောအချက်များကို ပိုမိုကျဉ်းမြောင်းသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးသည်။ ဤဗျာဒိတ်ကို ယေရှုမှပေးအပ်ခဲ့သည် (အခန်း ၁:၁၇)။ အမှန်စင်စစ် သူသည် “အမှန်တရား” ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၄:၆)။ သူသည် “ကျေးဇူးတော်နှင့် အမှန်တရားနှင့်ပြည့်စုံသည်” (အခန်း ၁:၁၄)။ ခရစ်ယာန်ဘာသာနှင့်ပတ်သက်သော ဤအချက်များကို ဝိညာဉ်တော်မှလည်း ဖော်ပြပေးထားပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်သည် အမှန်တရားဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၅:၆; အခန်း ၁၄:၁၇၊ ၂၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ နှင့် စကားလုံးမှလည်း (အခန်း ၁၇:၁၇)။ အခန်း ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

32. Truth. A frequent word in John. In its basic meaning truth is that which corresponds to fact. John frequently, as here, uses the word in a wider sense to denote what is true in things pertaining to God and the duties of man, or in a more restricted sense the facts taught in the Christian religion concerning God and the execution of His purposes through Christ. This revelation had been given by Jesus (ch. 1:17). He, in fact. was “the truth” (ch. 14:6). He was “full of grace and truth” (ch. 1:14). These facts concerning the Christian religion are revealed also by the Spirit, who Himself is truth (1 John 5:6; cf. John 14:17, 26), and by the Word (John 17:17). See on ch. 1:14.

 

သင်တို့ကို လွတ်မြောက်စေမည်။ ဧဝံဂေလိတရား၏ ဂုဏ်ယူဖွယ်အမှန်တရားများကို မောရှေနှင့် ပရောဖက်များ၏ရေးသားချက်များတွင် အရိပ်အမြွက်ဖော်ပြထားသည်။ ပေါလုသည် ဓမ္မဟောင်းခေတ်ကို “ဘုန်းတော်” ဟုဖော်ပြပြီး၊ ဓမ္မသစ်ခေတ်သည် ၎င်းထက် များစွာသာလွန်မည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည် (၂ ကောရိန္တု ၃:၉)။ သို့သော် ယေဟောဝါ၏ဘာသာတရားနှင့်ပတ်သက်သော အမှန်တရားများစွာသည် ယုဒလူတို့၏တီထွင်မှုများဖြင့် မှေးမှိန်သွားခဲ့သည်။ လူတို့၏စိတ်နှလုံးများသည် မျက်စိကန်းပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းကို ဖတ်ရှုရာတွင် မျက်နှာဖုံးတစ်ခုကဲ့သို့ ဖုံးကွယ်ထားသည် (၂ ကောရိန္တု ၃:၁၄၊ ၁၅)။ ၎င်းတို့သည် အကြီးအကဲများ၏ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်စေသော ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် ၎င်းတို့၏ဒုစရိုက်များဖြင့် ချည်နှောင်ခံထားရသည် (မဿဲ ၂၃:၄; မာကု ၇:၁–၁၃ ကိုကြည့်ပါ; ရောမ ၂:၁၇–၂၄; ရောမ ၆:၁၄; ဂလာတိ ၄:၂၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို လွတ်မြောက်စေရန် ကြွလာခဲ့သည်။ သူ၏တာဝန်မှာ “သုံ့ပန်းများအား လွတ်မြောက်ရေးဟောပြောရန်” ဖြစ်သည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (လုကာ ၄:၁၈)။ အမှန်တရားကို လက်ခံသူများအား သူသည် လွတ်လပ်မှုကို ကတိပေးခဲ့သည် (၂ ကောရိန္တု ၃:၁၇; ဂလာတိ ၅:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Make you free. The glorious truths of the gospel had been foreshadowed in the writings of Moses and the prophets. Paul describes the OT era as one of “glory,” and notes that the new era will far exceed it (2 Cor. 3:9). But many of the truths concerning the religion of Jehovah had been obscured by the inventions of the Jews. The minds of the people were blinded and a veil was over their hearts when they read the OT (2 Cor. 3:14, 15). They were bound by the burdensome traditions of the elders (Matt. 23:4; see on Mark 7:1–13) and by their sins (Rom. 2:17–24; cf. Rom. 6:14; Gal. 4:21). Jesus came to set them free. He declared that His mission was “to preach deliverance to the captives” (Luke 4:18). To those who accepted the truth He promised liberty (cf. 2 Cor. 3:17; Gal. 5:1).

 

၃၃။ အာဗြဟံ၏အမျိုးအနွယ်။ အာဗြဟံမှဆင်းသက်လာမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ယုဒလူတို့၏ ကြွားဝါမှုကို မဿဲ ၃:၉; ယောဟန် ၃:၃၊ ၄ တွင်ကြည့်ပါ။

33. Abraham’s seed. For the boast of the Jews concerning descent from Abraham see on Matt. 3:9; John 3:3, 4.

 

တစ်ခါမျှ ကျွန်မခံခဲ့ရ။ ဤသည်မှာ စာသားအရကျွန်ခံမှုကို ရည်ညွှန်းပါက မမှန်ကန်သောစကားဖြစ်သည်။ အီဂျစ်သည် ၎င်းတို့အတွက် “ကျွန်ခံရာ အိမ်” ဖြစ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၂)။ တရားသူကြီးများခေတ်တွင် နိုင်ငံခြားသားများ၏ ဖိနှိပ်မှုများဖြင့် အကြိမ်ကြိမ်ဖြတ်သန်းခဲ့ရသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် အာရှုရိလူမျိုးနှင့် ဗာဗုလုန်လူမျိုးတို့၏လက်အောက်တွင် အမျိုးသားအဆင့်နှိမ့်ချမှုများရှိခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ယုဒလူတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရာလွတ်လပ်မှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဘယ်သောအခါမျှ မဆုံးရှုံးခဲ့ဟု ကြွားဝါပြောဆိုနိုင်သည်။ ယင်းကို ယေရုဆလင်မြို့ပြိုကျပြီးနောက် ရောမလူမျိုးတို့ကို ဆန့်ကျင်တိုက်ခိုက်ခဲ့သော ယုဒလူအုပ်စုခေါင်းဆောင် ဧလျာဇား၏စကားတွင် ထင်ဟပ်နိုင်သည်။ “အကြာကြီးကတည်းက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ရဲရင့်သောသူများ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရောမလူမျိုးများသို့မဟုတ် ဘုရားသခင်မှလွဲ၍ အခြားမည်သူ့ကိုမျှ အစေမခံရန် ဆုံးဖြတ်ထားပြီး၊ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်တစ်ပါးတည်းသာလျှင် လူသားတို့၏စစ်မှန်ပြီး ဖြောင့်မတ်သောသခင်ဖြစ်သည်” (ဂျိုဆီဖပ်စ်၊ စစ်ပွဲ vii. ၈. ၆ [၃၂၃]; Loeb ထုတ်ဝေမှု၊ အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၅၉၅)။

Never in bondage. This was a falsehood, if literal bondage was referred to. Egypt had been to them a “house of bondage” (Ex. 20:2). The period of the judges had been punctuated by repeated foreign oppressions. Later there had been national humiliation at the hands of the Assyrians and Babylonians. However, it is possible that the Jews were referring to spiritual freedom of soul, which here they doubtless boast they had never lost. This may be reflected in a statement of Eleazar, leader of a band of Jews who held out against the Romans after the fall of Jerusalem: “Long since, my brave men, we determined neither to serve the Romans nor any other save God, for He alone is man’s true and righteous Lord” (Josephus War vii. 8. 6 [323]; Loeb ed., vol. 3, p. 595).

 

၃၄။ ဧကန်မှန်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

34. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ဒုစရိုက်ပြုသူ။ ဂရိဘာသာစကားအရ၊ အကျင့်ပျက်စီးသည် (၁ ယောဟန် ၃:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “ဒူလော့စ်”၊ “ချည်နှောင်ခံရသူ”၊ “ကျွန်”။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် ဒူလော့စ်များကို လွတ်လပ်သူများနှင့် မကြာခဏနှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြသည် (၁ ကောရိန္တု ၁၂:၁၃; ဂလာတိ ၃:၂၈; ဧဖက် ၆:၈; ကောလောသဲ ၃:၁၁; ဗျာဒိတ် ၁၉:၁၈)။ ထွက်ပြေးသောကျွန် အိုနီစိမက်စ်ကို ဒူလော့စ်ဟုခေါ်ဆိုပြီး၊ ပေါလုက ၎င်းကို ဒူလော့စ်ထက်သာလွန်သောအဆင့်ဖြင့် ဆက်ဆံရန် အကြံပြုသည် (ဖိလမွန် ၁၆)။ “ကျွန်ခံရခြင်း” (ယောဟန် ၈:၃၃) ဟူသောစကားသည် “ဒူလျူအို” မှဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဒူလော့စ်၏နာမ်စားမှ ဆင်းသက်လာသော ကြိယာအယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ အခန်းကြီး ၃၃၊ ၃၄ အကြား ဆက်နွယ်မှုကို ဂရိဘာသာစကားတွင် ရှင်းလင်းစွာတွေ့မြင်နိုင်သည်။ ယုဒလူတို့က “ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်ခါမျှ ကျွန်မခံခဲ့ရ” ဟုဆိုခဲ့ရာ၊ ယေရှုက “ဒုစရိုက်ပြုသူသည် ဒုစရိုက်၏ကျွန်ဖြစ်သည်” ဟု ဖြေကြားခဲ့သည်။

Committeth sin. That is, according to the Greek, habitually (see on 1 John 3:9).

Servant. Gr. doulos, “one bound,” “a slave.” In the Bible the douloi are frequently contrasted with the free (1 Cor. 12:13; Gal. 3:28; Eph. 6:8; Col. 3:11; Rev. 19:18). Onesimus, the escaped slave, is called a doulos, and Paul recommends that he be treated above a doulos (Philemon 16). The phrase “in bondage” (John 8:33) is from douleuō, which expresses the verbal idea of the noun doulos. The connection between vs. 33, 34 is thus clearly seen in the Greek. The Jews said, “We were never in bondage”; Jesus replied, “He that committeth sin is in bondage to sin.”

 

ဒုစရိုက်၏ကျွန်ဖြစ်မှုပုံသဏ္ဌာန်ကို ပေါလုကလည်း အသုံးပြုခဲ့သည် (ရောမ ၆:၁၆–၂၀)။

The figure of slavery to sin is also employed by Paul (Rom. 6:16–20).

 

၃၅။ ကျွန်။ ယင်းအစား “ဒူလော့စ်” (အခန်းကြီး ၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်၏သက်တမ်းသည် အမြဲတည်မြဲမဟုတ်ပေ။ သူသည် သခင်ကို မနှစ်သက်စေပြီး နှင်ထုတ်ခံရနိုင်သည်။ သားသည်မူကား ထိုသို့မဟုတ်ပေ။ သခင်၏သွေးသည် သူ၏သွေးကြောထဲတွင် စီးဆင်းနေသည်။ သူသည် အမွေဆက်ခံသူဖြစ်ပြီး အသက်ရှင်သရွေ့ အိမ်ထဲတွင် ရှိနေသည်။ ယုဒလူတို့သည် အာဗြဟံမှဆင်းသက်လာမှုကို ကြွားဝါခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အာဗြဟံတွင် သားနှစ်ဦးရှိခဲ့သည်၊ တစ်ဦးမှာ ကျွန်မိန်းမမှ ဆင်းသက်လာသူနှင့် တစ်ဦးမှာ လွတ်လပ်သောမိန်းမမှ ဆင်းသက်လာသူဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၄ ရှိ ပုံဥပမာကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူတို့သည် ကျွန်များဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ပယ်ရှားခံရရန် အန္တရာယ်ရှိသည်။ သို့သော် သားတော်သည် ၎င်းတို့၏အဆင့်အတန်းကို ပြောင်းလဲခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့ကို လွတ်မြောက်စေနိုင်သည် (အခန်း ၃:၃၊ ၄; ၈:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

35. The servant. Rather, “the slave” (see on v. 34). The slave’s tenure is not permanent. He may at any time displease his master and be expelled. Not so the son. His master’s blood courses in his veins. He is the heir and remains in the household as long as he lives. The Jews boasted of their descent from Abraham (see on v. 33). But Abraham had two sons, the one of a bondwoman and the other of the freewoman (see the allegory of Gal. 4). The Jews were slaves (see on John 8:34), and hence in danger of being rejected. But the Son could emancipate them by altering their status (see on chs. 3:3, 4; 8:36).

 

၃၆။ အမှန်ပင်လွတ်လပ်သည်။ ယုဒလူတို့သည် မိမိတို့ကိုယ်ကို အာဗြဟံ၏လွတ်လပ်သောသားများဟု ယူဆပြီး ၎င်းတို့၏လွတ်လပ်မှုကို ကြွားဝါခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကျွန်ခံမှု၊ စာသားအရဖြစ်စေ၊ ဝိညာဉ်ရေးအရဖြစ်စေ၊ အသိအမှတ်ပြုလိုမှုမရှိခဲ့ပေ။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ကြွားဝါသောလွတ်လပ်မှုသည် အတုအယောင်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့အား စစ်မှန်သောလွတ်လပ်မှုကို ပေးအပ်ရန် ကြွလာခဲ့သည် (ရောမ ၈:၂; ၂ ကောရိန္တု ၃:၁၇; ဂလာတိ ၅:၁)။ ဒုစရိုက်မှ လွတ်လပ်သူသာလျှင် အမှန်တကယ်လွတ်လပ်သည်။ ဤလွတ်လပ်မှုကို လိုလားသူများသည် သခင်ယေရှုခရစ်ထံ လျှောက်ထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သတ်မှတ်ထားသောစည်းမျဉ်းများကို လိုက်နာရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို လက်ခံသူများအား လွတ်မြောက်စေရန်မှာ သူ၏ထူးခြားသောတာဝန်နှင့် အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးလွတ်လပ်မှုမှတစ်ဆင့်သာလျှင် အမျိုးသားသည် ၎င်းတို့တပ်မက်စွာလိုလားသော နိုင်ငံရေးလွတ်လပ်မှုကို ရရှိနိုင်သည် (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၃၀–၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။

36. Free indeed. The Jews considered themselves to be the free sons of Abraham and boasted of their liberty (see on v. 33). They were unwilling to acknowledge their bondage, whether literal or spiritual. But their boasted freedom was spurious. Jesus had come to offer them genuine freedom (Rom. 8:2; 2 Cor. 3:17; Gal. 5:1). He alone is free who is free from sin. Those who desire this freedom must apply to the Lord Jesus Christ, and must comply with the conditions. It is His peculiar office and privilege to enfranchise all who accept Him. Only through spiritual freedom could the nation attain to the political freedom they so ardently desired (see Vol. IV, pp. 30-32).

 

၃၇။ အာဗြဟံ၏အမျိုးအနွယ်။ စာသားအရဆင်းသက်လာမှုသည် ငြင်းပယ်၍မရသောအချက်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

37. Abraham’s seed. The fact of literal descent could not be disputed (cf. v. 33).

 

ငါ့ကိုသတ်ရန်။ အခန်း ၇:၁၊ ၁၉၊ ၂၅ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ။ ယုဒလူတို့သည် လူသတ်မှုကို ကြံစည်နေခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် ဒုစရိုက်၏ကျွန်များဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည် (ယောဟန် ၈:၃၄; ရောမ ၆:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Kill me. See ch. 7:1, 19, 25; etc. The fact that the Jews were plotting murder was evidence that they were slaves of sin (see on John 8:34; cf. Rom. 6:16).

 

ငါ့စကားသည် နေရာမရှိ။ “ငါ့စကားတွင် ဆက်လက်လိုက်နာပါ” (အခန်းကြီး ၃၁) ဟူသောစကားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယုဒလူတို့သည် ယေရှု၏သတင်းစကားကို လက်ခံလိုမှုမရှိခဲ့ပေ၊ ထိုသတင်းစကားသည် ၎င်းတို့ကို ဒုစရိုက်၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေမည့်အရာဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။

My word hath no place. Compare the phrase “continue in my word” (v. 31). The Jews were unwilling to accept the message of Jesus, a message that would have freed them from the slavery of sin (see on v. 32).

 

၃၈။ ငါ့ခမည်းတော်နှင့်အတူ။ ခရစ်တော်နှင့် ခမည်းတော်တို့၏ ရင်းနှီးသောဆက်နွယ်မှုအကြောင်း ဆွေးနွေးမှုအတွက် အခန်း ၁:၁; ၅:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

38. With my Father. For a discussion of the close association of Christ with the Father see on chs. 1:1; 5:19.

 

ပြုလုပ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားအရ၊ အကျင့်ပျက်စီးသည်။ သားသမီးများသည် ၎င်းတို့၏ဖခင်၏ဝိသေသလက္ခဏာများကို သဘာဝအတိုင်း ထင်ဟပ်ပြီး၊ ဖခင်၏ညွှန်ကြားချက်များကို နာခံသည်။

Do. That is, according to the Greek, habitually. Children naturally reflect the characteristics, and obey the dictates of, their father.

 

သင်တို့၏ဖခင်။ ယေရှုသည် ၎င်းကို နောက်ပိုင်းတွင် မာရ်နတ်ဟု ဖော်ထုတ်သည် (အခန်းကြီး ၄၄)၊ ၎င်းသည် အနန္တမေတ္တာရှင်ခမည်းတော်၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Your father. Jesus later identifies him as the devil (v. 44), the very antithesis of the Father of infinite love.

 

၃၉။ အာဗြဟံသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ယင်းကို အဆိုပြုခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏အခန်းကြီး ၃၈ ရှိ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ၎င်းတို့သဘောပေါက်ပြီး ၎င်းကို တန်ပြန်ရန်မျှော်လင့်ခဲ့ပေမည်။ ယေရှုသည် အာဗြဟံမှ စာသားအရဆင်းသက်လာမှုသည် အကျိုးမဖြစ်ထွန်းကြောင်း ဆက်လက်ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် အကျင့်စာရိတ္တအရည်အချင်းများကို တန်ဖိုးထားသည်။ ပေါလု၏ ရောမ ၂:၂၈၊ ၂၉; ၉:၆၊ ၇ ရှိ ငြင်းခုံမှုများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

39. Abraham is our father. This they had already asserted (see on v. 33). Perhaps they saw the implication of Jesus’ statement in v. 38 and hoped to counter it. Jesus proceeded to show that mere physical descent from the patriarch was no advantage. God values character qualifications. Compare the arguments of Paul in Rom. 2:28, 29; 9:6, 7.

 

အာဗြဟံ၏လုပ်ဆောင်မှုများ။ ယုဒလူတို့သည် အာဗြဟံ၏စာသားအရအမျိုးအနွယ်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ဝိညာဉ်ရေးသားများမဟုတ်ပေ။ စစ်မှန်သောသားသမီးသည် ဖခင်၏အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာအမှတ်အသားကို ဆောင်သည်။ မစ်ရှ်နားသည် အာဗြဟံ၏တပည့်များကို ဤသို့ဖော်ပြသည်။ “အာဗြဟံ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်၏တပည့်များသည် ကောင်းသောမျက်လုံး၊ နှိမ့်ချသောစိတ်နှင့် နှိမ့်ချသောဝိညာဉ်ကို ပိုင်ဆိုင်သည်” (အဗို့ထ် ၅. ၁၉၊ Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ Talmud၊ စာမျက်နှာ ၇၂)။

Works of Abraham. The Jews were the physical seed of Abraham, but they were not his spiritual children. A true child bears the moral impress of the father. The Mishnah describes the disciples of Abraham thus: “The disciples of Abraham, our father, [possess] a good eye, an humble spirit and a lowly soul” (Aboth 5. 19, Soncino ed. of the Talmud, p. 72).

 

၄၀။ ငါ့ကိုသတ်ရန်။ အခန်းကြီး ၃၇; အခန်း ၇:၁၊ ၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

40. Kill me. See v. 37; cf. ch. 7:1, 25.

 

လူ။ ဂရိစကား “အန်သိုပို့စ်”၊ ဤနေရာတွင် လူတစ်ဦးဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသည်။

A man. Gr. anthrōpos, here used in the sense of a person.

 

အမှန်တရား။ အခန်းကဏ္ဍ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှု၏ တစ်ခုတည်းသော “ပြစ်မှု” မှာ ဘုရားသခင်ထံမှ ရရှိသော အမှန်တရားကို ပြောပြရန် လာခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

Truth. See on v. 32. Jesus’ only “crime” was that He had come to tell the truth, which He had received from God.

 

ဤသို့ အာဗြဟံမပြုခဲ့။ အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်၏ အသံတော်ကို နားထောင်ခဲ့သည်။ မိမိ၏ဆွေမျိုးများနှင့် ဖခင်၏အိမ်ကို စွန့်ခွာရန် တောင်းဆိုခံရသောအခါ၊ “သူသည် နာခံခဲ့၍ သွားရမည့်နေရာကို မသိဘဲ ထွက်သွားခဲ့သည်” (ဟေဗြဲ ၁၁:၈; ကမ္ဘာဦး ၁၂:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူ၏ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဆက်လက်လျှောက်လှမ်းမှုသည် သူ့အား “ယုံကြည်သူအားလုံး၏ဖခင်” ဟူသော ဂုဏ်ပုဒ်ကို ရရှိစေခဲ့သည် (ရောမ ၄:၁၁)။ ယေရှုသည် မံရဲလွင်ပြင်တွင် အာဗြဟံထံ လည်ပတ်ရောက်ရှိသောအခါ၊ အာဗြဟံသည် သူ့ကိုသတ်ရန် ကြံစည်ခြင်းမပြု၊ သို့သော် ဂုဏ်ပြုဧည့်သည်အဖြစ် ဧည့်ခံခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၁၈:၁–၅)။

This did not Abraham. Abraham was responsive to the divine voice. When asked to leave his kindred and his father’s house he “obeyed; and he went out, not knowing whither he went” (Heb. 11:8; cf. Gen. 12:1). His persistent walk of faith won for him the title, “father of all them that believe” (Rom. 4:11). When Christ visited Abraham in the plains of Mamre, Abraham did not go about to kill Him, but received Him as an honored guest (Gen. 18:1–5).

 

၄၁။ သင်တို့၏ဖခင်။ ယေရှုသည် ယုဒလူများအား သူ၏ဖခင်သည် သူတို့၏ဖခင်မဟုတ်ကြောင်း အခန်းကဏ္ဍ ၃၈ တွင် ပြောပြခဲ့ပြီးဖြစ်သော်လည်း၊ သူတို့၏ဖခင်မှာ မာရ်နတ်ဖြစ်ကြောင်း အခန်းကဏ္ဍ ၄၄ တွင် မဖော်ပြသေးပါ။ သူတို့သည် ဤအဓိပ္ပာယ်ကို သဘောပေါက်ပြီး ၎င်းကို ငြင်းဆိုရန် အလျင်အမြန်ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

41. Your father. Jesus had already informed the Jews that His Father was not their father (v. 38), but had not yet identified their father as the devil (see v. 44). They probably saw the implication and hastened to deny it.

 

သူငယ်ဖွားခြင်းဖြင့်။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏မွေးဖွားခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ယူဆထားသည့်အခြေအနေများကို ပြစ်တင်စော်ကားမှုတစ်ခုရှိသည်၊ ယေရှုသည် သူငယ်ဖွားခြင်းဖြင့် မွေးဖွားခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Of fornication. There is doubtless a taunt here at the supposed circumstances of Jesus’ birth, the implication being that Jesus was born of fornication.

 

ဘုရားသခင်ပင်။ ယေရှုသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ မျိုးရိုးကို ရည်ညွှန်းခဲ့လျှင်၊ ယုဒလူများသည် ယေရှုကဲ့သို့ပင် ဘုရားသခင်သည် သူတို့၏ဖခင်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလ၏ဖခင်ဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆသည် သစ်လွင်သည်မဟုတ် (တရားဟော ၃၂:၆; ဟေရှာယ ၆၄:၈ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Even God. If it was spiritual ancestry that Jesus was referring to, then the Jews claimed as much as did Jesus. The idea that God was the father of Israel was not new (see Deut. 32:6; Isa. 64:8; etc.).

 

၄၂။ ဘုရားသခင်သည် သင်တို့၏ဖခင်ဖြစ်လျှင်။ ယုဒလူများသည် ဘုရားသခင်၏သားများမဟုတ်ကြောင်း ထင်ရှားသည်။ အကယ်၍ သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏သားများဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ ဘုရားသခင်စေလွှတ်သောသူကို လက်ခံမည်ဖြစ်သည်။ ဤအခြေခံသဘောတရားကို ၁ ယောဟန် ၅:၁, ၂ တွင် အတည်ပြုထားသည်။

42. If God were your Father. The Jews were clearly not the children of God. If they were, they would accept the One whom God had sent. This principle is affirmed in 1 John 5:1, 2.

 

မိမိအလိုအလျောက်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြထားသော အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို အကျိုးရှာရန် ရှာဖွေခြင်းမရှိကြောင်း ငြင်းဆိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၇:၁၆, ၁၈ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Of myself. This is an oft-repeated theme in the Gospel of John. Jesus denies that there is any self-seeking on His part (see ch. 7:16, 18; etc.).

 

၄၃။ သင်တို့သည် နားမထောင်နိုင်သောကြောင့်။ ဤသည်မှာ “သင်တို့သည် နားထောင်ရန် မခံနိုင်သောကြောင့်” (အာအက်စ်ဗွီ) သို့မဟုတ် “သင်တို့သည် နားမထောင်လိုသောကြောင့်” (ရောဘတ်ဆန်) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရလဒ်မှာ ယေရှု၏စကားကို နားလည်မှုလွဲခြင်းနှင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုမမှန်ကန်ခြင်းဖြစ်သည်။ အကယ်၍ သူတို့သည် ကောင်းကင်ဖခင်၏ စစ်မှန်သောသားများဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ သူတို့သည် အိမ်သူအိမ်သားစကားကို နားလည်မည်ဖြစ်သည်။

43. Because ye cannot hear. Perhaps meaning, “because you cannot bear to hear” (RSV), or “because ye will not listen” (Robertson). The result was misunderstanding and misconstruction of the speech of Jesus. If they were the true children of the heavenly Father, they would understand the language of home.

 

၄၄။ မာရ်နတ်။ စကားလုံးအရ “ဆန္ဒဖျက်သူ” (မဿဲ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

44. The devil. Literally, “the slanderer” (see on Matt. 4:1).

 

တပ်မက်ခြင်း။ ဂရိစကား “အပိသူမီအီး”၊ “ဆန္ဒများ”၊ ကောင်းသော (လုကာ ၂၂:၁၅; ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၃) သို့မဟုတ် မကောင်းသော (ရောမ ၁:၂၄; ၆:၁၂; ၇:၇, ၈ စသည်တို့) ဖြစ်နိုင်သည်။ “အပိသူမီအီး” နှင့်ဆက်စပ်သော ကြိယာ “အပိသူမေယို” သည် ရောမ ၇:၇; ၁၃:၉ တွင် ပေါလုကိုးကားသော ဆယ်ပါးမြတ်ပညတ်၏ “တပ်မက်ခြင်း” ဟူသောစကားဖြစ်သည်။ “သင်တို့၏ဖခင်၏တပ်မက်ခြင်း” မှာ သူ့ကိုသွင်ပြင်လက္ခဏာဖြစ်စေသော မကောင်းသောဆန္ဒများ သို့မဟုတ် သူ၏အမိန့်ကို လိုက်နာသူများထဲသို့ ထည့်သွင်းသောဆန္ဒများဖြစ်သည်။

Lusts. Gr. epithumiai, “desires,” whether good (Luke 22:15; Phil. 1:23), or, more often, evil (Rom. 1:24; 6:12; 7:7, 8; etc.). Related to epithumia is the verb epithumeō, the word rendered “covet” in the tenth commandment as quoted by Paul in Rom. 7:7; 13:9. The “lusts of your father” are the evil desires that characterize him, or the desires he instills in those who do his bidding.

 

သင်တို့ပြုလိုသည်။ စကားလုံးအရ “သင်တို့သည် ပြုလိုသည်” သို့မဟုတ် “သင်တို့သည် ကျင့်သုံးလိုသည်”။

Ye will do. Literally, “you wish to do,” or “you wish to practice.”

 

အစပိုင်းမှ။ ဤသည်မှာ ကမ္ဘာဦး ၄:၁–၈ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဧဗလ၏ပထမဆုံးလူသတ်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မကြာခဏယူဆထားသည်။ သို့သော် လူသတ်ခြင်း၏စိတ်ဓာတ်သည် အပြစ်စတင်ဖြစ်ပေါ်ချိန်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသည်။ လုဇိဖာသည် သူ၏ပုန်ကန်မှုဖြင့် မိမိကိုယ်ကိုနှင့် သူနှင့်အတူပုန်ကန်သောကောင်းကင်တမန်များအပေါ် သေဒဏ်ကို ယူဆောင်လာခဲ့သည် (၂ ပေတရု ၂:၄)။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ပထမဆုံးမိဘများကို အပြစ်သို့ဦးဆောင်သောအခါ၊ သူတို့နှင့် လူသားတစ်မျိုးလုံးအပေါ် သေခြင်းကို ယူဆောင်လာခဲ့သည် (ရောမ ၅:၁၂)။ ယေရှုကိုသတ်ရန် သူတို့၏ဆန္ဒသည် ယုဒလူများနှင့် အကြီးမားဆုံးလူသတ်သမားနှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်မှုရှိသည့် သက်သေဖြစ်သည်။

From the beginning. This has often been considered an allusion to the first recorded murder, that of Abel (Gen. 4:1–8). But the spirit of murder goes back to the inception of sin. By his rebellion Lucifer brought the death sentence upon himself and upon the angels who joined him in his revolt (2 Peter 2:4). When he led our first parents into sin he brought death upon them and upon the entire human family (Rom. 5:12). Their desire to kill Jesus was evidence of the close affinity of the Jews with the archmurderer.

 

မနေခဲ့။ လုဇိဖာ၏မူလပြိုလဲခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (ယုဒ ၆; ၂ ပေတရု ၂:၄; ဟေရှာယ ၁၄:၁၂–၁၄; ယဇံ ၂၈:၁၂–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Abode not. A reference to the original fall of Lucifer (Jude 6; 2 Peter 2:4; see on Isa. 14:12–14; Eze. 28:12–14).

 

အမှန်တရားတွင်။ အမှန်တရား၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ။

In the truth. For a definition of truth see on v. 32.

 

အမှန်တရားမရှိ။ ဆိုလိုသည်မှာ မမှန်ကန်မှုမရှိခြင်းဖြစ်သည်။ အမှန်တရားနှင့် မာရ်နတ်သည် ဘုံတူညီမှုမရှိပါ။

No truth. That is, no truthfulness. Truth and Satan have nothing in common.

 

မိမိအလိုအလျောက်။ စကားလုံးအရ “သူ၏ကိုယ်ပိုင်အရာများမှ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏မရှိမဖြစ်သဘာဝ၏အရာများမှဖြစ်သည်။ လိမ်လည်ခြင်းသည် သူ၏သဘာဝဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကိုမှ မပြောခဲ့ဘဲ၊ သူ၏ဖခင်ထံမှ ကြားခဲ့သော အမှန်တရားကို ပြောခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၈)။

Of his own. Literally, “out of his own [things],” that is, out of the things of his essential nature. It is his nature to lie. Jesus, on the other hand, spoke not of Himself, but spoke the truth He had heard from His Father (v. 38).

 

သူသည် လိမ်ညာသူဖြစ်သည်။ သူ၏လိမ်ညာမှုဘဝသည် ကောင်းကင်တွင် စတင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာ၌ ဘုရားသခင်၏သဘာဝနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကို ကောင်းကင်တမန်များရှေ့တွင် ပထမဆုံးအကြိမ် မမှန်ကန်စွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။ ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် သူ၏အရိပ်အမြွက်ပြောဆိုမှုနှင့် လိမ်ညာမှုများဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ပထမဆုံးမိဘများ၏ ပြိုလဲခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

He is a liar. His career of falsehood began in heaven, where he first misrepresented the character and purposes of God before the angels. By his insinuations and lies in the Garden of Eden he brought about the fall of our first parents (see on Gen. 3:4).

 

တလ်မုဒ် (ဆန်ဟဒရင် ၈၉ဘီ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၅၉၆) တွင် အာဗြဟံသည် ဣဇာက်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမပြုမီ၊ မာရ်နတ်သည် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်၍ အာဗြဟံ၏စိတ်ထဲတွင် သံသယများ ထည့်သွင်းရန် ကြိုးစားခဲ့ပြီး၊ အာဗြဟံက သူ့ကို “‘လိမ်ညာသူ၏ပြစ်ဒဏ်မှာ သူသည် အမှန်တရားကိုပင် ပြောသော်လည်း နားမထောင်ခံရခြင်းဖြစ်သည်’” ဟူသောစကားဖြင့် တုံ့ပြန်ခဲ့သည်ဟူသော ဒဏ္ဍာရီပါရှိသည်။

The Talmud (Sanhedrin 89b, Soncino ed., p. 596) contains the legend that before the sacrifice of Isaac, Satan attempted to instill doubts in the mind of Abraham concerning God, and that Abraham repulsed him with the words, “‘It is the penalty of a liar, that should he even tell the truth, he is not listened to.’”

 

၎င်း၏ဖခင်။ ဂရိစကားအရ ဤစကားစုသည် လိမ်ညာသူ၏ဖခင် သို့မဟုတ် လိမ်ညာမှု၏ဖခင်ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်မဆို မမှန်ကန်မှု၏ အကြီးမားဆုံးဖန်တီးသူကို မှန်ကန်စွာ သတ်မှတ်သည်။ လိမ်ညာသူအဖြစ် မာရ်နတ်သည် ကောင်းကင်မှ နှင်ထုတ်ခံရပြီး ထိုနေရာ၌ နေထိုင်ခွင့်ပြန်မရတော့ပါ။ သူ၏သားများလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ “အပြင်တွင် ခွေးများ၊ ပြုစုသူများ၊ မတရားသောသူများ၊ လူသတ်သမားများ၊ ရုပ်တုကိုးကွယ်သူများ၊ လိမ်ညာမှုကို နှစ်သက်ပြီး ဖန်တီးသူများရှိသည်” (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၅)။

Father of it. According to the Greek this phrase may mean either the father of the liar or the father of the lie. Either correctly designates the great originator of falsehood. As a liar Satan was expelled from heaven and will never regain residence there. Neither will his children, for “without are dogs, and sorcerers, and whoremongers, and murderers, and idolaters, and whosoever loveth and maketh a lie” (Rev. 22:15).

 

၄၄ (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၇; မာလခိ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရ်နတ်၏အကြီးမားဆုံးလက်ရာ။—အမှောင်အာဏာစက်၏အင်အားများသည် မာရ်နတ်၏ထိန်းချုပ်မှုအောက်သို့ မိမိကိုယ်ကို အပ်နှံထားသူများနှင့် ပေါင်းစည်းမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏တရားစီရင်မှု၊ ငြင်းပယ်ခြင်းနှင့် ကားစင်ရိုက်သတ်ခြင်းတွင် ပြသခဲ့သော မြင်ကွင်းများနှင့်အတူ ပြန်လည်ပေါ်ပေါက်လာမည်ဖြစ်သည်။ မာရ်နတ်၏လွှမ်းမိုးမှုအောက်သို့ လျော့ရဲစွာ လိုက်လျောခြင်းဖြင့် လူသားများသည် နတ်ဆိုးများအဖြစ်သို့ ပေါင်းစည်းသွားမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဍာန်ဖြင့် ဖန်ဆင်းခံရသူများ၊ သူတို့၏ဖန်ဆင်းရှင်ကို ဂုဏ်တင်ရန်နှင့် ချီးမြှောက်ရန် ဖန်ဆင်းခံရသူများသည် နဂါးများ၏နေရာအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားမည်ဖြစ်ပြီး၊ မာရ်နတ်သည် သူ၏မကောင်းသောအကြီးမားဆုံးလက်ရာကို—သူ၏ကိုယ်ပိုင်ပုံသဏ္ဍာန်ကို ထင်ဟပ်စေသော လူသားများတွင် မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်သည် (အမှတ်စဉ် ၃၉၊ ၁၈၉၄)။

44 (see EGW on Gen. 2:17; Mal. 4:1). Satan’s Masterpiece.—The forces of the powers of darkness will unite with human agents who have given themselves unto the control of Satan, and the same scenes that were exhibited at the trial, rejection and crucifixion of Christ will be revived. Through yielding to satanic influences men will be merged into fiends, and those who were created in the image of God, who were formed to honor and glorify their Creator, will become the habitation of dragons, and Satan will see in an apostate race his masterpiece of evil—men who reflect his own image (MS 39, 1894).

 

နတ်ဆိုးသီချင်းများ။—ခရစ်တော်၏တပ်သားများထဲမှ ဝိညာဉ်တစ်ခုကို ဖမ်းယူသောအခါ၊ မာရ်နတ်၏တရားစရပ်သည် ငရဲတွင် နတ်ဆိုးဆန်သော အောင်ပွဲခံသီချင်းများကို သီဆိုသည် (စာလွှာ ၁၂အေ၊ ၁၈၉၃)။

Devilish Songs.—When a soul is captured from the ranks of Christ the synagogue of Satan sing in hellish triumph (Letter 12a, 1893).

 

၄၅။ အကြောင်းမူကား ငါ။ ဂရိစကားတွင် “ငါ” သည် အလေးပေးအနေအထားတွင်ရှိသည်။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို ဆန့်ကျင်ဘက်အဖြစ် ထားရှိသည်။ ယုဒလူများသည် အကြီးမားဆုံးလှည့်ဖြားသူမှ ဖန်တီးထားသော လိမ်ညာမှုများကို လောဘကြီးစွာ ယုံကြည်ခဲ့သည်။ သူသည် သူတို့အား မယ်ရှိယအကြောင်း မမှန်ကန်သော အယူအဆများကို အကြံပြုခဲ့သည် (လုကာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမမှန်ကန်သောအယူအဆများသည် သူတို့၏ကိုယ်ပိုင်ရည်မှန်းချက်များကို ချီးမွမ်းစေသောကြောင့် ၎င်းတို့ကို အလွယ်တကူ လက်ခံခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သူတို့ထံသို့ ယူဆောင်လာသော အမှန်တရားသည် အပြစ်ကို နှစ်သက်သော သူတို့၏စိတ်နှလုံးများအတွက် မနှစ်မြို့ဖွယ်ဖြစ်သောကြောင့် ၎င်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၃:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

45. Because I. In the Greek the “I” stands in the emphatic position. Jesus is setting Himself up by way of contrast. The Jews greedily believed the lies perpetrated by the archdeceiver. It was he who had suggested to them their false concepts of the Messiah (see on Luke 4:19). These they readily accepted for these false ideas flattered their personal ambitions. The truth that Jesus brought to them was unpalatable to their sin-loving hearts, so they rejected it. Compare John 3:19.

 

၄၆။ စွဲချက်တင်သည်။ ဂရိစကား “အယ်လဂ်ချို့”၊ “စွဲချက်တင်ရန်”၊ “ဆုံးမရန်”၊ ဤနေရာတွင် ပထမအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးကို အခန်းကဏ္ဍ ၉ တွင် “စွဲချက်တင်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၆:၈ တွင် “ဆုံးမသည်” ဟု ကေဂျေဗွီက ဘာသာပြန်ထားသော်လည်း “စွဲချက်တင်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ရန် သင့်လျော်သည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်များကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သူ၏အပြစ်ကင်းစင်သောဘဝနှင့်ပတ်သက်၍ ယုဒလူများ၏အသိပညာကို အယူခံဝင်သည်။ သူကိုယ်တိုင်သည် ဖခင်၏အလိုတော်နှင့် အပြည့်အဝလိုက်လျောညီထွေဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၂၉)။ ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များ၏ သူလျှိုလုပ်မှုအားလုံးရှိသော်လည်း၊ အပြစ်တစ်စုံတစ်ရာကို မတွေ့ရှိခဲ့ပါ။ ဤအခါသမယတွင် သူတို့၏တိတ်ဆိတ်မှုသည် သူ၏သက်သေကို အတည်ပြုခဲ့သည်။ သူတို့သည် ယေရှု၏ဘဝ၏သန့်ရှင်းမှုကို အလျှင်အမြန်ဝန်ခံခဲ့သောကြောင့်၊ သူတို့၏လမ်းစဉ်၏ အကျိုးမဖြစ်ထွန်းမှုသည် ထိရောက်စွာ ဖော်ထုတ်ခံရသည်။

46. Convinceth. Gr. elegchō, “to convict,” “to reprove,” here, the former. The word is translated “convict” in v. 9, and would suitably be so translated in ch. 16:8, where the KJV renders it “reprove” (see comments there). Jesus appeals to the knowledge of the Jews concerning His sinless life. He Himself had given testimony of His entire conformity to the Father’s will (ch. 8:29). Despite all the spying of the religious leaders, not one stain of sin had been detected. Their silence upon this occasion confirmed His testimony. Since they tacitly admitted the purity of Jesus’ life, the irrationality of their course lay effectively exposed.

 

ယေရှု၏အပြစ်ကင်းစင်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ ၂ ကောရိန္သု ၅:၂၁; ဟေဗြဲ ၄:၁၅; ၇:၂၆; ၁ ပေတရု ၁:၁၉; ၂:၂၂; ၁ ယောဟန် ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ။

On the absolute sinlessness of Jesus see 2 Cor. 5:21; Heb. 4:15; 7:26; 1 Peter 1:19; 2:22; 1 John 3:5.

 

၄၇။ ဘုရားသခင်မှ။ ယောဟန် ၁:၁၃; ၁ ယောဟန် ၃:၁၀; ၄:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

47. Of God. Compare John 1:13; 1 John 3:10; 4:6.

 

နားထောင်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို နားထောင်လိုသော စိတ်ဆန္ဒသည် နှလုံးသား၏ အခြေအနေကို ဖော်ပြသည့် စစ်မှန်သော အညွှန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ တစ်စုံတစ်ယောက်က “ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို မကြိုက်ခြင်းထက် သန့်ရှင်းမှုမရှိသော သဘောသဘာဝကို ပိုမိုသိသာထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည့် အမှတ်အသားမရှိ” ဟု ပြောခဲ့သည်။

Heareth. The inclination to heed God’s word is a true index to the condition of the heart. Someone has remarked, “There is no surer mark of an unsanctified nature than dislike for God’s word.”

 

၄၈။ ကျွန်ုပ်တို့ပြောသည်မှာ မမှန်သလော။ ဆိုလိုသည်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့ပြောသည်မှာ မဖြစ်မနေ မမှန်ကန်ပါသလား။”

48. Say we not well? That is, “Are we not right in saying?”

 

ဆမာရိလူ။ ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဆမာရိလူများအပေါ် သဘောထားအတွက် အခန်း ၄:၉ ကို ကြည့်ပါ။

Samaritan. For the attitude of the Jews toward the Samaritans see ch. 4:9.

 

မကောင်းဆိုးဝါး။ ရှေးယခင်ကတည်းက စွပ်စွဲချက်တစ်ခု (မဿဲ ၁၂:၂၄၊ ယောဟန် ၇:၂၀၊ ၁၀:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Devil. An old charge (see Matt. 12:24; John 7:20; 10:20).

 

၄၉။ ငါ့တွင် မာရ်နတ်မရှိ။ ယေရှုသည် “သင်သည် ဆမာရိလူဖြစ်သည်” ဟူသော စွပ်စွဲချက်ကို လျစ်လျူရှုခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် မထိုက်တန်သောကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်။ ဆမာရိလူဖြစ်ခြင်းသည် အမှန်တကယ်တွင် ဂုဏ်ယူစရာမဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်ထံတွင် လူမျိုးခြားနားမှုမရှိပါ (ရောမ ၂:၁၁)။ “ယုဒလူဖြစ်စေ၊ ဂရိလူဖြစ်စေ” (ဂလာတိ ၃:၂၈)၊ “လူမျိုးတိုင်းတွင် သူ့ကိုကြောက်ရွံ့ရိုသေပြီး ဖြောင့်မတ်စွာပြုမူသူသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံခံရသည်” (တမန်တော် ၁၀:၃၅)။ ယေရှုသည် နောက်ပိုင်းတွင် ဆမာရိလူတစ်ဦးကို အိမ်နီးချင်းမေတ္တာပြသသူအဖြစ် ဥပမာပေးခဲ့သည် (လုကာ ၁၀:၃၃-၃၇)။ ထို့ပြင်၊ အနာရောဂါပျောက်ကင်းသော လူနာဆယ်ဦးအနက် ကျေးဇူးတင်စကားပြန်လာသူမှာ ဆမာရိလူဖြစ်သည်ကို မှတ်ချက်ပြုခဲ့သည် (လုကာ ၁၇:၁၆)။ မဿဲ ၁၂:၂၂-၃၀ တွင် ကြည့်ပါ။

49. I have not a devil. Jesus passes by the charge, “Thou art a Samaritan,” perhaps because it was not worthy of being noticed. To be a Samaritan was in actuality no dishonor; with God there is no respect of persons (Rom. 2:11). “There is neither Jew nor Greek” (Gal. 3:28), “but in every nation he that feareth him, and worketh righteousness, is accepted with him” (Acts 10:35). In parable from Jesus later represented a Samaritan as a type of neighborly love (Luke 10:33–37). He also noted that of the ten lepers who were cleansed, the one who returned to give thanks was a Samaritan (Luke 17:16). See on Matt. 12:22–30.

 

မာရ်နတ်ရှိသည်ဟူသော စွပ်စွဲချက်ကို ယေရှုငြင်းဆိုခဲ့သည်။ အငြင်းအခုံဖြစ်နေသော ယုဒလူများအား သူသည် မိမိခမည်းတော်အား ဂုဏ်ပြုနေကြောင်း၊ သူတို့ကမူ သူ့ကို စော်ကားနေကြောင်း ပြောခဲ့သည်။

The charge that He had a devil Jesus denied. He told the disputatious Jews that, instead, He was bringing honor to His Father, while they, in turn, were insulting Him.

 

၅၀။ ငါ့ဂုဏ်အသရေ။ အခန်း ၅:၄၁; ၇:၁၈; ၈:၅၄ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

50. Mine own glory. Compare chs. 5:41; 7:18; 8:54.

 

ရှာဖွေသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ သားတော်၏ ဂုဏ်အသရေကို ရှာဖွေသူမှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည် (အခန်း ၅၄)။

One that seeketh. That is, God. He it is who seeks the honor of the Son (v. 54).

 

စီရင်သူ။ ခမည်းတော်သည် ဤအငြင်းပွားမှုတွင် စီရင်ဆုံးဖြတ်မည့်သူဖြစ်ပြီး၊ သားတော်ကို ထောက်ခံကာ ဆန့်ကျင်သူများကို အပြစ်ပေးမည်ဖြစ်သည်။

Judgeth. The Father is the one who will judge in the present controversy, vindicating His Son and condemning His adversaries.

 

၅၁။ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ တွင် ကြည့်ပါ။

51. Verily, verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

သေခြင်းကို မမြင်ရ။ ဤအခန်း၏ အကြောင်းအရာသည် ယခင်အခန်းနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏ စီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းအကြောင်းကို မိတ်ဆက်ခဲ့သည်။ ထိုစီရင်ဆုံးဖြတ်ခြင်းတွင် ခရစ်တော်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို စွဲမြဲစွာ လိုက်လျှောက်သူများသည် ထာဝရအသက်ကို ချီးမြှင့်ခံရမည်။ ဤတွင်ဖော်ပြသော သေခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်သူရော ဆိုးယုတ်သူရောထံ ရောက်လာသော ရုပ်ခန္ဓာသေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဆိုးသွမ်းသူများကို နောက်ဆုံးတွင် ဖျက်ဆီးမည့် ဒုတိယသေခြင်းဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၆, ၁၄, ၁၅)။ ဒုတိယသေခြင်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်မှာ ထာဝရအသက်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)၊ ၎င်းသည် သခင်ဘုရားကို လက်ခံသည့်အချိန်တွင် ယုံကြည်သူအား ချီးမြှင့်ခံရသည်ဟု ကျမ်းစာတွင် ဖော်ပြထားသည် (၁ ယောဟန် ၃:၁၄; ၅:၁၁, ၁၂)။ ဤလက်ဆောင်ကို အောင်နိုင်သူသည် ဘယ်သောအခါမှ မဆုံးရှုံးပါ။ သေခြင်းတွင် ရုပ်ခန္ဓာပြိုကွဲခြင်းနှင့် သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအထိ သတိလစ်နေသည့်အခြေအနေသည် ၎င်းအား ထိုလက်ဆောင်မှ မဆုံးရှုံးစေပါ။ သူ၏အသက်သည် “ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဘုရားသခင်ထံတွင် ဖုံးကွယ်ထားသည်” (ကောလောသဲ ၃:၃) ဖြစ်ပြီး ရှင်ပြန်ထမြောက်သည့်နံနက်တွင် ဂုဏ်ကျက်သရေရှိသော မသေနိုင်မှုအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲခံရမည်။

Never see death. The thought of this verse is doubtless connected with that of the preceding. Jesus had introduced the subject of His Father’s judgment. In that judgment those who persevere in the word of Christ will be granted eternal life. The death here referred to is not physical death, which comes to the righteous and wicked alike, but the second death, which will ultimately annihilate the wicked (Rev. 20:6, 14, 15). The opposite of the second death is eternal life (John 3:16), which is represented in the Scriptures as being granted to the believer at the moment he accepts his Lord (1 John 3:14; 5:11, 12; cf. DA 388). This gift the overcomer never loses. Physical dissolution at death and the state of unconsciousness between death and the resurrection do not deprive him of the gift. His life continues to be “hid with Christ in God” (Col. 3:3) to be translated into glorious immortality on the resurrection morn.

 

၅၂။ ယခုငါတို့သိသည်။ သူတို့သည် ယေရှုအား မာရ်နတ်စွဲလမ်းနေသည်ဟု ယုံကြည်စရာ သက်သေရှိသည်ဟု ခံစားရသည်။ မဿဲ ၁၂:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ။

52. Now we know. They felt that now they had convincing evidence that Jesus was under the control of a demon. See on Matt. 12:24.

 

အာဗြဟံသေပြီ။ တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ရလျှင် “အာဗြဟံသေသည်”။ နောက်ပိုင်းယုဒထုံးတမ်းအရ သေခြင်းမမြင်ဘဲ ပရဒိသုသို့ဝင်ရောက်သူ ကိုးဦးကို ဖော်ပြထားသော်လည်း အာဗြဟံသည် ထိုစာရင်းတွင်မပါဝင်ပါ။ သို့သော် ယုဒလူများသည် ယေရှု၏စကားကို နားလည်မှုလွဲခဲ့သည်။ ယေရှုက “သူသည် သေခြင်းကို ဘယ်သောအခါမျှ မမြင်ရ” (အခန်း ၅၁) ဟု ပြောသောအခါ ရုပ်ခန္ဓာသေခြင်းကို ဆိုလိုသည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။ အာဗြဟံသည် ဖြောင့်မတ်သူဖြစ်သည်ဟု ယေရှုကိုယ်တိုင် သက်သေခံခဲ့သည့်အတိုင်း (အခန်း ၃၉, ၄၀)၊ အာဗြဟံသည် သေခြင်း၏ဒဏ်မှ လွတ်မြောက်သင့်သည်ဟု ထင်ခဲ့ကြသည်။

Abraham is dead. Literally, “Abraham died.” Later Jewish tradition named nine who entered Paradise without seeing death, but Abraham was not on the list. However, the Jews misunderstood Jesus’ statement. They thought that Jesus spoke of physical death when He said, “he shall never see death” (v. 51). Certainly Abraham should then have been spared the ravages of death, for Jesus Himself had witnessed to his righteousness (vs. 39, 40).

 

သေခြင်းကို မြည်းစမ်းခြင်း။ ဤသည်မှာ သာမန်သုံးနှုန်းမှုတစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၆:၂၈; ဟေဗြဲ ၂:၉)။ ၎င်း၏ မရှိမဖြစ်အဓိပ္ပာယ်မှာ ယေရှုအသုံးပြုသော “သေခြင်းကိုမြင်ခြင်း” (ယောဟန် ၈:၅၁) ဟူသော နောက်ထပ်သုံးနှုန်းမှုနှင့် ကွဲပြားခြင်းမရှိပါ။ ထို့ကြောင့် ယုဒလူများသည် ယေရှုကို မမှန်ကန်စွာ ကိုးကားခဲ့သည်ဟု ထင်ရသော်လည်း အမှန်တကယ်မဟုတ်ပါ။

Taste of death. A common figure of speech (Matt. 16:28; Heb. 2:9). Its essential meaning is not different from the phrase “see death” (John 8:51), another figure employed by Jesus. Hence the Jews were not actually misquoting Jesus, as might appear.

 

၅၃။ သင်သည် ထိုမျှကြီးမြတ်သလော။ ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းပုံအရ အငြင်းပွားဖွယ်ရာ အဖြေကို မျှော်လင့်ထားသည်။ သူတို့သည် ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို မစ္စယဖြစ်သည်ဟု ကြွေးကြော်မည်ဟု သံသယရှိခဲ့ကြသည် (အခန်း ၅:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းယုဒထုံးတမ်းအရ မစ္စယသည် အာဗြဟံထက် ပိုမိုကြီးမြတ်သည်ဟူသော အယူအဆကို သူတို့လက်ခံခဲ့သည် (Midrash Ps. ၁၈, အပိုဒ် ၂၉ [၇၉အေ], Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, အတွဲ ၁, စာမျက်နှာ ၉၈၀)၊ ထိုကဲ့သို့သော ကန့်ကွက်မှုသည် ယခုအချိန်တွင် မရှိခဲ့ပေ။ သို့သော် သူတို့သည် ယေရှုသည် စစ်မှန်သော မစ္စယဖြစ်သည်ဟု လက်ခံရန် မလိုလားခဲ့ကြပါ။ သူသည် မစ္စယ၏အခန်းကဏ္ဍအတွက် သူတို့၏ မျှော်လင့်ချက်များနှင့် မကိုက်ညီခဲ့ပါ။ ဆမာရိအမျိုးသမီး၏မေးခွန်း “သင်သည် ငါတို့ဘိုးဘေးယာကုပ်ထက် ကြီးမြတ်သလော” (အခန်း ၄:၁၂) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

53. Art thou greater? The Greek construction indicates that a negative answer is expected. They probably suspected that Jesus would set forth the claim that He was the Messiah (cf. ch. 5:18). In later tradition the Jews had no objection to the thought that the Messiah would be greater than Abraham (Midrash Ps. 18, sec. 29 [79a], Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 1, p. 980), and such an objection may not now have existed. However, they were not willing to grant that Jesus was the true Messiah. He did not meet their expectations regarding the role of the Messiah. Compare the Samaritan woman’s question, “Art thou greater than our father Jacob?” (ch. 4:12).

 

၅၄။ မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ပြုခြင်း။ ယုဒလူများက “သင်သည် မိမိကိုယ်ကို အဘယ်သူအဖြစ် ဖန်ဆင်းသနည်း” ဟု မေးခဲ့သည်။ ဤမေးခွန်း၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ ယေရှုတွင် တရားဝင်အထောက်အထားမရှိဟု ဆိုလိုသည်။ သို့သော် သူသည် မိမိကိုယ်ကို ခန့်အပ်ထားသူမဟုတ်ကြောင်း ထပ်ခါတလဲလဲ ငြင်းဆိုခဲ့သည် (အခန်း ၇:၂၈; ၈:၂၈, ၃၈, ၄၂, ၅၀)၊ ယခုတစ်ကြိမ်တွင်လည်း သူ၏ဂုဏ်အသရေသည် ခမည်းတော်ထံမှ လာသည်ဟု ထပ်မံအတည်ပြုခဲ့သည်။

54. Honour myself. The Jews had asked, “Whom makest thou thyself?” The implication of the question was that Jesus lacked valid credentials. Yet He had repeatedly denied that He was a self-appointed envoy (chs. 7:28; 8:28, 38, 42, 50), and now once more asserts that His honor came from His Father.

 

သင်တို့ပြောသော။ အခန်း ၄၁ ကိုကြည့်ပါ။

Whom ye say. See v. 41.

 

၅၅။ သူ့ကို မသိ။ အကယ်၍ သူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို သိခဲ့လျှင်၊ သူ၏ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းခဲ့ပြီးဖြစ်မည် (၁ ယောဟန် ၂:၄)။ သူတို့သည် ယေရှုကို လက်ခံခဲ့ပြီးဖြစ်မည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှ လာသူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၄၂)။

55. Not known him. If they had known God, they would have kept His commandments (1 John 2:4). They would have accepted Jesus, for He came from God (John 8:42).

 

ငါသည် သူ့ကိုသိ၏။ အခန်း ၁:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၈:၄၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

I know him. See on ch. 1:18; cf. ch. 8:42.

 

သင်တို့ကဲ့သို့ လိမ်လည်သူ။ သူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို သိသည်ဟု ကြွေးကြော်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏အကျင့်ဖြင့် သူ့ကို ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည် (၁ ယောဟန် ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

A liar like unto you. They professed to know God, and yet by their deeds they denied Him (see 1 John 2:4).

 

၅၆။ ငါ၏နေ့ကို မြင်ရန်။ ရှေးယုဒထုံးတမ်းတစ်ခုအရ ကမ္ဘာကျမ်း ၁၅:၉-၂၁ တွင်ဖော်ပြထားသော အာဗြဟံ၏အတွေ့အကြုံနှင့်ဆက်စပ်၍ အနာဂတ်အကြောင်းကို ဗျာဒိတ်ပေးခံရသည်ဟု ဆိုသည်။ အာပိုကရဖလ်စာအုပ် ၄ ဧဇဒရာတွင် ဤသို့ဖော်ပြထားသည်- “သင်သည် အာဗြဟံအမည်ရှိသူတစ်ဦးကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ သူ့ကို သင်ချစ်မြတ်နိုးပြီး၊ သူ့ကိုသာ ညအခါတွင် လျှို့ဝှက်စွာ ကမ္ဘာကုန်ခါနီးကာလကို ဖော်ပြခဲ့သည်” (၃:၁၄, R. H. Charles တည်းဖြတ်သည်)။

56. To see my day. An ancient Jewish tradition taught that in connection with the experience recorded in Gen. 15:9–21, Abraham received a revelation of the future. The Apocryphal book 4 Esdras (2 Esdras in English versions) contains the following: “Thou didst choose thee one from among them whose name was Abraham: him thou didst love, and unto him only didst thou reveal the end of the times secretly by night” (3:14, R. H. Charles ed.).

 

သူမြင်ခဲ့ပြီး ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။ ယုဒလူများသည် အာဗြဟံ၏ အနာဂတ်ဗျာဒိတ်ကို ယေရှုကိုယ်တိုင်နှင့် ဆက်စပ်ပြောဆိုသည်ကို မကျေနပ်ကြပါ။ အာဗြဟံသည် ကယ်တင်ရှင်ကို မြင်လိုစိတ်ပြင်းပြခဲ့ပြီး၊ ဗျာဒိတ်ပေးခံရသည့်အခါ ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။ သို့သော် မစ္စယ၏နေ့ရက်များကို လက်တွေ့တွင်မြင်ရသည့် ယုဒလူများသည် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ကာ ဒေါသထွက်ခဲ့ကြသည်။

He saw it, and was glad. The Jews resent His applying Abraham’s vision of the future to Himself. Abraham had earnestly longed to see the promised Saviour, and when the revelation was given to him he rejoiced. By contrast the Jews, whose privilege it was to see the days of the Messiah in reality, were disturbed and angry.

 

၅၇။ အနှစ်ငါးဆယ်။ တိုးမြှင့်ကျမ်း ၄:၃ အရ ကောဟတ်သားများသည် အနှစ်သုံးဆယ်မှ အနှစ်ငါးဆယ်အတွင်း ဝတ်ပြုရန်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အနှစ်ငါးဆယ်သည် အငြိမ်းစားယူသည့်အသက်တစ်မျိုးဖြစ်သည်။ ထိုအသက်ကျော်လွန်လျှင် မဖြစ်မနေ ဝတ်ပြုရန်မလိုတော့ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏စွမ်းရည်အလျောက် ဗိမာန်တော်တွင် ကူညီနိုင်သည် (တိုးမြှင့် ၈:၂၅, ၂၆)။ ယုဒလူများသည် အကြမ်းဖျင်းပြောနေခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် အမှန်တကယ်တွင် အနှစ်သုံးဆယ်သုံးနှစ်သာရှိသည် (စာမျက်နှာ ၂၄၂; လုကာ ၃:၂၃ တွင် ကြည့်ပါ)။

57. Fifty years old. According to Num. 4:3 the sons of Kohath were to render service between the ages of 30 and 50. The age of 50 was therefore in a sense a retirement age. Beyond that, obligatory service ceased, but they could assist in the tabernacle according to their ability (Num. 8:25, 26). The Jews were doubtless speaking in round numbers. Jesus was actually only about 33 years old (see p. 242; see on Luke 3:23).

 

၅၈။ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ။ နောက်လိုက်လာမည့်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်သည် အလွန်တရား၍ ထာဝရအရေးပါမှုရှိသည်။

58. Verily. See on Matt. 5:18. The statement to follow was most solemn, and fraught with eternal significance.

 

အာဗြဟံမဖြစ်မီ။ ပိုမိုတိကျစွာပြောရလျှင် “အာဗြဟံမဖြစ်ပေါ်မီ”။ ဤတွင်အသုံးပြုသောကြိယာမှာ ဂီနိုမတ်ဖြစ်ပြီး (အခန်း ၁:၆ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဤအခန်းတွင် နောက်ပိုင်းအသုံးပြုသော အိမီ မဟုတ်ပါ (အခန်း ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤကြိယာပေါင်းစပ်မှုသည် ဆာလံ ၉၀:၂ ၏ ဂရိဘာသာပြန်တွင်လည်း ပေါ်ပေါက်သည်- “တောင်များမဖြစ်ပေါ်မီ … ထာဝရမှ ထာဝရသို့ သင်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်”။ ယောဟန် ၁:၁ တွင် ကြည့်ပါ။

Before Abraham was. Rather, “before Abraham came into existence.” The verb is ginomai as in ch. 1:6 and not eimi as later in this verse (see on ch. 1:1). The same combination of verbs occurs in the LXX of Ps. 90:2, “Before the mountains were brought forth [ginomai] … from everlasting to everlasting thou art [eimi] God.” See on John 1:1.

 

ငါဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် အေဂေါ အိမီ၊ ဤတွင် ၎င်း၏ပြည့်စုံသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်အသုံးပြုထားပြီး ယုဒလူများက ဘုရားအဖြစ်ကြွေးကြော်ခြင်းဟု နားလည်ခဲ့ကြသည် (အခန်း ၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤဘုရားသခင်၏ဘွဲ့အမည်အကြောင်းကို အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၇၀-၁၇၃ တွင် ဆွေးနွေးထားသည်။

I am. Gr. egō eimi, here used in its absolute sense and understood by the Jews as a claim to divinity (see on v. 24). For a discussion of this title of Deity see Vol. I, pp. 170-173.

 

၅၉။ သူတို့သည် ကျောက်ခဲများကို ကောက်ယူကြသည်။ ဗိမာန်တော်တွင် ကျောက်ခဲများကို မည်သည့်နေရာမှ ရယူခဲ့သည်ဆိုသော မေးခွန်းအတွက်၊ ဟေရုဒ်၏ဗိမာန်တော်သည် ဆောက်လုပ်ဆဲဖြစ်နေသည်ဟူသော အချက်ကို ဖြေရှင်းပေးနိုင်သည်။ လပေါင်းများစွာအကြာတွင် ယုဒလူများသည် ယေရှုအား ဘုရားဖြစ်သည်ဟု ကြွေးကြော်သည့်အတွက် ကျောက်ခဲဖြင့်ထုရန် ထပ်မံကြိုးစားခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၃၀-၃၃)။

59. Took they up stones. The question as to where stones could be obtained in the Temple may find its answer in the fact that the Temple of Herod was still in the process of building. A few months later the Jews made another attempt to stone Jesus because He claimed divinity (ch. 10:30–33).

 

ထွက်သွားသည်။ သူ၏အချိန်တန်မလာသေးပါ (အခန်း ၇:၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

Went out. His hour had not yet come (see on ch. 7:6).

ellen g. white comments

1 MH 86; 2T 508

1–5 DA 460

1–11 DA 460-462

4, 5 MH 87

6–11 DA 461

7 DA 462; MH 88, 89; 3T 105; 4T 238, 326; 5T 35, 53; 7T 279

10, 11 MH 88

11 MH 89; MM 28; 7T 96; 9T 164

12 CT 28, 512; CSW 175; DA 463,  464, 465; FE 47, 128; GC 312, 476; LS 39; MH 419; MM 203; MYP 63, 169; PP 367; TM 178,  211, 332; 1T 31, 406; 4T 190, 231; 7T 272; 9T 141

12–59 DA 463-475

16 CS 143

25 DA 465

28 DA 21

28, 29 DA 465; MH 488

29 DA 468, 685; GC 469; MB 15; MH 426; PP 372; 8T 208, 289

31 5T 433

31–34 DA 466

32 DA 258; 8T 152, 251

33 COL 268

36–40 DA 466

39 PP 154

39, 40 COL 268

41, 42 DA 467

44 DA 739; Ev 597, 598; EW 90,  228, 264; GC 502; PP 337; TM 365; 4T 623; 5T 137

44–46 DA 467

46 DA 287

47 DA 468; 5T 433,  694, 696

48 COL 381; MB 25

50 DA 21

51, 52 DA 787

56 DA 468; PK 683; PP 154

57, 58 DA 469

59 DA 470; EW 159

 

အခန်းကြီး - ၉

chapter 9

 

၁ မွေးကတည်းက မျက်မမြင်သူတစ်ဦးအား မြင်နိုင်စွမ်းပြန်ပေးခြင်း။ ၈ သူ့ကို ဖာရိရှဲများထံသို့ ခေါ်ဆောင်လာခြင်း။ ၁၃ ၎င်းတို့သည် ထိုကိစ္စကို စိတ်ဆိုးပြီး သူ့ကို ဘုရားကျောင်းမှ နှင်ထုတ်ကြသည်။ ၃၅ သို့သော် သူသည် ယေရှုထံမှ လက်ခံခြင်းခံရပြီး သူ့ကို ဝန်ခံကြေညာသည်။ ၃၉ ခရစ်တော်သည် မည်သူတို့ကို ဉာဏ်အလင်းပေးသည်ကို ဖော်ပြခြင်း။

1 The man that was born blind restored to sight. 8 He is brought to the Pharisees. 13 They are offended at it, and excommunicate him: 35 but he is received of Jesus, and confesseth him. 39 Who they are whom Christ enlighteneth.

 

၁. ယေရှုသည် ဖြတ်သန်းသွားတော်မူသည်။ [မွေးကတည်းက မျက်မမြင်သူ၊ ယောဟန် ၉:၁–၄၁။ အစောပိုင်း ပေရဲယန်ဓမ္မအမှုတော်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ ဓမ္မအမှုတော်၊ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈–၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။] ဤဖြစ်ရပ်၏ အချိန်ကာလဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာအတွက် မဿဲ ၁၉:၁ ကိုကြည့်ပါ။ အနာရောဂါပျောက်ကင်းခြင်း၏ အံ့ဖွယ်သည် ဥပုသ်နေ့၌ ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၉:၁၄)၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အခန်းကြီး ၇ နှင့် ၈ ၌ ဖြစ်ရပ်များနှင့် ဆက်စပ်နေသော တဲများပွဲတော်နောက်ဆက်တွဲ ဥပုသ်နေ့ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၇:၂; ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အခန်းကြီး ၈ ၏ တရားဒေသနာနှင့် ဤအံ့ဖွယ်အကြား လပေါင်းများစွာ ကြာသွားဖြစ်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ဤဖြစ်ရပ်သည် ယေရှု၏ ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခြင်းပွဲတော်အတွက် ယေရုဆလင်သို့ လပေါင်းအနည်းငယ်အကြာ လည်ပတ်မှုနှင့် ဆက်စပ်ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၀:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

1. Jesus passed by. [The Man Born Blind, John 9:1–41. See Early Peraean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] For the chronological setting of this event see on Matt. 19:1. The miracle of healing took place on the Sabbath day (John 9:14), probably the Sabbath following the Feast of Tabernacles with which the events of chs. 7 and 8 were connected (see on chs. 7:2; 8:2). However, it is possible that several months elapsed between the sermon of ch. 8 and the miracle. If so, the incident took place in connection with the visit of Jesus to Jerusalem for the Feast of Dedication a few months later (see on ch. 10:22).

 

မွေးကတည်းက မျက်မမြင်သူ။ အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့်၊ အထူးသဖြင့် ထရာကိုးမားရောဂါကြောင့် မျက်မမြင်ခြင်းသည် အရှေ့ဒေသတွင် ယနေ့တိုင် သာမန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် ဖော်ပြထားသော အံ့ဖွယ်များအနက်၊ ဤတစ်ခုတည်းသာ ရောဂါသည် မွေးကတည်းက ရှိခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Blind from his birth. Blindness from various causes, especially trachoma, is still common in the East. Of the miracles mentioned in the Gospels, concerning this one only is it noted that the malady had existed from birth.

 

၂–၅. မဿဲ ၂၄:၂၃, ၂၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

2–5. See EGW on Matt. 24:23, 24.

 

၂. မည်သူအပြစ်ပြုသနည်း။ ယုဒလူမျိုးများသည် ဤဘဝ၏ဆင်းရဲဒုက္ခများသည် အပြစ်အတွက် ဘုရားသခင်၏ပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သည်ဟု သွန်ပြခဲ့ကြသည်။ တလ္မူဒ်အရ “အပြစ်မရှိလျှင် သေခြင်းမရှိ၊ မတရားမှုမရှိလျှင် ဆင်းရဲဒုက္ခမရှိ” (ရှဗ္ဗတ် ၅၅ဧ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၅၅)။ “ဖျားနာသူသည် ၎င်း၏အပြစ်အားလုံးကို ခွင့်လွှတ်ခြင်းမခံရမချင်း သူ၏ဖျားနာမှုမှ ပြန်လည်ပျောက်ကင်းမည်မဟုတ်” (နဒါရင်း ၄၁ဧ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၁၃၀)။ ရဗ္ဗိများက ဘုရားသခင်သည် အပြစ်အတွက် ပြစ်ဒဏ်ကို စည်းမျဉ်း၊ အတိုင်းအထွာနှင့်အညီ ဂရုတစိုက်ပေးကြောင်း သွန်ပြခဲ့သည်။ မစ်ရှနာတွင် ဤစည်းမျဉ်း၏ ဥပမာများစွာကို ဖော်ပြထားသည်။ “လူတစ်ဦးသည် သူတိုင်းတာသည့်အတိုင်းအထွာဖြင့် ၎င်းကို ပြန်လည်တိုင်းတာခံရသည်။” “ရှံဆုန်သည် ၎င်း၏မျက်လုံးများ၏အလိုဆန္ဒကို လိုက်လျှောက်ခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ဖိလိတ္တိလူမျိုးများက သူ၏မျက်လုံးများကို ဖယ်ထုတ်ခဲ့သည်။ … အဗ္ဗရှလုံသည် ၎င်း၏ဆံပင်ကို ဂုဏ်ယူခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် သူ့ဆံပင်ဖြင့် ဆွဲထားခံရသည်။ ထို့ပြင် သူသည် ဖခင်၏မယားငယ်ဆယ်ဦးနှင့် အိပ်ရာထဲတွင်နေခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် လှံဆယ်ချောင်းဖြင့် ထိုးခံရသည်။ … ထို့ပြင် သူသည် သုံးခုသောနှလုံးများကို ခိုးယူခဲ့သည်၊ ဖခင်၏နှလုံး၊ တရားရုံး၏နှလုံး၊ နှင့် ဣသရေလလူမျိုး၏နှလုံးတို့ကို ခိုးယူခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် သူ့ကို လှံသုံးချောင်းဖြင့် ထိုးခံရသည်” (ဆိုတာ ၁. ၇, ၈၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ တလ္မူဒ်၊ စာမျက်နှာ ၃၇, ၄၁)။ ယုဒလူမျိုးများသည် အပြစ်တိုင်းတွင် ၎င်း၏ထူးခြားသောပြစ်ဒဏ်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ပြီး၊ အနည်းဆုံး အချို့ကိစ္စများတွင် လူတစ်ဦး၏ဆင်းရဲဒုက္ခသဘောသဘာဝဖြင့် ၎င်း၏အပြစ်ကို ဆုံးဖြတ်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခြင်းနှင့် ဆန်ဟဒရင်အဆုံးသတ်ပြီးနောက်၊ ယုဒလူမျိုး၏သေဒဏ်ပြစ်ဒဏ်များ အဆုံးသတ်သွားပြီးနောက်၊ ရဗ္ဗိယောသပ်က ဘုရားသခင်သည် သေဒဏ်ထိုက်သူများအပေါ် သဘာဝဘေးအန္တရာယ်များကို ပို့လွှတ်သည်ဟု သွန်ပြခဲ့သည်။ “ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်ပြစ်ဒဏ်ခံရမည့်သူသည် အမိုးပေါ်မှ ပြုတ်ကျသည် သို့မဟုတ် သားရဲတစ်ကောင်က သူ့ကို နင်းမိသည်။ မီးရှို့ပြစ်ဒဏ်ခံရမည့်သူသည် မီးထဲသို့ ပြုတ်ကျသည် သို့မဟုတ် မြွေကိုက်သည်။ ခေါင်းဖြတ်ပြစ်ဒဏ်ခံရမည့်သူသည် အစိုးရထံသို့ အပ်နှံခံရသည် သို့မဟုတ် ဓားပြများက သူ့ထံသို့ ရောက်လာသည်။ လည်ပင်းညှစ်ပြစ်ဒဏ်ခံရမည့်သူသည် မြစ်ထဲတွင် နစ်မြှုပ်သည် သို့မဟုတ် အသက်ရှူကျပ်မှုဖြင့် သေဆုံးသည်” (တလ္မူဒ် ကသူဘို့သ် ၃၀ဧ၊ ၃၀ဘီ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၁၆၇)။

2. Who did sin? The Jews taught that the sufferings of this life were divine punishment for sin. According to the Talmud, “There is no death without sin, and there is no suffering without iniquity” (Shabbath 55a, Soncino ed., p. 255). “A sick man does not recover from his sickness until all his sins are forgiven him” (Nedarim 41a, Soncino ed., p. 130). The rabbis further taught that God was careful that sin met its punishment according to the rule, measure for measure. Several examples of the rule are given in the Mishnah: “In the measure with which a man measures it is meted out to him.” “Samson went after [the desire of] his eyes; therefore the Philistines put out his eyes. … Absalom gloried in his hair; therefore he was hanged by his hair. And because he cohabited with the ten concubines of his father, therefore he was stabbed with ten lances. … And because he stole three hearts, the heart of his father, the heart of the court of justice, and the heart of Israel, … therefore three darts were thrust through him” (Sotah 1. 7, 8, Soncino ed. of the Talmud, pp. 37, 41). The Jews held that every sin had its peculiar punishment, and believed it possible in certain cases, at least, to determine the guilt of a man by the nature of his suffering. After the destruction of the Temple and the end of the Sanhedrin, and with it the end of Jewish executions, Rabbi Joseph taught that God visited natural calamities upon those deserving death: “He who would have been sentenced to stoning, either falls down from the roof or a wild beast treads him down. He who would have been sentenced to burning, either falls into a fire or a serpent bites him. He who would have been sentenced to decapitation, is either delivered to the government or robbers come upon him. He who would have been sentenced to strangulation, is either drowned in the river or dies from suffocation” (Talmud Kethuboth 30a, 30b, Soncino ed., p. 167).

 

ဤဖော်ပြချက်များသည် ယေရှု၏ခေတ်ထက် နောက်ကျသည့်ရက်စွဲများဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ခေတ်တွင် ယုဒလူမျိုး၏အတွေးအခေါ်ကို ထင်ဟပ်ပြသည်မှာ သေချာသည်။ ဤအခါ၌ တပည့်တော်များ၏မေးခွန်းမှ၊ ထို့ပြင် လုကာ ၁၃:၂, ၄ တွင် ယေရှု၏မေးခွန်းမှလည်း ဤအရာကို ထင်ရှားစေသည်။

Although these statements are of a date later than the time of Jesus, they doubtless reflect the thinking of the Jews in His time. This is evident from the question of the disciples on this occasion, also from the question of Jesus on this subject in Luke 13:2, 4.

 

သို့သော် အထက်ဖော်ပြချက်သည် လွှမ်းမိုးသောထင်မြင်ချက်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယုဒလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့ခေါ်ဆိုသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ဆုံးမခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်ထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်က စမ်းသပ်ခြင်းနှင့် သန့်စင်ခြင်းအတွက် ပို့လွှတ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ထိုသို့သော ဆုံးမခြင်းများသည် တိုရာ၏လေ့လာမှု သို့မဟုတ် ဆုတောင်းခြင်းကို အနှောင့်အယှက်မပြုဟု ၎င်းတို့က ယူဆခဲ့သည်။ ဤဆုံးမခြင်းများကို လိုလားစွာလက်ခံသူသည် ကြွယ်ဝစွာ ဆုချီးမြှင့်ခံရမည်ဟု ၎င်းတို့က ယူဆခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ဆုံးမခြင်းများကို ဆင်းရဲဒုက္ခရှိလျှင် အပြစ်ရှိသည်ဟူသော ယေဘုယျစည်းမျဉ်းမှ ခြွင်းချက်များအဖြစ် ယူဆခဲ့သည်။

It should be noted that even though the above represents the overwhelming opinion, the Jews did make provision for what they called the chastisement of love. This they believed God sent for testing and purification. Such chastisements, they held, would never interfere with the study of the Torah or with prayer. He who willingly submitted to these chastisements would be richly rewarded. However, they considered these chastisements of love as exceptions to the general rule, where there is suffering there is also guilt.

 

ဤလူ။ အကယ်၍ ဤလူသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အပြစ်ကြောင့် မျက်မမြင်ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ၎င်း၏မျက်မမြင်ခြင်းသည် မွေးကတည်းက ရှိခဲ့သည်ဖြစ်ရာ၊ ၎င်းသည် မမွေးမီက အပြစ်ပြုခဲ့ရမည်။ ရဗ္ဗိစာပေများတွင် ယုဒလူမျိုးများသည် ကလေး၏မမွေးမီက အပြစ်ပြုခြင်းကို အနည်းဆုံး ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆသည့် အရိပ်အမြွက်များရှိသည်။ ဥပမာ၊ မစ်ဒရာရှရဗ္ဗဟ်၊ ကမ္ဘာ ၂၅:၂၂ (ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၅၅၉, ၅၆၀) တွင်၊ ဧသောသည် မမွေးမီနှင့် မွေးဖွားချိန်တွင် အပြစ်ပြုခဲ့သည်ဟု စွပ်စွဲထားသည်။ သို့သော်၊ ယုဒလူမျိုး၏ အဓိကအမြင်မှာ ကလေးသည် မမွေးမီက မည်သည့်မတော်မတရားမှုမျှ မပြုနိုင်ဟူသောအချက်ဖြစ်သည်။ မစ်ဒရာရှရဗ္ဗဟ်၊ ဝတ်ပြုရာ ၂၂:၂၇ (ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၅၀) တွင်၊ မိခင်တစ်ဦးသည် ၎င်း၏သားအား တရားသူကြီးထံသို့ တစ်စုံတစ်ရာသော မတော်မတရားမှုကြောင့် ခေါ်ဆောင်လာသည့်အကြောင်း ပုံပြင်တစ်ပုဒ်ရှိသည်။ တရားသူကြီးက အခြားသူများကို ကြိမ်ဒဏ်ပေးနေသည်ကို မြင်သောအခါ၊ သူမသည် ၎င်း၏သား၏မတော်မတရားမှုကို ဖော်ပြပါက တရားသူကြီးက သူ့ကို သတ်လိမ့်မည်ဟု စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ သူမ၏အလှည့်ရောက်သောအခါ၊ သူမသည် မတော်မတရားမှုအကြောင်း မပြောဘဲ၊ မမွေးမီက ၎င်း၏သားသည် [ဆန့်ကျင်သောသားရဲကဲ့သို့] ကန်ကျောက်ခဲ့သည်ဟု ရိုးရိုးစွပ်စွဲခဲ့သည်။ တရားသူကြီးက မေးသည်။ သူသည် အခြားတစ်စုံတစ်ရာပြုခဲ့သလား။ သူမက မပြုခဲ့ဟု ဖြေသည်။ သူက ထိုအရာသည် မတော်မတရားမှုမဟုတ်ဟု ဆိုသည်။ တရားသူကြီး၏ဖြေကြားချက်သည် ကလေး၏မမွေးမီက အပြစ်ဟူသော ယုဒလူမျိုး၏ယေဘုယျသွန်ပြချက်ကို ထင်ဟပ်ပြသည်။

This man. If this man was blind as the result of his own sin, then he must have sinned before he was born, inasmuch as his blindness had existed from birth. There are a few hints in rabbinical literature to the effect that the Jews considered prenatal sinning on the part of the child at least a possibility. For example, Midrash Rabbah, on Gen. 25:22 (Soncino ed., pp. 559, 560), charges that Esau committed sin both prior to and at the time of his birth. However, the predominant view of the Jews was that a child cold not be guilty of any misdemeanor before birth. Midrash Rabbah, on Lev. 22:27 (Soncino ed., p. 350), tells the story of a mother who brought her son to the judge because of some offense. When she observed the judge condemning others to lashing she began to fear that if she would disclose the offense of her son the judge would kill him. When she turn came she said nothing of the offense but simply charged that before birth her son had kicked [like a refractory beast]. The judge inquired. Has he done anything else? She answered No. He said, That is no offense at all. The answer of the judge reflects the general teaching of the Jews with regard to supposed prenatal sin on the part of the child.

 

တပည့်တော်များသည် ဤရှုပ်ထွေးသောမေးခွန်းနှင့်ပတ်သက်၍ ရဗ္ဗိများ၏ ဆံပင်ခွဲသုံးသပ်မှုများကို ကြားဖူးခဲ့ပြီး၊ ယေရှုက ဤအကြောင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဘာပြောမည်ကို သိလိုခဲ့ကြသည်။

The disciples had doubtless heard of the hairsplitting arguments of the rabbis on this perplexing question and were anxious to hear what Jesus had to say on the matter.

 

၎င်း၏မိဘများ။ တပည့်တော်များ၏ ဤမေးခွန်း၏ဤအပိုင်းသည် အနည်းဆုံး ကျမ်းစာအခြေခံရှိသည်၊ အကြောင်းမူကား ပညတ်တရားက “သူ့ကိုမုန်းသောသူတို့၏ တတိယနှင့်စတုတ္ထမျိုးဆက်အထိ ဖခင်များ၏မတရားမှုကို ဘုရားသခင်သည် ဆပ်ပေးတော်မူသည်” (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၅) ဟု ကြေညာသည်။ ကလေးများသည် ၎င်းတို့၏မိဘများ၏မတော်မတရားမှု၏အကျိုးဆက်များကို မကြာခဏခံစားရသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် မိဘများ၏အပြစ်အတွက် ပြစ်ဒဏ်ခံရခြင်းမဟုတ် (ယေဇကျေလ ၁၈:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ၊ စာမျက်နှာ ၃၀၆ နှင့်ဆက်စပ်ပါ)။

His parents. This part of the disciples’ question had at least some scriptural basis, for the law declares that the Lord visits “the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate” Him (Ex. 20:5). Children often do suffer the consequences of their parents’ wrongdoing, but they are not punished for the parents’ guilt (see on Eze. 18:1, 2; cf. PP 306).

 

ရဗ္ဗိအချို့က သာမန်ရိုးရှင်းသော ဓလေ့ထုံးတမ်းစည်းမျဉ်းများကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းကြောင့် ဆီးပန်းသန်ရောဂါ၊ ခြေဆွံ့ခြင်း၊ စကားမပြောနိုင်ခြင်း၊ နားပင်းခြင်းတို့ ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟု သွန်ပြခဲ့သည် (တလ္မူဒ် ပေသါဟိမ် ၁၁၂ဘီ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၅၇၉; ဂိတင်း ၇၀ဧ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၃၃; နဒါရင်း ၂၀ဧ၊ ၂၀ဘီ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၅၇, ၅၈)။

Some of the rabbis taught that epilepsy, lameness, dumbness, and deafness came as the result of the transgression of the most trivial traditional rules (see Talmud Pesaḥim 112b, Soncino ed., p. 579; Giṭṭin 70a, Soncino ed., p. 333; Nedarim 20a, 20b, Soncino ed., pp. 57, 58).

 

၎င်းတို့သည် ဆင်းရဲဒုက္ခ၏မတိကျသော အတွေးအခေါ်ကို စာတန်ထံမှ ရရှိခဲ့သည်၊ အကြောင်းမူကား၊ သူသည် “အပြစ်နှင့် ၎င်း၏အကျိုးဆက်အားလုံး၏ဖန်တီးရှင်ဖြစ်ပြီး၊ ရောဂါနှင့်သေခြင်းကို ဘုရားသခင်ထံမှလာသည်ဟု၊ အပြစ်ကြောင့် ကျပန်းပြစ်ဒဏ်ပေးသည်ဟု လူများကို ယူဆစေခဲ့သည်” (DA ၄၇၁)။ ၎င်းတို့သည် ယောဘကျမ်းမှ “ဆင်းရဲဒုက္ခသည် စာတန်က ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ဘုရားသခင်က ကရုဏာရည်ရွယ်ချက်များအတွက် ထိန်းချုပ်သည်” (DA ၄၇၁; ဆာလံ ၃၈:၃ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသောသင်ခန်းစာကို မသိမီးဖြစ်ခဲ့သည်။

They had received their erroneous philosophy of suffering from Satan, for he, “the author of sin and all its results, had led men to look upon disease and death as proceeding from God,—as punishment arbitrarily inflicted on account of sin” (DA 471). They had not grasped the lesson from the book of Job which showed that “suffering is inflicted by Satan, and is overruled by God for purposes of mercy” (DA 471; see on Ps. 38:3).

 

၃. မည်သူမျှမပြစ်မှားခဲ့။ ဤသွန်ပြချက်သည် ယုဒလူမျိုးများက လူထုအမြင်ဖြင့် ယူဆထားသည့်အမြင်နှင့် တိုက်ရိုက်ဆန့်ကျင်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Neither hath. Such a teaching went directly contrary to the view popularly held by the Jews (see on v. 2).

 

ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဤဖော်ပြချက်ကို မကြာခဏ နားလည်မှုလွဲမှားစွာ ယူဆခဲ့သည်—သို့မဟုတ် ပိုမိုတိကျစွာပြောရလျှင်—မျက်မမြင်ခြင်းသည် အပြစ်ကင်းသောကလေးငယ်တစ်ဦးအပေါ်သို့ ကျရောက်ခဲ့သည်မှာ၊ နှစ်ပေါင်း ၃၈ အကြာတွင် ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏တန်ခိုးကြီးမားသောစွမ်းအားကို ထင်ရှားစေရန်ဖြစ်သည်ဟု သွန်ပြသည်ဟု နားလည်ခဲ့သည်။ အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်သည် ဤအမြင်ကို ထောက်ခံပုံရသည်။ သို့သော်၊ အဆိုပါစာကြောင်းကို မိတ်ဆက်သည့် “ထို့ကြောင့်” (ဂရိဘာသာ ဟီနာ) သည် ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖော်ပြလေ့ရှိသော်လည်း၊ မကြာခဏလည်း အကျိုးဆက်စာကြောင်း သို့မဟုတ် ရလဒ်စာကြောင်းကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။ ဤနောက်ဆုံးအသုံးပြုမှု၏ ဥပမာများမှာ လုကာ ၉:၄၅; ဂလာတိ ၅:၁၇; ၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၄; ၁ ယောဟန် ၁:၉; မဿဲ ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ အကယ်၍ ယောဟန် ၉:၃ ရှိ ဟီနာကို ရလဒ်ကို ဖော်ပြသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပါက၊ ဤကျမ်းပိုဒ်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသောပြဿနာသည် ဖယ်ရှားခံရပုံရပြီး၊ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အောက်ပါအတိုင်း ပြန်လည်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ “ဤလူမပြစ်မှားခဲ့၊ ၎င်း၏မိဘများလည်း မပြစ်မှားခဲ့။ သို့သော် ၎င်း၏ဆင်းရဲဒုက္ခ၏ရလဒ်အနေဖြင့် ဘုရားသခင်၏လုပ်ဆောင်ချက်များသည် သူ့တွင် ထင်ရှားစေခံရလိမ့်မည်။” ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် “လူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခ၏အကြောင်းကို ရှင်းပြခြင်းမပြုဘဲ၊ ၎င်းတို့ [ယုဒလူမျိုး] အား ရလဒ်ကမည်သို့ဖြစ်မည်ကို ပြောပြခဲ့သည်” (DA ၄၇၁)။ သူ့ကိုချစ်သောသူများအတွက်၊ ဘုရားသခင်သည် ရန်သူပို့လွှတ်သော ဆင်းရဲဒုက္ခများအပါအဝင် အရာအားလုံးကို အကျိုးကောင်းအတွက် လုပ်ဆောင်ပေးသည် (ရောမ ၈:၂၈)။ ဘုရားသခင်၏ကြံစည်မှုတွင် ရန်သူ၏ဒုက္ခပေးမှုများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အကျိုးအတွက် ထိန်းချုပ်ခံရသည်။

Made manifest. This statement has often been understood—or, more correctly, misunderstood—as teaching that blindness had been visited upon an innocent infant in order that 38 years later God might reveal His might power. The English translation tends to support this observation. However, the conjunction “that” (Gr. hina), which introduces the clause, though it often expresses purpose, may also, and frequently does, introduce a consecutive clause or clause of result. Examples of the latter usage are the following: Luke 9:45; Gal. 5:17; 1 Thess. 5:4; 1 John 1:9; see on Matt. 1:22. If the hina in John 9:3 is interpreted as expressing result, then the problem posed by this verse seems to be eliminated, and the verse may be paraphrased as follows: “Neither hath this man sinned, nor his parents: but as a result of his suffering the works of God will be made manifest in him.” Thus Jesus “did not explain the cause of man’s affliction, but told them [the Jews] what would be the result” (DA 471). For those who love Him, God works all things, including the afflictions sent by the enemy, for good (Rom. 8:28). In the providence of God the inflictions of the enemy are overruled for our good.

 

၄. ငါသည်အလုပ်လုပ်ရမည်။ စာသားအထောက်အထားသည် ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ကျွန်ုပ်တို့သည် အလုပ်လုပ်ရမည်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုအကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးဖော်ပြချက်သည် ယေရှု၏လုပ်ဆောင်မှုများတွင် တပည့်တော်များနှင့် ဆက်စပ်မှုကို အလေးပေးသည်။

4. I must work. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this reading and “we must work.” The latter emphasizes the association of the disciples with Jesus in His labors.

 

ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူသောသူ။ ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် မကြာခဏဖြစ်ပေါ်သောစကားစု (အခန်းကြီး ၄:၃၄; ၅:၂၄; ၆:၃၈ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ; အခန်းကြီး ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

That sent me. A frequently occurring Johannine phrase (see chs. 4:34; 5:24; 6:38; etc.; see on ch. 3:17).

 

နေ့ဖြစ်နေစဉ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အလုပ်လုပ်ရန်အချိန်ဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၀၄:၂၃)။ ဤစကားစုသည် အရေးတကြီးဖြစ်မှုကို အကြံပြုသည်။ မစ်ရှနာတွင် ဆရာတော်တာဖွန်က ဘဝ၏နေ့အချိန်ကို မှတ်ချက်ပြုရင်း၊ “နေ့သည်တိုတောင်းပြီး၊ လုပ်ဆောင်ရမည့်အလုပ်သည် များပြားသည်။ အလုပ်သမားများသည် ပျင်းရိသည်၊ သို့သော် ဆုချီးမြှင့်မှုသည် များပြားသည်။ အိမ်ရှင်သည် တောင်းဆိုနေသည်” (အဘို့သ် ၂. ၁၅၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ တလ္မူဒ်၊ စာမျက်နှာ ၂၄) ဟု ပြောသည်။

While it is day. That is, the time for labor (Ps. 104:23). The phrase suggests urgency. A similar figure is found in the Mishnah, where Rabbi Tarfon, commenting on the daytime of life, says, “The day is short, and the work [to be performed] is much; and the workmen are indolent, but the reward is much; and the master of the house is insistent” (Aboth 2. 15, Soncino ed. of the Talmud, p. 24).

 

ညဉ့်ရောက်လာသည်။ ယေရှုအတွက် ညဉ့်သည် ဝေးကွာမနေခဲ့ (အခန်းကြီး ၇:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏တိုတောင်းသော “နေ့” သည် ဤကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ၎င်း၏ဓမ္မအမှုတော်အချိန်ဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ညဉ့်ရောက်ရှိမှုသည် ၎င်းသည် ဤကမ္ဘာမှ ထွက်ခွာသွားရမည့်အချိန်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၉:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

The night cometh. For Jesus the night was not far away (see ch. 7:33). His brief “day” was the time of His ministry here on earth; the arrival of His night, the time when He would depart out of this world (see ch. 9:5).

 

၄. ၂ ကောရိန္သု ၁၁:၁၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

4. See EGW on 2 Cor. 11:14.

 

၅. ဤအချိန်အထိ။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် ဤလောက၌ သမိုင်းဝင်နေထိုင်စဉ်ကာလအတွင်းသာ လောက၏အလင်းဖြစ်ခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ အကြောင်းမှာ ယခုအခါတွင်လည်း သူသည် လောက၏အလင်းဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။ သူသည် လူတို့အကြားတွင် မြင်သာစွာ လျှောက်လှမ်းနေစဉ်အခါ၌ သူ၏ “အလင်း” အဖြစ်ကဏ္ဍကို အထူးရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “အလင်း” ဟူသောနာမ်ရှေ့၌ အာတီကယ်မရှိသလို “ကျွန်ုပ်သည် လောက၏အလင်းဖြစ်သည်” (အခန်း ၈:၁၂) ဟူသော ဖော်ပြချက်တွင် “ကျွန်ုပ်” ဟူသော နာမ်စားကိုလည်း သီးခြားဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ။ ဤပုံဥပမာ၏ အရေးပါမှုကို အခန်း ၁:၄, ၅ တွင် ကြည့်ပါ။

5. As long as. This does not mean that Jesus was the light of the world only during the time of His historic sojourn upon earth, for He is still the light of the world. He referred particularly to His role as the “light” during the time He walked visibly among men. The Greek has no article before light, nor does it express separately the pronoun “I” as in the statement “I am the light of the world” (ch. 8:12). For the significance of the figure see on ch. 1:4, 5; cf. DA 464, 465.

 

၆. မြေပေါ်တွင် တံတွေးထွေးသည်။ ရှေးလူတို့သည် တံတွေးတွင် ကုစားနိုင်သော ဂုဏ်သတ္တိရှိသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည် (ဥပမာ၊ Talmud Baba Bathra 126b, Soncino ed., p. 526 တွင် ကြည့်ပါ)။ သို့သော် တံတွေး၏ ကုစားနိုင်သော ဂုဣသတ္တိဟု ယူဆထားသည်ကို ယေရှုက အသုံးပြုရသည့် အကြောင်းရင်းမဟုတ်ပါ၊ လူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို သာလျှင် ခိုင်မာစေရန်ဖြစ်သည်။ အခြားနှစ်ခုသော အံ့ဖွယ်ပြုမှုများတွင် တံတွေးအသုံးပြုခြင်းကို ဖော်ပြထားသည် (မာကု ၇:၃၃ တွင် ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၈:၂၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

6. Spat on the ground. The ancients believed that saliva contained healing properties (see, for example, Talmud Baba Bathra 126b, Soncino ed., p. 526). However, a supposed healing virtue in saliva was not the reason Jesus made use of the agency, unless simply to strengthen the man’s faith. In two other miracles the use of saliva is mentioned (see on Mark 7:33; cf. ch. 8:23).

 

ရွံ့စေးပြင်ဆင်ခြင်းသည် ဥပုသ်နေ့နှင့်ပတ်သက်သော ရာဘီတို့၏ ဥပဒေများ၏ ကန့်သတ်ချက်များအတွင်းသို့ သေချာပေါက် ကျရောက်သည် (အခန်း ၉:၁၄ တွင် ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၅:၁၀, ၁၆; ၇:၂၂-၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဆုန်ကောင်းခြင်းသည် တိကျစွာ တားမြစ်ထားသည် (Mishnah Shabbath 7.2, Soncino ed. of the Talmud, p. 349 တွင် ကြည့်ပါ)။ ဥပမာ၊ တိရစ္ဆာန်များအတွက် အစာအဖြစ် ပြင်ဆင်ရန် ဂျုံမှုန့်ပေါ်တွင် ရေလောင်းရန် ခွင့်ပြုထားသော်လည်း ၎င်းကို “ရောမွှေရန်” ခွင့်မပြုပါ (Mishnah Shabbath 24.3, Soncino ed. of the Talmud, p. 794 တွင် ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၅:၁၆; ၉:၁၆ တွင် ကြည့်ပါ။

The preparation of the clay doubtless came within the restrictions of rabbinical laws with regard to the Sabbath (see ch. 9:14; see on chs. 5:10, 16; 7:22–24). Kneading was specifically forbidden (see Mishnah Shabbath 7. 2, Soncino ed. of the Talmud, p. 349). For example, men were permitted to pour water on bran in preparation as feed for animals, but they were not permitted to “mix it” (Mishnah Shabbath 24. 3, Soncino ed. of the Talmud, p. 794). See on chs. 5:16; 9:16.

 

မျက်စိကို ဆီလိမ်းပေးသည်။ ဤနေရာတွင်လည်း (အထက်တွင် “မြေပေါ်တွင် တံတွေးထွေးသည်” အောက်တွင် ကြည့်ပါ) ယေရှုသည် ရာဘီတို့၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာကို ချိုးဖောက်ခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် အခြားရက်များတွင် ပုံမှန်ပြုလုပ်သော ဆီလိမ်းခြင်းကိုသာ ခွင့်ပြုသည်။ ထူးခြားသော ဆီလိမ်းခြင်းကို တားမြစ်ထားသည်။ ဥပမာ၊ ရှေးလူတို့သည် သွားကိုက်ခြင်းသက်သာရန် ရှာလကာရည်ကို အသုံးပြုခဲ့ကြသည်။ သွားကိုက်နေသောသူသည် ဥပုသ်နေ့တွင် သွားများမှတစ်ဆင့် ရှာလကာရည်ကို စုပ်ယူ၍မရသော်လည်း ပုံမှန်အစားအသောက်အချိန်တွင် ရှာလကာရည်ကို ပုံမှန်ပုံစံဖြင့် သောက်သုံးပြီး သက်သာမှုရရှိနိုင်သည် (Mishnah Shabbath 14.4, Soncino ed. of the Talmud, p. 539 တွင် ကြည့်ပါ)။

Anointed the eyes. Here also (see above under “Spat on the ground”) Jesus transgressed rabbinical tradition, which permitted only such anointing as was normally conducted on other days. Any unusual anointing was forbidden. For example, the ancients used vinegar for the relief of toothache. A man with a pain in his teeth could not suck vinegar through them on the Sabbath, but he could take vinegar in the usual fashion at mealtime and obtain relief in that way (Mishnah Shabbath 14.4, Soncino ed. of the Talmud, p. 539).

 

၇. ရှိလောမ်။ ယေရုဆလင်မြို့၏ တောင်ဘက်ပိုင်းရှိ ရေကန်တစ်ခု (ဟေရှာယ ၈:၆ တွင် ကြည့်ပါ၊ ခရစ်တော်၏ခေတ်ကာလတွင် ယေရုဆလင်မြို့၌ ကြည့်ပါ၊ Josephus War v. 4. 1, 2 [136–141]; 9. 4 [409–411])။

7. Siloam. A pool in the southern part of Jerusalem (see on Isa. 8:6; see Jerusalem in Time of Christ; Josephus War v. 4. 1, 2 [136–141]; 9. 4 [409–411]).

 

အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အားဖြင့်၊ စေလွှတ်ခြင်း။ ရှိလောမ်သည် ဂရိဘာသာမှတစ်ဆင့် ဟေဗြဲစကားSaurabhaya Shiloach ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် “စေလွှတ်ခြင်း” ဟူသော ကြိယာမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဂျွန်သည် ဂရိစာဖတ်သူများအတွက် ဟေဗြဲအမည်များ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဖော်ပြရန် ထုံးစံရှိသည် (အခန်း ၁:၃၈, ၄၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ရေကန်တွင် ဆေးကြောရန် အမိန့်သည် ရေတွင် ကုစားနိုင်သော စွမ်းအားရှိသည်ဟူသော အကြောင်းကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှုသည် လူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို စမ်းသပ်လိုသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၂ရာ ၅:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

By interpretation, Sent. Siloam is a transliteration through the Greek of the Heb. Shiloach, which comes from the verb shalach, “to send.” It was a characteristic of John to supply the meaning of Hebrew proper names for Greek readers (see ch. 1:38, 42). The command to wash in the pool was not because of any healing power in the water itself, but was doubtless because Jesus desired to test the man’s faith. Compare 2 Kings 5:10.

 

၈. သူသည် မျက်စိကန်းသူဖြစ်သည်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင် ကြည့်ပါ) “သူသည် သူတောင်းစားဖြစ်သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။

8. That he was blind. Textual evidence attests (cf. p. 146) the reading “that he was a beggar.”

 

ဤသူသည် သူပင်လား။ ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းမှုသည် အပြုသဘောဆောင်သော အဖြေကို မျှော်လင့်ထားကြောင်း ပြသသည်။ ၎င်းတို့သည် သူဖြစ်ကြောင်း သေချာသည်။

Is not this he? The construction in the Greek shows that a positive answer is expected. They were sure it was he.

 

ထိုင်လျက် သူတောင်းစားခဲ့သည်။ ယင်းမှာ “ထိုင်လျက် သူတောင်းစားလေ့ရှိသည်”။ ၎င်းသည် သူ၏ထုံးစံဖြစ်သည်။ Midrash တွင် သူတောင်းစားများ လှူဒါန်းမှုတောင်းခံရာတွင် အသုံးပြုသော ဖော်မြူလာများစွာကို ကိုးကားထားသည်- “‘ကျွန်ုပ်မှတစ်ဆင့် အကျိုးအမြတ်ရယူပါ’” (Rabbah, on Lev. 25:25, Soncino ed., p. 432), “‘ကျွန်ုပ်အား ဆွမ်းဆက်ကပ်ပါ’” (ibid. [131a])။ Talmud တွင် ဤသို့ဖော်ပြထားသည်- “‘သခင်’ ဟု သူမက သူ့အား ပြောသည်၊ ‘ကျွန်ုပ်ကို ကျွေးမွေးပါ’” (Kethuboth 66b, Soncino ed., p. 405)။

Sat and begged. Rather, “used to sit and beg.” It was his custom. The Midrash cites several formulas employed by beggars when asking for gifts: “‘Benefit yourself through me’” (Rabbah, on Lev. 25:25, Soncino ed., p. 432), “‘Give me alms’” (ibid. [131a]). The Talmud has the following: “ ‘Master,’ she said to him, ‘feed me’” (Kethuboth 66b, Soncino ed., p. 405).

 

၉. သူနှင့်တူသည်။ ထိုလူ၏အသွင်အပြင်သည် များစွာပြောင်းလဲသွားပေလိမ့်မည်။ သူ၏မျက်စိဖွင့်လိုက်ခြင်းက သူ၏မျက်နှာတစ်ခုလုံးကို လင်းထင်စေသည်။ သူ၏အထောက်အထားနှင့်ပတ်သက်ပြီး အငြင်းပွားမှုများစွာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော်လည်း ထိုလူကိုယ်တိုင်က “ကျွန်ုပ်သည် သူပင်ဖြစ်သည်” ဟု အတည်ပြုခဲ့သည်။

9. He is like him. The appearance of the man was doubtless greatly changed. His opened eyes now lighted up his whole face. Considerable excitement was aroused concerning his identity, but the man himself settled the question, affirming, “I am he.”

 

၁၀. မည်သို့ဖြစ်သနည်း။ လုံးဝသဘာဝကျသောမေးခွန်း။ အိမ်နီးချင်းများသည် နောက်ပိုင်းတွင် ခေါင်းဆောင်များကဲ့သို့ (အခန်း ၁၈) အံ့ဖွယ်ပြုမှု၏ မမှန်ကန်မှုကို စိန်ခေါ်ခြင်းမပြုကြပါ။

10. How? A perfectly natural question. The neighbors apparently do not challenge the validity of the miracle, as the leaders did later (v. 18).

 

၁၁. ယေရှုဟုခေါ်သည်။ ယေရှုသည် သူ့ကိုယ်သူ အမည်ဖြင့်သာ ဖော်ပြခဲ့ပုံရသည်။ မျက်စိကန်းသူသည် သူသည် မေရှိယဖြစ်ကြောင်း မသိခဲ့ပါ (အခန်း ၃၅-၃၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ သူသည် ယေရှုကို တစ်ခါမျှ မမြင်ခဲ့ဖူးပါ၊ အကြောင်းမှာ ယေရုဆလင်မြို့၏ တောင်ဘက်ပိုင်းရှိ ရှိလောမ်ရေကန်သို့ ဆေးကြောရန် သွားစဉ်က သူသည် မျက်စိကန်းနေဆဲဖြစ်သည်။

11. Called Jesus. Jesus had apparently identified Himself only by name. The blind man did not know that He was the Messiah (see vs. 35–38). He had never seen Jesus, for when he went to wash in the Pool of Siloam, in the southern part of Jerusalem, he was still blind.

 

၁၂. သူသည် မည်သည့်နေရာ၌ရှိသနည်း။ အံ့ဖွယ်ပြုသူကို တွေ့ချင်သော ဆန္ဒသည် သဘာဝကျသည်။ အခန်း ၇:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

12. Where is he? The desire to see the miracle worker was natural. Compare ch. 7:11.

 

၁၃. ၎င်းတို့သည် ယူဆောင်လာကြသည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “၎င်းတို့သည် ယူဆောင်လာကြသည်”။ ဂျွန်သည် ဇာတ်လမ်းကို ထူးခြားစွာ စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ရာ ပြန်ပြောပြသည်။ ကုသပြီးသောသူကို ဖာရိရှဲများထံ ယူဆောင်လာရသည့် အကြောင်းရင်းကို မဖော်ပြထားပါ။ အံ့ဖွယ်ပြုမှုသည် ဥပုသ်နေ့ဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းစဉ်လာဥပဒေများကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကြောင့် (အခန်း ၆ တွင် ကြည့်ပါ) ၎င်းတို့သည် ဖာရိရှဲများ၏ အာရုံစူးစိုက်မှု လိုအပ်သည်ဟု ယူဆခဲ့ကြပေမည်။

13. They brought. Literally, “they are bringing.” John relates the narrative with dramatic vividness. The reason why the people brought the healed man to the Pharisees is not stated. Perhaps the fact that the healing was a breach of the traditional Sabbath laws (see on v. 6) led them to the conclusion that the case required the attention of the Pharisees.

 

၁၄. ဥပုသ်နေ့။ မျက်စိကန်းသူ၏ အခြေအနေသည် အရေးပေါ်မဟုတ်သည့်အတွက်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အသက်အန္တရာယ်မရှိသည့်အတွက်၊ ယေရှုပြုလုပ်သော ကုသမှုသည် ဂျူးတို့၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာဥပဒေကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၇:၂၂-၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤဥပဒေများသည် ရွံ့စေးရောနှောခြင်းနှင့် မျက်စိဆီလိမ်းခြင်းကိုလည်း တားမြစ်ထားသည် (အခန်း ၉:၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

14. The sabbath day. Inasmuch as the case of the blind man was not an emergency, that is, life was not in danger, the healing Jesus performed was a violation of Jewish traditional law (see on ch. 7:22–24). These laws also forbade the mixing of the clay and the anointing of the eyes (see on ch. 9:6).

 

ဂျူးလူမျိုးများ၊ ဥပဒေ၏ ချန်ပီယံများဟု ယူဆသူများသည် ဥပုသ်နေ့၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် အကြံအစည်ကို လုံးဝလွဲမှားခဲ့ကြသည် (မာကု ၂:၂၇, ၂၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ထိုနေ့သည် လူ၏အကျိုးအတွက်၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းသပ်ဖြစ်ရန် ရည်ရွယ်ကြောင်း မခံစားမိကြပါ။ ၎င်း၏ သန့်ရှင်းသပ်ဖြစ်မှုသည် လိုအပ်သော လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် ကရုဏာလုပ်ဆောင်မှုများကို တားမြစ်ရန် ရည်ရွယ်ခြင်းမဟုတ်ပါ၊ ၎င်းသည် ဖန်ဆင်းခြင်း၏ စွမ်းအင်ကို အောက်မေ့ဖွယ်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂:၁-၃ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဖျားနာသူကို ကုသရန်သည် ဥပုသ်နေ့၏ ဘုရားသခင့်ဥပဒေကို ချိုးဖောက်ခြင်းမဟုတ်ပါ။ ထိုသို့သော ချိုးဖောက်မှုအတွက် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ကို အပြစ်တင်ခြင်းဖြင့် ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့လိုက်နာရမည်ဟု ယူဆထားသော ဥပဒေတစ်ခုကို နားမလည်ကြသည်ကို ပြသခဲ့ကြသည်။

The Jews, the would-be champions of the law, completely mistook the intention and purpose of the Sabbath (see on Mark 2:27, 28). They did not sense that the day was sanctified for the good of man, physically, mentally, and spiritually. Its sanctification was never intended to prevent works of necessity and mercy, consistent with the creative energy it commemorates (see on Gen. 2:1–3). To heal the sick man was no breach of the divine law of the Sabbath. In finding fault with our Lord for such a breach the Jews showed their ignorance of a law they were supposed to observe.

 

ဥပုသ်နေ့၌ ဖြစ်ပွားခဲ့သော အံ့ဖွယ်ပြုမှု ခုနစ်ခုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (စာမျက်နှာ ၂၀၅-၂၀၇ တွင် နံပါတ် ၃, ၅, ၆, ၉, ၂၇, ၂၈, ၂၉ တွင် ကြည့်ပါ)။

Seven miracles in all are recorded as having taken place on the Sabbath (see Nos. 3, 5, 6, 9, 27, 28, 29, on pp. 205-207).

 

၁၅. ဖာရိရှဲများလည်း။ ဤဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များသည် ဖြစ်ရပ်၏အချက်အလက်များကို စုံစမ်းမေးမြန်းကြသည်။ ၎င်းတို့သည် အံ့ဖွယ်ပြုမှုကို ငြင်းဆိုခြင်းမပြုပါ။ ကုသပြီးသောသူသည် အကျဉ်းချုပ်သော်လည်း ယဉ်ကျေးစွာ ဖြေကြားသည်။

15. The Pharisees also. These religious leaders inquire about the facts of the case. They do not deny the miracle. The healed man gives a brief, but doubtless courteous, reply.

 

၁၆. ဘုရားသခင်ထံမှ။ ဖာရိရှဲများသည် အံ့ဖွယ်ပြုမှု၏ မှန်ကန်မှုကို ဝန်ခံသော်လည်း၊ ၎င်းကို ပြုလုပ်ခဲ့သော စွမ်းအားသည် မကောင်းသောအရာမှ ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည် (မဿဲ ၁၂:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

16. Of God. The Pharisees granted the truth of the miracle, but implied that the power by which it was wrought was of the evil one (see on Matt. 12:24).

 

ဥပုသ်နေ့ကို မလိုက်နာသူ။ ဤအခြေအနေသည် နာတာရှည်ဖြစ်ပြီး ချက်ချင်းအာရုံစိုက်ရန် မလိုအပ်သောကြောင့် ကုသမှုသည် တရားမဝင်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ အသက်အန္တရာယ်မရှိပါ (အခန်း ၁၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ ရွံ့စေးပြင်ဆင်ခြင်းနှင့် မျက်စိဆီလိမ်းခြင်းတို့သည်လည်း ဥပုသ်နေ့ဥပဒေများကို ချိုးဖောက်ခြင်းဟု ယူဆခဲ့သည် (အခန်း ၉:၆ တွင် ကြည့်ပါ)။

Keepeth not the sabbath. The healing was considered illegal because the case was chronic and required no immediate attention. Life was not in danger (see on v. 14). The preparation of the clay and the anointing of the eyes were also considered to be breaches of the Sabbath laws (see on v. 6).

 

အချို့ကပြောသည်။ ဖာရိရှဲများထဲတွင် နိကောဒင်ကဲ့သို့ (အခန်း ၃:၁-၂၁; ၇:၅၀, ၅၁) နှင့် ယောသပ် (မဿဲ ၂၇:၅၇ တွင် ကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ ပိုမိုကောင်းမွန်သော စိတ်ဓာတ်နှင့် သဘောထားရှိသူများ ရှိခဲ့သည်။

Others said. There were men among the Pharisees of a better spirit and attitude, such as Nicodemus (chs. 3:1–21; 7:50, 51) and Joseph (see on Matt. 27:57).

 

အပြစ်သားတစ်ဦး။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်သည် ထိုက်တန်သူများအတွက်သာ အံ့ဖွယ်ပြုမှုများ ပြုလုပ်သည်ဟု သွန်ပြခဲ့ကြသည်။ Talmud တွင် ဤသို့သော စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဆွေးနွေးမှုတစ်ခု ပါရှိသည်- “ရဗ္ဗိပါပါက အဘယျေက ပြောသည်- ယခင်မျိုးဆက်များအတွက် အံ့ဖွယ်ပြုမှုများ ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အံ့ဖွယ်ပြုမှုများ မပြုလုပ်ခဲ့သနည်း။ … ရဗ္ဗိယုဒါသည် မိုးရွာရန် ပြင်ဆင်ရာတွင် ဖိနပ်တစ်ဖက်ကို ချွတ်လိုက်သောအခါ မိုးရွာခဲ့သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ညှဉ်းဆဲကြပြီး ကျယ်လောင်စွာ အော်ဟစ်ကြသော်လည်း မည်သူမျှ ဂရုမစိုက်ပါ။ သူကဖြေသည်- ယခင်မျိုးဆက်များသည် [ဘုရားသခင်၏] နာမတော်၏ သန့်ရှင်းမှုအတွက် ၎င်းတို့၏ဘဝကို စွန့်လွှတ်ရန် အသင့်ရှိခဲ့ကြသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် [ဘုရားသခင်၏] နာမတော်၏ သန့်ရှင်းမှုအတွက် ၎င်းတို့၏ဘဝကို စွန့်လွှတ်ခြင်းမပြုကြပါ” (Berakoth 20a, Soncino ed., pp. 119, 120)။ လုကာ ၇:၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

A sinner. The Jews taught that God wrought miracles only for those who were worthy. The Talmud contains the following interesting discussion: “Said R. Papa to Abaye: How is it that for the former generations miracles were performed and for us, miracles are not performed? … yet when Rab[bi] Judah drew off one shoe [in preparation for fasting], rain used to come, whereas we torment ourselves and cry loudly, and no notice is taken of us! He replied: The former generations used to be ready to sacrifice their lives for the sanctity of [God’s] name; we od not sacrifice their lives for the sanctity of [God’s] name” (Berakoth 20a, Soncino ed., pp. 119, 120). Compare Luke 7:4.

 

၁၇, ၁၈ (ဟေရှာယ ၆:၈; ဖိလိပ္ပိ ၂:၆-၈; မာကု ၁၆:၆ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် လူ၏အာမခံဖြစ်သည်။—ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးမျှ လူ့ဇာတိအတွက် အာမခံဖြစ်နိုင်ခြင်းမရှိပါ- ၎င်းတို့၏ဘဝသည် ဘုရားသခင်ပိုင်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းကို စွန့်လွှတ်၍မရပါ။ ကောင်းကင်တမန်များအားလုံးသည် နာခံမှု၏ ထမ်းဘိုးကို ဆောင်ထားကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်တမန်များအားလုံး၏ စစ်သူကြီးဖြစ်သော သူ၏ ခန့်အပ်ထားသော တမန်များဖြစ်ကြသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်ပြီး၊ အနန္တနှင့် အစွမ်းထက်သည်။ သူသည် လူ၏လွတ်လပ်မှုအတွက် ရွေးနှုတ်ဖိုးကို ပေးဆောင်နိုင်သည်။ သူသည် ထမ်းဘိုးမရှိသော ထာဝရဖြစ်သော ကိုယ်ပိုင်ရှင်သန်နေသော သားတော်ဖြစ်သည်၊ ဘုရားသခင်က “မည်သူ့ကို ငါစေလွှတ်ရမည်နည်း” ဟု မေးသောအခါ၊ သူသည် “ကျွန်ုပ်သည် ဤတွင်ရှိပါသည်၊ ကျွန်ုပ်ကို စေလွှတ်ပါ” ဟု ဖြေကြားနိုင်သည်။ သူသည် လူ၏အာမခံဖြစ်ရန် ကတိပြုနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် အမြင့်ဆုံးသော ကောင်းကင်တမန်မျှ မပြောနိုင်သောစကားကို ပြောနိုင်သည်—ကျွန်ုပ်သည် ကျွန်ုပ်၏ဘဝအပေါ် အာဏာရှိသည်၊ “၎င်းကို လှဲချရန်အာဏာ၊ နှင့် … ၎င်းကို ပြန်လည်ယူရန်အာဏာ” (YI June 21, 1900)။

17, 18 (Isa. 6:8; Phil. 2:6–8; see EGW on Mark 16:6). Christ Man’s Surety.—Not one of the angels could have become surety for the human race: their life is God’s; they could not surrender it. The angels all wear the yoke of obedience. They are the appointed messengers of Him who is the Commander of all heaven. But Christ is equal with God, infinite and omnipotent. He could pay the ransom for man’s freedom. He is the eternal self-existing Son, on whom no yoke had come; and when God asked, “Whom shall I send?” He could reply, “Here am I; send Me.” He could pledge Himself to become man’s surety; for He could say that which the highest angel could not say,—I have power over My own life, “power to lay it down, and … power to take it again” (YI June 21, 1900).

 

၁၇. သင်ဘာပြောသနည်း။ “သင်” ဟူသောစကားလုံးကို အလေးပေးထားသည်။ ဖာရိရှဲများသည် ၎င်းတို့အချင်းချင်း သဘောထားကွဲလွဲကြပြီး၊ ဤမေးခွန်းသည် ၎င်းတို့၏ ကွဲပြားမှုကို ဖုံးကွယ်ရန် ရည်ရွယ်ပြီး ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်။

17. What sayest thou? Emphasis is upon the “thou.” The Pharisees disagreed among themselves, and this question may have been designed to conceal their division.

 

သူသည် ဖွင့်လှစ်ခဲ့သည်။ ဤဝါကျနှင့် ယခင်ဝါကျအကြား ဆက်စပ်မှုကို “ဖွင့်လှစ်ခဲ့သည်” ဟူသော စကားလုံးကို “ဖွင့်လှစ်ခဲ့သောကြောင့်” သို့မဟုတ် “အကြောင်းမှာ” (RSV) ဟု ဘာသာပြန်ဆိုခြင်းဖြင့် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ပြသည်။ ဂရိဘာသာ၏ အတွေးသည် ဤသို့ဖြစ်သည်- “သင်သည် သူ့အကြောင်း မည်သို့ပြောသနည်း၊ အကြောင်းမှာ သူသည် သင်၏မျက်စိကို ဖွင့်လှစ်ခဲ့သည်။”

That he hath opened. The connection between this clause and the preceding is better shown by rendering the conjunction translated “that” as “in that,” or “since” (RSV). The thought of the Greek runs as follows: “And you, what do you say of him since it is your eyes he has opened?”

 

သူသည် ပုရောဖက်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ပုရောဖက်” ဟူသောစကားလုံးသည် အာတီကယ်မရှိပါ။ ကုသပြီးသောသူသည် ယေရှုသည် “ထိုပုရောဖက်” ဖြစ်သည်ဟု မဝန်ခံပါ၊ မုန့်နှင့်ငါးများဖြင့် ကျွေးမွေးခံရသော လူအများကဲ့သို့ပင် (အခန်း ၆:၁၄ တွင် ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် သူသည် ယေရှုသည် သာမန်လူတစ်ဦးထက် သာလွန်သည်ဟု အသိအမှတ်ပြုသည်။ ကုသမှုပေးသော စွမ်းအားသည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို အသုံးပြုသူသည် ဘုရားသခင်၏ တမန်ဖြစ်သည်ဟု သူယုံကြည်သည်။ သူ၏သက်သေခံချက်သည် “ဤသူသည် ဘုရားသခင်ထံမှမဟုတ်” ဟု ကြေညာသော ဖာရိရှဲများ၏ သက်သေခံချက်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၉:၁၆)။

He is a prophet. In Greek the word “prophet” lacks the article. The healed man is not acknowledging Jesus to be “that prophet,” as had the multitudes fed with the loaves and fishes (see on ch. 6:14; cf. ch. 1:21). But he recognizes that Jesus is more than an ordinary man. He is convinced that the power that brought healing is of God, and that the person who exercised it is a messenger from God. His testimony contradicted that of the Pharisees who declared, “This man is not of God” (ch. 9:16).

 

၁၈. မယုံကြည်ကြပါ။ ဤအချိန်အထိ အံ့ဖွယ်ပြုမှုသည် စိန်ခေါ်မှုမရှိခဲ့ပါ။ သို့သော် ဂျူးလူမျိုးများသည် ထိုကဲ့သို့သော ထူးကဲသော ကုစားနိုင်စွမ်းရှိသူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ဖြစ်ပုံရသော စွမ်းအားဖြင့် ဥပုသ်နေ့ကို ချိုးဖောက်နိုင်သည်ဟူသော ဆန့်ကျင်ဘက်အခြေအနေတစ်ခုနှင့် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည်။ အံ့ဖွယ်ပြုမှုသည် စစ်မှန်ခြင်းမရှိပေမည်။ ၎င်းတို့သည် ဖြေရှင်းချက်တစ်ခုကို ရှာဖွေနေပြီး မိဘများကို မေးမြန်းရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ကြသည်။

18. Did not believe. Up to this point the miracle had remained unchallenged. But the Jews were confronted with a seeming contradiction of circumstances—how could a man with such extraordinary powers of healing, apparently derived from God, break the Sabbath? Perhaps the miracle was not genuine. They were groping for a solution and decided to question the parents.

 

၁၈. အခန်း ၁:၄; ၂၀:၁၇ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

18. See EGW on ch. 1:4; 20:17.

 

၁၉. ဤသူသည် သင်တို့၏သားဖြစ်သလား။ ဤတွင် မိဘများကို ရှုပ်ထွေးစေရန် ဖြစ်နိုင်သည့် မေးခွန်းသုံးခုရှိသည်- ဤသူသည် သင်တို့၏သားဖြစ်သလား။ သူသည် မွေးရာပါ မျက်မမြင်ဖြစ်သည်ဟု သင်တို့ပြောသလား။ ယခုသူမြင်နိုင်သည့်အချက်ကို သင်တို့မည်သို့ရှင်းပြမည်နည်း။

19. Is this your son? There are three questions, here perhaps phrased so as to confuse the parents: Is this your son? Do you say that he was born blind? How do you account for the fact that he now sees?

 

၂၀. သူသည် မွေးရာပါ မျက်မမြင်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ဂျူးများက မမှန်ကန်ကြောင်း သက်သေပြလိုသည့်အချက်ဖြစ်သည်။ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို မမှန်ကန်ကြောင်း သက်သေပြရန် ၎င်းတို့၏အကြံအစည်သည် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။

20. He was born blind. This is the point the Jews were hoping could be proved untrue. Their scheme to invalidate the miracle had failed.

 

၂၁. ကျွန်ုပ်တို့မသိပါ။ ဤသည်မှာ မမှန်ကန်သည့်စကားဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် အနည်းဆုံး အမှန်တရားကို ရှောင်ဖယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ထိုသူ၏မျက်စိကို ဆီလိမ်းပေးသည့်အချိန် သို့မဟုတ် ရေကူးကန်တွင် ဆေးကြောသည့်အချိန်တွင် မရှိခဲ့ပုံရသည်၊ ထို့ကြောင့် မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် သက်သေခံ၍မရပေ။ သို့သော် ၎င်းတို့၏အိမ်နီးချင်းများနှင့်အတူ သူတို့သည် ကုသခြင်းအကြောင်းကို ကြားသိခဲ့ပြီး အခြေအနေများကို သိရှိခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

21. We know not. This was an untruth, or at least an evasion of the truth. They seem not to have been present at the time of the anointing of the man’s eyes or when he washed at the pool, and thus could not testify as eyewitnesses. But with their neighbors, they had heard of the cure and knew of the circumstances (see v. 22).

 

သူသည် အရွယ်ရောက်ပြီးသူဖြစ်သည်။ ဂျူးများသည် ယောက်ျားလေးများအတွက် ၁၃ နှစ်နှင့် တစ်ရက်မှ ရင့်ကျက်မှုကို ရေတွက်ပြီး မိန်းကလေးများအတွက် တစ်နှစ်စောပြီး ရေတွက်သည်။ ကုသခံရသူသည် ထို့ကြောင့် ၁၃ နှစ်ထက်ပိုကြီးသည်၊ သို့သော် မည်မျှကြီးသည်ကို ခန့်မှန်းရန်သာ ဖြစ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁ တွင် သူကို ရိုးရှင်းစွာ “လူ” (ဂရိလို anthrōpos) ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ လူသားမိသားစုဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည်။

He is of age. The Jews counted maturity from 13 years and one day in the case of boys and one year earlier for girls. The healed man was thus more than 13 years old, but how much older is a matter of conjecture. In v. 1 he is identified simply as a “man” (Gr. anthrōpos), a member of the human family.

 

၂၂. ဂျူးများကို ကြောက်ရွံ့သည်။ ဤအချက်က မိဘများသည် ကုသခြင်း၏အခြေအနေများကို ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ကြောင်း သက်သေပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားကျောင်းမှ နှင်ထုတ်ခံရမည်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းက ၎င်းတို့ကို အမှန်တရားကို ဖုံးကွယ်စေခဲ့သည်။

22. Feared the Jews. This observation proves that the parents were familiar with the circumstances of the cure (see on v. 21). Fear of excommunication led them to cover up the truth.

 

သူသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ဆိုသည်မှာ မေရှိယဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၁:၄၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်ဟု ပြောခြင်းသည် သူသည် ပရောဖက်ပြုချက်ထားသော မေရှိယဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ချက်ကို ဝန်ခံခြင်းဖြစ်သည်။ ဂျူးများစွာ (ယောဟန် ၇:၄၁ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် အုပ်စိုးသူများပင် (အခန်းကဏ္ဍ ၇:၅၀, ၅၁ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်းကဏ္ဍ ၉:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှ စေလွှတ်ခံရသူဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။

He was Christ. Christ means Messiah (see on Matt. 1:1; cf. John 1:41). To say that Jesus was the Christ was to confess the belief that He was the Messiah of prophecy. Many of the Jews (see John 7:41) and even of the rulers (ch. 7:50, 51 see on ch. 9:16) were under conviction that He was indeed the Sent of God.

 

ဘုရားကျောင်းမှ နှင်ထုတ်ခြင်း။ ဤသည်မှာ ဂျူးများက အချို့သောပြစ်မှုများအတွက် သတ်မှတ်ထားသော ၃၀ ရက်ပိတ်ပင်မှုကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်၊ ဥပမာ အာဏာပိုင်များကို အပြစ်တင်သည့်စကားပြောခြင်းကဲ့သို့ဖြစ်သည် (Mishnah ‘Eduyyoth ၅. ၆, Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၄, ၃၅၊ Talmud Nedarim ၅၀ဘီ, Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၁၅၈၊ Mo‘ed, Ḳaṭan ၁၆အေ, Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၉၈၊ Ḳiddushin ၇၀အေ, Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၅၄, ၃၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ပိတ်ပင်မှုနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် Strack နှင့် Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, အတွဲ ၄, စာမျက်နှာ ၂၉၃-၃၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

Put out of the synagogue. This doubtless refers to the 30-day ban imposed by the Jews for certain offenses such as derogatory speech against those in authority (see Mishnah ‘Eduyyoth 5. 6, Soncino ed. of the Talmud, pp. 34, 35; Talmud Nedarim 50b, Soncino ed., p. 158; Mo‘ed, Ḳaṭan 16a, Soncino ed., p. 98; Ḳiddushin 70a, Soncino ed., pp. 354, 355). For a discussion of the ban see Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 4, pp. 293-333.

 

၂၃. အရွယ်ရောက်ပြီးသူ။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

23. Of age. See on v. 21.

 

၂၄. ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းပါ။ ဤသည်မှာ နည်းပညာဆိုင်ရာ ပုံသေနည်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ဤသို့ပြောဆိုခံရသူသည် အခြေအနေနှင့်သင့်လျော်သော လုပ်ဆောင်ချက်ကို လုပ်ဆောင်ရန် လိုအပ်သည်၊ ထိုလုပ်ဆောင်ချက်သည် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုရန်ဖြစ်သည်။ အခြေအနေအရ မျှော်လင့်ထားသည့် လုပ်ဆောင်ချက်အမျိုးအစားကို ညွှန်ပြသည်။ အာခံ၏ဖြစ်ရပ်တွင် ဤပုံသေနည်းသည် အပြစ်ဝန်ခံခြင်းကို တောင်းဆိုခဲ့သည် (ယောရှုမှတ်စာ ၇:၁၉)။ ဤတွင် တောင်းဆိုချက်သည် ကုသခံရသူ၏အပြုအမူနှင့် ဝန်ခံချက်သည် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်မပြုခဲ့ဟု ဆိုလိုသည်။ ဂျူးများသည် သူ့ကို ကုသသူမှာ ယေရှုမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟု ထုတ်ဖော်ပြောဆိုရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

24. Give God the praise. This was a technical formula, one that required the person so addressed to take action appropriate to the circumstances that would bring honor to God. The context indicates the type of action expected. In the case of Achan the formula demanded a confession of guilt (Joshua 7:19). Here the demand implied that the healed man’s conduct and confession had not brought honor to God. The Jews sought to elicit the declaration that it was not Jesus who had healed him, but God.

 

အပြစ်သား။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့အဆိုအရ သူသည် ဥပုသ်နေ့ကို ဖောက်ဖျက်ခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

A sinner. That is, because, according to them, He had broken the Sabbath (see on v. 14).

 

၂၅. ကျွန်ုပ်မသိပါ။ သူသည် ဂျူးများကဲ့သို့ သေချာမသိခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့သည် “သိသည်” ဟု ဆိုခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၄)။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် လုံလောက်သော သက်သေမပြခဲ့သလို၊ အပြစ်သားဖြစ်သူသည် ဤသို့သော အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များကို မည်သို့လုပ်ဆောင်နိုင်သည်ဆိုသည့် အကျပ်အတည်းကိုလည်း မဖြေရှင်းခဲ့ပေ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆)။

25. I know not. He was not so certain as the Jews. They claimed to “know” (v. 24). However, they had not supplied sufficient evidence, nor had they solved the dilemma of how a man that was a sinner could do such miracles (v. 16).

 

တစ်ခုသာ ကျွန်ုပ်သိသည်။ ကုသခံရသူသည် ထူးခြားသော ဉာဏ်ရည်ကို ပြသခဲ့သည်။ ယေရှုသည် အပြစ်သားဖြစ်သလားဆိုသည့် အငြင်းအခုံကို သူသည် ငြင်းဆန်ခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏သက်သေခံချက်ကို ငြင်းမရနိုင်သော သက်သေအပေါ် အခြေခံခဲ့သည်။

One thing I know. The healed man revealed remarkable shrewdness. He refused to quibble about whether Jesus was a sinner. He based his testimony upon indisputable evidence.

 

တစ်ခုသာ ကျွန်ုပ်သိသည်။ ကုသခံရသူသည် ထူးခြားသော ဉာဏ်ရည်ကို ပြသခဲ့သည်။ ယေရှုသည် အပြစ်သားဖြစ်သလားဆိုသည့် အငြင်းအခုံကို သူသည် ငြင်းဆန်ခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏သက်သေခံချက်ကို ငြင်းမရနိုင်သော သက်သေအပေါ် အခြေခံခဲ့သည်။

26. What did he? This further cross-examination was doubtless designed to confuse the healed man. They were looking for some defect or contradiction in his testimony.

 

၂၇. နားမထောင်ခဲ့ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်၏သက်သေခံချက်ကို လက်မခံခဲ့ပေ။

27. Did not hear. That is, did not accept my testimony.

 

သူ၏တပည့်ဖြစ်လိုသည်။ ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းပုံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်ကို မျှော်လင့်ထားသည်ကို ပြသသည်- “သင်တို့လည်း သူ၏တပည့်ဖြစ်လိုသည် မဟုတ်လား။” သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ပညာမတတ်သူအား ဤရဲရင့်သော ခုခံပြောဆိုမှုကို ပြုလုပ်နိုင်စွမ်းပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၀:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Be his disciples. The construction in Greek shows that a negative answer is expected: “It isn’t that you also want to be His disciples, is it?” The Holy Spirit enabled the uneducated man to make this bold defense (see on Matt. 10:19).

 

၂၈. မောရှေ၏တပည့်များ။ ဤသည်မှာ ထုံးစံအမည်ပေးခေါ်မှုမဟုတ်သော်လည်း၊ Talmud တွင် ဖာရိရှဲပညာရှင်များကို ရည်ညွှန်းသည့်အနေဖြင့် ဤအသုံးအနှုန်းကို တွေ့ရသည် (Yoma ၄အေ, Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၁၂)။ ယေရှု၏တပည့်များကို မောရှေ၏တပည့်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ Mishnah တွင် အာဗြဟံ၏တပည့်များနှင့် ခရစ်ယာန်များကို ဘာလမ်၏တပည့်များဟု သတ်မှတ်ထားသည့် အလားတူနှိုင်းယှဉ်မှုတစ်ခုရှိသည် (Aboth ၅. ၁၉, Soncino ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၇၂, ၇၃)။

28. Moses’ disciples. Although not a common designation, the expression is found in the Talmud in a reference to Pharisaic scholars (Yoma 4a, Soncino ed., p. 12). The disciples of Jesus are contrasted with the disciples of Moses. A similar contrast is made in the Mishnah between the disciples of Abraham and the disciples of Balaam, as the Christians are designated (Aboth 5. 19, Soncino ed. of the Talmud, pp. 72, 73).

 

၂၉. ဘုရားသခင်သည် မောရှေနှင့်စကားပြောခဲ့သည်။ ဤစကားစုသည် ဓမ္မဟောင်းတွင် မကြာခဏပေါ်ထွက်လာသည် (ဝတ်ပြုရာ ၄:၁; ၆:၁; ၈:၁; စသည်; ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၁၁; ဟေဗြဲ ၁:၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

29. God spake unto Moses. This clause recurs frequently in the OT (Lev. 4:1; 6:1; 8:1; etc.; cf. Ex. 33:11; Heb. 1:1).

 

ကျွန်ုပ်တို့မသိပါ။ လူအချို့က “သိသည်” ဟု ဆိုခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၇:၂၇)။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ထံမှ လာသည်ဟု ဂျူးများကို ရှင်းလင်းစွာ ပြောပြခဲ့သော်လည်း (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၄၂)၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏သက်သေခံချက်ကို ယုံကြည်ရန် မရွေးချယ်ခဲ့ပေ။

We know not. Some of the people claimed to know (ch. 7:27). Jesus had plainly informed the Jews that He had come from God (ch. 8:42), but they chose not to believe His testimony.

 

၃၀. အံ့ဖွယ်သောအရာ။ စကားလုံးအရ “အံ့ဖွယ်သောအရာ”။ ဤဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုကဲ့သို့ ထင်ရှားသော အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်စေသူ၏ မူလအစနှင့် တောင်းဆိုချက်များကို ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်နေသင့်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့အကြား သုံးနှစ်ကျော်ကြာ လှုပ်ရှားခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းကို လှုံ့ဆော်ရန် သက်သေတစ်ခုပြီးတစ်ခု ပေးခဲ့သော်လည်း၊ ဂျူးများသည် ၎င်းတို့၏ အာရုံခံစားမှုသက်သေများကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် တမင်သက်သက် အသိဉာဏ်မဲ့မှုကို ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ ဤအခါသမယတွင် ၎င်းတို့၏ ပြတ်သားသော ဖွင့်ဟခံရမှုသည် ထိုက်တန်စွာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

30. A marvellous thing. Literally, “the marvelous thing.” These religious leaders should have been familiar with the origin and claims of so notable a miracle worker as Jesus. He had been active among them for over three years. Evidence after evidence had been given to inspire faith, but the Jews turned against the evidence of their senses. They chose willful ignorance, and their dramatic exposure on this occasion was fully merited.

 

၃၁. ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားများကို နားမထောင်ပေ။ ဤထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်သည် ဖာရိရှဲများ၏ အနည်းဆုံး တစ်ပိုင်းတစ်စ၏ အမြင်နှင့် ကိုက်ညီသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကုသခံရသူ၏ ဆင်ခြင်တုံတရားသည် ငြင်းမရနိုင်ပေ။ ဖာရိရှဲအချို့က ဝန်ခံခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ဘုရားသခင်သည် ထိုက်တန်သူများအတွက်သာ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များကို လုပ်ဆောင်သည်ဆိုပါက၊ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်စေသူသည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်ဟု ၎င်းတို့သဘောတူရမည်ဖြစ်သည်၊ အထူးသဖြင့် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်၏ ထူးခြားသော သဘောသဘာဝကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၌ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၂)။

31. God heareth not sinners. This statement was in agreement with the viewpoint of at least one division of the Pharisees (see on v. 16). The reasoning of the healed man was irrefutable. If, as some of the Pharisees admitted, God works miracles only for those who are worthy, then they must agree that the miracle worker was of God, especially in view of the unusual character of the miracle (v. 32).

 

“ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားများကို နားမထောင်ပေ” ဟူသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်သည် တမင်သက်သက်နှင့် နောင်တမရသော အပြစ်သားအတွက် မှန်ကန်သည်မှာ သေချာသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ကရုဏာနှင့် ခွင့်လွှတ်မှုကို တောင်းခံသည့် နောင်တရသူ၏ ဆုတောင်းချက်ကို အမြဲနားထောင်သည် (လုကာ ၁၈:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် လမ်းမှန်မှ လွဲချော်သွားသူများ၏ ဆုတောင်းချက်များကိုလည်း မကြာခဏ နားထောင်သည်။ သူသည် လွဲချော်သွားသူများကို ချက်ချင်း စွန့်လွှတ်မထားပေ။ သူသည် ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် လှုံ့ဆော်မှုအဖြစ် သူ၏ဆုကျေးဇူးများကို ဆက်လက်ပေးအပ်လေ့ရှိသည်။ ဤအချက်ကြောင့် အထက်ဖော်ပြပါ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်၏ ဆန့်ကျင်ဘက်သည် အမြဲမမှန်ကန်ပေ။ ဘုရားသခင်သည် လူတစ်ဦး၏ ဆုတောင်းချက်ကို ဖြေကြားပေးသည်ဆိုသည့်အချက်သည် ထိုလူ၏ လုပ်ရပ်တစ်ခုလုံးကို ဘုရားသခင်က အတည်ပြုသည်ဟူသော သက်သေမဟုတ်ပေ။ ဆုတောင်းချက်များအတွက် ထင်ရှားသော ဖြေကြားမှုများကို ရရှိသူသည် သူ၏ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် လက်ခံမှုဆိုင်ရာ သက်သေဟု ထင်မှတ်ပြီး ဝမ်းမြောက်မနေသင့်ပေ။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ပုံစံအတိုင်း ပိုမိုလိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် သူ၏စိတ်နှလုံးကို အလျင်စလို ရှာဖွေရမည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ဆုကျေးဇူးကို သူ၏ လုပ်ရပ်တစ်ခုလုံးကို အတည်ပြုသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်မဖွင့်ဆိုရပေ။ သိရှိထားသော အပြစ်တွင် တမင်သက်သက် ဆက်လက်ပြုလုပ်နေခြင်းသည် နောက်ဆုံးတွင် အပြစ်သားနှင့် ဘုရားသခင်ကြားတွင် ပြန်လည်ပြုပြင်၍မရသော ခွဲထွက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၂:၁၁)။

The statement, “God heareth not sinners,” is, of course, true of the willful, unrepentant sinner. But God always hears the prayer of the penitent who pleads for mercy and pardon (see on Luke 18:13). He also frequently hears the prayers of those who have departed from the path of right; He does not immediately abandon those who stray. He often continues His blessings as an inducement to return. Because of this fact the converse of the above statement is not always true. The fact that God answers a man’s prayer is not necessarily evidence that He approves of that man’s entire conduct. The one who receives marked answers to prayer should not exult in a supposed evidence of righteousness and acceptance; he should search his heart diligently that he might the more fully conform to the divine pattern. He must not interpret the blessing of God as sanctioning his entire course of action. Any willful persistence in known sin will eventually lead to an irrevocable separation between the sinner and God (Rev. 22:11).

 

သူ၏အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်သည်။ ၁ ယောဟန် ၃:၂၂; SC ၉၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Doeth his will. Compare 1 John 3:22; SC 95.

 

၃၂. ကမ္ဘာဦးမှစ၍။ စကားလုံးအရ “ခေတ်မှစ၍”၊ “ဘယ်တော့မှမဟုတ်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ သမိုင်းမှတ်တမ်းများအရ မွေးရာပါ မျက်မမြင်ရောဂါကို ကုသခံရသည့် ဖြစ်ရပ်တစ်ခုမျှ မတွေ့ရပေ။

32. Since the world began. Literally, “from the age,” an expression equivalent to “never.” Historical records revealed no instance of a case of congenital blindness being healed.

 

၃၃. သူဘာမှမလုပ်နိုင်ပေ။ ဤအချက်ကို ဖာရိရှဲအချို့ကိုယ်တိုင်က ထောက်ပြခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆)။ နိကောဒင်သည်လည်း ဤအတိုင်းဝန်ခံခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂)။ ထိုသူသည် ပြည့်စုံသော အောင်မြင်မှုကို ရရှိခဲ့သည်။ သူ၏ဆင်ခြင်တုံတရားသည် ငြင်းမရနိုင်ပေ။ ဖာရိရှဲများသည် သူ၏အငြင်းအခုံကို ဖြေကြားရန် မည်သည့်အရာမှမရှိသဖြင့် ဆဲဆိုခြင်းသို့ ပြောင်းလဲလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။

33. He could do nothing. This point some of the Pharisees themselves had raised (v. 16). Nicodemus had confessed the same (ch. 3:2). The man had scored a complete victory. His logic was irrefutable. The Pharisees were baffled. Having nothing with which to answer his arguments, they resorted to invective.

 

၃၄. အပြစ်ထဲတွင် မွေးဖွားခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏မွေးဖွားမှုဆိုင်ရာ ဘေးဒုက္ခကို အထူးအပြစ်တစ်ခု၏ အမှတ်အသားအဖြစ် သူ့အား ပြစ်တင်ရှုတ်ချခဲ့သည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ မွေးဖွားမတိုင်မီ အပြစ်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Born in sins. They cast in his his teeth the calamity of his birth as a mark of special sin, perhaps implying prenatal sin (see on v. 2).

 

သူ့ကို နှင်ထုတ်ခဲ့သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၂ တွင်ဖော်ပြထားသော ခြိမ်းခြောက်မှုကို ဖြည့်ဆည်းရန် ဖြစ်နိုင်သည် (ထိုနေရာမှ မှတ်ချက်များကိုကြည့်ပါ)။

Cast him out. Perhaps in fulfillment of the threat mentioned in v. 22 (see comments there).

 

၃၅. သူ့ကိုတွေ့သောအခါ။ ဣသရေလ၏သိုးထိန်းများက နှင်ထုတ်ခဲ့သော ပျောက်ဆုံးနေသောသိုးကို ကောင်းသောသိုးထိန်း (ယောဟန် ၁၀:၁၁; လုကာ ၁၅:၁-၇ ကိုကြည့်ပါ) က တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏လွှမ်းမိုးမှုကို လက်ခံနိုင်သူများနှင့် ဘယ်တော့မှ ဝေးကွာမနေပေ (ရောမ ၁၀:၈, ၉)။

35. When he had found him. The lost sheep the shepherds of Israel had thrust out is found by the Good Shepherd (John 10:11; see on Luke 15:1–7). Jesus is never far from those susceptible to divine influences (Rom. 10:8, 9).

 

ဘုရားသခင်၏သား။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ဤအရာနှင့် “လူ၏သား” အကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအရာသည် ယုံကြည်ခြင်း၏ဝန်ခံချက်များတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် ထုံးစံဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကို ထောက်ခံသည် (ယောဟန် ၁:၄၉; ၁၁:၂၇; မဿဲ ၁၆:၁၆; ယောဟန် ၁:၃၄; ၂၀:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ကုသခံရသူသည် ဖာရိရှဲများရှေ့တွင် ပေးခဲ့သော သက်သေခံချက်နှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသည် (ယောဟန် ၉:၃၀-၃၃)။ ယေရှု၏ လူသားသဘာဝကို အလေးပေးသည့် “လူ၏သား” ဟူသော ဘွဲ့အမည် (မဿဲ ၁:၁; မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဤနေရာတွင် အငြင်းပွားဖွယ်ရာအချက်မဟုတ်ပေ။

Son of God. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and “son of man.” The former has in its favor the fact that the expression was common in confessions of faith (see John 1:49; 11:27; cf. Matt. 16:16; John 1:34; 20:31). It is more consonant with the testimony the healed man had delivered before the Pharisees (John 9:30–33). The humanity of Jesus, emphasized in the title “Son of man” (see on Matt. 1:1; Mark 2:10), was not so much the point at issue here.

 

၃၆. သူသည် မည်သူနည်း။ ကုသခံရသူသည် ယေရှုကို ယခင်က မမြင်ဖူးခဲ့ပေ။ သခင်ဘုရားက သူ့ကို သီလောင်ရေကန်တွင် ဆေးကြောရန် ပို့လိုက်သည့်အချိန်တွင် သူသည် မျက်မမြင်ဖြစ်နေသေးသည်။ မွေးရာပါ မျက်မမြင်ဖြစ်ခဲ့သောကြောင့် ဤနေ့မတိုင်မီ လူတစ်ဦး၏ မျက်နှာကို သူဘယ်တော့မှ မမြင်ဖူးခဲ့ပေ။ သူ၏မိဘများနှင့် သိကျွမ်းသူများ၏ မျက်နှာများကို ကြည့်ရှုရသည့်အတွက် သူမည်မျှ စိတ်လှုပ်ရှားရမည်နည်း။ ယခု ပထမဦးဆုံးအကြိမ်အဖြစ် သူသည် ယေရှု၏ ချစ်စဖွယ်မျက်နှာကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ မယုံကြည်သူ ဖာရိရှဲများ၏ မျက်မှောင်ကြုတ်နေသော မျက်နှာများနှင့် မည်မျှ ကွဲပြားလိုက်သနည်း။ အသံသည် ယေရှုကို သူ့ကို ကုသပေးခဲ့သူအဖြစ် ဖော်ထုတ်ပေးခဲ့ပုံရသည်။

36. Who is he? The healed man had not seen Jesus before. When the Lord dismissed him to wash in the Pool of Siloam the man was still blind. Having been blind from birth, he had never seen a human face before this day. How thrilled he must have been to gaze upon the countenances of his parents and acquaintances! Now for the first time he beheld the lovely face of Jesus. What a contrast to the scowling faces of the hyprocritical Pharisees! The voice doubtless identified Jesus as the one who had healed him.

 

သခင်။ ဂရိလို kurios၊ ဤနေရာတွင် “ဆရာ” ဟူသော လေးစားမှုဘွဲ့အမည်တစ်ခုသာ ဖြစ်ပုံရသည်။

Lord. Gr. kurios, here perhaps simply a title of respect equivalent to “sir.”

 

၃၆. ယုံကြည်နိုင်ရန်။ သူသည် မေရှိယကို ယုံကြည်ရန် အသင့်ဖြစ်နေပြီး၊ သူက ပရောဖက်တစ်ဦးအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည့် ဤသူ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၇) သည် မေရှိယမည်သူဖြစ်သည်ကို ပြောပြနိုင်သည်ဟု ခံစားခဲ့ရသည်။

That I might believe. He was ready to believe on the Messiah, and felt that this man whom he had acknowledged as a prophet (v. 17) could tell him who the Messiah was.

 

၃၇. သင်သည် သူ့ကို မြင်ခဲ့ပြီးပြီ။ ဤစကားလုံးများသည် ယခင်တွေ့ဆုံမှုကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ ယခုအခိုက်အတန့်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ သူသည် ယေရှုတွင် တစ်သက်လုံး အမြင်အာရုံရှိခဲ့သူများပင် မမြင်နိုင်ခဲ့သော သူတစ်ဦးကို မြင်ခဲ့သည်။ မမြင်လိုသူများထက် မည်သူမျှ ပို၍ မျက်မမြင်မဖြစ်ပေ။ အခန်းကဏ္ဍ ၆:၃၆ ရှိ ဂျူးများ၏ သဘောထားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

37. Thou hast both seen him. The words do not refer to a previous meeting but to the present moment. He saw in Jesus one whom those who had had the use of their sight throughout life were unable to see. None are more blind than those unwilling to see! Contrast the attitude of the Jews in ch. 6:36.

 

၃၈. သခင်။ ဂရိလို kurios၊ ယခုအခါ လေးစားမှုနှင့် ၎င်း၏ ဘုရားဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်များဖြင့် ဖော်ပြပုံရသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

38. Lord. Gr. kurios, now perhaps expressed in reverence and with its divine implications (see on v. 36).

 

နှိမ့်ချကိုးကွယ်ခြင်း။ ဇာတ်လမ်း၏ ထူးခြားသော နိဂုံးအဖြစ်၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အမြင်အာရုံ ပြန်လည်ရရှိခဲ့သူသည် ယခု ကမ္ဘာ့အလင်းစစ်မှန်သူ ယေရှုကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ သူသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ အလင်းတွင် ဝမ်းမြောက်ရုံသာမက သူ၏ဝိညာဉ်၏ မျက်စိဖြင့်လည်း မြင်တွေ့ခဲ့သည်။

Worshipped. As a dramatic sequel to the narrative the man whose physical sight was restored now sees Jesus, the true light of the world. He not only rejoices in the light of the body but sees also with the eyes of his soul.

 

၃၉. တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိလို krima၊ တရားစီရင်ခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှု မဟုတ်ဘဲ (ထိုအရာမှာ krisis)၊ တရားစီရင်ခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သည့် ခွဲထုတ်ခြင်း သို့မဟုတ် ခွဲခြားခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့သဖြင့် ဤအခန်းကဏ္ဍသည် အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၇ (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်မဟုတ်ပေ။ ပထမဦးအနာဂတ္တိ၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ ကမ္ဘာကို တရားစီရင်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ကမ္ဘာကို ကယ်တင်ရန်ဖြစ်သည် (လုကာ ၁၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်းသည် လူတို့၏ စိတ်နှလုံးများထထဲသို့ အလင်းယူဆောင်လာခဲ့ပြီး၊ လူတို့သည် ထိုအလင်းကို လက်ခံသည်ဖြစ်စေ၊ ငြင်းပယ်သည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့အပေါ် တရားစီရင်ခြင်းကို ကိုယ်တိုင်ထုတ်ဖော်ခဲ့ကြသည်။ အလင်းကိုယ်တိုင်က မည်သူ့ကိုမျှ တရားမစီရင်ခဲ့ပေ၊ သို့သော် ၎င်းဖြင့် ၎င်းထဲတွင် ထွန်းလင်းခံရသူများသည် တရားစီရင်ခံရသည်။ ခရစ်တော်၏ ဓမ္မအမှုတော်၏ ဤအကျိုးသက်ရောက်မှုကို ရှိမောင်က ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (လုကာ ၂:၃၄, ၃၅)။

 

39. Judgment. Gr. krima, not the act of judging, which is krisis, but the result of judging, in this case a sifting or separation. This verse is thus not a contradiction of ch. 3:17 (cf. ch. 8:15). The ultimate purpose of the first advent was not to judge the world, but to save the world (cf. Luke 19:10). However, the coming of Christ brought light into the darkness of men’s hearts, and as men accepted or rejected that light, they pronounced judgment upon themselves. The light itself judged no man, but by it, those upon whom it shone were judged. This effect of the ministry of Christ had been predicted by Simeon (Luke 2:34, 35).

 

မမြင်နိုင်သူများ။ ဤသည်မှာ နှစ်မျိုးသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် မှန်ကန်သည်။ ခရစ်တော်သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မျက်မမြင်သူများကို ကုသပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၅)။ သူသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ မျက်မမြင်သူများကိုလည်း ကုသပေးခဲ့သည်။ သူ၏သာသနာတော်၏ နှစ်ဖက်စလုံးကို ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်တွင် ပြသခဲ့သည်။

They which see not. This was true in a double sense. Christ healed the physically blind (Matt. 11:5); He also healed the spiritually blind. Both aspects of His mission were demonstrated in this miracle.

 

မျက်မမြင်ဖြစ်စေရန်။ ဟေရှာယ ၆:၉, ၁၀၊ မာကု ၄:၁၁, ၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ လူတို့သည် အလင်းထက် အမှောင်ကို ပိုမိုနှစ်သက်သောအခါ (ယောဟန် ၃:၁၉) ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ ခံစားသိမြင်မှုကို ဆုံးရှုံးသွားသည်။ မဿဲ ၆:၂၃၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Might be made blind. Compare Isa. 6:9, 10; Mark 4:11, 12. When men love darkness rather than light (John 3:19) they finally lose their sense of spiritual perception. See Matt. 6:23; 1 John 2:11.

 

၄၀. ကျွန်ုပ်တို့လည်း မျက်မမြင်ဖြစ်သလား။ ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းပုံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားချက်ကို မျှော်လင့်ထားသည်။ အလေးပေးမှုမှာ “ကျွန်ုပ်တို့” အပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၊ ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များသည် မျက်မမြင်မဟုတ်ပေ။ ဤသည်မှာ နှိမ့်ချပြီး စိုးရိမ်ပူပန်သော မေးမြန်းမှုမဟုတ်ပေ။ ဖာရိရှဲများသည် သခင်ဘုရား၏ ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို သိမြင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ စကားလုံးများသည် မထီမဲ့မြင်ပြုမှုဖြင့် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

40. Are we blind also? The Greek construction anticipates a negative answer. The emphasis is upon the “we.” Surely we, the religious leaders, are not blind! This was not a humble, anxious inquiry. The Pharisees doubtless saw the implication of the Lord’s statement, and their words were uttered in scorn.

 

၄၁. အကယ်၍ သင်တို့သည် မျက်မမြင်ဖြစ်ခဲ့လျှင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဉာဏ်အလင်းရရှိရန် အခွင့်အရေးမရှိခဲ့လျှင်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူတို့ကို ၎င်းတို့ရရှိခဲ့သော အလင်း၊ သို့မဟုတ် အကယ်၍ ၎င်းတို့က ကြိုးစားအားထုတ်ခဲ့လျှင် ရရှိနိုင်မည့် အလင်းအပေါ် အခြေခံ၍ တရားစီရင်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

41. If ye were blind. That is, if there had been no opportunity to receive enlightenment. God judges men on the basis of the light they have received or might have received had they have received or might have received had they put forth the effort. See on ch. 15:22.

 

ကျွန်ုပ်တို့မြင်နိုင်သည်။ လက်ရှိဗဟုသုတဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်မှုရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်အား နောက်ထပ်ဗဟုသုတပေးအပ်ရန် မဖြစ်နိုင်စေခဲ့ပေ။ ယေရှုကို ငြင်းပယ်ရာတွင် ဂျူးများသည် ကောင်းကင်ဘုံက အလင်းပေးအပ်ရန် ကြိုးစားနေသည့် လမ်းကြောင်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။

We see. There was a self-satisfaction with present knowledge that made it impossible for God to impart further knowledge. In rejecting Jesus the Jews rejected the channel through which Heaven was seeking to impart light.

ellen g. white comments

1–3 DA 470

1–41 DA 470-475

4 CT 416; DA 73; Ev 653; FE 201,  355, 359; GW 26; MH 195; ML 109; MM 333; 1T 694; 2T 401, 429; 4T 290, 377; 5T 353, 732; 6T 26, 198; 8T 178; 9T 26,  135, 200

5 DA 471; FE 177; 9T 171

6, 7 DA 70

7 DA 824; MH 233

8 DA 471

9, 11, 12 DA 472

14 DA 471

16–22 DA 472

20–27 EW 29

24–26 DA 473

27–35 DA 474

29 COL 79

35–41 DA 475

41 2T 124

အခန်းကြီး - ၁၀

chapter 10

 

၁. ခရစ်တော်သည် တံခါးဖြစ်သည်၊ သိုးထိန်းကောင်းလည်းဖြစ်သည်။ ၁၉. သူ့အကြောင်းနှင့်ပတ်သက်၍ အမြင်အမျိုးမျိုးရှိကြသည်။ ၂၄. သူသည် မိမိ၏အကျင့်များဖြင့် မိမိသည် ဘုရားသခင်၏သားတော် ခရစ်ဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ ၃၉. ယုဒလူများလက်မှ လွတ်မြောက်သွားသည်။ ၄၀. ယော်ဒန်မြစ်တဖက်သို့ ထပ်မံသွားရောက်ပြီး၊ ထိုနေရာ၌ လူများစွာတို့သည် သူ့ကိုယုံကြည်ကြသည်။

1 Christ is the door, and the good shepherd. 19 Divers opinions of him. 24 He proveth by his works that he is Christ the Son of God: 39 escapeth the Jews, 40 and went again beyond Jordan, where many believed on him.

 

၁. ဧကန်စင်စစ်။ [သိုးထိန်းကောင်း၊ ယောဟန် ၁၀:၁–၂၁] မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် မျက်မမြင်သူကို ကုသပေးခြင်း၏ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်မှုဖြစ်သည်။ ဖာရိရှဲများသည် ဣသရေလ၏အသိအမှတ်ပြုထားသော သိုးထိန်းများဖြစ်သော်လည်း ၎င်းတို့၏တာဝန်ကို သစ္စာမထားခဲ့ကြပါ။ သူတို့သည် မယ်ရှိယါအား ယုံကြည်ကြောင်းဖော်ပြခဲ့သော သိုးအုပ်မှတစ်ဦးကို ထုတ်ပယ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၉:၃၄)။

1. Verily. [The Good Shepherd, John 10:1–21.] See on Matt. 5:18; John 1:51. The present passage is a sequel to the healing of the blind man. The Pharisees, the recognized shepherds of Israel, had been unfaithful to their trust. They had cast out one from the fold who had expressed faith in the Messiah (John 9:34).

 

သိုးအုပ်ကျင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “အော်လီ” ဟုခေါ်သည့် အိမ်တစ်ဝိုက်တွင် ခြံစည်းရိုးဖြင့်ဝိုင်းထားပြီး အမိုးမပါသော ကျင်းတစ်ခုဖြစ်သည်၊ ဥပမာ ခြံဝင်းတစ်ခုကဲ့သို့ (မဿဲ ၂၆:၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို သိုးများအတွက် ကျင်းအဖြစ်အသုံးပြုလေ့ရှိသည်။ အချို့ပညာရှင်များက ၎င်းသည် ကျေးလက်ဒေသရှိ အမိုးမပါသောကျင်းတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။

Sheepfold. Gr. aulē, a fenced-in, unroofed enclosure around a house, such as a courtyard (see on Matt. 26:58). This was sometimes used as an enclosure for sheep. Some scholars think that an uncovered enclosure in the country is referred to.

 

သူခိုး။ ဂရိဘာသာတွင် “ကလပ်တီးစ်” ဟုခေါ်သည့် သူခိုးသည် ယုဒရှ်ကဲ့သို့ ဘုံအိတ်မှ ခိုးယူသူဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၂:၆)။ သူသည် အကြမ်းဖက်မှုကို သုံးနိုင်သည်ဖြစ်စေ၊ မသုံးနိုင်သည်ဖြစ်စေ ဖြစ်သည်။ “ဓားပြ” ဟုဆိုလိုသော “လီးစတီးစ်” သည် လုယက်သူဖြစ်ပြီး၊ ထိုသို့သောသူမှာ ဗာရဗ္ဗဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၈:၄၀)။ ကျင်း၏တံတိုင်းကို တက်ကျော်ပြီး မိမိဖန်တီးထားသောလမ်းဖြင့် ဝင်လာသူသည် သိုးပိုင်ရှင်မဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ သူသည် အမှောင်ရိပ်အောက်တွင် ခိုးယူသူတစ်ဦးဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် အကြမ်းဖက်လုယက်သူတစ်စုထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်နိုင်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ သူသည် သိုးထိန်းအတုဖြစ်သည်။

Thief. Gr. kleptēs, one who pilfers, or steals,as did Judas from the common purse (ch. 12:6). He may or may not employ violence. The idea of violence is more prominent in the word for “robber,” lēstẽs, “one who plunders.” Such was Barabbas (ch. 18:40). The one who climbs up and over the wall of the enclosure by a way of his own making gives evidence that he is not the owner of the sheep. He may be a lone sneak thief carrying out his pilfering under cover of darkness, or he may be one of a gang of robbers who acquires property by violence. In any case he is a false shepherd.

 

သူခိုးနှင့် ဓားပြများဖြင့် ယေရှုသည် ဣသရေလ၏သိုးထိန်းများဖြစ်သည်ဟု ကြွေးကြော်ထားသော ဖာရိရှဲများကို အထူးရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ သူတို့သည် သိုးအုပ်ကျင်းထဲသို့ မည်သူဝင်ရမည်၊ မည်သူကို ထုတ်ပယ်ရမည်ကို ဆုံးဖြတ်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့သည် “လူတို့အား ကောင်းကင်နိုင်ငံတံခါးကို ပိတ်ထားသည်” ဟု ဝင်ရောက်လိုသူများကို တားဆီးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၁၃)။ သူတို့သည် တစ်ဦးတည်းသော ကျမ်းတတ်ဖြစ်လာရန် ပင်လယ်နှင့်ကုန်းမြေကို ဖြတ်သန်းသွားလာခဲ့သော်လည်း၊ ကျမ်းတတ်ဖြစ်လာသောအခါ သူတို့ထက် နှစ်ဆပို၍ ငရဲ၏သားဖြစ်သွားသည် (မဿဲ ၂၃:၁၅)။ သူတို့သည် “ဉာဏ်ပညာ၏သော့” ကို ယူသွားခဲ့ပြီး (လုကာ ၁၁:၅၂)၊ ကျမ်းစာများကို မမှန်ကန်စွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်းဖြင့် လူများအား အလင်းကို မှတ်မိပြီး လက်ခံခြင်းမှ တားဆီးခဲ့သည်။

By thieves and robbers Jesus was here designating especially the Pharisees, who claimed that they were the shepherds of Israel. They decreed who should be admitted to, and who should be expelled from, the fold. They “shut up the kingdom of heaven against men” and prevented those who sought to enter (Matt. 23:13). They compassed land and sea to make one proselyte, but when he was made he was twofold more a child of hell than they (Matt. 23:15). They took away the “key of knowledge” (Luke 11:52), and by their false interpretation of the Scriptures prevented men from recognizing and accepting the light.

 

သူခိုးနှင့် ဓားပြများသည် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ပေးထားသော ကယ်တင်ခြင်းမှလွဲ၍ အခြားနည်းလမ်းများကို လူတို့အား ကမ်းလှမ်းသူများဖြစ်သည် (တမန်တော် ၄:၁၂)။ ဤလောကတွင် မယ်ရှိယအတုများရှိခဲ့သည်၊ နောင်လည်း ဆက်ရှိနေဦးမည်။ သူတို့သည် တံခါးဖြစ်သော ခရစ်တော်ယေရှုမှတစ်ဆင့် ဝင်ရောက်ခြင်းမပြုကြပါ (ယောဟန် ၁၀:၉)။ သူတို့၏အဆိုများသည် မမှန်ကန်သည့်အပြင်၊ ၎င်းတို့၏ ဂရုတစိုက်ချမှတ်ထားသော အစီအစဉ်များသည် ဘေးဥပဒ်ဖြစ်ပြီး ပြီးဆုံးသွားလိမ့်မည်။

Thieves and robbers are they who offer men any other means of salvation than that which has been provided through Jesus Christ (Acts 4:12). The world has had, and will continue to have, its false messiahs. They do not enter by the door, Christ Jesus (John 10:9). Their claims, are false, and their carefully laid schemes will end in disaster.

 

၂. သိုးထိန်းဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သောသိုးထိန်းသည် ထိုကျင်းအတွက် ပုံမှန်ထောက်ပံ့ထားသော တံခါးကို အသုံးပြုသည်။ သူသည် ၎င်းကိုချဉ်းကပ်ပြီး သူ၏သိုးများကို နေ့အလင်းရောင်တွင် ခေါ်ဆောင်သွားသည်။ ဤနေရာတွင် သိုးထိန်းနှင့် တံခါးကို ခွဲခြားထားသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုသည် မိမိကိုယ်မိမိ “တံခါး” (အခန်းကြီး ၉) နှင့် “သိုးထိန်း” (အခန်းကြီး ၁၄) အဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည်။

2. The shepherd of the sheep. The true shepherd makes use of the door regularly provided for such an enclosure. He approaches it and leads out his sheep in broad daylight. The shepherd and the door are here distinguished. Later Jesus identified Himself as both the “door” (v. 9) and the “shepherd” (v. 14).

 

သိုးထိန်း၏ပုံသဏ္ဌာန်သည် ကျမ်းစာများတွင် သာမန်ဖြစ်သည်။ ယေဟောဝါသည် ဘုရားသခင်သိုးထိန်းအဖြစ် ဖော်ပြခံရသည် (ဆာလံ ၂၃၊ ဟေရှာယ ၄၀:၁၁)၊ ဣသရေလ၏ သစ္စာမဲ့ခေါင်းဆောင်များကို သိုးထိန်းအတုများအဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည် (ယေဇကျေလ ၃၄:၁–၁၀၊ ကြည့်ရာ ယေရမိ ၂၃:၁၄)။ ဧဖက် ၄:၁၁ တွင် သိုးထိန်းများကို “သင်းအုပ်ဆရာများ” အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

The figure of the shepherd is common in the Scriptures. Jehovah is presented as the divine Shepherd (Ps. 23; Isa. 40:11), and the unfaithful leaders of Israel as false shepherds (Eze. 34:1–10; cf. Jer. 23:14). In Eph. 4:11 the shepherds are spoken of as “pastors.”

 

၃. တံခါးစောင့်။ စကားလုံးအရ “တံခါးစောင့်” ဟုဆိုသည်။ ဤစကားလုံး၏အမျိုးသမီးပုံစံကို “တံခါးစောင့်ထားသော သူမ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (အခန်းကြီး ၁၈:၁၆)။ “တံခါးစောင့်” သည် ညအခါတွင် သိုးအုပ်ကို တာဝန်ယူထားသည်။ နံနက်တွင် သိုးထိန်းပြန်လာပြီး၊ သူ၏သိုးများကို အမည်ဖြင့်ခေါ်ကာ စားကျက်သို့ ခေါ်ဆောင်သွားသည်။

3. Porter. Literally, “doorkeeper.” The feminine form is translated “her that kept the door” (ch. 18:16). The “porter” had charge of the flock during the night. In the morning the shepherd would return, call his sheep by name, and lead them out to pasture.

 

သူ၏သိုးများ။ ဤစကားစုသည် သူ၏သိုးအုပ်များအပြင် အခြားသိုးအုပ်များလည်း ထိုနေရာ၌ ထားရှိထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သိုးအုပ်နှစ်ခုသုံးခုခန့်ကို တစ်ခုတည်းသောကျင်းထဲတွင် ထားရှိပေမည်။ သိုးထိန်း၏ခေါ်သံကို သူ၏သိုးများသာ တုံ့ပြန်မည်။ အရှေ့တိုင်းနိုင်ငံများတွင် ယနေ့ခေတ်တွင် သိုးအုပ်များစွာသည် ညအခါတွင် အတူတကွတပ်ချထားပြီး၊ နံနက်တွင် သိုးထိန်းတစ်ဦးစီသည် မတူညီသောလမ်းကြောင်းဖြင့် ထွက်သွားကာ ၎င်းတို့၏သိုးများကို ခေါ်သည်။

His own sheep. This phrase implies that there were other flocks besides his own that were sheltered there. Perhaps two or three flocks were housed in a single enclosure. Only the sheep belonging to the shepherd would respond to his call. In Oriental lands today several flocks bivouac together at night, and in the morning each shepherd sets out in a different direction, calling out to his sheep.

 

ခေါ်ဆောင်သွားသည်။ ကျမ်းစာ တော်ပြန် ၂၇:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Leadeth them out. Compare the language in Num. 27:17.

 

၄. သိုးများသည် သူ့နောက်လိုက်ကြသည်။ အရှေ့တိုင်းသိုးထိန်းသည် ၎င်း၏သိုးအုပ်နှင့် အလွန်နီးကပ်စွာနေထိုင်သည်။ နောက်ဆုံးသိုးတစ်ကောင်ကို ကျင်းမှထုတ်ယူပြီးသောအခါ သိုးထိန်းသည် သိုးအုပ်ရှေ့တွင် မိမိကိုယ်မိမိ ထားရှိပြီး သိုးများသည် သူ့နောက်သို့ ယုံမှားခြင်းမရှိဘဲ လိုက်ကြသည်။ ဤဓလေ့ကို မီဒရာရှ်တွင် ဖော်ပြထားသည်။ “‘သင်သည် သင်၏လူများကို သိုးအုပ်ကဲ့သို့ ခေါ်ဆောင်ခဲ့သည်’ [ဆာလံ ၇၇:၂၀]။ သိုးအုပ်သည် သိုးထိန်းခေါ်ဆောင်သမျှ နောက်လိုက်သကဲ့သို့၊ ဣသရေလသည် မောရှေနှင့်အာရုန်တို့ သွားရာနေရာသို့ လိုက်ခဲ့သည်” (ရဗ္ဗဟာ၊ တော်ပြန် ၃၃:၁၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၈၆၅)။ “သင်းအုပ်ဆရာများအတွက် မည်သည့်သင်ခန်းစာဖြစ်သနည်း၊ သူတို့သည် သင်းအုပ်ကို နွားများကဲ့သို့ မောင်းနှင်ရန်ကြိုးစားပြီး မအောင်မြင်ကြပါ။ စစ်မှန်သောသင်းအုပ်ဆရာသည် ချစ်ခြင်း၊ စကားလုံးများ၊ အကျင့်များဖြင့် ခေါ်ဆောင်သည်” (ရောဘတ်ဆင်)။

4. The sheep follow him. The Eastern shepherd lives very close to his flock. When the last sheep has been brought from the fold the shepherd places himself at the head of the flock and the sheep follow him, normally without hesitancy. The custom is referred to in the Midrash: “‘Thou didst lead Thy people like a flock’ [Ps. 77:20]. As a flock follows the shepherd so long as the shepherd leads it, so Israel, wherever Moses and Aaron made them journey, followed them” (Rabbah, on Num. 33:1, Soncino ed., p. 865). “What a lesson for pastors who seek to drive the church like cattle and fail. The true pastor leads in love, in words, in deeds” (Robertson).

 

၅. သူစိမ်းတစ်ဦး။ အထူးသဖြင့် အခန်းကြီး ၁ တွင် ဖော်ပြထားသော သူခိုးနှင့် ဓားပြများဖြစ်သည်၊ သို့သော် အခြားသိုးအုပ်၏သိုးထိန်းပင်လျှင် ဖြစ်နိုင်သည်။

5. A stranger. Particularly the thief and robber mentioned in v. 1, though, of course, anyone, even the shepherd of another flock.

 

သူတို့သည် လိုက်မည်မဟုတ်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤအနှုတ်သဘောကို ပြင်းထန်စွာ ဖော်ပြထားသည်။ သိုးထိန်း၏ရင်းနှီးသောအသံဖြင့် သိုးများသည် အကာအကွယ်၊ လမ်းညွှန်မှု၊ စားကျက်တို့နှင့် ဆက်စပ်ထားသည်။ သူစိမ်း၏အသံသည် ထိတ်လန့်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Will they not follow. The negative is strongly expressed in the Greek. With the familiar tones of the shepherd’s voice the sheep associate protection, guidance, and pasture. The strange voice arouses, alarm.

 

၆. ပုံဥပမာ။ ဂရိဘာသာတွင် “ပါရွိုင်မီးယား” ဟုခေါ်ပြီး၊ ပုံမှန်အားဖြင့် “ပုံဥပမာ” ဟုဆိုလိုသော “ပါရာဘိုလီ” မဟုတ်ပါ၊ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို စာမျက်နှာ ၂၀၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် “ပါရွိုင်မီးယား” နှင့် “ပါရာဘိုလီ” နှစ်ခုစလုံးသည် ဟေဗြဲစကားလုံး “မာရှလ်” ကို ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၉၄၅ တွင်ကြည့်ပါ။ “ပါရွိုင်မီးယား” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အကြိမ်ငါးကြိမ်သာ ပေါ်ပေါက်သည်။ ဤနေရာ၊ ယောဟန် ၁၆:၂၅ (နှစ်ကြိမ်)၊ ၂၉၊ နှင့် ၂ပေတရု ၂:၂၂ တို့တွင်ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးကိုးကားချက်တွင် ၎င်းသည် “ဆိုရိုးစကား” ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဆိုလိုသော်လည်း၊ ယောဟန်တွင် ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုမှုနှင့် မကိုက်ညီပါ။ ယောဟန်သည် ဤစကားလုံးကို သင်္ကေတ သို့မဟုတ် ပုံဆောင်သည့်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ စဉ်းစားစရာဖြစ်သော စကားပြောတစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ “ဥပမာဆန်ဆန်” သို့မဟုတ် “ပုံဆောင်ပုံစံ” သည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာနှင့် နီးကပ်သော ညီမျှစကားလုံးဖြစ်လိမ့်မည်။ ယောဟန် ၁၀ ၏ဟောပြောချက်သည် ပုံမှန်အားဖြင့် ပုံဥပမာဟုခေါ်သည့်အရာနှင့် ကွဲပြားသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် စစ်မှန်သောပုံဥပမာများတွင်လုပ်သည့်အတိုင်း ပြင်ပကျမ်းစာဖြစ်ရပ်များကို စိတ်ကူးယဉ်အမှန်တရားများနှင့် လုံးဝခွဲခြားမထားပါ။

6. Parable. Gr. paroimia, not parabolē, the usual word for “parable,” for a definition of which see p. 203. In the LXX paroimia and parabolē oth translate the Heb. mashal, for a definition of which see Vol. III, p. 945. Paroimia occurs only five times in the NT: here, in John 16:25 (twice), 29, and in 2 Peter 2:22. In this last reference it clearly means “proverb,” but this definition does not suit the usages of the word in John. John uses the word to describe a symbolic or figurative, perhaps enigmatic, saying. “Allegory” or “figure” would be a close English equivalent. The discourse of John 10 differs from what is usually termed a parable in that it does not keep the outer facts wholly distinct from the ideal truths as is done in true parables.

 

သူတို့သည် နားမလည်ကြပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုဖော်ပြလိုသော အမှန်တရားကို ၎င်းတို့သည် ဆုပ်ကိုင်နိုင်ခြင်းမရှိပါ။ ပြင်ပကျမ်းစာဖြစ်ရပ်များကို သူတို့နားလည်သော်လည်း၊ ဝိညာဉ်ရေးအမှန်တရားများသည် ၎င်းတို့အတွက် ဖုံးကွယ်နေခဲ့သည်။ သူတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးအရ မျက်မမြင်ဖြစ်ကြသည် (အခန်းကြီး ၉:၄၀, ၄၁)။

They understood not. That is, they did not grasp the truth Jesus was illustrating. They understood the outer facts, of course, but the spiritual truths remained hidden from them. They were spiritually blind (ch. 9:40, 41).

 

၇. ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

7. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

သိုးများ၏တံခါး။ ဆိုလိုသည်မှာ သိုးများဝင်ရောက်သည့်တံခါးဖြစ်သည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုသည် မိမိကိုယ်မိမိ သိုးထိန်းအဖြစ်လည်း ဖော်ပြခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၁)။ ယခုအခါ သူသည် မိမိကိုယ်မိမိ ဝိညာဉ်ရေးသိုးအုပ်ကျင်းသို့ တစ်ခုတည်းသော စစ်မှန်သောဝင်ပေါက်အဖြစ် ကြေညာသည် (အခန်းကြီး ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်ရေးနိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်သည် သူမှတစ်ဆင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်ထံသို့ ဝင်ရောက်ရန် အခြားနည်းလမ်းများကို ကမ်းလှမ်းသူများသည် သိုးထိန်းအတုများ၊ ဆရာအတုများဖြစ်သည်။ ဤစကားများကို ပြောကြားခဲ့သူများမှာ ဖာရိရှဲများဖြစ်သည်။ သူတို့သည် တိုရာ (တရားစဉ်လာ) ကို လိုက်နာသူများအား ကယ်တင်ခြင်းရရှိမည်ဟူသော သွန်သင်ချက်ကို စွဲကိုင်ထားသည် (မဿဲ ၁၉:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ယေရှု၊ “လမ်း၊ အမှန်တရား၊ အသက်” (ယောဟန် ၁၄:၆) ကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး၊ အခန်းကြီး ၉ မှ မျက်မမြင်သူကဲ့သို့သော အခြားသူများအား သူ့ကိုလက်ခံခြင်းမှ တားဆီးရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

Door of the sheep. That is, the door by which the sheep enter. Later Jesus identifies Himself also as the shepherd (v. 11). He now declares Himself to be the only true entrance to the spiritual fold (cf. v. 9). Access to the spiritual kingdom is possible only through Him. Those who hold forth any other means of access to God are false shepherds, false teachers. Such were the Pharisees to whom these words were addressed. They clung to the teaching that salvation comes to those who observe the torah (see on Matt. 19:16). They rejected Jesus, “the way, the truth, and the life” (John 14:6), and tried to prevent others, such as the blind man ofch. 9, from accepting Him.

 

၈. သူခိုးနှင့် ဓားပြများ။ အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ။

8. Thieves and robbers. See on v. 1.

 

၉. ငါသည် တံခါးဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၇ ကိုကြည့်ပါ။。

9. I am the door. See on v. 7.

 

မည်သူမဆို။ ဤခေါ်ဆိုမှုသည် အားလုံးအတွက်ဖြစ်သည်။ တံခါးသည် ဝင်ရောက်လိုသူအားလုံးအတွက် ဖွင့်လှစ်ထားသည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Any man. The call is universal. The door is open to all who desire to enter (cf. Rev. 22:17).

 

ဝင်ထွက်သွားလာနိုင်သည်။ သူသည် စစ်မှန်သောကယ်တင်ခြင်းမှပေးသော အခွင့်အရာများဖြစ်သည့် အကာအကွယ်၊ လုံခြုံမှု၊ တည်ငြိမ်မှု၊ ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် ဝိညာဉ်ရေးအစာကို ခံစားရလိမ့်မည်။

Go in and out. He shall enjoy all the privileges that true salvation offers—protection, safety, security, and peace, as well as spiritual food for his soul.

 

၁၀. သူခိုး။ အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ။ သိုးထိန်းသည် သူ၏သိုးများအကြား အမြဲဝင်ထွက်သွားလာနေသည်။ သူခိုးသည် ရှားရှားပါးပါးသာ သိုးအုပ်ထံလာပြီး လုံးဝတစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်ဖြစ်သည်၊ ထို့ကြောင့် သိုးအုပ်ကို ဖျက်ဆီးသည်။

10. The thief. See on v. 1. The shepherd constantly goes in and out among his sheep. The thief visits the flock only on rare occasions and for purely selfish motives, and ruins the flock.

 

ငါ။ ဂရိဘာသာတွင် သူခိုးနှင့်နှိုင်းယှဉ်ပြီး အလေးပေးထားသည်။

I. Emphatic in the Greek in contrast with the thief.

 

အသက်။ “ဇိုဝီ” ဟုခေါ်သည့် ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မဗေဒအရ အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ထာဝရအသက်နှင့် ညီမျှသည်။ အာဒံနှင့်ဧဝတို့ ဖန်ဆင်းခံရသောအခါ ၎င်းတို့သည် “ဇိုဝီ” ကို ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ အပြစ်ပြုလုပ်သောအခါ ၎င်းကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။ သူတို့၏ရုပ်ခန္ဓာအသက်သည် ဆက်လက်ရှင်သန်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် အခွင့်အာဏာဖြင့် မသေနိုင်သူများ မဟုတ်တော့ပါ (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် အာဒံဆုံးရှုံးခဲ့သော “ဇိုဝီ” ကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန် လာခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Life. zōē, here used in its theological sense, equivalent to eternal life. When Adam and Eve were created they possessed zōē, but lost it when they sinned. True, their physical life was extended, but they were no longer conditionally immortal (see on Gen. 2:17). Jesus came to restore the zōē that Adam had forfeited (see on John 8:51).

 

ပိုမိုပြည့်စုံစွာ။ “အသက်” တွင် ရုပ်ခန္ဓာ၊ ဉာဏ်ပညာ၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးတို့ ပါဝင်သည်။ ရုပ်ခန္ဓာအသက်သည် တက်ကြွမှုနှင့် ပြည့်စုံသော ကျန်းမာရေးကောင်းမွန်သော ခန္ဓာကိုယ်တွင် ပြည့်စုံသည်ဟု ယူဆသည်။ ယေရှု၏ ရုပ်ခန္ဓာကုသပေးခြင်း အံ့ဖွယ်များသည် အသက်အင်အားများ လျော့နည်းနေသူများအား ပြည့်စုံသော ရုပ်ခန္ဓာအသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ရုပ်ခန္ဓာပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းသည် ယေရှု၏သာသနာပြုခြင်း၏ ပြည့်စုံသောအောင်မြင်မှုမဟုတ်ပါ။ လူသားတွင် ဉာဏ်ပညာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးအသက်လည်းရှိပြီး၊ ၎င်းတို့သည်လည်း အသက်ရှင်ပြီး ပြည့်စုံရမည်၊ အကြောင်းမှာ “လူသည် မုန့်ဖြင့်သာမဟုတ်၊ ထာဝရဘုရား၏ နှုတ်ကပတ်တော်မှ ထွက်သောစကားတိုင်းဖြင့် အသက်ရှင်ရသည်” (တရားဟောရာ ၈:၃)။ ပြည့်စုံသောအသက်တွင် ရုပ်ခန္ဓာနှင့် ဉာဏ်ပညာဆိုင်ရာ ကဏ္ဍများသည် အရေးကြီးသော်လည်း၊ ဝိညာဉ်ရေးသဘာဝကို ပြုစုပျိုးထောင်မထားလျှင် မည်သည့်အသက်မျှ လုံးဝပြည့်စုံမည်မဟုတ်ပါ။

More abundantly. “Life” includes the physical, intellectual, and spiritual. Physical life is regarded as abundant in a body that is full of vigor and in perfect health. Jesus’ miracles of physical healing gave an abundant physical life to those whose life forces were ebbing. But physical restoration was by no means the complete fulfillment of Jesus’ mission. Man also has intellectual and spiritual life, which must also be made alive and abundant, for “man doth not live by bread only, but by every word that proceedeth out of the mouth of the Lord” (Deut. 8:3). Important as the physical and the intellectual aspects of a well-rounded life are, no life is fully complete unless the spiritual nature is nurtured.

 

၁၁. သိုးထိန်းကောင်း။ သိုးထိန်း၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို အခန်းကြီး ၂ တွင်ကြည့်ပါ။ ယေရှုကို သိုးထိန်းအဖြစ် ပုံဖော်ထားသော ပုံသဏ္ဌာန်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ စာပေ၊ အနုပညာ၊ ဂီတ၊ နှင့် ရုပ်ထုများတွင် နက်ရှိုင်းစွာ စွဲမြဲနေခဲ့သည်။ “ကောင်း” ဟူသော နာမဝိသေသန (ဂရိဘာသာ “ကာလွတ်”) သည် ၎င်း၏ဝန်ဆောင်မှုကို ကောင်းမွန်စွာ ထမ်းဆောင်သူ၊ ထူးခြားထက်မြက်သူ၊ ထူးချွန်သူကို ဖော်ပြသည်။ ၁တိမောတိ ၄:၆ တွင် “ကာလွတ်” သည် ကောင်းသောဓမ္မဆရာကို ဖော်ပြပြီး၊ ၂တိမောတိ ၂:၃ တွင် ကောင်းသောစစ်သားကို ဖော်ပြသည်။

11. The good shepherd. For the figure of the shepherd see on v. 2. The image of Jesus as the shepherd has impressed itself deeply upon the mind of the church, in its literature, art, music, and statuary. The adjective “good” (Gr. kalos) designates one who performs his service well, one who is extraordinary,outstanding, excellent. In 1 Tim. 4:6 kalos describes a good minister and in 2 Tim. 2:3 a good soldier.

 

မယ်ရှိယါကို သိုးထိန်းအဖြစ် ပုံဖော်ခြင်းသည် ယုဒလူများအတွက် အသစ်မဟုတ်ပါ။ ဘီစီ ပထမရာစုအလယ်လောက်တွင် ရေးသားခဲ့သော ဆာလံသီချင်းများတွင် ဘိသိက်ခံသူကို အောက်ပါအတိုင်း ဖော်ပြထားသည်။ “(သူသည်) ထာဝရဘုရား၏သိုးအုပ်ကို သစ္စာရှိစွာ၊ ဖြောင့်မတ်စွာ ထိန်းကျောင်းမည်၊ ၎င်းတို့အနက် မည်သူမျှ စားကျက်တွင် ထိခိုက်မည်မဟုတ်။ သူသည် ၎င်းတို့အားလုံးကို ဖြောင့်မတ်စွာ ခေါ်ဆောင်မည်၊ ၎င်းတို့အနက် မည်သူမျှ မာန်မာနထောင်လွှားပြီး ဖိနှိပ်ခံရမည်မဟုတ်” (၁၇:၄၅, ၄၆)။

The figure of Messiah as a shepherd was not new to the Jews. In the Psalms of Solomon, written about the middle of the 1st century b.c., the Anointed One is spoken of as follows: “(He will be) shepherding the flock of the Lord faithfully and righteously, and will suffer none among them to stumble in their pasture. He will lead them all aright, And there will be no pride among them that any among them should be oppressed” (17:45, 46).

 

သူ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်သည်။ ၎င်းသည် “ခိုးရန်၊ သတ်ရန်၊ ဖျက်ဆီးရန်” လာသော သူခိုးနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၀)။ သိုးထိန်းတစ်ဦးသည် ၎င်း၏သိုးများအတွက် အသက်ကို စွန့်လွှတ်သည့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းဥပမာမရှိသော်လည်း၊ ဤအလုပ်၏အန္တရာယ်များကို ၁ရှမွေလ ၁၇:၃၄–၃၇ တွင် ထင်ဟပ်ပြသည်။ သိုးထိန်းသည် ၎င်း၏သိုးအုပ်ထဲမှ တစ်ဦးအတွက် အသက်ကို စွန့်လွှတ်ရန် ဆွဲဆောင်သော ကိုယ်ကျိုးစွန့်မှုသည် သိုးထိန်းကောင်းတွင် ၎င်း၏စံပြအောင်မြင်မှုရှိပြီး၊ သူသည် လူသားမျိုးနွယ်ထဲမှ တစ်ဦးတည်းအတွက်ပင် ၎င်း၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ပေးခဲ့သည် (DA ၄၈၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Giveth his life. This is in contrast with the thief, who comes “to steal, and to kill, and to destroy” (v. 10). There is no OT example of a shepherd actually laying down his life for his sheep, although the hazards of the occupation are reflected in 1 Sam. 17:34–37. The self-sacrifice that leads the shepherd to hazard his life for a member of his flock has its ideal fulfillment in the Good Shepherd, who would have given His life for even one member of the human race (see DA 483).

 

၁၂. အခကြေးငွေဖြင့်ငှားရမ်းသူ။ မစ်ရှနဟ်တွင် အာမခံသူ (သို့မဟုတ် ထိန်းသိမ်းသူ) လေးမျိုးကို ဖော်ပြထားသည်- “အခမဲ့အာမခံသူ၊ ငှားယူသူ၊ အခကြေးငွေဖြင့် အာမခံသူ၊ နှင့် ငှားရမ်းသူ။ အခမဲ့အာမခံသူသည် အာမခံထားသည့်အရာပျောက်ဆုံးသွားလျှင် သို့မဟုတ် ပျက်စီးသွားလျှင် အားလုံးအတွက် ကျိန်ဆိုရမည် (ပေါ့ဆမှုမှလွဲ၍ မည်သည့်အကြောင်းကြောင့်ဖြစ်စေ၊ အခမဲ့အာမခံသူသည် ဖြစ်ပျက်မှုအတွက် ကျိန်ဆိုပြီး တာဝန်ယူရန်မလိုအပ်ပါ)။ ငှားယူသူသည် အားလုံးအတွက် ပေးချေရမည်။ အခကြေးငွေဖြင့် အာမခံသူ သို့မဟုတ် ငှားရမ်းသူသည် တိရစ္ဆာန်တစ်ကောင် ဒဏ်ရာရသွားလျှင်၊ ဖမ်းဆီးခံရလျှင် (ဓားပြတိုက်ခိုက်မှုတွင်) သို့မဟုတ် သေဆုံးသွားလျှင် ကျိန်ဆိုရမည်။ သို့သော် ပျောက်ဆုံးမှု သို့မဟုတ် ခိုးယူခံရမှုအတွက် ပေးချေရမည်” (ဘာဘာ မက်ဇီအာ ၇.၈၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေသော တယ်လ်မတ်တွင်၊ စာမျက်နှာ ၅၃၇)။ ထိုနည်းတူ ထိုထရက်တီတွင် အာမခံသူ၏ တာဝန်ကို အောက်ပါအတိုင်း ဖော်ပြထားသည်- “[အကယ်၍] ဝံပုလှတစ်ကောင် [တိုက်ခိုက်လျှင်]၊ ၎င်းသည် မတော်မတရားမဖြစ်နိုင်သော မတော်တဆမှုမဟုတ်ပါ။ ဝံပုလှနှစ်ကောင် [တိုက်ခိုက်လျှင်]၊ ၎င်းသည် မတော်တဆမှုဖြစ်သည်။ … [ခွေးနှစ်ကောင်၏ တိုက်ခိုက်မှု] သည် မတော်မတရားမဖြစ်နိုင်သော မတော်တဆမှုမဟုတ်ပါ။ … ဓားပြတိုက်ခိုက်မှုသည် မတော်တဆမှုဖြစ်သည်။ [ခြင်္သေ့၊ ဝက်ဝံ၊ ကျားသစ်၊ ပန်သည်နှင့် မြွေတို့၏ တိုက်ခိုက်မှုသည်] မတော်တဆမှုအဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ဤအခါသည် မည်သည့်အခါဖြစ်သနည်း။ ၎င်းတို့သည် မိမိဆန္ဒအလျောက် [တိုက်ခိုက်ရန်] ရောက်လာလျှင်ဖြစ်သည်။ သို့သော် အကယ်၍ [သိုးထိန်းသည်] ၎င်းတို့ကို သားရဲများနှင့် ဓားပြများ ပြည့်နှက်နေသော နေရာသို့ ဦးဆောင်သွားလျှင်၊ ၎င်းသည် မတော်တဆမှုမဟုတ်ပါ” (ဘာဘာ မက်ဇီအာ ၇.၉၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေသော တယ်လ်မတ်တွင်၊ စာမျက်နှာ ၅၄၀)။

12. Hireling. The Mishnah mentions four kinds of bailees (guardians): “a gratuitous bailee, a borrower, a paid bailee, and a hirer. A gratuitous bailee must swear for everything [if the bailment is lost or destroyed through any cause, excepting negligence, the unpaid trustee must swear to the occurrence, and is free from liability]. A borrower must pay for everything. A paid bailee or a hirer must swear concerning an animal that was injured, captured [in a raid] or that perished; but must pay for a loss or theft” (Baba Meẓi’a 7. 8, in Soncino ed. of the Talmud, p. 537). The same tractate sets forth the responsibility of the guardian as follows: “[If] one wolf [attacks], it is not an unavoidable accident; if two [attack], it is an unavoidable accident. … [The attack of] two dogs is not an unavoidable accident. … A robber’s [attack] is an unavoidable accident. [Damage done by] a lion, bear, leopard, panther and snake ranks as an unavoidable accident. When is this? If they came [and attacked] of their own accord: but if he [the shepherd] led them to a place infested by wild beasts and robbers, it is no unavoidable accident” (ibid. 7. 9, Soncino ed. of the Talmud, p. 540).

 

အခကြေးငွေဖြင့် ငှားရမ်းသူသည် သူ၏အခကြေးငွေကို သိုးများထက် ပိုဂရုစိုက်သည်။ သူသည် သိုးစုအတွက် ပုဂ္ဂိုလိကအကျိုးစီးပွားမယူပါ (ပထမ ပေတရု ၅:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အန္တရာယ်ကျရောက်သည့်အချိန်သည် သူ့ကို စစ်မှန်သောသိုးထိန်းနှင့် ခွဲခြားပေးသည်။

The hireling cares more for his hire than for the sheep. He does not take a personal interest in the flock (cf. 1 Peter 5:2). The hour of danger distinguishes him from the true shepherd.

 

ဝံပုလှသည် ၎င်းတို့ကို ဖမ်းယူသည်။ မစ်ရှနဟ်အရ၊ ဝံပုလှတစ်ကောင်သာ တိုက်ခိုက်လျှင်၊ သိုးထိန်းသည် သိုးစုအတွက် တာဝန်ယူရမည်။ ဝံပုလှနှစ်ကောင်တိုက်ခိုက်လျှင်၊ ၎င်းသည် မတော်တဆမှုအဖြစ် သတ်မှတ်သည် (အထက်တွင် “အခကြေးငွေဖြင့် ငှားရမ်းသူ” အောက်တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော် စစ်မှန်သောသိုးထိန်းသည် သိုးစုကို ကာကွယ်ရန် သူ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်မည်။ မဿဲ ၁၀:၆၊ တမန်တော် ၂၀:၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The wolf catcheth them. According to the Mishnah, if only one wolf attacked, the shepherd was held accountable for the flock; if two, it was counted as an unavoidable accident (see above under “Hireling”). But the true shepherd would risk his life to protect the flock. Compare Matt. 10:6; Acts 20:29.

 

သိုးများကို ဖြန့်ကျက်စေသည်။ ဇာခရိ ၁၃:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Scattereth the sheep. Compare Zech. 13:7.

 

၁၃. အခကြေးငွေဖြင့် ငှားရမ်းသူသည် ထွက်ပြေးသည်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ သို့သော်၊ ဝါကျ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ပြည့်စုံစေရန် စကားစုတစ်ခုလိုအပ်သည်။ အာအက်စ်ဗွီသည် “သူထွက်ပြေးသည်” ဟု ဖြည့်စွမ်းပေးသည်။ အခကြေးငွေဖြင့် ငှားရမ်းသူနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

13. Hireling fleeth. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of this clause. However, some clause is needed to complete the thought of the sentence. The RSV supplies “he flees.” For a discussion of the hireling see on v. 12.

 

၁၄. ကောင်းသောသိုးထိန်း။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

14. The good shepherd. See on v. 11.

 

ငါ၏သိုးများကို သိသည်။ သူသည် သူ၏သိုးများကို နာမည်ဖြင့်သိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃)။ ၎င်းတို့သည် သူ၏အသံကိုသာ မသိဘဲ (အခန်းကဏ္ဍ ၄)၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကိုသိသည်။ သိမှုသည် လုပ်ဆောင်မှုသို့ ဦးတည်သည်။ သူ၏သိုးစုရှိ သိုးများကို သိသော ကောင်းသောသိုးထိန်းသည် ၎င်းတို့တစ်ဦးစီအတွက် ပုဂ္ဂိုလိက၊ ချစ်ခင်သောအကျိုးစီးပွားကို ယူသည်။ သိုးများသည် ၎င်းတို့၏သိုးထိန်း၏ စရိုက်ကို သိပြီး၊ ၎င်းတို့၏အုပ်ထိန်းသူအပေါ် ယုံကြည်မှုပြည့်ဝစွာ ထားရှိကာ ချစ်ခင်မှုနှင့် မေးခွန်းမထုတ်သော နာခံမှုကို ပေးသည်။ ဒီအေ ၄၇၉ ကိုကြည့်ပါ။

Know my sheep. He knows His sheep by name (v. 3). They know not only His voice (v. 4), but they know Him. Knowledge leads to action. The good shepherd who knows the sheep of his flock, takes a personal, loving interest in each one of them; the sheep, in turn, knowing the character of their shepherd, place implicit confidence in their guardian and render loving, unquestioning obedience. See DA 479.

 

၁၅. ငါသည် ခမည်းတော်ကို သိသည်။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်အကြား ရင်းနှီးသောဆက်ဆံရေးအတွက် မဿဲ ၁၁:၂၇၊ ယောဟန် ၁:၁၊ ၁၈၊ ယောဟန် ၇:၂၉၊ ယောဟန် ၈:၅၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

15. Know I the Father. On the close relationship between the Father and the Son see on Matt. 11:27; John 1:1, 18; cf. John 7:29; John 8:55.

 

ငါ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Lay down my life. See on v. 11.

 

၁၆. အခြားသိုးများ။ ၎င်းတို့သည် ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများဖြစ်သည်။ ဟေရှာယသည် မေရှိယသည် “ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများအတွက် အလင်းဖြစ်လိမ့်မည်” ဟု ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၄၂:၆၊ ဟေရှာယ ၄၉:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို ထိုအလင်းဖြစ်သည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၁၆-၂၁)။ သူသည် ဂျူးလူမျိုးသာမက ကမ္ဘာလောကအတွက် အလင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၁၂)။ “ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာလောကကို ချစ်တော်မူသဖြင့်” ယေရှုကို ပေးအပ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။ ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာနိုင်ငံတော်တွင် ၎င်းတို့၏နေရာယူမည့်အချိန်တွင် ဂျူးလူမျိုးများစွာသည် ပယ်ရှားခံရမည် (မဿဲ ၈:၁၁၊ ၁၂၊ ရောမ ၁၁:၁-၂၆)။ ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များသည် ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ရှင်းလင်းသော်လည်း၊ ၎င်းကို ရှင်းလင်းစွာ နားလည်မှုမရှိခဲ့ပါ။ အစောပိုင်းချာ့ခ်ျတွင် ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများ၏ စစ်မှန်သောအနေအထားသည် များစွာဆွေးနွေးခဲ့သော အချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Other sheep. These were the Gentiles, Isaiah had predicted that the Messiah would be “a light of the Gentiles” (Isa. 42:6; cf. Isa. 49:6). Jesus declared Himself to be that light (Matt. 12:16–21). He was the light not of the Jewish nation only but of the world (John 8:12). “God so loved the world, that He gave” Jesus (ch. 3:16). At the time the Gentiles would take their place in the spiritual kingdom many of the Jews would be rejected (Matt. 8:11, 12; Rom. 11:1–26). The teaching of Jesus was explicit on this subject though it was not distinctly understood. The true position of the Gentile in the early church was a point much discussed (see on Acts 15:1).

 

ငါ၏အသံကို ကြားသည်။ အခြားသိုးများကဲ့သို့ပင် (အခန်းကဏ္ဍ ၃)။

Hear my voice. As do the other sheep (v. 3).

 

တစ်ခုတည်းသော သိုးစု။ စကားလုံးအရ “တစ်ခုတည်းသော သိုးစု”။ “သိုးစု” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုသည် ဂရိလက်ရေးမူတစ်ခုမျှတွင် ထောက်ခံမှုမရှိဘဲ၊ ဂျရုမ်းက ၎င်းကို မိတ်ဆက်ခဲ့သည်။ သူသည် အော်လီ (သိုးစု) နှင့် ပိုင်မနီ (သိုးစု) ကို လက်တင်ဘာသာဖြင့် အိုဗီလီ (သိုးစု) ဟု ဘာသာပြန်ခဲ့သည်။ ဂျရုမ်း၏ ဖတ်ရှုမှုသည် ရိုမန်ကက်သလစ်ဘာသာက ၎င်းတို့ချာ့ခ်ျသည် တစ်ခုတည်းသော စစ်မှန်သောသိုးစုဖြစ်သည်ဟူသော ယူဆချက်နှင့် ကိုက်ညီသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ပရိုတက်စတင့်ဝေဖန်သူများစွာက ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် တစ်ခုတည်းသောသိုးစုကို သိုးစုများစွာတွင် ထားရှိထားသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အရိပ်အမြွက်မပြပါ။

One fold. Literally, “one flock.” The reading “fold” has no support in any Greek manuscript and was introduced by Jerome, who translated both aulē (fold) and poimnē (flock) by the Latin ovile (fold). Jerome’s reading accords with the Roman Catholic assumption that that church is the one true fold. On the other hand the interpretation given to this passage by many Protestant commentators that there are many folds in which the one flock is housed is not hinted at in this passage.

 

၁၇. ထို့ကြောင့်။ ယေရှု၏ လူသားများကို ရွေးနှုတ်ရန် မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ပေးအပ်ခြင်းကဲ့သို့သော ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သရုပ်ပြမှုများသည် ခမည်းတော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာအတွက် ထပ်လောင်းအကြောင်းအမျိုးမျိုးဖြစ်လာသည်။

17. Therefore. Demonstrations of unselfish love such as Jesus’ voluntary offering of Himself to redeem mankind became added reasons for the Father’s love.

 

ထပ်မံယူသည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီကပင် ချမှတ်ခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈၊ ပီပီ ၆၃)။ ယေရှု၏ ထမြောက်ခြင်းသည် ရာဇဝတ်ကျူးလွန်ခြင်းကဲ့သို့ပင် ထာဝရအစီအစဉ်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သေခြင်း၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ခဏသာရှိမည် (ဆာလံ ၁၆:၁၀၊ တမန်တော် ၂:၃၁၊ ၃၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထို့နောက် ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ထွက်ပေါ်လာပြီး ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်ဖြစ်လာမည် (ယောဟန် ၁၁:၂၅) နှင့် လူသားအတွက် ဆုတောင်းပေးသူဖြစ်လာမည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅)။ သူ၏အရှက်တကွဲဖြစ်မှု၏ ရလဒ်အနေဖြင့် ခမည်းတော်သည် သူ့ကို အလွန်ချီးမြှောက်ပြီး နာမည်အားလုံးထက် သာလွန်သောနာမည်တစ်ခုကို ပေးအပ်မည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၉)။

Take it again. The plan of salvation had been laid before the creation of the earth (Rev. 13:8; PP 63). The resurrection of Jesus was as much a part of the eternal plan as the crucifixion. Jesus would pass under the dominion of death for but a brief period (Ps. 16:10; cf. Acts 2:31, 32) and then come forth glorified to be the resurrection and the life (John 11:25) and to be man’s intercessor (Heb. 7:25). As a result of His humiliation the Father would highly exalt Him and give Him a name above every name (Phil. 2:9).

 

၁၈. မည်သူမျှမရှိ။ စကားလုံးအရ “မည်သူမျှ” ဟူသည်မှာ သဘာဝလွန်သတ္တဝါများကိုပါ ထည့်သွင်းနိုင်သည်။ လူသားများကို ကယ်တင်ရန် ယေရှု၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် လုံးဝဆန္ဒအလျောက်ဖြစ်သည်။ သူ၏ခမည်းတော်ဘက်မှ မည်သည့်အတင်းအကြပ်ပြုမှုမျှမရှိခဲ့ပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ၎င်းကို ဆန္ဒအလျောက်မစွန့်လွှတ်ခဲ့လျှင် စာတန်သည် သူ၏အသက်ကို ထိတွေ့နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

18. No man. Literally, “no one,” a term that might include supernatural beings. The laying down of Jesus’ life for the salvation of man was entirely voluntary. There was no compulsion on the part of His Father (see on v. 17). Nor could Satan have touched His life had He not laid it down voluntarily.

 

ယူသည်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ယူခဲ့သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။ ဤနောက်ဆုံးဖတ်ရှုမှုသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်းသည် “ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီကပင် ကြိုတင်သတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည်” (ပထမ ပေတရု ၁:၂၀) ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ သူသည် “ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမှ သိုးသငယ်အဖြစ် သတ်ခံရသူ” ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈)။ သို့သော် သူ၏အသက်ကို ပေးအပ်ခြင်းသည် ဆန္ဒအလျောက်ဖြစ်သည်။

Taketh. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “took.” This latter reading could be understood in the sense that Christ’s death was “foreordained before the foundation of the world” (1 Peter 1:20). He was the “Lamb slain from the foundation of the world” (Rev. 13:8). But the offering of His life was voluntary.

 

အာဏာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် အက်ဇိုးစီယာ၊ “အာဏာ”၊ “အခွင့်အရေး”၊ “အခွင့်အာဏာ” ဟူ၍ စွမ်းရည်သို့မဟုတ် အင်အားထက် ပိုသည် (ယောဟန် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Power. Gr. exousia, “authority,” “right,” “privilege,” rather than ability or strength (see on ch. 1:12).

 

ငါ၏ခမည်းတော်ထံမှ လက်ခံရရှိသည်။ ဤလုပ်ထုံးလုပ်နည်းသည် ဘုရားသခင်ခမည်းတော်၏ ဆန္ဒနှင့် သဟဇာတဖြစ်သည်။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင် ၎င်းကို ထပ်မံယူရန် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သူ၏လွတ်လပ်သောလုပ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီ သဘောတူညီချက်နှင့် အပြည့်အဝသဟဇာတဖြစ်စွာ လုပ်ဆောင်နေသည် (ပထမ ပေတရု ၁:၂၀၊ ပီပီ ၆၃)။

Received of my Father. The procedure was in harmony with the will of God the Father. At the same time it was Christ’s own will to take it up again; it was His free act. The Father and Son were working in full accord with the agreement entered into before the foundation of the world (1 Peter 1:20; PP 63).

 

၁၉. အုပ်စုဖြစ်ပေါ်ခြင်း။ မွေးရာပါမျက်မမြင်သူ၏ကိစ္စတွင်ကဲ့သို့ပင် (ယောဟန် ၉:၁၆၊ ယောဟန် ၇:၄၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

19. Division. As there had been in the case of the man born blind (ch. 9:16; cf. ch. 7:43).

 

၂၀. သူ့တွင် နတ်ဆိုးတစ်ကောင်ရှိသည်။ ရှေးဟောင်းစွပ်စွဲချက်တစ်ခု (ယောဟန် ၇:၂၀၊ ၈:၄၈၊ မာကု ၃:၂၁၊ ၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နတ်ဆိုးစွဲပူးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် မာကု ၁ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။ ရူးသွပ်ခြင်းသည် နတ်ဆိုးစွဲပူးခြင်း၏ ရလဒ်တစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်။

20. He hath a devil. An old charge (John 7:20; 8:48; cf. Mark 3:21, 22). For a discussion of demon possession see Additional Note on Mark 1. Madness was considered one of the results of demon possession.

 

၂၁. နတ်ဆိုးစွဲပူးသူ။ ဤအုပ်စုသည် ယေရှု၏စကားနှင့်လုပ်ရပ်များသည် နတ်ဆိုးစွဲပူးသူတစ်ဦး၏လုပ်ရပ်များနှင့် အလွန်ကွဲပြားသည်ဟု ဆင်ခြင်ယူဆခဲ့သည်။ နတ်ဆိုးတစ်ကောင်သည် ထိန်းချုပ်လိုက်သောအခါ၊ ၎င်းသည် စိတ်ကို ဖရိုဖရင်၊ ရှုပ်ထွေးစေပြီး တွေးခေါ်မှုကို မှုန်ဝါးစေကာ မညီညွတ်သော စကားနှင့် ဆင်ခြင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ မည်သည့်အခြေအနေမျိုးတွင်မဆို နတ်ဆိုးစွဲပူးသူတစ်ဦးသည် မွေးရာပါမျက်မမြင်သူ၏မျက်စိကို ဖွင့်ပေးသည့်ကဲ့သို့ ထူးခြားသောအံ့ဖွယ်အမှုကို လုပ်ဆောင်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် ဆန်ဟီဒရင်အတွင်း ပိုမိုကောင်းမွန်သောအုပ်စုတစ်ခု ရှိနေသည့်သက်သေရှိသည်။

21. That hath a devil. This group reasoned that the speech and actions of Jesus were very different from those of one demon possessed. When a demon takes control it usually disorders the mind, confuses and beclouds the thinking, and produces incoherent speech and reasoning. Under no circumstances could one possessed by an evil spirit perform a miracle so outstanding as the opening of the eyes of a man born blind. There is evidence in this verse of the presence of the presence of a better group among the Sanhedrin.

 

၂၂. ဗိမာန်တော်ဖွဲ့ပွဲ။ [ဗိမာန်တော်ဖွဲ့ပွဲတွင်၊ ယောဟန် ၁၀:၂၂-၄၂။ ပိတ်ပီရီယန်ဝန်ကြီးဌာန၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဝန်ကြီးဌာနကိုကြည့်ပါ] ဤပွဲတော်ကို ဂျူဒါစ် မက္ကဘီးယပ်စ်က ဗိမာန်တော်ကို သန့်ရှင်းစေခြင်းနှင့် ၎င်း၏ဝန်ဆောင်မှုများကို အန်တီအိုးခါစ် အက်ဖီဖနီးစ်က ညစ်ညမ်းစေပြီးနောက် ပြန်လည်ထူထောင်ရန် ဂုဏ်ပြုရန် စတင်ခဲ့သည် (ဒံယလ် ၁၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမ မက္ကဘီးစ် ၄:၅၉ အရ “ဂျူဒါစ်နှင့် သူ၏ညီအစ်ကိုများနှင့် ဣသရေလလူမျိုးတစ်ခုလုံးသည် ယဇ်ပလ္လင်ဖွဲ့ပွဲ၏ ရက်များကို နှစ်စဉ်နှစ်တိုင်း ကတ်စလူလတွင် နံပါတ်နှစ်ဆယ့်ငါးရက်မှ ရှစ်ရက်ကြာ ဝမ်းမြောက်ရွှင်လန်းစွာ ကျင်းပရန် သတ်မှတ်ခဲ့သည်။” ဂျိုးဇီဖပ်စ်က ၎င်းပွဲတော်ကို “အလင်းပွဲတော်” ဟုခေါ်သည် (အန်တီကွီတီးစ် ဆယ့်နှစ်. ၇.၇ [၃၂၅])။ ၎င်းကို တဲတော်ပွဲတော်နှင့် အနည်းငယ်တူညီသောပုံစံဖြင့် ကျင်းပခဲ့သည် (ဒုတိယ မက္ကဘီးစ် ၁၀:၆၊ ၇)။ ကတ်စလူလ (ကစ်လူး သို့မဟုတ် ချစ်လူး) သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နိုဝင်ဘာ/ဒီဇင်ဘာနှင့် သက်ဆိုင်သည် (အတွဲ နှစ်၊ စာမျက်နှာ ၁၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ရာဘီကျမ်းစာများတွင် ဤပွဲတော်ကို ဟနုက္ကာ၊ “ဖွဲ့ခြင်း” ဟု ခေါ်သည်။

22. Feast of the dedication. [At the Feast of Dedication, John 10:22–42. See Closing Peraean Ministry; The Ministry of Our Lord] This feast was instituted by Judas Maccabaeus to celebrate the cleansing of the Temple and the restoration of its services following the defilement by Antiochus Ephiphanes (see on Dan. 11:14). According to 1 Macc. 4:59 “Judas and his brethren with the whole congregation of Israel ordained, that the days of the dedication of the altar should be kept in their season from year to year by the space of eight days, from the five and twentieth day of the month Casleu, with mirth and gladness.” Josephus says the festival was called “the festival of Lights” (Antiquities xii. 7.7 [325]). It was celebrated in somewhat the same manner as the Feast of Tabernacles (2 Macc. 10:6, 7). The month of Casleu (Kislev, or Chisleu) corresponds to our Nov./Dec. (see Vol. II, p. 116). In rabbinical literature the feast is called Hanukkah, meaning “dedication.”

 

ဆောင်းရာသီဖြစ်သည်။ တယ်လ်မတ်အရ (ဘာဘာ မက်ဇီအာ ၁၀၆ဘီ၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေသော၊ စာမျက်နှာ ၆၀၈) ဆောင်းရာသီသည် ကစ်လူလလယ်မှ ရှဘတ်လလယ်အထိ (ဒီဇင်ဘာလလယ်မှ ဖေဖော်ဝါရီလလယ်ခန့်) အထိ ဖြစ်သည်။ ဆောင်းရာသီ (ချိမုန်) ဟူသော စကားလုံးသည် ရာသီသို့မဟုတ် မိုးရာသီ သို့မဟုတ် မုန်တိုင်းထန်သောရာသီဥတုကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် ဤမှတ်ချက်ကို ယေရှုသည် ဆောင်းရာသီဖြစ်သောကြောင့် ဆော်လမွန်၏ဝရန်တာတွင် ရှိနေသည်ဟု ပြသရန်သာ မိတ်ဆက်ခဲ့ပေမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃)။

It was winter. According to the Talmud (Baba Meẓi‘a 106b, Soncino ed., p. 608) winter extended from about the middle of Kislev to the middle of Shebat (about the middle of December to the middle of December to the middle of February). The word for winter (cheimōn) may refer either to the season or simply to wet, stormy weather. John may have introduced the remark simply to show that Jesus was in Solomon’s porch (v. 23) because the weather was inclement at that season.

 

၂၃. ဆော်လမွန်၏ဝရန်တာ။ ဗိမာန်တော်၏ အရှေ့ဘက်ရှိ ကော်လံများပါသော ဝရန်တာတစ်ခုဖြစ်ပြီး ၎င်းသည် ဘီစီ ၅၈၆ တွင် ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခံရခြင်းမှ ရှင်သန်ခဲ့ပြီး ဆော်လမွန်၏လက်ရာတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည် (ဂျိုးဇီဖပ်စ် အန်တီကွီတီးစ် နှစ်ဆယ်. ၉.၇၊ ဝါး ငါး. ၅.၁ [၁၈၅] ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဝရန်တာကို တမန်တော် ၃:၁၁၊ ၅:၁၂ တွင်လည်း ဖော်ပြထားသည်။

23. Solomon’s porch. A colonnade to the east of the Temple proper that was supposed to have survived the destruction of the Temple in 586 b.c. and thus to have been a part of the workmanship of Solomon (see Josephus Antiquities xx. 9. 7; War v. 5. 1 [185]). The porch is mentioned also in Acts 3:11; 5:12.

 

၂၄။ ကျွန်ုပ်တို့ကို သံသယဖြစ်စေသည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်ကို မြှင့်တင်ပေးသည်။” ဤအသုံးအနှုန်းသည် “ကျွန်ုပ်တို့ကို စိတ်ရှုပ်ထွေးစေသည်” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့ကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည်” ဟု ယူဆရသည်။ ယုဒလူများ၏ ယခုအချိန်အထိ ပြသခဲ့သော သဘောထားအရ၊ ၎င်းသည် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် မေးမြန်းခြင်းမဟုတ်ပေ။

24. Make us to doubt. Literally, “lift up our soul.” The expression is thought to mean “keep us in suspense,” or possibly “trouble [annoy, or vex] us.” Judging from the attitude the Jews had manifested up to this point, this was not a sincere inquiry.

 

ခရစ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ မေရှိယ (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤဘွဲ့အမည်ကို မိမိကိုယ်တိုင် အသုံးမပြုခဲ့ပေ၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ၎င်း၏ နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်များကြောင့်ဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Christ. That is, the Messiah (see on Matt. 1:1). Jesus avoided applying this title to Himself, perhaps largely because of its political connotations (see on Luke 4:19).

 

၂၅။ ငါပြောပြီးပြီ။ အကယ်၍ ယေရှုသည် ဤမေးခွန်းကို ဟုတ်သည်ဟု တိုက်ရိုက်ဖြေကြားခဲ့လျှင်၊ ယုဒလူများသည် သူ့ကို နားလည်မှုလွဲမှားသွားပေမည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ယုဒလူများ၏ မျှော်လင့်ထားသော မေရှိယမဟုတ်ပေ (လုကာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် မဟုတ်သည်ဟု ပြောလျှင်၊ တစ်နည်းအားဖြင့် သူ၏ဘုရားအမှုတော်ကို ငြင်းပယ်ရာ ရောက်ပေမည်။ မှတ်တမ်းအရ သူသည် ဤဘွဲ့အမည်ကို လူသိရှင်ကြား တောင်းဆိုခဲ့ဖူးခြင်းမရှိပေ (ယောဟန် ၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ သူသည် သူ၏ဖခင်နှင့် ဆွေမျိုးပေါက်ဖွားမှုကို ထပ်ခါတလဲလဲ အတည်ပြုခဲ့ပြီး၊ ရိုးသားစွာ ရှာဖွေသူ၏စိတ်ထဲတွင် သူ၏အမှတ်အသားနှင့်ပတ်သက်၍ သံသယမရှိစေရန် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၁၇–၄၇; ၇:၁၄–၄၄; ၈:၁၂–၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။

25. I told you. If Jesus had given a straight Yes answer to the question, the Jews would have misunderstood Him, for He was not the messiah of Jewish expectations (see on Luke 4:19). He could not have said No without, in a sense at least, denying His divine mission. As far as the record goes He had never publicly laid claim to that title (cf. John 4:26). However, He had repeatedly affirmed His kinship with His Father so as to leave no doubt in the mind of the honest seeker as to His identity (see chs. 5:17–47; 7:14–44; 8:12–59).

 

ငါပြုသော အမှုများ။ ယောဟန် ၅:၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

Works that I do. See on ch. 5:36.

 

၂၆။ ငါ့သိုးများမဟုတ်။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် နာခံခြင်းသည် စစ်မှန်သောသိုးထိန်းသူ၏ နောက်လိုက်များ၏ အမှတ်အသားများဖြစ်သည်။ ယုဒလူများ၏ မယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏သိုးအုပ်ထဲတွင် မပါဝင်ခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏သိုးများမဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။

26. Not of my sheep. Faith and obedience are the earmarks of the followers of the True Shepherd. The unbelief of the Jews was not the result of their not belonging to Christ’s fold, but it was evidence that they were not His sheep.

 

ငါပြောခဲ့သည့်အတိုင်း။ ဤစကားစုကို ဖယ်ရှားရန် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မရှိမဖြစ်အချက်မပါဝင်ပါ။ ဖော်ပြသည်ဖြစ်စေ၊ မဖော်ပြသည်ဖြစ်စေ၊ ယေရှုသည် ကောင်းသောသိုးထိန်းသူအကြောင်း ဆွေးနွေးချက်ကို ရည်ညွှန်းနေသည် (အခန်းကြီး ၁–၁၈)။

As I said unto you. Textual evidence favors the omission (cf. p. 146) of this clause. No essential point is involved. Whether stated or not, Jesus was referring to the discussion of the good shepherd in vs. 1–18.

 

၂၇။ ငါ့အသံကို ကြားသည်။ အခန်းကြီး ၄ ကိုကြည့်ပါ။

27. Hear my voice. See on v. 4.

 

၂၈။ ငါပေးသည်။ ဤကာလသည် ပစ္စုပ္ပန်ဖြစ်သည်။ ဤဆုကျေးဇူးသည် ယခုပင် ပေးအပ်သည် (ယောဟန် ၈:၅၁; ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

28. I give. The tense is present. The gift is bestowed now (see on chs. 8:51; 10:10).

 

သူတို့သည် ဘယ်သောအခါမျှ မပျက်စီးရ။ ဂရိဘာသာတွင် ငြင်းဆိုမှုသည် အလွန်ပြင်းထန်စွာ ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်း၏အပြည့်အဝအဓိပ္ပာယ်တွင် “ပျက်စီးခြင်း” သည် ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးနှင့် ပြန်လည်ရုပ်သိမ်းမရသော သေခြင်း၊ ဒုတိယသေခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၄; မဿဲ ၁၀:၂၈; ယောဟန် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမသေခြင်းသည် တိုတောင်းသော အိပ်စက်ခြင်းသာဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၄၆:၄; ၂ ကောရိန္သု ၅:၁–၄; ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၃–၁၈)၊ “လာမည့်ဆိုးယုတ်ခြင်းမှ” ခဏအနားယူခြင်းဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၇:၁, ၂)၊ ဤအချိန်အတွင်း ဖြောင့်မတ်သူ၏အသက်သည် “ခရစ်တော်နှင့်အတူ ဘုရားထံတွင် ဖုံးကွယ်ထားသည်” (ကောလောသဲ ၃:၃)။ ရုပ်ခန္ဓာသေခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဆိုးယုတ်သူများထံသို့ တူညီစွာ ရောက်ရှိလာပြီး၊ ဤအရာမှ “သိုးများ” ကို ကာကွယ်မထားပေ။ သို့သော်၊ ၎င်းတို့သည် ဒုတိယသေခြင်းဖြင့် “ထိခိုက်မည်မဟုတ်” ဟူသော ကတိတော်ကို ပေးအပ်ထားသည် (ဗျာဒိတ် ၂:၁၁; ဗျာဒိတ် ၂၀:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၃:၁၆; ၅:၂၅–၂၉ ကိုကြည့်ပါ။

They shall never perish. The negative is very strongly expressed in the Greek. In its fullest significance “perish” here has reference to the final, irrevocable death, the second death (Rev. 20:14; cf. Matt. 10:28; John 3:16). The first death is only a short sleep (Ps. 146:4; 2 Cor. 5:1–4; 1 Thess. 4:13–18), a brief laying to rest “from the evil to come” (Isa. 57:1, 2), during which time the life of the righteous is “hid with Christ in God” (Col. 3:3). Physical death comes to the righteous and the wicked alike and from this the “sheep” are not protected. They are, however, given the promise that they will not be “hurt” by the second death (Rev. 2:11; cf. ch. 20:6). See on John 3:16; 5:25–29.

 

မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ။ စကားလုံးအားဖြင့် “တစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ”၊ စာတန်အပါအဝင်ဖြစ်သည်။ သိုးများကို သိုးထိန်းသူ၏လက်မှ ဖယ်ရှားနိုင်သည့် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒအလျောက် ရွေးချယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ သိုးများထွက်ခွာသွားသောအခါ ၎င်းတို့သည် ဆန္ဒအလျောက်ထွက်ခွာသွားပြီး၊ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်မှလွဲ၍ အပြစ်တင်စရာမရှိပေ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ဖောက်ပြန်ခြင်းကို စာတန်အား စွပ်စွဲ၍မရပေ၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လှုံ့ဆော်နိုင်သော်လည်း လူများကို ဖောက်ပြန်ရန် အတင်းအကြပ်မပြုနိုင်ပေ (၅တီ ၁၇၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် တစ်ခါတစ်ရံ ကယ်တင်ခြင်းရရှိပြီးသူသည် ဆုံးရှုံးရန် မဖြစ်နိုင်ဟူသော မလွှဲမရှောင်သာယုံကြည်မှုကို ထောက်ခံမှုမပေးပါ။ သိုးများသည် ၎င်းတို့ရွေးချယ်လျှင် သိုးထိန်းသူ၏စောင့်ရှောက်မှုမှ လွတ်မြောက်သွားနိုင်သည့်အရာမရှိပါ။

Any man. Literally, “anyone,” Satan included. There is only one way in which the sheep may be removed from the shepherd’s hand, and that is by their own voluntary choice. When the sheep depart they do so voluntarily, and have no one to blame but themselves. They cannot charge against Satan their defection, for though he may solicit he cannot force men to apostatize (see 5T 177). This verse lends no support to the fatal presumption that once a man is saved it is impossible for him to be lost. There is nothing to prevent the sheep from wandering away from the shepherd’s care if they choose to do so.

 

၂၉။ ငါ့ဖခင်သည် သူတို့ကို ငါ့အား ပေးတော်မူသည်။ ဤစာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ငါ့ဖခင်နှင့်ပတ်သက်၍၊ သူပေးသောအရာသည် အားလုံးထက် သာလွန်သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာသည် ကျေးဗျူးနှင့် အာရက်ဗွီကျမ်းများတွင် ပေါ်လွင်သော ဖတ်ရှုမှုကို သိသာစွာ ထောက်ခံပုံရသည်။ ဆွေးနွေးမှု၏အချက်မှာ သိုးများ၏ လုံခြုံမှုအတွက် ဖခင်သည် အားလုံးထက် သာလွန်မှုဖြစ်ပုံရပြီး၊ သိုးများ၏ သာလွန်မှုမဟုတ်ပေ။

29. My Father, which gave them me. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading, “As for my Father, that which he has given me is greater than all.” The context seems definitely to favor the reading that appears in the KJV, RSV, etc. The point of discussion is apparently the superiority of the Father over all as the basis for the security of the sheep, not the superiority of the sheep.

 

၃၀။ တစ်ဦးတည်းဖြစ်သည်။ “တစ်ဦးတည်း” ဟူသော စကားလုံးသည် အလယ်အလတ်ကြားနေဖြစ်ပြီး၊ လူတစ်ဦးတစ်ယောက်၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် ဆွေးနွေးမှု၏အချက်မဟုတ်ကြောင်း ပြသသည်။ ယေရှုသည် ဆွေးနွေးမှု၏အချက်မဟုတ်ပေ။ ယေရှုသည် ဖခင်နှင့် ဆန္ဒ၊ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ရည်မှန်းချက်များတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို အတည်ပြုခဲ့သည်။ ဖခင်သည် ယေရှု၏ စကားများနှင့် လုပ်ရပ်များနောက်တွင် ရှိနေသည်။ ထို့အပြင်၊ စကားများသည် ယေရှုနှင့် ဖခင်နှင့် ရင်းနှီးသောဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ယုဒလူများသည် သူ၏စကားများကို ဘုရားဖြစ်မှုအတွက် တောင်းဆိုမှုအဖြစ် နားလည်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၂, ၃၃; ယောဟန် ၅:၁၈, ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

30. Are one. The word for “one” is neuter, showing that unity of person is not the point under discussion. Jesus is not the point under discussion. Jesus asserted His unity with the Father in will, purpose, and objectives. The Father was behind the words and actions of Jesus. Beyond that the words carried the implication of Jesus’ close relationship with the Father. The Jews understood His words to be a claim to divinity (ch. 10:32, 33; cf. ch. 5:18, 19).

 

၃၁။ ကျောက်ခဲများကို ကောက်ယူသည်။ ၎င်းတို့သည် နှစ်လခန့်အကြာ တဲများပွဲတော်တွင် ဤသို့ပြုခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၅၉)။

31. Took up stones. They had done so about two months before at the Feast of Tabernacles (ch. 8:59).

 

၃၂။ ငါ့ဖခင်ထံမှ။ ယောဟန် ၅:၁၉, ၃၆; ၉:၄ ကိုကြည့်ပါ။

32. From my Father. Compare chs. 5:19, 36; 9:4.

 

မည်သည့်အတွက်။ စကားလုံးအားဖြင့် “မည်သည့်အမျိုးအစားအတွက်”။

For which. Literally, “for what kind.”

 

ကျောက်ခဲဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျောက်ခဲဖြင့်ပစ်ရန် ကြိုးစားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဂရိဘာသာကို ဤသို့အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ လုပ်ရပ်သည် ကြိုးစားခဲ့သော်လည်း မပြီးမြောက်ခဲ့ပေ။

Stone. That is, attempt to stone, as the Greek may be interpreted. The action is attempted but not carried out.

 

၃၃။ ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုမှုအတွက်။ ယုဒလူများသည် ယေရှု၏ ကဲ့ရဲ့မှု၏ အားကို ခံစားခဲ့ရပြီး၊ သူ၏ ကောင်းမှုများသည် ၎င်းတို့အတွက် အဓိပ္ပာယ်မရှိဟု ဝန်မခံချင်ခဲ့ပေ။ သို့သော်၊ သူ၏ ကောင်းမှုများသည် ၎င်းတို့၏ ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ပိုမိုပြင်းထန်စွာ လှုံ့ဆော်ခဲ့သည်မှာ မှန်သည်။ သို့ရာတွင်၊ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ရည်ရွယ်ချက်ထက် ပိုမိုမြင့်မားသော ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ပြုခဲ့ပြီး၊ ဘုရား၏ဂုဏ်သိက္ခာအတွက် မနာလိုမှုကို ဟန်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုမှုစွပ်စွဲချက်ကို နောက်ပိုင်းတွင် ပိလတ်ထံတွင် တင်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၉:၇)။

33. For blasphemy. The Jews felt the force of Jesus’ reproach and would not admit that His good works were without meaning to them. It was true, nevertheless, that His good works had stimulated their ill will into more intense activity. However, they credited themselves with a higher motive than a doctrinal one; they affected great jealousy for the honor of God. The charge of blasphemy was later lodged before Pilate (ch. 19:7).

 

၃၄။ သင်တို့၏တရားတော်တွင်။ ဤစာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “သင်တို့” ဟူသော နာမ်စားကို ထည့်သွင်းရန် သို့မဟုတ် ဖယ်ရှားရန် ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ “သင်တို့၏တရားတော်တွင်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို လက်ခံလျှင်ပင်၊ ၎င်းသည် ယေရှုကိုယ်တိုင်ပေးအပ်ခဲ့သော တရားတော်ကို ငြင်းပယ်သည်ဟု ယူဆရန်မလိုအပ်ပေ။ “သင်တို့” ဟူသော စကားလုံးသည် သင်တို့ကိုယ်တိုင် တရားဝင်အဖြစ်အသိအမှတ်ပြုသော တရားတော်က ဤသို့ဆိုသည်ဟု အလေးပေးဖော်ပြပေမည်။ ယောဟန် ၈:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် “တရားတော်” (ဂရိဘာသာ နိုမို့စ်) ဟူသော စကားလုံးသည် ယောဟန် ၁၂:၃၄; ၁၅:၂၅ စသည်တို့တွင်ကဲ့သို့၊ ထိုအချိန်က အသိအမှတ်ပြုခံရသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ မကြာခဏဖြစ်သည့်အတိုင်း ပဉ္စမကျမ်းသာမဟုတ်ပေ (ယောဟန် ၁:၁၇ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။ “တရားတော်” ၏ ဤသို့သောအသုံးပြုမှုသည် ရဗ္ဗိဆိုင်ရာ စာပေများတွင်လည်း တွေ့ရသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ သေလွန်သူများ၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို တိုရဟ် (တရားတော်) က မည်သည့်နေရာတွင် သက်သေပြသနည်းဟူသော မေးခွန်းကို ဖြေကြားရာတွင်၊ တလ်မွဒ်သည် ဆာလံ ၈၄:၄ ကို သက်သေအဖြစ် ကိုးကားသည် (ဆန်ဟီဒရင် ၉၁ဘီ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၆၁၄)။

34. In your law. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between retaining or omitting the pronoun “your.” However, even if the reading “in your law” is accepted it need not be taken as a disavowal by Jesus of the law that He Himself had given. The “your” could emphasize the thought that the law that you yourselves recognize as authoritative says, etc. Compare ch. 8:17. The word “law” (Gr. nomos), here as in chs. 12:34; 15:25; etc., is used of the entire OT Scriptures as they were then recognized, and not of the Pentateuch only, as frequently was the case (ch. 1:17; etc.). Such a use of “law” is found also in rabbinical literature. For example, in answer to the question as to where the Torah (Law) attests the resurrection of the dead, the Talmud quotes Ps. 84:4 as evidence (Sanhedrin 91b, Soncino ed., p. 614).

 

သင်တို့သည် နတ်ဘုရားများဖြစ်သည်။ ဤစကားသည် ဆာလံ ၈၂:၆ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။ ဤဆာလံသည် မတရားသောတရားသူကြီးများကို “နတ်ဘုရားများ” ဟု ခေါ်ဆိုကာ စွပ်စွဲထားသည် (ဆာလံ ၈၂ ၏မိတ်ဆက်နှင့် အခန်းကြီး ၁, ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ရဗ္ဗိဆိုင်ရာ ဓလေ့ထုံးတမ်းအရ “နတ်ဘုရားများ” ဟူသော ဝေါဟာရသည် တရားတော်ကို လက်ခံရရှိသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ဣသရေလလူများသည် သေမင်းတမန်သည် ၎င်းတို့အပေါ် အခွင့်အာဏာမရှိစေရန် တိုရဟ်ကို လက်ခံခဲ့သည် [ဆာလံ ၈၂:၆, ၇]” (တလ်မွဒ် ‘အဘိုဒဟ် ဇာရဟ် ၅အေ၊ ဆွန်စီနို ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၁)။ ယေရှုသည် ဤဓလေ့ထုံးတမ်းအရ သူ၏ဖြေကြားချက်ကို ပြုလုပ်ပုံရသည် (ယောဟန် ၁၀:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ သူသည် ဆာလံ ၈၂:၆ ထက် လုံးဝမတူညီသောသဘောဖြင့် “ဘုရား” ဖြစ်သည်။

Ye are gods. The quotation is from Ps. 82:6. The Psalm is an arraignment of unjust judges, spoken of as “gods” (see Introduction to Ps. 82, and on vs. 1, 6). Rabbinical tradition applied the term “gods” to those who received the law: “The Israelites accepted the Torah only so that the Angel of Death should have no dominion over them [Ps. 82:6, 7]” (Talmud ‘Abodah Zarah 5a, Soncino ed., p. 21). Jesus seems to make His reply in terms of this tradition (see on John 10:35). However, He was “God” in an altogether different sense from that of Ps. 82:6.

 

၃၅။ ဘုရား၏စကားတော်ရောက်လာသည်။ ယေရှုသည် ဆာလံ ၈၂:၆ ၏ ရဗ္ဗိဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို စဉ်းစားနေသည်ဟု ယူဆရလျှင်၊ တရားတော်ကို လက်ခံရရှိသော ဣသရေလလူများကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်။

35. The word of God came. If, as seems likely, Jesus was thinking of the rabbinical interpretation of Ps. 82:6 (see on John 10:34), then the Israelites generally, who received the law, are referred to.

 

ဖျက်ဆီးခြင်း။ ဂရိဘာသာ လူအို၊ “ဖြည်လျော့ခြင်း”၊ “ဖျက်ဆီးခြင်း”၊ “ပယ်ဖျက်ခြင်း”၊ “ဖျက်သိမ်းခြင်း” (မဿဲ ၅:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤမူအရ ယုဒလူများက အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဤမူအရ ဆွဲထုတ်ထားသော ကောက်ချက်များကိုလည်း ၎င်းတို့သည် အသိအမှတ်ပြုရမည်။ အကယ်၍ ကျမ်းစာများက ဣသရေလလူများကို “နတ်ဘုရားများ” ဟု ခေါ်ဆိုခဲ့လျှင်၊ ယုဒလူများသည် ဘုရား၏သားဖြစ်ကြောင်း ယေရှုအား မထီမဲ့မြင်ပြုမှုဖြင့် စွပ်စွဲနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

Broken. Gr. luō, “to loose,” “to break,” “to annul,” “to cancel” (see on Matt. 5:19). This principle the Jews acknowledged. Therefore the conclusions based on this principle they must also acknowledge. If the Scriptures called the Israelites “gods,” how could the Jews accuse Jesus of blasphemy for claiming to be the Son of God?

 

၃၆။ သန့်ရှင်းစေခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အထူးရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုအတွက် သီးသန့်ဖယ်ထားခြင်းဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

36. Sanctified. That is, set aside for a special purpose (see on Gen. 2:3).

 

စေလွှတ်ခြင်း။ ယောဟန် ၃:၁၇; ၂၀:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင်၊ ယေရှု၏ ဤလောကသို့ ကြွလာခြင်းသည် ဆန္ဒအလျောက်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Sent into. See chs. 3:17; 20:21. At the same time the coming of Jesus into this world was voluntary (cf. on ch. 5:18).

 

ဘုရား၏သား။ သူသည် ဘုရားဖြစ်မှုကို တိုက်ရိုက်မတောင်းဆိုခဲ့သော်လည်း၊ သွယ်ဝိုက်အားဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၂:၁၆; ၅:၁၉–၃၀; ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Son of God. He had not claimed divinity directly, but by implication (see chs. 2:16; 5:19–30; 10:30).

 

၃၇။ ငါ့ကို မယုံကြည်ပါ။ “ဘုရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို အာမခံရန် လုံလောက်သော သက်သေမပေးဘဲ ယုံကြည်ရန် ဘယ်သောအခါမျှ တောင်းဆိုမည်မဟုတ်” (အက်စ်စီ ၁၀၅)။ ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်များသည် ယုံကြည်ခြင်း၏ လိုအပ်သော အာမခံချက်ကို ပေးရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့အပြင်၊ ယေရှု၏ စရိုက်သည် ဖခင်၏ စရိုက်နှင့် လုံးဝညီညွတ်သည်။ ထို့အတူ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင်၊ တမန်တော်များ၏ အမှုများနှင့် ယုံကြည်သူများအပေါ် ပေးအပ်ခဲ့သော ဝိညာဉ်တော်၏ အံ့ဖွယ်ဆုကျေးဇူးများသည် “ခရစ်တော်၏သက်သေခံချက်” ကို အတည်ပြုခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၆)။

37. Believe me not. “God never asks us to believe, without giving sufficient evidence upon which to base our faith” (SC 105). The miracles that Jesus performed were designed to provide the necessary basis of faith (see p. 209). Furthermore, the character of Jesus was wholly consistent with that of the Father. Likewise in the early church the works of the apostles and the supernatural gifts of the Spirit bestowed upon the believers confirmed “the testimony of Christ” (1 Cor. 1:6).

 

၃၈။ အမှုများကို ယုံကြည်ပါ။ အခန်းကြီး ၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

38. Believe the works. See on v. 37.

 

သိပြီး ယုံကြည်ပါ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “သိပြီး နားလည်ပါ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဆိုလိုသည်မှာ သိလာပြီး ထိုသိမှုတွင် ဆက်လက်ရှိနေရန်ဖြစ်သည်။ ကျေးဗျူးတွင် ရောင်ပြန်ဟပ်ထားသော ဖတ်ရှုမှု၏ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “သိလာပြီး သင်၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မာစေပါ” ဖြစ်သည်။

Know, and believe. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “know, and understand,” that is, come to know, and continue in the knowledge. The literal meaning of the reading reflected in the KJV is “come to know and fix your faith.”

 

ငါ၌။ ယေရှုသည် ဖခင်နှင့် တစ်ဦးတည်းဖြစ်မှုကို ထပ်မံအတည်ပြုသည် (အခန်းကြီး ၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

In me. Once more Jesus asserts His oneness with the Father (see on v. 30).

 

၃၉။ ထပ်မံရှာဖွေသည်။ ယောဟန် ၇:၃၀, ၃၂, ၄၄; ၈:၂၀, ၅၉ ကိုကြည့်ပါ။

39. Sought again. Compare chs. 7:30, 32, 44; 8:20, 59.

 

လွတ်မြောက်သည်။ ယောဟန် ၈:၅၉ ကိုကြည့်ပါ။

Escaped. Compare ch. 8:59.

 

၄၀။ ယော်ဒန်မြစ်တစ်ဖက်။ ယေရှု၏ ပေရဲဧယရိတွင် အမှုတော်ဆောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးမှုအတွက် မဿဲ ၁၉:၁ ကိုကြည့်ပါ။

40. Beyond Jordan. For a discussion of Jesus’ ministry in Peraea see on Matt. 19:1.

 

ယောဟန်ရှိရာ။ ယောဟန် ၁:၂၈ ကိုကြည့်ပါ။

Where John. See on ch. 1:28.

 

၄၀. ထိုနေရာ၌ သူသည် နေထိုင်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခြင်းပွဲတော် (အခန်းကြီး ၂၂ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် နှစ်လအကြာရှိ ပသခါပွဲတော်ကြားကာလအများစုကို ပီရဲဧရိယာ၌ (မ Matthew ၁၉:၁ ကိုကြည့်ပါ) ကုန်ဆုံးခဲ့ပုံရသည်။

There he abode. Jesus seems to have spent the major portion of the time between the Feast of Dedication (see on v. 22) and the Passover some months later in Peraea (see on Matt. 19:1).

 

၄၁. များစွာသောသူများ ထံသို့ရောက်လာကြသည်။ ယေရုဆလင်မြို့၌ ငြင်းပယ်ခံရခြင်း (အခန်းကြီး ၃၉) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် လန်းဆန်းဖွယ်ရာဖြစ်သည်။

41. Many resorted. In refreshing contrast with the rejection at Jerusalem (v. 39).

 

ယောဟန်သည် အံ့ဖွယ်အမှုများ မပြုလုပ်ခဲ့ပေ။ ယေရှု၏အံ့ဖွယ်အမှုများကို ထိုနေရာ၌ပြုလုပ်ခဲ့သည့် (မ Matthew ၁၉:၂) နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏ကိုယ်ပိုင်သက်သေခံချက်ကို အခန်းကြီး ၁:၁၉–၂၈ တွင်ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် သူ့ကိုယ်သူ အသံတစ်ခုသာဖြစ်သည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏လုပ်ဆောင်မှုသည် သူလုပ်ကိုင်ခဲ့သောဒေသရှိလူများအပေါ် နက်ရှိုင်းသောအထင်ကြီးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး၊ ယခုယေရှုအား လက်ခံခြင်းသည် ယောဟန်၏အလုပ်ကြောင့် များစွာဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည်။ လူများသည် ရှေ့ပြေးသူ၏သတင်းစကားကို မှတ်မိကြသည်။

John did no miracle. In contrast with Jesus, who wrought miracles there (Matt. 19:2). For the testimony of John concerning himself see ch. 1:19–28. John claimed to be merely a voice. Nevertheless his ministry had made a deep impression upon the people in the region of his labors, and the reception now accorded Jesus was doubtless due largely to John’s work. The people remembered the message of the forerunner.

 

၄၂. များစွာသောသူများ ယုံကြည်ကြသည်။ ယောဟန်၌ သာမန်သုံးသောစကားစု (အခန်းကြီး ၄:၄၁; ၇:၃၁; ၈:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

42. Many believed. A common phrase in John (see chs. 4:41; 7:31; 8:30).

ellen g. white comments

1 DA 477

1–30 DA 476-484

2–4 DA 478

3 DA 479, 480; FE 273; ML 160; MM 181; 4T 444, 503; 5T 346, 435

4 DA 479, 480; FE 271; 1T 232; 3T 228

5 PP 191; 2T 142; 5T 512

9, 10 DA 477

10 DA 270, 787; ML 295

11 CT 261; DA 24, 476; GW 181; LS 186; 5T 346

11–14 PP 191

14 TM 158

14, 15 DA 476; GW 181

14–17 DA 476; GW 181

14–17 DA 483

15 SL 82

16 6T 315

17 SC 14; SL 82

17, 18 DA 484, 785

18 ML 295

27 AH 307; CG 467; CT 114; 6T 401

27, 28 DA 480

28, 29 AA 553, 586; FE 308; MH 182; PK 587; SC 72; 1T 97; 6T 367

30 MH 419; 8T 265; 9T 68

33 DA 470

41 DA 219

 

အခန်းကြီး - ၁၁

chapter 11

 

၁ ခရစ်တော်သည် လာဇရုအား လေးရက်ကြာ သင်္ဂြိုဟ်ထားပြီးနောက် ထမြောက်စေ၏။ ၄၅ ယုဒလူများစွာ ယုံကြည်ကြ၏။ ၄၇ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ခရစ်တော်အား ဆန့်ကျင်ရန် စည်းဝေးကြံစည်ကြ၏။ ၄၉ ကယာဖက်သည် ပရောဖက်ပြုချက်ပြောဆို၏။ ၅၄ ယေရှုသည် မိမိကိုယ်ကို ဝှက်ထား၏။ ၅၅ ပသခါပွဲ၌ သူတို့သည် ယေရှုအကြောင်း မေးမြန်းကြပြီး ဖမ်းရန် လျှို့ဝှက်စောင့်ကြည့်ကြ၏။

1 Christ raiseth Lazarus, four days buried. 45 Many Jews believe. 47 The high priests and Pharisees gather a council against Christ. 49 Caiaphas prophesieth. 54 Jesus hid himself. 55 At the passover they enquire after him, and lay wait for him.

 

၁. လူတစ်ဦး။ [လာဇရုထမြောက်ခြင်း၊ ယောဟန် ၁၁:၁–၄၅။ ပီရီယံဝန်ကြီးဌာနပိတ်ခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဝန်ကြီးဌာန၊ အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၈–၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။] ဤဖြစ်ရပ်၏အချိန်ဇယားအတွက် မဿဲ ၁၉:၁၊ လုကာ ၁၇:၁၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

1. A certain man. [The Raising of Lazarus, John 11:1–45. See Closing Peraean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] For the chronology of this event see on Matt. 19:1; Luke 17:1, 11.

 

လာဇရု။ ဤအမည်သည် ဟေဗြဲဘာသာ “ဧလအာဇာ” မှဆင်းသက်လာပြီး “ဘုရားသည်ကူညီသူ”၊ “အကူအညီသည်ဘုရားဖြစ်သူ” သို့မဟုတ် “ဘုရားကူညီ၏” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လာဇရုကို ဓမ္မသဟာယဧဝံဂေလိများတွင် ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော်လည်း၊ လုကာသည် ယေရှု၏ မာရိနှင့် မာသာတို့၏အိမ်သို့လည်ပတ်ခြင်းကို ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၁၀:၃၈–၄၂)။ သို့သော် လုကာသည် ဤညီအစ်မများတွင် ယေရှုချစ်မြတ်နိုးသော ညီအစ်ကိုတစ်ဦးရှိကြောင်းကို မှတ်တမ်းမတင်ထားပေ။ လုကာ ၁၆:၁၉–၃၁ ၏ ဥပမာတရားတွင် သူတောင်းစားကို လာဇရုဟု အမည်ပေးထားသည်။

Lazarus. This name is derived from the Heb. ’El‘azar, signifying probably “whom God helps,” “whose help is God,” or “God helps.” Lazarus is not mentioned in the Synoptic Gospels, though Luke refers to the visit of Jesus to the home of Mary and Martha (ch. 10:38–42). Luke, however, takes no note of the fact that these sisters had a brother who was greatly beloved by Jesus. The beggar in the parable of Luke 16:19–31 was named Lazarus. Some see a possible connection between the present incident and the choice of the name for the beggar (see on Luke 16:20).

 

ဗေသနိ။ ယေရုဆလင်မြို့မှ ၁၅ ဖာလုံ (မိုင် ၁.၇ ခန့် သို့မဟုတ် ကီလိုမီတာ ၂.၇ ခန့်) အကွာတွင်ရှိသော ရွာတစ်ရွာဖြစ်ပြီး (အခန်း ၁၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ သံလွင်တောင်၏ အရှေ့ဘက်စောင်းတွင်တည်ရှိသည်။ ဤနေရာကို ယခုအခါ “လာဇရု၏ [ရွာ]” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော အယ်လ်-အဇာရီယဟ်ဟု ခေါ်ဆိုသည်။

Bethany. A village about 15 furlongs (about 1.7 mi., or 2.7 km.) from Jerusalem (see v. 18), on the eastern slope of the Mount of Olives. The place is generally identified with the modern el–‘Azariyeh, meaning “Lazarus’ [village].”

 

မာရိ။ မာရိ၏သရုပ်ခွဲခြင်းအတွက် လုကာ ၇ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

Mary. For the identification of Mary see Additional Note on Luke 7.

 

မာသာ။ မာသာ၏ စရိုက်သရုပ်ဖော်ပုံအတွက် လုကာ ၁၀:၄၁ ကိုကြည့်ပါ။

Martha. For a character sketch of Martha see on Luke 10:41.

 

၂. သခင်ဘုရားကို ဆီထည့်လိမ်းခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁၂:၁–၇ ကိုကြည့်ပါ။ လုကာ ၇ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် ဤဖြစ်ရပ်ကို နောက်ပိုင်းတွင်မှ ဖော်ပြသော်လည်း၊ သူ၏စာဖတ်သူများသည် ဤဇာတ်လမ်းကို ရင်းနှီးပြီးဖြစ်သည်ဟု ယူဆပုံရသည်။

2. Anointed the Lord. See on ch. 12:1–7. See Additional Note on Luke 7. Though John does not mention the incident until later, he apparently assumes that his readers are familiar with the narrative.

 

၃. သူ့ထံသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ တမန်တော်တစ်ဦးကို စေလွှတ်ခဲ့သည်။

3. Sent unto him. That is, sent a messenger.

 

ချစ်မြတ်နိုး၏။ ဂရိဘာသာစကား “ဖီလီယို” သည် “မိတ်ဆွေကဲ့သို့ချစ်ခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်။ “ဖီလီယို” နှင့် “အဂါပါအို” (လေးစားချစ်ခင်ခြင်း) အကြား ကွဲပြားမှုအတွက် မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန် ၁၁:၅ တွင် ယေရှု၏ လာဇရုနှင့် သူ၏ညီအစ်မများအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာအတွက် “အဂါပါအို” ကို သုံးထားသည်။ ညီအစ်မများ၏ ဖျားနာနေသော ချစ်လှစွာသောသူအတွက် ဆုတောင်းချက်သည် ၎င်းတို့၏ ရင်းနှီးသော မိတ်ဆွေရင်းနှီးမှုနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဖော်ပြသော ရိုးရှင်းသောစကားလုံးများဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုအား ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်ကို သိရှိရုံဖြင့် ချက်ချင်းလာရောက်ကူညီမည်ဟု ခံစားခဲ့ကြသည်။ သူတွန့်ဆုတ်နေချိန်တွင် ၎င်းတို့သည် သူ၏နှောင့်နှေးမှုကို နားမလည်နိုင်ခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့၏အစ်ကိုသေဆုံးသွားသောအခါ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးတွင် ဝမ်းနည်းမှုဖြည့်စွမ်းခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ဆုတောင်းချက်များသည် ဖြေကြားမခံရပုံရသည်။ သို့သော် အားလုံးကို နားလည်ပြီး အနာဂတ်ကို သိရှိသူသည် ၎င်းတို့မျှော်လင့်ထားသည်ထက် ပို၍ဘုန်းကြီးသောဖြေကြားချက်ကို ရည်ရွယ်ထားသည်။

Lovest. Gr. phileō, “to love as a friend.” For a distinction between phileō and agapaō, the love of admiration, respect, and esteem, see on Matt. 5:43, 44. Agapaō is used in John 11:5 for the love of Jesus for Lazarus and his sisters. The sisters’ prayer for their sick loved one was uttered in simple words indicative of their intimate friendliness and love. They felt that Jesus needed simply to be informed of their need and He would come immediately to their aid. When He tarried they could not understand His delay. Grief filled their hearts when their brother passed away. Their prayers appeared to be unanswered. Yet He who understood all and who was acquainted with the future had in view a more glorious answer than they anticipated.

 

၄. သေခြင်းသို့မဟုတ်။ ဤဖျားနာမှုသည် သေဆုံးမှုသို့ ဦးတည်ခဲ့သော်လည်း၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် သေဆုံးမှုသည် ခဏသာဖြစ်ပြီး မကြာမီ အသက်ပြန်ရှင်လာခဲ့သည်။

4. Not unto death. The sickness did result in death, but in this instance death was of only short duration and soon gave way to life.

 

ဘုရား၏။ ဂရိဘာသာစကား “ဟီနာ” သည် ဤနေရာတွင် ရလဒ်အနေဖြင့် နားလည်ရသည် (ယောဟန် ၉:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆိုလိုသည်မှာ လာဇရု၏ ဖျားနာမှုနှင့် သေဆုံးမှုသည် ဘုရားသခင်၏ နာမတော်သို့ ဘုန်းတန်ခိုးဖြစ်ပေါ်စေမည်ဖြစ်သည်။

But for. Gr. hina, here properly understood as a result clause (see on ch. 9:3). That is, glory would accrue to the name of God as a result of the sickness and death of Lazarus. God delights to take the devices of the enemy and overrule them for purposes of mercy in behalf of “them that love” Him (Rom. 8:28; DA 471).

 

၅. ချစ်မြတ်နိုး၏။ ဂရိဘာသာစကား “အဂါပါအို” သည် လေးစားချစ်ခင်ခြင်း (မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လာဇရုတစ်ဦးတည်းအတွက် ယေရှု၏ချစ်ခြင်းအတွက် “ဖီလီယို” ကို သုံးထားသည် (ယောဟန် ၁၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

5. Loved. Gr. agapaō, the love of admiration, respect, and esteem (see on Matt. 5:43, 44). For the love of Jesus for Lazarus alone the word phileō is used (see on John 11:3). Some commentators see evidence in vs. 3, 5 that John here uses phileō and agapaō synonymously. This is not a necessary conclusion. In fact agapaō may have been designed chosen in v. 5, where the sisters are involved, to obviate a possible deduction that merely human affection was meant. Agapaō is frequently employed in the writings of John to describe the love that Christians are to manifest toward one another (John 13:34; 15:12; 1 John 4:7, 11; etc.).

 

၆. နှစ်ရက်နေ၏။ ဤနှောင့်နှေးမှုသည် ယေရှုသိသော ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုအတွက်ဖြစ်ပြီး ဗေသနိရှိ စိုးရိမ်နေသော မိသားစုမသိခဲ့ပေ။ ယေရှုသည် လာဇရုအား သေခြင်း၏အာဏာအောက်သို့ ကျရောက်စေခဲ့လျှင်၊ သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို ပြသရန်နှင့် သူသည် ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်ဖြစ်ကြောင်း မငြင်းမရပြစရာအထောက်အထားပေးနိုင်မည်ဖြစ်သည်။

6. Abode two days. The delay was for a purpose known to Jesus but unknown to the anxious family in Bethany. If Jesus permitted Lazarus to fall under the dominion of death, it would be possible for Him to demonstrate His divinity and to give irrefutable evidence that He was indeed the resurrection and the life. By the miracle of raising Lazarus to life Jesus aimed to give crowning evidence to the disbelieving Jews that He was the Messiah, the Saviour of the world.

 

ခရစ်တော်၏ ပီရီးယားရှိ ဌာနချုပ်မှ ယုဒယရှိ ဗေသနိသို့ အကွာအဝေး ၂၅ မိုင် (၄၀ ကီလိုမီတာ) ခန့်သည် တစ်ရက်ခရီးလောက်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ ခရီးသည် ပိုမိုနှေးကွေးနိုင်ပြီး၊ နှစ်ရက်ခန့်ကြာနိုင်သည်။ လမ်းတစ်လျှောက် လူများကို ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် သူ၏ ဓလေ့ဖြစ်သည် (DA ၅၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ လာဇရုသည် တမန်တော်ပြန်လာချိန်တွင် အသက်ရှင်နေသေးပုံရသည် (DA ၅၂၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် မကြာမီ သေဆုံးသွားပြီး၊ ယေရှုရောက်လာချိန်တွင် လာဇရုသည် လေးရက်ကြာ သေဆုံးနေပြီဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၇)။ ထို့ကြောင့် ဤအခန်းကြီး၏ အချိန်ကာလများကို ပေါင်းစပ်ဖွဲ့စည်းနိုင်ပြီး၊ အချို့သောသူများက ယူဆထားသည့်အတိုင်း လာဇရုသည် တမန်တော်ရောက်လာချိန်တွင် သေဆုံးနေပြီဖြစ်သည်ဟု ကောက်ချက်ချရန် မလိုအပ်ပါ။

From Christ’s headquarters in Peraea to Bethany in Judea, a distance of perhaps 25 mi. (40 km.), was about a day’s journey. Jesus’ journey may have been more measured, perhaps occupying two days. It was His custom to minister to those along the way (see DA 529). Lazarus was apparently still alive when the messenger returned from Jesus (see DA 526), but must have died shortly afterward, for when Jesus arrived Lazarus had been dead four days (v. 17). It is thus possible to fit the various time elements of the chapter together, and it is not necessary to conclude, as some have, that Lazarus was already dead when the messenger arrived was already to inform Jesus.

 

၇. ယုဒယသို့ ထပ်မံသွားရန် ယေရှုသည် ယခင်က ယုဒလူမျိုး၏ ရန်လိုမှုကြောင့် ယုဒယကို စွန့်ခွာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၉, ၄၀; မဿဲ ၁၉:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူက ထပ်မံပြန်သွားရန် အကြံပြုစဉ်တွင် လာဇရုအကြောင်း မဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ တပည့်တော်များ၏ အကြောင်းပြန်ချက်အရ လာဇရုသည် သူတို့စိတ်ထဲတွင် မရှိပုံရသည် (ယောဟန် ၁၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

7. Into Judæa again. Jesus had recently left Judea because of the hostility of the Jews (John 10:39, 40; see on Matt. 19:1). In His suggestion that they return, He did not mention Lazarus, and apparently Lazarus was not in the disciples’ mind, as their reply would seem to indicate (see John 11:8).

 

၈. ဆရာ ဂရိဘာသာတွင် “ရဗ္ဗိ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ထူးချွန်သော ဆရာများအတွက် အသုံးပြုပြီး၊ စာသားအရ “ကျွန်ုပ်၏ ကြီးမြတ်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်းကြီး ၁:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်သတ်ရန် ယောဟန် ၁၀:၃၉ ကိုကြည့်ပါ။ ထိုနေရာသို့ ထပ်မံသွားရန် ယုဒလူမျိုး၏ မယုံကြည်မှုနှင့် သေစေလောက်သော ရန်လိုမှုရှိရာ ထိုနေရာသို့ ယေရှုသွားရန်သည် တပည့်တော်များအတွက် အဓိပ္ပာယ်မရှိသော မိုက်မဲမှုဟု ထင်ရသည်။

8. Master. Gr. rhabbi, a title applied to eminent teachers, meaning literally, “my great one” (see on ch. 1:38).

Stone thee. See ch. 10:39.

Thither again. It seemed sheer folly to the disciples for Jesus to risk His life in the land of unbelief and deadly enmity.

 

၉. ဆယ့်နှစ်နာရီ ယုဒလူမျိုး၏ တစ်ရက်သည် နေထွက်ချိန်မှ နေဝင်ချိန်အထိ တွက်ချက်ပြီး ဆယ့်နှစ်ပိုင်းခွဲထားသည်။ ရာသီပေါ်မူတည်၍ တစ်ရက်၏ အရှည်သည် နွေရာသီအခါတွင် ၁၄ နာရီ ၁၂ မိနစ်ခန့်မှ ဆောင်းရာသီအခါတွင် ၁၀ နာရီ ၃ မိနစ်ခန့်အထိ ကွဲပြားသည်။ ထို့ကြောင့် နာရီတစ်နာရီ၏ အရှည်သည် မိနစ် ၂၀ ခန့် ကွဲပြားနိုင်သည်။ နေ့အခါ၌ လျှောက်သွားရန် အခန်းကြီး ၉:၄ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် ဖော်ပြထားသော အတွေးနှင့် အခန်းကြီး ၉, ၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသော အတွေးကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ထိုနေရာ၌ အခွင့်အရေးရှိစဉ် လုပ်ဆောင်ရန် အလေးထားဖော်ပြထားပြီး၊ ဤနေရာ၌ ယေရှု၏ အချိန်သည် မရောက်သေးကြောင်း အလေးထားဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၇:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Twelve hours. The Jewish day was reckoned from sunrise to sunset and was divided into twelve parts. As the length of the day varied with the seasons, from about 14 hours and 12 minutes at the time of the summer solstice to about 10 hours and 3 minutes at the time of the winter solstice, so the length of the hour varied. The maximum variation in the length of an hour was some 20 minutes.

Walk in the day. Compare the thought in vs. 9, 10 with that expressed in ch. 9:4 (see comment there). There the emphasis is on the thought of labor while opportunity lasts; here on the fact that Jesus’ hour had not yet come (see on ch. 7:6).

 

၁၁. ကျွန်ုပ်တို့၏ မိတ်ဆွေ လာဇရုသည် တပည့်တော်များ၏ မိတ်ဆွေအဖြစ်လည်း ဖော်ပြခံရသည် (အခန်းကြီး ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အိပ်ပျော်နေသည် ဂရိဘာသာတွင် “ကိုင်မော့” ဟူသော စကားလုံးသည် သာမန်အိပ်စက်ခြင်း (မဿဲ ၂၈:၁၃; လုကာ ၂၂:၄၅; စသည်) နှင့် သေခြင်း၏ အိပ်စက်ခြင်း (မဿဲ ၂၇:၅၂; ၁ ကောရိန္သု ၇:၃၉; စသည်) အတွက် အသုံးပြုသည်။ တပည့်တော်များက ယေရှုသည် သာမန်အိပ်စက်ခြင်းအကြောင်း ပြောသည်ဟု နားလည်ခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၁၀၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အိပ်စက်ခြင်းသည် သေခြင်းကို ကိုယ်စားပြုရန် သင့်လျော်ကြောင်း အောက်ပါ နှိုင်းယှဉ်ချက်များက ပြသသည်။

11. Our friend. Lazarus is here represented as a friend of the disciples as well (see on v. 3).

Sleepeth. Gr. koimaō, a word used both of ordinary sleep (Matt. 28:13; Luke 22:45; etc.) and of the sleep of death (Matt. 27:52; 1 Cor. 7:39; etc.). The disciples understood Jesus to speak of natural sleep (see p. 105).

 

(၁) အိပ်စက်ခြင်းသည် သတိလစ်နေသော အခြေအနေဖြစ်သည်။ “သေသောသူတို့သည် ဘာကိုမျှ မသိကြ” (ဒေသနာ ၉:၅, ၆)။ (၂) အိပ်စက်ခြင်းသည် ဘဝ၏ ပြင်ပလှုပ်ရှားမှုအားလုံးမှ အနားယူခြင်းဖြစ်သည်။ “သင်္ချိုင်းတွင် အလုပ်၊ အကြံအစည်၊ အသိပညာ၊ ဉာဏ်ပညာ မရှိ” (ဒေသနာ ၉:၁၀)။ (၃) အိပ်စက်ခြင်းသည် သတိရှိသော အတွေးများကို မဖြစ်နိုင်စေပါ။ “သူ၏ အသက်ရှူသံ ထွက်သွားသောအခါ … သူ၏ အတွေးများ ပျက်စီးသည်” (ဆာလံ ၁၄၆:၄)။ (၄) အိပ်စက်ခြင်းသည် နိုးထလာသည်အထိ ဆက်လက်ဖြစ်သည်။ “လူသည် လှဲနေပြီး … ကောင်းကင်များ မရှိတော့သည်အထိ” (ယောဘ ၁၄:၁၂)။ (၅) အိပ်စက်ခြင်းသည် နိုးနေသူများ၏ လှုပ်ရှားမှုများတွင် ပါဝင်နိုင်ခြင်းကို တားဆီးသည်။ “သူတို့သည် ပြုလုပ်သမျှအရာတွင် နောက်ထပ် အဖို့အစုမရှိတော့” (ဒေသနာ ၉:၆)။ (၆) အိပ်စက်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်၏ စိတ်ခံစားမှုများကို လည်ပတ်မှုမရှိစေပါ။ “သူတို့၏ မေတ္တာ၊ မုန်းတီးမှု၊ မနာလိုမှုတို့သည် ယခု ပျက်စီးသွားပြီ” (ဒေသနာ ၉:၆)။ (၇) အိပ်စက်ခြင်းသည် လူတိုင်းအတွက် သဘာဝအတိုင်း မလွှဲမရှောင်သာဖြစ်လာသည်။ “အသက်ရှင်သူတို့သည် သေရမည်ကို သိကြ” (ဒေသနာ ၉:၅)။ (၈) အိပ်စက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းခြင်းကို ရပ်တန့်စေသည်။ “သေသောသူတို့သည် ထာဝရဘုရားကို ချီးမွမ်းမည်မဟုတ်” (ဆာလံ ၁၁၅:၁၇; ဟေရှာယ ၃၈:၁၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The following comparisons demonstrate the suitability of sleep as a figure by which to represent death: (1) Sleep is a state of unconsciousness. “The dead know not any thing” (Eccl. 9:5, 6). (2) Sleep is rest from all outward activities of life. “There is no work, nor device, nor knowledge, nor wisdom, in the grave” (Eccl. 9:10). (3) Sleep renders conscious thought impossible. “His breath goeth forth … his thoughts perish” (Ps. 146:4). (4) Sleep continues until one is awakened. “So man lieth down … till the heavens be no more” (Job 14:12). (5) Sleep prevents association in the activities of those who are awake. “Neither have they any more a portion for ever in any thing that is done” (Eccl. 9:6). (6) Sleep renders inoperative the emotions of the soul. “Their love, and their hatred, and their envy, is now perished” (Eccl. 9:6). (7) Sleep comes normally and inevitably to all. “The living know that they shall die” (Eccl. 9:5). (8) Sleep causes all praise of God to cease. “The dead praise not the Lord” (Ps. 115:17; cf. Isa. 38:18).

 

၁၂. ကောင်းမွန်လာမည် ဂရိဘာသာတွင် “ဆိုဇို” သည် ဖျားနာခြင်းမှ “ပြန်လည်ကောင်းမွန်လာခြင်း”၊ “ပြန်လည်သက်သာလာခြင်း” ကို ဆိုလိုသည်။

12. Do well. Gr. sōzō, of sickness, “to get well,” “to recover.”

 

၁၃. သို့သော် ယေရှု၏ အိပ်စက်ခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုမှုကို တပည့်တော်များက နားမလည်ခဲ့ပါ။ လာဇရုသည် အန္တရာယ်ကျော်လွန်ပြီး ကျန်းမာရေးပြန်လည်သက်သာလာသော အိပ်စက်ခြင်းတွင် ရှိနေသည်ဟု တပည့်တော်များက မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။

13. Howbeit. Christ’s reference to sleep was not comprehended. The disciples were hopeful that Lazarus had now passed the crisis and was recuperating in a wholesome sleep.

 

၁၄. ထင်ရှားစွာ ယေရှုသည် ဥပမာဖြင့် မပြောတော့ဘဲ ရှင်းလင်းစွာ ပြောဆိုခဲ့သည်။

14. Plainly. Jesus no longer spoke in a metaphor.

 

၁၅. ထိုနေရာ၌ မရှိခဲ့ခြင်း ယေရှုထိုနေရာ၌ ရှိနေခဲ့လျှင် သေဆုံးမှု မဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဟု ဆိုလိုသည်။ သင်တို့ ယုံကြည်နိုင်ရန် ယေရှုအား ဘုရားသခင်၏ သားတော်အဖြစ် တပည့်တော်များ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ယေရှု၏ ဝန်ဆောင်မှု၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်သော အံ့ဖွယ်အမှုဖြင့် ခိုင်မာလာမည်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Not there. The implication is that death would not have occurred if Jesus had been there.

Ye may believe. The faith of the disciples in Jesus as the Son of God would be strengthened by the crowning miracle of Jesus’ ministry (cf. on v. 6).

 

၁၆. သောမတ် ဟေဗြဲဘာသာ “တေအိုမ်” မှ ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး “အမွှာညီအစ်ကို” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မာကု ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဒီဒီမတ် ဂရိဘာသာ “ဒီဒူမို့” မှ ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး လည်း “အမွှာညီအစ်ကို” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သောမတ်သည် ယေရှု၏ အမွှာညီအစ်ကိုဖြစ်သည်ဟူသော ရှေးခေတ်ဓလေ့ထုံးတမ်း၊ ဥပမာ၊ သောမတ်၏ အက်စ်အက်ဖ် (Acts of Thomas) တွင် တွေ့ရသော အဆိုသည် လုံးဝအခြေအမြစ်မရှိပါ။ သောမတ်သည် ယောဟန်ခရစ်ဝင်တွင် အတော်ထင်ရှားသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်သည် (အခန်းကြီး ၁၄:၅; ၂၀:၂၄–၂၉; ၂၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် သူ၏ ထူးခြားသော သဘာဝ “သစ္စာရှိသော်လည်း တွန့်ဆုတ်ပြီး ကြောက်ရွံ့တတ်သူ” အဖြစ် ပေါ်လွင်သည် (DA ၂၉၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သခင်ဖြစ်သူ ဗေသနိသို့ သွားရန် ဆုံးဖြတ်ထားသည့်အတွက်၊ သူ၏ သစ္စာစောင့်သိမှုက သူ့ကို လိုက်လျှောက်စေခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ စိတ်ထဲတွင် အနက်ရှိုင်းဆုံး စိုးရိမ်ပူပန်မှုများဖြင့် သေမင်း၏ အန္တရာယ်ထဲသို့ လျှောက်သွားနေသည်ဟု ထင်ရသည်။

16. Thomas. A transliteration of the Heb. te’om, “twin” (see on Mark 3:18).

Didymus. A transliteration of the Gr. Didumos, also meaning “twin.” The ancient tradition found, for example, in the apocryphal Acts of Thomas, that he was a twin of Jesus is entirely without foundation. Thomas plays a comparatively prominent role in John (see chs. 14:5; 20:24–29; 21:2). He appears in his characteristic nature “truehearted, yet timid and fearful” (see DA 296). Since his Master was bent on going to Bethany, his loyalty led him to follow, though to him, with his mind full of the darkest apprehension, it appeared that they were walking into the jaws of death.

 

၁၇. လေးရက် အခန်းကြီး ၃၉ ကိုကြည့်ပါ။ “နှစ်ရက်” နှင့် ဤအချိန်ကာလ၏ ဆက်စပ်မှုအတွက် အခန်းကြီး ၆ ကိုကြည့်ပါ။

17. Four days. See on v. 39. For the relation of this time period to the “two days” see on v. 6.

 

၁၈. ဗေသနိ အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရုဆလင်နှင့် နီးကပ်သည် ယေရုဆလင်မှ ဧည့်သည်များစွာ လာရောက်ရန် အဆင်ပြေကြောင်း ပြသရန် ဖော်ပြထားပုံရသည် (အခန်းကြီး ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဧည့်သည်များထဲတွင် ယေရှုအား ပြင်းထန်စွာ ရန်လိုသူအချို့ ပါဝင်သည်။ ဆယ့်ငါးဖာလုံ မိုင် ၁.၇ (ကီလိုမီတာ ၂.၇) ခန့်ဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Bethany. See on v. 1.

Nigh unto Jerusalem. Doubtless mentioned to show that it would be convenient for many visitors from Jerusalem to be present (see v. 19). Among these visitors were some bitterly hostile to Jesus.

Fifteen furlongs. About 1.7 mi. (2.7 km.) (see p. 50).

 

၁၉. နှစ်သိမ့်ရန် ဆုံးပါးသူများကို နှစ်သိမ့်ပေးခြင်းသည် ဣသရေလလူမျိုးတစ်ဦးအနေဖြင့် တာဝန်ယူရမည့် မေတ္တာလုပ်ဆောင်မှုများထဲတွင် တစ်ခုအပါအဝင်ဖြစ်သည်။ ဤတာဝန်ကို ထမ်းဆောင်သူများသည် ကြီးမားသော ဆုလာဘ်များ ရရှိမည်ဟု ယုံကြည်ကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏ တာဝန်များကို လစ်လျူရှုသူများကို ပြစ်ဒဏ်များ ကျရောက်လာမည်ဟု သတိပေးခံရသည်။

19. To comfort. Comforting the bereaved was reckoned among the works of love to which an Israelite was obligated. Great rewards were believed to come to those who carried out the obligation, and those who neglected their responsibilities were warned of punishments to follow.

 

၂၀. ထိုအခါ မာသ။ မာသသည် လုကာ ၁၀:၃၈-၄၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့် သူမ၏စရိုက်လက္ခဏာများကိုပြသသည်။ သူမသည် စိတ်လှုပ်ရှားလွယ်သည်၊ တက်ကြွသည်၊ လက်တွေ့ကျသောတာဝန်များကိုလုပ်ဆောင်သည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင် မာရိသည် ဆင်ခြင်တွေးတောတတ်သည်၊ စိတ်ကူးယဉ်သည်၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာများစွာရှိသည်၊ “အိမ်ထဲတွင် ငြိမ်သက်စွာထိုင်နေ”သည်။ ယေရှုသည် ရွာအပြင်ဘက်တွင်ရှိနေစဉ် မာသသည်သူ့ကိုတွေ့ဆုံခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

20. Then Martha. Martha reflects the same character traits noted concerning her in Luke 10:38–42. She is impulsive, energetic, and given to practical duty. Mary, on the other hand, who was contemplative, pensive, but with a great store of love, “sat still in the house.” Jesus was outside the village when Martha met Him (see John 11:30).

 

၂၁. အကယ်၍ ကိုယ်တော်ရှိခဲ့လျှင်။ မာရိသည် ယေရှုနှင့်ပထမဆုံးတွေ့ဆုံစဉ်တွင်လည်း ဤစကားများကိုပြောခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၃၂)။ သူတို့အစ်ကိုသေဆုံးပြီးကတည်းက ညီအစ်မနှစ်ဦး၏နှုတ်နှင့်နှလုံးသားတွင် ဤခံစားချက်များရှိနေခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။ ညီအစ်မများသည် ၎င်းတို့၏အဆိုအရ မှန်ကန်သည် (အခန်းကြီး ၁၅ ကိုကြည့်ပါ၊ DA ၅၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

21. If thou hadst. The same words were spoken by Mary when she first met Jesus (v. 32). Doubtless this sentiment had been oft upon the lips and hearts of the sisters since the death of their brother. The sisters were correct in their observation (see on v. 15; see DA 528).

 

၂၂. ကိုယ်တော်တောင်းလျှင်။ မာသသည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း (အခန်းကြီး ၂၇) အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် သားတော်၏တောင်းဆိုမှုများကို အမြဲတမ်းနားထောင်သည်ဟု ယုံကြည်သည်။ သူမသည် ယေရှုသည် သူမ၏အစ်ကိုကို အသက်ပြန်ရှင်စေမည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်ကို မည်မျှအတိုင်းအထိ ယုံကြည်ရဲသည်ကို မသေချာပါ။ သူမသည် မိန်းမပျိုတစ်ဦးကို အသက်ပြန်ရှင်စေခြင်း (မာကု ၅:၃၅-၄၃) နှင့် မုဆိုးမတစ်ဦး၏သားကို ပြန်လည်ရှင်သန်စေခြင်း (လုကာ ၇:၁၁-၁၅) အကြောင်းကို သေချာပင်ကြားဖူးသည်။ ယေရှုသည် နှစ်သိမ့်မှုတစ်ခုခုပေးမည်ဟု သူမယုံမှတ်သည်။

22. Thou wilt ask. Martha acknowledged Jesus to be the Son of God (v. 27), and believed that God always heard the petitions of His Son. It is not certain to what extent she dared entertain the hope that Jesus would raise her brother to life. She had doubtless heard of the raising of the young maid to life (Mark 5:35–43), and of the restoration of the widow’s son (Luke 7:11–15). She felt assured that Jesus would do something to bring consolation.

 

၂၃. ထမြောက်လိမ့်မည်။ ဆဒ္ဒုကဲများသည် ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်သော်လည်း (မဿဲ ၂၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဖာရိဆဲများသည် ပိုမိုများပြားပြီး ထမြောက်ခြင်းနှင့် အနာဂတ်ဘဝကို ရဲရင့်စွာယုံကြည်ကြသည် (တမန်တော် ၂၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤယုံကြည်ချက်ရှိသူများစွာသည် ယေရှုအသုံးပြုသောစကားများဖြင့် မာသကိုနှစ်သိမ့်ရန်ကြိုးစားခဲ့ကြသည်မှာ သေချာသည်။

23. Rise again Though the Sadducees denied the resurrection (see on Matt. 22:23), the Pharisees, the more numerous of the two parties, boldly confessed their belief in the resurrection and the future life (see Acts 23:8). Doubtless many belonging to this persuasion had sought to comfort Martha with the words used by Jesus on this occasion.

 

၂၄. နောက်ဆုံးသောနေ့၌။ မာသ၏ အနာဂတ်ထမြောက်ခြင်းအပေါ် ယုံကြည်မှုသည် ခိုင်မာပြီး သူမ၏ဝမ်းနည်းမှုကို သက်သာစေသည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၃-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ထိုနေ့သည် ဝေးကွာနေပုံရသည်၊ သူမသည် သူမ၏ဝမ်းနည်းမှုကို ချက်ချင်းသက်သာစေမည့်အရာတစ်ခုကို ရှာဖွေနေသည် (ယောဟန် ၁၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

24. At the last day. Martha’s confidence in the future resurrection was strong and helped to mitigate her sorrow (cf. 1 Thess. 4:13–18). But that day seemed far distant; she was looking for something more immediate to assuage her grief (see on John 11:22).

 

၂၅. ငါသည် ထမြောက်ခြင်း။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ “ငါသည်” ဆိုသောစကားများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၆:၃၅၊ ၅၁၊ ၈:၁၂၊ ၁၀:၇၊ ၉၊ ၁၁၊ ၁၄၊ ၁၄:၁၆၊ ၁၅:၁၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် အသက်ပေးသူဖြစ်ကြောင်း ကြေညာသည်။ သူ့တွင် “မူလအသက်၊ ချေးယူမထားသော၊ ဆင်းသက်မလာသော” အသက်ရှိသည် (DA ၅၃၀)။ သူ့ကိုလက်ခံသူသည် အသက်ကိုရရှိပြီး (၁ ယောဟန် ၅:၁၁၊ ၁၂) ထာဝရအသက်အတွက် အနာဂတ်ထမြောက်ခြင်းကို အာမခံခံရသည် (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၅၁-၅၅၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။

25. I am the resurrection. This is another of the “I am” sayings of Jesus (cf. chs. 6:35, 51; 8:12; 10:7, 9, 11, 14; 14:16; 15:1, 5). Jesus here declares Himself to be the Life-giver. In Him is “life, original, unborrowed, underived” (DA 530). He who receives Him receives life (1 John 5:11, 12) and is assured of a future resurrection to eternal life (cf. 1 Cor. 15:51–55; 1 Thess. 4:16; etc.).

 

ယုံကြည်သည်။ ယေရှုသည် ဝေးကွာသောအနာဂတ်ထမြောက်ခြင်းမှ အာရုံကိုလွှဲပြီး သူ့ထံသို့ဦးတည်ရန်ကြိုးစားသည်။ လောကီဘဝတွင် သူ့အပေါ်ယုံကြည်မှုကိုထားရှိသူများသာ ထိုနေ့တွင် အသက်ရရှိရန်မျှော်လင့်နိုင်သည်။ ယေရှုအပေါ်ယုံကြည်ခြင်းသည် ချက်ချင်းသက်ဆိုင်သောကိစ္စဖြစ်သည်။

Believeth. Jesus was seeking to turn attention away from the resurrection in the remote future and to direct it to Himself. Only those who fix their faith on Him during the period of their earthly sojourn can expect to receive life in that day. Faith in Christ is the matter of immediate concern.

 

သေလျှင်သော်လည်း။ “သေလျှင်ပင်” ဟုဘာသာပြန်သင့်သည်။

Though he were dead. Rather, “even if he should die”

 

၂၆. ဘယ်သောအခါမျှမသေ။ ဂရိဘာသာတွင် ငြင်းဆိုမှုကို ပြင်းထန်စွာဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၄:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဒုတိယသေခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ လူတိုင်း၏လောကီဘဝအကုန်တွင်ရောက်လာသော အသက်ရပ်တန့်ခြင်းကို မဟုတ်ပါ (အခန်းကြီး ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနောက်ဆုံးအတွေ့အကြုံကို အခန်းကြီး ၁၁:၂၅ တွင် “သေလျှင်သော်လည်း” ဟူသော စကားရပ်တွင်ဖော်ပြထားပြီး၊ “သေလျှင်ပင်” ဟုဘာသာပြန်သင့်သည်။ ဒုတိယသေခြင်းသည် အခန်းကြီး ၃:၁၆ တွင် “ပျက်စီးခြင်း” ဟူသောစကားရပ်နှင့် ထပ်တူဖြစ်သည်။ ယေရှုကိုယုံကြည်ပြီး အသက်ရှင်နေသူများသည် ဤအတွေ့အကြုံမှ လွတ်မြောက်မည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၆)။

26. Shall never die. The negative is strongly expressed in the Greek (see on ch. 4:48). The reference here is clearly to the second death and not to the cessation of life that comes to all at the end of their earthly pilgrimage (see on ch. 10:28). This latter experience is implied in ch. 11:25 in the expression “though he were dead,” which is better rendered, “even though he should die.” The second death is synonymous with the expression “perish” in ch. 3:16. From this experience those who live and believe in Jesus will be delivered (Rev. 20:6).

 

၂၇. ငါယုံသည်။ မာသသည် ယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်ကြောင်း သူမ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ပြန်လည်အတည်ပြုပြီး၊ သူပြောခဲ့သောအရာကို သွယ်ဝိုက်၍ ယုံကြည်သည်။

27. I believe. Martha reaffirms her faith in Jesus as the Messiah, and thus indirectly in what He has just asserted.

 

ခရစ်တော်။ မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Christ. See on Matt. 1:1.

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ ယေရှုအတွက် ဤစကားရပ်၏အဓိပ္ပာယ်ကို လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁ ၏ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

Son of God. For the meaning of this phrase as applied to Jesus see on Luke 1:35; see Additional Note on John 1.

 

ဤလောကသို့လာသည်။ မဿဲ ၁၁:၃၊ ယောဟန် ၁:၉၊ ၃:၃၁၊ ၆:၁၄၊ ၉:၃၉၊ ၁၆:၂၈၊ ၁၈:၃၇ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Come into the world. Compare with this expression Matt. 11:3; John 1:9; 3:31; 6:14; 9:39; 16:28; 18:37.

 

၂၈. လျှို့ဝှက်စွာ။ ဝမ်းနည်းသူများသည် မာရိကို ယေရှုရှိရာသို့ လိုက်မလာစေရန်နှင့် မာရိသည် သူ့ကိုတစ်ဦးတည်းတွေ့ဆုံနိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ ညီအစ်မများသည် ယေရှုကိုသတ်ရန်ကြံစည်မှုကိုလည်း သိရှိထားပြီး၊ သူရောက်ရှိနေကြောင်းကို မဖော်ပြရန် သတိထားခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ ဤထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုကြောင့် ၎င်းတို့သည် တိုက်ရိုက်တောင်းဆိုမှုမပြုရန် (အခန်းကြီး ၃ ကိုကြည့်ပါ) ရှောင်ရှားခဲ့ပေမည်။

28. Secretly. Doubtless so that mourners would not follow Mary to the place where Jesus was and that Mary might meet Him alone. The sisters knew also of the plot to kill Jesus and so exercised caution in not divulging the fact that He was in the vicinity. Possibly, also, this consideration may have led them to avoid making a direct request (see on v. 3) for Him to come.

 

ဆရာ။ ဂရိဘာသာ “ဒီဒါစကလို့စ်”၊ စာသားအဓိပ္ပာယ်မှာ “ဆရာ” ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏ဘုံခေါင်းစဉ်တစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၃:၁၃၊ ၁:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Master. Gr. didaskalos, literally meaning “teacher,” a common title of Jesus (see ch. 13:13; see on ch. 1:38).

 

၂၉. အလျင်အမြန်ထသည်။ သူမသည် အိမ်ထဲတွင်ထိုင်နေခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၀)။

29. Arose quickly. She had been seated in the house (v. 20).

 

၃၀. မရောက်သေး။ ယုဒလူများ၏ရန်လိုမှုကြောင့် (အခန်းကြီး ၈ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ပြင် ညီအစ်မများကို တစ်ဦးတည်းတွေ့ဆုံရန်ဖြစ်သည်။

30. Not yet come. Doubtless because of the hostility of the Jews (see v. 8), and further that He might meet the sisters alone.

 

၃၁. လိုက်လာသည်။ ၎င်းတို့၏လိုက်လာမှုသည် အရေးပါသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ယေရှုပြုလုပ်တော့မည့် အံ့ဖွယ်အမှုကို သက်သေများဖြစ်လာသည်။

31. Followed her. Their following is significant, for they thus became witnesses to the miracle that Christ was about to perform.

 

၃၂. လျှောကျသည်။ သူမသည် သူမ၏အစ်မ (အခန်းကြီး ၂၀၊ ၂၁ တို့နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) ထက် ပိုမိုထင်ရှားစွာဖော်ပြသည်။

32. Fell down. She was more demonstrative than her sister (cf. vs. 20, 21).

 

ကိုယ်တော်ရှိခဲ့လျှင်။ မာသပြောခဲ့သောအရာနှင့် အတိအကျတူသည် (အခန်းကြီး ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် မာသအိမ်တွင်စကားပြောဆိုမှုမဖြစ်ခဲ့ပုံရသည်။ မာရိသည် ယေရှု၏ခြေတော်ရင်းတွင် လျှောကျပြီး ငိုကြွေးနေသည်။ သူမ၏စိတ်ခံစားမှုသည် စကားလုံးများဖြင့်ဖော်ပြရန် မဖြစ်နိုင်လောက်အောင်ပြင်းထန်ပေမည်။

Hadst been here. Precisely what Martha had said (see on v. 21). But apparently no conversation took place as in the case of Martha. Mary lay prostrate at the feet of Jesus, weeping. Perhaps her emotion was too great for words.

 

၃၃. ယုဒလူများလည်း ငိုကြွေးသည်။ မာရိ၏ငိုကြွေးမှုနှင့် လာဇရုနှင့်နီးစပ်သူများ၏ငိုကြွေးမှုသည် စစ်မှန်သော်လည်း၊ အခြားငိုကြွေးမှုအများစုသည် အရှေ့တိုင်းသင်္ချိုင်းတွင် ထုံးစံအတိုင်း အလှအပဖြင့်ငိုကြွေးခြင်းဖြစ်ပေမည်။ ဤနေရာတွင် “ငိုကြွေး” ဟုဘာသာပြန်သောစကားလုံးသည် မာကု ၅:၃၉ တွင် ငှားရမ်းထားသောငိုကြွေးသူများ၏ ပြသမှုကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။

33. Jews also weeping. Mary’s weeping and that of the close friends of Lazarus was genuine, but much of the other weeping was probably the perfunctory wailing characteristic of Oriental funerals. The word here translated “weep” occurs in Mark 5:39 to describe the affected wail of the hired mourners.

 

ညည်းတွားသည်။ ဂရိဘာသာ “အင်ဗရီမာအိုမီ”၊ အခြေခံအနေဖြင့် “အသက်ရှူပြဿနာ” သို့မဟုတ် “ဒေါသဖြင့်နှာမှုတ်သည်” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဒံယေလ ၁၁:၃၀ ၏ LXX တွင် ဒေါသဖြစ်ပုံကိုဖော်ပြသည့် အကြောင်းအရာတွင်ပါရှိသည်။ ဤစိတ်ခံစားမှုသည် မာကု ၁၄:၅ တွင်လည်း ရှိပုံရသည်။ ဆက်စပ်စကားရပ် “စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်သည်” (ယောဟန် ၁၁:၃၃) သည် ဤနေရာတွင် တူညီသောစိတ်ကူးကို ဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် “အင်ဗရီမာအိုမီ” သည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာအနှောင့်အယှက်ဖြစ်မှု၊ ပြင်းထန်သောစိတ်ခံစားမှုအတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြပြီး၊ ဤနေရာတွင် ယုဒလူများ၏ဟန်ဆောင်ဝမ်းနည်းမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သော ဖြောင့်မတ်သောဒေါသဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့ထဲမှအချို့သည် မကြာမီတွင် ယခုသူတို့ငိုကြွေးနေသောသူအတွက်နှင့် မကြာမီအသက်ပေးတော့မည့်သူအတွက် သေမှုကို ကြံစည်မည်ဖြစ်သည် (DA ၅၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Groaned. Gr. embrimaomai, which basically means “to pant” or “to snort [in anger].” This word occurs in the LXX of Dan. 11:30 in a context that suggests indignation. This idea seems to be present also in Mark 14:5. The associated phrase, “and was troubled” (John 11:33), suggests the same idea here. Hence embrimaomai describes a disturbance of mind, a strong emotional experience, here of righteous indignation, doubtless caused by the hypocritical sorrow of the Jews assembled, some of whom would soon plan the death of him for whom they now mourned, and of Him who was soon to impart life to the dead (see DA 533).

 

၃၄. ထားခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာ “တီသေမိ”၊ သေဆုံးသူ၏ခန္ဓာကိုယ်ကို စီမံရန်အတွက် သာမန်စကားလုံးဖြစ်ပြီး (အခန်းကြီး ၁၉:၄၁၊ ၄၂၊ ၂၀:၂၊ ၁၃၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် “သင်္ဂြိုဟ်ခြင်း” နှင့် အနီးစပ်ဆုံးဖြစ်သည်။

34. Laid. Gr. tithēmi, a common word for the disposition of a dead body (see chs. 19:41, 42; 20:2, 13, 15), hence roughly equivalent to “bury.”

 

၃၅. ငိုသည်။ ဂရိဘာသာ “ဒါကရူအို”၊ “မျက်ရည်ကျသည်” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာပါရှိသည်။ LXX တွင် ယောဘ ၃:၂၄၊ ယေဇကျေလ ၂၇:၃၅၊ မိက္ခာ ၂:၆ တို့တွင်ပါရှိသည်။ ယောဟန် ၁၁:၃၃ တွင် “ငိုကြွေး” ဟုဘာသာပြန်သောစကားလုံးမှာ “ကလိုင်အို” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် တိတ်ဆိတ်စွာငိုကြွေးခြင်းသာမက အရှေ့တိုင်းသင်္ချိုင်းတွင် ထုံးစံအတိုင်းငိုကြွေးသံများကိုလည်း ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် “ကလိုင်အို” သည် လုကာ ၁၉:၄၁ တွင် အခြားအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်ပါရှိသည်။

35. Wept. Gr. dakruō, “to shed tears.” The word occurs only here in the NT. In the LXX it occurs in Job 3:24; Eze. 27:35; Micah 2:6. The word for “weeping” in John 11:33 is klaiō, a word that describes not only subdued weeping but also the wailing that commonly accompanied Oriental mourning for the dead (see on v. 33). Klaiō, however, appears in Luke 19:41, but in another sense.

 

ယေရှု၏လူသားသဘာဝတွင်၊ သူသည် လူသားဝမ်းနည်းမှုကို ခံစားရပြီး၊ ဝမ်းနည်းသူများနှင့်အတူ ငိုကြွေးခဲ့သည်။ “ထို့ကြောင့် အရာအားလုံးတွင် သူသည် သူ၏ညီအစ်ကိုများနှင့်တူအောင် ဖြစ်လာရန်လိုအပ်သည်” (ဟေဗြဲ ၂:၁၇)။ လူသားများနှင့် သူ၏တူညီမှုကြောင့် “သူသည် စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခံရသူများကို ကူညီနိုင်သည်” (ဟေဗြဲ ၂:၁၈)။ ယေရှု၏မျက်ရည်အကြောင်းကို DA ၅၃၃၊ ၅၃၄ တွင် ဆွေးနွေးထားသည်။

In His humanity Jesus was touched with human sorrow, and wept with the sorrowing. “Wherefore in all things it behoved him to be made like unto his brethren” (Heb. 2:17). Because of His identification with humanity “he is able to succour them that are tempted” Heb. 2:18. For a discussion of the humanity of Jesus see on Luke 2:52; John 1:14. For a discussion of the cause of Jesus tears see DA 533, 534.

 

၃၆. ချစ်သည်။ ဂရိဘာသာ “ဖီလီအို” (အခန်းကြီး ၃၊ ၅ ကိုကြည့်ပါ)။

36. Loved. Gr. phileō (see on vs. 3, 5).

 

၃၇. ဤသူသည် မတတ်နိုင်ခဲ့သောအခါလော။ ဤစကားများသည် မာသရော မာရိရောပြောခဲ့သော ယေရှုရှိခဲ့လျှင် လာဇရုမသေဟူသောအယူအဆကို ထပ်လောင်းဖော်ပြပုံရသည် (အခန်းကြီး ၂၁၊ ၃၂)။ သို့သော် ၎င်းတို့၏အကြောင်းအရာတွင် (အခန်းကြီး ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းတို့သည် သံသယနှင့်မယုံကြည်မှု၊ အမှန်ပင် အထဲအထည်ဖြင့်ပြောဆိုခြင်းကို ဖော်ပြပုံရသည်၊ ဥပမာ၊ “အကယ်၍ သူသည် သူဟုတ်သည်ဟုဆိုသော အံ့ဖွယ်ပြုလုပ်သူဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ သူ၏ရင်းနှီးဆုံးသူငယ်ချင်းတစ်ဦးအတွက် တစ်ခုခုပြုလုပ်ပေးခဲ့မည်မှာ သေချာသည်” ဟုဆိုပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ယခုကျရှုံးမှုသည် သူသည် မျက်ကန်းများကို မဖွင့်ပေးခဲ့ကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။

37. Could not this man? On the surface these words appear to be a repetition of the idea expressed by both Martha and Mary that if the Lord had been present Lazarus would not have died (vs. 21, 32). However, in their context (see on v. 38) it seems more natural to interpret them as expressing skepticism and doubt, in fact, even derision, as though they had said: “If He were truly the miracle worker He claims to be, surely He would have done something for one of His closest friends.” The inference they would draw is that after all, the present failure is proof that He did not open the eyes of the blind.

 

၃၈။ ညည်းညူခြင်း။ ဗါး ၃၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဂျူးလူမျိုးတစ်စုမှ ထည့်သွင်းခဲ့သော မယုံကြည်မှုသံသည် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေရန် အထောက်အကူပြုခဲ့သည်။

38. Groaning. See on v. 33. The note of unbelief introduced by a segment of the Jews (see v. 37) contributed to the disturbance of mind.

 

သင်္ချိုင်းဂူ။ ဂရိလို “mnēmeion” ဟူသည်မှာ စာသားအရ “အမှတ်တရ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး “mnēmoneuō” မှ “အမှတ်ရ” ဟူသော စကားမှ ဆင်းသက်လာသည်။ သေလွန်သူများအတွက် အမှတ်တရအဖြစ် အသုံးပြုလေ့ရှိသော်လည်း အများအားဖြင့် သင်္ချိုင်းဂူ သို့မဟုတ် သင်္ချိုင်းခန်းကိုယ်တိုင်ကို ဆိုလိုသည် (မာကု ၁၆:၅ စသည်)။

Grave. Gr. mnēmeion, literally, “a memorial,” from mnēmoneuō, “to remember,” used frequently of a memorial for the dead, but mostly of the grave or grave chamber itself (Mark 16:5; etc.).

 

ဂူ။ သဘာဝဂူများကို ထပ်မံတူးဖော်ပြင်ဆင်ထားခြင်းသည် ပါလက်စတိုင်းတွင် သင်္ချိုင်းအဖြစ် အသုံးများသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၃:၁၉; ဟေရှာယ ၂၂:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ မစ်ရှနာသည် မိသားစုသင်္ချိုင်းတစ်ခု၏ ပုံမှန်ပုံစံကို ဖော်ပြသည်။ “ဂူ၏အလယ်နေရာသည် အကျယ် ၆ တောင်နှင့် အလျား ၈ တောင်ရှိရမည်။ ၎င်းမှ အခန်း ၁၃ ခန်းဖွင့်ထားရမည်။ တစ်ဖက်တွင် ၄ ခန်း၊ အခြားတစ်ဖက်တွင် ၄ ခန်း၊ ဝင်ပေါက်ရှေ့တွင် ၃ ခန်း၊ ဝင်ပေါက်၏ညာဘက်တွင် ၁ ခန်းနှင့် ဘယ်ဘက်တွင် ၁ ခန်းရှိရမည်။ ဂူ၏ဝင်ပေါက်အပြင်ဘက်တွင် ၆ တောင်နှင့် ၆ တောင်ရှိသော ခြံတစ်ခုပြုလုပ်ရမည်။ ၎င်းသည် သင်္ချိုင်းတင်ယဉ်နှင့် သင်္ချိုင်းသို့ပို့ဆောင်သူများအတွက် နေရာဖြစ်သည်။ ခြံထဲတွင် ဂူနှစ်ခုဖွင့်ထားရမည်။ တစ်ဖက်တွင် တစ်ခုနှင့် အခြားတစ်ဖက်တွင် တစ်ခုဖြစ်သည်” (ဘာဘာ ဘသ်ရာ ၆. ၈၊ ဆွန်စီနို တဲလ်မက်ဒ်၊ စာမျက်နှာ ၄၂၁၊ ၄၂၂)။ ရှေးဟောင်းသုတေသနတွေ့ရှိချက်များအရ သင်္ချိုင်းဝင်ပေါက်များသည် များသောအားဖြင့် ပြန့်ပြူးသောမျက်နှာပြင်ပေါ်တွင်ရှိသည်။

Cave. Natural caves, further prepared by hewing, were common burying places in Palestine (cf. Gen. 23:19; Isa. 22:16). The Mishnah describes what was probably a typical family tomb: “The central space of the grotto must contain [an area of] six cubits by eight. And thirteen chambers are to open out into it; four on one side, four on the other, three in front [of the entrance], and one on the right of the entrance and one on the left. Outside the entrance to the grotto is to be made a court of six [cubits] by six, [which is] the space the bier and those who bury it occupy. Two grottos are to be opened out into it; one on the one side and one on the other” (Baba Bathra 6. 8, Soncino ed. of the Talmud, pp. 421, 422). Archeological discoveries show that the entrances to tombs were usually on a horizontal plane.

 

ကျောက်တုံး။ ဤကျောက်တုံးများသည် မကြာခဏ လုံးပတ်ပုံစံဖြစ်ပြီး လှိမ့်နိုင်ရန်အတွက် ဖုံးအုပ်ထားသော ဂူပေါက်များဖြစ်သည်။ မကြာခဏ ထောက်ကူကျောက်တုံးတစ်ခုသည် လုံးပတ်ကျောက်တုံးကို ခိုင်မြဲစွာထိန်းထားသည် (မစ်ရှနာ အိုဟိုလုတ် ၂. ၄၊ ဆွန်စီနို တဲလ်မက်ဒ်၊ စာမျက်နှာ ၁၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Stone. These stones, often circular so that they might be rolled, covered the opening of the vault. Often a buttressing stone held the circular stone securely in place (see Mishnah Oholoth 2. 4, Soncino ed. of the Talmud, p. 156).

 

၃၉။ ဖယ်ထုတ်ပါ။ ယေရှုသည် ကျောက်တုံးကို အံ့ဖွယ်နည်းဖြင့် ဖယ်ရှားနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအလုပ်သည် လူ့လက်ဖြင့်လုပ်ဆောင်နိုင်သောအရာဖြစ်သည်။ လူတို့သည် ဘုရားနှင့်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူတို့ကိုယ်တိုင်လုပ်ဆောင်နိုင်သည့်အရာကို ဘုရားမှလုပ်ပေးရန် မမျှော်လင့်ရပါ (စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ)။

39. Take ye away. Jesus could have removed the stone by a miracle. But the task was something that human hands could perform. Men are to cooperate with God and not to expect God to do for them that which they can do themselves (see p. 209).

 

သူသည် အနံ့ထွက်နေပြီ။ ဤရုတ်တရက်ထွက်ပေါ်လာသော စကားသည် မာသာ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ဗါး ၂၃-၂၆ ၌ ဖော်ပြထားသည့်အရာ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို အပြည့်အဝဆုပ်ကိုင်ရန် အားနည်းနေသည်ကို ပြသသည် (ဗါး ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူမ၏တုံ့ပြန်မှုသည် ဂျူးလူမျိုးများအား လှည့်စားမှုမရှိကြောင်း၊ လာဇရုသည် အမှန်တကယ်သေဆုံးနေကြောင်း ခိုင်မာသောသက်သေပေးခဲ့သည်။ မာသာသည် ဆွေးမြည့်နေပြီဟု စိုးရိမ်ခဲ့ခြင်းသည် ခန္ဓာကိုယ်ကို မချွတ်မဆေးထားကြောင်း ဖော်ပြသော်လည်း၊ ဗါး ၄၄ က ခန္ဓာကိုယ်ကို ဂရုတစိုက်ပြင်ဆင်ထားကြောင်း ဖော်ပြသည်။

He stinketh. This impulsive outburst shows that Martha’s faith was too feeble to grasp the full significance of what was implied in vs. 23–26 (see on v. 22). Her reaction provided positive evidence to the Jews that no deception was being practiced, and that Lazarus was really dead. the fact that Martha feared that putrefaction had already set in suggests that the body had not been embalmed, although v. 44 indicates a careful preparation of the body.

 

လေးရက်။ ခရစ်နှစ်သုံးရာစုမှ ဂျူးဓလေ့ထုံးတမ်းအရ၊ ယေရှု၏ခေတ်က ယုံကြည်မှုအချို့ကို ထင်ဟပ်ပြသည်မှာ၊ သုံးရက်အတွင်း ဝိညာဉ်သည် ခန္ဓာကိုယ်ထဲသို့ ပြန်လည်ဝင်ရောက်ရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ခန္ဓာကိုယ်သို့ ပြန်လာသည်။ ထိုကာလအဆုံးတွင် ဝိညာဉ်သည် မျက်နှာသည် ပျက်စီးသွားသည်ကို မြင်သောအခါ၊ ထွက်ခွာသွားပြီး ဘယ်သောအခါမှ ပြန်မလာတော့ပါ။ ထို့ကြောင့် သုံးရက်အတွင်း ဆွေမျိုးများသည် ထိုသူသည် သတိလစ်နေရုံသာဖြစ်ပြီး အမှန်တကယ်မသေသေးဟု မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် သင်္ချိုင်းသို့ လာရောက်လည်ပတ်ကြသည်။ လေးရက်မြောက်ရက်ရောက်သောအခါ သေဆုံးမှုနှင့်ပတ်သက်ပြီး မေးခွန်းမရှိတော့ပါ။ ဤဓလေ့များသည် ယေရှု၏ခေတ်တွင် လူကြိုက်များခဲ့ပါက၊ လေးရက်မြောက်ရက်ဖြစ်ခြင်းသည် လာဇရုသည် အမှန်တကယ်သေဆုံးခဲ့ကြောင်း ယုံကြည်စရာသက်သေဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဤလူကြိုက်များသောအယူအဆကို စိတ်ထဲရှိပြီး လေးရက်မြောက်ရက်အထိ သူ၏ရောက်ရှိမှုကို နှောင့်နှေးခဲ့ပေမည်။

Four days. Jewish tradition of the 3d century a.d., probably reflecting elements of belief in the time of Jesus, taught that for three days the soul returns to the body in the hope of entering into it again. When at the end of the period the soul observes that the countenance has become disfigured, it departs and never returns. Hence for three days the relatives would visit the tomb, in the hope that the person was probably only in a coma, and not actually dead. When the fourth day arrived there was no longer any question about death. If these traditions were current in the time of Jesus, the fact that it was the fourth day would be convincing evidence that Lazarus was really dead. Jesus may have had this popular concept in mind when He delayed His arrival until the fourth day.

 

၄၀။ ငါမပြောခဲ့သလား။ ဤစကားလုံးအတိအကျကို ဗါး ၂၁-၂၇ ၌ မတွေ့ရသော်လည်း၊ ဤဗါးများကို လာဇရု၏ဖျားနာမှုအကြောင်း ယေရှုထံသို့ စတင်အကြောင်းကြားခဲ့သောအခါ သူပေးပို့ခဲ့သော သတင်းစကားနှင့် (ဗါး ၄) နှိုင်းယှဉ်သောအခါ ဤစကားသည် ရည်ညွှန်းထားသည်။

40. Said I not? The exact words are not found in vs. 21–27, but are implied when these verses are compared with the message dispatched by Jesus when He was first informed of Lazarus’ illness (v. 4; cf. DA 526).

 

၄၁။ ကျောက်တုံး။ ဗါး ၃၈ ကိုကြည့်ပါ။

41. Stone. See on v. 38.

 

ထိုနေရာမှ။ ရှင်းလင်းချက်စကားစု “သေလွန်သူအား ထားရှိရာ နေရာမှ” ကို ဖယ်ထုတ်ရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

From the place. Textual evidence favors the omission (cf. p. 146) of the explanatory phrase, “from the place where the dead was laid.”

 

မျက်လုံးကို မြှောက်ကြည့်သည်။ ယေရှု၏ဆုတောင်းခြင်းတွင် ပုံမှန်အနေအထားဖြစ်သည် (မာကု ၆:၄၁; ယောဟန် ၁၇:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ လူများနှင့်ပတ်သက်လျှင် ဤဓလေ့ကို ရှားရှားပါးပါးသာ ဖော်ပြသည်။ အနည်းဆုံး ခရစ်နှစ်ဒုတိယရာစုမှ ဓလေ့တစ်ခုအရ၊ ယခင်ဓလေ့ကို ထင်ဟပ်ပြသည်မှာ၊ မျက်လုံးများကို ဗိမာန်တော်ဆီသို့ ဦးတည်ထားသည် (ဥပမာ၊ မစ်ရှနာ ဘရာကုတ် ၄. ၅၊ ဆွန်စီနို တဲလ်မက်ဒ်၊ စာမျက်နှာ ၁၇၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Lifted up his eyes. A common attitude of Jesus in prayer (cf. Mark 6:41; John 17:1). As far as the people were concerned the custom is seldom mentioned. More commonly, at least according to a tradition of the 2d century a.d., which, however, probably reflected earlier custom, the eyes were directed toward the Temple (see, for example, Mishnah Berakoth 4. 5, Soncino ed. of the Talmud, p. 174).

 

အဘ။ ယေရှု၏ပုံမှန်ခေါ်ဝေါ်ပုံစံဖြစ်သည် (လုကာ ၂၂:၄၂; ယောဟန် ၁၂:၂၇; ၁၇:၁၊ ၁၁၊ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သခင်ဘုရား၏ဆုတောင်းချက်တွင် ယေရှုသည် သူ၏နောက်လိုက်များအား ဤဘွဲ့ဖြင့် ဘုရားကို ခေါ်ဝေါ်ရန် သင်ပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Father. Jesus’ customary form of address (see Luke 22:42; John 12:27; 17:1, 11, 25). In the Lord’s Prayer Jesus taught His followers to address God by this title (see on Matt. 6:9).

 

သင်သည် ကျွန်ုပ်ကို ကြားတော်မူပြီ။ ယေရှုသည် သူ၏ခမည်းတော်နှင့် အမြဲတစေ ဆက်သွယ်နေသည်။ သူ၏ဘဝဖြစ်ရပ်များသည် ယေရှုကောင်းကင်မှထွက်ခွာမလာမီ သဘောတူထားသော အစီအစဉ်တစ်ခုနှင့်အညီဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအစီအစဉ်၏ အကောင်အထည်ဖော်မှုသည် ခရစ်၏ဘုရားဖြစ်မှုကို သက်သေပြရန် အထွတ်အထိပ်သက်သေတစ်ခု လိုအပ်သည်။ ဆုတောင်းချက်သည် ရိုးရှင်းပြီး၊ မှော်ဆရာများ၏ စာရေးဖွဲ့မှုများနှင့် သိသိသာသာ ခြားနားသည်။ တောင်းဆိုမှုမရှိဘဲ၊ ရိုးရှင်းစွာ ကျေးဇူးတင်ကြောင်း ဖော်ပြချက်ဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းနှင့်အတူ သားတော်၏ ခမည်းတော်၏အလိုတော်နှင့် ပြည့်စုံစွာ သဟဇာတဖြစ်မှုကို အလျှင်းအတင်းအသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

Thou hast heard me. Jesus was in constant communion with His Father. The incidents of His life were in accordance with a plan agreed to before Jesus left heaven (see on Luke 2:49). The outworking of that plan called for a crowning evidence of Christ’s divinity to be given. The prayer was simple, in marked contrast with the incantations of workers of magic. There was no request, simply an expression of thankfulness, but with it was a tacit acknowledgement of the Son’s complete harmony with the will of the Father.

 

၄၂။ လူများကြောင့်။ မဟုတ်ပါက ဆုတောင်းချက်မလိုအပ်ပါ။ နိမ်မြို့ရှိ မုဆိုးမတစ်ဦး၏သားကို ထမြောက်စေခြင်း (လုကာ ၇:၁၁-၁၇) သည် ဂါလိလဲရှိ သေးငယ်ပြီး မထင်ရှားသောမြို့တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ဂျာရုသ်၏သမီးကို ထမြောက်စေခြင်း (လုကာ ၈:၄၁-၅၆) သည် အိပ်ရာခန်းအတွင်း သက်သေအနည်းငယ်သာရှိရင်း ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ထို့ပြင်၊ သူမသည် သေဆုံးခဲ့သည်မှာ ခဏသာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် နေ့အလင်းရောင်တွင်၊ မိတ်ဆွေများနှင့် ရန်သူများကို သက်သေအဖြစ် လူသိရှင်ကြား ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ သံသယဖြစ်စေနိုင်သည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ ဖာရိဆီများသည် ယေရှုသည် နတ်ဆိုးများ၏မင်းဖြင့် နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်သည်ဟု စွပ်စွဲခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၂၄)။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့် သူ၏ဆက်နွှယ်မှုကို လူသိရှင်ကြား အသိအမှတ်ပြုခဲ့ပြီး၊ သူသည် မည်သည့်အရာကိုမျှ ခမည်းတော်မပါဘဲ မလုပ်ဆောင်ကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၁၉-၃၀; ၇:၂၈၊ ၂၉)၊ ယခုအခါ သူ၏ရည်မှန်းချက်မှာ “သူတို့သည် သင်သည် ငါ့ကို စေလွှတ်တော်မူသည်ဟု ယုံကြည်စေရန်” ဖြစ်သည်ဟု ကြေညာခဲ့သည်။

42. Because of the people. Otherwise, there was no need of the prayer. The resurrection of the widow’s son at Nain (Luke 7:11–17) had taken place in a small and obscure town in Galilee. The raising of Jairus’ daughter (Luke 8:41–56) took place in the seclusion of the bedchamber, with only a few witnesses present. Furthermore, she had been dead but a short time (see on John 11:39). The present miracle was performed in the open daylight, with friends and foes alike as witnesses. Every possible reason that might give ground for doubt, was met. The Pharisees had charged that Jesus cast out devils by the prince of the devils (Matt. 12:24). Jesus openly acknowledged His union with the Father, without whom He claimed to do nothing (see John 5:19–30; 7:28, 29), and now declared His objective to be, “that they may believe that thou hast sent me.”

 

၄၃။ အော်ဟစ်သည်။ ဂရိလို “kraugazō” ဟူသည်မှာ “အသံကျယ်စွာ အော်ဟစ်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဤကြိယာသည် သစ်ကတ္တီတွင် အခြားနေရာများတွင် မဿဲ ၁၂:၁၉; ၁၅:၂၂; ယောဟန် ၁၈:၄၀; ၁၉:၆၊ ၁၅; တမန်တော် ၂၂:၂၃ တို့တွင် ပေါ်ထွက်သည်။

43. Cried. Gr. kraugazō, “to call out loudly.” The verb appears elsewhere in the NT in (Matt. 12:19; 15:22; John 18:40; 19:6, 15; Acts 22:23.

 

အသံကျယ်ဖြင့်။ ဂရိလို “phōnē megalē”။ ဤဂရိစကားလုံးနှစ်လုံးသည် မဿဲ ၂၄:၃၁; မာကု ၁၅:၃၄၊ ၃၇; ဗျာဒိတ် ၁:၁၀ တို့တွင်လည်း အတူတကွပေါ်ထွက်သည်။

Loud voice. Gr. phōnē megalē. These two Greek words appear together also in Matt. 24:31; Mark 15:34, 37; Rev. 1:10.

 

လာဇရု။ ယေရှုသည် သူ့ကို အိပ်ပျော်နေရာမှ နိုးထစေရန် ရင်းနှီးသောမိတ်ဆွေတစ်ဦးကဲ့သို့ ခေါ်ဝေါ်ခဲ့သည်။

Lazarus. Jesus addressed him as we would a familiar friend to arouse him from sleep.

 

အပြင်သို့ထွက်လာပါ။ ဂရိလို “deuro exō”။ “Deuro” သည် “ဤသို့” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး “လာပါ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်၊ ထို့ကြောင့် မဿဲ ၁၉:၂၁; မာကု ၁၀:၂၁; တမန်တော် ၇:၃၄ စသည်တို့တွင် ဤသို့ဘာသာပြန်သည်။ “Exō” သည် “အပြင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။

Come forth. Gr. deuro exō. Deuro, meaning “hither,” has the force of “come,” and is thus translated in Matt. 19:21; Mark 10:21; Acts 7:34; etc. Exō means “out.”

 

ဤဇာတ်ကြောင်းတစ်ခုလုံးတွင် လာဇရု၏ဝိညာဉ်သည် သေဆုံးသည့်အခါ ခန္ဓာကိုယ်မှထွက်ခွာပြီး ကောင်းကင်သို့တက်သွားသည်ဟူသော အရိပ်အမြွက်မရှိပါ။ အကယ်၍ ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ယေရှုသည် သတိရှိသောဝိညာဉ်ကို ခေါ်ဆိုမည့်အစား၊ အသက်မရှိသောခန္ဓာကိုယ်ကို ခေါ်ဆိုမည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့မျှော်လင့်နိုင်သည်။ သူသည် “လာဇရု၊ ပြန်ဆင်းလာပြီး ဇာတိခန္ဓာတွင် ပြန်လည်အသက်ရှင်ပါ” ဟု ပြောနိုင်သည်။ သို့သော် ဒါဝိဒ်ကဲ့သို့ပင်၊ လာဇရုသည် “ကောင်းကင်သို့ မတက်သွားခဲ့” (တမန်တော် ၂:၃၄)။ လွန်ခဲ့သောလေးရက်သည် သူ့အတွက် သတိမေ့မြောမှုနှင့် အသိစိတ်မရှိသောကာလဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၄၆:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ မည်သူမဆို သူ့ထံမှ သေဆုံးပြီးနောက် ဝိညာဉ်၏စွန့်စားခန်းများအကြောင်း ခမ်းနားသောဇာတ်လမ်းကို သိရှိရန်မျှော်လင့်ခဲ့ပါက၊ လာဇရုသည် ဘာမှပြန်လည်ပြောပြစရာမရှိသောကြောင့် စိတ်ပျက်ရမည်ဖြစ်သည်။

There is no hint in the entire narrative that the soul of Lazarus left his body at the moment of death and ascended to heaven. If such had been the case, we might have expected Jesus to address the conscious soul rather than the lifeless body. He could have said, “Lazarus, come down and live again in the flesh.” But like David, Lazarus had “not ascended into the heavens” (Acts 2:34). The past four days had been to him a period of oblivion and unconsciousness (see Ps. 146:4). If anyone expected to learn from him a glorious account of the exploits of the soul after death, he was doomed to disappointment, for Lazarus had nothing to relate.

 

၄၄။ လက်နှင့်ခြေ။ ဤအခြေအနေအောက်တွင် လာဇရုသည် မည်သို့လှုပ်ရှားနိုင်ခဲ့သည်ကို များစွာထင်ကြေးပေးထားသည်။ သူ၏လှုပ်ရှားမှုများသည် အဟန့်အတားဖြစ်ခဲ့သည်မှာ သံသယမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုသည် သူ့ကို ဖြည်ပေးရန် အမိန့်ပေးခဲ့သည် (DA ၅၃၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

44. Hand and foot. There has been much speculation as to how Lazarus could move, under the circumstances. There is no doubt that his movements were impeded, for Jesus ordered that he be loosed (cf. DA 536).

 

သင်္ချိုင်းအဝတ်အစား။ ဂရိလို “keiriai” ဟူသည်မှာ “ပတ်တီးများ” ဖြစ်သည်။ မစ်ရှနာသည် “အလောင်း” နှင့် ၎င်း၏ “အုတ်ဂူနှင့်ပိုးသားထည်” အကြောင်း ပြောဆိုသည် (ရှဗ္ဗတ် ၂၃. ၄၊ ဆွန်စီနို တဲလ်မက်ဒ်၊ စာမျက်နှာ ၇၆၉)။ ယောဟန် ၁၉:၄၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Graveclothes. Gr. keiriai, “bandages.” The Mishnah speaks of “a corpse,” and its “coffin and shrouds” (Shabbath 23. 4, Soncino ed. of the Talmud, p. 769). Compare ch. 19:40.

 

မျက်နှာဖုံး။ ဂရိလို “soudarion” သည် လက်တင်စကားလုံး “sudarium” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ စာသားအရ “ချွေးသုတ်ရန်အဝတ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤစကားလုံးသည် လုကာ ၁၉:၂၀; ယောဟန် ၂၀:၇; တမန်တော် ၁၉:၁၂ တို့တွင် အခြားနေရာများတွင် အသုံးပြုသည်။

Napkin. Gr. soudarion from the Latin sudarium, literally, “a cloth for wiping perspiration.” The word is used elsewhere in Luke 19:20; John 20:7; Acts 19:12.

 

၄၅။ သူ့ကို ယုံကြည်ကြသည်။ များစွာသောသူများအတွက်၊ မျှော်လင့်မထားသော ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် ၎င်း၏ရည်မှန်းချက်ကို ပြီးမြောက်စေခဲ့သည် (ဗါး ၄၂; ယောဟန် ၂:၂၃; ၇:၃၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤတုံ့ပြန်မှုသည် ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များအတွက် အားပေးမှုဖြစ်စေခဲ့ရမည်။

45. Believed on him. With many, the miracle, so utterly beyond expectation, accomplished its objective (v. 42; cf. chs. 2:23; 7:31). This response must have brought encouragement to Jesus and His disciples.

 

၄၆။ ဖာရိဆီများထံသို့။ [ဧဖရိမ်သို့ဆုတ်ခွာခြင်း၊ ယောဟန် ၁၁:၄၆-၅၇။ ပိရီယန်ဓမ္မအမှုဆောင်မှု နိဂုံးချုပ်ခြင်းကို ကြည့်ပါ။] စာမျက်နှာ ၅၁ ကိုကြည့်ပါ။ သတင်းပေးသူများထဲတွင် ယေရှု၏ခြေရာများကို အမြဲလိုက်နင်းနေသော သူလျှိုများလည်း ပါဝင်ခဲ့ပေမည်။ အချို့သူများသည် ဤထင်ရှားသောဖြစ်ရပ်ကို ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်များထံ အကြောင်းကြားသင့်သည်ဟု ခံစားရပြီး၊ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်ပြီး ၎င်းတို့ကိုယ်ကို မည်သို့ဆက်နွှယ်ရမည်ကို အကြံဉာဏ်ရယူလိုပေမည်။

46. To the Pharisees. [Withdrawal to Ephraim, John 11:46–57. See Closing Peraean Ministry.] See p. 51. Among the informers were doubtless some of the spies who constantly dogged the footsteps of Jesus. Others may simply have felt that so notable an event should come to the attention of the religious leaders. They may have desired counsel as to how they should relate themselves to it.

 

၄၇။ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းများ။ ဤသူများသည် အများအားဖြင့် ဆဒ္ဒရှီများဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆဒ္ဒရှီများသည် ထမြောက်ခြင်း၏ဖြစ်နိုင်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၂:၂၃; တမန်တော် ၂၃:၈)။ ၎င်းတို့၏အဓိကသီအိုရီတစ်ခုကို ဤသို့အကျဉ်းချုံးဖြစ်ပြခံရခြင်းကြောင့် ၎င်းတို့သည် များစွာစိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ယခုအခါ ဖာရိဆီများနှင့်အတူ ယေရှုအား လူသိရှင်ကြား ရန်ငြိုးဖွဲ့ခဲ့သည်။ အမှန်တကယ်တွင် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းများသည် ယေရှု၏ဖမ်းဆီးမှု၊ စစ်ဆေးမှု၊ နှင့် ပြစ်တင်ကဲ့ရဲ့မှုတွင် ဦးဆောင်အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၀:၁၈; ၂၁:၁၅၊ ၂၃၊ ၄၅; ၂၆:၃ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။

47. The chief priests. These were for the most part Sadducees (see p. 52). The Sadducees denied the possibility of the resurrection (Matt. 22:23; Acts 23:8). They were greatly disturbed at having one of their principal theories so summarily disproved. They now joined the Pharisees in open hostility to Jesus. In fact the chief priests played a leading role in the arrest, trial, and condemnation of Jesus (see Matt. 20:18; 21:15, 23, 45; 26:3; etc.).

 

ဖာရိဆီများ။ စာမျက်နှာ ၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

Pharisees. See p. 51.

 

ကောင်စီ။ ဂရိလို “sunedrion” သည် “sun” မှ “အတူ” နှင့် “hedra” မှ “ထိုင်ခုံ” ဟူသော စကားလုံးမှဆင်းသက်လာပြီး၊ အင်္ဂလိပ်တွင် “ဆန်ဟီဒရင်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဤကောင်စီအကြောင်းကို စာမျက်နှာ ၆၇ တွင် ကြည့်ပါ။

Council. Gr. sunedrion, derived from sun, “together,” and hedra, “seat,” transliterated into the English as “Sanhedrin.” On this council see p. 67.

 

ကျွန်ုပ်တို့ ဘာလုပ်ကြမည်နည်း။ သူတို့သည် ကိစ္စများသည် နောက်ထပ်နှောင့်နှေးမှုကို ခွင့်မပြုနိုင်သည့် အဆင့်သို့ ရောက်ရှိသွားပြီဟု ခံစားရသည်။ ဆန့်ကျင်သူများသည် ယုံကြည်သူများဖြစ်လာကြပြီး၊ ရန်သူများသည် မိတ်ဆွေများဖြစ်လာကြပြီး၊ သူတို့၏အဆင့်အတန်းအတွင်း အချို့သူများသည် နက်ရှိုင်းစွာ ယုံကြည်မှုရှိလာကြသည်။ လူထုနှင့် သူတို့၏သြဇာသည် လျင်မြန်စွာ လျော့နည်းလာသည်။

What do we? They felt that matters had reached a pass that would permit no further delay. Opponents had become believers, enemies had become friends, and there were some in their own ranks under deep conviction. Their influence with the people was rapidly diminishing.

 

၄၈. ရောမလူမျိုးများရောက်လာလိမ့်မည်။ ဤဧဝံဂေလိတရားကို ရေးသားချိန်၌ (စာမျက်နှာ ၁၇၉ ကိုကြည့်ပါ) ရောမလူမျိုးများသည် ဤနေရာ၌စိုးရိမ်ထားသည့်အတိုင်း အတိအကျပြုလုပ်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၇၃-၇၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ယေရှုသည် ယုဒလူမျိုး၏နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ မယ်ရှိယဟုမျှော်လင့်ထားသူဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ ရောမလူမျိုးများ၏လက်စားချေမှုသည် သူ့ကိုထီးနန်းပေါ်တင်ရန်ကြိုးစားမှုတစ်ခုခုကို လျင်မြန်စွာလိုက်လံလာလိမ့်မည်။ သို့သော် ယေရှုသည် နိုင်ငံ့လွတ်မြောက်သူတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း ဘယ်သောအခါမျှမပြောခဲ့ပါ။ လူအများက သူ့ကိုအင်အားသုံး၍ဘုရင်အဖြစ်ခန့်အပ်ရန်ကြိုးစားသောအခါ၊ သူသည် ၎င်းတို့ကိုပြတ်ပြတ်သားသားပယ်ရှားပြီး ထိုနေရာမှထွက်ခွာသွားခဲ့သည် (အခန်း ၆:၁၅)။

48. The Romans shall come. Ironically, when this Gospel was written (see p. 179) the Romans had done precisely what is here feared (see pp. 73-77), but for a very different reason. If Jesus had been the political messiah of Jewish expectations, Roman reprisals would have speedily followed any attempt to set Him on the throne. But Jesus never claimed to be a national deliverer. When the multitudes sought to take Him by force and make Him king He summarily dismissed them and withdrew from the scene (ch. 6:15).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏နေရာ။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဗိမာန်တော် (ယေရမိ ၇:၁၅; ၂ မက္ကဘီ ၅:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် ပိုကြီးသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ယေရုဆလင်မြို့။

Our place. Probably the Temple (see Jer. 7:15; 2 Macc. 5:19), or in a larger sense Jerusalem.

 

လူမျိုး။ ရောမဘုရင်ခံတစ်ဦးခန့်အပ်ထားပြီး (စာမျက်နှာ ၆၆ ကိုကြည့်ပါ) ဗိမာန်တော်တောင်ပေါ်တွင် ရောမခံတပ်အန်တိုနီယာ (ယေရှု၏သစ္စာဖောက်ခြင်း၊ စစ်ဆေးခြင်းနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခြင်းကိုကြည့်ပါ) ရှိနေသော်လည်း၊ ယုဒလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ဒေသရေးရာကိစ္စများနှင့်ပတ်သက်၍ သိသာထင်ရှားသောလွတ်လပ်မှုကိုရရှိခံစားခဲ့သည်။ ဤလွတ်လပ်မှုကို ၎င်းတို့ဆုံးရှုံးရန်အန္တရာယ်ရှိခဲ့ပြီး၊ အနှစ် ၄၀ ခန့်အကြာတွင် တကယ်ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။

Nation. Despite the appointment of a Roman procurator (see p. 66) and the presence on the Temple mountain itself of the Roman fortress of Antonia (see Betrayal, Trial and Crucifixion of Jesus), the Jews enjoyed a considerable degree of freedom as far as their local affairs were concerned. This liberty they stood in danger of forfeiting, and actually did forfeit some 40 years later.

 

၄၉. ကယာဖ။ မဿဲ ၂၆:၅၇; လုကာ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ။

49. Caiaphas. See on Matt. 26:57; Luke 3:2.

 

ထိုနှစ်တည်း၌။ ဤသည်မှာ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးသည် တစ်နှစ်သာရာထူးထမ်းဆောင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ရှေးယခင်က ဤရာထူးသည် တစ်သက်တာဖြစ်သော်လည်း၊ ရောမလူမျိုးများလက်အောက်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးကို ဖယ်ရှားပြီး အသစ်တစ်ဦးကို ဆန္ဒအလျောက်ခန့်အပ်ခဲ့သည်။ ကယာဖသည် အနှစ်သက်မှတ် ၁၈ မှ ၃၆ ခန့်အထိ ရာထူးထမ်းဆောင်ခဲ့သည် (လုကာ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “ထိုနှစ်တည်း” ဆိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှုကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခဲ့သည့် ထိုအဆုံးအဖြတ်ပေးသောနှစ်သို့မဟုတ် မမေ့နိုင်သောနှစ်ကို ဆိုလိုသည်။

That same year. This does not mean that the high priest held office for one year only. Anciently the office was for life, but under the Romans the high priest was deposed and a new priest installed at will. Caiaphas held office from about a.d. 18 to 36 (see on Luke 3:1). “That same year” evidently means that decisive or memorable year in which our Lord was crucified.

 

၅၀, ၅၁ (အခန်း ၁၈:၁၄)။ ကယာဖသည် မသိဘဲ ပရောဖက်ပြုခဲ့သည်။—[ယောဟန် ၁၁:၅၀, ၅၁ ကို ကိုးကားထားသည်။] ဤစကားများကို ထိုစကားများ၏အဓိပ္ပာယ်ကို မသိသောသူတစ်ဦးက ပြောကြားခဲ့သည်။ သူသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ပူဇော်သက္ကာများ၏ သန့်ရှင်းမှုကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏စကားများသည် သူသို့မဟုတ် သူနှင့်ဆက်စပ်သူများသိထားသည်ထက် ပိုမိုအဓိပ္ပာယ်ရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့ဖြင့် သူသည် အာရုန်ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးသည် ထာဝရရပ်တန့်ရန်အချိန်ရောက်ပြီဖြစ်ကြောင်း သက်သေထူခဲ့သည်။ သူသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတိုင်းတွင် ပုံဖော်ထားသော သူတစ်ဦးကို ပြစ်တင်နေခဲ့သော်လည်း၊ ထိုသူ၏သေခြင်းသည် ပုံရိပ်နှင့်အရိပ်များ၏လိုအပ်မှုကို အဆုံးသတ်ပေးလိမ့်မည်။ မသိဘဲ သူသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ပူဇော်သက္ကာစနစ်ကို တည်ထောင်ခဲ့သည့်အရာကို ခရစ်တော်ပြည့်စုံစေတော့မည်ဟု ကြေငြာနေခဲ့သည် (အာရ်အိတ်ချ် ဇွန်လ ၁၂, ၁၉၀၀)။

50, 51 (ch. 18:14). Caiaphas Prophesied Unknowingly.—[John 11:50, 51 quoted.] These words were uttered by one who knew not their significance. He had lost the sense of the sacredness of the sacrifices and offerings. But his words meant more than he or those connected with him knew. By them he bore testimony that the time had come for the Aaronic priesthood to cease forever. He was condemning One who had been prefigured in every sacrifice made, but One whose death would end the need of types and shadows. Unknowingly he was declaring that Christ was about to fulfill that for which the system of sacrifices and offerings had been instituted (RH June 12, 1900).

 

၅၀. လူတစ်ဦးသေရမည်။ ဤအခြေခံသဘောတရားကို ရဗ္ဗိစာပေများတွင် သက်သေထူထားသည်။ မစ်ဒရက်ရဗ္ဗာ၊ ကမ္ဘာဦး ၄၃:၈ (ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၈၄၆) တွင် “အားလုံးသေရန်သေချာသည်ထက် လူတစ်ဦး၏အသက်ကို စွန့်စားခြင်းသည် ပိုကောင်းသည်” ဟုဆိုသည်။ ထိုမစ်ဒရက်တွင်ပင်၊ ကမ္ဘာဦး ၄၆:၂၆ဖ်. (ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၈၇၉) တွင် “‘သင်တစ်ဦးကို ကွပ်မျက်ခံရခြင်းသည် သင့်ကြောင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုလုံးကို အပြစ်ပေးခံရခြင်းထက် ပိုကောင်းသည်’” ဟုဆိုသည်။ ကယာဖ၏အငြင်းပွားမှု၏ဆိုလိုရင်းမှာ ယေရှုသည် အပြစ်မရှိသည်ဖြစ်စေ၊ အစ္စရေးလူမျိုး၏အကျိုးအတွက် သူ့ကိုဖယ်ရှားခြင်းသည် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။

50. One man should die. This principle is attested in rabbinical literature. Midrash Rabbah, on Gen. 43:8 (Soncino ed., p. 846), says, “Better one life should be risked than that all should be certain [to die].” The same Midrash, on Gen. 46:26f. (Soncino ed., p. 879), says, “‘Better that you should be executed rather than that the whole community should be punished on account of you.’” The implication of Caiaphas’ argument was that even if Jesus was innocent, it would be to Israel’s well being to have Him removed.

 

၅၁. သူကိုယ်တိုင်မဟုတ်။ မှန်သည်၊ ကယာဖသည် ပရောဖက်ပြုချက်များကို သိရှိထားသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ပရောဖက်ပြုချက်များကို မှိုင်းမှိုင်းသာနားလည်ခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏အာဏာထိန်းသိမ်းရေးနှင့် ယုဒလူမျိုး၏အမျိုးသားဘဝဆက်လက်ရှင်သန်ရေးကို စိုးရိမ်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏စကားများသည် ယေရှုပြုတော့မည့်အရာကို အံ့ဖွယ်ပရောဖက်ပြုနေခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သေလိမ့်မည်၊ သို့သော် ကယာဖမျှော်လင့်ထားသည့် အမျိုးသားကို ပြိုလဲခြင်းမှကယ်တင်ရန်မျှော်လင့်ခဲ့သည့်အရာသည်၊ ဖျက်ဆီးခံရလိမ့်မည်။

51. Not of himself. True, Caiaphas had a knowledge of the prophecies, but the divine predictions were but dimly understood. He was concerned about the retention of his power and of the continuance of the national life of the Jews. Nevertheless his words were remarkably prophetic of what Jesus was about to do. Jesus would die, but ironically, the nation that Caiaphas hoped would thereby be saved from dissolution, miserably perished.

 

၅၂. ထိုအမျိုးသားအတွက်သာမဟုတ်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်ထည့်သွင်းထားသောမှတ်ချက်ဖြစ်သည်။ ကယာဖသည် ယုဒလူမျိုးသာကိုသာ ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှု၏သေခြင်းသည် လူတိုင်းအတွက်ဖြစ်လိမ့်မည်၊ နှင့် အမျိုးသားတိုင်းမှ သူ့ကိုလက်ခံသူများသည် ယုံကြည်သူများ၏တစ်ခုတည်းသောကြီးမားသောအဖွဲ့အစည်းအဖြစ် စုစည်းလာလိမ့်မည် (ဧဖက် ၂:၁၁–၂၂)။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းသောသိုးထိန်းသည် ခေါ်ဆောင်လာမည့် “အခြားသိုးများ” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၆)။

52. Not for that nation only. This is a comment added by John. Caiaphas had referred only to the nation of the Jews. However, Jesus’ death would be for all, and from every nation those who accepted Him would be united into one great body of believers (Eph. 2:11–22). These were the “other sheep” that the Good Shepherd would bring (John 10:16).

 

၅၃. တိုင်ပင်ဆွေးနွေးခဲ့သည်။ ဆန်ဟီဒရင်သည် ယေရှုကိုသေဒဏ်ပေးရန် တရားဝင်သဘောတူခဲ့သည်။ ကျန်ရှိသောပြဿနာမှာ လူထုအဓိကရုဏ်းမဖြစ်ပေါ်စေဘဲ ၎င်းတို့၏အစီအစဉ်ကို မည်သို့အကောင်အထည်ဖော်မည်နည်း။ ယေရှု၏အသက်ကိုယခင်ကလုပ်ကြံရန်ကြိုးစားမှုများရှိခဲ့သော်လည်း (အခန်း ၅:၁၈; စသည်)၊ လာဇရုကိုရှင်ပြန်ထမြောက်စေခြင်းသည် ဤပြဿနာကို အရေးတကြီးအဆင့်သို့ရောက်ရှိစေခဲ့သည်။ ယေရှု၏အပြစ်ရှိမရှိကို မဖြစ်မနေသက်သေမပြဘဲ ဖယ်ရှားရန်နည်းလမ်းတစ်ခုကို ကယာဖအကြံပြုခဲ့သည်မှာ (အခန်း ၅၀ ကိုကြည့်ပါ) ကောင်စီအဖွဲ့ဝင်များရှာဖွေနေသည့်အဖြေဖြစ်ပုံရသည်။

53. Took counsel. The Sanhedrin officially agreed to put Jesus to death. The remaining problem was how they could execute their plan without exciting a popular tumult. There had been earlier attempts on the life of Jesus (ch. 5:18; etc.), but the raising of Lazarus had brought the issue to a crisis. Caiaphas’ suggestion of a way out without necessarily establishing the guilt or innocence of Jesus (see on v. 50) seemed to be the solution the members of the council were looking for.

 

၅၄. ဧဖရိမ်။ ယေဘုယျအားဖြင့် ယခုခေတ်အက်တိုင်ယီဘဟ်ဟုခေါ်သော ဗေသလမြို့အနီး ၄ မိုင် (၆.၄ ကီလိုမီတာ) အကွာရှိနေရာတစ်ခုဖြစ်သည် (၂ ရှမွေလ ၁၃:၂၃; ၂ ရာဇဝင်ချက် ၁၃:၁၉; ဂျိုဆီဖပ်စ်စစ်ပွဲ iv. ၉. ၉ [၅၅၁] ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ယော်ဒန်ချိုင့်ဝှမ်းတစ်လျှောက်ရှိ တောကန္တာရအနီးတွင်ရှိသည်။

54. Ephraim. Generally identified with the modern et–Taiyibeh, a place about 4 mi. (6.4 km.) northeast of Bethel (see 2 Sam. 13:23; 2 Chron. 13:19; Josephus War iv. 9. 9 [551]). It was near the wilderness extending along the Jordan valley.

 

၅၅. ယုဒလူမျိုး၏ပသခါပွဲ။ အခန်း ၅:၁ ၏အမည်မဖော်ပြသောပွဲတော်ကို ပသခါပွဲတစ်ခုအဖြစ်ယူဆပါက (ထိုမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ယောဟန်ဖော်ပြသော စတုတ္ထပသခါပွဲဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၁၉၃, ၂၄၇; ခရစ်တော်၏ဓမ္မအမှုတာဝန်ကာလကိုကြည့်ပါ)။

55. The Jews’ passover. Considering the unnamed feast of ch. 5:1 (see comment there) to be a Passover feast, this is the fourth Passover mentioned by John (see pp. 193, 247; The Duration of Christ’s Ministry).

 

တိုင်းပြည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေဘုယျအားဖြင့် ပါလက်စတိုင်းဒေသဖြစ်သော်လည်း၊ ယုဒလူမျိုးများသည် ကမ္ဘာ့နေရာအနှံ့မှ ပသခါပွဲသို့တက်ရောက်ခဲ့ကြသည်။

Country. That is, the region of Palestine generally, although Jews from all parts of the world attended the Passover.

 

သန့်ရှင်းစေရန်။ ပသခါပွဲစားရန်အတွက် ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ သန့်ရှင်းမှုလိုအပ်ခြင်းကို ၂ ရာဇဝင်ချက် ၃၀:၁၇–၂၀; နှိုင်းယှဉ် တောလည်ရာ ၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှု၏စစ်ဆေးမှုတွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် ပသခါပွဲစားခြင်းမှ တားမြစ်ခံရမည်စိုးရိမ်၍ တရားရုံးခန်းမသို့ဝင်ရောက်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၈:၂၈)။

Purify themselves. On ceremonial purity as a requisite to eating the Passover see 2 Chron. 30:17–20; cf. Num. 9:10. The priests at the trial of Jesus refused to enter the judgment hall lest they should be defiled and prevented from eating the Passover (John 18:28).

 

၅၆. ထိုအခါရှာဖွေခဲ့ကြသည်။ ယခင်တဲများပွဲတော်တွင်ပြုလုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း (အခန်း ၇:၁၁)။ သို့သော် ယခုအခါ ဆဒ္ဒရှဲများနှင့် ဖာရိဆီများ၏ ပူးပေါင်းကြိုးပမ်းမှုဖြင့် (အခန်း ၁၁:၄၇ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်းတို့၏ရှာဖွေမှုသည် ပိုမိုအားကောင်းလာခဲ့သည်။

56. Then sought they. As they had done earlier at the Feast of Tabernacles (ch. 7:11). But now with the united efforts of the Sadducees and Pharisees (see on ch. 11:47) their search was greatly intensified.

 

သူလာမည်မဟုတ်။ ယေရှုကိုဖမ်းဆီးရန် မကြာသေးမီကအမိန့်ထုတ်ပြန်ထားသည့်အတွက်၊ သူသည်ပွဲတော်သို့လာမည်လားဟု သိသာထင်ရှားသောသံသယရှိခဲ့သည်။ ဂရိစကားသည် “သူသည်ပွဲတော်သို့လာရန်ရဲမည်မဟုတ်ပါလား” ဟူသောအယူအဆကို ဖော်ပြပေးနိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် သူလာမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏ဖမ်းဆီးမှုကို လွယ်ကူစေမည်ဟု ထင်ခဲ့သည်။

He will not come. In view of the recent command for the arrest of Jesus there was considerable doubt as to whether He would be present at the feast. The Greek may be interpreted as conveying the idea, “He would not dare come to the feast, would He?” They apparently hoped that He would do so, and thus facilitate His arrest.

 

၅၇. ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးများ။ အခန်း ၄၇ ကိုကြည့်ပါ။

57. Chief priests. See on v. 47.

 

သိရှိသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ရှာဖွေတွေ့ရှိသည်”။

Knew. That is, “found out.”

 

ပြသည်။ ဂရိဘာသာ “မီနူအို”၊ “ဖွင့်ဟသည်”၊ “သတင်းပို့သည်”။

Shew. Gr. mēnuō, “to disclose,” “to report”

ellen g. white comments

1 DA 525

1–44 DA 524-536

3–7 DA 526

5 ML 208

8–16 DA 527

9, 10 FE 471; 3T 108; 6T 167

14, 15 DA 528

19–21 DA 529

21–28 DA 530

25 GC 299; ML 349; PK 627; 6T 230

25, 26 ML 295

29–35 DA 533

36–39 DA 534

39–41 DA 535

40 COL 145

41–44 DA 536

45–47 DA 537

47 DA 539

7–54 DA 537-542

48 DA 540; GC 27

49, 50 DA 539

50 GC 615

51, 52 DA 540

54 DA 541

56 DA 558

 

အခန်းကြီး - ၁၂

chapter 12

 

၁ ယေရှု သည် မာရိအား သူ၏ခြေထောက်များကို ဆီလိမ်းပေးခြင်းအတွက် ဆင်ခြေပေးသည်။ ၉ လူအများသည် လာဇရုကိုမြင်ရန် စုရုံးလာကြသည်။ ၁၀ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများသည် သူ့ကိုသတ်ရန် တိုင်ပင်ကြသည်။ ၁၂ ခရစ်တော်သည် ယေရုဆလင်မြို့သို့ မြည်းစီးလာသည်။ ၂၀ ဂရိလူမျိုးများသည် ယေရှုကိုတွေ့မြင်လိုကြသည်။ ၂၃ သူသည် မိမိ၏သေခြင်းကို ကြိုတင်ဟောကြားသည်။ ၃၇ ယခုလူမျိုးများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် မျက်စိကန်းကြသည်။ ၄၂ သို့သော် အကြီးအကဲများစွာသည် ယုံကြည်ကြသော်လည်း ဝန်ခံခြင်းမပြုကြပါ။ ၄၄ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ယုံကြည်ခြင်းကို ဝန်ခံရန် အလေးအနက်တောင်းဆိုသည်။

1 Jesus excuseth Mary anointing his feet. 9 The people flock to see Lazarus. 10 The high priests consult to kill him. 12 Christ rideth into Jerusalem. 20 Greeks desire to see Jesus. 23 He foretelleth his death. 37 The Jews are generally blinded: 42 yet many chief rulers believe, but do not confess him: 44 therefore Jesus calleth earnestly for confession of faith.

 

 

၁-၈။ မဿဲ ၂၆:၆-၁၃ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

1–8. See EGW on Matt. 26:6–13.

 

၁။ ထိုအခါ ယေရှု။ [ရှိမုန်၏ပွဲတော်၊ ယောဟန် ၁၂:၁-၉=မဿဲ ၂၆:၆-၁၃=မာကု ၁၄:၃-၉=လုကာ ၇:၃၆-၅၀။] ပသခါပွဲမတိုင်မီ ခြောက်ရက်။ ညစာပွဲသည် ယေရှုကားစင်မတိုင်မီ ဥပုသ်နေ့ညတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရက်သတ္တပတ်၏ပထမနေ့ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၁:၁၊ ၂၆:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ပသခါပွဲမတိုင်မီ ခြောက်ရက်သာရှိသည်၊ သောကြာနေ့တွင်ကျရောက်သော ပသခါပွဲအထိ ရေတွက်ပြီး (မဿဲ ၂၆ တွင် နောက်ထပ်မှတ်ချက် ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လာဇရုရှိရာ။ အခန်းကြီး ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

1. Then Jesus. [Simon’s Feast, John 12:1–9=Matt. 26:6–13=Mark 14:3–9=Luke 7:36–50. Major comment: Matthew and Luke. See Closing Ministry at Jerusalem; The Duration of Christ’s Ministry, the Opening of the Galilean Ministry, The Ministry of Our Lord .] For a discussion of the relationship of this feast to that recorded in the other Gospels see Additional Note on Luke 7.

Six days before the passover. The dinner probably took place the night of the Sabbath preceding the crucifixion (see on Matt. 21:1; 26:3), which would technically be on the first day of the week (see Vol. II, p. 101). This would be exactly six days, inclusive reckoning (see Vol. I, p. 182), before the Passover, which fell on Friday (see Additional Notes on Matt. 26, Note 1).

Where Lazarus was. See on ch. 11:1.

 

၂။ သူတို့ပြုလုပ်သည်။ ပွဲတော်သည် ရှိမုန်၏အိမ်တွင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၆)။ ညစာ။ ဂရိဘာသာ “ဒိပနွန်” (လုကာ ၁၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာသာဝန်ဆောင်သည်။ သူမ၏ထုံးစံအတိုင်း (လုကာ ၁၀:၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။

2. They made. The feast was in Simon’s house (Matt. 26:6).

Supper. Gr. deipnon (see on Luke 14:12).

Martha served. As seems characteristic of her (see Luke 10:40).

 

၃။ ပေါင်။ ဂရိဘာသာ “လီတြာ”၊ လက်တင်ဘာသာ “လီဗရာ” နှင့်ညီမျှပြီး အောင်စ ၁၁ ခွဲခန့်ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် အခန်းကြီး ၁၉:၃၉ တွင်သာ ပါရှိသည်။

3. Pound. Gr. litra, equivalent to the Latin libra, about 11 1/2 oz. avoirdupois (see p. 50). The word occurs in the NT only here and in ch. 19:39.

 

ဆီနံ့သာဆီ။ ဂရိဘာသာ “မုရိုနာဒေါပစ္စတီကီ”။ မာကု ၁၄:၃ တွင် “သန့်ရှင်းသောနံ့သာဆီ” ဟုဘာသာပြန်ထားသည်။ “သန့်ရှင်းသော” သည် “ပစ္စတီကို့စ်” ဟူသော နာမဝိသေသနမှ ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဤစကားလုံးသည် ယောဟန် ၁၂:၃ တွင် ဘုရင်ခံဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် ပျောက်နေပြီး ထည့်သွင်းသင့်သည်။ သို့သော် “ပစ္စတီကို့စ်” သည် “သန့်ရှင်းသော”၊ “စစ်မှန်သော” ဟု အားလုံးက သဘောမတူကြပါ။ အချို့က “အရည်” ဟု အနက်ပေးသည်။ အချို့က “ပစ္စတီကို့စ်” သည် ဒေသအမည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဆီ၏ဖော်ပြချက်အတွက် လုကာ ၇:၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

Ointment of spikenard. Gr. murou nardou pistikēs. The same combination of words is translated “ointment of pure nard” in Mark 14:3, margin. “Pure” is the translation of the adjective pistikos. This word is missing in the KJV translation of John 12:3, and should probably be supplied. However, not all agree that pistikos means “pure,” “genuine.” Some suggest the meaning “liquid.” Others consider pistikos a local name. For a description of the ointment see on Luke 7:37.

 

ခြေထောက်များ။ မဿဲ (အခန်းကြီး ၂၆:၇) နှင့် မာကု (အခန်းကြီး ၁၄:၃) တွင် ဆီကို ဦးခေါင်းပေါ်လောင်းသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ မာရိသည် နှစ်နေရာလုံးပြုလုပ်ခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး ချာနယ်ရေးသူတစ်ဦးစီသည် တစ်နေရာကိုသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ လုကာသည် ယောဟန်ကဲ့သို့ ခြေထောက်လိမ်းခြင်းကို ဖော်ပြသည် (လုကာ ၇:၃၈)။

The feet. Matthew (ch. 26:7) and Mark (ch. 14:3) state that the ointment was poured on the head. Doubtless Mary performed both operations, with each gospel writer noting but one. Luke, like John, mentions the anointing of the feet (Luke 7:38).

 

အနံ့။ ဤလုပ်ရပ်ကို ဖုံးကွယ်၍မရပါ။ အခန်းတွင်းသို့ ပြင်းထန်သောအနံ့ ပျံ့နှံ့သွားပြီး မာရိ၏လုပ်ရပ်ကို အာရုံစိုက်စေသည်။

The odour. The act could not be hidden. The strong odor permeating the room called attention to Mary’s act.

 

၃ (မဿဲ ၂၆:၆-၁၃၊ မာကု ၁၄:၃-၉)။

3 (Matt. 26:6–13; Mark 14:3–9). Love and Talents Blended.—Pure, sanctified love, expressed by Christ’s lifework, is as sacred perfume. Like an opened bottle of perfume, it fills the whole house with fragrance. Eloquence, an extended knowledge of the truth, outward devotion, rare talents, if mingled with sacred, humble love, will become as fragrant as the opened box of ointment. But gifts alone, ability alone, the choicest endowments alone, cannot take the place of love [1 Cor. 13:1–3 quoted] (MS 22, 1897).

 

၄။ သူ၏တပည့်တစ်ဦး။ မဿဲတွင် “တပည့်များ … ဒေါသထွက်ကြသည်” ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (မဿဲ ၂၆:၈)။ ဝေဖန်မှုသည် ယုဒမှစတင်ခဲ့သော်လည်း အခြားတပည့်များထံသို့ ပျံ့နှံ့သွားသည်။

4. One of his disciples. Matthew notes that the “disciples … had indignation” (Matt. 26:8). The criticism originated with Judas, but spread among other disciples.

 

သစ္စာဖောက်သည်။ အခန်းကြီး ၆:၇၁ ကိုကြည့်ပါ။

Betray him. See on ch. 6:71.

 

၆။ အိတ်။ ဂရိဘာသာ “ဂလို့စိုကိုမုန်”၊ တူရိယာများ၏ပါးစပ်အစိတ်အပိုင်းများသိုလှောင်ရန် ကွန်တိန်နာဟု စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်ရှိသော်လည်း၊ ယေဘုယျပစ္စည်းများသိုလှောင်ရန်နှင့် အထူးသဖြင့် ငွေသိုလှောင်ရန် အသုံးပြုသည်။ ထို့ကြောင့် “ငွေအိတ်” သည် သင့်လျော်သောဘာသာပြန်ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် ခရောနီကယ် ၂၄:၈ တွင် LXX တွင်ပါရှိသည်။

6. Bag. Gr. glōssokomon, literally, a receptacle for the mouthpieces of wind instruments, but the word came to be used also to describe a receptacle for general articles, and more particularly for the storing of money. Hence “money box” would be a suitable translation. The word occurs in the LXX of 2 Chron. 24:8.

 

ထမ်း။ ဂရိဘာသာ “ဘတ်စဇူ”၊ ယေဘုယျအားဖြင့် “သယ်ဆောင်သည်” (လုကာ ၇:၁၄၊ ၂၂:၁၀ စသည်)၊ “ကောက်ယူသည်” (ယောဟန် ၁၀:၃၁) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤနေရာတွင် “ခိုးယူသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ပါပီရိတွင် ရှင်းလင်းစွာ သက်သေပြထားသည်။

Bare. Gr. bastazō, generally meaning “to carry” (Luke 7:14; 22:10; etc.), also “to pick up” (John 10:31). Here the meaning is “to pilfer,” a definition clearly attested in the papyri.

 

၇။ ထိုနေ့အတွက်။ ဤနေရာတွင် စာသားသက်သေသည် “ငါ၏သင်္ဂြိုဟ်ရာနေ့အတွက် သူမထိန်းသိမ်းထားစေရန်” သို့မဟုတ် “ငါ၏သင်္ဂြိုဟ်ရာနေ့အတွက် သူမထိန်းသိမ်းထားပါစေ” (RSV) ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤဘာသာပြန်ထားသော ဂရိဝါကျ၏ တိကျသောအဓိပ္ပာယ်မှာ မသေချာပါ။ ယေရှုသည် သင်္ဂြိုဟ်ချိန်တွင် အသုံးပြုရန် ဆီ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ထိန်းသိမ်းထားရန် ရည်ညွှန်းဖွယ်မရှိပါ။ သူသည် ဆီဝယ်ယူရန် လှုံ့ဆော်ပေးသော ရည်ရွယ်ချက်ကို ရည်ညွှန်းပြီး (မဿဲ ၂၆:၁၂၊ မာကု ၁၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

7. Against the day. Textual evidence here favors the reading (cf. p. 146), “that against the day of my burial she may keep it,” or “let her keep it for the day of my burial” (RSV). However, the precise meaning of the Greek clause thus translated is uncertain. It appears unlikely that Jesus refers to a preservation of a part of the contents to be used at the time of His burial. He alludes rather to the motive that prompted the purchase of the ointment (see Matt. 26:12; Mark 14:8). For a discussion of Mary’s motive in the anointing see on Matt. 26:12; cf. DA 559, 560.

 

၉။ လူအများ။ ယေဘုယျအားဖြင့် သာမန်လူထု။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အခန်းကြီး ၁၂:၁၂ တွင် ထပ်မံပါရှိသည်။

9. Much people. In general, the common people. The expression occurs again in v. 12.

 

သိသည်။ “ရှာဖွေတွေ့ရှိသည်” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်။

Knew. Rather, “found out.”

 

လာဇရုကိုမြင်လိုသည်။ လုံလောက်သောအကြောင်းပြချက်။ သေခြင်းမှရှင်ပြန်ထမြောက်သူတစ်ဦးသည် ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း လူအုပ်ကြီးကို ဆွဲဆောင်နိုင်သည်။

Might see Lazarus. A sufficient reason. A man raised from the dead would attract great crowds today.

 

၁၀။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများ။ [သစ္စာဖောက်ရန် အကြံအစည်၊ ယောဟန် ၁၂:၁၀၊ ၁၁=မဿဲ ၂၆:၁-၅၊ ၁၄-၁၆=မာကု ၁၄:၁၊ ၂၊ ၁၀၊ ၁၁=လုကာ ၂၂:၁-၆။] ယေရှုကိုသတ်ရန် အကြံအစည်နှင့်ဆက်စပ်၍ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများသည် လာဇရုကိုလည်း သတ်ရန် အကြံအစည်ပြုကြသည်။ သူတို့သည် လာဇရုကို တရားဝင်စွဲချက်တင်နိုင်ခြင်းမရှိပါ။ သို့သော် သူ၏ဘဝသည် သူတို့သေဒဏ်ပေးခဲ့သော ယေရှု၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို သက်သေထူပြီး၊ သူတို့အများကိုင်းကိုင်းထားသော ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိဟူသော အယူအဆကို ငြင်းပယ်သောကြောင့်၊ သူ့ကိုလည်း သတ်ရန် လိုအပ်သည်ဟု ယူဆကြသည် (အခန်းကြီး ၁၁:၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။

10. But the chief priests. [The Betrayal Plot, John 12:10, 11=Matt. 26:1–5, 14–16=Mark 14:1, 2, 10, 11̄Luke 22:1–6. Major comment: Matthew. See Passion Week] In connection with the plot to put Jesus to death the chief priests plotted also the death of Lazarus. They could bring no formal charge against Lazarus. However, because his life was a witness to the divinity of the One whom they had condemned to death and a denial of the doctrine that many of them held, namely, that there was no resurrection (see on ch. 11:47), they deemed it necessary to kill him also.

 

၁၁။ ထွက်သွားကြသည်။ သို့မဟုတ် “ဆုတ်ခွာစပြုကြသည်” (ရောဘတ်ဆင်)။ ဆိုလိုသည်မှာ သူတို့သည် ဂျူးဘာသာမှ ဆုတ်ခွာပြီး ယေရှု၏တပည့်များထဲသို့ ဝင်ရောက်ကြသည်။

11. Went away. Or, “began to withdraw” (Robertson). That is, they withdrew from Judaism and joined the ranks of the disciples of Jesus.

 

၁၂-၁၅၊ ၁၉။ ၁၂။ နောက်တစ်နေ့။ [အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်ခြင်း၊ ယောဟန် ၁၂:၁၂-၁၉=မဿဲ ၂၁:၁-၁၁=မာကု ၁၁:၁-၁၁=လုကာ ၁၉:၂၉-၄၄။] နောက်တစ်နေ့သည် ပွဲတော်နောက်နေ့ သို့မဟုတ် တနင်္ဂနွေနေ့ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ လူအများ။ အခန်းကြီး ၁၂:၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဂျိုဆီးဖပ်စ်၏ ပသခါပွဲတစ်ခုတွင် ယေရုဆလင်မြို့၌ လူ ၂,၅၀၀,၀၀၀ ကျော်စုရုံးခဲ့သည်ဟူသော ဖော်ပြချက် (War vi. 9. 3 [၄၂၀-၄၂၇]) သည် ချဲ့ကားထားဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ ဤကာလအတွင်း ယေရုဆလင်မြို့တွင် လူအုပ်ကြီးစုရုံးခဲ့ရမည်ကို ညွှန်ပြသည်။ ၁၃။ အကိုင်းများ။ စကားလုံးအရ “ထန်းပင်အကိုင်းများ”။ ထန်းပင်အကိုင်းများကို ၁ မက္ကဘီ ၁၃:၅၁ တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းရှိမုန်၏ ယေရုဆလင်မျှော်စင်သို့ အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်၍ ဖော်ပြထားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၉ တွင် လူအုပ်ကြီး၏လက်ထဲရှိ ထန်းပင်အကိုင်းများသည် အောင်ပွဲခံခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်သည်။

 

 

 

12–15, 19. Multitudes Acclaim Christ.—The dignitaries of the temple are dumb with astonishment. Where now is the boasted power of priests and rulers over the people! The authorities had announced that whoever should acknowledge Jesus to be the Christ was to be put out of the synagogue and deprived of its sacred privileges. Yet here are the enthusiastic multitude shouting loud hosannas to the Son of David, and recounting the titles given Him by the prophets. As well might the priests and rulers attempt to deprive the earth of the shining face of the sun, as to shut from the world the beams of glory from the Sun of Righteousness. In spite of all opposition, the kingdom of Christ was confessed by the people.

 

ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များနှင့် အုပ်ချုပ်သူများသည် ၎င်းတို့၏အသံများပြန်လည်ရရှိသောအခါ၊ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်အကြား တိုးတိုးပြောဆိုကြသည်၊ “သင်တို့သည် မည်သည့်အောင်မြင်မှုမျှမရဘူးဆိုတာ သင်တို့သိသလား။ ကြည့်ပါ၊ လူအများသည် သူ့နောက်သို့လိုက်သွားကြပြီ။” သို့သော် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့မြင်တွေ့ခဲ့ရသော ထူးဆန်းသောဖြစ်ရပ်မှ ထိတ်လန့်စေသောအကျိုးသက်ရောက်မှုကို မကြာမီဖယ်ရှားလိုက်ကြပြီး၊ လူအုပ်ကို အုံကြွမှုဖြစ်စေသည်ဟု အာဏာပိုင်များထံသို့ တိုင်ကြားမည်ဟု ခြိမ်းခြောက်ခြင်းဖြင့် ထိတ်လန့်စေရန်ကြိုးစားခဲ့ကြသည် (သုံးအက်စပီ ဆယ့်လေး၊ ဆယ့်ငါး)။

When the priests and rulers recovered their voices, they murmured among themselves, “Perceive ye how ye prevail nothing? Behold, the world is gone after Him.” But they soon shook off the paralyzing effect of the strange exhibition which they had witnessed, and tried to intimidate the crowd by threatening to complain of them to the civil authorities as raising an insurrection (3SP 14, 15).

 

၁၂။ နောက်တစ်နေ့။ [အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်ခြင်း၊ ယောဟန် ၁၂:၁၂-၁၉=မဿဲ ၂၁:၁-၁၁=မာကု ၁၁:၁-၁၁=လုကာ ၁၉:၂၉-၄၄။] နောက်တစ်နေ့သည် ပွဲတော်နောက်နေ့ သို့မဟုတ် တနင်္ဂနွေနေ့ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

12. The next day. [The Triumphal Entry, John 12:12–19=Matt. 21:1–11=Mark 11:1–11=Luke 19:29–44. Major comment: Matthew. See Closing Ministry at Jerusalem; Passion Week.] The next day would be the day following the feast, or Sunday (see on v. 1).

 

လူအများ။ အခန်းကြီး ၁၂:၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဂျိုဆီးဖပ်စ်၏ ပသခါပွဲတစ်ခုတွင် ယေရုဆလင်မြို့၌ လူ ၂,၅၀၀,၀၀၀ ကျော်စုရုံးခဲ့သည်ဟူသော ဖော်ပြချက် (War vi. 9. 3 [၄၂၀-၄၂၇]) သည် ချဲ့ကားထားဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ ဤကာလအတွင်း ယေရုဆလင်မြို့တွင် လူအုပ်ကြီးစုရုံးခဲ့ရမည်ကို ညွှန်ပြသည်။

Much people. See on v. 9. Though Josephus’ statement that on a particular Passover more than 2,500,000 were gathered at Jerusalem (War vi. 9. 3 [420–427]) is probably exaggerated, it nevertheless indicates that huge crowds must have gathered at Jerusalem during this period.

 

၁၃။ အကိုင်းများ။ စကားလုံးအရ “ထန်းပင်အကိုင်းများ”။ ထန်းပင်အကိုင်းများကို ၁ မက္ကဘီ ၁၃:၅၁ တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းရှိမုန်၏ ယေရုဆလင်မျှော်စင်သို့ အောင်ပွဲခံဝင်ရောက်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်၍ ဖော်ပြထားသည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၇:၉ တွင် လူအုပ်ကြီး၏လက်ထဲရှိ ထန်းပင်အကိုင်းများသည် အောင်ပွဲခံခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်သည်။

13. Branches. Literally, “palm branches.” Palm branches are mentioned in 1 Macc. 13:51 in connection with the triumphal entry of Simon the high priest into the tower of Jerusalem. The palms in the hands of the great multitude of Rev. 7:9 are a symbol of triumph (see GC 665).

 

အော်ဟစ်သည်။ “ဆက်လက်အော်ဟစ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်။

Cried. Rather, “kept on crying.”

 

ဣသရေလဘုရင်။ ဂရိဘာသာတွင် ဝါကျများပြောင်းပြန်ဖြစ်သည်။ “ဟိုစန္နာ။ ထာဝရဘုရား၏နာမဖြင့် လာသောသူသည် မင်္ဂလာရှိစေသတည်း၊ ဣသရေလဘုရင်ပင်ဖြစ်သည်”။ ပထမအပိုင်းသည် ဆာလံ ၁၁၈:၂၅၊ ၂၆ မှ ကိုးကားထားပြီး၊ နောက်ဆုံးစကားစုဖြစ်သော “ဣသရေလဘုရင်” သည် ဇာခရိ ၉:၉ ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဂျူးတို့၏မျှော်လင့်ချက်အရ မေရှိယဘုရင်အကြောင်း လုကာ ၄:၁၉၊ ယောဟန် ၁၈:၃၇၊ ၁၉:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ ချာနယ်ရေးသူများက လူအုပ်၏စိတ်လှုပ်ရှားအော်ဟစ်သံများကို အမျိုးမျိုးဖော်ပြထားသည်။ အမျိုးမျိုးသောအသုံးအနှုန်းများကို သုံးခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

King of Israel. The clauses are reversed in the Greek: “Hossana: Blessed is he that cometh in the name of the Lord, even the king of Israel.” The first part is apparently a quotation from Ps. 118:25, 26, and the last phrase, “even the king of Israel,” an allusion to Zech. 9:9. On Messiah as king according to Jewish expectations see on Luke 4:19; cf. John 18:37; 19:19. The ecstatic cries of the multitudes are variously reported by the gospel writers. Doubtless a variety of expressions were used.

 

၁၄။ မြည်းသငယ်။ ယောဟန်သည် မြည်းကို မည်သို့ရရှိခဲ့သည့်အသေးစိတ်ကို ချန်လှပ်ထားသည် (မာကု ၁၁:၁-၇ ကိုကြည့်ပါ)။

14. A young ass. John omits the details as to how the ass was obtained (see Mark. 11:1–7).

 

၁၄။ မြည်းသငယ်။ ယောဟန်သည် မြည်းကို မည်သို့ရရှိခဲ့သည့်အသေးစိတ်ကို ချန်လှပ်ထားသည် (မာကု ၁၁:၁-၇ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Fear not. This phrase is not in the Hebrew or LXX of Zech. 9:9, the passage of Scripture here cited, but may have come from Isa. 40:9.

 

၁၆. နားမလည်ကြချေ။ တပည့်တော်များသည် ယေရှု၏ ယခုလုပ်ဆောင်မှု၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် အရေးပါမှုကို နားမလည်ကြချေ။ ရည်ရွယ်ချက်နှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးရန်အတွက် မဿဲ ၂၁:၅ တွင်ကြည့်ပါ။ DA ၅၇၁, ၅၇၂ နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် သူ၏သေခြင်းနီးကပ်လာမှုကို တပည့်တော်များအား ရှင်းလင်းစွာ ပြောကြားခဲ့သော်လည်း (မဿဲ ၁၇:၂၂, ၂၃ စသည်)၊ ထိုအချိန်၏ စိတ်လှုပ်ရှားမှုကြောင့် ၎င်းတို့သည် ဤအရာကို မေ့လျော့ထားပုံရသည်။ သူ၏ ထူးကဲသောလုပ်ရပ်ဖြစ်သည့် သူ့ကိုယ်သူ “ဣသရေလ၏ရှင်ဘုရင်” ဟု ကြေငြာခွင့်ပြုခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ မျှော်လင့်ချက်များနှင့် လူအုပ်စု၏ မျှော်လင့်ချက်များကို နှိုးဆွပြီး၊ သူသည် နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့၏မျှော်လင့်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးကာ ရှင်ဘုရင်အဖြစ် ကြေငြာပြီး နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာ မေရှိယအဖြစ် အခန်းကဏ္ဍယူမည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြသည်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်၊ ပရောဖက်ပြုချက်များကို သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်၏ လမ်းညွှန်မှုဖြင့် လေ့လာခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဤလုပ်ရပ်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို နားလည်ခဲ့ကြသည်။

16. Understood not. The disciples did not understand the purpose and import of Jesus’ present action. For a discussion of the purpose see on Matt. 21:5; cf. DA 571, 572. Even though Jesus had clearly told His disciples of His approaching death (Matt. 17:22, 23; etc.), they seem to have forgotten this in the excitement of the moment. His unprecedented act in permitting Himself to be declared “King of Israel” roused their hopes that He would, after all, fulfill their expectations and those of the multitude, declare Himself king, and assume the role of a political messiah. After the resurrection, through a study of the prophecies, guided by the illumination of the Holy Spirit, they understood the purpose of the act.

 

၁၇. သက်သေထူသည်။ လာဇရု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို မျက်မြင်သက်သေများအဖြစ် ရှိခဲ့သူများသည် လူအုပ်ထဲတွင် ရောနှောနေပြီး ၎င်းတို့၏ သက်သေခံချက်ကို ပေးခဲ့ကြသည်။ ထို့ကြောင့် စိတ်အားထက်သန်မှုသည် ပျံ့နှံ့သွားသည်။

17. Bare record. Those who had been eyewitnesses of the resurrection of Lazarus mingled with the multitudes and bore their testimony. Thus the enthusiasm spread.

 

၁၈. သူ့ကိုတွေ့ဆုံသည်။ လူအုပ်နှစ်စုရှိခဲ့သည်။ တစ်စုမှာ ယေရှုနှင့်အတူလိုက်ပါလာသူများဖြစ်ပြီး၊ နောက်တစ်စုမှာ ယေရှုကို တွေ့ဆုံရန် ယေရုရှလင်မြို့မှ ထွက်လာသူများဖြစ်သည်။

18. Met him. There were two crowds, the one accompanying Jesus and the other coming out from Jerusalem to meet Him.

 

၁၉. အောင်မြင်သည်။ ဂရိစကားလုံး “အိုဖီလီအို” ကို ဤနေရာတွင် “ပြီးမြောက်ရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးထားသည် (ယောဟန် ၆:၆၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

19. Prevail. Gr. ōpheleō, used here in the sense, “to accomplish” (cf. ch. 6:63).

 

ကမ္ဘာလောက။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “တစ်ကမ္ဘာလုံး” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် “လူတိုင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သာဖြစ်သည်။ ဤဘာသာစကားသည် ချဲ့ကားပြောဆိုထားခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် စိတ်ပျက်အားငယ်ပြီး ဒေါသထွက်နေသူများထံမှ လာခြင်းဖြစ်သည်။ လူများက ယေရှုကို ဖမ်းဆီးပြီး ၎င်းတို့လက်သို့ အပ်နှံရန် ဆန္ဒရှိမည်ဟု မျှော်လင့်ထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် လူအုပ်ကြီးက သူ့ကို ဝိုင်းရံထားပြီး ဝမ်းမြောက်သောအော်ဟစ်သံများဖြင့် သူ့ကို ရှင်ဘုရင်အဖြစ် နှုတ်ဆက်နေသည်ကို တွေ့ရသည်။ ထိုအခြေအနေတွင် ယေရှုကို ဖမ်းဆီးရန် ကြိုးစားခြင်းသည် ဆူပူမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေလိမ့်မည်။ ခေါင်းဆောင်များက ယေရှုအား လူအုပ်ကို တိတ်ဆိတ်စေရန် တောင်းဆိုခဲ့သော်လည်း အောင်မြင်မှုမရခဲ့ပေ (လုကာ ၁၉:၃၉, ၄၀)။ ၎င်းတို့ လုပ်နိုင်သည်မှာ ချီတက်ပွဲကို ကြည့်ရှုပြီး ၎င်းတို့၏ ရန်သူဖြစ်သူ ယေရှုသည် ဘုရင်စည်းစိမ်ဖြင့် ယေရုရှလင်မြို့သို့ ဝင်ရောက်လာသည်ကို မြင်ရုံသာဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဟာမန်က မောဒကဲကို ဘုရင်၏မြင်းဖြင့် လှည့်လည်ပို့ဆောင်နေရသည့် ခံစားချက်နှင့် ဆင်တူသည်ဟု ခံစားရပေမည် (ဧသတာ ၆:၁၁)။ သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်အမှန်ကို မသိရှိဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် ရှင်ဘုရင်အဖြစ် ကြေငြာရန်၊ ၎င်းတို့၏ အာဏာကို ဖျက်သိမ်းရန်နှင့် ရောမအား ဆန့်ကျင်သော ပုန်ကန်မှုကို ဦးဆောင်ရန် ပြင်ဆင်နေသည်ဟု စိတ်ကူးယဉ်ခဲ့ကြပေမည်။

The world. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “the whole world.” Either expression simply means “everybody.” The language is hyperbolic. It comes from men baffled and angry. Instead of finding the people willing to lay hands on Jesus and to deliver Him into their power, they find the multitudes surrounding Him with joyful acclamations and saluting Him as their king. Under the circumstances, any attempt to arrest Jesus would have raised a tumult. The leaders appealed to Jesus to quiet the multitudes, but without success (Luke 19:39, 40). All they could do was watch the procession and see their hated enemy enter Jerusalem in royal triumph. They probably felt somewhat like Haman leading Mordecai about on a royal horse (Esther 6:11). Not knowing what His purpose actually was, they no doubt imagined Jesus about to proclaim Himself king, abolish their power, and lead a revolt against Rome.

 

၂၀. ဂရိလူမျိုးအချို့။ [ဂရိလူမျိုးများနှင့် တွေ့ဆုံခြင်း၊ ယောဟန် ၁၂:၂၀–၃၆ခ]။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ယေရှုအား လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်မည့်ရက်မတိုင်မီ အင်္ဂါနေ့တွင်၊ ယေရှု၏ ဗိမာန်တော်သို့ နောက်ဆုံးအကြိမ်လည်ပတ်မှုနှင့် ဆက်စပ်ပြီး ဖြစ်ပွားခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (မဿဲ ၂၃:၁ တွင်ကြည့်ပါ။ DA ၆၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

20. Certain Greeks. [Interview With the Greeks, John 12:20–36^a.] This incident probably occurred on the Tuesday preceding the crucifixion, in connection with Jesus’ last visit to the Temple (see on Matt. 23:1; cf. DA 621).

 

ဝတ်ပြုရန်။ ၎င်းတို့သည် ပသခါပွဲတွင် ပါဝင်ရန်မဟုတ်ဘဲ ဝတ်ပြုရန်လာခဲ့သည်ဆိုသည့်အချက်က ၎င်းဂရိလူမျိုးများသည် ပြည့်စုံသော ဘာသာဝင်များ မဟုတ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ယိုးဇဖတ်စ်က ပသခါပွဲရာသီတွင် ယေရုရှလင်မြို့သို့ ဝတ်ပြုရန် လာရောက်သော နိုင်ငံခြားသားများကို ဖော်ပြထားသည် (War vi. ၉. ၃ [၄၂၇])။ ဂျူးဘာသာသို့ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာ ကူးပြောင်းလာသူများသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကဲ့သို့ တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ ခြံဝင်းသို့သာ ကန့်သတ်ခံရသည်။ ဗိမာန်တော်၏ ခြံဝင်းများအကြောင်း ဖော်ပြချက်အတွက် Mishnah Middoth, Soncino ed. of the Talmud, စာမျက်နှာ ၁–၂၃။ Kelim ၁. ၈, Soncino ed. of the Talmud, စာမျက်နှာ ၁၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

To worship. The fact that they came to worship rather than to partake of the Passover suggests that these Greeks were not full proselytes. Josephus mentions foreigners who came to Jerusalem to worship at the Passover season (War vi. 9. 3 [427]). Half proselytes, like the Gentiles, were restricted to the Court of the Gentiles. For a description of the Temple courts see Mishnah Middoth, Soncino ed. of the Talmud, pp. 1–23; cf. Kelim 1. 8, Soncino ed. of the Talmud, p. 11.

 

၂၁. ဖိလိပ္ပု။ မာကု ၃:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။

21. Philip. See on Mark 3:18.

 

ဗက်ဇဒ။ မဿဲ ၁၁:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Bethsaida. See on Matt. 11:21.

 

ကျွန်ုပ်တို့အလိုရှိသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့ဆန္ဒရှိသည်” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့လိုလားသည်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

We would. Rather, “we desire,” or “we wish.”

 

တွေ့ရန်။ ဤနေရာတွင် “တွေ့ဆုံရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးထားသည်၊ လုကာ ၈:၂၀ တွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ အဆိုပြုထားသည့် တွေ့ဆုံမှု၏ ရည်ရွယ်ချက်များအတွက် DA ၆၂၂ တွင်ကြည့်ပါ။

See. Here used in the sense of “to have an interview,” as in Luke 8:20. On the purposes of the proposed interview see DA 622.

 

၂၂. အန္ဒြေအား ပြောပြသည်။ ဖိလိပ္ပုနှင့် အန္ဒြေတို့သည် ဂရိအမည်များကို ဆောင်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ဟယ်လယ်နစ်ဇာတိသည် ဤဖြစ်ရပ်တွင် ၎င်းတို့၏ပါဝင်မှုကို ရှင်းပြပေမည်။ ဖိလိပ္ပုသည် အန္ဒြေအား တိုင်ပင်ရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းကို မဖော်ပြထားသော်လည်း၊ စုံစမ်းနေသော ဂရိလူမျိုးများ၏ ကိစ္စကို ယေရှုထံ တင်ပြရာတွင် အန္ဒြေ၏ အကြံဉာဏ်ကို ရယူခဲ့ပုံရသည် (ယောဟန် ၆:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးခြင်း၏ ဇာတ်လမ်းတွင် (ယောဟန် ၆:၁–၁၄) အန္ဒြေသည် ဖိလိပ္ပုထက် ပိုမိုလက်တွေ့ကျသော စိတ်ထားကို ထင်ဟပ်ပြပြီး၊ ဖိလိပ္ပုသည် သတိထားရုံသာမက ယုံကြည်ရန် နှေးကွေးသူအဖြစ် ပြသခံရသည်။

22. Telleth Andrew. Both Philip and Andrew bore Greek names, and their Hellenistic ancestry may account for their part in the present incident. The reason why Philip consulted Andrew is not given, but he apparently sought Andrew’s advice in presenting to Jesus the case of the inquiring Greeks (see on ch. 6:8). In the narrative of the Feeding of the Five Thousand (ch. 6:1–14) Andrew reflects a more practical turn of mind than Philip, who is there shown to be not only cautious but slow of heart to believe.

 

၂၃။ ၎င်းတို့အား ဖြေကြားသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ဂရိလူမျိုးများ၏ လည်ပတ်မှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော အခြေအနေသို့ တုံ့ပြန်မှုဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့အား တိုက်ရိုက်ဖြေကြားမှု မဟုတ်ပေ။

23. Answered them. The words were rather a response to the situation suggested by the visit of the Greeks than a direct answer to them.

 

အချိန်ကျရောက်ပြီ။ ယခင်က ယေရှုသည် သူ၏အချိန်ရောက်မလာသေးကြောင်း ကြေညာခဲ့သည် (ယံ၊ အခန်း ၂:၄; ၇:၃၀; ၈:၂၀; ယံ၊ အခန်း ၂:၄)။ သို့သော်ယခု သူ၏သေဆုံးမည့်အချိန်သည် နီးကပ်လာပြီ။ ခရစ်တော်တင်လှံခံရမည့်နေ့မှာ ရက်လေးရက်သာ (ရက်ပေါင်းအပါအဝင်) ကျန်တော့သည်။ ဂရိလူမျိုးများ၏လည်ပတ်မှုသည် ယေရှု၏သေဆုံးမှု၏ရလဒ်ဖြစ်လာမည့် ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများ၏ ဘာသာပြောင်းလာမှုကို ယေရှုအား အမှတ်ရစေခဲ့ပေမည်။

The hour is come. Earlier Jesus had announced that His hour had not yet come (see chs. 2:4; 7:30; 8:20; see on ch. 2:4). Now, however, the hour of His death was near. It was only four days, inclusive, until the crucifixion. The visit of the Greeks doubtless suggested to Jesus what would be the result of His death, namely, the conversion of many from the Gentile nations.

 

လူသား။ မဿဲ ၁:၁; မာကု ၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

 

၂၄။ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ ကို ကြည့်ပါ။

24. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ဂျုံစပါးကောက်နှံ။ အင်္ဂလိပ်လို “ဂျုံစပါးကောက်နှံ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Corn of wheat. Rather, “grain of wheat.”

 

သေရမည်။ သဘာဝမှ ရိုးရှင်းသော ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ မြေကြီးထဲသို့ ထည့်ထားသော ဂျုံစပါးကောက်နှံသည် ဂျုံစပါးအဖြစ် သေသွားသော်လည်း၊ အသက်သည် ပျက်စီးမသွားပေ။ ကောက်နှံထဲတွင် ကောက်နှံ၏ပြိုကွဲမှုက မဖျက်ဆီးနိုင်သော အသက်အစေ့တစ်ခုရှိသည်။ အပင်သစ်ထွက်ပေါက်ရာတွင် ကောက်နှံတစ်ခုသည် ကောက်နှံများစွာဖြစ်လာသည်။ သို့သော် မျိုးစေ့ကို မြေကြီးထဲသို့ မထည့်ပါက ထိုမျိုးပင်များ မဖြစ်ပေါ်နိုင်ပေ။ ယေရှုနှင့်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ အကယ်၍ သူသည် အပြစ်ရှိသော လူသားမျိုးနွယ်အတွက် သေရန် မရွေးချယ်ခဲ့ပါက၊ သူသည် “တစ်ယောက်တည်း” ဖြစ်နေလိမ့်မည်။ လူသားမျိုးနွယ်သည် ပျက်စီးသွားပြီး ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံအတွက် ဝိညာဉ်ရိတ်သိမ်းမှု မရှိခဲ့လိမ့်မည်။ ယေရှု၏သေဆုံးမှုဖြင့်၊ သူ၌ ယုံကြည်ခြင်းကို စွဲမြဲစွာ ထားရှိသူအားလုံးထံသို့ အသက်ကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ ကောရိန္တု ၁၅:၃၆ တွင် ပေါလု၏အငြင်းအခုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Die. A simple illustration from nature. A kernel of wheat placed in the soil dies as a grain of wheat, but life is not destroyed. There is in the kernel a germ of life that the dissolution of the kernel cannot destroy. In the growth of the new plant the one kernel becomes many kernels. However, such multiplication does not take place if the seed is not cast into the ground. So it was with Jesus. If He had chosen not to die for the guilty race, He would have remained “alone.” The human race would have perished and there would have been no harvest of souls for the kingdom. By His death Jesus brought life to all who would fix their faith in Him. Compare Paul’s argument in 1 Cor. 15:36.

 

၂၅။ မိမိအသက်ကို ချစ်သူ။ မဿဲ ၁၀:၃၉; ယံ၊ မာကု ၈:၃၅; ၁၀:၃၉ ကို ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် “အသက်” ဟူသော စကားလုံးသည် “ပဆုခီ” (မဿဲ ၁၀:၂၈ ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်ပြီး၊ မကြာခဏ “ဝိညာဉ်” ဟု ဘာသာပြန်သည် (မာကု ၈:၃၆၊ ၃၇ စသည်)။ ဤကမ္ဘာတွင် မိမိ၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အသက်ကို ကာကွယ်ထိန်းသိမ်းရန် စိတ်အားထက်သန်သူသည် သူ၏ “ဝိညာဉ်” သို့မဟုတ် ထာဝရအသက်ကို ဆုံးရှုံးလိမ့်မည်။ ဤကမ္ဘာတွင် ဘုရားသခင်အတွက် ဝန်ဆောင်မှုတွင် မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ရန် ဆန္ဒရှိသူသည် သူ၏ “ဝိညာဉ်” ကို ထိန်းသိမ်းပြီး လာမည့်ကမ္ဘာတွင် ထာဝရအသက်ကို ခံစားရလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် “မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်း၏ ဥပဒေသည် မိမိကိုယ်ကို ထိန်းသိမ်းခြင်း၏ ဥပဒေဖြစ်သည်”၊ “မိမိကိုယ်ကို ဝန်ဆောင်ခြင်း၏ ဥပဒေသည် မိမိကိုယ်ကို ဖျက်ဆီးခြင်း၏ ဥပဒေဖြစ်သည်” (ဒီအေ ၆၂၃၊ ၆၂၄)။ ဤဘဝတွင် ဝိညာဉ်ရေးရာ တိုးတက်မှုကို ဟန့်တားသည့် အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်ရန် အသင့်ရှိသူသည် နောက်ဆုံးတွင် တန်ဖိုးရှိသော မည်သည့်အရာကိုမျှ မဆုံးရှုံးခဲ့ဘဲ၊ စစ်မှန်သော စည်းစိမ်ကို ရရှိခဲ့သည်ကို တွေ့ရလိမ့်မည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၈-၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ကမ္ဘာကြီးသည် မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်းနှင့် စွန့်လွှတ်ခြင်း၏ နည်းလမ်းကို မိုက်မဲမှုနှင့် ဖြုန်းတီးမှုအဖြစ် ရှုမြင်သည်၊ ဥပမာအားဖြင့် ကလေးငယ်တစ်ဦးသည် ကောင်းသော မျိုးစေ့ကို မြေကြီးထဲသို့ ပစ်ထည့်ခြင်းကို အဓိပ္ပာယ်မရှိသော ဖြုန်းတီးမှုအဖြစ် မှတ်ယူပေမည်။ သို့သော် အနာဂတ်ကမ္ဘာသည် ဤကမ္ဘာ၏ ဆည်းကပ်သူသည် အမှန်တကယ် မိုက်မဲခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏သားသမီးသည် အမှန်တကယ် ပညာရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြလိမ့်မည်။ “ဝိညာဉ်” ၏ နောက်ဆုံး ဆုံးရှုံးမှုနှင့် ဖျက်ဆီးမှုကို မဿဲ ၁၀:၂၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

25. Loveth his life. See on Matt. 10:39; cf. Mark 8:35; 10:39. The word for “life,” here, is psuchē (see on Matt. 10:28), frequently translated “soul” (Mark 8:36, 37; etc.). He who is bent on saving and preserving his physical life here will lose his “soul,” or eternal life. He who is willing to sacrifice himself in service for God in this world will preserve his “soul” and enjoy life everlasting in the world to come. Thus “the law of self-sacrifice is the law of self-preservation”; “the law of self-serving is the law of self-destruction” (DA 623, 624). He who is ready to cast away everything most dear in this life that stands in the way of his spiritual growth will find at length that he has lost nothing worth while and that he has gained the true riches (see Phil. 3:8–10). The world looks upon the way of self-denial and self-sacrifice as foolishness and waste, even as a small child might regard the casting of good grain into the ground a senseless waste. But the future world will reveal that the devotee of this present world was indeed foolish and that the child of God was truly wise. The final loss and destruction of the “soul” is described in Matt. 10:28.

 

မုန်းသည်။ ဤနေရာတွင် “ချစ်မှုနည်းသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည် (လုကာ ၁၄:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Hateth. Here used in the sense of “love less” (see on Luke 14:26).

 

၂၆။ ငါ့ကို ဝန်ဆောင်သည်။ ယောဟန် ၁၂:၂၅; ယံ၊ မာကု ၉:၃၅; ၁၀:၄၃-၄၅ ကို ကြည့်ပါ။

26. Serve me. See on John 12:25; cf. Mark 9:35; 10:43–45.

 

ငါ့ကို လိုက်နာသည်။ မဿဲ ၁၆:၂၄; ယံ၊ မာကု ၈:၃၄ ကို ကြည့်ပါ။

Follow me. See on Matt. 16:24; cf. Mark 8:34.

 

ငါရှိရာ။ ဤဘဝတွင် သခင်ဘုရားကို ဝန်ဆောင်သူသည် သခင်ဘုရားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ ဆက်သွယ်မှုနှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုကို ခံစားရမည် (မဿဲ ၂၈:၂၀)၊ ပြီးလျှင် လာမည့်ကမ္ဘာတွင် မျက်နှာချင်းဆိုင် ဆက်သွယ်မှုကို ခံစားရလိမ့်မည်။

Where I am. Spiritual fellowship and communion with his Lord will be the privilege of him who serves the Lord in this life (Matt. 28:20), and face to face communion will be his to enjoy in the world to come.

 

ငါ့ခမည်းတော်သည် ဂုဏ်ပြုလိမ့်မည်။ ဝန်ဆောင်မှု၏ ဆုလာဘ်များအတွက် မာကု ၁၀:၂၉၊ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ။ တပည့်ဖြစ်မှု၏ အခြေအနေများနှင့် ဆုလာဘ်များကို ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ တပည့်ဖြစ်ရန် စဉ်းစားနေသော ဂရိလူမျိုးများနှင့် သက်ဆိုင်ပေမည်။

My Father honour. For the rewards of service see Mark 10:29, 30. The conditions and rewards of discipleship are here given, doubtless with reference to the Greeks, who were apparently contemplating discipleship.

 

၂၇။ ငါ့ဝိညာဉ်။ “ငါ” နှင့် အနီးစပ်ဆုံး တူညီသော စကားအသုံးအနှုန်းတစ်ခုဖြစ်သည် (ဆာလံ ၁၆:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

27. My soul. And idiomatic expression practically equivalent to “I” (see on Ps. 16:10).

 

စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာ “တာရဆ္ဆို”။ ဤကြိယာသည် အခန်း ၁၁:၃၃; ၁၃:၂၁ တွင် ယေရှုကို အကြောင်းအရာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ အခန်း ၁၄:၁၊ ၂၇ တွင် ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များအား “စိတ်အနှောင့်အယှက်မဖြစ်ရန်” အကြံပေးထားသည်။ ယေရှု၏ လက်ရှိစိတ်ဆင်းရဲမှု၏ အကြောင်းရင်းကို သူ၏ဆုတောင်းချက်ဖြစ်သည့် “ခမည်းတော်၊ ဤအချိန်မှ ကျွန်ုပ်ကို ကယ်တင်တော်မူပါ” တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဂရိလူမျိုးများ၏ လည်ပတ်မှုသည် ဂျန်တိုင်းလူမျိုးများ၏ စုဆောင်းခြင်းကို အမှတ်ရစေခဲ့သည်။ သို့သော် ဧဝံဂေလိရိတ်သိမ်းမှုနှင့် ယခုအခိုက်အတန့်ကြားတွင် လက်ဝါးကပ်တိုင်နှင့် ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်နေသော စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဝေဒနာများရှိသည်။ ဤအရာမှ ယေရှု၏လူသားသဘာဝသည် ရှောင်ပြေးခဲ့သည်။ ရှေ့ဆက်ရမည့် မြင်ကွင်းများကို ရှင်းလင်းစွာ စဉ်းစားခြင်းသည် သခင်ဘုရား၏ ရုတ်တရက် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဝေဒနာ၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Troubled. Gr. tarassō. The same verb occurs in chs. 11:33; 13:21, with Jesus as the subject. In ch. 14:1, 27 Jesus counsels His disciples not to be “troubled.” The cause of Jesus’ present distress is indicated by His prayer, “Father, save me from this hour.” The visit of the Greeks had called to mind the ingathering of the Gentiles. But between the gospel harvest and the present moment lay the cross and the mental and physical agony that would be associated with it. From this the humanity of Jesus recoiled. A vivid contemplation of the scenes that lay ahead was the cause of the Lord’s sudden mental anguish (cf. on Matt. 26:38).

 

ကယ်တင်တော်မူပါ။ ဤဆုတောင်းချက်သည် ရက်အနည်းငယ်အကြာ ဂေသရှမန်တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သော ဆုတောင်းချက်နှင့် ဆင်တူသည် (မဿဲ ၂၆:၃၉)။ လူသားကို ကယ်တင်ရန် အနည်းငယ်သာ စွန့်လွှတ်ရန်လိုအပ်သော အခြားနည်းလမ်းတစ်ခုခုကို တွေ့ရှိခဲ့လျှင် ယေရှု၏ဆုတောင်းချက်သည် ဖြေကြားခံရလိမ့်မည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ စိတ်ချယုံကြည်နိုင်သည်။ သို့သော် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ရည်ရွယ်ထားသမျှကို ပြီးမြောက်ရန်အတွက် အကန့်အသတ်မရှိသော စွန့်လွှတ်မှုသည် လိုအပ်သည် (ပီပီ ၆၈၊ ၆၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအချက်ကြောင့် ယေရှုသည် အစီအစဉ်ကို ပြီးမြောက်အောင် ဆောင်ရွက်ရန် မိမိကိုယ်ကို လွှဲအပ်ခဲ့သည်။

Save me. This prayer is similar to that offered a few days later in Gethsemane (Matt. 26:39). We may rest assured that if any other means to save man, involving less sacrifice, could have been found, the prayer of Jesus would have been answered. But the infinite sacrifice was necessary to accomplish all that the plan of salvation was designed to accomplish (see PP 68, 69). In view of this Jesus submitted Himself to carry the plan through to completion.

 

၂၈။ ခမည်းတော်။ မဿဲ ၆:၉; ယောဟန် ၁၁:၁၄ ကို ကြည့်ပါ။

28. Father. See on Matt. 6:9; John 11:14.

 

သင်၏နာမတော်ကို ဂုဏ်တင်တော်မူပါ။ ဂရိဘာသာတွင် “သင်” ဟူသော နာမ်စားကို အလေးပေးထားသည်။ ဤဆုတောင်းချက်သည် ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့် သူ၏ဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်၍ ယခင်က သင်ပေးခဲ့သည့်အရာနှင့် သဟဇာတဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ခမည်းတော်၏ဂုဏ်ကို အစဉ်အမြဲ ရှာဖွေခဲ့သည် (အခန်း ၇:၁၈; ၈:၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။ “နာမ” သည် စရိုက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ကို မဿဲ ၆:၉ တွင် ကြည့်ပါ။

Glorify thy name. The Greek places emphasis on the pronoun “thy.” This prayer was in harmony with what Jesus had earlier taught regarding His relationship to the Father, whose glory He consistently sought (see chs. 7:18; 8:50). For “name” representing character see on Matt. 6:9.

 

ထိုအခါ ရောက်လာသည်။ ယခင်က ကောင်းကင်မှ အသံကို နှစ်ကြိမ်ကြားခဲ့သည်—ဗတ္တိဇံတွင် (မဿဲ ၃:၁၇) နှင့် ရုပ်ပြောင်းခြင်းတွင် (မဿဲ ၁၇:၅)။

Then came. On two previous occasions a voice was heard from heaven—at the baptism (Matt. 3:17) and at the Transfiguration (Matt. 17:5).

 

၎င်းကို ဂုဏ်တင်ခဲ့သည်။ ယေရှု၏ ဘဝ၊ ဝန်ဆောင်မှု၊ နှင့် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်ချက်များမှတစ်ဆင့် (ဥပမာ၊ အခန်း ၁၁:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Glorified it. Through the life, ministry, and miracles of Jesus (see, for example, ch. 11:4).

 

၎င်းကို ထပ်မံဂုဏ်တင်ပါ။ ယေရှု၏ သေဆုံးမှုနှင့် ပြန်လည်ထမြောက်ခြင်းတွင်။

Glorify it again. In the death and resurrection of Jesus.

 

၂၉။ မိုးကြိုးပစ်သံ။ လူများသည် ကောင်းကင်မှအသံကို ကြားခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို နားမလည်နိုင်ခဲ့ပေ၊ ပေါလု၏ဘာသာပြောင်းလဲမှုအချိန်တွင် အသံကိုကြားခဲ့သူများကဲ့သို့ပင် (တမန်တော် ၂၃:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

29. It thundered. The people heard the sound of the voice from heaven, but they could not comprehend the meaning, as was the case of those who heard the voice that spoke to Paul at the time of his conversion (see on Acts 23:9).

An angel spake. Some interpreted the sound as a divine message. This seems to imply that they understood what was being said. Judging by the reply of Jesus that the voice came “for your sakes,” it appears that the Greeks, and doubtless others, heard and comprehended the voice (see DA 625). To them it would come as confirming evidence that Jesus was indeed the Sent of God.

 

၃၀. သင်တို့အတွက်ကြောင့်။ အပိုဒ် ၂၉ ကိုကြည့်ပါ၊ DA 625 နှင့်လည်း နှိုင်းယှဉ်ပါ။

30. For your sakes. See on v. 29; cf. DA 625.

 

၃၁. ယခု။ ကမ္ဘာ့သမိုင်းတွင် အရေးပါသောအချိန်တစ်ခုရောက်လာပြီ။ ယေရှုသည် အပြစ်ရှိသောလူသားများအတွက် သေတော့မည်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားများ၏ကယ်တင်ခြင်းကို အာမခံကာ စာတန်၏ဘုံအာဏာကို အနိုင်ယူရန် သေချာစေသည်။ “ယခု” ဟူသောစကားသည် အလွန်အရေးကြီးသောအဓိပ္ပာယ်ကို ဆောင်သည်။

31. Now. A momentous hour in the history of the world had come. Jesus was about to die for the guilty race, thus assuring the salvation of men and making certain the defeat of Satan’s kingdom. The expression “now” was thus fraught with the most weighty significance.

 

ဤကမ္ဘာ၏တရားစီရင်ခြင်း။ ယေရှုသည် တရားသူကြီးအဖြစ် ထိုင်တော့မည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ “အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် သားတော်ကို ကမ္ဘာကိုအပြစ်စီရင်ရန် မစေလွှတ်ခဲ့ဘဲ၊ ကမ္ဘာသည် သားတော်အားဖြင့် ကယ်တင်ခံရရန်သာ စေလွှတ်ခဲ့သည်” (အခန်း ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ သားတော်နှင့်ဆက်ဆံရာတွင် လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ထာဝရသင်္ချိုင်းကို ဆုံးဖြတ်နေကြသည် (အခန်း ၉:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုကို ပရောဖက်ပြုထားသော မေရှိယအဖြစ်နှင့် ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်မခံခြင်းဖြင့် ယုဒလူမျိုးသည် ၎င်း၏ကံကြမ္မာကို တံဆိပ်ခတ်ပြီး အပြစ်စီရင်ခြင်းကို ခံရသည်။

Judgment of this world. Not that Jesus was about to sit as judge, “for God sent not his Son into the world to condemn [or, “judge,” as krinō is most commonly rendered] the world; but that the world through him might be saved” (see on ch. 3:17). However, by their relationship to the Son, men were deciding their eternal destiny (see on ch. 9:39). By refusing to accept Jesus as the

Messiah of prophecy and as the Saviour of the world the Jewish nation sealed its fate and incurred condemnation.

 

ဤကမ္ဘာ၏မင်းသား။ ဤစာတန်အတွက် ဤဘွဲ့အမည်ကို ယောဟန်တွင်သာ တွေ့ရသည် (အခန်း ၁၄:၃၀၊ ၁၆:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူ့အတွက် အခြားဘွဲ့အမည်များမှာ “ဤကမ္ဘာ၏ဘုရား” (၂ ကော ၄:၄) နှင့် “လေထု၏တန်ခိုးမင်းသား” (ဧဖက် ၂:၂) တို့ဖြစ်သည်။ စာတန်၏အဓိပ္ပာယ်မဲ့အာဏာသိမ်းယူမှုကို မဿဲ ၄:၈-၉ တွင်ကြည့်ပါ။

Prince of this world. This title for Satan is found only in John (cf. chs. 14:30; 16:11). Other titles given him are “god of this world” (2 Cor. 4:4) and “prince of the power of the air” (Eph. 2:2). On Satan’s usurped authority of this world see on Matt. 4:8, 9.

 

ထုတ်ပယ်ခြင်း။ လူစီဖာသည် သူ၏မြင့်မားသောအဆင့်မှ ပြုတ်ကျစဉ်က ယခင်က ထုတ်ပယ်ခြင်းတစ်ခုရှိခဲ့သည် (PP 42 ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုသူ၏လုပ်ဆောင်မှုသည် ပို၍ကန့်သတ်ခံရမည်။ ဘုရားသားတော်အပေါ် သူ၏သဘောထားဖြင့် စာတန်သည် သူ၏စစ်မှန်သောစရိုက်ကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ သူသည် ယခုမှစ၍ “ကောင်းကင်တမန်များထံသို့ ရောက်လာသည်နှင့် ခရစ်တော်၏ညီအစ်ကိုများကို စွပ်စွဲရန် မစောင့်ဆိုင်းနိုင်တော့” (DA 761)။ ဗျာဒိတ် ၁၂:၇-၉ တွင် နောက်ထပ်ကြည့်ပါ။

Cast out. There had been an earlier casting out at the time Lucifer fell from his high estate (see PP 42). Now his work would be further restricted. By his attitude toward the Son of God, Satan stood revealed in his true character. He could henceforth “no longer await the angels as they came from the heavenly courts, and before them accuse Christ’s brethren” (DA 761). See further on Rev. 12:7–9.

 

၃၂. မြှောက်ထားခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ ဤတူညီသောကြိယာကို အခန်း ၃:၁၄ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင်တွေ့ရပြီး၊ ယေရှုသည် သူ၏မြှောက်ထားခြင်းကို တော၌မြွေကို မြှောက်ထားခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြောဆိုသည်။ အခန်း ၈:၂၈ တွင် ယေရှုသည် သူ၏မြှောက်ထားခြင်းကို ထပ်မံရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းကို ယုဒလူများက လုပ်ဆောင်သည်ဟု ပြောသည်။ ၎င်းသည် သူ၏တက်ကြွခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာပြသသည်။

32. Lifted up. That is, upon the cross. The same verb occurs in ch. 3:14 (see comment there), where Jesus compares His being lifted up to the lifting up of the serpent in the wilderness. In ch. 8:28 Jesus again refers to His being lifted up, and speaks of the act as being performed by the Jews. This shows clearly that He is not referring to His ascension.

 

ဆွဲဆောင်မည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် ထောင်ပေါင်းများစွာသောဘဝများတွင် ကမ္ဘာ၏ဆွဲဆောင်မှုအားလုံးထက် ပိုမိုဆွဲဆောင်နိုင်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ အေသင်မြို့တွင် သူ၏မအောင်မြင်သောကြိုးပမ်းမှုများပြီးနောက်၊ သူသည် ယုတ္တိဗေဒကို ယုတ္တိဗေဒဖြင့် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရပြီး၊ ကောရိန္သုမြို့တွင် ပေါလုသည် “သင်တို့တွင် ယေရှုခရစ်နှင့် သူ၏လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တင်ခံရခြင်းမှတပါး မည်သည့်အရာကိုမျှ မသိရန်” ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည် (၁ ကော ၂:၂၊ AA 244 နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သူ၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် အလွန်အောင်မြင်ခဲ့သည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်၏ဆွဲဆောင်မှုသည် ရာစုနှစ်များကြာလာသည်နှင့်အမျှ လျော့မသွားခဲ့ပါ။ ၎င်းသည် ယနေ့တိုင် “ခရစ်တော်အတွက် ဝိညာဉ်များကို စုဆောင်းရန် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးနှင့် ဉာဏ်ပညာ” ဖြစ်သည် (6T 67)။

Will draw. The cross has, in thousands of lives, proved to be more magnetic than all the fascinations of the world. After his rather fruitless efforts in Athens, where he had met logic with logic, Paul determined in Corinth “not to know any thing among you, save Jesus Christ, and him crucified” (1 Cor. 2:2; cf. AA 244). As a result, his labors were highly successful. The magnetism of the cross has by no means diminished with the passing of the centuries. It is still “the power and wisdom of God to gather souls for Christ” (6T 67).

 

လူအားလုံး။ “လူ” ဟူသောစကားလုံးကို ဖြည့်စွမ်းထားပြီး၊ ၎င်းပါဝင်မှုသည် ဤအပိုဒ်၏အသုံးချမှုကို လူသားမိသားစုဝင်များသို့သာ ကန့်သတ်ထားသည်။ ၎င်းကို ဖယ်ရှားသင့်သည်၊ အကြောင်းမူကား ခရစ်တော်၏ကိုယ်ကိုကိုယ်စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြင့် လူသားမျိုးနွယ်ဝင်များသာမက၊ ကောင်းကင်တမန်များနှင့် အခြားကမ္ဘာများ၏သူနေသူများလည်း ဘုရားသခင်၏စွန့်လွှတ်ခြင်းမေတ္တာပြသမှုဖြင့် ခရစ်တော်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ခံရသည် (ကော ၁:၂၀)။

All men. The word “men” is supplied, and its inclusion limits the application of the verse to members of the human family only. It should be omitted, for not only were members of the human race drawn to Christ by the sacrifice of Himself, but angels, and the inhabitants of the other worlds, were drawn to Him anew by the demonstration of the sacrificial love of God (Col. 1:20).

 

၃၂ (အခန်း ၁:၂၉၊ ၃:၁၄-၁၅၊ ဂလာတိ ၆:၁၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့အတွက် အနားယူခြင်းမရှိ။—ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ချိတ်ဆွဲခံရစဉ် သူ့ကိုအကြောင်းသိရှိမှု ဤမျှမကဘဲ ယခင်ကမရှိခဲ့ပါ။ သူသည် လူအားလုံးကို သူ့ထံသို့ဆွဲဆောင်ရန် မြေကြီးမှ မြှောက်ထားခံရသည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်ဖြစ်စဉ်ကို မြင်တွေ့ခဲ့သူများနှင့် ခရစ်တော်၏စကားများကို ကြားခဲ့သူများ၏နှလုံးသားထဲသို့ သမ္မာတရား၏အလင်းရောင်သည် ထွန်းလင်းတောက်ပလိမ့်မည်။ ယောဟန်နှင့်အတူ ၎င်းတို့သည် “ကမ္ဘာ၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားသောဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ကို ကြည့်ပါ” ဟု ကြွေးကြော်လိမ့်မည်။ ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေပြီး အပိုဒ်တစ်ခုနှင့်တစ်ခုနှိုင်းယှဉ်ကာ ခရစ်တော်၏သာသနာတော်၏အဓိပ္ပာယ်ကို မြင်တွေ့သည်အထိ အနားယူခြင်းမပြုခဲ့သူများရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော ပရောဖက်ပြုချက်များနှင့် ယုဒလူများနှင့် ယေရုဆလင်အတွက် ဖွင့်လှစ်ထားသောရေပန်းတစ်ခုကို ညွှန်ပြသော ကတိတော်များကို ဖတ်ရှုခဲ့ပြီး၊ ထိုကတိများသည် လွတ်လပ်စွာနှင့် ပြည့်စုံစွာရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးကို သိမ်းကျုံးသော သူ၏နူးညံ့သောကရုဏာဖြင့် လွတ်လပ်သောခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ပေးထားသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့သည် (MS 45, 1897)။

32 (ch. 1:29; 3:14, 15; see EGW on Gal. 6:14). No Rest for Some.—Never before was there such a general knowledge of Jesus as when He hung upon the cross. He was lifted up from the earth, to draw all to Him. Into the hearts of many who beheld that crucifixion scene, and who heard Christ’s words, was the light of truth to shine. With John they would proclaim, “Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world.” There were those who never rested until, searching the Scriptures and comparing passage with passage, they saw the meaning of Christ’s mission. They saw that free forgiveness was provided by Him whose tender mercy embraced the whole world. They read the prophecies regarding Christ, and the promises so free and full, pointing to a fountain opened for Judah and Jerusalem (MS 45, 1897).

 

လက်ဝါးကပ်တိုင်မှအလင်းဖြင့် အားလုံးကိုလေ့လာပါ။—အပြစ်အတွက် ဖြေသိမ့်ခြင်းအဖြစ် ခရစ်တော်၏စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် အခြားသမ္မာတရားများအားလုံးစုဝေးရာ ကြီးမားသောသမ္မာတရားဖြစ်သည်။ မှန်ကန်စွာနားလည်ပြီး တန်ဖိုးထားရန်အတွက်၊ ကျမ်းစာတစ်အုပ်လုံးရှိ သမ္မာတရားတိုင်းကို ကယ်လဗရီ၏လက်ဝါးကပ်တိုင်မှ ထွက်ပေါ်လာသောအလင်းဖြင့် လေ့လာရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကယ်တင်ရှင်၏ဖြေသိမ့်ခြင်း၏အံ့ဖွယ်ဗဟိုသမ္မာတရားနှင့် ဆက်စပ်ရမည်။ ကယ်တင်ရှင်၏အံ့ဖွယ်စွန့်လွှတ်ခြင်းကို လေ့လာသူများသည် ကျေးဇူးတော်နှင့် အသိပညာတွင် တိုးပွားလာသည်။

Study All in Light From Cross.—The sacrifice of Christ as an atonement for sin is the great truth around which all other truths cluster. In order to be rightly understood and appreciated, every truth in the Word of God, from Genesis to Revelation, must be studied in the light which streams from the cross of Calvary, and in connection with the wondrous, central truth of the Saviour’s atonement. Those who study the Redeemer’s wonderful sacrifice grow in grace and knowledge.

 

သင်တို့အား ငါတင်ပြသည်မှာ ကရုဏာနှင့် ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်း၊ ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ရွေးနှုတ်ခြင်း၏ ကြီးမားသောအထိမ်းအမှတ်ဖြစ်သည်—ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် ကယ်လဗရီ၏လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် မြှောက်ထားခံရသည်။ ၎င်းသည် ဟောပြောချက်တိုင်း၏အကြောင်းအရာဖြစ်ရမည်။ ခရစ်တော်က “ငါသည် မြေကြီးမှမြှောက်ထားခံရလျှင် လူအားလုံးကို ငါ့ထံသို့ ဆွဲဆောင်မည်” ဟု ကြေညာသည် (MS 70, 1901)။

I present before you the great, grand monument of mercy and regeneration, salvation and redemption—the Son of God uplifted on the cross of Calvary. This is to be the theme of every discourse. Christ declares, “And I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me” (MS 70, 1901).

 

မြေကြီးနှင့်ကောင်းကင်အကြား စိုက်ထားသောလက်ဝါးကပ်တိုင်။—ခရစ်တော်သည် ဤကမ္ဘာသို့ရောက်လာသောအခါ၊ စာတန်သည် သူလိုချင်သမျှကို ရရှိထားသည်ကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်နှင့်လူသားတို့၏ရန်သူသည် သူသည်မြေကြီး၏မင်းသားဖြစ်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှုသည် စာတန်၏တန်ခိုးမှ ကမ္ဘာကိုဖယ်ရှားရန် ကမ္ဘာကိုဆုပ်ကိုင်ခဲ့သည်။ သူသည် အပြစ်၏ကျိန်စာနှင့် ဖောက်ပြန်ခြင်း၏ပြစ်ဒဏ်မှ ကယ်နှုတ်ရန်ရောက်လာခဲ့ပြီး၊ ဖောက်ပြန်သူအား ခွင့်လွှတ်ခံရရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် မြေကြီးနှင့်ကောင်းကင်အကြား၊ ဘုရားသခင်နှင့်လူသားအကြား လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို စိုက်ထူခဲ့သည်။ ခမည်းတော်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို မြင်သောအခါ ကျေနပ်ခဲ့ပြီး “ဤသည်လုံလောက်သည်၊ ပူဇော်သက္ကာသည် ပြည့်စုံသည်” ဟုဆိုခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်နှင့်လူသားတို့ ပြန်လည်သင့်မြတ်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်ကို ပုန်ကန်ဖီဆန်ထားသူများသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို မြင်သောအခါ နောင်တရပြီး ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များအတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သော ကြီးမားသောဖြေသိမ့်ခြင်းကို လက်ခံလျှင် ပြန်လည်သင့်မြတ်နိုင်သည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ၎င်းတို့သည် “ကရုဏာနှင့်သမ္မာတရားတို့ ဆုံတွေ့ကြပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် ငြိမ်သက်ခြင်းတို့ နမ်းကြသည်” ကို မြင်တွေ့ခဲ့သည် (ST စက်တင်ဘာ ၃၀၊ ၁၈၈၉)။

The Cross Planted Between Earth and Heaven.—When Christ came to this world, He found that Satan had everything as he wanted it. The adversary of God and man thought that he was indeed the prince of the earth, but Jesus laid hold of the world to take it out of the power of Satan. He came to redeem it from the curse of sin and the penalty of transgression, that the transgressor might be forgiven. He planted the cross between earth and heaven, and between divinity and humanity; and as the Father beheld the cross, He was satisfied. He said, “It is enough, the offering is complete.” God and man may be reconciled. Those who have lived in rebellion against God, may become reconciled, if as they see the cross, they become repentant, and accept the great propitiation that Christ has made for their sins. In the cross they see that “mercy and truth have met together; righteousness and peace have kissed each other” (ST Sept. 30, 1889).

 

(ဂလာတိ ၆:၁၄။) ကမ္ဘာ့ဗဟိုတွင်ရှိသောလက်ဝါးကပ်တိုင်။—လက်ဝါးကပ်တိုင်သည် ကမ္ဘာ့ဗဟိုတွင် တစ်ခုတည်းရပ်တည်သည်။ ၎င်းသည် မိတ်ဆွေများကို ရှာမတွေ့သော်လည်း ၎င်းတို့ကို ဖန်တီးသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အေဂျင်စီများကို ဖန်တီးသည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားများသည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ အလုပ်လုပ်သူများဖြစ်လာရန် အဆိုပြုသည်။ သူသည် လူသားများကို လူသားနှလုံးများပေါ်တွင် ၎င်း၏ပြောင်းလဲပေးသောတန်ခိုးဖြင့် လည်ပတ်သော ဘုရားသခင်၏အေဂျင်စီဖြစ်စေပြီး၊ လူသားများကို ဘုရားသခင်နှင့်အတူ အလုပ်လုပ်သူများအဖြစ် ဖန်တီးပေးသည် (RH စက်တင်ဘာ ၂၉၊ ၁၈၉၁)။

(Gal. 6:14.) The Cross a Center in the World.—The cross stands alone, a great center in the world. It does not find friends, but it makes them. It creates its own agencies. Christ proposes that men shall become laborers together with God. He makes human beings His instrumentalities for drawing all men unto Himself. A divine agency is sufficient only through its operation on human hearts with its transforming power, making men colaborers with God (RH Sept 29, 1891).

 

၃၃. မည်သည့်သေခြင်း။ အပိုဒ် ၃၂ ကိုကြည့်ပါ။

33. What death. See on v. 32.

 

၃၄. ပညတ္တိကျမ်း။ ဂရိဘာသာ “nomos”၊ ဤနေရာ၌ ဓမ္မဟောင်းတစ်အုပ်လုံးကို ယေဘုယျအားဖြင့်သုံးသည် (အခန်း ၁၀:၃၄ တွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

34. Law. Gr. nomos, here used of the OT generally as in ch. 10:34 (see comment there).

 

ခရစ်တော်သည် ထာဝရရှိနေသည်။ ပြောဆိုသူများသည် ဆာလံ ၈၉:၃၆၊ ၁၁၀:၄၊ ဟေရှာယ ၉:၆၊ ဒံယေလ ၇:၁၃-၁၄ ကဲ့သို့သော အပိုဒ်များကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ထိုခေတ်၏ ဗျာဒိတ်ဆိုင်ရာစာပေများသည် မေရှိယ၏အုပ်ချုပ်မှုသည် ထာဝရဖြစ်မည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ပုံဖော်ထားသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ အီနောက်စာအုပ် (စာမျက်နှာ ၈၇ ကိုကြည့်ပါ) သည် ရွေးချယ်ခံရသူအကြောင်း “ပညာသည် ရေကဲ့သို့ သွန်းလောင်းခံရပြီး၊ ဘုန်းအသရေသည် ထာဝရမပျက်စီးရ” (၄၉:၁) ဟုဆိုသည်။ “ဝိညာဉ်တို့၏သခင်သည် ၎င်းတို့အပေါ်၌ တည်ရှိလိမ့်မည်၊ ထိုလူသားသားနှင့်အတူ ၎င်းတို့သည် စားသောက်ကြမည်၊ လှဲလျောင်းကြမည်၊ ထာဝရထကြမည်” (၆၂:၁၄) ဟုဆိုသည်။

Christ abideth for ever. The speakers may have referred to such passages as Ps. 89:36; 110:4; Isa. 9:6; Dan. 7:13, 14. The apocalyptic literature of the period clearly envisioned the reign of the Messiah to be eternal. For example, the pseudepigraphal book of Enoch (see p. 87) declares concerning the Elect One, “For wisdom is poured out like water, and glory faileth not before him for evermore” (49:1). “And the Lord of Spirits will abide over them, and with that Son of Man shall they eat and lie down and rise up for ever and ever” (62:14).

 

လူသားသား။ မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

The Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

 

မြှောက်ထားရမည်။ မေးခွန်းထုတ်သူများသည် ယေရှု၏သေခြင်းကို ရည်ညွှန်းချက်ကို မေရှိယ၏ထာဝရအုပ်ချုပ်မှုအကြောင်း ကျမ်းစာများသင်ပေးထားသည်ဟု ၎င်းတို့ယုံကြည်သည့်အရာနှင့် သဟဇာတမဖြစ်နိုင်ခဲ့ပါ။ ယေရှုသည် “လူသားသား” ဟူသောအသုံးအနှုန်းဖြင့် မေရှိယကို ဆိုလိုသည်ဟု ယုဒလူများက နားလည်ထားသည်ဆိုလျှင် (အီနောက် ၆၂:၁၄ ကို အထက်တွင် “ခရစ်တော်သည် ထာဝရရှိနေသည်” အောက်တွင် ကိုးကားထားသည်ကို ကြည့်ပါ၊ စာမျက်နှာ ၈၇ ကိုလည်းကြည့်ပါ)၊ ထို့နောက် သူ၏သေခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ အဘယ်နည်း။ ဤမေးခွန်းသည် “မြှောက်ထားခြင်း” ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို သေခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု လူများက နားလည်ခဲ့သည်ကို ပြသသည်။

Must be lifted up. The questioners could not harmonize Jesus’ reference to His death with what they believed the Scriptures to teach concerning the eternal reign of the Messiah. If by the term “Son of man,” Jesus meant the Messiah, as the Jews evidently understood Him to mean (see Enoch 62:14, quoted above under “Christ abideth for ever”; see also p. 87), then what was this reference to His death? The question shows that the people understood the term “lifted up” to refer to death.

 

၃၅. ခဏသာရှိသေးသည်။ ယေရှုသည် မေးခွန်းကို တိုက်ရိုက်မဖြေခဲ့ပါ။ ထိုအချိန်တွင် နားလည်ရန် ပိုမိုအရေးကြီးသောအရာများရှိခဲ့သည်။ အချိန်ကုန်ဆုံးလုနီးပြီ။ ကမ္ဘာ၏အလင်းဖြစ်သော ယေရှု (အခန်း ၈:၁၂) သည် မကြာမီ ဤကမ္ဘာမှ ထွက်ခွာတော့မည်။ နောက်ဆုံးအလင်းရောင်များ တောက်ပနေသည်။ လွန်ခဲ့သောခြောက်လတွင် သူက “ငါသည် သင်တို့နှင့်အတူ ခဏသာရှိသေးသည်” (အခန်း ၇:၃၃) ဟုဆိုခဲ့သည်။ ယခုမူ ရက်အနည်းငယ်သာ ကျန်ရှိတော့သည်။ သူသည် လူများအား ယခုသူ့ကို လက်ခံရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏လက်ရှိအခွင့်အလမ်းများကို အသုံးချရန်နှင့် မေးခွန်းများနှင့် သံသယများတွင် အချိန်မဖြုန်းရန် ဖြစ်သည်။

35. Yet a little while. Jesus did not answer the question directly. There were other more important things for them to understand at the moment. Time was running out. Jesus, the Light of the world (ch. 8:12), would soon leave this world. The last rays of light were shining. Six months before, He had said, “Yet a little while am I with you” (ch. 7:33). Now only a few days remained. He appealed to men to accept Him now. They were to take advantage of their present opportunities and not spend time in questions and doubts.

 

လမ်းလျှောက်ပါ။ ဂရိဘာသာ “peripateō” (အခန်း ၇:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောက်လာသည်။ သို့မဟုတ် “လွှမ်းမိုးသည်”။

Walk. Gr. peripateō (see on ch. 7:1).

 

“လာရောက်ပါ” သို့မဟုတ် “လွှားတက်ပါ”

Come upon. Or, “overtake.”

 

အမှောင်ထဲတွင် လျှောက်သွားသည်။ အခန်း ၈:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

Walketh in darkness. See on ch. 8:12.

 

၃၆. အလင်း၏သားများ။ လုကာ ၁၆:၈ ကိုကြည့်ပါ။ ယုံကြည်သူသည် ၎င်း၏ယုံကြည်ရာ သူ့ကဲ့သို့ ဖြစ်လာသည်။ အလင်းဖြစ်သော ယေရှုကို လက်ခံသူများသည် အခြားသူများထံသို့ အလင်းရောင်ဖြာထွက်သော ဗဟိုများဖြစ်လာသည် (မဿဲ ၅:၁၄-၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

36. Children of light. See on Luke 16:8. The believer becomes like Him in whom he believes. Those who receive Jesus, the Light, themselves become centers from which light radiates to others (see on Matt. 5:14–16).

Did hide himself. Compare ch. 8:59. This was Jesus’ last day at the Temple. It was, as well, His last day of public ministry. After one final appeal to the leaders of Israel Jesus left the Temple forever. See on Matt. 23:38.

 

၃၆။ မယုံကြည်ကြပါ။ [ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ နောက်ဆုံးငြင်းပယ်ခြင်း၊ ယောဟန် ၁၂:၃၆ခ-၅၀။ ယေရုဆလင်မြို့တွင် နောက်ဆုံးဓမ္မအမှုဆောင်ခြင်းကို ကြည့်ပါ။] ယုံကြည်ခြင်း၏အ ခြေခံအဖြစ် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများကို စာမျက်နှာ ၂၀၈၊ ၂၀၉ တွင် ကြည့်ပါ။

37. Believed not. [Final Rejection by the Jewish Leaders, John 12:36b–50. See Closing Ministry at Jerusalem.] For miracles as a basis of faith see pp. 208, 209.

 

၃၈။ ပြည့်စုံစေရန်။ ဂရိဘာသာစကားကို ရည်ရွယ်ချက်ထက် ရလဒ်ပြသည့်အဖြစ် ဘာသာပြန်နိုင်သည်၊ ယောဟန် ၉:၃ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၁၁:၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့နောက် ကျမ်းပိုဒ်ကို “သူတို့သည် သူ့ကို မယုံကြည်ကြပါ။ ထို့ကြောင့် ဟေရှာယပရောဖက်၏ စကားသည် ပြည့်စုံခဲ့သည်” ဟူ၍ ဖတ်နိုင်သည်။ မဿဲ ၁:၂၂၊ ယောဟန် ၁၂:၃၉ တွင် နောက်ထပ်ကြည့်ပါ။

38. Might be fulfilled. The Greek may be translated as a clause of result rather than of purpose, as in ch. 9:3 (see comment there; cf. on ch. 11:4). The passage would then read, “They believed not in him: as a result, the saying of Esaias the prophet was fulfilled, etc.” See further on Matt. 1:22; John 12:39.

 

သခင်၊ မည်သူသည် ယုံကြည်ခဲ့သနည်း။ ဧရာမိ ၅၃:၁ မှ ကိုးကားချက်၊ ဟီဘရူးမဟုတ်ဘဲ ဂရိခေတ်ကျမ်းစာ (LXX) မှ ဖြစ်သည်။ နှစ်ခုလုံး၏ ဖတ်ရှုပုံသည် “သခင်” ဟူသော ခေါင်းစဉ်မပါဝင်သည့် ဟီဘရူးကျမ်းမှလွဲ၍ တူညီသည်။ ဧရာမိ ၅၃:၁ တွင် ကြည့်ပါ။

Lord, who hath believed? A quotation from Isa. 53:1, from the LXX rather than the Hebrew. The two readings are identical except for the title “Lord,” which does not appear in the Hebrew. See on Isa. 53:1.

 

၃၉၊ ၄၀။ EGW ၇:၂၉၊ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ။

39, 40. See EGW 7:29, 30.

 

၃၉။ ယုံကြည်နိုင်ခြင်းမရှိ။ ဤဖော်ပြချက်ကို အခန်းကါး ၃၈ ၏ မှတ်ချက်အလင်း၌ နားလည်သင့်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ကြိုတင်သိရှိမှုသည် လွတ်လပ်စွာရွေးချယ်မှုကို မတားဆီးပါ။ ဟေရှာယ၏ ပရောဖက်ပြုချက်သည် ဘုရားသခင်၏ ကြိုတင်သိရှိမှုက ဖြစ်လာမည်ဟု မြင်ခဲ့သည့်အရာ၏ ခန့်မှန်းချက်တစ်ခုသာဖြစ်သည်။ “ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ၎င်းတို့ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသူများ၏ စရိုက်များကို ပုံဖော်မထားပါ။ လူများသည် ၎င်းတို့၏ လွတ်လပ်သောဆန္ဒအတိုင်း ပြုမူကြသည်” (EGW RH နိုဝင်ဘာ ၁၃၊ ၁၉၀၀)။ မဿဲ ၁:၂၂၊ ယောဟန် ၃:၁၇-၂၀ တွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

39. Could not believe. This statement should be understood in the light of the comment on v. 38. God’s foreknowledge does not preclude free choice. The prophecy of Isaiah was simply a prediction of what God’s foreknowledge had seen would be. “The prophecies do not shape the characters of the men who fulfill them. Men act out their own free will” (EGW RH Nov 13, 1900). See on Matt. 1:22; John 3:17–20.

 

၄၀။ ၎င်းတို့၏မျက်စိကို မှိတ်စေသည်။ ဟေရှာယ ၆:၁၀ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ လက်ရှိဟေဗြဲနှင့် LXX စာသားများနှင့် အတိအကျမကိုက်ညီပါ။ ယောဟန်သည် လွတ်လပ်စွာ ကိုးကားနေခြင်း သို့မဟုတ် မတူညီသော စာသားတစ်ခုကို ရှေ့တွင်ထားရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ မှတ်ချက်အတွက် ဟေရှာယ ၆:၁၀၊ မဿဲ ၁၃:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ။

40. Blinded their eyes. A quotation from Isa. 6:10, though not agreeing exactly with our present Hebrew and LXX texts. John was probably quoting freely or had before him a variant text. For comment see on Isa. 6:10; Matt. 13:15.

 

၄၁။ သူ၏ဘုန်းတော်ကို မြင်သောအခါ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၄၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) ကို “သူ၏ဘုန်းတော်ကို မြင်သောကြောင့်” ဟူ၍ ကိုးကားနိုင်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် ယောဟန် ၁၂:၄၀ ၏ စကားများပြောခဲ့သည့် ဟေရှာယ ၆ ၏ ရူပါရုံကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

41. When he saw his glory. Textual evidence may be cited (cf. p. 46) for, “because he saw his glory.” In any case the reference seems to be the vision of Isa. 6, in connection with which the words of John 12:40 were spoken.

 

၄၂။ ခေါင်းဆောင်များအနက်မှ။ လူမျိုး၏ မျက်စိကန်းခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

42. Among the chief rulers. In contrast with the blindness of the nation.

 

ဝန်ခံခြင်းမပြု။ ထိုအစား “ဆက်လက်၍ ဝန်ခံခြင်းမပြု”။ သို့သော်လည်း၊ ဤတွင် ယခင်က မေးခွန်းထုတ်ခဲ့သည့် “ခေါင်းဆောင်များထဲမှ သို့မဟုတ် ဖာရိရှဲများထဲမှ တစ်ဦးဦးသည် သူ့ကို ယုံကြည်သလား” (အခန်းကါး ၇:၄၈) ဟူသောမေးခွန်းအတွက် အဖြေရှိသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် အချို့သည် သူ့ကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း ဝန်ခံခဲ့ကြသည်၊ ဥပမာ၊ နိကောဒင်မ (အခန်းကါး ၁၉:၃၉၊ အခန်းကါး ၃:၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် အာရမာသေယမြို့မှ ယောသပ် (မဿဲ ၂၇:၅၇ တွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Did not confess. Rather, “continued not to confess.” Nevertheless here was the answer to the question posed some time earlier, “Have any of the rules or of the Pharisees believed on him?” (ch. 7:48). Some later did confess Him openly, as, for example, Nicodemus (ch. 19:39; cf. ch. 3:1) and Joseph of Arimathaea (see on Matt. 27:57).

 

ထုတ်ပယ်ခြင်း။ အခန်းကါး ၉:၂၂ တွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Put out. See on ch. 9:22.

 

၄၃။ လူတို့၏ချီးမွမ်းခြင်းကို နှစ်သက်သည်။ မဿဲ ၂၃:၅ တွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ မစ်ရှနာတွင် လူတို့၏ ချီးမွမ်းခြင်းနှင့် ဂုဏ်ပြုခြင်းအပေါ် တန်ဖိုးထားမှုကို ပြသသည့် အောက်ပါစကားရှိသည်။ “သင်၏တပည့်၏ဂုဏ်ကို သင့်ကိုယ်ပိုင်ဂုဏ်ကဲ့သို့ တန်ဖိုးထားပါ၊ သင်၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်၏ ဂုဏ်ကို သင်၏ဆရာ၏ရိုသေမှုကဲ့သို့ တန်ဖိုးထားပါ၊ သင်၏ဆရာအပေါ် ရိုသေမှုကို ကောင်းကင်ဘုံအပေါ် ကြောက်ရွံ့မှုကဲ့သို့ တန်ဖိုးထားပါ” (Aboth, ၄ ၁၂, Soncino ထုတ်ဝေသော Talmud, စာမျက်နှာ ၅၀၊ ၅၁)။

43. Loved the praise of men. See on Matt. 23:5. The Mishnah has the following, showing the value placed on the praise and honor of men: “Let the honour of thy disciple be as dear to thee as thine own, and the honour of thy colleague as the reverence for thy teacher, and the reverence for thy teacher as the fear of Heaven” (Aboth, 4 12, Soncino ed. of the Talmud, pp. 50, 51).

 

၄၄. ယေရှုသည် ကြွေးကြော်သည်။ အခန်းကြီး ၃၆ တွင် ဖော်ပြထားသော ယေရှု၏ ထွက်ခွာခြင်းနှင့် ပုန်းကွယ်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ဤမိန့်ခွန်း၏ တိကျသောအချိန်သည် မသေချာပါ။ အခန်းကြီး ၃၇–၅၀ သည် မေရှိယကို ငြင်းပယ်ခြင်းအပေါ် ယောဟန်၏ မှတ်ချက်ဖြစ်ပုံရသည်။ ဗိမာန်တော်တွင် ဤနေ့၏ သွန်သင်ချက်သည် ခရစ်တော်၏ လူထုဓမ္မအမှုကို အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ ထို့နောက်မှ သူ၏ သွန်သင်ချက်များသည် သူ၏တပည့်များထံ သီးသန့်ဖြစ်ခဲ့သည်။

44. Jesus cried. The specific moment of this address, with reference to Jesus’ departure and concealment mentioned in v. 36, is uncertain. Verses 37–50 appear to be John’s comment on the rejection of the Messiah. This day’s teaching in the Temple concluded Christ’s public ministry. Henceforth His teaching was in private to His disciples.

 

ငါ့ကို စေလွှတ်တော်မူသောသူ။ “စေလွှတ်တော်မူသည်” သို့မဟုတ် “စေလွှတ်တော်မူပြီ” ဟူသော ဝါကျသည် ယောဟန်တွင် မကြာခဏတွေ့ရသည် (ယောဟန် ၅:၂၄၊ ၃၀၊ ၃၇၊ ၆:၃၈၊ ၃၉၊ ၄၀၊ ၄၄ စသည်)။ ဤဝါကျသည် သားတော်နှင့် ခမည်းတော်၏ ပြည့်စုံသော စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို အလေးပေးသည် (ယောဟန် ၃:၁၇၊ ၁၀:၃၀ တွင် ကြည့်ပါ)။

On him that sent me. The clause “that [or, “which”] sent [or, “hath sent”] me” is frequent in John (chs. 5:24, 30, 37; 6:38, 39, 40, 44; etc.). This clause emphasizes the complete unity of the Son with the Father (see on chs. 3:17; 10:30).

 

၄၅. ငါ့ကို စေလွှတ်တော်မူသောသူ။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏ စရိုက်ကို ဤလောကသို့ ကိုယ်စားပြုရန် လာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဖိလိပ္ပုက “သခင်၊ ခမည်းတော်ကို အကျွန်ုပ်တို့အား ပြတော်မူပါ” ဟုပြောသောအခါ၊ ယေရှုက “ငါ့ကိုမြင်သောသူသည် ခမည်းတော်ကို မြင်ပြီ” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၈၊ ၉)။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် ၎င်းတို့၏ ရည်မှန်းချက်၊ ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် လုပ်ထုံးလုပ်နည်းများတွင် ပြည့်စုံစွာ စည်းလုံးညီညွတ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၀ တွင် ကြည့်ပါ)။

45. Him that sent me. Christ came to represent the character of His Father to the world (see on ch. 1:18). When Philip said, “Lord, shew us the Father,” Jesus declared, “He that hath seen me hath seen the Father” (ch. 14:8, 9). The Father and the Son were perfectly united in their aims, purposes, and procedures (see on ch. 10:30).

 

၄၅. တမန်တော် ၁:၁၁ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

45. See EGW on Acts 1:11.

 

၄၆. အလင်း။ ယေရှုအလင်းတော်အကြောင်းကို ယောဟန် ၁:၄၊ ၈:၁၂ တွင် ကြည့်ပါ။

46. Light. On Jesus the Light see on chs. 1:4; 8:12.

 

အမှောင်ထဲတွင်။ ၁ ယောဟန် ၂:၁၁၊ ယောဟန် ၁၂:၃၅၊ ၃၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

In darkness. See on 1 John 2:11; cf. John 12:35, 36.

 

၄၇. စီရင်ရန်မဟုတ်။ ယောဟန် ၃:၁၇၊ ၉:၃၉ တွင် ကြည့်ပါ။

47. Not to judge. See on chs. 3:17; 9:39.

 

၄၈. စီရင်သောသူ။ ယောဟန် ၅:၄၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤနေရာ၌ မောရှေမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် စီရင်သည်။ ယေရှု၏ ခေတ်ပြိုင်လူများသည် သူ၏ ဝိသေသလက္ခဏာနှင့် သာသနာတော်အကြောင်း သမ္မာတရားကို သူ့ထံမှ ကြားခဲ့သောကြောင့် ၎င်းတို့တွင် ဆင်ခြေမရှိပါ။ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လိုအပ်ချက်များကို မသိဟုဆိုရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ အကယ်၍ သမ္မာတရားကို မကြားခဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့သည် တာဝန်မယူရဘဲ ဖြစ်မည် (ယောဟန် ၉:၃၉–၄၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ ယနေ့ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကြားနာသူများအတွက်လည်း ဤအတိုင်းဖြစ်သည်။ ကြားနာသူများအပေါ် ဘုရားသခင်က ထားရှိသော တာဝန်သည် ကြီးမားသည်။ ၎င်းတို့သည် တရားဒေသနာများကို လှောင်ပြောင်ပြီး မထီမဲ့မြင်ပြုနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ကြားခဲ့သောအရာကို မျက်မှောက်ပြုပြီး ပြုမူခဲ့သည့်အရာအတွက် နောက်ဆုံးတွင် တာဝန်ခံရမည်ကို ဝမ်းနည်းစွာ တွေ့ရှိရမည်။

48. One that judgeth. Compare ch. 5:45. Here it is not Moses, but the word of Christ, that judges. The fact that the contemporaries of Jesus had heard from Him the truth concerning His identity and mission left them without excuse. They could not claim ignorance as to the requirements for salvation. If they had not heard the truth, they would not have been held responsible (see on ch. 9:39–41). Thus it is with those who hear the Word of God today. Great is the responsibility placed by God upon the hearers! They may ridicule and even despise sermons, but they will find to their sorrow at last that they must give an account of what they of what they have done in view of what they have heard.

 

၄၉. ကိုယ်တိုင်မှ။ ယေရှု၏ နှုတ်ကပတ်တော်များကို ငြင်းပယ်ရာတွင် ယုဒလူများသည် ၎င်းတို့ကိုးကွယ်သည်ဟု ဆိုသော ဘုရားသခင်ခမည်းတော်ကို ငြင်းပယ်နေကြသည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို ဤအချက်နှင့်ပတ်သက်၍ သတိပေးရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ထို့အတူ လူတို့သည် ကောင်းကင်မှ စေလွှတ်ထားသော တမန်များ၏ စကားများကို ငြင်းပယ်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် တမန်များကိုသာမက၊ ၎င်းတို့ကို စေလွှတ်သူနှင့် သတင်းစကားပေးအပ်သူကိုပါ ငြင်းပယ်ကြသည် (မဿဲ ၁၀:၄၀ တွင် ကြည့်ပါ)။

49. Of myself. In rejecting the words of Jesus the Jews were rejecting God the Father, whom they professed to worship. Of this, Jesus sought to warn them. Thus it is also when men refuse the words of the messengers but also the One who gave of Heaven. They reject not merely the messengers but also the One who have them their message and sent them forth (see on Matt. 10:40).

 

၅၀. ထာဝရအသက်။ ယောဟန် ၃:၁၆ တွင် ကြည့်ပါ။ ခမည်းတော်၏ ပညတ်သည် လူတို့သည် ဤလောကသို့ စေလွှတ်တော်မူသော ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်ရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုနည်းဖြင့်သာ ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရောက်နိုင်သည် (တမန်တော် ၄:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ထိုနည်းတူထုတ်ပြန်ချက်တစ်ခုတွင် “ဤသည်မှာ သူ၏ပညတ်ဖြစ်သည်၊ ငါတို့သည် သူ၏သားတော် ယေရှုခရစ်၏ နာမတော်ကို ယုံကြည်ရမည်” (၁ ယောဟန် ၃:၂၃) ဟု ဆိုသည်။ ယုဒလူများသည် တိုရာ၏ လေ့လာမှုနှင့် လိုက်နာမှုတွင် ၎င်းတို့ကိုယ်ကို ကျင့်သုံးခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိလာမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့အနက် အများစုသည် အာဗြဟံမှ ဆင်းသက်လာခြင်းအပေါ် ၎င်းတို့၏ ထာဝရအသက်၏ မျှော်လင့်ချက်ကို ထားရှိခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် ယေရှုခရစ်ကို ဘုရားသခင်၏ သားတော်၊ လောက၏ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံသူများသာ ကယ်တင်ခြင်းသို့ ရောက်မည်ဟု သတိပေးခဲ့သည်။ “ဤသည်မှာ ထာဝရအသက်ဖြစ်သည်၊ သူတို့သည် တစ်ဆူတည်းသော စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို သိရန်နှင့် သင်စေလွှတ်တော်မူသော ယေရှုခရစ်ကို သိရန်ဖြစ်သည်” (ယောဟန် ၁၇:၃)။

50. Life everlasting. See on ch. 3:16. The Father’s commandment was that men should believe in Christ, whom He had sent into the world. Only thus could they be saved (see Acts 4:12). In a parallel statement John declared, “This is his commandment, That we should believe on the name of his Son Jesus Christ” (1 John 3:23). The Jews believed that salvation would come to them because they exercised themselves in the study and the observance of the Torah. Many of them rested their hope of eternal life upon their descent from Abraham. Jesus warned that only those who accepted Jesus Christ as the Son of God, the Saviour of the world, would be saved. “This is life eternal, that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent” (John 17:3).

ellen g. white comments

1 DA 557

1–11 DA 557-568

3 ML 80; 6T 84

3–6 EW 165, 268; DA 559; 4T 485, 487

4, 5 DA 720; 1T 192; 4T 550

4–7 4T 42

8 DA 640

9–11 COL 265

12–19 DA 569-579

19 DA 571

20–23 DA 621

20–43 DA 621-626

24 COL 86; Ed 110; 6T 186

24, 25 DA 623

25 DA 626; MYP 302; 9T 56

26 Ev 686; MH 226; 2T 40, 148; 6T 312, 415

26–28 DA 624

28 DA 409; 8T 202

28–33 DA 625

31 DA 679; 9T 22

31, 32 PP 68

32 AA 249; CT 434; DA 626; Ed 192; GW 160; MB 9, 44; MYP 137; SC 26; TM 226, 378; 4T 418, 624; 6T 237, 449; 7T 11, 29

34–36 DA 626

35 FE 215, 450; GC 312; MYP 334; PP 269; TM 163; 1T 262; 3T 63,  65,  230, 436; 8T 143; 9T 154

35, 36 CT 369

36 CH 40; 3T 50

40 DA 626; FE 450

42 COL 105; DA 626

48 DA 626; 5T 434

 

 

အခန်းကြီး - ၁၃

chapter 13

 

၁. ယေရှုသည် တပည့်တော်များ၏ ခြေထောက်များကို ဆေးကြောတော်မူ၏။ နှိမ့်ချမှုနှင့် မေတ္တာရှိရန် သူတို့ကို တိုက်တွန်းတော်မူ၏။ ၁၈. ယုဒသည် သူ့ကို သစ္စာဖောက်မည်ဖြစ်ကြောင်း ယေရှုသည် ကြိုတင်ဟောပြောပြီး၊ ယောဟန်အား အမှတ်လက္ခဏာတစ်ခုဖြင့် ဖော်ထုတ်ပြတော်မူ၏။ ၃၁. တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ချစ်ခြင်းမေတ္တာထားရန် သူတို့ကို မှာထားတော်မူ၏။ ၃၆. ပေတရုသည် သူ့ကို သုံးကြိမ်ငြင်းပယ်မည်ဖြစ်ကြောင်း ယေရှုသည် ကြိုတင်သတိပေးတော်မူ၏။

1 Jesus washeth the disciples’ feet: exhorteth them to humility and charity. 18 He foretelleth, and discovereth to John by a token, that Judas should betray him: 31 commandeth them to love one another, 36 and forewarneth Peter of his denial.

 

၁. ပွဲတော်မတိုင်မီ။ ယေရှုသည် တပည့်တော်များ၏ ခြေထောက်များကို ဆေးကြောတော်မူ၏။ [ယောဟန် ၁၃:၁–၂၀ = လုကာ ၂၂:၂၄–၃၀]။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ဝမ်းနည်းခြင်းရက်သတ္တပတ်၏ ကြာသပတေးညတွင် ပုံမှန်ပသခါညစာနှင့်ဆက်စပ်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ဤညစာ၏ အချိန်ကာလဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာများကို ဆွေးနွေးရန်အတွက် မဿဲ ၂၆ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၁ ကို ကြည့်ပါ။

1. Before the feast. [Washing the Disciples’ Feet, John 13:1–20=Luke 22:24–30. Major comment: Luke and John.] This incident occurred in connection with the paschal supper on Thursday night of the Passion Week. For a discussion of the chronological aspects of this supper see Additional Notes on Matthew 26, Note 1.

 

သူ၏အချိန်နာရီရောက်လာပြီ။ သူ၏ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်ရာ၌ ယခင်က ယေရှုသည် သူ၏အချိန်နာရီမရောက်သေးကြောင်း ကြေညာခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ အရေးကြီးသောအချိန်နာရီရောက်လာပြီ။ ထိုညတွင်ပင် သူသည် ရန်သူများ၏လက်သို့ သစ္စာဖောက်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ နေဝင်ချိန်မှစတင်သော ယုဒလူမျိုးတို့၏တစ်ရက်ပြီးဆုံးမည့်အခါ၊ ယေရှုသည် ယောသပ်၏သင်္ချိုင်းတွင် အနားယူနေမည်။

His hour was come. Earlier in His ministry Jesus had declared that His hour had not yet come (see on ch. 2:4). Now the crisis hour had arrived. This same night He would be betrayed into the hands of His enemies, and before the Jewish day, which began at sunset, should pass, Jesus would rest in Joseph’s tomb.

 

ဤလောကမှ ထွက်ခွာရန်။ ယေရှုသည် ဘုရားထံမှလာခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁:၁, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤလောကသို့ စေလွှတ်ခံခဲ့ရသည် (အခန်းကြီး ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ဤလောက၌ ဆက်လက်နေထိုင်ရန်မဟုတ် (အခန်းကြီး ၁၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလောက၌ သူ၏အလုပ်ကို ပြီးမြောက်ပြီးနောက်၊ သူသည် သူ၏ခမည်းတော်ထံသို့ ပြန်လည်သွားမည်။ ဤအချက်များကို ယောဟန်သည် ထပ်ခါတလဲလဲ အလေးပေးဖော်ပြသည် (စာမျက်နှာ ၈၉၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Depart out of this world. Jesus had come from God (see on ch. 1:1, 14), had been sent into the world (see on ch. 3:17), but was not to remain in this world (ch. 16:7). After completing His work upon earth He would return to His Father. These facts John repeatedly emphasizes (see p. 892).

 

သူ၏တပည့်များ။ ဤနေရာတွင် အထူးသဖြင့် တပည့်တော်များကို ဆိုလိုသည်၊ အခန်းကြီး ၁:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသော ယုဒလူမျိုးမဟုတ်။

His own. Here the disciples particularly, not the Jewish nation as in ch. 1:11.

 

ဤလောက၌။ သူ၏တပည့်များသည် ဤလောက၌ရှိသော်လည်း ဤလောကမှမဟုတ် (အခန်းကြီး ၁၇:၁၁–၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

In the world. His disciples were “in the world” but not “of” it (ch. 17:11–16).

 

အဆုံးတိုင်အောင်။ ဂရိဘာသာတွင် “အဆုံးတိုင်အောင်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်သည် ဤအကြောင်းအရာနှင့် သင့်လျော်သည်။

Unto the end. Gr. eis telos, translated in 1 Thess. 2:16 “to the uttermost.” The same meaning may apply here, although the literal translation “unto the end” is also apposite to the context.

 

၂. ညစာစားပွဲပြီးဆုံးသည်။ စာသားအထောက်အထားများသည် ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ညစာစားနေစဉ်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများမှ ပေးထားသော အချက်အလက်များကို ပေါင်းစပ်ကြည့်သောအခါ၊ နောက်ဆုံးဖတ်ရှုမှုသည် မှန်ကန်သည်ဟု ကောက်ချက်ချနိုင်သည်။ သို့သော် ခြေဆေးခြင်းသည် ညစာစားပွဲ၏အစောပိုင်းတွင်၊ ပသခါညစာနှင့်ဆက်စပ်၍ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၂၂:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးညစာစားပွဲအတွင်း လုပ်ငန်းစဉ်အသေးစိတ်အားလုံးကို ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများက မှတ်တမ်းတင်မထားသဖြင့်၊ ယေရှုသည် ထုံးတမ်းစဉ်လာအတိုင်း အတိအကျလိုက်နာခဲ့သလား၊ သို့ဆိုလျှင် သခင်ဘုရား၏ညစာကို မည်သည့်အချိန်တွင် စတင်ခဲ့သည်ကို တိကျစွာ မသိနိုင်ပါ (မဿဲ ၂၆:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Supper being ended. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “while supper was in progress.” A piecing together of information provided by the various gospel writers leads to the conclusion that the latter reading is correct. However, the washing of the feet probably took place early in the meal, in connection with the paschal supper (cf. DA 645, 646; see on Luke 22:24). Not all details of procedure during the Last Supper are noted by the gospel writers; hence it cannot be definitely known at what point during the paschal ritual (see on Matt. 26:21)—if indeed the customary ritual was minutely followed by Jesus on the occasion—the Lord’s Supper was introduced (cf. DA 653).

 

သူ့ကို သစ္စာဖောက်ရန်။ မဿဲ ၂၆:၁၄ နှင့် လုကာ ၂၂:၃ ကိုကြည့်ပါ။

To betray him. See on Matt. 26:14; cf. Luke 22:3.

 

၂ ကျမ်း ၁၅:၁–၈; (လုကာ ၂၂:၃–၅) တွင် EGW ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။ ယုဒသည် ခြောက်သွေ့သော အညွန့်တစ်ခုဖြစ်သည်။—ယုဒသည် … စစ်မှန်သောစပျစ်နွယ်ပင်နှင့် ဆက်နွယ်မှုမှတစ်ဆင့် ပြောင်းလဲခြင်းမရှိခဲ့ဘဲ၊ အသက်ရှင်သောအခက်အလက်အဖြစ် ပြောင်းလဲခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ ဤခြောက်သွေ့သောအညွန့်သည် စပျစ်နွယ်ပင်နှင့် မတွယ်ကပ်ခဲ့ဘဲ၊ အာဟာရဓာတ်ရရှိပြီး အသီးထွက်သော အသက်ရှင်သောအခက်အလက်အဖြစ် မဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပေ။ သူသည် အမှန်တကယ်အသီးမထွက်သော အညွှတ်ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်—အမျှင်တစ်ခုချင်း၊ သွေးကြောတစ်ခုချင်းဖြင့် စပျစ်နွယ်ပင်နှင့် ဆက်နွယ်မှုမရှိခဲ့ဘဲ၊ ၎င်း၏အသက်ကို မခံယူခဲ့ပေ။

2 ch. 15:1–8; see on EGW on (Luke 22:3–5). Judas a Dry Sapling.—Judas … did not become transformed, and converted into a living branch through connection with the True Vine. This dry sapling adhered not to the Vine until it grew into a fruitful, living branch. He revealed that he was the graft that did not bear fruit—the graft that did not, fiber by fiber and vein by vein, become knit with the Vine, and partake of its life.

 

ခြောက်သွေ့ပြီး ဆက်နွယ်မှုမရှိသော အညွန့်သည် မိခင်စပျစ်နွယ်ပင်နှင့် တစ်ခုဖြစ်လာရန် အသက်ရှင်သောစပျစ်နွယ်ပင်၏ အသက်နှင့် အာဟာရဓာတ်ကို ခံယူသူဖြစ်ရန်၊ စပျစ်နွယ်ပင်ထဲသို့ အညွှတ်အဖြစ် ထည့်သွင်းခံရရန်၊ ဖြစ်နိုင်သမျှ အနီးကပ်ဆုံး ဆက်နွယ်မှုရှိရန်သာ လိုအပ်သည်။ အမျှင်တစ်ခုချင်း၊ သွေးကြောတစ်ခုချင်းဖြင့် အညွန့်သည် အသက်ပေးသော စပျစ်နွယ်ပင်နှင့် ခိုင်မြဲစွာ တွယ်ကပ်ထားပြီး၊ စပျစ်နွယ်ပင်၏ အသက်သည် အခက်အလက်၏ အသက်ဖြစ်လာသည်အထိ၊ ၎င်းသည် စပျစ်နွယ်ပင်ကဲ့သို့ အသီးထွက်ရှိသည် (RH နိုဝင်ဘာ ၁၆၊ ၁၈၉၇)။

The dry, disconnected sapling can become one with the parent vine stock only by being made a partaker of the life and nourishment of the living vine, by being grafted into the vine, by being brought into the closest relationship possible. Fiber by fiber, vein by vein, the twig holds fast to the life-giving vine, until the life of the vine becomes the life of the branch, and it produces fruit like that of the vine (RH Nov 16, 1897).

 

၃. အားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံနှင့်ပတ်သက်သည့်အရာများ (ယောဟန် ၁၇:၂; ဟေဗြဲ ၂:၈; မဿဲ ၁၁:၂၇; ယောဟန် ၃:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

3. All things. That is, having to do with the plan of salvation (John 17:2; Heb. 2:8; see on Matt. 11:27; John 3:35).

 

ဘုရားထံမှလာခဲ့သည်။ ဤအချက်သည် ယေရှုသည် တပည့်တော်များ၏ ဖုန်ထူသောခြေထောက်များကို ဆေးကြောနေစဉ်၊ သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို အပြည့်အဝသတိရှိခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။ ထိုလုပ်ရပ်သည် သူ၏နှိမ့်ချမှု၏ အမြင့်မြတ်ဆုံးသော သရုပ်ပြမှုဖြစ်သည်။

Was come from God. This fact is doubtless to impress the fact that even though Jesus mentioned to show that when Jesus was washing the dusty feet of His disciples He was fully conscious of His divinity. The act was thus supreme demonstration of His humility.

 

ဘုရားထံသို့ သွားမည်။ အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ။

Went to God. See on v. 1.

 

၄. ညစာစားပွဲမှ ထလျက်။ ညစာစားနေစဉ် အိပ်ရာပေါ်တွင် လှဲလျောင်းနေခြင်းသည် ထုံးတမ်းစဉ်လာဖြစ်သည် (မာကု ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

4. Riseth from supper. It was the custom to recline on a couch during the meal (see on Mark 2:15).

 

သူ၏အဝတ်ကို ချွတ်ထားလိုက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ပြင်ပအဝတ်အစားဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏လှုပ်ရှားမှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေနိုင်သည်။ မဿဲ ၅:၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

Laid aside his garments. That is, His outer garment, which would impede His movements. See on Matt. 5:40.

 

ကိုယ်ကို ခါးပန်းဖြင့် စည်းနှောင်သည်။ ဤလုပ်ရပ်များနှင့် နောက်ဆက်တွဲလုပ်ရပ်များ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို တပည့်တော်များအကြား သာလွန်မှုအတွက် အငြင်းပွားမှုနှင့်ပတ်သက်၍ လုကာ၏ဖော်ပြချက်မှ သိရှိနိုင်သည် (လုကာ ၂၂:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် နှိမ့်ချပြီး ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော ဝန်ဆောင်မှု၏ ဥပမာကို ပေးရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ဤလက်တွေ့သရုပ်ပြမှုသည် သာမန်ညွှန်ကြားချက်များဖြင့် မဖြစ်နိုင်သည့်ပုံစံဖြင့် တပည့်တော်များကို အထင်ကြီးစေမည်ဟု သူမျှော်လင့်ခဲ့သည်။

Girded himself. The purpose of these acts and of those that followed may be inferred from the account given by Luke regarding the strife for supremacy among the disciples (see on Luke 22:24). Jesus aimed to give an example of humble, unselfish service. He hoped that the practical demonstration would impress His disciples as no mere precept could.

 

၅. တပည့်တော်များ၏ ခြေထောက်များကို ဆေးကြောသည်။ ယုဒလူမျိုးတို့၏ ထုံးတမ်းအရ၊ ယေရှုခေတ်ကတည်းက ရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည့်အတိုင်း၊ သခင်၏ခြေထောက်ကို ဆေးကြောပေးခြင်းသည် နိုင်ငံခြားကျွန်၏တာဝန်တစ်ခုဖြစ်သော်လည်း၊ ယုဒကျွန်တစ်ဦးမှ ထိုတာဝန်ကို မမျှော်လင့်ခဲ့ပါ။ သို့သော် ၎င်းသည် ဇနီးသည်က ခင်ပွန်းအား၊ သားသမီးများက ဖခင်အား ပေးရမည့် ဝန်ဆောင်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤဝန်ဆောင်မှုကို နိမ့်ကျသောအလုပ်ဟု သတ်မှတ်သည်။ နောက်ဆုံးညစာစားပွဲတွင် ကျွန်တစ်ဦးမျှမရှိသဖြင့်၊ တပည့်တော်တစ်ဦးဦးက ဤအလုပ်ကို လုပ်ဆောင်သင့်သော်လည်း မည်သူမျှ ဆန္ဒအလျောက်မလုပ်ခဲ့ပါ။

5. Wash the disciples’ feet. According to Jewish custom extending back probably to the time of Jesus, the washing of the master’s feet was one of the duties of a foreign slave, but was not one expected of a Jewish slave. However, it was a service a wife owed her husband, and children their father. (See Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 2, p. 557). The service was thus regarded as menial. Inasmuch as no servant was present on the occasion of the Last Supper, one of the disciples should have undertaken the task, but none volunteered.

 

၆. ကိုယ်တော်သည် အကျွန်ုပ်၏ခြေထောက်များကို ဆေးကြောတော်မူသလား။ ဂရိဘာသာတွင် “ကိုယ်တော်” နှင့် “အကျွန်ုပ်” ဟူသော နာမ်စားများကို အလေးပေးထားသည်။ “ကိုယ်တော်သည် အကျွန်ုပ်၏ခြေထောက်များကို ဆေးကြောတော်မူသလား။” အချို့ဝေဖန်သူများက ပေတရုသည် ဤစကားများပြောစဉ် သူ၏ခြေထောက်များကို ဆွဲတင်ထားဖွယ်ရှိသည်ဟု အကြံပြုသည်။ ဤလုပ်ရပ်သည် သူ၏စိတ်လှုပ်ရှားလွယ်သော သဘာဝနှင့် ကိုက်ညီသည် (မဿဲ ၁၆:၂၂; ယောဟန် ၁၃:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ မာကု ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

6. Dost thou wash my feet? The emphasis in the Greek is upon the pronouns “thou” and “my”: “Dost thou wash my feet?” Some commentators suggest that Peter may have drawn up his legs when he spoke these words. The act would be in harmony with his impulsive nature (Matt. 16:22; John 13:37). See on Mark 2:15.

 

၇. ငါပြုသောအရာ။ ဂရိဘာသာတွင် “ငါ” နှင့် “သင်” ဟူသော နာမ်စားများကို အလေးပေးထားသည်။ “ငါပြုသောအရာကို သင်ယခုမသိရသေး။” ယေရှု၏လုပ်ရပ်၏ အပြည့်အဝအဓိပ္ပာယ်ကို နောက်ပိုင်းတွင်မှ နားလည်မည်ဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်အထိ ပေတရုအား ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးပြီး သခင်၏အလိုတော်ကို နှိမ့်ချစွာ လိုက်နာရန် တောင်းဆိုခံရသည်။

7. What I do. The emphasis in the Greek is upon the pronouns “I” and “thou”: “What I do thou knowest not now.” The full significance of Jesus’ act would not be understood until later. In the meantime Peter was asked to exercise faith and humbly submit to the Master’s will.

 

၈. ဘယ်သောအခါမျှ ဆေးကြောမည်မဟုတ်။ ဂရိဘာသာတွင် ငြင်းဆိုမှုကို ပြင်းထန်စွာ ဖော်ပြထားသည်။ ဤသို့သော ပြင်းထန်သော စကားများသည် ပေတရု၏စကားပြောပုံ၏ ဝိသေသလက္ခဏာဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏စကားများသည် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ယုံကြည်မှုဖြင့်ပြောဆိုခြင်းဖြစ်ပြီး နှိမ့်ချစွာ လက်အောက်ခံခြင်းမဟုတ်။ သူသည် ယေရှုကမ်းလှမ်းသော နောက်ပိုင်းအသိပညာကို စောင့်မျှော်မနေပါ။

8. Never wash. The negative is strongly expressed in the Greek. Such forceful outbursts are characteristic of Peter’s speech (see on v. 6). His words were those of self-confidence and not of humble surrender. He does not wait for the afterknowledge Jesus offered to him.

 

ငါနှင့်အတူ အစုအဝေးမရှိ။ ယေရှုပြုလုပ်နေသော လုပ်ရပ်၏ သင်္ကေတအဓိပ္ပာယ်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ ပေတရုသည် ဤနည်းဖြင့်သာ ခရစ်နှင့်အတူ အစုအဝေးရှိနိုင်သည် (အခန်းကြီး ၁၂, ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ပေတရု၏ လွတ်လပ်သောစိတ်နှင့် မာနထောင်လွှားသောသဘောထားသည် ဤဘဝတွင် သခင်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးအရ ဆက်သွယ်မှုရှိသူများ၏ စရိုက်နှင့် မကိုက်ညီသလို၊ လာမည့်ဘဝတွင် သူနှင့် ထာဝရဆက်သွယ်မှုရရှိရန် မျှော်လင့်သူများ၏ စရိုက်နှင့်လည်း မကိုက်ညီပါ။

No part with me. In view of the symbolic significance of the act Jesus was performing, only thus could Peter have part with Christ (see on vs. 12, 15). Furthermore, Peter’s independent spirit and haughty attitude were inconsistent with the character of those who enjoy spiritual fellowship with their Lord in this life and who entertain the hope of enjoying eternal fellowship with Him in the world to come.

 

၉. အကျွန်ုပ်၏ခြေထောက်များသာမက။ ပေတရု၏ ထူးခြားသော စိတ်လှုပ်ရှားလွယ်သော စကားထွက်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ သခင်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် သူနှင့်ခွဲခွာရမည့် အလားအလာကို သဘောပေါက်သောအခါ၊ ပေတရုသည် ချက်ချင်းလက်နက်ချလိုက်သည်၊ သို့သော် သူ၏သခင်အား ထပ်မံအကြံပေးရန် ကြိုးစားနေဆဲဖြစ်သည်။ သူသည် ဤလုပ်ရပ်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို မနားလည်သေးပါ။

9.Not my feet only. Another of Peter’s characteristic impetuous outbursts. Realizing that by refusing his Master he faced the prospect of separation from Him, Peter immediately surrendered, but characteristically even now sought to give further advice to his Master. He did not as yet understand the significance of the act.

 

၁၀, ၁၁. ယေရှုသည် တပည့်တော်များအား ၎င်းတို့၏ခြေထောက်များကို ဆေးကြောခြင်းသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားပေးခြင်းမဟုတ်ကြောင်း၊ သို့သော် ဤနှိမ့်ချသောဝန်ဆောင်မှုတွင် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံး၏ သန့်ရှင်းမှုကို စမ်းသပ်ခံရသည်ဟု နားလည်စေခဲ့သည်။ စိတ်နှလုံးသန့်ရှင်းပါက၊ ဤလုပ်ရပ်သည် ထိုအချက်ကို ဖော်ပြရန် လုံလောက်သည်။ သူသည် ယုဒ၏ခြေထောက်များကို ဆေးကြောခဲ့သော်လည်း၊ “သင်တို့အားလုံး သန့်ရှင်းသည်မဟုတ်” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ ယုဒသည် ဤမြင်ကွင်းသို့ သစ္စာဖောက်သူ၏စိတ်နှလုံးကို ယူဆောင်လာခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် သူသည် သခင်ကို သစ္စာဖောက်သူဖြစ်ကြောင်း သူသိထားကြောင်း အားလုံးကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ခြေဆေးခြင်းသည် စိတ်နှလုံး၏ အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုမှ ဝိညာဉ်ကို သန့်ရှင်းစေသော ထုံးတမ်းမဟုတ်။

10, 11. A Test of Heart-cleansing.—Christ gave His disciples to understand that the washing of their feet did not cleanse away their sin, but that the cleansing of their heart was tested in this humble service. If the heart was cleansed, this act was all that was essential to reveal the fact. He had washed the feet of Judas; but He said, “Ye are not all clean.” Judas brought a traitor’s heart to this scene, and Christ revealed to all that He knew him to be the betrayer of his Lord, and that the washing of his feet was not an ordinance to cleanse the soul from its moral defilement. …

 

ယေရှုသည် ယုဒ၏စရိုက်ကို အပြည့်အဝနားလည်ကြောင်း၊ သူ့ကို သစ္စာဖောက်ရန် လုပ်ဆောင်နေသူအား သူ၏ဝန်ဆောင်မှုကို မဖယ်ရှားခဲ့ကြောင်း ယုံကြည်စရာသက်သေပေးခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင်၊ သူ၏ဥပမာတွင်၊ ခြေဆေးခြင်းထုံးတမ်းကို အပြစ်များမှ သန့်ရှင်းမထားသော ယုံကြည်သူအချို့ရှိသောကြောင့် ရွှေ့ဆိုင်းမထားရဟူသော သင်ခန်းစာရှိသည်။ ယေရှုသည် ယုဒ၏စိတ်နှလုံးကို သိသော်လည်း၊ သူ၏ခြေထောက်များကို ဆေးကြောခဲ့သည်။ ယုဒအား နောင်တရစေရန်နှင့် ကယ်တင်ရန် အနန္တမေတ္တာသည် ၎င်းထက်ပို၍မပြုနိုင်ခဲ့ပါ။ အကယ်၍ အဆိုးဆုံးသောအပြစ်သားဖြစ်သူ၏ ခြေထောက်များကို ဆေးကြောရန် သူကိုယ်တိုင်နှိမ့်ချသော သခင်၏ဝန်ဆောင်မှုသည် ယုဒ၏စိတ်နှလုံးကို မချိုးဖျက်နိုင်ခဲ့ပါက၊ ထို့ထက်ပို၍ မည်သည်ကို ပြုနိုင်မည်နည်း။ ၎င်းသည် ယုဒအတွက် ယေရှုပြသခဲ့သော နောက်ဆုံးမေတ္တာလုပ်ရပ်ဖြစ်သည်။ အနန္တမေတ္တာသည် ယုဒအား နောင်တရရန်၊ အပြစ်ဝန်ခံရန်နှင့် ကယ်တင်ခံရရန် မဖိအားပေးနိုင်ခဲ့ပါ။ သူ့အတွက် အခွင့်အရေးအားလုံးကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ သူ့ကို စာတန်၏ထောင်ချောက်မှ ကယ်တင်ရန် မပြုလုပ်ခဲ့သောအရာမရှိပါ။

Jesus would give convincing proof that He understood perfectly the character of Judas, and that He had not withheld His ministry even from him whom He knew to be working to betray Him into the hands of His enemies. And we have, in His example, the lesson that the ordinance of feet-washing is not to be deferred because there are some professed believers who are not cleansed from their sins. Christ knew the heart of Judas, yet He washed his feet. Infinite love could do no more to bring Judas to repentance, and save him from taking this fatal step. If this service of his Master, in humbling Himself to wash the feet of the worst sinner, did not break his heart, what more could be done? It was the last act of love that Jesus could evidence in behalf of Judas. Infinite love could not compel Judas to repent, confess his sin, and be saved. Every opportunity was granted him. Nothing was left undone that could be done to save him from the snare of Satan (RH June 14, 1898).

 

၁၀. ဆေးကြောပြီးသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ရေချိုးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ရေချိုးခြင်း” သည် ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးကို ဆေးကြောရန်အတွက် အသုံးပြုသည် (တမန်တော် ၉:၃၇ နှင့် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း ထွက်မြောက်ရာ ၂:၅; ၂၉:၄; ဝတ်ပြုရာ ၁၄:၈, ၉ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ခန္ဓာကိုယ်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကိုသာ ဆေးကြောသည့်အခါ၊ ဤအခန်းကြီးနောက်ပိုင်းတွင်နှင့် မဿဲ ၆:၁၇; ၁၅:၂ စသည်တို့တွင် အသုံးပြုသော စကားလုံးကို ယေဘုယျအားဖြင့် အသုံးပြုသည်။ ယေရှုသည် ဤနေရာ၌ ပွဲတော်သို့မသွားမီ ရေချိုးခြင်းထုံးတမ်းကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ဧည့်သည်များရောက်ရှိလာသောအခါ ၎င်းတို့သည် ခြေထောက်များကိုသာ ဆေးကြောရန်လိုအပ်သည်။ ဤမှ ဝိညာဉ်ရေးသင်ခန်းစာသည် ထင်ရှားသည်။ တပည့်တော်များသည် “ဒါဝိဒ်အိမ်တော်အတွက် … အပြစ်နှင့် ညစ်ညမ်းမှုအတွက်” ဖွင့်ထားသော ရေပန်းတွင် ဝိညာဉ်ရေးသန့်ရှင်းမှုကို ရရှိခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ဇာခရိ ၁၃:၁)။ ၎င်းတို့သည် လုံးဝပြန်လည်သန့်ရှင်းရန် လိုအပ်သည့်အထိ ဖောက်ပြန်မှုသို့ မကျရောက်ခဲ့ပါ။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ဘဝသည် အပြစ်ကင်းစင်မနေခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့သည် စာတန်၏အကြံပြုချက်များကို မကြာခဏ လိုက်နာခဲ့သည်။ ခြေဆေးခြင်းသည် ရိုးသားသောနောင်တနှင့် ဝန်ခံခြင်းဖြင့် အပြစ်ဖယ်ရှားခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည့်အနေဖြင့်သာ အရေးပါသည်။

10. Washed. Gr. louō, “to bathe.” Louō is used of washing the entire body (see Acts 9:37 and in the LXX Ex. 2:5; 29:4; Lev. 14:8, 9; etc.). When only a part of the body is washed the word niptō is generally employed, as later in this verse, and in Matt. 6:17; 15:2; etc. Jesus here probably refers to the custom of bathing before attending a feast. When the guests arrived they needed only to have their feet washed. From this the spiritual lesson is evident. The disciples had received spiritual cleansing in the “fountain opened to the house of David … for sin and for uncleanness” (Zech. 13:1). They had not lapsed into apostasy so as to be in need of a complete recleansing. However, their lives had not been without sin. They had often yielded to Satan’s suggestions. The washing was significant only as it represented removal of sin by sincere repentance and confession.

 

သူ၏ခြေထောက်များ။ စာသားအထောက်အထားများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “မှလွဲ၍” နှင့် “သူ၏ခြေထောက်များ” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖယ်ရှားရန် ကိုးကားနိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် ဤအခန်းကြီးသည် “ရေချိုးပြီးသူသည် ဆေးကြောရန်မလိုအပ်” ဟု ဖတ်ရှုနိုင်သည်။ သို့သော်၊ စာသားနှင့် အကြောင်းအရာအရ အထောက်အထားများသည် ဤစကားလုံးများကို ထိန်းသိမ်းထားရန် ပိုမိုထောက်ခံသည်။

His feet. Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of the words “save” and “his feet,” thus making the passage read, “the one who has been bathed has no need to be washed.” However, both textually and contextually the preponderance of evidence favors retaining the words.

 

အားလုံးမဟုတ်။ ဤသည်မှာ ခရစ်ထံသို့ အပြည့်အဝလက်နက်မချခဲ့သော ယုဒကို ရည်ညွှန်းသည်။

But not all. The reference is to Judas, who had never yielded himself fully to Christ.

 

၁၁. အကြောင်းမူကား၊ သူသည် သိတော်မူသည်။ ယေရှုသည် ၎င်းကို “အစပိုင်းမှ” သိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၆:၆၄)။

11. For he knew. Jesus had known this “from the beginning” (ch. 6:64).

 

“သစ္စာဖောက်နေသူ”။ ဂရိစကားတွင် ဤလုပ်ရပ်သည် ယခုဖြစ်ပျက်နေပြီဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားပြီး၊ ထိုအရာသည် မှန်ကန်သည်မှာ သိသာထင်ရှားသည် (မဿဲ ၂၆:၁၄ ကို ကြည့်ပါ၊ ဒီအေ ၆၄၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Who should betray. Literally, “the one betraying.” The Greek represents the action as already going on, as was, of course, true (see on Matt. 26:14; cf. DA 645).

 

၁၂. သူ၏အဝတ်အစားများကိုယူခဲ့သည်။ အခန်းငယ် ၄ ကိုကြည့်ပါ။

12. Taken his garments. See on v. 4.

 

သင်တို့သိသလား။ ထိုလုပ်ရပ်၏အရေးပါမှု၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသည် သူတို့ကို အကျိုးသက်ရောက်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ယေရှု၏အကျိုးမဖက်ဘဲဝန်ဆောင်မှုပြသမှုသည် သူတို့၏မာနကိုနှိမ့်ချခဲ့သော်လည်း၊ ဝန်ဆောင်မှု၏ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာအရေးပါမှုအပြည့်အစုံကို ထုတ်ဖော်ရန်ကျန်ရှိသေးသည်။

Know ye? Part of the significance of the act had already impressed them. Jesus’ example of unselfish service had humbled their pride, but the full spiritual significance of the service was yet to be revealed.

 

၁၃–၁၇. ဝန်ဆောင်မှုအတွက်အပ်နှံခြင်း။—ခြေဆေးခြင်းထုံးတမ်းသည် ဝန်ဆောင်မှုထုံးတမ်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် သခင်ဘုရားက လူတိုင်းသင်ယူပြီး ကျင့်သုံးစေလိုသော သင်ခန်းစာဖြစ်သည်။ ဤထုံးတမ်းကို မှန်ကန်စွာကျင်းပသောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏သားသမီးများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး သန့်ရှင်းသောဆက်ဆံရေးသို့ ရောက်ရှိလာကြပြီး၊ အချင်းချင်း ကူညီပြီး ကောင်းချီးပေးကြသည်။

13–17. A Dedication to Service.—The ordinance of feet washing is an ordinance of service. This is the lesson the Lord would have all learn and practice. When this ordinance is rightly celebrated, the children of God are brought into holy relationship with each other, to help and bless each other.

 

သူ၏လူများသည် သဘာဝစိတ်နှလုံးတွင်ရှိသော အကျိုးမဖက်ခြင်းနှင့် မိမိကိုယ်ကိုဝန်ဆောင်မှုဖြင့် အားကောင်းလာသော အကျိုးမဖက်ခြင်းကြောင့် လမ်းမမှားစေရန်၊ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်က နှိမ့်ချမှု၏ပြယုဂ်ကို ပြသခဲ့သည်။ ဤအကြောင်းအရာကို လူသားထံသို့ လွှဲအပ်ရန် သူမလိုလားခဲ့ပေ။ ဤအရာကို သူအလွန်အရေးကြီးသည်ဟု ယူဆခဲ့သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်နှင့်တန်းတူဖြစ်သော သူကိုယ်တိုင်က သူ၏တပည့်များ၏ခြေထောက်များကို ဆေးကြောပေးခဲ့သည် [ယောဟန် ၁၃:၁၃–၁၇ ကိုးကားထားသည်]။

That His people might not be misled by the selfishness which dwells in the natural heart, and which strengthens by self-serving, Christ Himself set us an example of humility. He would not leave this great subject in man’s charge. Of so much consequence did He regard it that He Himself. One equal with God, washed the feet of His disciples [John 13:13–17 quoted].

 

ဤထုံးတမ်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အဓိပ္ပါယ်များစွာရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ပြင်ပသန့်ရှင်းရေးတစ်ခုတည်းသာမက တစ်ခုလုံးကို နားလည်စေလိုသည်။ ဤသင်ခန်းစာသည် တစ်ခုတည်းသောလုပ်ရပ်ကိုသာ ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် အချင်းချင်းဆက်ဆံရာတွင် မည်သို့ဖြစ်ရမည်ကို ပြယုဂ်ပြသရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တစ်သက်လုံး နှိမ့်ချပြီး သစ္စာရှိရှိဝန်ဆောင်မှုဖြစ်သင့်သည်ကို ပြသသည်။ … ခြေဆေးခြင်းထုံးတမ်းသည် စစ်မှန်သောနှိမ့်ချမှု၏လိုအပ်ချက်ကို အပြင်းအထန်သရုပ်ပြသည်။ တပည့်များသည် ကတိထားရာနိုင်ငံတော်တွင် အမြင့်ဆုံးနေရာအတွက် အငြင်းပွားနေစဉ်၊ ခရစ်တော်သည် မိမိကိုယ်ကို ခါးပန်းဖြင့်ဝတ်ဆင်ပြီး၊ သူ့ကို သခင်ဟုခေါ်သော သူများ၏ခြေထောက်ကို ဆေးကြောပေးသည့် ကျွန်၏အမှုကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ သန့်ရှင်းပြီး အပြစ်ကင်းသော ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်ဖြစ်သော သူသည် မိမိကိုယ်ကို အပြစ်ဖြေရာယဇ်အဖြစ် ပေးအပ်နေခဲ့သည်။ ယခုသူသည် တပည့်များနှင့်အတူ ပသခါပွဲကို စားသောအခါ၊ လေးထောင်နှစ်ကြာ ပူဇော်ခဲ့သော ယဇ်ပူဇော်မှုများကို အဆုံးသတ်ခဲ့သည်။ ယုဒလူမျိုးတို့လိုက်နာခဲ့သော အမျိုးသားပွဲတော်အစား၊ သူသည် ခြေဆေးခြင်းနှင့် သခင်ဘုရား၏ညစာစားပွဲထုံးတမ်းကို စတင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို သူ၏နောက်လိုက်များအားလုံး အချိန်အားလုံးနှင့် နိုင်ငံတိုင်းတွင် လိုက်နာရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏လုပ်ရပ်ကို ထပ်ခါထပ်ခါပြုလုပ်သင့်သည်၊ အားလုံးသည် စစ်မှန်သောဝန်ဆောင်မှုသည် အကျိုးမဖက်သောဝန်ဆောင်မှုကို တောင်းဆိုသည်ကို မြင်နိုင်စေရန်ဖြစ်သည် (မူရင်း ၄၃၊ ၁၈၉၇)။

This ceremony means much to us. God would have us take in the whole scene, not only the single act of outward cleansing. This lesson does not merely refer to the one act. It is to reveal the great truth that Christ is an example of what we through His grace are to be in our intercourse with each other. It shows that the entire life should be one of humble, faithful ministry. … The ordinance of feet washing most forcibly illustrates the necessity of true humility. While the disciples were contending for the highest place, in the promised kingdom, Christ girded Himself, and performed the office of a servant by washing the feet of those who called Him Lord. He, the pure, spotless Lamb of God, was presenting Himself as a sin-offering; and as He now ate the Passover with His disciples, He put an end to the sacrifices which for four thousand years had been offered. In the place of the national festival which the Jewish people had observed, He instituted a memorial service, in the ceremony of feet washing, and the sacramental supper, to be observed by His followers through all time and in every country. These should ever repeat Christ’s act, that all may see that true service called for unselfish ministry (MS 43, 1897).

 

၁၃. သင်တို့ခေါ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ခေါ်ဆိုရန် သင်တို့၏ဓလေ့ဖြစ်သည်။

13. Ye call. That is, it is your custom to call.

 

ဆရာ။ ဂရိဘာသာ “ဒီဒါစကလို့စ်” သည် စာသားအရ “ဆရာ” ဟုအဓိပ္ပါယ်ရသည် (အခန်းငယ် ၁:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Master. Gr. didaskalos, literally meaning, “Teacher” (see on ch. 1:38).

 

သခင်။ ဂရိဘာသာ “ကူရီယို့စ်” သည် လူသားများအတွက် (မဿဲ ၆:၂၄ [“သခင်” ဟုဘာသာပြန်သည်]) နှင့် ဘုရားသခင်အတွက် (မဿဲ ၁:၂၂) အသုံးပြုသည်။ ပို၍သာမန်အားဖြင့် “ကူရီယို့စ်” သည် “ဆရာ” ဟုသာမန်လေးစားမှုဘွဲ့အမည်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ နောက်ပိုင်းတွင်၊ ယေရှု၏တက်ကြွခြင်းမတိုင်မီ တစ်ခါတစ်ရံ (ယောဟန် ၂၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤစကားလုံးသည် ယေရှုအား ဘုရားသခင်အဖြစ်အပြည့်အဝအသုံးပြုခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၀:၃၆; ရောမ ၁၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဤဘွဲ့နှစ်ခုကို ရည်ညွှန်းထားပြီး၊ ယေရှုသည် ဤအနိမ့်အမှုကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သော်လည်း သူသည် ဆရာနှင့်သခင်ဖြစ်နေသေးသည်ဟု အထင်ကြီးစေရန်ဖြစ်သည်။ ဤဝန်ဆောင်မှုသည် သူ၏ဂုဏ်သိက္ခာကို မထိခိုက်စေခဲ့ပေ။ ယောဟန် ၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Lord. Gr. kurios, a term used both of men (Matt. 6:24 [translated “master”]; etc.) and of Deity (Matt. 1:22; etc.). More commonly kurios represented merely a common title of respect corresponding to “sir.” Later, and perhaps at times before the ascension of Jesus (see John 20:28), the word was also used n its fullest sense, ascribing deity to Jesus (see Acts 10:36; Rom. 14:8; etc.). The two titles are here referred to, doubtless to impress the fact that even though Jesus had performed this menial task He was still Teacher and Lord. The service had not detracted from His dignity. See on John 4:11.

 

၁၄, ၁၅ (မဿဲ ၂၃:၈; ၁ကော ၁၁:၂၈)။ နှိမ့်ချမှုသည် လှုပ်ရှားနေသောနိယာမဖြစ်သည်။—နှိမ့်ချမှုသည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို စေ့စေ့သိရှိခြင်းမှ ပေါက်ဖွားလာသော လှုပ်ရှားနေသောနိယာမဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းလုပ်ဆောင်ပုံဖြင့် အမြဲပြသလိမ့်မည်။ ခြေဆေးခြင်းထုံးတမ်းတွင် ပါဝင်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤနှိမ့်ချမှုလုပ်ရပ်ကို ထမ်းဆောင်လိုကြောင်း ပြသသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ပြုခဲ့သောအရာကို ပြုလုပ်နေသော်လည်း၊ ၎င်းကို နှိမ့်ချမှုလုပ်ရပ်အဖြစ် ပြောဆိုရန်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် စိတ်နှလုံးနှင့် နှလုံးသားတို့၏ အခြေအနေကို ကိုယ်စားပြုသောလုပ်ရပ်ဖြစ်သည်။

14, 15 (Matt. 23:8; 1 Cor. 11:28). Humility an Active Principle.—Humility is an active principle growing out of a thorough consciousness of God’s great love, and will always show itself by the way in which it works. By taking part in the ordinance of feet washing we show that we are willing to perform this act of humility. We are doing the very thing Christ did, but this is not to be talked of as an act of humiliation. It is an act which symbolizes the condition of the mind and heart.

 

“သင်တို့အားလုံးသည် ညီအစ်ကိုများဖြစ်ကြသည်။” ညီအစ်ကိုများအနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဆက်စပ်နေသည်။ ညီအစ်ကိုများအနေဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့် တူညီကြပြီး၊ သူ၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် အချင်းချင်း တူညီကြသည်။ ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များ၏ခြေထောက်ကို ဆေးကြောသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို ထိတွေ့နေသကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤလုပ်ရပ်ကို ခရစ်တော်က ပြုလုပ်ရန်မိန့်မှာခဲ့သောကြောင့် ပြုလုပ်သည်၊ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်လည်း ကျွန်ုပ်တို့အနက်တွင် ရှိတော်မူသည်။ သူ၏သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးများကို ပေါင်းစည်းပေးသည့်အမှုကို ပြုလုပ်သည်။ ခရစ်တော်နှင့်တစ်သားတည်းဖြစ်ရန်မှာ အဆင့်တိုင်းတွင် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းနှင့် စွန့်လွှတ်ခြင်းကို တောင်းဆိုသည်။

“All ye are brethren.” As brethren we are identified with Christ and with one another. As brethren we are identical with Christ, and through His grace identical with one another. And as we wash the feet of Christ’s followers, it is as though we were indeed touching the Son of God. We do this act because Christ told us to do it, and Christ Himself is among us. His Holy Spirit does the work of uniting our hearts. To become one with Christ requires self-denial and self-sacrifice at every step.

 

နှိမ့်ချမှုထုံးတမ်း၏ဖျော်ဖြေမှုသည် မိမိကိုယ်ကိုစစ်ဆေးရန် တောင်းဆိုသည်။ ဤအခါမျိုးတွင် စိတ်ဝိညာဉ်၏မြင့်မြတ်သောနိယာမများသည် အားကောင်းလာသည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ အသက်ရှင်တော်မူပြီး၊ ၎င်းသည် နှလုံးတစ်ခုနှင့်တစ်ခု ဆက်သွယ်စေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ညီအစ်ကိုများကဲ့သို့ ချစ်ခြင်း၊ ကြင်နာမှု၊ နူးညံ့မှု၊ နေ့စဉ်ဝန်ဆောင်မှုတွင် ယဉ်ကျေးမှုရှိရန် ဦးဆောင်ခံရပြီး၊ အခြားသူ၏ဝမ်းနည်းမှုကို ခံစားနိုင်သော နှလုံးများရှိသည် (စာ ၂၁၀၊ ၁၈၉၉)။

The performance of the ordinance of humility calls for self-examination. The noble principles of the soul are strengthened on every such occasion. Christ lives in us, and this draws heart to heart. We are led to love as brethren, to be kind, tender, courteous in daily service, having hearts that can feel another’s woe (Letter 210, 1899).

 

(၁ကော ၁၁:၂၃–၂၅)။ ကိုယ်ကျင့်တရား၏သွေးခုန်နှုန်းကို ခံစားရန်။—ဤထုံးတမ်းတွင်၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏တပည့်များကို ရှေးယုဒထုံးတမ်းများ၏ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများမှ လွတ်မြောက်စေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် အကျိုးမရှိတော့ပေ။ အကြောင်းမှာ ပုံစံသည် သူ့ကိုယ်သူ အပြစ်ဖြေရာယဇ်အဖြစ် ပြည့်စုံစေသည့် ခရစ်တော်တွင် ပြည့်စုံလာသည်။ သူသည် ဤရိုးရှင်းသောထုံးတမ်းကို ပေးအပ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သူကိုယ်တိုင် အမြဲရှိနေမည့် အထူးအခါဖြစ်ပြီး၊ ပါဝင်သူအားလုံးကို ၎င်းတို့၏ကိုယ်ကျင့်တရား၏သွေးခုန်နှုန်းကို ခံစားစေရန်၊ သင်္ကေတပြသထားသော သင်ခန်းစာများကို နားလည်ရန် နိုးကြားစေရန်၊ ၎င်းတို့၏မှတ်ဉာဏ်ကို ပြန်လည်ရှင်သန်စေရန်၊ အပြစ်ကို သတိပြုစေရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ဆုံးမခြင်းနောင်တကို လက်ခံရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား ညီအစ်ကိုတစ်ဦးသည် အခြားညီအစ်ကိုထက် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်မထားရန်၊ စည်းလုံးမှုမရှိခြင်းနှင့် ရန်ဖြစ်မှု၏အန္တရာယ်များကို မြင်သိပြီး တန်ဖိုးထားရန် သင်ပေးမည်။ အကြောင်းမှာ စိတ်ဝိညာဉ်၏ကျန်းမာရေးနှင့် သန့်ရှင်းသောလှုပ်ရှားမှုတို့သည် ၎င်းနှင့်ပတ်သက်နေသည်။

(1 Cor. 11:23–25.) To Feel the Pulse of Conscience.—In this ordinance, Christ discharge His disciples from the cares and burdens of the ancient Jewish obligations in rites and ceremonies. These no longer possessed any virtue; for type was meeting antitype in Himself, the authority and foundation of all Jewish ordinances that pointed to Him as the great and only efficacious offering for the sins of the world. He gave this simple ordinance that it might be a special season when He Himself would always be present, to lead all participating in it to feel the pulse of their own conscience, to awaken them to an understanding of the lessons symbolized, to revive their memory, to convict of sin, and to receive their penitential repentance. He would teach them that brother is not so exalt himself above brother, that the dangers of disunion and strife shall be seen and appreciated; for the health and holy activity of the soul are involved.

 

ဤထုံးတမ်းသည် လူ၏ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးထက် သူ၏နှလုံးသားကို ပို၍ပြောဆိုသည်။ သူ၏အကျင့်စာရိတ္တနှင့် ဝိညာဉ်ရေးသဘာဝသည် ၎င်းကို လိုအပ်သည်။ သူ၏တပည့်များအား ၎င်းမလိုအပ်ခဲ့လျှင်၊ ၎င်းကို သခင်ဘုရား၏နောက်ဆုံးညစာစားပွဲနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ခရစ်တော်၏နောက်ဆုံးတည်ထောင်ထားသောထုံးတမ်းအဖြစ် ထားခဲ့မည်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် သူ၏တပည့်များအား လိုအပ်သောအရာကို ပြုလုပ်ပေးမည့်ထုံးတမ်းတစ်ခုအဖြစ် ခရစ်တော်၏ဆန္ဒဖြစ်သည်—၎င်းသည် ၎င်းတို့ကို ယခင်က မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်ဟု ယူဆခဲ့သော ထုံးတမ်းများနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာများမှ ဖယ်ထုတ်ပေးမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဧဝံဂေလိတရားကို လက်ခံခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် အကျိုးမရှိတော့ပေ။ ဤထုံးတမ်းများကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် ယေဟောဝါအား စော်ကားခြင်းဖြစ်လိမ့်မည်။ ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ်ကို စားသောက်ခြင်းနှင့် သူ၏သွေးကို သောက်သုံးခြင်းသည် ထုံးတမ်းစဉ်လာတွင်သာမက၊ စိတ်ဝိညာဉ်၏ဆာလောင်မှုကို ဖြည့်ဆည်းရန် နေ့စဉ်ဘဝတွင် သူ၏အသက်တာ၏မုန့်ကို မျှဝေခြင်းသည် သူ၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို လက်ခံခြင်းနှင့် သူ၏အလိုတော်ကို ပြုလုပ်ခြင်းဖြစ်သည် (အာရ်အိတ်ချ် ဇွန်လ ၁၄၊ ၁၈၉၈)။

This ordinance does not speak so largely to man’s intellectual capacity as to his heart. His moral and spiritual nature needs it. If His disciples had not needed this, it would not have been left for them as Christ’s last established ordinance in connection with, and including, the last supper. It was Christ’s desire to leave to His disciples an ordinance that would do for them the very thing they needed—that would serve to disentangle them from the rites and ceremonies which they had hitherto engaged in as essential, and which the reception of the gospel made no longer of any force. To continue these rites would be an insult to Jehovah. Eating of the body, and drinking of the blood, of Christ, not merely at the sacramental service, but daily partaking of the bread of life to satisfy the soul’s hunger, would be in receiving His Word and doing His will (RH June 14, 1898).

 

၁၄. တာဝန်ရှိသည်။ ဂရိဘာသာ “အိုဖဲလို” သည် “တာဝန်ရှိရန်” ဟုအဓိပ္ပါယ်ရသည်။ “အိုဖဲလို” သည် မဿဲ ၁၈:၂၈ တွင် “အကြွေးတင်ရန်” ဟုဘာသာပြန်ပြီး၊ လုကာ ၁၇:၁၀; ရောမ ၁၅:၂၇ တွင် “တာဝန်ဖြစ်ရန်” ဟုဘာသာပြန်သည်။ ခရစ်တော်၏နှိမ့်ချသောဝန်ဆောင်မှုပြယုဂ်သည် သူ၏နောက်လိုက်များက ပုံတူကူးယူရမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ထံမှ တောင်းဆိုသောဝန်ဆောင်မှုသည် မိမိကိုယ်ကိုမေ့လျော့ပြီး အခြားသူများ၏အကျိုးစီးပွားနှင့် အဆင်ပြေမှုကို မိမိ၏အကျိုးစီးပွားနှင့် အဆင်ပြေမှုထက် ဦးစားပေးသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာဝန်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။

14. Ought. Gr. opheilō, “to be obligated.” Opheilō is rendered “to owe” in Matt. 18:28, and “to be duty” in Luke 17:10; Rom. 15:27. Christ’s example of humble service was to be copied by His followers. The service demanded of them was a self-forgetting ministry of love that places the interest and conveniences of self behind and below those of others.

 

၁၅. ပြယုဂ်။ ယေရှုသည် ဝန်ဆောင်မှု၏ပြယုဂ်တစ်ခုထက်ပို၍ပေးအပ်ခဲ့သည်။ သူသည် အဆုံးတိုင်အောင် သူ၏နောက်လိုက်များက လိုက်နာရမည့်ထုံးတမ်းတစ်ခုကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ မူရင်းဝန်ဆောင်မှု၏သင်ခန်းစာများကို ထင်ရှားစွာအမှတ်ရစေရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသည်။ ဤထုံးတမ်းသည် သုံးမျိုးသောအရေးပါမှုရှိသည်။ (၁) ၎င်းသည် အပြစ်မှသန့်ရှင်းခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ နှစ်ခြင်းခံခြင်းသည် စိတ်ဝိညာဉ်၏မူလအပြစ်မှသန့်ရှင်းခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် စုဆောင်းရရှိလာသော အညစ်အကြေးများမှသန့်ရှင်းခြင်းကို ခြေဆေးခြင်းထုံးတမ်းဖြင့် ကိုယ်စားပြုသည်။ နှစ်ခြင်းခံခြင်းကဲ့သို့ပင်၊ ပါဝင်သူသည် နောင်တနှင့်ပြည့်စုံသောပြောင်းလဲခြင်းဖြင့် အပြစ်ကို ဘဝမှဖယ်ထုတ်မထားလျှင် ထုံးတမ်းသည် မည်သည့်အဓိပ္ပါယ်မျှမရှိပေ။ ခြေဆေးခြင်းလုပ်ရပ်တွင် အကျိုးမရှိပေ။ သင့်လျော်သောကြိုတင်ပြင်ဆင်မှုရှိမှသာ ထုံးတမ်းသည် အဓိပ္ပါယ်ရှိလာသည်။ (၂) ၎င်းသည် ဝန်ဆောင်မှုအတွက် ပြန်လည်အပ်နှံခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ပါဝင်သူသည် ညီအစ်ကိုများ၏ခြေထောက်ကို ဆေးကြောရန် နှိမ့်ချခြင်းဖြင့် သခင်၏ဝန်ဆောင်မှုတွင် မည်မျှနှိမ့်ချသည်ဖြစ်စေ ထမ်းဆောင်လိုကြောင်း ဖော်ပြသည်။ (၃) ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယဖွဲ့မှု၏ဝိညာဉ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ထို့ကြောင့် ဤထုံးတမ်းသည် သခင်ဘုရား၏ညစာစားပွဲတွင် ပါဝင်ရန် သင့်လျော်သောကြိုတင်ပြင်ဆင်မှုဝန်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။ ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်ပြီး နောက်ထပ်ဆွေးနွေးမှုအတွက် DA ၆၄၂–၆၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

15. An example. Jesus was doing more than giving an example of service. He was instituting an ordinance to be observed by His followers to the end of time, an ordinance designed to bring vividly to mind the lessons of the original service. The ordinance has a threefold significance: (1) It symbolizes cleansing from sin. Baptism symbolizes the soul’s original cleansing from sin. The cleansing from the defilements that have subsequently accrued are symbolized by the ordinance of foot washing. As in the case of baptism, the ordinance has no significance whatever unless the participant by repentance and thorough conversion has expelled sin from the life. There is no merit in the act of foot washing itself. Only when there has been the appropriate preliminary preparation does the service assume meaning. (2) It symbolizes a renewed consecration to service. The one who participates and stoops to wash the feet of his brethren thereby indicates that he is willing to engage in the service of the Master no matter how humble that service may be. (3) It typifies the spirit of Christian fellowship. The ordinance is thus a suitable preparatory service to participation in the Lord’s Supper. For a further discussion of the subject see DA 642–651.

 

၁၆. ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

16. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ကျွန်။ သို့မဟုတ် “အနိမ့်ကျွန်”။

The servant. Or, “slave.”

 

ပိုကြီးမြတ်မဟုတ်။ သခင်၏ဂုဏ်သိက္ခာအောက်တွင် အနိမ့်ဝန်ဆောင်မှုကို ထမ်းဆောင်ရန် မထိုက်တန်ခဲ့လျှင်၊ ကျွန် သို့မဟုတ် အနိမ့်ကျွန်သည် ၎င်းကို သူ၏ဂုဏ်သိက္ခာအောက်တွင် ထိုက်တန်သည်ဟု မထင်သင့်ပေ (လုကာ ၆:၄၀; မဿဲ ၁၀:၂၄; လုကာ ၂၂:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Is not greater. If it was not beneath the dignity of the Master to perform a menial service, the servant, or slave, certainly ought not to think it beneath his dignity (cf. on Luke 6:40; see Matt. 10:24; Luke 22:27).

 

၁၇. သင်တို့သိလျှင်။ တာဝန်ကိုသိရှိခြင်းသည် လူသားအား ၎င်းကိုထမ်းဆောင်ရန် တာဝန်ရှိစေသည်။ လူတစ်ဦးသည် သူမသိသည့်အရာများအတွက် တာဝန်မယူရပေ၊ သို့သော် သူ၏အဝိဇ္ဇာသည် မလိုလားအပ်သောအဝိဇ္ဇာမဖြစ်ရပေ (ယောဟန် ၉:၄၁; ၁၅:၂၂; ရောမ ၅:၁၃; ယာကုပ် ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

17. If ye know. A knowledge of duty places upon man the responsibility of performance. A man is not held responsible for the things of which he is ignorant, provided, of course, that his ignorance is not willful (see John 9:41; 15:22; Rom. 5:13; James 4:17).

 

ပျော်ရွှင်သည်။ ဂရိဘာသာ “မကရီယိုအိ” (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Happy. Gr. makarioi (see on Matt. 5:3).

 

သင်တို့ပြုလျှင်။ လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် ကြွေးကြော်ခြင်းနှင့် ခွဲထွက်မနေရပေ (မဿဲ ၇:၂၁; လုကာ ၆:၄၆; ၁၂:၄၇; ရောမ ၂:၁၃; ယာကုပ် ၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

If ye do them. Doing is not to be divorced from professing (see Matt. 7:21; Luke 6:46; 12:47;Rom. 2:13; James 1:25).

 

၁၈။ သင်တို့အားလုံးမဟုတ်။ ၁၇ ကျမ်းပိုဒ်တွင် ပြောထားသော ကောင်းကြီးပေးစကားများသည် အုပ်စုတစ်ခုလုံးအတွက် မသက်ဆိုင်ပါ။ သစ္စာဖောက်သူ ယုဒသည် ချန်လှပ်ထားသည်။

18. Not of you all. The words of blessing spoken in v. 17 do not apply to the entire group. Judas the traitor, is excluded.

 

သိသည်။ ယေရှုသည် တပည့်များ၏ စရိုက်ကို သိပြီး ယုဒသည် သစ္စာဖောက်မည်ကို အစပိုင်းကတည်းက သိထားသည် (အခန်း ၆:၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် တစ်ဆယ့်နှစ်ယောက်ထဲတွင် နေရာရရှိရသည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဆွေးနွေးရန် မာကု ၃:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။

I know. Jesus knew the character of each of His disciples, and from the beginning had known that Judas would betray Him (see ch. 6:64). For a discussion of the reasons why he was given a place among the Twelve see on Mark 3:19.

 

ရွေးချယ်ခံရသူ။ အခန်း ၆:၇၀ ကိုကြည့်ပါ။

Chosen. See ch. 6:70.

 

ပြည့်စုံစေရန်။ ယုဒသည် သခင်ကို သစ္စာဖောက်ရမည်ဟု ပရောဖက်ပြုချက်က မသတ်မှတ်ထားပါ။ ဘုရားသခင်၏ ကြိုတင်သိမြင်ခြင်းက ဖြစ်လာမည့်အရာကို ကြိုမြင်ထားသည် (အခန်း ၁၂:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

May be fulfilled. Prophecy had not decreed that Judas should betray his Lord. Divine foreknowledge had foreseen what would be (see on ch. 12:39).

 

မုန့်စားသောသူ။ ဆာလံ ၄၁:၉ မှ ကောက်နုတ်ချက်တစ်ခု (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

He that eateth bread. a quotation from Ps. 41:9 (see comment there).

 

၁၉။ မဖြစ်မီ။ ယေရှုသည် ယုဒ၏ သစ္စာဖောက်မှုကို တပည့်များအား ကြိုတင်မပြောခဲ့လျှင်၊ ယုဒကို တစ်ဆယ့်နှစ်ယောက်ထဲတွင် ခွင့်ပြုခဲ့သည်မှာ ယေရှု၏ ဆုံးဖြတ်ချက်မှားယွင်းမှုဟု သူတို့ထင်မြင်သွားနိုင်သည်။ ယုဒကို ရွေးချယ်ခြင်းသည် ယေရှု၏ အကြံမဟုတ်ဘဲ တပည့်များ၏ အကြံဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပရောဖက်ပြုချက်၏ ပြည့်စုံမှုသည် ကြိုတင်ဟောပြောသူအပေါ် တရားဝင်အတည်ပြုချက်ဖြစ်သည်။

19. Before it come. If Jesus had not told the disciples beforehand of the defection of Judas, they might have concluded that He had made a mistake in judgment when He permitted Judas to be one of the Twelve. The selection of Judas was an idea, not of Jesus, but of the disciples themselves (see on Mark 3:19). The fulfillment of prophecy is the stamp of validation upon the one uttering the prediction.

 

ငါသည်သူဖြစ်သည်။ အခန်း ၈:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

I am he. See ch. 8:24.

 

၂၀။ ငါ့ကိုလက်ခံသည်။ မဿဲ ၁၀:၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

20. Receiveth me. See Matt. 10:40.

 

၂၁။ စိတ်မသက်မသာဖြစ်သည်။ [သစ္စာဖောက်သူထင်ရှားခြင်း၊ ယောဟန် ၁၃:၂၁–၃၀ = မဿဲ ၂၆:၂၁–၂၅ = မာကု ၁၄:၁၈ခ–၂၁ = လုကာ ၂၂:၂၁–၂၃။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲနှင့် ယောဟန်။] အခန်း ၁၂:၂၇ ကိုကြည့်ပါ။

21. Troubled. [The Betrayer Revealed, John 13:21–30=Matt. 26:21–25=Mark 14:18b–21=Luke 22:21–23. Major comment: Matthew and John.] See on ch. 12:27.

 

ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ငါ့ကိုသစ္စာဖောက်မည်။ ထိုကြေငြာချက်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၈၊ ၁၉ ထက် ပိုမိုတိကျသည်။ မဿဲ ၂၆:၂၁၊ မာကု ၁၄:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Betray me. The announcement is more specific than in vs. 18, 19. Compare Matt. 26:21; Mark 14:18.

 

၂၂။ သံသယဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာ aporeō၊ “ဆုံးရှုံးနေသည်”၊ “စိတ်ရှုပ်ထွေးသည်”၊ ၂ ကောရိန္သု ၄:၈ တွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ တပည့်များသည် အုပ်စုထဲမှ တစ်ဦးဦးက ယေရှုကို သစ္စာဖောက်မည်ကို နားမလည်နိုင်သဖြင့် စိတ်ရှုပ်ထွေးနေသည်။

22. Doubting. Gr. aporeō, “to be at a loss,” “to be perplexed,” as in 2 Cor. 4:8. The disciples were perplexed because they could not understand how any one of the group would betray Jesus.

 

၂၃။ ယေရှု၏ရင်ခွင်တွင် မှီထားသည်။ ပွဲစားထိုင်နည်းဓလေ့ကို ဆွေးနွေးရန် မာကု ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဧည့်သည်များသည် ထိုကဲ့သို့သော အခါသမယအတွက် အထူးပြုလုပ်ထားသော ကူရှင်များပေါ်တွင် ဘယ်ဘက်လက်မောင်းဖြင့် မှီထားသည်။ ယောဟန်သည် ယေရှု၏ ရင်ခွင်တွင် ခေါင်းမှီထားသည်မှာ သူ၏ နေရာသည် ယေရှု၏ ညာဘက်တွင်ဖြစ်သည်ကို ပြသည်။ လီယိုနာဒိုဒါဗင်ချီ၏ နာမည်ကျော် နောက်ဆုံးညစာများပန်းချီကားသည် ဧည့်သည်များ စားပွဲတွင် မှီထားပုံကို မမှန်ကန်စွာ ဖော်ပြထားသည်။

23. Leaning on Jesus’ bosom. For a discussion of the custom of reclining at banquets see on Mark 2:15. Guests reclined upon their left arms upon cushions especially designed for such occasions. The fact that John rested his head on the bosom of Jesus shows that his position was to the right of Jesus. Leonardo da Vinci’s famous masterpiece, the Last Supper, does not correctly represent the way in which the guests reclined at the table.

 

ယေရှုချစ်သောသူ။ ယောဟန်၏ မိမိကိုယ်ကို ရည်ညွှန်းရာတွင် နှစ်သက်သော သတ်မှတ်ချက်ဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၉:၂၆; ၂၀:၂; ၂၁:၇, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၂၀:၂ တွင် “ချစ်သည်” ဟူသောစကားသည် phileō ဖြစ်ပြီး၊ အခြားကျမ်းပိုဒ်များတွင် agapaō ကို သုံးသည် (အခန်း ၁၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Whom Jesus loved. John’s favorite designation of himself (see vs. 19:26; 20:2; 21:7, 20). In ch. 20:2 the word for “loved” is phileō, whereas in the other passages agapaō is used (see on ch. 11:5).

 

၂၄။ သူ့ကို အချက်ပြသည်။ အချို့က ပေတရုသည် ယေရှု၏ ဘယ်ဘက်တွင် နေရာယူထားသည်ဟု အကြံပြုသည်။ သို့သော် အကယ်၍ သူ၏ နေရာသည် ဤသို့ဖြစ်ခဲ့လျှင် ယောဟန်ထံသို့ အချက်ပြရန် ခက်ခဲမည်။ ယုဒသည် ဤအရေးကြီးသော နေရာကို သိမ်းပိုက်ထားသည်ဟူသော အမြင်သည် ပို၍ဖြစ်နိုင်သည် (DA ၆၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Beckoned to him. Some have suggested that Peter occupied the position to the left of Jesus. However, if this had been his position it would have been difficult for him to motion to John. More plausible is the view that Judas occupied this position of importance (cf. DA 644).

 

၂၆။ မုန့်ဖတ်။ ဂရိဘာသာ psōmion၊ “အပိုင်းအစ”၊ “မုန့်ဖတ်”၊ မုန့်ဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် အချို့က ဤနေရာတွင် ပသခါထုံးတမ်းအရ အချဉ်ငံပြီး အရသာရှိသော ဆော့စ် (charoseth) ထဲသို့ နှစ်ရမည့် ခါးသောဟင်းသီးဟင်းရွက်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်ဟု အကြံပြုသည် (မဿဲ ၂၆:၂၁, ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

26. Sop. Gr. psōmion, “a bit,” “a morsel,” perhaps of bread, though some suggest that here it may refer to bitter herbs, a portion of which, according to the Passover ritual, was to be dipped into the relish sauce, or charoseth (see on Matt. 26:21, 23).

 

ယုဒဣစကရောတ်။ မာကု ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Judas Iscariot. See on Mark 3:19.

 

ရှိမုန်၏သား။ အခန်း ၆:၇၁ ကိုကြည့်ပါ။

Son of Simon. See on ch. 6:71.

 

၂၇။ စာတန်။ ဤနာမည်သည် ယောဟန်တွင် ဤနေရာတွင်သာ ပေါ်လာသည်။ အခြားနေရာများတွင် တမန်တော်သည် စာတန်ကို “မာရ်နတ်” ဟု ခေါ်သည် (အခန်း ၈:၄၄; ၁၃:၂)။ “စာတန်” ဟူသော နာမည်၏ အဓိပ္ပါယ်ကို ယောဘ ၁:၆; ဇာခရိ ၃:၁; မဿဲ ၄:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

27. Satan. The name occurs only here in John. Elsewhere the apostle calls Satan the “devil” (chs. 8:44; 13:2). For the meaning of the name “Satan” see on Job 1:6; Zech. 3:1; Matt. 4:1.

 

သူ့ထဲသို့ ဝင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ့ကို အပြည့်အဝ သိမ်းပိုက်သည်။ ယခင်က ယုဒသည် နောင်တရရန် အခွင့်အလမ်းရှိသေးသော်လည်း၊ ဤအချိန်တွင် သူသည် နောင်တရမှု၏ နယ်နမိတ်ကို ကျော်လွန်သွားသည်။

Entered into him. That is, took complete possession of him. Heretofore there had still been opportunity for Judas to repent, but at this moment he passed the boundary line.

 

အမြန်လုပ်လော့။ အကယ်၍ ယေရှုသည် စစ်မှန်သော ပသခါသိုးသငယ်အဖြစ် သိုးသငယ်များကို သတ်သောနေ့တွင် အသတ်ခံရမည်ဆိုပါက (မဿဲ ၂၆ ဆိုင်ရာ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယုဒသည် သူ၏ ယုတ်မာသောလုပ်ရပ်ကို ကျူးလွန်ရန် အချိန်များစွာမကျန်တော့ပါ။

Do quickly. If Jesus, the true Passover Lamb, was to be slain on the day that the regular Passover lambs were slain (see Additional Notes on Matt. 26, Note 1), there was not much time left for Judas to commit his dastardly deed.

 

၂၈။ သိသည်။ “သိလာသည်” သို့မဟုတ် “အသိအမှတ်ပြုသည်” ဟုပြန်ဆိုရမည်။ ဆွေးနွေးမှုသည် သစ္စာဖောက်မှုနှင့်ပတ်သက်သည်၊ သို့သော် ယေရှု၏ ယုဒအား ပြောသောစကား (ကျမ်းပိုဒ် ၂၇) ကို သစ္စာဖောက်မှုနှင့် ဆက်စပ်ရန် မလိုအပ်ပါ။ သို့သော် ယုဒကိုယ်တိုင်က ယေရှု၏ အဓိပ္ပါယ်ကို နားလည်သည်။

28. Knew. Rather, “had come to know,” or “recognized.” The discussion had been concerning betrayal, but there was no necessity of connecting Jesus’ statement to Judas (v. 27) with the betrayal. However, Judas himself understood what Jesus meant.

 

၂၉။ အိတ်။ ဂရိဘာသာ glōssokomon၊ “ပိုက်ဆံအိတ်” (အခန်း ၁၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒသည် အုပ်စု၏ ဘဏ္ဍာစိုးဖြစ်သည်။

29. Bag. Gr. glōssokomon, “money box” (see on ch. 12:6). Judas was the treasurer of the group.

 

ပွဲတော်အတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ပွဲတော်အတွက်”။ တပည့်များသည် ၎င်းတို့၏ ပသခါညစာအတွက် ပြင်ဆင်ပြီးဖြစ်သော်လည်း၊ ပသခါနှင့် တဆေးမဲ့မုန့်ပွဲတော်သည် ရှေ့တွင်ရှိသေးသည်။ ပသခါပွဲတော်၏ နေ့ရက်ကို သတ်မှတ်ရန် ကြိုးစားသူအချို့က ယုဒသည် ပွဲတော်နေ့တွင် ပစ္စည်းများဝယ်ယူရန် မဖြစ်နိုင်ဟု အငြင်းအခုံပြုသည်။ ဤအငြင်းအခုံသည် မမှန်ကန်ပါ။ ယခုမှာ သာမန်နည်းဖြင့် မလုပ်ဆောင်ရပါက ထိုနေ့တွင် အစားအသောက်ဝယ်ယူရန် ယခုများက ခွင့်ပြုသည်။ ဤအချက်ကို မစနာတွင် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်- “ပွဲတော်နေ့တွင် ဓားကို သွေးခွင့်မပြုသော်လည်း၊ ဓားတစ်ချောင်းကို အခြားဓားပေါ်တွင် သုတ်လိမ်းနိုင်သည် [သွေးရန်]။ လူတစ်ဦးသည် သာမန်အခါသမယတွင် သူ့အိမ်တွင် ရေတွက်နည်းဖြစ်သည်” (Beẓah ၃. ၇, ၈, Soncino ed. of the Talmud, pp. ၁၄၄, ၁၄၈, ၁၅၂)။

Against the feast. That is, “for the feast.” The disciples had already provided for their own paschal supper, however the Passover and the Feast of Unleavened Bread still lay ahead. Some who seek to establish the day of the regular Passover feast have advanced the argument that it would have been impossible for Judas to purchase provisions on a festival day. This argument is invalid. The Jews permitted purchases of food on that day, provided the transactions were not conducted in the usual fashion. This is made clear in the usual fashion. This is made clear in the Mishnah: “One may not whet a knife on a Festival, but one may draw it over another knife [to sharpen it]. A man may not say to a butcher, ‘Weigh me a denar’s worth of meat,’ but he slaughters [the animal] and shares it among them. A man may say [on a Festival] to his neighbour, ‘Fill me this vessel,’ but not in a measure. R. Judah says: If it was a measuring-vessel he may not fill it. It is related of Abba Saul b. Batnith that he uses to fill up his measures on the eve of a Festival and give them to his customers on the Festival. Abba Saul says: He used to do so during the intermediary days of a Festival too, on account of the clearness of measure; but the Sages say: He used also to do so on an ordinary day for the sake of the draining of the measures. A man may go to a shopkeeper whom he generally patronizes and say to him: ‘Give me [so many] eggs and nuts, and stating the number; for this is the way of a householder to reckon in his own home’” (Beẓah 3. 7, 8, Soncino ed. of the Talmud, pp. 144, 148, 152).

 

ဆင်းရဲသူများအတွက်။ ထိုအခါသမယသည် ဆင်းရဲသူများအတွက် လှူဒါန်းရန် သင့်လျော်သည်၊ သို့မဟုတ်ပါက ၎င်းတို့သည် ပသခါသိုးသငယ်များကို မပြင်ဆင်နိုင်ပေ။

To the poor. The occasion was appropriate for donations to the poor, who might otherwise not be able to provide Passover lambs for the feast.

 

၃၀။ ချက်ချင်းထွက်သွားသည်။ ယုဒသည် ယေရှု၏ စကား၏ အဓိပ္ပါယ်ကို နားလည်သည် (DA ၆၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် သခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖတ်နိုင်သည်ကို သိသည်။ သူ၏ မနောင်တရရန် ဆုံးဖြတ်ချက်သည် သူ၏ ကိုယ်ပိုင်စမ်းသပ်မှု၏ နယ်နမိတ်ကို ကျော်လွန်စေသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သစ္စာဖောက်မှုလုပ်ရပ်သည် သူ၏ ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ချက်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသည် (အခန်း ၃:၁၈, ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

30. Went immediately out. Judas understood the import of Jesus’ statement (see DA 654). He knew that the Master read his purposes. His decision not to yield took him across the boundary line of his personal probation (see on v. 27). The act of betrayal resulted from his own decision (see on ch. 3:18, 19).

 

ညဖြစ်သည်။ စစ်မှန်စွာ ညဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ ပသခါညစာကို နေဝင်ပြီးနောက် စားသုံးရသည်။ မစနာအရ ပသခါပူဇော်သက္ကာကို ထိုညတွင်သာ စားရမည်ဖြစ်ပြီး သန်းခေါင်ယံမတိုင်မီ ဖြစ်ရမည် (Zebaḥim ၅. ၈, Soncino ed. of the Talmud, p. ၂၈၃)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ဤထက် ပိုမိုဖော်ပြရန် ရည်ရွယ်ပုံရသည်။ ယုဒအတွက် ဝိညာဉ်ရေးအရ ညဖြစ်သည်၊ သူသည် “လောက၏အလင်း” (ယောဟန် ၈:၁၂) ၏ ရှေ့မှောက်မှ ထွက်ခွာကာ မှောင်မိုက်၏ မင်းသားက ပိုင်ဆိုင်ပြီး လမ်းညွှန်ခြင်းခံရသည် (လုကာ ၂၂:၅၃; မာကု ၁ ဆိုင်ရာ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ)။

It was night. It was night literally (see 1 Cor.11:23), for the Passover supper was eaten after sunset. According to the Mishnah the Passover offering must be eaten only during that night, and before midnight (Zebaḥim 5. 8, Soncino ed. of the Talmud, p. 283). But John probably intended to express more than this. It was spiritual night for Judas, who left the presence of the “light of the world” (John 8:12), to be possessed and guided by the prince of darkness (cf. Luke 22:53; see Additional Note on Mark 1).

 

၃၁။ လူသား။ [ခွဲခွာရာတွင် အကြံပေးခြင်း၊ ယောဟန် ၁၃:၃၁ မှ ၁၄:၃၁ ထိ။] မဿဲ ၁:၁; မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

31. Son of man. [Parting Counsel, John 13:31 to 14:31.] See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

 

ဘုန်းထင်ရှားသည်။ ယုဒ၏ ထွက်ခွာမှုသည် လူသား၏ သစ္စာဖောက်မှုနှင့် သေဆုံးမှုတို့ နီးကပ်လာပြီဖြစ်ကြောင်း လက္ခဏာဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် မကြာမီဖြစ်ပေါ်မည့် ဖြစ်ရပ်များတွင် ဘုန်းထင်ရှားမည် (အခန်း ၇:၃၉; ၁၂:၁၆, ၂၃, ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁၃:၃၁ မှ ၁၄:၃၁ ထိ၏ ဟောပြောချက်ကို သံလွင်တောင်သို့ မထွက်ခွာမီ အထက်အခန်းတွင် ပေးခဲ့သည် (အခန်း ၁၄:၃၁; DA ၆၇၂, ၆၇၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Glorified. The exit of Judas was the sign that the betrayal and death of the Son of man were at hand. Jesus would be glorified in the events soon to take place (see chs. 7:39; 12:16, 23, 24). The discourse of chs. 13:31 to 14:31 was given in the upper room prior to the departure to the Mount of Olives (see ch. 14:31; cf. DA 672, 673).

 

ဘုရားသခင် ဘုန်းထင်ရှားသည်။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် လောက၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ရင်းနှီးစွာ အတူလက်တွဲလုပ်ဆောင်နေသည် (အခန်း ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ တစ်ဦး၏ ဘုန်းအသရေသည် အခြားတစ်ဦး၏ ဘုန်းအသရေဖြစ်သည်။

God is glorified. The Father and the Son were working in close harmony for the salvation of the world (see on ch. 10:30). The glory of the one was the glory of the other.

 

၃၃။ ကလေးငယ်များ။ ဂရိဘာသာ teknia။ ဤချစ်ခင်ဖွယ်အသုံးအနှုန်းသည် ယောဟန်ဧဝံဂေလိတွင် ဤနေရာတွင်သာ ပေါ်လာသော်လည်း၊ ၁ ယောဟန် (အခန်း ၂:၁, ၁၂, ၂၈; ၃:၇, ၁၈; ၄:၄; ၅:၂၁) တွင် မကြာခဏတွေ့ရသည်။ ဆင်တူသော အသုံးအနှုန်း (“ငါ၏သားသမီးများ”) သည် ဂျူးဆရာများက ၎င်းတို့၏ တပည့်များကို ခေါ်ဆိုရာတွင် သာမန်ဖြစ်သည် (တလမုဒ် Ta’anith ၂၁အာ၊ Soncino ed., p. ၁၀၄; Baba Bathra ၆၀ဘီ၊ Soncino ed., p. ၂၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

33. Little children. Gr. teknia. This term of endearment occurs only here in the Gospel of John, but it is frequent in 1 John (chs. 2:1, 12, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21). A similar expression (“my children”) was common in the mouths of Jewish teachers when addressing their pupils (see Talmud Ta’anith 21a, Soncino ed., p. 104; Baba Bathra 60b, Soncino ed., p. 245; etc.).

 

ခဏသာ။ အခန်း ၇:၃၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

A little while. Compare ch. 7:33.

 

ဂျူးများအား ပြောခဲ့သည်။ အခန်း ၈:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

Said unto the Jews. See ch. 8:21.

 

သင်တို့ မလာနိုင်ပါ။ အခန်း ၈:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။

Ye cannot come. See on ch. 8:22.

 

၃၄, ၃၅။ တပည့်များ၏ အထောက်အထားများ။—[ယောဟန် ၁၃:၃၄, ၃၅ ကို ကောက်နုတ်ဖော်ပြသည်။] ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် မည်မျှ ကျယ်ပြန့်ပြီး ပြည့်စုံသနည်း။ ထိုပညတ်တရား၏ အသစ်သောအပိုင်းကို တပည့်များသည် နားမလည်ခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်က ၎င်းတို့ကို ချစ်သကဲ့သို့ အချင်းချင်း ချစ်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ ဖွဲ့စည်းထားပြီး ဘုန်းအသရေ၏ မျှော်လင့်ချက်ဖြစ်သည်ဟူသော ၎င်းတို့၏ အထောက်အထားများဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားပြီးနောက်၊ သူ၏ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်မှု၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်မှုနှင့် ယောသပ်၏ သင်္ချိုင်းဂူဖွင့်ထားသည့်နေရာတွင် “ငါသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်ဖြစ်သည်” ဟူသော ကြေငြာချက်ပြီးနောက်၊ ဂလိလဲတွင် သူ့ကိုတွေ့ရန် စုဝေးခဲ့သော လူငါးရာထံသို့ သူ၏ စကားများပြီးနောက်၊ နှင့် သူ၏ ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွမှုပြီးနောက်၊ တပည့်များသည် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် မည်သည်ကို ဆုပ်ကိုင်ထားသည်ကို နှင့် ၎င်းတို့အချင်းချင်း ပြသရမည့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အနည်းငယ် နားလည်ခဲ့သည်။ ပင်တေကုတ္တေပွဲတော်နေ့တွင် သန္ဓာနဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းတို့အပေါ်သို့ သက်ဆင်းသောအခါ၊ ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ထင်ရှားခဲ့သည် (MS ၈၂, ၁၈၉၈)။

34, 35. The Disciples’ Credentials.—[John 13:34, 35 quoted.] How broad, how full is this love. The new part of that commandment the disciples did not understand. They were to love one another as Christ had loved them. These were their credentials that Christ was formed within, the hope of glory. After the sufferings of Christ, after His crucifixion and resurrection and proclamation over the rent sepulcher of Joseph, “I am the resurrection and the life,” after His words to the five hundred who assembled to see Him in Galilee, and after His ascension to heaven, the disciples had some idea of what the love of God comprehended, and of the love they were to exercise one toward another. When the Holy Spirit rested on them on the day of Pentecost, that love was revealed (MS 82, 1898).

 

၃၄။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဆိုင်ရာ အမိန့်သစ်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာပြရန် အမိန့်သည် သူ့အလိုအလျောက်တွင် သစ်လွင်သည်မဟုတ်။ ၎င်းသည် မောရှေမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်ပေးသော ညွှန်ကြားချက်များတွင် ပါဝင်သည် (ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၁၉:၁၈)။ ထိုညွှန်ကြားချက်ကို မစရှ်နာတွင်လည်း တွေ့ရသည်။ “အာရုန်၏ တပည့်များထဲတွင် ရှိပါ၊ ငြိမ်းချမ်းရေးကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး ငြိမ်းချမ်းရေးကို လိုက်စားပါ၊ [သင်သည်] လူသားများကို ချစ်မြတ်နိုးသူတစ်ဦးဖြစ်ပြီး သူတို့ကို တိုရာသို့ နီးကပ်စေသူဖြစ်ပါ” (အဘို့သ် ၁. ၁၂၊ ဆွန်ဆီနို ထုတ်ဝေသော တလ်မဒ်၊ စာမျက်နှာ ၈)။ ဤအမိန့်သည် သစ်လွင်သည်မှာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သရုပ်ပြမှုသစ်တစ်ခုကို ပြသခဲ့ပြီး၊ ယင်းကို တပည့်များအား ယခုအခါ အတုယူရန် ညွှန်ကြားထားသည်။ ယေရှု၏ ခမည်းတော်၏ သဘာဝကို ထုတ်ဖော်ပြသခြင်းဖြင့် လူသားများအတွက် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အယူအဆသစ်တစ်ခုကို ဖွင့်လှစ်ပေးခဲ့သည်။ အမိန့်သစ်သည် ယေရှုသည် သူတို့နှင့်လည်းကောင်း၊ လူသားများအားလုံးနှင့်လည်းကောင်း ထိန်းသိမ်းခဲ့သော ဆက်ဆံရေးကို လူတို့အား တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ထိန်းသိမ်းရန် ညွှန်ကြားထားသည်။ အမိန့်ဟောင်းသည် လူတို့အား သူတို့၏ အိမ်နီးချင်းများကို မိမိကိုယ်ကို ချစ်သည့်အတိုင်း ချစ်ရန် ညွှန်ကြားခဲ့သော်လည်း၊ အမိန့်သစ်သည် ယေရှုချစ်ခဲ့သည့်အတိုင်း ချစ်ရန် တိုက်တွန်းထားသည်။ အမိန့်သစ်သည် အမှန်တကယ်တွင် အမိန့်ဟောင်းထက် ပို၍ခက်ခဲသော်လည်း၊ ၎င်းကို ပြီးမြောက်ရန် ကျေးဇူးတော်ကို လွတ်လပ်စွာ ပေးအပ်ထားသည်။

34. New commandment. The command to love was not in itself new. It belonged to the instructions given by the Lord through Moses (Lev. 19:18). The injunction is found also in the Mishnah: “Be thou of the disciples of Aaron, loving peace and pursuing peace, [be thou] one who loveth [one’s fellow-]creatures and bringeth them nigh to the Torah” (Aboth 1. 12, Soncino ed. of the Talmud, p. 8). The command was new in that a new demonstration had been given of love, which the disciples were now bidden to emulate. By His revelation of His Father’s character Jesus had opened to men a new concept of the love of God. The new command enjoined men to preserve the same relationship with one another that Jesus had cultivated with them and mankind generally. Where the old commandment enjoined men to love their neighbors as themselves, the new urged them to love as Jesus had loved. The new was, in fact, more difficult than the old, but grace for its accomplishment was freely provided.

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် အဂါပါအို။ မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ အမိန့်သည် စာသားအရ “ဆက်လက်၍ ချစ်ပါ” ဟု ဖတ်ရသည်။

Love. Gr. agapaō; see on Matt. 5:43, 44. The command reads literally, “keep on loving.”

 

၃၄ (၁ ယောဟန် ၃:၁၆-၁၈ တွင် EGW ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အယူအဆသစ်။—ဤအမိန့်ကို အဘယ်ကြောင့် “အမိန့်သစ်” ဟု ခေါ်သနည်း။ တပည့်များသည် ယေရှုချစ်ခဲ့သည့်အတိုင်း တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ခြင်းမပြခဲ့ကြပေ။ သူတို့သည် လူသားများအတွက် သူပြသမည့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ပြည့်စုံမှုကို မမြင်ရသေးပေ။ သူတို့သည် သူတို့၏ အပြစ်များအတွက် ယေရှုသည် ကားစင်ပေါ်တွင် သေဆုံးပုံကို မမြင်ရသေးပေ။ သူ၏ ဘဝနှင့် သေဆုံးခြင်းမှတစ်ဆင့် သူတို့သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အယူအဆသစ်တစ်ခုကို လက်ခံရရှိခဲ့သည်။ “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြလော့” ဟူသော အမိန့်သည် သူ၏ ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော စွန့်လွှတ်ခြင်း၏ အလင်းတွင် အဓိပ္ပာယ်သစ်တစ်ခုရရှိခဲ့သည်။ ကားစင်မှ ထွက်ပေါ်လာသော အလင်းတွင် သူတို့သည် “ငါချစ်သကဲ့သို့ သင်တို့လည်း တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြလော့” ဟူသော စကားလုံးများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဖတ်ရှုရမည်ဖြစ်သည် (RH ဇွန် ၃၀၊ ၁၉၁၀)။

34 (see EGW on 1 John 3:16–18). A New Conception of Love.—Why was this called “a new commandment”? The disciples had not loved one another as Christ had loved them. They had not yet seen the fullness of the love that He was to reveal in man’s behalf. They were yet to see Him dying on the cross for their sins. Through His life and death they were to receive a new conception of love. The command to “love one another” was to gain a new meaning in the light of His self-sacrifice. In the light shining from the cross of Calvary they were to read the meaning of the words, “As I have loved you, that ye also love one another” (RH June 30, 1910).

 

အထူးနူးညံ့သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြသရန်။—[ယောဟန် ၁၃:၃၄၊ ၃၅ ကို ကိုးကားသည်။] ဤအမိန့်သည် တပည့်များအတွက် အဘယ်ကြောင့် သစ်လွင်ရမည်နည်း။ “ငါချစ်သကဲ့သို့” ဟူသော စကားလုံးများသည် ကမ္ဘာ့အပြစ်များအတွက် သူပြုလုပ်မည့် ပူဇော်သက္ကာဖြင့် ပြည့်စုံရမည်ဖြစ်သည်။ ယေရှုချစ်ခဲ့သည့်အတိုင်း တပည့်များသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ရမည်။ သူတို့သည် ယောက်ျား၊ မိန်းမ၊ ကလေးများအတွက် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် တတ်နိုင်သမျှလုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် ရှိနေသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြသရမည်။ သို့သော် သူတို့သည် တူညီသော ယုံကြည်ခြင်းရှိသူအားလုံးအတွက် အထူးနူးညံ့သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြသရမည် (MS ၁၆၀၊ ၁၈၉၈)။

To Reveal Especially Tender Love.—[John 13:34, 35 quoted.] Why should this commandment be new to the disciples? The words, “As I have loved you” were yet to be fulfilled by the offering He was about to make for the sins of the world. As Christ had loved them, the disciples were to love one another. They were to show forth the love abiding in their hearts for men, women, and children, by doing all in their power for their salvation. But they were to reveal a specially tender love for all of the same faith (MS 160, 1898).

 

(အခန်း ၁၅:၁၂၊ ယာကုပ် ၃:၁၇။) ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ထာဝရတည်တံ့သော စွမ်းအား။—ယေရှုက “ငါချစ်သကဲ့သို့ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြလော့” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ရိုးရှင်းသော စိတ်လှုပ်ရှားမှု၊ အခြေအနေပေါ်မူတည်၍ ယာယီခံစားမှုတစ်ခုမဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် အသက်ရှင်သော မူအရင်းတစ်ခု၊ ထာဝရတည်တံ့သော စွမ်းအားတစ်ခုဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ နှလုံးသားမှ စီးဆင်းလာသော သန့်ရှင်းသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ စမ်းရေတွင်းဖြင့် ဝိညာဉ်သည် အာဟာရဓာတ်ရရှိသည်။ အို၊ ဤဆက်သွယ်မှုဖြင့် နှလုံးသားသည် မည်မျှ လှုံ့ဆော်ခံရသနည်း၊ ၎င်း၏ ရည်မှန်းချက်များသည် မည်မျှ မြင့်မြတ်လာသနည်း၊ ၎င်း၏ ခံစားချက်များသည် မည်မျှ နက်ရှိုင်းလာသနည်း။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ ပညာပေးမှုနှင့် စည်းကမ်းအောက်တွင်၊ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး စစ်မှန်စွာ၊ ရိုးသားစွာ၊ မတိမ်းမယိမ်းစွာ—“ဘက်လိုက်မှုမရှိဘဲ၊ ဟန်ဆောင်မှုမရှိဘဲ” ချစ်ကြသည်။ ဤအရာသည် နှလုံးသားသည် ယေရှုကို ချစ်မြတ်နိုးသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဘုရားသခင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘုံဆက်ဆံရေးမှ ပေါက်ဖွားလာသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်မိသားစုတည်းဖြစ်သည်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူချစ်ခဲ့သည့်အတိုင်း တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြသည်။ ဤစစ်မှန်သော၊ သန့်ရှင်းသော၊ စည်းကမ်းရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင်၊ ကမ္ဘာ့ရိုးရာယဉ်ကျေးမှု၊ အဓိပ္ပာယ်မရှိသော ရင်းနှီးဖော်ရွေမှုဖော်ပြချက်များသည် ဂျုံစပါးနှင့် နှံစပါးဖြစ်သည် (စာလွှာ ၆၃၊ ၁၈၉၆)။

(Ch. 15:12; James 3:17.) Love Is a Permanent Power.—Jesus says, “Love one another, as I have loved you.” Love is not simply an impulse, a transitory emotion, dependent upon circumstances; it is a living principle, a permanent power. The soul is fed by the streams of pure love that flow from the heart of Christ, as a wellspring that never fails. O, how is the heart quickened, how are its motives ennobled, its affections deepened, by this communion! Under the education and discipline of the Holy Spirit, the children of God love one another, truly, sincerely, unaffectedly—“without partiality, and without hypocrisy.” And this because the heart is in love with Jesus. Our affection for one another springs from our common relation to God. We are one family, we love one another as He loved us. When compared with this true, sanctified, disciplined affection, the shallow courtesy of the world, the meaningless expressions of effusive friendship, are as chaff to the wheat (Letter 63, 1896).

 

လက်တွေ့လုပ်ဆောင်နိုင်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။—ယေရှုချစ်သည့်အတိုင်း ချစ်ခြင်းဆိုသည်မှာ အချိန်နှင့်နေရာအားလုံးတွင် ကိုယ်ကျိုးမဖက်မှုကို ထင်ရှားစွာ ပြသရန်ဖြစ်ပြီး၊ ကြင်နာသောစကားလုံးများနှင့် သာယာသောအမူအရာများဖြင့် ပြသရမည်။ ၎င်းတို့သည် ပေးသူအား ဘာမှမကုန်ကျဘဲ၊ ဝိညာဉ်ကို မွှေးကြိုင်မှုတစ်ခုကို ထားရှိစေသည်။ ၎င်းတို့၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဘယ်သောအခါမှ ခန့်မှန်းမရပေ။ ၎င်းတို့သည် လက်ခံသူအတွက်သာမက ပေးသူအတွက်ပါ ကောင်းချီးဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူ့အပေါ်သို့ ပြန်လည်သက်ရောက်သည်။ စစ်မှန်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ကောင်းကင်မှ ဆင်းသက်လာသော အဖိုးတန်သော ဂုဏ်ရည်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို အခြားသူများထံ ဝေငှသည့်အခါ မွှေးကြိုင်မှု တိုးပွားလာသည်။ …

A Practical, Working Love.—To love as Christ loved means to manifest unselfishness at all times and in all places, by kind words and pleasant looks. These cost those who give them nothing, but they leave behind a fragrance that surrounds the soul. Their effect can never be estimated. Not only are they a blessing to the receiver, but to the giver; for they react upon him. Genuine love is a precious attribute of heavenly origin, which increases in fragrance in proportion as it is dispensed to others. …

 

ယေရှု၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် နက်ရှိုင်းပြီး စိတ်အားထက်သန်သည်၊ ၎င်းသည် လက်ခံသူအားလုံးထံ မထိန်းချုပ်နိုင်သော စမ်းရေတွင်းကဲ့သို့ စီးဆင်းသည်။ သူ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာတွင် ကိုယ်ကျိုးမဖက်မှု မရှိပေ။ ဤကောင်းကင်မှ ဆင်းသက်လာသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် နှလုံးသားထဲတွင် တည်ရှိသော မူအရင်းတစ်ခုဖြစ်ပါက၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ အထူးသဖြင့် ချစ်မြတ်နိုးသော ဆက်ဆံရေးရှိသူများထံသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့ ထိတွေ့ဆက်ဆံသူအားလုံးထံတွင် ထင်ရှားစေမည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား သေးငယ်သော ဂရုစိုက်မှုများပေးရန်၊ အလျှော့ပေးရန်၊ ကြင်နာသော အကျင့်များပြုလုပ်ရန်၊ နူးညံ့သော၊ စစ်မှန်သော၊ အားပေးသော စကားလုံးများပြောဆိုရန် ဦးဆောင်မည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား စာနာမှုလိုအပ်နေသော နှလုံးသားများနှင့် စာနာနားလည်ရန် ဦးဆောင်မည် (MS ၁၇၊ ၁၈၉၉)။

Christ’s love is deep and earnest, flowing like an irrepressible stream to all who will accept it. There is no selfishness in His love. If this heaven-born love is an abiding principle in the heart, it will make itself known, not only to those we hold most dear in sacred relationship, but to all with whom we come in contact. It will lead us to bestow little acts of attention, to make concessions, to perform deeds of kindness, to speak tender, true, encouraging words. It will lead us to sympathize with those whose hearts hunger for sympathy (MS 17, 1899).

 

တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။—ကိုယ်ကျိုးမဖက်မှုနှင့် မာနသည် ယေရှုခရစ်နှင့် ဝိညာဉ်အရ စည်းလုံးညီညွတ်စေသော သန့်ရှင်းသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဟန့်တားသည်။ ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာကို စစ်မှန်စွာ ပြုစုပျိုးထောင်ပါက၊ အကန့်အသတ်ရှိသော လူသားများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ရောယှက်ပြီး၊ အားလုံးသည် အကန့်အသတ်မရှိသော ဘုရားသခင်ထံတွင် ဗဟိုပြုမည်ဖြစ်သည်။ လူသားများသည် လူသားများနှင့် စည်းလုံးညီညွတ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ အားလုံးသည် အကန့်အသတ်မရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ နှလုံးသားနှင့် ဆက်နွှယ်နေမည်ဖြစ်သည်။ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး သန့်ရှင်းသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် မြင့်မြတ်သည်။ ဤမဟာ လုပ်ငန်းတွင် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ခရစ်ယာန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာ—ယခင်က မမြင်ဖူးသော ပို၍မြင့်မားသော၊ ပို၍တည်ကြည်သော၊ ပို၍ယဉ်ကျေးသော၊ ပို၍ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော—ခရစ်ယာန်နူးညံ့မှု၊ ခရစ်ယာန်ကရုဏာ၊ နှင့် ယဉ်ကျေးမှုကို ထိန်းသိမ်းပြီး၊ လူသားမျိုးနွယ်ကို ဘုရားသခင်၏ ရင်ခွင်ထဲတွင် ဖက်တွယ်ထားကာ၊ ဘုရားသခင်က လူသားများ၏ အခွင့်အရေးများကို ပေးအပ်ထားသော ဂုဏ်သိက္ခာကို အသိအမှတ်ပြုသည်။ ဤဂုဏ်သိက္ခာကို ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်အသရေနှင့် ဘုန်းအသရေအတွက် အမြဲတမ်း ပြုစုပျိုးထောင်ရမည်။ …

Love One Another.—Selfishness and pride hinder the pure love that unites us in spirit with Jesus Christ. If this love is truly cultivated, finite will blend with finite, and all will center in the Infinite. Humanity will unite with humanity, and all will be bound up with the heart of Infinite Love. Sanctified love for one another is sacred. In this great work Christian love for one another—far higher, more constant, more courteous, more unselfish, than has been seen—preserves Christian tenderness, Christian benevolence, and politeness, and enfolds the human brotherhood in the embrace of God, acknowledging the dignity with which God has invested the rights of man. This dignity Christians must ever cultivate for the honor and glory of God. …

 

ဘုရားသခင်၏ တစ်ပါးတည်းသော သားတော်သည် လူသားမျိုးနွယ်ကို မိမိကိုယ်ကို ယူဆောင်ပြီး၊ လူသားမျိုးနွယ်အတွက် သေဆုံးခြင်းဖြင့် လူသားမျိုးနွယ်၏ မြင့်မြတ်မှုကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်၊ “ဘုရားသခင်သည် ဤကမ္ဘာကို အလွန်ချစ်တော်မူသဖြင့်၊ သူ၏ တစ်ပါးတည်းသော သားတော်ကို ပေးသနားတော်မူ၍၊ သူ့ကို ယုံကြည်သူတိုင်း မပျက်စီးဘဲ ထာဝရအသက်ရှင်ရမည်” ဟု ခေတ်အဆက်ဆက် သက်သေထူခဲ့သည် (စာလွှာ ၁၀၊ ၁၈၉၇)။

The only begotten Son of God recognized the nobility of humanity by taking humanity upon Himself, and dying in behalf of humanity, testifying throughout all ages that “God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life” (Letter 10, 1897).

 

သေစေနိုင်သော လှည့်ဖြားမှု။—စစ်မှန်သော သန့်ရှင်းခြင်းသည် ယုံကြည်သူများကို ယေရှုခရစ်နှင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး နူးညံ့သော စာနာမှုဖြင့် ဆက်နွှယ်စေသည်။ ဤဆက်နွှယ်မှုသည် ခရစ်ကဲ့သို့ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ကြွယ်ဝသော စီးဆင်းမှုများကို နှလုံးသားထဲသို့ အဆက်မပြတ် စီးဆင်းစေသည်၊ ၎င်းသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ခြင်းမေတ္တာအဖြစ် ပြန်လည်စီးဆင်းသည်။

A Fatal Deception.—True sanctification unites believers to Christ and to one another in the bonds of tender sympathy. This union causes to flow continually into the heart rich currents of Christlike love, which flows forth again in love for one another.

 

လူတိုင်းအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အရည်အသွေးများသည် ခရစ်၏ စရိုက်လက္ခဏာ၏ ပြည့်စုံမှုကို ထင်ရှားစေသော အရာများဖြစ်သည်—သူ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ သူ၏ စိတ်ရှည်မှု၊ သူ၏ ကိုယ်ကျိုးမဖက်မှု၊ နှင့် သူ၏ ကောင်းမြတ်မှု။ ဤအရည်အသွေးများကို ကြင်နာသော နှလုံးသားဖြင့် ကြင်နာသော လုပ်ရပ်များဖြင့် ရရှိသည်။ …

The qualities which it is essential for all to possess are those which marked the completeness of Christ’s character—His love, His patience, His unselfishness, and His goodness. These attributes are gained by doing kindly actions with a kindly heart. …

 

လူတစ်ဦးသည် ၎င်း၏ ညီအစ်ကိုများအတွက် ခရစ်ကဲ့သို့ ချစ်ခြင်းမေတ္တာမရှိဘဲ ထာဝရအသက်ရှင်ရန် ယုံကြည်ခြင်းရှိနိုင်သည်ဟု ထင်မှတ်ခြင်းသည် အကြီးမားဆုံးနှင့် သေစေနိုင်သော လှည့်ဖြားမှုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်း၏ အိမ်နီးချင်းကို ချစ်သူသည် အလင်းနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ့အတွင်းတွင်လည်းကောင်း၊ သူ့ပတ်ဝန်းကျင်တွင်လည်းကောင်း ရှိသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိသူများကို ခရစ်အတွက် သေဆုံးခဲ့သော အဖိုးတန်ဝိညာဉ်များအဖြစ် ချစ်ကြသည်။ ချစ်ခြင်းမရှိသော ခရစ်ယာန်ဆိုသည်မှာ မရှိပေ။ အကြောင်းမှာ “ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်”၊ နှင့် “ဤအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကို သိကြောင်း သိရှိကြသည်၊ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ အမိန့်တော်များကို စောင့်ထိန်းလျှင်။ ငါသည် သူ့ကို သိသည်ဟု ဆိုပြီး၊ သူ၏ အမိန့်တော်များကို မစောင့်ထိန်းသူသည် လူလိမ်ဖြစ်သည်၊ သူ၌ သမ္မာတရားမရှိပေ။” …

It is the greatest and most fatal deception to suppose that a man can have faith unto life eternal, without possessing Christlike love for his brethren. He who loves God and his neighbor is filled with light and love. God is in him and all around him. Christians love those around them as precious souls for whom Christ has died. There is no such thing as a loveless Christian; for “God is love,” and “hereby we do know that we know him, if we keep his commandments. He that saith, I know him, and keepeth not his commandments, is a liar, and the truth is not in him.” …

 

“ဤသည်မှာ ငါ၏ အမိန့်ဖြစ်သည်၊ ငါချစ်သကဲ့သို့ သင်တို့လည်း တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြလော့။” ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံ ပြန်ပေးရမည့် အသီးဖြစ်သည် (MS ၁၃၃၊ ၁၈၉၉)။

“This is my commandent, That ye love one another, as I have loved you.” This is the fruit that is to be given back to God (MS 133, 1899).

 

စာတန်အတွက် အခွင့်အလမ်းနည်းပါးခြင်း။—မှောင်မိုက်သော အင်အားများသည် ခရစ်ချစ်ခဲ့သည့်အတိုင်း တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်သော ယုံကြည်သူများကို ဆန့်ကျင်ရာတွင် အခွင့်အလမ်းနည်းပါးသည်၊ ၎င်းတို့သည် သွေးခွဲမှုနှင့် ရန်ဖြစ်မှုကို ဖန်တီးရန် ငြင်းဆန်သူများ၊ အတူတကွ ရပ်တည်သူများ၊ ကြင်နာသူများ၊ ယဉ်ကျေးသူများ၊ နှလုံးနူးညံ့သူများ၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် လုပ်ဆောင်ပြီး ဝိညာဉ်ကို သန့်ရှင်းစေသော ယုံကြည်ခြင်းကို ထိန်းသိမ်းသူများဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်၏ ဝိညာဉ်ရှိရမည်၊ မဟုတ်ပါက ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ သူများမဟုတ်ပေ (MS ၁၀၃၊ ၁၉၀၂)။

Poor Chance for Satan.—The powers of darkness stand a poor chance against believers who love one another as Christ has loved them, who refuse to create alienation and strife, who stand together, who are kind, courteous, and tender-hearted, cherishing the faith that works by love and purifies the soul. We must have the Spirit of Christ, or we are none of His (MS 103, 1902).

 

ရွှေကြိုးဆွဲ။—ယေရှုခရစ်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ယုံကြည်သော အကန့်အသတ်ရှိသော လူသားများကို အကန့်အသတ်မရှိသော ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်နွှယ်စေသော ရွှေကြိုးဆွဲတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ သားသမီးများအတွက် ရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် သိမှုကို ကျော်လွန်သည်။ မည်သည့်သိပ္ပံပညာမှ ၎င်းကို သတ်မှတ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည် သို့မဟုတ် ရှင်းပြရန်မရှိပေ။ မည်သည့်လူသားဉာဏ်ပညာမှ ၎င်းကို နက်နဲစွာ သိရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သြဇာလွှမ်းမိုးမှုကို ကျွန်ုပ်တို့ ပိုမိုခံစားရလေလေ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပို၍နှိမ့်ချပြီး နူးညံ့လာလေလေဖြစ်သည် (စာလွှာ ၄၃၊ ၁၈၉၆)။

A Golden Chain.—The love of Christ is a golden chain that binds finite, human beings who believe in Jesus Christ to the Infinite God. The love that the Lord has for His children passeth knowledge. No science can define or explain it. No human wisdom can fathom it. The more we feel the influence of this love, the more meek and humble shall we be (Letter 43, 1896).

 

၃၅။ ဤအားဖြင့်။ မဟာဆရာများ၏ နောက်လိုက်များသည် ၎င်းတို့၏ ဆရာများ၏ လက္ခဏာများကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ယေရှု၏ အဓိကဂုဏ်ရည်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ ဘဝသည် လက်တွေ့တွင် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သရုပ်ပြမှုတစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ ယေရှု၏ တပည့်များမှ ဤတူညီသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထင်ရှားစေခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ဆက်ဆံရေးနှင့် ၎င်းတို့၏ သခင်နှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်နွှယ်မှုကို သက်သေပြမည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်ကို ထင်ရှားစေသည်မှာ ကြေညာချက်ထက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်။

35. By this. Followers of great teachers reflect the characteristics of their teachers. Love was one of the principal attributes of Jesus. Jesus’ life had been a practical demonstration of love in action. A manifestation of this same kind of love by the disciples of Jesus would give evidence of their relationship and close association with their Master. It is love rather than profession that marks the Christian.

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိပါ။ စာသားအရ “ဆက်လက်၍ ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိပါ”။ တစ်ခါတစ်ရံ ဖြစ်ပေါ်သော ကရုဏာပြမှုများထက် စဉ်ဆက်မပြတ်၊ ထက်သန်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ထင်ရှားမှုများသည် တပည့်ဖြစ်ခြင်း၏ သက်သေများဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ၁ ကောရိန္သု ၁၃ တွင် ဤချစ်ခြင်းမေတ္တာအမျိုးအစားကို သတ်မှတ်ဖွင့်ဆိုထားသည်။ ထိုနေရာတွင် “ကရုဏာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးသည် ဤနေရာတွင် “ချစ်ခြင်းမေတ္တာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် တူညီသည်။

Have love. Literally, “keep on having love.” Constant, fervent manifestations of love, rather than isolated, fitful outbursts of charitableness, are the evidences of discipleship. Paul defines this type of love in 1 Cor. 13. The word there rendered “charity” is the same as the one here translated “love.”

 

၃၆-၃၈။ မဿဲ ၂၆:၃၁-၃၅ တွင် EGW ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

36–38. See EGW on Matt. 26:31–35.

 

၃၆။ ဘယ်သို့သော နေရာသို့ သွားတော်မူသနည်း။ ပေတရုသည် အမိန့်သစ်နှင့် ပတ်သက်၍ မှတ်ချက်ပြုခြင်းကို ရှောင်ဖယ်သည်။ ယင်းအမိန့်၏ လိုအပ်ချက်များသည် သူ၏ လက်ရှိအတွေ့အကြုံအဆင့်အတွက် တင်းကျပ်လွန်းပေမည်။ သို့သော်၊ သူသည် ယေရှု၏ ထွက်ခွာသွားခြင်းဆိုင်ရာ ရည်ညွှန်းချက်ကို စိတ်ဝင်စားခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ သဘောသဘာဝကို နားလည်မှုလွဲခဲ့သည် (အခန်း ၇:၃၅၊ ၈:၂၂ တွင် ဖာရိဆီများလည်း နားလည်မှုလွဲခဲ့သည်ကို ကြည့်ပါ)။

36. Whither goest thou? Peter by-passes comment on the new commandment. Perhaps its requirements were too rigid for his present level of experience. He was, however, interested in Jesus’ reference to a departure, the nature of which he misunderstood (see v. 37), as had the Pharisees earlier (chs. 7:35; 8:22).

 

နောက်မှ ငါ့နောက်သို့ လိုက်ခဲ့ပါ။ ဤအဆိုသည် နှစ်မျိုးသုံးမျိုး အသုံးချမှုရှိပေမည်။ (၁) ပေတရု၏ ယေရှုနောက်သို့ သေဆုံးခြင်းဖြင့် လိုက်နာခြင်း။ ဤအချိန်တွင် တပည့်သည် ဤသို့ပြုရန် အဆင်သင့်မဖြစ်ခဲ့ပေ၊ နောက်ပိုင်းဖြစ်ရပ်များက ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၆:၅၆၊ ၆၉-၇၅)။ သို့သော်၊ သူသည် နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်း၏ ယုံကြည်ခြင်းအတွက် ကားစင်ပေါ်တွင် သေဆုံးခဲ့သည် (ယောဟန် ၂၁:၁၈၊ ၁၉ နှင့် AA ၅၃၇၊ ၅၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ (၂) ယေရှု၏ ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွခြင်း။ ဤအတွက် ပေတရုသည် သူ၏ သခင်ပြန်လာမည့် ခေတ်ကုန်ဆုံးချိန်အထိ စောင့်ဆိုင်းရမည် (အခန်း ၁၄:၁-၃)။ ဤအဆိုတွင် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ မရေရာမှုတစ်ခု ရှိပေမည်။

Follow me afterwards. The passage probably has a twofold application: (1) Peter’s following Jesus in death. This the disciple was unprepared to do at the moment, as later events clearly indicated (Matt. 26:56, 69–75). However, he later suffered crucifixion for his faith (see John 21:18, 19; cf. AA 537, 538). (2) To Jesus’ ascension to heaven. For this Peter would have to wait until the return of his Lord at the end of the age (ch. 14:1–3). There was probably a purposeful ambiguity in the statement.

 

၃၇။ အဘယ်ကြောင့် မလိုက်နိုင်သနည်း။ ပေတရု၏ ထူးခြားသော စိတ်မရှည်မှုကို မာကု ၃:၁၆ တွင် ကြည့်ပါ။ သူ၏ စိတ်အားထက်သန်သော သစ္စာရှိမှုသည် သူပြောချိန်တွင် စစ်မှန်ခဲ့သော်လည်း၊ စမ်းသပ်မှုတွင် မတည်မငြိမ်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ပေတရုသည် မျှော်စင်တည်ဆောက်ခြင်းနှင့် စစ်ပွဲသို့သွားသော ဘုရင်တစ်ပါး၏ ပုံဥပမာများကို စဉ်းစားသင့်ပေမည် (လုကာ ၁၄:၂၇-၃၃ တွင် ကြည့်ပါ)။

37. Why cannot I? For Peter’s characteristic impatience see on Mark 3:16. His impulsive loyalty was unquestionably sincere at the time he spoke but proved altogether too fickle when put to the test. Well might Peter have pondered the parables of Building a Tower and a King Going to War (see on Luke 14:27–33).

 

ငါ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ပါ။ နှစ်ပေါင်း ၃၅ ခန့်အကြာတွင်၊ ရောမမြို့တွင် ပေတရုသည် ၎င်း၏ သခင်အတွက် အသက်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်တောင်းဆိုမှုအရ သူသည် ခေါင်းအောက်သို့ဦးတည်ပြီး ကားစင်ပေါ်တွင် သေဆုံးခဲ့သည် (AA ၅၃၇၊ ၅၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ မဿဲ ၂၆:၃၅ တွင် ကြည့်ပါ။

Lay down my life. About 35 years later, in the city of Rome, Peter did lay down his life for his Master. At his own request he was crucified with his head earthward (see AA 537, 538). See on Matt. 26:35.

 

၃၈။ ဧကန်စင်စစ်၊ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ တွင် ကြည့်ပါ။

38. Verily, verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

ellen g. white comments

1 DA 643

1–17 DA 642-651

3–17 Ev 274-278

4, 5 DA 644; EW 116; 4T 374

6, 7 DA 645

7 LS 37; MH 487; ML 184; 1T 30

8–10 DA 646

10 DA 649

11 DA 653,  655, 656

12–16 DA 649

12–17 DA 650

15 DA 651; Ed 78; MH 500

15–17 Ev 275

16 GW 190; 3T 229; 5T 502

17 COL 272; DA 651

18 DA 654

18, 19 DA 655

18–30 DA 652-661

20 4T 196

21–25 DA 654

23 Ed 87

27 DA 654, 717; 5T 103

30 DA 654

31 1T 352

31, 33 DA 662

34 AA 547, 550; COL 144, 382; CS 23; CW 79; DA 504, 677; Ed 242; Ev 293, 638; EW 27; FE 51, 281; MB 134; MH 162; ML 185, 192; SL 81; TM 354; 1T 151; 3T 187, 248; 4T 648; 6T 16, 284; 7T 265; 8T 241

34, 35 MM 120; 8T 165; 9T 219

35 DA 678; ML 80; 1T 165; 5T 167, 489; 6T 401; 7T 156; 9T 188

36, 37 DA 815

37 DA 673

 

အခန်းကြီး - ၁၄

chapter 14

 

၁ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့် မိမိ၏တပည့်တော်များကို အားပေးနှစ်သိမ့်တော်မူ၏။ ၆ မိမိကိုယ်ကို လမ်း၊ သမ္မာတရားနှင့် အသက်၊ ခမည်းတော်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်သူအဖြစ် ကြေညာတော်မူ၏။ ၁၃ မိမိ၏နာမတော်အားဖြင့် ဆုတောင်းခြင်းများသည် အကျိုးဖြစ်ထွန်းမည်ဟု အာမခံတော်မူ၏။ ၁၅ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် နာခံခြင်းကို တောင်းဆိုတော်မူ၏။ ၁၆ နှစ်သိမ့်ပေးသော သန္တာန်တော်ကို ကတိပြုတော်မူ၏။ ၂၇ မိမိ၏သန္တိသုခကို ၎င်းတို့အား ထားခဲ့တော်မူ၏။

1 Christ comforteth his disciples with the hope of heaven: 6 professeth himself the way, the truth, and the life, and one with the Father: 13 assureth their prayers in his name to be effectual: 15 requesteth love and obedience, 16 promiseth the Holy Ghost the Comforter, 27 and leaveth his peace with them.

 

၁. သင်တို့၏စိတ်နှလုံးကို မပူပန်စေနှင့်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့၏စိတ်နှလုံးကို ပူပန်ခြင်းမှ ရပ်တန့်လိုက်ပါ။” ယေရှုသည် မကြာမီတွင် သူတို့ကိုထားခဲ့မည်ဟု ကြေညာခဲ့သောကြောင့် တပည့်တော်များ စိတ်ပူပန်နေကြသည် (အခန်း ၁၃:၃၃)။ ယခုတွင် သူသည် သူ၏ထွက်ခွာမှုသည် ယာယီသာဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ထွက်ခွာမှုသည် သူတို့၏အကျိုးအတွက်ဖြစ်မည်ဟု ဆက်လက်ပြောကြားခဲ့သည်။ အခန်း ၁၄ သည် အခန်း ၁၃:၃၁ (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင်စတင်ခဲ့သော စကားပြောဆိုမှု အစဉ်အလာကို ဆက်လက်ထားရှိသည်။

1. Let not your heart be troubled. Or, “stop letting your heart be troubled.” The disciples were troubled because Jesus had announced that He would soon leave them (ch. 13:33). He now proceeded to tell them that His absence would be only temporary, and that His departure would be for their benefit. Chapter 14 continues the conversational sequence begun in ch. 13:31 (see comment there).

 

သင်တို့ယုံကြည်ကြသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပစ္စတိဝါတေ” ဟူသောစကားလုံးသည် “သင်တို့ယုံကြည်ကြသည်” သို့မဟုတ် နောက်စကားပိုဒ်တွင်ကဲ့သို့ “ယုံကြည်ကြလော့” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ ပုံစံအရ “ပစ္စတိဝါတေ” သည် အမိန့်ပုံစံ (ယုံကြည်ကြလော့) သို့မဟုတ် ဖော်ပြပုံစံ (သင်တို့ယုံကြည်ကြသည်) ဖြစ်နိုင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤအချိန်ကာလတွင်အသုံးပြုသော အမိန့်ပုံစံနှင့် ဖော်ပြပုံစံသည် တူညီသည်။ ထို့ကြောင့် အကြောင်းအရာက ပုံစံရွေးချယ်မှုကို ဆုံးဖြတ်ရမည်။ ၎င်းသည် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော ပေါင်းစပ်မှုများစွာကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်- (၁) ကြိယာနှစ်ခုလုံး အမိန့်ပုံစံ၊ “ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ကြလော့၊ ငါ့ကိုလည်း ယုံကြည်ကြလော့”၊ (၂) ကြိယာနှစ်ခုလုံး ဖော်ပြပုံစံ၊ “သင်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ကြသည်၊ ငါ့ကိုလည်း ယုံကြည်ကြသည်”၊ (၃) ပထမကြိယာ ဖော်ပြပုံစံနှင့် ဒုတိယကြိယာ အမိန့်ပုံစံ၊ အကေဂျေဗွီတွင်ကဲ့သို့၊ (၄) ပထမကြိယာ အမိန့်ပုံစံနှင့် ဒုတိယကြိယာ ဖော်ပြပုံစံ၊ “ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ကြလော့၊ သင်တို့သည် ငါ့ကို ယုံကြည်ကြသည်”၊ ဤနောက်ဆုံးပေါင်းစပ်မှုသည် အနည်းငယ်အဆင်မပြေဖြစ်ပြီး ဖြစ်နိုင်ခြေလေးမျိုးအနက် အနည်းဆုံးဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် ကျန်သုံးမျိုးသည် အကြောင်းအရာနှင့် လုံးဝသဟဇာတဖြစ်သည်။ ပထမအချက်ကို အမိန့်ပုံစံအဖြစ်သတ်မှတ်သောအခါ၊ ထိုသတိပေးချက်သည် ယခင်က “ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခြင်းရှိကြလော့” (မာကု ၁၁:၂၂) ဟု ပေးခဲ့သော ညွှန်ကြားချက်နှင့် သဟဇာတဖြစ်သည်။

Ye believe. Gr. pisteuete, which may be translated either “ye believe,” or “believe,” as in the next clause. In form pisteuete may be either imperative (believe [ye]) or indicative (ye believe). In Greek the imperative and indicative forms in the tense here employed are identical. Hence the context must determine the choice of mood. This allows for several possible combinations: (1) both verbs imperative, “Believe in God, believe also in me”; (2) both verbs indicative, “Ye believe in God and ye believe also in me”; (3) the first verb indicative and the second imperative, as in the KJV; (4) the first imperative and the second indicative, “believe in God and ye believe in me”; this last combination makes for a somewhat awkward construction and is the least likely of the four, but the other three are entirely consistent with the context. When the first element is regarded as imperative the admonition is in harmony with instruction earlier given to “have faith in God” (Mark 11:22).

 

အခန်း ၁၄ ၏ ဟောပြောချက်ကို အထက်ခန်းမ၌ ပေးခဲ့ပြီး၊ သံလွင်တောင်နှင့် ဂဒရှမန်သို့ ထွက်ခွာမသွားမီ (အခန်း ၁၃:၃၁ တွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

The discourse of ch. 14 was given in the upper room prior to the departure to the Mount of Olives and Gethsemane (see on ch. 13:31).

 

၂၊ ၃။ အက်စ် ၁:၁၁ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

2, 3. See EGW on Acts 1:11.

 

၂. ငါ၏ခမည်းတော်၏အိမ်။ ကောင်းကင်ဘုံ၏လှပသောပုံဖော်ပြချက်။ “အိမ်” ဟူသော ဂရိစကားလုံး “အိုကီယာ” သည် “အိမ်ယာ” ဟုလည်း ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ ၎င်းကို မဿဲ ၈:၆ တွင် ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသည်။ ယောက်ျားပုံစံဖြစ်သော “အိုကော့စ်” သည် မာကု ၅:၁၉၊ လုကာ ၁၅:၆၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၁:၃၄၊ ၁၄:၃၅ တို့တွင် “အိမ်ယာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ယေရှုသည် သူ၏အိမ်ယာသို့ ပြန်သွားမည်ဖြစ်သည်။ နောက်ဆုံးတွင် တပည့်တော်များသည် ထိုနေရာ၌ သူနှင့်ပူးပေါင်းခွင့်ရမည်။

2. My Father’s house. A beautiful representation of heaven. The word for “house” (Gr. oikia) may also be translated “home.” It is thus rendered in Matt. 8:6. The masculine form, oikos, is translated “home” in Mark 5:19; Luke 15:6; 1 Cor. 11:34; 14:35. Jesus was returning to His home. Eventually the disciples would be permitted to join Him there.

 

အိမ်ကြီးများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “မိုနိုင်း” (အနည်းကိန်း “မိုနီ”) သည် စာသားအရ “နေထိုင်ရာနေရာများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သမ္မာကျမ်းမဟုတ်သော ဂရိစာပေများတွင် ဤစကားလုံးသည် ယာယီနားနေရာများဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤအယူအဆမှ အိုရီဂျင်သည် အိမ်ကြီးများသည် ဝိညာဉ်၏ဘုရားသခင်ဆီသို့ ခရီးတွင် နားနေရာများဖြစ်သည်ဟူသော သူ၏မမှန်ကန်သောအယူအဆကို ထုတ်ယူခဲ့သည် (ဒီ ပရင်စီပီးယစ် ၂.၁၁.၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းသည် “မိုနိုင်း” ၏ သမ္မာကျမ်းဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းကို အခန်းငယ် ၂၃ တွင်၊ သမ္မာကျမ်းတွင် ဤစကားလုံးတစ်ခုတည်းသာ ထပ်မံဖြစ်ပေါ်ခြင်းမှ ထင်ရှားသည်။ ခရစ်ယာန်နှင့်အတူ ခရစ်တော်နှင့် ခမည်းတော်၏နေထိုင်ရာသည် ယာယီမဟုတ်ပေ။ “မိုနီ” ၏ တည်မြဲခြင်းဆိုင်ရာ အယူအဆကို ၁ မက္ကဘီ ၇:၃၈ တွင်၊ အယ်လ်အယ်စ်အယ်တွင် ဤစကားလုံးတစ်ခုတည်းသာ ဖြစ်ပေါ်ခြင်းမှ ထင်ဟပ်သည်။

Mansions. Gr. monai (singular monē) literally, “abiding places.” In non-Biblical Greek literature the word sometimes has the meaning of temporary stopping places. From this concept Origen drew his false notion that the mansions were halting places in the soul’s journey to God (see De Principiis ii. 11. 6). But such is not the scriptural meaning of monai. This is clear from v. 23, the only other occurrence of the word in the Bible. Certainly the abode of Christ and the Father with the Christian is no temporary affair. The idea of permanence in monē is reflected in 1 Macc. 7:38, the only occurrence of the word in the LXX.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “အိမ်ကြီး” သည် လက်တင်ဘာသာဖြင့် “မန်စီယို” မှဆင်းသက်လာပြီး၊ ဂရိဘာသာ “မိုနီ” နှင့် အနီးစပ်ဆုံး အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ “မန်စီယို” သည် “မိုနီ” ကဲ့သို့ “နေထိုင်ရာနေရာ”၊ “တည်းခိုရာနေရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အဆောက်အအုံ၏ အရွယ်အစား သို့မဟုတ် ကြီးကျယ်ခမ်းနားမှုဆိုင်ရာ အယူအဆသည် လက်တင်ဘာသာတွင်မရှိသလို၊ ဂရိဘာသာတွင်လည်း မရှိပေ။ ထိုအယူအဆသည် အင်္ဂလိပ်စကားလုံး၏ နောက်ပိုင်းဖွံ့ဖြိုးမှုဖြစ်ပြီး၊ ဤအခန်းငယ်တွင် ထည့်သွင်းမရနိုင်ပါ။ “အိမ်ကြီး” ကို ၎င်း၏ရှေးဟောင်းအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သော “နေထိုင်ရာနေရာ”၊ “တည်းခိုရာနေရာ” ဟု နားလည်ရမည်၊ သို့မဟုတ် ဤအခန်းငယ်၏ဘာသာပြန်တွင် ဤအဓိပ္ပာယ်များထဲမှ တစ်ခုကို အစားထိုးရမည်။

Our English word “mansion” is from the Latin mansio, in meaning almost equivalent to the Gr. monē. Mansio, as does monē, means “a remaining place,” “a place of abode.” The idea of a building of some size or pretentiousness does not attach to the Latin, nor, of course, to the Greek. That idea was a later development of the English word and the meaning should not be introduced into the present verse. Either “mansion” should be understood in its archaic sense of “a dwelling place,” or “abode,” or one of these meanings should be substituted in a translation of the verse.

 

“များစွာသော” နေထိုင်ရာနေရာများရှိခြင်းသည် ခမည်းတော်၏အိမ်တွင် ခမည်းတော်၏ဖိတ်ကြားချက်ကို နားထောင်သူအားလုံးအတွက် လုံလောက်သောနေရာရှိကြောင်း သေချာစေသည်။

The fact that there are “many” dwelling places makes certain of sufficient room in the Father’s house for all who heed the Father’s invitation.

 

ငါသွားသည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ငါသွားသည်” မတိုင်မီ ဂရိစကားလုံး ဟိုတီ၊ “အကြောင်းမူကား”၊ “ထို့ကြောင့်” သို့မဟုတ် “ဘာကြောင့်ဆိုသော်” ဟူသော စကားလုံးထည့်သွင်းမှုကို ထောက်ခံသည်။ ၎င်းကိုချန်လှပ်ထားလျှင် အကေဂျေဗွီတွင်ကဲ့သို့ ယခင်စကားပိုဒ်ပြီးနောက် လုံးဝရပ်တန့်သွားသည်။ ၎င်းကိုထည့်သွင်းထားလျှင် ၎င်းကိုမိတ်ဆက်ပေးသော စကားပိုဒ်ကို ယခင်စကားပိုဒ်နှင့် မည်သို့ချိတ်ဆက်ရမည်ကို မေးခွန်းထုတ်စရာရှိသည်။ ဖြစ်နိုင်သော ဘာသာပြန်မှုများစွာရှိသည်- (၁) “သို့မဟုတ်လျှင် ငါသည် သင်တို့အတွက် နေရာတစ်ခုပြင်ဆင်ရန် သွားကြောင်း ငါပြောပြပြီးပြီ။” ဤဘာသာပြန်သည် အခန်း ၁၄:၃ အရ ယေရှု၏ထွက်ခွာမှု၏ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုဖြစ်သောကြောင့် ဖယ်ထုတ်လိုက်သည်။ (၂) “သို့မဟုတ်လျှင် ငါသည် သင်တို့အတွက် နေရာတစ်ခုပြင်ဆင်ရန် သွားကြောင်း ငါပြောပြခဲ့ပြီလား။” ဤဘာသာပြန်သည် နံပါတ် ၁ ၏အခက်အခဲကို ကျော်လွှားသော်လည်း၊ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များကို နေရာတစ်ခုပြင်ဆင်ရန် သွားမည်ဟု ပြောခဲ့သည်ဟူသော မှတ်တမ်းမရှိသည့် ပြဿနာသစ်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်သည်။ သို့သော် ထိုသို့သော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုသည် မှတ်တမ်းတင်မထားခဲ့ခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ (၃) “နေရာထိုင်ခင်းများစွာရှိသည် (သို့မဟုတ်လျှင် ငါသည် သင်တို့ကိုပြောပြပြီးပြီ)၊ အကြောင်းမူကား ငါသည် သင်တို့အတွက် နေရာတစ်ခုပြင်ဆင်ရန် သွားသည်” (စီ. ကေ. ဘယ်ရတ်၊ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း၊ အခန်း ၁၄:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ဟိုတီ ထည့်သွင်းမှုကို ထောက်ခံပါက၊ နောက်ဆုံးဘာသာပြန်သည် အကျိုးသင့်အကြောင်းသင့်ဆုံးဖြစ်ပုံရသည်။ သို့သော် စကားလုံးချန်လှပ်ထားလျှင် စာသားသည် လုံးဝနားလည်နိုင်သည်။

I go. Textual evidence favors (cf. p. 146) the insertion before “I go” of the Greek conjunction hoti, meaning, “for,” “that,” or “because.” If it is omitted there is a complete stop after the preceding clause, as in the KJV. If it is included there is some question as to how the clause that it introduces should be connected to the preceding. Several translations are possible: (1) “If it were not so I would have told you that I go to prepare a place for you.” This translation is ruled out because, according to v. 3, such was one of the objects of Jesus’ departure. (2) “If it were not so, would I have told you that I go to prepare a place for you?” This translation overcomes the difficulty of No. 1, but introduces a new problem in that there is no record of Jesus’ having told His disciples that He was going to prepare a place for them. It is, of course, possible that such a statement was simply left unrecorded. (3) “There are many abiding places (and if it were not so I would have told you), for I go to prepare a place for you” (see C. K. Barrett, The Gospel According to St. John, on ch. 14:2). If textual evidence is held to be in favor of including the hoti, the last translation seems to be the most natural. However, the text is perfectly intelligible if the conjunction is omitted.

 

ဤစကားများသည် တပည့်တော်များကို အားပေးရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။ ယေရှုသည် ထွက်ခွာသွားသော်လည်း၊ သူတို့ကို မေ့လျော့မည်မဟုတ်။ သူသည် ခမည်းတော်၏အိမ်တွင် သူတို့နှင့်ပြန်လည်ဆုံတွေ့မှုကို စိတ်အားထက်သန်စွာ မျှော်လင့်မည်ဖြစ်သည်။ ထိုကာလအတွင်း သူသည် ခမ်းနားသောအိမ်သို့ပြန်လာမှုအတွက် ပြင်ဆင်ပေးမည်ဖြစ်သည်။

These words were designed to comfort the disciples. Jesus was leaving, but He would not forget them. He would eagerly anticipate His reunion with them in the Father’s house. In the interval He would prepare for the glorious home-coming.

 

၃. အကယ်၍ ငါသွားလျှင်။ ဤအကယ်လို့စကားပိုဒ်သည် မသေချာမှုကို မိတ်ဆက်ရန် ရည်ရွယ်ထားခြင်းမဟုတ်ပေ။ “အကယ်၍” (အိအန်) ဟူသော စကားလုံးသည် ဤနေရာတွင် အချိန်ဆိုင်ရာ အာနိသင်ရှိပြီး၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၄:၁၆၊ ၁ ယောဟန် ၃:၂ တွင်ကဲ့သို့ “အကယ်၍” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်။

3. If I go. This conditional clause was not intended to introduce an uncertainty. The word translated “if” (ean) here has temporal force, and should probably be translated “when,” as in 1 Cor. 14:16; 1 John 3:2.

 

ငါသည် တစ်ဖန်ပြန်လာမည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤကတိတော်ကို ယခုဖြစ်ပေါ်နေသော ကာလဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ ဤခေါ်ဆိုသော အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်သည် ဖြစ်ရပ်၏သေချာမှုကို အလေးပေးသည်။ ဖြစ်ရပ်သည် သေချာလွန်းသဖြင့် ယခုဖြစ်ပျက်နေပြီဟု ယူဆသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ယခင်ရက်အနည်းငယ်က “သင်၏လာရောက်ခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာနှင့် ဤလောက၏အဆုံးသတ်သည် အဘယ်နည်း” ဟူသော မေးခွန်းကို ဖြေဆိုရာတွင် ယေရှု၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ကြွလာခြင်းကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၂၄:၁-၃၊ အခန်း ၃၀၊ ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

I will come again. The Greek expresses this promise in the present tense. This so-called futuristic present gives emphasis to the certainty of the event. The event is thought of as being so certain as to be already taking place. The reference is clearly to the personal advent of Jesus vividly described a few days earlier in answer to the question, “What shall be the sign of thy coming, and of the end of the world?” (see on Matt. 24:1–3; see vs. 30, 31).

 

လက်ခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး ပါရာလမ်ဘနူ၊ စာသား၌ “ဘေးသို့လက်ခံခြင်း” (မဿဲ ၂၄:၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Receive. Gr. paralambanō, literally, “to receive to the side of” (see on Matt. 24:40).

 

ငါရှိရာအရပ်၌။ တပည့်တော်များကို သူတို့၏သခင်နှင့် ပြန်လည်ဆုံတွေ့မည့် ဒုတိယကြွလာခြင်း၏ အချိန်ကို ညွှန်ပြထားသည်။ ယုံကြည်သူများသည် သေဆုံးချိန်တွင် သူတို့၏သခင်နှင့်အတူရှိရန် သွားမည်ဟူသော လူကြိုက်များသော အယူအဆကို ဤနေရာတွင် မဖော်ပြထားပါ။ ဤအယူအဆကို သမ္မာကျမ်းတွင် အခြားနေရာများတွင်လည်း ထောက်ခံမထားပါ။ ရှင်ပေါလုသည် ယုံကြည်သူများ၏ အာရုံကို ဒုတိယကြွလာခြင်း၏ အချိန်ကို ကြီးကျယ်သောပြန်လည်ဆုံတွေ့မှု၏ အခိုက်အတန့်အဖြစ် ညွှန်ပြခဲ့သည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆၊ ၁၇)။

Where I am. The disciples were directed to the time of the second advent as the moment when they would be reunited with their Lord. There is no hint here of the popular doctrine that believers go to be with their Lord at the time of death. Nor is this doctrine upheld elsewhere in the Scriptures. Paul also directed the attention of believers to the time of the second advent as the moment of grand reunion (1 Thess. 4:16, 17).

 

ယေရှုသည် သူ၏ခမည်းတော်၏အိမ်သို့ သွားခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏အသင်းတော်တွင် သူ၏ပြသမှုကို တောင့်တစွာ စောင့်မျှော်နေသည်။ သူ၏ပုံသဏ္ဌာန်သည် သူၤ၏လူများတွင် ပြီးပြည့်စုံစွာ ထင်ဟပ်လာသောအခါ၊ ထိုအခါ သူသည် ကြွလာမည်ဖြစ်သည် (စီအိုအယ်လ် ၆၉)။ ခမ်းနားသောအိမ်သို့ပြန်လာမှုကို အလျင်စေရန် ကျွန်ုပ်တို့၏အခွင့်အရေးဖြစ်သည် (၂ ပေတရု ၃:၁၂၊ ဒီအေ ၆၃၃၊ ၆၃၄၊ စီအိုအယ်လ် ၆၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Jesus has gone to His Father’s house. He is waiting with longing desire for the manifestation of Himself in His church. When His image shall be perfectly reproduced in His people, then He will come (COL 69). It is our privilege to hasten the day of glorious home-coming (2 Peter. 3:12; cf. DA 633, 634; COL 69).

 

၄. ငါသွားရာအရပ်ကို သင်တို့သိကြသည်။ တပည့်တော်များကို ပြောပြခဲ့ပြီး၊ နားလည်ထားသင့်သည်။ သူတို့သည် သယ်ရှင်တော်၏ ညွှန်ကြားမှုအောက်တွင် သုံးနှစ်ကျော်ရှိခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၁၉၃ ကိုကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ ယေရှုသည် သူသည် သူၤ၏ခမည်းတော်ထံသို့ သွားမည်ဟု ယခုပင် သူတို့ကို အသိပေးခဲ့သည် (အခန်း ၁၄:၂)၊ သို့သော် ယခင်ကလည်း အသိပေးခဲ့သည် (အခန်း ၇:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကြိုတင်ထင်မြင်ယူဆထားသော အမြင်သည် တပည့်တော်များအတွက် ယေရှု၏ညွှန်ကြားချက်များ၏ အဓိပ္ပာယ်အပြည့်အဝကို ဆုပ်ကိုင်ရန် ခက်ခဲစေခဲ့သည်။

4. Whither I go ye know. The disciples had been told, and ought to have understood. They had been under the Saviour’s instruction for more than three years (see p. 193). In fact, Jesus had just now informed them that He was going to His Father (v. 2), though He had earlier informed them (see ch. 7:33). But preconceived opinion made it difficult for the disciples to grasp the full import of much of Jesus’ instruction.

 

လမ်းကို သင်တို့သိကြသည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ထို့ပြင် သင်တို့သည် ငါသွားရာလမ်းကို သိကြသည်” (အာအက်စ်ဗွီ) ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ပိုင်းခြားထားသည်။ သို့သော် နောက်ပိုင်းဖတ်ရှုမှုသည် ဂရိဘာသာတွင် သဒ္ဒါဆိုင်ရာ အခက်အခဲတစ်ခုပါရှိသည်။ ထို့ကြောင့် အကေဂျေဗွီ၏ ဖတ်ရှုမှုသည် ဦးစားပေးဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏အိမ်သို့သွားရာ လမ်းကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သော်လည်း၊ နားလည်မှုနှေးကွေးခြင်းသည် တပည့်တော်များအား သူၤ၏စကားများ၏ အဓိပ္ပာယ်အပြည့်အဝကို ဆုပ်ကိုင်နိုင်ခြင်းမှ တားဆီးခဲ့သည်။

The way ye know. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading, “And you know the way where I am going” (RSV). However, the latter involves a grammatical difficulty in the Greek. Hence the reading of the KJV is probably to be preferred. Jesus had made plain the way to the Father’s house, but dullness of comprehension prevented the disciples from grasping the full import of His words.

 

၅. သောမတ်။ သောမတ်၏ စရိုက်လက္ခဏာပုံဖော်မှုအတွက် မာကု ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ သူၤ၏ယုံမမှန်သံသယစိတ်နှင့် ယုံကြည်ရန် နှေးကွေးသောစိတ်နှလုံးသည် သူၤ၏မေးခွန်းတွင် ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြထားသည်။

5. Thomas. For a character sketch of Thomas see on Mark 3:18. His doubting spirit and slowness of heart to believe are clearly revealed in his question.

 

ကျွန်ုပ်တို့မသိကြပါ။ သူတို့သည် ရှင်းလင်းစွာ ပြောပြခံရသောကြောင့် သိထားသင့်သည် (အခန်း ၁၄:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့အတွက် ယုဒလူမျိုး၏ မယ်ရှိယဘုံအင်ပါယာ အယူအဆကို စွန့်လွှတ်ရန် ခက်ခဲခဲ့သည် (မဿဲ ၁၆:၂၂၊ လုကာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

We know not. They should have known, for they had been clearly told (see on v. 4). It was hard for them to divest themselves of the Jewish concept of the Messianic kingdom (see on Matt. 16:22; Luke 4:19).

 

၆. ငါသည် လမ်းဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ နာမည်ကျော်ကြားသော “ငါသည်” ဆိုသော စကားများထဲမှ တစ်ခု (အခန်း ၆:၃၅၊ အခန်း ၈:၁၂၊ ၁၀:၇၊ ၁၁၊ ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “ငါသည်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို နာမ်စားမပါဘဲ အသုံးပြုမှုအတွက် အခန်း ၈:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

6. I am the way. Another of the famous “I am” sayings of Jesus (see on ch. 6:35; see chs. 8:12; 10:7, 11; 11:25). For the use of the expression “I am” without the pronoun “he” see on ch. 8:24.

 

ခရစ်တော်သည် မြေကြီးမှ ကောင်းကင်သို့ သွားရာလမ်းဖြစ်သည်။ သူၤ၏လူသားဖြစ်မှုဖြင့် ဤမြေကြီးကို ထိတွေ့ပြီး၊ သူၤ၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုဖြင့် ကောင်းကင်ကို ထိတွေ့သည်။ သူသည် မြေကြီးနှင့် ကောင်းကင်ကို ဆက်သွယ်ပေးသော လှေကားဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၅၁၊ ပီပီ ၁၈၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူၤ၏လူဖြစ်လာခြင်းနှင့် သေဆုံးခြင်းကြောင့် “အသစ်ပြီး အသက်ရှင်သော လမ်း” တစ်ခုကို ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သန့်ရှင်းစေခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၂၀)။ အခြားကယ်တင်ခြင်းနည်းလမ်းမရှိပါ (တမန်တော် ၄:၁၂၊ ၁ တိမောသေ ၂:၅)။

Christ is the way from earth to heaven. By His humanity He touches this earth, and by His divinity He touches heaven. He is the ladder connecting earth and heaven (ch. 1:51; cf. PP 184). Because of His incarnation and death “a new and living way” has been consecrated for us (Heb. 10:20). There is no other means of salvation (Acts 4:12; 1 Tim. 2:5).

 

အမှန်တရား။ ရည်ညွှန်းရာ အခန်း ၈:၃၂။

Truth. See on ch. 8:32.

 

ဘဝ။ ရည်ညွှန်းရာ အခန်း ၁:၄; ၈:၅၁; ၁၀:၁၀။

Life. See on chs. 1:4; 8:51; 10:10.

 

၆။ ရည်ညွှန်းရာ ရောမ ၈:၃၄ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်။

6. See EGW on Rom. 8:34.

 

၇။ “အကယ်၍ သင်တို့သည် ငါ့ကိုသိလျှင်” ဟူသောစကား။ အခန်း ၈:၁၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဖော်ပြထားသော ဤအခြေအနေသည် တပည့်တော်များသည် သခင်ယေရှုကို မသိခဲ့ကြဟု ဆိုလိုသည်။ အကယ်၍ သူတို့သည် သခင်ယေရှုကို သိခဲ့လျှင်၊ သခင်ယေရှုက ဖခင်ဘုရားကို ထင်ရှားစေရန် လာခဲ့သူကို သိခဲ့ကြလိမ့်မည် (အခန်း ၁:၁၈ ကို ရည်ညွှန်းပါ)။

7. If ye had known me. Compare ch. 8:19. The construction in the Greek shows the condition here expressed to be contrary to fact. The disciples had not known Him. If they had, they would have known Him whom Christ came to reveal (see on ch. 1:18).

 

ယခုမှစ၍။ သို့မဟုတ် “ယခုမှ”။ ခရစ်တော်၏ ကွယ်လွန်ခြင်းသည် ဖခင်ဘုရားကို ထင်ရှားစေရာတွင် အရေးကြီးသော ခြေလှမ်းတစ်ရပ်ဖြစ်လိမ့်မည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ နောက်ဆက်တွဲ ထင်ရှားပြချက်များသည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်ကို ပိုမိုဖော်ထုတ်ပေးလိမ့်မည် (အခန်း ၁၄:၂၆; ၁၅:၂၆; ၁၆:၁၃, ၁၄)။ ပထမရာစုနှစ် နီးကပ်လာချိန်တွင် ခရစ်ယာန်များအကြောင်း ယောဟန်က “သင်တို့သည် ဖခင်ဘုရားကို သိခဲ့ကြပြီ” (၁ ယောဟန် ၂:၁၃) ဟု ရေးသားခဲ့သည်။

From henceforth. Or, “from now.” The death of Christ would be an important step in the revelation of the Father. The subsequent revelations of the Spirit would further unveil the divine character (chs. 14:26; 15:26; 16:13, 14). Of Christians near the close of the 1st century John wrote, “Ye have known the Father” (1 John 2:13).

 

၈–၁၀။ ဘုရားသခင်ကို ပြင်ပကိုယ်ခန္ဓာပုံစံဖြင့် မမြင်နိုင်ပါ။—[ယောဟန် ၁၄:၈–၁၀ ကို ကိုးကားထားသည်]။ ဖိလိပ္ပု၏ သံသယကို ဆုံးမစကားဖြင့် ဖြေကြားခဲ့သည်။ ဖိလိပ္ပုသည် ခရစ်တော်အား ဖခင်ဘုရားကို ကိုယ်ခန္ဓာပုံစံဖြင့် ထင်ရှားပြစေလိုခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်တွင် ဘုရားသခင်သည် မိမိကိုယ်ကို ထင်ရှားပြပြီးဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်က “ငါနှင့်အတူ လျှောက်သွားရင်း၊ ငါ့စကားများကို ကြားနာရင်း၊ လူပေါင်းငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးသော အံ့ဖွယ်ပြုချက်၊ ကူးစက်ရောဂါဆိုးများကို ပျောက်ကင်းစေခြင်း၊ သေလွန်သူများကို အသက်ပြန်ရှင်စေခြင်း၊ သေမင်း၏ သားကောင်ဖြစ်ခဲ့သော လာဇရုကို ပုပ်သိုးနေသော သူ၏ ကိုယ်ခန္ဓာကို အသက်ပြန်ရှင်စေခြင်းကို မြင်ပြီးနောက်၊ သင်သည် ငါ့ကို မသိဘူးလား။ ငါပြုသော အမှုများတွင် ဖခင်ဘုရားကို သင်မသိမြင်နိုင်ဘူးလား” ဟု မိန့်တော်မူသည်။

8–10. God Cannot Be Seen in External Form.—[John 14:8–10 quoted.] Philip’s doubt was answered with words of reproof. He wished Christ to reveal the Father in bodily form; but in Christ God had already revealed Himself. Is it possible, Christ said, that after walking with Me, hearing My words, seeing the miracle of feeding the five thousand, of healing the sick of the dread disease leprosy, of bringing the dead to life, of raising Lazarus, who was a prey to death, whose body had indeed seen corruption, you do not know Me? Is it possible that you do not discern the Father in the works that He does by Me? …

 

ခရစ်တော်သည် သူတို့အား ဖခင်ဘုရားကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ မြင်နိုင်ကြောင်း အလေးအနက်ဖြင့် ထပ်လောင်းပြောကြားခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ကို ပြင်ပကိုယ်ခန္ဓာပုံစံဖြင့် မည်သူမျှ မမြင်နိုင်ပါ။ ခရစ်တော်သာလျှင် လူသားများအတွက် ဖခင်ဘုရားကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။ ဤကိုယ်စားပြုမှုကို တပည့်တော်များသည် သုံးနှစ်ကျော်ကြာ မြင်တွေ့ခွင့်ရခဲ့သည်။

Christ emphatically impressed upon them the fact that they could see the Father by faith alone. God cannot be seen in external form by any human being. Christ alone can represent the Father to humanity. This representation the disciples had been privileged to behold for over three years.

 

ခရစ်တော်သည် ဤစကားများကို မိန့်တော်မူစဉ်၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေသည် သူ၏ မျက်နှာတွင် ထွန်းလင်းနေခဲ့ပြီး၊ တက်ရောက်နေသူများအားလုံးသည် သူ၏ စကားများကို စွဲမက်စွာ နားထောင်ရင်း သန့်ရှင်းသော ကြောက်ရွံ့မှုကို ခံစားခဲ့ကြသည်။ သူတို့၏ နှလုံးသားများသည် ခရစ်တော်ထံသို့ ပို၍ ဆွဲဆောင်ခံခဲ့ရပြီး၊ ခရစ်တော်ထံသို့ ပိုမိုချစ်ခင်စွဲလမ်းလာသည်နှင့်အမျှ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ပိုမိုဆွဲဆောင်ခံခဲ့ရသည်။ သူတို့သည် ကောင်းကင်ဘုံသည် သူတို့နှင့် အလွန်နီးကပ်နေသည်ဟု ခံစားခဲ့ရပြီး၊ သူတို့နားထောင်နေသော စကားများသည် ကောင်းကင်ဖခင်ဘုရားထံမှ သတင်းစကားဖြစ်သည်ဟု ခံစားခဲ့ကြသည် (MS ၄၁, ၁၈၉၇)။

As Christ was speaking these words, the glory of God was shining in His countenance, and all present felt a sacred awe as they listened with rapt attention to His words. They felt their hearts more decidedly drawn to Him, and as they were drawn to Christ in greater love, they were drawn to one another. They felt that heaven was very near them, that the words to which they listened were a message to them from the heavenly Father (MS 41, 1897).

 

၈။ ဖိလိပ္ပု။ ဖိလိပ္ပု၏ စရိုက်လက္ခဏာအကျဉ်းအတွက် မာကု ၃:၁၈ ကို ရည်ညွှန်းပါ။

8. Philip. For a character sketch of Philip see on Mark 3:18.

 

ဖခင်ဘုရားကို ပြတော်မူပါ။ ဖိလိပ္ပုသည် မောရှေအား ပေးခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေထင်ရှားပြမှုကဲ့သို့ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၁၈–၂၃) မျှော်လင့်ခဲ့ပေမည်။

Shew us the Father. Perhaps Philip hoped for a revelation of divine glory such as was given to Moses (Ex. 33:18–23).

 

၉–၁၁။ ယေရှု၏ ဘုရားအခွင့်အာဏာ။—လောက၏ ကယ်တင်ရှင်သည် ဘုရားသခင်နှင့် တန်းတူဖြစ်သည်။ သူ၏ အခွင့်အာဏာသည် ဘုရားသခင်၏ အခွင့်အာဏာဖြစ်သည်။ သူသည် ဖခင်ဘုရားနှင့် သီးခြားတည်ရှိမှုမရှိကြောင်း ကြေညာခဲ့သည်။ သူမိန့်တော်မူသော အခွင့်အာဏာနှင့် အံ့ဖွယ်ပြုချက်များသည် သူ၏ ကိုယ်ပိုင်ဖြစ်သည်ဟု အတိအလင်း အာမခံသော်လည်း၊ သူနှင့် ဖခင်ဘုရားသည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့အား အာမခံသည်။

9–11. The Divine Authority of Jesus.—The world’s Redeemer was equal with God. His authority was as the authority of God. He declared that He had no existence separate from the Father. The authority by which He spoke, and wrought miracles, was expressly His own, yet He assures us that He and the Father are one. …

 

ဥပဒေပြုသူအနေဖြင့် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ အခွင့်အာဏာကို ကျင့်သုံးခဲ့သည်။ သူ၏ အမိန့်များနှင့် ဆုံးဖြတ်ချက်များသည် ထာဝရရာဇပလ္လင်၏ အချုပ်အခြာအာဏာဖြင့် ထောက်ခံခဲ့သည်။ ဖခင်ဘုရား၏ ဘုန်းအသရေသည် သားတော်တွင် ထင်ရှားခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဖခင်ဘုရား၏ စရိုက်ကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပြည့်စုံစွာ ဆက်သွယ်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဝန်းရံသောအလင်းတွင် လုံးလုံးလျားလျား ပါဝင်ခဲ့သည်။ သားတော်ကို မြင်ဖူးသူသည် ဖခင်ဘုရားကို မြင်ဖူးသည်။ သူ၏ အသံသည် ဘုရားသခင်၏ အသံကဲ့သို့ဖြစ်သည် (RH ဇန်နဝါရီ ၇, ၁၈၉၀)။

As Legislator, Jesus exercised the authority of God; His commands and decisions were supported by the Sovereignty of the eternal throne. The glory of the Father was revealed in the Son; Christ made manifest the character of the Father. He was so perfectly connected with God, so completely embraced in His encircling light, that He who had seen the Son, had seen the Father. His voice was as the voice of God (RH Jan 7, 1890).

 

၉။ “ငါရှိခဲ့သလား”။ တပည့်တော်များ၏ နားလည်မှု နှေးကွေးခြင်းသည် ယေရှုအတွက် စိတ်ပျက်စရာဖြစ်သည်။ သို့သော် သူသည် ၎င်းတို့၏ အသိဉာဏ်နည်းပါးမှုကို သည်းခံစွာ ဆက်ဆံခဲ့သည်။

9. Have I been? It was disappointing to Jesus to have His disciples so dull of comprehension. Yet He dealt patiently with their ignorance.

 

ဖခင်ဘုရားကို မြင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်ကို လူသားများအား ထင်ရှားစေခြင်းအကြောင်း အခန်း ၁:၁၈ ကို ရည်ညွှန်းပါ။

Hath seen the Father. On Christ’s revealing to men the character of God see on ch. 1:18.

 

၁၀။ ဖခင်ဘုရားထဲတွင်။ ယေရှုသည် ဖခင်ဘုရားနှင့် သူ၏ တစ်သားတည်းဖြစ်မှုကို အစောပိုင်းတွင် အလေးထားပြောကြားခဲ့သည် (အခန်း ၁၀:၃၀ ကို ရည်ညွှန်းပါ)။

10. In the Father. Jesus had earlier stressed His unity with the Father (see on ch. 10:30).

 

စကားများ။ ယေရှု၏ စကားများနှင့် အမှုများသည် သူ၏ ဘုရားဖြစ်မှုကို သက်သေထူသည်။ တပည့်တော်များသည် ယေရှု၏ စကားကို ယုံကြည်သင့်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အတွက် ခက်ခဲပါက၊ သူ၏ အမှုများကို အခြေခံ၍ သူ၏ စကားကို လက်ခံသင့်သည်။

The words. The words and works of Jesus both bore testimony to His divinity. The disciples should have believed the word of Jesus. If this was difficult for them, they should have accepted His word on the basis of His works.

 

၁၁။ ငါ့ကို ယုံကြည်ကြလော့။ ဂရိဘာသာ ကြိယာသည် ဗဟုဝစ်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် တပည့်တော်များအားလုံးကို ယခု ဟောပြောနေကြောင်း ဖော်ပြသည်။

11. Believe me. The Greek verb is plural, showing that Jesus now addresses all the disciples.

 

အမှုများကြောင့်။ အပိုဒ် ၁၀ ကို ရည်ညွှန်းပါ။

Works’ sake. See on v. 10.

 

၁၁။ သွေးဆောင်မှု၏ မုန်တိုင်းအတွက် ပြင်ဆင်ခြင်း။—“ငါသည် ဖခင်ဘုရားထဲတွင် ရှိပြီး၊ ဖခင်ဘုရားသည် ငါ့ထဲတွင် ရှိသည်ဟု ငါ့ကို ယုံကြည်ကြလော့။ သို့မဟုတ် ငါ၏ အမှုများကြောင့် ငါ့ကို ယုံကြည်ကြလော့”။ ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ အမှုများမှ သက်သေအထောက်အထားများပေါ်တွင် လုံခြုံစွာ တည်မှီသင့်သည်။ ထိုအမှုများသည် မည်သူမျှ မပြုခဲ့ဖူးသော၊ မပြုနိုင်သော အမှုများဖြစ်သည်။ သူတို့သည် လူသားသဘာဝတည်းဟူသော ထိုအမှုများကို လူသားတစ်ဦးတည်းဖြင့် မပြုနိုင်ဟု ဆင်ခြင်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ နိမ့်ကျသော အခြေအနေမှ ပိုမိုမြင့်မားသော ပညာရေးနှင့် ဘုရားသခင်အသွင်ဖြင့် လူသားအဖြစ် သူဖြစ်သည်ကို သိရှိရန် ရှာဖွေခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့ရရှိနိုင်သော အတွေ့အကြုံသို့ ဦးဆောင်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်သည် ၎င်းတို့အား မကြာမီ သူတို့ပတ်ဝန်းကျင်တွင် တိုက်ခတ်လာမည့် သွေးဆောင်မှု၏ မုန်တိုင်းအတွက် ပြင်ဆင်ရန် မည်မျှ စိတ်အားထက်သန်စွာ ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်ထဲတွင် သူနှင့်အတူ ဝှက်ထားစေလိုခဲ့သည် (MS ၄၁, ၁၈၉၇)။

11. Preparation for the Storm of Temptation.—“Believe me that I am in the Father, and the Father in me: or else believe me for the very works’ sake.” Their faith might safely rest upon the evidence given by Christ’s works, works that no man had ever done or ever could do. They could reason that humanity alone could not do these wonderful works. Christ was seeking to lead them up from their low state of faith to the experience that they might have received by seeking what He had done in giving a higher education, and in imparting a knowledge of what He was, God in human flesh. How earnestly and perseveringly our compassionate Saviour sought to prepare His followers for the storm of temptation that was soon to beat about them. He would have had them hid with Him in God (MS 41, 1897).

 

၁၂။ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ ကို ရည်ညွှန်းပါ။

12. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ပိုမိုကြီးမားသော အမှုများ။ ဆိုလိုသည်မှာ အရည်အသွေးထက် ပမာဏအရ ပိုမိုကြီးမားသော အမှုများဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ လှုပ်ရှားမှုသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် နယ်ပယ်အကန့်အသတ်ရှိခဲ့သည်။ ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားပြီးနောက် ဧဝံဂေလိသည် ကမ္ဘာ့အရပ်ရပ်သို့ ပျံ့နှံ့သွားလိမ့်မည်။

Greater works. That is, greater in quantity rather than quality. Christ’s activity had extended over a relatively small area (of the world). After the ascension the gospel would spread to all parts of the world.

 

ငါသွားသောကြောင့်။ သူ၏ ထွက်ခွာသွားပြီးနောက်၊ သူသည် ဝိညာဉ်တော်ကို စေလွှတ်မည် (အပိုဒ် ၁၆; အခန်း ၁၆:၇)၊ ၎င်းသည် တပည့်တော်များအား တန်ခိုးဖြင့် လှည့်ပတ်စေမည် (လုကာ ၂၄:၄၉)။ ပင်တေကုတ္တေနေ့၏ ဝိညာဉ်တော်ထွက်ယိုမှုနှင့် နောက်ဆက်တွဲ ထွက်ယိုမှုများကြောင့်၊ ဧဝံဂေလိသည် ကြီးမားသော တန်ခိုးဖြင့် ကြေညာခဲ့ပြီး၊ နှစ်ပေါင်း ၄၀ ခန့်အကြာတွင် ပေါလုက “ဧဝံဂေလိသည် ကောင်းကင်အောက်ရှိ သတ္တဝါအားလုံးသို့ ဟောပြောခဲ့ပြီ” (ကောလောသဲ ၁:၂၃; cf. DA ၆၃၃) ဟု ပြောနိုင်ခဲ့သည်။

Because I go. After His departure He would send the Holy Spirit (v. 16; ch. 16:7), who would endue the disciples with power (Luke 24:49). As a result of the Pentecostal outpouring, and subsequent ones, the gospel was heralded with great power, so that about 40 years later Paul could say that the gospel was “preached to every creature which is under heaven” (Col. 1:23; cf. DA 633).

 

၁၃။ သင်တို့သည် အဘယ်အရာကိုမဆို ငါ့နာမဖြင့် တောင်းခံလျှင်။ တပည့်တော်များသည် ဧဝံဂေလိပြန့်ပွားရေးတွင် ကောင်းကင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သည့်အခါ၊ အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ အရင်းအမြစ်များသည် ၎င်းတို့လက်လှမ်းမီရာတွင် ရှိကြောင်း စိတ်ချယုံကြည်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ လိုအပ်ချက်တိုင်းကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏ နာမဖြင့် ရာဇပလ္လင်ရှေ့တွင် တင်ပြထားသော တောင်းလျှောက်ချက်များကို ဂုဏ်ပြုမည်ဖြစ်သည်။

13. Whatsoever ye shall ask. As the disciples would cooperate with Heaven in the promulgation of the gospel, they could rest assured that the boundless resources of Omnipotence were at their disposal. God would supply their every need and honor the petitions lodged before the throne in the name of Jesus.

 

ငါ့နာမဖြင့်။ ယေရှု၏ နာမဖြင့် ဆုတောင်းခြင်း၏ အရေးပါမှုအတွက် DA ၆၆၇, ၆၆၈ ကို ရည်ညွှန်းပါ။ အခန်း ၁၄:၂၆; ၁၅:၁၆; ၁၆:၂၃, ၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

In my name. For the significance of praying in the name of Jesus see DA 667, 668. Compare chs 14:26; 15:16; 16:23, 24.

 

ငါပြုမည်။ လူသားများသည် ယေရှု၏ နာမဖြင့် ဖခင်ဘုရားထံ တောင်းလျှောက်ရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယေရှုသည် ဖြေကြားပေးသူဖြစ်သည်ဟူသော အချက်သည် သားတော်နှင့် ဖခင်ဘုရား၏ တစ်သားတည်းဖြစ်မှုကို အလေးပေးသည်။ အခန်း ၁၅:၁၆; ၁၆:၂၃ တွင် ဖခင်ဘုရားသည် ၎င်းရှေ့တွင် တင်ပြထားသော တောင်းလျှောက်ချက်များကို ဖြေကြားသည်ဟု ဆိုထားသည်။

That will I do. The fact that men are to petition the Father in the name of Jesus, but that Jesus is the one who brings about the answer, emphasizes the oneness of the Son with the Father. In chs. 15:16; 16:23 the Father is said to answer the petitions presented before Him.

 

၁၄။ သင်တို့သည် တောင်းလျှောက်လျှင်။ KJV တွင် ဤအပိုဒ်ဖတ်ရှုရာ၌ အပိုဒ် ၁၃ ၏ ကတိကဝတ်ကို အလေးအနက်ထပ်လောင်းဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ “တောင်းလျှောက်သည်” ဟူသော ကြိယာပြီးနောက် “ငါ့ကို” ဟူသော နာမ်စားထည့်သွင်းရန် စာသားသက်သေ (cf. p. ၁၄၆) ကို ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤဖတ်ရှုမှုသည် တောင်းလျှောက်ချက်များကို ယေရှုထံသို့လည်း ဖခင်ဘုရားထံသို့လည်း တင်ပြနိုင်ကြောင်း ဆိုလိုသည်၊ အခန်း ၁၅:၁၆; ၁၆:၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုထံသို့ တင်ပြထားသော ဆုတောင်းချက်များ၏ ဥပမာများကို သစ်တာ ၇:၅၉; ဗျာဒိတ် ၂၂:၂၀ တွင် တွေ့ရှိနိုင်သည်။ သို့သော် “ငါ့နာမဖြင့် ငါ့ကို တစ်စုံတစ်ရာ တောင်းလျှောက်ပါ” ဟူသော ဖော်ပြချက်သည် အဆင်မပြေဖြစ်နိုင်သဖြင့်၊ “ငါ့ကို” ဟူသော နာမ်စားပါဝင်သော ဖတ်ရှုမှုကို ငြင်းပယ်သင့်သည်။

14. If ye shall ask. As this verse reads in the KJV it is an emphatic repetition of the promise of v. 13. However, textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the insertion of the pronoun “me” after the verb “ask.” This reading would imply that petitions may be directed to Jesus as well as to the Father, as chs 15:16; 16:23 indicate. There are several NT examples of prayers directed to Jesus (Acts 7:59; Rev. 22:20). However, the expression “ask me any thing in my name” is awkward, and hence the reading that includes the pronoun “me” should probably be rejected.

 

ငါပြုမည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ငါ” သည် အလေးပေးထားပြီး၊ အပိုဒ် ၁၃ တွင်မူ ထိုသို့မဟုတ်ပါ။

I will do it. The “I” is emphatic in the Greek, whereas in v. 13 it is not.

 

၁၅။ သင်တို့သည် ငါ့ကို ချစ်လျှင်။ ချစ်ခြင်းသည် နာခံခြင်း၏ မတော်အားဖြစ်သည်။ “ချစ်ခြင်း” ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄; ၁ ကောရိန္တု ၁၃:၁ ကို ရည်ညွှန်းပါ။ ဖိအာဖြစ်ခြင်း သို့မဟုတ် ကြောက်ရွံ့ခြင်းမှ ပေါက်ဖွားလာသော နာခံခြင်းသည် စံပြပုံစံမဟုတ်ပါ။ ချစ်ခြင်း၏ မတော်အားနည်းပါးနေသည့် အချိန်များရှိနိုင်သည်။ ထိုအခြေအနေများတွင် နိယာမအရ နာခံခြင်းကို ပြသရန် လိုအပ်သည်။ ထိုအချိန်တွင် ချစ်ခြင်းကို ပြုစုပျိုးထောင်သင့်သည်။ လိုအပ်သော ချစ်ခြင်းမရှိခြင်းသည် နာခံမှုမရှိရန် အကြောင်းပြချက်အဖြစ် ဘယ်သောအခါမျှ မဖြစ်သင့်ပါ။ ချစ်ခြင်းမှ ပေါက်ဖွားလာသော နာခံခြင်း၏ အကောင်းဆုံး လူသားဆိုင်ရာ ဥပမာတစ်ခုမှာ မိဘများအပေါ် သားသမီးများ၏ နာခံခြင်းဖြစ်သည်။

15. If ye love me. Love is the motive power of obedience. For a definition of “love” see on Matt. 5:43, 44; 1 Cor. 13:1. Obedience that springs from compulsion or from fear is not the ideal form of obedience. There may be times, of course, where the motive power of love is lacking or weak. It is necessary under those circumstances to render obedience from principle alone. In the meantime love should be cultivated. A lack of the requisite love should never be made an excuse for disobedience. One of the best human illustrations of obedience that springs from love is that of children to their parents.

 

ငါ့ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းကြလော့။ စာသားသက်သေသည် ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “သင်တို့သည် ငါ့ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းလိမ့်မည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ခွဲခြားထားသည် (cf. p. ၁၄၆)။ နောက်ဆုံးဖတ်ရှုမှုတွင် ဂရိဘာသာ ကြိယာသည် အနာဂတ်ကာလဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို မဿဲ ၂၂:၃၇, ၃၉ တွင်ကဲ့သို့ အမိန့်ပုံစံအဖြစ်လည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤသို့ ဘာသာပြန်ပါက၊ ဖတ်ရှုမှုနှစ်ခုအကြား ကွာခြားချက်အနည်းငယ်သာရှိသည်။ သို့သော်၊ “သင်တို့သည် စောင့်ထိန်းလိမ့်မည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုသည် နာခံခြင်းသည် ချစ်ခြင်း၏ သဘာဝရလဒ်ဖြစ်သည်ဟူသော အရေးကြီးသော အတွေးကို ဖော်ထုတ်သည်။ ယောဟန် ၁၄:၂၃ ရှိ အပြိုင်ဖော်ပြချက်သည် ရှင်းလင်းစွာ ဖြည့်စွမ်းပေးသည့်ပုံစံဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤအတွေးကို ထောက်ခံသည်။

Keep my commandments. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “you will keep my commandments.” In the latter reading the Greek verb is in the future tense, which may also be translated as an imperative, as in Matt. 22:37, 39. If translated thus, there is little difference between the readings. However, the indicative “you will keep” brings out the significant thought that obedience is the natural result of love. The parallel statement in John 14:23 is clearly in the indicative mood, and hence supports this thought.

 

ယေရှု၏ ပညတ်များသည် ဖခင်ဘုရား၏ ပညတ်များလည်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုသည် မိမိထံမှ မဟောပြောခဲ့ပါ (အခန်း ၁၂:၄၉; ၁၄:၁၀)။ သူသည် ရှေးယခင် ဣသရေလလူမျိုးအား ပေးခဲ့သော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ပညတ်များကို ထောက်ခံခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၁၇–၁၉ ကို ရည်ညွှန်းပါ) ပြီး ၎င်းတို့ကို ချီးမြှောက်ခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၄၂:၂၁ ကို ရည်ညွှန်းပါ)။ သူသည် ကိုယ်ပိုင်ပညတ်များကို ပေးခဲ့သည်၊ ဥပမာ ပညတ်သစ် (ယောဟန် ၁၃:၃၄)၊ မပြောင်းလဲသော ဘုရားသခင်၏ စရိုက်ကို ထင်ဟပ်သော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ပညတ်များကို အစားထိုးရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ မှန်ကန်သော အဓိပ္ပာယ်ကို ဖော်ပြရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ နိယာမများကို ဘဝအခြေအနေအမျိုးမျိုးတွင် မည်သို့အသုံးချရမည်ကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။

The commandments of Jesus were also the commandments of the Father, for Jesus spake not of Himself (chs. 12:49; 14:10). He endorsed the moral commands given to ancient Israel (see on Matt. 5:17–19) and magnified them (see on Isa. 42:21). He gave commands of His own, such as the new commandment (John 13:34), not to replace any of the moral precepts, which reflected the character of the unchangeable God, but to set forth their true meaning and to show how their principles should be applied to various life situations.

 

၁၅ (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁–၁၇; ရောမ ၃:၃၁ ရှိ EGW ၏မှတ်ချက်ကို ရည်ညွှန်းပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ လူသားသဘာဝတွင် နာခံခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်သည်။—ကျွန်ုပ်တို့သည် လူသားမဟုတ်သည့်အလျှင် ဘုရားသခင်ကို ဝတ်ပြုရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့ရှိသော သဘာဝဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြင့် ရွေးနှုတ်ခံရသော သဘာဝဖြင့် ဝတ်ပြုရမည်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ခွင့်လွှတ်ခံရပြီး၊ ဘယ်သောအခါမျှ အပြစ်မပြုခဲ့သကဲ့သို့ ရပ်တည်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်တမန်များဖြစ်ခဲ့လျှင် ဘာလုပ်နိုင်မည်ကို စဉ်းစားခြင်းဖြင့် အားမရရှိနိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှုခရစ်ထံသို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လှည့်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ ပညတ်များကို နာခံခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်အပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းကို ပြသရမည်ဖြစ်သည် (MS ၁, ၁၈၉၂)။

15 (see EGW on Ex. 20:1–17; Rom. 3:31). Obedience Possible in Our Humanity.—We are not to serve God as if we were not human, but we are to serve Him in the nature we have, that has been redeemed by the Son of God; through the righteousness of Christ we shall stand before God pardoned, and as though we had never sinned. We will never gain strength in considering what we might do if we were angels. We are to turn in faith to Jesus Christ, and show our love to God through obedience to His commands (MS 1, 1892).

 

၁၆။ နောက်တစ်ခု။ ဂရိဘာသာ allos၊ "တူညီသောမျိုးဖြစ်သော နောက်တစ်ခု"။ ယေရှုသည် ကိုယ်တိုင်လည်း နှစ်သိမ့်ပေးသူဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁ တွင် "ခေါင်းဆောင်ရှေ့နေ့" ဟူသော ဤနေရာတွင် "နှစ်သိမ့်ပေးသူ" ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် တပည့်တော်များကို ထားခဲ့မည် (ယောဟန် ၁၃:၃၃)၊ သို့သော် သူနှင့်တူသော တစ်ဦးကို တပည့်တော်များနှင့်အတူ သူတည်ရှိခဲ့သည့်အတိုင်း ယာယီမဟုတ်ဘဲ "ထာဝရတည်ရှိရန်" အတွက် ခမည်းတော်ထံသို့ ဆုတောင်းပေးမည်ဖြစ်သည်။

16. Another. Gr. allos, “another of the same kind.” Jesus Himself was a Comforter (see 1 John 2:1, where “advocate” is the translation of the word here rendered “Comforter”; see below under “Comforter”). He would leave His disciples (John 13:33), but He would petition the Father to send One who was like Him to remain with the disciples, not temporarily, as He had remained, but “for ever.”

 

နှစ်သိမ့်ပေးသူ။ ဂရိဘာသာ paraklētos၊ ယောဟန်မှ သမ္မာကျမ်းစာတွင်သာ ဤနေရာတွင်သုံးထားသော စကားလုံး (ဤနေရာ၊ ယောဟန် ၁၄:၂၆၊ ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၇၊ ၁ ယောဟန် ၂:၁)။ ၎င်းသည် "အနီးတွင်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော preposition para နှင့် "ခေါ်ခံရသူ" သို့မဟုတ် "ခေါ်သူတစ်ဦး" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော klētos ဆိုသော နာမဝိသေသနမှ ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် စာသားအဓိပ္ပာယ်မှာ "အနီးသို့ခေါ်ခံရသူ" ဖြစ်သည်။ သို့သော် ကျမ်းစာတွင် ဤစကားလုံးသည် parakaleō ဟူသော ဆက်စပ်ကြိယာတွင်တွေ့ရသော "တိုက်တွန်းသူ"၊ "နှစ်သိမ့်ပေးသူ" ဟူသော တက်ကြွသော အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုထင်ဟပ်ပြသည် (ယောဟန် ၁၆:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ လက်တင်ဘာသာဖခင်များက paraklētos ကို advocatus ဟု ဘာသာပြန်ခဲ့သော်လည်း၊ "ရှေ့နေ" သို့မဟုတ် "ဥပဒေပညာရှင်" ဟူသော နည်းပညာဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်သည် ခရစ်ယာန်မဟုတ်သော သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်မဖြစ်မီ စာပေများတွင် ရှားရှားပါးပါးသာ တွေ့ရသည်။ "ရှေ့နေ" ဟူသော စကားလုံးသည် သန္ဓာနဝိညာဉ်တော် သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ အလုပ်ကို ဖော်ပြရန် လုံးဝသင့်လျော်မည်မဟုတ်ပေ။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အပြည့်အဝပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၀)။ ခမည်းတော်သည် တင်းကြပ်ပြီး ကြမ်းတမ်းပြီး အပြစ်သားကို ခွင့်လွှတ်ရန် မလိုလားသည်ဟု ဖော်ပြခြင်းသည် စာတန်၏ လုပ်ဆောင်ချက်ဖြစ်သည်။ သားတော်၏ ဝင်ရောက်လာခြင်း၊ သေဆုံးခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ သို့သော် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်နှစ်ဦးစလုံးသည် အပြစ်သားကို ချစ်ပြီး သူ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အတူတကွ လုပ်ဆောင်ကြသည်။ လူ့အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ ရှေ့နေတစ်ဦးသည် ခမည်းတော်အား အပြစ်သားအပေါ် သနားကရုဏာပြရန် လိုအပ်မည်မဟုတ်ပေ။ ခမည်းတော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် သနားကရုဏာကို လေ့လာလိုသူသည် သားတော်ကို ကြည့်ရုံသာ (ယောဟန် ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်မဟုတ်သော သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်မဖြစ်မီ စာပေများတွင် paraklētos သည် "အခြားသူတစ်ဦးအတွက် ရပ်တည်ပေးသူ"၊ "ဖျန်ဖြေသူ"၊ "ဆုတောင်းသူ"၊ "ကူညီသူ" ဟူသော ပိုမိုယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်ကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ မဿဲ ၅:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Comforter. Gr. paraklētos, a word used in the NT only by John (here; John 14:26; 15:26; 16:7; 1 John 2:1). It is made up of the preposition para, meaning, “beside,” and the adjective klētos, “called,” or “one called.” Hence the literal meaning is “one called to the side of.” However, in Scripture usage the word seems to reflect more of an active sense such as is found in the corresponding verb parakaleō, “to exhort,” “to comfort,” hence, “one who exhorts” (see John 16:8). The Latin Fathers translated paraklētos by advocatus, but the technical meaning, “advocate,” or “lawyer,” applies to only a few of the rare occurrences of the word in pre-Christian and non-Christian literature. The word “advocate” is not entirely appropriate to describe the work of either the Holy Spirit or Christ. The Father and Son work in the fullest cooperation for the salvation of man (ch. 10:30). It is Satan’s work to present the Father as stern and harsh and unwilling to forgive the sinner, and as willing to forgive only upon the intercession of the Son. It is true that the incarnation, death, and resurrection of Christ made forgiveness possible. But both the Father and the Son love the sinner and work in unison for his salvation. An advocate in the human sense of the term is not needed to induce the Father to have mercy on the sinner. He who desires to learn of the love and compassion of the Father need but look at the Son (see on ch. 1:18). Elsewhere in pre-Christian and non-Christian literature paraklētos retains the more general meaning of “one who stands up in behalf of another,” “a mediator,” “an intercessor,” “a helper.” See on Matt. 5:4.

 

parakaleō ဟူသော ကြိယာသည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် ၂၃ ကြိမ် "နှစ်သိမ့်ပေးရန်" ဟု ဘာသာပြန်ထားသော်လည်း၊ ၁၉ ကြိမ် "တိုက်တွန်းရန်" ဟုလည်း ဘာသာပြန်ထားသည်။ သန္ဓာနဝိညာဉ်တော်ကို "နှစ်သိမ့်ပေးသူ" ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းသည် သူ၏အလုပ်၏ အင်္ဂါရပ်တစ်ခုကိုသာ အလေးပေးဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် "တိုက်တွန်းသူ" လည်းဖြစ်သည်။ အမှန်မှာ၊ ယောဟန်မှ ဖော်ပြထားသော ဝိညာဉ်တော်၏ အလုပ်၏ ထင်ရှားသောအင်္ဂါရပ်မှာ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ သူသည် "သင်ပေးမည်" နှင့် "အရာအားလုံးကို ပြန်လည်အမှတ်ရစေမည်" (ယောဟန် ၁၄:၂၆)။ သူသည် ခရစ်တော်အကြောင်း သက်သေခံမည် (ယောဟန် ၁၅:၂၆)။ သူသည် "လောကကို အပြစ်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ တရားစီရင်ခြင်းနှင့်စပ်လျဉ်း၍ ဆုံးမမည်" (ယောဟန် ၁၆:၈)။ သူသည် အမှန်တရားအားလုံးသို့ လမ်းညွှန်မည်ဖြစ်ပြီး အနာဂတ်ဖြစ်လာမည့်အရာများကို ပြသမည် (ယောဟန် ၁၆:၁၃)။ သူသည် ခရစ်တော်ကို ဂုဏ်တင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်ထံမှ လက်ခံပြီး တပည့်တော်များထံသို့ ပေးအပ်မည် (ယောဟန် ၁၆:၁၄)။

The verb parakaleō, though translated “to comfort” 23 times in the NT, is also rendered “exhort” 19 times. To call the Holy Spirit a “Comforter” is to emphasize but one feature of His work. He is also an “Exhorter.” In fact, this latter meaning is the prominent feature of the work of the Spirit as outlined by John. He will “teach” and “bring all things to … remembrance” (ch. 14:26). He will testify of Christ (ch. 15:26). He will “reprove the world of sin, and of righteousness, and of judgment” (ch. 16:8). He will guide into all truth and show things to come (ch. 16:13). He will glorify Christ and receive from Him and impart to the disciples (ch. 16:14).

 

ထာဝရ။ ခရစ်တော်၏ လောကီသာသနာတွင်ကဲ့သို့ ယာယီမဟုတ်ပေ။

For ever. Not temporarily, like Christ during His earthly ministry.

 

၁၇။ အမှန်တရား၏ ဝိညာဉ်တော်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ယောဟန် ၁၅:၂၆၊ ၁၆:၁၃ တွင် ထပ်မံဖြစ်ပေါ်သည်။ အလေးပေးချက်သည် ဝိညာဉ်တော်သည် အမှန်တရားကို သတ်မှတ်ပေးသည်၊ ပေးအပ်သည်၊ နှင့် ခုခံကာကွယ်သည်ဟု ထင်ရသည်။ အမှန်တရား၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် ယောဟန် ၈:၃၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဝိညာဉ်တော်သည် တပည့်တော်များကို "အမှန်တရားအားလုံးသို့" လမ်းညွှန်မည် (ယောဟန် ၁၆:၁၃)။

17. Spirit of truth. This expression occurs again in chs. 15:26; 16:13. The emphasis seems to be upon the fact that the Spirit defines, imparts, and defends truth. For a definition of truth see on ch. 8:32. The Spirit would guide the disciples “into all truth” (ch. 16:13).

 

လောက။ ဂရိဘာသာ kosmos (မဿဲ ၄:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

World. Gr. kosmos (see on Matt. 4:8).

 

သူ့ကိုမမြင်ရ။ "သူ" ဟူသော နာမ်စားသည် ဂရိဘာသာတွင် ဝိညာဉ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ လောကသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ခံယူမှုမရှိပေ။ "သဘာဝလူသည် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်၏အရာများကို လက်ခံမည်မဟုတ်" (၁ ကောရိန္သု ၂:၁၄)။

Seeth him not. The pronoun “him” refers to the Spirit, as is clearly evident in the Greek. The world lacks spiritual perception. “The natural man receiveth not the things of the Spirit of God” (1 Cor. 2:14).

 

သူ့ကိုမသိ။ ဧဖက်မြို့တွင် ယောဟန်၏ ဗတ္တိဇံဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခံရသော တပည့်တော်များသည် "သန္ဓာနဝိညာဉ်တော်ရှိမရှိပင် မကြားဖူးကြချေ" (တမန်တော် ၁၉:၁-၃) ဆိုပါက၊ လောကကြီးသည် သူ၏တည်ရှိမှုကို မသိသလို၊ နောင်တရရန် သူ၏ခေါ်ဆိုမှုကိုလည်း အသိအမှတ်မပြုပေ (ကမ္ဘာ ၆:၃၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Neither knoweth him. If the disciples at Ephesus baptized “unto John’s baptism” had “not so much as heard whether there be any Holy Ghost” (Acts 19:1–3), much less would the world have any knowledge concerning Him. The world neither knew of His existence nor recognized His call to repentance (see Gen. 6:3; Rev. 22:17).

 

သင်တို့။ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည်။ တပည့်တော်များသည် လောကနှင့် ပြင်းထန်စွာ ခြားနားသည်။

Ye. The pronoun is emphatic in the Greek. The disciples are strongly contrasted with the world.

 

သင်တို့နှင့်အတူ။ ဆိုလိုသည်မှာ အသင်းတော်နှင့်အတူဖြစ်သည်။ "သင်တို့၌" ဟူသော စကားစုသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးချင်းစီ၏ နှလုံးသားထဲတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ နေရာယူမှုကို အလေးပေးသည်။

With you. That is, with the church. The phrase “in you” emphasizes the indwelling of the Spirit in the hearts of individual Christians.

 

၁၈။ နှစ်သိမ့်မှုမရှိဘဲ။ ဂရိဘာသာ orphanos မှ၊ မူလအဓိပ္ပာယ်မှာ "မိဘများဆုံးရှုံးသူ"။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး "orphan" သည် ဤဂရိစကားလုံးမှ လက်တင်ဘာသာမှတစ်ဆင့် ရောက်ရှိလာသည်။ Orphanos သည် LXX တွင် ဟေဗြဲစကားလုံး yatom၊ "ဖခင်မရှိသူ" သို့မဟုတ် "ဖခင်မရှိသောကလေးများ" အတွက် သာမန်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၂:၂၂၊ ၂၄၊ ဒီကာလံ ၁၀:၁၈ စသည်)။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် orphanos သည် ယာကုပ် ၁:၂၇ တွင်သာ ထပ်မံဖြစ်ပေါ်ပြီး "ဖခင်မရှိသူ" ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ယောဟန် ၁၄:၁၈ တွင် ယေရှုသည် တပည့်တော်များကို ၎င်းတို့၏ သခင်မရှိဘဲ ထားခဲ့မည်မဟုတ်ဟူသော အယူအဆဖြစ်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့ထံသို့ ရောက်လာမည်။ ဤနေရာတွင် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်း (ယောဟန် ၁၄:၁-၃) ကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဝိညာဉ်တော်မှတစ်ဆင့် တပည့်တော်များနှင့် ခရစ်တော်၏ တည်ရှိမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။

18. Comfortless. From the Gr. orphanos, properly, “bereft of parents.” Our English word “orphan” comes to us through the Latin from this Greek word. Orphanos is common in the LXX for the Heb. yatom, “fatherless,” or “fatherless children” (Ex. 22:22, 24; Deut. 10:18; etc.). In the NT orphanos occurs elsewhere only in James 1:27, where it is translated “fatherless.” In John 14:18 the idea is that Jesus would not leave the disciples bereft of their Master. He would come to them. The reference here is not to the second coming (vs. 1–3), but to Christ’s presence with His disciples through the Spirit.

 

၁၉။ ခဏလေး။ ယောဟန် ၁၃:၃၃၊ ၁၆:၁၆-၂၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

19. A little while. Compare chs. 13:33; 16:16–22.

 

သို့သော် သင်တို့သည် ငါ့ကိုမြင်ကြလိမ့်မည်။ ကားတိုင်ပေါ်တွင် အသေသတ်ခံရပြီး သင်္ဂြိုဟ်ပြီးနောက် လောကကြီးသည် ယေရှုကို ထပ်မံမမြင်ရတော့ပေ။ သို့သော် တပည့်တော်များသည် သူ၏ရှင်ပြန်ထမြောက်သောကိုယ်ခန္ဓာတွင် သူ့ကိုမြင်ကြလိမ့်မည်။ ဤစကားများသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်လည်း ရှိသည်မှာ သေချာသည်။ ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွပြီးနောက်ပင် တပည့်တော်များသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ စွမ်းရည်များဖြင့် ယေရှုကို ဆက်လက်မြင်တွေ့မည်ဖြစ်သည်။

But ye see me. After the crucifixion and burial the world would see Jesus no more. But the disciples would see Him in His resurrected body. The words doubtless have also a spiritual significance. Even after the ascension the disciples would continue to see Jesus with their spiritual faculties.

 

သင်တို့အသက်ရှင်လိမ့်မည်။ ဝိညာဉ်ရေးအရနှင့် စာသားအရ နှစ်မျိုးလုံး (ယောဟန် ၆:၅၇)။

Ye shall live. Both in a spiritual and in a literal sense (ch. 6:57).

 

၂၀။ ထိုနေ့၌။ ဆိုလိုသည်မှာ "နှစ်သိမ့်ပေးသူ" ကြွလာပြီး ၎င်းတို့နှင့်အတူ တည်ရှိမည့်နေ့ (ယောဟန် ၁၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်တော်များသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ နယ်ပယ်တွင် ယခုမသိထားသော အရာများစွာရှိသည်။ ၎င်းတို့ကို နောက်ပိုင်းတွင် ရှင်းလင်းပြမည်။

20. At that day. That is, the day when the “Comforter” would come and abide with them (see v. 16). There were many things in the spiritual realm that the disciples did not at present understand. These would later be made plain to them.

 

ငါသည် ငါ့ခမည်းတော်၌ ရှိသည်။ ယောဟန် ၁၄:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

I am in my Father. Compare v. 11.

 

သင်တို့သည် ငါ၌ရှိသည်။ ယောဟန် ၁၅:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Ye in me. See on ch. 15:4.

 

၂၁။ ငါ၏ပညတ်များကို သိမ်းဆည်းထားသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့ကို သိပြီး နားလည်သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် လုံလောက်မည်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့ကို လိုက်နာရန်လည်း လိုအပ်သည်။ ခရစ်ယာန်တာဝန်ကို ယုံကြည်ချက်ရှိရမည်ဖြစ်ပြီး ချက်ချင်းလိုက်နာမှုဖြင့် လိုက်လျှောက်ရမည်။

21. Hath my commandments. That is, knows and understands them. But this is not sufficient. It is necessary also to keep them. A conviction of Christian duty must be followed by prompt obedience.

 

ငါ့ကိုချစ်သည်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ယောဟန် ၁၄:၁၅ ၏ ပြောင်းပြန်ဖြစ်သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် လိုက်နာမှုတွင် ထင်ရှားသည်။ လိုက်နာမှုသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အမှတ်အသားဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၃-၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Loveth me. This statement is the converse of v. 15. Love manifests itself in obedience; obedience is a mark of love (cf. 1 John 2:3–6).

 

ငါ့ခမည်းတော်ထံမှ ချစ်ခင်ခံရသည်။ ယောဟန် ၁၆:၂၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယောဟန် ၃:၁၆ တွင် ခမည်းတော်၏ လောကအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ ဤနေရာတွင် သူ၏လူများအတွက် သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို မီးမောင်းထိုးပြထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို တုံ့ပြန်မှုရှိသည့်နေရာတွင် ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ပိုမိုကြီးမားသော ထင်ရှားမှုရှိနိုင်သည်။ စာတန်သည် လူများကို ဘုရားသခင်ကို တင်းကြပ်ပြီး ခွင့်မလွှတ်သူအဖြစ် ရှုမြင်စေခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ထိုအယူအဆကို ပြောင်းလဲရန် ကြွလာခဲ့သည်။ သူသည် ခမည်းတော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့်တူသည်ဟု သင်ပေးခဲ့သည်။

Loved of my Father.. Compare ch. 16:27. In ch. 3:16 the Father’s love for the world was emphasized. Here His love for His own is highlighted. Where there is a response to divine love there can be a greater manifestation of that love. Satan had led men to look upon God as severe and unforgiving. Jesus had come to alter that concept. He taught men that His Father’s love was like His own.

 

ငါကိုယ်တိုင်ထင်ရှားစေမည်။ ဝိညာဉ်တော်မှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်၏ ပိုမိုပြည့်စုံသော ဗျာဒိတ်ပေးခြင်းကို အဓိကရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

Manifest myself. Probably primarily a reference to the fuller revelation of Christ through the Spirit.

 

၂၁။ ဘုရားသခင်သည် နာခံသူကို သူ၏သားတော်အဖြစ် ချစ်သည်။—ယုံကြည်သူသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ပညတ်များကို နာခံသော လူသားအား သူ၏သားတော်ကို ချစ်သကဲ့သို့ ချစ်သည်ဟူသော သက်သေကို ၎င်း၏ဘဝနှင့် အကျင့်စရိုက်တွင် ထမ်းဆောင်နိုင်သည်။ ဤဖော်ပြချက်သည် အံ့ဩဖွယ်ရာဖြစ်ပြီး အကန့်အသတ်ရှိသော စိတ်ဖြင့် နားလည်ရန် မဖြစ်နိုင်လုနီးပါး ဖြစ်သည် (စာလွှာ ၁၁အေ၊ ၁၈၉၄)။

21. God Loves the Obedient as His Own Son.—The believer may bear the testimony in his life and character that God loves the human agent who obeys His commands as He loves His Son. How amazing is this statement—almost beyond the comprehension of the finite mind (Letter 11a, 1894)!

 

၂၂။ ယုဒ။ ယေဘုယျအားဖြင့် လဗ္ဗဲ (မဿဲ ၁၀:၃) သို့မဟုတ် သာဒဲအုတ် (မာကု ၃:၁၈) အဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသော်လည်း၊ ဤသတ်မှတ်ချက်သည် လုံးဝသေချာမှုမရှိပေ (မာကု ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

22. Judas. Generally identified as Lebbaeus (Matt. 10:3) or Thaddaeus (Mark 3:18), though the identification is not entirely certain (see on Mark 3:18).

 

သူ့ထံသို့ပြောသည်။ အထက်ခန်းမတွင်း ဟောပြောချက်သည် မကြာခဏ ကြားဖြတ်မှုများဖြင့် အမှတ်အသားပြုထားသည် (ယောဟန် ၁၃:၃၆၊ ၁၄:၅၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Saith unto him. The discourse in the upper room has been marked by frequent interruptions (see chs. 13:36; 14:5, 8).

 

ဣဇကာရုတ်မဟုတ်။ ယုဒဣဇကာရုတ်သည် ဤအချိန်မတိုင်မီ အထက်ခန်းမမှ ထွက်ခွာသွားခဲ့ပြီ (ယောဟန် ၁၃:၃၀)။

Not Iscariot. Judas Iscariot had left the upper room some time before this (ch. 13:30).

 

လောကသို့မဟုတ်။ ယုဒသည် မယ်ရှိယဖြစ်လာခြင်းနှင့်အတူ ထင်ရှားသော ဂုဏ်ကျက်သရေကို စိတ်ထဲထားဖွယ်ရှိသည်။ ထင်ရှားမှုသည် အနည်းငယ်သို့သာ ပြုလုပ်မည်ဖြစ်သည်ကို သူအတွက် စိတ်ပျက်စရာဖြစ်ပုံရသည်။ သူသည် ဂုဏ်ကျက်သရေမတိုင်မီ ကျေးဇူးတော်၏ဘုံတည်ထောင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည့် ခရစ်တော်၏ ရည်ညွှန်းချက်ကို နားမလည်ခဲ့ပေ။ သူ၏ယုဒလူမျိုးဖြစ်သူများနှင့်အတူ မယ်ရှိယသည် တပါးအမျိုးသားများအပေါ် တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ဘုရားသခင့်အုပ်စိုးမှုကို ပြန်လည်တည်ထောင်ရာတွင် မိမိကိုယ်မိမိ ထင်ရှားစေမည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်ကို ယုဒသည် မျှဝေခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။

Not unto the world. Judas doubtless had in mind a visible manifestation of glory such as was expected to attend the advent of the Messiah. It was apparently disappointing to him that the manifestation was to be made to only a few. He did not grasp Christ’s reference to the kingdom of grace, which was to precede the kingdom of glory. In common with his Jewish compatriots he doubtless shared the hope that the Messiah would manifest Himself in judgment over the Gentiles and in the re-establishment of the spiritual theocracy.

 

၂၃။ အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် ငါ့ကိုချစ်လျှင်၊ သူသည် ငါ၏စကားကို စောင့်ထိန်းလိမ့်မည်။ ငါ၏စကားသည် “ပညတ်များ” (အပိုဒ် ၁၅၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် တူညီသည်။ ငါတို့သည် လာပြီး ယုံကြည်သူ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် နေထိုင်မည်။ ဤသို့ဖြင့် သားတော်၊ ခမည်းတော်နှင့် ယုံကြည်သူတို့သည် တစ်သားတည်းဖြစ်သည် (TM ၅၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “နေရာ” သည် ဂရိစကားလုံး “monē” (အပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

23. If a man love me. Jesus does not answer Judas’ question directly. He calls attention to the conditions upon which the manifestation to which He referred (see on v. 22) will be made to the individual believer.

 

၂၃။ စကားများ။ ဤနေရာ၌ “စကား” သည် “ပညတ်များ” နှင့် အဓိပ္ပါယ်တူသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Words. Literally, “word,” here synonymous with “commandments” (see vs. 15, 21).

 

ကျွန်ုပ်တို့လာမည်။ အများကိန်းသည် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်၏ တစ်သားတည်းဖြစ်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဤနေရာ၌ သူတို့သည် ယုံကြည်သူ၏ နှလုံးသားထဲ၌ နာမ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နေထိုင်ရန် “လာကြသည်”။ ထို့ကြောင့် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်အကြား တစ်သားတည်းဖြစ်မှုသာမက ခမည်းတော်၊ သားတော်နှင့် ယုံကြည်သူအကြား တစ်သားတည်းဖြစ်မှုလည်း ရှိသည် (TM ၅၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

We will come. The plural emphasizes the oneness of the Father and the Son. They “come,” here, to dwell mystically in the heart of the believer. Thus there is a oneness not only between the Father and the Son but between the Father, the Son, and the believer (see TM 519).

 

နေရာ။ ဂရိဘာသာတွင် “မိုနီ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Abode. Gr. monē (see on v. 2).

 

၂၄။ ငါ့ကိုမချစ်သောသူ။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၃ ၌ဖော်ပြထားသော စကားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဤလောကသည် ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုကို ခံစားနိုင်ခြင်းမရှိချေ။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် ၎င်းတို့၏ အတူရှိနေမှုကို မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်အားမျှ အတင်းအကြပ်မပြုပေ။

24. Loveth me not. The converse of the statement in v. 23. The world could not enjoy the fellowship here brought to view. The Father and the Son do not force their company upon anyone.

 

စကားများ။ ဤနေရာ၌ “စကားများ” သည် “ပညတ်များ” နှင့် အဓိပ္ပါယ်တူသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Sayings. Literally, “words,” synonymous with “commandments” (cf. on v. 23).

 

အကျွန်ုပ်၏စကားမဟုတ်။ အခန်းကဏ္ဍ ၇:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အခန်းကဏ္ဍ ၄:၃၄ ကိုကြည့်ပါ။

Not mine. Compare ch. 7:16; see on ch. 4:34.

 

၂၅။ သင်တို့နှင့်အတူရှိနေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကိုယ်ခန္ဓာဖြင့်ရှိနေခြင်း၊ ထွက်ခွာမသွားမီနှင့် အခြား “သက်သာပေးသူ” (အပိုဒ် ၁၆) မလာမီ။ ယေရှုသည် ထိုအချိန်တွင် ၎င်းတို့အား သတင်းအချက်အလက်များပေးနိုင်မှု ကန့်သတ်ခံရသည် (အခန်း ၁၆:၁၂)။

25. Present with you. That is, in the flesh, before His departure and before the coming of the other “Comforter” (v. 16). Jesus was limited as to the information He could impart to them at the present time (ch. 16:12).

 

၂၆။ သက်သာပေးသူ။ ဂရိစကားလုံး “paraklētos” (အပိုဒ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “သန္ဓာနဝိညာဉ်” ထက် “ဝိညာဉ်တော်” ဟုခေါ်သင့်သည်။ “သူ” သည် “သက်သာပေးသူ” ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဂရိဘာသာတွင် ယောက်ျားလိင်ဖြစ်သောကြောင့် “သူ” ဟုသုံးသည်။ “အရာအားလုံးကို သင်ပေးမည်”။ ဝိညာဉ်တော်၏ အဓိကလုပ်ဆောင်ချက်မှာ သင်ကြားပေးခြင်းဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် “ဆရာ” (didaskalos) ဟုခေါ်သည်။ တပည့်တော်များသည် သုံးနှစ်ကြာ ဆရာကြီး၏ သင်ကြားမှုအောက်တွင်ရှိခဲ့သော်လည်း၊ နားလည်ရန်ခက်ခဲသော သမ္မာတရားများစွာ ရှိသေးသည် (ယောဟန် ၁၆:၁၂)။ ဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းတို့အား ဆက်လက်သင်ပေးမည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်သည် “ဘုရားသခင်၏အရာများ” ကို သိပြီး “အရာအားလုံးကို ရှာဖွေသည်” (၁ ကော ၂:၁၀-၁၁)။ “အမှတ်ရစေရန်”။ ဝိညာဉ်တော်သည် ယေရှုသင်ပြခဲ့သော အရာများနှင့် ကျမ်းစာမှ သမ္မာတရားများကို အမှတ်ရစေမည်။ အကျပ်အတည်းအချိန်များ (မဿဲ ၁၀:၁၉-၂၀) တွင် ဝိညာဉ်တော်သည် သင့်လျော်သော အတွေးများကို ပေးမည် (၁ ပေတရု ၃:၁၅)။

26. Comforter. Gr. paraklētos (see on v. 16).

Holy Ghost. Rather, “Holy Spirit.” “Ghost” is an obsolete form of “Spirit.” The expression “Holy Ghost” occurs 89 times in the NT, and the expression “Holy Spirit” 4 times. Both are translations of the same Greek phrase. The word “Spirit” without the qualifying adjective is frequent.

 

သူ။ စကားလုံးအရ “ထိုသူ”။ ရှေ့တွင်ဖော်ပြထားသော “သက်သာပေးသူ” သည် ဂရိဘာသာတွင် ယောက်ျားလိင်ဖြစ်သောကြောင့် “သူ” ဟူသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအညွှန်းစကားလုံးကို အသုံးပြုသည်။

He. Literally, “that one.” The antecedent is “Comforter,” which in the Greek is masculine and hence calls for the personal pronoun “he.”

 

သင်တို့အား အရာအားလုံးကို သင်ပေးမည်။ သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်၏ အဓိကတာဝန်တစ်ခုမှာ သင်ကြားပေးခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှု၏လုပ်ဆောင်မှုအများစုမှာ သင်ကြားပေးခြင်းဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဆရာ” ဟူသောစကားလုံးသည် ဂရိဘာသာစကားလုံး “ဒီဒါစကလို့စ်” မှဆင်းသက်လာပြီး “ဆရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်၊ ဤစကားလုံးသည် ၄၁ ကြိမ်ပါရှိသည်။ ၃ နှစ်ကြာ တပည့်တော်များသည် ဆရာတစ်ဆူဖြစ်သော ယေရှု၏ သင်ကြားမှုအောက်တွင်ရှိခဲ့သော်လည်း သူတို့သည် သင်ယူရန်အများကြီးကျန်ရှိနေသေးသည်။ သူတို့၏ လက်ရှိစိတ်အခြေအနေတွင် အမှန်တရားများစွာကို နားလည်ရန်မစွမ်းနိုင်ခဲ့ပေ (ယောဟန် ၁၆:၁၂)။ သူတို့သည် ထပ်မံသင်ကြားပေးမှုလိုအပ်ပြီး၊ ဤအရာကို သန္တာန်ဝိညာဉ်တော်က သူတို့အား ပေးအပ်မည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်သည် “ဘုရားသခင်၏အရာများ” ကို သိရှိပြီး “အရာအားလုံးကို စူးစမ်းလေ့လာသည်၊ အနက်ရှိုင်းဆုံးသော ဘုရားသခင်၏အရာများ” ကို သိရှိသည် (၁ ကောရိန္သု ၂:၁၀၊ ၁၁)၊ ထို့ပြင် သင်ကြားခံယူလိုသူများအား ဤအရာများကို ပေးအပ်နိုင်စွမ်းရှိသည်။

Teach you all things. One of the principal functions of the Holy Spirit is teaching. Much of Jesus’ work was teaching (see on Luke 4:15). Forty-one times the word “Master” in the NT is from the Gr. didaskalos, meaning, “teacher.” For three years the disciples had been under the instruction of the Master Teacher, but there were still many things for them to learn. They were unable in their present state of mind to comprehend many of the truths (John 16:12). They would need further instruction, and this the Holy Spirit would give to them. The Spirit of God knows the “things of God” and “searcheth all things, year, the deep things of God” (1 Cor. 2:10, 11), and He is able to impart them to men who are willing to be instructed.

 

သင်တို့၏စိတ်ထဲသို့ ပြန်လည်အမှတ်ရစေမည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် အမှန်တရားသစ်များကို ထုတ်ဖော်ပြသရုံသာမက၊ ယေရှုသင်ပေးခဲ့သောအရာများ သို့မဟုတ် ကျမ်းစာတွင် အစောပိုင်းထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သော အမှန်တရားများကို စိတ်မှပျောက်ကွယ်သွားသည်များကို ပြန်လည်အမှတ်ရစေမည်။ တပည့်တော်များကို တရားရုံးသို့ ခေါ်ဆောင်သွားခံရသည့်အခါကဲ့သို့သော အကျပ်အတည်းအခိုက်အတန့်များတွင်၊ ဝိညာဉ်တော်သည် သင့်လျော်သောအကြံဉာဏ်များကို စိတ်ထဲသို့ ယူဆောင်လာပေးမည် (မဿဲ ၁၀:၁၉၊ ၂၀)။ သူတို့အတွင်းရှိ မျှော်လင့်ခြင်း၏အကြောင်းကို ပြောပြရန် တောင်းဆိုခံရသောအခါ (၁ ပေတရု ၃:၁၅)၊ ကျမ်းစာကို စေ့စပ်သေချာလေ့လာခဲ့သော ခရစ်ယာန်များသည် ဝိညာဉ်တော်သည် ထိုအခါအခါသို့ သင့်လျော်သော ကျမ်းပိုဒ်များကို ပြန်လည်အမှတ်ရစေမည်ဟု ယုံကြည်စိတ်ချနိုင်သည်။

To your remembrance. Not only would the Spirit reveal new truths; He would also call to mind truths that had slipped from the mind, of those things Jesus had taught, or of those things that had earlier been revealed in the Scriptures of truth. In moments of crisis, such as when the disciples would be haled into court, the Spirit would bring the appropriate ideas into mind (Matt 10:19, 20). When asked to give a reason for the hope that is in them (1 Peter 3:15), Christians who have been diligent students of the Bible may have the confidence that the Holy Spirit will call to mind passages suited to the occasion.

 

၂၆။ ရောမ ၂:၄ တွင် အီးဂျီြဒဗလျူ ၏မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

26. See EGW on Rom. 2:4.

 

၂၇။ ငြိမ်သက်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “eirēnē”၊ ဟေဗြဲ “shalom” နှင့်တူသည်၊ ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် နှုတ်ဆက်စကားအဖြစ်သုံးသည် (အခန်း ၂၀:၁၉, ၂၁, ၂၆)။ ဤသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်သူ၏ စိတ်နှလုံးငြိမ်သက်မှု (ရောမ ၅:၁)၊ အပြစ်ဝန်ကို ကားတိုင်အောက်တွင်ချထားသူ၊ အနာဂတ်စိုးရိမ်မှုများကို ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်မှုဖြင့် ဖယ်ရှားသူဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၆-၇)။ ဤငြိမ်သက်ခြင်းကို “ငါ၏ငြိမ်သက်ခြင်း” ဟုခေါ်သည်။ ဤလောကသည် ၎င်း၏သိပ္ပံပညာဖြင့် ဤသို့သောငြိမ်သက်ခြင်းကို မပေးနိုင်ပါ (ယောဟန် ၁၆:၃၃)။ “စိတ်မပူပါနှင့်” (အပိုဒ် ၁)။ “ကြောက်ရွံ့ခြင်း” သည် ဂရိစကားလုံး “deiliaō” ဖြစ်ပြီး “စိတ်ပျော့ညံ့ခြင်း” သို့မဟုတ် “သတ္တိမရှိခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

27. Peace. Gr. eirēnē, corresponding to the Heb. shalom, the common Oriental greeting used by Jesus in His postresurrection appearances (ch. 20:19, 21, 26). Here Jesus speaks of inward peace of soul such as comes to him who is “justified by faith” (Rom. 5:1), whose sense of guilt has been laid at the foot of the cross, and whose anxieties about the future have been swallowed up in his implicit trust in God (Phil. 4:6, 7). Such a peace Jesus terms “my peace.” Such a peace the world, with all its boasted science, cannot bestow. Compare John 16:33.

Troubled. Compare v. 1.

Be afraid. Gr. deiliaō, “to be fainthearted,to be cowardly.”

 

၂၈။ ငါသွားသည်။ အခန်းငယ် ၂၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။ အခန်း ၇:၃၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

28. I go away. See vs. 2, 3; cf. ch. 7:33.

 

တစ်ဖန်ပြန်လာမည်။ အခန်းငယ် ၃၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Come again. See vs. 3, 18.

 

အကယ်၍ သင်တို့သည် ငါ့ကိုချစ်လျှင်။ တပည့်တော်များသည် ယေရှုကိုချစ်ကြသော်လည်း၊ သူ့ကိုနှင့် သူ၏သာသနာကို ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာနားလည်ခဲ့လျှင် ပြည့်စုံသောချစ်ခြင်းဖြင့် ချစ်မြတ်နိုးနိုင်မည်ဖြစ်သည်။

If ye loved me. The disciples loved Jesus, but not with the fullness of love with which they would have loved Him had they more fully understood Him and His mission.

 

သင်တို့ဝမ်းမြောက်ကြလိမ့်မည်။ တပည့်တော်များသည် ယေရှု၏လူဖြစ်လာခြင်း၌ နှိမ့်ချမှုကို ပိုမိုနားလည်ခဲ့လျှင်၊ သူ၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနောက်သို့ ချီးမြှင့်ခြင်းခံရမည့်အရာကို ပိုမိုနားလည်ခဲ့လျှင်၊ ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့်ခွဲခွာနေရစဉ် အထီးကျန်မှုကို ပိုမိုဆင်ခြင်ခဲ့လျှင်၊ သူသည် ခမည်းတော်ထံသို့ ပြန်သွားသည်ကို ဝမ်းမြောက်ကြလိမ့်မည်။ ထို့ပြင်၊ ယေရှု၏ထွက်ခွာသွားခြင်းသည် သူတို့အတွက် အကျိုးရှိမည် (အခန်း ၁၆:၇) ဖြစ်ကြောင်း၊ သူ၏တက်ကြွခြင်းနှင့် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ဖျန်ဖြေပေးခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို ဖော်ဆောင်ရာတွင် အရေးကြီးသောခြေလှမ်းတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း နားလည်ခဲ့လျှင်၊ သူတို့သည် ထပ်မံဝမ်းမြောက်ကြလိမ့်မည်။ ထိုအချိန်တွင် သူတို့၏အတွေးများသည် သူတို့ကိုယ်ကိုသူတို့အပေါ် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်စွာ အာရုံစူးစိုက်နေပုံရသည်။ သခင်ဖြစ်တော်မူသော ယေရှု၏ရုပ်ခန္ဓာနှင့်အတူမရှိဘဲ ဘဝပြဿနာများကို ရင်ဆိုင်ရမည်ကို စဉ်းစားရင်း သူတို့သည် ကြောက်ရွံ့နေကြသည်။

Ye would rejoice. Had the disciples understood more fully the humiliation of Jesus in His incarnation, and also more fully His exaltation to follow His resurrection, and had they contemplated more fully the loneliness of Jesus during His separation from the Father, they would have rejoiced at the fact that He was returning to His Father. Furthermore, had they understood that the departure of Jesus would be to their own advantage (ch. 16:7), and that His ascension and mediation in the heavenly sanctuary was an important step in the working out of the plan of salvation, they would have further rejoiced. At the moment their thoughts seemed to be selfishly concentrated on themselves. They were fearful as they contemplated meeting life’s problems without the bodily presence of their Master.

 

ငါ့ခမည်းတော်သည် ငါ့ထက်ကြီးမြတ်သည်။ သူ၏လူဖြစ်လာခြင်းမတိုင်မီ အခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍ ကျမ်းစာက “ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်နှင့်တန်းတူဖြစ်ရန် လုယူရန်မထင်မှတ်ခဲ့” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၆; ယောဟန် ၁:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ) ဟု ကြေညာသည်။ သို့သော် သူသည် “ကိုယ်ကိုကိုယ်နှိမ့်ချ၍ ကျွန်၏အဆင်း ယူတော်မူခဲ့သည်” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၇; ဟေဗြဲ ၂:၉; ယောဟန် ၁ ၏ နောက်ထပ်မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်လည်း၊ သူ၏လူဖြစ်လာခြင်းတွင်ပင် ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့်တစ်သားတည်းဖြစ်သည်ဟု ကြေညာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၃၀)။ အခန်း ၁၄:၂၈ တွင်ဖော်ပြထားသော ခရစ်တော်အား နိမ့်ကျမှုဟုထင်ရသော ထုတ်ပြန်ချက်သည် သူ၏လူဖြစ်လာခြင်းနှင့်သာ ဆက်စပ်နားလည်ရမည်။ အကြောင်းမူကား၊ ကားယဉ်မှာထမှီးပြီးနောက် ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို အလွန်ချီးမြှင့်တော်မူ၍ အမည်အားလုံးထက်သာလွန်သောအမည်ကို ပေးအပ်တော်မူခဲ့သည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၉)။ သူသည် “ခမည်းတော်နှင့်တန်းတူ” ဖြစ်သည် (8T 268)။ ထပ်မံသိရှိရန် ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၇၊ ၂၈ ကိုကြည့်ပါ။

My Father is greater than I. With reference to His preincarnation state the Scriptures declare that Christ “thought it not robbery to be equal with God” (Phil. 2:6; see on John 1:1–3). Yet He “made himself of no reputation, and took upon him the form of a servant” (Phil. 2:7; cf. Heb. 2:9; see Additional Note on John 1). However, even in His incarnation Jesus declared that He was one with the Father (John 10:30). Any inferiority the statement in ch. 14:28 seems to assign to Christ should be understood with reference to His incarnation, for after the crucifixion God highly exalted Him, and gave Him a name that is above every name (Phil. 2:9). He was “equal with the Father” (8T 268). See further on 1 Cor. 15:27, 28.

 

၂၉။ သင်တို့ယုံကြည်နိုင်ရန်။ ယေရှုသည် နီးကပ်လာသောအနာဂတ်ဖြစ်ရပ်များသည် တပည့်တော်များကို အလွန်စိတ်ရှုပ်ထွေးစေမည်ဖြစ်ကြောင်း၊ နောက်ပိုင်းတွင် သူတို့၏ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောရာတွင် ရင်ဆိုင်ရမည့်စမ်းသပ်မှုများကလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်စေမည်ကို သိတော်မူသည်။ ထို့ကြောင့် သူတို့ကို ကြိုတင်သတိပေးရန် ကြိုးစားခဲ့သည်၊ သို့မှသာ သူတို့သည် ကြိုတင်ပြင်ဆင်ထားနိုင်မည် (အခန်း ၁၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

29. Ye might believe. Jesus knew that the events of the immediate future would throw the disciples into great perplexity, as would the trials they would meet in their later evangelism. Hence He sought to forewarn them, that they might be forearmed (see on ch. 13:19).

 

၃၀။ ဤလောက၏အရှင်။ ဤဘွဲ့အမည်အတွက် အခန်း ၁၂:၃၁ ကိုကြည့်ပါ။

30. Prince of this world. For this title see on ch. 12:31.

 

လာနေသည်။ ဤသည်မှာ နီးကပ်လာသောဖြစ်ရပ်များ—ဂေသရှမန်၊ ဖမ်းဆီးခြင်း၊ စစ်ဆေးခြင်း၊ အပြစ်ပေးခြင်း၊ လူသားသားတော်၏ ကားစင်မှာထမှီးခြင်းတို့ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤဖြစ်ရပ်များတွင် ဤလောက၏အရှင်သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို အနိုင်ယူရန် အဆုံးစွန်သောကြိုးပမ်းမှုကို ပြုလုပ်မည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ခါးသောအဆုံးထိ ခွက်ကိုသောက်တော်မူခဲ့ပြီး၊ “ပြီးပြီ” (အခန်း ၁၉:၃၀) ဟု ကြေညာသောအခါ၊ မှောင်မိုက်သောအရှင်၏ သေမင်းခေါင်းလောင်းသံထွက်ပေါ်လာခဲ့သည်။ စာတန်သည် ယေရှုအတွင်း၌ သူ၏လှည့်ဖျားမှုများကို တုံ့ပြန်နိုင်သည့်အရာတစ်ခုမျှ မတွေ့ခဲ့ပေ (DA 123 ကိုကြည့်ပါ)။

Cometh. A reference to approaching events—Gethsemane, the arrest, trial, condemnation, and crucifixion of the Son of man, in which the prince of this world would make his supreme effort to defeat the plan of salvation. But Jesus drank the cup to the bitter end, and when He declared, “It is finished” (ch. 19:30), the death knell of the prince of darkness was sounded. Satan had found nothing in Jesus that responded to his sophistry (see DA 123).

 

၃၀ (ယောဟန် ၁:၁-၃၊ ၁၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏သန့်ရှင်းမှုသည် စာတန်ကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည်။—ညစ်ညမ်းမှုကြားတွင် ခရစ်တော်သည် သူ၏သန့်ရှင်းမှုကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ စာတန်သည် ၎င်းကို ညစ်ညမ်းစေရန် သို့မဟုတ် ဖျက်ဆီးရန် မစွမ်းဆောင်နိုင်ခဲ့ပေ။ သူ၏စရိုက်သည် အပြစ်ကို ပြည့်စုံစွာ မုန်းတီးမှုကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ သူ၏သန့်ရှင်းမှုသည် ဖောက်ပြန်သောလောက၏ စိတ်အားထက်သန်မှုအားလုံးကို သူ့ဆီသို့ နှိုးဆွခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ သူ၏ပြည့်စုံသောဘဝဖြင့် သူသည် လောကအပေါ် အမြဲတစေ အပြစ်တင်စရာတစ်ခုကို ပစ်ပေးခဲ့ပြီး၊ အပြစ်ပြုမှုနှင့် အပြစ်မသိသော တစ်ဦး၏သန့်ရှင်းပြီး အစွန်းအထင်းမရှိသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းအကြား ခြားနားမှုကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဤကောင်းကင်သန့်ရှင်းမှုသည် သစ္စာဖောက်ရန်သူကို အခြားမည်သည့်အရာမျှ မလုပ်နိုင်သည့်ပုံစံဖြင့် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေခဲ့ပြီး၊ သူသည် ခရစ်တော်ကို နေ့စဉ်နေ့တိုင်း လိုက်လံခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်ကို သိပြီး သာလွန်သန့်ရှင်းမှုရှိသည်ဟု ဆိုသောလူများကို အသုံးပြု၍၊ ခရစ်တော်ကို မုန်းတီးသောစိတ်ကို ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲသို့ ထည့်သွင်းကာ၊ တပည့်တော်များကို သစ္စာဖောက်ရန်နှင့် စွန့်ခွာရန် သွေးဆောင်ခဲ့သည် (ST မေ ၁၀၊ ၁၈၉၉)။

30 (see EGW on John 1:1–3, 14). Christ’s Purity Annoyed Satan.—Amid impurity, Christ maintained His purity. Satan could not stain or corrupt it. His character revealed a perfect hatred for sin. It was His holiness that stirred against Him all the passion of a profligate world; for by His perfect life He threw upon the world a perpetual reproach, and made manifest the contrast between transgression and the pure, spotless righteousness of One that knew no sin. This heavenly purity annoyed the apostate foe as nothing else could do, and he followed Christ day by day, using in his work the people that claimed to have superior purity and knowledge of God, putting into their hearts a spirit of hatred against Christ, and tempting His disciples to betray and forsake Him (ST May 10, 1899).

 

၃၁။ ဤလောကသိစေရန်။ ဤတွင် စကားလုံးဖြည့်စွမ်းမှုတစ်ခုရှိပြီး “ဤအရာများသည် ဤလောကသိစေရန် ဖြစ်ပေါ်နေသည်” ဟုဖြည့်စွမ်းရမည်။ ဤရည်ရွယ်ချက်သည် ဖြစ်ရပ်များ၏ရလဒ်အဖြစ် ယေရှုနှင့် ခမည်းတော်အပေါ်ထားသော ချစ်ခြင်းကို ဖော်ပြသည် (အခန်း ၉:၃)။ “ထ၍ ဤအရပ်မှသွားကြစို့”။ ယေရှုနှင့် တပည့်တော်များသည် “ဓမ္မသီချင်းဆိုပြီးနောက်” သံလွင်တောင်သို့ထွက်သွားခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၃၀)။ ဓမ္မသီချင်းသည် ပသခါပွဲ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၃၀)။ အခန်း ၁၅၊ ၁၆ ၏ဟောပြောချက်နှင့် အခန်း ၁၇ ၏ဆုတောင်းချက်သည် ဂေသရှမန်သို့သွားရာလမ်းတွင် သဘာဝတရားနှင့်အတူ ပိုမိုသင့်လျော်သည် (DA ၆၇၄)။

31. That the world may know. There is an ellipsis here, and some such words as “these things are taking place that the world may know, etc.,” should be supplied. The purpose clause may also be understood as a clause of result (see on ch. 9:3); that is, as a result of the events about to take place the world would be given a demonstration of Jesus’ love for the Father.

 

ထကြလော့၊ ငါတို့ဤမှထွက်သွားကြကုန်အံ့။ ယေရှုနှင့် တပည့်တော်များသည် “ဓမ္မသီချင်းတစ်ပုဒ်သီဆိုပြီးနောက် သံလွင်တောင်သို့ ထွက်သွားကြသည်” (မဿဲ ၂၆:၃၀)။ ထိုဓမ္မသီချင်းသည် ပသခါပွဲ၏ ဟာလေလ တစ်ပိုင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ပညာရှင်များစွာက ရှင်ယောဟန် ၁၅၊ ၁၆ ၏ ဟောပြောချက်နှင့် အခန်း ၁၇ ၏ ဆုတောင်းချက်ကို အပေါ်ထပ်အခန်းတွင် ပေးခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသော်လည်း၊ ဤအခန်းများကို ပြောင်းလဲထားသည်ဟု ယူဆရန်မလိုအပ်ပါ။ ဤအခန်းများ၏ သင်ကြားချက်များသည် ဂေသရှမန်သို့သွားရာလမ်းတွင် သဘာဝမြင်ကွင်းများအကြား၊ အထူးသဖြင့် စပျစ်နွယ်ပင်နှင့် ၎င်း၏အခက်အလက်များကို ဥပမာပေးရန် စည်းစိမ်စပျစ်နွယ်ပင်များနှင့်အတူ သင့်လျော်မည်ဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် ပို၍သင့်လျော်ပေလိမ့်မည် (DA ၆၇၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သံလွင်တောင်၏စောက်ကရားများသည် နှစ်ညအကြာကပင် ကျယ်ပြန့်သောသင်ကြားချက်များ၏ နေရာဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Arise, let us go hence. After Jesus and His disciples “had sung an hymn, they went out into the mount of Olives” (Matt. 26:30). The hymn was part of the Passover Hallel (see on Matt. 26:30). Many scholars think that the discourse of John 15; 16 and the prayer of ch. 17 were also given in the upper room, but there is no need to suppose a transposition in these chapters. The instruction of these chapters would have been as appropriate or even more so among the scenes of nature on the way to Gethsemane, especially with flourishing grapevines to illustrate the allegory of the vine and its branches (see DA 674). The slopes of Olivet had been the scene of extended instruction only two nights before (see on Matt. 24:1).

ellen g. white comments

1 MH 123; WM 22

1–3 GC 301; LS 293; 8T 254

1–4 AA 21

1–9 DA 663

1–10 MH 419; 8T 266

1–31 DA 662-673

2 AH 120,  146, 287; EW 18; GW 259; ML 84,  337, 338; MM 327; MYP 410; SR 430; 8T 140

2, 3 CSW 79; EW 190; GC 548; LS 50; 1T 41; 4T 490; 5T 732; 6T 368

3 AA 34, 536; CH 213; COL 40; DA 832; GC 339; TM 130

5–8 DA 293

6 CE 63; COL 40,  105, 173; CSW 85; CW 120; DA 24, 353; Ev 290; FE 239,  251,  399,  405, 466; GW 154, 263; ML 260; MM 22, 327; SC 21; TM 105, 332; 2T 170; 3T 193; 4T 230, 316; 5T 49; 6T 67; 7T 38; 8T 210

7 TM 123

8, 9 SC 11; 5T 739

9, 10 TM 123

9–11 MH 32

10 SC 75

11, 12 DA 664

12 AA 22; WM 297

12–14 DA 667

13 AA 28; COL 148; ML 18; 8T 23, 177

13, 14 COL 111

13–15 EW 29

14 MH 226; GC 477

14, 15 FE 399

14–21 DA 377-382

15 COL 143, 283; DA 668; FE 125

15–17 5T 432

15–19 TM 137

16 MH 249; TM 218, 517; 8T 19

16, 17 AA 47; ML 36

16–18 DA 669

17 DA 494, 671; SC 74

18 TM 517; 8T 19

19 MH 244; ML 295; TM 95

21 AA 85; COL 143, 283; CS 346; DA 669; FE 125, 399; MYP 409; TM 68, 137

21–24 5T 432

23 COL 61; TM 169

23, 24 FE 125; TM 137

24 COL 139, 283

26 AA 52; CH 371, 561; CSW 39,  41, 160; CT 357, 450; DA 670; Ed 94; FE 433, 473; GC viii, 600; ML 45; MYP 259; PK 627; TM 111, 476; 6T 249; 8T 19

27 AA 84; DA 659, 672; MB 16; MH 123, 247; ML 77, 176; SC 124

29 9T 235

30 CD 153; DA 123, 679; GC 623; Te 286; 5T 293, 422

 

 

အခန်းကြီး - ၁၅

chapter 15

 

၁ ခရစ်တော်နှင့် သူ၏အဖွဲ့ဝင်များအကြား နှစ်သိမ့်မှုနှင့် အပြန်အလှန်မေတ္တာ၊ စပျစ်ပင်ဥပမာအောက်တွင်။ ၁၈ လောက၏မုန်းတီးမှုနှင့် ညှဉ်းဆဲမှုတွင် နှစ်သိမ့်မှု။ ၂၆ သန္နိဋ္ဌာန်ချုပ်နှင့် တမန်တော်များ၏အမှုတော်။

1 The consolation and mutual love between Christ and his members, under the parable of the vine. 18 A comfort in the hatred and persecution of the world. 26 The office of the Holy Ghost, and of the apostles.

 

 

၁, ၂. အသီးသီးမှုသည် တည်မြဲခြင်းကို သက်သေပြသည်။—“ငါသည် စစ်မှန်သောစပျစ်ပင်ဖြစ်၏၊ ငါ၏ခမည်းတော်သည် စပျစ်ဥယျာဉ်စောင့်ဖြစ်၏။ ငါ၌ရှိသော အသီးမသီးသော အကိုင်းအခက်တိုင်းကို ဖယ်ရှားတော်မူ၏။”

1, 2. Fruit-bearing Testifies to Abiding.—“I am the true vine, and my Father is the husbandman. Every branch in me that beareth not fruit he taketh away.”

 

“ငါ၌”။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်၌ အမှန်တကယ်ရှိသူများသည် အသီးမသီးဟု မဆိုလိုပါ။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအတွက် ဖြေသိမ့်ရာအဖြစ် ခရစ်တော်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဝယ်ယူခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏သနားကရုဏာနယ်ပယ်အတွင်းတွင် ရှိနေသည်။ အကြောင်းမူကား၊ သူ၏သနားကရုဏာဖြင့် သူ၏လက်ရုံးသည် လူသားမျိုးနွယ်တစ်ခုလုံးကို ဖုံးလွှမ်းထားသည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ့အား ပေးအပ်ရမည့်ဝတ်ပြုမှုအားလုံးအတွက် စျေးနှုန်းပေးဆပ်ခဲ့သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝယ်ယူထားသော သူ၏ကျွန်များဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ယေရှု၌ သူ၏ကတိတော်ဖြင့် ရှိနေသော်လည်း၊ သူ့ကို ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်အဖြစ် အသိမမှတ်ဘဲ လုံးဝဥပေက္ခာပြုနေလျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အသီးမသီးပေ။ သူ၏ဘုန်းတော်သဘောသဘာဝကို မခံယူခြင်းဖြင့် အသီးမသီးပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖယ်ရှားခံရသည်။ လောကီဩဇာများသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခရစ်တော်ထံမှ ဖယ်ထုတ်သွားပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အဖြစ်သည် အသီးမသီးသော အကိုင်းအခက်နှင့် အတူတူဖြစ်သည်—“ငါ၌ရှိသော အသီးမသီးသော အကိုင်းအခက်တိုင်းကို ဖယ်ရှားတော်မူ၏။”

“In me.” This does not mean that those who are really in Christ do not bear any fruit. God has purchased us through Christ, that He might be a propitiation for our sins. We are within the bounds of His mercy; for in mercy His arm encircles the whole human race. Since Christ has paid the price for all the service that we should give Him, we are His servants by purchase. Although we are in Christ Jesus by His covenant of promise, yet if we stand in a position of perfect indifference, without acknowledging Him as our Saviour, we bear no fruit. If by failing to be a partaker of His divine nature we bear no fruit, we are taken away. Worldly influences take us away from Christ, and our portion is the same as that of the unfruitful branch—“Every branch in me that beareth not fruit he taketh away.”

 

“အသီးသီးသော အကိုင်းအခက်တိုင်းကို ဖြတ်ညှပ်တော်မူ၏၊ သို့ဖြစ်လျှင် ထိုအကိုင်းသည် အသီးပိုမိုသီးနိုင်ရန်။” ကျွန်ုပ်တို့၏ အသီးသီးမှုသည် ခရစ်တော်၌ အမှန်တကယ်တည်မြဲခြင်းရှိမရှိကို သက်သေပြသည်။ …

“Every branch that beareth fruit, he purgeth it, that it may bring forth more fruit.” Our fruit-bearing testifies whether we are really abiding in Christ. …

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သည်။ “သင်တို့သည် သင်တို့ကိုယ်ပိုင်မဟုတ်၊” “သင်တို့ကို စျေးနှုန်းဖြင့် ဝယ်ယူထားသည်။” ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၌ အသက်ရှင်သောယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရှိနေပါသလား။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် အသီးမသီးပါက၊ မှောင်မိုက်သောတန်ခိုးများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံး၊ ခံစားချက်များ၊ ဝတ်ပြုမှုများကို သိမ်းပိုက်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများဟု ကြွေးကြော်သော်လည်း၊ လောက၌ရှိသည်။ ဤသည်မှာ လုံခြုံလှသည့်အခြေအနေမဟုတ်၊ သာယာလှသည့်အခြေအနေလည်းမဟုတ်ပါ။ အကြောင်းမူကား၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရရှိပိုင်ဆိုင်နိုင်သော အလှတရား၊ ဘုန်းအသရေနှင့် ကျေနပ်မှုအားလုံးကို ဆုံးရှုံးရသည်။ ခရစ်တော်၌ တည်မြဲခြင်းဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ချိုမြိန်မှု၊ သူ၏မွှေးရနံ့၊ သူ၏အလင်းကို ရရှိနိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် လောက၏အလင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးများတွင် ထွန်းလင်းတော်မူသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးများရှိ သူ၏အလင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏မျက်နှာများမှ ထွက်ပေါ်လာသည်။ ခရစ်တော်၏အလှတရားနှင့် ဘုန်းအသရေကို ကြည့်ရှုခြင်းဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုပုံစံတူပုံသို့ ပြောင်းလဲခံရသည် (မူရင်းစာမူ ၈၅, ၁၉၀၁)။

We are Christ’s property. “Ye are not your own,” “ye are bought with a price.” Are we in Him by living faith? If we do not bear any fruit, the powers of darkness take possession of our minds, our affections, our service, and we are of the world, though we profess to be children of God. This is neither a safe nor a pleasant position, because we lose all the beauty and the glory and the satisfaction that it is our privilege to have. By abiding in Christ, we may have His sweetness, His fragrance, His light. Christ is the Light of the world. He shines in our hearts. His light in our hearts shines forth from our faces. By beholding the beauty and the glory of Christ, we become changed into the same image (MS 85, 1901).

 

၁–၅. ခရစ်တော်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်ရန်လိုအပ်သည်။—စစ်မှန်သောစပျစ်ပင်ရှိ အကိုင်းအခက်များသည် စပျစ်ပင်နှင့် ဆက်နွယ်မှုဖြင့် တစ်သားတည်းဖြစ်လာသော ယုံကြည်သူများဖြစ်သည်။

1–5. Identity With Christ Needed.—The branches in the True Vine are the believers who are brought into oneness by connection with the Vine.

 

အကိုင်းအခက်များ၏ အချင်းချင်းဆက်နွယ်မှုနှင့် စပျစ်ပင်နှင့် ဆက်နွယ်မှုသည် ၎င်းတို့ကို တစ်သားတည်းဖြစ်စေသည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် အရာအားလုံးတွင် တူညီမှုကို မဆိုလိုပါ။ ကွဲပြားမှုထဲတွင် တစ်သားတည်းဖြစ်မှုသည် ဖန်ဆင်းမှုတစ်ခုလုံးကို လွှမ်းခြုံထားသော နိယာမတစ်ခုဖြစ်သည်။ သဘာဝတွင် တစ်ဦးချင်းထူးခြားမှုနှင့် ကွဲပြားမှုရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ကွဲပြားမှုတွင် တစ်သားတည်းဖြစ်မှုရှိသည်။ အကြောင်းမူကား၊ အရာအားလုံးသည် တူညီသောအရင်းအမြစ်မှ ၎င်းတို့၏အသုံးဝင်မှုနှင့် အလှတရားကို ရရှိသည်။ ကြီးမြတ်သောဖန်ဆင်းရှင်သည် လီဗနုန်တောင်ကြောရှိ အမြင့်ဆုံးသား အာရဇ်ပင်မှသည် နံရံပေါ်ရှိ ဟုဿုပ်ပင်အထိ၊ သူ၏ဖန်ဆင်းထားသော လက်ရာအားလုံးပေါ်တွင် သူ၏နာမကို ရေးထားသည်။ ၎င်းတို့အားလုံးသည် မြင့်မားသောတောင်နှင့် ကြီးကျယ်သောသမုဒ္ဒရာမှသည် ကမ်းစပ်ရှိ သေးငယ်သောခရုခွံအထိ၊ သူ၏လက်ရာကို ထင်ရှားစေသည်။

The connection of the branches with one another and with the Vine constitutes them a unity, but this does not mean uniformity in everything. Unity in diversity is a principle that pervades the whole creation. While there is an individuality and variety in nature, there is a oneness in their diversity; for all things receive their usefulness and beauty from the same Source. The great Master Artist writes His name on all His created works, from the loftiest cedar of Lebanon to the hyssop upon the wall. They all declare His handiwork, from the lofty mountain and the grand ocean to the tiniest shell upon the seashore.

 

စပျစ်ပင်၏အကိုင်းအခက်များသည် အချင်းချင်း ရောယှက်မနေနိုင်ပါ။ ၎င်းတို့သည် တစ်ဦးချင်းသီးခြားဖြစ်သည်။ သို့သော် အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် တူညီသော မိဘပင်စည်တွင် စည်းလုံးနေပါက၊ အကိုင်းအခက်တိုင်းသည် အချင်းချင်း မိတ်သဟာယဖွဲ့ရမည်။ ၎င်းတို့အားလုံးသည် တူညီသောအရင်းအမြစ်မှ အာဟာရဓာတ်ကို ရယူသည်။ ၎င်းတို့သည် တူညီသော အသက်ပေးသော ဂုဏ်သတ္တိများကို သောက်သုံးသည်။ ထို့ကြောင့် စစ်မှန်သောစပျစ်ပင်၏ အကိုင်းအခက်တစ်ခုစီသည် သီးခြားခွဲထားပြီး ထူးခြားသော်လည်း၊ အားလုံးသည် မိဘပင်စည်တွင် ချည်နှောင်ထားသည်။ ခွဲထွက်မှုမရှိနိုင်ပါ။ ၎င်းတို့သည် သူ၏အလိုတော်ဖြင့် နေရာနှင့် အခွင့်အလမ်းရှိရာနေရာတိုင်းတွင် အသီးသီးရန် ချည်နှောင်ထားသည်။ သို့သော် ဤသို့ပြုလုပ်ရန်၊ အလုပ်သမားသည် မိမိကိုယ်ကို ဖုံးကွယ်ထားရမည်။ သူသည် မိမိ၏စိတ်နှင့် အလိုတော်ကို ဖော်ပြမထားရပါ။ သူသည် ခရစ်တော်၏စိတ်နှင့် အလိုတော်ကို ဖော်ပြရမည်။ လူသားမိသားစုသည် အသက်၊ အသက်ရှူမှု၊ ထောက်ပံ့မှုအတွက် ဘုရားသခင်ပေါ်တွင် မှီခိုနေရသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယက်ကန်းကို ဒီဇိုင်းထုတ်ထားပြီး၊ အားလုံးသည် ပုံစံကို ဖွဲ့စည်းရန် သီးခြားချည်မျှင်များဖြစ်သည်။ ဖန်ဆင်းရှင်သည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်ပြီး၊ သူသည် သီးခြားအသက်တစ်ခုစီအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အရာအားလုံးအတွက် ကြီးမားသောရေလှောင်ကန်အဖြစ် သူကိုယ်တိုင်ကို ထင်ရှားစေသည်။

The branches of the vine cannot blend into each other; they are individually separate; yet every branch must be in fellowship with every other if they are united in the same parent stock. They all draw nourishment from the same source; they drink in the same life-giving properties. So each branch of the True Vine is separate and distinct, yet all are bound together in the parent stock. There can be no division. They are all linked together by His will to bear fruit wherever they can find place and opportunity. But in order to do this, the worker must hide self. He must not give expression to his own mind and will. He is to express the mind and will of Christ. The human family are dependent upon God for life and breath and sustenance. God has designed the web, and all are individual threads to compose the pattern. The Creator is one, and He reveals Himself as the great Reservoir of all that is essential for each separate life.

 

ခရစ်ယာန်စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် အကိုင်းအခက်များသည် တူညီသောမိဘပင်စည်တွင်ရှိပြီး၊ ဗဟိုမှ အသက်ပေးသောတန်ခိုးသည် စပျစ်ပင်နှင့် စည်းလုံးနေသော အကိုင်းများကို ထောက်ပံ့ပေးသည်။ အတွေးများနှင့် ဆန္ဒများ၊ စကားလုံးများနှင့် လုပ်ဆောင်မှုများတွင်၊ ခရစ်တော်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်မှု၊ သူ၏ဝိညာဉ်ရေးအသက်ကို အမြဲခံယူမှုရှိရမည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် လေ့ကျင့်ခြင်းဖြင့် တိုးပွားရမည်။ ဘုရားသခင်နှင့် နီးကပ်စွာနေထိုင်သူအားလုံးသည် ယေရှုသည် ၎င်းတို့အတွက် ဘာဖြစ်သည်နှင့် ၎င်းတို့သည် ယေရှုအတွက် ဘာဖြစ်သည်ကို သဘောပေါက်လာလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုသည် စိတ်ဝိညာဉ်ပေါ်တွင် ၎င်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ မျက်နှာပေါ်တွင် ထွန်းလင်းသောအလင်းအဖြစ် ထင်ရှားလာသည်၊ ခရစ်တော်၏သန့်ရှင်းသောစရိုက်လက္ခဏာ၏ တည်မြဲသောနိယာမများသည် လူသားမှုတွင် ရောင်ပြန်ဟပ်လိမ့်မည် (ရီဗျူးအင်း ဟဲရာလျဒ်၊ ၁၈၉၇ ခုနှစ်၊ နိုဝင်ဘာ ၉)။

Christian unity consists in the branches being in the same parent stock, the vitalizing power of the center supporting the grafts that have united to the Vine. In thoughts and desires, in words and actions, there must be an identity with Christ, a constant partaking of His spiritual life. Faith must increase by exercise. All who live near to God will have a realization of what Jesus is to them and they to Jesus. As communion with God is making its impress upon the soul, and shining out in the countenance as an illuminating light, the steadfast principles of Christ’s holy character will be reflected in humanity (RH Nov 9, 1897).

 

၁–၈. အခန်းကြီး ၁၃:၂ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

1–8. See EGW on ch. 13:2.

 

၁. ငါသည်။ [စစ်မှန်သောစပျစ်ပင်၊ ယောဟန် ၁၅:၁–၁၇]။ ယေရှု၏ နာမည်ကျော် “ငါသည်” ဆိုသော စကားများထဲမှ တစ်ခု (အခန်းကြီး ၆:၂၀ တွင် ကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၈:၁၂; ၁၀:၇, ၁၁; ၁၁:၂၅; ၁၄:၆ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ “ငါသည်” ၏အဓိပ္ပာယ်ကို အခန်းကြီး ၈:၂၄ တွင် ကြည့်ပါ။

1. I am. [The True Vine, John 15:1–17.] Another of the famous ‘I am’ sayings of Jesus (see on ch. 6:20; cf. chs. 8:12; 10:7, 11; 11:25; 14:6). For the meaning of “I am” without the pronoun “he” see on ch. 8:24.

 

စစ်မှန်သော။ ဂရိဘာသာ “အလီသင်နို့စ်”၊ “စစ်မှန်သော”။ သမ္မာကျမ်းစာပုံသဏ္ဌာန်တွင် ဣသရေလကို စပျစ်ပင်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည် (ဆာလံ ၈၀:၈–၁၆; ဟေရှာယ ၅:၁–၇; ၂၇:၂, ၃; ယေရမိ ၂:၂၁; ၁၂:၁၀)။ ဟေရုဒ်ဘုရား၏ဗိမာန်ဝင်ပေါက်တွင် ရွှေစပျစ်ပင်ဖြင့် အလှဆင်ထားပြီး (မစ်ရှနာ မစ်ဒို့ထ် ၃.၈၊ ဆွန်စီနို တန်မတ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၁၅)၊ စပျစ်ပင်၏အရွက်များ သို့မဟုတ် စပျစ်သီးအစုအဝေးပုံများကို ဒင်္ဂါးများနှင့် ဗိမာန်အဆောက်အအုံများတွင် ပြသထားသည်။ ဣသရေလစပျစ်ပင်နှင့် ၎င်းတို့၏ဆက်နွယ်မှုကို ယုဒလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ကယ်တင်ခြင်းအတွက် မှီခိုခဲ့သည်။ သို့သော် ဣသရေလသည် ၎င်း၏ဝိညာဉ်ရေးအကျိုးကျေးဇူးများကို သစ္စာမထားနိုင်ခဲ့ဘဲ၊ ၎င်း၏စစ်မှန်သောဘုရင် ယေရှုကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ယခု ယေရှုသည် သူကိုယ်တိုင်ကို စစ်မှန်သောစပျစ်ပင်အဖြစ် တင်ပြခဲ့သည်။ သူနှင့် အသက်ရှင်သောဆက်နွယ်မှုမှတစ်ဆင့်သာ လူသားများကို ကယ်တင်နိုင်သည်။

True. Gr. alēthinos, “genuine.” In Bible imagery Israel had been likened to a vine (Ps. 80:8–16; Isa. 5:1–7; 27:2, 3; Jer. 2:21; 12:10). A golden vine decorated the entrance to Herod’s Temple (see Mishnah Middoth 3. 8, Soncino ed. of the Talmud, p. 15), and figures of the leaves of the vine or of clusters of grapes were displayed on coins and architecture. The Jews depended upon their connection with the vine of Israel for their salvation. But Israel had proved unfaithful to its spiritual advantages and had rejected its true king, Jesus. Now Jesus presented Himself as the genuine vine. Only through vital connection with Him could men be saved.

 

စပျစ်ဥယျာဉ်စောင့်။ ဂရိဘာသာ “ဂျီအိုဂျစ်”၊ “မြေကြီးလုပ်သော အလုပ်သမား”၊ ဤနေရာတွင် စပျစ်ပင်စောင့်ရှောက်သူ။ လုကာ ၂၀:၉; တိမောသေ ၂:၆; ယာကုပ် ၅:၇ တွင် ဂျီအိုဂျစ်၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အစောပိုင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် “အီဂျစ်ပြည်မှ စပျစ်ပင်တစ်ပင်ကို ယူ” (ဆာလံ ၈၀:၈) ပြီး ကာနာန်ပြည်တွင် စိုက်ပျိုးခဲ့သည်။ ယခု သူသည် သူ၏သားတော်ကို ယူပြီး ဣသရေလပြည်တွင် စိုက်ပျိုးခဲ့သည် (ဒီအေ ၆၇၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Husbandman. Gr. geōrgos, “a worker of the soil,” here, a vinedresser. Compare the use of gēorgos in Luke 20:9; 2 Tim. 2:6; James 5:7. Earlier God had taken “a vine out of Egypt” (Ps. 80:8) and had planted it in the land of Canaan. Now He took another vine, His own Son, and planted Him in the land of Israel (see DA 675).

 

၂. အကိုင်းအခက်တိုင်း။ တပည့်တော်များကို စပျစ်ပင်၏အကိုင်းအခက်များအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ အကိုင်းအခက်များသည် ၎င်းတို့၏အသက်နှင့် ထွက်ရှိမှုအတွက် ပင်စည်နှင့် ဆက်နွယ်မှုပေါ်တွင် မှီခိုနေရသကဲ့သို့၊ ခရစ်ယာန်သည် ဝိညာဉ်ရေးအသက်နှင့် အသီးသီးမှုအတွက် ခရစ်တော်နှင့် စည်းလုံးမှုပေါ်တွင် မှီခိုနေရသည်။

2. Every branch. The disciples are represented as the branches of the vine. As the branches are dependent upon their connection with the stock for life and productiveness, so the Christian is dependent upon union with Christ for spiritual life and fruitfulness.

 

အသီးမသီးပါ။ ခရစ်တော်၌ ရှိသည်ဟု ကြွေးကြော်သူသည် ၎င်း၏ကြွေးကြော်မှုနှင့် သင့်လျော်သော အသီးများကို သီးရန် မျှော်လင့်ခံရသည်။ ဤအသီးများကို အခြားနေရာတွင် “ဝိညာဉ်တော်၏အသီး” (ဂလာတိ ၅:၂၂; ဧဖက် ၅:၉) သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အသီး” (ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၁; ဟေဗြဲ ၁၂:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ဟု ခေါ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သော အသီးများဖြစ်သည်။ ဤအသီးများသည် စရိုက်နှင့် ဘဝတွင် ထင်ရှားသည်။ ဤ“ကောင်းသောအသီး” (ယာကုပ် ၃:၁၇) မရှိပါက၊ အသီးမသီးသော အကိုင်းကို ဖြတ်တောက်ရန် လိုအပ်လာသည်။

Beareth not fruit. He who professes to be in Christ is expected to bring forth fruits appropriate to his profession. These fruits are elsewhere termed “the fruit of the Spirit” ( Gal. 5:22; Eph. 5:9), or “fruits of righteousness” Phil. 1:11; cf. Heb. 12:11), that is, fruits which are righteousness. These fruits are evident in the character and the life. When these “good fruits” (James 3:17) are absent it becomes necessary to sever the fruitless branch.

 

ဖယ်ရှားသည်။ ဂရိဘာသာ “အိုင်ရို” (အောက်တွင် “သန့်ရှင်းစေသည်” ကို ကြည့်ပါ)။

Taketh away. Gr. airō (see below under “Purgeth”).

 

သန့်ရှင်းစေသည်။ ဂရိဘာသာ “ကသိုင်ရို”၊ “သန့်ရှင်းစေရန်”၊ ဤကိစ္စတွင် ပိုလျှံသောအညွှန့်များကို ဖယ်ရှားခြင်းဖြင့်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဖယ်ရှားသည်” (အိုင်ရို) နှင့် “သန့်ရှင်းစေသည်” (ကသိုင်ရို) ဟူသော စကားလုံးများတွင် အင်္ဂလိပ်ဘာသာဖြင့် ပြန်လည်ဖော်ပြမရနိုင်သော စကားလုံးကစားမှုတစ်ခုရှိသည်။ စရိုက်သည် ဘဝ၏စမ်းသပ်မှုများနှင့် ဒုက္ခများဖြင့် “သန့်ရှင်းစေသည်”။ ကောင်းကင်စပျစ်ဥယျာဉ်စောင့်ဖြစ်သော ခမည်းတော်သည် ဤလုပ်ငန်းစဉ်ကို ကြီးကြပ်တော်မူသည်။ ထို့ပြင် “ဆုံးမခြင်း” သည် နာကျင်ဖွယ်ဖြစ်ပုံရသော်လည်း၊ “ထို့နောက်တွင် ၎င်းသည် လေ့ကျင့်ခံရသူများအတွက် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အေးချမ်းသောအသီးကို ထုတ်ပေးသည်” (ဟေဗြဲ ၁၂:၁၁)။

Purgeth. Gr. kathairō, “to cleanse,” in this case, by removing superfluous growth. There is a word play in the Greek in the words for “taketh away” (airō) and “purgeth” (kathairō) that cannot be reproduced in English. The character is “purged” by the tests and trials of life. The Father, the heavenly Husbandman, oversees the process. And though the “chastening” may seem to be grievous, “nevertheless afterward it yieldeth the peaceable fruit of righteousness unto them which are exercised thereby” (Heb. 12:11).

 

အသီးပိုမိုသီးရန်။ တိုးတက်မှုမရှိဘဲ အသက်မရှိနိုင်ပါ။ အသက်ရှိနေသမျှကာလပတ်လုံး စဉ်ဆက်မပြတ်ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှု လိုအပ်သည်။ စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှုသည် တစ်သက်တာလုံး၏အလုပ်ဖြစ်သည် (စီအိုအယ်လ် ၆၅, ၆၆ ကို ကြည့်ပါ)။ မဿဲ ၅:၄၈ တွင် ကြည့်ပါ။

More fruit. There can be no life without growth. As long as there is life there is need of continual development. Character development is the work of a lifetime (see COL 65, 66). See on Matt. 5:48.

 

၃. ယခု။ ဂရိဘာသာ “အိဒီ”၊ “ယခုပင်”၊ “ယခု”။

3. Now. Gr. ēdē, “already,” “now.”

 

သင်တို့သည် သန့်ရှင်းကြပြီ။ အခန်းကြီး ၁၃:၁၀ တွင် ကြည့်ပါ။

Ye are clean. See on ch. 13:10.

 

စကားတော်ကြောင့်။ ထို့အစား “စကားတော်ကြောင့်”။ တပည့်တော်များသည် ယေရှုမှယူဆောင်လာသော ကယ်တင်ခြင်း၏စကားကို တုံ့ပြန်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၂:၄၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

Through the word. Rather, “on account of the word.” The disciples had responded to the word of salvation brought to them by Jesus (cf. on ch. 12:48).

 

၄. ငါ၌ တည်မြဲကြလော့။ ခရစ်တော်နှင့် အသက်ရှင်သောဆက်နွယ်မှုတွင် စဉ်ဆက်မပြတ်တည်မြဲခြင်းသည် တိုးတက်မှုနှင့် အသီးသီးမှုအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။ ဘာသာရေးကိစ္စများကို ရံဖန်ရံခါအာရုံစိုက်ခြင်းသည် လုံလောက်မှုမရှိပါ။ တစ်နေ့တွင် ဘာသာရေးစိတ်အားထက်သန်မှုဖြင့် မြင့်မားစွာစီးနင်းပြီး၊ နောက်တစ်နေ့တွင် ပေါ့ပေါ့ဆဆအခြေအနေသို့ ကျဆင်းသွားခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးအားကို မြှင့်တင်ပေးမည်မဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်၌ တည်မြဲခြင်းဆိုသည်မှာ စိတ်ဝိညာဉ်သည် နေ့စဉ်အမြဲတမ်း ယေရှုခရစ်တော်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ဘဝကို နေထိုင်ရမည်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀)။ အကိုင်းတစ်ခုသည် ၎င်း၏အသက်ရှင်မှုအတွက် အခြားအကိုင်းတစ်ခုပေါ်တွင် မှီခိုနိုင်သည်မဟုတ်။ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီသည် ၎င်း၏အသီးကိုယ်တိုင်သီးရမည်။

4. Abide in me. A continuous abiding in a living connection with Christ is essential for growth and fruitfulness. Occasional attention to matters of religion is not sufficient. Riding high on a wave of religious fervor one day, only to fall low into a period of neglect the next, does not promote spiritual strength. To abide in Christ means that the soul must be in daily, constant communion with Jesus Christ and must live His life (Gal. 2:20). It is not possible for one branch to depend upon another for its vitality; each must maintain its own personal relationship to the vine. Each member must bear its own fruits.

 

၄. ဖြတ်တောက်ခြင်းနှင့် ချိတ်ဆက်ခြင်း။—အသက်ရှင်သောယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်နှင့် စည်းလုံးမှုသည် တည်တံ့သည်။ အခြားစည်းလုံးမှုအားလုံးသည် ပျက်စီးရမည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ရွေးနှုတ်ခြင်းအတွက် အကန့်အသတ်မရှိသောစျေးနှုန်းပေးဆပ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ဦးစွာရွေးချယ်ခဲ့သည်။ စစ်မှန်သောယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်ကို ပထမ၊ နောက်ဆုံးနှင့် အကောင်းဆုံးအဖြစ် ရွေးချယ်သည်။ သို့သော် ဤစည်းလုံးမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် တစ်စုံတစ်ရာကို ကုန်ကျစေသည်။ ၎င်းသည် မာနထောင်လွှားသောသတ္တဝါတစ်ဦးမှ ဝင်ရောက်ရမည့် လုံးဝမှီခိုမှုဆိုင်ရာ ဆက်နွယ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤစည်းလုံးမှုကို ဖွဲ့စည်းသူအားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ဖြေသိမ့်သောသွေးကို လိုအပ်မှုကို ခံစားရရမည်။ ၎င်းတို့သည် နှလုံးပြောင်းလဲမှုရှိရမည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အလိုတော်ကို ဘုရားသခင်၏အလိုတော်သို့ လွှဲပြောင်းပေးရမည်။ ပြင်ပနှင့် အတွင်းပိုင်းအတားအဆီးများနှင့် ရုန်းကန်မှုရှိရမည်။ ဖြတ်တောက်ခြင်း၏ နာကျင်ဖွယ်လုပ်ငန်းတစ်ခုနှင့် ချိတ်ဆက်ခြင်း၏လုပ်ငန်းတစ်ခုရှိရမည်။ မာန၊ ကိုယ်ကျိုးရှာမှု၊ အချည်းနှီးမှု၊ လောကီမှု—အပြစ်အားလုံးကို ၎င်းတို့၏ပုံစံအားလုံးဖြင့်—ခရစ်တော်နှင့် စည်းလုံးမှုသို့ဝင်ရောက်လိုပါက ကျော်လွှားရမည်။ ခရစ်ယာန်ဘဝကို သိသိသာသာ ခက်ခဲသည်ဟု ယူဆသူများစွာ၏အကြောင်းရင်းမှာ၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ချစ်မြတ်နိုးသော ရုပ်တုများမှ မိမိကိုယ်ကို ဖြတ်တောက်ခြင်းမပြုဘဲ ခရစ်တော်နှင့် ချိတ်ဆက်ရန် ကြိုးစားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ …

4. Detachment as Well as Attachment.—A union with Christ by living faith is enduring; every other union must perish. Christ first chose us, paying an infinite price for our redemption; and the true believer chooses Christ as first, and last, and best in everything. But this union costs us something. It is a relation of utter dependence to be entered into by a proud being. All who form this union must feel their need of the atoning blood of Christ. They must have a change of heart. They must submit their own will to the will of God. There will be a struggle with outward and internal obstacles. There must be a painful work of detachment, as well as a work of attachment. Pride, selfishness, vanity, worldliness—sin in all its forms—must be overcome, if we would enter into a union with Christ. The reason why many find the Christian life so deplorably hard, why they are so fickle, so variable, is, they try to attach themselves to Christ without detaching themselves from these cherished idols. …

 

ယုံကြည်သူများသည် ခရစ်တော်၌ တစ်သားတည်းဖြစ်လာသည်။ သို့သော် အကိုင်းတစ်ခုသည် အခြားအကိုင်းတစ်ခုဖြင့် ထောက်ပံ့မရနိုင်ပါ။ အာဟာရဓာတ်ကို စပျစ်ပင်နှင့် အသက်ရှင်သောဆက်နွယ်မှုမှတစ်ဆင့် ရယူရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ပေါ်တွင် လုံးဝမှီခိုမှုကို ခံစားရရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် နေထိုင်ရမည်။ ၎င်းသည် “ငါ၌ တည်မြဲကြလော့” ဟူသော ညွှန်ကြားချက်၏အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဇာတိပကတိတွင် နေထိုင်သောဘဝသည် လူသားများ၏အလိုတော်အတွက်မဟုတ်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ရန်သူများကို နှစ်သက်စေရန်မဟုတ်၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်တော်မူပြီး ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မိမိကိုယ်ကို ပေးအပ်တော်မူသောသူကို ဝတ်ပြုရန်နှင့် ဂုဏ်ပြုရန်ဖြစ်သည်။ ဤစည်းလုံးမှုကို ရိုးရှင်းစွာလက်ခံခြင်းသာမက၊ ခံစားချက်များသည် လောက၊ ၎င်း၏ပျော်ရွှင်မှုများနှင့် ၎င်း၏ဖြုန်းတီးမှုများမှ ဖြတ်တောက်မထားပါက၊ မနာခံမှုတွင် နှလုံးကို ရဲရင့်စေသည် (အက်စ်တီ၊ ၁၉၁၀ ခုနှစ်၊ နိုဝင်ဘာ ၂၉)။

Believers become one in Christ; but one branch cannot be sustained by another. The nourishment must be obtained through vital connection with the Vine. We must feel our utter dependence on Christ. We must live by faith in the Son of God. That is the meaning of the injunction, “Abide in me.” The life we live in the flesh is not to the will of men, not to please our Lord’s enemies, but to serve and honor Him who loved us, and gave Himself for us. A mere assent to this union, while the affections are not detached from the world, its pleasures and its dissipations, only emboldens the heart in disobedience (ST Nov. 29, 1910).

 

ဘုရားသခင်သည် အပြစ်နှင့် အနည်းငယ်မျှပင် အလျှော့မပေးပါ။—နှလုံးသားကို ဘုရားသခင်ထံ အကျုံးမဝင်စွာ လွှဲပြောင်းမပေးမချင်း၊ လူသားအေးဂျင့်သည် စစ်မှန်သောစပျစ်ပင်၌ တည်မြဲမနေဘဲ၊ စပျစ်ပင်၌ ရှင်သန်မှုမရှိသည့်အပြင် အသီးကြီးမားသောအစုအဝေးများကို သီးနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်နှင့် အနည်းငယ်မျှပင် အလျှော့မပေးပါ။ အကယ်၍ သူသည် ဤသို့ပြုလုပ်နိုင်ခဲ့ပါက၊ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏လောကသို့ ဆင်းလာပြီး ဆင်းရဲဒုက္ခခံရန်နှင့် သေရန် မလိုအပ်ခဲ့ပါ။ အမှန်တရားကို လက်ခံသူများ၏ စရိုက်နှင့် အပြုအမူတို့ကို ပြောင်းလဲမပေးသော မည်သည့်ပြောင်းလဲခြင်းမျှ စစ်မှန်မှုမရှိပါ။ အမှန်တရားသည် မေတ္တာဖြင့် အလုပ်လုပ်ပြီး၊ စိတ်ဝိညာဉ်ကို သန့်ရှင်းစေသည် (စာပို့စာ ၃၁အေ၊ ၁၈၉၄)။

God Makes No Compromise.—Until the heart is surrendered unconditionally to God, the human agent is not abiding in the True Vine, and cannot flourish in the Vine, and bear rich clusters of fruit. God will not make the slightest compromise with sin. If He could have done this, Christ need not have come to our world to suffer and die. No conversion is genuine which does not change both the character and the conduct of those who accept the truth. The truth works by love, and purifieth the soul (Letter 31a, 1894).

 

၄, ၅. မဿဲ ၁၁:၂၉ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

4, 5. See EGW on Matt. 11:29.

 

၅. ငါမရှိလျှင်။ “ဇာတိစိတ်နှလုံး … ဘုရားသခင်၏တရားတော်ကို လိုက်နာခြင်းမရှိ၊ အမှန်ပင် လိုက်နာနိုင်မည်မဟုတ်” (ရောမ ၈:၇)။ လူသားသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်အားဖြင့် အပြစ်၏တွင်းနက်မှ လွတ်မြောက်ပြီး သန့်ရှင်းခြင်းသို့ အသီးသီးရန် မဖြစ်နိုင်ပါ (အက်စ်စီ ၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်လုပ်ဆောင်မှုများဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်နိုင်သည်ဟူသော နိယာမကို ကိုင်စွဲထားသည့်နေရာတိုင်းတွင်၊ ၎င်းတို့သည် အပြစ်ကို တားဆီးရန် အတားအဆီးမရှိပါ (ဒီအေ ၃၅, ၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။

5. Without me. “The carnal mind … is not subject to the law of God, neither indeed can be” (Rom. 8:7). It is impossible for man in his own strength to escape from the pit of sin into which he has fallen and to bring forth fruits unto holiness (see SC 18). Wherever men hold to the principle that they can save themselves by their own works they have no barrier against sin (see DA 35, 36).

 

၅ (ကောရိန္တု ၄:၃–၆ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ အသက်၏လည်ပတ်မှု။—ခရစ်တော်တစ်ဦးတည်းသာ ကျွန်ုပ်တို့ကို ကူညီနိုင်ပြီး အောင်မြင်မှုကို ပေးနိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အားလုံးဖြစ်ရမည်၊ သူသည် နှလုံးထဲတွင် နေထိုင်ရမည်၊ သူ၏ဘဝသည် သွေးကြောများမှတစ်ဆင့် သွေးလည်ပတ်သကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့မှတစ်ဆင့် လည်ပတ်ရမည်။ သူ၏ဝိညာဉ်သည် အခြားသူများကို ခရစ်နှင့်တူပြီး သန့်ရှင်းစေရန် ဩဇာလွှမ်းမိုးနိုင်သော အသက်ပေးသောတန်ခိုးဖြစ်ရမည် (စာပို့စာ ၄၃, ၁၈၉၅)။

5 (see EGW on 2 Cor. 4:3–6). The Circulation of Life.—Christ alone can help us and give us the victory. Christ must be all in all to us, He must dwell in the heart, His life must circulate through us as the blood circulates through the veins. His spirit must be a vitalizing power that will cause us to influence others to become Christlike and holy (Letter 43, 1895).

 

၆. အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် တည်မြဲမနေလျှင်။ “တစ်ခါမျှ ကျေးဇူးတော်ထဲတွင်ရှိခဲ့လျှင် အမြဲတမ်း ကျေးဇူးတော်ထဲတွင်ရှိသည်” ဟူသော ထင်ယောင်ထင်မှားမှုကို ဤအခြေအနေဖြင့် ငြင်းဆိုထားသည်။ ခရစ်တော်၌ ရှိခဲ့သူများသည် သူနှင့် ၎င်းတို့၏ဆက်နွယ်မှုကို ဖြတ်တောက်ပြီး ဆုံးရှုံးသွားနိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၆:၄–၆ တွင် ကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ခြင်းသည် အဆုံးတိုင် ခရစ်တော်၌ တည်မြဲခြင်းပေါ်တွင် မူတည်သည်။

6. If a man abide not. The delusion, “once in grace always in grace,” is denied by this condition. It is possible for those who have been in Christ to sever their connection with Him and be lost (see on Heb. 6:4–6. Salvation is conditional upon abiding in Christ until the end.

 

ညှိုးနွမ်းသွားသည်။ ဖြတ်တောက်ခံရသော အကိုင်းအခက်ဖြင့် ကိုယ်စားပြုသော ခရစ်ယာန်သည် ဘာသာရေးပုံစံတစ်ခုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းနိုင်သော်လည်း၊ အသက်ရှင်သောတန်ခိုးမရှိပါ (တိမောသေ ၃:၅)။ စမ်းသပ်မှုနှင့် ဒုက္ခများအောက်တွင် ၎င်း၏ကြွေးကြော်မှု၏ မနက်ဖြင်းမှုကို မြင်တွေ့ရသည်။ ဖြတ်တောက်ခံရသော အကိုင်းအခက်များကို နောက်ဆုံးတွင် စုဆောင်းပြီး မီးရှို့ခံရသကဲ့သို့၊ အသီးမသီးသော ခရစ်ယာန်သည် ကြွေးကြော်မှုမရှိသူနှင့်အတူ နောက်ဆုံးတွင် ပျက်စီးခြင်းကို ခံစားရလိမ့်မည် (မဿဲ ၁၀:၂၈; ၁၃:၃၈–၄၀; ၂၅:၄၁, ၄၆)။ မနာခံမှု၏ ထင်ရှားသောလုပ်ဆောင်ချက်ကို ဖော်ပြမထားပါ၊ ရိုးရှင်းစွာ ပေါ့ဆမှု၏အပြစ်သာဖြစ်သည်။ သိုးနှင့်ဆိတ်များ၏ဥပမာကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၂၅:၃၁–၄၆)။ ဘုရင်၏ဘယ်ဘက်တွင်ရှိသူများသည် လက်တွေ့ခရစ်ယာန်တာဝန်ကို ပေါ့ဆမှုကြောင့် နိုင်ငံတော်မှ ဖယ်ထုတ်ခံရသည်။

Is withered. The Christian represented by the severed branch may carry on a form of religion, but the vital power is lacking (2 Tim. 3:5). Under test and trial the shallowness of his profession is seen. As the severed branches are eventually gathered and burned, so the unfruitful Christian, along with the nonprofessor, will suffer ultimate extinction (Matt. 10:28; 13:38–40; 25:41, 46). No overt act of disobedience is mentioned, simply the sin of neglect. Compare the parable of the Sheep and the Goats (Matt. 25:31–46). Those to the left of the King were excluded from the kingdom for neglect of practical Christian duty.

 

၇. အကယ်၍ သင်တို့သည် ငါ၌တည်နေလျှင်၊ တည်နေခြင်းသည် အပိုဒ် ၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း အပြန်အလှန်ဖြစ်သည်။ လူတို့သည် ခရစ်တော်၌တည်နေသောအခါ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၌တည်နေပြီး ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝတရား၌ပါဝင်သူများဖြစ်လာသည် (၂ ပေတရု ၁:၄)။ ၎င်းတို့၏အတွေးများသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်အလွန်တူညီလာသောကြောင့် ထိုအလိုတော်နှင့်သဟဇာတဖြစ်သော တောင်းဆိုမှုများသာပြုလုပ်သည် (၁ ယောဟန် ၅:၁၄; DA ၆၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ အောင်မြင်သောအဖြေကိုတားဆီးရန် မည်သည့်အပြစ်မျှ မဝင်ရောက်ပါ။

7. If ye abide in me. The abiding is mutual as expressed in v. 4. As men abide in Christ, Christ dwells in them and they become partakers of the divine nature (2 Peter 1:4). Their thoughts become so identified with the divine will that only such requests are made as are in harmony with that will (see 1 John 5:14; DA 668). Furthermore, no sin intervenes to prevent a favorable answer.

 

ငါ၏စကားတို့သည် တည်နေသည်။ ဤစကားများသည် ခရစ်တော်၏အတွင်း၌တည်နေခြင်းသည် လုံးဝလျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်ပြီး ရှင်းပြမရသောအတွေ့အကြုံတစ်ခုမဟုတ်ကြောင်း ပြသသည်။ လူတို့သည် သူ၏စကားကိုလက်ခံခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်ကိုလက်ခံသည်။ ၎င်းတို့သည် ထိုစကားကိုအာဟာရယူသောအခါ ၎င်းသည် စိတ်ကိုလင်းစေသည်။ ထို့ပြင်၊ ၎င်းတို့သည် ထိုစကားကိုလိုက်နာရန်နှင့် ကောင်းကင်၏စွမ်းအားဖြင့် တိကျစွာနာခံရန် ဉာဏ်ရည်ရွေးချယ်မှုပြုလုပ်သောအခါ ခရစ်တော်၊ ဘုန်းအသရေဖြစ်သောမျှော်လင့်ချက်သည် အတွင်း၌ဖြစ်ပေါ်လာသည် (ကောလောသဲ ၁:၂၇)။ ထို့ပြင်၊ ဤအတွေ့အကြုံသည် တည်တံ့ရန်အတွက် ၎င်းတို့သည် နေ့စဉ်စကားတော်ကိုအာဟာရယူသည်။ ယောဟန် ၆:၅၃ ကိုကြည့်ပါ။

My words abide. These words show that the indwelling of Christ is not wholly a mystical, inexplicable experience. Men receive Christ by receiving His word. As they feed upon that word it enlightens the mind. And as they make an intelligent choice to follow that word and obey it implicitly through the enabling power of Heaven, Christ, the hope of glory, is formed within (Col. 1:27). Furthermore, for this experience to be constant they feed daily upon the word. See on John 6:53.

 

၈. များစွာသောအသီးကိုသီးစေသည်။ စပျစ်ပင်စိုက်သူအတွက် ၎င်း၏အပင်များသည် ကောင်းစွာသီးသောအခါ ဂုဏ်ယူစရာဖြစ်သည်။ ထို့အတူ ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်သည် ၎င်း၏နောက်လိုက်များ၏ဘဝတွင် ထင်ဟပ်သောအခါ ဘုရားသခင်ထံသို့ ဘုန်းအသရေရောက်ရှိသည်။ စာတန်သည် ဘုရားသခင်၏လိုအပ်ချက်များသည် အလွန်ကြီးလွန်းပြီး လူတို့သည် ခရစ်ယာန်ပြည့်စုံမှု၏စံနှုန်းသို့မရောက်နိုင်ဟု ဆိုသည်။ ထို့ကြောင့် လူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဘုရားသခင်၏သဘာဝတရား၌ပါဝင်သူများဖြစ်လာသောအခါ ဘုရားသခင်၏စရိုက်သည် တရားမျှတမှုရရှိသည်။

8. Bear much fruit. It is glory to a vinedresser when his plants bear well. Thus glory comes to God when His image is reflected in the lives of His followers. Satan claims that the requirements of God are too severe and that men cannot attain to the ideal of Christian perfection. Thus the character of God is vindicated when men, through divine grace, become partakers of the divine nature.

 

ငါ၏တပည့်ဖြစ်ကြသည်။ ခရစ်ယာန်တရားများ၏ထင်ဟပ်မှုသည် တပည့်ဖြစ်မှု၏သက်သေဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်နှင့်အသက်ရှင်သောဆက်နွယ်မှုမရှိဘဲ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အသီးများကို သီးစေရန်မဖြစ်နိုင်ပါ (အပိုဒ် ၅; အခန်း ၁၃:၃၅)။

Be my disciples. The reflection of the Christian graces is evidence of discipleship. Without a vital connection with Christ it impossible to bring forth the fruits of righteousness (v. 5; ch. 13:35).

 

၈. နေ့စဉ်အတွေ့အကြုံတစ်ခု။—[ယောဟန် ၁၅:၈ ကိုကိုးကားသည်။] အသီးသီးခြင်းဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။ ၎င်းသည် တစ်ပတ်လျှင်တစ်ကြိမ် အစည်းအဝေးသို့လာရောက်ပြီး ဆုတောင်းပွဲသို့မဟုတ် လူမှုရေးအစည်းအဝေးတွင် သက်သေခံခြင်းတွင် အားလုံးပါဝင်သည်မဟုတ်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် နေ့စဉ်စပျစ်ပင်တွင်တည်နေပြီး အိမ်တွင်၊ လုပ်ငန်းတွင်၊ ဘဝ၏ဆက်ဆံရေးအားလုံးတွင် ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်ကိုထင်ဟပ်ပြသပြီး သည်းခံခြင်းဖြင့် အသီးသီးရမည်။ လူအများသည် ခရစ်တော်နှင့်ရံဖန်ရံခါဆက်နွယ်မှုသည် လိုအပ်သမျှဖြစ်သည်ဟု ထင်မှတ်ပြီး ခရစ်တော်ကိုရံဖန်ရံခါဝန်ခံခြင်းဖြင့် အသက်ရှင်သောအကိုင်းအခက်များအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရနိုင်သည်ဟု ထင်မှတ်ကြသည်။ သို့သော် ဤသည်မှာ မှားယွင်းသောအယူအဆဖြစ်သည်။ အကိုင်းအခက်သည် စပျစ်ပင်ထဲသို့ အဆက်မပြတ်ချိတ်ဆက်ပြီး စပျစ်ပင်မှဖိုင်ဘာတစ်ခုချင်းစီကို ချိတ်ဆက်ကာ အမြစ်နှင့် စပျစ်ပင်၏အဆီဓာတ်မှ နေ့စဉ်အာဟာရဓာတ်ကို ဆွဲယူကာ မိဘပင်နှင့်တစ်သားတည်းဖြစ်လာသည်အထိ ဖြစ်ရမည်။ စပျစ်ပင်ကိုအာဟာရဖြည့်ပေးသော အဆီဓာတ်သည် အကိုင်းအခက်ကိုလည်း အာဟာရဖြည့်ပေးရမည်ဖြစ်ပြီး ၎င်းသည် ခရစ်တော်၌တည်နေသောသူ၏ဘဝတွင် ထင်ရှားလိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်၏ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် ဇာတိပကတိအတိုင်းမလျှောက်ဘဲ ဝိညာဉ်တော်အတိုင်းလျှောက်သူ၌ ပြည့်စုံလိမ့်မည်။

8. A Day by Day Experience.—[John 15:8 quoted.] What is it to bear fruit? It is not all comprised in coming to meeting once a week, and bearing our testimony in prayer or social meeting. We are to be found day by day abiding in the Vine, and bringing forth fruit, with patience, at our home, in our business; and in every relation in life manifesting the Spirit of Christ. There are many who act as though they thought an occasional connection with Christ was all that was necessary, and that they can be accounted living branches because at times they make confession of Christ. But this is a fallacy. The branch is to be grafted into the Vine, and to abide there, uniting itself to the Vine fiber by fiber, drawing its daily supply of sap and nourishment from the root and fatness of the Vine, until it becomes one with the parent stock. The sap that nourishes the Vine must nourish the branch and this will be evident in the life of him who is abiding in Christ; for the joy of Christ will be fulfilled in him who walks not after the flesh, but after the Spirit.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ဝန်ခံချက်များသည် ခရစ်တော်၌မတည်နေလျှင် အဖိုးမဖြတ်နိုင်ပါ။ အကြောင်းမှာ စပျစ်ပင်၏အသက်ရှင်သောအရည်အသွေးများ ကျွန်ုပ်တို့၌မပြည့်စုံလျှင် အသက်ရှင်သောအကိုင်းအခက်များဖြစ်မလာနိုင်ပါ။ စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်တွင် ၎င်း၏သခင်၏စရိုက်များသည် ပေါ်ထွက်လာလိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝနှင့်စရိုက်တွင် ခရစ်တော်၏တရားများကို ထင်ဟပ်ပြသသောအခါ ခမည်းတော်သည် သားတော်ကိုချစ်သကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့ကိုချစ်သည်။ ဤအခြေအနေသည် လက်ရှိအမှန်တရားကိုယုံကြည်သူများတွင် ပြည့်စုံသောအခါ ကျွန်ုပ်တို့သည် သာယာဝပြောသောအသင်းတော်ကိုတွေ့မြင်ရလိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်း၏သင်းအုပ်များသည် ၎င်းတို့ကိုယ်ကိုယ်အတွက်မဟုတ်ဘဲ ၎င်းတို့အတွက်အသေခံသောသူအတွက် အသက်ရှင်လိမ့်မည်၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် အသက်ရှင်သောစပျစ်ပင်၏သာယာဝပြောသောအကိုင်းအခက်များဖြစ်လိမ့်မည် (ST ဧပြီ ၁၈, ၁၈၉၂)။

Our professions are worthless unless we abide in Christ; for we cannot be living branches unless the vital qualities of the Vine abound in us. In the genuine Christian the characteristics of his Master will appear, and when we reflect the graces of Christ in our lives and characters, the Father loves us as He loves His Son. When this condition is fulfilled in those who profess to believe the present truth, we shall see a prosperous church; for its members will not live unto themselves, but unto Him who died for them, and they will be flourishing branches of the living Vine (ST April 18, 1892).

 

၉. ခမည်းတော်သည် ငါ့ကိုချစ်တော်မူသည်။ အခန်း ၃:၃၅; ၅:၂၀; ၁၀:၁၇; ၁၇:၂၄ တို့ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

9. Father hath loved me. Compare chs. 3:35; 5:20; 10:17; 17:24.

 

ငါ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၌တည်နေပါ။ ခရစ်တော်၌တည်နေခြင်းသည် သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏အကာအရံတွင်တည်နေခြင်းကိုဆိုလိုသည်။ ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ခမည်းတော်သည် သားတော်ကိုချစ်သကဲ့သို့ တည်မြဲသည်ကို သိရှိခြင်းသည် နှစ်သိမ့်ဖွယ်ဖြစ်သည်။ ထို့ထက်ပို၍ “ခမည်းတော်ကိုယ်တိုင်က သင်တို့ကိုချစ်တော်မူသည်” (အခန်း ၁၆:၂၇) သည် သားတော်ကိုချစ်သကဲ့သို့ တူညီသောချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့်ဖြစ်သည် (EGW RH နိုဝင်ဘာ ၄, ၁၈၉၀)။

In my love. To abide in Christ means to abide in the shelter of His love. It is comforting to know Christ’s love for us is as abiding as the Father’s love for the Son. More than that, “the Father himself loveth you” (ch. 16:27) with the same love with which He loves the Son (EGW RH Nov 4, 1890).

 

၁၀. ငါ၏ပညတ်တို့။ အခန်း ၁၄:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

10. My commandments. See on ch. 14:15.

 

ခမည်းတော်၏ပညတ်တို့။ ယေရှုသည် နောက်ပြန်ကြည့်ရင်း “ငါသည် ငါ၏ခမည်းတော်၏ပညတ်တို့ကို စောင့်ထိန်းပြီ” ဟု ယုံကြည်စိတ်ချစွာဆိုနိုင်သည်။ သူသည် ခမည်းတော်ကိုနှစ်သက်စေသောအရာများကို အမြဲပြုလုပ်ခဲ့သည် (အခန်း ၈:၂၉)။ သူသည် “အပြစ်မပြုခဲ့၊ သူ၏နှုတ်ထဲ၌ လှည့်ဖြားခြင်းမတွေ့ရပါ” (၁ ပေတရု ၂:၂၂)။ သူ၏အပြစ်ကင်းသောဘဝသည် လူတို့သည် ဘုရားသခင်၏အကူအညီဖြင့် ပညတ်တို့ကို စောင့်ထိန်းနိုင်သည်ကို သက်သေပြခဲ့သည် (DA ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Father’s commandments. Looking back Jesus could say with perfect confidence, “I have kept my Father’s commandments.” He did always those things that pleased His Father (ch. 8:29). He “did no sin, neither was guile found in his mouth” (1 Peter 2:22). His sinless life proved that it was possible for men with divine help to keep the commandments (see DA 24).

 

၁၀. မဿဲ ၂၄:၂၃, ၂၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

10. See EGW on Matt. 24:23, 24.

 

၁၁. ငါ၏ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ခရစ်တော်၏ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် အောင်မြင်စွာပြီးမြောက်သောသာသနာတော်၏အသိစိတ်တွင်ရှိသည်။ ကယ်တင်ရှင်သည် လူသားကယ်တင်ရေးတွင် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကိုဆောင်ရွက်ရာတွင်နှင့် လူတို့ကယ်တင်ခံရရန် သည်းခံခြင်းတွင် ဝမ်းမြောက်ခြင်းရှိခဲ့သည်။ သူ၏ဘဝရည်ရွယ်ချက်မှာ ခမည်းတော်ကို ဘုန်းထင်ရှားစေရန်ဖြစ်သည်။

11. My joy. The joy of Christ lay in the consciousness of a successfully accomplished mission. The Saviour had joy in carrying out the divine purpose in man’s redemption and in enduring that men might be saved. His purpose in life was to glorify His Father.

 

သင်တို့၏ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် ပေါလုမှဖော်ပြထားသော ဝိညာဉ်တော်၏တရားများတွင် ဒုတိယဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂)။ စစ်မှန်သောဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် ဆူညံသောရယ်မောခြင်း သို့မဟုတ် လောက၏မထီမဲ့မြင်သောပျော်ရွှင်မှုများကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သော စိတ်လှုပ်ရှားမှုတွင် မတွေ့ရပါ။ ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာတွင် အနားယူခြင်း၊ အောင်မြင်မှုများရရှိခြင်း၊ လူသားများအတွက် ကိုယ်ကျိုးမဖက်သောဝန်ဆောင်မှုတွင် ၎င်း၏ဝမ်းမြောက်ခြင်းကိုတွေ့ရှိသည်။ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် လာမည့်ကမ္ဘာတွင် အမြင့်ဆုံးသောအဆင့်သို့ရောက်ရှိလိမ့်မည်၊ သို့သော် ခရစ်တော်၌တည်နေသူများသည် ယခုပင် ဤနေရာတွင် မြင့်မားသောဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ခံစားနိုင်သည်။

Your joy. Joy is the second of the graces of the Spirit listed by Paul (Gal. 5:22). True joy is not found in noisy laughter or in giddy excitement caused by the world’s shallow pleasures. The Christian finds his joy in resting in the love of Christ, in victories won, and in unselfish service for humanity. Joy will reach its highest realization in the world to come, but a high degree of joy may be experienced here and now by those who abide in Christ.

 

၁၁ (တမန်တော် ၂:၂၈)။ အလင်းသည် ဝမ်းမြောက်ခြင်းကိုယူဆောင်လာသည်။—ကောင်းကင်အလင်းသည် လူသားအေးဂျင့်ထံသို့ထွန်းလင်းသောအခါ ၎င်း၏မျက်နှာသည် အတွင်း၌ရှိသော သခင်၏ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ဖော်ပြလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်မရှိခြင်းသည် လူတို့ကို ဝမ်းနည်းစေပြီး သံသယစိတ်ဖြစ်စေသည်။ ခရစ်တော်မရှိခြင်းသည် မျက်နှာကိုဝမ်းနည်းစေပြီး ၎င်းတို့၏ဘဝသည် သက်ပြင်းချခြင်း၏ဘုရားဖူးခရီးဖြစ်သည်။ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် သူ့ကိုလက်ခံသောသူများအတွက် ဘုရားသခင်၏စကားတော်၏ အဓိကအသံဖြစ်သည်။ အဘယ်ကြောင့်နည်း။ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် အသက်တာ၏အလင်းကိုရရှိထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ အလင်းသည် ဝမ်းမြောက်ခြင်းနှင့် ပျော်ရွှင်ခြင်းကိုယူဆောင်လာပြီး ထိုဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် ဘဝနှင့်စရိုက်တွင် ဖော်ပြသည် (MS ၉၆, ၁၈၉၈)။

11 (Acts 2:28). Light Brings Gladness.—When the light of heaven shines upon the human agent, his countenance will express the joy of the Lord within. It is the absence of Christ from the soul that makes people sad and of a doubtful mind. It is the want of Christ that makes the countenance sad, and their life is a pilgrimage of sighs. Rejoicing is the very keynote of the Word of God for all who receive Him. Why? Because they have the Light of life. Light brings gladness and joy, and that joy is expressed in the life and the character (MS 96, 1898).

 

၁၂. ငါ၏ပညတ်တို့။ အခန်း ၁၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ။

12. My commandments. See on ch. 13:34.

 

၁၂. အခန်း ၁၃:၃၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

12. See EGW on ch. 13:34.

 

၁၃. သာ၍ကြီးမြတ်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ “ပညတ်သစ်” (အခန်း ၁၃:၃၄; အခန်း ၁၅:၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) သည် တပည့်များအား ယေရှုက ၎င်းတို့အပေါ်ထင်ရှားစေသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့်တူညီသောချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အချင်းချင်းထားရှိရန် မှာထားသည်။ ယခုယေရှုသည် ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏အတိုင်းအတာကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်းတို့အတွက် သူ၏အသက်ကိုစွန့်လွှတ်ရန် ဦးတည်စေခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ယခုသူမှာထားသောချစ်ခြင်းထက် သာလွန်သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်နေစဉ်” သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက်အသေခံခဲ့သည် (ရောမ ၅:၆–၈ ကိုကြည့်ပါ)။

13. Greater love. The “new commandment” (ch. 13:34; cf. ch. 15:12) enjoined the disciples to exercise the same love toward one another that Jesus had manifested toward them. The extent of that love Jesus now revealed. That love led Him to lay down His life for them. However, His love exceeded that which He now commends: “While we were yet sinners” He died for us (see Rom. 5:6–8).

 

မိတ်ဆွေများ။ အပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Friends. See on v. 14.

 

၁၄. မိတ်ဆွေများ။ ဂရိဘာသာ “ဖိလိုင်”၊ အနည်းကိန်း “ဖိလော့”၊ “ဖိလျံ” ဆိုသောကြိယာနှင့်ဆက်စပ်သည်၊ “ချစ်ခြင်း” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဖိလော့” ဆိုသည်မှာ ချစ်မြတ်နိုးသူ သို့မဟုတ် ချစ်ခင်ဖော်ရွေသူတစ်ဦးကိုဆိုလိုသည်။ စစ်မှန်သောမိတ်ဆွေဖြစ်မှုတွင် အပြန်အလှန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိသည်။ တပည့်များသည် နှိမ့်ချစွာနာခံခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ချစ်ခြင်းကို ပြသလိမ့်မည် (ယောဟန် ၁၄:၁၅)။

14. Friends. Gr. philoi, singular philos, related to the verb phileō, “to love” (see on Matt. 5:43, 44). Philos means one beloved or dear, or one who is loving or friendly. In true friendship there is reciprocal love. The disciples would show their love by humble obedience (John 14:15).

 

၁၅. ကျွန်များ။ ဂရိဘာသာ “ဒူလိုင်”၊ အနည်းကိန်း “ဒူလော့”၊ မကြာခဏ “ကျွန်” ကိုဆိုလိုသည်၊ ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော ကန့်သတ်ထားသောအဆင့်ရှိသောကျွန်တစ်ဦးဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအဆင့်ရှိသောကျွန်တစ်ဦးသည် သခင်၏အကြံဉာဏ်ထဲသို့မထည့်သွင်းဘဲ မျက်စိမမြင်စွာ နာခံရန်မျှော်လင့်ခံရမည်။ ယေရှုသည် တပည့်များကို သူ၏ယုံကြည်မှုထဲသို့ခေါ်ဆောင်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့အား များစွာသောအရာများကို ဖော်ထုတ်ပြခဲ့သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ၎င်းတို့ကို ထပ်မံဉာဏ်အလင်းပေးလိမ့်မည် (အခန်း ၁၄:၂၆)။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကိုမကြာမီထားခဲ့ရမည်ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့သည် သူ၏ရုပ်ကိုယ်မရှိဘဲ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရမည်။ အလေးအနက်ရှိသောတာဝန်သည် ၎င်းတို့အပေါ်သို့ကျရောက်လိမ့်မည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား သူနှင့်ဆက်ဆံရေးကို မိတ်ဆွေများအဖြစ်စဉ်းစားစေလိုခဲ့သည်။ ယခင်က သူသည် ၎င်းတို့ကို ကျွန်များဟု ဆိုခဲ့ဖူးသည် (အခန်း ၁၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယခုမူ ၎င်းတို့သည် သူ၏မိတ်ဆွေများဖြစ်သည်။

15. Servants. Gr. douloi, singular doulos, often designating “slave,” here, perhaps, a servant with restricted status (see on ch. 8:34). A servant of this rank would be expected to obey blindly without being taken into the master’s counsels. Jesus had taken the disciples into His confidence and had revealed many things to them. The Holy Spirit would further enlighten them (ch. 14:26). Jesus was soon to leave them, and they were to labor on without His bodily presence. A weighty responsibility would be theirs. He wanted them to think of their relationship with Him as that of friends. Before, He had implied that they were servants (see ch. 13:16); now they were His friends.

 

၁၆. သင်တို့သည် ငါ့ကိုရွေးချယ်ခဲ့သည်မဟုတ်။ တပည့်များသည် ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များဖြစ်ရန် ရွေးချယ်ခဲ့ကြသည်၊ သို့သော် ယေရှုသည် ၎င်း၏နောက်လိုက်များစွာထဲမှ တမန်တော်ဆယ်နှစ်ဦးကို ရွေးချယ်ခဲ့သူဖြစ်သည် (လုကာ ၆:၁၃; မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လူအားလုံးသည် ခရစ်တော်ကိုလိုက်လျှောက်ရန် ရွေးချယ်နိုင်သော်လည်း သူ၏အမှုတော်တွင် တာဝန်နှင့်ခေါင်းဆောင်မှုရာထူးများကို ရွေးချယ်ပြီး အရည်အချင်းပြည့်မီစေသူမှာ သူဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၇–၁၁, ၂၈)။

16. Ye have not chosen me. The disciples had chosen to be followers of Christ, but it was Jesus who from His many followers had selected twelve to be apostles (Luke 6:13; see on Mark 3:14). All may choose to follow Christ, but it is He who chooses and qualifies men to occupy positions of responsibility and leadership in His cause (1 Cor. 12:7–11, 28).

 

အသီးသီးစေပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏သာသနာတော်တွင် အောင်မြင်ရန်ဖြစ်သည်။

Bring forth fruit. That is, be successful in their mission.

 

သင်တို့၏အသီးသည် တည်မြဲရမည်။ အခန်း ၄:၃၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Your fruit should remain. Compare ch. 4:36.

 

သင်တို့တောင်းသမျှ။ အခန်း ၁၄:၁၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဆုတောင်းချက်ဖြေကြားခံရရန် အခြေအနေမှာ ခရစ်တော်၌တည်နေရန်ဖြစ်သည်။

Whatsoever ye shall ask. Compare ch. 14:13. The condition for answered prayer is to abide in Christ.

 

ငါ၏နာမတော်အားဖြင့်။ အခန်း ၁၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

In my name. See on ch. 14:13.

 

၁၇. အချင်းချင်းချစ်ကြလော့။ အခန်း ၁၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၅:၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

17. Love one another. See on ch. 13:34; cf. ch. 15:12.

 

၁၈. အကယ်၍ လောကီသားတို့က သင်တို့ကိုမုန်းလျှင်။ [ညှဉ်းဆဲခံရမည့်သတိပေးချက်၊ ယောဟန် ၁၅:၁၈ မှ ၁၆:၄ ထိ။] လောကီသားတို့ထံမှ မုန်းတီးမှုရှိလိမ့်မည်၊ သို့သော် အတွင်းအုပ်စုတွင် ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိသင့်သည် (အပိုဒ် ၁၇)။ ၎င်းတို့သည် လောကနှင့်ပြင်းထန်သောရန်ဖြစ်မှုမှ လုံလောက်စွာသည်းခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ပြင်ပမှရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ထပ်မံမထည့်သွင်းသင့်ပါ (လုကာ ၂၂:၂၄)။ လောကသည် ၎င်း၏စိတ်နှလုံးနှင့်အကျိုးစီးပွားများနှင့်ဆန့်ကျင်သူများကို မုန်းတီးသည် (အခန်း ၇:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

18. If the world hate you. [A Warning of Persecution, John 15:18 to 16:4.] There would be hatred from the world, but among the inner group there ought to be love (v. 17). They would have sufficient to endure from the bitter conflict with the world, without adding to the antagonism from without (Luke 22:24). The world hates those whose sympathies and interests are at variance with it (see on ch. 7:7).

 

ငါ့ကိုမုန်းခဲ့သည်။ တပည့်များသည် လောက၏မုန်းတီးမှု၏ပြည့်စုံသောဒေါသကို မတွေ့မြင်ရသေးပါ။

It hated me. The full fury of the world’s hatred the disciples were yet to see.

 

၁၉။ အကယ်၍ သင်တို့သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည့်အတိုင်း ဤအခြေအနေသည် မပြည့်စုံပါ။ သူတို့သည် လောကီဖြစ်ခဲ့သော်လည်း၊ ယေရှု၏ခေါ်ဆိုမှုကို လိုက်နာခဲ့ပြီး လောကမှ ထွက်လာခဲ့ကြသည်။ ယေရှု၏ညီအစ်ကိုများဖြစ်သော ယောသပ်၏သားများအကြောင်း (မဿဲ ၁၂:၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုက “လောကက သင်တို့ကို မုန်းနိုင်မည်မဟုတ်” (ယောဟန် ၇:၇) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁၅:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။

19. If ye were. The condition is unfulfilled according to the construction in the Greek. They had been of the world but had heeded the call of Jesus to come out of the world. Of His brothers, the sons of Joseph (see on Matt. 12:46), Jesus said, “The world cannot hate you” (John 7:7). See on ch. 15:18.

 

သင်တို့ကို မုန်းသည်။ မုန်းတီးခြင်း၏အကြောင်းအမှတ်ကို ယခင်ကျမ်းပိုဒ်များတွင် ဖော်ပြထားသည်- ခရစ်တော်နှင့်အတူ တည်နေခြင်း (အခန်းငယ် ၄)၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အသီးကို သီးစေခြင်း (အခန်းငယ် ၅)၊ ထိုအရာများကို ထင်ရှားပြသခြင်း (အခန်းငယ် ၁၆)။ လောက၏အကျင့်များသည် ခရစ်ယာန်၏ ဖြောင့်မတ်သောဘဝနှင့် ပွင့်လင်းသောသက်သေခံချက်အားဖြင့် ဆုံးမခံရသည် (ယောဟန် ၇:၇; ၁ ယောဟန် ၃:၁၃)။ ရောဘတ်ဆင်က အရေးကြီးသောမေးခွန်းတစ်ခုကို မေးသည်- “လောကက ငါတို့ကို မုန်းသလား။ မမုန်းလျှင် အဘယ်ကြောင့်နည်း။ လောကက ခရစ်ယာန်ဆန်လာသလား၊ သို့မဟုတ် ခရစ်ယာန်များက လောကီဆန်လာသလား။”

Hateth you. The reason for the hatred is indicated in the preceding verses: Abiding in Christ (v. 4), bringing forth the fruits of righteousness (v. 5), and demonstrating them (v. 16). The deeds of the world are reproved by the righteous life and the open testimony of the Christian (John 7:7; 1 John 3:13). Robertson asks the significant question: “Does the world hate us? If not, why not? Has the world become more Christian or Christians more worldly?”

 

၂၀။ စကားကို သတိရပါ။ ယောဟန် ၁၃:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၁၀:၂၄; လုကာ ၆:၄၀ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

20. Remember the word. See John 13:16; cf. Matt. 10:24; Luke 6:40.

 

သင်တို့ကို ညှဉ်းဆဲလိမ့်မည်။ ဤအရာကို ယေရှုက အစောပိုင်းတွင် သတိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၁၀:၁၇–၂၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ညှဉ်းဆဲမှု၏အပြည့်အဝခွန်အားသည် တပည့်များအပေါ်သို့ ရောက်လာသောအခါ စိတ်ဓာတ်မကျရန် သူမလိုလားခဲ့ပါ။ ဤသင်ခန်းစာကို မည်မျှထိရောက်စွာ သင်ယူခဲ့သည်ကို နောက်ပိုင်းတွင် တပည့်များ၏ ထောင်ချခြင်း၊ ရိုက်နှက်ခြင်း၊ ညှဉ်းဆဲခြင်း၊ သေဆုံးခြင်းများကို မကြောက်မရွံ့ရင်ဆိုင်ခဲ့သော ရဲစွမ်းသတ္တိဖြင့် တွေ့မြင်နိုင်သည် (တမန်တော် ၅:၄၁; ၁၆:၂၂–၂၅ စသည်)။ ထူးကဲသောညှဉ်းဆဲမှုများကြားတွင် (၂ ကောရိန္သု ၄:၈–၁၂; ၁ ကောရိန္သု ၁၁:၂၃–၂၈) ပေါလုက “ကျွန်ုပ်တို့၏ပေါ့ပါးသောဆင်းရဲဒုက္ခ၊ ခဏသာဖြစ်သော ဤအရာသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အဆမတန်ထာဝရဘုန်းအသရေကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်” (၂ ကောရိန္သု ၄:၁၇) ဟု ဆိုနိုင်ခဲ့သည်။ သက်သာလိုနိများရှိ ငယ်ရွယ်သောအသင်းတော်ကို ဆင်းရဲဒုက္ခများက လွှမ်းမိုးမည်ကို စိုးရိမ်သဖြင့်၊ ပေါလုက ယုံကြည်သူများထံသို့ “ဤဆင်းရဲဒုက္ခများကြောင့် မည်သူမျှ မတုန်လှုပ်စေရ။ အကြောင်းမူကား၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤအရာအတွက် ခန့်အပ်ခံရကြောင်း သင်တို့ကိုယ်တိုင် သိကြသည်” (၁ သက်သာလောနိများ ၃:၃; ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၉; ၂ တိမောတေ ၃:၁၂; ၈တီ ၁၂၇–၁၂၉) ဟု ရေးသားခဲ့သည်။

Persecute you. Of this, Jesus had warned earlier (see Matt. 10:17–23). He did not want the disciples to become discouraged when the full force of persecution should break loose upon them. How effectively this lesson was learned was later to be seen in the undaunted courage with which the disciples faced imprisonment, beating, torture, and death (Acts 5:41; 16:22–25; etc.). In the face of unparalleled persecution (2 Cor. 4:8–12; 1 Cor. 11:23–28) Paul could say, “For our light affliction, which is but for a moment, worketh for us a far more exceeding and eternal weight of glory” (2 Cor. 4:17). Fearful that afflictions would overwhelm the infant church at Thessalonica, Paul wrote to the believers, “That no man should be moved by these afflictions: for yourselves know that we are appointed thereunto” (1 Thess. 3:3; cf. Phil. 1:29; 2 Tim. 3:12; 8T 127–129).

 

ကျွန်ုပ်၏စကားကို စောင့်ထိန်းခဲ့သည်။ အများစုက ပယ်ချခဲ့သော်လည်း၊ အချို့က ခရစ်တော်၏စကားကို ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ထို့အတူ တပည့်များနှင့်လည်း ဖြစ်လိမ့်မည်။ အချို့က ၎င်းတို့၏စကားကို လက်ခံပြီး ကယ်တင်ခြင်းရရှိလိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏အလုပ်သည် အကျိုးဆက်ရလိမ့်မည်။

Kept my saying. Despite rejection by the majority, some believed the word of Christ. Thus it would be with the disciples. Some would receive their word and be saved. Their work would be rewarded.

 

၂၁။ ငါ၏နာမကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ငါ့အတွက်၊ သို့မဟုတ် ငါ့အကြောင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ “နာမ” သည် မကြာခဏ ပုဂ္ဂိုလ် သို့မဟုတ် စရိုက်ကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၁၀:၂၂; ၁၂:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

21. For my name’s sake. That is, for my sake, or, on my account. “Name” often stands for person or character (see Matt. 10:22; 12:21).

 

သူ့ကို မသိကြပါ။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ကို သိသည်ဟု ကြွေးကြော်ကြသော်လည်း၊ သူ၏စရိုက်ကို မသိကြဘဲ၊ သူ၏စကားကို လွဲမှားစွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ယောဟန် ၁၄:၇; ၁၆:၃; ၁၇:၃ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Know not him. They professed to know and worship God, but they were ignorant of His character and misconstrued His word. Compare chs. 14:7; 16:3; 17:3.

 

၂၂။ ဒုစရိုက်မရှိခဲ့လျှင်။ ယောဟန် ၉:၄၁ တွင်ကြည့်ပါ။ “ဤအမှောင်ကာလများကို ဘုရားသခင်က မျက်စိမှိတ်ထားခဲ့သည်” (တမန်တော် ၁၇:၃၀)။ ယခုယေရှုသည် လာရောက်ပြီး ကယ်တင်ခြင်း၏လမ်းကို ၎င်းတို့အား ဖော်ပြပေးခဲ့ပြီးဖြစ်သောကြောင့် ၎င်းတို့တွင် အကြောင်းပြချက်မရှိတော့ပါ။ ဘုရားသခင်က သူ့ကိုယ်သူ ထင်ရှားပြသရန် မည်သည့်ပိုမိုကြီးမားသောဖော်ပြချက်ကို ပေးနိုင်မည်နည်း။ ၎င်းတို့၏ဒုစရိုက်သည် “လမ်း၊ သမ္မာတရား၊ အသက်” (ယောဟန် ၁၄:၆) ဖြစ်သော ယေရှုကို လက်မခံခြင်းတွင် ရှိသည်။ “အကျိုးကိုသိ၍ မပြုသောသူအား၊ ၎င်းသည် ဒုစရိုက်ဖြစ်သည်” (ယာကုပ် ၄:၁၇)။ တရားစီရင်ခြင်းတွင် လူတို့သည် အမှားပြုခဲ့သည့်အတွက်ကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ “သမ္မာတရားကို သင်ယူရန် ကောင်းကင်မှပေးပို့သော အခွင့်အလမ်းများကို လျစ်လျူရှုခဲ့သောကြောင့်” အပြစ်စီရင်ခံရလိမ့်မည် (DA ၄၉၀)။

22. Not had sin. See on ch. 9:41. “The times of this ignorance God winked at” (Acts 17:30). Now that Jesus had come and revealed to them the way of salvation, they were without excuse. What greater revelation of Himself could God have given? Their sin lay in not accepting Jesus, “the way, the truth, and the life” (John 14:6). “To him that knoweth to do good, and doeth it not, to him it is sin” (James 4:17). In the judgment men will be condemned not because they have been in error but because they “have neglected heaven-sent opportunities for learning what is truth” (DA 490).

 

အကာအရံ။ ဂရိဘာသာ prophasis၊ “အကြောင်းပြချက်”။

Cloke. Gr. prophasis, “a pretext.”

 

၂၂ (ယောဟန် ၅:၄၀; လုကာ ၁၂:၄၈)။ တမင်မျက်ကွယ်ပြုခြင်းအတွက် အစီအမံမရှိ။—[ယောဟန် ၁၅:၂၂ ကို ကိုးကားသည်] … သမ္မာတရားကို ကြားနိုင်သောအခွင့်အရေးရှိသော်လည်း၊ ၎င်းကို ကြားရန် သို့မဟုတ် နားလည်ရန် မကြိုးစားသူများသည်၊ မကြားလျှင် တာဝန်မယူရဟု ထင်မှတ်ကာ၊ ကြားပြီး ပယ်ချသည့်အလားပင် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အပြစ်ရှိသူအဖြစ် စီရင်ခံရလိမ့်မည်။ သမ္မာတရားကို နားမလည်လိုသူများအတွက် အကြောင်းပြချက်မရှိပါ။ ယေရှု၏ဒုက္ခခံခြင်းနှင့် သေခြင်းတွင်၊ အမှတ်မထင်သော အပြစ်များအားလုံးအတွက် ဖြေရှင်းပေးခဲ့သော်လည်း၊ တမင်မျက်ကွယ်ပြုခြင်းအတွက် အစီအမံမရှိပါ။ …

22 (ch. 5:40; Luke 12:48). No Provision for Willful Blindness.—[John 15:22 quoted.] … Those who have an opportunity to hear the truth, and yet take no pains to hear or understand it, thinking that if they do not hear, they will not be accountable, will be judged guilty before God the same as if they had heard and rejected. There will be no excuse for those who choose to go in error when they might understand what is truth. In His sufferings and death Jesus has made atonement for all sins of ignorance, but there is no provision made for willful blindness. …

 

ကျွန်ုပ်တို့ထံ မရောက်ရှိသောအလင်းအတွက် တာဝန်မယူရပါ။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ငြင်းပယ်ခဲ့သောအလင်းအတွက်သာ တာဝန်ယူရမည်။ သမ္မာတရားကို မည်သည့်အခါမျှ မဖော်ပြခံရသူသည် ၎င်းကို နားမလည်နိုင်သောကြောင့်၊ ၎င်းတို့မရခဲ့သောအလင်းအတွက် အပြစ်စီရင်ခံရမည်မဟုတ်ပါ။ သို့သော် သူသည် သမ္မာတရားကို ကြားနိုင်သောအခွင့်အရေးရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို နားလည်ရန် အခွင့်အလမ်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့လျှင်၊ “ငါ့ထံသို့လာ၍ အသက်ရရှိမည်မဟုတ်” ဟု ခရစ်တော်မိန့်တော်မူသော သူများထဲတွင် ပါဝင်လိမ့်မည်။ သမ္မာတရားကို ကြားနိုင်သောအခွင့်အရေးမရှိအောင် တမင်ရွေးချယ်သူများသည်၊ သမ္မာတရားကို ကြားပြီး ၎င်း၏သက်သေများကို ဆန့်ကျင်သူများထဲတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားခံရလိမ့်မည် (RH ဧပြီ ၂၅၊ ၁၈၉၃)။

We shall not be held accountable for the light that has not reached our perception, but for that which we have resisted and refused. A man could not apprehend the truth which had never been presented to him, and therefore could not be condemned for light he had never had. But if he had opportunity to hear the message, and to become acquainted with the truth, and yet refused to improve his opportunity, he will be among the number of whom Christ said, “Ye will not come to me, that ye might have life.” Those who deliberately place themselves where they will not have an opportunity of hearing the truth, will be reckoned among those who have heard the truth, and persistently resisted its evidences (RH April 25, 1893).

 

ထွန်းလင်းခဲ့သောအလင်းသည် အပြစ်စီရင်လိမ့်မည်။—မည်သည့်အခါမျှ မရရှိခဲ့သော၊ ရရန်မဖြစ်နိုင်သော အလင်းနှင့်အသိပညာကို လိုက်နာရန် ငြင်းဆိုသူများအတွက် အပြစ်စီရင်ခံရမည်မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်၏တမန်များမှတစ်ဆင့် သမ္မာတရားကို တင်ပြခံရပြီး၊ လောက၏စံနှုန်းနှင့် လိုက်လျောလိုသောကြောင့် လိုက်နာရန် ငြင်းဆိုသူများသည်၊ ၎င်းတို့၏နားလည်မှုထံသို့ ရောက်ရှိခဲ့သောသမ္မာတရားနှင့် စိတ်ဝိညာဉ်ထဲတွင် ထွန်းလင်းခဲ့သောအလင်းသည် တရားစီရင်ခြင်းတွင် ၎င်းတို့ကို အပြစ်စီရင်လိမ့်မည် (RH နိုဝင်ဘာ ၂၅၊ ၁၈၈၄)။

Light That Has Shone, Will Condemn.—None will be condemned for not heeding light and knowledge that they never had, and they could not obtain. But many refuse to obey the truth that is presented to them by Christ’s ambassadors, because they wish to conform to the world’s standard; and the truth that has reached their understanding, the light that has shone in the soul, will condemn them in the judgment (RH Nov 25, 1884).

 

အလင်းအလျောက် စီရင်ခံရလိမ့်မည်။—လူတို့သည် ၎င်းတို့မရခဲ့သောအလင်းအတွက် အပြစ်စီရင်ခံရမည်မဟုတ်ပါ။ သို့သော် တနင်္ဂနွေနေ့ကို စောင့်ထိန်းသူများအနက်၊ ဤအမှားကို သတိပေးခံရပြီး၊ ဥပဒေမှ အံ့ဖွယ်အမှုများကို မြင်ရန် မျက်လုံးမဖွင့်လိုသူများသည်၊ ၎င်းတို့ထံသို့ ရောက်ရှိလာသောအလင်းအလျောက် စီရင်ခံရလိမ့်မည် (RH စက်တင်ဘာ ၁၃၊ ၁၈၉၈)။

Judged According to Light.—Men will not be judged for light they have never had. But those who have kept Sunday, whose attention has been called to this error, but who would not open their eyes to behold wondrous things out of the law, will be judged according to the light that has come to them (RH Sept 13, 1898).

 

၂၃။ ငါ၏ခမည်းတော်ကိုလည်း မုန်းသည်။ ယောဟန် ၁၃:၂၀; ၁၄:၇၊ ၉–၁၁ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

23. Hateth my Father also. Compare chs. 13:20; 14:7, 9–11.

 

၂၄။ အမှုများ။ အခန်းငယ် ၂၂ တွင် ယေရှုမိန့်တော်မူသောစကားများကို အသနားခံခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် အမှုများကို အသနားခံသည်။ ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ခုခုသည် ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် သူ့ကို ယုံကြည်ရန် လုံလောက်သောသက်သေဖြစ်သည်။

24. The works. In v. 22 the appeal was to the words that Jesus had spoken. Here the appeal is to the works. Either was sufficient evidence on which to base faith in Him as the Saviour of the world.

 

ဒုစရိုက်မရှိခဲ့လျှင်။ အခန်းငယ် ၂၂ တွင်ကြည့်ပါ။

Had not had sin. See on v. 22.

 

၂၅။ စကားကို ဖြည့်ဆည်းရန်။ ဤအပိုဒ်၏ဂရိဘာသာသည် ရည်ရွယ်ချက်ထက် ရလဒ်ကို ဖော်ပြသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည် (ယောဟန် ၉:၃; မဿဲ ၁:၂၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

25. That the word. The Greek of this clause may be interpreted as expressing result rather than purpose (see on John 9:3; cf. on Matt. 1:22).

 

၎င်းတို့၏ဥပဒေတွင်။ ယောဟန် ၁၀:၃၄ တွင်ကြည့်ပါ။

In their law. See on ch. 10:34.

 

They hated me. The quotation is probably from Ps. 69:4. However, compare Ps. 35:19.

 

၂၆၊ ၂၇။ တမန်တော် ၁:၈ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

26, 27. See EGW on Acts 1:8.

 

၂၆။ သက်သာပေးသူ။ ယောဟန် ၁၄:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။

26. Comforter. See on ch. 14:16.

 

ငါစေလွှတ်မည်။ ယောဟန် ၁၆:၇ တွင် ယေရှုသည် ဝိညာဉ်တော်ကို စေလွှတ်သူအဖြစ် တင်ပြထားသော်လည်း၊ ယောဟန် ၁၄:၂၆; အခန်းငယ် ၁၆ တွင် ခမည်းတော်က ဝိညာဉ်တော်ကို စေလွှတ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဆန့်ကျင်မှုမရှိပါ။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် တစ်ညီတစ်ညွတ်အလုပ်လုပ်ကြသည် (ယောဟန် ၁၀:၃၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

I will send. Again in ch. 16:7 Jesus is presented as the one who sends the Spirit, whereas in ch. 14:26; cf. v. 16, the Father sends the Spirit. There is no contradiction here. The Father and Son work in unison (see on ch. 10:30).

 

၂၇။ သင်တို့လည်း။ တမန်တော် ၅:၃၂ တွင်ကြည့်ပါ။

27. Ye also. See Acts 5:32.

 

အစမှ။ ၎င်းတို့သည် သက်သေခံသူများအဖြစ် အရည်အချင်းပြည့်မီသည် (တမန်တော် ၁:၂၁၊ ၂၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ “အစမှ” ဟူသော စကားစုကို ၁ ယောဟန် ၂:၇၊ ၂၄; ၃:၁၁; ၂ ယောဟန် ၁:၅၊ ၆ တို့တွင် အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

From the beginning. They were thus qualified to be witnesses (see Acts 1:21, 22). Compare the use of the phrase “from the beginning” in 1 John 2:7, 24; 3:11; 2 John 1:5, 6.

ellen g. white comments

1 DA 674,  675, 676; 5T 230

1, 2 Ev 361; 1T 300; 4T 353; 6T 133; 8T 186

1–8 7T 171

1–27 DA 674-678; TM 271

2 DA 676; SL 82; 3T 387; 4T 354; 5T 18, 344

3 1T 339

4 4T 355; 5T 232

4, 5 AA 284; CSW 30; CT 329; SC 68; SL 80; TM 151, 324; 1T 289, 340; 5T 47,  228, 254

4–6 DA 676; 1T 300; 2T 263,  441, 454; 4T 542; 5T 49

4–16 MH 514

5 CG 232; COL 52, 332; CSW 94,  158,  165, 168; CT 231, 412; DA 675; Ev 343, 643; EW 73; FE 110,  178,  196,  200,  225,  249,  284,  292,  349, 476; GC 73; GW 392; MH 513; ML 11,  15, 74; MM 41,  99, 150; SL 55; TM 142,  154,  339, 381; 3T 387, 522; 4T 320,  354, 560; 5T 229,  230,  306,  344,  425,  583,  586, 591; 6T 45,  247, 438; 7T 39,  152,  194, 298; 9T 152, 203

6 DA 739; ML 93; 5T 229

7 CG 499; COL 144; LS 80, 207; ML 20; 3T 209; 4T 259, 355

7, 8 DA 677; EW 29, 73

8 COL 301; CS 302; CSW 181; DA 251; GW 287; MYP 314; SL 84; 3T 528; 5T 239, 348; 6T 42; 8T 243, 246

9, 10 FE 399

10 COL 283, 312; DA 287; Ed 78; FE 135, 402; GC 469; MH 426, 451; ML 311; SC 61; SL 67, 80; TM 138; 7T 141; 8T 289, 312

11 MH 504; SC 124; 7T 273

12 CH 32; DA 641, 677; FE 210; ML 187; TM 158, 192; 1T 150, 166, 371; 5T 35,  360, 604; 6T 455; WM 83

12, 13 2T 169

12–14 1T 690

13 3T 529

14 MM 43; 4T 188; 5T 553

15 Ed 94; FE 303; GW 267; 2T 510

16 CT 509; SC 100; TM 212, 217; 2T 426, 431; 7T 259

16–19 1T 285

17 COL 382; DA 504

17–20 2T 492

18 PP 559; 1T 418

18–21 DA 678; 5T 433

19 2T 690

19, 20GC 144

20 GC 47

20, 21 AA 79

22 GC 164

25 MB 32

26 AA 51

26, 27 AA 22; TM 69, 285

 

အခန်းကြီး - ၁၆

chapter 16

 

၁ ခရစ်တော်သည် တပည့်တော်များအား ဒုက္ခဆင်းရဲမှုများကို ဆန့်ကျင်ပြီး သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ကတိပေးခြင်းဖြင့်လည်းကောင်း၊ သူ၏ထမြောက်ခြင်းနှင့် ကောင်းကင်သို့တက်ကြွခြင်းဖြင့်လည်းကောင်း နှစ်သိမ့်ပေးတော်မူ၏။ ၂၃ သူ၏နာမတော်ဖြင့် ဆုတောင်းသောဆုတောင်းချက်များသည် သူ၏ခမည်းတော်ထံတွင် လက်ခံအတည်ပြုခံရမည်ဟု အာမခံတော်မူ၏။ ၃၃ ခရစ်တော်၌ ငြိမ်သက်ခြင်းရှိ၍ လောက၌ကား ဒုက္ခဆင်းရဲခြင်းရှိ၏။

1 Christ comforteth his disciples against tribulation by the promise of the Holy Ghost, and by his resurrection and ascension: 23 assureth their prayers made in his name to be acceptable to his Father. 33 Peace in Christ, and in the world affliction.

 

၁. စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ skandalizō (မဿဲ ၅:၂၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ကြိုတင်သတိပေးချက်များအကြောင်း၊ စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းကို ကာကွယ်ရန်၊ ယောဟန် ၁၅:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။

1. Offended. Gr. skandalizō (see on Matt. 5:29). On forewarnings concerning persecution, so as to prevent discouragement, see on John 15:20.

 

၂. ဂျူးဘုရားကျောင်းများ။ အခန်းကြီး ၉:၂၂ တွင်ကြည့်ပါ။

2. The synagogues. See on ch. 9:22.

 

ဘုရားသခင်အား ဝတ်ပြုခြင်း။ တမန်တော်များကို ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သော ဂျူးလူမျိုးများသည် ဤဧဝံဂေလိဆရာများသည် ဘုရားသခင်ထူထောင်ထားသော ဘာသာတရားကို ဖျက်ဆီးရန်ကြံရွယ်သော ဘုရားကိုဆဲရေးသူများဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည် (တမန်တော် ၆:၁၃, ၁၄; တမန်တော် ၂၁:၂၈–၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဂျူးလူမျိုးများ၏ ဘာသာတရားအတွက် စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ၎င်းတို့၏ ဝတ်ပြုရေးကို ကာကွယ်ရန် မနာလိုစိတ်ဖြင့် ကာကွယ်လိုသည့်စိတ်ထက်သန်မှုကို မစ်ရှနာဟူသော စည်းမျဉ်းတစ်ခုတွင် တွေ့ရသည်။ “အကယ်၍ တစ်ဦးသည် Ḳiswah ကို ခိုးယူလျှင်၊ သို့မဟုတ် စုန်းအတတ်ဖြင့် ကျိန်ဆိုလျှင်၊ သို့မဟုတ် တစ်ပါးအမျိုးသားမ [ဆီးရီးယားမ] နှင့် အိမ်ထောင်ပြုလျှင်၊ သူသည် စိတ်အားထက်သန်သူများက ပြစ်ဒဏ်ပေးခံရသည်။ ယဇ်ပုံးများသည် မသန့်ရှင်းသည့်အခါ ဗိမာန်တော်ဝန်ဆောင်မှုကို ဆောင်ရွက်လျှင်၊ သူ၏ညီအစ်ကိုယဇ်ပုံးများသည် ဘတ်ဒင်တွင် သူ့ကို စွဲချက်တင်မည်မဟုတ်၊ သို့သော် ငယ်ရွယ်သော ယဇ်ပုံးများသည် သူ့ကို ဗိမာန်တော်ခြံဝင်းထဲမှ ခေါ်ထုတ်ပြီး သူ၏ဦးခေါင်းကို တုတ်များဖြင့် ရိုက်ခွဲကြသည်။ ဗိမာန်တော်တွင် ဝန်ဆောင်မှုပြုသော သာမန်လူတစ်ဦးနှင့်ပတ်သက်၍၊ ရဗ္ဗိ အာကီဘာက “သူသည် လည်ပင်းညှစ်သတ်ခံရသည်” ဟုဆိုသည်။ ပညာရှင်များက “(သူ၏သေခြင်းသည်) ကောင်းကင်လက်ဖြင့်ဖြစ်သည်” ဟုဆိုသည် (ဆန်ဟဒရင် ၉. ၆၊ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေသော တယ်လမတ်၊ စာမျက်နှာ ၅၄၂)။ သမိုင်းစာမျက်နှာများတွင် ဘာသာတရားအမည်ဖြင့် ဆက်လက်ပြုလုပ်ခဲ့သော ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုများကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Doeth God service. The Jews who persecuted the apostles reasoned that these evangelists were blasphemers who sought to overthrow the religion that God had established (see Acts 6:13, 14; Acts 21:28–31). A reflection of the Jews’ zeal for their religion and the jealousy with which they sought to protect its worship is found in one of the precepts of the Mishnah: “If one steals the Ḳiswah, or curses by enchantment, or cohabits with a heathen [lit., Syrian] woman, he is punished by zealots. If a priest performs the Temple service whilst unclean, his brother priests do not charge him therein at Beth Din, but the young priests take him out of the Temple Court and split his skull with clubs. [Of] a layman who performed the service in the Temple, R. Akiba said: He is strangled; the Sages say: [His death is] at the hands of Heaven” (Sanhedrin 9. 6, Soncino ed. of the Talmud, p. 542). The pages of history record repeated persecutions carried out in the name of religion.

 

၃. မသိခဲ့ကြပါ။ အခန်းကြီး ၁၅:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

3. Have not known. Compare ch. 15:21.

 

၄. အချိန်။ စကားလုံးအရ “နာရီ”။ စာသားအထောက်အထားများကို (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) “သူတို့၏နာရီ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဤညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သူများ၏ နာရီ။ လုကာ ၂၂:၅၃ တွင်ကြည့်ပါ။

4. The time. Literally, “the hour.” Textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “their hour,” that is, the hour of these persecutors. See Luke 22:53.

 

သင်တို့သည် သတိရစေရန်။ ကြိုတင်သတိပေးချက်သည် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရသည့်အချိန်တွင် ၎င်းတို့ကို အားဖြည့်ပေးလိမ့်မည် (အခန်းကြီး ၁၅:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Ye may remember. The forewarning would strengthen them in the hour of persecution (see on ch. 15:20).

 

ငါသည် သင်တို့နှင့်အတူရှိခဲ့၏။ ယခင်က သူတို့ကို ပြောပြရန်မလိုအပ်ခဲ့ပါ၊ အကြောင်းမှာ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုဖြစ်ပေါ်လျှင် ယေရှုသည် ၎င်းတို့နှင့်အတူရှိနေပြီး အားပေးမည်ဖြစ်သည်။ တကယ်တော့၊ ယေရှုသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိစဉ်အခါ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုသည် သူ့ဆီသို့ ဦးတည်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူထွက်ခွာသွားပြီးနောက် ရန်သူ၏မုန်းတီးမှုသည် သူ၏ကိုယ်စားလှယ်များဆီသို့ ဦးတည်လိမ့်မည်။

I was with you. There was no need to tell them earlier, for if persecution had come, Jesus would have been with them to encourage them. In fact, while Jesus was on earth the persecution was directed against Him. But after His departure the hatred of the enemy would be directed against His representatives.

 

၅. ငါသွားရာလမ်း။ [နှစ်သိမ့်ပေးသူ၏ရောက်ရှိလာခြင်း၊ ယောဟန် ၁၆:၅–၃၃]။ အခန်းကြီး ၇:၃၃; ၁၃:၃၃; ၁၄:၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

5. I go my way. [The Coming of the Comforter, John 16:5–33.] Compare chs. 7:33; 13:33; 14:2.

 

မေးမြန်းခြင်း။ စကားလုံးအရ “ဆက်လက်မေးနေသည်”။ ဤနည်းဖြင့်နားလည်လျှင် ဤကျမ်းပိုဒ်သည် အခန်းကြီး ၁၃:၃၆ နှင့် ၁၄:၅ နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်မဖြစ်ပါ။ တပည့်တော်များသည် ယခင်က ဤကိစ္စနှင့်ပတ်သက်၍ မေးမြန်းခဲ့ကြသော်လည်း၊ ထိုသို့မေးမြန်းခြင်းကို ရပ်ဆိုင်းခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ကျိုးရှာသော အတွေးများတွင် စိတ်ရှုပ်ထွေးနေပြီး ၎င်းတို့၏သခင်သည် ခမည်းတော်ထံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန်နှင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံကို တစ်ဆင့်ပိုမိုနီးကပ်စွာ ပြီးမြောက်ရန်အလို့ငှာ ရွှင်မြူးမှုကို မတွေးခဲ့ကြပါ။ သူထွက်ခွာသွားခြင်းသည် အကျိုးရှိသည် (အခန်းကြီး ၁၆:၇)။

Asketh. Literally, “keeps on asking.” Understood in this way this verse does not contradict chs. 13:36 and 14:5. The disciples had earlier made inquiry concerning this matter, but had ceased to do so. They were absorbed in selfish thoughts and did not think of the joy of their Master at the prospect of returning to His Father and carrying the plan of salvation one step nearer completion. It was expedient that He go away (ch. 16:7).

 

၆. ဝမ်းနည်းခြင်း။ အခန်းကြီး ၁၄:၁ တွင်ကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏သခင်ပြန်လည်ရောက်ရှိမည့် ဘုန်းတန်ခိုးအလှူအတင်ကို ဝမ်းမြောက်ရမည့်အစား၊ သူနှင့်ခွဲခွာရမည့် အတွေးသည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးကို စိုးရိမ်ထိတ်လန့်မှုများဖြင့် ပြည့်စေခဲ့သည်။

6. Sorrow. See on ch. 14:1. They should, instead, have rejoiced at the prospect of the glory to which their Master was returning. Instead the thought of their own separation from Him filled their hearts with anxious forebodings.

 

၇. သင်တို့အတွက် အကျိုးရှိသည်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့အတွက် အကျိုးအမြတ်ရှိသည်”။ ခရစ်တော်၏ သေခြင်း၊ ထမြောက်ခြင်းနှင့် ကောင်းကင်သို့တက်ကြွခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံ၏ ဆောင်ရွက်မှုတွင် အရေးကြီးသော ဖြစ်ရပ်များဖြစ်သည်။ ဤအရာများမရှိဘဲ ဝိညာဉ်တော်၏ခေတ်သည် လက်တွေ့ဖြစ်မလာပါ။ ထို့ကြောင့် သူ၏ထွက်ခွာသွားခြင်းသည် တပည့်တော်များ၏ အကျိုးအမြတ်နှင့် အားသာချက်ဖြစ်သည်။ သူ၏လူ့ဇာတိခန္ဓာကိုယ်ဖြင့် ယေရှုသည် နေရာအနှံ့အပြားတွင် ရှိနေနိုင်မည်မဟုတ်သော်လည်း ဝိညာဉ်တော်၏ ကြားခံမှုမှတစ်ဆင့် ယေရှုသည် သူ၏နောက်လိုက်များအားလုံးနှင့် အချိန်နှင့်နေရာအားလုံးတွင် အတူရှိနိုင်သည် (မဿဲ ၂၈:၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

7. Expedient for you. Or, “profitable for you.” The death, resurrection, and ascension of Christ were important events in the outworking of the plan of salvation. Without these the era of the Spirit would not have become a reality. His departure was thus to the disciples’ profit and advantage. In His incarnate body Jesus could not be everywhere present, but through the medium of the Spirit Jesus could be with each one of His followers at all times and in all places (see Matt. 28:20).

 

နှစ်သိမ့်ပေးသူ။ အခန်းကြီး ၁၄:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။

Comforter. See on ch. 14:16.

 

ငါသည် သူ့ကို စေလွှတ်မည်။ ဘုရားသခင်၏ အစီအမံအရ၊ ယေရှုသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် သူ၏အမှုတော်ကို ပြီးမြောက်ပြီး ဝိညာဉ်တော်မလာမီ ခမည်းတော်၏ ပလ္လင်သို့ တက်ကြွရမည်ဖြစ်သည်။

I will send him. According to the plan of God, Jesus was to complete His work on earth and ascend to the Father’s throne before the Spirit should come.

 

၈. ဆုံးမ တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ elegchō၊ “အပြစ်ရှိကြောင်း စီရင်ခြင်း”။ ဤစကားလုံးကို အခန်းကြီး ၈:၉ တွင် ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသည်။ အခန်းကြီး ၈:၄၆ တွင် ၎င်းကို “ယုံကြည်စွဲလမ်းစေသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော်လည်း “အပြစ်ရှိကြောင်း စီရင်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ခြင်းသည် ပိုမိုသင့်လျော်သည်။ လုကာ ၃:၁၉; ဧဖက် ၅:၁၁, ၁၃; ၂ တိမောသေ ၄:၂ တွင် elegchō ကို “ဆုံးမသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ၁ တိမောသေ ၅:၂၀; တိတု ၁:၁၃; ဟေဗြဲ ၁၂:၅; ဗျာဒိတ် ၃:၁၉ တွင် “ဆုံးမပြစ်တင်သည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

8. Reprove. Gr. elegchō, “to convict.” The word is so translated in ch. 8:9. In ch. 8:46 it is translated “convince” (cf. 1 Cor. 14:24; Titus 1:9; James 2:9), but “convict” would be preferable. In Luke 3:19; Eph. 5:11, 13; 2 Tim. 4:2 elegchō is translated “reprove,” and in 1 Tim. 5:20; Titus 1:13; Heb. 12:5; Rev. 3:19 “rebuke.”

 

အပြစ်နှင့်ပတ်သက်၍။ ဤအရာကို ယေရှုလည်း ပြုခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၇:၇)။ ဝိညာဉ်တော်ပေးအပ်ခံရသည့် နှစ်ဆယ်ကိုးရက်နေ့သည် ဝိညာဉ်တော်၏အမှုတော်၏ ဤသွင်ပြင်လက္ခဏာကို ထင်ရှားစွာ ပြသခဲ့သည်။ ပေတရု၏ ဟောပြောချက်ကို ကြားခဲ့သူများသည် “သူတို့၏စိတ်နှလုံးတွင် ထိမိ၍ နာကျင်ခံစားရသည်” (တမန်တော် ၂:၃၇)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ လည်ပတ်မှု၏ ပထမဆုံးသက်သေများထဲမှတစ်ခုမှာ တစ်ဦးသည် အပြစ်သားဖြစ်ကြောင်း နက်ရှိုင်းသော ယုံကြည်ချက်ဖြစ်သည်။

Of sin. This Jesus had also done (ch. 7:7). The day of Pentecost, the day when the gift of the Spirit was bestowed, provided a striking exhibit of this aspect of the Spirit’s work. Those who heard Peter’s address were “pricked in their heart” (Acts 2:37). One of the first evidences of the operation of the Holy Spirit is the deep conviction that one is a sinner.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍။ ဝိညာဉ်တော်သည် အပြစ်ကို ဖော်ထုတ်ရုံသာမက၊ အပြည့်အဝဖြောင့်မတ်ခြင်းကို စီရင်ပေးသည်။ သူသည် လူတို့အား ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို၊ ထည့်သွင်းပေးသော (ရောမ ၁၀:၃–၁၀) နှင့် ပေးအပ်သော (ဂလာတိ ၂:၂၀; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃) ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လက်ခံရန် တိုက်တွန်းသည်။

Of righteousness. Not only does the Spirit expose sin; He convicts of positive righteousness. He urges men to accept the righteousness of Christ, both the imputed (Rom. 10:3–10) and the imparted (Gal. 2:20; Phil. 2:13).

 

တရားစီရင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍။ ယေရှုသည်လည်း လာမည့်တရားစီရင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ လူတို့ကို သတိပေးခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၂၁, ၂၂; ၁၀:၁၅; ၁၁:၂၂, ၂၄; ၁၂:၃၆)။ မည်သူမျှ တရားစီရင်ခြင်းမှ လွတ်မြောက်နိုင်မည်မဟုတ်၊ ၎င်းသည် သေခြင်းကဲ့သို့ သေချာသည် (ဟေဗြဲ ၉:၂၇)။ တရားစီရင်ခြင်းကို ကြောက်ရွံ့မှုသည် ဖြောင့်မတ်မှုပြုလုပ်ရန် အဓိကအကြောင်းရင်းမဖြစ်သင့်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် အပြစ်မှောင်မိုက်နေသော စိတ်များကို နှိုးဆွရာတွင် အားကောင်းသော အကြောင်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ မကြာခဏ မှန်ကန်စွာ အသုံးပြုလေ့ရှိသည် (မာကု ၉:၄၃–၄၈; ဗျာဒိတ် ၁၄:၉–၁၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယောဟန် ၁၆:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Of judgment. Jesus also warned men of the judgment to come (Matt. 5:21, 22; 10:15; 11:22, 24; 12:36). None can escape the judgment; it is as sure as death (Heb. 9:27). Though fear of judgment is not to be the prime motive of doing right, it is, nevertheless, a powerful agency in awakening sin-darkened minds and is frequently, and rightly, appealed to (see Mark 9:43–48; Rev. 14:9–11). See on John 16:11.

 

ထို့ကြောင့် ဝိညာဉ်တော်သည် လူတို့၏အပြစ်ကို စီရင်ပြီး၊ ယေရှု၌ရှိသော ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ညွှန်ပြပြီး၊ ၎င်းတို့၏အပြစ်များတွင် ဆက်လက်နေထိုင်ခြင်းနှင့် လွတ်လပ်စွာ ကမ်းလှမ်းထားသော ကယ်တင်ခြင်းကို လျစ်လျူရှုခြင်း၏ အကျိုးဆက်များကို သတိပေးသည်။

Thus the Spirit convicts men of their sin, points them to the salvation and righteousness that is in Jesus, and warns them of the consequences of continuing in their sins and of neglecting the salvation freely proffered.

 

၉. ငါ့ကို မယုံကြည်ခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် ကယ်တင်ခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသော နည်းလမ်းကို ပေးထားသည် (တမန်တော် ၄:၁၂; ၁ ကောရိန္သု ၃:၁၁)၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်ခြင်း (ယောဟန် ၃:၁၆, ၁၈, ၃၆)။ ဂျူးလူမျိုးများကဲ့သို့ ဉာဏ်အလင်းရရှိခဲ့သူများသည် ဘုရားသခင်ကမ္ဘာသို့ စေလွှတ်သောသူကို ယုံကြည်ရန် ငြင်းပယ်သောအခါ အကြောင်းပြချက်မရှိပါ (အခန်းကြီး ၁၅:၂၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

9. Believe not on me. God has provided only one means of salvation (Acts 4:12; 1 Cor. 3:11), namely, faith in Jesus Christ (John 3:16, 18, 36). Those who are enlightened, as the Jews had been, are without excuse when they refuse to believe in Him whom God sent into the world (see on ch. 15:22).

 

၁၀. ငါ၏ခမည်းတော်ထံသို့ သွားခြင်း။ ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိစဉ် ယေရှုသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံသို့ ဝင်ရောက်သူများအတွက် လိုအပ်သော ပြည့်စုံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ညွှန်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၄၈; ၆:၃၃)။ သူ၏ထွက်ခွာသွားပြီးနောက် ဤအရာသည် ဝိညာဉ်တော်၏ အထူးအမှုဖြစ်လိမ့်မည် (ယောဟန် ၁၆:၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

10. Go to my Father. While on earth Jesus had pointed the way to the perfect righteousness required of those who enter the kingdom of heaven (Matt. 5:48; 6:33). After His departure this would be the special work of the Spirit (see on John 16:8).

 

၁၁. တရားစီရင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍။ ဂရိဘာသာ krisis၊ တရားစီရင်ခြင်း၏လုပ်ရပ်။ ကားစင်ပေါ်တွင် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝအား အတည်ပြုခြင်းသည် စာတန်သည် တရားစီရင်ခံရပြီး အပြစ်ရှိကြောင်း စီရင်ခံရမည်ဟု အာမခံခဲ့သည်။ ဤအရာသည် အကြီးအကျယ်ပုန်ကန်သူအတွက် မှန်ကန်လျှင်၊ ၎င်း၏ပေါင်းသင်းဖော်များအားလုံးအတွက်လည်း မှန်ကန်လိမ့်မည်။ အခန်းကြီး ၈ တွင်ကြည့်ပါ။

11. Of judgment. Gr. krisis, the act of judging. The vindication of the divine character at the cross assured that Satan would be brought to trial and condemned. And if this were true of the archrebel himself, it would also be true of all his accomplices. See on v. 8.

 

ဤလောက၏မင်းသား။ အခန်းကြီး ၁၂:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ; အခန်းကြီး ၁၄:၃၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Prince of this world. See on ch. 12:31; cf. ch. 14:30.

 

၁၂. ပြောစရာများစွာရှိသည်။ လူ့စိတ်သည် အမှန်တရားကို ကန့်သတ်ထားသော နှုန်းဖြင့်သာ ရယူနိုင်သည်။ ယေရှုသည် တပည့်တော်များနှင့် သုံးနှစ်ကျော်ကာလပတ်လုံး အတူရှိခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်အတွင်း သူသည် ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်၏အရာများကို သစ္စာရှိစွာ သင်ကြားပေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် များစွာသင်ယူခဲ့ကြသော်လည်း၊ ထုတ်ဖော်ပြသရန် အရာများစွာ ကျန်ရှိသေးသည် (အခန်းကြီး ၁၄:၂၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာသည် အနန္တဖြစ်ပြီး ကုန်ခန်းသွားနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ တစ်သက်တာလုံး အလုံးအရင်းဖြင့် လေ့လာမှုသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ အသိပညာ၏ အနန္တဘဏ္ဍာများကို ကန့်သတ်ထားသော အယူအဆတစ်ခုသာ ရရှိနိုင်စေသည်။

12. Many things to say. The human mind is capable of acquiring truth at a limited rate. Jesus had spent more than three years with the disciples, during which time He had faithfully instructed them in divine things. They had learned much, but there were many things yet to be revealed (see on ch. 14:26). The wisdom of God is infinite and cannot be exhausted. A lifetime of diligent study enables one to gain but a limited concept of the infinite treasures of spiritual knowledge.

 

တစ်ခါတစ်ရံ ဝိညာဉ်ရေးရာ ထုံးထိမ်းမှုသည် နောက်ထပ်ဘုရားသခင်၏ အမှန်တရားကို ရယူခြင်းကို တားဆီးသည်။ ဤအရာသည် ကောရိန္သုလူများနှင့်ပတ်သက်၍ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ ပေါလုက ၎င်းတို့ကို “ဇာတိပကတိဖြစ်သူ” ဟု သတ်မှတ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ခိုင်မာသော ဝိညာဉ်ရေးအစားအစာကို ခံနိုင်ရည်မရှိသောကြောင့် “အစာအဆာရှိသော အစားအစာ” ထက် “နို့” ဖြင့် ကျွေးမွေးရန် လိုအပ်ခဲ့သည် (၁ ကောရိန္သု ၃:၁, ၂)။ ခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်၏တရားတော်၏ ပထမဆုံး “အခြေခံမူများ” ကို စွန့်လွှတ်ပြီး “ပြည့်စုံခြင်းသို့” ဆက်လက်သွားရန် တိုက်တွန်းခံရသည် (ဟေဗြဲ ၆:၁; ဟေဗြဲ ၅:၁၁–၁၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Sometimes a spiritual lethargy prevents the acquisition of further divine truth. This was the case with the Corinthians, whom Paul designated as “carnal,” who needed to be fed with “milk” rather than with solid food, because they were unable to endure a substantial spiritual diet (1 Cor. 3:1, 2). Christians are urged to leave the first “principles of the doctrine of Christ” and to “go on unto perfection” (Heb. 6:1; cf. Heb. 5:11–14).

 

၁၃. အမှန်တရား၏ဝိညာဉ်။ အခန်းကြီး ၁၄:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ။

13. Spirit of truth. See on ch. 14:17.

 

အမှန်တရားအားလုံးသို့။ အခန်းကြီး ၁၄:၂၆; ၁၆:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် “အမှန်တရား” ကို အဓိကအားဖြင့် ၎င်း၏ ဓမ္မပညာဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည် (အခန်းကြီး ၈:၃၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ မှန်ကန်သော သိပ္ပံပညာဆိုင်ရာ ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုများနှင့် တီထွင်မှုများအားလုံးသည် ဘုရားသခင်တွင် ၎င်းတို့၏ အရင်းအမြစ်ရှိသည်မှာလည်း မှန်ကန်သည် (CT ၂၇၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

Into all truth. See on chs. 14:26; 16:12. “Truth” is here used primarily in its theological sense (see on ch. 8:32). However, it is also true that all right scientific discoveries and inventions have their source in God (see CT 277).

 

သူ့ဘာသာသူ မပြောပါ။ ယေရှုသည် သူ့အကြောင်းကိုလည်း ဤအတူပင် ကြေညာခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၂:၄၉; ၁၄:၁၀)။ အာဏာစက်၏ အဆုံးစွန်အရင်းအမြစ်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။

Not speak of himself. Jesus declared the same concerning Himself (chs. 12:49; 14:10). The ultimate source of authority was God.

 

လာမည့်အရာများ။ ယေရှုသည် လာမည့်အရာများကို ထုတ်ဖော်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၄; စသည်)။ သို့သော် အနာဂတ်နှင့်ပတ်သက်သော အလင်းပိုမိုပေးအပ်ရမည်။ ဗျာဒိတ်ကျမ်းရှိ ပရောဖက်ပြုချက်များသည် ဤအရာကို မည်သို့ပြည့်စုံခဲ့သည်ကို ထူးခြားသော ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ အသင်းတော်များသို့ ပေးပို့သော သတင်းစကားများနှင့်ပတ်သက်၍ ယောဟန်က “ဝိညာဉ်တော်သည် အသင်းတော်များအား မိန့်တော်မူသည်ကို နားထောင်စေ့စေ” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၂:၇, ၁၁; စသည်)။

Things to come. Jesus had revealed things to come (Matt. 24; etc.). But more light concerning the future was to be given. The prophecies of Revelation are an outstanding example of how this was fulfilled. Concerning the messages to the churches John declared, “Let him hear what the Spirit saith unto the churches” (Rev. 2:7, 11; etc.).

 

၁၄. ငါ့ကို ဘုန်းတန်ခိုးပေးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ထမြောက်သော ခရစ်တော်၏ တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းအသရေကို ထုတ်ဖော်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံ၏ နက်နဲသောအရာများကို ဖွင့်ဟခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။

14. Glorify me. That is, by a revelation of the majesty and glory of the risen Christ and an unveiling of the mysteries of the plan of salvation.

 

ငါ၏အရာများ။ အမှန်တရား၏ ပြည့်စုံသော ရန်ပုံငွေတစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ပေးအပ်ရန် ဖြစ်နိုင်သည် (အခန်းကြီး ၁၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

Of mine. It is possible to impart a portion of the full fund of truth (see on v. 12).

 

၁၅. အားလုံး။ အခန်း ၃:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။ အခန်း ၁၇:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

15. All things. See ch. 3:35; cf. ch. 17:10.

 

၁၆. ငါ့ကိုမမြင်ရ။ ပထမဆုံး “ခဏလေး” သည် ယေရှု၏ဖမ်းဆီးခံရခြင်းအထိ ကြားကာလတိုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့်နားလည်ကြပြီး၊ ဒုတိယ “ခဏလေး” သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင်သေဆုံးပြီး သုံးရက်အကြာ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ အချို့က ဤစကားတွင် နှစ်မျိုးသော အဓိပ္ပါယ်ရှိသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ပထမအဓိပ္ပါယ်မှာ သေဆုံးခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဒုတိယအဓိပ္ပါယ်မှာ ခမည်းတော်ထံသို့ တက်ကြွသွားခြင်းနှင့် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးချိန်တွင် ပြန်လည်ကြွလာခြင်း (အခန်း ၁၄:၁–၃) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤပြန်လည်ကြွလာခြင်းကို မဝေးတော့သည်ဟု အခြားနေရာများတွင် ဖော်ပြထားသည်။ “ဤအရာများကို သက်သေခံသူက ‘ငါသည် အလျင်အမြန်ကြွလာမည်’ ဟု မိန့်တော်မူသည်” (ဗျာဒိတ် ၂၂:၂၀; အခန်း ၁:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန် ၁၆:၂၀–၂၉ ၏ ရှင်းပြချက်အရ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် မကြာမီဖြစ်ပေါ်မည့်အဖြစ်အပျက်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည်။

16. Shall not see me. The first “little while” is generally understood to refer to the short time intervening until the Passion, and the second “little while” to the three days between the crucifixion and the resurrection. Some have suggested a dual meaning in Christ’s words, first, that they refer to the death and resurrection, and second that they refer to the ascension to the Father and His return at the end of the age (ch. 14:1–3). This return is elsewhere represented as not far away: “He which testifieth these things saith, Surely I come quickly” (Rev. 22:20; cf. ch. 1:3). However, in view of the explanation in John 16:20–29 it seems best to consider the passage a reference to the events of the immediate future.

 

၁၇. သူတို့အချင်းချင်း။ သူတို့သည် ယေရှုကို တိုက်ရိုက်မမေးရဲဘဲ ထင်ရှားသည်။ သူ၏ နက်နဲသောစကားသည် သူတို့၏ စူးစမ်းလိုစိတ်ကို ထိရောက်စွာ နှိုးဆွပေးခဲ့သည်။

17. Among themselves. They were apparently reluctant to ask Jesus directly. His enigmatic statement had effectively aroused their curiosity.

 

ဤသည်ကား အဘယ်နည်း။ ယေရှုသည် သူ၏သေဆုံးခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအကြောင်း ယခင်က ပြောခဲ့ဖူးသော်လည်း၊ တပည့်တော်များသည် သူ၏စကားများ၏ အဓိပ္ပါယ်ကို အပြည့်အဝနားမလည်ခဲ့ကြပေ (မဿဲ ၁၆:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သူ၏စကားကို သူတို့သည် အံ့ဩပြီး နားမလည်ခဲ့ကြပေ။

What is this? Jesus had earlier spoken of His death and resurrection, but the disciples had not fully grasped the significance of His words (see on Matt. 16:21); hence their perplexity at His statement.

 

၂၀. ငိုကြွးငြီးတွားကြလိမ့်မည်။ ယေရှုသည် တပည့်တော်များ၏ မေးမြန်းချက်ကို တိုက်ရိုက်မဖြေဘဲ၊ “ခဏလေး” အတွင်း ဖြစ်ပေါ်မည့်အဖြစ်အပျက်များနှင့်ပတ်သက်၍ ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖွင့်ပြတော်မူသည်။ ဤပရောဖက်ပြုချက်၏ ပြည့်စုံမှုကို လုကာ ၂၃:၂၇; ယောဟန် ၂၀:၁၁ တွင် ကြည့်ပါ။

20. Weep and lament. Jesus does not give a direct reply to the inquiry of the disciples, but sheds further light on the circumstances surrounding the events to take place in “a little while.” For a fulfillment of the prediction see Luke 23:27; John 20:11.

 

ကမ္ဘာကြီးသည် ဝမ်းမြောက်လိမ့်မည်။ ယေရှု၏ရန်သူများသည် သူ့ကို တိတ်ဆိတ်စေသောအခါ ဝမ်းမြောက်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် သူတို့၏ဝမ်းမြောက်မှုသည် ခဏသာဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏မိတ်ဆွေများ၏ ဝမ်းနည်းမှုလည်း ခဏသာဖြစ်သည်။

World shall rejoice. The enemies of Jesus rejoiced when He was silenced. However, their exulting was short-lived, as was the sorrow of the friends of Jesus.

 

ဝမ်းမြောက်ခြင်းအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲလိမ့်မည်။ အခန်း ၂၀:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

Turned into joy. See ch. 20:20.

 

၂၁. မိန်းမ။ စကားလုံးအရ “မိန်းမ” ဆိုသည်မှာ ပုံမှန်မိန်းမတစ်ဦးကို ဆိုလိုသည်။ ကိုယ်ဝန်ဆောင်မိန်းမပုံဥပမာကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် တွေ့ရသည် (ဟေရှာယ ၂၆:၁၇; ၆၆:၇ စသည်)။ သို့သော် ဤနေရာတွင်သာ သူမ၏ဝမ်းနည်းမှုသည် ဝမ်းမြောက်ခြင်းအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။

21. A woman. Literally, “the woman,” a typical woman. The figure of a travailing woman is found in the advertising OT (Isa. 26:17; 66:7; etc.). But only here is mention made of her sorrow turning into joy.

 

လူ။ ဂရိစကားလုံး “အန်သိရိုပို့စ်” သည် ယေဘုယျအားဖြင့် လူသားတစ်ဦးကို ဆိုလိုသည်။

Man. Gr. anthrōpos, man in a generic sense, that is, a human being.

 

၂၂. နှလုံးသည် ဝမ်းမြောက်လိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် အခန်း ၂၁ တွင် မိတ်ဆက်ထားသော ပုံဥပမာ၏ အသုံးချမှုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် မိန်းမ၏ ဝေဒနာကို ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်သစ်၏ မွေးဖွားခြင်းဝေဒနာအဖြစ် အလွန်အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုရန် မသင့်တော်ပေ။ တပည့်တော်များ၏ ဝမ်းမြောက်မှုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်သည့်နေ့တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

22. Heart shall rejoice. This is the application Jesus makes of the figure introduced in v. 21. It is therefore stretching the figure too far to see in the travail of the woman the birth pains of a new order of the kingdom. The disciples’ rejoicing came on the day of the resurrection.

 

မည်သူမျှ။ ဂရိစကားလုံး “အိုဒိစ်” သည် “မည်သူမျှ” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ နတ်ဆိုးနှင့် ၎င်း၏အေးဂျင့်များပါဝင်သည်။ တပည့်တော်များ၏ ဝမ်းမြောက်မှုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်သောသခင်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးအရ ပေါင်းစည်းမှုတွင် ပြည့်စုံပြီး ထာဝရဖြစ်လိမ့်မည်။ သခင်သည် “ကမ္ဘာကုန်ဆုံးသည်အထိ အမြဲတမ်းထံမှာရှိမည်” (မဿဲ ၂၈:၂၀)။

No man. Gr. oudeis, “no one,” the devil and his agents included. The disciples’ joy would be complete and permanent in spiritual fellowship with the risen Lord, who would be with them “always, even unto the end of the world” (Matt. 28:20).

 

၂၃. ထိုနေ့၌။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်လက်ဆောင်ရရှိသည့်ခေတ် (အခန်း ၁၄:၁၆, ၁၇, ၂၆; ၁၅:၂၆; ၁၆:၇–၁၄)။

23. In that day. That is, the era of the gift of the Holy Spirit (chs. 14:16, 17, 26; 15:26; 16:7–14).

 

ငါ့ကိုမမေးရ။ ဤအခန်းတွင် “မေးရန်” ဟူသောစကားလုံးကို နှစ်ကြိမ်သုံးထားပြီး၊ ပထမတွင် “အဲရိုတာအို”၊ ဒုတိယတွင် “အိုင်တာအို” ဟု သုံးသည်။ “အဲရိုတာအို” သည် မေးခွန်းတစ်ခုမေးခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ “အိုင်တာအို” သည် တစ်ခုခုတောင်းခံခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤခွဲခြားမှုကို ဤနေရာတွင် ရည်ရွယ်ထားပေမည်။ ဤအခြေအနေတွင် ယေရှုသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်လက်ဆောင်ရရှိသည့်နေ့၌ မေးခွန်းများမေးရန်မလိုအပ်ဟု တပည့်တော်များကို အသိပေးတော်မူသည်။ အကြောင်းမှာ ဝိညာဉ်တော်သည် အရာအားလုံးကို သင်ပေးလိမ့်မည် (အခန်း ၁၄:၂၆)။ ဤညတွင် တပည့်တော်များသည် မေးခွန်းများစွာမေးခဲ့ကြပြီး၊ နားလည်မှုနှေးကွေးမှုကို ပြသခဲ့ကြသည် (အခန်း ၁၄:၅, ၈, ၉, ၂၂; ၁၆:၁၇)။ ဝိညာဉ်တော်သည် သူတို့၏စိတ်ကို လင်းစေမည်ဖြစ်ပြီး၊ ယခုနက်နဲပုံရသောအရာများကို နားလည်လိမ့်မည်။

Ask me nothing. The word “ask” is used twice in this verse, in the first instance from erōtaō, in the second from aiteō. Erōtao generally means to ask a question, in contrast to aiteō, which means to ask for something. This distinction may have been intended here. In this case Jesus is informing the disciples that in the day of the gift of the Holy Spirit there will be no need for questions, for the Spirit would teach them all things (ch. 14:26). The disciples on this last night had asked many questions and had exhibited marked dullness of understanding (chs. 14:5, 8, 9, 22; 16:17). The Spirit would enlighten their minds and they would understand that which now appeared so enigmatic.

 

သို့သော် ယောဟန်သည် “အဲရိုတာအို” ကို တစ်ခုခုတောင်းခံသည့်အဓိပ္ပါယ်ဖြင့်လည်း သုံးသည် (အခန်း ၁၄:၁၆ တွင် “ဆုတောင်း” ဟုဘာသာပြန်ထားသည်ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် ထိုအဓိပ္ပါယ်ကို ရည်ရွယ်ခဲ့လျှင်၊ “ငါ့ကိုမေးရန်” နှင့် “ခမည်းတော်ကိုမေးရန်” အကြားခြားနားချက်ဖြစ်သည်။ တပည့်တော်များသည် ယေရှု၏ရုပ်ခန္ဓာကိုယ်ကို သူတို့အနားတွင် မရရှိတော့သော်လည်း၊ ယေရှု၏နာမတော်အားဖြင့် ခမည်းတော်ထံ လွတ်လပ်စွာဆုတောင်းနိုင်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏တောင်းဆိုမှုများကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟု ယုံကြည်စိတ်ချနိုင်သည်။

However, John also uses erōtaō in the sense of asking for something (see ch. 14:16, where it is translated “pray”). If John intended the same meaning here, then the contrast is between “ask me” and “ask the Father.” The disciples would no longer have Jesus’ bodily presence among them, but they could freely petition the Father in the name of Jesus, fully assured that their requests would be granted.

 

ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ ကိုကြည့်ပါ။

Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

ငါ၏နာမတော်အားဖြင့်။ အခန်း ၁၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

In my name. See on ch. 14:13.

 

၂၄. ယခုတိုင်အောင် သင်တို့သည်။ သားတော်နှင့် ခမည်းတော်၏ဆက်ဆံရေးကို ယခင်က အပြည့်အဝနားမလည်ခဲ့ကြပေ။ ဆုတောင်းမှုများသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ဦးတည်ခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏သုံးပါးတစ်ဆူအကြောင်း အကန့်အသတ်ရှိသော သို့မဟုတ် တခါတရံ လုံးဝမသိရှိခဲ့ပေ။ ယေရှုတက်ကြွသွားပြီးနောက်၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့်ဘုရင်အဖြစ် ခန့်အပ်ခံရပြီးနောက်၊ ခရစ်ယာန်များ၏ ဆုတောင်းမှုများအတွက် ဖျန်ဖြေသူအဖြစ် သူ၏မှန်ကန်သောရာထူးကို နားလည်လာမည်ဖြစ်သည်။

24. Hitherto have ye. The relationship of the Son to the Father had previously not been fully understood. Prayers had been directed to the Deity with a limited or, perhaps in some cases, no concept of the Godhead. After Christ’s ascension and His inauguration as priest and king His true position as the Mediator of the Christian’s prayers would be understood.

 

သင်တို့၏ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ အခန်း ၁၅:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Your joy. See on ch. 15:11.

 

၂၄. တမန်တော်များကျမ်း ၁:၁၁ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။

24.See EGW on Acts 1:11.

 

၂၅. ဥပမာများ။ ဂရိစကားလုံး “ပါရိုင်မီယိုင်” (အခန်း ၁၀:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

25. Proverbs. Gr. paroimiai (see on ch. 10:6).

 

ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြမည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် သူတို့၏နားလည်မှုကို နှိုးဆွပေးမည် (အခန်း ၁၄:၂၆; ၁၆:၁၃)။

Shew you plainly. The Spirit would quicken their understanding (chs. 14:26; 16:13).

 

၂၆. ငါ၏နာမတော်အားဖြင့်။ အခန်း ၁၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

26. In my name. See on ch. 14:13.

 

ငါမဆိုပါ။ ယေရှု၏ဖျန်ဖြေမှုသည် ခမည်းတော်၏ ဆုတောင်းသူများ၏ဆုတောင်းကို နားထောင်ရန် တွန့်ဆုတ်မှု သို့မဟုတ် မလိုလားမှုကို ကျော်လွှားရန်မဟုတ်ပေ။ ခမည်းတော်ကိုယ်တိုင်သည် တပည့်တော်များကို ချစ်တော်မူသည် (အခန်း ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သားတော်ကဲ့သို့ပင် ဆုတောင်းမှုကို ဖြေကြားရန် ဆန္ဒရှိတော်မူသည်။ ယေရှုကို ဖျန်ဖြေသူအဖြစ် ဖော်ပြခြင်း (ဟေဗြဲ ၇:၂၅) ၏ ဥပမာအချက်မှာ သားတော်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော ယဇ်ပူဇော်မှုအားဖြင့်သာ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် ဆုတောင်းသူအား ကောင်းချီးပြည့်စုံစွာ ပေးနိုင်ခြင်းဖြစ်သည်။

I say not. Christ’s intercession was not to overcome any reluctance or unwillingness on the part of the Father to hear the prayers of the saints. The Father Himself loved the disciples (see v. 27) and was as willing to answer prayer as was the Son. The point of illustration in representing Jesus as an intercessor (Heb. 7:25) is that only by means of the infinite sacrifice of the Son is it possible for either the Father or the Son to extend fullness of blessing to the petitioner.

 

၂၇. ခမည်းတော်ကိုယ်တိုင်။ အခန်း ၂၆ ကိုကြည့်ပါ။

27. Father himself. See on v. 26.

 

အကြောင်းမူကား။ ဘုရားသခင်သည် သားတော်ကိုချစ်သူများကိုသာမက၊ ကမ္ဘာကြီးကိုလည်း ချစ်တော်မူသည် (ယောဟန် ၃:၁၆; ရောမ ၅:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းကို တုံ့ပြန်သောအခါ၊ ထိုချစ်ခြင်း၏ ပိုမိုထင်ရှားသော ထုတ်ဖော်မှုသည် ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။

Because ye. God loves not only those who love His Son, He loves the world (John 3:16; cf. Rom. 5:8). Nevertheless when men respond to the love of God a greater manifestation of that love is possible.

 

၂၈. ငါသည်ကြွလာခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အဓိကအချက်များကို ဤနေရာတွင် အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြထားသည်။ ယေရှု၏ ကိုယ်တော်မတိုင်မီ ဖြစ်တည်မှု (“ငါသည် ခမည်းတော်ထံမှ ကြွလာခဲ့သည်”)၊ လူဖြစ်လာခြင်းနှင့် ဆက်စပ်ဖြစ်ရပ်များ (“ကမ္ဘာထဲသို့ ကြွလာခဲ့သည်”)၊ နှင့် တက်ကြွသွားခြင်း (“ခမည်းတော်ထံသို့ သွားမည်”)။ အခန်း ၁:၁, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

28. I came. The great facts of the Christian faith are here summarized: the preexistence of Christ (“I came forth from the Father”), the incarnation and associated events (“am come into the world”), and the ascension (“go to the Father”). See on ch. 1:1, 14.

 

၂၉. ဥပမာမရှိ။ အခန်း ၁၀:၆ ကိုကြည့်ပါ။

29. No proverb. See on ch. 10:6.

 

၃၀. သေချာပြီ။ စကားလုံးအရ “ငါတို့သိသည်”။ တပည့်တော်များသည် အခန်း ၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသော ဉာဏ်အလင်းရရှိသည့်အချိန်သည် ရောက်ရှိပြီဟု အလျင်အမြန်ကောက်ချက်ချခဲ့ကြပေမည်။ ယေရှုသည် သူတို့၏အယူအဆသည် မည်မျှကန့်သတ်ထားသည်ကို ဆက်လက်ပြသတော်မူသည် (အခန်း ၃၁, ၃၂)။

30. Are we sure. Literally, “we know.” The disciples probably jumped to the conclusion that the moment of illumination mentioned in v. 25 had already arrived. Jesus proceeded to show how limited their concept was (vs. 31, 32).

 

လူမည်သူမဆို။ တပည့်တော်များသည် ဤနေရာတွင် သူတို့၏စိတ်နှလုံး၏ မဖော်ပြထားသော ဆန္ဒကို ဖြေကြားရင်း ယေရှု၏စွမ်းရည်ကို ယုံကြည်ကြောင်း ထုတ်ဖော်ပြသသည် (အခန်း ၁၇–၁၉)။

Any man. The disciples here profess faith in Jesus’ ability by replying to the unspoken desire of their hearts (vs. 17–19).

 

၃၁. ယခုယုံကြည်ပြီ။ ယေရှုသည် သူတို့ယုံကြည်ခဲ့သည်ကို ငြင်းဆိုခြင်းမဟုတ်ပေ။ သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် မစုံလင်ကြောင်းသာ ညွှန်ပြတော်မူသည်။

31. Now believe. Christ does not deny that they had believed; He simply implies that their faith had been imperfect.

 

၃၂. ကွဲပြားသွားကြလိမ့်မည်။ မာကု ၁၄:၂၇, ၅၀ ကိုကြည့်ပါ။

32. Be scattered. See Mark 14:27, 50.

 

ငါ့ကိုထားခဲ့၍။ သူတို့အားလုံးသည် “သူ့ကိုစွန့်ခွာပြီး ထွက်ပြေးသွားကြသည်” (မဿဲ ၂၆:၅၆)။

Leave me alone. They all “forsook him, and fled” (Matt. 26:56).

 

ငါသည် တစ်ယောက်တည်းမဟုတ်။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်နှင့် ဘယ်သောအခါမျှ ပြတ်တောက်မသွားသော ဆက်သွယ်မှုရှိတော်မူသည်။

I am not alone. Christ had never-failing communion with His Father.

 

၃၃. ငြိမ်သက်ခြင်း။ အခန်း ၁၄:၂၇ ကိုကြည့်ပါ။

33. Peace. See on ch. 14:27.

 

ဆင်းရဲဒုက္ခခံရလိမ့်မည်။ အခန်း ၁၅:၂၀; ၁၆:၂ ကိုကြည့်ပါ။

Have tribulation. See on chs. 15:20; 16:2.

 

စိတ်ရွှင်လန်းကြလော့။ ဂရိစကားလုံး “သာစီအို” သည် “ရဲရင့်စွာနေရန်”၊ “သတ္တိအပြည့်ရှိရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ မဿဲ ၉:၂; ၁၄:၂၇ စသည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Be of good cheer. Gr. tharseō, “to be of good courage,” “to be full of courage.” Compare Matt. 9:2; 14:27; etc.

 

ငါသည် ကမ္ဘာကို အောင်မြင်ခဲ့ပြီ။ ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ မျှော်ကြည့်တော်မူပြီး၊ မှောင်မိုက်အင်အားများကို အောင်မြင်မည်ဟု အပြည့်အဝယုံကြည်တော်မူသည် (ကောလောသဲ ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကမ္ဘာ၏မင်းသားသည် ရှုံးနိမ့်လိမ့်မည် (အခန်း ၁၂:၃၁; ၁၄:၃၀; ၁၆:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် တပည့်တော်များသည် မည်သည့်အရာကိုမျှ မကြောက်ရွံ့ရန်လိုအပ်သည်။

I have overcome the world. Jesus looked forward with confidence to the cross, fully assured that He would triumph over the powers of darkness (see Col. 2:15). The prince of this world would be defeated (see on chs. 12:31; 14:30; cf. ch. 16:11), and the disciples had nothing to fear.

ellen g. white comments

1–4 TM 69

2 Ev 339; 6T 120

2, 4 AA 79

7 AA 38; Ed 94; MH 104; SC 75

7, 8 TM 392

8 AA 52; DA 671; Ev 283; FE 197; GW 284; ML 332; TM 65, 401; 3T 428; 6T 319

8, 9 ML 43

11 DA 679

12 AA 271; DA 507; Ev 57,  202, 369; MH 245; TM 476; 6T 55

12–14 DA 670

13 AA 38,  51, 53; CSW 35; Ed 134; Ev 167; EW 190; FE 473; GC viii, 469; GW 284; TM 111; 5T 439; 6T 163; 8T 19

13, 14 DA 671; GW 297; SC 109; 5T 703

13–15 Ed 94

14 AA 52; DA 671; ML 49; SC 91; TM 95, 396

15 EW 24

19, 20 DA 277

20 DA 82

22 DA 788

23 Ed 95; TM 205

23, 24 AA 36; DA 833; SC 74; TM 157; 8T 178

24 DA 667; GC 477; LS 74; SC 111; 1T 55, 120; 4T 315; 6T 364; 7T 32, 251

25 MH 420; 8T 267

27 FE 178; SC 64; 5T 742

26, 27 GC 416; SC 100; 6T 364; 8T 178

27 FE 178; SC 64; 5T 742

32 DA 697

33 AA 23,  84, 86; DA 123, 679; FE 465; GW 39; LS 265; ML 69, 324; SC 123; 2T 122; 3T 115, 423; 5T 82; 6T 307; 8T 127, 212

 

အခန်းကြီး - ၁၇

chapter 17

 

၁. ခရစ်တော်သည် မိမိကိုဂုဏ်တင်ပြီးရန် မိမိခမည်းတော်ထံ ဆုတောင်းသည်၊ ၆. မိမိ၏တမန်တော်များကို ထိန်းသိမ်းရန်၊ ၁၁. စည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် သစ္စာတရားတို့တွင်၊ ၁၇. သစ္စာတရား၌၊ ၂၀. ၎င်းတို့နှင့် ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိသော ယုံကြည်သူအားလုံးကို ဂုဏ်တင်ပြီးရန်။

1Christ prayeth to his Father to glorify him, 6to preserve his apostles, 11in unity, 17and truth, 20to glorify them, and all other believers with him in heaven.

 

ယေရှု၏ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ဆုတောင်းပေးမှု၏ပုံဥပမာ။—ဤအခန်းတွင် ခရစ်တော်သည် မိမိ၏စမ်းသပ်ခံရမှုနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်မစီရင်ခံရမီ မိမိခမည်းတော်ထံ ဆုတောင်းပေးသော ဆုတောင်းချက်ပါရှိသည်။ ဤဆုတောင်းချက်သည် လူသားများအတွက် မိမိကိုယ်ကိုယ်ပူဇော်သော ကြီးမြတ်သောယဇ်ပူဇော်မှု ပြီးစီးပြီးနောက်၊ ကုလ္လာပိဋကအတွင်း၌ ကိုယ်တော်ဆက်လက်ဆုတောင်းပေးမည့် ဆုတောင်းပေးမှုနှင့်ပတ်သက်သော သင်ခန်းစာဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဖျန်ပြေးဆရာသည် မိမိ၏တပည့်တော်များအား နှိမ့်ချမှုနှင့် နှိမ့်ကျစွာ ကိုယ်ကျိုးမဖက်ဘဲ၊ ကယ်တင်နိုင်စွမ်းရှိသော သူ၏တန်ခိုးကို ယုံကြည်လျက် သူ့ထံသို့လာသော သူအပေါင်းအတွက် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် မိမိ၏ဝန်ဆောင်မှု၏ ဤပုံဥပမာကို ပေးခဲ့သည် (MS ၂၉၊ ၁၉၀၆)။

Illustration of Jesus’ Intercession in Heavenly Sanctuary.—This chapter contains the intercessory prayer offered by Christ to His Father just before His trial and crucifixion. This prayer is a lesson regarding the intercession that the Saviour would carry on within the veil, when His great sacrifice in behalf of men, the offering of Himself, should have been completed. Our Mediator gave His disciples this illustration of His ministration in the heavenly sanctuary in behalf of all who will come to Him in meekness and humility, emptied of all selfishness, and believing in His power to save (MS 29, 1906).

 

၁–၆. ဂယ်သေးမနီ မတိုင်မီ ဆုတောင်းခြင်း။—[ယောဟန် ၁၇:၁–၆ ကိုးကား။] … ဤသည်မှာ ခရစ်တော်၏ တပည့်တော်များနှင့် နောက်ဆုံးဆုတောင်းခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ဂယ်သေးမနီဥယျာဉ်သို့ မသွားမီ၊ သစ္စာဖောက်ခံရပြီး ဖမ်းဆီးခံရမည့်အချိန်တွင် ဆုတောင်းခဲ့သည်။ ဂယ်သေးမနီသို့ရောက်သောအခါ၊ ကိုယ်တော်သည် မြေပေါ်တွင် မျက်နှာအပ်လျက် ပြင်းထန်သော ဝေဒနာကိုခံစားရသည်။ သူ၏ဝေဒနာကို ဖြစ်စေသောအရာကား အဘယ်နည်း။ တစ်ကမ္ဘာလုံး၏ အပြစ်များ၏ဝန်သည် သူ၏ဝိညာဉ်ပေါ်တွင် တင်လျက်ရှိသည်။ ဤဆုတောင်းချက်ကို လေ့လာသောအခါ၊ ၎င်းသည် ဤအတွေ့အကြုံနှင့် သစ္စာဖောက်ခံရမှုနှင့် စမ်းသပ်ခံရမှုမတိုင်မီ ဤစကားများကို မိန့်တော်မူခဲ့ကြောင်း သတိရပါစို့ (MS ၅၂၊ ၁၉၀၄)။

1–6. The Prayer Before Gethsemane.—[John 17:1–6 quoted.] … This was Christ’s last prayer with His disciples. It was offered just before He went into the Garden of Gethsemane, where He was to be betrayed and taken. When He reached Gethsemane, He fell prostrate upon the ground, in an agony of distress. What caused His agony? The weight of the sins of the whole world was resting upon His soul. As we study this prayer, let us remember that it was just before this experience and just before His betrayal and trial, that these words were uttered (MS 52, 1904).

 

၁. ဤစကားများကို ယေရှုမိန့်တော်မူသည်။ [ယေရှု၏ ဆုတောင်းပေးခြင်း၊ ယောဟန် ၁၇:၁–၂၆။] ဤဆုတောင်းချက်သည် အပေါ်ထပ်ခန်းတွင် စတင်ခဲ့သော ယေရှု၏ နှုတ်ထွက်အကြံဉာဏ်ကို ဂယ်သေးမနီသို့သွားရာလမ်းတွင် ဆက်လက်ပေးအပ်ပြီး နိဂုံးချုပ်သည်။ ဤဆုတောင်းချက်သည် ယေရှု၏ မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဆုတောင်းများထဲတွင် အရှည်ဆုံးဖြစ်သည်။ ဘန်ဂယ်လ်က အခန်း ၁၇ နှင့်ပတ်သက်၍ ကျမ်းစာများထဲတွင် စကားလုံးအရ အလွယ်ကူဆုံးဖြစ်သော်လည်း၊ အတွေးအခေါ်အရ အလွန်နက်နဲသည်ဟု ဆိုသည်။ ဤဆုတောင်းချက်သည် သဘာဝအလျောက် သုံးပိုင်းခွဲထားသည်- (၁) မိမိအတွက် ဆုတောင်းခြင်း (အခန်းငယ် ၁–၅)၊ (၂) တပည့်တော်များအတွက် ဆုတောင်းခြင်း (အခန်းငယ် ၆–၁၉)၊ (၃) ယုံကြည်သူအားလုံးအတွက် ဆုတောင်းခြင်း (အခန်းငယ် ၂၀–၂၆)။

1. These words spake Jesus. [Jesus’ Intercessory Prayer, John 17:1–26.] This prayer concludes Jesus’ parting counsel begun in the upper room and continued on the way to Gethsemane. This prayer is the longest of the prayers of Jesus on record. Bengel says with regard to ch. 17 that of all chapters in Scripture it is the easiest in regard to words; the most profound in regard to ideas. The prayer naturally divides itself into three parts: (1) prayer for Himself (vs. 1–5); (2) prayer for the disciples (vs. 6–19); (3) prayer for all believers (vs. 20–26).

 

မျက်လုံးကိုမြှောက်သည်။ အခန်း ၁၁:၄၁ ကိုကြည့်ပါ။

Lifted up his eyes. See on ch. 11:41.

 

ခမည်းတော်။ အခန်း ၁၃:၃၁ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၂:၁၆၊ ၂၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Father. See on ch. 13:31; cf. ch. 12:16, 23.

 

ဂုဏ်တင်ပြီးပါစေ။ အခန်း ၁၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၂:၁၆၊ ၂၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယေရှုသည် အောင်မြင်သောသေခြင်းဖြင့် မြှောက်တင်ခြင်းခံရပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ဂုဏ်အသရေရှိသော ထမြောက်ခြင်းအတွက် လိုအပ်သော နိဒါန်းဖြစ်သည်။

Glorify. See on ch. 13:13; cf. ch. 12:16, 23. Jesus would be glorified by being lifted up, in a victorious death which was the necessary prelude to His glorious resurrection.

 

၂၊ ၃. ခမည်းတော်နှင့် သားတော်၏ဆက်နွယ်မှု။—ယောဟန်အခန်း ၁၇ သည် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာနှင့် ၎င်းတို့အချင်းချင်း၏ ဆက်နွယ်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ “ခမည်းတော်၊ အချိန်တန်ပြီ၊” ဟု ခရစ်တော်ကဆိုသည်၊ “သားတော်သည် ခမည်းတော်ကို ဂုဏ်တင်ပြီးနိုင်ရန် သားတော်ကို ဂုဏ်တင်ပြီးပါစေ။” [ယောဟန် ၁၇:၂၃၊ ၃၊ ၅–၁၁ ကိုးကား။] ဤနေရာတွင် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးနှင့် ထူးခြားမှုရှိသည် (MS ၁၂၄၊ ၁၉၀၃)။

2, 3. Relation of Father and Son.—The seventeenth chapter of John speaks plainly regarding the personality of God and of Christ, and of their relation to each other. “Father, the hour is come,” Christ said; “glorify thy Son, that thy Son also may glorify thee.” [John 17:23, 3, 5–11 quoted.] Here is personality, and individuality (MS 124, 1903).

 

၂. တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “အာဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသော exousia (မဿဲ ၂၈:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာတိပကတိ။ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားများ (မာကု ၁၃:၂၀၊ လုကာ ၃:၆ စသည်တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထာဝရအသက်။ ယောဟန် ၁:၄၊ ၃:၁၆၊ ၈:၅၁၊ ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ၊ ရောမ ၆:၂၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ သင်ပေးတော်မူသည်။ အခန်း ၆:၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

2. Power. Gr. exousia, “authority” (see on Matt. 28:18).

Flesh. That is, human beings (cf. Mark 13:20; Luke 3:6; etc.).

Eternal life. See on John 1:4; 3:16; 8:51; 10:10; cf. Rom. 6:23.

Thou hast given. See on ch. 6:37.

 

၃ (ယောဟန် ၁:၄၊ ရောမ ၁၁:၃၃ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ကို သိခြင်းသည် သူ၏စကားများကို ကျင့်သုံးခြင်းဖြစ်သည်။—[ယောဟန် ၁၇:၃ ကိုးကား။] ဤစကားများသည် အဓိပ္ပာယ်များစွာရှိသည်။ ခရစ်တော်ကို သိခြင်းအားဖြင့်သာ ဘုရားသခင်ကို သိနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်စေလွှတ်တော်မူသောသူသည် ဤစကားများကို နားထောင်ရန် လူအားလုံးကို တိုက်တွန်းသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏စကားများဖြစ်ပြီး၊ လူအားလုံးသည် ၎င်းတို့ကို ဂရုပြုသင့်သည်၊ အကြောင်းမူကား ၎င်းတို့အားဖြင့် သူတို့သည် တရားစီရင်ခြင်းခံရလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်ကို ကယ်တင်နိုင်စွမ်းရှိသောအသိဖြင့် သိခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးအသိဖြင့် အသက်ဝင်လှုပ်ရှားစေခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သူ၏စကားများကို ကျင့်သုံးခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းမရှိလျှင် အခြားအရာအားလုံးသည် တန်ဖိုးမရှိပေ (ST ဇန်နဝါရီ ၂၇၊ ၁၈၉၈)။

3 (see EGW on ch. 1:4; Rom. 11:33). To Know Christ Is to Practice His Words.—[John 17:3 quoted.] These words mean much. It is only by knowing Christ that we can know God. The Sent of God calls upon all to listen to these words. They are the words of God, and all should give heed to them; for by them they will be judged. To know Christ savingly is to be vitalized by spiritual knowledge, to practice His words. Without this, all else is valueless (ST Jan. 27, 1898).

 

၃. သင့်ကိုသိခြင်း။ အတွေ့အကြုံရှိသော၊ အသက်ရှင်သောအသိသည် ထာဝရအသက်သို့ ဦးတည်သည်။ အသိတစ်ခုတည်းတွင် ကယ်တင်ခြင်းမရှိသော်လည်း၊ အသိမရှိဘဲလည်း ကယ်တင်ခြင်းမရှိနိုင်ပေ (ရောမ ၁၀:၁၃–၁၅)။ ဤနေရာတွင် ကယ်တင်နိုင်သောအသိကို မှားယွင်းသောဘုရားများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “စစ်မှန်သောဘုရား” နှင့် ယေရှုခရစ်ကို ဗဟိုပြုသော အသိအဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ယုဒလူမျိုး၏ဘာသာတရားတွင် ယေရှုခရစ်ကို သိခြင်းအသိသည် သိသာထင်ရှားစွာ မရှိခဲ့ပေ။ လူများသည် နောက်ဆုံးနေ့တွင် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သောအသိကို ပယ်ရှားခဲ့သောကြောင့် ပယ်ရှားခံရလိမ့်မည် (ဟောရှဲ ၄:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှုတွင် အသိ၏အရေးပါမှုကို ယောဟန် ၁၇:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ၊ 5T ၇၄၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

3. Know thee. Experimental, living knowledge leads to life eternal. There is no salvation in knowledge alone, but neither can there be salvation without knowledge (Rom. 10:13–15). Saving knowledge is here defined as that which is centered upon the “true God,” in contrast with false gods, and upon Jesus Christ. It was the knowledge of Jesus Christ that was strikingly absent from the religion of the Jews. Men will be rejected in the last day because they have rejected the essential knowledge (see on Hosea 4:6). For the importance of knowledge in the development of Christian character see on John 17:17; cf. 5T 743.

၄-၁၀။ ယုံကြည်သူများတွင် ဂုဏ်ပြုခြင်းခံရသည်။—ယေရှုသည် မိမိခမည်းတော်နှင့် ဆုတောင်းရာတွင်၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌ လူသားများအတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သော စာချုပ်တွင် ခမည်းတော်အား ဖြည့်ဆည်းရန် တာဝန်ရှိစေမည့် အခြေအနေများကို ဖြည့်ဆည်းပြီးပြီဖြစ်ကြောင်း တောင်းဆိုခဲ့သည်။ သူဆုတောင်းသည်။ “သင်ပေးအပ်သောအမှုကို အကျွန်ုပ်ပြီးမြောက်ခဲ့ပြီ။ [ဆိုလိုသည်မှာ၊ လူသားများလိုက်နာရန် ပုံသက်သေအဖြစ် ဤလောက၌ ဖြောင့်မတ်သောစရိုက်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။] ယခုမူကား၊ အိုခမည်းတော်၊ ဤလောကမဖြစ်ပေါ်မီ သင်နှင့်အတူ အကျွန်ုပ်ရရှိခဲ့သော ဂုဏ်အသရေဖြင့် သင်ကိုယ်တော်တိုင်နှင့်အတူ အကျွန်ုပ်ကို ဂုဏ်ပြုတော်မူပါ။” ဤဆုတောင်းချက်တွင်၊ သူပြီးမြောက်ခဲ့သော အမှုနှင့် သူ၏နာမကို ယုံကြည်သူများအားလုံးကို ပေးအပ်ခဲ့သော အရာများကို ထပ်မံဖော်ပြသည်။ သူသည် ဤဆုလာဘ်ကို အလွန်တန်ဖိုးထားသောကြောင့်၊ လူသားများကို ရွေးနုတ်ရန် သူခံစားခဲ့ရသော ဝေဒနာကို မေ့လျော့သွားသည်။ သူသည် မိမိကို ယုံကြည်သူများတွင် ဂုဏ်ပြုခြင်းခံရသည်ဟု ကြေငြာသည်။ သူ၏နာမအတွက် အသင်းတော်သည်၊ သူစတင်ခဲ့သော အမှုကို ဂုဏ်ပြုထွန်းလင်းစေရန် ဆောင်ရွက်ရမည်။ ထိုအသင်းတော်သည် ဘုရားသခင်၏ ပရဒိသုတွင် နောက်ဆုံးတွင် ရွေးနုတ်ခြင်းခံရသောအခါ၊ သူသည် မိမိဝိညာဉ်ခန္ဓာ၏ ပင်ပန်းမှုကို ကြည့်ရှုပြီး ကျေနပ်လိမ့်မည်။ ထာဝရတည်မြဲသော အချိန်တစ်လျှောက်လုံး၊ ရွေးနုတ်ခြင်းခံရသော အင်အားစုသည် သူ၏ အဓိကဂုဏ်အသရေဖြစ်လိမ့်မည်။

4–10. Glorified in Those Who Believe.—In the intercessory prayer of Jesus with His Father, He claimed that He had fulfilled the conditions which made it obligatory upon the Father to fulfill His part of the contract made in heaven, with regard to fallen man. He prayed: “I have finished the work which thou gavest me to do. [That is, He had wrought out a righteous character on earth as an example for men to follow.] And now, O Father, glorify thou me with thine own self with the glory which I had with thee before the world was.” In this prayer He further goes on to state what is comprehended by the work which He has accomplished, and which has given Him all those who believe on His name. He values this recompense so highly that He forgets the anguish it has cost Him to redeem fallen man. He declares Himself glorified in those who believe on Him. The church, in His name, is to carry to glorious perfection the work which He has commenced; and when that church shall be finally ransomed in the Paradise of God, He will look upon the travail of His soul and be satisfied. Through all eternity the ransomed host will be His chief glory (3SP 260, 261).

 

၄။ သင့်ကို ဂုဏ်ပြုသည်။ ဝါကျ၏ ဒုတိယပိုင်းသည် ပထမပိုင်းကို ချဲ့ထွင်ဖြည့်စွမ်းပေးသည်။ ယေရှုသည် လူသားများကို ကယ်တင်ရန်လာရောက်ခဲ့သော အမှုပြီးမြောက်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် ဂုဏ်ပြုခြင်းခံရသည်။

4. Glorified thee. The second part of the sentence amplifies the first. God was glorified in the completion of the work that Jesus came to do for the salvation of man.

 

၅။ အဆွယ်ကို ဖယ်ရှားပါ။—[ယောဟန် ၁၇:၁–၅ ကို ကိုးကားသည်။] ခရစ်တော်သည် လူ့သဘာဝ၏ ဂုဏ်အသရေ ထင်ရှားခြင်းအတွက် ဆုတောင်းခြင်းမဟုတ်။ အကြောင်းမှာ ထိုလူ့သဘာဝသည် သူ၏ရှေ့ဖြစ်တည်မှုတွင် တစ်ခါမျှ မရှိခဲ့ပေ။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်ရာ ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော ဂုဏ်အသရေနှင့်ပတ်သက်၍ မိမိခမည်းတော်ထံ ဆုတောင်းနေသည်။ သူ၏ဆုတောင်းချက်သည် ဖျန်ဖြေသူတစ်ဦး၏ ဆုတောင်းချက်ဖြစ်သည်။ သူတောင်းပန်သော ကျေးဇူးမှာ ဘုရားသခင်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်စဉ်က ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော ထိုဘုရားဂုဏ်အသရေ ထင်ရှားခြင်းဖြစ်သည်။ အဆွယ်ကို ဖယ်ရှားပါ၊ သူကပြောသည်၊ ဤလောကမဖြစ်ပေါ်မီ သင်နှင့်အတူ အကျွန်ုပ်ရရှိခဲ့သော ဂုဏ်အသရေကို ထင်ရှားစေပါ။

5. Let the Veil Be Removed.—[John 17:1–5 quoted.] Christ is not praying for the manifestation of the glory of human nature; for that human nature never had an existence in His pre-existence. He is praying to His Father in regard to a glory possessed in His oneness with God. His prayer is that of a mediator; the favor He entreats is the manifestation of that divine glory which was possessed by Him when He was one with God. Let the veil be removed, He says, and let My glory shine forth—the glory which I had with Thee before the world was (ST May 10, 1899).

 

၅၊ ၂၄ (ဟေဗြဲ ၁:၆; ၁ ယောဟန် ၂:၁; ယောဟန် ၂၀:၁၆၊ ၁၇; ဟေဗြဲ ၃:၁–၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ဘုံတွင် ခရစ်တော်၏ လူသိရှင်ကြား ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်း။—ခရစ်တော်၏ ဆုတောင်းချက်သည် ဖြေကြားခံရသည်။ သူသည် ဤလောကမဖြစ်ပေါ်မီ မိမိခမည်းတော်နှင့်အတူ ရရှိခဲ့သော ဂုဏ်အသရေဖြင့် ဂုဏ်ပြုခြင်းခံရသည်။ သို့သော် ဤဂုဏ်အသရေအလယ်တွင်၊ ခရစ်တော်သည် ဤလောက၌ ပင်ပန်းရုန်းကန်နေရသော သူ၏လူများကို မေ့လျော့မထားခဲ့ပေ။ သူသည် မိမိခမည်းတော်ထံမှ တောင်းဆိုချက်တစ်ခုရှိသည်။ သူသည် ကောင်းကင်အင်အားစုကို နောက်သို့ဖယ်ထားပြီး၊ ယေဟောဝါ၏ ရှေ့တော်သို့ တိုက်ရိုက်ရောက်ရှိသည်အထိ စောင့်ဆိုင်းကာ၊ ထို့နောက် သူ၏ရွေးချယ်ခံရသူများအတွက် ဆုတောင်းချက်ကို တင်ပြသည်။

5, 24 (Heb. 1:6; 1 John 2:1; see EGW on John 20:16, 17; Heb. 3:1–3). Public Reinstatement of Christ in Heaven.—The prayer of Christ was answered. He was glorified with the glory which He had with His Father before the world was. But amid this glory, Christ does not lose sight of His toiling, struggling ones upon earth. He has a request to make of His Father. He waves back the heavenly host until He is in the direct presence of Jehovah, and then He presents His petition in behalf of His chosen ones.

 

“ခမည်းတော်၊” သူကပြောသည်၊ “သင်ပေးအပ်သော သူများလည်း အကျွန်ုပ်ရှိရာအရပ်တွင် အကျွန်ုပ်နှင့်အတူ ရှိစေလိုပါသည်။” ထို့နောက် ခမည်းတော်က ကြေငြာသည်၊ “ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကင်တမန်အားလုံးတို့သည် သူ့ကို ကိုးကွယ်ကြစေ။” ကောင်းကင်အင်အားစုသည် သူ့ရှေ့တွင် ဦးညွှတ်ကြပြီး၊ အောင်မြင်မှုနှင့် ဝမ်းမြူးမှုသီချင်းကို ဆိုကြသည်။ ကောင်းကင်ဘုရင်ကို ဂုဏ်အသရေဖြင့် ဝိုင်းရံထားပြီး၊ ကောင်းကင်ဉာဏ်ရည်များအားလုံးက မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် လူသားဖြစ်လာရန် မိမိဆန္ဒအလျောက် စွန့်လွှတ်ခဲ့သော ဂုဏ်အသရေနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာနေရာတွင် လူသိရှင်ကြား ပြန်လည်ထူထောင်ခံရသည့် မြင်ကွင်းကို စကားလုံးများဖြင့် ဖော်ပြရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။

“Father,” He says, “I will that they also, whom thou hast given me, be with me where I am.” And then the Father declares, “Let all the angels of God worship him.” The heavenly host prostrate themselves before Him, and raise their song of triumph and joy. Glory encircles the King of heaven, and was beheld by all the heavenly intelligences. No words can describe the scene which took place as the Son of God was publicly reinstated in the place of honor and glory which He voluntarily left when He became a man.

 

ယခုအခါ၊ ဂုဏ်ပြုခြင်းခံရသော ခရစ်တော်သည်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုဖြစ်သော်လည်း၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဥပဒေဆရာဖြစ်သည်။

And today Christ, glorified, and yet our brother, is our Advocate in the courts of heaven (ST May 10, 1899).

 

၅။ အကျွန်ုပ်ကို ဂုဏ်ပြုတော်မူပါ။ အခန်းကြီး ၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယေရှုသည် မိမိ၏ယခင်ဂုဏ်အသရေသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် ဆုတောင်းသည်။ ခရစ်တော်၏ ရှေ့ဖြစ်တည်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ အခန်းကြီး ၁:၁၊ ၁၄; အခန်းကြီး ၈:၅၈ ကို ကြည့်ပါ။ ဤဆုတောင်းချက်၏ ဖြည့်ဆည်းခြင်းကို ပေါလုက ဖော်ပြသည်။ “ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည်လည်း သူ့ကို အလွန်ချီးမြှောက်တော်မူပြီး၊ အမည်အားလုံးထက် သာလွန်သော အမည်တစ်ခုကို ပေးသနားတော်မူသည်” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၉)။

5. Glorify thou me. Compare v. 1. Jesus prays that He might return to His former glory. On the pre-existence of Christ see on ch. 1:1, 14; cf. ch. 8:58). Paul describes the fulfillment of this prayer: “Wherefore God also hath highly exalted him, and given him a name which is above every name” (Phil. 2:9).

 

သင်၏နာမတော်။ ဤနေရာတွင် “နာမ” သည်၊ မကြာခဏဖြစ်တတ်သည့်အတိုင်း၊ စရိုက်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ယေရှုသည် မိမိခမည်းတော်၏ စရိုက်ကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ထင်ရှားစေသူအဖြစ် အခန်းကြီး ၁:၁၄၊ ၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

Thy name. “Name” here, as often, stands for character. For Jesus as the personal revelation of the character of His Father see on ch. 1:14, 18.

 

သင်ပေးအပ်သည်။ အခန်းကြီး ၆:၃၇ ကို ကြည့်ပါ။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်၏ တစ်သားတည်းဖြစ်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁၀:၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Thou gavest. See on ch. 6:37. The unity of Father and Son is stressed (see on ch. 10:30).

 

သင်၏စကားတော်ကို စောင့်ထိန်းကြသည်။ “သင်၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းကြသည်” နှင့် ညီမျှသည်။ ၎င်းသည် ပြီးပြည့်စုံသော နာခံမှုကို ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ယုဒလူများအများစုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် တပည့်များသည် ယေရှုနှင့်အတူ မိမိတို့၏ဘဝကို ပူးပေါင်းကာ တပည့်ဖြစ်မှု၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် ကြိုးစားခဲ့ကြသည်ကို ဖော်ပြသည်။

Kept thy word. Equivalent to “kept thy commandments.” This does not imply perfect obedience, but notes that in contrast with the majority of the Jews the disciples had cast their lot with Jesus and had sought to fulfill the requirements of discipleship.

 

၆။ ဂုဏ်ကျေးဇူးကြီးမားခြင်း။—“သူတို့သည် သင်၏စကားတော်ကို စောင့်ထိန်းကြသည်” ဟူသော ဤစကားများကို ကျွန်ုပ်တို့အကြောင်း ပြောဆိုခြင်းသည် ဂုဏ်ကျေးဇူးကြီးမားခြင်းဖြစ်လိမ့်မည်။ သို့သော် မကြာခဏဆိုသလို မိမိကိုယ်ကို ဝင်ရောက်လာတတ်သည်။ မိမိကိုယ်ကိုသည် အုပ်စိုးမှုအတွက် ရုန်းကန်တတ်သည်။

6. A Great Honor.—What a glorious commendation—“They have kept thy word.” To have these words said of us would be a great honor. But too often self comes in; self strives for the mastery (MS 52, 1904).

 

၇။ သူတို့သိကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဂရိဘာသာအရ “သူတို့သည် သိရှိလာပြီး ယခုအခါ သတိပြုမိကြသည်။” ခရစ်တော်နှင့် ခမည်းတော်၊ ယုဒလူများကိုးကွယ်သော ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်နွှယ်မှုသည် ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များတွင် အမြဲတစေ အလေးပေးဖော်ပြသောအချက်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၈; ၁၀; စသည်)။ ယုဒလူများက သူ့ကို ဘုရားသခင်ကို မိမိခမည်းတော်ဟု ဆိုသည့်အတွက် ဘုရားသခင်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုသူအဖြစ် စွပ်စွဲပြီး လူလိမ်အဖြစ် တံဆိပ်ကပ်ခဲ့သော်လည်း၊ တပည့်များသည် သူ၏မူလဇစ်မြစ်နှင့် အမှန်တရားကို ယုံကြည်လက်ခံခဲ့ကြသည်။

7. They have known. That is, according to the Greek, “they have come to know and are now aware.” Christ’s relationship with the Father, the God whom the Jews worshiped, was a point of constant emphasis in the teachings of Jesus (chs. 8; 10; etc.). The Jews charged Him with blasphemy and branded Him an impostor for claiming that God was His Father, but the disciples were persuaded of His true origin and identity.

 

၈။ သင်ပေးအပ်သည်။ လူ့ဇာတိခံယူစဉ်အတွင်း ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်အပေါ် မှီခိုအားထားမှုကို ထပ်မံအလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁:၁၄; ၅:၁၉၊ ၃၀)။

8. Thou gavest me. A further emphasis on the dependence of Christ on the Father during the incarnation (chs. 1:14; 5:19, 30).

 

လက်ခံကြသည်။ အခန်းကြီး ၇ ကို ကြည့်ပါ။

Received them. See on v. 7.

 

၉။ သူတို့အတွက် အကျွန်ုပ်ဆုတောင်းသည်။ တပည့်များကို ယခင်ကပင် မိတ်ဆက်ပြီးဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၆–၈)။ ယခုမူ သူတို့အတွက် ဆုတောင်းချက်စတင်သည်။

9. I pray for them. The disciples have already been introduced (vs. 6–8); now the prayer for them begins.

 

ဤလောကအတွက်မဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ယခုအချိန်တွင်ဖြစ်သည်။ ယခုအချိန်တွင် ယေရှုသည် မိမိ၏တပည့်များကို အာရုံစိုက်နေသည်။ ယေရှုသည် ဤလောကကို မိမိသို့မဟုတ် ခမည်းတော်၏ ဂရုစိုက်မှုပြင်ပတွင် ရှိသည်ဟု မဖော်ပြပေ။ ဘုရားသခင်သည် ဤလောကကို ချစ်တော်မူပြီး၊ အားလုံးအတွက် ကယ်တင်ခြင်းကို လွတ်လပ်စွာ ပေးအပ်တော်မူသည် (ယောဟန် ၃:၁၆; ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇)။ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုသည် မိမိ၏ဆုတောင်းချက်တွင် “သူတို့၏စကားအားဖြင့် အကျွန်ုပ်ကို ယုံကြည်မည့်သူများအတွက်လည်း” ထည့်သွင်းသည် (ယောဟန် ၁၇:၂၀)။

Not for the world. That is, at the present time. For the moment Jesus is concentrating upon His disciples. Jesus is not representing the world as outside the pale of His or His Father’s solicitude. God loves the world and freely offers salvation to all (John 3:16; Rev. 22:17). Later Jesus includes in His prayer “them also which shall believe on me through their word” (John 17:20).

 

သင်ပေးအပ်သည်။ အခန်းကြီး ၆:၃၇ ကို ကြည့်ပါ။

Hast given me. See on ch. 6:37.

 

၁၀။ အကျွန်ုပ်၏သူများသည် သင့်ဥစ္စာဖြစ်သည်။ အပြန်အလှန်ပိုင်ဆိုင်မှုသည် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်၏ တစ်သားတည်းဖြစ်မှုကို ထပ်မံအလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၆ ကို ကြည့်ပါ)။

 

၁၀. ကျွန်ုပ်၏ဥစ္စာများသည် သင်၏ဥစ္စာများဖြစ်သည်။ အပိုင်ဆိုင်မှုအပြန်အလှန်သည် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်၏ တစ်သားတည်းဖြစ်မှုကို ပိုမိုအလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်းငယ် ၆ ကိုကြည့်ပါ)။

10. Mine are thine. The mutual ownership further emphasizes the oneness of the Father and the Son (see on v. 6).

 

ဘုန်းတန်ခိုးတော်ထင်ရှားခြင်း။ ခမည်းတော်သည် ခရစ်တော်၏ နာခံမှုဖြင့် ဘုန်းတန်ခိုးထင်ရှားခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့အတူ သားတော်သည် တပည့်တော်များ၏ နာခံမှု၊ အထူးသဖြင့် ကမ္ဘာသို့သူတို့၏သာသနာပြုမစ်ရှင်ကို ဆောင်ရွက်မှုဖြင့် ဘုန်းတန်ခိုးထင်ရှားခဲ့သည်။

Glorified. The Father was glorified by the obedience of Christ (see on v. 4). Likewise the Son was glorified by the obedience of the disciples, especially by their carrying out their mission to the world.

 

၁၁. မရှိတော့ပါ။ နီးကပ်လာသောအနာဂတ်ကို ယခုအချိန်အဖြစ် မှတ်ယူသည်။ ဂျူးရိုးရာအရ ကားတိုင်မှာ သံတိုင်စိုက်ခံရမည့်နေ့သည် ရောက်ရှိပြီဖြစ်သည်။

11. No more. The immediate future is regraded as present. By Jewish reckoning the day of crucifixion had already arrived.

 

သင့်ထံသို့ ကျွန်ုပ်လာပါသည်။ သို့မဟုတ် “သင့်ထံသို့ ကျွန်ုပ်လာနေပါသည်” ဟူ၍ အနာဂတ်ကိုဖော်ပြသော ယခုကာလဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏ ခမည်းတော်ထံသို့ ပြန်လာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်၊ ဘုရားထံဆုတောင်းရန် ချဉ်းကပ်ခြင်းမဟုတ်ပါ။

I come to thee. Or, “I am coming to thee,” a futuristic present, referring to Jesus’ return to the Father, not to His approach to God in prayer.

 

သန့်ရှင်းသောခမည်းတော်။ ဤဘွဲ့အမည်သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တွေ့ရသည်။ အခန်းငယ် ၁၊ ၅ တွင် “ခမည်းတော်” ဟူ၍ ခေါ်ဆိုပြီး၊ အခန်းငယ် ၂၅ တွင် “ဖြောင့်မတ်သောခမည်းတော်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ဤဘွဲ့အမည်ကို နောက်ဆက်တွဲဆုတောင်းချက်များအတွက် ရွေးချယ်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ အခန်းငယ် ၁၇-၁၉ ၏အကြောင်းအရာမှာ သန့်ရှင်းစေခြင်းဖြစ်သည်။ “သန့်ရှင်းစေ” ဟူသောစကားလုံးမှာ “hagiazō” ဖြစ်ပြီး “သန့်ရှင်းစေသည်” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ “သန့်ရှင်းသောခမည်းတော်” ဟူသောဘွဲ့တွင် “သန့်ရှင်း” ဟူသောစကားလုံးမှာ “hagios” ဖြစ်ပြီး “သန့်ရှင်း” ဟူ၍ မှန်ကန်စွာ ဘာသာပြန်သည်။ တပည့်တော်များကို သန့်ရှင်းစေရန် ဆုတောင်းသူမှာ သန့်ရှင်းသောခမည်းတော်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သန့်ရှင်းမှုကို လေဝိအုပ်စား ၁၁:၄၄ တွင်ကြည့်ပါ၊ ၁ ပေတရု ၁:၁၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ “သန့်ရှင်းသောခမည်းတော်” ဟူသောဘွဲ့သည် Didache ၁၀:၂ ရှိ ယူကရစ်ဆုတောင်းချက်တွင်လည်း ပေါ်ထွက်သည်။

Holy Father. This title occurs only here in the NT. In vs. 1, 5 the form of address is “Father,” and in v. 25 it is “righteous Father.” The term was doubtless chosen in view of the requests to follow. The subject of vs. 17–19 is sanctification. The word for “sanctify” (v. 17) is hagiazō, “to make holy,” and the word for “holy” in the title “Holy Father” is hagios, correctly rendered “holy.” It is the Holy Father who is petitioned to make the disciples holy. On the holiness of God see Lev. 11:44; cf. 1 Peter 1:16. The title “Holy Father” also appears in a eucharistic prayer in the Didache 10:2.

 

စောင့်ထိန်းပါ။ ယေရှုသည် ထွက်ခွာတော့မည်ဖြစ်ရာ တပည့်တော်များကို ခမည်းတော်၏ စောင့်ရှောက်မှုအောက်သို့ အပ်နှံသည် (အခန်းငယ် ၁၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် မကောင်းသောကမ္ဘာတွင် ကျန်ရစ်ခဲ့ပြီး အပြစ်တရားနှင့်တိုက်ပွဲတွင် အထူးကျေးဇူးတော်လိုအပ်မည်။ ဤစောင့်ထိန်းနိုင်သောတန်ခိုးကို ခရစ်ယာန်တိုင်း တောင်းခံနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ့အား သည်းခံနိုင်သည်ထက် သာ၍ စုံစမ်းခြင်းခံရစေမည်မဟုတ် (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၃)။ သူသည် ကောင်းကင်တန်ခိုးနှင့် အလင်းအောက်တွင် တိုက်ပွဲဝင်နေသမျှ စာတန်၏တိုက်ခိုက်မှုများကို ခံနိုင်ရည်ရှိသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် စောင့်ထိန်းခံရန် ရွေးချယ်သူများကိုသာ စောင့်ထိန်းပေးသည်။ ဘုရားသခင်၏ အကြံဉာဏ်ကို ဆန့်ကျင်၍ လူများသည် ရန်သူ၏လယ်ပြင်ပေါ်သို့ မတရားဝင်ရောက်သောအခါ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြင့် စောင့်ထိန်းခံရရန် မမျှော်လင့်နိုင်ပါ။

Keep. Jesus is about to leave; hence He commits the disciples to His Father’s care (see vs. 11, 12). They would be left in an evil world and would need special grace in their battle against sin. This keeping power every Christian may claim. God will not suffer him to be tempted above what he is able to bear (1 Cor. 10:13). He is impregnable to the assaults of Satan so long as he battles in the strength and light of Heaven. However, God keeps only those who choose to be kept. When against divine counsel men willfully place themselves upon the enemy’s ground they cannot expect to be preserved by the power of God.

 

သူတို့ကို။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “အဘယ်အရာ” ဟူ၍ ဖတ်ရှုခြင်းကို ထောက်ခံသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “နာမတော်” ဖြစ်သည်။ ဤဖတ်ရှုမှုသည် ဘုရားသခင်သည် သားတော်အား နာမတော်ပေးအပ်ခဲ့သည်ဟူသော အတွေးကို ဖော်ပြသည်။ ဤသဘောတရားကို အခန်း ၁:၁၈၊ ၁၄:၉ အလင်းတွင် နားလည်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်၏ နာမ၊ သို့မဟုတ် စရိုက်ကို ကိုယ်စားပြုရန်လာခဲ့ပြီး၊ သူ၏လူ့ဇာတိဖြစ်လာစဉ်တွင် ခမည်းတော်၏အာဏာအောက်တွင် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။

Whom. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “which,” that is, the “name.” This reading conveys the thought that God gave His name to the Son. This concept could be understood in the light of chs. 1:18; 14:9. Jesus came to represent the name, or character, of His Father, and functioned during His incarnation under the authority of His Father.

 

၁၂. ကျွန်ုပ်သည် သူတို့ကို စောင့်ထိန်းခဲ့သည်။ အခန်းငယ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

12. I kept them. See on v. 11.

 

သင်ပေးသောသူများ။ အခန်း ၆:၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

Thou gavest me. See on ch. 6:37.

 

ပျက်စီးခြင်း၏သား။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုဒရှကာရုတ်ဖြစ်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ပျက်စီးခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဖျက်ဆီးခြင်းသို့ ဦးတည်သူတစ်ဦးကို ဖော်ပြသည်။ ဤဘွဲ့အမည်ကို ၂ သက်သာလောနိမှာ ၂:၃ တွင် အန္တီခရစ်အား အသုံးပြုသည်။ ပျက်စီးခြင်းဟူသောစကားလုံးမှာ “apōleia” ဖြစ်ပြီး၊ မကြာခဏဖြစ်ပေါ်ကာ မကောင်းသောသူများ၏ နောက်ဆုံးဖျက်ဆီးခြင်းကို ဖော်ပြလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၇:၁၃၊ ရောမ ၉:၂၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၉၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၃၉၊ ဗျာဒိတ် ၁၇:၈၊ ၁၁ စသည်ဖြင့်ကြည့်ပါ)။ ယုဒသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုဖြင့် ဖျက်ဆီးခြင်းသို့ ဦးတည်သူဖြစ်လာခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၇-၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Son of perdition. That is, Judas Iscariot. The expression describes one destined to perdition, or destruction. The title is applied to the Antichrist in 2 Thess. 2:3. The word for perdition (apōleia) occurs frequently and often describes the final destruction of the wicked (see Matt. 7:13; Rom. 9:22; Phil. 3:19; Heb. 10:39; Rev. 17:8, 11; etc.). By his own choice Judas became a man destined to destruction (see on John 3:17–20).

 

ပြည့်စုံရန်အလို့ငှာ။ ဤဝါကျသည် ရည်ရွယ်ချက်ထက် ရလဒ်ကို ဖော်ပြသည်ဟု နားလည်ရမည်။ ဂရိစကားသည် နှစ်မျိုးလုံးနားလည်နိုင်သည် (မဿဲ ၁:၂၂၊ ယောဟန် ၉:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒသည် ယေရှုကို သစ္စာဖောက်ရန် ကံသတ်မှတ်ခံထားခြင်းမဟုတ် (ယောဟန် ၆:၇၁၊ ၁၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ရက်စက်သောလုပ်ရပ်သည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုဖြစ်သည်။ ရည်ညွှန်းထားသည့်ကျမ်းပိုဒ်မှာ ဆာလံ ၄၁:၉ ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ယောဟန် ၁၃:၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Might be fulfilled. This clause should doubtless be understood as expressing result rather than purpose. The Greek may be understood either way (see on Matt. 1:22; John 9:3). Judas was not destined to betray Jesus (see on John 6:71; 13:18). His heinous act was by his own choice. The passage alluded to is probably Ps. 41:9, the one mentioned in John 13:18.

 

၁၃. သင့်ထံသို့ ကျွန်ုပ်လာပါသည်။ အခန်းငယ် ၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ယေရှု၏ ခမည်းတော်ထံသို့ ပြန်လာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (အထက်ပါမှတ်ချက်များကိုကြည့်ပါ)။

13. Come I to thee. A reference to Jesus’ return to the Father, as in v. 11 (see comments there).

 

ဝမ်းမြောက်ခြင်းပြည့်စုံရန်။ အခန်း ၁၅:၁၁ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၆:၂၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Joy fulfilled. See on ch. 15:11 cf. ch. 16:24.

 

၁၄. သူတို့အား ပေးအပ်ခဲ့သည်။ အခန်းငယ် ၈၊ ၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ တပည့်တော်များထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့သောနှုတ်ကပတ်တော်ကို သူတို့သည် ထိန်းသိမ်းခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၆)။

14. Given them. Compare vs. 8, 17. The word delivered to them the disciples had kept (v. 6).

 

သူတို့ကို မုန်းတီးသည်။ အခန်း ၁၅:၁၈-၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

Hated them. See on ch. 15:18–21.

 

ကမ္ဘာ၏အရာမဟုတ်။ သူတို့သည် ကမ္ဘာတွင်ရှိသော်လည်း (အခန်းငယ် ၁၁၊ ၁၅) ကမ္ဘာ၏စိတ်ဓာတ်ကို မမွေ့လျော်ခဲ့ပါ။ သူတို့သည် ကမ္ဘာသို့စေလွှတ်ခံရသည် (အခန်းငယ် ၁၈) တစ်ဦးချင်းစီကို ကမ္ဘာကိုစွန့်လွှတ်ရန် ဆွဲဆောင်ရန်အတွက်ဖြစ်သည် (မာကု ၁၆:၁၅)။

Not of the world. They were in the world (vs. 11, 15) but did not partake of the spirit of the world. They were sent into the world (v. 18) that they might induce others to renounce the world (Mark 16:15).

 

၁၅. ကမ္ဘာမှထုတ်ယူခြင်း။ ဤသည်မှာ ကမ္ဘာ၏မကောင်းမှုမှ ကာကွယ်ခံရရန် အထိရောက်ဆုံးနည်းလမ်းဟု ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော် တပည့်တော်များသည် ယေရှုသည် သူ၏အမှုကို ပြီးမြှောက်ရန် ကမ္ဘာသို့လာခဲ့သည့်အတိုင်း ကမ္ဘာတွင် ပြီးမြှောက်ရမည့်မစ်ရှင်ရှိသည် (အခန်းငယ် ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Out of the world. This might be thought to be the most effective means of being preserved from the evil of the world. But the disciples had a mission to accomplish in the world, even as Jesus had come into the world to accomplish His work (see v. 4).

 

မကောင်းမှု။ ဂရိစကားသည် မကောင်းမှုကို နိယာမတစ်ခုအဖြစ် သို့မဟုတ် မကောင်းသောသူတစ်ဦးအဖြစ် ရည်ညွှန်းသည်ဟု နားလည်နိုင်သည် (မဿဲ ၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ နှစ်မျိုးလုံးသည် အကြောင်းအရာနှင့် သင့်လျော်သည်။ တူညီသောစကားလုံးသည် ၁ ယောဟန် ၅:၁၈ တွင်ပေါ်ထွက်သော်လည်း၊ ထိုနေရာ၌ မတူညီသောသဒ္ဒါပုံစံသည် နာမဝိသေသနကို ယောက်ျားအဖြစ်သတ်မှတ်ပြီး၊ မကောင်းသောသူတစ်ဦးကို ရှင်းလင်းစွာ ရည်ညွှန်းသည်။

The evil. The Greek may be understood as referring either to evil as a principle or to the evil one (see on Matt. 6:13). Either meaning is appropriate to the context. The same word appears in 1 John 5:18, but there a different grammatical case identifies the adjective as masculine, so making it a clear reference to the evil one.

 

၁၆. ကမ္ဘာ၏အရာမဟုတ်။ အခန်းငယ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

16. Not of the world. See on v. 14.

 

၁၇. သန့်ရှင်းစေပါ။ ဂရိစကားလုံး “hagiazō” သည် စကားလုံးအရ “သန့်ရှင်းသည်ဟု ဆက်ဆံရန်”၊ “သန့်ရှင်းစေရန်”၊ “သန့်ရှင်းစေရန်” ဟူ၍ အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ တပည့်တော်များသည် သူတို့၏တာဝန်အတွက် သန့်ရှင်းစေခံရမည်။ သန့်ရှင်းမှုသည် ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်တော်တစ်ခုဖြစ်သည် (၁ ပေတရု ၁:၁၆)။ ထို့ကြောင့် သန့်ရှင်းစေခံရခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကဲ့သို့ ဖြစ်လာခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအမှုသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ဖြင့် ပြီးမြှောက်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည် (၂ ပေတရု ၁:၄၊ Ed ၁၂၅)။

17. Sanctify. Gr. hagiazō, literally, “to treat as holy,” “to consecrate,” “to make holy.” The disciples were to be consecrated to their task. Holiness is one of the attributes of God (1 Peter 1:16). Hence to be made holy is to become like God. This work the plan of salvation was designed to accomplish (2 Peter 1:4; Ed 125).

 

သင်၏သမ္မာတရားဖြင့်။ သမ္မာတရား၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် အခန်း ၈:၃၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် “သမ္မာတရား” ဟူ၍ ကြေငြာထားသည်။ ကျမ်းစာများသည် ဘုရားသခင်နှင့် ယေရှုခရစ်၏ စရိုက်ကို ထင်ရှားစေသည်။ ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်၏ သမ္မာတရားများကို ဘဝ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သတ္တဝါသစ်ဖြစ်လာသည်။

Through thy truth. For a definition of truth see on ch. 8:32. The Word of God is declared to be “truth”. The Scriptures reveal to us the character of God and of Jesus Christ. We become new creatures by making the truths of the Word of God a part of the life.

 

၁၇. ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ကျေနပ်မှုသည် သန့်ရှင်းစေခြင်းမဟုတ်။— “သင်၏သမ္မာတရားဖြင့် သူတို့ကို သန့်ရှင်းစေပါ၊ သင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် သမ္မာတရားဖြစ်သည်။” သာယာသောကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ်ကျေနပ်မှုခံစားမှုသည် သန့်ရှင်းစေခြင်း၏အထောက်အထားမဟုတ်ပါ။ လူသားတို့၏လုပ်ရပ်အားလုံးကို သစ္စာရှိစွာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ထာဝရတည်ရှိတော်မူသော မြင့်မြတ်သောသူ၏မျက်စိမှ မည်သည့်အရာကိုမျှ ဖုံးကွယ်၍မရပါ။ အချို့သူများသည် စီမံချက်ထုတ်ခြင်း၊ အစီအစဉ်ဆွဲခြင်း၊ ကြံစည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်ကို ရှက်ကြောက်စေသည်။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏အပြုအမူကို အတည်မပြုပါ။ အကြောင်းမှာ သခင်ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏စိတ်ဓာတ်နှင့် လုပ်ရပ်များဖြင့် ဂုဏ်ပြုခံရခြင်းမဟုတ်ပါ။ သူတို့သည် တမန်တော်၏စကားများကို မေ့လျော့ကြသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် ကမ္ဘာ့လူသားများ၊ ကောင်းကင်တမန်များနှင့် လူသားများအတွက် ပြဇာတ်တစ်ခုဖြစ်လာသည်” (MS ၁၅၉၊ ၁၉၀၃)။

17. Self-satisfaction Is Not Sanctification.—“Sanctify them through thy truth: thy word is truth.” A pleasant, self-satisfied feeling is not an evidence of sanctification. A faithful record is kept of all the acts of the children of men. Nothing can be concealed from the eye of the High and Holy One, who inhabiteth eternity. Some make Christ ashamed by their course of devising, planning, scheming. God does not approve of their conduct; for the Lord Jesus is not honored by their spirit and their works. They forget the words of the apostle: “We are made a spectacle unto the world, and to angels, and to men” (MS 159, 1903).

 

လူတိုင်းအတွက် အာဒံ၏စမ်းသပ်မှု။— ဘုရားသခင်၏ပညတ်သည် ဘုရားသခင်၏နေ့ရက်တွင် လူတိုင်း၏စရိုက်ကို တိုင်းတာမည့် တစ်ခုတည်းသော စံနှုန်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းချက်မှာ “သင်၏သမ္မာတရားဖြင့် သူတို့ကို သန့်ရှင်းစေပါ၊ သင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် သမ္မာတရားဖြစ်သည်။” ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ သန့်ရှင်းစေခြင်းသည် လူများကို ဘုရားသခင်၏ပညတ်များအတိုင်း လျှောက်လှမ်းစေသည်။ ဘုရားသခင်သည် အာဒံအား ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် စမ်းသပ်ခဲ့သော စမ်းသပ်မှုသည် လူသားမိသားစုဝင်တိုင်းထံသို့ ရောက်ရှိလာမည်။ အာဒံအား ဘုရားသခင်အား နာခံရန် တောင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အာဒံ၏နေရာတွင်ရပ်တည်ကာ ဒုတိယအကြိမ်စမ်းသပ်မှုကို ရင်ဆိုင်ရမည်၊ စာတန်၏အသံကို နားထောင်ပြီး ဘုရားသခင်ကို မနာခံမည်လား၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို နားထောင်ပြီး နာခံမည်လားဆိုသည်ကို ကြည့်ရမည် (RH ဇွန် ၁၀၊ ၁၈၉၀)။

Adam’s Test Brought to All.—The law of God is the one great standard that will measure every man’s character in the day of God. The prayer of Christ was, “Sanctify them through thy truth: thy word is truth.” Therefore the sanctification of the Spirit of God upon the heart, leads men to walk in the way of God’s commandments. The very test that God brought upon Adam in Eden, will be brought upon every member of the human family. Obedience to God was required of Adam, and we stand in the same position that he did to have a second trial, to see whether we will listen to the voice of Satan and disobey God, or to the Word of God and obey (RH June 10, 1890).

 

သန့်ရှင်းစေခြင်း၏ဖတ်စာအုပ်။— ကျမ်းစာသည် သန့်ရှင်းစေခြင်းကို ကြွေးကြော်သူအားလုံး၏ အဆိုများကို စမ်းသပ်ရန် စံနှုန်းဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်တော်များသည် သမ္မာတရားဖြင့် သန့်ရှင်းစေခံရရန် ဆုတောင်းခဲ့ပြီး၊ သူက “သင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် သမ္မာတရားဖြစ်သည်” ဟု ဆိုသည်။ ဆာလံဆရာက “သင်၏ပညတ်သည် သမ္မာတရားဖြစ်သည်” ဟု ကြေငြာသည်။ ဘုရားသခင်က ဦးဆောင်နေသူအားလုံးသည် သူ၏အသံကို ကြားရသည့် ကျမ်းစာများကို မြင့်မြတ်စွာ ထားရှိမည်။ ကျမ်းစာသည် ၎င်းတို့အတွက် “ယုံကြည်ချက်အတွက်၊ ဆုံးမခြင်းအတွက်၊ ပြုပြင်ခြင်းအတွက်၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်းတွင် ဆုံးမဩဝါဒပေးခြင်းအတွက် အကျိုးရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏လူသည် ပြည့်စုံစေရန်၊ ကောင်းသောအမှုအားလုံးအတွက် ပြည့်စုံစွာ ပြင်ဆင်ထားရန်” (၂ တိမောသေ ၃:၁၆)။ “သူတို့၏အသီးအနှံများဖြင့် သင်သည် သူတို့ကို သိမည်”။ လူများ၏သန့်ရှင်းစေခြင်းကို ဆုံးဖြတ်ရန် အခြားအထောက်အထားမလိုအပ်ပါ။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်တစ်ခုလုံးကို မနာခံမည်ကို စိုးရိမ်နေပြီး၊ သူ၏အသံကို ဂရုတစိုက်နားထောင်နေပြီး၊ သူ၏ဉာဏ်ပညာကို ယုံကြည်ပြီး၊ သူ၏နှုတ်ကပတ်တော်ကို ၎င်းတို့၏အကြံဉာဏ်ပေးသူအဖြစ် ပြုလုပ်နေပါက၊ ၎င်းတို့သည် သာလွန်ကောင်းမွန်မှုကို ကြွေးကြော်ခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်စရိုက်၏ပြည့်စုံမှုကို ရရှိရန် ကြိုးစားနေကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ သေချာစွာ ယုံကြည်နိုင်သည်။ သို့သော် သန့်ရှင်းစေခြင်းကို ကြွေးကြော်သူများသည် ကျမ်းစာများကို ဆက်လက်ရှာဖွေရန် မလိုအပ်တော့ကြောင်း အရိပ်အမြွက်ပြောဆိုပါက၊ ၎င်းတို့၏သန့်ရှင်းစေခြင်းသည် အတုဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ မတွန့်ဆုတ်ဘဲ ဆုံးဖြတ်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ကိုက်ညီမှုမရှိဘဲ ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်နားလည်မှုကို အားကိုးနေကြသည် (RH အောက်တိုဘာ ၅၊ ၁၈၈၆)။

(1 Thess 4:3; 2 Tim. 3:16). The Textbook of Sanctification.—The Bible is the standard by which to test the claims of all who profess sanctification. Jesus prayed that His disciples might be sanctified through the truth, and He says, “Thy word is truth;” while the psalmist declares, “Thy law is the truth.” All whom God is leading will manifest a high regard for the Scriptures in which His voice is heard. The Bible will be to them “profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness: that the man of God may be perfect, thoroughly furnished unto all good words.” “Ye shall know them by their fruits.” We need no other evidence in order to judge of men’s sanctification; if they are fearful lest they shall not obey the whole will of God, if they are listening diligently to His voice, trusting in His wisdom, and making His Word the man of their counsel, then, while they make no boasts of superior goodness, we may be sure that they are seeking to attain to perfection of Christian character. But if the claimants of holiness even intimate that they are no longer required to search the Scriptures, we need not hesitate to pronounce their sanctification spurious. They are leaning to their own understanding, instead of conforming to the will of God (RH Oct. 5, 1886).

 

ဘုရားသခင်၏လိုအပ်ချက်များကို နာခံပါ။— ယေရှုရှိသမ္မာတရားသည် ယေဟောဝါ၏ ပညတ်တိုင်းကို နာခံခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် နှလုံးသားအမှုဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာသန့်ရှင်းစေခြင်းသည် ယနေ့ခေတ်၏ အတုအယောင်သန့်ရှင်းစေခြင်းမဟုတ်ပါ၊ ၎င်းသည် ကျမ်းစာများကို ရှာဖွေခြင်းမပြုဘဲ၊ အကောင်းမြင်စိတ်နှင့် စိတ်ဆန္ဒများကို အားကိုးသည်။ ကျမ်းစာသန့်ရှင်းစေခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏လိုအပ်ချက်များကို သိရှိပြီး ၎င်းတို့ကို နာခံခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို ထိန်းသိမ်းသူများအတွက် သန့်ရှင်းပြီး ဖြူစင်သော ကောင်းကင်ဘုံတစ်ခု စောင့်ကြိုနေသည်။ ၎င်းသည် တစ်သက်တာ၊ ဇွဲလျှင်လျှင်၊ မပင်ပန်းသော ကြိုးစားအားထုတ်မှုနှင့် ထိုက်တန်သည်။ စာတန်သည် သင်၏ညာဘက်နှင့် ဘယ်ဘက်တွင်ရှိသည်၊ သူသည် ရှေ့နှင့်နောက်တွင်ရှိသည်။ သူသည် ယေရှုရှိသမ္မာတရားကို မချစ်မြတ်နိုးသူတိုင်းအတွက် ပုံပြင်တစ်ခုကို ချက်ပြုတ်ထားသည်။ ဖျက်ဆီးသူသည် သင်၏အားထုတ်မှုတိုင်းကို သေစေရန် ရှိနေသည်။ သို့သော် ဘဝသရဖူတစ်ခု ရရှိရန်ရှိသည်၊ ဘုရားသခင်၏ဘဝနှင့် တိုင်းတာသော ဘဝတစ်ခုဖြစ်သည် (MS ၅၈၊ ၁၈၉၇)။

Obey God’s Requirements.—The truth as it is in Jesus is obedience to every precept of Jehovah. It is heart work. Bible sanctification is not the spurious sanctification of today, which will not search the Scriptures, but trusts to good feelings and impulses rather than to the seeking for truth as for hidden treasure. Bible sanctification is to know the requirements of God and to obey them. There is a pure and holy heaven in store for those who keep God’s commandments. It is worth lifelong, persevering, untiring effort. Satan is on your right hand and on your left; he is before and behind; he has a dish of fables cooked up for every soul who is not cherishing the truth as it is in Jesus. The destroyer is upon you to palsy your every effort. But there is a crown of life to be won, a life that measures with the life of God (MS 58, 1897).

 

သမ္မာတရားသည် လက်ခံယုံကြည်ပါက စဉ်ဆက်မပြတ် ချဲ့ထွင်မှုနှင့် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုများကို ဆောင်ယူနိုင်သည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ရှုစားသည်နှင့်အမျှ ပိုမိုတောက်ပလာမည်၊ ကျွန်ုပ်တို့ရည်မှန်းသောအခါ ၎င်း၏အမြင့်နှင့်အနက်တွင် ကြီးထွားလာမည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ပြည့်စုံမှု၏စံနှုန်းသို့ မြှင့်တင်ပေးမည်၊ ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့ရှိအမှုအတွက် ဘုရားသခင်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ခွန်အားအဖြစ် ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်းကို ပေးမည် (MS ၁၅၃၊ ၁၈၉၈)။

The truth if received is capable of constant expansion and new developments. It will increase in brightness as we behold it, and grow in height and depth as we aspire to grasp it. Thus it will elevate us to the standard of perfection, and give us faith and trust in God as our strength for the work before us (MS 153, 1898).

 

(ဟေဗြဲ ၄:၁၂) နူးညံ့သောခြေလှမ်းမရှိ။—အမှန်တရားသည် အမှန်တရားဖြစ်သည်။ ၎င်းကို လှပသောအလှဆင်မှုများဖြင့် ထုပ်ပိုးထားရန်မလိုအပ်ပါ၊ ပြင်ပအသွင်အပြင်ကို လူအများက သဘောကျလေးစားရန်မလိုအပ်ပါ။ ဆရာသည် အမှန်တရားကို နားလည်မှုနှင့် သြတ္တပ္ပစိတ်အတွက် ရှင်းလင်းပြတ်သားပြီး အားပေးဖွယ်ဖြစ်စေရမည်။ နှုတ်ကပတ်တော်သည် နှစ်ဖက်လှီးနိုင်သော ဓားနှစ်ချောင်းဖြစ်ပြီး၊ နှစ်ဖက်စလုံးကို ဖြတ်တောက်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် နူးညံ့သော ဖိနပ်ဖြင့် ခြေလှမ်းများကဲ့သို့ မလှမ်းပါ။

(Heb. 4:12.) No Soft Tread.—The truth is the truth. It is not to be wrapped up in beautiful adornings, that the outside appearance may be admired. The teacher is to make the truth clear and forcible to the understanding and to the conscience. The word is a two-edged sword, that cuts both ways. It does not tread as with soft, slippered feet.

 

ခရစ်ယာန်ဘာသာကို သံသယရှိသူများကို ခုခံကာကွယ်ပြီးနောက်၊ သံသယဝါဒ၏ ဝင်္ကပါများထဲတွင် ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်များကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရသူ လူအများရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ရောဂါပိုးကူးစက်ခံရပြီး ဝိညာဉ်ရေးအရ သေဆုံးခဲ့ရသည်။ ၎င်းတို့တွင် အမှန်တရားအတွက် ခိုင်မာသောအငြင်းအခုံများနှင့် ပြင်ပသက်သေများစွာရှိသော်လည်း၊ ခရစ်တော်အပေါ် ခိုင်မြဲသောယုံကြည်ခြင်းမရှိခဲ့ပါ။ အို၊ သမ္မာကျမ်းစာကို ဘယ်သောအခါမှ မလေ့လာကြသည့် ခရစ်ယာန်ဟုဆိုကြသူ ထောင်ပေါင်းများစွာရှိသည်။ သင်၏ဝိညာဉ်အကျိုးအတွက် သမ္မာကျမ်းစာကို ဆုတောင်းစိတ်ဖြင့် လေ့လာပါ။ သင်သည် အသက်ရှင်သောတရားဟောဆရာ၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကြားရသောအခါ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် အသက်ရှင်သောဆက်နွယ်မှုရှိလျှင်၊ ဝိညာဉ်တော်နှင့် နှုတ်ကပတ်တော်သည် သဘောတူညီကြောင်း သင်တွေ့ရှိလိမ့်မည်။

There are many cases where men who have defended Christianity against skeptics have afterward lost their own souls in the mazes of skepticism. They caught the malaria, and died spiritually. They had strong arguments for the truth, and much outside evidence, but they did not have an abiding faith in Christ. O, there are thousands upon thousands of professed Christians who never study the Bible! Study the sacred Word prayerfully, for your own soul’s benefit. When you hear the word of the living preacher, if he has a living connection with God, you will find that the Spirit and the word agree.

 

ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းများသည် ဘုရားသခင်၏ ရွှေရောင်ချိတ်ဆက်မှုဖြင့် ချိတ်ဆက်ထားသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို ကျွန်ုပ်တို့ ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ရန်လိုအပ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ မပြောင်းလဲသောသဘာဝကို ရှင်းလင်းစွာမြင်ရမည်။ ယခင်ခေတ်နှင့် ယခုခေတ်တွင် ဘုရားသခင်၏လူများနှင့် ဆက်ဆံပုံ၏ တူညီမှုကို လေ့လာသင့်သည်။ …

The Old and New Testaments are linked together by the golden clasp of God. We need to become familiar with the Old Testament Scriptures. The unchangeableness of God should be clearly seen; the similarity of His dealings with His people of the past dispensation and of the present, should be studied. …

 

ဝိညာဉ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် အမှန်တရားသည် လုံ့လဝီရိယရှိပြီး ဘုရားသခင်ကိုကြောက်ရွံ့သော သင်ယူသူ၏စိတ်ထဲတွင် ခိုင်မြဲစွာစွဲမြဲပြီး ၎င်း၏နှလုံးသားထဲတွင် စွဲထင်သွားသည်။ ဤသို့သောလုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ၎င်းသည် ကောင်းချီးမင်္ဂလာရရှိရုံသာမက၊ ၎င်းမှတစ်ဆင့် အမှန်တရားကို ဖြန့်ဝေပေးသူများနှင့် ၎င်းတို့အတွက် တစ်နေ့တွင် တာဝန်ခံရမည့်သူများသည်လည်း ကြီးမားသောကောင်းချီးမင်္ဂလာရရှိကြသည်။ ဘုရားသခင်ကို ၎င်းတို့၏အကြံပေးအဖြစ်ပြုလုပ်သူများသည် ၎င်း၏နှုတ်ကပတ်တော်မှ ရွှေရောင်အမှန်တရားများကို စုဆောင်းရင်း အဖိုးတန်ဆုံးသော ရိတ်သိမ်းမှုကို ရရှိကြသည်။ အကြောင်းမူကား၊ ကောင်းကင်ဆရာသည် ၎င်းတို့အနီးတွင်ရှိနေသည်။ ဤနည်းဖြင့် ဓမ္မအမှုတော်အတွက် အရည်အချင်းရရှိသူသည် လူများစွာကို ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ပြောင်းလဲပေးသူအား ကတိပြုထားသော ကောင်းချီးမင်္ဂလာကို ရရှိပိုင်ဆိုင်ခွင့်ရှိမည် (RH ဧပြီ ၂၀, ၁၈၉၇)။

By the work of the Holy Spirit the truth is riveted in the mind and printed in the heart of the diligent, God-fearing student. And not only is he blessed by this kind of labor; the souls to whom he communicates truth, and for whom he must one day give an account, are also greatly blessed. Those who make God their counselor reap the most precious harvest as they gather the golden grains of truth from His Word; for the heavenly Instructor is close by their side. He who obtains his qualification for the ministry in this way will be entitled to the blessing promised to him who turns many to righteousness (RH April 20, 1897).

 

၁၈။ ငါ့ကိုစေလွှတ်တော်မူပြီ။ (အခန်း ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Sent me. See on ch. 3:17.

 

၎င်းတို့ကိုစေလွှတ်တော်မူပြီ။ အစောပိုင်းတွင် သူသည် ၎င်းတို့ကို စေလွှတ်ခဲ့ပြီး (လုကာ ၉:၁, ၂)၊ ဤလောကမှထွက်ခွာမသွားမီ ၎င်းတို့ကို ထပ်မံတာဝန်ပေးမည် (ယောဟန် ၂၀:၂၁, ၂၂)။

Sent them. He had earlier sent them out (Luke 9:1, 2) and would commission them again before departing from this world (John 20:21, 22).

 

၁၉။ ငါကိုယ်တိုင်သန့်ရှင်းစေ။ ဤနေရာတွင် “ငါကိုယ်တိုင်ကို သန့်ရှင်းစေသည်” သို့မဟုတ် “ငါကိုုယ်တိုင်ကို အပ်နှံသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သည် ပို၍သင့်လျော်ပုံရသည် (အခန်း ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤလောကသို့လာရောက်ပြီးမြောက်ရန် ရည်ရွယ်ထားသောအလုပ်ကို ပြီးမြောက်ရန် သူကိုယ်တိုင်အပ်နှံခဲ့သည်။ သူ့ရှေ့တွင် လက်ဝါးကပ်တိုင်ရှိပြီး၊ သူကိုယ်တိုင်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ယုံကြည်သူအားလုံး၏သန့်ရှင်းမှုကို ဖြစ်နိုင်ချေဖြစ်စေခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Sanctify myself. Here the meaning “consecrate myself,” or, “dedicate myself,” seems to be the more appropriate definition (see on v. 17). Jesus dedicated Himself to the completion of the task He had come into the world to accomplish. Before Him lay the cross, and in the act of offering Himself He made possible the sanctification of all believers (see Heb. 10:10).

 

၂၀, ၂၁ (မဿဲ ၂၅:၁၄, ၁၅; မာကု ၁၃:၃၄)။ ကွဲပြားမှုတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှု။—[ယောဟန် ၁၇:၂၀, ၂၁ ကိုးကားထားသည်]။ ဤစကားများတွင် မည်သည့်စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို ပြောဆိုထားသနည်း။—ကွဲပြားမှုတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှု။ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်များသည် တူညီသောလမ်းကြောင်းပေါ်တွင် မလည်ပတ်ကြပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးကို တူညီသောအလုပ်ပေးအပ်ထားခြင်းမရှိပါ။ ဘုရားသခင်သည် လူတစ်ဦးစီ၏စွမ်းရည်အလိုက် ၎င်းတို့၏အလုပ်ကို ပေးအပ်ထားသည်။ မတူညီသောအလုပ်များကို လုပ်ဆောင်ရန်လိုအပ်ပြီး၊ ကွဲပြားသောစွမ်းရည်ရှိသော လုပ်သားများလိုအပ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးများသည် နှိမ့်ချထားလျှင်၊ ခရစ်တော်၏သင်ကြားရာတွင် နှိမ့်ချပြီး နူးညံ့သောစိတ်ကို သင်ယူခဲ့လျှင်، ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သတ်မှတ်ထားသော ကျဉ်းမြောင်းသောလမ်းကြောင်းတွင် အတူတကွလျှောက်လှမ်းနိုင်သည် (MS ၅၂, ၁၉၀၄)။

20, 21 (Matt. 25:14, 15; Mark 13:34). Unity in Diversity.—[John 17:20, 21 quoted.] What kind of unity is spoken of in these words?—Unity in diversity. Our minds do not all run in the same channel, and we have not all been given the same work. God had given to every man his work according to his several ability. There are different kinds of work to be done, and workers of varied capabilities are needed. If our hearts are humble, if we have learned in the school of Christ to be meek and lowly, we may all press together in the narrow path marked out for us (MS 52, 1904).

 

၂၀–၂၃။ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးမပျက်စီးခြင်း။—ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်နှင့် တစ်ဦးတည်းဖြစ်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်နှင့် ဘုရားသခင်သည် ကွဲပြားသော ပုဂ္ဂိုလ်နှစ်ဦးဖြစ်သည်။ ယောဟန်အခန်း ၁၇ ရှိ ခရစ်တော်၏ဆုတောင်းချက်ကို ဖတ်ရှုပါ၊ ဤအချက်ကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်ကို တွေ့ရမည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏တပည့်များသည် သူနှင့်တစ်ဦးတည်းဖြစ်စေရန် မည်မျှအားထုတ်ဆုတောင်းခဲ့သနည်း၊ သူသည် ခမည်းတော်နှင့် တစ်ဦးတည်းဖြစ်သကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်နှင့် ၎င်း၏တပည့်များအကြားရှိရမည့် စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် ၎င်းတို့တစ်ဦးချင်းစီ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးကို မပျက်စီးစေပါ။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့် တစ်ဦးတည်းဖြစ်ရမည်၊ သူသည် ခမည်းတော်နှင့် တစ်ဦးတည်းဖြစ်သကဲ့သို့ဖြစ်သည် (RH ဇွန် ၁, ၁၉၀၅)။

20–23. No Destruction of Personality.—Christ is one with the Father, but Christ and God are two distinct personages. Read the prayer of Christ in the seventeenth chapter of John, and you will find this point clearly brought out. How earnestly the Saviour prayed that His disciples might be one with Him as He is one with the Father. But the unity that is to exist between Christ and His followers does not destroy the personality of either. They are to be one with Him as He is one with the Father (RH June 1, 1905).

 

[ယောဟန် ၁၇:၂၀–၂၃ ကိုးကားထားသည်]။ မည်မျှအံ့သြဖွယ်ကောင်းသော ထုတ်ဖော်ချက်မျိုးဖြစ်သနည်း။ ခရစ်တော်နှင့် ၎င်း၏တပည့်များအကြားရှိ စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် ၎င်းတို့တစ်ဦးချင်းစီ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးကို မပျက်စီးစေပါ။ စိတ်ထဲတွင်၊ ရည်ရွယ်ချက်တွင်၊ စရိုက်လက္ခဏာတွင်၊ ၎င်းတို့သည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်သည်၊ သို့သော် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးတွင် မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ကို ခံယူခြင်းဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်နှင့်အညီ လိုက်နာခြင်းဖြင့်၊ လူသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝကို ခံယူသူဖြစ်လာသည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏တပည့်များကို သူကိုယ်တိုင်နှင့် ခမည်းတော်နှင့် အသက်ရှင်သောဆက်နွယ်မှုသို့ ပို့ဆောင်ပေးသည်။ ဝိညာဉ်တော်သည် လူ့စိတ်အပေါ်လုပ်ဆောင်မှုဖြင့်၊ လူသည် ယေရှုခရစ်တွင် ပြည့်စုံလာသည်။ ခရစ်တော်နှင့် စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး စည်းလုံးညီညွတ်မှု၏ နှောင်ကြိုးကို တည်ဆောက်ပေးသည်။ ဤစည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် ခရစ်တော်၏ ကြီးမြတ်မှုနှင့် သီလတို့ကို၊ အပြစ်ကိုဖယ်ရှားနိုင်သော ၎င်း၏တန်ခိုးကို လောကအား အထင်ရှားဆုံးသော သက်သေဖြစ်သည် (MS ၁၁၁, ၁၉၀၃)။

[John 17:20–23 quoted.] What a wonderful statement! The unity that exists between Christ and His disciples does not destroy the personality of either. In mind, in purpose, in character, they are one, but not in person. By partaking of the Spirit of God, conforming to the law of God, man becomes a partaker of the divine nature. Christ brings His disciples into a living union with Himself and with the Father. Through the working of the Holy Spirit upon the human mind, man is made complete in Christ Jesus. Unity with Christ establishes a bond of unity with one another. This unity is the most convincing proof to the world of the majesty and virtue of Christ, and of His power to take away sin (MS 111, 1903).

 

၂၀။ ၎င်းတို့အတွက်လည်း။ ဤနေရာတွင် အချိန်ကုန်ဆုံးသည်အထိ ယုံကြည်သူအားလုံးအတွက် ဆုတောင်းချက်စတင်သည် (အခန်း ၁ ကိုကြည့်ပါ)။

20. Them also. Here begins the prayer for all believers (see on v. 1) to the end of time.

 

၎င်းတို့၏စကားဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ၎င်းတို့၏ တရားဟောခြင်း၊ သင်ကြားခြင်း၊ နှင့် ရေးသားခြင်းမှတစ်ဆင့်ဖြစ်သည်။

Through their word. That is, through their preaching, teaching, and writing.

 

၂၁။ တစ်ဦးတည်းဖြစ်စေခြင်းငှာ။ ဆုကျေးဇူးများ၏ ကွဲပြားမှုများ (၁ ကောရိန္သု ၁၂) ရှိမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဝိညာဉ်စိတ်၊ ရည်မှန်းချက်များ၊ နှင့် ယုံကြည်ချက်များတွင် စည်းလုံးညီညွတ်မှုရှိရမည်။ တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးကို မကြာသေးမီက ဒုက္ခပေးခဲ့သော အာဏာအတွက် ရုန်းကန်မှုမျိုး (လုကာ ၂၂:၂၄–၃၀) မရှိရပါ။ ခရစ်ယာန်များ၏ ရောယှက်နေသောဘဝများမှ ပေါက်ဖွားလာသော စည်းလုံးညီညွတ်မှုသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ဘုရားသခင်ဆန်သော မူလအစကို လောကအား အထင်ကြီးစေမည်။

21. May be one. There would be diversities of gifts (1 Cor. 12), but there was to be unity of spirit, objectives, and beliefs. There were to be no strivings for supremacy such as had recently plagued the Twelve (Luke 22:24–30). The unity springing from the blended lives of Christians would impress the world of the divine origin of divine origin of the Christian church.

 

၂၂။ ဘုန်းတော်။ ဤနေရာတွင် လူဝင်စားသော ခရစ်တော်၏ ဘုန်းတော်ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်သူအတွင်း၌ ထွန်းလင်းတောက်ပရမည်။ ဘန်ဂျယ်က “ခရစ်ယာန်များ၏ ကြီးမြတ်မှုသည် မည်မျှပင်ကြီးမားသနည်း!” ဟု မှတ်ချက်ပြုသည်။ (ရောမ ၈:၃၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

22. Glory. Here probably the glory of the incarnate Christ. This was to shine forth in the believer. Bengel remarks, “How great is the majesty of Christians!” Compare Rom. 8:30.

 

၂၃။ ငါသည် ၎င်းတို့၌ရှိသည်။ ယုံကြည်သူနှင့် ဘုရားသခင်မိသားစုဝင်များအကြား နီးကပ်သော စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို ထပ်မံအလေးပေးဖော်ပြသည်။

23. I in them. The close unity between the believer and the members of the Godhead is further emphasized.

 

ပြည့်စုံစေခြင်း။ (မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူသည် ခရစ်တော်ထဲတွင် တည်ရှိနေသောအခါသာ ပြည့်စုံမှုဆီသို့ တိုးတက်မှုဖြစ်ပေါ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁၅:၁–၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Made perfect. See on Matt. 5:48. Growth toward perfection can take place only when the believer abides in Christ (see John 15:1–5).

 

လောကသည် သိရှိစေခြင်းငှာ။ (အခန်း ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

World may know. See on v. 21.

 

၂၄။ ငါနှင့်အတူရှိစေခြင်းငှာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ကောင်းကင်ဘုံ၌ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏အသင်းတော်၏ ဘုန်းတော်ထင်ရှားခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ပြီးမြောက်မှုအတွက် ဆုတောင်းသည်။ လူသားမိသားစုသည် ခမည်းတော်၏အိမ်တော်မှ (ဗျာဒိတ် ၁၄:၂, ၃) ဝေးကွာသော နိုင်ငံခြားသို့ (ဟေဗြဲ ၁၁:၁၃, ၁၄) ကြာရှည်နေထိုင်ခဲ့သည်။ “ဖန်ဆင်းခံရသမျှသည် ညည်းတွားလျက် … ကိုယ်ခန္ဓာ၏ ကယ်တင်ခြင်းဖြစ်သော သားအဖြစ်ခံယူခြင်းကို စောင့်မျှော်နေသည်” (ရောမ ၈:၂၂, ၂၃)။ ကယ်တင်ခြင်းသည် ကမ္ဘာ့အဆုံးတွင် သခင်ဘုရားသည် ကောင်းကင်မှကြွဆင်းလာပြီး ၎င်း၏သားသမီးများကို ကမ္ဘာ့လေးထောင့်မှ စုရုံးသောအခါရောက်ရှိလာသည် (မဿဲ ၂၄:၃၁; ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၆)။ ထိုအချိန်တွင် သစ္စာရှိသူများသည် “သခင်ဘုရားနှင့်အမြဲအတူရှိ” မည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၁၇)။ ဤဝမ်းမြောက်ဖွယ်ပြန်လည်ဆုံစည်းမှု၏ အခိုက်အတန့်အတွက် ယေရှုသည် ဆုတောင်းခဲ့သည်။ ဤကတိတော်၏ လျင်မြန်စွာပြည့်စုံမှုအတွက် ခရစ်ယာန်တိုင်း ဆုတောင်းသင့်သည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၂၀)။

24. Be with me. That is, in heaven. Jesus prays for the culmination of the plan of redemption in the glorification of the church of God at the time of the second coming of Christ. The human family has long been in a foreign land (Heb. 11:13, 14), away from the Father’s house (Rev. 14:2, 3). “The whole creation groaneth and travaileth … waiting for the adoption, to wit, the redemption of” the body (Rom. 8:22, 23). The redemption comes when the Lord descends from heaven at the end of the age and gathers His children from the four corners of the earth (Matt. 24:31; 1 Thess. 4:16). At that time the faithful go to “ever be with the Lord” (1 Thess. 4:17). For the arrival of this glad moment of reunion Jesus prayed. For the speedy fulfillment of the promise every Christian should pray (Rev. 22:20).

 

အုတ်မြစ်မထားမီ။ ဤစကားစုသည် ဧဖက် ၁:၄; ၁ ပေတရု ၁:၂၀ တွင်လည်း တွေ့ရသည်။ (ယောဟန် ၁:၁, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Before the foundation. The same phrase occurs in Eph. 1:4; 1 Peter 1:20. See on John 1:1, 14.

 

၂၄ (အခန်း ၂၀:၁၆, ၁၇ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ကတိတော်အရ။—အို၊ ဘုရားသခင်၏ဦးခေါင်းသည် ၎င်း၏အသင်းတော်ကို သူနှင့်အတူရှိစေရန် မည်မျှတောင့်တခဲ့သနည်း။ ၎င်းတို့သည် သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားမှုနှင့် နှိမ့်ချမှုတွင် သူနှင့်အတူ ဆက်သွယ်မှုရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို သူ၏ဘုန်းတော်တွင် ပါဝင်သူများအဖြစ် သူနှင့်အတူရှိစေရန်သည် ၎င်း၏အမြင့်ဆုံးသော ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏အသင်းတော်ကို သူနှင့်အတူရှိစေရန် အခွင့်ကို တောင်းဆိုသည်။ “သင်ပေးသောသူများလည်း ငါရှိရာအရပ်တွင် ငါနှင့်အတူရှိစေခြင်းငှာ ငါအလိုရှိ၏”။ ၎င်းတို့ကို သူနှင့်အတူရှိစေရန်သည် ခမည်းတော်နှင့် ကတိတော်နှင့် သဘောတူညီချက်အရ ဖြစ်သည် (RH အောက်တိုဘာ ၁၇, ၁၈၉၃)။

24 (see EGW on ch. 20:16, 17). According to Covenant Promise.—O, how the divine Head longed to have His church with Him! They had fellowship with Him in His suffering and humiliation, and it is His highest joy to have them with Him to be partakers of His glory. Christ claims the privilege of having His church with Him. “I will that they also, whom thou hast given me, be with me where I am.” To have them with Him is according is according to covenant promise and agreement with His Father (RH Oct. 17, 1893).

 

၂၅။ ဖြောင့်မတ်သောခမည်းတော်။ “သန့်ရှင်းသောခမည်းတော်” (အခန်း ၁၁) ဟူသော အမည်ပေးခေါ်ဝေါ်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယေရှုသည် ခမည်းတော်ကို ဖွင့်ပြခဲ့သော်လည်း လောကသည် ခမည်းတော်ကို အသိအမှတ်မပြုခဲ့ပါ။

25. Righteous Father. Compare the address “Holy Father” (v. 11). The world had not acknowledged the Father in spite of Jesus’ revelation of Him.

 

၂၆။ ဖွင့်ပြခဲ့ပြီ။ (အခန်း ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

26. Have declared. See on ch. 1:18.

 

နာမ။ ဆိုလိုသည်မှာ စရိုက်လက္ခဏာဖြစ်သည်။

Name. That is, character.

 

ဆက်လက်ဖွင့်ပြမည်။ ဝိညာဉ်တော်၏ နောက်ဆက်တွဲဖွင့်ပြချက်များမှတစ်ဆင့် (အခန်း ၁၄:၂၆; ၁၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Will declare it. Through the subsequent revelations of the Spirit (see on chs. 14:26; 16:13).

ellen g. white comments

1 PK 69

1–3 DA 680; FE 392, 431

3 AA 262, 531; COL 114, 133; CSW 110; CT 45,  169, 406; Ed 126; Ev 181; FE 174,  223,  272,  285,  341,  376,  381,  403,  404,  413,  415,  446, 484; MH 410; MYP 189, 191; TM 170; 5T 737; 6T 97,  131, 362; 8T 60, 62

4 AA 24; DA 829; MB 14; PK 69

4–6 MH 454

4–8 CT 459

5 AA 39

6 Ed 87; TM 193; 5T 738; 8T 286

8 FE 272

10, 11 AA 24; DA 680

11 AA 90

11–15 FE 431

12 GC 646

14 AA 90; MH 404; 2T 44

14, 15 1T 285

14–16 AA 467; FE 182; PK 59; 2T 492

15 FE 153, 395; MYP 82, 423; SC 99, 123; TM 198; 5T 334

15–17 CT 323

15–18 CH 591; MM 218

17 AH 186; COL 100; CS 28,  74, 83; CSW 19, 68; CW 124; Ev 155, 290; FE 120,  432, 433; GC 469, 608; ML 252, 261; MYP 35, 460; SL 60, 67; Te 19; TM 111,  150,  160, 378; 1T 248,  285,  336,  339,  406,  474,  543,  589,  621, 704; 2T 60,  78,  184,  188,  317,  479,  505,  639, 694; 3T 65, 162; 4T 315,  371,  441, 545; 5T 206, 432; 6T 403, 417; 7T 31, 249; 8T 184,  193, 235; 9T 40, 69

17–19 FE 448

17–21 5T 237; 9T 196

18 COL 191; MB 40; MH 395; MM 24; MYP 47; SC 115

18, 19 FE 432; ML 252

19 COL 142; CSW 124; CT 197, 323; FE 161,  262, 466; GW 104; MB 36; MM 203; TM 162; 1T 339; 4T 457; 5T 442

19–23 TM 124; 8T 80

20 ML 252; SC 75; 4T 401, 530

20, 21 MH 421; PP 520; 1T 327, 417; 3T 434; 4T 17

20–23 AA 24; DA 680; ML 252; 3T 361; 8T 269; 9T 198

20–26 8T 239

21 AA 20, 90; CS 47, 303; Ev 213; FE 240; ML 11; TM 25,  55, 386; 1T 324; 5T 61,  94,  279,  488, 620; 6T 401; 7T 156; 8T 175; 9T 179, 194; WM 297

21–23 Ed 86; 3T 446; 6T 151

22, 23 MH 405

23 AA 20,  24, 90; FE 178, 234; MB 104; SC 115; TM 215

23, 24 TM 18

24 DA 834; GC 501,  636, 646; TM 20; 4T 529; 6T 309

25 5T 737

25, 26 FE 177; PK 69

26 DA 19; FE 178, 466; 8T 286

 

အခန်းကြီး - ၁၈

chapter 18

 

၁ ယုဒသည် ယေရှုကို သစ္စာဖောက်သည်။ ၆ အရာရှိများ မြေပေါ်သို့ လဲကျကြသည်။ ၁၀ ပေတရုသည် မာလခုစ်၏ နားရွက်ကို ခုတ်ဖြတ်သည်။ ၁၂ ယေရှုကို ဖမ်းဆီးပြီး အန္နသ နှင့် ကယာဖထံသို့ ခေါ်ဆောင်သွားသည်။ ၁၅ ပေတရု၏ ငြင်းပယ်မှု။ ၁၉ ယေရှုကို ကယာဖရှေ့တွင် စစ်ဆေးသည်။ ၂၈ ယေရှုကို ပိလတ်ရှေ့တွင် စွဲချက်တင်သည်။ ၃၆ သူ၏ နိုင်ငံတော်။ ၄၀ ယူဒလူများသည် ဗာရာဘစ်ကို လွှတ်ပေးရန် တောင်းဆိုကြသည်။

1 Judas betrayeth Jesus. 6 The officers fall to the ground. 10 Peter smiteth off Malchus’ ear. 12 Jesus is taken, and led unto Annas and Caiaphas. 15 Peter’s denial. 19 Jesus examined before Caiaphas. 28 His arraignment before Pilate. 36 His kingdom. 40 The Jews ask Barabbas to be let loose.

 

၁. သူထွက်သွားသည်။ [ဂဒဿေမနိဥယျာဉ်၊ ယောဟန် ၁၈:၁–၁၂ = မဿဲ ၂၆:၃၆–၅၆ = မာကု ၁၄:၃၂–၅၂ = လုကာ ၂၂:၄၀–၅၃]။ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များသည် အပေါ်ထပ်ခန်းမှ ထွက်ခွာသွားပြီး၊ ယခုအခါ ဂဒဿေမနိဥယျာဉ်သို့ ဦးတည်သွားနေကြသည်။

1. He went forth. [Gethsemane, John 18:1–12=Matt. 26:36–56=Mark 14:32–52=Luke 22:40–53. Major comment: Matthew.] Jesus and His disciples had left the upper room before this (see on ch. 14:31), and were now making their way to the Garden of Gethsemane. For the location of the garden see on Matt. 26:30.

 

ခေဒရုန်။ သို့မဟုတ် ကိဒရုန်၊ ဓမ္မဟောင်းတွင် သိကြသည့်အတိုင်း (၂ ရာၤမု ၁၅:၂၃၊ ၁ ဘုရင် ၂:၃၇ စသည်)။ ၎င်းသည် ယေရုဆလင်မြို့၏ အရှေ့ဘက်ချက်ချင်း မြောက်မှတောင်သို့ ဖြတ်သန်းသွားသော ချိုင့်ဝှမ်းဖြစ်သည်။

Cedron. Or, Kidron, as it is known in the OT (2 Sam. 15:23; 1 Kings 2:37; etc.). It is the valley running north and south, immediately to the east of Jerusalem (see Palestine During the Ministry of Jesus).

 

ဥယျာဉ်။ အခြားနေရာများတွင် ဂဒဿေမနိအဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၂၆:၃၆၊ မာကု ၁၄:၃၂)။ ယောဟန်သည် ဥယျာဉ်တွင်း ဆုတောင်းခြင်းကို ဖော်ပြခြင်းမရှိပေ။

Garden. Elsewhere identified as Gethsemane (Matt. 26:36; Mark 14:32). John does not mention the prayer in the garden, which all the other gospel writers describe.

 

၂။ ယုဒ။ ယုဒ၏ဇာတ်ကောင်ပုံစံအကြောင်းအသေးစိတ်ကို မာကု ၃:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ။

2. Judas. For a character sketch of Judas see on Mark 3:19.

 

၃။ တပ်ဖွဲ့။ ဂရိလို “speira” ဟု ဆိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “တပ်ခွဲတစ်ခု၊ တပ်မတစ်ခု၏ဆယ်ပုံတစ်ပုံ” ဖြစ်သည်။ စစ်သားများသည် အန်တိုနီယာ ရိုမန်ခံတပ်မှ ထောက်ပံ့ပေးထားဖွယ်ရှိသည်။ ထိုတပ်ဖွဲ့တွင် ရိုမန်စစ်သားများပါဝင်မှုကို မဿဲ ၂၆:၄၇ တွင်ကြည့်ပါ။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများနှင့် ဖာရိဆီများ။ ဤအုပ်စုနှစ်ခုသည် ယေရှုအား ဆန့်ကျင်ရာတွင် စည်းလုံးညီညွတ်ခဲ့ကြသည် (အခန်း ၁၁:၄၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ မီးအိမ်များနှင့် မီးရှူးမီးထွန်းများ။ ယောဟန်တစ်ဦးတည်းသာ ၎င်းတို့ကို ဖော်ပြသည်။ ထိုအချိန်သည် ညဉ့်နက်သန်းခေါင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆:၅၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

3. Band. Gr. speira, “a cohort, the tenth part of a legion.” The soldiers were probably supplied from the Roman fortress of Antonia. For the presence of Roman soldiers in the company see on Matt. 26:47.

Chief priests and Pharisees. The two groups were united in their opposition to Jesus (see on ch. 11:47).

Lanterns and torches. Only John mentions these. It was now late at night (see on Matt. 26:57).

 

၄။ ထွက်သွားသည်။ သူ၏အချိန်ရောက်လာပြီ။ သူသည် သစ္စာဖောက်သူကို မကြောက်မရွံ့စွာ ထွက်သွားပြီး တွေ့ဆုံခဲ့သည်။ မည်သူကိုရှာနေသနည်း။ ယေရှုသည် အခြေအနေကို အပြည့်အဝထိန်းချုပ်ထားသည်။ သူသည် ဦးစွာထိုးစစ်ဆင်ကာ သစ္စာဖောက်သူများကို မေးခွန်းထုတ်သည်။

4. Went forth. His hour had now come. He went forth fearlessly to meet the betrayer.

Whom seek ye? Jesus is in complete command of the situation. He takes the offensive and questions the betrayers.

 

၅။ နာဇရက်မြို့သားယေရှု။ မဿဲ ၂:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤဘွဲ့အမည်ကို ယေရှုအား မကြာခဏသုံးသည် (မဿဲ ၂၆:၇၁; မာကု ၁၀:၄၇; ၁၆:၆; လုကာ ၄:၃၄; ၁၈:၃၇; ၂၄:၁၉; ယောဟန် ၁၉:၁၉)။ ငါပင်ဖြစ်သည်။ “သူ” ဟူသောစကားလုံးကို ဖြည့်စွက်ထားသည်။ ဂရိလို “ငါဖြစ်သည်” သည် နာမ်စားမပါဘဲရပ်တည်ပြီး အခန်း ၈:၅၈ (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကြည့်ပါ) တွင်ကဲ့သို့ ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် ရည်ရွယ်ထားပေမည်။

5. Jesus of Nazareth. See on Matt. 2:23. The title is frequently applied to Jesus (Matt. 26:71; Mark 10:47; 16:6; Luke 4:34; 18:37; 24:19; John 19:19).

I am he. The “he” is supplied. The “I am” stands without the pronoun in the Greek and may have been designedly used with its deeper implications, as in ch. 8:58 (see comment there).

 

၆။ မြေပေါ်သို့လဲကျကြသည်။ ဤဖြစ်ရပ်ကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းစုစည်းမှုများတွင် ဖော်ပြမထားပါ။ လူအုပ်ကြီးနောက်သို့လဲကျခြင်းသည် အချို့သောဘုရားသခင်ထင်ရှားမှုကို ညွှန်ပြသည်။ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် လူသတ်လူအုပ်အား သူတို့ဖမ်းဆီးရန်ကြိုးစားနေသော သူ၏ဘုရားသခင်ဆန်မှုကို နောက်ထပ်သက်သေပေးသည်။ ဤဟန့်တားမှုသည် ခဏတာသာဖြစ်ပြီး၊ မိနစ်အနည်းငယ်အကြာတွင် သူတို့သည် ၎င်းတို့၏ရည်ရွယ်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၁၂)။

6. Fell to the ground. This incident is not mentioned by the Synoptists. The falling backward of the mob suggests some manifestation of divinity. The miracle gave further evidence to the murderous mob of the divinity of the One whom they were seeking to arrest. The repulse was momentary, for a few moments later they carried out their designs (v. 12).

 

၇။ သူမေးသည်။ ယေရှုသည် ဆဲလ်ထိန်းချုပ်ထားဆဲဖြစ်သည်။ ဤအချိန်သည် ယုဒသည် ရှေ့သို့ထွက်လာပြီး သစ္စာဖောက်နမ်းမှုပြုလုပ်သည့်အချိန်ဖြစ်ပုံရသည် (မဿဲ ၂၆:၄၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ယောဟန်က ၎င်းကို ဖော်ပြမထားပါ။

7. Asked he. Jesus is still in command. This is apparently the moment when Judas stepped forward and delivered his traitorous kiss (see on Matt. 26:49), which, however, John does not mention.

 

၈။ ဤသူတို့ကိုလွှတ်လိုက်ပါ။ ဤတောင်းဆိုချက်သည် ယေရှု၏တပည့်များအတွက် ဂရုစိုက်မှုကို ပြသသည်။ မကြာမီတွင် “သူတို့အားလုံးသည် သူ့ကိုစွန့်ခွာပြီး ထွက်ပြေးသွားကြသည်” (မာကု ၁၄:၅၀)။

8. Let these go. The request shows Jesus’ solicitude for the disciples. Shortly after this “they all forsook him, and fled” (Mark 14:50).

 

၉။ သူပြောခဲ့သောစကား။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ကိုယ်ပိုင်စကားဖြည့်ဆည်းမှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အခန်း ၁၇:၁၂ တွင် သွယ်ဝိုက်သောခန့်မှန်းချက်ဖြစ်ပေမည်။

9. Which he spake. The reference is to the fulfillment of Jesus’ own saying, doubtless the implied prediction in ch. 17:12.

 

၁၀။ ဓားတစ်လက်ရှိသည်။ မဿဲ ၂၆:၅၁ တွင်ကြည့်ပါ။

10. Having a sword. See on Matt. 26:51.

 

၁၁။ ငါသောက်ရမည်မဟုတ်လော။ ဤမေးခွန်းကို ဂရိလိုတွင် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် မကြာမီတွင် သောက်ရန်ဆန္ဒရှိကြောင်း ကြေညာခဲ့သော ခွက်ကို ရည်ညွှန်းပေမည် (မဿဲ ၂၆:၄၂)။

11. Shall I not drink it? The question is emphatically expressed in the Greek. The reference is doubtless to the cup which Jesus a short time previously had declared Himself willing to drink (Matt. 26:42).

 

၁၂။ တပ်ဖွဲ့။ ဂရိလို “speira” (အခန်းငယ် ၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ တပ်မှူး။ ဂရိလို “chiliarchos” ဟု ဆိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “တစ်ထောင်တပ်မှူး” ဖြစ်ပြီး၊ တပ်ခွဲတစ်ခု၏တပ်မှူးအတွက် နည်းပညာဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူ့ကိုချည်နှောင်သည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ သူ၏လက်များကို နောက်ကျောတွင် ချည်နှောင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှု၏ကိုယ်တိုင်လိုလားစွာလိုက်နာမှုသည် ဇာတ်လမ်းတစ်လျှောက် ထင်ရှားသည်။ ယေရှုသည် သူ့ကိုတားဆီးနိုင်စွမ်းမရှိသောကြောင့် မသေခဲ့ပါ။ သူသည် လွတ်မြောက်ရန်နည်းလမ်းမရှိသောကြောင့် မခံစားခဲ့ရပါ။ ရိုမန်တပ်စခန်းမှ စစ်သားအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ခွင့်ပြုချက်မရှိဘဲ သူ၏ဆံပင်တစ်မျှင်ကိုပင် ထိခိုက်နိုင်ခြင်းမရှိပါ။

12. Band. Gr. speira (see on v. 3).

Captain. Gr. chiliarchos, literally, “a captain of a thousand,” also a technical term for the commanding officer of a cohort (see on v. 3).

Bound him. Probably by tying His hands behind His back. The voluntary quality of Jesus’ submission is evident throughout the narrative. Jesus did not die because He was unable to prevent it; He did not suffer because He had no way of escape. All the soldiers of the Roman garrison could not have hurt a hair of His head without divine permission.

 

၁၃။ မဿဲ ၂၆:၃ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။ ၁၃, ၁၄။ မဿဲ ၂၆:၅၇ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။ ၁၃။ အန္နသ။ [အန္နရှေ့တွင်စစ်ဆေးခြင်း၊ ယောဟန် ၁၈:၁၃–၂၄။ ယေရှု၏သစ္စာဖောက်ခံရမှု၊ စစ်ဆေးမှုနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်မှုကိုကြည့်ပါ။ ပုံတော်ခံရာသီတပတ်။] လုကာ ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၂၆:၅၇ တွင်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ကယာဖ။ လုကာ ၃:၂; မဿဲ ၂၆:၅၇ တွင်ကြည့်ပါ။ ထိုနှစ်တွင်။ အခန်း ၁၁:၄၉ တွင်ကြည့်ပါ။

13. See EGW on Matt. 26:3.

13, 14. See EGW on Matt. 26:57.

13. Annas. [Hearing Before Annas, John 18:13–24. See Betrayal, Trial and Crucifixion of Jesus; Passion Week.] See on Luke 3:2; cf. on Matt. 26:57.

Caiaphas. See on Luke 3:2; Matt. 26:57.

That same year. See on ch. 11:49.

 

၁၄။ အကြံပေးသည်။ အခန်း ၁၁:၄၉–၅၂ တွင်ကြည့်ပါ။ အခန်း ၁၁:၅၀, ၅၁ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ။

14. Gave counsel. See on ch. 11:49–52.

      See EGW on ch. 11:50, 51.

 

၁၅။ ရှိမုန်ပေတရု။ မဿဲ ၂၆:၅၈ တွင်ကြည့်ပါ။ အခြားတပည့်တစ်ဦး။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧဝံဂေလိစာရေးသူ ဇေဘဒီသား ယောဟန်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၁၃:၂၃ တွင်ကဲ့သို့ သူသည် မိမိကိုယ်ကို အမည်ဖြင့်မဖော်ပြပါ။ သိကျွမ်းသည်။ ဂရိလို “gnōstos”။ ဤစကားလုံးဖြင့် ရင်းနှီးမှု သို့မဟုတ် ဆက်နွှယ်မှုအတိုင်းအတာကို မဖော်ပြနိုင်ပါ။ နန်းတော်။ ဂရိလို “aulē” (မဿဲ ၂၆:၅၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

15. Simon Peter. See on Matt. 26:58.

Another disciple. That is, John the son of Zebedee, the author of the Gospel. As in ch. 13:23, he does not identify himself by name.

Known. Gr. gnōstos. The degree of familiarity or association cannot be established by this word.

Palace. Gr. aulē (see on Matt. 26:58).

 

၁၆။ ပေတရုရပ်နေသည်။ မဿဲ ၂၆:၆၉ တွင်ကြည့်ပါ။

16. Peter stood. See on Matt. 26:69.

 

၁၇။ ငါမဟုတ်ပါ။ မဿဲ ၂၆:၇၀ တွင်ကြည့်ပါ။

17. I am not. See on Matt. 26:70.

 

၁၈။ မီးဖိုဖုတ်သည်။ ယေရုဆလင်သည် ပေ ၂,၆၀၀ (မီတာ ၈၀၀ ခန့်) အမြင့်တွင်ရှိပြီး၊ နွေဦးမနက်များသည် မကြာခဏအေးမြသည်။ မာကု ၁၄:၅၄; လုကာ ၂၂:၅၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

18. Made a fire. Jerusalem was at an elevation of about 2,600 ft. (c. 800 m.), and spring mornings were often cool. Compare Mark 14:54; Luke 22:55.

 

၁၉။ သူ၏တပည့်များအကြောင်း။ ယေရှုသည် တပည့်ဖြစ်ရန်သတ်မှတ်ထားသောအခြေအနေများနှင့် သွယ်ဝိုက်စွာ ယေရှု၏ယူဆထားသောအနေအထားနှင့်ပတ်သက်ပြီး ဖြစ်ပေမည်။ သူတို့သည် သူ့အပေါ်သို့တော်လှန်မှုစွပ်စွဲချက်ကို တင်ရန်ကြိုးစားနေကြသည်။ အယူဝါဒ။ ဆိုလိုသည်မှာ “သွန်သင်ချက်” (အခန်း ၇:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

19. Of his disciples. Doubtless concerning the conditions Jesus laid down for discipleship, and indirectly concerning Jesus’ assumed position. They were seeking to fasten upon Him the charge of sedition.

Doctrine. That is, “teaching” (see on ch. 7:16).

 

၂၀, ၂၁။ နည်းလမ်းနှစ်မျိုး။—[ယောဟန် ၁၈:၂၀, ၂၁ ကိုကိုးကားသည်။] ယေရှုသည် သူ၏လုပ်ဆောင်ပုံကို သူ့ကိုစွပ်စွဲသူများ၏လုပ်ဆောင်ပုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြလိုသည်။ ဤသန်းခေါင်ယံတွင် လူအုပ်ကြီးဖြင့်ဖမ်းဆီးခြင်း၊ စွပ်စွဲခံရခြင်း သို့မဟုတ် အပြစ်တင်ခံရခြင်းမပြုမီ ရက်စက်စွာပြောင်လှောင်မှုနှင့် ညှင်းပန်းနှိပ်စက်မှုသည် သူတို့၏နည်းလမ်းဖြစ်သည်၊ သူ၏နည်းလမ်းမဟုတ်ပါ။ သူ၏လုပ်ဆောင်မှုသည် အားလုံးအတွက်ပွင့်လင်းသည်။ သူ၏အယူဝါဒများတွင် သူဖုံးကွယ်ထားသည့်အရာမရှိပါ။ ဤသို့ဖြင့် သူသည် သူတို့၏အနေအထားကို ဆန့်ကျင်ပြီး၊ ဆဒ္ဒုကီများ၏လျှို့ဝှက်ကြံစည်မှုကို ဖွင့်ထုတ်ခဲ့သည် (MS ၅၁, ၁၈၉၇)။

20, 21. Two Ways of Working.—[John 18:20, 21 quoted.] Jesus would contrast His manner of work with that of His accusers. This midnight seizure by a mob, this cruel mockery and abuse before He was even accused or condemned, was their manner, not His. His work was open to all. He had nothing in His doctrines that He concealed. Thus He rebuked their position, and unveiled the hypocrisy of the Sadducees (MS 51, 1897).

 

၂၀။ လူထုရှေ့မှာ။ သို့မဟုတ် “လူသိရှင်ကြား”။ ယေရှုသည် မေးခွန်း၏ ဒုတိယအပိုင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၁၉) ကိုသာ ဖြေကြားသည်။

20. Openly. Or, “publicly.” Jesus replies only to the second part of the question (v. 19).

 

ဓမ္မဇာလာ။ မဿဲ ၄:၂၃၊ ယောဟန် ၆:၅၉ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ။ စာမျက်နှာ ၅၆၊ ၅၇ ကိုလည်း ကြည့်ပါ။ ဗိမာန်တော်။ အခန်းကဏ္ဍ ၇:၁၄၊ ၂၈၊ ၈:၂၀၊ ၁၀:၂၃ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ။ ငါဘာမျှမပြောခဲ့။ ယေရှုသည် သီးသန့်သင်ကြားခဲ့သည်မှာ သေချာသည်၊ ထင်ရှားသောဥပမာတစ်ခုမှာ နိကောဒင်နှင့် သူ၏စကားပြောဆိုမှု (အခန်းကဏ္ဍ ၃) ဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌ သူသည် လျှို့ဝှက်စွာ သောင်းကျန်းမှုစီစဉ်နေသည်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ငြင်းဆိုသည်။ သူ၏ဖြေကြားချက်သည် ယုဒလူများက သူ့ကိုထောင်ဖမ်းရန် အသုံးပြုသော မကောင်းသောနည်းလမ်းများကို ဆုံးမခြင်းဖြစ်သည်။

Synagogue. See Matt. 4:23; John 6:59; etc. See pp. 56, 57.

Temple. See chs. 7:14, 28; 8:20; 10:23; etc.

I said nothing. Jesus had taught privately, to be sure, a notable example being His conversation with Nicodemus (ch. 3). Here He denies the implied charge of secretly planning sedition. His reply was a rebuke to the sinister means by which the Jews had sought to ensnare Him.

 

၂၁။ သင်သည် အဘယ်ကြောင့် ငါ့ကိုမေးသနည်း။ ဤနေရာ၌ ယုဒဥပဒေစီရင်ရေးဥပဒေကို အယူခံဝင်ပုံရသည်။ ဆယ့်နှစ်ရာစုအေဒီခုနှစ်က ယုဒပညာရှင် မေမောနိဒီး၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ၊ ဥပဒေသည် အပြစ်ရှိသူ၏ ကိုယ်တိုင်ဝန်ခံမှုဖြင့် သေဒဏ်ကို ချမှတ်ခွင့်မပြုပါ။ ဤမူအရ ယေရှုခေတ်တွင် ဤမူရှိခဲ့သလားဟု အချို့က မေးခွန်းထုတ်ကြသည်။ ဤမူသည် မစ်ရှနာ (ဥပမာ၊ ဆန်ဟီဒရင် ၆.၁၊ ၂၊ ဆွန်စီနို တမူဒ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၇၅၊ ၂၈၁၊ ၂၈၃၊ ၂၈၄) တွင် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားပြီး၊ ယခင်ကာလက ဤမူသည် သက်ဝင်ခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ရန် အကြောင်းရှိသည် (DA ၇၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဥပဒေအရ ကြည့်မည်ဆိုပါက၊ ယေရှုသည် သူ၏အခွင့်အရေးကို တောင်းဆိုနေပြီး၊ တရားရုံးအား သင့်လျော်သော သက်သေများရယူရန် တောင်းဆိုနေသည်ဟု ထင်ရသည်။

21. Why askest thou me? There seems to be an appeal here to Jewish judicial law. According to the interpretation of Maimonides, a Jewish scholar of the 12th century a.d., the law did not inflict the penalty of death upon a sinner by his own confession. Some have questioned whether this principle was operative in the time of Jesus. The principle seems to be implied in the Mishnah (see, for example, Sanhedrin 6. 1, 2, Soncino ed. of the Talmud, pp. 275, 281, 283, 284), and there is reason to believe that it was valid earlier (see DA 715). Viewing the matter legally, we might here think of Jesus as appealing for His rights, and as asking the court to secure the proper witnesses.

 

၂၂။ ယေရှုကိုရိုက်သည်။ ဂရိစကားအရ ပါးပြင်ပေါ်တွင် ရိုက်ချက်ဖြစ်နိုင်သည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၂:၂၈၊ တမန်တော် ၂၃:၂–၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

22. Struck Jesus. Probably by a slap on the cheek, as the Greek may be understood.

High priest. Compare Ex. 22:28; Acts 23:2–5.

 

၂၃။ သက်သေထူပါ။ ဂုဏ်သိက္ခာရှိပြီး စူးစမ်းဖွယ်ဖြေကြားချက်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် မဿဲ ၅:၃၉ ၏ တားမြစ်ချက်ကို အနက်ဖွင့်ပုံကို ဥပမာပြသည်။

23. Bear witness. A dignified, searching reply, an illustration of how Jesus, on occasion at least, interpreted the injunction of Matt. 5:39.

 

၂၄။ ချည်နှောင်သည်။ ဂရိစကားအရ မူလချည်နှောင်ထားသည့်ကြိုးများ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂) ကို အန္နတ်ရှေ့တွင် ကြိုတင်စစ်ဆေးမှုအတွက် ဖယ်ရှားခဲ့ပြီး၊ ကာယဖါထံသို့ ခေါ်ဆောင်သွားသောအခါ ကြိုးများကို ထပ်မံချည်နှောင်ခဲ့သည်ဟု အကြံပြုသည်။

24. Bound. The Greek suggests that the original bonds (v. 12) had been removed for the preliminary hearing before Annas (see on Matt. 26:57), and that the bonds were again placed upon Him when He was taken to Caiaphas.

 

ကာယဖါထံသို့။ မဿဲ ၂၆ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၂ ကိုကြည့်ပါ။

Unto Caiaphas. See Additional Notes on Matthew 26, Note 2.

 

၂၅။ ရှိမုန်ပေတရု ရပ်နေသည်။ [ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့တွင် ညတွင်းချင်း စစ်ဆေးမှု၊ ယောဟန် ၁၈:၂၅–၂၇ = မဿဲ ၂၆:၅၇–၇၅ = မာကု ၁၄:၅၃–၇၂ = လုကာ ၂၂:၅၄–၆၅။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲ။] မဿဲ ၂၆:၆၉ အရ ပေတရုသည် မီးဝိုင်းတွင် လူအုပ်နှင့်အတူ ထိုင်နေသည်။ သူတို့ကပြောသည်။ မဿဲ ၂၆:၇၁ တွင် ပြောဆိုသူမှာ အမျိုးသမီးတစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။

25. Simon Peter stood. [Night Trial Before the Sanhedrin, John 18:25–27=Matt. 26:57–75=Mark 14:53–72=Luke 22:54–65. Major comment: Matthew.] According to Matt. 26:69 Peter also sat with the group around the fire.

They said. The spokesman is identified in Matt. 26:71 as a woman.

 

၂၆။ သူ၏ဆွေမျိုးဖြစ်သည်။ တတိယမေးခွန်းထုတ်သူကို ယောဟန်ကသာ ဤသို့ဖော်ပြသည်။ ပေတရု၏ ယေရှုကိုငြင်းပယ်မှုအတွက် မဿဲ ၂၆:၆၉–၇၅ ကိုကြည့်ပါ။

26. Being his kinsman. The third questioner is thus identified only by John. For Peter’s denial of Jesus see on Matt. 26:69–75.

 

၂၈။ တရားရုံးခန်းမ။ [ပိလတ်ရှေ့တွင် ပထမအကြိမ်စစ်ဆေးမှု၊ ယောဟန် ၁၈:၂၈–၃၈ = မဿဲ ၂၇:၂၊ ၁၁–၁၄ = မာကု ၁၅:၂–၅ = လုကာ ၂၃:၁–၅။ အဓိကမှတ်ချက်။ လုကာနှင့် ယောဟန်။ ယေရှု၏ သစ္စာဖောက်မှု၊ စစ်ဆေးမှုနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်မှု၊ ပုံတော်ပွဲသီတင်းပတ်၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမှ ကောင်းကင်သို့တက်ကြွခြင်းအထိ၊ ဟီရောဒီးယန်များအောက်တွင် ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။] ဂရိစကားလုံး ပရိုင်တိုရီယွန် (မဿဲ ၂၇:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ မိုးစင်စင်လင်းလင်း။ ဂရိစကားလုံး ပရိုအီ၊ နံနက်စောစောဟု ယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ မာကု ၁၃:၃၅ တွင် ပရိုအီကို ညသုံးနာရီမှ နံနက်ခြောက်နာရီအထိ ဖြစ်သော ညစောင့်ကင်းစတုတ္ထအဆင့်အဖြစ် နည်းပညာအရ အသုံးပြုသည်။ စစ်ဆေးမှုသည် နံနက်ခြောက်နာရီခန့်တွင် စတင်ဖြစ်နိုင်သည် (မဿှ ၂၆ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ညစ်ညမ်းစေခြင်း။ ယောဟန်သည် ပသခါပွဲစားသောက်ခြင်းကို အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် တင်ပြသည်။ ယေရှုသေဆုံးသည့်နှစ်တွင် ပသခါပွဲ၏အချိန်အတွက် ဆွေးနွေးချက်ကို မဿဲ ၂၆ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၁ တွင် ကြည့်ပါ။

28. Hall of judgment. [First Trial Before Pilate, John 18:28–38=Matt. 27:2, 11–14=Mark 15:2–5=Luke 23:1–5. Major comment: Luke and John. See Betrayal, Trial and Crucifixion of Jesus; Passion Week, the Resurrection to Ascension, Palestine Under the Herodians.] Gr. praitōrion (see on Matt. 27:27).

Early. Gr. prōi, a general term for early in the morning. In Mark 13:35 prōi is used technically of the fourth watch of the night, which extended from about 3:00 to 6:00 o’clock in the morning. The trial probably began about 6:00 o’clock (see Additional Notes on Matthew 26, Note 2).

Be defiled. John presents the eating of the Passover as an event still future. For a discussion of the time of the Passover in the year of Jesus’ death see Additional Notes on Matthew 26, Note 1.

 

၂၉။ ထွက်သွားသည်။ ဆန်ဟီဒရင်အဖွဲ့ဝင်များသည် အထဲသို့မဝင်လာသောကြောင့် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၈)။ မည်သည့်စွပ်စွဲချက်နည်း။ ပိလတ်သည် သင့်လျော်သော ဥပဒေလုပ်ထုံးလုပ်နည်းနှင့်အညီ တရားဝင်စွပ်စွဲချက်ကို တောင်းဆိုသည်။

29. Went out. Inasmuch as the members of the Sanhedrin would not come in (v. 28).

What accusation? Pilate asks for the formal charge, in harmony with proper legal procedure.

 

၃၀။ မကောင်းမှုကျူးလွန်သူ။ ဂရိစကားလုံး ကာကိုပိုင်အို့စ်သည် “မကောင်းမှုကျူးလွန်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ၁ ပေတရု ၂:၁၂၊ ၁၄၊ ၃:၁၆၊ ၄:၁၅ တွင်သာ ထပ်မံတွေ့ရပြီး၊ ထိုနေရာများတွင် “မကောင်းမှုကျူးလွန်သူ” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ လုကာ ၂၃:၃၂၊ ၃၃၊ ၃၉ တွင် “မကောင်းမှုကျူးလွန်သူ” သည် ကာကောဂို့စ်မှဖြစ်ပြီး “ပြစ်မှုကြီးကျူးလွန်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

30. Malefactor. Gr. kakopoios literally, “a doer of evil.” The word occurs elsewhere only in 1 Peter 2:12, 14; 3:16; 4:15, and in each case is translated “evildoer.” In Luke 23:32, 33, 39 “malefactor” is from kakourgos, “one who commits grave offenses.”

Delivered him. They had no formal charge they could back up with witnesses. They hoped that Pilate would accept the verdict of the Sanhedrin and sentence Jesus without a formal inquiry into the charge.

 

၃၁။ သင်တို့ကိုယ်တိုင်ယူလော့။ ပိလတ်သည် ယုဒလူများ၏ စကားကို ယုံကြည်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ စီရင်ချက်သည် လုံလောက်သင့်သည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။ သေဒဏ်သို့။ ယုဒယပြည်သည် အေဒီ ၆ တွင် ပြည်နယ်ဖြစ်လာသောအခါ သို့မဟုတ် မကြာမီတွင် ယုဒတရားရုံးများမှ သေဒဏ်ပေးပိုင်ခွင့်ကို ရုပ်သိမ်းခံရသည်ဟု ယေဘုယျယုံကြည်ကြသည်။ ဂျိုဆီဖတ်စ်အရ၊ “အာခီလော့စ်၏ နယ်မြေသည် ယခုပြည်နယ်တစ်ခုဖြစ်လာပြီး၊ ရိုမန်မြင်းသည်တော်အဆင့်မှ ကိုပိုနီယပ်စ်ကို အုပ်ချုပ်ရေးမှူးအဖြစ် စေလွှတ်ခဲ့ပြီး၊ ဩဂတ်စတပ်စ်မှ သေဒဏ်အပါအဝင် အပြည့်အဝအာဏာပေးအပ်ခဲ့သည်” (စစ်ပွဲ ii. ၈. ၁ [၁၁၇]၊ လို့ဘ်ထုတ်ဝေမှု၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၃၆၇)။ အခြားကိစ္စများတွင် တရားရုံးများသည် အပြည့်အဝအာဏာရှိသည်။ သေဒဏ်ဆိုင်ရာကိစ္စများတွင် ၎င်းတို့သည် စီရင်ချက်ချနိုင်သော်လည်း ရိုမန်အုပ်ချုပ်ရေးမှူး၏ အတည်ပြုချက်လိုအပ်သည်။ ဤပြဋ္ဌာန်းချက်ကို အမြဲလိုက်နာခဲ့ခြင်းမရှိကြောင်း စတီဖင် (တမန်တော် ၇) နှင့် ယောဟန်၏ညီ ယာကုပ် (တမန်တော် ၁၂:၂) ၏ သတ်ဖြတ်မှုကိစ္စများတွင် ထင်ရှားသည်၊ အနည်းဆုံး ဂျိုဆီဖတ်စ်၏ ဖော်ပြချက်အရ (ရှေးဟောင်းပစ္စည်းများ xx. ၉. ၁)။ ယုဒတရားရုံးများ၏ အပြည့်အဝတရားစီရင်ပိုင်ခွင့်ဆုံးရှုံးမှုကို ဂျေရုဆလင်တမူဒ်တွင် သတိပေးချက်တစ်ခုအဖြစ် တွေ့ရသည်။ “ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခံရခြင်းမတိုင်မီ လေးဆယ်နှစ်က ဣသရေလလူမျိုးထံမှ ရာဇဝတ်တရားစီရင်ပိုင်ခွင့်ကို ရုပ်သိမ်းခဲ့သည်” (ဆန်ဟီဒရင် ၁. ၁၈အေ၊ ၃၇၊ စထရက်နှင့် ဘီလာဘတ်ခ်၊ ကောမန်တာဇူမ်နယူးတက်စတမန့်၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၀၂၇)။ ဤဖော်ပြချက်တွင် အချိန်ကာလသည် မမှန်ကန်ကြောင်း သိရှိရသော်လည်း၊ ထိုဖော်ပြချက်သည် သမိုင်းဆိုင်ရာ အခြေခံရှိသည်ဟု ယုံကြည်ရသည်။

31. Take ye him. Pilate takes the Jews at their word. They had implied that their judgment ought to be sufficient.

To death. The right to execute capital punishment is generally believed to have been taken away from Jewish courts about the time Judea became a province, in a.d. 6, or soon thereafter. According to Josephus, “The territory of Archelaus was now reduced to a province, and Coponius, a Roman of the equestrian order, was sent out as procurator, entrusted by Augustus with full powers, including the infliction of capital punishment” (War ii. 8. 1 [117]; Loeb ed., vol. 2, p. 367). In other matters the courts had full jurisdiction. In matters relating to capital punishment they could pass sentence, but ratification by the Roman procurator was required. That this provision was not always followed seems evident by such instances as the killing of Stephen (Acts 7), and of James, John’s brother (Acts 12:2), at least as reported by Josephus (Antiquities xx. 9. 1).

A reminder of the loss of the full judicial power of the Jewish courts is found in the Jerusalem Talmud, which states: “Forty years before the destruction of the Temple criminal jurisdiction was taken away from the Israelites” (Sanhedrin 1. 18a, 37; cited in Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 1, p. 1027). The time element in this statement is known to be erroneous, but otherwise the statement doubtless has a historical basis.

 

၃၂။ မည်သည့်သေခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သေခြင်းကို ကြိုတင်ဟောကြားခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ယုဒလူများ၏ လက်ဖြင့်သေဆုံးခဲ့မည်ဆိုလျှင်၊ သူသည် ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်ပေါက်ခြင်းဖြင့် သေဆုံးခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ အနည်းဆုံး နှစ်ကြိမ်တွင် ယုဒလူများသည် သူ့ကို ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုမှုဖြင့် ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်ပေါက်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၅၉၊ ၁၀:၃၁–၃၃)။ မစ်ရှနာသည် ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုမှုအတွက် ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်ပေါက်ခြင်းကို ပြစ်ဒဏ်အဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (ဆန်ဟီဒရင် ၇. ၄၊ ဆွန်စီနိုတမူဒ်ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၅၉)။ ရှေးခေတ်ကျောက်ခဲပစ်ပေါက်နည်းများအတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၈:၇ ကိုကြည့်ပါ။

32. Signifying what death. Jesus had predicted death by crucifixion (see on ch. 12:32). If Jesus had died by the hands of the Jews, He would doubtless have died by stoning. At least on two occasions the Jews attempted to stone Him for blasphemy (chs. 8:59; 10:31–33). The Mishnah cites stoning as the penalty for blasphemy (Sanhedrin 7. 4, Soncino ed. of the Talmud, p. 359). For ancient methods of stoning see on ch. 8:7.

 

၃၃။ သင်သည် ဘုရင်ဖြစ်သလား။ ဤသည်မှာ ပိလတ်က ဤမေးခွန်းကို ဒုတိယအကြိမ်မေးခြင်းဖြစ်သည်။ ပထမအကြိမ်ကို မဿဲ ၂၇:၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်များကိုကြည့်ပါ၊ DA ၇၂၆၊ ၇၂၇ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

33. Art thou the King? This is the second time Pilate has asked this question. The first instance is mentioned in Matt. 27:11 (see comments there; cf. DA 726, 727).

 

၃၄။ သင်ကိုယ်တိုင်မှလား။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သင်သည် အမှန်တရားကို သိလိုစိတ်အမှန်ရှိသလား (DA ၇၂၆၊ ၇၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Of thyself. That is, are you genuinely interested in learning the truth (cf. DA 726, 727)?

 

၃၅။ ငါသည် ယုဒလူလား။ မာနသည် ပိလတ်အား ယေရှု၏သာသနာကို သင်ယူလိုသည့် စိတ်ရင်းမှန်ကို ဝန်ခံခြင်းမှ တားဆီးသည်။

35. Am I a Jew? Pride prevents Pilate from acknowledging any sincere interest in learning about the mission of Jesus.

 

၃၆။ ဤလောက။ ယေရှုတည်ထောင်ရန်လာသော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာနိုင်ငံတော်၏ သဘောသဘာဝအတွက် မဿဲ ၃:၂၊ ၃၊ ၄:၁၇၊ ၅:၂၊ မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။ တိုက်ခိုက်ခြင်း။ လောကီနိုင်ငံများသည် လက်နက်အင်အားဖြင့် တည်ထောင်ကြသော်လည်း၊ ယေရှု၏နိုင်ငံတော်သည် လောကီမဟုတ်ပါ။ ယေရှုသည် ယုဒလူများက သူ့အပေါ်စွပ်စွဲသော သောင်းကျန်းမှုစွပ်စွဲချက်ကို ငြင်းဆိုသည်။

36. This world. For the spiritual nature of the kingdom Jesus came to establish see on Matt. 3:2, 3; 4:17; 5:2; Mark 3:14.

Fight. Earthly kingdoms are established by force of arms, but Jesus’ kingdom was not earthly. Jesus denied the charge of sedition brought against Him by the Jews.

 

၃၇။ သင်သည် ဘုရင်ဖြစ်သလား။ ဤမေးခွန်း၏ ဂရိစကားဖွဲ့စည်းမှုသည် အပြုသဘောဖြေကြားမှုကို မျှော်လင့်ထားကြောင်း ပြသသည်။ ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက်။ ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံတော်ကို တည်ထောင်ရန် ကိုယ်တော်လာရောက်ခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် ဘုန်းတော်နိုင်ငံတော်အတွက် ပြင်ဆင်ရန်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အမှန်တရားသို့။ “အမှန်တရား” ဟူသော စကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၈:၃၂ ကိုကြည့်ပါ။ ကြီးမြတ်သော လှည့်ဖျားသူသည် ရာစုနှစ်များစွာ မှောင်မိုက်မှုနှင့် မမှန်ကန်သော ဖော်ပြမှုများဖြင့် ဘုရား၊ လူသား၊ နှင့် ကယ်တင်ခြင်းအကြောင်း အမှန်တရားကို မှုန်ဝါးစေခဲ့သည်။ ငါ၏အသံကိုကြားသည်။ ၎င်းတို့သည် သိုးထိန်းအသံကိုကြားသော သိုးများနှင့်တူသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀:၃၊ ၁၆)။

37. Art thou a king? The construction of this question in the Greek shows that a positive answer is expected.

To this end. The purpose of the incarnation was the establishment of the kingdom of grace preparatory to the kingdom of glory (see on v. 36).

Unto the truth. For a definition of the word “truth” see on ch. 8:32. The archdeceiver, by centuries of darkness and misrepresentation, had obscured the truth about God, man, and salvation.

Heareth my voice. They are like the sheep who hear the voice of the shepherd (ch. 10:3, 16).

 

၃၇။ ခရစ်တော်သည် အမှန်တရားကို လတ်ဆတ်သော ဗျာဒိတ်ဖွင့်ပြချက်ဖြင့် မိန့်တော်မူသည်။—အမှန်တရားသည် သူ၏နှုတ်ခမ်းများပေါ်တွင် ဘယ်သောအခါမျှ မလျော့ပါးခဲ့ဘဲ၊ အမှန်တရား၏လိုအပ်ချက်များကို ပြည့်စုံစွာနာခံမှုမရှိခြင်းကြောင့် သူ၏လက်ထဲတွင် ဘယ်သောအခါမျှ ဆင်းရဲမခံခဲ့ရပါ။ “ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက် ငါမွေးဖွားခဲ့သည်” ဟု ခရစ်တော်က ကြေညာတော်မူသည်၊ “ဤအကြောင်းကြောင့် ငါသည် ဤလောကသို့ ရောက်လာခဲ့သည်၊ ငါသည် အမှန်တရားကို သက်သေထူရန်ဖြစ်သည်။” ထို့ပြင် အမှန်တရား၏ ကြီးမားသော မူများသည် လတ်ဆတ်သော ဗျာဒိတ်ဖွင့်ပြချက်ဖြင့် သူ၏နှုတ်ခမ်းများမှ ထွက်ပေါ်လာသည်။ အမှန်တရားကို သူသည် ၎င်း၏အနန္တတန်ဖိုးနှင့် ၎င်း၏အောင်မြင်မှုအပေါ် မူတည်သော အရေးပါသော ရလဒ်များနှင့် အချိုးကျသော စိတ်အားထက်သန်မှုဖြင့် မိန့်ဆိုခဲ့သည် (အမှတ် ၄၉၊ ၁၈၉၈)။

37. Christ Spoke Truth With the Freshness of a New Revelation.—Truth never languished on His lips, never suffered in His hands for want of perfect obedience to its requirements. “To this end was I born,” Christ declared, “and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth.” And the mighty principles of truth fell from His lips with the freshness of a new revelation. The truth was spoken by Him with an earnestness proportionate to its infinite importance and to the momentous results depending on its success (MS 49, 1898).

 

၃၈။ အမှန်တရားဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။ ပိလတ်သည် ယေရှု၏စကားများကို သဘောကျပြီး နောက်ထပ်သင်ကြားမှုကို နားထောင်လိုသော်လည်း၊ အပြင်ဘက်တွင် လူအုပ်ကြီးသည် ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခုအတွက် အော်ဟစ်နေသဖြင့်၊ ပိလတ်သည် ဖြေကြားချက်အတွက် မရပ်တန့်ခဲ့ဘဲ၊ ထို့ကြောင့် ရွှေရောင်အခွင့်အရေးတစ်ခုကို လွတ်သွားခဲ့သည်။ ဖီလိပ်ကဲ့သို့ပင်၊ သူသည် ပိုမိုအဆင်ပြေသောအခါကို စောင့်ဆိုင်းနေခဲ့သည် (တမန်တော် ၂၄:၂၅)။ နောက်ပိုင်းတွင် ကောင်းကင်မှ အခွင့်အရေးတစ်ခုပေးခဲ့လျှင်လည်း၊ ၎င်းကို ဤတစ်ကြိမ်ကဲ့သို့ လျစ်လျူရှုခဲ့သည်။ ပိလတ်သည် နှစ်အနည်းငယ်အကြာ မိမိကိုယ်ကို သတ်သေခဲ့သည် (မဿဲ ၂၇:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

38. What is truth? Pilate was impressed with Jesus’ words and would have listened to further instruction, but the mob outside was clamoring for a decision, and Pilate did not pause for an answer, and so passed by a golden opportunity. Like Felix, he was waiting for a more favorable season (Acts 24:25). If any was later granted him of Heaven, it was neglected as was this one. Pilate died some years later, a suicide (see on Matt. 27:24).

 

အပြစ်မတွေ့ပါ။ ပိလတ်သည် ယေရှု၏အပြစ်ကင်းစင်မှုကို ယုံကြည်ခဲ့ပြီး သူ့ကို ချက်ချင်းလွှတ်ပေးရန် စတင်လုပ်ဆောင်သင့်သည်။

No fault. Pilate was convinced of Jesus’ innocence and should have set about immediately to release Him.

 

၃၉၊ ၄၀။ မဿဲ ၂၇:၁၅–၂၆ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

39, 40. See EGW on Matt. 27:15–26.

 

၃၉။ ယုဒလူတို့၏ဘုရင်။ [ပိလတ်ရှေ့တွင် ဒုတိယအကြိမ်စစ်ဆေးမှု၊ ယောဟန် ၁၈:၃၉ မှ ၁၉:၁၆ = မဿဲ ၂၇:၁၅–၃၁အေ = မာကု ၁၅:၆–၁၉ = လုကာ ၂၃:၁၃–၂၅။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲနှင့် ယောဟန်။ ယေရှု၏ သစ္စာဖောက်မှု၊ စစ်ဆေးမှုနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်မှု၊ ပုံတော်ပွဲသီတင်းပတ်၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမှ ကောင်းကင်သို့တက်ကြွခြင်းအထိ၊ ဟီရောဒီးယန်များအောက်တွင် ပါလက်စတိုင်းကို ကြည့်ပါ။] မာကု ၁၅:၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယေရှုအား ဟေရောဒ်ရှေ့တွင် ထုတ်ပြခြင်းသည် (လုကာ ၂၃:၆–၁၂ ကိုကြည့်ပါ) ယောဟန်၏ ပိလတ်ရှေ့တွင် စစ်ဆေးမှုပုံပြင်တွင် ဤအချိန်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်၊ လုကာနှင့် ယောဟန်၏ ဖော်ပြချက်များကို နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့် ထင်ရှားသည်။

39. King of the Jews. [Second Trial Before Pilate, John 18:39 to 19:16=Matt. 27:15–31a=Mark 15:6–19=Luke 23:13–25. Major comment: Matthew and John. See Betrayal, Trial and Crucifixion of Jesus; Passion Week, the Resurrection to Ascension, Palestine Under the Herodians.] Compare Mark 15:9. The appearance of Jesus before Herod (see Luke 23:6–12) took place at this point in John’s narrative of the trial before Pilate, as a comparison of the accounts in Luke and John makes evident.

ellen g. white comments

1–12 DA 685-697

4 EW 167

4–6 DA 694

7, 8 DA 695

11 DA 696

13–27 DA 698-715

15 AA 539

17 DA 711

20, 21 DA 699

21–23 DA 700

26 DA 712

28–40 DA 723-740

29, 30 DA 724

31 DA 725

34–38 DA 727

36 DA 509; GC 297; SR 344

37 CT 22, 259; FE 190, 405

38 CSW 78; MH 456; 4T 263; 8T 317

40 AA 43; DA 739; TM 409

 

အခန်းကြီး - ၁၉

chapter 19

 

၁ ခရစ်တော်သည် ကြိမ်ဒဏ်ခံရပြီး ဆူးပန်းဦးရစ်တင်ခြင်းခံရသည်၊ ထို့ပြင် ရိုက်နှက်ခြင်းခံရသည်။ ၄ ပိလတ်သည် သူ့ကိုလွှတ်ပေးလိုသော်လည်း ယုဒလူမျိုး၏ ဆူပူအော်ဟစ်မှုကြောင့် အနိုင်ယူခံရပြီး သူ့ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ရန် အပ်နှံသည်။ ၂၃ သူတို့သည် သူ၏အဝတ်အစားများအတွက် စာရေးတံဖြင့်လောင်းကစားကြသည်။ ၂၆ သူသည် မိခင်ဖြစ်သူကို ယောဟန်ထံသို့ အပ်နှံသည်။ ၂၈ သူသည် ကွယ်လွန်သည်။ ၃၁ သူ၏ဘေးနံရံသည် လှံဖြင့်ထိုးဖောက်ခံရသည်။ ၃၈ သူသည် ယောသပ်နှင့် နိကောဒင်မုတ်တို့မှ သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းခံရသည်။

1 Christ is scourged, crowned with thorns, and beaten. 4 Pilate is desirous to release him, but being overcome with the outrage of the Jews, he delivered him to be crucified. 23 They cast lots for his garments. 26 He commendeth his mother to John. 28 He dieth. 31 His side is pierced. 38 He is buried by Joseph and Nicodemus.

 

၁. သူ့ကို ကြိမ်ဒဏ်ပေးသည်။ အခန်း ၁၉ သည် အခန်း ၁၈:၃၉ တွင်စတင်ခဲ့သော ဇာတ်လမ်းကို ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။ ဤသည်မှာ ပထမကြိမ်ကြိမ်ဒဏ်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရမည့်အမိန့်နှင့်ဆက်စပ်၍ ထပ်မံကြိမ်ဒဏ်ခံရသည် (မဿဲ ၂၇:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပထမကြိမ်ကြိမ်ဒဏ်ပေးခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ သွေးဆာနေသော လူအုပ်၏ သနားကရုဏာကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် ဖြစ်သည်။

1. Scourged him. Chapter 19 continues the narrative begun in ch. 18:39. This was the first flogging. Jesus was flogged again in connection with the sentence of crucifixion (see on Matt. 27:26). The purpose of the first flogging was to elicit, if possible, the compassion of the bloodthirsty mob (see DA 735).

 

၄. ငါသည် သူ့တွင် အပြစ်မတွေ့ပါ။ ယောဟန် ၁၈:၃၈၊ ၁၉:၆၊ ၁ ပေတရု ၂:၂၁-၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဤစကားများဖြင့် ပိလတ်သည် သူ၏အားနည်းချက်ကို ထင်ရှားစေသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်မရှိလျှင် သူ့ကို ကြိမ်ဒဏ်ပေးခွင့်မပြုသင့်ပါ။ ကိုယ်ကျင့်တရားကို တစ်ကြိမ်ချိုးဖောက်ခြင်းသည် နောက်ထပ်ချိုးဖောက်မှုသို့ ဦးတည်သွားပြီး ပိလတ်သည် တရားမျှတမှုအားလုံးကို လက်လွှတ်လိုက်ရသည်။

4. I find no fault. Compare John 18:38; 19:6; 1 Peter 2:21, 22. By these words Pilate revealed his weakness. If Jesus was innocent, he should not have permitted Him to be scourged. One violation of conscience led to another until Pilate surrendered every particle of justice.

 

၅. ဤသူကို ကြည့်လော့။ ဤအော်ဟစ်ခြင်း၏ ပိလတ်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ လူအုပ်ကို သနားကရုဏာဖြစ်ပေါ်စေရန်ဖြစ်ပေမည်။ ယေရှုသည် သူတို့ရှေ့တွင် အတုအယောင်ဘုရင်ဝတ်ရုံဝတ်ဆင်ထားလျက်၊ ဆူးပန်းဦးရစ်တင်ထားလျက်၊ မကြာသေးမီက ကြိမ်ဒဏ်ကြောင့် သွေးထွက်ပြီး ဖြူဖျော့နေသော်လည်း ဘုရင်ဆန်သောဟန်ဖြင့် ရပ်တည်နေသည်။ ပိလတ်သည် ယုဒခေါင်းဆောင်များ၏ တောင်းဆိုမှုများကို ဖြည့်ဆည်းပြီးဖြစ်မည်ဟု ယူဆခဲ့သော်လည်း ဤတွင် သူသည် မှားယွင်းခဲ့သည်။

5. Behold the man! Pilate’s object in this exclamation was doubtless to excite the pity of the multitude. There stood Jesus before them in His mock kingly robes, crowned with a crown of thorns, bleeding and pale from His recent flogging, yet of kingly mien. Surely, Pilate felt, the demands of the Jewish leaders would be satisfied. But in this he was deceived.

 

ပိလတ်သည် “သူ” ဟူသော စကားလုံးကို အဘယ်ကြောင့်ရွေးချယ်ခဲ့သည်ကို အတိအကျမသိရပါ။ သူသည် မသိလျက်နှင့် ကြီးမြတ်သောအမှန်တရားကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့သည်။ သူ့ရှေ့တွင်ရှိသော ထာဝရစကားတော် (အခန်း ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) သည် လူသားဖြစ်လာခဲ့သည် (အခန်း ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ဧကန်စင်စစ် လူသားသားတော်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ဘုရားသားတော်လည်းဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ လူဇာတိခံယူခြင်းနှင့် သေဆုံးခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ထာဝရသာယာမှုကို ရရှိစေခဲ့သည်။

Precisely why Pilate chose to use the term “man” cannot be known. Innocently he uttered a great truth. The One before him, the eternal Word (see on ch. 1:1), had become man (see on ch. 1:14). He was, indeed, the Son of man (see on Matt. 1:1; Mark 2:10), but also the Son of God (see on Luke 1:35). His incarnation and death won for us eternal salvation.

 

၆. သင်တို့ကိုယ်တိုင်ယူပြီး သူ့ကိုယူသွားကြလော့။ “လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်လော့” ဟူသော ထပ်လောင်းစကားများက ပိလတ်သည် ဤကိစ္စကို ဆန်ဟဒရင်သို့ လွှဲအပ်ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ပြသသည်၊ အကြောင်းမူကား လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခြင်းသည် ရောမသေဒဏ်ပုံစံဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးတို့သည် သေဒဏ်ပေးခဲ့လျှင် ကျောက်ခဲဖြင့်ပစ်သတ်ခြင်းဖြစ်မည် (အခန်း ၁၈:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ပိလတ်သည် စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်ပြီး သုံးသပ်စွာပြောဆိုနေပုံရသည်။ “သင်တို့သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ရန် တောင်းဆိုလျှင် သင်တို့ (ဂရိဘာသာတွင် အလေးပေးထားသည်) ကိုယ်တိုင် အမိန့်ကို လိုက်နာရမည်။ ငါသည် သူ့တွင် အပြစ်မတွေ့ပါ။”

6. Take ye him. The added words “and crucify him” show that Pilate was not turning the matter over to the Sanhedrin, for crucifixion was a Roman form of capital punishment. Had the Jews inflicted the death penalty it would have been by stoning (see on ch. 18:32). Pilate seems to be speaking in exasperation and in angry sarcasm: “If you demand crucifixion you [emphatic in the Greek] must carry out the sentence; I find no guilt in him.”

 

အပြစ်မတွေ့ပါ။ ဤသည်မှာ ပိလတ်သည် ဤအချက်ကို တတိယအကြိမ်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၁၈:၃၈၊ ၁၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)။

No fault. This is the third time Pilate mentions the fact (see chs. 18:38; 19:4).

 

၇. ကျွန်ုပ်တို့၏ပညတ္တိအရ။ ယောဟန် ၁၈:၃၂၊ ဝတ်ပြုရာ ၂၄:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဘုရားသားတော်။ အခန်း ၅:၁၈၊ ၁၀:၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

7. By our law. See on John 18:32; cf. Lev. 24:16.

Son of God. See on chs. 5:18; 10:33.

 

၈. ပို၍ကြောက်လန့်သည်။ သူ၏ဇနီးထံမှ အိပ်မက်အကြောင်းပြောပြသော စာကို ပိလတ်လက်ခံရရှိခဲ့ခြင်း (မဿဲ ၂၇:၁၉) သည် ယခင်ကြောက်လန့်မှု၏အကြောင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သဘာဝလွန်သတ္တဝါဖြစ်သည်ဟူသော အရိပ်အမြွက်က သူ့ကို မသက်မသာဖြစ်စေသည်။

8. The more afraid. The letter from his wife informing Pilate of her dream (Matt. 27:19) was the earlier occasion of fear. The implication that Jesus was a supernatural being filled him with foreboding.

 

၉. တရားရုံး။ မဿဲ ၂၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။ သင်သည် မည်သည့်အရပ်မှလာသနည်း။ ယေရှုသည် သဘာဝလွန်သတ္တဝါဖြစ်သည်ဟူသော အကြံပြုချက်ကြောင့် ကြောက်ရွံ့မှုက ပိလတ်အား ယေရှု၏ဇာစ်မြစ်ကို ထပ်မံစုံစမ်းစေသည်။ သူသည် ခရစ်၏မွေးဖွားရာနိုင်ငံကို စိတ်ဝင်စားခြင်းမဟုတ်ပါ။ ထိုအကြောင်းကို သူသိရှိပြီးဖြစ်သည် (လုကာ ၂၃:၆-၇)။ သို့သော် သူ့ရှေ့တွင်ရပ်နေသော မြင့်မြတ်သောသတ္တဝါသည် ဘုရားဖြစ်နိုင်သည်ဟူသော ထူးဆန်းသောကြောက်ရွံ့မှုက သူ့ကိုဖမ်းဆုပ်ထားသည်။ အဖြေမပေးပါ။ ကယာဖက်ရှေ့တွင် တိတ်ဆိတ်နေခြင်း (မဿဲ ၂၆:၆၃) နှင့် ဟေရုဒ်ရှေ့တွင် တိတ်ဆိတ်နေခြင်း (လုကာ ၂၃:၉) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ပိလတ်သည် အမှန်တရားကို သိရှိရန် အခွင့်အရေးရရှိခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၈:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ထပ်ဉာဏ်အလင်းပေးခြင်းသည် အကျိုးမရှိပါ။ ယေရှုသည် မည်သည့်အခါ ပြောဆိုရမည်၊ မည်သည့်အခါ တိတ်ဆိတ်နေရမည်ကို သိသည်။

9. Judgment hall. See on Matt. 27:2.

Whence art thou? Fear at the suggestion that Jesus was some supernatural being elicited Pilate’s further inquiry into Jesus’ origin. He was not interested in the country of Christ’s origin; with that he was already familiar (Luke 23:6, 7). But a mysterious fear gripped him at the thought that the noble being standing before him might be divine.

No answer. Compare the silence before Caiaphas (Matt. 26:63) and before Herod (Luke 23:9). Pilate had had his opportunity to learn the truth (see on John 18:38). Further enlightenment would have availed nothing. Jesus knew when to speak and when to keep silent.

 

၁၀. သင်သည် ငါ့အားမပြောဆိုဘူးလား။ ပိလတ်သည် တရားရုံးကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းဟု ယူဆနိုင်သည့်အရာကြောင့် စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်ခဲ့သည်။ အာဏာ။ ဂရိဘာသာ “အိဇူဇီယာ”၊ “အာဏာ” ဟုဆိုသည်။ ၁၀. ပိလတ်၏တာဝန်။—[ယောဟန် ၁၉:၁၀ ကိုကိုးကားသည်] “ငါ့တွင်အာဏာရှိသည်။” ဤသို့ပြောဆိုခြင်းဖြင့် ပိလတ်သည် ခရစ်အား အပြစ်တင်ခြင်း၊ ရက်စက်စွာကြိမ်ဒဏ်ပေးခြင်း၊ သူ့အား အပြစ်မတွေ့မီ စော်ကားမှုများပြုလုပ်ခြင်းအတွက် သူကိုယ်တိုင်တာဝန်ယူထားကြောင်း ပြသသည်။ ပိလတ်သည် တရားမျှတမှုကို စီမံရန် ရွေးချယ်ခန့်အပ်ခံရသူဖြစ်သော်လည်း ထိုသို့ပြုလုပ်ရန် မရဲတင်းခဲ့ပါ။ သူသည် သူတောင်းဆိုသောအာဏာ၊ သူ၏ရာထူးက ပေးထားသောအာဏာကို အသုံးပြုခဲ့လျှင်၊ ခရစ်ကို ကာကွယ်ခဲ့လျှင်၊ သူသည် ခရစ်၏သေဆုံးခြင်းအတွက် တာဝန်မယူရပါမည်။ ခရစ်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရမည်ဖြစ်သော်လည်း ပိလတ်သည် အပြစ်မရှိဖြစ်မည်။

10. Speakest thou not? Pilate was provoked at what might be termed contempt of court.

Power. Gr. exousia, “authority.”

10. Pilate Responsible.—[John 19:10 quoted.] “I have power.” By saying this, Pilate showed that he made himself responsible for the condemnation of Christ, for the cruel scourging, and for the insults offered Him before any wrong was proved against Him. Pilate had been chosen and appointed to administer justice, but he dared not do it. Had he exercised the power that he claimed, and that his position gave him, had he protected Christ, he would not have been accountable for His death. Christ would have been crucified, but Pilate would not have been held guilty (RH Jan 23, 1900).

 

၁၁. သင့်အားပေးထားသည်။ ဒံယေလ ၄:၁၇၊ ရောမ ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ။

11. Given thee. See on Dan. 4:17; Rom. 13:1.

 

အပ်နှံသူ။ ဤသူမှာ ယုဒမဟုတ်ပါ (အခန်း ၆:၇၁၊ ၁၂:၄၊ ၁၃:၂၊ ၁၈:၂)၊ အကြောင်းမူကား ယုဒသည် ယေရှုကို ရောမအာဏာပိုင်များထံ အပ်နှံခြင်းမပြုခဲ့ပါ။ ယုဒလူမျိုး၏ အမြင့်ဆုံးအရာရှိကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်သော မင်းထောက်ကယာဖသည် ဤတွင် စွပ်စွဲခံရသူဖြစ်သည် (အခန်း ၁၈:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

He that delivered. This is not Judas (chs. 6:71; 12:4; 13:2; 18:2), for Judas did not deliver Jesus to the Roman authorities. Caiaphas as high priest and highest official representative of the Jews is the one here indicted (cf. ch. 18:35).

 

ပိုကြီးသောအပြစ်။ ကယာဖသည် အာဏာအပ်နှံခံရသူဖြစ်သော်လည်း တစ်ချိန်တည်းတွင် အာဏာအပ်နှံသူဖြစ်သော ဘုရားကို ကိုးကွယ်သူဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့ပြီး လူများထံသို့ ဘုရား၏ပညတ္တိကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုသူဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏အပြစ်သည် ပိုကြီးမားသည်။ သူသည် ပိုမိုသောဉာဏ်အလင်းကိုလည်း ဆန့်ကျင်ပြစ်မှားခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ဘုရားဖြစ်ကြောင်း ထပ်ခါတလဲလဲ သက်သေများပေးခဲ့သော်လည်း ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် ဉာဏ်အလင်း၏ ရောင်ခြည်တိုင်းကို ဆန့်ကျင်ပြီး သူတို့၏နှလုံးကို ခိုင်မာစေခဲ့သည်။

Greater sin. Caiaphas exercised delegated authority, but at the same time he presumed to be a worshiper of the God who delegated authority and the interpreter of divine law to the people. His guilt was therefore greater. He also sinned against the greater light. Jesus had given repeated evidences of divinity, but the Jewish leaders had steeled their hearts against every ray of light.

 

ကယာဖသည် “ပိုကြီးသောအပြစ်” ရှိသည်ဟူသော အချက်က ပိလတ်သည် အပြစ်မရှိဟု မဆိုလိုပါ။ ရောမအုပ်ချုပ်ရေးမှူးသည် သူ၏တာဝန်အစုစုကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ သူသည် ယေရှုကို အပ်နှံရန် ငြင်းပယ်နိုင်ခဲ့သည်။ ကယ်တင်ရှင်သည် သေဆုံးခဲ့ရမည်ဖြစ်သော်လည်း အပြစ်သည် ပိလတ်ထံတွင် မရှိခဲ့မည်။

The fact that Caiaphas had the “greater sin” did not mean that Pilate was without guilt. The Roman governor bore his share of the responsibility. He might have refused to deliver Jesus. The Saviour would have died, but the guilt would not have rested upon Pilate.

 

၁၂. သူ့ကိုလွှတ်ပေးရန်။ ယေရှု၏အဖြေ (အခန်းငယ် ၁၁) သည် ပိလတ်၏ကြောက်ရွံ့မှုကို ပိုမိုဖြစ်ပေါ်စေသည်။ စိတ်မာကျောသော အုပ်ချုပ်ရေးမှူးသည် သူ့ရှေ့တွင်ရှိသော ထူးဆန်းသောပုဂ္ဂိုလ်၏ စကားနှင့်အပြုအမူကြောင့် နက်ရှိုင်းစွာ ခံစားခဲ့ရသည်။

12. To release him. The answer of Jesus (v. 11) heightened Pilate’s fears. The hardened governor was deeply impressed by the words and conduct of the mysterious person before him.

 

ဧကရာဇ်၏မိတ်ဆွေ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧကရာဇ်၏ ခိုင်မာသောထောက်ခံသူဖြစ်သည်။ ယုဒလူမျိုးတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် အောင်မြင်မည့် အငြင်းအခုံကို ထိမှန်ခဲ့သည်။ သူတို့၏အဖြေသည် ခြိမ်းခြောက်မှုဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ဧကရာဇ်သည် ပိလတ်သည် ဘုရင်ဘွဲ့ကို တောင်းဆိုသူတစ်ဦးကို အကာအကွယ်ပေးရန် ကြိုးစားခဲ့သည်ကို သိရှိခဲ့လျှင် အုပ်ချုပ်ရေးမှူး၏ရာထူးသည် အန္တရာယ်ရှိလာမည်။ သူ၏ဘေးကင်းရေးအတွက် ကြောက်ရွံ့မှုက ပိလတ်အား အကျဉ်းသားကို ဘာသာရေးအရ အံ့သြဖွယ်ကြည်ညိုမှုကို မေ့လျော့စေခဲ့သည်။

Cæsar’s friend. That is, a stanch supporter of Caesar. The Jews had at last struck upon an argument that was to prove successful. Their reply was a threat, for if the emperor should learn that Pilate had attempted to shield a pretender to the title of king, the governor’s position would be in danger. Fear for his safety led Pilate to forget the religious awe with which he had regarded the prisoner.

 

ခေါင်းဆောင်များ၏အဖြေသည် ထင်ရှားစွာ လိမ္မာပါးနပ်မှုဖြစ်သည်။ စွပ်စွဲသူများသည် ဧကရာဇ်၏မိတ်ဆွေများလား။ လူမျိုးအားလုံးတွင် ယုဒလူမျိုးများသည် ရောမထမ်းပိုးကို အလွန်ဆန့်ကျင်သူများဖြစ်သော်လည်း၊ သူတို့သည် သူတို့အလွန်မထီမဲ့မြင်ပြုသော ဧကရာဇ်အတွက် စိတ်အားထက်သန်စွာ ဂုဏ်ပြုဟန်ဆောင်ရန် နှစ်ခါကြံစည်မှုရှိခဲ့သည်။

The reply of the leaders was conspicuously hypocritical. Were the accusers friends of Caesar? Of all peoples none were more bitter than the Jews against the Roman yoke, and yet they had the duplicity to feign zealous honor for Caesar, whom they so heartily despised.

 

၁၃. ယေရှုကိုခေါ်ဆောင်လာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပိလတ်သည် ယေရှုကို သီးသန့်တွေ့ဆုံရန်အတွက် ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သော ပရေတိုရီယမ်မှ ထုတ်လာခြင်းဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၉)။ ယုဒခေါင်းဆောင်များသည် ပသခါပွဲကိုစားသုံးရန် ညစ်ညမ်းမှုမဖြစ်စေရန် ပရေတိုရီယမ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည် (အခန်း ၁၈:၂၈)။

13. Brought Jesus. That is, from the Praetorium into which Pilate had conducted Jesus for a private interview (v. 9). The Jewish leaders would not enter the Praetorium lest they be defiled and prevented from eating the Passover (ch. 18:28).

 

တရားသဖြင့်စီရင်ရာထိုင်ခုံ။ ယုဒလူမျိုးတို့သည် တရားရုံးအတွင်းသို့ ဝင်ရောက်ရန် မလိုလားသောကြောင့် အပြင်ဘက်တွင် ယာယီပြင်ဆင်ထားသော ထိုင်ခုံဖြစ်ပေမည်။

Judgment seat. Perhaps an improvised chair made ready outside, inasmuch as the Jews would not enter the judgment hall.

 

လှပသောကျောက်ခင်း။ ဂရိဘာသာ “လစ်သိုစထရိုတုန်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ စကျင်ကျောက်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော ပန်းပုကျောက်ခင်းဖြစ်သည်။

Pavement. Gr. lithostrōton, meaning a mosaic pavement, probably of marble.

 

ဂဗ္ဗသာ။ မသေချာသော ဆင်းသက်လာမှုရှိသော စကားလုံးဖြစ်သည်။ အချို့က ၎င်းကို အာရမိဘာသာ “ဂေဘာ”၊ “မြင့်မားသည်” မှဆင်းသက်လာသည်ဟု ဖော်ပြပြီး မြင့်မားသောနေရာဟု ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ဤတည်နေရာသည် ပရေတိုရီယမ်အပြင်ဘက်တွင် ချက်ချင်းရှိပေမည်။ ပရေတိုရီယမ်၏တည်နေရာအတွက် မဿဲ ၂၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။

Gabbatha. A word of uncertain derivation. Some derive it from the Aramaic geba’, “to be high,” and hence describe it as an elevated place. The location was probably immediately outside the Praetorium. For the location of the latter see on Matt. 27:2.

 

၁၄, ၁၅. မဿဲ ၂၇:၂၂-၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

14, 15. See EGW on Matt. 27:22, 23.

 

၁၄. ပသခါပွဲ၏ ပြင်ဆင်ရက်။ ဂရိဘာသာ “ပါရာစကျူး တိုး ပါစခါ”။ ဤစကားစုသည် ဟီဘရူး “ဧရက်ဘ် ဟပ္ပါစခါ”၊ “ပသခါပွဲ၏ညနေ” နှင့် ညီမျှပေမည်၊ ၎င်းသည် ရာဗီနည်းတွင် နိစံ ၁၄ ရက်ကို ဖော်ပြသော သာမန်အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းကို ဥပုသ်နေ့မတိုင်မီနေ့ကို ယုဒလူမျိုးတို့သည် “ဥပုသ်ညနေ” ဟုခေါ်ဆိုသောအခါ နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်၊ ၎င်းအတွက် ဂရိဘာသာညီမျှအသုံးအနှုန်းမှာ “ပါရာစကျူး” ဖြစ်သည် (မာကု ၁၅:၄၂၊ လုကာ ၂၃:၅၄)။ “ပါရာစကျူး” သည် ခေတ်သစ်ဂရိဘာသာတွင် သောကြာနေ့အတွက် နာမည်ဖြစ်သည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သတ်သောနှစ်တွင် ပသခါပွဲအတွက် ပါရာစကျူးသည် ဥပုသ်နေ့အတွက် “ပြင်ဆင်ရက်” သို့မဟုတ် ပါရာစကျူးနှင့် တိုက်ဆိုင်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၉:၃၁၊ ၁၉:၄၂)။

14. Preparation of the passover. Gr. paraskeuē tou pascha. This phrase is doubtless equivalent to the Heb. ‘ereb happesach, “eve of the Passover,” a common term in rabbinical literature designating the 14th of Nisan (see Mishnah Pesaḥim 4. 1, 5, 6; 5. 1; 10. 1, Soncino ed. of the Talmud, pp. 243, 271, 273; 287; 532; cf. Pesaḥim 1. 1, 3; 3. 6; 4. 7; 5. 4, 9; 7. 9, Soncino ed. of the Talmud, pp. 1, 46; 232; 275; 317, 318; 430). The expression may be compared with “eve” of the Sabbath, by which the Jews designated the day before the Sabbath, for which the equivalent Greek expression is paraskeuē (Mark 15:42; Luke 23:54). Paraskeuē is still the name for Friday in modern Greek. In the crucifixion year the paraskeuē for the Passover coincided with the paraskeuē, or “preparation” for the Sabbath (John 19:31, 42).

 

ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သတ်သောနေ့ကို နိစံ ၁၄ ရက်အဖြစ် ဖော်ပြပုံရသည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သတ်ခြင်းသည် နိစံ ၁၅ ရက်တွင် ဖြစ်ပွားသည်ဟု ယူဆသူများက “ပသခါပွဲ၏ ပြင်ဆင်ရက်” ကို ပသခါပွဲရက်သတ္တပတ်၏ သောကြာနေ့ဟု ရှင်းပြသည်။ ထိုသို့သောအသုံးပြုမှုကို အခြားနေရာတွင် သက်သေပြထားခြင်းမရှိပါ။ ဥပုသ်နေ့မတိုင်မီနေ့အတွက် ယောဟန်သည် အခြားတစ်နေရာတွင် “ပါရာစကျူး” ကို အသုံးပြုသည် (အခန်းငယ် ၃၁၊ ၄၂)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်သတ်သောနေ့၏ ပြဿနာနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၂၆ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၁ ကိုကြည့်ပါ။

Thus, John seems to designate the crucifixion day as the 14th of Nisan. Those who hold that the crucifixion took place on the 15th of Nisan explain “preparation of the passover” to mean the Friday of the Passover week. Such a usage cannot be demonstrated elsewhere. For the day before the Sabbath, John elsewhere uses paraskeuē (vs. 31, 42). For a discussion of the problem of the day of the crucifixion see Additional Notes on Matthew 26, Note 1.

 

ယေရှု၏သေဆုံးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော တလမုဒ်ကိုးကားချက်တွင် ဤသို့ဖတ်ရသည်။ “ပသခါပွဲညနေတွင် ယေရှု [ယေရှု] ကို ကွပ်မျက်ခဲ့သည်။ … သူ့အတွက် မည်သည့်အကျိုးကိုမျှ မဖော်ပြခဲ့သောကြောင့် သူ့ကို ပသခါပွဲညနေတွင် ကွပ်မျက်ခဲ့သည်။”

The Talmudic reference to the death of Jesus reads thus: “On the eve of the Passover Yeshu [Jesus] was hanged. … Since nothing was brought forward in his favour he was hanged on the eve of the Passover!” (Sanhedrin 43a, Soncino ed., p. 281).

 

ဆဌမနာရီ။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ရောမစံချိန်ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ နံနက် ၆:၀၀ နာရီခန့်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသည် ရာစုနှစ်အကုန်တွင် ရေးသားခဲ့ပြီး၊ အဓိကအားဖြင့် တစ်ပါးအမျိုးသားယုံကြည်သူများအတွက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် သူသည် ၎င်းတို့နှင့်ရင်းနှီးသော အချိန်ပြမှုကို အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၇:၄၅ ကို ကြည့်ပါ)။ အခြားနေရာများတွင် သူသည် နေ့ခင်းမှစတင်၍ နာရီများကို ရေတွက်ပုံရပြီး သန်းခေါင်ယံမှ မဟုတ်ပေ (အခန်း ၄:၆၊ ၅၂၊ ၁၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Sixth hour. Probably Roman time, that is, about 6:00 o’clock in the morning. John’s Gospel was written near the close of the century, and chiefly for Gentile believers (see on ch. 1:38). Here he gives the time in terms familiar to them (see on Matt. 27:45). Elsewhere, he seems to reckon the hours of the day from sunrise rather than from midnight (see chs. 4:6, 52; 11:9).

 

သင်တို့၏ဘုရင်ကို ကြည့်လော့။ ဂျူးလူမျိုးများကို ထေ့ရာထေ့ရာပြုလုပ်သည့် စကားဖြစ်သည်မှာ သေချာသည်။

Behold your King! Doubtless an ironical thrust at the Jews.

 

၁၅။ နောက်ဆုံးမျှော်လင့်ချက်ပျောက်ဆုံးသွားသည်။—ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ကံကြမ္မာကို ပြန်လည်ကယ်တင်၍မရတော့သည်အထိ သတ်မှတ်နေသည်ကို ခရစ်တော်မြင်ရသည့် ဝမ်းနည်းမှုမည်မျှပင်ဖြစ်စေသနည်း။ သူတစ်ဦးတည်းသာ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသားတော်ကို ပယ်ချမှု၊ သစ္စာဖောက်မှု၊ နှင့် အပြစ်ပေးခံရမှု၏ အရေးပါမှုကို နားလည်နိုင်ခဲ့သည်။ ဂျူးလူမျိုးအတွက် သူ၏နောက်ဆုံးမျှော်လင့်ချက်ပျောက်ဆုံးသွားခဲ့သည်။ မည်သည့်အရာကမှ ၎င်းတို့၏ကံကြမ္မာကို ရှောင်လွှဲ၍မရတော့ပေ။ ဘုရားသခင်၏လူမျိုးကိုယ်စားလှယ်များက ဘုရားသခင်ကို ၎င်းတို့၏အုပ်စိုးသူအဖြစ် ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့တွင် ကဲသာဘုရင်မှလွဲ၍ ဘုရင်မရှိ” ဟူသော ဘုရားသခင်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုသော စကားကို မကျဆုံးသော စကားများဖြင့်၊ ကောင်းကင်တစ်ခုလုံးက ကြားခဲ့သည်။ ကောင်းကင်ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်မှုကို ကြားတော်မူသည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား နောင်တရရန် အခွင့်အရေးပေးခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့သည် မလိုလားခဲ့ပေ။ လေးဆယ်နှစ်အကြာတွင် ယေရုဆလင်မြို့သည် ဖျက်ဆီးခံရပြီး၊ ရောမအာဏာသည် လူထုအပေါ် အုပ်စိုးခဲ့သည်။ ထိုအခါ ၎င်းတို့တွင် ကယ်တင်သူမရှိတော့ပေ။ ၎င်းတို့တွင် ကဲသာမှလွဲ၍ ဘုရင်မရှိတော့ပေ။ ထိုအချိန်မှစ၍ ဂျူးလူမျိုးသည် လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့် စပျစ်နိုင်ငံမှ ဖြတ်တောက်ခံရသော အကိုင်းတစ်ခုအဖြစ်—သေနေသော၊ အသီးမသီးသော အကိုင်းတစ်ခုအဖြစ်—စုဆောင်းပြီး မီးရှို့ခံရရန်—ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းရှိ နိုင်ငံတစ်ခုမှ နိုင်ငံတစ်ခုသို့၊ ရာစုနှစ်တစ်ခုမှ ရာစုနှစ်တစ်ခုသို့၊ သေနေသော—အပြစ်များနှင့် ဒုစရိုက်များတွင် သေနေသော—ကယ်တင်သူမရှိဘဲ (YI ဖေဖော်ဝါရီ ၁၊ ၁၉၀၀)။

15. Last Hope Gone.—What was Christ’s grief to see the Jews fixing their own destiny beyond redemption! He alone could comprehend the significance of their rejection, betrayal, and condemnation of the Son of God. His last hope for the Jewish nation was gone. Nothing could avert her doom. By the representatives of the nation of God was denied as their Ruler. By words unfallen, by the whole heavenly universe, the blasphemous utterance was heard, “We have no king but Caesar.” The God of heaven heard their choice. He had given them opportunity to repent, and they would not. Forty years afterward Jerusalem was destroyed, and the Roman power ruled over the people. Then they had no deliverer. They had no king but Caesar. Henceforth the Jewish nation, as a nation, was as a branch severed from the vine—a dead, fruitless branch, to be gathered up and burned—from land to land throughout the world, from century to century, dead—dead in trespasses and sins—without a Saviour (YI Feb. 1, 1900)!

 

၁၅၊ ၁၆။ မဿဲ ၂၇:၂၅၊ ၂၆ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

15, 16. See EGW on Matt. 27:25, 26.

 

၁၅။ ကဲသာမှလွဲ၍ ဘုရင်မရှိ။ ဤစကားများကို ဂရုတစိုက်ထည့်သွင်းစဉ်းစားမထားခဲ့ပေ၊ အကြောင်းမှာ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ မစ္စီယတ်မျှော်လင့်ချက်ကို စွန့်လွှတ်ရန် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်ကို ၎င်းတို့၏ဘုရင်အဖြစ် တရားဝင်ငြင်းပယ်ရန် အဆင်သင့်မဖြစ်ခဲ့ပေ (တရားသူကြီး ၈:၂၃၊ ၁ ရှမူဧလ ၈:၇၊ ၁၂:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ အကွယ်အကွယ်ပြခြင်းသည် ယေရှုကို ဖယ်ရှားလိုသော ၎င်းတို့၏စိုးရိမ်ပူပန်မှုကို ထင်ဟပ်စေသည်။ သို့သော် ဤကြေညာချက်ဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ပဋိညာဉ်ဆက်နွယ်မှုမှ နုတ်ထွက်ခဲ့ပြီး ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသော လူမျိုးအဖြစ် ဆက်လက်မရှိတော့ပေ (DA ၇၃၇၊ ၇၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။

15. No king but Caesar. These words were not carefully weighed, for the Jews were not ready to throw away their Messianic hope or formally to repudiate God as their king (see Judges 8:23; 1 Sam. 8:7; 12:12). Their subterfuge reflects their anxiety to get rid of Jesus. Nevertheless, by this declaration they withdrew from the covenant relationship with God and ceased longer to be His chosen people (see DA 737, 738).

 

၁၆။ သူ့ကို အပ်နှံခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် လက်ဆေးခြင်းဖြစ်ရပ်ကို ဖော်ပြမထားပေ (မဿဲ ၂၇:၂၄)။ အပ်နှံခြင်းသည် ဂျူးလူမျိုးများထံသို့ မဟုတ်ဘဲ ကားစင်တင်သတ်ခြင်းဆိုင်ရာ ပြစ်ဒဏ်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် တာဝန်ရှိသော ရောမအာဏာပိုင်များထံသို့ဖြစ်သည်။

16. Delivered he him. John does not mention the incident of the washing of hands (Matt. 27:24). The handling over was not to the Jews but to the Roman authorities responsible for carrying out the sentence of crucifixion.

 

၁၆။ ယေရှု၏အပြစ်ပေးခံရမှုအပေါ် တုံ့ပြန်မှုများ။—ဘုရားသားတော် ယေရှုသည် ကားစင်တင်သတ်ခံရန် လူထုထံသို့ အပ်နှံခံရသည်။ အောင်ပွဲခံအော်ဟစ်သံများဖြင့် ၎င်းတို့သည် ကယ်ဗာရီသို့ ကယ်တင်ရှင်ကို ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည်။ သူ၏အပြစ်ပေးခံရမှုသတင်းသည် ယေရုဆလင်တစ်ခုလုံးသို့ ပျံ့နှံ့သွားခဲ့ပြီး၊ ထောင်ပေါင်းများစွာသော နှလုံးသားများသို့ ထိတ်လန့်မှုနှင့် စိတ်ပူပန်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏သွန်သင်ချက်များဖြင့် ဆုံးမခံရသူများအတွက် အနုတ်လက္ခဏာဆောင်သော ဝမ်းမြောက်မှုကို ယူဆောင်လာခဲ့သည် (Undated MS ၁၂၇)။

16. Reactions to Jesus’ Condemnation.—Jesus, the Son of God, was delivered to the people to be crucified. With shouts of triumph they led the Saviour away toward Calvary. The news of His condemnation had spread through all Jerusalem, striking terror and anguish to thousands of hearts, but bringing a malicious joy to many who had been reproved by His teachings (Undated MS 127).

 

၁၇။ သူ၏ကားစင်ကို ထမ်းသည်။ [ကားစင်တင်သတ်ခြင်း၊ ယောဟန် ၁၉:၁၇-၃၇=မဿဲ ၂၇:၃၁ခ-၅၆=မာကု ၁၅:၂၀-၄၁=လုကာ ၂၃:၂၆-၄၉။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မဿဲနှင့် ယောဟန်။ ယေရှု၏ သစ္စာဖောက်ခြင်း၊ စစ်ဆေးခြင်းနှင့် ကားစင်တင်သတ်ခြင်း၊ ပသခါပွဲ၊ ဝါဒဖြည့်သီတင်းပတ်၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမှ ကောင်းကင်သို့တက်ကြွခြင်းနှင့်ဆက်စပ်မှုကို ကြည့်ပါ။] ကယ်ဗာရီသို့သွားရာလမ်းတွင် ဖြစ်ရပ်များအတွက် လုကာ ၂၃:၂၆-၃၂ ကို ကြည့်ပါ။

17. Bearing his cross. [The Crucifixion, John 19:17–37=Matt. 27:31b–56=Mark 15:20–41=Luke 23:26–49. Major comment: Matthew and John. See Betrayal, Trial and Crucifixion of Jesus; Crucifixion In Relation To Passover, Passion Week, Resurrection to Ascension.] For incidents on the way to Calvary see Luke 23:26–32.

 

၁၈။ သူ့ကို ကားစင်တင်သတ်သည်။ မဿဲ ၂၇:၃၃-၃၅ ကို ကြည့်ပါ။

18. Crucified him. See on Matt. 27:33–35.

 

၁၈။ မဿဲ ၂၇:၃၈ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

18. See EGW on Matt. 27:38.

 

၁၉။ မဿဲ ၂၇:၃၇ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ။

19. See EGW on Matt. 27:37.

 

၂၁. မရေးကြလင့်။ ဤဆန္ဒပြမှုကို ယောဟန်တစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

21. Write not. Only John records this protest. For the implications see on Matt. 27:37.

 

၂၂. ငါရေးပြီးပြီ။ ပီလတ်သည် ယုဒလူများနှင့် အလွန်စိတ်ဆိုးပြီး ၎င်းတို့ကို ထပ်မံဖြည့်ဆည်းပေးရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ဖိအားပေးမှုကြောင့်၊ ၎င်း၏ဇနီး၏သတိပေးချက်နှင့် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်ပိုမိုကောင်းမွန်သော ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ဆန့်ကျင်၍ အပြစ်မရှိသူတစ်ဦးကို အပြစ်ပေးခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဆန္ဒရှိလျှင် ခိုင်မာနိုင်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်။

22. I have written. Pilate was greatly vexed with the Jews and resolved not to gratify them further. Through their pressure, against his wife’s warning and against his own better judgment, he had condemned an innocent man. He showed that he could be firm if he chose.

 

၂၃. အပိုင်းလေးပိုင်းခွဲလိုက်သည်။ အဝတ်အစားများသည် ကွပ်မျက်သူများ၏ ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်လာသည်။ ယောဟန်တစ်ဦးတည်းသာ စစ်သားအရေအတွက်ကို ဖော်ပြထားသည်။ အောက်ပါခွဲဝေမှုကို အကြံပြုထားသည်၊ ဦးထုပ်၊ ဖိနပ်၊ ခါးပန်းနှင့် တလ္လိသ် ဆိုသည့် အနားတွင် အဆင်တန်ဆာပါသော အပြင်ဘက်အဝတ်ဖြစ်သည် (ရောဘတ်ဆင်)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင်ကွပ်မျက်ခံရသော ဓားပြများ၏အဝတ်အစားများကို မည်သို့ပြုလုပ်ခဲ့သည်ကို မဖော်ပြထားပါ။

23. Made four parts. The clothing became the property of the executioners. Only John mentions the number of the soldiers. The following division has been suggested, the headgear, the sandals, the girdle, and the tallith, the outer garment with fringes (Robertson). What was done with the clothing of the crucified robbers is not disclosed.

 

အင်္ကျီ။ ဂရိစကားလုံး “ခီတုန်”၊ အတွင်းအဝတ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၄၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Coat. Gr. chitōn, an inner garment (see on Matt. 5:40).

 

ချုပ်ရိုးမရှိဘဲ။ ဤအဝတ်သည် ယူဒဟူစဖ်၏ဖော်ပြချက်အရ ယဇ်ပုလ္လောက်မင်း၏အဝတ်နှင့် ဆင်တူစွာ ရက်လုပ်ထားပြီး၊ “ဤအင်္ကျီသည် ပခုံးနှင့်ဘေးနှစ်ဖက်တွင် ချုပ်ရန် အပိုင်းနှစ်ပိုင်းဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းသည် လည်ပင်းအတွက် အပေါက်တစ်ခုပါသော တစ်ခုလုံးရက်လုပ်ထားသော အထည်ရှည်ဖြစ်သည်” (အန်တီကွီးတီး iii. ၇. ၄ [၁၆၁]; လို့ဘ် ထုတ်ဝေမှု၊ အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၉၃)။

 

Without seam. The garment may have been woven similarly to that of the high priest, which Josephus describes as follows, “But this tunic is not composed of two pieces, to be stitched at the shoulders and at the sides: it is one long woven cloth, with a slit for the neck” (Antiquities iii. 7. 4 [161]; Loeb ed., vol. 4, p. 393).

 

၂၄. ပြည့်စုံရန်အလို့ငှာ။ ဤအခန်းကျမ်းကို “ရလဒ်အနေဖြင့် ကျမ်းစာပြည့်စုံခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (မဿဲ ၁:၂၂၊ ယောဟန် ၉:၃၊ ယောဟန် ၁၁:၄၊ ၁၂:၃၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

24. Might be fulfilled. The passage may be rendered, “as a result the Scripture was fulfilled” (see on Matt. 1:22; John 9:3; cf. on John 11:4; 12:38).

 

သူတို့ခွဲဝေခဲ့ကြသည်။ ကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၂၂:၁၈ မှဖြစ်သည်။

They parted. The quotation is from Ps. 22:18.

 

၂၅–၂၇. ယောဟန်နှင့်မာရိပြန်လာခြင်း။—ခရစ်တော်သည် လောက၏အပြစ်ကို ထမ်းပိုးရင်း စွန့်ပစ်ခံရသည်ဟု ထင်ရသော်လည်း၊ လုံးလုံးလျားလျား တစ်ယောက်တည်းမဟုတ်ခဲ့ပေ။ ယောဟန်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်အနီးတွင် ရပ်နေခဲ့သည်။ မာရိသည် သူမ၏ဝမ်းနည်းမှုကြောင့် သတိလစ်သွားခဲ့ပြီး၊ ယောဟန်သည် သူမကို စိတ်ထိခိုက်စရာမြင်ကွင်းမှ ဖယ်ထုတ်ကာ ၎င်း၏အိမ်သို့ ခေါ်ဆောင်သွားခဲ့သည်။ သို့သော် အဆုံးသတ်နီးကပ်လာသည်ကို မြင်ပြီး၊ သူမကို လက်ဝါးကပ်တိုင်သို့ ထပ်မံခေါ်ဆောင်လာခဲ့သည် (မနုသ္စရစ် ၄၅၊ ၁၈၉၇)။

25–27. John and Mary Returned.—Christ, bearing the sin of the world, seemed to be deserted; but He was not wholly left alone. John stood close by the cross. Mary had fainted in her anguish, and John had taken her to his house away from the harrowing scene. But he saw that the end was near, and he brought her again to the cross (MS 45, 1897).

 

၂၅. ၎င်း၏မိခင်။ ယောဟန်သည် ၎င်း၏ဧဝံဂေလိတွင် သူမ၏အမည်ကို မဖော်ပြထားပါ။ ယေရှုသည် ၎င်း၏ခန္ဓာကိုယ်နာကျင်မှုနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆင်းရဲဒုက္ခများတွင် ၎င်း၏မိခင်ကို မမေ့လျော့ခဲ့ပေ။ သူမသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်အောက်တွင် ရပ်နေသည်ကို မြင်ခဲ့သည်။ သူမ၏ဒုက္ခဝေဒနာကို ကောင်းစွာသိပြီး၊ သူမကို ယောဟန်၏စောင့်ရှောက်မှုသို့ အပ်နှံခဲ့သည်။

25. His mother. John does not mention her name in his Gospel. In his bodily pain and mental suffering Jesus did not forget His mother. He saw her standing there, at the foot of the cross. He well knew her distress, and commended her to the care of John.

 

သူ၏မိခင်၏ညီမငယ်။ ဤအခန်းကျမ်းတွင် ယောဟန်သည် အမျိုးသမီးသုံးဦး သို့မဟုတ် လေးဦးကို ဖော်ပြထားသည်မှာ မရှင်းလင်းပါ။ “သူ၏မိခင်၏ညီမငယ်” နှင့် “ကလောဖသည်၏ဇနီးမာရိ” ဟူသော စကားစုများသည် တူညီသူတစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ကလောဖသည် လုကာ ၂၄:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသော ကလောဖဖြစ်နိုင်သည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကြည့်ပါ)။ လက်ရှိသိရှိထားသည့်အသိပညာဖြင့် တိကျသောအထောက်အထားသည် မဖြစ်နိုင်ပါ။

And his mother’s sister. It is not clear whether, in this verse, John mentions three or four women. It is possible that the phrases “his mother’s sister” and “Mary the wife of Cleophas” are in apposition. Cleophas may possibly be the Cleophas of Luke 24:18 (see comment there). With our present knowledge exact identity is impossible.

 

မာရိမဂ္ဂဒလမ။ သူမ၏အထောက်အထားအတွက် လုကာ ၇ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Mary Magdalene. For her identity see Additional Note on Luke 7.

 

၂၆. ၎င်းချစ်မြတ်နိုးသောသူ။ အခန်းကြီး ၁၃:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ။

26. Whom he loved. See on ch. 13:23.

 

အမျိုးသမီး။ ဤမိန့်မှာပုံစံအတွက် အခန်းကြီး ၂:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

Woman. For this form of address see on ch. 2:4.

 

သင်၏သားကို ကြည့်လော့။ ယောဟန်နှင့် ယေရှုအကြား ဆက်ဆံရေးသည် ယေရှုနှင့် အခြားတပည့်များအကြား ဆက်ဆံရေးထက် ပိုမိုရင်းနှီးခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၈၉၁၊ ၈၉၂ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် သားတစ်ဦး၏တာဝန်များကို ၎င်းတို့ထက် ပိုမိုသစ္စာရှိစွာ ထမ်းဆောင်နိုင်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ၎င်း၏မိခင်ကို တပည့်တစ်ဦးထံ အပ်နှံခဲ့ခြင်းသည် ယောသပ်မရှိတော့ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုထားပြီး၊ အချို့က မာရိတွင် သူမကို စောင့်ရှောက်နိုင်သည့် ကိုယ်ပိုင်သားများ မရှိခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ယေရှု၏အစ်ကိုများ၊ ယောသပ်၏ယခင်အိမ်ထောင်မှရသော သားများ (မဿဲ ၁၂:၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) သည် ဤအချိန်တွင် ၎င်းကို မယုံကြည်ခဲ့ကြဘဲ၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏မာရိအပေါ်ထားသော သဘောထားသည် ၎င်းအပေါ်ထားသည့်အတိုင်း ဝေဖန်ပြစ်တင်ပြီး စာနာမှုမရှိဖြစ်နိုင်သည်ဟု ခံစားခဲ့ပေမည် (ယောဟန် ၇:၃–၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Behold thy son! The relationship between John and Jesus was more intimate than that between Jesus and the other disciples (see pp. 891, 892), and John could therefore carry out the duties of a son more faithfully than they. That Jesus entrusted His mother to a disciple is acknowledged as evidence that Joseph no longer lived, and is thought by some to indicate that Mary had no other sons of her own, at least in a position to care for her. Jesus’ older brothers, sons of Joseph by a former marriage (see on Matt. 12:46), did not, at this time, believe in Him, and He may have felt that their attitude toward Mary would have been critical and unsympathetic, as it had been toward Him (see on John 7:3–5).

 

၂၈. ယခုပြည့်စုံပြီ။ တမန်တော် ၁၃:၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

28. Now accomplished Compare Acts 13:29.

 

ပြည့်စုံရန်အလို့ငှာ။ ဆာလံ ၆၉:၂၀၊ ၂၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Might be fulfilled. See Ps. 69:20, 21.

 

၂၉. ရှလကာရည်။ ဤသည်မှာ ယေရှုအား ဒုတိယအကြိမ်ကမ်းလှမ်းသော သောက်စရာဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၃၄၊ ၄၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

29. Vinegar. This was the second drink offered Jesus (see on Matt. 27:34, 48).

 

၃၀. ပြီးဆုံးပြီ။ ယေရှုသည် ၎င်း၏ခမည်းတော်ပေးအပ်သော အမှုကို ပြီးမြောက်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၄:၃၄)။ လောကတည်ထောင်ခြင်းမပြုမီ ချမှတ်ထားသော ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ခြေလှမ်းတိုင်းသည် အချိန်ဇယားအတိုင်း ပြီးမြောက်ခဲ့သည် (လုကာ ၂:၄၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ စာတန်သည် အစီအစဉ်ကို ဖျက်ဆီးရန် ၎င်း၏ကြိုးပမ်းမှုများတွင် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ ခရစ်တော်၏အောင်မြင်မှုသည် လူသားတို့၏ကယ်တင်ခြင်းကို အာမခံခဲ့သည်။

30. It is finished. Jesus had completed the work His Father had given Him to do (ch. 4:34). Every step in the plan of redemption, laid before the foundation of the world, had been completed according to schedule (see on Luke 2:49). Satan had been unsuccessful in his attempts to overthrow the plan. Christ’s victory assured the salvation of man. See DA 758–764.

 

၃၀. စာချုပ်သည် အပြည့်အဝပြီးမြောက်ခဲ့သည်။—ခရစ်တော်သည် ဤစကားများကို မိန့်ဆိုသောအခါ ၎င်း၏ခမည်းတော်ထံ မိန့်ဆိုခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ဤကြီးမားသောယဇ်ပူဇော်ခြင်းတွင် တစ်ဦးတည်းမဟုတ်ခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာလောကတည်ထောင်ခြင်းမပြုမီ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်အကြား ချုပ်ဆိုခဲ့သော ပဋိညာဉ်၏ ပြည့်စုံမှုဖြစ်သည်။ လက်ဆွဲနှုတ်ဆက်ရင်း ၎င်းတို့သည် လူသားတို့သည် စာတန်၏လှည့်ဖျားမှုဖြင့် အောင်မြင်ခံရပါက ခရစ်တော်သည် လူသားမျိုးနွယ်အတွက် အစားထိုးသူနှင့် အာမခံသူဖြစ်လာမည်ဟူသော သန္နိဋ္ဌာန်ကတိထားခဲ့သည်။ စာချုပ်သည် ယခုအပြည့်အဝ ပြီးမြောက်နေပြီ။ အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ကတိကို စာလုံးပြည့်စုံအောင် ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်ဟူသော အသိစိတ်ရှိခဲ့သည်။ သေခြင်းတွင် ၎င်းသည် အောင်နိုင်သူထက်သာလွန်သည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏တန်ဖိုးကို ပေးဆပ်ပြီးဖြစ်သည် (မနုသ္စရစ် ၁၁၁၊ ၁၈၉၇)။

 

30 (see EGW on Matt. 27:45, 46, 50). The Compact Was Fully Consummated.—When Christ spoke these words, He addressed His Father. Christ was not alone in making this great sacrifice. It was the fulfillment of the covenant made between the Father and the Son before the foundation of the earth was laid. With clasped hands they entered into the solemn pledge that Christ would become the substitute and surety for the human race if they were overcome by Satan’s sophistry. The compact was now being fully consummated. The climax was reached. Christ had the consciousness that He had fulfilled to the letter the pledge He had made. In death He was more than conqueror. The redemption price has been paid (MS 111, 1897).

 

ဆက်သွယ်မှု၏နောက်ဆုံးကြိုးဖြတ်တောက်ခြင်း—ခရစ်တော်က “ပြီးပြီ” ဟု အော်ဟစ်သောအခါ ကောင်းကင်တစ်ခုလုံး အောင်ပွဲခံခဲ့သည်။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရာတွင် ခရစ်တော်နှင့် စာတန်အကြား အငြင်းပွားမှု ပြီးဆုံးခဲ့သည်။ စာတန်၏စိတ်ဓာတ်နှင့် သူ၏လုပ်ဆောင်မှုများသည် လူသားတို့၏ စိတ်နှလုံးများတွင် နက်ရှိုင်းစွာ အမြစ်တွယ်ခဲ့သည်။ စာတန်အာဏာရလာခဲ့လျှင် ဤလောကအတွက် သေဆုံးခြင်းဖြစ်လာလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်အပေါ် သူ၏ ဖျက်ဆီးမရသော မုန်းတီးမှုသည် ခရစ်တော်ဤလောကတွင် ရှိနေစဉ် သူ့ကိုဆက်ဆံပုံမှ ထင်ရှားခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ သစ္စာဖောက်ခြင်း၊ စစ်ဆေးခြင်းနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ အဆုံးသတ်ခြင်းတို့သည် ပြိုလဲသောရန်သူမှ စီစဉ်ခဲ့သည်။ သူ၏မုန်းတီးမှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ သေဆုံးမှုတွင် အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့ပြီး၊ စာတန်အား ၎င်း၏စစ်မှန်သော နတ်ဆိုးဆန်သောစရိုက်ကို အပြစ်မှမပြိုလဲသော ဖန်တီးထားသမျှသော ဉာဏ်ရည်များအား ထင်ရှားစေရာ နေရာတွင် ထားရှိခဲ့သည်။

Last Tie of Sympathy Severed.—When Christ cried out, “It is finished,” all heaven triumphed. The controversy between Christ and Satan in regard to the execution of the plan of salvation was ended. The spirit of Satan and his works had taken deep root in the affections of the children of men. For Satan to have come into power would have been death to the world. The implacable hatred he felt toward the Son of God was revealed in his manner of treating Him while He was in the world. Christ’s betrayal, trial, and crucifixion were all planned by the fallen foe. His hatred, carried out in the death of the Son of God, placed Satan where his true diabolical character was revealed to all created intelligences that had not fallen through sin.

 

သန့်ရှင်းသောကောင်းကင်တမန်များသည် ၎င်းတို့အနက်မှ တစ်ဦးဖြစ်ခဲ့သူတစ်ဦးသည် ဤမျှရက်စက်မှုကို ပြုလုပ်နိုင်စွမ်းရှိလောက်အောင် နိမ့်ကျစွာ ပြိုလဲသွားနိုင်သည်ကို ထိတ်လန့်တုန်လှုပ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် စာတန်အတွက် နှစ်သိမ့်မှု သို့မဟုတ် သနားကရုဏာတစ်စုံတစ်ရာကို ၎င်း၏ပြည်နှင်ဒဏ်ခံရစဉ်တွင် ခံစားခဲ့ဖူးသမျှ ခံစားချက်အားလုံးသည် ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးများတွင် ငြှိမ်းသွားခဲ့သည်။ သူ၏မနာလိုမှုသည် အပြစ်ကင်းသောပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအပေါ် ဤသို့သောလက်စားချေမှုတွင် ထင်ရှားခဲ့ခြင်းသည် ၎င်း၏ယူဆထားသော ကောင်းကင်အလင်းရောင်ဝတ်ရုံကို ချွတ်လွှတ်ရန်နှင့် အောက်ရှိ ဆိုးရွားသောပုံပျက်မှုကို ထင်ရှားစေရန် လုံလောက်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်၏သားတော်အပေါ် ဤသို့သောရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို ထင်ရှားစေခြင်းသည်၊ ၎င်းသည် မရှေ့မဖြစ်ဖူးသော မိမိကိုယ်ကိုစွန့်လွှတ်မှုနှင့် သူ၏ပုံသဏ္ဍာန်ဖြင့် ဖန်တီးထားသော သတ္တဝါများအတွက် မေတ္တာဖြင့်၊ ကောင်းကင်မှလာရောက်ပြီး ၎င်းတို့၏ပြိုလဲသောသဘာဝကို ခံယူခဲ့သော ဘုရားသခင်၏သားတော်အပေါ် ဤမျှဆိုးရွားသော ကောင်းကင်ဆန့်ကျင်ရာရာဇဝတ်မှုဖြစ်ခဲ့သဖြင့်၊ ကောင်းကင်တမန်များသည် ထိတ်လန့်တုန်လှုပ်ခဲ့ကြပြီး၊ စာတန်နှင့် ကောင်းကင်လောကအကြား ရှိခဲ့သော နောက်ဆုံးဆက်သွယ်မှုကြိုးကို ထာဝရဖြတ်တောက်ခဲ့သည် (၃အက်စ်ပီ ၁၈၃, ၁၈၄)။

The holy angels were horror-stricken that one who had been of their number could fall so far as to be capable of such cruelty. Every sentiment of sympathy or pity which they had ever felt for Satan in his exile, was quenched in their hearts. That his envy should be exercised in such a revenge upon an innocent person was enough to strip him of his assumed robe of celestial light, and to reveal the hideous deformity beneath; but to manifest such malignity toward the divine Son of God, who had, with unprecedented self-denial, and love for the creatures formed in His image, come from heaven and assumed their fallen nature, was such a heinous crime against Heaven that it caused the angels to shudder with horror, and severed forever the last tie of sympathy existing between Satan and the heavenly world (3SP 183, 184).

 

(မဿဲ ၂၇:၅၁) စာတန်သည် လျှပ်စီးကဲ့သို့ ပြိုလဲသွားသည်—ခရစ်တော်က “ပြီးပြီ” ဟု အော်ဟစ်သောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏ မမြင်ရသောလက်သည် ဗိမာန်တော်၏ ပိတ်ကားကို အပေါ်မှအောက်သို့ ဆုတ်ဖြဲခဲ့သည်။ သန့်ရှင်းရာအရပ်သို့ ဝင်ရောက်ရာ လမ်းကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျေနပ်စွာ ခေါင်းငိုက်စိုက်ခဲ့သည်။ ယခု သူ၏တရားမျှတမှုနှင့် ကရုဏာတို့ ပေါင်းစည်းနိုင်ခဲ့သည်။ သူသည် တရားမျှတနိုင်ပြီး၊ သို့သော် ခရစ်တော်ကို ယုံကြည်သူအားလုံးကို တရားမျှတစေသူဖြစ်နိုင်သည်။ သူသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အသက်ထွက်နေသော သားကောင်ကို ကြည့်ရှုပြီး “ပြီးပြီ။ လူသားမျိုးနွယ်သည် နောက်ထပ်အခွင့်အရေးရရှိလိမ့်မည်” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ရွေးနှုတ်ဖိုးကို ပေးဆပ်ခဲ့ပြီး၊ စာတန်သည် ကောင်းကင်မှ လျှပ်စီးကဲ့သို့ ပြိုလဲသွားသည် (အမ်အက်စ် ၁၁၁, ၁၈၉၇)။

(Matt. 27:51.) Satan Fell Like Lightning.—When Christ cried, “It is finished,” God’s unseen hand rent the strong fabric composing the veil of the temple from top to bottom. The way into the holiest of all was made manifest. God bowed His head satisfied. Now His justice and mercy could blend. He could be just, and yet the justifier of all who should believe on Christ. He looked upon the victim expiring on the cross, and said, “It is finished. The human race shall have another trial.” The redemption price was paid, and Satan fell like lightning from heaven (MS 111, 1897).

 

၃၁။ ပြင်ဆင်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပါရာစကူအေ” (အပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

31. Preparation. Gr. paraskeuē (see on v. 14).

 

လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ဆက်လက်ရှိနေခြင်း။ တရားဟောရာ ၂၁:၂၂, ၂၃ အရ၊ အလောင်းများသည် “သစ်ပင်” ပေါ်တွင် ညတွင်းချင်း မဆက်လက်ရှိနေရဘဲ၊ ထိုနေ့တွင်ပင် သင်္ဂြိုဟ်ရမည်ဖြစ်သည်။ နောက်နေ့သည် ဥပုသ်နေ့ဖြစ်နေသဖြင့် ဤအမိန့်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် ပို၍အရေးကြီးလာသည်။

Remain upon the cross. According to Deut. 21:22, 23, bodies were not to remain upon a “tree” overnight, but were to be buried on the same day. The following day, being the Sabbath, would make even more imperative the carrying out of the command.

 

ထူးခြားသောနေ့။ ထိုဥပုသ်နေ့သည် တဆေးမထည့်သောမုန့်ပွဲ၏ ပထမနေ့ဖြစ်သောကြောင့် “ထူးခြားသောနေ့” ဟုခေါ်ဆိုခြင်းဖြစ်ပေမည် (လေဝိ ၂၃:၆၊ မဿဲ ၂၆ ဆိုင်ရာ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “ထူးခြားသောနေ့” ဟူသောအသုံးအနှုန်းကို ထိုခေတ်က ယုဒစာပေများမှ သက်သေပြရန်မဖြစ်နိုင်ပါ။ ယေရှုသည် နိသံလဆုန် ၁၅ တွင် လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရသည်ဟု ယူဆသူများက ထိုဥပုသ်နေ့သည် အပတ်စဉ်ဥပုသ်နှင့် ပထမအသီးအနှံများကို လှုပ်ရမ်းသောနေ့ဖြစ်ပြီး ထူးခြားသောနေ့ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည် (လေဝိ ၂၃:၉-၁၄)။ သို့သော် ယေရှုသည် ပထမအသီးအနှံများကို ပူဇော်သောနေ့တွင် ထမြောက်ခဲ့ပြီး၊ အမျိုးအစားများကို တိကျစွာ ပြည့်စုံစေခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆ ဆိုင်ရာ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၁၊ ဒီအေ ၇၈၅, ၇၈၆ ကိုကြည့်ပါ)။

High day. Doubtless called “high day” because that Sabbath was also the first day of unleavened bread (Lev. 23:6; see Additional Notes on Matthew 26, Note 1). This use of the term “high day” cannot be demonstrated from contemporary Jewish literature. Those who hold that Jesus was crucified on Nisan 15 contend that that Sabbath was a high day because the weekly Sabbath coincided with the day of the waving of the first fruits (Lev. 23:9–14). However, Jesus rose on the day the first fruits were offered, in precise fulfillment of the types (see Additional Notes on Matthew 26, Note 1; cf. DA 785, 786).

 

ခြေထောက်များကို ရိုက်ချိုးနိုင်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သေဆုံးမှုကို အလျင်စေရန်ဖြစ်သည်။

Legs might be broken. That is, to hasten death.

 

၃၃. သေပြီးသား။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရပြီးနောက် သေဆုံးမှုသည် ဤမျှလောက်မြန်ဆန်စွာ ရောက်ရှိလာခြင်းသည် အလွန်ထူးခြားသည်။ သားကောင်အချို့သည် ရက်ပေါင်းများစွာ အသက်ရှင်နေထိုင်ခဲ့ကြသည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခြင်းကို ဆက်လက်ကျင့်သုံးနေချိန်တွင် နေထိုင်ခဲ့သော အိုရီဂျင်က သားကောင်အများစုသည် ညတစ်ညလုံးနှင့် နောက်တစ်နေ့အထိ အသက်ရှင်ခဲ့ကြသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (အိုရီဂျင်၊ မဿဲအနက်ဖွင့်ကျမ်း၊ “ဆီးရီးစ် ဗီတာရစ် အင်တာပရီတာရှင်နစ်”၊ အပိုင်း ၁၄၀၊ ဂျေ.ပီ. မီဂနီ၊ ပါထရိုလိုဂီယာ ဂရိကာ၊ အတွဲ ၁၃၊ ကော်လံ ၁၇၉၃၊ ယူစီဘီယပ်စ် ဘုရားကျောင်းသမိုင်း viii. ၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

33. Dead already. It was most unusual to have death come so soon after crucifixion. Some victims lived for several days. Origen, who lived in the time when crucifixion was still practiced, mentions that the majority of the victims lived through the night and through the next day (Origen, Commentary on Matthew, “Series Veteris Interpretationis,” sec. 140, in J. P. Migne, Patrologia Graeca, vol. 13, col. 1793; cf. Eusebius Ecclesiastical History viii. 8).

 

၃၄. သွေးနှင့်ရေ။ ဤဖြစ်စဉ်အတွက် ရှင်းပြချက်မျိုးစုံကို တင်ပြခဲ့ကြသည်။ ၁၈၄၇ ခုနှစ်တွင် ဒေါက်တာ ဒဗလျူ. စထရောက်က (ခရစ်တော်၏သေဆုံးမှု၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအကြောင်းအမှတ်) သွေးနှင့်ရေသည် ယေရှုသည် နှလုံးကွဲအက်မှုကြောင့် သေဆုံးခဲ့သည်ဟူသော သက်သေဖြစ်သည်ဟု အဆိုပြုခဲ့သည်။ ဤသီအိုရီသည် အတည်ပြုချက်မရှိပေ။ ယေရှုသည် ကမ္ဘာ့အပြစ်များ၏ ကြီးလေးသောဖိအားကြောင့် နှလုံးကွဲအက်ပြီး သေဆုံးခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည် (ဒီအေ ၇၇၂ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ဧဝံဂေလိဇာတ်လမ်း၏ အနည်းငယ်သောအသေးစိတ်အချက်အလက်များမှ တိကျသောရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရောဂါရှာဖွေမှုကို ကြိုးစားရန်မှာ အန္တရာယ်ရှိသည်။ သွေးနှင့်ရေစီးဆင်းမှုသည် ထူးထူးခြားခြားဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သာမန်အားဖြင့် အလောင်းမှ သွေးသည် အနည်းဆုံး များပြားစွာ မစီးဆင်းပေ။ ယောဟန်သည် ဤစီးဆင်းမှုကို အထူးသတိပြုပြီး အလေးအနက်ထောက်ခံသည် (အပိုဒ် ၃၄၊ ၃၅)။ ၎င်းသည် ယေရှု၏စစ်မှန်သောလူသားသဘာဝကို ဖော်ပြရန်၊ ထိုခေတ်က ဒိုစီးတစ်အယူဝါဒဖြစ်သည့် ယေရှုသည် ပုံပန်းသဏ္ဌာန်တွင်သာ လူ့ဇာတိယူခဲ့သည်ဟူသော အယူအဆကို တွန်းလှန်ရန် အချက်ကို မှတ်သားဖော်ပြထားသည်ဟု အကြံပြုထားသည်။ ချာ့ခ်ျဖခင်များသည် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အလွန်ပုံဆောင်အနက်ဖွင့်ပေးခဲ့ကြသည်။

34. Blood and water. Various explanations have been offered for this phenomenon. As early as 1847 Dr. W. Stroud (Physical Cause of the Death of Christ) proposed that the blood and water was evidence that Jesus died of a physical rupture of the heart. This theory lacks verification. That Jesus died of a broken heart as a result of the awful pressure of the weight of the sins of the world is evident (see DA 772), but to attempt a precise physical diagnosis from the meager details of the gospel narrative is precarious. The flow of blood and water was indeed remarkable, inasmuch as blood does not normally flow from a corpse, at least not copiously. John calls especial attention to the flow and solemnly attests it (vs. 34, 35). It has been suggested that he notes the fact in order to set forth the true humanity of Jesus, thus to combat the Docetic heresy of his day which claimed that Jesus became incarnate in appearance only. The Church Fathers gave a highly allegorical interpretation to the passage.

 

၃၆. မကျိုးပဲ့ရ။ ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၁၂:၄၆ တွင်ကြည့်ပါ။

36. Not be broken. See on Ex. 12:46.

 

၃၇. ၎င်းတို့ထိုးဖောက်သူ။ ဇာခရိ ၁၂:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။

37. Whom they pierced. See on Zech. 12:10.

 

၃၈၊ ၃၉။ မဿဲ ၂၇:၃၈ တွင် အီးဂျီ ဒဗလျူ ကိုကြည့်ပါ။

38, 39. See EGW on Matt. 27:38.

 

၃၈. အာရီမသယမှ ယောသပ်။ [သင်္ဂြိုဟ်ခြင်း၊ ယောဟန် ၁၉:၃၈–၄၂=မဿဲ ၂၇:၅၇–၆၁=မာကု ၁၅:၄၂–၄၇=လုကာ ၂၃:၅၀–၅၆။ အဓိကအနက်ဖွင့်၊ မဿဲနှင့်မာကု။] ဧဝံဂေလိလေးစောင်စလုံးသည် ယေရှု၏သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းတွင် ယောသပ်၏အခန်းကဏ္ဍကို ဖော်ပြသည်။ ယောဟန်တစ်ဦးတည်းကသာ ၎င်းသည် လျှို့ဝှက်တပည့်တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည်။

38. Joseph of Arimathaea. [The Burial, John 19:38–42=Matt. 27:57–61=Mark 15:42–47=Luke 23:50–56. Major comment: Matthew and Mark.] All four Gospels describe Joseph’s part in the burial of Jesus. John alone observes that he was secretly a disciple.

 

၃၉. နိကောဒင်မု။ အခန်း ၃:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

39. Nicodemus See on ch. 3:1.

 

မုရန်။ မဿဲ ၂:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Myrrh. See on Matt. 2:11.

 

အာလိုးစ်။ အကွီလာရီယာ အာဂါလိုခါ သစ်ပင်မှ ရရှိသော မွှေးကြိုင်သော အစေးဖြစ်သည်။ ဤထုတ်ကုန်ကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ ဖော်ပြထားသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ကျမ်းစာလာ ၂၄:၆၊ ဆာလံ ၄၅:၈၊ ရှောလမုန်သီချင်း ၄:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Aloes. An aromatic resin from the tree Aquilaria agallocha. The product is mentioned only here in the NT. In the OT it is mentioned in Num. 24:6; Ps. 45:8; S. of Sol. 4:14.

 

ပေါင်။ ဂရိလို “လီထရာ”၊ အောင်စ ၁၁ ခွဲခန့်ရှိသည် (အခန်း ၁၂:၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ “ပေါင်တစ်ရာ အလေးချိန်” သည် ထို့ကြောင့် ပေါင် ၇၂ ခန့်ဖြစ်မည်။ ဤပမာဏများစွာသည် များသောအားဖြင့် မနည်းမများသောကုန်ကျစရိတ်ဖြင့် ဝယ်ယူခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

Pound. Gr. litra, about 11 1/2 oz. (see on ch. 12:3). “An hundred pound weight” would therefore be about 72 lb. The large quantity was doubtless purchased at considerable cost.

 

၄၁. ဥယျာဉ်။ ယောဟန်တစ်ဦးတည်းကသာ ဤအချက်ကို ဖော်ပြသည်။

41. Garden. Only John mentions this.

 

၄၂. ပြင်ဆင်ခြင်း။ ဂရိလို “ပါရာစကူအဲ” (အပိုဒ် ၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

42. Preparation. Gr. paraskeuē (see on v. 14).

ellen g. white comments

1–16 DA 732-740

4 DA 749

4, 5 DA 735

6 AA 43; EW 109

6–11 DA 736

11, 12, 14, 15 DA 737

15 COL 294; CSW 47; DA 745; PP 477

16–30 DA 741-757

18 DA 751

19, 21, 22 DA 745

24 DA 746

25 DA 744; EW 176

26, 27 AA 539; DA 752; EW 177; SL 53

27, 28 SR 224

28 DA 123

30 DA 490,  679,  709,  732,  756,  758,  764,  771,  775,  787, 834; EW 177,  180,  184,  209,  253, 281; GC 348, 503; PP 70; SR 227; 2T 211, 212, 4T 82

33 DA 771

34 EW 209

34–37 DA 772

36 PP 277

37 FE 197

38–42 AA 104; SR 227

39 DA 773

40–42 DA 774

 

အခန်းကြီး - ၂၀

chapter 20

 

၁ မာရိသည် သင်္ချိုင်းသို့ လာသည်။ ၃ ထိုနည်းတူ ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့သည်လည်း သေခြင်းမှ ထမြောက်ခြင်းကို မသိကြဘဲ လာကြသည်။ ၁၁ ယေရှုသည် မာရိမဂ္ဂဒလီနအား ထင်ရှားပေါ်ထွန်းတော်မူသည်။ ၁၉ ထို့နောက် တပည့်တော်များထံသို့ ထင်ရှားပေါ်ထွန်းတော်မူသည်။ ၂၄ သောမတ်စ်၏ ယုံမမှားခြင်းနှင့် ဝန်ခံခြင်း။ ၃၀ ကျမ်းစာသည် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လုံလောက်သည်။

1 Mary cometh to the sepulchre: 3 so do Peter and John, ignorant of the resurrection. 11 Jesus appeareth to Mary Magdalene, 19 and to his disciples. 24 The incredulity, and confession of Thomas. 30 The scripture is sufficient to salvation.

 

၁. တစ်ပတ်၏ပထမနေ့။ [ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ ယောဟန် ၂၀:၁-၁၈ = မဿဲ ၂၈:၁-၁၅ = မာကု ၁၆:၁-၁၁ = လုကာ ၂၄:၁-၁၂။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲနှင့် ယောဟန်။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် နောက်ဆက်တွဲဖြစ်ရပ်များ၊ ပသခါပွဲနှင့်ဆက်စပ်သော ကားစရိုက်ခံခြင်း၊ ဝါဒဖြန့်ချိခြင်းသီတင်းပတ်၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမှ ကောင်းကင်သို့တက်ကြွခြင်းအထိ၊ ဟေရုဒ်မင်းဆက်အောက်ရှိ ပါလသတိုင်းပြည်ကို ကြည့်ပါ။] အခန်း ၂၀ ၏ ဖြစ်ရပ်များ၏ အစီအစဉ်ဆိုင်ရာ ဆွေးနွေးမှုအတွက် မဿဲ ၂၈ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

1. First day of the week. [The Resurrection, John 20:1–18=Matt. 28:1–15=Mark 16:1–11=Luke 24:1–12. Major comment: Matthew and John. See See The Resurrection and Subsequent Events; Crucifixion In Relation To Passover, Passion Week, the Resurrection to Ascension, Palestine Under the Herodians.] For a discussion of the sequence of events of ch. 20 see Additional Note on Matt. 28.

 

၂. ယေရှုချစ်သောသူ။ အခန်း ၁၃:၂၃ ကို ကြည့်ပါ။

2. Whom Jesus loved. See on ch. 13:23.

 

၃. သင်္ချိုင်းသို့ရောက်လာသည်။ အခန်းငယ် ၃-၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်သည် ပေတရုနှင့် ယောဟန်၏ မတူညီသော စရိုက်လက္ခဏာများကို ထင်ရှားစွာ ထင်ဟပ်စေသည်။ ယောဟန်သည် တိတ်ဆိတ်၍ အေးဆေးကာ ခံစားမှုနက်ရှိုင်းသူဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရုသည် စိတ်လှုပ်ရှားလွယ်၍ ဇွဲရှိပြီး ရှေ့သို့တက်လှမ်းသူဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရိထံမှ သတင်းရရှိသောအခါ သူတစ်ဦးစီသည် ၎င်းတို့၏ ထူးခြားသော စရိုက်အတိုင်း တုံ့ပြန်ခဲ့သည်။

3. Came to the sepulchre. The incident related in vs. 3–10 remarkably reflects the different temperaments of Peter and John. John was quiet, reserved, deep feeling (see on Mark 3:17); Peter was impulsive, zealous, and forward (see on Mark 3:16). Each reacted in his characteristic fashion upon the receipt of the news from Mary.

 

၇. ခေါင်းစည်းပုဝါ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဆူဒါရီယွန်” (အခန်း ၁၁:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သင်္ချိုင်းအဝတ်များ ရှိနေပြီး သပ်သပ်ရပ်ရပ် စီစဉ်ထားသည့်အချက်သည် ၎င်းသည် သင်္ချိုင်းခိုးယူမှုမဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ သူခိုးများသည် ထုပ်ပိုးထားသော အဝတ်များကို ဖယ်ရှားရန် အနှောင့်အယှက်မဖြစ်စေခဲ့ပါ။

7. Napkin. Gr. soudarion (see on ch. 11:44). The fact that these graveclothes were there and neatly laid away proves that this was not a case of grave robbery. Thieves would not have gone to the trouble of removing the wrappings.

 

၈. ယုံကြည်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှု ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီဟု ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ယေရှု၏ ရှင်ပြန်ထမြောက်မည်ဟူသော ကြိုတင်ဟောပြောချက်ကို သတိရမိပေလိမ့်မည်။ ပေတရုသည် ပို၍ သံသယရှိခဲ့ပေမည်။ လုကာက ပေတရုသည် “ဖြစ်ပျက်သောအမှုအရာကို မိမိစိတ်ထဲတွင် အံ့ဩတွေးတောခဲ့သည်” ဟု ဖော်ပြသည် (အခန်း ၂၄:၁၂)။

8. Believed. That is, that Jesus had risen. He doubtless remembered Jesus’ prediction of His resurrection. Peter was probably more skeptical. Luke reports that Peter wondered “in himself at that which was come to pass” (ch. 24:12).

 

၉. ကျမ်းစာကို မသိခဲ့ပါ။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ကြိုတင်ဟောပြောထားသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများကို သူတို့ နားမလည်ခဲ့ကြပါ။ ဧမောင်သို့သွားရာလမ်းရှိ တပည့်များကဲ့သို့ပင် ယေရှုက “အိုမိုက်သောသူတို့၊ ပရောဖက်များပြောခဲ့သမျှကို ယုံကြည်ရန် နှလုံးနှေးကွေးသူတို့” ဟု ဆုံးမခဲ့သည် (လုကာ ၂၄:၂၅; ကိုးကား အခန်းငယ် ၂၆၊ ၂၇)။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အရေးပါသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းဟောပြောချက်တစ်ခုမှာ ဆာလံ ၁၆:၁၀ (တမန်တော် ၂:၂၄-၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Knew not the scripture. They did not understand the OT Scriptures predicting the resurrection. They were like the disciples on the way to Emmaus, whom Jesus upbraided with the words, “O fools, and slow of heart to believe all that the prophets have spoken” (Luke 24:25; cf. vs. 26, 27). A significant OT prediction of the resurrection is Ps. 16:10 (cf. Acts 2:24–28).

၁၀. ၎င်းတို့၏အိမ်သို့။ ယေရှု၏မိခင်သည် ယောဟန်၏အိမ်တွင် ရှိနေပြီဖြစ်ပေလိမ့်မည်၊ ထို့ကြောင့် “ယေရှုချစ်သော” တပည့် (အခန်းငယ် ၂) သည် သူမထံသို့ သတင်းကို ဝေမျှပေလိမ့်မည်။

10. Unto their own home. The mother of Jesus was probably already at John’s home, and the disciple “whom Jesus loved” (v. 2) would share the news with her.

 

၁၁. မာရိရပ်နေ၏။ မာရိမဂ္ဂဒလီနသည် ပေတရုနှင့် ယောဟန်တို့ကို သင်္ချိုင်းသို့ လိုက်သွားခဲ့သော်လည်း သူမသည် ပိုမိုနှေးကွေးစွာ လျှောက်လှမ်းခဲ့ပေမည်။ သူမသည် ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုဖြင့် လွှမ်းခြုံခံခဲ့ရသည်။ သူမ၏မျက်ရည်စို့နေသော မျက်လုံးများနှင့် စိတ်ခံစားမှုအခြေအနေကြောင့် သူမ၏ဝမ်းနည်းမှုကို သက်သာစေမည့် သတင်းကောင်းယူဆောင်လာသော ကောင်းကင်မှလာသော ဧည့်သည်များကိုပင် သူမမမှတ်မိခဲ့ပါ။

11. Mary stood. Mary Magdalene had followed Peter and John to the tomb, but had doubtless proceeded with less haste. She was overcome with grief. Her tearstained eyes and her emotional condition made her fail to recognize even the heavenly visitants, who had tidings that would assuage her grief.

 

၁၂. အဖြူရောင်ဖြင့်။ ကောင်းကင်တမန်များကို များသောအားဖြင့် ဤကဲ့သို့ဝတ်စားထားသည်ဟု ဖော်ပြလေ့ရှိသည် (မဿဲ ၂၈:၃; လုကာ ၂၄:၄; တမန်တော် ၁:၁၀)။

12. In white. Angels are commonly described as thus attired (Matt. 28:3; Luke 24:4; Acts 1:10).

 

၁၃. အမျိုးသမီး။ အခန်း ၂:၄ ကိုကြည့်ပါ။

13. Woman. See on ch. 2:4.

 

သူတို့ဘယ်မှာထားသည်ကို ငါမသိပါ။ သူမသည် ၎င်းတို့သည် “အမွေခံမည့်သူများအတွက် ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် စေလွှတ်ခံရသော” ကောင်းကင်တမန်များဖြစ်ကြောင်း မသိရှိပုံရသည် (ဟေဗြဲ ၁:၁၄)။ သင်္ချိုင်းတွင်ရှိသူများကို သူမဘယ်သူဟု ထင်ခဲ့သည်ကို မဖော်ပြထားပါ။ သူမသည် အကြောင်းပြချက်ကို စောင့်မနေဘဲ လှည့်ထွက်သွားသည်။

I know not where. Apparently she does not recognize that these beings are angels “sent forth to minister for them who shall be heirs of salvation” (Heb. 1:14). Who she thought might have been in the tomb is not explained. She does not wait for an answer, but turns away.

 

၁၄. မသိခဲ့ပါ။ ဧမောင်သို့သွားရာလမ်းရှိ တပည့်များ၏ မျက်လုံးများကဲ့သို့ သူမ၏မျက်လုံးများသည် “ဖုံးကွယ်ထားခံရပေမည်” (လုကာ ၂၄:၁၆)။ သို့မဟုတ် သူမ၏မျက်လုံးများသည် မျက်ရည်များဖြင့် ပြည့်နှက်နေသဖြင့် ရှင်းလင်းစွာ မမြင်နိုင်ခဲ့ပေမည်။

14. Knew not. Perhaps her eyes were “holden” as were those of the disciples on the way to Emmaus (Luke 24:16). Or perhaps her eyes were simply too tear filled for her to see clearly.

 

ယေရှုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ပထမဆုံးပေါ်ထွန်းခြင်းဖြစ်သည် (မာကု ၁၆:၉)။

It was Jesus. This is the first postresurrection appearance (Mark 16:9).

 

၁၅. အဘယ်ကြောင့်ငိုနေသနည်း။ ကောင်းကင်တမန်များ၏ မေးခွန်းနှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၁၃)။ ၎င်းတို့သည် ရှင်ပြန်ထမြောက်သော ခရစ်တော်၏ ပထမဆုံးမှတ်တမ်းတင်ထားသော စကားများဖြစ်သည်။

15. Why weepest thou? The same inquiry as that of the angels (v. 13). These are the first recorded words of the risen Christ.

 

သင်။ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည်။ မာရိသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအတွက် မျှော်လင့်ချက်မရှိခဲ့ပါ။ သူမ၏ တစ်ခုတည်းသော စိုးရိမ်မှုမှာ သူမ၏ သခင်ဖြစ်သူ၏ ရုပ်အလောင်းကို ပြန်လည်ရယူရန်ဖြစ်သည်။ သူမသည် ၎င်းကို သူမ၏ ညီအစ်ကိုလှဲနေခဲ့သော သင်္ချိုင်းတွင် သင်္ဂြိုဟ်နိုင်ခဲ့သော်လည်း ၎င်းသည် ယေရှုကြောင့် ဗလာဖြစ်သွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၁, ၃၈; လုကာ ၇ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Thou. The pronoun is emphatic in the Greek. Mary entertains no hope of a resurrection. Her only concern is to recover the body of her Lord. She could bury it in the tomb in which her own brother had lain, but which had been made empty by Jesus (John 11:1, 38; see Additional Note on Luke 7).

 

၁၆, ၁၇ (အခန်း ၁၇:၂၄; ဟေရှာယ ၁၃:၁၂; မဿဲ ၂၈:၁၈; ဟေဗြဲ ၁:၆)။ စာချုပ်အတည်ပြုခြင်း။—[ယောဟန် ၂၀:၁၆, ၁၇ ကို ကိုးကားသည်။] ယေရှုသည် သူ၏လူများ၏ ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ခမည်းတော်ထံတွင် လက်ခံခံရပြီးကြောင်း၊ သူ၏လူများ၏အပြစ်များအတွက် သူ၏ပြစ်ဒဏ်ဖြည့်ဆည်းခြင်းသည် ပြည့်စုံပြီး လုံလောက်ကြောင်း၊ သူ၏အသွေးအားဖြင့် ၎င်းတို့သည် ထာဝရအသက်ကို ရရှိနိုင်ကြောင်း ဘုရားသခင်ထံမှ အာမခံချက်မရရှိမချင်း ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ချက်ချင်းပင် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားပြီး သူ၏ နဖူး၊ လက်များနှင့် ခြေထောက်များတွင် အရှက်တကွဲနှင့် ရက်စက်မှုဒဏ်ရာများကို ပြသလျက် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်ရှေ့တွင် မိမိကိုယ်ကို တင်ပြခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် ဂုဏ်ပြုသော သရဖူနှင့် တော်ဝင်ဝတ်ရုံကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခဲ့သလို၊ မာရိ၏ ရှိခိုးကိုးကွယ်ခြင်းကို ငြင်းဆိုခဲ့သည့်အတိုင်း ကောင်းကင်တမန်များ၏ ကိုးကွယ်ခြင်းကိုလည်း ငြင်းဆိုခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ပူဇော်သက္ကာကို ခမည်းတော်က လက်ခံခဲ့ကြောင်း အချက်မပြမချင်း ဖြစ်သည်။

16, 17 (ch. 17:24; Isa. 13:12; Matt. 28:18; Heb. 1:6). The Contract Ratified.—[John 20:16, 17 quoted.] Jesus refused to receive the homage of His people until He knew that His sacrifice had been accepted by the Father, and until He had received the assurance from God Himself that His atonement for the sins of His people had been full and ample, that through His blood they might gain eternal life. Jesus immediately ascended to heaven and presented Himself before the throne of God, showing the marks of shame and cruelty upon His brow, His hands and feet. But He refused to receive the coronet of glory, and the royal robe, and He also refused the adoration of the angels as He had refused the homage of Mary, until the Father signified that His offering was accepted.

 

သူသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သူ၏ရွေးချယ်ထားသောသူများနှင့်ပတ်သက်သော တောင်းဆိုချက်တစ်ခုလည်း ရှိခဲ့သည်။ သူ၏ရွေးနှုတ်ခံရသူများသည် ကောင်းကင်နှင့် သူ၏ခမည်းတော်နှင့် ဆက်ဆံရေးကို ရှင်းလင်းစွာ သတ်မှတ်ပေးရန် သူဆန္ဒရှိခဲ့သည်။ သူ၏အသင်းတော်သည် သူလက်ခံခြင်းမပြုမီ တရားမျှတပြီး လက်ခံခံရရမည်။ သူသည် သူရှိရာအရပ်တွင် သူ၏အသင်းတော်ရှိရန်၊ သူသည် ဂုဏ်ပြုခြင်းခံရမည်ဆိုပါက သူ၏လူများသည် ၎င်းကို သူနှင့်အတူ မျှဝေရမည်ဟု သူ၏ဆန္ဒကို ကြေငြာခဲ့သည်။ မြေကြီးပေါ်တွင် သူနှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားသူများသည် နောက်ဆုံးတွင် သူ၏နိုင်ငံတော်တွင် သူနှင့်အတူ အုပ်စိုးရမည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏အသင်းတော်အတွက် အလွန်ရှင်းလင်းစွာ တောင်းပန်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏အကျိုးစီးပွားကို ၎င်းတို့နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်စေကာ၊ သေခြင်းထက် ပိုမိုခိုင်မာသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဇွဲလုံ့လဖြင့် ၎င်းတို့၏ အခွင့်အရေးနှင့် ဂုဏ်ပြုခြင်းများကို သူမှတစ်ဆင့် ရရှိရန် ထောက်ခံခဲ့သည်။

He also had a request to prefer concerning His chosen ones upon earth. He wished to have the relation clearly defined that His redeemed should hereafter sustain to heaven, and to His Father. His church must be justified and accepted before He could accept heavenly honor. He declared it to be His will that where He was, there His church should be; if He was to have glory, His people must share it with Him. They who suffer with Him on earth must finally reign with Him in His kingdom. In the most explicit manner Christ pleaded for His church, identifying His interest with theirs, and advocating, with love and constancy stronger than death, their rights and titles gained through Him.

 

ဤအသနားခံမှုအတွက် ဘုရားသခင်၏အကြောင်းပြချက်သည် “ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်အားလုံး သူ့ကို ကိုးကွယ်ကြလော့” ဟူသော ကြေငြာချက်ဖြင့် ထွက်ပေါ်လာသည်။ ကောင်းကင်တမန်အုပ်ချုပ်သူတိုင်းသည် တော်ဝင်အမိန့်ကို နာခံပြီး “ယဇ်ပူဇော်ခံရသောသိုးသငယ်သည် ထိုက်တန်သည်၊ အောင်မြင်သူအဖြစ် ပြန်လည်အသက်ရှင်သည်” ဟု ကောင်းကင်တစ်ခွင်လုံးတွင် ပဲ့တင်ထပ်သံဖြစ်ပေါ်သည်။ မရေမတွက်နိုင်သော ကောင်းကင်တမန်များသည် ကယ်တင်ရှင်ရှေ့တွင် ဦးညွှတ်ကြသည်။ ခရစ်တော်၏ တောင်းဆိုချက်ကို ပေးအပ်ခဲ့ပြီး၊ အသင်းတော်သည် သူ၏ကိုယ်စားလှယ်နှင့် အုပ်ချုပ်သူအဖြစ် သူမှတစ်ဆင့် တရားမျှတခံရသည်။ ဤတွင် ခမည်းတော်သည် သူ၏သားတော်နှင့် စာချုပ်ကို အတည်ပြုပြီး၊ နောင်တရပြီး နာခံသောလူများကို ခရစ်တော်၏ထိုက်တန်မှုမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏မျက်နှာသာရရန် ပြန်လည်သင့်မြတ်စေမည်ဟု ကတိပြုသည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားတစ်ဦးကို “ရွှေသာမက အိုဖိရ်၏ ရွှေတုံးထက် ပို၍တန်ဖိုးရှိစေမည်” ဟု အာမခံသည်။ ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီးပေါ်ရှိ အာဏာအားလုံးကို ယခုအခါ အသက်မင်းသားထံသို့ ပေးအပ်ခဲ့ပြီဖြစ်သော်လည်း၊ သူသည် အပြစ်ရှိသောလောကတွင် သူ၏ဆင်းရဲသားတပည့်များကို တစ်ခဏမျှမမေ့လျော့ဘဲ၊ သူ၏စွမ်းအားနှင့် ဂုဏ်ပြုခြင်းကို ၎င်းတို့အား မျှဝေပေးရန် ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် ပြင်ဆင်သည်။ ဤသို့ဖြင့် လူသားမျိုးနွယ်၏ ကယ်တင်ရှင်သည် သူ၏ကိုယ်ကိုယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် မြေကြီးကို ကောင်းကင်နှင့် ဆက်သွယ်စေပြီး၊ အကန့်အသတ်ရှိသော လူသားကို အကန့်အသတ်မရှိသော ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်စေခဲ့သည် (၃အက်စ်ပီ ၂၀၂, ၂၀၃)။

God’s answer to this appeal goes forth in the proclamation: “Let all the angels of God worship him.” Every angelic commander obeys the royal mandate, and Worthy, worthy is the Lamb that was slain; and that lives again a triumphant conqueror! echoes and re-echoes through all heaven. The innumerable company of angels prostrate themselves before the Redeemer. The request of Christ is granted; the church is justified through Him, its representative and head. Here the Father ratifies the contract with His Son, that He will be reconciled to repentant and obedient men, and take them into divine favor through the merits of Christ. Christ guarantees that He will make a man “more precious than fine gold; even a man than the golden wedge of Ophir.” All power in heaven and on earth is now given to the Prince of life; yet He does not for a moment forget His poor disciples in a sinful world, but prepares to return to them, that He may impart to them His power and glory. Thus did the Redeemer of mankind, by the sacrifice of Himself, connect earth with heaven, and finite man with the infinite God (3SP 202, 203).

 

၁၆. မာရိ. ထင်ရှားစွာ သူသည် သူမနှင့်ရင်းနှီးသော အသံဖြင့် သူမကိုခေါ်ခဲ့သည်။ သူမ၏သခင်သည် ထမြောက်ပြီးကြောင်း သူမသိရှိလိုက်ရသောအခါ သူမတွင် စိတ်လှုပ်ရှားမှုကြီးစွာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

16. Mary. Evidently He addressed her in tones with which she was familiar. A great thrill came to her as she realized that her Lord was risen.

 

သူမကို ပြောသည်။ စာသားသက်သေအရ “ဟေဗြဲဘာသာဖြင့်” ဟူသော စကားစုထည့်သွင်းမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Saith unto him. Textual evidence attests the addition of the phrase (cf. p. 146) “in Hebrew.”

 

ရဗ္ဗိုနိ. ဂရိဘာသာ “ရဗ္ဗူနိ” သည် အာရမိတ် ရဗ္ဗူနိ ကို ဘာသာပြန်ထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ စကားလုံးအဓိပ္ပာယ်မှာ “ကျွန်ုပ်၏မြတ်သောသူ” ဖြစ်သည်၊ သို့သော် ဆရာများကို ခေါ်ရာတွင် အသုံးပြုသည်။ ဤဝေါဟာရသည် “ရဗ္ဗိ” နှင့် အနှစ်သာရအားဖြင့် တူညီသည် (မဿဲ ၂၃:၇; ယောဟန် ၁:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Rabboni. Gr. Rhabbouni, a transliteration of the Aramaic rabbuni, meaning, literally, “my great one,” but used as a form of address to teachers. The term is essentially equivalent to “rabbi” (see on Matt. 23:7; John 1:38).

 

ဆရာ. ဂရိဘာသာ “ဒီဒါစကလို့စ်” ဆိုသည်မှာ “ဆရာ” ဖြစ်သည်။ “ရဗ္ဗိုနိ” သည် မာရိ၏ပုံမှန်ခေါ်ဝေါ်ပုံဖြစ်နိုင်သည် (အခန်း ၁၁:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Master. Gr. didaskalos, “Teacher.” “Rabboni” had probably been Mary’s customary form of address (see ch. 11:28).

 

၁၇. ငါ့ကိုမထိနှင့်. ဂရိဘာသာကို “ငါ့ကိုထိတာရပ်ပါ” (ဆိုလိုသည်မှာ မာရိသည် သူ၏ခြေထောက်များကို ဖက်ထားသည်ဟု ဆိုလိုနိုင်သည်) သို့မဟုတ် “ဖက်ရန်ကြိုးစားမှုကို ရပ်ပါ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ နောက်ဆုံးဖော်ပြချက်သည် ဤနေရာတွင် အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ကန့်ကွက်ချက်မှာ ထမြောက်ပြီးသောကိုယ်ခန္ဓာကို ထိတွေ့ခြင်းသည် မမှန်ကန်သည် သို့မဟုတ် အပြစ်ရှိသည်ဟု မဟုတ်ပါ။ ယင်းထက် အခြေအနေ၏ အရေးတကြီးဖြစ်မှုရှိသည်။ ယေရှုသည် မာရိ၏ရှိခိုးမှုကို ခံယူရန် ယခုမနှောင့်နှေးလိုပါ။ သူသည် ဦးစွာ သူ၏ခမည်းတော်ထံသို့ တက်ရောက်လိုပြီး၊ သူ၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို လက်ခံခဲ့ကြောင်း အာမခံချက်ရယူလိုသည် (DA ၇၉၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ယာယီတက်ရောက်ပြီးနောက် ယေရှုသည် ယခုမာရိအား ရွှေ့ဆိုင်းရန်ပြောခဲ့သော လုပ်ရပ်ကို ကန့်ကွက်မှုမရှိဘဲ ခွင့်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၈:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Touch me not. The Greek may be interpreted as meaning either “stop touching me” (this would imply that Mary was embracing His feet) or “stop the attempt to embrace.” The latter is doubtless the meaning here. The point of objection is not that there is anything wrong or sinful in a physical contact with the risen body. There is rather an urgency of situation. Jesus does not wish to be detained now, to receive the homage of Mary. He desires first to ascend to his Father, there to receive the assurance that His sacrifice has been accepted (see DA 790). After His temporary ascension Jesus permitted, without protest, the act He now asked Mary to postpone (see Matt. 28:9).

 

ငါ၏ညီအစ်ကိုများ. ဆိုလိုသည်မှာ တပည့်များဖြစ်သည်။

My brethren. That is, the disciples.

 

ငါ၏ခမည်းတော်နှင့် သင်တို့၏ခမည်းတော်. “ကျွန်ုပ်တို့၏ခမည်းတော်” မဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှု၏ခမည်းတော်နှင့် ဆက်ဆံရေးနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်ဆံရေးအကြား ကွဲပြားမှုများရှိကြောင်း ပြသရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ “ခမည်းတော်” နှင့် “ဘုရားသခင်” သည် ဤနေရာတွင် တူညီသောအဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။

My Father, and your Father. Not, “our Father,” perhaps designedly to show that there are certain and important differences between Christ’s relationship to the Father and ours. “Father” and “God” here stand clearly revealed as synonyms.

 

၁၇ (ယောဟန် ၁၀:၁၈). ခရစ်တော်၏အားလုံးသည် သင်္ချိုင်းတွင်ရှိနေသည်။—ယေရှုသည် မာရိအား “ငါ့ကိုမထိနှင့်၊ အကြောင်းမူကား ငါသည် ငါ၏ခမည်းတော်ထံသို့ မတက်ရသေးပါ” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ သူသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် မျက်စိမှိတ်သေဆုံးသောအခါ၊ ခရစ်တော်၏ဝိညာဉ်သည် လူအများယုံကြည်သည့်အတိုင်း ကောင်းကင်သို့ ချက်ချင်းမသွားခဲ့ပါ၊ သို့မဟုတ် “ငါသည် ငါ၏ခမည်းတော်ထံသို့ မတက်ရသေးပါ” ဟူသောသူ၏စကားမည်သို့မှန်ကန်နိုင်မည်နည်း။ ယေရှု၏ဝိညာဉ်သည် သူ၏ခန္ဓာကိုယ်နှင့်အတူ သင်္ချိုင်းတွင်အိပ်စက်ခဲ့ပြီး၊ ကောင်းကင်သို့ တက်သွားကာ သီးခြားတည်ရှိမှုကို ထိန်းသိမ်းရန်မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏ခန္ဓာကိုယ်ကို ဆေးသုတ်နေသော တပည့်များကို ကြည့်ရှုရန်မဟုတ်ပါ။ ယေရှု၏အသက်နှင့်ဉာဏ်ရည်အားလုံးသည် သူ၏ခန္ဓာကိုယ်နှင့်အတူ သင်္ချိုင်းတွင်ရှိနေခဲ့သည်။ သူထမြောက်လာသောအခါ သူသည် တစ်ခုလုံးအနေဖြင့်ဖြစ်သည်။ သူ၏ဝိညာဉ်ကို ကောင်းကင်မှဆင့်ခေါ်ရန်မလိုအပ်ခဲ့ပါ။ သူသည် သူ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ရန်နှင့် ပြန်လည်ယူရန် တန်ခိုးရှိခဲ့သည် (3SP ၂၀၃, ၂၀၄)။

17 (John 10:18). All of Christ Remained in Tomb.—Jesus said to Mary, “Touch me not; for I am not yet ascended to my Father.” When He closed His eyes in death upon the cross, the soul of Christ did not go at once to heaven, as many believe, or how could His words be true—“I am not yet ascended to my Father”? The spirit of Jesus slept in the tomb with His body, and did not wing its way to heaven, there to maintain a separate existence, and to look down upon the mourning disciples embalming the body from which it had taken flight. All that comprised the life and intelligence of Jesus remained with His body in the sepulcher; and when He came forth it was as a whole being; He did not have to summon His spirit from heaven. He had power to lay down His life and to take it up again (3SP 203, 204).

 

၁၈. တပည့်များအား ပြောပြသည်။ မာရိသည် သူမအား ပြောထားသည့်အတိုင်း ချက်ချင်းလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သို့သော် တပည့်များသည် မယုံကြည်ခဲ့ကြပါ (မာကု ၁၆:၁၁; လုကာ ၂၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Told the disciples. Mary proceeded at once to do what she had been told. However, the disciples were unbelieving (Mark 16:11; Luke 24:11).

 

၁၉. ညနေခင်းတွင်. [အထက်ခန်းမတွင် ပထမဆုံးပေါ်ထွန်းခြင်း၊ ယောဟန် ၂၀:၁၉–၂၃ = မာကု ၁၆:၁၃ = လုကာ ၂၄:၃၃–၄၉။ အဓိကမှတ်ချက်: လုကာနှင့် ယောဟန်။ ထမြောက်ခြင်းနှင့် နောက်ဆက်တွဲဖြစ်ရပ်များကို ကြည့်ပါ။ ထမြောက်ခြင်းမှ ကောင်းကင်တက်ရောက်ခြင်းအထိ။] ဤတွေ့ဆုံမှုသည် လုကာ ၂၄:၃၆–၄၈ တွင် ဖော်ပြထားသော တွေ့ဆုံမှုနှင့် တူညီနိုင်သည်။ ဤတွေ့ဆုံမှုသည် ဧမမဝပြည်မှ တပည့်နှစ်ဦးပြန်လာပြီးနောက်၊ ညဉ့်နက်သောအခါ ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (လုကာ ၂၄:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

19. At evening. [First Appearance in the Upper Room, John 20:19–23=Mark 16:13=Luke 24:33–49. Major comment: Luke and John. See See The Resurrection and Subsequent Events; the Resurrection to Ascension.] This meeting is doubtless the same as that described in Luke 24:36–48. The meeting took place after the two disciples returned from Emmaus, which was late at night (see on Luke 24:33).

 

ပထမနေ့. ဆိုလိုသည်မှာ ရောမအချိန်ဖြစ်ပြီး၊ ရောမအချိန်သည် နေ့များကို သန်းခေါင်ယံမှစတင်ရေတွက်သည်။ ယုဒအချိန်အရ နေဝင်ချိန်မှ နေ့စတင်သည်ဟု ရေတွက်သောအခါ၊ ဤတွေ့ဆုံမှုသည် ဒုတိယနေ့တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။

First day of the week. That is, Roman time, which reckoned the days as beginning at midnight. According to Jewish time, which reckoned the day as beginning at sunset, the meeting took place on the second day of the week.

 

ယုဒလူမျိုးများကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းကြောင့်. ဤစကားစုသည် “တံခါးများပိတ်ထားသည်” သို့မဟုတ် “တပည့်များစုဝေးနေသည်” ဟူသော စကားကို ပြင်ဆင်ဖြည့်စွမ်းနိုင်သည်။ ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းပုံနှင့် အကြောင်းအရာသည် ပထမဆုံးဖော်ပြချက်ကို ထောက်ခံသည်။ သူတို့စုဝေးရာ နေရာသည် ပသခါပွဲကျင်းပခဲ့သော အထက်ခန်းမဖြစ်သည် (လုကာ ၂၄:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်များသည် ဤမျှလောက်လူသိများသော နေရာတွင် ပုန်းအောင်းရန် မဖြစ်နိုင်ပုံရသည်။ သို့သော် ရန်သူများကို တားဆီးရန် တံခါးများကို ပိတ်ထားခြင်းသည် လုံးဝနားလည်နိုင်သည် (DA ၈၀၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အောက်ပါဘာသာပြန်သည် ဤစကားစုများအကြား ဆက်ဆံရေးကို သရုပ်ဖော်သည်- “တပည့်များစုဝေးရာ တံခါးများသည် ယုဒလူမျိုးများကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းကြောင့် ပိတ်ထားသည်။”

For fear of the Jews. This phrase may modify either the expression “the doors were shut” or the expression “the disciples were assembled.” The Greek construction and context both favor the former. The place where they were assembled was the upper room where they had celebrated the Passover (see Luke 24:33). It seems unlikely that the disciples would have sought concealment in a place so well known as this. However, to have the doors barred against enemies is perfectly understandable (cf. DA 802). The following translation illustrates such a relationship between the clauses, “the doors where the disciples were assembled were shut for fear of the Jews.”

 

၂၁, ၂၂. ပင်တေကုတ္တေပွဲ၏ အနည်းငယ်အရသာ.—ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များအပေါ် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ကို မှုတ်သွင်းခြင်းနှင့် သူတို့အား ငြိမ်သက်ခြင်းပေးအပ်ခြင်းသည် ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် ပေးအပ်မည့် ပြည့်လျှံသောမိုးရေများမတိုင်မီ အစက်အနည်းငယ်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သူတို့အား ယုံကြည်ထားသည့် အလုပ်တွင် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရင်း၊ ထိုအလုပ်၏သဘောသဘာဝနှင့် ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်ကို ကမ္ဘာပေါ်တွင် တည်ထောင်ပုံကို ပိုမိုနားလည်လာလိမ့်မည်ဟု ဤအချက်ကို သူ၏တပည့်များအား အထင်အရှားပြသခဲ့သည်။ သူတို့သည် ကယ်တင်ရှင်အတွက် သက်သေခံသူများအဖြစ် ခန့်အပ်ခံရသည်။ သူတို့သည် သူ၏ထမြောက်ခြင်းကို မြင်တွေ့ခဲ့ရာများနှင့် ကြားခဲ့ရာများကို သက်သေခံရန်ဖြစ်သည်။ သူ၏နှုတ်ကပတ်တော်များမှ ထွက်ပေါ်လာသော ကျေးဇူးတော်စကားများကို ပြန်လည်ထပ်ဆိုရန်ဖြစ်သည်။ သူတို့သည် သူ၏သန့်ရှင်းသောစရိုက်ကို ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ခဲ့သည်။ သူသည် နေထဲတွင်ရပ်နေသော ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးကဲ့သို့ဖြစ်ပြီး၊ အရိပ်မထင်ပြခဲ့ပါ။ တမန်တော်များ၏ သန့်ရှင်းသောအလုပ်မှာ ခရစ်တော်၏ အပြစ်ကင်းစင်သောစရိုက်ကို လူသားများအား သူတို့၏ဘဝအတွက် စံထားရန် တင်ပြရန်ဖြစ်သည်။ တပည့်များသည် ဤသန့်ရှင်းခြင်း၏ပုံစံနှင့် ရင်းနှီးစွာဆက်နွယ်ခဲ့သောကြောင့်၊ သူတို့သည် သူ၏စရိုက်တွင် အနည်းငယ်ဆင်တူခဲ့ပြီး၊ သူ၏တရားများနှင့် ပုံသက်သေကို ကမ္ဘာသို့ ဖော်ပြရန် အထူးသင့်လျော်ခဲ့သည် (3SP ၂၄၃, ၂၄၄)။

21, 22. A Foretaste of Pentecost.—The act of Christ in breathing upon His disciples the Holy Ghost, and in imparting His peace to them, was a few drops before the plentiful shower to be given on the day of Pentecost. Jesus impressed this fact upon His disciples, that as they should proceed in the work intrusted to them, they would the more fully comprehend the nature of that work, and the manner in which the kingdom of Christ was to be set up on earth. They were appointed to be witnesses for the Saviour; they were to testify what they had seen and heard of His resurrection; they were to repeat the gracious words which proceeded from His lips. They were acquainted with His holy character; He was as an angel standing in the sun, yet casting no shadow. It was the sacred work of the apostles to present the spotless character of Christ to men, as the standard for their lives. The disciples had been so intimately associated with this Pattern of holiness that they were in some degree assimilated to Him in character, and were specially fitted to make known to the world His precepts and example (3SP 243, 244).

 

၂၂. သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ကို ခံယူကြလော့. ဤသည်မှာ အခန်း ၁၄:၁၆–၁၈; ၁၆:၇–၁၅ ၏ ကတိတော်၏ ကနဦးနှင့် တစိတ်တပိုင်းပြည့်စုံမှုဖြစ်သည်။ ပြည့်လျှံသောသွန်းလောင်းမှုသည် ပင်တေကုတ္တေနေ့တွင် ရက်ပေါင်း ၅၀ ခန့်အကြာတွင် ရောက်ရှိလာသည် (တမန်တော် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဝိညာဉ်” ကို “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည် (ယောဟန် ၁၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

22. Receive ye the Holy Ghost. This was a preliminary, partial fulfillment of the promise of chs. 14:16–18; 16:7–15. The full outpouring came some 50 days later at Pentecost (Acts 2). “Ghost” should be rendered “Spirit” (see on John 14:26).

 

၂၃. မည်သူ၏အပြစ်များကိုမဆို. ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် တပည့်များအား ကမ္ဘာပေါ်ရှိ သူ၏အသင်းတော်၏ ကိုယ်စားလှယ်များအဖြစ် မိန့်တော်မူသည်။ ထိုအသင်းတော်သည် စုပေါင်းလုပ်ဆောင်ရာတွင် တစ်ဦးချင်းအဖွဲ့ဝင်များ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာအကျိုးစီးပွားနှင့် လိုအပ်ချက်များကို ဂရုစိုက်ရန် တာဝန်ပေးအပ်ခံရသည်။ ယေရှုသည် လွဲမှားသောအဖွဲ့ဝင်များကို ကိုင်တွယ်ပုံကို တစ်ဦးချင်းအားဖြင့် (မဿဲ ၁၈:၁–၁၅, ၂၁–၃၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် အသင်းတော်၏အာဏာဖြင့် (မဿဲ ၁၈:၁၆–၂၀ ကိုကြည့်ပါ) အကြာတွင် ရှင်းပြခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ယခုသူသည် ယခင်ကပေးခဲ့သော အကြံဉာဏ်ကို ထပ်မံဖော်ပြသည်။

23. Whose soever sins. Jesus here speaks to the disciples as representatives of His church on earth, to which, acting in its corporate capacity, He has entrusted the responsibility of caring for the spiritual interests and needs of its individual members. Jesus had already explained to them at length how to deal with erring members, first personally (see on Matt. 18:1-15, 21–35), and then with the authority of the church (see on vs. 16–20). Now He reiterates the counsel given upon that former occasion.

 

အသင်းတော်သည် လွဲမှားသောအဖွဲ့ဝင်များကို နောင်တရပြီး မကောင်းမှုမှလှည့်ပြန်လာစေရန် အားပေးကာ သစ္စာရှိစွာ လုပ်ဆောင်ရမည်။ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများနှင့် အရာအားလုံးကို မဖြစ်မနေ ပြန်လည်ပြင်ဆင်ပြီးကြောင်း သက်သေရှိသောအခါ၊ အသင်းတော်သည် နောင်တရခြင်းကို စစ်မှန်သည်ဟု လက်ခံရမည်၊ သူမအား စွပ်စွဲထားသော စွပ်စွဲချက်များမှ လွှတ်ပေးရမည် (“အပြစ်များကို လွှတ်ပေးရန်”)၊ ပြီးနောက် သူ့ကို အပြည့်အဝမိတ်သဟာယအဖြစ် ပြန်လည်လက်ခံရမည်။ ထိုသို့အပြစ်လွှတ်ပေးခြင်းသည် ကောင်းကင်တွင် အတည်ပြုခံရသည်။ တကယ်တော့၊ ဘုရားသခင်သည် နောင်တရသောသူကို လက်ခံပြီး ခွင့်လွှတ်ပြီးဖြစ်သည် (လုကာ ၁၅:၁–၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကျမ်းစာများသည် အပြစ်ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်းနှင့် နောင်တရခြင်းကို ကောင်းကင်ရှိ ကျေးဇူးတော်ပလ္လင်သို့ တိုက်ရိုက်ပြုလုပ်ရမည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ သွန်သင်ထားသည် (တမန်တော် ၂၀:၂၁; ၁ ယောဟန် ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပြီးနောက် အပြစ်မှ လွတ်မြောက်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ထိုက်တန်မှုနှင့် သူ၏ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ဖျန်ဖြေမှုမှတစ်ဆင့်သာ ရရှိသည် (၁ ယောဟန် ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခွင့်အာဏာကို ဘုရားသခင်သည် မကြာခဏ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နှင့် ကရုဏာတော်လိုအပ်နေသော လွဲမှားတတ်သော လူသားများထံသို့၊ သူတို့သည် အသင်းတော်၏ခန့်အပ်ထားသော ခေါင်းဆောင်များဖြစ်နေသော်လည်း၊ ဘယ်သောအခါမှ လွှဲပြောင်းပေးအပ်မထားပါ (DA ၈၀၅, ၈၀၆ ကိုကြည့်ပါ; မဿဲ ၁၆:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

The church is to work faithfully for the restoration of its erring members, encouraging them to repent and turn from their evil ways. When there is evidence that things have been made right with God and man, the church is to accept the repentance as genuine, to release the erring one from the charges brought against him (to “remit” his “sins”), and to receive him back into full fellowship. Such a remitting of sins is ratified in heaven; in fact, God has already accepted and pardoned the repentant one (see on Luke 15:1–7). The Scriptures explicitly teach, however, that confession of sin and repentance for it are to be made directly to the throne of grace in heaven (see Acts 20:21; 1 John 1:9), and that the release of the soul from sin comes only through the merits of Christ and His personal mediation (1 John 2:1). This prerogative God has never delegated to erring mortals, themselves so often in need of divine mercy and grace, even though they be the appointed leaders of the church. See DA 805, 806; see on Matt. 16:19.

 

သူတို့ကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ စစ်မှန်သောနောင်တရခြင်း၏ သက်သေမရှိသောအခါ၊ လွဲမှားသောအဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးအား စွပ်စွဲထားသော စွပ်စွဲချက်များကို “ထိန်းသိမ်းထားရမည်”။ ကောင်းကင်သည် အသင်းတော်၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို အသိအမှတ်ပြုလိမ့်မည်၊ အကြောင်းမှာ လူသားတစ်ဦးသည် သူ၏လူသားများနှင့် မလိုလားအပ်သော ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေချိန်တွင် ဘုရားသခင်နှင့် မဖြစ်မနေ မဖြစ်နိုင်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ခန့်အပ်ထားသော ကိုယ်စားလှယ်များ၏ အကြံဉာဏ်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုသောသူသည် ဘုရားသခင်၏မျက်နှာသာပေးမှုကို မမျှော်လင့်နိုင်ပါ။ အသင်းတော်အစောပိုင်းတွင် ဤမူအရ လည်ပတ်ပုံကို ဥပမာအနေဖြင့် တမန်တော် ၅:၁–၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

They are retained. When evidence of genuine repentance is lacking, the charges brought against an erring member are to be “retained.” Heaven will recognize the decision of the church, for no man can be right with God when he is willfully at odds with his fellow men. He who despises the counsel of God’s appointed representatives on earth cannot expect to enjoy God’s favor. For an illustration of the operation of this principle in the early church see Acts 5:1–11.

 

၂၃ (မဿဲ ၁၆:၁၈, ၁၉; ၁၈:၁၈). လူသားသည် အပြစ်တစ်ခုကိုမျှ ဖယ်ရှားနိုင်ခြင်းမရှိ.—ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကိုခွင့်လွှတ်ရန် ဘုရားကျောင်းဆိုင်ရာအခွင့်အာဏာကို ပေးအပ်မထားသလို၊ လူသားများအား ဘုရားသခင်၏မကျေနပ်မှုကို မဖြစ်ပေါ်စေဘဲ အပြစ်ပြုလုပ်နိုင်ရန် ခွင့်လွှတ်ချက်များကို ရောင်းချရန်လည်း ပေးအပ်မထားပါ။ သူ၏ကျွန်များအား အပြစ်ကို ဖုံးကွယ်ရန် လာဘ်ငွေ သို့မဟုတ် လက်ဆောင်ကို လက်ခံရန် လွတ်လပ်ခွင့်ကိုလည်း ပေးအပ်မထားပါ၊ ထိုသို့ဖုံးကွယ်ခြင်းသည် ထိုက်တန်သောဆုံးမမှုမှ လွတ်မြောက်ရန်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များအား သူ၏နာမတော်အားဖြင့် အပြစ်လွှတ်မှုကို ဟောပြောရန် တာဝန်ပေးခဲ့သည်။ သို့သော် သူတို့ကိုယ်တိုင်သည် အာဒံ၏သားသမီးများထံမှ အပြစ်တစ်ခုကိုမျှ ဖယ်ရှားရန် တန်ခိုးမပေးအပ်ခံရပါ။ … မည်သူမဆို အပြစ်ကိုခွင့်လွှတ်ရန် တန်ခိုးရှိသူအဖြစ် လူများကို သူ့ထံသို့ ဆွဲဆောင်လျှင်၊ သူသည် ဝိညာဉ်များကို ကောင်းကင်မှ ခွင့်လွှတ်ပေးသူထံမှ လွဲမှားသော လူသားတစ်ဦးထံသို့ လှည့်ပြန်စေသောကြောင့် ဘုရားသခင်၏အမျက်တော်ကို ခံရလိမ့်မည် (3SP ၂၄၅, ၂၄၆)။

23 (Matt. 16:18, 19; 18:18). Man Cannot Remove One Stain of Sin.—Christ gave no ecclesiastical right to forgive sin, nor to sell indulgences, that men may sin without incurring the displeasure of God, nor did He give His servants liberty to accept a gift or bribe for cloaking sin, that it may escape merited censure. Jesus charged His disciples to preach the remission of sin in His name among all nations; but they themselves were not empowered to remove one stain of sin from the children of Adam. … Whoever would attract the people to himself as one in whom is invested power to forgive sins, incurs the wrath of God, for he turns souls away from the heavenly Pardoner to a weak and erring mortal (3SP 245, 246).

 

၂၄–၂၉. သောမတ်စ်ကို နူးညံ့မှုဖြင့် အနိုင်ယူခြင်း.—ယေရှုသည် သောမတ်စ်ကို ဆက်ဆံရာတွင်၊ ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အမှန်တရားများကို သံသယရှိသူများနှင့် ထိုသံသယများကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြသူများကို ဆက်ဆံပုံနှင့်ပတ်သက်၍ သူ၏လိုက်လျောသူများအား သင်ခန်းစာတစ်ခု ပေးခဲ့သည်။ သူသည် သောမတ်စ်ကို ဆုံးမစကားများဖြင့် မဖိနှိပ်ခဲ့သလို၊ သူနှင့် အငြင်းအခုံသို့လည်း မဝင်ခဲ့ပါ။ သို့သော် ထင်ရှားသော နူးညံ့မှုနှင့် ကရုဏာဖြင့်၊ သူသည် သံသယရှိသူထံသို့ သူ့ကိုယ်သူ ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ သောမတ်စ်သည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသော အခြေအနေများကို ညွှန်ကြားခြင်းဖြင့် အလွန်မဆင်ခြင်သော အနေအထားကို ယူခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှု၏ ရက်ရောသော မေတ္တာနှင့် ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုဖြင့်၊ သူတည်ဆောက်ထားသော အတားအဆီးများအားလုံးကို ဖယ်ရှားခဲ့သည်။ ဆက်လက်အငြင်းအခုံပြုခြင်းသည် မယုံကြည်ခြင်းကို အားနည်းစေလေ့မရှိဘဲ၊ ယင်းကို ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် ခုခံကာကွယ်ရန် ထားလေ့ရှိပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ၎င်းသည် ထောက်ခံမှုအသစ်နှင့် အကြောင်းပြချက်များကို ရှာဖွေတွေ့ရှိလိမ့်မည်။ သူ၏မေတ္တာနှင့် ကရုဏာတော်တွင် ထင်ရှားသော ယေရှု၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရသော ကယ်တင်ရှင်အဖြစ်၊ သောမတ်စ်၏ “ငါ၏သခင်၊ ငါ၏ဘုရားသခင်” ဟူသော ဝန်ခံချက်ကို တစ်ခါက မလိုလားအပ်သော နှုတ်များမှ ထုတ်ဖော်ပြသလိမ့်မည် (3SP ၂၂၂)။

24–29. Tenderness Won Thomas.—Jesus, in His treatment of Thomas, gave His followers a lesson regarding the manner in which they should treat those who have doubts upon religious truth, and who make those doubts prominent. He did not overwhelm Thomas with words of reproach, nor did He enter into a controversy with him; but, with marked condescension and tenderness, He revealed Himself unto the doubting one. Thomas had taken a most unreasonable position, in dictating the only conditions of his faith; but Jesus, by His generous love and consideration, broke down all the barriers he had raised. Persistent controversy will seldom weaken unbelief, but rather put it upon self-defense, where it will find new support and excuse. Jesus, revealed in His love and mercy as the crucified Saviour, will bring from many once unwilling lips the acknowledgment of Thomas, “My Lord, and my God” (3SP 222).

 

၂၄. သောမတ်စ်. [အထက်ခန်းမတွင် ဒုတိယအကြိမ်ပေါ်ထွန်းခြင်း၊ ယောဟန် ၂၀:၂၄–၂၉ = မာကု ၁၆:၁၄။ အဓိကမှတ်ချက်: ယောဟန်။ ထမြောက်ခြင်းနှင့် နောက်ဆက်တွဲဖြစ်ရပ်များကို ကြည့်ပါ။ ထမြောက်ခြင်းမှ ကောင်းကင်တက်ရောက်ခြင်းအထိ။] ယောဟန် ၁၁:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။ မာကု ၃:၁၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

24. Thomas. [Second Appearance in the Upper Room, John 20:24–29=Mark 16:14. Major comment: John. See See The Resurrection and Subsequent Events; Resurrection to Ascension.] See on John 11:25; cf. on Mark 3:18.

 

၂၅. သခင်ကိုမြင်ခဲ့သည်။ မာရိ၏သတင်းစကား (အခန်း ၁၈) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

25. Seen the Lord. Compare the message of Mary (v. 18).

 

အကယ်၍ ငါမမြင်ရလျှင်. ဘုရားသခင်သည် လူသားများအား ယုံကြည်ခြင်းအား အခြေခံရန် လုံလောက်သော သက်သေများကို အမြဲပေးအပ်ထားပြီး၊ ၎င်းကို လက်ခံလိုသူများသည် သူ့ထံသို့ လမ်းကိုအမြဲရှာဖွေနိုင်သည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင် ဘုရားသခင်သည် လူသားများအား ၎င်းတို့၏ဆန္ဒဆန့်ကျင်၍ ယုံကြည်ရန် မအတင်းအကြပ်ပြုပါ၊ အကြောင်းမှာ ထိုသို့ပြုလျှင် သူတို့၏ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုပြုပိုင်ခွင့်ကို ဆုံးရှုံးစေမည်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ လူအားလုံးသည် သောမတ်စ်ကဲ့သို့ဖြစ်ခဲ့ပါက၊ နောင်လာမည့်မျိုးဆက်များသည် ကယ်တင်ရှင်ကို ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ အသိပညာသို့ ဘယ်သောအခါမှ မရောက်ရှိနိုင်ပါ။ တကယ်တော့၊ ထမြောက်ပြီးသောသခင်ကို သူတို့၏သဘာဝမျက်စိဖြင့် တကယ်မြင်ခဲ့သော ရာနှင့်ချီသောသူများသာလျှင် သူ့ကို ယုံကြည်ခဲ့မည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် သူ့ကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံပြီး သူ၏နာမတော်ကို ယုံကြည်သူအားလုံးအတွက် (အခန်း ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ) ကောင်းကင်သည် အထူးကောင်းကြီးမင်္ဂလာတစ်ခုကို ထားရှိထားသည်—“မမြင်ဘဲ ယုံကြည်သူတို့သည် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာရှိကြသည်” (အခန်း ၂၀:၂၉)။

Except I shall see. God ever provides men with sufficient evidence on which to base faith, and those who are willing to accept it can always find their way to Him. At the same time God does not compel men to believe against their will, for in so doing He would deprive them of the right to make their own choice. Were all men like Thomas, later generations could never come to a saving knowledge of the Saviour. In fact, none but the few hundred who actually saw the risen Lord with their natural eyesight would have believed in Him. But for all who do receive Him by faith and believe on His name (see on ch. 1:12) Heaven reserves a special blessing—“Blessed are they that have not seen, and yet have believed” (ch. 20:29).

 

ငါမယုံပါ. ဤသည်မှာ ဂရိဘာသာတွင် အလွန်အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။

I will not believe. This is most emphatically expressed in the Greek.

 

၂၆. ရှစ်ရက်အကြာတွင်. ဆိုလိုသည်မှာ “ရှစ်ရက်” အားလုံးပါဝင်ပြီး၊ နောက်တစ်ဆင့်သောတနင်္ဂနွေဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၂၄၉ ကိုကြည့်ပါ။ မဿဲ ၂၈ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒအချိန်ရေတွက်ပုံအရ၊ ဤတွေ့ဆုံမှုအသစ်သည် တစ်ပတ်အကြာတွင်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ညနေခင်းတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (အခန်း ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ရေတွက်ပုံစနစ်အတွက် စာမျက်နှာ ၂၄၈-၂၅၀ ကိုကြည့်ပါ။

26. After eight days. That is, “eight days” inclusive, or the following Sunday (see p. 249; see Additional Note on Matthew 28). The new meeting, according to Jewish reckoning, took place one week later, perhaps again in the evening (see on v. 19). See pp. 248-250 for the system of reckoning.

 

အချို့သူများသည် ယေရှုနှင့် တပည့်များ၏ ဒုတိယအကြိမ်တွေ့ဆုံမှုသည် ပထမနေ့တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည့်အချက်ကို အထူးအရေးပါမှုတင်ပြခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤသည်မှာ ထမြောက်ခြင်းနေ့၏ အမှတ်တရအဖြစ် စတင်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ တနင်္ဂနွေနေ့ကို ဝတ်ပြုရာနေ့အဖြစ် သန့်ရှင်းစေပြီး သတ်မှတ်ခြင်း၏ အခါသမယဖြစ်သည်ဟု အားပေးခဲ့ကြသည်။ အကယ်၍ ထိုသို့သောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် စုဝေးခြင်းဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ထိုသို့သော အရေးကြီးသောအချက်ကို တစ်စုံတစ်ရာ ဖော်ပြမှုရှိမည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့မျှော်လင့်ထားမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုသို့သောရည်ရွယ်ချက်ကို အနည်းငယ်မျှပင် အရိပ်အမြွက်မရှိပါ။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဇာတ်ကြောင်းသည် ထိုအချိန်တွင် တွေ့ဆုံမှုဖြစ်ပွားရသည့် မှန်ကန်သောအကြောင်းပြချက်တစ်ခုကို ပေးထားသည်—သံသယရှိသော တပည့်သောမတ်စ်သည် ထိုနေရာတွင်ရှိနေခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မာစေရန် ရောက်လာခဲ့သည်။

Some have attached special significance to the fact that this second meeting of Jesus with the disciples took place on the first day of the week. They have urged that this was the beginning of the memorial of the resurrection day, the occasion for the sanctification and setting apart of Sunday as a day of worship. Surely, if such had been the purpose of the gathering, we would expect some mention of so important a fact. But there is not the least hint of such a purpose. On the other hand, the narrative does provide a valid reason for the meeting’s taking place at that time—the skeptical disciple, Thomas, happened to be present, and Jesus came to strengthen his faith.

 

တံခါးများပိတ်ထားသည်။ ယခင်အကြိမ်ကဲ့သို့ပင်၊ ယုဒလူမျိုးများကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည် (အခန်း ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Doors being shut. Probably, as on the earlier occasion, for fear of the Jews (see on v. 19).

 

သင်တို့အား ငြိမ်သက်ခြင်းရှိစေသတည်း. နှုတ်ဆက်ခြင်းသည် ယခင်အကြိမ်ကဲ့သို့ တူညီသည် (အခန်း ၁၉)။

Peace be unto you. The greeting is the same as on the previous occasion (v. 19).

 

၂၇. သင်၏လက်ချောင်းကို ဤနေရာသို့ထိုးသွင်းပါ။ သခင်သည် သောမတ်စ်၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ရှိသည်ကို သိတော်မူပြီး၊ ရောက်ရှိလာသည်နှင့် သံသယရှိသော တပည့်ထံသို့ ချက်ချင်းအာရုံပြုတော်မူသည်။ သူသည် သောမတ်စ်တောင်းဆိုခဲ့သော အတိအကျသက်သေကို၊ ၎င်းတောင်းဆိုမှုသည် မဆင်ခြင်သော်လည်း (အခန်း ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပေးအပ်ခဲ့သည်။ သောမတ်စ်သည် ဤပေးအပ်ချက်ကို အခွင့်ကောင်းယူခဲ့သည်ဟု သက်သေမရှိပါ။ သခင်သည် သူ၏စိတ်နှလုံးရှိ သံသယများကို ဤမျှတိကျစွာ ဖတ်နိုင်ခဲ့သည့်အချက်သည် သူ့အတွက် ထမြောက်ခြင်း၏ ယုံကြည်စရာသက်သေဖြစ်ခဲ့သည်။

27. Reach hither thy finger. The Lord knew what was in the heart of Thomas, and upon arrival directed His attention immediately to the doubting disciple. He offered him the exact proof he demanded, unreasonable though his demand was (see v. 25). There is no evidence that Thomas took advantage of the offer. The fact that the Lord read the doubts of his heart so accurately was to him convincing evidence of the resurrection.

 

၂၈. ငါ၏သခင်. ဂရိဘာသာ “ဟို ကူရီယို့စ် မိုအု”။ သောမတ်စ်သည် ဤဘွဲ့အမည်ကို ၎င်း၏အမြင့်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုသည် (အခန်း ၁၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “ကူရီယို့စ်” (သခင်) သည် LXX တွင် ဟေဗြဲဘာသာ YHWH ကို ဘာသာပြန်သည်၊ ၎င်းသည် တစ်ခါတစ်ရံ အင်္ဂလိပ်ဘာသာသို့ “ယေဟောဝါ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဘုရားသခင်၏နာမတော်ဖြစ်သည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၇၁–၁၇၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သူၛး၏ဝန်ခံချက်ဖြင့် သောမတ်စ်သည် သူ့ရှေ့ရှိသူကို ဓမ္မဟောင်းရှိ ယေဟောဝါနှင့် ဆက်စပ်ခဲ့သည်။ ထိုသို့သော ဝန်ခံချက်သည် နောက်ပိုင်းတွင် ယုံကြည်ခြင်း၏ စံပြဖော်မြူလာတစ်ခုဖြစ်လာပုံရသည် (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

28. My Lord. Gr. ho kurios mou. Thomas uses the title with its highest significance (see on ch. 13:13). Kurios (Lord), in the LXX, translates the Heb. YHWH, the divine name sometimes transliterated into English as Jehovah (see Vol. I, pp. 171-173). By his confession Thomas associated the Being before him with the Jehovah of the OT. Such a confession later apparently became a standard formula of faith (see 1 Cor. 12:3).

 

ငါ၏ဘုရားသခင်. ဂရိဘာသာ “ဟို သီယို့စ် မိုအု”။ “သီယို့စ်” (ဘုရားသခင်) သည် LXX တွင် ဟေဗြဲဘာသာ “ဧလျောဟိမ်” ကို ဘာသာပြန်သည်၊ ၎င်းသည် “ဘုရားသခင်” ဟူသော ဘုရားဘွဲ့ဖြစ်သည်။ ဓမ္မသစ်တွင် “သီယို့စ်” သည် ယေဘုယျအားဖြင့် ခမည်းတော်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ရောမ ၁:၇; ၁ ကောရိန္သု ၁:၃; စသည်)၊ သို့သော် ဤနေရာတွင်၊ ယောဟန် ၁:၁ တွင်ကဲ့သို့ (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤစကားလုံးသည် ခရစ်တော်အား ဘုရားသခင်အဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ သောမတ်စ်သည် ဘုရားသခင်၏ပုဂ္ဂိုလ်များအကြား ဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်၍ မရှင်းလင်းစွာ နားမလည်သေးသည့်အရာများစွာရှိသော်လည်း၊ သူ၏ဝန်ခံချက်သည် အခြားတပည့်များမှ ယခင်ပြုလုပ်ခဲ့သော ဝန်ခံချက်များထက် (ဥပမာ၊ မဿဲ ၁၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ပိုမိုနက်နဲပြီး အကျိုးဆက်များတွင် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သည်။

My God. Gr. ho theos mou. Theos (God), in the LXX, translates the Heb. ’Elohim, the divine title “God.” In the NT Theos is generally used of the Father (Rom. 1:7; 1 Cor. 1:3; etc.), but here, as in John 1:1 (see comment there), the word ascribes deity to Christ. Though there were many things about the relationship of the Persons of the Godhead that Thomas did not yet understand clearly, his confession was more profound and more for reaching in its implications than those made earlier by others of the disciples (see, for example, Matt. 16:16).

 

၂၉. ငါ့ကိုမြင်ခဲ့သည်။ သောမတ်စ်သည် သံမှိုရိုက်ချက်များနှင့် လှံဖြင့်ထိုးခံရသော အမာရွတ်ကို ထိရန် ဖိတ်ကြားချက်ကို လက်ခံမထားပုံရသည် (အခန်း ၂၇)။ သို့သော် သူသည် အနည်းဆုံး သူ၏မျက်စိဖြင့်မြင်ရသော သက်သေကို တောင်းဆိုခဲ့သည်။ သူသည် အခြားသူများ၏ သက်သေခံချက်ကိုသာ အားကိုးပြီး ယုံကြည်ရန် မလိုလားခဲ့ပါ။ ယေရှုသည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုကို ဆုံးမခဲ့ပြီး၊ သူတို့၏အာရုံများ၏ ထောက်ခံမှုမပါဘဲ ယုံကြည်လိုသူများကို ချီးမွမ်းခဲ့သည်။

29. Seen me. Apparently Thomas had not accepted the invitation to touch the nailprints, and the scar left by the spear thrust (v. 27). But he demanded at least the evidence of his sight. He was unwilling to believe on the witness of others alone. Jesus rebuked his faithlessness and commended those who were willing to believe without the corroboration of their senses.

 

ကောင်းကြီးမင်္ဂလာ. ဂရိဘာသာ “မကာရီယိုရီ” (မဿဲ ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Blessed. Gr. makariori (see on Matt. 5:3).

 

၃၀. နိမိတ်လက္ခဏာများ. [ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိသုံးစွဲချက်၊ ယောဟန် ၂၀:၃၀, ၃၁; ၂၁:၂၄, ၂၅။] ဂရိဘာသာ “ဆီမိယာ” (စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခန်းကျမ်းထဲရှိ “များစွာ” သည် စာဖတ်သူများအား ခရစ်တော်၏ဘဝအကြောင်း အခြားအကောင့်များမှ ရင်းနှီးပြီးသား ထိုနိမိတ်လက္ခဏာများကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။

30. Signs. [Epilogue to John’s Gospel, John 20:30, 31; 21:24, 25.] Gr. sēmeia (see p. 208). The “many” in this verse may refer to those “signs” with which the reader was already familiar from other accounts of Christ’s life already in circulation.

 

၃၁. ဤအရာများကို ရေးသားထားသည်။ ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် သူ၏ရေးသားမှု၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် သူ၏ရွေးချယ်ထားသော အကြောင်းအရာများ၏ အစီအစဉ်ကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြသည်။ သူ၏ရည်မှန်းချက်သည် ယေရှု၏ ပြည့်စုံသောသမိုင်းကို သို့မဟုတ် အသေးစိတ်အတ္ထုပ္ပတ္တိကို ပေးရန်မဟုတ်ပါ။ သူသည် သူ၏ရေးသားမှု၏ အကြောင်းအရာနှင့် ရည်ရွယ်ချက်၏ အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သော ထိုနိမိတ်လက္ခဏာများကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။

31. These are written. John here sums up the purpose of his writing and the plan in his selection of material. It was not his aim to give a full history or even a detailed biography of Jesus. He chose those “signs” that formed the underlying basis of his theme and purpose in writing.

 

ယေရှုသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ခရစ်တော်ကို သူ၏လူ့သဘာဝတွင် ယူဆောင်ခဲ့သော နာမဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်နာမဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ခေတ်ပြိုင်သူများသိခဲ့သော နာမဖြစ်သည်။ လူအများအတွက် ဤနာမသည် လက်သမား၏သားကို ဖော်ညွှန်းရုံသာဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏ရည်ရွယ်ချက်သည် လူများသိခဲ့သော ယေရှုသည် အမှန်တကယ် မစ္စဟဖြစ်သည်ကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။ “ခရစ်တော်” သည် “မစ္စဟ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Jesus is the Christ. Jesus was the name assumed by Christ in His humanity (see on Matt. 1:21). It was His personal name, the name by which He was known to His contemporaries. To many the name identified merely the carpenter’s son. John’s purpose was to show that the Jesus men knew was indeed the Messiah. On “Christ” meaning “Messiah” see on Matt. 1:1.

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်. လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

Son of God. See on Luke 1:35.

 

အသက်. ဂရိဘာသာ “ဇိုအိ” (အခန်း ၁:၄; ၈:၅၁; ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၆:၄၇; အခန်း ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Life. Gr. zōē (see on chs. 1:4; 8:51; 10:10). See ch. 6:47; see on ch. 3:16.

ellen g. white comments

1–18 DA 788-794

2 DA 789; GC 423

2–4 AA 539

3, 4 SL 53

5–12 DA 789

13 DA 794; EW 187,  240, 244; GC 403; SR 371

13–17 DA 790

15 ML 183

16, 17 EW 187

17 AH 544; 751, 835; WM 156

17, 18 Ev 471; WM 146

19 AA 26

19–29 DA 802-808

20 DA 803; GC 423

21, 22 6T 292

22 COL 327; ML 37; TM 214

22, 23 DA 805

23 4T 17

24 DA 806

24–29 EW 188

25 1T 328; 2T 696; 4T 233

25–29 DA 807

27–29 2T 104, 696

28 DA 808; 6T 416

29 1T 492; 4T 233

31 DA 403; SC 50

 

 

အခန်းကြီး - ၂၁

chapter 21

 

၁ ခရစ်တော်သည် သူ၏တပည့်တော်များထံသို့ ထပ်မံ၍ ပေါ်ထွန်းတော်မူပြီး၊ ငါးဖမ်းများစွာရရှိခြင်းဖြင့် သူတို့သိကြသည်။ ၁၂ သူသည် သူတို့နှင့်အတူ ထမင်းစားတော်မူသည်။ ၁၅ ပေတရုအား သူ၏သိုးသငယ်များနှင့် သိုးများကို ကျွေးမွေးရန် အထူးတလည် မှာထားတော်မူသည်။ ၁၈ သူ၏သေခြင်းအကြောင်းကို ပေတရုအား ကြိုတင်၍ ဗျာဒိတ်ပေးတော်မူသည်။ ၂၂ ယောဟန်နှင့်ပတ်သက်၍ ပေတရု၏စပ်စုချင်စိတ်ကို ဆုံးမတော်မူသည်။ ၂၅ နိဂုံးချုပ်။

1 Christ appearing again to his disciples was known of them by the great draught of fishes. 12 He dineth with them: 15 earnestly commandeth Peter to feed his lambs and sheep: 18 foretelleth him of his death: 22 rebuketh his curiosity touching John. 25 The conclusion.

 

၁. ဤအရာများပြီးနောက်။ [ဂါလိလဲအိုင်တွင် ပေါ်ထွန်းခြင်း၊ ယောဟန် ၂၁:၁–၂၃]။ ဆိုလိုသည်မှာ အထက်ခန်းမတွင် ဒုတိယအကြိမ်ပေါ်ထွန်းခြင်း (အခန်း ၂၀:၂၆–၂၉) နှင့် ဂါလိလဲရှိ တောင်ပေါ်တွင် ပေါ်ထွန်းခြင်း (မဿဲ ၂၈:၁၆–၂၀) အကြားဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်ကို “ယေရှုသည် သူ၏တပည့်တော်များထံသို့ တတိယအကြိမ်ပြသတော်မူသည်” (ယောဟန် ၂၁:၁၄) ဟု ဖော်ပြထားသည်မှ ထင်ရှားသည်။ မဿဲ ၂၈ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

1. After these things. [Appearance by the Lake of Galilee, John 21:1–23.] That is, between the second appearance in the upper room (ch. 20:26–29) and the appearance on a mountain in Galilee (Matt. 28:16–20). This is evident from the fact that the incident is described as “the third time that Jesus shewed himself to his disciples” (John 21:14). See Additional Note on Matt. 28.

 

တိဗေရိအိုင်။ အခန်း ၆:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

 ပြသတော်မူသည်။ သို့မဟုတ် ထင်ရှားစေတော်မူသည်။

၂. ရှိမုန်ပေတရု။ မာကု ၃:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။

သောမဿ။ မာကု ၃:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။ ဒိဒုမုန်။ အခန်း ၁၁:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ။

နဿနဝေလ။ မာကု ၃:၁၈; ယောဟန် ၁:၄၅ တွင်ကြည့်ပါ။

ဂါလိလဲရှိ ကာနမြို့။ အခန်း ၂:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Sea of Tiberias. See on ch. 6:1.

Shewed. Or, manifested.

2. Simon Peter. See on Mark 3:16.

Thomas. See on Mark 3:18.

Didymus. See on ch. 11:16.

Nathanael. See on Mark 3:18; John 1:45.

Cana in Galilee. See on ch. 2:1.

 

ဇေဗေဒီ၏သားများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်ဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်တွင်ဤနေရာ၌သာ ဤသို့ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၄:၂၁; မာကု ၁၀:၃၅)။

Sons of Zebedee. That is, James and John, thus designated only here in John (Matt. 4:21; Mark 10:35).

 

၃. ငါးဖမ်းထွက်မည်။ ငါးဖမ်းခြင်းသည် ယေရှု၏တပည့်မဖြစ်မီ ပေတရု၏အလုပ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁၈–၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်လည်း ငါးဖမ်းသမားများဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၂၁)။ ဤအကြံပြုချက်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ သူတို့၏အနည်းငယ်သာရှိသော ငွေကြေးကို ဖြည့်တင်းရန်ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ တပည့်တော်များသည် သူတို့၏မြင့်မားသောခေါ်တော်မှုကို စွန့်လွှတ်ခြင်းမဟုတ်ပါ။ သူတို့သည် သခင်နှင့်တွေ့ဆုံရန် ဂါလိလဲသို့ရောက်လာကြသည် (မဿဲ ၂၈:၁၆; DA ၈၀၉, ၈၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

3. I go a fishing. Fishing had been Peter’s trade prior to becoming a disciple of Jesus (see Matt. 4:18–20). James and John had also been fishermen (Matt. 4:21). The purpose of the suggestion was doubtless to replenish their meager funds. The disciples were not abandoning their higher calling. They had come to Galilee to meet their Master (see on Matt. 28:16; see DA 809, 810).

 

ထိုညဉ့်။ ရေကြည်လင်မှုကြောင့် အိုင်ပေါ်တွင် ငါးဖမ်းရန် ညဉ့်သည် သင့်လျော်သောအချိန်ဖြစ်သည် (လုကာ ၅:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

That night. Because of its clear waters, night was the suitable time for fishing on the lake (see on Luke 5:5).

 

ဘာမျှမဖမ်းမိ။ ယခင်အကြိမ်တွင်ကဲ့သို့ပင် (လုကာ ၅:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Caught nothing. As on a previous occasion (see on Luke 5:5).

 

၄. ယခုရောက်လာပြီ။ စာသားသက်သေများသည် ဤဖတ်ရှုမှုနှင့် “ယခုလာနေသည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအကြား ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အလင်းရောင်စတင်လာချိန်ဖြစ်ပေမည်။ မသိကြခဲ့။ ဧမာအုလမြို့သို့သွားရာလမ်းတွင် တပည့်တော်များ၏မျက်စိ “ဖုံးအုပ်ထားသည်” ကဲ့သို့ ဖြစ်နိုင်သည် (လုကာ ၂၄:၁၆)။ သို့မဟုတ် အလင်းရောင်မှာ မထင်ရှားသေးပေမည်။ မာရိလည်း ယေရှုကိုပထမဆုံးပေါ်ထွန်းစဉ်တွင် မမှတ်မိခဲ့ပေ (ယောဟန် ၂၀:၁၄–၁၆)။

4. Was now come. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “was now coming,” suggesting, perhaps, that it was just beginning to be light.

Knew not. Perhaps their eyes were “holden” like those of the disciples on the way to Emmaus (Luke 24:16). Perhaps the light was as yet indistinct. Mary, also, had not recognized Jesus when He first appeared to her (John 20:14–16).

 

၅. ကလေးတို့။ ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းများတွင် ယေရှုသည် ဤနေရာ၌သာ တပည့်တော်များကို ဤဘွဲ့ဖြင့်ခေါ်ဆိုသည်။ ယောဟန်သည် သူ၏စာတွင် ဤဘွဲ့ကိုသုံးသည် (၁ ယောဟန် ၂:၁၃, ၁၈)။ မောလ်တန်နှင့် မီလီဂန်က ဤဘွဲ့သည် “လူငယ်များ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ညီမျှနိုင်သည်ဟု အကြံပြုထားပြီး၊ စစ်သားများကို ဤသို့ခေါ်ဆိုသည့် ကဗျာတစ်ပုဒ်ကို ကိုးကားထားသည် (The Vocabulary of the Greek Testament)။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဤခေါ်ဆိုမှုပုံစံသည် စကားပြောသူကို ဖော်ထုတ်မပေးခဲ့ပေ။ တပည့်တော်များက သူ့ကို သူစိမ်းတစ်ဦးဟု ထင်မှတ်ခဲ့ကြပေမည်။

5. Children. In the gospel records Jesus addresses the disciples by this title only here. John uses the title in his epistle (1 John 2:13, 18). Moulton and Milligan suggest that here the title may be equivalent to “lads,” and cite a ballad in which the term is used of soldiers (The Vocabulary of the Greek Testament). At any rate the form of address did not identify the speaker. The disciples doubtless took Him to be a stranger.

 

အစား။ ဂရိဘာသာ prosphagion၊ ပေါင်မုန့်နှင့်တွဲစားသော အရာ၊ ဥပမာ၊ အသား၊ ငါး၊ ဥ၊ ဟင်းသီးဟင်းရွက်များ စသည် (အခန်း ၆:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ပေါင်မုန့်သည် ယုဒလူမျိုး၏ အဓိကအစားအစာဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ငါးဖမ်းသမားများအား မေးမြန်းရာ prosphagion သည် ငါးကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် အနုတ်လက္ခဏာဖြေကြားမှုကို မျှော်လင့်ထားသည်။

Meat. Gr. prosphagion, that which is eaten in addition to bread, such as flesh, fish, eggs, vegetables, etc. (cf. on ch. 6:9). Bread was the principal article of diet of the Jew. Here, where the question is put to fishermen, prosphagion refers most probably to fish. The form of the question in Greek shows that a negative answer is expected.

 

၆. ညာဘက်ခြမ်း။ ဤသည်မှာ ယေရှုကမ်းနားတွင်ရပ်နေသောဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ဤဘက်တွင် ပိုက်ကွန်ချရန် မိန့်မှာခြင်းဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ဘုရားစွမ်းအားနှင့်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်း၏ သင်ခန်းစာကို သင်ကြားရန် ရည်ရွယ်တော်မူသည် (DA ၈၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

6. Right side. This was the side on which Jesus stood on the shore, and by asking them to cast the net on this side He designed to teach the lesson of faith and cooperation with divine power (see DA 811).

 

ငါးများစွာ။ ဤအံ့ဖွယ်အမှုသည် တပည့်တော်များအား ယခင်အံ့ဖွယ်အမှုကို အမှတ်ရစေပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် သူတို့သည် အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်ကာ သခင်ကို လိုက်လျှောက်ခဲ့ကြသည် (လုကာ ၅:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

Multitude of fishes. This miracle would remind the disciples of the earlier miracle at which time they forsook all to follow the Master (see on Luke 5:11).

 

၇. ယေရှုချစ်တော်မူသောသူ။ ယောဟန်၏ဤဘွဲ့အမည်ကို အခန်း ၁၃:၂၃ တွင်ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် သခင်ကို ပထမဆုံးမှတ်မိသူဖြစ်ပြီး၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ပထမဆုံးယုံကြည်သူလည်းဖြစ်သည် (အခန်း ၂၀:၈)။

7. Whom Jesus loved. For this designation of John see on ch. 13:23. John was the first to recognize the Master as he was also the first to believe in the resurrection (ch. 20:8).

 

ရှိမုန်ပေတရု။ စိတ်အားထက်သန်မှု၊ ပူပန်မှု၊ နွေးထွေးမှု၊ အလျင်စလိုနှင့် ချစ်ခင်တွယ်တာမှုရှိသော ပေတရုသည် သူ၏ထုံးစံအတိုင်း တုံ့ပြန်ခဲ့သည်။

Simon Peter. Peter, impulsive, fervent, warmhearted, impetuous, and affectionate, responded in his characteristic fashion.

 

ငါးဖမ်းသမား၏အင်္ကျီ။ ဂရိဘာသာ ependutēs၊ “အပြင်ဘက်အင်္ကျီ”။ အဝတ်မပါ။ ဂရိဘာသာ gumnos၊ လုံးဝအဝတ်မပါသူကို ဖော်ပြနိုင်သော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် အပြင်ဘက်အင်္ကျီသာချွတ်ထားသူကို ဖော်ပြဖွယ်ရှိသည်။ ပေတရုသည် သခင်ကို လေးစားစွာဝတ်ဆင်ထားလျက် နှုတ်ဆက်လိုခဲ့ပေမည်။ ရေထဲသို့။ ရေသည် ဖြတ်ကူးနိုင်လောက်အောင် ရေတိမ်ဖြစ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ မှတ်တမ်းတွင် ရေပေါ်လျှောက်ခြင်းအကြောင်း မဖော်ပြထားပေ။

Fisher’s coat. Gr. ependutēs, “an outer garment.”

Naked. Gr. gumnos, which, though it may describe one completely unclothed, may also describe one whose outer garment only is removed, and so probably here. Doubtless, Peter desired to greet his Master respectfully clad.

Into the sea. The water was probably shallow enough for wading, for the record says nothing of his walking on the water.

 

၈. သင်္ဘောငယ်။ ဂရိဘာသာ ploiarion၊ စကားပြောရာတွင် “လှေငယ်”။ အခန်းငယ် ၃ တွင် “သင်္ဘော” အတွက် သုံးသော စကားလုံးမှာ ploion ဖြစ်သည်။ အချို့က အခန်းငယ် ၈ တွင် ploiarion သုံးထားသည်ကို ရေတိမ်ကြောင့် သင်္ဘောကြီးကို စွန့်လွှတ်ပြီး ပိုက်ကွန်ကို ကမ်းသို့ဆွဲရန် လှေငယ်ကို သုံးခဲ့သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် ploion နှင့် ploiarion ကို အခန်း ၆:၁၇, ၁၉, ၂၁, ၂၂, ၂၄ တွင် တူညီစွာ သုံးထားပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် သင်္ဘောတစ်စီးသာ ပါဝင်ဖွယ်ရှိသည်။ အတောင်နှစ်ရာ။ ခန့်မှန်းခြေ ယာဒ် ၁၀၀။

8. Little ship. Gr. ploiarion, literally, “a little boat.” In v. 3 the word for “ship” is ploion. Some have concluded that because ploiarion is used in v. 8 the larger boat was abandoned because of the shallow water, and a smaller boat used to drag the net to land. However, it is possible that ploion and ploiarion are used synonymously as, apparently, in ch. 6:17, 19, 21, 22, 24. In that event only one boat was involved.

Two hundred cubits. About 100 yds.

 

၉. မီးခဲမီးပုံ။ အခန်း ၁၈:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ငါး။ ဂရိဘာသာ opsarion (အခန်း ၆:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ prosphagion နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ (အခန်း ၂၁:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ပြီး ဆာလောင်နေသော ငါးဖမ်းသမားများ၏ အခြေအနေကို ကြိုတင်သိတော်မူသည်။ တပည့်တော်များသည် အစားအစာနှင့် မီးပုံမည်သည့်နေရာမှလာသည်ကို မမေးမြန်းခဲ့ကြပေ။

9. Fire of coals. Compare ch. 18:18.

Fish. Gr. opsarion (see on ch. 6:9). Compare prosphagion (see on ch. 21:5). Jesus anticipated the weariness and hunger of the disappointed fishermen. The disciples did not inquire where the articles of food and the fire came from.

 

၁၀. ငါးများကိုယူလာကြလော့။ မီးခဲပေါ်တွင် ပြင်ဆင်နေသော ပမာဏကို ဖြည့်စွမ်းရန်ဖြစ်သည်။

10. Bring of the fish. To supplement the supply being prepared on the coals.

 

၁၁. တက်သွားသည်။ ပေတရုသည် သူ၏ထုံးစံအတိုင်း စိတ်အားထက်သန်စွာ တုံ့ပြန်ခဲ့သည်။ တစ်ရာ့ငါးဆယ့်သုံး။ ထူးထူးခြားခြားသောနံပါတ်သည် ငါးများကို အမှန်တကယ်ရေတွက်ခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

11. Went up. Peter responded in his characteristic impulsiveness.

Hundred and fifty and three. The odd number indicates that the fish were actually counted. Some commentators have placed mystical and fanciful interpretations upon these numbers, such as that the “three” represents the Trinity. Such interpretations are not worthy of consideration.

 

၁၂. ထမင်းစားရန်။ ဂရိဘာသာ aristaō၊ ဤနေရာတွင် “နံနက်စာစားရန်”။ မဝံ့မရဲမေးမြန်းကြ။ တပည့်တော်များသည် ကြောက်ရွံ့ရိုသေစွာ တိတ်ဆိတ်စွာ စားသောက်ကြသည်။ သူတို့၏စိတ်ထဲတွင် ဖော်ပြရဲရင့်မထားသော အတွေးများစွာ ဖြတ်သန်းသွားသည်။

12. Dine. Gr. aristaō, here, “to eat breakfast.”

Durst ask him. The disciples ate in silence, awed and reverent. Through their minds passed many thoughts that they dared not express.

 

၁၃. ပေါင်မုန့်ကိုယူတော်မူသည်။ ယေရှုသည် ကျေးဇူးပြုသော အိမ်ရှင်ဖြစ်တော်မူသည်။ “ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းပြီး သူတို့အား ပေးတော်မူသည်” ဟူသော စာသားထောက်ခံမှုမှာ အနည်းငယ်သာရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤစာသားထောက်ခံမှုမရှိဘဲလည်း ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းဆုတောင်းချက်ကို ယူဆနိုင်သည်။

13. Taketh bread. Jesus was the gracious host. There is slight textual evidence (cf. p. 146) for adding, “and having given thanks he gave to them.” But even without this textual support the prayer of thanksgiving may be presupposed.

 

၁၄. တတိယအကြိမ်။ ယောဟန်သည် တပည့်တော်များထံသို့ ပေါ်ထွန်းခြင်းများကိုသာ စာရင်းပြုစုထားပြီး၊ မိန်းမများထံသို့ ပေါ်ထွန်းခြင်းများကို မဖော်ပြထားပေ (မဿဲ ၂၈:၉; ယောဟန် ၂၀:၁၄–၁၇)။ စာရင်းပြုစုထားသော ပေါ်ထွန်းခြင်းများမှာ- (၁) ရှင်ပြန်ထမြောက်သည့်နေ့ညနေတွင် အထက်ခန်းမတွင် တပည့်တော်များထံသို့ (ယောဟန် ၂၀:၁၉)၊ (၂) တစ်ပတ်အကြာတွင် အလားတူအထက်ခန်းမတွင် တပည့်တော်များထံသို့ (ယောဟန် ၂၀:၂၆)၊ (၃) ဂါလိလဲအိုင်တွင် တပည့်တော်များထံသို့။ မဿဲ ၂၈ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

14. Third time. John enumerates only the appearances to the disciples, not those to the women (Matt. 28:9; John 20:14–17). The appearances enumerated are: (1) to the disciples in the upper room on the evening of the resurrection day (John 20:19), (2) to the disciples a week later in the same upper room (John 20:26), (3) to the disciples by the Lake of Galilee. See Additional Note on Matt. 28.

 

 

၁၅–၁၇. ပေတရုသည် သင်ကြားရန်သင်ယူခဲ့သည်။—သခင်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့သော ပေတရုရှိခဲ့သည်။ သူပြုတ်ကျပြီး ပြောင်းလဲခံရပြီးနောက်၊ ယေရှုက သူ့အား “ငါ၏သိုးသငယ်များကို ကျွေးမွေးလော့” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ ပေတရု၏ခြေလှမ်းများ မတိမ်းမယိမ်းမီက၊ သိုးသငယ်များကို ကျွေးမွေးရန် လိုအပ်သော နှိမ့်ချသောစိတ်ထားမရှိခဲ့ပေ။ သို့သော် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အားနည်းချက်ကို သတိပြုမိပြီးနောက်၊ လမ်းလွဲသွားသူများနှင့် ပြုတ်ကျသူများကို မည်သို့သင်ကြားရမည်ကို သူသိခဲ့ပြီး၊ သူတို့အနားသို့ နူးညံ့သောစာနာမှုဖြင့် ချဉ်းကပ်နိုင်ကာ ကူညီနိုင်ခဲ့သည် (HS ၁၂၁)။

15–17. Peter Learned to Teach.—There was Peter, who denied his Lord. After he had fallen and been converted, Jesus said to him, “Feed my lambs.” Before Peter’s feet slipped, he had not the spirit of meekness required to feed the lambs; but after he became sensible of his own weakness, he knew just how to teach the erring and fallen; he could come close to their side in tender sympathy, and could help them (HS 121).

 

(လုကာ ၂၂:၃၁, ၃၂)။ စစ်မှန်သောပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းသည် အမြစ်များသို့ရောက်ရှိသည်။—ပေတရုသည် သူ၏အရှက်ကွဲခြင်းမြင်ကွင်းကို ဘယ်တော့မှမမေ့ခဲ့ပေ။ သူသည် ခရစ်တော်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းကို မမေ့ခဲ့ဘဲ၊ ထိုအပြစ်သည် သိပ်မကြီးလှဟု မတွေးခဲ့ပေ။ အရာအားလုံးသည် လမ်းလွဲသောတပည့်အတွက် နာကျင်စွာ အမှန်တရားဖြစ်ခဲ့သည်။ သူ၏အပြစ်အတွက် ဝမ်းနည်းမှုသည် သူ၏ငြင်းပယ်ခြင်းကဲ့သို့ ပြင်းထန်ခဲ့သည်။ ပြောင်းလဲခြင်းပြီးနောက်၊ ယခင်ကဲ့သို့ စိတ်ဓာတ်နှင့်ပုံစံဖြင့် ယခင်အခိုင်အမာပြောဆိုမှုများ မပြုလုပ်ခဲ့ပေ။ …

(Luke 22:31, 32.). Genuine Restoration Reaches the Roots.—Peter never forgot the painful scene of his humiliation. He did not forget his denial of Christ, and think that, after all, it was not a very great sin. All was painfully real to the erring disciple. His sorrow for his sin was as intense as had been his denial. After his conversion, the old assertions were not made in the old spirit and manner. …

 

ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် သုံးကြိမ်တိုင်တိုင်၊ ခရစ်တော်သည် ပေတရုကို စမ်းသပ်တော်မူသည်။ “ယောနသားရှိမုန်၊ ဤသူတို့ထက် သင်သည် ငါ့ကိုပို၍ချစ်သလော” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ သူက “ဟုတ်ကဲ့ သခင်၊ ကိုယ်တော်သည် ကျွန်ုပ်ချစ်ကြောင်း သိတော်မူသည်” ဟု ဖြေသည်။ သူက “ငါ၏သိုးသငယ်များကို ကျွေးမွေးလော့” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ ဒုတိယအကြိမ်တွင် ထပ်မံ၍ “ယောနသားရှိမုန်၊ သင်သည် ငါ့ကိုချစ်သလော” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ သူက “ဟုတ်ကဲ့ သခင်၊ ကိုယ်တော်သည် ကျွန်ုပ်ချစ်ကြောင်း သိတော်မူသည်” ဟု ဖြေသည်။ သူက “ငါ၏သိုးများကို ကျွေးမွေးလော့” ဟု မိန့်တော်မူသည်။

Three times after His resurrection, Christ tested Peter. “Simon, son of Jonas,” He said, “lovest thou me more than these? He saith unto him, Yea, Lord; thou knowest that I love thee. He saith unto him, Feed my lambs. He saith to him again the second time, Simon, son of Jonas, lovest thou me? He saith unto him, Yea, Lord; thou knowest that I love thee. He saith unto him, Feed my sheep.”

 

ဤနှလုံးသိမ့်စစ်သော မေးခွန်းသည် ပေတရု၏အမှုအတွက် လိုအပ်ခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အမှုအတွက်လည်း လိုအပ်သည်။ ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းအလုပ်သည် အပြစ်၏အမြစ်များသို့ မရောက်ရှိမချင်း စစ်မှန်စွာ ပြီးမြောက်မည်မဟုတ်ပေ။ အကြိမ်ကြိမ် အညှာများကို ဖြတ်တောက်ခဲ့သော်လည်း၊ ခါးသီးမှု၏အမြစ်သည် ကျန်ရစ်နေပြီး ပေါက်ဖွားလာကာ များစွာသောသူများကို ညစ်ညမ်းစေသည်။ သို့သော် ဖုံးကွယ်ထားသော အပြစ်၏အနက်ကို ရောက်ရှိရမည်၊ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အာရုံများကို ဘုရားသခင်၏အမှုတော်အလင်းတွင် စီရင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထပ်မံစီရင်ရမည်ဖြစ်သည်။ နေ့စဉ်ဘဝသည် ဤအလုပ်သည် စစ်မှန်သလားဟု သက်သေထူမည်ဖြစ်သည်။

This heart-searching question was necessary in the case of Peter, and it is necessary in our case. The work of restoration can never be thorough unless the roots of evil are reached. Again and again the shoots have been clipped, while the root of bitterness has been left to spring up and defile many; but the very depth of the hidden evil must be reached, the moral senses must be judged, and judged again, in the light of the divine presence. The daily life will testify whether or not the work is genuine.

 

တတိယအကြိမ်တွင် ခရစ်တော်က ပေတရုအား “သင်သည် ငါ့ကိုချစ်သလော” ဟု မေးသောအခါ၊ ထိုစကားသည် စိတ်ဝိညာဉ်၏ဗဟိုသို့ ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်သွားသည်။ မိမိကိုယ်ကို စီရင်ဆုံးဖြတ်လိုက်သော ပေတရုသည် ကျောက်သားတောင်ပေါ်သို့ လဲကျပြီး “သခင်၊ ကိုယ်တော်သည် ခပ်သိမ်းသောအရာတို့ကို သိတော်မူ၏။ ကျွန်ုပ်သည် ကိုယ်တော်ကို ချစ်ကြောင်း သိတော်မူ၏” ဟု ပြောသည်။

When, the third time, Christ said to Peter, “Lovest thou me?” the probe reached the soul center. Self-judged, Peter fell upon the Rock, saying, “Lord, thou knowest all things; thou knowest that I love thee.”

 

ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်ကို မလေးစားရိုသေဘဲ ဖြစ်စေ၊ သမ္မာတရားနှင့် ဖြောင့်မတ်မှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်၏ နှလုံးသားကို နာကြည်းစေသော ဝိညာဉ်တိုင်း၏ ရှေ့တွင် ရှိသော အလုပ်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ သွေးဆောင်ခံရသော ဝိညာဉ်သည် စမ်းသပ်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်ကို ခံနိုင်ရည်ရှိပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို နာကျင်ခံစားရသည်ဟု စမ်းသပ်မှုအောက်တွင် နိုးထလာခြင်းမရှိပါက၊ ထိုစူးစမ်းသော ဓားသည် ဝိညာဉ်သည် မိမိကိုယ်ကို အမှန်တကယ် သေပြီး ဘုရားသခင်အတွက် အသက်ရှင်နေကြောင်း ဖော်ပြသည်။

This is the work before every soul who has dishonored God, and grieved the heart of Christ, by a denial of truth and righteousness. If the tempted soul endures the trying process, and self does not awake to life to feel hurt and abused under the test, that probing knife reveals that the soul is indeed dead to self, but alive unto God.

 

အချို့က ဝိညာဉ်တစ်ခုသည် ယိမ်းယိုင်ပြီး ပြုတ်ကျသွားပါက၊ သူ၏ရာထူးကို ပြန်လည်ရယူနိုင်မည်မဟုတ်ဟု အခိုင်အမာဆိုကြသည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင်ရှိသော ဥပမာသည် ဤအဆိုကို ဆန့်ကျင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ပေတရုအား ငြင်းပယ်ခြင်းမပြုမီ “သင်သည် နောင်တရပြီးသောအခါ သင်၏ညီအစ်ကိုများကို ခိုင်ခံ့စေ” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် မိမိအသက်ကို ပေးဆပ်ခဲ့သော ဝိညာဉ်များကို ပေတရုအား ထိန်းသိမ်းရန် အပ်နှံရာတွင်၊ သူ၏ပြန်လည်ထူထောင်ခြင်းအပေါ် ခရစ်တော်၏ ယုံကြည်မှု၏ အပြည့်အဝသက်သေကို ပေးခဲ့သည်။ ပြီးတော့ သူသည် သိုးသငယ်များသာမက သိုးများကိုပါ ကျွေးမွေးရန် တာဝန်ပေးအပ်ခံရသည်—ယခင်က သူ့အား ပေးအပ်ခဲ့သည်ထက် ပိုမိုကျယ်ပြန့်ပြီး သိမ်မွေ့သော အလုပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သူသည် အခြားသူများအား အသက်၏စကားကို ဟောပြောရုံသာမက၊ သိုးအုပ်၏ သိုးထိန်းတစ်ဦးဖြစ်ရမည် (YI ဒီဇင်ဘာ ၂၂၊ ၁၈၉၈)။

Some assert that if a soul stumbles and falls, he can never regain his position; but the case before us contradicts this. Before his denial Christ said to Peter, “When thou art converted, strengthen thy brethren.” In committing to his stewardship the souls for whom He had given His life, Christ gave to Peter the strongest evidence of His confidence in his restoration. And he was commissioned to feed not only the sheep, but the lambs—a broader and more delicate work than had hitherto been appointed him. Not only was he to hold forth the word of life to others, but he was to be a shepherd of the flock (YI Dec. 22, 1898).

 

၁၅။ မနက်စာစားပြီးသည်။ သို့မဟုတ် “မနက်စာစားသုံးပြီးသည်” (အခန်းကြီး ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Had dined. Or, “had finished breakfast” (see on v. 12).

 

ချစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “အဂါပေါ”။ ပေတရုက ယေရှု၏မေးခွန်းကို ဖြေရာတွင် “ဖီလေးအို” ဟူသော ချစ်ခြင်းအတွက် အခြားစကားလုံးကို သုံးသည်။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုသည် တစ်ခါတစ်ရံ ကွဲပြားသည်။ “အဂါပေါ” သည် စိတ်ခံစားမှုထက် စည်းမျဉ်းဖြင့် ထိန်းချုပ်ထားသော ပိုမိုမြင့်မားသော ချစ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ဖီလေးအို” သည် သဘာဝကျသော၊ စိတ်ခံစားမှုဆိုင်ရာ ချစ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤစကားလုံးနှစ်ခု၏ အဓိပ္ပာယ်ကွဲပြားမှုကို ဆွေးနွေးရန် မဿဲ ၅:၄၃၊ ယောဟန် ၁၁:၃ ကို ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးနှစ်ခုကို အဓိပ္ပာယ်ခွဲခြားရမည်လား၊ သို့မဟုတ် ယောဟန် ၁၄:၂၃၊ အခန်းကြီး ၁၆:၂၇ တွင်ကဲ့သို့ တူညီသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးထားသလား ဆိုသည်ကို ပညာရှင်များအကြား အမြင်ကွဲပြားမှုရှိသည်။

Lovest. Gr. agapaō. In his reply to Jesus’ question Peter uses another word for “love,” namely phileō. These two words are at times distinguished, agapaō refers to a higher form of love, a love controlled by principle rather than emotion; phileō, to spontaneous, emotional love. For a discussion of the difference in meaning between these two words see on Matt. 5:43; John 11:3. There is a difference of opinion among scholars as to whether the two words are to be distinguished in meaning here or whether they are used synonymously as they are, for example, in John 14:23; cf. ch. 16:27.

 

ယေရှုသည် ပထမနှစ်ကြိမ်မေးခွန်းတွင် “အဂါပေါ” ကို သုံးခဲ့ပြီး၊ ပေတရုက “ဖီလေးအို” ဖြင့် ဖြေကြားခဲ့သည်။ တတိယအကြိမ်တွင် ယေရှုသည် ပေတရုသုံးခဲ့သော “ဖီလေးအို” ကို သုံးခဲ့သည်။ အကယ်၍ ဤစကားလုံးနှစ်ခုကို အဓိပ္ပာယ်ခွဲခြားရမည်ဆိုပါက၊ အောက်ပါအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဖြစ်နိုင်သည်—ယေရှုသည် ပေတရုအား နှစ်ကြိမ်တိုင်တိုင် ပိုမိုမြင့်မားသော ချစ်ခြင်းဖြစ်သည့် “အဂါပေါ” ဖြင့် ချစ်သလားဟု မေးခဲ့သည်။ သို့သော် ပေတရုက “သည်သည် ကိုယ်တော်ကို ဖီလေးအို ဖြင့် ချစ်သည်ကို သိတော်မူသည်” ဟု သာမန်မိတ်ဆွေချစ်ခြင်းသာလျှင် ဝန်ခံခဲ့သည်။ တတိယအကြိမ်တွင် ယေရှုသည် ပေတရုနှစ်ကြိမ်သုံးခဲ့သော စကားလုံးကို သုံးပြီး၊ သူ့အား မိတ်ဆွေတစ်ဦးကဲ့သို့ တကယ်ချစ်သလားဟု မေးခဲ့သည်။ ပေတရုသည် ဤသို့ဝန်ခံခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ၊ ပေတရုသည် တတိယမေးခွန်းတွင် သံသယတစ်ခုပါဝင်သည်ဟု ထင်မြင်ခဲ့ပြီး၊ တူညီသောမေးခွန်းကို သုံးကြိမ်မေးခဲ့သည့်အတွက် မဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှုက မေးခွန်းကို ပြောင်းလဲမေးခဲ့ပြီး ပေတရု၏ဖြေကြားချက်များ၏ စိတ်ရင်းမှန်ကို မေးခွန်းထုတ်ပုံရသည့်အတွက် ဝမ်းနည်းခဲ့သည်။

In His first two questions Jesus used agapaō, and Peter replied with phileō. The third time Jesus used phileo, and Peter replied, as previously, with phileō. If the two words are to be distinguished, which intent cannot be determined with certainty, the following interpretation is possible: Jesus asked Peter twice whether he loved Him with the higher form of love (agapaō). Peter, however, admitted no more than common friendship, “Thou knowest that I love [phileō] thee.” The third time Jesus used the word Peter had twice employed and asked him whether he really loved Him as a friend (phileō), which the apostle had already twice admitted. Apparently to Peter there was an implied doubt in the third question. According to this interpretation, he was grieved, not because the same question had been put to him thrice, but because the third time Jesus changed His question and appeared to question the sincerity of Peter’s replies.

 

ယေရှု၏ မေးခွန်းသုံးခုသည် ပေတရု၏ သုံးကြိမ်ငြင်းပယ်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်။ ပေတရုသည် သခင်ကို သုံးကြိမ်ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ သူ့အား သုံးကြိမ်ဝန်ခံရန် အခွင့်အရေးပေးခံရသည်။

The three questions of Jesus possibly had reference to the three denials of Peter. Thrice the apostle had denied his Lord. He was given opportunity thrice to confess Him.

 

သူတို့ထက်ပို၍။ သဒ္ဒါအရ “သူတို့” သည် အခြားတပည့်များကို သို့မဟုတ် လှေနှင့် ငါးဖမ်းကိရိယာများကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ သို့သော် နောက်ဆုံးဖော်ပြချက်သည် နီးကပ်သောအကြောင်းအရာတွင် မဖော်ပြထားသဖြင့်၊ တပည့်များကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆခြင်းသည် ပိုမိုသင့်လျော်သည်။

More than these. Gramatically, “these” could refer either to the other disciples or to the boat and fishing gear. However, since the latter have not been mentioned in the immediate context, it is preferable to consider the reference to be to the disciples.

 

သိတော်မူသည်။ ပေတရု၏ဖြေကြားချက်သည် နှိမ့်ချသည်။ မာနထောင်လွှားသော ဝါကြွားမှုအားလုံး ပျောက်ကွယ်သွားပြီ။

Thou knowest. Peter’s reply is humble. All arrogant boasting is gone.

 

အကျွန်ုပ်၏သိုးသငယ်များကို ကျွေးမွေးပါ။ သိုးသငယ်များသည် ယုံကြည်ခြင်းတွင် အသစ်ဖြစ်သူများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ပေတရုသည် နောက်ပိုင်းတွင် အသင်းတော်၏အကြီးအကဲများကို သိုးထိန်းများနှင့် ၎င်းတို့၏အုပ်ထိန်းမှုအောက်ရှိသူများကို သိုးအုပ်အဖြစ် နှိုင်းယှဉ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ကျွေးမွေးရမည်ဖြစ်သည် (၁ ပေတရု ၅:၁-၄)။ ဘုရားသခင်၏ဓမ္မဆရာများသည် သိုးထိန်းချုပ်သိုးထိန်းများအောက်တွင် တာဝန်ထမ်းဆောင်သော သိုးထိန်းများဖြစ်သည်။

Feed my lambs. The lambs represented those new in the faith. Peter later compared the elders of the church to shepherds and those under their charge to a flock whom the elders were to feed (1 Peter 5:1–4). Ministers of God are shepherds serving under the leadership of the Chief Shepherd.

 

၁၆။ ဒုတိယအကြိမ်။ မေးခွန်းကို ထပ်မံမေးသော်လည်း “သူတို့ထက်ပို၍” ဟူသော ထပ်ပေါင်းစကားမပါဝင်ပါ (အခန်းကြီး ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရု၏ချစ်ခြင်းကို တိုက်ရိုက်စိန်ခေါ်ခံရသည်။ ပေတရုသည် တူညီသော နှိမ့်ချသောအဖြေကို ပေးသည်။

16. The second time. The question is repeated but without the addition of “more than these” (see v. 15). Peter’s love is directly challenged. Peter gives the same humble answer.

 

ကျွေးမွေးပါ။ ဂရိဘာသာတွင် “ပိုင်မိုင်းနို” သည် “သိုးထိန်းလုပ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ၎င်းတွင် ကျွေးမွေးခြင်းလည်း ပါဝင်သည်။ အခန်းကြီး ၁၅ တွင် “ကျွေးမွေး” ဟူသော စကားလုံးသည် “ဘော့စကို” ဖြစ်ပြီး “သိုးထိန်းတစ်ဦးကဲ့သို့ ကျွေးမွေးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုကို တူညီသောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သုံးထားသည်။ ပေတရု၏ သိုးထိန်းအဖြစ် တာဝန်ကို ပိုမိုအလေးပေးထားပြီး ဖြူးစည်းမှုလည်း တိုးမြှင့်ပေးထားပေမည်။ အကယ်၍ “သိုးသငယ်များ” သည် ယုံကြည်ခြင်းတွင် အသစ်ဖြစ်သူများဖြစ်ပါက၊ “သိုးများ” သည် သိုးအုပ်တစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။ သူ၏မအောင်မြင်မှုရှိသော်လည်း၊ ပေတရုသည် လူများကို “ငါးဖမ်းသူ” ဖြစ်ရန် ခေါ်ဆိုခံရခြင်းမှ ဖယ်ရှားခံရမည်မဟုတ် (လုကာ ၅:၁၀)။

Feed. Gr. poimainō, “to shepherd,” which, of course, includes feeding. In v. 15 the word for “feed” is boskō, “to feed [as a herdsman].” The two words were used synonymously. Peter’s responsibility as a shepherd is further emphasized and perhaps enlarged. If the “lambs” were those new in the faith, “sheep” would refer to the flock generally. Despite his failure, Peter was not to be deprived of his call to be a “fisher” of men (Luke 5:10).

 

၁၇။ တတိယအကြိမ်။ ယေရှု၏ တတိယမေးခွန်းတွင် ပထမနှစ်ကြိမ်တွင် သုံးခဲ့သော “ချစ်ခြင်း” စကားလုံးနှင့် ကွဲပြားသော စကားလုံးကို သုံးခဲ့သည်။ ဤစကားလုံးအသစ်ကို အဓိပ္ပာယ်ခွဲခြားရမည်လား ဆိုသည်မှာ ဆွေးနွေးစရာဖြစ်သည်။ မေးခွန်း၏ အရေးပါမှုအတွက် အခန်းကြီး ၁၅ ကို ကြည့်ပါ။

17. The third time. In His third question Jesus used a word for “love” different from that which He used in the first two. Whether a difference of meaning is intended is open to question. See on v. 15 for the significance of the question if the new word for “love” is to be distinguished from the preceding.

 

ဝမ်းနည်းသည်။ ဝမ်းနည်းခြင်း၏ ဖြစ်နိုင်သော အကြောင်းအရင်းအတွက် အခန်းကြီး ၁၅ ကို ကြည့်ပါ။ ပေတရုသည် သူ၏သခင်အပေါ် သူ၏ချစ်ခြင်းကို သံသယဖြစ်စေမည့် အကြောင်းအရင်းကို ပေးခဲ့သည်ကို သိသည်။ ထပ်ခါတလဲလဲ မေးခွန်းများသည် သူ၏ရှက်ဖွယ်ငြင်းပယ်ခြင်းများကို ထင်ရှားစွာ ပြန်လည်သတိရစေခဲ့ပြီး၊ ဒဏ်ရာရထားသော သူ၏နှလုံးကို လှံစူးသလို ဖြတ်တောက်ခဲ့ပေမည်။

Grieved. See on v. 15 for a possible cause of grief. Peter knew he had given cause for others to doubt his love for his Master. The repeated questions brought his shameful denials vividly to mind, and like a barbed arrow must have cut his wounded heart.

 

အရာအားလုံးကို သိတော်မူသည်။ တတိယအကြိမ်တွင် ပေတရုသည် “ဟုတ်ကဲ့” သို့မဟုတ် “ဟုတ်ပါသည်” ဟူသော စကားလုံးကို ချန်လှပ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် သူ၏ဘဝ၏ အတွင်းဆုံးလျှို့ဝှက်ချက်များကို ဖတ်နိုင်သော အရာအားလုံးကိုမြင်သော မျက်စိထံသို့ အယူခံဝင်ခဲ့သည်။

Knowest all things. The third time Peter omitted the “yea,” or “yes” (see vs. 15, 16). He appealed to the all-seeing eye that read the innermost secrets of his life.

 

အကျွန်ုပ်၏သိုးများကို ကျွေးမွေးပါ။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် တာဝန်ကို ထပ်မံပြောကြားခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၅၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရုသည် အပြည့်အဝနောင်တရခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ သူ၏နှလုံးသည် နူးညံ့ပြီး ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ ယခုအခါ သူသည် သိုးအုပ်ကို အပ်နှံခံရနိုင်ပြီ။

Feed my sheep. Jesus here repeats the charge (cf. vs. 15, 16). Peter had shown himself to be fully repentant. His heart was tender and full of love. He could now be entrusted with the flock.

 

၁၈၊ ၁၉ (မဿဲ ၁၉:၂၈; ၂၅:၃၁; ရောမ ၈:၁၇; ၁ပေတရု ၄:၁၃)။ ပြောင်းလဲသောပေတရု။—[ယောဟန် ၂၁:၁၈–၂၂ ကိုးကားထားသည်။] ပေတရုသည် ယခုအခါ ခရစ်တော်၏စကားများကို နားလည်ရန် နှိမ့်ချမှုရှိလာပြီး၊ ထပ်မံမေးခွန်းမထုတ်ဘဲ၊ တစ်ချိန်က အနားမရှိ၊ ဝါကြွားပြီး မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်မှုကြီးမားခဲ့သော တပည့်သည် နှိမ့်ချပြီး နောင်တရသူဖြစ်လာသည်။ သူသည် သခင်ဖြစ်တော်မူသောသူ—သူငြင်းပယ်ခဲ့သောသခင်ကို အမှန်တကယ် လိုက်လေ၏။ ခရစ်တော်သည် သူ့ကို ငြင်းပယ်ခြင်း သို့မဟုတ် ဖယ်ရှားခြင်းမပြုခဲ့သည့်အတွေးသည် ပေတရုအတွက် အလင်းရောင်၊ အားရှိမှုနှင့် ကောင်းချီးဖြစ်သည်။ သူသည် မိမိရွေးချယ်မှုဖြင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် အသေခံနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် သူ၏ဦးခေါင်းကို အောက်သို့ထားရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ခရစ်တော်၏ဆင်းရဲဒုက္ခများကို နီးကပ်စွာ ခံစားရသူသည်၊ သူသည် “ဘုန်းတန်ခိုးထီးနန်းပေါ်တွင် ထိုင်တော်မူသောအခါ” ၎င်း၏ဘုန်းအသရေကိုလည်း ခံစားရမည်ဖြစ်သည် (YI Dec. 22, 1898)။

18, 19 (Matt. 19:28; 25:31; Rom 8:17; 1 Peter 4:13). A Transformed Peter.—[John 21:18–22 quoted.] Peter was now humble enough to understand the words of Christ, and without further questioning, the once restless, boastful, self-confident disciple became subdued and contrite. He followed his Lord indeed—the Lord he had denied. The thought that Christ had not denied and rejected him was to Peter a light and comfort and blessing. He felt that he could be crucified from choice, but it must be with his head downward. And he who was so close a partaker of Christ’s sufferings will also be a partaker of His glory when He shall “sit upon the throne of his glory” (YI Dec. 22, 1898).

 

၁၈။ ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈; ယောဟန် ၁:၅၁ တွင် ကြည့်ပါ။

18. Verily. See on Matt. 5:18; John 1:51.

 

သင်၏လက်များကို ဆန့်ထုတ်လော့။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် အသေခံခြင်းကို ထင်ရှားစွာ ရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကြီး ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ၊ ပေတရုသည် သူ၏သခင်ကဲ့သို့ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် အသေခံခြင်းသည် သူငြင်းပယ်ခဲ့သောသခင်အတွက် ဂုဏ်သိက္ခာကြီးလွန်းသည်ဟု အကြောင်းပြချက်ဖြင့် ဦးခေါင်းအောက်သို့ထားကာ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် အသေခံခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ရန် အကြောင်းအနည်းငယ်သာရှိသည် (AA 537, 538 ကိုကြည့်ပါ)။

Stretch forth thy hands. An obvious reference to crucifixion (see v. 19). According to tradition, which there seems to be little reason to doubt, Peter met death by crucifixion with his head down, on the plea that to be crucified like his Master was too great an honor for the one who had denied his Lord (see AA 537, 538).

 

၁၉။ ညွှန်ပြခြင်း။ အခန်းကြီး ၁၂:၃၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

19. Signifying. Compare ch. 12:33.

 

ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်တင်စေခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏တန်ခိုးကို တိတ်ဆိတ်စွာ သက်သေထူပြီး အာဇာနည်အဖြစ် အသေခံခြင်းဖြစ်သည်။ ၁ပေတရု ၄:၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Glorify God. That is, by dying a martyr’s death, silently testifying to the power of Christianity. Compare 1 Peter 4:16.

 

ငါ့ကိုလိုက်လော့။ ၁ပေတရု ၂:၂၁ တွင် ဤတာဝန်ပေးခြင်း၏ ရောင်ပြန်ဟပ်မှုကို ကြည့်ပါ။

Follow me. See a reflection of this charge in 1 Peter 2:21.

 

၂၀။ လှည့်ကြည့်ခြင်း။ ဤစကားစုနှင့် “လိုက်လာခြင်း” ဟူသောစကားသည် ယေရှုသည် ပေတရုကို အခြားသူများနှင့် သီးသန့်ခေါ်ဆောင်သွားပြီး သူ၏သေခြင်းသဘောသဘာဝနှင့်ပတ်သက်၍ သီးသန့်ပြောဆိုခဲ့သည်ဟု အကြံပြုသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ သူတို့သည် အိုင်ကမ်းနားတစ်လျှောက် လျှောက်သွားနေစဉ်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် အကွာအဝေးတစ်နေရာမှ လိုက်လာဖြစ်သည်။

20. Turning about. This phrase and the word “following” suggest that Jesus had taken Peter apart from the others and had communicated with him privately concerning the nature of his death, perhaps as they were walking along the shore of the lake. John probably followed at some distance.

 

သူ၏ရင်ခွင်ပေါ်တွင်။ အခန်းကြီး ၁၃:၂၃ တွင် ကြည့်ပါ။

On his breast. See on ch. 13:23.

 

၂၁။ ဤသူသည် မည်သို့ဖြစ်မည်နည်း။ ပေတရုသည် သူ၏အနာဂတ်နှင့်ပတ်သက်၍ ထူးကဲသောဗျာဒိတ်ရရှိခဲ့ပြီး၊ သခင်သည် သူ့အား ဖွင့်ပြတော်မူသည့်အရာနှင့် ရောင့်ရဲသင့်သည်။ သို့သော် တမန်တော်သည် ယောဟန်အတွက် အနာဂတ်တွင် မည်သည့်အရာရှိမည်ကို သိချင်နေသည်။ ယေရှုသည် ပေတရုအား ဦးစားပေးအရာများကို ဦးစွာလုပ်ဆောင်ရန် အရေးကြီးသောသင်ခန်းစာကို သင်ပေးရန် အခွင့်အလမ်းကို ယူတော်မူသည်။

21. This man do. Peter had received a remarkable revelation regarding his own future and should have rested content with what the Lord had chosen to unveil to him. But the apostle was curious as to what the future held in store for John. Jesus took the opportunity to impress upon Peter the important lesson of making first things first.

 

၂၂။ အကယ်၍ ငါအလိုရှိလျှင်။ ခရစ်တော်၏စကားသည် ယူဆချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤသည်ကို အခန်းကြီး ၂၃ တွင် ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ အချို့က ၎င်းကို လွဲမှားစွာနားလည်ပြီး အချက်အလက်တစ်ခုအဖြစ်ယူဆခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် ရိုးရှင်းစွာပြောရလျှင် “အကယ်၍ ငါအလိုရှိသည်ဟု ယူဆပါက၊ သူဆက်လက်ရှင်သန်နေမည်ဆိုပါက၊ ထိုအရာသည် သင့်အတွက် စိုးရိမ်စရာမဟုတ်ပါ၊ ပေတရု” ဟုဆိုခဲ့သည်။ ဤပြန်ကြားချက်သည် ပေတရုအား ဆုံးမစကားအဖြစ်ရောက်ရှိခဲ့သည်။ သူသည် မိမိ၏အပေါင်းအသင်းများအကြောင်း အလွန်စိတ်မပူပန်ရပါ။ သူ၏စိုးရိမ်ရမည့်အရာမှာ သူ၏သခင်ကို လိုက်နာရန်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ညီအစ်ကိုတစ်ဦး၏သာယာမှုအတွက် ချစ်ခင်စိတ်ဝင်စားမှုမရှိသင့်ဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် ထိုသို့သောစိုးရိမ်မှုသည် ယေရှုကို အာရုံစိုက်ထားရန်အစား မယူဆရပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုကို အလွန်အာရုံစိုက်ကြည့်ရှုခြင်းသည် သူမအောင်မြင်ရာတွင် ကျွန်ုပ်တို့လည်း မအောင်မြင်ရန် ဦးတည်စေနိုင်သည်။

22. If I will. Christ’s saying was a supposition. This is made clear in v. 23. Some misunderstood it and took it as a statement of fact. Jesus had simply said, in effect, “Suppose I should will that he tarry, that would not be a matter of concern to you, Peter.” The reply came as a reproof to Peter. He was not to become too anxious about his fellow men. His matter of concern was to follow his Lord. This does not mean that we should not have a loving interest in a brother’s welfare. But such solicitude must never take the place of keeping our eyes upon Jesus. Looking too intently upon our brother may lead us to fail where he fails.

 

၂၃။ သေမည်မဟုတ်။ ညီအစ်ကိုများသည် ယေရှုက ယူဆချက်အဖြစ်ဖော်ပြခဲ့သောအရာကို အချက်အလက်အဖြစ်ယူဆခဲ့ကြသည် (အခန်းကြီး ၂၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ယေရှု၏လာရောက်မှုသည် မဝေးတော့ဟု ယုံကြည်ခဲ့ပုံရသည် (တမန်တော် ၁:၆၊ ၇)။

23. Should not die. The brethren took as a statement of fact that which Jesus had set forth merely as a supposition (see on v. 22). They apparently believed the coming of Jesus to be very near (Acts 1:6, 7).

 

၂၄။ တပည့်တော်။ အခန်းကြီး ၂၀:၃၀ တွင်ကြည့်ပါ။ “ယေရှုချစ်သောတပည့်တော်” (အခန်းကြီး ၂၁:၂၀) သည် ဧဝံဂေလိစာရေးသူအဖြစ် ဖော်ပြခံရသည် (စာမျက်နှာ ၈၉၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၂၄၊ ၂၅ သည် ဧဝံဂေလိတစ်ခုလုံး၏သင့်လျော်သောအထွတ်အထိပ်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂၀:၃၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

24. The disciple. See on ch. 20:30. The “disciple whom Jesus loved” (ch. 21:20) is identified as the writer of the Gospel (see p. 891). Verses 24, 25 are a fitting climax to the entire Gospel (see on ch. 20:30).

 

ဤအရာများ။ ဤအခန်းကြီး၏ဇာတ်ကြောင်းကိုရည်ညွှန်းပြီး၊ ဧဝံဂေလိတစ်ခုလုံးကိုလည်း ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

These things. Referring to the narrative of this chapter, and doubtless also to the entire Gospel.

 

ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့” ဆိုသူများမှာ မည်သူများကိုရည်ညွှန်းသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့အား မသိရှိရပါ။ အခြားသူများ၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဧဖက်ရှိအကြီးအကဲများ (စာမျက်နှာ ၈၉၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ရေးသားထားသည်များသည် အမှန်တရားဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုလိုခဲ့ကြသည်။ မမှန်ကန်သောဇာတ်ကြောင်းများ၊ ယုံကြည်မရသောစာရေးသူများ၏လက်ရာများသည် ပျံ့နှံ့လျက်ရှိပြီး၊ ယောဟန်သည် မှန်ကန်သောအချက်အလက်များကို သိရှိစေလိုခဲ့သည်။

We know. We are not informed to whom the “we” refers. Others, probably the elders at Ephesus (see p. 892), wished to affirm that what had been written was, in very fact, the truth. Spurious narratives, the work of unscrupulous authors, were afloat, and John was anxious that the true facts should be known.

 

၂၅။ အခြားအရာများစွာ။ ဤအခန်းကြီး၏နောက်ဆုံးအခန်းကျမ်းတွင် ယောဟန်သည် သူ၏သခင်ပြောဆိုခဲ့သည့်နှင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည့် ထူးကဲသောအရာများစွာနှင့်ပတ်သက်၍ စိတ်အားထက်သန်စွာ ကြေညာခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏ဧဝံဂေလိကို ဝိညာဉ်ရေးရာရည်မှန်းချက်များဖြင့် ရေးသားခဲ့ပြီး၊ ဤရည်မှန်းချက်များအတွက် အထောက်အကူဖြစ်စေမည့် ဖြစ်ရပ်များကို ဖော်ပြပြီး စကားများကို မှတ်တမ်းတင်ခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၈၉၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားဧဝံဂေလိစာရေးသူများလည်း ထိုနည်းတူလုပ်ဆောင်ခဲ့ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် ပြောဆိုမှုများစွာသည် မှတ်တမ်းမတင်ခံရပါ။

25. Many other things. In this final verse John breaks forth in impassioned declaration concerning the many remarkable things his Master had said and done. He composed his Gospel with certain spiritual objectives in mind and related those events and recorded those sayings that would contribute to these objectives (see p. 892). The other gospel writers did likewise. Consequently many of Jesus’ deeds and acts were left unrecorded.

 

ထည့်မထားနိုင်။ ဤတွင်အသုံးပြုသောဘာသာစကားသည် ပုံဖော်ရာတွင်လွန်ကဲသော်လည်း၊ ယေရှု၏စကားနှင့်လုပ်ဆောင်မှုများ၏ ကြီးမားမှုကို ထိရောက်စွာ အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ယောဟန်ရေးသားခဲ့သည့်ကာလခန့်မှန်းခြင်းမှ ထိုနည်းတူပုံဖော်မှုတစ်ခုကို ရဗ္ဗိယောဟနန်ဘင်ဇက္ကိုင်းထံမှ ကျွန်ုပ်တို့ရရှိခဲ့သည်။ သူသည် “မိုးကောင်းကင်တစ်ခုလုံးသည် စာရွက်ဖြစ်ပြီး၊ သစ်ပင်အားလုံးသည် စာရေးတံဖြစ်ပြီး၊ ပင်လယ်တစ်ခုလုံးသည် မင်ဖြစ်လျှင်ပင်၊ ကျွန်ုပ်၏ဆရာများထံမှ သင်ယူခဲ့သော ဉာဏ်ပညာကို ရေးမှတ်ရန် လုံလောက်မည်မဟုတ်” ဟု ဆိုခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (Strack နှင့် Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၅၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဂျူးပုံဖော်မှုသည် နောက်ပိုင်းတွင် F. M. Lehman ၏ ဧဝံဂေလိသီချင်း “ဘုရားသခင်၏မေတ္တာ” တွင် လူကြိုက်များလာခဲ့သည်။ ယောဟန်၏ဤနောက်ဆုံးစကားများနှင့်ပတ်သက်ပြီး ကယ်လဗင်က “ဧဝံဂေလိဆရာသည် ခရစ်တော်၏တန်ခိုးကြီးမားမှုကို ကြည့်ရှုပြီး၊ ကမ္ဘာတစ်ခုလုံးပင်လျှင် ၎င်း၏ပြည့်စုံသောဇာတ်ကြောင်းကို ထည့်မထားနိုင်ဟု အံ့ဩစွာ ကြွေးကြော်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုအရာကို အံ့ဩဖွယ်ရာထင်ရှားရမည်လား” ဟု မှတ်ချက်ပြုခဲ့သည်။

Could not contain. The language here is hyperbolic, but effectively serves to emphasize the vastness of the words and works of Jesus. A similar hyperbole from about the period in which John wrote has come to us from Rabban Jochanan ben Zakkai. He is reported to have said, “If the entire heaven were parchment and all the trees writing reeds, and the entire sea ink, that would not be sufficient to write down the wisdom I have learned from my teachers” (see Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, Vol. 2 p. 587). This Jewish figure has since been popularized in the gospel song “The Love of God,” by F. M. Lehman. In writing of these concluding words of John, Calvin observes, “If the Evangelist, casting his eyes on the mightiness of the majesty of Christ, exclaims in astonishment, that even the whole world could not contain a full narrative of it, ought we to wonder?”

 

အာမင်။ မၪံ ၅:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။

Amen. See on Matt. 5:18.

ellen g. White comments

1–22 DA 809-817

3–13 DA 810

6 1T 436; 7T 213

15 COL 154; CT 42; DA 811; Ev 345; GW 182, 207; 6T 205, 284

15, 16 CSW 76; CT 255; 5T 335

15–17 AA 515, 538

16 DA 815; Ev 346; GW 183

16, 17 DA 812

17 COL 154; Ed 90; 4T 353

18 AA 537

18, 19 DA 815

20 AA 539; SL 53, 79

20, 21 DA 816

22 DA 817; Ed 90; TM 332; 3T 65; 4T 39