ရှင်ယောဟန်ဩဝါဒစာ ပထမစောင် - 1 John

ရှင်ယောဟန်ဩဝါဒစာ ပထမစောင် - 1 John

 

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅

 

ယောဟန်၏ ပထမသြဝါဒစာ

The First Epistle General of john

 

 

 

မိတ်ဆက်

introduction

 

၁. ခေါင်းစဉ်။ အစောဆုံး ဂရိလက်ရေးမူများတွင် ဤသြဝါဒစာ၏ ခေါင်းစဉ်သည် ရိုးရှင်းစွာ “ယောဟန်၏ ပထမ” ဟူ၍သာ ဖြစ်သည်။ ဤစာသည် ယောဟန်ရေးသားခဲ့သော ပထမဆုံး သင်းအုပ်ဆရာစာဖြစ်သလားဟု မသိရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်မှ ထိန်းသိမ်းထားသော စာများအနက် ပထမဖြစ်သည်။

1. Title. In the earliest Greek manuscripts the title of this epistle is simply Iōannou A, literally, “Of John, I,” that is, the First (Epistle) of John. There is no way of knowing whether this was the first pastoral epistle John ever wrote, but it is the first of those that have been preserved by the Christian church.

 

၂. ရေးသားသူ။ ယောဟန်၏အမည်ဖြင့် သတ်မှတ်ထားသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းရှိ သြဝါဒစာများတွင် ရေးသားသူကိုယ်တိုင် သူ့အမည်ကို ဖော်ပြထားခြင်း မရှိပေ။ သို့သော်လည်း၊ ပထမသြဝါဒစာနှင့် ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိတို့တွင် အလွန်ဆင်တူမှုရှိသောကြောင့် ပညာရှင်အများစုက ၎င်းတို့သည် တူညီသော ရေးသားသူဖြစ်သည်ဟု လက်ခံကြသည်။ အကယ်၍ စတုတ္ထဧဝံဂေလိကို ချစ်လှစွာသော တပည့်တော် (ယောဟန် ၂၁:၂၀–၂၄)၊ ဆေဗဒဲ၏သား တမန်တော်ယောဟန်ဟု သတ်မှတ်ထားလျှင် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၇၉–၁၈၁၊ ၈၉၁၊ ၈၉၂ ကြည့်ပါ)၊ ဤပထမသြဝါဒစာ၏ ရေးသားသူလည်း ၎င်းဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ရန် ခိုင်လုံသော အကြောင်းရှိသည်။ ပထမသြဝါဒစာနှင့် ဒုတိယသြဝါဒစာ၊ ဒုတိယသြဝါဒစာနှင့် တတိယသြဝါဒစာတို့တွင်လည်း ဆင်တူသော ဆက်နွယ်မှုရှိသည်။

2. Authorship. In none of the NT epistles credited to John does the author identify himself. Nevertheless, there is so great a similarity between the first epistle and the Gospel of John that most scholars accept the common authorship of the two works. If we hold that the Fourth Gospel was written by the beloved disciple (John 21:20–24), identified as the apostle John, a son of Zebedee (see Vol. V, pp. 179–181, 891, 892), we have valid grounds for holding that he is also the author of the first epistle bearing the name John. A similar relationship links the first epistle with the second and the second with the third.

 

ဤသြဝါဒစာနှင့် ဧဝံဂေလိတို့တွင် ထူးခြားသော စကားစုဆင်တူမှုအချို့မှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။

 

Some of the notable similarities in phraseology between this epistle and the Gospel are as follows: ဤသြဝါဒစာနှင့် ဧဝံဂေလိတို့တွင် ထူးခြားသော စကားစုဆင်တူမှုအချို့မှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

သြဝါဒစာဧဝံဂေလိ“သင်တို့၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် ပြည့်စုံစေခြင်းငှာ” (၁:၄)“သင်တို့၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် ပြည့်စုံစေခြင်းငှာ” (၁၆:၂၄)“ကျွန်ုပ်တို့တွင် ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးရှိ၏” (၂:၁)“သင်တို့အား အခြားသော သက်သာစရာ [ခေါင်းဆောင်] ကို ပေးတော်မူမည်” (၁၄:၁၆)“အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ပညတ်တို့ကို စောင့်ထိန်းလျှင် သူ့ကိုသိသည်” (၂:၃)“ငါ့ကိုချစ်လျှင် ငါ၏ပညတ်တို့ကို စောင့်ထိန်းကြလော့” (၁၄:၁၅)“သင်တို့အား ပညတ်သစ်တစ်ခုကို ငါရေးလိုက်၏” (၂:၈)“သင်တို့အား ပညတ်သစ်တစ်ခုကို ငါပေးသည်” (၁၃:၃၄)“စစ်မှန်သောအလင်းသည် ယခုထွန်းလင်းလျက်ရှိ၏” (၂:၈)“စစ်မှန်သောအလင်းသည် လူအပေါင်းတို့ကို လင်းစေ၏” (၁:၉)“သူသွားရာအရပ်ကို မသိ” (၂:၁၁)“သူသွားရာအရပ်ကို မသိ” (၁၂:၃၅)“ထာဝရတည်နေရ၏” (၂:၁၇)“ထာဝရတည်နေရ၏” (၈:၃၅)“သားတော်ကို ငြင်းပယ်သောသူသည် ခမည်းတော်ကို မရရှိ” (၂:၂၃)“ငါ့ကိုမုန်းသောသူသည် ငါ၏ခမည်းတော်ကိုလည်း မုန်းသည်” (၁၅:၂၃)“ထိုဩဇာပေးခြင်းသည် သင်တို့အား အရာခပ်သိမ်းကို သင်ပေးသည်” (၂:၂၇)“သူသည် သင်တို့အား အရာခပ်သိမ်းကို သင်ပေးလိမ့်မည်” (၁၄:၂၆)“တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ချစ်သင့်သည်” (၃:၁၁)“သင်တို့သည် တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ချစ်ကြလော့” (၁၅:၁၂)“ကျွန်ုပ်တို့သည် သေခြင်းမှ အသက်ရှင်ခြင်းသို့ ကူးသွားပြီ” (၃:၁၄)“သေခြင်းမှ အသက်ရှင်ခြင်းသို့ ကူးသွားပြီ” (၅:၂၄)“သူ့ရှေ့မှာ နှစ်သက်ဖွယ်သော အမှုများကို ပြုလုပ်ရ၏” (၃:၂၂)“ငါသည် သူ့ကို နှစ်သက်ဖွယ်သော အမှုများကို အမြဲပြုလုပ်သည်” (၈:၂၉)“သမ္မာတရား၏ဝိညာဉ်” (၄:၆)“သမ္မာတရား၏ဝိညာဉ်” (၁၄:၁၇)“ဘုရားသခင်သည် တစ်ပါးတည်းသော သားတော်ကို စေလွှတ်တော်မူ၏” (၄:၉)“သူသည် တစ်ပါးတည်းသော သားတော်ကို ပေးတော်မူ၏” (၃:၁၆)“ဤအသက်သည် သူ၏သားတော်အတွင်း၌ ရှိ၏” (၅:၁၁)“သူ၌ အသက်ရှိ၏” (၁:၄)

 

 

The Epistle	The Gospel
“That your joy may be full”  (1:4).	“That your joy may be full”  (16:24).
“We have an advocate”  (2:1).	“Give you another Comforter [Advocate]” (14:16).
“We know him, if we keep his command- ments”  (2:3).	“If ye love me, keep my commandments” (14:15).
“A new commandment I write unto you” (2:8).	“A new commandment I give unto you” (13:34).
“The true light now shineth”  (2:8).	“The true Light, which lighteth”  (1:9).
“Knoweth not whither he goeth”  (2:11).	“Knoweth not whither he goeth”  (12:35).
“Abideth for ever”  (2:17).	“Abideth [for] ever”  (8:35).
“Whosoever denieth the Son, the same hath not the Father”  (2:23).	“He that hateth me hateth my Father also” (15:23).
“The same anointing teacheth you of all things”  (2:27).	“He shall teach you all things” (14:26).
“That we should love one another”  (3:11).	“That ye love one another”  (15:12).
“We have passed from death unto life” (3:14).	“Is passed from death unto life”  (5:24).
“Do those things that are pleasing in his sight”  (3:22).	“I do always those things that please him” (8:29).
“The spirit of truth”  (4:6).	“The Spirit of truth”  (14:17).
“God sent his only begotten Son”  (4:9).	“He gave his only begotten Son”  (3:16).
“This life is in his Son”  (5:11).	“In him was life”  (1:4).

 

 

 

ဂရိဘာသာတွင် စကားလုံးနှင့် ဖွဲ့စည်းပုံများသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာထက် ပို၍ထင်ရှားသော ဆင်တူမှုများရှိသော်လည်း၊ အထက်ဖော်ပြချက်သည် အင်္ဂလိပ်စာဖတ်သူများအတွက် ဆင်တူမှုများကို သင့်လျော်စွာ ဖော်ပြပေးသည်။

In Greek the parallelisms in wording and construction are often more impressive than in English, but the above list gives the English reader a fair sample of the similarities.

 

စကားလုံးဆင်တူမှုများအပြင်၊ သြဝါဒစာနှင့် ဧဝံဂေလိတို့တွင် အခြားထင်ရှားသော ဆင်တူမှုများစွာရှိသည်။ နှစ်ခုစလုံးသည် တရားဝင်သြဝါဒစာမိတ်ဆက်မပါဘဲ ရုတ်တရက်စတင်သည်။ တစ်ခုသည် “အစမှရှိသောအရာ … အသက်၏စကားတော်” ဖြင့် စတင်ပြီး၊ နောက်တစ်ခုသည် “အစ၌ စကားတော်ရှိ၏” ဖြင့် စတင်သည်။ စတိုင်၊ ဝေါဟာရများ၊ စကားလုံးအစီအစဉ်၊ ဝိဘတ်အသုံးပြုမှု၊ သဒ္ဒါဖွဲ့စည်းပုံ၊ အလင်းနှင့်အမှောင်၊ သေခြင်းနှင့်အသက်ရှင်ခြင်း၊ မုန်းခြင်းနှင့်ချစ်ခြင်း စသည့် ဆန့်ကျင်ဘက်တွဲဖက်အသုံးပြုမှုတို့သည် ယောဟန်၏ ထူးခြားသော ဝိသေသလက္ခဏာဖြစ်သည်။ စာအုပ်နှစ်အုပ်၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် အရှည်ကွာခြားမှုကြောင့် ကွဲပြားမှုများရှိသော်လည်း၊ အကြောင်းအမျိုးမျိုးသည် ဧဝံဂေလိ၏ အဓိကအကြောင်းအရာများအတွက် သြဝါဒစာသည် အနှစ်ချုပ်အဖြစ် ဆောင်ရွက်နိုင်သည်။

In addition to near parallels in wording there are many other readily perceived similarities between the epistle and the Gospel. Both begin abruptly, without any formal epistolaryintroduction, one with “That which was from the beginning … the Word of life,” the other with “In the beginning was the Word.” There is a close resemblance in style, in vocabulary, word order, use of prepositions, grammatical construction, the pairing of opposites, such as dark and light, death and life, hate and love, which is a distinctly Johannine characteristic. Though the difference in purpose and length of the two books permits great divergence, the subject matter of the two is so similar that the epistle may serve as a summary for the dominant themes in the Gospel.

 

နှစ်ခုကြားကွာခြားချက်များကို လျစ်လျူရှုမရနိုင်သော်လည်း၊ ရည်ရွယ်ချက်ကွဲပြားမှု၊ ရေးသားချိန်ကွဲပြားမှု၊ ရေးသားသူ၏ အသက်အရွယ်တိုးလာမှု၊ တူညီသော ရေးသားသူမှ ထွက်ပေါ်လာသော လက်ရာများတွင် သဘာဝအလျောက်ရှိသော ကွဲပြားမှုများကြောင့် ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ သြဝါဒစာသည် သင်းအုပ်ဆရာစာအဖြစ် သဘာဝအလျောက်ရေးသားထားပုံရပြီး၊ ဧဝံဂေလိသည် ဘုရားသခင်၏ စကားတော်လူဖြစ်လာခြင်းအကြောင်း နက်ရှိုင်းစွာ ဆင်ခြင်တွေးတောပြီး ရေးသားထားပုံရသည်။ အခြားနည်းဖြင့်ဆိုရလျှင်၊ သြဝါဒစာ၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် ကန့်သတ်ထားပြီး ဧဝံဂေလိ၏ ရည်ရွယ်ချက်သည် ကျယ်ပြန့်သည်။ သို့သော် လက်ရာနှစ်ခုစလုံးတွင် တူညီသောအကြောင်းအရာတစ်ခုရှိပြီး သာမန်စာဖတ်သူပင် ခံစားနိုင်သည်။

Differences between the two writings must not be ignored, but may be accounted for on various grounds, such as differing objectives, dates of composition, the advancing age of a common author, and natural differences that exist in any works known to have come from the same pen. The epistle appears to have been written spontaneously as a pastoral letter, whereas the Gospel gives evidence of having come from long and profound meditation on the incarnation of the Word of God. To express the same observation in a different way, the objective of the epistle is limited while that of the Gospel is broad. Nevertheless, a common thread runs through both works and may be sensed by even the untrained reader.

 

သို့သော်လည်း၊ ရေးသားသူဆိုင်ရာ ပညာရှင်များ၏ အမြင်သည် ကွဲပြားနေဆဲဖြစ်သည်။ တချို့သည် တမန်တော်ယောဟန်ကို ဤသြဝါဒစာ၏ ရေးသားသူအဖြစ် လက်ခံရန် ဝန်လေးခြင်းသည် မသိစိတ်မှ သံသယဖြစ်လိုသော ဆန္ဒကြောင့် ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ရှေးရိုးစွဲခရစ်ယာန်များသည် ယောဟန်ချစ်လှစွာသော တပည့်တော်သည် ဤသြဝါဒစာ၏ ရေးသားသူဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ရန် လုံလောက်သော အကြောင်းရှိသည်ဟု တရားဝင်ကြေညာနိုင်သည်။

However, scholarly opinion is still divided on the question of authorship. Some of the unwillingness to accept the apostle John as the author of the epistle may be due to subconscious wishful doubting. The conservative Christian may rightly declare that he has adequate ground for holding that John the beloved disciple is the writer of this epistle.

 

ဤပြဿနာနှင့်ပတ်သက်သော မကြာသေးမီက ဆွေးနွေးချက်အတွက် A. P. Salom, “ယောဟန်ပထမစာ၏ သဒ္ဒါစတိုင်ဆိုင်ရာ အင်္ဂါရပ်အချို့”၊ Journal of Biblical Literature၊ အတွဲ ၇၄၊ အပိုင်း ၂၊ ဇွန်လ၊ ၁၉၅၅ ကို ကြည့်ပါ။

For a recent discussion of the problem see A. P. Salom, “Some Aspects of the Grammatical Style of 1 John,” Journal of Biblical Literature, LXXIV, Part II, June, 1955.

 

၃. သမိုင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံ။ ဤသြဝါဒစာတွင် ရေးသားသူ၊ စာပေးပို့သူများ၊ ရေးသားရာနေရာ၊ ရေးသားချိန်တို့နှင့်ပတ်သက်သော တိကျသော ဖော်ပြချက်မရှိသောကြောင့်၊ သမိုင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံဆိုင်ရာ ကောက်ချက်များကို အတွင်းပိုင်းသက်သေများမှ ဆွဲထုတ်ရမည်ဖြစ်သည်။ ထိုသက်သေများသည် စတုတ္ထဧဝံဂေလိ၏ ရေးသားသူနှင့် ရေးသားချိန်နှင့်ပတ်သက်သော လက်ခံထားသော ကောက်ချက်များနှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်ရန်လိုအပ်သည်။ ဤဝေါဟာရကျမ်းသည် ဧဝံဂေလိနှင့် သြဝါဒစာတို့၏ ယောဟန်ရေးသားသူတူညီမှုကို ထောက်ခံသောကြောင့်၊ အဓိကမေးခွန်းမှာ ဦးစားပေးမှုဖြစ်သည်—ဧဝံဂေလိသည် ဦးစွာရေးသားခဲ့သလား၊ သြဝါဒစာသည် ဦးစွာရေးသားခဲ့သလား။ တိကျသောကောက်ချက်မဖြစ်နိုင်ဘဲ၊ ပညာရှင်များ၏ အမြင်သည် နှစ်ဖက်စလုံးတွင် ကွဲပြားနေသည်။ သို့သော် သြဝါဒစာသည် ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိတွင်ပါရှိသော ခရစ်ယာန်အသိပညာနောက်ခံကို အကြိုတင်ယူဆပြီး ဆွဲထုတ်ထားသည်ဟု ငြင်းပယ်၍မရနိုင်ပေ။ ဤအချက်ကို အဆုံးအဖြတ်အလေးပေးမှုအဖြစ် သတ်မှတ်လျှင်၊ သြဝါဒစာသည် ဧဝံဂေလိထက် နောက်ကျရေးသားခဲ့ပြီး ၎င်း၏အဆက်အဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ တနည်းအားဖြင့်၊ တမန်တော်သည် သူ၏ ဧဝံဂေလိအကြောင်းအရာများကို မရေးမီ၊ ၎င်းတို့ကို တွေးတောပြီး သူ၏သင်းအုပ်များကို သင်ပြခဲ့ဖွယ်ရှိသည်ဟု အလွယ်တကူ လက်ခံအပ်မည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် သြဝါဒစာသည် ဧဝံဂေလိရေးသားမှုမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ဤနှင့်အခြားနည်းပညာဆိုင်ရာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများမှ၊ အတွင်းပိုင်းသက်သေများမှ လက်ရာနှစ်ခု၏ ဆက်စပ်ရက်စွဲကို တိကျစွာ ကောက်ချက်ချရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။

3. Historical Setting. Since the epistle contains no specific reference to the author, to the people to whom the letter is addressed, to the place from which it was written, or to the time of its writing, conclusions relating to its historical setting must be inferred from internal evidence. Such evidence needs to be closely linked with the accepted conclusions concerning the authorship and date of the Fourth Gospel. Since this commentary favors the common Johannine authorship of the Gospel and the epistle, the main question concerns priority—which was written first, the Gospel or the epistle? No definite conclusion is possible, and scholarly opinion has been ranged on both sides. But it can hardly be denied that the epistle presupposes and draws on a background of such Christian knowledge as is contained in John’s Gospel. If this point be given decisive weight, then it appears that the epistle was written later than the Gospel, and may be thought of as a postscript to it. Alternatively, it will be readily acknowledged that before ever committing his memories and profound meditations to writing, the apostle would have thought of, and have taught to his flock, much of the contents of his Gospel. Thus it is possible for the epistle to have preceded the writing of the Gospel. From these and other more technical considerations, it appears that it is impossible from internal evidence to come to any firm conclusion as to the relative dating of the two works.

 

သို့သော်၊ ဤသြဝါဒစာသည် “ချစ်လှစွာသောကလေးများ” (အခန်း ၂:၁၊ ၁၂၊ ၁၈၊ ၂၈၊ ၃:၇၊ ၁၈၊ ၄:၄၊ ၅:၂၁) ဟု တရားဝင်ခေါ်ဆိုနိုင်သော သက်ကြီးရွယ်အိုတစ်ဦးမှ ရေးသားခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ စာပေးပို့သည့်နေရာကို မဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ရေးသားသူရင်းနှီးသိကျွမ်းသော ခရစ်ယာန်အုပ်စုတစ်ခုသို့ ပေးပို့ထားသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ယောဟန်သည် အသက်အရွယ်ကြီးရင့်စဉ် ဧဖက်မြို့သို့ဖြစ်စေ၊ အနည်းဆုံး အာရှမိုင်နာတွင် ဝတ်ပြုခဲ့သော ယုံကြည်သူများသို့ ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော ရိုးရာအယူအဆကို ငြင်းပယ်ရန် ခိုင်လုံသောအကြောင်းမရှိသေးပေ။ ရေးသားချိန်သည် ပထမရာစု၏ နဝတီခုနှစ်များ၏ ပထမနှစ်ဝက်အတွင်း ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၈၉၂၊ အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၃၅၊ ၃၆ ကြည့်ပါ)။

It is clear, however, that the epistle was written by an elderly man who could rightly address his converts as “little children” (chs. 2:1, 12, 18, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21). The destination of the letter is not stated, but it is obviously addressed to a known group of Christians with whom the revered author was personally acquainted. No conclusive reason has yet been advanced for rejecting the widely held tradition that it was written by John in his old age to believers Ephesus, or at least in Asia Minor, where he had ministered. The date of writing is probably during the first half of the nineties of the 1st century a.d. (see Vol. V, p. 892; Vol. VI, pp. 35, 36).

 

ဤသြဝါဒစာ၏ တည်ရှိမှုဆိုင်ရာ သက်သေများသည် ဒုတိယရာစု အစောပိုင်းတွင် ပေါ်ပေါက်သည်။ တမန်တော်များနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ သိကျွမ်းခဲ့သည်ဟု ယူဆရသော ပေါလီကပ်သည် ၁ ယောဟန် ၄:၃ နှင့် နီးကပ်စွာ ထပ်တူထပ်မျှသော စကားလုံးများကို အသုံးပြုခဲ့သည် (ဖိလိပ္ပိသို့ ပေါလီကပ်၏ သြဝါဒစာ vii၊ အေဒီ ၁၁၅ ခန့်)။ ယူဆီဗီးယပ်စ်က ပေါပိယပ်စ် (အေဒီ ၁၅၀ ခန့်) သည် “ယောဟန်၏ ပထမသြဝါဒစာမှ သက်သေများကို အသုံးပြုခဲ့သည်” ဟု ဖော်ပြသည် (Ecclesiastical History iii. ၂၄)။ အိုင်ရင်းနီးယပ်စ် (အေဒီ ၂၀၀ ခန့်) သည် ၎င်းကိုးကားသော ကျမ်းပိုဒ်များကို ယောဟန်၏ ပထမနှင့် ဒုတိယသြဝါဒစာမှဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည် (Irenaeus Against Heresies iii. ၁၆. ၅၊ ၈)။ မုရာတိုရီယံအပိုင်းအစ (အေဒီ ၁၇၀ ခန့်၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၁၂၇ ကြည့်ပါ) သည် ပထမနှင့် ဒုတိယသြဝါဒစာများကို ၎င်း၏ကျမ်းစာစာရင်းတွင် ထည့်သွင်းရုံသာမက ၎င်းတို့ကို တမန်တော်ယောဟန်မှ ရေးသားသည်ဟု သတ်မှတ်သည်။ ထို့ကြောင့် ပထမသြဝါဒစာသည် အစောပိုင်းနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချရသော သက်သေရှိပြီး၊ ၎င်း၏ ကျမ်းစာစာရင်းတွင် ခိုင်မာစွာ တည်ရှိသည်။

Evidence as to the existence of the epistle occurs very early in the 2d century. Polycarp, who is reputed to have known personally several of the apostles, has words that closely echo 1 John 4:3 (The Epistle of Polycarp to the Philippians vii, c. a.d. 115); and Eusebius states that Papias (c. a.d. 150) “used testimonies from the first [former] epistle of John” (Ecclesiastical History iii. 24). Irenaeus (c. a.d. 200) identifies several verses that he quotes as coming from the first and second epistles of John (Irenaeus Against Heresies iii. 16. 5, 8), and the Muratorian Fragment c. a.d. 170; see Vol. V, p. 127) not only includes the first and second epistles in its canon but ascribes them to the apostle John. The first epistle thus has early and reliable attestation, and its place in the canon is firmly fixed.

 

၄. အကြောင်းအရာ။ သြဝါဒစာ၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ သင်းအုပ်ဆရာဆိုင်ရာဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ၎င်း၏ ဝိညာဉ်ရေးကလေးများကို ချစ်ခင်စွာ ရေးသားပြီး ခရစ်ယာန်ဘဝကို ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ နေထိုင်နိုင်ရန်ဖြစ်သည်။ စာ၏ အဓိကအချက်မှာ ချစ်ခြင်းဖြစ်သည်။ နောက်ခံသည် ရိုးရှင်းသော်လည်း နက်ရှိုင်းသော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ တိုက်တွန်းချက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၄:၈)၊ ချစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည် (အခန်း ၄:၇)၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ပြီး သူ၏သားတော်ကို စေလွှတ်ခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ချစ်သင့်သည် (အခန်း ၄:၁၀၊ ၁၁)။ သို့သော် ဤမြင့်မြတ်သော အကြောင်းအရာများကို ဆန့်ကျင်မှုနောက်ခံတွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည် သြဝါဒစာအား သင်းအုပ်ဆရာဆိုင်ရာသာမက ဝိဝါဒဆိုင်ရာ ရည်ရွယ်ချက်လည်း ပေးသည်။

4. Theme. The primary purpose of the epistle is pastoral. John writes lovingly to his spiritual children that they may be better able to live the Christian life. The keynote of the letter is love. The setting is a simple, yet profoundly spiritual, exhortation. God is love (ch. 4:8); love is of God (v. 7); God loved us and sent His Son; therefore we ought also to love one another (vs. 10, 11). But these lofty themes are portrayed against a background of opposition that gives the epistle a polemical as well as a pastoral aim.

 

အသင်းတော်တွင် မတရားသော အယူဝါဒများက ဒုက္ခပေးခဲ့ပြီး၊ အတွင်းမှ မမှန်ကန်သော ဆရာများက ယုံကြည်ခြင်းကို ဖျက်ဆီးရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (အခန်း ၂:၁၈၊ ၁၉)။ ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်မှ ထွက်ခွာသွားခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ လွှမ်းမိုးမှုသည် ဆက်လက်တည်ရှိပြီး ဆက်လက်ပျက်စီးမှုကို ခြိမ်းခြောက်နေသည်။ ယောဟန်သည် ဤအန္တရာယ်ကို တန်ပြန်ရန်၊ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၏ ခရစ်ယာန်အဆုံးအမများ၏ အဓိကအချက်များကို ခိုင်မာစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားရန်၊ သမ္မာတရားကို ဆွဲဆောင်မှုရှိစေရန်နှင့် ခရစ်တော်၏လိုက်လျှောက်သူများကို အမှားသို့ မလွင့်မျောစေရန် ရေးသားသည်။

It is clear that heresies had troubled the church, and that false teachers from within had tried to subvert the faith (ch. 2:18, 19). Although they had left the church, their influence lingered and threatened continued damage. John writes to counteract this danger, to establish the members’ grip on the essentials of Christian doctrine, and to make the truth so attractive that Christ’s followers will not be led into error.

 

ယောဟန်ဆန့်ကျင်တိုက်ဖျက်နေသော အခြေခံမတရားအယူဝါဒသည် မမှန်ကန်သော အသိပညာ (ဂနိုစစ်ဇင်) ကို သင်ပြသော ပရိုတို-ဂနိုစစ်ဇင်တစ်မျိုးဖြစ်သည်ဟု သတ်မှတ်ခံရသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၈၉၂၊ ၈၉၃၊ အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၅၄–၅၈ ကြည့်ပါ)။ သြဝါဒစာတွင် အလေးပေးဖော်ပြထားချက်များမှ၊ ဆန့်ကျင်မှုသည် ဂနိုစစ်ဇင်၏ အဓိကပုံစံနှစ်ခုဖြစ်သည့် ဒိုစီတစ်ဇင်နှင့် ဆီရင်သီယန်ဇင်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ သဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော မတရားအယူဝါဒကို ဖော်ပြသည်။ ဒိုစီတစ်ဇင်သည် လူဖြစ်လာခြင်း၏ အမှန်တရားကို ငြင်းပယ်ပြီး ခရစ်တော်သည် လူ့ခန္ဓာကိုယ်ကို ပုံပေါ်ရုံသာ ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု သင်ပြသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၂၊ ၉၁၃၊ အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၅၈ ကြည့်ပါ)။ ဒုတိယမတရားအယူဝါဒသည် ယောဟန်၏ ခေတ်ပြိုင်ဖြစ်သူ ဆီရင်သပ်စ်မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ ၎င်းသည် အီဂျစ်တွင် လေ့ကျင့်ပြီးနောက် အာရှမိုင်နာတွင် သင်ပြခဲ့ပြီး ဂျူးဓမ္မဆိုင်ရာ အယူအဆများကို ဖြန့်ဝေခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ယေရှုသည် ယောသပ်နှင့် မာရိ၏ သဘာဝအလျောက်မွေးဖွားသော သားဖြစ်သည်ဟု ဆိုပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ယေရှု၏ ဗတ္တိဇံတွင် ၎င်း၏ခန္ဓာကိုယ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီး ကားတိုင်မဆီးမီ ထွက်ခွာသွားသည်ဟု သင်ပြသည် (အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၃၆၊ ၅၇ ကြည့်ပါ)။ ဤမတရားအယူဝါဒများ၏ ဖန်တီးသူများနှင့် ထောက်ခံသူများကို ယောဟန်က “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူများ” (အခန်း ၂:၁၈၊ ၂၂၊ ၄:၃) နှင့် “မမှန်ကန်သော ပရောဖက်များ” (အခန်း ၄:၁) ဟု သရုပ်ဖော်သည်။ ဤအမှားများကို တန်ပြန်ရန်၊ ၎င်းသည် လူဖြစ်လာခြင်းအတွင်း ခရစ်တော်၏ မြင်နိုင်သော လူ့သဘာဝ၏ အမှန်တရားကို အလေးပေးသည် (အခန်း ၁:၁–၃)၊ သူသည် လူ့ဇာတိဖြင့် အမှန်တကယ်လာခဲ့သည် (အခန်း ၄:၂)၊ ယုံကြည်သူများသည် မမှန်ကန်သော အသိပညာနှင့်ဆန့်ကျင်ဘက် ဤစစ်မှန်သောအသိပညာကို ခံစားနိုင်သည် (အခန်း ၅:၂၀)။

The basic heresy against which John is contending has been identified as a sort of proto-Gnosticism, which taught false gnōsis, that is, false knowledge (see Vol. V, pp. 892, 893; Vol. VI, pp. 54–58). From the emphases given in the epistle it appears that opposition came from two main forms of Gnosticism, Docetism and Cerinthianism, both of which set forth heresy concerning the nature of Christ. Docetism denied the reality of the incarnation and taught that Christ only appeared to have a human body (see Vol. V, pp. 912, 913; Vol. VI, p. 58). The second heresy derived from one of John’s contemporaries, Cerinthus, who, after training in Egypt, taught in Asia Minor, and propagated Judaizing teachings. He held that Jesus was the natural-born son of Joseph and Mary, and that Christ entered the body of Jesus at His baptism and withdrew prior to the crucifixion (see Vol. VI, pp. 36, 57). The originators and supporters of these heresies are graphically described by John as “antichrists” (chs. 2:18, 22; 4:3) and “false prophets” (ch. 4:1). To combat these errors he stresses the reality of Christ’s visible human nature during the incarnation (ch. 1:1–3), that He did come in the flesh (ch. 4:2), and that believers may enjoy this true knowledge (ch. 5:20) as opposed to the false gnōsis.

 

ဤအစောပိုင်းအငြင်းပွားမှုများသည် ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘာဝကို ကျယ်ပြန့်စွာ မေးခွန်းထုတ်နေသည့် ခေတ်သစ်တွင် အရေးပါသည်။ ဤသြဝါဒစာကို လေ့လာခြင်းသည် စာဖတ်သူအား လူဖြစ်လာခြင်း၏ အမှန်တရားဆီသို့ လမ်းညွှန်ပေးပြီး၊ လောကတစ်ခုလုံး၏ အပြစ်များအတွက် အပြစ်ဖြေရာအဖြစ် စေလွှတ်ခံရသော ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ မြင့်မြတ်သောအမြင်ကို ရင်ဆိုင်စေမည်။

These early controversies have significance for modern times, when the divinity of Christ is so widely questioned. A study of this epistle will direct the reader’s of the incarnation, and will confront him with an exalted vision of the Son of God, who was sent to be the propitiation for the sins of the whole world.

 

၅. အကျဉ်းချုပ်။

I. မိတ်ဆက်၊ ၁:၁–၄။

A. အသက်၏စကားတော် ခရစ်တော်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ သိကျွမ်းကြောင်း ကြေညာခြင်း၊ ၁:၁–၃ခ။

B. သြဝါဒစာရေးသားရခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်၊ ၁:၃ဂ–၄။

၁. ခရစ်ယာန်များ၊ ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်တို့နှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့ရန်၊ ၁:၃ဂ။

၂. ဝမ်းမြောက်ခြင်း ပြည့်စုံစေရန်၊ ၁:၄။

II. ဘုရားသခင်နှင့် လူတို့နှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့ရန် လိုအပ်ချက်များ၊ ၁:၅–၁၀။

A. အလင်း၌ လျှောက်လှမ်းရန်၊ ၁:၅–၇။

B. အပြစ်ကို ဝန်ခံရန်၊ ၁:၈–၁၀။

III. အပြစ်ကင်းစင်သော ဘဝနေထိုင်ရန် တိုက်တွန်းချက်၊ ၂:၁–၂၈။

A. ခရစ်တော်သည် ခေါင်းဆောင်၊ အပြစ်အတွက် အပြစ်ဖြေရာဖြစ်သည်၊ ၂:၁၊ ၂။

B. သူလျှောက်လှမ်းသည့်အတိုင်း လျှောက်လှမ်းရန်၊ ၂:၃–၆။

C. ပညတ်သစ်၊ ၂:၇–၁၁။

D. ဝိညာဉ်ရေးကလေးများသို့ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ တောင်းဆိုမှုများ၊ ၂:၁၂–၂၈။

၁. ရေးသားရသည့်အကြောင်းများ၊ ၂:၁၂–၁၄။

၂. ဤလောကကို မချစ်ရန်၊ ၂:၁၅–၁၇။

၃. ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူများနှင့် ၎င်းတို့၏ မတရားအယူဝါဒများကို သတိထားရန်၊ ၂:၁၈–၂၆။

၄. ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်ရန် ခရစ်တော်ထဲ၌ တည်နေရန်၊ ၂:၂၇၊ ၂၈။

IV. ဘုရားသခင်၏သားများနှင့် မာရ်နတ်၏သားများ နှိုင်းယှဉ်ခြင်း၊ ၂:၂၉ မှ ၃:၂၄။

A. ဘုရားသခင်၏သားများ၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ ၂:၂၉ မှ ၃:၇။

B. အပြစ်ပြုသူသည် မာရ်နတ်မှဖြစ်သည်၊ ၃:၈၊ ၉။

C. ညီအစ်ကိုကို မချစ်သူသည် မာရ်နတ်မှဖြစ်သည်၊ ၃:၁၀–၁၈။

D. ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ကလေးများကို ကယ်တင်ခြင်းအာမခံပေးသည်၊ ၃:၁၉–၂၄။

V. သမ္မာတရား၊ ချစ်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းသည် မိတ်သဟာယဖွဲ့ရန် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်၊ ၄:၁ မှ ၅:၁၂။

A. သမ္မာတရား၏ဝိညာဉ်နှင့် အမှား၏ဝိညာဉ်၊ ၄:၁–၆။

B. ချစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်မှဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းဖြစ်သည်၊ ၄:၇–၂၁။

C. ယုံကြည်ခြင်းသည် အောင်မြင်ခြင်းနှင့် အသက်ကို ယူဆောင်လာသည်၊ ၅:၁–၁၂။

VI. နိဂုံးချုပ်၊ ၅:၁၃–၂၁။

A. ရည်ရွယ်ချက်၏ ထပ်မံဖော်ပြချက်၊ ၅:၁၃။

B. အပြစ်ကင်းစင်ရန် တိုက်တွန်းချက်၊ ၅:၁၄–၁၇။

C. ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်း၏သားတော်ကို သိရန် နောက်ဆုံးအားပေးချက်၊ ၅:၁၈–၂၁။5. Outline.I. Introduction, 1:1–4.

A. Declaration of personal acquaintance with Christ, the Word of life, 1:1–3a.

B. Purpose in writing the epistle, 1:3b–4.

1. To foster fellowship with Christians, God, and Christ, 1:3b.

2. To bring fullness of joy, 1:4.

II. The Requirements for Fellowship With God and Man, 1:5–10.

A. Walk in the light, 1:5–7.

B. Confession of sin, 1:8–10.

III. Exhortation to Sinless Living, 2:1–28.

A. Christ the advocate, the propitiation for sin, 2:1, 2.

B. Walking as He walked, 2:3–6.

C. The new commandment, 2:7–11.

D. Personal appeals to spiritual children, 2:12–28.

1. Reasons for writing, 2:12–14.

2. Love not the world, 2:15–17.

3. Beware of antichrists and their heresies, 2:18–26.

4. Abide in Christ to prepare for His coming, 2:27, 28.

IV. Sons of God Contrasted With Children of the Devil, 2:29 to 3:24.

A. The righteousness of God’s sons, 2:29 to 3:7.

B. He who sins is of the devil, 3:8, 9.

C. He who loves not his brother is of the devil, 3:10–18.

D. God assures His children of salvation, 3:19–24.

V. Truth, Love, and Faith Are Essential to Fellowship, 4:1 to 5:12.

A. The spirit of truth and the spirit of error, 4:1–6.

B. Love is of God, for God is love, 4:7–21.

C. Faith brings victory and life, 5:1–12.

VI. Conclusion, 5:13–21.

A. Restatement of aim, 5:13.

B. Admonition to sinlessness, 5:14–17.

C. Final encouragement to know God and His Son, 5:18–21.

 

 

အခန်းကြီး - ၁

chapter 1

 

၁ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဘုရားသခင်နှင့်ဆက်သွယ်မှုဖြင့် ထာဝရအသက်ပေးသော ခရစ်တော်၏ပုဂ္ဂိုလ်အား ဖော်ပြသည်။ ၅ ထိုဆက်သွယ်မှုနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းကြေညာချက်၏မှန်ကန်မှုကို သက်သေပြရန် သန့်ရှင်းသောဘဝဖြင့်နေထိုင်မှုကို ထည့်သွင်းရမည်၊ ထို့ပြင် ခရစ်တော်၏သေခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဒုစရိုက်များကို ခွင့်လွှတ်ခြင်းခံရမည်ဟု အာမခံသည်။

1 He describeth the person of Christ, in whom we have eternal life, by a communion with God: 5 to which we must adjoin holiness of life, to testify the truth of that our communion and profession of faith, as also to assure us of the forgiveness of our sins by Christ’s death.

 

၁. ရှိခဲ့သောအရာ။ ဤစာတစ်စောင်၏အဖွင့်စကားသည် နှစ်မျိုးဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ အကြောင်းမှာ “ရှိခဲ့သောအရာ” (ဟို) ဟူသော နာမ်စားသည် ကြားနေဖြစ်ပြီး၊ (၁) ဘဝစကားလုံး၏ဗျာဒိတ်ပေးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သက်သေခံချက်၊ သို့မဟုတ် (၂) ဘဝစကားလုံး (ခရစ်တော်) ကိုယ်တိုင်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ယောဟန်၏အသုံးအနှုန်းအရ ဒုတိယဖွင့်ဆိုချက်သည် ပို၍ဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၄:၂၂၊ ၆:၃၇ တွင် ကြားနေနာမ်စားများသည် ပုဂ္ဂိုလ်များကို ရည်ညွှန်းသည်)။ “ရှိခဲ့သည်” (အိန်) ကြိယာနှင့်ပတ်သက်၍ ယောဟန် ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်။

1. That which was. This opening phrase of the epistle is capable of two interpretations because of the fact that the pronoun translated “that which” (ho) is neuter and may refer either to: (1) the testimony concerning the revelation of the Word of life, or to (2) the Word of life (Christ) Himself. Johannine usage makes the second interpretation the more likely (cf. John 4:22; 6:37, where neuter pronouns refer to persons). For comment on the verb “was” (ēn) see on John 1:1.

 

အစမှ။ ယောဟန်သည် သူ၏ဧဝံဂေလိစာကို “အစမှစ၍” ဟူသောစကားဖြင့် စတင်သည်၊ သို့သော် သူ၏ပထမစာတစ်စောင်ကို “အစမှဖြစ်ပြီး” ဟူသောစကားဖြင့် စတင်သည်။ ဤခြားနားချက်သည် အရေးပါသည်။ ဧဝံဂေလိတွင် သူသည် စကားလုံးသည် “အစ” အချိန်တွင် ရှိပြီးသားဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးသည်၊ ဤနေရာတွင် စကားလုံးသည် “အစ” မှစ၍ ရှိခဲ့သည်ဟု တည်ထောင်ရုံဖြင့် ကျေနပ်သည်။ ဧဝံဂေလိသည် အစနှင့် ယင်းမတိုင်မီကိုကြည့်သည်၊ စာတစ်စောင်သည် အစနှင့် ယင်းနောက်ကိုကြည့်သည်။ ခရစ်ယာန်ခေတ်အစ (အခန်း ၂:၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ကို ရည်ညွှန်းသည့် ပို၍ကန့်သတ်ထားသော ဖွင့်ဆိုချက်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် ယောဟန် ၁:၁-၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်လျှင် ဤကန့်သတ်ချက်ကို အနည်းငယ်သာ ထောက်ခံသည်။ “အစ” နှင့်ပတ်သက်၍ ယောဟန် ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်။

From the beginning. John begins his Gospel with the words “In the beginning,” but his first epistle with, “from the beginning.” The different is significant. In the Gospel he is stressing that the Word was already existent at the time of “the beginning”; here he is content to establish that the Word has been existing from the time of “the beginning.” The Gospel looks at the beginning and before; the epistle looks at the beginning and after. A more limited interpretation is also possible by referring the phrase to the beginning of the Christian Era (cf. on ch. 2:7), but comparison with John 1:1–3 gives little support to such a limitation here. For a discussion of “beginning” see on John 1:1.

 

ကျွန်ုပ်တို့ကြားခဲ့သည့်အရာ။ သူနှင့်သူ၏အပေါင်းအဖော်များက အမှန်တကယ်ကြားခဲ့သော တစ်ဦးတစ်ယောက်အကြောင်း ရေးတော့မည်ဟု အခိုင်အမာဆိုရင်း၊ ယောဟန်သည် လူဇာတိခံယူခြင်း၏အမှန်တရားကို ငြင်းပယ်သူများ၏ပြောဆိုချက်များကို ဆန့်ကျင်သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏အာဏာနှင့် စာဖတ်သူများထံသို့ သူ၏ဆွဲဆောင်မှု၏ အကြောင်းအမျိုးကို တည်ထောင်သည်။ သူအလွန်နားထောင်ခဲ့သော ချစ်လှစွာသောအသံ၊ ပါလတ်စတိုင်းတွင် ရှည်လျားစွာကြာမြင့်ခဲ့သော အဖိုးတန်အမှတ်တရများသည် သူ၏စိတ်ထဲတွင် ရှိခဲ့ရမည်မှာ သံသယဖြစ်ဖွယ်မရှိပေ။ ဤအဖွင့်အခန်းများတွင် “ကျွန်ုပ်တို့” ဟူသောစကားသည် အယ်ဒီတိုရီယယ်အသုံးအနှုန်းအဖြစ်၊ သို့မဟုတ် ယောဟန်နှင့်သူ၏အပေါင်းအဖော်များကို ရည်ညွှန်းခြင်းအဖြစ် (အခန်း ၄:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်) ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ “ကြားခဲ့ပြီး” ဟူသော ပြီးပြည့်စုံသောအချိန်ကာလအသုံးအနှုန်းသည် အမှတ်တရများသည် သူနှင့်အတူ ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Which we have heard. In asserting that he is about to write concerning the One whom he and his associates have actually heard, John contests the claims of those who deny the reality of the incarnation. Thus he establishes the grounds of his authority and of his appeal to the readers. Who can doubt that there must have been precious memories in his mind as he thought of the beloved voice to which he had so earnestly listened, long ago, in Palestine! The “we” in these opening verses may be interpreted editorially, or as a reference to John and his associates (cf. on ch. 4:6). The use of the perfect tense, “have heard,” suggests that the memories still linger with him.

 

ကျွန်ုပ်တို့မြင်ခဲ့သည့်အရာ။ “ကျွန်ုပ်တို့ကြားခဲ့သည့်အရာ” နှင့်ပတ်သက်၍ အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သော မှတ်ချက်သည် ဤနေရာတွင်လည်း သက်ဆိုင်သည်။ ဤတွင် “မြင်ခဲ့ပြီး” ဟုဘာသာပြန်ထားသော ကြိယာ (ဟိုရာအို) သည် မျက်စိဖြင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မြင်ကြောင်းကို ဖော်ပြသည်။ သူ၏အတွေ့အကြုံ၏အမှန်တရားကို သံသယမဖြစ်စေရန်၊ စာရေးသူသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏မျက်စိဖြင့်” ဟူသော ရှင်းလင်းသောစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် “စကားလုံး” ကို အမှန်တကယ်မြင်ခဲ့သည်ဟု သံသယဖြစ်စရာနေရာမရှိစေခဲ့ပေ။

Which we have seen. The above comment on “which we have heard” applies here also. The verb here translated “have seen” (horaō) signifies the physical act of seeing with the eyes. That there may be no doubt as to the reality of his experience the writer adds the unequivocal words, “with our eyes.” He thus leaves no room for doubt that he actually saw “the Word.”

 

စေ့စေ့ကြည့်ခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် သီယာအိုမိုင်၊ “အာရုံစိုက်ကြည့်ရှုရန်”၊ “သေသေချာချာကြည့်ရန်” ဟူသော ကြိယာသည် ယောဟန် ၁:၁၄ တွင် “ကြည့်ရှုခဲ့သည်” ဟုဘာသာပြန်ထားသော ကြိယာနှင့်တူညီပြီး၊ အကြောင်းအရာမှာ လူဇာတိခံယူထားသော စကားလုံးကို ကြည့်ရှုခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ကြိယာ၏ပုံစံသည် ယောဟန် ၁:၁၄ တွင် လက်ရှိသို့ဆက်လက်ရှိနေသော အတိတ်လုပ်ဆောင်မှုအစား၊ ပြီးပြည့်စုံသောလုပ်ဆောင်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဤစကားလုံးများနှင့် နောက်ဆက်တွဲစကားလုံးများသည် တမန်တော်များသည် ခရစ်တော်၏လောကီဘဝ၏သမိုင်းဝင်ဖြစ်ရပ်များကို မျက်မြင်သက်သေအဖြစ် ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဖွင့်ဆိုရန်သဘာဝကျသည်။

Have looked upon. Gr. theaomai, “to view attentively,” “to behold,” the same verb that is translated “beheld” in John 1:14, where the subject matter is the same—the beholding of the incarnate Word. Here, however, the form of the verb indicates completed action, instead of past action whose results continue into the present, as in John 1:14. It is natural to interpret these words and those that follow as a reference to the apostles’ having witnessed the historical scenes of Christ’s earthly life.

 

လက်ဖြင့်စမ်းသပ်ခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် ပြယ်လဖါအို၊ “စမ်းသပ်ရန်”၊ “သေသေချာချာစစ်ဆေးရန်”၊ “လက်ဖြင့်ကိုင်တွယ်ရန်” ဟူသော ကြိယာသည် ပြါအို၊ “ထိရန်” မှဆင်းသက်လာသည် (တမန်တော် ၁၇:၂၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။ ဤကြိယာသည် လုကာ ၂၄:၃၉ (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် ယေရှုသည် သောမတ်စ်အား သူ့ကိုလက်ဖြင့်ကိုင်တွယ်ရန် ဖိတ်ကြားခဲ့သည့်နေရာတွင် ပေါ်ပေါက်သည်။ ယောဟန်သည် ဤဖြစ်ရပ်နှင့် အခြားဆင်တူဖြစ်ရပ်များကို အထူးရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ စာရေးသူနှင့်သူ၏အုပ်စုသည် လူဇာတိခံယူထားသော စကားလုံးနှင့် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာသိကျွမ်းမှုရှိခဲ့သည်ဟု ပိုမိုရှင်းလင်းစွာဖော်ပြရန် ခက်ခဲပေလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်၏လောကီတည်ရှိမှု၏ အမှန်တရားမဟုတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အမျိုးမျိုးသောမတရားသောအယူအဆများကို ငြင်းပယ်သည် (စာမျက်နှာ ၆၂၅၊ ၆၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Have handled. Gr. psēlaphaō, “to grope,” “to feel after,” “to examine closely,” “to handle,” from psaō, “to touch” (see on Acts 17:27). The same verb occurs in Luke 24:39 (see comment there), where Jesus invited Thomas to handle Him. John may refer particularly to this and possibly other similar events. It would be hard to conceive of any clearer way of stating that the writer and his group had personal acquaintance with the Word made flesh, and thus of refuting the various heresies concerning the unreality of Christ’s earthly existence (see pp. 625, 626).

 

စကားလုံးနှင့်ပတ်သက်၍။ “စကားလုံးနှင့်ပတ်သက်၍” ဟုဖွင့်ဆိုရန်ပိုကောင်းသည်။ တမန်တော်သည် စကားလုံး၏အားလုံးသောရှုထောင့်များကို ကိုင်တွယ်မည်ဟု မပြောဆိုဘဲ၊ သူ၏စာတစ်စောင်သည် (အခန်းကြီး ၃) ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံ (အခန်းကြီး ၁-၃) အပေါ်အခြေခံသော အမှန်တရားများကို ကြေညာသည်။ “စကားလုံး” (ဟိုလိုဂို့စ်) နှင့်ပတ်သက်၍ ယောဟန် ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်။ ယေရှုခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည့် “စကားလုံး” (လိုဂို့စ်) အသုံးပြုမှုသည် စတုတ္ထဧဝံဂေလိ (ယောဟန် ၁:၁၊ ၁၄)၊ ဤစာတစ်စောင် (အခန်းကြီး ၁:၁၊ ၅:၇)၊ နှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း (ဗျာ. ၁၉:၁၃) တို့တွင်သာ ထူးခြားပြီး၊ ၎င်းတို့သည် တူညီသောစာရေးသူမှဖြစ်သည်ဟူသောအမြင်ကို ထောက်ခံသည်။

Of the Word. Rather, “concerning the Word.” The apostle does not claim to deal with all aspects of the Word, but his epistle declares (v. 3) truths based upon personal experience (vs. 1–3) with the Word. For comment on “the Word” (ho logos) see on John 1:1. The use of “Word” (logos) as referring to Jesus Christ is peculiar to the Fourth Gospel (John 1:1, 14), this epistle (chs. 1:1; 5:7), and the Apocalypse (Rev. 19:13), and supports the view that they have a common authorship.

 

ဘဝနှင့်ပတ်သက်၍။ စကားလုံးအားဖြင့် “ဘဝ၏” ဟုဆိုသည်။ ဤစကားစုသည် ဘဝနှင့်ပတ်သက်သော စကားလုံး၊ သို့မဟုတ် ဘဝပေးသောစကားလုံးဟု ရှင်းပြပြီး၊ နှစ်မျိုးလုံးသည် ကယ်တင်ရှင်ကို ဖော်ပြသည့် မှန်ကန်သောဖွင့်ဆိုချက်များဖြစ်သည်။

Of life. Literally, “of the life.” This phrase may be explained as the Word that concerns life, or the Word that gives life, both interpretations being valid descriptions of the Saviour.

 

၂. ဘဝအတွက်။ “ဘဝသည်” ဟုဖွင့်ဆိုရန်ပိုကောင်းသည်။ အခန်းကြီး ၁ တွင် “ဘဝ” ဟူသောစကားလုံးသည် အခန်းကြီး ၂ တွင် “ဘဝ” နှင့်ပတ်သက်သော ဆက်လက်ဆွေးနွေးမှုအတွက် အခြေခံပေးသည်၊ ၎င်းသည် အဓိကအကြံအစည်မှ ချော်လွဲသည့် ကွင်းစကားဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁-၃ ၏ဝါကျဖွဲ့စည်းမှုသည် ရှုပ်ထွေးပြီး၊ အခန်းကြီး ၃ တွင် စာရေးသူသည် သူ၏အကြံအစည်ကို ပြည့်စုံသောနိဂုံးချုပ်အဖြစ် စုစည်းမထားမချင်း အတွေးသည် ဆိုင်းငံ့ထားသည်။ “ဘဝ” သည် ခရစ်တော်၏လူဇာတိခံယူခြင်းတွင် ထင်ရှားခဲ့သော သူ၏ဖြစ်တည်မှု၏ရှုထောင့်ကို အဓိကရည်ညွှန်းပြီး၊ သူ၏ထာဝရရှိပြီးဖြစ်မှုကို မဟုတ်ပေ။

2. For the life. Rather, “and the life.” The word “life” in v. 1 provides a basis for the further discussion of “life” in v. 2, which is parenthetical, being a digression from the main current of thought. The sentence construction of vs. 1–3 is complicated, the completion of the thought being in suspense until v. 3, where the writer gathers up his argument into a comprehensive conclusion. “The life” refers primarily to that aspect of Christ’s being which was revealed in His incarnation, not to His eternal pre-existence.

 

ထင်ရှားခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဖနီရိုအို၊ “လူသိများစေရန်”၊ “မြင်နိုင်စေရန်”၊ “ထင်ရှားစေရန်”၊ “ပြသရန်” ဟုဆိုသည်။ ယောဟန်သည် ဖနီရိုအိုကို မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ဧဝံဂေလိတွင် ၉ ကြိမ်၊ စာတစ်စောင်တွင် ၆ ကြိမ်)။ ဤဘဝ၏ထင်ရှားမှုသည် ယောဟန် ၁:၁၄ တွင် “စကားလုံးသည် လူဇာတိဖြစ်လာသည်” နှင့် သက်ဆိုင်ပြီး၊ ကမ္ဘာပေါ်ရှိလူများက သူ၏ဘုန်းတော်ကို ကြည့်ရှုခဲ့သော လူဇာတိခံယူခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။

Was manifested. Gr. phaneroō, “to make known,” “to make visible,” “to make manifest,” “to show.” John makes frequent use of phaneroō (nine times in the Gospel and six times in the epistle). This manifestation of life corresponds to “the Word was made flesh” in John 1:14, and refers to the incarnation viewed by the dwellers on earth who beheld its glory.

 

ယောဟန်၏အနှစ်သက်ဆုံးစကားလုံးများစွာသည် အခန်းကြီး ၁-၃ တွင် ပေါ်ပေါက်သည်၊ သို့သော် ဘုရင်ဂျိမ်းဗားရှင်သည် တစ်ခါတစ်ရံ မူရင်းစကားလုံး၏အမှတ်အသားကို မထင်ရှားစေပေ။ အာခီ၊ “အစ”၊ သည် သူ၏ရေးသားချက်များတွင် ၂၃ ကြိမ်၊ ဇိုအိ၊ “ဘဝ”၊ ၆၄ ကြိမ်၊ မာတုရိယို၊ “သက်သေခံရန်”၊ ၄၇ ကြိမ် ပေါ်ပေါက်သည်။

Several of John’s favorite words appear in vs. 1–3, although the KJV sometimes obscures the identity of the original word. Archē, “beginning,” appears 23 times in his writings; zōē, “life,” 64 times; martureō, “to bear witness,” 47 times.

 

ကျွန်ုပ်တို့မြင်ခဲ့သည်။ တမန်တော်သည် ဘဝ၏စကားလုံးနှင့်ပတ်သက်၍ (အခန်းကြီး ၁) မြင်ခဲ့ရုံ၊ ကြားခဲ့ရုံသာမက၊ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို “ဘဝ” အဖြစ် သိမြင်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၄ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။

We have seen. The apostle had not only seen and heard “concerning” the Word of life (v. 1) but had also perceived its significance as “life” (see on John 1:4).

 

သက်သေခံသည်။ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ကို ကြည့်ရှုခဲ့ရုံဖြင့် ကျေနပ်မနေဘဲ၊ သူမြင်ခဲ့သောအရာကို “သက်သေခံ” ရန် တွန်းအားပေးခံခဲ့ရသည် (တမန်တော် ၁:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။

Bear witness. John was not content with having beheld Christ; he was also impelled to “bear witness” to what he had seen (cf. on Acts 1:8).

 

ပြသသည်။ ဂရိဘာသာတွင် အပါဂျယ်လို၊ “သတင်းပို့ရန်”၊ “ကြေညာရန်”၊ “ဖော်ပြရန်” ဟုဆိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် အခန်းကြီး ၃ တွင် “ဖော်ပြသည်” ဟုဘာသာပြန်ထားသည်။

Shew. Gr. apaggellō, “to bring tidings,” “to proclaim,” “to declare.” The same word is translated “declare” in v. 3.

 

ထာဝရဘဝ။ “ဘဝ” နှင့် “ထာဝရ” တို့၏ပေါင်းစပ်မှုသည် ယောဟန်၏ရေးသားချက်များတွင် ၂၃ ကြိမ်ပေါ်ပေါက်သည်။ သူသည် ထာဝရအကြောင်းကို တွေးတောပြီး၊ သူ၏ချစ်လှစွာသောသခင်နှင့် သူမျှော်လင့်ထားသော ဘဝ၏ထာဝရသဘောကို အလေးပေးသည် (ယောဟန် ၃:၁၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။

That eternal life. The association of “life” with “eternal” occurs 23 times in John’s writings. He thinks in terms of eternity, and stresses the eternal nature of his beloved Lord and of the life he anticipates sharing with Him (see on John 3:16).

 

ခမည်းတော်နှင့်အတူ။ ဂရိဘာသာတွင် ပရို့စ်တွန်ပါတေရာ (ယောဟန် ၁:၁ တွင် “ဘုရားနှင့်အတူ” မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ “နှင့်” ဟူသော ပရို့စ်သည် စကားလုံးနှင့် ခမည်းတော်၏ နီးကပ်မှုကို ဖော်ပြပြီး၊ တစ်ချိန်တည်းတွင် သူ၏သီးခြားပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်မှုကို ရှင်းလင်းစေသည်။ ယောဟန်သည် သားတော်ကို အမည်ဖြင့်မဖော်ပြသေးသော်လည်း၊ “ခမည်းတော်” ဟူသောဘွဲ့အမည်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် စကားလုံး၏သားဖြစ်မှုကို ညွှန်ပြပြီး၊ စကားလုံးကို ယေရှုခရစ်တော်အဖြစ် အခန်းကြီး ၁:၃ တွင် ပြတ်သားစွာဖော်ပြရန် ပြင်ဆင်ပေးသည်။

With the Father. Gr. pros ton patera (see comment on “with God,” in John 1:1). The word pros, “with,” expresses the nearness of the Word to the Father and at the same time makes clear His separate personality. Although John has not yet mentioned the Son by name, his use of the title “Father” implies the Sonship of the Word and prepares the way for the open identification of the Word as Jesus Christ in 1 1 John 1:3.

 

ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ ထင်ရှားခဲ့သည်။ စာရေးသူသည် ထာဝရမှစ၍ ခမည်းတော်နှင့်အတူရှိခဲ့သောတစ်ဦးကို မြင်တွေ့ခွင့်ရရှိသည့် အခွင့်အရေးကို သဘောပေါက်ရင်း အံ့ဩမှုဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်။ ဗျာဒိတ်ပေးခြင်း၏ဘုန်းတော်သည် ယောဟန်၏စိတ်ထဲတွင် မှေးမှိန်မသွားပေ။ ထို့အစား၊ ၎င်းသည် သူ၏ဝိညာဉ်ရေးအမြင်၏ဗဟိုတွင် ရှိနေသည် (ယောဟန် ၁:၁၄၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Manifested unto us. The writer is filled with awe at the realization of the privilege granted to him of seeing the One who had been with the Father from eternity. The splendor of the revelation never grows dim in John’s mind. Rather, it remains in the center of his spiritual vision (cf. John 1:14, 18).

 

၃. ကျွန်ုပ်တို့မြင်ခဲ့သည့်အရာ။ အလေးပေးရန်အတွက် (အခန်းကြီး ၁၊ ၂) တွင် ပြန်လည်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ယခင်ဖော်ပြခဲ့သမျှကို အကျဉ်းချုံးရန်ဖြစ်သည်။ စာရေးသူ၏ ယေရှုအကြောင်း ကိုယ်ပိုင်သိရှိမှု၏ အရေးပါမှုကို စာတစ်စောင်၏ဂနိုစတစ်ဝါဒအစောပိုင်းပုံစံများကို ဆန့်ကျင်မှုအလင်္ကာတွင် ချဲ့ထွင်ဖော်ပြရန် ခက်ခဲပေလိမ့်မည် (စာမျက်နှာ ၆၂၅၊ ၆၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

3. That which we have seen. A rhetorical repetition (vs. 1, 2) for emphasis and by way of recapitulating all that has previously been said. The importance of this stress on the writer’s personal knowledge of Jesus can hardly be exaggerated in the light of the epistle’s opposition to early forms of Gnosticism (see on pp. 625, 626).

 

ဖော်ပြသည်။ အခန်းကြီး ၂ တွင် “ပြသသည်” အောက်တွင်ဖော်ပြထားသည်။

Declare. See above under “shew” (v. 2).

 

ဆက်သွယ်မှု။ ဂရိဘာသာတွင် ကိုင်းနိုးနီးယား (တမန်တော် ၂:၄၂ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။ ဤစကားလုံးသည် ညီအစ်ကိုများအကြား တန်းတူဖြစ်စေ၊ ဘုရားနှင့်ကျွန်ုပ်တို့အကြား မတန်းတူဖြစ်စေ၊ အပြန်အလှန်မျှဝေခြင်းကို ဆိုလိုသည် (တမန်တော် ၂:၄၂၊ ၂ကော ၈:၄၊ ဂလာတိ ၂:၉၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် တမန်တော်သည် သူခံစားရသော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကောင်းချီးများကို စာဖတ်သူများနှင့် မျှဝေလိုသည်။ အခြားသူများသည် ဤဆက်သွယ်မှုတွင် ပါဝင်နိုင်ရန်သည် စာတစ်စောင်၏အဓိကရည်မှန်းချက်များထဲမှတစ်ခုဖြစ်သည်။ “ဆက်သွယ်မှု” ဟူသောစကားလုံးသည် ပထမအခန်းကြီး၏ အဓိကအချက်တစ်ခုကို ထိမှန်သည်။ ခရစ်တော်ကို အမှန်တကယ်သိသူသည် ထိုကောင်းမွန်သောအပေါင်းအဖော်ကို အခြားသူများနှင့် မျှဝေလိုလိမ့်မည်။ “ခရစ်တော်ထံသို့ ရောက်လာသူသည် ယေရှုတွင်ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သော အဖိုးတန်သူငယ်ချင်းကို အခြားသူများအား လူသိများစေလိုသော ဆန္ဒသည် သူ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် မွေးဖွားလာသည်” (SC 78)။ ထို့ကြောင့် အခြားသူများအတွက် လုပ်ဆောင်သူများသည် ကယ်တင်ရှင်၏ဆုတောင်းချက်ဖြစ်သော “သူတို့သည် ငါတို့ [ခမည်းတော်နှင့်သားတော်] တစ်ဦးဖြစ်သကဲ့သို့ တစ်ဦးဖြစ်စေရန်” (ယောဟန် ၁၇:၂၂) ကို ဖြေဆိုရာတွင် ပါဝင်ကြလိမ့်မည်။

Fellowship. Gr. koinōnia (see on Acts 2:42). The word implies mutual sharing, whether the partnership be equal, as among brethren, or unequal, as between God and ourselves (cf. Acts 2:42; 2 Cor. 8:4; Gal. 2:9; Phil. 2:1; etc.). In this instance the apostle wishes his readers to share the same spiritual blessings that he enjoys through a knowledge of the Father and the Son. That others may share in this partnership is one of the main objectives of the epistle. The word “fellowship” strikes one of the keynotes of the first chapter. He who truly knows Christ will always want others to share in that blessed companionship. “No sooner does one come to Christ, than there is born in his heart a desire to make known to others what a precious friend he has found in Jesus” (SC 78). Those who thus work for others will participate in answering the Saviour’s prayer, “that they may be one, even as we [the Father and the Son] are one” (John 17:22).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်သွယ်မှု။ စကားလုံးအားဖြင့် “ဆက်သွယ်မှု၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ [တစ်ခုဖြစ်သော]”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်သွယ်မှုအမျိုးအစား၊ ယောဟန်နှင့် ဘုရားသခင်အကြား ရှိသောဆက်သွယ်မှုဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးအကြား ဆက်သွယ်မှုတစ်ခုဖြစ်လာသည်။ တစ်ဖက်တွင် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်အကြောင်း သူ၏သိရှိမှုကို ဆုပ်ကိုင်ထားပြီး၊ အခြားတစ်ဖက်တွင် ဘုရားသခင်ကို မသိသူများကို ဆုပ်ကိုင်ထားကာ၊ ခမည်းတော်နှင့် သူ၏လမ်းလွဲနေသော သားသမီးများအကြား ရှင်သန်သောဆက်သွယ်မှုတစ်ခုကို ပေးသည်။

Our fellowship. Literally, “the fellowship, the [one that is] ours,” that is, our kind of fellowship, the fellowship that exists between John and the Godhead. The Christian becomes a connecting link between heaven and earth. With one hand he lays hold on his knowledge of God through Christ, and with the other he takes hold of those who know not God, thus providing a living link between the Father and His wayward children.

 

သူ၏သားတော် ယေရှုခရစ်တော်။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် စကားလုံးကို ခရစ်တော်အဖြစ် ခွဲခြားသတ်မှတ်သည်။ “ယေရှုခရစ်တော်” ဟူသော နှစ်ထပ်ဘွဲ့အမည်သည် ယောဟန်သည် သားတော်၏ဘဝ၏ လူ့သဘောနှင့် ဘုရားသဘောရှုထောင့်များကို စဉ်းစားနေသည်ကို ပြသသည် (မဿဲ ၁:၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၅၊ ၁ယောဟန် ၃:၂၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။ ခမည်းတော်နှင့်ဆက်သွယ်မှုသည် ဘုရားသခင်ကို လူသားများအား ထုတ်ဖော်ပြသရန် ထူးခြားစွာအရည်အချင်းပြည့်မီသော သားတော်မှတစ်ဆင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။

His Son Jesus Christ. Here John identifies the Word with Christ. The double title, “Jesus Christ,” shows that John is considering the human and the divine aspects of the Son’s life (see on Matt. 1:1; Phil. 2:5; cf. on 1 John 3:23). Fellowship with the Father is possible only through the Son, who is uniquely qualified to reveal God to men (cf. on John 1:18).

 

၄. ဤအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ စာတစ်စောင်၏အကြောင်းအရာ၊ အခန်းကြီး ၁-၃ တွင် ရေးထားပြီးသောအရာများနှင့် စာရေးသူသည် စာတစ်စောင်၏ကျန်ရှိရာတွင် ရေးရန်ရည်ရွယ်ထားသောအရာများ ပါဝင်သည်။

4. These things. That is, the content of the epistle, including what has already been written in vs. 1–3, and what the author intends to write in the remainder of the letter.

 

သင်တို့ထံသို့။ အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဤစကားစုကို ဖယ်ထုတ်ရန်နှင့် ၎င်း၏နေရာတွင် ဂရိဘာသာတွင် ကြိယာ၏ဘာသာရပ်၏ အလေးပေးပုံစံကို ဖတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ ရလဒ်အနေဖြင့် “ဤအရာများကို ကျွန်ုပ်တို့ရေးသည်” ဟုဖြစ်လာသည်။

Unto you. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for omission of this phrase and for reading in its place an emphatic form of the subject of the verb in the Greek. The resultant reading would be “and these things we write.”

 

သင်တို့၏။ အရေးကြီးသောစာသားသက်သေများသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏” ဟုဖတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ သို့သော် အကြောင်းအရာသည် ဘုရင်ဂျိမ်းဗားရှင်၏ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်၊ အကြောင်းမှာ ယောဟန်သည် သူ့ကိုယ်သူ ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်စေရန်ထက် စာဖတ်သူများအား ဝမ်းမြောက်မှုဖြစ်စေရန် ရေးဖွဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

Your. Important textual evidence may be cited for the reading “our.” But the context favors the reading of the KJV, since it is more likely that John writes to bring joy to his readers than to himself.

 

ဝမ်းမြောက်မှု။ ခရစ်တော်နှင့်ဆက်သွယ်မှု၏ သဘာဝဆိုင်ရာရလဒ် (ရောမ ၁၄:၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။

Joy. The natural result of fellowship with Christ (see on Rom. 14:17).

 

ပြည့်စုံသည်။ သို့မဟုတ် “ဖြည့်ဆည်းပြီးစီးသည်”။ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များထံသို့ “ဤအရာများ” ပြောဆိုရန် တူညီသောအကြောင်းပြချက်ကို ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၁)၊ ချစ်လှစွာသောတပည့်သည် သူ၏ဆရာ၏စကားများကို ပဲ့တင်ထပ်နေပေမည်။ ဝမ်းမြောက်မှု၏ပြည့်စုံမှုသည် ယောဟန်၏ရေးသားချက်များတွင် မကြာခဏဖော်ပြသောအကြောင်းအရာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၂၉၊ ၁၅:၁၁၊ ၁၆:၂၄၊ ၁၇:၁၃၊ ၂ယောဟန် ၁၂)။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် ပျော်ရွှင်ဖွယ်ဘာသာတစ်ခုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။

Full. Or, “fulfilled.” Jesus had expressed the same reason for speaking “these things” to His disciples (John 15:11), and the beloved disciples may well be echoing the words of his Master. The fulfillment of joy is a frequent theme in John’s writings (John 3:29; 15:11; 16:24; 17:13; 2 John 12). The Christian religion is a happy one (see on John 15:11).

 

ဤသည်မှာ စာတစ်စောင်၏အကျဉ်းချုံးမိတ်ဆက်ပြီးဆုံးသည်။ ခရစ်တော်ကို ကိုယ်တိုင်သိရှိခဲ့သော ယောဟန်သည် သူ၏သိရှိမှုကို စာဖတ်သူများနှင့် မျှဝေလိုပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူခံစားနေရသော ခမည်းတော်နှင့် သားတော်နှင့် ဆက်သွယ်မှုကို ခံစားနိုင်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤချစ်ဖွယ်ဆန္ဒကို ဖော်ပြရာတွင်၊ သူသည် သားတော်၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှု၊ ထာဝရဖြစ်မှု၊ လူဇာတိခံယူခြင်း—နှင့် အကျိုးဆက်အနေဖြင့် လူသားသဘောကို အခိုင်အမာဆိုသည်။ ဤအံ့ဖွယ်သိရှိမှုကို သူသည် ရိုးရှင်းသော်လည်း အလေးပေးသောဘာသာစကားဖြင့် သယ်ဆောင်ပေးသည်၊ သို့မှသာ သူ၏ခေတ်ကာလနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်ကာလရှိ စာဖတ်သူများသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏အုတ်မြစ်နှင့် ယေရှုခရစ်တော်၏သဘောသဘာဝနှင့်လုပ်ဆောင်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ သံသယမရှိစေရ။ ဤနည်းဖြင့် သူသည် ဂနိုစတစ်ဝါဒကို မဖော်ပြဘဲ ထိရောက်စွာ ဖြေဆိုသည်။

Thus ends the brief introduction to the epistle. John, who has personally known Christ, desires to share his knowledge with his readers in order that they may enjoy the same fellowship he is already enjoying with the Father and the Son. In the course of expressing this loving desire, he asserts the divinity, the eternity, and the incarnation—and consequent humanity—of the Son. This wondrous knowledge he conveys in simple but emphatic language so that readers, in his own day and in ours, may have no doubt concerning the foundation of the Christian faith and the nature and work of Jesus Christ. In this way he effectively answers Gnostic teaching without even mentioning the heresy.

 

၅. သူထံမှကြားခဲ့သည်။ “သူထံမှကြားခဲ့သည်” ဟုဖွင့်ဆိုရန်ပိုကောင်းသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှ၊ သို့မဟုတ် ခရစ်တော်ထံမှ ဖြစ်နိုင်သည်။ ယောဟန်သည် သူသယ်ဆောင်တော့မည့် သတင်းစကားကို သူတီထွင်ခဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သခင်ထံမှ တိုက်ရိုက်ဖြစ်စေ၊ ဗျာဒိတ်ပေးခြင်းဖြင့်ဖြစ်စေ လက်ခံရရှိခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစေလိုသည်။

5. Heard of him. Rather, “heard from him,” that is, from God, or possibly, from Christ. John wishes to make clear that he did not invent or discover the message he is about to convey to his readers, but had received it from the Lord, whether directly from Christ or by revelation.

 

ဖော်ပြသည်။ ဂရိဘာသာတွင် အနဂျယ်လို၊ “ကြေညာရန်”၊ “လူသိများစေရန်”၊ “ထုတ်ဖော်ရန်” ဟူသော စကားလုံးသည် အခန်းကြီး ၂ နှင့် ၃ တွင် “ပြသသည်” နှင့် “ဖော်ပြသည်” အတွက် အသုံးပြုထားသော အပါဂျယ်လိုနှင့် ကွဲပြားသည်။ အနဂျယ်လိုသည် သတင်းကို လက်ခံသူထံသို့ ယူဆောင်လာခြင်း သို့မဟုတ် ပြန်လည်ယူဆောင်လာခြင်းကို ညွှန်ပြပြီး၊ အပါဂျယ်လိုသည် သတင်း၏ရင်းမြစ်ကို အလေးပေးသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းသည် မည်သူထံမှလာသည်ကို ဖော်ပြသည်။

Declare. Gr. anaggellō, “to announce,” “to make known,” “to disclose,” a different word from that used in vs. 2 and 3 (apaggellō) for “shew” and “declare.” Anaggellō suggests bringing the tidings up to or back to the receiver, whereas apaggellō emphasizes the source of the news, that is, from whom it comes.

 

ဘုရားသခင်သည် အလင်းဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “အလင်း” ဟူသောစကားလုံးမတိုင်မီ အာတီကယ်မရှိခြင်းသည် “အလင်း” သည် ဘုရားသခင်၏သဘောသဘာဝ၏ ရှုထောင့်တစ်ခု၊ သို့မဟုတ် အရည်အသွေးတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၄:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်)။ ခရစ်တော်တွင် အလင်းအနေဖြင့် ယောဟန် ၁:၇-၉ တွင် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

God is light. The absence of the article in Greek before the word for “light” specifies “light” as one aspect, or quality, of God’s nature (cf. on ch. 4:8). Compare light as an attribute of Christ in John 1:7–9.

 

သမ္မာကျမ်းစာတွင်၊ အလင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် နီးကပ်စွာဆက်စပ်နေသည်။ သခင်သည် ဖန်ဆင်းခြင်းအတွက် သူ၏လက်ကိုစတင်လှုပ်ရှားသောအခါ၊ အလင်းသည် ဖြစ်တည်လာသော ပထမဆုံးသောအရာဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁:၃)။ ဘုရားသခင်၏ထင်ရှားမှုများသည် မဖော်ပြမနေနိုင်သော ဘုန်းတော်နှင့် ပုံမှန်အားဖြင့် လိုက်ပါလာသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၁၆-၁၈၊ တရားဟောရာ ၃၃:၂၊ ဟေရှာယ ၃၃:၁၄၊ ဟဗက္ကုတ် ၃:၃-၅၊ ဟေဗြဲ ၁၂:၂၉ စသည်တို့)။ ဘုရားသခင်ကို “ထာဝရအလင်း” (ဟေရှာယ ၆၀:၁၉၊ ၂၀) နှင့် “လူသားမည်သူမျှ ချဉ်းကပ်၍မရသော အလင်းထဲတွင် နေထိုင်သည်” (၁တိမောသေ ၆:၁၆) ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာထင်ရှားမှုများသည် ဘုရားသခင်၏အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းမှုနှင့် ပြီးပြည့်စုံသော သန့်ရှင်းမှုကို သင်္ကေတပြုသည် (ယောဟန် ၁:၁၄၊ ရောမ ၃:၂၃၊ ၁ကော ၁၁:၇ တွင် “ဘုန်းတော်” [ဒိုဇာ] မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

In the Bible, light is closely associated with Deity. When the Lord set His hand to creation, light was the first element to be brought into existence (Gen. 1:3). Divine manifestations are usually accompanied by ineffable glory (Ex. 19:16–18; Deut. 33:2; Isa. 33:14; Hab. 3:3–5; Heb. 12:29; etc.). God is described as “everlasting light” (Isa. 60:19, 20) and as dwelling “in the light which no man can approach unto” (1 Tim. 6:16). These physical manifestations are symbolic of the moral purity and perfect holiness that distinguish God’s character (see comment on “glory” [doxa], John 1:14; Rom. 3:23; 1 Cor. 11:7).

One of the most notable qualities of light is its power to dispel darkness. On the highest plane, the spiritual, God exhibits this quality in a superlative degree—the darkness of sin cannot exist in His sight (Hab. 1:13).

 

၅။ သူ့မှာ မှောင်မိုက်ခြင်း လုံးဝမရှိပါ။ စကားလုံးအရ “သူ့မှာ မှောင်မိုက်ခြင်းမရှိ၊ တစ်ခုမှမရှိ” ဟုဆိုသည်။ နှစ်ဆင့်ငြင်းဆိုမှုသည် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝတရားတွင် မှောင်မိုက်ခြင်း၏ မည်သည့်အစိတ်အပိုင်းမဆို ရှိမှုကို ပြတ်ပြတ်သားသား ငြင်းဆိုသည်။ ယောဟန်၏ ထူးခြားသော ပုံစံမှာ “ဘုရားသခင်သည် အလင်းဖြစ်သည်” ဟူသော ပြတ်သားသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုကို ပြုပြီး၊ ထို့နောက် ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ငြင်းဆိုခြင်းဖြင့် ၎င်းကို အားဖြည့်ပေးရန်ဖြစ်သည် (ဆက်လက်ကြည့်ရန်၊ အခန်း ၁:၆၊ ၈၊ အခန်း ၂:၄၊ ယောဟန် ၁:၃၊ ၂၀၊ ၁၀:၂၈)။ ယောဟန်၏ ပြတ်သားသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုအတွက် ချက်ချင်းအကြောင်းရင်းတစ်ခုရှိသည်။ ဂနော့စတစ်သီအိုရီက ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုသည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု လိုအပ်သော ဆန့်ကျင်ဘက်များဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့နှစ်ခုစလုံးသည် တူညီသော ဘုရားသခင်ဆိုင်ရာ အရင်းအမြစ်မှ—ဘုရားသခင်ထံမှ ပေါက်ဖွားလာသည်ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် အကယ်၍ ဘုရားသခင်သည် လုံးဝလုံးဝ “အလင်း” ဖြစ်ပြီး မှောင်မိုက်ခြင်း၏ အနည်းငယ်မှ ရောနှောမှုမရှိပါက၊ ဂနော့စတစ်ဝါဒသည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ) ဘုရားသခင်၏ သဘာဝတရားနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော တစ်စုံတစ်ရာကို သင်ကြားပေးနေပြီး၊ တမန်တော်၏ စကားများကို လက်ခံသူများက ၎င်းကို ပယ်ချရမည်။

In him is no darkness at all. Literally, “darkness in him is not, not one [darkness].” The double negative emphatically denies the presence of any element of darkness in God’s nature. It is typical of John to make a categorical statement such as “God is light,” and then to reinforce it with a denial of the opposite (cf. vs. 6, 8; ch. 2:4; John 1:3, 20; 10:28). There is an immediate reason for John’s emphatic declaration. Gnostic theory held that good and evil were necessary counterparts of each other, and that both sprang from the same divine source—God. If, however, God is utterly and entirely “light,” without the slightest admixture of darkness, then Gnosticism (see Vol. VI, p. 55) was teaching something contrary to God’s nature and must be rejected by those who accept the apostle’s words.

 

ယောဟန်၏ ရေးသားချက်များတွင် “မှောင်မိုက်ခြင်း” (စကိုတို့စ် သို့မဟုတ် စကိုတီယာ) သည် “အလင်း” ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်၊ ပေါလု၏ စာစောင်များတွင် အပြစ်သည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်နှင့် (ရောမ ၆:၁၈၊ ၁၉) နှင့် “ဇာတိ” သည် “ဝိညာဉ်တော်” ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၈:၁)။ ယောဟန် ၁၂:၃၅၊ ၄၆ ကိုကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၁:၅၊ ၈:၁၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း။

In John’s writings “darkness” (skotos or skotia) is the antithesis of “light,” even as in Paul’s epistles sin is the antithesis of righteousness (Rom. 6:18, 19) and “flesh,” of “Spirit” (ch. 8:1). See John 12:35, 46; see on John 1:5; 8:12.

 

၆။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့ဆိုပါက။ သူ၏ အကြံဉာဏ်လိုအပ်သူများထံ နားထောင်မှုရရှိရန်၊ တမန်တော်သည် သူ၏ သွယ်ဝိုက်သော ဆုံးမမှုအချို့ကို ယူဆချက်အနေဖြင့် (အခန်း ၁:၆၊ ၈၊ ၁၀ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ) နှင့် သူ့ကိုယ်သူ ထိုထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုတွင် ထည့်သွင်းခြင်းဖြင့် နူးညံ့စေသည်။ ဖခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိသည်ဟု ဆိုသော်လည်း သူ၏ အလိုတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်လျှောက်လှမ်းနေသူများစွာ ရှိနေသည်ကို သူသဘောပေါက်ခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် စာဖတ်သူများကို ရန်မဖြစ်စေရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် နူးညံ့သောဘာသာစကားကို အသုံးပြုသည်။

6. If we say. To win a hearing with those who need his counsel the apostle softens some of his implied rebukes by making them hypothetical (cf. vs. 8, 10; etc.) and by including himself in the statement. He was doubtless aware that many claimed fellowship with the Father but were walking contrary to His will. Yet he uses gentle language in the hope of not antagonizing his readers.

 

ဆက်သွယ်မှုရှိခြင်း။ အခန်း ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိသည်ဟူသော အဆိုသည် ၎င်း၏ လက်တွေ့ရလဒ်များဖြင့် သက်သေပြရမည်။ နှစ်ဖက်ဘဝ—အတွေး နှင့် လုပ်ဆောင်မှု၊ ဆုတောင်းခြင်းနှင့် အလုပ် (MH ၅၁၂) ရှိလိမ့်မည်။ ဘုရားသခင်၏ တည်ရှိမှုကို လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ရန်မှာ သူ၏ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှတစ်ဆင့် သူ၏ နီးကပ်မှုကို အမြဲသတိရှိရန်ဖြစ်သည်။ အတွေးတိုင်း၊ စကားလုံးတိုင်း၊ လုပ်ဆောင်မှုတိုင်းသည် သူ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာရှိမှုနှင့် အကုန်မြင်နိုင်သော မျက်စိကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကို ချစ်လာပြီ။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အမြဲချစ်ခဲ့သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့သိပြီး၊ သူ၏ ဂရုစိုက်မှုအတွက် ကျေးဇူးတင်ရှိသည် (ဆာလံ ၁၃၉:၁–၁၂၊ ယေရမိ ၃၁:၃)။ အန္တရာယ်နီးကပ်လာသောအခါ ကလေးတစ်ယောက်သည် ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ဖခင်၏လက်ထဲသို့ လက်ချည့်ချပြီး၊ အန္တရာယ်ကျော်လွန်သွားသည့်တိုင် ထိုနေရာတွင်ဆက်လက်ထားရှိသကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးသည် သူ၏ ဖခင်ကောင်းကင်နှင့်အတူ လျှောက်လှမ်းသည်။ ၎င်းသည် “သူနှင့်ဆက်သွယ်မှု” ၏ စစ်မှန်သောပုံစံဖြစ်သည်။

Have fellowship. See on v. 3. The claim to fellowship with God must be demonstrated by its practical results. There will be a two-sided life—thought and action, prayer and work (MH 512). To practice the presence of God is to be conscious at all times of His nearness through His Holy Spirit. Every thought, every word, every act, reflects consciousness of His loving presence and His all-seeing eye. We have come to love Him. We know that He has always loved us, and we are grateful for His care (Ps. 139:1–12; Jer. 31:3). As naturally as a child confidently slips his hand into that of his father at the approach of danger, and keeps it there even when the danger is past, so the child of God walks with his heavenly Father. Such is true “fellowship with him.”

 

လျှောက်လှမ်းခြင်း။ ဂရိစကားလုံး ပဲရီပါတေယို (ဧဖက် ၂:၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Walk. Gr. peripateō (see on Eph. 2:2; Phil. 3:17).

 

မှောင်မိုက်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး စကိုတို့စ် (အခန်း ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ မှောင်မိုက်ခြင်းတွင် ဘာမှထွန်းကားမည်မဟုတ်၊ အနိမ့်ဆုံးသက်ရှိပုံစံများသာ မှောင်မိုက်ခြင်းကို ပို၍ရွံရှာဖွယ်ဖြစ်စေသည်။ ဘဝပေးသော အလင်းမရှိခြင်းတွင် ပုပ်သိုးမှု လျင်မြန်စွာ တိုးပွားသည်။ မှောင်မိုက်ခြင်းနှင့် အကျွမ်းတဝင်ဖြစ်နေသော မျက်စိများသည် အလင်းကို တုံ့ပြန်နိုင်စွမ်းကို ဆုံးရှုံးသည်။ ဝိညာဉ်နှင့်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်—အပြစ်၏ မှောင်မိုက်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကြီးထွားမှုကို တားဆီးပြီး၊ ဆက်လက်သော အပြစ်သည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အမြင်ကို ဖျက်ဆီးသည်။ သို့သော် လူသားများသည် အပြစ်နှင့် အလွန်ရင်းနှီးနေကြသဖြင့် ၎င်းတို့သည် ပိုမိုထိရောက်စွာ အပြစ်ပြုနိုင်ရန် မှောင်မိုက်ခြင်းကို ရှာဖွေကြသည် (ယောဟန် ၃:၁၉၊ ၂၀)။

Darkness. Gr. skotos (see on v. 5). Nothing can flourish in darkness except certain low forms of life that tend to make the darkness more repulsive. Decay progresses rapidly in the absence of life-giving light. Eyes that have grown accustomed to darkness lose their ability to respond to light. Even so with the soul—the darkness of sin prevents spiritual growth, and the continual sin destroys spiritual sight. Yet so wedded are men to sin that they seek darkness in order that they may sin more effectively (John 3:19, 20).

 

ကျွန်ုပ်တို့လိမ်သည်။ ယောဟန်သည် အလင်း၏ လမ်းကို လိုက်လျှောက်သည်ဟု ဆိုသော်လည်း ဆန္ဒအလျောက် မှောင်မိုက်ခြင်းတွင် လျှောက်လှမ်းသူများ၏ လျှို့ဝှက်ကျင့်ကြံမှုကို မီးမောင်းထိုးပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် အလင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၅) ဖြစ်သောကြောင့်၊ သူနှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိသူအားလုံးသည်လည်း အလင်းထဲတွင် လျှောက်လှမ်းရမည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဖခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိသည်ဟု ဆိုပြီး မှောင်မိုက်ခြင်းတွင် လျှောက်လှမ်းသူမည်သူမဆို လိမ်နေရမည်။ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိသည်ဟူသော အဆိုများသည် အလင်းနှင့် အနည်းဆုံး ရင်းနှီးမှုရှိကြောင်း သက်သေပြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကို ဝန်းရံထားသော မှောင်မိုက်ခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် အလင်းမှ အသိဉာဏ်မရှိခြင်းဖြင့် သို့မဟုတ် ဆန္ဒအလျောက် အလင်းမှ ပိတ်ထားခြင်းဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

We lie. John highlights the hypocrisy of those who profess to follow the way of light but voluntarily walk in darkness. Since God is light (v. 5), all who fellowship with Him must also walk in the light. Hence, any who claim fellowship with the Father and yet walk in darkness must be lying. Their claims to communion with God prove at least a measure of acquaintance with light, but the darkness that surrounds them reveals that they are either kept from the light by ignorance or have deliberately shut themselves away from it.

 

သမ္မာတရားကို မပြုကြပါ။ ယောဟန်၏ “ကျွန်ုပ်တို့လိမ်သည်” ဟူသော အပြုသဘောဆောင်သော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုကို “သမ္မာတရားကို မပြုကြပါ” ဟူသော ၎င်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြင့် ထပ်မံလိုက်လံပြသည် (အခန်း ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “သမ္မာတရားကို ပြုလုပ်ခြင်း” ဟူသော အယူအဆသည် ယောဟန်တွင် သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် ထူးခြားသည် (ယောဟန် ၃:၂၁၊ အခန်း ၈:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “သမ္မာတရား” (အလီသီယာ) အတွက် ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့၏ နှုတ်ဖြင့်လိမ်လျှောက်ခြင်းအပြင် “မှောင်မိုက်ခြင်းတွင် လျှောက်လှမ်းသူများ” သည် ၎င်းတို့၏ အပြုအမူတွင် သမ္မာတရားကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် ပျက်ကွက်ကြသည်။ အပြစ်သည် ဦးစွာ စိတ်ထဲတွင် အတွေးတစ်ခုအဖြစ် ထင်ရှားလာသော်လည်း၊ ထိုအတွေးသည် များသောအားဖြင့် လုပ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ နေ့စဉ်ဘဝ၏ လှုပ်ရှားမှုများသည် ဘုရားကျောင်းတက်ရောက်မှုဖြင့် ပြုလုပ်သော ကြေညာချက်ကို ငြင်းဆိုလာသောအခါ၊ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုမှ ခွဲထွက်မှုသည် ထင်ရှားလာသည်။ ဘာသာတရားသည် ခုနစ်ရက်ကိစ္စဖြစ်ခြင်းကို ရပ်တန့်သွားသောအခါ၊ ဘုရားသခင်သည် ဘဝမှ ပိတ်ထားခံရပြီး၊ မှောင်မိုက်ခြင်းသည် ဝင်ရောက်လာသည်။

Do not the truth. Another illustration of John’s habit of following a positive statement, “we lie,” with its negative counterpart, “do not the truth” (see on v. 5). The idea of “doing truth” is peculiar to John in the NT (see on John 3:21; cf. on ch. 8:32). For “truth” (alētheia) see on John 1:14. In addition to lying with their lips those who “walk in darkness” also fail to carry out the truth in their conduct. Sin first finds expression as a thought in the mind, but the thought is generally translated into a deed. When the activities of everyday life begin to deny the profession made by church attendance, separation from fellowship with God is evident. When religion ceases to be a seven-day matter, God is being shut out of the life, and darkness is closing in.

 

၇။ သို့သော် အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့လျှောက်လှမ်းပါက။ ဤဝါကျသည် “အကယ်၍ တစ်ဖက်တွင်၊ မှောင်မိုက်ခြင်းတွင် လျှောက်လှမ်းမည့်အစား၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် …” ဟူ၍ ဖျောက်ဖျင်းပြောဆိုနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် သူ၏ သိုးစုကို စိတ်ပျက်အားငယ်မှုထဲတွင် မထားခဲ့ဘဲ၊ ခရစ်ယာန်ဘဝ၏ အပြုသဘောဆောင်သော ရှုထောင့်များသို့ လှည့်သွားပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အားပေးရန်နှင့် ၎င်းတို့အပေါ် ယုံကြည်မှုကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။

7. But if we walk. The clause may be paraphrased, “If, on the other hand, instead of walking in darkness, we walk …” John does not leave his flock in despair but turns to the positive aspects of the Christian life, thereby to encourage them and express his confidence in them.

 

သူသည် အလင်းထဲတွင် ရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ့ထံမှ ထွက်ပေါ်လာသော အလင်းဖြင့် အမြဲဝန်းရံထားသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ထွက်ပေါ်လာသော အလင်းရောင်များထဲတွင် လျှောက်လှမ်းရန် အကောင်းဆုံးလုပ်ဆောင်နိုင်သည်။ ခရီးသွားတစ်ဦးသည် မှောင်မိုက်ပြီး မသိသော လမ်းတစ်လျှောက် လမ်းပြတစ်ဦး၏ အလင်းကို လိုက်လံသွားသကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးသည် ဘဝလမ်းတစ်လျှောက် သခင်ဘုရားထံမှ အလင်းကို လိုက်လံသွားမည် (၂ ကောရိန္သု ၄:၆၊ ဧဖက် ၅:၈၊ သုတ္တံ ၄:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

He is in the light. God is constantly surrounded by light that radiates from Himself. The best that Christians can do is to walk in the rays of light that emanate from God. As a traveler will follow the light of a guide along a dark and unknown road, so the child of God will follow light from the Lord along the road of life (2 Cor. 4:6; Eph. 5:8; cf. on Prov. 4:18).

 

တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် အလင်းထဲတွင် လျှောက်လှမ်းပါက၊ အလင်းထွက်ပေါ်လာသော ဘုရားသခင်နှင့်အတူ လျှောက်လှမ်းပြီး၊ သူနှင့်သာမက သခင်ဘုရားကို လိုက်လံသူအားလုံးနှင့်လည်း ဆက်သွယ်မှုရှိသည်။ တူညီသော ဘုရားသခင်ကို အမှုထမ်းရင်း၊ တူညီသော သမ္မာတရားများကို ယုံကြည်ရင်း၊ ဘဝလမ်းပြမြူတွင် တူညီသော ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာရင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် စည်းလုံးညီညွတ်မှုတွင် လျှောက်လှမ်းရန် မအောင်မြင်နိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ညီအစ်ကိုများအကြား မနာလိုမှု၏ အနည်းငယ်သော လက္ခဏာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြုအမူကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရန် လုပ်ဆောင်သင့်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘဝ၏ အလင်းရောင်လမ်းမှ လွဲချော်မသွားကြောင်း သေချာစေရန်ဖြစ်သည် (အခန်း ၄:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

One with another. If we walk in the light we walk with God, from whom the light shines, and have fellowship not only with Him but also with all others who are following the Lord. Serving the same God, believing the same truths, following the same instructions on the pathway of life, we cannot fail to walk in unity. The slightest sign of ill will between us and our brethren should make us review our own conduct, to be sure that we are not veering away from the lighted path of life (cf. on ch. 4:20).

 

ထို့ပြင် သွေး။ ဤအခန်း၏ နောက်ဆုံးဝါကျသည် နောက်ထပ်အတွေးတစ်ခုမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော အတွေ့အကြုံသည် “အလင်းထဲတွင် လျှောက်လှမ်းခြင်း” နှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုရှိသူများပင် အပြစ်မှ သန့်စင်ရန် ဆက်လက်လိုအပ်မည်ကို အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအား ဘုရားသခင်သည် ဤလိုအပ်ချက်ကို ကြိုတင်မျှော်မှန်းထားပြီး ၎င်းအတွက် ပြင်ဆင်ထားပြီးဖြစ်ကြောင်း အာမခံသည်။ “သွေး” ၏ အပြစ်မှ သန့်စင်ရာတွင် အရေးပါမှုအတွက် ရောမ ၃:၂၅၊ ၅:၉၊ ယောဟန် ၆:၅၃ ကိုကြည့်ပါ။

And the blood. The last clause of the verse is by no means an afterthought, for the experience here described is closely connected with walking “in the light.” Recognizing that even those who fellowship with God will continue to need cleansing from sin, John assures the Christian that God has already anticipated this need and provided for it. For the significance of “blood” in cleansing from sin see on Rom. 3:25; 5:9; cf. on John 6:53.

 

ယေရှုခရစ်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ခရစ်” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ဖော်ပြထားသည်။ သို့သော် ယောဟန်သည် သူ၀ါစာစောင်များတွင် “ယေရှုခရစ်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို မကြာခဏအသုံးပြုသည် သို့မဟုတ် ယေရှုကို “ခရစ်” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” အဖြစ် ပြောဆိုသည် (အခန်း ၄:၁၅၊ ၅:၁၊ ၅)၊ ထို့ကြောင့် များစွာသောသူများသည် “ခရစ်” ဟူသော စကားလုံးကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားရန် နှစ်သက်ကြသည်။ သူ၏ ဧဝံဂေလိတွင် တမန်တော်သည် ယေရှု၊ လူဇာတိဖြစ်လာသော နှုတ်ကပတ်တော်အကြောင်း မကြာခဏ ပြောဆိုသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် သူသည် အထူးသဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့်လူသားဖြစ်သော ကယ်တင်ရှင် ယေရှုခရစ်ကို တွေးတောနေသည်။ “ယေရှုခရစ်” ဟူသော ခေါင်းစဉ်အတွက် မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Jesus Christ. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of “Christ.” But because in his epistles John often uses the expression “Jesus Christ” or speaks of Jesus as “the Christ” or “the Son of God” (chs. 4:15; 5:1, 5), many prefer to retain the word Christ. In his Gospel the apostle often speaks of Jesus, the incarnate Word, but here he is thinking particularly of the divine-human Saviour, Jesus Christ. For the title Jesus Christ see on Matt. 1:1.

 

သူ၏သားတော်။ ယေရှု၏ ဤနောက်ထပ်ဖော်ပြချက်သည် သန့်စင်သောသွေးကို ပေးဆောင်ခဲ့သော ယဇ်ပူဇော်မှု၏ အရေးပါမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်—၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ထံမှ လာခဲ့သည်။ ခရစ်၏ သားတော်ဖြစ်မှုအကြောင်း ဆွေးနွေးမှုအတွက် လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

His Son. This further identification of Jesus emphasizes the magnitude of the sacrifice that provided the cleansing blood—it came from the Son of God. For a discussion of the Sonship of Christ see on Luke 1:35.

 

သန့်စင်ပေးသည်။ ဂရိစကားလုံး ကသာရီဇို၊ “သန့်စင်ရန်”၊ “သန့်စင်ပေးရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ဧဝံဂေလိများတွင် နူန်းရောဂါသည်ကို “သန့်စင်ရန်” (မဿဲ ၈:၂၊ လုကာ ၄:၂၇ စသည်တို့) အတွက် အသုံးပြုပြီး၊ အခြားနေရာများတွင် အပြစ်မှ သို့မဟုတ် အပြစ်၏ အပြစ်ဒဏ်မှ သန့်စင်ရန် (၂ ကောရိန္သု ၇:၁၊ ဧဖက် ၅:၂၆၊ ဟေဗြဲ ၉:၁၄ စသည်တို့) အတွက် အသုံးပြုသည်။ ယောဟန်ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းသော သန့်စင်မှုသည် ခရစ်ယာန်လျှောက်လှမ်းမှု၏ အစတွင် ပထမဆုံး နောင်တနှင့် ဝန်ချတောင်းပန်မှုနှင့် ဖြစ်ပေါ်ပြီး ဆက်သွယ်မှုမတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်သည့် သန့်စင်မှုမဟုတ်ပါ။ ဤနေရာတွင် ပြောဆိုသော သန့်စင်မှုသည် မြေကြီးဘဝတစ်လျှောက် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ သန့်ရှင်းပြုခြင်း၏ လုပ်ငန်းစဉ်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၁၉၊ ၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်မှလွဲ၍ မည်သူမျှ အပြစ်ကင်းသော ဘဝကို မနေထိုင်ခဲ့ဖူးပါ (ယောဟန် ၈:၄၆၊ ၁ ပေတရု ၂:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ အပြစ်များမှ သန့်စင်ရန် ခရစ်တော်၏ သွေးကို အဆက်မပြတ် လိုအပ်သည် (၁ ယောဟန် ၂:၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Cleanseth. Gr. katharizō, “to make clean,” “to cleanse,” used in the Gospels for “cleansing” a leper (Matt. 8:2; Luke 4:27; etc.), and elsewhere for cleansing from sin or from the guilt of sin (2 Cor. 7:1; Eph. 5:26; Heb. 9:14; etc.). The cleansing to which John here refers is not that which occurs with first repentance and confession, at the beginning of the Christian walk, and which precedes the fellowship. The cleansing here spoken of continues throughout the earthly life, and is part of the process of sanctification (see on Rom. 6:19; 1 Thess. 4:3). None but Christ has ever lived a sinless life (see on John 8:46; 1 Peter 2:22); so men continually need Christ’s blood to cleanse them from their sins (see on 1 John 2:1, 2).

 

စာရေးသူသည် ဤသန့်စင်မှုကို လိုအပ်သူများထဲတွင် သူ့ကိုယ်သူ ထည့်သွင်းထားသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် အနီးကပ်ဆုံး လျှောက်လှမ်းသူများသည်၊ သူ၏ အလင်း၏ ဘုန်းအသရေတွင်၊ ၎င်းတို့၏ အပြစ်ရှိမှုကို အလွန်သတိပြုမိလိမ့်မည် (အခန်း ၁:၈၊ ၁၀၊ AA ၅၆၁၊ ၅၆၂၊ GC ၄၆၉–၄၇၃)။

The writer includes himself among those who need this cleansing. Those who walk nearest to God will, in the glory of His light, be most conscious of their own sinfulness (ch. 1:8, 10; AA 561, 562; GC 469–473).

 

အပြစ်အားလုံး။ ထိုထက် “အပြစ်တိုင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်၏ အမျိုးအစားနှင့် ထင်ရှားမှုတိုင်းဖြစ်သည်။ “အပြစ်” အတွက် အခန်း ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ။

All sin. Rather, “every sin,” that is, every type and manifestation of sin. For comment on “sin” see on ch. 3:4.

 

၈။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့ဆိုပါက။ အခန်း ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ။

8. If we say. See on v. 6.

 

ကျွန်ုပ်တို့တွင် အပြစ်မရှိဟု။ ယောဟန်သည် ပြီးပြည့်စုံမှုကို လူသိရှင်ကြား အဆိုပြုသူများ ရှိသလား သို့မဟုတ် ထိုစကားများကို နှလုံးထဲတွင်သာ ပြောဆိုသလားဟု မဖော်ပြထားသော်လည်း၊ သူသည် ထိုအဆိုရှိမှုကို သတိပြုမိပြီး ၎င်း၏ အန္တရာယ်ကို ပြသည်။ သူ၏ ပစ္စုပ္ပန်ကာလအသုံးပြုမှုသည် ဤမိမိကိုယ်ကို အားကိုးသူများသည် ၎င်းတို့ အမှန်တကယ် မရရှိသော ပစ္စုပ္ပန်နှင့် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို အဆိုပြုနေကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် အတိတ်က အပြစ်ပြုခဲ့သည်ကို ငြင်းဆိုခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ယခုမူ “အပြစ်ကျွန်ုပ်တို့တွင် မရှိပါ” ဟု စကားလုံးအရ ပြောဆိုသည်။ ဤအချက်တွင် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ အပြစ်ရှိမှုကို အသိအမှတ်ပြုပြီး သန့်စင်ရန် လိုအပ်သူများဖြစ်သော စစ်မှန်သော ဖြောင့်မတ်သူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၇)။ ခရစ်တော်သာလျှင် အပြစ်ကင်းသည်ဟု အဆိုပြုနိုင်သည် (အခန်း ၁:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ “အပြစ်” အတွက် အခန်း ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ။

We have no sin. John does not state whether there were some who made a public claim to perfection or whether the words were spoken only in the heart, but he is aware of the existence of the claim and shows its danger. His use of the present tense shows that these self-reliant ones were claiming a present and continuing righteousness to which they had not, in fact, attained. They did not deny having sinned in the past, but now said, literally, “Sin we are not having.” In this respect they form a contrast to the genuinely righteous, who acknowledge their sinfulness and need for cleansing (v. 7). Christ alone could claim to be without sin (see on v. 7). For comment on “sin” see on ch. 3:4.

 

ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို လှည့်စားသည်။ မဿဲ ၁၈:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို လှည့်စားနေသောကြောင့်၊ အခြားမည်သူ့ကိုမျှ အပြစ်တင်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ အပြစ်ကင်းသည်ဟု အဆိုပြုခြင်းသည် မိမိကိုယ်ကို မြှင့်တင်ခြင်း၊ လူဟောင်းကို ပြန်လည်ရှင်သန်စေခြင်း၊ မာနထောင်လွှားမှုနှင့် ထို့ကြောင့် အပြစ်တစ်ခုဖြစ်သည့် လုပ်ရပ်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းသည် မိမိကိုယ်ကို လှည့်စားသူတစ်ဦးသာလျှင် ပြုလုပ်နိုင်သော မိမိကိုယ်ကို ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အဆိုဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ အပြစ်ရှိမှုကို ဝန်ခံရန် မလိုလားသည့် လှည့်စားတတ်သော လူ့နှလုံးသည် ၎င်း၏ အပြစ်ကင်းမှုကို ဆန္ဒပြုရန် မရေမတွက်နိုင်သော နည်းလမ်းများကို တီထွင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်၏ ထိုးဖောက်စွမ်းအားသာလျှင် နှလုံး၏ စစ်မှန်သော အခြေအနေကို ဖော်ပြနိုင်ပြီး၊ ထို့ပြီးလျှင်၊ စိတ်နှလုံးသည် ထိုဖော်ပြချက်ကို လက်ခံရန် ဆန္ဒရှိသောအခါသာ ဖြစ်သည် (ယေရမိ ၁၇:၉၊ ဟေဗြဲ ၄:၁၂)။

We deceive ourselves. See on Matt. 18:12. Since we are deceiving ourselves, we cannot blame anyone else. Since a claim to be without sin is an exaltation of self, a resuscitation of the old man, an act of pride and therefore of sin, it is a self-contradictory claim that is made only by one who is self-deceived. Unwilling to admit its own sinfulness, the deceitful human heart invents countless ways to protest its innocence. Only the penetrating power of the Word of God can reveal the true state of the heart, and then, only when the mind is willing to receive the revelation (Jer. 17:9; Heb. 4:12).

 

ကျွန်ုပ်တို့ထဲတွင် သမ္မာတရားမရှိပါ။ အခန်း ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ။ စာရေးသူသည် အပြုသဘောဆောင်သော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုကို ၎င်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြင့် ထပ်မံလိုက်လံပြသည် (အခန်း ၁:၅၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြောင့်မတ်မှုကို တမင်တကာ ပယ်ချပြီး သမ္မာတရားမဟုတ်သည်ကို လက်ခံသူ၊ အထူးသဖြင့် သူ့ကို အခြားသူများထက် သာလွန်သည်ဟု ခံစားစေပြီး ကယ်တင်ရှင်မှ လွတ်လပ်သည်ဟု ခံစားစေသော သမ္မာတရားမဟုတ်သည်ကို လက်ခံသူသည်၊ ဖြောင့်မတ်မှုနှင့် မတိကျမှုကို ပိုင်းခြားနိုင်ရန် ထပ်မံဆန္ဒရှိမည် သို့မဟုတ် စွမ်းဆောင်နိုင်မည်ဟု ဘယ်သောအခါမျှ သေချာနိုင်မည်မဟုတ်ပါ (မဿဲ ၁၂:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာတရား၏ ထိုးဖောက်ဖော်ပြသော အလင်းရောင်တွင် နှိမ့်ချသော လျှောက်လှမ်းမှုသို့ စောစီးစွာ ပြန်လည်မသွားပါက၊ ထိုသို့သော ဝိညာဉ်သည် ပြစ်တင်ရှုတ်ချမှုနှင့် သေခြင်းတွင်သာ အဆုံးသတ်နိုင်သည့် လမ်းကို လှည့်သွားပြီဖြစ်သည်။ သမ္မာတရား၏ အခြားရှုထောင့်များအကြောင်း မည်မျှပင် ထိုးဖောက်သိမြင်မှု ရှိသည်ဖြစ်စေ၊ ဤနေရာတွင် အမှားတစ်ခုသည် အခြားသိမှုအားလုံးကို အသုံးမဝင်စေမည်။

Truth is not in us. See on v. 6. The writer again follows a positive statement with its opposite in the negative (cf. vs. 5, 6). He who deliberately rejects right and accepts an untruth, especially an untruth that makes him feel superior to others and independent of the Saviour, can never be sure that he will ever again be willing or able to discern the difference between right and wrong (cf. on Matt. 12:31). Unless there is an early return to the former humble walk in the rays of the revealing light of truth, such a soul has turned aside into a path that can end only in condemnation and death. However penetrating may be the knowledge of other aspects of truth, an error here will render all other knowledge useless.

 

၉။ ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး ဟိုမိုလိုဂီယို၊ “အခြားသူတစ်ဦးနှင့် တူညီသောအရာကို ပြောဆိုရန်”၊ “စွပ်စွဲချက်၏ သမ္မာတရားကို ဝန်ခံရန်” (ရောမ ၁၀:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဟိုမို့စ် “တစ်ခုတည်းနှင့် တူညီသည်” နှင့် လီဂီယို “ပြောဆိုရန်” မှ ဆင်းသက်လာသည်။

9. Confess. Gr. homologeō, “to say the same thing [as another],” “to admit the truth of an accusation” (see on Rom. 10:9), from homos, “one and the same,” and legō, “to say.”

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များ။ ဂရိစကားလုံး ဟာမာတီယိုင်း (အခန်း ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ စကားများသည် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များသည် တစ်ခါတစ်ရံ အပြစ်ထဲသို့ ကျရောက်ကြသည်ကို သတိပြုမိကြောင်း ဖော်ပြသည် (အခန်း ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် အပြစ်၏ သတ်မှတ်ထားသော လုပ်ရပ်များအကြောင်း ပြောဆိုနေပြီး၊ ဘဝတွင် မကောင်းသော နိယာမအဖြစ် အပြစ်အကြောင်း မဟုတ်ကြောင်း လည်း ရှင်းလင်းသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်းသည် အပြစ်ရှိမှုကို ရိုးရှင်းစွာ ဝန်ခံခြင်းထက် ပိုမိုတိကျသင့်သည်။ အပြစ်၏ တိကျသော သဘာဝကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းနှင့် ၎င်းကို ကျူးလွန်ရန် ဦးတည်စေသော အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို နားလည်ခြင်းသည် ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်းနှင့် ထပ်တူပြန်ဖြစ်ပေါ်လာသော ဆင်တူသော သွေးဆောင်မှုကို တွန်းလှန်ရန် ခွန်အားတည်ဆောက်ရန်အတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည် (၅T ၆၃၉)။ တိကျမှုမရှိရန် မလိုလားခြင်းသည် စစ်မှန်သော နောင်တမရှိမှုနှင့် ခွင့်လွှတ်မှုကို ဆိုလိုသည်များအတွက် စစ်မှန်သော ဆန္ဒမရှိမှုကို ဖော်ပြနိုင်သည် (SC ၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်းနှင့် နောင်တရခြင်း၏ နီးကပ်သော ဆက်စပ်မှုအကြောင်း ဆွေးနွေးမှုအတွက် ဟေဇကျေလ ၁၈:၃၀၊ ၅T ၆၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

Our sins. Gr. hamartiai (see on ch. 3:4). John’s words show an awareness that sincere Christians do, at times, fall into sin (cf. on ch. 2:1). It is also clear that he is speaking of specific acts of sin, and not of sin as an evil principle in the life. Accordingly, confession should be more specific than the mere admission of sinfulness. The recognition of the precise nature of a sin and an understanding of the factors that led to its commission are essential to confession and to building up strength to resist a similar temptation when it recurs (5T 639). Unwillingness to be specific may reveal an absence of true repentance and the lack of a real desire for all that forgiveness implies (see SC 41). For discussion of the close relation between confession and repentance see on Eze. 18:30; see 5T 640.

 

အကြောင်းအရာသည် စာရေးသူသည် ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်းကို ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြုလုပ်ရန် မျှော်လင့်ကြောင်း ဖော်ပြသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သာလျှင် “ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရန်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို မဖြောင့်မတ်မှုအားလုံးမှ သန့်စင်ပေးရန် သစ္စာရှိပြီး ဖြောင့်မတ်သည်” ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို အပြစ်ကင်းစေရန် ကြေညာရန် မည်သည့် လူသားအလယ်အလတ်လူ၊ ဘုန်းကြီးမျှ မလိုအပ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ လာကြသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသာလျှင် “သန့်စင်နိုင်” ရုံသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အား ဆန့်ကျင်၍ အပြစ်ပြုခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤအရာသည် အပြစ်အားလုံးအတွက် မှန်ကန်သည်။ အကယ်၍ အပြစ်သည် တစ်ဦးတစ်ယောက်ကိုလည်း ဆန့်ကျင်ထားပါက၊ ထိုသူထံသို့လည်း ဘုရားသခင်ထံသို့လည်း ဝန်ချတောင်းပန်သင့်သည် (၅T ၆၄၅၊ ၆၄၆၊ DA ၈၁၁)။ ဝန်ချတောင်းပန်ခြင်း၏ အတိုင်းအတာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ မကောင်းသော လုပ်ရပ်ဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သော ပျက်စီးမှု၏ အတိုင်းအတာဖြင့် တိုင်းတာသင့်သည် (သုတ္တံ ၂၈:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

The context shows that the writer expects the confession to be made to God, for God alone “is faithful and just to forgive us our sins, and to cleanse us from all unrighteousness.” Hence, no human intermediary, no priest, is needed to pronounce us free of sin. We come to God, not only because He alone can “cleanse,” but because we have sinned against Him. This is true of all sin. If the sin is also against some person, then confession should be made to that person as well as to God (5T 645, 646; DA 811). The extent of the confession should be measured by the extent of the damage done by our evil deed (cf. on Prov. 28:13).

 

၉။ သူသည် သစ္စာရှိတော်မူ၏။ ဝန်ခံခြင်းနှင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်တွင် မသေချာမရေရာမှုတစ်ခုတည်းသည် အပြစ်သားနှင့်သာ သက်ဆိုင်သည်။ လူသားသည် စစ်မှန်စွာ ဝန်ခံလျှင် ထာဝရဘုရားသည် ခွင့်လွှတ်မည်မှာ သေချာသည်။ သစ္စာရှိခြင်းသည် ထာဝရဘုရား၏ ထူးခြားသော အရည်အသွေးများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည် (၁ ကောရိန္သု ၁:၉; ၁၀:၁၃; ၁ သက်သာလောနိတ် ၅:၂၄; ၂ တိမောသေ ၂:၁၃; ဟေဗြဲ ၁၀:၂၃)။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဘုရား၏ သစ္စာရှိမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၆, ၇; မိက္ခာ ၇:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

He is faithful. The only element of uncertainty in the process of confession and forgiveness lies with the sinner. The Lord is sure to forgive if man will truly confess. Faithfulness is one of the Lord’s outstanding qualities (1 Cor. 1:9; 10:13; 1 Thess. 5:24; 2 Tim. 2:13; Heb. 10:23). Here, John stresses God’s fidelity with respect to forgiveness (cf. on Ex. 34:6, 7; Micah 7:19).

 

ဘုရား၏ သစ္စာရှိမှုကို သံသယဝင်သူများသည် မည်မျှပင် ငြိမ်သက်ခြင်းကို ဆုံးရှုံးရသနည်း။ စာတန်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား တစ်ဦးချင်းအပေါ် ထာဝရဘုရား၏ ဂရုစိုက်မှုကို သံသယဖြစ်စေရန် အစွမ်းကုန်ကြိုးစားသည် (MB ၁၁၅)။ ဘုရားသည် သူ၏လူများစွာ သို့မဟုတ် အများစုကို ဂရုစိုက်သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်လျှင်ပင်၊ ကျွန်ုပ်တို့တစ်ဦးချင်းအပေါ် သူ၏ဂရုစိုက်မှုကို သံသယဖြစ်စေရန် စာတန်က ဦးဆောင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ကို လဲကျခြင်းမှ ကာကွယ်ပေးမည့် ဘုရား၏တန်ခိုးကို (ယုဒ ၂၄) အမြဲသတိရရန်လိုအပ်ပြီး၊ ထိုတန်ခိုးကို အသုံးမပြုမိလျှင် လဲကျသွားသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် နောင်တရစွာ ကရုဏာနှင့်ခွင့်လွှတ်ခြင်းရရန် ကရုဏာပလ္လင်ထံသို့ လာရမည် (ဟေဗြဲ ၄:၁၆; ၁ ယောဟန် ၂:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

How often peace is forfeited by those who doubt God’s faithfulness! Satan does his utmost to break down our faith in the Lord’s solicitous interest in us as individual (MB 115). Satan is a content for us to believe that God cares for many or most of His people, if he can only lead us to doubt His care for us personally. We need constantly to remind ourselves of the divine power that will keep us from falling (Jude 24), and when we do fall as a result of failing to use that power, we should come, repentant, to the throne of mercy for grace and pardon (cf. Heb. 4:16; 1 John 2:1).

 

တရားမျှတ။ ဂရိဘာသာ “ဒိကိုင်အို့စ်” သည် “တရားမျှတ” သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၁:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသည် တရားမျှတ်သော တရားသူကြီးဖြစ်ပြီး၊ သူ၏တရားမျှတမှုသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ မတရားမှုအားလုံး [အဒိကိုင်အာ]” နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် အထင်ရှားဆုံးဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကံကောင်းစွာ၊ သူ၏တရားမျှတမှုသည် ကရုဏာဖြင့် ညှိပေးထားသည်။

Just. Gr. dikaios, “just,” or “righteous” (see on Matt. 1:19). God is a just judge, and His justice is most apparent in contrast with “all our unrighteousness [adikia].” Fortunately for us His justice is tempered with mercy.

 

ခွင့်လွှတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အဖီးမီ” သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “လွှတ်ပေးရန်”၊ “ဖယ်ထုတ်ရန်”၊ “ထားခဲ့ရန်”၊ “ခွင့်လွှတ်ရန်” စသည့် အဓိပ္ပာယ်မျိုးစုံဖြင့် အသုံးပြုသည်။ သို့သော် ဤကြိယာကို “အပြစ်” နှင့်ဆက်စပ်အသုံးပြုသောအခါ “ခွင့်လွှတ်ရန်” ဟုသာ ဘာသာပြန်သည် (မဿဲ ၆:၁၂; ၂၆:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ နယ်ပယ်တွင် ဘုရား၏ သစ္စာရှိမှုနှင့် တရားမျှတမှုသည် ၎င်းတို့၏ ပြည့်စုံသော ထုတ်ဖော်မှုကို တွေ့ရသည်။ ခွင့်လွှတ်ခြင်းအကြောင်း ဆွေးနွေးချက်အတွက် (၂ ရာဇဝင်ချက် ၇:၁၄; ဆာလံ ၃၂:၁; တမန်တော် ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Forgive. Gr. aphiēmi, used in the NT with a with the variety of meanings—“to send away,” “to dismiss,” “to leave,” “to forgive.” When the verb is used in conjunction with “sin,” however, it is uniformly translated “to forgive” (see on Matt. 6:12; 26:28). It is in the realm of forgiveness that God’s faithfulness and justice find their complete expression. For a discussion of forgiveness see on 2 Chron. 7:14; Ps. 32:1; Acts 3:19.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝန်ခံထားသော သတ်မှတ်ထားသော အပြစ်များဖြစ်သည်။ ထာဝရဘုရားသည် နောင်တရသော အပြစ်သားကို ခွင့်လွှတ်ရန် အသင့်ရှိသော်လည်း၊ ထိုအပြစ်များကို လျစ်လျူရှုရန် ခွင့်လွှတ်ပေးနိုင်မည်မဟုတ်။ ဝန်ခံထားသော အပြစ်များကို ဘုရား၏သိုးသငယ် (ယောဟန် ၁:၂၉) က ထမ်းဆောင်သည်။ ဘုရား၏ ကရုဏာသက်သာသော မေတ္တာသည် နောင်တရသော အပြစ်သားကို လက်ခံပြီး၊ ဝန်ခံထားသော အပြစ်ကို ဖယ်ရှားလိုက်ကာ၊ အပြစ်သားသည် ခရစ်တော်၏ ပြည့်စုံသောဘဝဖြင့် ဖုံးလွှမ်းထားပြီး ထာဝရဘုရားရှေ့တွင် ရပ်တည်သည် (ကောလောသဲ ၃:၃, ၉, ၁၀; COL ၃၁၁, ၃၁၂)။ အပြစ်သည် ပျောက်ကွယ်သွားပြီး၊ အပြစ်သားသည် ခရစ်တော်ယေရှု၌ လူသစ်အဖြစ် ရပ်တည်သည်။

Us our sins. That is, the particular sins that have been confessed. The Lord is ready to forgive the repentant sinner, though He cannot forgive these sins in the sense of overlooking them. Confessed sins are borne by the Lamb of God (John 1:29). The gracious love of God accepts the repentant sinner, the confessed sin is taken away from him, and the sinner stands before the Lord covered with the perfect life of Christ (Col. 3:3, 9, 10; COL 311, 312). The sin has gone, and the sinner stands a new man in Christ Jesus.

 

သန့်ရှင်းစေရန်။ သို့မဟုတ် “ပင်လျှင် သန့်ရှင်းစေရန်”။ “ကျွန်ုပ်တို့ကို မတရားမှုအားလုံးမှ သန့်ရှင်းစေရန်” ဟူသော စကားစုသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရန်” ဟူသော စကားစု၏ ရှင်းလင်းချက်အဖြစ် သို့မဟုတ် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ကွဲပြားပြီး နောက်ဆက်တွဲလုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘဝလက်တွေ့တွင် ဤအယူအဆနှစ်ခုစလုံး မှန်ကန်သည်။ အပြစ်အားလုံးသည် ညစ်ညမ်းစေပြီး၊ အပြစ်သားသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းခံရသောအခါ၊ သူခွင့်လွှတ်ခံရသော အပြစ်များမှ သန့်ရှင်းသွားသည်။ ဒါဝိဒ်သည် သူ၏ ကြီးမားသောအပြစ်ကို ဝန်ခံစဉ် “အိုဘုရား၊ ကျွန်ုပ်၌ သန့်ရှင်းသောနှလုံးကို ဖန်ဆင်းတော်မူပါ” (ဆာလံ ၅၁:၁၀) ဟု ဆုတောင်းခဲ့သည်။ သို့သော် ထာဝရဘုရားသည် နောင်တရသော အပြစ်သားကို မတရားမှုအားလုံးမှ သန့်ရှင်းစေရန် ရည်ရွယ်သည်။ သူသည် သူ၏သားသမီးများထံမှ ကိုယ်ကျင့်တရားပြည့်စုံမှုကို တောင်းဆိုပြီး (မဿဲ ၅:၄၈ ကို ကြည့်ပါ)၊ အပြစ်တိုင်းကို အောင်မြင်စွာ တွန်းလှန်ပြီး ကျော်လွှားနိုင်ရန် ပြင်ဆင်ပေးထားသည် (ရောမ ၈:၁-၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘဝရှိနေသမျှကာလပတ်လုံး၊ အောင်မြင်မှုအသစ်များနှင့် ထူးချွန်မှုအသစ်များကို ရရှိရန်ရှိသည်။ နေ့စဉ်အပြစ်မှ သန့်ရှင်းစေခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်၌ ကြီးပြောင်းခြင်းကို သန့်ရှင်းပြုခြင်း (ရောမ ၆:၁၉ ကို ကြည့်ပါ) ဟုခေါ်သည်။ အပြစ်သားသည် အပြစ်မှလှည့်ပြီး ခရစ်တော်ကို လက်ခံသည့် အစပြုလှမ်းမှုကို ဖြောင့်မတ်စေခြင်း (ရောမ ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ) ဟုခေါ်သည်။ ယောဟန်၏ စကားများတွင် ဤလုပ်ငန်းစဉ်နှစ်ခုကို မြင်နိုင်သော်လည်း၊ တမန်တော်များသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ ဤအဆင့်များကို ဤမျှနီးကပ်စွာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခဲ့သလားဟု မေးခွန်းထုတ်စရာဖြစ်သည်။ သူသည် ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့်အတူလိုက်ပါသော သန့်ရှင်းစေခြင်းကို တွေးတောနေဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ သူ၏စကားများကို ပိုမိုကျယ်ပြန့်စွာ အသုံးချနိုင်သည်။

And to cleanse. Or, “even to cleanse.” The phrase “to cleanse us from all unrighteousness” may be understood either as in apposition to, and hence explanatory of, the phrase “to forgive us our sins,” or as setting forth a process distinct from, and following that of, forgiveness. Both ideas are valid when applied to practical Christian living. All sin defiles, and when the sinner is forgiven he is cleansed from those sins for which he has received forgiveness. When confessing his great sin David prayed, “Create in me a clean heart, O God” (Ps. 51:10). However, the Lord purposes to cleanse the repentant sinner from all unrighteousness. He requires moral perfection of His children (see on Matt. 5:48) and has made provision whereby every sin may be successfully resisted and overcome (see on Rom. 8:1–4). As long as there is life there will be new victories to gain and new excellences to reach. This day-by-day cleansing from sin and growth in grace is termed sanctification (see on Rom. 6:19). The initial step whereby the sinner turns from his sin and accepts Christ is called justification (see on Rom. 5:1). It is possible to see these two processes in the words of John, but whether the apostles had such a close analysis of these steps in salvation in mind is open to question. It is more likely that he was thinking of the cleansing that accompanies forgiveness, though his words may be more widely applied.

 

မတရားမှုအားလုံးမှ။ ဤပြည့်စုံသော ဖော်ပြချက်သည် ဝန်ခံပြီး ခွင့်လွှတ်ခြင်းခံရသူများထံမှ မတရားမှုကို ဖယ်ရှားရန် ဘုရားသည် မည်မျှစေ့စပ်သေချာစွာ ပြင်ဆင်ထားသည်ကို ထင်ရှားစေသည်။ သို့သော် အပြစ်သားသည် အပြစ်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြင့် ဘုရားနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရမည်။ ကျမ်းစာအစီအစဉ်ကို လိုက်နာပါက၊ သန့်ရှင်းစေခြင်းသည် ပြည့်စုံလိမ့်မည်။

From all unrighteousness. This comprehensive statement makes clear the thoroughness with which God is prepared to remove unrighteousness from those who have confessed and been forgiven their sins. But the sinner himself must cooperate with God by forsaking sin. If the scriptural plan is followed, the cleansing will be complete.

 

ယခင်အကျင့်များနှင့် လုပ်ရပ်များသည် ပြန်လည်အသက်ဝင်လာခြင်းမှ ကာကွယ်ရန် ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် ဂရုတစိုက်စောင့်ကြည့်ရန် လိုအပ်သည် (ရောမ ၆:၁၁-၁၃; ၁ ကောရိန္သု ၉:၂၇)။ ဆုံးဖြတ်ချက်သည် အဓိကကျသော်လည်း၊ ခရစ်တော်က သန့်ရှင်းစေပြီး အားဖြည့်မပေးမချင်း ဆုံးဖြတ်ချက်သည် အားနည်းပြီး ယိမ်းယိုင်နေသည်။ လှည့်ဖြားတတ်သော နှလုံးသည် ၎င်း၏ယခင်အကျင့်များကို လျှို့ဝှက်စွာ တောင့်တပြီး၊ ဆက်လက်ခံစားရန် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို တင်ပြတတ်သည်။ ဤအန္တရာယ်ကို အမြဲသတိပြုရန်နှင့် နေ့စဉ်ရည်ရွယ်ချက်ကို အသစ်ပြန်လည်ပြုပြင်ရန် လိုအပ်ပြီး၊ အပြစ်ကင်းစင်မှုအတွက် လိုအပ်သည် (SC ၅၂)၊ အကြောင်းမှာ ကောင်းကင်သည် လူသားတစ်ဦးအား အပြစ်ဆိုင်ရာ ဆန္ဒများနှင့် သဘောထားများကို ဖယ်ရှားရန် ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးနှင့် တန်ခိုးကို လက်ခံမချင်း မည်သည့်အရာမျှ မပြုနိုင်ပေ (၁ ယောဟန် ၃:၆-၁၀; ယုဒ ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

It requires careful watching unto prayer to prevent the old habits of thought and action from coming to life again (Rom. 6:11–13; 1 Cor. 9:27). The action of the will is decisive, but the will is weak and vacillating until Christ has cleansed and strengthened it. The deceitful heart often has a hidden longing for its old ways and proposes many an excuse to justify continued indulgence. Constant awareness of this danger and a daily renewal of purpose are necessary to sinlessness (SC 52), for Heaven can do nothing for a man until he accepts the grace and power of Christ for the eradication of every sinful desire and tendency in his life. See on 1 John 3:6–10; Jude 24.

 

၁၀။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်မပြုခဲ့ဟု ဆိုသည်။ ဤသည်မှာ သန့်ရှင်းခြင်းဆိုင်ရာ သုံးခုမြောက်နှင့် အတိအကျဆုံး မမှန်ကန်သော အဆိုဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၆, ၈ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းငယ် ၆ တွင် အမှောင်ထဲတွင် လျှောက်လှမ်းနေရင်း ဘုရားနှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့ထားသည်ဟူသော မမှန်ကန်သော အဆိုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဤအဆိုသည် ပြုလုပ်ရန် လွယ်ကူသော်လည်း ငြင်းပယ်ရန် ခက်ခဲသည်။ အခန်းငယ် ၈ တွင် အပြစ်ကင်းသော နှလုံးရှိသည်ဟူသော အဆိုကို ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းသည်လည်း သက်သေပြရန် သို့မဟုတ် ငြင်းပယ်ရန် ခက်ခဲသည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် အချို့သူများသည် အပြစ်လုပ်ရပ်များ မပြုခဲ့ဟု အဆိုပြုထားသည်ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် ထိုအဆိုသည် မမှန်ကန်ပေ၊ အကြောင်းမှာ လူတိုင်းသည် အပြစ်ပြုခဲ့ကြသည် (ရောမ ၃:၂၃)။ ဤစာသည် ခရစ်ယာန်များထံ ရေးသားထားသည်ဖြစ်ရာ၊ ၎င်းတို့သည် အပြစ်ကို သတိပြုမိဖွယ်ရှိသည်ဟု ယူဆရပြီး၊ ယောဟန်သည် ယုံကြည်ခြင်းသို့ ပြောင်းလဲပြီးနောက်ပိုင်း အပြုအမူကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုနေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

10. We have not sinned. This is the third and most specific spurious claim to holiness (see vs. 6, 8). Verse 6 records the false claim to fellowship with God while walking in darkness. This is an easy claim to make but often a hard one to refute. Verse 8 states the claim to a sinless heart, which again would be hard to prove or disprove. Here, however, John implies that some claim not to have committed any sinful acts. But such a claim is untrue, for all have sinned (Rom. 3:23). Inasmuch as the epistle is addressed to Christians, who, presumably, would have been aware of sin, John clearly refers to conduct after conversion.

 

သူ့ကို လိမ်ညာသူဖြစ်စေသည်။ အပြစ်ကင်းသည်ဟူသော အဆို၏ အကျိုးဆက်ကို အခန်းငယ် ၆, ၈ တွင် လိုက်နာသည့်ပုံစံအတိုင်း အပြုသဘောနှင့် အနုတ်လက္ခဏာ နှစ်မျိုးဖြင့် ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ပို၍ပြင်းထန်သော စကားလုံးများကို အသုံးပြုသည်။ မိတ်သဟာယဖွဲ့မှုဆိုင်ရာ မမှန်ကန်သော အဆိုသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို လိမ်ညာသူများဖြစ်စေသည် (အခန်းငယ် ၆)၊ အပြစ်မရှိဟူသော အဆိုသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို လမ်းလွဲသွားစေသည် (အခန်းငယ် ၈)၊ သို့သော် အပြစ်မပြုခဲ့ဟူသော အဆိုသည် ဘုရားကို လိမ်ညာသူဖြစ်စေသည်။ လူသား၏ ယူဆချက်တစ်ခုခုသည် ဘုရား၏ ပြည့်စုံမှုကို ထိခိုက်စေနိုင်သည်ဟု မဆိုလိုသော်လည်း၊ ထိုအဆိုသည် မှန်ကန်ပါက၊ ၎င်းသည် ဘုရား၏ ကျမ်းစကားတော်၏ ထင်ရှားသော ဖော်ပြချက်များကို ဆန့်ကျင်မည်ဖြစ်သည်။

Make him a liar. The consequence of the claim to sinlessness is set forth according to the pattern followed in vs. 6, 8, where the results are expressed both positively and negatively, but here more serious terms are used. A false claim to fellowship makes us liars (v. 6), a claim to have no sin means that we are leading ourselves astray (v. 8), but a claim not to have sinned makes God a liar. Not that any man’s assumption can affect the divine perfection, but if the claim were true it would contradict the plain declarations of God’s Word.

 

သူ၏ စကားတော်။ ဤတွင် ရည်ညွှန်းသည်မှာ ခရစ်တော်၊ အသက်ရှင်သော စကားတော်မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏ သမ္မာတရားကို (အခန်းငယ် ၈) ဖော်ပြရန် ရေးသားထားသော သို့မဟုတ် ပြောဆိုထားသော ဘုရား၏ စကားတော်ဖြစ်သည်။ ဤစကားတော်သည် သမ္မာတရားဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၇:၁၇)၊ ပြီး၍ ၎င်း၏ ထင်ရှားသော ဖော်ပြချက်များကို ဆန့်ကျင်နေသူများ၏ နှလုံးထဲတွင် ရှိနေနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ လူသားများသည် ဘုရား၏ သက်သေကို လက်ခံမည်မဟုတ်လျှင်၊ ၎င်းတို့၏ အခြေအနေကို ဖော်ပြသည့် သူ၏ဖော်ပြချက်၏ မမှန်ကန်မှုကို ငြင်းပယ်လျှင်၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏စကားတော်ကို ပိတ်ထားပြီး၊ ၎င်းကို ၎င်းတို့၏ နှလုံးထဲတွင် ဆက်လက်ရှိနေစေနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

His word. The reference is not to Christ, the living Word, but to the written or spoken word of God as the vehicle through which His truth (v. 8) is conveyed. This Word is truth (John 17:17), and cannot dwell in those who are contradicting its plain statements. If men will not accept the witness of God, if they deny the validity of His description of their condition, they are shutting out His Word, and can no longer have it abiding in their hearts.

 

စိတ်ကူးဉာဏ်ဖြင့်ရေးသားထားသော ကျမ်းစာတော်သည် လူသားတစ်ဦး၏ စစ်မှန်သော အခြေအနေကို ဖော်ပြရန်နှင့် အပြစ်ကင်းသည်ဟု ထင်မှတ်မှုမှ လွတ်မြောက်ရန် ဘုရား၏ သတ်မှတ်ထားသော နည်းလမ်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်တိုင်းသည် ကျမ်းစာတော်ကို လေ့လာရန် အလျင်စလိုဖြစ်ရမည်။ ကျမ်းစာ၏ သမ္မာတရားများကို မှတ်ဉာဏ်ထဲတွင် သိမ်းဆည်းထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ စိတ်နှလုံးကို အသက်ရှင်ပေးသော စကားတော်ဖြင့် ခိုင်ခံ့စေရမည်။ ၎င်း၏ တန်ဖိုးရှိသော ကတိတော်များသည် စမ်းသပ်မှုနှင့် အခက်အခဲအချိန်များတွင် ထောက်ပံ့ပေးမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်များသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်ရှင်ထံသို့ ဦးဆောင်ပြီး၊ သူ၏ သန့်ရှင်းသော အကျင့်စရိုက်ကို လက်ခံရန် ပြင်ဆင်ပေးမည်ဖြစ်သည် (၂ တိမောသေ ၃:၁၆, ၁၇)။ ကျမ်းစာတော်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးထဲတွင် ဤသို့သိမ်းဆည်းထားလျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကို တမင်တကာ အပြစ်ပြုတော့မည်မဟုတ်ပေ (ဆာလံ ၁၁၉:၁၁)၊ သို့သော် ပြည့်စုံသော သန့်ရှင်းပြုခြင်းကို အဆိုပြုခြင်းမရှိသေးပေ (GC ၆၁၈, ၆၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

The inspired Word is God’s ordained means of revealing to a man his true condition and of saving him from being deluded into thinking himself sinless. Every Christian, therefore, should be a diligent student of the Word. The truths of the Bible should be committed to memory, and the mind thus fortified with the life-giving Word. Its precious promises will provide support in times of trial and difficulty, and its instruction in righteousness will lead us to the Saviour and prepare us to receive His holy character (2 Tim. 3:16, 17). With the Word of God thus hidden in our hearts we will no longer willfully sin against Him (Ps. 119:11), but there will still be no claim to complete sanctification (cf. GC 618, 619).

 

ellen g. white comments

1 AA 555; DA 340; PK 223; SL 70; 6T 90

1–3 AA 568; MH 461; 8T 321

1–7 7T 286

2 AA 544; COL 43; CT 435; DA 250; Ed 84

3 AA 555; DA 340; PK 223; SL 70; 6T 90

5 Ev 284; GC 476; 1T 405; WM 79

5–7 3T 528

6–8 SL 69

7 AH 207; CT 156; GC 74; GW 161; MB 115; MH 90; PK 320; TM 211, 517; 1T 409; 3T 361,  436,  464, 476; 4T 625; 5T 254; 8T 193; 9T 24

8 LS 84; SL 7, 51

8–10 AA 562

9 9AA 552, 566; COL 158; DA 266, 806; MB 116; MH 123,  182, 229; SC 41; TM 147; 5T 641; WM 152

အခန်းကြီး - ၂

chapter 2

 

၁။ သူသည် အားနည်းမှုကြောင့်ဖြစ်သော အပြစ်များမှ သူတို့ကို အားပေးစကားပြောသည်။ ၃။ ဘုရားသခင်ကို မှန်ကန်စွာ သိရှိရန်မှာ သူ၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းရန်ဖြစ်သည်။ ၉။ ညီအစ်ကိုများကို ချစ်ရန်။ ၁၅။ လောကီအရာများကို မချစ်ရန်။ ၁၈။ သွေးဆောင်သူများကို သတိထားရန်။ ၂၀။ သူတို့၏လှည့်စားမှုများမှ ဘုရားသခင်ကိုကြောက်ရွံ့သူများသည် ယုံကြည်ခြင်း၌ ဇွဲရှိစွာ ဆက်လက်တည်မြဲခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းသောဘဝဖြင့် ဘေးကင်းစွာ ထိန်းသိမ်းခံရသည်။

1 He comforteth them against the sins of infirmity. 3 Rightly to know God is to keep his commandments, 9 to love our brethren. 15 and not to love the world. 18 We must beware of seducers: 20 from whose deceits the godly are safe, preserved by perseverance in faith, and holiness of life.

 

၁. ကလေးငယ်များ။ ဂရိဘာသာတွင် "တက်နီယာ" (ယောဟန် ၁၃:၃၃ တွင်ကြည့်ပါ) သည် "တက်နာ" ဟူသော "ကလေးများ" (ရောမ ၈:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ) ၏ သေးငယ်သောပုံစံဖြစ်သည်။ ၎င်းကို "ချစ်လှစွာသောကလေးများ" ဟုဘာသာပြန်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သေးငယ်သောပုံစံသည် အရွယ်အစားသို့မဟုတ် အသက်ထက် ချစ်ခင်မှုကိုဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤစကားလုံးကို ကယ်တင်ရှင်နှင့် သူ၏ချစ်လှစွာသောတပည့်သာလျှင် အသုံးပြုခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၃; ၁ယောဟန် ၂:၁၂, ၂၈; ၃:၇, ၁၈; ၄:၄; ၅:၂၁)၊ ဂလာတိ ၄:၁၉ တွင် ပေါလုမှအသုံးပြုဖြစ်နိုင်သည့်အပြင်။ ဤစကားလုံး၏နူးညံ့မှုသည် သူသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်သာသနာပြုခံရသူများကို ဦးတည်ပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြပေမည်။

1. Little children. Gr. teknia (see on John 13:33), a diminutive form of tekna, “children” (see on Rom. 8:14). It might be rendered “dear children,” for the diminutive is used to express endearment rather than size or age. In the NT only the Saviour and His beloved disciple used this word (John 13:33; 1 John 2:12, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21), apart from its possible use by Paul in Gal. 4:19. The tenderness of this expression may imply that he was addressing his own converts.

 

သက်ကြီးရွယ်အိုတမန်တော်သည် ဖခင်များကိုပင် "ကလေးငယ်များ" ဟုခေါ်ဆိုရန် သင့်လျော်သည် (၁ယောဟန် ၂:၁၂-၁၄)။ သူသည် ခရစ်ယာန်အားလုံးကို ဘုရားသခင်သည် ဖခင်ဖြစ်သော တစ်ခုတည်းသောမိသားစုဝင်များအဖြစ် မှတ်ယူသည် (ဧဖက် ၃:၁၄, ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ထိုမိသားစုတွင် လူသားဖခင်များနှင့် သားများစွာရှိသည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ယောဟန်သည် "ဖခင်" ဟူသောဘွဲ့ကို လက်ခံခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ခရစ်တော်သည် တပည့်များအား လူတစ်ဦး၏သြတိစိတ်ကို ထိန်းချုပ်ခြင်း သို့မဟုတ် သူယုံကြည်ရမည့်အရာကို ထိန်းချုပ်သည့်နာမည်ဖြင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မခေါ်ဆိုရန် မှာထားခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၇-၉; DA ၆၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

The aged apostle could appropriately call even fathers “little children” (1 John 2:12–14). He regarded all Christians as members of one great family whose Father is God (cf. Eph. 3:14, 15) but in which there were many human fathers and sons. This does not indicate, however, that John accepted the title of “father.” Christ had enjoined His disciples not to call one another by any name that would signify control over a man’s conscience or over what he is to believe (Matt. 23:7–9; cf. DA 613).

 

ဤအရာများ။ ၎င်းသည် ယခင်အခန်း သို့မဟုတ် စာတစ်စောင်လုံး၏အကြောင်းအရာကို ရည်ညွှန်းပေမည်။ မည်သည့်အမြင်မဆို စာရေးသူ၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးပုံရသည်။

These things. The reference may be to the preceding chapter or to the contents of the whole epistle. Either view would seem to satisfy the writer’s intention.

 

ရေးသားသည်။ အခန်း ၁:၄ တွင် ယောဟန်သည် ဗဟုဝစ်ကို အသုံးပြုသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် သူသည် ပို၍ရင်းနှီးစွာဖြင့် သူ့ကိုယ်သူသာ ရည်ညွှန်းပြီး စာဖတ်သူများကို "ကျွန်ုပ်၏ကလေးငယ်များ" ဟု ခေါ်ဆိုသည်။

Write I. In ch. 1:4 John writes in the plural, but here he is being still more intimate and limits the reference to himself, even as he addresses his readers, “my little children.”

 

အပြစ်မပြုရန်။ ဂရိဘာသာတွင် အသုံးပြုသောကာလသည် ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် အပြစ်ပြုမှု သတ်မှတ်ထားသောလုပ်ရပ်များအကြောင်း ပြောနေခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် စာဖတ်သူများအား အပြစ်တစ်ခုတည်းပင် မပြုရန် တားမြစ်လိုသည်။ အခန်း ၁ နှင့် ၂ အကြား အတွေးအခေါ်တွင် ကြီးမားသောကွာဟမှုမရှိပါ၊ နှစ်ခုစလုံးသည် ခရစ်ယာန်များအား အပြစ်ကင်းစင်စွာ နေထိုင်ရန် ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို အသုံးချရန် အားပေးသည်။ သို့သော် အခန်း ၁:၁၀ တွင် ယောဟန်သည် အပြစ်ကင်းစင်သည်ဟု ဆိုခြင်းကို သတိပေးထားသည်။ ၎င်းသည် လူများအား အပြစ်ပြုရန် ဆက်လက်လက်ခံရန် မျှော်လင့်သည်ဟု ဆိုလိုပါသလား။ လုံးဝမဟုတ်ပါ။ အပြစ်ကင်းစင်မှုသည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများအတွက် ရည်မှန်းချက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသို့ရောက်ရှိရန် အလုံးစုံသောပြင်ဆင်မှုများကို ပြုလုပ်ထားသည် (အခန်း ၃:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

Sin not. The Greek tense shows that John is here speaking of specific acts of sin (cf. on ch. 3:9). John would have his readers avoid committing even a single act of sin. There is no real break in thought between chs. 1 and 2, both of which encourage Christians to appropriate divine power to live above sin. However, in ch. 1:10 John has warned against claiming freedom from sin. Does he mean by this that he expects men to be content to go on sinning? Certainly not! Complete freedom from sin is the goal set before God’s children, and every provision has been made for them to reach it (see on ch. 3:6).

 

အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် အပြစ်ပြုခဲ့လျှင်။ ဆိုလိုသည်မှာ သတ်မှတ်ထားသော အပြစ်တစ်ခုကို ပြုလုပ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်၏ရည်မှန်းချက်သည် အပြစ်ကင်းစင်မှုဖြစ်သော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အပြစ်ပြုနိုင်သည့်ဖြစ်နိုင်ခြေကို အသိအမှတ်ပြုသည် (အခန်း ၁:၇-၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ၎င်းကို အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ သူပြုမိသောအပြစ်မှ ကယ်တင်နိုင်သူတစ်ဦးကို မိတ်ဆက်ရန်ဖြစ်သည်။

If any man sin. That is, commit a definite act of sin. Although the Christian’s goal is sinlessness. John here acknowledges the possibility of the sincere Christian’s committing a sin (cf. on ch. 1:7–9). He does this, not to condone sin, but to introduce One who can save him from sin into which he may have fallen.

 

ကျွန်ုပ်တို့တွင်။ ယောဟန်သည် သူ့ကိုယ်သူ စာဖတ်သူများနှင့်ထပ်မံထည့်သွင်းပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ခရစ်ယာန်အားလုံးအတွက် အကျိုးဆောင်ဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြရန် ဖြစ်နိုင်သည်။

We have. John again includes himself with his readers, perhaps to emphasize that Christ has become the advocate for all Christians.

 

အကျိုးဆောင်။ ဂရိဘာသာတွင် "ပါရာကလေတို့စ်" (ယောဟန် ၁၄:၁၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ "ပါရာကလေတို့စ်" သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ယောဟန်သာအသုံးပြုသည်။ ဧဝံဂေလိတွင် ဤစကားလုံးသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဤနေရာတွင် ယောဟန်၏ဖော်ပြချက်အရ သားတော်၏ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ငန်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် စာရေးသူသည် သားတော်နှင့် ဝိညာဉ်တော်နှစ်ဦးစလုံးသည် "ပါရာကလေတို့စ်" ၏အမှုကို ဆောင်ရွက်သည်ဟု မြင်သည်။ ဤနေရာတွင် "အကျိုးဆောင်" ထက် "ဖျန်ဖြေသူ" သို့မဟုတ် "ဆုတောင်းပေးသူ" ဟု ဘာသာပြန်ခြင်းသည် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်။

Advocate. Gr. paraklētos (see on John 14:16). Paraklētos is used in the NT only by John. In the Gospel the word refers to the Holy Spirit; here, by John’s own identification it refers to the Son in His work of salvation. It is clear, then, that the writer sees both the Son and the Spirit as performing the office of paraklētos. The translation “mediator,” or “intercessor,” would here seem preferable to “advocate.”

 

ခမည်းတော်နှင့်အတူ။ "နှင့်အတူ" သည် ဤနေရာတွင် အခန်း ၁:၂ နှင့် ယောဟန် ၁:၁, ၂ တွင်အသုံးပြုသော ဂရိစကားလုံး "ပရို့စ်" ၏ဘာသာပြန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အကျိုးဆောင်နှင့် ခမည်းတော်အကြား ရင်းနှီးသောဆက်နွယ်မှုကို ဖော်ပြသည်—ဖျန်ဖြေသူသည် ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်တွင် တန်းတူရည်တူဖြစ်ကာ ရပ်တည်သည် (ယောဟန် ၁:၁; ဟေဗြဲ ၇:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

With the Father. “With”is here a translation of pros, the same Greek word that is used in ch. 1:2 and John 1:1, 2. It indicates the intimate association between the Advocate and the Fathers—the Mediator stands in God’s very presence, on equal terms with Him (see on John 1:1; Heb. 7:25).

 

ယေရှုခရစ်။ မဿဲ ၁:၁; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Jesus Christ. See on Matt. 1:1; Phil. 2:5.

 

ဖြောင့်မတ်သူ။ ဂရိဘာသာတွင် "ဒီကိုင်းယော့စ်" (မဿဲ ၁:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အရာရာတွင် စုံစမ်းခြင်းခံရပြီးနောက် (ဟေဗြဲ ၂:၁၈; ၄:၁၅; ၇:၂၆) ဖြောင့်မတ်နေဆဲဖြစ်သောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် အကျိုးဆောင်အဖြစ် သင့်လျော်သည်။ အကယ်၍ သူသည် အပြစ်ပြုခဲ့လျှင် ခမည်းတော်ရှေ့တွင် ရပ်တည်နိုင်မည်မဟုတ်။ အကယ်၍ သူသည် စုံစမ်းခြင်းကို မခံစားခဲ့လျှင် ကျွန်ုပ်တို့၏စစ်မှန်သောကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်နိုင်မည်မဟုတ်။ ဂနိုစတစ်များသည် သက်ရှိတိုင်းတွင် အလင်းနှင့်အမှောင်သည် အချိုးအစားအမျိုးမျိုးဖြင့် ရှိနေသည်ဟု ဆိုကြပြီး၊ ထို့ကြောင့် အပြစ်သည် ကယ်တင်ရှင်၏စရိုက်တွင်ပင် အနည်းငယ်နေရာရှိသည်ဟု ကောက်ချက်ချသည်။ သို့သော် ဤမမှန်ကန်သောသွန်သင်ချက်ကို တမန်တော်က ဤနေရာတွင် ပြတ်ပြတ်သားသား ငြင်းဆိုသည်။

The righteous. Gr. dikaios (see on Matt. 1:19). It is because He is still righteous after having been tempted in all points like as we are (Heb. 2:18; 4:15; 7:26) that Christ is fitted to be our High Priest and Advocate. Had He sinned He could not have stood before the Father; had He not experienced temptation He could not have been our true representative. The Gnostics claimed that every being harbors light and darkness in varying proportions, and concluded from this that sin had a small place even in the Saviour’s character. But this false teaching is here stoutly refuted by the apostle.

 

၂. အပြစ်ဖြေရာ။ ဂရိဘာသာတွင် "ဟီလာ့စမို့စ်"၊ "အပြစ်ဖြေခြင်း"၊ "ဟီလာ့စကိုမီး" မှဆင်းသက်လာပြီး၊ "သနားကရုဏာပြရန်" (လုကာ ၁၈:၁၃)၊ "အပြစ်အတွက် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန်" (ဟေဗြဲ ၂:၁၇) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရောမ ၃:၂၅ တွင်ကြည့်ပါ။ ပုဂံဘာသာအသုံးအနှုန်းတွင် "အပြစ်ဖြေရာ" သည် နတ်ဘုရား၏အမျက်ကို ငြိမ်းစေရန်နှင့် သူ့ကို ဖော်ရွေစေရန် သို့မဟုတ် ခွင့်လွှတ်စေရန် ရည်ရွယ်သော လက်ဆောင် သို့မဟုတ် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်သည် ငြိမ်းစရာမလိုအပ်ဘဲ လူများကို အပြစ်သားများဖြစ်နေစဉ်ပင် ချစ်သည် (ရောမ ၅:၈; ဗျာဒိတ် ၁၃:၈)။ ဘုရားသခင်နှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် လိုအပ်သူများမှာ ကျွန်ုပ်တို့ဖြစ်သည် (၂ကော ၅:၁၈, ၁၉)။ ဤနေရာတွင် ဂရိဘာသာဖွဲ့စည်းပုံသည် ခရစ်တော်သည် အပြစ်ဖြေရာယဇ်သာမက အပြစ်ဖြေရာဖြစ်သူလည်းဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးသည်။ သူသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သလို ယဇ်သားလည်းဖြစ်သည်။

2. Propitiation. Gr. hilasmos, “expiration,” from hilaskomai, “to be merciful” (Luke 18:13), “to make reconciliation for” (Heb. 2:17). See on Rom. 3:25. In pagan usage a “propitiation” was a gift or sacrifice intended to appease the wrath of a god and to render him friendly or forgiving. But our God has no need to be appeased or to be reconciled to us, for He loves men even while they are sinners (Rom. 5:8; Rev. 13:8). It is we who stand in need of to being reconciled to God (2 Cor. 5:18, 19). The Greek construction here emphasizes that Christ is Himself the propitiation as well as the propitiatory. He is both priest and victim.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအတွက်။ သို့မဟုတ် "ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များနှင့်ပတ်သက်၍"၊ "အပြစ်ဖြေရာ" လုပ်ဆောင်သည့်နယ်ပယ်ဖြစ်သည်။ အပြစ်မရှိလျှင် အပြစ်ဖြေရာမလိုအပ်ပါ၊ သို့သော် ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်များပင် အပြစ်ပြုခဲ့ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုပြီး "ဖြောင့်မတ်သောယေရှုခရစ်" သည် ၎င်း၏အပြစ်ဖြေရာသေခြင်းဖြင့် ထိုအပြစ်ကို ဖယ်ရှားပေးခဲ့ကြောင်း အာမခံသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များကို ဖယ်ရှားရန် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အသွေးကို ပူဇော်သည် (ယောဟန် ၁:၂၉; ဟေဗြဲ ၉:၂၅, ၂၆; DA ၆၅၂)။

For our sins. Or, “concerning our sins,” the sphere in which “propitiation” operates. If there were no sin, there would be no need for propitiation, but John acknowledges that even Christians have sinned and offers the assurance that “Jesus Christ the righteous” has taken care of that sin by His expiatory death. He offers His own blood for the removal of our sins (John 1:29; Heb. 9:25, 26; DA 652).

 

တစ်ကမ္ဘာလုံး။ ယခင်စကားလုံးများ "အပြစ်များနှင့်" ကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ဤအပိုဒ်တစ်ခုလုံးကို "တစ်ကမ္ဘာလုံးနှင့်ပတ်သက်၍လည်း" ဟုဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အချို့က ၎င်းကို ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အပြစ်အားလုံး၏စုစုပေါင်းအဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ သို့သော် ထည့်သွင်းထားသောစကားလုံးများထည့်သွင်းခြင်းသည် ခရစ်တော်သည် တစ်ကမ္ဘာလုံး၏အပြစ်များကို ထမ်းပိုးရန်အတွက် သေခဲ့သည်ဟူသော ကျမ်းစာသွန်သင်ချက်နှင့် ကိုက်ညီစေသည် (ယောဟန် ၁:၂၉; ဟေဗြဲ ၂:၉; ၂ပေတရု ၃:၉)။ လူတိုင်း၊ အမျိုးသမီးတိုင်း၊ ကလေးတိုင်း၏အပြစ်များကို ကယ်တင်ရှင်ထံတင်ပြခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် တစ်ကမ္ဘာလုံးကယ်တင်ခြင်းဟု မဆိုလိုပါ၊ အကြောင်းမှာ ကျမ်းစာသည် ကယ်တင်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့တစ်ဦးချင်းစီ ကမ်းလှမ်းထားသော ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံမှသာ ရရှိသည်ဟု ရှင်းလင်းဖော်ပြထားသည်။

The whole world. The preceding words, “the sins of,” are supplied. The complete clause may be translated, “but also concerning the whole world.” Some have interpreted this as referring to the sum total of sin in the world. However, the addition of the supplied words makes the statement accord with the scriptural teaching that Christ died to bear away the sins of the whole world (see John 1:29; Heb. 2:9; 2 Peter 3:9). The sins of every man, woman, and child were placed upon the Saviour. However, this does not mean universal salvation, for the Bible is explicit that salvation is ours only as we individually accept the offered salvation.

 

၃. ဤအားဖြင့်။ ဂရိဘာသာတွင် "အင်တို့တို"၊ စာသားအရ "ဤတွင်"၊ အပိုဒ်၏ဒုတိယပိုင်းတွင်ဖော်ပြထားသော "အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းလျှင်" ဟူသော အရည်အချင်းကို ညွှန်ပြသည် (အပိုဒ် ၅; အခန်း ၃:၁၆, ၁၉ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ဧဝံဂေလိတွင် ယောဟန်သည် "ဤအားဖြင့်" (ဒီယာတို့တို) ဟူသော ဆင်တူသောစကားစုကို ယခင်ဖြစ်ရပ်များကို ရည်ညွှန်းရန်နှင့် အငြင်းပွားမှုကို တစ်ဆင့်ပိုမိုတိုးတက်စေရန် မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၅:၁၆, ၁၈; ၈:၄၇ စသည်တို့)။ သို့သော် ဤစာတွင် "အင်တို့တို" သည် ယေဘုယျအားဖြင့် နောက်ဆက်တွဲဖြစ်ရပ်များကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၄:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

3. Hereby. Gr. en toutō, literally, “in this,” pointing forward to the qualification made in the second half of the verse, “if we keep his commandments” (cf. v. 5; ch. 3:16, 19; etc.). In his Gospel, John frequently uses a similar phrase “through this” (dia touto) to refer back to what has gone before and to carry the argument a step further (John 5:16, 18; John 8:47; etc.). But in this epistle en toutō generally refers to what follows (cf. on ch. 4:9).

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် သိကြသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ကာလအမျိုးမျိုးကိုအသုံးပြုထားသည်။ ဤကာလများ၏ကွဲပြားမှုကို ဖော်ပြရန် ဤအပိုဒ်ကို "ကျွန်ုပ်တို့သည် သိနေကြပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သိခဲ့ပြီး ယခုလည်း သိနေဆဲဖြစ်သည်" ဟုဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ယောဟန်သည် "သိသည်" ဟူသောကြိယာကို "ဘုရားသခင်" နှင့်ဆက်နွယ်ပြီး မကြာခဏအသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၁၄:၇; ၁၇:၃, ၂၅; ၁ယောဟန် ၂:၄, ၅, ၁၃; ၃:၁; ၄:၂)၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ကို သိရုံသာမက သူနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ရင်းနှီးမှုကို ဖော်ပြသည် (ယောဟန် ၁၇:၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအတွေ့အကြုံသည် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်သော ဂနိုစတစ်သွန်သင်ချက်များ၏ ထိုးဖောက်မှုကို တားဆီးရန် ထိရောက်သောအတားအဆီးဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၆၂၅, ၆၂၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

We do know that we know. The Greek verbs are of different tenses. To convey the distinction between these tenses the clause may be rendered, “We are knowing that we have come to know and still know.” John frequently uses the verb “to know” (John 14:7; 17:3, 25; 1 John 2:4, 5, 13; 3:1; 4:2) in connection with “God” to denote, not merely a knowledge of Him, but a personal acquaintance with Him (cf. on John 17:3). This experience is an effective barrier against the inroads of the heretical Gnostic teachings concerning Christ already referred to (see pp. 625, 626).

 

သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ အကျိုးဆောင် (အပိုဒ် ၁)၊ အပြစ်ဖြေရာ (အပိုဒ် ၂) ဖြစ်သော ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်အညီဖြစ်သော ဘဝသည် လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်ကို သိကြောင်း သေချာသောသက်သေဖြစ်သည်။ ဤစာတစ်စောင်တစ်လျှောက် ယောဟန်သည် ဂနိုစတစ်များ၏ အသိပညာတစ်ခုတည်းသာတန်ဖိုးရှိပြီး လူတစ်ဦး၏ဘုရားသခင်နှင့် ရပ်တည်မှုကို ဆုံးဖြတ်ရာတွင် အပြုအမူသည် အထူးအရေးမပါဟူသော အဆိုကို ဆက်လက်ဆန့်ကျင်သည်။ တမန်တော်များသည် နှုတ်ကပတ်တော်ကို ကြားနာသူများမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းကို ကျင့်ဆောင်သူများသာ ဖြောင့်မတ်သည်ဟု ကြေညာသည် (ရောမ ၂:၁၃; ယာကုပ် ၁:၂၂, ၂၃)။ ဘာသာရေးဆိုင်ရာအဆိုများသည် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာအပြုအမူဖြင့် ဟန်ချက်ညီရမည်။

Him. That is, Christ, the Advocate (v. 1), the Propitiation (v. 2). A life conformed to the will of God is the only sure evidence that a person knows God. Throughout this epistle, John continues to contradict the Gnostic claim that knowledge alone is of value and that conduct is of no particular importance in determining a man’s standing with God. The apostles declare that it is not hearers of the Word who are justified, but doers thereof (Rom. 2:13; James 1:22, 23). Pious claims must be balanced by moral conduct.

 

သူ၏ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းပါ။ "စောင့်ထိန်း" (တယ်ရီအို) ဟူသောကြိယာသည် စောင့်ကြည့်ခြင်း သို့မဟုတ် အနီးကပ်စောင့်ရှောက်ခြင်း၏အယူအဆကို ဖော်ပြသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို သူ၏ "ပညတ်များ" တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကျွန်ုပ်တို့၏လုပ်ရပ်များကို လိုက်နာစေသည့် အတွင်းစိတ်ရည်ရွယ်ချက်ကို ဆိုလိုသည်။ "ပညတ်များ" (အင်တိုလိုင်) နှင့်ပတ်သက်သောမှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၁၉:၁၇; ယောဟန် ၁၄:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် "ကျွန်ုပ်၏ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းပါ" ဟူသောစကားစုနှင့် ၎င်း၏ညီမျှသည့် "ကျွန်ုပ်၏နှုတ်ကပတ်များကို စောင့်ထိန်းပါ" သို့မဟုတ် ဆင်တူသောစကားစုများကို သူ၏ရေးသားချက်များတွင် အကြိမ်များစွာအသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၅, ၂၃; ၁ယောဟန် ၃:၂၂, ၂၄; ၅:၂; ၂ယောဟန် ၆; ဗျာဒိတ် ၃:၁၀; ၁၂:၁၇)။

Keep his commandments. The verb translated “keep” (tēreō) expresses the idea of observing, or keeping close watch. Here it entails an inner purpose that results in conforming our acts with the will of God as expressed in His “commandments.” For comment on “commandments” (entolai) see on Matt. 19:17; John 14:15. John uses the phrase “keep my commandments” and its equivalent “keep my words,” or similar phrases, many times in his writings (John 14:15, 23; 1 John 3:22, 24; 5:2; 2 John 6; Rev. 3:10; 12:17).

 

၄. သူသည်ဆိုသည်။ အခန်း ၁:၆ တွင်ကြည့်ပါ။ ဒိုစီတစ်ဇင် (စာမျက်နှာ ၆၂၅ တွင်ကြည့်ပါ) ကဲ့သို့သော သွေးဆောင်မှုများလွှမ်းမိုးမှုကြောင့် ခရစ်တော်ကို သိသည်ဟုဆိုကြပြီး သူ၏ပညတ်များကို လျစ်လျူရှုသူများရှိခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ယောဟန်သည် ၎င်းတို့၏အမည်များကို ဖော်ပြခြင်း သို့မဟုတ် သူ၏စာဖတ်သူများကို ၎င်းတို့အနက်တွင် အထူးသဖြင့်ထည့်သွင်းခြင်းမပြုရန် သွယ်ဝိုက်ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၂:၆, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤလှည့်ဖြားသောသွန်သင်ချက်များအတွက် အသင်းတော်တွင် ဆင်ခြေမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်သည် အမှန်တရားကို လက်ခံလိုသူသည် ၎င်းကို ထုတ်ဖော်ပြသမည်ဟု အလေးအနက်ကြေညာခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၇:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သူ့ကို စစ်မှန်စွာချစ်သူများသည် သူ၏ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းမည်ဟု ဆိုသည် (အခန်း ၁၄:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

4.He that saith. Compare on ch. 1:6. It is probable that there were those who, influenced by such heresies as Docetism (see p. 625), actually claimed to know Christ while disregarding His commandments. It is to such persons that John obliquely refers to avoid naming them or specifically including his readers among their number (cf. ch. 2:6, 9). There was no excuse for these deceptive teachings in the church, for Christ had emphatically declared that he who is willing to receive truth will have it revealed to him (see on John 7:17), and that those who truly love Him will keep His commandments (see on ch. 14:15).

 

လိမ်ညာသူဖြစ်သည်။ ထိုသို့သောသူ၏စရိုက်နှင့် သူ၏အဆိုသည် မမှန်ကန်ပါ။ ၎င်းတို့ဖြင့် "အမှန်တရားသည် သူ့အတွင်း၌မရှိ" ကြောင်း သက်သေပြသည် (အခန်း ၁:၆, ၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ အပြုသဘောနှင့် အနုတ်လက္ခဏာဖော်ပြချက်နှစ်ခုလုံးကို အသုံးပြုထားသည်ကို ထပ်မံသတိပြုပါ (အခန်း ၁:၅, ၆, ၈, ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Is a liar. Such a person’s character, as well as his profession, is false; by these he proves that “the truth is not in him” (cf. on ch. 1:6, 8). Note again the use of both the positive and negative expressions (cf. ch. 1:5, 6, 8, 10).

 

၅. စောင့်ထိန်းသူမည်သူမဆို။ တမန်တော်သည် စာဖတ်သူများကို အနုတ်လက္ခဏာပုံဖြင့်ထားခဲ့ရုံဖြင့် မကျေနပ်ဘဲ၊ ချက်ချင်းပင် သစ္စာရှိသူများကို အားပေးရန် အပြုသဘောဆောင်သောရှုထောင့်ကို ဖော်ပြသည်။

5. Whoso keepeth. The apostle is not content to leave his readers with the negative picture, but immediately paints the positive aspect, to encourage the faithful.

 

သူ၌ အမှန်ပင်။ ထို့အစား "သူ၌ အမှန်စင်စစ်"၊ ဂရိဘာသာတွင် "အမှန်စင်စစ်" ဟူသောစကားလုံးသည် အပိုဒ် ၄ တွင်ဖော်ပြထားသော မမှန်ကန်သောအဆိုများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ကြောင်း အလေးပေးရန် အဓိကနေရာတွင်ရှိသည်။

In him verily. Rather, “truly in him,” with the word for “truly” in the emphatic position in the Greek, to point the contrast to the false claims mentioned in v. 4.

 

ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်း။ ၎င်းသည် လူ၏ဘုရားသခင်အပေါ်ချစ်ခြင်း သို့မဟုတ် လူအပေါ်ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဤစာတွင် ယောဟန်သည် ဤစကားစုကို နှစ်မျိုးလုံးအသုံးပြုသော်လည်း အဓိကအားဖြင့် လူအပေါ်ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည် (အခန်း ၄:၉; အခန်း ၃:၁, ၁၆, ၁၇; ၄:၁၄, ၁၆ ကိုကြည့်ပါ; သို့သော် အခန်း ၂:၁၅; ၅:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ "ချစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်" (အခန်း ၄:၇)။ စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာပြီး၊ သခင်၏ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းရန် လှုံ့ဆော်ခံရသူသည် ဘုရားသခင်ထံမှရရှိသော ချစ်ခြင်းဖြင့် ထိုသို့ပြုသည်။ "ချစ်ခြင်း" (အာဂါပီ) နှင့်ပတ်သက်သောမှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄; ၁ကော ၁၃:၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Love of God. This may be love for God on the part of man, or God’s love as bestowed upon man. In this epistle John uses the phrase in both senses but appears to refer chiefly to God’s love for man (ch. 4:9; cf. chs. 3:1, 16, 17; 4:14, 16; but see chs. 2:15; 5:3). “Love is of God” (ch. 4:7). All true love comes from God, and he who is motivated to keep the Lord’s commands does so by virtue of love that is derived from God. For comment on “love” (agapē) see on Matt. 5:43, 44; 1 Cor. 13:1.

 

ပြီးပြည့်စုံသည်။ ဂရိစကားလုံး teleioō၊ “အဆုံးသတ်ရန်”၊ “ပြီးစီးရန်”၊ “ပြီးပြည့်စုံစေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ပြီးပြည့်စုံသည်” အစား “ပြီးပြည့်စုံပြီးဖြစ်သည်” ဟု ဖတ်သင့်သည်။ နာမဝိသေသန teleios အတွက် မဿဲ ၅:၄၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Perfected. Gr. teleioō, “to bring to an end,” “to complete,” “to perfect.” Instead of “is … perfected” we should read “has been perfected.” For the adjective teleios see on Matt. 5:48.

 

ဤအားဖြင့်။ အငယ် ၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤအခြေအနေတွင် “ဤအားဖြင့်” သည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို စောင့်ထိန်းခြင်း (အငယ် ၅) သို့မဟုတ် ခရစ်တော်လျှောက်လှမ်းသည့်အတိုင်း လျှောက်လှမ်းခြင်း (အငယ် ၆) ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဤအခြေအနေနှစ်ခုစလုံးသည် ခရစ်တော်၌ရှိနေခြင်း၏ သက်သေဖြစ်သည်။

Hereby. See on v. 3. In the present instance “hereby” may refer to the keeping of God’s word Word (v. 5), or to walking as Christ walked (v. 6). Both states give evidence of being in Christ.

 

သူ၌။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၌ ဖြစ်သည်။ ဤစကားစုနှင့်ပတ်သက်၍ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် မကြာခဏတွေ့ရပြီး ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၇၊ ဧဖက် ၁:၁ တို့တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ယောဟန် ၁၅:၄၊ ဂလာတိ ၂:၂၀ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

In him. That is, in Christ. For comment on this phrase, which occurs frequently in the NT, see on 2 Cor. 5:17; Eph. 1:1; cf. on John 15:4; Gal. 2:20.

 

၆။ ဟောပြောသူ။ အငယ် ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်ကို စိတ်ရင်းဖြင့်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ်ဖြစ်စေ ကြွေးကြော်သူအားလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။

6. He that saith. See on v. 4. Here reference is to all who profess Christ, whether in sincerity or otherwise.

 

တည်နေသည်။ ဂရိစကားလုံး menō၊ “ဆိုင်းငံ့နေရန်”၊ “ဆက်လက်ရှိနေရန်”၊ “တည်နေရန်”၊ “ရှိနေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယောဟန်သည် menō ကို သူ၏ဧဝံဂေလိတွင် ၄၁ ကြိမ်၊ သူ၏စာစောင်များတွင် ၂၆ ကြိမ် မကြာခဏအသုံးပြုသည်။ သူ၏ရေးသားချက်များတွင် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်အကြား ဆက်နွယ်မှု (ယောဟန် ၁၄:၁၀) နှင့် ခရစ်တော်နှင့် ယုံကြည်သူအကြား ရှိသင့်သော ဆက်နွယ်မှုကို ညွှန်ပြရန် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ရှိသည် (ယောဟန် ၁၅:၄-၁၀၊ ၁ ယောဟန် ၂:၂၄၊ ၂၈၊ ၃:၆၊ ၂၄)။ “သူ၌တည်နေသည်” ဟူသော စကားစုသည် ပေါလ်၏ “ခရစ်တော်၌ရှိနေသည်” (အငယ် ၅ တွင် “သူ၌” အောက်တွင်ဖော်ပြထားသည်) နှင့် ညီမျှသည်။ ဤစကားစုသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်၏နေ့စဉ်ဘဝနှင့်လည်း သက်ဆိုင်ပြီး လက်တွေ့ကျသည်။

Abideth. Gr. menō, “to tarry,” “to continue to be present,” “to remain,” “to abide.” John makes frequent use of menō—41 times in his Gospel and 26 times in his epistles. In his writings it often has a mystic sense to indicate the union that exists between God and Christ (John 14:10) and the similar union that should exist between Christ and the believer (John 15:4–10; 1 John 2:24, 28; 3:6, 24). The phrase “abide in him” is John’s equivalent of Paul’s “to be in Christ” (see above under “in him,” v. 5). Although the phrase has a mystical meaning, it is also intensely practical and concerns the everyday life of the Christian.

 

သင့်သည်။ ဂရိစကားလုံး opheilō၊ “ကြွေးတင်သည်” ဟု အကြွေးများနှင့်ပတ်သက်၍ (မဿဲ ၁၈:၂၈ စသည်)၊ တစ်စုံတစ်ခုကို လုပ်ရန် “တာဝန်ရှိသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယောဟန်သည် ၎င်းကို သူ၏စာစောင်များတွင် လေးကြိမ်အသုံးပြုသည် (ဤနေရာနှင့် ၁ ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၄:၁၁၊ ၃ ယောဟန် ၈)။ သမ္မာကျမ်းစာအသုံးပြုမှုတွင် opheilō သည် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ တာဝန်ဝတ္တရားကို ပြင်းထန်စွာဖော်ပြသည်။

Ought. Gr. opheilō, “to owe,” with reference to debts (Matt. 18:28; etc.); “to be under obligation” to do something (John 13:14). John uses it four times in his epistles (here and in 1 John 3:16; 4:11; 3 John 8). In Biblical usage opheilō conveys a strong sense of moral obligation.

 

လျှောက်လှမ်းရန်။ ဂရိစကားလုံး peripateō (ဧဖက် ၂:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်)၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ခရစ်ယာန်ကျင့်ကြံမှုနှင့်ပတ်သက်၍ မကြာခဏအသုံးပြုသည် (၁ သက်ဆလောနိတ် ၂:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်)။

To walk. Gr. peripateō (see on Eph. 2:2), used commonly in the NT with reference to Christian conduct (cf. on 1 Thess. 2:12).

 

သူလျှောက်လှမ်းသည့်အတိုင်း။ သူ၏လောကီဘဝတွင် ယေရှုသည် လူသားအားလုံးလိုက်နာရန် ပြီးပြည့်စုံသော ပုံသက်သေကို ထားခဲ့သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ထိုအပြစ်ကင်းသောဘဝကို အတုယူရန်နှင့် ၎င်း၏မူများကို မိမိဘဝအခြေအနေများတွင် အသုံးချရန် ထိုဘဝကို စေ့စပ်သေချာစွာ သိရှိရန်လိုအပ်သည်။ ခရစ်တော်၌ တည်နေသည်ဟု ကြွေးကြော်သူသည် မိမိ၏အကယ်ကယ်ရှင်ကို အတုယူကြောင်း နေ့စဉ်သက်သေပြရမည်ဟု ယောဟန်က အခိုင်အမာပြောသည်။ ဘဝသည် ကြွေးကြော်မှုနှင့် ကိုက်ညီရမည် (SC ၅၈၊ ၅၉)။

Even as he walked. In His earthly life Jesus left a perfect example for all men to follow. The Christian needs to be thoroughly acquainted with that sinless life in order to copy it and apply its principles to conditions under which he himself must live. John insists that he who claims to abide in Christ should give daily evidence that he is emulating his Saviour. The life that he is emulating his Saviour. The life must tally with the profession (SC 58, 59).

 

၇။ ညီအစ်ကိုများ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာ ၁၀ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ) “ချစ်သူများ” ဟူသော ဖတ်ပုံကို ထောက်ခံသည်။ ဤနေရာတွင် ညီအစ်ကိုများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့်ပတ်သက်သော အပိုင်း (အငယ် ၇-၁၁) ကို မိတ်ဆက်ရန်အတွက် ယောဟန်သည် ၎င်း၏စာဖတ်သူများကို “ညီအစ်ကိုများ” သို့မဟုတ် “ချစ်သူများ” ဟူသော ချစ်ခင်ရင်းနှီးသောအသုံးအနှုန်းဖြင့် ခေါ်ဆိုရန် သင့်လျော်သည်။

7. Brethren. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “beloved.” Here it would be fitting for John, by way of introducing a section dealing with love for the brethren (vs. 7–11), to address his readers by either term of endearment, “brethren” or “beloved.”

 

သစ်။ ဂရိစကားလုံး kainos၊ အသက်ထက် အရည်အသွေးအရ “သစ်” ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် “သစ်သောမျိုးစိတ်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ နောက်အပိုဒ်တွင် “ဟောင်း” (palaios) ဟူသော စကားလုံးသည် အသက်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ လွန်ခဲ့သောကာလက ပေးထားသော “ပညတ်” ကို ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ၎င်း၏စာဖတ်သူများအား သစ်သောမျိုးစိတ်ဖြစ်သော “ပညတ်” ပေးရန် ရည်ရွယ်ချက်မရှိကြောင်း ငြင်းဆိုပြီး၊ ဟောင်းသောပညတ်သည် လုံလောက်သည်ဟု ဆိုသည်။ အကြောင်းအရာ (အငယ် ၉-၁၁) အရ ပြောဆိုထားသော “ပညတ်” သည် ညီအစ်ကိုအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်)။

New. Gr. kainos, “new” in quality rather than age. Here it may be rendered “new kind of.” In the next clause the word used for “old” (palaios) refers to age, to the “commandment” that was given long ago. Here John disclaims any intention of giving his readers a new kind of “commandment” because of the old is adequate. The context (vs. 9–11) indicates that the “commandment” spoken of is love toward one’s brother (see on John 13:34).

 

အစကတည်းက။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ စာဖတ်သူများ၏ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ အစပိုင်းမှဖြစ်ပြီး၊ အချို့က ၎င်းသည် ခရစ်တော်မှပေးသော “ပညတ်” သို့မဟုတ် ရှိနာတောင်တွင် ပိုစောပြီး ပေးခဲ့သည်ဟု ဆိုကြသည် (မဿဲ ၂၂:၃၉၊ ၄၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်)။

From the beginning. Probably, from the beginning of the readers’ Christian experience, though some suggest that it refers to the giving of this “commandment” by Christ, or even earlier at Sinai (see on Matt. 22:39, 40).

 

နှုတ်ကပတ်တော်။ ဂရိစကားလုံး logos၊ ဤနေရာတွင် “သွန်သင်ချက်တစ်ရပ်”၊ “သတင်းစကား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယောဟန်သည် “ညီအစ်ကိုများ” ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းကို လက်ခံယုံကြည်ခဲ့သည့် ယခင်သွန်သင်ချက်များကို ရည်ညွှန်းသည်။

Word. Gr. logos, here, “a body of teaching,” “a message.” John refers to earlier instruction as a result of which the “brethren” had embraced the Christian faith.

 

၈။ ထပ်မံ၍။ ဤအငယ်သည် ယခင်အငယ်ကို ရှင်းပြထားသည်။

8. Again. This verse provides an explanation of the preceding verse.

 

ပညတ်သစ်။ “ဟောင်း” ပညတ်သည် လူသားများက ၎င်း၏အကြံဉာဏ်ကို လိုက်နာခဲ့လျှင် လုံလောက်ပြီးဖြစ်သည်။ သို့သော် လူသားများသည် တရား၏မှန်ကန်သောရည်ရွယ်ချက်ကို မှုန်ဝါးစေခဲ့ပြီး ၎င်း၏ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အရည်အသွေးကို လုံးလုံးလျားလျား ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။ သူ၏သွန်သင်ချက်များ၊ အထူးသဖြင့် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာတွင်၊ ခရစ်တော်သည် ခေတ်ကာလများ၏ ထပ်ပိုမှုများကို ဖယ်ရှားပြီး “ပညတ်” ၏ မူလအရောင်အလွှာကို ထင်ရှားစေခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်)။ ထိုသွန်သင်ချက်သည် တောက်ပပြီး အဓိပ္ပာယ်ရှိလှသဖြင့် ယောဟန်က ၎င်းကို “ပညတ်သစ်” ဟု သင့်လျော်စွာ ဖော်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်)။

New commandment. The “old” commandment was sufficient, had man but heeded its counsel. But men so obscured the true purpose of the law that they altogether lost sight of its spiritual quality. In His teachings, most particularly in the Sermon on the Mount, Christ removed the accretions of the ages and revealed the original luster of “the … commandment” (see on Matt. 5:22). So bright and meaningful did the instruction appear that it could appropriately be described by John as a “new” commandment (see on John 13:34).

 

ထိုအရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ပညတ်သစ်” ဖြစ်သည်။

Which thing. That is, the “new commandment.”

 

သူ၌နှင့် သင်တို့၌။ ယခင်စကားလုံးကို ထပ်ခါတလဲလဲပြုလုပ်ခြင်းသည် ဤဖော်ပြချက်သည် ခရစ်တော်၌နှင့် ယုံကြည်သူ၌ မှန်ကန်ပုံခြင်း ကွဲပြားသည်ဟု အကြံပြုသည်။ ခရစ်တော်၌ ပညတ်သည် အသစ်ပြန်လည်ရန်မလိုအပ်ပါ။ ၎င်းသည် သူ၏အကျင့်စာရိတ္တဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၌ ပညတ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အကျင့်စာရိတ္တများကို ပြောင်းလဲရန် အလုပ်လုပ်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “မှန်ကန်” ဖြစ်ရန်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်သည့်အတိုင်း အချင်းချင်း ချစ်ခြင်းဖြင့် ပြီးမြောက်သည်။

In him and in you. The repetition of the preposition suggests that there is a difference between the way this statement is true in Christ and in the believer. In Christ, the commandment needed no renewal; for it was an expression of His character. In us, the commandment must be put to work to transform our characters, in order that they may be “true.” This is accomplished when we love one another as Christ has loved us.

 

အမှောင်။ ယောဟန် ၁:၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Darkness. See on John 1:5.

 

လွန်သွားပြီ။ ဂရိစကားလုံး paragō၊ “ဖြတ်သွားရန်”၊ “ထွက်သွားရန်”၊ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုသောပုံစံတွင် “ဖြတ်သွားနေသည်” ဖြစ်သည်။ အငယ် ၁၇ တွင် paragō သည် အပြစ်ရှိသောကမ္ဘာ၏ ယာယီသဘောကို ဖော်ပြသည်။ ယခုအချိန်တွင်—“ဖြတ်သွားနေသည်”၊ “တောက်ပနေသည်”—သည် ယောဟန်သည် အမှောင်သည် ချက်ချင်းပျောက်ကွယ်မည်မဟုတ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ “မှန်ကန်သောအလင်း” ဖြင့် အမှောင်ကို အောင်နိုင်ခြင်းသည် တဖြည်းဖြည်းဖြစ်ပြီး၊ သေချာသည်။ ဤအမှောင်သည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်၏ မှန်ကန်သောသဘောကို လူသားများမမြင်နိုင်စေရန် တားဆီးသည့် အသိမရှိခြင်း၊ ဆန္ဒဖြင့်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ်ဖြစ်စေ ဖြစ်သည်။

Is past. Gr. paragō, “to go by,” “to go away,” in the form here used, “is passing away.” In v. 17 paragō describes the transitory nature of the sinful world. The present tense—“is passing away,” “is shining”—shows that John realized that the darkness would not be immediately dispelled. The conquest of darkness by the “true light” would be gradual, but certain. This darkness is the ignorance, voluntary or otherwise, that prevents men from seeing the true nature of God’s Word.

 

မှန်ကန်သောအလင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ဗျာဒိတ်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄-၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်)။

The true light. That is, the revelation of God through Jesus Christ (see on John 1:4–9).

 

ယခုတောက်ပနေသည်။ စကားလုံးအရ “ယခုပင်တောက်ပနေပြီ” ဖြစ်သည်။ လူဖြစ်လာခြင်းမှစ၍ မှန်ကန်သောအလင်းသည် အပြစ်ဖြင့်မှောင်မိုက်နေသောကမ္ဘာပေါ်တွင် တောက်ပနေပြီး၊ လူသားများသည် ယခင်ကထက် အမှောင်ထဲတွင်နေထိုင်ရန် အကြောင်းပြချက်နည်းပါးသည်။ ယေရှု၏ပေါ်ထွန်းလာခြင်းသည် လူသားများအပေါ်တွင် တာဝန်သစ်တစ်ခုနှင့် ကောင်းချီးသစ်တစ်ခုကို ထားရှိခဲ့သည်။

Now shineth. Literally, “already is shining.” Since the incarnation true light had been shining on the sin-darkened world and men had less excuse than before for dwelling in darkness. The coming of Jesus placed a new responsibility, as well as a new blessing, upon men.

 

၉။ ဟောပြောသူ။ အငယ် ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ယောဟန်သည် ဂနော့စတစ်များကဲ့သို့ သြသဒေါက်သွန်သင်ချက်များကို ထပ်မံရည်ညွှန်းပုံရသည်။ သူသည် အလင်းနှင့် အမှောင်ကို အငယ် ၁:၅-၇၊ ၂:၈ တွင်၊ မှန်ကန်မှုနှင့် မမှန်ကန်မှုကို အငယ် ၁:၈-၁၀၊ ၂:၄ တွင် နှိုင်းယှဉ်ပြီးဖြစ်သည်။ ယခုသူသည် ချစ်ခြင်းနှင့် မုန်းခြင်းကို (အငယ် ၂:၉-၁၁) အလားတူဆက်ဆံသည်။

9. He that saith. See on v. 4. John again appears to refer to heretical teachings, such as those of the Gnostics. He has already contrasted light with darkness chs. 1:5–7; 2:8 and truth with falsehood chs. 1:8–10; 2:4. Now he deals similarly with love and hate (ch. 2:9–11).

 

အလင်း၌။ အလင်း၌ အမှန်တကယ်ရှိနေသူများ၏ အခြေအနေကို အငယ် ၁:၅-၇ တွင် ဖော်ပြထားသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

In the light. The state of those who are truly “in the light” is implied in ch. 1:5–7 (see comment there).

 

မုန်းသည်။ မုန်းခြင်း၏ အတိုင်းအတာနှင့်ပတ်သက်၍ ဘာမှမပြောထားပါ။ ၎င်းသည် “ချစ်ခြင်းမရှိသော” အခြေအနေအဖြစ်၊ တက်ကြွသော မကြိုက်ခြင်းအဖြစ်၊ သို့မဟုတ် ၎င်း၏ပစ်မှတ်ကို ထိခိုက်စေရန် ရှာဖွေသော ရန်လိုသော မုန်းခြင်းအဖြစ် ရှိနိုင်သည်။ မုန်းခြင်း၏ အနည်းငယ်ဆုံးအရိပ်အယောင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဘုရားသခင်သည် နှလုံးထဲတွင် အပြည့်အဝ လွှမ်းမိုးမှုမရှိကြောင်း ပြသရန် လုံလောက်သည် (မဿဲ ၅:၂၁၊ ၂၂၊ MB ၅၅-၅၈)။

Hateth. Nothing is said about the degree of hatred. It can exist as a state of passive “nonloving,” as an active dislike, or as a malignant hate that seeks to harm its object. The slightest trace of hatred is sufficient to show that the God of love does not have full sway in the heart (Matt. 5:21, 22; MB 55–58).

 

ညီအစ်ကို။ မိသားစုဆက်ဆံရေးကို သတ်မှတ်ပြီး ဖော်ပြသည့်အခါမှလွဲ၍ ယောဟန်၏ရေးသားချက်များတွင် “ညီအစ်ကို” ဟူသော စကားလုံးသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးကို များသောအားဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်။ မည်သူမဆိုအပေါ် မုန်းခြင်းသည် လူတစ်ဦးသည် အမှောင်ထဲတွင်ရှိကြောင်း ဆိုလိုသော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်ဆက်ဆံရေးများကို အထူးစိတ်ဝင်စားသည်။

Brother. Except when specifying family relationship, the word “brother” in the writings of John usually refers to a member of the Christian church. Though hatred of anyone would mean that a man is in darkness, John is particularly concerned with Christian relationships.

 

အမှောင်။ အငယ် ၁:၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဝိညာဉ်ရေးအလင်းကို ရရှိထားသည်ဟု ကြွေးကြော်သော်လည်း ယုံကြည်သူတစ်ဦးအပေါ် မုန်းခြင်းကို ဖုံးကွယ်ထားသူသည် ၎င်းသည် မမှန်ကန်သော ကြွေးကြော်ချက်ပြုလုပ်သည့် အချိန်အထိ “ယခုထိ” ဝိညာဉ်ရေးအမှောင်ထဲတွင် နေထိုင်ကြောင်း ထင်ရှားစွာ ပြသသည်။

Darkness. See on ch. 1:5. He who claims spiritual enlightenment yet harbors hatred for a fellow believer clearly demonstrates that he is dwelling in spiritual darkness even “until now,” that is, at the very moment he makes the false claim.

 

၁၀။ ချစ်သူ။ ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းဖြစ်သည် (အငယ် ၄:၈)၊ ဘုရားသခင်သည် အလင်းဖြစ်သည် (အငယ် ၁:၅)၊ မုန်းခြင်းဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သော အခြေအနေများရှိသော်လည်း မိမိ၏ညီအစ်ကိုကို ဆက်လက်ချစ်နေသူသည် ဘုရားသခင်နှင့် အတူဘဝကို နေထိုင်နေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏အလင်း၌ နေထိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။

10. He that loveth. God is love (ch. 4:8), God is light (ch. 1:5), and he who keeps on loving his brother despite circumstances that might produce hatred, must be living a life with God, and therefore dwelling in His light.

 

ထိမိခိုက်မှု။ ဂရိစကားလုံး skandalon (မဿဲ ၅:၂၉၊ ၁၆:၂၃၊ ၁ ကောရိန္သု ၁:၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်)။

Occasion of stumbling. Gr. skandalon (see on Matt. 5:29; 16:23; 1 Cor. 1:23).

 

သူ၌။ သို့မဟုတ် “၎င်း၌”။ ဂရိစကားလုံးသည် နှစ်မျိုးလုံးဖြစ်နိုင်သည်။ “သူ၌” သည် မိမိ၏ညီအစ်ကိုကို ချစ်သူကို ရည်ညွှန်းမည်ဖြစ်ပြီး၊ “၎င်း၌” သည် “အလင်း” ကို ရည်ညွှန်းမည်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၉၊ ၁၀ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၁ ယောဟန် ၂:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ခြင်းသည် နောက်တစ်ခုကို အကြံပြုနိုင်သည်။ သို့ဆိုလျှင်၊ အငယ် ၁၀ သည် ဆန့်ကျင်ဘက်တစ်ခု၏ ပထမအဖွဲ့ဝင် (အလင်းသည် မည်သူမျှ ထိမိခိုက်မှုမဖြစ်စေပါ) ဖြစ်ပြီး၊ အငယ် ၁၁ သည် ဒုတိယအဖွဲ့ဝင် (အမှောင်သည် မျက်စိကို မမြင်နိုင်စေပါ) ဖြစ်သည်။

In him. Or, “in it.” The Greek may be taken either way. “In him” would refer to the man who loves his brother, whereas “in it” would refer to “the light” (cf. John 11:9, 10). Comparison with 1 John 2:11 may imply the latter. If so, v. 10 would constitute the first member of an antithesis (light causes no one to stumble), and v. 11 the second (darkness blinds the eyes).

 

၁၁။ မုန်းသူ။ ထိုသို့သောသူသည် ချစ်သူ (အငယ် ၁၀) နှင့် လုံးဝဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ အသက်ရှင်ပေးသော အလင်း၌ တည်နေခြင်း သို့မဟုတ် နေထိုင်ခြင်းအစား၊ သူသည် ဝိညာဉ်ရေးအမှောင်ထဲတွင် နေထိုင်သည်။

11. He that hateth. Such a man is a complete contrast to the loving one (v. 10). Instead of abiding, or dwelling, in God’s life-giving light he dwells in spiritual darkness.

 

လျှောက်လှမ်းသည်။ အငယ် ၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ မိမိ၏ညီအစ်ကိုကို မုန်းခြင်းသည် ထိုသူ၏ဘဝ၏ အခြားနယ်ပယ်များကို ထိခိုက်စေပြီး၊ သူ၏ဘဝသည် လုံးလုံးလျားလျား မှောင်မိုက်နေသည်။

Walketh. See on v. 6. The act of hating his brother has affected other areas of the man’s life to the extent that his life is altogether dark.

 

သူသွားရာလမ်း။ ဤဖော်ပြချက်အပြည့်အစုံသည် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ပိုင်စကားများမှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၂:၃၅)။ ချစ်သူတပည့်တော်သည် သူ၏သခင်၏ စကားအချို့ကို ထပ်မံမဖော်ပြလျှင် ထူးဆန်းလိမ့်မည်။ မုန်းသူသည် သူသွားနေရာကို သိသည်ဟု ထင်မှတ်ပြီး၊ သို့သော် သူသည် လှည့်စားခံရသည်။ သူ၏နောက်ဆုံးဦးတည်ရာကို သူမသိရှိပါ။ သိရှိခဲ့လျှင် သူ၏ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံကို ပြောင်းလဲလိမ့်မည်။ သုတ္တံ ၁၄:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။

Whither he goeth. The complete expression is a quotation from Christ’s own words (John 12:35). It would be strange if the beloved disciple did not echo some of his Master’s sayings. The hater doubtless thinks he knows where he is going, but he is deluded. He is unaware of his ultimate destination. Were he aware of it he would probably change his manner of life. See Prov. 14:12.

 

အမှောင်သည် မျက်စိကို မမြင်နိုင်စေခဲ့ပြီ။ မျက်စိကန်းခြင်းသည် ဖြစ်ပွားပြီးဖြစ်သည်။ အလင်းသည် မြင်နိုင်စွမ်းအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်ပြီး၊ အလင်းကို ငြင်းပယ်သူသည် မြင်နိုင်စွမ်းကို ဆုံးရှုံးသည်။ အလင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိကန်းခြင်းသို့ ဦးတည်သည်ဟူသော အယူအဆသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင်လည်း တွေ့ရသည် (ဆာလံ ၈၂:၅၊ ဒေသနာ ၂:၁၄၊ ဟေရှာယ ၆:၁၀ တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ အလင်း၌ နေထိုင်ရန် ရွေးချယ်သူသည် ပိုမိုသော အလင်းနှင့် လမ်းညွှန်မှုကို ရရှိသည် (သုတ္တံ ၄:၁၈၊ ၁၉)။

Darkness hath blinded. Blindness has already occurred. Light is essential to sight, and he who rejects light loses the ability to see. The idea that the rejection of light leads to spiritual blindness is also found in the OT (cf. Ps. 82:5; Eccl. 2:14; Isa. 6:10). On the other hand, the man who chooses to dwell in light receives further illumination and guidance (Prov. 4:18, 19).

 

မည်သည့်ဥပမာသည်မျှ မိမိ၏ညီအစ်ကိုများကို မုန်းသူများ၏ အခြေအနေကို လုံလောက်စွာ သရုပ်ဖော်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ မျက်စိကန်းသူသည် အမှောင်ထဲတွင် နေထိုင်ပြီး မိမိမျက်စိကန်းကြောင်း သိသည်။ သို့သော် စာတန်မှ မျက်စိကန်းစေခံရသူများသည် မမြင်နိုင်သော်လည်း မိမိတို့မြင်နိုင်သည်ဟု ထင်မှတ်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့ကိုယ်ကို အလင်းရရှိသော လမ်းကို လျှောက်လှမ်းနေသော သာလွန်သူများအဖြစ် မြင်ကြပြီး နှစ်သက်ဖွယ်ရာ အဆုံးသတ်သို့ ဦးတည်နေသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်)။

No metaphor can adequately picture the condition of those who hate their brethren. The blind man dwells in darkness and knows he is blind, but those whom Satan has blinded think they see when they do not. They see themselves as superior beings walking an enlightened road to a delectable end (see on Gen. 3:6).

 

၁၂။ ငါရေးသည်။ ယေဘူယျထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများ (အငယ် ၁:၄ မှ ၂:၁၁) မှ တမန်တော်သည် သတ်မှတ်ထားသော ပြဿနာများသို့ (အငယ် ၂:၁၂ နှင့်နောက်ဆက်လက်) ပြောင်းလဲသည်။ သို့သော် ပထမဦးစွာ၊ သူသည် ရေးသားရသည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဖော်ပြပြီး၊ သတ်မှတ်ထားသော အုပ်စုများကို အမည်ပေးသည်။ သူသည် “ငါရေးသည်” ဟု လေးကြိမ် (အငယ် ၁၂၊ ၁၃)၊ “ငါရေးပြီးပြီ” ဟု နှစ်ကြိမ် (အငယ် ၁၄) ပြောသည်။ အချိန်ကာလကွဲပြားမှု၏ အရေးပါမှုကို များစွာဆွေးနွေးခဲ့သည်။ အချို့က “ငါရေးပြီးပြီ” ဟူသည်မှာ ယောဟန်သည် ၎င်း၏ဧဝံဂေလိကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ကြသည်။ သို့သော် ဧဝံဂေလိသည် စာစောင်မရေးမီ ရေးသားခဲ့သည်ဟူသော အဆုံးအဖြတ်သက်သေမရှိပါ (စာမျက်နှာ ၆၂၄၊ ၆၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က ၎င်းသည် ယခုဆုံးရှုံးနေသော ယခင်စာစောင်တစ်စောင်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဆိုကြသည်။ အချို့က ယောဟန်သည် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖြစ်မှုကို ရှောင်ရှားရန် ၎င်း၏ဘာသာစကားကို ပြောင်းလဲရုံသာဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ သို့သော် သူသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသားသူများထက် ထပ်ခါတလဲလဲဖြစ်မှုကို မကြောက်ရွံ့ဘဲ၊ ၎င်းသည် ထိရောက်သော စာပေနည်းစနစ်တစ်ခုအဖြစ် ယူဆပြီး၊ သူ၏ပြောင်းလဲမှုများသည် အရေးမပါသည်များမဟုတ်ပါ။ ထို့ကြောင့်၊ အချို့က ယခုအချိန်တွင် ယောဟန်သည် သူရေးတော့မည့်အရာကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အတိတ်ကာလဖြင့် သူရေးပြီးသောအရာကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု အကြံပြုကြသည်။

12. I write. From general considerations (chs. 1:4 to 2:11) the apostle turns to specific problems (ch. 2:12 and on). First, however, he lists his reasons for writing, naming particular groups. Four times he says, “I write” (vs. 12, 13), and twice “I have written” (v. 14). The significance of the difference in tense has been much discussed. Some think that by “have written” John refers to his Gospel. But there is no conclusive evidence that the Gospel had been written prior to the epistle (see pp. 624, 625). Others see in it reference to a previous epistle, now lost. Others suggest that John is only varying his language to avoid monotonous repetition. But he, more than other NT writers, is unafraid of apparent monotony where he deems it an effective literary device, and his variations are rarely without significance. Accordingly, others suggest that by the present tense John refers to what he is about to write, and by the past, to what he has already written.

 

သားသမီးငယ်များ။ ဂရိစကားလုံး teknia (အငယ် ၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်)။ ဤစကားလုံးသည် အသက်ကြီးသူများနှင့် ငယ်သူများအပါအဝင် သစ္စာရှိအသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်အားလုံးကို အကျုံးဝင်ကြောင်း အငယ်၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းမှ ထင်ရှားသည်။ သတ်မှတ်ထားသော အသက်အရွယ်အုပ်စုများအတွက် သတင်းစကားများသည် အငယ် ၁၃၊ ၁၄ တွင် ပေါ်ထွက်လာသည်။

Little children. Gr. teknia (see on v. 1). That the word embraces all faithful church members, old as well as young, is clear from the remainder of the verse. Messages to specific age groups appear in vs. 13, 14.

 

အကြောင်းကြောင့်။ ဂရိစကားလုံး hoti၊ “အကြောင်းကြောင့်” သို့မဟုတ် “အကြောင်းဖြစ်သည်”။ အချို့က “အကြောင်းဖြစ်သည်” ကို ထောက်ခံပြီး၊ ယောဟန်သည် ၎င်း၏စာဖတ်သူများအား ၎င်းတို့၏အပြစ်များ ခွင့်လွှတ်ခံရပြီဖြစ်ကြောင်း သတိပေးလိုသည်ဟု ထင်ကြသည်။ ဤကဲ့သို့ဖော်ပြမှုသည် ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ အငယ် ၁၃၊ ၁၄ တွင် hoti ထပ်မံပေါ်ထွက်လာသည့်နေရာတွင် လက်ခံနိုင်ဖွယ်မရှိပါ။

Because. Gr. hoti, “that,” or “because.” Some favor “that,” thinking that John means to remind his readers that their sins are forgiven. While such a rendering is possible here, it is not acceptable in vs. 13, 14, where hoti again occurs.

 

ခွင့်လွှတ်ခံရပြီ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ခွင့်လွှတ်ခံရပြီးဖြစ်သည်”။ ဂရိစကားလုံး၏ အချိန်ကာလသည် ယခင်ခွင့်လွှတ်ခြင်းလုပ်ရပ်၏ ဆက်လက်ရလဒ်ကို ညွှန်ပြသည်။ အငယ် ၁:၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Are forgiven. That is, “have been forgiven.” The Greek tense indicates the continuing result of a past act of forgiveness. See on ch. 1:9.

 

သူ၏နာမတော်ကြောင့်။ သို့မဟုတ် “သူ၏ [ခရစ်တော်၏] နာမကြောင့်”၊ “သူ၏နာမအတွက်”၊ “သူ၏နာမအတွက်ကြောင့်” (ဆာလံ ၃၁:၃၊ တမန်တော် ၃:၆၊ ၁၆ တို့တွင် ဖော်ပြထားသည်၊ တမန်တော် ၄:၁၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခမည်းတော်သည် နောင်တရသော အပြစ်သား၏ အပြစ်ကို ခရစ်တော်၏ “နာမ” ကြောင့်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏အကျင့်စာရိတ္တနှင့် လုပ်ဆောင်မှုကြောင့် ခွင့်လွှတ်ပေးသည်။ ကယ်တင်ရှင်၏ နာမ၏ ခွင့်လွှတ်ပေးနိုင်သော စွမ်းအားကို ယောဟန်၏ စာဖတ်သူများက ကိုယ်တိုင်သိရှိခဲ့သောကြောင့်၊ တမန်တော်သည် ၎င်းတို့နှင့် နက်နဲသော ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အမှန်တရားများကို ဆွေးနွေးရန် လွတ်လပ်စွာ ခံစားရသည်။ ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် ၎င်းတို့ရှေ့တွင် ကမ္ဘာသစ်တစ်ခုကို ဖွင့်လှစ်ပေးခဲ့ပြီး၊ သူသည် ၎င်းတို့အား ၎င်းကို စူးစမ်းလေ့လာရန် ကူညီရန် အဆိုပြုသည်။

His name’s sake. Or, “because of His [Christ’s] name,” “on account of His name,” “for the sake of His name” (see on Ps. 31:3; Acts 3:6, 16; cf. on Acts 4:12). The Father forgives the sin of the repentant sinner because of Christ’s “name,” that is, by virtue of His character and work. Because the forgiving power of the Saviour’s name was personally known to John’s readers, the apostle feels free to discuss deep spiritual truths with them. Forgiveness had opened a new world before them, and he proposes to help them explore it.

 

၁၃။ ငါရေးသည်။ အငယ် ၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

13. I write. See on v. 12.

 

၁၃. ဖခင်များ။ ဤသည်မှာ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ပုံမှန်မဟုတ်သော လိပ်မူပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် “ဖခင်များ” ဟူသော ဝေါဟာရသည် မျိုးဆက်ဘိုးဘေးများကို မကြာခဏ ရည်ညွှန်းလေ့ရှိသည် (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၁၅; ၃၁:၃; စသည်) နှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင်လည်း ဤသို့ပင် အသုံးပြုသည် (တမန်တော် ၃:၁၃, ၂၂, ၂၅; စသည်)။ “ဖခင်များ” သည် လူမျိုး၏ အကြီးအကဲများ သို့မဟုတ် ခေါင်းဆောင်များကိုလည်း ဆိုလိုနိုင်သည် (တမန်တော် ၇:၂; ၂၂:၁)။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် အောက်တွင်ဖော်ပြထားသော “လူငယ်များ” နှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် အသက်ကြီးသူများ သို့မဟုတ် ဖခင်အမှန်ဖြစ်စေ၊ မဖြစ်စေ လူကြီးများကို လိပ်မူပြောဆိုနေပုံရသည်။ “ဖခင်များ” သည် ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် ကြာရှည်လျက်ရှိပြီး၊ အသက်အရွယ်ကြီးရင့်သူများဖြစ်နိုင်သည့်အပြင်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာတွင် ရင့်ကျက်မှုရရှိထားသူများလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။

Fathers. This is an unusual form of NT address. In the OT the term frequently refers to ancestors (Gen. 15:15; 31:3; etc.) and is so used in the NT (Acts 3:13, 22, 25; etc.). “Fathers” may also be the elders, or leaders, of the people (Acts 7:2; 22:1). Here it appears that John is addressing the older men, whether literal fathers or not, in contrast with the following group, “young men.” The “fathers” may have been long in the Christian way, in addition to being advanced in years, and would thus have attained to spiritual maturity.

 

အကြောင်းမူကား။ အခန်းကွဲ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

Because. See on v. 12.

 

သိကျွမ်းသည်။ ဂရိဘာသာ “ဂီနော့စကို” (အခန်းကွဲ ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏စာဖတ်သူများအနက် ခရစ်တော်ကို လူသားအဖြစ်ကိုယ်တိုင်သိကျွမ်းသူများမရှိဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ အားလုံးသည် သခင်နှင့် ဝိညာဉ်ရေးအရ စစ်မှန်သော ဆက်သွယ်မှုကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန် အခွင့်ထူးရှိကြသည်။ ကယ်တင်ရှင်နှင့် အတွင်းစိတ်ဆက်သွယ်မှု၏ ယုံကြည်ချက်ကို ခံစားရရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ အခွင့်ထူးဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်အားလုံးသည် ပေါလုကဲ့သို့ “အကျွန်ုပ်သည် မည်သူ့ကိုယုံကြည်သည်ကို သိပါ၏” (၂ တိမောသေ ၁:၁၂) ဟု သက်သေခံနိုင်ရမည်။

Have known. Gr. ginōskō (see on v. 3). It is unlikely that any of John’s readers knew Christ personally, in the flesh, but all were privileged to cultivate a real spiritual acquaintance with Him. It is our privilege to enjoy the same inner conviction of fellowship with the Saviour (cf. on Phil. 3:10). All Christians should be able to testify with Paul, “I know whom I have believed” (2 Tim. 1:12).

 

အစမှရှိတော်မူသူ။ အခန်းကွဲ ၁:၁-၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်လျှင် ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် သားတော်ကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုနေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ အခန်းကွဲ၏အဆုံးတွင် သူသည် ယုံကြည်သူအားလုံးအား ခမည်းတော်ကို သိကျွမ်းမှုကို ဖော်ပြသည်။

Him that is from. Comparison with ch. 1:1–3 confirms that John is here speaking of the Son. At the end of the verse he attributes a knowledge of the Father to all believers.

 

လူငယ်များ။ ယောဟန်သည် သူ၏စာဖတ်သူများကို “ဖခင်များ” နှင့် “လူငယ်များ” ဟူ၍ နှစ်ဖွဲ့ခွဲထားသည်။ ပထမအုပ်စုတွင်မပါသူမည်သူမဆို ဒုတိယအုပ်စုတွင် ပါဝင်မည်။

Young men. John divides his readers into two groups, “fathers” and “young men.” Whoever is not in the first will be in the second.

 

အောင်မြင်သည်။ ဂရိဘာသာ “နီကော့”၊ “အောင်ပွဲခံသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “နီကော့” ကို ၂၈ ကြိမ်အသုံးပြုထားပြီး၊ ၆ ကြိမ်သည် ဤစာတမ်းတွင်ဖြစ်ပြီး၊ ၁၈ ကြိမ်သည် ယောဟန်၏ အခြားရေးသားချက်များတွင်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်အောင်ပွဲ၏အတွေးသည် တမန်တော်၏တွေးခေါ်မှုတွင် ထင်ရှားသောနေရာယူထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ယုံကြည်သူများသည် အတိတ်တွင် အောင်ပွဲရရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏အောင်ပွဲ၏အကျိုးကို ခံစားနေကြသည်ဟု ဖော်ပြသည်။

Overcome. Gr. nikaō, “to conquer.” Of the 28 times nikaō is used in the NT, 6 occur in this epistle and 18 in other writings of John. The thought of Christian victory occupies a prominent part in the apostle’s thinking. The Greek indicates that the believers had conquered in the past and were enjoying the fruits of their victory.

 

မကောင်းသောသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ နတ်ဆိုးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူများရရှိခဲ့သော အောင်ပွဲသည် ၎င်းတို့၏မတော်မတရားဆန္ဒများနှင့် လမ်းလွဲသောအလေ့အထများကို ကျော်လွှားရုံသာမက၊ ရန်သူ၏ မကောင်းသောမုန်းတီးမှုနှင့် လိမ္မာပါးနပ်သော သွေးဆောင်မှုများကိုပါ ကျော်လွှားခဲ့ခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗဟုသုတတိုးပွားလာသောခေတ်နှင့် မာနထောင်လွှားသော သံသယဝါဒတွင် မကောင်းသောသူ၏စွမ်းအားနှင့် ၎င်း၏မရေမတွက်နိုင်သော ကူညီသူများ၏စွမ်းအားကို သဘောပေါက်သူ အနည်းငယ်သာရှိသည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ကံကြမ္မာကို သခင်ဖြစ်လိုကြပြီး၊ အာဒံအပြစ်ပြုမိပြီးနောက် လူသားအားလုံး မကောင်းသောသူ၏ကျွန်ဖြစ်ခဲ့ရသည်ကို မေ့လျော့ကြသည်။ ထိုကျွန်ဘဝမှ လွတ်မြောက်ရန် တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းမှာ လူသားထံတွင်ကျန်ရှိသော တစ်ဦးတည်းသောစွမ်းအား—အခြားသခင်တစ်ဦးကိုရွေးချယ်ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏အားနည်းသောဆန္ဒကို ထိုသခင်ထံအပ်နှံရန် စွမ်းအားကို အသုံးပြုခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့နောက် ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့ကို နတ်ဆိုး၏ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေပြီး၊ ကောင်းမွန်သောအကျိုးအတွက် ထိန်းချုပ်ပေးမည် (ရောမ ၆:၁၃-၂၃)။

The wicked one. That is, the devil (cf. on John 17:15). The victory that the believers had gained was not only over their own wrong desires and wayward habits, but also over the malignant hatred and skillful temptations of the adversary himself (cf. on Matt. 4:1). In this age of increased knowledge and boastful skepticism few realize the power of the evil one and his myriad helpers. Men like to feel that they are masters of their own destiny, and forget that ever since Adam sinned all men have been slaves of the evil one. The only escape from such bondage is by the use of the one personal power that remains to men—the power to choose another Master and to yield their weak wills to Him. Christ will then release them from the devil’s thralldom and will control them for good (Rom. 6:13–23).

 

အကျွန်ုပ်ရေးသားသည်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “အကျွန်ုပ်ရေးသားခဲ့ပြီးပြီ” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။

I write. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “I have written.”

 

သားသမီးငယ်များ။ ဂရိဘာသာ “ပိုင်ဒီယာ”၊ ဤဝေါဟာရသည် “တက်နီယာ” (အခန်းကွဲ ၁ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ ချစ်ခင်မှုသံကို မသယ်ဆောင်သော်လည်း၊ မူတည်မှုနှင့် အုပ်ထိန်းမှုလိုအပ်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ လမ်းညွှန်မှုလိုအပ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။ “တက်နီယာ” ကဲ့သို့ပင်၊ ၎င်းသည် အသက်ကြီးသူဖြစ်စေ၊ ငယ်သူဖြစ်စေ ယုံကြည်သူအားလုံးကို သိမ်းကျုံးရည်ညွှန်းသည် (အခန်းကွဲ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Little children. Gr. paidia, a term that does not convey the same note of affection as teknia (see on v. 1), but stresses, instead, the idea of subordination and dependence, and implies a need of guidance. Like teknia, it doubtless includes all the believers, old and young (see on v. 12).

 

ခမည်းတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ အခန်းကွဲ ၁၂ တွင် တမန်တော်သည် ယုံကြည်သူများအား အပြစ်များခွင့်လွှတ်ခံရသည်ကို သိရှိမှုဖြင့် ဂုဏ်ပြုခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းတို့အား စစ်မှန်သောဘုရားသခင်ကို ကိုယ်တိုင်သိကျွမ်းမှုဖြင့် ဂုဏ်ပြုသည်။ ယောဟန်သည် ဤသိမှုကို ၎င်း၏စာတမ်းများနှင့် ဧဝံဂေလိကျမ်းတွင် အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် ထာဝရအသက်အတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်ကြောင်း သဘောပေါက်သည် (ယောဟန် ၁၇:၃ ကိုကြည့်ပါ)။

The Father. That is, God. In v. 12 the apostle had credited the believers with knowledge of sins forgiven; here he attributes to them a personal knowledge of the true God. John stresses this knowledge in his epistles and in his Gospel, realizing that it is essential to eternal life (see on John 17:3).

 

၁၄. ရေးသားခဲ့သည်။ အခန်းကွဲ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

14. Have written. See on v. 12.

 

ဖခင်များ။ အခန်းကွဲ ၁၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကယ်တင်ရှင်နှင့် ရင်းနှီးသိကျွမ်းမှုသည် ကာလရှည်ကြာအတွေ့အကြုံမှလာပြီး၊ ယောဟန်က ၎င်းတို့အား ဖော်ပြနိုင်သော အရေးကြီးဆုံးအရာဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကိုသိသူများသည် သားတော်ကိုလည်း သိရမည်၊ အကြောင်းမူကား သားတော်မှတစ်ဆင့်သာ ဘုရားသခင်ကို သိနိုင်သည် (ယောဟန် ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Fathers. Compare v. 13. The intimate knowledge of the Saviour that comes from long experience is the most important thing John can attribute to them. Those who have known God must also have known the Son, through whom alone God can be known (see on John 1:18).

 

သင်တို့သည် သန်မာကြသည်။ ယောဟန်သည် လူငယ်များထံသို့ သူ၏လိပ်မူပြောဆိုမှုကို ချဲ့ထွင်သည်။ အခန်းကွဲ ၁၃ တွင် ၎င်းတို့သည် နတ်ဆိုးကို အောင်မြင်ခဲ့သည်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ယခုတွင် ထိုအောင်ပွဲ၏ အကျိုးပြုသည့်အကြောင်းရင်းကို ဖော်ပြသည် (ဧဖက် ၆:၁၀-၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Ye are strong. John expands his address to the young men. In v. 13 he records their victory over the devil. Now he reveals the enabling factor in that conquest (cf. Eph. 6:10–18).

 

ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်။ ပထမတစ်ချက်တွင် ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် လူဝင်စားတော်မူသော နှုတ်ကပတ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်ရပေမည် (ယောဟန် ၁:၁-၃; ၁ ယောဟန် ၁:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူသည် ဤနေရာတွင် ရေးထားသော နှုတ်ကပတ်တော်၊ သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာများကို တွေးတောနေပုံရသည်၊ ၎င်းသည် နှလုံးသားထဲတွင် “တည်နေရ” သို့မဟုတ် ဝှက်ထားနိုင်သည် (ယောဟန် ၁၅:၇; ဆာလံ ၁၁၉:၁၁)။

Word of God. At first glance it might be thought that John here refers to the incarnate Word (cf. on John 1:1–3; 1 John 1:1–3). But it seems clear that he is here thinking of the written Word, the Holy Scriptures, which can “abide,” or be hidden, in the heart (John 15:7; Ps. 119:11).

 

ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် နှလုံးသားထဲတွင် တည်ရှိလျှင် ကားယဉ်သားရဲတိုက်ခိုက်သူကို တိုက်ပွဲဝင်ရန် လှုံ့ဆော်ပြီး လက်နက်တပ်ဆင်ပေးသည် (ဧဖက် ၆:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် လူသား၏ပျက်စီးသောအခြေအနေ၊ စာတန်၏လှည့်ဖြားမှုနှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှု၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်မှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်၏ကယ်တင်ခြင်းစွမ်းအား၊ လူသားများသည် ၎င်းကိုဆက်ကပ်အပ်နှံခြင်းဖြင့် ရောက်ရှိရမည့် မြင့်မားသောစံနှုန်း၊ နှင့် အောင်မြင်သူ၏ ဘုန်းကြီးသောဆုလာဘ်ကို ဖော်ပြသည်။ ကယ်တင်ရှင်ကိုယ်တော်တိုင်သည် သွေးဆောင်သူနှင့် ရုန်းကန်ရာတွင် ရေးထားသော နှုတ်ကပတ်တော်ကို အသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၁-၁၁)။ လူသားအဖြစ် လူသား၏တိုက်ပွဲကို တိုက်ခိုက်ရာတွင်၊ ကယ်တင်ရှင်သည် ထိုသို့သောအခါများအတွက် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်မှ လှုံ့ဆော်ပေးသော နှုတ်ကပတ်များထက် ပိုမိုထက်မြက်သောလက်နက် မရှိခဲ့ပေ (မဿဲ ၄:၄, ၇, ၁၀)။ ခရစ်ယာန်များသည် ခရစ်တော်၏ပုံသက်သေကို လိုက်လျှောက်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏တန်ဖိုးရှိသော နှုတ်ကပတ်တော်ကို ၎င်းတို့၏မှတ်ဉာဏ်ထဲတွင် ဖြည့်သွင်းကာ ၎င်း၏အကြံဉာဏ်ကို လိုက်နာမှသာလျှင်၊ မိမိကိုယ်ကိုနှင့် အပြစ်ကို အောင်မြင်နိုင်မည်။

The Word of God in the heart both inspires and equips the soldier of the cross to fight the good fight (see on Eph. 6:17). It reveals the fallen state of man, the craft and malice of Satan, the saving power of Christ exerted through the Holy Spirit, the high standard men are to reach through devotion to it, and the glorious reward of the overcomer. The Saviour Himself used the written Word in His struggle with the tempter (Matt. 4:1–11). Fighting man’s battle as a man, the Saviour had no keener weapon than the words which the Holy Spirit had inspired for just such occasions (Matt. 4:4, 7, 10). It is only as Christians follow Christ’s example, filling their memory with God’s precious Word and following its counsel, that they can gain the victory over self and sin.

 

အောင်မြင်သည်။ ဖခင်များနှင့်အတူ ယောဟန်သည် ၎င်း၏ချီးကျူးအကြောင်းကို ထပ်လောင်းဖော်ပြသည် (အခန်းကွဲ ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Overcome. As with the fathers, John repeats his reason for commendation (cf. v. 13).

 

၁၅. မချစ်ကြလေနှင့်။ ၎င်းတို့ထံသို့ ရေးသားရသည့်အကြောင်းနှင့် ၎င်းတို့အား သူ၏အကြံဉာဏ်ကို နားထောင်ရန် မျှော်လင့်ရသည့်အကြောင်းကို ပေးပြီးနောက်၊ ယောဟန်သည် လူငယ်များအား ၎င်းတို့ရှောင်ရမည့်အရာများကို သတိပေးသည်။ သူသည် တိုက်ရိုက်ပြတ်သားစွာဖြင့်၊ “ချစ်ခြင်း” (အာဂါပေါ့; မဿဲ ၅:၄၃; ယောဟန် ၂၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ) ဟူသော ကြိယာ၏ ပစ္စုပ္ပန်အိမ်ပိုင်ရာကို အသုံးပြု၍ သတိပေးသည်။ သူ၏သတိပေးစကားကို “ချစ်ခြင်းကိုရပ်လိုက်ပါ” သို့မဟုတ် “ဆက်လက်ချစ်ခြင်းမပြုပါနှင့်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

15. Love not. Having given his reason for writing to them and for expecting them to heed his counsel, John proceeds to warn the younger men of the things they must avoid. He does so in a direct, unequivocal manner, using the present imperative of the verb “to love” (agapaō; see on Matt. 5:43; John 21:15). His word of warning may be rendered “stop loving,” or “do not continue to love.”

 

ကမ္ဘာ။ ဂရိဘာသာ “ကော့စမစ်”၊ “ကမ္ဘာ” ဟူသည်မှာ အရာများ သို့မဟုတ် လူများ၏ စည်းစနစ်ကျသော စီစဉ်မှုတစ်ခုအဖြစ် ယူဆသည် (မဿဲ ၄:၈; ယောဟန် ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ကော့စမစ်” သည် ဘုရားသခင်နှင့် ကွဲပြားပြီး ရန်လိုသော မဖြောင့်မတ်သူများစုစည်းမှု၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်မှ ဝေးရာသို့ ဦးတည်သည့် လောကီရေးရာများကို မကြာခဏဆိုသလို ကိုယ်စားပြုသည်။ ယောဟန်သည် ၎င်း၏ရေးသားချက်များတွင် “ကော့စမစ်” ကို ၁၀၀ ကျော်အသုံးပြုထားပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်း၏ အခြားစာရေးဆရာများထက် ပိုများသည်။ များသောအားဖြင့် သူသည် ကမ္ဘာကို ဘုရားသခင်နှင့် ကွဲပြားပြီး ရန်လိုကာ ၎င်း၏နိုင်ငံတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ပုံရိပ်ကို ဖော်ပြသည်။ ဤအသုံးပြုမှုသည် နောက်ပိုင်းတွင် ဂနော့စတစ်ဝါဒအဖြစ် ပေါ်ပေါက်လာသော မတိမ်းမယိမ်းသွန်ပြချက်များအတွက် စိုးရိမ်မှုကို ထင်ဟပ်စေပြီး၊ ၎င်းသည် အလင်းနှင့်အမှောင်၊ ရုပ်နှင့်ဝိညာဉ်၊ ဒီမီယာ့ဂျီနှင့် စစ်မှန်သောဘုရားသခင်အကြား တိုက်ပွဲဟူသော ဒွိဝါဒကို ယုံကြည်သည် (အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၅၄-၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။

World. Gr. kosmos, the “world,” considered as an orderly arrangement of things or people (see on Matt. 4:8; John 1:9). In the NT kosmos often represents the ungodly multitude, alien and hostile to God, or worldly affairs that lead away from God. John uses kosmos more than 100 times in his writings, and more than any other NT author. In most instances he conveys a picture of the world as being alien and hostile to God and in opposition to His kingdom. This usage may reflect concern for false teachings that later developed into Gnosticism, with its dualism, its belief in the struggle between darkness and light, between matter and spirit, between the Demiurge and the true God (see Vol. VI, pp. 54-57).

 

ထို့ကြောင့် ယောဟန်က ၎င်း၏စာဖတ်သူများအား “ကမ္ဘာကိုမချစ်ကြလေနှင့်” ဟု တိုက်တွန်းသောအခါ၊ သူသည် ဖန်ဆင်းရှင်၏လက်မှထွက်ပေါ်လာသော ကမ္ဘာမြေကို မတွေးတောဘဲ၊ စာတန်က ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ရန် စုစည်းထားသော လောကီအရာများ၊ သက်ရှိသက်မဲ့များကို တွေးတောနေသည်။ ယောဟန်သည် ၎င်းတို့သည် မည်မျှဆွဲဆောင်မှုရှိနိုင်သည်ကို သိပြီး၊ ခရစ်ယာန်များအား ၎င်းတို့ကို သတိထားရန်နှင့် ၎င်းတို့၏သွေးဆောင်မှုစွမ်းအားကို တွန်းလှန်ရန် တိုက်တွန်းသည်။ အပြစ်၏ကမ္ဘာကို မုန်းတီးခြင်းသည် ခရစ်ယာန်များအား အပြစ်သားကို ကူညီရန်ကြိုးစားခြင်းမှ မတားဆီးဘဲ၊ ယင်းအစား အပြစ်သား၏သားကောင်ကို ပိုမိုထိရောက်စွာ ချစ်ခြင်းပြုနိုင်စေမည်။ ဤအရာတွင် ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ပုံသက်သေဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။

Accordingly, when John bids his readers, “Love not the world,” he is not thinking of the earth as it came from the hand of the Creator, but of earthly elements, animate and inanimate, that Satan has marshaled in rebellion against God. John knows how attractive these can appear, and bids Christians to beware of them and to resist their seductive power. Hatred for the world of sin will not prevent the Christian from trying to help the sinner; rather it will enable him the more effectively to love the victim of sin. God Himself is our example in this respect (John 3:16).

 

အရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ကော့စမစ်” ကို ဖွဲ့စည်းထားသော သီးခြားအစိတ်အပိုင်းများဖြစ်သည်။ အကျိုးမရှိသောအရာများကို လုံးလုံးရှောင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သဘာဝကောင်းမွန်သော အရာများစွာသည် လူနှင့်ဘုရားသခင်ကြားတွင် ဝင်ရောက်လာနိုင်သည်။ အိမ်များနှင့်မြေကွက်များ၊ အဝတ်အထည်နှင့် ပရိဘောဂများ၊ ဆွေမျိုးများနှင့် မိတ်ဆွေများသည် တန်ဖိုးရှိသော ပိုင်ဆိုင်မှုများဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ခုခုကို ဝိညာဉ်ရေးဘဝကို ထိခိုက်စေသည့် အာရုံစူးစိုက်မှုဗဟိုချက်အဖြစ် ပြုလုပ်သောအခါ၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏နေရာကို ယူပြီး ရုပ်တုဖြစ်လာသည် (မဿဲ ၁၀:၃၇; လုကာ ၁၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အမှန်စင်စစ်၊ မိမိကိုယ်ကိုသည် လူနှင့်ဘုရားသခင်ကြားတွင် အမြဲဝင်ရောက်လာသည့်အရာဖြစ်သည်။

The things. That is, the separate parts that together compose the kosmos. Things that have no good use must be avoided entirely, and many things good in themselves may come between man and God. Houses and lands, clothing and furniture, relatives and friends, are worth-while possessions. But when any of these is made a center of attention, to the detriment of spiritual life, it takes the place of God and becomes an idol (see on Matt. 10:37; Luke 14:26). To be sure, self is always what actually comes between a man and his God.

 

အကယ်၍ လူတစ်ဦးတစ်ယောက်။ တမန်တော်သည် ၎င်း၏နှလုံးသားထဲတွင် ကမ္ဘာကိုချစ်ခြင်းကို နေရာပေးထားသူများစွာရှိကြောင်း သိထားရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ သူသည် အခြေအနေတစ်ခုဖြင့် ထပ်မံဖော်ပြသည် (အခန်းကွဲ ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အကျိုးစီးပွားများပေါ်တွင် ၎င်းတို့၏ချစ်ခင်မှုကို တည်ရှိခွင့်ပြုသူများသည် ဘုရားသခင်ကို စစ်မှန်စွာမချစ်ပေ။ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်နှင့် မာမုန်ကို နှစ်ဦးစလုံးကို ဝတ်ပြုရန် သို့မဟုတ် ချစ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ (မဿဲ ၆:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

If any man. Again the apostle makes a conditional statement when he must have known many who had given the love of the world a place in their hearts (cf. on ch. 1:6). Those who allow their affections to dwell on interests that are opposed to God do not truly love Him. The Christian cannot serve, or love, both God and mammon (see on Matt. 6:24).

 

ခမည်းတော်၏ချစ်ခြင်း။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်း” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံနိုင်သည်။ အကယ်၍ KJV ၏ ပိုမိုကောင်းမွန်သော သက်သေပြထားသည့်ဖတ်ရှုမှုကို ထိန်းသိမ်းထားလျှင်၊ ဤသည်မှာ “ခမည်းတော်၏ချစ်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးများ ကျမ်းစာတွင် တစ်ကြိမ်တည်းသာ ဖြစ်ပေါ်သည့်အခါဖြစ်သည်။ ဤစကားစုသည် ယုံကြည်သူ၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်အတွက် ချစ်ခင်မှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ခမည်းတော်က ၎င်း၏လောကီသားသမီးများအတွက် ချစ်ခြင်းမဟုတ်ပေ (အခန်းကွဲ ၅; ရောမ ၅:၅; ၂ သက်ဆလောနိတ် ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကမ္ဘာကိုချစ်ခြင်းကို ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးသားထဲသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ပြုသောအခါတွင်ပင်၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆက်လက်ချစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့သည် နောင်တရပြီး ဝတ်ပြုရန်မတွေးမတောမီကပင် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ခဲ့သည် (ရောမ ၅:၈)။

Love of the Father. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “love of God.” If the better-attested KJV reading be retained, this is the only instance where the words “love of the Father” occur in the Bible. The phrase refers to the believer’s affection for his heavenly Father, not to the Father’s love for His earthly children (see on v. 5; cf. on Rom. 5:5; 2 Thess. 3:5). Even when we permit the love of the world to enter our hearts God still loves us, for He loved us before we ever thought of repenting and serving Him at all (Rom. 5:8).

 

၁၆. အကြောင်းမူကား။ သို့မဟုတ် “အကြောင်းကြောင့်” (အခန်းကွဲ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယခု အခန်းကွဲ ၁၅ ၏ ပြတ်သားသောဖော်ပြချက်များအတွက် အကြောင်းရင်းကို ဖော်ပြသည်။

16. For. Or, “because” (cf. on v. 12). John now states the reason for the categorical statements of v. 15.

 

တပ်မက်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အီပီသူမီယာ”၊ “ဆန္ဒ”၊ “တောင့်တမှု”၊ “လိုလားမှု” (မဿဲ ၅:၂၈; ယောဟန် ၈:၄၄; ရောမ ၇:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Lust. Gr. epithumia, “desire,” “craving,” “longing” (see on Matt. 5:28; John 8:44; Rom. 7:7).

 

ဇာတိပကတိ။ လူသား၏ အာရုံခံစားမှုဆိုင်ရာ သဘာဝတရားဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတွင် “မည်သည့်ကောင်းသောအရာမျှ မတည်ရှိ” ဘဲ မကောင်းမှုသို့ တပ်မက်သည် (ရောမ ၇:၁၈; ရောမ ၈:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇာတိပကတိ၏တပ်မက်ခြင်းသည် မကောင်းမှုတွင် အလိုလိုက်လျောရန် ဇာတိပကတိ၏တောင့်တမှုဖြစ်သည်။

Flesh. The sensuous nature of man in which “dwelleth no good thing” and which lusteth to evil (Rom. 7:18; cf. Rom. 8:1). The lust of the flesh is the craving of the flesh for indulgence in evil.

 

ယောဟန်သည် ဂနော့စတစ်ဝါဒီများက နောက်ပိုင်းတွင် မကောင်းမှုဟု ဆိုခဲ့သော ခန္ဓာကိုယ်ကို မပြောဆိုပေ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးဆရာများသည် လူ့ခန္ဓာကိုယ်ကို ကောင်းမှုနှင့် မကောင်းမှုနှစ်မျိုးလုံးအတွက် စွမ်းရည်ရှိသည်ဟု ယူဆပြီး၊ ခရစ်တော်မှဝယ်ယူသော ရွေးနှုတ်ခြင်းအောက်တွင် ရှိသည်ဟု ယူဆသည် (ရောမ ၁၂:၁; ၁ ကောရိန္သု ၆:၁၅; ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၀; ၃:၂၁)။ “ဇာတိပကတိ၏တပ်မက်ခြင်း” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အလိုလိုက်လျောမှု၏ ပြင်းထန်သောဆန္ဒများအားလုံးကို သိမ်းကျုံးပါဝင်သည်။ တမန်တော်သည် ၎င်း၏စာဖတ်သူများကို ဆိုးရွားသောအပြစ်ဖြင့် စွပ်စွဲခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်နှင့် အပြစ်အားလုံးကြားတွင် ရှိသော မွေးရာပါရန်ငြိုးဖွဲ့မှုကို သတိပေးပြီး၊ ထိုသတိပေးချက်သည် ၎င်းတို့ကို အပြစ်၏ထောင်ချောက်များမှ ကယ်တင်ရန် အထောက်အကူဖြစ်လိမ့်မည်ဟု ယုံကြည်သည်။

John does not speak of the body, which the Gnostics later claimed to be intrinsically evil. The NT writers regard the human body as having a capacity for both good and evil, and thus subject to the redemption purchased by Christ (Rom. 12:1; 1 Cor. 6:15; Phil. 1:20; 3:21). The expression “lust of the flesh” includes all strong desires for indulgence contrary to the will of God. The apostle was not accusing his readers of heinous sin, but warning them of the inherent enmity that exists between God and all forms of sin. He trusted that the warning would serve to save them from sin’s snares.

 

မျက်စိ၏တပ်မက်ခြင်း။ အကယ်၍ “ဇာတိပကတိ၏တပ်မက်ခြင်း” သည် ခန္ဓာကိုယ်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသော အပြစ်များကို အထူးသက်ဆိုင်လျှင်၊ “မျက်စိ၏တပ်မက်ခြင်း” သည် မျက်စိဖြင့် လှုံ့ဆော်သော စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပျော်ရွှင်မှုကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ကမ္ဘာ့အပြစ်သုခ၏ များပြားသော အပြစ်သုခများကို မျက်စိဖြင့် ခံစားရသည် (မဿဲ ၅:၂၇, ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ မိမိကိုယ်ကို ပြင်ပြစ်တွင် အပြစ်ပြုရန် ရည်ရွယ်ချက်မရှိကြောင်း အလျင်အမြန်ငြင်းဆိုသူများသည် အပြစ်အကြောင်းကို ဖတ်ရှုရန်၊ ပုံတွင်လေ့လာရန်၊ သို့မဟုတ် ဖန်သားပြင်ပေါ်တွင် သရုပ်ဖော်ထားသည်ကို ကြည့်ရှုရန် စိတ်အားထက်သန်ကြသည်။ ဤနေရာတွင် ၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၂ ၏ စကားများ သက်ဆိုင်သည်- “မိမိရပ်တည်နေသည်ဟု ထင်မှတ်သူသည် လဲကျမည်ကို သတိပြုရမည်” (ကမ္ဘာဦး ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ရောမလူမျိုးတို့၏ အားကစားရုံတွင် လူများက တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး သို့မဟုတ် သားရဲများနှင့် သေတဆုံးတိုက်ခိုက်ရသည့် ရက်စက်သောအားကစားများကို တွေးတောနေပေမည်။ ထိုဖျော်ဖြေပွဲများသည် ယနေ့ခေတ် ရက်စက်သောအားကစားများကဲ့သို့ မကောင်းသော စိတ်ဝင်စားမှုကို နှိုးဆွပေးသည်။

Lust of the eyes. If “lust of the flesh” applies particularly to sins arising from the body, “lust of the eyes” may be understood to refer to mental pleasure stimulated through sight. Much of the sinful pleasure of the world is experienced through the eyes (see on Matt. 5:27, 28). Many who would hasten to disclaim any intention of indulging in open sin themselves are eager to read about sin, to study it in a picture, or to watch it depicted upon a screen. Here the words of 1 Cor. 10:12 apply: “Let him that thinketh he standeth take heed lest he fall” (cf. on Gen. 3:6). John may have been thinking of spectacles of brutalizing sports in the Roman arena, where men fought each other or wild animals to the death. Those spectacles aroused the same morbid curiosity that sadistic sports do today.

 

မာန။ ဂရိဘာသာ “အလဇိုနီယာ”၊ “အချည်းနှီးသောဘုန်း”၊ “ဝါကြွားခြင်း”၊ “ပြသခြင်း” (ယာကုပ် ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Pride. Gr. alazoneia, “vainglory,” “boasting,” “display” (cf. on James 4:16).

 

ဘဝ။ ဂရိဘာသာ “ဘိုင်အို့စ်”၊ ဤနေရာတွင် “ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံ” (ရောမ ၆:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဘဝ၏မာန” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် လောကီပစ္စည်းများနှင့် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ကျေနပ်မှုကို ဆိုလိုပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးအရာကို ရုပ်ဝတ္ထုဖြင့် အစားထိုးသည့် စိတ်သဘောထားဖြစ်သည်။ အားလုံးသည် အတိုင်းအတာအမျိုးမျိုးဖြင့် ထိုမာနကို လွယ်ကူစွာခံစားရပြီး ၎င်းကို သတိထားရန်လိုအပ်သည်။ အချို့သူများသည် ၎င်းတို့၏အလုပ်တွင် မလိုအပ်သောမာနကို ယူကြပြီး၊ အချို့က ၎င်းတို့၏ပိုင်ဆိုင်မှု၊ ၎င်းတို့၏အလှတရား၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏သားသမီးများတွင် ယူကြသည်။

Life. Gr. bios, here, “manner of life” (see on Rom. 6:4). The expression “pride of life” implies a materialistic satisfaction with worldly goods, a state of mind that substitutes the material for the spiritual. All, in varying degrees, are prone to such pride and need to guard against it. Some take undue pride in their work, others in their possessions, their own beauty, or their children.

 

ခမည်းတော်မှ။ စကားလုံးအရ “ခမည်းတော်မှ ထွက်ပေါ်သည်”။ ယောဟန်က ဖော်ပြခဲ့သော တပ်မက်ခြင်းနှင့် မာနသည် ခမည်းတော်မှ မပေါ်ထွက်ပေ။ ထိုမလိုလားအပ်သော အရည်အသွေးနှစ်ခုစလုံးသည် စာတန်မှ အစပြုလာသည် (ယောဟန် ၈:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Of the Father. Literally, “out of the Father.” Neither the lust nor the pride of which John has just spoken proceeds from the Father. Both undesirable qualities originated with Satan (cf. John 8:44).

 

ကမ္ဘာမှ။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့သည် (အခန်းကွဲ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Of the world. Hence, at enmity with God (see on v. 15).

 

၁၇. ကမ္ဘာ။ အခန်းကွဲ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ဤဝေါဟာရသည် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး အခန်းကွဲ ၁၆ တွင် ဖော်ပြထားသော တပ်မက်မှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေသော မူများကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

17. The world. See on v. 15. Here the term apparently refers to principles that oppose God and that produce the lusts discussed in v. 16.

 

ပျောက်ကွယ်သွားသည်။ သို့မဟုတ် “ပျောက်ကွယ်နေသည်” (အခန်းကွဲ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ၎င်း၏စာဖတ်သူများအား လူတို့၏ချစ်ခြင်း၏ သံသယဖြစ်ဖွယ်အရာများသည် ယာယီဖြစ်ကြောင်း သတိပေးသည်။ ၎င်းတို့ထဲမှ များစွာသည် ယခုအခါ အမြဲတည်မြဲပြီး အရေးကြီးပုံပေါ်နိုင်သော်လည်း ၎င်းတို့သည် အားလုံးအဆုံးသတ်လိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့ကို တပ်မက်ပြီး ၎င်းတို့အပေါ် ချစ်ခင်မှုကို တွယ်ကပ်ခြင်းဖြင့် မည်သည့်အကျိုးကို ရရှိနိုင်မည်နည်း။

Passeth away. Or, “is passing away” (see on v. 8). John reminds his readers that the questionable objects of men’s love are transitory. Many of them may now appear permanent and important, but they will all come to an end. Accordingly, what is to be gained by coveting them and pinning the affections upon them?

 

ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ပြုလုပ်သူ။ မဿဲ ၇:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ပြုလုပ်သူသည် ဘုရားသခင်၏ ထင်ရှားပြသထားသော အလိုတော်ကို ၎င်း၏နေ့စဉ်ဘဝတွင် အသုံးချသည်၊ ဘုရားသခင်ကို လျစ်လျူရှုပြီး ကမ္ဘာ၏ဆွဲဆောင်မှုရှိသော နည်းလမ်းများကို နှစ်သက်သူနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

He that doeth. See on Matt. 7:21. The doer of God’s will applies God’s revealed will to his own daily life, in contrast with the man who ignores God and prefers the enticing ways of the world.

Abideth. Gr. menō (see on v. 6).

 

၁၇ ဆက်လက်နေရင်း။ ဂရိလို menō (အပိုဒ် ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထာဝရ။ ဂရိလို eis ton aiōna (မဿဲ ၁၃:၃၉; ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်သည် လောကီကိုချစ်သူ၏ ယာယီသက်တမ်းနှင့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ဆောင်ရွက်သူ၏ ထာဝရတည်မြဲသော အတွေ့အကြုံအကြား ခြားနားချက်ကို အလေးပေးပြောဆိုသည်။ သေခြင်းသည် သစ္စာရှိခရစ်ယာန်ကို လွှမ်းမိုးနိုင်သော်လည်း၊ ထိုသူတွင် ထာဝရအသက်၏ အာမခံချက်ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ထာဝရ” တည်မြဲသည်ဟု ဆိုနိုင်သည် (ယောဟန် ၁၀:၂၈; ၁၁:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

For ever. Gr. eis ton aiōna (see on Matt. 13:39; Rev. 14:11). The apostle stresses the contrast between the transitory life of the lover of the world and the abiding experience of the doer of God’s will. Death may overtake the faithful Christian, but he has the assurance of eternal life and may thus be said to abide “for ever” (see on John 10:28; 11:26).

 

လောကကိုချစ်သူသည် ယာယီသောအရာများကို ချစ်သည်၊ ထိုအရာများသည် သေခြင်းနှင့် ဒုစရိုက်နှင့် အပြည့်အဝပေါင်းစပ်လျက်၊ ၎င်းတို့နှင့်အတူ ပျက်စီးရမည်။ လောကနှင့် ၎င်း၏ဒုစရိုက်များ ကွယ်ပျောက်သွားသောအခါ၊ ဒုစရိုက်ကိုချစ်သူလည်း ကွယ်ပျောက်သွားသည်။ သို့သော် ထာဝရဘုရားသခင်နှင့် သူ၏ ထာဝရဓမ္မရာဇဝင်နှင့် ၎င်း၏ ထာဝရတည်မြဲသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းမူများကို ချစ်မြတ်နိုးသူသည် ထာဝရတည်မြဲလိမ့်မည်။

He who loves the world loves what is temporary, what has become so fully identified with death and sin that it must perish with them. With the passing of the world and its sinfulness the lover of sin also passes away, but he who sets his affections on the eternal God and on His everlasting kingdom and its ever-living principles of righteousness will abide forever.

 

18. Little children. Gr. paidia (see on v. 13; cf. on v. 1).

 

နောက်ဆုံးအချိန်။ စာသားအရ “နောက်ဆုံးနာရီတစ်နာရီ”။ ဂရိဘာသာတွင် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံး (article) မပါဝင်ခြင်းသည် မကြာခဏ အရည်အသွေးကို အလေးပေးပြီး၊ ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ ဖြစ်ရပ်တစ်ခု၏ ထူးခြားမှုကို ဖော်ပြနိုင်သည်။ ယောဟန်သည် တစ်ခုတည်းသော “နောက်ဆုံးနာရီ” အကြောင်းပြောနေသည်။

The last time. Literally, “a last hour.” Absence of the definite article in the Greek often stresses quality and may, as here, indicate the uniqueness of an event. John is speaking of the one and only “last hour.”

 

 

ဤနောက်ဆုံးနာရီကို ဖော်ပြခြင်းသည် အပိုဒ် ၁၇ ၏ အတွေးမှ သဘာဝအတိုင်း ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ “လောက … နှင့် ၎င်း၏ တပ်မက်မှု” ၏ ယာယီသဘောကို စဉ်းစားခြင်းသည် စာဖတ်သူအား မြေကြီးပေါ်ရှိအရာများ၏ အဆုံးသတ်၊ “နောက်ဆုံးနာရီ” ၏ ရောက်ရှိလာမှု၊ နှင့် ကယ်တင်ရှင်၏ ပေါ်ထွန်းလာမှု (အပိုဒ် ၂၈; အခန်း ၃:၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ) တို့နှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင် စဉ်းစားစေသည်။

Mention of this final hour follows naturally the thought of v. 17. Consideration of the transitory nature of “the world … and the lust thereof” brings the reader face to face with thoughts of the end of earthly things, with the arrival of the “last hour,” and with the appearing of the Saviour (v. 28; cf. ch. 3:2).

 

 

တမန်တော်၏ စကားများ၏ သက်ရောက်မှုကို ၎င်းတို့ပေးခဲ့သည့် အခြေအနေများနှင့်ဆန့်ကျင်၍ လေ့လာရန် လိုအပ်သည်။ စာရေးသူသည် ယေရှုနှင့်အတူ နေထိုင်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ပြန်လည်ကြွလာမှုကို သူ၏နှုတ်ကိုယ်တိုင်ကြားခဲ့သည်။ ယခုအခါ အိုမင်းလာပြီး၊ သူသည် ရောမလောက၏ နိုင်ငံရေးနှင့် လူမှုရေးအရ မငြိမ်မသက်မှုများကြားတွင် နေထိုင်နေရပြီး၊ သူ၏စိတ်ထဲတွင် သခင်ယေရှု၏ ပြန်လည်ကြွလာမှုကို ကိုယ်တိုင်မြင်တွေ့ရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ပြည့်နှက်နေခြင်းသည် သဘာဝကျသည်။ ထိုမျှော်လင့်ချက်ကို အခြားသူများနှင့် မျှဝေလိုခဲ့သည်။ အခြားဖြစ်ရပ်များအားလုံးသည် ထိုအလိုရှိသော ပြန်လည်ဆုံတွေ့မှု၏ အလားအလာနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ဒုတိယအရေးပါသည်။ ယောဟန် ၁၄:၁–၃; ၁သက်သာလောနိမှတ် ၄:၁၆, ၁၇ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The implication of the apostle’s words needs to be studied against the circumstances in which they were given. The writer had lived with Jesus, had heard of His return from His own lips. Now old, he was living amid the political and social turmoils of the Roman world, and it was natural that his mind should be filled with the hope of personally seeing his Lord’s return. He wished to share that hope with others. All other events were of secondary importance, compared with the prospect of that longed-for reunion. Compare John 14:1–3; 1 Thess. 4:16, 17.

 

သမ္မာကျမ်းစာရေးသားသူများ၏ အဓိကစိုးရိမ်မှုသည် အချိန်ကာလဆိုင်ရာထက် ဝိညာဉ်ရေးရာဖြစ်ကြောင်း၊ ၎င်းတို့သည် စာဖတ်သူများအား ယေရှုနှင့် တွေ့ဆုံရန် ပြင်ဆင်ရန်ရှာဖွေခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးသောကာလများဆိုင်ရာ အချိန်ကာလဆိုင်ရာ အချက်အလက်များကို ပေးရန်မဟုတ်ကြောင်း သတိရရမည် (တမန်တော် ၁:၆, ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ သတင်းစကားသည် ခရစ်ယာန်များအား ခရစ်တော်၏ မကြာမီပြန်လည်ကြွလာမှုကို မျှော်လင့်ပြီး နေ့စဉ်နေထိုင်ရန် အားပေးရာတွင် ချက်ချင်းတန်ဖိုးရှိသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်အားလုံးကဲ့သို့ နေ့စဉ်သည် ၎င်းတို့၏နောက်ဆုံးနေ့ဖြစ်သည့်အလျှင် နေထိုင်ရန် လှုံ့ဆော်ပေးသည်။ “နောက်ဆုံးအချိန်ဖြစ်သည်” ဟူသော သံယံဇာတသည် ယုံကြည်သူများအား ခရစ်တော်၏ ကြွလာမှုကို အလျင်အမြန်ဖြစ်ပေါ်စေမည့် ပိုမိုအားထုတ်သော သက်သေခံမှုဆီသို့လည်း လှုံ့ဆော်ပေးလိမ့်မည်။ ရောမ ၁၃ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ; မဿဲ ၂၄:၃၄; ရောမ ၁၃:၁၁; ၂ပေတရု ၃:၁၂; ဗျာဒိတ် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

It should be remembered that the chief concern of the Bible writers was spiritual rather than chronological, that they sought to prepare their readers to meet Jesus, not to provide them chronological data on the last days (cf. on Acts 1:6, 7). John’s message had the immediate value of encouraging his fellow Christians to live in anticipation of Christ’s soon return. It stimulated them to live, as all Christians should, as if each day were their last. The solemn pronouncement, “It is the last time,” would also stir the believers to more fervent witness, by which Christ’s advent would be hastened. See Additional Note on Rom. 13; see on Matt. 24:34; Rom. 13:11; 2 Peter 3:12; Rev. 1:1.

 

သင်တို့ကြားခဲ့ပြီ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယောဟန်ထံမှ သို့မဟုတ် အခြားအသိအမှတ်ပြုခံရသော ခရစ်ယာန်ဆရာများထံမှ ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူများသည် နောက်ဆုံးသောကာလဖြစ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ကောင်းစွာသင်ကြားခံခဲ့ရသည် (၂သက်သာလောနိမှတ် ၂:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Ye have heard. That is, either from John or from other accredited Christian teachers. The believers had been well instructed concerning last-day events (cf. 2 Thess. 2:3).

 

ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ။ စာသားအရ “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ”။ အရေးကြီးသော စာသားအထောက်အထားများကိုလည်း (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) စကားလုံး (article) ထုတ်ပယ်ခြင်းအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” ဟူသော စကားလုံးသည် ဂရိလို antichristos ကို တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် anti, “ဆန့်ကျင်သည်” သို့မဟုတ် “အစားထိုးသည်” နှင့် christos, “ခရစ်တော်” တို့မှ ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဤစကားလုံးသည် ခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်သူ၊ ခရစ်တော်၏နေရာကို ယူသည်ဟု ဆိုသူ၊ သို့မဟုတ် ဤလုပ်ဆောင်ချက်နှစ်ခုကို ပေါင်းစပ်ထားသူကို ဆိုလိုနိုင်သည်။ ခရစ်တော်၏ အစားထိုး သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်စားလှယ်ဟူသော ဘွဲ့အမည်သည် ခရစ်တော်၏ အခွင့်အာဏာကို မမှန်ကန်စွာ ပိုင်ဆိုင်သည်ဟု ဆိုသူတစ်ဦးအတွက် အလားတူအယူအဆကို ဖော်ပြလိမ့်မည်။

Antichrist. Literally, “the antichrist.” Important textual evidence may also be cited (cf. p. 10) for the omission of the article. The word “antichrist” is a transliteration of the Greek antichristos, a name formed from anti, “against,” or “instead of,” and christos, “Christ.” The word may therefore mean one who opposes Christ, or one who claims to take the place of Christ, or one who combines both these functions. The title vice-Christ, or vicegerent of Christ, would convey a similar idea when used of one who falsely claims to be vested with Christ’s authority.

 

“ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” ဟူသော အမည်ကို သမ္မာကျမ်းသစ်တွင် တမန်တော်ယောဟန်သာ အသုံးပြုသည် (ဤနေရာ၊ ယောဟန်ဩဝါဒစာ ပထမစောင် ၂:၂၂; ၄:၃; ယောဟန်ဩဝါဒစာ ဒုတိယစောင် ၇)၊ သို့သော် သူသည် သတ်မှတ်ထားသော ပုဂ္ဂိုလ်၊ ပုဂ္ဂိုလ်များ သို့မဟုတ် အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုခုကို ဖော်ထုတ်ရန် တိကျသောသဲလွန်စကို မပေးပေ။ သူသည် စာဖတ်သူများသည် “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” နှင့် ရင်းနှီးပြီးဖြစ်သည်၊ ၎င်း၏ပေါ်ထွန်းလာမှုကို မျှော်လင့်ထားကြသည်၊ နှင့် ၎င်း၏ပေါ်ထွန်းမှုသည် နောက်ဆုံးသောကာလများ၏ နီးကပ်မှုကို ဖော်ပြသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်ဟု ယူဆသည်။ ယောဟန်သည် ထိုခေတ်ကာလ၏ Docetic နှင့် Cerinthian ဂနော့စတစ်ဝါဒများကဲ့သို့သော မတရားသောအယူဝါဒများကို စဉ်းစားခဲ့ပေမည် (အတွဲ VI, စာမျက်နှာ ၅၄–၅၈; အတွဲ VII, စာမျက်နှာ ၆၂၅, ၆၂၆; ယောဟန်ဩဝါဒစာ ပထမစောင် ၂:၂၂; ယောဟန်ဩဝါဒစာ ဒုတိယစောင် ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The name “antichrist” is used in the NT only by the apostle John (here, and in 1 John 2:22; 4:3; 2 John 7), but he gives no definite clue for identifying any specific person, persons, or organization. He assumes that his readers are already acquainted with “antichrist,” that they expect his coming, and that they believe his appearing indicates the nearness of the last days. John doubtless thought of such heresies as the contemporary Docetic and Cerinthian forms of Gnosticism (see Vols. VI, pp. 54–58; VII, pp. 625, 626; see on 1 John 2:22; 2 John 7).

 

မူလ “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” သည် စာတန်ဖြစ်ကြောင်း သတိရရန်ကောင်းသည်။ စာတန်သည် လူသားမဖန်ဆင်းမီ ကာလရှည်ကြာစွာ ခရစ်တော်ကို နေရာမှဖယ်ရှားရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၁၄:၁၂–၁၄; ယေဇကျေလ ၂၈:၁၂, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့နောက်မှစ၍ ဘုရားသခင်နှင့် သူ၏သားတော် ယေရှုခရစ်တော်ကို ဆန့်ကျင်သည့် အကြံအစည်အားလုံးကို လှုံ့ဆော်ခဲ့သည် (၂သက်သာလောနိမှတ် ၂:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

It is well to remember that the original “antichrist” is Satan, who has opposed Christ through various human agencies. Long ages before man was created Satan sought to displace Christ (see on Isa. 14:12–14; Eze. 28:12, 13), and ever since has inspired all opposition to God and His Son Jesus Christ (cf. on 2 Thess. 2:8, 9).

 

လာလိမ့်မည်။ စာသားအရ “လာလျက်ရှိသည်” သို့မဟုတ် “လာတော့မည်” (ယောဟန် ၁၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ကြိယာ၏ပုံစံသည် ယုံကြည်သူများက ပထမဆုံးကြားခဲ့စဉ်က အနာဂတ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခု၏ သေချာမှုကို အလေးပေးသည်။ ယောဟန်သည် “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ” ၏လာရောက်မှုနှင့်ပတ်သက်သော ပရောဖက်ပြုချက်သည် သူရေးသားနေစဉ် ဖြည့်ဆည်းလျက်ရှိသည်ဟု ရှင်းပြသည်။

Shall come. Literally, “cometh,” or “is about to come” (cf. on John 14:3). The form of the verb stresses the certainty of an event that was still future when the believers first heard about it. John goes on to explain that the prophecy concerning the coming of “antichrist” is in process of fulfillment as he writes.

 

ရှိလျက်ရှိသည်။ စာသားအရ “ဖြစ်ပေါ်လာပြီ” သို့မဟုတ် “ပေါ်ထွက်လာပြီ”။

Are there. Literally, “have come to be,” or “have arisen.”

 

ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူများစွာ။ အများကိန်းသည် ယောဟန်တွင် သတ်မှတ်ထားသော ထင်ရှားမှုတစ်ခုခုကို စိတ်ထဲမထားခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြပြီး၊ သမ္မာတရားကို ဆန့်ကျင်သည့် မတရားသောဆန့်ကျင်သူများအားလုံးကို “ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူများ” အဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် မွေးကင်းစဖြစ်သော်လည်း၊ မတရားသောသွန်သင်ချက်များစွာသည် အခြေတစ်ခုရရှိထားပြီး ငယ်ရွယ်သောအသင်းတော်အတွင်းသို့ ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်လျက်ရှိသည် (အတွဲ VI, စာမျက်နှာ ၅၂–၅၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Many antichrists. The plural indicates that John did not have any one particular manifestation in mind, but classed all heretical opponents of truth as “antichrists.” Although Christianity was yet in its infancy, various false teachings had already gained ground and were making inroads on the young church (see Vol. VI, pp. 52–59).

 

ဤအရာအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ဖောက်ပြန်ခြင်းသည် ဝမ်းနည်းဖွယ်ဖြစ်သော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ၎င်းကို နီးကပ်လာသောအဆုံးသတ်၏ လက္ခဏာအဖြစ် မြင်ပြီး စာဖတ်သူများကို ထိုအတိုင်း သတိပေးသည်။

Whereby we know. Lamentable though apostasy be, John sees it as a sign of the approaching end and warns his readers accordingly.

 

၁၉ သူတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ ထွက်သွားကြသည်။ သို့မဟုတ် “သူတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ ခွဲထွက်သွားကြသည်”။ အပိုဒ် ၁၈ ၏ မမှန်ကန်သော ဆရာများ၏ ဖောက်ပြန်မှုသည် ဖြစ်ပွားပြီးဖြစ်သည်။ သူ၏စာဖတ်သူများသည် ၎င်းတို့ရင်းနှီးနေပြီဖြစ်သည့် ဖောက်ပြန်မှု၏ အခြေအနေများကို ပြောပြရန် မလိုအပ်ပါ။ ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူများနှင့် ၎င်းတို့၏နောက်လိုက်များသည် အသင်းတော်မှ မိမိဆန္ဒအလျှောက် ထွက်ခွာသွားသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကို အသင်းတော်မှ ဖယ်ထုတ်ခံရသည်ဖြစ်စေ မသိရပါ။ သို့သော် ဤမမှန်ကန်သော ဆရာများသည် မူလက ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ကြွေးကြော်ခဲ့ကြသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

19. They went out from us. Or, “they departed from us.” The defection of the false teachers of v. 18 had already taken place. His readers did not need to be told the circumstances of the apostasy, with which they were doubtless familiar. Whether the antichrists and their followers voluntarily withdrew from the church or whether they were excommunicated is not known. It is clear, however, that these false teachers had originally professed Christianity.

 

ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ မဟုတ်ကြပါ။ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သော နောင်တမရခဲ့ဘဲ၊ နှလုံးသားထဲတွင် အသင်းတော်နှင့် အမှန်တကယ် မသက်ဆိုင်ခဲ့ပါ။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ မမှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များသည် မှန်ကန်သည်ဟု ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ယုံကြည်ခဲ့ကြပေမည်။

Were not of us. They had not experienced genuine repentance and at heart never truly belonged to the church. Doubtless, however, they had convinced themselves that their false teachings concerning the nature of Christ were true.

 

ဆက်လက်နေရင်း။ ဂရိလို menō, “တည်မြဲရန်”၊ ယောဟန်မကြာခဏအသုံးပြုသော စကားလုံးတစ်ခု (အပိုဒ် ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထွက်ခွာသွားသော အဖွဲ့ဝင်များသည် အသင်းတော်နှင့် အမှန်တကယ်သက်ဆိုင်ခဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်နှင့် ဆက်လက်ရှိနေပြီး ၎င်း၏ဝိညာဉ်ရေးကို မျှဝေခံစားခဲ့လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ ထွက်ခွာမှုသည် ခရစ်တော်နှင့် အသင်းတော်နှင့် ၎င်းတို့၏ ဆက်နွယ်မှု၏ အားနည်းမှုကို သက်သေပြသည်။

Continued. Gr. menō, “to abide,” a word John often uses (see on v. 6). Had the departed members truly belonged to the church they would have remained with it and shared in its spirit. Their departure proved the weakness of their connection with Christ and the church.

 

ထင်ရှားဖြစ်လာသည်။ မမှန်ကန်သော ဆရာများသည် အသင်းတော်အတွင်း ရှိနေစဉ်၊ သစ္စာရှိသူများအတွက် ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သောသဘောသဘာဝကို သိရှိရန် မလွယ်ကူခဲ့ပါ။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်မှ ထွက်ခွာသွားသောအခါ ၎င်းတို့၏ မတရားသောအယူဝါဒသည် ထင်ရှားလာပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့် အမှန်တကယ် မသက်ဆိုင်ခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည်။

Made manifest. While the false teachers remained within the church it was not easy for the faithful to discern their true character. But when they left the church their heresy was revealed, and it became evident that they had never truly belonged to Christ.

 

သူတို့အားလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ မဟုတ်ကြပါ။ ဂရိဘာသာတွင် ထင်ရှားစွာ၊ ဖောက်ပြန်သူများအားလုံးသည် နှလုံးသားထဲတွင် အသင်းတော်နှင့် အမှန်တကယ် မသက်ဆိုင်ခဲ့ကြပါ။ ယောဟန်၏ ဤကြေညာချက်အပေါ်အခြေခံ၍ အချို့က ဤဖောက်ပြန်သူများသည် ဆုံးရှုံးရန် ကြိုတင်သတ်မှတ်ခံထားရပြီး၊ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ကျေးဇူးတော်မှ မပြိုလဲနိုင်ဟု ကောက်ချက်ချခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်၏လမ်းခရီးတွင် ရှိသော အန္တရာယ်များကို (အပိုဒ် ၁၅–၁၇) သတိပေးထားပြီး၊ ခရစ်တော်နှင့် သက်ဆိုင်သူအချို့သည် လမ်းလွဲသွားနိုင်သည့် ဖြစ်နိုင်ခြေကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားထားသည်။ ၎င်းတို့သည် အသင်းတော်မှ ထွက်ခွာသွားပါက၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုကြောင့်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပြန်လည်ရုပ်သိမ်းမရသော ဘုရားသခင်၏ အမိန့်ကြောင့် မဟုတ်ပါ။ သမ္မာကျမ်းစာဆိုင်ရာ ကြိုတင်သတ်မှတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ယောဟန် ၃:၁၇–၂၁; ရောမ ၈:၂၉; ဧဖက် ၁:၄–၆; ၁ပေတရု ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ။

They were not all of us. Rather, “they all were not of us.” The Greek makes clear that, at heart, none of the apostates ever really belonged to the church. On the basis of John’s declaration here some have concluded that these apostates had been predestined to be lost and that no true Christian can fall from grace. However, John warns his readers against the dangers that beset the Christian’s pathway (vs. 15–17) in view of the possibility that some who belonged to Christ might be led astray thereby. If they depart from the church, it is by virtue of their own choice (see on John 10:28), not some irrevocable divine decree. Concerning Bible predestination see on John 3:17–21; Rom. 8:29; Eph. 1:4–6; cf. 1 Peter 1:2.

 

ဆီလျှံခြင်း။ ဂရိလို chrisma, “ဆီလျှံခြင်း”၊ chriō, “ဆီလျှံသည်” မှဆင်းသက်လာသည် (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ chrisma ၏အသုံးပြုမှုသည် အပိုဒ် ၁၈ တွင် antichristos ၏အသုံးပြုမှုကြောင့် အကြံပြုခံရပေမည်။ မဿဲ ၃:၁၁; လုကာ ၂၄:၄၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

20. An unction. Gr. chrisma, “an anointing,” from chriō, “to anoint” (see on Matt. 1:1). The use of chrisma may have been suggested by the use of antichristos in v. 18. Compare on Matt. 3:11; Luke 24:49.

 

သန့်ရှင်းသူ။ တွင် ဘုရားသခင်ကို ဣသရေလ၏ သန့်ရှင်းသူဟု ဖော်ပြသည် (ဆာလံ ၇၁:၂၂; ဟေရှာယ ၁:၄ စသည်); တွင် ဤဘွဲ့အမည်ကို ခရစ်တော်အား သတ်မှတ်စွာ အသုံးပြုသည် (မာကု ၁:၂၄; တမန်တော် ၃:၁၄; ယောဟန် ၆:၆၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ကို သားတော်၏ ဖျန်လှည့်မှုမှတစ်ဆင့် ခမည်းတော်က ပေးအပ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၁၆, ၂၆)၊ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြချက်သည် ခမည်းတော် သို့မဟုတ် သားတော်ကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။

Holy One. The OT speaks of God as the Holy One of Israel (Ps. 71:22; Isa. 1:4; etc.); the NT specifically applies the title to Christ (Mark 1:24; Acts 3:14; see on John 6:69). John knew that the Holy Spirit was given by the Father through the mediation of the Son (John 14:16, 26), and the reference here may therefore be either to the Father or to the Son.

 

သင်တို့သည် အရာအားလုံးကို သိကြသည်။ အရေးကြီးသော စာသားအထောက်အထားများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သင်တို့အားလုံးသိကြသည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။ ဤဖတ်ရှုမှုအရ ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အသိပညာအားလုံးကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ဟု မဆိုဘဲ၊ ခရစ်ယာန်အားလုံးတွင် အသိပညာရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် မူရင်းဖတ်ရှုမှုသည် ကောင်းစွာထောက်ခံထားပြီး၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် အသိပညာအားလုံးကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ဟု ဆိုလိုရန် မလိုအပ်ဘဲ၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် သူ၏အကယ်တင်ခြင်းအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အသိပညာကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ တွင် ဆီလျှံခြင်းသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၊ အုပ်စိုးသူများ၊ နှင့် ပရောဖက်များအတွက်သာ ကန့်သတ်ထားခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၇; ၁ဓမ္မရာဇဝင် ၉:၁၆; ၁ဓမ္မရာဇဝင် ၁၉:၁၆)၊ သို့သော် သက်တမ်းသစ်အောက်တွင် ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ဆီလျှံခြင်းခံရပြီး၊ ထာဝရအသက်သို့ လမ်းညွှန်ပေးသော ဘုရားသခင်ပေးအပ်သော အသိပညာကို လက်ခံရရှိကြသည် (ယောဟန် ၁၄:၂၆; ၁၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Ye know all things. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “ye all know.” According to this reading John does not say that the Christian possesses all knowledge, but that all Christians have knowledge. However, the original reading is well supported and need not be taken to imply that the Christian possesses all knowledge, but simply that the Christian possesses all knowledge essential for his salvation. In the OT the anointing had been restricted to priests, rulers, and prophets (Ex. 29:7; 1 Sam. 9:16; 1 Kings 19:16), but under the new covenant all believers are anointed and all receive the divinely imparted knowledge that guides to life eternal (see on John 14:26; 16:13).

 

၂၁ ကျွန်ုပ်ရေးသားခြင်းမပြုပါ။ တမန်တော်သည် သူ၏စာဖတ်သူများကို ၎င်းတို့လိုအပ်သော သွန်သင်ချက်လိုအပ်သည့်အလျှင် မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့ပိုင်ဆိုင်ထားပြီးသော အသိပညာအရ ဆွဲဆောင်စည်းရုံးသည် (အပိုဒ် ၁၂–၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

21. I have not written. Tactfully, the apostle does not address his readers as if they need instruction, but appeals to them in terms of the knowledge they already possess (cf. on vs. 12–14).

 

သင်တို့သိကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သင်တို့သည် သမ္မာတရားကို သိကြသည်။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဆန့်ကျင်သူများ၏ သာလွန်သောအသိပညာဟူသော တောင်းဆိုမှုများကို ကြောက်ရွံ့ရန် မလိုအပ်ပါ။ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဆက်လက်ဆီလျှံခြင်းသည် သူ့အား အကယ်တင်ခြင်းအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အသိပညာနှင့် ထိုအသိပညာကို သမ္မာတရားအတွက် ကျွမ်းကျင်စွာ အသုံးပြုနိုင်စွမ်းကို ပေးအပ်သည်။

Ye know it. That is, ye know the truth. The true Christian has no need to fear opponents’ claims to superior knowledge. His continued anointing by the Holy Spirit imparts to him the knowledge essential to salvation and the ability to use that knowledge skillfully in the cause of truth.

 

မုသားမရှိ။ ဤစကားစုသည် စာသားအရ “မုသားတိုင်းသည် သမ္မာတရားမှ မဟုတ်ပါ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ မမှန်ကန်မှု၏ အရိပ်အယောင်တိုင်းသည် သမ္မာတရားထွက်ပေါ်လာသည့် ရင်းမြစ်နှင့် ကွဲပြားသော ရင်းမြစ်မှ လာသည်။ သမ္မာတရားသည် ခရစ်တော်ထံမှ လာသည်။ မုသားများအားလုံးသည် နောက်ဆုံးတွင် မုသာ၏ဖခင်ဖြစ်သော စာတန်ထံသို့ ခြေရာခံနိုင်သည် (ယောဟန် ၈:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

No lie. The clause reads literally, “every lie out of the truth is not,” that is, every trace of untruth comes from a different source than that from which truth issues. Truth comes from Christ; lies, of every kind, can eventually be traced back to Satan, the father of lies (see on John 8:44).

 

၂၂ မုသားသည် မည်သူနည်း။ သို့မဟုတ် “မည်သူသည် ကြီးမားသော မုသားဖြစ်သနည်း”။ ဖယ်ကြဉ်သူ။ ယောဟန်သည် မမှန်ကန်သော ဆရာများ၏ ရှိနေမှုကို သတိပေးခဲ့ပြီး (အပိုဒ် ၁၈–၂၁)၊ ယခုတွင် ၎င်းတို့၏ သွန်သင်ချက်ကို ဖော်ထုတ်ရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ ဂရိဘာသာသည် ပုံမှန်ဖယ်ကြဉ်မှုကို ဆိုလိုသည်။

22. Who is a liar? Rather, “Who is the liar?” that is, who is the great liar?

He that denieth. John has already warned of the presence of false teachers (vs. 18–21), and now proceeds to identify their doctrine. The Greek implies habitual denial.

 

ယေရှုသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၁:၁; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် နာဇရက်မြို့သား ယေရှုသည် ခရစ်တော်၊ ဆီလျှံခံရသူ၊ မေရှိယ၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်၊ လောက၏ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်သည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ကို အဓိကအဖြစ် ဖော်ပြသည် (လုကာ ၁:၃၅; ယောဟန် ၁:၁၄; ယောဟန် ၁ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအရာကို ဖယ်ကြဉ်သူသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ ဗဟိုသမိုင်းဆိုင်ရာ အချက်ကို ဖယ်ကြဉ်ခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူ၏ကိုယ်ပိုင် အကယ်တင်ခြင်းကို မဖြစ်နိုင်အောင် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို ဖယ်ကြဉ်ခြင်းထက် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ပိုမိုဖျက်ဆီးနိုင်သော အယူအဆမရှိပါ။ နောက်ပိုင်းတွင် ဂနော့စတစ်ဝါဒနှင့် အခြားမတရားသော အယူဝါဒများသည် ခရစ်တော်၏ သဘောသဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော သမ္မာတရားကို အကြီးအကျယ် ဖီလာစီးလွှဲခဲ့သည် (အတွဲ V, စာမျက်နှာ ၈၉၂, ၈၉၃; အတွဲ VI, စာမျက်နှာ ၅၄–၅၈)၊ ယောဟန်သည် ဤဖယ်ကြဉ်မှုများကို အဓိကရည်ညွှန်းသည်။ သူ့အတွက်၊ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏ လူဖြစ်လာသောသားတော်အဖြစ် အပြည့်အဝလက်ခံခြင်းသည် လက်ရှိသမ္မာတရားဖြစ်သည်၊ ၎င်းကို သူ၏ဧဝံဂေလိတရားတွင် (ယောဟန် ၁:၁–၃, ၁၄) နှင့် ဤဩဝါဒစာတွင် (ဤနေရာ၊ အခန်း ၄:၁–၃, ၁၅; ၅:၁, ၅) အားပေးဖော်ပြသည်။ ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း ဤဘုန်းတန်ခိုးရှိသော သမ္မာတရားကို အလေးပေးကြွေးကြော်ရန်လိုအပ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်အတွက် အထူးထုံးဖွဲ့ထားသော သတင်းစကားများနှင့်အတူ (ဗျာဒိတ် ၁၄:၆–၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Jesus is the Christ. See on Matt. 1:1; Phil. 2:5. John sets forth as primary the belief that Jesus of Nazareth is the Christ, the Anointed One, the Messiah, the Son of God, the Saviour of the world (see on Luke 1:35; John 1:14; see Additional Note on John 1). He who denies this has denied the central historical fact of redemption and has thereby made his own salvation impossible (see on Acts 4:12). There can be no more destructive perversion of Christianity than a denial of the deity of Jesus. Docetism, and later Gnosticism and other heresies, grossly distorted the truth concerning Christ’s nature (see Vol. V, pp. 892, 893; Vol. VI, pp. 54–58), and it is to such denials that John primarily refers. For him, a present truth was full acceptance of Jesus as the incarnate Son of God, as he eloquently urges in his Gospel (John 1:1–3, 14) and in this epistle (here, and in chs. 4:1–3, 15; 5:1, 5). The same glorious truth needs emphatic proclamation today, together with messages designed especially for our own time (see on Rev. 14:6–12).

 

သူသည် ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူဖြစ်သည်။ စာသားအရ “ဤသူသည် ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူဖြစ်သည်”။ အပိုဒ် ၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် သူရေးသားသော ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူကို ခမည်းတော်နှင့် သားတော်ကို ဖယ်ကြဉ်သည့် ခရစ်ယာန်ဆရာဟုထင်ရသူများအဖြစ် ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ထုတ်သည်။

He is antichrist. Literally, “This is the antichrist.” See on v. 18. Here John plainly identifies the antichrist of whom he writes as any supposedly Christian teacher who denies the Father and the Son.

 

ခမည်းတော်ကို ဖယ်ကြဉ်သည်။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်အကြား ဆက်နွယ်မှုသည် အလွန်နီးကပ်သောကြောင့်၊ သားတော်၏ အနေအထားကို အားနည်းစေခြင်းသည် ခမည်းတော်အပေါ် လေးစားမှုကို ထိခိုက်စေခြင်းမရှိဘဲ မဖြစ်နိုင်ပါ (ယောဟန် ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအရာကို မမှန်ကန်သော ဆရာများသည် လုပ်ဆောင်နေကြသည်။ ခရစ်တော်တွင် ဘုရားသခင်၏ ဗျာဖလှယ်ခြင်းကို လက်ခံရန် ငြင်းဆန်သူများသည် ခမည်းတော်၏ သဘောသဘာဝနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကိုလည်း နားလည်မှုလွဲမှားကြသည် (ယောဟန် ၁:၁၈; ၁၄:၆, ၉; ၂ကောရိန္သု ၅:၁၉; မဿဲ ၁၀:၃၂, ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Denieth the Father. So close is union between the Father and the Son that it is impossible to weaken the position of the Son without thereby undermining respect for the Father (see on John 10:30). This the false teachers were doing. Those who refuse to accept the revelation of God in Christ misunderstand the nature and purposes of the Father also (see on John 1:18; 14:6, 9; 2 Cor. 5:19; cf. Matt. 10:32, 33).

 

၂၃။ ခမည်းတော်ကို မရရှိ။ ခရစ်တော်၏ ရာထူးကို တိုက်ခိုက်သူများသည် ထိုသို့ပြုလုပ်ရာတွင် ခမည်းတော်ထံမှ မည်သည့်အရာကိုမျှ မထိခိုက်စေဟု ခံစားခဲ့ကြပေမည်။ တမန်တော်သည် ၎င်းတို့၏ အမှားကို အလေးပေးဖော်ပြရာ၌ ထိုသို့သော ဆရာများသည် ၎င်းတို့ထင်မှတ်ထားသည့် ဘုရားသခင်နှင့် နီးကပ်သော ဆက်သွယ်မှုကို မပိုင်ဆိုင်ကြဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ ကြွေးကြော်မှုသည် အချည်းနှီးဖြစ်မည်ဟု ဖော်ပြသည် (၁ ယောဟန် ၄:၃ ကို ကြည့်ပါ၊ မဿဲ ၁၀:၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။

23. Hath not the Father. Those who attacked Christ’s position may have felt that in so doing they in no way detracted from the Father. The apostle emphasizes their error by stating that such teachers do not possess the close communion with God they thought they enjoyed, and their profession would prove vain (cf. on 1 John 4:3; cf. Matt. 10:33).

 

ဝန်ခံသည်။ သို့မဟုတ် “ဝန်ခံသည်”။ ကျမ်းပိုဒ်၏ ဒုတိယပိုင်းသည် အက္ခရာစောင့်ဖြင့် ပြထားပြီး အကြောင်းမှာ ဤထုတ်ဖော်ချက်သည် KJV ဘာသာပြန်ရာတွင် အသုံးပြုသော ဂရိစာသားတွင် မပါရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤထုတ်ဖော်ချက်ကို ထည့်သွင်းရန် ထောက်ခံသည်။ ဤဖွဲ့စည်းပုံသည် တမန်တော်၏ ယခင်ထုတ်ဖော်ချက်ကို အနှုတ်ဖြင့် သို့မဟုတ် အပြုသဘောဖြင့် အတည်ပြုသည့် စာပေနည်းပညာနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်သည်။

Acknowledgeth. Or, “confesseth.” The last half of the verse appears in italics because this statement does not appear in the Greek text from which the KJV was translated. However, textual evidence favors (cf. p. 10) the inclusion of the statement. The construction harmonizes with the apostle’s literary device of clinching an argument with a negative or positive affirmation of his preceding statement, as the case may be.

 

၂၄။ ထို့ကြောင့်၊ သင်တို့သည် အစမှစ၍ ကြားနာခဲ့သောအရာကို သင်တို့၌ တည်မြဲစေကြလော့။ ဤသို့ဖြင့် ယောဟန်သည် အန္တိခရစ်နှင့် သစ္စာရှိခရစ်ယာန်ကို နှိုင်းယှဉ်ပြသည်။

24. Let that. Literally the complete sentence reads, “As for you, what you have heard from the beginning in you let it abide.” In this way John contrasts the antichrist with the faithful Christian.

 

တည်မြဲစေ။ ဂရိစကားလုံး “မီနို” (အခန်းကဏ္ဍ ၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤစကားလုံးကို ယခုအခန်းကဏ္ဍတွင် “ဆက်လက်တည်ရှိ” နှင့် “ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ “တည်မြဲစေ” ဟူသော စကားလုံးကို နေရာအနှံ့တွင်သုံးပါက ယောဟန်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုထင်ရှားစွာ ဖော်ပြပေးနိုင်သည်။

Abide. Gr. meno (see on v. 6), rendered “remain” and “continue” later in the verse. Its Johannine force is more apparent if “abide” is used in each case, thus conveying the thought of “dwell.”

 

အစမှစ၍။ အခန်းကဏ္ဍ ၇ (ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် သူ၏စာဖတ်သူများအား တမန်တော်များ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များမှ ပေးအပ်ခဲ့သော ယုံကြည်ခြင်းကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းရန် တိုက်တွန်းသည်။ စာရေးသူသည် ၎င်းတို့အား ဤသို့ပြုလျှင် အန္တိခရစ်များဆုံးရှုံးခဲ့သော သားတော်နှင့် ခမည်းတော်နှင့် အမြဲထာဝရ ဆက်သွယ်မှုကို ဆက်လက်ခံစားရမည်ဟု အာမခံသည်။ ဤအကြံဉာဏ်သည် ယနေ့ခရစ်ယာန်များအတွက်လည်း မှန်ကန်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂:၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

From the beginning. See on v. 7. John adjures his readers to retain the faith that had been delivered to them by the apostles or their associates. The writer assures them that if they do this they will continue to enjoy what the antichrists have forfeited, constant fellowship with the Son and the Father. This counsel is valid for the Christian today (cf. on Rev. 2:4).

 

၂၅။ ဤသည်မှာ ကတိတော်ဖြစ်သည်။ အလားတူဖွဲ့စည်းပုံကို အခန်းကဏ္ဍ ၁:၅ တွင် ကြည့်ပါ။ ကတိတော်၏ အာမခံချက်ကို ဦးစွာပေးထားပြီး၊ ကတိတော်ကိုယ်တိုင်ကို နောက်ပိုင်းတွင် ဖော်ပြထားသည်။ ကတိပေးသူ “သူ” မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ကတိများအားလုံးသည် ၎င်းမှတစ်ဆင့် ပြည့်စုံပေးထားသည် (၂ ကောရိန္သု ၁:၂၀)။ ထာဝရအသက်နှင့်ပတ်သက်သော ကတိအချို့ကို ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် တွေ့ရသည် (မဿဲ ၅:၁-၁၂; ယောဟန် ၃:၁၅-၁၇; ၆:၄၇; စသည်)။

25. This is the promise. For a similar construction see ch. 1:5. The assurance of the promise is given first, and the promise itself is stated later. The “he” who promised is Christ, through whom all God’s promises are made and fulfilled (2 Cor. 1:20). Some of the promises concerning eternal life are found in the Gospels (Matt. 5:1–12; John 3:15–17; 6:47; etc.).

 

ထာဝရအသက်။ (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Eternal life. (See on ch. 1:2).

 

၂၆။ ဤအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကဏ္ဍ ၁၈-၂၅ တွင် ပါရှိသော အကြံဉာဏ်များဖြစ်ပြီး၊ စာရေးသူသည် အန္တိခရစ်များအား သတိပေးထားသည်။

26. These things. That is, the counsel contained in vs. 18–25, where the writer warns against antichrists.

 

လှည့်ဖြားခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပလာနဝ်”၊ “လမ်းလွဲစေရန်” (၁ ယောဟန် ၁:၈; မဿဲ ၁၈:၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဂရိဖွဲ့စည်းပုံအရ ဤဝါကျ၏ နောက်ဆုံးတစ်ဝက်ကို “သင်တို့ကို လမ်းလွဲစေရန် ကြိုးစားနေသူများ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ မမှန်ကန်သော ဆရာများသည် ယောဟန်၏ ရည်ရွယ်ထားသော စာဖတ်သူများကို လမ်းလွဲအောင် အောင်မြင်ခဲ့သည့် အထောက်အထားမရှိပါ။

Seduce. Gr. planaō, “to lead astray” (cf. on 1 John 1:8; see on Matt. 18:12). The Greek construction makes it possible to translate the last half of the sentence, “those who are trying to lead you astray.” There is no evidence that the false teachers succeeded in leading John’s intended readers astray.

 

၂၇။ ဘိသိက်ခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ခရစ္စမ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၀ တွင် “ဘိသိက်ဆီ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဝါကျတစ်ခုလုံးကို စကားလုံးအတိုင်း ဘာသာပြန်ပါက “သင်တို့မူကား၊ သင်တို့ခံယူခဲ့သော ဘိသိက်ခံခြင်း” ဟု ဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်သူ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာတပ်ဆင်မှုနှင့် အန္တိခရစ်၏ လှည့်ဖြားမှုများအကြား ခြားနားမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၀၊ ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်သည် သူ၏အုပ်စုကို အားပေးရန် ထုံးစံအတိုင်း၊ ၎င်းတို့၏ အခွင့်ထူးများကို သတိပေးပြီး ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအမွေကို ထိုက်တန်ကြောင်း သက်သေပြမည်ဟု ယူဆသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅၊ ၁၂-၁၄၊ ၂၀၊ ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

27. Anointing. Gr. chrisma (see on v. 20, where the same word is translated “unction”). The entire clause reads literally, “but as for you, the anointing which you have received,” emphasizing the contrast between the spiritual equipment of the believer and the wiles of the antichrist (as in vs. 20, 24). The apostle, following his customary method of encouraging his flock, reminds them of their privileges and tactfully assumes that they will prove themselves worthy of their spiritual heritage (cf. vs. 5, 12–14, 20, 24).

 

သူ့ထံမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ထံမှဖြစ်သည်။ ဤစာတမန်တွင် “သူ” နှင့် “သူ့ကို” ဟူသော နာမ်စားများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် သားတော်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

Of him. That is, of Christ. In this epistle the pronouns “he” and “him” generally refer to the Son.

 

တည်မြဲသည်။ ဂရိစကားလုံး “မီနို” (အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်၏ နှလုံးသားထဲတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်တည်ရှိပြီး၊ ၎င်း၏ဘဝတွင် ထိန်းချုပ်သည့် ဩဇာအာဏာဖြစ်ရန် မျှော်လင့်သည်။

Abideth. Gr. menō (see on v. 6). John expects the Holy Spirit to dwell in the heart of the Christian, and thus to be the controlling influence in his life.

 

သင်တို့မလိုအပ်ပါ။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ မူလလက်ဆောင်နှင့် နှလုံးသားထဲတွင် ၎င်း၏ အမြဲရှိနေမှုသည် ဝိညာဉ်ရေးနားလည်မှု၌ တိုးတက်မှုကို အာမခံသည် (ယောဟန် ၁၄:၂၆; ၁၆:၁၃)။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူသည် လူသားဆရာများ၏ သင်ကြားမှုအပေါ် လုံးဝမှီခိုနေရန်မလိုအပ်ဘဲ၊ မမှန်ကန်သော ဆရာများ၏ လှည့်ဖြားမှုအောက်တွင်လည်း မရှိပါ။ သို့သော်၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တိုက်ရိုက်လမ်းညွှန်မှုကိုသာ အားထားပြီး အခြားအရာအားလုံးကို ဖယ်ထုတ်မထားသင့်ပါ၊ သို့မဟုတ်ပါက ယောဟန်သည် ဤစာတမန်ကို ရေးသားနေမည်မဟုတ်ပါ။

Ye need not. The original gift of the Holy Spirit and His continual presence in the heart ensure progress in spiritual understanding (John 14:26; 16:13). The believer is not then wholly dependent on human instruction, nor is he at the mercy of the false teachers. However, he is not to rely on direct guidance from the Holy Spirit, to the exclusion of all else, or John would not be writing this epistle.

 

တူညီသော ဘိသိက်ခံခြင်း။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “သူ၏ ဘိသိက်ခံခြင်း” ဟူသော စာသားကို ထောက်ခံသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Same anointing. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “His anointing” (cf. on v. 20).

 

မှန်ကန်သည်။ “မှန်ကန်သည်” ဟူသော စကားလုံးသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဘိသိက်ခံခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယုံကြည်သူအား ဗတ္တိဇံမခံယူမီ ပေးထားသော မူလသင်ကြားမှုသည် အထူးနည်းဖြင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို ခံယူခဲ့စဉ်က အမြဲမှန်ကန်သည်။ နောက်ပိုင်းတွင် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ပေးသော အရာတစ်ခုမျှ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အခြေခံသင်ကြားမှုများနှင့် ဆန့်ကျင်မည်မဟုတ်ပါ။ သခင်ဘုရားသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပိုမိုသော အလင်းကို ပေးနိုင်သော်လည်း၊ အလင်းသစ်သည် အဟောင်းများကို အတည်ပြုမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏လူများ၏ သစ္စာရှိမှုနှင့် ခရစ်တော်၏ ဘိသိက်ခံခြင်းကို ပိုင်ဆိုင်မှုသည် အလင်းသစ်အပေါ် ၎င်းတို့၏သဘောထားဖြင့် ထင်ရှားပြသည် (GW ၂၉၇-၃၀၀)။

Is truth. Rather, “is true,” referring to the anointing with the Holy Spirit. The original instruction, given to the believer prior to baptism, when in a special way he received the Holy Spirit, is ever true. Nothing given later by the Holy Spirit will conflict with the basic teachings on which Christian faith is built. The Lord may have more light for us, but new light will confirm the old landmarks. It is by their attitude toward new light that the devotion of the people of God to truth and their possession of Christ’s anointing is revealed (GW 297–300).

 

မုသားမဟုတ်ပါ။ ယောဟန်သည် ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ငြင်းဆိုခြင်းဖြင့် အပြုသဘောဆောင်သော ထုတ်ဖော်ချက်ကို ထပ်မံခိုင်မာစေသည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်မှ ဖော်ပြသော ဗျာဒိတ်များတွင် အမှားမပါဝင်ပါ။

Is no lie. Again John buttresses a positive statement by a denial of the opposite. There is no admixture of error in the revelations made by the Holy Spirit.

 

၎င်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ ဘိသိက်ခံခြင်းဖြစ်သည်။

It. That is, Christ’s anointing.

 

သင်ပေးခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဘိသိက်ခံထားရပြီး၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား “အရာအားလုံး” ကို သင်ပေးသည် (ယောဟန် ၁၄:၂၆)။

Hath taught. We are anointed with the Holy Spirit, which teaches us “all things” (John 14:26).

 

တည်မြဲလိမ့်မည်။ “တည်မြဲကြလော့” ဟူသော အမိန့်ပုံစံ သို့မဟုတ် “သင်တို့တည်မြဲသည်” ဟူသော ဖော်ပြချက်အဖြစ် ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Shall abide. Rather, “abide,” either as an imperative, “abide ye,” or as a statement, “ye abide.”

 

သူ၌။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၌ ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၇ ၏ ဒုတိယတစ်ဝက်တွင် ဂရိဖွဲ့စည်းပုံသည် မရေရာပါ။ တမန်တော်သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သင်ကြားမှုကို သစ္စာရှိစွာ လိုက်နာသူများသည် ခရစ်တော်နှင့် ရင်းနှီးသော ဆက်သွယ်မှုတွင် ဆက်လက်ရှိနေမည်ဟု အခိုင်အမာဖော်ပြပုံရသည်။

In him. That is, in Christ (see v. 28). The Greek construction of the second half of v. 27 is obscure. The apostle seems to be asserting that those who remain faithful to the Spirit’s instruction continue in intimate fellowship with Christ.

 

၂၈။ ယခုမူ။ ဤစကားလုံးများသည် စာတမန်၏ ပထမပိုင်းကို နိဂုံးချုပ်ပြီး ယောဟန်ရေးသားနေသည့် အချိန်နှင့် အထူးသဖြင့် မသက်ဆိုင်ပါ။ သူ၏အကြံဉာဏ်၏ အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိရာ၊ ယောဟန်သည် အခန်းကဏ္ဍ ၁၈-၂၇ တွင် ရေးသားထားသည့်အရာများကို အခြေခံ၍ စာဖတ်သူများကို အလေးအနက်တိုက်တွန်းသည်။

28. And now. These words mark the conclusion of the first part of the epistle and do not have any particular reference to the time when John was writing. Reaching the climax of his reasoning, John solemnly exhorts his readers on the basis of what he has written in vs. 18–27.

 

သားသမီးငယ်များ။ ဂရိစကားလုံး “တက်နိယ” (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Little children. Gr. teknia (see on v. 1).

 

သူ၌ တည်မြဲကြလော့။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၌ ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ အခန်းကဏ္ဍ ၂၇ တွင် အကြံပြုထားသော လုပ်ဆောင်မှုကို ယူဆရန် တိုက်ရိုက်အကြံဉာဏ်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏ ပြန်လည်ကြွရောက်လာမှုကို မျှော်လင့်ခြင်းအားဖြင့် ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၌ တည်မြဲသူများသာလျှင် သူ့ကို တွေ့ဆုံရန် ပြင်ဆင်ထားနိုင်မည် (မဿဲ ၂၄:၁၃; ယောဟန် ၁၅:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Abide in him. That is, in Christ. This is direct counsel to take the action recommended in v. 27, in view of the anticipated return of Jesus (see on v. 18). Only those who abide in Christ will be prepared to meet Him at His coming (cf. Matt. 24:13; John 15:6).

 

သူပေါ်ထွန်းလာသောအခါ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “အကယ်၍ သူထင်ရှားလျှင်” ဟူသော စာသားကို ထောက်ခံသည်။ သို့သော် မသေချာမှုကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပါ (ယောဟန် ၁၂:၃၂ ရှိ “အကယ်၍ ငါမြှောက်ဆောင်ခံရလျှင်” နှင့် ယောဟန် ၁၄:၃ ရှိ “အကယ်၍ ငါသွား၍ သင်တို့အတွက် နေရာပြင်ဆင်လျှင်” တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထိုစကားလုံးများသည် ခိုင်မာသော အာမခံချက်ကို ဖော်ပြသည်။ အခြားနေရာများတွင် ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ ပြန်လည်ကြွရောက်လာမှု၏ အမှန်တရားကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (၁ ယောဟန် ၃:၂; ယောဟန် ၁၄:၁-၃; ၂၁:၂၂; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၇; ၂၂:၁၂၊ ၂၀ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ခရစ်တော်ပေါ်ထွန်းမည့်အချိန်၏ မသေချာမှုကို အသိအမှတ်ပြုသည် (မဿဲ ၂၄:၃၆-၄၄ ကို ကြည့်ပါ)။

When he shall appear. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “if he shall be manifested.” No uncertainty is implied, however (compare the clauses, “if I be lifted up” and “if I go and prepare a place for you” in John 12:32; 14:3). Rather, the words imply strong assurance. Elsewhere John stresses the reality of Christ’s return (see 1 John 3:2; cf. John 14:1–3; 21:22; Rev. 1:7; 22:12, 20), but recognizes the uncertainty of the time of Christ’s appearing (cf. on Matt. 24:36–44).

 

ယုံကြည်မှု။ ဂရိစကားလုံး “ပါရေးစီယာ”၊ မူလအဓိပ္ပာယ်မှာ “စကားပြောရာတွင် လွတ်လပ်မှု”၊ ထို့ကြောင့် “ရဲရင့်မှု” (တမန်တော် ၄:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယောဟန်သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၃၁ ကြိမ်ပါရှိသော ဤစကားလုံးကို ၁၃ ကြိမ်သုံးသည်။ ဤပုံသည် ခရစ်တော်၌ တစိုက်မတ်မတ် တည်မြဲခဲ့သူတစ်ဦးသည် သူ့ကို တွေ့ဆုံရန် မကြောက်ရွံ့သူ၏ ပုံဖြစ်သည်။ ဤဘဝတွင် သခင်ဘုရားနှင့် အချိန်ကုန်လွန်သူများသည် သူ၏ကြွရောက်လာမှုကို ကြိုဆိုမည် (ဟေရှာယ ၂၅:၉ ကို ကြည့်ပါ)။ နောင်တရသော အပြစ်သားများသည် မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်မှု၏ ရဲရင့်မှုဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်ကြောင်း တိတ်ဆိတ်သော အာမခံချက်ဖြင့် သူ့ကို နှုတ်ဆက်မည်။

Confidence. Gr. parrēsia, originally, “freedom of speech,” hence, “boldness” (see on Acts 4:13), used by John 13 of the 31 times it occurs in the NT. The picture is of one who, having consistently abided in Christ, has no fear of meeting Him at His coming. Those who spend this life with their Lord will welcome Him at His coming (cf. Isa. 25:9). Repentant sinners will greet Him, not with the boldness of self-confidence, but with the quiet assurance that they are children of God.

 

ရှက်ကြောက်ခြင်း။ ယောဟန်သည် ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ပြန်လည်ဖော်ပြခြင်းဖြင့် သူ၏အဓိပ္ပာယ်ကို အလေးပေးသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၅၊ ၆၊ ၈; ၂:၄၊ ၂၇ စသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသို့ပြုလုပ်ရာတွင် သူသည် သခင်ဘုရားကို တွေ့ဆုံရန် ပြင်ဆင်မထားသူများ၏ သဘောထားကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် သူတို့မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သော ကယ်တင်ရှင်နှင့် ၎င်းတို့၏ အပြစ်မှတ်တမ်းကို ရင်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်ပြီး ရှက်ကြောက်ခြင်းဖြင့် ပြည့်နှက်နေမည်။ ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ရှင်အပေါ် ၎င်းတို့၏ ဆက်ဆံမှုနှင့် ၎င်းတို့၏ အပြစ်မှတ်တမ်းကို ရှက်ကြောက်မည်။ ၎င်းတို့သည် ထာဝရအသက်ဆုံးရှုံးမှုအတွက် အပြစ်အားလုံးသည် ၎င်းတို့ပေါ်တွင်သာ ရှိကြောင်း သဘောပေါက်မည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၆:၁၅-၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ခရစ်တော်၌ တည်မြဲသူများသည် သူ၏ကြွရောက်လာမှုကို ဝမ်းမြောက်စွာ မျှော်လင့်နိုင်သည်။

Ashamed. Again John emphasizes his meaning by of restating it negatively (cf. chs. 1:5, 6, 8; 2:4, 27; etc.). In so doing he sets forth the attitude of those who have not prepared to meet their Lord. They will be filled with shame as they face the prospect of meeting Him whom they have despised and rejected. They will be ashamed of their treatment of the Redeemer and of their own sinful record. They will realize that the blame for their loss of eternal life is all their own (cf. on Rev. 6:15–17). But those who abide in Christ may look forward with joy to His coming.

 

ကြွရောက်လာမှု။ ဂရိစကားလုံး “ပါရုစီယာ” (မဿဲ ၂၄:၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယောဟန်သည် ဤစကားလုံးကို ဤနေရာတွင်သာ သုံးသည်၊ သို့သော် ပေါလု (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၃; ဖိလိပ္ပိ ၁:၂၆; ၁ သက်ဇလောနိတ် ၂:၁၉ စသည်)၊ မဿဲ (မဿဲ ၂၄:၃၊ ၂၇၊ ၃၇၊ ၃၉)၊ ယာကုပ် (ယာကုပ် ၅:၇၊ ၈)၊ နှင့် ပေတရု (၂ ပေတရု ၁:၁၆; ၃:၄၊ ၁၂) ၏ ရေးသားချက်များတွင် မကြာခဏသုံးသည်။

Coming. Gr. parousia (see on Matt. 24:3), used only here by John, but often in the writings of Paul (1 Cor. 15:23; Phil. 1:26; 1 Thess. 2:19; etc.), Matthew (Matt. 24:3, 27, 37, 39), James (James 5:7, 8), and Peter (2 Peter 1:16; 3:4, 12).

 

၂၉။ အကယ်၍ သင်တို့သိလျှင်။ “အကယ်၍” ဟူသော စကားလုံးသည် သံသယ သို့မဟုတ် မသေချာမှုကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ယောဟန်၏ စာဖတ်သူများ၏ နှလုံးသားထဲတွင် အမှန်တရားကို စွဲမြဲစေရန် ထူးခြားသောနည်းဖြစ်သည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် “သိ” ဟု ဘာသာပြန်သော ပထမစကားလုံးမှာ “ဩဳဒ” ဖြစ်ပြီး၊ ပင်ကိုယ်သိမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဒုတိယစကားလုံးမှာ “ဂိနော့စကို” ဖြစ်ပြီး၊ အတွေ့အကြုံဖြင့် ရရှိသော သိမှုကို ရည်ညွှန်းသည် (၁ ယောဟန် ၁:၃; ရောမ ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနည်းဖြင့် တမန်တော်သည် ယုံကြည်သူ၏ သဘောတရားဆိုင်ရာ သိမှုကို ၎င်း၏ လက်တွေ့သိမှုနှင့် ချိတ်ဆက်ပြီး ဖြောင့်မတ်သောဘဝနေထိုင်မှုအတွက် အခြေခံအဖြစ် တောင်းဆိုသည်။

29. If ye know. The “if” does not imply doubt or uncertainty, but is John’s characteristic way of impressing truth on his readers’ hearts. The first word translated “know” in this verse is oida, which refers to intuitive knowledge. The second, ginōskō, refers to knowledge gained by experience (see on 1 John 1:3; Rom. 3:19). In this way the apostle connects the believer’s theoretical knowledge with his practical knowledge as the basis for an appeal to righteous living.

 

သူ။ ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် ခရစ်တော် သို့မဟုတ် ခမည်းတော်ကို ရည်ညွှန်းသလားဟု ထင်မြင်ချက်များ ကွဲပြားသည်။ အချို့က “သူမှဖွားမြင်ခြင်း” ဟူသော နောက်ဆုံးစကားစုသည် ခမည်းတော်ကိုသာ ရည်ညွှန်းနိုင်သည်ဟု အကြောင်းပြပြီး၊ ယောဟန်သည် ယုံကြည်သူသည် “ဘုရားသခင်မှ ဖွားမြင်ခြင်း” ကိုသာ ပြောဆိုသည်ဟု ဆိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၉; ၄:၇; ၅:၁၊ ၄၊ ၁၈)၊ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် တမန်တော်သည် ခမည်းတော်ကို ပြောဆိုသည်ဟု ဆိုကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဖြောင့်မတ်မှုကို မည်သူမျှ အငြင်းပွားမည်မဟုတ်သလို၊ နောက်ဆုံးတွင် ကယ်တင်ခံရသူအားလုံးသည် သူ့မှ ဖွားမြင်ခြင်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၃)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ယခုအချိန်အထိ သားတော်ကို ပြောဆိုနေခဲ့ပြီး (၁ ယောဟန် ၂:၂၅၊ ၂၇၊ ၂၈)၊ သားတော်မှ ခမည်းတော်သို့ ရုတ်တရက် ကြေညာချက်မရှိဘဲ ပြောင်းလဲသွားဖွယ်မရှိပါ�। ခရစ်တော်သည် ဖြောင့်မတ်သည်၊ ထို့ကြောင့် ၎င်း၏တန်ခိုးအားဖြင့်၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်နှင့် ပူးပေါင်း၍ ခရစ်ယာန်သည် ပြန်လည်မွေးဖွားသည်။ ထို့ကြောင့် အဓိကရည်ညွှန်းချက်သည် သားတော်ကို ဖြစ်နိုင်သည်။

He. Opinion is divided as to whether John here refers to Christ or to the Father. Some, reasoning that the closing phrase “born of him” can refer only to the Father, because John speaks only of the believer’s being “born of God” (chs. 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18), claim that the apostle here speaks of the Father. Certainly none will dispute the righteousness of God, and ultimately all who are redeemed have been born of Him (John 1:13). But it is also certain that John has hitherto been speaking of the Son (1 John 2:25, 27, 28), and it is unlikely that he would make such a sudden, unannounced change from the Son to the Father. Christ is righteous, and it is through His power, in cooperation with the Spirit, that the Christian is reborn. Thus it may be that the primary reference is still to the Son.

 

ဖြောင့်မတ်မှု။ ဂရိစကားလုံး “ဒိကိုင်အို့စ်” (မဿဲ ၁:၁၉; ၁ ယောဟန် ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Righteous. Gr. dikaios (see on Matt. 1:19; 1 John 1:1).

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ မဿဲ ၅:၆ ကို ကြည့်ပါ။ အတွေး၊ စကား၊ သဘောထား၊ နှင့် အကျင့်တွင် တစိုက်မတ်မတ် ဖြောင့်မတ်သူသည် ဘုရားသခင်မှ ဖွားမြင်ကြောင်း သက်သေပြသည်၊ အကြောင်းမှာ ကောင်းမွန်သောအရာအားလုံးသည် သူ့ထံမှသာ လာသည် (မဿဲ ၇:၂၀; ယာကုပ် ၁:၁၇)။ ထိုသို့သောသူသည် ဘုရားသခင်ကို ၎င်း၌ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခွင့်ပေးပါက၊ သူသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ အလင်းအပြည့်အဝတွင် လျှောက်လှမ်းသည်အထိ နောက်ထပ်သင်ကြားမှုကို ခံယူရမည် (သုတ္တံ ၄:၁၈; ယောဟန် ၇:၁၇; DA ၂၃၈; GC ၅၂၈)။ သို့သော် အချို့သူများသည် မိမိကိုယ်ကို ချစ်ခြင်းမှ လှုံ့ဆော်ခံရသော ဖြောင့်မတ်မှု၏ မမှန်ကန်သော အသွင်အပြင်ကို ယာယီပြသနိုင်သည် (မဿဲ ၆:၁-၁၈; ၁ ကောရိန္သု ၁၃:၃; ၃T ၃၃၆; SC ၁၈၊ ၂၈၊ ၂၉)။

Righteousness. See on Matt. 5:6. He who is consistently righteous in thought, word, attitude, and deed demonstrates that he is born of God, the One from whom every good thing comes (Matt. 7:20; James 1:17). If such a man continues to permit God to work in him, he will be accorded further instruction until he walks in the full light of Heaven (Prov. 4:18; John 7:17; DA 238; GC 528). However, some are, momentarily, able to present a false appearance of righteousness, which is inspired by self-love (Matt. 6:1–18; 1 Cor. 13:3; 3T 336; SC 18,  28, 29).

 

သူမှဖွားမြင်ခြင်း။ ယောဟန် ၁:၁၂၊ ၁၃; ၃:၃-၈ ကို ကြည့်ပါ။

Born of him. See on John 1:12, 13; 3:3–8.

 

ellen g. white comments

1 CH 374; FE 273; GC 416, 482; MB 104; MH 228; MYP 97; PK 589; SC 64; IT 544; 2T 319, 591; 4T 530; 5T 316; 6T 364

1, 2 AA 552

2 FE 456; TM 220

3 COL 313; DA 396, 409; MB 147; SC 61

3–5 COL 144

4 MB 146; PP 73; SC 60; SL 65; 2T 457

4, 5 AA 563; GC 472

5, 6 1T 286

6 AA 339, 559; COL 60; DA 409, 504; PP 372; SC 61; SL 81; 1T 531, 543; 2T 32,  73,  156, 318; 3T 538; 4T 79; 6T 117

7 MB 48

8–11 AA 549

9 3T 60

11 MB 92

14 CSW 30; CT 535; FE 191; ML 5; MYP 24; 5T 584

14–17 1T 498

15 PP 458; 1T 151,  169,  199,  478,  530,  537, 551; 2T 59,  197,  393, 492; 3T 385,  477, 522; 4T 47, 617; 5T 277, 456

15, 16 COL 55; MB 95; ML 71; 1T 551

15–17 1T 284; 2T 196

16 CD 166; ChS 35; GC 475; 1T 531; 2T 279,  280,  294,  304, 456; 3T 83; 5T 52

17 MB 100; ML 258

22, 23 PP 686

24 TM 169

 

အခန်းကြီး - ၃

chapter 3

 

၁။ ကြည့်ရှုလော့၊ ငါတို့သည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများဖြစ်ရန် ဘုရားသခင်က ငါတို့အား မည်မျှပင်ကြီးမြတ်သောမေတ္တာကို ပေးသနားတော်မူသည်ကို တွေးတောလော့။

၃။ ထို့ကြောင့် ငါတို့သည် သူ၏ပညတ်တော်များကို နာခံစွာ စောင့်ထိန်းရမည်။

၁၁။ ထို့အပြင် ငါတို့သည် ညီအစ်ကိုအချင်းချင်း ချစ်ခင်မြတ်နိုးရမည်။

1 He declareth the singular love of God towards us, in making us his sons: 3 who therefore ought obediently to keep his commandments, 11 as also brotherly to love one another.

 

၁။ ကြည့်ပါ။ အခန်း ၂:၂၉ တွင် တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်မှဖြစ်မွေးခြင်းအကြောင်းကို မိတ်ဆက်ပြောဆိုခဲ့သည်။ ထိုသို့ဖြစ်မွေးခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာတော်၏လှုပ်ရှားမှုကြောင့်ဖြစ်သည်ကို သူသိရှိသည်။ ဤအရာသည် သူ့ကို မေတ္တာနှင့်ယင်းက ယုံကြည်သူထဲတွင် ထုတ်ပေးသင့်သော အကျင့်အမူအရာများကို စဉ်းစားစေသည်။ ယခုသူသည် ဖခင်ဘုရား၏ ထူးမြတ်သောမေတ္တာကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ရန် စာဖတ်သူများကို ဖိတ်ခေါ်သည်။

1. Behold. In ch. 2:29 the apostle has introduced the thought of being born of God. He realizes that such birth is due to the operation of divine love. This leads him to consider that love and the type of conduct it should produce in the believer. He now bids his readers to share such thoughts by contemplating the matchless love of the Father.

 

မည်သို့သော။ ဂရိစကားလုံး “potapos” သည် မေးခွန်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး မူလက “မည်သည့်နိုင်ငံမှလာသနည်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း နောက်ပိုင်းတွင် “မည်သို့သော အမျိုးအစား” သို့မဟုတ် “မည်သို့သော အရည်အသွေး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ပြောင်းလဲလာပြီး မကြာခဏ အံ့ဩဖွယ်ရာ ချီးကျူးမှုကို သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၈:၂၇; မာကု ၁၃:၁; လုကာ ၁:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာတော်၏ အတိုင်းအဆမရှိသော အမြင့်နှင့် အနက်ကို ဆင်ခြင်ရင်း အံ့ဩမှင်တင်နေသည်။

What manner. Gr. potapos, an interrogative that originally meant “from what country?” but which came to mean “what sort?” “what quality?” and often implied admiring amazement (cf. Matt. 8:27; Mark 13:1; Luke 1:29). John is lost in wonder as he contemplates the measureless height and depth of divine love.

 

မေတ္တာ။ ဂရိစကားလုံး “agapē” (၁ကော ၁၃:၁; မဿဲ ၅:၄၃, ၄၄ ကို ကြည့်ပါ) သည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းလေးစောင်တွင် ၉ ကြိမ်သာ အသုံးပြုထားသော်လည်း ကျမ်းသစ်တစ်ခုလုံးတွင် ၁၀၀ ကြိမ်ကျော် အသုံးပြုထားသည်။ ယောဟန်သည် “agapē” နှင့် ဆက်စပ်သော ကြိယာ “agapaō” (“ချစ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်) ကို ဤစာတမန်လွှာတွင် ၄၆ ကြိမ်ထက်မနည်း အသုံးပြုသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာတော်၏ ကြီးမားမှုကို အလွန်စွဲလမ်းသဖြင့် ဤအကြောင်းအရာသည် သူ၏စိတ်နှလုံးကို ပြည့်စုံစေပြီး၊ ခရစ်ယာန်အားလုံး၏ စိတ်နှလုံးကိုလည်း ပြည့်စုံစေသင့်သည်။

Love. Gr. agapē (see on 1 Cor. 13:1; cf. on Matt. 5:43, 44), a word that is used only 9 times in the four Gospels but more than 100 times in the remainder of the NT. John uses agapē and the related verb agapaō, “to love,” no less than 46 times in this epistle. He is so captivated by the magnitude of divine affection that the theme fills his heart, as it should fill the hearts of all Christians.

 

ဖခင်။ မိသားစုအမည်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် “ဘုရားသခင်၏သားများ” ဟူသော ဖော်ပြချက်မတိုင်မီ သဘာဝအတိုင်း ဦးစွာလာသည်။

Father. The use of the family title naturally precedes mention of the “sons of God.”

 

ပေးအပ်တော်မူပြီ။ ဂရိစကားလုံး “didōmi” သည် “ပေးကမ်းခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပြီးပြည့်စုံသောကာလ (perfect tense) ကို အသုံးပြုခြင်းသည် ပေးကမ်းခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှုသည် ပြီးစီးသွားပြီဖြစ်သော်လည်း ၎င်း၏ရလဒ်များသည် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများအားလုံးထံသို့ ယေဘုယျအားဖြင့်လည်းကောင်း၊ သူ၏ဝိညာဉ်ရေးသားများထံသို့ အထူးသဖြင့်လည်းကောင်း၊ မေတ္တာတော်ကို ပေးအပ်ထားသည်မှာ မပြောင်းလဲနိုင်သော အချက်ဖြစ်သည်။ လူသားများသည် ထိုမေတ္တာကို တုံ့ပြန်နိုင်သလို၊ ၎င်းကို ဖယ်ရှားပစ်ရန်လည်း ရွေးချယ်နိုင်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်ဘက်မှမူ ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရာများအပေါ်သို့ မေတ္တာတော်ကို မပြောင်းမလဲ သွန်းလောင်းထားသည်။

Hath bestowed. Gr. didōmi, “to give.” The use of the perfect tense emphasizes the fact that the act of giving is completed but its results continue. Nothing can alter the fact that God has bestowed His love upon mankind and in general and upon His spiritual children in particular. Men may respond to that love or they may spurn it, but God, for His part, has irrevocably poured it out upon His creation.

 

ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ဤကြိယာသည် ပေါလု၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ ဘုရားသခင်၏ခေါ်ဝေါ်ခြင်း (ရောမ ၈:၂၈–၃၀) ကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားများကို သူ၏မိသားစုထဲသို့ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် လက်ခံပြီး ၎င်းတို့ကို သူ၏သားသမီးများဟု ခေါ်ဝေါ်ခြင်းကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။

Called. While this verb may not refer to the divine call in its Pauline sense (Rom. 8:28–30), it is clear reference to God’s gracious act in taking sinners into His family and calling them His children.

 

ဘုရားသခင်၏သားများ။ “ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းက ပိုမိုသင့်လျော်သည် (ယောဟန် ၁:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ထို့ပြင် ကျွန်ုပ်တို့ဖြစ်ကြသည်” ဟူသော ထပ်လောင်းစကားစုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤထပ်လောင်းစကားများသည် ယောဟန်၏ပုံစံနှင့် သဟဇာတဖြစ်ပြီး (၁ယောဟန် ၁:၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ သားသမီးဖြစ်မှု၏ အမှန်တရားကို အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏စိတ်ထဲတွင်သာမက ယုံကြည်သူများ၏ဘဝထဲတွင်လည်း တည်ရှိသည်။

Sons of God. Rather, “children of God” (see on John 1:12). Textual evidence favors (cf. p. 10) the addition of the clause, “and we are.” The additional words, in harmony with John’s style (cf. 1 John 1:2), underline the reality of the sonship, which exists not only in the mind of God but in the lives of the believers.

 

ထို့ကြောင့်။ စကားလုံးအရ “ဤအားဖြင့်” သို့မဟုတ် “ဤအတွက်ကြောင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ သားသမီးဖြစ်မှုကို ရည်ညွှန်းကာ၊ လောကီသားများက ခရစ်ယာန်ကို မသိမမှတ်ခြင်း၏ အကြောင်းအမှတ်ကို ပေးသည့်အပြင်၊ လောကီသားများသည် ဘုရားသခင်ကို မသိခဲ့ဟူသော ဖော်ပြချက်ကိုလည်း ရှေ့သို့ ညွှန်ပြသည်။

Therefore. Literally, “through this,” or “because of this,” referring back to the sonship, which provides the reason why the world does not recognize the Christian, as well as looking forward to the statement that the world knew not God.

 

လောက။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်သူများကို ဆိုလိုသည် (အခန်း ၂:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

World. Here meaning those who oppose God (see on ch. 2:15).

 

သိသည်။ ဂရိစကားလုံး “ginōskō” (အခန်း ၂:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစကားစုကို “လောကီသားများသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ သိကျွမ်းမှုမရှိခဲ့သောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို မသိမမှတ်ကြပါ” ဟု ပြန်ဆိုနိုင်သည်။ လောကီသားများသည် ဖခင်ဘုရားနှင့် သိကျွမ်းရန် ငြင်းပယ်ခဲ့ကြပြီး၊ ဘုရားသခင်က ၎င်းတို့၏သားသမီးများဟု ခေါ်ဝေါ်သူများကို မသိမမှတ်ရန် သို့မဟုတ် မလိုလားရန် သဘာဝအတိုင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သားသမီးများသည် သူ၏စရိုက်ကို ပိုမိုထင်ဟပ်လာလေလေ၊ ၎င်း၏မေတ္တာကို ငြင်းပယ်သူများ၏ ဒေါသကို ပိုမိုဖြစ်ပေါ်စေလေလေဖြစ်သည်။ လောကီသားများသည် ခရစ်ယာန်များ၏ ကြင်နာမှုနှင့် ဖြောင့်မတ်သောဘဝကြောင့် ၎င်းတို့ကို ချစ်ရန် အကြောင်းအမျိုးမျိုးရှိသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်များသည် အမုန်းခံရလျှင်လည်း အံ့ဩမနေသင့်ပါ (မဿဲ ၅:၁၀–၁၂; ၁၀:၁၆–၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Knoweth. Gr. ginōskō (see on ch. 2:29). The clause may be paraphrased, “the world does not recognize us because it never had personal acquaintance with God.” Worldlings have refused to become acquainted with the Father, and it is natural that they should fail, or be unwilling, to recognize those whom God calls His children. The more God’s children reflect His character, the more they will arouse the anger of those who have rejected His love. Although worldlings have every reason to love Christians, because of their kind and upright lives, Christians are not to be surprised if they are hated instead (cf. Matt. 5:10–12; 10:16–18).

 

၂။ ချစ်သူများ။ ယောဟန်သည် မေတ္တာအကြောင်းကို ဆွေးနွေးနေသောကြောင့် ဤခေါ်ဝေါ်ပုံသည် သင့်လျော်သည်။ သူသည် ဤစာတမန်လွှာ၏ ကျန်ရှိသောအပိုင်းတွင် ဤအသုံးအနှုန်းကို လွတ်လပ်စွာ အသုံးပြုသည် (အခန်းငယ် ၂၁; အခန်း ၄:၁, ၇, ၁၁)။

2. Beloved. An appropriate form of address, since John is dealing with love. He freely uses the term in the remainder of the epistle (v. 21; ch. 4:1, 7, 11).

 

ယခု။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မပြည့်စုံသေးသည့်အချိန်၊ အပြစ်ထဲသို့ ဆက်လက်ကျရောက်နေသည့်အချိန်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဖခင်ဘုရား၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း အပြည့်အဝပုံဖော်မထားရသေးသည့်အချိန်တွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို “ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ” ဟု ခေါ်ဝေါ်သည် (မဿဲ ၅:၄၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအရာသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ချစ်ခင်သူထဲတွင် လက်ခံခံရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်စားလှယ်မှတစ်ဆင့် ကောင်းကင်ဘုံတွင် ရှိနေပြီဟု ယူဆခံရသောကြောင့် (ဧဖက် ၁:၅–၇; ၂:၄–၆) ဖြစ်နိုင်ပြီး မှန်ကန်သည်။ သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအစား လက်ခံခံရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ဖြင့် အပြည့်အဝဝတ်ဆင်ထားသဖြင့် ဖခင်ဘုရားရှေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်ကို မမြင်ရပါ (PP ၄၃၁; COL ၃၁၁, ၃၁၂)။

Now. It is now, while we are still imperfect, still falling into sin, still not fully molded into the likeness of our Father, that we are said to be “children of God” (see on Matt. 5:48). This is possible and true because we have been accepted in the Beloved and are regarded as being already in heaven through our Representative (Eph. 1:5–7; 2:4–6). His righteousness has been accepted in place of our sinfulness (PP 431), and we stand before the Father so completely clothed with Christ that we ourselves are not seen (COL 311, 312).

 

မပေါ်ပေါက်သေးပါ။ ထိုသို့သောပြောင်းလဲမှုသည် အနာဂတ်တွင်သာ ရှိသေးသည် (၁ကော ၁၅:၅၁, ၅၂; ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀, ၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Not yet. Such a change lies still in the future (cf. on 1 Cor. 15:51, 52; Phil. 3:20, 21).

 

ပေါ်ပေါက်လာသည်။ ဤစကားစုသည် စကားလုံးအရ “မပေါ်ပေါက်သေးပါ” ဟု ဆိုလိုသည် (အခန်း ၂:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်သည် စရိုက်နှင့် ခန္ဓာကိုယ်၏ အဆုံးစွန်သော ပြီးပြည့်စုံမှုကို သေချာသည်ဟု ယူဆသည်။

Appear. The clause reads literally, “it is not yet made manifest” (cf. on ch. 2:28). The apostle shows that he regards ultimate perfection of character and body as certain.

 

သူပေါ်လာသောအခါ။ သို့မဟုတ် “၎င်းပေါ်ပေါက်လာသောအခါ”။ ဂရိစကားလုံးကို နှစ်မျိုးစလုံးဖြင့် ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ နှစ်မျိုးစလုံးသည် သမ္မာကျမ်းအရ လက်ခံနိုင်ဖွယ်ရှိပြီး၊ နှစ်ခုစလုံးသည် တူညီသောအချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ အခန်း ၂:၂၈ ကို ကြည့်ပါ။

When he shall appear. Or, “when it shall be manifested.” The Greek may be rendered either way. Both renderings are acceptable, theologically, for both refer to the same time. Compare on ch. 2:28.

 

သူနှင့်တူသည်။ ဤအရာသည် လူသားများအတွက် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်—ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်သို့ ပြန်လည်ပြုပြင်ခြင်း—ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ဖန်ဆင်းခံရသော်လည်း (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ အပြစ်သည် ထိုတူညီမှုကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ အပြစ်နှင့် သွေးဆောင်မှုတိုင်းအပေါ် အောင်ပွဲခံခြင်းဖြင့် ထိုတူညီမှုကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၈:၂၉; ကောလောသဲ ၃:၁၀; DA ၃၇, ၃၈, ၃၉၁, ၈၂၇; COL ၁၉၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုပြန်လည်ထူထောင်မှုသည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းတွင် ပြီးစီးမည် (၁ကော ၁၅:၅၁–၅၃; ဖိလိပ္ပိ ၃:၂၀, ၂၁)။

Like him. This points to the fulfillment of God’s plan for fallen man—restoration to the divine image. Man was made in the image of God (see on Gen. 1:26), but sin ruined that likeness. It is God’s design to restore that similitude by giving to man victory over sin and over every temptation (see on Rom. 8:29; Col. 3:10; see DA 37,  38,  391, 827; COL 194). The restoration will be completed at the second advent (1 Cor. 15:51–53; Phil. 3:20, 21).

 

အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့သည် မြင်ရလိမ့်မည်။ သို့မဟုတ် “အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့သည် မြင်ရလိမ့်မည်”။ ယေရှုသည် ဤလောကတွင်ရှိစဉ်ကာလ၊ ဝိညာဉ်ရေးအရ ဉာဏ်အလင်းရရှိသူများသာ သူ၏ဘုရားဖြစ်မှုကို သိမြင်ခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၁၆:၁၇)။ နောက်ဆုံးသောနေ့တွင် ခရစ်တော်ကို ကြည့်ရှုသူများတွင်လည်း ထိုဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေ ရှိရမည်။

For we shall see. Or, “because we shall see.” When Jesus was on earth, only the spiritually enlightened perceived His divinity (Matt. 16:17). The same spiritual condition must exist in those who look on Christ in the last day.

 

သူဖြစ်သကဲ့သို့။ သို့မဟုတ် “သူအမှန်တကယ်ဖြစ်သကဲ့သို့”။ နာဇရက်မြို့သား ယေရှုကို မြင်ခဲ့သူများသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို သူအမှန်တကယ်ဖြစ်သည့်အတိုင်း မမြင်ခဲ့ကြပါ၊ အကြောင်းမူကား သူ၏ဘုရားသခင်ဘုန်းတော်သည် လူ့ဇာတိဖြင့် ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည် (DA ၄၃)။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာသောအခါ၊ သူ၏ဘုန်းတော်ဖြင့် ပေါ်ထွက်လာမည် (မဿဲ ၂၅:၃၁)၊ ထိုအချိန်တွင် သူ့ကိုကြည့်ရှုသူများသည် သူ၏စစ်မှန်သောဘုန်းအသရေကို မြင်ရမည်။

As he is. Or, “even as he is.” Those who saw Jesus of Nazareth did not see the Son of God as He really is, for His divine glory was veiled by His humanity (DA 43). But when Christ comes the second time, He will appear in His glory (Matt. 25:31), and those who look upon Him then will behold His true splendor.

 

၃။ ဤမျှော်လင့်ချက်ရှိသူ။ စာရေးသူသည် မင်္ဂလာရှိသောကယ်တင်ရှင်၏ပေါ်ထွက်လာမှုကို မရေမရာမျှော်လင့်သူများကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏ပြန်ကြွလာမှုကို ရှင်းလင်းစွာ သတ်မှတ်ထားသော မျှော်လင့်ချက်ကို ခိုင်မြဲစွာကိုင်စွဲထားသူ ယုံကြည်သူကို ရည်ညွှန်းသည်။

3. Hath this hope. The writer refers, not to those who vaguely hope for the Saviour’s appearing, but to the believer who firmly holds to a clearly defined expectation of Christ’s return.

 

သူ့အပေါ်တွင်။ သို့မဟုတ် “သူ့အပေါ်တွင်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်အပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ယေရှုကို ဗဟိုပြုထားသော မျှော်လင့်ချက်အကြောင်း ရေးသားနေပြီး၊ မျှော်လင့်သူထဲတွင် ရှိသော မျှော်လင့်ချက်ကို အဓိကအားဖြင့် မတွေးတောပါ။

In him. Or, “upon him,” that is, on Christ. John is writing of the hope that is centered on Jesus, and is not primarily thinking of the hope as existing in the one who hopes.

 

သန့်ရှင်းစေသည်။ ဂရိစကားလုံး “hagnizō” သည် “ညစ်ညမ်းမှုမှ သန့်စင်စေခြင်း”၊ “သန့်ရှင်းစေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ထုံးတမ်းအဆင့်နှင့် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ သန့်ရှင်းမှုနှစ်မျိုးလုံးကို သက်ရောက်သည် (ယောဟန် ၁၁:၅၅; တမန်တော် ၂၁:၂၄, ၂၆; ၂၄:၁၈; ယာကုပ် ၄:၈; ၁ပေတရု ၁:၂၂)။ အပြစ်ရှိသောလူသားသည် မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းစေနိုင်သည်မဟုတ်။ သူသည် အပြစ်အောက်တွင် လုံးလုံးလျားလျားရောင်းစားခံထားရပြီး၊ သန့်ရှင်းမှုအတွက် ကယ်တင်ရှင်အပေါ်တွင် လုံးလုံးလျားလျားမှီခိုနေရသည် (ယေရမိ ၁၇:၉; ယောဟန် ၃:၃; ၁၅:၄, ၅; ရောမ ၈:၇)။ သို့သော်လည်း၊ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏အကူအညီဖြင့် မိမိအတွက် ပြုလုပ်ရမည့် အလုပ်အချို့ရှိသည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၂, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအလုပ်သည် ဂရုတစိုက်သတိထားမှုနှင့် ဆုတောင်းခြင်းကို တောင်းဆိုသည် (ဧဖက် ၆:၁၃–၁၈; ကောလောသဲ ၄:၂; ဗျာဒိတ် ၃:၃)။ အဓိကတိုက်ပွဲမှာ ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ရရှိခဲ့သော အောင်ပွဲတွင် ယုံကြည်ခြင်းကို ထိန်းသိမ်းရန်နှင့်၊ သူ၏ကျေးဇူးတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို မည်သည့်သွေးဆောင်မှုအပေါ်မဆို အောင်ပွဲပေးနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ပြီး နေ့စဉ်နေထိုင်ရန်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀; ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၃; SC ၄၇, ၄၈; MH ၁၅၉)။ သန့်ရှင်းမှုနှင့်ပတ်သက်သော သူ၏ဖော်ပြချက်ဖြင့် ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်မျှော်လင့်ချက်သည် ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့်မသက်ဆိုင်ဘဲ ကိုင်စွဲနိုင်သည်ဟူသော ဂနိုစတစ်အယူအဆကို ချေပသည်။ ခရစ်တော်ကို မြင်လိုသည့်စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ဆန္ဒရှိသူအားလုံးသည် သန့်ရှင်းသောဘဝအတွက် ကြိုးပမ်းရမည်။

Purifieth. Gr. hagnizō, “to cleanse from defilement,” “to purify.” The word is applied to both ceremonial and moral cleansing (John 11:55; Acts 21:24, 26; 24:18; James 4:8; 1 Peter 1:22). Sinful man cannot cleanse himself; he is sold under sin and utterly dependent upon the Saviour for purity (Jer. 17:9; John 3:3; 15:4, 5; Rom. 8:7). Nevertheless, there is some work that man, with divine aid, must do for himself (see on Phil. 2:12, 13). This work demands diligent watching and prayer (Eph. 6:13–18; Col. 4:2; Rev. 3:3). The central struggle is to maintain faith in the victory that Christ has gained for us, and to live believing that His grace is sufficient to give us the mastery over every besetment (Gal. 2:20; Phil. 4:13; SC 47, 48; MH 159). By his statement concerning purification John refutes the Gnostic claim that the Christian hope could be held without reference to one’s morality. All who genuinely long to see Christ will strive for purity of life.

 

သူသန့်ရှင်းသည့်အတိုင်း။ ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်တော်ရရှိခဲ့သော သန့်ရှင်းမှုစံနှုန်းကို ကြိုးပမ်းရမည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၈–၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် သွေးဆောင်မှုတိုင်းအပေါ် အောင်ပွဲခံခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၈:၄၆; ၂ကော ၅:၂၁; ၁ပေတရု ၂:၂၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ လူသားအားလုံးအတွက် ထိုသို့အောင်ပွဲခံသောဘဝကို နေထိုင်နိုင်ရန် ဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂၁; ရောမ ၇:၂၄, ၂၅; ၈:၁, ၂; ၁ယောဟန် ၁:၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Even as he is pure. The Christian is to strive for the standard of purity that Christ attained (cf. on Phil. 3:8–15). He gained the victory over every besetment (see on John 8:46; 2 Cor. 5:21; 1 Peter 2:22), and made it possible for all men to live similarly victorious lives (see on Matt. 1:21; Rom. 7:24, 25; 8:1, 2; 1 John 1:9).

 

၄။ မည်သူမဆို။ ယောဟန်သည် ဆန့်ကျင်ဘက်အခြေအနေကို ဖော်ပြပြီး၊ ယခင်ဖော်ပြချက်ကို အတည်ပြုရုံသာမက ထပ်လောင်းအချက်များထည့်သွင်းရန် ကွဲပြားမှုဖြင့် ဖော်ပြသည်—မျှော်လင့်ချက်ရှိသူအားလုံးသည် မိမိကိုယ်ကို သန့်ရှင်းစေကြသည်၊ အပြစ်ပြုသူအားလုံးသည် တရားမဲ့မှုကိုလည်း ပြုကြသည်။

4. Whosoever. John states the opposite case with enough variation to make it add to, as well as confirm, his previous statement: all having the hope purify themselves; all doing the sin, do also lawlessness.

 

အပြစ်။ ဂရိစကားလုံး “hamartia” သည် “ပစ်မှတ်မထိရန် မအောင်မြင်ခြင်း”၊ “မတော်မတရားသောလုပ်ရပ်”၊ “အပြစ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ “hamartanō” မှဆင်းသက်လာကာ “ပစ်မှတ်မထိခြင်း”၊ “အမှားလုပ်ခြင်း”၊ “မတော်မတရားပြုခြင်း”၊ “လမ်းမှားသွားခြင်း”၊ “အပြစ်ပြုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် ကျမ်းစာတွင် ဘုရားသခင်၏တရားကို ချိုးဖောက်ခြင်း၊ ကိုယ်ကျင့်တရားကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းအတွက် အသုံးပြုသည်။ အထူးသဖြင့် “hamartia” သည် ဘုရားသခင်ပေးထားသော ကိုယ်ကျင့်တရားကို ချိုးဖောက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် အပြစ်ပြုလုပ်စေသော နိယာမနှင့် စွမ်းအားကိုလည်း ရည်ညွှန်းနိုင်သော်လည်း (ရောမ ၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် မကောင်းသောလုပ်ရပ်ကိုပင် ရည်ညွှန်းသည်။

Sin. Gr. hamartia, “a failing to hit the mark,” “a wrong deed,” “a sin,” from hamartanō, “to miss the mark,” “to err,” “to do wrong,” “to go wrong,” “to sin,” and is a word used in the Bible for the act of wandering from the law of God, of violating moral law. Specifically, hamartia is a violation of divinely given moral law. The word can also refer to the principle and power that causes one to commit sin (see on Rom. 5:12), but here John is obviously referring to the evil deed itself.

 

ဂရိစကားအရ “အပြစ်” ဟု ဖတ်ရသည်။ သို့သော် ယောဟန်သည် သတ်မှတ်ထားသော အပြစ်တစ်ခုကို ရည်ညွှန်းနေပုံမရသလို၊ အကြောင်းအရာကလည်း “အပြစ်” ကို မဖော်ပြပါ။ သို့သော် သတ်မှတ်ထားသော နာမ်စားအသုံးပြုမှုသည် စာရေးသူသည် အပြစ်အားလုံးကို တစ်ခုတည်းသောအပြစ်အဖြစ်၊ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားကို ခွဲခြားစေသော အပြစ်အဖြစ် ပြောဆိုနေသည်ကို ဖော်ပြသည် (ဟေရှာယ ၅၉:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

The Greek reads literally, “the sin.” It does not appear, however, that John is referring to any particular sin, neither does the context identify “the sin,” but the use of the definite article suggests that the writer is speaking of all types of sin as one sin, the sin that causes separation between God and man (cf. Isa. 59:2).

 

တရားကိုလည်း ချိုးဖောက်သည်။ စကားလုံးအရ “တရားမဲ့မှုကိုလည်း ပြုသည်”။ အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကျမ်း (KJV) သည် ဂရိစကားကို အနည်းငယ်လွတ်လပ်စွာ ဘာသာပြန်ထားသည်။ “တရားမဲ့မှု” သည် ဂရိစကားလုံး “anomia” (“တရားနှင့်မညီညွတ်မှု”၊ “တရားမဲ့မှု”) မှ ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ “a–” (“မရှိခြင်း”) နှင့် “nomos” (“တရား”) မှ ဆင်းသက်လာသည် (မဿဲ ၇:၂၃; ရောမ ၆:၁၉; ၂သက်သာလောနိတ် ၂:၃, ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ “anomia” ကို “hamartia” နှင့် ချိတ်ဆက်ခြင်းဖြင့် တမန်တော်သည် အပြစ်နှင့် တရားမဲ့မှုအကြား နီးကပ်သောဆက်နွယ်မှုကို အလေးပေးသည်။ သူ၏ပုံမှန်ရှင်းလင်းမှုဖြင့် ၎င်းကို နောက်ဆက်တွဲစကားစုတွင် နှစ်ဆရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။

Transgresseth also the law. Literally, “also the lawlessness doeth.” The KJV reading is a rather free rendering of the Greek. “Lawlessness” is the translation of the Gr. anomia (“lack of conformity with law,” “lawlessness”) derived from a–, “without,” and nomos, “law” (see on Matt. 7:23; Rom. 6:19; 2 Thess. 2:3, 7). By linking anomia with hamartia the apostle emphasizes the close connection between sin and lawlessness. With his customary clarity he makes this doubly clear by restating the fact in the phrase that follows.

 

အကြောင်းမူကား အပြစ်သည် တရားကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ စကားလုံးအရ “အပြစ်သည် တရားမဲ့မှုဖြစ်သည်”။ နာမ်တစ်ခုစီတွင် သတ်မှတ်ထားသော နာမ်စားအသုံးပြုမှုသည် ၎င်းတို့ကို အပြန်အလှန်အစားထိုးနိုင်စေသည်—အပြစ်အားလုံးသည် တရားမဲ့မှုဖြစ်ပြီး၊ တရားမဲ့မှုအားလုံးသည် အပြစ်ဖြစ်သည်။ သူ၏ပုံမှန်ရိုးရှင်းပြီး ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်သောနည်းဖြင့် ယောဟန်သည် အပြစ်၏ စစ်မှန်သောသဘောကို ဖွင့်ဟသည်။ သူသည် အပြစ်သည် တရားကို ဂရုမထားခြင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏တရားဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ “တရား” ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များအတွက် သုတ္တံ ၃:၁; မဿဲ ၅:၁၇; ရောမ ၂:၁၂; ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများကို လမ်းပြရန်၊ ဘဝကို အပြည့်အဝခံစားနိုင်ရန်၊ မကောင်းမှုမှ ကယ်တင်ရန်နှင့် ကောင်းမှုအတွက် ထိန်းသိမ်းရန် တရားများကို ပုံဖော်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

For sin is the transgression of the law. Literally, “and the sin is the lawlessness.” The use of the article with each noun makes them interchangeable: all sin is lawlessness, and all lawlessness is sin. In his usual simple and penetrating way John lays bare the true character of sin. He states that sin is disregard of the law, that is, the law of God. For definitions of “law” see on Prov. 3:1; Matt. 5:17; Rom 2:12; 3:19. God formulated laws to guide men, to enable them to enjoy life fully, to save them from evil, and to preserve them for good (see on Ex. 20:1).

 

ဘုရားသခင်၏တရားသည် ဘုရားသခင်၏စရိုက်၏ ပုံတူဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဖခင်ဘုရား၏စရိုက်ကို လူသားများအား ဖော်ပြရန် ကြွလာခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် တရားကို ချဲ့ထွင်ပြီး သရုပ်ပြသည်။ လူသားများသည် ၎င်းတို့၏ဘဝကို ဘုရားသခင်၏တရားနှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် စီစဉ်လိုပါက၊ ယေရှုကို ကြည့်ရှုပြီး သူ၏ဘဝကို အတုယူရမည်။ တရားကို အကျဉ်းချုံးပြီး “ဘုရားသခင်ကဲ့သို့ ဖြစ်ပါ” သို့မဟုတ် “ယေရှုကဲ့သို့ ဖြစ်ပါ” ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် ဖော်ပြနိုင်သည်။ လူသားများ၏စရိုက်ကို ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း ပြောင်းလဲခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ကြီးမားသောရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။ တရားသည် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်၏စရိုက်ကို ဖော်ပြပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်သည် မည်သည့်သီလမဆို ရရှိရန်အတွက် စွမ်းအားပေးသော ကျေးဇူးတော်ကို ပေးစွမ်းသည်။

The law of God is a transcript of the character of God. Jesus came to reveal to men the character of His Father. He is therefore the law amplified and demonstrated. If men wish to order their lives in harmony with the law of God, they must look to Jesus and copy His life. The law may be briefly summarized in the following words, “be like God,” or “be like Jesus.” The transformation of men’s characters after the divine similitude is the great purpose of the plan of salvation. The law reveals the character of God and of Christ; the plan of salvation provides enabling grace for the attainment of every virtue.

 

၅။ သင်တို့သိကြသည်။ ယောဟန်သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်နှင့်ပတ်သက်သော စာဖတ်သူများ၏အသိပညာကို ထပ်မံဆွဲဆောင်သည် (အခန်း ၂:၁၂–၁၄, ၂၀, ၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။

5. Ye know. Again John appeals to his readers’ knowledge of the plan of salvation (cf. ch. 2:12–14, 20, 27).

 

ပေါ်ထွက်လာသည်။ ဂရိစကားလုံး “phaneroō” သည် “ဖော်ပြခြင်း”၊ “သိစေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေနှင့် “မြင်နိုင်လာခြင်း”၊ “သိလာခြင်း”၊ “ဖော်ပြခံရခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခန်းငယ် ၂ နှင့် အခန်း ၂:၂၈ တွင် “phaneroō” ကို ခရစ်တော်၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းအတွက် အသုံးပြုထားသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် လူ့ဇာတိဝင်စားခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။

Manifested. Gr. phaneroō, “to reveal,” “to make known”; in the passive, “to become visible,” “to become known,” “to be revealed.” In v. 2 ch. 2:28 and in phaneroō is used for Christ’s second coming, but here applied to the incarnation.

 

ဖယ်ရှားရန်။ ဂရိစကားလုံး “airō” (ယောဟန် ၁:၂၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် တမန်တော်သည် ခရစ်တော်၏ကြွလာခြင်း၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သော လူသားများကို အပြစ်မှ ကယ်တင်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၁:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုရည်ရွယ်ချက်ကို (၁) ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကို ဖြေသိမ့်သည့်အနေနှင့် ဖယ်ရှားခြင်း၊ သို့မဟုတ် (၂) သူ၏အပြစ်ကို ဖျက်ဆီးခြင်းဟူသော နှစ်မျိုးနှင့် ယူဆနိုင်သည်။ နှစ်မျိုးစလုံးသည် မှန်ကန်သည်၊ အကြောင်းမူကား သူသည် ဒုတိယအချက်ကို အောင်မြင်ရန်အတွက် ပထမအချက်ကို ပြုလုပ်သည်။ ထိုသို့ပြုလုပ်ရာတွင်၊ ကယ်တင်ရှင်သည် အပြစ်ဖြစ်သော တရားမဲ့မှုကို ဖယ်ရှားပြီး၊ လူသားများကို ဘုရားသခင်၏တရားကို ချိုးဖောက်ခြင်းမှ ကယ်တင်သည်။ သို့သော်၊ ခရစ်တော်သည် အပြစ်မှ လွတ်မြောက်လိုသူများ၏ အပြစ်ကိုသာ ဖယ်ရှားမည်။

Take away. Gr. airō (see on John 1:29). The apostle here refers to the main purpose of Christ’s coming, the salvation of men from sin (see on Matt. 1:21). That purpose may be regarded as being fulfilled either by (1) Christ’s bearing away sin in an expiatory sense, or by (2) His destroying sin. Both interpretations are valid, since He does the first in order to be able to accomplish the second. In so doing, the Saviour takes away the lawlessness of which sin is an expression, and saves man from transgressing the law of God. However, Christ will take away the sin only of those who wish to be free from sin.

 

ဤအကြောင်းအရာတွင် ယောဟန်သည် ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကို ဖယ်ရှားရန် ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်ကို သတိပြုရန် သင့်လျော်သည်၊ တရားကို ဖယ်ရှားရန်မဟုတ်ပါ။ ဂနိုစတစ်များသည် ၎င်းတို့၏ကိစ္စတွင် တရားသည် ကန့်သတ်မှုများအဖြစ် ဖယ်ရှားခံရသည်ဟု ယုံကြည်လိုကြသော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်သည် တရားကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး တရားချိုးဖောက်မှုကို ဖယ်ရှားသည်ကို သိသည် (မဿဲ ၅:၁၇–၁၉; ရောမ ၃:၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။

It is well to note, in the setting in which John makes the statement, that Christ was manifested to take away sin, not to take away law. The Gnostics wished to believe that the restraints, in the form of law, were removed in their case; but John knows that Christ retained the law while removing the transgression of the law (cf. on Matt. 5:17–19; Rom. 3:31).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များ။ အရေးကြီးသော စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ကျွန်ုပ်တို့၏” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ညွှန်ပြသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ထိုသို့ဖယ်ထုတ်ခြင်းသည် ယောဟန်၏စကားလုံးများ၏ အခြေခံအဓိပ္ပာယ်ကို မထိခိုက်စေသော်လည်း၊ “ကျွန်ုပ်တို့၏” ဟူသော စကားလုံးထည့်သွင်းခြင်းသည် သတင်းစကားကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သော အင်အားကို ထည့်သွင်းပြီး၊ တမန်တော်သည် ယေဘုယျအားဖြင့် အပြစ်အကြောင်းပြောနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်ယာန်၏အပြစ်ကို အထူးသဖြင့် ပြောနေသည်ကို ဖော်ပြသည်။

Our sins. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of “our.” Such omission does not affect the basic meaning of John’s words, but the inclusion of “our” adds personal force to the message, and shows tha the apostle is not speaking of in general, but of the Christian’s sin in particular.

 

သူ့ထဲတွင် အပြစ်မရှိ။ စကားလုံးအရ “အပြစ်သည် သူ့ထဲတွင် မရှိ”။ ခရစ်တော်ထဲတွင် အပြစ်၏နိယာမလည်းမရှိ၊ အပြစ်ပြုမှုလည်းမရှိ။ ယောဟန်သည် ယခုကာလ (present tense) ကို အသုံးပြုပြီး၊ အပြစ်သည် ခရစ်တော်၏ဘဝထဲတွင်—ဤလောကတွင်ဖြစ်စေ၊ ကောင်းကင်ဘုံတွင်ဖြစ်စေ—တစ်ခါမျှ အစိတ်အပိုင်းမဖြစ်ခဲ့ဖူးကြောင်း အလေးပေးသည်။ ယေရှုသည် သွေးဆောင်မှုကို ခံခဲ့ရသော်လည်း၊ သွေးဆောင်မှုသည် ညစ်ညမ်းစေခြင်းမဟုတ်ပါ။ လူသားသည် သွေးဆောင်မှုကို လိုက်လျောသောအခါမှသာ ညစ်ညမ်းသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ရှင်သည် အနှံ့အပြပြမှ ဖိစီးလာသော သွေးဆောင်မှုများကို သတိပြုခဲ့သော်လည်း (ဟေဗြဲ ၄:၁၅)၊ တစ်ခဏမျှပင် သူ၏အတွေးသည် ဖခင်ဘုရား၏အလိုတော်ကို ဆန့်ကျင်ရန် ခွင့်မပြုခဲ့ပါ။ အပြစ်သည်

In him is no sin. Literally, “sin in him is not.” In Christ there is neither the principle of sin nor the act of sin. John uses the present tense to emphasize that sin has never had any part in Christ’s life, either on earth or in heaven. Jesus was tempted, but temptation in itself does not defile. A man is defiled only when he yields to temptation. Our Saviour was aware of the temptations that pressed upon Him from every side (Heb. 4:15), but never for a moment did He allow His thought to go against the will of His Father. Sin constantly surrounded Him, it oppressed Him throughout His earthly life; yet it found no response in Him (John 14:30). He remained unstained by sin. The Sinless One was made sin for us (see on 2 Cor. 5:21). He was accounted a transgressor (Isa. 53:12) and treated as the vilest sinner, but through no sin of His own.

 

၆. အကြင်သူသည် ဆက်လက်နေထိုင်သည်။ ယောဟန်၏ ပြည့်စုံသော ဖော်ပြချက်များထဲမှ တစ်ခု (ခါများ ၂:၂၃၊ ၃:၄၊ ၃:၉၊ ၃:၁၅၊ ၁ ယောဟန် ၄:၁၅၊ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “နေထိုင်သည်” ဟူသော စကားလုံးသည် ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းလျက် ဆက်လက်နေလိုသော စိတ်ဆန္ဒကို ဖော်ပြပေမည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် ကြိယာ၏ပုံစံသည် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်မှုကို ဆိုလိုသည်—အကြင်သူသည် ဆက်လက်နေထိုင်သည်။

6. Whosoever abideth. Another of John’s comprehensive statements (cf. chs. 2:23; 3:4, 9, 15; 1 John 4:15; 5:1). The word “abideth” may suggest an active willingness to remain in union with Christ. The form of the verb in Greek implies continuity—whosoever continues to abide.

 

အပြစ်မပြုပါ။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်အပြစ်မပြုပါ” သို့မဟုတ် “အလေ့အထအရ အပြစ်မပြုပါ”၊ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံအရ ဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌ တမန်တော်သည် အလေ့အထအရ အပြစ်ပြုခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုနေသည်၊ ခရစ်ယာန်တိုင်း လုပ်မိတတ်သော ရံဖန်ရံခါ အမှားများအကြောင်း မဟုတ်ပေ (ခါ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်များသည် အပြစ်သို့ ဆွဲဆောင်ခံရကြောင်း သိသည် (ခါ ၁:၈၊ ၁:၁၀)၊ သို့သော် ထိုသို့သော မအောင်မြင်မှုများအတွက် ဆေးဝါးကိုလည်း သိသည် (ခါ ၁:၉၊ ၂:၁)။ ဤနေရာ၌ သူသည် အပြစ်ကင်းသော ကယ်တင်ရှင်၏ အကာအကွယ်ပေးသော တည်ရှိမှုတွင် အလေ့အထအရ နေထိုင်သူတစ်ဦးမှ ရရှိနိုင်သော စံပြအခြေအနေအကြောင်း ပြောဆိုနေသည်။

Sinneth not. Or, “does not continue to sin,” or “does not habitually sin,” as the form of the Greek verb implies. The apostle is here speaking of habitual sin, not of occasional mistakes which every Christian is prone to make (see on ch. 2:1). John knows that Christians are inveigled into sin (ch. 1:8, 10), but he also knows the remedy for such failures (chs. 1:9; 2:1). Here he is speaking of the ideal state that is attainable by one who habitually abides in the protecting presence of the sinless Saviour.

 

အပြစ်ပြုသူသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အလေ့အထအရ အပြစ်ပြုသူ (အထက်တွင် “အကြင်သူသည် ဆက်လက်နေထိုင်သည်” ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် အလေ့အထအရ အပြစ်ပြုသူ၊ အပြစ်ကို ဆက်လက်ကျင့်သုံးသူကို ရည်ညွှန်းသည်။

Whosoever sinneth. That is, whosoever habitually sins (see above on “whosoever abideth”). John refers to the one who habitually sins, the one who continues to practice sin.

 

မမြင်ဖူးပါ။ အပြစ်ကို ဆက်လက်ပြုသူသည် ခရစ်တော်အား သူ၏မူလအမြင်ကို ထိန်းသိမ်းမထားကြောင်း ပြသသည်။

Hath not seen. The one who continues to sin demonstrates that he has not retained his original vision of Christ.

 

သူ့ကိုသိသည်။ ခါ ၂:၃ ကိုကြည့်ပါ။

Know him. See on ch. 2:3.

 

၇. သူငယ်များ။ ခါ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ။

7. Little children. See on ch. 2:1.

 

လှည့်ဖြားသည်။ ဂရိဘာသာ planaō၊ “လမ်းလွဲစေရန်” (မဿဲ ၁၈:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂနောစတစ်များသည် ယောဟန်၏စာဖတ်သူများကို လမ်းလွဲရန် ကြိုးစားခဲ့ကြသည် (စာမျက်နှာ ၆၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ အထူးသဖြင့် ခရစ်ယာန်ဘဝတွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ လိုအပ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ဖြစ်သည်။ ဂနောစတစ်ဝါဒသည် အပြစ်ကို လျစ်လျူရှုရန်ဦးတည်ခဲ့ပြီး၊ ယောဟန်က ယခင်ကျမ်းပိုဒ် (ခါ ၃:၆) တွင် ဖော်ပြထားသော စံနှုန်းများထက် များစွာနိမ့်ကျသော စံနှုန်းများကို ကိုင်စွဲခဲ့သည်။

Deceive. Gr. planaō, “to lead astray” (see on Matt. 18:12). Gnostics had been trying to lead John’s readers astray (see p. 625), especially in respect to the need for righteousness in the life of the Christian. Gnosticism led to indifference to sin, and held standards that were far below those outlined by John in the previous verse (ch. 3:6).

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ပြုသည်။ ခါ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ။

Doeth righteousness. See on ch. 2:29.

 

သူသည် ဖြောင့်မတ်သည်။ ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းထားသည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိ (ခါ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်သည် (ယေရမိ ၂၃:၆၊ ရောမ ၃:၂၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ခရစ်တော်တွင် အဆက်မပြတ်နေထိုင်သူသည် သူ၏စရိုက်နှင့် ဆင်တူသော စရိုက်ကို ပိုင်ဆိုင်လိမ့်မည်။

He is righteous. Here the reference is unmistakably to Christ (cf. on ch. 2:29). Christ is the source of our righteousness (see on Jer. 23:6; Rom. 3:22; Phil. 3:9), and he who consistently abides in Christ will possess a character similar to His.

 

၈. အပြစ်ကို ကျူးလွန်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၄ ကိုကြည့်ပါ။

8. Committeth sin. See on v. 4.

 

မာရ်နတ်၏ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သူသည် မာရ်နတ်၏သားဖြစ်ပြီး မာရ်နတ်၏အလိုတော်ကို ပြုသည် (ယောဟန် ၈:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Of the devil. That is, he is a child of the devil and does the will of the devil (cf. John 8:44).

 

အစမှ။ ဤစကားစုသည် (၁) မာရ်နတ်၏ ဘုရားသခင်ကို ဆန့်ကျင်မှု၏အစ၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏အပြစ်ပြုခြင်း၏အစမှစ၍ သူသည် ဆက်လက်အပြစ်ပြုနေသည်၊ သို့မဟုတ် (၂) သူသည် အာဒံနှင့်ဧဝကို အပြစ်သို့ လှည့်ဖြားခဲ့သောအချိန်၊ ဆိုလိုသည်မှာ လူသားအပြစ်ပြုခြင်း၏အစမှစ၍ သူသည် ဆက်လက်အပြစ်ပြုပြီး အခြားသူများကို အပြစ်သို့ ဦးတည်စေသည်။ ခါ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

From the beginning. This phrase may refer either to (1) the beginning of the devil’s opposition to God, that is, from the beginning of his sin, since when he has been continually sinning, or (2) the time when he beguiled Adam and Eve into sin, that is, from the beginning of human sin, since which time he has been constantly sinning and leading others into sin. See on ch. 1:1

 

ဤရည်ရွယ်ချက်အတွက်။ ဤရည်ရွယ်ချက်သည် ဘုရားသခင်၏ “ထာဝရရည်ရွယ်ချက်” ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည် (ဧဖက် ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

For this purpose. The purpose is part of God’s “eternal purpose” (see on Eph. 3:11).

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ ဤစာတမန်၌ ဤဘွဲ့အမည်ကို ပထမဆုံးအသုံးပြုခြင်းဖြစ်သော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏သားအဖြစ်ကို ယခင်က အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (ခါ ၁:၃၊ ၁:၇၊ ၂:၂၂-၂၄) နှင့် ဆက်လက်အသိအမှတ်ပြုသည် (ခါ ၃:၂၃၊ ၄:၉၊ ၄:၁၀၊ ၄:၁၄)၊ ခါ ၄:၁၅၊ ၅:၅၊ ၅:၁၀၊ ၅:၁၃၊ ၅:၂၀ တွင် “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ကို ထပ်မံရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်သားအဖြစ်နှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် မဿဲ ၁:၁၊ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁၊ ၁:၁၄၊ ယောဟန် ၁ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

Son of God. Although this is the first use of this title in the epistle, John has previously acknowledge Christ’s Sonship (chs. 1:3, 7; 2:22–24) and continues to do so (chs. 3:23; 4:9, 10, 14), and in chs. 4:15; 5:5, 10, 13, 20 makes many further references to the “Son of God.” For discussion on the divine Sonship of Christ see on Matt. 1:1; Luke 1:35; John 1:1, 14; see Additional Note on John 1.

 

ထင်ရှားစေသည်။ ဂရိဘာသာ phaneroō (ကျမ်းပိုဒ် ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းချက်သည် လူဇာတိဝင်ရောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ထာဝရဘုရားသခင်၏သားအဖြစ် ရှေ့တည်ရှိမှုကို ဆိုလိုသည် (မိက္ခာ ၅:၂၊ ယောဟန် ၁:၁-၃၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ယောဟန်သည် ဤနေရာ၌ ခရစ်တော်၏သဘာဝကို တည်ထောင်ရန် စိတ်မရှိပေ—သူသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်အား “လူ့ဇာတိဖြစ်လာရန်” ဦးတည်စေသော ရည်ရွယ်ချက်ကို ရှင်းပြရန် စိတ်အားထက်သန်နေသည်။

Manifested. Gr. phaneroō (see on v. 5). The reference here is clearly to the incarnation, and implies the pre-existence of Christ as the eternal Son of God (see on Micah 5:2; John 1:1–3; see Vol. V, p. 917). But John is not here concerned with establishing the nature of Christ: he is bent on explaining the purpose that led God’s Son to be “made flesh.”

 

ဖျက်ဆီးသည်။ ဂရိဘာသာ luō၊ “ဖြည်သည်”၊ “လွှတ်သည်”၊ “ဖျက်သည်”၊ ထို့ကြောင့် “ဖြိုဖျက်သည်”၊ “ဖျက်ဆီးသည်”။ မဿဲ ၅:၁၉၊ ယောဟန် ၂:၁၉၊ ၅:၁၈၊ ၇:၂၃ စသည်တို့တွင် luō ၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Destroy. Gr. luō, “to loose,” “to release,” “to dissolve,” hence, “to break up,” “to destroy.” Compare the use of luō in Matt. 5:19; John 2:19; 5:18; 7:23; etc.

 

မာရ်နတ်၏လုပ်ဆောင်ချက်များ။ ဤ“လုပ်ဆောင်ချက်များ”တွင် မာရ်နတ်သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင်နှင့် ဘုရားသခင်၏ဖန်ဆင်းမှုတွင် ဖန်တီးခဲ့သော မကောင်းမှုအားလုံးပါဝင်သော်လည်း၊ ဤနေရာ၌ အထူးရည်ညွှန်းချက်သည် မာရ်နတ်သည် လူသားများ၏ဘဝတွင် ဖြစ်ပေါ်စေသော အပြစ်များဖြစ်ပေမည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားများကို အပြစ်၏ ကျွန်ခံမှုမှ လွှတ်မြောက်ရန်လာခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် မကောင်းဆိုးဝါး၏လုပ်ဆောင်မှုကို ဖျက်ဆီးရန်ဖြစ်သည်။

Works of the devil. These “works” include all the evil Satan has ever wrought in the world and in God’s creation, but the particular reference here may be to the sins that the devil has fostered in men’s lives. Christ came to release men from bondage to sin (see on Matt. 1:21), and thus to undo the work of the evil one.

 

၉. အကြင်သူသည်။ တမန်တော်သည် ဤပြည့်စုံသောဝေါဟာရကို ထပ်မံအသုံးပြုသည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁ ယောဟန် ၃:၄၊ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူပြောသောအရာသည် “ဘုရားသခင်မှဖြစ်ထွန်းသူ” အားလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည်။

9. Whosoever. Again the apostle uses this comprehensive term (cf. on John 3:16; 1 John 3:4, 6). What he says applies to all who are “born of God.”

 

ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းသည်။ ခါ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ။ သို့သော် ဤနေရာ၌၊ ခါ ၂:၂၉ နှင့်မတူဘဲ၊ စာရေးသူသည် ခမည်းတော်မှ ဖြစ်ထွန်းခြင်းအကြောင်း ပြောနေသည်မှာ သံသယမရှိပေ။ ယောဟန်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား “ဘုရားသခင်မှဖြစ်ထွန်း” ခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသူတစ်ဦးတည်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၃၊ ၁ ယောဟန် ၄:၇၊ ၅:၁၊ ၅:၄၊ ၅:၁၈)။ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းခဲ့ပြီး သူ၏သားသမီးများအဖြစ် ဆက်လက်ရှိနေသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ကယ်တင်ရှင်သခင်ကို ငြင်းပယ်ပြီး လောကသို့ ပြန်လည်မသွားသော ခရစ်ယာန်တိုင်းကို ထည့်သွင်းသည်။

Born of God. See on ch. 2:29. But here, unlike ch. 2:29, there is no doubt that the writer is speaking of being born of the Father. John is the only NT author to speak of our being “begotten,” or “born of God” (John 1:13; 1 John 4:7; 5:1, 4, 18). The form of the Greek verb shows that he is referring to those who have been born of God and continue to be His children. He thus includes every Christian who has not returned to the world and thus denied the Lord who redeemed him.

 

အပြစ်မကျူးလွန်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ သူသည် ဆက်လက်အပြစ်မပြုပါ၊ သို့မဟုတ် အလေ့အထအရ အပြစ်မပြုပါ (ကျမ်းပိုဒ် ၆ ကိုကြည့်ပါ၊ ဤနေရာ၌ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ထိုနေရာနှင့်အတူတူဖြစ်သည်)။ တမန်တော်သည် ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းသူများကို ဤသို့ဖော်ပြသည်။ သူတို့သည် မွေးဖွားခြင်းအသစ်ကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့ပြီး၊ သူတို့၏သဘာဝများ ပြောင်းလဲသွားပြီး၊ သူတို့သည် သူတို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်နှင့် ဆင်တူသည် (ယောဟန် ၃:၃-၅၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ယခင်က ချစ်မြတ်နိုးခဲ့သော အပြစ်ကို မုန်းတီးပြီး၊ ယခင်က မထီမဲ့မြင်ပြုခဲ့သော သီလကို ချစ်မြတ်နိုးကြသည် (ရောမ ၆:၂၊ ၆:၆၊ ၇:၁၄၊ ၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောသူများသည် သူတို့၏အဟောင်းအပြစ်များကို ဆက်လက်ကျွန်ခံမနေတော့ပါ၊ သူတို့၏အဟောင်းအမှားများကို အလေ့အထအရ မကျူးလွန်ကြပါ။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသည် ထိုအားနည်းချက်များကို အောင်မြင်စေခဲ့ပြီး၊ ယခင်က သတိမထားမိခဲ့သော အခြားချို့ယွင်းချက်များကို အောင်မြင်ရန် ကူညီရန် အသင့်ရှိနေသည်။

Doth not commit sin. That is, he does not continue to sin, or he does not habitually sin (see on v. 6; the form of the Greek verb here is the same as it is there). The apostle thus characterizes those who have been born of God. They have experienced the new birth, their natures and changed, and they resemble their heavenly Father (see on John 3:3–5; 1 John 3:1). They hate the sin they used to love, and love the virtue they used to despise (see on Rom. 6:2, 6; 7:14, 15). Such people do not continue slaves to their old sins, they do not habitually commit their old mistakes. Divine power has given them the victory over those weaknesses, and is ready to aid them in overcoming other faults of which they may not previously have been aware.

 

သူ၏မျိုးစေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်၏မျိုးစေ့၊ “ဘုရားသခင်၏အသက်နိယာမ” (ဗင်းဆင့်)၊ အပြစ်သားတစ်ဦးတွင် စိုက်ပျိုးထားသောအခါ လူသစ်ကို မွေးဖွားစေပြီး ခရစ်ယာန်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ဤဘုရားသခင်၏“မျိုးစေ့”သည် စစ်မှန်စွာ ပြောင်းလဲလာသူတွင် တည်ရှိနေပြီး၊ သူ့အား ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းအင်ကို ပေးစွမ်းကာ၊ အပြစ်ကို အောင်မြင်စွာ တွန်းလှန်နိုင်စွမ်းပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်၏ အပြစ်ကင်းစင်မှုအတွက် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုသည်။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးသည် သူ၏ဝိညာဉ်တွင် လုပ်ဆောင်နေသောကြောင့်၊ ခရစ်ယာန်သည် ဆက်လက်အပြစ်မပြုပါ။

His seed. That is, God’s seed, “the divine principle of life” (Vincent), which, implanted in a sinner, brings the new man to birth and produces the Christian. This divine “seed” abides in the truly converted man, ensures him spiritual energy, and enables him successfully to resist sin. John thus gives God the credit for the Christian’s sinlessness. Because the divine power operates in his soul, the Christian does not continue to sin.

 

အပြစ်ပြုနိုင်စွမ်းမရှိပါ။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်အပြစ်ပြုနိုင်စွမ်းမရှိပါ”၊ သို့မဟုတ် “အလေ့အထအရ အပြစ်ပြုနိုင်စွမ်းမရှိပါ”။ ဤအရာသည် ခရစ်ယာန်သည် မတော်မတရားသောလုပ်ရပ်တစ်ခုကို ကျူးလွန်နိုင်စွမ်းမရှိဟု မဆိုလိုပါ။ အကယ်၍ သူသည် အပြစ်ပြုနိုင်စွမ်းမရှိပါက၊ သူ၏အပြစ်ကင်းစင်မှုတွင် သီလမရှိတော့ဘဲ၊ စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှု စစ်မှန်မှုလည်း မရှိတော့ပေ။ ယောဟန်သည် သူသည် ရံဖန်ရံခါ အမှားများပြုလိမ့်မည်ဟု ယခင်က ဆိုခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ခါ ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အသက်ပေးသောတန်ခိုးသည် သူ့တွင် တည်ရှိနေသဖြင့်၊ သူသည် သူ၏အဟောင်းအပြစ်ပုံစံအလေ့အထကို ဆက်လက်လိုက်နာနိုင်စွမ်းမရှိဟု ဆိုလိုသည်။ သူသည် ယခု မွေးဖွားခြင်းအသစ်ဖြင့် သူ၏ဝိညာဉ်တွင် စိုက်ပျိုးထားသော အပြစ်ကင်းသော စံပြများကို လိုက်နာသည်။

Cannot sin. Or, “is not able to go on sinning,” or “is not able to go on habitually sinning.” This does not mean that the Christian is incapable of committing a wrong act. If he were unable to sin, there would be no virtue in his being without sin, and there would be no true development of character. John has already implied that he will make occasional mistakes (see on ch. 2:1). The passage means that, having been born of God, and having God’s life-giving power dwelling in him, he cannot continue his old pattern of habitual sin. He now follows the sinless ideals that have been implanted in his soul by the new birth.

 

၁၀. ဤအရာ၌။ ဤကျမ်းပိုဒ်ဖြင့် ယောဟန်သည် သူ၏စာတမန်၏ နောက်ထပ်အပိုင်းတစ်ခုကို စတင်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၀-၁၈)။ သူသည် “ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ” အကြောင်း ပြောဆိုခြင်းဖြင့် ဤအပြောင်းအလဲကို ချောမွေ့စွာ ပြုလုပ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းသူများ၊ သူသည် ခါ ၂:၂၉ မှ ၃:၉ အထိ ဖော်ပြခဲ့ပြီးသူများဖြစ်သည်။ သူသည် ယခု ဘုရားသခင်၏သားသမီးများသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြမည်ဖြစ်ပြီး၊ မာရ်နတ်နှင့်သက်ဆိုင်သူများသည် ၎င်းတို့၏ညီအစ်ကိုများကို မုန်းတီးကြမည်ဟု ပြသသည်။

10. In this. With this verse John begins another section of his epistle (vs. 10–18). He makes this transition smoothly by speaking of the “children of God,” that is, those who are born of God, those with whom he has already dealt in chs. 2:29 to 3:9. He now shows that children of God will love one another, whereas those who belong to the devil will feel hatred toward their brethren.

 

ဘုရားသခင်၏သားသမီးများ။ ယောဟန်သည် ဤနေရာ၌ “ဘုရားသခင်မှ ဖြစ်ထွန်းသူများ” ကို ရည်ညွှန်းသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၉ ကိုကြည့်ပါ၊ ယောဟန် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Children of God. John is here referring to those who have been “born of God” (see on v. 9; cf. on John 1:12).

 

ထင်ရှားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ လူသားများအတွက် ထင်ရှားသည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားသမီးများ၏ စရိုက်နှင့်ပတ်သက်၍ အသိပေးရန်မလိုအပ်ပေ၊ သူနှင့်မသက်ဆိုင်သူများကို သူသိသည်။

Are manifest. That is, to men, for God does not need to be informed concerning the character of His own children, and He is aware of those who do not belong to Him.

 

၁၀. မာရ်နတ်၏သားသမီးများ။ ကျမ်းပိုဒ် ၈ ကိုကြည့်ပါ။

Children of the devil. See on v. 8.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းမပြုပါ။ ဤနေရာ၌ ယောဟန်သည် ယခင်ဖော်ပြခဲ့သော သမ္မာတရား၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ဖော်ပြသည်—“ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုပြုသူတိုင်း သူမှဖြစ်ထွန်းသည်” (ခါ ၂:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အကယ်၍ အပြုသဘောသည် မှန်ကန်ပါက၊ ဆန့်ကျင်ဘက်သည်လည်း မှန်ကန်သည်။ အပြုအမူ၌ ကြားနေရာမရှိပါ—ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို မပြုသူသည် ထိုအတိုင်းအတာအထိ မကောင်းမှုကို ပြုနေပြီး၊ ထို့ဖြင့် သူသည် “ဘုရားသခင်မှ” (စာသား— “ဘုရားသခင်ထဲမှ”) မဟုတ်ကြောင်း ပြသပြီး၊ မာရ်နတ်ထံမှ သူ၏လှုံ့ဆော်မှုကို ရယူနေသည်။

Doeth not righteousness. Here John states the negative of the truth given earlier—“every one that doeth righteousness is born of him” (see on ch. 2:29). If the positive is true, the negative is also. There is no neutral ground in conduct: he who is not doing righteousness is to that extent doing evil, and thereby demonstrating that he is not “of God” (literally, “out of God”), but is drawing his motivation from the devil.

 

မချစ်ပါ။ ဂနောစတစ်ဆရာများသည် (စာမျက်နှာ ၆၂၅ ကိုကြည့်ပါ) မိမိတို့ကိုယ်မိမိ ရွေးချယ်ခံရသူများဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏အိမ်နီးချင်းများကို ညီအစ်ကိုကဲ့သို့ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို မပြခဲ့ကြပါ။ ယောဟန်သည် ယခု စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်သည် သူ၏ညီအစ်ကိုကို ချစ်ခြင်းမှလွဲ၍ အခြားနည်းဖြင့် မပြုနိုင်ကြောင်း ပြသသည်။

Loveth not. The Gnostic teachers (see p. 625) believed themselves to be the elect, but did not extend brotherly love to their fellows. John now shows that the true Christian cannot do otherwise than love his brother.

 

၁၁. ဤသည်မှာ သတင်းစကားဖြစ်သည်။ ခါ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ၊ ထိုနေရာ၌ စာရေးသူသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော သူ၏ပထမဆုံး သတင်းစကားကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည်။ ယခု သူသည် ခရစ်ယာန်၏သဘာဝသို့ ဦးတည်ပြီး၊ ၎င်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာပေါ်တွင် အခြေခံသင့်သည်ဟု သင်ကြားသည်။ သူသည် ဤအကြောင်းအရာကို ခါ ၂:၇-၁၁ တွင် စတင်ဖော်ပြခဲ့ပြီးဖြစ်သော်လည်း၊ ဤနေရာ၌ ၎င်းကို ပို၍ပြတ်သားစွာ ထပ်မံဖော်ပြသည်။

11. This is the message. See on ch. 1:5, where the writer enunciates his first message, which deals with the nature of God. Now he turns to the nature of the Christian and teaches that it should be based on love. He has already broached this subject in ch. 2:7–11, but here restates it in still more definite terms.

 

အစမှ။ ခါ ၂:၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤစကားစုသည် ဤနေရာ၌ စာဖတ်သူများ၏ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏အစကို သို့မဟုတ် ဧဝံဂေလိတရားဟောပြောခြင်း၏အစကို ရည်ညွှန်းပေမည်။

From the beginning. Compare on ch. 2:7. The phrase may here refer to the beginning of the readers’ Christian experience or to the beginning of the preaching of the gospel.

 

တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြလော့။ ဤသည်မှာ ယောဟန်သည် သူ၏စာဖတ်သူများထံ ပေးပို့သော သတင်းစကားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်က သူ၏တပည့်များအား ပေးသော “ပညတ်သစ်” လည်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄၊ ၁၃:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏အရေးပါမှုသည် သံသယဖြစ်စရာမရှိပါ၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ၎င်းကို ၎င်း၏စံနှုန်းများ၏ ရှေ့တန်းတွင် ထားရှိသင့်သည်၊ သို့မှသာ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးစီသည် ၎င်း၏ပထမဆုံးခရစ်ယာန်တာဝန်များထဲမှတစ်ခုမှာ ညီအစ်ကိုများအတွက် စစ်မှန်သော လက်တွေ့ကျသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြုစုပျိုးထောင်ပြီး ဖော်ပြရန်ဖြစ်ကြောင်း သိရှိနားလည်နိုင်သည်။

Love one another. This is the message that John is conveying to his readers. It is also the “new commandment” given by Christ to His followers (see on John 13:34, 35). Its importance is beyond question, and the church should place it in the forefront of its standards, so that each member may realize that one of his first Christian duties is to cultivate and express a sincere practical love for his brethren.

 

၁၂. ကာဣန။ ဤသည်မှာ ဤစာတမန်တွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းသည့် တစ်ခုတည်းသောဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ကာဣနကို ညီအစ်ကိုချစ်ခြင်းမေတ္တာ ကင်းမဲ့မှု၏ အကောင်းဆုံးဥပမာအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ကာဣန်၏ အာဗေလကို သတ်ဖြတ်ခြင်း၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ မှန်ကန်မှုကို မေးခွန်းမထုတ်ထားကြောင်း သတိပြုနိုင်သည်—တမန်တော်သည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း၏ဇာတ်လမ်းကို စစ်မှန်သည်ဟု လက်ခံပြီး ကာဣန်၏လုပ်ရပ်၏ အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသည် (ကမ္ဘာဦး ၄:၈-၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Cain. This is the only direct reference in this epistle to an OT incident. John sets forth Cain as the supreme example of lack of brotherly love. It may be noticed that the historicity of Cain’s murder of Abel is not called in question: the apostle accepts the Genesis narrative as genuine and analyzes the causes of Cain’s deed (see on Gen. 4:8–15).

 

ထိုမကောင်းဆိုးဝါးမှ။ ကာဣန်သည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏သားဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြနိုင်သည့်အတိုင်း၊ မိမိကိုယ်မိမိ မာရ်နတ်၏သားအဖြစ် သက်သေပြခဲ့သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Of that wicked one. Cain proved himself to be a child of the devil, even as a Christian may prove himself to be a child of God (cf. on v. 10).

 

သတ်ဖြတ်သည်။ ဂရိဘာသာ sphazō၊ “သတ်ဖြတ်သည်”၊ “အသားဖြတ်သည်”၊ “သတ်သည်”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်း (ခါ ၅:၆၊ ၆:၄ စသည်) တွင်သာ ပါရှိသည်။

Slew. Gr. sphazō, “to slaughter,” “to butcher,” “to slay.” The word occurs in the NT only here and in the Revelation (chs. 5:6; 6:4; etc.).

 

အကြောင်းကား အဘယ်နည်း။ စာသားအရ “မည်သည့်အကြောင်းကြောင့်နည်း”။ ဤမေးခွန်းဖြင့် ယောဟန်သည် ကာဣန်၏ အာဗေလကို သတ်ဖြတ်ခြင်း၏ နောက်ကွယ်ရှိ လှုံ့ဆော်မှုကို စာဖတ်သူများအား စစ်ဆေးရန် လှုံ့ဆော်ပြီး၊ လောက၏ ခရစ်ယာန်များအပေါ် မုန်းတီးမှုအတွက် ရှင်းပြချက်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃)။

Wherefore? Literally, “on account of what?” With this question John stimulates his readers to examine the motivation behind Cain’s murder of Abel and introduces an explanation for the world’s hatred of the Christian (v. 13).

 

လုပ်ဆောင်ချက်များသည် မကောင်းဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးများတွင် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄:၁-၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသော မြင်ကွင်းအတွက် ဝိညာဉ်အလိုတော်ဖြင့် မှတ်ချက်ပေးထားသည်။ ယောဟန်သည် ဖြစ်ရပ်များ၏ မျက်နှာပြင်အောက်ကို ကြည့်ရှုပြီး၊ ကာဣန်၏ အာဗေလအပေါ် မုန်းတီးမှုနှင့် မနာလိုမှု၏ စစ်မှန်သောအကြောင်းကို ညီအစ်ကိုနှစ်ဦး၏ “လုပ်ဆောင်ချက်များ” သို့မဟုတ် လုပ်ရပ်များအကြား ခြားနားမှုတွင် တွေ့ရှိသည် (ဟေဗြဲ ၁၁:၄ ကိုကြည့်ပါ)။ လူသားများ၏ အတွေးများမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော လုပ်ရပ်များသည် စရိုက်၏ အရိပ်အယောင်အဖြစ် ဆောင်ရွက်ပြီး、ကာဣန်သည် သူ၏စစ်မှန်သောသဘာဝကို သတ်ဖြတ်ခြင်းဆိုင်ရာ အထွတ်အထိပ်လုပ်ရပ်မတိုင်မီ ထုတ်ဖော်ပြခဲ့သည်ဟု ထင်ရသည်။ အာဗေလ၏အပြစ်မရှိသည့် နှိမ့်ချမှုနှင့် ဘုရားသခင်အပေါ် နာခံမှုသည် သူ၏ညီအစ်ကို၏ မနာလိုမုန်းတီးမှုကို နှိုးဆွခဲ့သည်။ အာဗေလ၏ တစ်ခုတည်းသော ပြစ်မှုမှာ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ကာဣန်၏ ကိုယ်ပိုင်သြတ္တပ္ပစိတ်သည် သူ၏ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံကို အပြစ်တင်ခဲ့ပြီး၊ သူသည် သူ၏အပြစ်ကို အသိအမှတ်ပြုရန် သို့မဟုတ် သူ၏အပြစ်ကို အလွန်သတိပြုမိစေသော အာဗေလကို ဖျက်ဆီးရန် ရွေးချယ်မှုနှင့် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည် (PP ၇၄)။ ထိုနည်းတူ ယုဒလူများ၏ ခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုကို သေဒဏ်ပေးရန် မိမိကိုယ်မိမိ တွန်းအားပေးခဲ့ကြသည်။

Works were evil. In these words we have an inspired commentary on the scene depicted in Gen. 4:1–15. John looks under the surface of events and sees the real cause for Cain’s hatred and jealousy of Abel in the contrast between the “works,” or actions, of the two brothers (cf. on Heb. 11:4). Actions, resulting from men’s thoughts, serve as an indication of character, and it would appear that Cain revealed his true nature before the crowning act of murder. There was no fault in Abel that excused or explained the horrible deed. Abel’s humble obedience to God aroused his brother’s jealous hatred. Abel’s only offense was righteousness. Cain’s conscience condemned his own way of life, and he saw himself faced with the choice of acknowledging his sin or destroying Abel, who made him so aware of his own sinfulness (PP 74). So also did the leaders of the Jews drive themselves into condemning Jesus to die.

 

၁၃. အံ့ဩခြင်းမပြုကြလင့်။ မကောင်းသူများ၏ ဖြောင့်မတ်သူများအပေါ် မုန်းတီးမှု၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော မှတ်တမ်းကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၊ ယောဟန်၏စာဖတ်သူများသည် ၎င်းတို့၏ခေတ်ပြိုင်လူများလက်ထဲတွင် တွေ့ကြုံခံစားရသော မုန်းတီးမှုတစ်စုံတစ်ရာအတွက် အံ့ဩရန် အကြောင်းမရှိပါ။

13. Marvel not. In view of the continuous record of the hatred of the wicked for the righteous, John’s readers had no cause for surprise at any hatred they experienced at the hands of their contemporaries.

 

ကျွန်ုပ်၏ညီအစ်ကိုများ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ကျွန်ုပ်၏” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ ယောဟန်သည် လောက၏ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုကြောင့် သူ၏စာဖတ်သူများနှင့် မျှဝေထားသော ဆင်းရဲဒုက္ခအသိုင်းအဝိုင်းကို အလေးပေးဖော်ပြပေမည်။

My brethren. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of “my.” John is possibly emphasizing the community of suffering that he shares with his readers by reason of the world’s persecution.

 

လောက။ ခါ ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

World. See on ch. 2:15.

 

မုန်းတီးသည်။ ယောဟန် ၁၅:၁၈-၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

Hate. See on John 15:18–25.

 

၁၄. ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသော အကျိုးစီးပွားအသိုင်းအဝိုင်းနှင့်အညီ၊ ယောဟန်သည် သူ့ကိုယ်သူ စာဖတ်သူများနှင့်အတူ ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ထိုသို့ ဆက်လက်ပြုလုပ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၆၊ ၁၈၊ ၁၉ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် လောကီလူများအား ငြင်းပယ်ခံရသော အတွင်းသိမှုတစ်ခုရှိပြီး၊ ထိုသိမှုသည် ၎င်းတို့ကို ခိုင်ခံ့စေပြီး ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်အညီ တသမတ်တည်း ကျင့်မူရန် လမ်းညွှန်ပေးနိုင်သည်။ ထိုသိမှု၏ သဘာဝကို နောက်ဆက်တွဲစာကြောင်းတွင် ရှင်းပြထားသည်။

14. We know. In keeping with the community of interest suggested in v. 13, John includes himself with his readers, and continues to do so (cf. vs. 16, 18, 19, etc.). Christians have an inner knowledge that is denied to the worldling, which knowledge can both fortify them and guide them in consistent godly conduct. The nature of that knowledge is explained in the clause that follows.

 

ဖြတ်သန်းသွားပြီးဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာ metabainō၊ “[နေရာတစ်ခုမှ အခြားတစ်ခုသို့] ဖြတ်သွားသည်”၊ “ဖယ်ရှားသည်”၊ “ထွက်ခွာသည်”။ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ယောဟန်သည် အတွေ့အကြုံသစ်တစ်ခုသို့ ဖြတ်သန်းသွားပြီး ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်ထားသော နိုင်ငံတွင် အမြဲတမ်းအခြေချနေထိုင်သော ရွှေ့ပြောင်းနေထိုင်သူများကဲ့သို့ ၎င်းတို့၏အသစ်သောနယ်ပယ်တွင် ဆက်လက်နေထိုင်သူများကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ပြသသည်။

Have passed. Gr. metabainō, “to pass over [from one place to another],” “to remove,” “to depart.” The form of the Greek verb shows that John is referring to those who had passed over to a new experience and have remained in their new sphere, as immigrants permanently settled in the country of their choice.

 

သေခြင်းမှ အသက်သို့။ စာသားအရ “သေခြင်းထဲမှ အသက်ထဲသို့”။ “သေခြင်း” နှင့် “အသက်” ရှေ့တွင် တိကျသောအကြောင်းအရာများ ရှိနေခြင်းသည် ဤအခြေအနေနှစ်ခုကို သီးသန့်နယ်ပယ်များအဖြစ် ညွှန်ပြပြီး၊ လူအားလုံးသည် ထိုနယ်ပယ်တစ်ခုသို့မဟုတ် အခြားတစ်ခုတွင် ရှိနေကြသည်။ သဘာဝအရ လူသားအားလုံးသည် သေခြင်းနိုင်ငံ၏ နိုင်ငံသားများဖြစ်သည် (ဧဖက် ၂:၁-၃)၊ သို့သော် ခရစ်ယာန်သည် သူ၏သခင်၏ဆုလာဘ်ကြောင့် ထာဝရအသက်နယ်ပယ်သို့ ဖြတ်သန်းသွားပြီးဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၅:၁၁၊ ၅:၁၂၊ ခါ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

From death unto life. Literally, “out of the death into the life.” The presence of the definite articles before “death” and “life” indicates these two states as exclusive realms, in one or the other of which all men find themselves. By nature all men are citizens of the kingdom of death (Eph. 2:1–3), but the Christian, as a result of his Master’s gift, has passed into the realm of eternal life (1 John 5:11, 12; see on ch. 3:2).

 

ညီအစ်ကိုများကို ချစ်ခြင်း။ “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ကြလော့” ဟူသော စကားစုသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တော်တော်လေး မကြာခဏပါရှိသော်လည်း (ယောဟန် ၁၃:၃၄၊ ၁ ပေတရု ၁:၂၂၊ ၁ ယောဟန် ၃:၁၁ စသည်)၊ “ညီအစ်ကိုများကို ချစ်ခြင်း” သည် ဤနေရာတွင်သာ ပါရှိပြီး၊ ကျယ်ပြန့်သော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ပေးနိုင်သည်။ သေခြင်းမှ အသက်သို့ ဖြတ်သန်းသွားသူများသည် ၎င်းတို့၏ချစ်ခင်ရင်းနှီးမှုကို ၎င်းတို့၏ရင်းနှီးသောအသိအိမ်နီးချင်းအသိုင်းအဝိုင်းသို့သာ ကန့်သတ်မထားဘဲ၊ ယုံကြည်သူအားလုံးထံသို့ ၎င်းတို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ဖြန့်ကျက်ပေးသည် (၁ ပေတရု ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် သေခြင်းလောကကို စွန့်ခွာပြီး ထာဝရအသက်နယ်ပယ်သို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ကြောင်း သက်သေပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ထာဝရသူတို့ပိုင်ဆိုင်မည့် သီလများကို စတင်ကျင့်သုံးနေပြီဖြစ်သည်၊ ထိုသီလများသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ အခြေခံအုတ်မြစ်များဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် ညီအစ်ကိုများကို ချစ်ခြင်း၏ အနုပညာကို ကျင့်သုံးရန် မည်မျှအရေးကြီးကြောင်း၊ သူပြင်ဆင်နေသော နိုင်ငံ၏မူများနှင့် သဟဇာတဖြစ်စေရန် ဖြစ်သည်။

Love the brethren. While the phrase “love one another” is fairly frequent in the NT (John 13:34; 1 Peter 1:22; 1 John 3:11; etc.), “love the brethren” occurs only here, and may be given a wide interpretation. Those who have passed from death unto life do not restrict their affections to their own immediate circle of acquaintance, but extend their love to all fellow believes (cf. on 1 Peter 2:17). By so doing they prove that they have left the world of death and have entered into the realm of everlasting life. They have already begun to exercise the virtues that will be eternally theirs, those virtues that are foundational to the kingdom of heaven. How important it is that the Christian practice the art of loving his brethren, that he may be in harmony with the principles of the kingdom for which he is preparing.

 

မချစ်သူ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သူ၏ညီအစ်ကို” ဟူသော စကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံပြီး၊ ပိုမိုယေဘုယျသော ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည့် “မချစ်သူသည် သေခြင်းတွင် ဆက်လက်နေထိုင်သည်” ကို ချန်ထားသည်။ ၎င်းသည် ညီအစ်ကိုများကို မချစ်သူများကိုလည်း ထည့်သွင်းသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ မရှိခြင်းသည် အပြစ်တွင် သေနေဆဲဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ဤစာကြောင်းသည် တမန်တော်၏ ယခင်ပြောခဲ့သော အပြုသဘောကို ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ပြန်လည်ဖော်ပြမှု၏ ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည် (ခါ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ညီအစ်ကိုချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သရုပ်ပြမှုသည် ထာဝရအသက်ကို ပိုင်ဆိုင်ကြောင်း သက်သေပြပါက၊ ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာ မရှိခြင်းသည် ထိုသူသည် အသက်သို့ ဖြတ်သန်းမသွားသေးဘဲ၊ အခြားသူများကို ကယ်တင်ခံရသည့် မူလ “သေခြင်း” တွင် ဆက်လက်ရှိနေကြောင်း သက်သေပြသည်။

Loveth not. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the words “his brother,” leaving the more general statement, “he that loveth not, continues to abide in the death.” This includes, of course, those who do not love their brethren. Absence of love indicates that one is still dead in sin. The clause is an example of the apostle’s customary restatement in the negative of what he has already said positively (cf. on ch. 1:5). If the demonstration of brotherly love proves the possession of eternal life, lack of that love proves that the individual has not yet passed “unto life” but remains in the original “death” from which others have been rescued.

 

၁၅. အကြင်သူသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယောဟန်သည် သူ၏ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု၏ မှန်ကန်မှုကို အလွန်သေချာသည်သောကြောင့်၊ ဤအားလုံးပါဝင်သော ဝေါဟာရကို အသုံးပြုနိုင်ပြီး၊ ၎င်းသည် လုံးဝမှန်ကန်ကြောင်း သိသည်။

15. Whosoever. Compare on v. 9. John is so sure of the rightness of his analysis that he can employ this allendashinclusive term, knowing that it is categorically true.

 

မုန်းတီးသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းသည် “မုန်းတီးသည်” သည် “မချစ်သူ” နှင့် တူညီသည်ကို ပြသသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ မရှိခြင်းသည် မုန်းတီးမှု ရှိနေခြင်းကို အမှတ်အသားပြုသည်။ ဘုရားသခင်၏မျက်မှောက်တွင် ကြားနေရာမရှိသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

Hateth. Comparison with v. 14 shows that “hateth” is synonymous with “loveth not.” Absence of love marks the presence of hate. In God’s eyes there is evidently no neutral ground.

 

လူသတ်သမား။ ဂရိဘာသာ anthrōpoktonos၊ စာသားအရ “လူသတ်သူ”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ယောဟန် ၈:၄၄ တွင်သာ ပါရှိသည်။ ယောဟန်သည် မုန်းတီးမှု၏ နောက်ဆုံးရလဒ်ကို ထူးခြားစွာ ထောက်ပြသည်။ လူတစ်ဦး၏အသက်ကို ယူဆောင်သည့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အကြမ်းဖက်မှုထက် လူတစ်ဦးကို သတ်ဖြတ်ရန် အခြားနည်းလမ်းများရှိသည်။ ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင်မှုသည် သူ့ကို စိတ်ဓာတ်ကျစေပြီး၊ သူ၏မွေးရာပါစွမ်းရည်များကို အပြည့်အဝဖွံ့ဖြိုးရန် တားဆီးနိုင်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူဦးတည်နိုင်မည့် ဘဝ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို ဖျက်ဆီးပစ်သည်。အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ၏ မကြိုက်မှုကို သတိပြုမိခြင်းသည် အချို့၏စိတ်အားထက်သန်မှုကို ငြှိမ်းသတ်ရန် လုံလောက်ပြီး၊ ခရစ်တော်အပေါ် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ဆုံးရှုံးစေပြီး၊ ၎င်းတို့၏ဝိညာဉ်ရေးဘဝကို ဖျက်ဆီးနိုင်သည်။

Murderer. Gr. anthrōpoktonos, literally, “man-killer.” The word occurs in the NT only here and in John 8:44. John strikingly points out the end result of hatred. There are other ways of killing a man than by physical violence that takes his life. Slander can so dishearten him as to prevent him from fully developing his innate abilities, and thus is destroyed part of the life he might have led. The very consciousness of being disliked by church members of good reputation is enough to quench the ardor of some and may even cause them to lose their faith in Christ, and thus destroy their spiritual lives.

 

သင်တို့သိကြသည်။ ဤနေရာ၌ စာရေးသူသည် သူ၏စာဖတ်သူများ၏ ပင်ကိုယ်သိမှုကို အယူခံဝင်သည်။ လူသတ်သမားသည် ထာဝရအသက်အတွက် သင့်လျော်သော လျှောက်ထားသူမဟုတ်ကြောင်း သိရန် ကြီးမားသော ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု မလိုအပ်ပါ။ ကျမ်းစာအထောက်အထားလိုအပ်ပါက၊ ကယ်တင်ရှင်သည် လူသတ်မှုသည် မာရ်နတ်ထံမှ စတင်ခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၈:၄၄)၊ ပေါလုကလည်း လူသတ်မှုတွင် အပြစ်ရှိသူများသည် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံကို အမွေမခံရကြောင်း ရေးသားခဲ့သည် (ဂလာတိ ၅:၂၁)။ ၎င်းသည် လူသတ်မှုနှင့် မုန်းတီးမှုတို့သည် ခွင့်လွှတ်မှုမရှိသော အပြစ်များဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ထိုအပြစ်များကို ဆက်လက်နှစ်သက်နေစဉ် အသက်ထဲသို့ ဝင်ရောက်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်အားလုံးမှ ဆေးကြောနိုင်သည် (၁ ယောဟန် ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Ye know. The writer here appeals to his readers’ instinctive knowledge. No great theological insight was needed to know that a murderer was no suitable candidate for eternal life. If scriptural proof were needed, the Saviour had made it clear that murder originated with the devil (John 8:44), and Paul had written that those who were guilty of murder would not inherit the kingdom of God (Gal. 5:21). This does not mean that murder and hatred are sins for which there is no forgiveness, but that we cannot enter into life while continuing to cherish such sins. We can be washed from all sin (see on 1 John 1:9).

 

သူ့ထဲတွင် နေထိုင်ခြင်း။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်သည့်အခါတိုင်း ထာဝရအသက်သည် ကျွန်ုပ်တို့ထဲတွင် နေထိုင်သည်။。ခရစ်တော်သည် မုန်းတီးမှုဖြင့် ပြည့်နှက်နေသော နှလုံးထဲတွင် နေထိုင်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ၊ “ဘုရားသခင်၏သားတော်မရှိသူသည် အသက်မရှိပါ” (ခါ ၅:၁၁၊ ၅:၁၂)။

Abiding in him. Eternal life abides in us whenever Christ is dwelling within. Christ cannot dwell in the heart that is filled with hate, and “he that hath not the Son of God hath not life” (ch. 5:11, 12).

 

၁၆. ဤအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ သိမြင်ကြသည်။ စာသားအရ “ဤအရာ၌ ကျွန်ုပ်တို့ သိခဲ့သည်” (ခါ ၂:၃၊ ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ သိမှုသည် ပြောင်းလဲခြင်းအချိန်တွင် အထူးအားဖြင့် ထက်သန်စွာ ရောက်ရှိလာသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်၏ ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာနားလည်မှုသည် နှစ်များကုန်လွန်လာသည်နှင့်အမျှ ပို၍နက်ရှိုင်းလာသည်။

16. Hereby perceive we. Literally, “in this we have known” (cf. on chs. 2:3; 3:10). Although a knowledge of the love of God comes with special force at conversion, the Christian’s understanding of that love continues to grow deeper with the passing years.

 

ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ စာသားအရ “ချစ်ခြင်းမေတ္တာ”၊ ဂရိဘာသာတွင် “ဘုရားသခင်၏” ဟူသော စကားလုံးများ မပါရှိပါ။ “ချစ်ခြင်းမေတ္တာ” ကို ထပ်မံဖော်ပြရန် မလိုအပ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်၏စွန့်လွှတ်မှုသည် စစ်မှန်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဘုရားသခင်ရင်းမြစ်ကို ထင်ရှားစေခဲ့သည်။

The love of God. Literally, “the love,” there being here no words for “of God” in the Greek. There is no need for further description of “the love,” since Christ’s sacrifice has revealed the divine source of all genuine love.

 

စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁၀:၁၁၊ ၁၀:၁၇၊ ၁၀:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Laid down. See John 10:11, 17, 18.

 

အသက်။ ဂရိဘာသာ psuchē (မဿဲ ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Life. Gr. psuchē (see on Matt. 10:28).

 

ကျွန်ုပ်တို့အတွက်။ စကြဝဠာ၏ အသိအမှတ်ပြုခံရသော ဘုရင်ဖြစ်သူသည်၊ သနားစရာအပြစ်သားများကိုယ်စား၊ သူ၏တန်ဖိုးမဖြတ်နိုင်သော အသက်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ ထာဝရတည်ရှိမှုတစ်လျှောက် ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို ပေးဆောင်ခြင်း၏လုပ်ရပ် (ယောဟန် ၃:၁၆) သည် ကျွန်ုပ်တို့အား အနန္တချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ နက်ရှိုင်းမှုကို ပိုမိုသင်ကြားပေးလိမ့်မည် (MH ၄၆၆)။

For us. He, the acknowledged King of the universe, on behalf of miserable sinners, laid down His own inestimably precious life. Through eternity God’s act of giving His son (John 3:16) will continue to teach us more and more of the depths of infinite love (MH 466).

 

ကျွန်ုပ်တို့။ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည်။

We. The pronoun is emphatic in the Greek.

 

သင့်လျော်သည်။ ဂရိဘာသာ opheilō (ခါ ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကယ်တင်ရှင်၏စွန့်လွှတ်မှုဖြင့် ရွေးနှုတ်ခံရသူ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ပုံသက်သေကို လိုက်နာရန် အသက်ကို စွန့်လွှတ်ရန်ပင် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ တာဝန်ရှိသည်။

Ought. Gr. opheilō (see on ch. 2:6). We who have been redeemed by the Saviour’s sacrifice have a moral obligation to be ready to follow His example even to laying down our lives.

 

ညီအစ်ကိုများအတွက်။ သို့မဟုတ် “ညီအစ်ကိုများကိုယ်စား”။ ယောဟန်သည် လိုအပ်သည့်အခါ အမြင့်ဆုံးစွန့်လွှတ်မှုကို ပြုလုပ်မည့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန် သူ၏စာဖတ်သူများကို အားပေးနေသည် (ယောဟန် ၁၃:၃၇၊ ၁၅:၁၃)။ ခရစ်တော်သည် ပို၍ဝေးကွာသွားခဲ့သည်—သူသေသောသူများသည် ထိုအချိန်တွင် “ညီအစ်ကိုများ” မဟုတ်ဘဲ ရန်သူများဖြစ်ခဲ့သည် (ရောမ ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

For the brethren. Or, “on behalf of the brethren.” John is encouraging his readers to foster love that will make the supreme sacrifice when necessary (John 13:37; 15:13). Christ had gone much further: those for whom He died were not then “brethren,” but enemies (see on Rom. 5:8).

 

၁၇. သို့သော်။ ယောဟန်သည် ညီအစ်ကိုများအတွက် သေဆုံးခြင်းမှ ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်သူအိမ်နီးချင်းများ၏ လိုအပ်ချက်များကြောင့် ပို၍မကြာခဏ တောင်းဆိုခံရသော သေးငယ်သော စွန့်လွှတ်မှုများသို့ ဦးတည်သည်။

17. But. John turns from dying for the brethren to the lesser sacrifices that are more frequently demanded of us by the needs of our fellow believers.

 

ဤလောက၏ဥစ္စာ။ စာသားအရ “လောက၏ အသက်ရှင်မှု [သို့မဟုတ် “အသက်မွေးမှု”]”။ “ဥစ္စာ” ဟူသော စကားလုံးသည် (bios; ခါ ၂:၁၆ ကိုကြည့်ပါ) အသက်မွေးမှုနည်းလမ်းများ—ဇိမ်ခံပစ္စည်းများထက် လိုအပ်ချက်များကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤလောကနှင့်သက်ဆိုင်သည်ဟု ဆိုလိုခြင်းသည် ၎င်းတို့သည် မကောင်းသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဤလောကနှင့်သာ ဆက်စပ်နေသည်။

This world’s good. Literally, “the living [or, ”livelihood“] of the world.” The word translated “good” (bios; see on ch. 2:16) denotes the means of subsistence—necessities rather than luxuries. That they belong to the world does not mean that they are evil, but that they are connected with this world only.

 

မြင်သည်။ ဂရိဘာသာ theōreō၊ “ပရိသတ်တစ်ဦးဖြစ်ရန်”၊ “စောင့်ကြည့်ရန်”၊ “သိမြင်ရန်”။ မာကု ၁၅:၄၀၊ လုကာ ၂၃:၃၅ တွင် ဤစကားလုံး၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကိုယ်ကျိုးစွန့်သောညီအစ်ကိုသည် ပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ၊ မပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ ထိုအရာသည် တွေးတောဆင်ခြင်မှု၏ ရလဒ်ဖြစ်ပြီး တွေးမထင်မှုမဟုတ်ပေ။ သူသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် လုံလောက်ပြီး၊ ၎င်း၏ယုံကြည်သူအိမ်နီးချင်းသည် အနည်းငယ်သာ သို့မဟုတ် ဘာမျှမပိုင်ဆိုင်ကြောင်း ကောင်းစွာသိသည်။

Seeth. Gr. theōreō, “to be a spectator,” “to observe,” “to perceive.” Compare the use of the word in Mark 15:40; Luke 23:35. What the selfish brother does or refuses to do is the result of deliberation and not of thoughtlessness. He has enough to supply his own needs, and is well aware that his fellow believer possesses little or nothing.

 

အသည်းနှလုံး။ ၂ ကောရိန္သု ၆:၁၂၊ ဖိလိပ္ပိ ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။ အသည်းနှလုံးနှင့်အတူ နှလုံးသည် အဆိုးရွားဆုံး စိတ်ခံစားမှုများ၏ နေရာအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည်။ ဤစကားစုကို ယနေ့တွင် “သူ၏နှလုံးကို ပိတ်ထားသည်” ဟု ပိုမိုကောင်းမွန်စွာ ဘာသာပြန်သင့်သည်။

Bowels. See on 2 Cor. 6:12; Phil. 1:8. The bowels, along with the heart, were regarded as the seat of the deepest emotions. The phrase would be better rendered today, “closes his heart.”

 

သူ့ထံမှ။ ဤပုံသည် လိုအပ်နေသော ညီအစ်ကိုတစ်ဦးအား တမင်သက်သက် နောက်ပြန်လှည့်သည့် ပုံဖြစ်သည်။

From him. The picture is of a deliberate turning of the back upon a needy brother.

 

ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် အခြားသူတစ်ဦး၏လိုအပ်ချက်များကို တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်စွာ လျစ်လျူရှုသူတစ်ဦးတွင် ရှိနေသည်ဟု မည်သို့ပြောနိုင်မည်နည်း။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာမရှိပါက ခရစ်တော်မရှိပေ။ ထို့ကြောင့် မိမိကိုယ်ကို ခရစ်ယာန်ဟု ကြွေးကြော်သူတွင် ထာဝရအသက်မရှိပေ။

How? How can it possibly be said that the love of God abides in one who is selfishly indifferent to the needs of another? If love is absent, Christ is absent. Thus the professed Christian does not have eternal life.

 

၁၈။ ချစ်လှစွာသောသားသမီးငယ်များ။ ဂရိဘာသာ “တက်နီယာ” (အခန်းကြီး ၂:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

18. Little children. Gr. teknia (see on ch. 2:1).

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို စကားဖြင့်သာ မထားကြပါစို့။ ဤစကားစုကို “ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို စကားဖြင့်သာ ဆက်လက်မထားကြပါစို့” ဟူသော ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည့် အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပေးနိုင်သည်—ယောဟန်၏ စာဖတ်သူများသည် စကားဖြင့်သာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာထားနေသည်ကို ရပ်တန့်ရန်လိုအပ်သည့်ပုံစံဖြစ်သည်။ သို့သော် တမန်တော်သည် သူ၏ညီအစ်ကိုများအား စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကျင့်သုံးရန်နှင့် အခန်းကြီး ၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသော ဟန်ဆောင်သည့်သဘောထားကို ရှောင်ရှားရန် ရိုးရှင်းစွာ တိုက်တွန်းနှိုးဆော်ခြင်းဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိသည်။

Let us not love. It is possible to give a continuous sense to this phrase—“let us not go on loving”—as if John’s readers were actually loving in word only and needed to stop such mockery. But it is more likely that the apostle is making a simple exhortation to his brethren to practice true love and to avoid the hypocritical attitude implied in v. 17.

 

စကားဖြင့်။ စကားဖြင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာထားခြင်းသည် အန္တရာယ်မရှိပါ။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏အကြောင်းအရာသည် ပို၍လက်တွေ့ကူညီမှုမလိုအပ်ပါက၊ သင့်လျော်စွာရွေးချယ်ထားသော စကားလုံးများဖြင့် ဖော်ပြသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ချီးမွမ်းထိုက်သည်။ သို့သော် ယောဟန်သည် လက်တွေ့ကူညီမှုလိုအပ်နေချိန်တွင် စကားလုံးများဖြင့်သာ ကန့်သတ်ထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို တားမြစ်နေသည်။ ယာကုပ် ၂:၁၅, ၁၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

In word. There is no harm in loving in word. If the object of the affection has no need of more active help, love expressed by wellendashchosen words is laudable. But John is discouraging love that limits itself to words when helpful deeds are needed. Compare James 2:15, 16.

 

စစ်မှန်ခြင်းနှင့် အမှန်တရားတွင်။ အချို့သူများသည် သူတို့ကူညီပေးနေသူများအပေါ် စစ်မှန်သော ချစ်ခင်မှုမရှိဘဲ ကြင်နာသော လုပ်ရပ်များကို ပြုလုပ်ကြသည်။ သူတို့သည် တာဝန်ယူမှုကြောင့်သာ သို့မဟုတ် လူတို့၏ချီးမွမ်းခြင်းကို ရယူလိုသောဆန္ဒကြောင့်သာ ပြုမူနေကြပေမည်။ ထို့ကြောင့် ဂျွန်သည် စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ လိုအပ်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာပါသော လုပ်ရပ်များသည် အခြားသူများ၊ အထူးသဖြင့် လိုအပ်နေသူများအပေါ် စစ်မှန်သော ချစ်ခင်မှုမှ လှုံ့ဆော်ခံရသင့်သည်။

In deed and in truth. There are those who do kind deeds without feeling real affection for those whom they are helping. They may be acting only from a sense of duty or a desire to gain the praise of men. Therefore John stresses the need for genuine love. Our loving deeds should be inspired by a genuine affection for others, particularly for those in need.

 

၁၉။ ဤအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သိၾကသည်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “နှင့်” ဟူသော စကားလုံးကို ဖယ်ထားရန် ဖော်ပြထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤအခန်းကျမ်းသည် ယောဟန်၏ ပုံမှန်ဖွဲ့စည်းပုံနှင့် ကိုက်ညီလာသည် (အခန်းကျမ်း ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ စာသားသက်သေများသည် “ကျွန်ုပ်တို့ သိလိမ့်မည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကိုလည်း ထောက်ခံသည်။ အခန်းကျမ်း ၁၀၊ ၁၆၊ အခန်း ၂:၃ ရှိ အလားတူဖွဲ့စည်းပုံများနှင့် မတူဘဲ၊ ဤ “ဤအားဖြင့်” သည် ယခင်အခန်းကျမ်း (အခန်းကျမ်း ၁၈) ကို ရည်ညွှန်းပုံရပြီး၊ စာရေးသူသည် ထိုအခန်းကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသော တရားကို ကျင့်သုံးသောအခါ၊ သူပြောသော ယုံကြည်ချက်ကို ရရှိမည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အကျင့်နှင့် သမ္မာတရားဖြင့် ချစ်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သက်သာခြင်း၏ အမှန်တရားကို အာမခံချက်ရရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်ပိုင်အသီးအနှံများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကြေညာချက်၏ စစ်မှန်မှုကို ဖော်ပြပေးသည်၊ သူတစ်ပါး၏ ဘဝများသည် ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်မှုကို သက်သေပြသကဲ့သို့ (မဿဲ ၇:၁၆-၂၀)။

19. And hereby we know. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of “and,” thus bringing the verse into harmony with John’s usual construction (cf. on v. 16). Textual evidence also favors the reading “we shall know.” Unlike the similar constructions in vs. 10, 16; ch. 2:3, this “hereby” appears to refer back to the preceding verse (v. 18), and the writer implies that when the precept there enunciated is practiced, we shall gain that conviction of which he speaks. When we love in deed and truth, we receive an assurance of the reality of our conversion. Thus our own fruits inform us as to the genuineness of our profession even as the lives of others witness to their sincerity (Matt. 7:16–20).

 

သမ္မာတရား၏။ အခန်းကျမ်း ၁၈ ရှိ “သမ္မာတရား” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ အကျင့်နှင့် သမ္မာတရားဖြင့် ချစ်သောသူများသည် သမ္မာတရား၏ သားသမီးများဖြစ်သည်။

Of the truth. Compare the reference to “truth” in v. 18. Those who love in deed and truth are children of truth.

 

အာမခံပေးသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “peithō” ဟူသော စကားလုံးသည် ဤနေရာတွင် “ဆွဲဆောင်ရန်” သို့မဟုတ် “စိတ်အေးချမ်းစေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်မှ မွေးဖွားလာသည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်သည် စိတ်နှလုံးကို အေးချမ်းစေပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြစ်ရှိမှုများရှိသော်လည်း ဘုရားသခင်ထံ ချဉ်းကပ်နိုင်စွမ်းပေးသည်။

Assure. Gr. peithō, here, either “to persuade” or “to set at ease.” The conviction that we are born of God gives a confidence that sets the heart at rest and enables us to come to God in spite of our sinfulness.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးများ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) အခန်းကျမ်း ၂၀ တွင်ကဲ့သို့ “ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံး” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဂရိဘာသာတွင် အနည်းကိန်း အသုံးပြုမှုသည် ဘာသာစကားအရ ပုံမှန်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် နှလုံးသည် သြတ္တပ္ပစိတ် (မဿဲ ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ) ဟု ယူဆနိုင်သည်။

Our hearts. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “our heart,” as in v. 20. The use of the singular in Greek is idiomatic. Here, the heart may be taken for the conscience (cf. on Matt. 5:8).

 

သူ၏ရှေ့တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်တွင်ဖြစ်သည်။ လူသားစံနှုန်းများဖြင့် စစ်ဆေးသောအခါ ကိုယ့်နှလုံးကို စိတ်ချရရန် လွယ်ကူသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်ရှေ့မှောက်တွင် ရပ်တည်ပြီး စိတ်အေးချမ်းသောနှလုံးရှိရန်မှာ တစ်မျိုးဖြစ်သည်။ သို့သော် ယောဟန်က ထိုသို့လုပ်နိုင်သည်ဟု အာမခံသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် နီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ ကျွန်ုပ်တို့၏ မစုံလင်မှုများကို ပို၍သတိပြုမိလာပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးများကို အားကိုးရမည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဖော်ပြရန် လိုအပ်လာသည် (အခန်း ၂:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ညီအစ်ကိုများကို အကျင့်နှင့် သမ္မာတရားဖြင့် ချစ်သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သမ္မာတရား၏ သားသမီးများဖြစ်ကြောင်း သိရှိပြီး၊ သမ္မာတရား၏ သားသမီးများဖြစ်သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်ရှိ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခမည်းတော်ရှေ့တွင် မကြောက်မရွံ့ ရပ်တည်နိုင်သည်။

Before him. That is, before God, or in the presence of God. It is comparatively easy to reassure one’s own heart when the examination is conducted in the light of human standards; but it is another matter to stand in the presence of God and still have a tranquil heart. Yet John assures us it can be done. The nearer we come to God, the more conscious we become of our own imperfections and the more need we have to recite the many reasons why we must trust in our Saviour’s merits (see ch. 2:1, 2). Thus because we love the brethren in deed and in truth, we know that we are of the truth, and because we are of the truth, we may stand fearlessly before our heavenly Father.

 

၂၀။ အကြောင်းမူကား၊ အကယ်၍။ အခန်းကျမ်း ၁၉ နှင့် ၂၀ ၏ ဆက်စပ်မှုကို တည်ဆောက်ရန်နှင့် အခန်းကျမ်း ၂၀ ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းပြရန် မှတ်ချက်ပေးသူများသည် အခက်အခဲရှိခဲ့သည်။ ထင်ရှားသည့်အဓိပ္ပာယ်မှာ အခန်းကျမ်း ၁၉၊ ၂၀ ၏ အနက်ဖွင့်ဆိုချက်တွင် ဖော်ပြထားသည်- “ကျွန်ုပ်တို့၏ ညီအစ်ကိုကို စစ်မှန်စွာ ချစ်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သမ္မာတရား၏ သားသမီးများ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်ကြောင်း သိနိုင်သည်။ ဤအသိပညာသည် ဘုရားသခင်ရှေ့မှောက်တွင် ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ရပ်တည်နိုင်စေမည်၊ အကြောင်းမူကား ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အပြစ်တင်သော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်သားများဖြစ်နေသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးထက် ကြီးမြတ်ကြောင်း၊ သူ၏ အသိပညာနှင့် နားလည်မှုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အသိပညာထက် များစွာ ကျော်လွန်ကြောင်း၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ စစ်မှန်မှုကို သိမြင်နိုင်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ ကျရှုံးခဲ့သော အမှားများကို ခွင့်လွှတ်ပေးနိုင်သည်ကို သိရှိသည်။”

20. For if. Commentators have found difficulty in establishing the connection between vs. 19 and 20, and in explaining the meaning of v. 20. What appears to be the meaning is revealed in this paraphrase of vs. 19, 20: “By genuinely loving our brother we may know that we are children of the truth, or of God. This knowledge will enable us to stand confidently in the presence of God, for even though our heart condemns us, since we are still sinners, we know that God is greater than our heart, His knowledge and understanding far surpass our own, and He is able to perceive our sincerity and to allow for the mistakes into which we fall.”

 

အပြစ်တင်သည်။ မလိုအပ်သော ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် အပြစ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်များစွာ၏ အတွေ့အကြုံကို ထိခိုက်စေသည်။ များစွာသောသူများသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ဆုံးဖြတ်ချက်များကို အားကိုးပြီး ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအခြေအနေကို ဆုံးဖြတ်ရန်၊ ၎င်းတို့၏ ခံစားချက်များသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးကျန်းမာရေးကို ဆုံးဖြတ်ရန် မလုံလောက်သော စံနှုန်းများဖြစ်ကြောင်း မသိရှိကြပေ။ ယောဟန်သည် ၎င်းတို့၏ အားနည်းချက်များကို မကျန်းမမာစွာ အာရုံစူးစိုက်မှုမှ ဘုရားသခင်၏ နားလည်မှုနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ မြင့်မားမှုနှင့် နက်နဲမှုကို အားပေးသည့်အနေဖြင့် စိတ်ကြွယူးစရာ တွေးတောမှုသို့ လှည့်လည်ပေးခြင်းဖြင့် ၎င်း၏ စာဖတ်သူများကို နှစ်သိမ့်ပေးသည်။

Condemn. Unnecessary self-condemnation has marred many a Christian’s experience. Many depend on their own moral judgments to determine their spiritual condition, and fail to realize that their feelings are unsatisfactory criteria for deciding the state of their spiritual health. John is comforting his readers by turning their minds away from morbid concentration on their own weaknesses to an uplifting contemplation of the height and depth of God’s understanding love.

 

ဘုရားသခင်သည် ကြီးမြတ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ အကုန်အစုံသိရှိမှုကို သဘောပေါက်ခြင်းသည် နှစ်မျိုးသော အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိနိုင်သည်- ၎င်းသည် အပြစ်ရှိသော နှလုံးကို ကြောက်ရွံ့မှုဖြစ်စေနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် နောင်တရသော အပြစ်သားကို နှစ်သိမ့်မှုပေးနိုင်သည်။ ဤအခန်းတစ်လျှောက် စာရေးသူသည် ၎င်း၏ စာဖတ်သူများကို အားပေးရန် ရည်ရွယ်ထားသည် (အခန်းကျမ်း ၁-၃၊ ၅၊ ၉၊ ၁၁၊ ၁၆၊ ၁၈)၊ ဤနေရာတွင်လည်း တူညီသော အပြုသဘောဆောင်သော ရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းပြချက်ရှိသည်။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်အတွက် ဘုရားသခင်၏ အကုန်အစုံသိရှိမှုသည် စိတ်ချမှုပေးနိုင်သည်။

God is greater. The realization of God’s omniscience may have two effects: it may strike terror to the guilty heart, or it may bring comfort to the contrite sinner. Throughout this chapter the writer is bent on encouraging his readers (vs. 1–3, 5, 9, 11, 16, 18), and it is reasonable to suppose that he has the same positive purpose here. To the genuine Christian the thought of God’s omniscience can be reassuring.

 

၂၁။ ချစ်သူများ။ အခန်းကျမ်း ၂ ကိုကြည့်ပါ။

21. Beloved. See on v. 2.

 

ကျွန်ုပ်တို့ကို အပြစ်မတင်ပါ။ ဤစကားများသည် “အစပိုင်းမှ” (အခန်း ၂:၇) သင်ကြားခံရသူများ၊ ၎င်းတို့၏ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ခံရသူများ (အခန်း ၂:၁၂)၊ ခမည်းတော်ကို သိရှိသူများ (အခန်း ၂:၁၃)၊ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများအဖြစ် လက်ခံခံရသူများ (အခန်း ၃:၁, ၂) ထံသို့ လှမ်းပြောထားသည်ကို သတိရရန် ကောင်းသည်။ သက်သာခြင်းမရှိသော ခရစ်ယာန်များအတွက် အချည်းနှီးသော မိမိကိုယ်ကို ယုံကြည်မှုဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ယောဟန်၏ စာဖတ်သူများအတွက် ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ခြင်းကရုဏာကို အသိအမှတ်ပြုရုံသာဖြစ်သည်။

Condemn us not. It is well to remember that these words were addressed to those who had been instructed “from the beginning” (ch. 2:7), whose sins had been forgiven (ch. 2:12), who had known the Father (ch. 2:13), and had been accepted as children of God (ch. 3:1, 2). What would be vain self-confidence on the part of less mature Christians might, on the part of John’s readers, be no more than a recognition of God’s redemptive mercy toward them.

 

ယုံကြည်မှု။ ဂရိဘာသာတွင် “parrēsia” (အခန်း ၂:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာများ (အခန်း ၃:၂၃) သည် ဘုရားသခင်ထံ ဆုတောင်းရာတွင် ချဉ်းကပ်မှုကို အဓိကရည်ညွှန်းပြီး၊ သို့သော် တမန်တော်သည် ကမ္ဘာတစ်ခုလုံး၏ တရားသူကြီးရှေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘောထားကိုလည်း စိတ်ထဲထားနိုင်သည်။ ဆုတောင်းခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ယုံကြည်စိတ်ချသော ယုံကြည်သူ၏ ဆုတောင်းချက်များတွင် မာန်ထောင်လွှားမှု မရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယုံကြည်စိတ်ချရသော မိတ်ဆွေတစ်ဦးထံ နှလုံးဖွင့်သည့်အလား ဘုရားသခင်ထံ ဆုတောင်းရာတွင် နှလုံးဖွင့်နိုင်သည် (SC ၉၃)။

Confidence. Gr. parrēsia (see on ch. 2:28). The context (ch. 3:23) shows that the primary reference is to our approach to God in prayer; but the apostle may also have in mind our attitude before the Judge of all the earth. In respect to prayer there is nothing of presumption in the confident believer’s petitions. We can open our hearts to God in prayer as we open them to a tried and trusted friend (SC 93).

 

ဘုရားသခင်ဆီသို့။ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးအဖြစ်၊ ကယ်တင်ခံရသော အပြစ်သားသည် ကယ်တင်ရှင်ခံစားခဲ့သော ခမည်းတော်ထံ လွတ်လပ်စွာ ချဉ်းကပ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁၆:၂၃)။

Toward God. As a child of God, the redeemed sinner may have the same free access to the presence of the Father as the Saviour enjoyed (John 16:23).

 

၂၂။ ထို့ပြင် မည်သည့်အရာမဆို။ အခန်းကျမ်း ၂၁ တွင် ယောဟန်သည် အခန်းကျမ်း ၂၂ ကို ဖြည့်ဆည်းရန် မူလအခြေအနေများကို တည်ဆောက်ထားသည်။ ဆုတောင်းသူသည် ဘုရားသခင်ထံ ချဉ်းကပ်ရာတွင် ရှင်းလင်းသော သြတ္တပ္ပစိတ်နှင့် လွတ်လပ်မှုရှိရန် လိုအပ်ပြီး၊ ထို့နောက် ၎င်း၏ တောင်းဆိုမှုများကို ပြုလုပ်ရမည်။ ထို့နောက် ယောဟန်က ယုံကြည်သူသည် နောက်ထပ်အခြေအနေ နှစ်ခုကို ဖြည့်ဆည်းရမည်ဟု ကြေညာသည်- (၁) ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းရန်၊ (၂) ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေသော အရာများကို ပြုလုပ်ရန်။ ခရစ်ယာန်သည် ဤလိုအပ်ချက်များကို လိုက်နာသောအခါ၊ ဤအခန်းကျမ်းတွင် တမန်တော်၏ အာမခံချက်ကို တောင်းဆိုနိုင်သည်။ ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် ဖြည့်ဆည်းရမည့် အခြေအနေများကို ပိုမိုဆွေးနွေးရန် မဿဲ ၇:၇၊ လုကာ ၁၁:၉၊ ယောဟန် ၁၄:၁၃၊ ၁၅:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

22. And whatsoever. In v. 21 John has established the initial conditions upon which v. 22 will be fulfilled. He who prays needs a clear conscience, with consequent freedom in approaching God, before making his requests. John then declares that the believer fulfills two other conditions: (1) keeps God’s commandments; (2) does those things that please God. When the Christian has complied with these requirements, he may claim the fulfillment of the apostle’s assurance in this verse. For fuller discussion of the conditions for answered prayer see on Matt. 7:7; Luke 11:9; John 14:13; 15:16.

 

ကျွန်ုပ်တို့ တောင်းဆိုသည်။ ယောဟန်၏ စာဖတ်သူများသည် ခရစ်ယာန်ဆုတောင်းခြင်း၏ နည်းစနစ်ကို ကောင်းစွာတတ်ကျွမ်းပြီး၊ ခရစ်တော်၏ နာမတော်ဖြင့် မည်သို့တောင်းဆိုရမည်ကို သိရှိလိမ့်မည် (ယောဟန် ၁၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

We ask. John’s readers were doubtless well versed in the Christian technique of prayer, and would know how to ask in Christ’s name (see on John 14:13).

 

ကျွန်ုပ်တို့ ရရှိသည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အခြေအနေများကို ဖြည့်ဆည်းသော ဆုတောင်းခြင်းတိုင်းသည် ချက်ချင်းဖြေကြားခံရသည်။ ထင်ရှားသော နှောင့်နှေးမှုသည် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့် ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်- (၁) ဆုတောင်းချက်၏ ဖြေကြားမှုသည် ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ထိတွေ့နိုင်သော ဖြေကြားမှု မရရှိနိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မမှန်ကန်သော အရာကို တောင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာသည် ၎င်းကို ပေးအပ်ရန် အကောင်းဆုံးမဟုတ်ကြောင်း သိမြင်သည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ဆုတောင်းသုံးကြိမ်ပြုလုပ်ပြီးနောက် ဆူးတစ်ချောင်းနှင့် ကျန်ရစ်ခဲ့သည် (၂ ကောရိန္သု ၁၂:၇-၉ ကိုကြည့်ပါ)။ (၂) ဖြေကြားမှုသည် “စောင့်ပါ” ဖြစ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့တောင်းဆိုသော အရာကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သေးသည့်အပြင်၊ အခြေအနေများသည် ဖြေကြားမှုအတွက် အဆင်ပြေမနေသေးသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဒံယေလသည် အနာဂတ်ကို မပြောပြမီ ဆန့်ကျင်မှုကို ကျော်လွှားရမည်ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၁၀:၁၂-၁၄)။ သို့သော် ထိုသို့သော ဖြစ်ရပ်များတွင် ဆုံးဖြတ်ချက်ကို ချမှတ်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်အတွက် မှန်ကန်သောအချိန်တွင် ဖြေကြားမှုရရှိရန် သေချာစေရန် လုပ်ဆောင်မှုကို ချက်ချင်းစတင်သည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ဖြေကြားမှုသည် ချက်ချင်း “ဟုတ်ပါသည်” ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အကူအညီအတွက် တောင်းဆိုမှုအားလုံးတွင် ဖြစ်ပေါ်သည်။ အပြစ်အပေါ်အာဏာ၊ ခွင့်လွှတ်မှု၊ သန့်ရှင်းသော နှလုံး၊ ဉာဏ်ပညာအတွက် တောင်းဆိုသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်များကို ဖြေကြားခံရပြီဟု ယုံကြည်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သခင်ဘုရားအား ၎င်း၏ ဖြေကြားမှုအတွက် ကျေးဇူးတင်ရမည်။ ထို့နောက် ကျွန်ုပ်တို့တောင်းဆိုခဲ့သော စွမ်းအားကို ရရှိပြီးဖြစ်ကြောင်း သိရှိမှုဖြင့် လုပ်ဆောင်ရမည် (ယာကုပ် ၁:၅, ၆; Ed ၂၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။

We receive. Every prayer that fulfills the conditions here laid down is answered instantly. Apparent delay may arise from several causes: (1) The answer to the petition may be a No, in which case no tangible reply may be received. We may have asked for the wrong thing, and divine wisdom sees that it would not be best to grant the request. Thus was Paul left with the thorn still in his flesh after three earnest prayers for deliverance (see on 2 Cor. 12:7–9). (2) The answer may be, “Wait,” because we are not yet ready to receive that for which we have asked, or because circumstances are not yet favorable for the reply. Thus Daniel was forced to wait while opposition was overcome before he could be told the future (Dan. 10:12–14). But in such cases the decision has been made and action has immediately begun to ensure that the eventual response to our prayer will come at the right time. Sometimes the response is an immediate Yes. This occurs in all requests for spiritual help. When we ask for power over sin, for pardon, for a clean heart, for wisdom, we are to believe that our prayers have been answered, and thank the Lord for His reply. Then we must act in the knowledge that we have the power we requested (see on James 1:5, 6; Ed 258).

 

သူမှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်။

Of him. That is, from God.

 

သူ၏ ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းသည်။ အပြစ်သည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို မလေးစားခြင်းဖြစ်ပြီး (အခန်းကျမ်း ၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ လူတစ်ဦးနှင့် သူ၏ ဘုရားသခင်ကြားတွင် အတားအဆီးတစ်ခု တည်ဆောက်ပေးသည် (ဟေရှာယ ၅၉:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏ ဆုတောင်းချက်များကို ကောင်းကင်သို့ တက်လှမ်းခြင်းမှ တားဆီးပြီး၊ ဘုရားသခင်ပေးလိုသော ဖြေကြားမှုများကို လက်ခံရန် မသင့်လျော်စေပါ။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များတွင် ဖော်ပြထားသော ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို နာခံမှုသည် ဆုတောင်းဖြေကြားမှုနှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေသည်။ ဤနာခံမှုသည် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးအား ကတိပြုထားသော ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားဖြင့် ဖြစ်နိုင်သည်။

Keep his commandments. Sin, which is a disregard of God’s commandments (see on v. 4), builds a barrier between a man and his God (see on Isa. 59:1, 2), prevents his prayers from ascending to heaven, and unfits him to receive answers that God may be waiting to give. Obedience to the will of God, which is revealed in His commandments, is vitally related to the matter of answered prayer. This obedience is made possible through the divine power promised to the child of God.

 

ထို့ပြင် ပြုလုပ်သည်။ ဒုတိယထပ်တိုးအခြေအနေ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းရုံမျှမက၊ တရားကို ချိုးဖောက်ခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ရုံမျှမကပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေသော အရာများကို ဆက်လက်ပြုလုပ်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် တက်ကြွသော ခရစ်ယာန်ဘဝကို နေထိုင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ “ကောင်းကင်ရှိ [သင်၏] ခမည်းတော်သည် စုံလင်သည့်အတိုင်း စုံလင်ရမည်” ဟူသော ပညတ်ကို သတိရရမည် (မဿဲ ၅:၄၈; ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၂-၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

And do. The second additional condition. We are to do more than keep God’s commandments, or to avoid transgressing the law. We must consciously keep on doing those things that are pleasing to God. We must live an active Christian life, remembering the command to be “perfect, even as [y]our Father which is in heaven is perfect” (see on Matt. 5:48; Phil. 3:12–15).

 

နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်က ကောင်းသည်ဟု ကြေညာသော အရာများကို အမြဲလုပ်လိုလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်က အန္တရာယ်ရှိသည်ဟု မြင်သော အရာများကို ရှောင်ကြဉ်လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် ကယ်တင်ရှင်၏ ဘဝတွင် လမ်းညွှန်စည်းမျဉ်းတစ်ခုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၈:၂၉)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် တူညီသော စည်းမျဉ်းကို လိုက်နာသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်များအတွက် ပိုမိုအပြုသဘောဆောင်သော ဖြေကြားမှုများကို မျှော်လင့်နိုင်သည်။

Pleasing. The Christian will always want to do those things that God pronounces to be good or fitting, and will refrain from doing those things that God sees to be harmful. This was one of the guiding rules in the Saviour’s life (John 8:29). When the same rule is observed in ours, we may expect more positive answers to our prayers.

 

၂၃။ ဤသည်မှာ သူ၏ ပညတ်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ယခု “သူ၏ ပညတ်များ” (အခန်းကျမ်း ၂၂) ကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း သတ်မှတ်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ တစ်ခုတည်းသော အကျုံးဝင်သော တရားကို ဆက်စပ်ပြီး အနည်းကိန်းကို အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၂၂:၃၆-၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။

23. This is his commandment. John now defines, in part, “his commandments” (v. 22), and uses the singular because his definition deals with the one all-embracing law of belief and love (see on Matt. 22:36–40).

 

နာမတော်ကို ယုံကြည်ပါ။ ဤစကားစုနှင့် ပတ်သက်၍ ယောဟန် ၁:၇, ၁၂; တမန်တော် ၃:၁၆; ၁၀:၄၃ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းသည် ဤစာတမန်စာတွင် “ယုံကြည်ရန်” ဟူသော ကြိယာကို ပထမဆုံးအသုံးပြုခြင်းဖြစ်သော်လည်း၊ ဂရိကြိယာသည် ထိုနောက်တွင် ၉ ကြိမ်ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ယောဟန်၏ နောက်ဆက်တွဲသတင်းစကားတွင် အရေးပါသော အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏ ဧဝံဂေလိတွင် ၉၀ ကြိမ်အသုံးပြုထားသည်။

Believe on the name. For comment on this phrase see on John 1:7, 12; Acts 3:16; 10:43. This is the first use in this epistle of the verb “to believe,” but the Greek verb occurs 9 times hereafter, and plays a large part in John’s subsequent message. It is used 90 times in his Gospel.

 

သူ၏ သားတော် ယေရှုခရစ်တော်။ ယေရှု၏ ဘုရားသခင်သားတော်ဖြစ်မှုနှင့် ပတ်သက်၍ လုကာ ၁:၃၅; “ယေရှုခရစ်တော်” ဟူသော ခေါင်းစဉ်နှင့် ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁:၁; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ။ ပေါလုသည် ရောမ ၁:၃; ၁ ကောရိန္သု ၁:၉ တွင် တူညီသော ပေါင်းစပ်ခေါင်းစဉ်ကို အသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်အယူဝါဒ၏ အနှစ်သာရကို အလွန်တိုတောင်းသော ပုံစံဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး (၁ ယောဟန် ၁:၃; ၅:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏ စာဖတ်သူများသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အလိုအပ်ဆုံး အခြေခံအချက်များကို နားလည်နိုင်စေရန် ဖြစ်သည်။ အံ့ဖွယ်နာမတော်တွင် ဖော်ပြထားသော ပုဂ္ဂိုလ်ကို ယုံကြည်ခြင်းသည် ယေရှု၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှု၊ သူ၏ လူသားဖြစ်မှု၊ အပြစ်နှင့် သေခြင်းအပေါ် သူ၏ အောင်မြင်မှုကို အသိအမှတ်ပြုရန်ဖြစ်ပြီး၊ သူကိုယ်တိုင်အသုံးပြုခဲ့သော နည်းလမ်းများနှင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ရရှိနိုင်စေခဲ့သော နည်းလမ်းများဖြင့် တူညီသော အောင်မြင်မှုကို ရရှိနိုင်မှုကို အသိအမှတ်ပြုရန်ဖြစ်သည်။

His Son Jesus Christ. For comment on the divine Sonship of Jesus see on Luke 1:35; for the title “Jesus Christ” see on Matt. 1:1; Phil. 2:5. Paul uses the same composite title in Rom. 1:3; 1 Cor. 1:9. Here John is condensing the essence of Christian doctrine into very brief compass (cf. on 1 John 1:3; 5:20), that his readers might grasp the most necessary elements of Christian belief. To believe on the person described in the wonderful name is to acknowledge Jesus’ divinity, His humanity, His victory over sin and death, and to recognize the possibility of our gaining the same victory by the same means that He Himself employed and has made available to us.

 

တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ချစ်ပါ။ ယောဟန်နှင့်အတူ ၎င်း၏ သခင်နှင့်အတူ ဘုရားသခင်၏ လိုအပ်ချက်များကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ တရားဖြင့် အကျဉ်းချုံးထားသည် (အခန်းကျမ်း ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ယေရှု၏ နာမတော်ကို ယုံကြည်ခြင်း၏ တက်ကြွသော ဖြည့်စွမ်းမှုဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့်အတူ အကျင့်များလည်း ရှိရမည် (ယာကုပ် ၂:၁၇)။

Love one another. With John, as with his Master, God’s requirements are summed up in the law of love (see on v. 11). Love is the active complement to belief on the name of Jesus. With faith must go works (James 2:17).

 

အတိုင်း။ သို့မဟုတ် “ထိုနည်းတူ”။ ဤအခန်း၏ နောက်ဆုံးအခန်းကျမ်းများတစ်လျှောက် ယောဟန်သည် ၎င်း၏ သခင်၏ ညွှန်ကြားချက်များကို သတိရှိရှိ ပုံဖော်ထားသည် (ယောဟန် ၁၃:၃၄-၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်က ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ရန် ပြောထားသည့်အတိုင်း တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ချစ်ရန် လိုအပ်သည် (မဿဲ ၂၂:၃၉)။ တမန်တော်များသည် ကယ်တင်ရှင်၏ ညွှန်ကြားချက်များကို ချဲ့ထွင်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသောနှလုံးဖြင့် အားထုတ်စွာ၊ ကရုဏာစိတ်ဖြင့်၊ တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ဂုဏ်ပြုရန်၊ နူးညံ့သောစိတ်ဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့ ခွင့်လွှတ်ခံရသည့်အတိုင်း တစ်ဦးကိုတစ်ဦး ခွင့်လွှတ်ရန် ချစ်ရမည်ဟု နောက်ထပ်အသေးစိတ်ညွှန်ကြားချက်များကို ပေးခဲ့သည် (ရောမ ၁၂:၁၀; ဧဖက် ၄:၃၂; ၁ ပေတရု ၁:၂၂)။

As. Or, “even as.” Throughout the closing verses of this chapter John is consciously modeling his thoughts on his Lord’s instruction (see on John 13:34–35). It is necessary that we love one another in the very way in which Christ told us to love (Matt. 22:39). When the apostles expanded the instructions of the Saviour they gave further details of how we should love one another: with a pure heart fervently, in a spirit of kindness, in honor preferring one another, tenderheartedly, forgiving one another as we have been forgiven (Rom. 12:10; Eph. 4:32; 1 Peter 1:22).

 

၂၄။ သူ၏ ပညတ်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းသူသည် ဘုရားသခင်နှင့် အိမ်ယာတည်ထောင်နိုင်သည့် အခွင့်ထူးရှိသည်။ ပုံသဏ္ဌာန်တစ်ခုကို အသုံးပြုပြီး အာမုတ်က “သဘောတူညီမှုမရှိလျှင် လူနှစ်ဦး အတူလျှောက်သွားနိုင်သလော” ဟု မေးသည် (အာမုတ် ၃:၃)။ ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ထားသော အလိုတော်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်နေထိုင်ရင်း ဘုရားသခင်နှင့် အိမ်ယာဖြစ်ရန် မဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို လိုလားစွာ လုပ်ဆောင်သူသည် အနန္တတန်ခိုးရှင်နှင့် အမြဲတမ်း အိမ်ယာတည်ထောင်နိုင်သည်။

24. His commandments. That is, God’s commandments (see on ch. 2:3). If we keep God’s commandments, we have confidence toward God, we receive whatsoever we may ask (ch. 3:22) and, as a further consequence, we have close fellowship with God.

Dwelleth in him. He who keeps the commandments of God has the privilege of making his home with God. Using a different figure, Amos asks, “Can two walk together, except they be agreed?” (Amos 3:3). No one can be at home with God while living contrary to His expressed will, but he who is willing to do the will of God can permanently make his home with the Almighty.

 

သူ၌ နေထိုင်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့် နေထိုင်လိုသူသည် ဘုရားသခင်သည် သူနှင့် အမြဲတမ်း နေထိုင်လိုခဲ့ကြောင်း သေချာစေနိုင်သည်။ သို့သော် လူသည် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို လိုလားစွာ စောင့်ထိန်းခြင်းဖြင့် သခင်နှင့် သဟဇာတဖြစ်ကြောင်း ပြသရမည်။

He in him. The indwelling is always mutual (see John 15:4, 5). He who wishes to dwell with God may be sure that God has ever wanted to dwell with him. But man must show he is in harmony with the Lord by willingly keeping His commandments.

 

ထို့ပြင် ဤအားဖြင့်။ စာသားအရ “ဤအတွင်း၌”၊ အခန်းကျမ်း၏ အဆုံးတွင် ဖော်ပြထားသော ဝိညာဉ်တော်၏ လက်ဆောင်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်ယာန်၏ ဘဝတွင် ဝိညာဉ်တော်၏ ရှိနေခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၌ နေထိုင်ကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်တော်မှတစ်ဆင့် လူ၌ နေထိုင်သည် (ရောမ ၈:၉, ၁၁, ၁၄-၁၆; ၁ ကောရိန္သု ၃:၁၆)။ ဆင်တူသော အတွေးတစ်ခုကို ၁ ယောဟန် ၄:၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

And hereby. Literally, “and in this,” referring forward to the gift of the Spirit mentioned at the end of the verse. The presence of the Spirit in the Christian’s life is a proof that God is dwelling in him, for it is through the Spirit that God abides in a man (Rom. 8:9, 11, 14–16; 1 Cor. 3:16). An almost identical thought is expressed in 1 John 4:13.

 

ဝိညာဉ်တော်ဖြင့်။ တမန်တော်သည် ၎င်း၏ စာတမန်စာများနှင့် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်” ဟူသော ဝေါဟာရကို တစ်ကြိမ်မျှ အသုံးမပြုသော်လည်း၊ သူသည် ကောင်းကင်သုံးပါးတစ်ဆူ၏ တတိယပုဂ္ဂိုလ်ကို ရှင်းလင်းစွာ ပြောဆိုသည်။

By the Spirit. Nowhere in his epistles or in the Revelation does the apostle use the term “Holy Spirit,” although he clearly speaks of the third person of the Godhead.

 

မည်သူ။ သို့မဟုတ် “သူ” (ရောမ ၈:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Which. Or, “whom” (see on Rom. 8:16).

 

ပေးအပ်ခဲ့သည်။ “ပေးခဲ့သည်” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုသင့်သည်၊ အကြောင်းမှာ ယောဟန်သည် ယုံကြည်သူများသည် ဝိညာဉ်တော်ကို ပထမဆုံးလက်ခံရရှိခဲ့သော အချိန်ကို ရည်ညွှန်းနေသည်။ ခမည်းတော်သည် ဝိညာဉ်တော်ကို ပေးအပ်ကြောင်း ယောဟန် ၁၄:၁၆ တွင် ရှင်းလင်းဖော်ပြထားပြီး၊ သားတော်သည် ကောင်းကင်သုံးပါးတစ်ဆူ၏ တတိယပုဂ္ဂိုလ်ကို စေလွှတ်ရာတွင် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သည် (ယောဟန် ၁၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Hath given. Rather, “gave,” since John is here referring to the time when the believers first received the Holy Spirit. That the Father gives the Spirit is made clear in John 14:16, although the Son cooperates in sending the third person of the heavenly trio (cf. John 16:7).

 

ellen g. white comments

1 AA 334; COL 191; CT 338; Ev 503; FE 179,  198, 481; MH 425; ML 289; SC 15; SL 17, 75; TM 81; 1T 284; 4T 124,  296,  461, 563; 5T 316,  439,  739, 744; 8T 289

1, 2 AA 545; LS 233; TM 440; 4T 292

1–3 Ed 87

2 DA 113; Ed 309; MB 104; PK 702; PP 64; 4T 16,  365, 461; 5T 467; 9T 285

2, 3 CT 429; MYP 47; 1T 705; 4T 294, 357; 5T 85,  410, 431

2–5 FE 385

3 AA 559; EW 108; GW 366; SC 58; 1T 566; 4T 360

4 CH 40; CT 169; Ev 372; GC 467,  472, 493; MB 48; SL 76; SR 49; 4T 13, 251; 6T 54

4, 5 COL 311; ML 311

4–6 AA 555

4–8 SL 68

5, 6 AA 563

5–7 SC 61

6 GC 472

8 DA 270; 4T 623

9 5T 220

9–24 TM 94

10 3T 59

11 AA 549; DA 551

12 PP 74

13 ML 69; PP 559

14 AA 571; SC 59

14–16 AA 549

15 MB 56; PP 308

16 AA 547; DA 551; 3T 538

17 1T 176

17–22 2T 161

18 AA 551; 1T 316, 690; 2T 88,  441,  654, 686; 3T 237

22 DA 668; EW 73

24 AA 563; COL 312; FE 386

 

 

အခန်းကြီး - ၄

chapter 4

 

ယောဟန်သည် ဝိညာဉ်တော်၏အမှုတော်ကိုကြွားဝါသော ဆရာအားလုံးကို ယုံကြည်ရန်မလိုဟု သတိပေးပြီး၊ ၎င်းတို့ကို ကက်သလစ်ယုံကြည်ခြင်း၏စည်းမျဉ်းများဖြင့် စစ်ဆေးရန်နှင့်၊ ညီအစ်ကိုချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အကြောင်းပြချက်များစွာဖြင့် တိုက်တွန်းနှိုးဆော်သည်။

1 John He warneth them not to believe all teachers, who boast of the Spirit, but to try them by the rules of the catholick faith: 7 and by many reasons exhorteth to brotherly love.

 

၁။ ချစ်လှစွာသော။ အခန်း ၃:၂ တွင် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

1. Beloved. Compare on ch. 3:2.

 

ယုံကြည်ခြင်းမပြုပါနှင့်။ သို့မဟုတ် ဂရိဘာသာစကားအရ “ယုံကြည်ခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ” ဟုပြန်ဆိုနိုင်သည်။ ဤသို့ပြန်ဆိုလျှင် လူများစွာသည် မတူညီသော ဝိညာဉ်များကို အာရုံစိုက်နေကြသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Believe not. Or, “stop believing,” as the Greek may be rendered. Thus rendered, the implication is that many were giving heed to various spirits.

 

ဝိညာဉ်။ တမန်တော်သည် နားထောင်သူများအား အလွယ်တကူ ယုံကြည်မည့်အစား ဝေဖန်ပိုင်းခြားရန် တိုက်တွန်းသည်။ ဝိညာဉ်ဆိုင်ရာ လှုပ်ရှားမှုတိုင်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှ လာသည်ဟု လက်ခံမည့်အစား သတိထားရန်ဖြစ်သည်။ ဤမှ သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏ အခွင့်အာဏာဖြင့် သင်ကြားချက်များဟု ဆိုသော်လည်း မမှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များကို ပေးသော သူများ၏ ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်းအောက်သို့ ရောက်နေသည်ဟု ထင်ရသည်။ တမန်တော်သည် ကောင်းသော သင်းအုပ်ဆရာတစ်ဦးအနေဖြင့် သူ၏ သိုးစုကို လှည့်စားမှုများမှ သတိပေးသည်။ လှည့်စားမှု၏ သဘောသဘာဝကို အခန်း ၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Spirit. The apostle bids his hearers to be critical rather than credulous, and not to accept every spiritual activity as coming from God. From this it would appear that they had come under the ministry of men who claimed divine authority for teachings that were really false. The apostle, as a good pastor, warns his flock against specious deception. The nature of the deception is revealed in v. 3.

 

စမ်းသပ်ပါ။ ဂရိဘာသာစကား “ဒိုကီမဇို” (ရောမ ၂:၁၈; ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၀ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။ ဆက်စပ်စကားလုံး “ဒိုကီမီ” ကို ရောမ ၅:၄; ၂ကော ၉:၁၃ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်ယာန်များအား အလွယ်တကူ ယုံကြည်ရန် မမျှော်လင့်ပါ။ အမှန်စင်စစ် ဘုရားသခင်သည် စစ်မှန်သော ဝိညာဉ်နှင့် မမှန်ကန်သော ဝိညာဉ်များကို ခွဲခြားနိုင်သော ဆုကျေးဇူးကို အသင်းတော်အား ပေးအပ်ထားသည် (၁ကော ၁၂:၁၀ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်က အခွင့်အာဏာရှိသည်ဟု ဆိုသော ဆရာများ၏ သတင်းစကားများကို ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ဖြင့် စမ်းသပ်ရမည်။ ဗေရီ လူများသည် ရှင်ပေါလု၏ စကားကို ဝမ်းမြောက်စွာ နားထောင်ခဲ့သော်လည်း သူသည် မှန်ကန်သော သွန်သင်ချက်များကို သင်ပြခဲ့သလားဟု ကျမ်းစာများကို လေ့လာခဲ့ကြသည် (အကျီ ၁၇:၁၁ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ရှင်ပေါလုသည် အခြားသော သက်သေခံချက်များကိုလည်း ဤသို့ပြုရန် အကြံပေးခဲ့သည် (၁သက် ၅:၂၁ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်သူတိုင်း၏ တာဝန်မှာ သူဖတ်ရှုသည့်နှင့် ကြားနာရသမျှအရာအားလုံးကို ပရောဖက်များနှင့် တမန်တော်များ၏ ဝိညာဉ်အလိုသို့ ရေးသားထားသော ကျမ်းစာများဖြင့် စမ်းသပ်ရန်ဖြစ်သည်။ ဤနည်းဖြင့်သာ အသင်းတော်သည် မမှန်ကန်သော အယူဝါဒများ၏ ကျူးကျော်မှုကို တွန်းလှန်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ဤနည်းဖြင့်သာ ယုံကြည်သူတစ်ဦးချင်းစီသည် သူ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို လူများအပေါ်တွင်မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်အပေါ်တွင် အခြေခံနိုင်မည်ဖြစ်သည် (၁ပေ ၃:၁၅)။

Try. Gr. dokimazō (see on Rom. 2:18; Phil. 1:10; and for the related word dokimē see on Rom. 5:4; 2 Cor. 9:13). God does not expect the Christian to be gullible; indeed, He bestows on the church the gift of distinguishing between true and false spirits (see on 1 Cor. 12:10). The messages of teachers who make the claim of being accredited by God should be tested by the Word of God. The Bereans gladly listened to Paul, but they studied the Scriptures to see whether he had been teaching truth (see on Acts 17:11). Paul advised his other converts to do similarly (see on 1 Thess. 5:21). It is the duty of each believer to apply to everything that he reads and hears the test of the inspired writings of prophets and apostles. Only so can the church resist the encroachments of false doctrine; only so can each believer have his faith based upon God and not men (1 Peter 3:15).

 

ဘုရားသခင်ထံမှ။ စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်ထံမှ ထွက်လာသည်” (အခန်း ၃:၁၀ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ထံမှ ဆင်းသက်လာသည်။

Of God. Literally, “out of God” (cf. ch. 3:10), that is, proceeding from God.

 

အကြောင်းမူကား။ ယောဟန်သည် သူ၏ အကြံပေးချက်၏ အကြောင်းရင်းကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားပြီး သူ၏ စာဖတ်သူများ ကောင်းစွာ သိထားသည့် အချက်အလက်များကို အသုံးပြုသည်။

Because. John clearly states the reason for his counsel, and appeals to facts with which his readers are well acquainted.

 

မမှန်ကန်သော ပရောဖက်များ။ မဿဲ ၂၄:၁၁၊ ၂၄-၂၆; အခန်း ၇:၁၅ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။ ဤတွင် ယောဟန်သည် မမှန်ကန်သော ဆရာများကို ရည်ညွှန်းပြီး ၎င်းတို့သည် အခန်း ၂:၁၈-၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသော ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူများနှင့် ဆက်စပ်နိုင်သည်။ ဗျာဒိတ် ၂:၂ တွင် မမှန်ကန်သော တမန်တော်များကိုလည်း ကြည့်ပါ။

False prophets. See on Matt. 24:11, 24–26; cf. on ch. 7:15. Here John is obviously referring to false teachers who may be identified with, or at least associated with, the antichrists mentioned in ch. 2:18–22, and the false apostles of Rev. 2:2.

 

ထွက်သွားကြပြီ။ သို့မဟုတ် “ထွက်သွားကြပြီ” ဖြစ်သော်လည်း ၎င်းတို့၏ ထွက်သွားမှု၏ လွှမ်းမိုးမှုသည် ယခုထိ ခံစားရဆဲဖြစ်သည်။ စာရေးသူသည် အခန်း ၂:၁၉ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကြည့်ပါ) တွင် အသုံးပြုသော “ထွက်သွားသည်” ကို ကျေးဇူးစွန့်ပယ်ခြင်း အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် အသုံးပြုခြင်းနှင့် ကွဲပြားသည့် အနက်ဖြင့် ဤတွင် အသုံးပြုထင်ရသည်။ ဤတွင် သူသည် မမှန်ကန်သော ပရောဖက်များ ပေါ်ပေါက်လာသည့် အချက်ကိုသာ ဖော်ပြသည်။ ယောဟန်၏ ခေတ်ကာလတွင် မမှန်ကန်သော ပရောဖက်များ တက်ကြွစွာ လှုပ်ရှားနေသည့် အခြားသက်သေများကို အကျီ ၁၃:၆; ဗျာဒိတ် ၂:၂ တွင် ကြည့်ပါ။

Are gone out. Or, “have gone out,” though the influence of their going still makes itself felt. It would also appear that the writer is using the verb “to go out” in a different sense from that employed in ch. 2:19 (see comment there), where apostasy is implied. Here he is merely stating the fact of the appearing of false prophets. For other NT evidence that false prophets were active during John’s day see Acts 13:6; Rev. 2:2.

 

လောက။ ဂရိဘာသာစကား “ကော့စမစ်” (အခန်း ၂:၁၅ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)၊ ဤတွင် လောကသည် အရာများ သို့မဟုတ် လူများ၏ စည်းကမ်းရှိသော စီစဉ်မှုကို ဆိုလိုသည်။ အခန်း ၂:၁၅-၁၇ တွင်ကဲ့သို့ အသင်းတော်နှင့် လောကကြား ခြားနားမှု ထင်ရှားစွာ မပြထားပုံရသည်။ အကြောင်းမှာ မမှန်ကန်သော ဆရာများသည် အသင်းတော်အတွင်းနှင့် အပြင်တွင် လှုပ်ရှားနေကြသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

World. Gr. kosmos (see on ch. 2:15), here meaning the world as an orderly arrangement of things or people. There does not appear to be the same contrast drawn between the church and the world as in ch. 2:15–17, for the false teachers were operating within as well as without the church.

 

၂။ ဤသို့ဖြင့်။ စကားလုံးအရ “ဤတွင်” ဖြစ်ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ဖော်ပြထားသော စမ်းသပ်မှုကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၂:၃ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။

2. Hereby. Literally, “in this,” referring forward to the test that is outlined later in the verse (cf. on ch. 2:3).

 

သိကြလော့။ ဂရိဘာသာစကားကို “သိလော့” ဟု အမိန့်ပုံစံဖြင့် သို့မဟုတ် “သင်တို့သိကြသည်” ဟု ဖော်ပြချက်ပုံစံဖြင့် ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ယောဟန်၏ အသုံးပြုပုံသည် ဒုတိယပုံစံကို ထောက်ခံသည် (အခန်း ၂:၃၊ ၅; ၃:၁၆ စသည်တို့တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်သည် ယုံကြည်သူများ၏ သိရှိမှုကို အသုံးပြုပြီး ထိုသိရှိမှုကို ရယူရန် တိုက်တွန်းခြင်းမဟုတ်ပေ။

Know ye. The Greek may be translated either as an imperative, “know,” or as an indicative, “ye know.” Johannine usage favors the second rendering, as in chs. 2:3, 5; 3:16; etc. The apostle is appealing to the believers’ knowledge rather than urging them to gain that knowledge.

 

ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်။ ဤခေါင်းစဉ်သည် ယောဟန်၏ ရေးသားချက်များတွင် တစ်ခုတည်းသော ဖြစ်ပေါ်မှုဖြစ်သည်။ တူညီသော ဂရိဘာသာပုံစံ (၁ကော ၂:၁၄; ၃:၁၆ တွင်လည်း ကြည့်ပါ) သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ရှားပါးသည်။ ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်များအား ဘုရားသခင်ထံမှ လာသော ဝိညာဉ်ကို အတွေ့အကြုံအားဖြင့် ဖော်ထုတ်ရန် မျှော်လင့်သည်။ ဘုရားသခင်ထံမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ဆိုသော မည်သည့်သွန်သင်ချက်ကိုမဆို ၎င်း၏ မူလအစစ်အမှန်ကို စမ်းသပ်ခြင်းမပြုဘဲ လက်ခံမည့်အစား ကျမ်းစာများသည် ယုံကြည်စိတ်ချရသော စံနှုန်းကို ပေးထားသည်။ ဘုရားသခင်မှုတ်သွင်းထားသော သတင်းစကားတိုင်းသည် ဘုရားသခင်က ထုတ်ဖော်ပြီးသော အရာများနှင့် သဟဇာတဖြစ်မည် (၂ပေ ၁:၂၀၊ ၂၁ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။

Spirit of God. This is the only occurrence of this title in John’s writings. The identical Greek form (cf. 1 Cor. 2:14; 3:16) is rare in the NT. John expects Christians experimentally to identify the Spirit that comes from God. No claim to divine origin or authority is to be accepted for any teaching without its first being tested. The Scriptures provide a reliable standard by which to test all claims, for every divinely inspired message will harmonize with what the Lord has already revealed (see on 2 Peter 1:20, 21).

 

ဝိညာဉ်တိုင်း။ ယောဟန်၏ စကားများသည် အားလုံးပါဝင်သည်—သူသည် သတ်မှတ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးသော “ဝိညာဉ်တိုင်း” ကို အသိအမှတ်ပြုရန် အသင့်ရှိသည်။

Every spirit. John’s words are all-inclusive—he is ready to acknowledge “every spirit” that fulfills the conditions.

 

ဝန်ခံသည်။ ဂရိဘာသာစကား “ဟိုမိုလိုဂီအို” (အခန်း ၁:၉; မဿဲ ၁၀:၃၂ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ဤတွင် “ဟိုမိုလိုဂီအို” သည် နှစ်မျိုးသော အဓိပ္ပါယ်ကို ဆောင်သည်—(၁) ဘုရားသခင်၏ သားတော်၏ လူသားအဖြစ်သို့ ကူးပြောင်းလာခြင်း၏ သွန်သင်ချက်ကို အမှန်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခြင်း၊ (၂) ဤသွန်သင်ချက်ကို ယုံကြည်ခြင်း၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ဘဝတွင် ဖော်ပြခြင်း။ အကျယ်ဆုံး အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် သွန်သင်ချက်တစ်ခုနှင့် စကားလုံးဖြင့် သဘောတူခြင်းထက် ပိုလိုအပ်သည်—၎င်းသည် ခရစ်တော်ပြည့်ဝသော ဘဝကို တောင်းဆိုသည်။

Confesseth. Gr. homologeō (see on ch. 1:9; cf. on Matt. 10:32). Here, homologeō seems to carry a twofold meaning: (1) to acknowledge the truth of the doctrine of the incarnation of the Son of God; (2) to reveal in the life the effect of believing this doctrine. The fullest interpretation calls for more than verbal agreement with a teaching: it demands the Christ-filled life.

 

ယေရှုခရစ်။ မဿဲ ၁:၁; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅; ၁ယော ၂:၂၂; ၃:၂၃ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။

Jesus Christ. See on Matt. 1:1; Phil. 2:5; 1 John 2:22; 3:23.

 

လာပြီ။ ထက် “လာခဲ့ပြီ”။ ဤကြိယာသည် ခရစ်တော်သည် လူသားမဖြစ်မီ ရှိခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သူ၏ ယခင်အခြေအနေမှ ကမ္ဘာမြေပေါ်သို့ လာခဲ့သည်။ ဂရိကြိယာ၏ ပုံစံသည် ကယ်တင်ရှင်သည် လူသားအဖြစ်သို့ ယာယီလာရောက်ပြီး ထိုအဖြစ်ကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်မဟုတ်ဘဲ၊ လူသားသဘာဝနှင့် ဘုရားသခင်သဘာဝကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် ကောင်းကင်ဘုံတွင် လူသားကိုယ်စားလှယ်အဖြစ်လည်းကောင်း၊ ဘုရားသခင်အဖြစ်လည်းကောင်း ရှိနေသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ဘုရားအဖွဲ့အစည်း၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်သည် (ယော ၁:၁၄; အတွဲ V၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇၊ ၉၁၈ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။

Is come. Rather, “has come.” The verb implies that Christ existed before he became a man. From His former state He has come to earth. The form of the Greek verb may be understood as signifying that the Saviour did not temporarily come in the flesh and then leave it, but that He still retains the human as well as the divine nature, and is thus a human representative in heaven, though also a divine one, for He is a member of the Godhead (see on John 1:14; see Vol. V, pp. 917, 918).

 

လူသားအဖြစ်သို့။ ခရစ်တော်၏ လူသားသဘာဝကို ငြင်းပယ်သူအချို့သည် နှစ်ခြင်းခံစဉ်တွင် နှုတ်ကပတ်တော်သည် ယေရှုဆိုသူအပေါ်သို့ ရောက်လာပြီး၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်မတင်မီ ထွက်ခွာသွားသည်ဟု ဆိုသော်လည်း ယောဟန်သည် ၎င်းကို ဖယ်ရှားပြသည်။

In the flesh. Some of those who denied the humanity of Christ, claimed that the Word came upon the man Jesus at baptism, and left Him before crucifixion, but John refutes this.

 

လောကသမိုင်းတစ်လျှောက် အဆင့်တိုင်းတွင် အလေးထားရမည့် လက်ရှိအမှန်တရားတစ်ခုရှိခဲ့သော်လည်း၊ ထိုအမှန်တရားသည် ခေတ်အဆက်ဆက် ကွဲပြားခဲ့သည်။ ပင်တေကုတ္တေပွဲပြီးနောက် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာသော ဂျူးလူမျိုးများသည် ယေရှုကို မျှော်လင့်ထားသော မေရှိယအဖြစ် လက်ခံရန် လိုအပ်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ အငြင်းပွားစရာမှာ ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်သဘာဝဖြစ်သည်။ ထို့နောက် မကြာမီ ဂနောစတစ်များသည် ကယ်တင်ရှင်၏ ဘုရားသခင်သဘာဝကို မငြင်းပယ်ဘဲ လူသားသဘာဝကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် နတ်ဘုရားများသည် လူသားများထံ ပုံစံအမျိုးမျိုးဖြင့် ထင်ရှားပြသည်ဟု ယုံကြည်ရန် အသင့်ရှိသော်လည်း “နှုတ်ကပတ်တော်သည် လူသားအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲခဲ့သည်” ဟူသော အချက်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၆၂၅၊ ၆၂၆ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်၏ လူသားအဖြစ်သို့ ကူးပြောင်းခြင်းအပေါ် အလေးထားမှုသည် တမန်တော်နေထိုင်ခဲ့သော ခေတ်ကာလအတွက် ထူးခြားသော အရေးပါမှုရှိခဲ့သည်။

At every stage in world history there has been a present truth to be emphasized, but that present truth has varied through the ages. The Jews who were converted after Pentecost needed to accept Jesus as the expected Messiah in order to become Christians, for the point at issue was the deity of Christ. A little later the Gnostics denied, not the divinity, but the humanity of the Saviour. They were prepared to believe that the gods manifest themselves to men in various ways, but denied that “the Word was made flesh” (see pp. 625, 626). Thus John’s emphasis on the incarnation had peculiar significance for the days in which the apostle lived.

 

သို့သော် သူဖော်ပြသော အမှန်တရားသည် အချိန်တိုင်းတွင် အလေးထားရန် လိုအပ်ပြီး၊ ယခုခေတ်တွင်ထက် ပို၍ မလိုအပ်ခဲ့ဖူးပါ။ ဘုရားသခင်၏ သားတော်သည် လူသားများကို ကယ်တင်ရန် လူသားဖြစ်လာခဲ့သည်ဟူသော အချက်ကို ယခုခေတ်တွင် ရှင်းလင်းစွာ သင်ပြရမည်၊ အကြောင်းမှာ လူသားများသည် အံ့ဖွယ်အမှုများကို ရှင်းပြရန် ယခင်ကထက် ပို၍ ကြိုးစားနေကြသောကြောင့်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၂၃; လုကာ ၁:၃၅ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် လူသားအဖြစ်သို့ ကူးပြောင်းခြင်းကို ပုဂ္ဂိုလိကအားဖြင့် သတိရှိရန် လိုအပ်ပြီး၊ ထိုအံ့ဖွယ်အမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သော ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် လိုအပ်သော မည်သည့်အံ့ဖွယ်အမှုကိုမဆို ပြုလုပ်နိုင်စွမ်းရှိသည်ဟု ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် သတိပေးရန် လိုအပ်သည်။ သူ၏ အစီအစဉ်များကို လက်ခံခြင်းနှင့် သူ၏ လမ်းညွှန်မှုကို လိုက်နာခြင်းသည် “ယေရှုခရစ်သည် လူသားအဖြစ်သို့ လာခဲ့သည်” ဟူသော ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ ဝန်ခံခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဤသို့သော သက်သေခံခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ အကူအညီမပါဘဲ မပြုနိုင်ပေ၊ အကြောင်းမှာ “မည်သူမျှ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်ဖြင့်မဟုတ်ဘဲ ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်” (၁ကော ၁၂:၃)။

But the truth he enunciates needs emphasis at all times, and never more than in our own day. The fact that the Son of God became man in order to save men must be clearly taught in these times when men more than ever attempt to explain away the miraculous (see on Matt. 1:23; Luke 1:35). We need to be personally conscious of the incarnation, to remind ourselves that the God who made that miracle possible is well able to perform any miracle that is needed for our salvation. Our acceptance of His plans and our adherence to His guidance can be a confession of our belief that “Jesus Christ is come in the flesh.” Such a witness cannot be borne without divine aid, for “no man can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost” (1 Cor. 12:3).

 

ဘုရားသခင်ထံမှ။ စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်ထံမှ ဖြစ်သည်” (အခန်း ၄:၁ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ယေရှုခရစ်သည် လူသားအဖြစ်သို့ လာခဲ့သည်ဟု ဝန်ခံသူသည် သူ့အတွင်း၌ လှုပ်ရှားနေသော ဝိညာဉ်၏ ဘုရားသခင်မူလကို ဖော်ပြသည်။

Is of God. Literally, “out of God is” (see on v. 1). He who confesses that Jesus Christ is come in the flesh demonstrates the divine origin of the spirit that works in him.

 

၃။ ဝန်ခံခြင်းမပြုသည်။ ယောဟန်သည် ယခုတွင် စစ်မှန်သော ဆရာများနှင့် မမှန်ကန်သော ဆရာများကို ခွဲခြားရန် အနုတ်လက္ခဏာ စမ်းသပ်မှုတစ်ခုကို ပေးသည်။ သူသည် ခရစ်တော်ကို ဝန်ခံသူများနှင့် မဝန်ခံသူများဟူ၍ နှစ်မျိုးသာ မြင်သည်။

3. Confesseth not. John now gives a negative test for discerning between the true and false teachers. He sees only two classes—those who confess Christ not.

 

ယေရှုခရစ်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်လည်း ကြည့်ပါ) သည် “ခရစ်” နှင့် “လူသားအဖြစ်သို့ လာခဲ့သည်” ဟူသော စကားစုကို ဖယ်ရှားရန် ဖော်ပြထားသည်။ ထို့နောက် စာကြောင်းသည် “ယေရှုကို ဝန်ခံခြင်းမပြုသော ဝိညာဉ်တိုင်း” ဟု ဖြစ်လာပြီး၊ သွန်သင်ချက်ထက် ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦး၏ ဝန်ခံခြင်းကို အလေးထားသည်။ စာသားကွဲပြားမှုများသည် စာကြောင်း၏ အဓိပ္ပါယ်တွင် သိသာထင်ရှားသော ပြောင်းလဲမှုမရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ နှစ်မျိုးလုံးသည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားသဘာဝရှိ ယေရှုကို ချီးမွမ်းရန် ပျက်ကွက်သော ဆရာများကို ရည်ညွှန်းသည်။

Jesus Christ. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of “Christ” and of the phrase “is come in the flesh.” The clause then reads, “every spirit that confesseth not Jesus,” and places an emphasis upon the confession of a person rather than of a creed. The textual variants make no significant change in the meaning of the passage, for both renderings refer to the teachers who fail to glorify the divine-human Jesus.

 

ဘုရားသခင်ထံမှ မဟုတ်။ အခန်း ၄:၁၊ ၂ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။ ကြီးမားသော အငြင်းပွားမှုတွင် ကြားနေမြေမရှိပေ။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားသခင်သဘာဝနှင့် လူသားသဘာဝ၏ သတင်းစကားကို ကြားနာပြီး၊ လူသားအဖြစ်သို့ ကူးပြောင်းခြင်း၏ သွန်သင်ချက်ကို တမင်ငြင်းပယ်ပြီး ဆန့်ကျင်သူများသည် မကောင်းသော သူ၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိနေပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မည်မျှ လွတ်လပ်သည်ဟု ခံစားရစေကာမူ မကောင်းသော သူ၏ အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် ရှိနေသည် (မဿဲ ၁၂:၃၀; ၁ယော ၃:၁၀ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။

Is not of God. See on vs. 1, 2. There is no neutral ground in the great controversy. Those who hear proclaimed the message of the divinity and humanity of Christ, and who deliberately reject and oppose the teaching of the incarnation, belong to the evil one and are under his control, no matter how free they may feel themselves to be (see on Matt. 12:30; 1 John 3:10).

 

ဤသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုကို ဝန်ခံခြင်း ပျက်ကွက်ခြင်းဖြစ်သည်။

This. That is, the failure to confess Jesus.

 

ထိုဝိညာဉ်။ “ဝိညာဉ်” ဟူသော စကားလုံးကို KJV တွင် ထည့်သွင်းထားခြင်းသည် မဖြစ်မနေ လိုအပ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဂရိဘာသာစကား၏ ဖွဲ့စည်းပုံတွင် “ထိုအရာ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော နှိမ့်ချသည့် နာမ်စားဖြစ်သော “တို” သည် “ဝိညာဉ်” ဟူသော နှိမ့်ချသည့် နာမ်စား “ပနူမာ” ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤတွင် “ဝိညာဉ်” ဟူသော စကားလုံးကို (၁) ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူအတွင်း၌ ရှိသော ဝိညာဉ်သည် ယေရှုကို ဝန်ခံခြင်းမပြုဟူသော အဓိပ္ပါယ်၊ သို့မဟုတ် (၂) ယေရှုကို ဝန်ခံခြင်းမပြုခြင်းသည် ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ၏ ထူးခြားသော လက္ခဏာဖြစ်သည်ဟူသော အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ နှစ်မျိုးလုံး၏ အဓိပ္ပါယ်များကို ရည်ရွယ်ထားပေမည်။

That spirit. The word “spirit” is justifiably supplied in the KJV, since in the Greek construction the neuter pronoun to, translated “that,” refers to the neuter noun pneuma, “spirit.” The word “spirit” may here be interpreted as either (1) the spirit that dwells in antichrist does not confess Jesus, or (2) the nonconfession of Jesus is a typical characteristic of antichrist. Perhaps both meanings are intended.

 

ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူ။ အခန်း ၂:၁၈-၂၃ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။

Antichrist. See on ch. 2:18–23.

 

သင်တို့ကြားသိခဲ့ပြီ။ တမန်တော်သည် သူ၏ စာဖတ်သူများအား ၎င်းတို့သည် သူပြောနေသည့်အရာများစွာကို သင်ကြားခံခဲ့ရပြီးဖြစ်သည်ဟု သတိပေးသည် (အခန်း ၂:၁၈ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။

Ye have heard. The apostle reminds his readers that they have already been instructed on much of what he is saying (cf. on ch. 2:18).

 

ထိုအရာသည် လာလိမ့်မည်။ စကားလုံးအရ “လာနေသည်” ဖြစ်ပြီး၊ အခန်း ၂:၁၈ တွင် ပေါ်ထွက်သည့် တူညီသော ပုံစံဖြစ်သည်။ နောက်ဆက်တွဲ စာကြောင်းသည် ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်သူဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်သည် ထိုအချိန်တွင်ပင် ပြည့်စုံနေပြီဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်သူများကို သတိပေးရန် ကြိယာ၏ လက်ရှိအဓိပ္ပါယ်ကို အလေးထားဖော်ပြသည်။

It should come. Literally, “it is coming,” the same form as appears in ch. 2:18. The clause that follows shows that John is emphasizing the present sense of the verb to remind the believer that the prophecy concerning antichrist was even then, already, being fulfilled.

 

၄။ သင်တို့။ ဂရိဘာသာတွင် ဤသည်မှာ အလေးထားဖော်ပြထားပြီး၊ ယောဟန်ရေးသားထားသော ယုံကြည်သူများနှင့် သူပြောခဲ့သော မမှန်ကန်သော ဆရာများအကြား ခြားနားမှုကို မီးမောင်းထိုးပြသည် (အခန်း ၄:၃)။ တိုက်ပွဲလိုင်းများကို ရေးဆွဲပြီးဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏ စာဖတ်သူများသည် ခရစ်တော်၏ ဘက်တွင်ရှိနေပြီး၊ မှန်ကန်သောဘက်ကို တက်ကြွစွာ ထောက်ခံခြင်းမပြုသူများသည် ၎င်းတို့သည် ရန်သူ၏ အနက်ရောင် အလံအောက်တွင် ပွင့်လင်းစွာ ရပ်တည်ခြင်းမပြုသော်လည်း ရန်သူ၏ ဘက်တွင် ရှိနေကြသည်။

4. Ye. In the Greek this is emphatic, underlining the contrast between the believers to whom John is writing and the false teachers of whom he has just been speaking (v. 3). The battle lines are already drawn. John’s readers are on the side of Christ, whereas those who are not actively supporting the right are on the side of the enemy even though they may not have openly taken their stand under his black banner.

 

ဘုရားသခင်ထံမှ။ အခန်း ၃:၉၊ ၁၀; ၄:၁၊ ၂ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။

Of God. See on chs. 3:9, 10; 4:1, 2.

 

ချစ်သောကလေးများ။ အခန်း ၂:၁ တွင်လည်း ကြည့်ပါ။

Little children. See on ch. 2:1.

 

အောင်မြင်သည်။ ဂရိဘာသာစကား “နီကောင်” (အခန်း ၂:၁၃ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ အခန်း ၂:၁၃၊ ၁၄ တွင် လူငယ်များထံ ရေးသားရာတွင် ယောဟန်သည် ၎င်းတို့သည် “မကောင်းသောသူကို အောင်မြင်ခဲ့ကြသည်” ဟု အသိအမှတ်ပြုသည်။ ဤတွင် သူသည် ယုံကြည်သူများက မမှန်ကန်သော ပရောဖက်များကို အောင်မြင်ခဲ့သည်ဟု ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းတို့သည် မည်သို့အောင်မြင်ခဲ့သည်ကို သူသည် တိကျစွာ မဖော်ပြထားသော်လည်း၊ ၎င်းကို ၎င်းတို့၏ “ဘုရားသခင်ထံမှ” ဖြစ်မှုနှင့် ဆက်စပ်ပေးသည်။ အဘဖခင်နှင့် ၎င်းတို့၏ ရင်းနှီးသော ဆက်နွယ်မှုသည် မမှန်ကန်သော ဆရာများ၏ သွန်သင်ချက်များကို ငြင်းပယ်နိုင်စွမ်းကို ၎င်းတို့အား ပေးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သော သိရှိမှုကို ပေးသော ဘုရားသခင်၏ အဆီလိမ်းခြင်းကို ရရှိခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၂၀၊ ၂၇) ပြီးနောက် ထိုအဆီလိမ်းခြင်းကို မမှန်ကန်သော အရာများကို တိုက်ခိုက်ရာတွင် ထင်ရှားစွာ အသုံးပြုခဲ့ကြသည်။ ဤသို့သော အောင်မြင်မှုများသည် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများအားလုံးအတွက် ဖြစ်နိုင်သည်။

Overcome. Gr. nikaō (see on ch. 2:13). When writing to young men in ch. 2:13, 14, John recognizes that they “have overcome the wicked one.” Here he refers to the defeat of the false prophets by the believers. He does not specifically state how they had gained the victory, but connects it with their being “of God.” Their intimate relationship with the Father enabled them to reject the doctrines of false teachers. They had already received the divine anointing which gave them true knowledge (ch. 2:20, 27) and now had obviously used that unction in their fight against falsehood. Similar victories are possible for all God’s children.

 

သူသည် သာ၍ကြီးမြတ်သည်။ ဤတွင် တမန်တော်သည် ခရစ်ယာန်၏ အောင်မြင်မှုအတွက် အတွင်းအကြောင်းရင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယုံကြည်သူအတွင်း၌ တည်ရှိပြီး (အခန်း ၂:၁၄; ၃:၂၄) ၎င်းအား မည်သည့်ရန်သူထက်မဆို အလားအလာရှိစွာ သန်မာစေသည်။ ဤအချက်ကို ကျွန်ုပ်တို့သည် အဆက်မပြတ် သတိရှိရန်နှင့် ထိုအတွေ့အကြုံက ယူဆောင်လာသော ဝိညာဉ်ရေးယုံကြည်မှုဖြင့် လုပ်ဆောင်ရန် လိုအပ်သည်။

Greater is he. Here the apostle reveals the inner reason for the Christian’s victory. God abides in the believer (chs. 2:14; 3:24) and makes him potentially stronger than any adversary. We need constantly to remind ourselves of this fact, and to act in the spiritual confidence that the experience brings to its possessor.

 

လောကအတွင်း၌ ရှိသောသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ စာတန် (ယော ၁၂:၃၁; ၁၆:၃၃; PK ၁၇၅၊ ၅၁၃; GC ၅၃၀ တွင်လည်း ကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် “မမှန်ကန်သော ဆရာများအတွင်း၌” ဟု ဆိုမည့်အစား “လောကအတွင်း၌” ဟူသော ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော ဝေါဟာရကို အသုံးပြုသည်။ အကြောင်းမှာ ဤမမှန်ကန်သော ပရောဖက်များ၏ ဝိညာဉ်သည် လောကကို ထိန်းချုပ်သော စာတန်၏ တူညီသော တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ဝိညာဉ်ဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤသို့ ပိုမိုယေဘုယျ အမှန်တရားကို ဖော်ပြခြင်းဖြင့် သူသည် ဘုရားသခင်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော တန်ခိုးနှင့် မမှန်ကန်သော အရာ၏ ဖန်တီးသူ၏ အကန့်အသတ်ရှိသော အရင်းအမြစ်များအကြား ခြားနားမှုကို ပို၍ ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။

He that is in the world. That is, the devil (cf. on John 12:31; 16:33; PK 175, 513; GC 530.). One would expect John to say “in them,” that is, in the false teachers, rather than “in the world”; but he uses the wider term because the spirit of these false prophets is the same selfish spirit of Satan that controls the world. By so stating the more general truth, he makes still clearer the contrast between the illimitable power of God and the limited resources of the author of falsehood.

 

၅။ ၎င်းတို့။ ဤနာမ်စားသည် ဂရိဘာသာတွင် အလေးထားဖော်ပြထားသည်။ အခန်း ၄:၄ တွင် “သင်တို့” ဟူသော နာမ်စားအပေါ် အလေးထားမှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ စာတန်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို ထိန်းချုပ်ရန် ၎င်းတို့၏ လှည့်စားသော သွန်သင်ချက်များမှတစ်ဆင့် ကြိုးပမ်းနေသော မမှန်ကန်သော ပရောဖက်များကို ရည်ညွှန်းသည်။

5. They. This pronoun is emphatic in the Greek. Compare the emphasis on the pronoun “ye” in v. 4 (see comment there). The reference is to the false prophets through whose deceitful teachings Satan seeks to gain control of the Christian church.

 

လောကထံမှ ဖြစ်သည်။ စကားလုံးအရ “လောကထံမှ ထွက်လာသည်”။ အခန်း ၄:၁၊ ၂ တွင် “ဘုရားသခင်ထံမှ” ဟူသော ဆန့်ကျင်ဘက်စကားစုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မမှန်ကန်သော ဆရာများသည် ဘုရားသခင်အတွက် ပြောပြီး အသင်းတော်အတွက် သတင်းစကားရှိသည်ဟု ဆိုသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ လှုံ့ဆော်မှု၏ အရင်းအမြစ်မှာ စာတန်ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်ပုံသည် ကျဆုံးလျက်ရှိသော လောက၏ အုပ်ချုပ်သူ၏ ပုံမှန်ဖြစ်သည်။

Are of the world. Literally, “are out of the world.” Compare the contrasting phrase “of God,” literally, “out of God” (vs. 1, 2). Although the false teachers claim to speak for God and to have a message for the church, the source of their inspiration is Satan and their manner of working is typical of the ruler of the fallen world.

 

လောကထံမှ ပြောကြသည်။ စကားလုံးအရ “လောကထံမှ သူတို့ပြောသည်”။ ၎င်းတို့သည် လောကအကြောင်း ပြောနေသည်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏ လှုံ့ဆော်မှု၏ အရင်းအမြစ်မှာ လောကဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် လောက၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်နှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုတွင် ပြုစုပျိုးထောင်ခံရသောကြောင့်၊ “လောကထံမှ” ပြောခြင်းမှတစ်ပါး မပြုနိုင်ပေ။ ၎င်းတို့သည် လုံးလုံးလျားလျား ပြန်လည်မွေးဖွားပြီး လောက၏ မိသားစုထက် ဘုရားသခင်၏ မိသားစုထဲသို့ ပိုင်ဆိုင်သည်အထိ ၎င်းတို့သည် အခြားနည်းဖြင့် ပြောဆိုရန် မမျှော်လင့်နိုင်ပေ။

Speak they of the world. Literally, “out of the world they speak”; not that they speak about the world, but the source of their inspiration is the world. Because they themselves are a part of the world, and have been brought up in actual enmity toward God, they cannot but speak “out of the world.” Only when they are completely born again and belong to the family of God rather than the family of the world can they be expected to speak in any other way.

 

၅. သူတို့ကိုနားထောင်ကြသည်။ သဘာဝအတိုင်း၊ လောကီသူတို့သည် လောကနှင့်တစ်သားတည်းဖြစ်သူများကို အလွယ်တကူနားထောင်ကြပြီး၊ မမှန်ကန်သောပရောဖက်များ၏စကားများကို ၎င်းတို့၏စိတ်ကြိုက်အဖြစ်တွေ့ရသည်။ မိမိ၏အတွေးအခေါ်နှင့်ကိုက်ညီပြီး ထောက်ခံသည့်ဒဿနများကို ကြားနာရခြင်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ကျေနပ်ဖွယ်ဖြစ်သည်။

Heareth them. Naturally enough, the world readily listens to those who are one with it, and finds the words of the false prophets very much to its taste. To hear philosophies expounded that conform to and support one’s own thinking is generally gratifying.

 

၆. ငါတို့။ ဆိုလိုသည်မှာ တမန်တော်များ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များဖြစ်ပြီး၊ သင်တို့ (အခန်းကဏ္ဍ ၄) နှင့် သူတို့ (အခန်းကဏ္ဍ ၅) တို့နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ နာမ်စားသည် အခန်းကဏ္ဍ ၄ နှင့် ၅ တွင် “သင်တို့” နှင့် “သူတို့” ကဲ့သို့ အလေးပေးထားသည်။ ယုံကြည်သူများသည် “ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၄) ဟု ပြောပြီးဖြစ်သဖြင့်၊ သူကိုယ်တိုင်နှင့် သူ၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များကို ထိုအမည်ဖြင့်ဖော်ပြရာတွင် ချဲ့ကားထားခြင်းမဟုတ်ပေ။

6. We. That is, the apostles or their associates, in contrast with the “ye” (v. 4) and “they” (v. 5). The pronoun is emphatic as are “ye” and “they” in vs. 4, 5. Having already said that the believers are “of God” (v. 4), he is making no exaggerated claim when he applies the same description to himself and his colleagues.

 

ဘုရားသခင်ကိုသိသူ။ ဤဖော်ပြချက်သည် “ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သူ” နှင့်ကိုက်ညီသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ရင်းနှီးသိကျွမ်းမှုကို အလေးပေးထားသည်။

He that knoweth God. This description corresponds to “he that is of God,” but emphasizes the aspect of a personal acquaintance with God.

 

ငါတို့ကိုနားထောင်သည်။ “ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည့်” ဆရာများနှင့် ဘုရားသခင်ကိုသိသူများအကြား သဘာဝအလျောက် သဟဇာတဖြစ်မှုရှိသည်။ နားထောင်သူများသည် ခမည်းတော်နှင့် ရင်းနှီးသိကျွမ်းပြီးသူများထံမှလာသော ဆုံးမသြဝါဒကို စိတ်အားထက်သန်စွာ နားထောင်ကြလိမ့်မည်။ ဤအမှန်တရားကို သတိပေးရင်း၊ ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်ကြေညာချက်၏ စစ်မှန်မှုကို စမ်းသပ်သည့် စံနှုန်းတစ်ခုကိုလည်း မှတ်တမ်းတင်ထားသည်—ဘုရားသခင်ကိုသိသူများသည် သူ၏စစ်မှန်သောတမန်များ၏စကားကို အာရုံစိုက်နားထောင်လိမ့်မည်။

Heareth us. There is natural harmony between the teachers who “are of God” and those who know God. The listeners will eagerly hear the instruction that comes from those who already have intimate acquaintance with the Father. In reminding his readers of this truth, John is also recording a test of the genuineness of Christian profession—those who know God will attentively hear His true messengers.

 

ဘုရားသခင်ထံမှမဟုတ်သူ။ အခန်းကဏ္ဍ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

Is not of God. See on v. 3.

 

ငါတို့ကိုမနားထောင်။ အကယ်၍ လူတစ်ဦးသည် ဝိညာဉ်တော်၏ အပြစ်ပြစ်တင်ခြင်းအား တွန်းလှန်ထားလျှင်၊ ဘုရားသခင်၏ကျွန်ကို နားထောင်ဖွယ်မရှိပေ။ အကယ်၍ ထိုတွန်းလှန်မှုသည် သတိရှိစွာ သို့မဟုတ် ပြတ်ပြတ်သားသားဖြစ်နေပါက၊ ထိုသူများသည် ဝိညာဉ်တော်ကို တွန်းလှန်သကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ကျွန်ကို စကားပြောခွင့်မပေးဘဲ တွန်းထုတ်လေ့ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့အတွက် တိုက်ရိုက်လုပ်ဆောင်နိုင်သည်မှာ အနည်းငယ်သာရှိသည် (၁ ကောရိန္သု ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် မိမိတို့ပြုလုပ်နေသည့်အရာ၏ အန္တရာယ်ကို မသိဘဲ အမှန်တရားကို တွန်းလှန်ရန် လှည့်စားခံရသူများလည်း များစွာရှိသည်။ စာတန်၏လှည့်ဖျားမှုများသည် ၎င်းတို့၏ဆင်ခြင်တုံတရားကို မှုန်ဝါးစေပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အမှန်တရားသည် အလဟဿပုံပြင်တစ်ခုကဲ့သို့ ထင်ရသည်။ ၎င်းတို့အတွက် များစွာလုပ်ဆောင်နိုင်သည်။ “ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သူ” များ၏ဘဝတွင် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ချက်များ၏ရလဒ်များကို ပြသခြင်းသည် စိတ်ဝင်စားမှုကို နှိုးဆွပေးနိုင်သည်။ အထူးသဖြင့် စစ်မှန်စွာပြောင်းလဲသွားသူများ၏ တည်ငြိမ်သောယုံကြည်ချက်သည် လောက၏ပညာရှိဆုံးသူများဖော်ပြသော အနာဂတ်၏မျှော်လင့်ချက်မဲ့မှုကို သဘောပေါက်သူများကို ဆွဲဆောင်နိုင်သည်။

Heareth not us. If a man has resisted the convicting power of the Spirit, he is unlikely to listen to a servant of God. If the resistance is conscious and determined, such people will often not even allow God’s servant to talk to them, but will repulse them as they have repelled the Spirit. Hence, there is little that can be directly done for them (see on 1 Cor. 2:14). But there are many who have been deceived into resisting truth without knowing the seriousness of what they were doing. The sophistries of Satan have so clouded their judgment that the truth of God seems an idle tale. For them much can be done. The demonstration of the results of Christian beliefs in the lives of those who are “of God” will often arouse an interest. Especially does the quiet confidence of the truly converted appeal to those who realize the hopelessness of the future outlined by the world’s wisest men.

 

ဤအားဖြင့်။ စာသားအရ “ဤမှထွက်သည်”။ ဤ“ဤအားဖြင့်”သည် အခန်းကဏ္ဍ ၄-၆ ထက် အခန်းကဏ္ဍ ၆ ၏အကြောင်းအရာများကို ရည်ညွှန်းရန် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်၊ သို့သော် ဖော်ပြထားသောစမ်းသပ်မှုကို ယောဟန်၏အဓိပ္ပာယ်ကို မလွဲမသွေဘဲ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သောအကြောင်းအရာတွင် အသုံးပြုနိုင်သည်။ လူတစ်ဦးကို ထိန်းချုပ်သော ဝိညာဉ်၏သဘောသဘာဝကို ၎င်း၏ဘုရားသခင်၏တရားဝင်ကျွန်များ၏သွန်သင်ချက်များကို တုံ့ပြန်ပုံဖြင့် သိရှိနိုင်သည်။

Hereby. Literally, “out of this.” It appears preferable to refer this “hereby” to the contents of v. 6 rather than apply it to vs. 4–6, although the stated test may be applied in the wider context without distorting John’s meaning. The nature of the spirit that controls a man may be discerned by the way he reacts to the teachings of God’s accredited servants.

 

ငါတို့သိသည်။ ဤသည်မှာ တမန်တော်ဆရာများ (အထက်တွင် “ငါတို့” ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် စာဖတ်သူများ သို့မဟုတ် နှစ်ဖွဲ့လုံးကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။

Know we. This may refer to the apostolic teachers (see above under “we”) or to the readers, or to both groups.

 

အမှန်တရား၏ဝိညာဉ်။ အများစုက ဤသည်မှာ ဝိညာဉ်တော်၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ် (အခန်းကဏ္ဍ ၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ယောဟန် ၁၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ယောဟန်သည် ဤအခန်းတွင် ဆန့်ကျင်ဘက်ဝိညာဉ်များကို ဆွေးနွေးနေသောကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁-၃)။ ဝိညာဉ်တော်သည် ယုံကြည်သူများ၏ အမှန်တရားကိုရှာဖွေလိုသော တွန်းအားပေးမှု၏အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်သူများသည် ထိုဝိညာဉ်တော်မှ သွန်သင်ခံရသည့် အမှန်တရားများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့် မှန်ကန်သည်ကို မှတ်မိနိုင်သည်။ သိုးများသည် သိုးထိန်းကောင်းမှစေလွှတ်သောသူများ၏စကားထဲတွင် သိုးထိန်းကောင်း၏အသံကို မှတ်မိကြသည် (ယောဟန် ၁၀:၂၇)။

Spirit of truth. Many believe this refers to the Holy Spirit, the Spirit of God (cf. v. 2; cf. on John 14:17), since John in this chapter is dealing with the opposing spirits (vs. 1–3). The Holy Spirit is the source of the believers’ impulse to seek truth. It is by comparison with the truths they have already been taught by that Spirit that believers can recognize the right. The sheep recognize the voice of the Good Shepherd in the words of those whom the Shepherd has sent to them (John 10:27).

 

အချို့က “အမှန်တရား၏ဝိညာဉ်” သည် အမှန်တရားကို ဟောပြောသူများ၏ အတွင်းစိတ်သဘောထားကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (ရောမ ၈:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Others believe that “spirit of truth” refers more generally to the inward attitude motivating those who preach the truth (cf. on Rom. 8:15).

 

ဝိညာဉ်။ အကယ်၍ “အမှားဝိညာဉ်” ကို “အမှန်တရား၏ဝိညာဉ်” ၏ဆန့်ကျင်ဘက်အဖြစ် ယူဆပါက၊ “အမှားဝိညာဉ်” သည် စာတန်၏ဝိညာဉ်၊ ခရစ်တော်ဆန့်ကျင်ရေးဝိညာဉ်၊ သို့မဟုတ် အမှားကို ပြန့်ပွားစေသူများ၏သဘောထားဖြစ်နိုင်သည် (ရောမ ၈:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Spirit. If the phrase “spirit of error” be taken as the antithesis of “spirit of truth,” then the “spirit of error” may be regarded as the spirit of Satan, or the spirit of antichrist, or the attitude of those propagating error (cf. on Rom. 8:15).

 

အမှား။ ဂရိဘာသာဖြင့် ပလာနီ၊ “လမ်းလွဲခြင်း” (မဿဲ ၁၈:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အသိမရှိခြင်းဖြင့် အမှားလုပ်မိနိုင်သော်လည်း၊ အမှားဝိညာဉ်သည် လူများကို အမှန်တရား၏လမ်းမှ လမ်းလွဲစေရန် တမင်ရှာဖွေနေသည်။

Error. Gr. planē, “wandering” (see on Matt. 18:12). It is possible to err through ignorance, but the spirit of error is deliberately seeking to make men wander from the path of truth.

 

၇. ချစ်ခင်ရသူများ။ ယောဟန်သည် သူ၏အကြောင်းအရာ၏နောက်ထပ်အဆင့်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်များကို ပိုင်းခြားသိမြင်ခြင်းမှ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏လိုအပ်မှုသို့ ကူးပြောင်းခြင်းသည် ရုတ်တရက်ထင်ရသော်လည်း၊ အမှန်တွင် မဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ တမန်တော်သည် “ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သူ” များ၏ဝိသေသလက္ခဏာများကို ဆက်လက်ဆွေးနွေးနေသောကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂)။ မမှန်ကန်သောဆရာများကို သိရှိနိုင်စွမ်းသည် ဘုရားသခင်မှဖြစ်သူများအတွက် လိုအပ်သော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် မလျော့သောအရေးပါမှုရှိကြောင်း ယခုပြသသည်။ လူဖြစ်လာခြင်း၏အမှန်တရားကို ဝန်ခံခြင်း သို့မဟုတ် ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ယုံကြည်မှုနယ်ပယ်တွင် အဓိကစမ်းသပ်မှုဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၊ ၃)၊ ထို့အတူ စစ်မှန်သောချစ်ခြင်း၏ ရှိခြင်းမရှိခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်ဟု ကြွေးကြော်သူ၏ အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ အရည်အသွေးကို စမ်းသပ်သည့်အရာဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်နှင့် မုန်းတီးမှု၏ဝိညာဉ်သည် တစ်နှလုံးတည်းတွင် အတူယှဉ်တွဲမရှိနိုင်ပေ။

7. Beloved. John introduces another phase of his subject (cf. v. 1). The transition from a discussion of the discernment of spirits to the need for love may seem abrupt, yet in reality it is not so, for the apostle is continuing to discuss the characteristics of those who are “of God” (v. 2). The ability to detect false teachers is necessary for those who are born of God, but John now shows that love is no less essential. As the confession or denial of the reality of the incarnation is the key test in the realm of belief (vs. 2, 3), so the presence or absence of genuine love is the test of the moral quality of one who professes to be of God, for the Spirit of God and the spirit of hate cannot coexist in the same heart.

 

ငါတို့။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ယုံကြည်သူအားလုံးကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အခန်းကဏ္ဍ ၆ ရှိ “ငါတို့” ဆရာများသို့ သူ၏တောင်းဆိုမှုကို ကန့်သတ်မထားပေ။

Let us. John is here addressing all believers, and is not limiting his appeal to the teachers, the “we” of v. 6.

 

တစ်ယောက်ကိုတစ်ယောက်ချစ်ကြလော့။ အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ “ချစ်ခင်ရသူများ” နှင့် “တစ်ယောက်ကိုတစ်ယောက်ချစ်ကြလော့” အကြားဆက်နွယ်မှုသည် စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဖြစ်သည်။ ဤဖွဲ့စည်းမှု၏အင်အားကို “ချစ်ခင်ရသူများ၊ တစ်ယောက်ကိုတစ်ယောက်ချစ်ကြလော့” ဟူသောဘာသာပြန်ဖြင့် ဖော်ပြနိုင်သည်။ ယောဟန်က ရည်ညွှန်းသူများသည် ၎င်းတို့၏ဓမ္မဆရာများထံမှ ချစ်ခြင်းခံရသူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ရရှိသောချစ်ခြင်းကို ပြန်လည်ပေးကမ်းရန်နှင့် အခြားသူများနှင့် မျှဝေရန် တောင်းဆိုခံရသည်။

Love one another. See on ch. 3:11. The relationship between “beloved” and “love one another” is arresting. The force of the construction may be conveyed by the rendering, “loved ones, love another.” Those whom John is addressing are themselves beloved by their ministers, and in turn are asked to reciprocate the love they receive and to share it with others.

 

သဘာဝအရ ဆွဲဆောင်မှုမရှိသူများကို မည်သို့ချစ်နိုင်မည်နည်း။ ကျွန်ုပ်တို့ချစ်သင့်သူများသည် အမြဲတမ်း ချစ်ဖွယ်ရာမထင်ရဘဲ၊ ထိုသူများကို စွန့်လွှတ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့နှင့် လိုက်ဖက်သူများအပေါ် မေတ္တာထားရန် လွယ်ကူသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်နှင့် ခရစ်တော်သည် တစ်လောကလုံးသို့ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ပုံသက်သေကို ထားရှိခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၄၃-၄၅၊ ယောဟန် ၃:၁၆၊ ရောမ ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏နောက်လိုက်များအား ချစ်ဖွယ်မထင်သူများအပါအဝင် လူအားလုံးကို ချစ်ရန် ကျေးဇူးတော်ပေးမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့မချစ်သောသူအတွက် ဆုတောင်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းကို ကျွန်ုပ်တို့၏နှလုံးသို့ ယူဆောင်လာပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုများ၏ သာယာမှုအတွက် စိတ်ဝင်စားမှုကို နှိုးဆွပေးလိမ့်မည်။ သူ့အကြောင်းကို ပိုမိုသိရှိလာသည်နှင့်အမျှ၊ အသိပညာသည် နားလည်မှုအဖြစ် အသွင်ပြောင်းလာပြီး၊ နားလည်မှုသည် ကိုယ်ချင်းစာမှုအဖြစ်၊ ကိုယ်ချင်းစာမှုသည် ချစ်ခြင်းအဖြစ် ပြောင်းလဲလာသည်။ ထို့ကြောင့် အချစ်ပြသရန် အခက်ခဲဆုံးဖြစ်ပုံရသည့်အခါတွင်ပင် တစ်ယောက်ကိုတစ်ယောက် ချစ်ရန် သင်ယူနိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် မှာထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာအမျိုးအစားအတွက် မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

How can we love those to whom we are not naturally drawn? Those whom we should love do not always appear lovable, and it is easy to turn from such and to lavish our affection on those who are compatible with us. But God and Christ have left us examples of universal love (see on Matt. 5:43–45; John 3:16; Rom. 5:8), and they will give their followers grace to love all men, even the apparently unlovable. Prayer for the one whom we do not love will bring the love of God into our hearts, and will arouse an interest in our brother’s welfare. As we learn more about him knowledge will quicken into understanding, understanding into sympathy, and sympathy into love. Thus we may learn to love another even when to do so seems most difficult. For the type of love here enjoined see on Matt. 5:43, 44.

 

ချစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်။ စာသားအရ “ချစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ထံမှထွက်သည်”။ ဤသည်မှာ ယောဟန်က ညီအစ်ကိုချစ်ခြင်းအတွက် သူ၏တောင်းဆိုမှုကို ထောက်ခံရန်အတွက် ပေးထားသောအကြောင်းပြချက်ဖြစ်သည်။ စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံမှဆင်းသက်လာပြီး၊ ချစ်ခြင်း၏တစ်ခုတည်းသောအရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ “ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သူ” များအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ဘုရားဖခင်ထံမှလာသော ချစ်ခြင်းကို ၎င်းတို့၏ဘုရားသခင်ဆင်းသက်လာမှုကြောင့် ပြသလိမ့်မည်။

Love is of God. Literally, “love is out of God.” This is the reason advanced by John in support of his appeal for brotherly love. All true love is derived from God, who is the only source of love. All who are “out of” God (see on v. 2) will, by reason of their divine origin, display the love that comes from their Father.

 

လူတိုင်း။ သို့မဟုတ် “မည်သူမဆို” (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Every one. Or, “whosoever” (cf. on ch. 3:6).

 

ချစ်သည်။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်ချစ်သည်”။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာပြုမှုသည် မွေးဖွားခြင်းအသစ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု မဆိုလိုပေ၊ အကြောင်းမှာ ထိုသို့ဖြစ်မည်ဆိုပါက အသီးသည် ၎င်းကိုထုတ်ပေးသောသစ်ပင်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု မျှော်လင့်ခြင်းနှင့်တူပြီး၊ တမန်တော်မှတ်တမ်းတင်ထားသော မွေးဖွားခြင်းအသစ်ဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်လိမ့်မည် (ယောဟန် ၃:၃-၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ဆက်လက်ချစ်နေသူများအားလုံးသည် မွေးဖွားခြင်းအသစ်ကို ခံခဲ့ရပြီးဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်ဟု ဆိုနေခြင်းဖြစ်သည်။

Loveth. Or, “continues to love.” John is not here suggesting that the act of love produces the new birth, for that would be like expecting the fruit to produce the tree that bore it, and would be contrary to the teachings on the new birth as recorded by the apostle (see on John 3:3–5).He is rather saying that all who keep on loving show that they have been born again.

 

ဘုရားသခင်မှမွေးဖွားသည်။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်ထံမှမွေးဖွားခဲ့သည်”။ အခန်းကဏ္ဍ ၂:၂၉၊ ၃:၉ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်ယာန်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် စစ်မှန်စွာချစ်နိုင်သူများသည် ဘုရားသခင်မှမွေးဖွားသူများသာဖြစ်သည်။

Is born of God. Or, “has been born of God.” See on chs. 2:29; 3:9. Only those who have been born of God can really love in the Christian sense of the term.

 

ဘုရားသခင်ကိုသိသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၂:၃၊ ၄ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

Knoweth God. Compare on ch. 2:3, 4.

 

၈. မချစ်သူ။ ယောဟန်၏ယခင်အပြုသဘောထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှု၏ အနုတ်လက္ခဏာပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၅၊ ၆ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်ကိုသိသည်ဟု ကြွေးကြော်သော်လည်း သူ၏ညီအစ်ကိုများကို မချစ်သော ခရစ်ယာန်သည် လိမ်ညာနေထိုင်သူဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၄၊ ၉၊ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

8. Loveth not. Another of John’s negative forms of a previous positive statement (cf. on ch. 1:5, 6; etc.). The Christian who claims to know God, yet does not love his brethren, is living a lie (cf. chs. 2:4, 9; 3:6).

 

မသိ။ သို့မဟုတ် “မသိခဲ့ပေ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ကို သိလာခြင်းမရှိခဲ့ပေ၊ သို့မဟုတ် ဘယ်သောအခါမှ ဘုရားသခင်ကို မသိခဲ့ပေ။ ကျွန်ုပ်တို့၏အနီးကပ်သူများကို ချစ်ခြင်းမစတင်ဘဲ ဘုရားသခင်ကို သိလာရန်မဖြစ်နိုင်ပေ (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၀၊ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် မချစ်သူသည် ဘုရားသခင်မှမွေးဖွားခြင်းမခံရဟု ပြောနိုင်သော်လည်း၊ ထိုသူသည် ဘုရားသခင်ကိုပင် မသိခဲ့ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြရန် ရွေးချယ်ပြီး၊ ထို့ဖြင့် အထက်မှမွေးဖွားခြင်းမရှိသည့်ကိစ္စကို ဖုံးကွယ်ထားသည်။

Knoweth not. Rather, “did not know,” that is, did not come to know, or, never came to know, God. It is impossible to come to a knowledge of God without beginning to love our fellows (see on ch. 3:10, 11). John might have said that he who does not love has not been born of God, but he chooses to stress the fact that such a man has not even known God, and thereby covers the issue of his not having been born from above.

 

ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာစကားဖွဲ့စည်းပုံသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ကဲ့သို့ “ဘုရားသခင်” နှင့် “ချစ်ခြင်းမေတ္တာ” ကို တူညီသည်ဟု မဖော်ပြပါ။ အဲဒီအစား ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဘုရားသခင်၏ မရှိမဖြစ်အရည်အသွေး သို့မဟုတ် ဂုဏ်ရည်တစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ “ချစ်ခြင်းမေတ္တာမရှိသူ” သည် ဘုရားသခင်ကို မသိကြောင်း သက်သေပြသည့် အဆုံးအဖြတ်သက်သေသည် “ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်” ဟူသော စကားစုတွင် ပါရှိသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာမရှိသူသည် ဘုရားသခင်၏ သဘောသဘာဝရှိ အခြေခံအရည်အသွေးနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ မရင်းနှီးကြောင်း သက်သေပြသည်။ ယောဟန်၏ ရိုးရှင်းသော်လည်း မြင့်မြတ်သော ဖော်ပြချက်တွင် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိသည်။ သာသနာမဲ့သူများအတွက်၊ အကယ်၍ အမြင့်ဆုံးနတ်ဘုရားတစ်ဦးရှိလျှင် ထိုသူသည် ၎င်း၏ဝတ်ပြုသူများကို စိတ်ဝင်စားမှုနည်းပါးသော ဝေးကွာသောသူဖြစ်ပြီး၊ ဆိုးညစ်သောဝိညာဉ်များစွာသည် အနီးအနားတွင်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်ဘုရားသခင်ကို လျစ်လျူရှုပြီး နတ်ဆိုးများကို ဖြည့်ဆည်းရန် ကြိုးစားသည်။ အချို့သော အရှေ့တိုင်းဘာသာတရားများတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် လူသားလိုအပ်ချက်များကို လျစ်လျူရှုသော အားလုံးကို လွှမ်းခြုံထားသော စိတ်ဖြစ်ပြီး၊ မျှော်လင့်ချက်သည် လူသားသည် စကြဝဠာမရှိခြင်းတွင် ဘာမှမဖြစ်လာရန် ဗဟိုပြုထားသည်။ အမည်ခံခရစ်ယာန်များသည် မကြာခဏဆိုသလို ဘုရားသခင်ကို ဆုတောင်းခြင်း၊ အပြစ်ဖြေခြင်း သို့မဟုတ် ၎င်း၏သားတော်၏ တောင်းပန်ခြင်းဖြင့် ဖြည့်ဆည်းရန်လိုအပ်သော ဒေါသထွက်နေသော အာဏာရှင်အဖြစ် မြင်သည်။

God is love. The Greek construction does not make “God” and “love” identical as the English translation may appear to do. Rather love is set forth as an essential quality or attribute of God. The decisive proof that a man that “loveth not” lacks a knowledge of God is contained in the phrase “God is love.” He who does not love proves that he is not personally acquainted with the basic quality in God’s nature. In his simple but sublime statement John reaches the zenith of Christian belief. To the heathen, if there is a supreme deity He is a far-off being with little interest in His woshipers, whereas many malignant spirits are close at hand. So they ignore the God of heaven and seek to placate the devils. In certain Eastern religions, God is an all-pervading mind indifferent to human needs, and hope is centered upon man’s becoming a nothingness in universal nonbeing. The nominal Christian all too often sees God as an angry tyrant who needs to be placated by prayers and penances or the pleadings of His son.

 

ရှေးယုဒလူမျိုးများသည် တစ်ခါတစ်ရံ ဘုရားသခင်ကို ၎င်းတို့၏လူမျိုးတစ်မျိုးတည်းကိုသာ နှစ်သက်သော လူမျိုးရေးနတ်ဘုရားအဖြစ် မမှန်ကန်စွာ တွေးတောခဲ့ကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ရည်မှန်းချက်များနှင့် ရက်စက်မှုများကို ချဲ့ထွင်ထားသော ပုံစံများအဖြစ် ၎င်းကို တွေးတောခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့အနက် အကောင်းဆုံးသူများသည် သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာများတွင် ဘုရားသခင်ကို ထင်ရှားစွာ တွေ့ရှိခဲ့ကြသော်လည်း၊ မကြာခဏဆိုသလို ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ သဘောသဘာဝကို စစ်မှန်စွာ နားလည်ရန် မအောင်မြင်ခဲ့ကြပါ။ ဘုရားသခင်၏သားတော်သည် ကမ္ဘာမြေသို့ ကြွလာသောအခါ၊ လူသားများသည် ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်ကြောင်း မြင်တွေ့နိုင်ခဲ့သည်။

The ancient Jews sometimes mistakenly thought of God as a tribal deity who favored only His own people, and they thought of Him as possessing magnified forms of their own selfish ambitions and cruelties. The best among them found God revealed in the Holy Writings, but often they failed to gain a true understanding of the divine nature. When the Son of God came to earth, men could see that God is love.

 

ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်ဟူသော အချက်သည် ဗျာဒိတ်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ လူသားများသည် ဤအချက်ကို ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ဘယ်သောအခါမှ ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်မည် မဟုတ်ပေ။ ဤဗျာဒိတ်သည် လူသားတို့၏ သာယာဝပြောရေးအတွက် အလွန်အရေးကြီးသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၄:၂၄) ဟူသော အချက်သည် အရေးကြီးသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ထိုသို့သော သတ္တဝါနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပျော်ရွှင်သောဆက်ဆံရေး ဖြစ်နိုင်ခြင်းအကြောင်း ဘာမှမပြောပါ။ “ဘုရားသခင်သည် အလင်းဖြစ်သည်” (၁ ယောဟန် ၁:၅) ဟူသော အချက်သည် ဉာဏ်ရည်အရ ကျေနပ်စရာဖြစ်သော်လည်း၊ အလုံးစုံသန့်ရှင်းပြီး အရာအားလုံးကို မြင်နိုင်သော ဘုရားသခင်၏ အတွေးသည် သက်သာမှုထက် ကြောက်ရွံ့မှုကို ယူဆောင်လာနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘောသဘာဝအရ၊ ထိုသို့သော ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့တွင် မည်သည့်ကောင်းမှုကို တွေ့ရှိနိုင်မည်နည်း။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ သိရှိသောအခါ၊ ကြောက်ရွံ့မှုသည် ယုံကြည်မှုဖြင့် အစားထိုးခံရပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဂရုစိုက်သည်ကို သိလျက် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်၏ လက်ထဲသို့ ယုံကြည်စိတ်ချစွာ အပ်နှံသည် (၁ ပေတရု ၅:၇)။

That God is love is a revelation, for men could never have discovered the fact for themselves. The revelation is of supreme importance to man’s welfare. That God is a spirit (John 4:24) is important, but it tells nothing about the possibility of our enjoying happy relations with such a being. That “God is light” (1 John 1:5) is intellectually satisfying, but the thought of an all-pure, all-seeing God may bring fear rather than comfort, for in the light of what we are, what good can such a God find in us? But when we learn that God is love, fear is replaced by trust, and we confidingly place ourselves in the hands of our heavenly Father, knowing that He careth for us (1 Peter 5:7).

 

ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်ဟူသော အချက်သည် ၎င်း၏ သဘောသဘာဝသည် ဘယ်သောအခါမှ ပြောင်းလဲမည်မဟုတ်ကြောင်း (ယာကုပ် ၁:၁၇ ကိုကြည့်ပါ) ဆိုလိုသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် အတိတ်တွင် ၎င်း၏ အဓိကအရည်အသွေးဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ အနာဂတ်တွင်လည်း ဆက်လက်ဖြစ်လိမ့်မည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို ကိုယ်တိုင်သက်သေပြနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ချားလ်စ် ဝက်စလီက ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်း၏ဆက်ဆံရေးအကြောင်း ပြောရာတွင် “ထာဝရတည်မြဲစွာ သင်၏ သဘောသဘာဝနှင့် သင်၏ နာမတော်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြရန်” (ခရစ်ယာန်ကဗျာများစုစည်းမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၃၂) ဟု ဆိုသည်။

That God is love also implies that there is no time when He has not been or will not be love. His nature never changes (see on James 1:17); love has been His dominant quality in the past and will continue to be in the future. We may prove that for ourselves, for as Charles Wesley says, when speaking of his relationship to God: “Through all eternity to prove Thy Nature and Thy Name is Love” (The Oxford Book of Christian Verse, p. 332).

 

ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်ဟူသော ဖော်ပြချက်သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို နားလည်ရာတွင် အနန္တ တန်ဖိုးရှိသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသာလျှင် ၎င်း၏ သတ္တဝါများအား လွတ်လပ်သောဆန္ဒပေးကာ အပြစ်ကြောင့် ဘုရားသခင်နှင့် ကောင်းကင်တမန်များအပြင် လူသားများအတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည့် အန္တရာယ်ကို ရင်ဆိုင်ရဲမည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသာလျှင် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်လမ်းကို လွတ်လပ်စွာ လျှောက်လှမ်းနိုင်သူများထံမှ ပျော်ရွှင်စွာ ဆန္ဒအလျောက် ဝန်ဆောင်မှုရယူရန် စိတ်ဝင်စားမည်။ အပြစ်ဝင်လာသောအခါ၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသာလျှင် စကြဝဠာတစ်ခုလုံးအား ကောင်းမှုနှင့် ဆိုးမှု အကြီးအကျယ် အငြင်းပွားမှု၏ အခြေခံအချက်များကို အပြည့်အဝ နားလည်နိုင်စေမည့် အစီအစဉ်တစ်ခုကို စဉ်းစားပြီး ဆောင်ရွက်ရန် စိတ်ရှည်မှုနှင့် ဆန္ဒရှိမည်၊ ထို့ကြောင့် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှုနှင့် မုန်းတီးမှု ထပ်မံပေါ်ပေါက်ခြင်းမှ ကာကွယ်နိုင်မည်။ အပြစ်နှင့်စစ်ပွဲတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် စစ်မှန်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်ဖြစ်ရာ၊ အမှန်တရားနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကိုသာ အသုံးပြုနိုင်ပြီး၊ စာတန်သည် လိမ္မာသောလိမ်လည်မှုနှင့် ရက်စက်သော အင်အားကို အသုံးပြုသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသာလျှင် သားတော်အား လူသားမျိုးနွယ်ကို အပြစ်မှ အပြစ်ရှိမှုနှင့် အာဏာမှ ကယ်တင်ရန် ၎င်း၏ လူ့ဘဝ၊ သေဆုံးမှု၊ နှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဖြင့်၊ ထို့နောက် အပြစ်ကင်းသော မျိုးနွယ်သစ်၏ အကြီးအကဲဖြစ်လာရန် (အခန်း ၉ ကိုကြည့်ပါ) စီမံထားသော အစီအစဉ်ကို လှုံ့ဆော်နိုင်သည်။ ၎င်း၏ သဘောသဘာဝအရ ဘုရားသခင်သည် ဤအံ့ဖွယ်အစီအစဉ်ကို စီမံဆောင်ရွက်ရန် တွန်းအားပေးခံရသည် (ယောဟန် ၃:၁၆)။

The statement that God is love is of infinite value in understanding the plan of salvation. Only Love would give free will to His creatures and run the risk of incurring the suffering that sin has brought to the Godhead and the angels as well as to fallen men. Only Love would be interested in gaining the cheerful voluntary service of those who were free to go their own way. And when sin came, only Love could have the patience and the will to devise a plan that would enable the universe to come to a full understanding of the basic facts in the great controversy between good and evil, and thus ensure against any further uprising of self-seeking and hate. In the warfare against sin, God, being truly love, can use only truth and love, whereas Satan employs cunning lies and cruel force. Only Love could inspire the plan that would permit the Son first to redeem the human race from the guilt and power of sin by His earthly life, death, and resurrection, and then to become the Head of a new and sinless race (cf. on v. 9). By His very nature God was impelled to devise and carry out this amazing plan (John 3:16).

 

၉။ ဤတွင်။ ဤစကားစုသည် ရှေ့သို့မဟုတ် နောက်သို့မဟုတ်၊ နောက်တွင်ဖော်ပြထားသည့်အရာကို ရည်ညွှန်းသည်။

9. In this. The phrase refers to what follows, not to what goes before.

 

ထင်ရှားစေသည်။ ၁:၂ အခန်းကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ထိုတွင် ယောဟန်သည် ထာဝရအသက်သည် ခရစ်တော်တွင် ထင်ရှားစေခဲ့သည်ဟု ပြောပြထားပြီး၊ ၃:၅ အခန်းတွင် လူ့ဇာတိဖြစ်ပေါ်ခြင်းအတွက် တူညီသော ကြိယာကို အသုံးပြုထားသည်။

Was manifested. Compare on ch. 1:2, where John tells us that eternal life was manifested in Christ, and on ch. 3:5, where the same verb is used for the incarnation.

 

ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်၊ အကြောင်းအရာအရ ပြသထားသည်။

Love of God. That is, God’s love, as the context shows.

 

ကျွန်ုပ်တို့ဆီသို့။ အတိအကျအားဖြင့် “ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့အကြား” (အာအက်စ်ဗွီ)။

Toward us. Rather, “in us,” or “among us” (RSV).

 

စေလွှတ်သည်။ စကားလုံးအတိုင်း “စေလွှတ်ခဲ့သည်”။ ဂရိကြိယာ၏ ပုံစံသည် စေလွှတ်ခြင်းအား အတိတ်ကာလတွင်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုများသည် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။ အရေးပါသည်မှာ၊ စေလွှတ်ခြင်း၏ရလဒ်များသည် ခရစ်တော်အတွက် ထာဝရဖြစ်သည်—သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ထဲမှ တစ်ဦးအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည် (ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇၊ ၉၁၈၊ ၁၁၂၆–၁၁၃၁)။ စေလွှတ်ခြင်းသည် ခမည်းတော်က သားတော်အား ခက်ခဲသောမစ်ရှင်တစ်ခုကို လုပ်ဆောင်ရန် အမိန့်ပေးခြင်းမဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ဆန္ဒအလျောက်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၇၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ၊ ဒီအေ ၂၂၊ ၂၃)။ သူသည် အပြစ်သားများအတွက် လူ့ဇာတိဖြစ်လာရန်နှင့် သေဆုံးရန် ဝမ်းမြောက်စွာ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (ဆာလံ ၄၀:၈၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၅–၈၊ ဗျာဒိတ် ၁၃:၈၊ ပီပီ ၆၃၊ ဒီအေ ၂၃)။

Sent. Literally, “hath sent.” The form of the Greek verb presents the act of sending as in the past, but with its effects remaining. Significantly, the results of the sending are permanent for Christ—He remains one of us (see on John 1:14; see Vol. V, pp. 917, 918; 1126–1131). The sending was not that of a father ordering a son to undertake a difficult mission, for Christ’s sacrifice was voluntary (see on John 10:17, 18; see DA 22, 23). He gladly undertook to become man and to die for sinners (see Ps. 40:8; Phil. 2:5–8; Rev. 13:8; PP 63; DA 23).

 

တစ်ဦးတည်းသောသားတော်။ ဂရိဘာသာဖြင့် မိုနိုဂျီနီး (ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မိုနိုဂျီနီးသည် သားတော်အား အသုံးပြုရာတွင် ယောဟန်၏ ရေးသားမှုများတွင်သာ ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ခရစ်ဝင်ကျမ်းနှင့် ဤစာတစ်စောင်သည် တူညီသော ရေးသားသူဖြစ်ကြောင်း ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၆၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Only begotten. Gr. monogenēs (see on John 1:14). Monogenēs as applied to the Son occurs only in John’s writings, and thus supports the view that the Gospel and the epistle have a common authorship (see p. 623).

 

ကမ္ဘာသို့။ ဘုရားသခင်၏ သားတော်သည် လူသားကို ဝေးကွာရာမှ ကယ်တင်ရန် မကြိုးစားခဲ့ပါ။ သူသည် လူသားတို့၏ ပတ်ဝန်းကျင်ထဲသို့ ကြွလာခဲ့ပြီး၊ ကောင်းကင်နှင့် ၎င်း၏ဆက်နွှယ်မှုကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည် (ယောဟန် ၁:၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိခဲ့သော်လည်း “ကမ္ဘာ၏” ဘယ်သောအခါမှ မဖြစ်ခဲ့ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့လည်း “ကမ္ဘာ၏” မဖြစ်ရပါ (ယောဟန် ၁၇:၁၄၊ ၁ ယောဟန် ၄:၄၊ ၅)။

Into the world. God’s Son did not attempt to save man from a distance. He came into man’s own environment, though still retaining His connection with heaven (see on John 1:9, 10). He was in the world, but He was never “of the world,” just as we must not be “of the world” (John 17:14; 1 John 4:4, 5).

 

အသက်ရှင်နိုင်ရန်။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏သားတော်ကို ကမ္ဘာသို့ စေလွှတ်ခဲ့သည့် ကြီးမြတ်သော ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်၏ ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင်၊ သူသည် ဤတွင် အသုံးပြုထားသော “အသက်ရှင်ရန်” ကြိယာထက် “အသက်ရှိရန်” ဟူသော စကားစုကို ပုံမှန်အသုံးပြုသည်၊ သို့သော် စကားအသုံးအနှုန်းကွဲပြားမှုသည် အဓိပ္ပာယ်ကွဲပြားမှုကို မဖြစ်ပေါ်စေပါ။

Might live. This is the great purpose for which God sent His Son into the world (cf. on John 3:16; 10:10). In his Gospel, John usually employs the phrase “to have life” rather than the verb “to live,” as here, but the variation in phraseology involves no difference in meaning.

 

သူ့ကတဆင့်။ အသက်အားလုံးသည် ခရစ်တော်မှ ဆင်းသက်လာသည် (ယောဟန် ၁:၃၊ ကောလောသဲ ၁:၁၆၊ ၁၇၊ ဟေဗြဲ ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်မှလွဲ၍ မည်သည့်အရာမှ အသက်မရှိပါ။ သို့သော် အထူးသဘောအရ၊ ခရစ်ယာန်သည် “သူ့ကတဆင့်” အသက်ရှင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ထာဝရတန်ဖိုးရှိသော တစ်ခုတည်းသော အသက်ဖြစ်သည့် ထာဝရအသက်သည် ယေရှုကတဆင့်သာ ရရှိနိုင်သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၀၊ ၁ ယောဟန် ၅:၁၁၊ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Through him. All life is derived from Christ (see on John 1:3; Col. 1:16, 17; Heb. 1:3). Nothing has life apart from Christ. But, in a special sense, the Christian lives “through him,” for the only life that has permanent value, eternal life, is gained only through Jesus (cf. on John 10:10; 1 John 5:11, 12).

 

၁၀။ ဤတွင်။ စကားလုံးအတိုင်း “ဤအရာတွင်” (အခန်း ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားစုသည် နောက်တွင်ဖော်ပြထားသည့်အရာကို ရည်ညွှန်းသည်။

10. Herein. Literally, “in this” (see on v. 9). The phrase refers to what follows.

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ ယောဟန်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာအယူအဆ၏ မြင့်မြတ်မှုကို အကြီးအကျယ်ဖော်ပြရန် ခက်ခဲသည်။ သူသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို အမြင့်ဆုံးသော နိယာမအဖြစ် မြင်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်ဟု မြင်သည် (အခန်း ၈)။ ထို့ကြောင့် တမန်တော်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဥပမာတစ်ခုကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် ရောက်လာသောအခါ၊ သူသည် လူသားအတွက် ဘုရားသခင်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာဆီသို့၊ အမြင့်ဆုံးဥပမာသို့ လှည့်သည်။

Love. The loftiness of John’s concept of love can hardly be exaggerated. He sees love as the highest of all principles, he sees that God Himself is love (v. 8). Therefore when the apostle comes to give an example of love, by way of definition, he turns to the highest possible illustration, the immeasurable love of God for man.

 

ကျွန်ုပ်တို့ချစ်သည်မဟုတ်။ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားသည် အလေးပေးထားပြီး၊ “သူ” ဟူသော စကားလုံးနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည်လည်း အလေးပေးထားသည်။ ယောဟန်သည် ၎င်း၏စာဖတ်သူများသည် ဘုရားသခင်ကို ဘယ်သောအခါမှ မချစ်ခဲ့ဟု ငြင်းဆိုခြင်းမဟုတ်ပါ၊ သို့သော် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ၎င်း၏မြင့်မားသော အယူအဆကို သရုပ်ပြရန် လူသားချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ မလုံလောက်မှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်အတွက် လူသားတို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် အံ့ဩစရာမလိုအပ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် သခင်ဘုရားသည် လူသားမျိုးနွယ်အပေါ် သွန်းလောင်းထားသော အံ့ဖွယ်ချစ်ခင်မှုအပေါ် သဘာဝတုံ့ပြန်မှုတစ်ခုဖြစ်သည် (အခန်း ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Not that we loved. The pronoun is emphatic in the Greek, and stands in contrast with the word translated “he,” which is also emphatic. John is not denying that his readers ever loved God, but is stressing the inadequacy of human love to illustrate his high concept of love. The love of man for God need cause no wonder, for it is a natural response to the amazing affection that the Lord has poured upon the human race (see v. 19).

 

သူကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်သည်။ “သူ” သည် အလေးပေးထားသည် (အထက်တွင် “ကျွန်ုပ်တို့ချစ်သည်မဟုတ်” ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အံ့ဖွယ်အမှုသည် ဘုရားသခင်က ချစ်ခြင်းမေတ္တာပြသည့် လုပ်ရပ်ကို စတင်ခဲ့သည်တွင် တည်ရှိသည်။ သူ့ကို လူသားများကို ချစ်ရန် ဆွဲဆောင်မည့် ပိုမိုမြင့်မားသော သြဇာလွှမ်းမိုးမှုမရှိခဲ့ပါ။ ထိုတိုက်တွန်းမှုသည် သူ့အတွင်းမှ လုံးဝထွက်ပေါ်လာခဲ့သည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာခံရသူများကို စဉ်းစားခြင်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပို၍အံ့ဩစရာဖြစ်စေသည်၊ အကြောင်းမှာ လူသားမျိုးနွယ်သည် ၎င်းတို့၏ ပြင်းထန်သောလိုအပ်ချက်မှလွဲ၍ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးပြုမှုကို ထောက်ခံရန် မည်သည့်အရာမှ မရှိပါ။ သို့သော် အခြားရှုထောင့်မှကြည့်လျှင်၊ ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သောလုပ်ရပ်သည် အံ့ဩစရာမဖြစ်စေရပါ၊ အကြောင်းမှာ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်ကြောင်း ရှင်းပြပြီးဖြစ်သည် (အခန်း ၈)၊ ဘုရားသခင်၏ သဘောသဘာဝကို သိသူသည် လူသားတို့၏ ပုန်ကန်မှုကို ကိုင်တွယ်ရာတွင် ၎င်း၏ အမြင့်ဆုံးအရည်အသွေးကို ထင်ရှားစေရန် မျှော်လင့်မည်ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

He loved us. The “he” is emphatic (see above under “not that we loved”). The marvel of divine love lies in the fact that God initiated the loving deed. There was no higher influence to persuade Him to love mankind: the urge came entirely from within Himself. Consideration of those on whom the love was bestowed makes the love all the more surprising, for the human race have nothing to recommend them to divine benevolence other than their dire need. Yet, from another point of view, God’s great act should cause no surprise, for John has already explained that God is love (v. 8), and one who knows God’s nature would expect Him to manifest His supreme quality in dealing with man’s rebelliousness (cf. on Rom. 5:8).

 

သူ၏သားတော်ကို စေလွှတ်သည်။ အခန်း ၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဤတွင်အသုံးပြုထားသော ဂရိကြိယာပုံစံသည် စေလွှတ်ခြင်း၏ ပြီးပြည့်စုံသော လုပ်ရပ်ကို ဖော်ပြပြီး၊ အခန်း ၉ တွင် အသုံးပြုထားသော လုပ်ရပ်နှင့် ၎င်း၏ ဆက်လက်ရလဒ်များကို ရည်ညွှန်းသည့် ကြိယာနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Sent his Son. See on v. 9. The form of the Greek verb here used signifies the completed act of sending, in contrast with that employed in v. 9, which refers to the act and its continuing results.

 

အပြစ်ဖြေရာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဟီလတ်စမို့စ် (အခန်း ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိဘာသာတွင် ဆောင်းပါးမရှိပါ။

The propitiation. Gr. hilasmos (see on ch. 2:2). There is no article in the Greek.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအတွက်။ စကားလုံးအတိုင်း “ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များနှင့်ပတ်သက်၍” (အခန်း ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

For our sins. Literally, “concerning our sins” (see on ch. 2:2).

 

၁၁။ ချစ်သူများ။ ဤသည်မှာ ဤစာတစ်စောင်တွင် ချစ်ခင်ဖွယ်အသုံးအနှုန်း၏ နောက်ဆုံးဖြစ်ပေါ်မှုဖြစ်သည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အရေးကြီးသော ဖော်ပြချက်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ရန် ဤနေရာတွင် အသုံးပြုသည်။ အခန်း ၃:၂၊ ၂၁၊ ၄:၁၊ ၇ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

11. Beloved. This is the last occurrence of this term of endearment in this epistle. The term is here used to introduce an important statement. Compare the use of the term in chs. 3:2, 21; 4:1, 7.

 

ဘုရားသခင်က ဤသို့ချစ်ခဲ့လျှင်။ ယောဟန် ၃:၁၆ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်သည်ဟု သံသယမရှိပါ၊ သို့သော် ၎င်း၏ ခဋစရာမရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အတိုင်းအတာနှင့် ၎င်းကို ပြသသည့်ပုံစံကို အာရုံစိုက်ပြီး၊ ၎င်း၏စာဖတ်သူများအား ဘုရားသခင်၏ ဥပမာကို အတုယူရန် အားပေးရန်ဖြစ်သည်။

If God so loved. Compare John 3:16. John is not expressing any doubt that God loved us, but is drawing attention to the infinite extent of His love and the manner in which it was displayed, for the purpose of encouraging his readers to emulate the divine example.

 

ကျွန်ုပ်တို့။ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည် (အခန်း ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

We. The pronoun is emphatic in the Greek (cf. on v. 10).

 

တာဝန်ရှိသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် အိုဖိလို့ (အခန်း ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Ought. Gr. opheilō (see on ch. 2:6).

 

တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်ရန်။ အခန်း ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ကြီးမြတ်မှုကို သိရှိသူများအနေဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုများနှင့် ဆက်ဆံရာတွင် အတုယူရန် တာဝန်ရှိသည်။ ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့ကို မထိုက်တန်သူများအဖြစ် ချစ်ခဲ့သည်ဖြစ်ရာ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုကို မထိုက်တန်သလို ထင်ရသော်လည်း မချစ်သင့်ပါသလား။ သခင်ဘုရား၏ မျက်စိတွင် ကျွန်ုပ်တို့ထက် ပိုဆိုးသူမဟုတ်သော ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုကို ချစ်ရန်ငြင်းဆိုခြင်းသည်၊ ကြီးမားသော အကြွေးကို ခွင့်လွှတ်ခံရသော်လည်း၊ အနည်းငယ်သာ အကြွေးရှိသော အတူအလုပ်လုပ်သူကို တိုက်ခိုက်သွားသော ကျေးဇူးမသိသော အကြွေးသမားနေရာတွင် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ထားရန်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၈:၂၃–၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ခေါ်ဆိုထားသော အပြန်အလှန်ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်ပြီး၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ကူညီရန် ကြိုးစားသည့်အခါ မျှဝေချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် တဖြည်းဖြည်း တိုးပွားလာသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ဂုဏ်ပြုရာတွင် ဦးစားပေးရန် (ရောမ ၁၂:၁၀)၊ ညီအစ်ကိုများအတွက် ကျွန်ုပ်တို့၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ရန် (၁ ယောဟန် ၃:၁၆) နီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် ပိုမိုဆင်တူလာပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်း၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ပိုမိုဆင်တူလာသည်။ ဘုရားသခင်၏လူများသည် အပြစ်ကင်းစင်ခြင်း၏ အဆုံးသတ်နီးကပ်လာသည်နှင့်အမျှ၊ ထူးကဲသော ပြောင်းလဲမှုများ ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်။ ၎င်းတို့၏ နှလုံးများသည် ဘုရားသခင်ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ရှိသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် တူညီသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချည်နှောင်လိမ့်မည်၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ရန်သူများရှေ့တွင် ခိုင်ခံ့စွာ ရပ်တည်ပြီး မကြောက်မရွံ့ဖြစ်လိမ့်မည် (တီအမ် ၁၈၆၊ ၁၈၇)။

Love one another. See on ch. 3:11. We, who are aware of the magnitude of God’s matchless love for us, are obligated to emulate that love in relation to our fellows. Since God so loved us, unworthy as we are, should not we love our brother, unworthy though he may seem to us? To refuse to love our brother, who is no worse in the Lord’s eyes than we, is to put ourselves in the position of the ungrateful debtor who had been forgiven a large debt which he could never have paid, yet went out and attacked a fellow servant who owed but a small sum (see on Matt. 18:23–35). It is a mutual love to which we are called, and shared love increases steadily as each brother seeks to aid the other. The nearer we come to preferring one another in honor (Rom. 12:10), to laying down our lives for the brethren (1 John 3:16), the more like God we become and the more like His is our love. As the people of God near the close of probation, remarkable changes will take place. Their hearts will be knit one with the other in a love that is like that of God for us, and they will stand foursquare and fearless before their foes (TM 186, 187).

 

၁၂။ မည်သူတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ ဘုရားသခင်ကို မမြင်ဖူးပါ။ ယောဟန် ၁:၁၈ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဂရိဘာသာတွင် ဘုရားသခင်အတွက် စကားလုံးသည် ဆောင်းပါးမပါဘဲ ပေါ်လာသည်၊ ယောဟန် ၁:၁၈ ကဲ့သို့ပင်၊ ဤအချက်သည် ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးထက် ၎င်း၏ သဘောသဘာဝနှင့် အကျင့်စရိုက်ကို တွေးတောနေသည်ကို ဖော်ပြသည်။ “မြင်သည်” ဟူသော စကားလုံးသည် ဤနှစ်ခုတွင် ကွဲပြားသည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင်၊ ယောဟန်သည် ဟိုရာအို ဟူသော ယေဘုယျမြင်ကွင်းစကားလုံးကို အသုံးပြုသည်။ စာတစ်စောင်တွင် သူသည် သီအိုမိုင်၊ “အာရုံစူးစိုက်စွာ ကြည့်ရှုရန်”၊ “တွေးတောဆင်ခြင်ရန်” (၁ ယောဟန် ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) ကို အသုံးပြုသည်။

12. No man hath seen God. Compare on John 1:18. In the Greek the word for God appears without the article, as in John 1:18, which fact indicates that John is thinking of the nature and character of Deity rather than of His personality. The word for “seen” is different in the two passages. In the Gospel, John uses horaō, a general word for seeing; in the epistle he uses theaomai, “to view attentively,” “to contemplate” (see on 1 John 1:1).

 

ကျွန်ုပ်တို့ချစ်လျှင်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းတွင်၊ ယောဟန်သည် သားတော်သာလျှင် ခမည်းတော်ကို ထင်ရှားစေနိုင်သည်ဟု ရှင်းပြသည်၊ အကြောင်းမှာ လူသားများအနက် သူတစ်ဦးတည်းသာ ဘုရားသခင်ကို မြင်ဖူးသည်။ ဤနေရာတွင် တမန်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို မမြင်နိုင်သော်လည်း၊ ညီအစ်ကိုချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကျင့်သုံးခြင်းဖြင့် မမြင်နိုင်သော ဘုရားသခင်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် နေထိုင်စေနိုင်သည်ဟု ပြောပြသည်။

If we love. In the Gospel, John explains that only the Son could reveal the Father, because He alone among men had ever seen Deity. Here the apostle tells us that although we cannot behold God, by exercising brotherly love we can have the invisible God dwelling in our hearts.

နေထိုင်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် မီနို (အခန်း ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ စစ်မှန်စွာ ချစ်သော နှလုံးသားတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် အမြဲတမ်းနေထိုင်ရာနေရာရှိသည်—ထို့ထက် သခင်ဘုရားကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ သိရှိရန် မည်သည့်နည်းလမ်းသည် သခင်ဘုရားကို ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် အမြဲတမ်းဧည့်သည်အဖြစ် ထားရှိခြင်းထက် ပိုကောင်းနိုင်မည်နည်း။ ဘုရားသခင်ကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မြင်လိုသော ဆန္ဒသည် သခင်ဘုရားသည် ယုံကြည်သူနှင့် အမှန်တကယ် နေထိုင်သောအခါ ဒုတိယနေရာယူသည်။

Dwelleth. Gr. menō (see on ch. 2:6). In the heart that truly loves, God has a permanent home—and what better way can there be to gain a personal knowledge of the Lord than by having Him as a permanent guest in our hearts? The desire for a physical sight of Deity assumes a secondary place when the Lord actually dwells with the believer.

 

သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်အတွက် လူသားတို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ သို့မဟုတ် လူသားအတွက် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည် (အခန်း ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤနေရာတွင် အဓိပ္ပာယ်နှင့်ပတ်သက်၍ ကွဲပြားသည် (အောက်တွင် “ပြည့်စုံသည်” ကိုကြည့်ပါ)။

His love. That is, the love of God. This may refer either to the love of man for God or the love of God for man (see on ch. 2:5). Commentators are divided as to the meaning here (see below under “perfected”).

 

ပြည့်စုံသည်။ အခန်း ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ။ “သူ၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ပြည့်စုံသည်” ဟူသော ပြည့်စုံသောစာကြောင်းသည် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုထက်ပို၍ ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်။ ၎င်းကို (၁) ဘုရားသခင်၏ ကယ်တင်ခြင်းချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ လုပ်ဆောင်မှုသည် ယုံကြည်သူ၏ ပြောင်းလဲလာသော ဘဝတွင် ပြည့်စုံစွာ သရုပ်ပြသည်၊ သို့မဟုတ် (၂) ဘုရားသခင်က လူသားအတွက် ပြသခဲ့သော တူညီသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်းတို့၏ ညီအစ်ကိုများကို ချစ်သူများ၏ ဘဝတွင် ဥပမာပြသည်၊ သို့မဟုတ် (၃) ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘုရားသခင်အတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ကျွန်ုပ်တို့ ညီအစ်ကိုများကို ချစ်သည်။

Perfected. See on ch. 2:5. The complete clause, “his love is perfected in us,” is open to more than one interpretation. It may be taken as meaning (1) the operation of God’s redemptive love is perfectly demonstrated in the transformed life of the believer, or (2) the same love that God showed to man is exemplified in the lives of those who love their brethren, or (3) our love for God is perfected as we love our brethren.

 

ဤသည်မှာ ဂျွန်မှ ဆွေးနွေးထားသော ပြီးပြည့်စုံမှု နှစ်ခုအနက် ဒုတိယအရာဖြစ်သည်။ ပထမအရာသည် အခန်း ၂:၅ တွင် ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို စောင့်ထိန်းသူများကို ရည်ညွှန်းသည်။

This is the second of the two perfectings discussed by John. The first occurs in ch. 2:5, and refers to those who keep Christ’s word.

 

၁၃။ ဤအရာဖြင့်။ သို့မဟုတ်၊ “ဤအရာ၌”။

13. Hereby. Or, “in this.”

 

ကျွန်ုပ်တို့ သိသည်။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ လုပ်ဆောင်နေကြောင်း အမှတ်အသားတစ်ခုပေးခဲ့ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ချစ်လျှင်” ဖြစ်သည်။ ယခုသူသည် ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဘုရားသခင်၌ အမြဲတမ်းနေထိုင်ရာနေရာရှိပြီး၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ၎င်း၏ နေထိုင်ရန် သင့်လျော်သော ဗိမာန်များအဖြစ် ပြုလုပ်ထားကြောင်း အာမခံပေးမည့် နောက်ထပ်အမှတ်အသားတစ်ခုသို့ လှည့်သည်။ ဤအမှတ်အသားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတွင် လုပ်ဆောင်နေသည်ကို မြင်သောအခါ၊ မမြင်နိုင်သော ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ နေထိုင်ကြောင်း အတွေ့အကြုံဖြင့် ဆက်လက်သိရှိလာလိမ့်မည်။

Know we. John has given us a sign by which we can recognize that God is working in us, namely, “if we love one another.” Now he turns to a further sign that will give the assurance that we have a permanent home in Him and that He has made us temples fit for His indwelling. As we see this sign working in our lives, we shall continuously be made aware, by experience, that the invisible God dwells within us by His Spirit.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့တွင် နေထိုင်သည်။ အခန်း ၂:၂၈ ကိုကြည့်ပါ။

We dwell in him. See on ch. 2:28.

 

အကြောင်းမှာ သူသည် ပေးခဲ့သည်။ ပြည့်စုံသောစာကြောင်းသည် စကားလုံးအတိုင်း “အကြောင်းမှာ ၎င်း၏ ဝိညာဉ်တော်မှ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးခဲ့သည်” ဟု ဖတ်သည်။ အခန်း ၃:၂၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ထိုတွင် တူညီသော အမှတ်အသားကို ဆွေးနွေးထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံရရှိမည်လား၊ ဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို အသုံးပြုနိုင်မည်လား ဆိုသည်ကို ၎င်း၏ လမ်းညွှန်မှုကို လက်ချာပေးခြင်းဖြင့် ဆုံးဖြတ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်သည် သူလုပ်ဆောင်သမျှတွင် ဝိညာဉ်တော်က လမ်းညွှန်ခံရရန် ခွင့်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၆၊ ၄:၁၊ လုကာ ၄:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် သူသည် သူ့ကိုယ်သူ မပြောဆိုခဲ့၊ မလုပ်ဆောင်ခဲ့ဘဲ၊ ခမည်းတော်မှတစ်ဆင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုနိုင်သည် (ယောဟန် ၅:၁၉၊ ၃၀၊ ၁၄:၁၀)။ ထို့ကြောင့် သူသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို အတိုင်းအဆမရှိ လက်ခံခဲ့သည်ဟု ဆိုနိုင်သည် (ယောဟန် ၃:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်သည် သားတော်အား ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ၎င်း၏ဘဝအတွင်း ခွန်အားပေးရန် ဝိညာဉ်တော်ကို ပေးခဲ့သကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဝိညာဉ်တော်မှ ပေးလိမ့်မည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့တွင် ပါဝင်ရမည့်အခန်းကဏ္ဍရှိသည်—ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံရန် ဆန္ဒရှိရမည်၊ ၎င်း၏ ထိန်းချုပ်မှုကို တုံ့ပြန်ရမည်။ ထိုဆန္ဒမရှိလျှင်၊ ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်သည် အချည်းနှီးဖြစ်လိမ့်မည်။ ယောဟန်ရေးသားခဲ့သော ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ကို လက်ခံရန် ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားများကို ဖွင့်လှစ်ပြီးဖြစ်ပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်၏ တည်ရှိမှုနှင့်အတူ လာသော ကောင်းချီးများကို ဆက်လက်ခံစားနေကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းတို့၏ ဥပမာကို လိုက်နာပါက၊ ၎င်းတို့ ခံစားခဲ့ရသည်ကို ခံစားရမည်ဟု သေချာနိုင်သည်။

Because he hath given. The complete clause reads literally, “because out of His Spirit He has given to us.” Compare on ch. 3:24, where the same sign is discussed. That which determines whether we shall receive the Spirit and whether the Spirit and whether the Spirit will be able to use us, is our surrender to His guidance. Our Saviour permitted Himself to be guided by the Spirit in all that He did (see on Matt. 3:16; 4:1; Luke 4:18), so He could say that He neither spoke nor acted of Himself, but by the Father through the Holy Spirit John 5:19, 30; 14:10. Thus it could be said that He received the Holy Spirit without measure (see on John 3:34). As the Father gave the Spirit to empower the Son during His life on earth, so God will give of the Spirit to us. But we have a part to play—we must be willing to receive the Holy Spirit, we must be responsive to His control. Unless that willingness is present in us, God’s gift will be in vain. The Christians to whom John was writing had already opened their hearts to receive God’s gift, and were continuing to experience the blessings that come with the Spirit’s presence. If we follow their example, we may be sure of enjoying what they enjoyed.

 

၁၄။ ကျွန်ုပ်တို့။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ တမန်တော်အုပ်စု (အခန်း ၆ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)၊ ခမည်းတော်စေလွှတ်ခဲ့သော သူတစ်ဦးကို ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ မြင်တွေ့ခဲ့သူများဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် နာမ်စားသည် အလေးပေးထားသည်။

14. We. That is, the apostolic group (cf. on v. 6), those who had personally seen the One whom the Father sent. The pronoun is emphatic in the Greek.

 

မြင်ခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် သီအိုမိုင်၊ “အာရုံစူးစိုက်စွာ ကြည့်ရှုရန်”၊ “စူးစိုက်ကြည့်ရန်”၊ “တွေးတောဆင်ခြင်ရန်” (အခန်း ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁:၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ထိုတွင် ကြိယာကို “ကြည့်ရှုရန်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဂရိကြိယာ၏ ပုံစံသည် အတိတ်လုပ်ရပ်၏ ဆက်လက်တည်ရှိသော ရလဒ်များကို ဖော်ပြသည်။ တမန်တော်များသည် ယေရှုခရစ်တော်တွင် မြင်တွေ့ခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ ဗျာဒိတ်ကို ဘယ်သောအခါမှ မမေ့ခဲ့ကြပါ။ ၎င်းတို့သည် အခြားလူသားများနှင့်အတူ ဘုရားသခင်ကို ဘယ်သောအခါမှ မမြင်ခဲ့ကြသော်လည်း (အခန်း ၁၂)၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏သားတော်ကို မြင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် လုံလောက်သည်။

Have seen. Gr. theaomai, “to view attentively,” “to gaze upon,” “to contemplate” (see on v. 12). Compare on ch. 1:1, where the verb is translated “to look upon.” The form of the Greek verb indicates the abiding results of the past action. The apostles never forgot the revelation of God that they had witnessed in Jesus Christ. Although they, in common with other men, had never seen God (v. 12), they had seen His Son, and that sufficed.

 

သက်သေထူသည်။ သို့မဟုတ် “သက်သေခံနေသည်” (အခန်း ၁:၂ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤသို့ပြုလုပ်ရာတွင်၊ ယောဟန်နှင့် ၎င်း၏ ဟောပြောဖော်များသည် ၎င်းတို့၏ သခင်၏ အမိန့်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးနေကြသည် (တ၀ ၁:၈)။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ကယ်တင်ရှင်၏ ဘဝတွင် ထင်ရှားသော ဘုရားသခင်၏ သဘောသဘာဝကို လေ့လာခဲ့သော တပည့်များ၏ သက်သေခံချက်အပေါ် အဓိကတည်ဆောက်ခဲ့သည်၊ ထို့ပြင် ခရစ်တော်၏ ဘဝကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းများရှိ မယ်ရှိယအနာဂတ္တိစကားများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ခဲ့သည်။ အစောပိုင်းအသင်းတော်တွင် ကယ်တင်ရှင်၏ ကိုယ်တိုင်လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ပြောင်းလဲလာသူများစွာရှိခဲ့သည်။ အချို့သည် ပင်တေကုတ္တေပွဲတွင် သက်သေခံခြင်းဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းကို လက်ခံခဲ့ကြသည်။ နောက်ထပ်မရေတွက်နိုင်သောသူများသည် တမန်တော်များ၏ နောက်ဆက်တွဲ သက်သေခံချက်ကြောင့် ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့အပါအဝင် ပိုမိုများပြားသောသူများသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ပါရှိသော ရေးသားထားသော သက်သေခံချက်အပေါ် မှီခိုနေရသည်။

Do testify. Or, “are bearing witness” (cf. on ch. 1:2). In so doing, John and his fellow preachers were fulfilling their Master’s command (Acts 1:8). The Christian church was largely built upon the testimony of the disciples who had studied the nature of God as revealed in the life of the Saviour, and had compared Christ’s life with the OT prophecies of the Messiah. In the early church there were many who had been converted by the Saviour’s own work; others accepted the faith through the witness at Pentecost; countless more believed because of the apostles’ subsequent testimony; but a still larger number, including ourselves, have been dependent upon the written witness as contained in the NT.

 

ခမည်းတော်စေလွှတ်သည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ခမည်းတော်သည် စေလွှတ်ခဲ့သည်”။ ဂရိကြိယာ၏ ပုံစံသည် အခန်း ၉ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း တူညီသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

The Father sent. Literally, “the Father has sent.” The form of the Greek verb is the same as in v. 9 (see comment there).

 

ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်ရန်။ “ဖြစ်ရန်” ဟူသော စကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားပြီး၊ စာကြောင်းသည် “ခမည်းတော်သည် သားတော်ကို ကမ္ဘာ၏ ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် စေလွှတ်ခဲ့သည်” ဟု မှန်ကန်စွာ ဖတ်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် စေလွှတ်ခံရခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်လာခြင်းမဟုတ်ပါ၊ သို့သော် လူ့ဇာတိဖြစ်ပေါ်ခြင်းမတိုင်မီနှင့် နောက်တွင်လည်း ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းလုပ်ဆောင်မှုအကြောင်း ပြောစရာများစွာရှိသော်လည်း၊ “ကယ်တင်ရှင်” ဟူသော စကားလုံးသည် ၎င်း၏ ရေးသားမှုများတွင် တစ်နေရာတည်းသာ (ယောဟန် ၄:၄၂) တွင်သာ ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ၎င်းတွင်လည်း “ကမ္ဘာ၏” ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် သတ်မှတ်ထားသည်။ “ကယ်တင်ရှင်” ၏ အရေးပါမှုအတွက် မဿဲ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

To be the Saviour. The words “to be the” are supplied, and the clause may rightly read, “the Father sent the Son, a Saviour of the world.” Jesus did not become the Saviour by being sent, but was the Saviour before as well as after the incarnation. In spite of all that John has to say about Christ’s redemptive work, the word “Saviour” occurs only in one other place in his writings (John 4:42), and there is also qualified by the words “of the world.” For the significance of “Saviour” see on Matt. 1:21.

 

ကမ္ဘာ၏။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ကမ္ဘာရှိ လူများဖြစ်သည်၊ သို့သော် ခရစ်တော်၏ လုပ်ဆောင်မှုသည် နောက်ဆုံးတွင် ကမ္ဘာမြေ၏ ပြန်လည်ပြုပြင်မှုကို ထည့်သွင်းပါလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၁၊ ၅)။ ကယ်တင်ရှင်၏ သေဆုံးမှုသည် လူမျိုးတိုင်း၏ အဖွဲ့ဝင်တိုင်း၏ ကယ်တင်ခြင်းကို ဖြစ်နိုင်ချေရှိစေခဲ့သည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁၇၊ ၁၂:၃၂)။ ၎င်း၏ ယဇ်ပူဇော်မှု၏ ရလဒ်သည် ခရစ်ယာန်ခေတ်တွင်သာ ကန့်သတ်မထားပါ။ ခရစ်တော်သည် “ကမ္ဘာဖန်ဆင်းခြင်းမှစ၍ သတ်ခံရသော သိုးသငယ်” ဖြစ်သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈၊ ကမ္ဘာဦး ၃:၁၅၊ ၄:၃၊ ၄၊ ၂၂:၁၃၊ တောလည်ရာ ၂၁:၉ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့မည်သည့်ခေတ်တွင် နေထိုင်ခဲ့သည်ဖြစ်စေ ကယ်တင်ခံရမည့်သူများ၏ ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်သည်။

Of the world. That is, of the people in the world, although Christ’s work will ultimately include the renovation of the earth (Rev. 21:1, 5). The Saviour’s death made possible the salvation of every member of every nation (John 3:16, 17; 12:32). The result of His sacrifice is not limited to the Christian Era. Christ is “the Lamb slain from the foundation of the world” (Rev. 13:8; cf. Gen. 3:15; 4:3, 4; 22:13; Num. 21:9). Christ is the Saviour of all who will be redeemed, no matter the age in which they may happen to have lived.

 

၁၅။ မည်သူမဆို။ ယောဟန် ၃:၁၆၊ ၁ ယောဟန် ၃:၄၊ ၆၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

15. Whosoever. See on John 3:16; 1 John 3:4, 6; Rev. 22:17.

 

ဝန်ခံလိမ့်မည်။ သို့မဟုတ် “ဝန်ခံသည်”။ အခန်း ၂ ကိုကြည့်ပါ။

Shall confess. Or “confesses.” See on v. 2.

 

ယေရှု။ ယောဟန်သည် ကယ်တင်ရှင်၏ လူ့အမည်ကို အသုံးပြုသည်၊ အကြောင်းမှာ နာဇရက်မြို့သား ယေရှုကို ဘုရားသခင်၏ သားတော်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုမှုကို အလေးပေးလိုသောကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁:၃၊ ၃:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Jesus. John uses the human name of the Saviour, doubtless because he wishes to emphasize the recognition of Jesus of Nazareth as the Son of God (see on chs. 1:3; 3:23).

 

ဘုရားသခင်၏ သားတော်။ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Son of God. See on Luke 1:35; John 1:14.

 

ဘုရားသခင်နေထိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ရှင်ကို ဝန်ခံသောအခါ “ဘုရားသခင်မှ” (အခန်း ၂) ဖြစ်ရုံသာမက၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် နေထိုင်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့တွင် နေထိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူ၏ ယေရှုကို ဝန်ခံခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ နေထိုင်ကြောင်း၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်တွင် နေထိုင်ကြောင်း သိရှိနိုင်သည့် နောက်ထပ်စမ်းသပ်မှုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်စေသည် (အခန်း ၁၂၊ ၁၃၊ အခန်း ၂:၅ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

God dwelleth. Not only are we “of God” (v. 2) when we confess the Saviour, but God abides in our hearts and we abide in Him. Thus the confession of Jesus by the believer constitutes a further test by which he may know that God dwells in him (cf. vs. 12, 13; ch. 2:5), and he in God.

 

အခန်း ၁၄ နှင့် ၁၅ အကြား ဆက်နွှယ်မှုသည် ယုံကြည်သူ၏ ယေရှု၏ ဘုရားသခင်သားဖြစ်မှုကို ဝန်ခံခြင်းသည် တမန်တော်များက ခရစ်တော်၏ ကမ္ဘာမြေပေါ်ဘဝတွင် မြင်တွေ့ခဲ့သည်များကို သက်သေခံခြင်းအပေါ် မှီခိုနေသည်ဟူသော အချက်တွင် တည်ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာများတွင် ယုံကြည်ခြင်း၏ မျက်လုံးဖြင့်သာ ခရစ်တော်ကို မြင်ဖူးသည်၊ သို့သော် ဘုရားသခင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်ပိုင်ဆက်သွယ်မှု၏ လက်တွေ့ဖြစ်မှုအပေါ် အခြေခံထားသော ၎င်း၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုအတွက် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးသက်သေခံချက်သည် အခြားသူများကို တူညီသော ပျော်ရွှင်မှုကို မျှဝေရန် အနိုင်ရရန် ယေဘုယျအားဖြင့် အဆင်ပြေဆုံး အယူအဆများကို တင်ပြခြင်းထက် ပိုမိုလုပ်ဆောင်လိမ့်မည်။ သို့သော်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝများသည် အခြားသူများအတွက် တန်ဖိုးရှိရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ မြင့်မားသော ဝန်ခံချက်နှင့် ကိုက်ညီရမည်၊ သို့သော် ခမည်းတော်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ တည်မြဲသော ဆက်သွယ်မှုသည် ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ အမြဲမြင်ရမည်ဟု အာမခံပေးလိမ့်မည် (ဂလာတိ ၂:၂၀)။

A connection between vs. 14 and 15 lies in the fact that the believer’s confession of the divine Sonship of Jesus is dependent upon the witness of the apostles to that which they had beheld in the earthly life of Christ. We have never seen Christ, except with the eye of faith in the pages of Holy Writ, yet our personal testimony to His divinity, based on the reality of our own communion with God, will usually do more to win others to share the same joy than the most skillful presentation of doctrinal reasons. Of course, our lives must conform to our high profession if they are to have any value for others, but the very constancy of our fellowship with the Father will guarantee that Christ will always be seen in us (Gal. 2:20).

 

ဖြစ်နိုင်သော ဆက်သွယ်မှု၏ အမျိုးအစားကို ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ဘုရားက သရုပ်ပြခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်နှင့် အမြဲတမ်း နီးကပ်စွာ ဆက်သွယ်မှုရှိခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်း၏ ဆန္ဒကို ခမည်းတော်၏ ဆန္ဒအား အမြဲတမ်း လက်ချာပေးကာ၊ သူ၏ ဆန္ဒကို လုပ်ဆောင်ရန် အဆက်မပြတ် ရှာဖွေခဲ့သည် (ဆာလံ ၄၀:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဤအတွေ့အကြုံသည် အကျိုးအကြောင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ အနည်းငယ်သာသူများသည် အချိန်ကြာရှည် လက်ချာပေးထားရန် သင်ယူခဲ့ကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝများကို ကယ်တင်ရှင်၏ လက်မှ ထုတ်ယူပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ခမည်းတော်နှင့် ချိတ်ဆက်ထားသော ဆက်နွှယ်မှုကို ဖြတ်တောက်ရန် ဖြစ်နိုင်သည်။

The type of communion possible has been demonstrated by our Lord. He was always in close communion with God. He constantly surrendered His will to that of the Father and consciously sought to do His will (see on Ps. 40:8). With us this experience is intermittent, for few have learned to stay surrendered for any length of time. We are likely to take our lives out of the hands of the Saviour and to break the link that binds us to the Father.

 

စာတန်သည် ဤတိုက်ရိုက်ဆက်သွယ်မှု၏ လူသားအတွက် ကြီးမားသော တန်ဖိုးကို ကောင်းစွာသိရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ကြာမြင့်စွာကတည်းက ဆုံးရှုံးခဲ့ရသော အခွင့်အရေးကို ကျွန်ုပ်တို့ထံမှ လုယူရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁၂:၇–၁၀)။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏ လိမ္မာပါးနပ်မှုများကို သတိထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ဘုရားသခင်မှ ခွဲထုတ်ရန် ၎င်း၏ ကြိုးပမ်းမှုများကို တွန်းလှန်ရမည်။ သခင်ယေရှုခရစ်တော်ကို ဝန်ခံခြင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားတို့၏ အပြန်အလှန်နေထိုင်မှု၏ အမှတ်အသားဖြစ်သည်ဖြစ်ရာ၊ ထိုဆက်သွယ်မှုကို ဖြတ်တောက်ခြင်းသည် ကယ်တင်ရှင်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကို ငြင်းပယ်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ဝန်ဆောင်မှုများကို ခံစားရန် ရပ်တန့်သွားသည် (မဿဲ ၁၀:၃၂၊ ၃၃)။

Satan is well aware of the tremendous value to man of this direct communion with heavenly beings, and he has worked hard to rob us of the privilege that he long ago forfeited (Rev. 12:7–10). But we must be aware of his sophistries and resist his efforts to separate us from God. Since confession of the Lord Jesus Christ is a sign of the mutual indwelling of God and man, the breaking of that communion is a denial of the Saviour. And when we deny Him we cease to enjoy. His services as our Advocate (Matt. 10:32, 33).

 

၁၆။ ထို့ပြင် ကျွန်ုပ်တို့။ ၎င်းသည် အခန်း ၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသူများ၊ ဆိုလိုသည်မှာ တမန်တော်အုပ်စုကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ၎င်းတို့သည် အခန်း ၁၅ ရှိ “မည်သူမဆို” ဟူသော စကားလုံးနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ နှစ်ပေါင်းများစွာ အတည်တကျ ခရစ်ယာန်များဖြစ်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ဤတည်မြဲသော အတွေ့အကြုံကြောင့်၊ ဤအုပ်စု၏ သက်သေခံချက်သည် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန်နှင့် လေးစားရန် ထိုက်တန်သည်။

16. And we. This may refer to those who are mentioned in v. 14, that is, the apostolic group who, in contrast with the universal “whosoever” (v. 15), have already been confirmed Christians for many years. Because of this established experience the testimony of the group merits consideration and respect.

 

သိရှိပြီး ယုံကြည်ခဲ့သည်။ ဤသို့ဘာသာပြန်ထားသော ကြိယာများ၏ ပုံစံသည် ယောဟန်နှင့် ၎င်း၏ မိတ်ဖက်များသည် သိရှိပြီး ယုံကြည်ခဲ့ရုံသာမက၊ ၎င်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သိရှိမှုအပြင် ယုံကြည်မှုလည်း လိုအပ်သည်။ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံတွင် နှစ်မျိုးစလုံးသည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။

Have known and believed. The form of the verbs thus translated indicates that John and his associates not only had known and believed but were continuing to do so. There is need for belief as well as for knowledge; both are essential in Christian experience.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ရန်မပြုမီ သိရှိရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို ထာဝရအသက်အား ယုံကြည်စိတ်ချရန်မပြုမီ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို သင်ယူရမည်။ ထို့ပြင်၊ သိရှိမှုနှင့် ယုံကြည်မှုနှစ်ခုစလုံးသည် တဖြည်းဖြည်း ပိုမိုနက်ရှိုင်းလာနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သင်ယူခဲ့သည်ကို ယုံကြည်သောအခါ၊ ပိုမိုသင်ယူရန်နှင့် ၎င်းကို ယုံကြည်ရန် အသင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် နှစ်ခုစလုံးသည် ဘယ်သောအခါမှ ပြည့်စုံမည်မဟုတ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပိုမိုသင်ယူပြီး ပိုမိုယုံကြည်လာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ လူသားအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ နက်ရှိုင်းသော အတိမ်အနက်ကို ဘယ်သောအခါမှ အပြည့်အဝ နားလည်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။

We must know God before we can believe in Him. We must learn of the plan of salvation before we can trust our eternal lives to it. Moreover, both the knowledge and the belief may be progressively deeper. When we believe what we have learned, we are ready to learn more and believe in that, too. Thus neither is ever complete. We shall continue to learn more and believe more, and never shall we fully fathom the profound depths of the love of God to man.

 

ကျွန်ုပ်တို့အား ရှိသည်။ အတိအကျအားဖြင့် “ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ရှိသည်”။ ဂရိကြိယာ၏ ပုံစံသည် ဘုရားသခင်၏ ၎င်း၏သားသမီးများအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဆက်လက်တည်ရှိမှုကို အလေးပေးသည်။ “အတွင်း” ဟူသော ဝိဘတ်သည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထင်ရှားစေသည့် နယ်ပယ်ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ သန့်ရှင်းသော ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အသီးအပွင့်၏ အထိရောက်ဆုံး ပြသမှုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်းအတွင်း၌ လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ အပြစ်သားတစ်ဦးကို သူတော်စင်အဖြစ် ပြောင်းလဲခဲ့သည်။ ထိုသို့သော အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ၎င်းလုပ်ဆောင်ခဲ့သူနှင့် ၎င်း၏ ပြောင်းလဲမှုစွမ်းအားကို ကြည့်ရှုသူများက အသိအမှတ်ပြုရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်း၏ သစ္စာရှိသားသမီးများ၏ ဘဝများမှတစ်ဆင့် သိရှိပြီး ယုံကြည်လာသည်။

Hath to us. Rather, “has in us.” The form of the Greek verb emphasizes the continuity of God’s love for His children. The preposition “in” indicates that we are the sphere in which the love of God is revealed. A consecrated Christian is the most persuasive exhibit of the fruitage of God’s love; the love of God, having operated in him, has transformed a sinner into a saint. Such miracle-working love cannot but be acknowledged by the one in whom it has operated and by those who observe its transforming power. Thus God’s love comes to be known and believed through the lives of His faithful children.

 

ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်။ အခန်း ၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ဤဖော်ပြချက်သည် အပြုသဘောဖော်ပြချက်နှင့် ဆက်စပ်နေပြီး၊ အခန်း ၈ တွင် အနုတ်လက္ခဏာဖော်ပြချက်နောက်တွင် လိုက်နာသည်။ ဘုရားသခင်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည်ဟူသော အချက်သည် ယောဟန်၏ ဆင်ခြင်မှု၏ တည်မြဲသော နောက်ခံဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏ မကြာခဏပြောဆိုသော ပြတ်သားသော ဖော်ပြချက်များကို သတ်မှတ်ပေးခဲ့သည်။

God is love. See on v. 8. Here the identification is linked with a positive statement, whereas in v. 8 it follows a negative declaration. That God is love has been the constant background of John’s reasoning, and has conditioned his frequent categorical statements.

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာတွင် နေထိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ အငွေ့အသက်ထဲတွင် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ထိန်းသိမ်းထားသည့်အခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်တွင် ကိုယ့်ကိုယ်ကို ထိန်းသိမ်းထားရမည်ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာတွင် နေထိုင်သောကြောင့်၊ ဘုရားသခင်ဖြစ်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာထဲတွင် နေထိုင်သည် (အခန်း ၈)။

Dwelleth in love. Whenever we maintain ourselves in the atmosphere of love, it follows that we must be maintaining ourselves in the presence of God. Because we dwell in love, we dwell in God, who is love (v. 8).

 

ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ နယ်ပယ်တွင် ဆန့်ကျင်ဘက် သြဇာလွှမ်းမိုးမှုများကို ရင်ဆိုင်ရင်း အမြဲတမ်း နေထိုင်ရန်၊ သခင်ဘုရားနှင့် အဆက်မပြတ် ဆက်သွယ်မှုဖြင့်သာ ထိန်းသိမ်းနိုင်သော ဝိညာဉ်ရေးစွမ်းအားကို တောင်းဆိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ဘုရားသခင်အကြား လိုအပ်သော ဆက်သွယ်မှုကို အမြဲထိန်းသိမ်းရန် ခက်ခဲမှုအတွက် အခန်း ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

To abide continually in the realm of love toward God and men, in the face of contrary influences, calls for spiritual stamina that can be sustained only by constant communion with the Lord. On the difficulty of ever maintaining the needful fellowship between us and God see on v. 15.

 

သူ့တွင် ဘုရားသခင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ) “ဘုရားသခင်သည် သူ့တွင် နေထိုင်သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဘုရားသခင်နှင့် ဤအပြန်အလှန်နေထိုင်မှု၏ ပျော်ရွှင်မှုများကို မြည်းစမ်းခဲ့သူများအားလုံးသည် ဤဆုလာဘ်သည် ကြိုးစားမှုနှင့် ထိုက်တန်ကြောင်း သိရှိကြသည်။ စာတန်သည်လည်း ၎င်းကို သိရှိပြီး၊ ၎င်း၏ တန်ဖိုးကို တိုက်ရိုက်ငြင်းပယ်ရန် မကြိုးစားရန် လိမ္မာပါးနပ်သည်။ အစား၊ သူသည် သေးငယ်သော ကောင်းသောအရာများကို တောက်ပသောအရောင်များဖြင့် ရေးဆွဲပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ အာရုံကို ၎င်းတို့အပေါ်သို့ ခဏတာပင်ဖြစ်စေ ဗဟိုပြုရန် ဦးဆောင်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်ထံမှ ကျွန်ုပ်တို့၏ အာရုံကို ဤသို့ လွှဲပြောင်းနိုင်သည်နှင့်၊ သူသည် မကြာခဏဆိုသလို စိတ်ကို ကိုယ်ကိုကိုယ်နှင့် အခြားသူများ၏ အန္တရာယ်ဖြစ်စေသော အတွေးများဆီသို့ ဦးဆောင်ရာတွင် အောင်မြင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ အန္တရာယ်ကို မသိရှိမီ သို့မဟုတ် သဘောမပေါက်မီ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် နာကြည်းမှုအတွေးများကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ရလဒ်အနေဖြင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဘုရားသခင်နှစ်ဦးစလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ နှလုံးသားမှ ထွက်ခွာသွားကြသည်။ ၎င်းသည် ရှေးကျသော နည်းစနစ်တစ်ခုဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ယနေ့တိုင် အလွန်အောင်မြင်နေဆဲဖြစ်သည်။

God in him. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “God dwelleth in him.” All who have tasted the joys of this mutual indwelling with the God of love know that the reward is well worth the effort. Satan knows it too, and is clever enough not to attempt a direct denial of its value. Instead, he paints many lesser good things in glowing colors and leads us to center our thoughts upon them, even if only for a brief moment. Once he can thus divert our attention from God, he often succeeds in leading the mind along to harmful thoughts of self and others. Before we know it or even realize our danger, we are harboring thoughts of resentment, with the result that love and God have both been driven from our hearts. It is an old technique, but it is still all too successful!

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ အကောင်းဆုံး ခုခံကာကွယ်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ လက်ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ခံစားခဲ့ရသော ကောင်းချီးများအပေါ် စိတ်ကို တမင်တည်း အဆက်မပြတ် ဗဟိုပြုထားခြင်းဖြစ်သည် (ဆာလံ ၆၃:၆၊ ၁၃၉:၁၇၊ ၁၈)။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သည်များ၊ သူနှင့် ဆက်သွယ်မှုသည် ဘာကိုဆိုလိုသည်ကို အမှတ်ရခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပျော်ရွှင်မှုများကို အခြားသူများအား ပြောပြသောအခါလည်း အားကောင်းလာသည်။ ထိုသို့သော သက်သေခံချက်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ညီအစ်ကိုများကို အားပေးပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ကောင်းကင်အကြား ဆက်နွှယ်မှုကို ထိန်းသိမ်းရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို အားဖြည့်ပေးသည် (မာလခိ ၃:၁၆၊ အမ်အိပ်ချ် ၁၀၀)။

Our best defense is a deliberate and constant centering of the mind upon the blessings we have enjoyed at the hand of God (Ps. 63:6; 139:17, 18). The memory of what God has done for us, of what fellowship with Him has meant, is also strengthened when we tell others of our joys. Such testimonies encourage our brethren and strengthen our determination to maintain the connection between ourselves and Heaven (Mal. 3:16; MH 100).

 

၁၇။ ဤတွင်။ ၎င်းသည် အခန်း ၁၆ သို့ နောက်ပြန်ရည်ညွှန်းနိုင်သည် သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့သည် ရဲရင့်ခြင်းရှိနိုင်ရန်” ဟူသော စာကြောင်းသို့ ရှေ့သို့ ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ နှစ်မျိုးလုံး ဖွင့်ဆိုနိုင်သော်လည်း၊ ဤစာတစ်စောင်တွင် ယောဟန်၏ စတိုင်သည် ရှေ့သို့ရည်ညွှန်းမှုကို ထောက်ခံသည်။

17. Herein. This may refer back to v. 16 or forward to the clause “that we may have boldness.” Both interpretations are possible, but John’s style in this epistle favors the forward reference.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ စကားလုံးအတိုင်း “ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ ချစ်ခြင်းမေတ္တာ”။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဘုရားသခင်အတွက် ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ ၎င်းနှစ်ခုစလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပြောင်းလဲလာသော ဘဝများတွင် ပြည့်စုံလာသည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ “ဤတွင်” သည် အခန်း ၁၆ သို့ နောက်ပြန်ရည်ညွှန်းပါက၊ “ကျွန်ုပ်တို့နှင့်” ၏ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာတွင် နေထိုင်ခြင်း၏ အတွေးနှင့် အလွယ်တကူ ကိုက်ညီသည်။ “ဤတွင်” သည် ရှေ့သို့ ရည်ညွှန်းပါက၊ ယောဟန်၏ အဓိပ္ပာယ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိစ္စတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် တရားစီရင်မှုနေ့ကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ရင်ဆိုင်သောအခါ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ပြည့်စုံလာသည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။

Our love. Literally, “the love with us.” This may be taken to refer to God’s love for us and our love for God, both of which may be said to come to perfection with us, that is, in our transformed lives. If “herein” refers back to v. 16, this interpretation of “with us” readily fits the thought of dwelling in love; if “herein” be referred forward, then John’s meaning may be that, in our case, love is perfected when we confidently face the day of judgment.

 

ပြည့်စုံစေသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် တယ်လီအိုအို (အခန်း ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Make perfect. Gr. teleioō (see on ch. 2:5).

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ရှိနိုင်ရန်။ ၎င်းသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာက မျက်စိထားသော ကြီးမြတ်သော ရည်မှန်းချက်များထဲမှ တစ်ခုကို ညွှန်ပြသည်။ လူသားအတွက် ဘုရားသခင်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဘုရားသခင်အတွက် လူသားတို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် လူသားအား တရားစီရင်မှုနေ့ကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ရင်ဆိုင်ရန် ပြင်ဆင်ရန် ဘုံရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်။ တရားစီရင်မှု၏ စံနှုန်းသည် ပညတ်တရား (ယာကုပ် ၂:၁၂) ဖြစ်ပြီး၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ပညတ်တရားကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြစ်သည် (ရောမ ၁၃:၁၀) ဖြစ်သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြည့်စုံစေခြင်းသည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော လုပ်ငန်းစဉ်ဖြစ်သည်။

That we may have. This points to one of the great objectives on which love has set its eyes. The love of God for man and the love of man for God have as a common purpose the preparation of man to face the day of judgment with confidence. Since the standard of judgment is the law (James 2:12), and since love is the fulfilling of the law (Rom. 13:10), the perfecting of our love is an essential process.

 

ရဲရင့်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် ပါရီးစီးယား (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၂၈)။

Boldness. Gr. parrēsia (see on ch. 2:28).

 

တရားစီရင်ရာနေ့။ စကားလုံးအရ “တရားစီရင်ခြင်း၏နေ့” ဟုဆိုသည်။ ဤသည်မှာ နှစ်သက်ဖွယ်ရာနှင့်အတူ ဤအသုံးအနှုန်းအပြည့်အစုံကို ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် တွေ့ရသည့်တစ်ခုတည်းသောနေရာဖြစ်သည်။ နှစ်သက်ဖွယ်ရာများသည် ၎င်းသည် သတ်မှတ်ထားသောနေ့ သို့မဟုတ် အချိန်ဖြစ်ပြီး၊ ဖြစ်ရပ်အားလုံးကို စဉ်းစားဆုံးဖြတ်သည့် တရားစီရင်ခြင်းကြီးတစ်ခုရှိသည်ကို အလေးပေးသည်။ တရားစီရင်ခြင်း၏အဆင့်နှစ်ဆင့် (ရှုပါ၊ ဗျာဒိတ် ၁၄:၇; ၂၀:၁၁–၁၅) ကို ဤနေရာတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားမထားပါ။ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏တရားစီရင်ရာသောကြောင့် ပေါ်ထွက်လာရန်မျှော်လင့်ပြီး (ရှုပါ၊ ၂ကော ၅:၁၀)၊ သူ၏စာဖတ်သူများကိုလည်း ထိုကြောက်မက်ဖွယ်အချိန်အတွက် အသင့်ပြင်ဆင်ထားရန် ပြင်ဆင်ပေးနေသည်။ ရှုပါ၊ တမန်တော် ၁၇:၃၁; ၂ပေတရု ၂:၉။

The day of judgment. Literally, “the day of the judgment.” This is the only place where the full phrase with both articles is found in the NT. The effect of the articles is to emphasize both that it is a definite day or time and that there is one great judgment in which all cases are considered and decided. The two phases of the work of judgment (see on Rev. 14:7; 20:11–15) do not come under consideration here. John is expecting to appear before the judgment seat of Christ (cf. on 2 Cor. 5:10), and is preparing his readers also to be ready for that awful hour. See on Acts 17:31; 2 Peter 2:9.

 

အကြောင်းမူကား။ ဤသည်မှာ တရားစီရင်ရာနေ့အကြံအစည်ဖြင့် ရင်ဆိုင်ရချိန်တွင် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ယုံကြည်မှု၏ အဆုံးစွန်သောအကြောင်းပြချက်ကို ညွှန်ပြသည်။ သူသည် ခရစ်တော်နှင့်တူသောကြောင့် ယုံကြည်မှုရှိနိုင်သည်။

Because. This points to the ultimate reason for the Christian’s confidence when confronted by the thought of the day of judgment. He can be confident because he is like Christ.

 

သူ။ ဂရိဘာသာတွင် အကီနော့စ်၊ “ထိုသူ” ဟုဆိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဤစာတမ်းတွင် လူပုဂ္ဂိုလ်များနှင့်ဆိုင်သောအခါ ခရစ်တော်ကိုသာ ညွှန်ပြပြီး (အခန်း ၂:၆; ၃:၃, ၅, ၇, ၁၆)၊ ဤနေရာတွင်လည်း ထင်ရှားစွာ ခရစ်တော်ကိုရည်ညွှန်းသည်၊ သို့သော် ချက်ချင်းဆက်စပ်မှုက ဘုရားသခင်အဘဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုနိုင်သည်။ ခရစ်တော်အကြောင်းကို ယောဟန်စိတ်ထဲတွင် ထင်ရှားလာခြင်းမှာ တရားစီရင်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော ခရစ်တော်၏အမှုကြောင့်ဖြစ်သည် (ရှုပါ၊ ယောဟန် ၅:၂၂, ၂၇; ရောမ ၂:၁၆)။

He. Gr. ekeinos, “that [one].” When applied to persons this pronoun uniformly refers to Christ in this epistle (chs. 2:6; 3:3, 5, 7, 16), and is clearly so intended here, although the immediate context would suggest a reference to God the Father. The thought of Christ comes to John’s mind doubtless because of Christ’s work in connection with the judgment (see on John 5:22, 27; Rom. 2:16).

 

ထိုနည်းတူ ကျွန်ုပ်တို့ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ ကယ်တင်ရှင်နှင့်တူညီမှုကို အလေးပေးထားပြီး (ရှုပါ၊ အခန်း ၃:၁–၃)၊ ယခုတဖန် တရားစီရင်ခြင်းသို့ဦးတည်သော စာဖတ်သူများအား အာမခံချက်ပေးရန် ထိုတူညီမှုကို ထပ်မံအလေးပေးသည်။ တရားသူကြီးနှင့်အမှန်တကယ်တူသူများသည် တရားစီရင်ခြင်းကို မကြောက်ရွံ့ရ။ ယုံကြည်သူ၏ယုံကြည်မှုအတွက် အကြောင်းရင်းမှာ သူ၏မစုံလင်သောအောင်မြင်မှုများမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ကယ်တင်ရှင်၏ အပြစ်ကင်းစင်သောစရိုက်နှင့် အပြစ်ဖြေရာယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြစ်သည် (ရှုပါ၊ ဖိလိပ္ပိ ၃:၉; တိတု ၃:၅ စသည်)။

So are we. John has already stressed the Christian’s likeness to the Saviour (see on ch. 3:1–3), and he now again emphasizes the resemblance to bring assurance to his judgment-bound readers. Those who are truly like the Judge need not fear the judgment The believer’s ground for confidence is not his own imperfect attainments, but the faultless character and propitiatory sacrifice of Christ his Saviour (see on Phil. 3:9; Titus 3:5; etc.).

 

လောက။ ဂရိဘာသာတွင် ကော့စမော့စ် (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၁၅)။ ယောဟန်၏အတွေးသည် တရားစီရင်ရာနေ့သို့ရောက်ရှိသော်လည်း၊ သူသည် ဤလောကတွင် ခရစ်ယာန်၏အပြုအမူကို အဓိကစိုးရိမ်သည်။ သူသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသားသူများထဲတွင် ခရစ်တော်နှင့်တူညီမှုကို အနာဂတ်မသေချာသောအချိန်သို့ ရွှေ့ဆိုင်းမထားဘဲ၊ ၎င်းသည် ယခုလက်ရှိဖြစ်နိုင်သည်ဟု အခိုင်အမာပြောဆိုသည် (ရှုပါ၊ အခန်း ၃:၂, ၉)။ ဤနေရာတွင် သူသည် ယေရှုသည် သူ၏ပတ်ဝန်းကျင်တွင် ထာဝရဖြောင့်မတ်သည့်နည်းတူ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏လက်ရှိပတ်ဝန်းကျင်တွင် ဖြောင့်မတ်ရမည်ဟု ကြေညာသည်။ “ဤလောကတွင်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် ဤတွင်ကျွန်ုပ်တို့၏ယာယီတည်ရှိမှုကို ညွှန်ပြသော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤလောကတွင်နေထိုင်စဉ် ခရစ်တော်၏ကိုယ်စားလှယ်များဖြစ်ရမည်ဟု အကြံပြုသည်။ သို့သော်၊ ဤလောကတွင် ခရစ်တော်နှင့်တူညီမှုသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဘုရားသခင်ထံတွင် နေထိုင်ခြင်း (အခန်း ၄:၁၆) ပေါ်တွင်မူတည်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ကို သခင်နှင့်ဆက်စပ်ပေးပြီး သူနှင့်တူစေသည်မှာ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၇–၁၀; ၃:၁၀–၁၈)။ အချို့က ဤဖော်ပြချက်သည် အသင်းတော်၏တစ်ဦးချင်းအဖွဲ့ဝင်များထံသို့ သက်ရောက်မည်မဟုတ်ဟု ခံစားရပြီး၊ အကြောင်းမှာ မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကိုစွန့်လွှတ်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏အခြေအနေတွင် အမြဲတမ်းနေထိုင်မည်မဟုတ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့က ဤဖော်ပြချက်သည် အသင်းတော်တစ်ခုလုံးအတွက်သာ မှန်ကန်နိုင်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ သို့သော် အဖွဲ့ဝင်အားလုံးသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာတွင် နေထိုင်မည်မဟုတ်ပါက၊ အသင်းတော်တစ်ခုလုံးသည် ဤလောကတွင် ခရစ်တော်နှင့်တူမည်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် တစ်ဦးချင်းအလိုက် နေထိုင်စေပြီး လမ်းညွှန်ပေးပြီး၊ တစ်ဦးချင်းမှတစ်ဆင့် သခင်သည် ဤလောကတွင် သူ၏အသင်းတော်ကို တည်ဆောက်သည် (ဧဖက် ၂:၁၉–၂၂)။

World. Gr. kosmos (see on ch. 2:15). Although John’s thought has reached to the day of judgment, he is primarily concerned with the Christian’s conduct in this present world. He, as firmly as any NT writer, refuses to postpone Christlikeness to an indefinite future, but insists on the possibility of its being a present reality (see on ch. 3:2, 9). Here he declares that, even as Jesus is eternally righteous in His environment, so we are to be righteous in our present surroundings. The expression “in this world” implies the temporary nature of our sojourn here, but suggests that we are to be Christ’s representatives while we live on earth. Notice, however, that this description of our being like Christ in the world is conditional upon our dwelling in love and in God (v. 16). It is love that links us to the Master and makes us like Him (chs. 2:7–10; 3:10–18). Some have felt that this description cannot be applied to individual members of the church, since none continually makes his home in the realm of selfless love. They claim that the description can be true only of the church as a whole. But until all the members abide in love, the church cannot as a whole be like Christ in the world. It is the individual who is indwelt and guided, and through individuals the Lord upbuilds His church on earth (Eph. 2:19–22).

 

၁၈။ ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိ။ ဤနေရာတွင် ယောဟန်သည် ကြောက်လန့်သောကြောက်ရွံ့ခြင်း (ရှုပါ၊ ရောမ ၈:၁၅) ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ယုံကြည်သူအားလုံးတွင်ရှိသင့်သော “သခင်ဘုရားကိုကြောက်ရွံ့ခြင်း” (ရှုပါ၊ တမန်တော် ၉:၃၁; ၂ကော ၅:၁၁; ၇:၁) ကို မဟုတ်ပါ။ ကြောက်ရွံ့ခြင်းသည် “ရဲရင့်ခြင်း” (၁ယောဟန် ၄:၁၇) ၏ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏စိတ်ထဲတွင် နေရာမရှိပါ။ အေ.အီး.ဘရုခ်က ဤကျမ်းပိုဒ်ကို မှတ်ချက်ပြုရာတွင် ဤသို့ဆိုသည်၊ “ကြောက်ရွံ့ခြင်းသည် အခြေခံအားဖြင့် မိမိကိုယ်ကိုဗဟိုပြုပြီး၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာတွင် နေရာမရှိပါ၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ၎င်း၏ပြည့်စုံမှုတွင် မိမိကိုယ်ကိုအပြည့်အဝစွန့်လွှတ်ခြင်းပါဝင်သည်။ ဤနှစ်ခုသည် တစ်ပြိုင်နက်တည်းမရှိနိုင်ပါ” (အပြည်ပြည်ဆိုင်ရာဝေဖန်ရေးမှတ်ချက်၊ ယောဟန်၏စာတမ်းများ၊ စာမျက်နှာ ၁၂၄–၁၂၅)။

18. There is no fear. John is here referring to craven fear (see on Rom. 8:15) and not to the desirable “fear of the Lord” that all believers possess (see on Acts 9:31; 2 Cor. 5:11; 7:1). Fear is the opposite of “boldness” (1 John 4:17), and will have no place in the mind of the Christian. As A. E. Brooke says in commenting on this verse, “Fear, which is essentially self-centered, has no place in love, which in its perfection involves completely self-surrender. The two cannot exist side by side” (The International Critical Commentary, The Johannine Epistles, pp. 124, 125).

 

ပြည့်စုံသောချစ်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ပြည့်စုံသောချစ်ခြင်း”။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် “ချစ်ခြင်း” ဟူသောစကားလုံးသည် သုံးကြိမ်ပေါ်လာပြီး၊ တစ်ကြိမ်စီတွင် စကားလုံးအရ “ထိုချစ်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ တမန်တော်သည် ပြည့်စုံပြီးသော ခရစ်ယာန်ချစ်ခြင်းအကြောင်း (အခန်း ၄:၁၇) ပြောဆိုနေသည်။

But perfect love. Or, “on the other hand, the perfect love.” The word “love” occurring three times in this verse is in each case literally, “the love.” The apostle is speaking of Christian love that has already been perfected (v. 17).

 

ဖယ်ရှားပစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကိုဗဟိုပြုသော ပြည့်စုံသောချစ်ခြင်းသည် ကျွန်ကဲ့သို့သောကြောက်ရွံ့ခြင်းကို သည်းမခံနိုင်ဘဲ၊ ၎င်းကိုလည်း မလိုအပ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ “ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ဘက်တွင်ရှိလျှင် မည်သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆန့်ကျင်နိုင်မည်နည်း” (ရှုပါ၊ ရောမ ၈:၃၁–၃၉)။ အမှန်တကယ်ချစ်သောသူသည် ဘုရားသခင်ကို မကြောက်ရွံ့ဘဲ၊ လူတို့၏အကြံအစည်များကိုလည်း ကြောက်ရွံ့ရန်မလိုအပ်ပါ (မဿဲ ၁၀:၂၈; ဟေဗြဲ ၁၃:၆)။

Casteth out. Perfect love, which centers on God, cannot tolerate slavish fear, and does not need to, for “if God be for us, who can be against us?” (see on Rom. 8:31–39). He who truly loves has no fear of God and has no need to fear the machinations of men (Matt. 10:28; Heb. 13:6).

 

ညှဉ်းဆဲခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် ကိုလာစစ်၊ “ပြင်ဆင်ခြင်း”၊ “အပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း”၊ “ဒဏ်ခတ်ခြင်း” ဟုဆိုသည်။ မဖြောင့်မတ်စွာနေထိုင်မှုမှဖြစ်ပေါ်လာသောကြောက်ရွံ့ခြင်းသည် အနာဂတ်တွင်ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သော အပြစ်ဒဏ်များမပါဘဲ၊ ချက်ချင်းပင် ၎င်း၏အပြစ်ဒဏ်ကို ယူဆောင်လာသည် (ရှုပါ၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၂၆, ၂၇)။

Torment. Gr. kolasis, “correction,” “punishment,” “penalty.” Fear, arising from a wrongly spent life, brings its own immediate punishment, apart from any penalty that the future may hold in store (cf. on Heb. 10:26, 27).

 

ကြောက်ရွံ့သူ။ သို့မဟုတ် “သို့သော် ကြောက်ရွံ့သူ” သို့မဟုတ် “ထို့ပြင် ကြောက်ရွံ့သူ”။ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် ဘုရားမသိသူ၏ကြောက်ရွံ့ခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ မှန်ကန်သောဝတ်ပြုသူသည် သူ၏ဖန်ဆင်းရှင်အတွက် ရိုသေသောကြောက်ရွံ့ခြင်းမဟုတ်ပါ။

He that feareth. Rather, “but he that feareth,” or “and he that feareth.” The reference is to ungodly fear, and not to the reverential awe felt by the true worshiper for his Creator.

 

ပြည့်စုံအောင်မပြုလုပ်ရသေး။ ချစ်ခြင်းတွင် ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိသောကြောင့်၊ ကြောက်ရွံ့သူသည် တမန်တော်ပြောဆိုနေသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏မြင့်မားသောပုံစံတွင် မပြည့်စုံသေးကြောင်း ပြသသည်။ ကံကောင်းထောက်မစွာ၊ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုသည် ဖြစ်နိုင်သည်။ သခင်ဘုရားကို သိလာသည်နှင့်အမျှ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့ကိုချစ်လာပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကြောက်ရွံ့ခြင်းသည် အာဏာရှိပြီး လက်စားချေသောဘုရားသခင်ကို ကြောက်လန့်သောခံစားချက်မှ သူငယ်ချင်းတစ်ဦးကို စိတ်ပျက်စေလိုမှုမရှိသော “သန့်ရှင်းသော” (ဆာ ၁၉:၉) ကြောက်ရွံ့ခြင်းသို့ ပြောင်းလဲသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ချစ်ခြင်းမေတ္တာတိုးတက်လာသည်နှင့်အမျှ ကြောက်ရွံ့ခြင်းနည်းလာသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ပြည့်စုံစွာဖွံ့ဖြိုးပြီး မိမိကိုယ်ကိုအားလုံးမှ လွတ်မြောက်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် လူတို့အား ကျွန်ကဲ့သို့သောကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိတော့ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကို မကြောက်ရွံ့တော့ပါ၊ အကြောင်းမှာ သူသည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် လူတို့ကို မကြောက်ရွံ့တော့ပါ၊ အကြောင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ချစ်သောသူငယ်ချင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အကျိုးအတွက်မဖြစ်မနေဖြစ်ပေါ်မည့်အရာများကို ခွင့်မပြုဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏လမ်းသည် စမ်းသပ်မှုနှင့် အန္တရာယ်များကို ဖြတ်သန်းသွားသည့်အခါတိုင်း ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူရှိမည်ကို ကျွန်ုပ်တို့သိသည် (ဟေရှာယ ၄၃:၁–၇; ရောမ ၈:၂၈; ပညာရေးစာအုပ် ၂၅၅)။

Is not made perfect. Since there is no fear in love, one who fears demonstrates that he is not yet made perfect in respect to the high form of love of which the apostle is speaking. Fortunately, development is possible. As we learn to know the Lord we begin to love Him, and our fear changes from a haunting dread of a powerful and avenging God to a “clean” (Ps. 19:9) fear that does not wish to disappoint a friend. The more we grow in love, the less we fear. When our love is perfectly developed and freed from all trace of self, we shall be without craven fear of God or man. We shall not fear God because we know that He is love. We shall not fear man because we know that our loving Friend will allow nothing to come upon us that will not be for our ultimate good, and that He will be with us whenever our path leads through trial or danger (Isa. 43:1–7; Rom. 8:28; Ed 255).

 

၁၉။ သူ့ကို။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေအထောက်အထား (ရှုပါ၊ စာမျက်နှာ ၁၀) သည် “သူ့ကို” ဟူသောစကားလုံးကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။ ထို့နောက် ဤဝါကျသည် “ကျွန်ုပ်တို့ချစ်သည်” ဟုဖြစ်ပြီး၊ “ကျွန်ုပ်တို့သူ့ကိုချစ်သည်” ထက် ပိုမိုကျယ်ပြန့်ပြီး အရေးပါသောထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ကိုချစ်သောသူတစ်ဦးကို ချစ်ခြင်းသည် ထူးဆန်းသည်မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်၏ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်ထားရှိသောချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်အပေါ်ပြန်လည်ချစ်ခြင်း၊ သဘာဝကျသောချစ်ခြင်းသာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတွင် တွေ့ကြုံခံစားရသော ဘုရားသခင်၏ထူးကဲသောချစ်ခြင်းကြောင့် အားလုံးကိုချစ်သောသဘောထားကိုပါ ဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ဆိုသည်။

19. Him. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of “him.” The clause then reads, “we love,” a wider and perhaps more significant statement than “we love him.” To love one who already loves us is not unusual; but John is claiming that the love of God for us has resulted not only in our reciprocal love for God, which is natural, but also in a universally loving attitude on our part. We are continually loving, not only God, but all creatures, because of the superlative love of God that we have experienced in our own lives.

 

ပထမဦးစွာ။ ဘုရားသခင်သည် အကောင်းမှန်သမျှ၏မူလဇစ်မြစ်ဖြစ်သည် (ယာကုပ် ၁:၁၇)၊ လူသားမည်သူမျှ သခင်ထံမှမလာသော ကောင်းသောအရည်အသွေးကို မပြသနိုင်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ပထမဦးစွာမချစ်ခဲ့လျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ချစ်ခြင်းမေတ္တာထားနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်ထဲတွင် စွန့်ပစ်ခံရပြီး၊ ချစ်ခြင်းအစား မုန်းတီးခြင်းကိုသာ ထုတ်လုပ်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် သူ၏ကောင်းကင်ခမည်းတော်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ဦးစွာဖြစ်ပေါ်မှုကို အမြဲအံ့သြခဲ့ပြီး၊ သူ၏စာဖတ်သူများကိုလည်း ၎င်း၏အံ့ဖွယ်ကို သတိပြုစေလိုသည် (ရှုပါ၊ ရောမ ၅:၈; ၂ကော ၅:၁၈–၁၉)။

First. God is the originator of all good (James 1:17), and no man exercises any fine quality that did not come from the Lord. If God had not first loved us, we would not be capable of love. We would have been abandoned in sin and would have produced hate instead of affection. John never ceases to marvel at the primacy of his heavenly Father’s love, and wants to make his readers equally aware of its wonder (cf. Rom. 5:8; 2 Cor. 5:18–19).

 

၂၀။ အကယ်၍ လူတစ်ဦးကဆိုလျှင်။ ယောဟန်သည် သူ၏သွယ်ဝိုက်သောဆုံးမစကားများကို သက်သာစေရန် ယူဆချက်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသည် (ရှုပါ၊ အခန်း ၁:၆)။ သူသည် မမှန်ကန်သောဆရာများကိုလည်း (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၄) ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

20. If a man say. John now returns to the hypothetical statement with which he softens implied rebukes (see on ch. 1:6). He may also be referring to the false teachers (cf. on ch. 2:4).

 

ငါသည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်သည်။ ဤကဲ့သို့သော စကားလုံးဖြင့်ပြောဆိုရန်သည် လွယ်ကူသော်လည်း၊ တမန်တော်သည် ၎င်း၏မှန်ကန်မှုကို စမ်းသပ်ရန် မလွယ်ကူဟုပြသသည်။ စကားလုံးဖြင့်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းသည် သဘာဝကျပြီး လိုအပ်သည် (ရှုပါ၊ ရောမ ၁၀:၉)၊ သို့သော် ၎င်းသည် လုံလောက်မှုမရှိပါ။ ၎င်းသည် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသူ၏ညီအစ်ကိုများအပေါ်ထားရှိသောသဘောထားဖြင့် ထောက်ခံအတည်ပြုရန်လိုအပ်သည်။ လူတစ်ဦး၏ညီအစ်ကိုများအပေါ်ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏အရည်အသွေးကို စစ်ဆေးခြင်းသည် သူ၏ဘုရားသခင်အပေါ်ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏မှန်ကန်မှုကို များစွာဖော်ပြလိမ့်မည်။

I love God. It is easy to make such a verbal claim, but the apostle shows that it is no less easy to test the truth of the claim. Verbal profession is natural and necessary (cf. Rom. 10:9), but it is not sufficient. It needs to be corroborated by the professor’s attitude toward his fellow men. An examination of the quality of a man’s love for his brethren will reveal much concerning the genuineness of his love for God.

 

သူ၏ညီအစ်ကိုကို မုန်းတီးသည်။ ယောဟန်သည် “မုန်းတီးခြင်း” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်ကို ဤကျမ်းပိုဒ်၏ဒုတိယပိုင်းတွင် “ချစ်ခြင်းမရှိခြင်း” နှင့် တူညီသည်ဟု ရှင်းလင်းစွာပြသသည်။ သမ္မာကျမ်းတွင် အခြားနေရာများတွင်၊ မုန်းတီးခြင်းသည် မိမိကိုယ်ကိုအခြားသူထက်ဦးစားပေးခြင်း သို့မဟုတ် တစ်ဦးကိုထိုက်သင့်သည်ထက်နည်းစွာချစ်ခြင်းကိုသာ ဆိုလိုလေ့ရှိသည် (ရှုပါ၊ လုကာ ၁၄:၂၆)။

Hateth his brother. John clearly shows what he means by “hate” when he equates it with “loveth not” in the second half of the verse. Elsewhere in the Bible, hatred often implies no more than preferring oneself above another, or loving another less than one should (see on Luke 14:26).

 

မုသာစကားဆိုသူ။ ယောဟန်သည် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်သည်ဟု သိနိုင်သည့် ရှင်းလင်းသောစမ်းသပ်မှုတစ်ခုကို ပေးသည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် စမ်းသပ်မှုတွင် မအောင်မြင်သော်လည်း အောင်မြင်သည်ဟုဆက်လက်ဆိုပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အမှန်တကယ် တမင်တကာ မုသာစကားဆိုသူများဖြစ်သည် (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၄)။

A liar. John gives a plain test by which we can know whether we love God. If we fail in the test, but still claim to have passed it, we are indeed deliberate liars (see on ch. 2:4).

 

ချစ်ခြင်းမရှိသူ။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် မုန်းတီးခြင်းနှင့်တူညီပြီး၊ ၎င်းသည် ချစ်ခြင်းမရှိခြင်း၏တက်ကြွသောပုံစံဖြစ်သည် (ရှုပါ၊ အခန်း ၃:၁၄, ၁၅)။

Loveth not. This is here equivalent to hating, which is the active form of not loving (see on ch. 3:14, 15).

 

မြင်ဖူးသည်။ အကန့်အသတ်ရှိသောလူ့စိတ်သည် မမြင်ရသည်ထက် မြင်ရသည်ကို ချစ်ရန်ပိုမိုလွယ်ကူသည်။

Hath seen. The finite human mind finds it much easier to love the seen rather than the unseen.

 

မည်သို့လုပ်နိုင်မည်နည်း။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေအထောက်အထား (ရှုပါ၊ စာမျက်နှာ ၁၀) သည် “သူသည်ချစ်နိုင်မည်မဟုတ်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ သူ၏ညီအစ်ကိုကိုချစ်ခြင်း၏သေးငယ်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာကို မတွေ့ကြုံရသူသည် မမြင်ရသောဘုရားသခင်ကိုချစ်ခြင်း၏ပိုမိုမြင့်မားသောအောင်မြင်မှုသို့ ရောက်ရှိနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ အပြန်အလှန်အားဖြင့်၊ သူ၏ညီအစ်ကိုကိုချစ်သူသည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်ရန် မိမိကိုယ်ကိုကူညီပေးနေပြီး၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ထူးခြားသောစရိုက်ဖြစ်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ကျင့်သုံးနေသည် (အခန်း ၄:၈)။ ဤသည်မှာ လူအပေါ်ချစ်ခြင်းသည် အရေးကြီးဆုံးဖြစ်သည် သို့မဟုတ် အချိန်အရင်ဖြစ်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြစ်သော ဘုရားသခင်ကို အတွင်းမှာမရှိလျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုကို ချစ်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ၊ ထို့ပြင် ညီအစ်ကိုကိုချစ်ခြင်းထက် ဘုရားသခင်ကိုချစ်ခြင်းသည် ပိုမိုအရေးကြီးသည်။ သို့သော် ယောဟန်သည် သေးငယ်သောအရာမရှိဘဲ ပိုမိုကြီးမားသောအရာကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်မည်မဟုတ်သလို၊ ပိုမိုကြီးမားသောအရာမရှိဘဲ သေးငယ်သောအရာကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်မည်မဟုတ်ဟု ဆင်ခြင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားနှစ်ဦးစလုံးကို ချစ်သည်၊ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ဘုရားသခင်အပေါ်ထားရှိသောသဘောထားထက် လူသားများအပေါ်ထားရှိသောသဘောထားဖြင့် ပိုမိုလွယ်ကူစွာ စမ်းသပ်နိုင်သည်။

How can he? Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “he cannot love.” He who does not experience the lesser affection of loving his brother cannot hope to reach the higher attainment of loving an invisible God. Conversely, he who loves his brother is helping himself to love God; he is exercising the attribute that is supremely characteristic of God (ch. 4:8). This is not to say that love for man is first in importance, or even first in time. Without the indwelling God, who is love, we cannot love our brother, and it is more important to love God than to love a brother. But John reasons that we cannot have the greater without the lesser, nor the lesser without the greater. We love both God and man, but our love is more easily tested by our attitude to men than by our attitude to God.

 

မမြင်ရသူ။ ရှုပါ၊ အခန်း ၄:၁၂။

Hath not seen. See on v. 12.

 

၂၁။ ဤပညတ်။ ယောဟန်သည် သူ၏ညီအစ်ကိုကိုချစ်ခြင်းမရှိသူသည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်နိုင်မည်မဟုတ်ဟု ပြခဲ့ပြီး (အခန်း ၄:၂၀)။ ယခုသူသည် သူ၏အတွေးကို အပြုသဘောဆောင်စွာ (ရှုပါ၊ အခန်း ၁:၅, ၆ စသည်) ဖော်ပြရန် သတ်မှတ်ထားသောပညတ်တစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ကျမ်းစာတွင် ဤပုံစံဖြင့်ဖော်ပြထားသော ပညတ်မရှိသော်လည်း၊ ယောဟန်သည် ခရစ်တော်၏ပထမနှင့်ဒုတိယပညတ်များ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို (မာကု ၁၂:၂၉–၃၁)၊ ဒီကံ ၆:၄, ၅ နှင့် လေဝိ ၁၉:၁၈ မှ ဆွဲထုတ်ထားခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ သူသည် ကယ်တင်ရှင်၏ညွှန်ကြားချက်များကို သူ၏မှတ်ဉာဏ်မှလည်း ဆွဲထုတ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၁၃:၃၅; ၁၅:၁၂, ၁၇)။

21. This commandment. The writer has just shown that he who does not love his brother cannot love God (v. 20). He now expresses his thought positively (cf. ch. 1:5, 6; etc.) by referring to a specific commandment. Although Scripture does not contain any command in the form quoted, it is probable that John is referring to Christ’s definition of the first and second commandments (Mark 12:29–31), which is drawn from Deut. 6:4, 5 and Lev. 19:18. He could also have drawn on his own memory of the Saviour’s instruction (John 13:35; 15:12, 17).

 

သူထံမှ။ ၎င်း၏ချက်ချင်းဆက်စပ်မှုတွင် ဤစကားစုသည် ဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသော်လည်း၊ ဤစာတမ်းတွင် ယောဟန်သည် ဤသို့ဖြင့် သားတော်သို့ မကြာခဏပြန်သွားတတ်သည် (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၂၇)။

From him. In its immediate context this phrase would seem to refer to God, but in this epistle John often reverts to the Son in this manner (see on ch. 2:27).

 

ယောဟန်သည် ခရစ်တော်ထံမှ သတ်မှတ်ထားသောပညတ်၏အခွင့်အာဏာကို အသုံးပြုခြင်းသည် ပေါလုသည် အိမ်ထောင်ရေးဆိုင်ရာပြဿနာများနှင့်ပတ်သက်၍ ကောရိန္သုမြို့သားများအား အကြံပေးရာတွင် အသုံးပြုသော အခွင့်အာဏာနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်သည်။ တစ်ကြိမ်တွင် သူက “ခွင့်ပြုချက်ဖြင့် ငါပြောသည်” ဟုဆိုပြီး၊ နောက်တစ်ကြိမ်တွင် “ငါမဟုတ်၊ သခင်ဘုရားက ပညတ်ထားသည်” ဟုဆိုသည် (ရှုပါ၊ ၁ကော ၇:၆, ၁၀)။

John’s recourse to the authority of a specific command from Christ may be compared with that of Paul in his counsel to the Corinthians regarding certain problems affecting the marriage state. In one instance he says, “I speak this by permission,” and in another, “I command, yet not I, but the Lord” (see on 1 Cor. 7:6, 10).

 

သူ၄ညီအစ်ကိုကိုချစ်ရန်။ တမန်တော်သည် သူ၏ညီအစ်ကိုအပေါ်မုန်းတီးခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်ကိုချစ်ခြင်းသည် လိုက်ဖက်မည်မဟုတ်ကြောင်း ပြသခဲ့ပြီး (အခန်း ၄:၂၀)။ ဤနေရာတွင် သူသည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်သောသူများအတွက် ဘုရားသခင်၏ပညတ်ကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းသည် လူသားအပေါ်ချစ်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု အလေးပေးသည်။

Love his brother. The apostle has shown that hatred for one’s brother and love for God are incompatible (v. 20). Here he emphasizes that love for man is actually a fulfillment of the divine command on the part of those who already love God.

 

ellen g. White comments

1 GC vii

3 4T 80

4, 5 TM 271; 1T 285

5 5T 189

7 DA 139,  638, 816; Ev 466; MB 28; ML 179; SC 59; 2T 551; 5T 85

7, 8 2T 135; 8T 137

7–11 AA 548; 8T 242

8 COL 211, 316; FE 429; MB 77; PP 33; SC 10; TM 265; 5T 315; 6T 283

8–13 TM 94

10 AA 334; CT 268; DA 49; FE 283; TM 245, 456; 7T 31

11 COL 245; MH 460; SL 54; 8T 320

12 DA 505; ML 173; 5T 85; 8T 137

16 AA 560; DA 816; FE 281, 283; MB 18,  42,  105, 115; ML 257; MYP 363; 3T 528

17 1T 287, 531

17, 18 AA 552

19 AA 551; COL 384; MB 22; SC 59

20 DA 505; SL 54

20, 21 3T 60

21 3T 466

 

အခန်းကြီး - ၅

chapter 5

 

အခန်း ၅ ၁ ဘုရားသခင်ကိုချစ်သောသူသည် သူ၏သားသမီးများကိုလည်းချစ်ပြီး၊ သူ၏ပညတ်တော်များကို စောင့်ထိန်းသည်။ ၃ ဤပညတ်တော်များသည် ယုံကြည်သူများအတွက် လွယ်ကူပြီး ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမဖြစ်ပေ။ ၉ ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်နိုင်စွမ်းရှိသည်။ ၁၄ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်အတွက်ရော၊ အခြားသူများအတွက်ရော ဆုတောင်းသောဆုတောင်းချက်များကို နားထောင်ပေးနိုင်စွမ်းရှိသည်။

1 He that God loveth his children, and keepeth his commandments: 3 which to the faithful are light, and not grievous. 9 Jesus is the Son of God, able to save us, 14 and to hear our prayers, which we make for ourselves, and for others.

 

၁။ မည်သူမဆို။ ရှုပါ၊ အခန်း ၃:၄, ၆။

1. Whosoever. See on ch. 3:4, 6.

 

ယုံကြည်သူ။ အခန်း ၅:၁–၁၂ သည် အောင်မြင်မှုနှင့် ထာဝရအသက်ကို ယူဆောင်လာသော ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်း ဖော်ပြသည်။ “ယုံကြည်သည်” ဟူသောစကားလုံးသည် ဤစာတမ်းတွင် ယခင်က သုံးကြိမ်သာအသုံးပြုခဲ့ဖူးသည် (အခန်း ၃:၂၃; ၄:၁, ၁၆)၊ သို့သော် ယခုအခါ စာရေးသူ၏အတွေးတွင် အဓိကနေရာယူထားပြီး၊ ဤအခန်းတွင် ခုနစ်ကြိမ်ပေါ်လာသည် (ဤနေရာ၊ နှင့် အခန်း ၅:၅, ၁၀, ၁၃)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ “ချစ်ခြင်း” ဟူသောစကားလုံးသည် နာမ်သို့မဟုတ် ကြိယာအဖြစ် အကြိမ်ပေါင်း ၄၀ ကျော်ပေါ်ပြီး၊ အခန်း ၅:၃ တွင် နောက်ဆုံးအကြိမ်ပေါ်လာသည်။

Believeth. Verses 1–12 deal with the faith that brings victory and eternal life. “Believe” has so far been used only three times in the epistle (chs. 3:23; 4:1, 16), but it now occupies a key position in the writer’s thought and occurs seven times in this chapter (here, and in vs. 5, 10, 13). In contrast, the word “love,” which has appeared as a noun or a verb over 40 times, occurs for the last time in v. 3.

 

ခရစ်တော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘိသိပ်ခံထားရသူ သို့မဟုတ် မေရှိယဖြစ်သည် (ရှုပါ၊ မဿဲ ၁:၁)။ နာဇရက်မြို့သားယေရှုသည် မေရှိယဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို လက်ခံခြင်းဖြစ်သည် (ရှုပါ၊ ၁ယောဟန် ၃:၂၃; ၄:၂, ၁၅)။ ယေရှု၏ဘုရားဖြစ်မှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် မတရားသောယုံကြည်မှု၏ အမှတ်အသားတစ်ခုဖြစ်သည် (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၂၂)။

The Christ. That is, the Anointed One, or Messiah (see on Matt. 1:1). To believe that the man Jesus of Nazareth is also the Messiah is to accept the plan of salvation (see on 1 John 3:23; 4:2, 15). A denial of Jesus’ divinity is one of the marks of heresy (see on ch. 2:22).

 

ဘုရားသခင်မှဖြစ်ပေါ်လာသူ။ သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်မှမွေးဖွားခံရသူ”။ ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၂၉; ၃:၉။

Is born of God. Rather, “has been born of God.” See on chs. 2:29; 3:9.

 

လူတိုင်း။ သို့မဟုတ် “မည်သူမဆို”၊ အခန်း ၅:၁ ၏အစတွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်မှဖြစ်ပေါ်လာသူများသည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်မည်ဟု ယူဆပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ဖြစ်ပေါ်လာသော မိသားစု၏အခြားအဖွဲ့ဝင်အားလုံးကိုလည်း ချစ်မည်ဟု ဆိုသည်။

Every one. Or, “whosoever,” as in the beginning of the verse. John assumes that those who are begotten of God will love God, and states that they will also love all the other members of the family into which they have been begotten.

 

ဖြစ်ပေါ်လာသူအားလည်း။ သို့မဟုတ် “မွေးဖွားခံရသူအား”၊ ဆိုလိုသည်မှာ တူညီသောကောင်းကင်ခမည်းတော်မှမွေးဖွားခံရပြီး၊ ယုံကြည်သူနှင့်တူညီသောမိသားစု၏အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်သော ခရစ်ယာန်ဖြစ်သည်။

Him also that is begotten. Or, “him who has been begotten,” that is, a fellow Christian who has been born of the same heavenly Father and is therefore a member of the same family as the believer.

 

၂။ ဤအားဖြင့်။ ဤရည်ညွှန်းချက်သည် နောက်ဆက်တွဲအကြောင်းအရာကို ဆိုလိုသည်။

2. By this. The reference is to what follows.

 

ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၃, ၂၉။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်သည်ကို မည်သို့သိနိုင်သည်ကို ပြောပြခံရပြီး (အခန်း ၄:၂၀, ၂၁)၊ ယခု ယောဟန်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ညီအစ်ကိုများဖြစ်သော ဘုရားသခင်၏သားသမီးများကို ချစ်သည်ဖြစ်စေ၊ မချစ်သည်ဖြစ်စေ မည်သို့ရှာဖွေရမည်ကို ပြောပြသည်။

We know. See on ch. 2:3, 29. We have been told how we may know that we love God (ch. 4:20, 21), and now John tells us how to discover whether we do or do not love the children of God, who are our brothers.

 

သားသမီးများ။ ဂရိဘာသာတွင် တက်နာ (ရှုပါ၊ ယောဟန် ၁:၁၂; ရောမ ၈:၁၄, ၁၆)။

Children. Gr. tekna (see on John 1:12; Rom. 8:14, 16).

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်သောအခါ။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်၏ဘဝတွင် အခြေခံဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာသင်ကြားသည်။ ဘုရားသခင်ကိုချစ်သူသည် သူ၏ညီအစ်ကိုများကိုလည်း ချစ်မည်ဟု သေချာနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်သူအတွက် သူ၏ဖန်ဆင်းရှင်အပေါ် စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန်သည် အလွန်အရေးကြီးသည်။ ၎င်းသည် အခြားသောလိုလားဖွယ်အရည်အသွေးအားလုံးကို မဆုတ်မနစ်စီးဆင်းစေမည့် မကုန်ခမ်းသောရင်းမြစ်တစ်ခုဖြစ်လာလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် သူ၏အခြားခံစားချက်များကိုလည်း ထိန်းချုပ်ပေးပြီး၊ ၎င်းတို့ကို သန့်ရှင်းပြီး မျှတစွာထိန်းသိမ်းကာ၊ မျှတသောခရစ်ယာန်စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှုကို အထောက်အကူပြုသည်။

When we love God. John clearly teaches that love for God is basic in the Christian’s experience. He who loves God may be sure of also loving his brethren. It is therefore of paramount importance for the believer to cultivate a genuine love for his Maker: it will prove an inexhaustible fount from which all other desirable qualities will ceaselessly flow. It will also control his other affections, keeping them pure and well proportioned, contributing to the development of symmetrical Christian character.

 

သူ၏ပညတ်များကို စောင့်ထိန်းရန်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေအထောက်အထား (ရှုပါ၊ စာမျက်နှာ ၁၀) သည် “သူ၏ပညတ်များကို ပြုလုပ်ရန်” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤပြောင်းလဲမှုသည် စာရေးသူ၏နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ကို သိသိသာသာမပြောင်းလဲစေပါ။ ရှုပါ၊ အခန်း ၅:၃။

Keep his commandments. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “do his commandments.” The variation makes little difference to the writer’s ultimate meaning. See on v. 3.

 

၃။ အကြောင်းမူကား။ ဤစကားလုံးများသည် ယခင်ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက် (အခန်း ၅:၂) ၏အကြောင်းပြချက်ကို မိတ်ဆက်သည်။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်ခြင်းနှင့် သူ့ကိုနာခံခြင်းအကြား နီးကပ်သောဆက်စပ်မှုကို ရှင်းလင်းစွာမဖော်ပြခဲ့ဟု ခံစားရပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်ကိုချစ်ခြင်းနှင့် သူ၏ပညတ်များကို နာခံခြင်းကို ဆက်စပ်ပြီး၊ တစ်ခုသည် အခြားတစ်ခုကို ဆိုလိုပြီး လိုအပ်ကြောင်း ပြသခြင်းဖြင့် သူ၏ဆက်စပ်မှုကို အားဖြည့်သည်။ ချစ်ခြင်းနှင့် ပညတ်စောင့်ထိန်းခြင်းအကြား ဆက်စပ်မှုနှင့်ပတ်သက်သော နောက်ထပ်ဆွေးနွေးချက်အတွက် ရှုပါ၊ မဿဲ ၂၂:၃၇–၃၉; ရောမ ၁၃:၈, ၉။ သူသည် ဤအကြောင်းအရာကို သူ၏ဧဝံဂေလိတွင် ခရစ်တော်၏ကိုယ်ပိုင်သင်ကြားချက်ကို မှတ်တမ်းတင်ခြင်းဖြင့် အလွန်ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည် (ရှုပါ၊ ယောဟန် ၁၄:၁၅, ၂၁, ၂၃; ၁၅:၁၀)။

3. For this. These words introduce the reason for the previous statement (v. 2). John may have felt that he had not made clear the close connection between loving God and obeying Him, so he reinforces his linking of love for God and obedience to His commandments by showing that one implies and necessitates the other. For further discussion on the connection between love and commandment keeping see on Matt. 22:37–39; Rom. 13:8, 9. He states this very clearly in his Gospel by recording Christ’s own teaching on the subject (see on John 14:15, 21, 23, 15:10).

 

ဘုရားသခင်ကိုချစ်ခြင်း။ “ဘုရားသခင်ကိုချစ်ခြင်း” သည် ကျွန်ုပ်တို့၏သူ့အပေါ်ချစ်ခြင်း သို့မဟုတ် သူ၏ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်ချစ်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်ဟု တစ်ခါတစ်ရံ မေးခွန်းထုတ်တတ်သော်လည်း၊ ဤတစ်ကြိမ်တွင် တမန်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်အပေါ်ချစ်ခြင်းအကြောင်း ပြောနေသည်မှာ သံသယမရှိပါ (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၅, ၁၅; ၃:၁၆, ၁၇; ၄:၉)။

Love of God. There is sometimes a question as to whether “the love of God” stands for our love to Him or His love for us (see on chs. 2:5, 15; 3:16, 17; 4:9), but this time there is no doubt that the apostle is speaking of our love for God (ch. 5:2).

 

သူ၏ပညတ်များ။ ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၃; ၃:၄။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို နည်းအမျိုးမျိုးဖြင့် ဖော်ပြနိုင်သည်—စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ဖြင့် ဘုရားသခင်ကိုချစ်ခြင်းနှင့် မိမိကိုယ်ကဲ့သို့ အိမ်နီးချင်းကိုချစ်ခြင်း (လုကာ ၁၀:၂၇)၊ သို့မဟုတ် သူ၏သားတော်ယေရှုခရစ်၏နာမကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ညီအစ်ကိုများကိုချစ်ခြင်း (၁ယောဟန် ၃:၂၃)၊ သို့မဟုတ် ဆယ်ပါးပညတ်ကို စောင့်ထိန်းခြင်း။ အကယ်စင်စစ်၊ ဆယ်ပါးပညတ်သည် ဘုရားသခင်ကိုချစ်ခြင်းနှင့် လူသားကိုချစ်ခြင်းဟူသော ပညတ်နှစ်ခု၏ ချဲ့ထွင်မှုသာဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၉:၁၇–၁၉; ၂၂:၃၆–၄၀; ရောမ ၁၃:၈–၁၀)။

His commandments. See on chs. 2:3; 3:4. God’s commandments can be expressed in various ways—as loving God with all the heart and one’s neighbor as oneself (Luke 10:27), or believing on the name of His Son Jesus Christ and loving one’s brethren (1 John 3:23), or keeping the Ten Commandments. After all, the Ten Commandments are but the expansion of the two precepts, love to God and love to man (Matt. 19:17–19; 22:36–40; Rom. 13:8–10).

 

ဝန်လေးသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဘာရီးစ်၊ “လေးလံသော”၊ “ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်စေသော”၊ “ဖြည့်ဆည်းရန်ခက်ခဲသော” ဟုဆိုသည်။ ဤစကားလုံးကို မဿဲ ၂၃:၄, ၂၃; တမန်တော် ၂၀:၂၉; ၂၅:၇ တို့တွင် အသုံးပြုပုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ခရစ်ယာန်အတွက် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များသည် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမဖြစ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ နာခံခြင်းသည် ချစ်ခြင်း၏ရလဒ်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကိုချစ်သူများသည် သူ၏တောင်းဆိုချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရာတွင်နှင့် သူ၏အကြံဉာဏ်ကို လိုက်နာရာတွင် ဝမ်းမြောက်မှုကို တွေ့ရှိကြပြီး၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က သူ၏ပညတ်ကို စောင့်ထိန်းရန် စွမ်းအားကို ပေးအပ်သည် (၁ကော ၁၀:၁၃; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃)။

Grievous. Gr. bareis, “heavy,” “burdensome,” “difficult to fulfill.” Compare the use of the word in Matt. 23:4, 23; Acts 20:29, 25:7. To the Christian the commandments of God are not burdensome, for obedience is the result of love. Those who love God find joy in fulfilling His requests and in following His counsel, and God Himself provides the power to observe His law (1 Cor. 10:13; Phil. 2:13).

 

၄။ အကြောင်းမူကား။ စကားလုံးအရ “အကြောင်းဖြစ်သည်”။ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်၏တောင်းဆိုချက်များသည် ပင်ပန်းနွမ်းနယ်စေသော ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမဟုတ်သည့် နောက်ထပ်အကြောင်းပြချက်ကို ပေးတော့မည်ဖြစ်သည်။ အကူအညီမရှိသော လူ့စိတ်ဝိညာဉ်အတွက် ၎င်းတို့ကို ဖြည့်ဆည်းရန်မဖြစ်နိုင်ပါ (ရောမ ၈:၇)၊ သို့သော် ပြန်လည်မွေးဖွားသော ခရစ်ယာန်အတွက် (ယောဟန် ၃:၃) အရာအားလုံးသည် ဖြစ်နိုင်သည် (မာကု ၁၁:၂၂–၂၄; ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၃)။ သူသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝကို ခံယူပြီး (၂ပေတရု ၁:၄)၊ ခရစ်တော်၏လောကီဘဝတွင် ထောက်ပံ့ပေးခဲ့သော တူညီသောရင်းမြစ်များကို ဆွဲထုတ်သည် (သက်သေခံချက်များ ၃၈၆; ခေတ်များ၏ဆန္ဒ ၁၂၃)။

4. For. Literally, “because.” John is about to give a further reason why the requirements of God are not a wearying and exhausting load. To the unaided human soul they are impossible to fulfill (Rom. 8:7), but to the born-again Christian (John 3:3) all things are possible (Mark 11:22–24; Phil. 4:13). He partakes of the divine nature (2 Peter 1:4), and draws on the same resources that sustained Christ in His earthly life (TM 386; DA 123).

 

မည်သည့်အရာမဆို။ ယောဟန်သည် “မည်သူမဆို” အစား ဤဝေါဟာရကို အသုံးပြုခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး၊ သူဖော်ပြနေသော အမှန်တရား၏ ပြည့်စုံသောသဘောသဘာဝကို အလေးပေးရန်ဖြစ်သည် (ရှုပါ၊ ယောဟန် ၃:၆)။ မှန်ကန်သောနိယာမအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ထံမှလာပြီး၊ စာတန်ထံမှလာသော လောကီနိယာမများကို ကျော်လွှားနိုင်စွမ်းရှိသည်။

Whatsoever. John may have used this term rather than “whosoever,” to stress the comprehensive nature of the truth he is uttering (cf. John 3:6). Every right principle comes from God and is capable of overcoming worldly principles that come from Satan.

 

ဘုရားသခင်မှဖြစ်ပေါ်လာသူ။ ရှုပါ၊ အခန်း ၃:၉။

Born of God. See on ch. 3:9.

 

ကျော်လွှားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် နီကါအို (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၁၃)။ ဂရိဘာသာတွင် ကြိယာ၏ပုံစံသည် ဘဝသစ်တွင် အောင်မြင်မှုသည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နိုင်ကြောင်း ပြသသည်။ ပြန်လည်မွေးဖွားသော ခရစ်ယာန်သည် ကောင်းကင်၏ခွန်အားဖြင့် သွေးဆောင်သူကို ခုခံသည့်အခါတိုင်း၊ ရန်သူသည် အနိုင်ယူခံရသည် (ယာကုပ် ၄:၇)။

Overcometh. Gr. nikaō (see on ch. 2:13). The form of the verb in the Greek shows that victory in the new life may be continuous. Whenever the newly born Christian resists the tempter in the strength of Heaven, the adversary is defeated (James 4:7).

 

လောက။ ဂရိဘာသာတွင် ကော့စမော့စ် (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၁၅)။

World. Gr. kosmos (see on ch. 2:15).

 

အောင်မြင်မှု။ ဂရိဘာသာတွင် နီကီ၊ “အောင်မြင်မှုရရန်နည်းလမ်း”၊ “အောင်မြင်မှု”၊ နီကါအို မှဆင်းသက်လာပြီး၊ “ကျော်လွှားရန်” ဟုဆိုသည် (အထက်တွင် “ကျော်လွှားသည်” ကိုရှုပါ)။ နီကီ သည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာပေါ်ပြီး၊ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် သာမန်ဖြစ်ပြီး၊ အောင်မြင်မှု၏ဂရိနတ်ဘုရားမအမည်အဖြစ် ပေးအပ်ခံရသည်။

Victory. Gr. nikē, “means for winning a victory,” “victory,” from nikaō, “to conquer” (see above under “overcometh”). Nikē occurs only here in the NT, but was common in classical Greek and was the name given to the Greek goddess of victory.

 

ကျော်လွှားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် နီကါအို (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၁၃)။ ဂရိဘာသာတွင် နီကီ နှင့် နီကါအို ဟူသော စကားလုံးများအကြား စိတ်ဝင်စားဖွယ်ကစားနည်းတစ်ခုရှိပြီး၊ ၎င်းကို “ဤသည်မှာ လောကကိုကျော်လွှားသော အောင်မြင်မှုဖြစ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ကြိယာ၏ပုံစံသည် ယုံကြည်သူများသည် လောကနှင့်ခွဲထွက်ခဲ့သည့်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ တမန်တော်သည် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်း ပြောနေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်များကို လောကကိုကျော်လွှားနိုင်စေသော တစ်ခုတည်းသောကြီးမားသောအောင်မြင်မှု—ခရစ်တော်၏စာတန်အပေါ်အောင်မြင်မှု—ကို နောက်ဆုံးရည်ညွှန်းမှုလည်း ရှိနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ယောဟန်၏ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အဓိကအတွေးမဟုတ်ပါ။

Overcometh. Gr. nikaō (see on ch. 2:13). In the Greek there is an interesting play on the words nikē and nikaō, which may be rendered “this is the conquest that conquered the world.” The form of the verb would seem to refer to the time when the believers made their break with the world, since the apostle is speaking of their faith. There may also be an ultimate reference to the one great victory that enables Christians to conquer the world—Christ’s own victory over the devil—but that is not John’s primary thought in this verse.

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် ပစ္စတိစ် (ရှုပါ، ဟေဗြဲ ၁၁:၁)။ ဤစကားလုံးသည် ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိ သို့မဟုတ် စာတမ်းများတွင် ဤနေရာတွင်သာ ပေါ်လာသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း” သည် လောကကိုမည်သို့အောင်မြင်စေနိုင်သနည်း။ ယောဟန်သည် အခန်း ၅:၅ တွင် အဖြေပေးထားပြီး၊ သူရည်ညွှန်းနေသော ယုံကြည်ခြင်းသည် ယေရှုကို ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် လက်ခံသောယုံကြည်ခြင်းဖြစ်ကြောင်း သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသည်။ ထိုသို့သောယုံကြည်ခြင်းသည် ကယ်တင်ရှင်၏လောကအပေါ်အောင်မြင်မှုကို သိမ်းပိုက်ပြီး၊ ယုံကြည်သူ၏ဘဝတွင် ၎င်းကို ထပ်တူပြုလုပ်သည်။ ၎င်းသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သဘောတူမှုတွင်သာ ရပ်တန့်မနေဘဲ၊ အပြုသဘောဆောင်သောလုပ်ဆောင်မှုသို့ ဦးတည်သည်။ ထမြောက်ရန် အမိန့်ပေးခံရသော လူသန်မစွမ်းသူကဲ့သို့၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မဖြစ်နိုင်ပုံရသည့်အရာကို ကြိုးစားသည် (ယောဟန် ၅:၅–၉)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆန္ဒသည် အပြစ်၏ချုပ်နှောင်မှုမှ ထမြောက်ရန် ရွေးချယ်သောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏အသက်ပေးစွမ်းအားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ အင်္ဂါတိုင်းသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဆန္ဒပြုထားသည့်အရာကို အောင်မြင်စေရန် စွမ်းဆောင်ပေးသည်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်ဘုရားက ကျွန်ုပ်တို့ကို အပြစ်မှလွှတ်ပေးရန် မတ်တတ်စောင့်ဆိုင်းနေမည်ဆိုလျှင်၊ မည်သည့်အရာမျှ ဖြစ်ပေါ်လာမည်မဟုတ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ၏ကတိတော်များကို ဆုပ်ကိုင်ထားရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို လိုလားရန်၊ ရွေးချယ်ရန်၊ နှင့် ၎င်းတို့အပေါ်လုပ်ဆောင်ရန် ဆန္ဒရှိရမည်ဖြစ်သည်၊ ထိုစွမ်းအားသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကူညီပေးနိုင်မည်ဖြစ်သည်။

Faith. Gr. pistis (see on Heb. 11:1). This is the only occurrence of this word in John’s Gospel or epistles. How can “our faith” enable us to overcome the world? John provides the answer in v. 5, where he implies that the faith to which he is referring is that which accepts Jesus as the Son of God. Such a faith appropriates the Saviour’s victory over the world and duplicates it in the life of the believer. It does not stop at mental assent but leads to positive action. Like the paralytic who was commanded to rise, we attempt what seems impossible (John 5:5–9). As our will chooses to rise from the thralldom of sin, the life-giving power of God comes into every moral fiber and enables us to accomplish what we by faith have willed. Were we to lie back and wait for the Lord to lift us up from sin, nothing would happen. Our faith must lay hold of His promises, and must desire, choose, and will to act upon them before that strength can aid us.

 

၅။ အောင်မြင်သူ။ သို့မဟုတ် “ဆက်လက်အောင်နိုင်သူ”။ ဂရိဘာသာသည် မကောင်းမှုအပေါ် ဆက်လက်ထပ်ခါတလဲလဲ အောင်မြင်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် အသုံးပြုမှုနှင့်အတူ တိုးပွားသည်။ ဘုရားသခင်၏ကတိတော်များကို ပိုမိုယုံကြည်လေလေ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်မှုသည် ပိုမိုခိုင်မာလာပြီး၊ နောက်ထပ်တိုးတက်မှုအတွက် ယုံကြည်ခြင်းပိုမိုရရှိလာသည်။

5. That overcometh. Or, “the one who keeps on conquering.” The Greek denotes continual, repeated victory over evil. Faith increases with use. The more we trust the promises of God, the stronger our confidence becomes, and the more faith we gain for further progress.

 

ယေရှုကိုယုံကြည်သူ။ ယောဟန်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ဗဟိုအမှန်တရားကို စစ်မှန်ပြီး အောင်မြင်သောခရစ်ယာန်ဘဝ၏စမ်းသပ်မှုအဖြစ် ထပ်မံဖော်ပြသည် (ရှုပါ၊ အခန်း ၂:၂၂, ၂၃; ၃:၂၃; ၄:၁–၃)။

Believeth that Jesus. Again John states the central truth of the Christian church as the test of a genuine, victorious Christian life (see on chs. 2:22, 23; 3:23; 4:1–3).

 

၆။ ဤသူ။ သို့မဟုတ် “ဤသူတစ်ဦး”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယောဟန်သည် အခန်း ၅:၅ တွင် ရည်ညွှန်းခဲ့သော ယေရှုဖြစ်သည်။

6. This. Or, “this one,” that is, Jesus, to whom John has referred in v. 5.

 

ရောက်လာသူ။ ဤသည်မှာ လူဇာတိဖြစ်လာခြင်း၏သမိုင်းဆိုင်ရာအချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဧဝံဂေလိများတွင် “လာရောက်သည်” ဟူသောကြိယာကို ခရစ်တော်၏လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းနှင့်ဆက်စပ်၍ အရေးပါစွာ အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၅:၁၇; ၉:၁၃; ၁၀:၃၄; ၁၁:၃; လုကာ ၇:၁၉; ယောဟန် ၁:၁၁; ၃:၂, ၃၁; ၇:၂၇, ၂၈ စသည်)။

He that came. A reference to the historical fact of the incarnation. In the Gospels the verb “to come” is significantly used in connection with Christ’s incarnation (Matt. 5:17; 9:13; 10:34; 11:3; Luke 7:19; John 1:11; 3:2, 31; 7:27, 28; etc.).

 

ရေနှင့် သွေးဖြင့်။ ဤစကားလုံးများ၏ အဓိကအသုံးချမှုသည် ယောဟန်သည် လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းအကြောင်း ပြောနေသည်ကို သတိထားသောအခါ အလွယ်တကူသိမြင်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် “ရေဖြင့်” လာရောက်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ဗတ္တိဇံဖြင့်ဖြစ်ပြီး၊ “သွေးဖြင့်” လာရောက်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင်အသေခံခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်နှစ်ခုသည် သူ၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအမှုတော်တွင် အထင်ကရအမှတ်အသားများဖြစ်ပြီး၊ သူ့ကို ကယ်တင်ရှင်ဘုရားသခင်၏သားတော်အဖြစ် ခွဲခြားသတ်မှတ်ခဲ့သည်။ သူ၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို ယုံကြည်သူများသည် ဤဖြစ်ရပ်နှစ်ခုကို လျစ်လျူရှုမရနိုင်ပါ။

By water and blood. The primary application of these words is readily perceived when it is borne in mind that John is speaking of the incarnation. Jesus came “by water,” that is, by His baptism, and by “blood,” that is, by His crucifixion. These two events were landmarks in His sacrificial ministry, and identified Him as the redeeming Son of God. Those who believe in His divinity cannot ignore either of these happenings.

 

အချို့က ယောဟန်၏စကားလုံးများတွင် ခရစ်ယာန်ဓမ္မပညတ်များဖြစ်သော ဗတ္တိဇံနှင့် သခင်ဘုရား၏ညစာစားပွဲကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မြင်ကြသည်။ သို့သော် “လာရောက်ခဲ့သည်” ဟူသောအတိတ်ကာလအသုံးပြုမှုနှင့် တမန်တော်သည် လူဇာတိဖြစ်လာခြင်းကို ရည်ညွှန်းနေသည်မှာ ထင်ရှားသောအချက်ကြောင့်၊ ထိုသို့သောအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ ထို့ပြင်၊ “သွေး” သည် သခင်ဘုရား၏ညစာစားပွဲအတွက် အခြားနေရာတွင် ဘယ်သောအခါမျှ အသုံးမပြုပါ။

Some have seen in John’s words a reference to the Christian sacraments of baptism and the Lord’s Supper. But the use of the past tense, “came,” and the obvious fact that the apostle is referring to the incarnation, precludes such an interpretation. Furthermore, “blood” is never elsewhere used for the sacrament of the Lord’s Supper.

 

၅. ရေနှင့်အသွေးဖြင့်။ ယောဟန်သည် “ရေနှင့်အသွေးဖြင့်” ဟူသောစကားလုံးများကို ရေးသားရာတွင် သူတစ်ဦးတည်းသာမှတ်တမ်းတင်ထားသော ကားစပို့ပေါ်ရှိ ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို (ယောဟန် ၁၉:၃၄) တွေးတောနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ ထိုဖြစ်ရပ်တွင် ကယ်တင်ရှင်၏ ထိုးဖောက်ခံရသော နံဘေးမှ “အသွေးနှင့်ရေ” ထွက်လာခဲ့သည်။ ထိုသို့သောကြီးကျယ်သောဖြစ်ရပ်ကို မျက်မြင်သက်သေတစ်ဦးက မတွေးတောဘဲမနေနိုင်ရာ ထူးဆန်းလှပေလိမ့်မည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ထိုအခါတွင် “ရေနှင့်အသွေးဖြင့်လာ” ခဲ့သည်ဟု မပြောနိုင်ပေ။ ယောဟန်၏ ရိုးရှင်းသောစကားလုံးများ၏ အဓိကအဓိပ္ပါယ်မှာ သူ၏သခင်ဖြစ်သော မက္ကဆီယာ၏ လာရောက်မှုသည် အများသိအောင် သက်သေခံခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ အစတွင် သူ၏ဗတ္တိဇံဖြင့်လည်းကောင်း၊ နိဂုံးတွင် ကားစပို့ပေါ်ရှိ သူ၏အသွေးသွန်းလောင်းခြင်းဖြင့်လည်းကောင်း သက်သေခံခဲ့သည်။

It is possible that, in penning the words “by water and blood,” John would think of the incident on the cross, which he alone records (John 19:34), when “blood and water” came out of the Saviour’s pierced side. Indeed, it would be strange if an eyewitness to that moving event did not recall the scene, but it still cannot be said that Jesus then “came by water and blood.” The primary meaning of John’s simple words must be that his Master’s Messianic coming was publicly attested, at the beginning by His baptism, and at the close by the shedding of His blood on the cross.

 

ယေရှုခရစ်။ ဤနာမည်၏အဓိပ္ပါယ်ကို မဿဲ ၁:၁၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၅ တွင်ကြည့်ပါ။

Jesus Christ. For the meaning of the name see on Matt. 1:1; Phil. 2:5.

 

ရေဖြင့်သာမဟုတ်။ အသင်းတော်ကိုအနှောင့်အယှက်ပေးနေသူအချို့သည် ယေရှု၏ဗတ္တိဇံကိုလက်ခံကြပြီး၊ ၎င်းသည် ဘုရားဇာတိသဘောသည် လူ့ဇာတိသဘောထဲသို့ဝင်ရောက်လာသည့်အချိန်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ သို့သော် သူတို့သည် ဘုရား၏သားတော်၏သေခြင်းကို ငြင်းပယ်ကြပြီး၊ ဘုရားဇာတိသဘောနှင့် လူ့ဇာတိသဘောသည် ကားစပို့ပေါ်တွင် သေခြင်းမတိုင်မီ ခွဲထွက်သွားသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (စာမျက်နှာ ၆၂၅၊ ၆၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် ယေရှုခရစ်၏ ဘုရားဇာတိသဘောကို မှန်ကန်စွာနားလည်ရန် ရေနှင့်အသွေးနှစ်ခုလုံး၏ အရေးကြီးမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Not by water only. Some of those who were troubling the church accepted the baptism of Jesus, believing it marked the time when divinity entered humanity, but denied the death of God’s Son, believing that divinity and humanity were separated before the death on the cross (see pp. 625, 626). Therefore John emphasizes the importance of both the water and the blood for a correct understanding of the divinity of Jesus Christ (cf. Vol. V, p. 917).

 

ဝိညာဉ်တော်သည်။ ကမ္ဘာ့သမိုင်းတစ်လျှောက်တွင် ဝိညာဉ်တော်၏ အဓိကတာဝန်တစ်ခုမှာ ကယ်တင်ခြင်းအကြံအစည်နှင့် ကယ်တင်ရှင်ကို သက်သေခံရန်ဖြစ်သည်။ လူသားတို့သည် အပြစ်ကြောင့် ဘုရားသခင်နှင့် တိုက်ရိုက်ဆက်သွယ်မှုမှ ပိတ်ဆို့ခံရပြီးနောက်၊ ဝိညာဉ်တော်သည် လှုံ့ဆော်ခံရသော လူသားသံတမန်များကို ထိန်းချုပ်သူဖြစ်လာပြီး၊ ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားများကို ၎င်းတို့၏ရည်ရွယ်ချက်ပြည့်မီအောင် ပို့ဆောင်ပြီး မှတ်တမ်းတင်ထားကြောင်း သေချာစေသည် (၂ ပေတရု ၁:၂၁)။ ပရောဖက်ပြုချက်အားလုံး၏ အဓိကရည်မှန်းချက်မှာ လူသားများကို ကယ်တင်ရှင်ခရစ်ထံသို့ ဦးတည်ပို့ဆောင်ရန်ဖြစ်သည်။ ပရောဖက်ပြုချက်များကို လှုံ့ဆော်ပြီး လမ်းညွှန်ပေးခြင်းဖြင့်၊ ဝိညာဉ်တော်သည် ကယ်တင်ရှင်အား အထိရောက်ဆုံးသက်သေခံပေးပြီး၊ “ခရစ်၏ဝိညာဉ်” ဟူသောဂုဏ်ပုဒ်ကို ထိုက်တန်စေသည် (ယောဟန် ၁၄:၁၇၊ ၂၆; ၁ ပေတရု ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

And it is the Spirit. Throughout the history of the world it has been one of the chief tasks of the Holy Spirit to bear witness to the plan of salvation and to the Saviour. Once men had been shut off by sin from direct communication with God, the Holy Spirit became the controller of the inspired human messengers and made sure that the divine messages were delivered and recorded in a way that would ensure the accomplishment of their purpose (2 Peter 1:21). The main objective of all prophecy is to lead men to Christ as the Redeemer. By inditing and guiding prophecy, the Holy Spirit gives most effective witness to the Saviour, and merits the title “Spirit of Christ” (see on John 14:17, 26; 1 Peter 1:11).

 

ဝိညာဉ်တော်သည် အမှန်တရားဖြစ်သည်။ စကားလုံးအရ “ဝိညာဉ်တော်သည် အမှန်တရားဖြစ်သည်”။ ဝိညာဉ်တော်၏သက်သေခံချက်သည် ပြည့်စုံစွာယုံကြည်စိတ်ချရသည်၊ အကြောင်းမှာ သူ၏သက်သေခံချက်အားလုံးသည် မှန်ကန်ပြီး၊ သူ၏ဖွင့်ပြချက်အားလုံး၏ စုစုပေါင်းသည် အမှန်တရားဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဝိညာဉ်တော်က နာဇရက်မြို့သားယေရှုသည် ဘုရား၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟု သက်သေခံသောအခါ၊ သူ၏သက်သေခံချက်သည် နောက်ဆုံးဖြစ်သည်—ထိုထက်ကြီးမြတ်သောသက်သေခံချက်မရှိနိုင်ပေ။

The Spirit is truth. Literally, “the Spirit is the truth.” The Spirit’s testimony may be received with complete confidence, for all of His witness is true, and the sum total of His revelation is the truth. Therefore, when the Spirit testifies that Jesus of Nazareth is the Son of God, His witness is final—there can be no greater.

 

၇. အကြောင်းမူကား၊ သုံးဦးရှိသည်။ ဟေဗြဲထုံးစံအရ၊ ဒုတိယမောရှေ ၁၇:၆၊ ၁၉:၁၅ စသည်တို့ကို အခြေခံ၍၊ ဥပဒေဆိုင်ရာအငြင်းပွားမှုအချို့တွင် သက်သေနှစ်ဦး သို့မဟုတ် သုံးဦးထံမှ တသမတ်တည်းသောသက်သေခံချက်ကို လိုအပ်သည်။ ယောဟန်သည် ဤနေရာတွင် သူ၏သခင်၏ဘုရားဇာတိသဘောကို ထောက်ခံရန် သက်သေသုံးဦးကို ကိုးကားပြီး (၁ ယောဟန် ၅:၅၊ ၆၊ ၈)၊ သူ၏ထုတ်ပြန်ချက်၏ ယုံကြည်စိတ်ချရမှုကို စာဖတ်သူများအား အာမခံပေးသည်။

7. For there are three. Hebrew practice, based on Deut. 17:6; 19:15; etc., demanded consistent testimony from two or three witnesses before action was taken in certain legal disputes. John is here citing three witnesses in support of the divinity of his Master (1 John 5:5, 6, 8), thus assuring his readers of the reliability of his statement.

 

သက်သေခံသည်။ ဂရိဘာသာစကား “မာတုရေးဩ”၊ “သက်သေခံရန်”၊ “ထွက်ဆိုရန်”။ “မာတုရေးဩ” ကို “သက်သေခံရန်” (အခန်းကဏ္ဍ ၆) နှင့် “ထွက်ဆိုရန်” (အခန်းကဏ္ဍ ၉) ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဂရိဘာသာစကားသည် သက်သေခံချက်ကို ဆက်လက်ထူးထပ်ပေးနေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Bear record. Gr. martureō, “to witness,” “to testify.” Martureō is translated “to bear witness” (v. 6) and “to testify” (v. 9). The Greek implies that the witness is being borne continuously.

 

ကောင်းကင်တွင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ကောင်းကင်တွင်၊ ခမည်းတော်၊ နှုတ်ကပတ်တော်၊ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၊ ဤသုံးဦးသည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်သည်။ မြေကြီးပေါ်တွင် သက်သေခံသူသုံးဦးရှိသည်” ဟူသောအပိုဒ်ကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၇၊ ၈ ၏ ရလဒ်ဖတ်ရှုမှုမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။ “အကြောင်းမူကား၊ သက်သေခံသူသုံးဦးရှိသည်၊ ဝိညာဉ်တော်၊ ရေ၊ အသွေး၊ ဤသုံးဦးသည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်သည်။” ဘုရင်ဂျိမ်းဗားရှင်တွင်ပေးထားသော အပိုဒ်သည် ၁၅ နှင့် ၁၆ ရာစုနှစ်မတိုင်မီ ဂရိလက်ရေးစာမူများတွင် မရှိပေ။ အငြင်းပွားဖွယ်စကားလုံးများသည် အဲရက်စမတ်၏ ဂရိစာသားမှတစ်ဆင့် ဘုရင်ဂျိမ်းဗားရှင်သို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည် (ပဉ္စမတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၁၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အဲရက်စမတ်သည် အကယ်၍ ထိုစကားလုံးများပါဝင်သော ဂရိလက်ရေးစာမူတစ်ခုကို ပြသနိုင်လျှင် ၎င်းတို့ကို သူ၏ဂရိကျမ်းစာတွင် ထည့်သွင်းမည်ဟု ကမ်းလှမ်းခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ဒပ်ဗလင်မြို့ရှိ စာကြည့်တိုက်တစ်ခုမှ (၃၄ အမည်ရှိ) ထိုသို့သောလက်ရေးစာမူကို ထုတ်လုပ်ခဲ့ပြီး၊ အဲရက်စမတ်သည် ၎င်းအပိုဒ်ကို သူ၏စာသားတွင် ထည့်သွင်းခဲ့သည်။ ယခုအခါ ဗုလ်ဂိတ်ကျမ်း၏ နောက်ပိုင်းထုတ်ဝေမှုများတွင် ဤအပိုဒ်သည် ကျမ်းစာမူကို ကူးယူသူတစ်ဦးမှ အနားသတ်မှတ်ချက်တစ်ခုကို ကျမ်းစာစာသားထဲသို့ မတော်မတရားထည့်သွင်းမိခြင်းဖြင့် ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ရသည်။ အငြင်းပွားဖွယ်စကားလုံးများသည် သုံးပါးတစ်ဆူအယူဝါဒကို ထောက်ခံရန် ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့်အသုံးပြုခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏စစ်မှန်မှုကို ငြင်းပယ်သည့် အထောက်အထားများ၏ သိသာထင်ရှားမှုကြောင့်၊ ၎င်းတို့၏ထောက်ခံမှုသည် တန်ဖိုးမရှိပြီး အသုံးမပြုသင့်ပေ။ ဗုလ်ဂိတ်ကျမ်းတွင် ၎င်းတို့ပါဝင်နေသော်လည်း၊ “ကက်သလစ်ကျမ်းစာမှတ်ချက်” တစ်ခုက ဤစကားလုံးများနှင့်ပတ်သက်၍ လွတ်လပ်စွာဝန်ခံသည်။ “ယခုအခါ ဤအပိုဒ်၊ ဂျိုဟနီယမ်ကော်မဟု ခေါ်သော ဤအပိုဒ်သည် အစောပိုင်းတွင် လက်တင်ကျမ်းစာနှင့် ဗုလ်ဂိတ်ကျမ်းထဲသို့ ခိုးဝင်လာသော မှတ်ချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ၁၅ နှင့် ၁၆ ရာစုနှစ်များတွင်သာ ဂရိစာသားထဲသို့ ဝင်ရောက်လာခဲ့သည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် ယူဆထားသည်” (သောမတ်စ်နယ်လဆန်အင်ဒ်ဆန်း၊ ၁၉၅၁၊ စာမျက်နှာ ၁၁၈၆)။

In heaven. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of the passage “in heaven, the Father, the Word, and the Holy Ghost: and these three are one. And there are three that bear witness in earth.” The resultant reading of vs. 7, 8 is as follows: “For there are three that bear record, the Spirit, and the water, and the blood: and these three agree in one.” The passage as given in the KJV is in no Greek MS earlier than the 15th and 16th centuries. The disputed words found their way into the KJV by way of the Greek text of Erasmus (see Vol. V, p. 141). It is said that Erasmus offered to include the disputed words in his Greek Testament if he were shown even one Greek MS that contained them. A library in Dublin produced such a MS (known as 34), and Erasmus included the passage in his text. It is now believed that the later editions of the Vulgate acquired the passage by the mistake of a scribe who included an exegetical marginal comment in the Bible text that he was copying. The disputed words have been widely used in support of the doctrine of the Trinity, but, in view of such overwhelming evidence against their authenticity, their support is valueless and should not be used. In spite of their appearance in the Vulgate A Catholic Commentary on Holy Scripture freely admits regarding these words: “It is now generally held that this passage, called the Comma Johanneum, is a gloss that crept into the text of the Old Latin and Vulgate at an early date, but found its way into the Greek text only in the 15th and 16th centuries” (Thomas Nelson and Sons, 1951, p. 1186).

 

၈. ဝိညာဉ်တော်။ တမန်တော်သည် ယခုအခါ သူ၏သက်သေခံချက်ကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြပြီး၊ ဝိညာဉ်တော်ကို စာရင်း၏ထိပ်ဆုံးတွင် ထားသည်။ ယေရှုဗတ္တိဇံခံယူစဉ်၊ ချိုးငှက်ပုံစံဖြင့် ဝိညာဉ်တော်သည် ယောဟန်အား သူဗတ္တိဇံပေးခဲ့သူသည် ဘုရားသခင်ခန့်အပ်ထားသော မက္ကဆီယာဖြစ်သည်ဟု သက်သေခံခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က သူ၏သားတော်၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ကြွေးကြော်ခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၁၆၊ ၁၇)။ ခရစ်တော်သည် ကားစပို့ပေါ်တွင် သူ၏အသွေးကို သွန်းလောင်းသောအခါ၊ သူ၏မြင့်မြတ်သောအမူအရာနှင့် တည်ငြိမ်သောဂုဏ်သိက္ခာသည်၊ မှောင်မိုက်သောအမှောင်နှင့် ငလျင်လှုပ်ခြင်းတို့က ကြည့်ရှုသူများအား သူ၏ဘုရားဇာတိသဘောကို အထင်ကြီးစေခဲ့သည် (မဿဲ ၂၇:၄၅–၅၄)။ ထို့ကြောင့် ဝိညာဉ်တော်သည် ရေနှင့်အသွေးဖြင့် ကိုယ်စားပြုသော ဖြစ်ရပ်များနှင့်အတူ လုပ်ဆောင်ပြီး၊ ယေရှုသည် ဘုရား၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟု အတည်ပြုခဲ့သည် (၁ ယောဟန် ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

8. The Spirit. The apostle now recapitulates his testimony, but places the Spirit at the head of the list. When Jesus was baptized, the Holy Spirit in the form of a dove bore testimony to John that the one he had baptized was the divinely appointed Messiah, and God Himself proclaimed His Son’s praise (Matt. 3:16, 17). When Christ shed His blood upon the cross, His noble bearing and quiet dignity, aided by the ominous darkness and the earthquake, impressed onlookers with His deity (Matt. 27:45–54). Thus the Spirit operated with the events represented by the water and the blood (see on 1 John 5:6) to affirm that Jesus was the Son of God.

 

ဤသုံးဦးသည် တစ်ဦးတည်းဖြစ်သည်။ စကားလုံးအရ “သုံးဦးသည် တစ်ခုအတွက်ဖြစ်သည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သက်သေသုံးဦးသည် ခရစ်၏ဘုရားဇာတိသဘောကို သက်သေခံရန်နှင့် လူသားများသည် သူ့ကိုယုံကြည်ပြီး ကယ်တင်ခံရရန် တူညီသောရည်မှန်းချက်ရှိသည်။ ယောဟန်သည် သူ၏ဧဝံဂေလိကျမ်းကို ဤရည်ရွယ်ချက်ဖြင့်ပင် ရေးသားခဲ့သည် (ယောဟန် ၂၀:၃၁)။

These three agree in one. Literally, “the three are for the one thing,” that is, the three witnesses have the same objective in view—to testify to Christ’s divinity, that men might believe on Him and be saved. It was for this selfsame purpose that John wrote his Gospel (John 20:31).

 

၉. အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့လက်ခံပါက။ ယောဟန်သည် လူသားများသည် လိုအပ်သောဥပဒေဆိုင်ရာ အခြေအနေများကို ဖြည့်ဆည်းသောအခါ ၎င်းတို့၏မိတ်ဆွေများ၏ သက်သေခံချက်ကို လက်ခံကြသည်ဟု ထောက်ပြသည်။ သို့ဆိုလျှင် ဘုရားသခင်ထံမှလာသော ပိုမိုယုံကြည်စိတ်ချရသော သက်သေခံချက်ကို အဘယ်ကြောင့် လက်ခံမည်မဟုတ်သနည်း။ သို့သော် ဘုရားသခင်ထက် လူသားများကို ပိုမိုယုံကြည်လိုသူများရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဂနိုးစတစ်များ၏ သီအိုရီများနှင့် လိမ္မာပါးနပ်မှုများကို နားထောင်နေကြသည် (စာမျက်နှာ ၆၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုကို လိုက်လျှောက်ရန် ငြင်းဆိုသူများစွာသည် ရိုမန်အာဏာကို အောင်နိုင်ရန် ကမ်းလှမ်းသည့် အမှားအယွင်းမက္ကဆီယာများကို မကြာမီ လိုက်လျှောက်နေကြသည်။

9. If we receive. John is pointing out that men accept the testimony of their fellows when it fulfills the required legal conditions. Why then should they not accept even more reliable witness—that which comes from God? Yet there were those who would rather believe men than God. They were listening to the theories and sophistries of the Gnostics (see p. 625). Many of the people who refused to follow Jesus were soon following various false messiahs who offered them victory over the hated Roman power!

 

ဘုရားသခင်၏သက်သေခံချက်သည် ပို၍ကြီးမြတ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သက်သေခံချက်သည် သာလွန်ကောင်းမွန်သည်မှာ၊ ဘယ်သောအခါမျှ မလိမ်ညာသူတစ်ဦးထံမှ လာရုံသာမဟုတ်၊ ယေရှု၏သားတော်ဖြစ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံရန် အပြည့်အဝအရည်အချင်းပြည့်မီသူတစ်ဦးတည်းဖြစ်သော ခမည်းတော်ထံမှလာသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်သည်ဟု တသမတ်တည်းပြောဆိုနိုင်သူသည် သူ၏သားတော်ကိုလည်း ယုံကြည်ရမည်။

The witness of God is greater. God’s witness is superior, not only because it comes from One who never lies, but because it comes from the only One who is fully qualified to testify concerning the Sonship of Jesus, that is, the Father. No man can consistently claim to believe in God without also believing in His Son.

 

သူသက်သေခံထားသည့်အရာ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဘယ်အရာ” အစား “အကြောင်းမှာ” ဟူသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံပြီး၊ နောက်ဆက်တွဲစကားလုံးများသည် ဘုရားသခင်၏သက်သေခံချက်၏ သာလွန်မှုအတွက် အကြောင်းပြချက်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ယေရှု၏သားတော်ဖြစ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ သက်သေခံထားသည်ဆိုသည့်အချက်သည် လူသားများကို ယုံကြည်စေရန် လုံလောက်သောသက်သေခံချက်ဖြစ်သင့်သည်၊ ၎င်းတို့သည် မကြာခဏ လူသားများထံမှ ယုံကြည်စိတ်ချမှုနည်းသော သက်သေခံချက်ကို လက်ခံတတ်ကြသည်။ ယောဟန်သည် ယေရှု၏လောကီဘဝတွင် ဘုရားသခင်က သူ၏သားတော်ကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့ခြင်းနှင့်၊ ခမည်းတော်နှင့်သားတော်အကြား ထာဝရတည်ရှိသော ရင်းနှီးသောဆက်ဆံရေးကို ဆက်လက်သက်သေခံမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။

Which he hath testified. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading “that” rather than “which,” making of the following words the reason for the superiority of God’s witness. That God has testified concerning the Sonship of Jesus should be sufficient witness to convince men, who often accept less reliable testimony from their fellow men. John refers to God’s acknowledgment of His Son during Christ’s earthly life, and His continued testimony to the intimate relationship that eternally exists between the Father and the Son.

 

၁၀. ယုံကြည်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုသည် ဘုရား၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟု ဆက်လက်ယုံကြည်နေသူဖြစ်သည်။ မတည်မငြိမ်ဖြစ်ပြီး ယာယီယုံကြည်မှုရှိသူသည် ဤကတိကဝတ်ကို တောင်းဆိုရန် သို့မဟုတ် မမှန်ကန်ကြောင်း မပြောနိုင်ပေ။

10. He that believeth. That is, the one who is continually believing Christ to be the Son of God. One who has a fluctuating, transitory conviction cannot claim or invalidate this promise.

 

အား။ ဂရိဘာသာစကား “အဲစ်”၊ “သို့”၊ “ထဲသို့”။ ယောဟန်သည် “ယုံကြည်သည်” ဟူသောစကားလုံးနှင့် ဤသတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးကို အခြားသော သစ်သစ်ကျမ်းရေးသားသူများအားလုံးထက် ပိုမိုမကြာခဏအသုံးပြုသည်။ ထိုသို့သောယုံကြည်မှုသည် ဘုရားသခင်၏သက်သေခံချက်၏ အမှန်တရားကို ခိုင်မြဲစွာအားထားပြီး၊ ကယ်တင်ရှင်၏ ရွေးနှုတ်ခြင်းအမှုအပေါ် ယုံကြည်စိတ်ချမှုရှိသော ခရစ်ထံသို့ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ချဉ်းကပ်မှုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

On. Gr. eis, “unto,” “into.” John uses this particular preposition with the word for “believe” more frequently than all the other NT writers together. Such belief is a personal approach to Christ in firm reliance upon the truth of God’s testimony, and a consequent trust in the Saviour’s redemptive work (cf. on John 1:12).

 

သူ့အတွင်း၌။ ယေရှုကို တက်ကြွစွာယုံကြည်သူသည် ထိုယုံကြည်မှု၏ မှန်ကန်မှုကို အတွင်းစိတ်သက်သေခံချက်ရှိလိမ့်မည်။ သူသည် ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံဖြင့် ယေရှုသည် ကျမ်းစာများတွင် ဖော်ပြထားသည့်အရာအားလုံးဖြစ်သည်ကို သိရှိလိမ့်မည်။ ထိုသို့သောယုံကြည်မှုသည် အလွယ်တကူ ဖယ်ရှားခံရရန် မလွယ်ကူပေ။ ၎င်းသည် ရန်သူ၏ အဆိုးရွားဆုံးတိုက်ခိုက်မှုများကို ခံနိုင်ရည်ရှိသည်။

In himself. He who actively believes on Jesus will have an inner witness to the validity of that belief. He will know, by personal experience, that Jesus is all that the Scriptures claim Him to be. Such belief is not easily overthrown: it is capable of withstanding the worst attacks the enemy can bring.

 

တစ်ချိန်တည်းမှာပင် ဘုရားသခင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်ဆံရေးနှင့်ပတ်သက်၍ အတွင်းစိတ်ခံစားမှုများကိုသာ အားကိုးရန် အန္တရာယ်ရှိကြောင်း မှတ်သားထားသင့်သည်။ သခင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်သွယ်မှုကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ခံစားရသည့်အချိန်များရှိလိမ့်မည်ဖြစ်သော်လည်း၊ သံသယဖြစ်ပေါ်သည့်နေ့ရက်များလည်း ရှိလိမ့်မည်။ ထိုသို့သောအချိန်များတွင် သခင်သည် သူ၏သားသမီးများထံ အထူးနီးကပ်စွာရှိနေမည်ဟု ကတိပြုထားသည် (ဟေရှာယ ၄၃:၂)။ ထို့ကြောင့် ခံစားချက်များက ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေသော်လည်း ဘုရားသခင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်ဆံရေးကို ဆုပ်ကိုင်ထားသင့်သည်။ ခရစ်ယာန်ဘဝသည် ခံစားချက်ထက် မူအရ အခြေခံသင့်သည် (ပထမတွဲ ၁၆၇)။ ယုံကြည်ခြင်းအားကောင်းလာသည်နှင့်အမျှ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှလုံးအတွင်း၌ သက်သေခံခြင်းလည်း ပို၍အားကောင်းလာသည် (၁ ယောဟန် ၃:၂၄)။

At the same time it should be remembered that it is dangerous to trust solely on inner feelings as to our relationship with God. While there will often be times when we feel confident of our fellowship with the Lord, there will also be days of doubt. It is in such times that the Lord has promised to be especially near to His children (Isa. 43:2). We should therefore hold to our connections with God even when feelings dictate otherwise. The Christian life should be based upon principle rather than feeling (1T 167). As faith grows stronger, the witness within our hearts grows stronger, too (1 John 3:24).

 

ဘုရားသခင်ကို မယုံကြည်ပေ။ ယောဟန်သည် သူ၏ယခင်ထုတ်ပြန်ချက်၏ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် “ဘုရား၏သားတော်ကို မယုံကြည်သည်” ဟု ပြောလိမ့်မည်ဟု တစ်ဦးတစ်ယောက်က မျှော်လင့်နိုင်သော်လည်း၊ တမန်တော်သည် ပို၍နက်ရှိုင်းစွာ ထောက်ပြသည်။ အကြောင်းမှာ သူ၏သားတော်နှင့်ပတ်သက်သော ခမည်းတော်၏သက်သေခံချက်ကို လက်ခံရန်ငြင်းဆိုခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို မယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်ဟု သူသိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၂၂၊ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် သူ၏ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြင့် မယုံကြည်ခြင်းအားလုံး၏ နောက်ဆုံးသဘောသဘာဝကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခဲ့သည်—၎င်းသည် ခမည်းတော်ကိုပင် ငြင်းပယ်သည်။

Believeth not God. One might have expected John to say, “believeth not on the Son of God,” as the negative of his preceding statement, but the apostle goes deeper, since he knows that refusal to accept the Father’s witness concerning His Son is a refusal to believe God (cf. ch. 2:22, 23). In his penetrating way John has analyzed the ultimate nature of all disbelief—it rejects even the Father.

 

သူ့ကို လိမ်သူဖြစ်စေသည်။ လူသားသည် ဘုရားသခင်ကို လိမ်ညာစေနိုင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်သက်သေခံထားသည့်အရာသည် မမှန်ကန်ဟု အခိုင်အမာပြောဆိုခြင်းဖြင့် သူ့ကို လိမ်သူအဖြစ် ဖန်တီးသည်။

Hath made him a liar. Not that man can make God lie, but he makes Him out to be a liar by affirming that what God has witnessed is not true.

 

အကြောင်းမှာ သူမယုံကြည်သောကြောင့်။ စကားလုံးအရ “အကြောင်းမှာ သူမယုံကြည်ခဲ့သောကြောင့်”။ ခရစ်၏ဘုရားဇာတိသဘောကို ငြင်းပယ်သူများ၏ မယုံကြည်ခြင်း၏ သတ်မှတ်ထားသောပုံစံကို ရှင်းလင်းစွာ ပြန်လည်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယောဟန်သည် မယုံကြည်ခြင်းအားလုံး၏ နောက်ဆုံးသဘောသဘာဝကို ဖော်ထုတ်သည်။

Because he believeth not. Literally, “because he hath not believed.” A clear restatement of the specific form of disbelief of which the rejectors of Christ’s divinity are guilty. John thus lays bare the ultimate nature of all disbelief.

 

သက်သေခံချက်။ ဂရိဘာသာစကား “မာတုရိယာ”၊ “သက်သေခံခြင်း”။ “သက်သေခံရန်” ဟူသော ကြိယာ “မာတုရေးဩ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (အောက်တွင် “ပေးခဲ့သည်” ကိုကြည့်ပါ)။

Record. Gr. marturia, “witness.” Compare the verb martureō, “to witness” (see below under “gave”).

 

ပေးခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာစကား “မာတုရေးဩ”၊ “သက်သေခံရန်”၊ “သက်သေခံပေးရန်”။ “မာတုရေးဩ” နှင့် “မာတုရိယာ” သည် အခန်းကဏ္ဍ ၆-၁၁ ၏ စစ်မှန်သောစာသားတွင် ၁၀ ကြိမ်ပေါ်ထွက်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိကြိယာ၏ပုံစံသည် ဘုရားသခင်၏ ယခင်သက်သေခံချက်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်း၏အကျိုးသက်ရောက်မှုသည် ယခုအချိန်ထိ ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။

Gave. Gr. martureō, “to witness,” “to bear witness.” Martureō and marturia occur 10 times in the genuine text (see on v. 7) of vs. 6–11. The form of the Greek verb indicates that the reference is to God’s past witness, the effect of which is still continuing.

 

၁၁. ဤသည်မှာ သက်သေခံချက်ဖြစ်သည်။ သက်သေခံချက်သည် ဘုရားသခင်၏သားတော် ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့် ထာဝရအသက်ကို ဘုရားသခင်ပေးအပ်ခြင်းတွင် တည်ရှိသည်။ ထိုလက်ဆောင်သည် ဘုရားသခင်၏ မှန်ကန်မှုကို သက်သေခံသည့် အကျိုးသက်ရောက်ဆုံးသော သက်သေဖြစ်သည်။

11. And this is the record. The witness consists in the divine gift of eternal life through the person of God’s Son, Jesus Christ. That gift is the most effective of all witnesses to the verity of God.

 

ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ထို့အစား “ပေးခဲ့သည်”၊ လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၏ သမိုင်းဆိုင်ရာလုပ်ဆောင်မှု သို့မဟုတ် ယုံကြည်သူသည် ထာဝရအသက်လက်ဆောင်ကို လက်ခံရရှိသည့် ယုံကြည်ခြင်းသို့ ပြောင်းလဲခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Hath given. Rather, “gave,” with reference either to the historic act of the incarnation, with associated events, or to conversion, when the believer receives the gift of eternal life (see on John 3:16).

 

ထာဝရအသက်။ ယောဟန် ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ၊ ၁ ယောဟန် ၁:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Eternal life. See on John 3:16; cf. on 1 John 1:2.

 

ဤအသက်။ ဘုရားသခင်သက်သေခံသည့် နောက်ထပ်အစိတ်အပိုင်းတစ်ခု—သူသည် သူ၏သားတော်ဖြစ်သူ၌ ထာဝရအသက်ကို ကျွန်ုပ်တို့အား ပေးအပ်ခဲ့သည်၊ သူသည် “အသက်” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၆)။ ယောဟန် ၁:၄ ကိုကြည့်ပါ။

This life. A further part of the witness borne by God—He has given us eternal life in the person of His Son, who is “the life” (John 14:6). See on John 1:4.

 

၁၂. သားတော်ရှိသည်။ သားတော်ရှိသည်ဟူသည်မှာ သူ့ကိုယုံကြည်ပြီး သူ၏နာမည်တွင်ဖော်ပြထားသည့်အရာအားလုံး—ကယ်တင်ရှင်၊ သခင်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရင်အဖြစ် ဘိသိက်ခံရသူ—ဖြစ်လာစေရန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၂၊ ၅:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်သည် စိတ်နှလုံးထဲတွင် အမြင့်မြတ်ဆုံးဧည့်သည်အဖြစ် နေထိုင်ရန်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀၊ ဧဖက် ၃:၁၇၊ ဗျာဒိတ် ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Hath the Son. To have the Son means so to believe on Him that He becomes to us all that His name implies: a Saviour, a Lord, One anointed to be our King (see on John 1:12; 5:24). It means to have Christ dwelling in the heart as the supremely honored Guest (see on Gal. 2:20; Eph. 3:17; Rev. 3:20).

 

အသက်ရှိသည်။ စကားလုံးအရ “အသက်ရှိသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသော ထာဝရအသက်ဖြစ်သည်။ ဤအသက်သည် ခရစ်ယာန်၏ မွေးဖွားခြင်းအသစ်နှင့်အတူ စတင်ပြီး၊ လာမည့်ကမ္ဘာတွင် ဆက်လက်တည်ရှိသည် (ယောဟန် ၈:၅၁၊ ၁၀:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏မိတ်ဆွေဖြစ်မှုကို ပြုစုပျိုးထောင်သူများသည် သူ၏စရိုက်ကို မျှဝေခံစားလာကြသည်။ ဤနည်းဖြင့်၊ သားတော်ရှိခြင်းသည် ဘယ်သောအခါမျှ မဆုံးခြင်းအသက်ကို အာမခံသည်။

Hath life. Literally, “hath the life,” that is, the eternal life referred to in v. 11. This life begins with the Christian’s new birth, and is continued in the world to come (see on John 8:51; 10:10). Those who cultivate the friendship of Jesus come to share in His character. In this way, having the Son guarantees having the life that never ends.

 

မရှိပေ။ ခမည်းတော်သည် သူ၏သားတော်မှတစ်ဆင့်သာ ထာဝရအသက်ကို ရရှိနိုင်စေရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၄၊ ၃:၁၆၊ ၁၇:၂)၊ ထို့ကြောင့် သားတော်ကို ငြင်းပယ်သူများသည် စစ်မှန်သောအသက်၏ တစ်ခုတည်းသောအရင်းအမြစ်ကို ငြင်းပယ်ကြသည်။ ယောဟန်သည် ဆန့်ကျင်ဘက်ထုတ်ပြန်ချက်တွင် ခရစ်၏ဘွဲ့အမည်ကို ထည့်သွင်းပြီး၊ သူ့ကို “သားတော်” သာမက “ဘုရား၏သားတော်” အဖြစ်လည်း ဖော်ပြသည်၊ ထို့ကြောင့် သားတော်ပေးအပ်သော အသက်၏ နောက်ဆုံးအရင်းအမြစ်သည် ဘုရားသခင်ထံမှဖြစ်သည်ကို အလေးပေးသည် (ယောဟန် ၅:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Hath not. Since the Father chose to make eternal life available only through His Son (John 1:4; 3:16; 17:2), it follows that those who reject the Son reject the only source of true life. It will be noted that in the negative statement John adds to Christ’s title, and describes Him not only as “the Son” but as “the Son of God,” thus emphasizing the ultimate source of the life that the Son bestows—it comes from God (see on John 5:26).

 

၁၃. ဤအရာများ။ ဤသည်မှာ ဤအထိ စာတစ်စောင်လုံး၏ အကြောင်းအရာများ သို့မဟုတ် အခန်းကဏ္ဍ ၅:၁-၁၂ ၏ အကြောင်းအရာများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍ၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းသည် ယောဟန် ၂၀:၃၁ တွင် ယောဟန်၏ ရည်ရွယ်ချက်ထုတ်ပြန်ချက်နှင့် အလွန်ဆင်တူသည်။

13. These things. The reference is either to the contents of all the epistle up to this point or to the contents of ch. 5:1–12. The remainder of the verse is strongly reminiscent of John’s similar declaration of purpose in John 20:31.

 

ကျွန်ုပ်ရေးသားခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်ရေးခဲ့သည်”။ တမန်တော်သည် သူ၏စာကို ပြန်လည်သုံးသပ်ပြီး ယုံကြည်သူများထံသို့ ရေးသားရသည့်ရည်ရွယ်ချက်ကို သတိရသည်။ ထိုရည်ရွယ်ချက်ကို ပြန်လည်ဖော်ပြခြင်းဖြင့် သူသည် စာဖတ်သူများ၏စိတ်ထဲတွင် ၎င်းကို ထပ်မံအထင်ကြီးစေသည်။

Have I written. Or, “I wrote.” The words are retrospective as the apostle looks back on his epistle and recalls the purpose for which he writes to the believers. By restating that purpose he again impresses it upon the minds of his readers.

 

ယုံကြည်သူများအတွက်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “ဘုရား၏သားတော်၏ နာမည်ကို ယုံကြည်သူများ” ဟူသောအပိုဒ်ကို “သင်တို့သည် ထာဝရအသက်ရှိကြောင်း သိရန်” ဟူသောအပိုဒ်ပြီးနောက် ထားရန် ထောက်ခံသည်။ သို့သော် ထိုအပိုဒ်သည် ယုံကြည်သူများကို သတ်မှတ်ပေးနေဆဲဖြစ်သည်။

That believe. Textual evidence favors (cf. p. 10) placing the clause, “that believe on the name of the Son of God,” after “that ye may know that ye have eternal life.” However, the clause still defines “you.”

 

သင်တို့သိရန်။ ဤသည်မှာ ယောဟန်သည် သူ၏စာ၏ ယခင်အပိုင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၁-၁၂) ကို ရေးသားရသည့် သတ်မှတ်ထားသောရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် စာတစ်စောင်လုံးကိုလည်း သက်ရောက်နိုင်သည်။ ဂရိဘာသာစကားသည် ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော သိမှုသည် အလိုလိုသိမြင်ပြီး ပြည့်စုံသောယုံကြည်ချက်ကို ဆိုလိုသည်။ ယောဟန်၏စာဖတ်သူများ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် အားနည်းလာနိုင်သည့်အန္တရာယ်ရှိပြီး၊ သူသည် ၎င်းကို အပြည့်အဝအားကောင်းလာစေရန် ကြိုးပမ်းနေသည်။ ၎င်းသည် စာတစ်စောင်၏ မူလရည်ရွယ်ချက်ကို ဖြည့်စွမ်းပေးသည်၊ ၎င်းကို အခန်းကဏ္ဍ ၁:၃၊ ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

That ye may know. This is the specific purpose for which John wrote the preceding section of his letter (vs. 1–12), but it may also be applied to the entire epistle. The Greek suggests that the knowledge here referred to is intuitive and absolute, and implies full conviction. It would appear that the faith of John’s readers was in danger of weakening, and he was endeavoring to bring it up to full strength. This complements the initial design of the epistle, which is outlined in ch. 1:3, 4.

 

သင်တို့ယုံကြည်ရန်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများနှင့် ဤအခန်းကဏ္ဍ၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။ ဤအခန်းကဏ္ဍအစောပိုင်းတွင် ဆင်တူသောအတွေးတစ်ခုပေါ်ထွက်သည်။

And that ye may believe. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words and of the remainder of this verse. A similar thought appears earlier in the verse.

 

၁၄. ယုံကြည်စိတ်ချမှု။ ဂရိဘာသာစကား “ပါရှေးစိယာ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ၎င်း၏မူလအဓိပ္ပါယ်ဖြစ်သော “စကားပြောလွတ်လပ်မှု” ကို အဓိကအသုံးပြုထားပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထာဝရအသက်နှင့် ဘုရား၏သားတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ယောဟန်၏အတွေးများသည် ယုံကြည်သူသည် သားတော်ထံသို့ ချဉ်းကပ်ရာတွင် ရရှိနိုင်သော ယုံကြည်စိတ်ချမှုကို အကြံပြုပေးပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဆုတောင်းခြင်းအကြောင်းကို မိတ်ဆက်သည်။

14. Confidence. Gr. parrēsia (see on ch. 2:28), here perhaps cogently used in its primary sense of “freedom of speech” (see on ch. 3:21). John’s thoughts concerning the possession of eternal life and belief on the Son of God suggest to him the confidence that the believer may have in approaching the Son, and thus the subject of prayer is introduced.

 

သူ့ထံတွင်။ ထို့အစား “သူ့ဆီသို့” (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

In him. Rather, “toward him” (see on ch. 3:21).

 

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့ တစ်စုံတစ်ခုတောင်းလျှင်။ ၎င်းသည် ယောဟန်ပြောခဲ့သော “ယုံကြည်စိတ်ချမှု” ကို မိတ်ဆက်သည်။ သခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏လိုအပ်ချက်များကို ဖော်ပြမပြီးမီ သိရှိထားသော်လည်း၊ သူ၏သားသမီးများသည် ၎င်းတို့၏ဘာသာစကားဖြင့် ထိုလိုအပ်ချက်များကို သူ့ထံဖော်ပြစေလိုသည်။ ဤအာမခံချက်သည် အလွန်ကျယ်ပြန့်ပြီး၊ နောက်ထပ်စကားစုဖြင့်သာ သတ်မှတ်ထားသည်။

If we ask any thing. This introduces the “confidence” of which John has just spoken. Although the Lord knows all our needs before we express them, He wishes His children to make those needs known to Him in their own language. The assurance is very broad, being qualified only by the next phrase.

 

သူ၏အလိုတော်အတိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သားတော်၏အလိုတော်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များသည် သူ၏အလိုတော်နှင့် သဟဇာတဖြစ်ရမည်ဟူသော အခြေအနေကိုသာ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည်။ အခြားနေရာများတွင်၊ အခြားသတ်မှတ်ချက်များကို ဖော်ပြထားသည်—ခရစ်၏နာမည်ဖြင့်တောင်းခြင်း (ယောဟန် ၁၄:၁၃၊ ၁၆:၂၃)၊ ညီအစ်ကိုများအကြား သဘောတူညီမှု (မဿဲ ၁၈:၁၉)၊ ယုံကြည်ခြင်း (မာကု ၁၁:၂၄)၊ သူ၏ပညတ်များကို လိုက်နာခြင်း (၁ ယောဟန် ၃:၂၂)။

According to his will. That is, the Son’s will. Only the condition that our petitions are in harmony with His will is here mentioned. Elsewhere, other qualifications are set forth—asking in Christ’s name (John 14:13; 16:23), agreement among brethren (Matt. 18:19), belief (Mark 11:24), observance of His commandments (1 John 3:22).

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ အနန္တတန်ခိုးရှင်၊ ကရုဏာရှင်သခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကောင်းကျိုးအတွက် အဘယ်အရာဖြစ်သည်ကို သိရှိပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ပျော်ရွှင်မှုနှင့် ကယ်တင်ခြင်းကို မြှင့်တင်ရန် သူ၏ကျေးဇူးတော်နှင့် တန်ခိုးတော်ကို စီမံပေးသည် (၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ခံရရန် မည်သည့်အတိုင်းအတာဖြင့် မဆိုလိုလားသည်ထက်၊ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်လိုသည့်ဆန္ဒသည် ပိုမိုပြင်းထန်သည်။ သူ၏အလိုတော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ရွေးနှုတ်ခြင်းအပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆန္ဒထက် ပိုမိုခိုင်မာစွာ ဦးတည်ထားသည် (ဂလာတိ ၁:၄၊ ဧဖက် ၁:၅)။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မည်သည့်ဆုတောင်းချက်ကိုမဆို ကျွန်ုပ်တို့ပေးအပ်ပါက၊ ကယ်တင်ရှင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို နားထောင်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေမည်—ထိုတောင်းဆိုချက်ကို ဖြည့်ဆည်းရန် စောင့်ဆိုင်းနေမည်ဖြစ်သည်။ ဤအာမခံချက်သည် နေ့စဉ်ဘဝ၏ သေးငယ်သောကိစ္စများအတွက်သာမက ကြီးကျယ်သောကိစ္စများအတွက်ပါ မှန်ကန်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆံပင်များကို ရေတွက်သူသည် သူသေဆုံးခဲ့သူများ၏ ဘဝ၏သေးငယ်သောအသေးစိတ်အချက်များကို လျစ်လျူရှုထားသူ မဟုတ်ပေ (မဿဲ ၁၀:၂၉-၃၁)။

Our omniscient, benevolent Lord knows what is for our good and disposes His grace and power for the promotion of our happiness and salvation (see on 1 Thess. 4:3). We do not desire to be saved any more ardently than Christ desires to save us. His will is bent on our redemption much more firmly than is our own (Gal. 1:4; Eph. 1:5). Therefore we may be sure that if we offer any petition regarding our salvation, the Saviour will be more than ready to hear us—He will be waiting to fulfill that request. This assurance holds true for the smaller as well as the greater matters of daily life. He who numbers the hairs of our head is not indifferent about the lesser details of the lives of those for whom He died (Matt. 10:29–31).

 

သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို နားထောင်သည်။ ယောဟန် ၉:၃၁၊ ၁၁:၄၁၊ ၄၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ဆုတောင်းသမျှသည် ကောင်းကင်ဘုံတွင် နားထောင်ခံရမည်ဖြစ်ပြီး၊ အပြုသဘော သို့မဟုတ် အနုတ်သဘောဖြင့် ဖြေကြားခံရမည်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၃:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

He heareth us. Compare John 9:31; 11:41, 42. We may be sure that every sincere prayer is heard in heaven, and will be answered, either by a positive or a negative reply (see on 1 John 3:22).

 

၁၅. အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သိပါက။ ယောဟန်သည် သူ၏အာမခံချက်ကို သခင်နှင့်ပတ်သက်သော ယုံကြည်သူ၏သိမှုအပေါ် အခြေခံသည်။ ဘုရားသခင်၏စရိုက်ကို နားလည်မှုသည် သခင်၏စီရင်ဆုံးဖြတ်မှုနှင့် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်များ၏ ကရုဏာသဘောကို ယုံကြည်စိတ်ချမှုကို ယူဆောင်လာလိမ့်မည် (ယေရမိ ၂၉:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဘုရားသခင်ကို သိရှိသူသည် သူ၏လမ်းစဉ်များ၏ မှန်ကန်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ စိတ်မသက်မသာဖြစ်မည်မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏အမှုသည် ပြည့်စုံကြောင်း သိရှိပြီး တည်ငြိမ်စွာ ယုံကြည်လိမ့်မည် (ရောမ ၈:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်သည် ဆုတောင်းချက်များကို နားထောင်သည့် ဘုရားသခင်ဖြစ်ကြောင်း သိမှုသည် သူ့ထံပေးအပ်သော မှန်ကန်သောဆုတောင်းချက်တိုင်းကို သူဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ကို အာမခံသည်။

15. If we know. John bases his assurance on the believer’s knowledge of the Lord. An understanding of the divine character will bring confidence in the Lord’s judgment and in the benevolence of His intentions (cf. Jer. 29:11). He who knows God will have no nagging doubts as to the rightness of His ways but will calmly trust, knowing that His work is perfect (see on Rom. 8:28). The knowledge that our Lord is a prayer-hearing God will assure us that He will grant every right petition that is offered Him.

 

ကျွန်ုပ်တို့တောင်းသမျှ။ ဤကျယ်ပြန့်သောထုတ်ပြန်ချက်သည် “သူ၏အလိုတော်အတိုင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄) ဟူသောစကားစုဖြင့် သတ်မှတ်ပြီးဖြစ်သည်။

Whatsoever we ask. This sweeping statement has already been qualified by the phrase “according to his will” (v. 14).

 

ဆုတောင်းချက်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆုတောင်းချက်များအတွက် ဖြေကြားချက်ဖြစ်သည်။ ယောဟန်၏စကားလုံးများကို ဂရုတစိုက်ဖတ်ရှုခြင်းသည် သူသည် ခရစ်ယာန်၏ဆုတောင်းများအတွက် ဖြေကြားချက်များနှင့်ပတ်သက်၍ အကြမ်းဖျင်းအာမခံချက်တစ်ခု ပေးနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သခင်၏အလိုတော်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ရည်မှန်းချက်နှင့် သဟဇာတဖြစ်သော ဆုတောင်းချက်များကို ဖွဲ့စည်းရန် ခရစ်ယာန်ကို အားပေးနေခြင်းဖြစ်သည်၊ ဘုရားသခင်အတည်ပြုထားသော ဆုတောင်းများသည် အကောင်းဆုံးဖြေကြားချက်ကို ရရှိမည်ဟူသော သေချာသိမှုဖြင့်ဖြစ်သည်။

The petitions. That is, the answer to the petitions. A careful reading of John’s words suggests that he is not giving a blanket assurance about answers to a Christian’s prayers so much as he is encouraging the Christian to discover the Lord’s will and to frame his petitions in harmony with the divine design, in the sure knowledge that God-approved prayers will receive the best possible answer.

 

၁၆. အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်သောသူ။ အခန်းကဏ္ဍ ၁:၆၊ ၂:၁၊ ၄:၂၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ယောဟန်သည် အရေးကြီးသောသင်ခန်းစာတစ်ခုကို တင်ပြရန် ယူဆချက်တစ်ခုကို အသုံးပြုသည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းချက်သည် အပြစ်နှင့်ပတ်သက်၍ ကျန်းမာသောအသိရှိသည့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းသည်။

16. If any man. Compare chs. 1:6; 2:1; 4:20. John uses a hypothetical case to present an important lesson. Here the reference is obviously to a Christian man who has a healthy awareness of sin.

 

သူ၏ညီအစ်ကို။ ၎င်းသည် ယောဟန်၏သင်ခန်းစာကို ခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းအတွင်းသာ ကန့်သတ်ထားသည်။ သူသည် ယုံကြည်သူတစ်ဦးအတွက် စိုးရိမ်မှုအကြောင်းကို ပြောနေသည်။

His brother. This limits John’s lesson to the Christian community: he is speaking of concern for a fellow believer.

 

အပြစ်ပြုသည့်အပြစ်။ စကားလုံးအရ “အပြစ်ပြုနေသည့်အပြစ်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်ပြုနေသည့်လုပ်ရပ်တွင်ဖြစ်သည်။

Sin a sin. Literally, “sinning a sin,” that is, actually in the act of sin.

 

သေခြင်းသို့မဟုတ်။ ယောဟန်သည် အပြစ်ပုံစံများအကြား ခွဲခြားမှုတစ်ခုပြုလုပ်နေသည်မှာ ငြင်းမရနိုင်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ဤအခန်းကဏ္ဍတွင်ပင် သူသည် “သေခြင်းသို့ရောက်သောအပြစ်” အကြောင်းကို ပြောသည်။ သို့သော် အကြောင်းအရာကို မှတ်သားထားရမည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၄၊ ၁၅ တွင် သူသည် ယုံကြည်သူ၏ဆုတောင်းများကို ဖြေကြားမည်ဟူသော အာမခံချက်ကို ပေးခဲ့ပြီး၊ ဤနေရာတွင် သူသည် ထိုကတိကို အခြားသူတစ်ဦးအတွက် ဆုတောင်းခြင်းဆိုင်ရာ သတ်မှတ်ထားသောဆုတောင်းတစ်မျိုးသို့ အသုံးချနေပြီး၊ ၎င်းသည် မည်သည့်အခြေအနေများတွင် ထိရောက်နိုင်သည်ကို ရှင်းပြသည်။ ထိုသို့ပြုရာတွင် သူသည် အပြစ်နှစ်မျိုးကို ဆွေးနွေးသည်—အပြစ်သားအတွက် မျှော်လင့်ချက်ရှိသည့်အပြစ်များနှင့် မျှော်လင့်ချက်မရှိသည့်အပြစ်များ။ ပထမအမျိုးအစားတွင်၊ ဆုတောင်းခြင်းသည် ရွေးနှုတ်ခြင်းအတွက် ထိရောက်သောအကူအညီဖြစ်နိုင်သည်။ ဒုတိယအမျိုးအစားတွင်၊ ယောဟန်နောက်ပိုင်းတွင် ရှင်းပြသည့်အတိုင်း၊ ဆုတောင်းခြင်းသည် ထိရောက်မည်ဟူသော အာမခံချက်မရှိပေ။ သေခြင်းသို့ရောက်သောအပြစ်သည် ခွင့်လွှတ်မရသောအပြစ်ဖြစ်သည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့် ယူဆထားသည် (မဿဲ ၁၂:၃၁၊ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် သေခြင်းသို့မရောက်သောအပြစ်သည် လမ်းလွဲသွားသောညီအစ်ကိုတစ်ဦးပါဝင်သည့် အခြားမည်သည့်အပြစ်ပုံစံမဆိုဖြစ်သည်။

Not unto death. That John is making a distinction between forms of sin appears undeniable, for, a little later in this same verse, he speaks of “a sin unto death.” But the context must be kept in mind. In vs. 14, 15 he has given the assurance that the believer’s prayers will be answered; here he is applying the promise to a specific type of prayer—that on another’s behalf—and is explaining under what circumstances it can be effective. In so doing he discusses two classes of sins—those in which there is hope for the sinner and those in which there is no hope. In the first class, prayer may be an effective aid to redemption; in the second, as John later explains, there is no guarantee that prayer will be efficacious. It is generally held that the sin unto death is the unpardonable sin (see on Matt. 12:31, 32). Hence, a sin not unto death is any other form of sin in which an erring brother engages.

 

သူတောင်းရမည်။ သူသည် ခရစ်ထံတောင်းရမည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ လမ်းလွဲသွားသောညီအစ်ကိုအတွက် ဆုတောင်းရမည်။ ဤအပိုဒ်ကို ဆုတောင်းရန် ညွှန်ကြားချက်တစ်ခုအဖြစ် သို့မဟုတ် အခြားသူ၏လွဲမှားမှုနှင့် ရင်ဆိုင်ရသောအခါ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ယုံကြည်သူ၏ သဘာဝတုံ့ပြန်မှုအဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ ညီအစ်ကို၏အားနည်းချက်ကို ဆွေးနွေးမည့်အစား၊ သူ့အတွက် ဆုတောင်းပြီး၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် သူနှင့်အတူ ဆုတောင်းမည်ဆိုပါက အသင်းတော်သည် မည်မျှပို၍ပျော်ရွှင်လိမ့်မည်နည်း။ ထိုသို့သော ဝင်ရောက်ဆုတောင်းမှုသည် အပြစ်သားထံ စကားပြောရန်နှင့် ကယ်တင်ရှင်ထံသို့ ညွှန်ပြရန် နူးညံ့သောတာဝန်အတွက် ကျွန်ုပ်တို့ကို ပြင်ဆင်ပေးလိမ့်မည်။ ထိုသို့သောစကားပြောဆိုမှုသည် အသင်းတော်ကို တည်ဆောက်ပေးမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဝေဖန်ပြစ်တင်သည့် အတင်းပြောမှုသည် ၎င်းကို ဖျက်ဆီးလိမ့်မည်။

He shall ask. He shall ask of Christ, that is, he shall pray for the erring brother. The clause may be taken either as an injunction to pray or as a statement of the natural reaction of the earnest believer when confronted by another’s delinquency. How much happier the church would be if, instead of discussing a brother’s weakness, we were to pray for him, and, if possible, with him. Such intercessory activity will fit us for the delicate task of speaking to the sinner and pointing him to the Saviour. Such conversation will serve to build up the church, whereas critical gossip will break it down.

 

သူသည် သူ့အား အသက်ပေးလိမ့်မည်။ ဤအပိုဒ်တွင် နာမ်စားများသည် မည်သူကို ရည်ညွှန်းသည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် ခက်ခဲသည်။ အတွေးစဉ်ဆက်သည် တမန်တော်သည် လမ်းလွဲသွားသောညီအစ်ကိုအတွက် ဆုတောင်းသည့် ခရစ်ယာန်အကြောင်းကို ဆက်လက်ပြောနေပြီး၊ ၎င်းဖြင့် အပြစ်သားအား အသက်ပေးအပ်ရာတွင် ကိရိယာတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုသည်။ သို့သော် ယောဟန်သည် ရုတ်တရက် သူ၏အကြောင်းအရာကို ပြောင်းလဲပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ဆုတောင်းနေသော ခရစ်ယာန်အား စိတ်နှလုံးမမာကျောသေးသူများထံ လွှဲပြောင်းပေးရန် အသက်ပေးမည်ဟု ပြောနေခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤကွဲပြားမှုသည် အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုသာဖြစ်ပြီး၊ လုပ်ဆောင်မှုသည် မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ တူညီသည်။ ခရစ်ယာန်သည် ကယ်တင်ရှင်မပါဘဲ တန်ခိုးမရှိပေ။ ထို့ကြောင့် နောက်ဆုံးတွင် အသက်ပေးသူသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်၊ သို့သော် ဝင်ရောက်ဆုတောင်းမှုသည် ထိုအသက်ကို ပေးအပ်ရာတွင် ကိရိယာတစ်ခုဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ သို့သော် ထိုသို့သော “အသက်” ကို အပြစ်သား၏ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် နောင်တရမှုရှိမှသာ ပေးအပ်သည်။

He shall give him life. It is difficult to determine to whom the pronouns in this clause refer. The sequence of thought suggests that the apostle is still speaking of the Christian who prays for an erring brother and thereby is instrumental in bestowing life upon the sinner. But it is also possible that John has abruptly changed his subject and is saying: Christ shall give the praying Christian life to pass on to those sinners who have not finally hardened their hearts. The difference is only one of interpretation, for the operation is the same in either case. The Christian has no power apart from the Saviour; so, in the end, it is Christ who gives the life, though the intercessory prayer may have been the instrument through which that life has been granted. However, such “life” is granted only if there is sincere repentance on the part of the sinner.

 

သူတို့အတွက်။ သို့မဟုတ် “သူတို့ထံသို့”။ စာရေးသူသည် သတ်မှတ်ထားသောဖြစ်ရပ်မှ ယေဘုယျသို့ ပြောင်းလဲသွားပြီး၊ “သေခြင်းသို့မရောက်သော အပြစ်ပြုသူများ” အားလုံးအကြောင်းကို ပြောသည်။

For them. Or, “to them.” The writer has passed from the particular case to the general, and speaks of all who “sin not unto death.”

 

သေခြင်းသို့ရောက်သောအပြစ်ရှိသည်။ သို့မဟုတ် “သေခြင်းသို့ရောက်သောအပြစ်”။ ယောဟန်သည် သေခြင်းသို့ မလွှဲမရှောင်သာဖြစ်ပေါ်စေသည့် သတ်မှတ်ထားသောအပြစ်တစ်ခုကို မသတ်မှတ်ပေးသောကြောင့်၊ သူသည် ဤနေရာတွင် သေခြင်းကို သေချာဖြစ်ပေါ်စေမည့် အပြစ်အမျိုးအစားတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းနေဖွယ်ရှိသည်။ အကယ်၍ သူသည် ကယ်တင်ခြင်းမျှော်လင့်ချက်မရှိသည့် သတ်မှတ်ထားသောအပြစ်တစ်ခုကို သိခဲ့ပါက၊ လူတိုင်းသည် ပြန်လည်ရုပ်သိမ်းမရသော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းမှ သတိထားရန် ၎င်းကို ဖော်ထုတ်ပေးမည်ဟု မျှော်လင့်နိုင်သည်။ အပြစ်အားလုံးသည် ဆက်လက်ကျူးလွန်ပါက သေခြင်းသို့ ဦးတည်မည်ဖြစ်သည် (ယေဇကျေလ ၁၈:၄၊ ၂၄၊ ယာကုပ် ၁:၁၅)၊ သို့သော် သတ်မှတ်ထားသောအပြစ်တစ်ခုခုသည် လူတစ်ဦးကို သေခြင်းနှင့် မည်မျှနီးကပ်စေသည်ကို အတိုင်းအတာတစ်ခုအရ ကွဲပြားသည်။ ဘုရားသခင်ကို စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ဝတ်ပြုလိုသူများက ကျူးလွန်သောအပြစ်များသည် အားနည်းသောဆန္ဒနှင့် ခိုင်မာသောအကျင့်များကို ခံစားနေရသူများဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ကို ရဲရဲတင်းတင်း ဆန့်ကျင်ပြီး တမင်ကျူးလွန်သောအပြစ်များနှင့် အလွန်ကွဲပြားသည်။ ၎င်းသည် အပြစ်ပြုမှုထက် သဘောထားနှင့် ရည်ရွယ်ချက်က ကွဲပြားမှုကို ဆုံးဖြတ်ပေးသည်။ ဤသဘောအရ၊ အပြစ်များတွင် ခွဲခြားမှုများရှိသည်။ သေးငယ်သောအမှားများသည် လျင်မြန်စွာ နောင်တရပြီး ခွင့်လွှတ်ခံရပါက၊ သေခြင်းသို့မရောက်သောအပြစ်ဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးတန်ခိုးကို ထိန်းသိမ်းရန် မအောင်မြင်မှုကြောင့် ရုတ်တရက်ကျရောက်သည့် ကြီးလေးသောအပြစ်သည်၊ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် နောင်တရပါက သေခြင်းသို့မရောက်သောအပြစ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် နောင်တရရန် ငြင်းဆိုခြင်းသည် နောက်ဆုံးသေခြင်းကို သေချာစေသည်။ ဤခွဲခြားမှုကို ရှောလုနှင့် ဒါဝိဒ်၏ အတွေ့အကြုံများတွင် ရှင်းလင်းစွာ သရုပ်ပြထားသည်။ ပထမသူသည် အပြစ်ပြုပြီး နောင်တမရခဲ့ပေ။ ဒုတိယသူသည် ကြီးလေးစွာ အပြစ်ပြုခဲ့သော်လည်း စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် နောင်တရခဲ့သည်။ ရှောလုသည် ထာဝရအသက်ကို မခံစားရဘဲ သေဆုံးခဲ့သည်။ ဒါဝိဒ်သည် ခွင့်လွှတ်ခံရပြီး ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်တွင် နေရာတစ်ခုကို အာမခံခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၆၃၄၊ ၆၇၉၊ ၇၂၃-၇၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

There is a sin unto death. Or, “there is sin unto death.” Since John does not define one particular sin as resulting inevitably in death, it is probable that he is here referring to a type of sin that will certainly produce death. If he had known of one specific sin that would leave a man without hope of salvation, he might have been expected to identify it, so that all might beware of falling into irrevocable condemnation. While it is true that all sin, if persisted in, will lead to death (Eze. 18:4, 24; James 1:15), there is a difference in the degree to which any particular act of sin will bring a man near to death. The sins committed by those who are genuinely anxious to serve God, but who suffer from a weak will and strong habits, are very different from those sins that are deliberately committed in brazen and willful defiance of God. It is more the attitude and the motive that determine the difference, than the act of sin itself. In this sense, there are distinctions in sins. The minor error, quickly repented of and forgiven, is a sin not unto death. The grievous sin, fallen into suddenly through failure to maintain spiritual power, is still not a sin unto death, if followed by genuine repentance; but refusal to repent makes ultimate death certain. The distinction is clearly illustrated in the experiences of Saul and David. The first sinned, and did not repent; the second grievously sinned, but earnestly repented. Saul died, without hope of enjoying eternal life; David was forgiven and assured a place in God’s kingdom (see PP 634,  679, 723–726).

 

ခွင့်လွှတ်မရသောအပြစ်နှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးချက်အတွက် မဿဲ ၁၂:၁၃၊ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ။

For discussion on the unpardonable sin see on Matt. 12:13, 32.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် မပြောပါ။ ယောဟန်သည် ဆုတောင်းရန် ကျွန်ုပ်တို့အား အမိန့်မပေးသလို၊ ဆုတောင်းမပြုသင့်ဟုလည်း မပြောပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်ထံမှ တမင်တကာ လှည့်ထွက်သွားသူများအတွက် ဆုတောင်းခြင်း၏အဖြေကို အာမခံရန် သူသည် တုံ့ဆိုင်းသည်။ ကိုယ်ကိုယ်တိုင်အတွက် ဆုတောင်းခြင်းနှင့် အခြားသူများအတွက် ဆုတောင်းခြင်းတို့တွင် ကွာခြားချက်ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒသည် ဘုရားသခင်၏ဘက်တွင်ရှိသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏အလိုတော်နှင့်အညီ တောင်းခံနိုင်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များအတွက် အဖြေရရှိမည်ကို သိနိုင်သည်။ သို့သော် တတိယလူတစ်ဦးပါဝင်သောအခါ၊ သူ့တွင်လည်း ဆန္ဒရှိသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ မှတ်သားရမည်။ သူသည် နောင်တမရပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များနှင့် ဘုရားသခင်ပြုလုပ်နိုင်သည့် သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့အား လုပ်ဆောင်ရန် ဦးဆောင်ပေးနိုင်သည့် အလုပ်အားလုံးသည် ဆန္ဒကို အတင်းအကြပ်မလုပ်နိုင်ပါ။ လူကို ကောင်းမွန်စွာ ဆက်လက်နေရန် အတင်းအကြပ်မလုပ်ရန် ငြင်းဆိုခြင်းတွင်၊ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ရှိသူအား နောင်တရရန် အတင်းအကြပ်လုပ်နိုင်သည့် တန်ခိုးကိုလည်း စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။

I do not say. John does not command us to pray, neither does he say that we should not, but he hesitates to guarantee answers to prayer for those who have deliberately turned away from God. There is a difference between prayer for ourselves and prayer in behalf of others. When our own will is on the side of God, we can ask in accordance with His will and know that we shall receive an answer to our prayers. But when there is a third person concerned, we must remember that he, too, has a will. If he refuses to repent, all our prayers and all the work that God might do and might lead us to do, will not force the will. In refusing to force man to remain good, God also relinquished the power to force a sinner to repent.

 

ဤအရာသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းလမ်းမှ လွဲချော်သွားသူများ သို့မဟုတ် ကယ်တင်ရှင်ထံ ဘယ်သောအခါမှ မနှိမ့်ချခဲ့သူများအတွက် ဆက်လက်ဆုတောင်းမပြုသင့်ဟု မဆိုလိုပါ။ သစ္စာရှိသူများ၏ ရှည်ကြာစွာ အားထုတ်ဆုတောင်းခြင်းကြောင့် ထူးကဲသော ပြောင်းလဲခြင်းများ များစွာရှိလာမည်မဟုတ်ဟုလည်း မဆိုလိုပါ။ သို့သော် ယောဟန်သည် အပြစ်ရှိသူသည် သူ၏အပြစ်မှ နောင်တမရသရွေ့၊ သူ့အတွက် ခွင့်လွှတ်ရန် ဆုတောင်းခြင်းသည် အကျိုးမရှိကြောင်း ပြသလျက်ရှိသည်။ သို့ရာတွင်၊ မျှော်လင့်ချက်အတွက် အကြောင်းတစ်စုံတစ်ရာရှိသရွေ့၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဆက်လက်ဆုတောင်းသင့်သည်၊ အကြောင်းမှာ လူတစ်ဦးသည် မည်သည့်အခါ အလွန်ဝေးကွာသွားသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ အတိအကျမသိနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

This does not mean that we should not continue to pray for those who have drifted from the way of righteousness, or who have never surrendered to the Saviour. It does not mean that there will not be many remarkable conversions as a sequel to long and earnest praying by faithful hearts. But John is showing that there is no use praying for forgiveness for a sinner so long as he refuses to repent of his sin. Yet, while there are any grounds for hope, we should continue to pray, for we cannot tell with certainly when a man has gone too far.

 

၁၇. မတရားမှု။ ဂရိဘာသာတွင် “အဒီကီယာ” (ရောမ ၁:၁၈၊ ၂၉ တွင်လည်းတွေ့ရ)။ “ဒုစရိုက်သည် တရားမဲ့ခြင်းဖြစ်သည်” (၁ ယောဟန် ၃:၄ တွင်လည်းတွေ့ရ) ဟူသော အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မည်သည့်သန့်ရှင်းမှုမရှိသော လုပ်ရပ်သည်လည်း အကြီးမားဆုံး ရာဇဝတ်မှုကဲ့သို့ပင် ဒုစရိုက်၏ နယ်ပယ်တွင် ပါဝင်သည်။ ယောဟန်သည် အခြားသူများအတွက် ဆုတောင်းပေးသူ၏ ရှေ့တွင်ရှိသော ကျယ်ပြန့်သော အတိုင်းအတာကို ဖော်ပြရန် ဤအချက်ကို ဖော်ပြသည်။

17. Unrighteousness. Gr. adikia (see on Rom. 1:18, 29). Compare the definition “sin is lawlessness” (see on 1 John 3:4). Any unholy act belongs to the realm of sin, as surely as does the most obvious heinous crime. John states this fact in order to reveal the wide range that lies before the intercessor who pleads on another’s behalf.

 

ဒုစရိုက်တစ်ခုရှိသည်။ ယောဟန်သည် ယခင်ဖော်ပြခဲ့သော စကားကို (ဆယ့်ခြောက်ကားဖြင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) ထပ်မံဖော်ပြပြီး၊ အခြားသူများအတွက် ဆုတောင်းရာတွင် စိတ်ရှည်သည်းခံဖြင့် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် စာဖတ်သူများကို အားပေးရန်ဖြစ်သည် (ဆယ့်ခြောက်ကားတွင်လည်းတွေ့ရ)။

There is a sin. John repeats his former statement (cf. v. 16), doubtless to encourage his readers to persevere in their prayers for others (see on v. 16).

 

၁၈. ငါတို့သိကြသည်။ ချစ်လှစွာသော တပည့်တော်သည် ၎င်း၏ စိတ်နှလုံးထဲတွင် ပြည့်လျှံနေသော ငြိမ်သက်သော ယုံကြည်ချက်ကို မျှဝေရန် ဤစကားများဖြင့် ၎င်း၏ နောက်ဆုံးသတင်းစကားကို ပေးသည်။ “ငါတို့သိကြသည်” ဟူသော စကားစုကို သုံးကြိမ်သုံး၍ (ဤနေရာ၊ ဆယ့်ကိုးကား၊ နှစ်ဆယ်ကားတို့တွင်) ၎င်း၏ စာဖတ်သူများနှင့် ၎င်း ကိုယ်တိုင်ပိုင်ဆိုင်သော အသိပညာကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။

18. We know. The beloved disciple now gives his closing message in words that seek to impart the serene certainty that fills his own soul. Three times he uses the phrase “we know” (here and in vs. 19, 20), apparently referring to himself and his readers, who also possess the knowledge of which he speaks.

 

ဘုရားသခင်မှ ဖွားမြင်သောသူ။ အခန်း ၃:၉ တွင်လည်းတွေ့ရ။

Whosoever is born of God. See on ch. 3:9.

 

ဒုစရိုက်မပြုရ။ အခန်း ၃:၉ တွင်လည်းတွေ့ရ။

Sinneth not. See on ch. 3:9.

 

ဘုရားသခင်မှ ဖွားမြင်သောသူ။ ပိုမိုတိကျစွာ “ဘုရားသခင်မှ ဖွားမြင်ခဲ့သောသူ” (အောက်တွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

He that is begotten of God. Rather, “he that was begotten of God” (see following comment).

 

မိမိကိုယ်ကို စောင့်ထိန်းသည်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်လည်းတွေ့ရ) အရ “သူ့ကို စောင့်ထိန်းသည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံပြီး၊ ဤအခါတွင် စာကြောင်းတစ်ခုလုံးသည် “ဘုရားသခင်မှ ဖွားမြင်ခဲ့သောသူ [ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်] သည် သူ့ကို [ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်သူ] စောင့်ထိန်းသည်” ဟူ၍ ဖြစ်သည်။ ဤဖတ်ရှုမှုသည် ဖော်ပြချက်တစ်ခုထက် ပိုမိုပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ပြန်လည်မွေးဖွားသော ယုံကြည်သူကို မကောင်းမှုအားလုံးမှ စောင့်ထိန်းမည်ဟူသော စိတ်ချရသော ကတိတော်ကို ပေးသည်။

Keepeth himself. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “keepeth him,” in which case the complete clause will read: “He that was begotten of God [that is, Christ] keepeth him [that is, the believer].” This reading does more than make a statement, it gives a reassuring promise—Christ will guard the born-again believer from all evil.

 

အကယ်၍ KJV ၏ ဖတ်ရှုမှုကို ထိန်းသိမ်းထားပါက၊ ယောဟန်သည် ဒုစရိုက်လောကတွင် ခရစ်ယာန်၏ သဘောထားကို ဖော်ပြသည်—သူသည် ၎င်း၏ စိတ်နှလုံး၏ လမ်းကြောင်းများကို စောင့်ထိန်းပြီး ဒုစရိုက်ကို ဝင်ရောက်ခွင့်မပြုပါ။

If the reading of the KJV is retained, John is stating the Christian’s attitude in a sinful world—he guards the avenues of his soul and does not permit sin to enter.

 

မကောင်းဆိုးဝါး။ စကားလုံးအရ “မကောင်းဆိုးဝါး” (အခန်း ၂:၁၃ တွင်လည်းတွေ့ရ)။

That wicked one. Literally, “the wicked” (see on ch. 2:13).

 

ထိသည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဟပ်တိုမိုင်”၊ “မိမိကိုယ်ကို ချိတ်ဆက်သည်”၊ “သိမ်းပိုက်သည်”။ ဤကြိယာသည် “ထိသည်” ဟူသော စကားလုံးထက် ပိုမိုအားပြင်းသော အဓိပ္ပါယ်ကို ဆောင်သည်။ ဘုရားသခင်မှ ဖွားမြင်သောသူသည် မာရ်နတ်မှ သိမ်းပိုက်ခြင်းမခံရဘဲ၊ မိမိကိုယ်ကို စောင့်ထိန်းသည် သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်မှ ဖွားမြင်သော ခရစ်တော်မှ စောင့်ထိန်းခံရသည်ဟူသော အာမခံချက်ကို ပေးထားသည် (ယောဟန် ၆:၃၉; ၁၀:၂၈; ၁၇:၁၂ တို့တွင်လည်းတွေ့ရ)။

Toucheth. Gr. haptomai, “to fasten oneself to,” “to lay hold of.” The verb implies more force than is usually associated with “to touch.” The assurance is given that he who is born of God will not be seized by the devil but will keep himself, or be kept by Christ, the Begotten of God (cf. John 6:39; 10:28; 17:12).

 

၁၉. သိသည်။ ယောဟန်သည် စစ်မှန်သော ယုံကြည်သူများ ပိုင်ဆိုင်မည့် အတွင်းစိတ်ယုံကြည်ချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

19. Know. John refers to the inner conviction that all true believers will possess.

 

ဘုရားသခင်မှ။ စကားလုံးအရ “ဘုရားသခင်မှ” (အခန်း ၃:၁၀; ၄:၁ တို့တွင်လည်းတွေ့ရ)။ ငါတို့သည် ဘုရားသခင်မှ ဖွားမြင်ခဲ့ရုံသာမက၊ ၎င်း၏ မိသားစုဝင်များအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။ ဤအသိပညာသည် ငါတို့ကို ကောင်းကင်သို့ဦးတည်သော လမ်းတွင် ထိန်းသိမ်းပေးမည်၊ ၎င်းသည် ငါတို့ယခုဆောင်ထားသော မိသားစုနာမည်ကို အစွန်းအထင်းမရှိ ထိန်းသိမ်းရန် လှုံ့ဆော်ပေးမည်။

Of God. Literally, “out of God” (cf. on chs. 3:10; 4:1). Not only have we been born of God; we are continuing as members of His family. Such knowledge will keep us in the heavenward way; it will inspire us to maintain unblemished the family name that we now bear.

 

လောက။ ဂရိဘာသာတွင် “ကော့စမော့စ်” (အခန်း ၂:၁၅ တွင်လည်းတွေ့ရ)။

World. Gr. kosmos (see on ch. 2:15).

 

မကောင်းမှု။ စကားလုံးအရ “မကောင်းဆိုးဝါး”၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “မကောင်းဆိုးဝါးတစ်ဦး” (အခန်း ၂:၁၃ တွင်လည်းတွေ့ရ)။ အကယ်၍ ဤသို့ဖြစ်ပါက၊ ယောဟန်သည် ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများနှင့် လောက၏ သားသမီးများအကြား ခြားနားချက်ကို ဖော်ပြသည်။ ပထမအုပ်စုသည် သခင်ဘုရားထံသို့ လုံးလုံးလျားလျား ပိုင်ဆိုင်သည်၊ ဒုတိယအုပ်စုသည် မကောင်းဆိုးဝါးဖြစ်သော မာရ်နတ်၏ ရင်ခွင်ထဲတွင် လှဲလျောင်းနေသည် (အခန်း ၂:၁၅-၁၇ တွင်လည်းတွေ့ရ)။

Wickedness. Literally, “the wicked,” possibly meaning “the wicked one” (cf. on ch. 2:13). If so, John is pointing out the contrast between the children of God and the children of the world. The first belong entirely to the Lord; the second lie, as it were, in the lap of the evil one, the devil (cf. on ch. 2:15–17).

 

၂၀. ငါတို့သိကြသည်။ ပြန်လည်မွေးဖွားသောသူသည် ခရစ်တော်သည် ကယ်တင်ခြင်းအမှုကို ပြီးမြောက်စေခဲ့ကြောင်း သိသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဒုစရိုက်ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ဒုစရိုက်မှ ထိန်းသိမ်းပေးသော ကယ်တင်ရှင်၏ အတွင်းနေထိုင်မှု၏ တန်ခိုးကို ကိုယ်တိုင်ခံစားခဲ့ရပြီးဖြစ်သည်။

20. We know. He who has been born again knows that Christ came and accomplished the work of redemption, for he has personally experienced forgiveness of sin and the power of the indwelling presence of the Saviour to keep him from sin.

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ ယေရှုအား အသုံးပြုသော “သားတော်” ဟူသော ဘွဲ့သည် ကားပိုဒ် ၅ မှ ၂၀ အတွင်း ဆယ့်တစ်ကြိမ်တွေ့ရသည်။

The Son of God. The title “Son” applied to Jesus occurs 11 times in vs. 5–20.

 

ရောက်လာပြီ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဟီကိုး”၊ “ရောက်လာပြီ”၊ “ရောက်ရှိပြီ”။ ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ လူဇာတိဖြစ်လာခြင်း၊ ဘဝ၊ သေဆုံးခြင်း၊ နှင့် ထမြောက်ခြင်း၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ အချက်များသည် ခရစ်ယာန်၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ ဗဟိုချက်ဖြစ်သော အမှန်တရားများဖြစ်သည်။

Is come. Gr. hēkō, “to have come,” “to have arrived.” The historical facts of the incarnation, life, death, and resurrection of the Son of God are the central truths around which the Christian’s faith is built.

 

ဉာဏ်ပညာ။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒီယာနိုင်ယာ” (၁ ပေတရု ၁:၁၃ တွင်လည်းတွေ့ရ)။ ဤစကားလုံးသည် ဉာဏ်ပညာ၏ စွမ်းရည်၊ စိတ်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်သည် ယုံကြည်သူအတွက် ဘုရားသခင်၏ အသိပညာ၏ မကုန်ဆုံးနိုင်သော ဘဏ္ဍာများကို ဖွင့်ပြခဲ့သည်။ ထိုဘဏ္ဍာများကို စူးစမ်းလေ့လာရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ အသိပညာကို မြှင့်တင်ရန် ငါတို့သည် အမြဲစိတ်အားထက်သန်နေသင့်သည်။

An understanding. Gr. dianoia (see on 1 Peter 1:13). The word here refers to the faculty of understanding, the mind. Christ has opened to the believer inexhaustible treasures of divine knowledge. We should ever be eager to explore those treasures and improve our knowledge of them.

 

သိရှိရန်အတွက်။ တမန်တော်သည် ခရစ်တော်၏ လာရောက်ခြင်းနှင့် လူသားများနှင့်လုပ်ဆောင်သော အမှု၏ အခြေခံရည်ရွယ်ချက်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်—“စစ်မှန်သောသူ” ကို ဖော်ပြရန်၊ သို့မှသာ လူသားများသည် ၎င်းကို အမှန်တကယ်သိရှိနိုင်ရန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၈; ၁၇:၃ တွင်လည်းတွေ့ရ)။

That we may. The apostle makes clear the basic purpose in Christ’s coming and His work with mankind—to reveal “him that is true,” so that men may know Him as He really is (cf. John 1:18; 17:3).

 

စစ်မှန်သောသူကို သိသည်။ စကားလုံးအရ “စစ်မှန်သော [သူ] ကို သိသည်”၊ သို့မဟုတ် “စစ်မှန်သော [သူ] ကို သိသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော်ဘုရားသခင် (ယောဟန် ၇:၂၈; ၁၇:၃; ၁ သက်ဆလောနိတ် ၁:၉ တို့တွင်လည်းတွေ့ရ)၊ ၎င်းကို သားတော်သည် လူသားများအား ဖော်ပြရန်လာခဲ့သည်၊ ထိုသူကို သားတော်မှတစ်ဆင့်သာ စစ်မှန်စွာ သိရှိနိုင်သည် (ယောဟန် ၁:၁၈; ၁၄:၉ တွင်လည်းတွေ့ရ)။ ခမည်းတော်ကို ဤသို့ဖော်ပြခြင်းဖြင့်၊ ယောဟန်သည် စာဖတ်သူများ၏ စိတ်ကို ဂနိုစတစ်ဝါဒ (စာမျက်နှာ ၆၂၅၊ ၆၂၆ တွင်လည်းတွေ့ရ) ၏ မမှန်ကန်မှုမှ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အမှန်တရားသို့ လှည့်ပေးသည်။

Know him that is true. Literally, “know the true [one],” or “know the genuine [one],” that is, God the Father (cf. John 7:28; 17:3; 1 Thess. 1:9), whom the Son came to reveal to men, and who can be truly known only through the Son (see on John 1:18; 14:9). By such a description of the Father, John turns his readers’ minds from the falsity of Gnosticism (see pp. 625, 626) to the truth of the genuine Christian faith.

 

စစ်မှန်သောသူ၌။ သိသာထင်ရှားစွာ ခမည်းတော်ဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းသည်၊ “၎င်း၏” ဟူသော နာမ်စားက ဖော်ပြသည်။

In him that is true. Obviously God the Father, as the pronoun “his” suggests.

 

ဤသည်မှာ စစ်မှန်သော ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးများကို ယေရှုခရစ်တော်ထံသို့ အသုံးချနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ ဖြစ်နိုင်ချေအရှိဆုံး အသုံးချမှုမှာ ခမည်းတော်ထံသို့ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ယောဟန်သည် ယခင်စကားစုများတွင် ၎င်းကို ချက်ချင်းပြောဆိုခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့သော် အခြားနေရာများတွင်ကဲ့သို့၊ ဤနေရာတွင်လည်း ခမည်းတော်နှင့် သားတော်ကို ခွဲခြားရန် မလိုအပ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သဘာဝ၊ အကျင့်စရိုက်၊ နှင့် ရည်ရွယ်ချက်တွင် တစ်သားတည်းဖြစ်သည်။

This is the true God. It is possible to apply these words to Jesus Christ, but their most probable application is to the Father, since it is He of whom John has been immediately speaking in the preceding phrases. But as elsewhere, so here, there is no need to distinguish sharply between the Father and the Son, since they are one in nature, character, and purpose.

 

ထာဝရအသက်။ ယောဟန် ၅:၂၆ တွင်လည်းတွေ့ရ။

Eternal life. See on John 5:26.

 

၂၁. ချစ်လှစွာသော သားသမီးများ။ အခန်း ၂:၁ တွင်လည်းတွေ့ရ။

21. Little children. See on ch. 2:1.

 

စောင့်ထိန်းကြလော့။ ဂရိဘာသာတွင် “ဖူလတ်ဆိုး”၊ “စောင့်ထိန်းသည်”၊ “စောင့်ကြည့်သည်”။ ကယ်တင်ရှင်သည် ၎င်း၏ သားသမီးများကို ဂရုစိုက်သည် (ကားပိုဒ် ၁၈ တွင်လည်းတွေ့ရ)၊ သို့သော် ဤနေရာတွင် တမန်တော်သည် ယုံကြည်သူ၏ မိမိစိတ်နှလုံးကို စောင့်ထိန်းရန် တာဝန်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။ အကယ်၍ သူသည် ဤသို့လုပ်ဆောင်ရန် ပျက်ကွက်ပါက၊ ခရစ်တော်၏ စောင့်ရှောက်မှုသည် အချည်းနှီးဖြစ်လိမ့်မည် (၁ ကောရိန္သု ၁၆:၁၃ တွင်လည်းတွေ့ရ)။

Keep. Gr. phulassō, “to guard,” “to keep watch.” The Saviour cares for His children (cf. on v. 18), but here the apostle is emphasizing the believer’s own responsibility to guard his soul. If he fails to do this, Christ’s watchcare will be in vain (see on 1 Cor. 16:13).

 

ရုပ်တုများ။ ပိုမိုတိကျစွာ “ရုပ်တုများ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်သူအား စစ်မှန်သော ဘုရားသခင်ကို ကိုးကွယ်ခြင်းမှ တားဆီးမည့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မမှန်ကန်သော ပုံရိပ်များအားလုံးဖြစ်သည်။

Idols. Rather, “the idols,” that is, all false images, material and mental, that would prevent the believer from worshiping the true God.

 

အာမင်။ စာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ တွင်လည်းတွေ့ရ) အရ ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။

Amen. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this word.

 

ellen g. white comments

1 SL 82

3 GC 436, 468; PP 154; SC 60; SL 81

4 CH 592; CT 182; GC 477; GW 259; LS 226; MB 12, 144; ML 325; MM 218; PP 513; 2T 140; 4T 279, 346; 7T 169

10 AA 512; SC 112; SR 319

11, 12 COL 259; DA 388

12 DA 530

14 MH 230; TM 484; 2T 149

14, 15 AA 552; COL 148; DA 266; MH 70; PK 157

20 TM 199