Thursday, May 22, 2025

ဟေဗြဲဩဝါဒစာ - Hebrews

ဟေဗြဲဩဝါဒစာ - Hebrews

 


မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆
အခန်းကြီး - ၇
အခန်းကြီး - ၈
အခန်းကြီး - ၉
အခန်းကြီး - ၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁
အခန်းကြီး - ၁၂
အခန်းကြီး - ၁၃

 

ဟေဗြဲလူမျိုးများထံသို့ ပေါလုရေးသားသော စာတစ်စောင်

The Epistle of Paul the Apostle to the hebrews

 

 

 

မိတ်ဆက်

introduction

 

၁. ခေါင်းစဉ်။ ရှေးအကျဆုံး ဂရိလက်ရေးမူများတွင် ဤစာအုပ်၏ခေါင်းစဉ်သည် “ဟေဗြဲလူမျိုးများထံသို့” (Pros Hebraious) ဟူ၍သာ ရိုးရှင်းစွာဖော်ပြထားသည်။ ဤစာအုပ်သည် ခရစ်ယာန်များအတွက် ဗိမာန်တော်၏အရေးပါမှုနှင့် ရှေးဟေဗြဲသို့မဟုတ် ဂျူးခရစ်ယာန်များနှင့်သက်ဆိုင်သော အကြောင်းအရာများကို အဓိကထားဖော်ပြထားသောကြောင့် (သမိုင်းဆိုင်ရာနောက်ခံတွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဤခေါင်းစဉ်သည် အထူးသင့်လျော်သည်။

1. Title. The title given this book in the oldest Greek manuscripts is simply Pros Hebraious (“To the Hebrews”). Inasmuch as the book deals to a large extent with the significance, for the Christian, of the sanctuary and its early Hebrew, or Jewish, Christians (see below under “Historical Setting”), the title is particularly appropriate.

 

၂. ရေးသားသူ။ ဟေဗြဲစာအုပ်၏ ရေးသားသူမှာ အစောပိုင်းကတည်းက အငြင်းပွားဖွယ်ရာဖြစ်ခဲ့သည်။ အချို့က ပေါလုဟု ယူဆခဲ့သော်လည်း အချို့က ပြင်းပြင်းထန်ထန် ကန့်ကွက်ခဲ့ကြသည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ဖခင်တစ်ဦးဖြစ်သူ အိုရီဂျင်က “ဤစာအုပ်ကို မည်သူရေးသားခဲ့သည်ကို ဘုရားသခင်သာလျှင် အမှန်တကယ်သိသည်” ဟု သူ၏စာအုပ်ဆန်းစစ်မှုကို နိဂုံးချုပ်ခဲ့သည် (Eusebius, Ecclesiastical History vi. 25. 14; Loeb ed., vol. 2, p. 79)။ အခြားဖခင်များက ဘာနဗတ်၊ အပေါလို၊ ကလီမန့်၊ သို့မဟုတ် လုကာသည် ရေးသားသူဖြစ်သည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။

2. Authorship. The authorship of Hebrews has been in dispute since early times. While many attributed the book to Paul, others dissented vigorously. Origen, one of the early Fathers, concluded his examination of the book with the declaration, “Who wrote the epistle, in truth God knows” (quoted by Eusebius Ecclesiastical History vi. 25. 14; Loeb ed., vol. 2, p. 79). Other Fathers thought Barnabas, Apollos, Clement, or Luke to be the author.

 

ဤရေးသားသူနှင့်ပတ်သက်သော မရေရာမှုသည် ရောမအင်ပါယာ၏အနောက်ပိုင်းရှိ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်များအကြား ဤစာအုပ်ကို ကျမ်းစာအဖြစ်လက်ခံရန် တွန့်ဆုတ်မှုအတွက် အဓိကအကြောင်းရင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ တကယ်တော့၊ စတုတ္ထရာစုနှောင်းပိုင်းအထိ အနောက်ပိုင်းတွင် ဟေဗြဲစာအုပ်ကို ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့်လက်ခံခြင်းမရှိခဲ့ပေ (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၁၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ပိုင်းရာစုနှစ်များတွင် ဟေဗြဲစာအုပ်၏ရေးသားသူနှင့်ပတ်သက်သော ဆွေးနွေးမှုများ ရပ်တန့်သွားခဲ့ပြီး ခရစ်ယာန်အများစုက ၎င်းကို ပေါလု၏လက်ရာအဖြစ် လက်ခံခဲ့ကြသည်။ ဤအမြင်သည် ခေတ်မီရောက်လာသည်အထိ ယေဘုယျအားဖြင့်လက်ခံခဲ့သည်။ ၁၈၈၅ ခုနှစ်တွင် ပြန်လည်ပြင်ဆင်ထားသောဗားရှင်း (RV) က ဟေဗြဲစာအုပ်ကို ပေါလုရေးသားသည်ဟု ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ လက်ရှိအချိန်တွင် ဤအမြင်ကို ဝေဖန်သူအနည်းငယ်သာ လက်ခံထားသည်။

This uncertainty in regard to the authorship of Hebrews was a major factor in the reluctance of many early Christians in the western part of the Roman Empire to accept the epistle as canonical. It was, in fact, not until the latter part of the 4th century that Hebrews came to be accepted generally in the West see Vol. V, p. 131). During the following centuries the discussion regarding the authorship of Hebrews ceased, and most Christians accepted it as the work of Paul. This view was generally held until comparatively modern times, when the question again came under scholarly discussion. As late as 1885 the RV ascribes Hebrews to Paul, but at the present time few critics hold this view.

 

ပေါလုရေးသားသည်ဟူသော အမြင်ကို ဆန့်ကျင်သော သက်သေများသည် စာအုပ်၏စာပေပုံစံနှင့် အကြောင်းအရာများကို အဓိကထားဆွေးနွေးထားသည်။ စာရေးသူ၏ဝေါဟာရများနှင့် စာပေပုံစံသည် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့် ကွဲပြားနိုင်သော်လည်း၊ ဤကွဲပြားမှုများသည် သူရေးသားသော အကြောင်းအရာများနှင့်သက်ဆိုင်သော နည်းပညာဆိုင်ရာဝေါဟာရများတွင် အဓိကထင်ရှားသည်။ သို့သော် သူ၏ယေဘုယျဝေါဟာရများ၊ အထူးသဖြင့် စာရေးသူအနေဖြင့် သတိမထားမိဘဲ အသုံးပြုသော စကားလုံးများဖြစ်သည့် ရှေ့ဆက်စကားလုံးများ၊ ကြိယာဝိသေသနများ၊ အထူးသဖြင့် ဆက်စပ်စကားလုံးများသည် သူ၏စာပေပုံစံကို ပိုမိုထင်ရှားစွာဖော်ပြသည်ဟု ပညာရှင်အများစုက ယူဆသည်။

The evidences against the view that Paul wrote Hebrews have been drawn largely from considerations of the literary style and content of the book. Although it is possible for a writer’s vocabulary and style to vary with subject matter, these variances are largely in the technical terms characteristic of the different subjects about which he writes. His more general vocabulary and particularly the words that he chooses almost unconsciously in expressing himself, such as prepositions, adverbs, and especially connectives, are considered by most scholars to be much better indications of his style than is his technical terminology.

 

ပေါလု၏ ယေဘုယျအားဖြင့်လက်ခံထားသော စာစောင်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်သောအခါ၊ ဟေဗြဲစာအုပ်သည် အထူးသဖြင့် စာကြောင်းများကို ဆက်စပ်ရာတွင် အသုံးပြုသော သေးငယ်ပြီး သာမန်ဆက်စပ်စကားလုံးများတွင် သိသာစွာကွဲပြားသည်။ ထို့ပြင်၊ ကျမ်းစာဟောင်းမှ ကိုးကားချက်များကို ကိုင်တွယ်ပုံတွင်လည်း ကွဲပြားမှုရှိသည်။ လက်ခံထားသော ပေါလု၏စာစောင်များတွင် ကျမ်းစာဟောင်းကိုးကားချက်များကို မိတ်ဆက်ရာတွင် စံပြစကားစုတစ်စုကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ဟေဗြဲစာအုပ်တွင်မူ အခြားစကားစုတစ်စုကို အသုံးပြုသည်။ ထို့ပြင်၊ ပေါလု၏စာစောင်များတွင် ကျမ်းစာဟောင်းကို အတော်လွတ်လပ်စွာအသုံးပြုထားပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံ ဂရိဘာသာပြန် (LXX) ကို လိုက်နာကာ၊ တစ်ခါတစ်ရံ ဟေဗြဲဘာသာမှ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဘာသာပြန်ကို ပေးထားပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံမူ လွတ်လွတ်လပ်လပ်ကိုးကားထားသည်။ သို့သော် ဟေဗြဲစာအုပ်တွင် ကျမ်းစာဟောင်းကိုးကားချက်များသည် လူများစကားလုံးမှ လူများစကားလုံးအတိုင်း ဂရိဘာသာပြန် (LXX) မှ ဖြစ်သည်။

When compared with the generally accepted epistles of Paul, Hebrews differs markedly, especially in the small, common connective words with which its author binds together his clauses. Another distinctive difference is found in the handling of quotations from the OT. The accepted epistles employ one group of more or less standard phrases to introduce OT quotations, whereas Hebrews uses another group. Also, the epistles show that the apostle was relatively free in his use of OT materials. Often his quotations follow the LXX, but at times he gives what apparently is his own translation of the Hebrew; at still other times he is content to give only a loose quotation. By contrast OT quotations in Hebrews are virtually always word for word from the LXX.

 

ပိုမိုကျယ်ပြန့်သောရှုထောင့်မှကြည့်လျှင်၊ ဟေဗြဲစာအုပ်၏ ယေဘုယျစာပေပုံစံသည် ပေါလု၏နာမည်ပါသော စာစောင်များနှင့် သိသာစွာကွဲပြားသည်။ ပေါလု၏စာစောင်များသည် စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ရာ စာပိုဒ်များဖြင့် ထင်ရှားပြီး၊ စာရေးသူ၏ စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်အတွေးများကို ဖော်ပြရာတွင် စာပေပုံစံပြည့်စုံမှုကို စွန့်လွှတ်ထားသည်။ သို့သော် ဟေဗြဲစာအုပ်မ စနစ်တကျဖွဲ့စည်းထားသော အငြင်းအခုံများကို တင်ပြထားပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာအုပ်များအနက် အမြင့်မားဆုံး စာပေအဆင့်ကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ ဤစာပေပုံစံတွင်သိသာထင်ရှားသောကွဲပြားမှုကို ကိုင်းဂရိဘာသာစကားကို မိခင်ဘာသာစကားအဖြစ်ပြောဆိုသော အစောပိုင်းခရစ်ယာန်စာရေးဆရာများက သတိပြုမိခဲ့ကြသည်။ ကလီမန့်အော့ဖ်အလက်ဇန္ဒြီးယား (အေဒီ ၂၁၅ ခန့်တွင် ကွယ်လွန်သည်၊ Eusebius, Ecclesiastical History vi. 14.2–3 တွင်ကိုးကားထားသည်) က ပေါလုသည် ဟေဗြဲစာအုပ်ကို ဟေဗြဲဘာသာဖြင့်ရေးသားခဲ့ပြီး လုကာက ၎င်းကို ဂရိဘာသာသို့ပြန်ဆိုခဲ့သည်ဟု အကြံပြုခဲ့သည်။ ဤရှင်းပြချက်သည် ဟေဗြဲစာအုပ်တွင် ဂရိစကားလုံးများဖြင့် ကစားထားသော စကားလုံးများပါရှိပြီး ၎င်းတို့ကို အခြားဘာသာစကားမှပြန်ဆိုရန်မဖြစ်နိုင်သောကြောင့် ဖယ်ထုတ်ခံရသော်လည်း၊ ကလီမန့်၏ဖော်ပြချက်သည် ဟေဗြဲစာအုပ်၏ ဂရိဘာသာသည် ပေါလု၏ဂရိဘာသာနှင့်မတူဟု အသိအမှတ်ပြုခြင်းကို ထင်ရှားစေသည်။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ပညာရှင်တစ်ဦးဖြစ်သူ အိုရီဂျင် (အေဒီ ၂၅၄ ခန့်တွင်ကွယ်လွန်သည်) သည်လည်း ဟေဗြဲစာအုပ်၏စာပေပုံစံကို ပေါလု၏စာပေပုံစံနှင့် ညှိနှိုင်းရန်ခက်ခဲကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ သူ၏ဖြေရှင်းချက်မှာ “အတွေးများသည် တမန်တော်၏အတွေးများဖြစ်သော်လည်း စာပေပုံစံနှင့် ဖွဲ့စည်းမှုသည် တမန်တော်၏သွန်သင်ချက်များကို ပြန်လည်မှတ်မိပြီး သခင်၏စကားများကို အကျဉ်းချုံးမှတ်တမ်းတင်ထားသူတစ်ဦးမှဖြစ်သည်” (Eusebius, Ecclesiastical History vi. 25. 13; Loeb ed. vol. 2, pp. 77, 79) ဟူ၍ဖြစ်သည်။

From a broader standpoint, the general literary style of Hebrews is notably different from that of any of the epistles that bear the name of Paul. The style of the latter is marked indelibly by effervescent yet fervent passages that reveal the surging torrent of the author’s thoughts at the expense of polished literary style. Hebrews, on the other hand, presents a thoroughly organized argument, and maintains the highest rhetorical level of any NT book. This marked difference in style was noted by writers of the early church, for whom Koine Greek was the native language. Clement of Alexandria (died c. a.d. 215; cited by Eusebius Ecclesiastical History vi. 14.2–3) suggests that Paul wrote Hebrews in Hebrew, and that Luke translated it into Greek. Although such an explanation is ruled out by the fact that Hebrews contains a number of plays on Greek words that could not have been translated from another language, yet Clement’s statement is significant in that it implies the recognition that the Greek of Hebrews does not appear to be the Greek of Paul. Origen (died c. a.d. 254), one of the prominent scholars of the early church, likewise recognized the difficulty of harmonizing the style of Hebrews with that of Paul. His solution was “that the thoughts are the apostle’s, but that the style and composition belong to one who called to mind the apostle’s teachings and, as it were, made short notes of what his master said” (quoted by Eusebius Ecclesiastical History vi. 25. 13; Loeb ed. vol. 2, pp. 77, 79).

 

ပေါလုရေးသားသည်ဟူသော အမြင်ကို ထောက်ခံသော ယူဆချက်ဆိုင်ရာသက်သေတစ်ခုသည် မကြာသေးမီက တတိယရာစုနှစ်တွင် ချက်စတာဘီတီးကျမ်းစာလက်ရေးမူ (Chester Beatty Biblical Papyri) တွေ့ရှိမှုနှင့်ဆက်စပ်ပြီး ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည် (ပဉ္စမတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၁၁၆၊ ၁၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလု၏စာစောင်များပါဝင်သော ကိုးဒက်စ်တွင် ဟေဗြဲစာအုပ်သည် ရောမဩဝါဒစာနှင့် ကောရိန္တုရှေ့စာအကြားတွင်ရှိသည်။ ဤအချက်သည် ပေါလုရေးသားသည်ဟူသော အမြင်ကို သက်သေမပြသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏အစောပိုင်းသမိုင်းတွင် ဟေဗြဲစာအုပ်ကို ပေါလု၏လက်ရာအဖြစ် ယုံကြည်သူများရှိခဲ့ကြောင်း ပြသနိုင်သည်။

Certain presumptive evidence in favor of the Pauline authorship of Hebrews rather recently came to light in connection with the discovery of the 3d century Chester Beatty Biblical Papyri (see Vol. V, pp. 116, 117. In the codex that consists of the Pauline Epistles, Hebrews is found between Romans and 1 Corinthians. Though this fact does not prove the Pauline authorship of Hebrews, it strongly suggests that very early in the history of the church there were those who believed that Hebrews should be included as a part of Paul’s writings.

 

ဤဝေဖန်ချက်သည် ပေါလုရေးသားသည်ဟူသော အမြင်ကို ဆန့်ကျင်သော သက်သေများသည် အလေးအနက်ရှိသော်လည်း၊ ပေါလုသည် ရေးသားသူဖြစ်သည်ဟူသော ရိုးရာယုံကြည်ချက်ကို ဖယ်ရှားရန် လုံလောက်မှုမရှိဟု ယူဆသည်။ ဟေဗြဲစာအုပ်၏လေသံနှင့်စာပေပုံစံတွင် ပေါလု၏အခြားစာစောင်များနှင့်ကွဲပြားမှုများသည် အခြားစာစောင်များသည် သတ်မှတ်ထားသော အသင်းတော်အဖွဲ့များ သို့မဟုတ် တစ်ဦးချင်းပုဂ္ဂိုလ်များထံသို့ သတ်မှတ်ထားသော ပြဿနာများကိုဖြေရှင်းရန် ရေးသားထားခြင်းဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ဖြင့် အကြောင်းပြချက်ပေးနိုင်သည်။ စာပေပုံစံတွင် ဤအကြောင်းပြချက်ဖြင့် မဖြေရှင်းနိုင်သော ကွဲပြားမှုများရှိသည်ဟု လက်ခံထားသော်လည်း၊ ဤကွဲပြားမှုများကို ပေါလုသည် ခရစ်တော်၏ယဇ်ပုရောဟိတ်ဝန်ဆောင်မှုအကြောင်း တရားဒေသနာများဟောခဲ့ပြီး ၎င်းတို့ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသူမှ စာလုံးပေါင်းဖြင့်မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ဟူသော ယူဆချက်ဖြင့် အကြောင်းပြချက်ပေးနိုင်သည်။ ဤမှတ်တမ်းတင်ထားသောအကြောင်းအရာများတွင် တစ်ခါတစ်ရံဖြစ်ပေါ်သည့်အတိုင်း၊ မှတ်တမ်းတင်ထားသော စာမူ၏နောက်ဆုံးစာပေပုံစံသည် မှတ်တမ်းတင်သူ၏လွှမ်းမိုးမှုကို ပြသနိုင်သည်။ ပေါလုသည် ဤတရားဒေသနာများကို တည်းဖြတ်ရန် အခွင့်အရေးမရခဲ့ပုံကို နားလည်ရန်လွယ်ကူသည်—သူသည် မရပ်မနားခရီးသွားခဲ့ပြီး၊ မကြာမီတွင် အာဇာနည်အဖြစ်ကွယ်လွန်ခဲ့သည်။

This commentary holds that though weighty arguments have been presented against the Pauline authorship of Hebrews, those arguments are not sufficient to offset the traditional belief that Paul is the author. Much of the difference in tone and style of Hebrews compared with the known Pauline epistles may be reasonably explained by the fact that these other epistles are addressed to particular church groups, or to individuals, to meet particular problems. Granted there are certain differences in literary style that cannot be explained on this basis, these differences may be reasonably explained on the assumption that Paul preached certain sermons on the theme of Christ’s priestly ministry and that these were taken down stenographically. As is sometimes the case with matter thus recorded, the final literary form of the transcribed copy may be strongly colored by the transcriber. It is easy to see how Paul might never have had opportunity to edit these sermons—he traveled incessantly, with the traveling terminated, erelong, by martyrdom.

 

ဟေဗြဲစာအုပ်သည် ယေရုဆလင်မြို့ပြိုကျမှုမတိုင်မီ ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယေဘုယျအားဖြင့်လက်ခံထားသည်။ အေဒီ ၇၀ မတိုင်မီနှစ်များတွင် အသင်းတော်ခေါင်းဆောင်များသည် အနည်းငယ်သာရှိခဲ့သည်။ ထိုခေါင်းဆောင်များအနက် မည်သူသည် ဟေဗြဲစာအုပ်တွင်တင်ပြထားသော လေးနက်သောအငြင်းအခုံများကို ဖော်ထုတ်နိုင်ခဲ့သနည်း။ ပေါလုသည် အားလုံးတွင် အလားအလာအရှိဆုံးပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်သည်။ ထိုအစောပိုင်းကာလတွင် အမည်မသိခရစ်ယာန်တစ်ဦးက ဟေဗြဲစာအုပ်ကဲ့သို့လက်ရာတစ်ခုကို ဖန်တီးနိုင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုခြင်းသည် ပြဿနာသစ်တစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ခရစ်ယာန်ခေါင်းဆောင်များ အနည်းငယ်သာရှိပြီး ခရစ်ယာန်အလုပ်သမားများ၏မှတ်တမ်းများ ပြည့်စုံလှသည့်အချိန်တွင်၊ ဟေဗြဲစာအုပ်ကဲ့သို့ လက်ရာတစ်ခုကို ဖန်တီးရန် လိုအပ်သော ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှင့် ယုတ္တိဗေဒစွမ်းရည်ရှိသူတစ်ဦးသည် အမည်မသိဖြစ်နေနိုင်မည်လား။

It is generally agreed that Hebrews was written before the fall of Jerusalem. Now, the number of church leaders was very small in the years before a.d. 70. Which of those leaders might have set forth an argument as profound as that presented in the book of Hebrews? By all odds the most likely person is Paul. To say that the author was an unknown Christian of that early period simply poses a new problem. How was it that a Christian possessing the theological insights and the logical powers necessary to produce a work like Hebrews should have been anonymous at a time when Christian leaders were so few and the record of Christian workers so full?

 

၃. သမိုင်းဆိုင်ရာနောက်ခံ။ တမန်တော်အသင်းတော်တွင် အခြားမည်သည့်ပြဿနာထက်မဆို ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော ကွဲပြားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည့်ကိစ္စမှာ ထုံးတမ်းစဉ်လာဥပဒေနှင့် ၎င်းကို ခရစ်ယာန်များက လိုက်နာရမရဆိုသည့်မေးခွန်းဖြစ်သည်။ ယေရုဆလင်မြို့တွင်ကျင်းပသော အစည်းအဝေးက ထုံးတမ်းစဉ်လာဥပဒေမှ တစ်ပါးအမျိုးသားခရစ်ယာန်များကို လွတ်မြောက်စေခဲ့သော်လည်း၊ ပါလက်စတိုင်းရှိ ဂျူးခရစ်ယာန်အသိုင်းအဝိုင်းသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာအရ ထိုလွတ်လပ်မှုကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သေးပေ။ ၎င်းတို့သည် ဂျူးလူမျိုးများဖြစ်သောကြောင့် ထိုဥပဒေကို လိုက်နာသင့်သည်ဟု ခံစားခဲ့ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ထုံးတမ်းစဉ်လာများသည် ယေရှုခရစ်တော်တွင် ပြည့်စုံသွားပြီဖြစ်ကြောင်း နားမလည်ခဲ့ကြပေ။ ဤအခြေအနေသည် အသင်းတော်အတွင်း မကျန်းမာသောတင်းမာမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ အသင်းတော်အဖွဲ့တစ်ဖွဲ့သည် အခြားအဖွဲ့က လျစ်လျူရှုထားသော ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို လိုက်နာနေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

3. Historical Setting. The issue that produced probably a deeper cleavage in the apostolic church than any other was the question of the ceremonial law and its observance by Christians. The council at Jerusalem had freed Gentile Christians from its obligations, but psychologically the large Jewish-Christian community in Palestine was unprepared to enter into the same freedom. They doubtless felt that they themselves, because they were Jews, should keep it. Thus they failed to realize that for all men the ceremonial observances had met their fulfillment in Jesus Christ. This situation set up an unhealthy tension in the church, inasmuch as one large segment followed an elaborate system of religious life disregarded by the other.

 

ပေါလုနှင့် သူနှင့်နီးကပ်သူများသည် မောရှေ၏ထုံးတမ်းစဉ်လာများနှင့် အခမ်းအနားများကို ကောင်းစွာအကဲဖြတ်နိုင်ပြီး ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် သင့်လျော်စွာထားရှိနိုင်သော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုရှိခဲ့သည်။ ပေါလုသည် ၎င်းတို့၏ယာယီသဘောသဘာဝကို သိရှိခဲ့ပြီး ၎င်းတို့ကို ဖျက်သိမ်းရန်အချိန်ကျလွန်သွားပြီဖြစ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၂:၁၆၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရုဆလင်မြို့တွင်ဗဟိုပြုထားသော ဂျူးခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ၎င်းတို့အပေါ် မကြာမီရောက်လာမည့် ဘေးဒုက္ခများကို မသိရှိပုံရသည်။ ဂျူးခရစ်ယာန်များသည် ပွဲတော်များကို ဆက်လက်ကျင်းပခဲ့ပြီး၊ ယခင်နှစ်များကဲ့သို့ ယဇ်ပူဇော်မှုများကို ဆက်လက်ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာဥပဒေကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လိုက်နာခဲ့ကြသည် (တမန်တော် ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်တွင် ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ဝန်ဆောင်မှုကို အနည်းငယ်သာနားလည်ခဲ့ပြီး၊ ကရှမာတောင်ပေါ်ရှိ ယဇ်ပူဇော်မှုကြီးကြောင့် ၎င်းတို့၏ယဇ်ပူဇော်မှုများသည် အသုံးမဝင်ကြောင်း မသိရှိခဲ့ကြပေ။ “ဥပဒေကို စိတ်အားထက်သန်စွာလိုက်နာ” သော ဂျူးခရစ်ယာန်ထောင်ပေါင်းများစွာ (တမန်တော် ၂၁:၂၀) သည် မြို့တော်နှင့် ဗိမာန်တော်ပြိုကျသည့်အခါ အကျပ်အတည်းနှင့်ရင်ဆိုင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ဟေဗြဲစာအုပ်ရေးသားပြီးမကြာမီတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပုံရသည် (ဆဋ္ဌမတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၈၆၊ ၁၀၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Paul and those close to him had the needed insight into the Mosaic ordinances and ceremonies to evaluate them rightly and give them their proper setting in the plan of salvation. Paul knew their transitory nature and that the time was past due for their abrogation (see Col. 2:16, 17). The Jewish Christian church, centered at Jerusalem, seemed unaware of the calamities soon to befall it. Jewish Christians still kept the feasts; they still sacrificed as in former years; they were still zealous for the ceremonial law see (Acts 15). They had but a faint conception of Christ’s work in the heavenly sanctuary; they knew little of His ministry; they did not realize that their sacrifices were useless in view of the great sacrifice on Calvary. These thousands of Jewish Christians, “all zealous of the law” (Acts 21:20), would be confronted by a crisis when the city and the Temple should be destroyed. This occurred apparently only a short time after Hebrews was written see Vol. VI, pp. 86, 106.

 

ဂျူးခရစ်ယာန်များ၏မျက်စိများကို ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ အမှန်တရားများဆီသို့ ဖွင့်လှစ်ရန် အချိန်ကျရောက်လာပြီဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ဗိမာန်တော်ပြိုကျသည့်အခါ၊ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မြဲစွာတည်မြဲမည့် တစ်စုံတစ်ရာနှင့် ချိတ်ဆက်ထားရန် လိုအပ်သည်။ ၎င်းတို့၏စိတ်ကို ကောင်းကင်ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် ဗိမာန်တော်သို့၊ နွားနှင့်ဆိတ်များ၏ယဇ်ထက်သာလွန်သော ယဇ်ပူဇော်မှုသို့ လှည့်ပေးနိုင်လျှင်၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာဖွဲ့စည်းပုံတစ်ခုပျက်စီးသွားသည့်အခါ ၎င်းတို့သည် စိတ်ပျက်အားငယ်မည်မဟုတ်ပေ။ သို့သော် ထိုသို့သောမျှော်လင့်ချက်မရှိလျှင်၊ ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်၏အမြင်မရှိလျှင်၊ ၎င်းတို့ယုံကြည်ထားသော အရာများပျက်စီးသွားသည်ကို မြင်ရသည့်အခါ ၎င်းတို့သည် စိတ်ရှုပ်ထွေးပြီး အံ့အားသင့်သွားမည်ဖြစ်သည်။ ဂျူးခရစ်ယာန်များသည် ဤအရာများကို ၎င်းတို့အတွက်သာမက၊ ရောမအင်ပါယာအတွင်းရှိ တစ်ပါးအမျိုးသားအသင်းတော်များအတွက်ပါ နားလည်ရန် အရေးကြီးသည်။ အကြောင်းမှာ ယေရုဆလင်မြို့ယုံကြည်သူများသည် ရောမနှင့်လာမည့်စစ်ပွဲအတွင်း ပြည်နယ်များအနှံ့ ပြန့်ကျဲသွားမည်ဖြစ်သည်။

It was high time that the eyes of the Jewish Christians should be opened to heavenly realities. When their Temple should be destroyed, it would be needful for them to have their faith anchored to something sure and steadfast that would not fail. If their minds could be turned to the heavenly High Priest and sanctuary and to a better sacrifice than that of bulls and goats, they would not be dismayed when a mere earthly structure should pass away. But if they had no such hope, if they had no vision of the sanctuary in heaven, they would be bewildered and perplexed as they should see the destruction of that in which they had trusted. It was important that the Jewish Christians should understand these things, not only for themselves, but also for the sake of the Gentile churches throughout the provinces among whom the Jerusalem believers would be scattered during the coming war with Rome.

 

ဤအကျပ်အတည်းအချိန်တွင် ဟေဗြဲစာအုပ်ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည်။ ၎င်းတွင် လိုအပ်သောအကူအညီများပါရှိသည်—ဗိမာန်တော်ဆိုင်ရာမေးခွန်းအပေါ် အလင်းရောင်၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် ခရစ်တော်၊ “အာဗေလ၏အသွေးထက် သာလွန်သောအရာများကို ပြောဆိုသော” အသွေး (၁၂:၂၄)၊ ဘုရားသခင်၏သားသမီးများအတွက် ကျန်ရှိသော အနားယူခြင်း (၄:၉)၊ “ခိုင်မြဲပြီး တည်မြဲသော ဝတ်ကျေးဇူးပြုရာသို့ဝင်ရောက်သော ဝိညာဉ်၏ကျောက်ဆူးအဖြစ်ရှိသော” မျှော်လင့်ချက်ကောင်း (၆:၁၉)။

It seems to have been in this crisis hour that the book of Hebrews appeared. It contained just the help needed: light on the sanctuary question; on Christ as high priest; on the blood “that speaketh better things than that of Abel” (ch. 12:24); on the rest that remains for the children of God (ch. 4:9; on the blessed hope that is “as an anchor of the soul, both sure and stedfast, and which entereth into that within the veil” ch. 6:19).

 

၄. အကြောင်းအရာ။ ဟေဗြဲစာအုပ်သည် ကျမ်းစာဟောင်းကာလတွင် ဘုရားသခင်က သူ၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးများထံသို့ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို သင်္ကေတများဖြင့် တင်ပြခဲ့ပုံနှင့် ကားတိုင်ပြီးနောက် ခရစ်တော်၏ဝန်ဆောင်မှု၏အမှန်တရားကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ခြားနားမှုများကို ဖော်ပြထားသည်။ ရှေးဣသရေလလူမျိုး၏ သင်္ကေတစနစ်အောက်ရှိ အတွေ့အကြုံများကို ခရစ်ယာန်များအတွက် သင်ခန်းစာနှင့် သတိပေးချက်အဖြစ် တင်ပြထားသည်။ သင်္ကေတစနစ်နှင့် ၎င်းအောက်ရှိ ဣသရေလ၏အတွေ့အကြုံများမှတစ်ဆင့်၊ ပေါလုသည် ကောင်းကင်ဘုံတွင် ခရစ်တော်၏ဝန်ဆောင်မှုကို ပိုမိုပြည့်စုံစွာ နားလည်မှုနှင့် တန်ဖိုးထားမှုကို ဖွံ့ဖြိုးစေရန် ကြိုးပမ်းသည်။ အောက်တွင်ဖော်ပြထားသော မြေကြီးနှင့်ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်များနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဝန်ဆောင်မှုများ၏ ရှုထောင့်အမျိုးမျိုးကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ခြားနားမှုများကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်းသည် တမန်တော်က ဤအကြောင်းအရာကို ဖွံ့ဖြိုးစေပုံကို ဖော်ပြသည်။

4. Theme. The book of Hebrews consists essentially of a comparison with, and contrast between, the symbols by which God presented the plan of salvation to His chosen people in OT times and the reality of Christ’s ministry on behalf of sinners since the cross. The experiences of ancient Israel under the typical system are set forth as a lesson and warning to Christians. Through the typical system and Israel’s experiences under it, Paul seeks to develop a more complete understanding and appreciation of the ministry of Christ in heaven above. The following analysis of the comparisons and contrasts he draws between various aspects of the earthly and heavenly sanctuaries and priesthoods outlines the way in which the apostle develops this theme.

 

မြေကြီးနှင့်ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်များနှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဝန်ဆောင်မှုများကို နှိုင်းယှဉ်ခြင်း

မြေကြီး

ကောင်းကင်

၁. မောရှေနှင့် ခရစ်တော်ကို ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးများ၏ခေါင်းဆောင်များအဖြစ် နှိုင်းယှဉ်ခြင်း

၁. “ဘုရားသခင်သည် ဖခင်များထံသို့ ယခင်ကာလများတွင် ပရောဖက်များအားဖြင့် မိန့်တော်မူခဲ့သည်၊”

“နောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များတွင် သူ၏သားတော်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ မိန့်တော်မူခဲ့သည်” (၁:၁၊ ၂)။

၂. “မောရှေသည် သူ၏အိမ်တော်တွင် သစ္စာရှိခဲ့သည်” (၃:၂)။

“ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏တမန်တော်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး ဖြစ်တော်မူသော ယေရှုခရစ်တော်ကို စဉ်းစားကြလော့။ သူသည် သူ့ကိုခန့်အပ်တော်မူသောသူအား သစ္စာရှိခဲ့သည်” (၃:၁၊ ၂)။

၃. “မောရှေထက်”

“ဤသူသည် သာလွန်သောဂုဏ်အသရေကို ထိုက်တန်သည်ဟု မှတ်ယူခံရသည်” (၃:၃)။

၄. “အိမ်ထက်”

“အိမ်ကိုဆောက်သောသူသည် ပို၍ဂုဏ်အသရေရှိသည်” (၃:၃)။

၅. “မောရှေသည် သူ၏အိမ်တော်တွင် ကျွန်အဖြစ် သစ္စာရှိခဲ့ပြီး၊ နောက်မှပြောဆိုရမည့်အရာများအတွက် သက်သေအဖြစ်ဖြစ်သည်။”

“သို့သော် ခရစ်တော်သည် သူ၏အိမ်တော်အပေါ်တွင် သားတော်အဖြစ်ဖြစ်သည်” (၃:၅၊ ၆)။

၂. ပဋိညာဉ်ဟောင်းနှင့် ပဋိညာဉ်သစ်

၆. “ပထမပဋိညာဉ်၊” “သူတို့ဖခင်များနှင့်ငါပြုသောပဋိညာဉ်၊” “ငါ၏ပဋိညာဉ်” (၈:၇၊ ၉)

“ပဋိညာဉ်သစ် . . . : သူတို့ဖခင်များနှင့်ငါပြုသောပဋိညာဉ်အတိုင်းမဟုတ်၊” “သာလွန်သောပဋိညာဉ်၊” “ထာဝရပဋိညာဉ်” (၈:၈၊ ၉၊ ၆; ၁၃:၂၀)။

၇. “သူတို့သည် ငါ၏ပဋိညာဉ်တွင် မတည်မြဲခဲ့သောကြောင့်၊ ငါသည် ၎င်းတို့ကို ဂရုမစိုက်ခဲ့၊” “သူတို့တွင် ချို့ယွင်းချက်ရှာတွေ့သည်၊” “ပထမအရာကို ဟောင်းနွမ်းစေခဲ့သည်။ ယခုမူ ဟောင်းနွမ်းပြီး သက်တမ်းကုန်လွန်သွားသောအရာသည် ပျောက်ကွယ်ရန်အဆင်သင့်ဖြစ်နေသည်” (၈:၉၊ ၈၊ ၁၃)။

“သခင်ဘုရားမိန့်တော်မူသည်မှာ၊ ဣသရေလအမျိုးသားများနှင့် ငါပြုမည့် ပဋိညာဉ်သစ်ကို ရောက်လာမည့်နေ့ရက်များကို ကြည့်လော့၊” “ထိုနေ့ရက်များပြီးနောက် ဣသရေလအမျိုးသားများနှင့် ငါပြုမည့်ပဋိညာဉ်” (၈:၈၊ ၁၀)။

၈. “ပထမပဋိညာဉ်သည် ချို့ယွင်းချက်မရှိခဲ့လျှင်၊”

“ဒုတိယပဋိညာဉ်အတွက် နေရာရှာဖွေရန်မလိုအပ်ခဲ့ပေ” (၈:၇)။

၃. မြေကြီးနှင့်ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်များ

၉. “ပထမပဋိညာဉ်တွင် . . . လောကီကျမ်းတိုက်ရှိခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ တဲတော်တစ်ခုကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။” “တောင်ပေါ်တွင် သင့်အားပြသထားသော ပုံစံအတိုင်း အရာအားလုံးကို ပြုလုပ်လော့” (၉:၁၊ ၂; ၈:၅)�।

“ဗိမာန်တော် . . . သခင်ဘုရားကိုယ်တော်တိုင်တည်ဆောက်တော်မူသော စစ်မှန်သောတဲတော်ဖြစ်သည်၊ လူသားမဟုတ်ပေ” (၈:၂)။

၁၀. “ခရစ်တော်သည် လက်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော သန့်ရှင်းသောနေရာများသို့ မဝင်ရောက်ခဲ့ပေ၊ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သောအရာ၏ ပုံရိပ်များဖြစ်သည်။”

“ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဘုရားသခင်ရှေ့တော်တွင် ယခုပေါ်ထွန်းရန် ကောင်းကင်ဘုံသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သည်” (၉:၂၄)။

“ညီအစ်ကိုများရှင်၊ ယေရှု၏အသွေးအားဖြင့် သန့်ရှင်းသောနေရာသို့ ရဲရင့်စွာဝင်ရောက်ရန် ကျွန်ုပ်တို့တွင် ယုံကြည်ခြင်းရှိသည်၊ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဖွင့်လှစ်ထားသော အသစ်ပြီး အသက်ရှင်သောလမ်းဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏သားရဲဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အိမ်တော်အပေါ်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးရှိသည်ဖြစ်ရာ၊ စစ်မှန်သောနှလုံးဖြင့် ယုံကြည်ခြင်း၏အာမခံချက်ဖြင့် နီးကပ်စွာချဉ်းကပ်ကြပါစို့” (၁၀:၁၉၊ ၂၂)။

၄. မြေကြီးနှင့်ကောင်းကင်ယဇ်ပုရောဟိတ်ဝန်ဆောင်မှုများ

၁၁. “သူသည် မြေကြီးပေါ်တွင်ရှိလျှင်၊ ဥပဒေအတိုင်း လက်ဆောင်များကို ပူဇော်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များရှိသည်ဖြစ်ရာ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်မည်မဟုတ်ပေ၊ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်အရာများ၏ ပုံရိပ်နှင့်အရိပ်အယောင်အဖြစ် ဝန်ဆောင်မှုပြုကြသည်၊” “ယဇ်ပုရောဟိတ်များစွာ” (၈:၄၊ ၅; ၇:၂၃)။

“ယဇ်ပုရောဟိတ်ဝန်ဆောင်မှုပြောင်းလဲသွားသည်ဖြစ်ရာ၊” “ယေရှုသည် မယ်လခါဇေဒက်အဆက်အပြီးတွင် ထာဝရယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ်ဖြစ်တော်မူသည်။” “ယခုသူသည် သာလွန်သောဝန်ဆောင်မှုကို ရရှိခဲ့ပြီး၊ သူသည် ပိုမိုကော

II. ဓမ်းဟောင်းနှင့် ဓမ်းသစ်ပဋိညာဉ်များ

၆. “ပဌမ ပဋိညာဉ်ထိုပဋိညာဉ်”၊ “သူတို့ဘိုးဘေးများနှင့် ငါပြုခဲ့သော ပဋိညာဉ်”၊ “ငါ့ပဋိညာဉ်” (၈:၇၊ ၉) “ဓမ်းသစ်ပဋိညာဉ် . . . : သူတို့ဘိုးဘေးများနှင့် ငါပြုခဲ့သော ပဋိညာဉ်အတိုင်း မဟုတ်ဘဲ”၊ “ပိုမိုက ကောင်းသော ပဋိညာဉ်”၊ “အတွင်းမဲ့သော ပဋိညာဉ်” (၈:၈၊ ၉၊ ၆၊ ၁၃:၂၀)။

၇. “သူတို့သည် ငါ့ပဋိညာဉ်တွင် မဆက်လက်ခဲ့ကြသဖြင့်၊ ငါသည် သူတို့ကို ဂရုမစိုက်ခဲ့”၊ “သူတို့နှင့် အမှားရှာဖွေခြင်း”၊ “ပဌမ အရာကို ဟောင်းနွမ်းစေပြီ။ ယခု ပျက်စီးလျက် ဟောင်းနွမ်းနေသော အရာသည် ပျောက်ကွယ်ရန် အသင့်ဖြစ်နေပြီ” (၈:၉၊ ၈၊ ၁၃)။ “ကြည့်ပါ၊ ထာဝရဘုရားမိန့်တော်မူသည်မှာ၊ ငါသည် ဣစရာလအိမ်တို့နှင့် ဓမ်းသစ်ပဋိညာဉ်ကို ပြုမည့်နေ့ရက်များ ရောက်လာပြီ”၊ “ထိုနေ့ရက်များပြီးနောက် ဣစရာလအိမ်တို့နှင့် ငါပြုမည့် ပဋိညာဉ်” (၈:၈၊ ၁၀)။

၈. “ထိုပဌမ ပဋိညာဉ်သည် အမှားမရှိခဲ့လျှင်၊ ဒုတိယအရာကို ရှာဖွေရန် နေရာမရှိခဲ့လိမ့်မည်” (၈:၇)။

III. လောကီသန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန

၉. “ပဌမ ပဋိညာဉ်တွင် . . . လောကီသန့်ရှင်းရာဌာန ရှိခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ တဲတော်ကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။” “တောင်ပေါ်တွင် သင့်ကို ပြသခဲ့သော ပုံစံအတိုင်း အရာအားလုံးကို ပြုလုပ်ပါ” (၉:၁၊ ၂၊ ၈:၅)။ “သန့်ရှင်းရာဌာန၊ . . . သခင်ဘုရားကိုယ်တော်တိုင် တည်ထားခဲ့သော စစ်မှန်သော တဲတော်၊ လူမဟုတ်ဘဲ” (၈:၂)။

၁၀. “ခရစ်တော်သည် လက်ဖြင့်ပြုလုပ်သော သန့်ရှင်းရာဌာနများထဲသို့ မဝင်ခဲ့၊ ထိုအရာများသည် စစ်မှန်သောအရာ၏ ပုံသဏ္ဌာန်များဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်ထဲသို့ ကိုယ်တိုင် ဝင်တော်မူ၍ ယခု ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့တော်တွင် ပေါ်ထွန်းတော်မူသည်” (၉:၂၄)။

“ထို့ကြောင့် ညီအစ်ကိုတို့၊ ယေရှု၏ အသွေးတော်အားဖြင့် သန့်ရှင်းရာဌာနဆီသို့ ရဲရင့်စွာ ဝင်ရန် ရဲရင့်ခြင်း ရှိကြပါ။ ကိုယ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဖွင့်လှစ်ထားသော ဓမ်းသစ်နှင့် အသက်ရှင်သော လမ်းဖြစ်သည်၊ မျက်နှာကြက်မှတဆင့်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကိုယ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာ၊ ဘုရားသခင်၏ အိမ်တော်ကို ကြီးကြပ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ရှိသည်ဖြစ်၍၊ ယုံကြည်ခြင်း၏ ပြည့်စုံမှုနှင့် စစ်မှန်သော နှလုံးနှင့် ချဉ်းကပ်ကြပါ” (၁၀:၁၉၊ ၂၂)။

IV. လောကီယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းနှင့် ကောင်းကင်ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း

၁၁. “ကိုယ်တော်သည် လောကီတွင် ရှိခဲ့လျှင် ယဇ်ပုရောဟိတ် မဖြစ်နိုင်၊ တရားအတိုင်း လက်ဆောင်များ ပူဇော်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များ ရှိနေသည်ကို ကြည့်ပါ။ ကောင်းကင်အရာများ၏ ဥပမာနှင့် အရိပ်ကို ဆောင်ရွက်သူများ”၊ “များစွာသော ယဇ်ပုရောဟိတ်များ” (၈:၄၊ ၅၊ ၇:၂၃)။ “ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုကို ပြောင်းလဲခြင်း”၊ “မယ်လ်ခီဇေဒက်၏ အစဉ်အတိုင်း အတွင်းမဲ့ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ဖြစ်သော ယေရှု။” “ယခု ကိုယ်တော်သည် ပိုမိုထူးကဲသော အမှုတော်ကို ရရှိပြီ၊ ပိုမိုကောင်းသော ပဋိညာဉ်၏ အလယ်အမတ် ဖြစ်သည်နှင့် အမျှ၊ ထိုပဋိညာဉ်သည် ပိုမိုကောင်းသော ကတိတော်များပေါ်တွင် တည်ထားသည်” (၇:၁၂၊ ၆:၂၀၊ ၈:၆)။

၁၂. “လူများထဲမှ ယူသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း တိုင်းသည် ဘုရားသခင်နှင့် ပတ်သက်သော အရာများတွင် လူများအတွက် ခန့်အပ်ခံရသည်” (၅:၁)။ “ခရစ်တော်လည်း ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ဖြစ်ရန် ချီးမွမ်းခြင်း မပြုခဲ့၊ ကိုယ်တော်အား မိန့်တော်မူသော အရှင်ဖြစ်သည်၊ သင်သည် ငါ့သားတော်၊ ယနေ့ ငါသည် သင့်ကို ဘွားမြင်ခဲ့ပြီ” (၅:၅)။

၁၃. “ထိုယဇ်ပုရောဟိတ်များကို ကျိန်ဆိုခြင်း မရှိဘဲ ပြုလုပ်ခဲ့သည် [သူတို့သည် ရာထူးအရ မွေးဖွားခဲ့သည်]၊ သို့သော် ဤအရာကို ကျိန်ဆိုခြင်းနှင့် . . . : ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ပိုမိုကောင်းသော ပဋိညာဉ်တော်၏ အာမခံ ဖြစ်ခဲ့သည်” (၇:၂၁၊ ၂၂)။

၁၄. “တရားသည် အားနည်းချက် ရှိသော လူများကို ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ဖြစ်စေသည်။” သို့သော် တရားပြီးနောက် ရှိသော ကျိန်ဆိုခြင်း၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် အတွင်းမဲ့ သန့်ရှင်းခြင်း ရှိသော သားတော်ကို ဖြစ်စေသည်” (၇:၂၈)။

၁၅. “သူတို့သည် များစွာသော ယဇ်ပုရောဟိတ်များ ဖြစ်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမူကား သေခြင်းကြောင့် ဆက်လက်ခွင့် မရှိခဲ့။ သို့သော် ဤသူသည် အတွင်းမဲ့ ဆက်လက်ရှိနေသဖြင့် မပြောင်းလဲနိုင်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှု ရှိသည်” (၇:၂၃၊ ၂၄)။

၁၆. “ဤနေရာတွင် သေတတ်သော လူများသည် ဆယ်ဘို့တစ်ဘို့ကို လက်ခံရရှိကြသည်၊ သို့သော် ထိုနေရာတွင် ကိုယ်တော်သည် လက်ခံရရှိသည်” (၇:၈)။

၁၇. “ထို့ကြောင့် လေဝိယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုအားဖြင့် ပြည့်စုံခြင်း ရှိခဲ့လျှင် . . . မယ်လ်ခီဇေဒက်၏ အစဉ်အတိုင်း အခြားယဇ်ပုရောဟိတ် ထပ်မံထမြောက်ရန် နောက်ထပ် လိုအပ်ချက် အဘယ်ရှိသနည်း၊ အာရုန်အတိုင်း မဟုတ်ဘဲ။” (၇:၁၁)။

၁၈. “တရားသည် လူများကို ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ဖြစ်စေသည်”၊ “တရားအတိုင်း လက်ဆောင်များ ပူဇော်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များ”၊ “တရားတွင် လာမည့် ကောင်းသောအရာများ၏ အရိပ် ရှိသည်” (၇:၂၈၊ ၈:၄၊ ၁၀:၁)။ “ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုကို ပြောင်းလဲခြင်း၊ တရားကိုလည်း မဖြစ်မနေ ပြောင်းလဲရန ရှိသည်။ . . . အားနည်းချက်နှင့် အသုံးမဝင်မှုကြောင့် ရှေ့မှ ပညတ်ကို ပယ်ရှားခြင်း ရှိခဲ့သည်” (၇:၁၂-၁၈)။

၁၉. “တရားသည် အဘယ်အရာကိုမျှ ပြည့်စုံစေခဲ့၊ သို့သော် ပိုမိုကောင်းသော မျှော်လင့်ချက်ကို ယူဆောင်လာခြင်းက ပြည့်စုံစေခဲ့သည်” (၇:၁၉)။

V. လောကီအမှုတော်နှင့် ကောင်းကင်အမှုတော်

၂၀. “ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း တိုင်းသည် လက်ဆောင်များနှင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများကို ပူဇော်ရန် ခန့်အပ်ခံရသည်၊ ထို့ကြောင့် ဤသူသည်လည်း ပူဇော်ရန် တစ်စုံတစ်ရာ ရှိရန် မဖြစ်မနေ လိုအပ်သည်” (၈:၃)။

၂၁. “တရားအားဖြင့် အရာအားလုံးနီးပါး သွေးနှင့် စင်ကြယ်စေသည်။ သွေးမသွန်းဘဲ ခွင့်လွှတ်ခြင်း မရှိ။ ထို့ကြောင့် ကောင်းကင်တွင်းရှိ အရာများ၏ ပုံစံများကို ဤအရာများနှင့် စင်ကြယ်စေရန် မဖြစ်မနေ လိုအပ်ခဲ့သည်၊ သို့သော် ကောင်းကင်အရာများကိုယ်တိုင်ကို ဤအရာများထက် ပိုမိုကောင်းသော ယဇ်များနှင့်” (၉:၂၂၊ ၂၃)။

၂၂. “နွားများနှင့် ဆိတ်များ၏ သွေးသည် . . . ကိုယ်ခန္ဓာ၏ စင်ကြယ်ရန် သန့်ရှင်းစေသည်ဆိုလျှင်၊ ခရစ်တော်၏ သွေးတော်သည် မည်မျှ ပို၍ သင်တို့၏ အသိစိတ်ကို သေမင်းအမှုများမှ စင်ကြယ်စေမည်နည်း၊ အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်ကို ဆောင်ရွက်ရန်။” (၉:၁၃၊ ၁၄)။

၂၃. “ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် ပဌမ တဲတော်ထဲသို့ အမြဲဝင်၍ ဘုရားသခင်၏ အမှုတော်ကို ဆောင်ရွက်ကြသည်။ ဒုတိယတဲတော်ထဲသို့ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းတစ်ဦးတည်း တစ်နှစ်လျှင် တစ်ကြိမ် ဝင်သည် . . . : သန့်ရှင်းရာဌာနဆီသို့ လမ်းသည် ပဌမ တဲတော် ရှိနေစဉ် ထင်ရှားမပြခဲ့၊ ထိုအရာသည် ထိုအချိန်အတွက် ပုံသဏ္ဌာန် ဖြစ်ခဲ့သည်၊ . . . ပြုပြင်ရန် အချိန်တိုင်အောင် ချမှတ်ခဲ့သည်” (၉:၆-၁၀)။ “သို့သော် ခရစ်တော်သည် လာမည့် ကောင်းသောအရာများ၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း ဖြစ်လာ၍၊ လက်ဖြင့် မပြုလုပ်သော ပိုမိုကြီးမားပြီး ပြည့်စုံသော တဲတော်အားဖြင့်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဤတည်ဆောက်မှု မဟုတ်ဘဲ၊ ဆိတ်များနှင့် နွားငယ်များ၏ သွေးအားဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ကိုယ်တော်၏ ကိုယ်တိုင်သွေးတော်အားဖြင့် သန့်ရှင်းရာဌာနထဲသို့ တစ်ကြိမ် ဝင်တော်မူ၍ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အတွင်းမဲ့ ရွေးနုတ်ခြင်းကို ရရှိခဲ့သည်” (၉:၁၁၊ ၁၂)။

၂၄. “ . . . ထိုယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများကဲ့သို့ နေ့စဉ် ယဇ်ပူဇော်ရန်”၊ “မကြာခဏ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် အခြားသွေးနှင့် သန့်ရှင်းရာဌာနထဲသို့ တစ်နှစ်လျှင် ဝင်သည်အလား။” “ယဇ်ပုရောဟိတ် တိုင်းသည် နေ့စဉ် ရပ်နေ၍ ဆောင်ရွက်ပြီး မကြာခဏ အလားတူ ယဇ်များကို ပူဇော်သည်” (၇:၂၇၊ ၉:၂၅၊ ၁၀:၁၁)။ “ထိုယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများကဲ့သို့ နေ့စဉ် ယဇ်ပူဇော်ရန် မလိုအပ် . . . : ဤအရာကို ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင် ပူဇော်စဉ်တွင် တစ်ကြိမ် ပြုခဲ့သည်။” “ယခု ကမ္ဘာအဆုံးတွင် တစ်ကြိမ် ပေါ်ထွန်းတော်မူ၍ ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအားဖြင့် အပြစ်ကို ပယ်ရှားခဲ့သည်။” “သို့သော် ဤသူသည် အပြစ်များအတွက် ယဇ်တစ်ခု ပူဇော်ပြီးနောက် ဘုရားသခင်၏ လက်ျာတော်ဘက်တွင် ထိုင်တော်မူခဲ့သည်” (၇:၂၇၊ ၉:онат၂၆၊ ၁၀:၁၂)။

၂၅. “အပြစ်အတွက် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းမှ သွေးကို သန့်ရှင်းရာဌာနထဲသို့ ယူဆောင်လာသော တိရစ္ဆာန်များ၏ အလောင်းများကို စခန်းပြင်တွင် မီးရှို့ကြသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည်လည်း ကိုသိတ်တို့ကို ကိုယ်တော်၏ သွေးတော်နှင့် သန့်ရှင်းစေရန် တံခါးပြင်တွင် ခံစားတော်မူခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပတို့သည် ကိုယ်တော်ဆီသို့ စခန်းပြင်သို့ ထွက်သွားကြပါ၊ ကိုယ်တော်၏ ဆဲရေးကို ခံကြပါ” (၁၃:၁၁-၁၃)။

၂၆. “တရားတွင် လာမည့် ကောင်းသောအရာများ၏ အရိပ်သာ ရှိ၍ အရာများ၏ စစ်မှန်သော ပုံသဏ္ဌာန် မဟုတ်ဘဲ၊ နှစ်စဉ် ဆက်တိုက် ပူဇော်သော ထိုယဇ်များနှင့် ချဉ်းကပ်သူများကို ပြည့်စုံစေနိုင်သည် မဟုတ်။ ထို့နောက် ပူဇော်ခြင်း ရပ်တန့်သွားမည် မဟုတ်ပါလော။ အကြောင်းမူကား တစ်ကြိမ် စင်ကြယ်ခံရသော ကိုးကွယ်သူများသည် အပြစ်အသိ မရှိတော့မည် မဟုတ်ပါလော။ . . . နွားများနှင့် ဆိတ်များ၏ သွေးသည် အပြစ်များကို ပယ်ရှားနိုင်သည် မဟုတ်၊” “ယဇ်များ၊ အပြစ်များကို ဘယ်တော့မျှ မပယ်ရှားနိုင်၊” အမှုဆောင်ရွက်သူကို အသိစိတ်နှင့် ပတ်သက်၍ ပြည့်စုံစေနိုင်သော ယဇ်များ” (၁၀:၁-၄၊ ၁၁၊ ၉:၉)။ “ယဇ်တစ်ခုအားဖြင့် သန့်ရှင်းခြင်း ခံရသူများကို အတွင်းမဲ့ ပြည့်စုံစေခဲ့ပြီ” (၁၀:၁၄)။

၂၇. “အပြစ်အတွက် မီးရှို့ယဇ်နှင့် ယဇ်များတွင် သင်သည် နှစ်သက်ခြင်း မရှိခဲ့” (၁၀:၆)။ “ထို့ကြောင့် ကိုယ်တော်သည် ကမ္ဘာသို့ ဝင်လာစဉ် မိန့်တော်မူသည်၊ ယဇ်နှင့် ပူဇော်ခြင်း သင်မလိုချင်၊ သို့သော် ခန္ဓာကိုယ်ကို ငါ့အတွက် ပြင်ဆင်ခဲ့ပြီ။ . . ထိုအခါ ငါဆိုသည်မှာ၊ ကြည့်ပါ၊ ငါလာ၍ သင်၏အလိုတော်ကို ပြုရန်၊ အိုဘုရားသခင်” (၁၀:၅-၇)။

၂၈. “ပဌမ အရာကို ပယ်ရှားသည်၊ ဒုတိယ အရာကို တည်ထားရန်။ ထိုအလိုတော်အားဖြင့် ယေရှုခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာ ပူဇော်ခြင်းအားဖြင့် တစ်ကြိမ်တည်း သန့်ရှင်းခြင်း ခံရသည်” (၁၀:၉၊ ၁၀)။

VI. ကျွန်ုပ်တို့၏ အခွင့်အရေးများနှင့် တာဝန်များ

၂၉. “သင်တို့သည် လက်ဖြင့် ထိနိုင်သော တောင်ဆီသို့ မရောက်ခဲ့ကြ၊ မီးနှင့် လောင်ခဲ့သော . . . သို့သော် သင်တို့သည် ဇိအုန်တောင်ဆီသို့ ရောက်ခဲ့ကြ၊ အသက်ရှင်သော ဘုရားသခင်၏ မြို့တော်၊ ကောင်းကင်ယေရုရှလင်ဆီသို့၊ . . . ဓမ်းသစ်ပဋိညာဉ်၏ အလယ်အမတ် ယေရှုဆီသို့။ . . . စကားပြောသူကို ငြင်းပယ်ခြင်း မပြုကြပါနှင့်” (၁၂:၁၈-၂၅)။

၃၀. “ထိုအသံသည် လောကကို လှုပ်ခတ်ခဲ့သည်၊ သို့သော် ယခု ကတိပြုထားသည်မှာ၊ နောက်တစ်ကြိမ် ငါသည် လောကကိုသာ မဟုတ် ကောင်းကင်ကိုပါ လှုပ်ခတ်မည်၊” “လှုပ်ခတ်နိုင်သော အရာများ မဟုတ်သော အရာများ ဆက်ရှိနေရန်” (၁၂:၂၆၊ ၂၇)။

၃၁. “အတိတ်ကာလ၌ ဘုရားသခင်သည် . . . ပညတ်ရှိများအားဖြင့် ဘိုးဘေးများကို ပြောဆိုခဲ့သည်၊ ဤနောက်ဆုံးနေ့ရက်များတွင် ကိုယ်တော်၏ သားတော်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ပြောဆိုခဲ့သည်” (၁:၁၊ ၂)။

၃၂. “. . . သူတို့နှင့်လည်း ကောင်း။” “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောကြားခဲ့သည်” (၄:၂)။

၃၃. “သင်တို့ ဘိုးဘေးများသည် ငါ့ကို စုံစမ်းခဲ့ကြ။ . . . . ထိုမျိုးဆက်နှင့် ငါ စိတ်ဆိုးခဲ့သည်၊ သူတို့သည် နှလုံးတွင် အမြဲ မမှန်ကန်ခဲ့ကြ” (၃:၉၊ ၁၀)။ “နှလုံးများကို မမာကျောစေကြနှင့်။ . . . ညီအစ်ကိုတို့၊ သင်တို့တွင် မယုံကြည်ခြင်း၏ ဆိုးယုတ်သော နှလုံး ရှိနေခြင်း မရှိစေရန် သတိပေးကြပါ” (၃:၈-၁၂)။

၃၄. “ငါ့ဒေါသတွင် ကျိန်ဆိုခဲ့သည်၊ သူတို့သည် ငါ့အနားမဲ့ရန် မဝင်ရကြ။ . . . မယုံကြည်ခြင်းကြောင့် မဝင်နိုင်ခဲ့ကြ။” “ပဌမ ဟောကြားခံရသူများသည် မဝင်ခဲ့ကြ။ . . . ယေရှု [ယောရှု] က သူတို့ကို အနားမဲ့ရန် မပေးခဲ့လျှင် နောက်မှ အခြားနေ့ကို မပြောမီ ဖြစ်မည် မဟုတ်” (၃:၁၁-၁၉၊ ၄:၆-၈)။ “ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးတို့အတွက် အနားမဲ့ရန် ကျန်ရှိနေသည်။” “အချို့သည် ထိုနေရာထဲ ဝင်ရန် ကျန်ရှိသည်။” “ထို့ကြောင့် သင်တို့တစ်ဦးဦး ချော်လဲမည်ဟု ထင်ရှားခြင်း မခံရရန် ကြောက်ရွံ့ကြပါ။” “ထို့ကြောင့် မယုံကြည်ခြင်း၏ အလားတူ ဥပမာအတိုင်း မည်သူမျှ မကျရန် ထိုအနားမဲ့ရန်ထဲ ဝင်ရန် ကြိုးစားကြပါ” (၄:၉၊ ၆၊ ၁၊ ၁၁)။

၃၅. “ကောင်းကင်တမန်များအားဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သော နှုတ်ကပတ်သည် ခိုင်မာခဲ့ပြီး လွန်ကျူးမှု တိုင်းနှင့် မနာခံမှု တိုင်းသည် တရားမျှတသော ဆုလက်ခံရရှိခဲ့သည်၊ မည်သို့ လွတ်မြောက်နိုင်မည်နည်း၊ ဤမျှ ကြီးမားသော ကယ်တင်ခြင်းကို လျစ်လျူရှုခဲ့လျှင်၊ ထိုကယ်တင်ခြင်းသည် ပဌမ သခင်ဘုရားအားဖြင့် စတင် ဟောကြားခဲ့သည်။” (၂:၂၊ ၃)။

၃၆. “လောကီတွင် ပြောဆိုသူကို ငြင်းပယ်သူများ လွတ်မြောက်ခဲ့လျှင် မဟုတ်၊ ကောင်းကင်မှ ပြောဆိုသူကို လှည့်သွားခဲ့လျှင် ကျွန်ုပ်တို့ မည်သို့ လွတ်မြောက်နိုင်မည်နည်း” (၁၂:၂၅)။

၃၇. “မောရှေ၏ တရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုသူသည် သက်သေ နှစ်ဦး သုံးဦးအောက်တွင် ကရုဏာ မရှိဘဲ သေခဲ့သည်၊ ဘုရားသခင်၏ သားတော်ကို ခြေဖြင့် နင်းခဲ့သူ၊ . . . ကျေးဇူးတော်၏ ဝိညာဉ်တော်ကို စော်ကားခဲ့သူသည် မည်မျှ ပို၍ ဆိုးဝါးသော အပြစ်ဒဏ်ကို ထိုက်တန်သည်ဟု ထင်မည်နည်း။” (၁၀:၂၈၊ ၂၉)။

၃၈. “ထိုအားဖြင့် [ယုံကြည်ခြင်း] လူကြီးများသည် ကောင်းသော အစီရင်ခံစာ ရရှိခဲ့ကြသည်။” “ထိုအားလုံး ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကောင်းသော အစီရင်ခံစာ ရရှိခဲ့ကြသော်လည်း ကတိတော်ကို မရရှိခဲ့ကြ၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ပိုမိုကောင်းသော အရာ ပြင်ဆင်ထားခဲ့သည်၊ ကျွန်ုပ်တို့ မပါဘဲ သူတို့ ပြည့်စုံခြင်း မခံရကြ” (၁၁:၂၊ ၃၉၊ ၄၀)။

၃၉. “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း များစွာသော သက်သေများနှင့် ဝိုင်းရံခံရသည်ကို ကြည့်၍၊ အလေးချိန် တိုင်းနှင့် လွယ်ကူစွာ ရစ်ပတ Kသော အပြစ်ကို ချပစ်ကြပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့ ရှေ့မှောက်တွင် ရှိသော ပြိုင်ပွဲကို သည်းခံစွာ ပြေးကြပါ၊ ယေရှုကို ကြည့်ပါ။” “ထို့နောက် ကောင်းကင်များထဲ ဖြတ်ကျော်ခဲ့သော ကြီးမားသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၊ ဘုရားသခင်၏ သားတော် ယေရှု ရှိသည်ကို ကြည့်၍ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝန်ခံချက်ကို ဆုပ်ကိုင်ထားကြပါ။ . . . ထို့ကြောင့် ကျေးဇူးတော်၏ ပလ္လင်တော်ဆီသို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်ကြပါ၊ ကရုဏာကို ရရှိရန်နှင့် လိုအပ်ချိန်တွင် ကျေးဇူးတော်ကို ရှာဖွေရန်” (၁၂:၁၊ ၂၊ ၄:၁၄၊ ၁၆)။

The Earthly and Heavenly Sanctuaries and Priesthoods Compared

 

 

The Earthly

 

 

The Heavenly

 

 

 

1.  Moses and Christ Compared as Leaders of God’s Chosen People

 

 

1.  “God, who . . . spake in time past unto

the fathers by the prophets,

 

   Hath in these last days spoken unto us by

his Son”  (1:1, 2).

 

 

 

 

 

2.  “Moses was faithful in all his house”

(3:2).

 

   “Consider the Apostle and High Priest of

our profession, Christ Jesus; who was faithful

to him that appointed him”  (3:1, 2).

 

 

 

 

 

3.  “ . . . than Moses”

 

   “This man was counted worthy of more

glory . . . ”  (3:3).

 

4.  “ . . . than the house”

 

   “He who hath builded the house hath more

honour . . . ”  (3:3).

 

 

 

 

 

5.  “Moses verily was faithful in all his

house, as a servant, for a testimony of those

things which were to be spoken after;

 

   But Christ as a son over his own house”

(3:5, 6).

 

 

II.  The Old and New Covenants

 

 

6.  “That first covenant,” “the covenant that

I made with their fathers,” “my covenant”

(8:7, 9)

 

   “A new covenant . . . : not according to

the covenant that I made with their fathers,”

“a better covenant,” “the everlasting covenant”

(8:8, 9, 6; 13:20).

 

 

 

 

 

7.  “Because they continued not in my

covenant, and I regarded them not,” “find

-ing fault with them,” “he hath made the first

old. Now that which decayeth and waxeth old

is ready to vanish away”  (8:9, 8, 13).

 

   “Behold, the days come saith the Lord,

when I will make a new covenant with the

house of Israel,” “the covenant that I will

make with the house of Israel after those days”

(8:8, 10).

 

 

 

 

 

8.  “If that first covenant had been faultless,

 

   then should no place have been sought for

the second”  (8:7).

 

 

III.  The Earthly and Heavenly Sanctuaries

 

 

9.  “The first covenant had . . . a worldly

sanctuary. For there was a tabernacle made.”

“Make all things according to the pattern

shewed to thee in the mount”  (9:1, 2; 8:5).

 

   “The sanctuary, . . . the true tabernacle,

which the Lord pitched, and not man” (8:2).

 

 

 

 

 

10.  “Christ is not entered into the holy

places made with hands, which are the figures

of the true;

 

   but into heaven itself, now to appear in the presence of God for us”  (9:24).

 

 

 

 

 

 

 

   “Having therefore, brethren, boldness to en-

ter into the holiest by the blood of Jesus, by a

new and living way, which he hath conse-

crated for us, through the veil, that is to say,

his flesh; and having an high priest over the

house of God; let us draw near with a true

heart in full assurance of faith”  (10:19, 22).

 

 

IV.  The Earthy and Heavenly Priesthoods

 

 

11.  “If he were on earth, he should not be

a priest, seeing that there are priests that offer

gifts according to the law: who serve unto the

example and shadow of heavenly things,”

“many priests”  (8:4, 5; 7:23).

 

   “The priesthood being changed,” “Jesus,

made an high priest for ever after the order

of Melchisedec.” “Now hath he obtained a more

excellent ministry, by how much also he is the

mediator of a better covenant, which was es-

tablished upon better promises”  (7:12; 6:20;8:6).

 

 

 

 

 

12.  “Every high priest taken from among

men is ordained for men in things pertaining

to God”  (5:1).

 

   “So also Christ glorified not himself to be

made an high priest; but he that said unto

him, Thou art my Son, to day have I begotten

thee”  (5:5).

 

 

 

 

 

13.  “Those priests were made without an

oath [they were born to the office];

 

   but this with an oath . . . : by so much

was Jesus made a surety of a better testament”

(7:21, 22).

 

 

 

 

 

14.  “The law maketh men high priests which have infirmity;”

 

   but the word of the oath, which was since the law, maketh the Son, who is consecrated for evermore”  (7:28).

 

 

 

 

 

15.  “They truly were many priests, because

they were not suffered to continue by reason

of death:

 

   But this man, because he continueth ever,

hath an unchangeable priesthood”  (7:23, 24).

 

16.  “Here men that die receive tithes;

 

   but there he receiveth them”  (7:8).

 

17.  “If therefore perfection were by the

Levitical priesthood, . . .

 

   what further need was there that another

priest should rise after the order of Melchis-

edec, and not . . . Aaron?”  (7:11).

 

 

 

 

 

18.  “The law maketh men high priests,”

“priests that offer gifts according to the law,”

“the law having a shadow of good things to

come”  (7:28; 8:4; 10:1).

 

   “The priesthood being changed, there is

made of necessity a change also of the law.

. . .  There is verily a disannulling of the com-mandment going before for the weakness and

unprofitableness thereof”  (7:12-18).

 

 

 

 

 

19.  “The law made nothing perfect,

 

   but the bringing in of a better hope did”

(7:19).

 

 

V.  The Earthly and Heavenly Ministrations

 

 

20.  “Every high priest is ordained to offer

gifts and sacrifices:

 

   wherefore it is of necessity that this man

have somewhat also to offer”  (8:3).

 

 

 

 

 

21.  “Almost all things are by the law

purged with blood; and without shedding of

blood is no remission. It was therefore neces-

sary that the patterns of things in the heavens

should be purified with these;

 

   but the heavenly things themselves with

better sacrifices than these”  (9:22, 23).

 

 

 

 

 

22.  “If the blood of bulls and of goats, . . .

sanctifieth to the purifying of the flesh:

 

   How much more shall the blood of Christ,

. . . purge your conscience from dead works

to serve the living God?”  (9:13, 14).

 

 

 

 

 

23.  “The priests went always into the first

tabernacle, accomplishing the service of God.

But into the second went the high priest alone

once every year . . . : the Holy Ghost this

signifying, that the way into the holiest of

all was not yet made manifest, while as the

first tabernacle was yet standing: which was

a figure for the time then present,  . . . im-

posed on them until the time of reformation”

(9:6-10).

 

   “But Christ being come an high priest of

good things to come, by a greater and more

perfect tabernacle, not made with hands, that

is to say, not of this building; neither by the

blood of goats and calves, but by his own

blood he entered in once into the holy place,

having obtained eternal redemption for us”

(9:11, 12).

 

 

 

 

 

24.  “ . . . daily, as those high priests, to

offer up sacrifice,” “often, as the high priest

entereth into the holy place every year with

blood of others.” “Every priest standeth daily

ministering and offering oftentimes the same

sacrifices”  (7:27; 9:25;10:11).

 

   “Who needeth not daily, as those high

priests, to offer up sacrifice . . . : for this he

did once, when he offered up himself.” “But

now once in the end of the world hath he

appeared to put away sin by the sacrifice of

himself.” “But this man, after he had of-

fered one sacrifice for sins for ever, sat down

on the right hand of God”  (7:27; 9:26; 10:12).

 

 

 

 

 

25.  “The bodies of those beasts, whose blood

is brought into the sanctuary by the high

priest for sin, are burned without the camp.

 

   Wherefore Jesus also, that he might sanctify

the people with his own blood, suffered with-

out the gate. Let us go forth therefore unto

him without the camp, bearing his reproach”

(13:11-13).

 

 

 

 

 

26.  “For the law having a shadow of good

things to come, and not the very image of the

things, can never with those sacrifices which

they offered year by year continually make the

comers thereunto perfect. For then would they

not have ceased to be offered? because that the

worshippers once purged should have had no

more conscience of sins. . . .  For it is not pos-

sible that the blood of bulls and of goats

should take away sins,” “sacrifices, which can

never take away sins,” sacrifices, that could

not make him that did the service perfect, as

pertaining to the conscience”  (10:1-4, 11; 9:9).

 

   “By one offering he hath perfected for ever

them that are sanctified”  (10:14).

 

 

 

 

 

27.  “In burnt offerings and sacrifices for sin

thou hast had no pleasure”  (10:6).

 

   “Wherefore when he cometh into the world,

he saith, Sacrifice and offering thou wouldest

not, but a body hast thou prepared me. . .

Then said I, Lo, I come . . . to do thy will,

O God”  (10:5-7).

 

 

 

 

 

28.  “He taketh away the first,

 

   that he may establish the second. By the

which will we are sanctified through the of-

fering of the body of Jesus Christ once for

all”  (10:9, 10).

 

 

VI.  Our Privileges and Responsibilities

 

 

29.  “Ye are not come unto the mount that

might be touched, and that burned with fire,

 . . .

 

   but ye are come unto mount Sion, and unto

the city of the living God, the heavenlyJeru-

salem, . . . and to Jesus the mediator of the

new covenant. . . .  See that ye refuse not

him that speaketh”  (12:18-25).

 

 

 

 

 

30.  “Whose voice then shook the earth:

 

   but not he hath promised, saying, Yet once

more I shake not the earth only, but also

heaven,” “that those things which cannot be

shaken may remain”  (12:26, 27).

 

 

 

 

 

31.  “God, who . . . spake in time past unto

the fathers by the prophets,

 

   Hath in these last days spoken unto us by

his Son”  (1:1, 2).

 

 

 

 

 

32.  “. . . as well as unto them.”

 

“Unto us was the gospel preached”  (4:2).

 

 

 

 

 

33.  “Your fathers tempted me.  .  .  .  I was

grieved with that generation, and said, They

do alway err in their heart”  (3:9, 10).

 

   “Harden not your hearts. . . .  Take heed,

brethren, lest there be in any of you an evil

heart of unbelief”  (3:8-12).

 

 

 

 

 

34.  “I sware in my wrath, They shall not

enter into my rest. . . .  They could not enter

in because of unbelief.” “They to whom it was

first preached entered not in.  .  .  .  If Jesus

[Joshua] had given them rest, then would he

not afterward have spoken of another day”

(3:11-19; 4:6-8).

 

   “There remaineth therefore a rest to the

people of God.” “It remaineth that some must

enter therein.” “Let us therefore fear, lest  .  .  . any of you should seem to come short of it.”

“Let us labour therefore to enter into that

rest, lest any man fall after the same example

of unbelief”  (4:9, 6, 1, 11).

 

 

 

 

 

35.  “If the word spoken by angels was sted-

fast, and every transgression and disobedience

received a just recompense of reward;

 

   How shall we escape, if we neglect so great

salvation; which at the first began to be

spoken by the Lord?”  (2:2, 3).

 

 

 

 

 

36.  “For if they escaped not who refused

him that spake on earth,

 

   much more shall not we escape, if we turn

away from him that speaketh from heaven”

(12:25).

 

 

 

 

 

37.  “He that despised Moses’  law died with-

out mercy under two or three witnesses:

 

   Of how much sorer punishment, suppose

ye, shall he be thought worthy, who hath

trodden under foot the Son of God,  . . . and

hath done despite unto the Spirit of grace?”

(10:28, 29).

 

 

 

 

 

38.  “By it [faith] the elders obtained a

good report.” “And these all, having obtained

a good report through faith, received not the

promise:

 

   God having provided some better thing for

us, that they without us should not be made

perfect”  (11:2, 39, 40).

 

 

 

 

 

39.  “Wherefore seeing we also are compassed

about with so great a cloud of witnesses,

 

   let us lay aside every weight, and the sin

which doth so easily beset us, and let us run

with patience the race that is set before us,

looking unto Jesus.” “Seeing then that we have

a great high priest, that is passed into the

heavens, Jesus the Son of God, let us hold fast

our profession. . . .  Let us therefore come

boldly unto the throne of grace, that we may

obtain mercy, and find grace to help in time

of need”  (12:1, 2; 4:14, 16).

 

 

 

 

 

၅။ အကျဉ်းချုပ်။

၁။ ယေရှုခရစ်တော်၏ အထွဋ်အထိပ်ရာထူးနှင့် အခွင့်အာဏာ၊ ၁:၁ မှ ၂:၁၈။

က။ ခမည်းတော်နှင့် တန်တူညီမျှခြင်း၊ ၁:၁–၃။

ခ။ ကောင်းကင်တမန်များထက် သာလွန်ခြင်း၊ ၁:၄–၁၄။

ဂ။ ခရစ်တော်၌ ပေးထားသော ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံရန် အရေးကြီးပုံ၊ ၂:၁–၄။

ဃ။ ခရစ်တော်, မွေးဖွားလာခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်၊ ၂:၅–၁၈။

၁။ လူသားမျိုးနွယ်၏ ချီးမြှောက်ခံရသော ကံကြမ္မာ၊ ၂:၅–၈။

၂။ မွေးဖွားလာခြင်းကြောင့် ဖြစ်နိုင်သော ကယ်တင်ခြင်း၊ ၂:၉–၁၈။

၂။ ဘုရားသခင်၏ လူများအတွက် ကျန်ရှိနေသော “နားနေခြင်း”၊ ၃:၁ မှ ၄:၁၆။

က။ ခရစ်တော်၏ သစ္စာရှိခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ တမန်တော်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတမင်း၊ ၃:၁–၆။

ခ။ ရှေးဟောင်းဣသရေလလူမျိုး ဘုရားသခင်၏ “နားနေချိန်” ထဲသို့ မဝင်နိုင်ခဲ့ခြင်း၊ ၃:၇–၁၉။

၁။ ကျွန်ုပ်တို့ဘက်မှ သစ္စာရှိရန် တိုက်တွန်းချက်၊ ၃:၇–၁၅။

၂။ ဣသရေလ၏ ပျက်စီးခြင်း၏ အကြောင်းရင်း မယုံကြည်ခြင်း၊ ၃:၁၆–၁၉။

ဂ။ ခရစ်တော်၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ “နားနေခြင်း” ထဲသို့ ဝင်ရန် တိုက်တွန်းချက်၊ ၄:၁–၁၆။

၁။ “နားနေခြင်း” ကတိတော် တရားဝင်နေဆဲ ဖြစ်ကြောင်း သက်သေ၊ ၄:၁–၁၁processable။

၂။ ခရစ်တော်ထံ လာခြင်းဖြင့် ဤ “နားနေခြင်း” ကို ရှာဖွေရန် သတိပေးချက်၊ ၄:၁၂–၁၆။

၃။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတမင်း အဆင့်အတန်း ချီးမြှောက်ခံရပုံ၊ ၅:၁ မှ ၈:၁၃။

က။ ခရစ်တော်ကို ခမည်းတော်က ယဇ်ပုရောဟိတမင်းအဖြစ် ခန့်အပ်ခြင်း၊ ၅:၁–၁၀။

၁။ ယဇ်ပုရောဟိတမင်း၏ လုပ်ဆောင်ချက်၊ ၅:၁–၃။

၂။ ခရစ်တော်၏ ခန့်အပ်ခြင်း၊ ၅:၄–၆။

၃။ ယဇ်ပုရောဟိတမင်းအဖြစ် တာဝန်ထမ်းဆောင်ရန် ခရစ်တော်၏ ပြင်ဆင်မှု၊ ၅:၇–၁၀။

ခ။ ခရစ်တော်ကို ယဇ်ပုရောဟိတမင်းအဖြမျး လက်ခံရန် သတိပေးချက်၊ ၅:၁၁ မှ ၆:၂၀။

၁။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတမင်း အခန်းကဏ္ဍကို နားလည်ရန် နှေးကွေးသော များစွာ၊ ၅:၁၁–၁၄။

၂။ စာရေးသူ၏ စာဖတ်သူများ နားလည်မှု တိုးတက်လာမည်ဟု ယုံကြည်ခြင်း၊ ၆:၁–၁၂။

၃။ ခရစ်ယာန် မျှော်လင့်ချက်၏ သေချာပုံ၊ ၆:၁၃–၂၀။

ဂ။ မယ်လ်ခီဇေဒက် အမျိုးအစားအရ ယဇ်ပုရောဟိတမင်း ခရစ်တော်၊ ၇:၁–၂၈။

၁။ မယ်လ်ခီဇေဒက်၏ ချီးမြှောက်ခံရာထူး၊ ၇:၁–၄။

၂။ အာရုန် ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုထက် ကြိုတင်ရှိပြီး သာလွန်သော မယ်လ်ခီဇေဒက် ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှု၊ ၇:၅–၁၁။

၃။ အာရုန် ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုကို ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုဖြင့် အစားထိုးခြင်း၊ ၇:၁၂–၂၄။

၄။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှု၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုနှင့် အမြဲတည်မှု၊ ၇:၂၅–၂၈။

ဃ။ ကောင်းကင် သာသနာပြုရာ နေရာ၏ ယဇ်ပုရောဟိတမင်း ခရစ်တော်၊ ၈:၁–၅။

င။ ခရစ်တော် ယဇ်ပုရောဟိတမင်းအဖြစ် တာဝန်ထမ်းဆောင်ရာ ပဋိညာဉ်သစ်၊ ၈:၆–၁၃။

၄။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတမင်း အမှုတော၊ ၉:၁ မှ ၁၀:၂၂။

က။ လောကီသာသနာပြုရာ နေရာနှင့် ၎င်း၏ အမှုတော်များ၏ ဖော်ပြချက်၊ ၉:၁–၇။

ခ။ လောကီသာသနာပြုရာ နေရာ၏ နမူနာဆန်သော အဓိပ္ပာယ်၊ ၉:၈–၁၄။

ဂ။ ပဋိညာဉ်သစ်၏ အလယ်အလတ် ခရစ်တော်၊ ၉:၁၅–၂၈။

၁။ ပဋိညာဉ်ဟောင်း၏ အတည်ပြုခြင်းနှင့် ၎င်း၏ သာသနာပြုရာ နေရာ သွေးဖြင့် ဆက်ကပ်ခြင်း၊ ၉:၁၅–၂၂။

၂။ ခရစ်တော်၏ သွေးတော်က ပဋိညာဉ်သစ်ကို အကျိုးသက်ရောက်စေခြင်း၊ ၉:၂၃–၂၈။

ဃ။ တိရစ္ဆာန် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းထက် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း သာလွန်ပုံ၊ ၁၀:၁–၂၂။

၁။ တိရစ္ဆာန် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများ၏ မထိရောက်မှု၊ ၁၀:၁–၄။

၂။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုနှင့် အမြဲတည်မှု၊ ၁၀:၅–၁၈။

၃။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတမင်း အမှုတော်ကို လက်ခံရန် တိုက်တွန်းချက်၊ ၁၀:၁၉–၂၂။

၅။ သစ္စာရှိမှုနှင့် ဘုရားသခင်နှစ်သက်ဖွယ် နေထိုင်မှု တိုက်တွန်းချက်၊ ၁၀:၂၃ မှ ၁၃:၁၇။

က။ တရားစီရင်ချက်နေ့နှင့် ခရစ်တော် ကြွလာခြင်းကို ရည်မှတ်၍၊ ၁၀:၂၃–၃၉။

ခ။ ရှေးဟောင်း ဂုဏ်ထူးရှင်များ၏ သစ္စာရှိမှု နမူနာကို ရည်မှတ်၍၊ ၁၁:၁ မှ ၁၂:၂။

ဂ။ ဒုက္ခဆင်းရဲမှုများရှိနေစေကာမူ၊ ၁၂:၃–၁၃။

ဃ။ သွေးဆောင်မှုများရှိနေစေကာမူ၊ ၁၂:၁၄–၂၉။

င။ နေ့စဉ်ဘဝတွင် သီးခြားအခြေအနေများနှင့် ပတ်သက်၍၊ ၁၃:၁–၁၇။

၆။ တမန်တော်ဆုတောင်းချက် ကောင်းချီးပေးမှုနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်နှုတ်ဆက်စကား၊ ၁၃:၁၈–၂၅။

5. Outline.I. The Supreme Position and Authority of Jesus Christ, 1:1 to 2:18.

A. His equality with the Father, 1:1–3.

B. His superiority over angels, 1:4–14.

C. The importance of accepting salvation provided in Christ, 2:1–4.

D. The purpose of the incarnation of Christ, 2:5–18.

1. The exalted destiny of the human race, 2:5–8.

2. Salvation possible as a result of the incarnation, 2:9–18.

II. The “Rest” That Remains to the People of God, 3:1 to 4:16.

A. The faithfulness of Christ, our Apostle and High Priest, 3:1–6.

B. The failure of ancient Israel to enter into God’s “rest,” 3:7–19.

1. An appeal to faithfulness on our part, 3:7–15.

2. Unbelief the cause of Israel’s failure, 3:16–19.

C. An appeal to enter into God’s “rest” through faith in Christ, 4:1–16.

1. Evidence that the promise of “rest” remains valid, 4:1–11.

2. An admonition to find this “rest” by coming to Christ, 4:12–16.

III. The Exalted Status of Christ as High Priest, 5:1 to 8:13.

A. Christ appointed high priest by the Father, 5:1–10.

1. The function of a high priest, 5:1–3.

2. The appointment of Christ, 5:4–6.

3. Christ’s preparation to serve as high priest, 5:7–10.

B. An admonition to acceptance of Christ as high priest, 5:11 to 6:20.

1. The slowness of many to understand Christ’s role as high priest, 5:11–14.

2. The writer’s confidence that his readers will grow in understanding, 6:1–12.

3. The certainty of the Christian hope, 6:13–20.

C. Christ as high priest after the order of Melchisedec, 7:1–28.

1. The exalted position of Melchisedec, 7:1–4.

2. The Melchisedec priesthood prior and superior to the Aaronic priesthood, 7:5–11.

3. The Aaronic priesthood replaced by the priesthood of Christ, 7:12–24.

4. The efficacy and permanence of Christ’s priesthood, 7:25–28.

D. Christ as high priest of the heavenly sanctuary, 8:1–5.

E. The new covenant, under which Christ serves as high priest, 8:6–13.

IV. The High-priestly Ministry of Christ, 9:1 to 10:22.

A. A description of the earthly sanctuary and its services, 9:1–7.

B. The typical significance of the earthly sanctuary, 9:8–14.

C. Christ as mediator of the new covenant, 9:15–28.

1. Ratification of the old covenant and dedication of its sanctuary by blood, 9:15–22.

2. The blood of Christ makes the new covenant effective, 9:23–28.

D. Christ’s sacrifice superior to animal sacrifices, 10:1–22.

1. The ineffectiveness of animal sacrifices, 10:1–4.

2. The efficacy and permanence of Christ’s sacrifice, 10:5–18.

3. An appeal to accept Christ’s priestly ministry, 10:19–22.

V. An Appeal to Faithfulness and Godly Living, 10:23 to 13:17.

A. In view of the day of judgment and the coming of Christ, 10:23–39.

B. In view of the faithful example of the ancient worthies, 11:1 to 12:2.

C. In spite of trials and persecutions, 12:3–13.

D. In spite of temptation, 12:14–29.

E. With respect to specific situations in daily life, 13:1–17.

VI. Apostolic Benediction and Personal Salutation, 13:18–25.

 

 


အခန်းကြီး - ၁

chapter 1

 

၁ ဤနောက်ဆုံးသောကာလ၌ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ထံမှ ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ ကြွလာတော်မူ၏။ ၄ ခရစ်တော်သည် ကိုယ်တော်၏ပုဂ္ဂိုလ်နှင့် ရာထူးတော်၌ ကောင်းကင်တမန်များထက် သာလွန်ထင်ရှားတော်မူ၏။

1 Christ in these last times coming to us from the Father, 4 is preferred above the angels, both in person and office.

 

၁. ဘုရားသခင်။ ဤစာတစ်စောင်သည် အခြားသော ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာများ၏ အဖွင့်နှုတ်ယံများမပါဘဲ (အခြားစာများ၏ အဖွင့်အခန်းကြည့်ပါ၊ စာမျက်နှာ ၃၈၇ ကိုကြည့်ပါ) တရားစည်းမျဉ်းဆိုင်ရာ ဆွေးနွေးမှုသို့ တိုက်ရိုက်စတင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဘုရားသခင်” ဟူသောစကားလုံးသည် ပထမဆုံးမဟုတ်ဘဲ “အကြိမ်ပေါင်းများစွာ” ဟူသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ “ပြောခဲ့သည်” အောက်တွင်ကြည့်ပါ။

1. God. The epistle launches directly into a doctrinal discussion without the customary opening salutations (see the opening verses to the other NT epistles; see p. 387). In Greek the word for God does not occur first, but the word for “sundry times.” See below under “spake.”

 

အကြိမ်ပေါင်းများစွာ။ ဂရိဘာသာ polumerōs၊ “အပိုင်းပိုင်းများစွာဖြင့်”၊ “နည်းလမ်းများစွာဖြင့်”။ ဘုရားသခင်၏ပလ္လင်တော်မှ အလင်းရောင်သည် လူသားများထံသို့ တစ်ချက်တည်းဖြင့် ကြီးမားသောဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ရောက်မလာခဲ့ပါ။ ယင်းအစား၊ လူသားများနားလည်နိုင်သလို တဖြည်းဖြည်း၊ အနည်းငယ်စီ ရောက်လာခဲ့သည်။

At sundry times. Gr. polumerōs, “in many portions,” “in many ways.” The full light from the throne of God did not burst upon men in one great flash of glory. Rather, it came slowly, little by little, as men could comprehend it.

 

နည်းလမ်းအမျိုးမျိုးဖြင့်။ ဂရိဘာသာ polutropōs၊ “နည်းလမ်းအမျိုးမျိုးဖြင့်”။ ဘုရားသခင်သည် ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် စကားပြောခြင်း၊ ရေးသားခြင်း၊ နဒါန်ဥပမာများဖြင့်၊ နှင့် မြင်သာသောအကူအညီများဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်။ မည်သည့်နည်းလမ်းကိုအသုံးပြုသည်ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ပြောဆိုသူဖြစ်သည် (“ပြောခဲ့သည်” အောက်တွင်ကြည့်ပါ)။

In divers manners. Gr. polutropōs, “in various ways.” God spoke through the prophets by spoken and written message, by parable, and by means of visual aids. Whatever means were employed, it was God who spoke (see below under “spake”).

 

ပြောခဲ့သည်။ စာရေးသူသည် ဘုရားသခင်သည် ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် ပြောဆိုခဲ့သည်ဟူသောအချက်ကို အလေးပေးထားသည်။ ကျမ်းတစ်စောင်သည် ဟေရှာယ၊ အာမုတ်၊ သို့မဟုတ် ဒံယေလဟူသောအမည်ကို ဆောင်ထားနိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် စစ်မှန်သောစာရေးဆရာဖြစ်သည် (ယှဉ်ကြည့်ပါ ယောဟန် ၅:၄၆, ၄၇)။ ဘုရားသခင်သည် ဓမ္မဟောင်းခေတ်တွင် ပရောဖက်များမှတစ်ဆင့် ဗျာဒိတ်ပေးခဲ့သည်ဟူသောအချက်သည် နောက်ပိုင်းတွင် ပိုမိုကြီးမားသောဗျာဒိတ်များကို လိုအပ်သလို ပေးမည်မဟုတ်ဟူသောအဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ။ ဓမ္မဟောင်းခေတ်တွင် လာမည့်ကယ်တင်ရှင်ကို ယုံကြည်မှုပြသရန် ယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် သိုးသငယ်ကိုပူဇော်ရန် သင့်လျော်ခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်ရောက်လာပြီးနောက် ထိုယဇ်ပူဇော်မှုများကို ဆက်လက်ပြုလုပ်ခြင်းသည် ယုံကြည်မှုမဟုတ်ဘဲ မယုံကြည်မှုကို ပြသရာ ရောက်သည်။ ခရစ်တော်ကိုညွှန်ပြသော ထုံးတမ်းစဉ်လာများနှင့် ဓလေ့များကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ ရောက်လာပြီးသောခရစ်တော်ကို ယုံကြည်မှုပြသမည့် အခြားအရာများဖြင့် အစားထိုးရန်လိုအပ်သည်။ ဘုရားသခင်ကိုယုံကြည်သူများအား ဤသို့ပြုလုပ်နိုင်ရန် ကောင်းကင်မှ ဗျာဒိတ်သစ်များ လိုအပ်မည်ဖြစ်သည်။

Spake. The writer emphasizes the fact that it was God who spoke through the prophets. A book may bear the name of Isaiah or Amos or Daniel, but God is the real author (cf. John 5:46, 47). The fact that God gave revelations through the prophets in OT times did not preclude His giving later and even greater revelations as they were needed. It was fitting in OT times to show faith in the coming Redeemer by offering a lamb on the altar. But after Christ had come it would be inappropriate to continue such sacrifices: to do so would no longer show faith but unbelief. It was necessary to discard rites and ceremonies that pointed to Christ to come, and substitute others that would betoken faith in a Christ who had come. To enable the believer in God to do this would require fresh revelations from Heaven.

 

ခရစ်ယာန်ဘာသာက ဣသရေလလူမျိုးထံမှ ရာစုနှစ်များကြာရှည်တည်တံ့လာသော ဓလေ့များနှင့် ထုံးတမ်းများကို စွန့်လွှတ်ရန်နှင့် ပြင်ပထင်ရှားမှုတွင် ယခင်ဓလေ့များနှင့်မယှဉ်နိုင်သော ဓလေ့သစ်များကို လက်ခံရန်၊ ခမ်းနားထည်ဝါသော ဗိမာန်တော်ဝတ်ပြုခြင်းနှင့် ဆက်သွယ်မှုကို ဖြတ်တောက်ရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်—ဤအရာအားလုံးသည် လူအများအတွက် ယခင်အတွေ့အကြုံများနှင့် ဗျာဒိတ်များကို ငြင်းပယ်ရုံသာမက ဘာသာတရားအားလုံး၏အဆုံးသတ်ဟု ထင်ရသည်။ ပထမရာစုနှစ်ရှိ ယုဒလူမျိုးများနှင့် ၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးများသည် အမြဲယဇ်ပူဇော်ခဲ့ကြပြီး ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ဝတ်ပြုခြင်းကို လက်ခံခဲ့သည်။ ကောင်းကင်က ထင်ရှားစွာကောင်းကြီးပေးခဲ့သောအရာကို ဆက်လက်ပြုလုပ်ခြင်းတွင် မည်သည့်ဆိုးကျိုးရှိနိုင်မည်နည်း။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်က မောရှေအား ဗိမာန်တော်တည်ဆောက်ရန် ညွှန်ကြားခဲ့ပုံ၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က ယဇ်ပလ္လင်ပေါ်ရှိ ထင်းကိုမီးညှိရန် ကောင်းကင်မှမီးပေးပို့ခဲ့ပုံကို အမှတ်ရခဲ့ကြသည်။ အာဗြဟံ၊ မောရှေ၊ နှင့် ဧလိယအတွက် လုံလောက်သောဘာသာတရားသည် ၎င်းတို့အတွက်လည်း လုံလောက်သည်ဟု ၎င်းတို့က ယူဆခဲ့ကြသည်။

To discontinue age-hallowed ceremonies and customs—as Christianity demanded of Israel—and to adopt new ones that in outward display did not compare with the old; to sever connection with the stately Temple service—all this doubtless seemed to many not only a repudiation of all past experiences and revelations but an end of all religion. The 1st-century Jews and their fathers had always offered sacrifices, and God had accepted their worship. Could there be any harm in continuing that which Heaven had so signally blessed? They remembered how God had instructed Moses to build the sanctuary, and how God Himself honored its dedication by sending fire from heaven to light the wood on the altar. The religion that was good enough for Abraham, Moses, and Elijah, they deemed to be good enough for them.

 

ရာစုနှစ်များကြာတည်တံ့လာသော ဓလေ့များကို ပြောင်းလဲရန်သည် အမြဲခက်ခဲသောအလုပ်ဖြစ်ပြီး၊ နှစ်အနည်းငယ်အတွင်း လူမျိုးတစ်မျိုး၏အကျင့်များကို ပြောင်းလဲရန်သည် မဖြစ်နိုင်သလောက်ဖြစ်သည်။ ယုဒဘာသာမှ ခရစ်ယာန်ဘာသာသို့ ကူးပြောင်းရာတွင် အထူးသဖြင့် ခက်ခဲခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ ထိုပြောင်းလဲမှုသည် လူအများစု၏အမြင်တွင် ဓလေ့များကိုစတင်ခဲ့သော ပုဂ္ဂိုလ်များနှင့် အဆင့်မမီသော ခေါင်းဆောင်များ၏ ဦးဆောင်မှုဖြင့် ပြီးမြောက်ရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ကူးပြောင်းကာလသည် အလွန်စိန်ခေါ်မှုရှိခဲ့သည်။ ဉာဏ်ပညာနှင့် ပညာရှိသောအကြံဉာဏ်များ များစွာလိုအပ်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ ဘုရားသခင်သည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို မလိုလားတော့ဘဲ၊ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို မနှစ်သက်ဖြစ်စေပါက၊ ဣသရေလလူမျိုးကို ယဇ်ပူဇော်ရန်သင်ပေးခဲ့သော ယခင်ကာလ၏ ထူးချွန်သူများနှင့် ကောင်းသောသူများကို မည်သို့ဆိုရမည်နည်း။ ထိုသူများသည် ဘုရားသခင်၏ တိကျသောညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာခဲ့ခြင်းမဟုတ်လား။ ရှေးဟောင်းဓလေ့များနှင့် အဖွဲ့အစည်းများကို ပြောင်းလဲရန် ယိမ်းယိုင်ရဲသော ပေါလုနှင့် အခြားတမန်တော်များသည် မည်သူများဖြစ်သနည်း။ ယုဒလူမျိုးများသည် တမန်တော်များအား ၎င်းတို့သည် ရှေးဟောင်းပရောဖက်များနှင့် ဘိုးဘေးများထက် ပိုကြီးသည်ဟု ယူဆသလားဟု ထင်ရှားစွာမေးမြန်းနိုင်သည် (ယှဉ်ကြည့်ပါ ယောဟန် ၄:၁၂)။

It is always a difficult task to change the customs of centuries, and to transform the habits of a nation in a few years is well-nigh impossible. In the case of the transition from Judaism to Christianity it was particularly difficult, in that the change had to be accomplished through the leadership of men who, in the estimation of most of the people, did not rank with those who had instituted the customs. The transition period was therefore a most trying one. Much wisdom and wise counsel were needed. The question would doubtless constantly recur that if God did not require sacrifices now, if in fact they were displeasing to Him, what about the great and good men of old who had taught them to Israel, and had themselves offered gifts to Him? Had these men not followed the specific directions of God? And who were Paul and the other apostles that they should presume to change ancient practices and institutions? The Jews might pointedly ask the apostles whether they considered themselves greater than the prophets and patriarchs of old (cf. John 4:12).

 

ဤမေးခွန်းများကို စာတစ်စောင်၏ ပထမစကားလုံးများတွင် ဖြေကြားထားသည်။ ယခင်ကာလ၏ ကြီးကျယ်သောခေါင်းဆောင်များသည် မမှားယွင်းခဲ့ကြပါ။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်က ဦးဆောင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏လူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ပြောဆိုသည့်အခါ ဘုရားသခင်က ပြောဆိုသည်။ ၎င်းတို့သည် လိမ္မာပါးနပ်စွာ ဖန်တီးထားသော ဒဏ္ဍာရီများကို မလိုက်နာခဲ့ကြပါ။ ဤရပ်တည်ချက်ကို ယူဆောင်ခြင်းဖြင့် စာရေးဆရာသည် ရှေးဟောင်းကာလ၏ ကြီးကျယ်သောပုဂ္ဂိုလ်များနှင့် ပရောဖက်များကို ဘုရားသခင်က ဦးဆောင်ခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်သောလူများ၏ ယုံကြည်မှုကို သဘာဝကျစွာ ရရှိမည်ဖြစ်သည်။

These questions are answered in the first words of the epistle. The great leaders of the past had not been mistaken. They had been led by God. They were God’s men. When they spoke, God spoke. They had not followed cunningly devised fables. In taking this position the author of the book would naturally gain the confidence of the people, who believed that the great men and prophets of old had been led by God.

 

အတိတ်ကာလတွင်။ ဂရိဘာသာ palai၊ “ရှေးကာလ”၊ “ယခင်က”။ ဤသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ဗျာဒိတ်အားလုံးကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။

In time past. Gr. palai, “long ago,” “formerly.” The reference is doubtless to all OT revelation.

 

ဘိုးဘေးများ။ ဤနေရာတွင် “ဘိုးဘေးဘီဘင်များ” သို့မဟုတ် “ဘထွေးများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Fathers. Here meaning “forefathers,” or “ancestors.”

 

ပရောဖက်များ။ ဂရိဘာသာ prophētai (မဿဲ ၁၁:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

Prophets. Gr. prophētai (see on Matt. 11:9).

 

၂. ဤနောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များ။ ဤသည်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့၏ခေတ်တွင်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းနှင့် ညီမျှသည်။ ကျမ်းစာရေးသားသူများသည် ခရစ်တော်၏ပထမအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သော ဖြစ်ရပ်များကို “နောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များ” တွင်ဖြစ်ပျက်သည်ဟု တစ်ခါတစ်ရံ ပြောဆိုကြသည် (တမန်တော် ၂:၁၇; ဟေဗြဲ ၉:၂၆; ၁ ပေတရု ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

2. These last days. This is equivalent to the expression “in our time.” Bible writers sometimes speak of events associated with the first advent of Christ as occurring in the “last days” (see Acts 2:17; Heb. 9:26; 1 Peter 1:5).

 

သားတော်ဖြင့်။ “သူ၏” ဟူသောစကားလုံးသည် ထည့်သွင်းထားသည်။ RSV သည် ဤစကားစုကို “သားတစ်ဦးဖြင့်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဤဘာသာပြန်မှုသည် သဒ္ဒါအရ ခွင့်ပြုနိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်တွင် သားတစ်ဦးထက်ပိုရှိသည်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သောကြောင့် လွဲမှားစေနိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် အာရုံစူးစိုက်မှုသည် နာမ်၏သဘောသဘာဝကို အလေးပေးရန်ဖြစ်ပြီး၊ ဒံယေလ ၇:၁၃; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၁၃ (ထိုနေရာများတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ; ယောဟန် ၁:၁ နှင့်ယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဤစကားစု၏အဓိပ္ပာယ်မှာ “သားတစ်ဦးဖြစ်သူ” ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ပရောဖက်တစ်ဦးမှတစ်ဆင့်ပေးသော ဗျာဒိတ်နှင့် “သားတစ်ဦးဖြစ်သူ” မှတစ်ဆင့်ပေးသော ဗျာဒိတ်အကြား ခြားနားချက်ဖြစ်သည်။

By his Son. The word “his” is supplied. The RSV translates the phrase “by a Son.” This translation, though grammatically allowable, is misleading, for it could be taken as suggesting that God had more than one son. It is better to regard the absence of an article here as laying emphasis on the quality of the noun as in Dan. 7:13; Rev. 1:13 (see on comment there; cf. on John 1:1). The meaning of the phrase would then be “one who is a son.” The contrast is between revelation by a prophet and revelation by a “son.”

 

ခန့်အပ်ခဲ့သည်။ ဤဖြစ်ရပ်ကို သမိုင်းတွင် တိကျသောအခိုက်အတန့်တစ်ခုသို့ သတ်မှတ်ရန်ခက်ခဲသည်။ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်များသည် ထာဝရဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော ခန့်အပ်မှုသည် ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်သို့တက်ကြွသွားပြီး “အထွဋ်အမြတ်တော်၏လက်ျာဘက်တွင် ထိုင်နေတော်မူသည့်အခါ” (အခန်းကြီး ၃) တွင် အကျိုးသက်ရောက်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

Hath appointed. It is difficult to assign this event to any precise moment in history inasmuch as the purposes of God are eternal. However, the appointment here referred to probably took effect at the time of the ascension, when Christ sat “down on the right hand of the Majesty on high” (v. 3).

 

ပထမအခန်းကြီးသည် ခမည်းတော်ကို ဖော်ပြပြီး၊ ဒုတိယအခန်းကြီးသည် သားတော်ကို ဖော်ပြသည်။ သားတော်ကို တင်ပြရာတွင် ဟေဗြဲကျမ်းစာရေးသားသူသည် ၎င်း၏အကြောင်းအရာ၏ အဓိကအချက်သို့ ရောက်ရှိလာသည်။ အကယ်၍ ခရစ်တော်သည် မောရှေမှစတင်ထားသော အာရုန်၏ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖွဲ့ကို အစားထိုးမည်ဆိုပါက၊ ခရစ်တော်သည် မောရှေထက် သာလွန်ကြောင်း ပြသရမည်ဖြစ်သည်။ သို့မဟုတ်ပါက မောရှေမှစတင်ထားသောအရာကို ဖျက်သိမ်းရန် အာဏာမရှိပေ။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်အဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၁:၃ တွင်ကြည့်ပါ; ယောဟန် ၁:၁ နှင့်ယှဉ်ကြည့်ပါ)။

The first verse presents the Father, the second the Son. In presenting the Son, the author of Hebrews comes to the heart of his subject. If Christ is to supersede the Aaronic priesthood instituted by Moses, He must be shown to be superior to Moses, or He would not have the power to abrogate that which Moses had instituted. Therefore Christ is set forth as God (see on 1:3; cf. on John 1:1).

 

အရာအားလုံး၏အမွေဆက်ခံသူ။ ယေရှုသည် ကမ္ဘာမြေသို့ကြွလာသောအခါ “တော်ဝင်ဝတ်ရုံနှင့် ဘုရင်မျက်နှာဖုံးတို့ကို ချွတ်ထားခဲ့သည်” (၉T ၆၈)။ သူသည် “စကြဝဠာ၏ပလ္လင်မှ ဆင်းသက်ရန်နှင့် ဖခင်တော်၏လက်သို့ တောင်ဝှေးကို ပြန်လည်အပ်နှံရန်” ရွေးချယ်ခဲ့သည် (DA ၂၂, ၂၃)။ ကောင်းကင်သို့တက်ကြွသွားသောအခါ သူသည် လူဇာတိဝင်မစတင်မီ ခမည်းတော်နှင့်အတူ ရှိခဲ့သောရာထူးကို ပြန်လည်ရယူခဲ့သည် (AA ၃၈, ၃၉ ကိုကြည့်ပါ; ၈T ၂၆၈, ၂၆၉ နှင့်ယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဟေဗြဲလူမျိုးများသည် သားတော်၏ စစ်မှန်သောရာထူးကို နားလည်ရန် အရေးကြီးသည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရေးသားသူများသည် ဘုရားသခင်တွင် ပုဂ္ဂိုလ်များကို ရှင်းလင်းစွာ ခွဲခြားမဖော်ပြခဲ့ပါ။ ဣသရေလလူမျိုးသည် “အိုဣသရေလ၊ နားထောင်လော့။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်ထာဝရဘုရားသည် တစ်ဆူတည်းသောဘုရားဖြစ်သည်” (ဒုတိယကျမ်း ၆:၄) ဟု သင်ကြားခံခဲ့ရသည်။ ၎င်းတို့သည် မယ်ရှိယသည် ခမည်းတော်နှင့်အတူ စကြဝဠာ၏ပလ္လင်ကို မျှဝေထားသည်ကို နားလည်ရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၁ တွင် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၂၄–၂၇ နှင့်ယှဉ်ကြည့်ပါ။

Heir of all things. When Jesus came to earth He laid “aside His royal robe and kingly crown” (9T 68). He “chose to give back the scepter into the Father’s hands, and to step down from the throne of the universe” (DA 22, 23). At His ascension He resumed the position that He had had with the Father prior to the incarnation (see AA 38, 39; cf. 8T 268, 269). It was important that the Hebrews understand the true position of the Son. Old Testament writers did not clearly distinguish between the persons in the Godhead. Israel had been taught, “Hear, O Israel: The Lord our God is one Lord” (Deut. 6:4). It was necessary that they understand that the Messiah shared the throne of the universe with the Father. See Additional Note on John 1; cf. on 1 Cor. 15:24–27.

 

သူဖြင့်လည်း ဖန်ဆင်းခဲ့သည်။ သားတော်သည် ခမည်းတော်နှင့်အတူ ဖန်ဆင်းခြင်း၏ တက်ကြွသောအာဏာပိုင်အဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (ယောဟန် ၁:၃; ကောလောသဲ ၁:၁၆, ၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

By whom also he made. The Son stands revealed as associated with the Father, the active agent in creation (see on John 1:3; Col. 1:16, 17).

 

ကမ္ဘာများ။ ဂရိဘာသာ aiōnes (၁၃:၃၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ အများကိန်းသည် ခရစ်တော်မှဖန်ဆင်းခဲ့သော အရာအားလုံး၏ စနစ်တစ်ခုလုံးကို ဖြစ်ပေါ်စေသည့်အချိန်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဟေဗြဲ ၁:၃ ၏ “အရာအားလုံး”၊ “မြင်နိုင်သောနှင့် မမြင်နိုင်သောအရာများ၊ ပလ္လင်များ၊ အုပ်စိုးမှုများ၊ အာဏာစက်များ၊ တန်ခိုးများ” (၁:၁၆, ၁၇) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့် ကမ္ဘာများကို ဖန်ဆင်းခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို ကိရိယာတစ်ခုအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်အဖြစ် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်အတွင်း လှုပ်ရှားမှုခွဲခြားမှုတစ်ခုရှိသည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ လူသားကို ကယ်တင်မည့်သူသည် သူ၏ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ သူသည် ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သောကြောင့်၊ လူသားကို “ဖန်ဆင်းမှုသစ်တစ်ခု” အဖြစ် ဖန်ဆင်းနိုင်သည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၇)။

Worlds. Gr. aiōnes (see on 13:39). The plural probably looks to the whole system of things brought into existence by Christ in time, the “all things” of Heb. 1:3, the things “visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers” (1:16, 17).Through Christ, God made the worlds. God used Him, not as a tool, but as a fellow worker. There is an indication here of division of activity in the Godhead. He who was to be man’s Redeemer was his Creator. And, indeed, because He is the Creator, He is able to create a man “a new creature” (2 Cor. 5:17).

 

ဘုရားသခင်၏ဖန်ဆင်းမှု၏ ကြီးကျယ်မှုကို ကျွန်ုပ်တို့သုံးသပ်သောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏ပလ္လင်ကို ဝိုင်းရံထားသော မရေမတွက်နိုင်သော ကမ္ဘာပေါင်းများစွာကို တွေးတောရင်း၊ ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော ပိုမိုကျယ်ပြန့်သောအယူအဆကို ရရှိရုံသာမက၊ ဆာလံဆရာ၏အဆိုအတိုင်း “လူသားသည် အဘယ်အရာနည်း၊ ကိုယ်တော်သည် သူ့ကို အောက်မေ့တော်မူသနည်း။ လူသားတစ်ဦးသည် အဘယ်အရာနည်း၊ ကိုယ်တော်သည် သူ့ကို ကြည့်ရှုတော်မူသနည်း” (ဆာလံ ၈:၄) ဟု ပြောဆိုရန် ဦးဆောင်ခံရသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဉာဏ်ပညာ၊ ဗဟုသုတ၊ နှင့် တန်ခိုးတို့တွင် အံ့ဩဖွယ်ဖြစ်ရမည်။ ထို့ပြင်၊ အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းထိန်းသိမ်းပြီး လူသားကို ဘုန်းတန်ခိုးတွင် ပါဝင်ခွင့်ပေးရန် ဖိတ်ခေါ်သော သူ၏မေတ္တာသည်လည်း အံ့ဩဖွယ်ဖြစ်ရမည်။

When we consider the magnitude of God’s creation, the unnumbered millions of worlds circling the throne of Deity, not only do we gain an enlarged concept of God; we are led to say with the psalmist, “What is man, that thou art mindful of him? and the son of man, that thou visitest him?” (Ps. 8:4). Wonderful in wisdom, knowledge, and power must our God be; and with this, wonderful must be the love of Him who created and upholds all things and invites man to become a partaker with Him in glory.

 

၃. ဖြစ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ ōn၊ ထာဝရတည်ရှိမှု၊ အချိန်မရှိသောတည်ရှိမှုကို ဖော်ပြသော အသုံးအနှုန်း (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဆက်စပ်သော ကြိယာပုံစံ ēn သည် ယောဟန် ၁:၁ တွင် “အစတွင် နှုတ်ကပတ်တော်ရှိတော်မူ၏” ဟူသော အသုံးအနှုန်းတွင် ဤအယူအဆဖြင့် ဖြစ်ပေါ်သည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် “အစတွင်” ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းမဟုတ်—အစတွင် သူသည် ရှိပြီးသားဖြစ်သည်။ သူသည် ဤကမ္ဘာသို့ရောက်လာသောအခါ၊ ရှိပြီးသားသူသည် လူဇာတိဖြစ်လာခဲ့သည်။ ယခင်က သူသည် လူဇာတိမဟုတ်ခဲ့ပါ (ယောဟန် ၁:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

3. Being. Gr. ōn, an expression denoting eternal, timeless existence (see on Rev. 1:4). The related verb form ēn occurs with this same idea in the expression in John 1:1; “in the beginning was [ēn] the Word” (see comment there). Christ did not come into existence “in the beginning”—in the beginning He already was. When He came to this world, He that already was, became flesh. He had not previously been flesh (see on John 1:14).

 

အလင်းရောင်။ ဂရိဘာသာ apaugasma၊ “ထွက်ပေါ်သောအလင်းရောင်”၊ “ထွက်လွှတ်သောအလင်းရောင်”၊ “ရောင်ပြန်ဟပ်မှု”၊ “တောက်ပမှု”။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်သည် ခွဲမရနိုင်ပါ။ သားတော်သည် ခမည်းတော်ကို ဖော်ပြပြီး၊ ခမည်းတော်၏အလင်းရောင်ဖြစ်သည်။ နေကိုကြည့်သောအခါ နေကိုယ်တိုင်ကိုမမြင်ရဘဲ ၎င်း၏အလင်းတန်းများကိုသာ မြင်ရသလို၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခမည်းတော်ကို မမြင်ရဘဲ သားတော်ကိုသာ မြင်ရသည်။ ခမည်းတော်သည် မမြင်နိုင်သောသူဖြစ်ပြီး၊ “လူမျှမချဉ်းကပ်နိုင်သောအလင်းတွင် ကျိန်းဝပ်တော်မူ၍၊ မည်သူမျှမမြင်ဖူးသလို မမြင်နိုင်သောသူ” ဖြစ်သည် (၁ တိမောသေ ၆:၁၆)။

Brightness. Gr. apaugasma, “outshining,” “outraying,” “reflection,” “radiance.” The Father and the Son are inseparable. The Son reveals the Father, is the outshining of the Father. As when we look at the sun, we see not the sun itself but its rays, so we see not the Father but the Son, the Father Himself being invisible, “dwelling in the light which no man can approach unto; whom no man hath seen, nor can see” (1 Tim. 6:16).

 

ဘုန်းတန်ခိုး။ ဂရိဘာသာ doxa (ရောမ ၃:၂၃; ၁ ကောရိန္သု ၁၁:၇ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတန်ခိုးသည် သူ၏ဂုဏ်ရည်အားလုံး၏ စုစုပေါင်းဖြစ်သည်။ အခါတစ်ပါးတွင် မောရှေသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ “ကျွန်ုပ်တို့သည် ကိုယ်တော်၏ဘုန်းတန်ခိုးကို ပြတော်မူပါရန် တောင်းပန်ပါ၏” (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၁၈) ဟု တောင်းလျှောက်ခဲ့သည်။ ဤတောင်းလျှောက်မှုကို တုံ့ပြန်ရာတွင် ဘုရားသခင်က “ငါ၏ကောင်းမြတ်ခြင်းအားလုံးကို သင့်ရှေ့မှာ ဖြတ်သွားစေမည်” (ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၁၉; အခန်းကြီး ၃၄:၅–၇ နှင့်ယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတန်ခိုးသည် သူ၏စရိုက်ဖြစ်သည် (DA ၂၀; PK ၃၁၂, ၃၁၃; GW ၄၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတန်ခိုး၏အလင်းရောင်ဖြစ်လာခြင်းမဟုတ်။ သူသည် ထိုအရာဖြစ်ပြီးသားဖြစ်ပြီး၊ အမြဲဖြစ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ; အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ သူ၏ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ မရှိမဖြစ်နှင့် ထာဝရအခြေခံဖြစ်သည်။

Glory. Gr. doxa (see on Rom. 3:23; 1 Cor. 11:7). The glory of God is the sum total of all His attributes. On a certain occasion Moses asked God, “I beseech thee, shew me thy glory” (Ex. 33:18). In response to the appeal God said, “I will make all my goodness pass before thee” (Ex. 33:19; cf. ch. 34:5–7).God’s glory is His character (see DA 20; PK 312, 313; GW 417). Christ did not become the brightness of God’s glory. He already was, and always had been (see on John 1:1; see Vol. V, p. 917). This constitutes the essential and eternal ground of His personality.

 

ပုံတူတိကျခြင်း။ ဂရိဘာသာ charaktēr၊ မူလက ရေးထွင်းခြင်း သို့မဟုတ် အမှတ်အသားပြုလုပ်ရန်အတွက် အသုံးပြုသောကိရိယာတစ်ခု။ နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်းသည် အမှတ်အသားကိုယ်တိုင်ကို ဆိုလိုသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်နှစ်မျိုးကို အင်္ဂလိပ်စကားလုံးအချို့တွင်လည်း တွေ့ရသည်။ ဥပမာ၊ “တံဆိပ်” သည် လက်ခံသည့်အရာပေါ်တွင်ဖြစ်ပေါ်သော အမှတ်အသားနှင့် ၎င်းကိုအသုံးပြုသော ကိရိယာကိုလည်း ဆိုလိုသည်။ “တံဆိပ်တုံး” သည်လည်း အသုံးပြုသောကိရိယာနှင့် ၎င်းဖြစ်ပေါ်စေသော အမှတ်အသားကိုလည်း ဆိုလိုသည်။ တံဆိပ်တုံး သို့မဟုတ် တံဆိပ်တစ်ခုသည် ဖယောင်းပေါ်တွင် ၎င်း၏ပုံတူတိကျစွာ ဖြစ်ပေါ်စေသကဲ့သို့၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ပုံတူတိကျသောပုံစံဖြစ်သည်။

Express image. Gr. charaktēr, originally, a tool used for engraving or marking. Later it came to mean the marking itself. The same duality of meaning may be noted in certain English words. Thus “seal” may mean the impression made upon the receiving medium, as well as the instrument used, and “stamp” denotes both the instrument used and the imprint made. As a seal or stamp impresses an exact image of itself upon the wax, so Christ is the exact counterpart of God.

 

ပုဂ္ဂိုလ်။ ဂရိဘာသာ hupostasis၊ စကားလုံးအရ “အောက်တွင်ရပ်တည်သောအရာ”၊ ထို့ကြောင့် “တည်ရှိမှု”၊ “အနှစ်သာရ”၊ “တကယ့်ဖြစ်တည်မှု”၊ “အမှန်တရား”။ ၎င်းသည် စိတ်ကူးယဉ်နှင့် စိတ်ကူးယဉ်မှုတို့နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် အမှန်တရားကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် အရာများ၏အနှစ်သာရ၊ အရာတစ်ခု၏အတွင်းဆုံးသဘာဝ၊ စစ်မှန်သောကိုယ်တိုင်ကိုယ်ကျကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။ ၎င်းသည် ခိုင်မာမှု၊ တည်ကြည်မှု၊ ယုံကြည်မှု၊ ယုံကြည်ချက်ကိုလည်း ဖော်ပြသည်။

Person. Gr. hupostasis, literally, “that which stands under,” hence, “subsistence,” “essence,” “actual being,” “reality.” It signifies reality as contrasted with imagination and fancy, and is used for the essence of things, the inmost nature of anything, the real self. It is also used to denote firmness, steadfastness, assurance, confidence.

 

ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏ hupostasis ၏ “ပုံတူတိကျခြင်း” ဟုဆိုသောအခါ၊ ၎င်းသည် ပြင်ပနှင့်တူညီမှုထက် ပိုသည်။ သူသည် ဘုရားသခင်၏ အတွင်းဆုံးသဘာဝ၏ စစ်မှန်ပြီး တိကျသောဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ခမည်းတော်သည်မည်သို့ဖြစ်သည်နှင့်အညီ၊ သားတော်သည်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်—အနှစ်သာရတွင် တစ်ဆူတည်း၊ စရိုက်တွင် တစ်ဆူတည်း၊ စိတ်နှင့်ရည်ရွယ်ချက်တွင် တစ်ဆူတည်း။ ၎င်းတို့သည် အလွန်တူညီသောကြောင့် ခရစ်တော်က “ငါ့ကိုမြင်သောသူသည် ခမည်းတော်ကို မြင်သည်” (ယောဟန် ၁၄:၉)၊ “ငါနှင့်ငါ၏ခမည်းတော်သည် တစ်ဆူတည်းဖြစ်သည်” (အခန်းကြီး ၁၀:၃၀) ဟု မိန့်တော်မူနိုင်သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ခရစ်တော်သည် ဤကမ္ဘာသို့ရောက်လာခြင်း၏ ကြီးမားသောရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုမှာ လူသားများအား ခမည်းတော်၏စစ်မှန်သောပုံရိပ်ကို ပေးရန်ဖြစ်သည်။

When Christ is said to be the “express image” of the Father’s hupostasis it means more than outward likeness. He is the exact and true expression of the very inmost nature of God. As is the Father, so is the Son: one in essence, one in character, one in mind and purpose. So alike are they that Christ could say, “He that hath seen me hath seen the Father” (John 14:9), “I and my Father are one” (ch. 10:30). Indeed, one of the great purposes of Christ’s coming to this earth was to give men a true picture of the Father.

 

ထိန်းသိမ်းခြင်း�। ဂရိဘာသာ pherō၊ “ထမ်းဆောင်ရန်”၊ “သယ်ဆောင်ရန်”၊ “ရှေ့သို့သယ်ဆောင်ရန်”၊ “ထိန်းထားရန်”။ ဤနေရာတွင် လှုပ်ရှားမှု၊ ရည်ရွယ်ချက်၊ လမ်းညွှန်မှု၊ တိကျသောရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်မှု၏ အဓိပ္ပာယ်လည်း ပါဝင်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် စကြဝဠာတစ်ခုလုံးရှိ အရာအားလုံးကို ထိန်းသိမ်းထားသူဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင်သို့များကို ၎င်းတို့၏သတ်မှတ်ထားသောလမ်းကြောင်းများတွင် ထိန်းထားသူဖြစ်သည်။ “သူမှတစ်ဆင့် အရာအားလုံးသည် ဆက်လက်တည်ရှိသည်” ဆိုသော အသုံးအနှုန်းနှင့် ယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ဆိုလိုသည်မှာ တည်ရှိနေသည် (ကောလောသဲ ၁:၁၇)။ Pherō သည် အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ဆက်လက်တည်ရှိသည်” ထက် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ရည်ရွယ်ချက်ရှိသောလုပ်ဆောင်မှု၊ စီစဉ်မှုဆိုင်ရာ အယူအဆကို အကျုံးဝင်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စကြဝဠာကို ထိန်းသိမ်းရုံသာမဟုတ်ဘဲ၊ အစီအစဉ်တစ်ခုရှိပြီး ၎င်းကို အကောင်အထည်ဖော်နေသော ဉာဏ်ရည်ရှိသောသတ္တဝါတစ်ဦးသို့ အယူအဆကို ပြောင်းလဲပေးသည်။

Upholding. Gr. pherō, “to bear,” “to carry,” “to bear along,” “to bear up.” Here there may be the added meaning of movement, purpose, guidance; proceeding with definite intent. Christ is the one who is upholding all things in the entire universe and who keeps the heavenly bodies in their appointed paths. Compare the phrase, “by him all things consist,” that is, hold together (Col. 1:17). Pherō is more comprehensive than our English word “consist,” since it embraces the concept of purposeful working, of planning. This definition changes the concept from that of a mere power sustaining the physical universe to that of an intelligent Being who has a plan and is in the process of carrying it out.

 

နှုတ်ကပတ်တော်။ ဂရိဘာသာ rhēma၊ “ပြောဆိုချက်”၊ “စကားလုံး”၊ “အမိန့်”။ အခန်းကြီး ၁၁:၃ တွင် ကမ္ဘာများသည် ဘုရားသခင်၏ rhēma ဖြင့် ဖွဲ့စည်းခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ ရောမ ၁၀:၈, ၁၇, ၁၈; ဧဖက် ၆:၁၇; ၁ ပေတရု ၁:၂၅ တွင် rhēma ၏အသုံးပြုမှုကို ယှဉ်ကြည့်ပါ။

Word. Gr. rhēma, “utterance,” “word,” “command.” In ch. 11:3 the worlds are said to have been framed by the rhēma of God. Compare the use of rhēma in Rom. 10:8, 17, 18; Eph. 6:17; 1 Peter 1:25.

 

သူ၏။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏။

His. That is, Christ’s.

 

တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာ dunamis၊ “အင်အား”၊ “ခွန်အား”၊ “လုပ်ဆောင်နိုင်စွမ်း”။

Power. Gr. dunamis, “might,” “strength,” “the ability to perform.”

 

ကိုယ်တိုင်ဖြင့်။ ဤစကားစုကို ချန်လှပ်ရန် အရေးကြီးသောစာသားအထောက်အထားများ ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ “သန့်စင်ပြီးဖြစ်သည်” ဟူသော ဂရိအသုံးအနှုန်းပုံစံတွင် ဤအယူအဆပါရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် တစ်ဦးတည်း ဝိုင်ဖိတ်ကို နင်းခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၆၃:၃)။

By himself. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of this phrase. The idea is contained, however, in the form of the Greek expression translated “had … purged.” Christ trod the wine press alone (Isa. 63:3).

 

သန့်စင်ခြင်း။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ဖြစ်ပေါ်စေသောယဇ်ဖြင့် ယေဘုယျအားဖြင့် အပြစ်သန့်စင်ခြင်းကို ပြီးမြောက်ခဲ့သည်—ဤလုပ်ဆောင်ချက်သည် ကားစင်ပေါ်ရှိ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ဖြစ်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် စကြဝဠာကို အပြစ်မှသန့်စင်ရန် ဖြစ်ပေါ်စေမည်ဖြစ်သည်—ထို့ပြင် တစ်ဦးချင်းစီ၏အပြစ်မှ သန့်စင်ခြင်းကိုလည်း ပြီးမြောက်ခဲ့သည်။ ဤနောက်ဆုံးလုပ်ဆောင်ချက်သည်လည်း ကားစင်ဖြင့် ဖြစ်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးသောဝိညာဉ်တစ်ခုကယ်တင်ခံရသည်အထိ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေဆဲဖြစ်သည်။

Purged. By His atonement Christ accomplished both the cleansing of sin in general—which work was made possible by the sacrifice on the cross and will at last issue in the purification of the universe from sin—and the cleansing of the individual from sin. This latter work, also made possible by the cross, is still in progress and will not be finished till the last soul is saved.

 

လက်ဝါးတွင် ခရစ်တော်သည် ယဇ်ပွဲခံခြင်းနှင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအမှုကို ပြီးဆုံးစေတော်မူ၏။ ထိုသူသည် သူ၏အသွေးကို သွန်းလောင်းတော်မူ၏၊ ထို့ကြောင့် အပါအဝင်ဖြစ်သော “အပြစ်နှင့် ညစ်ညူးခြင်းအတွက် ဖွင့်လှစ်ထားသော စမ်းရေ” ဖြစ်တော်မူ၏ (ဇာခရိ ၁၃:၁)။ သို့သော် အတောမှန်သူအဖြစ် သူ၏အမှုသည် ဆက်လက်ရှိနေ၏။ ထိုသူသည် ခမည်းတော်နှင့်အတူ ကျွန်ုပ်တို့၏ ပွဲတော်ရှေ့နေ ဖြစ်တော်မူ၏ (ကြည့်ပါ ဟေဗြဲ ၇:၂၅)။

On the cross Christ finished His work as victim and sacrifice. He shed His blood, and thus was a “fountain opened … for sin and for uncleanness” (Zech. 13:1). But His work as intercessor continues on. He is our advocate with the Father (see Heb. 7:25).

 

ခရစ်တော်သည် ဆွဲဆောင်မှုတိုင်းကို အနိုင်ရတော်မူ၏။ ကမ္ဘာ့အပြစ်များကို သူ့အပေါ်တွင် တင်ထားခဲ့သော်လည်း၊ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဝိညာဉ်သည် မညစ်ညူးခဲ့ချေ။ မကောင်းမှုဆီသို့ အကြံပြုချက်တိုင်းကို နှင်ထုတ်တော်မူ၏။ စာတန်သည် မည်သည့်နေရာတွင်မျှ ခြေကုပ်ယူနိုင်ခဲ့ခြင်း မရှိချေ။ ထိုသူသည် ခရစ်တော်အပေါ် တစ်ထောင်ကြိမ် တိုက်ခိုက်ခဲ့သော်လည်း၊ တစ်ကြိမ်မျှ အောင်မြင်ခဲ့ခြင်း မရှိချေ။

Christ overcame every temptation. Though the sins of the world were laid upon Him, His own soul was unsullied. He repelled every suggestion to evil. Satan never secured a foothold anywhere. He made a thousand attacks upon Christ, but not one succeeded.

 

ကျွန်ုပ်တို့။ စာသားဆိုင်ရာ အထောက်အထားများသည် (cf. p. ၁၀) ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် မျက်နှာသာ ပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ဖတ်ရှုချက်မှာ ခရစ်တော်သည် “သူကိုယ်တိုင် အပြစ်များကို သန့်ရှင်းစေခဲ့သည်” သို့မဟုတ် ပိုမိုမှန်ကန်စွာ “အပြစ်များကို သန့်ရှင်းစေခြင်း ပြုခဲ့သည်” ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏” အပြစ်များကို သန့်ရှင်းစေခဲ့သည်မှာ မှန်ပါသည်၊ သို့သော် စာရေးသူသည် ဤနေရာတွင် ပိုမိုပါဝင်သော ရှုထောင့်ကို ယူသည်။

Our. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this word. The reading therefore is that Christ “by himself purged sins,” or rather, “made purification of sins.” It is true that Christ purged “our” sins, but the author here takes a more inclusive view.

 

ထိုင်နေခြင်း ခရစ်တော်၏ထိုင်နေခြင်းသည် တရားဝင်ထိုင်နေခြင်း၊ ရာထူးတစ်ခုသို့ခန့်အပ်ခြင်း၊ သဘာဝတင်မြှောက်ခြင်း၊ ဘုရင်အဖြစ်သိမ်းပိုက်ခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အာဏာဖြင့်ရင်းနှီးမြှုပ်နှံခြင်း၊ တရားစီရင်ပိုင်ခွင့်ကိုအသုံးပြုရန် သူ၏အခွင့်အရေးကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အထူးကြားဝင်ဆောင်ရွက်သူအဖြစ် သူ၏လုပ်ဆောင်မှု၏အဆုံးမဟုတ်၊ အစဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် ခရစ်တော်ပြုလုပ်ခဲ့သောအလုပ်ကို ဘုရားသခင်က အတည်ပြုပြီး လက်ခံခြင်း၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် သူ့ကိုခေါ်ဆိုခြင်း၊ နှင့် မဲလခိဇဒက်အဆင့်အတန်းအတိုင်း ကြားဝင်ဆောင်ရွက်သူအဖြစ် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် ခွင့်ပြုခြင်းဖြစ်သည် (အခန်း ၇:၁၇)။

Sat down. Christ’s sitting down was a formal seating, an installation into office, an inauguration, a coronation. It was an investiture with authority, an acknowledgment of His right to exercise jurisdiction. It was the beginning, not the end, of His activity as special mediator. It was the placing of God’s seal upon His mediatorial work. By thus seating Christ at His own right hand, God placed His approval upon the work Christ had done in the earth and accepted it, addressed Him as high priest, and authorized Him henceforth to function as mediator after the order of Melchisedec (ch. 7:17).

 

အပြစ်သန့်စင်ခြင်းကြောင့် ခရစ်တော်အား အမြင့်ဆုံးဘုန်းတန်ခိုးရှိရာ ညာဘက်တွင် ထိုင်ရန်နေရာပေးအပ်ခဲ့သည်။ သူသည် အာဒံမအောင်မြင်ခဲ့သည့်နေရာတွင် အောင်မြင်ခဲ့သည်။ သူသည် လူသားများအတွက် ပြောဆိုလုပ်ဆောင်ရန် အခွင့်အရေးကို ရရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ အနားယူရန်ထိုင်နေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သူသည် ယခုအခါ သူ၏လုပ်ဆောင်မှုသစ်ကို စတင်ခဲ့သည်။ ကမ္ဘာမြေပေါ်တွင် တရားသူကြီးတစ်ဦးသည် တရားရုံးခုံတွင်ထိုင်သည့်အလျှင်၊ အစည်းအဝေးဥက္ကဋ္ဌတစ်ဦးသည် “ဥက္ကဋ္ဌထိုင်ခုံ” ကိုယူပြီး လုပ်ငန်းစဉ်များစတင်သည့်အလျှင်၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်၏ညာဘက်တွင် ထိုင်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ခန့်အပ်မှုဖြင့် ဝန်ဆောင်မှုပြုသည်ကို စုဝေးနေသောလူအုပ်ရှေ့တွင် တရားဝင်အသိအမှတ်ပြုခြင်းခံရသည်။

The seat on the right hand of the Majesty on high was given Christ in view of His purgation of sin. He had succeeded where Adam had failed. He had won for Himself the right to speak and act for mankind. Therefore, far from sitting down to rest, He was now beginning His new activity. As a judge on earth takes his seat on the bench, as the chairman of an assembly “takes the chair” and proceedings begin, so Christ took His seat at the right hand of God, and thus received official recognition before the assembled multitudes that He served by the appointment and will of God.

 

ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ ဝန်ဆောင်မှုတွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် လူများယူလာသော ယဇ်ပူဇော်ရာတိရစ္ဆာန်များ၏သွေးကို သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ပူဇော်ခဲ့သည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ခရစ်တော်သည် “တစ်စုံတစ်ခုကို ပူဇော်ရန်” လိုအပ်သည် (အခန်း ၈:၃)။ ဤ“တစ်စုံတစ်ခု”သည် “ဆိတ်နှင့်နွားသွေး” မဟုတ်ဘဲ၊ “သူ၏ကိုယ်ပိုင်သွေး” ဖြစ်သည် (အခန်း ၉:၁၂)။ ဤသွေးကို ကယ်လဗရီတွင် မသွန်းမချင်း ပူဇော်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။ သို့သော် သွေးသွန်းပြီးသည်နှင့် သူသည် သူ၏ဝန်ဆောင်မှုကို စတင်နိုင်ခဲ့သည်။ ၎င်းကို သူသည် ရာထူးသို့ခန့်အပ်ပြီးသည်နှင့် ချက်ချင်းလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သူသည် ယခုအခါ ထာဝရယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်ပြီး၊ ကောင်းကင်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနများတွင် လူသားများအတွက် ကြားဝင်ဆုတောင်းရန် အသင့်ဖြစ်နေသည်။

The priests in the service on earth offered the blood of the victims the people brought to the sanctuary, the blood of slain animals. It was necessary that Christ as high priest should have “somewhat also to offer” (ch. 8:3). This “somewhat” was not “the blood of goats and calves, but … his own blood” (ch. 9:12). This blood He could not offer until it had been shed on Calvary. But as soon as it was shed, He could begin His ministry. This He did immediately after He was installed in office. He was now a priest forever, and was ready to intercede for man in the holy places in heaven.

 

ညာဘက် ဂုဏ်ပြုခြင်းနှင့် အာဏာရှိရာနေရာ။ ဤတွင် ဆာလံ ၁၁၀:၁ ကို ရည်ညွှန်းပြီး အရိပ်အမြွက်ပြထားပေမည်။

Right hand. The place of honor and authority. There is doubtless an allusion to Ps. 110:1.

 

ဘုန်းတန်ခိုးကြီးမြတ်မှု ဂရိဘာသာဖြင့် “မဲဂါလိုဆူနဲ” ဟူ၍ စာသားအရ “ကြီးမြတ်ခြင်း” ဟုဆိုလိုသည်။ ဤစကားလုံးသည် သစ္စာဖောက်ကျမ်းတွင် ဤနေရာ၊ ဟီဘရူး ၈:၁ နှင့် ယုဒ ၂၅ တို့တွင်သာ ပေါ်လာသည်။ ဤတွင် စာပေရည်ရွယ်ချက်အတွက် ဘုရားသခင်၏နာမတော်အစား ဘုရားသခင်၏ဂုဏ်ရည်တစ်ခုကို အသုံးပြုထားပေမည်။

Majesty. Gr. megalōsunē, literally, “greatness.” The word occurs in the NT only here and in Heb. 8:1; Jude 25. An attribute of divinity is here used in place of the divine name, doubtless for literary purposes.

 

အမြင့်သို့ စာသားအရ “အမြင့်များတွင်” ဟုဆိုလိုပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကောင်းကင်ဖြစ်သည် (ဆာလံ ၉၃:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

On high. Literally, “in [the] heights,” that is, heaven (cf. Ps. 93:3).

 

 

၃ (ကောလောသဲ ၁:၁၅; ၂:၉; ၃:၁၀; ယောဟန် ၁:၁၄; တမန်တော် ၁:၁၁; ၁၇:၂၈; ဧဖက် ၁:၂၀, ၂၁; ဟီဘရူး ၂:၁၄–၁၈ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) ဘုရားသခင်၏ပုဂ္ဂိုလ်ပိုင်ဆိုင်မှု ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ကို သဘာဝတရားတွင်ပျံ့နှံ့နေသော အနှစ်သာရအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ၊ ပုဂ္ဂိုလ်ပိုင်ဆိုင်မှုရှိသော ဘုရားသခင်အဖြစ် ကိုယ်စားပြုခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ခမည်းတော်၏ပုဂ္ဂိုလ်၏ထင်ရှားသောပုံရိပ်ဖြစ်သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လောကသို့ လာရောက်ခဲ့ပြီး၊ လူသားများတွင် ဘုရားသခင်၏အကျင့်စာရိတ္တပုံရိပ်ကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်၊ လူသားများသည် ဆင်းရဲသောသူများဖြစ်နေသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို နာခံခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ပုံရိပ်နှင့် စရိုက်လက္ခဏာများဖြင့် တန်ဆာဆင်ထားပြီး ဘုရားသခင်၏ချစ်စရာကောင်းသော အလှတရားဖြင့် ဆင်ယင်ထားနိုင်ရန်ဖြစ်သည် (MS ၂၄, ၁၈၉၁)။

3 (Col. 1:15; 2:9; 3:10; see EGW on John 1:14; Acts 1:11; 17:28; Eph. 1:20, 21; Heb. 2:14–18). The Personality of God.—He [Christ] represented God not as an essence that pervaded nature, but as a God who has a personality. Christ was the express image of His Father’s person; and He came to our world to restore in man God’s moral image, in order that man, although fallen, might obedience to God’s commandments become enstamped with the divine image and character—adorned with the beauty of divine loveliness (MS 24, 1891).

 

 

၄–၁၄။ ယေရှု၏အစွမ်းထက်ခြင်း [ဟီဘရူး ၁:၄–၁၂ ကိုကိုးကားထားသည်။] ဤဘာသာစကားတွင် သခင်ယေရှု၏အစွမ်းထက်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုထားသည်။ သူသည် ကမ္ဘာကိုဖန်ဆင်းသူအဖြစ်နှင့် ၎င်း၏တရားဝင်အုပ်စိုးသူအဖြစ် သမ္မာကျမ်းစာသင်ယူသူများအား မိတ်ဆက်ပေးထားသည်။ [ဟီဘရူး ၁:၁၃, ၁၄ ကိုကိုးကားထားသည်။] ဟီဘရူးအခန်း ၁ သည် ကောင်းကင်တမန်များ၏ရာထူးနှင့် ခရစ်တော်၏ရာထူးကို နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ ကောင်းကင်တမန်များအား အသုံးမပြုရမည့်စကားများကို မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ သူတို့သည် “ကယ်တင်ခြင်းရရှိမည့်သူများအတွက် ဝန်ဆောင်ရန်စေလွှတ်ခံရသူများ” ဖြစ်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် ကယ်တင်ခြင်းအမှုတွင် ကြီးမြတ်သောဝန်ဆောင်သူအဖြစ် ကြားဝင်ဆောင်ရွက်သူဖြစ်သည်။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏လောကတွင် သူ၏ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်ပြီး၊ လူသားများအား အပေါ်မှအင်အားပေးရန် ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန်ဖြစ်သည်။ ယေရှုခရစ်နှင့် ပဋိညာဉ်ထားရှိသူများအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများအဖြစ် မွေးစားခံရသည်။ သူတို့သည် နှုတ်ကပတ်တော်၏ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းအင်အားဖြင့် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ပြီး၊ ကောင်းကင်တမန်များသည် သူတို့အတွက် ဝန်ဆောင်ရန် တာဝန်ပေးခံရသည် (MS ၅၇, ၁၉၀၇)။

4–14. The Omnipotence of Jesus.—[Heb. 1:4–12 quoted.] In this language is represented the omnipotence of the Lord Jesus. He is introduced to the Bible student as the Creator of the world, and was its rightful Ruler. [Heb. 1:13, 14 quoted.]

The first chapter of Hebrews contrasts the position of the angels and the position of Christ. God has spoken words concerning Christ that are not to be applied to the angels. They are “sent forth to minister for them who shall be heirs of salvation,” but Christ, as Mediator, is the great Minister in the work of redemption. The Holy Spirit is His representative in our world, to execute the divine purpose of bringing to fallen man power from above, that he may be an overcomer. All who enter into a covenant with Jesus Christ become by adoption the children of God. They are cleansed by the regenerating power of the Word, and angels are commissioned to minister unto them (MS 57, 1907).

 

 

၄။ ဖြစ်လာခြင်း “ဖြစ်လာခဲ့သည်” ဟုသာဆိုရမည်။ သူ၏လူ့ဇာတိဖြစ်လာခြင်းတွင် ယေရှုသည် “ကောင်းကင်တမန်များထက် အနည်းငယ်နိမ့်ကျ” ခဲ့သည် (အခန်း ၂:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ သူသည် အလွန်မြင့်မြတ်စွာ ချီးမြှောက်ခံရသည် (အခန်း ၁:၃)။

4. Being made. Rather, “having become.” At His incarnation Jesus was made “a little lower than the angels” (see on ch. 2:9); now He is highly exalted (ch. 1:3).

 

များစွာသာလွန်သည် ဤအခန်း၏ကျန်ရှိသောအပိုင်းသည် ခရစ်တော်နှင့် ကောင်းကင်တမန်များအကြား ခြားနားမှုကို ဆွေးနွေးရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။ စာရေးသူသည် ခရစ်တော်သည် အမြင့်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဘုရားသခင်ဖြစ်ကြောင်း ပြသရန် ရည်မှန်းသည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားများအား အပြစ်မှသန့်စင်ပေးရမည်ဆိုပါက၊ သူသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်ရမည်။ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သာလျှင် အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်နိုင်သည်။ ကောင်းကင်တမန်များသည် မည်မျှကြီးမြတ်သည်ဖြစ်စေ၊ ဂျူးလူမျိုးများက ၎င်းတို့ကို မည်မျှလေးစားသည်ဖြစ်စေ၊ မည်သည့်ကောင်းကင်တမန်မျှ ကယ်တင်သူဖြစ်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ထို့ကြောင့် စာရေးသူသည် ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တမန်များထက် “များစွာသာလွန်” ကြောင်း ပြသရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။

So much better. The remainder of the chapter is devoted to a discussion of the contrast between Christ and the angels. The author sets out to show that Christ is, in the highest sense, God. If Christ is to purge men from sin, He must be God; for only God can forgive sins. Great as are the angels, and highly as the Jews regarded them, no angel can ever be a savior. The author therefore proceeds to show that Christ is “much better” than the angels.

 

ခရစ်တော်၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုသည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံရာတွင် ကြီးမားသောအတားအဆီးတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဣသရေလသည် ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် ဘုရားသခင်တစ်ဆူတည်းကိုသာ ကိုးကွယ်ခြင်းဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ယူခဲ့သည်၊ သို့သော် သူတို့၏အိမ်နီးချင်းများသည် နတ်ဘုရားများစွာကို ကိုးကွယ်ခဲ့သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်သည် တစ်ဆူတည်းသော သခင်ဖြစ်သည်” (တရားဟောရာ ၆:၄) သည် ၎င်းတို့၏အိမ်နီးချင်းများအတွက် စိန်ခေါ်မှုဖြစ်ခဲ့သည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝကို နားလည်ရန်လိုအပ်ပြီး၊ “တစ်ဆူတည်းသောသခင်” ဟူသောစကားသည် ခမည်းတော်၊ သားတော်၊ နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်တို့ကို အကျုံးဝင်ကြောင်း သိရန်လိုအပ်သည်။

The deity of Christ was a great stumbling block in the way of the Jews’ acceptance of Christianity. Israel had for centuries prided itself on the worship of only one God, whereas the heathen had many gods. “The Lord our God is one Lord” (Deut. 6:4) had been the challenge to their heathen neighbors. The Jews needed to understand the nature of the Godhead, that the phrase “one Lord” involved Father, Son, and Holy Spirit.

 

အမွေအနှစ်ဖြင့် ခရစ်တော်သည် “အရာခပ်သိမ်း၏အမွေခံ” အဖြစ် ခန့်အပ်ခံရသည် (အခန်း ၁:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအမွေအနှစ်နှင့်အတူ သူသည် “အမည်အားလုံးထက်သာလွန်သောနာမည်” ကိုလည်း ပေးအပ်ခံရသည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

By inheritance. Christ has been “appointed heir of all things” (see on v. 2). With this inheritance He was also given “a name which is above every name” (see on Phil. 2:9).

 

ပို၍ထူးခြားသောနာမည် အချို့က ဤနာမည်သည် “ယေရှု” ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ဤသည်မှာ သူမွေးဖွားချိန်တွင် ပေးအပ်ခံရသောနာမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏လူများကို ၎င်းတို့၏အပြစ်များမှ ကယ်တင်မည်ဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရန် ပေးအပ်ခံရခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁:၂၁)။ ထိုနာမည်ကို ကြေငြာသောကောင်းကင်တမန်သည် ဘုရားသခင်၏အမိန့်ကိုသာ အကောင်အထည်ဖော်ခဲ့သောကြောင့်၊ အမှန်တကယ်တွင် ဘုရားသခင်ခမည်းတော်က သူ့အား ထိုနာမည်ပေးအပ်ခဲ့သည်။ အချို့ကမူ ဤတွင် “သားတော်” ဟူသောဘွဲ့အမည်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤနာမည်ကို ဟောင်းသောကျမ်းမှ ကိုးကားချက်များဖြင့် မီးမောင်းထိုးပြထားသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (ဟီဘရူး ၁:၅–၈)။ လူ့ဇာတိဖြစ်လာခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ “သားတော်” ဟူသောဘွဲ့အမည်ကို အထူးသဖြင့် အသုံးပြုခဲ့သည် (လုကာ ၁:၃၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်တမန်များသည် သက်သက်သာသာမျှသာ “ဝန်ဆောင်သောဝိညာဉ်များ” ဖြစ်ကြသည် (ဟီဘရူး ၁:၁၃, ၁၄)။ ယေရှုသည် ထူးခြားစွာ “သားတော်” ဖြစ်သည်။

A more excellent name. Some believe that the name is “Jesus.” This was the name given to Him at birth, and it was given in recognition of the fact that He would “save his people from their sins” (Matt. 1:21); and since the angel who announced the name was only executing God’s command, it was in reality God the Father who gave Him that name. Others think that the title “Son” is here referred to. They believe this name is highlighted by the OT quotations cited (Heb. 1:5–8). It was with respect to the incarnation that the title “Son” came especially to be applied (see on Luke 1:35). The angels were merely “ministering spirits” (Heb. 1:13, 14); Jesus was uniquely “Son.”

 

၅။ ကောင်းကင်တမန်များထဲမှ မည်သူ ယခု ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တမန်များထက် သာလွန်ကြောင်း သက်သေပြရန် ဟောင်းသောကျမ်းမှ ကိုးကားချက်များစီးရီးတစ်ခု စတင်သည်။ ဤမေးခွန်းအတွက် မျှော်လင့်ထားသောအဖြေမှာ “သူသည် မည်သည့်ကောင်းကင်တမန်ကိုမျှ ဤသို့မပြောခဲ့ပေ” ဖြစ်သည်။

5. Which of the angels. Now begins a series of OT quotations to prove the superiority of Christ over the angels. The anticipated answer to the question is, “He never said this to an angel at any time.”

 

သင်သည် ငါ၏သားဖြစ်သည် ဆာလံ ၂:၇ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခု (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်အား အသုံးပြုသော “သားတော်” ဘွဲ့အမည်နှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးမှုအတွက် လုကာ ၁:၃၅ နှင့် ရောမ ၁:၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် စာရေးသူသည် ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တမန်တစ်ဦးအား ရာထူးမြှင့်တင်ခံရသူဖြစ်သည်ဟူသော အချို့၏အဆိုကို ဖယ်ရှားပြသည်။ ခရစ်တော်သည် အမှန်တကယ်တွင် ကောင်းကင်တမန်တစ်ဦးဖြစ်ပြီး ယခုရာထူးသို့ မြှင့်တင်ခံရပါက၊ ဘုရားသခင်သည် ကောင်းကင်တမန်တစ်ဦးအား “သင်သည် ငါ၏သားဖြစ်သည်” ဟု ပြောခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် မည်သည့်ကောင်းကင်တမန်ကိုမျှ “မည်သည့်အခါမျှ” ဤသို့မပြောခဲ့ပေ။ အချို့က ယောဘ ၁:၆; ၂:၁; ၃၈:၇ တို့တွင် ကျမ်းစာသည် ကောင်းကင်တမန်များကို ဘုရားသခင်၏သားများဟု ခေါ်ဆိုထားသည်ဟု သက်သေအဖြစ် ရည်ညွှန်းကြသည် (ထိုကျမ်းပိုဒ်များတွင် မှတ်ချက်များကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖော်ပြချက်များသည် အားလုံးသည် ဗဟုဝစ်ဖြစ်ကြောင်း သတိပြုသင့်သည်။ မည်သည့်ကောင်းကင်တမန်ကိုမျှ ဘုရားသခင်၏သားဟု ခေါ်ဆိုထားခြင်းမရှိပေ။ ထို့ပြင်၊ ကောင်းကင်တမန်များသည် ဖန်ဆင်းခံရသူများဖြစ်သည် (ကောလောသဲ ၁:၁၆)။

 

Thou art my Son. A citation from Ps. 2:7 (see comment there). For a discussion of the title “Son” applied to Christ see on Luke 1:35; cf. on Rom. 1:4. The author here disposes of the claim made by some that Christ is an angel raised to a higher position. If Christ really were an angel elevated to His present status, then God did say to an angel, “Thou art my Son.” But God did not say this to any angel “at any time.”Some refer to Job 1:6; 2:1; 38:7 as evidence that the Scriptures do call angels sons of God (see comments on these verses). It should be noted that these expressions are all in the plural. Nowhere is any angel called a son of God; and, of course, angels are created beings (Col. 1:16).

 

ဤနေ့၌ ငါသည် သင့်ကိုမွေးဖွားခဲ့သည် ဤကျမ်းပိုဒ်အတွက် ပေးထားသော အမျိုးမျိုးသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များနှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးမှုအတွက် တမန်တော် ၁၃:၃၃ နှင့် ရောမ ၁:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

This day have I begotten thee. For a discussion of the various interpretations given to this passage see on Acts 13:33; cf. on Rom. 1:4.

 

ငါသည် သူ့အတွက် ခမည်းဖြစ်လိမ့်မည် ၂ ရာဇဝင် ၇:၁၄ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခု (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ မူလပရောဖက်ပြုချက်သည် ရှောလမုန်အား အဓိကအသုံးပြုခဲ့သော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် မက်ဆီယာနစ်အဓိပ္ပာယ်ကို ပေးထားသည်။ ဤကိုးကားချက်၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်တော်၏သားဖြစ်မှုကို မီးမောင်းထိုးပြရန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ကောင်းကင်တမန်များထက် သူ၏သာလွန်မှုကို ပိုမိုတည်ထောင်ပေးသည်။

I will be to him a Father. A citation from 2 Sam. 7:14 (see comment there). The original prophecy had primary application to Solomon, but it is here given Messianic import. The purpose of the citation is to highlight the sonship of Christ and thus further establish His superiority over the angels.

 

၆။ သူသည်ယူဆောင်လာသောအခါ လူ့ဇာတိဖြစ်လာခြင်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်၊ သို့သော် ဤသို့သောအမိန့်ကို အခြားနေရာတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားပုံမပေါ်ပေ။ အချို့က အချိန်ကာလကို မဖိအားပေးသင့်ဟု တိုက်တွန်းကြသည်။ ခရစ်တော်သည် လူ့ဇာတိဖြစ်လာခြင်းမတိုင်မီ ဘုရားသခင်ဖြစ်ခဲ့သည်။ လူ့ဇာတိဖြစ်လာစဉ်တွင် ဘုရားသခင်ဖြစ်ခဲ့သည်။ လူ့ဇာတိဖြစ်လာပြီးနောက်တွင်လည်း ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ မည်သည့်အဆင့်တွင်မဆို ကိုးကွယ်ခြင်းသည် သင့်လျော်သည်။ ကိုးကွယ်ရန်အမိန့်သည် သားတော်၏သာလွန်မှုကို ဖော်ပြသည်။

6. When he bringeth. Apparently a reference to the incarnation, although no such command seems elsewhere to be recorded. Some urge that the time element should not be pressed. Christ was God before the incarnation; He was God during the incarnation; and He is God after the incarnation. At any stage worship was appropriate. The command to worship sets forth the supremacy of the Son.

 

ပထမမွေးဖွားသူ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပရိုတိုတိုကော့စ်” (ရောမ ၈:၂၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

Firstbegotten. Gr. prōtotokos (see on Rom. 8:29).

 

ကောင်းကင်တမန်များအားလုံး တရားဟောရာ ၃၂:၄၃ ၏ LXX မှ လွတ်လပ်စွာကိုးကားချက်တစ်ခု၊ ဆာလံ ၉၇:၇ ၏အစိတ်အပိုင်းများနှင့်အတူ။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟီဘရူးကျမ်းတွင် မတွေ့ရပေ။ LXX မှ ကိုးကားချက်များသည် ဤစာတမ်း၏ဝိသေသလက္ခဏာဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၃၈၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ကို ကိုးကွယ်ရန်အမိန့်သည် ခရစ်တော်၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို အတည်ပြုသည်။ ကောင်းကင်တမန်များ၏ရာထူးသည် မည်မျှမြင့်မားသည်ဖြစ်စေ၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့ထက် များစွာသာလွန်သည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ကိုးကွယ်ရန် အမိန့်ပေးခံရသည်။ ဘုရားသခင်ကိုသာ ကိုးကွယ်ရမည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၈, ၉)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။

Let all the angels. A free citation from the LXX of Deut. 32:43, with elements of Ps. 97:7. The quotation is not found in the Hebrew Bible. Citations from the LXX are characteristic of this epistle (see p. 388). The command to worship Christ is confirmatory of the deity of Christ. High as is the position of the angels, Christ is so much higher that they are commanded to worship Him. God only may be worshiped (Rev. 22:8, 9). Christ is therefore God.

 

၇။ ဝိညာဉ်များ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပနူးမာတာ”၊ “လေများ” ဟုဆိုလိုပြီး၊ ဆာလံ ၁၀၄:၄ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းစာကို ကိုးကားရန် စာရေးသူ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ကောင်းကင်တမန်များသည် ဝန်ဆောင်သူများဖြစ်ကြောင်း၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို သူ၏ဝန်ဆောင်သူများအဖြစ် အသုံးပြုကြောင်း၊ သားတော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြသရန်ဖြစ်သည်။

7. Spirits. Gr. pneumata, “winds,” citation is from Ps. 104:4 (see comment there). The author’s purpose in quoting this text is to show that angels are servants, and that God uses them as His ministers, in contrast with the Son, who is God.

 

ဝန်ဆောင်သူများ ဂရိဘာသာဖြင့် “လိုင်တိုးဂိုင်” (ရောမ ၁၃:၆ တွင်ကြည့်ပါ)။ သားတော်သည် ဘုရားသခင်ဖြစ်ပြီး ကိုးကွယ်ခံရသူဖြစ်သော်လည်း၊ ကောင်းကင်တမန်များသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို လိုလားစွာ ဆောင်ရွက်သော ဝန်ဆောင်သူများ၊ ကျွန်များဖြစ်သည်။ အစပိုင်းမှစ၍ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏အစီအစဉ်တွင် တိကျသောအခန်းကဏ္ဍတစ်ခုရှိခဲ့ပြီး၊ အမျိုးမျိုးသောစွမ်းရည်များဖြင့် ဝန်ဆောင်ခဲ့သည်။ လူသားများအပြစ်ပြုမိပြီးနောက်၊ ၎င်းတို့သည် အသက်ပင်သို့သွားရာလမ်းကို စောင့်ကြပ်ခဲ့သည် (ကမ္ဘာဦး ၃:၂၄)။ နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်များဖြစ်ပေါ်ပြီး ခရစ်တော်ပြန်လည်ကြွလာသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်နှင့်အတူ လာရောက်မည် (မဿဲ ၂၅:၃၁)၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့ကို “သူ၏ရွေးချယ်ခံသူများကို လေးမျက်နှာမှ ကောင်းကင်၏အစွန်အထိမှ စုရုံးရန်” စေလွှတ်မည် (မဿဲ ၂၄:၃၁)။

Ministers. Gr. leitourgoi (see on Rom. 13:6). Whereas the Son is God and is to be worshiped, the angels are ministers, servants who delight to do God’s will. From the very beginning they have had a definite part in the plan of God and have served in many capacities. After man had sinned they guarded the way to the tree of life (Gen. 3:24). When the final events take place and Christ returns, they will come with Him (Matt. 25:31), and Christ will send them to “gather together his elect from the four winds, from one end of heaven to the other” (Matt. 24:31).

 

သမိုင်းတစ်လျှောက် ကောင်းကင်တမန်များသည် လူသားများ၏အုပ်ထိန်းသူများနှင့် အကာအကွယ်ပေးသူများဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ “ကယ်တင်ခြင်းရရှိမည့်သူများအတွက် ဝန်ဆောင်ရန် စေလွှတ်ခံရသူများ” ဖြစ်သည် (ဟီဘရူး ၁:၁၄)။ ခရစ်တော်၏လောကီကာလဝန်ဆောင်မှုတွင် ကောင်းကင်တမန်များသည် သူ၏မွေးဖွားခြင်းကြေငြာချက်မှစ၍ သူ၏တက်ကြွရောက်ရှိခြင်းအထိ မကြာခဏပေါ်ထွက်ခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတွင် ကောင်းကင်တမန်များ၏အဆက်မပြတ်ရှိနေမှုကို ကျွန်ုပ်တို့သတိမထားမိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ချစ်ခင်စွာစောင့်ကြည့်ခြင်းအောက်တွင် အမြဲရှိနေကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သိရှိနိုင်သည်။

All through history angels have been men’s guardians and protectors, “sent forth to minister for them who shall be heirs of salvation” (Heb. 1:14). The angels appeared often in the ministry of Christ on earth, from the first announcement of His birth to the time of His ascension. Although we may not be conscious of the constant presence of angels in our lives, we may know of a surety that we are always under their loving watchcare.

 

မီးလျှံ ကမ္ဘာဦး ၃:၂၄ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Flame of fire. Compare on Gen. 3:24.

 

၈။ သားတော်ထံသို့ “ကောင်းကင်တမန်များအကြောင်း” (အခန်း ၁:၇) နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပြီး။

8. Unto the Son. In contrast with “of the angels” (v. 7).

 

သင်၏ရာဇပလ္လင်၊ အို ဘုရားသခင် ဆာလံ ၄၅:၆, ၇ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခု (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ခမည်းတော်သည် သားတော်ကို ရိုသေစွာခေါ်ဆိုပြီး သူ့ကို ဘုရားသခင်ဟု ခေါ်ဆိုသည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ရာထူးနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာနှင့်ပတ်သက်သော အငြင်းအခုံ၏ အထွတ်အထိပ်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ ခမည်းတော်ကိုယ်တိုင်က ခရစ်တော်၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို ဤသို့ဖြင့် အတည်ပြုပြီး၊ ၎င်းထက် ပိုမိုမြင့်မားသောသက်သေမရှိနိုင်ပေ။

Thy throne, O God. A citation from Ps. 45:6, 7 (see comment there). Here the Father addresses the Son reverently, calling Him God. This may be considered the climax in the argument on the position and dignity of Christ. There can be no higher testimony to the deity of Christ than this apostrophe of the Father to the Son. In the most solemn manner Christ’s Godhood is affirmed, and this by the Father Himself.

 

လူသားများ၏ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တစ်ခုလုံးသည် ခရစ်တော်၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ ခရစ်တော်သည် အမြင့်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်နှင့် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အခွင့်အရေးဖြင့် ဘုရားသခင်မဟုတ်ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် အချည်းနှီးဖြစ်ပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်ပေ။

Man’s salvation and the whole plan of redemption are based on the deity of Christ. If Christ is not God in the highest sense and in His own right, our faith is in vain and salvation becomes impossible.

 

ဂျူးလူမျိုးများစွာသည် ယေရှုကို လူ့ဇာတိဖြင့်မြင်တွေ့ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အတွက် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ရန် နောက်ပိုင်းမျိုးဆက်များထက် ပိုမိုခက်ခဲခဲ့ပေမည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏ဖခင်ဟု ယူဆခံရသူနှင့် သူ၏မိခင်ကို မသိကြသေးဘူးလား၊ သူ၏မိသားစုဝင်အချို့သည် ယခုထိအသက်ရှင်နေသေးသလား။ ဤလူသည် ဘုရားသခင်ဖြစ်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဤအတားအဆီးကို စာရေးသူသည် ဖယ်ရှားရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏ရပ်တည်ချက်ကို အတည်ပြုရန် ကျမ်းစာမှသက်သေများကို စုဆောင်းခဲ့သည်။ ဤအချက်ကို အပြည့်အဝလက်ခံပြီးမတည်မထောင်မချင်း၊ ဟီဘရူးစာတမ်းတွင်ဖော်ပြထားသော အရေးပါသောအကြောင်းအရာများကို တင်ပြခြင်းသည် အနည်းငယ်သာအကျိုးဖြစ်ထွန်းမည်ဖြစ်သည်။

Many of the Jews had seen Jesus in the flesh. It was probably harder for them than for later generations to believe in Christ as divine. Did they not know His supposed father and His mother, and were not some of the family still living? How could this man be God? This stumbling block the author sought to remove. Hence he summons the testimony of Scripture to confirm his position. It would be of little use to present the vital subjects with which Hebrews deals, until this one point was settled and fully accepted.

 

တမန်တော်များခေတ်ကတည်းက ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏သမိုင်းကို ကျွန်ုပ်တို့စဉ်းစားသောအခါ၊ ခရစ်တော်၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုကို အလေးထားရန်လိုအပ်ကြောင်း တွေ့မြင်ရသည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် ခရစ်တော်ကို ရိုသေကြည်ညိုပြီး ၎င်းတို့၏ပုံစံအတိုင်း သူ့ကို မြင့်မြတ်စွာတန်ဖိုးထားသူများစွာရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် သူ့အား မဖြစ်မနေပေးအပ်ရမည့်နေရာကို ပေးရန် ငြင်းဆန်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ဘုရားသခင်ဖြစ်မှုသည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ဗဟိုအချက်ဖြစ်ကြောင်း၊ “ကောင်းကင်အောက်တွင် လူသားများအကြား ပေးအပ်ခံရသော အခြားနာမည်မရှိ” ကြောင်း၊ ၎င်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ကို နားမလည်ကြပေ (တမန်တော် ၄:၁၂)။

As we consider the history of the church since the days of the apostles, we see the need of emphasis on the deity of Christ. Many there are today who revere Christ and in their own way esteem Him highly, who nevertheless refuse to give Him the place that is rightly His. They fail to understand that the deity of Christ is the central fact in the plan of redemption, and that there is “none other name under heaven given among men,” whereby we may be saved (Acts 4:12).

 

ထာဝရထာဝရ။ ဗျာဒိတ် ၁၁:၁၅၊ ၁၄:၁၁ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

For ever and ever. Compare on Rev. 11:15; 14:11.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဂရိလို euthutēs၊ “ဖြောင့်မတ်ခြင်း”၊ “မတ်တည်ခြင်း”။ ရာဇပလ္လင်နှင့် တောင်ဝှေးကို ရည်ညွှန်းခြင်းသည် သတိပြုရန်ထိုက်တန်သည်။ ၎င်းသည် အာဏာကို အလားအလာသာမဟုတ်ဘဲ အမှန်တကယ်ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ကို ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် နိုင်ငံတော်ကို အနာဂတ်အဖြစ်မဟုတ်ဘဲ လက်ရှိတွင်ရှိပြီး တက်ကြွစွာလည်ပတ်နေသည်ဟု တင်ပြသည်။ ရာဇပလ္လင်နှင့် နိုင်ငံတော်သည် ထာဝရဖြစ်သည်။ အာဏာကို အမှန်တကယ်အသုံးပြုခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်သော တောင်ဝှေးသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြင့် ထင်ရှားသည်။

Righteousness. Gr. euthutēs, “rectitude,” “uprightness.” The reference to the throne and the scepter is worthy of note. It indicates actual, not merely potential, possession of power. It presents the kingdom not as future, but as present and in active operation. The throne and the kingdom are everlasting; and the scepter—symbol of actual exercise of authority—is characterized by uprightness.

 

၉။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း။ ဂရိလို dikaiosunē (မဿဲ ၅:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ လောကီဘဝနှင့် အထူးသက်ဆိုင်သည်။ ၎င်းသည် ကျမ်းပိုဒ်၏ နောက်ပိုင်းတွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း သူအဆီသုတ်ခြင်းခံရခြင်း၏ အခြေခံဖြစ်သည်။

9. Righteousness. Gr. dikaiosunē (see on Matt. 5:6). This has particular reference to Christ’s earthly life. This is the basis upon which He was anointed, as mentioned in the latter part of the verse.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ချစ်ခြင်းသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုသာ ပြုလုပ်ခြင်းထက် ပိုမိုမြင့်မားသော သီလဖြစ်သည်။ စိတ်ရင်းမှန်သော ခရစ်ယာန်များစွာသည် တာဝန်ဝတ္တရားသတိထားမှုကြောင့် ကောင်းမွန်သော လုပ်ငန်းများတွင် တက်ကြွစွာပါဝင်ကြသည်။ သာသနာပြုတစ်ဦးသည် လိုအပ်သောနယ်ပယ်သို့ တာဝန်နှင့် ဝတ္တရားသတိထားမှုဖြင့် သွားရောက်ပြီး ကြီးမားသောအလုပ်ကို ပြီးမြောက်စေနိုင်သည်။ သို့သော် သူသည် အလုပ်ကို ချစ်ခြင်းသို့ရောက်ရှိပြီး သူလုပ်ကိုင်နေသောလူများကို စစ်မှန်စွာချစ်ခြင်းမပြုမချင်း ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသော စံနှုန်းသို့မရောက်ရှိပေ။ တာဝန်ကို ရည်ရွယ်ချက်အဖြစ်ဖြင့် အလုပ်လုပ်ခြင်းသည် ချီးမွမ်းထိုက်သည်။ ချစ်ခြင်းကို ရည်ရွယ်ချက်အဖြစ်ဖြင့် အလုပ်လုပ်ခြင်းသည် ပို၍မြင့်မားသော အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။

To love righteousness is a higher virtue than merely to do righteousness. Many sincere Christians take an active part in various good enterprises more from a sense of duty than from any inherent love for the work. A missionary may go to a needy field with a high sense of duty and of the responsibility resting upon him, and accomplish a great work. It is not, however, until he enters into the love of the work, not until he truly begins to love the people among whom he labors, that he has reached the standard set by God. Work, with duty as a motive, is commendable. Work, with love as a motive, is a still higher experience.

 

အချို့သည် အမှန်တရား၏ လွှမ်းမိုးနိုင်သော ယုတ္တိဗေဒနှင့် ၎င်း၏ထူးချွန်သော တင်ပြမှုကြောင့် ဘုရားသခင်၏ပညတ်ကို နာခံပြီး အဆိုပါအဆုံးအမများကို လက်ခံကြသည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် “သူတို့ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် အမှန်တရား၏ချစ်ခြင်း” (၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၀) ကို လက်ခံမထားပါက၊ နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့သည် အားနည်းချက်ရှိနေနိုင်သည်။

Some accept the doctrines of the church and step out in obedience to God’s command because of the overpowering logic of the truth and its masterful presentation. However, unless they also receive “the love of the truth, that they might be saved” (2 Thess. 2:10), they may at last be found wanting.

 

ချစ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို လှုံ့ဆော်ပေးသောအရာဖြစ်သည်။ “ဘုရားသခင်သည် ဤလောကကို အလွန်ချစ်တော်မူသဖြင့် တစ်ပါးတည်းသောသားတော်ကို ပေးသနားတော်မူ၏” (ယောဟန် ၃:၁၆)။ “ခရစ်တော်သည် အသင်းတော်ကို ချစ်၍ အသင်းတော်အတွက် မိမိကိုယ်ကိုပေးအပ်တော်မူ၏” (ဧဖက် ၅:၂၅)။ “အကျွန်ုပ်သည် သူတို့အားလုံးထက် ပို၍အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၀) ဟု ဝန်ခံသော ပေါလုက “ခရစ်တော်၏ချစ်ခြင်းသည် အကျွန်ုပ်တို့ကို လှုံ့ဆော်ပေးသည်” (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၄) ဟု သက်သေခံသည်။

Love is what prompted God to action. “God so loved the world, that he gave his only begotten Son” (John 3:16). “Christ also loved the church, and gave himself for it” (Eph. 5:25). Paul, who confesses, “I laboured more abundantly than they all” (1 Cor. 15:10), testifies, “the love of Christ constraineth us” (2 Cor. 5:14).

 

ဒုစရိုက်။ ဂရိလို anomia၊ “တရားမဲ့ခြင်း”၊ “တရားဖောက်ဖျက်ခြင်း”။ ချစ်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်၏မရှိမဖြစ်သီလဖြစ်သည်။ သို့သော် မုန်းခြင်း၏အရည်အသွေးကိုလည်း အလေးပေးရန် လိုအပ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်အား ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုချစ်ခြင်းနှင့် ဒုစရိုက်ကိုမုန်းခြင်းအတွက် ချီးမွမ်းတော်မူသည်။

Iniquity. Gr. anomia, “lawlessness,” “violation of law.” Love is an essential Christian virtue. However, it is necessary to stress the quality of hate also. God commends Christ for His love of righteousness, and also for His hatred of sin.

 

ဒုစရိုက်ကို ဆန့်ကျင်နိုင်သည်ဖြစ်သော်လည်း ၎င်းကို အမှန်တကယ်မုန်းခြင်းမရှိပေ။ အချို့သောဒုစရိုက်သည် လူတစ်ဦးအတွက် ဆွဲဆောင်မှုမရှိသဖြင့် သူ့အတွက် သွေးဆောင်မှုမဖြစ်နိုင်ပေ။ အခြားဒုစရိုက်များသည် သူ့အတွက် နှစ်သက်ဖွယ်ဖြစ်နိုင်သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ဒုစရိုက်ဖြစ်ကြောင်းနှင့် ဖော်ထုတ်ခံရမည်ကို သိသဖြင့် သူလုပ်ချင်သောအရာကို ရှောင်ကြဉ်သည်။ ထိုသို့သောလူသည် ကောင်းကင်၏စာအုပ်များတွင် မည်သည့်ဂုဏ်ပြုမှုရရှိမည်ကို ကျွန်ုပ်တို့မသိပါ။ သို့သော် ဂုဏ်သတင်းပျက်စီးမည်ကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းကြောင့်သာ ဒုစရိုက်ကိုရှောင်ကြဉ်ခြင်းသည် ကျေနပ်ဖွယ်ရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သိသည်။ ဒုစရိုက်ကို အမှန်တကယ်မုန်းတတ်ရန် သင်ယူထားသူသာလျှင် လုံခြုံသည်။ ဒုစရိုက်ကို ရှောင်ကြဉ်သော်လည်း ၎င်းကို တပ်မက်ပြီး ဆွဲဆောင်မှုရှိပြီး စိတ်ဝင်စားဖွယ်ဟု ထင်မြင်သူသည် လုံခြုံသောအခြေအနေတွင် မရှိပေ။ သူသည် ဒုစရိုက်ကို မုန်းတတ်ရန် လိုအပ်သည်။ ဧဖက်အသင်းတော်သည် နိဂိုလဲတစ်လူမျိုးတို့၏အကျင့်များကို မုန်းခြင်းအတွက် ချီးမွမ်းခံရသည် (ဗျာဒိတ် ၂:၆)။ ဘုရားသခင်၏စာအုပ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ချစ်ခြင်းများသာမက မုန်းခြင်းများလည်း မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

It is possible to resist sin without actually hating it. Indulgence in a particular sin may not appeal to a man, and hence may be no temptation to him. Other sins may be pleasing to him, but knowing that they are sin and also that he may possibly be detected, he refrains from doing what he would really like to do. We do not know what credit will be given on the books of heaven to such a man. But we know that simply fear of having one’s reputation ruined if one is found out, is not a satisfactory motive for abstinence from sin. Only the man who has actually learned to hate sin is really secure. The man who abstains from sin, yet hankers after it and finds it alluring and interesting, is not on safe ground. He needs to learn to hate sin. The Ephesus church was commended for hating the deeds of the Nicolaitanes (Rev. 2:6). In God’s book are recorded not only our loves but our hates.

 

အဆီသုတ်ခြင်း။ ဤနေရာတွင် အဆီသုတ်ခြင်းသည် ဝမ်းမြူးခြင်း၏ဆီဖြစ်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဝမ်းမြူးခြင်းဖြစ်သည်။ အဆီသုတ်ခြင်းသည် ကောင်းချီးနှင့် ဝမ်းမြူးခြင်း၏သင်္ကေတဖြစ်သည် (ဒတ္တိယမိတ္တံ ၂၈:၄၀၊ ဆာလံ ၂၃:၅၊ ၉၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Anointed. The anointing here is with the oil of gladness, that is, with oil which is gladness. The anointing is symbolical of blessing and joy (see Deut. 28:40; Ps. 23:5 92:10).

 

အပေါင်းအသင်းများ။ မူရင်းပရောဖက်ပြုချက်တွင် ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်သတ္တဝါများဖြစ်ပြီး ခရစ်တော်ထံသို့ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အသုံးပြုသောအခါ၊ အချို့က ၎င်းတို့သည် အခြားသတ္တဝါအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယူဆသည်။ အချို့ကမူ ၎င်းတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်တွင် ခရစ်တော်၏အပေါင်းအသင်းများဖြစ်သည့် ကယ်တင်ခံရသူများ၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူနှင့်အတူ အမွေခံသူများဖြစ်သည်ဟု နားလည်ကြသည်။

Fellows. In the original prophecy these were doubtless other celestial personages. When the passage is applied to Christ these “fellows” are understood by some to represent all other beings; by others, to represent Christ’s associates in the plan of salvation, that is, the saved, who are associate heirs with Him.

 

၁၀။ အို သခင်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၀-၁၂ သည် ဆာလံ ၁၀၂:၂၅-၂၇ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်းကို မေးခွန်းထုတ်စရာမရှိအောင် သက်သေပြရန် LXX မှ ကိုးကားချက်များကို စုစည်းထားသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၈ တွင် ခရစ်တော်ကို ဘုရားဟုခေါ်သည်။ ဤနေရာတွင် သူ့ကို သခင်ဟုခေါ်သည်။ ယေရှုသည် သခင်ဖြစ်ပြီး ဘုရားဖြစ်သည် (တမန်တော် ၂:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။

10. Thou, Lord. Verses 10–12 are a citation from Ps. 102:25–27. Citation after citation from the LXX is marshaled to establish the deity of Christ beyond question. In v. 8 Christ is called God. Here He is named Lord. Jesus is both Lord and God (cf. on Acts 2:36).

 

မြေကြီး၏အုတ်မြစ်။ ခရစ်တော်သည် ဖန်ဆင်းခြင်း၏ တက်ကြွသောအေးဂျင့်ဖြစ်ကြောင်း ယခင်ကဖော်ပြခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ယုဒလူများက ဘုရားသခင်ကိုရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆထားသော OT ကိုးကားချက်သည် ခရစ်တော်ကို အထူးရည်ညွှန်းကြောင်း ဖော်ပြထားသည်။

The foundation of the earth. The fact that Christ was the active agent in creation has already been mentioned (see on v. 2). Here an OT quotation that the Jews viewed as referring to God is shown to have specific reference to Christ.

 

၁၁။ ၎င်းတို့သည် ပျက်စီးလိမ့်မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လေထုကောင်းကင်နှင့် မြေကြီးသည် အခြေခံပြောင်းလဲမှုများ ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည် (မဿဲ ၂၄:၃၅၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

11. They shall perish. That is, the atmospheric heavens and the earth will undergo fundamental changes (see on Matt. 24:35; Rev. 21:1).

 

သင်သည် တည်မြဲသည်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်အား ထာဝရဖြစ်ခြင်းကို ဖော်ပြထားသည်။ ဖန်ဆင်းရှင်အနေဖြင့် ခရစ်တော်သည် အရာအားလုံးမဖြစ်ပေါ်မီ ရှိခဲ့သည် (ကောလောသဲ ၁:၁၇)၊ ပျက်စီးနိုင်သောအရာများ ပျောက်ကွယ်သွားသောအခါ သူသည် တည်မြဲနေသည်။

Thou remainest. Here eternity is attributed to Christ. As Creator, Christ existed before all things (Col. 1:17), and when perishable things vanish, He remains.

 

၁၂။ အဝတ်တစ်ထည်ကဲ့သို့။ ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီး၏ ယိုယွင်းခြင်းနှင့် ယာယီသဘာဝကို ထင်ရှားစွာပုံဖော်ထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

12. As a vesture. A striking picture of the decay and temporary nature of the heavens and the earth (see on v. 11).

 

သင်သည် အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် ခရစ်တော်၏ မပြောင်းလဲနိုင်မှုကို သက်သေပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်တော်အားလုံးသည် အရေးကြီးသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏ချစ်ခြင်း၊ ကရုဏာ၊ တရားမျှတမှုကို အလေးပေးသည်။ သို့သော် သူ၏မပြောင်းလဲနိုင်မှုသည် အလွန်အရေးကြီးပြီး ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို အမြဲတန်ဖိုးထားမထားပေ။ ခရစ်တော်သည် “မနေ့က၊ ယနေ့၊ ထာဝရအတူတူပင်ဖြစ်သည်” (ဟီဘရု ၁၃:၈) ဟု အားကိုးနိုင်ခြင်းသည် အလွန်ကောင်းချီးပေးထားသည်။

Thou art the same. This statement attests Christ’s immutability. All of God’s attributes are vital. We stress His love, His kindness, His justice. But His immutability is just as important, though we do not always appreciate this. It is a most blessed thing that we can depend upon Christ’s always being the “same yesterday, and to day, and for ever” (ch. 13:8).

 

ထာဝရဖြစ်ခြင်းနှင့် မပြောင်းလဲနိုင်မှုသည် ခိုင်မာမှု၊ တည်ငြိမ်မှု၊ ရေရှည်တည်တံ့မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ၎င်းတို့သည် “စိတ်ဝိညာဉ်၏ ကျောက်ဆူးတစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ခိုင်မာပြီး တည်ငြိမ်သည်” (ဟီဘရု ၆:၁၉)။ မသေချာသောအချိန်များတွင် အားကိုးရန်တစ်ခုခုရှိရန်နှင့် မလွှဲမရှောင်သာသော ကျောက်ဆူးတစ်ခုရှိရန် ကောင်းသည်။

Eternity and immutability give the idea of solidarity, stability, permanence. They are an “anchor of the soul, both sure and stedfast” (ch. 6:19). In these times of uncertainty it is well to have something sure to build on; it is well to have an anchor that will not drift.

 

၁၃။ ကောင်းကင်တမန်များ။ မေးခွန်း၏မျှော်လင့်ထားသောအဖြေ (ကျမ်းပိုဒ် ၅ ကိုကြည့်ပါ) မှာ “ဘုရားသခင်သည် ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးကိုမျှ ‘ငါ၏သားတော်’ ဟု ဘယ်သောအခါမျှ မခေါ်ခဲ့သလို၊ သူ၏ညာဘက်တွင်ထိုင်ရန်—သူ၏ရာထူးနှင့် အခွင့်အရေးများကို မျှဝေရန်—ဖိတ်ကြားခဲ့ခြင်းလည်း မရှိခဲ့ပါ” ဟူ၍ဖြစ်သည်။

13. The angels. The anticipated answer to the question (cf. on v. 5) is, “God never called an angel ‘my Son,’ neither did He ever invite one to sit at His right hand—to share His position and prerogatives.”

 

ငါ၏ညာဘက်တွင်ထိုင်ပါ။ ဆာလံ ၁၁၀:၁ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်သည်။ ဟီဘရု ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ။

Sit on my right hand. A citation from Ps. 110:1. See on Heb. 1:3.

 

သင်၏ရန်သူများကို သင်၏ခြေတင်ရာအဖြစ်။ အောင်နိုင်သူသည် ရန်သူများ၏လည်ပင်းပေါ်တွင် ခြေထောက်တင်ထားသည့် အရှေ့တိုင်းဓလေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယေရှု၏ ဤဆာလံကျမ်းမှ ထုတ်ပြန်ချက်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းကို ကြည့်ပါ (လုကာ ၂၀:၄၂၊ ၄၃)။

Thine enemies thy footstool. A reference to an Oriental custom according to which the victor placed his foot on the neck of his enemies as a sign of their submission. Compare Jesus’ reference to this statement from the psalms (Luke 20:42, 43).

 

၁၄။ အမှုထမ်းခြင်း။ ဂရိလို leitourgikos၊ “[လူထုအတွက်] ဝန်ဆောင်မှုပေးခြင်း”။ Leitourgikos သည် leitourgos နှင့် ဆက်စပ်ပြီး၊ ၎င်း၏ဗဟုဝစ်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၇ တွင် “အမှုထမ်းများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ leitourgeō ကြိယာအတွက် တမန်တော် ၁၃:၂ ကိုကြည့်ပါ။

14. Ministering. Gr. leitourgikos, “rendering [public] service.” Leitourgikos is related to leitourgos, the plural of which is translated “ministers” in v. 7. For the verb leitourgeō see on Acts 13:2.

 

အမှုထမ်းရန်။ ဂရိလို eis diakonian၊ “ဝန်ဆောင်မှုအတွက်”။ diakonia အတွက် ရောမ ၁၂:၇ ကိုကြည့်ပါ။

To minister. Gr. eis diakonian, “for service.” For diakonia see on Rom. 12:7.

 

ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တမန်များထက် သာလွန်ကြောင်းကို ဆွေးနွေးနေစဉ်၊ စာရေးသူ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဘုရားသခင်၏တမန်များကို အထင်အမြင်သေးစွာ ပြောဆိုရန်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် မြင့်မားသောရာထူးကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒလူများသည် ကောင်းကင်တမန်များကို အလွန်တန်ဖိုးထားသည်။ ထို့ကြောင့် ဤအခန်းတွင်ရှိသော အငြင်းအခုံသည် အထင်ကြီးဖွယ်ဖြစ်သည်။

While discussing the supremacy of Christ over the angels, it is not the intention of the author to speak slightingly of these messengers of God. They hold high office (see on v. 7). The Jews highly regarded the angels; hence the argument in this chapter is an impressive one.

 

 

၁၄ (တမန်တော် ၁၀:၁-၆၊ ဗျာဒိတ် ၅:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်အတွက် စွမ်းအားနှင့် ထိရောက်မှု။—ဤလောကတွင် အသင်းတော်အား စွမ်းအားနှင့် ထိရောက်မှုပေးရန် ဘုရားသခင်၏ အမှုထမ်းခြင်းလိုအပ်သည်။ သွေးဆောင်မှုနှင့် စုံစမ်းမှုများကို ခံရသော ဘုရားသခင်၏ လောကီမိသားစုသည် သူ၏ချစ်ခြင်းနှလုံးသားနှင့် အလွန်နီးကပ်သည်။ ကောင်းကင်သတ္တဝါများနှင့် ဤလောကရှိ သူ၏သားသမီးများအကြား ဆက်သွယ်မှုကို ထိန်းသိမ်းရန် သူသည် စီမံထားသည်။ ကောင်းကင်မှ ကောင်းကင်တမန်များသည် ကယ်တင်ခြင်းအမွေခံများအတွက် အမှုထမ်းရန် စေလွှတ်ခံရသည် (မူရင်းစာမူ ၁၄၂၊ ၁၈၉၉)။

14 (see EGW on Acts 10:1–6; Rev. 5:11). Power and Efficiency for the Church.—Divine ministration is needed to give power and efficiency to the church in this world. God’s family on earth, subject to temptations and trials, is very near to His heart of love. He has ordained that communication be kept up between heavenly intelligences and His children on this earth. Angels from the courts above are sent forth to minister to those who shall be heirs of salvation (MS 142, 1899).

 

(ယာကုပ် ၄:၈)။ ကောင်းကင်တမန်များသည် စာတန်ကို တားဆီးသည်။—ဘုရားသခင်တွင် ကယ်တင်ခြင်းအမွေခံများကို ဆွဲဆောင်ရန် အလုပ်လုပ်သော ကောင်းကင်တမန်များရှိသည်။ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် ယေရှုဆီသို့ ခြေတစ်လှမ်းလှမ်းလာသောအခါ၊ ယေရှုသည် သူဆီသို့ ခြေလှမ်းများလှမ်းလာသည်။ ကောင်းကင်တမန်များ၏အလုပ်မှာ စာတန်၏အင်အားများကို တားဆီးရန်ဖြစ်သည် (မူရင်းစာမူ ၁၇၊ ၁၈၉၃)။

(James 4:8.) Good Angels Restrain Satan.—God has angels whose whole work is to draw those who shall be heirs of salvation. Whenever one takes a step toward Jesus, Jesus is taking steps toward him. The angels’ work is to keep back the powers of Satan (MS 17, 1893).

 

(ဧဖက် ၆:၁၂)။ သွေးဆောင်ခံရသောဝိညာဉ်များကို ကူညီရန်။—ကောင်းကင်တမန်များသည် ခရစ်တော်၏သိုးများကို စောင့်ကြည့်ရန် ခန့်အပ်ခံရသည်။ စာတန်သည် ၎င်း၏လှည့်ဖြားသောအကွက်များဖြင့် ရွေးချယ်ခံရသူများကိုပင် လှည့်ဖြားနိုင်သောအခါ၊ ဤကောင်းကင်တမန်များသည် သခင်ဘုရား၏နှုတ်ကပတ်ကို နားထောင်ပြီး ၎င်းတို့၏အန္တရာယ်ကို သဘောပေါက်ကာ “မဟုတ်ပါ၊ ငါသည် စာတန်၏အကြံအစည်ထဲသို့ မဝင်ရ။ ငါ့တွင် ကောင်းကင်ပလ္လင်ပေါ်ရှိ အကြီးအကဲဖြစ်သော အစ်ကိုတစ်ဦးရှိပြီး၊ သူသည် ငါ့အတွက် နူးညံ့သောစိတ်ဝင်စားမှုရှိကြောင်း ပြသခဲ့သည်။ ငါသည် သူ၏ချစ်ခြင်းနှလုံးကို မနာကျင်စေရ။ ငါသိပြီး ယုံမှတ်ထားသည်မှာ သူသည် သူ၏သားသမီးများကို စောင့်ကြည့်ထားပြီး ၎င်းတို့ကို သူ၏မျက်လုံးပြူးသဖလို့ ထိန်းသိမ်းထားသည်။ သူ၏ချစ်ခြင်းသည် လျော့ပါးသွားခြင်းမရှိပါ။ ငါသည် ခရစ်တော်၏နှလုံးကို မနာကျင်စေရ။ အခြားသူများကို သွေးဆောင်သူဖြစ်လာရန် မကြိုးစားရ” (စာလွှာ ၅၂၊ ၁၉၀၆)။

(Eph. 6:12.) To the Aid of Tempted Souls.—Heavenly angels are commissioned to watch the sheep of Christ’s pasture. When Satan with his deceptive snares would deceive if possible the very elect, these angels set in operation influences that will save the tempted souls if they will take heed to the Word of the Lord, realize their danger, and say: “No, I will not enter into that scheme of Satan. I have an Elder Brother on the throne in heaven, who has shown that He has a tender interest in me, and I will not grieve His heart of love. I know and am assured that He is watching over His children, keeping them as the apple of His eye. There is no diminishing of His love. I will not grieve the heart of Christ; I will try not to become a tempter to others” (Letter 52, 1906).

 

(ဗျာဒိတ် ၅:၉-၁၂)။ ကောင်းကင်တမန်များသည် နောက်ဆုံးအောင်ပွဲတွင် ပါဝင်သည်။—မမြင်နိုင်သော အေးဂျင့်များအနေဖြင့် ကောင်းကင်တမန်များသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်များကို ကြွေးကြော်ရန် လူသားများမှတစ်ဆင့် အလုပ်လုပ်ကြသည်။ ကောင်းကင်တမန်များသည် လူသားမိသားစုနှင့် ထင်မြင်ထားသည်ထက် ပိုမိုဆက်စပ်မှုရှိသည်။ ကောင်းကင်တမန်များအကြောင်းပြောရာတွင် “သူတို့သည် ကယ်တင်ခြင်းအမွေခံများအတွက် အမှုထမ်းရန် စေလွှတ်ခံရသော အမှုထမ်းဝိညာဉ်များမဟုတ်လော” ဟုဆိုသည်။

(Rev. 5:9–12.) Angels Share in the Final Triumph.—As invisible agencies, angels are working through human beings to proclaim the commandments of God. Angels have far more to do with the human family than many suppose. Speaking of the angels, “Are they not all ministering spirits, sent forth to minister for them who shall be heirs of salvation?”

 

သန့်ရှင်းသော ကောင်းကင်တမန်များသည် ကယ်တင်ခံရသူများ၏ သီချင်းတွင် ပါဝင်သည်။ ၎င်းတို့သည် “သူသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏အသွေးဖြင့် ဆေးကြောပြီး ဘုရားသခင်ထံသို့ ကယ်တင်ခဲ့သည်” ဟူသော အတွေ့အကြုံမှ သီချင်းဆိုနိုင်ခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏လူများကို ကယ်တင်ခဲ့ရသည့် ကြီးမားသောအန္တရာယ်ကို ၎င်းတို့နားလည်သည်။ ရန်သူဆန့်ကျင်ရန် သူတို့အတွက် စံတစ်ခုကို မထူထောင်ပေးခဲ့သလော။ ၎င်းတို့သည် သိုးသွေးနှင့် ၎င်းတို့၏သက်သေနှုတ်ကပတ်ဖြင့် အောင်မြင်သူများ၏ ဝမ်းမြူးဖွယ်စိတ်လှုပ်ရှားမှုကို အပြည့်အဝ နားလည်နိုင်သည် (စာလွှာ ၇၉၊ ၁၉၀၀)။

Holy angels will join in the song of the redeemed. Though they cannot sing from experimental knowledge, “He hath washed us in His own blood, and redeemed us unto God,” yet they understand the great peril from which the people of God have been saved. Were they not sent to lift up for them a standard against the enemy? They can fully sympathize with the glowing ecstasy of those who have overcome by the blood of the Lamb and the word of their testimony (Letter 79, 1900).

 

ကောင်းကင်တမန်များသည် လူသားအေးဂျင့်များနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သည်။—သန့်ရှင်းသော ကောင်းကင်အမှုထမ်းအေးဂျင့်များသည် အမှန်တရားနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို ချစ်သောသူများအားလုံးကို လုံခြုံသောလမ်းကြောင်းသို့ ဦးဆောင်ရန် လူသားအေးဂျင့်များနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ကြသည်။ ကောင်းကင်တမန်များ၏ အကြီးမြတ်ဆုံးဝမ်းမြူးမှုမှာ ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လှည့်သောဝိညာဉ်များအပေါ် ၎င်းတို့၏ နူးညံ့သောချစ်ခြင်းဒိုင်းကို ဖြန့်ကျက်ရန်ဖြစ်သည်။ စာတန်သည် အလင်းနှင့်သက်သေရှိသူများကို ထိန်းသိမ်းရန် ပြင်းပြစွာ တိုက်ခိုက်သည်။ သူ၏ ပြင်းထန်သောဆန္ဒမှာ ဖြစ်နိုင်သမျှ ဝိညာဉ်တိုင်းကို ဖျက်ဆီးရန်ဖြစ်သည်။ သင်သည် သူ၏အလံအောက်တွင် ရပ်တည်ရန် ရွေးချယ်မည်လား။

Angels Cooperate With Human Agencies.—Holy, ministering agencies of heaven are cooperating with human agencies to lead into safe paths all who love truth and righteousness. It is the greatest joy of the angels of heaven to spread the shield of their tender love over souls who turn to God; and Satan fights determinedly to retain every soul that has had light and evidence. His fierce, unabated desire is to destroy every soul possible. Will you choose to stand under his banner?

 

ကောင်းကင်တမန်အေဂျင်စီများသည် ခိုင်မြဲစွာ ရပ်တည်နေကြပြီး၊ သူသည် အောင်ပွဲကို မရရှိစေရန် ဆုံးဖြတ်ထားကြသည်။ ဤဆင်းရဲသော ဝိညာဉ်များသည် သူတို့၏ ကောင်းသောဝန်ကြီးမှုများနှင့် ကယ်တင်နိုင်သော တန်ခိုးမှ ဝေးကွာနေရန်နှင့် ရှောင်ရှားရန် ဤမျှ စိုးရိမ်ပူပန်စွာ ရှာဖွေနေကြမည် မဟုတ်ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကမ္ဘာတွင် စာတန်၏ အလံအောက်ရှိ ဝိညာဉ်တိုင်းကို သူတို့ ပြန်လည်ရရှိစေလိုကြသည်။ ခရစ်တော် အသေခံခဲ့သော ဝိညာဉ်များအတွက် သူတို့၏ နက်ရှိုင်းသော စိတ်ရင်းမှန်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် တိုင်းတာမရနိုင်ပါ။ စာတန်က သူတို့အပေါ် စွဲချက်တင်ထားသော မန္တန်ကို သူတို့ လက်နက်တပ်ဆင်ကာ ဖြိုခွင်းနိုင်ပုံကို ဤလှည့်စားခံရသော ဝိညာဉ်များကို ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေး ရှိစေရန် သူတို့ လုပ်ဆောင်လိုကြသည်။

Angelic agencies are standing firm, determined that he shall not obtain the victory. They would recover every soul in our world who is under Satan’s banner if these poor souls would not so eagerly seek to keep out of and away from their merciful ministrations and rescuing power. Their deep and earnest love for the souls for whom Christ has died is beyond measurement. They would make these deceived souls intelligent in regard to how they might arm themselves and break the spell which Satan has cast upon them.

 

သူတို့သည် ယေရှုကို မျှော်ကြည့်ရုံမျှဖြင့်၊ တစ်ခဏမျှ တကယ်နှင့် စိတ်ရင်းမှန်စွာ ခံစားမြင်နိုင်ပါက၊ သူတို့အတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သော ယဇ်ပူဇော်မှုတွင် ဖော်ပြခဲ့သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ခံစားမြင်နိုင်ပါက ကောင်းလိုက်မည်နည်း။ အပြစ်များနှင့် အပြစ်များတွင် ယခု သေဆုံးနေသော လူများ၏ စိတ်နှလုံးထဲသို့ ဝင်ရောက်လာမည့် အလင်းရောင်တိုင်းကို စာတန်၏ ငရဲဆိုးသော အရိပ်ဖြင့် ဖုံးကွယ်ရန် စာတန်၏ ဆုံးဖြတ်ထားသော ကြိုးပမ်းမှုများကို သူတို့ မြင်နိုင်ပါက ကောင်းလိုက်မည်နည်း။ သူတို့သည် သူတို့၏ မအီမသာ အိပ်ငိုက်မှုမှ နိုးထရန်၊ တစ်ကမ္ဘာလုံး မကြာမီ ဘုရားသခင်၏ တံပိုးမှုတ်သံဖြင့် နိုးထမည်ဖြစ်သကဲ့သို့၊ ထိုတံပိုးသံသည် သူ၏ ပေါ်ထွန်းခြင်းကို ကြေညာမည်ဖြစ်သည်။ …

If they would only look unto Jesus, and for one moment discern truly, sincerely, what love has been expressed in the sacrifice which has been made for them! If only they could see the determined efforts of Satan to eclipse by his hellish shadow every ray of light that would come into the mind and heart of persons now dead in trespasses and sins! O that they would awake from their torpor as the whole world will soon awake by the trumpet of God, which will announce His appearing! …

 

ကောင်းကင်တမန်များသည် ဖျက်ဆီးနိုင်သော အေးဂျင့်များကို တားဆီးထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤပုန်ကန်သောသားများအတွက် ပြင်းထန်သောစိတ်ဝင်စားမှုရှိပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့ကို လုံခြုံစွာ သိုးစုထဲသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် ကူညီလိုကြသည်၊ သို့မှသာ ၎င်းတို့သည် အောင်မြင်သူများဖြစ်လာပြီး ကောင်းကင်ရှိ ဘုရားသခင်၏မိသားစုနှင့်အတူ ထာဝရကယ်တင်ခြင်းရရှိမည် (မူရင်းစာမူ ၂၉၊ ၁၉၀၀)။

Angels are keeping back the destroying agencies; for they have an intense interest for these rebellious sons, and they want to help them to return to the fold in safety and peace, that they may finally be overcomers, and be saved, eternally saved with the family of God in heaven (MS 29, 1900).

 

(ယောဟန် ၁၇:၂၁)။ ကောင်းကင်အငွေ့အသက်ကို ဤလောကသို့ ယူဆောင်လာသည်။—ဤကောင်းကင်သတ္တဝါများ၏အလုပ်မှာ ဤလောက၏မြေသားများကို သန့်ရှင်း၊ ဖြူစင်၊ မညစ်ညမ်းသော ဘုရားသခင်၏သားသမီးများဖြစ်လာရန် ပြင်ဆင်ပေးရန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်၏နောက်လိုက်များဟု ကြွေးကြော်သော လူများသည် ဤအမှုထမ်းခြင်းကို နားလည်နိုင်သည့်အနေအထားတွင် မိမိကိုယ်ကို မထားရှိကြသဖြင့် ကောင်းကင်တမန်များ၏အလုပ်သည် ခက်ခဲလာသည်။ ကောင်းကင်တွင် သန့်ရှင်းပြီး ဖြူစင်သော အငွေ့အသက်ထဲတွင် ဘုရားသခင်နှင့် နီးကပ်စွာနေလိုသော ကောင်းကင်တမန်များသည်၊ သွေးဆောင်ခံရပြီး စုံစမ်းခံရသော ဝိညာဉ်များထံသို့ ဤကောင်းကင်အငွေ့အသက်ကို ယူဆောင်လာရန် အလုပ်တစ်ခုကို ပြုလုပ်ရမည်ဖြစ်သည်၊ သို့မှသာ စာတန်သည် ၎င်းတို့ကို ကောင်းကင်တရားရုံးများတွင် ဘုရားသခင်ပြင်ဆင်ထားသော နေရာအတွက် မသင့်လျော်စေရန် တားဆီးနိုင်မည်။

(John 17:21.) Heavenly Atmosphere Brought to Earth.—The work of these heavenly beings is to prepare the inhabitants of this world to become children of God, pure, holy, undefiled. But men, though professing to be followers of Christ, do not place themselves in a position where they can understand this ministry, and thus the work of the heavenly messengers is made hard. The angels, who do always behold the face of the Father in heaven, would prefer to remain close by the side of God, in the pure and holy atmosphere of heaven; but a work must be done in bringing this heavenly atmosphere to the souls who are tempted and tried, that Satan may not disqualify them for the place the Lord would have them fill in the heavenly courts.

 

ကောင်းကင်နေရာများရှိ အုပ်ချုပ်သူများနှင့် အာဏာပိုင်များသည် ဤကောင်းကင်တမန်များနှင့် ပူးပေါင်းကာ ကယ်တင်ခြင်းအမွေခံများအတွက် အမှုထမ်းကြသည်။ သို့သော် လူသားများ၏ ရိုင်းစိုင်းမှု၊ ကြမ်းတမ်းမှု၊ လောကီစိတ်ထားမှုကြောင့် ဤအလုပ်သည် အဟန့်အတားဖြစ်လာသည်မှာ ဝမ်းနည်းစရာဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ရည်မှန်းချက်များကို အောင်မြင်ရန်နှင့် ၎င်းတို့၏ဆန္ဒများကို ဖြည့်ဆည်းရန် အလွန်ဆန္ဒပြင်းပြသဖြင့် ၎င်းတို့၏လမ်းညွှန်နှင့်ဆရာဖြစ်သင့်သော ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်ကို မေ့လျော့ကြသည်။

Principalities and powers in heavenly places combine with these angels in their ministration for those who shall be heirs of salvation. But how sad it is that this work is hindered by the coarseness, the roughness, the worldly-mindedness of men and women who are so desirous of securing their own ends, of gratifying their own wishes, that they lose sight of the Word of God, which should be their instructor and their guide.

 

ဘုရားသခင်သည် ဤလောကအတွက် ကောင်းကင်တမန်တိုင်းအား ၎င်း၏အလုပ်ကို ပေးထားသည်။ လူသားများအတွက် ဘုရားသခင်၏အကူအညီကို စီမံပေးထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်နှင့်အတူ ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ရန် အခွင့်အရေးရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်၏မျက်နှာကို မြင်နိုင်ရန် အံဝင်ခွင်ကျဖြစ်ရန် ဖြစ်နိုင်ခြေကို ၎င်းတို့ရှေ့တွင် ထားပေးထားသည်။ ကောင်းကင်တမန်များသည် လူသားမိသားစုကို ခရစ်တော်ဖော်ပြခဲ့သော ခမည်းတော်နှင့်သားတော်အကြား တည်ရှိသော တစ်သားတည်းဖြစ်မှုဆီသို့ ဦးဆောင်ရန် အလုပ်လုပ်နေသည်။ ဘုရားသခင်က အလွန်ချီးမြှင့်ထားသော လူသားများသည် ၎င်းတို့၏အခွင့်အရေးနှင့် ခံစားခွင့်များကို မတန်ဖိုးထားနိုင်သည်မှာ မည်သို့ဖြစ်နိုင်သနည်း။ ၎င်းတို့သည် ပေးအပ်ထားသော ဘုရားသခင်၏အကူအညီကို ငြင်းပယ်နိုင်သည်မှာ မည်သို့ဖြစ်နိုင်သနည်း။ ထာဝရရှုထောင့်ကို ထိန်းသိမ်းထားလျှင် လူသားများသည် မည်မျှရရှိနိုင်သည်ကို သိရန်လိုသည်။

The Lord gives to every angel his work for this fallen world. Divine help is provided for men and women. They have the opportunity of cooperating with the heavenly intelligences, of being laborers together with God. There is placed before them the possibility of gaining a fitness for the presence of God, of being enabled to see His face. Heavenly angels are working to bring the human family into a close brotherhood, a oneness described by Christ as like that existing between the Father and the Son. How can men so highly favored by God fail to appreciate their opportunities and privileges? How can they refuse to accept the divine help proffered? How much it is possible for human beings to gain if they will keep eternity in view!

 

စာတန်၏အေးဂျင့်များသည် လူသားစိတ်ကို အမြဲအုပ်ချုပ်ရန် တိုက်ခိုက်နေသည်၊ သို့သော် ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များသည် အကူအညီတောင်းသော သူအားလုံး၏ အားနည်းသောလက်များကို ခိုင်ခံ့စေပြီး အားနည်းသောဒူးများကို ခိုင်မာစေရန် အမြဲအလုပ်လုပ်နေသည် (ရိတ်သိမ်းခြင်း ဇူလိုင် ၄၊ ၁၈၉၉)။

Satanic agencies are always warring for the mastery over the human mind, but the angels of God are constantly at work, strengthening the weak hands and confirming the feeble knees of all who call upon God for help (RH July 4, 1899).

 

ကောင်းကင်ဆက်သွယ်မှုလမ်းကြောင်း။—ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များသည် သူ၏လူများနှင့် ဆက်သွယ်ပြီး စောင့်ရှောက်နေပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းအမွေခံများအပေါ် မည်သည့်ထိန်းချုပ်မှုမျှမရှိစေရန် အမှောင်အင်အားများကို တားဆီးထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်တမန်များနှင့် သဟဇာတဖြစ်စွာ အလုပ်လုပ်နေပါသလား။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် လူသားများနှင့် ထူထောင်ထားသော ဆက်သွယ်မှုလမ်းကြောင်းဖြစ်သည် (မူရင်းစာမူ ၁၊ ၁၈၉٠)။

The Line of Heavenly Communication.—The angels of God are communicating with and guarding His people, and are pressing back the powers of darkness that they shall not have any control over those who shall be heirs of salvation. Are we working in harmony with the angels? This is the line of communication the Lord has established with the children of men (MS 1, 1890).

 

ကောင်းကင်တမန်တစ်ဦးချင်းစီအတွက် အထူးအနှစ်သာရရှိသော အလုပ်။ ထာ ဝ ရ ယေ ရှု သသည် ကောင်းကင်တမန်မိသားစုတစ်ဦပြီးတစ်ဦးအတွက် ခန့်အပ်ထားသော အထူးအလုပ်တစ်ခုရှိသည်။ လူသားအေးဂျင့်များသည်လည်း သူတို့ကိုယ်ပိုင်ဝိညာဉ်နှင့် သူတို့၏လွှမ်းမိုးမှုမှတဆင့် ကယ်တင်ခြင်းခံရသော အခြားသူများ၏ဝိညာဉ်များအတွက် လုပ်ဆောင်ရန် ခန့်အပ်ထားသော အလုပ်တစ်ခုရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များသည် လူသားများ၏အလုပ်ကို အကျိုးသက်ရောက်စေမည်ဖြစ်သည်။ …

A Special Work for Each Angel.—The Lord Jesus has a special work appointed for each of the angelic family. Human agencies have also an appointed work to do in behalf of their own souls and the souls of others saved through their influence. The angels of God will make effectual the work of men. …

 

လူသားအေးဂျင့်များသည် သူတို့ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်သော ခိုလှုံရာနေရာသို့ ရောက်ရှိလာရန် ပြင်းထန်စွာ လိုလားတောင့်တနေကြသည်။ ကောင်းကင်တမန်များသည် ခရစ်တော်၏မွေးဖွားခြင်းမှ ကောင်းကင်နန်းတော်များသို့ လက်ခံခြင်းခံရသည်အထိ အဆက်မပြတ် ကြီးကြပ်ကွပ်ကဲမှုရှိခဲ့သည်။ … ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များသည် အလုပ်ခံရမည်ဖြစ်သော လူသားအေးဂျင့်များမှတဆင့် အလုပ်လုပ်နေပြီး ဆိုးရွားသူများကို ဘုရားသခင်ထံ ယူဆောင်လာရန်ဖြစ်သည်။ …

They have an intense desire that human agencies shall come where they will find a refuge. The angels had a constant guardianship over Christ from His birth until His reception into the heavenly courts. … Angels are working through human agents who will be worked, to bring sinners to God. …

 

သံသယနှစ်ခြင်းကြားတွင် ရပ်တန့်နေကြသူများသည် အမှောင်အင်အားစုများ၏ တပ်များကို ချေမှုန်းထားရန် အဆက်မပြတ်လုပ်ဆောင်နေသော အေးဂျင့်များကို နားလည်နိုင်ပါစေဟု ဆုတောင်းပါသည်။ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်များကို ရှုံးနိမ့်စေရန် လောကီအကျိုးကျေးဇူးများကို သို့မဟုတ် လောကီအတားအဆီးများကို တင်ပြခြင်းဖြင့်၊ နှင့် အခြားနည်းလမ်းမျိုးစုံဖြင့်၊ စာတန်သည် ဘုရားသခင်၏သတင်းစကားဆောင်များထံမှ အလင်းတစ်ခုချင်းစီကို ဟန့်တားရန် ကြိုးစားနေသည်။ သို့သော် မျက်စိမှိတ်နေသော မျက်စိများကို လှန်လှောဖွင့်ခွင့်ပြုပါက၊ နှင့် မမြင်နိုင်သော အေးဂျင့်များကို မသိရှိသော မျက်စိများသည် ပြန်လည်ရရှိသော ဝိညာဉ်ရေးမျက်စိဖွင့်လှည့်ကြည့်နိုင်ပါက၊ ခရစ်တော်မှ ဝေးကွာပျက်စီးနေသော ဝိညာဉ်များအတွက် အဆက်မပြတ်ဖြစ်ပွားနေသော ပဋိပက္ခကို ကြည့်ရှုနိုင်ပါက၊ ဤကမ္ဘာတွင် အေးဂျင့်များၚიုပ်ဆောင်ပုံတွင် မည်မျှကွာခြားမှုရှိမည်နည်း။ ဆုံးဖြတ်ချက်ချထားသော ရှေ့သို့တိုးတက်မှုများ ပြုလုပ်လာမည်ဖြစ်သည်။ နှောင့်နှေးခြင်းမရှိဘဲ သူတို့၏ ကောင်းမှုအတွက် အပြည့်အဝလွှမ်းမိုးမှုကို ခရစ်တော်၏ဘက်သို့ ပစ်ထည့်မည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ထိုသခင်စေလွှတ်တော်မူသော ယေရှုခရစ်တော်ကို အတွေ့အကြုံရရှိသော အသိပညာရရှိရန် ယခုတန်ဖိုးရှိသော အခွင့်အလမ်းများနှင့် အခွင့်ထူးများကို ပစ်ပယ်နေကြသော ဝိညာဉ်များအတွက် ဘုရားသခင်၏ကောင်းကင်တမန်များ၏ ပြင်းထန်သော စိတ်ဝင်စားမှုကို သူတို့ မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်သည် (လက်ရေးမူ ၂၉၊ ၁၉၀၀)။

O that those who are halting between two opinions could only understand the agencies continually at work to keep at bay the armies of the power of darkness! By presenting earthly advantages or earthly obstacles to defeat the purposes of God, and by various other methods, Satan would intercept every ray of light from the messengers of God. But if the curtain could be rolled back, and eyes now blind to the invisible agencies could view with restored spiritual vision the conflict continually going on in behalf of the souls perishing away from Christ, what a difference would be made in the working of the agencies in this world! Decided advance movements would be made. Without delay their entire influence for good would be thrown on the side of Christ. They would behold the intense interest of the angels of God in behalf of souls who are throwing away the opportunities and privileges now so valuable to them to obtain an experimental knowledge of God and of Jesus Christ whom He has sent (MS 29, 1900).

 

ellen g. white comments

1–5 MH 421; 8T 268

2 DA 668; EW 158

3 COL 115; DA 55; Ed 132; Ev 614; EW 77; MB 49; MH 418; MM 19; PP 34, 45; 2T 200, 345; 8T 265

6 DA 834; GC 502; 2T 426

8 PP 34

9 DA 180, 734

13 ML 304

14 AA 154; AH 323, 405; COL 176, 389; CW 140; DA 639, 832; Ed 103; EW 88, 262; GC 511, 551; MH 253; ML 303, 304; MYP 17, 27; PP 65; SR 154; 2T 125, 453; 3T 198, 516; 5T 420; 6T 40,  63,  161,  175,  316,  319,  433, 456; 7T 17, 266

 


အခန်းကြီး - ၂

chapter 2

 

တစ် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ယေရှုအား နာခံရမည်ဖြစ်သည်၊ ငါး ထို့ကြောင့် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘာဝကို ခံယူရန် ကျေနပ်စွာ ခွင့်ပြုခဲ့သည်၊ ဆယ်လေး လိုအပ်သည်အတိုင်း။

1 We ought to be obedient to Christ Jesus, 5 and that because he vouchsafed to take our nature upon him, 14 as it was necessary.

 

၁. ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ သားတော်၏ ကောင်းကင်တမန်များထက် အထွတ်အမြတ်ရှိခြင်း၊ အခန်း ၁ ၏ အကြောင်းအရာ၊ နှင့် ထို့ကြောင့် သားတော်မှ “ဤနောက်ဆုံးခေတ်ကာလ၌” (အခန်း ၁:၂ ကို ကြည့်ပါ) ပြောဆိုခဲ့သော သတင်းစကား၏ အရေးကြီးမှုကြောင့်ဖြစ်သည်။

1. Therefore. That is, because of the supremacy of the Son over the angels, the theme of ch. 1, and consequently because of the importance of the message of the Son “in these last days” (see on ch. 1:2).

 

ပို၍ အားထုတ်၍ နားထောင်ကြလော့။ သို့မဟုတ် “ပို၍ အာရုံစိုက်ကြလော့”။ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်ဖြစ်သော သားတော်က ပြောဆိုခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

Give the more earnest heed. Or, “pay the greater attention.” It is the Son, Himself God, who has spoken.

 

ကျွန်ုပ်တို့ ကြားခဲ့သမျှ။ သတင်းစကား ရောက်ရှိလာပုံကို အခန်း၏ အပိုဒ် ၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Which we have heard. The manner in which the message came to them is described in v. 3.

 

လွှတ်ပစ်ကြလော့။ ဤအပိုဒ်ကို “ကျွန်ုပ်တို့ ထိုအရာများကို လွန်မြောက်မျောပါသွားမည်ကို မကြည့်ရှုနှင့်” သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့ ထိုအရာများမှ မျောပါသွားမည်ကို မကြည့်ရှုနှင့်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ စာရေးသူသည် သူ၏ စာဖတ်သူများ ခရစ်တော်မှ ပြောဆိုခဲ့သော အရာများ၏ အထွတ်အမြတ်ရှိမှုကို အသိအမှတ်မပြုနိုင်ကြမည်ကို စိုးရိမ်သည်။ ဂျူးခရစ်ယာန်များသည် ဓမ္မဟောင်း ဗျာဒိတ်တော်အတွက် ကြီးစွာသော စိတ်အားထက်သန်မှု ရှိကြသော်လည်း အသစ်ပေးခဲ့သော ဗျာဒိတ်တော်၏ အရေးကြီးမှုကို မြင်နိုင်ရန် အန္တရာယ်ရှိနေသည်။

Let them slip. The clause may be translated, “lest we should float past them,” or “lest we should drift away from them.” The author fears that his readers will fail to recognize the transcendent importance of that which was spoken by Christ. The Jewish Christians possessed great zeal for OT revelation but were in danger of failing to see the importance of the new revelation that had been given.

 

မျောပါခြင်းသည် ရွေ့လျားနည်းလမ်းများတွင် အလွယ်ကူဆုံး နှင့် အပျော်ရဆုံး နည်းလမ်းတစ်ခု ဖြစ်သော်လည်း အလွန်ရှုပ်ထွေးပြီး အန္တရာယ်များသော နည်းလမ်းတစ်ခု လည်း ဖြစ်သည်။ မျောပါရန် အားစိုက်ထုတ်ရန် မလိုအပ်ပါ။ မြစ်ကို မျောပါ၍ သေမှုဆီသို့ ရွေ့လျားနေချိန်တွင် ကောင်းမွန်မှု နှင့် ကျေနပ်မှု၊ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်မှု ခံစားချက်များ ရှိသည်။ အောက်သို့ ရွေ့လျားမှုကို အလွန်သတိမမူမိနိုင်ပါ။ လှေသည် မြစ်ကို အောက်သို့ ရွေ့လျားနေချိန်တွင် ရပ်တန့်နေသလို ထင်ရသည်။ ရေသည် လှေနှင့်အတူ ရွေ့လျားသောကြောင့် အသွင်အပြင်များ လှည့်စားတတ်သည်။

Drifting is one of the easiest and most pleasant means of locomotion, but it is also a most treacherous and dangerous one. No effort is needed to drift, and as one glides down the river toward sure death, the feeling is that of well-being and contentment, even of drowsiness. The downward movement is hardly perceptible, for as the boat moves down the river it seems to remain motionless. The water moves with the boat and thus appearances are deceitful.

 

၂. ကောင်းကင်တမန်များမှ ပြောဆိုခဲ့သော စကား။ ဆီးနဲတောင်တွင် တည်ထားခဲ့သော ပညတ်စနစ်ကို ရည်ညွှန်းခြင်း (ဂလာတိ ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

2. Word spoken by angels. A reference to the system of laws instituted at Sinai (see on Gal. 3:19).

 

ခိုင်ခံ့သော။ ဂရိ ဘေဘိုးစ်၊ “သေချာသော”၊ “ခိုင်မာသော”၊ “တည်ထားခဲ့သော”။ ပညတ်တော်သည် အပြည့်အဝ တရားမျှတပြီး အပြစ်မရှိဘဲ လျစ်လျူရှုနိုင်ခြင်း မရှိပါ။

Stedfast. Gr. bebaios, “sure,” “firm,” “established.” The law was fully valid and could not be ignored with impunity.

 

လွန်ကျူးခြင်း။ ဂရိ ပါရာဘေးစစ်၊ အတိုင်းအတာအရ “ဘေးဘက်သို့ သွားခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “လွန်ကျူးခြင်း”၊ “လွန်ကျူးမှု”။ ဤစကားသည် မျဉ်းကို သိသိသာသာ ကျော်လွန်ခြင်း၊ ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော လုပ်ရပ်ကို ဆိုလိုပြီး မတော်တဆ ပြုတ်ကျခြင်းနှင့် ကွဲပြားသည်။ လူတစ်ဦးသည် မှောင်ရိပ်ထဲတွင် မြင်နိုင်ခြင်း မရှိသော မျဉ်းကို မတော်တဆ ဖြတ်ကျော်နိုင်သည်။ ထိုအရာသည် နေ့အလင်းရောင်အပြည့်ဖြင့် ထိုမျဉ်းကို ရောက်ရှိလာပြီး ကျူးကျော်ခြင်း တားမြစ်ကြောင်း ဆိုင်းဘုတ်ကို မြင်ပြီး ကျော်ဖြတ်ခြင်းနှင့် ကွဲပြားသည်။ ထိုသို့ ရည်ရွယ်ချက်ရှိသော ကျော်ဖြတ်ခြင်းသည် လွန်ကျူးမှု ဖြစ်သည်။

Transgression. Gr. parabasis, literally, “a going aside,” hence, “an overstepping,” “a transgression.” The word implies a stepping over a line knowingly, a deliberate act as contrasted with an accidental fall. A man may, in the dark, stumble over a line that he does not see and does not know is there. This is different from coming to the same line in the full light of day, seeing the sign forbidding trespassing, and then stepping over. Such willful stepping over is transgression.

 

မနာခံခြင်း။ ဂရိ ပါရာကိုး (ရောမ ၅:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Disobedience. Gr. parakoē (see on Rom. 5:19).

 

တရားမျှတသော အပြစ်ဒဏ်။ မောရှေ ပညတ်တော်သည် လွန်ကျူးမှု အမျိုးအစားများအတွက် အပြစ်ဒဏ်များကို သတ်မှတ်ထားသည်။ “ကောင်းကင်တမန်များမှ ပြောဆိုခဲ့သော” ဖြစ်သော်လည်း ပညတ်တော်သည် ဘုရားသခင်မှ ဇစ်မြစ်ရှိပြီး ထို့ကြောင့် ရေးသားသူကဲ့သို့ အပြစ်ဒဏ်နှင့် လိုအပ်ချက်များတွင် တရားမျှတသည်။

A just recompence. The Mosaic law specified the penalties for various kinds of transgression. Though “spoken by angels” the law was of divine origin and hence, like its author, was just in all its penalties and requirements.

 

၃. ကျွန်ုပ်တို့ မည်သို့ လွတ်မြောက်နိုင်မည်နည်း။ ဤပုစ္ဆာ အဖြေမှာ “ကျွန်ုပ်တို့ လွတ်မြောက်နိုင်မည် မဟုတ်ပါ” ဟု တောင်းဆိုသည်။ ဂရိတွင် နာမ်စား အလေးပေးထားသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့” သည် ဓမ္မဟောင်း ခေတ်တွင် မောရှေ စနစ်ကို လွန်ကျူးခဲ့ကြသူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက် ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂)။ သူတို့သည် “ကောင်းကင်တမန်များမှ ပြောဆိုခဲ့သော စကား” ကို လျစ်လျူရှုခဲ့ကြသည်။ “ကျွန်ုပ်တို့” ကို ကိုယ်စားပြုသူများသည် ခရစ်တော်မှ ပြောဆိုခဲ့သော စကားကို လျစ်လျူရှုရန် အန္တရာယ်ရှိနေသည်။

3. How shall we escape? The rhetorical question demands the answer, “We shall not escape.” The pronoun is emphatic in the Greek. The “we” is contrasted with those who in OT times transgressed the Mosaic code (v. 2). They neglected “the word spoken by angels”; those represented by “we” are in danger of neglecting the word spoken by Christ.

 

လျစ်လျူရှုခြင်း။ ဂရိ အမေလေအို၊ “ဂရုမစိုက်ခြင်း”၊ “ဂရုမစိုက်ခြင်း”၊ “လျစ်လျူရှုခြင်း”။ ဂျူးခရစ်ယာန်များစွာသည် ဟောင်းနွမ်းသော ဂျူးစနစ်ကို ဆုပ်ကိုင်ထားကြပြီး ဧဝံဂေလိကို နိမ့်ကျစွာ တွေးတောတတ်ကြသည်။ ဟောင်းနွမ်းသော စနစ်သည် အဆုံးသတ်သွားပြီး ကယ်တင်ခြင်းကို ခရစ်တော်နှင့် ဧဝံဂေလိတွင်သာ တွေ့နိုင်ကြောင်း ဤစာတမ်းက ပြသရန် ရည်ရွယ်ချက် ဖြစ်သည်။

Neglect. Gr. ameleō, “to be careless of,” “not to care,” “to neglect.” Many of the Jewish Christians clung to the old Judaic system and were inclined to think depreciatingly of the gospel. It was the purpose of the epistle to show that the old system had come to an end and that salvation could be found only in Christ and the gospel.

 

ဤသတိပေးချက်သည် မည်သည့်ခေတ်တွင်မဆို သက်ဆိုင်သည်။ ဧဝံဂေလိ၏ ဆွဲဆောင်မှုများကို ဂရုမစိုက်သူများအတွက် လွတ်မြောက်ခြင်း မရှိပါ။ ခရစ်တော်ကို ပယ်ချခြင်း မရှိဘဲ ရိုးရိုး နှောင့်နှေးခြင်းနှင့် လျစ်လျူရှုခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုသို့သော လမ်းကြောင်းသည် အလွန်အန္တရာယ်များပြီး ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ပါက ထာဝရ ဆုံးရှုံးမှုသို့ ဦးတည်စေမည်။

The warning is applicable in any age. There is no escape for those who are careless of the appeals of the gospel. There may be no outright rejection of Christ but simply a delay and neglect. Such a course is fraught with extreme danger and if persisted in will lead to eternal loss.

 

အလွန်ကြီးမြတ်သော ကယ်တင်ခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် ရေးသားသူ ဖြစ်သောကြောင့် ကြီးမြတ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ သားတော်၏ အသက်ကုန်ကျစရိတ်ကြောင့် ကြီးမြတ်သည်။ ခန္ဓာ၊ ဝိညာဉ် နှင့် နှလုံး အသစ်ပြုပြင်ခြင်း နှင့် လူသားမျိုးနွယ်ကို ကောင်းကင်တွင် အထက်နေရာသို့ ချီးမြှောက်ခြင်း အောင်မြင်မှုတွင် ကြီးမြတ်သည်။

So great salvation. Great, in that God is its author. Great, because of its cost, the life of the Son of God. Great in its accomplishment, the renewal of body, soul, and spirit, and the exaltation of mankind to a place in heaven above.

 

သခင်ယေရှုမှ ပြောဆိုခဲ့သော။ “ကောင်းကင်တမန်များမှ ပြောဆိုခဲ့သော စကား” (အပိုဒ် ၂) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်။ “ဘုရားသခင် … ဤနောက်ဆုံးခေတ်ကာလ၌ ကျွန်ုပ်တို့ကို သူ၏ သားတော်အားဖြင့် ပြောဆိုခဲ့သည်” (အခန်း ၁:၁၊ ၂)။ ခရစ်တော်၏ လောကီအမှုတော် ကာလအတွင်း ကြေညာခဲ့သော သတင်းစကားကို ရည်ညွှန်းခြင်း။ ခရစ်တော်အပေါ် အသုံးပြုသော “သခင်” ခေါင်းစဉ်၏ အရေးကြီးမှုအတွက် ယောဟန် ၁၃:၁၃၊ ၂၀:၂၈ ကို ကြည့်ပါ။

Spoken by the Lord. In contrast with “the word spoken by angels” (v. 2). “God … hath in these last days spoken unto us by his Son” (ch. 1:1, 2). The reference is to the message proclaimed by Christ during His earthly ministry. For the significance of the title “Lord” when applied to Christ see on John 13:13; 20:28.

 

ခိုင်ခံ့စေခဲ့သည်။ ဂရိ ဘေဘိုးအို၊ “တည်ထားခြင်း”၊ “ခိုင်ခံ့စေခြင်း”။ ဧဝံဂေလိကို ရိုးရိုး ကြေညာခဲ့ရုံမျှ မဟုတ်ပါ။ အပြစ်တင်နိုင်သော တန်ခိုးနှင့် ကြေညာခဲ့သည်။

Confirmed. Gr. bebaioō, “to establish,” “to confirm.” The gospel had not simply been proclaimed to them; it had been proclaimed with convicting power.

 

ကျွန်ုပ်တို့ထံ။ စာရေးသူသည် ယေရှုထံမှ တိုက်ရိုက်ကြားခဲ့သူများမှ ဧဝံဂေလိ ခိုင်ခံ့စေခဲ့သူများနှင့် ကိုယ်ကို အတန်းတူ ထားသည်။ ဤအရာသည် ဟေဗြဲ စာတမ်း၏ ရေးသားသူ ဖြစ်နိုင်သည့် တပည့်တော် ဆယ့်နှစ်ဦးမှ မည်သူကိုမျှ ဖယ်ထုတ်သည်။ အများအပြားက ဤအရာသည် ရှင်ပေါလုကို လည်း ဖယ်ထုတ်သည်ဟု ယူဆကြသည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လူမှ ဧဝံဂေလိ မရရှိဘဲ ယေရှုခရစ်တော်၏ ဗျာဒိတ်အားဖြင့် ရရှိခဲ့ကြောင်း ဝါကြွားခဲ့သောကြောင့် (ဂလာတိ ၁:၁၂)။ သို့သော် ဤတွေးခေါ်မှုသည် ကိုယ်တိုင် အတည်ပြုနိုင်ခြင်း မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ စာရေးသူသည် သူ၏ စာဖတ်သူများနှင့် အထွေထွေ နည်းဖြင့် ကိုယ်ကို ထည့်သွင်းနိုင်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ယေရှု၏ မျက်မြင်သက်သေများမှ ရှင်ပေါလုအား ခိုင်ခံ့စေခဲ့သော အရာများစွာ ရှိခဲ့မည် မှန်ပါသည်။ ဧဝံဂေလိ၏ နက်နဲသောအရာကို သူ ယေရှုခရစ်တော်ထံမှ တိုက်ရိုက် ရရှိခဲ့သည် မှန်ပါသည်။ ရေးသားသူ ပြဿနာကို အခြားအရာများဖြင့် ဆုံးဖြတ်ရမည် (စာမျက်နှာ ၃၈၇–၃၈၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Unto us. The author here classes himself with those who had the gospel confirmed to them by those who heard it directly from Jesus. This excludes any of the twelve apostles from being the author of Hebrews. Many hold that it also excludes Paul, for he boasts that he did not receive the gospel of man but by revelation of Jesus Christ (Gal. 1:12). However, this reasoning is not in itself conclusive, for the author could be including himself in a general way with his readers. Furthermore, there were doubtless many things that were confirmed to Paul by eyewitnesses of Jesus. The mystery of the gospel he, of course, received directly from Jesus Christ. The problem of authorship must be settled on other considerations (see pp. 387–389).

 

၄. ဘုရားသခင်လည်း။ ဘုရားသခင်သည် ဧဝံဂေလိ သတင်းစကား၏ အမှန်တရားကို သက်သေ ထပ်မံပေးခဲ့သည်။ သတင်းစကားသည် ပို၍ ကြီးမြတ်သော အတည်ပြုချက် မရှိနိုင်ပါ။

4. God also. God also bore witness to the verity of the gospel message. The message could have no greater attestation.

 

နိမိတ်လက္ခဏာများ။ နိမိတ်လက္ခဏာ၊ အံ့ဖွယ်အမှုများ နှင့် နိမိတ်ပုံများ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အတွက် အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကို ကြည့်ပါ။ ရောမ ၁၅:၁၉ ကို ကြည့်ပါ။

Signs. For a definition of signs, wonders, and miracles see Vol. V, p. 208. See on Rom. 15:19.

 

လက်ဆောင်များ။ အတိုင်းအတာအရ “ဖြန့်ဝေမှုများ”။ ဤလက်ဆောင်များ၏ စာရင်းအတွက် ၁ ကိုရင်သု ၁၂:၈–၁၀၊ ၂၈ ကို ကြည့်ပါ။ ဧဖက် ၄:၁၁၊ ၁၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Gifts. Literally, “distributions.” For an enumeration of these gifts see 1 Cor. 12:8–10, 28; cf. Eph. 4:11, 12.

 

သူ၏ ကိုယ်ပိုင်အလိုတော်အရ။ ၁ ကိုရင်သု ၁၂:၁၁ ကို ကြည့်ပါ။

According to his own will. See on 1 Cor. 12:11.

 

၅. ကောင်းကင်တမန်များအား။ ခရစ်တော်၏ ရာထူးကို ကောင်းကင်တမန်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက် ထပ်မံ ဆွေးနွေးထားသည် (အခန်း ၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ နောက်လိုက်လာသော အတွေးသည် အပြုသဘော ဘက်ကို ဆိုလိုသည်—သားတော်အား လာမည့်ကမ္ဘာကို လက်အောက်ခံ ပြုခဲ့သည်။

5. Unto the angels. The position of Christ in contrast with that of the angels is further discussed (cf. ch. 1). The thought that follows implies the positive side—unto the Son the world to come has been subjected.

 

လာမည့်ကမ္ဘာ။ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယ ကြွလာခြင်းတွင် စတင်မည့် ဘုန်းအသရေ နိုင်ငံတော်ကို ရည်ညွှန်းခြင်း မှန်ပါသည် (မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ဧဖက် ၁:၂၁၊ ဟေဗြဲ ၆:၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The world to come. Doubtless a reference to the kingdom of glory to be ushered in at the second advent of Christ (cf. on Matt. 4:17; 5:3). Compare Eph. 1:21; Heb. 6:5.

 

၆. တစ်နေရာရာ။ ဤအရာသည် ရည်ညွှန်းချက်ကို မည်သည့်နေရာတွင် တွေ့နိုင်ကြောင်း မသေချာမှုကို ဆိုလိုခြင်း မဟုတ်ပါ၊ ရင်းမြစ်ကို ကိုးကားရန် မလိုအပ်ဟု ခံစားရချိန်တွင် ထုတ်ပြန်ချက်ကို မိတ်ဆက်ရန် နည်းလမ်းတစ်ခု သာဖြစ်သည်။

6. A certain place. This does not imply uncertainty as to where the reference is to be found, but is simply a means of introducing a statement when it is felt unnecessary to cite the source.

 

လူသားဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်း။ အပိုဒ် ၆–၈ တွင် ကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၈:၄–၆ ၏ လက်စွဲ ဗားရှင်း ဖြစ်သည်။ ဤအပိုဒ်၏ မူလ ဆက်တင်တွင် အဓိပ္ပာယ်အတွက် ဆာလံ ၈:၄–၆ ကို ကြည့်ပါ။ ဟေဗြဲ စာရေးသူသည် ခရစ်တော်အား အသုံးပြုကာ အပိုဒ်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ချဲ့ထွင်သည် (ဟေဗြဲ ၂:၉)။ ထိုသို့သော အသုံးပြုမှုများ၏ အခြေခံ နိယာမများအတွက် တရားဟော ၁၈:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။

What is man? The quotation in vs. 6–8 is from the LXX of Ps. 8:4–6. For the meaning of this passage in its original setting see on Ps. 8:4–6. By inspiration the author of Hebrews extends the meaning of the passage, applying it to Christ (Heb. 2:9). For the principles underlying such applications see on Deut. 18:15.

 

၇. အနည်းငယ်။ သို့မဟုတ် “ခဏတာ”။ ဂရိကို နည်းလမ်းနှစ်ခုဖြင့် နားလည်နိုင်သည်။ အတွေးနှစ်ခုစလုံး မှန်ကန်သည်။ နောက်ဆုံး တစ်ခုသည် ခရစ်တော်အား အသုံးပြုချိန်တွင် အထူးသင့်လျော်သည် (အပိုဒ် ၉)၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ မွေးဖွားခြင်း ကာလအတွင်း ခဏတာ နိမ့်ပါးစေခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

7. A little. Or, “for a little while.” The Greek may be understood either way. Both ideas are true. The latter is especially appropriate when applied to Christ (v. 9), for only briefly during His incarnation was He made lower.

 

သရဖူ ဆောင်းခဲ့သည်။ ဤအရာသည် ကမ္ဘာဦး ၁:၂၈ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော အာဒံ နှင့် ဧဝ အတွေ့အကြုံကို ညွှန်ပြသည် (ထိုနေရာ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် လူကို ကျွန် သို့မဟုတ် ကျွန်ခံ ဖြစ်စေရန် မဖန်ဆင်းခဲ့ပါ။ သူ့ကို ဘုရင် ဖြစ်စေရန် ဖန်ဆင်းခဲ့ပြီး ဘုန်းအသရေ နှင့် ဂုဏ်ကို ပေးခဲ့သည်။

Crownedst him. This points to the experience of Adam and Eve recorded in Gen. 1:28 (see comment there). God did not create man to be a servant or a slave. He made him to be king, and bestowed glory and honor upon him.

 

လက်မှုတော် ကိုယ်တော်တို့၏ လက်ရုံးကို စိုးစံရန် ချထားခဲ့သည်။ စာသား သက်သေ ခွဲခြားမှု ရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤအပိုဒ်ကို ထိန်းသိမ်းရန် နှင့် ချန်လှပ်ရန် အကြား။ အချို့ လက်ရေးစာမူများတွင် ဆာလံ ၈:၄–၆ မှ ကိုးကားချက်ကို ပြည့်စုံစေရန် ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။

Didst set him over … hands. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between retaining and omitting this clause. It may have been added in some MSSto complete the quotation from Ps. 8:4–6.

 

၈. လက်အောက်ခံ ဖြစ်စေခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် အာဒံ နှင့် ဧဝ ကို ဖန်ဆင်းပြီးနောက် “သူတို့ကို ကောင်းကြီးပေးခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်က သူတို့အား ပြောဆိုခဲ့သည်၊ မျိုးပွားကြလော့၊ အရေအတွက် များပြားကြလော့၊ ကမ္ဘာကို ဖြည့်ဆည်းကြလော့၊ နှိမ့်ချကြလော့” (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၈)။ ဤအရာသည် လူအား ကမ္ဘာကို မငြင်းနိုင်သော ပိုင်ဆိုင်မှု နှင့် သက်ရှိ အရာအားလုံးအပေါ် အုပ်စိုးမှု ပေးခဲ့သည်။

8. In subjection. After God had created Adam and Eve, He “blessed them, and God said unto them, Be fruitful, and multiply, and replenish the earth, and subdue it” (Gen. 1:28). This gave man undisputed possession of the earth, and dominion over every living thing.

 

ဘာမျှ မချန်ထားပါ။ ပညာရှင်များသည် ဤမူလ အုပ်စိုးမှု၏ အတိုင်းအတာကို သဘောတူညီမှု မရှိကြပါ။ အချို့က ခရစ်တော်သည် လောကတွင် ရှိချိန်ကဲ့သို့ သဘာဝ နှင့် ဒြပ်စင်များအပေါ် တန်ခိုးကို ပါဝင်သည်ဟု ငြင်းခုံကြသည်။ အခြားသူများက လူအား သက်ရှိ ဖန်ဆင်းခြင်းထက် အုပ်စိုးမှု ပေးခဲ့ပြီး သာလွန်ခဲ့သည်ဟု ဆိုကြသည်။

Left nothing. Scholars are not agreed as to the extent of this original dominion. Some contend that it included power over nature and the elements as Christ had power over them when on earth; others hold that all that is meant is that man was given dominion over and was superior to the brute creation.

 

ယနေ့ လူသည် သဘာဝ၏ တန်ခိုးများကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာ အသုံးချရန် ထူးခြားစွာ သင်ယူခဲ့သည်။ သူသည် ကောင်းကင်အထက်တွင် ပျံသန်းသည်၊ ပင်လယ် နက်ရှိုင်းမှု လျှို့ဝှက်ချက်များကို သူ့အား အလျှင်းအလျင်း မဖွင့်ဟပါ။ သူသည် ကြီးမားသော ရေတံခွန်များကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာ လျှပ်စစ်ကို သူ၏ ကျွန် ဖြစ်စေသည်။ သူ ပြောဆိုသည်၊ ကမ္ဘာ့စွန်းများက သူ၏ အသံကို ကြားသည်။ သူ တိုက်ကြီးများကို ခွဲထုတ်ပြီး ကမ္ဘာ၏ အူတိုင်မှ စည်းစိမ်များကို ထုတ်ယူသည်။ သူ အက်တမ်ကို ခွဲထုတ်ပြီး တိုင်းတာမရနိုင်သော တန်ခိုးကို လွှတ်ပြီး။

To a remarkable degree man today has learned to harness the powers of nature. He soars in the heavens above, and the depths of the sea yield their secrets to him. He harnesses the mighty waterfalls and makes electricity his servant. He speaks, and the ends of the earth hear his voice; he sunders continents and brings forth riches from the bowels of the earth. He splits the atom and releases immeasurable power.

 

မပြည့်စုံသေး။ သူ၏ ထူးခြားသော အောင်မြင်မှုများရှိသော်လည်း (အထက် “ဘာမျှ မချန်ထားပါ” အောက်တွင် ကြည့်ပါ) လူ မစွမ်းနိုင်သော တန်ခိုးများ ရှိသည်။ သူသည် သေခြင်းကို နှောင့်နှေးနိုင်သော်လည်း နောက်ဆုံးတွင် လွတ်မြောက်နိုင်ခြင်း မရှိပါ။ သူသည် အများဆုံး စာတန်၏ တန်ခိုးအောက်တွင် ရှိသောကြောင့် သူ့အား မူလ သတ်မှတ်ခဲ့သော ရာထူးကို လေ့ကျင့်ရန် အလှမ်းဝေးသည်။

Not yet. In spite of his remarkable achievements (see above under “left nothing”) there are forces against which man is helpless. He has learned to postpone death but he cannot ultimately escape it. He is largely under Satan’s power, so that he falls far short of exercising the position originally assigned him.

 

၉. သို့သော် ယေရှုကို ကျွန်ုပ်တို့ မြင်သည်။ ဤနေရာတွင် “သို့သော်” သည် ဆန့်ကျင်ဘက်ကို ညွှန်ပြသည်။ လူသည် “မပြည့်စုံသေး” (အပိုဒ် ၈ ကို ကြည့်ပါ) အုပ်စိုးမှု မရှိပါ၊ “သို့သော် ယေရှုကို ကျွန်ုပ်တို့ မြင်သည်”။ သူသည် အုပ်စိုးမှု ရှိသည်။ သူသည် ဘုန်းအသရေ နှင့် ဂုဏ်နှင့် သရဖူ ဆောင်းခဲ့သည်။ သူသည် အခွင့်အာဏာ အားလုံး ရှိသည် (မဿဲ ၂၈:၁၈)။

9. But we see Jesus. The “but” here denotes contrast. Man does “not yet” have dominion (see on v. 8), “but we see Jesus.” He has dominion. He has been crowned with glory and honor. He has all authority (Matt. 28:18).

 

အနည်းငယ် နိမ့်ပါး။ သို့မဟုတ် “ခဏတာ နိမ့်ပါး” (အပိုဒ် ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် အမှန်တကယ် လူ ဖြစ်ကြောင်း ပြသထားသည်၊ ပထမ အခန်းတွင် အမှန်တကယ် ဘုရားသခင် ဖြစ်ကြောင်း ပြသခဲ့သည်နှင့် အမှန်တကယ်။ သူ၏ လူ့ဇာတိ သည် လူများ လိုအပ်သော မင်းကြီး ယဇ်ပုရောဟိတ် အမျိုးအစား ဖြစ်စေသည် (အပိုဒ် ၁၇၊ ၁၈)။ ကောင်းကင်တွင် ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်တမန်များထက် အဆမတန် မြင့်မားခဲ့သည် မှန်ပါသည်။ သူ လူ ဖြစ်လာချိန်တွင် လူများထဲ ရာထူးကို ဆန္ဒအလျောက် ယူခဲ့ပြီး အထူး အကျိုးခံစားခွင့်များ မတောင်းဆိုခဲ့ပါ။ သို့သော် ဤအခြေအနေများအောက်တွင်ပင် သူ၏ ဘုရားဖြစ်မှုကို မစွန့်လွှတ်ခဲ့ပါ။ သူ မည်သည့်နေရာမှ လာကြောင်း သိသည် (ယောဟန် ၁၃:၃)။ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်နိုင်သော တန်ခိုး ရှိကြောင်း သိသည် (မဿဲ ၉:၆)။ မည်သည့်အချိန်တွင်မဆို အထက်မှ အကူအညီကို ခေါ်ယူနိုင်ကြောင်း သိသည် (အခန်း ၂၆:၅၃)။ သို့သော် ဤတန်ခိုး ရှိသော်လည်း ဘုရားသခင် ညွှန်ကြားချက်မှလွဲ၍ ကိုယ်ကို ကယ်တင်ရန် အချိန်မရွေး အသုံးမပြုခဲ့ပါ။ ထိုသို့ လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် သူ၏ အမှုတော်ကို မမှန်ကန်စေမည်။ ခရစ်တော်၏ နှိမ့်ချမှု ဆွေးနွေးချက်အတွက် ဖိလိပ္ပိ ၂:၅–၈ ကို ကြည့်ပါ။

A little lower. Or, “a little while lower” (see on v. 7). Christ is shown to be very man, as truly as in the first chapter He was shown to be very God. His humanity enables Him to be the kind of high priest men need (vs. 17, 18). In heaven Christ was, of course, higher than the angels, immeasurably so. When He became man He voluntarily took His place among men and demanded no special favors. But even under these conditions He did not renounce His Godhood. He knew whence He came (John 13:3); He knew He had power to forgive sins (Matt. 9:6); He knew that at any time He could call to His aid help from above (ch. 26:53). But although He had this power, at no time did He use it to save Himself, except as directed by God. To do this would have invalidated His work. For a discussion of the humiliation of Christ see on Phil. 2:5–8.

 

သေခြင်း၏ ခံစားမှုအတွက်။ မှန်ကန်စွာ “သေခြင်း၏ ခံစားမှုကြောင့်”။ ဂရိတွင် စကားလုံး အစဉ်အလာသည် အသုံးအနှုန်းကို “ဘုန်းအသရေ နှင့် ဂုဏ်နှင့် သရဖူ ဆောင်းခဲ့သည်” နှင့် ချိတ်ဆက်ရန် နှစ်သက်သည်။ ထို့ကြောင့် အပိုဒ်သည် မွေးဖွားခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို မဟုတ်ဘဲ သေခြင်း ခံစားမှု၏ ရလဒ်ကို ဖော်ပြသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ချီးမြှောက်ခြင်း။

For the suffering of death. Rather, “because of the suffering of death.” Also the word order in Greek favors connecting the phrase with “crowned with glory and honour.” The passage therefore sets forth not the purpose of the incarnation but the result of the suffering of death, namely the exaltation.

 

ဘုန်းအသရေ နှင့် သရဖူ ဆောင်းခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ ချီးမြှောက်ခြင်း အချိန်တွင် (ဟေဗြဲ ၁:၃ ကို ကြည့်ပါ။ ဖိလိပ္ပိ ၂:၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Crowned with glory. That is, at the time of His ascension (see on Heb. 1:3; cf. on Phil. 2:9).

 

ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်အားဖြင့်။ စာသား သက်သေ ရှိနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) “ဘုရားသခင် မရှိဘဲ” ဟု ဖတ်ရန်၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ သေခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ ထောက်ပံ့မှု မရှိဘဲ တစ်ယောက်တည်း ခံစားခဲ့ကြောင်း အကြံပြုသည်။ ရှေးဟောင်း နှင့် ခေတ်သစ် ပညာရှင်အချို့က ဤသည်မှာ မူလ ဖတ်ရှုမှု ဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် သက်သေ အလေးချိန်သည် KJV ဖတ်ရှုမှုကို နှစ်သက်သည်။ တစ်ချိန်တည်းတွင် ဖတ်ရှုမှု နှစ်ခုစလုံး အချက်အလက် မှန်ကန်သည်။ သူ၏ သေခြင်းတွင် ခရစ်တော်သည် တစ်ယောက်တည်း ခံစားခဲ့သည် (မဿဲ ၂၇:၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။ လူအတွက် သူ၏ ခံစားမှုသည် ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ သရုပ်ပြမှု ဖြစ်ခဲ့သည်။

By the grace of God. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “without God,” suggesting that Christ in His death suffered alone without the sustaining presence of God. Certain scholars, both ancient and modern, hold that this was the original reading. However, the weight of evidence is in favor of the KJV reading. At the same time both readings are factually true: In His death Christ suffered alone (see Matt. 27:46); His suffering for man was also a demonstration of the grace of God.

 

မြည်းစမ်း။ ဂရိ ဂျူအိုမိုင်၊ “စားခြင်း”၊ “မြည်းစမ်းခြင်း”၊ “အတွေ့အကြုံ”။ အပိုဒ်သည် အချို့ အကြံပြုသည်နှင့်အညီ ခရစ်တော်သည် သေခြင်းကို အလွယ်တကူ မြည်းစမ်းခဲ့ပြီး အပြည့်အဝ မခံစားခဲ့ကြောင်း မဆိုလိုပါ။ ဂက်သမန် ဥယျာဉ်သည် သူ ခွက်ကို အနှစ်သာရအထိ သောက်ခဲ့ပြီး မည်သူမျှ မမြည်းစမ်းဖူးသော သေခြင်းကို မြည်းစမ်းခဲ့ကြောင်း ပြသသည်။

Taste. Gr. geuomai, “to eat,” “to taste,” “to experience.” The passage does not mean, as some suggest, that Christ merely tasted lightly of death and did not suffer the full measure. Gethsemane shows that He drank the cup to the dregs and tasted death as no man had ever tasted it.

 

လူတိုင်းအတွက်။ သို့မဟုတ် “လူတိုင်းအတွက်”။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပွဲသည် အားလုံးအတွက် ဖြစ်သည် (ရောမ ၅:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆန္ဒရှိသူ မည်သူမဆို ခရစ်တော်၏ သေခြင်း၏ အကျိုးကို ကိုယ်တိုင် အသုံးပြုနိုင်သည် (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

For every man. Or, “in behalf of every man.” Christ’s sacrifice was for all (see on Rom. 5:15). Every one who wills to do so may apply the benefits of the death of Christ to himself (see Rev. 22:17).

 

၁၀. သင့်တော်ခဲ့သည်။ ဂရိ ပရက်ပို၊ “သင့်လျော်ခြင်း”၊ “သင့်တော်ခြင်း”၊ “သင့်တော်ခြင်း”။

10. It became. Gr. prepō, “to suit,” “to be fitting,” “to be becoming.”

 

သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခမည်းတော်၊ အပိုဒ်၏ ကျန်ရှိသော အပိုင်းက ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြသည်။

Him. That is, the Father, as the remainder of the verse clearly indicates.

 

မည်သူအတွက်။ သို့မဟုတ် “မည်သူကြောင့်”။ “အရာအားလုံး” သည် ဘုရားသခင် ဆန္ဒရှိသောကြောင့် တည်ရှိသည် (၁ ကိုရင်သု ၈:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

For whom. Or, “because of whom.” “All things” exist because God willed that they exist (cf. on 1 Cor. 8:6).

 

ဘယ်သူ့မှတဆင့်။ သို့မဟုတ် “ဘယ်သူ့မှတဆင့်”။ ဘုရားသခင်သည် “အရာအားလုံး” ဖြစ်တည်လာစေသော အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ရောမ ၁၁:၃၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ကျမ်းစာများတွင်လည်း ခရစ်တော်ကို အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းတော်မူသော သူအဖြစ် တင်ပြထားသည် (ကောလ ၁:၁၆; ဟေဗြ ၁:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်သည် “ယေရှုခရစ်မှတဆင့် အရာအားလုံးကို ဖန်ဆင်းတော်မူသော” သူဖြစ်သည် (ဧဖေ ၃:၉)။

By whom. Or, “through whom.” God is the one by whom “all things” came into existence. Compare Rom. 11:36. The Scriptures also present Christ as the one through whom all things were created (Col. 1:16; cf. Heb. 1:2). It was the Father “who created all things by Jesus Christ” (Eph. 3:9).

 

သားဦးများစွားကို ဘုန်းအသရေသို့ ဆောင်ကြဉ်းခြင်း။ ခရစ်တော်သည် နှိမ့်ချခြင်းကို ခံယူပြီးနောက် ဘုန်းအသရေရရှိခဲ့သည်နည်းတူ (ယော ၁၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏ ပွဲတော်သားကောင်သေခြင်းသည် များစွားသော သူများကို ဘုန်းအသရေရရှိစေရန် ရလဒ်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဘုန်းအသရေရရှိခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ရောမ ၈:၃၀ အပေါ် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ “သားများ” ဆိုသော ဘွဲ့အမည်၏ အရေးပါမှုအတွက် ရောမ ၈:၁၄ အပေါ် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်တော် သားတော်နှင့် ရွေးနုတ်ခံရသူများ ညီအစ်ကိုများဖြစ်ကြသည် (ဟေဗြ ၂:၁၁–၁၈ ကိုကြည့်ပါ) ဆိုသော ဆက်နွယ်မှုကို ပြသရန် ဤဘွဲ့အမည်ကို ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ရွေးချယ်ထားခြင်းဖြစ်သည်။

Bringing many sons unto glory. As Christ, following His humiliation, was glorified (see John 17:5), so His sacrificial death was to result in many being glorified. For the meaning of glorification see on Rom. 8:30. For the significance of the title “sons” see on Rom. 8:14. The title is chosen designedly to show the relationship between Christ, the Son, and the redeemed, who are His brethren (see Heb. 2:11–18).

 

ခေါင်းဆောင်။ ဂရိ archēgos၊ “ခေါင်းဆောင်”၊ “အဓိက”၊ “တည်ထောင်သူ”၊ “မင်းသား”။ archēgos ဟူသော စကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် လေးကြိမ်ပါဝင်ပြီး နှစ်ကြိမ်ကို “မင်းသား” (တမန် ၃:၁၅; ၅:၃၁)၊ တစ်ကြိမ်ကို “ရေးသားသူ” (ဟေဗြ ၁၂:၂)၊ တစ်ကြိမ်ကို “ခေါင်းဆောင်” (ဟေဗြ ၂:၁၀) ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။

Captain. Gr. archēgos, “leader,” “chief,” “founder,” “prince.” The word archēgos occurs four times in the NT and is twice translated “Prince” (Acts 3:15; 5:31), once “author” (Heb. 12:2), and once “captain” (Heb. 2:10).

 

ဂရိဂန္ထဝင်တွင် archēgos ကို ဂရိမျိုးနွယ်စု၏ ခေါင်းဆောင် သို့မဟုတ် ဘိုးဘွားအဖြစ်၊ သူရဲကောင်းများအတွက်လည်း၊ အလိုပလောလည်း အသုံးပြုသည်။ ဟေဗြဲရှိ ဤကျမ်းချက်တွင် အချို့က “ရှေ့ဆောင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြပြီး မသင့်တော်သော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ၊ ခရစ်တော်၏ လူဖြစ်ခြင်းနှင့် သေခြင်းသည် လူမျိုးရေးအဖွဲ့ဝင်များကို ဘုန်းအသရေသို့ ဆောင်ကြဉ်းနိုင်စေခဲ့သည်။ သူသည် လမ်းကို ရှေ့ဆောင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအသုံးအနှုန်းသည် ခရစ်တော်သည် ရှေ့ဆောင်ထက် ပိုမိုသည်ဟု မလုံလောက်ပါ။ သူသည် ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်သည်။ သူ့နောက်လိုက်သူများသည် ရွေးနုတ်ခံရသူများဖြစ်သည်။

In classical Greek archēgos is used for the head or progenitor of a Greek clan, also of heroes, and even as a divine name for Apollo. In the present text in Hebrews some suggest the meaning “pioneer,” a not unsuitable meaning, for it was Christ’s incarnation and death that made it possible for the members of the human race to be brought to glory. He pioneered the way. But the expression is inadequate in that Christ is more than a pioneer. He is the Saviour. Those who follow Him are the redeemed.

 

ပြည့်စုံစေခြင်း။ ဂရိ teleioō၊ “ပြည့်စုံစေရန်”၊ “ပြည့်စုံစေရန်”၊ “ဆုံးဖြတ်ချက်သို့ ရောက်ရှိစေရန်”။ နာမဝိသေသန teleios အတွက် မဿဲ ၅:၄၈ အပေါ် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ ရေးသားသူသည် ခရစ်တော်သည် အရင်က မပြည့်စုံခဲ့ဟု ဆိုလိုခြင်းမဟုတ်ပါ။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားအဖြစ် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ သူ၏ လူဖြစ်ခြင်းတွင် လူအဖြစ် ပြည့်စုံခဲ့သည်။ သို့သော် သူ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများမှတဆင့် ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ပြည့်စုံလာခဲ့သည် (တမန် ၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် teleioō ၏ အတွေးအခေါ်သည် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားသော ရည်မှန်းချက်သို့ ရောက်ရှိခြင်း၊ ပြိုင်ပွဲကို ပြီးဆုံးခြင်း၊ သတ်မှတ်ထားသော လမ်းကြောင်းကို ပြီးစီးခြင်း ဖြစ။ ခရစ်တော်သည် ဤလောကသို့ မရောက်မီ၊ သူ သွားရမည့် လမ်းကြောင်းသည် သူ့ရှေ့တွင် ရှင်းလင်းခဲ့သည်၊ အဆင့်တိုင်းသည် ရှင်းလင်းခဲ့သည်။ ရည်မှန်းချက်သို့ ရောက်ရှိရန် သူသည် လမ်းတစ်လျှောက်လုံး သွားရမည်။ သူ၏ နောက်ဆုံး ခရရည်မှန်းချက်မတိုင်မီ ရပ်တန့်နိုင်မည်မဟုတ်၊ အဆုံးထိ ဇွဲရှိရမည်။ ဤလမ်းကြောင်းကို ပြီးစီးခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့ရှိ ကျမ်းချက်တွင် ပါဝင်သည်၊ မည်သည့် ကိုယ်ကျင့်တရား ပြည့်စုံမှုမျှ မဟုတ်ပါ။

Perfect. Gr. teleioō, “to complete,” “to make perfect,” “to bring to consummation.” For the adjective teleios see on Matt. 5:48. The author does not mean that Christ was not previously perfect. Christ was perfect as God. In His incarnation He was perfect as man. But by His sufferings He became perfect as Saviour (see Acts 5:31). The thought here in teleioō is that of reaching a predetermined goal, of finishing a race, of completing a prescribed course. Before Christ came to earth, the path He must tread was plain before Him; every step was clear. To reach the goal He must go all the way. He could not stop short of His ultimate destination; He must persevere to the end. It is the finishing of this course that is involved in the text before us, not any moral perfecting.

 

ဆင်းရဲဒုက္ခများ။ ခရစ်တော်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခလမ်းကြောင်းမှတဆင့် သူ၏ မြင့်မြတ်သော အခြေအနေသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ သူ၏ “သေခြင်း၏ ဆင်းရဲဒုက္ခ” (အခန်း ၉) သည် သူ့ကို ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်စေခဲ့ပြီး သားဦးများစွားကို ဘုန်းအသရေသို့ ခေါင်းဆောင်နိုင်ခဲ့သည်။ သွေးဆောင်ခြင်းဆင်းရဲဒုက္ခများသည် သူ့ကို “ကိုယ်တော်ကရ္အမနှ သစ္စာရှိသော ယဇ်ပုရော္ဟိတ်ကြီး” ဖြစ်စေခဲ့ပြီး “သထရပ်သူများကို ကူညီနိုင်သည်” (အခန်း ၁၇၊ ၁၈ အပေါ် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဤလောကသို့ ရောက်ရှိလာပြီး ငြမ်းချမ်းမှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုတွင် သူ၏ သတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကို ကုန်ဆုံးခဲ့မည်ဆိုပါက၊ ကောငလေ့ကစားများမှ ကာကွယ်ခဲ့ပြီး လူသားများတွင် ရှိသော အန္တရာယ်များနnk သွေးဆောင်ခြင်းများမှ ကာကွယ်ခံရမည်ဆိုပါက၊ သူသည် သူ၏ ရာထူးအတွက် ပြည့်စုံမည်မဟုတ်ပါ။ ဖိအားအောက်တွင် သူ ဘာလုပ်မည်ကိုဲ့ သရုပ်ပြရန် အခွင့်အရေး မရှိခဲ့ပါ။ သူ အရာအားလုံးတွင် သွေးဆောင်ခံရမည်ဆိုပါက၊ လူများသည် သူ တကယ်ဗလာ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်နေမည်ဆိုပါက ဘာလုပ်မည်နည်း၊ လူများက သူ့ကို ဆဲဆိုမည်ဆိုပါက၊ ကျိန်ဆဲမည်ဆိုပါက၊ တံံတွေ့မည်ဆိုပါက၊ ရိုက်ပုတ်မည်ဆိုပါက၊ နောက်ဆုံး လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ဆွဲလှည့်မည်ဆိုပါက ဘာလုပ်မည်နည်း။ သူ စိတ်တည်ငြိမ်မှု ထိန်းထားနိုင်မည်လား ရန်သူများအတွက် ဆုတောင်းနိုင်မည်လား။ သူ ယုံကြည်သူများ စွန့်ပစ်မည်ဆိုပါက၊ ငြင်းပယ်မည်ဆိုပါက၊ သစ္စာဖောက်မည်ဆိုပါက၊ သူ၏ အမြင့်ဆုံး အချိန်တွင် စွန့်ပစ်မည်ဆိုပါက၊ သူ မလျှော့ဘဲ ဘုရားသခင်ကို အပ်နှံနိုင်မည်လား။ အဆုံးသတ်အဖြစ်၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော် သူ့ကို စွန့်ပစ်ပုံရှိမည်ဆိုပါက၊ အမှောင်ဟာ သူ့ကို လွှမ်းခြုံပြီး နီးပါး ချေမှုန်းမည်ဆိုပါက၊ သူ ခွက်ကို သောက်နိုင်မည်လား နောက်ဆုတ်မည်လား။ သွေးဆောင်ခြင်းနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများမှ ကာကွယ်ခံရမည်ဆိုပါက လူများသည် ထိုမေှုတွေကို မေးမည်ဖြစ်သည်။

Sufferings. Christ reached His exalted state through the pathway of suffering. It was His “suffering of death” (v. 9) that constituted Him a savior and enabled Him to be the captain leading many sons to glory. The sufferings of temptation enabled Him to be “a merciful and faithful high priest,” “able to succour them that are tempted” (see on vs. 17, 18). Had Christ come to this world and spent His allotted time in peace and contentment, guarded by heavenly angels and protected from the hazards and temptations common to man, He would not have been perfected for His office. He would have had no opportunity to demonstrate what He would do under pressure. Had He not been tempted in all points, men would have wondered what He would do if He were really hungry, tired out, sick; what He would do if men should revile Him, curse Him, spit upon Him, scourge Him, and at last hang Him on a cross. Would He still retain His composure and pray for His enemies? If those whom He trusted should forsake Him, deny Him, betray Him, and desert Him in His supreme hour, would He, undiscouraged, commit Himself to God? If, as a climax, God Himself should appear to forsake Him. and the horror of darkness envelop Him and nearly crush Him, would He still drink the cup or would He draw back? Such questions men would ask if He had been shielded from temptations and suffering.

 

 

၁၀ (အခန်း ၅:၈၊ ၉; ဟေရှာ ၅၃:၁၀)ၜ နတ်ဘုရားစွမ်းအး ခွဲဲ ခွဲချုခြင်း။ ကျည်ကျေ ကယ်တင်ခြင်း၏ ခေါင်းဆောင်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခမှတဆင့် ပြည့ cult လာခဲ့သည်။ သူ၏ ဝိညာဉ်ကို အပေါ ပုဖ်ဖေ အပေါင်းအဖြစ် ဖြစ်စေ ခဲ့သည်။ သူ၏ ဝိညာဉ်ပတ်လည်တွင် ခမည်းတော်၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကျေးဇူးတော်က နုတ်ထွက်ခြင်းကြောင့် ကြောက်မက်ဖွယ် အမှောင်တွ စုဝေးလာခဲ့ရသည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် အပြစ်သားနေရာတွင် ရပ်နေနေသည်၊ ဤအဴ အမှောင်ကို အပြစ်သားတိုင်း ခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ တရားဓ်မ္မရှိသူ ဘုရားသခင်၏ ရှုတ်ချခြင်းနဲ့ ဒုက္ခခံရမည်၊ မကျေနပ်မှုမဟုတ် ဘုရားသခင်၏ နှလုံးသားသည် အပြစ်မရှိသူ သားတော်သည် အပြစ်၏ ပြစ်ဒဏ်ကို ခံစားနေချိန်တွင် အကြီးဆုံး ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ရသည်။ ဤနတ်ဘုရားစွမ်းအင်များ၏ ခွဲချုခြင်းသည် ထာဝရခေတ်တွင် ထပ်မဖြစ်တော့မည် (MS 93, 1899)။

10 (ch. 5:8, 9; Isa. 53:10). Sundering of the Divine Powers.—The Captain of our salvation was perfected through suffering. His soul was made an offering for sin. It was necessary for the awful darkness to gather about His soul because of the withdrawal of the Father’s love and favor; for He was standing in the sinner’s place, and this darkness every sinner must experience. The righteous One must suffer the condemnation and wrath of God, not in vindictiveness; for the heart of God yearned with greatest sorrow when His Son, the guiltless, was suffering the penalty of sin. This sundering of the divine powers will never again occur throughout the eternal ages (MS 93, 1899).

 

 

၁၁။ သန့်ရှင်းစေသောသူ။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော် (အခန်း ၉:၁၃၊ ၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

11. He that sanctifieth. In this context Christ (cf. ch. 9:13, 14).

 

သန့်ရှင်းခံရသူများၩc ဤသူများသည် ဘုန်းအသရေသို့ ခေါင်းဆောင်ခံရသော “သားဦးများစွာ” ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၀)။

They who are sanctified. These are the “many sons” who are led to glory (v. 10).

 

တစ်ခုတည်းမှ။ ဆိုလိုသည် ဘုရားသခင် ခမည်းတော်မှ။ သားတော် ခရစ်နှင့် “သားဦးများစွာ” တို့သည် အားလုံး၏ ခမည်းတော်တစ်ပါးတည်းရှိသည़်။

Of one. That is, of God the Father. Christ the Son and the “many sons” have all one Father.

 

ရှက်ကြောက်ခြင်း မရှိ။ ကောင်းကင်တမန်များထက် သူ၏ ကြီးမြတ်မှုကြီးမားမှုရှိနေသော်လည်း (ဟေဗြ ၁:၄; လု ၉:၂၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Not ashamed. In spite of His vast superiority over the angels (Heb. 1:4; cf. Luke 9:26).

 

ညီအစ်ကိုမျovel။ မဿဲ ၁၂:၄၉၊ ၅၀ အပေါ် မှတ်ခသည်ကိုကြည့်ပါ; ယော ၂၀:၁၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Brethren. See on Matt. 12:49, 50; cf. John 20:17.

 

၁၂။ ကိုယ်တော်၏ နာမတော်ကို ကြေညာမည်။ ဆာလံ ၂၂:၂၂ မှ ကိုးကားချက်။ ဆာလံ ၂၂ သည် မယ်ရှိယ ဆာလံ ဖြစ်သည် (ဤဆာလံ၏ နိဒါန်းကိုကြည့်ပါ)။ ပါဝသည် သန့်ရှင်းခံရသူများ (အခန်း ၁၁) သည် ခရစ်တော်၏ ညီအစ်ကိုများဖြစ်သည်ဟု သူ၏ လေ့လာချက်ကို အတည်ပြုရန် ဤကကို အသုံးပြုသည်။

12. I will declare thy name. A quotation from Ps. 22:22. Psalm 22 is a Messianic psalm (see introduction to this psalm). Paul employs the passage to substantiate his observation that those who are sanctified (v. 11) are brethren of Christ.

 

ညီအစ်ကိုများ။ အရေးကြီးသော စကားလုံး၊ ဤ deberían ကိုးကားချက်အတွက် ရည်ရွယ်ချက် (အခန်း ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Brethren. The significant word for which the passage was quoted (see v. 11).

 

၁၃။ ထပ်မံ၍။ ကိုးကားချက်အသန နို မိတ်ဆက်ရန် ဖော်မြူလာ။

13. And again. A formula introducing a new quotation.

 

ကိုယ်ယုံကြည်မှုတင်ဠჾဲ့ မည်။ ၂ ရှမွေလ ၂၂:၃ သို့မဟုတ် ဟေရှာ ၈:၁၇ မှ ကိုးကား၊ နောက်ကိုးကားချက်သည် ဟေရှာ ၈:၁၈ မှ ဖြစ်သောကြောင့် နောက်ဆုံး ဟေရှာ ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤ ကိုးကားချက်သည် ခရစ်တော်၏ လူသားဖြစ်ခြင်းကို သက်သေပြရန်။ သူ့ကိုယ်တိုင် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ပြည့်စုံသော အသင်းအပင်း၏ ပုံဖြစ်သည်။ သူကိုယ်တိုင် သွေးဆောင်ခံရသော ယုံကြည်မှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်း အလေ့အကျင့်ပြုခဲ့သည်။

I will put my trust. A quotation from 2 Sam. 22:3 or Isa. 8:17, more likely the latter, since the following quotation is from latter, since the following quotation is from Isa. 8:18. The statement is quoted as proof of the humanity of Christ. It is a picture of His complete fellowship with us. He Himself exercised the same trust and faith that He requires of us.

 

ကျွNB နှင့် သားသမီးများ။ မူလနေရာတွင် ဤကိုးကားခဲ့ အဓိပ္ပာယ်အတွက် ဟေရှာ ၈:၁၈ အပေါ် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ ဟေဗး ရေးသားသူ သည် ကျမ်းချက်ကို မယ်ရှိယ အသုံးချမှု ပြုသည်။ သူ ဟေရှာကို ခရစ်တော်၏ ပုံစံအဖြစ် ရှုမြင်ပြီး သူ၏ သားသမီးများကို ခရစ်တော်၏ ဝိညာဉ်ရေး သားသမီးများအဖြစ် ကိုယ်စားပြုသည်။ ဥပစာ သည် “ညီအစ်ကိုများ” မှ “သားသမီးများ” သို့ ပြောင်းလဲသွားသော်လည်း အခြေခံ အကြံအဉ်ကို အလေးပေးထားသည်—ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် လူသားကို မျှဝေထားသည်၊ ခမည်းနှင့် သူ၏ သားသမီးများသည် တူညီသော သဘာဝကို မျှဝေသည်ဟု ဤနေရာတွင် သရုပ်ဖော်ထားသည်။

I and the children. For the meaning of this quotation in its original context see on Isa. 8:18. The author of Hebrews makes a Messianic application of the passage. He regards Isaiah, a type of Christ and his children as representative of the spiritual children of Christ. The metaphor is changed from “brethren” to “children,” but the same basic idea is emphasized—Christ shares humanity with us, here illustrated by the fact that a father and his children share the same nature.

 

ဘုရားသခင်ပေးသနားခဲ့သော။ ဂေတ ရှေ့ ဆုတောင်းတွင် ခရစ်တော်သည် တပည့်များကို ဘုရားသခင်မှ သူ့ကို ပေးသနားခဲ့သည်ဟု ရှစ်ကြိမ် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ယော ၁၇:၂၊ ၆၊ ၉၊ ၁၁၊ ၁၂၊ ၂၄)။ သူ ကိုယ်တိုင် ဂုဏ်အသရေ မယူခဲ့၊ သူ၏ ဘဝလုပ်ငန်း၏ ရလဒ်အတွက် ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပုဒ်ပေးခဲ့သည်။

Which God hath given. In His prayer before Gethsemane, Christ referred eight times to the disciples as being given to Him by God (John 17:2, 6, 9, 11, 12, 24). He did not ascribe honor to Himself, but gave God the glory for the result of His lifework.

 

 

၁၄–၁၈ (အခ291 ၁:၃; ယော ၁:၁–၃၊ ၁၄; ဖိ ၂:၅–၈; မာ ရှေ့ ၁၆:၆ အပေါ် EGW ကိုကြည့်ပါ; လု ၂၂:၄၄; ရော ၅:၁၂–၁၉; ဟေဗြ ၃:၁–၃)။ ဘုရားသခင်သည် လူသားမှတဆင့် လူသားကို ရောက်ရှိခဲ့သည်။ ခရစ်တော်တစ်ပါးသာ နတ်ဘုရားကို အသုံကို ကိုင်းရှင်နိုင်ခဲ့သည်။ အချိန်မှအစ ခမည်းတော်ရှေ့တွင် ရှိခဲ့သော သူ၊ မမြင်နိုင်သော ဘုရားသခင်၏ တိကျသော ပုံသဏ္ဓန် ဖြစ်ခဲ့သော သူ၊ ဤအလုပ်ကို ပြီးမ ချန်နိုင်ခဲ့သည်။ အသံ ဖော်ပြချက်မျှ ကမ္ဘာကို ဘုရားသခင်ကို ဖော်ပြနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ သန့်ရှင်းသော ဘဝ၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစွာ ယုံကြည်နာခံခြင်း၊ ကောင်းကင်တွင် အမြင့်ဆုံး ရှေ့ ကောင်းကင်တမန်ပင် ရှုံ့ခွျခြင်း ရှုံ့ နှိမ့်ချခြင်း ဘဝ မှတဆင့်၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တော် လူသး ကို ဖော်ပြရမည်။ ဤနည်းဖြင့် ကယ်တင်ရှင်သည် သူ၏ နတ်ဘုရားကို လူသားဖြစ်ခြင်းနှင့် ဝတ်ဆ _ ခု়ဲ့သည်။။ သူ လူသားစွမ်းရည်များကို အသုံ း ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ဤနည်းဖြင့်သာ လူသားများ နားလည်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။ လတူညီ လူသားသာ လူသားကိN ရောက်ရှိနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်က သူ၏ လူ့ခန္ဓာကျန်း မှတဆင့် ဘုရားသခင်၏ ဇာတ်ကို နေထိုင်ခဲ့သည်၊ ထိုနည်းဖြင့် လူသားကို နတ်ဘုရားနှင့် ပေါင်းစည်းနိုင်စွမ်း ရှိသည်ဟု ပြသခဲ့သည် (RH ဇွန် ၂၅၊ ၁၈။၉၅)။

14–18 (ch. 1:3; John 1:1–3, 14; Phil. 2:5–8; see EGW on Mark 16:6; Luke 22:44; Rom. 5:12–19; Heb. 3:1–3). God Reached Humanity Through Humanity.—Christ alone was able to represent the Deity. He who had been in the presence of the Father from the beginning, He who was the express image of the invisible God, was alone sufficient to accomplish this work. No verbal description could reveal God to the world. Through a life of purity, a life of perfect trust and submission to the will of God, a life of humiliation such as even the highest seraph in heaven would have shrunk from, God Himself must be revealed to humanity. In order to do this, our Saviour clothed His divinity with humanity. He employed the human faculties, for only by adopting these could He be comprehended by humanity. Only humanity could reach humanity. He lived out the character of God through the human body which God had prepared for Him. He blessed the world by living out in human flesh the life of God, thus showing that He had the power to unite humanity to divinity (RH June 25, 1895).

 

ခရစ်တော်သည် စကြဝ့ တွင် ကျွန်ုပ်တို့ နေရာကိုড় ယူခဲ့သည်။ သူ၏ ချစ်ခြင်း၏ အင်အားကြီးမားမှုအောက်တွင် သူ စကြဝ့ တွင် ကျွန်ုပ်တ targeting နေရာကို ယူခဲ့ပြီး အရာအ ဥ အားလုံ်း၏ အုပ်စိုးရှင်ကို ကျွန်ုအလ လူမျိုးရေး မိသားစုကို ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ဆက်ဆံရန် ဖိတ်ခေါ်ခဲ့သည်။ သူ ကျွန်ုပ်တို့၏ အကျိုး ကို ခွဲချုခဲ့ပြီး သေခြင်း လေဖြတ်ခြင်းအခွက ရက်ကို ကိုင်ဆောင်ခဲ့ပြီး လထ အပြစ်နှင့် ပြစ်ဒဏ်ကို ယူခဲ့ပြီး လူသားများ ကိုယ်စား ဘုရားသခင်အား ပြည့်စုံသော ပွဲတော်သားကောင်ကို ပေးဆောင်ခဲ့သည်။ ဤ ကုသိုးအောင် အားဖြင့် သူ လူသားကို ပြည့်စုံသော တရားဓမ္မ နှင့် ပြည့်စုံသော ကယ်တင်ခြင်းကို ပ_ALT ပေးနိုင်စွမ်း ရှိသည်။ သူ့ကို ကိုယ်ပိုင် ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ယုံကြည်သူတိုင်း ပျက်စီးမည်မဟုတ် ထာဝရ အသက်ရရှိမည် (RH ဧပြီ ၁၈၊ ၁၈၉၃)။

Christ Took Our Place in the Universe.—Under the mighty impulse of His love, He took our place in the universe, and invited the Ruler of all things to treat Him as a representative of the human family. He identified Himself with our interests, bared His breast for the stroke of death, took man’s guilt and its penalty, and offered in man’s behalf a complete sacrifice to God. By virtue of this atonement, He has power to offer to man perfect righteousness and full salvation. Whosoever shall believe on Him as a personal Saviour shall not perish, but have everlasting life (RH April 18, 1893).

 

ခရစ်တော်သည် လူသားကို လူသားအဖြစ် တွေ့ဆုံခဲ့သည်။ ကောင်းကင်နန်းတော်များကို စွန့်ခဲ့ပြီး ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ လောများသို့ လာခဲ့ပြီး ခမည်းတော်၏ ဇာတ်ကို ကိုယ်စားပြုခဲ့ပြီး လူသားများကို သစ္စာရှိမှုသို့ ပြန်လည်ကူညီရန်။ စာတန်၏ ပုံသဏ္ဍန်သည် လူသားများပေါ်တွင် ရှိနေခဲ့ပြီး ခရစ်တော်သည် ကိုယ်ကျင့်တရားစွမ်းအင်နှင့် ထိရေးသားမှုကို ယူဆောင်လာရန် လိုခဲ့သည်။ သူ ကူညီရန် ကလေးငယ်အဖြစ် ရောက်ရှိခဲ့ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ လူသားကို ခံယူခဲ့သည်။ “သားမီးများသည် အသားနှင့ သွေးကို မျှဝေထားသည်နည်းတူ သူ လည်း အလားတူ မျှဝေယူခဲ့သည်။” သူ ကောင်းကင်တမန် ပုံစံဖြင့် မလာနိုင်ခဲ့ပါ။ လူသားကို လူသားအဖြစ် တွေ့ဆုံပြီး ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်မှုဖြင့ သူ၏ ဆက်သွယ်မှုမှတဆင့် နတ်ဘုရားစွမ်းအင်ကို ကျွန်ုပ်တို့သို့ မတူညီသော နည်းဖြင့် မပေးခဲ့ဟု သူ မသက်သေ ခဲ့ပါက သူ ကျွန်ုပ်တို့အတွက်။ ပြည့်စုံသော ပုံစံ မဖြစ်နိုင်ပါ။ သူ နှိမ့်ချမှုတွင် လာခဲ့ပြီး ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အရိုးရှင်းဆုံး သတ္တဝံ သည် သူ၏ ဆင်းရဲဒုက္ချ သို့မဟုတ် မသိမှုကြောင့် ငါ ယေဟောဝါ၏ ပညတ်တော်ကို မနာခံနိုင်ဟု ဆိုရန် ဆင်းရဲဒုက္ခ မရှိစေရန်။ ခရစ်တော်သည် လူသားကို နတ်ဘုရားဖြင့် ဝတ်ဆင်ခဲ့ပြီး လူသားကို လူသား ထိရောက်နိုင်ရန် လူသားနှင့် နေထိုင်နိုင်ရန် နှင့ လူသား၏ သွေးဆောင်ခံရမှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ျာ အားလုံးကို ခံ ယူခဲ့သည်။ သူ ဒាန အချက်များတွင် ကျွန်ုပ်တို့နည်းတူ သွေးဆောငAnonymous ခံရသော်လည်း အပြစ်မရှိပါ။ သူ၏ လူသားဖြစ်ခြင်းတွင သူ လူသားကို လာမည့် သွေးဆောင်ခံရမှု အားလုံးကို နားလည်ခဲ့သည် (MS ၂၁၊ ၁၈၉၅)။

Christ Met Man as Man.—Leaving the royal courts of heaven Christ came to our world to represent the character of His Father, and thus help humanity to return to their loyalty. The image of Satan was upon men, and Christ came that He might bring to them moral power and efficiency. He came as a helpless babe, bearing the humanity we bear. “As the children are partakers of flesh and blood, he also himself likewise took part of the same.” He could not come in the form of an angel; for unless He met man as man, and testified by His connection with God that divine power was not given to Him in a different way to what it will be given to us, He could not be a perfect example for us. He came in humility, in order that the humblest being upon the face of the earth could have no excuse because of his poverty, or ignorance, and say, Because of these things, I cannot obey the law of Jehovah. Christ clothed His divinity with humanity, that humanity might touch humanity; that He might live with humanity, and bear all the trials and afflictions of man. He was tempted in all points like as we are, yet without sin. In His humanity He understood all the temptations that will come to man (MS 21, 1895).

 

(၁ တိ ၂:၅; ၁ ယော ၂:၁၊ ၂; ဗျာ ၃:၄။) လူသား ခရစ်တော်၏ နှိမ့်ချထားသော ဘုန်း။ ယုံကြည်ခြင်း၏ မျက်စိဖြင့် ခရစ်တော်ကို ကြည့်ရှုသည်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ တွေးခေါ်မှုတွင် သန့်ရှင်းပြီး ဇာတ်ကို သန့်ရှင်းဖြစ်ရန် လိုအပ်မှုကို မြင်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို သူနှင့် နီးကပ်စေရန် ဖိတ်ခေါ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ နီးကပ်လာမည်ဟု ကတိပြုသည်။ သူ့ကို ကြည့်ရှုခြင်းဖြင့် မမြင်နိုင်သော ဘုရားသခင်ကို မြင်ရသည်၊ နတ်ဘုရားကို လူသားဖြင့် ဝတ်ဆင်ခဲ့ပြီး လူသားမှတဆင့် နှိမ့်ချနှင့ာ ပျော့ပျောင်းသော ဘုန်းအသရေကို ဖြန့်ကြဲစေရန် သူ လူသားမှတဆNat သူ၏ မရှိမဲ့ မှိန်ဖျော့သော ဘုန်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ မျက်စိ အနားခံနိုင်စေရန်နှင့် အဝိညာဉ်များ မငြိမ်းမချေမှုန်းခံရရန်။ ခရစ်တော်မှတဆင့် ဘုရားသခင်ကို ကြည့်ရှုရသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ရွေးနုတ်ရှင်။ ယုံကး ဖြင့် ယေရှုကို ရှုမြင်ရန် ကျွန်ုန။ နှင့် ဘုရားသခင်သည် လူသားနှင့် ထာဝရ ပလ္လင်ကြားတွင် ရပ်နေသည်။ သူ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆွေးနွေးသူ ဖြစ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုတောင်းချက်များနှင့် ပွဲတော်များကို ဝိညာဉ်ရေး ပွဲတော်များအဖြစ် ဘုရားသခင်အား တင်ပြသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်မရှိသော ကုသိုလ် ဖြစ်ပြီး သူ၏ ကုသိုလ်မှတဆင့် ဘုရားသခင်နှင့် လူသား ဆက်ဆံရေး ဆွေးနွေးနိုင်သည်။

(1 Tim. 2:5; 1 John 2:1, 2; Rev. 3:4.) The Subdued Glory of the Human Christ.—As we view Christ by the eye of faith, we see the necessity of becoming pure in thought and holy in character. Christ invites us to draw near to Him, and promises that He will draw nigh to us. Looking upon Him, we behold the invisible God, who clothed His divinity with humanity in order that through humanity He might shed forth a subdued and softened glory, so that our eyes might be enabled to rest upon Him, and our souls not be extinguished by His undimmed splendor. We behold God through Christ, our Creator and Redeemer. It is our privilege to contemplate Jesus by faith, and see Him standing between humanity and the eternal throne. He is our Advocate, presenting our prayers and offerings as spiritual sacrifices to God. Jesus is the great sinless propitiation, and through His merit, God and man may hold converse together.

 

ခရစ်တော်သည် သူ၏ လူသားကို ထာဝရသို့ သယ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သူ ကျွန်ုပ်တို့ မျိုးနွယ်၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ရပ်နေသည်။ကျွန်ုပ်တို့ သူ၏ တရားဓမ္မ၏ မင်ကုန်ဝတ်ရုံကို ဝတ်ဆင်သည်နှင့ သူနှင့် တစ်ပါးတစ်ဖြစ်လာပြီး သူ ကျွန်ုပ်တို့အကြောင်း “ယူ ကြည့်ရှုသူ ဖြူစင်သည်နှင့် အဖြူရောင်တွင် ငါနှင့် လယ်လှည့်မည်” ဟု ဆိုသည်။ သူ၏ သန့်ရှင်းသူများသည် သူ၏ ဘုန်းတွင် မှိန်ဖျော့သော မျက်နှာဖုံးမရှိဘဲ သူ့ကို ကြည့်ရှုမည် (YI အောက်တိုဘာ ၂၈၊ ၁၈၉၇)။

Christ has carried His humanity into eternity. He stands before God as the representative of our race. When we are clothed with the wedding garment of His righteousness, we become one with Him, and He says of us, “They shall walk with me in white: for they are worthy.” His saints will behold Him in His glory, with no dimming veil between (YI Oct. 28, 1897).

 

(ဟေရှာ ၅၉:၂၀။) လူသားသဘော သို့မဟုတ် လူသား အပြစ်မှု မဟုတ်။ သူ [ခရစ်] လူသား၏ သဘောကို ယူသော်လည်း လူသား၏ အပြစ်မှု မယူပါ။ ကောင်းကင်တွင် ကြားခဲ့သည် “ရွေးနုတ်ရှင်သည် ဇိအုန်သို့ လာမည်၊ ယာကုပ်တွင် အပြစ်မှ လှည့်သူများှ သို့ လာမည် ယေဟောဝါ မိန့်တော်မူသည်ဟု (ST မေ ၂၉၊၁၉၀၁)။

(Isa. 59:20.) Human Nature but Not Human Sinfulness.—He [Christ] was to take His position at the head of humanity by taking the nature but not the sinfulness of man. In heaven was heard the voice, “The Redeemer shall come to Zion, and unto them that turn from transgression in Jacob, saith the Lord” (ST May 29, 1901).

 

(အခန်း ၉:၁reo–၁၄၊ ၂၂; ရူး ၄:၁၃၊ ၁၄။) နေထိုင်သူ နှင့် သေသူများ၏ ဘုရားသခင်။ အပြစ်ခံ ယဇ်ပုရောဟိနှင့် ဘုရားရှေ့ လူသား ကိုယ်စား အဖြစ် သူ လ鄰 အသက်တွင် ဝင်ခဲ့ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ အသားနှင့် သွေးကို ခံယူခဲ့သည်။ အသက်သည် နေထိုင်သော အသက်ရှူ သွေး တွင် ရှိပြီး ကမ္ဘာ့ အသက်အတွက် ပေးခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ပြည့်စုံသော ကုသိုလ်ကို ပေးခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ အတွက် အသ အသက်ကို ရွေးနုတ်ခ အဖြစ် ပေးခဲ့သည်။ သူ အပြစ်မရှိဘဲ မွေးဖွားခဲ့သော်လည်း လူမျိုးရေး အလား ကမ္ဘာသို့ လာခဲ့သည်။ သူ ခန္ဓာကိုယ် ပုံမျ通行 မရှိခဲ့၊ သူ လူသား သဘော ယူခဲ့ပြီး လူသား ဘဝ တွင် ပမျှဝေ ခဲ့သည်။

(Ch. 9:11–14, 22; Ruth 4:13, 14.) God of the Living and the Dead.—As the sin bearer, and priest and representative of man before God, He entered into the life of humanity, bearing our flesh and blood. The life is in the living, vital current of blood, which blood was given for the life of the world. Christ made a full atonement, giving His life as a ransom for us. He was born without a taint of sin, but came into the world in like manner as the human family. He did not have a mere semblance of a body, but He took human nature, participating in the life of humanity.

 

ကြီးမြတ်သောပညတ်တော်တွင် ခရစ်တော်ကိုယ်တော်တိုင်ပေးခဲ့သော ပညတ်အရ၊ ဆုံးရှုံးခဲ့သော အမွေကို အနီးဆုံးသော ဆွေမျိုးမှ ရွေးယူခဲ့သည်။ ယေရှုခရစ်တော်သည် မိမိ၏ တော်ဝင်ဝတ်ရုံ၊ မိမိ၏ ဘုရင်မင်းဆောင်း သရဖူကို ချွတ်၍ မိမိ၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်းကို လူ့ဇာတိဖြင့် ဝတ်ဆင်ခဲ့ပြီး၊ လူသားမျိုးအတွက် အစားထိုးနှင့် အာမခံဖြစ်လာရန်၊ လူ့ဇာတိတွင် သေဆုံးခြင်းဖြင့် မိမိ၏ သေခြင်းအားဖြင့် သေခြင်း၏ တန်ခိုးရှိသောသူကို ဖျက်ဆီးရန် ဖြစ်သည်။ ဘုရားအဖြစ်ဖြင့် မလုပ်နိုင်ခဲ့ပေ။ သို့လျှင် လူအဖြစ်လာခြင်းအားဖြင့် ခရစ်တော်သည် သေဆုံးနိုင်ခဲ့သည်။ သေခြင်းအားဖြင့် သေခြင်းကို အနိုင်ယူခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏ သေခြင်းသည် သေခြင်း၏ တန်ခိုးရှိသောသူကို သေဆုံးစေခဲ့ပြီး၊ မိမိကို ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံသူအားလုံးအတွက် သင်္ချိုင်း၏ တံခါးများကို ဖွင့်လိုက်ခဲ့သည်။

According to the law Christ Himself gave, the forfeited inheritance was ransomed by the nearest of kin. Jesus Christ laid off His royal robe, His kingly crown, and clothed His divinity with humanity, in order to become a substitute and surety for humanity, that dying in humanity He might by His death destroy him who had the power of death. He could not have done this as God, but by coming as man Christ could die. By death He overcame death. The death of Christ bore to the death him who had the power of death, and opened the gates of the tomb for all who receive Him as their personal Saviour.

 

ခရစ်တော်သည် ယောသပ်၏ ပြိုကျသော သင်္ချိုင်းအပေါ်တွင် ကြေညာခဲ့သည်၊ “ငါသည် ရှင်ပြန်ခြင်းနှင့် အသက်တော်ဖြစ်သည်။” ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်ဖြစ်သော ထိုသူသည် မြွေ၏ ဦးခေါင်းကို နင်းချေခဲ့ပြီး၊ လူများကို မိမိ၏ ကင်းမြီးစွဲ နာကျင်မှုကို ခံစားစေရန် တန်ခိုးအားလုံးကို ဆုံးရှုံးစေခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား၊ အသက်နှင့် မသေနိုင်သော အရာကို အလင်းသို့ ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ ယေရှုခရစ်ကို ယုံကြည်သူအားလုံးအတွက် ထာဝရ အသက်၏ တံခါးများကို ဖွင့်လှစ်ထားသည်။ သဘာဝ သေမင်းကို ဖြတ်ကျော်သွားသော ယုံကြည်သူအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ သားတော်၏ အသားကို စားခြင်းနှင့် အသွေးကို သောက်ခြင်းအားဖြင့်၊ ယေရှုခရစ်၏ အသက်ဖြစ်သော ထာဝရ အသက်ကို မိမိတို့တွင် ရရှိကြသည်။ သေဆုံးခြင်းတွင် ယေရှုသည် မိမိကို ယုံကြည်သူများ ထာဝရ မသေနိုင်ရန် မဖြစ်နိုင်အောင် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ …

Christ proclaimed over the rent sepulcher of Joseph, “I am the resurrection and the life.” He, the world’s Redeemer, has bruised the serpent’s head, depriving him of all power ever to make men feel his scorpion sting; for He has brought life and immortality to light. The gates of eternal life are thrown open to all who believe on Jesus Christ. All believers who pass through a natural death, have, through eating the flesh and drinking the blood of the Son of God, eternal life in them, which is the life of Jesus Christ. In dying, Jesus has made it impossible for those who believe on Him to die eternally. …

 

ခရစ်တော်သည် လူအဖြစ် အသက်ရှင်ခဲ့ပြီး သေဆုံးခဲ့သည်၊ အသက်ရှင်သူနှင့် သေသူများ၏ ဘုရားဖြစ်ရန် ဖြစ်သည်။ လူများကို ယုံကြည်ပါက ထာဝရ အသက်ဆုံးရှုံးရန် မဖြစ်နိုင်အောင် လုပ်ဆောင်ရန် ဖြစ်သည်။ လူသားများ၏ အသက်သည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် အဖိုးတန်သည်။ အကြောင်းမူကား၊ ခရစ်တော်သည် သူတို့နေရာတွင် ကွပ်မျက်ခံရခြင်းအားဖြင့် ထိုအသက်ကို ဝယ်ယူခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် မသေနိုင်သော အရာကို ရရှိနိုင်ရန် ဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည် (စာတစ်စောင် ၉၇၊ ၁၈၉၈)။

Christ lived and died as a man, that He might be God both of the living and of the dead. It was to make it impossible for men to lose eternal life if they believe on Him. The life of men and women is precious in the sight of God; for Christ has purchased that life by being executed in their stead. Thus He made it possible for us to attain to immortality (Letter 97, 1898).

 

ခရစ်တော်တွင် ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ဖန်ဆင်းခံ ပေါင်းစည်းခြင်း။—ခရစ်တော်တွင် ဘုရားဖြစ်ခြင်းနှင့် လူ့ဇာတိ ပေါင်းစည်းခဲ့သည်—ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ဖန်ဆင်းခံ။ ဘုရားသခင်၏ သဘောတရား၊ ပညတ်တော်ကို ချိုးဖောက်ခံရသော သူနှင့် အာဒံ၊ ချိုးဖောက်သူ၏ သဘောတရားတို့ ယေရှု—ဘုရားသခင်၏ သားတော်နှင့် လူ၏ သားတော်တွင် တွေ့ဆုံခဲ့သည်။ မိမိ၏ အသွေးဖြင့် ရွေးယူခြင်း၏ ဈေးကို ပေးဆပ်ခဲ့ပြီး၊ လူ့အတွေ့အကြုံကို ဖြတ်ကျော်ခဲ့ပြီး၊ လူ့နေရာတွင် ဆွဲဆောင်မှုကို တွေ့ကြုံခဲ့ပြီး အနိုင်ယူခဲ့ပြီး၊ မိမိ အပြစ်မရှိသော်လည်း အရှက်နှင့် အပြစ်နှင့် အပြစ်၏ ဝန်ကို ထမ်းခဲ့သည်၊ ထိုသူသည် လူ၏ ပွဲစားနှင့် ဆုတောင်းသူ ဖြစ်လာသည်။ ဆွဲဆောင်ခံရပြီး ရုန်းကန်နေသော ဝိညာဉ်အတွက် မည်မျှ အာမခံချက်၊ သက်သေခံ စကြဝဠာအတွက် မည်မျှ အာမခံချက်၊ ခရစ်တော်သည် “ကိုယ်တော်ကရုဏာရှိပြီး သစ္စာရှိသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း” ဖြစ်လိမ့်မည် (MS ၁၄၁၊ ၁၉၀၁)!

Creator and Creature United in Christ.—In Christ were united the divine and the human—the Creator and the creature. The nature of God, whose law had been transgressed, and the nature of Adam, the transgressor, meet in Jesus—the Son of God, and the Son of man. And having with His own blood paid the price of redemption, having passed through man’s experience, having in man’s behalf met and conquered temptation, having, though Himself sinless, borne the shame and guilt and burden of sin, He becomes man’s Advocate and Intercessor. What an assurance here to the tempted and struggling soul, what an assurance to the witnessing universe, that Christ will be “a merciful and faithful high priest” (MS 141, 1901)!

 

ဧဒင်လူ၏ စိတ်ကို ပြန်လည်ရရှိခြင်း။—ယေရှုသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်ကြား ကြားခံဖြစ်ရန် လူဖြစ်လာခဲ့သည်။ မိမိ၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်းကို လူ့ဇာတိဖြင့် ဝတ်ဆင်ခဲ့ပြီး၊ လူသားမျိုးနှင့် ဆက်ဆံခဲ့သည်၊ မိမိ၏ ရှည်လျားသော လူ့လက်မောင်းဖြင့် လူသားမျိုးကို ဝိုင်းရံနိုင်ရန်နှင့် မိမိ၏ ဘုရားလက်မောင်းဖြင့် ဘုရားဖြစ်ခြင်း၏ ပလ္လင်ကို ဆုပ်ကိုင်နိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင် ဧဒင်တွင် စာတန်၏ ဆွဲဆောင်မှု ဆွဲဆောင်ချက်အားဖြင့် ဆုံးရှုံးခဲ့သော မူလ စိတ်ကို လူသားကို ပြန်လည်ရရှိစေရန်၊ ဘုရားသခင်၏ လိုအပ်ချက်များကို နာခံခြင်းသည် သူ၏ လက်ရှိနှင့် ထာဝရ ကောင်းချီးအတွက် ဖြစ်ကြောင်း လူသားက နားလည်နိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ မနာခံခြင်းသည် ဧဒင်တွင် ဘုရားသခင်ပေးခဲ့သော သဘောတရားနှင့် မကိုက်ညီပေ (စာတစ်စောင် ၁၂၁၊ ၁၈၉၇)။

Edenic Mind of Man Restored.—Jesus became a man that He might mediate between man and God. He clothed His divinity with humanity, He associated with the human race, that with His long human arm He might encircle humanity, and with His divine arm grasp the throne of Divinity. And this, that He might restore to man the original mind which he lost in Eden through Satan’s alluring temptation; that man might realize that it is for his present and eternal good to obey the requirements of God. Disobedience is not in accordance with the nature which God gave to man in Eden (Letter 121, 1897).

 

(၂ ပေတရု ၁:၄။) ခရစ်ယာန်များအတွက် ဘုရားဆိုင်ရာ ယဉ်ကျေးမှု။—ဘုရားဆိုင်ရာ ယဉ်ကျေးမှုသည် ပြည့်စုံမှုကို ယူဆောင်လာသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်စပ်မှုတွင် အလုပ်ကို ရှေ့ဆက်လျှင်၊ ခရစ်တော်မှတဆင့် လူ့အေးဂျင့်သည် နေ့စဉ် အောင်ပွဲနှင့် ဂုဏ်ကို ရရှိလိမ့်မည် တိုက်ပွဲတွင်။ ပေးထားသော ကျေးဇူးအားဖြင့် အနိုင်ယူလိမ့်မည်နှင့် အားသာချက် နေရာတွင် ထားရှိခံရလိမ့်မည်။ ခရစ်တော်နှင့် ဆက်ဆံရေးတွင် သူသည် ခရစ်တော်၏ အရိုးမှ အရိုး၊ အသားမှ အသား ဖြစ်လိမ့်မည်၊ ခရစ်တော်နှင့် ထူးခြားသော ဆက်ဆံရေးတွင် တစ်ခုတည်း ဖြစ်လိမ့်မည်၊ အကြောင်းမူကား ခရစ်တော်သည် လူ၏ လူ့ဇာတိကို ယူခဲ့သည်။ ဆွဲဆောင်မှုကို ခံရန် လူသားဖြစ်ခဲ့သည်၊ မိမိ၏ ဘုရားဆိုင်ရာ ဂုဏ်တို့ကို အန္တရာယ်တွင် ထားခဲ့သည်။ စာတန်သည် မိမိ၏ ဉာဏ်ပညာ၏ အဆက်မပြတ်နှင့် စူးစမ်းလိုသော နည်းလမ်းများဖြင့် ခရစ်တော်ကို ဆွဲဆောင်မှုကို အလျှော့ပေးစေရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ခရစ်တော်ဖြတ်ကျော်ခဲ့သော မြေကို လူသားက ဖြတ်ကျော်ရမည်။ ခရစ်တော်သည် စာတန်ယူဆောင်လာသော ဆွဲဆောင်မှုတိုင်းကို အနိုင်ယူခဲ့သည်နည်းတူ လူသားက အနိုင်ယူရမည်။ အနိုင်ယူရန် အားထုတ်သူများကို ခရစ်တော်နှင့် တစ်ခုတည်း ဖြစ်စေသည်၊ ကောင်းကင်တွင် ကောင်းကင်တမန်များက ဘယ်တော့မှ မသိနိုင်သော အရာ။

(2 Peter 1:4.) A Divine Culture for Christians.—Divine culture brings perfection. If in connection with God the work is carried forward, the human agent, through Christ, will day by day gain victory and honor in the battle. Through the grace given he will overcome, and will be placed on vantage ground. In his relation to Christ he will be done of His bone, flesh of His flesh, one with Christ in a peculiar relationship, because Christ took the humanity of man. He became subject to temptation, endangering as it were, His divine attributes. Satan sought, by the constant and curious devices of his cunning, to make Christ yield to temptation. Man must pass over the ground over which Christ has passed. As Christ overcame every temptation which Satan brought against Him, so man is to overcome. And those who strive earnestly to overcome are brought into a oneness with Christ that the angels in heaven can never know.

 

လူသားများနှင့် အမျိုးသမီးများ၏ ဘုရားဆိုင်ရာ ယဉ်ကျေးမှုကို ဘုရားသဘော၏ ပါဝင်သူများအဖြစ်သာ ပြည့်စုံမှုသို့ ရှေ့ဆက်လိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်သည် သူတို့နေရာတွင် အနိုင်ယူခဲ့သည်နည်းတူ အနိုင်ယူနိုင်သည်။ ပေးထားသော ကျေးဇူးမှတဆင့်၊ ကျဆင်းသော လူသားကို အားသာချက် နေရာတွင် ထားရှိနိုင်သည်။ အလုပ်ကြိုးစားမှု၊ ယေရှုခရစ်တွင် စိတ်ရှည်မှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၊ ကောင်းမှုပြုခြင်းတွင် သစ္စာရှိစွာ ဆက်လက်ခြင်းမှတဆင့်၊ ဝိညာဉ်ရေး အောင်ပွဲသို့ တက်နိုင်သည် (စာတစ်စောင် ၅၊ ၁၉၀၀)။

The divine culture of men and women will be carried forward to completion only as they are partakers of the divine nature. Thus they may overcome as Christ overcame in their behalf. Through the grace given, fallen man may be placed on vantage ground. Through toil, through patient trust and faith in Jesus Christ, through faithful continuance in well-doing, he may rise to spiritual victory (Letter 5, 1900).

 

ခရစ်တော်မှတဆင့် ပြည့်စုံသော နာခံမှု ဖြစ်နိုင်သည်။—ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာမြေသို့ လာခဲ့ပြီး၊ လူ့ဇာတိကို ယူ၍ လူ၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ရပ်တည်ခဲ့သည်၊ စာတန်နှင့် အငြင်းပွားမှုတွင် ဘုရားသခင်က ဖန်ဆင်းခဲ့သော လူသည် ဖခင်နှင့် သားတော်နှင့် ဆက်စပ်နေလျှင် ဘုရားဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်တိုင်းကို နာခံနိုင်ကြောင်း ပြသရန် (ST ဇွန် ၉၊ ၁၈၉၈)။

Full Obedience Possible Through Christ.—Christ came to the earth, taking humanity and standing as man’s representative, to show in the controversy with Satan that man, as God created him, connected with the Father and the Son, could obey every divine requirement (ST June 9, 1898).

 

 

၁၄။ သားသဖွယ်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၁၃ တွင် ဖော်ပြထားသော သားသဖွယ်များဖြစ်သည်။

14. The children. That is, the children mentioned in v. 13.

 

ပါဝင်ကြသည်။ သို့မဟုတ် “မျှဝေခံစားရသူများအဖြစ် ဖြစ်စေခြင်း”။ သားသဖွယ်များသည် လူသားသဘာဝ တစ်ခုတည်းကို မျှဝေကြသည်။

Are partakers. Or, “have been made sharers.” The children share a common human nature.

 

ထိုအရှင်လည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည်။

He also. That is, Christ.

 

ယူခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး ပုံစံသည် ယခင်က မပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော အရာတစ်ခုကို ဆုပ်ကိုင်ယူခြင်း အတွေးကို ဖော်ပြသည်။ ယေရှုအတွက် ဤအရာသည် မှန်ကန်သည်။ ထိုအရှင်သည် ဘုရားဖြစ်သော်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏ လူသားသဘာဝကို ယူခဲ့သည်။ နှစ်မျိုးသော သဘာဝကို နက်နဲစွာ ပေါင်းစပ်ထားသည် (ယောဟန် ၁:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ လူသားများ၏ အတွေ့အကြုံအားလုံးထဲသို့ ဝင်ရောက်နိုင်ရန် ခရစ်တော်သည် လူသားဖြစ်လာခဲ့သည်။

Took part. The form of the Greek verb suggests the thought of taking hold of something not previously possessed. This was true of Jesus: He was divine, but He took our human nature, mysteriously blending the two natures in one (see on John 1:14). That He might enter into all the experiences of mankind, Christ became man.

 

သေခြင်းအားဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အသေခံခြင်း (အခန်း ၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုသည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အသေခံသောအခါ စာတန်သည် အောင်ပွဲခံပုံရသည်။ ဘုရားသခင်၏ သားတော်ပင်လျှင် စာတန်၏ သေခြင်း တန်ခိုးကို အသိအမှတ်ပြုပြီး ထိုတန်ခိုးအောက်သို့ နှိမ့်ခံခဲ့ပုံရသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်တွင် အခြားရည်ရွယ်ချက် ရှိခဲ့သည်။

Through death. That is, his sacrificial death on the cross (cf. v. 9). When Jesus died on the cross, Satan appeared to have triumphed; for it seemed that even the Son of God acknowledged Satan’s power of death and became subject to it. But God had another purpose.

 

ဖျက်ဆီးပါ။ ဂရိ ကတာဂေအို၊ “ပျက်ပြယ်စေရန်” “ဖျက်ဆီးရန်” (ရောမ ၃:၃ ကို ကြည့်ပါ)။ စာတန်၏ သေခြင်း တန်ခိုးသည် ယခု ပျက်ပြယ်သွားပြီ။ သဘာဝ သေခြင်း တရားသည် ဆက်လက် အုပ်စိုးနေသော်လည်း ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း ကို အာမခံချက် ရရှိပြီ (၁ ကိုရိန် ၁၅:၂၀–၂၂၊ ၅၁–၅၇ ကို ကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးတွင် အပြစ်၏ ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် သေခြင်း၏ ရေးဆွဲသူ ကိုယ်တိုင် ပျက်စီးခြင်းသို့ ရောက်ရလိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၂၀:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Destroy. Gr. katargeō, “to render null and void,” “to destroy” (see on Rom. 3:3). Already Satan’s power over death has been broken, for though natural death still reigns, the resurrection is assured (see 1 Cor. 15:20–22, 51–57). Finally the originator of sin and the author of death will himself be annihilated (see on Rev. 20:10).

 

တန်ခိုး ရှိသော။ စာတန်သည် အပြစ်၏ ဖန်ဆင်းရှင်ဖြစ်သောကြောင့် သေခြင်း တန်ခိုး ရှိသည်။ သေခြင်းသည် အပြစ်မှ ဖြစ်ပေါ်လာသည် (ရောမ ၅:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူ၏ နိုင်ငံသည် သေခြင်း နိုင်ငံ ဖြစ်သည်။ ထိုနိုင်ငံတွင် သူ အုပ်စိုးသည်။ အပြစ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် အုပ်စိုးသည်နှင့်အမျှ သေခြင်း အုပ်စိုးသည်။ ထို့ကြောင့် စာတန် အုပ်စိုးသည်။

That had the power. Satan has the power of death because he is the originator of sin, and death results from sin (see on Rom. 5:12). His kingdom is a kingdom of death, and in it he rules. As sin rules in our lives, so death rules, and so Satan rules.

 

ခရစ်တော်သည် အင်အားကြီးသူ၏ အိမ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သူ ဖြစ်သည် (မာ်ကု ၃:၂၇)၊ ရန်သူကို ချည်နှောင်ခဲ့ပြီး သူ၏ အကျဉ်းသားများကို ယူဆောင်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် သေခြင်း နယ်ပယ်—စာတန်၏ ခံတပ်—ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီး စာတန်ထံမှ သူ၏ သားကောင်ကို ဆွဲယူခဲ့သည်။ ခရစ်တော်ကို သူ၏ တန်ခိုးအောက်တွင် ရရှိခဲ့သည်ဟု ထင်မြင်သောအခါ၊ သင်္ချိုင်းကို တံဆိပ်ခတ်ပြီး ခရစ်တော်ကို ပိတ်ဆို့ထားသောအခါ စာတန်သည် ဝမ်းမြောက်ခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် သေခြင်း၏ ချည်နှောင်မှုကို ဖြိုခွဲခဲ့ပြီး သင်္ချိုင်းမှ ထွက်ခွာခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား “ထိုအရှင်ကို ထိန်းချုပ်ထားရန် မဖြစ်နိုင်ခဲ့ပေ” (တမန် ၂:၂၄)။ ခရစ်တော် ကိုယ်တော်တိုင် ရှင်ပြန်ထမြောက်ရုံသာမက “သင်္ချိုင်းများ ဖွင့်လှစ်ခံရပြီး အိပ်ပျော်နေသော သန့်ရှင်းသူများ၏ အလောင်းများစွာ ထမြောက်လာကာ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း နောက်မှ သင်္ချိုင်းများမှ ထွက်လာခဲ့သည်” (မဿဲ ၂၇:၅၂၊ ၅၃)။ ထို့ကြောင့် အင်အားကြီးသော သူသည် မိမိ၏ နန်းတော်ကို စောင့်ရှောက်နေသော်လည်း၊ သူ့ထက် ပိုအင်အားကြီးသော သူသည် သူ့ကို တိုက်ခိုက်လာပြီး အနိုင်ယူလိမ့်မည် (လု ၁၁:၂၁၊ ၂၂)။ ပိုအင်အားကြီးသော သူ၊ ခရစ်တော်သည် သေခြင်း နယ်ပယ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီး သေခြင်းတွင် သေခြင်း တန်ခိုး ရှိသော သူကို အနိုင်ယူခဲ့သည်။ သူ၏ အကျဉ်းသားများကို ယူဆောင်ခဲ့ပြီး သူ၏ အိမ်ကို လုယက်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၂:၂၉)။ “မင်းမျိုးများနှင့် တန်ခိုးများကို လုယက်ပြီး သူတို့ကို ပွင့်လင်းစွာ ပြသပြီး ထိုအရာတွင် သူတို့ကို အောင်ပွဲခံခဲ့သည်” (ကောလောသီ ၂:၁၅)။ ထို့နောက်မှ ယုံကြည်သူများအတွက် သေခြင်းသည် အိပ်စက်ခြင်း တစ်ခုသာ ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင် ခေါ်ဆိုသည်အထိ ငြိမ်သက်စွာ အနားယူကြသည်။ အများစုအတွက် မင်္ဂလာရှိသော အိပ်စက်ခြင်း ဖြစ်လိမ့်မည် (ဗျာဒိတ် ၁၄:၁၃)။ ခရစ်တော်သည် “သေခြင်းကို ပျက်စီးစေခဲ့သည်” (၂ တိ ၁:၁၀)။ ထိုအရှင်တွင် “ငရဲနှင့် သေခြင်း၏ သော့ချက်များ ရှိသည်” (ဗျာဒိတ် ၁:၁၈။ ၁ ကိုရိန် ၁၅:၅၁–၅၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Christ was the one who entered the strong man’s house (Mark 3:27), bound the enemy, and took away his prisoners. Christ entered the realm of death—Satan’s stronghold—and wrested from Satan his prey. When he thought he had Christ in his power, when the tomb was sealed and Christ locked in, Satan exulted. But Christ burst the bonds of death and walked forth from the grave, for “it was not possible that he should be holden of it” (Acts 2:24). Not only did Christ Himself rise, but “the graves were opened; and many bodies of the saints which slept arose, and came out of the graves after his resurrection” (Matt. 27:52, 53). And so, though the “strong man armed keepeth his palace, … a stronger than he shall come upon him, and overcome him” (Luke 11:21, 22). The stronger man, Christ, entered the realm of death, and in death overcame him who had the power of death, took away his captives, and spoiled his house (Matt. 12:29); “and having spoiled principalities and powers, he made a shew of them openly, triumphing over them in it” (Col. 2:15). Henceforth, death for the believers is but a sleep; they rest in peace until God calls them. For many it will even be a blessed sleep (Rev. 14:13). Christ “hath abolished death” (2 Tim. 1:10). He has “the keys of hell and of death” (Rev. 1:18; cf. 1 Cor. 15:51–57).

 

နတ်ဆိုး။ ဂရိ ဒီယာဘိုလိုး (မဿဲ ၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Devil. Gr. diabolos (see on Matt. 4:1).

 

 

၁၄ (အဲလင် ဂျီ ဝိုက် မှတ်ချက် မဿဲ ၂၇:၅၀။ ယောဟန် ၃:၁၄–၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် စာတန် ရှုံးနိမ့်ခြင်း။—ထိုအရှင် [ခရစ်တော်] သည် ဧဒင်တွင် စာတန် အောင်ပွဲခံခဲ့သော အတူတူပင် သဘာဝဖြင့် စာတန်ကို အနိုင်ယူခဲ့သည်။ ရန်သူသည် ခရစ်တော်၏ လူသားသဘာဝတွင် အနိုင်ယူခံရသည်။ ကယ်တင်ရှင်၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်း တန်ခိုးကို ဖုံးကွယ်ထားခဲ့သည်။ ထိုအရှင်သည် လူသားသဘာဝတွင် ဘုရားသခင်အပေါ် အားကိုးပြီး အနိုင်ယူခဲ့သည် (YI ဧပြီ ၂၅၊ ၁၉၀၁)။

14 (see EGW on Matt. 27:50; John 3:14–17). Satan Vanquished at the Cross.—He [Christ] vanquished Satan in the same nature over which in Eden Satan obtained the victory. The enemy was overcome by Christ in his human nature. The power of the Saviour’s Godhead was hidden. He overcame in human nature, relying upon God for power (YI April 25, 1901).

 

(အခန်း ၁၂:၃။ ကမ္ဘာ ၃:၁၅။ ၂ တိ ၁:၁၀။ ၁ ပေ ၂:၂၄။) သေခြင်းတွင် ခရစ်တော် အောင်ပွဲခံခြင်း။—ခရစ်တော်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် လက်သည်းများ ထိုးခံရသော်လည်း အောင်ပွဲ ရခဲ့သည်။ မကောင်းမှု၏ တစ်ခုလုံး တပ်များသည် ကမ္ဘာ့အလင်းဖြစ်သော ထိုအရှင်ကို ဖျက်ဆီးရန် စုစည်းခဲ့သည်။ လူတို့ကို ကယ်တင်ခြင်း ပညာရှိစေသော သမ္မာတရား ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤ ပူးပေါင်းမှုဖြင့် အကျိုး မရရှိခဲ့ပေ။ ရွေ့လျားမှု တိုင်းတွင် စာတန်သည် မိမိ၏ ထာဝရ ပျက်စီးခြင်းကို နီးကပ်စေခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်ပြုသူများ၏ ဆန့်ကျင်မှုကို ခံစားနေခဲ့သည် မှန်ပါသည်။ သို့သော် ထိုအရှင် ခံစားခဲ့ရသော နာကျင်မှု တိုင်းသည် ရန်သူ၏ နိုင်ငံ အခြေခံကို ဖယ်ရှားရန် ကူညီခဲ့သည်။ စာတန်သည် ခရစ်တော်၏ ခြေဖနဲ့ကို နင်းခဲ့သော်လည်း ခရစ်တော်သည် စာတန်၏ ခေါင်းကို နင်းခဲ့သည်။ သေခြင်းအားဖြင့် ကယ်တင်ရှင်သည် သေခြင်း တန်ခိုး ရှိသော သူကို ဖျက်ဆီးခဲ့သည်။ သားကောင်ကို ဆုပ်ကိုင်ရန် ကြိုးစားနေသော အချိန်တွင် သေခြင်း ရှုံးနိမ့်ခဲ့သည်။ အကြောင်းမူကား ခရစ်တော်သည် ဧဝံဂေလိ တရားအားဖြင့် အသက်နှင့် မသေမတမ်း ဖြစ်ခြင်းကို အလင်းပြခဲ့သည်။

(ch. 12:3; Gen. 3:15; 2 Tim. 1:10; 1 Peter 2:24.) Christ Triumphant in Death.—Christ was nailed to the cross, but He gained the victory. The whole force of evil gathered itself together in an effort to destroy Him who was the Light of the world, the Truth that makes men wise unto salvation. But no advantage was gained by this confederacy. With every advance move, Satan was bringing nearer his eternal ruin. Christ was indeed enduring the contradiction of sinners against Himself. But every pang of suffering that He bore helped tear away the foundation of the enemy’s kingdom. Satan bruised Christ’s heel, but Christ bruised Satan’s head. Through death the Saviour destroyed him that had the power of death. In the very act of grasping his prey, death was vanquished; for by dying, Christ brought to light life and immortality through the gospel.

 

ဘုရားသခင်၏ သားတော်သည် မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်မင်္ဂလာ၊ အရှက်ကွဲခြင်း၊ ရှက်ဖွယ် နှင့် အလွဲသုံးစားမှုကို ခံရန် နှိမ့်ချသောအခါ ခမည်းတော်၊ ကောင်းကင် မိသားစု နှင့် မကျရောက်သော ကမ္ဘာများ၏ နေထိုင်သူများထံမှ ဘယ်တော့မှ ချစ်ခင်ခြင်း မခံရခဲ့ပေ။ အပြစ် ထမ်းရွက်သူ ဖြစ်လာခြင်းအားဖြင့် လူသားမျိုးနွယ်ထံမှ အပြစ်၏ ကျိန်စာကို ဖယ်ရှားခဲ့သည်။ မိမိ၏ ကိုယ်ခန္ဓာတွင် စာတန်၏ လူသားများအပေါ် တန်ခိုး အခြေခံ ဖြစ်သော အပြစ်အတွက် ဒဏ်ခတ်မှုကို ပေးဆပ်ခဲ့သည် (YI ဇွန် ၂၈၊ ၁၉၀၀)။

Never was the Son of God more beloved by His Father, by the heavenly family, and by the inhabitants of the unfallen worlds, than when He humbled Himself to bear disgrace, humiliation, shame, and abuse. By becoming the sin bearer, He lifted from the human race the curse of sin. In His own body He paid the penalty of that on which the power of Satan over humanity is founded—sin (YI June 28, 1900).

 

 

၁၅။ လွတ်မြောက်စေ။ ဂရိ အပလလစ်ဆို၊ “လွတ်မြောက်စေ” “လွှတ်ပေး”။ ခရစ်တော်သည် လူတို့ကို အပြစ်နှင့် သေခြင်း ကျွန်ခံမှုမှ လွတ်မြောက်စေရန် လာခဲ့သည်။

15. Deliver. Gr. apallassō, “to free” “to release.” Christ came to free men from bondage to sin and death.

 

သေခြင်း ကြောက်ရွံ့ခြင်း။ ဤသည်မှာ ရွေးနှုတ်ခြင်း မခံရသူများ၏ အခြေအနေ ဖြစ်သည်။ သန်းနှင့်ချီ လူများသည် အပြစ် ကျွန်ခံမှုတွင် ရှိကြပြီး လွတ်မြောက်ခြင်းကို လိုလားကြသည်။ ပစ္စုပ္ပန်ကို ကြောက်ရွံ့ကြသည်။ အနာဂတ်ကို ကြောက်ရွံ့ကြသည်။ အသက်ရှင်ခြင်းကို ကြောက်ရွံ့ကြသည်။ သေခြင်းကို ကြောက်ရွံ့ကြသည်။ မျှော်လင့်ချက် သို့မဟုတ် နှစ်သိမ့်မှု သို့မဟုတ် လွတ်မြောက်ခြင်း ရှိပါသလော။ အဖြေမှာ ခရစ်တော်သည် စာတန်၏ တန်ခိုးကို ဖျက်ဆီးခဲ့ပြီး သေခြင်းကို ပျက်စီးစေခဲ့သည်။ သူတို့ကို ချည်နှောင်ထားသော ကြောက်ရွံ့မှုများမှ လွတ်မြောက်စေခဲ့ပြီး လွတ်မြောက်စေလိမ့်မည်။

Fear of death. This is the condition of the unredeemed. Millions are in bondage to sin and are longing for deliverance. They fear the present; they fear the future; they fear life; they fear death. Is there any hope or comfort or deliverance? The answer is that Christ has destroyed the power of Satan, has abolished death, and has delivered, and will deliver, them from the fears that have bound them.

 

တစ်သက်လုံး။ လူသည် အပြစ်တွင် မွေးဖွားသည်။ ခရစ်တော်အားဖြင့် လွတ်မြောက်သည်အထိ ကျွန်ခံ ချည်နှောင်မှုတွင် ဆက်လက် ရှိနေသည်။

All their lifetime. Man is born in sin. He continues in servile bondage until released by Christ.

 

ကျွန်ခံမှု။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ခံခြင်း”။ အပြစ် ကျွန်ခံမှု အပေါ် မှတ်ချက်အတွက် ရောမ ၈:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။

Bondage. Or, “slavery.” For comment on the bondage of sin see on Rom. 8:15.

 

၁၆။ ဧကန်စင်စစ်။ ဂရိ ဒဲပူ၊ “သေချာ ပေါက်”။

16. Verily. Gr. dēpou, “of course.”

 

ယူ...သည်။ ဂရိ အဲပီလမ်ဘာနိုမိုင်၊ “ဆုပ်ကိုင်ယူ” “ဆုပ်ကိုင်” “စိုးရိမ်” “စိတ်ဝင်စားမှု ရှိ” “ကူညီ”။ မေးခွန်းမှာ ဤ အဓိပ္ပာယ် အမျိုးမျိုးတွင် မည်သည့်အရာ သင့်လျော်သနည်း။ KJV သည် “သဘာဝ” ဟူသော စကားလုံးကို ဖြည့်စွက်ထားသော်လည်း ဂရိ ကြိယာ အချိန်သည် ဆန့်ကျင်ဘက် ဖြစ်သည်။ ဂရိ ဖတ်ရှုရာတွင် “ဆုပ်ကိုင်နေသည်” ဖြစ်သည်။ လက်ရှိ အချိန်သည် မျိုးပွားခြင်း ဖြစ်ရပ်ကို ဆက်လက် ဖြစ်ပွားနေသည်ဟု ဖော်ပြမည် မဟုတ်ပေ။ ထို့ပြင် အခန်း ၁၇ ၏ “ထို့ကြောင့်” သည် အခန်း ၁၆ တွင် မျိုးပွားခြင်း ရည်ညွှန်းချက်ကို သဘာဝအတိုင်း မလိုက်နာပေ။

Took … on. Gr. epilambanomai, “to take hold of,” “to grasp,” “to be concerned with,” “to take an interest in,” “to help.” The question is, Which of these varied meanings applies in the text under consideration? The KJV supplies the word “nature,” but the tense of the Greek verb is against this. The Greek reads, “is taking hold of,” if the meaning “to take hold of” is adopted. The incarnation would hardly be described as an event now going on, as the present tense would imply. Furthermore, the “wherefore” of v. 17 does not naturally follow a reference to the incarnation in v. 16.

 

“ကူညီ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သည် အကြောင်းအရာနှင့် ဂရိ တည်ဆောက်မှု နှင့် ကိုက်ညီသည်။ ဤအရာ ဖတ်ရှုရာတွင် “ခရစ်တော် ကူညီနေသည်မှာ ကောင်းကင်တမန်များ မဟုတ်ဘဲ လူသားမိသားစု အဖွဲ့ဝင်များ ဖြစ်သည်” ဟု ဖော်ပြသည်။ “စိုးရိမ်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သည်လည်း ကောင်းမွန်သော အဓိပ္ပာယ် ဖြစ်သည်။ ဤအရာ လက်ခံပါက အခန်းသည် “ဧကန်စင်စစ် ခရစ်တော် စိုးရိမ်နေသည်မှာ ကောင်းကင်တမန်များ မဟုတ်ဘဲ အာဗြဟံ၏ သားမြေး ဖြစ်သည်” ဟု ဖတ်ရှုနိုင်သည်။ လူသည် ရွေးနှုတ်ခြင်း လိုအပ်ပြီး ပြန်လည် တည်ဆောက်နိုင်သည်။ ရွေးနှုတ်ခြင်း အစီအစဉ် နှင့် ပတ်သက်၍ ခရစ်တော် စိုးရိမ်နေသည်မှာ ထိုသူ ဖြစ်သည်။ “စိတ်ဝင်စားမှု ရှိ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သည်လည်း သင့်လျော်သည်။

The meaning “to help,” is well suited to the context and the Greek construction. It suggests the reading, “It is not angels that Christ is helping but members of the human family.” The meaning “to be concerned with” also makes good sense. Adopting it, the verse would read, “For surely he is not concerned with angels, but he is concerned with the seed of Abraham.” Man is in need of redemption and capable of restoration, and it is he about whom Christ is anxious as far as the plan of redemption is concerned. The meaning “to take an interest in” is also suitable.

 

အာဗြဟံ၏ သားမြေး။ ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်ရင်း “လူ” နှင့် အဓိပ္ပာယ် တူညီသည်။ တပါးအမျိုးသားများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ကြိုးစား မှု မရှိပေ။ ဝိညာဉ်ရေး သားမြေး ကို ရည်ညွှန်း ဖြစ်နိုင်သည် (ဂလာတိ ၃:၂၉)။

The seed of Abraham. Here probably synonymous with “man.” There is no attempt to exclude the Gentiles. Perhaps the spiritual seed is designated (Gal. 3:29).

 

 

၁၆ (ဖိလိပ္ပိ ၂:၅–၈)။ အပြစ်ရှိသူများ၏ မိတ်ဆွေ ယေရှု။—ယေရှု သည် ကမ္ဘာသို့ အလင်းတမန်အဖြစ် မဟုတ်ဘဲ ဂုဏ်ကျက်သရေ ရှိသော တမန်တော်အဖြစ် လာခဲ့သည် မဟုတ်ပါ။ အကယ်၍ ထိုသို့ လာခဲ့ပါက ကျွန်ုပ်တို့ သည် ထိုဂုဏ်ကျက်သရေ ကို ခံနိုင်ရည် မရှိခဲ့ပါ။ ခရစ်တော်၏ သင်္ချိုင်းတွင် တမန်တော် တစ်ပါး သည် အလွန် ထူးကဲသော တောက်ပမှု ရှိ၍ ရောမစစ်သူကြီး များသည် မြေပြင်ပေါ် တွင် အားမရှိဘဲ လဲကျခဲ့ကြသည်။ တမန်တော် သည် ကောင်းကင်မှ လာရာ တွင် သူ၏ လမ်းကြောင်း မှ အမှောင်ကို ခွဲချခဲ့ပြီး စစ်သူကြီး များသည် သူ၏ ဂုဏ်ကျက်သရေ ကို ခံနိုင်ရည် မရှိခဲ့ပါ။ သူတို့ သည် လူသေများ ကဲ့သို့ မြေပြင်ပေါ် တွင် လဲကျခဲ့ကြသည်။ ယေရှု သည် တမန်တော်၏ ဂုဏ်ကျက်သရေ ဖြင့် လာခဲ့ပါက သူ၏ တောက်ပမှု သည် လူသား များ၏ အားနည်းသော အသက် ကို ငြိမ်းသတ် ခဲ့မည် ဖြစ်သည်။

16 (Phil. 2:5–8). Jesus the Friend of Sinners.—Jesus came to the world not as an angel of light; we could not have endured His glory if He had come thus. One angel at the tomb of Christ was of such exceeding brightness that the Roman guard fell powerless to the ground. As the angel came from the heavens, he parted the darkness from his track, and the sentinels could not endure his glory; they fell as dead men to the earth. Suppose that Jesus had come in the glory of an angel, His brightness would have extinguished the feeble life of mortal men.

 

ကျွန်ုပ်တို့ အတွက် ယေရှု သည် သူ၏ ဂုဏ်ကျက်သရေ ကို စွန့်လွှတ် ခဲ့သည်။ သူ သည် သူ၏ ဘုရားဖြစ်မှု ကို လူ့ဇာတိ ဖြင့် ဖုံးအုပ် ခဲ့ပြီး လူ့ဇာတိ ကို ထိတွေ့ နိုင်ရန်၊ သူ၏ ကိုယ်တိုင် ရှိနေမှု သည် ကျွန်ုပ်တို့ အနှောင်အဖွဲ့ တွင် ရှိနေရန်၊ ကျွန်ုပ်တို့ သည် သူ သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ စုံစမ်းခြင်း အားလုံး ကို သိရှိ ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝမ်းနည်းမှု ကို စာနာ ကြောင်း ကို သိရှိ နိုင်ရန်၊ အာဒံ ၏ သား သမီး တိုင်း သည် ယေရှု သည် အပြစ်ရှိသူများ၏ မိတ်ဆွေ ဖြစ်ကြောင်း နားလည် နိုင်ရန် ဖြစ်သည် (ST ဧပြီ ၁၈၊ ၁၈၉၂)။

For our sake Jesus emptied Himself of His glory; He clothed His divinity with humanity that He might touch humanity, that His personal presence might be among us, that we might know that He was acquainted with all our trials, and sympathized with our grief, that every son and daughter of Adam might understand that Jesus is the friend of sinners (ST April 18, 1892).

 

တမန်တော် ဇာတိ မဟုတ်ဘဲ လူ့ဇာတိ။—လူ သည် ရှိရာ တွင် တွေ့ဆုံ နိုင်ရန် သခင် ယေရှု သည် ကြီးစွာ သော ယဇ်ပွဲ ကို ပြုလုပ် ခဲ့သည်။ သူ သည် တမန်တော်များ၏ ဇာတိ ကို မယူ ခဲ့ပါ။ တမန်တော်များ ကို ကယ်တင် ရန် မဟုတ်ပါ။ အဘရာဟံ ၏ မျိုးစေ့ ကို ကူညီ နေသည်။ “ငါ သည် တရားသဖြင့် လူများ ကို ပဌမဆင့် ခေါ်ရန် မဟုတ်ဘဲ အပြစ်သူများ ကို နောင်တရ စေရန် လာခဲ့သည်။” ခရစ်တော် သည် လူ့ဇာတိ ကို ယူ ခြင်း ဖြင့် လူ့ဇာတိ ကို ကူညီ သည် (Letter ၉၇၊ ၁၈၉၈)။

Not Angelic but Human Nature.—The Lord Jesus has made a great sacrifice in order to meet man where he is. He took not on Him the nature of angels. He did not come to save angels. It is the seed of Abraham that He is helping. “I came not to call the righteous, but sinners to repentance.” Christ helps humanity by taking human nature (Letter 97, 1898).

 

 

၁၇။ ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူ နှင့် ပတ်သက် နေသော ကြောင့် (v. ၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။

17. Wherefore. That is, because He was concerned with man (see on v. 16).

 

အရာအားလုံး တွင်။ ခရစ်တော် သည် လူ ဖြစ်လာ ရမည် အလွန h ပြည့်စတ် စွာ ဖြစ်ရမည် မည်သည့် စုံစမ်းခြင်း၊ ဝမ်းနည်းမှု၊ စုံစမ်းမှု သို့မဟုတ် ဆင်းရဲဒုက္ခ ကို လူများ ဖြတ်ကျော် ရမည် ဖြစ်သည် ဟု မည်သည့် အခါ မျှ ပြောဆို မည် မဟုတ်ပါ။

In all things. Christ must become man so completely and fully that it can never be said that He is a stranger to any temptation, any sorrow, any trial or suffering that men must pass through.

 

လိုအပ်သည်။ ဂရိ စကား opheilō၊ “အကြွေး ရှိသည်”၊ “အကြွေး ပေး ရသည်”၊ “လိုအပ်သည်”၊ “လုပ်သင့်သည်”။ ကျမ်းချက် များတွင် ဤ ကြိယာ နှင့် ဆက်စပ် နာမ် များ၏ အသုံးပြု မှု ကို နှိုင်းယှဉ် ပါ။ မဿဲ ၁၈:၃၀၊ ၃၄၊ ၂၃:၁၆၊ လုကာ ၁၆:၆၊ ၇၊ ယောဟန် ၁၃:၁၄၊ ၁ ကိုရိန် ၅:၁၀၊ ၂ သက် ၂:၁၃။

Behoved. Gr. opheilō, “to owe,” “to be indebted,” “must,” “ought.” Compare the use of the verb and related nouns in Matt. 18:30, 34; 23–16; Luke 16:6, 7; John 13:14; 1 Cor. 5:10; 2 Thess. 2:13.

 

တူညီ စွာ ဖြစ်လာ။ နောက်ပိုင်း တွင် ဖော်ပြ ထားသော အကြောင်းကြောင်း ဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ အရာ များ ကို အထက်တန်း ယဇ်ပုရောဟိတ် အဖြစ် အရည်အချင်း ပြည့်မီစေ ရန် ဖြစ်သည်။ သို့သော် သူ၏ အတွေ့အကြုံ များ သည် ကျွန်ု၊ အရာ တိုင်း တွင် ကျွန်ုပ်တို့ နှင့် အတူတူ ဖြစ်ရန် မလိုအပ်ပါ—ဘာကြောင့်ဆို သော် တစ်ထောင် သက်တမ်း များ သည် ထိုအရာ အတွက် လုံလောက် မည် မဟုတ်ပါ—စုံစမ်းမှု များ သည် ကိုယ်စား လှယ် ဖြစ်ရမည်၊ နိယာမ အရ လူ ခံစား ရသော အရာ အားလုံး ကို ပါဝင် ရမည်၊ ပြင severity တွင် လူ များ ခံစား ရ သော အရာ အားလုံး ကို အပြည့်အဝ တိုင်း တာ ရမည်။

Made like. For the reason stated subsequently, namely, to qualify Him for the position of high priest. Although this does not mean that His experiences must be identical with ours in every respect—for a thousand lifetimes would not be sufficient for that—it does mean that the trials must be representative, and must in principle include all that man has to suffer, and that in severity they must fully measure up to all that men have to bear.

 

ဖြစ်နိုင်သည်။ သို့မဟုတ် “ဖြစ်လာ နိုင်သည်”။

Might be. Or, “might become.”

 

သနားကြင်နာ ပြီး သစ္စာ ရှိသော။ ဤ နှစ် ချက် သည် တရားမျှတသော အမှု တော်ကို လုပ်ဆောင် ရန် လိုအပ်သည်။ ကရုဏာ တစ်ခု တည်း သည် အလွန် နူးညံ့ လွန်း နိုင်ပြီး တရားမျှတမှု ကို လွဲချော် နိုင်သည်။ သစ္စာ ရှိမှု သည် ကရုဏာ ကို ဟန်ချက် ညီ စေ သည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆို သော် အပြစ်ကျူး သူ နှင့် အပြစ်ခံ ရသူ နှစ်ဦး စလုံး ၏ အခမဲ့ နှင့် တဲ့ တာဝန် များ ကို ထည့်သွင်း စဉ်းစား သည်။ အထက်တန်း ယဇ်ပုရောဟိတ် အဖြစ် ခရစ်တော် သည် အပြစ်ကျူး သူ ကို ကြင်နာ နားလည် ရမည်၊ သို့သ တရားမျှတမှု ကို မလျစ်လျူ မှု မရှိ ရပါ။ သစ္စာ ရှိမှု သည် အချုပ်အခြာ ကရုဏာ နှင့် မယိမ်း နွဲ့ တရားမျှတမှု အကြား နူးညံ့ သိမ်မွေ့ သော ဟန်ချက် ကို ထိန်း ထားမည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ် သည် အပြစ်ရှိသူ ကို ထည့်သွင်း စဉ်းစား ရမည်၊ သို့သော် အပြစ်ခံ ရ သူ ကို လည်း ထည့်သွင်း စဉ်းစား ရမည်။ သူ သည် ଀ သူ၏ ယုံကြချက် ကို သစ္စာ ရှိ ရမည် နှင့် အပြစ်ကျူး သူ ကို ကရုဏာ ရှိ ရမည်။

Merciful and faithful. These two characteristics are necessary to a just ministry. Mercy alone might be too lenient and might ignore justice. Faithfulness provides a balance to mercy, as it considers the rights and duties of both the offender and the offended. As high priest Christ must be kind and understanding toward the offender, but He must also be true to justice and not ignore the law. Faithfulness will keep the delicate balance between unconditional mercy and unrelenting justice. The high priest must consider the sinner, but he must also consider the one sinned against. He must be faithful to his trust as well as merciful to the transgressor.

 

အထက်တန်း ယဇ်ပုရောဟိတ်။ ခရစ်တော် အထ aput တန်း ယဇ်ပုရောဟိတ် အဖြစ် အကြောင်း ကို ဤနေ တွင် မိတ်ဆက် ခဲ့ပြီး နောက်ပိုင်း တွင် ပိုမို အသေး စိတ် ဖွံ့ဖြိုး ခဲ့သည် (chs. ၃၊ ၅၊ ၇–၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

High priest. The subject of Christ as high priest is here introduced and is later more fully developed (see chs. 3; 5; 7–10).

 

ဘုရားသခင် နှင့် ပတ်သက်သော အရာ များ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင့် အမယើ ကိစ္စ များ ဖြစ်သည်။ ဤ ဂရိ စကားစု ကို LXX တွင် ထွက်မြောက် ရာ ၄:၁၆ တွင် ဘုရားသခင် နှင့် ပတ်သက်၍ မောရှေ နှင့် အမျိုး အာရုန် ၏ ဆက်ဆံရေး ကို ရည်ညွှန်း ခဲ့သည်။

Things pertaining to God. That is, matters of divine service. The Greek phrase thus translated occurs in the LXX of Ex. 4:16, with reference to Moses’ relationship to God in regard to Aaron.

 

နှီးနှော စေ ရန်။ ဂရိ hilaskomai။ ဤ ကြိယာ နှင့် ဆက်စပ် နာမ် များ၏ အဓိပ္ပာယ် ကို ရောမ ၃:၂၅ တွင် ကြည့်ပါ။ ဤ ကြိယာ သည် ဤနေရာ နှင့် လုကာ ၁၈:၁၃ တွင် သာ ရှိပြီး ထို တွင် “ကရုဏာ ရှိ ရန်” ဟု ဘာသာ ပြန် ခဲ့သည်။

To make reconciliation. Gr. hilaskomai. For the meaning of this verb and related nouns see on Rom. 3:25. The verb occurs only here and in Luke 18:13, where it is rendered “to be merciful.”


၁၇ (ဖိလိပ္ပိ ၂:၇၊ ၈၊ ကောလောသဲ ၂:၁၀၊ ၂ ပေ ၁:၄၊ ဟေဗြဲ ၄:၁ၴ–၁၆ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော် သျ လူ့ဇာတိ ကို သူ ကိုယ်တိုင် တွင် ယူ ခဲ့သည်။—ဘုရားသခင်၏ ပညတ်တော် အားလုံး ကို နာခံ ခြင်း ဖြင့် ခရစ်တော် သည် လူ အတွက် ရွေးနှုတ် ခြင်း ကို ပြုလုပ် ခဲ့သည်။ ဤ သည် သူ ကိုယ်တိုင် မှ အခြား တစ်ဦး သို့ ထခဲ့ ခြင်း ဖြင့် မဟုတ်ပါ၊ လူ့ဇာတိ ကို သူ ကိုယ်တိုင် တွင် ယူ ခြင်း ဖြင့် ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော် သည် လူ့ဇာတိ ကို သူ ကိုယ်တိုင် မှ အသက် ရှင် မှု ကို ပေးခဲ့သည်။ လူ့ဇာတိ ကို ခရစ်တော် တွင် ယူ ဆောင် ရန်၊ ကျဆုံး လူ မျိုး ကို ဘုရားဖြစ်မှု နှင့် တစ်ခု တည်း ဖြစ်စေ ရန် သည် ရွေးနှုတ် ခြင်း ၏ အလုပ် ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော် သည် လူ့ဇာတိ ကို ယူ ခဲ့ပြီး လူ များ သည် သူ နှင့် တစ်ခု တည်း ဖြစ်နိုင်ရန် ဖြစ်သည် ခမျာ သည် ခမျာ နှင့် တစ်ခု တည ဖြစ်သည်၊ ဘုရားသခင် သည် သူ၏ တစ်ပါး တည်း သော သား ကို ချစ် သကဲ့သို့ လူ ကို ချစ် နိုင်ရန်၊ လူ များ သည် ဘုရားဖြစ်မှု ကို ပါဝင် နိုင်ရန် နှင့် သူ တွင် ပြည့်စုံ နိုင်ရန် ဖြစ်သည် (RH မတ် ၅၊ ၁၉၉၆)။

17 (Phil. 2:7, 8; Col. 2:10; 2 Peter 1:4; see EGW on Heb. 4:14–16). Christ Took Humanity Into Himself.—By His obedience to all the commandments of God, Christ wrought out a redemption for man. This was not done by going out of Himself to another, but by taking humanity into Himself. Thus Christ gave to humanity an existence out of Himself. To bring humanity into Christ, to bring the fallen race into oneness with divinity, is the work of redemption. Christ took human nature that men might be one with Him as He is one with the Father, that God may love man as He loves His only-begotten Son, that men may be partakers of the divine nature, and be complete in Him (RH April 5, 1906).

 

 

၁၈။ စုံစမ်း ခံ ရ သည်။ ဂရိ peirazō၊ “စမ်း် ရန်”၊ “သက်သေ ရန်”၊ “စုံစမ်း ရန်” (မဿဲ ၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ လူ့ဇာတိ သည် စုံစမ်းမှု ၏ အပြည့်အဝ ခံစားခဲ့ ရသည်။ မဟုတ်ပါက ခရစ်တော် သည် ဆိုးရွားစွာ စုံစမ်း ခြင်း ခံ ရ သော အပြစ် ရှိ သူ တစ်ဦး၏ ကြီးမားသော ရုန်း ကန် မှု ကို နားမလည် ခဲ့ပါ။ ခရစ်တော် သည် ကျွန်ုပ်တို့ ကဲ့သို့ အရာ အားလုံး တွင် စုံစမ်း ခံ ရ ခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၄:၁၅)။ သူ သည် စုံစမ်းမှု အောက် တွင် အမှန် တကယ် ခံစား ခဲ့ရသည်။

18. Being tempted. Gr. peirazō, “to test,” “to prove,” “to tempt” (see on Matt. 4:1). The human nature of Christ felt the full force of temptation. Otherwise, Christ would not have understood the terrific struggle of a poor sinner who is mightily tempted to yield. Christ was tempted in all points “like as we are” (Heb. 4:15). He actually suffered under temptation.

 

ခရစ်တော်၏ သွေးဆောင်မှုကို ခံနိုင်ရည်ရှိရာတွင် မည်မျှ ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့ရသည်ကို တော၌ သွေးဆောင်ခံရမှု၊ တောနက်တွင် ခံစားမှု၊ ဂေသမန်ဥယျာဉ်နှင့် ဂေါလဂေါသ တို့က ဖော်ပြသည်။ ပထမနှစ်ခုတွင် သွေးဆောင်မှုသည် အလွန်ပြင်းထန်လွန်းသဖြင့် ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးကို စေလွှတ်၍ ခွန်အားပေးခြင်းမရှိလျှင် ထိုသက်ရောက်မှုအောက်တွင် အသေခံရမည်ဟု ထင်ရသည် (မဿဲ ၄:၁၁; လု၊ ၂၂:၄၃)။ ခွက်ကို ဖယ်ရှားခြင်းမပြုခဲ့ပါ။ ဆုတောင်းချက်ရှိသော်လည်း။ ထိုခွက်ကို သောက်ရမည်။ ဤအတွေ့အကြုံများကို စာရေးသူက “အပြစ်ကို ဆီးတားရန် သွေးထွက်သံယို မခံနိုင်ရသေးပါ” ဟု ဆိုချိန်တွင် ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည် (ဟေဗြဲ ၁၂:၄)။ ခရစ်တော်သည် သွေးထွက်သံယို ခံနိုင်ရည်ရှိခဲ့သည်။

How much Christ suffered in resisting temptation, the wilderness, Gethsemane, and Golgotha reveal. In the first two cases the temptation was so overwhelming that it seems He would have died under the impact had not an angel been sent to strengthen Him (Matt. 4:11; Luke 22:43). The cup was not removed, despite His prayer. He must drink it. To these experiences the author evidently refers when he says, “Ye have not yet resisted unto blood, striving against sin” (Heb. 12:4). Christ did resist unto blood.

 

အကူအညီပေးနိုင်သည်။ သို့မဟုတ် “အကူအညီပေးနိုင်သည်”။ သွေးဆောင်မှုကို အောင်မြင်စွာ ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်းနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခကို စိတ်ရှည်စွာ ခံရုံးခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်သည် သွေးဆောင်သူကို အနိုင်ယူခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယခု ရှုံးနိမ့်ခဲ့ပြီးသော ရန်သူနှင့် ယှဉ်ပြိုင်နေကြသည်။ ခရစ်တော်၏ အောင်ပွဲသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အောင်ပွဲ၏ အာမခံချက်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၄:၁ အပေါ် ကြည့်ပါ။

Able to succour. Or, “able to help.” By successfully resisting temptation and patiently enduring suffering Christ overcame the tempter. We are now contending with a defeated foe. Christ’s victory is our assurance of victory. See on Matt. 4:1.

 

ခရစ်ယာန်အတွက် ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုများနှင့် ရှုပ်ထွေးမှုများကို နားလည်ပြီး ကျွန်ုွတို့နှင့် စာနာကြောင်း သိရှိခြင်းသည် အမြဲတမ်း နှစ်သိမ့်မှု၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားမဖြစ်ခဲ့လျှင် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ ရင်ဆိုင်ရသော စမ်းသပ်မှုများကို မကြုံဖူးခဲ့၊ ဆင်းရဲခြင်း သို့မဟုတ် တစ်ယောက်တည်း ချန်ခဲ့ခြင်း မရှိခဲ့၊ တစ်ယောက်တည်း ရှိပြီး မသိသော အနာဂတ်ကို ရင်ဆိုင်ရခြင်း မသိခဲ့လျှင် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်ပြီး ဂရုစိုက်ကြောင်း မည်သို့ သိနိုင်မည်နည်း ဟူသော မေးခွန်း လွယ်ကူစွာ ပေါ်ပေါက်လာနိုင်သည်။ အသေခံရသည်အထိ သစ္စာရှိရန် တောင်းဆိုသော်လည်း ကျွန်ုပ်တို့ ရင်ဆိုင်ရသော ပြဿနာများကို ရင်ဆိုင်ဖူးသလော။ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် တစ်သားတည်း တစ်ဦးတည်း ဖြစ်ခဲ့လျှင် အချို့ စမ်းသပ်မှုများကို ရင်ဆိုင်ရခြင်း မည်မျှ ခက်ခဲကြောင်း သိမည်။ သို့သော် လူသားမဖြစ်ခဲ့လျှင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုအားလုံးကို တကယ် သိရှိပါသလော၊ ကျွန်ုပ်တို့ လမ်းမှားသွားချိန်တွင် စာနာနိုင်ပါသလော။

It is an ever-present source of comfort to the Christian to know that Christ understands our sorrows and perplexities, and sympathizes with us. If Christ had not become man, the question might easily have arisen, How can we know that God loves and cares for us when He has never experienced the trials we encounter, has never been poor or forsaken, and has never known what it is to be alone and face an unknown future? He asks us to be faithful to death, but has He ever faced the issues we face? If He were one of us and one with us, He would know how hard it is to meet certain trials. But if He has never been man, does He really know all our sorrows, and can He sympathize with us when we stray?

 

ဤအတွက် အဖြေမှာ ဘုရားသခင်သည် သိရှိပြီး ခရစ်တော်သည် ဆင်းရဲခြင်း ခံခဲ့ရခြင်း၊ အသေခံခဲ့ရခြင်း သည် ကိုယ်တော်အတွက် မဟုတ်ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဖြစ်သည်။ ဆင်းရဲဒုက္ခရောက်နေသော လူသားမျိုးနွယ်အတွက် ဘုရားသခင်၏ နက်ရှိုင်းသော ချစ်ခြင်းကို သိရှိရန် ကျွန်ုပ်တို့ လိုအပ်သော သက်သေပြမှုကို ခရစ်တော်က ပေးရန် လာခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် အပြစ်က ဘုရားသခင်၏ နှလုံးသားတွင် ယူဆောင်လာသော ဆင်းရဲဒုက္ခကို မသိရှိခဲ့ပါ။

To this the answer is that God does know, and that it was not for His sake, but for ours, that He became poor; it was not for His sake but for ours that He suffered and died. We needed the demonstration that Christ came to give, or we would never have known the deep love of God for suffering humanity. Besides, we would never have known the suffering that sin has brought to the heart of God.

 

၁၈ (အခန်း ၄:၁၅; ၅:၇၊ ၈; ယော ၁၄:၃၀; မဿဲ ၄:၁–၁၁ အပေါ် EGW ကြည့်ပါ; ၁ ယော ၂:၁)။ ယေရှု၏ သန့်ရှင်းသော အာရုံခံစားမှု။— ခရစ်တော် “သွေးဆောင်ခံရစဉ် ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့သည်” ဟူသော စကားများ၏ အရေးပါမှုကို ကျွန်ုပ်တို့ နားလည်နိုင်ပါစေဟု ဆုတောင်းပါသည်။ ကိုယ်တော်သည် အပြစ်၏ အညစ်အကြေး ကင်းစင်ခဲ့သော်လည်း ကိုယ်တော်၏ သန့်ရှင်းသော သဘာဝ၏ သန့်စင်သော အာရုံခံစားမှုက မကောင်းမှုနှင့် ထိတွေ့မှုကို မဖော်ပြနိုင်လောက်အောင် နာကျင်စေခဲ့သည်။ သို့သော် လူသားသဘာဝကို ယူဆောင်ထားလျှင်လည်း ကိုယ်တော်သည် ရန်သူမင်းကြီးကို မျက်နှာချင်းဆိုင် ရင်ဆိုင်ခဲ့ပြီး တစ်ယောက်တည်း သူ့ပလ္လင်၏ ရန်သူကို ခံနိုင်ရည်ရှိခဲ့သည်။ တစ်ချက်တစ်ချက် တွေးခေါ်မှုဖြင့်ပင် ခရစ်တော်ကို သွေးဆောင်မှု၏ တန်ခိုးအောက်သို့ ယူဆောင်လာနိုင်ခြင်း မရှိခဲ့ပါ။

18 (chs. 4:15; 5:7, 8; John 14:30; see EGW on Matt. 4:1–11; 1 John 2:1). The Refined Sensibilities of Jesus.—Would that we could comprehend the significance of the words, Christ “suffered being tempted.” While He was free from the taint of sin, the refined sensibilities of His holy nature rendered contact with evil unspeakably painful to Him. Yet with human nature upon Him, He met the archapostate face to face, and single-handed withstood the foe of His throne. Not even by a thought could Christ be brought to yield to the power of temptation.

 

စာတန်သည် လူသားနှလုံးများတွင် ခြေကုပ်ယူနိုင်သော အချက်တစ်ခုကို ရှာတွေ့သည်။ အပြစ်ဆိုးတစ်ခုကို ချစ်ခင်ထားခြင်းဖြင့် သူ၏ သွေးဆောင်မှုများက တန်ခိုးကို အတည်ပြုသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ကိုယ်တော်ကိုယ်တိုင် “ဤလောကမင်းသည် လာသည်၊ ငါ့တွင် အဘယ်အရာမျှ မတွေ့ပါ” ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ သွေးဆောင်မှု၏ မုန်တိုင်းများက ကိုယ်တော်အပေါ် ပေါက်ကွဲခဲ့သော်လည်း ဘုရားသခင်အပေါ် သစ္စာကို လှည့်ကွက်စေနိုင်ခြင်း မရှိခဲ့ပါ (RH နိုဝင်ဘာ ၈၊ ၁၈၈၇)။

Satan finds in human hearts some point where he can gain a foothold; some sinful desire is cherished, by means of which his temptations assert their power. But Christ declared of Himself, “The prince of this world cometh, and hath nothing in me.” The storms of temptation burst upon Him, but they could not cause Him to swerve from His allegiance to God (RH Nov 8, 1887).

 

ယေရှုသည် အပြစ်ထဲ ဆွဲယူခံရခြင်း သို့မဟုတ် ဖိအားပေးခံရခြင်း မရှိခဲ့ပါ။— ကိုယ်တော်မြတ်နိုးသော ကောင်းကင်ဘုရင် ယေရှုသည် သွေးဆောင်ခံရစဉ် ဆင်းရဲဒုက္ခခံခဲ့သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ မေ့လျော့ခဲ့ပါသလော။ ယေရှုသည် ရန်သူက မယုံကြည်မှု၏ ရွှံ့နွံထဲ ဆွဲယူခြင်း သို့မဟုတ် စိတ်ပျက်အားငယ်မှုနှင့် အရှုံးပေးမှု၏ ရွှံ့နွံထဲ ဖိအားပေးခြင်း ခွင့်မပြုခဲ့ပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်၏ စကားများကို မလိုက်နာသောကြောင့် များစွာသော ဆင်းရဲသော ဝိညာဉ်များသည် အကျင့်စာရိတ္တတန်ခိုး အားနည်းနေကြသည် (စာတမ်း ၄၃၊ ၁၈၉၂)။

Jesus Not Pulled or Crowded Into Sin.—Have we forgotten that Jesus, the Majesty of heaven, suffered being tempted? Jesus did not allow the enemy to pull Him into the mire of unbelief, or crowd Him into the mire of despondency and despair. But many poor souls are feeble in moral power because they do not do the words of Christ (Letter 43, 1892).

 

ယုံကြည်ခြင်း၏ သားသမီးများအတွက် တန်ခိုးအာမခံချက်။— လူသားအားနည်းချက်တွင် ခရစ်တော်သည် ဘုရားသခင်က ကောင်းကင်တမန်မိသားစုအား ပေးအပ်ခဲ့သော အထက်တန်း သဘာဝ၏ တန်ခိုးများကို ပိုင်ဆိုင်သူနှင့် သွေးဆောင်မှုများကို ရင်ဆိုင်ရမည်။ သို့သော် ခရစ်တော်၏ လူသားသဘာဝသည် ဘုရားနှင့် တွဲဖက်ခဲ့ပြီး ဤခွန်အားတွင် စာတန်က ယူဆောင်လာနိုင်သော သွေးဆောင်မှုအားလုံးကို ခံရုံးမည်ဖြစ်ပြီး ဝိညာဉ်ကို အပြစ်ဖြင့် မညစ်ညမ်းစေပါ။ ဤ အနိုင်ယူနိုင်သော တန်ခိုးကို ကိုယ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်သော စရိုက်လက္ခဏာများကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံသော အာဒံ၏ သားသမီးတိုင်းအား ပေးမည် (RH ဇန်နဝါရီ ၂၈၊ ၁၉၀၉)။

Power Assured for the Children of Faith.—Christ in the weakness of humanity was to meet the temptations of one possessing the powers of the higher nature that God had bestowed on the angelic family. But Christ’s humanity was united with divinity, and in this strength He would bear all the temptations that Satan could bring against Him, and yet keep His soul untainted by sin. And this power to overcome He would give to every son and daughter of Adam who would accept by faith the righteous attributes of His character (RH Jan 28, 1909).

 

ellen g. white comments

1–3 FE 404

3 2T 213, 691; 3T 365; 5T 352

7 Ed 20; 3T 568; 4T 563

9 PP 65

10 GC 351; MB 62; PP 480; 4T 448; 5T 71, 133; 8T 212

11 DA 25; GC 477; MB 103; ML 289; SC 14; SL 41; 5T 230, 740

13 AH 159; CG 561, 565; GC 646; 2T 366

14 EW 151; GC 503; PK 701; PP 65; SR 214

14, 15 DA 320

16 8T 207

17 AA 472; DA 24; FE 442; MH 422; ML 297; 8T 286

17, 18 FE 275; TM 225, 355; 3T 93

18 Ed 78; EW 150; FE 106; GC 416; MB 13; ML 335; PP 64, 480; SR 43; TM 391; 2T 201; 4T 294; 5T 422; 9T 185

 

 


အခန်းကြီး - ၃

chapter 3

 

တစ် ခရစ်တော်သည် မောရှေထက် ပို၍ ထိုက်တန်တော်မူ၏၊ ခုနစ် ထိုကြောင့် အကယ်၍ ငါတို့သည် ထိုအရှင်ကို မယုံကြည်လျှင် နှလုံးမာကြောသော ဣသြေလလူမျိုးထက် ပို၍ ပြစ်ဒဏ်ခံရန် ထိုက်တန်ကြမည်။

1 Christ is more worthy than Moses, 7 therefore if we believe not in him, we shall be more worthy punishment than hardhearted Israel.

 

 

၁–၃ (အခန်း ၁:၆–၈; ၂:၁၄–၁၈; ဖိ. ၂:၅–၈)။ ဣသရေလထက် ပိုလေးလံသော တရားစီရင်ခြင်း။—[ဟေဗြဲ ၃:၁–၃ ကိုးကား၍။] ခရစ်တော်၊ ဂျူးစီးပွားရေးတစ်ခုလုံး၏ အစပြု၍ အခြေခံသူအပေါ် ပြသခဲ့သော မယုံကြည်မှုကြောင့်၊ တော၌ မယုံကြည်သော ဣသရေလလူမျိုးကို ကျရောက်ခဲ့သော အရာထက် ပိုလေးလံသော တရားစီရင်ခြင်း လူတို့အပေါ် ကျရောက်လိမ့်မည်။ မောရှေ သည် ဘုရားသခင်က တော၌ အသင်းတော်နှင့် ဆက်သွယ်ခဲ့သော ပရောဖက်ဖြစ်သည်။ သို့သော် မောရှေ ကြီးမားခဲ့သော်လည်း၊ အိမ်ကို တည်ဆောက်ခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ သားတော်သည် သူ့ထက် ကြီးမြတ်သည်။

1–3 (chs. 1:6–8; 2:14–18; Phil. 2:5–8). A Heavier Retribution Than Israel’s.—[Heb. 3:1–3 quoted.] Because of the unbelief manifested toward Christ, the originator and foundation of the whole Jewish economy, a heavier retribution will come upon men than befell unbelieving Israel in the wilderness. Moses was the prophet by whom God communicated to the church in the wilderness; but great as was Moses, a greater than he is the Son of God, who builded the house.

 

ယေရှုခရစ်တော်၏ ရှိနေခြင်း၊ နေ့အခါ၌ တိမ်တိုင်ထဲတွင် လွှမ်းခြုံထားပြီး ညအခါ၌ မီးတိုင်ထဲတွင် လွှမ်းခြုံထားသော၊ တော၌ လှည့်လည်နေသော ဤလူမျိုးကို လိုက်ပါခဲ့သည်။ ဓမ္မသစ်ကတိ၏ ကောင်းကင်တမန်သည် ဘုရားသခင်၏ နာမတော်ဖြင့် လာရောက်ခဲ့ပြီး ဣသရေလ၏ မမြင်ရသော ခေါင်းဆောင်အဖြစ်။ မိမိ၏ အိမ်အပေါ် ဘုရားသခင်၏ သားတော်သည် မောရှေထက် မြင့်မြတ်သည်၊ အမြင့်ဆုံး ကောင်းကင်တမန်ထက် မြင့်မြတ်သည်။ သူ၏ ဦးရစ်ပေါ်တွင် ယေဟောဝါ၏ နာမတော်ကို တင်ထားပြီး သူ၏ ရင်ဘတ်ချပ်ပေါ်တွင် ဣသရေလ၏ နာမည်ကို ရေးထိုးထားသည်။ ခရစ်တော်သည် လူ့ဇာတိကို ယူခဲ့သောကြောင့် လူ့ဇာတိသည် လူ့ဇာတိကို ထိတွေ့နိုင်ခဲ့သည်။ လူ၏ ပုံသဏ္ဌာန်တွင် ကိုယ်ကို နွမ်းနားစေခဲ့ပြီး ကျွန်တစ်ဦး ဖြစ်လာခဲ့သည်၊ သို့သာလည်း ဘုရားသခင်၏ သားတော်အဖြစ် ကောင်းကင်တမန်များထက် မြင့်မြတ်ခဲ့သည်။ လူ့ဇာတိတွင် သူ၏ ဘဝဖြင့် လူသည် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝကို ပါဝင်သူ ဖြစ်လာနိုင်သည်။ ကောင်းကင်၏ ဘုန်းအသရေအဖြစ်၊ သူသည် ကောင်းကင်တမန်များထက် ချီးမြှောက်ခံရခဲ့ပြီး သူ၏ ရွေးနုတ်ခြင်း အမှုတွင် သူ့ကို လက်ခံခဲ့ပြီး သူ၏ နာမတော်ကို ယုံကြည်ခဲ့သော လူတိုင်းကို အတူယူဆောင်သည် (စာမျက်နှာ ၉၇၊ ၁၈၉၈)။

The presence of Jesus Christ, enshrouded in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, followed this people in their wilderness wandering. The Angel of the covenant came in the name of God, as the invisible leader of Israel. The Son of God over His own house is higher than Moses, higher than the highest angel. He bears the name of Jehovah upon His miter, while on His breastplate is written the name of Israel. Christ took humanity that humanity might touch humanity. In the form of man He humbled Himself, and became a servant, but as the Son of God He was higher than the angels. By His life in humanity man may become a partaker of the divine nature. As the Majesty of heaven, He was exalted above the angels, and in His work of redemption He carries with Him all who have received Him and believed on His name (Letter 97, 1898).

 

 

၁. ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်း ၁ နှင့် ၂ တွင် ခရစ်တော်၏ ဘုရားအဖြစ် ချီးမြှောက်ခံရသော အဆင့်အတန်းနှင့် လူ့ဇာတိကို ယူဆောင်ခြင်း၏ အဆုံးမရှိသော နွမ်းနားခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ပြောခဲ့သမျှကို ရည်ညွှန်း၍။

1. Wherefore. That is, in view of all that has been said in chs. 1 and 2 concerning the exalted position of Christ as God, and His infinite condescension in assuming human nature.

 

သန့်ရှင်းသော ညီအစ်ကိုများ။ ယုံကြည်သူအားလုံး ခရစ်တော်တွင် “ညီအစ်ကိုများ” ဖြစ်ကြသည်။ သို့သော်လည်း ဟေဗြဲစာအုပ်ကို အဓိကအားဖြင့် ခရစ်ယာန် ဂျူးများထံ ရေးသားထားသောကြောင့် (စာမျက်နှာ ၃၈၇ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် “ညီအစ်ကိုများ” ဟူသော စကားလုံးသည် ဤကန့်သတ်ထားသော အဖွဲ့ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ နောက်အခန်းများ၏ အကြောင်းအရာ—ရှေးဣသရေလ သမိုင်းမှ သင်ခန်းစာများ—သည် ခရစ်တော်တွင် ဂျူး “ညီအစ်ကိုများ” အတွက် အထူးအဓိပ္ပာယ်ရှိလိမ့်မည်။ သူတို့ကို ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင်ထံ အသက်တာများ မြှုပ်နှံထားသောကြောင့် “သန့်ရှင်း” ဟု ခေါ်ဆိုသည်၊ အမှားအယွင်းများ သို့မဟုတ် အားနည်းချက်များ မရှိဟု မဆိုလိုပါ (မဿဲ ၅:၄၈ နှင့် ရော ၁:၇ ကို ကြည့်ပါ)။

Holy brethren. All believers are “brethren” in Christ. Inasmuch, however, as the book of Hebrews is addressed primarily to Christian Jews (see p. 387), the term “brethren” here seems to refer to this more restricted group. The subject matter of the following chapters—lessons from the history of ancient Israel—would be particularly meaningful to Jewish “brethren” in Christ. They are here called “holy” in the sense that their lives have been dedicated to God, not in the sense that they had no faults or shortcomings (see on Matt. 5:48; Rom. 1:7).

 

ပါဝင်သူများ။ ဂရိ မက်တိုခွိုး၊ “မျှဝေသူများ” (လု ၅:၇ ကို ကြည့်ပါ၊ ဟေဗြဲ ၃:၁၄၊ ၆:၄၊ ၁၂:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Partakes. Gr. metochoi, “shares” (see on Luke 5:7; cf. Heb. 3:14; 6:4; 12:8).

 

ကောင်းကင်မှ ခေါ်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုခရစ်တော်အားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိရန် ဘုရားသခင်၏ ခေါ်ခြင်း (ရော ၈:၂၈၊ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Heavenly calling. That is, the call of God to obtain salvation through Jesus Christ (see on Rom. 8:28, 30).

 

စဉ်းစားပါ။ ဂရိ ကတနိုအေအို၊ “စိတ်ကို အာရုံစိုက်ရန်”၊ “တွေးတောရန်”။ “သန့်ရှင်းသော ညီအစ်ကိုများ” ကို ဟေဗြဲမှတ်စာ၏ ဗဟိုအကြောင်းအရာ၊ ကောင်းကင်တွင် ငါတို့၏ မဟာဆရာတော်ချုပ်အဖြစ် ခရစ်တော်၏ ဓမ္မအမှုကို အာရုံစိုက်ရန် ဤနေရာတွင် ဖိတ်ခေါ်ထားသည် (စာမျက်နှာ ၃၉၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Consider. Gr. katanoeō, “to fix the mind upon,” “to contemplate.” The “holy brethren” are here invited to fix their attention upon the central theme of the epistle to the Hebrews, the ministry of Christ as our great high priest in heaven (see p. 390).

 

တမန်တော်။ ဂရိ အပိုစတိုလိုး၊ “သံအမတ်”၊ “စေလွှတ်သူ”၊ “ကိုယ်စားလှယ်”၊ “သတင်းဆောင်” (မာ ၃:၁၄ နှင့် ကျန်း ၁:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဤမြေကြီးသို့ ခမည်းတော်၏ “တမန်တော်” အဖြစ် ရောက်ရှိလာခဲ့သည်၊ “ဘုရားသခင်၏ စေလွှတ်ခံရသူ” (DA ၄၇၅၊ ယော ၆:၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူသည် လူများရှေ့တွင် ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်စားပြုရန် လာခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂၃ နှင့် ယော ၁:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ နှင့် ကောင်းကင်သို့ လူ့ကိုယ်စားလှယ် သို့မဟုတ် မဟာဆရာတော်အဖြစ် ခမည်းတော်ရှေ့တွင် ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည်။ အလားတူ၊ ဓမ္မဟောင်းခေတ်တွင် မြေကြီးဆည်ကပ်တိုင်၏ မဟာဆရာတော်သည် လူများရှေ့တွင် ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်စားပြုခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် လူများကို ကိုယ်စားပြုခဲ့သည် (ဝတ် ၁၆:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Apostle. Gr. apostolos, “ambassador,” “envoy,” “delegate,” “messenger” (see on Mark 3:14; Acts 1:2). Christ came to this earth as the “Apostle” of the Father, “the Sent of God” (DA 475; cf. John 6:29). He came to represent God before men (see on Matt. 1:23; John 1:14), and returned to heaven as man’s representative, or high priest, before the Father. Similarly, in OT times, the high priest of the earthly sanctuary represented God to the people, and the people before God (see on Lev. 16:4).

 

မဟာဆရာတော်။ အခန်း ၂:၁၇ ကို ကြည့်ပါ။

High Priest. See on ch. 2:17.

 

ပရော်ဖက်ရှင်း။ ဂရိ ဟိုမိုလိုဂီယာ၊ “ဝန်ခံခြင်း”၊ “အသိအမှတ်ပြုခြင်း”၊ “ပရော်ဖက်ရှင်း” (ရော ၁၀:၉ နှင့် ၁တိ ၆:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Profession. Gr. homologia, “confession,” “acknowledgment,” “profession” (see on Rom. 10:9; 1 Tim. 6:12).

 

ခရစ်ယေရှု။ စာသားအထောက်အထားများက ကတိပေးသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ) “ခရစ်” ဟူသော စကားလုံးကို ချန်ထားခဲ့သည်။ “ယေရှု” သည် ငါတို့ ကယ်တင်ရှင်၏ လူများအကြား လူအဖြစ် နာမည်ဖြစ်သည်။ “ခရစ်” သည် ဓမ္မဟောင်းခေတ်၏ မယ်ရှိယာ၊ ဘုရားသခင်၏ “စေလွှတ်ခံရသူ”၊ ဘုရားသခင်၏ သားတော်အဖြစ် သူ၏ နာမည်ဖြစ်သည်။ ယေရှုကို ခရစ်ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းသည် မာရိ၏ သားကို ဓမ္မဟောင်း၏ မယ်ရှိယာနှင့် ပတ်သက်သော ပရောဖက်ပြုချက်များ ပြည့်စုံရာ တစ်ဦးတည်းဟု အသိအမှတ်ပြုခြင်း ဖြစ်သည်၊ နှင့် လူ့သားအဖြစ် သူသည် ဘုရားသခင်၏ သားတော် ဖြစ်သည်ဟု အတည်ပြုခြင်း ဖြစ်သည်။ အတူတကွ သုံးသော နှစ်နာမည်သည် ငါတို့ သခင်၏ ဘုရားသခင်-လူ့သဘာဝကို ယုံကြည်ခြင်း၏ အတည်ပြုချက် ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ။

Christ Jesus. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of the word “Christ.” “Jesus” was the name of our Saviour as a man among men; “Christ” was His name as the Messiah of OT times, as the “Sent of God,” as the Son of God. To call Jesus the Christ is to acknowledge the son of Mary as indeed the One in whom the prophecies of the OT concerning the Messiah met their fulfillment, and that as Son of man He is verily the Son of God. Used together, the two names thus constitute an affirmation of belief in the divine-human nature of our Lord. See on Matt. 1:1.

 

၂. သစ္စာရှိ။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းချက်သည် ယေရှု၏ မြေကြီးသို့ မစ်ရှင်တစ်လျှောက် သစ္စာရှိမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ မွေးဖွားခြင်းတွင် သူသည် ဘုရားဖြစ်ခြင်း၏ အခွင့်အရေးများကို စွန့်လွှတ်ပြီး လူ့ဇာတိကို ယူခဲ့သည်၊ သူ၏ မြေကြီးဘဝတွင် ကျရောက်ခဲ့သော ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် သွေးဆောင်မှုများကို ခံခဲ့ရသည်၊ ဆုံးမခြင်းနှင့် ခွန်အားဖြင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်သို့ ရှေ့ဆက်ခဲ့သည် (ဖိ ၂:၅–၈၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၄၊ ၂:၁၇၊ ၁၂:၂၊ Vol. V၊ စာမျက်နှာ ၉၁၇–၉၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ အရာအားလုံးတွင် သူသည် ဤမြေကြီး ဖန်ဆင်းခြင်းမတိုင်မီ ဆုံးဖြတ်ခဲ့သော အစီအစဉ်ကို သစ္စာရှိခဲ့သည် (DA ၁၄၇၊ ၂၀၈ ကို ကြည့်ပါ)။

2. Faithful. Reference here is to Jesus’ faithfulness throughout His mission to earth. At the incarnation He humbled Himself by relinquishing the prerogatives of Deity and taking human nature, He endured the privations and temptations that beset His life on earth, He pressed forward with determination and fortitude to the cross (see Phil. 2:5–8; Heb. 2:14, 2:17; 12:2; Vol. V, pp. 917–919). In all things He was faithful to the plan that had been decided upon before the creation of this earth (see DA 147, 208).

 

ခန့်အပ်။ ဂရိ ပိုအေအို၊ “ဖန်ဆင်းရန်”၊ “လုပ်ရန်”၊ “ပြုလုပ်ရန်”၊ “ခန့်အပ်ရန်” (မာ ၃:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ကို သစ္စာရှိခဲ့ပြီး သူ၏ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ဤမြေကြီးသို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သည် (ယော ၁:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ခမည်းတော်နှင့် သားတော်အကြား ငြိမ်သောကောင်းကင်အစည်းအဝေး၌ (ဇာ ၆:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်ကို ရေးဆွဲချိန်တွင် ခရစ်တော်သည် မြေကြီးသို့ လာရန် သဘောတူခဲ့သည်။ ဤအစီအစဉ်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရာတွင် သူသည် ဘုရားဖြစ်ခြင်း၏ အချို့ အခွင့်အရေးများကို ခမည်းတော်ထံ လွှဲအပ်ခဲ့သည်။ သူသည် မြေကြီးတွင် သူ၏ ဘဝ ကြာချိန်အတွက် ခမည်းတော်အား နှိမ့်ချခဲ့သည်၊ လူများအကြား လူအဖြစ် နေထိုင်နိုင်ရန်နှင့် သူ၏ ပြီးပြည့်စုံသော ဘဝသည် သူတို့ သူတို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်နှင့် ထားရှိရမည့် ဆက်ဆံရေး၏ နမူနာ ပေးနိုင်ရန် (မဿဲ ၆:၉ နှင့် ယော ၁:၁၄ ကို ကြည့်ပါ၊ Vol. V၊ စာမျက်နှာ ၉၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ခမည်းတော်သည် ခရစ်တော်ကို သူ၏ မြေကြီး မစ်ရှင်သို့ “ခန့်အပ်” ခဲ့သည် (ယော ၃:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ နှင့် ဤနှိမ့်ချအခန်းကဏ္ဍတွင် ခရစ်တော်သည် “သစ္စာရှိ” ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။

Appointed. Gr. poieō, “to make,” “to do,” “to perform,” “to appoint” (see on Mark 3:14). Christ was loyal to the Father, coming to this earth as His representative (see on John 1:14). In the mysterious council of peace between Father and Son (see on Zech. 6:13), when the plan of salvation was formulated, Christ agreed to come to earth. In carrying out this plan He voluntarily surrendered to the Father certain of the prerogatives of Deity. He subordinated Himself to the Father for the duration of His life on earth, in order that He might live as a man among men and that His perfect life might provide them an example of the relationship they should sustain to their heavenly Father (see on Matt. 6:9; John 1:14; cf. Vol. V, p. 918). Thus the Father “appointed” Christ to His earthly mission (see on John 3:16), and in this subordinate role Christ proved “faithful.”

 

မောရှေ ကဲ့သို့လည်း။ အခြင်း ၁–၆ တွင် ခရစ်တော်ကို တရားပေးသူ ကြီးမြတ်သော မောရှေ (ယော ၁:၁၇၊ ၇:၁၉) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်၊ နှင့် အချို့အရာ၌ ဟေဗြဲလူမျိုး၏ တည်ထောင်သူ။ ပေါလုသည် ခရစ်တော်သည် မောရှေထက် အဆုံးမရှိ ကြီးမြတ်ကြောင်း သက်သေပြလိုသည် (ဟေဗြဲ ၃:၃)။ ဓမ္မသစ်ခေတ် ဂျူးများက မောရှေကို ချီးမြှောက်မှု မြင့်မားစွာ ထားရှိခဲ့ကြသည်မှာ သူတို့ကိုယ်သူတို့ သူ၏ “တပည့်များ” ဟု ပြောဆိုရာတွင် ဂုဏ်ယူမှုမှ ထင်ရှားသည် (ယော ၉:၂၈၊ ၂၉)။ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်နှင့် တန်တူရည်တူ ဖြစ်ကြောင်း (ဟေဗြဲ ၁:၈) နှင့် ကောင်းကင်တမန်များထက် သာလွန်ကြောင်း (အခြင်း ၄) ပြသခဲ့ပြီ။ ဤနေရာတွင် သူသည် မောရှေထက် သာလွန်ကြောင်း ပြသထားသည်။ သူသည် နောက်ပိုင်းတွင် အာဗြဟံ (အခန်း ၇:၂၊ ၄၊ အခြင်း ၁၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ လူမျိုး၏ ခမည်းတော် (ယော ၈:၃၉၊ မဿဲ ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ လေဝိ (ဟေဗြဲ ၇:၉၊ ၁၀) နှင့် အာရုန် (အခြင်း ၁၁) ထက် သာလွန်ကြောင်း ပြသလိမ့်မည်—နှင့် သူ၏ ဆရာတော်အရာသည် အာရုန် ဆရာတော်အရာထက် သာလွန်သည်။

As also Moses. In vs. 1–6 Christ is compared with Moses, the great lawgiver (John 1:17; 7:19), and in a sense founder of the Hebrew nation. Paul wishes to prove that Christ is infinitely greater than Moses (Heb. 3:3). The high esteem in which Jews of NT times held Moses is evident from the pride they took in speaking of themselves as his “disciples” (John 9:28, 29). Christ has already been shown to be equal with the Father (Heb. 1:8) and superior to the angels (v. 4). Here He is shown as superior to Moses. He will later be shown to be superior to Abraham (ch. 7:2, 4; cf. v. 15), father of the nation (John 8:39; see on Matt. 1:1), to Levi (Heb. 7:9, 10), and to Aaron (v. 11)—and His priesthood superior to the Aaronic priesthood.

 

မောရှေ သည် “ထာဝရဘုရားမှာထားသမျှအတိုင်း” လုပ်ခဲ့သည် (ထွက် ၄၀:၁၆)။ သူသည် ယုံကြည်ရပြီး ယုံကြည်ထိုက်သော ခေါင်းဆောင် ဖြစ်ခဲ့သည်။ အလားတူ၊ လူများအကြား လူအဖြစ် နေထိုင်ရင်း ခရစ်တော်သည် မြေကြီးတွင် ခမည်းတော်ကို သစ္စာရှိဖြင့် ကိုယ်စားပြုခဲ့ပြီး ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် ကိုက်ညီပြီး သူ့ကို နှစ်သက်စေသော အရာများကိုသာ ပြောဆိုခဲ့သည် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (ယော ၄:၃၄၊ ၆:၃၈၊ ၈:၂၈၊ ၂၉)။ သူ၏ မြေကြီး ဓမ္မအမှု အဆုံးတွင် ခမည်းတော်ထံ “နင်ငါ့ကို ပေးတော်မူသော အမှုကို ငါ ပြီးစီးပြီ” ဟု အစီရင်ခံခဲ့သည် (အခန်း ၁၇:၄)။

Moses did “according to all that the Lord commanded him” (Ex. 40:16); he was a reliable and trustworthy leader. Similarly, living as a man among men, Christ faithfully represented the Father on earth, saying and doing only those things that were in harmony with God’s will and were pleasing to Him (John 4:34; 6:38; 8:28, 29). At the close of His ministry on earth He reported to the Father, “I have finished the work which thou gavest me to do” (ch. 17:4).

 

သူ၏ အိမ်။ မောရှေ ကို သူ၏ သခင်၏ အိမ်ထောင်စု အရာများကို တာဝန်ယူထားသော အုပ်ထိန်းသူနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည် (က ၁၅:၂၊ လု ၁၂:၄၂၊ ၁၆:၁၊ ၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယောသပ်သည် တစ်ချိန်က ပိုတီဖာ၏ အိမ်တွင် ဤနေရာတွင် အမှုဆောင်ခဲ့သည် (က ၃၉:၁–၆)။ အုပ်ထိန်းသူသည် သူ၏ သခင်၏ ပစ္စည်းကို စောင့်ရှောက်သူ နှင့် အိမ်ထောင်စု စီမံခန့်ခွဲသူ ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းသော “အိမ်” သည် ဘုရားသခင်က ကယ်တင်ခြင်း အစီအစဉ်ကို လုပ်ဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သော ရွေးချယ်ခံရသော လူမျိုး ဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်တွင် ဤအိမ်သည် ဟေဗြဲလူမျိုး ဖြစ်ခဲ့သည်၊ သို့သော် ယခု ခရစ်ယာန် အသင်းတော် ဖြစ်သည် (Vol. IV၊ စာမျက်နှာ ၂၆၊ ၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။

His house. Moses is compared with a steward placed in charge of the affairs of his master’s household (cf. Gen. 15:2; Luke 12:42; 16:1, 2). Joseph once served in this capacity in the house of Potiphar (Gen. 39:1–6). The steward was custodian of his master’s property and administrator of the household. The “house” here referred to is God’s chosen people, through whom He purposed to work out the plan of salvation. In ancient times this house was the Hebrew nation, but now it is the Christian church (see Vol. IV, pp. 26, 35).

 

“သူ၏” ဟူသော နာမ်စားသည် မောရှေကို ရည်ညွှန်းသည်လား၊ ၎င်း၏ သဘာဝအရ ရှေ့ဆက်ဖြစ်သည်လား၊ သို့မဟုတ် ၄ တွင် မှတ်ယူနိုင်သည့်အတိုင်း ဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းသည်လားဟု မရှင်းလင်းပါ။ အကယ်၍ “သူ၏” သည် မောရှေကို ရည်ညွှန်းပါက၊ သူကြီးကြပ်ရန် ခန့်အပ်ခံရသော “အိမ်” သည် ၎င်းကို ကြီးကြပ်ရန် သူ၏အိမ်အဖြစ် ယူဆသည်။ အကယ်၍ “သူ၏” သည် ဘုရားသခင်ကို ရည်ညွှန်းပါက၊ ထိုအိမ်သည် ဘုရားသခင်၏ ပိုင်ဆိုင်မှုအဖြစ် ယူဆသည်။ လက်တွေ့အတွက် မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို အဓိပ္ပာယ်သည် တူညီသည်။ ၂ ၏ နောက်ဆုံးအပိုင်းသည် တိုးမြှင့်ရာ ၁၂:၇ ကို အခြေခံထားပြီး၊ ထိုနေရာ၌ ဘုရားသခင်က မောရှေအား သူ၏ “အိမ်” တွင် “သစ္စာရှိ” သူအဖြစ် ချီးကျူးထားသည်ဟု ဖြစ်နိုင်ဖွယ်ရှိသည်။

It is not clear whether the pronoun “his” refers to Moses, its natural antecedent, or to God, as may be inferred from v. 4. If “his” refers to Moses, the “house” over which he was appointed supervisor is considered from the viewpoint of its being his to supervise. If “his” refers to God, the house is considered from the point of view of being the property of God. For practical purposes the meaning is the same either way. It appears probable that the last part of v. 2 is based on Num. 12:7, where God acclaims Moses as “faithful” over His “house.”

 

၃. ဤလူ။ ဆိုလိုသည်မှာ “လူ ခရစ်ယေရှု” (၁တိ ၂:၅)။

3. This man. That is, “the man Christ Jesus” (1 Tim. 2:5).

 

ဂုဏ်ပုဒ်နှင့် ထိုက်တန်စဉ်းစား။ သို့မဟုတ် “ထိုက်တန်သူအဖြစ် ယူဆ၍”။

Counted worthy of. Or, “considered as deserving.”

 

ဘုန်း။ ဂရိ ဒေါက်ဆာ (ယော ၁:၁၄၊ ရော ၃:၂၃၊ ၁ကော ၁၁:၇ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် “လေးစားမှု” သို့မဟုတ် “ဂုဏ်” ဟု ဆိုလိုသည်။ “အိမ်” ကို တည်ဆောက်သူအဖြစ် ခရစ်တော်သည် “အိမ်” သို့မဟုတ် တစ်ချိန်က အုပ်ထိန်းသူ ဖြစ်ခဲ့သော မောရှေ ထက် ပိုမို ဂုဏ်ကို ထိုက်တန်သည်။

Glory. Gr. doxa (see on John 1:14; Rom. 3:23; 1 Cor. 11:7), here meaning “respect,” or “honor.” As the builder of the “house” Christ deserved more honor than either the “house” or Moses, who was steward of it for a time.

 

မျှမက။ ဤနေရာတွင် ပုံသဏ္ဌာန်ကို အနည်းငယ် ပြောင်းလဲထားသော်လည်း ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်တော်ကို ချီးမြှောက်ရန် ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်ကို သူ၏ ဓမ္မဟောင်း အခန်းကဏ္ဍတွင် အိမ်ကို တည်ဆောက်သူအဖြစ် တွေးတောထားသည်။

Inasmuch. Here the figure changes slightly, but the purpose is still to exalt Christ. Christ is thought of in His OT role of builder of the house.

တည်ဆောက်ခဲ့သော သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်။ အခန်း ၁၁:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

He who hath builded. That is, Christ. Compare ch. 11:10.

 

ပိုမို ဂုဏ်။ ကြီးကျယ်ခမ်းနားသော အဆောက်အဦးသည် ၎င်းကို ကြည့်ရှုသူများ၏ ချီးကျူးမှုကို ရရှိစေသည်။ သို့သော် ပိုမို ကြီးမြတ်သော ဂုဏ်သည် ၎င်းကို စိတ်ကူးခဲ့ပြီး တည်ဆောက်ခဲ့သော ဗိသုကာပညာရှင်နှင့် တည်ဆောက်သူထံ ရှိသည်။

More honour. A magnificent structure elicits the commendation of those who behold it. But even greater honor belongs to the architect who conceived it and to the builder who erected it.

 

၄. ဘုရားသခင်။ အခြင်း ၃ တွင် အိမ်ကို တည်ဆောက်သူသည် ခရစ်တော် ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဘုရားသခင် ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည် (ယော ၁:၁ နှင့် ယော ၁:၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

4. God. In v. 3 the builder of the house is Christ; here it is said to be God (cf. on John 1:1, John 1:14).

 

၅. ဧကန်စင်စစ်။ အခြင်း ၅ ၏ ပထမအပိုင်းသည် အခြင်း ၂ ၏ နောက်ဆုံးအပိုင်းကို ထပ်ခါတလဲလဲ ပြန်လည်ထားရှိရန် ခရစ်တော်နှင့် မောရှေ တို့ကို သူတို့၏ သက်ဆိုင်ရာ “အိမ်” အပေါ် အုပ်ထိန်းသူများအဖြစ် ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပြန်လည်ထိန်းသိမ်းရန် ဖြစ်သည်။ ဤပုံသဏ္ဌာန်ကို အခြင်း ၃၊ ၄ တွင် ခရစ်တော်ကို မောရှေ အုပ်ထိန်းခဲ့သော အိမ်ကို ဓမ္မဟောင်း အခန်းကဏ္ဍတွင် တည်ဆောက်သူအဖြစ် ရည်ညွှန်းရာတွင် နှောင့်ယှက်ခဲ့သည်။ ဓမ္မသစ်ခေတ်တွင် ခရစ်တော်သည် အိမ်အပေါ် အုပ်ထိန်းသူ ဖြစ်လာခဲ့သည်။

5. Verily. The first part of v. 5 repeats the last part of v. 2 in order to restore the figure of Christ and Moses as stewards, each over his respective “house.” This figure was interrupted in vs. 3, 4, where Christ is referred to in His OT role as builder of the house over which Moses was steward. In NT times Christ became steward over the house.

 

သစ္စာရှိ။ ခရစ်တော်ကို ချီးမြှောက်ရန် ရည်ရွယ်ချက်မှာ မောရှေ ကို နှိမ့်ချရန် မဟုတ်ပါ။ လုံးဝ မဟုတ်ပါ။ မောရှေ ကို “သစ္စာရှိ” ဟု ချီးကျူးထားသည်။ အတိုင်းအတာ၌ ခရစ်တော်၏ မောရှေထက် သာလွ**မှုသည် ခရစ်တော်သည် နောက်ပိုင်းတွင် “အိမ်” အပေါ် အုပ်ထိန်းသူ ဖြစ်လာခဲ့သော်လည်း၊ မောရှေ အုပ်ထိန်းခဲ့စဉ် သူသည် တကယ်တော့ ၎င်း၏ တည်ဆောက်သူ နှင့် ပိုင်ရှင် ဖြစ်ခဲ့သည် ဟူသော အချက်တွင် ရှိသည်။

Was faithful. The purpose in exalting Christ is not to depreciate Moses. Far from it! Moses is commended as being altogether “faithful.” In measure, Christ’s superiority over Moses consists in the fact that although Christ later became steward over the “house,” He was actually its builder and owner at the time Moses served as steward over it.

 

ကျွန်။ ဂရိ သေရာပွန်၊ “ပုဂ္ဂိုလ်ရေးရာ အမှုထမ်း”၊ “ကျွန်-အဖော်”။ သေရာပွန် သည် ဒူလိုး (ရော ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ဒီယာကိုနိုး (မာ ၉:၃၅ ကို ကြည့်ပါ) ထက် ပိုမြင့်မြတ်ပြီး ပိုပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သော အမှုအမျိုးအစားကို ပေးဆောင်သော ကျွန်ကို ဖော်ပြသည်။ မောရှေ ကို ရည်ညွှန်း၍ သုံးထားသော သေရာပွန် သည် ဂျူးများက တရားပေးသူ ကြီးမြတ်သော သူကို ချီးမြှောက်မှု မြင့်မားစွာ ထားရှိခဲ့ကြသည်ကို ထင်ဟပ်သည်။ သူ ကြီးမြတ်ခဲ့သော်လည်း သူသည် ခရစ်တော်၏ “ကျွန်-အဖော်” သာဖြစ်ခဲ့သည်၊ မြေကြီးတွင် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို ရှေ့ဆက်ရာတွင်။ သို့သော် ကောင်းကင်က မည်သည့် လူသားကို ပိုမြင့်မြတ်သော ဂုဏ်ကို ပေးနိုင်မည်နည်း။

Servant. Gr. therapōn, “a [personal] attendant,” “a servant-companion.” Therapōn describes a servant who renders a higher and more personal type of service than either that of the doulos (see on Rom. 1:1) or the diakonos (see on Mark 9:35). Here used of Moses, therapōn reflects the high esteem in which the Jews held the great lawgiver. Great as he was he was nevertheless only a “servant-companion” of Christ in carrying forward the purposes of God on earth. But what higher honor could Heaven accord any man?

 

၁. ထောက်ခံချက်အတွက်။ မောရှေ၏ သစ္စာရှိသော ဘဝနှင့် ဝန်ဆောင်မှုသည် ခရစ်တော်၏ သစ္စာရှိမှုကို သက်သေထူခဲ့ပြီး၊ သူသည် မောရှေဝန်ဆောင်ခဲ့သည့်အတိုင်း ဤလောက၌ ဝန်ဆောင်ရန် လာသောအခါတွင် ဖြစ်သည် (၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့၊ မောရှေမှ ဘုရားသခင်၏ ညွှန်ကြားမှုဖြင့် စတင်ခဲ့သော အခမ်းအနားစနစ်တစ်ခုလုံးသည် “နောက်မှပြောရမည့်အရာများအတွက် ထောက်ခံချက်” ဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ချက်၏ “တမန်တော်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း” အဖြစ် ခရစ်တော်၏ ဝန်ဆောင်မှုအတွက် “ထောက်ခံချက်” ဖြစ်သည် (၁)။ ဒုတိယမောရှေကျမ်း ၁၈:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

For a testimony. The faithful life and service of Moses bore witness to the faithfulness of Christ, when He should come to serve on earth as Moses had served (see on vs. 1–3). In fact, the entire ceremonial system instituted by Moses under God’s direction was “for a testimony of those things which were to be spoken after,” a “testimony” to the ministry of Christ as “the Apostle and High Priest of our profession” (v. 1). See Deut. 18:15.

 

ထိုအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဤလောက၌ ခရစ်တော်၏ ဘဝနှင့် သာသနာတော်နှင့် ကောင်းကင်ဘုံ၌ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် သူ၏ ဝန်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။

Those things. That is, the life and mission of Christ on earth and His ministry as high priest in heaven above.

 

၆. သားတစ်ယောက်အဖြစ် ခရစ်တော်။ ခရစ်တော်သည် မောရှေထက် သာလွန်သည်၊ “သား” သည် “ကျွန်” ထက် သာလွန်သကဲ့သို့ပင် (ဟေဗြဲ ၃:၅; ဂလာတိ ၄:၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ မောရှေသည် “ကျွန်” အဖြစ် “သစ္စာရှိ” ခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် “သား” အဖြစ် သစ္စာရှိခဲ့သည်။ မဿဲ ၂၁:၃၄-၃၇; ကမ္ဘာဦး ၁၅:၂-၄; ဟေဗြဲ ၁:၅; ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏သားအဖြစ် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ လုကာ ၁:၃၅; ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

6. Christ as a son. Christ is greater than Moses, even as a “son” is greater than a “servant” (Heb. 3:5; cf. Gal. 4:1). Moses proved “faithful” as a “servant,” and Christ as a “son.” See Matt. 21:34–37; cf. Gen. 15:2–4; see on Heb. 1:5; 5:8. Concerning Christ as the Son of God see on Luke 1:35; John 1:14.

 

သူ၏ အိမ်တော်။ ၂ ကိုကြည့်ပါ; ဟေဗြဲ ၁၀:၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

His own house. See on v. 2; cf. ch. 10:21.

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် အိမ်ဖြစ်သည်။ မောရှေကြီးကြပ်ခဲ့သော “အိမ်” သည် “ဣသရေလအိမ်” ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၈:၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ခရစ်တော်ယခုဦးစီးနေသော “အိမ်” သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၂:၁၉-၂၂; ၁ ပေတရု ၂:၅)။

Whose house are we. The “house” over which Moses had supervision was the “house of Israel” (cf. ch. 8:8). The “house” over which Christ now presides is the Christian church (Eph. 2:19–22; 1 Peter 2:5).

 

ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားပါ။ မဿဲ ၂၄:၁၃; ဟေဗြဲ ၁၀:၃၅, ၃၆; ဗျာဒိတ် ၃:၁၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Hold fast. See on Matt. 24:13; Heb. 10:35, 36; cf. Rev. 3:11.

 

ယုံကြည်မှု။ ဂရိလို “ပါရေးစီယာ”၊ “ရဲရင့်မှု”၊ “သတ္တိ”၊ “ယုံကြည်မှု” (တမန်တော် ၄:၁၃; ဟေဗြဲ ၁၀:၁၉, ၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤ “ယုံကြည်မှု” သည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ နှလုံးသားထဲတွင် ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ ယုံကြည်လာသည့်အရာများ၏ သေချာမှုကို ယုံကြည်စိတ်ချမှု ပါဝင်သည်။ ယုံကြည်သူအနေဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် လက်ရှိလက်ခံမှုရှိကြောင်း မင်္ဂလာရှိသော အာမခံချက်ကို ခံစားပိုင်ခွင့်ရှိသည် (၁ ယောဟန် ၅:၁၀-၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “ဝိညာဉ်တော်၏ အာမခံ” (၂ ကောရိန္သု ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ) ကို နှလုံးထဲတွင် တန်ဖိုးထားပြီး၊ သူမျှော်လင့်ထားသည့်အရာများ၏ “အနှစ်သာရ” (ဟေဗြဲ ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ) ကို ပိုင်ဆိုင်သည်။

Confidence. Gr. parrēsia, “boldness,” “courage,” “confidence” (see on Acts 4:13; cf. Heb. 10:19, 35). This “confidence” consists of the conviction in the heart of the Christian of the certainty of the things he has learned to believe concerning Christ. It is the believer’s privilege to enjoy the blessed assurance of present acceptance with God (see on 1 John 5:10–12). He treasures in his heart “the earnest of the Spirit” (see on 2 Cor. 1:22) and has the “substance” of the things he hopes for (see on Heb. 11:1).

 

ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ ဂရိလို “ကောချမာ”၊ “ဝါကြွားခြင်း”၊ “ရွှင်လန်းခြင်း”၊ “ဂုဏ်ယူခြင်း”။ ဆက်စပ်ကြိယာ “ကောချောမိုင်” ကို “ဝမ်းမြောက်သည်”၊ “ဂုဏ်ယူသည်”၊ “ဝါကြွားသည်” စသည်ဖြင့် ဘာသာပြန်သည် (ရောမ ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ ကားတိုင်ကို ရည်ညွှန်းပြီး ပေါလုဂုဏ်ယူခဲ့သော “ဂုဏ်” (ကောချောမိုင်) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဂလာတိ ၆:၁၄)။ ခရစ်ယာန်သည် ခရစ်ယာန်မျှော်လင့်ချက်ကြောင့် ဂုဏ်ယူဝမ်းမြောက်ရမည်။

Rejoicing. Gr. kauchēma, “boasting,” “exultation,” “pride.” The related verb, kauchaomai, is variously rendered “to rejoice,” “to glory,” “to boast,” etc. (see on Rom. 5:2). Compare the “glory” (kauchaomai) Paul took in the cross of Christ (Gal. 6:14). The Christian should take great pride in, and rejoice because of, the Christian hope.

 

မျှော်လင့်ခြင်း။ ရောမ ၅:၂-၅; ၈:၂၄; ဧဖက် ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်ယာန်မျှော်လင့်ချက်သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ချက်၏ တမန်တော်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း”၊ “ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင် ဘုရားသခင်ကြီး၏ ဘုန်းထင်ရှားသောပေါ်ထွန်းခြင်း”၊ “သေခြင်းမှထမြောက်ခြင်း”၊ နှင့် ထာဝရအသက်တို့တွင် ဗဟိုပြုသည် (ဟေဗြဲ ၃:၁; တိတု ၂:၁၃; ၃:၇; ဖိလိပ္ပိ ၃:၁၁; ၁ ကောရိန္သု ၁၅:၁၂-၂၃)။ ခရစ်ယာန်များသည် ဤလောက၌ အပျော်ရွှင်ဆုံး၊ မျှော်လင့်ချက်အရှိဆုံး၊ အကောင်းမြင်ဆုံးသူများ ဖြစ်ရမည့် အကြောင်းကောင်းရှိသည်။

Hope. See on Rom. 5:2–5; 8:24; Eph. 1:18. The Christian hope centers in “the Apostle and High Priest of our profession,” in “the glorious appearing of the great God and our Saviour Jesus Christ,” in “the resurrection of the dead,” and in eternal life (Heb. 3:1; Titus 2:13; 3:7; Phil. 3:11; 1 Cor. 15:12–23). Christians have good reason to be the most cheerful, hopeful, and optimistic people on earth.

 

အဆုံးတိုင်အောင် ခိုင်မြဲစွာ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို (၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ကိုးကားနိုင်သော်လည်း၊ သက်သေတစ်ခုလုံးအနေဖြင့် ၎င်းတို့ကို ထိန်းသိမ်းထားရန် ထောက်ခံသည်။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် ၁၄ တွင် အပြည့်အဝ သက်သေပြထားသည်။ မဿဲ ၂၄:၁၃; ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Firm unto the end. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the omission of these words, though evidence as a whole favors their retention. The same expression is fully attested in v. 14. See on Matt. 24:13; Rev. 2:10.

 

၇. ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၁-၆ တွင် “ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ချက်၏ တမန်တော်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း” (၁) နှင့် သူ၌ရှိသော ကျွန်ုပ်တို့၏ “ယုံကြည်မှု” နှင့် “မျှော်လင့်ချက်” (၆) နှင့်ပတ်သက်၍ ပြောခဲ့သည့်အရာများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းဖြစ်သည်။

7. Wherefore. That is, in view of what has been said in vs. 1–6 concerning Christ as “the Apostle and High Priest of our profession” (v. 1) and of our “confidence” and “hope” in Him (v. 6).

 

သန္တိဝိညာဉ်တော်မိန့်တော်မူသည်။ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားအကြား ဆက်သွယ်ရေးအေးဂျင့်အဖြစ် သန္တိဝိညာဉ်တော်ကို အသိအမှတ်ပြုပြီး (၂ ပေတရု ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ အထူးသဖြင့် ဆာလံ ၉၅ နှင့်ပတ်သက်၍၊ ဟေဗြဲ ၃:၇-၁၁ တွင် ကိုးကားထားသော ဒါဝိဒ်သည် ထိုဆာလံကို ရေးသောအခါ ဝိညာဉ်အားဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသည် (ဟေဗြဲ ၄:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

The Holy Ghost saith. Recognition is given to the Holy Spirit as the agent of communication between God and man (see on 2 Peter 1:21), particularly with respect to Ps. 95, from which the quotation in Heb. 3:7–11 is taken, and to David as being supernaturally inspired when he wrote the psalm (cf. Heb. 4:7).

 

ယနေ့။ ဆာလံ ၉၅:၇ ကိုကြည့်ပါ။ ဒါဝိဒ်ရည်ညွှန်းသော “ယနေ့” သည် သူ၏ခေတ်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် ဟေဗြဲစာရေးသူက ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသော အမှန်တရားသည် ဓမ္မသစ်ခေတ်တွင် တူညီသောအားဖြင့် သက်ရောက်သည်ဟု ကြေညာသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၇; ဒုတိယမောရှေကျမ်း ၁၈:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သန္တိဝိညာဉ်တော်သည် ယနေ့လည်း ဤသတင်းစကားကို ကျွန်ုပ်တို့ထံ ယူဆောင်လာပြီး၊ လူများကို ခရစ်တော်ထဲတွင် ဝိညာဉ်အနားရရန် ခေါ်ဆိုသည် (ဟေဗြဲ ၄:၇-၉ ကိုကြည့်ပါ)။ မျိုးဆက်မှမျိုးဆက်သို့ တူညီသော သနားကြင်နာသော ဖိတ်ခေါ်ချက်သည် ထွက်ပေါ်လာပြီး၊ လူများကို ခရစ်တော်ထဲတွင် “အနားယူခြင်း” ကိုရှာဖွေရန် ခေါ်ဆိုသည်။ မကြာမီ သနားကြင်နာမှုသည် မတောင်းပန်တော့ဘဲ ကယ်တင်ခြင်း၏နေ့သည် ပိတ်သိမ်းသွားလိမ့်မည်။

To day. See on Ps. 95:7. The “to day” to which David referred was his own time, but, guided by inspiration, the writer of Hebrews declares that the truth here stated applies with equal force in NT times (see Vol. IV, p. 37; see on Deut. 18:15). The Holy Ghost bears this same message to us today (see on Heb. 4:7–9). From generation to generation the same merciful appeal has gone forth, calling men to find “rest” of soul in Christ. Soon mercy will no longer plead and the day of salvation will close.

 

အခန်း ၃:၇-၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသော အတွေးသည် အခန်း ၃ နှင့် ၄ တွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြထားပြီး၊ ဤနေရာတွင် တင်ပြထားသော အငြင်းအခုံ၏ အခြေခံဖြစ်သည်။ အငြင်းအခုံမှ ဆွဲထုတ်လာသော နိဂုံးမှာ “ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် အနားယူခြင်းတစ်ခုကျန်ရှိသည်” (အခန်း ၄:၉) နှင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် “ထို့ကြောင့် ကျေးဇူးတော်၏ပလ္လင်သို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်ရမည်၊ သနားကြင်နာမှုကို ရရှိရန်နှင့် လိုအပ်ချိန်တွင် ကူညီမှုရရန် ကျေးဇူးတော်ကို ရှာဖွေနိုင်ရန်” (၁၆) ဖြစ်သည်။

The thought stated in ch. 3:7–11 is repeated again and again in chs. 3 and 4 and forms the basis of the argument here presented. The conclusion drawn from the argument is that “there remaineth therefore a rest to the people of God” (ch. 4:9) and that we should “therefore come boldly unto the throne of grace, that we may obtain mercy, and find grace to help in time of need” (v. 16).

 

အခန်း ၃ နှင့် ၄ ၏ အငြင်းအခုံသည် ခရစ်တော်ကို “ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ချက်၏ တမန်တော်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း” (အခန်း ၃:၁) အဖြစ် တင်ပြခြင်းဖြင့် စတင်ပြီး၊ သူ၌ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သူသည် ကျွန်ုပ်တို့လိုအပ်သော ကူညီမှုကို ပေးနိုင်ပြီး ပေးလိမ့်မည်ဟူသော အပြည့်အဝအာမခံချက်ဖြင့် သူ့ထံသို့ လာရန် ဖိတ်ခေါ်ခြင်းဖြင့် အဆုံးသတ်သည် (အခန်း ၄:၁၄-၁၆)။ “ယုံကြည်မှုကို ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားပါ” (အခန်း ၃:၆)၊ “ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ချက်ကို ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားပါ” (အခန်း ၄:၁၄)၊ “ကျေးဇူးတော်၏ပလ္လင်သို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်ပါ” (၁၆) ဟူသော အသုံးအနှုန်းများသည် အငြင်းအခုံ၏ ဆက်စပ်မှုကို ချိတ်ဆက်ပေးသည်ကို သတိပြုပါ။

It should be noted that the argument of chs. 3 and 4 opens with the presentation of Christ as “the Apostle and High Priest of our profession” (ch. 3:1) and closes with an appeal to come to Him in faith, in the full assurance that He can and will provide the help we need (ch. 4:14–16). Note how the expressions, “hold fast the confidence” (ch. 3:6), “hold fast our profession” (ch. 4:14), “come boldly unto the throne of grace” (v. 16), bind the line of reasoning together.

 

အကယ်၍။ ဂရိလို “အင်း”၊ “အကယ်၍”၊ “ဘယ်အခါ”၊ “ဘယ်အခါမဆို”။ ဘုရားသခင်၏ သနားကြင်နာသော ဖိတ်ခေါ်ချက်ကို လက်ခံရန်ဖြစ်စေ၊ ငြင်းပယ်ရန်ဖြစ်စေ လူသားများ၏ လွတ်လပ်သောရွေးချယ်မှုကို ဤနေရာ၌ ရှင်းလင်းပြတ်သားစွာ ဖော်ပြထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် အချို့သောသူများကို သူ၏သနားကြင်နာမှုကို လက်ခံရန်နှင့် အချို့သောသူများကို ငြင်းပယ်ရန် ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားခြင်းမရှိပေ (ယောဟန် ၃:၁၇-၂၀; ဧဖက် ၁:၄-၆ ကိုကြည့်ပါ)။

If. Gr. ean, “if,” “when,” “whenever.” Man’s free choice in accepting or rejecting God’s merciful call is here set forth in clear, unmistakable language. God has not predestined certain men to accept, and certain other men to reject, His mercy (see on John 3:17–20; Eph. 1:4–6).

 

သူ၏အသံကို နားထောင်ပါ။ နားဖြင့်ကြားခြင်းထက် ပိုမိုပါဝင်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ထိရောက်သောကြားနာခြင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ သင့်လျော်သောလုပ်ဆောင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော ကြားနာခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ မဿဲ ၇:၂၄-၂၇; ဗျာဒိတ် ၁:၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Hear his voice. Obviously more is implied than hearing with the ears. Reference is to effective hearing, that is, hearing that results in appropriate action. Compare on Matt. 7:24–27; Rev. 1:3.

 

၈. သင်တို့၏ နှလုံးများကို မာကျောမနေစေနှင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏အသံ၏ သနားကြင်နာသော ဖိတ်ခေါ်ချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်း သို့မဟုတ် လျစ်လျူရှုခြင်း မပြုလုပ်ရန်ဖြစ်သည် (၇)။ နှလုံးမာကျောခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁; ရောမ ၉:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

8. Harden not your hearts. That is, do not reject or neglect the merciful appeal of God’s voice (v. 7). For comment on the hardening of the heart see on Ex. 4:21; Rom. 9:18.

 

ပုန်ကန်ခြင်း။ စကားလုံးအရ “ပုန်ကန်ခြင်း”၊ “သောင်းကျန်းခြင်း”။ ဤနေရာ၌ အထူးသဖြင့် ကဒေ့ရှဘာနိယာတွင် ပုန်ကန်ခြင်း (တိုးမြှင့်ရာ ၁၄:၁-၃၅ ကိုကြည့်ပါ) ကို ရည်ညွှန်းသော်လည်း၊ ဟေဗြဲ ၃:၉ အရ ကဒေ့ရှတွင် အကျပ်အတည်းမတိုင်မီ လူများပုန်ကန်ခဲ့သည့် အခါများစွာကိုလည်း ယေဘုယျအားဖြင့် သက်ရောက်နိုင်သည် (တိုးမြှင့်ရာ ၁၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနေရာ၌ လူများသည် ခါနာန်ပြည်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ဝင်ရောက်ရန် ငြင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ရလဒ်အနေဖြင့် လူကြီးမျိုးဆက်လုံးလုံးနီးပါး ကတိထားရာပြည်သို့ ဝင်ရောက်ခြင်းမှ တားမြစ်ခံခဲ့ရသည် (တိုးမြှင့်ရာ ၁၄:၂၂-၃၅)။

Provocation. Literally, “revolt,” “rebellion.” Reference here is particularly to the rebellion at Kadesh-barnea (see Num. 14:1–35), though, as Heb. 3:9 suggests, it may also apply in a general way to the various occasions when the people rebelled before the crisis at Kadesh (see Num. 14:22). There, the people refused to enter the “rest” of Canaan (see on Heb. 4:11), and as a result almost the entire adult generation was barred from entering the Promised Land (Num. 14:22–35).

 

စုံစမ်းခြင်း။ စကားလုံးအရ “စမ်းသပ်ခြင်း”၊ ဤနေရာ၌ ယနေ့အသုံးများသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “စုံစမ်းခြင်း” မဟုတ်ပေ (၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “စုံစမ်းခြင်း၏နေ့” သည် “ပုန်ကန်ခြင်း” နှင့် တူညီသောဖြစ်ရပ်ကို ရည်ညွှန်းပြီး ပုန်ကန်ခြင်း၏ သဘောသဘာဝကို ရှင်းပြသည်။ ဣသရေလသည် ဘုရားသခင်ကို အကြိမ်များစွာ စမ်းသပ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၇:၂, ၇; တိုးမြှင့်ရာ ၁၄:၂၂)။

Temptation. Literally, “testing,” here not “temptation” in the sense in which the word is commonly used today (see on v. 9). The “day of temptation” refers to the same event as the word “rebellion” and explains the nature of the rebellion. Israel put God to the test upon many occasions (see Ex. 17:2, 7; Num. 14:22).

 

တော၌။ ကဒေ့ရှသည် ဇိန်တော၌ တည်ရှိသည် (တိုးမြှင့်ရာ ၂၀:၁; ၂၇:၁၄)။

The wilderness. Kadesh was situated in the Wilderness of Zin (Num. 20:1; 27:14).

 

၉. သင်တို့၏ဘိုးဘေးများသည် ငါ့ကို စမ်းသပ်ခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “သင်တို့၏ဘိုးဘေးများသည် ငါ့ကို စမ်းသပ်ခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “သင်တို့၏ဘိုးဘေးများသည် ငါ့ကို စမ်းသပ်ခဲ့သည်”။ မနားမနေ ညည်းညူခြင်းနှင့် ပုန်ကန်မှုများဖြင့် ဣသရေလသည် ဘုရားသခင်၏ သည်းခံမှုကို အဆုံးထိ စမ်းသပ်ခဲ့သည်။ ရှေးဣသရေလအပေါ် သူ၏ အကန့်အသတ်မရှိသော သည်းခံမှုသည် ယခုခေတ်တွင် လမ်းလွဲသွားသူများအတွက် မျှော်လင့်ချက်ရင်းမြစ်ဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ သနားကြင်နာမှုနှင့် သည်းခံမှုကို အလွဲသုံးစားပြုရန် အကြောင်းမရှိပေ (ရောမ ၆:၁, ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “ထာဝရဘုရား၏ သနားကြင်နာမှုကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် မပျက်စီးရခြင်းဖြစ်သည်” (ယေရမိဆုံးမဩဝါဒကျမ်း ၃:၂၂; ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၆, ၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

9. Your fathers tempted me. Or, “your fathers tested me,” or “your fathers put me to the test.” By incessant complaining and acts of rebellion Israel tested God’s patience to the uttermost. His infinite patience with ancient Israel can be a source of hope for those who may have wandered far astray in our time, though never an excuse for imposing upon God’s mercy and long-suffering (see Rom. 6:1, 15). “It is of the Lord’s mercies that we are not consumed” (Lam. 3:22; cf. Ex. 34:6, 7).

 

ဘုရားသခင်၏ အခွင့်အာဏာနှင့် ဦးဆောင်မှုကို အကြိမ်ကြိမ် ပုန်ကန်မှုများသည် ဣသရေလ၏ “မယုံကြည်ခြင်း၏ မကောင်းသောနှလုံး” (ဟေဗြဲ ၃:၁၂, ၁၉ ကိုကြည့်ပါ) ၏ မလွှဲမရှောင်သာသော ရလဒ်ဖြစ်သည်။ အဲဂုတ္တုပြည်မှ ဘေးဒဏ်များ၊ ဧရာမပင်လယ်ဖြတ်ကူးခြင်း၊ မုန်နာစပါး၊ ကျောက်တုံးမှ ရေ၊ မီးမြွေများမှ ကယ်တင်ခြင်း၊ နှင့် အခြားနည်းများစွာဖြင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများအား သူ၏တန်ခိုးကြီးသော ဉာဏ်ပညာနှင့် တန်ခိုးကို ပြသခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏လူများအား သူ၌ယုံကြည်ရန်နှင့် သူ၏ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာရန် သင်ကြားပေးမည့် အခြေအနေများကို အကြိမ်ကြိမ် ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ သို့သော် ဣသရေလသည် “လည်ပင်းမာကျောသောလူများ” (ထွက်မြောက်ရာ ၃၂:၉) ဖြစ်ပြီး၊ သင်ယူရန် နှေးကွေးခဲ့သည်။ ဤဆိုးရွားသောစိတ်ဓာတ်သည် တော၌လှည့်လည်သွားလာမှု ၄၀ နှစ်နီးပါး အဆုံးသတ်ခါနီးအထိ ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သည် (တိုးမြှင့်ရာ ၂၀:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

The repeated instances of rebellion against the authority and leadership of the Lord were the inevitable product of Israel’s “evil heart” of “unbelief” (see on Heb. 3:12, 19). By the plagues in Egypt, by the crossing of the Red Sea, by the manna, by water from the rock, by deliverance from the fiery serpents, and in many other ways God demonstrated to His people His mighty wisdom and power. Again and again God had permitted circumstances that would teach His people to trust in Him and to follow His instructions. But Israel proved to be “a stiffnecked people” (Ex. 32:9), slow to learn. This perverse spirit continued almost to the very close of the 40 years of wilderness wandering (see Num. 20:5).

 

ဟေဗြဲလူများကို ၎င်းတို့၏ မတော်မတရားမှုများကြောင့် အပြစ်တင်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏တာဝန်မဟုတ်ပေ။ ယင်းအစား၊ ၎င်းတို့၏ မတော်မတရားမှုကြောင့် ဖြတ်သန်းခဲ့ရသော ဝမ်းနည်းဖွယ်အတွေ့အကြုံများမှ သင်ခန်းစာယူပြီး၊ ၎င်းတို့ပြုလုပ်ခဲ့သော အမှားများကို ရှောင်ရှားရမည် (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၅-၁၂)။

It is not for us to condemn the Hebrew people for their many mistakes. Rather we should learn from the sad experiences they went through because of their perversity of heart, and avoid making the same mistakes they made (1 Cor. 10:5–12.

 

ငါ့ကို စမ်းသပ်ခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “ငါ့ကို စမ်းသပ်ခဲ့သည်”။

Proved me. Or, “tested [or “tried”] me.”

 

ငါ၏လုပ်ဆောင်မှုများကို မြင်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် တန်ခိုးကို ယုံကြည်မှုအပြည့်ရှိရန် လုံလောက်သော ဘုရားသခင်၏ ကြည့်ရှုပြသမှုများစွာကို သက်သေခံခဲ့သည်။ တရားမျှတစွာဖြင့် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ၎င်းတို့၏မတော်မတရားမှုများအတိုင်း စွန့်လွှတ်နိုင်သည့် အခါများစွာရှိခဲ့သည်။ သို့သော် သနားကြင်နာမှုဖြင့် သူသည် ၎င်းတို့ကို သည်းခံပြီး ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။

Saw my works. That is, witnessed manifold instances of divine providence, which should have been sufficient to lead them into an experience of perfect confidence in God’s wisdom and power. There were repeated occasions when, in justice, God could have abandoned them to follow their own perverse ways. But, in mercy, He continued patiently to bear with them.

 

၄၀ နှစ်။ အဲဂုတ္တုပြည်မှ ထွက်ခွာချိန်တွင် ကျင်းပခဲ့သော ပသခါပွဲနှင့် ယော်ဒန်မြစ်ဖြတ်ကူးပြီး ရက်အနည်းငယ်အကြာတွင် ကျင်းပခဲ့သော ပသခါပွဲအကြား ၄၀ နှစ်အတိအကျ ကုန်လွန်ခဲ့သည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၈၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Forty years. Exactly 40 years elapsed between the Passover celebrated at the time of the exodus from Egypt and the Passover celebrated a few days after the crossing of the Jordan (see Vol. I, p. 187).

 

၁၀. စိတ်မကောင်းဖြစ်သည်။ သို့မဟုတ် “စိတ်ဆိုးသည်”၊ “လှုံ့ဆော်ခံရသည်”၊ “ဒေါသထွက်သည်”။ လူသားတို့၏ဘာသာစကားဖြင့် (၉-၁၁) ဘုရားသခင်သည် အဲဂုတ္တုပြည်မှ ကယ်တင်ခဲ့သော ကျွန်မျိုးဆက်၏ ယုံကြည်မှုနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုကို ရရှိရန် ထပ်မံကြိုးပမ်းမှုများ၏ အချည်းနှီးမှုကို ကြေညာသည်။ အုပ်စုတစ်ခုအနေဖြင့်၊ တစ်ဦးချင်းမဟုတ်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ စမ်းသပ်ချိန်သည် ကဒေ့ရှဘာနိယာတွင် ပိတ်သိမ်းခဲ့သည်။ ဖြစ်ရပ်များသည် ၎င်းတို့၏အုပ်စုအနေဖြင့် ပြောင်းလဲမှုမဖြစ်နိုင်သည့် စရိုက်သဘောကို သက်သေပြခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့နှင့်ထပ်မံသည်းခံခြင်းဖြင့် အကျိုးမရှိပေ။

10. Grieved. Or, “vexed,” “provoked,” “angered.” In the language of man (vs. 9–11) God declares the utter futility of further attempts to win the confidence and cooperation of the generation of slaves He had delivered from Egyptian bondage. As a group, though not necessarily as individuals, their probation closed at Kadesh-barnea. Events had amply proved that their character, as a group, was fixed beyond the possibility of change, and nothing was to be gained by bearing longer with them.

 

ထိုမျိုးဆက်။ ဆိုလိုသည်မှာ အဲဂုတ္တုပြည်မှထွက်လာသော အသက် ၂၀ နှစ်အထက် လူကြီးလူများဖြစ်သည် (တိုးမြှင့်ရာ ၁၄:၂၉, ၃၅)။

That generation. That is, the adult population, above 20 years of age, that had come out of Egypt (Num. 14:29, 35).

 

အမြဲတမ်း။ စမ်းသပ်ခံရသည့်အခါတိုင်း၊ ဣသရေလသားများသည် ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာကို ယုံကြည်မှုမပြခဲ့ပေ (တိုးမြှင့်ရာ ၁၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Alway. Repeatedly, when brought to a test, the children of Israel had failed to exercise faith in divine providence (see Num. 14:22).

 

လမ်းလွဲသည်။ ဂရိလို “ပလာနဝ်”၊ “လှည့်လည်သည်”၊ “လမ်းလွဲသည်” (မဿဲ ၁၈:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Err. Gr. planaō, “to wander,” “to go astray” (cf. on Matt. 18:12).

 

၎င်းတို့၏ နှလုံးထဲတွင်။ ဣသရေလသည် ဘုရားသခင်၏ အမိန့်နှင့် ဉာဏ်ပညာများကို နားလည်ရန်နှင့် သူ၏ဦးဆောင်မှုကို လိုက်နာရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ ထိုငြင်းဆိုမှုသည် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ဆန္ဒအလျောက်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ပေးထားသော သက်သေများအားလုံးရှိသော်လည်း ဆက်လက်တည်ရှိခဲ့သည်။ ဟောရှယ် ၄:၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

In their heart. Israel refused to understand the will and providences of God and to follow His leading. The refusal was willful and deliberate, and persisted in spite of all the evidence God had provided. Compare Hosea 4:6.

 

ငါ၏လမ်းများကို မသိခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့သည် တော၌ ဘုရားသခင်၏ ဉာဏ်ပညာပြသမှုများကို ၎င်းတို့၏အခွင့်အရာအဖြစ် လက်ခံယူခဲ့ပြီး၊ အဲဂုတ္တုပြည်မှ ခေါ်ထုတ်ကာ ၎င်းတို့ကို လူမျိုးတစ်မျိုးဖြစ်စေရန် သူ၏ မြင့်မြတ်သောရည်ရွယ်ချက်ကို လုံးဝတန်ဖိုးမထားခဲ့ပေ (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ ကောင်းကျိုးအတွက် တော၌အတွေ့အကြုံများကို ဒီဇိုင်းထုတ်ထားပြီး၊ ၎င်းတို့အား သူ၌ယုံကြည်ရန်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန် သင်ကြားပေးကာ ကတိထားရာပြည်ကို သိမ်းပိုက်ရန် ပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည်ကို ၎င်းတို့မသိခဲ့ပေ။

Not known my ways. They took the providential provisions of God in the wilderness for granted, as their due, and failed altogether to appreciate His lofty purpose in calling them out of Egypt and in making them a nation (see Vol. IV, pp. 26–30). They did not realize that God had designed their wilderness experiences for their good, to teach them to trust and cooperate with Him, and thus prepare them for the occupation of the Promised Land.

 

၁၁. အမျက်ထွက်ခြင်း။ ဂရိလို “အော်ဂီ” (ရောမ ၁:၁၈; ၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ “အမျက်ထွက်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ဒေါသထွက်ခြင်း” နှင့်ပတ်သက်၍ ၂ ရာဇဝင် ၁၃:၃ ကိုကြည့်ပါ။

11. Wrath. Gr. orgē (see on Rom. 1:18; 2:8). For comment on the “wrath,” or “anger,” of God see on 2 Kings 13:3.

 

၎င်းတို့သည် ဝင်ရောက်ရမည်မဟုတ်။ ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံအား သူၟံသားစဉ့ျဆကျများသညျ “စတုတ္ထမြိုးဆကျတှငျ” ခါနာနျပြညျသို့ ပြနျလာမညျဟု ကတိပေးခဲ့သညျ (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၁၆)။ ဟေဗြဲလူများကို အဲဂုတ္တုပြညျမှ ခေါျထုတ်ခဲ့ရသညျ့ သူ၏ တစျဦးတညျးသော ရညျရှယျခကြျသညျ ၎င်းတို့အား ကတိထားရာပြညျသို့ ဦးဆောငျရနျဖြစျသညျ။ သို့သော် ၎င်းတို့သညျ ခါနာနျပြညျသို့ မဝငျရောကျမီသငျယူရမညျ့ သငျခနျးစာများကို လုံးဝငျမသငျယူလိုသော ဆိုးရှားမှုတှငျ ငျြငျးဆိုခဲ့သညျ့အခါ၊ ဘုရားသခငျသညျ ၎င်းတို့ကို ၎င်းတို့၏မတော်မတရားမှုများအတိုငျး စှနျ့လှှတျရမညျ့ အခြားရှေးခယြျမှုမရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းတို့အား ကတိထားရာပြညျကို ပေးရနျ သူ၌ရညျရှယျခကြျရှိခဲ့သော ရညျရှယျခကြျကို ၎င်းတို့သညျ တော၌လုပျဆောငျခဲ့သညျ့အပေါျအောကျခံ၍ ပြဿနာဖြစျစမေးလိမ့ျမညျဖြစျသညျ။ ဘုရားသခငျသညျ လူများနှငျ့ အကြာကွီးသညျးခံခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အတှကျ နောကျထပျဘာမျှမလုပျနိုငျခဲ့ပေ။ ဘုရားသခငျ၏ “အနားယူခြငျး” ကတိ (ထွကျမြှောကျရာ ၃၃:၁၄) နှငျ့ ကဒေ့ရှတှငျ “ကတိဖျကျသိမ်း” (တိုးမြှငျ့ရာ ၁၄:၃၄) နှငျ့ နှိုငျးယှဉျပါ။

They shall not enter. God had promised Abraham that his descendants would return to Canaan “in the fourth generation” (Gen. 15:16). His only purpose in bringing the Hebrew people out of Egypt had been to lead them into the land He had promised them. But when, in utter perversity, they refused to learn the lessons they must learn before He could take them into Canaan, God eventually had no alternative but to abandon them to their own ways. It would have been futile for Him to give them possession of the Promised Land, for, on the basis of their performance in the wilderness, they would have frustrated the very purpose He had in giving them that land. God had borne long with the people, and there was nothing more He could do for them. Compare God’s promise to give them “rest” (Ex. 33:14) with His “breach of promise” at Kadesh (Num. 14:34).

 

“ကာတာပိုးစစ်” (katapausis) သည် “အနားယူခြင်း” သို့မဟုတ် “အနားယူရာနေရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး အလုပ် သို့မဟုတ် လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုခု ရပ်စဲခြင်းနှင့် ထိုရပ်စဲခြင်းနောက်တွင် လိုက်ပါလာသော အနားယူမှုအခြေအနေကို ဆိုလိုသည်။ “ကာတာပိုးစစ်” သည် အခန်း ၃ နှင့် ၄ တွင် စုစုပေါင်း ရှစ်ကြိမ် (အခန်း ၃:၁၁, ၁၈; ၄:၁, ၃ [နှစ်ကြိမ်], ၅, ၁၀, ၁၁) ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ဆက်စပ်သော ကြိယာ “ကာတာပိုးအို” (katapauō) သည် သုံးကြိမ် (အခန်း ၄:၄, ၈, ၁၀ [“ရပ်စဲသည်”]) ပေါ်ထွက်လာသည်။ ဤစကားလုံးများသည် အကြိမ်တိုင်းတွင် သတ်မှတ်ထားသော ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” ကို ဖော်ပြသည်။ ကာတာပိုးစစ်သည် ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း (LXX) တွင် ဟေဗြဲစကားလုံး “မီနူခါး” (menuchah) ဟူသော “အနားယူရာနေရာ” သို့မဟုတ် “အနားယူခြင်း” ကို ဘာသာပြန်လေ့ရှိပြီး၊ ၎င်းသည် “နူအာချ်” (nuach) မှဆင်းသက်လာကာ “တစ်နေရာတွင် တည်ရှိရန်” သို့မဟုတ် “အနားယူရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ LXX တွင် ကာတာပိုးစစ်သည် တော်ရာတွင်းခရီးလှည့်လည်ပြီးနောက် ကာနာန်ပြည်တွင် တည်မြဲသော သေတ္တာတော်၏နေရာ (တောလည်ရာ ၁၀:၃၆) နှင့် အစ္စရေးလူမျိုးတို့၏ ၄၃၀ နှစ်ကြာ နေထိုင်ပြီးနောက် ကာနာန်ပြည်ရှိ အမွေခံခြင်း (ဒုတိယကျမ်း ၁၂:၉) ကို ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုသည်။ ဆက်စပ်ကြိယာ ကာတာပိုးအို သည် ဟေဗြဲစကားလုံး “နူအာချ်” သို့မဟုတ် “ရှာဘတ်” (shabath) ကို ဘာသာပြန်လေ့ရှိပြီး၊ နှစ်ခုလုံးသည် “အနားယူခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကမ္ဘာဦး ၂:၂, ၃; ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၂၁; ၃၁:၁၇ တွင် ကာတာပိုးအိုသည် ဥပုသ်နေ့ “အနားယူခြင်း” ကို ငါးကြိမ်ဖော်ပြရာတွင် အသုံးပြုသည်။ ကာတာပိုးစစ်ကဲ့သို့ပင် ကာတာပိုးအိုသည် မည်သည့်လှုပ်ရှားမှုမျိုးမဆို ရပ်စဲခြင်းနှင့် ၎င်းနောက်လိုက်ပါလာသော “အနားယူခြင်း” ကို ဖော်ပြသည်။ ဟေဗြဲ ၄:၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Rest. Gr. katapausis, “[settled] rest,” “[place of] rest.” The fundamental concept of katapausis is cessation from labor or other activity, together with the state of inactivity that follows cessation. Katapausis appears altogether eight times in chs. 3 and 4 (chs. 3:11, 18; 4:1, 3 [twice], 5, 10, 11), and the related verb katapauō three times (ch. 4:4, 8, 10 [“hath ceased”]). In each instance katapausis is definite, specifying a particular “rest,” God’s “rest.” Where katapausis appears in the LXX it is usually the translation of the Heb. menuchah, “resting place,” “rest,” from nuach, “to settle down,” “to remain [in a place],” “to rest,” that is, after previous activity. In the LXX katapausis is used of the permanent abode of the ark in Canaan, after the wilderness wanderings (Num. 10:36), and of the inheritance of Israel in Canaan, after the 430 years of sojourn (Deut. 12:9). The related verb katapauō is commonly the translation of the Heb. nuach or shabath, both of which mean “to rest.” In Gen. 2:2, 3; Ex. 34:21; 31:17, katapauō is used five times of the Sabbath “rest.” Like katapausis, katapauō represents cessation from any kind of activity and may also include the “rest” that follows cessation. See on Heb. 4:9.

 

အခန်း ၃ နှင့် ၄ တွင် ဖော်ပြထားသော အငြင်းအခုံကို နားလည်ရန် ကာတာပိုးစစ်နှင့် ကာတာပိုးအိုတို့၏ အသုံးပြုပုံ လေးမျိုးကို ဂရုတစိုက် အာရုံစိုက်ရန် လိုအပ်သည်။

Careful attention to the four different applications of the words katapausis and katapauō is essential to an understanding of the argument set forth in chs. 3 and 4:

 

၁. အခန်း ၃:၁၁, ၁၈; ၄:၃, ၅ တွင် အီဂျစ်မှ လွတ်မြောက်လာသော အစ္စရေးလူမျိုးမျိုးဆက်မှ ကာနာန်ပြည်သို့ ကတိထားရာ ပြည်တော်သို့ ဝင်ရောက်နေထိုင်ခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဤကတိသည် ကာဒေ့ရှဗာနဲတွင် ပုန်ကန်မှုကြောင့် မပြည့်စုံခဲ့ပေ (အခန်း ၃:၇-၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ နောက်မျိုးဆက်သည် ဤ “အနားယူခြင်း” ကို ဝင်ရောက်ခဲ့သည်မှာ ဒုတိယကျမ်း ၃:၁၈, ၂၀; ယောရှု ၂၁:၄၄; ၂၃:၁ စသည့်ကျမ်းပိုဒ်များမှ ထင်ရှားသည်။

1. In chs. 3:11, 18; 4:3, 5, reference is to the promised literal occupation of the land of Canaan by the generation of Israelites that had been delivered from Egypt. The promise was not fulfilled because of the rebellion at Kadesh-barnea (see on ch. 3:7–11). The fact that the next generation did enter into this aspect of “rest” is evident from such passages as Deut. 3:18, 20; Joshua 21:44; 23:1.

 

၂. သို့သော် အစ္စရေးလူမျိုးသည် ကာနာန်ပြည်သို့ ဝင်ရောက်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်က သူ၏လူများအတွက် ပြင်ဆင်ထားသော “အနားယူခြင်း” ၏ တစ်သွယ်သာဖြစ်သည်။ ကတိထားရာပြည်တွင် တည်ထောင်ပြီးနောက်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို ကမ္ဘာလောကသို့ ကယ်တင်ခြင်း၏ သတင်းစကားပေးပို့သူများအဖြစ် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆-၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဒါဝိဒ်လက်ထက်တွင် ၎င်းတို့သည် ဤဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ မဝင်ရောက်ခဲ့ကြပေ (ဟေဗြဲ ၄:၇, ၈)၊ တကယ်တော့ ၎င်းတို့သည် ဘယ်သောအခါမှ ထိုသို့မဝင်ရောက်ခဲ့ပေ (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၀-၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အစ္စရေးလူမျိုးသည် ၎င်းတို့၏သမိုင်းတစ်လျှောက် ကာဒေ့ရှဗာနဲတွင် ပုန်ကန်ခဲ့သော မျိုးဆက်နှင့် အတူတူပင် အမှားများကို ထပ်ခါတလဲလဲ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ခြင်းမှ တားမြစ်ခဲ့သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၃)။ ၎င်းတို့သည် ရွေးချယ်ထားသော လူမျိုးအဖြစ် ၎င်းတို့၏အခန်းကဏ္ဍကို ဆုံးရှုံးခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၄၃ ကို ကြည့်ပါ)။

2. It is evident, however, that the entrance of Israel into literal Canaan is only one aspect of the “rest” God had in store for His people. Once they were established in the Promised Land, He purposed to qualify them, as a nation, to be His chosen messengers of salvation to the world (see Vol. IV, pp. 26–30). But centuries later, in the time of David, they had not entered into this aspect of God’s “rest” (Heb. 4:7, 8); in fact, they never entered into it (see Vol. IV, pp. 30–34). Throughout its history Israel repeatedly made essentially the same mistake as that made by the generation whose probation, as a group, closed at Kadesh. Thus God finally barred them, as a nation, from ever entering into His spiritual “rest,” as He had formerly barred the generation at Kadesh from entering literal Canaan (Vol. IV, p. 33). They forfeited their role as the chosen people (see on Matt. 21:43).

 

ဒါဝိဒ်လက်ထက်တွင် ဘုရားသခင်က ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်မှုကို ပြန်လည်သက်တမ်းတိုးပေးခဲ့ခြင်းသည် ယောရှုလက်ထက်နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် အစ္စရေးလူမျိုးတို့ ထိုသို့ဝင်ရောက်ရန် မအောင်မြင်ခဲ့ခြင်းသည် ဒါဝိဒ်လက်ထက်တွင် ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးအတွက် ရည်ရွယ်ချက်ကို ပယ်ဖျက်မထားကြောင်း သက်သေပြသည်။ ထို့ပြင်၊ ဒါဝိဒ်လက်ထက်တွင် ဖိတ်ခေါ်မှုကို ပြန်လည်သက်တမ်းတိုးခြင်းသည် ယောရှုသည် အစ္စရေးလူမျိုးကို ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ မပို့ဆောင်နိုင်ခဲ့ကြောင်း သက်သေပြသည် (အခန်း ၄:၈)။

God’s renewed invitation in the time of David to enter into this spiritual aspect of His “rest” is evidence that Israel’s failure to do so in Joshua’s time and after, had not—in David’s time—yet canceled His purpose for Israel as a nation. Furthermore, the renewal of the invitation in David’s time is evidence that Joshua had not given Israel the spiritual “rest” (ch. 4:8).

 

၃. အခန်း ၄:၄ (ထိုနေရာ၌ ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) တွင် ဘုရားသခင်သည် ဖန်ဆင်းခြင်းသတ္တမနေ့တွင် အနားယူခြင်းကို ခရစ်ယာန်များ ဝင်ရောက်ရမည့် “အနားယူခြင်း” ၏ ဥပမာအဖြစ် အသုံးပြုထားသည်။

3. In ch. 4:4 (see comment there) God’s resting on the seventh day of creation week is used, in an illustrative sense, of the “rest” into which God would have Christians enter.

 

၄. အခန်း ၄:၁, ၃, ၁၀, ၁၁ တွင် ကာတာပိုးအိုနှင့် ကာတာပိုးစစ်သည် ခရစ်ယာန်များ၏ အပြစ်လုပ်ဆောင်မှုများမှ အနားယူခြင်းနှင့် ကိုယ်ပိုင်ကုသိုလ်ဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရန် ကြိုးစားမှုများမှ အနားယူခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ပိုင်ဖိတ်ခေါ်ချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ “အလုပ်လုပ်နေသူများနှင့် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးထမ်းနေသူအားလုံး၊ ငါ့ထံသို့လာကြလော့၊ ငါသည် သင်တို့ကို အနားယူစေမည်” (မဿဲ ၁၁:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။

4. In ch. 4:1, 3, 10, 11 katapauō and katapausis refer to the Christian’s rest from the works of sin and from attempts to earn salvation by his own merits. Compare Christ’s personal invitation, “Come unto me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest” (see on Matt. 11:28).

 

အခန်း ၃ နှင့် ၄ တွင် “အနားယူခြင်း” ဟူသော စကားလုံးကို ဗဟိုပြုထားသော အငြင်းအခုံသည် အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။

The line of reasoning in chs. 3 and 4, which centers in the word “rest,” is essentially as follows:

 

၁. ဘုရားသခင်သည် မောရှေအား အစ္စရေးလူမျိုးကို ကာနာန်ပြည်ရှိ “အနားယူခြင်း” သို့ ပို့ဆောင်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သော်လည်း၊ မောရှေနှင့် အီဂျစ်မှ ထွက်ခွာလာသော မျိုးဆက်သည် ကာနာန်ပြည်သို့ မဝင်ရောက်ခဲ့ပေ။

1. God originally intended that Moses should lead Israel into the Canaan “rest,” but neither Moses nor the generation that left Egypt entered Canaan.

 

၂. ယောရှုသည် နောက်မျိုးဆက်ကို ကာနာန်ပြည်သို့ ပို့ဆောင်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ မယုံကြည်မှုကြောင့် ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ မပို့ဆောင်နိုင်ခဲ့ပေ။

2. Joshua, however, did lead the next generation into Canaan but because of their unbelief he could not lead them into God’s spiritual “rest.”

 

၃. ဒါဝိဒ်လက်ထက်တွင် ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်မှုကို ပြန်လည်သက်တမ်းတိုးခဲ့သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၁ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် အစ္စရေးလူမျိုးသည် လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ မဝင်ရောက်ခဲ့ကြောင်း ထင်ရှားသည်။

3. In the days of David, God renewed the invitation to enter into His spiritual “rest” (see Vol. IV, p. 31). But it was obvious, by NT times, that Israel as a nation had not entered into God’s “rest.”

 

၄. သို့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ ဖိတ်ခေါ်မှုနှင့် ကတိသည် လူသားတို့၏ မအောင်မြင်မှုများကြောင့် ပျက်ပြယ်မသွားပေ၊ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် သတ်မှတ်ထားသော ရည်မှန်းချက်တစ်ခုကို လူသားတို့၏ မအောင်မြင်မှုများရှိစေကာမူ နောက်ဆုံးတွင် အောင်မြင်စေမည် (အခန်း ၄:၃, ၄ ကို ကြည့်ပါ)။

4. Nevertheless, God’s invitation and promise had not lapsed by default, for when God determines upon a certain objective He will, ultimately, achieve it despite human failures (see on ch. 4:3, 4).

 

၅. ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးသည် သူ၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ယခုထိမဝင်ရောက်ရသေးသဖြင့် “ဘုရားသခင်၏လူမျိုးအတွက် အနားယူခြင်းတစ်ခု ကျန်ရှိနေသေးသည်” ဟူ၍ သေချာသည် (အခန်း ၄:၉)။

5. Accordingly, since God’s people have not as yet entered into His “rest,” it is certain that “there remaineth … a rest to the people of God” (ch. 4:9).

 

၆. ခရစ်ယာန်များသည် “ကျေးဇူးတော်ပလ္လင်သို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်လျှင်” (အခန်း ၄:၁၆)၊ ထိုနေရာတွင် ခရစ်တော်သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ တမန်တော်နှင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း” (အခန်း ၃:၁; အခန်း ၄:၁၄, ၁၅) အဖြစ် အမှုထမ်းဆောင်နေပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏အားနည်းချက်များကို ခံစားနိုင်သော” သူတစ်ဦးကို တွေ့ရှိမည်ဖြစ်ပြီး “သနားကရုဏာရရှိရန်နှင့် လိုအပ်ချိန်တွင် ကူညီရန် ကျေးဇူးတော်ကို ရရှိမည်” (အခန်း ၄:၁၆)။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်က နောင်တရသော အပြစ်သားများအတွက် ပြင်ဆင်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်မည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ရေးသားသူသည် အစ္စရေးလူမျိုးသည် ရာစုနှစ်များစွာက ဝင်ရောက်ရန် မအောင်မြင်ခဲ့သော အတွေ့အကြုံသည် ယခုအခါ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်များအတွက် အခွင့်ထူးဖြစ်လာသည်ဟု ရှင်းပြသည် (အခန်း ၃:၁၃, ၁၅)။

6. If Christians will “come boldly unto the throne of grace” (ch. 4:16), where Christ ministers as “the Apostle and High Priest of our profession” (ch. 3:1; cf. ch. 4:14, 15), they will find One who can “be touched with the feeling of” their “infirmities” (ch. 4:15), and will “obtain mercy, and find grace to help in time of need” (v. 16). In so doing they will enter into God’s spiritual “rest,” the “rest” of soul He has provided for repentant sinners. Thus, explains the writer, the experience into which Israel had failed to enter in centuries gone by becomes the privilege of the sincere Christian today (ch. 3:13, 15).

 

၇. “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၏အနားယူခြင်းသို့ ဝင်ရောက်ရန် ကတိတစ်ခုရှိနေသေးသဖြင့် သင်တို့အနက်မှ မည်သူမဆို ၎င်းကို လွဲချော်မည်ကို စိုးရိမ်ရမည်။ … ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုအနားယူခြင်းသို့ ဝင်ရောက်ရန် ကြိုးစားအားထုတ်ကြစို့၊ မည်သူမျှ မယုံကြည်မှု၏ ဥပမာအတိုင်း လဲကျမသွားစေရန်” (အခန်း ၄:၁, ၁၁)။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် သော့ချက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၄:၂; အခန်း ၃:၁၈, ၁၉; ၄:၆; ၁၁)၊ ထို့ကြောင့် “မယုံကြည်သော မကောင်းသောစိတ်နှလုံး” (အခန်း ၃:၁၂) ကို သတိပြုရမည်။

7. “Let us therefore fear, lest, a promise being left us of entering into his rest, any of you should seem to come short of it. … Let us labour therefore to enter into that rest, lest any man fall after the same example of unbelief” (ch. 4:1, 11). Faith is the key to entering into God’s “rest” (ch. 4:2; cf. chs. 3:18, 19; 4:6; 11), and we should “take heed” lest there be in us “an evil heart of unbelief” (ch. 3:12).

 

လီဗွီလူတို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်စနစ်အောက်တွင် လူတို့သည် ခရစ်တော်ယေရှု၌ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို နားလည်ပြီး တန်ဖိုးထားရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသော “လုပ်ဆောင်မှုများ” ကို လုပ်ဆောင်ရမည်။ သို့သော် ခရစ်တော်၏ အမှုထမ်းခြင်းအောက်တွင် လူတို့သည် လူသားယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ ဖျန်ဖြေမှုမလိုဘဲ ခရစ်တော်ထံသို့ တိုက်ရိုက်သွားရမည်။ ၎င်းတို့သည် စည်းမျဉ်းစနစ် သို့မဟုတ် အခြားစနစ်များမှ လိုအပ်သော “လုပ်ဆောင်မှုများ” မပါဘဲ ခရစ်တော်ထဲတွင် “အနားယူခြင်း” ကို ရှာဖွေရမည်။ အခန်း ၃ နှင့် ၄ တွင် ရေးသားသူသည် သူ၏ ဂျူးခရစ်ယာန်ညီအစ်ကိုများအား ဤအကျိုးမရှိသော “လုပ်ဆောင်မှုများ” မှ ရပ်စဲပြီး ကောင်းကင်ရှိ ကျွန်ုပ်တို့၏ မဟာယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ အပြစ်ဖြေရာကုသိုလ်နှင့် အမှုထမ်းခြင်းတွင် ရိုးရှင်းသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် တောင်းပန်သည်။ ဣဇာ ၃၀:၁၅; ယေရမိ ၆:၁၆; မဿဲ ၁၁:၂၉ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Under the Levitical priesthood men were to perform certain “works” designed to help them understand and appreciate the plan of salvation in Christ Jesus. But under the ministration of Christ as high priest men are to go directly to Christ without the mediation of a human priest. They are to find “rest” in Christ, without the “works” required by the ceremonial system, or any other system. In chs. 3 and 4 the writer pleads with his Jewish Christian brethren to cease from these profitless “works” and to enter into the “rest” of simple faith in the atoning merits and ministry of our great High Priest in heaven. Compare Isa. 30:15; Jer. 6:16; Matt. 11:29.

 

၁၂. သတိပြုပါ။ သို့မဟုတ် “ဂရုစိုက်ပါ”၊ “သတိထားပါ”၊ “စဉ်းစားပါ”၊ စကားလုံးအရ “မြင်ပါ”၊ “ကြည့်ပါ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစာတမန်ကို လက်ခံရရှိသူများနှင့် ၎င်းကိုဖတ်ရှုသော ခရစ်ယာန်များအားလုံးသည် ရှေးအစ္စရေးလူမျိုးတို့၏ အတွေ့အကြုံကို အလေးအနက်အာရုံစိုက်ပြီး ၎င်းတို့ပြုလုပ်ခဲ့သော အမှားများကို ရှောင်ရှားရန် ဖြစ်သည်။

12. Take heed. Or, “take care,” “beware,” “consider,” literally, “see,” “look.” Those to whom the epistle is addressed, and all Christians who read it, are to give the most earnest heed to the experience of ancient Israel in order to avoid making the mistake they made.

 

ညီအစ်ကိုများ။ အခန်း ၁ ကို ကြည့်ပါ။

Brethren. See on v. 1.

 

မယုံကြည်သော မကောင်းသောစိတ်နှလုံး။ ဤအရာသည် လူသားနှင့် ဘုရားသခင်ဆက်ဆံရေးတွင် အမြဲတမ်း အခက်အခဲ၏အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ဤသို့ပင် တော်ရာတွင်နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ကာနာန်ပြည်ရှိ အစ္စရေးလူမျိုးများနှင့် ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤအခက်အခဲသည် ယနေ့ခေတ် အမည်ခံခရစ်ယာန်များအား ခရစ်တော်ယေရှု၌ စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရရှိနိုင်သော “အနားယူခြင်း” အတွေ့အကြုံသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းမှ တားဆီးသည်။ အစ္စရေးလူမျိုးတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုသည် မောရှေနှင့် ခရစ်တော်၏ သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့် သိသာထင်ရှားစွာ ခြားနားသည် (အခန်း ၁, ၂)။

An evil heart of unbelief. This has ever been the root of difficulty in the matter of man’s relation to God. Thus it was with Israel in the wilderness, and later in the land of Canaan. This same difficulty prevents nominal Christians today from entering into the experience of “rest” that is possible through genuine faith in Christ Jesus. Israel’s lack of faith stands in marked contrast with the faithfulness of Moses and Christ (vs. 1, 2).

 

ခွဲထွက်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အဖစ္စတီနီ” (aphistēmi) သည် “ထွက်သွားခြင်း”၊ “ဆုတ်ခွာခြင်း”၊ “ခွဲထွက်ခြင်း”၊ စကားလုံးအရ “အနားမှရပ်နေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ “အာပိုစတစီ” (apostasy) ဟူသော စကားလုံးသည် ဆက်စပ်သော နာမ်ပုံစံ “အဖစ္စတစီယာ” (apostasia) မှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ ၎င်းသည် တမန်တော်များ၏အကျင့် ၂၁:၂၁ တွင် “စွန့်လွှတ်ခြင်း” နှင့် သက္ကသာလူမျိုးနှစ်စောင် ၂:၃ တွင် “ဖောက်ပြန်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ထိုနေရာများတွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ခရစ်ယာန်များအား ဘာသာရေးပုံစံများကို ထိန်းသိမ်းထားရင်း သူတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် “အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်” ထံမှ ဖောက်ပြန်ခြင်းမှ သတိထားရန် ဆုံးမသည်။ ရှေးအစ္စရေးလူမျိုးတို့၏ အတွေ့အကြုံများသည် “သူတို့အတွက် ဥပမာများအဖြစ်” ဖြစ်ပျက်ခဲ့ပြီး “ကျွန်ုပ်တို့၏သွန်သင်ချက်အတွက် ရေးမှတ်ထားခဲ့သည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၁)။ ရှေးအစ္စရေးလူမျိုးတို့၏ ခေါင်းမာမှုကို ပြန်လည်သုံးသပ်ပြီး မိမိကိုယ်မိမိ သာလွန်သည်ဟု ထင်မှတ်သော ခရစ်ယာန်များသည် “မိမိရပ်တည်နေသည်ဟု ထင်သူသည် လဲကျမည်ကို သတိပြုရမည်” (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၂; အခန်း ၁-၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Departing. Gr. aphistēmi, “to go away,” “to withdraw,” “to depart,” literally, “to stand off from.” Our word “apostasy” is derived from the related noun form apostasia, which is translated in Acts 21:21 as “to forsake” and in 2 Thess. 2:3 as “falling away” (see comments there). Christians are here admonished to beware of apostatizing in their hearts “from the living God,” the while they maintain the forms of religion. The experiences through which ancient Israel passed “happened unto them for ensamples,” or, “as lessons” (1 Cor. 10:11), and “were written down for our instruction” (RSV). Christians who, upon reviewing the obduracy of ancient Israel, consider themselves superior, will do well to heed the admonition, “Let him that thinketh he standeth take heed lest he fall” (1 Cor. 10:12; cf. vs. 1–10).

 

အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်။ အသက်ရှင်သောအရင်းအမြစ်မှ မိမိကိုယ်ကို ခွဲထုတ်ခြင်းသည် သေဆုံးခြင်းပင်ဖြစ်သည်။

Living God. To separate oneself from the Source of life is to die.

 

 

၁၂ (အခန်း ၁၁:၆)။ မယုံကြည်ခြင်းအတွက် အားပေးမှုမရှိ။—မယုံကြည်ခြင်းအတွက် အားပေးမှုမရှိပေ။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏ကျေးဇူးတော်နှင့် တန်ခိုးတော်ကို အကြိမ်ကြိမ် ထင်ရှားစေပြီး၊ ဤအရာသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ယုံကြည်ခြင်းကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန်၊ ယုံကြည်ခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုရန်၊ ယုံကြည်ခြင်းအတိုင်း ပြုမူရန် အမြဲတမ်း အကျိုးရှိကြောင်း သင်ပေးသည်။ [ဟေဗြဲ ၃:၁၂ ကို ကိုးကားသည်] (စာလွှာ ၉၇၊ ၁၈၉၈)။

12 (ch. 11:6). No Encouragement Given for Unbelief.—There is no encouragement given for unbelief. The Lord manifests His grace and His power over and over again, and this should teach us that it is always profitable under all circumstances to cherish faith, to talk faith, to act faith. We are not to have our hearts and hands weakened by allowing the suggestions of suspicious minds to plant in our hearts the seeds of doubt and distrust [Heb. 3:12 quoted] (Letter 97, 1898).

 

ယုံကြည်ရန်နှင့် နာခံရန် လေ့လာပါ။—သခင်ဘုရားသည် လူသားအေးဂျင့်၏ ဆန္ဒနှင့် လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သည်။ ဘုရားသခင်၏ စကားတော်ကို ယုံကြည်ရန်၊ ယေရှုကို မိမိ၏ ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ယုံကြည်ရန်နှင့် သူပေးသော ကျေးဇူးတော်ဆိုင်ရာ အဆိုပြုချက်များကို စိတ်အားထက်သန်စွာ၊ ချက်ချင်းတုံ့ပြန်ရန် လူတိုင်း၏ အခွင့်ထူးနှင့် တာဝန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ကျမ်းစာများထဲတွင် ဘုရားသခင်၏ သွန်သင်ချက်များကို ယုံကြည်ရန်နှင့် နာခံရန် လေ့လာရမည်။ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခံစားချက်အပေါ် အခြေမခံဘဲ သက်သေနှင့် ဘုရားသခင်၏ စကားတော်အပေါ် အခြေခံရမည် (မူရင်း ၃၊ ၁၈၉၅)။

Study to Believe and Obey.—The Lord works in cooperation with the will and action of the human agent. It is the privilege and duty of every man to take God at His word, to believe in Jesus as his personal Saviour, and to respond eagerly, immediately, to the gracious propositions which He makes. He is to study to believe and obey the divine instruction in the Scriptures. He is to base his faith not on feeling but upon the evidence and the Word of God (MS 3, 1895).

 

 

၁၃. နေ့စဉ်တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး တိုက်တွန်းပါ။ သို့မဟုတ် “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး နေ့စဉ် အားပေးတိုက်တွန်းပါ”။ တမန်တော်များ၏အကျင့် ၁၆:၁၅; ၁ ကောရိန္သု ၁:၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

13. Exhort one another daily. Or, “keep on exhorting [or, “encouraging”] one another day by day.” Compare on Acts 16:15; 1 Cor. 1:10.

 

ယနေ့ဟုခေါ်သည့်အချိန်အထိ။ ဆိုလိုသည်မှာ စမ်းသပ်ချိန်ကာလရှိနေသေးသည့်အချိန်နှင့် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ကရုဏာဖိတ်ခေါ်မှုကို ဆက်လက်ပြုလုပ်နေသည့်အချိန်ဖြစ်သည်။

While it is called To day. That is, while the day of probation lasts and while the merciful invitation to enter into God’s “rest” is still being made.

 

မာကျောခြင်း။ ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ; ဟေဗြဲ ၃:၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Hardened. See on Ex. 4:21; cf. Heb. 3:8.

 

လှည့်စားမှု။ သို့မဟုတ် “ထင်ယောင်ထင်မှား”၊ “လိမ်လည်မှု”။ လူတို့သည် အပြစ်ကို ဆွဲဆောင်မှုရှိပြီး လိုလားဖွယ်ကောင်းသည်ဟု ထင်မြင်သောကြောင့် အပြစ်ထဲသို့ ဆွဲဆောင်ခံရသည်။ ဧဝသည် ဘုရားသခင်က သတိပေးထားသော အရာကို “ကောင်းသည်”၊ “သာယာသည်”၊ လိုလားဖွယ်ကောင်းသည်ဟု “မြင်” သောအခါ (ကမ္ဘာဦး ၃:၆ ကို ကြည့်ပါ) သူမသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အပြစ်ကို ပိုင်းခြားထားသော မျဉ်းကို ဖြတ်ကျော်ခဲ့သည်။ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်သည် ဘုရားသခင်က သတိပေးထားသော အရာများသည် ဆွဲဆောင်မှုရှိပြီး လိုလားဖွယ်ကောင်းသည်ဟု ထင်မြင်လာသောအခါ သတိထားရမည်။ ဘုရားသခင်က မမှန်ကန်သည်ဟု ပြောထားသော အရာများသည် မှန်ကန်သည်ဟု ထင်မြင်လာသောအခါ၊ ခရစ်ယာန်သည် အရာများသည် အမှန်တကယ်မဟုတ်သည့်ပုံစံဖြင့် ပေါ်ထွက်လာသော စာတန်၏ စွဲမက်ဖွယ်နယ်မြေပေါ်တွင် ရပ်တည်နေကြောင်း သိရမည်။

Deceitfulness. Or, “delusion,” “fraud.” Men are lured into sin because it appears attractive and desirable. It was when Eve “saw” that what God had warned her not to eat appeared “good,” “pleasant,” and desirable (see on Gen. 3:6) that she stepped across the line that separates righteousness from sin. The sincere Christian will do well to beware when anything that God has warned against begins to appear attractive and desirable. When what God has said is all wrong begins to look all right the Christian may know that he stands on Satan’s enchanted ground, where things appear to be the opposite of what they really are.

 

၁၄. ဖြစ်လာပြီ။ သို့မဟုတ် “ဖြစ်လာကြပြီ”။

14. Are made. Rather, “have become.”

 

ခရစ်တော်၌ ပါဝင်သူများ။ သို့မဟုတ် “ခရစ်တော်တွင် ဝေစုရှိသူများ”။ ခရစ်ယာန်သည် သူ၏သခင်ဘုရား၏ အောင်မြင်မှုနှင့် စရိုက်လက္ခဏာများကို ဝေစုခံစားပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ကပ်တိုင်ပေါ်ရှိ ကြီးမြတ်သော စွန့်လွှတ်အနစ်နာခံမှုနှင့် ကောင်းကင်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် အမှုထမ်းခြင်းကြောင့် ၎င်းတို့ရရှိခံစားရမည့် အကျိုးကျေးဇူးများနှင့် ကောင်းချီးများကို ခံစားရမည်။ ဤဘဝတွင် ခရစ်တော်နှင့် ပေါင်းစည်းခြင်းသည် အဖိုးတန်သော အတွေ့အကြုံဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ဝင်ရောက်ရမည့် “အနားယူခြင်း” ဖြစ်သည်။

Partakers of Christ. Or, “sharers in Christ.” The Christian shares in the victory and character of his blessed Lord, and may partake of the benefits and blessing that are his to enjoy as a result of Christ’s great sacrifice upon the cross and His ministry as high priest in the courts above. Union with Christ here and now is a precious experience (see on Gal. 2:20). This is the “rest” into which we are to enter.

 

ဆုပ်ကိုင်ထားလျှင်။ မဿဲ ၂၄:၁၃; ဟေဗြဲ ၁၀:၃၅, ၃၆ ကို ကြည့်ပါ။

If we hold. See on Matt. 24:13; Heb. 10:35, 36.

 

အစပိုင်း။ စစ်မှန်သော ပြောင်းလဲခြင်းနှင့်အတူ လိုက်ပါလာသော တောက်ပသော ယုံကြည်ခြင်းသည် အချိန်ကြာလာသောအခါ မှေးမှိန်သွားနိုင်ပြီး၊ နွေးထွေးသော စိတ်နှလုံးသည် အေးစက်သွားနိုင်သည်။ မိမိ၏ ပထမဆုံး ယုံကြည်ခြင်းနှင့် စိတ်အားထက်သန်မှုကို ဘဝတစ်လျှောက် မှေးမှိန်မသွားစေဘဲ ထိန်းသိမ်းထားသော ခရစ်ယာန်သည် ပျော်ရွှင်ဖွယ်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၆ ကို ကြည့်ပါ။

The beginning. After a time the bright faith that accompanies genuine conversion may tarnish, and the warm heart may become cool. Happy the Christian who preserves his first faith and ardor undiminished throughout life. See on v. 6.

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဟူပိုစတစစ်” (hupostasis) (အခန်း ၁:၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ အခန်း ၃:၆ တွင် “ယုံကြည်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးနှင့် ကွဲပြားသည် (ထိုနေရာ၌ ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းကို အဆုံးထိ ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားခြင်းသည် စိတ်နှလုံးမာကျောခြင်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်း ၈, ၁၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Confidence. Gr. hupostasis (see on ch. 1:3), a different word from that translated “confidence” in ch. 3:6 (see comment there). To hold one’s confidence firm to the end is the opposite of hardening one’s heart (cf. vs. 8, 15).

 

ခိုင်မြဲခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဘီဘိုင်အိုစ်” (bebaios) သည် အခန်း ၆ တွင် “ခိုင်မြဲသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။

Stedfast. Gr. bebaios, the word translated “firm” in v. 6.

 

အဆုံးတိုင်အောင်။ မဿဲ ၂၄:၁၃; ဗျာဒိတ် ၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။ ဟေဗြဲကျမ်း၏ ဆုံးမဩဝါဒများသည် မူလက တမန်တော်အသင်းတော်ရှိ ယုံကြည်သော ဂျူးများထံသို့ ဦးတည်ခဲ့ပြီး၊ ဤကျမ်း၏ သတင်းစကားများသည် ထိုအုပ်စုအတွက် အဓိကအသုံးချမှုရှိခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၃၈၇၊ ၃၈၉ ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်ခေတ်အသင်းတော်တွင် သခင်ဘုရား၏ ကတိထားရာ ပြန်လည်ကြွရောက်လာခြင်းသည် မကြာမီ ဖြစ်ပေါ်လိမ့်မည်ဟု ယေဘုယျယုံကြည်ခဲ့ကြသည် (ရောမ ၁၃ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ခရစ်တော်ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားပြီးနောက် နှစ်ပေါင်း ၃၀ ကျော်ကြာသည်အထိ (အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၁၀၆ ကို ကြည့်ပါ) သူ၏ ချက်ချင်းကြွရောက်လာခြင်း၏ လက္ခဏာမရှိသေးပေ။ ထိုအချိန်တွင် ရှည်လျားပြီး မမျှော်လင့်ထားသော နှောင့်နှေးမှုသည် အချို့၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အားနည်းစေခဲ့ပြီး၊ “အဆုံးတိုင်အောင် ခိုင်မြဲစွာ” နေရန် ဆုံးမဩဝါဒသည် ဤယိမ်းယိုင်နေသော အုပ်စုအတွက် အထူးရည်ရွယ်ခဲ့ပေမည်။ ကောင်းကင်ရှိ ကျွန်ုပ်တို့၏ မဟာယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် ခရစ်တော်၏ အမှုတော်ကို ရှင်းလင်းစွာ နားလည်ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းအတွက် ခိုင်မာသော အုတ်မြစ်ပေးမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့အား “ခရစ်တော်၌ ပါဝင်သူများ” (ဟေဗြဲ ၃:၁၄) ဖြစ်လာစေရန် ဖြစ်နိုင်ချေရှိစေသည်။ ၎င်းတို့သည် မိမိတို့အတွက်ရော အခြားသူများအတွက်ပါ လုပ်ဆောင်ရမည့် ကြီးမားသော အမှုတစ်ခု ကျန်ရှိနေသေးကြောင်း နားလည်ရမည်။ ယေရှု၏ ပြန်လည်ကြွရောက်လာခြင်းတွင် နှောင့်နှေးမှု ရှိနိုင်သော်လည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ယခုအချိန်တွင် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ၎င်းတို့၏ အခွင့်ထူးဖြစ်သည် (အခန်း ၇-၁၁ ကို ကြည့်ပါ) (အခန်း ၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ တမန်တော်အသင်းတော်အား ပေးထားသော ဤဆုံးမဩဝါဒသည် ယနေ့အသင်းတော်အတွက် အထူးသင့်လျော်သည်။

Unto the end. See on Matt. 24:13; Rev. 2:10. The admonitions of the book of Hebrews were originally addressed to believing Jews of the apostolic church, and the messages of the book had their primary application to that group (see pp. 387, 389). It was commonly believed in the church of apostolic times that the promised return of the Lord would not be long delayed (see Additional Note on Rom. 13), but some 30 years or more had now passed since Christ ascended to heaven (see Vol. VI, p. 106) and there was still no sign of His immediate coming. What then doubtless seemed a long and unexpected delay may have found the faith of some on the wane, and perhaps the admonition to be “stedfast unto the end” was intended particularly for this wavering group. A clear conception of the work of Christ as our great high priest in the courts above would provide a firm foundation for their faith by making it possible for them to be “partakers of Christ” (Heb. 3:14). They must understand that a great work yet remained to be done, both for themselves and for others. There might be delay in the return of Jesus, but it was their privilege to enter into God’s “rest” now (see on vs. 7–11) by faith (see on v. 12). The admonition here given the apostolic church is particularly appropriate for the church today.

 

၁၅. ဤသို့ဆိုနေသည့်အချိန်။ ခရစ်ယာန်သည် ကမ္ဘာမြေ၏ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကြီးမားသောနေ့တစ်လျှောက်—“ယနေ့ဟုဆိုနေသည့်အချိန်” တွင် “ခိုင်မြဲစွာ” ရှိနေရမည်။

15. While it is said. The Christian is to remain “stedfast” throughout earth’s great day of salvation—“while it is said, To day.”

 

ယနေ့။ အခန်း ၁၅ ၏မှတ်ချက်အတွက် အခန်း ၇, ၈ ကို ကြည့်ပါ။ အလေးပေးရန်အတွက် ဆာလံ ၉၅ မှ ကိုးကားချက်ကို ဤနေရာတွင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။

To day. For comment on v. 15 see on vs. 7, 8. For emphasis the quotation from Ps. 95 is here repeated in part.

 

၁၆. အချို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ကာဒေ့ရှဗာနဲတွင် ပုန်ကန်ခဲ့သူများ (အခန်း ၈-၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ရောင့်ရဲပြောဆိုမှုတစ်ခုဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမူကား အီဂျစ်မှ လွတ်မြောက်လာသော လူအများစုသည် ပုန်ကန်မှုတွင် ပါဝင်ခဲ့ပြီး တော်ရာတွင် သေဆုံးခဲ့ကြသည်။ သို့သော် အခန်း ၁၆ ၏ ဂရိဘာသာစကား၏ ပထမပိုင်းကို “မည်သူတို့သည် … ပုန်ကန်ခဲ့သနည်း” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် အခန်း ၁၆ သည် အခန်း ၁၇, ၁၈ နှင့် ဖွဲ့စည်းပုံတွင် ထင်ရှားစွာ အပြိုင်ဖြစ်နေပြီး၊ ဤအချက်သည် ၎င်းကို မေးခွန်းအဖြစ်လည်း ဘာသာပြန်သင့်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

16. Some. That is, those who rebelled at Kadesh-barnea (see on vs. 8–11). This is an understatement, for almost all of those who had been delivered from Egypt were involved in the rebellion and perished in the wilderness. However, the Greek of the first part of v. 16 may be translated: “Who … rebelled?” In Greek v. 16 is obviously parallel in construction with vs. 17, 18, which fact implies that it should also be translated as a question.

 

သူတို့ကြားသိခဲ့သောအခါ။ သို့မဟုတ် “သူတို့ကြားသိခဲ့သော်လည်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူတို့သည် ပိုမိုသိရှိထားသော်လည်း ဖြစ်သည်။

When they had heard. Or, “even though they heard,” that is, even though they knew better.

 

စိတ်ဆိုးစေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပုန်ကန်ခြင်း (အခန်း ၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Provoke. That is, rebel (see on v. 8).

 

သို့သော်အားလုံးမဟုတ်။ သို့မဟုတ် “အားလုံးမဟုတ်သနည်း”။ ပထမဆုံး စကားလုံးမေးခွန်းကို ဒုတိယမေးခွန်းဖြင့် ဖြေကြားထားသည်။ ဤမေးခွန်းသည် အီဂျစ်မှထွက်လာသူအားလုံး ပုန်ကန်ခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ယေဘုယျအားဖြင့် ဤသည်မှာ မှန်ကန်သော်လည်း၊ အချို့ခြွင်းချက်များ ရှိခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၂၆:၆၅; ယောရှု ၁၇:၄; ၂၂:၁၃, ၃၁, ၃၂; တောလည်ရာ ၂၅:၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Howbeit not all. Rather, “Indeed was it not all …?” The first rhetorical question is answered by a second. The question implies that all who came out of Egypt rebelled. In a general sense this was true, though there were certain exceptions (see Num. 26:65; cf. Joshua 17:4; 22:13, 31, 32; Num. 25:7).

 

မောရှေအားဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ မောရှေ၏ ခေါင်းဆောင်မှုအောက်တွင် ဖြစ်သည်။

By Moses. That is, under Moses’ leadership.

 

၁၇. စိတ်မချမ်းမသာဖြစ်စေသည်။ အခန်း ၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

17. Grieved. See on v. 10.

 

အနှစ်လေးဆယ်။ အခန်း ၉ ကို ကြည့်ပါ။

Forty years. See on v. 9.

 

အပြစ်ပြုသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ထပ်ခါတလဲလဲ ပုန်ကန်ခဲ့သူများ (အခန်း ၈-၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Them that had sinned. That is, those who habitually rebelled (see on vs. 8–10).

 

အလောင်းများ။ သို့မဟုတ် “ခန္ဓာကိုယ်များ”။

Carcases. Or, “bodies.”

 

တော်ရာ။ အခန်း ၈ ကို ကြည့်ပါ။

The wilderness. See on v. 8.

 

၁၈. သူကျိန်ဆိုခဲ့သည်။ တောလည်ရာ ၁၄:၂၂-၃၅ ကို ကြည့်ပါ။

18. Sware he. See Num. 14:22–35.

 

သူ၏အနားယူခြင်းသို့ မဝင်ရောက်ရ။ အခန်း ၁၁ ကို ကြည့်ပါ။

Not enter into his rest. See on v. 11.

 

မယုံကြည်သူများ။ သို့မဟုတ် “မနာခံသူများ”။

Them that believed not. Or, “them that were disobedient.”

 

၁၉. ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့မြင်ရသည်။ ရေးသားသူသည် အခန်း ၇ တွင် စတင်ကိုးကားခဲ့သော အငြင်းအခုံ၏ လိုင်းကို နိဂုံးချုပ်သည်။

19. So we see. The author concludes the line of thought introduced by the quotation begun in v. 7.

 

သူတို့ဝင်ရောက်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့။ ကာဒေ့ရှဗာနဲတွင် ပုန်ကန်မှုသည် အထွတ်အထိပ်သို့ရောက်ရှိခဲ့သော အစ္စရေးလူမျိုးမျိုးဆက်သည် ကတိထားရာပြည်သို့ ဝင်ရောက်ခြင်းမှ တားမြစ်ခံခဲ့ရသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ တမင်သက်သက်လုပ်ဆောင်မှု သို့မဟုတ် မောရှေသည် ခိုင်မာပြီး စွမ်းရည်ရှိသော ခေါင်းဆောင်မှုပေးရန် မအောင်မြင်ခဲ့ခြင်းကြောင့် မဟုတ်ဘဲ၊ အခြေခံပြီး သေစေနိုင်သော ချို့ယွင်းချက်တစ်ခုကြောင့်ဖြစ်သည်။ မောရှေသည် “သူ၏အိမ်တော်တွင် သစ္စာရှိခဲ့” (အခန်း ၂, ၅) ဖြစ်သောကြောင့် ၎င်းတို့၏ မအောင်မြင်မှုအတွက် တာဝန်ခံရမည်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိမှုသည် မနာခံမှုဖြင့် ထင်ရှားပြသခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့အား ဝင်ရောက်ရန် မဖြစ်နိုင်စေခဲ့သည်။

They could not enter. The generation of Israelites whose rebellion reached a climax at Kadesh-barnea was barred from entering the Promised Land because of a fundamental and fatal defect, not by an arbitrary act on the part of God or because Moses had failed to provide strong and able leadership. Moses had been “faithful in all his house” (vs. 2, 5), and could therefore not be charged with responsibility for their failure. Their lack of faith, demonstrated by their disobedience, made it impossible for them to enter.

 

မယုံကြည်ခြင်း။ လူများ၏ “မယုံကြည်ခြင်း” သည် မောရှေ၏ သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့် သိသာထင်ရှားပြီး ဝမ်းနည်းဖွယ် ခြားနားမှုအဖြစ် ထင်ရှားသည်။ လူများသည် မောရှေကဲ့သို့ ပိုမိုဖြစ်ခဲ့ပါမူ သူတို့သည် ဝင်ရောက်နိုင်ခဲ့ပေမည်။ မောရှေကဲ့သို့ပင် ခရစ်တော်သည်လည်း “သစ္စာရှိ” ပြီး၊ အချို့ခရစ်ယာန်များ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” (အခန်း ၁၁ ကို ကြည့်ပါ) သို့ ဝင်ရောက်ရန် မအောင်မြင်မှုအတွက် တာဝန်ခံရမည်မဟုတ်ပေ။ ဤသည်မှာ ရှေးအစ္စရေးလူမျိုးတို့၏ အတွေ့အကြုံမှ ရေးသားသူဆွဲထုတ်သော သင်ခန်းစာဖြစ်သည် (အခန်း ၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Unbelief. The “unbelief” of the people stands forth in sharp and sad contrast with the faithfulness of Moses. Had the people been more like him they might have entered in. Like Moses, Christ also is “faithful” and cannot be held responsible for the failure on the part of some Christians to enter into the promised “rest” of soul (see on v. 11). This is the lesson drawn by the author from the experience of ancient Israel (see on ch. 4:1).

 

ellen g. white comments

5, 6 PP 480

7, 8 AH 358; CT 419; SC 34; 5T 216

11 1T 281

12 CSW 30; PP 294; SC 108; SR 126; TM 355; 1T 377; 2T 656; 5T 72,  234, 701

12–14 1T 429

12–16 8T 115

13 COL 44

14 AA 242, 518; CT 183; Ev 360; GW 128,  262,  269, 307; ML 313; PK 595; 6T 60, 250; 7T 108; 8T 11, 297; 9T 29

15 AH 358; CT 419; SC 34; 5T 216

19 Ev 696; GC 458

 

 


အခန်းကြီး - ၄

chapter 4

 

အခန်း ၄ ၁ ခရစ်ယာန်များ၏ အနားယူခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရရှိသည်။ ၁၂ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်၏ တန်ခိုးအာနုဘော။ ၁၄ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းအမြတ် ယေရှု၊ ဘုရားသခင်၏သားတော်၊ အားနည်းချက်များနှင့်ထိတွေ့ခံစားရသော်လည်း အပြစ်မရှိသူ၊ ၁၆ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျေးဇူးတော်ပလ္လင်သို့ ရဲရင့်စွာ သွားရမည်၊ သွားနိုင်သည်။

1 The rest of Christians is attained by faith. 12 The power of God’s word. 14 By our high priest Jesus the Son of God, subject to infirmities, but not sin, 16 we must and may go boldly to the throne of grace.

 

၁. ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကြောက်ရွံ့သင့်သည်။ ဤသတိပေးချက်ကို ၁ ကော ၁၀း၁-၁၂ တွင်လည်း ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ ဆိုးရွားသောအန္တရာယ်ကို သတိမထားမိဘဲ၊ ကာနာန်ပြည်သို့ ဝင်ရောက်ရန် ပျက်ကွက်ခဲ့သော ဟေဗြဲလူမျိုးများ၏ နားမလည်မှုကို ဝေဖန်ပြစ်တင်လွန်းသည်။ ထို့ပြင် နိုင်ငံတစ်ခုအနေဖြင့် ဣသရေလအတွက် ဘုရားသခင်စီစဉ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ပျက်ကွက်ခဲ့သော နောက်ပိုင်းမျိုးဆက်များကိုလည်း ဝေဖန်တတ်သည် (ဟေဗြဲ ၃း၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၄း၁ မှစတင်၍ စာရေးသူသည် ဣသရေလ၏ တော၌ရှိခဲ့သော သမိုင်းမှ သင်ခန်းစာကို တမန်တော်ခေတ်က ခရစ်ယာန်အသင်းတော်အတွက် အသုံးချသည်။ နိယာမအားဖြင့်၊ ယနေ့ခရစ်ယာန်များသည် ထိုနည်းတူ အန္တရာယ်တွင်ရှိနေပြီး၊ သစ္စာရှိမှုအတွက် ထိုနည်းတူ သတိပေးချက် လိုအပ်သည်။

1. Let us therefore fear. The same warning is sounded in 1 Cor. 10:1–12. Seemingly oblivious to their own grave danger, Christians may be prone to look critically at the obtuseness of the generation of Hebrews that failed to enter Canaan and of later generations that failed to enter into the spiritual “rest” God had planned for Israel as a nation (see on Heb. 3:11). Beginning with ch. 4:1 the writer proceeds to apply the lesson from the history of Israel in the wilderness to the experience of the Christian church in apostolic times. In principle, Christians today are in the same danger and are in need of the same admonition to faithfulness.

 

ဂတိတော်တစ်ခုကျန်ရှိသည်။ ဣသရေလ၏ ထပ်ခါတလဲလဲ အမှားများကြောင့် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ဝင်ရောက်ရန် ဂတိတော်ကို ရုပ်သိမ်းမထားခဲ့ပါ။ ထိုဂတိသည် တရားဝင်ဖြစ်နေဆဲဖြစ်ပြီး၊ နောက်မျိုးဆက်တစ်ခုစီသို့ ထပ်မံပေးအပ်သည်။

A promise being left. The promise of entering into God’s “rest” had not been withdrawn as a result of Israel’s repeated mistakes. The promise remains valid and is repeated to each successive generation.

 

သူ၏အနားယူခြင်း။ အခန်း ၃း၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

His rest. See on ch. 3:11.

 

သင်တို့။ အထူးသဖြင့် ဟီးဗြဲစာတမန်ကို လက်ခံရရှိသော ခရစ်ယာန်ဂျူးများကို ဆိုလိုသည်။ သေချာသည်မှာ၊ ခရစ်ယာန်အားလုံးအတွက်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။

You. Specifically, the Christian Jews to whom the epistle was addressed. To be sure, the same is true of all Christians.

 

မမီခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှေးဣသရေလလူမျိုးများကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ ဂတိပြုထားသော “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ပျက်ကွက်ခြင်းဖြစ်သည်။

Come short. That is, fail as ancient Israel had failed to enter into God’s promised “rest.”

 

၂. ဧဝံဂေလိတရား။ စကားလုံးအရ “သတင်းကောင်း” ဟုဆိုလိုသည် (မာကု ၁း၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖော်ပြချက်ကို “ကျွန်ုပ်တို့သည် သတင်းကောင်းကို ဟောပြောခံရသည်နှင့်အမျှ ၎င်းတို့လည်း ထိုနည်းတူ ဟောပြောခံရသည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်။ ဓမ္မဟောင်းခေတ်တွင် ဧဝံဂေလိတရားကို ပုံဆောင်ခြင်းနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာများ၊ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ထုံးတမ်းဓလေ့များမှတစ်ဆင့် “ဟောပြော” ခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ယခင်က ခရစ်တော်က ကြွေးကြော်ခဲ့သော ဧဝံဂေလိတရားနှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁း၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Gospel. Literally, “good news” (see on Mark 1:1). The statement may be rendered, “we have been gospelized, just as they also.” In OT times the gospel was “preached” through type and ceremony, in sacrifice and ritual, but it was the same gospel as that more recently proclaimed by Christ (see on Heb. 1:1, 2).

 

ဟောပြောခံရသောနှုတ်ကပတ်တော်။ စကားလုံးအရ “ကြားနာသောနှုတ်ကပတ်” သို့မဟုတ် “ကြားနာခံရသောနှုတ်ကပတ်” ဟုဆိုလိုသည်။

The word preached. Literally, “the word of hearing,” or “the heard word.”

 

၎င်းတို့အား အကျိုးမပြုခဲ့။ “ဟောပြောခံရသောနှုတ်ကပတ်” သည် ကြားနာသူ၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် မဆုံးဖြတ်ပါက၊ ၎င်းသည် သူ့အား အကျိုးမပြုနိုင်ပါ (မဿဲ ၇း၂၄-၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ဤလောက၌ရှိစဉ်က ၎င်း၏ ကိုယ်ပိုင်သတင်းစကားသည် ကြားနာသူများ၏ လက်ခံမှုပေါ်တွင် အကန့်အသတ်ရှိခဲ့သည်။ နာဇရက်မြို့၌ “သူတို့၏ မယုံကြည်မှုကြောင့် ထိုနေရာ၌ အံ့ဩဖွယ်ရာများစွာ မပြုနိုင်ခဲ့” (မဿဲ ၁၃း၅၈) ဟု ဆိုထားသည်။ ဤနိယာမကို မဿဲ ၁၃း၃ ရှိ မျိုးစေ့ကြဲသူ၏ နှုတ်ကပတ်တရားပုံဥပမာတွင် ထင်ရှားစွာ သရုပ်ပြထားသည်။

Not profit them. Unless “the word preached” meets with faith on the part of the hearer, it cannot benefit him (see on Matt. 7:24–27). The effectiveness of Christ’s personal message, when here on earth, was likewise limited by the receptiveness of His hearers. Of Nazareth it is said that “he did not many mighty works there because of their unbelief” (Matt. 13:58). The outworking of this principle is clearly illustrated in the parable of the Sower (see on Matt. 13:3).

 

ယုံကြည်ခြင်း။ အခန်း ၃း၁၂၊ ၁၁း၁ ကိုကြည့်ပါ။

Faith. See on chs. 3:12; 11:1.

 

၃. ယုံကြည်သူများဖြစ်သော ကျွန်ုပ်တို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်များ၊ အထူးသဖြင့် တမန်တော်အသင်းတော်ရှိ ဂျူးလူမျိုးမှ ပြောင်းလဲလာသူများဖြစ်သည်။

3. We which have believed. That is, we Christians, meaning particularly converted Jews in the apostolic church.

 

ဝင်ရောက်ကြသည်။ သို့မဟုတ် “ဝင်ရောက်နေကြသည်”။ ဖိတ်ကြားချက်သည် ယခုထိ တရားဝင်ဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ အချို့သည် ဖိတ်ကြားချက်ကို လက်ခံပြီး ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်နေကြသည်။

Do enter. Or, “are entering.” The invitation is still valid; furthermore, some are accepting the invitation and entering into God’s “rest,” by faith.

 

အနားယူခြင်း။ စကားလုံးအရ “ထိုအနားယူခြင်း” ဟုဆိုလိုပြီး၊ အခန်း ၃း၁၁၊ ၁၈၊ ၄း၁ တွင် ဖော်ပြပြီးသော “အနားယူခြင်း” ကို ဆိုလိုသည် (အခန်း ၃း၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များ၊ အထူးသဖြင့် ဂျူးလူမျိုးမှ ပြောင်းလဲလာသူများ၊ ဝင်ရောက်သော “အနားယူခြင်း” သည် ဘုရားသခင်က ရှေးဣသရေလလူမျိုးကို ဖိတ်ကြားခဲ့သော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” နှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည်—ခရစ်တော်ထံသို့ အပြည့်အဝအညံ့ခံခြင်းနှင့် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရရည်ရွယ်ချက်ထဲသို့ ဘဝကို ပေါင်းစည်းခြင်းမှ ရရှိလာသော ဝိညာဉ်အနားယူခြင်း (ဟေရှာယ ၃၀း၁၅၊ ယေရမိ ၆း၁၆၊ မဿဲ ၁၁း၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Rest. Literally, “the rest,” meaning the very same “rest” to which reference has already been made in chs. 3:11, 18; 4:1 (see on ch. 3:11). The “rest” into which Christians, including converted Jews, enter is the very same spiritual “rest” into which God had invited ancient Israel to enter—the “rest” of soul that comes with full surrender to Christ and with the integration of the life into the eternal purpose of God (cf. Isa. 30:15; Jer. 6:16; Matt. 11:29).

 

သူပြောသကဲ့သို့။ စာရေးသူသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများသည် ဘုရားသခင်က ရှေးဣသရေလလူမျိုးကို ဖိတ်ကြားခဲ့သော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ တစ်ဦးပြီးတစ်ဦး ဝင်ရောက်နေကြောင်း အတည်ပြုထားသည်။ သို့သော် ယခုအခါ ၎င်းတို့သည် နိုင်ငံတစ်ခုအနေဖြင့် ထိုအရာမှ ပိတ်ပင်ခံထားရသည်။ ဤနေရာမှ အခန်း ၄း၈ အထိ၊ သူသည် ၎င်း၏အဆိုကို အခြေခံထားသော သက်သေများကို ဖော်ပြသည်။ ဤအဆိုသည် ပြောင်းလဲမလာသော ဂျူးလူမျိုးများအတွက် အံ့အားသင့်စရာဖြစ်ပြီး၊ ပြောင်းလဲလာသော ဂျူးလူမျိုးအများစု၊ သို့မဟုတ် အများစုအတွက် နားမလည်နိုင်သော ပဟေဠိတစ်ခုဖြစ်သည်။ အခန်း ၄း၉ တွင် သူသည် ဤအကြောင်းအရာကို ပြီးဆုံးပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ခြင်းသည် ယခင်က ဂျူဒါဝါဒမှတစ်ဆင့် ဖြစ်ခဲ့သည်နည်းတူ ယခုအခါ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့်ဖြစ်ကြောင်း ၎င်း၏ အဓိကအဆိုကို ထပ်မံအတည်ပြုသည်။

As he said. The writer has just affirmed that, one by one, Christian believers are entering into the very same spiritual “rest” into which God formerly purposed that ancient Israel should enter, but from which they, as a nation, were now barred. Beginning at this point and continuing on through v. 8 he sets forth the evidence on which he bases his conclusion, a conclusion shocking to unconverted Jews and perhaps an enigma to many, if not most, converted Jews. In v. 9 he concludes this line of reasoning by reaffirming the validity of his major premise, namely, that admission to God’s “rest” is now through the Christian faith as it formerly was through Judaism.

 

အခန်း ၄း၃-၈ ၏ အကြောင်းအရာကို အောက်ပါအတိုင်း အကျဉ်းချုပ်နိုင်သည်-

The line of argument in vs. 3–8 may be summarized as follows:

 

၁. ဘုရားသခင်သည် စစ်မှန်သော ဣသရေလလူမျိုးသည် သူ၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်မရှိဟု ကျိန်ဆိုခဲ့သည်။

1. God had sworn that literal Israel should not enter into His “rest.”

 

၂. သို့သော်၊ ဘုရားသခင်၏ “လုပ်ဆောင်ချက်များ”—ဤနေရာ၌ လူသားအတွက် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်—သည် “လောကတည်ထောင်ခြင်းမှ ပြီးစီးခဲ့သည်”။ အစပိုင်းတွင် ဘုရားသခင်သည် လူသားများသည် သူ၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရမည်ဟု ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ရှေးဣသရေလလူမျိုးကို ဂတိပြုထားသော “အနားယူခြင်း” မှ ပိတ်ပင်ထားသည့် ဘုရားသခင်၏ ကျိန်ဆိုချက်သည် မျက်နှာပြင်ပေါ်တွင် ၎င်း၏ မူလရည်ရွယ်ချက်နှင့် ဆန့်ကျင်နေပုံရသည်။ ဤကျိန်ဆိုချက်သည် ဘုရားသခင်က ၎င်း၏ မူလဒီဇိုင်းကို ရုပ်သိမ်းလိုက်သည်ဟု ဆိုလိုသလား။ သို့မဟုတ် သူသည် ၎င်း၏ ရည်မှန်းချက်ကို အောင်မြင်သည်အထိ လိုက်လံဆောင်ရွက်သလား။

2. Nevertheless, God’s “works”—here His purpose for mankind—were “finished [“finalized”] from the foundation of the world.” In the beginning God had determined that men should enter into His “rest.” Thus, God’s oath barring ancient Israel from the promised “rest” might appear, on the surface, to be in conflict with His original purpose. Does the oath mean that God has rescinded His original design? Or does He pursue an objective until He secures it?

 

၃. ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို အောင်မြင်ကြောင်း သက်သေပြရန်၊ စာရေးသူသည် (အခန်း ၄း၄) တွင် ဖန်ဆင်းခြင်း၏ “လုပ်ဆောင်ချက်များ” ကို ညွှန်ပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဤလောကကို ဖန်ဆင်းရန် စတင်ခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်း၏ ဖန်ဆင်းခြင်း “လုပ်ဆောင်ချက်များ” ကို ပြီးစီးခဲ့သည်။ သတ္တမမြောက်နေ့၌ သူ၏ အနားယူခြင်းသည် ပြီးစီးခဲ့သော ဖန်ဆင်းခြင်းကို သက်သေပြသည်။ ကမ္ဘာဦး ၂း၁-၃ တွင် “ပြီးစီးသည်” နှင့် “အဆုံးသတ်သည်” ဟူသော စကားလုံးများနှင့် ပြီးစီးမှုကို အလေးပေးထားသည်ကို သတိပြုပါ။

3. To prove that God achieves His purposes, the writer points (v. 4) to the “works” of creation. God set out to create this world; He completed His “works” of creation; His rest on the seventh day testifies to a completed creation. Note the words “finished” and “ended” in Gen. 2:1–3 and the emphasis on completion.

 

၄. ဟေဗြဲ ၄း၅ တွင် ဘုရားသခင်၏ ကျိန်ဆိုချက်ဖြစ်သော ရှေးဣသရေလလူမျိုးသည် သူ၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ခွင့်မရှိဟူသော အချက်ကို ထပ်မံဖော်ပြပြီး၊ အခန်း ၄း၄ ၏ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ ရည်ရွယ်ချက်များကို ပြီးစီးသည်ဟူသော အတွေးနှင့် ယှဉ်တွဲထားသည်။

4. In Heb. 4:5 God’s oath that ancient Israel should not enter into His “rest” is repeated and placed in juxtaposition with the thought of v. 4, that God accomplishes what He sets out to do, as illustrated by the completed work of creation.

 

၅. ဖန်ဆင်းခြင်းသတ္တမမြောက်နေ့၌ ဘုရားသခင်၏ အနားယူခြင်းဖြင့် သက်သေပြထားသော ပြီးစီးခဲ့သော ဖန်ဆင်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်များ၏ မပြောင်းလဲမှုကို သက်သေပြသည်။ ဤသည်မှာ ပေါလု၏ အဓိကအဆိုဖြစ်သည်။ ၎င်း၏ ဒုတိယအဆိုမှာ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏ ရွေးချယ်ထားသော လူမျိုးသည် သူ၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သော်လည်း၊ “ပထမဦးစွာ ဟောပြောခံရသူများသည် မယုံကြည်မှုကြောင့် ဝင်ရောက်ခြင်းမရှိ” ဟူသော အချက်ဖြစ်သည်။ ဤအချက်က ၎င်း၏ အဆိုကို “ထို့ကြောင့် အချို့သည် ၎င်းသို့ ဝင်ရောက်ရမည်” (အခန်း ၄း၆) ဟူသော နိဂုံးသို့ ပို့ဆောင်သည်။

5. A completed creation, as testified to by God’s rest on the seventh day of creation week, is evidence of the immutability of God’s purposes. This is Paul’s major premise. His minor premise is the fact that God had purposed that His chosen people should enter into His “rest,” but that “they to whom it was first preached entered not in because of unbelief.” This brings him to the conclusion that “it remaineth that some must enter therein” (v. 6).

 

၆. ၎င်း၏ နိဂုံးတရားဝင်မှုအတွက် ထပ်လောင်းသက်သေအဖြစ်၊ စာရေးသူသည် အခန်း ၄း၇ တွင် ဆာလံ ၉၅ ၏ စကားများကို ထပ်မံညွှန်ပြပြီး၊ ယခင်မျိုးဆက်များ၏ ပျက်ကွက်မှုသည် ဘုရားသခင်၏ မူလရည်ရွယ်ချက်ကို ပြောင်းလဲစေခြင်း သို့မဟုတ် မူလဖိတ်ကြားချက်ကို ရုပ်သိမ်းစေခြင်း မရှိကြောင်း ဖော်ပြသည်။ လုကာ ၁၄း၁၆-၂၄ ရှိ ကြီးကျယ်သော ဧည့်ခံပွဲသို့ ထပ်ခါတလဲလဲ ဖိတ်ကြားချက်များကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

6. As further evidence for the validity of his conclusion, the writer points again, in v. 7, to the words of Ps. 95, to the effect that the failure of earlier generations had neither altered God’s original purpose nor withdrawn the original invitation. Compare the repeated invitations to the great banquet (see Luke 14:16–24).

 

၇. အခန်း ၄း၈ တွင် ၎င်းသည် အခန်း ၄း၇ ၏ လေ့လာတွေ့ရှိချက်မှ ထပ်မံနိဂုံးချုပ်ပြီး၊ ဒါဝိဒ်ခေတ်တွင် ဘုရားသခင်က “နောက်ထပ်တစ်နေ့” ကို ဖော်ပြခြင်းသည် ယောရှုသည် ဣသရေလလူမျိုးကို ကာနာန်ပြည်တွင် “အနားယူခြင်း” ပေးခဲ့သော်လည်း (အခန်း ၃း၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်ရည်ရွယ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ သူတို့ကို ဦးဆောင်ပေးခဲ့ခြင်း မရှိကြောင်း သက်သေပြသည်။

7. In v. 8 he draws the further conclusion from the observation in v. 7 that God’s mention of “another day” in the time of David is evidence that although Joshua had indeed given Israel “rest” in the literal land of Canaan (see on ch. 3:11), he had definitely not led them into the spiritual “rest” God intended them to enjoy.

 

၈. အခန်း ၄း၃-၈ တွင် ဖော်ပြထားသော အကြောင်းအရာတစ်ခုလုံးမှ စာရေးသူသည် “ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးအတွက် အနားယူခြင်းတစ်ခု ကျန်ရှိနေသည်” (အခန်း ၄း၉) ဟူသော နိဂုံးကို ချုပ်ဆိုသည်။

8. From the entire line of argument set forth in vs. 3–8 the writer concludes it to be certain that “there remaineth therefore a rest to the people of God” (v. 9).

 

ကျွန်ုပ်ကျိန်ဆိုသကဲ့သို့။ ဤနေရာ၌ ဂရိစကားသည် အခန်း ၃း၁၁ တွင် “ထို့ကြောင့် ငါကျိန်ဆိုသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားနှင့် တူညီသည်။

As I have sworn. The Greek here is identical with that of ch. 3:11, translated “so I sware.”

 

ကျွန်ုပ်၏အမျက်တော်။ အခန်း ၃း၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Wrath. See on ch. 3:11.

 

၎င်းတို့သည် ဝင်ရောက်ရမည်။ ဤနေရာ၌ ဂရိစကားသည် အခန်း ၃း၁၁ တွင် “၎င်းတို့သည် ဝင်ရောက်ခွင့်မရှိ” ဟု ပိုမိုတိကျစွာ ဘာသာပြန်ထားသော စကားနှင့် တူညီသည်။

If they shall enter. The Greek is identical with that of ch. 3:11, translated more accurately “they shall not enter.”

 

အနားယူခြင်း။ အခန်း ၃း၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Rest. See on ch. 3:11.

 

သော်လည်း။ ဤစကားဖြင့် ဆက်စပ်ထားသော ဖော်ပြချက်နှစ်ခု၏ ဆက်နွယ်မှုကို အောက်ပါအတိုင်း လွတ်လပ်စွာ ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သည်- “ဤလောကအတွက် သူ၏ အစီအမံများသည် အစပိုင်းတွင် သတ်မှတ်ခဲ့သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးအား ဂတိပြုထားသော ပြည်၌ ‘အနားယူခြင်း’ ပေးမည်ဟူသော သူ၏ သန္နိဋ္ဌာန်ကျိန်ဆိုချက်ကို ရုပ်သိမ်းခဲ့သည်”။ ဤနေရာ၌ ဘုရားသခင်သည် မပြောင်းလဲဘဲ (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၃၄၊ မာလခိ ၃း၆ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်း၏ အစီအမံများကို ပြီးစီးသည်အထိ ဆောင်ရွက်သည်ဟု ယူဆထားသည်။ မျက်နှာပြင်ပေါ်တွင်၊ ဘုရားသခင်၏ မပြောင်းလဲမှုနှင့် ဣသရေလလူမျိုးအတွက် သူ၏ ဂတိတော်ကို ရုပ်သိမ်းခြင်းသည် ဆန့်ကျင်နေပုံရသည်။ တစ်ခုသည် နောက်တစ်ခုနှင့် မလိုက်ဖက်ဟု ထင်ရသည်။ ဤပုံပေါ်အနှောက်အယှက်ဖြစ်မှုကို ဖြေရှင်းချက်ကို ဟေဗြဲ ၄း၄-၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ အဖြေမှာ ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်၏ မပြောင်းလဲမှုသည် ဣသရေလလူမျိုးအတွက် သူ၏ ဂတိတော်ကို ရုပ်သိမ်းခြင်းဖြင့် မထိခိုက်ဟူသော အချက်ဖြစ်သည်။ နိဂုံးမှာ အခန်း ၄း၆ တွင် “ထို့ကြောင့် အချို့သည် ၎င်းသို့ ဝင်ရောက်ရမည်” နှင့် အခန်း ၄း၉ တွင် “ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးအတွက် အနားယူခြင်းတစ်ခု ကျန်ရှိနေသည်” ဟူသော အချက်ဖြစ်သည်။ ဤအနှောက်အယှက်ဖြစ်မှု၏ ဖြေရှင်းချက်သည် အခန်း ၄း၁-၃ တွင် ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သော အချက်ကို သက်သေပြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ယခင်က စစ်မှန်သော ဣသရေလလူမျိုးသို့ “သူ၏ အနားယူခြင်းသို့ ဝင်ရောက်ရန် ဂတိ” ကို “ဟောပြော” ခဲ့သည်နည်းတူ ယခုအခါ ခရစ်ယာန်များသို့ ဟောပြောခဲ့ပြီး၊ ယုံကြည်သော ခရစ်ယာန်များသည် ဘုရားသခင်၏ စစ်မှန်သော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်နေကြသည်။

Although. The relationship between the two statements thus connected may be freely rendered as follows: “Despite the fact that His plans for this world were fixed at the beginning of time, God revoked His solemn promise to Israel of ‘rest’ in the Promised Land.” It is here assumed that God does not change and that He will carry His plans through to completion (see Vol. IV, p. 34; Mal. 3:6). On the surface, the changelessness of God and the reversal of His promise to Israel appear to be in conflict. The one, the author implies, seems incompatible with the other. The resolution of this seeming dilemma is set forth in Heb. 4:4–8. The answer is that the changelessness of God’s purpose has not been affected by the reversal of His promise to Israel. The conclusion is stated in v. 6, “therefore it remaineth that some must enter therein,” and v. 9, “there remaineth therefore a rest to the people of God.” The resolution of the dilemma proves what has already been stated in vs. 1–3, that God has “preached” the “promise … of entering into his rest,” referred to in v. 2 as “the gospel,” to Christians as formerly He did to literal Israel, and that believing Christians are verily entering into God’s true, spiritual “rest.”

 

လုပ်ဆောင်ချက်များ။ ဤနေရာ၌ သဘာဝလောက၏ “လုပ်ဆောင်ချက်များ” ကို မဆိုလိုဘဲ၊ ဖန်ဆင်းခြင်းတွင် ပေါ်ထွက်လာသော လူသားအတွက် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် အစီအမံကို ဆိုလိုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဖန်ဆင်းခြင်း၏ “လုပ်ဆောင်ချက်များ” သည် ဤကမ္ဘာမြေ၏ ဖန်ဆင်းခြင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ထိုရည်ရွယ်ချက်ကို အောင်မြင်ရန် သူ၏ အစီအမံကို ပါဝင်သည်ဟု ယူဆထားသည်။ အမှန်တကယ်တွင်၊ ဖန်ဆင်းခြင်း၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ “လုပ်ဆောင်ချက်များ” သည် ၎င်းတို့အထောက်အကူပြုရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသော အနန္တရည်ရွယ်ချက်အတွက် အထောက်အကူဖြစ်သည်။ အခန်း ၄း၄ တွင် ဖန်ဆင်းခြင်းသတ္တမမြောက်နေ့၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ “လုပ်ဆောင်ချက်များ” ကို အထူးဖော်ပြထားသည်။

Works. Here referring, not to the “works” of the natural world, but to God’s purpose and plan for the man which at creation came into being. In other words, the “works” of creation are here conceived of as including the purpose of God in the creation of this earth and His plan for achieving that purpose. In fact, the material “works” of creation were actually subsidiary to the infinite purpose to which they were designed to contribute. In v. 4 the material “works” of creation week are specifically referred to.

 

ပြီးစီးသည်။ စကားလုံးအရ “ဖြစ်ပေါ်လာသည်”၊ “ပေါ်ထွက်လာသည်” ဟုဆိုလိုပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ထိုအချိန်တွင် “ပြီးစီးသည်” သို့မဟုတ် “အဆုံးသတ်သည်”၊ ထို့ကြောင့် နောက်ပိုင်းတွင် ပြောင်းလဲမှုများကို မခံရဟု ဆိုလိုသည်။ ဖန်ဆင်းရှင်၏လက်မှ ထွက်ပေါ်လာသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လောကသည် ပြီးပြည့်စုံသော၊ ပြီးစီးခဲ့သော ထုတ်ကုန်တစ်ခုဖြစ်သည် (ကမ္ဘာဦး ၁း၃၁)။ ထိုနည်းတူ၊ သဘာဝလောကကို အုပ်ချုပ်သော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဇီဝဗေဒဆိုင်ရာ ဥပဒေများသည်လည်း “ပြီးစီးသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခါအားလျော်စွာ ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှု သို့မဟုတ် ပြောင်းလဲမှုများကို မခံရပါ။ ဥပမာ၊ ဆွဲငင်အားသည် အစပိုင်းတွင် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်နည်းတူ ယခုထိ လုပ်ဆောင်နေသည်။ ထို့ပြင်၊ အပင်နှင့် တိရစ္ဆာန်တစ်ခုစီသည် ၎င်း၏မျိုးအလိုက် မျိုးပွားစေသော မျိုးရိုးဗီဇဆိုင်ရာ ဥပဒေ (ကမ္ဘာဦး ၁း၁၂ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဘယ်သောအခါမျှ ရုပ်သိမ်းခြင်း သို့မဟုတ် ပြုပြင်ပြောင်းလဲခြင်း မခံရပါ။ ဟေဗြဲ ၄း၃၊ ၄ ၏ အကြောင်းအရာ၏ အားသည် ဤမြေကြီးကို ဖန်ဆင်းရှင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့မဟုတ် “နေရာထိုင်ခင်း” (အခန်း ၃း၁၁ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်ရန် ဘုရားသခင်၏ မူလရည်ရွယ်ချက်သည် ဖန်ဆင်းခြင်းသတ္တမမြောက်နေ့၏ လုပ်ဆောင်ချက်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤလောကသို့ အပြစ်ဝင်ရောက်လာခြင်းသည် ထိုကောင်းမြတ်သော ရည်ရွယ်ချက်ကို ပျက်ပြယ်စေခြင်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံသည် အပြစ်ရှိနေသော်လည်း မူလရည်မှန်းချက်ကို အောင်မြင်နိုင်သည့် နည်းလမ်းတစ်ခုကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြစ်နေသဖြင့်၊ “ဧဝံဂေလိတရား” (အခန်း ၄း၂) သည် ရှေးဣသရေလလူမျိုးကို “အကျိုးမပြု” (အခန်း ၄း၂) ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့အား သူ၏ ဂတိတော်ကို ရုပ်သိမ်းခဲ့သည်ဆိုသော အချက်သည် “အချို့သည် ၎င်းသို့ ဝင်ရောက်ရမည်” (အခန်း ၄း၆) ဟူသော သူ၏ အခြေခံရည်ရွယ်ချက်ကို ပြောင်းလဲစေနိုင်ခြင်း မရှိပါ။

Finished. Literally, “became,” “came into being,” meaning that they were “completed,” or “finished,” at that time and therefore not subject to future alteration. The material world as it came forth from the hands of the Creator was a perfect, completed product (Gen. 1:31). In the same way the physical and biological laws that govern the natural world were also “finished,” that is, not subject to periodic modification or change. For instance, gravity still operates as it did at the beginning. And the law of genetics by which each plant and each animal reproduces after its kind (see on Gen. 1:12) has never been revoked or amended. The force of the argument in Heb. 4:3, 4 is that God’s original purpose for this earth to be the “rest,” or “abode” (see on ch. 3:11), of a race of righteous and happy beings, was an integral part of the work of creation week. The entrance of sin into the world did not nullify that beneficent purpose, inasmuch as the plan of salvation provided a means by which the original objective could yet be achieved, in spite of sin. This being so, the fact that the “gospel” (v. 2) did not “profit” ancient Israel (v. 2), and that God had, as a result, revoked His promise to them, could not possibly alter His fundamental purpose that “some must enter therein” (v. 6).

 

လောကတည်ထောင်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖန်ဆင်းခြင်းဖြစ်သည်။

Foundation of the world. That is, creation.

 

၄. တစ်နေရာ၌။ ဤကိုးကားချက်သည် ကမ္ဘာဦး ၂း၂ မှဖြစ်သည်။

4. In a certain place. The quotation is from Gen. 2:2.

 

အနားယူခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး “ကာတပါဝါ” သည် “ရပ်တန့်သည်”၊ “ရပ်စဲသည်”၊ “အနားယူသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဆက်စပ်နာမ်စကားလုံး “ကာတပါဝါစစ်” နှင့်အတူ၊ “ကာတပါဝါ” သည် အလုပ်လုပ်ငန်း သို့မဟုတ် အခြားလှုပ်ရှားမှုများ၏ ရပ်စဲခြင်းနှင့် ရပ်စဲပြီးနောက် လိုက်လျောသော မလှုပ်ရှားမှုအခြေအနေကို ဖော်ပြသည် (အခန်း ၃း၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ကိုးကားထားသော ကမ္ဘာဦး ၂း၂ တွင် “အနားယူသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ဟီဗြဲစကားလုံး “ရှာဘတ်” သည် စကားလုံးအရ “အလုပ်လုပ်ငန်း သို့မဟုတ် လှုပ်ရှားမှုမှ ရပ်စဲသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။ “ကာတပါဝါ” နှင့် “ရှာဘတ်” သည် ယခင်လှုပ်ရှားမှုမှ ရပ်စဲခြင်းနှင့် ရပ်စဲပြီးနောက် လိုက်လျောသော မလှုပ်ရှားမှုအခြေအနေ နှစ်မျိုးလုံးကို ပါဝင်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်နှစ်မျိုးလုံးသည် ပထမဆုံး ဥပုသ်နေ့၌ ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” အတွက် မှန်ကန်သည်။ သူသည် ဖန်ဆင်းခြင်းကို ရပ်စဲခဲ့ပြီး၊ နောက်ထပ် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ မလှုပ်ရှားမှုအခြေအနေတွင် ဆက်လက်ရှိနေခဲ့သည်။ ဖန်ဆင်းခြင်း၏ “လုပ်ဆောင်ချက်များ” သည် အရာအားလုံးတွင် ပြီးပြည့်စုံခဲ့ပြီး၊ ပထမဆုံး ဥပုသ်နေ့၌၊ ဖန်ဆင်းခြင်း၏ အမှတ်တရအဖြစ် သူဖန်ဆင်းထားသော နေ့တွင်၊ ဘုရားသခင်သည် ဤမြေကြီးကို ဖန်ဆင်းခြင်းမှ “အနားယူခြင်း” ကို စတင်ခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ လောကနှင့်ပတ်သက်၍ ဘုရားသခင်သည် ထိုအချိန်က စတင်ခဲ့သော ဖန်ဆင်းခြင်းလုပ်ငန်းကို ပြန်လည်မစတင်ခဲ့ပါ၊ သဘာဝလောကကို အုပ်ချုပ်ရန် ထိုအချိန်က သတ်မှတ်ထားသော ဥပဒေများကိုလည်း ရုပ်သိမ်းခြင်း သို့မဟုတ် ပြုပြင်ပြောင်းလဲခြင်း မပြုခဲ့ပါ။ ဟေဗြဲစာရေးသူသည် ဤနေရာ၌ ဖန်ဆင်းခြင်း—ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လောက၊ ၎င်းကို အုပ်ချုပ်သော ဥပဒေများ၊ လူသားနှင့် သူအတွက် ဘုရားသခင်၏ ရည်ရွယ်ချက်—ကို နောက်ပိုင်းတွင် ပြန်လည်ပြင်ဆင်မှုမခံရသော ပြီးစီးခဲ့သော လုပ်ဆောင်ချက်တစ်ခုအဖြစ် အာရုံစိုက်ထားသည်။ ဤနေရာ၌ အလေးပေးထားသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ နောက်ထပ် ဖန်ဆင်းခြင်းလှုပ်ရှားမှုမှ ရပ်စဲခြင်းဖြစ်သည်။

Did rest. Gr. katapauō, “to stop,” “to cease,” “to rest.” Like the related noun katapausis, the verb katapauō denotes cessation from labor or other activity, together with the state or condition of inactivity that follows cessation (see on ch. 3:11). The equivalent Hebrew word, shabath, translated “rested” in Gen. 2:2 (see comment there)—the passage of Scripture here quoted—literally means “to cease” from labor or activity. Katapauō and shabath thus include both cessation from previous activity and the state of inactivity that follows cessation. Both aspects of meaning were true of God’s “rest” on that first Sabbath day; He ceased creating, and then continued in a state of inactivity so far as further creating was concerned. The “works” of creation were complete in every respect, and on that first Sabbath day, which He made a memorial of creation, God began His “rest” from creating this earth. So far as our world is concerned God has never been again taken up the work of creating then laid down, nor has He revoked or amended the laws then set up to govern the natural world. The writer of Hebrews here focuses attention on creation—including the material world, the laws that govern it, man, and God’s purpose for him and for the world—as a completed act not subject to later revision. The emphasis, then, here, is on God’s cessation from further creative activity.

 

ဖန်ဆင်းခြင်းသတ္တမမြောက်နေ့၏ ဥပုသ်နေ့သည် အာဒံ၏ ဘဝ၏ ပထမဆုံး ပြည့်စုံသောနေ့လည်း ဖြစ်သည်။ ထိုနေ့၌ သူ၏ အတွေ့အကြုံများသည် သူသည် ဘုရားသခင်အား သစ္စာရှိစွာ ဆက်လက်နေထိုင်ပါက ၎င်းအတွက် စီစဉ်ထားသော ထာဝရ “အနားယူခြင်း” ၏ အရိပ်အမြွက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သတ္တမမြောက်နေ့ကို ဥပုသ်နေ့အဖြစ် စောင့်ထိန်းခြင်းသည် အရာအားလုံး၏ ဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ် စစ်မှန်သော ဘုရားသခင်အား ယုံကြည်ခြင်း၏ သက်သေဖြစ်ပြီး၊ ထိုယုံကြည်ခြင်း၏ မြင်သာထင်သာရှိသော ဖော်ပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဤလောကအတွက် ဘုရားသခင်၏ ကြီးမြတ်သော ထာဝရရည်ရွယ်ချက်နှင့် သဟဇာတဖြစ်စွာ နေထိုင်လိုသော ဆန္ဒကို သက်သေပြသည်—ဤလောကနှင့် ၎င်းပေါ်တွင် နေထိုင်ရန် လူသားကို ဖန်ဆင်းခြင်းတွင် သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြထားသည်—ထို့ပြင် ကျွန်ုပ်တို့တစ်ဦးချင်းအတွက် သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့်လည်း သက်သေပြသည်။ ထို့ပြင်၊ ကမ္ဘာဦး ၂၀း၈၊ ယဇရာ ၂၀း၁၂၊ ၂၀၊ ဟေရှာယ ၅၈း၁၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ မူလရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သော ဤလောကအတွက် “အနားယူခြင်း” သည် မပြောင်းလဲဘဲ ရှိနေသည့်အတွက်၊ ဖန်ဆင်းခြင်း၏ အမှတ်တရအဖြစ် သူသတ်မှတ်ထားသော သတ္တမမြောက်နေ့၏ ဥပုသ်နေ့သည်လည်း မပြောင်းလဲဘဲ ရှိနေသည်။ သတ္တမမြောက်နေ့၏ ဥပုသ်နေ့ကို စောင့်ထိန်းခြင်းသည် အရာအားလုံး၏ ဖန်ဆင်းရှင်အဖြစ် ဘုရားသခင်အား ယုံကြည်ခြင်းကို သက်သေပြရုံသာမက၊ ဘုရားသခင်၏ ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းစေခြင်း၊ သို့မဟုတ် ပြန်လည်ဖန်ဆင်းခြင်း၊ တစ်ဦးချင်းဘဝများကို ပြောင်းလဲပေးနိုင်သော သူ၏ တန်ခိုးတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းကိုလည်း သက်သေပြသည်။ ထို့ကြောင့် ဥပုသ်နေ့သည် ဘုရားသခင်၏ ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းစေခြင်း၏ တန်ခိုးကို သက်သေပြပြီး၊ ၎င်း၏ စောင့်ထိန်းခြင်းသည် ဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ပြန်လည်ဖန်ဆင်းခြင်း သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းစေခြင်း၊ တစ်ဦးချင်းဘဝများကို ဖန်ဆင်းနိုင်သော သူ၏ တန်ခိုးတော်ကို ယုံကြည်ခြင်း၏ အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။

The Sabbath of creation week was also the first full day of life for Adam. His experiences that day were a foretaste of the eternal “rest” that was in store for him should he remain loyal to God. Our observance of the seventh day of the week as the Sabbath testifies to our faith in the true God as the Creator of all things, and is a visible expression of that faith. It testifies also to our desire to live in harmony with His great eternal purpose for this world—implicit in the creation of this world and of man to live upon it—and with His purpose for us as individuals. See on Ex. 20:8; Eze. 20:12, 20; Isa. 58:13. As God’s original purpose for this world—His “rest”—remains unchanged, the seventh-day Sabbath, the day of “rest” He established to be a memorial of creation and thus a reminder of His purpose in the creation of the world, likewise remains unchanged. The observance of the seventh-day Sabbath thus testifies not only to faith in God as the Creator of all things, but also to faith in His power to transform the life and qualify men and women for entering into that eternal “rest” He originally intended for the inhabitants of this earth. The Sabbath thus bears witness both to the creative and to the sanctifying power of God, and its observance is an acknowledgment of faith in His power to create and to re-create, or sanctify, individual lives.

 

၁. သတ္တမမြောက်နေ့။ ကမ္ဘာဦး ၂:၁–၃ တွင်ကြည့်ပါ။

The seventh day. See on Gen. 2:1–3.

 

သူ၏လုပ်ဆောင်မှုအားလုံး။ ကမ္ဘာဦး ၂:၂ တွင် ရည်ညွှန်းထားသည်မှာ ယခင်အခန်းတွင်ဖော်ပြထားသော သဘာဝလောက၏ “ဖန်တီးမှုလုပ်ဆောင်မှုများ” ဖြစ်သည်။

All his works. In Gen. 2:2 reference is to the created “works” of the natural world as described in the preceding chapter.

 

၅. ဤနေရာ၌။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆာလံ ၉၅:၁၁ တွင်ဖြစ်သည်။

5. In this place. That is, in Ps. 95:11.

 

ထပ်မံ၍။ ဤထုတ်ပြန်ချက်ကို ဤနေရာ၌ တတိယအကြိမ်ကိုးကားထားသည် (ဟေဗြဲ ၃:၁၁; ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၃:၇ မှ ၄:၁၀ အထိ အငြင်းအခုံတစ်ခုလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်ကို ရုပ်သိမ်းလိုက်ခြင်းအား အဓိကထားဖော်ပြထားသည်။ ဤနေရာတွင် ဆာလံ ၉၅:၁၁ မှ ကိုးကားချက်ကို ကမ္ဘာဦး ၂:၂ (ဟေဗြဲ ၄:၄ တွင်) နှင့်အတူထားရှိပြီး၊ ၃၊ ၄ ပိုဒ်များတွင် ဖန်ဆင်းခြင်းသီတင်းပတ်၏ သတ္တမမြောက်နေ့၌ ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” ကို ရည်ညွှန်းခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းပြရန်ဖြစ်သည်။ စာရေးသူသည် ဘုရားသခင်၏ “လုပ်ဆောင်မှုများ” ပြီးစီးသွားပြီဖြစ်ကြောင်း (ပိုဒ် ၃ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် သူ “အနားယူခဲ့သည်” (ပိုဒ် ၄) ဟူသော အချက်ကို ထည့်သွင်းဖော်ပြထားပြီး၊ ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးထံမှ သူ၏ကတိတော်ကို ရုပ်သိမ်းလိုက်ခြင်းသည် လုံးဝမဟုတ်ကြောင်း သက်သေပြရန်ဖြစ်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ကတိသည် လူအားလုံးထံမှ လုံးဝရုပ်သိမ်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ “ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းကြောင့် ဝင်ရောက်နိုင်ခြင်းမရှိသူများ” (ပိုဒ် ၆) ထံမှသာ ဖြစ်သည်။

Again. The statement is here quoted for the third time (cf. chs. 3:11; 4:3). The entire argument in chs. 3:7 to 4:10 revolves around God’s withdrawal of His invitation to enter into His “rest.” Here, the quotation from Ps. 95:11 is placed in juxtaposition with that from Gen. 2:2 (in Heb. 4:4), by way of explaining the significance of the reference in vs. 3, 4 to God’s “rest” on the seventh day of creation week. The writer has introduced this reference to God’s “works” being “finished” (see on v. 3) and to the fact that He “did rest” (v. 4), to prove that the withdrawal of His promise to ancient Israel was not absolute. In other words, the promise was not withdrawn altogether from all men, but only from those who “entered not in because of unbelief” (v. 6).

 

အနားယူခြင်း။ ဟေဗြဲ ၃:၁၁; ၄:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Rest. See on ch. 3:11; cf. on ch. 4:4.

 

၆. ထို့ကြောင့် မြင်ရသည်မှာ။ သို့မဟုတ် “ထို့ကြောင့်”။ ပိုဒ် ၆ သည် ပိုဒ် ၃–၅ ၏ အငြင်းအခုံမှ ဆွဲထုတ်ရမည့် နိဂုံးကို ဖော်ပြထားသည်။

6. Seeing therefore. Or, “since therefore.” Verse 6 states the conclusion to be drawn from the argument of vs. 3–5.

 

ရှိနေသေးသည်။ သို့မဟုတ် “ထားခဲ့သည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ဝင်ရောက်ရန် ကတိသည် ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးထံမှ ရုပ်သိမ်းခံရပြီးနောက်တွင်ပင် တရားဝင်ဖြစ်နေသေးသည်။

It remaineth. Or, “it is left over,” that is, the promise of entering into God’s “rest” remains valid even after it was withdrawn from ancient Israel.

 

အချို့သူများ ဝင်ရောက်ရမည်။ စကားလုံးအရ “အချို့သူများဝင်ရောက်ရန်”။ “ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းကြောင့် ဝင်ရောက်နိုင်ခြင်းမရှိသူများ” (ဟေဗြဲ ၃:၁၉) ၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဤကမ္ဘာမြေကို ဖြောင့်မတ်ပြီး ပျော်ရွှင်သောလူမျိုးများနေထိုင်ရန် ဘုရားသခင်၏မူလအစီအစဉ်သည် နောက်ဆုံးတွင် အောင်မြင်မည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုသို့ပြုလုပ်သူများသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း”၊ အပြစ်နှင့် ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ကြိုးပမ်းမှုများမှ ဝိညာဉ်၏အနားယူခြင်းသို့ ဦးစွာဝင်ရောက်ရမည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသည်မှာ ဝိညာဉ်၏ “အနားယူခြင်း” ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

That some must enter. Literally, “for some to enter.” Despite the perversity of those who “could not enter in because of unbelief” (ch. 3:19), God’s original plan for this earth to be inhabited by a race of righteous, happy beings will ultimately succeed. But those who do so must first enter, by faith, into His spiritual “rest,” the rest of the soul from sin and from its own efforts at salvation. It is the “rest” of soul to which reference is here made (see on ch. 3:11).

 

ထိုအထဲသို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ဝိညာဉ်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ဖြစ်သည်။

Therein. That is, into the “rest” of soul.

 

သူတို့ထံသို့။ ပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ။

They to whom. See on v. 2.

 

ပထမဦးဆုံးဟောပြောခံရသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ပိုဒ် ၂ တွင်ဖော်ပြထားသော ဧဝံဂေလိဖိတ်ခေါ်ချက်၏ ပထမဦးဆုံးကြေညာချက်ဖြစ်သည်။

First preached. That is, the first proclamation of the gospel invitation, mentioned in v. 2.

 

ဝင်ရောက်နိုင်ခြင်းမရှိ။ အဲဂုတ္တုပြည်မှထွက်လာသော ဣသရေလလူမျိုးမျိုးဆက်သည် ကတိထားရာပြည်သို့ “ဝင်ရောက်နိုင်ခြင်းမရှိ” ခဲ့ပြီး၊ ကာနန်ပြည်သို့ဝင်ရောက်ခဲ့သူများသည် လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့် ဘုရားသခင်ရည်ရွယ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ ဘယ်သောအခါမျှဝင်ရောက်နိုင်ခဲ့ခြင်းမရှိခဲ့ပေ (ဟေဗြဲ ၃:၁၁; အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၀–၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Entered not in. The generation of Israelites that left Egypt “entered not in” to the literal Land of Promise, and those who did enter into literal Canaan never, as a nation, entered into the spiritual “rest” God purposed for them (see on ch. 3:11; see Vol. IV, pp. 30–34).

 

ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းကြောင့်။ ဟေဗြဲ ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Because of unbelief. See on ch. 3:19.

 

၇. ထပ်မံ၍။ ပိုဒ် ၇၊ ၈ တွင် စာရေးသူသည် ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် “အနားယူခြင်း” တစ်ခုရှိနေသေးကြောင်း သူ၏အဆိုကို သက်သေပြရန် နောက်ထပ်အချက်တစ်ခုထည့်သွင်းထားသည်။

7. Again. In vs. 7, 8 the writer adds another point to prove his contention that a “rest” remains to the people of God.

 

သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ကျွန်ဒါဝိဒ်မှတစ်ဆင့် ဣသရေလထံသို့ မိန့်တော်မူသည်။

He. That is, God, speaking to Israel through His servant David.

 

သတ်မှတ်သည်။ စကားလုံးအရ “ခန့်အပ်သည်”၊ “သတ်မှတ်သည်”။

Limiteth. Literally, “appointed,” “set.”

 

သတ်မှတ်ထားသောနေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် ဒါဝိဒ်၏အုပ်စိုးမှုကို ဣသရေလလူမျိုးများ သူ၏ “အနားယူခြင်း” သို့ဝင်ရောက်ရန် သင့်လျော်သောအချိန်တစ်ခုအဖြစ် ခန့်အပ်ခဲ့သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂရိဘာသာတွင် “ယနေ့” သည် ရည်ညွှန်းထားသော “သတ်မှတ်ထားသောနေ့” ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းသည်။

A certain day. That is, God appointed the reign of David as another fitting and appropriate time when Israel might enter into His “rest” (see Vol. IV, p. 31). In the Greek it is clear that “to day” is the “certain day” referred to.

 

ဒါဝိဒ်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဒါဝိဒ်၏ဆာလံတစ်ပုဒ်ဖြစ်သော ဆာလံ ၉၅ တွင်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၃:၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ရောမ ၁၁:၂ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

In David. That is, in one of the psalms of David—The 95th (see on Heb. 3:7, 8). Compare on Rom. 11:2.

 

ဤမျှကြာမြင့်ပြီးနောက်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤသည်မှာ “ပြောဆိုခြင်း” ဟူသောစကားလုံးကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ရှင်းလင်းသည်။ ၎င်းသည် ဆာလံ ၉၅:၇၊ ၈ မှ ကိုးကားချက်၏အစိတ်အပိုင်းမဟုတ်ပေ။ ဒါဝိဒ်၏ခေတ်သည် ယောရှုအ၏ခေတ်ပြီးနောက် “ဤမျှကြာမြင့်သောအချိန်” ဖြစ်သည်—ရာစုနှစ်သုံးခုခန့်ဖြစ်သည်။

After so long time. In the Greek it is clear that this refers to the word “saying.” It is not a part of the quotation from Ps. 95:7, 8. The era of David was “so long a time” after the era of Joshua—some three centuries.

 

ပြောထားသည့်အတိုင်း။ သို့မဟုတ် “ပြောပြီးသည့်အတိုင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဟေဗြဲ ၃:၇၊ ၁၅ တွင်ဖြစ်သည်။

As it is said. Rather, “as has been said,” that is, in ch. 3:7, 15.

 

ယနေ့။ ကိုးကားချက်အတွက် မှတ်ချက်ကို ဟေဗြဲ ၃:၇ တွင်ကြည့်ပါ။ အဲဂုတ္တုပြည်မှထွက်လာစဉ်က ဣသရေလလူမျိုးထံသို့ မူလကပေးအပ်ခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” ၏ကတိသည် ရာစုနှစ်များစွာကြာပြီးနောက်တွင်ပင် ဒါဝိဒ်၏ခေတ်တွင် တရားဝင်ဖြစ်နေသေးသည်။ ၎င်းကို ဆက်လက်မျိုးဆက်များက လျစ်လျူရှုခဲ့သည်ဖြစ်စေ၊ ငြင်းပယ်ခဲ့သည်ဖြစ်စေ၊ ဒါဝိဒ်၏ခေတ်တွင် တရားဝင်ဖြစ်နေသေးသည်။ ထို့ပြင်၊ ဒါဝိဒ်၏ခေတ်တွင် ဣသရေလလူမျိုးထံသို့ ဘုရားသခင်၏ဖိတ်ခေါ်ချက်သည် ယောရှုအက ဣသရေလလူမျိုးကို ဘုရားသခင်ရည်ရွယ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ မပို့ဆောင်နိုင်ခဲ့ကြောင်း သက်သေပြသည် (ဟေဗြဲ ၃:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

To day. For comment on the quotation see on ch. 3:7. God’s promise of entering into His spiritual “rest,” originally extended to Israel when they came out of Egypt, remained valid centuries after it was first made. Although it had been neglected or rejected by successive generations ever since, it still remained valid in David’s day. Furthermore, God’s invitation to the nation of Israel in the days of David proves (ch. 4:8) that Joshua had not led Israel into the spiritual “rest” God purposed for them as a nation (see on ch. 3:7).

 

ကယ်တင်ခြင်း၏ “နေ့” သည် ရှည်လျားသောနေ့တစ်နေ့ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အာဒံလူသားပြိုလဲချိန်မှစတင်ခဲ့ပြီး၊ လူသားတို့၏အခွင့်အလမ်းပိတ်သိမ်းချိန်တွင် အဆုံးသတ်မည်ဖြစ်သည်။ အပြစ်သားများသည် ဘုရားသခင်အား ကျေးဇူးတော်၏ “နေ့” ကို ရပ်ဆိုင်းရန် အကြောင်းများစွာပေးခဲ့သည် (ပရောဖက်နှင့်ဘုရင်များ ၉၂; ခရစ်တော်၏ဆန္ဒ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် “သနားကရုဏာရှိ၍ ကျေးဇူးပြု၍ သည်းခံမှုများပြီး ကောင်းမြတ်ခြင်းတွင် ပြည့်စုံသည်” (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၆); သူသည် “မည်သူမျှပျက်စီးစေလိုဘဲ၊ လူတိုင်းနောင်တရရန်သာ အလိုရှိသည်” (၂ ပေတရု ၃:၉)။

The “day” of salvation has been a long day. It began when Adam fell, and will end with the close of human probation. Sinners have given God abundant cause for terminating the “day” of grace (cf. PP 92; DA 37). But God is “merciful and gracious, longsuffering, and abundant in goodness” (Ex. 34:6); He is “not willing that any should perish, but that all should come to repentance” (2 Peter 3:9).

 

၈. အကြောင်းမူကား။ ဒါဝိဒ်၏ခေတ်တွင် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်ကို သက်တမ်းတိုးပေးခဲ့သည့်အချက်မှ (ပိုဒ် ၇)၊ ယောရှုအက ဣသရေလလူမျိုးကို “အနားယူခြင်း” ပေးနိုင်ခဲ့ခြင်းမရှိကြောင်း နိဂုံးချုပ်ဆွဲထုတ်ထားသည်။ အကယ်၍ ဣသရေလလူမျိုးသည် ယောရှုအ၏ခေတ်တွင် ဘုရားသခင်ရည်ရွယ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ဝင်ရောက်ခဲ့လျှင်၊ ဒါဝိဒ်၏ခေတ်တွင် ထိုလူမျိုးထံသို့ သူ၏ဖိတ်ခေါ်ချက်ကို ထပ်မံပြောဆိုရန်မလိုအပ်ခဲ့ပေ။

8. For if. From the fact stated in v. 7, concerning the renewal of the invitation to enter into God’s “rest” in David’s time, the conclusion is drawn that Joshua had not given Israel “rest.” Otherwise, had Israel entered into the spiritual “rest” God intended for them as a nation, in the days of Joshua, He would not have repeated His invitation to that nation in the days of David, centuries later.

 

ယေရှု။ ဆိုလိုသည်မှာ ယောရှုအ။ အင်္ဂလိပ်အမည် ယေရှုသည် ဂရိဘာသာမှ ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ယောရှုအ၏ဟေဗြဲအမည်နှင့်ညီမျှသည် (မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Jesus. That is, Joshua. The English name Jesus is a transliteration of the Greek, which in turn is a transliteration of the Hebrew equivalent of Joshua (see on Matt. 1:1).

 

သူတို့ကိုအနားယူခြင်းပေးခဲ့သည်။ ယောရှုအက ကာနန်ပြည်တွင် ဣသရေလလူမျိုးကို စာသားအရ “အနားယူခြင်း” ပေးခဲ့သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် ၎င်းတို့ကို အောင်မြင်စွာ သိမ်းပိုက်ပြီး ပြည်၏အစိတ်အပိုင်းများစွာတွင် အခြေချနေထိုင်ရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၄၃၊ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူတို့သည် ဆန္ဒမရှိခဲ့သောကြောင့် ဘုရားသခင်ရည်ရွယ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ ၎င်းတို့ကို ဦးဆောင်ပို့ဆောင်နိုင်ခဲ့ခြင်းမရှိပေ (ဟေဗြဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Had given them rest. Joshua did, indeed, give Israel literal “rest” in Canaan, that is, he led them in a successful conquest and settlement of considerable portions of the land (see Vol. II, pp. 43, 44). But he did not lead them into the spiritual “rest” God designed for them because they were not willing (see on ch. 3:11.

 

ထို့နောက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယောရှုအ၏ခေတ်ပြီးနောက်၊ ဒါဝိဒ်၏ခေတ်တွင်ဖြစ်သည်။

Afterward. That is, after the days of Joshua, in the days of David.

 

ပြောဆိုခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆာလံ ၉၅:၇–၁၁ ၏စကားများဖြစ်သည်။

Spoken. That is, the words of Ps. 95:7–11.

 

နောက်ထပ်နေ့တစ်နေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ ဒါဝိဒ်၏ “နေ့” ဖြစ်ပြီး၊ ပိုဒ် ၇ တွင် ထင်ရှားစေသည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ဒါဝိဒ်နှင့်ရှောလမုန်၏ခေတ်တွင် ဣသရေလလူမျိုးသည် ကာနန်ပြည်ကို အပြည့်အဝပိုင်ဆိုင်ထားသည့်အချက်သည် ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော “အနားယူခြင်း” သည် ကာနန်ပြည်ကို စာသားအရသိမ်းပိုက်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်ရည်ရွယ်ထားသော လူမျိုးအတွက် ကြီးမြတ်သောအခန်းကဏ္ဍဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစေသည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Another day. That is, the “day” of David, as v. 7 makes evident (see comment there). The fact that in the days of David and Solomon, Israel was in full possession of the land of Canaan makes it clear that the “rest” here referred to was not the occupation of literal Canaan but the glorious role God intended for the nation (see Vol. IV, pp. 26–30).

 

၉. ထို့ကြောင့် ရှိနေသေးသည်။ ပိုဒ် ၆ ကိုကြည့်ပါ။ ပိုဒ် ၉ သည် ပိုဒ် ၁၊ ၃ ၏အဆိုများကို သက်သေပြရန် ပိုဒ် ၃ တွင်စတင်ခဲ့သော အငြင်းအခုံမှ ဆွဲထုတ်ထားသော နိဂုံးကို၊ ပိုဒ် ၆ တွင် ထည့်သွင်းဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သည်။ ဤအငြင်းအခုံလိုင်းကို အကျဉ်းချုံးဖော်ပြရလျှင် အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။

9. There remaineth therefore. See on v. 6. Verse 9 states the conclusion, already alluded to in v. 6. drawn from the line of argument begun in v. 3 to prove the assertions of vs. 1, 3. This line of argument may be set forth briefly as follows:

 

၁. ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးထံသို့ မူလကပေးအပ်ခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ကတိထားရာ “အနားယူခြင်း” တွင် (က) ကာနန်ပြည်တွင် အမြဲတမ်းအခြေချနေထိုင်ခြင်း၊ (ခ) လူမျိုးကို ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်မူများကို ကိုယ်စားပြုရန် သင့်လျော်စေမည့် စရိုက်ပြောင်းလဲခြင်း၊ (ဂ) ကမ္ဘာကို ကယ်တင်ရန် ဘုရားသခင်၏ရွေးချယ်ထားသော ကိရိယာအဖြစ် အခန်းကဏ္ဍပါဝင်သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆–၃၀; ဟေဗြဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

1. As originally made to ancient Israel God’s promised “rest” included: (a) permanent settlement in the land of Canaan, (b) a transformation of character that would make the nation a fit representative of the principles of God’s kingdom, and (c) the role of being God’s chosen instrument for the salvation of the world (see Vol. IV, pp. 26–30; see on ch. 3:11).

 

၂. “အနားယူခြင်း” ၏ကတိကို မူလကပေးအပ်ခံရသော မျိုးဆက်သည် ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းကြောင့် ကာနန်ပြည်သို့ဝင်ရောက်ရန် ပျက်ကွက်ခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

2. The generation to whom the promise of “rest” was originally made failed to enter the land of Canaan because of unbelief (see on ch. 3:19).

 

၃. ယောရှုအက နောက်မျိုးဆက်ကို ကတိထားရာပြည်သို့ ဦးဆောင်ခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်ရေးရာတွင် ခေါင်းမာသူများဖြစ်နေသောကြောင့် ဘုရားသခင်ရည်ရွယ်ထားသော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ ၎င်းတို့ကို ဦးဆောင်ပို့ဆောင်နိုင်ခဲ့ခြင်းမရှိပေ (ဟေဗြဲ ၄:၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Joshua did led the next generation into the land that had been promised (see on ch. 3:11), but because they were spiritually stiff-necked he could not lead them into the spiritual “rest” God intended them to find there (see on ch. 4:7, 8).

 

၄. ဒါဝိဒ်၏ခေတ်တွင် ထိုကတိကို ထပ်မံကြေညာခဲ့သည် (ပိုဒ် ၇)။ ၎င်းသည် ထိုအချိန်တွင် ဣသရေလလူမျိုးသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ဝင်ရောက်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ကြောင်း၊ ထို့ပြင် မောရှေနှင့်ယောရှုအ၏ခေတ်တွင် ၎င်းတို့၏ပျက်ကွက်မှုသည် မူလကတိကို မတရားဖြစ်စေခြင်းမရှိကြောင်း သက်သေပြသည်။

4. The same promise had been repeated in the days of David (v. 7). This was evidence that Israel had not, at that time, entered into the spiritual “rest,” and also that their failure to do so in the days of Moses and Joshua had not invalidated the original promise.

 

၅. ဆက်လက်မျိုးဆက်များ၏ပျက်ကွက်မှုများရှိသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ရည်ရွယ်ချက်များသည် နောက်ဆုံးတွင် ပြည့်စုံမည်ဖြစ်သည် (ပိုဒ် ၃၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

5. The ultimate accomplishment of God’s purposes is certain, despite the failure of successive generations (see on vs. 3, 4).

 

၆. တမန်တော်ခေတ်၏ ဘုရားသခင်၏လူများအား “ထိုအနားယူခြင်း” သို့ဝင်ရောက်ရန် စာရေးသူ၏စိတ်အားထက်သန်စွာ တောင်းဆိုမှု (ပိုဒ် ၁၁၊ ၁၆) သည် ဖိတ်ခေါ်ချက်သည် တရားဝင်ဖြစ်နေသေးကြောင်း၊ ထို့ပြင် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးသည် တမန်တော်ခေတ်တွင်ပင် ထို “အနားယူခြင်း” သို့ အမှန်တကယ်ဝင်ရောက်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ကြောင်း ထပ်မံသက်သေပြသည်။

6. The writer’s earnest plea to God’s people of apostolic times to “enter into that rest” (vs. 11, 16) is further evidence that the invitation remained valid and that God’s people, as a group, had not truly entered into that “rest” even in apostolic times.

 

၇. ထို့ကြောင့်၊ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” ၏ ကတိနှင့် ဖိတ်ခေါ်ချက်သည် တရားဝင်ဖြစ်နေသေးသည် (ပိုဒ် ၆၊ ၉)၊ ထို့ကြောင့် ခရစ်ယာန်များသည် “ထိုအနားယူခြင်းသို့ဝင်ရောက်ရန် ကြိုးပမ်းရမည်” (ပိုဒ် ၁၁)။

7. Accordingly, the promise of, and invitation to enter into, God’s spiritual “rest” remains valid (vs. 6, 9), and Christians should “labour therefore to enter into that rest” (v. 11).

 

ခရစ်ယာန်ခေတ်တွင် ရှိနေသေးသည့် “အနားယူခြင်း” သည် ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးထံသို့ မူလကတိပေးခံရသော ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” ဖြစ်သည်ကို သတိပြုသင့်သည် (ပိုဒ် ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ထင်ရှားသည်မှာ၊ ရှိနေသေးသည့်အရာသည် အစပိုင်းတွင်ရှိခဲ့ရမည်ဖြစ်သည်။

It should be noted that the “rest” that remained in Christian times was the spiritual “rest” originally promised to literal Israel (see on v. 3). Obviously, what remains must have been there to begin with.

 

အနားယူခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဆဗ္ဗတိဇမော့စ်”၊ “ယခင်လုပ်ဆောင်မှုမှအနားယူခြင်း”၊ “ယခင်လုပ်ဆောင်မှုမှရပ်စဲခြင်း”၊ နောက်ပိုင်းတွင် “ဆဗ္ဗတ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်း”၊ ဂရိဘာသာ ဆဗ္ဗတိဇဝါမှဆင်းသက်လာပြီး၊ ၎င်းသည် “အနားယူသည်”၊ “ရပ်စဲသည်”၊ “ဆဗ္ဗတ်နေ့စောင့်ထိန်းသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ဆဗ္ဗတိဇမော့စ်” သည် သမ္မာကျမ်းစာတွင် သို့မဟုတ် ရှေးခေတ်စာပေများတွင် ၂ ရာစုနှင့် ၃ ရာစုအထိ အခြားနေရာတွင် မတွေ့ရဘဲ၊ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည့် တစ်ခုတည်းသော ခြွင်းချက်မှာ ပလူးတာ့ခ်၏ မိုရယ်လီယာ ၁၆၆အေ တွင် တစ်ကြိမ်ဖြစ်ပေါ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ အချို့က ဟေဗြဲစာရေးသူသည် ဤပိုဒ်ကို ရေးသောအခါ ဤစကားလုံးကို ဖန်တီးခဲ့သည်ဟု နိဂုံးချုပ်ခဲ့ကြသည် (မိုးလ်တန်နှင့်မီလီဂန်၊ ဂရိသစ်တမ်းတော်၏ဝေါဟာရများကိုကြည့်ပါ)။

Rest. Gr. sabbatismos, “a resting [from previous activity],” “a cessation [from previous activity],” later “a Sabbathkeeping,” from the verb sabbatizos̄, “to rest,” “to cease,” “to keep Sabbath.” Sabbatismos appears elsewhere neither in the Bible nor in ancient literature until the 2d and 3d centuries, with the possible exception of a single occurrence in Plutarch Moralia 166A. Consequently, some have concluded that the writer of Hebrews coined the word as he wrote this passage (see Moulton and Milligan, Vocabulary of the Greek New Testament).

 

“ဆဗ္ဗတိဇမော့စ်” နှင့် “ဆဗ္ဗတိဇဝါ” သည် ဟေဗြဲဘာသာစကားလုံး “ရှဗ္ဗတ်” နှင့် ၎င်း၏ဆက်စပ်ကြိယာ “ရှဗတ်” ၏ ဂရိဘာသာပြန်ဆိုချက်များဖြစ်ပြီး၊ နောက်ပိုင်းစကားလုံးများ၏အဓိပ္ပာယ်သည် ရှေ့ပိုင်းစကားလုံးများ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ထင်ဟပ်စေမည်ဟု မျှော်လင့်ရသည်။ “ရှဗ္ဗတ်” သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ၁၀၁ ကြိမ်ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ယေဘုယျအားဖြင့် “ဆဗ္ဗတ်နေ့” — သီတင်းပတ်၏သတ္တမမြောက်နေ့ — သို့မဟုတ် “သီတင်းပတ်”၊ ဆက်လက်ဆဗ္ဗတ်နေ့များဖြင့်သတ်မှတ်ထားသော ခုနှစ်ရက်ကာလကို ဆိုလိုသည်။ ၎င်းကို ဆဗ္ဗတ်နှစ်အတွက်လည်း အသုံးပြုသည် (ဝတ်ပြုရာ ၂၅:၆; ၂၆:၃၄၊ ၄၃; ၂ ရာဇဝင် ၃၆:၂၁)။ ကြိယာ “ရှဗတ်” သည် ၇၀ ကြိမ်ဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ၇ ကြိမ်သည် ဆဗ္ဗတ်နေ့အနားယူခြင်းကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၆၃ ကြိမ်သည် အခြားအနားယူခြင်းမျိုးများကို ရည်ညွှန်းသည်။ နောက်ပိုင်းအသုံးပြုမှုအတွက် ဥပမာများကို ကမ္ဘာဦး ၈:၂၂; ယောရှုအ ၅:၁၂; နံဟမိ ၆:၃; ငိုကြွေးရာ ၅:၁၄; ဟေရှာယ ၁၄:၄; ၂၄:၈; ၃၃:၈ တွင်ကြည့်ပါ။ “ရှဗတ်” ၏အဓိကအဓိပ္ပာယ်မှာ “ရပ်စဲသည်”၊ “အနားယူသည်” ဖြစ်သည်။ ဤစကားလုံးသည် တစ်ခါတစ်ရံ အပတ်စဉ်ဆဗ္ဗတ်နေ့အနားယူခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော် “ရှဗတ်” မှဆင်းသက်လာသော နာမ်စား “ရှဗ္ဗတ်” သည် ယေဘုယျအားဖြင့် အပတ်စဉ်ဆဗ္ဗတ်နေ့အနားယူခြင်းကို ဖော်ပြပြီး၊ ဆက်လက်ဆဗ္ဗတ်နေ့များဖြင့်သတ်မှတ်ထားသော အချိန်ကာလ၊ သီတင်းပတ် (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၁၅)၊ နှင့် ဆဗ္ဗတ်နှစ်များ (ဝတ်ပြုရာ ၂၆:၃၅ စသည်) ကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ “ရှဗ္ဗတွန်”၊ ဆိုသည်မှာ “ရှဗ္ဗတ်” နှင့် “-တွန်” ဆုံးသတ်ထားသည့်စကားလုံးသည် အပြစ်ဖြေရာနေ့ (ဝတ်ပြုရာ ၁၆:၃၁; ၂၃:၃၂)၊ ဆဗ္ဗတ်နှစ် (ဝတ်ပြုရာ ၂၅:၄၊ ၅)၊ တံပိုးမှုတ်ပွဲ (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၂၄)၊ နှင့် တဲတော်ပွဲ၏ ပထမနှင့်နောက်ဆုံးနေ့များ (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၃၉) — နှင့် သတ္တမမြောက်နေ့ဆဗ္ဗတ်နေ့အတွက်လည်း အသုံးပြုသည်။

Sabbatismos and sabbatizō are Greek renderings of the Hebrew noun shabbath and its related verb shabath, respectively, and the meaning of the latter may be expected to cast light on the meaning of the former. Shabbath occurs 101 times in the OT, where it generally means “Sabbath,”—the seventh day of the week—or “week,” a period of seven days marked off by successive Sabbaths. It is also used of the sabbatical year (Lev. 25:6; 26:34, 43; 2 Chron. 36:21). The verb shabath occurs 70 times, 7 times with reference to the Sabbath rest and 63 times with reference to other kinds of rest. For instances of the latter usage see Gen. 8:22; Joshua 5:12; Neh. 6:3; Lam. 5:14; Isa. 14:4; 24:8; 33:8. The root meaning of the verb shabath is “to cease,” “to rest.” The word sometimes denotes the weekly Sabbath rest. But the noun shabbath, derived from shabath, commonly denotes the weekly Sabbath rest, and also the space of time marked off by successive Sabbaths, the week (Lev. 23:15), and the sabbatical years (ch. 26:35; etc.). It may be noted also that shabbathon, which is simply shabbath with the ending –on, is used of the Day of Atonement (Lev. 16:31; 23:32), of the sabbatical year (Lev. 25:4, 5), of the Feast of Trumpets (Lev. 23:24), and of the first and last days of the Feast of Tabernacles (Lev. 23:39)—as well as of the seventh-day Sabbath.

 

“ဆဗ္ဗတိဇဝါ” သည် လက်ဇွဂျင်တွင် ၇ ကြိမ်အသုံးပြုထားပြီး၊ ၁ ကြိမ်သည် စာသားအရ သတ္တမမြောက်နေ့ဆဗ္ဗတ်နေ့ (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၃၀)၊ ၁ ကြိမ်သည် အခြားဆဗ္ဗတ်နေ့များ (ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၃၂)၊ ၅ ကြိမ်သည် ဆဗ္ဗတ်နှစ်တွင် မြေကြီးအနားယူခြင်း (ဝတ်ပြုရာ ၂၆:၃၄၊ ၃၅; ၂ ရာဇဝင် ၃၆:၂၁) ကို ရည်ညွှန်းသည်။ လက်ဇွဂျင်တွင် ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၃၀; ဝတ်ပြုရာ ၂၃:၃၂; ၂၆:၃၄၊ ၃၅ တွင် “ဆဗ္ဗတိဇဝါ” သည် ဟေဗြဲဘာသာ “ရှဗတ်” မှဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ လက်ဇွဂျင်တွင် “ဆဗ္ဗတိဇဝါ” ၏အခြေခံအယူအဆမှာ အလုပ်လုပ်ဆောင်မှု သို့မဟုတ် အခြားလှုပ်ရှားမှုများမှ အနားယူခြင်း သို့မဟုတ် ရပ်စဲခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဆက်စပ်ဂရိဘာသာနှင့် ဟေဗြဲဘာသာစကားလုံးများ၏အသုံးပြုမှုသည် “ဆဗ္ဗတိဇမော့စ်” သည် စာသားအရ ဆဗ္ဗတ်နေ့ “အနားယူခြင်း” ကို ဖော်ပြသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ယေဘုယျအားဖြင့် “အနားယူခြင်း” သို့မဟုတ် “ရပ်စဲခြင်း” ကို ဖော်ပြသည်ဖြစ်စေ ဆိုသည်ကို ညွှန်ပြသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဟေဗြဲ ၄:၉ ရှိ “ဆဗ္ဗတိဇမော့စ်” ၏ဘာသာဗေဒဆိုင်ရာလေ့လာမှုသည် ဤနေရာတွင် အပတ်စဉ်ဆဗ္ဗတ်နေ့ “အနားယူခြင်း” ကို ရည်ညွှန်းသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ယေဘုယျအားဖြင့် “အနားယူခြင်း” သို့မဟုတ် “ရပ်စဲခြင်း” ကို ရည်ညွှန်းသည်ဖြစ်စေ မရေရာသည်။ အကြောင်းအမျိုးမျိုးဖြင့်သာ ဆုံးဖြတ်နိုင်သည်။

Sabbatizō is used seven times in the LXX, once of the literal seventh-day Sabbath (Ex. 16:30), once of other sabbaths (Lev. 23:32), and five times of the land’s resting in the sabbatical year (Lev. 26:34, 35; 2 Chron. 36:21). In the LXX of Ex. 16:30; Lev. 23:32; 26:34, 35 sabbatizō is from the Hebrew shabath. Accordingly, the fundamental idea expressed by sabbatizo in the LXX is that of resting or ceasing from labor or other activity. Hence usage of the related Greek and Hebrew words implies that the noun sabbatismos may denote either the literal Sabbath “rest” or simply “rest” or “cessation” in a more general sense. Thus, a linguistic study of the word sabbatismos in Heb. 4:9 leaves it uncertain whether the weekly Sabbath “rest” is here referred to, or simply “rest” or “cessation” in a general sense. Context alone can decide the matter.

 

ဟေဗြဲစာရေးသူသည် “ကတပူးစစ်” နှင့် “ဆဗ္ဗတိဇမော့စ်” ကို အနည်းငယ်တူညီစွာ အသုံးပြုပုံရှိသည်။

The writer of Hebrews appears to use katapusis and sabbatismos more or less synonymously:

 

၁. ယောရှုသည် ဣသရေလလူမျိုးကို ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” (katapausis, အခန်းကဏ္ဍ ၈) သို့ ဦးဆောင်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့သောကြောင့်၊ ခရစ်ယာန်များအတွက် ဆဗ္ဗတ်တစ်မျိုး (sabbatismos, အခန်းကဏ္ဍ ၉) ကျန်ရှိနေသည်။ တစ်သမတ်တည်းဖြစ်မှုက ကျန်ရှိနေသည့်အရာသည် အစပိုင်းတွင်ရှိခဲ့သည့်အရာနှင့် တူညီရမည်ဟု လိုအပ်သည်။ ယောရှုသည် စာသားအရ ဣသရေလလူမျိုးကို ဝိညာဉ်ရေးရာ “အနားယူခြင်း” သို့ ဦးဆောင်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်များအနေဖြင့် ဆဗ္ဗတ်နေ့ကို လိုက်နာရန် အကြောင်းမရှိပေ။

1. Because Joshua could not lead Israel into spiritual “rest” (katapausis, v. 8), a sabbatismos (v. 9) remains for Christians. Consistency seems to require that what remains be the same as what was there to begin with. Because Joshua did not lead literal Israel into spiritual “rest” would be no reason for the Christian to observe the Sabbath.

 

၂. အခန်းကဏ္ဍ ၁၊ ၆ မှ ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားသည်မှာ၊ ဘုရားသခင်၏လူမျိုးအတွက် ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် ကျန်ရှိနေသည့်အရာမှာ katapausis ဖြစ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၉ တွင် ဆဗ္ဗတ်တစ်မျိုး (sabbatismos) ကျန်ရှိနေသည်ဟု ဆိုထားသည်။ “ဘုရားသခင်၏လူမျိုး” အတွက် ကျန်ရှိနေသည့်အရာသည် အပတ်စဉ်ဆဗ္ဗတ်နေ့ဖြစ်သည်ဟု ကြေညာခြင်းသည်၊ ယောရှုသည် ဣသရေလလူမျိုးကို ဦးဆောင်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့သည့်အရာသည် အပတ်စဉ်ဆဗ္ဗတ်နေ့ဖြစ်သည်ဟု ကြေညာခြင်းပင်ဖြစ်သည်။

2. From vs. 1, 6 it is clear that what remains for the people of God in NT times is a katapausis; in v. 9 it is said that a sabbatismos remains. To declare that what remains for “the people of God” is the weekly Sabbath, is to declare that what Joshua failed to lead Israel into was the weekly Sabbath.

 

၃. ဓမ္မသစ်ကျမ်းချာ့ခ်ျ၏သမ္မာကျမ်းစာ အက်စ်အယ်လ်အယ်စ် (LXX) တွင် katapauō (ကမ္ဘာဦး ၂:၂, ၃; ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၁) နှင့် sabbatizō (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၃၀; ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၂၃:၃၂) တို့သည် သတ္တမနေ့ဆဗ္ဗတ်ကို ဖော်ပြရာတွင် အပြန်အလှန်အသုံးပြုထားသည်ကို တွေ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် ဟီဗြဲကျမ်းရေးသားသူသည် ဟီဗြဲ ၃; ၄ တွင် ဤစကားလုံးများ၏ နာမ်ပုံစံများကြားတွင် ကွဲပြားမှုတစ်ခုပြုလုပ်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်ဟူသော အကြံပြုချက်ကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ ထို့အပြင်၊ ပေါလ်၏ခေတ်ကာလတွင် ခရစ်ယာန်ဖြစ်စေ၊ ခရစ်ယာန်မဟုတ်သူဖြစ်စေ၊ ဂျူးလူမျိုးများသည် စတုတ္ထပညတ်ကို စေ့စပ်သေချာစွာ လိုက်နာကြသည်။ ဟီဗြဲကျမ်းရေးသားသူသည် ဂျူးလူမျိုးများထံသို့ ရေးသားရာတွင် ဆဗ္ဗတ်နေ့လိုက်နာခြင်းသည် “ကျန်ရှိနေသည်” ဟု သက်သေပြရန် မလိုအပ်ဟု ယူဆပေမည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၃:၇ မှ စတင်သည့် ကျယ်ပြန့်သော အငြင်းအခုံ၏ရလဒ်သည် ဆဗ္ဗတ်နေ့လိုက်နာခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏လူမျိုးအတွက် ကျန်ရှိနေသည်ဟူသော နိဂုံးဖြစ်ပါက၊ ဟီဗြဲကျမ်းရေးသားသူသည် ယုတ္တိမတန်သော အမှားတစ်ခုကျူးလွန်သည်ဟု ထင်ရပြီး၊ ထိုနိဂုံးသည် အငြင်းအခုံမှ ယုတ္တိဗဟိုပြုစွာ လိုက်မလာပေ။ ဂျူးလူမျိုးများအား ၎င်းတို့လုပ်ဆောင်နေပြီးသော သတ္တမနေ့ဆဗ္ဗတ်ကို လိုက်နာရန် ဤမျှလောက် ကြိုးစားအားထုတ်မှုသည် အကျိုးမရှိပေ။ ထို့အပြင်၊ တမန်တော်ခေတ်ကာလတွင် ဂျူးနှင့် တစ်ပါးအမျိုးသားခရစ်ယာန်များအားလုံးသည် သတ္တမနေ့ဆဗ္ဗတ်ကို လိုက်နာခဲ့ကြပြီး၊ ထိုစဉ်ကာလတွင် ဆဗ္ဗတ်နေ့၏တရားဝင်မှုကို သက်သေပြရန် အငြင်းအခုံပြုလုပ်ခြင်းသည် အကျိုးမရှိပေ။ ထို့အပြင်၊ ဟီဗြဲကျမ်း၏ အခန်းကဏ္ဍ ၃ နှင့် ၄ သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏ တမန်တော်နှင့် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်အကြီးအမှူး ယေရှုခရစ်ကို ဆင်ခြင်ပါ” (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁) ဟူသော ဖိတ်ခေါ်ချက်ဖြင့် စတင်ပြီး၊ “ကရုဏာရရှိရန်နှင့် လိုအပ်ချိန်တွင် ကူညီရန် ကျေးဇူးတော်ကို ရှာဖွေရန်” ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်ရန် အလေးအနက်တောင်းဆိုချက်ဖြင့် အဆုံးသတ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၁၆)။ ခရစ်ယာန်ချာ့ခ်ျအတွက် ဆဗ္ဗတ်နေ့လိုက်နာခြင်းသည် တာဝန်တစ်ခုအဖြစ် ကျန်ရှိနေသည်ဟု သက်သေပြရန် ရှည်လျားသော အငြင်းအခုံတစ်ခု၏ အခန်းကဏ္ဍ ၃ နှင့် ၄ ၏ ကြေညာထားသော အကြောင်းအရာဖြစ်သည့် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်အကြီးအမှူးအဖြစ် ခရစ်တော်၏ ဝန်ဆောင်မှုနှင့် မည်သို့ဆက်စပ်မှုရှိမည်ကို မထင်ရှားပေ။

3. The fact that in the LXX, the Bible of the NT church, katapauō (Gen. 2:2, 3); Ex. 20:11) and sabbatizō (Ex. 16:30; Lev. 23:32) are used interchangeably to denote the seventh-day Sabbath, would tend to preclude the suggestion that the writer of Hebrews intended to make a distinction between the noun forms of these words in Heb. 3; 4.

It may be noted, further, that the Jews of Paul’s time, whether Christian or non-Christian, were punctilious in their observance of the fourth commandment. Certainly, in writing to Jews, the author of Hebrews would not consider it necessary to prove to them that Sabbathkeeping “remaineth.” If the conclusion of the extended argument beginning with ch. 3:7 is that Sabbathkeeping remains for the people of God, it would seem that the writer of Hebrews is guilty of a non sequitur, for the conclusion does not follow logically from the argument. There would have been no point in so labored an effort to persuade the Jews to do what they were already doing—observing the seventh-day Sabbath. Furthermore, in apostolic times the seventh-day Sabbath was observed by all Christians, Jew and Gentile alike, and any argument to prove the validity of the Sabbath in those early Christian times would have been pointless. Furthermore, it may be observed that the section of the book of Hebrews consisting of chs. 3 and 4 opens with an invitation to “consider the Apostle and High Priest of our profession, Christ Jesus” (ch. 3:1), and closes with an earnest plea to “come boldly” before Him in order to “obtain mercy, and find grace to help in time of need” (ch. 4:16). What relationship a protracted argument designed to prove that Sabbath observance remains as an obligation to the Christian church might have to the declared theme of chs. 3 and 4—the ministry of Christ as our great High Priest in the heavenly sanctuary—is obscure indeed.

 

“ဤနေရာတွင် ပြောဆိုထားသော အနားယူခြင်းသည် ကျေးဇူးတော်၏ အနားယူခြင်းဖြစ်သည်” (EGW Supplementary Material on Heb. 4:9; cf. GC 253)။ ၎င်းသည် “ယုံကြည်ခြင်း၏ စစ်မှန်သော အနားယူခြင်း” ဖြစ်သည် (MB 1)။

“The rest here spoken of is the rest of grace” (EGW Supplementary Material on Heb. 4:9; cf. GC 253). It is “the true rest of faith” (MB 1).

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှုကို “ဆင်ခြင်” (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁) ပြီး ၎င်း၏အသံကို နားထောင်သည့်အခါ (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၇, ၁၅; ၄:၇)၊ ၎င်းကို ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၂, ၃)၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ပိုင်ကြိုးစားမှုဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိရန် ရပ်တန့်သည့်အခါ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀)၊ “ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း” ကို ခိုင်မြဲစွာကိုင်စွဲသည့်အခါ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄)၊ နှင့် ကျေးဇူးတော်ထံသို့ ချဉ်းကပ်သည့်အခါ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆)၊ ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်သည်။ ဤအတွေ့အကြုံသို့ ဝင်ရောက်လိုသူများသည် “မယုံကြည်ခြင်း၏ မကောင်းသောနှလုံးသား” (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၂)၊ နှလုံးမာကျောခြင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၈, ၁၅; ၄:၇) ကို သတိပြုရမည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ကြိုးစားရမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄:၁၁)။

We enter into God’s “rest” when we “consider” Jesus (ch. 3:1) and listen to His voice (chs. 3:7, 15; 4:7), when we exercise faith in Him (ch. 4:2, 3), when we cease from our own efforts to earn salvation (v. 10), when we “hold fast our profession” (v. 14), and when we draw near to the throne of grace (v. 16). Those who would enter into this experience must beware of “an evil heart of unbelief” (ch. 3:12), of hardening their hearts (chs. 3:8, 15; 4:7). They must strive to enter into God’s “rest” (ch. 4:11).

 

ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်သူများသည် ၎င်းတို့၏ “ယုံကြည်ခြင်း” ကို ခိုင်မြဲစွာ ကိုင်စွဲထားမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄)။ ၎င်းတို့သည် “ကရုဏာရရှိရန်နှင့် လိုအပ်ချိန်တွင် ကူညီရန် ကျေးဇူးတော်ကို ရှာဖွေရန်” ရဲရင့်စွာ ကျေးဇူးတော်ထံသို့ ချဉ်းကပ်မည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၆)။

Those who enter into God’s “rest” will “hold fast” their “profession” (v. 14). They will “come boldly unto the throne of grace” to “obtain mercy, and find grace to help in time of need” (v. 16).

 

ဘုရားသခင်၏လူမျိုး။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်များဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ယခုအခါ ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသောလူမျိုးဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ခေတ်ကာလတွင် ဖြစ်ခဲ့ကြသည့်အတိုင်း (ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၅, ၆; ၁ ပေတရု ၂:၉, ၁၀; အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၅, ၃၆ ကို ကြည့်ပါ)။

People of God. That is, Christians, who are now God’s chosen people as truly as the literal Israelites of old were in their day (Ex. 19:5, 6; 1 Peter 2:9, 10; see Vol. IV, pp. 35, 36).

 

 

 

၉, ၁၁ (သုံးသပ်ချက် ၃၁:၂၇ တွင် EGW ကို ကြည့်ပါ)။ အလုပ်ဖြင့်ရရှိသော အနားယူခြင်း။—[ဟီဗြဲ ၄:၉, ၁၁ ကို ကိုးကားသည်]။ ဤနေရာတွင် ပြောဆိုထားသော အနားယူခြင်းသည် ကျေးဇူးတော်၏ အနားယူခြင်းဖြစ်ပြီး၊ စေ့စပ်သေချာစွာ အလုပ်လုပ်ရန် ညွှန်ကြားချက်ကို လိုက်နာခြင်းဖြင့် ရရှိသည်။ ယေရှု၏ နှိမ့်ချခြင်းနှင့် နှိမ့်ကျခြင်းကို သင်ယူသူများသည် ၎င်း၏သင်ခန်းစာများကို လက်တွေ့လုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် အနားယူခြင်းကို ရှာဖွေတွေ့ရှိကြသည်။ အနားယူခြင်းသည် ပျင်းရိခြင်း၊ ကိုယ်ကျိုးရှာခြင်း သို့မဟုတ် အပျော်အပါးရှာဖွေခြင်းဖြင့် ရရှိခြင်းမဟုတ်ပေ။ သခင်ဘုရားအား သစ္စာရှိစွာ၊ စိတ်အားထက်သန်စွာ၊ ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ဝန်ဆောင်မှုပေးရန် မလိုလားသူများသည် ဤဘဝတွင်ဖြစ်စေ၊ နောင်ဘဝတွင်ဖြစ်စေ ဝိညာဉ်ရေးရာ အနားယူခြင်းကို ရှာဖွေတွေ့ရှိမည်မဟုတ်ပေ။ စိတ်အားထက်သန်သော အလုပ်မှသာလျှင် ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်တွင် ရွှင်လန်းခြင်း—ဤလောကတွင် ပျော်ရွှင်ခြင်းနှင့် နောင်တွင် ဘုန်းတန်ခိုးရရှိသည်။

9, 11 (see EGW on Prov. 31:27). The Rest Obtained by Labor.—[Heb. 4:9, 11 quoted.] The rest here spoken of is the rest of grace, obtained by following the prescription, Labor diligently. Those who learn of Jesus His meekness and lowliness find rest in the experience of practicing His lessons. It is not in indolence, in selfish ease and pleasure-seeking, that rest is obtained. Those who are unwilling to give the Lord faithful, earnest, loving service will not find spiritual rest in this life or in the life to come. Only from earnest labor comes peace and joy in the Holy Spirit—happiness on earth and glory hereafter.

 

ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ အလုပ်လုပ်ကြပါစို့။ နားထောင်သူများအတွက် ခွန်အားနှင့် လှုံ့ဆော်မှုဖြစ်စေမည့် စကားလုံးများကို မကြာခဏ ပြောဆိုပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး အလွန်လျစ်လျူရှုလွန်းသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အလုပ်ဖော်များသည် မျှော်လင့်ချက်နှင့် အားပေးမှုစကားလုံးများ လိုအပ်နေတတ်သည်ကို မေ့လျော့တတ်ကြသည်။ တစ်ဦးဦးသည် ဒုက္ခရောက်နေသောအခါ၊ ၎င်းထံသို့ သွားရောက်ပြီး အားပေးစကားများ ပြောဆိုပါ။ ၎င်းသည် စစ်မှန်သော မိတ်ဆွေဖြစ်မှုဖြစ်သည် (MS 42, 1901)။

Let us therefore labor. Speak often words that will be a strength and an inspiration to those who hear. We are altogether too indifferent in regard to one another. We forget that our fellow laborers are often in need of words of hope and cheer. When one is in trouble, call upon him and speak comforting words to him. This is true friendship (MS 42, 1901).

 

 

၁၀. ဝင်ရောက်သူ။ “ဘုရားသခင်၏လူမျိုး” (အခန်းကဏ္ဍ ၉) ထဲမှ တစ်ဦးဦးကို ဆိုလိုသည်။ ဂရိဘာသာစကား၏ဖွဲ့စည်းပုံအရ အချို့သူများသည် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ပြီးဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းသည်။

10. He that is entered. Rather, “he who entered,” that is, any one of “the people of God” (v. 9). The Greek construction makes it clear that some have already entered into God’s “rest.”

 

အနားယူခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် katapausis (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းကဏ္ဍ ၄:၁၀ တွင် “အနားယူခြင်း” ဟူသော စကားလုံးသည် အခန်းကဏ္ဍ ၉ (sabbatismos) နှင့် ကွဲပြားသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာအရ ၎င်းတို့သည် တူညီသည့်အရာကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ထင်ရှားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ကျန်ရှိနေသည့် “အနားယူခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၉) သည် ယုံကြည်သူခရစ်ယာန်တစ်ဦးဝင်ရောက်သည့် “အနားယူခြင်း” ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀)။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ ၏ “အကြောင်းမူကား” ဟူသော စကားလုံးသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ သည် အခန်းကဏ္ဍ ၉ ပေါ်တွင် မူတည်ပြီး ၎င်းမှ ဆွဲထုတ်ထားသော နိဂုံးဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။

Rest. Gr. katapausis (see on ch. 3:11). Although the word for “rest” in ch. 4:10 is different from that of v. 9 (sabbatismos), the context makes evident that both refer to the same thing (see on v. 9). The “rest” that remains (v. 9) is obviously the “rest” into which the believing Christian of v. 10 enters. The word “for” of v. 10 makes v. 10 contingent upon, and a conclusion drawn from, v. 9.

 

သူလည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်နှင့် ထပ်တူ သို့မဟုတ် တူညီသောနည်းဖြင့်ဖြစ်သည်။

He also. That is, in addition to, or in the same manner as, God.

 

ရပ်တန့်ခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် katapauō၊ အခန်းကဏ္ဍ ၄ တွင် “အနားယူခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသည့် စကားလုံးနှင့် အခန်းကဏ္ဍ ၈ တွင် “အနားပေးခဲ့သည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသည့် စကားလုံးနှင့် တူညီသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ “ရပ်တန့်ခဲ့သည်” ဟူသော ဘာသာပြန်ဆိုချက်သည် အခန်းကဏ္ဍ ၃ နှင့် ၄ တွင် katapauō နှင့် katapausis ပေါ်လာသည့် အခြားသောဖြစ်ရပ်များနှင့် ဆက်စပ်မှုကို မထင်ရှားစေသော်လည်း၊ ၎င်းသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁၀ ၏ အတွေးအခေါ်နှင့် ပိုမိုသင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် “အနားယူခြင်း” ၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော အခြေအနေထက် “လုပ်ဆောင်ချက်များ” မှ ရပ်တန့်ခြင်းကို အလေးပေးသည်။

Hath ceased. Gr. katapauō, the same word translated “did rest” in v. 4 and “given … rest” in v. 8 (see on ch. 3:11). Although the translation “hath ceased” obscures the relationship of the statement here made to other instances in which katapauō and katapausis appear in chs. 3 and 4, it is nevertheless more appropriate to the thought of v. 10 in that it stresses the idea of cessation from “works” rather than the continuing state of “rest” that follows upon cessation.

 

သူ၏ကိုယ်ပိုင်လုပ်ဆောင်ချက်များ။ ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်သောအခါ၊ ယေရှုခရစ်၏ ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးတော်တွင် ယုံကြည်စိတ်ချမှုပါဝင်သည့် ဤအနားယူခြင်းသည်၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မိမိ၏ကိုယ်ပိုင်လုပ်ဆောင်ချက်များဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် ကြိုးစားမှုကို ရပ်တန့်ပြီးဖြစ်သည်။ ရေးသားသူသည် ခရစ်ယာန်၏ “လုပ်ဆောင်ချက်များ” မှ “အနားယူခြင်း” ကို ဆိုလိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ ထိုလုပ်ဆောင်ချက်များသည် အီဂျစ်မှ လွတ်မြောက်လာသော ဣသရေလလူမျိုးများအား ကတိထားရာပြည်သို့ ဝင်ရောက်ခြင်းမှ တားဆီးခဲ့ပြီး၊ နောက်ပိုင်းမျိုးဆက်များအား ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ အနားယူခြင်းသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းမှ တားဆီးခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၈, ၉; ၄:၈ ကို ကြည့်ပါ)။

His own works. Upon entering into God’s “rests,” which consists of confidence in the saving grace of Jesus Christ, the Christian has of necessity already “ceased” from attempting to become righteous by his own works. The writer may also have in mind the Christian’s “rest” from the “works” of sin, works that prevented the generation of Israelites who were delivered out of Egypt from entering the Promised Land, and later generations from entering into God’s spiritual rest (see on chs. 3:8, 9; 4:8).

 

၁၁. ကျွန်ုပ်တို့ ကြိုးစားအားထုတ်ပါစို့။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့ စိတ်အားထက်သန်စွာ လုပ်ဆောင်ပါစို့”၊ “ကျွန်ုပ်တို့ အစွမ်းကုန်ကြိုးစားပါစို့”။ ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် စိတ်အားထက်သန်သော၊ ဆုံးဖြတ်ထားသော ကြိုးစားမှုသည် လိုအပ်သည်။

11. Let us labour. Or, “let us be zealous,” “let us make every effort.” Diligent, determined effort is necessary in order to enter into God’s “rest.”

 

ထို့ကြောင့်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၁–၁၆ သည် အခန်းကဏ္ဍ ၃:၇ မှ ၄:၁၀ အထိ ဖော်ပြထားသော အငြင်းအခုံဖြင့် တည်ထောင်ထားသော နိယာမကို ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံသို့ လက်တွေ့အသုံးချခြင်းဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဘုရားသခင်၏လူမျိုး” (အခန်းကဏ္ဍ ၉) အတွက် “အနားယူခြင်း” ကျန်ရှိနေသည်။ ဤလက်တွေ့အသုံးချမှုသည် သုံးမျိုးသော တိုက်တွန်းချက်ပါဝင်သည်။ (၁) ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ကြိုးစားအားထုတ်ရန်၊ အခန်းကဏ္ဍ ၄:၁၁; (၂) “ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း” ကို ခိုင်မြဲစွာ ကိုင်စွဲရန်၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၄; (၃) “ကျေးဇူးတော်ထံသို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်ရန်”၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၆။ ဤတိုက်တွန်းချက်ကို လိုက်နာသူသည် ဘုရားသခင်သည် စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်တိုင်း ဤဘဝတွင် တွေ့ကြုံခံစားရန် ရည်ရွယ်ထားသော “အနားယူခြင်း” ကို ခံစားရမည်။

Therefore. Verses 11–16 make a practical application of the principle established by the argument set forth in chs. 3:7 to 4:10, that a “rest” remains “to the people of God” (v. 9). This practical application to Christian experience consists of a threefold appeal: (1) to labor to enter into God’s “rest,” ch. 4:11; (2) to “hold fast our profession,” v. 14; and (3) to “come boldly unto the throne of grace,” v. 16. He who follows this admonition will enjoy the “rest” of soul God designs every sincere Christian to experience in this life.

 

အနားယူခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် katapausis (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Rest. Gr. katapausis (see on ch. 3:11).

 

မဖြစ်စေရ။ စိတ်အားထက်သန်စွာ “ထိုအနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ကြိုးစားသူသည် ရှေးဣသရေလလူမျိုးများ ကျရှုံးခဲ့သော မယုံကြည်ခြင်း၏ အန္တရာယ်ကို ရှောင်ရှားနိုင်သည်။

Lest. He who strives wholeheartedly “to enter into that rest” thereby avoids the pitfall of unbelief into which ancient Israel fell.

 

ကျရှုံးခြင်း။ ဝင်ရောက်ခြင်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ရှေးဣသရေလလူမျိုးများသည် “တော၌ ကျရှုံးခဲ့ကြသည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၇) ဟူသော အချက်သည် ၎င်းတို့သည် ကတိထားရာပြည်သို့ ဝင်ရောက်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် အီဂျစ်မှ ထွက်ခွာခဲ့ကြသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ လူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ မရောက်ရှိပါက၊ ၎င်းသည် တစ်ချိန်က ၎င်းသို့ ဝင်ရောက်ရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် စိတ်မပါဝင်သော ခရစ်ယာန်များသည် “မယုံကြည်ခြင်း၏ တူညီသောနမူနာ” အတိုင်း “ကျရှုံးသူများ” ဖြစ်သည်။ ဤပြဿနာနှင့်ပတ်သက်၍ အကြံဉာဏ်ကို မဿဲ ၁၃:၅–၇ ၏ မျိုးစေ့ကြဲသူ၏ နျူပကထာ၌ ဖော်ပြထားသည်။

Fall. The opposite of entering in. The fact that ancient Israel “fell in the wilderness” (ch. 3:17) implies that they had left Egypt intending to enter the Promised Land. When a man falls short of God’s “rest” the implication is that he had, at one time, purposed to enter into it. Halfhearted Christians are the ones who, today, “fall after the same example of unbelief.” Counsel with respect to this problem is set forth in the parable of the Sower (see on Matt. 13:5–7).

 

တူညီသောနမူနာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရှေးဣသရေလလူမျိုးများ၏ ရွေးချယ်မှုနှင့် ကံကြမ္မာဖြစ်သည်၊ ပထမဦးစွာ ကာဒရှ-ဗာနီယတွင်နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ကတိထားရာပြည်တွင် အခြေချခဲ့စဉ်ကာလတွင်ဖြစ်သည်။

The same example. That is, the example of the choice and fate of ancient Israel, first at Kadesh-barnea and later when they were settled in the Promised Land.

 

မယုံကြည်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “မနာခံခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Unbelief. Or, “disobedience” (see on ch. 3:19).

 

၁၂. အကြောင်းမူကား။ ပထမအကြည့်တွင် အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ နှင့် ၁၃ သည် အခန်းကဏ္ဍ ၃ နှင့် ၄ ၏ အကြောင်းအရာနှင့် တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်မှုမရှိပုံပေါက်သည်။ သို့သော် “အကြောင်းမူကား” ဟူသော စကားလုံးအရ၊ အနီးကပ်ယုတ္တိဗဟိုပြုသော ဆက်စပ်မှုရှိသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ နှင့် ၁၃ သည် မယုံကြည်ခြင်း၌ ကျရှုံးခြင်းကို မည်သို့ရှောင်ရှားရမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁) နှင့် မိမိ၏ “ကိုယ်ပိုင်လုပ်ဆောင်ချက်များ” မှ ရပ်တန့်ရန် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀) ကို ရှင်းပြပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်း၏သားသမီးများအား ၎င်း၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်နိုင်ရန် ပံ့ပိုးပေးထားသော နည်းလမ်းများကို ဖော်ပြသည်။

12. For. At first sight vs. 12 and 13 may appear to have no direct connection with the theme of chs. 3 and 4. However, as the word “for” indicates, there is a close, logical relationship. Verses 12 and 13 explain how to avoid falling in unbelief (v. 11) and how to cease from one’s “own works” (v. 10), and set forth the means God has provided to enable His children to enter into His “rest.”

 

စကားလုံး။ ဂရိဘာသာဖြင့် logos (ယောဟန် ၁:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာအရ၊ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော “စကားလုံး” သည် ရှေးဣသရေလလူမျိုးနှင့် ခရစ်ယာန်များအား “ဟောပြောခဲ့သော” “စကားလုံး” (ဟီဗြဲ ၄:၂) ဖြစ်သည်၊ အထူးသဖြင့် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်ရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်နှင့်ပတ်သက်၍ဖြစ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၂ တွင် ရှင်းလင်းထားသည့်အတိုင်း၊ ဤ“စကားလုံး” သည် “ဧဝံဂေလိတရားသတင်းစကား” နှင့် တူညီသည်။ ကျယ်ပြန့်သောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ ၏ “စကားလုံး” သည် သန့်ရှင်းသောကျမ်းဂန္ထာန်များ အားလုံးပါဝင်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သမ္မာကျမ်းစာတစ်ခုလုံးသည် ဘုရားသခင်၏ “စကားလုံး” ဖြစ်ပြီး ယေရှုခရစ်၏ “ဧဝံဂေလိတရား” ကို ဖော်ပြထားသည်။

Word. Gr. logos (see on John 1:1). In the context the “word” here referred to is the “word” that was “preached” both to ancient Israel and to Christians (Heb. 4:2), particularly with respect to the invitation to enter into God’s “rest.” As v. 2 makes clear, this “word” is equated with the “gospel” message. In an extended sense the “word” of v. 12 may also be thought of as including all the writings of the Sacred Canon, inasmuch as the entire Bible is the “word” of God and sets forth the “gospel” of Jesus Christ.

 

အသက်ရှင်သော။ ဆိုလိုသည်မှာ “အသက်ရှင်နေသည်”။ လူတစ်ဦး၏ နှလုံးသစ်ကို ဖန်တီးရန်နှင့် စိတ်နှလုံးအတွင်း ဖြောင့်မတ်သောဝိညာဉ်ကို အသစ်ပြန်လည်ဖြည့်စွမ်းရန် (ဆာလံ ၅၁:၁၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) အသက်ရှင်သော တက်ကြွသောစွမ်းအားတစ်ခု လိုအပ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ “စကားလုံး” သည် အသက်ရှင်နေပြီး၊ အသက်ကို ပေးအပ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းသည် ဖန်ဆင်းခြင်းလုပ်ငန်းတွင် (ဆာလံ ၃၃:၆, ၉) နှင့် လူ၏နှလုံးသားတွင် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ပြန်လည်ဖန်ဆင်းခြင်းတွင် ဖြစ်သည်။ ကိုယ်ခန္ဓာအသွင်ဆောင်သော စကားလုံး ဖြစ်သည့် ခရစ်တော်သည်လည်း ၎င်းအတွင်း၌ အသက်ရှိသည် (ယောဟန် ၁:၄, ၁၂; ၅:၂၆)။ ဘုရားသခင်၏ “စကားလုံး” သည် ပြောင်းလဲခြင်း၏ စွမ်းအင်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်သည် “ဘုရားသခင်၏ စကားလုံးဖြင့် … ထာဝရအသက်ရှင်နေသော” စကားလုံးဖြင့် “ပြန်လည်မွေးဖွားသည်” (၁ ပေတရု ၁:၂၃)။

Quick. That is, “living.” It takes a living and active force to create in man a new heart and to renew a right spirit within him (cf. Ps. 51:10). The “word” of God is living, and imparts life. Thus it was in the work of creation (Ps. 33:6, 9 and thus it is in the re-creation of the image of God in the soul of man. Christ, the incarnate Word, likewise has life in Himself (John 1:4, 12; 5:26). The “word of God” is the energizing force in conversion. The Christian is “born again, … by the word of God, which liveth and abideth for ever” (1 Peter 1:23).

 

တက်ကြွသော။ ဂရိဘာသာဖြင့် energēs၊ “ထိရောက်သော”၊ “တက်ကြွသော”၊ “အားကောင်းသော” (၁ ကောရိန္သု ၁၂:၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ စကားလုံး “စွမ်းအင်” သည် energēs မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဘုရားသခင်၏ “စကားလုံး” တွင် အပြစ်သားများကို သူတော်စင်များအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရန် စွမ်းအားရှိသည်။

Powerful. Gr. energēs, “effective,” “active,” “powerful” (cf. on 1 Cor. 12:6). Our word “energy” is derived from energēs. There is power in God’s “word” to transform sinners into saints.

 

ပိုမိုထက်သော။ ဤထက်မြက်မှု၏ သဘောသဘာဝကို အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ ၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းတွင် ရှင်းပြထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ “စကားလုံး” သည် အသက်ရှင်နေပြီး၊ အားကောင်းပြီး၊ ထက်မြက်သည်—လူသားများအတွက် ၎င်း၏ အကျိုးပြုရည်ရွယ်ချက်များကို ပြည့်စုံစွာ အကောင်အထည်ဖော်နိုင်သည် (ဟေရှာယ ၄၆:၁၀; ၅၅:၁၀, ၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Sharper. The nature of this sharpness is explained in the remainder of v. 12. The “word” of God is living, powerful, and sharp—fully able to accomplish His beneficent purposes for mankind (see Isa. 46:10; 55:10, 11).

 

ဓားနှစ်ဖက်သွား။ ဧဖက် ၆:၁၇; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁:၁၆ ကို ကြည့်ပါ။

Twoedged sword. See Eph. 6:17; see on Rev. 1:16.

 

ခွဲခြားခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် merismos၊ “ခွဲခြားခြင်း”၊ “ခွဲထွက်ခြင်း”။

The dividing asunder. Gr. merismos, “division,” “separation.”

 

နှလုံးသားနှင့် ဝိညာဉ်။ ဂရိဘာသာဖြင့် psuchē kai pneuma၊ ဤနေရာတွင် “အသက်နှင့် အသက်ရှူခြင်း”။ psuchē နှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁၀:၂၈ နှင့် pneuma နှင့်ပတ်သက်၍ လုကာ ၈:၅၅ ကို ကြည့်ပါ။ ဤအသုံးအနှုန်းနှင့် “အရိုးအဆစ်များနှင့် အရိုးတွင်းခြင်ဆီ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို နျူပကအရ အသုံးပြုထားသည်။ “နှလုံးသားနှင့် ဝိညာဉ်” နှင့် “အရိုးအဆစ်များနှင့် အရိုးတွင်းခြင်ဆီ” အကြား ခွဲခြားခြင်း၏ အတွေးအခေါ်သည် ဘုရားသခင်၏ “စကားလုံး” ၏ ထက်မြက်မှုကို ဖော်ပြသည်။ ဤနျူပက၏ တန်ဖိုးသည် “အသက်နှင့် အသက်ရှူခြင်း” သည် လက်တွေ့အရ ခွဲမရနိုင်သည့်အရာများဖြစ်သည်ဟူသော အတွေးအခေါ်ပေါ်တွင် အခြေခံသည်။

Soul and spirit. Gr. psuchē kai pneuma, here, “life and breath.” On psuchē see on Matt. 10:28, and on pneuma see on Luke 8:55. This and the expression “joints and marrow” are used figuratively. The idea of dividing between “soul and spirit” and between “joints and marrow” describes the sharpness of God’s “word.” The value of the figure is based on the idea that “life” and “breath” are, for practical purposes at least, inseparable.

 

၁၂။ အဆစ်နှင့်အရိုး။ ပုံသဏ္ဍာန်အားဖြင့်၊ လက်တွေ့အားဖြင့် ခွဲထုတ်၍မရပေ။

Joints and marrow. Also, presumably, in the figure, practically inseparable.

 

သိမ်းဆည်းသူ။ ဂရိစကားလုံး kritikos၊ “သိမ်းဆည်းနိုင်သော”၊ “ဆုံးဖြတ်နိုင်သော”၊ “ခွဲခြားနိုင်သော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ သိမ်းဆည်းနိုင်သော သို့မဟုတ် ခွဲခြားနိုင်သော အရည်အသွေးကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “critic” သည် kritikos မှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဘုရားသခင်၏ “စကားတော်” ဖြင့် သြတ္တပ္ပစိတ်အပေါ်ဖြစ်ပေါ်လာသော ထင်မြင်ချက်ကို အကောင်းမြင်စွာ တုံ့ပြန်ခြင်းဖြင့်၊ စိတ်ရင်းမှန်သော ခရစ်ယာန်သည် “ယုံကြည်မှုမရှိခြင်း” ထဲသို့ မကျရောက်ဘဲ၊ “မိမိ၏လုပ်ဆောင်မှုများ” ကို ရပ်တန့်ပြီး ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” ထဲသို့ ဝင်ရောက်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆၊ ၁၀၊ ၁၁၊ ကြည့်ပါ အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၀၊ ၁၂)။

Discerner. Gr. kritikos, “able to discern,” “able to judge,” “able to discriminate,” that is, possessed of the quality of discernment or discrimination. The English word “critic” is derived from kritikos. By a favorable response to the impression made upon the conscience by God’s “word” the sincere Christian avoids falling into “unbelief,” ceases from “his own works,” and enters into God’s “rest” (vs. 6, 10, 11; cf. ch. 3:10, 12).

 

အကြံအစည်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်များ။ သို့မဟုတ် “အကြံအစည်များနှင့် ရည်မှန်းချက်များ”၊ “အကြံအစည်များနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များ” (RSV)။ ထက်ထက်သောဓားသွားတစ်ခုသည် “အဆစ်” နှင့် “အရိုး” ကို ခွဲထုတ်သကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်၏ “စကားတော်” ၏ ရှင်းလင်းသော အခြေခံမူများသည် ကောင်းသောနှင့် မကောင်းသော အကြံအစည်များ၊ မဖြစ်မနေ နှင့် မဖြစ်မနေသော ရည်မှန်းချက်များကို ခွဲခြားသည်။

Thoughts and intents. Or, “thoughts and motives,” “thoughts and intentions” (RSV). Like a sharp blade separating “joints” from “marrow,” the clear principles of the “word of God” discern between good and evil thoughts, right and wrong motives.

 

နှလုံးသား။ ဆိုလိုသည်မှာ စိတ်ဖြစ်သည်။

Heart. That is, the mind.

 

 

၁၂ (ဂျွန် ၁၇:၁၇ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ မိမိကိုယ်ကို ပိုလျှံနေသောအရာကို ဖြတ်တောက်ခြင်း။—လက်တွေ့အမှန်တရားကို ဘဝထဲသို့ ယူဆောင်လာရမည်၊ ထို့ပြင် စကားတော်သည် ထက်ထက်သောဓားနှစ်ဖက်သွားကဲ့သို့၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ စရိုက်လက္ခဏာများတွင် မိမိကိုယ်ကို ပိုလျှံနေသောအရာကို ဖြတ်တောက်ရမည် [ဟေဗြဲ ၄:၁၂ ကို ကိုးကားသည်] (စာလွှာ ၅၊ ၁၈၉၇)။

12 (see EGW on John 17:17). Cutting Away the Surplus of Self.—Practical truth must be brought into the life, and the Word, like a sharp, two-edged sword, must cut away the surplus of self that there is in our characters [Heb. 4:12 quoted] (Letter 5, 1897).

 

စကားတော်၏ ပြောင်းလဲပေးသောစွမ်းအား။—စကားတော်သည် မာနကြီးသူကို နှိမ့်ချစေပြီး၊ ဖောက်ပြန်သူကို နူးညံ့သိမ်မွေ့စေပြီး၊ နာခံမှုမရှိသူကို နာခံမှုရှိစေသည်။ လူသားသဘာဝအလျောက် အပြစ်ရှိသော အကျင့်များသည် နေ့စဉ်လုပ်ဆောင်မှုများနှင့် ရောယှက်နေသည်။ သို့သော် စကားတော်သည် ဇာတိပကတိ တပ်မက်မှုများကို ဖြတ်တောက်သည်။ ၎င်းသည် စိတ်၏ အကြံအစည်များနှင့် ရည်ရွယ်ချက်များကို သိမ်းဆည်းသူဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အဆစ်နှင့်အရိုးကို ခွဲထုတ်ပြီး၊ ဇာတိပကတိ တပ်မက်မှုများကို ဖြတ်တောက်ကာ၊ လူသားများအား ၎င်းတို့၏သခင်အတွက် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရန် ဆန္ဒရှိစေသည် (MS ၄၂၊ ၁၉၀၁)။

Transforming Power of the Word.—The Word makes the proud humble, the perverse meek and contrite, the disobedient obedient. The sinful habits natural to man are interwoven with the daily practice. But the Word cuts away the fleshly lusts. It is a discerner of the thoughts and intents of the mind. It divides the joints and marrow, cutting away the lusts of the flesh, making men willing to suffer for their Lord (MS 42, 1901).

 

 

၁၃။ မည်သည့်အရာမျှ။ စာသားအရ “ထို့ပြင်”။

13. Neither. Literally, “and.”

 

သတ္တဝါ။ ဂရိစကားလုံး ktisis၊ “ဖန်ဆင်းထားသော မည်သည့်အရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ၎င်းကိုယ်တိုင်အဖြစ် ဖွဲ့စည်းထားသော အရာတစ်ခု (ရောမ ၈:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ ၏ လူသားဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ အကြံအစည်များနှင့် ရည်မှန်းချက်များကို ဘုရားသခင်၏ “စကားတော်” ဖြင့် ဆုံးဖြတ်ခံရသည်။ လူသားများသည် လူ၏စကားနှင့် လုပ်ရပ်များကို အခြေခံ၍သာ ဆုံးဖြတ်နိုင်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်၏ “စကားတော်” သည် လူ၏စကားနှင့်လုပ်ရပ်များ၏ မူလအစသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိပြီး၊ စိတ်ထဲတွင် ဖြစ်ပေါ်နေသည့်အရာများကို အခြေခံ၍ လူသားကို ဆုံးဖြတ်သည်။ “လူသည် ပြင်ပကိုသာ ကြည့်သော်လည်း၊ သခင်ဘုရားသည် နှလုံးသားကို ကြည့်တော်မူသည်” (၁ ဆမ်မြူရယ် ၁၆:၇)။

Creature. Gr. ktisis, any “thing created,” that is, constituted an entity in and of itself (see on Rom. 8:19), here, doubtless, the man of v. 12 whose thoughts and motives have been judged by God’s “word.” Men are able to judge only on the basis of a man’s words and acts, but God’s “word” goes back of man’s words and deeds to the place where they originate and judges a man on the basis of what goes on in the mind. “Man looketh on the outward appearance, but the Lord looketh on the heart” (1 Sam. 16:7).

 

၎င်း၏ရှေ့တွင် ထင်ရှားမနေပါ။ သို့မဟုတ် “၎င်းရှေ့တွင် ဖုံးကွယ်ထားသည်”။ မည်သူမျှ ၎င်းတို့၏ အကြံအစည်များနှင့် ရည်မှန်းချက်များကို ဘုရားသခင်ထံမှ ဖုံးကွယ်၍မရပါ။ မည်သူမဆို ကြိုးစားကြည့်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်ထံမှ ထွက်ပြေးလွတ်မြောက်၍မရပါ (ဆာလံ ၁၃၉:၇–၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Not manifest in his sight. Or, “hidden before him.” No man can hide his thoughts and motives from God. Try as he may, no man can run away from God (cf. Ps. 139:7–10).

 

အရာအားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ သတ္တဝါတစ်ဦးစီ၏ အကြံအစည်များနှင့် ရည်မှန်းချက်များဖြစ်သည်။

All things. That is, the thoughts and motives of each “creature,” or man.

 

ဖုံးကွယ်မထားဘဲ ဖွင့်ဟထားသည်။ သို့မဟုတ် “ဖုံးကွယ်မထားဘဲ ထင်ရှားစေသည်”။ ဘုရားသခင်ထံမှ မည်သည့်အရာကိုမျှ ဖုံးကွယ်၍မရပါ။

Naked and opened. Or, “uncovered and exposed.” Nothing can be concealed from God.

 

ကျွန်ုပ်တို့ဆက်ဆံရမည့်သူ။ စာသားအရ “ကျွန်ုပ်တို့အတွက်၊ တွက်ချက်မှုရှိသောသူ” ဟု ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကို စာရင်းပေးရမည့်သူဖြစ်သည်။ ဤမျှသိမ်းဆည်းနိုင်သော တရားသူကြီးရှေ့တွင် ၎င်း၏စကားနှင့်လုပ်ရပ်များအတွက် စာရင်းပေးရမည်ဟူသော အသိစိတ်သည် အပြစ်အများဆုံးသော သူကိုပင် သတိထားစေနိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်ဟုဆိုသူသည် ၎င်း၏ အကြံအစည်များနှင့် ရည်မှန်းချက်များကို အလေးအနက်ထည့်သွင်းစဉ်းစားသင့်သည်။ ရောမ ၁၄:၁၀–၁၂၊ ၂ ကောရိန္တို ၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

Him with whom we have to do. Literally, “with whom, for us, the reckoning,” that is, before whom we must give an account of ourselves. The realization that he must account for his words and deeds before so discerning a Judge may well sober the most callous of sinners; certainly it should make the professed Christian give the most diligent consideration to his thoughts and motives. Compare Rom. 14:10–12; 2 Cor. 5:10.

 

၁၄။ ထို့နောက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ “စကားတော်” သည် လူ၏ အကြံအစည်များနှင့် ရည်မှန်းချက်များ၏ သဘောသဘာဝကို သိမ်းဆည်းပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့နှင့်ပတ်သက်သည့် မည်သည့်အရာမျှ ဘုရားသခင်ထံမှ ဖုံးကွယ်မထားနိုင်သည့် အချက် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂၊ ၁၃)၊ ပို၍အထူးသဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ရင်ဆိုင်ရမည့် ပြဿနာများကို တူညီစွာ ခံစားခဲ့ဖူးသော “ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး” နားလည်ပြီး ကိုယ်ချင်းစာတတ်သူတစ်ဦးရှိသည့်အချက်ကြောင့်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၇၊ ၄:၁၅)။

14. Then. That is, in view of the fact that “the word of God” discerns the nature of a man’s thoughts and motives, and that nothing concerning us is hidden from God (vs. 12, 13), and more particularly because we have an understanding and sympathetic “high priest” who has experienced the very same problems we have to face (chs. 2:17; 4:15).

 

ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး။ အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးအဖြစ် ခရစ်တော်သည် ဟေဗြဲစာအုပ်၏ အဓိကအကြောင်းအရာဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၃၉၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်ကို ဤအခန်းကဏ္ဍတွင် မိတ်ဆက်ပြီးနောက် (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁)၊ အခန်းကဏ္ဍ ၃ နှင့် ၄ သည် ကောင်းကင်ဘုံ၌ ခရစ်တော်၏ ဝန်ဆောင်မှုလိုအပ်မှုနှင့် ၎င်းကို အသုံးပြုသည့်အခါ ရရှိလာသော “အနားယူခြင်း” ၏ အတွေ့အကြုံကို ဖွံ့ဖြိုးစေသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၅ မှ ၁၀ သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ခရစ်တော်၏ ဝန်ဆောင်မှု၏ ရှုထောင့်အမျိုးမျိုးနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ ခရစ်ယာန်စနစ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးအဖြစ် ခရစ်တော်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးတွင် ဗဟိုပြုထားသည်။

High priest. See on ch. 2:17. Christ as our great High Priest is the theme of the book of Hebrews (see p. 390). Having introduced Christ in this role (ch. 3:1), chs. 3 and 4 develop the concept of our need for His ministry in the courts of heaven and of the experience of “rest” of soul that comes when we avail ourselves of it. Chapters 5 through 10 are concerned with various aspects of His ministry on our behalf. The Christian system of salvation by faith finds its center in the person of Christ as of our great High Priest.

 

ဖြတ်သန်းသွားပြီး။ စာသားအရ “ဖြတ်သန်းသွားသည်”၊ မုခ်ဦးသည် လေထုနှင့် ကြယ်သာယာကောင်းကင်များကို ဖြတ်သန်းသွားခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ တမန်တော်များ၏လုပ်ဆောင်ချက် ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ၊ ကမ္ဘာကြီး ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ။

Passed into. Literally, “passed through,” doubtless meaning through the atmospheric and the stellar heavens. See Acts 1:9; cf. on Gen. 1:8.

 

ယေရှု။ မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Jesus. See on Matt. 1:1.

 

ဘုရားသခင်၏သား။ လုကာ ၁:၃၅၊ ဂျွန် ၁:၁၄၊ ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Son of God. See on Luke 1:35; John 1:14; 3:16.

 

ခိုင်မြဲစွာဆုပ်ကိုင်ထားပါ။ ဂရိစကားလုံး krateō၊ “ဆုပ်ကိုင်ရန်”၊ “အသက်အတွက် ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ယုံကြည်မှုအပြည့်အဝ ထိုက်တန်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ခရစ်တော်ကြားတွင် မည်သည့်အရာမျှ ဝင်ရောက်မလာစေရန် ကျွန်ုပ်တို့က ခွင့်မပြုသင့်ပါ (ရောမ ၈:၃၈၊ ၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲ ၂၄:၁၃၊ ဟေဗြဲ ၁၀:၃၅၊ ၃၆ ကိုကြည့်ပါ။

Hold fast. Gr. krateō, “to seize,” “to cling to tenaciously,” as for one’s life. Christ is worthy of our full faith and confidence, and we should permit nothing to enter in between ourselves and Him (see on Rom. 8:38, 39). See on Matt. 24:13; Heb. 10:35, 36.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ချက်။ အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Our profession. See on ch. 3:1.

 

 

၁၄ (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၆၊ ၁၄၊ ၁၀:၂၃၊ ဗျာဒိတ် ၃:၃ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ စဉ်းစားရန်မေးခွန်းများ။—[ဟေဗြဲ ၄:၁၄ ကို ကိုးကားသည်]။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ချက်ကား အဘယ်နည်း။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ကို လိုက်နာကြောင်း ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်ယာန်များဖြစ်ကြောင်း ဆိုကြသည်။ ထို့အတူ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်နှင့်တူသော သဘောသဘာဝကို ထင်ရှားစေပါသလား။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကယ်တင်ရှင်ကို ဉာဏ်ပညာဖြင့် ဝပ်ကြည့်ဆည်ပါသလား။ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာသည် ကျွန်ုပ်တို့မှ အခြားသူများထံသို့ စဉ်ဆက်မပြတ် စီးဆင်းနေပါသလား။ ကျွန်ုပ်တို့သည် စကားနှင့်လုပ်ရပ်ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်ကို ထုတ်ဖော်ပြသပါသလား။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ သန့်ရှင်းသော အခြေခံမူများနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေပါသလား။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းပြီး ညစ်ညမ်းမှုကင်းစင်ပါသလား။ ခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ ယုံကြည်ခြင်း၏အစမှ အဆုံးတိုင် ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားရမည်။ ယုံကြည်ခြင်းကို ထုတ်ဖော်ပြသရုံမျှဖြင့် မလုံလောက်ပါ။ စမ်းသပ်မှုအားလုံးကို သည်းခံခြင်းနှင့် သွေးဆောင်မှုအားလုံးကို ရဲရင့်စွာ တွန်းလှန်ခြင်းဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းကို ထိန်းသိမ်းထားရမည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်တွေ့စမ်းသပ်မှုသို့ ယူဆောင်လာခြင်းဖြင့်သာ ထိန်းသိမ်းနိုင်ပြီး၊ ၎င်း၏ ပြောင်းလဲပေးသော စွမ်းအားနှင့် ၎င်း၏ ကတိများ၏ သစ္စာရှိမှုကို သရုပ်ပြသည် (MS ၄၂၊ ၁၉၀၁)။

14 (chs. 3:6, 14; 10:23; see EGW on Rev. 3:3). Questions to Ponder.—[Heb. 4:14 quoted.] What is our profession? We profess to be following Christ. We claim to be Christians. Do we, then, reveal the Christlikeness? Do we serve the Saviour intelligently? Does the love of God continually flow from us to others? Do we, in word and action, confess our Redeemer? Do we conform our lives to His holy principles? Are we pure and undefiled? Christians must hold the beginning of their confidence firm unto the end. It is not enough to profess the faith. There must be a patient endurance of all trials and a brave resistance to all temptations. Faith can be maintained only by bringing the Christian religion to the test of practice, thus demonstrating its transforming power and the faithfulness of its promises (MS 42, 1901).

 

၁၄–၁၆ (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁၇၊ ၇:၂၄–၂၆၊ ရောမ ၈:၃၄၊ ၁ ဂျွန် ၂:၁)။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဆင့်များ။—[ဟေဗြဲ ၄:၁၅ ကို ကိုးကားသည်]။ ဘုရားသခင်၏သားသည် … ကောင်းကင်တပ်ဖွဲ့၏ အုပ်ချုပ်မှုကို တာဝန်ယူရန် ကောင်းကင်သို့ ဖြတ်သန်းသွားပြီး ၎င်း၏ ကတိကဝတ်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် လူသားမျိုးနွယ်အတွက် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အသေခံခြင်းဖြင့် ၎င်း၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဆင့်တစ်ခုကို ဖြည့်ဆည်းခဲ့သည်။ ယခုအခါ ၎င်းသည် နောင်တရပြီး ယုံကြည်သူ အပြစ်သားများ၏ အမှုကိစ္စကို ခမည်းတော်ရှေ့တွင် ဝန်ခံပြီး၊ ၎င်း၏လူများ၏ ပူဇော်သက္ကာများကို ဘုရားသခင်ထံ တင်ပြခြင်းဖြင့် နောက်ထပ်အဆင့်တစ်ခုကို ဖြည့်ဆည်းနေသည်။ လူ့သဘာဝကို ယူဆောင်လာပြီး ဤသဘာဝဖြင့် ရန်သူ၏ သွေးဆောင်မှုများကို ကျော်လွှားခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ပြည့်စုံမှုရှိသည့် ခရစ်တော်ထံသို့ ကမ္ဘာ့တရားစီရင်မှုကို အပ်နှံထားသည်။ တစ်ဦးချင်းစီ၏ အမှုကိစ္စကို ၎င်းရှေ့တွင် ပြန်လည်သုံးသပ်မည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ လုပ်ဆောင်မှုများအတိုင်း တရားစီရင်မည်ဖြစ်သည် (MS ၄၂၊ ၁၉၀၁)။

14–16 (chs. 2:17; 7:24–26; Rom. 8:34; 1 John 2:1). Phases of Christ’s Priesthood.—[Heb. 4:15 quoted]. The Son of God … has fulfilled His pledge, and has passed into the heavens, to take upon Himself the government of the heavenly host. He fulfilled one phase of His priesthood by dying on the cross for the fallen race. He is now fulfilling another phase by pleading before the Father the case of the repenting, believing sinner, presenting to God the offerings of His people. Having taken human nature and in this nature having overcome the temptations of the enemy, and having divine perfection, to Him has been committed the judgment of the world. The case of each one will be brought in review before Him. He will pronounce judgment, rendering to every man according to his works (MS 42, 1901).

 

 

၁၅။ ကိုယ်ချင်းစာတတ်သည်။ ဂရိစကားလုံး sumpatheō၊ “အတူတကွ ခံစားတတ်သည်”၊ စာသားအရ “အတူတကွခံစားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ လူ့သဘာဝမှတစ်ဆင့် လူသားများ၏ အားနည်းချက်များကို ခံစားခဲ့ဖူးသော်လည်း အပြစ်အနည်းငယ်မျှမပါဘဲ၊ ခရစ်တော်သည် စိတ်ရင်းမှန်သော ခရစ်ယာန်များရင်ဆိုင်ရမည့် ပြဿနာများနှင့် အခက်အခဲများကို အပြည့်အဝ ကိုယ်ချင်းစာတတ်သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ လူ့သဘာဝဖြင့် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘုံအနိမ့်ဆုံးအခြေအနေများကို ခံစားရန် လူသားမျိုးနွယ်နှင့် အလွန်နီးကပ်စွာ ရောက်ရှိလာရန် လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့်၊ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးအဖြစ် အရည်အချင်းပြည့်မီပြီး ခမည်းတော်ရှေ့တွင် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကိုယ်စားပြုနိုင်သည်။

15. Be touched. Gr. sumpatheō, “to symphatize,” literally, “to experience together with.” Having, through His human nature, experienced the weaknesses that are common to man—though without the least taint of sin—Christ is fully sympathetic with the problems and difficulties that the sincere Christian has to face. In fact, one purpose of the incarnation was that Deity might come so close to humanity as to experience the very same problems and infirmities that are our common lot. By so doing, Christ qualified to become our High Priest and to represent us before the Father.

 

အားနည်းချက်များ။ သို့မဟုတ် “အားနည်းချက်များ”။ ဤထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုသည် အပြုသဘောထက် ပို၍ထင်ရှားစေသည်။

Infirmities. Or, “weaknesses.” The negative form in which the statement is expressed makes it even more impressive than a positive statement would have been.

 

အချက်အားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ သွေးဆောင်မှုအားလုံး၏ အမျိုးအစားအားလုံး။ ယေရှုခရစ်တော်ခံခဲ့ရသော သွေးဆောင်မှုများ၏ ရှုထောင့်အချို့ကို မဿဲ ၄:၁–၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်၊ DA ၆၈၇–၆၉၄ ကိုကြည့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့ နားမလည်နိုင်သော နက်နဲသောနည်းဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်သည် ဤကမ္ဘာ၏ “မင်းသား” (ဂျွန် ၁၂:၃၁) မှ ဖိအားပေးနိုင်သမျှ သွေးဆောင်မှုအားလုံး၏ အလေးချိန်ကို ခံစားခဲ့ရသော်လည်း၊ အနည်းငယ်မျှပင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်စေ၊ အကြံအစည်ဖြင့်ဖြစ်စေ ၎င်းတို့ထဲမှ မည်သည့်အရာကိုမျှ တုံ့ပြန်ခြင်းမပြုခဲ့ပါ (ဂျွန် ၁၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ စာတန်သည် ယေရှုခရစ်တော်ထဲတွင် ၎င်း၏ လိမ္မာပါးနပ်သော နည်းလမ်းများကို တုံ့ပြန်မည့်အရာတစ်ခုမျှ မတွေ့ရှိခဲ့ပါ (DA ၁၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေဗြဲ ၂:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

All points. That is, every type of temptation. For comment on some of the respects in which Jesus was tempted see on Matt. 4:1–11; cf. DA 687–694. In some mysterious way that we cannot understand, our Lord experienced the full weight of every conceivable temptation the “prince of this world” (John 12:31) could press upon Him, but without in the least degree, even by a thought, responding to any of them (see John 14:30). Satan found nothing in Jesus that responded to his cunning devices (see DA 123). See on Heb. 2:18.

 

ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့။ အပြစ်မှလွဲ၍ အားလုံးတွင် ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်လာခဲ့သည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၉၁၈ ကိုကြည့်ပါ၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၈ ကိုကြည့်ပါ)။

As we are. In all respects, sin excepted, He became one with us (see Vol. V, p. 918; see on Phil. 2:6–8).

 

အပြစ်ကင်းစင်သည်။ ဤတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်၏ ပြည့်စုံသောဘဝ၏ နက်နဲသောနည်းကို တွေ့ရှိရသည်။ ပထမဆုံးအကြိမ်အဖြစ် လူ့သဘာဝသည် ၎င်း၏ အပြစ်ပြုလုပ်ရန် သဘာဝလိုလားမှုကို အောင်မြင်မှုသို့ ဦးဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ အပြစ်အပေါ် အောင်မြင်မှုကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့လည်း ၎င်းကို အောင်မြင်နိုင်သည် (ရောမ ၈:၁–၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် “အောင်နိုင်သူထက်သာလွန်သူများ” ဖြစ်နိုင်သည် (ရောမ ၈:၃၇)၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်ယေရှုခရစ်အားဖြင့် အောင်မြင်မှုကို ပေးတော်မူသည်” (၁ ကောရိန္တို ၁၅:၅၇)၊ အပြစ်နှင့် ၎င်း၏လုပ်ခများဖြစ်သော သေခြင်းအပေါ် (ဂလာတိ ၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Without sin. Herein lies the unfathomable mystery of the perfect life of our Saviour. For the first time human nature was led to victory over its natural tendency to sin, and because of Christ’s victory over sin we too may triumph over it (see on Rom. 8:1–4). In Him we can be “more than conquerors” (Rom. 8:37), for God “giveth us the victory through our Lord Jesus Christ” (1 Cor. 15:57), over both sin and its wages, death (see on Gal. 2:20).

 

 

၁၅ (အခန်းကဏ္ဍ ၃:၁၄၊ မဿဲ ၄:၁–၁၁၊ ၁၉:၁၇၊ ဂျွန် ၁၀:၃၀၊ ၂ ပေတရု ၁:၄၊ ဗျာဒိတ် ၃:၂၁၊ မာကု ၁၆:၆၊ ဂျွန် ၁:၁–၃၊ ၁၄၊ ရောမ ၅:၁၂–၁၉၊ ကောလောသဲ ၂:၉၊ ၁၀၊ ၁ ဂျွန် ၂:၁ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်တွင် မပြည့်စုံမှုတစ်စုံတစ်ရာမရှိ။—ခရစ်တော်သည် အပြစ်ပြုရန် မဖြစ်နိုင်ဟု ဆိုသူများသည် ၎င်းသည် လူ့သဘာဝကို အမှန်တကယ် ယူဆောင်လာသည်ဟု ယုံကြည်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် တော၌ စာတန်မှသာမက၊ ၎င်း၏ဘဝတစ်လျှောက် ကလေးဘဝမှ အရွယ်ရောက်သည်အထိ အမှန်တကယ် သွေးဆောင်ခံရခြင်းမဟုတ်ပါသလား။ အချက်အားလုံးတွင် ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ သွေးဆောင်ခံရပြီး၊ ၎င်းသည် သွေးဆောင်မှုအားလုံးကို အောင်မြင်စွာ တွန်းလှန်ခဲ့သောကြောင့်၊ ၎င်းသည် လူသားအား ပြည့်စုံသောပုံသက်သေကို ပေးခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်မှ ပြည့်စုံသော ပြင်ဆင်မှုများမှတစ်ဆင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏ သဘာဝတရား၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်လာနိုင်ပြီး၊ လောက၌ တပ်မက်မှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော ဖောက်ပြန်မှုမှ လွတ်မြောက်နိုင်သည်။

15 (ch. 3:14; Matt. 4:1–11; 19:17; John 10:30; 2 Peter 1:4; Rev. 3:21; see EGW on Mark 16:6; John 1:1–3, 14; Rom. 5:12–19; Col. 2:9, 10; 1 John 2:1). No Trace of Imperfection in Christ.—Those who claim that it was not possible for Christ to sin, cannot believe that He really took upon Himself human nature. But was not Christ actually tempted, not only by Satan in the wilderness, but all through His life, from childhood to manhood? In all points He was tempted as we are, and because He successfully resisted temptation under every form, He gave man the perfect example, and through the ample provision Christ has made, we may become partakers of the divine nature, having escaped the corruption which is in the world through lust.

 

ယေရှုခရစ်တော်က “အောင်မြင်သူအား ငါလည်း အောင်မြင်ပြီး ငါ့ခမည်းတော်နှင့် ငါ့ပလ္လင်ပေါ်တွင် ထိုင်ခွင့်ပြုမည်” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ ဤတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်း၏ အစဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို အဆုံးတိုင် ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားရမည်။ ယေရှုခရစ်တော်သည် စာတန်၏ သွေးဆောင်မှုများကို တွန်းလှန်ခဲ့ပါက၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို တွန်းလှန်ရန် ကူညီပေးမည်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူ့အားထုတ်မှုနှင့် ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားကို ပေါင်းစပ်ရန် ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။

Jesus says, “To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne.” Here is the beginning of our confidence which we must hold steadfast unto the end. If Jesus resisted Satan’s temptations, He will help us to resist. He came to bring divine power to combine with human effort.

 

ယေရှုခရစ်တော်သည် အပြစ်နှင့် အမှားအားလုံးမှ ကင်းစင်ခဲ့သည်။ ၎င်း၏ဘဝသို့မဟုတ် စရိုက်တွင် မပြည့်စုံမှု တစ်စုံတစ်ရာမရှိခဲ့ပါ။ ၎င်းသည် အလွန်စမ်းသပ်ဖွယ်အခြေအနေများအောက်တွင် သန့်ရှင်းမှုကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။ အမှန်ပင်၊ ၎င်းသည် “ဘုရားသခင်တစ်ဦးတည်းသာလျှင် ကောင်းမြတ်သည်” ဟု ကြေညာခဲ့သော်လည်း၊ ထပ်မံ၍ “ငါနှင့်ငါ့ခမည်းတော်သည် တစ်သားတည်းဖြစ်သည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ ယေရှုခရစ်တော်သည် ၎င်းကိုယ်တိုင်နှင့် ခမည်းတော်ကို ဘုရားသခင်အဖြစ် ပြောဆိုပြီး၊ ၎င်းအတွက် ပြည့်စုံသော ဖြောင့်မတ်မှုကို တောင်းဆိုသည် (MS ၁၄၁၊ ၁၉၀၁)။

Jesus was free from all sin and error; there was not a trace of imperfection in His life or character. He maintained spotless purity under circumstances the most trying. True, He declared, “There is none good but one, that is, God”; but again He said, “I and my Father are one.” Jesus speaks of Himself as well as the Father as God, and claims for Himself perfect righteousness (MS 141, 1901).

 

ဘုရားသခင်၏ နာခံမှုသို့မဟုတ် လူသားတစ်ဦး၏ နာခံမှုလား။—ခရစ်တော်၏ အောင်မြင်မှုနှင့် နာခံမှုသည် စစ်မှန်သော လူသားတစ်ဦး၏ နာခံမှုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်၏ လူ့သဘာဝအပေါ် မမှန်ကန်သော အမြင်များကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ နိဂုံးချုပ်မှုများတွင် အမှားများစွာ ပြုလုပ်မိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်း၏ လူ့သဘာဝအား စာတန်နှင့် ပဋိပက္ခများတွင် လူသားအား မဖြစ်နိုင်သော စွမ်းအားတစ်ခုပေးသောအခါ၊ ၎င်း၏ လူ့သဘာဝ၏ ပြည့်စုံမှုကို ဖျက်ဆီးပစ်သည်။ ၎င်း၏ ဂုဏ်သတ္တိများနှင့် စွမ်းအားကို ၎င်းကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံသူအားလုံးအား ပေးအပ်သည်။

The Obedience of a God or a Man?—Christ’s overcoming and obedience is that of a true human being. In our conclusions, we make many mistakes because of our erroneous views of the human nature of our Lord. When we give to His human nature a power that it is not possible for man to have in his conflicts with Satan, we destroy the completeness of His humanity. His imputed grace and power He gives to all who receive Him by faith.

 

ခရစ်တော်၏ နာခံမှုသည် လူသားထံမှ လိုအပ်သော နာခံမှုနှင့် တူညီသည်။ လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားမပါဘဲ စာတန်၏ သွေးဆောင်မှုများကို ကျော်လွှားနိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ ယေရှုခရစ်တော်နှင့်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏ စွမ်းအားကို ဆုပ်ကိုင်နိုင်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကမ္ဘာသို့ သေးငယ်သော ဘုရားသခင်တစ်ဦး၏ နာခံမှုကို ပိုမိုကြီးမားသော ဘုရားသခင်ထံ ပေးအပ်ရန် မဟုတ်ဘဲ၊ လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသော ပညတ်ကို နာခံရန်ဖြစ်သည်။ ဤနည်းဖြင့် ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပုံသက်သေဖြစ်သည်။ သခင်ယေရှုသည် ဘုရားသခင်တစ်ဦးအနေဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို ထိန်းသိမ်းနိုင်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကမ္ဘာသို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သည်။

The obedience of Christ to His Father was the same obedience that is required of man. Man cannot overcome Satan’s temptations without divine power to combine with his instrumentality. So with Jesus Christ; He could lay hold of divine power. He came not to our world to give the obedience of a lesser God to a greater, but as a man to obey God’s holy law, and in this way He is our example. The Lord Jesus came to our world, not to reveal what a God could do, but what a man could do, through faith in God’s power to help in every emergency. Man is, through faith, to be a partaker in the divine nature, and to overcome every temptation wherewith he is beset.

 

သခင်ယေရှုသည် ယခုအခါ အာဒံ၏ သားသမီးတိုင်းအား ၎င်းတို့ယခုရှိသည့် လူ့သဘာဝဖြင့် ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဝပ်ကြည့်ဆည်ရန် တောင်းဆိုသည်။ သခင်ယေရှုသည် အပြစ်ကြောင့်ဖြစ်ပေါ်လာသော ကွာဟချက်ကို ပေါင်းကူးပေးခဲ့ပြီး၊ ကမ္ဘာမြေကို ကောင်းကင်နှင့် ဆက်သွယ်ပေးခဲ့ပြီး၊ အကန့်အသတ်ရှိသော လူသားကို အကန့်အသတ်မရှိသော ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်သွယ်ပေးခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်အနေဖြင့်၊ လူသားများကဲ့သို့ ဘုရားသခင်၏ ပညတ်များကို ထိန်းသိမ်းနိုင်သည့်နည်းတူ ထိန်းသိမ်းနိုင်ခဲ့သည် (MS ၁၊ ၁၈၉၂)။

The Lord now demands that every son and daughter of Adam, through faith in Jesus Christ, serve Him in human nature which we now have. The Lord Jesus has bridged the gulf that sin has made. He has connected earth with heaven, and finite man with the infinite God. Jesus, the world’s Redeemer, could only keep the commandments of God in the same way that humanity can keep them (MS 1, 1892).

 

(အခန်း ၂:၁၄) ခရစ်တော်သည် လူ့သဘာဝ၏အဆင့်ကို ထိန်းသိမ်းခဲ့သည်။—စာတန်သည် သူ၏သွေးဆောင်မှုများဖြင့် ဤလောက၏ရွေးနှုတ်သူကို သူ၏ဘုရားစွမ်းအားကို ထင်ရှားစွာပြသရန် တစ်ကြိမ်တစ်ခါလုပ်ဆောင်ရန် လှည့်ဖြားနိုင်မည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ …

(Ch. 2:14.) Christ Kept the Level of Humanity.—Satan thought that by his temptations he could delude the world’s Redeemer to make one bold move in manifesting His divine power. …

 

လူသားများကို ကယ်တင်ရန်အတွက် အသက်မင်းသားသည် သူခံယူခဲ့သောအစီအစဉ်ကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် သူ၏ဘုရားသဘာဝကို လူ့သဘာဝဖြင့်ဖုံးလွှမ်းရာ၌ ခက်ခဲသောအလုပ်ဖြစ်ခဲ့သည်။ သူသည် ကောင်းကင်နန်းတော်များတွင် ဂုဏ်ပြုခြင်းခံခဲ့ရပြီး အကြွင်းမဲ့အာဏာကို ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်ခဲ့သည်။ လူသားများသည် သူတို့၏ယုတ်မာသောသဘာဝ၏ နိမ့်ကျသောအဆင့်ကို ကျော်လွှားပြီး ဘုရားသဘာဝ၌ ပါဝင်သူများဖြစ်လာရန် ခက်ခဲသကဲ့သို့ သူ့အတွက်လည်း လူ့သဘာဝ၏အဆင့်ကို ထိန်းသိမ်းရန် ခက်ခဲခဲ့သည်။

It was a difficult task for the Prince of life to carry out the plan which He had undertaken for the salvation of man, in clothing His divinity with humanity. He had received honor in the heavenly courts, and was familiar with absolute power. It was as difficult for Him to keep the level of humanity as for men to rise above the low level of their depraved natures, and be partakers of the divine nature.

 

ခရစ်တော်သည် အန္တရာယ်တွင်ရှိစဉ် သူ၏စွမ်းအားကို အသုံးပြု၍ အန္တရာယ်မှ လွတ်မြောက်ရန်နှင့် မှောင်မိုက်မင်းသား၏အာဏာကို အောင်မြင်ရန် သဘောထားကို တွန်းလှန်ရန် သူ၏စွမ်းရည်အားလုံး၏ အင်အားကို လိုအပ်သော အပြင်းအထန်စမ်းသပ်မှုကို ခံခဲ့ရသည်။ စာတန်သည် လူ့နှလုံးသား၏ အားနည်းချက်များကို သိရှိပြီး ခရစ်တော်သည် လူသားများအတွက် သွေးဆောင်မှုများကို ကျော်လွှားရန် ခံယူခဲ့သော လူ့သဘာဝ၏အားနည်းချက်ကို အခွင့်ကောင်းယူရန် သူ၏အစွမ်းကုန်အာဏာကို ထုတ်ဖော်ခဲ့သည် (အာအိစ်အိချ် ဧပြီ ၁၊ ၁၈၇၅)။

Christ was put to the closest test, requiring the strength of all His faculties to resist the inclination when in danger, to use His power to deliver Himself from peril, and triumph over the power of the prince of darkness. Satan showed his knowledge of the weak points of the human heart, and put forth his utmost power to take advantage of the weakness of the humanity which Christ had assumed in order to overcome his temptations on man’s account (RH April 1, 1875).

 

ခရစ်တော်၏နာခံမှုအတွက် အထူးပြင်ဆင်မှုမလိုအပ်ပါ။—ခရစ်တော်၏နာခံမှုကို ၎င်း၏အထူးဘုရားသဘာဝဖြင့် အထူးသင့်လျော်သည်ဟု သီးသန့်ထားရန်မလိုအပ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ သူသည် လူသားများ၏ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် ဘုရားရှေ့တွင်ရပ်တည်ခဲ့ပြီး လူသားများ၏အစားထိုးသူနှင့် အာမခံသူအဖြစ် သွေးဆောင်မှုကို ခံခဲ့ရသည်။ အကယ်၍ ခရစ်တော်တွင် လူသားများပိုင်ဆိုင်ရန် အခွင့်မရှိသော အထူးစွမ်းအားတစ်ခုရှိခဲ့လျှင် စာတန်သည် ဤအကြောင်းကို အရင်းအနှီးပြုလုပ်ခဲ့လိမ့်မည်။ ခရစ်တော်၏အလုပ်မှာ စာတန်၏လူသားများအပေါ် ထိန်းချုပ်မှုကို ဖယ်ရှားရန်ဖြစ်ပြီး ၎င်းသည် လူသားအဖြစ်လာခဲ့ပြီး လူသားအဖြစ်သွေးဆောင်ခံရပြီး လူသားတစ်ဦး၏နာခံမှုကို ပြသခြင်းဖြင့်သာ ဤအရာကို လုပ်ဆောင်နိုင်ခဲ့သည် (အမ်အက်စ် ၁၊ ၁၈၉၂)။

No Particular Adaptation for Obedience.—We need not place the obedience of Christ by itself, as something for which He was particularly adapted, by His particular divine nature, for He stood before God as man’s representative and was tempted as man’s substitute and surety. If Christ had a special power which it is not the privilege of man to have, Satan would have made capital of this matter. The work of Christ was to take from the claims of Satan his control of man, and He could do this only in the way that He came—a man, tempted as a man, rendering the obedience of a man (MS 1, 1892).

 

(၂ ကော ၅:၁၉) ခရစ်တော်တွင် ဘုရားသခင်သည် သွေးဆောင်မှုကို ခံခဲ့သည်။—ဘုရားသခင်သည် လူ့သဘာဝဖြင့် ခရစ်တော်တွင်ရှိတော်မူပြီး လူသားများခံစားရသော သွေးဆောင်မှုများအားလုံးကို ခံခဲ့ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူသည် ဝမ်းနည်းဖွယ်လူ့သဘာဝ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် စမ်းသပ်မှုများတွင် ပါဝင်ခဲ့သည် (အက်စ်ဒဗလျူ ဒီဇင်ဘာ ၁၀၊ ၁၉၀၇)။

(2 Cor. 5:19.) God Endured Temptation in Christ.—God was in Christ in human form, and endured all the temptations wherewith man was beset; in our behalf He participated in the suffering and trials of sorrowful human nature (SW Dec. 10, 1907).

 

 

၁၆။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည်။ အဆိုပါကျမ်းပိုဒ် ၁၆ သည် အခန်း ၃ နှင့် ၄ တွင်ဖော်ပြထားသော တွေးခေါ်မှုတစ်ခုလုံး၏ လက်တွေ့ကျသောနိဂုံးကို ဖော်ပြသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကျေးဇူးတော်၏ “အနားယူခြင်း” သည် ဘုရားသခင်၏လူများအတွက် ကျန်ရှိနေသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၉)။ “ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျေးဇူးတော်၏ရာဇပလ္လင်သို့ ရဲရင့်စွာချဉ်းကပ်ကြပါစို့။”

16. Let us therefore. Verse 16 states the practical conclusion of the entire line of thought presented in chs. chs. 3 and 4. God’s “rest” of grace remains to the people of God (v. 9); “let us therefore come boldly unto the throne of grace.”

 

ရဲရင့်စွာ။ ဂရိဘာသာ “ပါရက်စီယာ” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားပြီး အခန်း ၃:၆ တွင် “ယုံကြည်မှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည် (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၀:၃၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်က ကျွန်ုပ်တို့အား အကြွေးတင်နေသောကြောင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကျေးဇူးတော်ကို ရှာဖွေသူအားလုံးအား လွတ်လပ်စွာပေးအပ်သောကြောင့် ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်ကြသည်။

Boldly. Gr. parresia, translated “confidence” in ch. 3:6 (see comment there; cf. ch. 10:35). We come boldly, not because God is indebted to us, but because God freely offers His grace to all who seek it.

 

ကျေးဇူးတော်၏ရာဇပလ္လင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျေးဇူးတော်၏အရည်အသွေးဖြင့် ထူးခြားသော ရာဇပလ္လင်ဖြစ်သည် (ရောမ ၃:၂၄၊ ၁ ကော ၁:၃ တွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒဘာသာ၏ ဥပဒေစနစ်၏ လိုအပ်ချက်များကို တင်းကြပ်စွာ လိုက်နာခြင်းဖြင့် သို့မဟုတ် လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် အချည်းနှီးသော ကြိုးပမ်းမှုများအစား၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ချစ်မြတ်နိုးသောဖခင်တစ်ဦး၏ ကျေးဇူးတော်သို့ လွတ်လပ်စွာ ချဉ်းကပ်နိုင်သည့်အခွင့်ကို ရရှိသည်။

Throne of grace. That is, a throne characterized by the quality of grace (see on Rom. 3:24; 1 Cor. 1:3). Instead of vain, laborious attempts to earn salvation by a rigorous compliance with the requirements of the legal system of Judaism, or, for that matter, any system of righteousness by works, the Christian has the privilege of free access to the grace of a loving Father.

 

သနားခြင်းရရှိရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်များအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းရရှိရန်ဖြစ်သည် (၁ ယောဟန် ၁:၉ တွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ တရားစီရင်ရာပလ္လင်တွင် လူတိုင်းသည် သနားခြင်းမဖြည့်ဆည်းထားသော တင်းကြပ်သောတရားမျှတမှုကို တွေ့ရှိမည်ဖြစ်သည်။ အပြစ်သားများ၏ တစ်ခုတည်းသောမျှော်လင့်ချက်မှာ စမ်းသပ်ချိန်ကာလတွင် ပေးအပ်ထားသော ဘုရားသခင်၏သနားခြင်းဖြစ်သည်။

Obtain mercy. That is, secure forgiveness for sins (see on 1 John 1:9). At the throne of judgment all will find strict justice untempered by mercy. The sinner’s only hope is God’s mercy, offered while probation lingers.

 

ကျေးဇူးတော်။ ဂရိဘာသာ “ခါရစ်” (ယောဟန် ၁:၁၄၊ ရောမ ၁:၇၊ ၃:၂၄၊ ၁ ကော ၁:၃ တွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

Grace. Gr. charis (see on John 1:14; Rom. 1:7; 3:24; 1 Cor. 1:3).

 

လိုအပ်ချိန်တွင် ကူညီရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ သွေးဆောင်မှုခံရချိန်တွင်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် ခံစားမှုများကို ခံနိုင်ရည်ရှိရန်အတွက် ကျေးဇူးတော်လိုအပ်ပြီး၊ သွေးဆောင်မှုကို ကျော်လွှားရန်အတွက်လည်း ကျေးဇူးတော်လိုအပ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သနားခြင်းနှင့် ကျေးဇူးတော်အသစ်ကို နေ့စဉ်ရယူရန် ကျေးဇူးတော်၏ရာဇပလ္လင်သို့ လာရောက်ခြင်းကို အကျင့်တစ်ခုအဖြစ်ပြုလုပ်သူသည် စစ်မှန်သောယုံကြည်သူတိုင်းအတွက် ဘုရားသခင်ပြင်ဆင်ထားသော ဝိညာဉ်၏ “အနားယူခြင်း” သို့ ဝင်ရောက်သည်။

To help in time of need. That is, in time of temptation. We need grace to endure hardship and suffering, and grace to overcome temptation. He who makes it a habit to come daily to the throne of grace for a fresh supply of God’s mercy and grace enters into the “rest” of soul God has provided for every sincere believer.

 

ellen g. white comments

3 Ed 130; PP 115

7 COL 281; FE 335, 367

9 EW 31; ML 358; 1T 155

9, 10 DA 207; 4T 247

10–12 EW 25

11 5T 701

12 AA 562; Ev 148,  151,  236,  336, 698; GW 267, 383; TM 144; 2T 560; 7T 155; 8T 55, 315; 9T 143, 239

12, 13 CH 412; LS 322; TM 463; 3T 82; 4T 469,  583, 590; 5T 147

13 Ed 225; MB 67, 100; ML 10; PK 252; PP 217, 721; 1T 163, 468; 4T 646; 5T 485; 8T 272

14–16 DA 166; SR 155; TM 20, 355

15 CH 528; DA 24,  329, 389; Ed 78; FE 106, 276; GC 416; GW 266; MH 71,  164,  249, 424; ML 292, 300; MM 19; MYP 165; SC 37, 93; Te 120; TM 187, 391; 1T 391; 1T 391; 2T 201,  313,  438, 509; 3T 371; 4T 86, 294; 5T 346,  347,  422,  426,  639, 649; 8T 209, 287; 9T 68

15, 16 GC 347; 2T 509

16 GC 518; 7T 42

 


အခန်းကြီး - ၅

chapter 5

 

၁ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ရှင်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ်၏ အခွင့်အာဏာနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာ။ ၁၁ ထိုအသိပညာ၌ ပေါ့ဆမှုကို ဆုံးမခြင်းခံရသည်။

1 The authority and honour of our Saviour’s priesthood. 11 Negligence in the knowledge thereof is reproved.

 

၁. ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းရာထူး၏ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အရည်အချင်းများကို ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၁-၄)၊ ခရစ်တော်သည် ဤအရည်အချင်းများကို ပိုင်ဆိုင်ထားကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၅-၁၀)။

1. High priest. The essential qualifications of the office of high priesthood are here set forth (vs. 1–4) to show that Christ possessed these qualifications (vs. 5–10).

 

လူတို့ထဲမှ ရွေးချယ်ခြင်းခံရသည်။ ဤစကားစုသည် “ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း” ဟူသော ဝေါဟာရကို သတ်မှတ်ပေးသည်။ ဤနေရာ၌ စာရေးသူသည် လူသားယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများအကြောင်း ဆွေးနွေးနေသည်။ နောက်ပိုင်း (အခန်းကြီး ၅-၁၀) တွင် ခရစ်တော်ကို ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ဆွေးနွေးမည်ဖြစ်သည်။

Taken from among men.This phrase qualifies the term “high priest.” The author is here discussing human high priests. Later (vs. 5–10) he will discuss Christ as high priest.

 

ခန့်အပ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ kathisetēmi၊ “ခန့်အပ်ရန်”၊ “တာဝန်ပေးရန်”။ ခန့်အပ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်မှဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Ordained. Gr. kathisetēmi, “to appoint,” “to put in charge.” The appointment is by God (see v. 4).

 

လူတို့အတွက်။ သို့မဟုတ် “လူတို့ကိုယ်စား”။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းများ၏ဝန်ဆောင်မှုသည် လူတို့ကိုယ်စား ဘုရားသခင်နှင့် လူတို့ကြားတွင် ဖျန်ဖြေသူများအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခြင်းဖြစ်သည်။

For men. Or, “in behalf of men.” The service of the high priests was in behalf of men, as mediators between them and God.

 

ဘုရားသခင်နှင့်ဆိုင်သောအရာများ။ အခန်းကြီး ၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

Things pertaining to God. See on ch. 2:17.

 

ပူဇော်နိုင်ရန်။ ဤသည်မှာ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းရာထူး၏ အထင်ရှားဆုံးတာဝန်ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။

May offer. This was doubtless the most significant function of the high priestly office.

 

လက်ဆောင်များ။ ဂရိဘာသာ dōra၊ သုံးဆယ်ကျမ်းတွင် အထူးသဖြင့် “အစာအာဟာရပူဇော်သက္ကာ” (ဟေဗြဲ minchoth၊ အနည်းကိန်း minchah၊ လေဝိအခန်းကြီး ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ) ကို ဆိုလိုသော်လည်း၊ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄:၄ တွင် ဤစကားလုံးကို အာဗေလ၏ပူဇော်သက္ကာအတွက် အသုံးပြုသည်။

Gifts. Gr. dōra, in the LXX denoting specifically the “meat offerings” (Heb. minchoth, sing. minchah, see on Lev. 2:1), though in Gen. 4:4 the word is used of the offering of Abel.

 

ယဇ်များ။ ဂရိဘာသာ thusiai၊ သုံးဆယ်ကျမ်းတွင် ယေဘုယျအားဖြင့် သွေးယဇ်များကို ဆိုလိုသော်လည်း ခြွင်းချက်မရှိသည်မဟုတ်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄:၅ တွင် thusiai ကို ကာဣန်၏ သွေးမပါသောပူဇော်သက္ကာအတွက် အသုံးပြုသည်။ dōra နှင့် thusiai အကြား ကွဲပြားမှုကို ရှာဖွေရန်မလိုအပ်ဟု ယူဆရသည်။ ဤစကားလုံးနှစ်ခုကို ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ယဇ်များပါဝင်သော ဂျူးဓမ္မစဉ်လာစနစ်တစ်ခုလုံးကို ဖော်ပြရန် ယေဘုယျအားဖြင့် အတူတကွအသုံးပြုထားပေမည်။

Sacrifices. Gr. thusiai in the LXX generally denoting blood sacrifices, though not without exception. In Gen. 4:5 thusiai is used of the bloodless offering of Cain. It is doubtful that any distinction should be sought between dōra and thusiai. The two terms are probably used together as a generic phrase denoting the whole round of offerings and sacrifices involved in the Jewish ceremonial system.

 

အပြစ်များအတွက်။ လက်ဆောင်များနှင့် ယဇ်များသည် လူတို့၏အပြစ်များနှင့် သက်ဆိုင်သည်။ ဓမ္မစဉ်လာစနစ်သည် ဘုရားသခင်၏ အပြစ်ကိုရွံရှာမှုနှင့် ၎အား ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းရန် အစီအစဉ်ကို လူတို့အား သွန်သင်ရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသည်။

For sins. The gifts and sacrifices had to do with the sins of the people. The ceremonial system was designed to teach men God’s abhorrence of sin and His plan for dealing with it.

 

၂. နားလည်နိုင်သူ။ စာသားအရ “စွမ်းဆောင်နိုင်သည်”။ သူ၏စွမ်းဆောင်နိုင်မှု၏ အခြေခံသည် သူ၏ အားနည်းသော လူသားသဘာဝဖြစ်သည်။

2. Who can. Literally, “being able.” The basis of his ability is his own frail humanity.

 

ကရုဏာထားနိုင်သည်။ ဂရိဘာသာ metriopatheō၊ “ခံစားချက်များကို ထိန်းညှိရန်”၊ “နူးညံ့စွာ ဆက်ဆံရန်”၊ “နူးညံ့စွာ ခံစားရန်”။

Have compassion. Gr. metriopatheō, “to moderate one’s feelings,” “to deal gently with,” “to feel gently toward.”

 

မသိသူများ။ ဂရိဘာသာ agnoeō၊ “မသိရန်”၊ “နားမလည်ရန်”၊ “မသိဘဲပြုလုပ်ရန်”၊ “မသိဘဲအပြစ်ပြုရန်”။ နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်သည် ဤနေရာ၌ အထူးသင့်လျော်ပုံရသည်။ မသိဘဲ အပြစ်ပြုသူများသည် နူးညံ့စွာ ဆက်ဆံခံရရန် လိုအပ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏ပြစ်မှုသည် တမင်သက်သက် မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် ဉာဏ်အလင်းနှင့် အားပေးမှု လိုအပ်သည်။ ၎င်းတို့သည် မသိဘဲ ပြစ်မှုကျူးလွန်သူများဖြစ်ပြီး၊ မကောင်းမှုကို အပြည့်အဝသိရှိပြီး တူညီသော ပြစ်မှုများကို ကျူးလွန်သူများနှင့် တန်းတူသတ်မှတ်မခံရပေ။

The ignorant. Gr. agnoeō, “not to know,” “not to understand,” “to be ignorant,” “to do wrong,” “to sin in ignorance.” The last meaning seems to be particularly appropriate here. Those who sin through ignorance need to be gently dealt with inasmuch as their offense is not willful. They need enlightenment and encouragement. They are unwitting offenders and should not be classed with those who commit the same offenses with full knowledge of the evil of their course.

 

လမ်းလွဲသွားသူများ။ သို့မဟုတ် “လမ်းလွဲသွားသူများ” သို့မဟုတ် “လှည့်စားခံရသူများ”။

That are out of the way. Rather, “those who are being led astray,” or “those who are being deceived.”

 

အားနည်းမှုဖြင့် ဝိုင်းထားသည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် သူ၏လူများနှင့် တူညီသော စိတ်ခံစားမှုများကို ခံစားရသည်။ သူ၏ ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ၊ အတွေ့အကြုံအရ သိရှိထားသော အားနည်းချက်များနှင့် သွေးဆောင်မှုများသည် သူတစ်ပါး၏ အားနည်းမှုနှင့် ကျရှုံးမှုများကို ကရုဏာနှင့်နားလည်မှုဖြင့် ဆက်ဆံရန် အရည်အချင်းပေးသည်။ အခန်းကြီး ၂:၁၇၊ ၄:၁၅ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Compassed with infirmity. The high priest was subject to like passions as his people were. His personal, experimental knowledge of the weaknesses and temptations of the flesh led him to have a sympathetic understanding of the weaknesses and failures of others, and qualified him to give counsel and help to those in temptation. Compare on chs. 2:17; 4:15.

 

၃. ဤအကြောင်းကြောင့်။ သို့မဟုတ် “ဤအတွက်ကြောင့်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူကိုယ်တိုင် အားနည်းမှုဖြင့် ဝိုင်းထားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူသည် သူ၏လူများနှင့် တူညီသော အပြစ်သို့ လိုက်ပါသွားနိုင်သည့် သဘောထားမျိုး ရှိပြီး၊ ရှေးခေတ်ဓမ္မစဉ်လာစနစ်တွင် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အပြစ်များအတွက် ယဇ်ပူဇော်ရန် လိုအပ်သည်။

3. By reason hereof. Or “on account of this,” that is, on account of the fact that he himself was beset with infirmity. He had the same propensities toward sin as had his people, and the ancient ceremonial system required him to offer sacrifice for his personal sins.

 

လုပ်သင့်သည်။ ဂရိဘာသာ opheilō၊ “တာဝန်ရှိရန်”။ ဤတာဝန်သည် ဓမ္မစဉ်လာဥပဒေ၏ လိုအပ်ချက်များအပေါ် အခြေခံသည် (လေဝိအခန်းကြီး ၁၆:၆ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်းကြီး ၄:၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် မိမိအပြစ်များအတွက် ယဇ်ပူဇော်ရန် လိုအပ်ခြင်းသည် လူများအပေါ် ကရုဏာထားရန် ဦးတည်စေသည်။ သူကိုယ်တိုင် တူညီသော သို့မဟုတ် ပိုဆိုးသော ပြစ်မှုများကို ကျူးလွန်ခဲ့လျှင် သူတစ်ပါးကို အပြစ်တင်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ သူသည် နှိမ့်ချသောသဘောထားကို ထိန်းသိမ်းထားရန်နှင့် ကျရှုံးသူများကို ကရုဏာနှင့် သနားစွာ ဆက်ဆံရန် လိုအပ်သည်။ မိမိ၏အားနည်းချက်များကို စဉ်းစားသူသည် သူတစ်ပါးကို ရက်စက်စွာ ပြစ်တင်မည်မဟုတ်ပေ။ ဂလာတိအခန်းကြီး ၆:၁ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Ought. Gr. opheilō, “to be obligated.” The obligation was based on the requirements of the ceremonial law (see Lev. 16:6; cf. ch. 4:3). The fact that the high priest was required to offer sacrifices for his own sins would lead him to have compassion on the people. How could he blame others when he himself committed the same, or perhaps worse, wrongs? He needed to maintain a humble attitude, and regard with deep compassion those who failed. As a man considers his own weaknesses, he is not likely to condemn others mercilessly. Compare Gal. 6:1.

 

လူတို့အတွက်။ ဤသည်မှာ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် “ဣသရေလလူမျိုးများအတွက် အပြစ်ဖြေရာနေ့” တွင် အပြစ်ဖြေပေးခြင်းကို ရည်ညွှန်းပေမည် (လေဝိအခန်းကြီး ၁၆:၃၄)။

For the people. The reference is probably to the Day of Atonement, when the high priest made “an atonement for the children of Israel” (Lev. 16:34).

 

သူ့ကိုယ်သူအတွက်။ အထက်တွင် “လုပ်သင့်သည်” ကိုကြည့်ပါ။

For himself. See above under “ought.”

 

၄. ဂုဏ်အသရေ။ ဂရိဘာသာ timē၊ “ဂုဏ်အသရေ”၊ “လေးစားမှု”၊ “ဂုဏ်ပြုရာနေရာ”၊ “ရာထူး”။ ဤနေရာ၌ “ရာထူး” သို့မဟုတ် “ဂုဏ်ပြုရာနေရာ” သည် သင့်လျော်သော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ရာထူးသည် ဂုဏ်အသရေရှိသောရာထူးဖြစ်သည်။

4. Honour. Gr. timē “honor,” “respect,” “a place of honor,” “office.” Here “office” or “place of honor” would be suitable meanings. The office of high priest was a position of honor.

 

ဘုရားသခင်မှ ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းရာထူးသည် ဘုရားသခင်၏ခန့်အပ်မှုဖြင့်ဖြစ်သည်။ အာရုန်ကို ဤရာထူးအတွက် ဘုရားသခင်က ရွေးချယ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၂၈:၁)။ အာရုန်၏မိသားစုတွင် ဆက်ခံမှုသည်လည်း ဘုရားသခင်မှ ညွှန်ကြားထားသည်ဟု ယူဆရသည်။ ဣသရေလ၏သမိုင်းတွင် ရာထူးနှင့်မထိုက်တန်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များစွာ ရှိခဲ့သော်လည်း၊ စာရေးသူသည် ဤအချက်ကို ဤနေရာ၌ အာရုံမထားပေ။ သူ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ခရစ်တော်သည် ဤလိုအပ်ချက်များအပါအဝင် အခြားလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းကြောင်း ပြသရန် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းရာထူး၏ မရှိမဖြစ်အရည်အချင်းအဖြစ် ဘုရားသခင်၏ခန့်အပ်မှုကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၅:၅-၁၀)။

Called of God. The office of high priest was by divine appointment. It was God who selected Aaron for the position (Ex. 28:1). The succession in the family of Aaron was also presumably ordered by God as implied in the text under consideration. In the course of Israel’s history many priests held the office who were unworthy of their position, but the author is here not concerned with this. It is his purpose to set forth divine appointment as an essential qualification of the true high priesthood, in order to show that Christ met this as well as other requirements (Heb. 5:5–10).

 

၅. ထို့အတူ ခရစ်တော်။ အခန်းကြီး ၅-၁၀ သည် ခရစ်တော်သည် အခန်းကြီး ၁-၄ တွင် ဖော်ပြထားသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းရာထူး၏ အရည်အချင်းများကို ဖြည့်ဆည်းကြောင်း ပြသသည်။ ၎င်းတို့မှာ- (၁) ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းသည် လူသားသဘာဝကို မျှဝေရမည် (အခန်းကြီး ၁-၃)၊ (၂) ဘုရားသခင်မှ ခန့်အပ်ခြင်းခံရမည် (အခန်းကြီး ၄)။

5. So also Christ. Verses 5–10 show that Christ met the qualifications for high priesthood set down in vs. 1–4. These are: (1) the high priest must share humanity (vs. 1–3); (2) he must be appointed by God (v. 4).

 

မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ပြုခြင်းမပြု။ ခရစ်တော်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ဂုဏ်အသရေကို ဖိတ်ကြားခြင်းမခံရဘဲ မယူခဲ့ပေ။ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို ခန့်အပ်ခဲ့သည်။ ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၈:၅၄ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Glorified not himself. Christ did not assume the honor of the high priest’s office uninvited. It was God who appointed Him. Compare John 8:54.

 

သင်သည် ငါ၏သားဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ။ ဤကိုးကားချက်သည် ခရစ်တော်၏ မြင့်မြတ်သောရာထူးသည် သူ၏ခမည်းတော်၏ ခန့်အပ်မှုဖြင့်ဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြရန် ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားသည်။ တမန်တော်များကျမ်း ၁၃:၃၂၊ ၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

Thou art my Son. See on ch. 1:5. The citation is here given to prove that Christ’s exalted position was by His Father’s appointment. See on Acts 13:32, 33.

 

 

၅, ၆ (အခန်းကြီး ၄:၁၅, ၁၆; ၁ယောဟန် ၂:၁)။ ခရစ်တော်အား ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးသို့ ခန့်အပ်ခြင်း။—ခရစ်တော်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် မိမိကိုယ်ကို ဂုဏ်ပြုခြင်းမပြုခဲ့ပေ။ ဘုရားသခင်သည် သူ့အား ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးသို့ ခန့်အပ်ခဲ့သည်။ သူသည် လူသားအားလုံးအတွက် ပုံသက်သာဖြစ်ရမည်။ သူသည် လူသားမျိုးနွယ်၏ ကိုယ်စားလှယ်သာမက၊ ၎င်းတို့၏ အကျိုးဆောင်လည်း ဖြစ်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီခဲ့သည်၊ ထို့ကြောင့် ဆန္ဒရှိသူတိုင်း “ငါ့တွင် တရားရုံးတွင် မိတ်ဆွေတစ်ဦးရှိသည်” ဟု ပြောနိုင်သည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းချက်များကို နားလည်ကရုဏာထားနိုင်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းဖြစ်သည် (မူရင်းစာမူ ၁၀၁၊ ၁၈၉၇)။

5, 6 (ch. 4:15, 16; 1 John 2:1). Christ Appointed to the Priesthood.—Christ glorified not Himself in being made High Priest. God gave Him His appointment to the priesthood. He was to be an example to all the human family. He qualified Himself to be, not only the representative of the race, but their Advocate, so that every soul if he will may say, I have a Friend at court. He is a High Priest that can be touched with the feelings of our infirmities (MS 101, 1897).

 

 

၆. သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၅ တွင် စကားပြောသူ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။

6. He. That is, God, the speaker in v. 5.

 

သင်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သည်။ ဆာလံ ၁၁၀:၄ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးသို့ ခန့်အပ်ခဲ့ကြောင်း သက်သေအဖြစ် ဤနေရာ၌ ကိုးကားထားသည်။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူးကို နောက်အခန်းများ (ဟေဗြဲ ၇-၁၀) တွင် အပြည့်အဝဆွေးနွေးထားသည်။

Thou art a priest. A citation from Ps. 110:4, here quoted as evidence that God had appointed His Son to priestly office. The priesthood of Christ is fully discussed in subsequent chapters (Heb. 7–10).

 

ထာဝရအတွက်။ သေခြင်းကြောင့် ရာထူးကို ကန့်သတ်ကာလသာ ထမ်းဆောင်ရသော လောကီယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

For ever. In contrast with earthly high priests, who because of death held office for limited periods.

 

အစဉ်အတိုင်း။ ဂရိဘာသာ taxis၊ “သတ်မှတ်ထားသော ဆက်ခံမှု”၊ “အစီအစဉ်”၊ “ရာထူး”၊ “သဘာဝ”၊ “အရည်အသွေး”၊ “ရာထူး”၊ “အဆင့်”။ ဤနေရာ၌ “သတ်မှတ်ထားသော ဆက်ခံမှု” သို့မဟုတ် “အစီအစဉ်” သည် သင့်လျော်ပုံမပေါ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ မယ်လခီဇေဒက်တွင် ဆက်ခံသူများမရှိခဲ့ပေ။ “အရည်အသွေး” သို့မဟုတ် “သဘာဝ”၊ “ပုံစံ” ကဲ့သို့သော အဓိပ္ပာယ်များသည် ပိုမိုသင့်လျော်သည်။。 ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်ကို “မယ်လခီဇေဒက်၏ သဘာဝအတိုင်း” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဆာလံ ၁၁၀:၄ တွင် ဟေဗြဲစကားလုံး “အစဉ်အတိုင်း” အတွက် dibrah သည် “ပုံစံ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်။ ဤသည်မှာ ဆက်ခံမှုသည် ဤနေရာ၌ နှိုင်းယှဉ်မှု၏ အဓိကအချက်မဟုတ်ကြောင်း ထောက်ခံသည်။

Order. Gr. taxis, “fixed succession,” “order,” “position,” “nature,” “quality,” “post,” “rank.” Here the definitions “fixed succession” or “order” do not appear suitable, for Melchisedec had no line of successors. Preferable are definitions like “quality” or “nature,” “manner.” The passage may be rendered, “according to the nature of Melchisedec.” In Ps. 110:4 the Hebrew word for “order” is dibrah, which means “manner.” This supports the idea that succession is not the point of comparison here intended.

 

မယ်လခီဇေဒက်။ ဂရိဘာသာ Melchisedek မှ ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဟေဗြဲ Malki–ṣedeq မှဆင်းသက်လာသည်။ “Melchizedek” (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၄:၁၈) သည် ဟေဗြဲမှ ဘာသာပြန်ထားသည်။ မယ်လခီဇေဒက်၏ အထောက်အထားအတွက် ဟေဗြဲ ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။

Melchisedec. A transliteration of the Gr. Melchisedek, which in turn is from the Heb. Malki–ṣedeq. The spelling “Melchizedek” (Gen. 14:18) is a transliteration of the Hebrew. For the identity of Melchisedec see on Heb. 7:2.

 

၇. သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သဒ္ဒါဖွဲ့စည်းပုံသည် အနည်းငယ်ရှုပ်ထွေးသည်။ ဝါကျ၏ အဓိကကြိယာသည် “သင်ယူခဲ့သည်” (အခန်းကြီး ၈) ဖြစ်ပြီး၊ အဓိကအတွေးမှာ ခရစ်တော်သည် နာခံမှုကို သင်ယူခဲ့သည်။

7. Who. That is, Christ (see on v. 5). The grammatical construction is somewhat involved. The principal verb of the sentence is “learned” (v. 8), and the principal thought, Christ learned obedience.

 

သူ၏ လူသားဘဝသက်တမ်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ လောကီဘဝကာလဖြစ်သည် (ယောဟန်ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Days of his flesh. That is, the period of his earthly life (see on John 1:14).

 

ပူဇော်ခဲ့သောအခါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ပူဇော်ခြင်းဖြင့် သို့မဟုတ် ပူဇော်ရာတွင်ဖြစ်သည်။ ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိကအတွေးမှာ ခရစ်တော်သည် သူ၏ဆုတောင်းပတ္ထနာများကို ပူဇော်ရင်း နှင့် ကြားနာခံရခြင်းဖြင့် နာခံမှုကို သင်ယူခဲ့သည်။ ဤအတွေ့အကြုံများဖြင့် နာခံမှုကို သင်ယူခဲ့သည်၊ ၎င်းတို့ကို လိုက်နာရုံမဟုတ်ပေ။

When he had offered up. That is, by offering up, or, in offering up. The idea of the passage is that in offering up his prayers and supplications and in being heard Jesus learned obedience. The obedience was learned by these experiences, not following them.

 

ဆုတောင်းပတ္ထနာများ။ ဂရိဘာသာ deēseis၊ “တောင်းလျှောက်ချက်များ”၊ “အသနားခံမှုများ”၊ “ဆုတောင်းမှုများ”၊ ကြိယာ deomai၊ “တောင်းခံရန်”၊ “ကျေးဇူးအဖြစ် တောင်းပန်ရန်” မှ ဆင်းသက်လာသည်။

Prayers. Gr. deēseis, “petitions,” “entreaties,” “prayers,” from the verb deomai, “to ask,” “to beg as a favor.”

 

အသနားခံမှုများ။ ဂရိဘာသာ hiketēriai၊ အသနားခံသူများ၏ လက်ထဲတွင် ကိုင်ဆောင်ထားသော သံလွင်ခက်များကို ဆိုလိုပြီး၊ ထိုဓလေ့မှ ဤစကားလုံးသည် ပြင်းထန်သော အသနားခံမှုများကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုလာသည်။

Supplications. Gr. hiketēriai, used of olive branches held in the hands of suppliants, from which custom the word came to denote the earnest supplications themselves.

 

ပြင်းထန်သောအော်ဟစ်မှုနှင့် မျက်ရည်များ။ ဤသည်မှာ ဂေသရှမန်ဥယျာဉ်တွင် ခံစားခဲ့ရသော အတွေ့အကြုံကို အထူးရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသူများသည် ထိုနေရာ၌ ခံစားခဲ့ရသော ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် မျက်ရည်များကို ဖော်ပြခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကို စိတ်ကူးဖြင့် မြင်ယောင်နိုင်သည်။ အချို့က စာရေးသူသည် ကားစလယ်ပေါ်ရှိ အတွေ့အကြုံကိုလည်း ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ မဿဲ ၂၆:၃၆-၄၄၊ ၂၇:၄၆၊ မာကု ၁၄:၃၂-၄၁၊ ၁၅:၃၄၊ လုကာ ၂၂:၃၉-၄၄၊ ၂၃:၄၆ ကိုကြည့်ပါ။

Strong crying and tears. This seems to refer especially to the experience in the Garden of Gethsemane. Although the gospel writers do not mention tears in connection with the agony there experienced, these can easily be imagined. Some believe the author is referring also to the experience on the cross. See Matt. 26:36–44; 27:46; Mark 14:32–41; 15:34; Luke 22:39–44; 23:46.

 

ကယ်တင်နိုင်သူ။ ခမည်းတော်သည် သားတော်ကို သေခြင်းမှ ကယ်တင်နိုင်သည်ဟူသော အချက်သည် စုံစမ်းမှုကို ပိုမိုကြီးမားစေသည်။ ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ လူသားသဘာဝသည် ခမည်းတော်နှင့် ခွဲခွာရခြင်း၏ ထိတ်လန့်မှုမှ ရှောင်လွှဲခဲ့သည်။ သူသည် တစ်ယောက်တည်း နက်ရှိုင်းသောရေများကို ဖြတ်သန်းရန် ဆန္ဒရှိသော်လည်း၊ အကယ်၍ အခြားနည်းလမ်းရှိပါက ထိုခွက်ကို မသောက်ရန် ပြင်းထန်စွာ ဆုတောင်းခဲ့သည်။ သို့သော် အခြားနည်းလမ်းမရှိခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သူသည် ၎င်းကို သောက်ခဲ့သည်။

Able to save. The fact that the Father was able to save the Son from death made the trial so much the greater. The humanity of the Son of God shrank from the horror of separation from the Father. While He was willing to go through the deep waters alone, He prayed earnestly to be exempted from drinking the cup if there was another way. But there was not other way, and so He drank it.

 

သေခြင်းမှ။ စာသားအရ “သေခြင်းထဲမှ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်သည် သေခြင်းကို ခံစားရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို ၎င်းထဲမှ ကယ်တင်မည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ့ကို ထမြောက်စေမည်။

From death. Literally, “out of death,” which may imply that Christ would experience death, but that God would save Him out of it, that is, raise Him.

 

ကြားနာခံရသည်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ခရစ်တော်သည် သေခြင်းမှ ကယ်တင်ခံရခြင်းမရှိသည့်အတွက် အခက်အခဲအချို့ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ သို့သော် “သေခြင်းမှ” ဟူသော စကားစုကို အထက်တွင် ရှင်းပြထားသည့်အတိုင်း နားလည်ပါက၊ ဤအခန်းကျမ်းပိုဒ်သည် အခက်အခဲမရှိပေ။ အကယ်၍ “သေခြင်းမှ” ကို ခရစ်တော်သည် သေခြင်းကို မခံစားရဟု နားလည်ပါက၊ အောက်ပါရှင်းပြချက်သည် သင့်လျော်သည်- ကျမ်းစာတွင် ခရစ်တော်သည် သေခြင်းမှ ကယ်တင်ရန် တောင်းဆိုခဲ့သည်ဟု မပြောထားပေ၊ သို့သော် သူ့ကို သေခြင်းမှ ကယ်တင်နိုင်သူထံ ဆုတောင်းခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းများတွင် ခရစ်တော်သည် “ဖြစ်နိုင်လျှင် ဤအချိန်ကို ကျော်လွှားစေရန်” ဆုတောင်းခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (မာကု ၁၄:၃၅)။ မဿဲတွင် သူသည် “အိုခမည်းတော်၊ ဤခွက်သည် ကျွန်ုပ်မသောက်မချင်း ကျော်လွှားမသွားနိုင်လျှင်၊ ကိုယ်တော်၏အလိုတော်အတိုင်း ဖြစ်ပါစေ” ဟု ဆုတောင်းခဲ့သည်ဟု ကိုးကားထားသည် (မဿဲ ၂၆:၄၂)။ ဤဖော်ပြချက်များကို ခရစ်တော်၏ သေခြင်းမှ လွတ်မြောက်လိုသော ဆန္ဒအရ နားလည်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဖြစ်နိုင်လျှင်နှင့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် ကိုက်ညီလျှင်ဖြစ်သည်။

Was heard. This statement has caused some difficulty, because of the fact that Christ was not saved from death; and yet the assertion is made that Christ “was heard.” If the phrase “from death” be understood as explained above, the passage presents no difficulty. If “from death” be understood as signifying that Christ would not experience death, then the following explanation is pertinent: The text does not say that Christ asked to be saved from death, but that He prayed to Him who is able to save Him from death; and the accounts in the Synoptics clearly state that Christ prayed that “if it were possible, the hour might pass from him” (Mark 14:35). In Matthew He is quoted as praying, “O my Father, if this cup may not pass away from me, except I drink it, thy will be done” (Matt. 26:42). These statements can be understood only in the light of Christ’s desire to be spared from death, if it were possible and consistent with God’s will.

 

အကယ်၍ ခရစ်တော်သည် သူ၏ဆုတောင်းချက်တွင် သေခြင်းမှ ကယ်တင်ရန် ပြတ်သားစွာ တောင်းဆိုခဲ့လျှင်၊ ၎င်းတောင်းဆိုမှုသည် ငြင်းပယ်ခံရသည်ဟု ဝန်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ၎င်းကို ပြတ်သားစွာ တောင်းဆိုခဲ့ခြင်းမရှိပေ။ သူသည် “ကိုယ်တော်၏အလိုတော်အတိုင်း ဖြစ်ပါစေ” ဟူသော နာခံမှုစကားများကို ထည့်သွင်းခဲ့သောအခါ၊ ခမည်းတော်သည် သူထင်သည့်အတိုင်း ဆုံးဖြတ်ရန် လမ်းဖွင့်ပေးခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဆုံးဖြတ်ချက်ကို လက်ခံရန် သူကိုယ်တိုင် ကတိပြုခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏အလိုသည် ခမည်းတော်၏အလိုနှင့် တူညီသောကြောင့်၊ သူဆုံးဖြတ်သမျှသည် ခရစ်တော်၏ဆုံးဖြတ်ချက်လည်း ဖြစ်သည်။ ဤနည်းဖြင့် ခရစ်တော်သည် ကြားနာခံရသည်၊ ထို့အတူ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နာခံမှုဖြင့် တင်ပြသော ဆုတောင်းမှုတိုင်းသည် ကြားနာခံရသည်။

Had Christ in His prayer peremptorily demanded that He be saved from death, then it must be admitted that His request was denied. But Christ did not demand this. When He added the words of submission, “Thy will be done,” He cleared the way for the Father to do as He thought best, and pledged Himself to accept His decision. As Christ’s will was also the Father’s will, whatever He should decide would likewise be Christ’s decision. In this way Christ was heard, and in this way every prayer is heard that ascends to God in submission to His will.

 

ခရစ်ယာန်တစ်ဦးမှ သူ၏ဆုတောင်းမှုသည် ကြားနာခံရခြင်းမရှိဟု မထင်မှတ်ရပေ။ ပြင်းထန်သော ဆုတောင်းမှုတိုင်းသည် ကြားနာခံရသည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် နှစ်သက်ဖွယ်ဖြေကြားခံရခြင်းမရှိပေ။ “မဟုတ်” သည် “ဟုတ်သည်” ကဲ့သို့ ပြတ်သားသော ဖြေကြားမှုဖြစ်သည်။ မကြာခဏဆိုသလို ဖြေကြားမှုသည် “ဟုတ်သည်” သို့မဟုတ် “မဟုတ်” မဟုတ်ဘဲ “စောင့်ပါ” ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို နာခံမှုသည် ထိရောက်သော ဆုတောင်းမှု၏ ကြီးမားသော လျှို့ဝှက်ချက်ဖြစ်သည်။

Let no Christian think that his prayer is not heard. Every earnest prayer is heard, even though it be not answered favorably. No is as definite an answer as Yes; though often the answer is neither Yes nor No, but Wait. Submission to the will of God is the great secret of effective prayer.

 

သူသည် ကြောက်ရွံ့မှုမှ။ ဂရိဘာသာ apo tēs eulabeias၊ “သူ၏ ဘုရားဝတ်ပြုမှုမှ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ ဘုရားဝတ်ပြုမှု သို့မဟုတ် သူ၏ စိုးရိမ်မှုကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဝေဖန်သုံးသပ်သူများသည် eulabeia ကို ရိုသေသောကြောက်ရွံ့မှု သို့မဟုတ် သာမန်ကြောက်ရွံ့မှုနှင့် စိုးရိမ်မှုဟု ယူဆသင့်သလားဟု ကွဲပြားနေကြသည်။ အကယ်၍ သာမန်ကြောက်ရွံ့မှုဟု ယူဆပါက၊ ဤအပိုဒ်သည် “သူ၏ စိုးရိမ်မှုမှ သူသည် ကြားနာခံရသည် [ဆိုလိုသည်မှာ လွတ်မြောက်ခံရသည်]” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရမည်။ သို့သော်၊ eulabeia နှင့် ၎င်း၏ဆက်စပ်ပုံစံများ၏ သမ္မာကျမ်းစာအသုံးအနှုန်းသည် “ဘုရားဝတ်ပြုမှု” သို့မဟုတ် “ရိုသေသောကြောက်ရွံ့မှု” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ထောက်ခံသည်။ ဥပမာ၊ eulabeia ကို အခန်း ၁၂:၂၈ တွင် “ဘုရားကိုရိုသေသောကြောက်ရွံ့မှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ- eulabēs နာမဝိသေသန၏ အသုံးပြုပုံကို လုကာ ၂:၂၅; တမန်တော် ၂:၅; ၈:၂ နှင့် eulabeomai ကြိယာ၏ အသုံးပြုပုံကို တမန်တော် ၂၃:၁၀; ဟေဗြဲ ၁၁:၇ တို့တွင် တွေ့ရသည်။

In that he feared. Gr. apo tēs eulabeias, “from his piety,” that is, because of his piety, or from his anxiety. Commentators are divided as to whether eulabeia should be regarded as reverent fear or as ordinary fear and anxiety. If as ordinary fear, the passage would mean, “he was heard [that is, delivered] from his anxiety.” However, scriptural usage of eulabeia and its related forms favors the definition “piety,” or “reverent fear.” For example, eulabeia is rendered “godly fear” in ch. 12:28. Compare the use of the adjective eulabēs in Luke 2:25; Acts 2:5; 8:2, and of the verb eulabeomai, in Acts 23:10; Heb. 11:7.

 

၈. သူသည် သားတော်ဖြစ်သော်လည်း။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်၏ ဘုရားသဘောကို ရည်ညွှန်းသည်။ သူသည် လူ့သဘောကို ခံယူခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် ဘုရားဖြစ်သည်။ ထိုသဘောနှစ်ခုသည် သူ၌ လျှို့ဝှက်စွာ ရောယှက်နေသည် (ယောဟန် ၁:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် အထူးသဖြင့် သူ့ကို ဘုရား၏သားတော်အဖြစ် ကြေညာခဲ့သည် (ရောမ ၁:၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ထိုဖြစ်ရပ်မတိုင်မီကပင် သူသည် သားတော်ဖြစ်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ သူသည် ဘုရားဖြစ်သော်လည်း၊ သူခံစားခဲ့ရသော အရာများဖြင့် နာခံခြင်းကို သင်ယူခဲ့သည်။

8. Though he were a Son. This has reference to the divinity of Christ. Though He took humanity, Christ was nevertheless divine. The two natures were mysteriously blended in Him (see on John 1:14). The resurrection especially declared Him to be the Son of God (see on Rom. 1:4), but prior to that event He was already Son (see on Luke 1:35). The thought of the passage is that though He was divine, He learned “obedience by the things which he suffered.”

 

သင်ယူခဲ့သည်။ ဂရိစကားလုံး “မန်သါနို” (manthanō) သည် “သင်ယူရန်”၊ “သိရှိလာရန်”၊ “နားလည်လာရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်တော်သည် နာခံခြင်းသည် မည်သည်ကို နားလည်ခဲ့သည်။ သူ့အတွက် ၎င်းသည် ဆင်းရဲဒုက္ခခံခြင်းနှင့် သေခြင်းကို ဆောင်ကြဉ်းခဲ့သည်။ သူသည် “လက်ဝါးကပ်တိုင်သေခြင်းတိုင်အောင် နာခံခဲ့သည်” (ဖိလိပ္ပိ ၂:၈)။ သူသည် ဘုရား၏ အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ရန် ဤကမ္ဘာသို့ ရောက်ရှိလာခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၉)၊ ထိုလမ်းမှ သူသည် တစ်ကြိမ်မျှ လှည့်မသွားခဲ့ပေ။ ခမည်းတော်၏ အလိုတော်ကို လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် ယေရှုအား အဆက်မပြတ် ပဋိပက္ခထဲသို့ ဆွဲသွင်းခဲ့သော်လည်း၊ သူသည် သွေးဆောင်မှုကို တစ်ကြိမ်မျှ မနှိမ့်ခဲ့ပေ။ ဘုရား၏ အလိုတော်ကို လူသားအနေဖြင့် နာခံခြင်း၏ ပါဝင်ပတ်သက်မှုများကို ကိုယ်တိုင်အတွေ့အကြုံဖြင့် သိရှိခဲ့သောကြောင့်၊ သူသည် နာခံခြင်း၏ လမ်းမှ လွှဲသွားရန် သွေးဆောင်ခံရသူများကို “ထောက်မစောင့်ရှောက်နိုင်သည်” (ဟေဗြဲ ၂:၁၈)။

Learned. Gr. manthanō, “to learn,” “to come to know,” “to come to understand.” Christ came to understand what obedience meant. For Him it entailed suffering and death; He “became obedient unto death, even the death of the cross” (Phil. 2:8). He came to this earth to do the will of God (Heb. 10:9), and from this course He could not be swerved. Doing His Father’s will involved Jesus in constant conflict, but not once did He yield to temptation. Knowing by personal experience the involvements of human obedience to the divine will, He is able “to succour” those who are tempted to swerve from the path of obedience (ch. 2:18).

 

တစ်ခါတစ်ရံ ခရစ်တော်သည် ပြီးပြည့်စုံပြီး အချိန်တိုင်း ပြီးပြည့်စုံသူဖြစ်သည့်အနေဖြင့် နာခံခြင်းကို သင်ယူရန် လိုအပ်သည်ဟု မည်သို့ဆိုနိုင်သနည်းဟု မေးခွန်းထုတ်လေ့ရှိသည်။ ဤမေးခွန်းကို ဖြေရန် အချက်နှစ်ချက်က ကူညီပေးနိုင်သည်- (၁) သူ၏ ဤလောကဘဝအရ၊ ခရစ်တော်သည် အခြားလူသားများကဲ့သို့ ဖွံ့ဖြိုးခဲ့သည်။ သူသည် “ဉာဏ်ပညာနှင့် အရပ်အမောင်တိုးပွားပြီး၊ ဘုရားနှင့် လူသားတို့၏ မျက်နှာသာရရှိခဲ့သည်” (လုကာ ၂:၅၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် အခြားသူများကဲ့သို့ လေ့လာမှုနှင့် အတွေ့အကြုံဖြင့် သင်ယူခဲ့သည်။ (၂) လူဇာတိမခံယူမီ ဘုရားအဖြစ်ရှိစဉ် ခရစ်တော်သည် အနန္တဉာဏ်ရှိသူဖြစ်သော်လည်း၊ ဘုရားအလိုတော်ကို နာခံရန် ကြိုးစားသော လူသားများရင်ဆိုင်ရသည့် ပြဿနာများကို အတွေ့အကြုံဖြင့် မသိခဲ့ပေ။ လူသားဖြစ်လာပြီး လူသားအနေဖြင့် ဘဝ၏ သွေးဆောင်မှုများကို ရင်ဆိုင်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်သည် ဤအသိပညာကို ရရှိခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အရည်အချင်းတစ်ခုဖြစ်သည့် လူသားမိသားစုထဲတွင် ပါဝင်သူဖြစ်ခြင်းကို ပြည့်မီခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၅:၁-၃ ကို ကြည့်ပါ)။

Sometimes the question is raised how it could be said that Christ, who is perfect and at every moment has been perfect, needed to learn obedience. Two observations may help to answer this query: (1) As far as His earthly life is concerned Christ developed like other human beings. He “increased in wisdom and stature, and in favour with God and man” (see on Luke 2:52). He learned by observation and experience as do others. (2) Though as God prior to the incarnation Christ was omniscient, yet He did not know by experience the problems confronting men as they seek to render obedience to God. By becoming man and by facing the temptations of life as a man, Christ gained this knowledge. He thus met one of the essential qualifications for the high priesthood, namely that the appointee belong to the human family (see on Heb. 5:1–3).

 

၉. ပြီးပြည့်စုံအောင် ပြုလုပ်ခံရသည်။ ဂရိစကားလုံး “တယ်လျိုးဩ” (teleioō) (ဟေဗြဲ ၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤကြိယာ၏ ပုံစံကို “ပြီးပြည့်စုံအောင် ပြုလုပ်ခံရသည်” သို့မဟုတ် “ပြီးစီးအောင် ပြုလုပ်ခံရသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် ပန်းတိုင်တစ်ခုသို့ ရောက်ရှိခြင်း၊ တာဝန်တစ်ခုကို ပြီးစီးခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ လူ့သဘောဖြင့် အောင်မြင်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည့်အရာကို ပြီးမြောက်ခဲ့သည်။ သူသည် သေခြင်းသို့တိုင်အောင် နာခံခြင်းကို ပြသခဲ့ပြီး ပြီးပြည့်စုံခဲ့သည်။ သူသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ ရာထူးအတွက် အရည်အချင်းပြည့်မီခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၅:၁-၃ ကို ကြည့်ပါ)။

9. Being made perfect. Gr. teleioō (see on ch. 2:10). The verb form may be translated “having been made perfect,” or “having been completed.” The thought is that of having attained a goal, of having finished a task. Christ achieved that which He had set out to accomplish through His humanity. He had demonstrated His obedience to the point of death, and was perfected. He was now qualified for the office of high priest (see on ch. 5:1–3).

 

ဖြစ်စေသူ။ ဂရိစကားလုံး “အိုင်တီယို့” (aitios) သည် “အကြောင်းတရား”၊ “အရင်းအမြစ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကမ္ဘာမတည်မီက ချမှတ်ထားသော သူ၏ လူ့ဇာတိခံယူခြင်း၊ ဘဝ၊ သေခြင်း၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် ဘုန်းတင်ခြင်းတို့ပါဝင်သော အစီအစဉ်ကို ပြီးမြောက်အောင် လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် သူ့ကို ကယ်တင်ခြင်း၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်စေခဲ့သည်။ တမန်တော် ၄:၁၂ ကို ကြည့်ပါ။

Author. Gr. aitios, “cause,” “source.” It was the fulfillment of the plan laid before the foundation of the world with regard to His incarnation, life, death, resurrection, and glorification, that made Him the source of salvation. See Acts 4:12.

 

သူ့ကို နာခံသူများ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအစဉ်တွင် နာခံခြင်းသည် တိုက်ရိုက်ပါဝင်သည်၊ သို့သော် နာခံခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို ရရှိသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် နာခံခြင်းသို့ ဦးတည်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် အကျင့်တို့၏ ဆက်နွှယ်မှုကို ရောမ ၃:၃၁ တွင် ကြည့်ပါ။

That obey him. Obedience is directly involved in the plan of salvation, not that salvation is earned by obedience, but that faith leads to obedience. For the relationship of works to faith see on Rom. 3:31.

 

၁၀. ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပရိုဆာဂိုရူးဩ” (prosagoreuō) သည် “အလေးပြု”၊ “ဂုဏ်ပြု”၊ “အမည်ပေး”၊ “သတ်မှတ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာ၌သာ ပါရှိသည်။ ပုံမှန်အားဖြင့် “ခေါ်ဝေါ်ခြင်း” အတွက် သုံးသော စကားလုံးမှာ “ကာလျိုး” (kaleō) ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို ကျမ်းပိုဒ် ၄ တွင် သုံးထားသည်။ “ပရိုဆာဂိုရူးဩ” သည် ဘုရားသခင်က ခရစ်တော်ကို ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် တရားဝင်သတ်မှတ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။

10. Called. Gr. prosagoreuō, “to greet,” “to salute,” “to name,” “to designate.” The word occurs only here in the NT. The usual word for call is kaleō, the word used in v. 4. Prosagoreuō refers to Christ’s being formally designated by God as high priest.

 

ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း။ ခရစ်ယာန်လောကသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ခရစ်တော်ကို “ကမ္ဘာ၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားသော ဘုရား၏သိုးသငယ်” (ယောဟန် ၁:၂၉) အဖြစ် သိရှိကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ ကယ်တင်ခံရရန် မိမိကိုယ်ကို ပေးအပ်သော လက်ဝါးကပ်တိုင်တင်ခံရသူအဖြစ် ခရစ်တော်ကို သိရှိကြသည်။ သို့သော် ခရစ်ယာန်အားလုံးသည် ကောင်းကင်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် သူ၏အသွေးကို ဝန်ကြီးဆောင်ရွက်ပေးသော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ခရစ်တော်ကို သိရှိကြသည်မဟုတ်။ သို့သော် ထိုဝန်ကြီးဆောင်ရွက်မှုမရှိပါက ကယ်တင်ခြင်း၏ အစီအစဉ်သည် ထိရောက်မှုမရှိပေ။ အဲဂုတ္တုပြည်တွင် ပသခါပွဲကို စတင်ရာတွင် ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလလူမျိုးများအား သိုးသငယ်ကို သတ်ရုံမျှမက၊ ၎င်း၏အသွေးကို တံခါးတိုင်များပေါ်တွင် လိမ်းရန် အမိန့်ပေးခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၇-၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့အတူ ပုံစံတူအနေဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ပသခါဖြစ်သော ခရစ်တော်၏ အသွေး (၁ ကောရိန္သု ၅:၇) သည် ဖိတ်ထွက်ရုံမျှမက၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကောင်းကင်ဘုံတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီးမှ ဝန်ကြီးဆောင်ရွက်ပေးပြီး၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကယ်တင်ရန် ဘုရား၏ အစီအစဉ်၏ အရေးပါသော အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။

High priest. The Christian world in general is acquainted with Christ as “the Lamb of God” that “taketh away the sin of the world” (John 1:29). It is acquainted with Christ as the crucified One, who gave Himself for us that we might be saved. But not all Christians are acquainted with Christ as the high priest who ministers His blood in the sanctuary above. Yet without that ministry the plan of salvation would be ineffective. In the institution of the Passover in Egypt God commanded the Israelites not simply to slay the lamb, but to put its blood on the doorposts (see Ex. 12:7–13). So in the antitype the blood of Christ, our Passover (1 Cor. 5:7), is not simply shed, it is ministered for us in heaven above by our great High Priest, as a vital part of God’s plan to save us.

 

မယ်လဇဒက်၏ အစဉ်အလာ။ ကျမ်းပိုဒ် ၆ ကို ကြည့်ပါ။

Order of Melchisedec. See on v. 6.

 

၁၁. အကြောင်းကို။ သို့မဟုတ် “အကြောင်းအရာ”။ ဂရိစကားလုံးသည် နှစ်မျိုးလုံး အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည်။ “အကြောင်းကို” ဆိုလျှင် မယ်လဇဒက်ကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းအကြောင်းကို ကျမ်းရေးသူသည် များစွာပြောဆိုသည် (ဟေဗြဲ ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ “အကြောင်းအရာ” ဆိုလျှင် မယ်လဇဒက်၏ အစဉ်အလာအတိုင်း ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ဆိုင်သည်။

11. Of whom. Or, “concerning which.” The Greek may be understood either way. “Of whom” would apply to Melchisedec, concerning whom the author says many things (see ch. 7). “Concerning which” would apply to the high priesthood of Christ after the manner of Melchisedec.

 

ရှင်းပြရန် ခက်ခဲသည်။ သို့မဟုတ် “ရှင်းပြရန် ခက်ခဲသည်”။ ကျမ်းရေးသူသည် ၎င်း၏ အကြောင်းအရာ၏ ခက်ခဲမှုကို သဘောပေါက်ပြီး၊ အသင်းတော်တွင် ဝိညာဉ်ရေးရာ ခံယူမှု လိုအပ်ကြောင်း သိရှိသည်။ သူသည် စာဖတ်သူများကို ကောင်းစွာ သိရှိထားပုံရသည်၊ သို့မဟုတ်ပါက ၎င်းတို့ကို ဤသို့ပြောရန် ရဲဝံ့မည်မဟုတ်။

Hard to be uttered. Or, “hard to explain.” The author realized the difficulty of his subject, and that spiritual perception was needed on the part of the church. It is evident that he was well acquainted with his readers, or he would not dare speak of them as he does.

 

ကြားနာမှု နှေးကွေးသည်။ သို့မဟုတ် “ကြားနာမှု နှေးကွေး [သို့မဟုတ် ထုံထိုင်းသည်]”။ ဤအခြေအနေသည် ကျမ်းရေးသူအတွက် ၎င်း၏ အကြောင်းအရာကို တင်ပြရာတွင် ခက်ခဲစေသည်။ ၎င်း၏ အခက်အခဲမှာ နှစ်ထပ်ဖြစ်သည်- ခက်ခဲသော အကြောင်းအရာနှင့် ထုံထိုင်းသော နားထောင်သူများ။ သင်ယူသူ၏ ကန့်သတ်ချက်သည် ဆရာ၏ ကန့်သတ်ချက်ဖြစ်သည်။

Dull of hearing. Or, “slow [or “sluggish”] of hearing.” This condition makes it difficult for the author to present his subject. His difficulty is twofold: a hard subject and dull hearers. The limitation of the student is the limitation of the teacher.

 

၁၂. အချိန်ကြောင့်။ သို့မဟုတ် “ကြာမြင့်လာသော အချိန်ကြောင့်”။

12. For the time. Rather, “on account of the time [elapsed].”

 

ဆရာများ ဖြစ်သင့်သည်။ ၎င်းတို့သည် ကျမ်းသစ်သို့ ပြောင်းလာသူများ မဟုတ်ခဲ့ပါက ဤစကားမမှန်နိုင်ပေ။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ အခွင့်အရေးအတိုင်း တိုးတက်မှု မရှိခဲ့ပုံရသည်။

Ought to be teachers. These were not new converts, or this statement could not be true. But they had apparently not progressed as far and as rapidly as it was their privilege to do.

 

ထပ်မံသင်ပြရန်။ ၎င်းတို့သည် ယခင်က သင်ကြားခံခဲ့ရသော်လည်း၊ သင်ခန်းစာများကို မေ့လျော့ခဲ့ပြီး ထပ်မံသင်ကြားရန် လိုအပ်သည်။ ယနေ့တွင်လည်း ဤအခြေအနေ ရှိနေသည်။ အိုငယ် အကြီးမရွေး မရှိမဖြစ်မဟုတ်သော အရာများပေါ်တွင် အချိန်ဖြုန်းကြပြီး၊ အခွင့်အလမ်းများကို တိုးတက်စေရန် ပျက်ကွက်ကြပြီး၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ ပထမဦးစွာ အခြေခံမူများကို ထပ်မံသင်ယူရန် လိုအပ်ကြသည်။ ၎င်းသည် စိတ်မသက်မသာ ဖြစ်စေသော အခြေအနေဖြစ်သည်။

Teach you again. They had been taught before, but they had forgotten their lessons and needed to be taught again. The same condition exists today. Old and young waste time on that which is not essential, fail to improve their opportunities, and need to learn again the first principles of Christianity. This is a lamentable condition.

 

အခြေခံမူများ။ ဂရိစကားလုံး “စတိုင်ချီယာ” (stoicheia) သည် “သင်ယူမှု၏ အခြေခံများ”၊ “အခြေခံမူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဂလာတိ ၄:၃; ကောလောသဲ ၂:၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Principles. Gr. stoicheia, “elements [of learning],” “fundamental principles” (see on Gal. 4:3; Col. 2:8).

 

ဗျာဒိတ်များ။ ဂရိစကားလုံး “လိုဂီယာ” (logia) (တမန်တော် ၇:၃၈; ရောမ ၃:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Oracles. Gr. logia (see on Acts 7:38; Rom. 3:2).

 

နို့ … အစာခက်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဧဝံဂေလိ၏ အခြေခံမူများနှင့် အဆင့်မြင့်မူများကို ညွှန်ပြသည်။ ဤပုံသဏ္ဌာန်ကို ၁ ကောရိန္သု ၃:၁, ၂ တွင် ကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် အားလုံးကို ခရစ်တော်တွင် အပြည့်အဝ ရင့်ကျက်သူများအဖြစ် ကြီးပြင်းလာစေလိုပြီး၊ “ယခုမှစ၍ ကလေးများမဖြစ်တော့ဘဲ၊ အယူဝါဒတိုင်း၏ လေနှင့် လှုပ်ခါမသွားရ” (ဧဖက် ၄:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Milk … strong meat. By these are indicated the fundamental principles of the gospel and the advanced principles. For this figure see on 1 Cor. 3:1, 2. God wants all to grow up into the full stature of manhood in Christ, and “henceforth be no more children, tossed to and fro, and carried about with every wind of doctrine” (see on Eph. 4:14).

 

၁၃. မကျွမ်းကျင်သူ။ ဂရိစကားလုံး “အပေရို့” (apeiros) သည် “မသိမသာ”၊ “မကျွမ်းကျင်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အပေရို့” ဖြစ်သူသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ နှုတ်ကပတ်တော်ကို လုံးဝမသိသူမဟုတ်သော်လည်း၊ ၎င်း၏ အသိပညာသည် ကန့်သတ်ထားပြီး ၎င်း၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ တိုးတက်မှုသည် နှေးကွေးသည်။ လူများသည် ကုန်သွယ်မှု သို့မဟုတ် အလုပ်အကိုင်တွင် ကျွမ်းကျင်လာသည့်အလျှင်၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား နှုတ်ကပတ်တော်၏ အသုံးပြုမှုတွင် ကျွမ်းကျင်ပြီး အတွေ့အကြုံရှိသူများ ဖြစ်လာစေလိုသည်။

13. Unskillful. Gr. apeiros, “unacquainted with,” “unskilled.” The one who is apeiros is not necessarily unacquainted altogether with the Word of righteousness, but his knowledge is limited and his spiritual growth retarded. As men become skillful in a trade or profession, so God wants us to become skillful and experienced in the use of the Word.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ နှုတ်ကပတ်တော်။ ဤနေရာတွင် ဧဝံဂေလိနှင့် တူညီသော ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။

Word of righteousness. Here, doubtless, a general term synonymous with “gospel.”

 

ကလေးငယ်။ ဤနေရာတွင် ဖွံ့ဖြိုးမှု မပြည့်စုံခြင်း၏ ပုံသဏ္ဌာန်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၄:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Babe. Here a figure of underdevelopment (cf. on Eph. 4:14).

 

၁၄. အစာခက်သည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ ကို ကြည့်ပါ။ ကျမ်းရေးသူသည် ခရစ်တော်၏ စစ်မှန်သော ရာထူးနှင့် သက်ဆိုင်သော အချို့သော အရာများတွင် အဆင့်မြင့်သင်ကြားမှုကို လက်ခံရန် စာဖတ်သူများကို ပြင်ဆင်ပေးနေသည်။ သူသည် စာဖတ်သူများအား ၎င်းတို့အား ပေးအပ်မည့်အရာတွင် ပိုမိုစိတ်ဝင်စားမှု ရှိလာစေရန် လှုံ့ဆော်လိုသည်။ ၎င်းတို့သည် ကလေးသဘောများကို စွန့်လွှတ်ပြီး လူကြီးများဖြစ်လာရန် အချိန်တန်ပြီဟု သူထင်သည်။

14. Strong meat. See on v. 12. The author is preparing his readers to receive advanced instruction in certain matters relating to the true position of Christ. He wishes to stir up his readers to a greater degree of interest in that which he is about to impart. He thinks the time has come for them to take a forward step, throw off their infantile habits, and become adults.

 

ရင့်ကျက်သူများ။ ဂရိစကားလုံး “တယ်လျိုင်း” (teleioi) သည် “ရင့်ကျက်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မ Matthew ေး ၅:၄၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Them that are of full age. Gr. teleioi, “mature” (see on Matt. 5:48).

 

အသုံးပြုမှု။ ဂရိစကားလုံး “ဟဲဇစ်” (hexis) သည် “လေ့ကျင့်ခြင်း”၊ “အလေ့အကျင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Use. Gr. hexis, “exercise,” “practice.”

 

အာရုံများ။ ဂရိစကားလုံး “အိုင်စသီတီရီယာ” (aisthētēria) သည် စာသားအရ “အာရုံအင်္ဂါများ”၊ ပုံဆောင်အနေဖြင့် “အာရုံများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာတွင် မဖြစ်မနေ ကိုယ်ကျင့်ဆိုင်ရာ ဆုံးဖြတ်ချက်များပြုလုပ်ရန် စွမ်းရည်များကို ဆိုလိုသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “ကောင်းမှု ဆိုးမှုကို ခွဲခြားရန် လေ့ကျင့်ထားသော စွမ်းရည်များရှိသူ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Senses. Gr. aisthētēria literally, “the organs of sense,” figuratively, “the senses,” here the faculties for making the proper moral decisions. The passage may be translated, “having the faculties trained to distinguish between good and evil.”

 

လေ့ကျင့်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဂူမနါဇို” (gumnazō) သည် “လေ့ကျင့်ရန်”၊ “အလေ့အကျင့်ပြုရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ စကားလုံး “ဂျင်နေစီယမ်” (gymnasium) သည် ဤအမြစ်မှ ဆင်းသက်လာသည် (၂ ပေတရု ၂:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Exercised. Gr. gumnazō, “to train,” “to exercise.” Our word “gymnasium” is derived from this root (cf. on 2 Peter 2:14).

 

 

၁၉ (ဟေဗြဲ ၁၀:၁၉, ၂၀; ၁၁:၂၇; မဿဲ ၂၇:၅၁ ရှိ EGW ကို ကြည့်ပါ)။ အဆီးအတားကို ဖောက်ထွင်းသော ယုံကြည်ခြင်း။—ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် အဆီးအတားကို ဖောက်ထွင်းပြီး မမြင်ရသောအရာများကို မြင်ရမည်။ မည်သူမျှ သင့်အတွက် ကြည့်ရှုပေးမည်မဟုတ်။ သင်သည် မိမိအတွက် ကိုယ်တိုင်မြင်ရမည်။ ပိတ်ပင်ထားသော ကောင်းချီးများအတွက် ညည်းညူမည့်အစား၊ ယခုပေးအပ်ထားပြီးသော ကောင်းချီးများကို သတိရပြီး တန်ဖိုးထားရမည် (MS ၄၂, ၁၉၀၁)။

19 (chs. 10:19, 20; 11:27; see EGW on Matt. 27:51). A Faith That Pierces the Veil.—Our faith must pierce beyond the veil, seeing things that are invisible. No one else can look for you. You must behold for yourself. In the place of murmuring for blessings that are withheld, let us remember and appreciate the blessings already bestowed (MS 42, 1901).

 

ellen g. white comments

1, 2 CSW 179; CT 196

2 DA 297, 499; Ed 270, 294; 2T 509

2, 3 FE 268

7 ML 31; 2T 508; 3T 379; 7T 42

9 1T 370; 3T 18

12 Ev 355; FE 266; 7T 24

13, 14 Ev 200,  252, 300

 

 


အခန်းကြီး - ၆

chapter 6

 

၁ သူသည် ယုံကြည်ခြင်းမှ နောက်ပြန်မဆုတ်ရန် တိုက်တွန်းသည်၊ ၁၁ တည်ကြည်ခိုင်မြဲရန်၊ ၁၂ လုံ့လဝီရိယရှိရန်နှင့် ဘုရားသခင်ကို စိတ်ရှည်စွာစောင့်မျှော်ရန်၊ ၁၃ အကြောင်းမူကား ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကတိ၌ အလွန်သေချာသည်။

1 He exhorteth not to fall back from the faith, 11 but to be steadfast, 12 diligent, and patient to wait upon God, 13 because God is most sure in his promise.

 

၁. ထို့ကြောင့်၊ စာရေးသူသည် အခန်း ၅ တွင် စတင်ခဲ့သော တိုက်တွန်းချက်ကို ဆက်လက်ဖော်ပြသည်။ သူ၏စာဖတ်သူများသည် ပိုမိုအားကောင်းသောအစားအစာကို လက်ခံသင့်သည့်အခါတွင် နို့ဖြင့်သာ ရှင်သန်နေကြသည်။ သူတို့သည် ကလေးများအတိုင်းဖြစ်နေပြီး ထိုသို့ဆက်လက်နေရန် ကျေနပ်နေကြသည်။ သူသည် သူတို့အား ဘုရားသခင်၏ ပိုမိုနက်ရှိုင်းသောအရာများဆီသို့ ဆက်လက်ခရီးဆက်ရန်နှင့် လက်ရှိရရှိထားသည့်အရာများဖြင့် ကျေနပ်မနေရန် လိုလားသည်။

1. Therefore. The author continues the exhortation he began in ch. 5. His readers have been subsisting on milk when they should have had stronger food. They were still children, and were satisfied to remain so. He wants them to go on to the deeper things of God and not continue to be satisfied with their present attainments.

 

အခြေခံမူများ။ စကားလုံးအရ “အစပိုင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး ခရစ်တော်၏အဆုံးအမ၏ အခြေခံမူများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းတို့ကို အခန်းကဏ္ဍ ၁ ၏ နောက်ပိုင်းနှင့် အခန်းကဏ္ဍ ၂ တွင် ဖွင့်ဆိုထားသည်။

Principles. Literally, “the beginning,” denoting the elementary principles of the doctrine of Christ. These are defined in the latter part of v. 1 and in v. 2.

 

ပြည့်စုံမှု။ သို့မဟုတ် “ရင့်ကျက်မှု”။

Perfection. Or, “maturity.”

 

အုတ်မြစ်။ ကောင်းသောအုတ်မြစ်တစ်ခုချထားရန် ကောင်းသော်လည်း၊ ၎င်းပေါ်တွင် မဆောက်လုပ်သူသည် ပြီးစီးသောအဆောက်အအုံကို ဘယ်သောအခါမျှ ရရှိမည်မဟုတ်ပေ။ စာရေးသူသည် လူများသည် အခြေခံမူများတွင် ကောင်းစွာအခြေတည်ထားပြီးဟု ယူဆပြီး ထိုအခြေခံမူများကို စွန့်ခွာရန် အဆိုပြုသည်။ ထိုအခြေခံမူများကို စွန့်ခွာရာတွင် သူသည် ၎င်းတို့ကို စွန့်လွှတ်ခြင်းမဟုတ်၊ ဆောက်လုပ်သူတစ်ဦးသည် အဆောက်အအုံတည်ဆောက်မှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သောအခါ အုတ်မြစ်ကို စွန့်ခွာသည့်သဘောနှင့် စွန့်ခွာခြင်းဖြစ်သည်။

Foundation. It is well to lay a good foundation, but the one who does not build on it will never have a finished structure. The author proposes to leave the first principles, taking for granted that the people are well grounded in them. In leaving them he does not forsake them; he leaves them in the same sense in which a builder leaves the foundation when he proceeds with the structure itself.

 

စာရေးသူသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာတည်ဆောက်ထားသည့် အုတ်မြစ်မူခြောက်ခုကို ဖော်ပြထားသည်။ သူသည် ၎င်းတို့ကို ဖော်ပြရုံသာဖြစ်ပြီး ဆွေးနွေးခြင်းမပြုပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့ကို ကောင်းစွာဖော်ပြပြီးပြီဟု သူခံစားရသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

The author enumerates six foundation principles upon which Christianity is built. He merely mentions them and does not discuss them, as he feels this has already been well done.

 

ဆင်ခြင်နောင်တရမှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “မေတာနိုယာ”၊ “စိတ်ပြောင်းလဲခြင်း” (၂ ကောရိန္သု ၇:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် အုတ်မြစ်မူများစာရင်းတွင် ပထမဦးဆုံးဖြစ်သည်။ စစ်မှန်စွာ ဆင်ခြင်နောင်တရသူသည် သူ၏အတိတ်လုပ်ရပ်များကို အကဲဖြတ်ပြီး အကျင့်စာရိတ္တအလေးချိန်ဖြင့် အလေးချိန်ကာ၊ မထိုက်တန်သော ရည်ရွယ်ချက်များနှင့် လုပ်ရပ်များကို ငြင်းပယ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ယောက်ျားဟောင်း၏စိတ်ကို ခရစ်တော်၏စိတ်နှင့် လဲလှယ်သည်။ သူသည် စိတ်အသစ်ဖြင့် ပြောင်းလဲခံရသည် (ရောမ ၁၂:၂)။ ဆင်ခြင်နောင်တရမှုသည် စိတ်ခံစားမှုဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံတစ်ခုမဟုတ်ပေ၊ ၎င်းသည် စိတ်နှင့်ဘဝကို ထိခိုက်စေသော နက်ရှိုင်းသောလုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုဖြစ်ပြီး “အရာဟောင်းများသည် ကွယ်ပျောက်သွားပြီး” “အရာအားလုံးသည် အသစ်ဖြစ်လာသည်” ဟူသော ဖန်ဆင်းခံအသစ်တစ်ခုသို့ ဦးတည်သည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၇)။

Repentance. Gr. metanoia, “a change of mind” (see on 2 Cor. 7:9). This is the first in the list of foundation principles. He who truly repents evaluates his past actions, weighs them in the moral scale, repudiates all unworthy motives and acts, and by the grace of God exchanges the old carnal mind for the mind of Christ. He is transformed by the renewing of his mind (Rom. 12:2). Repentance is not primarily an emotional experience; it is rather a deep process affecting the mind and life, issuing in a new creature” so that “old things are passed away,” and “all things are become new” (2 Cor. 5:17).

 

သေမင်းလုပ်ရပ်များ။ ယင်းသည် အပြစ်ရှိသည့်သဘောဖြင့် “သေ” နေခြင်းဖြစ်ပေလိမ့်မည်။ အပြစ်ရှိသူသည် “အပြစ်များနှင့် အမှားများတွင် သေနေသည်” (ဧဖက် ၂:၁)။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်ယာန်ဖြစ်လာမည်မတိုင်မီ သူသိထားရမည့် လုပ်ရပ်များဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲ ၉:၁၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Dead works. Probably “dead” in the sense of being sinful. The sinner is “dead in trespasses and sins” (Eph. 2:1). These are works he knows he must lay off before he becomes a Christian. Compare Heb. 9:14.

 

ဘုရားသခင်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်း။ ၎င်းသည် အခြေခံမူများစာရင်းတွင် ဒုတိယဖြစ်သည်။ ဆင်ခြင်နောင်တရမှုသည် သေမင်းလုပ်ရပ်များမှဖြစ်ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ဆီသို့ ဦးတည်သည်။ ဆင်ခြင်နောင်တရမှုသည် ခရစ်ယာန်စိတ်၏ အနှုတ်ဘက်ခြမ်းကို ဖော်ပြပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းသည် အပြုသဘောဆောင်သော ဘက်ခြမ်းကို ဖော်ပြသည်။ အရာဟောင်းကို စွန့်လွှတ်ရမည်၊ အရာသစ်ကို ဆုပ်ကိုင်ရမည်။ သေမင်းလုပ်ရပ်များမှ ဆင်ခြင်နောင်တရမှုသည် ယုံကြည်သူအား သေမင်းလုပ်ရပ်များကို စွန့်လွှတ်ပြီး ဘုရားသခင်ဆီသို့ လှည့်သွားစေသည့် စိတ်အပြည့်အဝပြောင်းလဲမှု—ဝိညာဉ်ရေးအမြင်သစ်တစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။

Faith toward God. This is second in the list of fundamental principles. Repentance is from dead works, faith is toward God. Repentance presents the negative, faith, the positive, side of the Christian mind. The old must be abandoned, the new must be grasped. Repentance from dead works expresses a complete change of mind—a new spiritual attitude—which leads the believer to forsake dead works and turn toward God.

 

ဆင်ခြင်နောင်တရမှုနှင့် ယုံကြည်ခြင်းဟူသော ဤအရာနှစ်ခုသည် ဧဝံဂေလိအခြေခံမူများထဲတွင် ပထမဦးဆုံးနေရာယူထားသည်။ လူတစ်ဦးသည် စစ်မှန်စွာ ပြောင်းလဲခံရပြီး၊ သူ၏အတိတ်ဘဝကို စွန့်လွှတ်ကာ သေမင်းလုပ်ရပ်များကို စွန့်လွှတ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်အပေါ် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လှည့်သွားပါက၊ သူသည် ဆိုးရွားသောနေ့ရက်များရောက်လာသောအခါ သူ့ကို မပျက်စီးစေမည့် ခိုင်မာသောအုတ်မြစ်တစ်ခုရှိသည်။

These two, repentance and faith, are placed first among the foundation principles of the gospel. If a man is thoroughly converted, if he has turned from his past life and renounced dead works, if he has turned in faith toward God, he has a solid foundation that will not fail him when the evil days come.

 

၂. ဗတ္တိဇံများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဗတ္တိဇမိုင်” (အနည်းကိန်း “ဗတ္တိမို့စ်”)။ ၎င်းသည် ခရစ်ယာန်ဗတ္တိဇံအတွက် ပုံမှန်သုံးသော စကားလုံး “ဗတ္တိဇမာ” မဟုတ်ပေ (မဿဲ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဗတ္တိဇမိုင်” သည် ဤနေရာနှင့် မာကု ၇:၄၊ ၈၊ ဟေဗြဲ ၉:၁၀ တို့တွင်သာ တွေ့ရသည်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် ကောလောသဲ ၂:၁၂ တွင်လည်း ၎င်းကို ဖတ်ရှုနိုင်သည်ဟု ဖော်ပြသည်။ မာကု ၇:၄၊ ၈၊ ဟေဗြဲ ၉:၁၀ တို့တွင် ဤစကားလုံးသည် ဂျူးထုံးတမ်းအယူအဆတွင် သန့်ရှင်းရေးလုပ်ဆောင်မှုများစွာကို ရည်ညွှန်းသည်။ သို့သော်၊ ဤနေရာတွင် ၎င်း၏ အဓိကအဓိပ္ပာယ်မဖြစ်နိုင်ပေ၊ အကြောင်းမှာ ဤဆေးကြောခြင်းဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများသည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အခြေခံအဆုံးအမအဖြစ် မယူဆခံရပေ။ သို့သော်၊ စာရေးသူသည် ခရစ်ယာန်ဗတ္တိဇံကို စဉ်းစားနေပြီး “ဗတ္တိဇမိုင်” ဟူသော ဝေါဟာရကို ၎င်း၏ အခြေခံအကျဆုံးအသွင်အပြင်များကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုနေသည်ဟု ဖြစ်နိုင်သည်။

2. Baptisms. Gr. baptismoi (sing. baptimos). This is not the usual word for Christian baptism, which is baptisma (cf. on Matt. 3:6). Baptismos occurs only here and in Mark 7:4, 8; Heb. 9:10. Important textual evidence may also be cited (cf. p. 10) for its reading in Col. 2:12. In Mark 7:4, 8; Heb. 9:10, the word has reference to the many acts of purification in the Jewish ritual. This, however, could not be its primary meaning here, since the regulations concerning these washings would not be considered a fundamental doctrine of Christianity. It is possible, however, that the author is thinking of Christian baptism but is employing the term baptismoi as representing the rite in its most elemental aspects.

 

အချို့က “ဗတ္တိဇမိုင်” သည် ခရစ်ယာန်ဘုရားကျောင်းတွင် ဗတ္တိဇံနှစ်မျိုး၊ ရေဖြင့်ဗတ္တိဇံပေးခြင်းနှင့် ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဗတ္တိဇံဆရာယောဟန်က “ငါသည် သင်တို့ကို ရေဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခဲ့ပြီး၊ သို့သော် သူသည် သင်တို့ကို သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးလိမ့်မည်” (မာကု ၁:၈) ဟု ပြောခဲ့သည်။ ယေရှုသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် “ယောဟန်သည် ရေဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးခဲ့သော်လည်း၊ သင်တို့သည် မကြာမီ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဗတ္တိဇံခံရလိမ့်မည်” (တမန်တော် ၁:၅၊ ယောဟန် ၃:၅၊ တမန်တော် ၁၁:၁၆၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၁၃ ကိုကြည့်ပါ) ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ဤခရစ်ယာန်ဗတ္တိဇံနှစ်မျိုးသည် စာရေးသူ၏စိတ်ထဲတွင် အဓိကရှိနေပါက၊ သူသည် “ဗတ္တိဇမိုင်” အစား “ဗတ္တိဇမာတာ” ဟူသော ဝေါဟာရကို အသုံးပြုလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ရပြီး၊ အထူးသဖြင့် “ဗတ္တိဇမိုင်” သည် နောက်ပိုင်းတွင် စာတမ်းတွင် သန့်ရှင်းရေးဆေးကြောခြင်းများကို ရည်ညွှန်းသည့်အနေဖြင့် ပေါ်လာသောကြောင့်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၉:၁၀)။ ထို့ကြောင့် “ဗတ္တိဇမိုင်” သည် ခရစ်ယာန်ဗတ္တိဇံကို ၎င်း၏အခြေခံအကျဆုံးအသွင်အပြင်များအဖြစ် ဖော်ပြသည်ဟူသော ရှင်းပြချက်သည် ပိုမိုသင့်လျော်ပုံရသည်။

Some see in baptismoi a reference to the two baptisms in the Christians church, baptism by water and baptism by the Spirit. Concerning the two John the Baptist said, “I indeed have baptized you with water: but he shall baptize you with the Holy Ghost” (Mark 1:8). After His resurrection Jesus said, “John truly baptized with water; but ye shall be baptized with the Holy Ghost not many days hence” (Acts 1:5; cf. John 3:5; Acts 11:16; 1 Cor. 12:13). However, if these two forms of Christian baptism were primarily in the author’s mind we would expect him to use the form baptismata instead of baptismoi, especially since the latter term occurs later in the epistle with a clear reference to ceremonial washings (Heb. 9:10). Therefore the explanation that regards baptismoi as representing Christian baptism in its most elemental aspects seems preferable.

 

လက်တင်ခြင်း။ ၎င်းသည် ဖော်ပြထားသော အခြေခံအဆုံးအမများထဲတွင် စတုတ္ထဖြစ်သည်။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်တွင် လက်တင်ခြင်းအမူအရာသည် ကောင်းချီးနှင့် ရာထူးလွှဲပြောင်းခြင်းကို ဆိုလိုသည် (ကမ္ဘာဦး ၄၈:၉–၁၄၊ တောလည်ရာ ၈:၁၀၊ ၁၁၊ ဒုတိယကျမ်း ၃၄:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ထိုထုံးတမ်းအစဉ်အလာကို လိုက်နာခဲ့သည်။ အထူးသဖြင့် ဗတ္တိဇံပေးပြီးနောက် တမန်တော်များ၏ လက်တင်ခြင်းသည် ယုံကြည်သူများအား သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို လက်ခံရရှိစေသည့် လုပ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သည် (တမန်တော် ၈:၁၇၊ ၁၈၊ ၁၉:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ စာရေးသူသည် မတိုင်မီ “ဗတ္တိဇံများ” ကို ဖော်ပြထားသောကြောင့်၊ သူသည် ဤသီးသန့်လုပ်ဆောင်မှုကို စိတ်ထဲထားဖွယ်ရှိသည်။ သာသနာ့ရာထူးအတွက် လက်တင်ခြင်းအတွက် တမန်တော် ၆:၆၊ ၁ တိမောသေ ၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Laying on of hands. This is the fourth of the fundamental doctrines being presented. The gesture of laying on of hands on OT times signified the transference of blessing and office (see Gen 48:9–14; Num. 8:10, 11, Deut. 34:9). In the NT the same custom was followed. Particularly significant was the apostles’ laying on of hands following baptism, an act by which believers received the Holy Spirit (see Acts 8:17, 18; 19:6). Since the author has immediately before mentioned “baptisms,” he probably had this particular function in mind. For the gesture in ordination see Acts 6:6; 1 Tim. 4:14.

 

သေခြင်းမှထမြောက်ခြင်း။ ဤအဆုံးအမ၏အရေးပါမှုအတွက် ၁ ကောရိန္သု ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

Resurrection of the dead. For the importance of this doctrine see on 1 Cor. 15.

 

ထာဝရတရားစီရင်ခြင်း။ တရားစီရင်ခြင်းဆိုင်ရာ အဆုံးအမသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း (ဆာလံ ၉:၃–၈၊ ၁၅၊ ၁၆၊ ဒံယေလ ၇:၉၊ ၁၀၊ ယုဒ ၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်း (မဿဲ ၁၂:၄၁၊ ၄၂၊ ၂၅:၃၁–၄၆၊ လုကာ ၁၁:၃၁၊ ၃၂၊ ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) နှစ်ခုစလုံးတွင် ထင်ရှားသောနေရာယူထားသည်။ ဤအခြေခံမူခြောက်ခုနှင့်အတူ ဂျူးခရစ်ယာန်များသည် အခက်အခဲမရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားပြီးဖြစ်သည်။ ဤခရစ်ယာန်များရင်ဆိုင်နေရသော အန္တရာယ်မှာ ဂျူးဘာသာမှ ယူဆောင်လာခဲ့သောအရာများဖြင့် ကျေနပ်နေပြီး ခရစ်ယာန်ဘာသာ၏ အဆုံးအမများကို စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ လက်ခံရန် တွန့်ဆုတ်နေခြင်းဖြစ်သည်။

Eternal judgment. The doctrine of the judgment occupies a prominent place in both the OT (cf. Ps. 9:3–8, 15, 16; Dan. 7:9, 10; cf. Jude 14, 15), and the NT (see Matt. 12:41, 42; 25:31–46; Luke 11:31, 32; 2 Cor. 5:10). It should be noted that with these six principles Jewish Christians would have no difficulty, for these are all set forth in the OT. The danger confronting these Christians lay in contentment with what they had brought over from Judaism and a reluctance to accept wholeheartedly the tenets of Christianity.

 

၃. ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်မည်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် “ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်ကြစို့” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ဖော်ပြသည်။ စာရေးသူသည် ဧဝံဂေလိ၏ အခြေခံမူများကို (အခန်းကဏ္ဍ ၁) ထက်ကျော်လွန်သွားရန် သူ၏စာဖတ်သူများကို အားပေးသည်၊ ၎င်းတို့ကို ကောင်းစွာနားလည်ထားသည်ဟု မျှော်လင့်ယုံကြည်သည်။ သူသည် ဤအခြေခံမူများကို ကလေးတစ်ဦးသည် သူ၏ပထမဆုံး အက္ခရာစာအုပ်ကို စွန့်ခွာပြီး ပထမဆုံးစာဖတ်စာအုပ်သို့ တိုးတက်သွားသည့်သဘောနှင့် စွန့်ခွာလိုသည်။ သို့သော် အမှန်တကယ်တွင် ကလေးတစ်ဦးဖြစ်စေ၊ ဉာဏ်အမြော်အမြင်ဆုံး သိပ္ပံပညာရှင်ဖြစ်စေ၊ အက္ခရာစာလုံးများကို ဘယ်သောအခါမျှ စွန့်ခွာမည်မဟုတ်ပေ။ သူသည် ဤအက္ခရာ ၂၆ လုံးကို အမြဲအသုံးပြုလိမ့်မည်။ ထိုနည်းတူ၊ ဤအခြေခံမူများသည် စွန့်ပစ်ခံရခြင်းမဟုတ်၊ ၎င်းတို့အပေါ်တွင် တည်ဆောက်ရမည်ဖြစ်သည်။ စာရေးသူသည် မူလအဆုံးအမများမှ ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော အမှန်တရားများဆီသို့ ဆက်လက်သွားလိုသည်။

3. Will we do. Important textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading “let us do.” The author encourages his readers to go beyond (v. 1) the elementary principles of the gospel for the present, hoping and believing that they are well understood. He would leave these fundamentals in the sense that a child leaves his first A-B-C book when he progresses to his first reader. But in reality no child, nor the wisest scientist, will ever leave the alphabet behind. He will always use these 26 letters. So with these foundation principles; they are not discarded, they are built upon. The author would go on from primary to deeper truths.

 

ဘုရားသခင်ခွင့်ပြုလျှင်။ တမန်တော် ၁၈:၂၁၊ ၁ ကောရိန္သု ၄:၁၉၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၆:၇ ကိုကြည့်ပါ။

If God permit. Compare on Acts 18:21; 1 Cor. 4:19; cf. 1 Cor. 16:7.

 

၄. မဖြစ်နိုင်ပေ။ အခန်းကဏ္ဍ ၄–၆ သည် ဘုရားသခင်မှ ကျဆုံးသွားသူများ၏ ကံကြမ္မာကို ဖော်ပြသည်။ ရင်ဆိုင်နေရသောမေးခွန်းမှာ နက်ရှိုင်းသော ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံရှိခဲ့သော်လည်း ကျဆုံးသွားသူများကို ပြန်လည်ထူထောင်နိုင်ခြင်းရှိမရှိဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို ခရစ်ယာန်မိတ်သဟာယအဖွဲ့သို့ ပြန်လည်ယူဆောင်လာပြီး ကရုဏာတော်ကို ထပ်မံလက်ခံရရှိနိုင်မည်လား။ ဤအခန်းကဏ္ဍသည် များစွာသောသူများအတွက် စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် စိတ်ဓာတ်ကျဆင်းမှုတို့၏ ရင်းမြစ်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ယုံကြည်ခြင်းမှ ကျဆုံးသွားသူများသည် ပြန်လည်မရရှိနိုင်ဘဲ ဆုံးရှုံးသွားသည်ဟု သင်ကြားပုံရသည်။

4. It is impossible. Verses 4–6 deal with the fate of those who fall away from God. The question at issue is the possibility of restoring such as have had a deep Christian experience but have fallen away. Can they be restored to Christian fellowship and again receive mercy? This passage has been the source of great perplexity and discouragement to many. It seems to teach that those who fall away from the faith are irrevocably lost.

 

ထည့်သွင်းစဉ်းစားခဲ့သော အမြင်များအနက် နှစ်ခုသည် ထည့်သွင်းစဉ်းစားထိုက်သည်။ (၁) ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ကျဆုံးခြင်းသည် ခွင့်လွှတ်မရသော အပြစ်ကျူးလွန်ခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၂:၃၁၊ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် မျှော်လင့်ချက်မရှိသော ကျဆုံးခြင်းတစ်ခုတည်းသာဖြစ်သည်။ (၂) ဤအခန်းကဏ္ဍကို မှန်ကန်စွာ နားလည်ပါက၊ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ကျဆုံးခြင်းသည် ပြည့်စုံသော မျှော်လင့်ချက်မရှိခြင်းကို မသင်ကြားဘဲ အခြေအနေပေါ်မူတည်၍ မျှော်လင့်ချက်မရှိခြင်းကို သင်ကြားသည် (ဟေဗြဲ ၆:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မှတ်ချက်ပေးသူအများစုသည် ပထမအမြင်ကို လက်ခံသော်လည်း၊ ဒုတိယအမြင်သည် အားသာချက်များရှိပြီး ဂရိဘာသာအပေါ် အခြေခံ၍ ခုခံကာကွယ်နိုင်သည်။

Among the various views that have been held two are worthy of consideration. (1) That the apostasy here spoken of is the commission of the unpardonable sin (see on Matt. 12:31, 32), since this is the only form of apostasy that is hopeless. (2) That the passage correctly understood does not teach the absolute hopelessness of the apostasy here described but a conditional hopelessness (see on Heb. 6:6). Most commentators accept the former view, although the latter has merits and can be defended on the basis of the Greek.

 

အချို့သောအခြေအနေများတွင် ဆင်ခြင်နောင်တရမှု မဖြစ်နိုင်သည်ဟူသော အယူအဆသည် ဂျူးများအကြား လူသိများခဲ့သည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ သူတို့က အနာဂတ်တွင် ဆင်ခြင်နောင်တရမည်ဟု ယုံကြည်ပြီး တမင်တကာ အပြစ်ပြုလုပ်သူသည် ထိုသို့ဖြစ်သည်ဟု သင်ကြားခဲ့သည်— “အကယ်၍ တစ်ဦးက ‘ငါအပြစ်ပြုပြီး နောင်တရမည်၊ အပြစ်ပြုပြီး နောင်တရမည်’ ဟု ပြောပါက၊ သူ့အား နောင်တရရန် အခွင့်အရေးမပေးပေ။ [အကယ်၍ တစ်ဦးက] ‘ငါအပြစ်ပြုမည်၊ ပြစ်ဒဏ်ချမှတ်ရာနေ့သည် ငါ့အတွက် အပြစ်ဖြေရာနေ့ဖြစ်လိမ့်မည်’ ဟု ပြောပါက၊ ပြစ်ဒဏ်ချမှတ်ရာနေ့သည် သူ့အတွက် အပြစ်ဖြေခြင်းမပြုပေ” (မစ်ရှနာ ယိုမာ ၈. ၉၊ ဆွန်စီနို တဲလမွတ် ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၄၂၃)။ သူတို့က လူအများကို အပြစ်ပြုစေသူသည် ဆင်ခြင်နောင်တရရန် မဖြစ်နိုင်ဟုလည်း သင်ကြားခဲ့သည်— “လူအများကို ဖြောင့်မတ်စေသူသည် သူ့အားဖြင့် အပြစ်မဖြစ်ပေ၊ လူအများကို အပြစ်ပြုစေသူသည် သူ့အား နောင်တရရန် အခွင့်မပေးပေ” (မစ်ရှနာ အဘို့သ် ၅. ၁၈၊ ဆွန်စီနို တဲလမွတ် ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၇၁)။ စိရာ့ခ်စာအုပ်မှ ထပ်မံစိတ်ဝင်စားဖွယ်ရာ အခန်းကဏ္ဍတစ်ခုမှာ— “အိုငါအပြစ်ပြုခဲ့သော်လည်း ငါ့အား ဘာဖြစ်သွားသနည်း ဟု မပြောနှင့်၊ အကြောင်းမှာ ယာဝါသည် သည်းခံတော်မူသည်။ အပြစ်ကို အပြစ်ထပ်ထည့်ရန် ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို အားမကိုးနှင့်။ ‘သူ၏ကရုဏာတော်သည် ကြီးမြတ်သည်၊ ငါ၏အပြစ်များစွာကို ခွင့်လွှတ်တော်မူမည်’ ဟု မပြောနှင့်၊ အကြောင်းမှာ ကရုဏာနှင့် ဒေါသသည် သူနှင့်အတူရှိပြီး၊ သူ၏အမျက်တော်သည် မတရားသူများအပေါ်တွင် တည်ရှိသည်။ သူထံသို့ ပြန်လှည့်ရန် နှောင့်နှေးမနေနှင့်၊ နေ့စဉ်နေ့တိုင်း ရွှေ့ဆိုင်းမထားနှင့်၊ အကြောင်းမှာ သူ၏အမျက်တော်သည် ရုတ်တရက်ထွက်ပေါ်လာပြီး၊ လက်စားချေချိန်တွင် သင်သည် ပျက်စီးလိမ့်မည်” (အခန်း ၅:၄–၇၊ အာရ်အိတ်ခ်ျ ချားလ်စ်၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ အပိုခရစ်နှင့် ဆူဒိုဖီဂရဖီ၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၃၃၂)။

The idea that repentance was impossible under certain circumstances was current among the Jews. They taught, for example, that such was the case of the man who sinned wantonly, trusting in future repentance: “If one says: I shall sin and repent, sin and repent, no opportunity will be given to him to repent. [If one says]: I shall sin and the Day of Atonement will procure atonement for me, the Day of Atonement procures for him no atonement” (Mishnah Yoma 8. 9, Soncino ed. of the Talmud, p. 423). They taught also that repentance was impossible for the man who led the multitude into sin: “Whoever causes the many to be righteous, sin occurs not through him; and whoever causes the many to sin, they do not afford him the faculty to repent” (Mishnah Aboth 5. 18, Soncino ed. of the Talmud, p. 71). Of interest also is a passage from the Book of Sirach: “Say not, ‘I have sinned, but what happened unto me?’ For Jahveh is longsuffering. Count not upon forgiveness, That thou shouldst add sin to sin. And say not, ‘His mercies are great, He will forgive the multitude of mine iniquities’; For mercy and wrath are with Him, And His indignation abideth upon the ungodly. Delay not to turn unto Him, And put (it) not off from day to day; For suddenly doth His wrath come forth, And in the time of vengeance thou shalt perish” (ch. 5:4–7; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 1, p. 332).

 

ဉာဏ်အလင်းရရှိခြင်း။ သို့မဟုတ် “အလင်းပေးခံရခြင်း” (ဧဖက် ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Enlightened. Or, “illuminated” (see on Eph. 1:18).

 

မြည်းစမ်းခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဂျူအိုမိုင်” (အခန်း ၂:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် “အတွေ့အကြုံ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သည် သင့်လျော်ပုံရသည်။ ဆာလံ ၃၄:၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Tasted. Gr. geuomai (see on ch. 2:9). The meaning “to experience” seems to apply here. Compare Ps. 34:8.

 

ကောင်းကင်ဆုလာဘ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်း၏ဆုလာဘ် သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်တော်၏ အထူးဆုလာဘ်တစ်ခုဖြစ်ပေမည် (ရောမ ၅:၁၅၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၂)။

Heavenly gift. That is, the gift of salvation or perhaps a special gift of the Spirit (Rom. 5:15; 1 Cor. 12).

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်တွင် ပါဝင်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်ကို ပြောင်းလဲခြင်းတွင် မြင့်မြတ်သောစွမ်းအားအဖြစ် (ယောဟန် ၃:၅) သို့မဟုတ် အထူးဆုလာဘ်တစ်ခုအဖြစ် (၁ ကောရိန္သု ၁၂) လက်ခံရရှိခဲ့သည်။

Partakers of the Holy Ghost. That is, they have received an outpouring of the Spirit either as the divine energy in conversion (John 3:5) or through the impartation of some special gift (1 Cor. 12).

 

၅. မြည်းစမ်းခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဂျူအိုမိုင်” (အခန်းကဏ္ဍ ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် မျက်နှာပြင်သဘောသာမကဘဲ လေ့လာမှု၊ တွေးတောဆင်ခြင်မှု၊ နှင့် လက်ခံမှုကို ဖော်ပြသည်။

5. Tasted. Gr. geuomai (see on v. 4). The word suggests more than a superficial acquaintance. It suggests study, meditation, and acceptance.

 

စွမ်းအားများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဒူနာမိုင်စ်” (တမန်တော် ၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာတွင် ဖြစ်ပေါ်သော “အံ့ဖွယ်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပေမည်၊ ဟေဗြဲ ၂:၄ တွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ တမန်တော်ခေတ်အစတွင် အံ့ဖွယ်များစွာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းများ ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ နာမကျန်းသူများကို ကုသပေးခဲ့ပြီး၊ သေလွန်သူများပင် အသက်ပြန်ရှင်လာခဲ့သည် (တမန်တော် ၃:၆–၉၊ ၅:၁၅၊ ၁၆၊ ၆:၈၊ ၈:၆၊ ၁၂:၇၊ ၂၀:၉–၁၂)။ ဤစွမ်းအားများကို မြည်းစမ်းရန်မှာ ၎င်းတို့တွင် ပါဝင်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ ကုသခြင်း သို့မဟုတ် အခြားအံ့ဖွယ်တစ်ခု၏ ခံယူသူအဖြစ်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကို ပြုလုပ်သူအဖြစ်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ကို သက်သေခံသူအဖြစ်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသူများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဘဝများနှင့် အခြားသူများ၏ဘဝများတွင် ဘုရားသခင်၏ အစွမ်းထက်သောတန်ခိုးကို မြင်တွေ့ခဲ့သည်။

Powers. Gr. dunameis (see on Acts 1:8), here probably meaning “miracles,” as in Heb. 2:4. In the early apostolic age many miracles were wrought, deliverances effected, the sick healed, and even the dead restored to life (Acts 3:6–9; 5:15, 16; 6:8; 8:6; 12:7; 20:9–12). To taste these powers is to have a part in them, either as the subject of healing or of some other miracle, or as having performed them, or as having witnessed them. Those here brought to view had seen the mighty power of God in doing that which it was not possible for man to perform.

 

လာမည့်ကမ္ဘာ။ သို့မဟုတ် “လာမည့်ခေတ်”၊ ဤနေရာတွင် ဧဝံဂေလိခေတ်နှင့် ၎င်း၏အံ့ဖွယ်များသည် အနာဂတ်ခေတ်၏ အနည်းငယ်မြည်းစမ်းခြင်း သို့မဟုတ် အာမခံတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။

World to come. Or, “coming age,” here probably a reference to the future age, of which the Gospel Era with its miracles was a foretaste, or an earnest.

 

ဤမတူညီသော အရည်အချင်းများကို ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သော အတွေ့အကြုံရှိခဲ့သည်ကို ပြသရန် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ဘဝများနှင့် အခြားသူများ၏ဘဝများတွင် ဘုရားသခင်၏ အစွမ်းထက်သောတန်ခိုးကို သက်သေခံခဲ့သည်။ ၎င်းတို့အား များစွာအပ်နှင်းခံရပြီး၊ များစွာမျှော်လင့်နိုင်သည်။

These different qualifications are enumerated to show that these persons had had a genuine experience. They had witnessed God’s mighty power in their own lives and in the lives of others. Much had been entrusted to them, and much might be expected.

 

၆. အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ကျဆုံးသွားလျှင်။ သို့မဟုတ် “ကျဆုံးသွားပြီးနောက်”။ ကျဆုံးခြင်း၏ အတိုင်းအတာကို ၎င်းတို့ခံစားခဲ့ရသော အခွင့်ထူးများဖြင့် အကဲဖြတ်နိုင်သည်။ အကြောင်းအရာသည် အဓိကကျဆုံးခြင်းတစ်ခုကို ဖော်ပြသည်။

6. If they shall fall away. Or, “having fallen away.” The extent of the fall may be judged by the privileges enjoyed. The context suggests a major apostasy.

 

ဆင်ခြင်နောင်တရမှုသို့ ပြန်လည်ထူထောင်ရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဆင်ခြင်နောင်တရလိုသောဆန္ဒကို ဖြစ်ပေါ်စေရန်ဖြစ်သည်။ ဤကိစ္စသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လှည့်လိုသူတစ်ဦးသည် ဆင်ခြင်နောင်တရရန် မဖြစ်နိုင်သည့်အခြေအနေမဟုတ်ပေ၊ သို့သော် ၎င်းသည် သူကျဆုံးခဲ့သော အတွေ့အကြုံသို့ ပြန်လှည့်လိုသောဆန္ဒမရှိသူတစ်ဦး၏ အခြေအနေဖြစ်သည်။ ဆင်ခြင်နောင်တရမှု၏ အဓိပ္ပာယ်အတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၁ ကိုကြည့်ပါ။

To renew … unto repentance. That is, to bring about a desire for repentance. The case is not that of a man seeking to return to God, finding repentance impossible, but that of a man with no desire to return to the experience from which he has fallen away. For the meaning of repentance see on v. 1.

 

၆. မြင်ခြင်း။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ဘာသာပြန်ဆိုမှုပေါ်တွင် များစွာမူတည်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ တင်သတ်ခြင်း” ဟူသော ကြိယာဝိသေသနသာ ပါရှိသည်။ “မြင်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးကို KJV ဘာသာပြန်တွင် ကြိယာဝိသေသနနှင့် ကျန်ဝါကျ၏ ဆက်စပ်မှုကို ပြသရန် ထည့်သွင်းထားသည်။ သို့သော် အခြားစကားလုံးများကိုလည်း ထည့်သွင်းနိုင်သည်။ ဂရိကြိယာဝိသေသနဖွဲ့စည်းပုံသည် အချိန်၊ အကြောင်းရင်း၊ အခြေအနေ၊ သို့မဟုတ် ရည်ရွယ်ချက်ကို ဖော်ပြပေးနိုင်သည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤနေရာတွင် အချိန်ဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ကျမ်းပိုဒ်ကို “သူတို့သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို ဆက်လက်တင်သတ်နေသမျှ ကာလပတ်လုံး နောင်တရရန် ပြန်လည်မွမ်းမံ၍မရပါ” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ ဤကဲ့သို့ ကြိယာဝိသေသန၏ အချိန်ဆိုင်ရာ အသုံးပြုမှုသည် သာမာန်ဖြစ်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ကို လက်ခံပါက၊ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဖောက်ပြန်သွားသူများသည် နောင်တမရဘဲ ဆက်လက်နေသမျှ ကာလပတ်လုံး ပြန်လည်မွမ်းမံ၍မရနိုင်ကြောင်း သင်ကြားပေးသည်။

Seeing. The interpretation of the passage depends to a large extent upon the translation here. The Greek has simply the participle for “crucifying.” The word “seeing” is supplied in the KJV in an endeavor to show the relationship between the participle and the rest of the sentence. But it is possible to supply other words. The Greek participial construction may express time, cause, condition, or purpose. Some commentators suggest that the sense here is temporal and that the passage should be rendered, “It is impossible to renew while they keep on crucifying the Son of God.” Such a temporal use of the participle is common. If adopted, the passage teaches that those who fall away cannot be restored as long as they continue unrepentant.

အကယ်၍ အကြောင်းရင်းဆိုင်ရာ ကြိယာဝိသေသန (“မြင်ခြင်း”၊ “ကတည်းက”၊ “အကြောင်းကြောင့်” စသည်) ကို လက်ခံပါက၊ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ခွင့်မလွှတ်နိုင်သော အပြစ်နှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးထားသည်ဟု ယူဆရမည်။ အကြောင်းမူကား၊ ဤအပြစ်ကျူးလွန်သူများသာ နောင်တရရန် ပြန်လည်မွမ်းမံ၍မရပေ။ ဤအပြစ်သည် ဘုရားသခင်၏ ခေါ်ဆိုမှုနှင့် ဝိညာဉ်တော်၏ ဖျောင်းဖျမှုကို ဆက်လက်ခုခံခြင်းတွင် ပုံမှန်အားဖြင့် ထင်ရှားသည်။ ၎င်းသည် နှလုံးသားမာကျောလာပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အသံသို့ တုံ့ပြန်မှုမရှိတော့သည်အထိ ဖြစ်ပေါ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဝိညာဉ်တော်ကို ဆန့်ကျင်ပြစ်မှားသူသည် နောင်တမရှိ၊ အပြစ်အတွက် ဝမ်းနည်းမှုမရှိ၊ ၎င်းမှလှည့်ပြန်လိုသော ဆန္ဒမရှိ၊ သူ့ကိုစွပ်စွဲသော သြတ္တပ္ပစိတ်မရှိပေ။ အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် ဖြောင့်မတ်စွာ ပြုလုပ်လိုသော စိတ်ရင်းမှန်ရှိပါကသူ့အတွက် မျှော်လင့်ချက်ရှိနေသေးကြောင်း ယုံကြည်စိတ်ချနိုင်သည်။

If the causal use of the participle (“seeing,” “since,” “because,” etc.) be adopted, then the passage should be treated as dealing with the unpardonable sin, for only those guilty of this sin cannot be renewed to repentance. This sin ordinarily manifests itself in continued resistance to the call of God and the wooing of the Spirit. It consists in a hardening of the heart, till there is no longer any response to the voice of God. Hence, a person who has sinned against the Spirit has no remorse, no feeling of sorrow for sin, no desire to turn from it, and no conscience that accuses him. If one has a sincere desire to do right, he may confidently believe that there is still hope for him.

 

ဤအရာသည် စိတ်ဓာတ်ကျနေသော ဝိညာဉ်အတွက် နှစ်သိမ့်မှုဖြစ်သင့်သော်လည်း၊ ၎င်းကို ပေါ့ဆမှုအတွက် လှုံ့ဆော်မှုအဖြစ် လုံးဝအသုံးမပြုသင့်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် စိတ်ဓာတ်ကျနေသူများကို နှစ်သိမ့်လိုသော်လည်း၊ ပြန်လှည့်မလာနိုင်သော အခြေအနေသို့ ရောက်ရှိခြင်း၏ အန္တရာယ်ကိုလည်း သူ၏လူများကို သတိပေးလိုသည်။

This should be a source of comfort to the discouraged soul, but it is by no means to be used as an incentive to carelessness. God desires to comfort the disconsolate, but He would also warn His people of the danger of reaching the point of no return.

 

လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ တင်သတ်ခြင်း … ထပ်မံ။ ဂရိဘာသာ anastauroō၊ “လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ တင်သတ်ခြင်း”၊ “ထပ်မံတင်သတ်ခြင်း”။ ကျမ်းမဟုတ်သော စာပေများတွင် anastauroō သည် “လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ တင်သတ်ခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သာရှိသော်လည်း၊ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ဆက်စပ်မှုသည် “ထပ်မံတင်သတ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ထပ်မံတင်သတ်ခြင်း” ဟူသော နံပါတ်အဓိပ္ပာယ်ကို ထောက်ခံသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်သည် အထူးသဖြင့် အရေးပါသည်။ အကြောင်းမူကား၊ ဤစာကို လက်ခံရရှိသူများသည် ဂျူးခရစ်ယာန်များဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏လူမျိုးသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ကို ပထမအကြိမ် တင်သတ်ခဲ့သည့်အတွက် အပြစ်ရှိသည် (တမန်တော် ၃:၁၄၊ ၁၅)။ ယခု ဤခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့၏ ကယ်တင်ရှင်ကို ငြင်းပယ်ပြီး ၎င်းတို့၏ ယခင်လမ်းစဉ်သို့ ပြန်သွားပါက၊ ၎င်းသည် သူ့ကို ထပ်မံတင်သတ်သကဲ့သို့ ဖြစ်လိမ့်မည်။

Crucify … afresh. Gr. anastauroō, “to crucify,” “to crucify afresh.” In non-Biblical writings anastauroō means simply “to crucify,” but in the present passage the context favors the figurative meaning “to crucify again,” or “to crucify afresh.” Such a meaning is especially significant since those addressed are Jewish Christians whose race had been guilty of crucifying the Son of God the first time (Acts 3:14, 15). Now if these Christians should reject their Saviour and return to their former ways, it would be as if they crucified Him anew.

 

သူ့ကို အများရှေ့တွင် အရှက်ခွဲခြင်း။ သို့မဟုတ် “သူ့ကို အထင်အမြင်သေးစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားခြင်း”။ ဤစကားစုကို “သူတို့သည် ခရစ်တော်ကို အထင်အမြင်သေးစွာ ဆက်လက်ဆုပ်ကိုင်ထားသမျှ ကာလပတ်လုံး” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (အထက်တွင် “မြင်ခြင်း” ကိုကြည့်ပါ)။

Put him to an open shame. Or, “hold him up to contempt.” This phrase may be rendered: “as long as they keep on holding up Christ to contempt” (see above under “seeing”).

 

၇. မိုးရေကို သောက်သုံးသည်။ ဤနေရာတွင် ပုံသဏ္ဌာန်သည် ကောင်းကင်မှ မိုးရေကို လက်ခံရရှိပြီး၊ လူသားအတွက် ဆေးဖက်ဝင်အပင်များနှင့် အစာအာဟာရများကို ထုတ်ပေးသော မြေကြီးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ကောင်းကင်မှ မိုးရေနှင့် နှင်းရည်များကို လက်ခံရရှိပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းတော်အတွက် အသီးအနှံများ ထုတ်ပေးသင့်သော လူ့နှလုံးသား၏ ဥပမာဖြစ်သည်။

7. Drinketh in the rain. The picture here is that of the earth, which receives rain from heaven, and in return brings forth herbs and food for man. This is an illustration of the human heart, which receives the blessed rain and dew from heaven and in return should produce fruit to the glory of God.

 

စိုက်ပျိုးထားသည်။ စာသားအရ “တူးဖော်ထားသည်”၊ “လယ်ထွန်ထားသည်”။

Dressed. Literally, “cultivated,” “tilled.”

ဘုရားသခင်ထံမှ ကောင်းချီးမင်္ဂလာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏ ထွက်ရှိမှုတွင် ဖြစ်သည်။

Blessing from God. That is, in its productiveness.

 

၈. ဆူးပင်များနှင့် ချုံပင်များ။ ဘုရားသခင်သည် ဟေဗြဲခရစ်ယာန်များကို ကောင်းချီးပေးခဲ့ပြီး၊ သူတို့သည် အသီးအနှံထုတ်ပေးရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ အကယ်၍ သူပေးသော ကောင်းချီးများနှင့် ၎င်းတို့၏လမ်းကို လင်းထိန်စေသော အလင်းရောင်အားလုံးနှင့်အတူ၊ ၎င်းတို့သည် အသီးအနှံထုတ်ပေးရန် ငြင်းဆန်ပါက၊ သို့မဟုတ် ဖောက်ပြန်သွားပါက၊ ၎င်းတို့အတွက် တစ်ခုတည်းသော အဆုံးသတ်ရှိလိမ့်မည်- ဘုရားသခင်နှင့် ခွဲခွာခြင်းနှင့် ပျက်သုဉ်းခြင်း။

8. Thorns and briers. God had blessed the Hebrew Christians, and He expected them to bring forth fruit. If with all the blessings He had given them and with all the light that had illuminated their path, they still refused to bring forth fruit, or if they fell away, there would be but one end for them: separation from God and oblivion.

 

အမင်္ဂလာနှင့် နီးကပ်သည်။ ကမ္ဘာဦး ၃:၁၇၊ ၁၈ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ စာရေးသူသည် ဟေဗြဲခရစ်ယာန်များသည် ဟေဗြဲ ၆:၄-၆ တွင် ဖော်ပြထားသော မျှော်လင့်ချက်မရှိသော အခြေအနေသို့ ရောက်ရှိပြီဟု မဆိုလိုပါ။ သို့သော် အသီးအနှံမထုတ်ပါက၊ ထိုအခြေအနေသည် “နီးကပ်သည်”။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ငြင်းပယ်ခံရမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည့် လမ်းစဉ်ကို လိုက်နာခြင်းမှ သတိပေးခံရသည် (ဟေဗြဲ ၂:၁-၃၊ ၁၀:၂၆-၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Nigh unto cursing. Compare Gen. 3:17, 18. The author does not imply that the Hebrew Christians are already in the hopeless state described in Heb. 6:4–6. But without fruitfulness such a state is “nigh.” They are duly warned against adopting a course that will result in their rejection (cf. chs. 2:1–3; 10:26–29).

 

မီးရှို့ခြင်း။ ဒုတိယသား ၂၉:၂၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Burned. Compare Deut. 29:23.

 

၉. ချစ်ခင်သူများ။ ဤချစ်ခင်သောအသုံးအနှုန်းသည် ဟေဗြဲစာတွင် တစ်ကြိမ်သာ ပေါ်ထွက်လာသည်။

9. Beloved. This is the only occurrence of this affectionate term in Hebrews.

 

ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာများ။ စာရေးသူသည် သတိပေးခြင်းနှင့် ဆုံးမခြင်းဖြင့် ၎င်း၏စာဖတ်သူများကို ပြတ်သားစွာ ပြောဆိုခဲ့သည်။ ယခု သူသည် ၎င်းတို့ကို နှစ်သိမ့်ပေးသည်။ သူသည် ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏ ခေါ်ဆိုမှုကို ငြင်းပယ်ရန် ရည်ရွယ်ချက်မရှိဟု ယုံကြည်သည်၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဆုံးမခြင်းလိုအပ်သည်။ ၎င်းတို့သည် လမ်းလွဲသွားနိုင်သော အန္တရာယ်ရှိသည်၊ ၎င်းတို့ကြားခဲ့သောအရာများကို ဂရုမစိုက်နိုင်သော အန္တရာယ်ရှိသည် (ဟေဗြဲ ၂:၁-၃)။ ၎င်းတို့သည် ရှေးဦးစွာ ဣသရေလလူမျိုး၏ အမှားကို ထပ်လုပ်နိုင်သော အန္တရာယ်ရှိသည် (ဟေဗြဲ ၄:၁)။ ၎င်းတို့သည် ကြီးပြင်းလာသင့်သော အခါတွင် မမျှော်လင့်ထားသည့်အတိုင်း ကြီးပြင်းလာခြင်းမရှိဘဲ၊ ကလေးသူငယ်များအဖြစ်သာ ရှိနေကြသည် (ဟေဗြဲ ၅:၁၁-၁၄)။ ယခုဖြစ်ရပ်တွင်၊ သူသည် ၎င်းတို့အား ဆုံးရှုံးသွားနိုင်သော အန္တရာယ်ရှိကြောင်း ပြောပြပြီး၊ ၎င်းတို့အား ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာများကို ယုံကြည်သည်ဟု ပြောကာ အနည်းငယ် သက်သာစေသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ အခြေအနေသည် စိုးရိမ်စရာဖြစ်ပြီး၊ ထာဝရအသက်ကို ဆုံးရှုံးမည့်အန္တရာယ်ကို သတိထားရမည်ဟု ထင်ရှားစေသည်။

Better things. The author has spoken sharply to his readers by way of warning and admonition. Now he soothes them. He is persuaded that they have no intention of rejecting God’s call, and yet they need admonition. They are in danger of drifting, of not giving heed to the things they have heard (ch. 2:1–3). They are in danger of repeating the mistake of Israel of old of not entering in (ch. 4:1). They have not progressed or grown satisfactorily, but are still babes when they should be full grown (ch. 5:11–14). And in the present instance he is telling them that there is real danger of their losing out. He softens this somewhat by saying that he is persuaded of better things of them, and yet he leaves the impression that their condition is serious and they must beware lest they lose out on eternal life.

 

ကယ်တင်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်သောအရာများ။ သို့မဟုတ် “ကယ်တင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အရာများ”။ စာရေးသူသည် ဤအရာများသည် မည်သည်ဖြစ်သည်ကို ဤနေရာတွင် မဖော်ပြထားသော်လည်း၊ သူရေးသားခဲ့ပြီးသား အရာများမှ၊ စာဖတ်သူများသည် ၎င်းတို့ကို မသိမဖြစ်သိရမည်။

That accompany salvation. Or, “that belong to salvation.” The author does not here state what these things are, but from what he has already written, the readers could not fail to know.

 

၁၀. ဘုရားသခင်သည် မဖြောင့်မတ်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ တရားမျှတမှုနှင့် သာတူညီမျှမှုကို အယူခံဝင်ခြင်း။

10. God is not unrighteous. An appeal to the justice and equity of God.

 

မေ့လျော့ရန်။ ဘုရားသခင်သည် မည်သည့် ကရုဏာသက်သာမှုကိုမဆို၊ မည်မျှသေးငယ်စေကာမူ မေ့လျော့မည်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းအားလုံးကို မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ တရားစီရင်သည့်နေ့တွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားမည်ဖြစ်သည်။ ရေအေးတစ်ခွက်ကိုပင် မေ့လျော့မည်မဟုတ် (မဿဲ ၁၀:၄၂)၊ ဝမ်းနည်းမှု သို့မဟုတ် ကရုဏာသက်သာမှု၏ မျက်ရည်ကို မှတ်မိပြီး မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (ဆာလံ ၅၆:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

To forget. God does not forget any act of kindness, however small. It is all recorded, and will be taken into account in the day of judgment. A cup of cold water is not forgotten (Matt. 10:42); the tear of sorrow or sympathy is remembered and recorded (cf. Ps. 56:8).

 

အလုပ်။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။

Labour. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of this word.

 

သူ၏နာမတော်သို့။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ့ထံသို့ ဖြစ်သည်။ “နာမတော်” သည် ဤနေရာတွင်၊ မကြာခဏဖြစ်သကဲ့သို့၊ ပုဂ္ဂိုလ်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ဆာလံ ၇:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Toward his name. That is, toward Him. “Name” here, as often, stands for person (cf. on Ps. 7:17).

 

သူတော်စင်များထံ ဝန်ဆောင်မှုပြုခြင်း။ ၎င်းသည် ဂရုစိုက်ရန် လိုအပ်သော အရေးကြီးသော ကိစ္စများစွာရှိသော်လည်း၊ ဤအရာသည် သေးငယ်သောကိစ္စဟု ထင်ရှားပေမည်။ ဒုက္ခရောက်နေချိန်တွင် ကူညီခြင်း၊ တစ်ညအိပ်ရန်နေရာ၊ ခရီးသွားအတွက် အစာနှင့်သောက်ရေပေးခြင်း၊ ဧည့်ဝတ်ပြုခြင်းနှင့် ကရုဏာသက်သာခြင်း—ဤအရာအားလုံးကို ဘုရားသခင်၏စာအုပ်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဘုရားသခင်သည် ထိုကဲ့သို့သော ကရုဏာသက်သာမှုများကို မေ့လျော့မည်မဟုတ်ပါ (မဿဲ ၁၀:၄၂၊ ၂၅:၃၁-၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Ministered to the saints. This may seem a small matter to mention, when there are so many weightier matters that call for attention. Help in time of distress, a night’s lodging, food and drink for the wayfarer, hospitality and kindness—these are all recorded in the book of God. And God is not forgetful of such acts of kindness (cf. Matt. 10:42; 25:31–40).

 

အားထုတ်မှု။ ဂရိဘာသာ spoudē (ရောမ ၁၂:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

11. Desire. Gr. epithumeō, “to long for earnestly.”

 

မျှော်လင့်ချက်၏ အပြည့်အဝအာမခံချက်။ ကောလောသဲ ၂:၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤစာကို လက်ခံရရှိသော ယုံကြည်သူများသည် သူတော်စင်များကို ဧည့်ဝတ်ပြုရာတွင် စိတ်အားထက်သန်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ဝန်ဆောင်မှုများကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန်လိုအပ်ပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အခြားကိစ္စများတွင်လည်း ထိုနည်းတူ အားထုတ်သင့်သည်။

Diligence. Gr. spoudē (see on Rom. 12:8).

 

အဆုံးတိုင်အောင်။ စတင်ခြင်းသည် ကောင်းမွန်သည်၊ အဆုံးသတ်ခြင်းသည် ပိုမိုကောင်းမွန်သည်။ မည်မျှကောင်းမွန်သော အစပြုမှုဖြစ်စေကာမူ၊ ၎င်းကို အဆုံးတိုင်အောင် ဆက်လက်မလုပ်ဆောင်ပါက အသုံးမဝင်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ကတိတော်မှာ “သင်တို့တွင် ကောင်းသောအမှုကို စတင်ခဲ့သောသူသည် ၎င်းကို ပြီးမြောက်စေမည်” (ဖိလိပ္ပိ ၁:၆)။ စတင်သူများစွာသည် အဆုံးမသတ်ကြပါ။

Full assurance of hope. Compare Col. 2:2. The believers to whom the epistle is addressed had been zealous in entertaining the saints. They needed to continue their ministrations, but they should be as diligent in other matters relating to salvation.

 

Unto the end. It is good to begin; it is better to finish. However good a beginning may be, it is useless unless it is continued unto the end. God’s promise is that “he which hath begun a good work in you will perform it” (Phil. 1:6). Too many who begin do not finish.

 

၁၂. ပျင်းရိခြင်း။ ဂရိဘာသာ nōthroi၊ “ပျင်းရိသည်”၊ “ထုံထိုင်းသည်”။ ကြားနာခြင်းနှင့် ဆက်စပ်လျက်၊ nōthroi သည် ဟေဗြဲ ၅:၁၁ တွင် “ထုံထိုင်းသည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ပျင်းရိခြင်း သို့မဟုတ် ထုံထိုင်းခြင်းသည် အားထုတ်မှု၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ လူများစွာအတွက်၊ ဘာသာတရားသည် အားလပ်ချိန်တွင် ဂရုစိုက်နိုင်သော ပေါ့ပေါ့ပါးပါးကိစ္စဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ အစီအစဉ်တွင် ပထမဦးစားမပေးဘဲ၊ စာရင်းနောက်ဆုံးတွင်နီးသည်။ ၎င်းတို့အတွက် အခြားအရာအားလုံးကို ဦးစွာလုပ်ဆောင်ရမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ကျန်ရှိသည်များကို ရရှိသည်။ ၎င်းကို ပြောင်းပြန်လှန်ရန် လိုအပ်သည်။

12. Slothful. Gr. nōthroi, “lazy,” “sluggish.” Connected with hearing, nōthroi is translated “dull” in ch. 5:11. Slothfulness, or laziness, is the opposite of diligence. To many, religion is a casual matter that can be attended to at leisure. It is not first on their program, but near the end of the list. For them everything else must be done first, and God may have what is left. This needs to be reversed.

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ဤမရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အရည်အချင်းကို ဟေဗြဲ ၁၁ တွင် အသေးစိတ်ဖော်ပြထားသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Followers. Literally, “imitators.”

 

သည်းခံခြင်း။ ဂရိဘာသာ makrothumia၊ “ခိုင်မြဲခြင်း”၊ “ခံနိုင်ရည်ရှိခြင်း”၊ “သည်းခံခြင်း”။

Faith. This essential qualification is dealt with at length in ch. 11 (see comment there).

 

ကတိတော်များကို အမွေဆက်ခံခြင်း။ ဟေဗြဲ ၄:၁ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Patience. Gr. makrothumia, “steadfastness,” “endurance,” “patience.”

Inherit the promises. Compare ch. 4:1.

 

၁၃. ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံအား ကတိပေးခဲ့သည်။ အာဗြဟံသည် သည်းခံခြင်းဖြင့် “ကတိတော်ကို ရရှိခဲ့သူ” ၏ ဥပမာအဖြစ် ဖော်ပြထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅)။

13. God made promise to Abraham. Abraham is set forth as an example of one who by patient endurance “obtained the promise” (v. 15).

 

ပိုမိုကြီးမြတ်သူထံ ကျိန်ဆိုခြင်းမပြုရ။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Swear by no greater. See on v. 16.

 

မိမိကိုယ်တိုင်ဖြင့် ကျိန်ဆိုခဲ့သည်။ ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁၆၊ ၁၇ ကို ရည်ညွှန်းသည်။

Sware by himself. A reference to Gen. 22:16, 17.

 

၁၄. ကောင်းကြီးပေးမည်။ ယင်းအစား “ဧကန်စင်စစ် ကောင်းကြီးပေးမည်” ဟုဆိုရမည်။ “ကောင်းကြီးပေးမည်” ဟူသော စကားစုသည် ဟီဘရူးစကားပုံတစ်ခုကို တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ယင်းသည် ကြိယာ၏လုပ်ဆောင်ချက်ကို အလေးပေးဖော်ပြသည်။

14. Blessing I will bless. Rather, “surely I will bless.” The phrase “blessing I will bless” translates literally a Hebrew idiom that gives strong emphasis to the action of the verb.

 

များပြားစေမည်။ ယင်းအစား “ဧကန်စင်စစ် များပြားစေမည်” (အထက်တွင် “ကောင်းကြီးပေးမည်” အောက်တွင်ကြည့်ပါ)။

Multiplying I will multiply. Rather, “I will surely multiply” (see above under “blessing I will bless”).

 

၁၅. သည်းခံခဲ့သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ တွင်ကြည့်ပါ။ အာဗြဟံသည် အခြားသူများအား အတုယူစရာပုံသက်သေအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။

15. Patiently endured. See on v. 12. Abraham is set forth as an example for others to imitate.

 

သူသည် ကတိကို ရရှိခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဣဇာက်၏မွေးဖွားခြင်းတွင် ဖြစ်သည်။ ဤကတိပေးထားသောသားသည် အာဗြဟံ၏သားစဉ်မျိုးဆက်များစွာအတွက် အာမခံချက်ဖြစ်ပြီး၊ အထူးသဖြင့် “ခရစ်တော်” (ဂလာတိ ၃:၁၆) ဟူသော အမျိုးအနွယ်မှတစ်ဆင့် လူမျိုးအားလုံးသို့ ကောင်းကြီးပေးမည့်အရာဖြစ်သည်။

He obtained the promise. That is, in the birth of Isaac. This son of promise was an earnest of the multitude of descendants through whom, and particularly through the seed, “Christ” (Gal. 3:16), a blessing was to come to all nations.

 

၁၆. သာ၍ကြီးမြတ်သူ။ လူတို့သည် ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ ဘုရားသခင်ကိုအမှီပြု၍ ကျိန်ဆိုကြသည်။ သို့သော် ဘုရားသခင်သည် သူ့ထက်သာ၍ကြီးမြတ်သူမရှိသဖြင့် မိမိကိုယ်မိမိ ကျိန်ဆိုခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃)။

16. The greater. Men customarily swear by God. But God, not having any greater by whom He could swear, swore by Himself (v. 13).

 

အတည်ပြုခြင်း။ ဂရိဘာသာ bebaiōsis သည် ဤနေရာတွင် “ဥပဒေအရ အာမခံချက်” သို့မဟုတ် “အာမခံ” ဟူသော ဥပဒေဆိုင်ရာအသုံးအနှုန်းအဖြစ် အသုံးပြုထားသည်။ ကျိန်ဆိုခြင်းသည် အပြုသဘောဆောင်သောအကျိုးသက်ရောက်မှုရှိသည်—၎င်းသည် ဥပဒေအရ အာမခံချက်ပေးသည်—ပြီးနောက် အနုတ်လက္ခဏာဆောင်သောအကျိုးသက်ရောက်မှုလည်းရှိသည်—၎င်းသည် အငြင်းပွားမှုကို အဆုံးသတ်စေသည်။

Confirmation. Gr. bebaiōsis, here used as a legal term meaning “legal surety,” or “warranty.” An oath has a positive effect—it provides legal surety—and a negative effect—it ends controversy.

 

၁၇. ဆန္ဒရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျိန်ဆိုရန်မလိုအပ်ပါ။ သူ၏စကားသည် သူ၏ကျိန်ဆိုခြင်းကဲ့သို့ ယုံကြည်စိတ်ချရသည်။ သူသည် ကတိ၏မှန်ကန်မှုကို ကျိန်ဆိုရန် လူသားများနှင့် တန်းတူအဆင့်တွင်ထားရန် သဘောတူခဲ့သည်မှာ အံ့သြဖွယ်ရာဖြစ်သည်။

17. Willing … to shew. It was not necessary for God to swear. His word is as good as His oath. It was a wonderful thing that He would so put Himself on a level with man that He would consent to swear to the truth of the promise.

 

အမွေဆက်ခံသူများသို့။ အာဗြဟံတစ်ဦးတည်းသာမက၊ အာဗြဟံ၏ဝိညာဉ်ရေးရာသားစဉ်မျိုးဆက်များအပါအဝင် (ဂလာတိ ၃:၂၉) အမွေဆက်ခံသူအားလုံးကိုဆိုလိုသည်။

Unto the heirs. Not only Abraham but all the heirs including the spiritual descendants of Abraham (Gal. 3:29).

 

သူ၏အကြံအစည်၏ မပြောင်းလဲမှု။ သို့မဟုတ် “သူ၏ရည်ရွယ်ချက်၏ မပြောင်းလဲနိုင်မှု”။

Immutability of his counsel. Or, “unchangeableness of His purpose.”

 

အတည်ပြုခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာ mesiteuō သည် “ဖျန်ဖြေသည်”၊ “အာမခံသူအဖြစ်လုပ်ဆောင်သည်”၊ “အာမခံပေးသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဘုရားသခင်၏စကားကို ကျိန်ဆိုခြင်းဖြင့် အတည်ပြုခြင်းကို ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁၆–၁၈ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Confirmed. Gr. mesiteuō, “to mediate,” “to act as surety,” “to guarantee.” The confirmation of God’s word by an oath is recorded in Gen. 22:16–18.

 

 

၁၇ (ကမ္ဘာဦး ၁၄:၁၈–၂၀; ဆာလံ ၁၁၀:၄)။ မယ်လဇဒက်၏အစီအစဉ်အတိုင်း ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းတစ်ပါး။—ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းသည် ခရစ်တော်ကို အထူးသဖြင့် ကိုယ်စားပြုရန် ရည်ရွယ်ထားပြီး၊ ထိုခရစ်တော်သည် မယ်လဇဒက်၏အစီအစဉ်အတိုင်း ထာဝရယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းဖြစ်လာမည်။ ဤယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်အစီအစဉ်သည် အခြားသူထံသို့ လွှဲပြောင်းမည်မဟုတ်သလို အခြားတစ်ခုဖြင့် အစားထိုးမည်မဟုတ်ပါ (ရွေးနှုတ်ခြင်း- ခရစ်တော်၏ပထမဆုံးကြွလာခြင်း၊ စာမျက်နှာ ၁၄)။

17 (Gen. 14:18–20; Ps. 110:4). A High Priest After the Order of Melchisedec.—The high priest was designed in an especial manner to represent Christ, who was to become a high priest forever after the order of Melchisedec. This order of priesthood was not to pass to another, or be superseded by another (Redemption: The First Advent of Christ, p. 14).

 

 

၁၈. မပြောင်းလဲနိုင်သော အရာနှစ်ခု။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ကတိနှင့် သူ၏ကျိန်ဆိုခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏စကားသည် သူ့ဘာသာသူ မပြောင်းလဲနိုင်ပါ။ မည်သည့်ကျိန်ဆိုခြင်းမှ ဘုရားသခင်ပြောခဲ့သည်ကို ထပ်မံခိုင်မာစေရန် သို့မဟုတ် ပိုမိုသေချာစေရန် မလိုအပ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ကျိန်ဆိုခြင်းဖြင့် အတည်ပြုခဲ့သည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏အကျိုးအတွက်သာဖြစ်သည်။ လူတို့သည် အတည်ပြုရန်အတွက် ကျိန်ဆိုခြင်းကို အသုံးပြုကြပြီး၊ ဘုရားသခင်သည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ကူညီရန် ထိုနည်းအတိုင်း လိုက်လျောပြုလုပ်ပေးသည်။ ဤကျိန်ဆိုခြင်းသည် ခရစ်တော်မကြွလာမီ နေထိုင်ခဲ့သူများအတွက် သေချာပေါက် အကူအညီတစ်ခုဖြစ်သည်။ သံသယတစ်စုံတစ်ရာ ပေါ်ပေါက်လာပါက၊ ဘုရားသခင်သည် ကတိပေးရုံသာမက ၎င်းကို ကျိန်ဆိုခြင်းဖြင့် အတည်ပြုခဲ့သည်ဟူသော အချက်ကို အားကိုးနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏စကားကို ဧကန်စင်စစ် ထိန်းသိမ်းမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ကျိန်ဆိုခြင်းသည် သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်းကို ခိုင်မာစေရန် ကူညီပေးသည်။

18. Two immutable things. That is, God’s promise and His oath. God’s word in itself is unchangeable. No oath can add anything to what God has said, or make it surer. That God confirmed it with an oath is entirely for our sake. Men use an oath for confirmation, and so God condescends to do the same, to help us in our faith. This oath was doubtless a definite help to the people living before Christ. If any doubt should come up in their minds, they could fall back on the fact that not only had God promised but He had confirmed it with an oath. He would therefore surely keep His word. Thus the oath would help strengthen their faith.

 

အားကြီးသောအားပေးမှု။ ယင်းအစား “အားကြီးသောအားပေးမှု”။

Strong consolation. Rather, “strong encouragement.”

 

ခိုလှုံရန်ပြေးသွားသည်။ ဤဥပမာသည် မိမိကိုယ်မိမိ အန္တရာယ်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်သူတစ်ဦးသည် ခိုလှုံရာနေရာအဖြစ် တဲတော်သို့ ပြေးသွားသည့် ရှေးခေတ်ဓလေ့မှ ယူထားခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၁:၁၃, ၁၄; ၁ ဘုရင်ခံ ၂:၂၈–၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Fled for refuge. The illustration may be taken from the ancient practice of a person who, believing himself to be in danger, fled to the tabernacle as a place of refuge (see Ex. 21:13, 14; 1 Kings 2:28–34).

 

ဆုပ်ကိုင်ရန်။ သို့မဟုတ် “ဖမ်းယူရန်”။ ဤစကားစုသည် “အားပေးမှု” (အားပေးခြင်း) နှင့် ဆက်စပ်နေသင့်သည်။

To lay hold. Or, “to seize.” The phrase should be connected with “consolation” (encouragement).

 

မျှော်လင့်ခြင်း။ ရောမ ၅:၄; ၈:၂၄; ၁၂:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ။

Hope. See on Rom. 5:4; 8:24; 12:12.

 

ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင်တင်ထားသည်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင်ရှိနေသည်”။ ကယ်တင်ခြင်း၏မျှော်လင့်ခြင်းသည် လူအားလုံးရှေ့တွင် တင်ထားပြီး လူအားလုံးမှ ဆုပ်ကိုင်နိုင်သည်။

Set before us. Or, “lying, before us.” The hope of salvation is set before all and may be grasped by all.

 

၁၉. ကျောက်ဆူး။ ဥပမာပြောင်းလဲခြင်း။ ကျောက်ဆူးသည် မုန်တိုင်းထဲတွင် သင်္ဘောကို ထိန်းထားပြီး ကျောက်ဆောင်များပေါ်သို့ မျောပါမသွားစေရန် ကာကွယ်ပေးသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ကျောက်ဆူးများ ချော်တတ်သည်။ သို့သော် “မျှော်လင့်ခြင်း” ၏ကျောက်ဆူးသည် ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ ကျောက်ဆူးဥပမာသည် ကျမ်းစာတွင် ဤနေရာတွင်သာ ဖော်ပြထားသည်။

19. Anchor. A change in metaphor. An anchor holds a ship in a storm and keeps it from drifting on the rocks. There are times when anchors slip. But not so with the anchor of “hope.” The metaphor of an anchor occurs only here in Scripture.

 

ဝင်ရောက်သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ဝင်ရောက်သည်။

Which entereth. That is, the hope entereth.

 

အတွင်း။ ဂရိဘာသာ esōteros၊ “အတွင်း”၊ “နောက်ကွယ်”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် တမန်တော်များ ၁၆:၂၄ တွင်သာ ပေါ်ပေါက်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ပေါလုနှင့် သိလသည် ထောင်ကျခဲ့သော အတွင်းထောင်ကို ဖော်ပြသည်။ Esōteros သည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း (LXX) တွင် ပိုမိုမကြာခဏပေါ်ပေါက်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၆:၃၃; ဝတ်ပြုရာ ၁၆:၂, ၁၂, ၁၅ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Within. Gr. esōteros, “inner,” “behind.” The word occurs in the NT only here and in Acts 16:24, where it describes the inner prison into which Paul and Silas were cast. Esōteros is more frequent in the LXX (see Ex. 26:33; Lev. 16:2, 12, 15; etc.).

 

ခန်းဆီးစ။ ဂရိဘာသာ katapetasma၊ “ခန်းဆီးစ”၊ “အဆီးအကွယ်”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အကြိမ်ခြောက်ကြိမ်ပေါ်ပေါက်သည်။ သုံးကြိမ်မှာ ခရစ်တော်ကားစင်တင်ခံရစဉ် ကွဲသွားသော ဗိမာန်တော်၏ခန်းဆီးစကို ဖော်ပြရန်အတွက်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၅၁; မာကု ၁၅:၃၈; လုကာ ၂၃:၄၅)။ အခြားအကြိမ်များမှာ ဟီးဗြဲတွင်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆:၁၉; ၉:၃; ၁၀:၂၀)။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း (LXX) ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနဆိုင်ရာ ရည်ညွှန်းချက်များတွင် katapetasma သည် (၁) သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် အဆုံးစွန်သန့်ရှင်းရာဌာနကို ပိုင်းခြားထားသော ခန်းဆီးစကို (ထွက်မြောက်ရာ ၂၆:၃၁, ၃၃)၊ (၂) တဲတော်တံခါးရှိ ခန်းဆီးစကို (ထွက်မြောက်ရာ ၂၆:၃၇; ၃၆:၃၇; တောလည်ရာ ၃:၂၆)၊ (၃) ဝင်းတံခါးရှိ ခန်းဆီးစကို (ထွက်မြောက်ရာ ၃၈:၁၈) ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ တဲတော်တံခါးရှိ ခန်းဆီးစနှင့် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် အဆုံးစွန်သန့်ရှင်းရာဌာနကို ပိုင်းခြားထားသော အတွင်းခန်းဆီးစတို့ကို နှစ်မျိုးလုံး katapetasma ဟုခေါ်သည်က ဟီးဗြဲ ၉:၃ တွင် “ဒုတိယခန်းဆီးစ [katapetasma]” ဟုဖော်ပြရန် အသုံးပြုထားသည့် ရိုးရှင်းသောရှင်းပြချက်ကို ပေးသည်။ မေးခွန်းမှာ- အခန်းကဏ္ဍ ၆:၁၉ တွင် စာရေးသူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏မျှော်လင့်ခြင်းဝင်ရောက်သည့် ခန်းဆီးစအဖြစ် မည်သည့်ခန်းဆီးစကို ရည်ညွှန်းသနည်း။

Veil. Gr. katapetasma, “curtain,” “veil.” The word occurs six times in the NT. Three times it is used of the veil of the Temple that was rent at the time of the crucifixion (Matt. 27:51; Mark 15:38; Luke 23:45). The other occurrences are in Hebrews (ch. 6:19; 9:3; 10:20). In the references to the sanctuary in the LXX katapetasma is used to describe (1) the curtain that separated the holy and most holy places (Ex. 26:31, 33), (2) the curtain at the door of the tabernacle (Ex. 26:37; 36:37; Num. 3:26), (3) the curtain for the gate of the court (Ex. 38:18). The fact that the curtain at the door of the tabernacle and the inner curtain separating the holy from the most holy place were both called katapetasma provides a simple explanation for the use of the term “second veil [katapetasma]” in Heb. 9:3 to describe the inner curtain. The question is: To which curtain does the author refer in ch. 6:19, as the one within which our hope enters?

 

အချို့သော ဆဌမနေ့အက်ဗင်တစ်မဟုတ်သော သမ္မာကျမ်းစာသင်ယူသူများက ခရစ်တော်သည် သူ၏အတက်အဆင်းချိန်တွင် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အဆုံးစွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် သူ၏ဖျန်ဖြေရေးလုပ်ငန်းကို စတင်ခဲ့သည်ဟု သင်ကြားကြပြီး၊ ဤနေရာတွင် katapetasma သည် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် အဆုံးစွန်သန့်ရှင်းရာဌာနကို ပိုင်းခြားထားသော ခန်းဆီးစကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု မှတ်ချက်ပြုကြသည်။ ၎င်းတို့က “ခန်းဆီးစအတွင်း” သည် ဂရိဘာသာ esōteron tou katapetasmatos ၏ ဘာသာပြန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း (LXX) တွင် အကြိမ်လေးကြိမ်ပေါ်ပေါက်သည့် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၆:၃၃; ဝတ်ပြုရာ ၁၆:၂, ၁၂, ၁၅) အဆုံးစွန်သန့်ရှင်းရာဌာနကို အမြဲဖော်ပြသည်ဟု ဆိုကြသည်။ သို့သော်၊ “ခန်းဆီးစ” သည် ဤနေရာတွင် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် အဆုံးစွန်သန့်ရှင်းရာဌာနကို ပိုင်းခြားထားသော ခန်းဆီးစကို ရည်ညွှန်းသည်ဆိုပါက၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏အတက်အဆင်းချိန်တွင် အဆုံးစွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် သူ၏ဖျန်ဖြေရေးလုပ်ငန်းကို စတင်ခဲ့သည်ဟု မလိုအပ်ဘဲ ဆိုလိုရင်းမဟုတ်ပါ (အောက်တွင် “၁” ကိုကြည့်ပါ)။

Some non-Adventist Bible students who teach that Christ, immediately upon His ascension, entered on His work in the most holy place of the heavenly sanctuary hold that katapetasma here refers to the curtain separating the most holy place from the holy place. They note that “within the veil” is a translation of the Greek phrase esōteron tou katapetasmatos, which, in its four occurrences in the LXX (Ex. 26:33; Lev. 16:2, 12, 15), always describes the most holy place. However, it does not necessarily follow that if “the veil” here refers to the veil dividing the holy from the most holy place, Christ therefore began, at His ascension, to carry on His mediatorial work in the most holy place (see under “1” below).

 

“ခန်းဆီးစအတွင်း” ဟူသော အသုံးအနှုန်း၏ ဖြစ်နိုင်သော ရှင်းပြချက်သုံးခုကို အောက်တွင်ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းတို့အားလုံးသည် ဆဌမနေ့အက်ဗင်တစ်တို့၏ သန့်ရှင်းရာဌာနအပေါ်ယူဆချက်နှင့် ကိုက်ညီပါသည်။

Following are three possible explanations of the expression “within the veil,” all of which are consonant with the Seventh-day Adventist view of the sanctuary.

 

၁. “ခန်းဆီးစ” သည် အခန်းနှစ်ခန်းကို ပိုင်းခြားထားသော ခန်းဆီးစကို ဆိုလိုသည်။ သို့သော် ပေါလုသည် ခရစ်တော်သည် သူ၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းအဖြစ် တာဝန်ယူပြီးနောက်၊ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အဆုံးစွန်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ဝင်ရောက်ပြီး ၎င်းကို သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ကျန်အပိုင်းများနှင့်အတူ ဖွင့်လှစ်ရန်အတွက် ပြောဆိုနေသည်။ ဤဖွင့်လှစ်ခြင်းကို ဒံယေလ ၉:၂၄ တွင် ဖော်ပြထားပြီး (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ တည်ဆောက်ပြီးနောက် ဆီသုတ်ခြင်းဖြင့် ပုံဖော်ထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၄၀; အခန်းကဏ္ဍ ၃၀:၂၆–၂၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

1. “The veil” means the dividing curtain between the two apartments. But Paul is speaking of Christ’s entrance into the most holy place of the heavenly sanctuary in order to dedicate it, along with the rest of the sanctuary, upon His assumption of His high-priestly office. This dedication is mentioned in Dan. 9:24 (see comment there) and typified in the anointing of the earthly sanctuary following its erection (Ex. 40; cf. ch. 30:26–29).

 

၂. ဟီးဗြဲ ၆:၁၉ တွင် ပေါလုသည် “ခန်းဆီးစ” ဟူသော စကားလုံးကို သတ်မှတ်မထားပါ။ သူသည် ခန်းဆီးစကို အာရုံစိုက်လိုခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ “ခန်းဆီးစအတွင်း [သို့မဟုတ် “နောက်ကွယ်”]” ရှိသည့်အရာ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ကျွန်ုပ်တို့၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းအဖြစ် ဆောင်ရွက်ရာ နေရာကို အာရုံစိုက်လိုသည်။ တစ်နည်းအားဖြင့်၊ ပေါလုသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ဖွဲ့စည်းပုံကို နည်းပညာဆိုင်ရာ ဆွေးနွေးမှုအဖြစ် “ခန်းဆီးစ” (katapetasma) ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးမပြုဘဲ၊ မြင်နိုင်သောအရာနှင့် မမြင်နိုင်သောအရာ၊ မြေကြီးနှင့် ကောင်းကင်ကို ပိုင်းခြားထားသည့်အရာကို ဖော်ပြရန် ဥပမာအဖြစ်သာ အသုံးပြုသည်။ ထို့ကြောင့် “ခန်းဆီးစအတွင်း” သည် ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်တွင် ရှိနေခြင်းကို ရိုးရှင်းစွာ ဆိုလိုသည်။ ဤအမြင်အရ၊ မျှော်လင့်ခြင်းသည် ခရစ်တော်သွားရောက်ခဲ့သော ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်သို့ ဝင်ရောက်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၀; အခန်းကဏ္ဍ ၉:၂၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

2. In Heb. 6:19 Paul leaves the word “veil” undefined. He wishes to call attention, not to the veil, but to that which is “within [or “behind”] the veil,” namely, the place where Christ our High Priest ministers. In other words, Paul is using the word “veil” (katapetasma), not in terms of a technical discussion of the structure of the heavenly sanctuary, but as a figure of speech to describe that which divides the seen from the unseen, the earthly from the heavenly. Hence, “within the veil” means simply to be in the presence of God. According to this view, hope is represented as entering the very presence of God, where Christ Himself has gone (v. 20; cf. ch. 9:24).

 

၃. ပေါလုသည် ဟီးဗြဲတွင် အခြားနေရာများတွင် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် အဆုံးစွန်သန့်ရှင်းရာဌာနကို ပိုင်းခြားထားသော ခန်းဆီးစကို “ဒုတိယခန်းဆီးစ” ဟု တိကျစွာ ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၉:၃)။ ထို့ကြောင့်၊ သူသည် ရိုးရိုးရှင်းရှင်း “ခန်းဆီးစ” ဟု ပြောသောအခါ (အခန်းကဏ္ဍ ၆:၁၉)၊ သူသည် တဲတော်တံခါးရှိ ခန်းဆီးစကို ရည်ညွှန်းရမည်။ ထို့ပြင်၊ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် ၎င်း၏ဝန်ဆောင်မှုများ၏အစီအစဉ်သည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနဖြင့် ကြိုတင်ပုံဖော်ထားသည်နှင့်အမျှ၊ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်သို့ တက်သွားသောအခါ၊ သူသည် ၎င်း၏ကောင်းကင်ဝန်ဆောင်မှု၏ ပထမအဆင့်ကို စတင်ရန် သန့်ရှင်းရာဌာန—ပထမအခန်း—သို့ “ဝင်ရောက်ခဲ့သည်” (GC ၄၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

3. Paul, elsewhere in Hebrews, specifically describes the veil separating the holy from the most holy place, as “the second veil” (ch. 9:3). Hence, when he speaks simply of “the veil” (ch. 6:19) he must refer to the veil at the door of the tabernacle. Further, inasmuch as the heavenly sanctuary, and the sequence of its services, was prefigured by the earthly, when Christ ascended prefigured by the earthly, when Christ ascended to heaven He “entered” the holy place—the first apartment—to begin the first phase of His heavenly ministry (see GC 420).

 

၂၀. မည်သည့်နေရာ။ သို့မဟုတ် “မည်သည့်နေရာ”။

20. Whither. Or, “where.”

 

ရှေ့ပြေးသူ။ ဂရိဘာသာ prodromos၊ “ရှေ့သို့သွားသည်” သို့မဟုတ် “ရှေ့သို့ပြေးသည်”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ ပေါ်ပေါက်သည်။ ၎င်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း (LXX) တွင် အကြိမ်နှစ်ကြိမ်ပေါ်ပေါက်ပြီး၊ တစ်ကြိမ်မှာ တောလည်ရာ ၁၃:၂၀ တွင်နှင့် တစ်ကြိမ်မှာ ဟေရှာယ ၂၈:၄ တွင် ပထမဆုံးမှည့်သော (prodromoi) သင်္ဘူးသီးများကို ဖော်ပြရန်ဖြစ်သည်။ ယေရှုအား အသုံးပြုသောအခါ၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်သို့ ဦးစွာသွားရောက်ခဲ့ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့နောက်သို့ လိုက်မည်ဟူသော အတွေးဖြစ်သည်။ ဤအယူအဆသည် ဟီးဗြဲ ၂:၁၀ တွင် archēgos ဟူသော ဝေါဟာရတွင် ဖော်ပြထားသည့်အရာနှင့် ဆင်တူသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Forerunner. Gr. prodromos, “going [or “running”] before.” The word occurs only here in the NT. It occurs twice in the LXX, once in Num. 13:20 and once in Isa. 28:4, of first-ripe (prodromoi) figs. Applied to Jesus, the thought seems to be that He has gone before to be in the presence of God and we will follow after Him. The idea is similar to that expressed in Heb. 2:10 in the term archēgos (see comment there).

 

ထာဝရယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်း။ အခန်းကဏ္ဍ ၅:၆ တွင်ကြည့်ပါ။ စာရေးသူသည် အခန်းကဏ္ဍ ၅:၁၁–၆:၁၉ တွင် သွေဖည်သွားခဲ့သော အကြောင်းအရာသို့ လိမ္မာပါးနပ်စွာ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသည်။ ဤအကြောင်းအရာကို အခန်းကဏ္ဍ ၇ တွင် အပြည့်အဝဆွေးနွေးထားသည်။

High priest for ever. See on ch. 5:6. The author now skillfully comes back to the topic from which he digressed in chs. 5:11 6:19. The subject is fully discussed in ch. 7.

 

 

၂၅ (အခန်းကဏ္ဍ ၉:၂၄; ရောမ ၈:၃၄; ၁ တိမောသေ ၂:၅; ၁ ပေတရု ၂:၂၄; ၁ ယောဟန် ၂:၁; ရောမ ၃:၂၀–၃၁; ဟီးဗြဲ ၉:၁၁, ၁၂; ၁၀:၁၉–၂၁ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ “ငါသည် သူတို့၏အပြစ်များကို ယူမည်”။—ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်ဘုံတွင် ဘာလုပ်နေသနည်း။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဖျန်ဖြေပေးနေသည်။ သူ၏လုပ်ဆောင်မှုအားဖြင့် ကောင်းကင်၏အဆင်တံခါးသည် ဘုရားသခင်၏ဘုန်းတော်ဖြင့် လင်းထိန်နေပြီး၊ ၎င်းသည် ဝိညာဉ်တံခါးများကို ကောင်းကင်ဘုံသို့ ဖွင့်လှစ်သော ဝိညာဉ်တိုင်းအပေါ် ထွန်းလင်းမည်ဖြစ်သည်။ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် နောင်တရသူများ၏ ဆုတောင်းချက်များ ကောင်းကင်သို့တက်သွားသောအခါ၊ ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်ထံသို့ “ငါသည် သူတို့၏အပြစ်များကို ယူမည်။ သူတို့အား သင့်ရှေ့တွင် အပြစ်ကင်းစင်စွာ ရပ်တည်စေတော်မူ” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ သူသည် ၎င်းတို့ထံမှ အပြစ်များကို ယူဆောင်သွားပြီး၊ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးများကို အမှန်တရားနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဘုန်းတော်ဖြင့် ဖြည့်စွမ်းပေးသည် (MS ၂၈, ၁၉၀၁)။

25 (ch. 9:24; Rom. 8:34; 1 Tim. 2:5; 1 Peter 2:24; 1 John 2:1; see EGW on Rom. 3:20–31; Heb. 9:11, 12; 10:19–21). “I Will Take Their Sins.”—What is Christ doing in heaven? He is interceding for us. By His work the threshold of heaven is flushed with the glory of God which will shine upon every soul who will open the windows of the soul heavenward. As the prayers of the sincere and contrite ones ascend to heaven Christ says to the Father, “I will take their sins. Let them stand before you innocent.” As He takes their sins from them, He fills their hearts with the glorious light of truth and love (MS 28, 1901).

 

(အခန်းကဏ္ဍ ၈:၁, ၂; ၂ ပေတရု ၁:၁၀; ဗျာဒိတ် ၈:၃, ၄)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ရွေးကောက်ခြင်း၏ စည်းကမ်းချက်များ။—[ဟီးဗြဲ ၇:၂၅ ကို ကိုးကားသည်]။ သူ၏အပြစ်ကင်းစင်သောဘဝ၊ သူ၏နာခံမှု၊ ကလဗရီကားစင်ပေါ်ရှိ သူ၏သေခြင်းဖြင့်၊ ခရစ်တော်သည် ဆုံးရှုံးသွားသော လူမျိုးအတွက် ဖျန်ဖြေပေးခဲ့သည်။ ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်း၏ခေါင်းဆောင်သည် တရားလိုတစ်ဦးသာမဟုတ်ဘဲ၊ အောင်မြင်သူတစ်ဦးအဖြစ် သူ၏အောင်မြင်မှုကို တောင်းဆိုရင်း ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဖျန်ဖြေပေးသည်။ သူ၏ပူဇော်သက္ကာသည် ပြည့်စုံပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဖျန်ဖြေသူအဖြစ်၊ သူသည် သူကိုယ်တိုင်ခန့်အပ်ထားသော လုပ်ငန်းကို ဆောင်ရွက်ပြီး၊ ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် သူ၏အပြစ်ကင်းစင်သော ကုသိုလ်များပါဝင်သော မီးလှုံးကို ကိုင်ဆောင်ထားပြီး၊ သူ၏လူများ၏ ဆုတောင်းချက်များ၊ ဝန်ခံချက်များနှင့် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်းများကို တင်ဆက်သည်�। သူ၏ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏မွှေးရနံ့ဖြင့် မွှေးကြိုင်စေပြီး၊ မီးလှုံးမှထွက်သော အနံ့သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ မွှေးကြိုင်သောအနံ့အဖြစ် တက်သွားသည်။ ဤပူဇော်သက္ကာသည် လုံးဝလက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြစ်ပြီး၊ ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် အပြစ်အားလုံးကို ဖုံးအုပ်ပေးသည်။ စစ်မှန်သောယုံကြည်သူအတွက်၊ ခရစ်တော်သည် သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ဝန်ဆောင်သူဖြစ်ပြီး၊ သူ၏အတွက် သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ဆောင်ရွက်ပေးကာ၊ ဘုရားသခင်၏ခန့်အပ်ထားသော ကိုယ်စားလှယ်များမှတစ်ဆင့် ပြောဆိုပေးသည်။

(Ch. 8:1, 2; 2 Peter 1:10; Rev. 8:3, 4.) The Terms of Our Election.—[Heb. 7:25 quoted.] By His spotless life, His obedience, His death on the cross of Calvary, Christ interceded for the lost race. And now not as a mere petitioner does the Captain of our salvation intercede for us, but as a conqueror claiming His victory. His offering is complete, and as our intercessor He executes His self-appointed work, holding before God the censer containing His own spotless merits, and the prayers, confessions, and thanksgiving of His people. Perfumed with the fragrance of His righteousness, the incense ascends to God as a sweet savor. The offering is wholly acceptable, and pardon covers all transgression. To the true believer Christ is indeed the minister of the sanctuary, officiating for him in the sanctuary, and speaking through God’s appointed agencies.

 

ခရစ်တော်သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သူ့ထံလာသူအားလုံးကို အပြည့်အဝ ကယ်တင်နိုင်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့အား နောင်တမရသော အပြစ်များကို ဖုံးအုပ်မည်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်ကို ၎င်းတို့၏ရွေးနှုတ်သူအဖြစ် လက်ခံသူများသည်၊ အပြစ်အားလုံးကို ဖယ်ရှားပေးသူအဖြစ် သူ့ကို လက်ခံသူများသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များအတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ရရှိမည်ဟု ကြေညာထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ရွေးကောက်ခြင်း၏ စည်းကမ်းချက်များဖြစ်သည်။ လူသားတို့၏ကယ်တင်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်တော်ကို လက်ခံခြင်းပေါ်တွင် မူတည်သည်။ သူ့ကို လက်ခံမည်မဟုတ်သူများသည် ဖျက်ဆီးခံရမည့် လူသားများအတွက် ခမည်းတော်နှင့် သားတော်မှ ပေးအပ်ထားသော တစ်ခုတည်းသော နည်းလမ်းကို အသုံးမပြုခဲ့သောကြောင့် ထာဝရအသက်ကို ဆုံးရှုံးကြသည် (MS ၁၄၂, ၁၈၉၉)။

Christ is able to save to the uttermost all who come to Him in faith. He will cleanse them from all defilement if they will let Him. But if they cling to their sins, they cannot possibly be saved; for Christ’s righteousness covers no sin unrepented of. God has declared that those who receive Christ as their Redeemer, accepting Him as the One who takes away all sin, will receive pardon for their transgressions. These are the terms of our election. Man’s salvation depends upon his receiving Christ by faith. Those who will not receive Him lose eternal life because they refused to avail themselves of the only means provided by the Father and the Son for the salvation of a perishing world (MS 142, 1899).

 

ခရစ်တော်၏ဖျန်ဖြေခြင်း၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆန်သော သဘောသဘာဝ။—ခရစ်တော်သည် စောင့်ကြည့်နေသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများ၊ အန္တရာယ်များနှင့် အခက်အခဲများအကြောင်း အားလုံးကို သိသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အကြောင်းပြချက်များဖြင့် သူ၏ပါးစပ်ကို ဖြည့်စွမ်းပေးသည်။ သူသည် ပေတရု၏အမှုတွင် ပြုခဲ့သကဲ့သို့ ဝိညာဉ်တစ်ခုချင်းစီ၏ လိုအပ်ချက်များနှင့် ကိုက်ညီအောင် သူ၏ဖျန်ဖြေမှုများကို ပြုပြင်ပေးသည်။ … ကျွန်ုပ်တို့၏ဖျန်ဖြေသူသည် စာတန်၏ သွေးဆောင်မှုများကို ဆန့်ကျင်ရန် သူ၏စုံစမ်းနှောင့်ယှက်ခံရသူများကို သင်ကြားရန် အကြောင်းပြချက်များဖြင့် သူ၏ပါးစပ်ကို ဖြည့်စွမ်းပေးသည်။ သူသည် ရန်သူ၏ လှုပ်ရှားမှုတိုင်းကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပေးသည်။ သူသည် ဖြစ်ရပ်များကို စီစဉ်ပေးသည် (စာလွှာ ၉၀, ၁၉၀၆)။

Personal Character of Christ’s Intercession.—Christ is watching. He knows all about our burdens, our dangers, and our difficulties; and He fills His mouth with arguments in our behalf. He fits His intercessions to the needs of each soul, as He did in the case of Peter. … Our Advocate fills His mouth with arguments to teach His tried, tempted ones to brace against Satan’s temptations. He interprets every movement of the enemy. He orders events (Letter 90, 1906).

 

ellen g. white comments

1 GC 470; 2T 124

5 CH 33; FE 173; ML 293; 5T 745; 6T 444

6 AA 306; AH 328; FE 284; MB 10; PP 580; TM 39, 147; 1T 133; 3T 438; 5T 243

7, 8 Ed 216

13 1T 203

17 PK 164; 1T 203

18 PP 371, 517

18, 19 GC 350

19 EW 72; 1T 300, 566; 2T 304; 5T 113

19, 20 GC 421, 489; ML 8; 5T 742

 

 


အခန်းကြီး - ၇

chapter 7

 

၁ ခရစ်တော်ယေရှုသည် မယ်လဇဒတ်၏အဆင့်အတန်းအတိုင်း ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ၁၁ ထို့ကြောင့် အာရုန်၏အဆင့်အတန်းမှ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များထက် များစွာသာလွန်ထူးကဲသည်။

1 Christ Jesus is a priest after the order of Melchisedec, 11 and so, far more excellent than the priests of Aaron’s order.

 

၁. မေလခိဇေဒက်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော သမိုင်းဆိုင်ရာ အချက်အလက်များသည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၄:၁၈-၂၀ မှ ပြန်လည်ဖော်ပြထားခြင်းဖြစ်သည်။

1. Melchisedec. The historical facts mentioned in this verse are recapitulated from Gen. 14:18–20 (see comment there).

 

၂. အာဗြဟံသည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးခဲ့သည်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၄:၂၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ အာဗြဟံသည် မေလခိဇေဒက်အား ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့အားလုံးပေးခဲ့ခြင်းမှာ သူ့ကို ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးအဖြစ် သိရှိပြီး ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့လက်ခံပိုင်ခွင့်ရှိသူဖြစ်ကြောင်း သိထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ မေလခိဇေဒက်သည် မည်သူဖြစ်သည်နှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးမှုများစွာရှိခဲ့သည်။ သူ့အကြောင်း အချက်အလက်များမှာ နည်းပါးသည်။ သူ့ကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၄:၁၈-၂၀ နှင့် ဆာလံကျမ်း ၁၁၀:၄ တွင်သာ ဖော်ပြထားပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဟေဗြဲကျမ်းတွင်သာ ဖော်ပြထားသည်။ အချို့က သူသည် ခရစ်တော်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်၊ အချို့က သန္ဓေတော်ဝိညာဉ်ဖြစ်သည်ဟု၊ အချို့က ရှေမ်ဖြစ်သည်ဟု၊ အချို့ကမူ အခြားကမ္ဘာမှ စူပါနက်ချူရယ်သတ္တဝါဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ဤအယူအဆများအတွက် ခိုင်မာသော သက်သေမရှိသောကြောင့်၊ ဤမှတ်ချက်သည် မေလခိဇေဒက်သည် အာဗြဟံ၏ခေတ်ပြိုင်တစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ထိုအချိန်က သေးငယ်သော နိုင်ငံတစ်ခု၏ဘုရင်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆသည် (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၄:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဟေဗြဲကျမ်းတွင် ခရစ်တော်၏ပုံစံတစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး၊ ဆာလံကျမ်း ၁၁၀:၄ ရှိ မယ်ရှိယဆိုင်ရာ ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်မှုပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။

2. Abraham gave a tenth. See on Gen. 14:20. Abraham would not have given Melchisedec a tenth of all had he not known him to be a priest, and hence to have a right to receive the tithe.

There has been much discussion as to who Melchisedec was. Information concerning him is meager. He is mentioned in the OT only in Gen. 14:18–20; Ps. 110:4, and in the NT only in the book of Hebrews. There are some who believe that He was Christ; others, the Holy Spirit; others, Shem; still others, a supernatural being from another world. In the absence of good evidence for any of these positions, this commentary holds that Melchisedec was one of the contemporaries of Abraham, king of one of the small principalities of that time (see on Gen. 14:18). He is set forth in Hebrews as a type of Christ, a representation based on the Messianic prediction in Ps. 110:4.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ဘုရင်။ ဤနာမည်သည် မယ်ရှိယအား အသုံးပြုသောအခါ၌ ၎င်း၏အရေးပါမှုကြောင့် အာရုံစိုက်ဖော်ပြထားသည် (ဆာလံကျမ်း ၇၂:၃၊ ၈၅:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

King of righteousness. Attention is called to the name because of its significance when applied to the Messiah (see on Ps. 72:3; 85:10).

 

ဆလင်မ်ဘုရင်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၄:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

King of Salem. See on Gen. 14:18.

 

အေးချမ်းခြင်း။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် မယ်ရှိယအား သင့်လျော်စွာ အသုံးပြုထားသည် (ဟေရှာယ ၉:၅၊ ၆၊ ဇာခရိ ၉:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆာလံကျမ်း ၇၂:၃၊ ၈၅:၁၀ တွင် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် အေးချမ်းခြင်းသည် မယ်ရှိယဘုံတရား၏ လက္ခဏာများအဖြစ် အတူတကွဖော်ပြထားသည်။

Peace. A term appropriately applied to the Messiah (see Isa. 9:5, 6; Zech. 9:10). See Ps. 72:3; 85:10, where righteousness and peace are mentioned together as characteristics of the Messianic kingdom.

 

၃. ဖခင်မရှိ၊ မိခင်မရှိ။ ဤစကားလုံးများသည် မေလခိဇေဒက်သည် မိဘမရှိ၊ အစမရှိ၊ အဆုံးမရှိသော စူပါနက်ချူရယ်သတ္တဝါဖြစ်သည်ဟူသော ထင်ကြေးပေးမှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ဤအဆိုသည် ဘုရားသခင်၏ပုဂ္ဂိုလ်များအတွက်သာ စစ်မှန်စွာ မှန်ကန်နိုင်သည်။ သို့သော် ဤစကားလုံးများ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ဤအမြင်ဖြင့် ယူရန်မလိုအပ်ပါ။ စာရေးသူသည် မေလခိဇေဒက်၏ ဖခင်နှင့် မိခင်မည်သူဖြစ်သည်ဟူသော မှတ်တမ်းမရှိဟု ဆိုလိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

3. Without father, without mother. These words have given rise to the speculation that Melchisedec was some supernatural being, as he must of necessity have been if he was actually without parents, without beginning of days and without end of life. Such an assertion in its totality can be literally true of the persons of the Godhead only. However, it is not necessary to take this view of the wording. The author may simply mean that there is no record of who Melchisedec’s father and mother were.

 

ဆွေမျိုးမရှိ။ ဂရိဘာသာတွင် “အာဂျီနီယာလိုဂျီတို့စ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်မှာ “ဆွေမျိုးဇယားမရှိ” ဖြစ်သည်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ဆွေမျိုးဇယားများကို ဂရုတစိုက် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဤသည်မှာ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များအတွက် အထူးသဖြင့် မှန်ကန်သည် (ဧဇရ ၂:၆၁-၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အာရုန်၏မိသားစုနှင့် လေဝိအမျိုးအနွယ်မှမဟုတ်လျှင် မည်သူမျှ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ် ဆောင်ရွက်ခွင့်မရှိသည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမလိုဘဲ သက်သေပြရမည်။ အကယ်၍ ဆွေမျိုးဇယားတွင် ပြတ်တောက်မှုရှိလျှင်၊ ထိုသူသည် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များ၏ အခွင့်အရေးများကို ဆုံးရှုံးရမည်။ ထို့ကြောင့် ဂျူးလူမျိုးတိုင်း၊ အထူးသဖြင့် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များသည် ၎င်းတို့၏ဆွေမျိုးဇယားများကို ဂရုတစိုက် ထိန်းသိမ်းထားသည်။ မေလခိဇေဒက်၏ဆွေမျိုးဇယားမှာ မရှိပါ။

Without descent. Gr. agenealogētos, literally, “without genealogy.” The Jews were very careful to record and preserve their genealogies. This was especially true concerning the priests (see Ezra 2:61–63). No one could serve as priest unless he belonged to the family of Aaron of the tribe of Levi, and this he must be able to prove without any doubt whatever. If there was a break in the line somewhere, he would be counted out and thus lose the privileges accorded the priests. For this reason every Jew, and particularly the priests, preserved carefully their genealogical records. Of melchisedec no genealogy exists.

 

အစမရှိ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏မွေးဖွားမှု သို့မဟုတ် သူ၏သေဆုံးမှုကို ဖော်ပြသည့် “အဆုံးမရှိ” ဟူသော စကားစုဖြင့် မှတ်တမ်းမရှိဟု ဆိုလိုသည်။

Beginning of days. That is, there is no record of his birth, or of his death, as indicated by the phrase “nor end of life.”

 

တူညီအောင်ပြုလုပ်ထားသည်။ သို့မဟုတ် “တူညီသည်”။ မေလခိဇေဒက်သည် ခရစ်တော်၏ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူ၏မွေးဖွားမှု သို့မဟုတ် သေဆုံးမှုအကြောင်း မသိရှိရခြင်းမှာ ၎င်းနှစ်ခုစလုံး၏ မှတ်တမ်းမရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤအရာအားလုံးသည် အစမရှိ အဆုံးမရှိသော ခရစ်တော်နှင့် ကိုက်ညီသည် (ယောဟန် ၁:၁-၃ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Made like. Or, “resembling.” Melchisedec was a type of Christ. Nothing is known of his birth or death because there is no record of either. All this fits into the picture of Christ, who had no beginning or end of days (see on John 1:1–3).

 

ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိသည်။ သူ၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးအဆုံးသတ်မှုနှင့်ပတ်သက်သော မှတ်တမ်းမရှိပါ။

Abideth a priest. There is no record of the termination of his high-priestly office.

 

၄. မည်မျှထူးကဲသည်နှင့်။ ဂျူးလူမျိုးများသည် အာဗြဟံကို အလွန်လေးစားကြသည် (ယောဟန် ၈:၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေဗြဲကျမ်း၏စာရေးသူသည် မေလခိဇေဒက်သည် အာဗြဟံထက် ပိုမိုထူးကဲသည်ဟု သက်သေပြရန် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ အကယ်၍ သူသည် ထူးကဲသည်ဆိုလျှင်၊ မေလခိဇေဒက်၏ပုံစံအတိုင်း (ဟေဗြဲ ၅:၆ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်သော ခရစ်တော်၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးသည် အာရုန်၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးထက် သာလွန်သည်။

4. How great. The Jews held Abraham in high esteem (see John 8:52). The author of Hebrews now proceeds to prove that Melchisedec was still greater. And if he was greater, then Christ’s priesthood, which was after the manner of Melchisedec (see on Heb. 5:6), was greater than the Aaronic.

 

ပင်လျှင်။ ဤစကားလုံးကို ထိန်းသိမ်းထားရန်နှင့် ဖယ်ထုတ်ရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေများမှာ ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Even. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between retaining and omitting this word.

 

ဘိုးဘေး။ ဂရိဘာသာတွင် “ပါထရီယာ့ခ်စ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်မှာ “လူမျိုး၏ဖခင်” ဖြစ်သည်။ အာဗြဟံကို ဤနေရာတွင် “ဘိုးဘေး” ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းမှာ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို မြှင့်တင်ရန်ဖြစ်သည်။ မေလခိဇေဒက်သည် “ဘိုးဘေးအာဗြဟံပင်လျှင်” သူ့အား ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆပ်သည်အထိ ထူးကဲသည်။ ဤသို့ပြုလုပ်ရာတွင် အာဗြဟံသည် မေလခိဇေဒက်၏ သာလွန်သော ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်အာဏာကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

Patriarch. Gr. patriarchēs, “father of a nation.” Abraham is here called “patriarch” to heighten the effect. Melchisedec was so great that “even the patriarch” paid him tithe. In doing so, Abraham acknowledged the superior, priestly authority of Melchisedec.

 

ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့။ ကျမ်းပိုဒ် ၂ ကိုကြည့်ပါ။

Tenth. See v. 2.

 

သိမ်းယူရာမှရရှိသောပစ္စည်းများ။ မကြာသေးမီက စစ်ပွဲ (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၄:၁၄-၁၆) မှ သိမ်းယူရရှိသောပစ္စည်းများဖြစ်သည်။

Spoils. Doubtless the spoils of the recent battle (Gen. 14:14–16).

 

၅. ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ယူရန် ပညတ်ချက်။ လေဝိလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်ချက်ဖြင့် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့လက်ခံပိုင်ခွင့်ရှိသည် (တောလည်ရာ ၁၈:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ယူသူများတွင် ပထမဆုံးမဟုတ်ပါ။ မေလခိဇေဒက်သည် ၎င်းတို့ထက်စောပြီး ယူခဲ့သည်။ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်မှ အခွင့်ပေးခံရသည်ဆိုလျှင်၊ မေလခိဇေဒက်လည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ “ဘိုးဘေးအာဗြဟံပင်လျှင်” မေလခိဇေဒက်အား ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆပ်ခဲ့သည့်အချက်သည် မေလခိဇေဒက်သည် အမြင့်ဆုံးသော ထောက်ခံမှုရှိသည်ကို ပြသသည်။ အကယ်၍ လေဝိလူမျိုးများသည် ဘုရားသခင်မှ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့လက်ခံရန် အခွင့်ပေးခံရသည်ဆိုလျှင်၊ မေလခိဇေဒက်သည် ထိုထက်ပိုမိုဖြစ်သည်။

5. Commandment to take tithes. The Levites had the right to receive tithes by virtue of a divine command (see Num. 18:21). However, they were not the first to take tithes. Melchisedec did so before them. If they were divinely ordained, so was Melchisedec. And the fact that “even the Patriarch Abraham” paid tithes to Melchisedec shows that Melchisedec had the highest endorsement. If the Levites were authorized by God to receive tithes, Melchisedec was even more so.

 

၆. ၎င်းတို့မှ ဆင်းသက်လာသည်မဟုတ်။ ကျမ်းပိုဒ် ၃ ကိုကြည့်ပါ။ လေဝိလူမျိုးများသာလျှင် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့လက်ခံနိုင်သည်။ မေလခိဇေဒက်သည် လေဝိလူမျိုးမဟုတ်သော်လည်း အာဗြဟံထံမှ ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့လက်ခံခဲ့သည်။ အာဗြဟံသည် သူ့ထက်သာလွန်သူတစ်ဦးနှင့် တွေ့ဆုံခဲ့သည်။ သူသည် မေလခိဇေဒက်၏သာလွန်မှုကို အသိအမှတ်ပြုပြီး ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်အား ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆပ်ခဲ့သည်။

6. Descent is not counted from them. See on v. 3. Only Levites could receive tithe. Melchisedec was not a Levite, and yet he received tithe from Abraham. Abraham has met a man greater than he is. He recognizes Melchisedec’s superiority and pays the priest tithe.

 

သူ့ကို ကောင်းကြီးပေးခဲ့သည်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Blessed him. See Gen. 14:19.

 

ကတိတော်များရရှိခဲ့သူ။ ဟေဗြဲ ၆:၁၃၊ ၁၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Had the promises. See on ch. 6:13, 15.

 

၇. အငြင်းပွားမှုမရှိ။ သို့မဟုတ် “အငြင်းပွားမှုအားလုံးမှလွဲ၍”။

7. Without all contradiction. Or, “apart from all dispute.”

 

သာလွန်သူထက် နိမ့်ကျသူ။ အာဗြဟံသည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆပ်ပြီး ကောင်းကြီးမင်္ဂလာရရှိသူဖြစ်ခြင်းဖြင့် သာလွန်မှုကိစ္စကို ဖြေရှင်းပြီးဖြစ်သည်။

The less … the better. The matter of superiority is settled by the fact that Abraham was the one who paid tithe and who received a blessing.

 

၈. ဤနေရာတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်စနစ်တွင်ဖြစ်သည်။

8. Here. That is, in the Levitical system.

 

ထိုနေရာတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ မေလခိဇေဒက်ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးနှင့်ပတ်သက်၍ဖြစ်သည်။

There. That is, with reference to the Melchisedec priesthood.

 

သူသည် အသက်ရှင်နေသည်။ ဤသည်မှာ မေလခိဇေဒက်အတွက် စစ်မှန်စွာ မမှန်ကန်ပါ၊ သူ၏သေဆုံးမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ကျမ်းစာတွင် မှတ်တမ်းမရှိဟူသော ရှင်းပြချက်လည်း လုံလောက်မှုမရှိပါ။ ဤစကားလုံးများသည် မေလခိဇေဒက်ထက် သူပုံစံပြသည့် သာလွန်သူထံသို့ ရောက်ရှိသွားပုံရသည်။ ခရစ်တော်အကြောင်း “သူသည် ထာဝရအသက်ရှင်သည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၂၅) ဟု အတည်ပြုထားသည်။ မေလခိဇေဒက်ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးသည် ယေရှုခရစ်တော်၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးတွင် အသက်ရှင်နေသည်။

He liveth. This, of course, would not be literally true of Melchisedec, nor is the explanation adequate that this simply means that there is no record in the Bible of Melchisedec’s death. It appears that these words reach beyond Melchisedec to the greater One whom he represents. Of Christ it is affirmed that “he ever liveth” (v. 25). The Melchisedec priesthood lives in Jesus Christ’s priesthood.

 

၉. လေဝိသည် ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆပ်ခဲ့သည်။ ဤအချက်သည် မေလခိဇေဒက်ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးသည် လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးထက် သာလွန်ကြောင်း နောက်ထပ်သက်သေပြရန် ဖော်ပြထားသည်။ လေဝိသည် မေလခိဇေဒက်အား ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆပ်ပုံကို ကျမ်းပိုဒ် ၁၀ တွင် ပြသထားသည်။

9. Levi … payed tithes. This observation is set forth to give further evidence that the Melchisedec priesthood was superior to the Levitical. The manner in which Levi paid tithe to Melchisedec is shown in v. 10.

 

၁၀. ခါးထဲတွင်။ ဘိုးဘေးအာဗြဟံပြုလုပ်သမျှသည် သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်များလည်း ပြုလုပ်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် သူဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆပ်သောအခါ လေဝိလည်း ဆယ်ဖို့တစ်ဖို့ပေးဆပ်ခဲ့သည်။ ဤအချက်ကို စာရေးသူသည် မေလခိဇေဒက်၏ထူးကဲမှုကို သက်သေပြရန် နောက်ထပ်အထောက်အထားအဖြစ် ကိုးကားသည်။

10. In the loins. Whatever Abraham the patriarch did, his posterity did also. Thus when he paid tithe Levi paid tithe. This the author cites as another proof of the greatness of Melchisedec.

 

၁၁. ပြည့်စုံခြင်း။ လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာဥပဒေသည် ယာယီဖြစ်ပြီး ခရစ်တော်ပြုလုပ်မည့်အမှုကို ညွှန်ပြသည့် အရိပ်အငွေ့ဖြစ်သည်။ ပြည့်စုံခြင်းသည် ဥပဒေမှမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းညွှန်ပြသည့် ခရစ်တော်မှသာ ရရှိသည်။ ဤအတွေးကို အခန်း ၉ နှင့် ၁၀ တွင် ပိုမိုဖွံ့ဖြိုးထားသည်။

11. Perfection. The Levitical priesthood and the ceremonial law were provisional and shadowy, pointing forward to the work that Christ was to perform. Perfection came not through the law but through the Christ to whom it pointed. This thought is further developed in chs. 9; 10.

 

ဥပဒေ။ ဤနေရာတွင် ဆီနာတောင်တွင် စတင်တည်ထောင်ခဲ့သော ဂျူးစနစ်တစ်ခုလုံးကို ဆိုလိုသည် (ဂလာတိ ၃:၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Law. Here, the entire Jewish system instituted at Sinai (see on Gal. 3:17).

 

ထပ်မံလိုအပ်ချက်။ လေဝိစနစ်သည် သူ့အလိုလိုအဆုံးသတ်ရန် ရည်ရွယ်ထားခြင်းမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ထံသို့ လူတို့ကို ညွှန်ပြရန်ဖြစ်ပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းသည် ခရစ်တော်တွင်သာရှိသည်။ အကယ်၍ ထိုစနစ်သည် ခရစ်တော်၏အမှုမပါဘဲ ကယ်တင်ခြင်းပေးနိုင်ခဲ့လျှင်၊ ခရစ်တော်၏ဝန်ကြီးအမှုအတွက် လိုအပ်ချက်မရှိတော့ပေ။

What further need. The Levitical system was never intended to be an end in itself. It was to point men to Christ, in whom alone is salvation. If the system could have provided salvation apart from the work of Christ, then there would have been no need for the ministry of Christ.

 

၁၂. ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးပြောင်းလဲခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးမှ မေလခိဇေဒက်ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးသို့ ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်သည်။

12. The priesthood being changed. That is, from the Levitical to the Melchisedec.

 

ဥပဒေပြောင်းလဲခြင်း။ ဥပဒေသည် လေဝိလူမျိုးများသာလျှင် တဲတော်တွင် ဝန်ဆောင်ခွင့်ရှိပြီး၊ အာရုန်၏သားများသာလျှင် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များဖြစ်နိုင်သည်ဟု ပြဋ္ဌာန်းထားသည်။ ထို့ပြင် ၎င်းသည် ၎င်းတို့ဝန်ဆောင်သည့် စီရင်ပုံစံနှင့်ပတ်သက်၍ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များ၏ဝန်ဆောင်မှုများကို ထိန်းညှိထားသည်။ အကယ်၍ အခြားအမျိုးအနွယ်မှ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးကို ရွေးချယ်ပြီး အစီအစဉ်သစ်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်လျှင် (အခန်း ၈:၁၃) ဥပဒေကို ပြောင်းလဲရန် လိုအပ်လိမ့်မည်။

Change also of the law. The law provided that only the Levites could serve at the tabernacle, and that only the sons of Aaron could be priests. Furthermore, it regulated the services of the priests with reference to the dispensation in which they served. It would be necessary to change the law if a priest were selected from another tribe (v. 13) and a new order of things were introduced (ch. 8:13).

 

၁၃. သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်ဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၄)။

13. He. That is, Christ (v. 14).

 

အခြားအမျိုးအနွယ်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Another tribe. See on v. 14.

 

ဝန်ဆောင်မှုပေးခြင်း။ သို့မဟုတ် “ဆောင်ရွက်ခြင်း”။

Gave attendance. Or, “officiated.”

 

၁၄. ယုဒ။ မိက္ခာ ၅:၂၊ မဿဲ ၁:၁၊ မာကု ၁၀:၄၇၊ ၄၈၊ လုကာ ၃:၃၃၊ ရောမ ၁:၃၊ ဗျာဒိတ် ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ။

14. Juda. See Micah 5:2; Matt. 1:1; Mark 10:47, 48; Luke 3:33; Rom. 1:3; Rev. 5:5.

 

မောရှေသည် ဘာမျှမပြောခဲ့။ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးကို ထိန်းညှိသည့်ဥပဒေများကို မောရှေမှတစ်ဆင့် ပေးအပ်ခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၃၊ ၄)။

Moses spake nothing. The laws regulating the priesthood were given through Moses (Num. 3; 4).

 

၁၅. ပို၍ထင်ရှားသည်။ ဤသည်မှာ ကျမ်းပိုဒ် ၁၂ တွင်ဖော်ပြထားသော အဆိုဖြစ်သည့် ဥပဒေပြောင်းလဲရန်လိုအပ်သည်ဟူသော အဆိုကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ အချို့က ဤသည်မှာ လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးသည် ယာယီဖြစ်သည်ဟူသော သဘောကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသော ကြိုတင်ဟောကိန်းထုတ်မှုသည် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးသစ်သည် မတူညီသောအစီအစဉ်ဖြစ်လိမ့်မည်ဟု ဟောကိန်းထုတ်ထားသည့်အတွက်၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးဥပဒေများကို ပြောင်းလဲရမည်ဖြစ်သည် သို့မဟုတ် လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးသည် ယာယီဖြစ်သည်ကို ပို၍ထင်ရှားစေသည်။

15. More evident. This seems to refer to the proposition set forth in v. 12, namely, that a change in law was necessary. Some hold that it refers to the temporary character of the Levitical priesthood. The prophecy referred to in v. 17, predicting that the new priesthood would be of a different order, makes it more evident that there must be a change in the laws of the priesthood, or that the Levitical priesthood was provisionary.

 

၁၆. ဇာတိပကတိပညတ်ချက်။ ဤသည်မှာ ရုပ်ခန္ဓာဆင်းသက်မှုဖြင့် ဆက်ခံမှုကို သတ်မှတ်ထားသည့်အတွက် “ဇာတိပကတိ” ဟု ခေါ်ဆိုခြင်းဖြစ်ပေမည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၂၉၊ ၃၀၊ တောလည်ရာ ၂၀:၂၆၊ ၂၈)။

16. Carnal commandment. Doubtless called “carnal” with reference to the fact that the commandment specified succession by physical descent (Ex. 29:29, 30; Num. 20:26, 28).

 

တန်ခိုး။ “ဥပဒေ” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်ကို သတိပြုပါ။

Power. Note the contrast of this word with “law.”

 

အဆုံးမရှိ။ ဂရိဘာသာတွင် “အကတလူတို့စ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်မှာ “မပျက်စီးနိုင်သော”၊ “ပြိုကွဲမှုမခံရသော” ဖြစ်သည်။

Endless. Gr. akatalutos, “indestructible,” “not subject to dissolution.”

 

၁၇. ထာဝရယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်။ စာရေးသူသည် ဆာလံကျမ်း ၁၁၀:၄ မှ ဤအဆိုကို ထပ်ခါတလဲလဲ ပြန်လည်ဖော်ပြသည် (ဟေဗြဲ ၅:၆၊ ၁၀၊ ၆:၂၀၊ ၇:၂၁)။ ဤအပေါ်တွင် သူ၏အငြင်းအခုံသည် အခြေခံထားသည်။ သာမန်လူသားတစ်ဦးသည် ထာဝရယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များသည် အနည်းငယ်သောနှစ်များသာ ဝန်ဆောင်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ထာဝရဝန်ဆောင်မည့်သူတစ်ဦးလာမည်ဆိုလျှင်၊ သူသည် လူသားထက်သာလွန်ရမည်၊ လေဝိလူမျိုးထက်သာလွန်ရမည်။ ထို့ကြောင့်၊ ထိုသို့သောယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်သည် ဝန်ဆောင်ရန်ဖြစ်လျှင် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ဥပဒေကို ပြောင်းလဲရမည်ဖြစ်သည်ကို “ပို၍ထင်ရှားသည်” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅)။

17. Priest for ever. The author returns to this statement from Ps. 110:4 again and again (Heb. 5:6, 10; 6:20; 7:21). On this rests his argument. No mere man could be a priest forever. The Levitical priests served only a few years. If, therefore, one is to come who is to serve forever, he must be more than a man, more than a Levite. Hence, it is “far more evident” (v. 15) that there must be a change of the priestly law if that kind of priest is to officiate.

 

၁၈. အကယ်စင်စစ်။ ဂရိဘာသာအရ ကျမ်းပိုဒ် ၁၈ နှင့် ၁၉ အကြား ဆက်စပ်မှုမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။ “တစ်ဖက်တွင်၊ ပညတ်ချက်ကို ပယ်ဖျက်ခြင်းရှိ၍၊ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ပိုမိုကောင်းမွန်သော မျှော်လင့်ခြင်းကို ယူဆောင်လာခြင်းရှိသည်”။

18. For there is. According to the Greek the connection between vs. 18, 19 is as follows: “There is, on the one hand, a disannulling of the commandment … and on the other, the bringing in of a better hope.”

 

ပယ်ဖျက်ခြင်း။ ဤသည်မှာ “ပြောင်းလဲခြင်း” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၂) ထက် ပိုမိုပြင်းထန်သောအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးဥပဒေသည် ယေရှုခရစ်တော်၊ ကြီးမြတ်သောယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်သခင်က ၎င်း၏ရာထူးကို လွှဲပြောင်းယူသည်အထိသာ လည်ပတ်ရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသည်။ ထို့နောက် ၎င်းကို ပယ်ဖျက်ရမည်။

A disannulling. A stronger term than “being changed” (v. 12). The law of the Levitical priesthood was designed to operate only until Jesus Christ, the great High Priest, took over His office. Then it was to be annulled.

 

ရှေ့ဦးစွာ။ သို့မဟုတ် “ယခင်”၊ “အရင်ဖြစ်သော”။

Going before. Or, “preceding,” “former.”

 

အားနည်းခြင်းနှင့် အကျိုးမဖြစ်ထွန်းခြင်း။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ကိုယ်တော်တိုင် တည်ထောင်ခဲ့သောကြောင့် မူလအားဖြင့် ထိုသို့ဖြစ်သည်မဟုတ်ပါ။ သို့သော် ၎င်းသည် လူတို့၏သဘောထားကြောင့် မအောင်မြင်ခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့သည် ဥပဒေကို ၎င်း၏အဆုံးသတ်အဖြစ်ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး ၎င်းကို နာခံခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောခံရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ရောယှက်မနေသောကြောင့် ၎င်းတို့အတွက် အကျိုးမဖြစ်ထွန်းခဲ့ပါ (အခန်း ၄:၂)။

Weakness and unprofitableness. Not that it was so inherently for God Himself had instituted it. But it failed because of the people’s attitude toward it. They made the law an end in itself and believed that obedience to it would bring them salvation. They had the gospel preached unto them, but it did not profit them, not being mixed with faith (ch. 4:2).

 

၁၉. ဥပဒေသည် မည်သည်ကိုမျှ ပြည့်စုံစေမည်မဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဥပဒေသည် ၎င်း၏သဘာဝအရ ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ဓမ္မဟောင်းခေတ်တွင် လူတို့အတွက် ကယ်တင်ခြင်းမဖြစ်နိုင်ဟု မဆိုလိုပါ။ ပြည့်စုံခြင်းသည် ဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် ယနေ့ရရှိသည့်နည်းတူ—ယေရှုခရစ်တော်အား ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်သာ ဖြစ်သည်။ “ဥပဒေသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ခရစ်တော်ထံသို့ ပို့ဆောင်ပေးသော ကျွန်ုပ်တို့၏ဆရာဖြစ်သည်။ … သို့သော် ယုံကြည်ခြင်းရောက်လာပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဆရာတစ်ဦးအောက်တွင် မနေတော့ပါ” (ဂလာတိ ၃:၂၄၊ ၂၅ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

19. The law made nothing perfect. That is, the law in and of itself. This does not mean that salvation was impossible for men in OT times. Perfection was possible, but by the same means it is achieved today—faith in Jesus Christ. “The law was our schoolmaster to bring us unto Christ. … But after that faith is come, we are no longer under a schoolmaster” (see on Gal. 3:24, 25).

 

ပိုမိုကောင်းမွန်သော မျှော်လင့်ခြင်း၏ယူဆောင်လာမှု။ ဤစကားစုနှင့် ၎င်း၏ဆက်စပ်မှုကို ကျမ်းပိုဒ် ၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော မျှော်လင့်ခြင်းသည် ခရစ်တော်တွင် ဗဟိုပြုထားသည်။ သူသည် လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးကို အစားထိုးသည်။ ဤသည်မှာ “ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင်ထားရှိသော”၊ “ကျွန်ုပ်တို့၏မျှော်လင့်ခြင်း”၊ “အတွင်းသို့ဝင်ရောက်သော ကျောက်ဆူး” ဖြစ်သည် (အခန်း ၆:၁၈-၂၀)။

Bringing in of a better hope. For the connection of this phrase with its context see on v. 18. The better hope centers in Christ. He takes the place of the Levitical priesthood. This is the hope that is “set before us,” our “anchor,” “which entereth into that within the veil” (ch. 6:18–20).

 

ဘုရားသခင်ထံသို့ နီးကပ်စွာချဉ်းကပ်ခြင်း။ ဤသည်မှာ လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူး၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သော်လည်း၊ မတိကျသောညွှန်ကြားမှုနှင့် စီမံခန့်ခွဲမှုကြောင့် လူတို့သည် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ထံမှ ဝေးကွာနေသည်ဟု ခံစားခဲ့ရသည်။ ယခုယေရှုခရစ်တော်၊ ကြီးမြတ်သောယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်သည် “အတွင်းသို့” ဝင်ရောက်ခဲ့ပြီဖြစ်သည် (အခန်း ၆:၁၉)။ သူသည် “မြင့်မြတ်သောဘုရားသခင်၏ညာဘက်တွင် ထိုင်နေတော်မူသည်” (အခန်း ၁:၃)။ ထို့ကြောင့် လူတို့သည် “ကျေးဇူးတော်၏ရာဇပလ္လင်သို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်နိုင်သည်” (အခန်း ၄:၁၆) ဖြစ်ပြီး ပြည့်စုံသောအာမခံချက်ဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ နီးကပ်စွာ ချဉ်းကပ်နိုင်သည်။

Draw nigh unto God. This had been the purpose of the Levitical priesthood, but through faulty instruction and administration men felt that God was far removed from them. Now Jesus Christ, the High Priest, has entered “within the veil” (ch. 6:19). He is seated “on the right hand of the Majesty on high” (ch. 1:3); therefore men may “come boldly unto the throne of grace” (ch. 4:16) and in full assurance draw near to God.

 

၂၀. ကျိန်ဆိုခြင်းမပါဘဲမဟုတ်။ အခန်း ၆:၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

20. Not without an oath. See on ch. 6:17.

 

၂၁. ကျိန်ဆိုခြင်းနှင့်။ ဤနေရာတွင် မေလခိဇေဒက်ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူး၏သာလွန်မှုကို ပြသရန် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်စေသည်။ ကျိန်ဆိုခြင်း၏အရေးပါမှုကို အခန်း ၆:၁၇ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

21. With an oath. The contrast is here set forth to show the superiority of the Melchisedec high priesthood. For the importance of the oath see on ch. 6:17.

 

နောင်တရခြင်း။ ဂရိဘာသာတွင် “မက်တာမယ်လိုမိုင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်မှာ “စိတ်ပြောင်းလဲခြင်း”၊ “နောင်တရခြင်း” ဖြစ်သည် (၂ကောရိန္သု ၇:၈၊ ၉ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Repent. Gr. metamelomai, “to change one’s mind,” “to regret” (see on 2 Cor. 7:8, 9).

 

မေလခိဇေဒက်၏အစီအစဉ်အတိုင်း။ ဤစကားစုကို ထိန်းသိမ်းထားရန်နှင့် ဖယ်ထုတ်ရန် စာသားဆိုင်ရာသက်သေများမှာ ပိုင်းခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၇ တွင် အပြည့်အဝထောက်ခံထားသည်။

After the order of Melchisedec. Textual evidence is divided (cf. p. 10) as to the retention or omission of this phrase. It is fully attested in v. 17.

 

၂၂. ထိုမျှဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းသည် ကျိန်ဆိုခြင်းဖြင့် အတည်ပြုခံရပြီး၊ လေဝိယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ရာထူးသည် ယာယီပညတ်ချက်ပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။

22. By so much. That is, in that it was confirmed by an oath, whereas the Levitical priesthood rested on a temporary command.

 

ယေရှု။ ဤနာမည်သည် သူ၏လူသားဘက်ကို အလေးပေးသည် (မဿဲ ၁:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Jesus. This name emphasizes his human side (see on Matt. 1:1).

 

အာမခံသူ။ ဂရိဘာသာ egguos၊ “အာမခံ”၊ “အာမခံပေးခြင်း”။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် တစ်စုံတစ်ဦးက သဘောတူညီချက်တစ်ခု၏ အကောင်အထည်ဖော်မှုအတွက် တာဝန်ယူသူ သို့မဟုတ် အာမခံပေးသူဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိသည်၊ ဤတွင် “ပိုမိုကောင်းမွန်သော သက်သေခံချက်” ဖြစ်သည်။

Surety. Gr. egguos, “a pledge,” “a guarantee.” The word here has the meaning of one who becomes responsible for, or guarantees, the performance of some agreement, here, the “better testament.”

 

သက်သေခံချက်။ ဂရိဘာသာ diathēkē (ဂလာတိ ၃း၁၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးကို “သက်သေခံချက်” (မဿဲ ၂၆း၂၈၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၁း၂၅၊ ၂ ကောရိန္သု ၃း၆၊ စသည်) နှင့် “ပဋိညာဉ်စာချုပ်” (လုကာ ၁း၇၂၊ ဂလာတိ ၃း၁၅၊ ဟေဗြဲ ၈း၆–၁၀) ဟူ၍ နှစ်မျိုးလုံး ဘာသာပြန်ဆိုထားသည်။ ဤစာသားတွင် “ပဋိညာဉ်စာချုပ်” ဟူသော ဘာသာပြန်သည် ပိုမိုသင့်လျော်သည်၊ အကြောင်းမှာ စာရေးသူသည် ဟေဗြဲ ၈း၆–၁၃ တွင် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်စေသော အကြောင်းအရာ ဖြစ်သည့် ပဋိညာဉ်စာချုပ်သစ် (diathēkē) အကြောင်းကို ပြောဆိုနေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ Diathēkē သည် အခြားနေရာများတွင် “ပဋိညာဉ်စာချုပ်” အတွက် အသုံးပြုထားသော စကားလုံးဖြစ်သည်။

Testament. Gr. diathēkē (see on Gal. 3:15). This word is rendered both “testament” (Matt. 26:28; 1 Cor. 11:25; 2 Cor. 3:6; etc.) and “covenant” (Luke 1:72; Gal. 3:15; Heb. 8:6–10). In the text under consideration “covenant” would be a preferable translation, because the author is speaking of the new covenant (diathēkē), a subject he develops in ch. 8:6–13. Diathēkē is the word used elsewhere for “covenant.”

 

၂၃။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များစွာ။ ဤတွင် လေဝိယစနစ်အောက်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်များစွာနှင့် မယ်လခီဇေဒက်စည်းမျဉ်းအောက်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦးတည်းအကြား ခြားနားချက်ကို ဖော်ပြသည်။

23. Many priests. The contrast here is between the many priests under the Levitical system and the one priest under the order of Melchisedec.

 

၂၄။ မပြောင်းလဲသော။ ဂရိဘာသာ “အပရာဘတို့စ်” ဟူသည်မှာ “တည်မြဲသော”၊ “မပြောင်းလဲသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လေဝိယယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် သေခြင်းကြောင့် ဆက်လက်မဆောင်ရွက်နိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် “အမြဲအသက်ရှင်နေပြီး ဆုတောင်းပေးရန်” (ဟေဗြဲ ၇:၂၅; ဗျာဒိတ် ၁:၁၈ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

24. Unchangeable. Gr. aparabatos, “permanent,” “unchangeable.” The Levitical priests could not continue by reason of death. But Christ “ever liveth to make intercession” (Heb. 7:25; cf. Rev. 1:18).

 

၂၅။ အပြည့်အစုံ။ ဂရိဘာသာ “ပန်တေလီးစ်” ဟူသည်မှာ “လုံးဝ”၊ “အပြည့်အစုံ”၊ “ထာဝရ”၊ “အချိန်အားလုံးအတွက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤတွင် မည်သည့်အဓိပ္ပာယ်သက်ရောက်သည်ကို ပညာရှင်များက အငြင်းပွားကြသည်။ နှစ်မျိုးလုံးမှန်ကန်သည်၊ အကြောင်းမူ ခရစ်တော်သည် အပြည့်အစုံရော ထာဝရပါ ကယ်တင်သည်။

25. Uttermost. Gr. pantelēs “completely,” “fully,” “wholly,” “forever,” “for all time.” Commentators are divided as to which meaning applies here. Both are true, for Christ saves both completely and for all time.

 

ဘုရားထံသို့လာရောက်ခြင်း။ အခန်းကါး ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Come unto God. See on v. 19.

 

အမြဲအသက်ရှင်နေခြင်း။ အခန်းကါး ၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

Ever liveth. See on v. 24.

 

ဆုတောင်းပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အင်တုဂျါနော” (ရောမ ၈:၃၄ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Make intercession. Gr. entugchanō (see on Rom. 8:34).

 

၂၆။ သင့်လျော်သည်။ ဂရိဘာသာ “ပရေပို” ဟူသည်မှာ “သင့်လျော်သည်”၊ “ဖြစ်ထိုက်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟေဗြဲ ၂:၁၀ တွင် ပရေပိုအသုံးပြုပုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ခရစ်တော်၏သဘာဝရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦးရှိခြင်းသည် သင့်လျော်သည်။

26. Became. Gr. prepō, “to suit,” “to be fitting,” “to be becoming.” Compare the use of prepō in ch. 2:10. It was fitting that we should have a high priest of Christ’s nature.

 

သန့်ရှင်းသည်။ ဂရိဘာသာ “ဟိုစီယို့စ်” ဟူသည်မှာ “ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်ဖွယ်ရှိသော”၊ “ဘာသာရေးအရ ဖြူစင်သော” (တမန်တော် ၂:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Holy. Gr. hosios, “devout,” “pious,” “pleasing to God” (see on Acts 2:27).

 

အန္တရာယ်ကင်းသည်။ ဂရိဘာသာ “အခါကို့စ်” ဟူသည်မှာ “အကြံအစည်မရှိသော”၊ “အပြစ်ကင်းစင်သော”၊ လက်စားချေတတ်သူမဟုတ်သည်။

Harmless. Gr. akakos, “guileless,” “innocent,” not vindictive.

 

မညစ်ညူးသည်။ ဂရိဘာသာ “အမိယန်တို့စ်” ဟူသည်မှာ “ဘာသာရေးနှင့် အကျင့်စာရိတ္တအရ ဖြူစင်သော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟေဗြဲ ၁၃:၄; ယာကုပ် ၁:၂၇; ၁ ပေတရု ၁:၄ တွင် အသုံးပြုပုံကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Undefiled. Gr. amiantos, “pure, in a religious and moral sense.” Compare the use of the word in Heb. 13:4; James 1:27; 1 Peter 1:4.

 

အပြစ်သားများနှင့်ခွဲခြားထားသည်။ သို့မဟုတ် “အပြစ်သားများနှင့် ခွဲခြားခံရသည်”။ အချို့က ဤသည်မှာ ခရစ်တော်၏ လူသားအဖြစ်ပေါ်ထွန်းစဉ်က အပြစ်သားများနှင့် ရောနှောနေထိုင်နိုင်သော်လည်း သူတို့နှင့်ခွဲခြားနေနိုင်သည့်စွမ်းရည်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ အခြားသူများကမူ ဤဖော်ပြချက်သည် ခရစ်တော်၏ လူသားအဖြစ်ပေါ်ထွန်းစဉ်မဟုတ်ဘဲ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ်တာဝန်ထမ်းဆောင်ရာတွင် ဖြစ်ပြီး၊ “အပြစ်သားများနှင့်ခွဲခြားထားသည်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် အပြစ်သားများအတွက် သူ၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသေဆုံးမှုအပြီးတွင် ကိုးကွယ်ရာအမှုပြီးမြောက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (ဟေဗြဲ ၉:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဤအသုံးအနှုန်းကို နောက်ဆက်တွဲစကားစုဖြစ်သည့် ခရစ်တော်သည် ဤလောကမှထွက်ခွာပြီး အပြစ်သားများနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာထိတွေ့မှုမှ ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်သို့ ရောက်ရှိခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆသည်။ ဤဒုတိယအမြင်ကိုကိုင်စွဲသူများသည် ပထမအမြင်ကိုကိုင်စွဲသူများကဲ့သို့ပင် ခရစ်တော်သည် အမြဲ “သန့်ရှင်းသည်၊ အန္တရာယ်ကင်းသည်၊ မညစ်ညူးသည်” ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

Separate from sinners. Or, “having been separated from sinners.” Some believe this refers to Christ’s ability to mingle with sinners and yet be separate from them during the incarnation. Others believe the description is of Christ, not in His incarnation, but in His role as high priest, and that therefore “separate from sinners” refers to the completion of His work for sinners as far as His sacrificial death was concerned (see ch. 9:28). They believe the phrase should be interpreted in the light of the following phrase, which refers to Christ’s removal from this world and thus from literal contact with sinners, to be in the very presence of God. Those who hold this second view believe as truly as do those who hold the first, that Christ was ever “holy, harmless, undefiled.”

 

ကောင်းကင်များထက် မြင့်မားစေခံရသည်။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ချီးမြှောက်ခြင်းတွင် ခမည်းတော်၏လက်ျာဘက်တွင်ရှိသည်။ ဤသို့သောယဇ်ပုရောဟိတ်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သင့်လျော်သည်။

Made higher than the heavens. Christ, in His exaltation, is at the Father’s right hand. It is this kind of high priest that is fitting for us.

 

၂၇။ နေ့စဉ်မလိုအပ်သူ။ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးသည် နေ့စဉ်အပြစ်ဖြေရာ ယဇ်ပူဇော်သည်ဟု မှတ်တမ်းမရှိပါ။ အာရုန်နှင့်သူ၏ဆက်ခံသူများကို နေ့စဉ်ပူဇော်ရန် အမိန့်ပေးထားသည့် ယဇ်တစ်ခုရှိသော်လည်း၊ ၎င်းသည် အပြစ်ဖြေရာယဇ်မဟုတ်ဘဲ ဆွံ့ယဇ်ဖြစ်ပုံရသည် (လေဝိ ၆:၂၀–၂၂)။ ထို့ကြောင့် ယခင်ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးသည် နေ့စဉ်အပြစ်ဖြေရာယဇ်ပူဇော်သည်ဟုဆိုသည့်အချက်နှင့် ခရစ်တော်သည် ဤသို့ပြုရန်မလိုအပ်ဟူသောအချက်တွင် အခက်အခဲရှိသည်။

27. Who needeth not daily. There is no record of the high priest’s bringing a sin offering daily. There was an offering commanded to be offered daily by Aaron and his successors, but this appears to be a meal offering and not a sin offering (Lev. 6:20–22). The difficulty is therefore with the statement that the high priest of old presented a sin offering daily, and that Christ did not need to do this.

 

ဤအခက်အခဲကို ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး၏အစားလှယ်အဖြစ် ဆောင်ရွက်သည့်အလုပ်များကို ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးကိုယ်တိုင်ပြုလုပ်သည်ဟု ယူဆခြင်းဖြင့် ရှင်းပြထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ကူညီသူမျှသာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့ပြုလုပ်သည့်အရာများကို ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးကိုယ်တိုင်ပြုလုပ်သည်ဟု ရေတွက်သည်။ ၎င်းတို့သည် နေ့စဉ်အပြစ်ဖြေရာယဇ်ပူဇော်သည်ဖြစ်ရာ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးသည်လည်း နေ့စဉ်ပူဇော်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။

This difficulty has been explained by the consideration that whatever services the priests performed, they did as deputies of the high priest. They officiated in his place, and what they did was counted as though the high priest himself did it. They were merely helpers, and as they did offer sin offerings daily, the high priest can be said to offer daily.

 

သူ၏ကိုယ်ပိုင်အပြစ်များအတွက်။ အပြစ်ဖြေရာနေ့တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးသည် ပထမဦးစွာ သူ၏ကိုယ်ပိုင်အပြစ်များအတွက်နှင့် ထို့နောက် လူများ၏အပြစ်များအတွက် ပူဇော်သည် (လေဝိ ၁၆:၁၁၊ ၁၅)။ ဤသည်မှာ လိုအပ်သည်။ အပြစ်ရှိသူဖြစ်နေသဖြင့် သူသည် မိမိအတွက်ယဇ်မပူဇော်မချင်း အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ဘုရားသခင်ရှေ့မှောက်သို့ မလာနိုင်ပါ။ ခရစ်တော်သည် ဤသို့ပြုရန်မလိုအပ်ပါ။ သူသည် အပြစ်ကင်းစင်သည်။

For his own sins. On the Day of Atonement the high priest offered first for his own sins and then for the sins of the people (Lev. 16:11, 15). This was necessary. Being sinful, he could not appear before God in the most holy place unless and until he had brought an offering for himself. Christ did not need to do this. He was sinless.

 

ဤသည်ကို တစ်ကြိမ်သာပြုခဲ့သည်။ “ဤသည်” ဟူသည်မှာ အဘယ်အရာကိုဆိုလိုသည်နှင့်ပတ်သက်၍ မေးခွန်းထုတ်ထားသည်။ ခရစ်တော်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးကဲ့သို့ သူ၏ကိုယ်ပိုင်အပြစ်များအတွက် တစ်ကြိမ်ပူဇော်ပြီး လူများအတွက်ပူဇော်ခဲ့သလား။ ခရစ်တော်တွင် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အပြစ်မရှိပါ။ သူတွင်ရှိသည့်တစ်ခုတည်းသောအပြစ်များမှာ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် သူထမ်းထားသည့်အပြစ်များဖြစ်သည်။ သူသည် အပြစ်ဖြစ်စေခံရသည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၂၁)။ ထို့ကြောင့် သူသည် မိမိကိုယ်ကို တစ်ကြိမ်ပူဇော်သောအခါ သူထမ်းထားသည့်အပြစ်အားလုံးအတွက် ပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည်။ ထိုအပြစ်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များဖြစ်ပြီး သူသည် သစ်ပင်ပေါ်တွင် သူ၏ခန္ဓာကိုယ်ဖြင့် ထမ်းထားသည်။ ၎င်းတို့သည် သူ၏အပြစ်များဖြစ်သည်မှာ သူသည် ၎င်းတို့အတွက် တာဝန်ယူထားခြင်းအားဖြင့်သာဖြစ်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့ကို အစားထိုးထမ်းပိုးခဲ့သည်။

This he did once. The question has been raised as to what is meant by “this.” Did Christ offer for His own sins once, as did the high priest, and then for the people? Christ had no sin of His own. The only sins He had were those He bore for us. He was made to be sin (2 Cor. 5:21). When, therefore, He offered Himself once, He provided for all the sins He carried. Those sins were our sins, which He bore in His body on the tree. They were His sins only as He had taken upon Himself the responsibility for them. He bore them vicariously.

 

မိမိကိုယ်ကို ပူဇော်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သည်သာမက ယဇ်ပူဇော်ခံရသူလည်းဖြစ်သည်။

Offered up himself. Christ was both priest and victim.

 

၂၈။ ပညတ္တိကျမ်း။ အခန်းကါး ၁၁၊ ၁၂၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

28. The law. See vs. 11, 12, 16.

 

လူများကို ခန့်အပ်သည်။ သို့မဟုတ် “လူများကို ခန့်ထားသည်”။

Maketh men. Or, “appoints men.”

 

အားနည်းချက်။ သို့မဟုတ် “အားနည်းမှု” (ဟေဗြဲ ၅:၂ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Infirmity. Or, “weakness” (cf. ch. 5:2).

 

ကျိန်ဆိုခြင်း။ အခန်းကါး ၂၀၊ ၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

The oath. See vs. 20, 21.

 

ပညတ္တိကျမ်းမှစ၍။ အခမ်းအနားစနစ်သည် ကားစင်ပေါ်တွင် သက်တမ်းကုန်ဆုံးသည် (ရောမ ၆:၁၄; ဧဖက် ၂:၁၅; ကောလောသဲ ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် လေဝိယယဇ်ပုရောဟိတ်စည်းမျဉ်းကို ထိန်းချုပ်သည့်ပညတ္တိကျမ်း သက်တမ်းကုန်ဆုံးပြီးနောက် သူ၏ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးရာထူးကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။

Since the law. The ceremonial system expired at the cross (see on Rom. 6:14; Eph. 2:15; Col. 2:14). Christ assumed His high-priestly office following the expiration of the law that regulated the Levitical priesthood.

 

သားတော်ကို ခန့်အပ်သည်။ သို့မဟုတ် “သားတော်ဖြစ်သူတစ်ဦးကို ခန့်ထားသည်”။ ဂရိဘာသာတွင် အာတီကယ်မပါရှိပါ။ သို့သော် “သားတော်” အစား “သားတစ်ဦး” ဟု ဘာသာပြန်ခြင်းသည် ဂရိဘာသာ၏အနက်ကို မမှန်ကန်စွာ ဖော်ပြပါ။ အာတီကယ်မပါရှိခြင်းသည် အရည်အသွေးကို အလေးပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ဦးစားပေးဘာသာပြန်မှုမှာ “သားတော်ဖြစ်သူတစ်ဦး” ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၇:၉၊ ၁၃ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

Maketh the Son. Or, “appoints One who is Son.” The article is not present in the Greek. However, to translate “a Son” instead of “the Son” does not correctly convey the force of the Greek. The absence of the article lays stress on quality; hence the preferred rendering, “One who is Son” (cf. on Dan. 7:9, 13).

 

သန့်ရှင်းစေခံရသည်။ ဂရိဘာသာ “တယ်လီယိုး” ဟူသည်မှာ “ပြည့်စုံစေသည်” (ဟေဗြဲ ၂:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Consecrated. Gr. teleioō, “to perfect” (see on ch. 2:10).

 

ထာဝရအတွက်။ လေဝိယယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ ယာယီဝန်ဆောင်မှုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

For evermore. In contrast with the temporary service of the Levitical priests.

 

ellen g. white comments

1 DA 578; PP 136,  157, 703; 3T 393

5 AA 336

24 DA 52

25 AH 544; COL 149, 156; CSW 111; DA 166, 751, 835; FE 178, 184; GC 482; GW 155; MB 9; MH 243, 424; ML 33; MM 33, 181; MYP 407; SC 102; Te 280; TM 20; 1T 543; 2T 60, 321; 5T 200,  633, 741; 6T 123, 231; 8T 287; WM 193

26 AA 570; DA 25

 

 


အခန်းကြီး - ၈

chapter 8

၁ ခရစ်တော်၏ ထာဝရယဇ်ပုရောဟိတ်အရာ၌ အာရုန်၏ လေဝိယဇ်ပုရောဟိတ်အရာသည် ဖျက်ဆီးခံရသည်။ ၇ ဧဝံဂေလိတရား၏ ထာဝရပဋိညာဉ်ဖြင့် ဖခင်များနှင့်သော ယာယီပဋိညာဉ်သည် ဖျက်ဆီးခံရသည်။

1 By the eternal priesthood of Christ the Levitical priesthood of Aaron is abolished. 7 And the temporal covenant with the fathers, by the eternal covenant of the gospel.

 

 

၁၊ ၂ (ရောမ ၁၂:၄၊ ၅; ၁ ကော ၁၂:၂၇; ရောမ ၈:၂၆၊ ၃၄; ဟေဗြဲ ၇:၂၅; ၉:၂၄ တွင် EGW ၏ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဂျူးတဲတော်သည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်၏ ပုံစံဖြစ်သည်။ … ကမ္ဘာပေါ်ရှိ အသင်းတော်သည် ဘုရားသခင်အား သစ္စာရှိပြီး ဆက်ကပ်သော သူများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး၊ ၎င်းသည် ကယ်တင်ရှင်ကိုယ်တိုင် ဝန်ဆောင်မှုပြုသော “စစ်မှန်သောတဲတော်” ဖြစ်သည်။ ဤတဲတော်ကို လူသားမဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင်က မြင့်သောအဆင့်တွင် တည်ဆောက်ခဲ့သည်။

1, 2 (Rom. 12:4, 5; 1 Cor. 12:27; see EGW on Rom. 8:26, 34; Heb. 7:25; 9:24). Tabernacle a Type of the Christian Church.—The Jewish tabernacle was a type of the Christian church. … The church on earth, composed of those who are faithful and loyal to God, is the “true tabernacle,” whereof the Redeemer is the minister. God, and not man, pitched this tabernacle on a high, elevated platform.

 

ဤတဲတော်သည် ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်ပြီး၊ မြောက်၊ တောင်၊ အရှေ့၊ အနောက်မှ သူသည် ၎င်းကို ဖွဲ့စည်းရန် ကူညီပေးမည့်သူများကို စုရုံးသည်။ … ခရစ်တော်ကို ပုဂ္ဂိုလိက ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် လက်ခံသူများဖြင့် သန့်ရှင်းသော တဲတော်တစ်ခု တည်ဆောက်သည်။ … ခရစ်တော်သည် စစ်မှန်သော တဲတော်၏ ဝန်ဆောင်မှုပြုသူဖြစ်ပြီး၊ သူ့ကို ပုဂ္ဂိုလိက ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ယုံကြည်သူအားလုံး၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းဖြစ်သည် (ST Feb. 14, 1900)။

This tabernacle is Christ’s body, and from north, south, east, and west He gathers those who shall help to compose it. … A holy tabernacle is built up of those who receive Christ as their personal Saviour. … Christ is the minister of the true tabernacle, the high priest of all who believe in Him as a personal Saviour (ST Feb. 14, 1900).

 

 

၁။ အနှစ်ချုပ်။ ဂရိစကားလုံး “kephalaion” သည် “အဓိကအချက်”၊ “စုစုပေါင်း”၊ “အနှစ်သာရ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ စာရေးသူသည် ယခုအချိန်ထိ ပြောခဲ့သမျှ၏ အဓိကအချက်ကို ဖော်ပြသည်။

1. Sum. Gr. kephalaion, “chief point,” “sum total,” “gist of the matter.” The author sets forth the principal point of what he has so far been saying.

 

ထိုသို့သော ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း။ ခရစ်တော်သည် အာရုန်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်များကဲ့သို့ သာမန်ယဇ်ပုရောဟိတ်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ဝန်ဆောင်မှုပြုခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၄)၊ သူသည် ဘုရားသခင်၏ ပလ္လင်နှင့်နီးကပ်စွာ ဝန်ဆောင်မှုပြုသည်။

Such an high priest. Christ is not an ordinary high priest, such as those in the Aaronic priesthood. They served on earth (v. 4); He serves next to the throne of God.

 

လက်ယာဘက်တွင်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁:၃ တွင် ကြည့်ပါ။

On the right hand. See on ch. 1:3.

 

၂။ ဝန်ဆောင်မှုပြုသူ။ ဂရိစကားလုံး “leitourgos” သည် “အစေခံ”၊ “ဝန်ဆောင်မှုပြုသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ရောမ ၁၃:၆; ဖိလိပ္ပိ ၂:၂၅; ဟေဗြဲ ၁:၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

2. Minister. Gr. leitourgos, “servant,” “minister” (cf. on Rom. 13:6; cf. Phil. 2:25; Heb. 1:7).

 

သန့်ရှင်းရာဌာန။ ဂရိစကားလုံး “ta hagia” သည် စကားလုံးအရ “သန့်ရှင်းသော [နေရာများ]” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤနေရာတွင် အမျိုးသမီးသဒ္ဒါ “hai hagiai” သည် ဖြစ်နိုင်ချေနည်းသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၉:၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ပညာရှင်များသည် ဤဂရိသဒ္ဒါသည် ကြားနေအများကိန်းဖြစ်သည်ဟု တစ်သဘောတည်း ယူဆကြသည်။ ဤအများကိန်း၏ အဓိပ္ပာယ်နှင့် လုပ်ဆောင်ချက်နှင့်ပတ်သက်၍ အမြင်ကွဲပြားမှုများရှိသည်။ အချို့က ဤအများကိန်းသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် အခန်းနှစ်ခန်းရှိပြီး၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာ့သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အခန်းနှစ်ခန်းနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ အချို့ကမူ အများကိန်းသည် သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် သန့်ရှင်းသောအရာများ စုစည်းထားသည်ကို ဖော်ပြရုံသာဖြစ်သည်ဟု ယူဆကြသည်။ ဤမသေချာမှုသည် အခန်းကဏ္ဍ ၉:၂၊ ၃ တွင် စာသားအထောက်အထားများအရ ပထမအခန်းနှင့် ဒုတိယအခန်းကို ဖော်ပြရာတွင် အများကိန်းပုံစံကို သုံးထားခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအချက်အရ “ta hagia” သည် အများကိန်းဖြစ်ခြင်းသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် အခန်းနှစ်ခန်းရှိကြောင်း သက်သေပြရုံမျှဖြင့် မလုံလောက်ပါ။ သို့သော်၊ ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် အလုပ်သည် အခန်းနှစ်ခန်း သို့မဟုတ် “အဓိကပိုင်းခြားမှုနှစ်ခု” တွင် လုပ်ဆောင်ကြောင်း ကမ္ဘာ့သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနကို နှိုင်းယှဉ်ခြင်းဖြင့် ထင်ရှားစွာ သိသာသည်၊ အကြောင်းမှာ ကမ္ဘာ့သန့်ရှင်းရာဌာနသည် ကောင်းကင်ရှိ “စစ်မှန်သောတဲတော်” ၏ “ပုံတူ” ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၉:၂၄၊ RSV)။ ထို့ပြင်၊ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၉; ဒံယေလ ၈:၁၄; ဟေဗြဲ ၁၀ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

The sanctuary. Gr. ta hagia, literally, “the holies,” or “the holy [places].” The feminine hai hagiai is most unlikely here (see on ch. 9:2). Scholars quite uniformly hold that the Greek form is a neuter plural. There are differences of opinion as to the force and function of the plural in this instance. Some believe that the plural designates two apartments in the heavenly sanctuary corresponding to the two apartments in the earthly. Others believe that the plural is an intensive plural denoting simply the concentration of holy things in the sanctuary. The uncertainty arises from the fact that in ch. 9:2, 3 textual evidence favors (cf. p. 10) a plural form for the Greek term that describes the first apartment and also for the term that describes the second apartment (see comment there). In view of this, the fact that ta hagia is a plural does not of itself prove that there are two apartments in the heavenly sanctuary. However, that Christ’s work in the heavenly sanctuary is conducted in two apartments, or “two great divisions,” is transparently evident from a comparison of the earthly with the heavenly, for the earthly was “a copy of the true one” (ch. 9:24, RSV) in heaven. See also on Ex. 25:9; Dan. 8:14; cf. Additional Note on Heb. 10.

 

နှင့်။ “ဖြစ်သော” ဟု ဘာသာပြန်သင့်သည်။

And of. Rather, “that is of.”

 

စစ်မှန်သော။ ဂရိစကားလုံး “alēthinos” သည် “စစ်မှန်သော”၊ “အမှန်တကယ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကမ္ဘာ့သန့်ရှင်းရာဌာနသည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ပုံစံမျှသာဖြစ်သည်။

True. Gr. alēthinos, “genuine,” “real.” The earthly sanctuary was but a type of the heavenly.

 

တဲတော်။ ဂရိစကားလုံး “skēnē” သည် “တဲ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနအတွက် ကမ္ဘာ့သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အသုံးအနှုန်းကို သုံးသည်။

Tabernacle. Gr. skēnē, “tent.” The terminology of the earthly sanctuary is used for the heavenly.

 

တည်ဆောက်သည်။ ဤနေရာတွင် သန့်ရှင်းရာဌာနကို “တဲတော်” သို့မဟုတ် “တဲ” ဟု ဖော်ပြထားသောကြောင့် ဤသည်မှာ ဥပမာသုံးနှုန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကောင်းကင်တွင် ဘုရားသခင်က စစ်မှန်စွာ တည်ဆောက်ထားသော တဲတစ်လုံးဟု မယူဆရပါ။ ထွက်မြောက်ရာ ၃၃:၇ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Pitched. A figurative expression, here used because the sanctuary is described as a “tabernacle,” or “tent.” We must not think of a literal tent in heaven, literally pitched by God. Compare Ex. 33:7.

 

ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အယူအဆသည် ဂျူးလူမျိုးများအတွက် သစ်လွင်သည်မဟုတ်ပါ၊ အောက်တွင် ဘီစီ ပထမရာစုခန့်က ၎င်းတို့၏ စာပေများမှ ကောက်နုတ်ချက်များဖြင့် ပြသထားသည်။ “ကောင်းကင်၏ တံခါးများကို ကျွန်ုပ်အား ကောင်းကင်တမန်က ဖွင့်ပေးခဲ့ပြီး၊ သန့်ရှင်းသောဗိမာန်တော်ကို မြင်ခဲ့သည်၊ ဘုန်းတန်ခိုးပလ္လင်ပေါ်တွင် အမြင့်ဆုံးသောဘုရားသခင်ရှိတော်မူသည်” (Testament of Levi 5:1; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 307); “သင်၏ သန့်ရှင်းသောတောင်ပေါ်တွင် သန့်ရှင်းရာဌာနတစ်ခုနှင့် သင်၏နေထိုင်ရာမြို့တွင် ယဇ်ပလ္လင်တစ်ခု တည်ဆောက်ရန် အမိန့်ပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် အစပိုင်းမှ သင်ပြင်ဆင်ခဲ့သော သန့်ရှင်းသောတဲတော်၏ ပုံတူဖြစ်သည်” (Wisdom of Solomon 9:8; ibid., p. 549)။

The idea of a heavenly sanctuary was not new to the Jews, as shown by the following extracts from their literature of about the 1st century b.c.: “The angel opened to me the gates of heaven, and I saw the holy temple, and upon a throne of glory the Most High” (Testament of Levi 5:1; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 307); “Thou gavest command to build a sanctuary in thy holy mountain, And an altar in the city of thy habitation, A copy of the holy tabernacle which thou preparedst aforehand from the beginning” (Wisdom of Solomon 9:8; ibid., p. 549).

 

၃။ ဆက်ကပ်ရန် ခန့်အပ်ထားသည်။ တဲတော်အတွင်း ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ အလုပ်သည် အများအားဖြင့် “ဆက်ကပ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်း” များတွင် ပါဝင်သည်။ ၎င်းတို့သည် ထိုရည်ရွယ်ချက်အတွက် ခန့်အပ်ခံရသည်။ နံနက်နှင့် ညနေတွင် ၎င်းတို့သည် လူမျိုးအတွက် ဆက်ကပ်ပြီး၊ နေ့အချိန်တွင် တစ်ဦးချင်းအတွက် ဆက်ကပ်သည်။

3. Ordained to offer. The work of the priests in the tabernacle consisted mostly in offering “gifts and sacrifices.” They were ordained for that purpose. Morning and evening they offered for the nation, and during the day they offered for individuals.

 

ဆက်ကပ်ရန် တစ်ခုခုရှိသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၅:၁; ၉:၂၅ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Somewhat also to offer. Compare chs. 5:1; 9:25.

 

၄။ ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိခဲ့သည်။ စာရေးသူသည် ရေးသားနေစဉ်အချိန်ကို စဉ်းစားနေပြီး၊ ထိုအချိန်တွင် ဗိမာန်တော်သည် ယူဆချက်အရ ရှိနေသေးသည် (စာမျက်နှာ ၃၈၉ ကို ကြည့်ပါ)။

4. Were on earth. The author is thinking of the time of writing, at which time the Temple was presumably still standing (see p. 389).

 

ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ လေဝိယဇ်ပုရောဟိတ်စနစ်၏ စည်းမျဉ်းများကို တင်းကြပ်စွာ ကျင့်သုံးခဲ့ပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင်ရှိလျှင် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်ရန် အရည်အချင်းမပြည့်မီပါ။ လေဝိအနွယ်မှသာလျှင် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်ခွင့်ရှိပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ယုဒအနွယ်မှဖြစ်သည်။ သူ၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုသည် မယ်လဇဒက်၏ အဆင့်အတန်းအရ လွတ်လပ်ပြီး ကောင်းကင်ဆိုင်ရာဖြစ်သည်။

Not be a priest. The rules of the Levitical priesthood were strictly enforced, and if Christ were on earth, He would not be able to qualify. Only those of the tribe of Levi were eligible, and Christ belonged to the tribe of Judah. His was an independent and heavenly priesthood, after the order of Melchisedec.

 

ဆက်ကပ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များ။ ဤဖော်ပြချက်သည် ဤစာအုပ်ကို ဂျေရုဆလင်နှင့် ဗိမာန်တော်ပျက်စီးမှု အေဒီ ၇၀ မတိုင်မီ ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆရန် အကြောင်းပြချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၃၈၉ ကို ကြည့်ပါ)။

Priests that offer. This statement is an argument in favor of dating the writing of this book before the destruction of Jerusalem and the Temple in a.d. 70 (see p. 389).

 

ပညတ္တိအတိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သိနာတောင်တွင် စတင်ခဲ့သော ပညတ္တိစနစ်ဖြစ်သည်။

According to the law. That is, the system of law instituted at Sinai.

 

 

၅-၁၃ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀:၁၆-၁၈; ၁၂:၂၄; ယေရမိ ၃၁:၃၁; ယောဟန် ၁:၁၂)။ ပြစ်မှုများကို ခွင့်လွှတ်ရာတွင် ကရုဏာအပေါ် အခြေခံထားသော ပဋိညာဉ်သစ်။— ပဋိညာဉ်သစ်၏ ကောင်းချီးများသည် မတရားမှုနှင့် အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရာတွင် ကရုဏာအပေါ် အပြည့်အဝ အခြေခံထားသည်။ သခင်ဘုရားက “ငါထံသို့ ပြန်လှည့်လာပြီး မကောင်းမှုကို စွန့်လွှတ်ကာ ကောင်းမှုကို ရွေးချယ်သူအားလုံးကို ဤသို့ပြုမည်” ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။ “သူတို့၏ မတရားမှုကို ငါသနားညှာတာမည်၊ သူတို့၏ အပြစ်များနှင့် မတရားမှုများကို ငါမမှတ်မိတော့ပါ” ဟုဆိုသည်။ ၎င်းတို့၏ နှလုံးကို နှိမ့်ချပြီး အပြစ်များကို ဝန်ခံသူအားလုံးသည် ကရုဏာ၊ ကျေးဇူးတော်နှင့် အာမခံချက်ကို တွေ့ရှိမည်။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားများကို ကရုဏာပြခြင်းဖြင့် တရားမျှတမှုကို ရပ်ဆိုင်းသွားပါသလား။ သူ၏ သန့်ရှင်းသော ပညတ္တိကို ဂုဏ်ဖျက်ခဲ့ပါသလား၊ ယခုမှစ၍ ပညတ္တိချိုးဖောက်မှုကို လွန်သွားမည်လား။ ဘုရားသခင်သည် စစ်မှန်သည်။ သူသည် မပြောင်းလဲပါ။ ကယ်တင်ခြင်း၏ အခြေအနေများသည် အမြဲတည်မြဲသည်။ ဘုရားသခင်၏ ပညတ္တိကို နာခံသူအားလုံးအတွက် ထာဝရအသက်သည် ရှိသည်။ …

5–13 (chs. 10:16–18; 12:24; Jer. 31:31; John 1:12). New Covenant Grounded on Mercy.—The blessings of the new covenant are grounded purely on mercy in forgiving unrighteousness and sins. The Lord specifies, I will do thus and thus unto all who turn to Me, forsaking the evil and choosing the good. “I will be merciful to their unrighteousness, and their sins and their iniquities will I remember no more.” All who humble their hearts, confessing their sins, will find mercy and grace and assurance. Has God, in showing mercy to the sinner, ceased to be just? Has He dishonored His holy law, and will He henceforth pass over the violation of it? God is true. He changes not. The conditions of salvation are ever the same. Life, eternal life, is for all who will obey God’s law. …

 

ပဋိညာဉ်သစ်အောက်တွင်၊ ထာဝရအသက်ရရှိရန် အခြေအနေများသည် ပဋိညာဉ်ဟောင်းအောက်တွင်နှင့် တူညီသည်—ပြည့်စုံသော နာခံမှု။ ပဋိညာဉ်ဟောင်းအောက်တွင်၊ ရဲရင့်စွာ မတရားပြုမှုများစွာရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့အတွက် ပညတ္တိဖြင့် သတ်မှတ်ထားသော အပြစ်ဖြေရာမရှိခဲ့ပါ။ ပဋိညာဉ်သစ်နှင့် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ပဋိညာဉ်တွင်၊ ခရစ်တော်သည် ပညတ္တိကို ချိုးဖောက်သူများအတွက် ပညတ္တိကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ပုဂ္ဂိုလိက ကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံရရှိသည်။ “သူ့ကို လက်ခံသူများအား၊ ဘုရားသခင်၏ သားသမီးများဖြစ်လာရန် အခွင့်အာဏာကို ပေးခဲ့သည်”။ ကရုဏာနှင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ ကုသိုလ်ကို အားကိုးပြီး ၎င်းတို့၏ အပြစ်များကို ဖယ်ရှားရန် ခရစ်တော်ထံသို့ လာသူအားလုံး၏ ဆုလာဘ်ဖြစ်သည်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော ပဋိညာဉ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်၏ အသွေးအားဖြင့် အပြစ်မှ သန့်စင်ခံရသည် (Letter 276, 1904)။

Under the new covenant, the conditions by which eternal life may be gained are the same as under the old—perfect obedience. Under the old covenant, there were many offenses of a daring, presumptuous character, for which there was no atonement specified by law. In the new and better covenant, Christ has fulfilled the law for the transgressors of law, if they receive Him by faith as a personal Saviour. “As many as received him, to them gave he power to become the sons of God.” Mercy and forgiveness are the reward of all who come to Christ trusting in His merits to take away their sins. In the better covenant we are cleansed from sin by the blood of Christ (Letter 276, 1904).

 

 

၅။ ပုံစံ။ ဂရိစကားလုံး “hupodeigma” သည် “ပုံတူ”၊ “အတုယူခြင်း”၊ “အကြမ်းဖျင်း”၊ “ပုံတူဆွဲခြင်း”၊ “ကိုယ်စားပြုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သို့သော်၊ ကမ္ဘာ့ပုံတူသည် ကောင်းကင်မူရင်းကို အသေးစိတ်အားလုံးတွင် အပြည့်အဝ ကိုယ်စားမပြုနိုင်ကြောင်း သတိရရန်လိုသည်။ ဥပမာ၊ ကမ္ဘာ့သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် အဆုံးမရှိ ဆက်ကပ်ခဲ့သော အပြစ်ဖြေရာ ယဇ်များအားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ တစ်ကြိမ်တည်းသော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတွင် ၎င်းတို့၏ ပြည့်စုံမှုကို တွေ့ရှိခဲ့သည်။

5. Example. Gr. hupodeigma, “copy,” “imitation,” “sketch,” “tracing,” “representation.” However, it is necessary to remember that an earthly “copy” can never, in all details, fully represent a heavenly original. For example, all of the various sacrifices for sin that were offered endlessly in the earthly sanctuary met their fulfillment in the one sacrifice of Christ.

 

အရိပ်။ သို့မဟုတ် “အရိပ်ဖော်ပြခြင်း”။ “ပုံစံနှင့် အရိပ်” ဟူသော စကားစုကို “အရိပ်ပုံစံ” ဟူသော ဥပမာအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။

Shadow. Or, “foreshadowing.” It is possible to understand the phrase “example and shadow” as a figure of speech meaning “a shadowy example.”

 

သတိပေးခံရသည်။ ဂရိစကားလုံး “chrēmatizō” သည် “ဗျာဒိတ်တော်ပေးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အကြောင်းရင်းမှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။

Admonished. Gr. chrēmatizō, “to impart a revelation,” the agent being God.

 

အားလုံးကို ပြုလုပ်ရန်။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၄၀; တောလည်ရာ ၈:၄; တမန်တော် ၇:၄၄ ကို ကြည့်ပါ။

Make all things. See Ex. 25:40; Num. 8:4; Acts 7:44.

 

 

၆၊ ၇ (အခန်းကဏ္ဍ ၇:၂၂; ၁၀:၁၉၊ ၂၀; ၁၃:၂၀; မဿဲ ၂၇:၅၁; လုကာ ၁၀:၂၇၊ ၂၈; ၂ ကော ၃:၆-၉)။ ဘုရားသခင်၏ ပဋိညာဉ်၏ စည်းကမ်းချက်များ။— ဘုရားသခင်၏ လူများသည် ခရစ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းအားဖြင့် “ပိုမိုကောင်းမွန်သော ပဋိညာဉ်” ၏ စီမံခန့်ခွဲမှုအားဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ရောက်ရှိသည်။ ပဋိညာဉ်သည် ပါဝင်သူများကို သတ်မှတ်ထားသော အခြေအနေများကို ဖြည့်ဆည်းရန် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်နှင့် အချင်းချင်း ချည်နှောင်သည့် သဘောတူညီချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် လူသားသည် ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်တွင် သတ်မှတ်ထားသော အခြေအနေများကို လိုက်နာရန် ဘုရားသင်နှင့် သဘောတူညီမှုသို့ ဝင်ရောက်သည်။ သူ၏ အပြုအမူသည် ဤအခြေအနေများကို လေးစားသည်ဖြစ်စေ၊ မလေးစားသည်ဖြစ်စေ ပြသသည်။

6, 7 (chs. 7:22; 10:19, 20; 13:20; Matt. 27:51; Luke 10:27, 28; 2 Cor. 3:6–9). Terms of God’s Covenant.—God’s people are justified through the administration of the “better covenant,” through Christ’s righteousness. A covenant is an agreement by which parties bind themselves and each other to the fulfillment of certain conditions. Thus the human agent enters into agreement with God to comply with the conditions specified in His Word. His conduct shows whether or not he respects these conditions.

 

ပဋိညာဉ်ထိန်းသိမ်းသည့် ဘုရားသခင်ကို နာခံခြင်းဖြင့် လူသားသည် အရာအားလုံးကို ရရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဂုဏ်တော်များသည် လူသားအား ကရုဏာနှင့် သနားကရုဏာကို ကျင့်သုံးနိုင်စေရန် ပေးအပ်သည်။ ဘုရားသခင်၏ ပဋိညာဉ်သည် သူ၏ မပြောင်းလဲသော သဘာဝကို အာမခံသည်။ သို့ဖြစ်ရာ၊ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်သည်ဟု ဆိုကြသူများသည် အဘယ်ကြောင့် ပြောင်းလဲလွယ်သည်၊ မတည်မငြိမ်ဖြစ်သည်၊ ယုံကြည်မရဖြစ်နေသနည်း။ ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေရန်နှင့် ဘုန်းတန်ခိုးပြရန် တာဝန်ရှိသည့်အတိုင်း စိတ်အားထက်သန်စွာ ဝန်ဆောင်မှုမပြုကြသနည်း။ ဘုရားသခင်၏ လိုအပ်ချက်များကို ယေဘုယျအားဖြင့် သိရှိထားရုံမျှဖြင့် မလုံလောက်ပါ။ သူ၏ လိုအပ်ချက်များနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ တာဝန်များကို ကိုယ်တိုင်သိရှိရန်လိုသည်။ ဘုရားသခင်၏ ပဋိညာဉ်၏ စည်းကမ်းချက်များမှာ “သင်သည် သင်၏ ဘုရားသခင်ထာဝရဘုရားကို သင်၏ နှလုံးအကြွင်းမဲ့၊ ဝိညာဉ်အကြွင်းမဲ့၊ ခွန်အားအကြွင်းမဲ့၊ ဉာဏ်အကြွင်းမဲ့ဖြင့် ချစ်ရမည်၊ သင်၏ အိမ်နီးချင်းကို သင်ကိုယ်တိုင်ကဲ့သို့ ချစ်ရမည်” ဖြစ်သည်။ ဤသည်များသည် အသက်၏ အခြေအနေများဖြစ်သည်။ “ဤအရာကို ပြုလုပ်ပါ” ဟု ခရစ်တော်က မိန့်တော်မူသည်၊ “သို့ပြုလျှင် သင်သည် အသက်ရှင်လိမ့်မည်”။

Man gains everything by obeying the covenant-keeping God. God’s attributes are imparted to man, enabling him to exercise mercy and compassion. God’s covenant assures us of His unchangeable character. Why, then, are those who claim to believe in God changeable, fickle, untrustworthy? Why do they not do service heartily, as under obligation to please and glorify God? It is not enough for us to have a general idea of God’s requirements. We must know for ourselves what His requirements and our obligations are. The terms of God’s covenant are, “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy strength, and with all thy mind; and thy neighbour as thyself.” These are the conditions of life. “This do,” Christ said, “and thou shalt live.”

 

ခရစ်တော်၏ သေခြင်းနှင့် ထမြောက်ခြင်းသည် သူ၏ ပဋိညာဉ်ကို ပြည့်စုံစေခဲ့သည်။ ဤအချိန်မတိုင်မီ၊ ၎င်းသည် ပုံစံများနှင့် အရိပ်များအားဖြင့် ထင်ရှားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာ့ကယ်တင်ရှင်က ပြုလုပ်မည့် ကြီးမားသော ပူဇော်သက္ကာကို ညွှန်ပြခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာ၏ အပြစ်များအတွက် ကတိပြုထားသော ပူဇော်သက္ကာဖြစ်သည်။ ရှေးခေတ်ယုံကြည်သူများသည် ယခုအခါကဲ့သို့ တူညီသော ကယ်တင်ရှင်အားဖြင့် ကယ်တင်ခံခဲ့ရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဖုံးကွယ်ထားသော ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ပုံစံများအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာကို မြင်ခဲ့ကြသည်။ ဧဒင်ဥယျာဉ်တွင် အာဒံနှင့် ဧဝအား ပေးထားသော ကတိသည် ကျဆုံးသောလူမျိုးအတွက် ဧဝံဂေလိတရားဖြစ်သည်။ အမျိုးသမီး၏ အမျိုးအနွယ်သည် မြွေ၏ဦးခေါင်းကို ထိခိုက်စေမည်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ ဖနောင့်ကို ထိခိုက်စေမည်ဟူသော ကတိဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ဂျူးစီးပွားရေး၏ ဘုန်းတန်ခိုးပြည့်စုံမှုဖြစ်သည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ နေမင်းသည် ထွက်ပေါ်လာခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်သော ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်တွင် တောက်ပစွာ ထွန်းလင်းနေသည်။

Christ’s death and resurrection completed His covenant. Before this time, it was revealed through types and shadows, which pointed to the great offering to be made by the world’s Redeemer, offered in promise for the sins of the world. Anciently believers were saved by the same Saviour as now, but it was a God veiled. They saw God’s mercy in figures. The promise given to Adam and Eve in Eden was the gospel to a fallen race. The promise was made that the seed of the woman should bruise the serpent’s head, and it should bruise His heel. Christ’s sacrifice is the glorious fulfillment of the whole Jewish economy. The Sun of Righteousness has risen. Christ our righteousness is shining in brightness upon us.

 

ဘုရားသခင်သည် လူတို့ကို ကယ်တင်ရန်အတွက် ၎င်းတို့အပေါ်တွင် သူ၏ တောင်းဆိုမှုကို လျှော့မချခဲ့ပါ။ အပြစ်ကင်းသော ပူဇော်သက္ကာအဖြစ် ခရစ်တော်သည် သူ၏ ဦးခေါင်းကို ငုံ့ချပြီး သေဆုံးသွားချိန်တွင်၊ ဗိမာန်တော်၏ ကုလားကာကို အစွမ်းထက်သော မမြင်ရသော လက်ဖြင့် နှစ်ပိုင်းဖြတ်လိုက်ချိန်တွင်၊ အသစ်ပြီး အသက်ရှင်သော လမ်းတစ်ခုကို ဖွင့်လှစ်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ အားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ ကုသိုလ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ ချဉ်းကပ်နိုင်သည်။ အကြောင်းမှာ ကုလားကာဖြတ်သွားခဲ့သောကြောင့် လူတို့သည် ဘုရားသခင်ထံသို့ နီးကပ်လာနိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ သို့မဟုတ် အခမ်းအနားဆိုင်ရာ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများပေါ်တွင် မှီခိုရန်မလိုပါ။ အားလုံးသည် ပုဂ္ဂိုလိက ကယ်တင်ရှင်အားဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ တိုက်ရိုက်သွားရန် လွတ်လပ်ခွင့်ရှိသည်။

God did not lessen His claim upon men in order to save them. When as a sinless offering Christ bowed His head and died, when by the Almighty’s unseen hand the veil of the temple was rent in twain, a new and living way was opened. All can now approach God through the merits of Christ. It is because the veil has been rent that men can draw nigh to God. They need not depend on priest or ceremonial sacrifice. Liberty is given to all to go directly to God through a personal Saviour.

 

ဘုရားသခင်၏ နှစ်သက်ရာနှင့် အလိုတော်သည် လူသားအား ပေးအပ်သော ကောင်းချီးများသည် ပြည့်စုံစွာ ပေးအပ်ရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် အခက်အခဲတိုင်းကို ကျော်လွှားနိုင်ရန်၊ သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်အားဖြင့် လိုအပ်ချက်တိုင်းကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် ပြင်ဆင်ထားသည်။ ဤသို့ဖြင့် သူသည် လူသားအား ခရစ်ယာန်စရိုက်ကို ပြည့်စုံစေရန် ရည်ရွယ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား သူ၏ မေတ္တာနှင့် ၎င်းတို့၌ ကိုယ်ကျိုးမဖက်ဘဲ လွတ်လပ်စွာ ပေးအပ်ထားသော သူ၏ ကတိများကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ရန် အလိုရှိသည်။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ခရစ်တော်တွင် ပေးအပ်ထားသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို အပြည့်အဝ၊ ကျေးဇူးတင်စွာ၊ ဝမ်းမြူးစွာ အားကိုးရန် အလိုရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ သတ်မှတ်ထားသော နည်းလမ်းဖြင့် သူ့ထံသို့ လာသူအားလုံးကို သူသည် လွတ်လပ်စွာ နားထောင်သည် (MS 148, 1897)။

It is God’s pleasure and will that the blessings bestowed on man shall be given in perfect completeness. He has made provision that every difficulty may be overcome, every want supplied through the Holy Spirit. Thus He designs that man shall perfect a Christian character. God would have us contemplate His love, His promises, given so freely to those who have no merit in themselves. He would have us depend fully, gratefully, rejoicingly, in the righteousness provided for us in Christ. To all who come to God in His appointed way, He freely listens (MS 148, 1897).

 

၆။ ပို၍ထူးခြားသောဝန်ကြီးဌာန။ ဤကျမ်းပိုဒ်ဖြင့် စာရေးသူသည် ခရစ်တော်အား “ပိုမိုကောင်းမွန်သောပဋိညာဉ်တရား၏ ဖျန်ဖြေသူ” အဖြစ် ဆွေးနွေးမှုကို စတင်သည်။ ခရစ်တော်၏ ပို၍ထူးခြားသောဝန်ကြီးဌာနအတွက် အကြောင်းအမှတ်မှာ ဤနေရာ၌ သူသည် ပိုမိုကောင်းမွန်သော ကတိတော်များဖြင့် တည်ထောင်ထားသော ပိုမိုကောင်းမွန်သော ပဋိညာဉ်တရား၏ ဖျန်ဖြေသူဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ဖြင့် သက်သေပြထားသည်။

6. More excellent ministry. With this verse the author begins the discussion of Christ as “the mediator of a better covenant.” The ground for the more excellent ministry of Christ is here demonstrated by the fact that He is the mediator of a better covenant established upon better promises.

 

ဖျန်ဖြေသူ။ ဂရိဘာသာတွင် “mesitēs” ဟူသော စကားလုံးသည် “အာဗီထရေတာ” သို့မဟုတ် “ဖျန်ဖြေသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ နှစ်ဖက်ကြားတွင် သဘောထားကွဲလွဲမှုကို ဖယ်ရှားရန် သို့မဟုတ် ဘုံရည်မှန်းချက်သို့ ရောက်ရှိရန် ဖျန်ဖြေပေးသူတစ်ဦးကို ဆိုလိုသည် (ဂလာတိ ၃:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ခြောက်ကြိမ်ပါရှိပြီး၊ လေးကြိမ်မှာ ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်သည် ဘုရားနှင့် လူသားအကြား ဖျန်ဖြေသူဖြစ်ပြီး (၁ တိမောသေ ၂:၅)၊ နှစ်ဖက်စလုံးကို သူ၏လက်ဖြင့် ထိတွေ့နိုင်သည်။ ဘုရားအဖြစ်၊ သူသည် ဘုရားကို နားလည်ပြီး ဘုရားအတွက် ပြောဆိုနိုင်သည်။ လူသားအဖြစ်၊ သူသည် လူသားကို နားလည်ပြီး လူသားအတွက် ခမည်းတော်ရှေ့တွင် သနားကရုဏာဖြင့် ဝန်ဆောင်မှုပေးနိုင်သည်။

Mediator. Gr. mesitēs, “arbitrator,” “mediator,” one who mediates between two parties to remove a disagreement or to reach a common goal (cf. on Gal. 3:19). The word occurs six times in the NT, four times with reference to Christ. Christ is the mediator between God and man (1 Tim. 2:5), and can lay His hands on both. As God, He understands God and can speak for Him. As man He understands man and can sympathetically minister for him before the Father.

 

ပိုမိုကောင်းမွန်သည်။ ဤသာလွန်မှုကို ကျမ်းပိုဒ် ၈-၁၂ တွင် ဆွေးနွေးထားသည်။

Better. The superiority is discussed in vs. 8–12.

 

ပဋိညာဉ်တရား။ ဂရိဘာသာတွင် “diathēkē” (ဟေဗြဲ ၇:၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Covenant. Gr. diathēkē (see on ch. 7:22).

 

ပိုမိုကောင်းမွန်သော ကတိတော်များ။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၀-၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Better promises. See on vs. 10–12.

 

၇။ ပထမပဋိညာဉ်တရား။ ဤအသုံးအနှုန်းဖြင့် စာရေးသူသည် အိုတီခေတ်တွင် ဆီနာတောင်မှစ၍ အကျိုးသက်ရောက်ခဲ့သော စနစ်ကို သတ်မှတ်ပြီး၊ ထိုစနစ်တွင် လဗီသြဇာတ်ရား အရာရှိစနစ်သည် အဓိကအစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤစနစ်နှင့် ဆီနာတောင်တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သော ပဋိညာဉ်တရားနှင့် ဆက်စပ်မှုကို ယေဇကျေလ ၁၆:၆၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ “ပဋိညာဉ်တရား” (diathēkē) ဟူသော စကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဟေဗြဲ ၇:၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ဤစနစ်နှင့် ၎င်း၏တရားများသည် ယေရှုသည် မယ်လဇဒက်အဆင့်အတန်းအရ ယဇ်ပုရောဟိတအဖြစ် ဖြစ်လာသောအခါ အဆုံးသတ်ခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၇:၁၂၊ ၁၈၊ ၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

7. First covenant. By this expression the author designates the system in force in OT times since Sinai, of which the Levitical priesthood was an integral part. For the relationship of this system to the covenant made at Sinai see on Eze. 16:60. For the meaning of the word covenant (diathēkē) see on Heb. 7:22. This system with its laws came to an end when Jesus became high priest after the order of Melchisedec (see on ch. 7:12, 18, 19).

 

အပြစ်ကင်းစင်သည်။ ၎င်းသည် အပြစ်ရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သို့သော် အပြစ်မှာ ပဋိညာဉ်တရားတွင် မူလအားဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းကို မတိကျစွာ အသုံးပြုခဲ့သော လူများတွင်ရှိသည် (ယေဇကျေလ ၁၆:၆၀၊ ဧဖက် ၂:၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ တရားသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်အားဖြင့် မည်သည့်အရာကိုမျှ ပြည့်စုံစေခြင်းမပြုခဲ့ပ (ဟေဗြဲ ၇:၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် မတိကျစွာ အသုံးပြုခဲ့လျှင် ၎င်းသည် လူများကို ကယ်တင်ရှင်နှင့် ကယ်တင်ခြင်းသို့ ညွှန်ပြပေးလိမ့်မည်။ ထာဝရပဋိညာဉ်တရား၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များကို လက်ခံရန် ပရောဖက်များ၏ ထပ်ခါတလဲလဲ တောင်းဆိုမှုများသည် ဆက်လက်သော ကျရှုံးမှုနှင့် ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည်။

Faultless. The implication is that it was faulty. Yet the fault was not with the covenant inherently but with the people who misapplied it (see on Eze. 16:60; Eph. 2:15). The law, in and of itself, made nothing perfect (see on Heb. 7:22), but correctly employed, it would have pointed them to the Saviour and salvation. The prophets’ repeated appeals for the people to accept the provisions of the everlasting covenant met with continued failure.

 

ဒုတိယအတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပဋိညာဉ်တရားသစ် (ကျမ်းပိုဒ် ၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

For the second. That is, the new (see v. 8).

 

၈။ သူတို့တွင် အပြစ်ရှာခြင်း။ “အပြစ်ရှာ၍ သူတို့အား မိန့်တော်မူသည်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် သဘာဝကျသော ဘာသာပြန်မဟုတ်သည့်အပြင် လက်ခံမှုအနည်းငယ်သာ ရရှိခဲ့သည်။ ပထမပဋိညာဉ်တရား၏ အားနည်းချက်မှာ ပဋိညာဉ်တရားကိုယ်တိုင်တွင် မဟုတ်သည့်အပြင် ဘုရားတွင်လည်း မဟုတ်ပေ။ အပြစ်ရှိသူများမှာ လူများဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၈:၇၊ ရောမ ၉:၃၀ မှ ၁၀:၃၊ ဟေဗြဲ ၃:၁၈ မှ ၄:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

8. Finding fault with them. It is possible to translate the passage, “finding fault, he saith to them,” but this is a less natural translation and has found little acceptance. The weakness of the first covenant was not in the covenant itself; nor did the fault lie in God. It was the people who were faulty (see on Heb. 8:7; cf. Rom. 9:30 to 10:3; Heb. 3:18 to 4:2)

 

ရက်များရောက်လာလိမ့်မည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၈-၁၂ သည် ယေရမိ ၃၁:၃၁-၃၄ မှ ကိုးကားချက်ဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲဘာသာထက် LXX (ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း) နှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသည်၊ သို့သော် ကွဲပြားမှုများမှာ အနည်းငယ်သာဖြစ်သည်။ ယေရမိကျမ်းတွင် ဤကျမ်းပိုဒ်များအတွက် မှတ်ချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့၏ မူရင်းဆက်စပ်မှုတွင် ဤစကားများသည် ဣသရေလနှင့် ယုဒလူမျိုးများအတွက် ဘုရားသခင် ဆောင်ရွက်လိုသော အရာများကို ခန့်မှန်းဟောကိန်းထုတ်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သိမ်းသွားခံရမည့် အကျဉ်းသားဘဝမှ သင်ခန်းစာများကို သင်ယူပြီး ဘုရားထံသို့ အမှန်တကယ်ပြန်လည်ရောက်ရှိမည်ဆိုပါက ဖြစ်ပေါ်လာမည်။ ဆီနာတောင်မှစ၍ ဘုရားသခင်သည် လူများကို ပဋိညာဉ်တရားသစ်တွင် ကိုယ်စားပြုထားသည့် ပိုမိုမြင့်မားသော ဝိညာဉ်ရေးရာအတွေ့အကြုံသို့ ဦးဆောင်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် စစ်မှန်သောဘာသာတရားဖြစ်သည်ဟူသော ၎င်းတို့၏ ကန့်သတ်ထားသော အယူအဆများကို ကျော်လွန်ရန် ပုန်ကန်စွာ ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် တရားကို အထူးသဖြင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာနှင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဆိုင်ရာ တရားများကို တင်းကြပ်စွာ လိုက်နာခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိနိုင်သည်ဟူသော ယုံကြည်ချက်ကို ဆုပ်ကိုင်ထားခဲ့သည်။ ထိုအခါသမယသည် အခွင့်အလမ်းကောင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ပြည်တွင် သင်ယူရန် ငြင်းဆိုခဲ့သော အရာများကို အကျဉ်းသားဘဝ၏ ပြင်းထန်သော စည်းကမ်းဖြင့် သင်ယူကောင်းသင်ယူနိုင်မည်။ သို့သော် ၎င်းတို့၏ အကျဉ်းသားဘဝသည်ပင် စစ်မှန်သော ပြန်လည်နိုးထမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာသော ပြည်ပြန်များအများစုသည် ပဋိညာဉ်တရားဟောင်းအရ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။

The days come. Verses 8–12 are a quotation from Jer. 31:31–34 agreeing with the LXX rather than with the Hebrew, although the differences are slight. Compare the comment on these verses verse in Jeremiah. In their original setting these words constituted a forecast of what God was willing to do for Israel and Judah, if they should learn the lessons from the captivity into which they were about to go, and truly return to God. Ever since Sinai He had been trying to lead the people to a higher spiritual experience such as is represented in the new covenant, but they rebelliously refused to progress beyond their restricted concepts of what constituted true religion. They clung to the belief that salvation could be achieved by a strict adherence to law, particularly laws regarding ceremonial acts and offerings. The occasion was auspicious. Perhaps what they had refused to learn in their own land they would learn from the rigorous discipline of captivity. But even their captivity failed to accomplish a true revival. The great majority of the returning exiles continued under the terms of the old covenant.

 

ပဋိညာဉ်တရားသစ်အောက်ရှိ ဝိညာဉ်ရေးရာအတွေ့အကြုံသည် အိုတီခေတ်တွင် ရနိုင်ခဲ့ပြီး၊ လူများသည် သတ်မှတ်ချက်များကို လိုက်နာခဲ့လျှင် ဖြစ်ပေါ်လာလိမ့်မည်၊ သို့သော် ယုဒလူမျိုးများသည် လူမျိုးတစ်မျိုးအနေဖြင့် ၎င်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ၊ ခရစ်တော်နှင့် တမန်တော်များ၏ သွန်သင်ချက်များသည် ယုဒလူမျိုးများက ယခင်က လက်ခံနိုင်ခဲ့သော “ဧဝံဂေလိတရား” (ဟေဗြဲ ၄:၂) ကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ထုံးတမ်းစဉ်လာနှင့် အခမ်းအနားများဆိုင်ရာ စနစ်ဟောင်းကို စွန့်လွှတ်ရန် ခက်ခဲခဲ့သည်။ ဟေဗြဲကျမ်းသည် ၎င်းတို့အား ဤအသွင်ပြောင်းမှုကို ပြုလုပ်ရန် ကူညီရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။

The spiritual experience under the new covenant was available in OT times, and would have come if the people had complied with the conditions, but the Jews, as a nation, refused it. Now, even though the teaching of Christ and the apostles made doubly clear the “gospel” that the Jews might earlier have accepted (Heb. 4:2), they found it difficult to relinquish the old system of forms and ceremonies. The book of Hebrews was designed to help them make the transition.

 

ဟေဗြဲကျမ်း၏ စာရေးသူသည် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတအဆင့်မြင့်မှုနှင့် စနစ်သစ်တစ်ခု၏ မိတ်ဆက်မှုကို ထောက်ခံရန် ပရောဖက်ပြုချက်ကို အသုံးပြုနေသည်။ ယေရမိသည် စနစ်သစ်တစ်ခုကို ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည်၊ ယခုအခါ ၎င်းသည် ရောက်ရှိလာပြီ။

The author of Hebrews is appealing to prophecy to support his thesis of the high priesthood of Christ and of the introduction of a new order. Jeremiah had predicted a new order; now it was here.

 

သစ်။ ပထမပဋိညာဉ်တရား (ကျမ်းပိုဒ် ၇) နှင့် ဆက်စပ်၍ သစ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ ကြွလာခြင်းနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာဆိုင်ရာ တရား၏ ပုံရိပ်များကို ပြည့်စုံစေခြင်းသည် လဗီသြဇာတ်ရားစနစ်ကို အဆုံးသတ်စေခဲ့သည် (ဧဖက် ၂:၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သူ၏အသွေးသွန်းလောင်းခြင်းသည် အာဒံနှင့် အတည်ပြုခဲ့သော ပဋိညာဉ်တရားကို အတည်ပြုပြီး အာဗြဟံအား အတည်ပြုခဲ့သည် (ယေဇကျေလ ၁၆:၆၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

New. New with respect to the “first covenant” (v. 7). The coming of Christ and His fulfillment of the types of the ceremonial law put an end to the Levitical system (see on Eph. 2:15). The shedding of His blood ratified the covenant made long ago with Adam and confirmed to Abraham and confirmed to Abraham (see on Eze. 16:60).

 

ပဋိညာဉ်တရား။ ဂရိဘာသာတွင် “diathēkē” (ဟေဗြဲ ၇:၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Covenant. Gr. diathēkē (see on ch. 7:22).

 

ဣသရေလအိမ်တော်နှင့်။ ပဋိညာဉ်တရားသစ်သည် ဣသရေလအိမ်တော်နှင့် ယုဒအိမ်တော်တို့နှင့် ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု ဤနေရာ၌ ဖော်ပြထားပြီး၊ ၎င်းကို ဤနှစ်အိမ်တော်သို့ ဦးစွာကမ်းလှမ်းခဲ့သည် (ယေရမိ ၃၁:၃၁-၃၄)။ ယုဒလူမျိုးများသည် ၎င်းတို့၏ ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အခွင့်အရေးများကို ငြင်းပယ်သောအခါ “ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံတော်” ကို ၎င်းတို့ထံမှ သိမ်းယူခဲ့သည် (မဿဲ ၂၁:၃၃-၄၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ယခင်က ဣသရေလလူမျိုးအား ပိုင်ဆိုင်ခဲ့သော ဝိညာဉ်ရေးရာအခွင့်အရေးများနှင့် တာဝန်များကို အမွေဆက်ခံသူဖြစ်သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၅၊ ၃၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

With the house of Israel. The new covenant is here mentioned as being made with the house of Israel and with the house of Judah, since it was first offered to these two houses (Jer. 31:31–34). When the Jews turned down their religious privileges, “the kingdom of God” was taken from them (see on Matt. 21:33–43). The Christian church is the inheritor of the spiritual privileges and responsibilities that once belonged to literal Israel (see Vol. IV, pp. 35, 36).

 

၉။ အလိုက်မဟုတ်။ ပဋိညာဉ်တရားဟောင်းအကြောင်း ဆွေးနွေးမှုအတွက် ယေဇကျေလ ၁၆:၆၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

9. Not according to. For a discussion of the old covenant see on Eze. 16:60.

 

သူတို့ဆက်မလုပ်ခဲ့ပေ။ ဤသည်မှာ အိုတီတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဣသရေလလူမျိုးများ၏ သမိုင်းကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ လူများသည် “ဘုရားသခင်၏ တမန်တော်များကို ပြက်ယယ်ပြုခဲ့သည် … ကုစားနိုင်သောနည်းလမ်းမရှိသည်အထိ” (၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၃၆:၁၆)၊ ထို့ကြောင့် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကို စွန့်ပယ်ခဲ့သည်။

They continued not. This is a cursory summary of the history of the Israelites as recorded in the OT. The people “mocked the messengers of God … till there was no remedy” (2 Chron. 36:16), and God cast them off.

 

၁၀။ ငါ၏တရားများကို ထည့်သွင်းမည်။ ဆီနာတောင်တွင် ဘုရားသခင်သည် သူ၏တရားများကို ကျောက်သားပြားများပေါ်တွင် ရေးသားခဲ့သည် (ဒုတိယသိမိ ၄:၁၃)၊ နှင့် စာအုပ်တစ်အုပ်တွင် (အခန်း ၃၁:၂၄၊ ၂၆)။ ဤတရားများကို လူများ၏ နှလုံးသားထဲတွင်လည်း ရေးသားရန် သူရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဣသရေလလူမျိုးများသည် ဤဥပဒေများကို ပြင်ပကုတ်ကဒ်တစ်ခုအဖြစ်သာ မှတ်ယူရန်နှင့် ၎င်းတို့၏လိုက်နာမှုကို ပြင်ပနှင့်သာ ဆက်စပ်ရန် ကျေနပ်ခဲ့ကြသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏တရားများကို ဤသို့မှတ်ယူရန် ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။ သူသည် သူ၏လူများအား နှလုံးသစ်တစ်ခု၏ အတွေ့အကြုံကို ကမ်းလှမ်းခဲ့သည် (ယေဇကျေလ ၃၆:၂၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ပြင်ပကဘာသာတရားတစ်ခုဖြင့်သာ ကျေနပ်ခဲ့ကြသည်။ ပဋိညာဉ်တရားသစ်အောက်တွင် လူသားများ၏ နှလုံးသားနှင့် စိတ်နှလုံးများသည် ပြောင်းလဲသွားသည် (ရောမ ၁၂:၂၊ ၂ ကောရိန္သု ၅:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ လူများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ခွန်အားဖြင့် မဖြစ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်သည် နှလုံးသားထဲတွင် နေထိုင်ပြီး၊ ယုံကြည်သူအတွင်း၌ သူ၏ဘဝကို ဖြစ်ထွန်းစေသောကြောင့် ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဝိညာဉ်တော်မှ မွေးဖွားပြီး ဝိညာဉ်တော်၏ အသီးအနှံများကို သီးမြစ်သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂၊ ၂၃)။ ဤပြောင်းလဲမှုသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်ဖြင့်သာ ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သာလျှင် သူ၏တရားကို ၎င်း၏လိုက်နာသူများ၏ နှလုံးသားထဲတွင် “ထည့်သွင်း” နိုင်သည်၊ သို့သော် လူသားများ၏ သဘောတူညီမှုနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုမရှိဘဲ မဟုတ်ပေ (ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၇၊ MB ၁၄၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

10. Put my laws. At Mt. Sinai the Lord wrote His laws on tables of stone (Deut. 4:13), and in a book (ch. 31:24, 26). He intended that these laws should also be written on the hearts of the people. But the Israelites were content to regard these statutes simply as an external code and their observance a matter of outward compliance. God did not intend that His laws should be thus regarded. He offered His people the experience of a new heart (see on Eze. 36:26), but they were content with only an external religion. Under the new covenant men’s hearts and minds are changed (see on Rom. 12:2; 2 Cor. 5:17). Men do right, not by their own strength, but because Christ dwells in the heart, living out His life in the believer (see on Gal. 2:20). They are born of the Spirit and bear the fruits of the Spirit (Gal. 5:22, 23). The change can be effected only by divine power. Only God can “put” His law in the hearts of His followers, though, of course, not without man’s consent and cooperation (Rev. 22:17; cf. MB 142).

ငါသည် ၎င်းတို့အတွက် ဘုရားဖြစ်လိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်၏ ပဋိညာဉ်တရားများအားလုံး၏ ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၆:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏တရားဝင်နေရာကို ရရှိမည်ဖြစ်ပြီး၊ လူများသည် သူ့ကို ၎င်းတို့၏ဘုရားအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုလိမ့်မည်။

I will be to them a God. This is the objective of all God’s covenants (cf. Ex. 6:7). God will have His rightful place, and the people will acknowledge Him as their God.

 

၁၁။ သူတို့သည် မသင်ပြရ။ ဆက်လက်သော သတိပေးမှုနှင့် အကြံဉာဏ်များ မလိုအပ်တော့ဘဲ၊ လူများသည် ကိုယ်ပိုင်ဘာသာရေးအတွေ့အကြုံကို ရရှိလိမ့်မည်။ ခရစ်ယာန်များသည် ယခုအခါ လဗီသြဇာတ်ရားအရာရှိစနစ်မပါဘဲ ဘုရားသခင်ထံသို့ တိုက်ရိုက်ဝင်ရောက်နိုင်သည်။ ၎င်းတို့သည် “ဘုရားသခင်၏ ဝိညာဉ်တော်ဖြင့် ဦးဆောင်ခံရမည်” (ရောမ ၈:၁၄)၊ “ဘုရားသခင်မှ သင်ကြားပြသခံရမည်” (၁ သက်သာလောနိတ် ၄:၉)၊ နှင့် “သန့်ရှင်းသောသူထံမှ ဆီလျှော်ခြင်းကို ရရှိပြီး … အားလုံးကို သိလိမ့်မည်” (၁ ယောဟန် ၂:၂၀)။ ခရစ်ယာန်များသည် အစောပိုင်းကတည်းက ဘုရားသခင်အကြောင်းကို သင်ကြားပေးရန် ကျမ်းစာတစ်ခုလုံးကို ရရှိခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းသည် ဝိညာဉ်ရေးရာဆရာများ၏ လိုအပ်ချက်ကို ဖယ်ရှားမပေးပေ။ ဘုရားသခင်သည် အသင်းတော်အား “သင်းအုပ်ဆရာများ” နှင့် “ဆရာများ” ကို လက်ဆောင်အဖြစ် ပေးထားသည် (ဧဖက် ၄:၁၁)။ GC ၄၈၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

11. They shall not teach. There would be no need of continual admonition and counsel, for men would have a personal religious experience. Christians could now have direct access to God without an intermediary, the Levitical priesthood. They would be “led by the Spirit of God” (Rom. 8:14), “taught of God” (1 Thess. 4:9), and would have “an unction from the Holy One, and … know all things” (1 John 2:20). From early times Christians have had the entire canon of Scripture to teach them about God. However, this does not rule out the need of spiritual instructors. As gifts God has given to the church “pastors” and “teachers” (Eph. 4:11). Compare GC 485.

 

အားလုံးသည် ငါ့ကိုသိလိမ့်မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်များအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ အသက်အရွယ်၊ လူမှုအဆင့်အတန်း၊ သို့မဟုတ် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကိရိယာများမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်ကို ကိုယ်ပိုင်သိကျွမ်းမှုရရှိလိမ့်မည်။

All shall know me. That is, all Christians will have a personal knowledge of God, no matter what their age, social standing, or mental equipment.

 

၁၂။ ငါသည် သနားကရုဏာပြလိမ့်မည်။ ယေရမိသည် အကျဉ်းသားဘဝမတိုင်မီ ဤစကားများကို ပြောခဲ့သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏လမ်းလွဲသောလူများအတွက် ဆောင်ရွက်လိုသော အရာများကို ကတိပြုခြင်းဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ထံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိလျှင် ဖြစ်ပေါ်လာမည်။ ခရစ်ယာန်များအတွက် ၎င်းတို့သည် လဗီသြဇာတ်ရားစနစ်အောက်တွင် တိရစ္ဆာန်များ၏ အသွေးသွန်းလောင်းခြင်းမပါဘဲ၊ ယေရှု၏အသွေးဖြင့် ပြည့်စုံပြီး လွတ်လပ်သော ခွင့်လွှတ်ခြင်း၏ ကတိဖြစ်သည်။

12. I will be merciful. When Jeremiah spoke these words on the eve of the Captivity, they were a promise of what God was willing to do for His wayward people if they would return to Him. For the Christian they are a promise of forgiveness full and free through the blood of Jesus, without the shedding of the blood of animals as under the Levitical system.

 

မမှတ်မိတော့ပေ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် ဤအပြစ်များကို အပြစ်ပြုသူထံ ဆက်လက်မတင်ပြတော့ပေ (ဟေရှာယ ၆၅:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အပြစ်များအားလုံးကို သူ၏နောက်ကွယ်သို့ ပစ်ချမည် (ဟေရှာယ ၃၈:၁၇)။ သူသည် ၎င်းတို့ကို ပင်လယ်နက်ထဲသို့ ပစ်ချမည် (မိက္ခာ ၇:၁၉)။

Remember no more. That is, God will no longer hold these sins against the transgressor (cf. on Isa. 65:17). God will cast all our sins behind His back (Isa. 38:17). He will cast them into the depths of the sea (Micah 7:19).

 

၁၃။ ပဋိညာဉ်တရား။ ဤစကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ဂရိဘာသာတွင် မတိကျစွာ ဖော်ပြထားသည်။ “သစ်” ဟု ဘာသာပြန်ဆိုထားသော နာမဝိသေသနသည် “ပဋိညာဉ်တရား” ဟူသော စကားလုံးနှင့် တူညီသော ကျား/မ နှင့် အကြိမ်အရေအတွက်ဖြစ်သည်။ “ပဋိညာဉ်တရား” ကို မတိကျစွာ ထည့်သွင်းထားသည်မှာ မှန်ကန်ကြောင်း “သူမိန့်တော်မူသည်” ဟူသော စကားရပ်သည် ကျမ်းပိုဒ် ၈-၁၂ (ယေရမိ ၃၁:၃၁-၃၃ မှ ကိုးကားထားသည်) တွင် ဖော်ပြထားသော “ပဋိညာဉ်တရားသစ်” ဟူသော စကားစုကို ရည်ညွှန်းကြောင်း သက်သေပြသည်။

13. Covenant. This word is supplied, and correctly so, as the Greek indicates. The adjective translated “new” is in the same gender and number as the word for “covenant.” That “covenant” is correctly supplied is further shown by the fact that “he saith” refers back to the quotation cited in vs. 8–12 (from Jer. 31:31–33), which employs the phrase “new covenant.”

 

ပထမကို ဟောင်းနွမ်းစေခဲ့သည်။ ယေရမိမှ ကိုးကားချက် (ကျမ်းပိုဒ် ၈-၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်) သည် သစ်သည် ဟောင်းကို အစားထိုးရန်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းနှင့်အတူ ထပ်မံထည့်သွင်းရန်မဟုတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြသည်။ ဤအချက်သည် ဟေဗြဲခရစ်ယာန်များအတွက် နားလည်ရန် ခက်ခဲသောအချက်ဖြစ်သည်။

Hath made the first old. The quotation from Jeremiah (cited in vs. 8–12) clearly shows that the new was to replace the old, not to be in addition to it. This was a difficult point for the Hebrew Christians to grasp.

 

ယိုယွင်းလာသည်။ သို့မဟုတ် “ဟောင်းနွမ်းလာသည်”။ ပဋိညာဉ်တရားဟောင်းသည် ကားတိုင်ပေါ်တွင် အဆုံးသတ်ခဲ့လျှင် ဤစကားလုံးသည် အဘယ်ကြောင့် ပစ္စုပ္ပန်ကာလတွင်ရှိသလဲဟူသော မေးခွန်းထွက်ပေါ်လာနိုင်သည်။ အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤစကားရပ်သည် ယေရမိသည် ပဋိညာဉ်တရားသစ်နှင့်ပတ်သက်၍ သူ၏ပရောဖက်ပြုချက်ကို ဟောပြောခဲ့သောအချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ထင်မြင်ကြသည် (ယေရမိ ၃၁:၃၁-၃၃)။ သို့သော်၊ ဟေဗြဲကျမ်းကို ရေးသားချိန်တွင်လည်း ဤရည်ညွှန်းချက်ကို နားလည်နိုင်သည်။ ထုံးတမ်းစဉ်လာဆိုင်ရာ စနစ်သည် ယေရှုကားတိုင်ပေါ်တွင် ကွပ်မျက်ခံရသောအခါ ပြည့်စုံခဲ့သည်မှာ မှန်သည် (ဧဖက် ၂:၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ သစ္စာရှိခရစ်ယာန်များအတွက်ပင်၊ စနစ်ဟောင်းမှ စနစ်သစ်သို့ အသွင်ပြောင်းမှုသည် တဖြည်းဖြည်းဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၉:၉၊ ရောမ ၁၄:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Decayeth. Or, “is growing old.” The question may be raised as to why this word is in the present tense if the old covenant passed away at the cross. Some commentators think that the reference is to the time that Jeremiah uttered his prophecy concerning the new covenant (Jer. 31:31–33). However, it is possible to understand the reference also to the time when the book of Hebrews was written. It is true that the ceremonial system was fulfilled when Jesus died on the cross (see on Eph. 2:15). However, even for devout Christians, the transition from the old to the new system was gradual (see on Heb. 9:9; cf. on Rom. 14:1).

 

ပျောက်ကွယ်ရန် အသင့်ဖြစ်နေသည်။ ဤစာတမ်း၏စာဖတ်သူများသည် စနစ်ဟောင်းကို လုံးဝဖယ်ရှားပစ်မည့်အချိန်အတွက် ပြင်ဆင်ထားကြသည် (ဟေဗြဲ ၉:၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Ready to vanish away. Readers of the epistle are being prepared for the time when the old system would be done away completely (see on ch. 9:9).

 

ellen g. white comments

1, 2 GC 413

2 DA 166; GC 417; PK 685; PP 356; SR 376, 377

5 CT 62; DA 209; Ed 35; GC 413,  415,  418, 420; LS 342; PP 351, 356; SR 377, 378

6 PP 372

7, 8 PP 371

10 EW 58; 1T 361

 

 


အခန်းကြီး - ၉

chapter 9

 

၁ ဥပဒေအရ ထုံးတမ်းစဉ်လာများနှင့် သွေးထွက်သံယိုယဇ်ပူဇော်ခြင်းများ၏ ဖော်ပြချက်၊ ၁၁ ခရစ်တော်၏ သွေးနှင့် ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် ပြည့်စုံမှုထက် များစွာ နိမ့်ကျသည်။

1 The description of the rites and bloody sacrifices of the law, 11 far inferior to the dignity and perfection of the blood and sacrifice of Christ.

 

၁။ ပထမပုံစံခိုင်မြဲချက်။ “ပုံစံခိုင်မြဲချက်” ကို ထည့်သွင်းထားသော်လည်း၊ အခန်း ၈:၁၃ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း မှန်ကန်စွာ ထည့်သွင်းထားသည်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဆီနာတောင်တွင် ဣသရေလလူမျိုးနှင့်ချုပ်ဆိုခဲ့သော ပုံစံခိုင်မြဲချက်ကို ရည်ညွှန်းသည် (ဟေဗြဲ ၈:၇; ရေဇရာ ၁၆:၆၀ ကိုကြည့်ပါ)။

1. The first covenant. “Covenant” is supplied, but correctly so, as in ch. 8:13 (see comment there). The reference is to the covenant made with Israel at Sinai (see on Heb. 8:7; cf. on Eze. 16:60).

 

လည်းရှိခဲ့သည်။ ပထမပုံစံခိုင်မြဲချက်တွင်လည်း စီရင်ပြဋ္ဌာန်းချက်များရှိခဲ့သည်ဟူသောအချက်သည် ပုံစံခိုင်မြဲချက်သစ်တွင်လည်း ၎င်းတို့ရှိသည်ဟု ယူဆသည်။ စာရေးသူသည် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်အကြီးအဖြစ် ခရစ်တော်၏ဝန်ဆောင်မှုကို မိတ်ဆက်ပြီးဖြစ်သည် (အခန်း ၅:၅, ၆; ၆:၁၉, ၂၀; ၇:၂၂–၂၅; ၈:၁, ၂)။ ယခုတွင် ထိုဝန်ဆောင်မှုကို ပိုမိုချဲ့ထွင်ဖော်ပြသည်။

Had also. The fact that the first covenant also had ordinances, assumes that the new covenant has them. The author has already introduced the service of Christ as high priest (chs. 5:5, 6; 6:19, 20; 7:22–25; 8:1, 2). Now he enlarges upon that service.

 

စီရင်ပြဋ္ဌာန်းချက်များ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဒီကိုင်မာတာ”၊ “စည်းမျဉ်းများ”၊ “လိုအပ်ချက်များ”၊ “ပညတ်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Ordinances. Gr. dikaiōmata, “regulations,” “requirements,” “commandments.”

 

ဘုရားဝတ်ပြုမှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “လာထရီးယာ” (ရောမ ၉:၄; ၁၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Divine service. Gr. latreia (see on Rom. 9:4; 12:1).

 

လောကီသန့်ရှင်းရာဌာန။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းရာဌာနသည် ကမ္ဘာမြေနှင့်လျော်ညီစွာ ပြုလုပ်ထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သန့်ရှင်းရာဌာနသည် မြေကြီးပေါ်ရှိဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ပုံစံခိုင်မြဲချက်သစ်၏ သန့်ရှင်းရာဌာနဖြစ်သည့် “သခင်ဘုရားကိုယ်တိုင်ထောင်ထားတော်မမူ၍ လူမထောင်သော မှန်ကန်သောတဲတော်” (အခန်း ၈:၂) နှင့် ခြားနားမှုအနေဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။

A worldly sanctuary. That is, the sanctuary was adapted to the earth, the sanctuary was terrestrial. This is noted by way of contrast with the sanctuary of the new covenant, “the true tabernacle, which the Lord pitched, and not man” (ch. 8:2).

 

၂။ တဲတော်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “စကီနီ”၊ “တဲ”၊ “နေရာ”၊ “အိမ်ယာငယ်”၊ “နေထိုင်ရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

2. Tabernacle. Gr. skēnē, “tent,” “lodging,” “booth,” “dwelling.”

 

ပထမတဲတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ပထမတဲ” သို့မဟုတ် “ပထမတဲတော်”။ ဤနေရာတွင် ပထမခန်းကို တဲတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ထားပြီး၊ ဒုတိယခန်းကိုလည်း (အခန်း ၃) ထိုနည်းတူ သတ်မှတ်သည်။ တစ်နှစ်ပတ်လုံး သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ပထမခန်းသည် ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိသော တစ်ခုတည်းသောအပိုင်းဖြစ်သည်။ ဒုတိယခန်း၊ အသန့်ရှင်းဆုံးသောနေရာသည် အပြစ်ဖြေရာနေ့တွင်သာ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိသည်။

The first. That is, “the first tent,” or “the first tabernacle.” The first apartment is here designated a tent as is the second apartment (v. 3). Throughout the year the first apartment was the only part of the sanctuary proper that was entered. The second apartment, the holiest of all, was entered only on the Day of Atonement.

 

ဆီမီးခုံ။ ဤပရိဘောဂများကို ရှေးခေတ်တဲတော်တွင်ရှိခဲ့သည့်အတိုင်း ဖော်ပြထားပြီး၊ ထိုအချိန်တွင်ရှိသော ဗိမာန်တော်အတိုင်း မဟုတ်ပေ (အခန်း ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆီမီးခုံ၏ဖော်ပြချက်အတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၃၁–၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

The candlestick. The furnishings are described as they existed in the ancient tabernacle, not in the Temple then standing (cf. on v. 3). For a description of the candlestick see Ex. 25:31–40.

 

စားပွဲ။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၂၃–၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

The table. See Ex. 25:23–30.

 

ရှေ့တော်မုန့်။ လေဝိရာ ၂၄:၅–၉ ကိုကြည့်ပါ။

The shewbread. See Lev. 24:5–9.

 

သန့်ရှင်းရာဌာန။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟာဂီယာ”။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “တာဟာဂီယာ” (အခန်း ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် “ဟာဂီယာ ဟာဂီယွန်” (အခန်း ၉:၃ ကိုကြည့်ပါ) ဟူ၍ ဖတ်နိုင်သည်။ သို့သော် ပညာရှင်များက “ဟာဂီယာ” ကို ပိုမိုနှစ်သက်သည်။ “ဟာဂီယာ” နှင့်ပတ်သက်ပြီး သဒ္ဒါဆိုင်ရာ ပြဿနာတစ်ခုရှိသည်။ ၎င်းကို သီးခြားယူဆပါက၊ ၎င်း၏အသံထွက်မပါသောပုံစံသည် (၁) အမျိုးသမီးလိင်တစ်ခုတည်းပုံစံဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းသည် “စကီနီ” (တဲတော်) ကို ဖြည့်စွမ်းပေးသော နာမဝိသေသနဖြစ်လာမည်။ ထိုအခါ စာကြောင်းသည် “သန့်ရှင်းသော [တဲတော်] ဟုခေါ်သည်” ဟု ဖြစ်လာမည်။ (၂) အလယ်လိင်အများကိန်းပုံစံဖြစ်နိုင်ပြီး၊ “သန့်ရှင်းသော [နေရာများ]” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဤပုံစံနှစ်ခု၏ စာလုံးပေါင်းမှာ တူညီသည်။ သို့သော် စကားလုံးကို အသံထွက်ထားသောအခါ၊ အမျိုးသမီးလိင်တစ်ခုတည်းပုံစံသည် ဒုတိယသံလုံးတွင် အသံထွက်ရှိပြီး၊ အလယ်လိင်အများကိန်းပုံစံသည် ပထမသံလုံးတွင် အသံထွက်ရှိသည်။ အစောဆုံးမူရင်းစာမူများသည် အသံထွက်မပါရှိသောကြောင့်၊ ၎င်းတို့အပေါ်အခြေခံ၍ ဤနေရာတွင် မည်သည့်ပုံစံကို ရည်ရွယ်သည်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ နောက်ပိုင်းစာမူများတွင် အသံထွက်များပါရှိပြီး၊ အလယ်လိင်အများကိန်းပုံစံကို အများစုက ထောက်ခံသည်။ ဘာသာပြန်မှု၏ ဂရိစာသား (KJV) ဖြစ်သော Textus Receptus သည် ပထမသံလုံးတွင် အသံထွက်ထားပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ဟာဂီယာ” ကို အလယ်လိင်အများကိန်းအဖြစ် ယူဆသည်။ Nestle ၏ ဂရိစာသားလည်း ထိုနည်းတူဖြစ်သည်။ တကယ်တော့ တစ်ခုတည်းသောပုံစံအတွက် စာသားဆိုင်ရာ ထောက်ခံမှုမှာ အနည်းငယ်သာရှိသည်။ Vulgate နှင့် နောက်ပိုင်းဂရိစာမူအချို့သည် တစ်ခုတည်းသောပုံစံကို ထောက်ခံသော သက်သေများဖြစ်သည်။

The sanctuary. Gr. hagia. Textual evidence may be cited (cf. p. 10) for the reading ta hagia (see on ch. 8:2), also for the reading hagia hagiōn (see on ch. 9:3). But scholars generally agree that the reading hagia is to be preferred. There is a grammatical problem to be settled with respect to hagia. Taken by itself its unaccented form may be: (1) A feminine singular form that would make it an adjective modifying skēnē, “tabernacle.” The clause would then read, “which is called holy [tent].” (2) A neuter plural form that would be rendered “holies,” or “holy [places].” The spelling of the two forms is the same; however, when the word is accented, the feminine singular form has the accent on the second syllable, whereas the neuter plural form has the accent on the first syllable. Since the earliest manuscripts were unaccented, it is impossible, on the basis of them, to determine which form may here have been intended. The later manuscripts, which have the accents, overwhelmingly favor the neuter plural form. The Textus Receptus, the Greek text of the KJV, accents the first syllable, hence regards hagia a neuter plural. The same is true of Nestle’s Greek Text. In fact there is little textual support for the singular reading. The Vulgate and some of the late Greek manuscripts are about the only unequivocal witnesses.

 

မှန်သည်၊ ဤအရာအားလုံးသည် တစ်ခုတည်းသောပုံစံကို ဆန့်ကျင်သော အဆုံးအဖြတ်သက်သေမဟုတ်ပေ၊ အကြောင်းမှာ အသံထွက်များထည့်သွင်းခဲ့သော စာမူကူးသူများသည် လှုံ့ဆော်မှုမရှိသောသူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် စကားလုံးအသံထွက်ကို စကားစပ်အလိုက် လိုအပ်သည်ဟု ခံစားရသည့်နေရာတွင် ထည့်သွင်းခဲ့သည်။ ဤကိစ္စတွင် အလယ်လိင်အများကိန်းပုံစံသည် ပိုမိုသဘာဝကျပုံရသည်။ သို့သော် တစ်ခုတည်းသောပုံစံ၏ ဖြစ်နိုင်ခြေကို ငြင်းပယ်၍မရသော်လည်း၊ ထိုပုံစံသည် မဖြစ်နိုင်ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့် “ဟာဂီယာ” သည် အများကိန်းအနေဖြင့် ပထမခန်းကို သတ်မှတ်ပုံရသည် (အခန်း ၃ တွင် ဒုတိယခန်းကိုလည်း ထိုနည်းတူ သတ်မှတ်ထားပုံရသည်။ အခန်း ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

True, all this is not conclusive evidence against a singular reading, for the manuscript copiers, who supplied the accents, were uninspired men. They placed the accent where they felt the context required it. In this case the neuter plural form seemed the more natural. However, even though the possibility of a singular form cannot be denied, such a form seems quite unlikely. Hagia as a plural thus seems to designate the first apartment (cf. v. 3, where the second apartment seems likewise to be thus designated). See on ch. 8:2.

 

၃။ နောက်တွင်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “မက်တာ”၊ “နောက်ကွယ်”၊ “ထက်ကျော်လွန်”၊ “အဝေးဘက်ခြမ်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

3. After. Gr. meta, “behind,” “beyond,” “on the far side.”

 

ဒုတိယအဆီးအကာ။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းရာနေရာနှင့် အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာကို ပိုင်းခြားထားသော အဆီးအကာဖြစ်သည်၊ ၎င်းကို “ဒုတိယ” ဟုခေါ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုသော “အဆီးအကာ” ဟူသော စကားလုံး (ကတာပက်တာစမာ) သည် သန့်ရှင်းရာနေရာ၏ ဝင်ပေါက်ရှိ အဆီးအကာအတွက်လည်း အသုံးပြုထားသည် (အခန်း ၆:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

The second veil. That is, the veil separating the holy and most holy places, called “second” because the word here used for “veil” (katapetasma) is used also of the veil at the entrance of the holy place (see on ch. 6:19).

 

တဲတော်။ အခန်း ၂ ကိုကြည့်ပါ။

Tabernacle. Compare v. 2.

 

အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟာဂီယာ ဟာဂီယွန်”။ ဤနေရာတွင် “ဟာဂီယာ” နှင့်ပတ်သက်ပြီး အခန်း ၂ တွင်ကဲ့သို့ တစ်ခုတည်း သို့မဟုတ် အများကိန်းဟူ၍ မေးခွန်းတူညီသည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤစကားစုကို “သန့်ရှင်းသော [တဲတော်] သန့်ရှင်းသော [နေရာများ]” သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းသော [နေရာများ] သန့်ရှင်းသော [နေရာများ]” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ ဂရိဘာသာကို “သန့်ရှင်းသောနေရာများ၏ သန့်ရှင်းသောနေရာများ” ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။

Holiest of all. Gr. hagia hagiōn. The same question on hagia confronts us here as in v. 2, namely, whether it is singular or plural (see comment there). Because of this the phrase may be translated either “holy [tent] of holy [places],” or “holy [places] of holy [places].” The Greek may also be translated “holies of holies.”

 

၄။ မီးလောင်ရာအိုး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “သုမီယာတေရီယွန်”၊ စာသား၏အဓိပ္ပာယ်မှာ “မီးလောင်ရာနေရာ [သို့မဟုတ် “အိုး”]”၊ ထို့ကြောင့် မီးလောင်ရာအိုး သို့မဟုတ် မီးဖိုပေါ်ရှိ ယဇ်ပလ္လင်ဖြစ်သည်။ ယဇ်ပလ္လင်အတွက် နောက်ထပ်ဥပမာများအတွက် ဂျိုးဆီးဖပ်စ်၏ War v. ၅. ၅ [၂၁၆]; Antiquities iii. ၆. ၈; ၈. ၃ [၁၄၇; ၁၉၈]; ဟီရိုဒိုးတပ်စ် ၂. ၁၆၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဟေဗြဲစာတွင် ယဇ်ပလ္လင်ကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ဤယဇ်ပလ္လင်သည် သန့်ရှင်းရာနေရာရှိ အရေးအပါဆုံးအရာဖြစ်သည်။ စာရေးသူသည် ၎င်းကို ဖော်ပြရန်ချန်လှပ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပုံရသည်၊ အထူးသဖြင့် သူသည် အခန်းတစ်ခုစီတွင်ရှိသော ပစ္စည်းများကို စာရင်းပြုစုနေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

4. Censer. Gr. thumiatērion, literally, “a place [or “vessel”] for the burning of incense,” hence, either a censer or the altar of incense. For examples of the latter meaning see Josephus War v. 5. 5 [216]; Antiquities iii. 6. 8; 8. 3 [147; 198]; cf. Herodotus 2. 162. In Hebrews the altar of incense is probably meant. This altar was the most important object in the holy place. It seems unlikely that the author would omit mentioning it, especially since he is enumerating the articles which each apartment contains.

 

သို့သော် “ယဇ်ပလ္လင်” ဟု ဘာသာပြန်ခြင်းသည် ပြဿနာတစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်၊ အကြောင်းမှာ ဤယဇ်ပလ္လင်သည် အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာတွင် ရှိသည်ဟု ဖော်ပြထားပုံရသော်လည်း၊ ရှေးခေတ်တဲတော်တွင် ၎င်းသည် ပထမခန်းတွင်ရှိသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၆)။ စာရေးသူသည် ယဇ်ပလ္လင်သည် ဒုတိယခန်းတွင်ရှိသည်ဟု မဖော်ပြထားဘဲ၊ အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာတွင် ယဇ်ပလ္လင်ကို “ပိုင်ဆိုင်ထားသည်” ဟုသာ ဖော်ပြထားသည်။ “ပိုင်ဆိုင်ထားသည်” ဟု ဘာသာပြန်သော စကားလုံးသည် “ပါဝင်သည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ၎င်းသည် ၎င်း၏တစ်ခုတည်းသော သို့မဟုတ် လိုအပ်သော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပေ။

However, the translation “altar of incense” introduces a problem, since this altar seems here to be represented as situated in the most holy place, whereas in the ancient tabernacle it stood in the first apartment (Ex. 30:6). It is to be noted that the author does not state that the altar of incense stood in the second apartment; but only that the most holy “had” the altar. The word translated “had” may be rendered “contain,” but this is not its only or necessary meaning.

 

ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ယဇ်ပလ္လင်နှင့် အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာ၏ ဆက်နွယ်မှုသည် ၎င်း၏လုပ်ဆောင်ချက်သည် အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာနှင့် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဤယဇ်ပလ္လင်ပေါ်တွင် နေ့စဉ်ပူဇော်သော မီးဖိုမှ အငွေ့သည် အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာရှိ ကရုဏာထီးသို့ ဦးတည်သည်။ ထိုနေရာတွင် ဘုရားသခင်သည် ကရုဗိမ်များကြားတွင် မိမိ၏တည်ရှိမှုကို ထင်ရှားစေတော်မူပြီး၊ မီးဖိုမှအငွေ့သည် ဝတ်ပြုသူများ၏ဆုတောင်းချက်များနှင့်အတူ တက်လာပြီး၊ သန့်ရှင်းရာနေရာနှင့် အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည်။ နှစ်ခန်းကို ပိုင်းခြားထားသော အဆီးအကာသည် မျက်နှာကျက်အထိ မရောက်ဘဲ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာရောက်သည်။ ထို့ကြောင့် မီးဖိုမှအငွေ့ကို သာမန်ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များဝင်ရောက်နိုင်သော သန့်ရှင်းရာနေရာတွင် ပူဇော်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဦးတည်ရာဖြစ်သော ဒုတိယခန်းသို့လည်း ရောက်ရှိသည်။ ၁ရာဇဝင်း ၆:၂၂ တွင် ရှောလမုန်၏ ဗိမာန်တော်ရှိ ယဇ်ပလ္လင်ကို “ဗိမာန်တော်နှင့်ဆိုင်သော” သို့မဟုတ် “အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာနှင့်ဆိုင်သော” ဟု ဖော်ပြထားသည်။

The connection between the altar and the most holy place here indicated may be that its function was closely connected with the most holy place. The incense offered daily on this altar was directed to the mercy seat in the most holy. There God manifested His presence between the cherubim, and as the incense ascended with the prayers of the worshipers, it filled the most holy place as well as the holy. The veil that separated the two apartments did not extend to the ceiling but reached only part way. Thus incense could be offered in the holy place—the only place where ordinary priests might enter—and yet reach the second apartment, the place to which it was directed. In 1 Kings 6:22 the altar of incense of Solomon’s Temple is described as being “by the oracle,” that is, related to the most holy place, or belonging to the most holy place.

 

သေတ္တာ။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၁၀–၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Ark. See Ex. 25:10–16.

 

ပုံစံခိုင်မြဲချက်၏သေတ္တာ။ ဤသေတ္တာကို “ပုံစံခိုင်မြဲချက်၏သေတ္တာ” ဟု သတ်မှတ်ခေါ်ဝေါ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတွင် “ပုံစံခိုင်မြဲချက်၏ရုပ်ပြဝတ္ထုများ” ဖြစ်သော ဘုရားသခင်က ဆယ်ပညတ်ကို ရေးထားသော ကျောက်သားပြားနှစ်ချပ်ပါရှိသည်။ တရားဟောရာ ၄:၁၃ တွင် ဆယ်ပညတ်သည် ဘုရားသခင်က မိမိလူများအား လိုက်နာရန် ပညတ်ထားသော ပုံစံခိုင်မြဲချက်ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။

Of the covenant. The ark is so designated because it contained “the tables of the covenant,” the two tables of stone on which God had written the Ten Commandments. In Deut. 4:13 the Ten Commandments are declared to be the covenant that God commanded His people to perform.

 

ရွှေအိုး။ ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၃၃, ၃၄ ကိုကြည့်ပါ။ “ရွှေ” ဟူသော အယူအဆသည် ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၃၃ တွင် “ရွှေအိုး” ဟု ဖတ်ရှုထားသော LXX မှ လာသည်။ ဟေဗြဲစာသားတွင် “အိုး” ဟုသာ ဖော်ပြထားသည်။

The golden pot. See Ex. 16:33, 34. The idea of “golden” comes from the LXX, which in Ex. 16:33 reads “golden pot.” The Hebrew simply reads “pot.”

 

အာရုန်၏တောင်ဝှေး။ တောလည်ရာ ၁၇:၁–၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ရွှေအိုးနှင့် အာရုန်၏တောင်ဝှေးသည် သေတ္တာထဲတွင်ရှိသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဓမ္မဟောင်းတွင် ၎င်းတို့သည် “သခင်ဘုရားရှေ့တွင်” သို့မဟုတ် “သက်သေခံချက်ရှေ့တွင်” ရှိသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၆:၃၃, ၃၄; တောလည်ရာ ၁၇:၁၀)။ ဤနေရာတွင် ကွဲလွဲမှုတစ်ခုမရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ ဤဖော်ပြချက်များသည် သေတ္တာအတွင်းရှိ တည်နေရာကို သတ်မှတ်နိုင်သည်။ ၁ရာဇဝင်း ၈:၉ တွင် “သေတ္တာထဲတွင် မောရှေထည့်ထားသော ကျောက်သားပြားနှစ်ချပ်မှလွဲ၍ အခြားမည်သည့်အရာမျှမရှိ” ဟူသော ဖော်ပြချက်သည် တစ်ချိန်က ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော အခြားပစ္စည်းများပါရှိခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုပေမည် (ထိုနေရာ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

Aaron’s rod. See Nu. 17:1–11. The pot and Aaron’s rod are here seemingly declared to be in the ark. In the OT they are said to be “before the Lord,” or “before the Testimony” (Ex. 16:33, 34; Num. 17:10). There is no necessary discrepancy here, for these latter expressions may also designate a position inside the ark. The statement in 1 Kings 8:9 that “there was nothing in the ark save the two tables of stone, which Moses put there” may imply that at one time there were other articles in the ark such as those mentioned here (see comment there).

 

အချို့က ဤထင်ရှားသော ကွဲလွဲမှုကို ဖြေရှင်းရန်ကြိုးစားရာတွင် “ထဲတွင်” ဟူသော စကားလုံးသည် “အသန့်ရှင်းဆုံးသောတဲတော်ဟုခေါ်သော တဲတော်” (ဟေဗြဲ ၉:၃) ကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆသည်။ ၎င်းသည် သဒ္ဒါအရ ဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ယေဘုယျဖွဲ့စည်းပုံသည် ထိုသို့သော ဆက်နွယ်မှုကို ဆန့်ကျင်သည်။ ထို့အပြင် “ထဲတွင်” ဟူသော စကားလုံးနောက်တွင် ပါဝင်သော ပစ္စည်းများစာရင်းတွင် ပုံစံခိုင်မြဲချက်၏ရုပ်ပြဝတ္ထုများပါဝင်နေခြင်းသည် ၎င်းသည် အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာမဟုတ်ဘဲ သေတ္တာကို ရည်ညွှန်းကြောင်း ပြင်းထန်စွာ အကြံပြုသည်။

Some have tried to resolve the apparent discrepancy by making “wherein” refer back to “the tabernacle which is called the Holiest of all” (Heb. 9:3). Though this is grammatically possible, the general construction is against such a relationship. Furthermore, the fact that the tables of the covenant are included in the list of items following “wherein” strongly suggests that it is the ark and not the most holy place that is referred to.

 

ပုံစံခိုင်မြဲချက်၏ရုပ်ပြဝတ္ထုများ။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၁၆; ၃၂:၁၅, ၁၆; တရားဟောရာ ၉:၉ ကိုကြည့်ပါ။ အထက်တွင် “ပုံစံခိုင်မြဲချက်” အောက်တွင်ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Tables of the covenant. See Ex. 25:16; 32:15, 16; Deut. 9:9; see above under “of the covenant.”

 

၅။ ကရုဗိမ်များ။ ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် “ကရူဗိမ်” ဟူသော အများကိန်းပုံစံကို တိုက်ရိုက်ဘာသာပြန်ထားသောကြောင့် အများကိန်းဖြစ်ရန် “စ်” ထည့်ရန်မလိုအပ်ပေ။ ကရုဗိမ်များ၏ ဖော်ပြချက်အတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၁၈–၂၀ ကိုကြည့်ပါ။

5. Cherubims. Rather “cherubim.” The word is a transliteration of the Heb. kerubim, a plural form, and hence does not require the addition of “s” to make it a plural. For a description of the cherubim see Ex. 25:18–20.

 

ဘုန်းအသရေ။ ကရုဗိမ်များကို ဘုရားသခင်၏ ဘုန်းအသရေကို ကရုဗိမ်များကြားတွင် ထင်ရှားစေသောကြောင့် ဤသို့သတ်မှတ်ခေါ်ဝေါ်ပုံရသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၂၂; တောလည်ရာ ၇:၈၉; ၁ရာဇဝင်း ၄:၄; ဆာလံ ၈၀:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Of glory. The cherubim are probably thus designated with reference to the glory of God that was manifested between the cherubim (see Ex. 25:22; Num. 7:89; 1 Sam. 4:4; Ps. 80:1).

 

ကရုဏာထီး။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟီလာစတေရီယွန်” (ရောမ ၃:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Mercyseat. Gr. hilastērion (see on Rom. 3:25).

 

ယခုမပြောနိုင်။ စာရေးသူသည် ဤအရာများကို အသေးစိတ်ဆက်လက်ဆွေးနွေးလိုခြင်းမရှိပေ၊ အကြောင်းမှာ ဤအကြောင်းအရာများကို အသေးစိတ်ဆွေးနွေးခြင်းသည် သူ၏လက်ရှိရည်ရွယ်ချက်မဟုတ်ပေ။

Cannot now speak. The author does not wish to go further into detail, since an extended discussion of these matters is not his present purpose.

 

၆။ စီရင်ပြဋ္ဌာန်းထားသည်။ ပိုမိုမှန်ကန်စွာ “ပြင်ဆင်ထားသည်”၊ “ပရိဘောဂထားရှိသည်” ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ဤအယူအဆသည် တဲတော်ကို တည်ဆောက်ပြီး ပရိဘောဂထားရှိထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

6. Ordained. Rather, “prepared,” “furnished.” The idea is that the tabernacle had been erected and furnished.

 

သွားကြသည်။ ပိုမိုမှန်ကန်စွာ “သွားကြ”။ ဂရိဘာသာဖြင့် ဤကြိယာ၏အချိန်သည် ပစ္စုပ္ပန်ဖြစ်သည်။ ဤလုပ်ဆောင်ချက်သည် ပုံမှန်ဖြစ်ပေါ်နေသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (အခန်း ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Went. Rather “go.” The tense of the Greek verb is present. The action is represented as habitually going on (cf. on v. 9).

 

ပထမတဲတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပထမခန်း (အခန်း ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

First tabernacle. That is, the first apartment (see on v. 2).

 

ဝန်ဆောင်မှုကို ပြီးမြောက်စေခြင်း။ ဝန်ဆောင်မှု၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမှာ သန့်ရှင်းရာနေရာတွင် နေ့စဉ်မီးဖိုမှအငွေ့ပူဇော်ခြင်းနှင့် ဆီမီးခုံများကို ပြုပြင်ခြင်း (ထွက်မြောက်ရာ ၂၇:၂၀, ၂၁; ၃၀:၇, ၈) ဖြစ်သည်။ အပတ်စဉ် ရှေ့တော်မုန့်ကို စားပွဲပေါ်တွင် စီစဉ်ထားသည် (လေဝိရာ ၂၄:၅–၉)။ ထို့ပြင်၊ ဘိသိက်ခံယဇ်ပုဂ္ဂိုလ် သို့မဟုတ် လူအများတစ်ခုလုံးသည် အပြစ်ပြုမိသောအခါ၊ နွားထီးတစ်ကောင်ကို ယဇ်ပူဇော်ပြီး၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်သည် ထိုသွေးကိုယူ၍ ပထမခန်းသို့ ယူဆောင်လာသည်။ ထိုနေရာတွင် သူသည် သွေးထဲသို့ လက်ချောင်းနှိုက်၍ အဆီးအကာရှေ့တွင် ခုနစ်ကြိမ်ဖျန်းပြီး၊ ထို့ပြင် သွေးအချို့ကို သခင်ဘုရားရှေ့ရှိ မွှေးကြိုင်သော ယဇ်ပလ္လင်၏ ဦးချိုများပေါ်တွင်လည်း လိမ်းပေးသည် (လေဝိရာ ၄:၅–၇, ၁၆–၁၈)။

Accomplishing the service. Part of the service was the daily offering of incense in the holy place and the trimming of the lamps (Ex. 27:20, 21; 30:7, 8). Weekly the shewbread was set in order on the table (Lev. 24:5–9). Also, whenever the anointed priest, or the whole congregation, sinned, a bullock was sacrificed, and the priest took of this blood and brought it into the first apartment. There he dipped his finger in the blood and sprinkled it seven times before the veil, and also put some of the blood on the horns of the altar of sweet incense before the Lord (Lev. 4:5–7, 16–18).

 

၇။ ဒုတိယအခန်းသို့။ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းသည် ဒုတိယအခန်းသို့ ဝင်ရောက်ခွင့်ရှိသူတစ်ဦးတည်းဖြစ်ပြီး၊ သူသည် တစ်နှစ်တွင် တစ်ရက်သာ ဖြစ်သည့် အပြစ်ဖြေနေ့တွင်သာ ဝင်ရောက်နိုင်သည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၆:၂, ၂၄; ၂၃:၂၇)။

7. Into the second. The high priest was the only one who was permitted to enter the second apartment, and he could enter on only one day in the year, the Day of Atonement (Lev. 16:2, 24; 23:27).

 

သွေးမပါဘဲမဟုတ်။ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းသည် အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ပထမဦးစွာ သူ့ကိုယ်သူနှင့် သူ၏အိမ်တော်အတွက် အပြစ်ဖြေရာယဇ်အဖြစ် နွားသငယ်၏သွေးကို ယူဆောင်သွားသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၆:၃, ၄, ၁၁–၁၄)။ ဒုတိယအကြိမ်ဝင်ရောက်သောအခါ၊ သူသည် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် လူများကို သန့်စင်ပေးသော သခင်၏ဆိတ်၏သွေးကို ယူဆောင်သွားသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၆:၁၅–၁၇)။

Not without blood. The high priest entered the most holy place, first with the blood of a young bullock as a sin offering for himself and for his house (Lev. 16:3, 4, 11–14). When he entered the second time, he carried the blood of the Lord’s goat, by which the sanctuary as well as the people were cleansed (Lev. 16:15–17).

 

အတွက်။ ဂရိဘာသာ “huper” သည် “အတွက်”၊ “အကျိုးအတွက်”၊ “သက်ဆိုင်ရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် “huper” ကို “အပြစ်ဖြေရန်အတွက်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၆:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

For. Gr. huper, “in behalf of,” “for the sake of,” “with reference to.” In the present context huper may be translated, “to make atonement for” (see Lev. 16:30).

 

အမှားများ။ ဂရိဘာသာ “agnoemata” သည် “မသိဘဲပြုလုပ်သောအပြစ်များ” ကို ဆိုလိုသည် (ဝတ်ပြုရာ ၄:၂, ၁၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ အပြစ်ဖြေနေ့တွင် အပြစ်များခွင့်လွှတ်ခြင်းအတွက် ပြင်ဆင်မှုမရှိဟု ယူဆရန် အကြောင်းမရှိပါ။

Errors. Gr. agnoemata, “sins committed in ignorance” (cf. Lev. 4:2, 13). There is no warrant for the thought that there was no provision for the forgiveness of sins on the Day of Atonement.

 

၈။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်။ သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်”။ ဝိညာဉ်တော်သည် သမ္မာတရား၏ဘုရားသခင်၏စကားပြန်ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

8. Holy Ghost. Or, “Holy Spirit.” The Spirit is the divine interpreter of truth (see on John 14:26).

 

ဖော်ပြခြင်း။ ၁ ပေတရု ၁:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Signifying. Compare 1 Peter 1:11.

 

အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာန။ ဂရိဘာသာ “ta hagia” သည် “သန့်ရှင်းရာဌာနများ” သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းသောနေရာများ” ကို ဆိုလိုသည် (ဟေဗြဲ ၈:၂; ၉:၂၄, ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ အကြောင်းအရာအရ “ta hagia” သည် “လက်ဖြင့်မပြုလုပ်ထားသော ပို၍ကြီးမြတ်ပြီး ပြည့်စုံသောတဲတော်” (ဟေဗြဲ ၉:၁၁) ဖြစ်သည့် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနကို ရည်ညွှန်းသည် (ဟေဗြဲ ၉:၂၄, ၂၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Holiest of all. Gr. ta hagia, “the holies,” or “the holy [places]” (see on chs. 8:2; 9:24, 25). The context makes clear that ta hagia here refers to that “greater and more perfect tabernacle, not made with hands” (ch. 9:11), that is, the heavenly sanctuary (cf. vs. 24, 25).

 

မှန်သည်၊ KJV ဘာသာပြန်သူများသည် “ta hagia” ကို “အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟု ဘာသာပြန်ခဲ့သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနကို စိတ်ထဲထားသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ ၎င်းတို့သည် ထိုသန့်ရှင်းရာဌာနနှင့်ပတ်သက်၍ အသေးစိတ်အမြင်များ ရှိခဲ့ဖွယ်မရှိပါ။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသွားရောက်ခဲ့သော ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန သို့မဟုတ် “ကောင်းကင်ဘုံတည်းဟူသော” (ဟေဗြဲ ၉:၂၄) ကို မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့် သက်ဆိုင်သည့် အလွန်သန့်ရှင်းရာနေရာအဖြစ် ယူဆခဲ့ပုံရသည်။ သို့သော် ဤအခန်း၏အဓိပ္ပာယ်ကို အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်ဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ဂရိဘာသာဖြင့် သဒ္ဒါနှင့် ဝါကျဖွဲ့စည်းပုံကို ဂရုတစိုက်အာရုံစိုက်၍ ဆုံးဖြတ်ရမည်။

True, the translators of the KJV rendered ta hagia “holiest of all.” But it does not follow that they had in mind the most holy place of the heavenly sanctuary. It is doubtful that they held any detailed views concerning that sanctuary. They apparently thought of the heavenly sanctuary, or of “heaven itself,” where Jesus went (v. 24), as the holiest place of all, corresponding to the most holy place in the earthly sanctuary. However, it should be remembered that the meaning of the passage must be decided not by an English translation but by the Greek, with careful attention being given to grammar and syntax.

 

ပထမတဲတော်။ အချို့က ဤအသုံးအနှုန်းသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ပထမအခန်းကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆသည်။ ဤအမြင်သည် ဟေဗြဲ ၉:၂, ၆ တွင် ဤအသုံးအနှုန်းကို ထိုသို့အသုံးပြုထားသည့်အချက်ပေါ်တွင် အခြေခံသည်။ ဟေဗြဲ ၉:၆–၈ သည် အနီးကပ်ဆက်စပ်နေသောကြောင့်၊ ဤအမြင်ကိုထောက်ခံသူများက ဟေဗြဲ ၉:၈ တွင် “ပထမတဲတော်” ကို ဟေဗြဲ ၉:၆ တွင်ပေးထားသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် တူညီစွာမပေးပါက ဤအခန်း၏ အားနှင့်ယုတ္တိဗေဒသည် လျော့နည်းသွားမည်ဟု ဆိုသည်။

First tabernacle. Some hold that this expression refers to the first apartment of the earthly sanctuary. This view is based on the fact that in vs. 2, 6 the expression is thus used. Since vs. 6–8 are closely connected, proponents of this view maintain that the force and logic of this passage would be lessened if “first tabernacle” were not given the same meaning in v. 8 as is given to it in v. 6.

 

အချို့ကမူ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုထားသော “ပထမတဲတော်” သည် မောရှေ၏တဲတော်တစ်ခုလုံးကို ကောင်းကင်တဲတော်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်ဟု ယူဆသည် (ဟေဗြဲ ၈:၂)။ ၎င်းတို့က ရှင်ပေါလု၏ရည်ရွယ်ချက်သည် ပဋိညာဉ်နှစ်ခု၏ သန့်ရှင်းရာဌာနများကို နှိုင်းယှဉ်ရန်ဖြစ်ပြီး၊ ဟေဗြဲ ၉:၈ သည် မြေကြီးပေါ်ရှိ ဝတ်ပြုမှုပြီးဆုံးမချင်း ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဝတ်ပြုမှုစတင်၍မရဟု သင်ကြားသည်ဟု ဆိုသည်။

Others hold that “first tabernacle” as here used refers to the whole Mosaic tabernacle contrasted with the heavenly tabernacle (ch. 8:2). They declare that Paul’s purpose is to contrast the sanctuaries of the two covenants (ch. 9:1), and that v. 8 teaches that the service in heaven could not begin till the earthly service was closed.

 

ဤအမြင်နှစ်ခုစလုံးသည် ခရစ်တော်၏ “ပို၍ပြည့်စုံသောတဲတော်” (ဟေဗြဲ ၉:၁၁) တွင် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်း၏ဝတ်ပြုမှုသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ တဲတော်ဝတ်ပြုမှုပြီးဆုံးမချင်း စတင်၍မရဟူသော ရှင်ပေါလု၏အဆိုနှင့် ကိုက်ညီသည်။

Both views are consistent with Paul’s thesis that Christ’s high-priestly ministry in the “more perfect tabernacle” (v. 11) could not begin until the earthly tabernacle service ended.

 

ရပ်တည်နေသေးသည်။ ပို၍သင့်လျော်စွာ “ယခုရပ်တည်နေသည်”။ ဂရိဘာသာသည် အဆောက်အဦ၏ရပ်တည်မှုကို သီးသန့်ဖော်ပြရန်မလိုအပ်ဘဲ၊ အဆောက်အဦ၏လုပ်ဆောင်မှုများ၏ တရားဝင်မှုကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ “ပထမတဲတော်” သည် မည်သည့်နည်းဖြင့် ရပ်တည်နေသေးသည်ကို ဟေဗြဲ ၉:၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ထို့ကြောင့် “ရပ်တည်နေသေးသည်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် “သတ်မှတ်ထားသောနေရာကို ဖြည့်ဆည်းနေသည်” သို့မဟုတ် “ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသော အဆင့်အတန်းကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည်။

Was yet standing. Rather, “is yet standing.” The Greek does not necessarily denote the standing of the building as such, but may have reference to the validity of the functions of the building. For the sense in which the “first tabernacle” was still standing, see on v. 9. The phrase “was yet standing” may thus mean, “is filling its appointed place,” or “is retaining its divinely appointed status.”

၉။ ဤသည်။ ဂရိဘာသာအရ ဤစကားလုံး၏ရှေ့ဆက်သည် “ပထမတဲတော်” ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဟေဗြဲ ၉:၉ ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် “ပထမတဲတော်” ၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ပေါ်တွင် မူတည်သည် (ဟေဗြဲ ၉:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

9. Which. The Greek makes clear that the antecedent of this word is “first tabernacle.” Therefore, the interpretation of v. 9 depends on the definition given to “first tabernacle” (see on v. 8).

 

ဖြစ်ခဲ့သည်။ ဤစကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ဤအခန်းနှင့် ဟေဗြဲ ၉:၁၀ တွင်ရှိသော ဂရိဘာသာကာလများသည် အားလုံးယခုကာလဖြစ်သောကြောင့် “ဖြစ်သည်” ဟူသောစကားလုံးကို ထည့်သွင်းသင့်သည် (အောက်တွင် “ယခုရှိသောအချိန်” ကိုကြည့်ပါ)။

Was. This word is supplied. In view of the Greek tenses in the remainder of this verse and in v. 10, all of which are present, the word “is” should be supplied (see below under “time then present”).

 

ပုံဥပမာ။ ဂရိဘာသာ “parabolē” သည် “ဥပမာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၂၀၃, ၂၀၄; အတွဲ ၃၊ စာမျက်နှာ ၁၁၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Figure. Gr. parabolē, “parable” (see Vol. V, pp. 203, 204; cf. Vol. III, p. 1111).

 

ယခုရှိသောအချိန်။ ပို၍သင့်လျော်စွာ “ယခုလက်ရှိအချိန်”။ သံတမန်ရေးရာအရ ရှင်ပေါလုသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ဝတ်ပြုမှုသည် ယခုထိဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေသည်ဟု ဝန်ခံသည်၊ သို့သော်တကယ်တမ်းတွင် ခရစ်တော်သည် ပိုမိုကောင်းမွန်သောပဋိညာဉ်၏ ဖျန်ဖြေသူအဖြစ် (ဟေဗြဲ ၈:၆) ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဘုန်းတန်ခိုးတော်၏လက်ယာဘက်တွင် ထိုင်နှင့်ပြီးဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁:၃; ၉:၁၁, ၁၂)။ ဗိမာန်တော်တွင် ဝတ်ပြုမှုများဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေဆဲဖြစ်ပြီး (ဟေဗြဲ ၈:၄)၊ ယုဒခရစ်ယာန်များစွာသည် ထိုဝတ်ပြုမှုများတွင် ပါဝင်ခဲ့ပုံရသည် (AA ၁၈၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယုဒခရစ်ယာန်များသည် အခမ်းအနားစနစ်၏ပုံစံများသည် ခရစ်တော်တွင် ပြည့်စုံသွားပြီး ထိုစနစ်သည် ပြီးဆုံးသွားပြီဖြစ်ကြောင်း တဖြည်းဖြည်းနားလည်လာခဲ့သည်။ ယေရုဆလင်ကောင်စီသည် ဂျူးမဟုတ်သူများအား အာဂုံဖြတ်ခြင်းနှင့် မောရှေ၏ပညတ်တရားကို လိုက်နာရန် မလိုအပ်ဟု ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၁၅; AA ၁၈၈–၂၀၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ယုဒခရစ်ယာန်များအတွက် မည်သည့်ဆုံးဖြတ်ချက်မျှ မပြုခဲ့ပုံရသည်။ ၎င်းတို့သည် အခမ်းအနားဥပဒေ၏ ထုံးတမ်းအချို့ကို လိုက်နာရန် ၎င်းတို့၏စိတ်သဘောအလျောက် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ပုံရသည် (ရောမ ၁၄:၁, ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဗိမာန်တော်တွင် ဝတ်ပြုမှုများဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေပြီး၊ ယုဒခရစ်ယာန်များစွာသည် မောရှေ၏ပညတ်တရား၏ ထုံးတမ်းများနှင့် အခမ်းအနားများကို လေးစားမှုပြခဲ့သောကြောင့်၊ စာရေးသူသည် ထိုစနစ်သည် ယခုထိအာဏာတည်နေသည်ဟု ပြောရန် လွတ်လပ်စွာခံစားရသည်။ သူ၏ရည်မှန်းချက်မှာ ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာတစ်ခုကို စတင်ခဲ့ပြီဖြစ်ကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည်။

Time then present. Rather, “the time now present.” Possibly for reasons of diplomacy Paul grants that the earthly sanctuary service is still operative even though actually Christ, as the Mediator of a better covenant (8:6), has already been seated on the right hand of the Majesty in the heavens (chs. 1:3; 9:11, 12). Services were still carried on in the Temple (ch. 8:4), in which many of the Jewish Christians apparently took part (see AA 189). Only gradually did these Jewish converts come to understand that the types of the ceremonial system had been fulfilled in Christ, and that therefore that system had come to an end. The Jerusalem Council had ruled that the Gentiles were not to be required to be circumcised and keep the law of Moses (see Acts 15; cf. AA 188–200), but there is no record that this council made any ruling for Jewish Christians. They apparently were left to settle, on the basis of their conscience, the matter of compliance with at least certain of the rites of the ceremonial law (cf. on Rom. 14:1, 5). Thus it seems that because the services in the Temple were still going on, and many Jewish Christians were showing deference for the rites and ceremonies of the Mosaic law, the author felt free to speak of the system as still in force. It is his aim to show that something better has been inaugurated.

 

ပူဇော်ခဲ့သည်။ စကားလုံးအတိုင်း “ယခုပူဇော်နေသည်” (အထက်တွင် “ယခုရှိသောအချိန်” ကိုကြည့်ပါ)။

Were offered. Literally, “are being offered” (see above under “time then present”).

 

လက်ဆောင်များနှင့်ယဇ်များ။ ယုဒအခမ်းအနားဥပဒေတွင် ပူဇော်သက္ကာအမျိုးမျိုးအတွက် ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။

Gifts and sacrifices. A general expression for the various Levitical offerings.

 

ပြည့်စုံအောင်မပြုနိုင်။ ပို၍သင့်လျော်စွာ “ပြည့်စုံအောင်မပြုနိုင်ပါ” (အထက်တွင် “ယခုရှိသောအချိန်” ကိုကြည့်ပါ)။ စာရေးသူသည် ရှေးခေတ်စနစ်၏မလုံလောက်မှုကို ဆွေးနွေးပြီးဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၇:၁၈, ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Could not make … perfect. Rather, “cannot make … perfect” (see above under “time then present”). The author has already dealt with the inadequacy of the ancient system (see on ch. 7:18, 19).

 

စိတ်နှလုံး။ ဂရိဘာသာ “suneidēsis” (ရောမ ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝတ်ပြုသူသည် ပြင်ပလိုအပ်ချက်များအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းနိုင်သော်လည်း၊ စိတ်ဝိညာဉ်တွင် ငြိမ်သက်မှုနှင့် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံခံရမှု၏အာမခံချက်ကို မရရှိနိုင်ပါ။ ခရစ်တော်အပေါ် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးယုံကြည်ခြင်းရှိမှသာ ထိုသို့သောငြိမ်သက်မှုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်သည်။ သို့သော် ထိုသို့သောအတွေ့အကြုံမြင့်မားကို ရရှိသူများမှာ အနည်းငယ်သာဖြစ်သည်။ ယုဒလူအများစုသည် ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံခံရရန်အတွက် စည်းမျဉ်းစည်းကမ်းများစွာကို စေ့စေ့စပ်စပ်လိုက်နာမှုအပေါ်တွင် မူတည်ခဲ့သည်။

Conscience. Gr. suneidēsis (see on Rom. 2:15). The worshiper could fulfill all the outward requirements and yet not have peace of soul and the assurance of acceptance with God. Only as he had personal faith in Christ could he find such peace. But few attained this higher experience. The majority of Jews depended on the meticulous performance of a multitude of regulations for acceptance with God.

 

၁၀။ ဤသည်ရပ်တည်သည်။ ဤစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ဟေဗြဲ ၉:၉ တွင်ရှိသော ဂရိဘာသာကာလများနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်ရန် “ဤသည်ရပ်တည်သည်” သို့မဟုတ် “ဤသည်ဆက်စပ်သည်” ဟု ဖတ်သင့်သည် (RSV ကိုကြည့်ပါ)။

10. Which stood. These words are supplied, and in harmony with the Greek tenses in v. 9, should read, “which stand,” or “which deal with” (cf. RSV).

 

သာလွန်။ ယုဒအခမ်းအနားစနစ်၏ ပြင်ပသဘောသဘာဝကို မီးမောင်းထိုးပြထားသည်။

Only. The external nature of the Levitical system is highlighted.

 

အစာများနှင့်သောက်စရာများ။ ပို၍သင့်လျော်စွာ “အစားအစာများနှင့်သောက်စရာများ”။ “အစာများ” သည် ယေဘုယျအစားအစာများကို ဆိုလိုသော အင်္ဂလိပ်စကားဟောင်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ယုဒအခမ်းအနားဥပဒေတွင် အမျိုးမျိုးသော အစာယဇ်နှင့် သောက်ယဇ်များကို ရည်ညွှန်းသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၄၀, ၄၁; ဝတ်ပြုရာ ၂:၁–၁၅; ၂၃:၁၃, ၁၈, ၃၇; တောလည်ရာ ၆:၁၅ စသည်)။

Meats and drinks. Rather, “foods and drinks.” “Meats” is an Old English word meaning foods in general. Here is a reference to the various meat or cereal and drink offerings of the Jewish ceremonial law (Ex. 29:40, 41; Lev. 2:1–15; 23:13, 18, 37; Num. 6:15; etc.).

 

အမျိုးမျိုးသောဆေးကြောခြင်းများ။ မာကု ၇:၃, ၄, ၈; ထွက်မြောက်ရာ ၂၉:၄; ဝတ်ပြုရာ ၁၁:၂၅; တောလည်ရာ ၈:၇ စသည်ကိုကြည့်ပါ။ “ဆေးကြောခြင်း” အချို့သည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်များအပြင်၊ သန့်ရှင်းမှုနှင့် တစ်ကိုယ်ရည်သန့်ရှင်းမှုကို သင်ကြားရာတွင် တန်ဖိုးရှိသည်။ သို့သော် မူလစည်းမျဉ်းများသို့ ယုဒလူများသည် ဘုရားသခင်မညွှန်ကြားခဲ့သော အခြားအရာများစွာကို ထည့်သွင်းခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် “ဆေးကြောခြင်းများ” သည် ဘာသာရေးတွင် အရေးပါသောအခန်းကဏ္ဍတစ်ခုကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။

Divers washings. See Mark 7:3, 4, 8; cf. Ex. 29:4; Lev. 11:25; Num. 8:7; etc. Some of the “washings” had value in teaching sanitation and personal cleanliness, aside from the spiritual implications they might have had. But to the original ordinances the Jews had added many others that God never commanded. Thus “washings” were made to assume an important role in religion.

 

ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာစည်းမျဉ်းများ။ စာသားအထောက်အထားများသည် “နှင့်” ကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ “ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာစည်းမျဉ်းများ” သည် ဟေဗြဲ ၉:၉ ရှိ “လက်ဆောင်များနှင့်ယဇ်များ” နှင့် သို့မဟုတ် ဟေဗြဲ ၉:၁၀ ရှိ “အစာများ”၊ “သောက်စရာများ”၊ “ဆေးကြောခြင်းများ” နှင့် တွဲဖက်နေရာယူထားသည်။ “စည်းမျဉ်းများ” သည် စကားလုံးအတိုင်း “စည်းမျဉ်းများ” ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၉:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် “ရုပ်ဝတ္ထု” သည် “ဝိညာဉ်ရေး” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားပုံရသည်။ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများသည် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ကျေနပ်မှုကို မပေးနိုင်ခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့ကို လိုက်နာခြင်းသည် စိတ်နှလုံးနှင့်ပတ်သက်၍ လူများကို ပြည့်စုံစေခြင်းမပြုခဲ့ပါ (ဟေဗြဲ ၉:၉)။

And carnal ordinances. Textual evidence favors the omission of “and.” “Carnal ordinances” would thus stand in apposition with “gifts and sacrifices” (v. 9), or perhaps also with the “meats,” “drinks,” and “washings” mentioned in v. 10. “Ordinances” is literally “regulations” (cf. on v. 1). “Carnal” is here evidently to be contrasted with “spiritual.” The carnal regulations failed to bring spiritual satisfaction; carrying them out did not make men perfect as pertaining to the conscience (v. 9).

ချမှတ်ထားသည်။ ဂရိဘာသာ “epikeimai” သည် စကားလုံးအတိုင်း “အပေါ်တွင်တင်ထားသည်”၊ “ချမှတ်ထားသည်”၊ “တာဝန်ရှိသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Imposed. Gr. epikeimai, literally “to lie upon,” “to be imposed,” “to be incumbent.”

 

ပြုပြင်ပြောင်းလဲရာအချိန်။ စကားလုံးအတိုင်း “ဖြောင့်မတ်စွာတည်ဆောက်ရာအချိန်”။ ယုဒအခမ်းအနားစနစ်သည် ယာယီဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာပြသထားသည်။ ၎င်း၏စည်းမျဉ်းများသည် မေရှိယဖြစ်လာမည့်သူ၏အမှုတော်ကို ညွှန်ပြပြီး၊ မေရှိယမလာမချင်း အာဏာတည်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည်။ ဟောင်းစနစ်မှ အသစ်သို့ ကူးပြောင်းမှုကို ဤနေရာတွင် “ပြုပြင်ပြောင်းလဲခြင်း” ဟုခေါ်ဆိုနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဟောင်းစနစ်ကို အလွဲသုံးစားပြုခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (ဧဖက် ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Time of reformation. Literally, “time of setting straight.” The Levitical system is thus clearly shown to be temporary. Its ordinances pointed forward to the work of the Messiah and were intended to be in force only until the Messiah came. The transition from the old system to the new may here be called a “reformation,” because of the abuse of the old system (see on Eph. 2:15).

 

 

၁၁, ၁၂ (ဟေဗြဲ ၇:၂၅; ၈:၆; ဟေဗြဲ ၉:၂၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ဆုလာဘ်များ။—ခရစ်တော်၏ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ် ဆုတောင်းပေးမှုသည် ယခုကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နေသည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကြီးမြတ်သောယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်သွေးကို ခမည်းတော်ထံတွင် တင်ပြပြီး၊ သူ့ကို ကိုယ်ပိုင်ကယ်တင်ရှင်အဖြစ်လက်ခံသော အပြစ်သားအတွက် သူ၏ပဋိညာဉ်တွင်ပါဝင်သော ကျေးဇူးတော်အားလုံးကို တောင်းဆိုနေသည်ကို နားလည်သူမည်မျှနည်းပါးသည်နည်း။ ဤယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် သူ့ကို ဘုရားသခင်ထံသို့ လာသောသူအားလုံးကို အပြည့်အဝကယ်တင်နိုင်စွမ်းရှိစေခဲ့ပြီး၊ သူသည် ၎င်းတို့အတွက် ဆုတောင်းပေးရန် အသက်ရှင်နေသည်ကိုကြည့်ပါ (MS ၉၂, ၁၈၉၉)။

11, 12 (chs. 7:25; 8:6; see EGW on ch. 9:24). The Rewards of Christ’s Sacrifice.—Christ’s priestly intercession is now going on in the sanctuary above in our behalf. But how few have a real understanding that our great High Priest presents before the Father His own blood, claiming for the sinner who receives Him as his personal Saviour all the graces which His covenant embraces as the reward of His sacrifice. This sacrifice made Him abundantly able to save to the uttermost all that come unto God by Him, seeing He liveth to make intercession for them (MS 92, 1899).

 

၁၁–၁၄, ၂၂ (ယောဟန် ၁:၂၉; ဗျာဒိတ် ၁၃:၈; ရောမ ၈:၃၄; ဟေဗြဲ ၂:၁၄–၁၈; ၁ ယောဟန် ၁:၇, ၉ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ သွေးမဖြည့်ဘဲ အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းမရှိ။—ခရစ်တော်သည် ကမ္ဘာဖြစ်တည်ခြင်း၏အခြေခံမှ သတ်ဖြတ်ခံရသော သိုးသငယ်ဖြစ်သည်။ ဟောင်းသောစည်းမျဉ်းတွင် ယဇ်ပူဇော်သက္ကာများစွာ အဘယ်ကြောင့်လိုအပ်ခဲ့သနည်း၊ သွေးထွက်နေသော ယဇ်သားများစွာကို အဘယ်ကြောင့် ယဇ်ပလ္လင်သို့ ယူဆောင်ခဲ့ရသနည်း ဟူသည့်အရာသည် လူများစွာအတွက် လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုတစ်ခုဖြစ်ခဲ့သည်။ သို့သော် လူများရှေ့တွင် ထားရှိရန်နှင့် စိတ်နှလုံးတွင် စွဲမြဲစေရန် ကြီးမြတ်သောသမ္မာတရားမှာ “သွေးမဖြည့်ဘဲ အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းမရှိ” ဟူသည့်အချက်ဖြစ်သည်။ သွေးထွက်နေသော ယဇ်ပူဇော်သက္ကာတိုင်းတွင် “ကမ္ဘာ့အပြစ်ကိုဖယ်ရှားပေးသော ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” ကို ပုံဆောင်ထားသည်။

11–14, 22 (John 1:29; Rev. 13:8; see EGW on Rom. 8:34; Heb. 2:14–18; 1 John 1:7, 9). Without Shedding of Blood Is No Remission.—Christ was the Lamb slain from the foundation of the world. To many it has been a mystery why so many sacrificial offerings were required in the old dispensation, why so many bleeding victims were led to the altar. But the great truth that was to be kept before men, and imprinted upon mind and heart, was this, “Without shedding of blood is no remission.” In every bleeding sacrifice was typified “the Lamb of God, which taketh away the sin of the world.”

 

ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်သည် ယုဒဝတ်ပြုမှုစနစ်၏ တည်ထောင်သူဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတွင် ပုံစံများနှင့် သင်္ကေတများဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးနှင့် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများကို အရိပ်အယောင်ပြထားသည်။ လူများစွာသည် ဤယဇ်ပူဇော်သက္ကာများ၏ မှန်ကန်သောအဓိပ္ပာယ်ကို မေ့လျော့ခဲ့ကြပြီး၊ ခရစ်တော်အားဖြင့်သာလျှင် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းရှိသည်ဟူသော ကြီးမြတ်သောသမ္မာတရားကို ၎င်းတို့ဆုံးရှုံးခဲ့သည်။ နွားများနှင့် ဆိတ်များ၏သွေးဖြင့် ယဇ်ပူဇော်သက္ကာများကို များပြားစေခြင်းသည် အပြစ်ကို ဖယ်ရှားနိုင်ခြင်းမရှိပါ (ST ဇန်နဝါရီ ၂, ၁၈၉၃)။

Christ Himself was the originator of the Jewish system of worship, in which, by types and symbols, were shadowed forth spiritual and heavenly things. Many forgot the true significance of these offerings; and the great truth that through Christ alone there is forgiveness of sin, was lost to them. The multiplying of sacrificial offerings, the blood of bulls and goats, could not take away sin (ST Jan. 2, 1893).

 

တိရစ္ဆာန်ယဇ်များ၏သင်ခန်းစာ။—ယဇ်ပူဇော်သက္ကာတိုင်းတွင် သင်ခန်းစာတစ်ခုပါဝင်ပြီး၊ အခမ်းအနားတိုင်းတွင် စွဲမြဲစေကာ၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်၏ သန့်ရှင်းသောအမှုတော်တွင် တရားဟောပြီး၊ ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က ခရစ်တော်၏သွေးအားဖြင့်သာလျှင် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းရှိသည်ဟူသော သင်ခန်းစာကို ထပ်လောင်းသင်ကြားခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့လူမျိုးအနေဖြင့် ဤကြီးမြတ်သောသမ္မာတရား၏ အားကို မည်မျှအနည်းငယ်သာ ခံစားရသည်နည်း။ လူများစွာသည် အသက်ရှင်နေသော၊ လုပ်ဆောင်နေသော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဤကြီးမြတ်သောသမ္မာတရားကို ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝထဲသို့ ယူဆောင်လာရန် မည်မျှရှားပါးသည်နည်း၊ အနည်းဆုံးအပြစ်အတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်း၊ အကြီးဆုံးအပြစ်အတွက် ခွင့်လွှတ်ခြင်းရှိသည် (RH စက်တင်ဘာ ၂၁, ၁၈၈၆)။

The Lesson of the Animal Sacrifices.—A lesson was embodied in every sacrifice, impressed in every ceremony, solemnly preached by the priest in his holy office, and inculcated by God Himself—that through the blood of Christ alone is there forgiveness of sins. How little we as a people feel the force of this great truth How seldom, by living, acting faith, do we bring into our lives this great truth, that there is forgiveness for the least sin, forgiveness for the greatest sin (RH Sept 21, 1886)

 

 

၁၁။ သို့သော်ခရစ်တော်။ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းအမှုတော်ကို ယခုထည့်သွင်းစဉ်းစားပြီး၊ ၎င်းသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းများ၏ဝတ်ပြုမှုများထက် များစွာသာလွန်ကြောင်း ပြသထားသည်။

11. But Christ. The high-priestly work of Christ now comes up for consideration and is shown to be vastly superior to the services performed by the earthly high priest.

 

ရောက်လာခြင်း။ ဂရိဘာသာ “paraginomai” သည် “လာရောက်ခြင်း”၊ “ရောက်ရှိခြင်း”၊ “ရှိနေခြင်း”၊ “ပေါ်ထွက်လာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤကြိယာပုံစံကို “ရောက်လာပြီးဖြစ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ပေါ်ထွက်လာပြီးဖြစ်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ရန် ပိုမိုသင့်လျော်သည်။ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်မင်းအဖြစ် ခန့်အပ်ခံရသည့်အချိန်တွင် ဤနေရာ၌ တင်ပြထားသည်။

Being come. Gr. paraginomai, “to come,” “to arrive,” “to be present,” “to appear.” The verb form is preferably translated “having come,” or “having appeared.” Christ is here presented at the moment that He is inaugurated high priest of the heavenly sanctuary.

 

၁၁. ကောင်းသောအရာများ လာမည်။ စာသားအထောက်အထား (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် “ကောင်းသောအရာများ လာမည်” နှင့် “ကောင်းသောအရာများ ရောက်လာပြီးပြီ” ဟူသော ဖတ်ရှုပုံများအကြား ကွဲပြားသည်။ နှစ်မျိုးလုံးသည် အကြောင်းအရာနှင့် အံဝင်ခွင်ကျဖြစ်သည်။ “ကောင်းသောအရာများ လာမည်” ဟူသော စကားစုသည် ပေါလုရေးသောအချိန်သည် အသွင်ကူးပြောင်းရေးကာလဖြစ်ပြီး အသစ်သည် အဟောင်းကို လုံးဝအစားထိုးခြင်းမရှိသေးကြောင်း ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်။ ဤအရာသည် အထူးသဖြင့် ဂျူးခရစ်ယာန်များနှင့် သက်ဆိုင်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ “ကောင်းသောအရာများ ရောက်လာပြီးပြီ” ဟူသော ဘာသာပြန်သည် ယေရှုသည် ကောင်းကင်ဘုံ၌ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် တင်မြှောက်ခံရသောအခါ ပဋိညာဉ်သစ်၏ ကောင်းသောအရာများလည်း ရောက်လာပြီဖြစ်ကြောင်း ထည့်သွင်းစဉ်းစားသည်။

Good things to come. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “good things having come.” Both readings may be fitted into the context. The phrase “good things to come” would take account that the period when Paul wrote was one of transition and that the new had not completely replaced the old. This was especially true with regard to Jewish Christians (see on v. 9). The translation “good things having come” would take note of the fact that when Jesus was installed as the high priest in heaven above, the good things of the new covenant had also come.

 

မှတစ်ဆင့်။ ဂရိဘာသာ “dia” သည် “မှတစ်ဆင့်”၊ “ဖြင့်”၊ “နှင့်အတူ” ဟူ၍ အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးတွင် အခြားအဓိပ္ပါယ်များစွာလည်း ရှိသည်။ အကြောင်းအရာသည် တိကျသောအဓိပ္ပါယ်ကို ဆုံးဖြတ်ပေးရမည်။ ဤအကြောင်းအရာတွင် တစ်ခုခုကို ဖြတ်သွားခြင်းဟူသော အယူအဆကို မထောက်ခံပါ။ ဤအယူအဆကို လက်ခံထားသော အချို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤနေရာ၌ “တဲတော်” ကို ယေရှုသည် ကောင်းကင်သို့သွားရာလမ်းတွင် ဖြတ်သွားခဲ့သော အောက်ကောင်းကင်များအဖြစ် အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုသည်။ သို့သော် “တဲတော်” ဟူသော စကားလုံးကို အခန်း ၈:၂ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ) တွင် ပေးထားသော အဓိပ္ပါယ်နှင့် ကွဲပြားသော အဓိပ္ပါယ်တစ်ခုကို လက်ခံရန် အကြောင်းမလုံလောက်ပါ။ ထို့ပြင် အောက်ကောင်းကင်များသည် “ဤဖန်ဆင်းခြင်း” ဟူသော စကားလုံးဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ သို့သော် ဖြတ်သွားခြင်းသည် “dia” ၏ အဓိပ္ပါယ်များစွာအနက် တစ်ခုသာဖြစ်သည်။ ကိရိယာဆိုင်ရာ အယူအဆသည် အလွန်သာမန်ဖြစ်ပြီး ဤနေရာ၌ “အသုံးပြုခြင်း” ဟူသော အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် အကြောင်းအရာနှင့် အလွန်ကိုက်ညီသည်။ ထို့ကြောင့် ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “သို့သော် ခရစ်တော်သည် လာမည့်ကောင်းသောအရာများ၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာပြီး၊ ပိုမိုကြီးကျယ်ပြီး ပြည့်စုံသောတဲတော်ကို အသုံးပြု၍ … သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ တစ်ကြိမ်တည်းဝင်ရောက်ခဲ့သည်” ဟူ၍ ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် ၎င်းတို့၏ဝန်ဆောင်မှုများကို လက်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော တဲတော်တွင် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ဝန်ဆောင်မှုများအတွက် ပိုမိုကြီးကျယ်ပြီး ပြည့်စုံသောတဲတော်ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။

By. Gr. dia, “through,” “by means of,” “with.” The preposition also has many other meanings. The context must determine the precise meaning. The context here does not favor the idea of passing through something. Certain commentators adopting this idea interpret “tabernacle” here as the lower heavens, through which Jesus passed on the way to heaven. But there is insufficient reason for adopting a different meaning for “tabernacle” here from that given to it in ch. 8:2 (see comment there.) Furthermore, the lower heavens are “of this building,” literally, “of this creation.” However, the idea of passing through is only one of the many meanings of dia. The instrumental idea is very common, and that meaning here, in the sense of “employing,” makes excellent sense in the context. The passage may thus be translated, “But Christ having appeared as high priest of good things to come, employing the greater and more perfect tabernacle … entered once for all into the holy place [or “places”].” To perform their services the earthly priests employed a handmade tabernacle; for His services Christ employed a greater and more perfect tabernacle.

 

အခြားအမြင်တစ်ခုကိုလည်း ဖော်ပြထိုက်သည်။ ဂရိနှင့်လက်တင်ဘာသာဖခင်များအများစုသည် ဤနေရာ၌ “တဲတော်” ဟူသော စကားလုံးသည် ခရစ်တော်၏ခန္ဓာကိုယ် သို့မဟုတ် ၎င်း၏လူသားဖြစ်မှုကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် “dia” ကို ကိရိယာဆိုင်ရာ အဓိပ္ပါယ်ဖြင့်ပေးကာ ခရစ်တော်သည် လူ့ဇာတိဖြစ်မှုမှတစ်ဆင့် ၎င်း၏ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်း၏ဝန်ဆောင်မှုအတွက် ပြင်ဆင်ခံရသည်ဟု သင်ကြားခဲ့သည်။ ဤအရာသည် အချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး စာရေးသူသည် ဤအချက်ကို အခန်း ၅:၇-၉ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် အလေးပေးထားပြီးဖြစ်သည်။ ဤအမြင်ကို ထောက်ခံသူများသည် ယေရှုသည် ၎င်း၏ခန္ဓာကိုယ်ကို ဗိမာန်တော်ဟု မိန့်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၂:၂၁)၊ ယောဟန် ၁:၁၄ တွင် “နေထိုင်သည်” ဟူသော စကားလုံးသည် စာသားအရ “တဲထိုးသည်” (ဂရိဘာသာ “skēnaō”၊ ၎င်း၏နာမ်ပုံစံမှာ “skēnē” ဖြစ်ပြီး ဟီဗြဲ ၉:၁၁ တွင် “တဲတော်” ဟု ဘာသာပြန်သည်) ဖြစ်သည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည်။ ၎င်းတို့သည် လူ့ခန္ဓာကိုယ်ကို “တဲတော်” (၂ ကော ၅:၁, ၄) သို့မဟုတ် “ဗိမာန်တော်” (၁ ကော ၆:၁၉) ဟု ရည်ညွှန်းသည့် အခြားကျမ်းချက်များကိုလည်း ကိုးကားသည်။ ဤအမြင်အတွက် အဓိကကန့်ကွက်ချက်မှာ ၎င်းသည် အကြောင်းအရာနှင့် ကောင်းစွာမကိုက်ညီပုံရသည်။ ၎င်းသည် စာရေးသူသည် ယခုအချိန်အထိ တသမတ်တည်း အသုံးပြုခဲ့သော “တဲတော်” ၏ အဓိပ္ပါယ်ကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည့် အဓိပ္ပါယ်တစ်ခုကို မိတ်ဆက်ပေးသည်။ ထို့ကြောင့် “တဲတော်” ကို အကြောင်းအရာတွင် ပေးထားပြီးသော အဓိပ္ပါယ်ဖြင့် သတ်မှတ်ရန် ပိုမိုလုံခြုံသည်၊ အထူးသဖြင့် ဤနည်းဖြင့် ကျမ်းပိုဒ်ကို အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင် အခက်အခဲမရှိပေ။

One other view may be mentioned. The majority of the Church Fathers, both Greek and Latin, held that the word “tabernacle” here refers to the body of Christ, or to His humanity. They gave to dia an instrumental force and taught that it was by means of the incarnation that Christ was prepared for His high-priestly ministry. This is a fact and one that the author has already emphasized (see on ch. 5:7–9). Proponents of this view note that Jesus spoke of the temple of His body (John 2:21), and that the word “dwelt” in John 1:14 is literally “tented” (Gr. skēnaō, the noun form of which is skēnē, the word translated “tabernacle” in Heb. 9:11). They also cite other texts to show that the human body is referred to by “tabernacle” (2 Cor. 5:1, 4) or “temple” (1 Cor. 6:19). The principal objection to this view is that it does not seem to conform well with the context. It introduces a definition for “tabernacle” that disrupts the consistent use the author has at least thus far made of the word. It is therefore safer to give to “tabernacle” a definition already given to it in the context, especially since no difficulty is encountered in interpreting the passage in this way.

 

ပိုမိုကြီးကျယ်ပြီး ပြည့်စုံသည်။ ဘုရားသခင်နေထိုင်ရာ ကောင်းကင်ဗိမာန်တော်၏ ကျယ်ပြန့်မှုနှင့် ဘုန်းတန်ခိုးကို မြေကြီးပေါ်ရှိ မည်သည့်ဖွဲ့စည်းပုံမျှ ကိုယ်စားမပြုနိုင်ပါ (PP ၃၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Greater and more perfect. No earthly structure can represent the vastness and glory of the heavenly temple where God dwells (see PP 357).

 

တဲတော်။ အခန်း ၈:၂ နှင့် ၉:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

Tabernacle. See on ch. 8:2; cf. ch. 9:24.

 

လက်ဖြင့်မပြုလုပ်ထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လူ့လက်ဖြင့်မပြုလုပ်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် လက်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော ဗိမာန်များတွင် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် မဟာယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် သခင်ဘုရားက “တည်ထောင်ထားသော” သာလွန်ကြီးမြတ်သော တဲတော်တွင် ဆောင်ရွက်သည် (အခန်း ၈:၂)။

Not made with hands. That is, not made with human hands. Earthly high priests functioned in handmade temples. Christ, the great High Priest, functions in a vastly superior tabernacle “pitched” by the Lord (ch. 8:2).

 

ဖန်ဆင်းခြင်း။ စာသားအရ “ဖန်ဆင်းခြင်း” ဟူ၍ ဆိုလိုပြီး ဤနေရာ၌ မြင်နိုင်သော ဖန်ဆင်းခြင်းကို ဖြစ်ပေါ်စေဖွယ်ရှိသည် (ရောမ ၈:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Building. Literally, “creation,” here probably meaning the visible creation (cf. on Rom. 8:19).

 

၁၂. ဆိတ်နှင့် နွားငယ်များ၏အသွေး။ သို့မဟုတ် “ဆိတ်နှင့် နွားထီးငယ်များ၏အသွေး”။ ပြစ်ဒဏ်ဖြေရာနေ့တွင် ဆိတ်နှင့် နွားထီးများ၏ အခန်းကဏ္ဍအတွက် လေဝိ ၁၆:၅-၉, ၁၁-၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

12. Blood of goats and calves. Or, “blood of goats and young bulls.” For the part played by goats and bulls in the sin offerings of the Day of Atonement see Lev. 16:5–9, 11–16.

 

သူ၏ကိုယ်ပိုင်အသွေး။ ခရစ်တော်၏ဝန်ဆောင်မှု၏ သာလွန်မှုကို ထပ်မံသက်သေပြသည်။ ၎င်းသည် “ပိုမိုကြီးကျယ်ပြီး ပြည့်စုံသောတဲတော်” (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁) တွင် ဆောင်ရွက်ခြင်းဖြင့် သာလွန်ကြောင်း ပြသပြီးဖြစ်သည်။ ယခုတွင် ၎င်း၏ သာလွန်မှုကို ဝန်ဆောင်မှုတွင်ပါဝင်သော အသွေးသည် သာမန်တိရစ္ဆာန်များ၏ အသွေးနှင့်မတူဘဲ ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ အသွေးဖြစ်ကြောင်း ပြသသည်။ ခရစ်တော်၏အသွေး၏ အရေးပါမှုအတွက် ရောမ ၃:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

His own blood. The superiority of Christ’s ministry is further established. It has already been shown to excel in that it is performed in a “greater and more perfect tabernacle” (v. 11). Now its supereminence is shown by the fact that the blood involved in the services was that of the Son of God Himself in contrast with the blood of mere animals. For the significance of the blood of Christ see on Rom. 3:25.

 

တစ်ကြိမ်တည်း။ ဂရိဘာသာ “ephapax” သည် “တစ်ကြိမ်တည်းအတွက်” ဟူ၍ အဓိပ္ပါယ်ရသည် (ရောမ ၆:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ကောင်းကင်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ၎င်း၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုကို ဆက်လက်ဆောင်ရွက်ရန် ထပ်ခါတလဲလဲ ယဇ်ပူဇော်ရန် မလိုအပ်ပါ (ဟီဗြဲ ၉:၂၄-၂၆)။

Once. Gr. ephapax, “once for all” (cf. on Rom. 6:10). Christ needed not to make repeated sacrifices in order to carry on His high-priestly work in the sanctuary in heaven (Heb. 9:24–26).

 

သန့်ရှင်းရာဌာန။ ဂရိဘာသာ “ta hagia” (အခန်း ၈:၂ နှင့် ၉:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် ကရာနီ၌ “သူ၏ကိုယ်ပိုင်အသွေး” ကို ပူဇော်ပြီးနောက် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားပြီး “မိုးကုတ်စည်း၏အတွင်းသို့” ဝင်ရောက်ခဲ့သည် (အခန်း ၆:၁၉ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၁၀ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ)။

The holy place. Gr. ta hagia (see on chs. 8:2; 9:8). After Christ had offered “his own blood” on Calvary, and had ascended to heaven, He entered “within the veil” (see on ch. 6:19; cf. Additional Note on ch. 10).

 

ရရှိခဲ့သည်။ ကရာနီ၌ ရရှိခဲ့သော ရွေးနှုတ်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်၊ အခန်းကဏ္ဍ ၁၃-၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်။

Having obtained. The redemption secured on the cross is evidently referred to, as indicated in vs. 13–17.

 

ထာဝရ။ လေဝိယစနစ်၏ ယာယီပြင်ဆင်မှုများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Eternal. In contrast with the temporary provisions of the Levitical system.

 

ရွေးနှုတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “lutrōsēs” သည် “ရွေးနှုတ်ခြင်း”၊ “လွှတ်ပေးခြင်း”၊ “ရွေးနှုတ်ခြင်း”၊ “ကယ်တင်ခြင်း” ဟူ၍ အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် လုကာ ၁:၆၈၊ ၂:၃၈ တို့တွင်သာ ပေါ်ထွက်သည်။ ဆက်စပ်စကားလုံး “lutron” သည် “ရွေးနှုတ်ခြင်းတန်ဖိုး” ဟူ၍ မဿဲ ၂၀:၂၈ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် ပေါ်ထွက်သည်။ “Lutrōtēs” သည် “ကယ်တင်သူ” သို့မဟုတ် “ရွေးနှုတ်သူ” ဟူ၍ တမန်တော် ၇:၃၅ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် ပေါ်ထွက်သည်။ “Apolutrōsis” သည်လည်း “ရွေးနှုတ်ခြင်း” ဟူ၍ ရောမ ၃:၂၄ (ထိုနေရာ၌ မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) တွင် ပေါ်ထွက်သည်။

Redemption. Gr. lutrōsēs, “ransoming,” “releasing,” “redemption,” “deliverance.” The word occurs in the NT only here and in Luke 1:68; 2:38. The related word lutron, “ransom,” occurs in Matt. 20:28 (see comment there). Lutrōtēs, “deliverer” or “redeemer,” occurs in Acts 7:35 (see comment there), and apolutrōsis, also meaning “redemption,” in Rom. 3:24 (see comment there).

 

ကျွန်ုပ်တို့အတွက်။ ဤထည့်သွင်းထားသော စကားလုံးများသည် ကျမ်းချက်ကို နားလည်ရန် မလိုအပ်သော်လည်း မှန်ကန်သည်။ ရွေးနှုတ်ခြင်းတန်ဖိုးသည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ရွေးနှုတ်ရန် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

For us. These supplied words are not necessary to an understanding of the text, though, nevertheless, true. The ransom was made to redeem us.

 

၁၃. နွားထီးများ၏အသွေး။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

13. Blood of bulls. See on v. 12.

 

ဆိတ်နွားမငယ်၏ပြာ။ ဆိတ်နွားမငယ်၏ပြာဖြင့် သန့်ရှင်းစေခြင်းအတွက် တိုက်ရိုက်ကျမ်း ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Ashes of an heifer. For the purification effected by the ashes of the heifer see on Num. 19.

 

ညစ်ညမ်းသူများကို ဖျန်းပက်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ညစ်ညမ်းသူများကို ဖျန်းပက်ခြင်း”။ တိုက်ရိုက်ကျမ်း ၁၉:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Sprinkling the unclean. Or, “sprinkling the defiled.” See Num. 19:18.

 

သန့်ရှင်းစေသည်။ ဂရိဘာသာ “hagiazō” သည် “သန့်ရှင်းစေသည်”၊ “အပ်နှံသည်”၊ “သန့်ရှင်းစေသည်”၊ “သန့်စင်သည်” ဟူ၍ အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ ဤနေရာ၌ “hagiazō” သည် တိုက်ရိုက်ကျမ်း ၆:၁၁ တွင် KJV က “သန့်ရှင်းစေသည်” ဟု ဘာသာပြန်ထားသကဲ့သို့ “သန့်စင်သည်” ဟူသော အဓိပ္ပါယ်ရှိပုံရသည်။

Sanctifieth. Gr. hagiazō, “to consecrate,” “to dedicate,” “to sanctify,” “to purify.” Hagiazō here seems to have the meaning of “purify” as in the LXX of Num. 6:11, where the KJV reads “hallow.”

 

ဇာတိပကတိ၏ သန့်စင်ခြင်း။ ၎င်းသည် စိတ်ဝိညာဉ်ကို သန့်စင်ခြင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ လေဝိယစရိုးရာများအပေါ် ထားရှိသော ဝေဖန်မှုမှာ ၎င်းတို့သည် ပြင်ပကိစ္စများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ဓမ္မစည်းကမ်းအရ သန့်ရှင်းမှုကို ပေးသော်လည်း စိတ်ဝိညာဉ်၏ စစ်မှန်သော အနားယူမှုကို မပေးနိုင်ပါ (အခန်း ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၇:၁၁, ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Purifying of the flesh. This is contrasted with the purging of the conscience (v. 14). The criticism lodged against the Levitical rites is that they are external. They provide ceremonial purity but not true spiritual rest of soul (see on ch. 3:11). See on ch. 7:11, 19.

 

 

 

၁၄. မည်မျှပို၍သာ။ ခရစ်တော်၏ပူဇော်သက္ကာ၏ သာလွန်မှုကို အလေးပေးထားသည်။

14. How much more? The superiority of Christ’s offering is emphasized.

 

ခရစ်တော်၏အသွေး။ တိရစ္ဆာန်များ၏အသွေးနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Blood of Christ. In contrast with the blood of animals (cf. on v. 12).

 

ထာဝရဝိညာဉ်မှတစ်ဆင့်။ ဤနေရာ၌ ဂရိဘာသာတွင် ဆောင်းပါးမရှိသဖြင့် ၎င်းသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်ကို မဆိုလိုကြောင်း အကြံပြုသော်လည်း သက်သေမပြပါ၊ သို့သော် ခရစ်တော်၏ ထာဝရဖြစ်သော ဘုရားသဘောကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ ထာဝရရှိမနေသောအခြေအနေ၌ လူသားအတွက် ၎င်း၏အသက်ကို ပူဇော်ရန် ကမ်းလှမ်းခဲ့သည် (ဗျာဒိတ် ၁၃:၈)။

Through the eternal Spirit. There is no article here in the Greek, thus suggesting, though not proving, that it is not the Holy Spirit that is here spoken of, but Christ’s own divine nature, which is eternal. While He was in His eternal pre-existent state, Christ offered to give His life for man (Rev. 13:8).

 

သူကိုယ်တိုင်။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏အသက်ကို ဆန္ဒအလျောက် ယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ရန်နှင့် ပြန်လည်ယူရန် တန်ခိုးရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၈)။

Himself. Christ gave His life a voluntary sacrifice. He had power to lay down His life, and He had power to take it again (John 10:18).

 

သန့်စင်သည်။ ဂရိဘာသာ “katharizō” သည် “သန့်ရှင်းစေသည်”၊ “သန့်စင်သည်”၊ “သန့်စင်သည်” ဟူ၍ အဓိပ္ပါယ်ရသည်။ တမန်တော် ၁၀:၁၅၊ ၁၅:၉၊ ၂ ကော ၇:၁၊ ဧဖက် ၅:၂၆၊ တိတု ၂:၁၄၊ ယာကုပ် ၄:၈၊ ၁ ယောဟန် ၁:၇, ၉ တို့တွင် “katharizō” ၏အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ကာလသည် အနာဂတ်ဖြစ်ပြီး၊ စာရေးသူရေးသောသူများအတွက် ပဋိညာဉ်သစ်အောက်တွင် ၎င်းတို့ကို စောင့်မျှော်နေသော အတွေ့အကြုံသို့ အပြည့်အဝမဝင်ရောက်ရသေးသူများအတွက် ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည် (ဟီဗြဲ ၈:၁၀-၁၂၊ အခန်း ၉:၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပဋိညာဉ်ဟောင်းအောက်တွင် ၎င်းတို့သည် ဓမ္မစည်းကမ်းအရ သန့်ရှင်းမှုကိုသာ ရရှိခဲ့သော်လည်း ယခုတွင် ခရစ်တော်၌ စိတ်ဝိညာဉ်၏ ငြိမ်သက်မှုကို ရှာဖွေနိုင်သည်။

Purge. Gr. katharizō, “to make clean,” “to cleanse,” “to purify.” Compare the use of katharizō in Acts 10:15; 15:9; 2 Cor. 7:1; Eph. 5:26; Titus 2:14; James 4:8; 1 John 1:7, 9. The tense of the verb is future, doubtless in terms of those to whom the epistle was written who had not fully entered into the experience awaiting them under the new covenant (Heb. 8:10–12; see on ch. 9:9). Under the old system they had found only ceremonial purity, but now they could find peace of soul in Christ.

 

စိတ်ဝိညာဉ်။ အခန်းကဏ္ဍ ၉ ကိုကြည့်ပါ။

Conscience. See on v. 9.

 

သေခြင်းအကျင့်များ။ အခန်း ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Dead works. See on ch. 6:1.

 

ဝန်ဆောင်ရန်။ သန့်စင်ခြင်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဝန်ဆောင်မှုဖြစ်သည်။ လူသားများသည် ဝန်ဆောင်မှုအတွက် ရွေးနှုတ်ခံရသည်။ သန့်စင်ခြင်းသည် ရည်မှန်းချက်တစ်ခုတည်းမဟုတ်ပါ၊ ၎င်းသည် လူသားများကို ဘုရားသခင်ထံသို့ လက်ခံနိုင်သော ဝန်ဆောင်မှုကို ပေးအပ်ရန် ပြင်ဆင်ပေးသည် (ရောမ ၁၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

To serve. The object of purification is service. Men and women are redeemed for service. The cleansing is not an end in itself; it prepares men to render acceptable service to God (see on Rom. 12:1).

 

အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်။ ဓမ္မဟောင်းနှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်၏ သာမန်ဘွဲ့အမည်တစ်ခုဖြစ်သည် (ဒုတိယသား ၅:၂၆၊ ယောရှု ၃:၁၀၊ ဟီဗြဲ ၃:၁၂ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ဤဘွဲ့အမည်သည် သေခြင်းအကျင့်များကို ဖော်ပြခြင်းကြောင့် ရွေးချယ်ထားပုံရသည်။ အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်ကို ဝန်ဆောင်သူများသည် ဖြောင့်မတ်ခြင်းအတွက် အသက်ရှင်သောအသီးအနှံများကို ထုတ်လုပ်သည်။

Living God. A common title of God in both the OT and the NT (see Deut. 5:26; Joshua 3:10; Heb. 3:12; etc.). Here the title seems to be chosen because of the mention of dead works. Those who serve the living God bring forth living fruits unto righteousness.

 

 

၁၄ (ဟေဗြဲ ၇:၂၆; ၁၃:၂၀; အက်တ် ၁၅:၁၁; ဧဖက် ၂:၁၈ တွင် EGW ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ ထာဝရပဋိညာဉ်ကို ထာဝရတံဆိပ်ခတ်ခြင်း။—ခရစ်တော်သည် အပြစ်ကင်းစင်သူဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ်လျှင် လူ့ဇာတိဖြင့်သူ၏ဘဝနှင့် ကားစင်ပေါ်တွင်သူ၏သေခြင်းသည် အပြစ်ရှိသူအတွက် ကျေးဇူးတော်ရရှိရန် အခြားသူတစ်ဦး၏သေခြင်းထက် ထူးကဲသောတန်ဖိုးမရှိပေ။ သူသည် လူ့ဇာတိကိုခံယူခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်နှင့်ပေါင်းစည်းထားသောဘဝဖြစ်သည်။ သူသည် ယဇ်ပုန်းကြီးအဖြစ်နှင့် ယဇ်ကောင်အဖြစ် သူ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်နိုင်သည်။ သူသည် မိမိ၏အသက်ကို စွန့်လွှတ်ပြီး ပြန်လည်ရယူနိုင်သော တန်ခိုးကိုပိုင်ဆိုင်သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ အစွန်းအထင်းမရှိဘဲ မိမိကိုယ်ကိုယဇ်ပူဇော်ခဲ့သည်။

14 (chs. 7:26; 13:20; see EGW on Acts 15:11; Eph. 2:18). Everlasting Covenant Sealed Forever.—Christ was without sin, else His life in human flesh and His death on the cross would have been of no more value in procuring grace for the sinner than the death of any other man. While He took upon Him humanity, it was a life taken into union with Deity. He could lay down His life as priest and also victim. He possessed in Himself power to lay it down and take it up again. He offered Himself without spot to God.

 

ခရစ်တော်၏အပြစ်ဖြေခြင်းသည် ကျေးဇူးတော်၏ထာဝရပဋိညာဉ်ကို ထာဝရတံဆိပ်ခတ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူသားမျိုးနွယ်အတွက် ကျေးဇူးတော်၏လွတ်လပ်စွာဖြန့်ဝေမှုကို ဘုရားသခင်က ဆိုင်းငံ့ထားသော အခြေအနေအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းပေးခြင်းဖြစ်သည်။ အာဒံ၏မျိုးနွယ်အနက် အပြစ်အများဆုံးသူများအတွက် ကျေးဇူး၊ သနားကရုဏာ၊ ငြိမ်သက်ခြင်းနှင့် မေတ္တာတို့ကို လွတ်လပ်စွာဖြန့်ဝေရန် အတားအဆီးအားလုံးကို ဖယ်ရှားခဲ့သည် (MS ၉၂၊ ၁၈၉၉)။

The atonement of Christ sealed forever the everlasting covenant of grace. It was the fulfilling of every condition upon which God suspended the free communication of grace to the human family. Every barrier was then broken down which intercepted the freest exercise of grace, mercy, peace, and love to the most guilty of Adam’s race (MS 92, 1899).

 

(ယောဟန် ၁၄:၃၀)။ ပူဇော်သူနှင့် ပူဇော်သက္ကာ၊ ယဇ်ပုန်းကြီးနှင့် ယဇ်ကောင်။—ခရစ်တော်၏အဆုံးမရှိသောလုံလောက်မှုကို သူသည် ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အပြစ်များကို ထမ်းပိုးခြင်းဖြင့် သက်သေပြသည်။ သူသည် ပူဇော်သူနှင့် ပူဇော်သက္ကာ၊ ယဇ်ပုန်းကြီးနှင့် ယဇ်ကောင်အဖြစ် နှစ်ထပ်ကွဲပြားသော အဆင့်အတန်းကို ထမ်းဆောင်သည်။ သူသည် သန့်ရှင်းသူ၊ အန္တရာယ်ကင်းသူ၊ ညစ်ညမ်းခြင်းမရှိသူနှင့် အပြစ်ရှိသူများနှင့် ကွဲပြားသူဖြစ်သည်။ “ဤလောက၏အစိုးရသည် လာသော်လည်း၊ ငါ၌ ဘာတစ်ခုမျှ မရှိ” ဟု သူကြေညာသည်။ သူသည် အစွန်းအထင်းမရှိသော သိုးသငယ်ဖြစ်သည် (စာလွှာ ၁၉၂၊ ၁၉၀၆)။

(John 14:30). Offerer and Offering, Priest and Victim.—The infinite sufficiency of Christ is demonstrated by His bearing the sins of the whole world. He occupies the double position of offerer and of offering, of priest and of victim. He was holy, harmless, undefiled, and separate from sinners. “The prince of this world cometh,” He declares, “and hath nothing in me.” He was a Lamb without blemish and without spot (Letter 192, 1906).

 

 

 

၁၅။ ဤအကြောင်းကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏သွေးသည် စိတ်နှလုံးကို သန့်စင်ရန် ထိရောက်မှုရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

15. For this cause. That is, because of the efficacy of Christ’s blood to cleanse the conscience.

 

ပဋိညာဉ်သစ်၏ ဖျန်ဖြေသူ။ သို့မဟုတ် “ပဋိညာဉ်သစ်၏ ဖျန်ဖြေသူ”။ စာရေးသူသည် ခရစ်တော်ကို “သာ၍ကောင်းသော ပဋိညာဉ်၏ ဖျန်ဖြေသူ” အဖြစ် မိတ်ဆက်ပြီးဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၈:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ပဋိညာဉ်သစ်အတွက် ဟေဗြဲ ၈:၈-၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ “သေတမ်းစာ” အတွက် ဟေဗြဲ ၉:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Mediator of the new testament. Or, “mediator of the new covenant.” The author has already introduced Christ as “the mediator of a better covenant” (see on ch. 8:6). For the new covenant see on ch. 8:8–12. For “testament” see on ch. 9:16.

 

သေခြင်းဖြင့်။ စကားလုံးအရ “သေခြင်းဖြစ်ပြီးနောက်”။ ဤသည်မှာ ကားစင်ပေါ်တွင် သေခြင်းကို ရည်ညွှန်းသည် (ဟေဗြဲ ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

By means of death. Literally, “death having occurred.” The reference is to the death on the cross (cf. on ch. 2:14).

 

ရွေးနှုတ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အပိုလူထရိုးစစ်” (ရောမ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Redemption. Gr. upolutrōsis (see on Rom. 3:24).

 

ပထမပဋိညာဉ်အောက်တွင်။ သို့မဟုတ် “ပထမပဋိညာဉ်အောက်တွင်” (ဟေဗြဲ ၇:၂၂; ၉:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းစနစ်အောက်တွင် အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်၏သွေးဖြင့် ပေးအပ်ခဲ့သည်။ တိရစ္ဆာန်များ၏သွေးသည် အပြစ်များကို ဖယ်ရှားရန် တန်ခိုးမရှိခဲ့ပေ။ ၎င်းသည် ကမ္ဘာ့အပြစ်များအတွက် ခရစ်တော်၏သေခြင်းကို သင်္ကေတပြရုံသာဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ယေရှုသည် သူ၏အသက်ကို မပေးခဲ့လျှင်၊ ပထမပဋိညာဉ်အောက်တွင် ပေးအပ်ခဲ့သော ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် တရားဝင်မဖြစ်ခဲ့ပေ။

Under the first testament. Or, “under the first covenant” (see on chs. 7:22; 9:16). Under the sacrificial system forgiveness for sin was granted on the basis of the blood of the Lamb of God that was to be shed. The blood of animals in and of itself was powerless to remit sins. It was merely symbolic of the death of Christ for the sins of the world. If Jesus had not given His life, the forgiveness offered under the first covenant would never have been validated.

 

ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ရောမ ၈:၂၈၊ ၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

Called. See on Rom. 8:28, 30.

 

ရရှိရန်။ အမွေခံယူခြင်းသည် ခရစ်တော်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းပေါ်တွင် မူတည်သည်။ အကယ်၍ ခရစ်တော်သည် သူ၏အသက်ကို မပူဇော်ခဲ့လျှင်၊ ပဋိညာဉ်ဟောင်းအောက်ရှိသူများသည် အချည်းနှီးသာ မျှော်လင့်ခဲ့ရမည်။

Might receive. The receiving of the inheritance was dependent on the sacrifice of Christ. If Christ had not offered up His life, then those under the old covenant would have hoped in vain.

 

အမွေ။ ဂလာတိ ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

Inheritance. See on Gal. 3:18.

 

၁၆။ သေတမ်းစာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဒိယာသဲကီ”။ ဤစကားလုံးသည် “ပဋိညာဉ်” သို့မဟုတ် “သေတမ်းစာ” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၂; ဂလာတိ ၃:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေဗြဲ ၉:၁၅-၁၈ တွင် ဤစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်နှစ်မျိုးကို ကစားထားသည်။ အပိုဒ် ၁၅ တွင် “အမွေ” ဟူသော စကားလုံးသည် သေတမ်းစာ သို့မဟုတ် ဆန္ဒစာတစ်စောင်၏ အယူအဆကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ “သေခြင်းဖြစ်ပြီးနောက်” ဟူသော စကားစုသည် ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အမွေတစ်ခုထားခဲ့ပြီး၊ ထိုအမွေသည် သေတမ်းစာတစ်ခုဖြင့် ထားခဲ့သည်ဟူသော အချက်ကို သတိရစေသည်။

16. Testament. Gr. diathēkē. This word may mean either “covenant” or “testament” in the sense of “will” (see on Heb. 7:22; Gal. 3:15). In Heb. 9:15–18 there is a play on the two meanings of this word. The “inheritance” mentioned in v. 15 probably suggested the idea of a will or testament, and the phrase “by means of death,” literally, “death having occurred,” probably called to mind the fact that Christ died leaving us an inheritance, and that this inheritance was left us in a testament.

 

မဖြစ်မနေ။ သေတမ်းစာသည် သေတမ်းစာရေးသူ အသက်ရှင်နေသမျှ အာဏာတစ်စုံတစ်ရာမရှိပေ။ ၎င်းသည် အကျိုးသက်ရောက်ရန် သေတမ်းစာရေးသူသေဆုံးရမည်။

Of necessity. A will has no force whatever so long as the testator lives. For it to become effective, the testator must die.

 

၁၇။ သေတမ်းစာ။ သို့မဟုတ် “ဆန္ဒစာ” (အပိုဒ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Testament. Or, “will” (see on v. 16).

 

သို့မဟုတ်လျှင်။ သေတမ်းစာသည် သေတမ်းစာရေးသူ သေဆုံးမချင်း အကျိုးသက်ရောက်မှုမရှိသည့်အချက်ကို ပိုမိုအလေးပေးဖော်ပြထားသည်။

Otherwise. The well-known fact that a will, or testament, does not go into effect until the testator dies is further emphasized.

 

၁၈။ ပထမသေတမ်းစာ။ ဤနေရာတွင် ပို၍တိကျစွာ “ပထမပဋိညာဉ်” (အပိုဒ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ အကြောင်းမှာ စာရေးသူသည် ဇိအုန်တောင်တွင် ဣသရေလလူမျိုးနှင့်ပြုလုပ်ခဲ့သော ပဋိညာဉ်ကို ပြောဆိုနေခြင်းဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၈:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

18. First testament. Here, probably more accurately, “first covenant” (see on v. 16), for the author is speaking of the covenant made with Israel at Sinai (see on ch. 8:7).

 

ဖွင့်ပွဲပြုလုပ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အက်ဂ်ကိုင်နီဇို”၊ “ဖွင့်ပွဲပြုလုပ်ရန်”၊ “အပ်နှံရန်”။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာနှင့် ဟေဗြဲ ၁၀:၂၀ တွင်သာ ဖော်ပြထားပြီး၊ စာရေးသူသည် အသက်ရှင်သော လမ်းသစ်တစ်ခုကို ဖွင့်ပွဲပြုလုပ်ခြင်းကို ပြောဆိုနေသည်။

Dedicated. Gr. egkainizo, “to inaugurate,” “to dedicate.” The word occurs in the NT only here and in ch. 10:20, where the author is speaking of a new and living way being inaugurated.

 

၁၉။ မောရှေလုပ်ဆောင်ခဲ့သောအခါ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်အတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၃-၈ ကိုကြည့်ပါ။

19. When Moses. For the incident here described see on Ex. 24:3–8.

 

ဆိတ်များ။ ဤတိရစ္ဆာန်များကို ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၃-၈ တွင် ဖော်ပြထားခြင်းမရှိဘဲ၊ ငြိမ်သက်ခြင်းယဇ်ပူဇော်ခြင်းများသာ ဖော်ပြထားသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Goats. These are not mentioned in Ex. 24:3–8, which identifies only the animals of the peace offerings (see Ex. 24:5).

 

ရေ၊ နီမြန်းသောသိုးမွှေးနှင့် ဟုံဆပ်ပင်။ ဤပစ္စည်းများကို ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၃-၈ ၏ဖော်ပြချက်တွင် ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပေ။ ၎င်းတို့၏အသုံးပြုမှုကို အခြားအကြောင်းအမျိုးမျိုးတွင် လေဝိတရား ၁၄; တောလည်ရာ ၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ထွက်မြောက်ရာ၏ဖော်ပြချက်တွင် ဟေဗြဲကျမ်းစာရေးသူမှပေးထားသော ထပ်လောင်းအသေးစိတ်အချက်များနှင့် မဆန့်ကျင်သည့်အရာမရှိပေ။

Water, and scarlet wool, and hyssop. These items are not mentioned in the account in Ex. 24:3–8. Their use in other connections is mentioned in Lev. 14; Num. 19. There is nothing in the Exodus account that is inconsistent with the added details given by the author of Hebrews.

 

စာအုပ်။ စာအုပ်ကို ဖြန်းပက်ခြင်းကို ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၃-၈ တွင် ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ထိုနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အခမ်းအနားများနှင့် မဆန့်ကျင်ပေ။

Book. The sprinkling of the book is not mentioned in Ex. 24:3–8, but is not inconsistent with the ceremonies there described.

 

၂၀။ ပြောဆိုခြင်း။ ဤနေရာတွင် စကားလုံးများသည် ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်စကားလုံးများနှင့် အနည်းငယ်ကွဲပြားသော်လည်း၊ အကြံဉာဏ်အားလုံးသည် အတူတူပင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၃ ၏ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်များ၊ မှတ်ချက် ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေဗြဲကျမ်းနှင့် ခရစ်တော်သည် ညစာစားပွဲတည်ထောင်ရာတွင် ဝိုင်ယဇ်ပူဇော်ခဲ့စဉ်က အသုံးပြုခဲ့သော စကားလုံးများကြား ထင်ရှားသောတူညီမှုရှိသည် (မဿဲ ၂၆:၂၈)။

20. Saying. The wording here is somewhat different from that in Ex. 24:8, but the general thought is the same (see Additional Notes on Matt. 3, Note 2). There is a notable similarity between the language of Hebrews and that of Christ when He served the wine at the institution of the Lord’s Supper (Matt. 26:28).

 

၂၁။ သွေးဖြင့်ဖြန်းပက်ခြင်း။ ဤအချက်ကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ဖော်ပြချက်တွင် ဖော်ပြထားခြင်းမရှိဘဲ၊ ၎င်းသည် ဆီဖြင့်သုတ်လိမ်းခြင်းကိုသာ ရည်ညွှန်းသည် (ထွက်မြောက်ရာ ၄၀:၉-၁၁)။ ဂျိုးဆီဖပ်စ်သည် တဲတော်သန့်ရှင်းခြင်းကို ဖော်ပြရာတွင် တဲတော်နှင့် ၎င်းနှင့်ဆိုင်သော ယဇ်ပစ္စည်းများပေါ်တွင် သွေးဖြန်းပက်ခြင်းကို ပြောဆိုသည် (Antiquities iii. ၈. ၆ [၂၀၆])။ ဤဓလေ့ကို ဟေဗြဲကျမ်းစာရေးသူက အတည်ပြုသည်။

21. Sprinkled with blood. This item is not mentioned in the OT account, which refers only to an anointing with oil (Ex. 40:9–11) Josephus, describing the consecration of the tabernacle, speaks of blood being sprinkled on both the tabernacle and the vessels belonging to it (Antiquities iii. 8. 6 [206]). This tradition the writer of Hebrews confirms.

 

၂၂။ အားလုံးနီးပါး။ အချို့သောခြွင်းချက်များရှိသည်။ အချို့အရာများကို သွေးမသုံးဘဲ မီးသို့မဟုတ် ရေဖြင့် သန့်စင်ခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၁၉; ၃၁:၂၃၊ ၂၄)။

22. Almost all things. There were certain exceptions. Some things were cleansed with fire or water, without any use of blood (Num. 19; 31:23, 24).

 

ပညတ်တရားအရ။ ဆိုလိုသည်မှာ မောရှေ၏ပညတ်တရားဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၇:၁၂၊ ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

By the law. That is, the law of Moses (cf. on ch. 7:12, 19).

 

သန့်စင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ကာသါရီဇို” (အပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Purged. Gr. katharizō (see on v. 14).

 

သွေးမသွန်းဘဲ။ လေဝိတရား ၁၇:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။ သို့သော် အချို့သောအခြေအနေများတွင် အပြစ်များကို သွေးအစား ဂျုံမှုန့်ဖြင့် ဖြေရှင်းနိုင်သည် (လေဝိတရား ၅:၁၁-၁၃)။ သို့သော် ယေဘုယျအားဖြင့် လေဝိတရားထုံးတမ်းစဉ်လာသည် အပြစ်ဖြေရန် သွေးသွန်းခြင်းကို လိုအပ်သည်။

Without shedding of blood. See Lev. 17:11. However, under certain circumstances sins could be atoned for with flour instead of blood (Lev. 5:11–13). But as a general rule the Levitical ritual required the shedding of blood for atonement.

 

လွတ်ငြိမ်းခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အဖဲစစ်”၊ “ခွင့်လွှတ်ခြင်း” (မဿဲ ၂၆:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤစကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် နီးပါးတိုင်း “အပြစ်များ” ဟူသော စကားလုံးနောက်တွင် လိုက်ပါသည်။ ဤစကားလုံးသည် ဤနေရာနှင့် မာကု ၃:၂၉ တွင်သာ အကြောင်းအရာမပါဘဲ ရပ်တည်သည်။ သို့သော် “အပြစ်များ” ဟူသော စကားလုံးကို နားလည်ထားရမည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ခွင့်လွှတ်ခြင်းအတွက် သွေးသွန်းခြင်းလိုအပ်သည်ဟူသော သတ်မှတ်ချက်မှ သင်ကြားပေးသော ကြီးမားသောအမှန်တရားမှာ၊ လူသား၏ကယ်တင်ခြင်းသည် တစ်နေ့တွင် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏သေခြင်းကို လိုအပ်မည်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၂၆:၂၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတိုင်းသည် “ကမ္ဘာ့အပြစ်ကို ဖယ်ရှားသော ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” ၏ အမြင့်ဆုံးယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ညွှန်ပြသည် (ယောဟန် ၁:၂၉)။

Remission. Gr. aphesis, “forgiveness” (see on Matt. 26:28). In nearly every occurrence of this word in the NT the word “sins” follows. Aphesis stands without the object only here and in Mark 3:29. But it seems clearly evident that the word “sins” should be understood. The great truth taught by the stipulation that the shedding of blood was required for forgiveness, was that the salvation of man would one day require the death of the Son of God. Compare Matt. 26:28. Every animal sacrifice pointed forward to the supreme sacrifice of the “Lamb of God, which taketh away the sin of the world” (John 1:29).

 

၂၃။ ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပိုဒ် ၂၂ တွင်ဖော်ပြထားသော ယေဘုယျမူအရ။

23. Therefore. That is, because of the general principle laid down in v. 22.

 

ပုံစံများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟူပိုဒိဂ်မာတာ” (ဟေဗြဲ ၈:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ တော၌တဲတော်နှင့် ၎င်း၏ပရိဘောဂများသည် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာ အမှန်တရားများ၏ပုံစံများဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏မဟာယဇ်ပုန်းကြီးသည် အပြစ်များအတွက် ပြုလုပ်မည့်အလုပ်ကို ကြိုတင်ဖော်ပြသည်။

Patterns. Gr. hupodeigmata (see on ch. 8:5). The wilderness tabernacle and its furnishings were representations of heavenly realities, foreshadowing the work that our great High Priest would do for sins.

 

သန့်စင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ကာသါရီဇို”၊ “သန့်စင်ရန်” (အပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Purified. Gr. katharizō, “to cleanse” (see on v. 14).

 

ဤအရာများဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ အပိုဒ် ၁၈-၂၂ တွင်ဖော်ပြထားသောအရာများဖြစ်သည်။

With these. That is, the things mentioned in vs. 18–22.

 

ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများ။ “အရာများ” ဟူသော စကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် အများကိန်းနာမဝိသေသနဖြင့် အများကိန်းဆောင်းပါးသာရှိသည်။ သို့သော်၊ အများကိန်းသဒ္ဒါသည် “အရာများ” ကို သင့်လျော်စွာထည့်သွင်းထားကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ စာရေးသူသည် ကောင်းကင်ဆိုင်ရာအရာများကို သူဖော်ပြထားသော မြေကြီးဆိုင်ရာပစ္စည်းများနှင့် နှိုင်းယှဉ်နေသည်။ ဤဝေါဟာရသည် အလွန်ယေဘုယျဖြစ်ပြီး ခရစ်တော်၏ကောင်းကင်ဆိုင်ရာဝန်ဆောင်မှုနှင့်ဆက်စပ်သော မည်သည့်အရာကိုမဆို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ဤအပိုဒ်၏ အဓိကအလေးပေးချက်မှာ သန့်စင်ခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှုပေါ်တွင်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်၏သွေးဖြင့် ပိုမိုကောင်းမွန်သောယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် သန့်စင်ရန်လိုအပ်မှုပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။

The heavenly things. The word “things” is supplied. The Greek has merely a plural article with the plural adjective. However, the neuter gender indicates that “things” is appropriately supplied. The author is contrasting heavenly things with the various earthly items he has mentioned. The term is very general and may refer to anything connected with the heavenly service of Christ. The emphasis of the passage is not upon the act of cleansing, but upon the need for cleansing by a better sacrifice, namely, by the blood of Christ.

 

သန့်ရှင်းခြင်းလိုအပ်မှုနှင့် ခရစ်တော်၏သွေးဖြင့် သန့်စင်ခံရသည့်အရာနှင့်ပတ်သက်၍ ဝေဖန်သူများအကြား ဆွေးနွေးမှုများစွာရှိခဲ့သည်။ အချို့က စာရေးသူ၏အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်ရန်မဖြစ်နိုင်ဟု အခိုင်အမာဆိုကြသည်။ အချို့က သန့်စင်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ဒေါသကို ပြေပျောက်စေခြင်းဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုကြသည်။ ဤအမြင်ကို ပယ်ရမည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏သဘာဝနှင့် အပြစ်ဖြေခြင်း၏သဘောကို နားလည်မှုလွဲမှားခြင်းကို ဖော်ပြသည် (ရောမ ၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

There has been much discussion among commentators as to why anything in heaven, which is a place of purity, should require cleansing, and what it is that was purified by the blood of Christ. Some assert that it is quite impossible to understand the author’s meaning. Others make suggestions, such as that the cleansing consisted of the appeasing of the wrath of God. This view must be rejected, for it reveals a misunderstanding of the nature of God, and of the atonement (see on Rom. 5:10).

 

စာရေးသူ၏နှိုင်းယှဉ်မှုကို အလွန်အမင်းတွန်းအားပေးရန်ကြိုးစားခြင်းမှ အခက်အခဲဖြစ်ပေါ်လာပေမည်။ သူ၏အဓိကအချက်မှာ ရှင်းလင်းသည်—ခရစ်တော်ၐယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများထက် အဆမတန်သာလွန်ကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည်။ နွားသငယ်နှင့် ဆိတ်များ၏သွေးသည် ပဋိညာဉ်ဟောင်း၏သန့်ရှင်းရာဌာနဖြစ်သော မြေကြီးတဲတော်နှင့်ဆက်စပ်သော “အရာများ” ကို သန့်စင်ပေးသည် (ဟေဗြဲ ၉:၂၂)။ ခရစ်တော်၏သွေးသည် ပဋိညာဉ်သစ်၏သန့်ရှင်းရာဌာနဖြစ်သော “စစ်မှန်သောတဲတော်” တွင် ဝန်ဆောင်မှုနှင့်ဆက်စပ်သည် (ဟေဗြဲ ၈:၂; ၉:၁၁၊ ၁၅)။ ယခင်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ထုံးတမ်းအလိုက်သန့်ရှင်းမှုကို ပေးစွမ်းပြီး၊ နောက်ဆုံးယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ကိုယ်ကျင့်သိက္ခာသန့်ရှင်းမှုကို ပေးစွမ်းသည် (အပိုဒ် ၁၃၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Perhaps the difficulty arises from trying to press the author’s comparison too far. His main point is clear: he is showing that Christ’s sacrifice was vastly superior to that of the animal sacrifices. The blood of calves and of goats cleansed “things” (Heb. 9:22) relating to the earthly tabernacle, the sanctuary of the old covenant (v. 1). Christ’s blood was related to the service in the “true tabernacle” (ch. 8:2), the sanctuary of the new covenant (ch. 9:11, 15). The former provided ceremonial purity, the latter, moral (see on vs. 13, 14).

 

ခရစ်တော်သည် “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဘုရားသခင်ထံတော်၌ ပေါ်ထွန်းတော်မူသည်” (အပိုဒ် ၂၄)။ “သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးရန် အမြဲအသက်ရှင်နေတော်မူသည်” (ဟေဗြဲ ၇:၂၅)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ထံတော်၌ ကိုယ်စားပြုပေးရန်နှင့် ဆုတောင်းပေးရန် တစ်စုံတစ်ဦးကို လိုအပ်ရခြင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် အပြစ်ပြုခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် “မိမိကိုယ်ကိုယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် အပြစ်ကို ဖယ်ရှားရန် ပေါ်ထွန်းတော်မူသည်” (ဟေဗြဲ ၉:၂၆)။ ယခုသူသည် အပြစ်ရှိသူအကျိုးအတွက် သူ၏အပြစ်ဖြေခြင်း၏အကျိုးကျေးဇူးများကို ဝန်ဆောင်ပေးနေသည်။ ဤအရာကြောင့် အပြစ်ရှိသူ၏စိတ်နှလုံးသည် သန့်စင်ခံရသည် (အပိုဒ် ၁၄)။ ဤနေရာတွင် “သန့်စင်ခြင်း” ဟူသော စကားလုံးသည် “ကာသါရီဇို” ဖြစ်ပြီး၊ အပိုဒ် ၂၃ တွင် “သန့်စင်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ၁ယောဟန် ၁:၉ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် “ကာသါရီဇို” ကို “သန့်စင်ခြင်း” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် စစ်မှန်သောတဲတော်၏ဝန်ဆောင်သူအဖြစ်၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဘုရားသခင်ထံတော်၌ ပေါ်ထွန်းပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးနေသော ယေရှုသည် နောင်တရသူများ၏အပြစ်များနှင့်ဆက်စပ်သော သန့်စင်ခြင်းလုပ်ငန်းကို လုပ်ဆောင်နေသည်။

Christ has appeared “in the presence of God for us” (v. 24). “He ever liveth to make intercession” for us (ch. 7:25). The reason we need someone to appear in the presence of God for us and to intercede for us is that we have sinned. Christ “appeared to put away sin by the sacrifice of himself” (ch. 9:26). Now he is ministering the benefits of His atonement in the sinner’s behalf. As a result of this the sinner’s conscience is purged (v. 14). The word here translated “purge” is katharizō, which in v. 23 is translated “purified.” Compare with 1 John 1:9, where katharizō is translated “cleanse.” Thus Jesus as minister of the true tabernacle, appearing in the presence of God for us, and interceding for us, is carrying on a work of cleansing, a cleansing that has to do with the sins of repentant men.

 

သို့သော် ခရစ်တော်သည် မြေကြီးသန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ယဇ်ပုန်းကြီးပြုလုပ်သော အပြစ်ဖြေနေ့၏ဝန်ဆောင်မှုကို ဖြေကြားပေးသော ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အထူးသန့်စင်ခြင်းလုပ်ငန်းကိုလည်း လုပ်ဆောင်သည် (လေဝိတရား ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤခရစ်တော်၏အထူးလုပ်ငန်းကို ပရောဖက်ဒံယေလက ပြောဆိုသည်— “နှစ်ထောင်သုံးရာရက်တိုင်အောင်၊ ထိုအခါ သန့်ရှင်းရာဌာနသည် သန့်စင်ခံရလိမ့်မည် [ဂရိဘာသာကျမ်းစာတွင် ကာသါရီဇို]” (ဒံယေလ ၈:၁၄)။ နှစ်ရက်နိယာမကို ဤအချိန်ကာလသို့အသုံးပြုသောအခါ ၎င်း၏အဆုံးသတ်မှာ အေဒီ ၁၈၄၄ ဖြစ်သည် (ဒံယေလ ၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင် ကောင်းကင်အရာများ၏ပုံစံဖြစ်သော မြေကြီးဘုရားကျောင်းသည် ကြာရှည်ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဒံယေလ ၈:၁၄ ၏ရည်ညွှန်းချက်သည် ပဋိညာဉ်သစ်၏သန့်ရှင်းရာဌာန၊ “သခင်ဘုရားကိုယ်တိုင်ဆောက်လုပ်ထားသော စစ်မှန်သောတဲတော်” ဖြစ်ရမည် (ဟေဗြဲ ၈:၂)။ ဒံယေလ ၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

However, Christ also performs a special work of cleansing the heavenly sanctuary, which answers to the service performed by the high priest in the earthly sanctuary on the Day of Atonement (see on Lev. 16). Of this special work of Christ, the prophet Daniel speaks: “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed [katharizō, LXX]” (Dan. 8:14).When the year-day principle is applied to this his time period its termination is a.d. 1844 (see on Dan. 8:14). By that time the earthly temple, a pattern of the things in the heavens, had long since disappeared. The reference (Dan. 8:14) must therefore be to the sanctuary of the new covenant, “the true tabernacle, which the Lord pitched, and not man” (Heb. 8:2). See on Dan. 8:14.

 

ပိုမိုကောင်းမွန်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများ။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏တစ်ခုတည်းသောယဇ်ပူဇော်ခြင်းအတွက် အများကိန်းကိုအသုံးပြုထားပြီး၊ အကြောင်းမှာ တစ်ခုတည်းသောယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ဟောင်းသောစနစ်အောက်ရှိ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများစွာကို အစားထိုးခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

Better sacrifices. The plural is here used for the single sacrifice of Christ, probably because the one sacrifice took the place of the multitude of sacrifices under the old system.

 

၂၄။ သန့်ရှင်းသောနေရာများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟာဂီယာ” (ဟေဗြဲ ၈:၂; ၉:၈၊ ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Holy places. Gr. hagia (see on chs. 8:2; 9:8, 25).

 

လက်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသည်။ အပိုဒ် ၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Made with hands. See on v. 11.

 

ပုံစံများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အန္တီတူပါ”၊ “မိတ္တူများ”၊ “ကိုယ်စားပြုမှုများ”။ ကျွန်ုပ်တို့၏အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “အန္တီတိုက်” သည် ဤဂရိစကားလုံးမှဆင်းသက်လာသော်လည်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် “အန္တီတိုက်” ကို ပုံစံဖြင့်ကြိုတင်ဖော်ပြထားသောအရာအတွက် အများအားဖြင့်အသုံးပြုသည်။ ဂရိစကားလုံးသည် မူရင်းသို့မဟုတ် မိတ္တူသို့ ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၁ပေတရု ၃:၂၁ တွင်သာ တစ်ကြိမ်ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။

Figures. Gr. antitupa, “copies,” “representations.” Our English word “antitype” comes from this Greek word, although we generally use “antitype” for that which is foreshadowed by the type. The Greek word may refer either to the original or to the copy. It occurs only once more in the NT (1 Peter 3:21).

 

ကောင်းကင်ဘုံကိုယ်တိုင်။ ဤနေရာတွင် “လက်ဖြင့်မပြုလုပ်ထားသော ပိုမိုကြီးမားပြီး ပြည့်စုံသောတဲတော်” (အပိုဒ် ၁၁) ကို “ကောင်းကင်ဘုံကိုယ်တိုင်” ဟု ညီမျှသတ်မှတ်ထားသည်။ “ကောင်းကင်ဘုရားကျောင်း၊ ဘုရင်များ၏ဘုရင်တော်၏နေ့စဉ်နေရာ၊ ‘ထောင်ပေါင်းများစွာသူ့ထံဝန်ဆောင်ပြီး၊ သောင်းကျန်းသောင်းကျန်းသူများသူ့ရှေ့တွင်ရပ်နေသည်’ ထိုဘုရားကျောင်းသည် ထာဝရပလ္လင်၏ဘုန်းတော်ဖြင့်ပြည့်နှက်နေပြီး၊ ၎င်း၏တောက်ပသောအုပ်ထိန်းသူများဖြစ်သော ဆီရာဖိမ်များသည် ကိုးကွယ်ရာတွင် ၎င်းတို့၏မျက်နှာများကို ဖုံးအုပ်ထားသည်—မည်သည့်မြေကြီးဖွဲ့စည်းပုံမျှ ၎င်း၏ကျယ်ပြန့်မှုနှင့် ဘုန်းတော်ကို ကိုယ်စားပြုနိုင်မည်မဟုတ်” (PP ၃၅၇)။

Heaven itself. Here the “greater and more perfect tabernacle, not made with hands” (v. 11) is equated with “heaven itself.” “The heavenly temple, the abiding-place of the King of kings, where ‘thousand thousands minister unto him, and ten thousand times ten thousand stand before him,’ that temple filled with the glory of the eternal throne, where seraphim, its shining guardians, veil their faces in adoration—no earthly structure could represent its vastness and its glory” (PP 357).

 

ယခု။ စာရေးသူသည် ခရစ်တော်သည် ယဇ်ပုန်းကြီးအဖြစ် လုပ်ဆောင်နေပြီဖြစ်သည်ဟူသော အတွေးကို အလေးပေးသည်။ သူသည် သူ၏စာဖတ်သူများအား လေဝိတရားစနစ်ဟောင်းကို အားကိုးခြင်းကို ရပ်တန့်ရန်နှင့် ပဋိညာဉ်သစ်မှပေးအပ်သော ဘုန်းထင်ရှားသောအခွင့်အရေးများကို အပြည့်အဝအသုံးချရန် တိုက်တွန်းနေသည် (အပိုဒ် ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Now. The author emphasizes the thought that Christ is already functioning as high priest. He is appealing to his readers to cease placing any dependence on the old Levitical system and to take full advantage of the glorious privileges provided by the new covenant (cf. on v. 9).

 

ဘုရားသခင်ထံတော်၌။ မြေကြီးသန့်ရှင်းရာဌာန၏ယဇ်ပုန်းကြီး (အပိုဒ် ၈ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့်၊ သူသည် ရှကိနာဘုန်းတော်တွင် ဘုရားသခင်၏ထင်ရှားမှုရှေ့တွင်သာ တစ်နှစ်တစ်ကြိမ်သာ ပေါ်ထွန်းနိုင်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Presence of God. In contrast with the high priest of the earthly sanctuary (see on v. 8), who could appear only in the presence of the manifestation of the Deity in the Shekinah glory (see on Gen. 3:24), and that only once a year.

 

ကျွန်ုပ်တို့အတွက်။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့အကျိုးအတွက်”။ သူသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးသည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၅)။ “အကယ်၍ လူတစ်ဦးဦးသည် အပြစ်ပြုမိလျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့တွင် ခမည်းတော်နှင့်အတူ အကျိုးဆောင်တစ်ဦးရှိသည်” (၁ယောဟန် ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

For us. Or, “in behalf of us.” He makes intercession for us (ch. 7:25). “If any man sin, we have an advocate with the Father” (see on 1 John 2:1).

၂၄ (ယောဟန် ၁၅:၄; ဧဖက် ၁:၆; ကောလောသဲ ၂:၁၀; ရောမ ၈:၂၆, ၃၄; ဧဖက် ၂:၁၈; ဟေဗြဲ ၇:၂၅; ၁ယောဟန် ၂:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သန့်ရှင်းရာဌာနတော်တွင် ရပ်တည်တော်မူ၏။—ယေရှုသည် သန့်ရှင်းရာဌာနတော်တွင် ရပ်တည်တော်မူ၍၊ ယခု ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဘုရားသခင်ရှေ့တော်၌ ပေါ်ထွန်းတော်မူ၏။ ထိုနေရာ၌ ကိုယ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏လူမျိုးကို အချိန်တိုင်း၊ မိမိ၌ပြည့်စုံစွာ တင်ဆက်တော်မူသည်မပြတ်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုသို့ ခမည်းတော်ရှေ့၌ ကိုယ်စားပြုခြင်းခံရသောကြောင့်၊ ကိုယ်တော်၏မပြတ်သောကရုဏာကို မထီမဲ့မြင်ပြု၍၊ ဂရုမစိုက်၊ လျစ်လျူရှုပြီး မိမိကိုယ်ကို အလိုလိုက်သည့်သဘောထားရှိရန် မထင်မှတ်ထားသင့်ပေ။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်၏အမှုတော်ဆောင်မဟုတ်ပေ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကိုယ်တော်၌ပြည့်စုံပြီး၊ ချစ်ခင်တော်မူသောသူ၌ လက်ခံခြင်းခံရသည်မှာ၊ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ကိုယ်တော်၌တည်နေသည့်အခါသာဖြစ်သည် (အက်စ်တီ ဇူလိုင် ၄၊ ၁၈၉၂)။

24 (John 15:4; Eph. 1:6; Col. 2:10; see EGW on Rom. 8:26, 34; Eph. 2:18; Heb. 7:25; 1 John 2:1). Jesus Stands in the Holy of Holies.—Jesus stands in the holy of holies, now to appear in the presence of God for us. There He ceases not to present His people moment by moment, complete in Himself. But because we are thus represented before the Father, we are not to imagine that we are to presume upon His mercy, and become careless, indifferent, and self-indulgent. Christ is not the minister of sin. We are complete in Him, accepted in the Beloved, only as we abide in Him by faith (ST July 4, 1892).

 

(ဗျာ. ၅:၁၁) တစ်ဦးတည်းနှင့် ခမ်းနားမှုအခြေအနေတွင်မဟုတ်။—သင်တို့၏အတွေးများကို သင်တို့ကိုယ်တိုင်အပေါ်တွင် မနေရောက်စေနှင့်။ ယေရှုကိုသာ တွေးတောပါ။ သူသည် သူ၏သန့်ရှင်းသောနေရာတွင်ရှိပြီး၊ တစ်ဦးတည်းနှင့် ခမ်းနားသောအခြေအနေတွင်မဟုတ်ဘဲ၊ သူ၏သခင်၏အလိုတော်ကို လိုက်လျှောက်ရန် စောင့်ဆိုင်းနေသော သောင်းနှင့်ချီသော ကောင်းကင်သားများဖြင့် ဝိုင်းရံထားသည်။ ထိုသူသည် ဘုရားကိုယုံကြည်သော အားနည်းဆုံးသန့်ရှင်းသူအတွက် သွားရောက်လုပ်ဆောင်ရန် သူတို့ကို အမိန့်ပေးသည်။ မြင့်သူရော နိမ့်သူရော၊ ချမ်းသာသူရော ဆင်းရဲသူရော၊ တူညီသောအကူအညီကို ရရှိထားသည် (စာ ၁၃၄၊ ၁၈၉၉)။

(Rev. 5:11.) Not in a State of Solitude and Grandeur.—Do not let your thoughts dwell upon yourselves. Think of Jesus. He is in His holy place, not in a state of solitude and grandeur, but surrounded by ten thousand times ten thousand of heavenly beings who wait to do their Master’s bidding. And He bids them go and work for the weakest saint who puts his trust in God. High and low, rich and poor, have the same help provided (Letter 134, 1899).

 

 

၂၅. မိမိကိုယ်ကို ပူဇော်ခြင်း။ “သူ၏သွေး” ဟူသောစကားစုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ဗျာ. ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

25. Offer himself. Compare the phrase “his own blood” (see on v. 12).

 

မကြာခဏ။ ခရစ်တော်၏မိမိကိုယ်ကို ပူဇော်ခြင်းနှင့် “ကောင်းကင်ဘုံသို့” (ဗျာ. ၂၄) ဝင်ရောက်ခြင်းသည် တစ်ကြိမ်တည်းဖြစ်ပြီး၊ တစ်ကြိမ်တည်းပြီးပြည့်စုံသော လုပ်ဆောင်မှုများဖြစ်သည်။

Often. Christ’ offering of Himself and His entrance into “heaven itself” (v. 24) were single, once-for-all, acts.

 

ယဇ်ပုန်းမင်းကြီးကဲ့သို့။ ဗျာ. ၇ ကိုကြည့်ပါ။

As the high priest. See on v. 7.

 

သန့်ရှင်းသောနေရာ။ ဂရိလို “တာဟာဂီယာ” (အခန်း ၈:၂၊ ၉:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဆက်စပ်မှုတွင် “တာဟာဂီယာ” သည် အထူးသဖြင့် အသန့်ရှင်းဆုံးနေရာကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် ပိုမိုယေဘုယျအားဖြင့် အခန်း ၈:၂ တွင်ကဲ့သို့ သန့်ရှင်းရာဌာနတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။

The holy place. Gr. ta hagia (see on chs. 8:2; 9:8). Ta hagia may, in this context, be regarded as referring particularly to the most holy place, or in a more general sense to the sanctuary as a whole, as in ch. 8:2.

 

အခြားသူများ၏သွေး။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ့သွေးမဟုတ်သော သွေးဖြစ်သည်။ ယဇ်ပုန်းမင်းကြီး၏ဝင်ရောက်မှုသည် “သူ၏သွေးဖြင့်” (ဗျာ. ၁၂) ဝင်ရောက်သော ယေရှု၏ဝင်ရောက်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။

Blood of others. That is, blood that was not his own. The high priest’s entrance is contrasted with that of Jesus, who entered in “by his own blood” (v. 12).

 

၂၆. ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှု၏ပူဇော်ခြင်းသည် ယဇ်ပုန်းမင်းကြီး၏ပူဇော်ခြင်းကဲ့သို့ ယာယီအာနိသင်သာရှိခဲ့လျှင်ဖြစ်သည်။

26. For then. That is, if Jesus’ offering had had but temporary efficacy as had the offering of the earthly high priest.

 

မကြာခဏ ခံစားခဲ့ရမည်။ သူ၏လူ့ဇာတိခံယူခြင်းနှင့် သေဆုံးခြင်းသည် မကြာခဏ ထပ်ခါတလဲလဲ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ရမည်။

Often have suffered. His incarnation and death would have had to be repeated often.

 

တစ်ကြိမ်တည်း။ ဂရိလို “ဟပါဇ်”၊ “တစ်ကြိမ်တည်းပြီးပြည့်စုံစွာ”။

Once. Gr. hapax, “once for all.”

 

ဤလောက၏အဆုံး။ သို့မဟုတ် “ခေတ်များ၏ပြီးစီးခြင်း”။ “ဤလောက၏အဆုံး” သည် အခန်း ၁:၂ ရှိ “ဤနောက်ဆုံးသောကာလ၌” နှင့် တူညီစွာ အသုံးပြုထားပြီး၊ ထိုနေရာတွင်ပေးထားသော မှတ်ချက်အလင်း၌ နားလည်သင့်သည်။

End of the world. Or, “consummation of the ages.” “End of the world” is here used synonymously with “in these last days” of ch. 1:2, and should be understood in the light of the comment there given.

 

သူပေါ်ထွန်းလာခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ပထမဆုံးကြွလာခြင်းဖြစ်သည်။

Hath he appeared. That is, His first advent.

 

အပြစ်ကိုဖယ်ရှားရန်။ ခရစ်တော်သည် “သူ၏လူများကို သူတို့၏အပြစ်မှ ကယ်တင်ရန်” ကြွလာခဲ့သည် (မ. ၁:၂၁)။ သူသည် “ဤလောက၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားသော ဘုရား၏သိုးသငယ်” ဖြစ်သည် (ယော. ၁:၂၉)။ ဟေရှ. ၅၃:၆၊ ၁ ပေ. ၂:၂၄၊ ဒံ. ၉:၂၄၊ ဟဲ. ၉:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

To put away sin. Christ came to “save his people from their sins” (Matt. 1:21). Hewas “the Lamb of God, which taketh away the sin of the world” (John 1:29). See Isa. 53:6; 1 Peter 2:24; cf. Dan. 9:24; Heb. 9:23.

 

မိမိကိုယ်ကို ယဇ်ပူဇော်ခြင်း။ ဗျာ. ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Sacrifice of himself. See on v. 14.

 

၂၇. ထို့အတူ။ ဗျာ. ၂၇ နှင့် ၂၈ သည် ကွင်းစဉ်ထဲတွင်ဖြစ်သည်။ ဗျာ. ၂၆ ၏အငြင်းအခုံသည် အခန်း ၁၀:၁ တွင် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။

27. And as. Verses 27 and 28 are parenthetical. The argument of v. 26 is carried on in ch. 10:1.

 

သတ်မှတ်ထားသည်။ ဂရိလို “အပိုကေးမိုင်း”၊ “သိုထားရန်”၊ “ဖယ်ထားရန်”၊ “သိုထားရန်”၊ “သိမ်းဆည်းထားရန်”။ လုကာ ၁၉:၂၀၊ ကော. ၁:၅၊ ၂ တိ. ၄:၈ တွင် အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ခရစ်တော်တစ်ကြိမ်သေဆုံးခြင်းကို ဖော်ပြခြင်းသည် လူများတစ်ကြိမ်သေဆုံးခြင်းအကြောင်းကို တွေးတောရန် အကြံပေးခဲ့ပုံရသည်။ အာဒံ၏အပြစ်ကြောင့် သေခြင်းသည် လူအားလုံးအပေါ်သို့ ကျရောက်ခဲ့သည် (ရော. ၅:၁၂)။

Appointed. Gr. apokeimai, “to store up,” “to lay away,” “to be stored up,” “to be reserved.” Compare the use of the word in Luke 19:20; Col. 1:5; 2 Tim. 4:8. The mention of Christ’s dying once apparently suggested the thought of men dying once. Because of Adam’s sin death passed upon all men (Rom. 5:12).

 

တစ်ကြိမ်သေရန်။ လူများသည် တရားစီရင်ခြင်းမတိုင်မီ တစ်ကြိမ်သာသေရန် သတ်မှတ်ထားသည်။ ၎င်းသည် သူတို့အား မနှစ်သက်ဖွယ်တရားစီရင်ခံရလျှင် ထပ်မံသေဆုံးရမည် (ဗျာ. ၂၀:၁၅) ဟူသောအယူအဆကို ဆန့်ကျင်ခြင်းမဟုတ်။

Once to die. It is appointed unto men to die only once prior to the judgment. This does not contradict the idea that if they are unfavorably judged they die again (Rev. 20:15).

 

ထို့နောက် တရားစီရင်ခြင်း။ သေခြင်းသည် လူ၏အဆုံးမဟုတ်။ လူအားလုံးသည် တစ်နေ့တွင် ခရစ်တော်၏တရားစီရင်ရာထိုင်ခုံရှေ့တွင် ပေါ်ထွန်းရမည် (၂ ကော. ၅:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချက်သည် ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် အပြိုင်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ပထမဆုံးကြွလာခြင်းသည် သူ၏နောက်ဆုံးကြွလာခြင်းမဟုတ်ကြောင်း ပြသရန် ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားပုံရသည်။

After this the judgment. Death is not the end of man. All must one day appear before the judgment seat of Christ (see on 2 Cor. 5:10). This fact is here mentioned seemingly to show a parallel with the work of Christ, whose first coming was not His final coming.

 

၂၈. တစ်ကြိမ်ပူဇော်ခံခဲ့ရသည်။ သမ္မာကျမ်းစာသည် ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ပေးအပ်ခြင်း (ဂလာ. ၁:၄)၊ သို့မဟုတ် မိမိကိုယ်ကို ပူဇော်ခြင်း (ဟဲ. ၉:၁၄)၊ နှင့် ခမည်းတော်သည် သားတော်ကို ပေးအပ်ခြင်း (ယော. ၃:၁၆) အကြောင်းပြောသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ဆိုးယုတ်သောလက်ဖြင့် ဖမ်းဆီးခံရခြင်း၊ ကားစင်တင်ခံရခြင်း၊ နှင့် အသေသတ်ခံရခြင်း (တ. ၂:၂၃) ဟုလည်း ပြောသည်။

28. Was once offered. The Bible speaks of Christ’s giving Himself (Gal. 1:4), or, offering Himself (Heb. 9:14), and of the Father giving His Son (John 3:16). But it also speaks of Christ as taken, crucified, and slain by wicked hands (Acts 2:23).

 

အပြစ်များကို ထမ်းပိုးခြင်း။ ဟဲ. ၉:၂၆၊ ၂ ကော. ၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

Bear the sins. See on Heb. 9:26; cf. on 2 Cor. 5:21.

 

များစွာသောသူများ၏။ စာသား၌ “များစွာသောသူများ၏” ဟူ၍ ဆိုလိုသည်မှာ “အားလုံး” နှင့်တူညီသည် (ရော. ၅:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Of many. Literally, “of the many,” equivalent to “all” (see on Rom. 5:15).

 

စောင့်မျှော်ကြည့်ရှုခြင်း။ ဂရိလို “အပက်ဒီချိုမိုင်း”၊ “စိတ်အားထက်သန်စွာ စောင့်မျှော်ခြင်း” (ရော. ၈:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Look for. Gr. apekdechomai, “to await eagerly” (see on Rom. 8:19).

 

ပေါ်ထွန်းခြင်း။ ဂရိလို “ဟိုရာအို”၊ ဤပုံစံတွင် “မြင်နိုင်လာခြင်း”၊ “ပေါ်ထွန်းခြင်း”။ လုကာ ၂၄:၃၄၊ တ. ၇:၂၊ ၁ တိ. ၃:၁၆ တွင် အသုံးပြုမှုကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Appear. Gr. horaō, in the form here found, “to become visible,” “to appear.” Compare the use of the word in Luke 24:34; Acts 7:2; 1 Tim. 3:16.

 

ဒုတိယအကြိမ်။ သူ၏လူ့ဇာတိခံယူခြင်းသည် ပထမအကြိမ်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏တန်ခိုးနှင့် ဘုန်းအသရေဖြင့် ပြန်ကြွလာခြင်းကို “ဒုတိယ” ဟူသော နာမဝိသေသနဖြင့် သတ်မှတ်ထားသည့် တစ်ခုတည်းသောနေရာသည် ဤနေရာဖြစ်သည်။

Second time. His incarnation being the first time. This is the only place in the NT where the return of Christ in power and great glory is qualified by the adjective “second.”

 

အပြစ်မရှိဘဲ။ ၎င်းသည် “များစွာသောသူများ၏အပြစ်ကို ထမ်းပိုးခြင်း” ဟူသောစကားစုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ သူ၏ပထမဆုံးကြွလာခြင်းတွင် ခရစ်တော်သည် ဤလောက၏အပြစ်များကို မိမိအပေါ်သို့ ယူထားခဲ့သည် (၁ ယော. ၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အပြစ်ဖြစ်စေခံရသဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ၌ ဘုရား၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းဖြစ်လာရန်” ပြုလုပ်ခံခဲ့ရသည် (၂ ကော. ၅:၂၁)။ သို့သော် သူဒုတိယအကြိမ်ကြွလာသောအခါ၊ အပြစ်အတွက် သူပြုလုပ်ခဲ့သောအမှုအားလုံးသည် ပြီးစီးပြီဖြစ်သည်။

Without sin. This is in contrast with the phrase, “to bear the sins of many.” At His first advent Christ took upon Himself the sins of the world (cf. 1 John 2:2). He was made “sin for us, … that we might be made the righteousness of God in him” (2 Cor. 5:21). But the work he came to do for sin is all completed ere He comes the second time.

 

ကယ်တင်ခြင်းအတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်းရည်ရွယ်ချက်အတွက်ဖြစ်သည်။

Unto salvation. That is, for the purpose of salvation.

 

ellen g. white comments

1 GC 413

1–5 GC 411

2, 3 EW 251

3–5 EW 252

4, 5 EW 32

7 PP 426

8–12 DA 166

9 GC 413; PK 685; PP 356; SR 376

12 CSW 111; DA 757; GC 421; 4T 122

13, 14 TM 98; 4T 123

14 AA 565

19, 20 PP 312

21 PP 357

22 GC 418; PP 71; SR 52

22, 23 GC 417

23 PK 685; PP 356

23, 24 GC 413; PP 343, 357; SR 376

24 AA 566; GC 420, 482; PP 367

28 DA 422; GC 315, 485; PP 411; 5T 15

 

 


အခန်းကြီး - ၁၀

chapter 10

 

၁ ဥပဒေပူဇော်သက္ကာများ၏ အားနည်းချက်။ ၁၀ ခရစ်တော်၏ ကိုယ်ခန္ဓာကို တစ်ကြိမ်တည်းပူဇော်ခြင်းသည် ၁၄ အပြစ်များကို ထာဝရဖယ်ရှားပေးပြီးဖြစ်သည်။ ၁၉ ယုံကြည်ခြင်းကို စိတ်ရှည်ခြင်းနှင့် ကျေးဇူးသိတတ်ခြင်းဖြင့် ခိုင်မြဲစွာဆုပ်ကိုင်ထားရန် တိုက်တွန်းချက်။

1 The weakness of the law sacrifices. 10 The sacrifice of Christ’s body once offered, 14 for ever hath taken away sins. 19 An exhortation to hold fast the faith, with patience and thanksgiving.

 

၁. ပညတ္တိတရား။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၇:၁၁ တွင်သုံးထားသည့်အတိုင်း၊ ဇိအုန်တောင်တွင် ပြဌာန်းခဲ့သော ဂျူးလူမျိုးတို့၏ တရားစနစ်ကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသည်။ ဤဝေါဟာရသည် စာရေးသူသုံးသော “ပထမပဋိညာဉ်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းနှင့် အနီးစပ်ဆုံးဖြစ်သည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၈:၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ “ပညတ္တိတရား” သို့မဟုတ် “ပထမပဋိညာဉ်” သည် ဇိအုန်တောင်မှစတင်ကာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းခေတ်တွင် အာဏာသုံးခဲ့သော စနစ်ကို ဆိုလိုသည်။

1. The law. The word is here used as in ch. 7:11 to describe the Jewish system of laws instituted at Sinai. The term is almost equivalent to the expression “first covenant” as the author uses that expression (see on ch. 8:7). “Law,” or “first covenant,” stood for the system in force in OT times since Sinai.

 

အရိပ်။ အရိပ်သည် မူရင်းပုံစံ၏ အကြမ်းဖျင်းအင်္ဂါရပ်များကိုသာ ပြသသည်။ ထို့ကြောင့် အရိပ်နှင့် ၎င်းကိုဖြစ်ပေါ်စေသော အရာဝတ္ထုကြားတွင် အလွန်နီးကပ်သော တူညီမှုကို မမျှော်လင့်ရပါ။ ဤနေရာတွင် ဤစကားလုံးသည် “ပုံရိပ်” (အိုကွန်) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် များစွာပို၍ နီးကပ်သော ပုံဖော်မှုကို ညွှန်ပြသည် (၂ကောရိန္တု ၄:၄; ဗျာဒိတ် ၁၃:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Shadow. A shadow shows only the general outlines of the original. Hence, too close similarity between the shadow and the object casting the shadow must not be expected. The word is here contrasted with “image” (eikōn), a word indicating a much closer representation (see on 2 Cor. 4:4; Rev. 13:14).

 

လာမည့်ကောင်းမှုများ။ ဆိုလိုသည်မှာ အမှန်တရားရောက်ရှိလာသောအခါ မိတ်ဆက်ပေးမည့်အရာများဖြစ်သည်။

Good things to come. That is, such as would be introduced with the coming of the reality.

 

အမှန်တကယ်ပုံရိပ်။ သို့မဟုတ် “ပုံရိပ်ကိုယ်တိုင်”။ “အရိပ်” တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

The very image. Or, “the image itself.” See above on “shadow.”

 

ဘယ်သောအခါမှ။ “ပညတ္တိတရား” ၏ ထာဝရပြည့်စုံစေနိုင်မှုမရှိခြင်းကို အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။

Never. The inability of the “law” to perfect forever is strongly emphasized.

 

ထိုယဇ်များ။ ဤသည်မှာ အထူးသဖြင့် အပြစ်ဖြေရာနေ့ယဇ်များကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ နေ့စဉ်ယဇ်များအတွက်လည်း မှန်ကန်မည်ဖြစ်သည်။ နှစ်စဉ်ယဇ်များကို ဤနေရာတွင် အထူးဖော်ပြထားရသည့်အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းမှ ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး၊ ယေရှုအား ဟေဗြဲကျမ်းတွင် အသစ်ပြီး သာလွန်သော ပဋိညာဉ်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းအဖြစ် ဖော်ပြထားခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၈:၁; ၉:၁၁)။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၉:၂၅, ၂၆ တွင် ခရစ်၏လုပ်ဆောင်မှုကို အပြစ်ဖြေရာနေ့တွင် လောကီယဇ်ပုရောဟိတ်၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ဖော်ပြထားသည်။

Those sacrifices. The reference is particularly to the Day of Atonement sacrifices, though the statement would be true of the daily sacrifices as well. The reason the yearly sacrifices are here singled out seems to be that these were performed by the high priest, and Jesus is set forth in the book of Hebrews as the great High Priest of the new and better covenant (chs. 8:1; 9:11). Compare ch. 9:25, 26, where the work of Christ is again contrasted with that of the earthly high priest on the Day of Atonement.

 

အစဉ်အမြဲ။ ဂရိဘာသာ “အိုက်စတိုဒီအိနကစ်”၊ “ထာဝရ”၊ “အချိန်အားလုံးအတွက်”၊ “အစဉ်အမြဲ”။ ဤစကားလုံးသည် “ယဇ်ပူဇော်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြည့်စုံစေခြင်း” နှင့်ဆက်စပ်သင့်သလားဟု မှတ်ချက်ပြုသူများက သဘောထားကွဲလွဲကြသည်။ မည်သည့်ဆက်စပ်မှုမဆို သဘောကျစရာဖြစ်သော်လည်း၊ နောက်ဆုံးဆက်စပ်မှုကို အခန်းကျမ်း ၁၄ တွင် နှစ်သက်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ခရစ်၏ တစ်ကြိမ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် သန့်ရှင်းစေခံရသူများကို “ထာဝရ” (အိုက်စတိုဒီအိနကစ်) ပြည့်စုံစေသည်ဟု ဆိုထားသည်။ ရှေးခေတ်ယဇ်များသည် ယာယီ၊ သင်ကြားပြသရန်တန်ဖိုးရှိပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဝတ်ပြုသူကို ပြည့်စုံစေရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားခြင်းမဟုတ်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်၏ တစ်ကြိမ်တည်းယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် အမှန်တရားရောက်ရှိလာသည်အထိ ထပ်ခါတလဲလဲ ပြုလုပ်ရန်လိုအပ်သည်။

Continually. Gr. eis to diēnekes, “forever,” “for all time,” “continually.” Commentators are divided as to whether this adverbial phrase should go with the verb “offered” or with the verb “make … perfect.” Either connection makes good sense, but the latter seems to be favored in v. 14, where the one offering of Christ is said to perfect “for ever” (eis to diēnekes) those who are sanctified. The ancient sacrifices were of temporary, instructional value, and were never designed in and of themselves to perfect the worshiper. They needed to be repeated until the time that the reality arrived in the one sacrifice of Christ once for all.

 

လာသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ အပြစ်ဖြေရာနေ့ဝတ်ပြုမှုတွင် ပါဝင်သူများဖြစ်သည်။

Comers thereunto. That is, those taking part in the Day of Atonement services.

 

ပြည့်စုံခြင်း။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၇:၁၈, ၁၉; ၉:၉; ၁၀:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Perfect. See on chs. 7:18, 19; 9:9; 10:14.

 

၂. ယဇ်ပူဇော်ခြင်းရပ်တန့်သွားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ခရစ်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ပြည့်စုံစေသောအရာကို အောင်မြင်နိုင်ခဲ့ပါက ရပ်တန့်သွားမည်ဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၁၄)။ ခရစ်သည် အပြစ်ပြဿနာကို တစ်ကြိမ်တည်းဖြေရှင်းခဲ့သည်။ ၎င်း၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ထပ်ခါတလဲလဲလုပ်ရန် မလိုအပ်ပါ (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၉:၂၅, ၂၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

2. Ceased to be offered. That is, they would have ceased if they could have accomplished what the sacrifice of Christ did in perfecting forever (v. 14). Christ dealt with the sin problem once and for all. There was no need that His sacrifice be repeated (cf. ch. 9:25, 26).

 

တစ်ကြိမ်သန့်စင်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “တစ်ကြိမ်သန့်ရှင်းစေခြင်း”။ ဤသန့်ရှင်းစေခြင်းသည် ခရစ်က “သူ့ကိုယ်သူပူဇော်ခြင်း” (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၉:၁၄) မတိုင်မီ ဖြစ်ပေါ်ခြင်းမရှိပါ။ ထိုအခါမှသာ ပထမပဋိညာဉ်အောက်ရှိ အပြစ်များအတွက် လွတ်ငြိမ်းချမ်းသာခွင့်ရှိခဲ့သည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၉:၁၅)။

Once purged. Or, “once cleansed.” This cleansing did not take place until Christ “offered himself” (ch. 9:14). Only then was there remission for the transgressions that were under the first covenant (ch. 9:15).

 

မနာခံမှုမရှိတော့ပါ။ သို့မဟုတ် “အသိစိတ်မရှိတော့ပါ” (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၉:၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ အကောင်းဆုံးအားဖြင့်၊ ဓမ္မဟောင်းဝတ်ပြုသူသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အပြစ်အတွက် အမှန်တကယ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို မျှော်လင့်နိုင်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းမရှိပါက၊ သူ၏ဝတ်ပြုခြင်းသည် သေပြီး တရားဝင်သာဖြစ်သည်။

No more conscience. Or, “no more consciousness” (cf. on ch. 9:9). At best the OT worshiper could, by faith, look forward to the time when the real sacrifice for sin should be made. If faith was lacking, his worship was dead and formal indeed.

 

၃. ထပ်ခါတလဲလဲအမှတ်ရခြင်း။ နှစ်စဉ်ဖြစ်ပေါ်သော ယဇ်များသည် အပြစ်အတွက် အမှန်တကယ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမပြုရသေးကြောင်း အဆက်မပြတ်သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။

3. Remembrance again. The sacrifices occurring year after year were a constant reminder of the fact that the true sacrifice for sin had not yet been made.

 

၄. မဖြစ်နိုင်ပါ။ တိရစ္ဆာန်များ၏သွေးဖြင့် အပြစ်ကိုဖယ်ရှားနိုင်ခြင်းမရှိကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြပြီးဖြစ်သည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၉:၉-၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

4. Not possible. The inability of the blood of animals to take away sin has already been stressed (see ch. 9:9–14).

 

၅. သူလာသောအခါ။ ဆိုလိုသည်မှာ လူဝင်စားခြင်းအချိန်တွင်ဖြစ်သည်။ ခရစ်သည် ကမ္ဘာသို့ဝင်ရောက်လာစဉ်တွင် ဆာလံ ၄၀:၆-၈ ၏စကားများကို ပြောဆိုသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်၏ရှေ့ကဖြစ်တည်မှုကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသည်။

5. When he cometh. That is, at the time of the incarnation. Christ is represented as uttering the words of Ps. 40:6–8 at the time of His entrance into the world. The preexistence of Christ is here clearly implied.

 

ယဇ်နှင့်ပူဇော်သက္ကာ။ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့ကိုမလိုလားဟူသော ဖော်ပြချက်သည် စိတ်နှလုံးမှဖြစ်ပေါ်သော စစ်မှန်သောဆက်ကပ်မှုမပါဘဲ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ရိုးရိုးထုံးတမ်းအဖြစ်သာ ဆောင်ရွက်ခြင်းကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ယဇ်စနစ်ကို ခရစ်ကိုယ်တိုင်ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ မတော်မတရားအသုံးပြုပါက၊ ၎င်းသည် သြတ္တိရှိသော ဝတ်ပြုသူအတွက် ကောင်းချီးဖြစ်လာမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် မစစ်မှန်သောဝတ်ပြုသူ၏ ယဇ်များတွင် ဘုရားသခင်သည် မနှစ်သက်ခဲ့ပါ (၁ရာဇဝင်ကျမ်း ၁၅:၂၂; ဟောရှယ ၆:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Sacrifice and offering. The statement that God did not desire these apparently has reference to the offering of these sacrifices merely as a fulfillment of a ritual requirement without true devotion of heart. It was Christ who instituted the sacrificial system. Properly used, it would have brought a blessing to the conscientious worshiper. But God found no pleasure in the sacrifices of the insincere worshiper (see 1 Sam. 15:22; Hosea 6:6).

 

သင်သည် ကိုယ်ခန္ဓာတစ်ခုကို ပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ ဆပ်တမ်ဂျင့် (LXX) ၏ဖတ်ရှုမှုဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲဘာသာဖတ်ရှုမှုနှင့် ၎င်း၏အရေးပါမှုကို ဆာလံ ၄၀:၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဟေဗြဲကျမ်း၏စာရေးသူသည် ဖတ်ရှုမှုနှစ်ခုလုံးကို သိရှိထားပြီး၊ ၎င်းတို့အနက် ဆပ်တမ်ဂျင့်၏ဖတ်ရှုမှုကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ဆပ်တမ်ဂျင့်၏အသုံးအနှုန်းသည် အရေးပါသောအမှန်တရားကို သင်ကြားပြသပြီး၊ ၎င်း၏ဖတ်ရှုမှုကို အသုံးပြုခြင်းသည် ဟေဗြဲဘာသာကို သစ္စာရှိစွာ ကိုယ်စားပြုသည့်ဘာသာပြန်အဖြစ် မလိုအပ်ဘဲ သင်ကြားပြသသောအမှန်တရားကို ထောက်ခံပေးသည်။

A body hast thou prepared me. This is the reading of the LXX. For the reading of the Hebrew and its significance see on Ps. 40:6. The writer of Hebrews was doubtless aware of the two readings, and of the two he chose that of the LXX. The wording of the LXX taught a significant truth, and his use of that reading gives an endorsement to the truth taught without necessarily endorsing the translation as being a faithful representation of the Hebrew.

 

“ခန္ဓာကိုယ်” ၏အဓိပ္ပာယ်ကို အခန်းကျမ်း ၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

For the meaning the author gives to “body” see on v. 10.

 

၆. မနှစ်သက်ခြင်း။ အခန်းကျမ်း ၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ မစစ်မှန်သောဝတ်ပြုသူသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏တရားဝင်ယဇ်များကို အလွန်နှစ်သက်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်။

6. No pleasure. See on v. 5. The insincere worshiper believed that God was highly pleased with his formal sacrifices.

 

၇. ငါလာပြီ။ သို့မဟုတ် “ငါရောက်လာပြီ”။ ဤစကားလုံးသည် ပြဿနာတစ်ခုအတွက် ချက်ချင်းတုံ့ပြန်မှုကို ဖော်ပြပုံရသည်။

7. I come. Rather, “I have come.” The word seems to express an immediate response to a situation that required a remedy.

 

စာလိပ်။ သို့မဟုတ် “စာလှိမ့်”။ ဆာလံ ၄၀:၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Volume. Rather, “roll.” See on Ps. 40:7.

 

သင်၏အလိုတော်ကို ဆောင်ရွက်ရန်။ မူရင်းအကြောင်းအရာတွင် ဤစကားစုသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ကိုယ်ကျင့်သိက္ခာဖြင့် နာခံခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ ဟေဗြဲကျမ်း၏စာရေးသူသည် ဤစကားစုကို ခရစ်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် တိရစ္ဆာန်ယဇ်များမပြုနိုင်ခဲ့သော လက်ခံနိုင်သောအပြစ်ဖြေရာယဇ်ကို ပံ့ပိုးပေးရာတွင် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်ဟု ပြသရန် အသုံးပြုသည်။ ဤအချက်ကို သူဆက်လက်ချဲ့ထွင်ဖော်ပြသည်။

To do thy will. In the original context this phrase described moral obedience to the will of God. The author of Hebrews uses the phrase to show that the sacrifice of Christ fulfilled the will of God in providing an acceptable atonement, which the animal sacrifices had not provided. This point he proceeds to amplify.

 

၈. အထက်တွင်။ စာသားအရ “ပိုမိုမြင့်မားစွာ”။ ၎င်းသည် အခန်းကျမ်း ၅, ၆ ကို ရည်ညွှန်းပြီး ယခင်ကိုးကားထားသည်။ ဤအခန်းကျမ်းများ၏ အဓိကအပိုင်းကို အခန်းကျမ်း ၈, ၉ တွင် ထပ်မံဖော်ပြထားသည်။

8. Above. Literally, “higher up.” The reference is to vs. 5, 6 earlier quoted. The major portion of these verses is repeated in vs. 8, 9.

 

ယဇ်နှင့်ပူဇော်သက္ကာ။ အခန်းကျမ်း ၅, ၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Sacrifice and offering. See on vs. 5, 6.

 

ပညတ္တိတရားအရ။ သို့မဟုတ် “ပညတ္တိတရားအတိုင်း”။ ဤနေရာတွင်ရည်ညွှန်းသော ပညတ္တိတရားကို အခန်းကျမ်း ၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

By the law. Or, “according to the law.” For the law here referred to see on v. 1.

 

၉. သင်၏အလိုတော်ကို ဆောင်ရွက်ရန်။ အခန်းကျမ်း ၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

9. To do thy will. See on v. 7.

 

ပထမအရာကို ဖယ်ရှားသည်။ ပထမဦးစွာ စာရေးသူသည် ဆာလံများမှ ကျမ်းပိုဒ်ကို ကိုးကားခဲ့သည် (အခန်းကျမ်း ၅-၇)၊ ထို့နောက် ၎င်း၏ရည်ရွယ်ချက်အတွက် အရေးပါသောအပိုင်းများကို ထပ်မံဖော်ပြခဲ့သည် (အခန်းကျမ်း ၈, ၉)၊ ယခုတွင် သူ၏အသုံးချမှုကို ပြုလုပ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို အသုံးပြု၍ ခရစ်သည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ဆောင်ရွက်ရန် လာသောအခါ ဟောင်းနွမ်းသောစနစ်ကို ဖယ်ရှားခဲ့သည်ဟု သက်သေပြသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ထိရောက်သောယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ပံ့ပိုးပေးရန်ဖြစ်သည်။ ဟောင်းနွမ်းသောစနစ်သည် ဘုရားသခင်သည် ပညတ္တိတရားအရ ပူဇော်သောယဇ်များတွင် မနှစ်သက်ကြောင်း ဖော်ပြခြင်းဖြင့် ဖယ်ရှားခံရသည်။ အသစ်စနစ်ကို ခရစ်သည် အမှန်တကယ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်ဟူသော ဖော်ပြချက်ဖြင့် တည်ထောင်ခဲ့သည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၈:၁၃ တွင် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ဟောင်းနွမ်းသောစနစ်သည် အဆုံးသတ်သွားပြီဖြစ်ကြောင်း ဟေဗြဲခရစ်ယာန်များအတွက် နားလည်ရန်ခက်ခဲသောအချက်ဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲကျမ်း၏စာရေးသူသည် ၎င်းကို ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဟောကိန်းထုတ်ထားသည်ဟု သက်သေပြရန် ကြိုးစားနေသည်၊ ၎င်းသည် ဟောင်းနွမ်းသောစနစ်အောက်တွင်နေထိုင်သူများက သန့်ရှင်းသည်ဟု ယူဆထားသော ကျမ်းစာများဖြစ်သည်။

Taketh away the first. First the author quoted the passage from the Psalms (vs. 5–7), then he repeated the significant portions of it for his present purpose (vs. 8, 9), and now he makes his application. He uses this passage to prove that the old system was done away with when Christ came to do the will of God, that is, to provide an effective sacrifice. The passing away of the old is indicated by the statement that God had no pleasure in the sacrifices offered by the law. The establishment of the new is indicated by the statement that Christ did the will of God in providing the true sacrifice. Compare on ch. 8:13. The fact that the old system was obsolete was a difficult point for the Hebrew Christians to grasp. The author of Hebrews is attempting to prove to them that this was predicted in the OT, the writings held sacred by those who lived under the old system.

 

၁၀. ထိုအလိုတော်ဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်၏ပြည့်စုံသောယဇ်ပူဇော်ခြင်းတွင် ထိုအလိုတော်ကို ဖြည့်ဆည်းခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းစေခံရသည်၊ သို့မဟုတ် လူသားများအတွက် ယဇ်အဖြစ်ပေးအပ်သော ယေရှုကို ပေးသောအလိုတော်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏သန့်ရှင်းစေခြင်းပါဝင်သည် (၁သက်သာလောနိတ် ၄:၃ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

10. By the which will. Meaning, perhaps, either that by the fulfillment of that will in the perfect sacrifice of Christ we are sanctified, or that in that will which gave Jesus as a sacrifice for men, is included our sanctification (cf. 1 Thess. 4:3).

 

ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းစေခံရသည်။ ဂရိဘာသာသည် ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းစေခံရပြီး ယခုသန့်ရှင်းမှုအခြေအနေတွင် ရပ်တည်နေသည်ဟူသော အတွေးကို အလေးပေးသည်။ ဤနေရာတွင် သန့်ရှင်းစေခြင်းကို ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသောလုပ်ငန်းစဉ်အဖြစ် မဟုတ်ဘဲ (ရောမ ၆:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ အပြစ်မှ သန့်ရှင်းမှုသို့ မူလပြောင်းလဲမှုနှင့် ထိုအခြေအနေတွင် ဆက်လက်တည်ရှိမှုအဖြစ် ရှုမြင်သည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ကို အခြားနေရာများတွင်လည်း တွေ့ရသည်။ ထို့ကြောင့် ပေါလုသည် ကောရိန္တုခရစ်ယာန်များကို ဟောပြောရာတွင် “ခရစ်ယေရှုတွင် သန့်ရှင်းစေခံရသူများ” ဟု ပြောဆိုခဲ့သည် (၁ကောရိန္တု ၁:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ၎င်းတို့အား “သင်တို့သည် သန့်ရှင်းစေခံရပြီ” ဟု သတိပေးခဲ့သည်၊ စာသားအရ “သန့်ရှင်းစေခံခဲ့ရပြီ” (၁ကောရိန္တု ၆:၁၁)။

We are sanctified. The Greek emphasizes the thought that we were sanctified and now stand in a state of sanctification. Sanctification is here viewed, not from the aspect of a continual process (for which, see on Rom. 6:19), but in terms of the original change from sin to holiness, and as a continuation in that state. This meaning is found elsewhere. Thus Paul, addressing the Corinthian believers, speaks of “them that are sanctified in Christ Jesus” (see on 1 Cor. 1:2). He also reminds them that they “are sanctified,” literally, “were sanctified” (1 Cor. 6:11).

 

ခန္ဓာကိုယ်၏ပူဇော်ခြင်း။ ဤနေရာတွင် “သင်သည် ကိုယ်ခန္ဓာတစ်ခုကို ပြင်ဆင်ပေးခဲ့သည်” ဟူသော ကျမ်းပိုဒ်၏ အသုံးချမှုကို စာရေးသူပြုလုပ်သည် (အခန်းကျမ်း ၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်သည် လူ့ခန္ဓာကိုယ်ကို ယူဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုခန္ဓာကိုယ်ကို ပူဇော်ခဲ့သည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၂:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤခန္ဓာကိုယ်၏ပူဇော်ခြင်းဖြင့် လူသားများသည် သန့်ရှင်းစေခြင်းကို ရရှိခဲ့သည်။ ယေရှုခရစ်သည် “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဉာဏ်ပညာ၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၊ သန့်ရှင်းစေခြင်း၊ ရွေးနှုတ်ခြင်း” ဖြစ်လာခဲ့သည် (၁ကောရိန္တု ၁:၃၀)။

Offering of the body. Here is the application the author makes of the passage “but a body hast thou prepared me” (see on v. 5). Christ took a human body, which body was offered (cf. on ch. 2:14). Through the offering of this body men obtained sanctification. Jesus Christ was “made unto us wisdom, and righteousness, and sanctification, and redemption” (1 Cor. 1:30).

 

တစ်ကြိမ်တည်းအတွက်။ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ထပ်ခါတလဲလဲလုပ်ရန် မလိုအပ်ပါ။ ၎င်းသည် အပြစ်အတွက် လိုအပ်သောသန့်ရှင်းစေခြင်းကို ပြီးမြောက်စေခဲ့သည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၉:၁၄)။ ၎င်းသည် ပညတ္တိတရားအရ ယဇ်များကဲ့သို့ ရိုးရိုးအရိပ်တစ်ခုမဟုတ်ပါ။

Once for all. There was no need to have the sacrifice repeated. It accomplished the needed cleansing for sin (ch. 9:14). It was not, like the sacrifices of the law, a mere shadow.

 

၁၁. ရပ်တည်နေခြင်း။ ဤစကားလုံးတွင် အထူးအလေးပေးမှုရှိပုံရသည်။ ၎င်းသည် မပြီးမြောက်သေးသောအလုပ်ကို ညွှန်ပြသည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် ခရစ်သည် “ထိုင်နေသည်” (အခန်းကျမ်း ၁၂)၊ ၎င်း၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော သူ၏အလုပ်ပြီးမြောက်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများ၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော သဘောသည် “နေ့စဉ်” နှင့ “အကြိမ်များစွာ” ဟူသော စကားလုံးများဖြင့် ပိုမိုအလေးပေးဖော်ပြထားသည်။

11. Standeth. There seems to be a special emphasis on this word. It signifies an unfinished task. By contrast Christ “sat down” (v. 12), signifying that His work, as far as His sacrifice was concerned, was complete. The continuous nature of the priestly sacrifices is further emphasized by the words “daily” and “oftentimes.”

 

အပြစ်များကို ဖယ်ရှားခြင်း။ အခန်းကျမ်း ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Take away sins. See on v. 4.

 

၁၂. ဤသူ။ သို့မဟုတ် “ဤတစ်ဦး”။ ဂရိဘာသာတွင် “သူ” ဟူသော စကားလုံးမရှိပါ။ ယေရှု၏လူသားဖြစ်မှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ရိုးရိုးဖော်ပြခြင်းမရှိပေ။

12. This man. Rather, “this one.” There is here no word for “man” in the Greek. The humanity of Jesus is not denied, it is simply not expressed.

 

တစ်ကြိမ်။ လောကီယဇ်ပုရောဟိတ်များက ပူဇော်သော အကြိမ်များစွာ (အခန်းကျမ်း ၁၁) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

One. In contrast with the many offered by earthly priests (v. 11).

 

ထာဝရ။ ဂရိဘာသာ “အိုက်စတိုဒီအိနကစ်” (အခန်းကျမ်း ၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် “အချိန်အားလုံးအတွက်” ဟူသော ဘာသာပြန်သည် အကိုက်ညီဆုံးဖြစ်သည်။ ထိုတစ်ကြိမ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ အကျိုးကျေးဇူးများသည် အမြဲတမ်းတန်ဖိုးရှိသည်။

For ever. Gr. eis to diēnekes (see on v. 1). Here the translation “for all time” seems the most appropriate. The benefits of that one sacrifice were of permanent value.

 

ထိုင်နေသည်။ ပြီးမြောက်သောအလုပ်ကို ညွှန်ပြသည် (အခန်းကျမ်း ၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Sat down. Signifying a completed task (see on v. 11).

 

ဘုရားသခင်၏လက်ယာဘက်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Right hand of God. See on ch. 1:3.

 

၁၃. ယခုမှစ၍။ ဂရိဘာသာ “တိုလိုင်ပေါန်”၊ “ယခုမှစ၍”၊ “ယခုမှစ၍”၊ “အနာဂတ်တွင်”။

13. From henceforth. Gr. to loipon, “from now on,” “henceforth,” “in the future.”

 

မျှော်လင့်နေခြင်း။ သို့မဟုတ် “စောင့်ဆိုင်းနေခြင်း”။ ခရစ်သည် သူ၏ရန်သူများအားလုံးအပေါ် နောက်ဆုံးအောင်မြင်မှုအခိုက်အတန့်ကို စောင့်ဆိုင်းနေသည်ဟု ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည်။

Expecting. Or, “waiting.” Christ is here represented as waiting for the moment of final triumph over all His enemies.

 

သူ၏ရန်သူများအထိ။ ဆာလံ ၁၁၀:၁ သို့ ရည်ညွှန်းချက်တစ်ခု (ဟေဗြဲ ၁:၁၃; ၁ကောရိန္တု ၁၅:၂၄-၂၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Till his enemies. An allusion to Ps. 110:1 (see on Heb. 1:13; cf. on 1 Cor. 15:24–28).

 

၁၄. တစ်ကြိမ်ပူဇော်ခြင်း။ ဤအတွေးကို ထပ်ခါတလဲလဲ အလေးပေးဖော်ပြထားသည် (အခန်းကျမ်း ၁၀, ၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

14. One offering. This thought is repeatedly emphasized (see on vs. 10, 12).

 

ပြည့်စုံစေခြင်း။ ခရစ်၏တစ်ကြိမ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော ယဇ်များမပြီးမြောက်နိုင်သောအရာကို ပြီးမြောက်စေခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် စိတ်နှလုံးကို သန့်ရှင်းစေနိုင်ခြင်းမရှိပါ (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၉:၉, ၁၄; ၁၀:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ အပြစ်သားသည် ထိုတစ်ကြိမ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏အကျိုးကျေးဇူးများကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံသောအခါ၊ သူသည် ချစ်လှစွာသောသူတွင် လက်ခံခံရပြီး၊ ခရစ်သည် သူ၏ကိုယ်စားရပ်တည်သူအဖြစ် ပြည့်စုံသူအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည် (ရောမ ၅:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ; SC ၆၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Perfected. The one sacrifice of Christ accomplished that which the continual sacrifices of the priests could not, for they could not purge the conscience (see on chs. 9:9, 14; 10:2). When the sinner accepts by faith the benefits of that one sacrifice he is accepted in the Beloved, being counted as perfect, because Christ his substitute stands in his place (see on Rom. 5:1; cf. SC 62).

 

ထာဝရ။ ဂရိဘာသာ “အိုက်စတိုဒီအိနကစ်” (အခန်းကျမ်း ၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ တစ်ကြိမ်ကယ်တင်ခံရသူသည် ကျေးဇူးတော်မှ မကျရောက်နိုင်ဟူသော အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ဟေဗြဲကျမ်း၏စာရေးသူသည် ထိုအဆိုကို ငြင်းပယ်ပြီးဖြစ်သည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၆:၄-၆ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ အလေးပေးချက်သည် ခရစ်၏တစ်ကြိမ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ ဆက်လက်ထိရောက်မှုပေါ်တွင်ဖြစ်သည် (ခရစ်ဝင်ကျမ်း ၁၀:၁၀, ၁၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

For ever. Gr. eis to diēnekes (see on v. 1). The meaning is not that the man once saved cannot fall from grace, for the author of Hebrews has already denied such a proposition (see on ch. 6:4–6). The emphasis is on the continued efficacy of the one sacrifice of Christ (cf. on ch. 10:10, 12).

 

သန့်ရှင်းစေခံရသူများ။ ဤနေရာတွင်အသုံးပြုသော ဂရိဘာသာကြိယာ၏ပုံစံသည် အခန်းကျမ်း ၁၀ တွင် “သန့်ရှင်းစေခံရသူများ” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော ပုံစံနှင့် ကွဲပြားသည် (ထိုနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် အဓိပ္ပာယ်မှာ “သန့်ရှင်းစေခံနေသူများ” ဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ ဤပုံစံသည် စာရေးသူသည် ယခုသန့်ရှင်းစေခြင်းကို ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသောလုပ်ငန်းစဉ်အဖြစ် ပြောဆိုနေသည်ဟု မလိုအပ်ဘဲဖော်ပြသည်။ ဤသို့သော နီးကပ်သောအကြောင်းအရာဆက်စပ်မှုတွင် တူညီသောစကားလုံးကို ဤမျှကွဲပြားသောအဓိပ္ပာယ်များဖြင့် အသုံးပြုဖွယ်မရှိပါ။ “သန့်ရှင်းစေခံနေသူများ” ဟူသော စကားစုသည် ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သို့ ယုံကြည်သူအသစ်များ၏ ဆက်လက်ဝင်ရောက်မှုကို ဖော်ပြရန် ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည်။

Are sanctified. The form of the Greek verb here used is different from the form translated “are sanctified” in v. 10 (see comment there). Here the meaning is “are being sanctified.” However, this form does not necessarily imply that the author is now speaking of sanctification as a continued process. It is unlikely that he would use the same word with such different meanings in such a close contextual relationship. The phrase “are being sanctified” is here probably used to describe the continued influx of new believers into the Christian church.

 

၁၅. သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်။ ဤနေရာတွင် ကျမ်းစာ၏သက်သေခံချက်ကို သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏သက်သေအဖြစ် တင်ပြထားသည် (၂ပေတရု ၁:၂၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

15. Holy Ghost. The testimony of Scripture is here presented as the witness of the Holy Spirit (see on 2 Peter 1:21).

 

ယခင်ပြောခဲ့သည်။ စာသားအထောက်အထားသည် “ယခင်” ဟူသော စကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ အခန်းကျမ်း ၁၅-၁၇ ၏ဖွဲ့စည်းမှုတွင် အခက်အခဲအချို့ရှိသည်။ ရိုးရှင်းဆုံးရှင်းပြချက်မှာ အခန်းကျမ်း ၁၅, ၁၆ ကို “ယခင်ပြောခဲ့သည်” ဟူသော စကားစုဖြင့် ရည်ညွှန်းသော ဖော်ပြချက်အဖြစ် မှတ်ယူရန်ဖြစ်သည်။ ထို့နောက် အခန်းကျမ်း ၁၇ သည် ဝါကျ၏အနိမ့်ဆုံးအချက်ဖြစ်လာသည်။ “ထို့နောက်သူပြောသည်” ကဲ့သို့သော စကားလုံးအချို့ကို အခန်းကျမ်း ၁၇ ကို မိတ်ဆက်ရန် ထည့်သွင်းပါက၊ အကြံပြုထားသော ဆက်စပ်မှုသည် ရှင်းလင်းလာသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ အလေးပေးချက်သည် အပြစ်လွတ်ငြိမ်းချမ်းသာခွင့်ပေါ်တွင်ဖြစ်သည် (အခန်းကျမ်း ၁၇, ၁၈)။ အခန်းကျမ်း ၁၆ ကို အသစ်သောပဋိညာဉ်သည် ဤဘုန်းကြီးသောအကျိုးကျေးဇူးကို ပံ့ပိုးပေးကြောင်း ပြသရန်သာ မိတ်ဆက်ထားသည်။

Said before. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of the word “before.” There is some difficulty in the construction of vs. 15–17. The simplest explanation seems to be to regard vs. 15, 16 as the statement referred to by the phrase “after that he had said before.” Then v. 17 becomes the conclusion of the sentence. If we supply some words like “then he says” to introduce v. 17, the suggested relationship becomes clear. The emphasis of the passage is upon the forgiveness of sins (vs. 17, 18). Verse 16 is introduced simply to show that it is the new covenant that provides this glorious benefit.

 

၁၆။ ဤသည်မှာ ကတိတော်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၈:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ စကားလုံးများသည် အခန်း ၈:၁၀ နှင့် ကွဲပြားသည်။ စာရေးသူသည် မှတ်ဉာဏ်မှ ကိုးကားနေခြင်းဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် သူ၏ လက်ရှိရည်ရွယ်ချက်အတွက် လုံလောက်သော ယေရမိ၏ ပရောဖက်ပြုချက်မှ အဓိကအချက်များကို ရွေးချယ်ထားခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

16. This is the covenant. See on ch. 8:10. The wording is different from ch. 8:10. The author may be quoting from memory, or may be simply selecting salient points from Jeremiah’s prophecy sufficient for his present purpose.

 

၁၇။ မမှတ်မိတော့ရန်။ အခန်း ၈:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ ယခုအခါ အပြစ်များကို မေ့လျော့နိုင်ပြီ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့အတွက် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ပြုလုပ်ပြီးဖြစ်သောကြောင့်၊ ဤအချက်သည် ကတိတော်ဟောင်းအောက်တွင် မမှန်ကန်ခဲ့ပေ (အခန်း ၁၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

17. Remember no more. See on ch. 8:12. Now sins could be forgotten for the sacrifice for them had been made, which fact was not true under the old covenant (see on ch. 10:2).

 

၁၈။ လွတ်ငြိမ်းချမ်းသာခြင်း။ ဂရိဘာသာ aphesis (အခန်း ၉:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

18. Remission. Gr. aphesis (see on ch. 9:22).

 

ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမရှိတော့ပါ။ အခန်း ၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ။

No more offering. See on vs. 1, 2.

 

၁၉။ ထို့ကြောင့်။ ဤတွင် အပိုင်းသစ်တစ်ခု စတင်သည်။ စာရေးသူသည် သူတည်ထောင်ထားသည့်အရာကို အကျဉ်းချုံးဖော်ပြပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ဘုရားသခင်ထံသို့ တိုက်ရိုက်ဝင်ရောက်နိုင်ကြောင်း၊ ဟေဗြဲခရစ်ယာန်များအတွက် လက်တွေ့သင်ခန်းစာများကို ဆွဲထုတ်သည်။ ဤလက်တွေ့အပိုင်းသည် စာတမ်းပြီးဆုံးသည်အထိ ဆက်လက်ရှိသည်။

19. Having therefore. A new section begins here. The writer sums up briefly what he has established, namely, that through Jesus Christ we have direct access to God, and draws practical lessons for the Hebrew Christians. This practical section continues from here to the end of the epistle.

 

ညီအစ်ကိုများ။ အခန်း ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် အခန်း ၃:၁၂ ကတည်းက ပထမဆုံးအကြိမ်ပေါ်ထွက်လာသည်။

Brethren. See on ch. 3:1. This is the first time this form of address appears since ch. 3:12.

 

ရဲရင့်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ parrēsia၊ “ထင်ရှားစွာပြောဆိုခြင်း”၊ “ရိုးသားခြင်း”၊ “ရိုးရှင်းသောစကားပြောခြင်း”၊ “သတ္တိ”၊ “ယုံကြည်ချက်”၊ “ရဲရင့်ခြင်း”၊ “မကြောက်ရွံ့ခြင်း”။

Boldness. Gr. parrēsia, “outspokenness,” “frankness,” “plainness of speech,” “courage,” “confidence,” “boldness,” “fearlessness.”

 

ဝင်ရောက်ရန်။ ကတိတော်ဟောင်းအောက်တွင် ဤအခွင့်အရေးသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးတစ်ဦးတည်းသာ ရရှိခဲ့ပြီး၊ တစ်နှစ်လျှင် တစ်ကြိမ်သာ ဝင်ရောက်နိုင်သည် (အခန်း ၉:၇၊ ၂၅)။ ယခုအခါ ယုံကြည်သူတိုင်းသည် လွတ်လပ်စွာ ဝင်ရောက်နိုင်သည်။

To enter. Under the old covenant this had been the privilege of only the high priest, and that only once a year (ch. 9:7, 25). Now every believer has free access.

 

အဆုံးစွန်သော သန့်ရှင်းရာဌာန။ ဂရိဘာသာ ta hagia (အခန်း ၈:၂၊ ၉:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The holiest. Gr. ta hagia (see on chs. 8:2; 9:8).

 

ယေရှု၏သွေးအားဖြင့်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကဲ့သို့ တိရစ္ဆာန်များ၏သွေးဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းသည် အပြစ်များကို ဖယ်ရှားနိုင်ခြင်းမရှိ (အခန်း ၁၀:၄)၊ ခရစ်၏တစ်ကြိမ်တည်းသော၊ ထိရောက်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်း၏ သွေးအားဖြင့်ဖြစ်သည်။

By the blood of Jesus. Not as the earthly high priest, with the blood of animals, which could not take away sins (v. 4), but by the blood of the efficacious, once-for-all, sacrifice of Christ.

 

 

၁၉–၂၁ (အခန်း ၇:၂၅၊ ၁ယောဟန် ၂:၁)။ ခရစ်နှင့်အတူ သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ဝင်ရောက်ခြင်း။—ဤသည်မှာ အပြစ်ဖြေရာနေ့ကြီးဖြစ်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခေါင်းဆောင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆုံးဖြတ်ပေးသူအဖြစ် ခမည်းတော်ထံတွင် ရပ်တည်လျက် ဆုတောင်းပေးနေသည်။ ကိုယ်ကျင့်တရားဖြင့် ဝတ်ရုံဝတ်ဆင်ခြင်းအစား၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် နေ့စဉ်မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ တစ်ဦးချင်းအပြစ်များကို ဝန်ခံကာ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖောက်ပြန်မှုများအတွက် ခွင့်လွှတ်မှုကို ရှာဖွေကာ၊ ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို ထင်ဟပ်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိညာဉ်များကို ပြင်ဆင်ရာတွင် ခရစ်နှင့်အတူ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သင့်သည်။ အထက်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ဝင်ရောက်ပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကယ်တင်ခြင်းကို ကြောက်ရွံ့တုန်လှုပ်မှုဖြင့် ပြီးမြောက်အောင် ခရစ်နှင့်အတူ မပူးပေါင်းပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ချိန်တွယ်များတွင် ချိန်တွယ်ခံရပြီး လိုအပ်ချက်မမီဟု ဆုံးဖြတ်ခံရလိမ့်မည် (MS ၁၆၈၊ ၁၈၉၈)။

19–21 (ch. 7:25; 1 John 2:1). Entering the Sanctuary With Christ.—This is the great day of atonement, and our Advocate is standing before the Father, pleading as our intercessor. In place of wrapping about us the garments of self-righteousness, we should be found daily humbling ourselves before God, confessing our own individual sins, seeking the pardon of our transgressions, and cooperating with Christ in the work of preparing our souls to reflect the divine image. Unless we enter the sanctuary above, and unite with Christ in working out our own salvation with fear and trembling, we shall be weighed in the balances of the sanctuary, and shall be pronounced wanting (MS 168, 1898).

 

 

၂၀။ အသစ်။ ၎င်းသည် ယခင်က မရှိခဲ့သောကြောင့် အသစ်ဖြစ်သည်။ ကတိတော်ဟောင်းသည် ထိုသို့သောလမ်းကို မပေးခဲ့ပါ။ ၎င်းသည် အမြဲတစေ ထိရောက်မှုရှိသောကြောင့် အသစ်ဖြစ်သည်။

20. New. It was new in the sense that it had not previously existed. The old covenant had not provided such a way. It is also new in the sense that it is always fresh—always efficacious.

 

အသက်ရှင်သော။ ခရစ်သည် “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အမြဲဆုတောင်းပေးရန် အသက်ရှင်နေသည်” (အခန်း ၇:၂၅)။ အသစ်သောလမ်းသည် ထာဝရအသက်ရှင်နေသော ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးကို ဗဟိုပြုထားသည်။ သူသည် “လမ်း၊ သမ္မာတရား၊ အသက်” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၆)။ ဤအရာအားလုံးသည် ကတိတော်ဟောင်းအောက်တွင် ပူဇော်ခဲ့သော သေဆုံးသည့် ယဇ်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။

Living. Christ “ever liveth to make intercession for us” (ch. 7:25). The new way centers in a person who is alive forevermore. He is the “way, the truth, and the life” (John 14:6). All this is in contrast with the dead sacrifices offered under the old covenant.

 

သန့်ရှင်းစေခြင်း။ ဂရိဘာသာ egkainizō၊ “စတင်ဖွင့်လှစ်ခြင်း”၊ “အပ်နှံခြင်း”။ ဤလမ်းကို ခရစ်၏သေခြင်းဖြင့် စတင်ဖွင့်လှစ်ခဲ့သည်။

Consecrated. Gr. egkainizō, “to inaugurate,” “to dedicate.” The way was inaugurated by the death of Christ.

 

အဆီး။ ဂရိဘာသာ katapetasma (အခန်း ၆:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှေးခေတ်မှတ်ချက်ပေးသူများသည် ဤအဆီးကို ဘုရားသခင်၏ရှေ့တော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် နည်းလမ်းအဖြစ် နားလည်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ဤနေရာတွင် “အဆီး” သည် ဘုရားသခင်၏ရှေ့တော်ကို ဖုံးကွယ်ထားသည့်အရာအဖြစ် အသုံးပြုထားပုံရသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် အခန်း ၆:၁၉ ရှိ အဆီး၏သင်္ကေတနှင့်၊ ခရစ်၏လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် အဆီးကွဲအက်ခြင်း၏ အရေးပါမှုနှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသည် (မဿဲ ၂၇:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုကွဲအက်ခြင်းသည် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းစနစ် ပြီးဆုံးသွားပြီး၊ “အသစ်ပြီး အသက်ရှင်သောလမ်း ပြင်ဆင်ပြီးဖြစ်သည်” (DA ၇၅၇) ဟု ဆိုလိုသည်။

Veil. Gr. katapetasma (see on ch. 6:19). Ancient commentators generally understood the veil here to represent the means of entrance, that is, the doorway by which the divine presence is approached. However, “veil” seems here to be used in the sense of that which hides the divine presence. This interpretation of the word seems to be more in harmony with the symbolism of the veil in ch. 6:19, also with the significance of the rending of the veil at the time of the crucifixion of Christ (see on Matt. 27:51). That rending signified not only that the sacrificial system was at an end but also that “a new and living way is prepared” (DA 757).

 

ဆိုလိုသည်မှာ၊ သူ၏ဇာတိသားအား။ ဤနေရာတွင် “ဇာတိသား” သည် ယေရှု၏လူသားသဘာဝကို ဖော်ညွှန်းသည် (အခန်း ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဝေါဟာရသည် ခရစ်၏ ဤကမ္ဘာသို့ ပထမဆုံးကြွလာခြင်း၊ သူ၏ယဇ်ပူဇော်သေဆုံးခြင်းအပါအဝင် အားလုံးကို အကျုံးဝင်သည်။

That is to say, his flesh. “Flesh” here designates the humanity of Jesus (cf. ch. 5:7). The term would comprehend all that was involved in Christ’s first advent to this earth, including His sacrificial death.

 

မေးခွန်းမှာ၊ “ဇာတိသား” သည် “အဆီး” နှင့် သို့မဟုတ် “လမ်း” နှင့် တူညီသော အဓိပ္ပာယ်ရှိသလား။ ဂရိဘာသာစကားအရ နှစ်ခုစလုံးဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ဒုတိယဆက်နွယ်မှုသည် ပို၍သဘာဝကျသည်။ သို့သော် ပထမဆက်နွယ်မှုဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် ပိုမိုရိုးရှင်းသည်။ မှတ်ချက်ပေးသူများသည် နှစ်ဖက်စလုံးတွင် ရှိကြသည်။ “ဇာတိသား” သည် “လမ်း” နှင့် တူညီပါက၊ ခရစ်၏ လူသားဖြစ်လာခြင်း၊ ဘဝ၊ နှင့် သေဆုံးခြင်းသည် အဆီးကိုဖြတ်၍ ဘုရားသခင်၏ရှေ့တော်သို့ ဝင်ရောက်ရန် လမ်းအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ ထို့နောက် အခန်း ၂၀ သည် အခန်း ၁၉ ၏ ချဲ့ထွင်ချက်ဖြစ်ပြီး၊ “ယေရှု၏သွေး” သည် “အဆုံးစွန်သော သန့်ရှင်းရာဌာန” သို့ ဝင်ရောက်ရန် နည်းလမ်းအဖြစ် ဖော်ပြသည်။

The question to be answered is this, Does “flesh” stand in apposition with “veil” or with “way”? Grammatically in the Greek either connection is possible, although the second appears more natural. However, the interpretation of the passage is simpler with the former connection. There are commentators on both sides. If “flesh” stands in apposition with “way,” then Christ’s incarnation, life, and death are represented as the way through the veil to the presence of God. Verse 20 is then simply an amplification of v. 19, where the “blood of Jesus” is represented as the means by which we have entrance into the “holiest.”

 

“ဇာတိသား” သည် “အဆီး” နှင့် တူညီပါက၊ ခရစ်၏ လူသားဖြစ်လာခြင်းအတွေ့အကြုံသည် “အဆုံးစွန်သော သန့်ရှင်းရာဌာန” (အခန်း ၁၉) သို့ ဝင်ရောက်နိုင်စေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် အလွန်အမင်း မဖိအားပေးပါက ပြဿနာမရှိပါ။ “ဇာတိသား” နှင့် “အဆီး” အကြား နောက်ထပ်နှိုင်းယှဉ်မှုများကို ရှောင်ရှားရမည်၊ ဥပမာ၊ ခရစ်သည် သူ၏လူသားသဘာဝကို ဖြတ်ကျော်ပြီးနောက် လူသားသဘာဝကို မပိုင်ဆိုင်တော့ဟု (ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့မဟုတ် ခရစ်၏လူသားသဘာဝသည် လူသားများနှင့် ဘုရားသခင်ထံ ဝင်ရောက်မှုကို ဖြတ်ပိတ်ထားသည့် အတားအဆီးအဖြစ် လုပ်ဆောင်သည်ဟု မဆိုလိုပါ။

If “flesh” stands in apposition with “veil” then the meaning is that Christ’s passing through the experience of incarnation made possible our entrance into the “holiest” (v. 19). There is no problem with this interpretation if it is not pressed too far. Further points of comparison between “flesh” and “veil” must be avoided, such as that Christ, having passed through His humanity, no longer possesses His human nature (see on John 1:14), or that Christ’s humanity in any sense acted as a barrier separating men from access to God.

 

ဤကျမ်းပိုဒ်၏ သီးခြားအဓိပ္ပာယ်မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်မှာ ထင်ရှားသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် အခက်အခဲအများစုသည် စာရေးသူရည်ရွယ်ထားသည်ထက် ပိုမိုဖတ်ရှုခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။

Whatever the specific meaning of this text, the general significance is clear. Most of the difficulties in this passage are the result of reading into it more than the writer intended to say.

 

ဤသည်မှာ ဟေဗြဲကျမ်းစာရေးသူသည် ခရစ်ယေရှုအားဖြင့် လူသားသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ တိုက်ရိုက်ဝင်ရောက်နိုင်သည်ဟူသော အတွေးကို အထူးအလေးပေးထားသည့် ကျမ်းပိုဒ်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်ကို သတိပြုသင့်သည်။ ဤသည်မှာ ဟေဗြဲကျမ်း၏ အဓိကသတင်းစကားဖြစ်ပုံရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ခရစ်၏ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်ကြားတွင် အဆီးမရှိတော့ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏မျှော်လင့်ချက်သည် “အဆီးအတွင်းသို့” ဝင်ရောက်ပြီး၊ “ယေရှုသည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ရှေ့ပြေးသူအဖြစ် ဝင်ရောက်သွားပြီ” (အခန်း ၆:၁၉၊ ၂၀)။ “ခရစ်သည် လက်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော သန့်ရှင်းရာဌာနများသို့ ဝင်ရောက်ခြင်းမဟုတ်၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဘုရားသခင်ရှေ့တော်တွင် ယခုပေါ်ထွန်းရန် ကောင်းကင်ဘုံသို့ပင် ဝင်ရောက်သွားပြီ” (အခန်း ၉:၂၄)။ ဟေဗြဲကျမ်းစာရေးသူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ ကောင်းကင်ဝန်ဆောင်မှုသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ ဝန်ဆောင်မှုထက် သာလွန်ကြောင်း တည်ထောင်ရန် ကြိုးပမ်းသည်။ ၎င်းကို သက်သေပြရန် အကောင်းဆုံးသက်သေတစ်ခုအဖြစ်၊ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘုရားသခင်ကြားတွင် အဆီး၊ အတားအဆီးမရှိတော့သည့် ဂုဏ်ယူဖွယ်အချက်ကို ကိုးကားသည်။ အခန်း၏အဆုံးတွင် ထပ်လောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၉၊ ဒံယေလ ၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

It might be well to note that this is one of several passages where the writer of Hebrews gives special emphasis to the thought that through Christ Jesus man has direct access to God. This seems to be the central thought of the whole message of the book of Hebrews. Because of the sacrifice of Christ in our behalf a veil no longer exists between us and our God. Our hope enters “into that within the veil; whither the forerunner is for us entered, even Jesus” (ch. 6:19, 20). “Christ is not entered into the holy places made with hands, … but into heaven itself, now to appear in the presence of God for us” (ch. 9:24). The writer of Hebrews seeks to establish the superiority of the heavenly service of our Lord over the earthly service conducted by earthly priests. He cites as one of the best proofs of this, the glorious fact that there is no longer a veil, a barrier, between us and our God. See Additional Note at end of chapter. See on Ex. 25:9; Dan 8:14.

 

၂၁။ ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီး။ စာသားအရ “မဟာယဇ်ပုရောဟိတ်”။ ဤနေရာတွင် စာရေးသူသည် ဟေဗြဲကျမ်း၏ အဓိကအကြောင်းအရာဖြစ်သော ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနရှိ ခရစ်၏ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုကို ထပ်လောင်းအတည်ပြုသည် (စာမျက်နှာ ၃၉၀ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၂:၁၇၊ ၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

21. An high priest. Literally, “a great priest.” Here the writer reaffirms the theme of the book of Hebrews, the priesthood of Christ in the heavenly sanctuary (see p. 390). See on chs. 2:17; 4:14.

 

ဘုရားသခင်၏အိမ်။ ဆိုလိုသည်မှာ အသင်းတော်ဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၃–၆ ကိုကြည့်ပါ)။

House of God. That is, the church (see on ch. 3:3–6).

 

၂၂။ ကျွန်ုပ်တို့ နီးကပ်စွာချဉ်းကပ်ကြပါစို့။ ခရစ်နှင့် ကောင်းကင်တရားရုံးရှိ သူ၏ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုကို ယုံကြည်ရုံမျှဖြင့် မလုံလောက်ပါ။ စစ်မှန်သောယုံကြည်သူသည် ကောင်းကင်မှ ကျေးဇူးပြုစွာ ထောက်ပံ့ပေးထားသော အခွင့်အရေးများကို အသုံးပြုပြီး “လိုအပ်ချိန်တွင် ကရုဏာနှင့် ကူညီမှုအတွက် ကျေးဇူးတော်ကို ရှာဖွေနိုင်သည်” (အခန်း ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ “နီးကပ်စွာချဉ်းကပ်ခြင်း” သည် ရင်းနှီးသောဆက်သွယ်မှုနှင့် မိတ်သဟာယဖွဲ့ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။

22. Let us draw near. It is not enough to believe in Christ and His priestly ministry in the courts above. The sincere believer will make use of the facilities Heaven has so graciously provided by which he may “obtain mercy, and find grace to help in time of need” (see on ch. 4:16). To “draw near” implies intimate communion and fellowship.

 

စစ်မှန်သောနှလုံး။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ မဟာယဇ်ပုရောဟိတ်၏ ကယ်တင်ခြင်းတန်ဖိုးများကို အကျိုးခံစားလိုသူများပြည့်မီရမည့် အရည်အချင်းလေးခုအနက် ပထမတစ်ခုဖြစ်သည်။ “စစ်မှန်သောနှလုံး” ဖြင့် နီးကပ်စွာချဉ်းကပ်သူသည် လိမ္မာမှု သို့မဟုတ် သံသယမရှိဘဲ စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ပြုလုပ်သည်။ ဟေရှာယ ၃၈:၃ ၏ “ပြည့်စုံသောနှလုံး” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

A true heart. This is the first of four qualifications set forth which those who would benefit by the saving merits of our great High Priest must meet. He who draws near with a “true heart” does so in all sincerity, without hypocrisy or reservations of any kind. Compare the “perfect heart” of Isa. 38:3.

 

ယုံကြည်ခြင်းအပြည့်အဝ။ “နီးကပ်စွာချဉ်းကပ်သူ” များသည် အပြစ်မှ ဝိညာဉ်ကို သန့်ရှင်းစေရန်နှင့် အပြစ်ကို ကျော်လွှားရန် ကျေးဇူးတော်ပေးနိုင်သော ခရစ်၏တန်ခိုးကို မယိမ်းယိုင်သော ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ပြုလုပ်ရမည်။ သံသယနှင့် မယုံကြည်မှုသည် ကယ်တင်ရှင်၏ ကယ်တင်ခြင်းတန်ဖိုးများကို သင့်လျော်စွာ အသုံးချနိုင်မှုကို လုယူသည်။ ခရစ်ယာန်ဘဝအတွေ့အကြုံအတွက် ယုံကြည်ခြင်း၏ အရေးပါမှုသည် အခန်း ၁၀:၃၈ မှ ၁၁:၄၀ အထိ အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။

Full assurance. Those who “draw near” must do so with unwavering faith in the power of Christ to cleanse the soul from sin and to impart grace to live above sin. Doubt and unbelief rob a person of the capacity to appropriate the saving merits of the Saviour. The importance of faith to a living Christian experience constitutes the theme of chs. 10:38 to 11:40.

 

ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ pistis (အခန်း ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Faith. Gr. pistis (see on ch. 11:1).

 

နှလုံးများကို ဖြန်းပက်ခြင်း။ ရှေးယခင်က၊ လူများနှင့် ၎င်းတို့၏ဝတ်စုံများကို ဖြန်းပက်ခြင်းသည် သန့်ရှင်းသောဝန်ဆောင်မှုအတွက် အပ်နှံခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည် (ဝတ်ပြုရာ ၈:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ကတိတော်ဟောင်းကို သွေးဖြန်းခြင်းဖြင့် အတည်ပြုခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၉:၁၉)။ အလားတူ၊ ခရစ်ထံသို့ နီးကပ်စွာချဉ်းကပ်သူသည် ကတိတော်သစ်၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များကို စိတ်နှလုံးအကြွင်းမဲ့ လက်ခံပြီး၊ ထိုကတိတော်သစ်မှ ပေးအပ်သော ဘဝလမ်းသစ်ကို အပ်နှံမည်။

Hearts sprinkled. Anciently, the sprinkling of such things as persons and the clothing they wore represented dedication to sacred service (see Lev. 8:30; etc.). The old covenant was ratified, or confirmed, by the sprinkling of blood (Heb. 9:19). In a similar manner, he who draws near to Christ will heartily accept the provisions of the new covenant and will dedicate himself to the new way of life provided by that covenant.

 

မကောင်းသောသြတ္တိ။ ဤနေရာတွင် ရောမ ၆:၆၊ ဧဖက် ၄:၂၂၊ ကောလောသဲ ၃:၉ ရှိ “လူဟောင်း” နှင့် တူညီသည်။ နှလုံးသစ်သည် လူဟောင်းကို အစားထိုးပြီး၊ ယခင်ဘဝကို လှုံ့ဆော်ခဲ့သော မြေကြီးဆန်သော ဆန္ဒများကို စွန့်လွှတ်လိုက်သည်။ ခရစ်၏စိတ်နှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ယခုအခါ ထိန်းချုပ်ထားသည် (၂ကောရိန္သု ၅:၁၄၊ ဖိလိပ္ပိ ၂:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Evil conscience. Here equivalent to the “old man” of Rom. 6:6; Eph. 4:22; Col. 3:9. A new heart has replaced the old, and the earthly desires that formerly motivated the life have been abandoned. The mind and love of Christ are now in control (see on 2 Cor. 5:14; Phil. 2:5).

 

ခန္ဓာကိုယ်များကို ဆေးကြောခြင်း။ အတွင်းပိုင်းပြောင်းလဲမှုကို သက်သေပြသည့် ပြင်ပသက်သေရှိသည်။ ဗတ္တိဇံဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းသည် ပြောင်းလဲခြင်းနောက်တွင် လိုက်ပါလာသော အခွင့်အရေးများနှင့် တာဝန်များကို လက်ခံရန် ကိုယ်စားလှယ်တစ်ဦးစီ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို လူအပေါင်းအား ကြေညာသည်။ ဗတ္တိဇံထုံးတမ်း၏ အရေးပါမှုနှင့် ပတ်သက်၍ ရောမ ၆:၃–၆ ကိုကြည့်ပါ။

Bodies washed. There is outward evidence testifying to the inward transformation that has taken place. The rite of baptism proclaims to all men the intention of each candidate to enter into the privileges and to accept the responsibilities that follow upon conversion. Concerning the significance of the rite of baptism see on Rom. 6:3–6.

 

သန့်ရှင်းသောရေ။ ရုပ်လောကတွင် ရေသည် အရေးပါပြီး တန်ဖိုးရှိသော သန့်ရှင်းရေးကိရိယာဖြစ်ပြီး၊ အပြစ်မှ ဘဝကို သန့်ရှင်းစေခြင်း၏ သင်္ကေတအဖြစ် သင့်လျော်သည်။

Pure water. In the physical world water is an important and valuable cleansing agent, and it is a fitting symbol of the cleansing of the life from sin.

 

၂၃။ ကျွန်ုပ်တို့ ခိုင်မြဲစွာဆုပ်ကိုင်ထားကြပါစို့။ ခရစ်နှင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသူများသည် ခံနိုင်ရည်နှင့် ဇွဲလျှုံ့မှု၏ အရေးပါမှုကို အကြိမ်ကြိမ် အလေးပေးပြောဆိုသည် (မဿဲ ၁၀:၂၂၊ ၂၄:၁၃၊ ကောလောသဲ ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တွင် ဘဝသစ်သို့ ဝင်ရောက်သူများသည် “ကောင်းမှုပြုရာတွင် ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ခြင်း” (ဂလာတိ ၆:၉) နှင့် ဘုရားသခင်၏ ထာဝရသမ္မာတရားများကို ဆုပ်ကိုင်ထားမှုကို လျော့ရဲစေမည့် အန္တရာယ်ရှိသည်။ အခန်း ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ။

23. Let us hold fast. Again and again Christ and the NT writers stress the importance of endurance and perseverance (see Matt. 10:22; 24:13; Col. 1:23; etc.). There is danger that those who have entered upon the new life in Christ will become “weary in well doing” (Gal. 6:9), that they will relax their hold upon the eternal verities of God’s Word. See on Heb. 3:6.

 

ဝန်ခံခြင်း။ အခန်း ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Profession. See on ch. 3:1.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ယုံကြည်ခြင်း။ စာသားအရ “ကျွန်ုပ်တို့၏မျှော်လင့်ခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်အားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်း၏မျှော်လင့်ခြင်း (တိတု ၂:၁၃ ကိုကြည့်ပါ၊ ဟေဗြဲ ၃:၆၊ ၆:၁၁၊ ၁၈၊ ၁၉ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Our faith. Literally, “our hope,” that is, the hope of salvation through Christ (see on Titus 2:13; cf. Heb. 3:6; 6:11, 18, 19).

 

မယိမ်းယိုင်ဘဲ။ “ယိမ်းယိုင်ခြင်း” သည် ခိုင်မြဲစွာဆုပ်ကိုင်ခြင်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ၊ ဟေဗြဲ ၄:၁၄၊ ၁၀:၃၅၊ ၃၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ကဒေရှဘာနိအာတွင် “ယိမ်းယိုင်ခြင်း” ကြောင့် အဲဂုတ္တုမှ ထွက်လာသော ဣသရေလလူမျိုးများ၏ မျိုးဆက်သည် ကတိထားရာပြည်သို့ ဝင်ရောက်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပါ။ ၎င်းတို့၏ “ယိမ်းယိုင်ခြင်း” သည် ယုံကြည်ခြင်းမရှိခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သည် (အခန်း ၃:၁၂၊ ၁၈၊ ၁၉၊ ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Without wavering. “Wavering” is the opposite of holding fast (see on Matt. 24:13; cf. Heb. 4:14; 10:35, 36). As a result of “wavering” at Kadesh-barnea the generation of Israelites that left Egypt could not enter into the Land of Promise. Their “wavering” was the result of a lack of faith (see on Heb. 3:12, 18, 19; 11:1).

 

သူသည် သစ္စာရှိသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် အဲဂုတ္တုမှ လွတ်မြောက်ရန်နှင့် ကာနာန်ပြည်သို့ ဝင်ရောက်ရန်၊ အပြစ်မှ လွတ်မြောက်ရန်နှင့် ခရစ်ယေရှုတွင် ကယ်တင်ခြင်း၏ ကောင်းချီးများသို့ ဝင်ရောက်ရန် သူ၏ကတိများကို ဖြည့်ဆည်းရာတွင် သစ္စာရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် သစ္စာရှိပြီး သူ၏ကတိများကို ဖြည့်ဆည်းရာတွင် မယိမ်းယိုင်သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း သစ္စာရှိပြီး ၎င်းတို့ကို လက်ခံရာတွင် မယိမ်းယိုင်သင့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ မဟာယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် ခရစ်၏ သစ္စာရှိမှုကို အခန်း ၃:၂၊ ၅၊ ၆ တွင် အလေးပေးဖော်ပြသည်။

He is faithful. That is, God is faithful in keeping His promises—of deliverance from Egypt and entrance into Canaan, and of deliverance from sin and entrance into the blessings of salvation in Christ Jesus. Since God is faithful and does not waver in fulfilling His promises, we should be faithful and not waver in accepting them. The faithfulness of Christ as our great High Priest is stressed in ch. 3:2, 5, 6.

 

ကတိပြုသူ။ စာရေးသူသည် အာဗြဟံနှင့် သူ၏သားစဉ်မြေးဆက်များအား ကာနာန်ပြည်နှင့်ပတ်သက်၍ ပေးထားသော ကတိများကို ပြန်လည်တွေးတောနေပေမည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၅:၁၈၊ ဟေဗြဲ ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ ကတိသည် သူ၏စိတ်ထဲတွင် အဓိကဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၁၆၊ မဿဲ ၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

That promised. The writer doubtless thinks back to the promises made to Abraham and his descendants with respect to the land of Canaan (see on Gen. 15:18; Heb. 4:1), but the promise of salvation through Jesus Christ is uppermost in his mind (cf. John 3:16; see on Matt. 1:21).

 

၂၄။ ကျွန်ုပ်တို့ စဉ်းစားကြပါစို့။ ဤကျမ်းပိုဒ်ကို “ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကောင်းမှုပြုရာတွင် အချင်းချင်း အားပေးရန် ကျွန်ုပ်တို့ စဉ်းစားကြပါစို့” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အခြားသူများအတွက် “မယိမ်းယိုင်ဘဲ ခိုင်မြဲစွာဆုပ်ကိုင်ထားရန်” (အခန်း ၂၃) ပိုမိုခက်ခဲစေမည့် အရာများကို ပြုလုပ်ခြင်း သို့မဟုတ် ပြောဆိုခြင်းအစား၊ စစ်မှန်သော ခရစ်ယာန်သည် ၎င်းတို့ကို အားပေးရန် သူဘာလုပ်နိုင်သည်ကို တက်ကြွစွာ စဉ်းစားမည်။ ဤသည်မှာ လူသားများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ မဟာမူကို အသုံးချခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် တဆယ်ပညတ်တရား၏ ဒုတိယပိုင်းတွင် ထင်ဟပ်သည် (မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄၊ ၂၂:၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားသူများ၏ ယာယီနှင့် ထာဝရသာယာမှုအတွက် စစ်မှန်သော စိတ်ပူပန်မှုသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ထုတ်ဖော်ထားသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ စစ်မှန်မှုကို ကောင်းကင်မှ ဆုံးဖြတ်သည့် အတိုင်းအတာဖြစ်သည် (၁ယောဟန် ၂:၉–၁၁၊ ၃:၁၀၊ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Let us consider. This verse may be translated, “Let us consider how to encourage one another in love and good works.” Instead of doing and saying things that will make it more difficult for others to “hold fast … without wavering” (v. 23), the true Christian will actively consider what he may do to encourage them in so doing. This is an application of the great principle of love toward one’s fellow men, which is reflected in the second table of the Decalogue (see on Matt. 5:43, 44; 22:39). Sincere concern for the temporal and eternal welfare of others is the measure by which Heaven determines the sincerity of a man’s professed love for God (see on 1 John 2:9–11; 3:10, 14).

 

ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ မဿဲ ၅:၄၃၊ ၄၄ ကိုကြည့်ပါ။

Love. See on Matt. 5:43, 44.

 

ကောင်းသောလုပ်ဆောင်မှုများ။ ဆိုလိုသည်မှာ လုပ်ဆောင်မှုဖြင့်ဖော်ပြသော မေတ္တာ၊ ကြင်နာမှုနှင့် သနားကရုဏာတရားဖြင့် ဖော်ပြသော မေတ္တာ။ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင် ကြင်နာစွာ ထောက်ထားစွာ ပြုမူခြင်းဖြင့် အခြားသူများကို ကြင်နာစွာ ထောက်ထားစွာ နေရန် အားပေးသည်။ ထိုသို့သော ဥပမာသည် တွန်းလှန်၍မရပေ။ ယာကုပ် ၁:၂၇၊ ၂:၁၈ ကို ကြည့်ပါ။

Good works. That is, love in action, love expressed in deeds of kindness and mercy. We encourage others to be kind and considerate by being kind and considerate ourselves. Such an example is irresistible. See on James 1:27; 2:18.

 

၂၅. မစွန့်လွှတ်ရာ။ သို့မဟုတ် “မလျစ်လျူရ”။

25. Not forsaking. Or, “not neglecting.”

 

စုဝေးခြင်း။ ဤနေရာ၌ စာရေးသူသည် ဝတ်ပြုရန်နှင့် အချင်းချင်း အားပေးရန်အတွက် ခရစ်ယာန်များ၏ စုဝေးမှုများကို ရည်ညွှန်းသည်။ သစ္စာရှိသူများ၏ အိမ်များတွင် အများအားဖြင့် ကျင်းပလေ့ရှိသော ယုံကြည်သူများ၏ စုဝေးပွဲများကို ဆိုလိုသည်။

The assembling. The writer here refers to Christian gatherings for the purpose of worship and mutual encouragement, which in NT times were commonly held in the homes of believers (see Vol. VI, p. 47).

 

အချို့သောသူများ၏အကျင့်။ သို့မဟုတ် “အချို့သောသူများ၏ ဓလေ့”။ အချို့သောသူများသည် ဝတ်ပြုရန်နှင့် ဆက်ကပ်ရန် အခါများတွင် ညီအစ်ကိုများနှင့် ဆက်သွယ်ရန် လျစ်လျူရှုထားပုံရပြီး ၎င်းသည် သူတို့၏ဆုံးရှုံးမှုဖြစ်သည်။ ဤသို့ပြုလုပ်ရာတွင် သူတို့သည် ညီအစ်ကိုယုံကြည်သူများအား ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ကောင်းမှုများဖြင့် အားပေးရန် အကြံဉာဏ်ကို ဆန့်ကျင်ပြီး နေထိုင်နေကြသည်။ ဟေဗြဲစာအုပ်ရေးသားချိန်တွင် အုပ်ချုပ်ရေးဆိုင်ရာ အခြေအနေများကြောင့် အချို့သူများသည် အစိုးရ၏မကျေနပ်မှုနှင့် ဖြစ်နိုင်သည့် ပြစ်ဒဏ်များကို ကြောက်ရွံ့မှုကြောင့် မတက်ရောက်ခဲ့ကြပေ။ အချို့မှာ ဂရုမစိုက်မှုနှင့် လျစ်လျူရှုမှုကြောင့် ဘာသာရေးဝတ်ပြုပွဲများမှ မတက်ရောက်ခဲ့ကြသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၆၊ ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

The manner of some. Or, “the custom of some.” Apparently, some were neglecting to fellowship with their brethren in seasons of worship and devotion, to their own detriment. In so doing they were living in contravention of the counsel of v. 24 to encourage their fellow believers in love and good works. In view of the political situation prevailing at the time the book of Hebrews was written, some may have absented themselves from fear of incurring governmental displeasure and possibly civil penalties. Others remained absent from religious services because of carelessness and indifference (see vs. 26, 27).

 

အားပေးခြင်း။ သို့မဟုတ် “အားပေးရင်း”။ အားပေးစကားများသည် အခြားသူများအား “ယိမ်းယိုင်ခြင်းမရှိဘဲ ယုံကြည်ခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃) ကို ခိုင်မြဲစွာ ဆုပ်ကိုင်ထားရန် အားပေးလိမ့်မည်။ ယုံကြည်ခြင်းတွင် ခိုင်မြဲစွာ တည်ရှိနေသူများသည် ခရစ်ယာန်စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှုအတွက် အခွင့်အလမ်းနည်းပါးသူများသည် သံသယနှင့် စိတ်ဓာတ်ကျမှုများကို ဖြတ်သန်းနေရသည်ကို ဘယ်သောအခါမှ မမေ့လျော့သင့်ပါ။ “ပင်ပန်းနွမ်းနယ်နေသူအား အချိန်ကိုက် စကားတစ်ခွန်း” (ဟေရှာယ ၅၀:၄) သည် ဘုရားသခင်၏ သတ်မှတ်ထားရာတွင် “အပြစ်ရှိသူကို သူ၏မတိကျသောလမ်းမှ ပြန်လည်ပြောင်းလဲစေရန်”၊ “သူ၏ဝိညာဉ်ကို သေခြင်းမှ ကယ်တင်ရန်”၊ နှင့် “အပြစ်များစွာကို ဖုံးအုပ်ရန်” (ယာကုပ် ၅:၂၀) နည်းလမ်းဖြစ်နိုင်သည်။

Exhorting. Or, “encouraging.” Words of exhortation would encourage others to “hold fast” their “faith without wavering” (v. 23). Those who are firmly established in the faith should never forget that some of their fellow believers, whose opportunity for the development of Christian character may have been less favorable, may be passing through doubt and discouragement. “A word in season to him that is weary” (Isa. 50:4) may be the means, in God’s providence, of converting a “sinner from the error of his way,” of saving his “soul from death,” and of hiding “a multitude of sins” (James 5:20).

 

ပို၍များစွာ။ ဒုက္ခ၊ အခက်အခဲ၊ နှင့် ညှဉ်းဆဲမှုများ တိုးပွားလာသည်နှင့်အမျှ၊ အချင်းချင်း အားပေးခြင်းနှင့် အားပေးမှုသည် ပို၍အကျိုးဖြစ်ထွန်းလိမ့်မည်။ အများသူငါ ဝတ်ပြုပွဲသို့ တက်ရောက်ခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သော ကိုယ်ပိုင်ဘေးကင်းရေးအတွက် အန္တရာယ်သည် ခရစ်ယာန်ဆက်သွယ်မှုမှ ရရှိလာသော သတ္တိနှင့် ခွန်အားထက် များစွာ သာလွန်နေလိမ့်မည်။

So much the more. As trouble, difficulty, and persecution should increase, mutual exhortation and encouragement would prove to be of even greater benefit. The danger to personal safety that might be incurred by attending public worship would be far outweighed by the courage and strength that result from Christian fellowship.

 

ထိုနေ့။ ဤနေရာ၌ “တရားစီရင်ခြင်းနှင့် မီးလျှံတောက်လောင်မှု” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၇)၊ “လာမည့်သူ လာလိမ့်မည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၃၇) ဟူသော နေ့ကို ရည်ညွှန်းသည်။ “ထိုနေ့ နီးကပ်လာသည်ကို မြင်ရ” ဟူသော စကားရပ်သည် တပည့်တော်များ၏ မေးခွန်း “ဤအရာများ မည်သည့်အချိန်တွင် ဖြစ်မည်နည်း။ သင်၏လာရောက်ခြင်းနှင့် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာကား အဘယ်နည်း” (မဿဲ ၂၄:၃) ဟူသော မေးခွန်းအတွက် ကိုယ်တော်၏ အာဘော်ကို ပြန်လည်ညွှန်ပြပေမည်။ တပည့်တော်များ၏ မေးခွန်းနှင့် ကိုယ်တော်၏အကြောင်းပြန်မှုသည် အေဒီ ၇၀ တွင် ယေရုဆလင်မြို့ ဖျက်ဆီးခံရခြင်းနှင့် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးခြင်းကို နှစ်ခုလုံးပါဝင်သည် (မဿဲ ၂၄:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေဗြဲစာအုပ်သည် အေဒီ ၇၀ မတိုင်မီ မကြာမီကာလတွင် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည့်အချက်ကြောင့် (စာမျက်နှာ ၃၈၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ စာရေးသူသည် ထိုနှစ်၏ အရေးပါသော ဖြစ်ရပ်များကိုလည်း မျှော်လင့်ခဲ့ပေမည်။ သို့သော် အကြောင်းအရာမှ ထင်ရှားသည်အတိုင်း (အထူးသဖြင့် ဟေဗြဲ ၁၀:၂၇၊ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူသည် အဓိကအားဖြင့် ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းကို စဉ်းစားနေသည် (ရောမ ၁၃ မှတ်ချက်ထပ်လောင်းကိုကြည့်ပါ)။

The day. Reference here is to the day “of judgment and fiery indignation” (v. 27), the day when “he that shall come will come” (v. 37). The expression, “see the day approaching,” doubtless points back to the admonition of our Lord in response to the disciples’ question, “When shall these things be? and what shall be the sign of thy coming, and of the end of the world?” (Matt. 24:3). The disciples’ question and our Lord’s reply alike encompass both the destruction of Jerusalem in a.d. 70 and the end of the world (see on Matt. 24:3). In view of the fact that the book of Hebrews was doubtless written but a short time prior to the year a.d. 70 (see p. 389), it is not improbable that the writer looked forward also to the fateful events of that year. However, as the context makes evident (see especially Heb. 10:27, 37), he is thinking primarily of the second coming of Christ (see Additional Note on Rom. 13).

 

 

၂၅ (မာလခိ ၃:၁၆ တွင် အီးဂျီဒဗလျူ၏မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။ သူတော်စင်များ၏ စုဝေးခြင်းကို ရှာဖွေခြင်း။—သူတော်စင်များ၏ စုဝေးခြင်းကို ရှာဖွေရန် မလိုအပ်ဟု ခံစားရသူများသည် သခင်ဘုရားသည် ၎င်းတို့နှင့် တွေ့ဆုံမည်ဟူသော အဖိုးတန်အာမခံချက်ဖြင့် ဘုရားသခင်က သူတို့အတွက် ပြင်ဆင်ပေးထားသော အကူအညီကို မည်မျှအနည်းငယ်သာ တန်ဖိုးထားသည်ကို ပြသသည်။ စာတန်သည် ဝိညာဉ်ကို ထိခိုက်စေရန်နှင့် အဆိပ်သင့်စေရန် အမြဲတစေ လုပ်ဆောင်နေသည်။ သူ၏ ကြိုးပမ်းမှုများကို တွန်းလှန်ရန် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ လေထုကို ရှူရှိုက်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်ဦးချင်း ခရစ်တော်ကို ဆုပ်ကိုင်ထားပြီး ဆက်လက်ဆုပ်ကိုင်ထားရမည် (စာမူ ၁၆၊ ၁၈၉၀)။

25 (see EGW on Mal. 3:16). Seeking the Assembly of the Saints.—Those who do not feel the necessity of seeking the assembly of the saints, with the precious assurance that the Lord will meet with them, show how lightly they value the help that God has provided for them. Satan is constantly at work to wound and poison the soul; in order to withstand his efforts we must breathe the atmosphere of heaven. We must individually get hold and keep hold of Christ (MS 16, 1890).

 

 

၂၆. အကြောင်းမူကား။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၆–၃၁ တွင် စာရေးသူသည် အခန်းကဏ္ဍ ၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ယိမ်းယိုင်မှုနှင့် အခန်းကဏ္ဍ ၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်သူများ၏ သတ်မှတ်ထားသော စုဝေးပွဲများကို လျစ်လျူရှုသူများ၏ စိတ်သဘောထားကို ပိုမိုအပြည့်အဝ ရှင်းပြထားသည်။

26. For it. In vs. 26–31 the writer explains more fully the nature of the wavering referred to in v. 23 and the state of mind of those mentioned in v. 25, who were neglecting to attend the appointed gatherings of believers.

 

တမင်သက်သက် အပြစ်ပြုခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂရိဘာသာစကားပုံစံအရ တမင်သက်သက် ဆက်လက်အပြစ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ အကြောင်းအရာမှ ထင်ရှားသည်အတိုင်း (အခန်းကဏ္ဍ ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းသည်မှာ အပြစ်၏ ဆိုးယုတ်မှုကို သိရှိထားပြီး ကျူးလွန်သည့် တစ်ကြိမ်တည်း အပြစ်များမဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်ကို တမင်သက်သက် စွန့်လွှတ်ခြင်း၊ ကယ်တင်ခြင်းကို ငြင်းပယ်ခြင်း၊ နှင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းတို့ဖြစ်သည့် စိတ်သဘောထားဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တမင်သက်သက်၊ ဆက်လက်ပြီး ပုန်ကန်သော အပြစ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ခရစ်တော်တွင် ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံရန် ယခင်ဆုံးဖြတ်ချက်ကို တမင်သက်သက် ပြောင်းပြန်လှန်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ တစ်ဦး၏ နှလုံးနှင့် ဘဝကို သူ့ထံ အပ်နှံခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တမင်သက်သက် ဖောက်ပြန်ခြင်းဖြစ်ပြီး ခွင့်မလွှတ်နိုင်သော အပြစ်သို့ ဦးတည်သည် (မဿဲ ၁၂:၃၁၊ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်ကို ဆက်လက် ပုန်ကန်နေသော အခြေအနေဖြစ်သည်။

Sin wilfully. That is, continue to sin willfully, as the form of the Greek verb indicates. As the context makes evident (see v. 29), reference here is not to single acts of sin committed in the full knowledge of their heinous character, but to the attitude of mind that prevails when a person deliberately renounces Christ, refuses salvation, and rejects the Holy Spirit. This is deliberate, persistent, defiant sin. It is a considered reversal of the former decision to accept salvation in Christ and to yield one’s heart and life to Him. It is premeditated apostasy, and leads to the unpardonable sin (see on Matt. 12:31, 32). It is a continuing state of revolt against God.

 

ထို့နောက်။ ဧကန်စင်စစ်၊ အပြစ်သားအားလုံးသည် ဘုရားသခင်ကို ပုန်ကန်နေသော အခြေအနေတွင် ရှိကြသည် (ရောမ ၈:၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ပေါလုသည် အေသင်မြို့သားများအား ရှင်းပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ အပြစ်သားများသည် သမ္မာတရားကို မသိရှိမီ၌ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ အမှောင်ထုကို မျက်ကွယ်ပြုသည် (တမန်တော် ၁၇:၃၀)။ သမ္မာတရား၏ အလင်းရောင်သည် လူတို့၏ နှလုံးထဲသို့ မရောက်မီ၌ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ အမှောင်ထုအတွက် တာဝန်မယူစေပါ (ယောဟန် ၁၅:၂၂၊ ဟံသာ ၃:၁၈–၂၁၊ ၁၈:၂–၃၂၊ ၃၃:၁၂–၂၀၊ လုကာ ၂၃:၃၄၊ ၁ တိမောသေ ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်သားများကို ချစ်ပြီး၊ ဧကန်စင်စစ် ၎င်းတို့ကို ကယ်တင်ရန် သူ၏သားတော်ကို စေလွှတ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၄၊ ၅၊ ၉–၁၂၊ ၃:၁၆၊ မဿဲ ၉:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အလင်းရောင်ရောက်လာပြီး လူတို့သည် အမှောင်ကို ရွေးချယ်သောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် မိမိကိုယ်ကို အပြစ်ရှိကြောင်း စီရင်ခံရသည် (ယောဟန် ၃:၁၉)၊ ထို့ကြောင့် “၎င်းတို့၏ အပြစ်များအတွက် ယဇ်ပူဇော်ခြင်း မရှိတော့ပါ” (ဟေဗြဲ ၁၀:၂၆၊ ယာကုပ် ၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

After that. To be sure, all sinners are in a state of revolt against God (see on Rom. 8:7). But, as Paul explained to the Athenians, before sinners have received the knowledge of the truth God winks at their ignorance (Acts 17:30). Before the light of truth shines into men’s hearts God does not hold them accountable for the darkness that prevails there (see John 15:22; cf. Eze. 3:18–21; 18:2–32; 33:12–20; Luke 23:34; 1 Tim. 1:13). God loves sinners, and, indeed, sent His Son to save them (see on John 1:4, 5, 9–12; 3:16; cf. Matt. 9:13). But when light comes and men choose darkness instead, they stand self-condemned before God (John 3:19), and “there remaineth no more sacrifice for [their] sins” (Heb. 10:26; cf. James 4:17).

 

အသိပညာ။ ဂရိဘာသာ “အပိဂျူစစ်”၊ “ပြည့်စုံသော အသိပညာ”။ ရည်ညွှန်းထားသူများသည် ၎င်းတို့ရွေးချယ်ထားသော လုပ်ရပ်များ၏ ရလဒ်များကို အပြည့်အဝ သိရှိထားသည်။

Knowledge. Gr. epignōsis, “full knowledge.” The persons referred to are fully aware of the results of the course of action they have chosen.

 

သမ္မာတရား။ ဆိုလိုသည်မှာ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်နှင့် သူ၏သားတော်၏ လက်ဆောင်တွင် ဖခင်ဘုရားသခင်၏ အပြစ်သားများအတွက် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ “သမ္မာတရား” (အခန်းကဏ္ဍ ၂:၁–၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Truth. That is, the “truth” about the love of God the Father for sinners as revealed in the plan of salvation and the gift of His Son (see ch. 2:1–3).

 

ယဇ်ပူဇော်ခြင်း မရှိတော့ပါ။ မောရှေ၏ဥပဒေသည် အတည်ပြုပြီး ခေါင်းမာသော ဖောက်ပြန်သူများအတွက် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ သေဒဏ်ကို သတ်မှတ်ထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သော သူများမှာ နာဒပ်နှင့် အဘိဟူ (ဝတ်ပြု ၁၀:၁–၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် ကောရဟ်၊ ဒါသန်၊ အဘိရမ်နှင့် ၎င်းတို့နှင့်ဆက်နွယ်သူ ၂၅၀ ဦးတို့ဖြစ်သည် (တောလည်ရာ ၁၆:၁–၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသို့သောသူများအတွက် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် သခင်ဘုရားအတွက် လက်ခံနိုင်ဖွယ်မရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းသည် နောင်တရသော နှလုံးသားများကို ကိုယ်စားပြုသည့် အတိုင်းအတာအထိသာ တန်ဖိုးရှိသည်။

No more sacrifice. The Mosaic law prescribed death—not sacrifice—for confirmed and obdurate apostates (see on v. 28). Such were Nadab and Abihu (see Lev. 10:1–5), and Korah, Dathan, and Abiram and the 250 men associated with them (see Num. 16:1–35). For such persons sacrifices would have been unacceptable to the Lord, for sacrifices were of value only to the extent that they represented repentant hearts.

 

၂၇. ကြောက်မက်ဖွယ် မျှော်လင့်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ကြောက်မက်ဖွယ် အလားအလာ” (အာအက်စဗွီ)။

27. Fearful looking for. Or, “fearful prospect of” (RSV).

 

တရားစီရင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ကရီစစ်”၊ တရားစီရင်ခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှု၊ ဤနေရာ၌ “မီးလျှံတောက်လောင်မှု” ဟူသော ထပ်လောင်းစကားရပ်မှ ထင်ရှားသည့်အတိုင်း နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်းဖြစ်သည် (တမန်တော် ၁၇:၃၁၊ ဟေဗြဲ ၉:၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Judgment. Gr. krisis, the act of executing judgment, here the final judgment, as the additional expression “fiery indignation” makes evident (see on Acts 17:31; Heb. 9:27).

 

မီးလျှံတောက်လောင်မှု။ ထက်သာလွန်သည်မှာ “မီး၏ပြင်းထန်မှု”၊ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်ဆုံးနေ့၏ မီးလျှံများ (၂ ပေတရု ၃:၇၊ ၁၀–၁၂၊ ဗျာဒိတ် ၂၀:၉–၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ မီး၏ပြင်းထန်မှုကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ မီးတွင် ထင်ရှားသော ဘုရားသခင်၏သဘောထားကို မဟုတ်ပါ (ရောမ ၁:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Fiery indignation. Rather, “intenseness of fire,” that is, the fires of the last day (see 2 Peter 3:7, 10–12; Rev. 20:9–15). Reference is to the intensity of the fire, not to the divine attitude that finds expression in the fire (see on Rom. 1:18).

 

မျိုချခြင်း။ သို့မဟုတ် “စားသုံးခြင်း”၊ “ဖျက်ဆီးခြင်း”။

Devour. Or, “eat up,” “consume.”

 

ဆန့်ကျင်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကဏ္ဍ ၂၆ ၏ တမင်သက်သက်၊ အတည်ပြုထားသော အပြစ်သားများဖြစ်သည်။

The adversaries. That is, the deliberate, confirmed sinners of v. 26.

 

၂၈. မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အသိတီအို”၊ “အသိအမှတ်မပြုရန် ငြင်းဆန်ခြင်း”၊ “ငြင်းပယ်ခြင်း”၊ “ဖျက်သိမ်းခြင်း”။ “မောရှေ၏ဥပဒေကို မထီမဲ့မြင်ပြုသူများ” သည် ၎င်း၏စည်းမျဉ်းများကို လူသိရှင်ကြား ချိုးဖောက်ခြင်းဖြင့် ထိုသို့ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဥပဒေ၏အာဏာကို လှောင်ပြောင်ပြီး ၎င်းတို့အပေါ် ဥပဒေ၏အုပ်ချုပ်မှုကို စိန်ခေါ်ခဲ့သည်။

28. Despised. Gr. atheteō, “to refuse to recognize,” “to reject,” “to nullify.” Those who “despised Moses’ law” did so by living in open violation of its precepts. They flouted the authority of the law and challenged its jurisdiction over them.

 

မောရှေ၏ဥပဒေ။ ဤနေရာ၌ ဘုရားသခင်၏ ညွှန်ကြားချက်အောက်တွင် မောရှေမှ ထုတ်ပြန်ထားသော ဥပဒေစုံလင်သော စည်းမျဉ်းများကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ အထူးသဖြင့် သုတ္တံကျမ်းတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့်အတိုင်း (သုတ္တံ ၃၁:၂၄–၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Moses’ law. Here referring to the entire legal code promulgated by Moses under divine direction, particularly as recorded in the book of Deuteronomy (see Deut. 31:24–26).

 

သနားခြင်းမရှိဘဲ သေဆုံးခြင်း။ အယူခံဝင်ရန် မရှိပါ။ သနားကရုဏာပြရန် ပိုမိုမြင့်မားသော တရားရုံးမရှိပါ။ ဥပဒေသတ်မှတ်ထားသော ပြစ်ဒဏ်မှ လွတ်မြောက်ရန် နည်းလမ်းမရှိပါ။ ထင်ရှားသော ဖောက်ပြန်သူများသည် ၎င်းတို့၏သြဇာလွှမ်းမိုးမှုကို အခြားသူများထံ မကူးစက်စေရန် သေရမည်။

Died without mercy. There was no appeal. There was no higher court to extend mercy. There was no escape from the penalty the law prescribed. Avowed apostates must die lest their influence contaminate others.

 

အောက်တွင်။ စကားလုံးအရ “သက်သေခံချက်ပေါ်တွင်”။

Under. Literally, “on [the testimony of].”

 

သက်သေနှစ်ဦး သို့မဟုတ် သုံးဦး။ လူသတ်မှုကဲ့သို့သော ပြင်းထန်သော ရာဇဝတ်မှုများတွင်၊ မောရှေသည် အနည်းဆုံး သက်သေနှစ်ဦးသည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အသေးစိတ်အချက်များတွင် သဘောတူညီမှုရှိမှသာ အပြစ်ရှိကြောင်း စီရင်ချက်ချမှတ်နိုင်သည်ဟု သတ်မှတ်ထားသည် (သုတ္တံ ၁၇:၆၊ မဿဲ ၂၆:၆၀ ကိုကြည့်ပါ၊ အတွဲ ၅၊ စာမျက်နှာ ၅၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသနားကရုဏာနှင့် ပညာရှိသော ပြဋ္ဌာန်းချက်သည် မမှန်ကန်သော စွပ်စွဲချက်များကို တားဆီးပြီး တရားမျှတမှုကို အာမခံပေးသည်။ ဤမူသည် ယနေ့တွင်လည်း တရားဝင်ဖြစ်သည်။

Two or three witnesses. In case of serious crime, such as murder, Moses stipulated that at least two witnesses must be in agreement on the essential details before a verdict of guilty could be pronounced (Deut. 17:6; cf. on Matt. 26:60; see Vol. V, p. 539). This merciful and wise provision tended to discourage false accusations and to assure justice. The same principle is valid today.

 

၂၉. ပိုမိုပြင်းထန်သော ပြစ်ဒဏ်။ သို့မဟုတ် “ပိုမိုပြင်းထန်သော အပြစ်ပေးမှု”။ မောရှေ၏ဥပဒေအောက်တွင် ဖြစ်နိုင်သမျှ အပြင်းထန်ဆုံး ပြစ်ဒဏ်မှာ သေဒဏ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူတစ်ဦး၏ သဘာဝဘဝ၏ ကျန်ရှိသောအချိန်ကို ဆုံးရှုံးစေသည်။ သို့သော် “သခင်ဘုရား၏ ဆန့်ကျင်သူများကို မျိုချမည့် မီးလျှံတောက်လောင်မှု” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၇) သည် နောက်ဆုံးနေ့တွင် လူတို့အား ထာဝရအသက်မှ ဆုံးရှုံးစေလိမ့်မည်။ ပထမသေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းရှိသော်လည်း ဒုတိယသေခြင်းမှ မရှိပါ၊ ထို့ကြောင့် ဒုတိယသေခြင်းသည် “ပိုမိုပြင်းထန်သော ပြစ်ဒဏ်” ဖြစ်သည်။

29. Sorer punishment. Or, “more severe retribution.” The most severe penalty possible under the law of Moses was death. It deprived a man of the remainder of his natural life. But the “fiery indignation, which shall devour the adversaries” of the Lord (v. 27) on the last day, will deprive men of eternal life. There is a resurrection from the first death but not from the second, and the second death is,accordingly, a “much sorer punishment.”

 

သင်တို့ ထင်မြင်သလား။ ဤနေရာ၌ မေးခွန်းပုံစံဖြင့် ဖော်ပြထားသော သမ္မာတရားသည် အခြားနည်းဖြင့်ထက် ပိုမိုအားဖြည့်ထားသည်။

Suppose ye? In the form of a question the truth here stated is much more emphatic than it otherwise would be.

 

ထိုက်တန်သည်ဟု ယူဆခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ စကြဝဠာ၏ ကြီးမြတ်သော တရားသူကြီးမှဖြစ်သည်။

Thought worthy. That is, by the great Judge of the universe.

 

ခြေဖြင့်နင်းခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ တမင်သက်သက် မထီမဲ့မြင်ပြုသော လုပ်ရပ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၇:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းသူများသည် ခရစ်တော်၏ သနားကရုဏာပြခြင်းကို ငြင်းပယ်ရုံသာမက၊ ၎င်းတို့သည် ထိုကမ်းလှမ်းမှုကို မထီမဲ့မြင်ပြုကြောင်း သိရှိစေရန် မည်သည့်အားထုတ်မှုကိုမျှ မချန်ထားပါ။

Trodden under foot. That is, as a deliberate act of contempt (cf. Matt. 7:6). Those here referred to not only reject Christ’s offer of mercy but spare no pains to let it be known that they despise His offer.

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

Son of God. See on Luke 1:35.

 

ယူဆခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်း။

Counted. That is, considered.

 

ပဋိညာဉ်သွေး။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏သွေးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းဖြင့် ပဋိညာဉ်သစ်၏ ပြဋ္ဌာန်းချက်များသည် အကျိုးသက်ရောက်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၉:၁၁–၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Blood of the covenant. That is, the blood of Christ, by which the provisions of the new covenant are made operative (see ch. 9:11–26).

 

သူသည် သန့်ရှင်းစေခံရသည်။ ဤနေရာ၌ ရည်ညွှန်းထားသော ဖောက်ပြန်သူသည် တစ်ချိန်က ခရစ်တော်၏ ကယ်တင်ခြင်းကျေးဇူးအားဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံရန် ကြွေးကြော်ခဲ့သည်။ သူသည် ယခုမထီမဲ့မြင်ပြုသောအရာကို တစ်ချိန်က တန်ဖိုးထားခဲ့ကြောင်း ကြွေးကြော်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းဖြင့် သူ၏လက်ရှိသဘောထားသည် အလျှင်းမသိမှုအပေါ် အခြေခံထားခြင်းမဟုတ်ကြောင်း မသိလိုက်ဘဲ သက်သေထူခဲ့သည်။

He was sanctified. The apostate here referred to had at one time professed to accept salvation through the atoning grace of Christ. He had once professed to appreciate that which he now despised, and thereby bore unwitting testimony to the fact that his present attitude was not based on ignorance.

 

သန့်ရှင်းမှုမရှိသောအရာ။ စကားလုံးအရ “သာမန်”။ ဘုရားသခင်၏ချစ်ခြင်းကို ငြင်းပယ်သူသည် ထိုလက်ဆောင်၏ အမြင့်မားဆုံးတန်ဖိုးကို မတန်ဖိုးထားပါ။ ဤသူ၏သဘောထားကို ပုလဲကုန်သည် (မဿဲ ၁၃:၄၅၊ ၄၆ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် လယ်ကွင်းထဲတွင် ဖုံးကွယ်ထားသော ရတနာကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသူ (အခန်းကဏ္ဍ ၄၄) ၏ သဘောထားနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

An unholy thing. Literally, “common.” The man who rejects God’s love does not appreciate the supreme value of that gift. Contrast this man’s attitude with that of the pearl merchant (see Matt. 13:45, 46) and of the man who discovered treasure hidden in a field (v. 44).

 

မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အင်နူဗရီဇို”၊ “စော်ကားခြင်း”၊ “ဒုက္ခပေးခြင်း”။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်၏ တိုက်တွန်းမှုများကို ဆက်လက်ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ၎င်းတို့အပေါ် မထီမဲ့မြင်ပြုမှုကို ထင်ဟပ်စေသည်။ လူတို့သည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ကို စော်ကားပြီး ခွင့်မလွှတ်နိုင်သော အပြစ်ကို ကျူးလွန်နိုင်သည့် နည်းလမ်းများနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁၂:၃၁၊ ၃၂၊ ဧဖက် ၄:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

Done despite. Gr. enubrizō, “to insult,” “to outrage.” The persistent refusal to heed the promptings of the Holy Spirit reflects contempt for them. Concerning the various ways by which men may insult the Holy Spirit and commit the unpardonable sin see on Matt. 12:31, 32; Eph. 4:30.

 

ကျေးဇူးတော်၏ဝိညာဉ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်ကို နောင်တရသော အပြစ်သားတစ်ဦးစီထံ အသုံးပြုသည့် ဝိညာဉ်ဖြစ်သည်။

Spirit of grace. That is, the Spirit through whose agency the grace of Christ is applied to each repentant sinner.

 

၃၀. အပြစ်ပေးခြင်း။ ဤကိုးကားချက်သည် သုတ္တံ ၃၂:၃၅ မှဖြစ်သည်။ မှတ်ချက်အတွက် ရောမ ၁၂:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

30. Vengeance. The quotation is from Deut. 32:35. For comment see on Rom. 12:19.

 

ငါသည် အကျိုးပေးမည်။ ဘုရားသခင်သည် “လူတိုင်း၏အကျင့်အတိုင်း အကျိုးပေးမည်” (ရောမ ၂:၅–၁၀၊ ဗျာဒိတ် ၂၂:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ တရားစီရင်ခြင်း၏ နောက်ဆုံးနေ့တွင် ဘုရားသခင်၏ သနားကရုဏာကို မထီမဲ့မြင်ပြုပြီး သူ၏ဝိညာဉ်ကို စော်ကားသူများသည် သနားကရုဏာကို မျှော်လင့်ရန် မလိုပါ။ ၎င်းတို့၏ မျှတသော အကျိုးဆက်များကို အပြည့်အဝ ပေးဆပ်ရမည်။

I will recompense. God will “render to every man according to his deeds” (Rom. 2:5–10; cf. Rev. 22:12). In the great final day of judgment those who have despised God’s mercy and insulted His Spirit need expect no mercy. Their just dues will be paid in full.

 

တရားစီရင်မည်။ သုတ္တံ ၃၂:၃၆ မှ ကိုးကားချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ အခန်းကဏ္ဍ ၃၅ ၏ အတွေးကို ထပ်လောင်းဖော်ပြသည်။

Shall judge. A citation from Deut. 32:36, which repeats the thought of v. 35.

 

၃၁. ကြောက်မက်ဖွယ်ရာအရာ။ အပြစ်သားများသည် ဖြောင့်မတ်သောဘုရားသခင်၏ရှေ့တော်၌ ရောက်ရှိသွားသောအခါ ကြုံတွေ့ရသော ထိတ်လန့်မှုသည် စိတ်ကူးဖြင့်ပင် ကြောက်မက်ဖွယ်ရာဖြစ်သည် (ဗျာ. ၆:၁၄-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအတွေ့အကြုံကို ဖြတ်သန်းရခြင်းသည် မည်မျှပို၍ ကြောက်မက်ဖွယ်ဖြစ်မည်နည်း!

31. A fearful thing. The dread that overtakes sinners when ushered into the presence of a righteous God is awful to imagine (cf. Rev. 6:14–17). How much more terrible it will be to go through that experience!

 

လက်တော်သို့ ကျရောက်ခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် “ကရုဏာနှင့်ကျေးဇူးပြည့်ဝသူ” ဖြစ်သော်လည်း၊ အပြစ်ရှိသူများကို “လုံးဝမလွတ်မပြစ်” ကြောင်း မမေ့လျော့သင့်ပါ (ထွက်. ၃၄:၆, ၇)။ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာကို မထီမဲ့မြင်ပြုသူများသည် “လူတစ်ဦးသည် မျိုးစေ့ကြဲသည်အတိုင်း ရိတ်ရလိမ့်မည်” ကို ဘယ်သောအခါမျှ မမေ့လျော့သင့်ပါ (ဂလာ. ၆:၇)။

Fall into the hands. Many forget that although God is, indeed, “merciful and gracious,” nevertheless He “will by no means clear the guilty” (Ex. 34:6, 7). Those who despise God’s mercy should never forget that “whatsoever a man soweth, that shall he also reap” (Gal. 6:7).

 

အသက်ရှင်တော်မူသောဘုရားသခင်။ ဘုရားသခင်သည် အသက်ရှင်တော်မူသည်! သူ၏ဒဏ်ခတ်ခြင်းသတိပေးချက်များသည် သစ်သားသို့မဟုတ် ကျောက်တုံးဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော တစ္ဆေဘုရားများ၏အမည်ဖြင့် ပြုလုပ်ထားသော အချည်းနှီးသောခြိမ်းခြောက်မှုများအဖြစ် မယူဆသင့်ပါ (ဟေရှာ. ၃၇:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

The living God. God lives! His warnings of retribution are not to be taken as idle threats, such as those made in the name of a heathen deity, which is but wood or stone (see Isa. 37:19).

 

၃၂. သတိရရန်ခေါ်ဆိုခြင်း။ စာရေးသူသည် စာဖတ်သူများကို ထပ်မံ၍ တိုက်ရိုက်ပြောဆိုသည်။ ၎င်းတို့၏ ခရစ်ယာန်ဘဝအတွေ့အကြုံများကို ပြန်လည်သုံးသပ်ခြင်းဖြင့် သူဆိုလိုရင်းကို နားလည်နိုင်သည်။

32. Call to remembrance. The writer again addresses his readers directly. They may understand what he means by reflecting on their own past experience as Christians.

 

အရင်ကာလများ။ ဆိုလိုသည်မှာ နှလုံးပြောင်းလဲပြီးနောက်မကြာမီတွင် ၎င်းတို့ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသော အတွေ့အကြုံများဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲစာစောင်၏ ပထမဦးစွာရည်ရွယ်ထားသော စာဖတ်သူများမှာ ယုဒလူမျိုးများဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၃၈၉ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များ၏အကျင့်စာအုပ်ရှိ များစွာသောကျမ်းပိုဒ်များအရ၊ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံယုံကြည်သော ၎င်းတို့၏ညီအစ်ကိုများကို ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော ယုဒလူများသည် အစပိုင်းမှစ၍ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခဲ့သည်။

The former days. That is, the experiences that came to them soon after conversion. The first intended readers of the book of Hebrews were Jews (see p. 389). As numerous passages in the book of Acts reveal, nonbelieving Jews, from the very first, persecuted their brethren who accepted Christianity.

 

သင်တို့သည် အလင်းပေးခံရပြီးနောက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧဝံဂေလိအလင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။

After ye were illuminated. That is, by the light of the gospel.

 

သင်တို့သည် ခံနိုင်ရည်ရှိခဲ့သည်။ စာရေးသူပြောဆိုထားသော သူများသည် ယခင်က ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုနှင့် ဒုက္ခများကို စိတ်ရှည်သည်းခံခဲ့ကြသည်။ ယခုအခါ အဘယ်ကြောင့် စိတ်ဓာတ်ကျရမည်နည်း?

Ye endured. Those to whom the writer addresses himself had patiently borne persecution and hardship in the past; why should they become fainthearted now?

 

တိုက်ပွဲ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အသလီဆစ်” ဟူသည်မှာ “ပြိုင်ပွဲ”၊ “ရုန်းကန်မှု”၊ “ပဋိပက္ခ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ပြင်းထန်သောတိုက်ပွဲ” ကို ခံရပ်ခဲ့ပြီးဖြစ်သောကြောင့် ယခုရင်ဆိုင်နေရသော ဒုက္ခများကို ရင်ဆိုင်ရန် ကောင်းစွာပြင်ဆင်ထားသင့်သည်။ ဤ“ဒုက္ခတိုက်ပွဲ” ၏သဘောသဘာဝကို ကျမ်းပိုဒ် ၃၃ နှင့် ၃၄ တွင် ထပ်မံရှင်းပြထားသည်။

Fight. Gr. athlēsis, “contest,” “struggle,” “conflict.” Having endured “a great fight,” they should be well prepared to face the afflictions of the present. The nature of this “fight of afflictions” is explained further in vs. 33, 34.

 

၃၃. တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း။ သို့မဟုတ် “တစ်ခါတစ်ရံ”။

33. Partly. Or, “sometimes.”

 

အများပြည်သူရှေ့တွင် ပြသခံရခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “သီယာထရီဇို” ဟူသည်မှာ “ပြဇာတ်ရုံတွင်ကဲ့သို့ အများပြည်သူရှေ့တွင် ဖော်ထုတ်ခြင်း”၊ “အရှက်ရအောင်ပြုလုပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရှေးခေတ်တွင် ရာဇဝတ်သားများကို အများပြည်သူရှေ့တွင် လှောင်ပြောင်ပြီး ပြဇာတ်ရုံတွင် ကွပ်မျက်လေ့ရှိသည်။

Made a gazingstock. Gr. theatrizō, “to expose publicly [as in a theater],” “to put to shame.” Anciently, criminals were often exposed to public ridicule and then executed in an arena or theater.

 

ဆဲဆိုခြင်းများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အိုနီဒီဇမွိုင်” ဟူသည်မှာ “စော်ကားမှု”၊ “ညှဉ်းပန်းမှု”၊ “ဆဲဆိုခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Reproaches. Gr. oneidismoi, “insults,” “abuses,” “reproaches.”

 

ဒုက္ခများ။ သို့မဟုတ် “ဆင်းရဲဒုက္ခများ”၊ ဥပမာ၊ အမွေဆက်ခံခြင်းမှထုတ်ပယ်ခံရခြင်း၊ လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းမှ ဖယ်ထုတ်ခံရခြင်း၊ အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းရန် နည်းလမ်းများဆုံးရှုံးခံရခြင်းစသည့်အတွေ့အကြုံများ ပါဝင်နိုင်သည်။

Afflictions. Or, “sufferings,” including, perhaps, such experiences as disinheritance, social ostracism, and the deprivation of means to earn a livelihood.

 

အပေါင်းအသင်းများ။ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် တိုက်ရိုက်ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရခြင်းမရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ညီအစ်ကိုများခံစားရသော “ဆဲဆိုခြင်းနှင့် ဒုက္ခများ” ကို ဝေမျှရန် အသင့်ရှိခဲ့ကြသည်။ နောက်ကျမ်းပိုဒ်တွင် ၎င်းတို့၏ဆင်းရဲဒုက္ခတွင် အပေါင်းအသင်းဖြစ်မှုကို တိကျသောဥပမာတစ်ခုဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။

Companions. Even when not persecuted directly themselves they had been ready to share the “reproaches and afflictions” to which their brethren were subjected. The following verse cites a specific example of their companionship in suffering.

 

၃၄. သင်တို့သည် သနားကရုဏာပြခဲ့သည်။ စာသားအရ “သင်တို့သည် အတူတကွခံစားခဲ့ကြသည်”။ “ငါ့အပေါ်” ဟူသောစကားလုံးများကို ဘာသာပြန်သူများက ထည့်သွင်းထားခြင်းဖြစ်သည်။ ဤ“သနားကရုဏာ” တွင် ပေါလုအား အကျဉ်းထောင်တွင်ရှိစဉ် လည်ပတ်ခြင်း၊ ထောင်သားများအတွက် အာဟာရဖြည့်စွမ်းရန် အစားအစာပေးပို့ခြင်းတို့ ပါဝင်သည်။

34. Ye had compassion. Literally, “you suffered with.” The words “of me” have been supplied by the translators. This “compassion” doubtless included visits with Paul while he was in prison, and food for him to supplement the meager prison rations.

 

ငါ့အကျဉ်းထောင်တွင်။ စာသားအထောက်အထားများသည် ဤဖတ်ကြားချက်နှင့် “အကျဉ်းသားများအပေါ် [ဒဲစမီအိုင်]” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်အကြား ခွဲခြားထားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ စာသားအထောက်အထားများသည် “အကျဉ်းထောင်များ [ဒဲစမိုင်]” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်အတွက်လည်း ထောက်ခံနိုင်သည်။ ဂရိစာသားတွင် ဤမတူညီမှုများကြောင့်၊ စာရေးသူသည် ယခင်ကိုယ်ရေးကိုယ်တာအတွေ့အကြုံကို တိကျစွာရည်ညွှန်းသလား၊ သို့မဟုတ် ကျမ်းပိုဒ် ၃၃ တွင် “သူတို့” ဟုရည်ညွှန်းထားသော အကျဉ်းသားများစုပေါင်းထဲတွင် သူ့ကိုယ်သူထည့်သွင်းထားသလားဆိုသည်မှာ မရေရာပါ။ အကြောင်းအရာသည် “အကျဉ်းသားများ” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံရန် သဘောထားရှိသည်။ ဧဖက် ၃:၁; ၂တိ ၁:၈ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

In my bonds. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between this and the reading “upon the prisoners [desmioi].” Textual evidence may also be cited for the reading, “upon the bonds [desmoi].” Because of these variations in the Greek text it is uncertain whether the writer refers specifically to a former personal experience or whether he may include himself as one of the various prisoners referred to collectively as “them” in v. 33. The context may be understood as tending to favor the reading “prisoners.” Compare Eph. 3:1; 2 Tim. 1:8.

 

ဝမ်းမြောက်စွာ လက်ခံခဲ့သည်။ မဿဲ ၅:၁၂; ယာကုပ် ၁:၂; ၁ပေတရု ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

Took joyfully. See on Matt. 5:12; James 1:2; cf. 1 Peter 4:13.

 

သိမ်းယူခြင်း။ သို့မဟုတ် “သိမ်းပိုက်ခြင်း”။ အချို့သည် အိမ်ခြံမြေနှင့် ကိုယ်ပိုင်ပစ္စည်းများ သိမ်းယူခံရခြင်းကို ခံစားခဲ့ရသည်။

Spoiling. Or, “seizure.” Some had experienced the confiscation of property and personal belongings.

 

သင်တို့တွင် သိထားသည်မှာ။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) “သင်တို့ကိုယ်တိုင် ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ကို သိထားသည်” ဟူသော ဖတ်ကြားချက်ကို ထောက်ခံသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သင်တို့ပိုင်ဆိုင်ထားသည်ကို သိထားသည်။

Knowing in yourselves that ye have. Textual evidence favors (cf. p. 10) the reading, “knowing yourselves to have,” that is, knowing that ye have.

 

ကောင်းကင်ဘုံ၌။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ထားရန် ထောက်ခံသော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ “တည်မြဲသောဥစ္စာ” သည် “ကောင်းကင်ဘုံ၌” ရှိသည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိပါ (မဿဲ ၆:၁၉-၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

In heaven. Textual evidence favors (cf. p. 10) the omission of these words, though there can, of course, be no question that the Christian’s “enduring substance” is “in heaven” (cf. Matt. 6:19–21).

 

ပိုမိုကောင်းမွန်သည်။ သို့မဟုတ် “ပိုမိုနှစ်သက်ဖွယ်”၊ “ပိုမိုအသုံးဝင်သည်”၊ “ပိုမိုအကျိုးရှိသည်”။

Better. Or, “preferable,” “more useful,” “more advantageous.”

 

ဥစ္စာ။ သို့မဟုတ် “တည်ရှိမှု”၊ “ပိုင်ဆိုင်မှု”။

Substance. Or, “existence,” “possession.”

 

၃၅. စွန့်ပစ်မထားပါနှင့်။ အချို့သည် ထင်ရှားစွာပြုလုပ်နေကြသည့်အတိုင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ “စွန့်ပစ်မထားရန်” သည် “ခိုင်မြဲစွာဆုပ်ကိုင်ထားရန်” နှင့် အတူတူပင်ဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲ ၂၄:၁၃; ဟေဗြဲ ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

35. Cast not away. As some were apparently doing (see v. 25). To “cast not away” is the same as to “hold fast” (v. 23). See on Matt. 24:13; Heb. 3:14.

 

ယုံကြည်မှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပါရေစီယာ” (အခန်း ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Confidence. Gr. parresia (see on ch. 3:6).

 

ဆုလာဘ်။ သစ္စာရှိမှု၏ “ဆုလာဘ်” သည် ထာဝရအသက်ဖြစ်သည် (ရောမ ၂:၆, ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Reward. The “reward” of faithfulness is eternal life (see on Rom. 2:6, 7).

 

၃၆. သည်းခံခြင်း။ သည်းခံခြင်းသည် အပြုသဘောဆောင်သော သီလဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ပင်ပန်းနွမ်းနယ်မှု၊ စိတ်ဓာတ်ကျမှု၊ နှင့် အတားအဆီးများကို ရင်ဆိုင်ရသော်လည်း ဇွဲလျှော့မထားရန်၊ ဆက်လက်ကြိုးစားရန်နှင့် လုပ်ဆောင်ရန် တောင်းဆိုသည်။

36. Patience. Patience is a positive virtue. It calls for perseverance, persistence, and action despite weariness, discouragement, and obstacles that may block the way.

 

ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစွာလုပ်ဆောင်ခြင်း။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစွာလုပ်ဆောင်ခြင်း၏ အရေးပါမှုအတွက် မဿဲ ၇:၂၁-၂၇ ကိုကြည့်ပါ။

Done the will of God. For comment on the importance of doing God’s will see on Matt. 7:21–27.

 

ကတိတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ထာဝရအသက်ဖြစ်သော ကတိထားထားသောဆုလာဘ်ဖြစ်သည်။ အားကစားသမားတစ်ဦးသည် အောင်မြင်သောဖျော်ဖြေမှုပြီးနောက် ဆုလာဘ်ရရှိသည့်အတိုင်း၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် “ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ပြည့်စုံစွာလုပ်ဆောင်ပြီး” နောက် “ကတိတော်” ကို ရရှိသည်။ ဟေဗြဲစာစောင်တွင် “ကတိတော်” သည် အထူးသဖြင့် ဘုရားသခင်၏ “အနားယူခြင်း” နှင့် “ထာဝရအမွေ” ဟုခေါ်ဆိုသောအရာကို ရည်ညွှန်းသည် (အခန်း ၄:၁; ၉:၁၅; အခန်း ၁၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

The promise. That is, the promised reward, eternal life. As an athlete receives the prize after a successful performance, so the Christian receives “the promise” after having “done the will of God.” In the book of Hebrews “the promise” refers particularly to what is spoken of as God’s “rest” and as an “eternal inheritance” (chs. 4:1; 9:15; cf. ch. 11:13).

 

၃၇. အနည်းငယ်သောအချိန်။ စာသားအရ “အလွန်အနည်းငယ်သော [အချိန်]”။ ရောမ ၁၃ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

37. A little while. Literally, “a very little [time].” See Additional Note on Rom. 13.

 

လာမည့်သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ပြန်လည်ကြွလာမည်ဟု ကတိပြုထားသူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၄:၁-၃ ကိုကြည့်ပါ)။ လုကာ ၂၁:၂၇; ယာကုပ် ၅:၈ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ။

He that shall come. That is, the One who has promised to return (see John 14:1–3). Compare Luke 21:27; James 5:8.

 

ရွှေ့ဆိုင်းခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ခရိုနီဇို” ဟူသည်မှာ “အချိန်ကုန်လွန်ခြင်း”၊ “ရွှေ့ဆိုင်းခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟဗက္ကုတ် ၂:၃ ကိုနှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ထိုနေရာတွင် လက်တင်ဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် တူညီသော ဂရိစကားလုံးကို အသုံးပြုထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ကတိတော်များသည် နှောင့်နှေးနေပုံရသော်လည်း၊ နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့သည် ပြည့်စုံမှုသေချာသည်။

Tarry. Gr. chronizō, “to spend time,” “to delay.” Compare Hab. 2:3, where the LXX uses the same Greek word. God’s promises may seem long delayed, but eventually they are sure of fulfillment.

 

၃၈. ဖြောင့်မတ်သူ။ ဤကျမ်းပိုဒ်၏ ပထမပိုင်းသည် ဟဗက္ကုတ် ၂:၄ (ထိုနေရာရှိ မှတ်ချက်နှင့် ရောမ ၁:၁၇; ဂလာ. ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ) မှ ကိုးကားထားသည်။ ဤနေရာတွင် “ဖြောင့်မတ်သူ” များသည် ခရစ်တော်၏ ပြန်လည်ကြွလာခြင်းကို စောင့်မျှော်ရင်း “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အသက်ရှင်ရန်” ဖြစ်သည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် သူ၏ကြွလာခြင်းမတိုင်မီ ဒုက္ခရောက်နေသောအချိန်များကို စိတ်ရှည်သည်းခံစွာ ခံရပ်ရမည်။

38. The just. The first part of the verse is quoted from Hab. 2:4 (see comment there and on Rom. 1:17; cf. Gal. 3:11). Here, “the just” are to “live by faith” while awaiting the promised coming of Christ. By faith they are to endure patiently the troublous times that precede His advent.

 

ဆုတ်ခွာခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ယုံကြည်မှုကို စွန့်ပစ်ခြင်း (ကျမ်းပိုဒ် ၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Draw back. That is, cast away his confidence (see v. 35).

 

ငါ၏ဝိညာဉ်။ “ငါ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် သမ္မာကျမ်းစာတွင် သုံးနှုန်းလေ့ရှိသော အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (ဆာ. ၁၆:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

My soul. A common Biblical expression meaning “I” (see on Ps. 16:10).

 

မနှစ်သက်ခြင်း။ ယုံကြည်ခြင်း၏လမ်းကြောင်းမှ “ဆုတ်ခွာသူ” များသည် “အကောင်းဆုံးပြုသော ကောင်းသောနှင့် သစ္စာရှိသောကျွန်၊ … သင်၏သခင်၏ဝမ်းမြောက်ခြင်းသို့ ဝင်ရောက်လာ” ဟူသော စကားလုံးများကို ဘယ်သောအခါမျှ မျှော်လင့်နိုင်မည်မဟုတ်ပါ (မဿဲ ၂၅:၂၁)။

No pleasure. Those who “draw back” from the pathway of faith can never expect to hear the words, “Well done, thou good and faithful servant: … enter thou into the joy of thy lord” (Matt. 25:21).

 

၃၉. ငါတို့သည် ထိုသူများမဟုတ်ပါ။ စာရေးသူသည် ၎င်း၏စာဖတ်သူအားလုံးကို “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အသက်ရှင်မည့်” အုပ်စုထဲတွင် သတိဖြင့်ထည့်သွင်းထားသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၃၈)။ ကျမ်းပိုဒ် ၂၃-၃၆ ၏ သတိပေးချက်သည် ၎င်းတို့အနက်အချို့သည် “ပျက်စီးခြင်းသို့ ဆုတ်ခွာရန်” အန္တရာယ်ရှိနေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သို့သော် စာရေးသူသည် ၎င်းတို့အနက်မည်သူမျှ ထိုသို့လုပ်ဆောင်မည်ဟူသော အတွေးကို ဖယ်ရှားလိုက်သည်။

39. We are not of them. Tactfully, the writer includes all of his readers in the group that will “live by faith” (v. 38). The admonition of vs. 23–36 implies that some of them were in danger of drawing “back unto perdition.” But the writer now banishes the thought that any of them will actually do so.

 

ပျက်စီးခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်ဆုံးပျက်စီးခြင်း (ယောဟန် ၁၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Perdition. That is, final destruction (see on John 17:12).

 

ဆယ်တင်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပါရီပိုင်ယီဆစ်” ဟူသည်မှာ “ထိန်းသိမ်းခြင်း”၊ “ရယူခြင်း”၊ “ထိန်းသိမ်းထားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဧဖက် ၁:၁၄ တွင် ပါရီပိုင်ယီဆစ်ကို “ဝယ်ယူထားသောပိုင်ဆိုင်မှု” ဟု ဘာသာပြန်ထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

Saving. Gr. peripoiēsis, “reserving,” “acquiring,” “preserving.” See on Eph. 1:14 where peripoiēsis is translated “purchased possession.”

 

 

အခန်း ၁၀ အတွက် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်

additional note on chapter 10

 

သမ္မာကျမ်းစာသည် လူသားများ၏ ကယ်တင်ခြင်းအတွက် ဘုရားသခင်က ဖန်တီးထားသော ကြီးမားသောအစီအစဉ်နှင့်ပတ်သက်၍ ထပ်ခါတလဲလဲ ဖော်ပြထားသည်၊ ဤအစီအစဉ်သည် ကရာနီ၌ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ယေရှု၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကောင်းကင်ဘုံ၌ သူ၏ဝန်ဆောင်မှုတွင် ဗဟိုနှင့် အပြင်ဘက်အကျယ်အဝန်းကို တွေ့ရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ့အတွက် ရွေးချယ်ထားသောလူများကို ခေါ်ယူသောအခါ၊ သူ၏ပထမဆုံးသော ဗျာဒိတ်တော်များထဲမှတစ်ခုမှာ ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်နှင့်ပတ်သက်၍ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် မောရှေအား သူနှင့်အတူ နေထိုင်ရန် သန့်ရှင်းရာဌာနတစ်ခု တည်ဆောက်ရန် ညွှန်ကြားခဲ့သည် (ထွက်. ၂၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသန့်ရှင်းရာဌာနသည် အခန်းနှစ်ခန်းခွဲထားပြီး (ထွက်. ၂၆:၃၁-၃၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ အခန်းတစ်ခုစီတွင် ပရိဘောဂအချို့ကို ထားရှိထားသည်။ ပထမအခန်းတွင် ပြသဖလားရှိသောစားပွဲ၊ ခုနစ်ဆင့်ဆီမီးခွက်နှင့် မီးဖိုပေါ်ရှိ နံ့သာပေါင်းမီးဖိုတို့ပါရှိပြီး၊ ထိုနေရာတွင် နေ့စဉ်ဝန်ဆောင်မှုများ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဒုတိယအခန်းတွင် ပဋိညာဉ်သေတ္တာပါရှိပြီး၊ နှစ်စဉ်သံသရာ၏ အထွတ်အထိပ်နေ့ဖြစ်သော အပြစ်ဖြေရာနေ့တွင်သာ ဝန်ဆောင်မှုတစ်ခုကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ အခန်းနှစ်ခန်းလုံးရှိ ဝန်ဆောင်မှုများနှင့်ဆက်စပ်၍ တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းများကို ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး သွေးကို လောင်းထည့်ခဲ့သည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၆၉၈-၇၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။

The Bible makes repeated statements concerning the great plan that God devised for the salvation of men, a plan that finds its center and circumference in the sacrifice of our Lord on Calvary and His ministry in heaven above for us. When God called out for Himself a chosen people, one of His first revelations to them was regarding the plan of salvation. God instructed Moses to build Him a sanctuary that He might dwell among them (see on Ex. 25:8). This sanctuary was divided into two apartments (see on Ex. 26:31–37), in each of which certain furniture was placed. In the first apartment, containing the table of shewbread, the seven-branched candlestick, and the altar of incense, certain services were conducted daily. In the second apartment, containing the ark of the covenant, a service was conducted only on the climactic day of the yearly cycle, the Day of Atonement. In connection with the services in both apartments animal sacrifices were offered—blood was poured out (see Vol. I, pp. 698–710).

 

ဤသန့်ရှင်းရာဌာနသည် မောရှေအား “တောင်ပေါ်တွင်” ပြသခဲ့သော “ပုံစံ” အတိုင်း တည်ဆောက်ခဲ့သည် (ထွက်. ၂၅:၄၀; ထွက်. ၂၅:၉; တမန်တော် ၇:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်ဘုံ၌ ဤသန့်ရှင်းရာဌာန၏ မူရင်းပုံစံရှိပြီး၊ ၎င်းသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ “အရိပ်” ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၈:၅; ၉:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗျာဒိတ်တော်ရရှိသူ ယောဟန်သည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ အနာဂတ္တိဖြည့်ဆည်းမှုများကို ထပ်ခါတလဲလဲ မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ “ကောင်းကင်ဘုံ၌ သက်သေခံခြင်း၏ တဲတော်သန့်ရှင်းရာဌာန” အကြောင်း ပြောဆိုခဲ့သည် (ဗျာ. ၁၅:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသန့်ရှင်းရာဌာနတွင် သူသည် “သေတ္တာ” ကို မြင်တွေ့ခဲ့သည် (အခန်း ၁၁:၁၉)။ သူသည် နံ့သာပေါင်းမီးဖိုကိုလည်း ကောင်းကင်ဘုံ၌ အနာဂတ္တိဖြည့်ဆည်းမှုအနေဖြင့် မြင်တွေ့ခဲ့သည် (အခန်း ၈:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေဗြဲစာစောင်၏စာရေးသူ ပေါလုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ “ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီး” အကြောင်း ကောင်းကင်ဘုံ၌ ပြောဆိုခဲ့ပြီး (ဟေဗြဲ ၃:၁; ၉:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူသည် တစ်ကြိမ်တည်းဖြင့် ကိုယ်ကိုယ်တိုင်ကို ယဇ်ပူဇော်ခဲ့ပြီး၊ နောင်တရသောအပြစ်သားများအတွက် သူ၏သွေးကို လောင်းထည့်ခဲ့သည် (အခန်း ၉:၂၄-၂၆; ၁၀:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

This sanctuary was made according to a “pattern” that was shown to Moses “in the mount” (Ex. 25:40; see on 25:9; Acts 7:44). In heaven above is found the original of which the earthly sanctuary is a “shadow” (see on Heb. 8:5; 9:23). John the revelator, to whom were given repeated prophetic glimpses of heaven, speaks of “the temple of the tabernacle of the testimony in heaven” (see on Rev. 15:5). In that “temple” he saw the “ark” (ch. 11:19). He also saw in heavenly vision the altar of incense (see on ch. 8:3). Paul, the writer of Hebrews, speaks of our “High Priest” in heaven (see Heb. 3:1; 9:24), who has offered, once for all, the sacrifice of Himself, pouring out His blood in behalf of penitent sinners (see on chs. 9:24–26; 10:12).

 

ဤကျမ်းပိုဒ်များနှင့် အခြားကိုးကားနိုင်သော ကျမ်းပိုဒ်များမှ သိရှိရသည်မှာ၊ မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနသည် ၎င်း၏အခန်းနှစ်ခန်းနှင့် ဝန်ဆောင်မှုသံသရာဖြင့်၊ ကရာနီ၌ အပြစ်သားများအတွက် ခရစ်တော်၏လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိသော သူ၏ဝန်ဆောင်မှု၏ “အရိပ်” သို့မဟုတ် အကြမ်းဖျဉ်ဖြစ်သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်၏လူသားဆီသို့ သွားရာလမ်းများနှင့်ပတ်သက်၍ သန့်ရှင်းရာဌာနဝန်ဆောင်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ အခြားမည်သည့်အရာထက်မဆို ပို၍ယုံကြည်စိတ်ချစွာ ပြောဆိုနိုင်ပေလိမ့်မည်၊ အကြောင်းမှာ မြေကြီးပေါ်ရှိသင်္ကေတများဖြင့် ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိသော မူရင်းကို ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

From these and other passages that might be cited it is evident that the earthly sanctuary, with its two apartments, and its cycle of services, is a “shadow,” or outline, of the work of Christ for sinners on Calvary and in heaven above. Indeed, we probably are able to speak with more certainly regarding the sanctuary service than we can regarding almost any other aspect of God’s ways toward man, for there is actually presented before us, as adequately as earthly symbols can do so, the great original in heaven.

 

မြေကြီးပေါ်ရှိအရာများမှ သိရှိထားသည့်အရာများမှ ကောင်းကင်ဘုံနှင့်ပတ်သက်၍ အချို့သောနိဂုံးချုပ်မှုများကို ထုတ်ယူနိုင်သည်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနဝန်ဆောင်မှုသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်တွင် ယဇ်ပူဇော်ရန်အရာမရှိမချင်း မစတင်နိုင်သကဲ့သို့၊ ခရစ်တော်သည် ကိုယ်ကိုယ်တိုင်ကို ယဇ်ပူဇော်ပြီးနောက် ကောင်းကင်ဘုံရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ယဇ်ပုရောဟိတ်အဖြစ် သူ၏အမှုတော်ကို စတင်ခဲ့သည်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနဝန်ဆောင်မှုတွင် အခန်းနှစ်ခန်းဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော အဆင့်နှစ်ဆင့်ရှိသကဲ့သို့၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌လည်း အဆင့်နှစ်ဆင့်ရှိသည်။ မြေကြီးပေါ်ရှိဝန်ဆောင်မှုသည် အပြစ်ဖြေရာနေ့အထိ ပထမအဆင့်ဖြင့် ဆောင်ရွက်ခဲ့သကဲ့သို့၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌ရှိသော ဝန်ဆောင်မှုသည်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီးသည် သူ၏ယဇ်ပုရောဟိတ်ဝန်ဆောင်မှု၏ ဒုတိယအဆင့်သို့ ဝင်ရောက်သည့်အချိန်ဖြစ်သော ကမ္ဘာ့သမိုင်း၏အဆုံးနီးချိန်အထိ ပထမအဆင့်ဖြင့် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။ ဒံယေလ ၈:၁၄ (ထိုနေရာရှိမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ၉:၂၅ တို့ကို ပေါင်းစပ်ကြည့်သောအခါ၊ သူသည် ၁၈၄၄ ခုနှစ်တွင် ဒုတိယအဆင့်ကို စတင်ခဲ့သည်ကို ဖော်ပြသည်။

From what may be known of the earthly we can draw certain conclusions regarding the heavenly. As the earthly service could not begin until the priest had an offering to sacrifice, so Christ began His work as our High Priest in the heavenly sanctuary following the offering of Himself. As the earthly sanctuary service had two phases, represented by two apartments, even so the heavenly has two phases. And as the earthly service was in terms of the first phase until the climatic Day of Atonement, even so the heavenly service was in terms of the first phase until that time, near the close of earth’s history, when our great High Priest entered upon the second phase of His priestly ministry. The prophecy of Dan. 8:14 (see comment there), taken together with 9:25, shows that He began that second phase in 1844.

 

သို့သော်၊ ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၉ ၏မှတ်ချက်တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း၊ ကောင်းကင်ဘုံရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ အတိုင်းအတာ၊ တိကျသောပုံပန်းသဏ္ဌာန်၊ သို့မဟုတ် တိကျသောအစီအစဉ်များကို မသိမသိစိတ်ဖြင့် တွေးတောခြင်းသည် အကျိုးမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ “မည်သည့်မြေကြီးပေါ်ရှိဖွဲ့စည်းပုံမျှ ၎င်း၏ကျယ်ပြန့်မှုနှင့် ဘုန်းအသရေကို ကိုယ်စားပြုနိုင်မည်မဟုတ်” (PP ၃၅၇)။ လူသည် “ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်အတိုင်း” ဖန်ဆင်းခံရသော်လည်း (ကမ္ဘာဦး ၁:၂၇)၊ ခရစ်တော်တစ်ဦးတည်းသာ “သူ၏ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ထင်ရှားသောပုံသဏ္ဌာန်” ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁:၃)။ မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနသည် ကောင်းကင်ဘုံရှိအရာကို ပုံစံတူအောင်ဖန်တီးထားပြီး၊ ၎င်းသည် လူသားများအတွက် ခရစ်တော်၏ဝန်ဆောင်မှု၏ အသွင်အမျိုးမျိုးကို ထင်ရှားစွာကိုယ်စားပြုသည် (PP ၃၅၇)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်ဘုံရှိ “သန့်ရှင်းရာဌာန” နှင့် “အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာန” ဟု မှန်ကန်စွာ ပြောဆိုနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ဘာသာစကားနှင့် သင်္ကေတများကို အသုံးပြု၍ (ထွက်. ၂၆:၃၃, ၃၄) ကောင်းကင်ဘုံရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့်ပတ်သက်သော အမှန်တရားကို ကျွန်ုပ်တို့ တတ်နိုင်သမျှ နားလည်ရန်ဖြစ်သည်။ သို့သော် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနကို ပုံစံတူအောင် ကောင်းကင်ဘုံရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနကို စိတ်ကူးပုံဖော်ရာတွင် မည်သည့်အကန့်အသတ်ဖြင့် ရှုပ်ထွေးမှုမျှ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်ထဲတွင် မြေကြီးပေါ်ရှိ “အရိပ်” မှ သင်ကြားပေးထားသော ကြီးမားသောအမှန်တရားများကို မှုန်ဝါးစေရန် ခွင့်မပြုသင့်ပါ၊ ထိုအမှန်တရားများထဲမှတစ်ခုမှာ ခရစ်တော်၏ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဝန်ဆောင်မှုသည် အဆင့်နှစ်ဆင့်ဖြင့် ဆောင်ရွက်ခြင်းဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် အဲလင်ဂျီဝှိုက်၏စကားလုံးများကို ငှားရမ်းရန် “အဆင့်နှစ်ဆင့်ခွဲခြားမှုကြီးများ” ဖြစ်သည် (PP ၃၅၇)။ ဤအမှန်တရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီး၏အမှုတော်ကို မှန်ကန်စွာနားလည်ရန် အရေးကြီးသည်။ ဤအမှန်တရားနှင့်ပတ်သက်၍ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော ဆွေးနွေးမှုအတွက်၊ ကိုးကားထားသော ကျမ်းပိုဒ်များရှိ မှတ်ချက်များကို စာဖတ်သူအား ဖိတ်ခေါ်ပါသည်။

However, as noted in the comment on Ex. 25:9, it is futile to speculate as to the dimensions, exact appearance, or precise arrangements of the heavenly sanctuary, for “no earthly structure could represent its vastness and its glory” (PP 357). Man is “in the image of God” (Gen. 1:27), yet only Christ is “the express image of his person” (Heb. 1:3). The earthly sanctuary was patterned after that in heaven to the extent that it was a vivid representation of the various aspects of Christ’s ministry on behalf of fallen man (PP 357). We may rightly speak of the “holy place” and the “most holy place” of the heavenly sanctuary, for thus we employ the language and symbols of the earthly sanctuary (Ex. 26:33, 34) to understand, as best we can, the truth regarding the heavenly sanctuary. But we should not permit any finite perplexity in visualizing a heavenly sanctuary on the order of the earthly, to blur in our minds the great truths taught by that earthly “shadow,” one of which is that Christ’s ministry for us is carried on in two phases, or “two great divisions,” to borrow the words of Ellen G. White (PP 357). This truth is vital to a proper understanding of the work of our great High Priest. For a more extended discussion of this truth the reader is invited to see the comments on the texts cited.

 

ဟေဗြဲစာစောင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီးအဖြစ် ခရစ်တော်၏အမှုတော်ကို ဆွေးနွေးထားသည်။ အချို့သောကိစ္စများတွင်၊ ဥပမာ အခန်း ၉ တွင်၊ ပေါလုသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ တဲတော်၏အခန်းနှစ်ခန်းအကြောင်း ပြောဆိုပြီး ကောင်းကင်ဘုံ၌ ခရစ်တော်၏ဝန်ဆောင်မှုသို့ အချို့သောအသုံးချမှုများကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဤစာအုပ်သည် ပေါလု၏စကားလုံးများကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရာတွင်၊ အထူးသဖြင့် ကောင်းကင်ဘုံရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် အခန်းနှစ်ခန်းရှိသလား—သို့မဟုတ် ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်ဝန်ဆောင်မှုတွင် “အဆင့်နှစ်ဆင့်ခွဲခြားမှုကြီးများ” ရှိသလားဆိုသည်နှင့်ပတ်သက်၍ ဓမ္မဗေဒဆိုင်ရာ ဆွေးနွေးမှု၏ဗဟိုဖြစ်လာခဲ့သည်။

The epistle of Hebrews discusses the work of Christ as our High Priest. In certain instances, for example ch. 9, Paul speaks of the two apartments of the earthly tabernacle and makes a certain application to Christ’s ministry in heaven. Hence, this book has sometimes been the center of theological discussion as to the interpretation of Paul’s words on the matter, particularly as to whether he teaches that there are two apartments in the heavenly sanctuary—or “two great divisions” to Christ’s priestly ministry.

 

ဤမှတ်ချက်သည် ခရစ်တော်၏ ကောင်းကင်ဘုံရှိ ဝန်ဆောင်မှုသည် “အဆင့်နှစ်ဆင့်ခွဲခြားမှုကြီးများ” ဖြင့် ဆောင်ရွက်သည်ဟူသော အမြင်ကို အပြည့်အဝထောက်ခံပြီး၊ ကျမ်းစာသင်္ကေတအရ၊ ကောင်းကင်ဘုံရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ “သန့်ရှင်းရာ” နှင့် ထို့နောက် “အလွန်သန့်ရှင်းရာ” နေရာတွင် ဆောင်ရွက်သည်ဟု ဖော်ပြသည် (အထူးသဖြင့် ထွက်မြောက်ရာ ၂၅:၉; ဒံယေလ ၈:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဟေဗြဲစာစောင်သည် ဤကိစ္စနှင့်ပတ်သက်၍ ပြတ်သားသော တင်ပြချက်အတွက် သင့်လျော်သောနေရာမဟုတ်ပေ။

This commentary presents unqualifiedly the view that Christ’s heavenly ministry is carried on in “two great divisions,” or, to borrow Scripture symbolism, in the “holy” and then the “most holy place” of the heavenly sanctuary (see especially on Ex. 25:9; Dan. 8:14); but that the book of Hebrews is hardly the place for a definitive presentation of the matter.

 

ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် ဟေဗြဲခရစ်ယာန်များသည် ၎င်းတို့နှင့် ၎င်းတို့၏ဘိုးဘေးများက နှစ်ပေါင်း တစ်ထောင့်ငါးရာကျော်ကြာ စစ်မှန်သောဘာသာရေးဘဝ၏ ဗဟိုနှင့် အပြင်ဘက်အကျယ်အဝန်းအဖြစ် ယူဆခဲ့သော မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနဝန်ဆောင်မှုနှင့် ၎င်းတို့ကိုယ်ကို မည်သို့ဆက်စပ်ရမည်ကို ပြဿနာဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၃၀-၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သန့်ရှင်းရာဌာနသည် ၎င်းတို့၏သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့် ဆက်ကပ်မှုကို မထိုက်တန်တော့ကြောင်း၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်သည် မြေကြီးပေါ်ရှိအရာသည် “အရိပ်” ထက်မပိုခဲ့သော အရာတစ်ခုကို ယခုတည်ထောင်ထားပြီးဖြစ်ကြောင်း၊ နှိုင်းယှဉ်မှုများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်များစီးရီးဖြင့် ပြသရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည် (ဟေဗြဲစာစောင်မိတ်ဆက်၊ စာမျက်နှာ ၃၉၀-၃၉၃ တွင် ဤနှိုင်းယှဉ်မှုများ၏ ကျယ်ပြန့်သောစာရင်းကို ကြည့်ပါ)။ ဥပမာ၊ ဟေဗြဲစာစောင်၏စာရေးသူသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ သေဆုံးလွယ်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်လျက် ကောင်းကင်ဘုံရှိ မသေနိုင်သော ယဇ်ပုရောဟိတ်အကြောင်း ပြောဆိုခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၇:၂၃, ၂၄, ၂၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ တိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်၏ တန်ဖိုးမဖြတ်နိုင်သော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းအကြောင်း ပြောဆိုခဲ့သည် (အခန်း ၉:၁၁-၁၄, ၂၃-၂၆; ၁၀:၁၁-၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ပြီးနောက် ဘုရားသခင်၏သားသမီးများအတွက် ယခုရရှိနိုင်သော “ပိုမိုထူးခြားသောဝန်ဆောင်မှု” ဟူသော ကြီးမားသောနိဂုံးချုပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် (အခန်း ၈:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခွင့်လွတ်မှုအတွက် ကျွန်ုပ်တို့၏အသနားခံချက်ကို ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် တင်ပြရန် မြေကြီးပေါ်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်များထံ မတောင်းဆိုရန်လိုတော့ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယခုအခါ ကောင်းကင်ဘုံရှိ ကျွန်ုပ်တို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီး၏ တန်ဖိုးကြောင့် ကျေးဇူးတော်၏ရာဇမတ်ထံသို့ ရဲရင့်စွာနှင့် တိုက်ရိုက်လာနိုင်သည် (အခန်း ၄:၁၄-၁၆; ၁၀:၁၉-၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

In NT times the Hebrew Christians were greatly troubled with the problem of how to relate themselves to the earthly sanctuary service that they and their fathers before them for fifteen hundred years had considered to be the center and the circumference of true religious life (see Vol. VI, pp. 30–33). Paul seeks to show, by a series of parallels and contrasts, that the earthly sanctuary no longer should claim their loyalty and devotion, because now God has set up that of which the earthly was never more than a “shadow” (see Introduction to Hebrews, pp. 390–393, for an extended list of these parallels). For example, the writer of Hebrews speaks of the deathless priest in heaven compared with the dying priests on earth (see on Heb. 7:23, 24, 28), of the priceless sacrifice of Christ Himself contrasted with the sacrifice of animals (see on chs. 9:11–14, 23–26; 10:11–14), and comes to the grand conclusion that now there is a “more excellent ministry” (see on ch. 8:6) available for the child of God. We need no longer appeal to earthly priests to present before God our plea for forgiveness. We, ourselves, can now come boldly and directly to the throne of grace by virtue of our great High Priest in heaven (see on chs. 4:14–16; 10:19–22).

 

ပေါလုသည် ယုဒခရစ်ယာန်များအား ၎င်းတို့၏အကြည့်များကို မြေကြီးပေါ်ရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် သန့်ရှင်းရာဌာနမှ ကောင်းကင်ဘုံရှိ ယဇ်ပုရောဟိတ်နှင့် သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ထာဝရလှည့်ပြောင်းရန် ဆွဲဆောင်ရန်အတွက် ကောင်းကင်ဘုံရှိ သန့်ရှင်းရာဌာန၏ ကြီးမားသောသာလွန်မှုဆိုင်ရာ ဤအဓိကအမှန်တရားကို တည်ထောင်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဤအမှန်တရားပေါ်တွင် ပေါလုသည် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့်ပတ်သက်၍ ၎င်း၏စိတ်အားထက်သန်သော အငြင်းအခုံကို အာရုံစိုက်ထားသည်။ ဤမှတ်ချက်သည် အကယ်၍ ပေါလု၏ ဟေဗြဲစာစောင်ရှိ ကြေညာချက်များကို သန့်ရှင်းရာဌာနဝန်ဆောင်မှု၏ “အဆင့်နှစ်ဆင့်ခွဲခြားမှုကြီးများ” နှင့် ပို၍တိကျစွာဆက်စပ်နေသော အခြားသမ္မာကျမ်းပိုဒ်များနှင့် တွဲဖက်ထားပါက၊ ခရစ်တော်၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်မင်းကြီးဝန်ဆောင်မှု၏ သဘောသဘာဝနှင့် သာလွန်မှုနှစ်ခုလုံးနှင့်ပတ်သက်၍ ပြည့်စုံသော ကျမ်းစာဆိုင်ရာ ပုံရိပ်တစ်ခု ထင်ရှားလာသည်ဟု ယူဆသည်။

Paul had to establish this prime truth of the vast superiority of the heavenly sanctuary in order to persuade Jewish Christians to turn their eyes forever from earthly priests and an earthly sanctuary to a heavenly priest and a heavenly sanctuary. On this truth Paul focuses his impassioned argument regarding the sanctuary. This commentary holds that if Paul’s declarations in Hebrews are placed alongside other Bible passages, which deal more particularly with the “two great divisions” of the sanctuary service, there stands forth a well-rounded scriptural picture as to both the nature and the pre-eminence of Christ’s high-priestly ministry for us.

 

ellen g. white comments

1–39 7T 40

5–7 DA 23

7 DA 757; 4T 121

16 MB 50; SC 60

19, 20 FE 309

21 DA 52

21, 22 4T 121

22 ML 129; TM 515

23 SR 247; 1T 121; 5T 630; 7T 274

25 1T 548; 6T 365; 7T 190

26, 27 PP 405, 517; TM 97

27 MB 26; SC 24

29 FE 434; GC 601; TM 91; 1T 429; 9T 48

31 PP 329; 4T 533

32 GC 39; SR 320; 6T 365; 8T 113

32, 33 3T 319

35 GC 408; MYP 111; SL 89; 2T 509; 5T 578

35–37 COL 177; PK 732; 9T 287

35–39 EW 25; GC 407; SR 374

37 5T 485; 9T 11

37, 38 GC 408

38 SC 69; TM 424; 4T 237

38, 39 5T 693

 

 


အခန်းကြီး - ၁၁

chapter 11

 

၁ ယုံကြည်ခြင်းဆိုသည်မှာ အဘယ်သို့ဖြစ်သည်။ ၆ ယုံကြည်ခြင်းမရှိဘဲ ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေနိုင်မည်မဟုတ်။ ၇ ရှေးကာလဘိုးဘေးများတွင် ၎င်း၏ထိုက်တန်သောအကျိုးအမြတ်များ။

1 What faith is. 6 Without faith we cannot please God. 7 The worthy fruits thereof in the fathers of old time.

 

၁. ယုံကြည်ခြင်း။ ဂရိလို “pistis” ဆိုသည်မှာ “ယုံကြည်မှု”၊ “ယုံစိမ့်မှု”၊ “ယုံကြည်ခြင်း” သို့မဟုတ် “သစ္စာရှိမှု”၊ “ယုံကြည်စိတ်ချရမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “pistis” ဟူသောစကားလုံးသည် စိတ်နှလုံး၏သဘောထားတစ်ခု သို့မဟုတ် အပြုအမူပုံစံတစ်ခုကို ဖော်ပြပြီး၊ သစ္စာရှိသောအပြုအမူသည် ယုံကြည်ခြင်း၏သဘောထားမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဤအခန်းတစ်လျှောက်လုံးတွင် ဤအဓိပ္ပာယ်နှစ်မျိုးသည် နီးကပ်စွာ ရောယှက်ဖြစ်ပေါ်နေပြီး၊ ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်ခြင်းတစ်ခုစီတိုင်းတွင် ယုံကြည်ခြင်း၏သဘောထားသည် သစ္စာရှိသောလုပ်ရပ်များဆီသို့ ဦးတည်သွားသည်။ အဓိကအလေးပေးထားသည်မှာ သစ္စာရှိသောလုပ်ရပ်များဖြစ်သည်။

1. Faith. Gr. pistis, “trust,” “confidence,” “faith,” also “faithfulness,” “reliability.” The word pistis may denote either an attitude of mind or a pattern of conduct, faithful conduct being the product of an attitude of faith. The two shades of meaning are closely interwoven throughout the chapter, for in each instance of faith cited an attitude of faith led to faithful deeds. Emphasis is on faithful deeds.

 

အခန်း ၁၁ သည် အခန်း ၁၀၊ အထူးသဖြင့် အပိုဒ် ၃၅-၃၉ တွင် ပို၍တိုတောင်းစွာ ဖော်ပြထားသည့် ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သစ္စာရှိခြင်းသည် သခင်ဘုရား၏လာရောက်ခြင်းကို စောင့်မျှော်နေသူများ၏ အဓိကလိုအပ်ချက်ဖြစ်သည်ဟူသော နိယာမကို ပြည့်ဝစွာ သရုပ်ပြထားသည်။ သခင်ဘုရားသည် သူ၏လာရောက်ခြင်းကို နှောင့်နှေးနေပုံရသည်ဟူသော အကြောင်းဖြင့် အချို့သူများသည် ၎င်းတို့၏ယုံစိမ့်မှုကို စွန့်လွှတ်ရန် အန္တရာယ်ရှိသည်။ ထိုသို့သောသူများအားလုံးသည် “ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အသက်ရှင်နိုင်ရန်” အတွက် “စိတ်ရှည်သည်းခံမှု” လိုအပ်သည်။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော ထိုက်တန်သူများအားလုံးသည် “ကတိတော်ကို မရရှိကြချေ” (အခန်း ၁၁:၃၉)—သို့သော် ၎င်းကို “ဝေးသောအရပ်မှ” (အပိုဒ် ၁၃) သာ မြင်ခဲ့ကြသည်။ သို့ရာတွင် “ဤသူအားလုံးသည် … ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကောင်းသောသက်သေခံချက်ကို ရရှိခဲ့ကြသည်။” သို့သော် ယခု “မကြာမီ … လာမည့်သူသည် လာလိမ့်မည်၊ နှောင့်နှေးမည်မဟုတ်” (အခန်း ၁၀:၃၇)။ ရှေးခေတ်ထိုက်တန်သူများသည် ကတိတော်များ၏ ပြည့်စုံခြင်းမှ “ဝေးသောအရပ်” တွင်ရှိခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ထိုကတိတော်များကို “အပြည့်အဝယုံကြည်ခဲ့ကြသည်” (အခန်း ၁၁:၁၃) ဆိုလျှင်၊ “မကြာမီ” ၎င်းတို့ပြည့်စုံလာမည်ကို မြင်ရတော့မည့် ကျွန်ုပ်တို့သည်လည်း စိတ်ရှည်သည်းခံပြီး သစ္စာရှိသူများ ဖြစ်သင့်မဖြစ်သင့်ပါလား။

Chapter 11 abundantly illustrates the principle more succinctly stated in ch. 10, especially vs. 35–39, that faith and faithfulness are the supreme need of those who await the coming of the Lord. There is danger that some will cast away their confidence because the Lord appears to delay His coming. All such “have need of patience” in order that they may “live by faith.” To a man, the worthies here listed “received not the promise” (ch. 11:39)—but only saw it “afar off” (v. 13). Nevertheless “these all, … obtained a good report through faith.” But now, in only “a little while, … he that shall come will come, and will not tarry” (ch. 10:37). If the worthies of ages past were so fully “persuaded” (ch. 11:13) of the promises, “afar off” though they were from their fulfillment, should not we, who are to see them fulfilled in “a little while,” be patient and faithful also?

 

အနှစ်သာရ။ ဂရိလို “hupostasis” ဆိုသည်မှာ “ထူးခြားသောသဘာဝ”၊ “အနှစ်သာရ”၊ “အမှန်တကယ်ဖြစ်တည်မှု”၊ “လက်တွေ့ဖြစ်တည်မှု” နှင့် ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ တိုးချဲ့အဓိပ္ပာယ်အနေဖြင့် “ယုံကြည်စိတ်ချမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “arrabōn” ဟူသော “အာမခံချက်” (၂ ကောရိန္သု ၁:၂၂ တွင် ကြည့်ပါ) နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ မျက်စိမမြင်သောယုံကြည်ခြင်းဆိုသည်မှာ မရှိပါ။ စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းသည် မမြင်ရသေးသောအရာများအတွက် ယုံစိမ့်မှုကို အာမခံရန် လုံလောက်သောသက်သေအထောက်အထားများ၏ ခိုင်မာသော “အနှစ်သာရ” ပေါ်တွင် အမြဲတမ်း တည်ရှိသည်။ “hupostasis” သည် ရှေးခေတ်စာရွက်စာတမ်းများတွင် လူတစ်ဦးသည် ၎င်း၏ပိုင်ဆိုင်မှုကို သက်သေပြရန်အသုံးပြုသည့် ဥပဒေဆိုင်ရာ စာရွက်စာတမ်းများအတွက် အသုံးပြုသည်။ ထိုစာရွက်စာတမ်းများသည် ပိုင်ဆိုင်မှုမဟုတ်သော်လည်း ၎င်း၏ဖြစ်တည်မှုနှင့် ၎င်း၏ပိုင်ဆိုင်ခွင့်ကို သက်သေပြသည်။ ထို့ကြောင့်၊ “hupostasis” ကို ဤနေရာတွင် “ပိုင်ဆိုင်ခွင့်စာရွက်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်—“ယုံကြည်ခြင်းသည် … ပိုင်ဆိုင်ခွင့်စာရွက်ဖြစ်သည်”။

Substance. Gr. hupostasis, “substantial nature,” “essence,” “actual being,” “reality,” and in an extended sense, as here, “confident assurance.” Compare the word arrabōn, “earnest” (see on 2 Cor. 1:22). There is no such thing as blind faith. Genuine faith always rests upon the firm, underlying “substance” of sufficient evidence to warrant confidence in what is not yet seen. Hupostasis is used in the ancient papyri of the legal documents by which a person proved his ownership of property. The documents were not the property, but they provided evidence of its existence and of his right to it. Accordingly, hupostasis might here be rendered “title-deed”—“Faith is the title-deed …”

 

ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ကတိပေးထားသည့်အရာများကို သူ့ထံတွင် ပိုင်ဆိုင်ပြီးသည်ဟု ယူဆသည်။ ကတိပေးသူအပေါ် ၎င်း၏ပြည့်ဝသောယုံစိမ့်မှုသည် ၎င်းတို့၏ပြည့်စုံမှုနှင့်ပတ်သက်၍ မသေချာမှုကို မချန်ထားခဲ့ပါ။ ထို့ကြောင့် ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးအား ကတိပေးထားသည့်ကောင်းချီးများကို တောင်းဆိုရုံသာမက ယခုအခါတွင် ၎င်းတို့ကို လက်ခံရရှိပြီး ခံစားနိုင်စေသည်။ ထို့ကြောင့် ကတိပေးထားသော အမွေကို ယခုပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်လာသည်။ အနာဂတ်တွင် ပြည့်စုံရန်သာရှိသော အိပ်မက်များမဟုတ်တော့ဘဲ၊ ယခုအခါတွင် အသက်ရှင်နေသော လက်တွေ့ဖြစ်လာသည်။ ယုံကြည်ခြင်း၏မျက်စိဖြင့် မမြင်နိုင်သောအရာများသည် မြင်နိုင်လာသည်။

By faith the Christian considers himself already in possession of what has been promised him. His utter confidence in the One who has made the promises leaves no uncertainty as to their fulfillment in due time. Faith thus enables a Christian not only to lay claim to promised blessings but to receive and to enjoy them now. Thus, the promised inheritance becomes a present possession. The good things to come are no longer only dreams to be fulfilled in the future, but living realities in the present. To the eye of faith what is otherwise invisible becomes visible.

 

မျှော်လင့်ထားသည့်အရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်လာရောက်ခြင်းတွင် သူတော်စင်များဝင်ရောက်ရမည့် ကတိပေးထားသောအမွေဖြစ်သည်။

Things hoped for. That is, the promised inheritance into which the saints are to enter at the coming of Christ.

 

သက်သေ။ ဂရိလို “elegchos” ဆိုသည်မှာ ဤနေရာတွင် “သက်သေ”၊ “ယုံကြည်စိတ်ချမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် သက်သေရှိသည်ဟု ယုံကြည်သည့် စိတ္တဇယုံကြည်မှုမဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကတိတော်များကို ပြည့်စုံစေမည်ဟူသော ယုံစိမ့်မှုပေါ်တွင် အခြေတည်ထားသော ခိုင်မာသောယုံကြည်စိတ်ချမှုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့အိမ်တွင်အသုံးပြုသော လျှပ်စစ်ဓာတ်အားကို ထုတ်လုပ်သော မီးစက်ကို ကျွန်ုပ်တို့ တစ်ခါမျှမမြင်ဖူးသော်လည်း၊ လျှပ်စစ်ဓာတ်အား၏ရှိနေမှုသည် မီးစက်၏ဖြစ်တည်မှုကို လုံလောက်သောသက်သေအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့ ယူဆသည်။ ထိုနည်းတူ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ စွမ်းအင်များသည် သဘာဝလွန်အသက်နှင့်စွမ်းအား၏အရင်းအမြစ်တစ်ခု၏ ဖြစ်တည်မှုကို သက်သေပြသည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်သည်။ သို့သော် ယုံကြည်ခြင်းကို အလွယ်တကူယုံကြည်မှုနှင့် မရောထွေးသင့်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ယုံကြည်ခြင်းသည် သက်သေဖြင့် အားဖြည့်ထားသည် (အခန်း ၁၂:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။

Evidence. Gr. elegchos, here meaning “proof,” “conviction.” Faith is not abstract belief that evidence exists, but a settled assurance, based on confidence that God will fulfill His promises. We may never have seen the generator that produces the electricity we use in our homes, but we rightly consider the presence of the electricity sufficient evidence of the existence of the generator. Similarly, we believe that our physical, mental, and spiritual energy testify to the existence of a supernatural Source of life and power. On the other hand, faith is not to be confused with credulity, for faith is reinforced, to a degree, by evidence (see on ch. 12:1).

 

မမြင်ရသောအရာများ။ ဤသည်မှာ “မျှော်လင့်ထားသည့်အရာများ” ဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ကတိပေးထားသောအမွေဖြစ်သည်။

Things not seen. These are the “things hoped for,” the promised inheritance.

 

၂. အသက်ကြီးသူများ။ ဂရိလို “presbuteroi” ဆိုသည်မှာ ဤနေရာတွင် “ရှေးခေတ်သူများ”၊ “ရှေးလူများ” (RSV) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ အသက်ကြီးသူများဟု မဖြစ်မနေဆိုလိုပါ။

2. Elders. Gr. presbuteroi, here meaning “the ancients,” “men of old” (RSV), not necessarily old men.

 

ကောင်းသောသက်သေခံချက်ရရှိခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “သက်သေခံခံရသည်”၊ “အတည်ပြုခံရသည်”၊ “အသိအမှတ်ပြုခံရသည်”။ “အသက်ကြီးသူများ” ၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် သစ္စာရှိသောအပြုအမူသို့ ဦးတည်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်း၏လက်တွေ့ဖြစ်တည်မှုကို သက်သေပြခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်းတို့အား ဘုရားသခင်၏အသိအမှတ်ပြုမှုကို ရရှိစေခဲ့သည်။ ဤအခန်းတွင်ဖော်ပြထားသူအချို့သည် “ကောင်းသောသက်သေခံချက်” ကို မည်သို့ရရှိနိုင်ခဲ့သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ အံ့ဩပေမည်။ သို့သော် ဤတွင် အနုတ်လက္ခဏာမရှိသော ယုံကြည်ခြင်း၏သူရဲကောင်းများသာ ဖော်ပြထားခဲ့လျှင်၊ ထိုအကောင့်သည် သာမန်လူသားများအတွက် အားပေးမှုအနည်းငယ်သာ ပေးနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ “ကျွန်ုပ်တို့ကဲ့သို့ အားနည်းချက်များရှိသူများ” (ယာကုပ် ၅:၁၇) သည် “ကောင်းသောသက်သေခံချက်” ကို ရရှိနိုင်ခဲ့လျှင်၊ ယနေ့ဘုရားသခင်၏သားသမီးများအနက် အားနည်းဆုံးသူများပင်လျှင် ထိုနည်းတူလုပ်ဆောင်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ရန် အကြောင်းပြချက်များစွာရှိသည်။

Obtained a good report. Literally, “were witnessed to,” “were approved,” “were attested.” The faith of “the elders” led to faithful conduct, which in turn testified to the reality of their faith. It was their faith that won for them divine approval. We may wonder how some of those named in this chapter could ever have obtained “a good report.” But if only flawless heroes of faith were listed here, the account would provide little encouragement for the common man. If men who were subject to “like passions as we are” (James 5:17) could obtain “a good report,” there is every reason to believe that even the weakest of God’s children today may do likewise.

 

၃. ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်”၊ ဤအခန်းတစ်လျှောက်တွင် အခြားနေရာများတွင်ကဲ့သို့ဖြစ်သည်။

3. Through faith. Or, “by faith,” as elsewhere in the chapter.

 

ကမ္ဘာများ။ ဂရိလို “aiōnes” ဆိုသည်မှာ စကားလုံးအရ “ခေတ်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် အချိန်၏ရှုထောင့်မှတွေးထားသော “ဤကမ္ဘာ” ကို ဆိုလိုသည်။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ကမ္ဘာမှလွဲ၍ အခြားကမ္ဘာများကို မဖြစ်မနေ ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပါ။

Worlds. Gr. aiōnes, literally, “ages,” but here meaning this “world” considered from the viewpoint of time. Reference is not necessarily to other worlds than ours.

 

ဘုရားသခင်၏နှုတ်ကပတ်တော်ဖြင့်။ ကမ္ဘာကြီးဖန်ဆင်းခြင်းနှင့် ဆင့်ကဲဖြစ်စဉ်နှင့်ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးမှုအတွက် အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၄၆-၆၃ တွင် ကြည့်ပါ။

By the word of God. See on Gen. 1:3; cf. Ps. 33:6, 9. For a discussion of fiat creation versus evolution see Vol. I, pp. 46–63.

 

မြင်ရသောအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ မြေကြီး၊ ပင်လယ်၊ ကောင်းကင်နှင့်အတူ ၎င်းတို့၏ဘဝပုံစံအမျိုးမျိုးပါဝင်သော သဘာဝကမ္ဘာဖြစ်သည်။

Things which are seen. That is, the natural world of earth, sea, and sky, together with their varied forms of life.

 

မဖန်ဆင်းခဲ့ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ယခင်ကရှိပြီးသားဖြစ်တည်မှုများအပေါ်တွင် မမှီခိုခဲ့ပါ။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကြီးမားမှုဖြင့် ဖြစ်တည်မှုကို ဖြစ်ပေါ်လာစေခဲ့ပြီး၊ ထိုတန်ခိုးဖြင့်ပင် ၎င်းမှဖန်ဆင်းထားသော သတ္တဝါများအား အသက်ပေးအပ်ခဲ့သည်။ အဏုမြူခေတ်မတိုင်မီ၊ ဖြစ်တည်မှုသည် ထာဝရဖြစ်သည်၊ ၎င်းကို ဖန်ဆင်းခြင်း သို့မဟုတ် ဖျက်ဆီးခြင်း မပြုနိုင်ဟူသော သိပ္ပံပညာ၏ အဓိကအချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သို့သော် ယခုအခါ သိပ္ပံပညာရှင်များက ဖြစ်တည်မှုနှင့် စွမ်းအင်သည် အပြန်အလှန်ပြောင်းလဲနိုင်သည်ဟု ကြေညာသည်။ ထို့ကြောင့်၊ အနန္တတန်ခိုးရှင်ဘုရားသခင်သည် ယခင်ကမရှိခဲ့သော ဖြစ်တည်မှုကို ဖန်ဆင်းနိုင်သည်ဟူသောအရာကို အဘယ်ကြောင့် ထူးဆန်းသည်ဟု ယူဆရမည်နည်း။

Not made. God was not indebted to preexisting matter. By His mighty power God called matter into being, and then by that same power imparted life to creatures formed from it. Prior to the dawn of the so-called Atomic Age it was one of the prime tenets of science that matter is eternal, that it can be neither created nor destroyed. But now scientists declare that matter and energy are interchangeable. Why, then, should it be thought strange that an almighty God can create matter that did not previously exist?

 

မြင်သာသောအရာများ။ ကမ္ဘာနှင့် ၎င်းအတွင်းရှိအရာအားလုံးသည် အနန္တတန်ခိုးဖြင့် ဘာမှမရှိရာမှ ဖန်ဆင်းခံရသည်။

Things which do appear. The world and everything in it were made out of nothing, by the exercise of infinite power.

 

၄. ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ တွင် ကြည့်ပါ။

4. By faith. See on vs. 1, 3.

 

အာဗေလ။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော ဖြစ်ရပ်မှတ်တမ်းအတွက် ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄:၃-၁၀ တွင် ကြည့်ပါ။

Abel. For the record of the incident here referred to see Gen. 4:3–10.

 

သက်သေခံချက်ရရှိခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “သက်သေခံခံရသည်”။ ဤစကားစုကို “၎င်းဖြင့် သူသည် ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် အတည်ပြုခံရသည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (အပိုဒ် ၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အာဗေလသည် ကယ်တင်ရှင်၏ကတိကို ဆုပ်ကိုင်ခဲ့သည်။ သူ၏ပူဇော်သက္ကာသည် ၎င်းတွင် အပြစ်ဖြေရာတန်ဖိုးမရှိခဲ့သော်လည်း၊ ကတိတော်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသော ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ဆောင်ကြဉ်းစေခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ “ပူဇော်သက္ကာများ” ကို သူ၏ယုံကြည်ခြင်း၏သက်သေအဖြစ် လက်ခံခဲ့သည်။

Obtained witness. Literally, “was witnessed to.” The clause may be rendered, “by which he was approved as righteous” (see on v. 2). By faith Abel grasped the promise of a Redeemer. His offering had no atoning value in itself, but faith in the promise led him to bring the sacrifice God had prescribed. God accepted his “gifts” as evidence of his faith.

 

ဘုရားသခင်သက်သေခံတော်မူသည်။ ဘုရားသခင်သည် အာဗေလ၏ “ပူဇော်သက္ကာများ” ကို လက်ခံခဲ့ပြီး ကာဣန်၏ပူဇော်သက္ကာများကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ ဤခြားနားချက်သည် ပူဇော်သက္ကာများ၏သဘောသဘာဝတွင်သာမက၊ ပူဇော်သူများ၏စရိုက်နှင့် သဘောထားများတွင်လည်း ၎င်းတို့ဆောင်ကြဉ်းလာသော ပူဇော်သက္ကာများတွင် ထင်ဟပ်နေသည်။

God testifying. God accepted Abel’s “gifts” and refused those of Cain. The difference was not simply in the character of the gifts themselves, but also in the character and attitude of the givers as reflected in the gifts they brought (see PP 71, 72).

 

ယခုထိပြောနေသည်။ အာဗေလ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက် အသက်ရှင်သောသက်သေခံချက်ကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ အာဗေလ၏ယုံကြည်ခြင်းတွင် ဘုရားသခင်သတ်မှတ်ထားသော လုပ်ဆောင်မှုလမ်းစဉ်ကို လိုက်နာစေသော စွမ်းအားရှိခဲ့ပြီး၊ သူ၏ယုံကြည်ခြင်း၏ တန်ခိုးကြီးသောသြဇာသည် ယနေ့ထိ “ယခုထိပြောနေသည်”။

Yet speaketh. Abel’s faith has borne a living witness down through the centuries. There was power in Abel’s faith that led him to conform to the course of action God had prescribed, and the powerful influence of his faith lives on today—it “yet speaketh.”

 

၅. ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ တွင် ကြည့်ပါ။

5. By faith. See on vs. 1, 3.

 

ဧနောက်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၅:၂၂ တွင် ကြည့်ပါ။

Enoch. See on Gen. 5:22.

 

တက်သွားစေခြင်းခံရသည်။ စာရေးသူသည် ဧနောက်သည် ဘုရားသခင်က သူ့ကို တက်သွားစေမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သစ္စာရှိခြင်းကြောင့်—“သူသည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေခဲ့သည်”။ ဧနောက်နှင့် ဧလိယသာ သေခြင်းကိုမမြင်ဘဲ ကောင်းကင်သို့ တက်သွားစေခြင်းခံရသည်ဟု ဝိညာဉ်ရေးလှုံ့ဆော်မှုက ဖော်ပြသည်။

Translated. The writer does not mean that Enoch had faith that God would translate him, but that he was translated as a result of his faith and his faithfulness—“he pleased God.” Inspiration speaks only of Enoch and Elijah being translated to heaven without seeing death.

 

ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၅ ၏ ဟေဗြဲစာသားသည် ပြည့်စုံပါက၊ ဧနောက်၏တက်သွားစေခြင်းသည် အာဒံ၏သေဆုံးမှုမှ အနည်းငယ်နှစ်အကြာတွင်ဖြစ်သည် (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၈၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ အာဒံ၏ဆုံးရှုံးမှုသည် သစ္စာရှိသူများအပေါ် အရိပ်အယောင်တစ်ခုဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ဆုံးရှုံးမှုသည် သူ၏နောင်တရပြီး ဘုရားသခင်ကိုကိုးကွယ်သောဘဝရှိခဲ့သော်လည်း၊ အပြစ်ရှိသူတိုင်း သေဆုံးရသည့်နည်းတူ သေဆုံးခဲ့သည်။

The Hebrew text of the Gen. 5 genealogy, if complete, puts Enoch’s translation a relatively few years after Adam’s death (see Vol. I, p. 185). The loss of Adam must have cast a shadow over the faithful, for despite his repentant, godly life he had died, even as every sinner dies.

 

ထိုသို့ဖြစ်ခဲ့လျှင်၊ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သစ္စာရှိသောသားစဉ်မြေးဆက်များအား ယုံကြည်ခြင်း၏ဘဝသည် ဆုချီးမြှင့်ခံရမည်ဟူသော အာမခံချက်ပေးရန်၊ ဧနောက်၊ အာဒံမှခုနစ်ဆက်မြောက်သူကို တက်သွားစေခဲ့သည်ဟု ယူဆရန် မဆီလျှော်မဟုတ်ပါ။ အာဒံနှင့်အတူ ဘုရားသခင်သည် “အပြစ်၏အခကြေးငွေသည် သေခြင်းဖြစ်သည်” ဟု သရုပ်ပြခဲ့သလို၊ ဧနောက်နှင့်အတူ ဘုရားသခင်သည် “ဘုရားသခင်၏ဆုကျေးဇူးသည် ထာဝရအသက်ဖြစ်သည်” (ရောမ ၆:၂၃) ဟု သရုပ်ပြခဲ့သည်။ ဧနောက်၏တက်သွားစေခြင်းသည် အပြစ်သည် လူကို ဘုရားသခင်နှင့်ခွဲခြားထားသော်လည်း၊ ထိုခွဲခြားမှုကို အဆုံးသတ်ပြီး လူသားသည် ဘုရားသခင်ထံသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိနိုင်သည့် နည်းလမ်းတစ်ခုကို ပေးထားသည်ကို သက်သေပြခဲ့သည်။ ထိုနည်းလမ်းသည် ယုံကြည်ခြင်း၏နည်းလမ်းဖြစ်သည်။

If so, perhaps it is not unreasonable to conjecture that, in order to give his godly descendants the assurance that a life of faith will be rewarded, God translated Enoch, the seventh from Adam. As with Adam, God demonstrated that “the wages of sin is death,” so with Enoch He demonstrated that “the gift of God is eternal life” (Rom. 6:23). The translation of Enoch proved that although sin separates man from God, a way has been provided by which that separation may be terminated and man may return to God. That way is the way of faith.

 

ဧနောက်သည် နောက်ဆုံးမျိုးဆက်မှ အသက်ရှင်နေသူများထဲမှ တက်သွားစေခြင်းခံရမည့်သူများ၏ ပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဧနောက်သည် ဘုရားသခင်၏မိတ်ဆွေဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ သူနှင့်အတူလျှောက်လှမ်းခဲ့ပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် သူနှင့်အတူ အိမ်သို့ပြန်သွားခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် လူတိုင်းသည် အားယူနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့်အတူ ဝတ်ပြုပြီး၊ ဘဝ၏ပြောင်းလဲမှုအတွေ့အကြုံများတွင် နေ့စဉ်သူနှင့်အတူ လျှောက်လှမ်းသူတိုင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ပရဒိသုသို့ ပြည့်ဝစွာဝင်ရောက်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။

Enoch is a type of those who are to be translated from the last generation, from among the living. Enoch became a friend of God, walked with Him, and at last went home with Him. All may therefore take courage. Whoever serves God with a heart full of faith and walks with Him day by day in the changing experiences of life will have an abundant entrance into the paradise of God.

 

သေခြင်းကိုမမြင်ရပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ သေခြင်းကိုမခံစားရပါ။

Not see death. That is, not experience death.

 

မတွေ့ရပါ။ ဤစကားလုံးများသည် ဧနောက်ပျောက်ဆုံးသွားပြီးနောက် သူ့ကိုရှာဖွေရန် ကြိုးပမ်းမှုတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ထိုသို့သောကြိုးပမ်းမှုကို ဧလိယသ၏တက်သွားစေခြင်းပြီးနောက် ပြုလုပ်ခဲ့သည် (၂ ဘုရင်ခံ ၂:၁၆-၁၈ တွင် ကြည့်ပါ)။

Not found. These words imply an attempt to find Enoch after his disappearance. Such an attempt was later made following the translation of Elijah (see 2 Kings 2:16–18).

 

သူ၏တက်သွားစေခြင်းမတိုင်မီ။ ဧနောက်၏ဘုရားသခင်ကိုကိုးကွယ်သောဘဝနည်းလမ်းသည် သူ၏ခေတ်ပြိုင်သူများအား လူသိများခဲ့သည်။

Before his translation. Enoch’s godly way of life was well known to his contemporaries.

 

သူ့ထံတွင် ဤသက်သေခံချက်ရှိခဲ့သည်။ စကားလုံးအရ “သူသည် သက်သေခံခံရသည်”။ ဧနောက်မှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်သည် လူသားအားလုံးဖြစ်လိုသော စရိုက်လက္ခဏာကို သရုပ်ပြခဲ့သည်။ ဤသို့သော ဖြောင့်မတ်သောသူတော်စင်တစ်ဦး၏ တက်သွားစေခြင်းပြီးနောက်၊ “ဘုရားသခင်သည် ထိုကဲ့သို့သောလူကို မည်သို့လက်ခံနိုင်သနည်း” ဟု လူများက မေးမြန်းမည်မဟုတ်ပါ။

He had this testimony. Literally, “he was testified to.” Through Enoch, God had provided the world with a demonstration of the kind of character that will meet with His approval. There was no possibility that men would ask, after the translation of so pious a saint, “How can God accept a man like that?”

 

ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်စေခဲ့သည်။ ဧနောက်၏ ဘုရားသခင်အပေါ်ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သစ္စာရှိခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏အသိအမှတ်ပြုမှုကို ရရှိခဲ့သည်။ သူ၏ဘဝနှင့် စရိုက်လက္ခဏာသည် ဘုရားသခင်သည် လူသားအားလုံးဖြစ်လိုသော သရုပ်ပြချက်ဖြစ်သည်။

Pleased God. Enoch’s faith in God and his faithfulness to God met with divine approval. His life and character were a demonstration of what God would have all men be.

 

၆. ယုံကြည်ခြင်းမရှိဘဲ။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်ခြင်းမှလွဲ၍” သို့မဟုတ် “သစ္စာရှိခြင်းမှလွဲ၍” (အပိုဒ် ၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဖန်ဆင်းရှင်သည် အနန္တဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါများသည် မလွှဲမရှောင်သာအားဖြင့် အကန့်အသတ်ရှိသည်၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ခံရမည့်အရာများရှိသည်။ အမှန်စင်စစ်၊ ဘုရားသခင်ကို သူ၏နှုတ်ကပတ်တော်ဖြင့် လက်ခံခြင်းသည် လူ့စိတ်နှလုံးက လုပ်ဆောင်နိုင်သည့် အမြင့်မားဆုံးသော လေ့ကျင့်ခန်းဖြစ်သည်။ အမှန်တကယ်ပင်၊ သူသည် ပြည့်စုံသောစကြဝဠာတွင် သူ့အတွက်သတ်မှတ်ထားသော နေရာကို ပြည့်စုံစွာဖြည့်ဆည်းရန် ဘုရားသခင်ကို သူ၏နှုတ်ကပတ်တော်ဖြင့် လက်ခံရမည်ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ဘုရားသခင်၏မေတ္တာကို သိရှိခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းတွင် အထွတ်အထိပ်ရောက်ရှိသည်။ ကယ်တင်ရှင်၏ ဘုရားသခင်နှင့်လူသားပေါင်းစပ်ထားသော ပုဂ္ဂိုလ်တွင်၊ ဘုရားသခင်ကဲ့သို့သောမေတ္တာနှင့် လူ့ယုံကြည်ခြင်းသည် ပထမဆုံးအကြိမ်အဖြစ် တွေ့ဆုံခဲ့သည်။

6. Without faith. Or, “apart from faith,” or, “apart from faithfulness” (see on v. 1). Whereas the Creator is infinite, His creatures are irrevocably finite, and there are, accordingly, things which they must take by faith. Indeed, to take God at His word is the most exalted exercise of which the human mind is capable. Indeed, he must take God at His word if he is to fill perfectly the place designed for him in a perfect universe, for a realization of the love of God culminates in faith. In the divine-human person of the Saviour, Godlike love and human faith met together for the first time.

 

၆။ သူ့ကို မနှစ်သက်ဖြစ်အောင် လုပ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏လိုအပ်ချက်များနှင့် မကိုက်ညီရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ ပြည့်စုံသော စကြဝဠာတွင် စကြဝဠာ၏အုပ်စိုးရှင်ကို ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါအတွက် နေရာမရှိပါ။ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသော အခြားရွေးချယ်စရာမှာ ကြောက်ရွံ့ခြင်းနှင့် မကျေနပ်ခြင်း၊ နောက်ဆုံးတွင် စိတ်ပျက်အားငယ်ခြင်းဖြစ်သည်။

Impossible to please him. That is, impossible to measure up to His requirements. There is no room in a perfect universe for a created being who lacks faith in the Ruler of the universe. The only alternative to faith in God is fear and resentment, and ultimately, despair.

 

ဘုရားသခင်ထံသို့ လာပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ့အပေါ် သစ္စာခံရန် ကြွေးကြော်ခြင်းဖြစ်သည်။

Cometh to God. That is, professes allegiance to Him.

 

သူရှိသည်ဟု ယုံကြည်ပါ။ ဘုရားသခင်အမှန်တကယ်ရှိသည်ဟူသော ယုံကြည်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အဆုံးစွန်သော အုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ သဘာဝမှတစ်ဆင့်၊ သူ၏သန့်ရှင်းသောနှုတ်ကပတ်တော်မှတစ်ဆင့်၊ သူ၏လမ်းညွှန်မှုမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်သည် လူသားများအား သူ၏တည်ရှိမှုအတွက် သိမြင်နိုင်သော သတ္တဝါများလိုအပ်ပြီး အသုံးပြုနိုင်သည့် သက်သေအားလုံးကို ပေးအပ်ထားသည် (ရောမ ၁:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် စာရေးသူသည် ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော ပုံပျက်ပန်းပျက်သော အယူအဆများဖြစ်သည့် ပန်သီးယစ်ဝါဒီများ၏ အယူအဆများကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။

Believe that he is. Belief that God really exists is the ultimate foundation of the Christian faith. Through nature, through His Word, and through His providential leading God has provided men with all the evidence of His existence that intelligent beings need and can make use of (cf. Rom. 1:20). The writer here rules out such distorted concepts of God as those held by pantheists.

 

ဆုချီးမြှင့်သူ။ ဤနေရာတွင် စာရေးသူသည် ဒီးယစ်ဝါဒနှင့် ယူနီဗာဆယ်ဝါဒစ်များကဲ့သို့သော ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်သော အယူအဆများကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာကို တုံ့ပြန်ပြီး သူ၏ထုတ်ဖော်ထားသော ဆန္ဒများကို လိုက်နာခြင်းသည် ကွဲပြားမှုဖြစ်စေသည်။ “သူသည် ကမ္ဘာကို တရားစီရင်မည့်နေ့ကို သတ်မှတ်ထားသည်” (တမန်တော် ၁၇:၃၁)၊ ထိုနေ့တွင် “လူတိုင်း၏အကျင့်အတိုင်း ဆုချီးမြှင့်မည်” (ရောမ ၂:၆)။ တစ်နေ့တွင် စကြဝဠာ၏ တရားသူကြီးရှေ့တွင် ရပ်တည်ရမည်ဆိုသော ကြောက်မက်ဖွယ်အလားအလာသည် ဖြောင့်မတ်စွာနေထိုင်ရန် အားကောင်းသော မက်လုံးတစ်ခုဖြစ်သည်။ သေချာစွာ၊ ငရဲမီးကို ကြီးစွာသော ကြောက်ရွံ့ခြင်းသည် မည်သူ့ကိုမျှ ကယ်တင်နိုင်မည်မဟုတ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် သူ့ကို ထုံထိုင်းနေရာမှ လှုပ်နှိုးရန် အားကောင်းသော အကြောင်းတစ်ခု ဖြစ်နိုင်သည်။ ခရစ်တော်ယေရှုတွင် ထုတ်ဖော်ထားသော ဘုရားသခင်၏ အဆုံးမဲ့မေတ္တာသည် လူသားအား ကယ်တင်ခြင်းအတွက် အဆုံးစွန်နှင့် တစ်ခုတည်းသော ထိရောက်သော မက်လုံးကို ပေးအပ်သည်။

A rewarder. Here, the writer rules out concepts of God such as those of Deism and universalism. It makes a difference whether men respond to God’s love and comply with His revealed will. “He hath appointed a day, in the which he will judge the world” (Acts 17:31), a day when He “will render to every man according to his deeds” (Rom. 2:6). The awful prospect of someday standing before the great Judge of the universe is undeniably a powerful incentive to right living. To be sure, great fear of the fires of hell will never save any man, but it may be a factor—a potent factor—in shaking him out of his lethargy. The infinite love of God as revealed in Christ Jesus provides man with the ultimate and only effective incentive to salvation.

 

သူ့ကို စိတ်အားထက်သန်စွာ ရှာဖွေပါ။ သို့မဟုတ် “သူ့ကို ရှာဖွေပါ”၊ “သူ့ကို စူးစမ်းပါ”။ ဘုရားသခင်ကို “ရှာဖွေ” ခြင်းသည် သူ၏ အဆုံးမဲ့သော သဘာဝနှင့် လူသားများအတွက် သူ၏ဆန္ဒကို ပိုမိုနားလည်ရန် ကြိုးစားခြင်းဖြစ်သည်။ စာရေးသူသည် ဘုရားသခင်သည် လူသားများအတွက် သူ့ကိုရှာဖွေရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ခက်ခဲစေခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် ဘုရားသခင်ကို နားလည်ရန်နှင့် သူ၏စိတ်နှင့် သဘာဝတွင် သူ့ကဲ့သို့ ဖြစ်လာရန် စိတ်အားထက်သန်သော ဆန္ဒလိုအပ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။

Diligently seek him. Or, “seek him out,” “search for him.” To “seek” God is to endeavor to understand more fully His infinite character and His will for men. The writer does not imply that God has deliberately made it difficult for men to find Him, but stresses the need of an earnest desire to understand God and to become like Him both in mind and in character.

 

၇။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၊ ၃ ကို ကြည့်ပါ။

7. By faith. See on vs. 1, 3.

 

နိုအာ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အတွေ့အကြုံအတွက် ကမ္ဘာဦး ၆:၁၃–၂၂ ကို ကြည့်ပါ။

Noah. For the experience here referred to see Gen. 6:13–22.

 

မမြင်ရသောအရာများ။ ရေကြီးမှုကဲ့သို့သော ဘေးအန္တရာယ်တစ်ခု ဖြစ်ပွားလိမ့်မည် သို့မဟုတ် ဖြစ်နိုင်သည်ဟူသော သက်သေမရှိခဲ့ပါ။ ထိုဖြစ်ရပ်အတွက် ပြင်ဆင်ခြင်းသည် နိုအာ၏ယုံကြည်ခြင်း၏ လုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

Things not seen. There was no evidence that such a catastrophe as the Flood ever would, or ever could, happen. To prepare for the event was an act of faith on Noah’s part.

 

ကြောက်ရွံ့မှုဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသည်။ နိုအာသည် ဘုရားသခင်သည် ကမ္ဘာကို ရေကြီးမှုဖြင့် ဖျက်ဆီးရန် ရည်ရွယ်ထားသည်ဟူသော ဗျာဒိတ်ဖြင့် လေးနက်စွာ ခံစားခဲ့ရပြီး သူပေးအပ်ထားသော ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာခဲ့သည်။ သို့သော် နိုအာအား သင်္ဘောကို တည်ဆောက်ရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည်မှာ လာမည့်ရေကြီးမှုကို ကြောက်ရွံ့ခြင်းထက် ဘုရားသခင်သည် သူ့အား ဖျက်ဆီးမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ဗျာဒိတ်ပေးထားသည့်အရာကို ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။

Moved with fear. Noah was profoundly impressed by the revelation that God purposed to destroy the earth by a flood, and heeded the instructions given him. However, it was not so much fear of the coming flood that led Noah to build the ark as it was faith in what God had revealed to him concerning the catastrophe.

 

ကမ္ဘာကို ရှုတ်ချသည်။ သင်္ဘောတည်ဆောက်မှုသည် နိုအာ၏ “ကမ္ဘာ” ဆိုသည့် ဆိုးညစ်သောလူများနှင့် ၎င်းတို့၏နေ့စဉ်ဘဝပုံစံတို့ကို ဆန့်ကျင်သည့် ဆုံးဖြတ်ချက်ကို သက်သေပြခဲ့သည်။ ထိုအချိန်က ကမ္ဘာကို စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်အပေါ် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းကို သက်သေပြခဲ့သည်။

Condemned the world. The construction of the ark testified to Noah’s decision against “the world,” here meaning wicked men and their way of life. His renunciation of the world that then was, testified to his faith in God.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အမွေဆက်ခံသူ။ နိုအာ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ကိုက်ညီသော လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ထင်ဟပ်ပြသခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် သူ့ကို ဖြောင့်မတ်သူအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရရန် အခွင့်ပေးခဲ့သည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်များအတွက် ရောမ ၁:၁၇ ကို ကြည့်ပါ။

Heir of the righteousness. Noah’s faith, as reflected by his faithfulness in action commensurate with that faith, entitled him, by God’s grace, to be accounted righteous. For comments on righteousness by faith see on Rom. 1:17.

 

၈။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၊ ၃ ကို ကြည့်ပါ။

8. By faith. See on vs. 1, 3.

 

အာဗြဟံ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အတွေ့အကြုံအတွက် ကမ္ဘာဦး ၁၂:၁–၅ ကို ကြည့်ပါ။

Abraham. For the experience here referred to see on Gen. 12:1–5.

 

လိုက်နာခဲ့သည်။ သူသည် ဘုရားသခင်ပြောပြသည့်အရာကို ယုံကြည်ခဲ့ပြီး ထိုအတိုင်း လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ သူ၏ယုံကြည်ခြင်းသည် သစ္စာရှိသော လိုက်နာမှုတွင် ထင်ရှားခဲ့သည်။

Obeyed. He believed what God told him and acted accordingly. His faith found expression in faithful obedience.

 

သွားရမည့်နေရာကို မသိဘဲ။ ကမ္ဘာဦး ၁၂:၅ အရ အာဗြဟံနှင့် သူ၏မိသားစုသည် “ခါနာန်ပြည်သို့ သွားရန် ထွက်ခွာခဲ့ကြသည်”။ ဤသည်မှာ သူ၏ခရီးစဉ်ထွက်ခွာချိန်တွင် သူ၏ဦးတည်ရာကို သိထားသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ သူသည် ရိုးရိုးရှင်းရှင်း “ခါနာန်ပြည်ဖြစ်လာမည့်နေရာသို့ သွားရန် ထွက်ခွာခဲ့သည်”။ ဘုရားသခင်သည် သူထွက်ခွာရမည့်ဦးတည်ရာနှင့် လိုက်လံရမည့်လမ်းကြောင်းကို ညွှန်ကြားခဲ့သည်မှာ ထင်ရှားသည်။

Not knowing whither. According to Gen. 12:5 Abraham and his family “went forth to go into the land of Canaan.” This does not necessarily mean that he knew at the time of his departure what his destination was to be. He simply “went forth to go into [what turned out to be] the land of Canaan.” Obviously God instructed him as to the direction in which he was to set out and the route he was to follow.

 

၉။ နေထိုင်ခဲ့သည်။ နှစ်ပေါင်း ၂၁၅ ခန့်ကာလတစ်ခုအတွက် (တတိယတွဲ၊ စာမျက်နှာ ၁၈၄ ကို ကြည့်ပါ)။ အာဗြဟံ၏ “ကတိထားရာပြည်” တွင် နေထိုင်စဉ် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဖြစ်ရပ်များကို ကမ္ဘာဦး ၁၂ မှ ၂၅ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

9. Sojourned. For a period of some 215 years (see Vol. I, p. 184). Events that occurred during Abraham’s sojourn “in the land of promise” are recorded in Gen. 12 to 25.

 

ကတိထားရာပြည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်က အာဗြဟံအား ကတိပြုထားသော ပြည်ဖြစ်သည်။

Land of promise. That is, the land that God promised to Abraham.

 

ထူးဆန်းသောနိုင်ငံ။ သို့မဟုတ် “နိုင်ငံခြားသားပြည်”။ အာဗြဟံ၊ ဣဇာက်၊ ယာကုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ကတိပြုထားသော ပြည်တွင် နိုင်ငံခြားသားများအဖြစ် နေထိုင်ခဲ့ကြသည်။ ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံအား ခါနာန်ပြည်တွင် အမွေအနှစ်တစ်ခုမျှ “သူ၏ခြေထောက်တင်ရန်ပင်” ပေးအပ်ခဲ့ခြင်းမရှိ (တမန်တော် ၇:၅)။

Strange country. Or, “foreign country.” Abraham, Isaac, and Jacob all lived as foreigners in the land God had promised them. God gave Abraham no inheritance in Canaan, “no, not so much as to set his foot on” (Acts 7:5).

 

သူနှင့်အတူ အမွေဆက်ခံသူများ။ မူလကတိထားချက်တွင် အာဗြဟံ၏သားစဉ်မြေးဆက်များ ပါဝင်ခဲ့သော်လည်း ဘုရားသခင်သည် ဣဇာက်နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ယာကုပ်အား ကတိထားရာကျမ်းစာများကို ထပ်လောင်းပြောကြားခဲ့သည်။

Heirs with him. The original promise included Abraham’s descendants, but God repeated the covenant promises to Isaac and later to Jacob.

 

၁၀။ မြို့တစ်မြို့။ ဤနေရာတွင် ခါနာန်ပြည်၏ စာသာမကျသော မြို့တစ်မြို့မဟုတ်ပုံရသည်။ အာဗြဟံ၏ အဆုံးစွန်သော ရည်မှန်းချက်မှာ ဘုရားသခင်က သူ့ကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး ဝတ်ပြုသူများအတွက် ပေးအပ်ထားသော ထာဝရအမွေဖြစ်သည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၂:၂၂၊ ၁၃:၁၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

10. A city. Here, apparently, not any city of the literal land of Canaan. Abraham’s ultimate objective was the eternal inheritance God has provided for those who love and serve Him. Compare chs. 12:22; 13:14.

 

အုတ်မြစ်များ။ အုတ်မြစ်များသည် တည်မြဲမှုကို ဖော်ပြသည်။ တဲများ (အခန်းကဏ္ဍ ၉) တွင် အုတ်မြစ်မရှိပါ။

Foundations. Foundations imply permanence. Tents (v. 9) have no foundations.

 

၁၁။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၊ ၃ ကို ကြည့်ပါ။

11. Through faith. See on vs. 1, 3.

 

စာရာ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အတွေ့အကြုံအတွက် ကမ္ဘာဦး ၁၇:၁၅–၂၁၊ ၁၈:၉–၁၅၊ ၂၁:၁–၅ ကို ကြည့်ပါ။

Sara. For the experience here referred to see Gen. 17:15–21; 18:9–15; 21:1–5.

 

ခွန်အားရရှိခဲ့သည်။ စာရာသည် ဣဇာက်မွေးဖွားချိန်တွင် အသက် ၉၀ ရှိခဲ့သည်။ ထိုအချိန်အထိ သားမသတ်မှုသည် ကိုယ်ဝန်ဆောင်ခြင်းကို အလွန်အံ့သြဖွယ်သော အံ့ဖွယ်တစ်ခု ဖြစ်စေခဲ့သည်။

Received strength. Sarah was 90 years of age at the birth of Isaac. Her childless state up to that time made conception a most impressive miracle.

 

သူ့ကို သစ္စာရှိသူအဖြစ် မှတ်ယူခဲ့သည်။ လူ့အမြင်အရ ဘုရားသခင်၏ ကတိထားချက်ဖြစ်သည့် သူမသည် သားတစ်ယောက်မွေးဖွားမည်ဟူသော ယုံကြည်ရန် အကြောင်းမရှိခဲ့ပါ။ ထိုကတိကို လက်ခံရန် တစ်ခုတည်းသော နည်းလမ်းမှာ ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ စာရာသည် ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခဲ့သည့်အတွက်သာ ထိုကတိကို လက်ခံခဲ့ပြီး၊ သူမ၏ ကတိလက်ခံမှုသည် သူမ၏ယုံကြည်ခြင်းကို သက်သေပြခဲ့သည်။

Judged him faithful. From the human point of view there was no basis for believing God’s promise that she would give birth to a child. The only way to accept the promise was by faith. Sarah accepted it only because she believed in God, and her acceptance of the promise testified to her faith.

 

၁၂။ ထို့ကြောင့် မွေးဖွားလာသည်။ ဣဇာက်မွေးဖွားခြင်းအတွက် ကမ္ဘာဦး ၂၁:၁–၅ ကို ကြည့်ပါ။

12. Therefore sprang. On the birth of Isaac see Gen. 21:1–5.

 

သူ့ကို သေပြီးသကဲ့သို့။ အာဗြဟံသည် ဣဇာက်မွေးဖွားချိန်တွင် အသက် ၁၀၀ ရှိခဲ့သည်။ သူ၏မွေးဖွားမှုဆီသို့ ဦးတည်သွားသော ဖြစ်ရပ်များ၏ မှတ်တမ်းကို ဖတ်ရှုသူတိုင်း အာဗြဟံ (ကမ္ဘာဦး ၁၅:၂–၄၊ ၁၆:၁–၃၊ ၁၇:၁၆၊ ၁၇) နှင့် စာရာ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၈:၉–၁၅) နှစ်ဦးစလုံး၏ ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းကို ခံစားမိမည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် နှစ်ဦးစလုံး နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းတို့၏ သဘာဝဆန်သော သံသယများကို ကျော်လွှားခဲ့ပြီး၊ ဣဇာက်သည် မိသားစုနှစ်ဖက်စလုံးတွင် ယုံကြည်ခြင်း၏သားဖြစ်သည်။

Him as good as dead. Abraham was 100 years of age at the birth of Isaac. No one can read the record of events leading up to his birth without being impressed by the lack of faith displayed by both Abraham (Gen. 15:2–4; 16:1–3; 17:16, 17) and Sarah (ch. 18:9–15). But both finally overcame their natural doubts, and Isaac was, on both sides of the family, a child of faith.

 

ကြယ်များကဲ့သို့။ ကမ္ဘာဦး ၁၅:၅၊ ၂၂:၁၇ ကို ကြည့်ပါ။

As the stars. See Gen. 15:5; 22:17.

 

၁၃။ ဤသူများအားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ အာဗေလ (အခန်းကဏ္ဍ ၄) မှ အာဗြဟံ (အခန်းကဏ္ဍ ၈–၁၂) အထိ သစ္စာရှိသူများဖြစ်သည်။ ဤရှည်လျားသော အချိန်ကာလအတွင်း ဘုရားသခင်၏ အသိအမှတ်ပြုမှုကို ရရှိခဲ့သူများစွာ ရှိခဲ့သည်မှာ သံသယမရှိသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော ထူးချွန်သူများသည် ယုံကြည်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို နှစ်သက်သော နေ့စဉ်ဘဝတွင် ဆုံးဖြတ်ချက်ချရာတွင် အဓိကအချက်ဖြစ်သည်ဟူသော နိယာမကို ထင်ရှားစွာ ပြသသည့် ဥပမာများအဖြစ် ရွေးချယ်ခံရသည်။

13. These all. That is, the faithful from Abel (v. 4) to Abraham (vs. 8–12). Doubtless many others during this long span of time met with God’s approval, but the worthies here named are singled out as shining examples of the principle that faith is the decisive factor in godly living.

 

ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သေဆုံးခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ကတိထားချက်များကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဝေးကွာသောနေရာမှ မြင်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ကတိထားထားသော အမွေအနှစ်များ၏ တကယ့်ဖြစ်တည်မှုကို ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ဤကတိထားချက်များကို အခြေခံ၍ ၎င်းတို့သည် လက်ရှိဘဝကို စွန့်လွှတ်ခဲ့ပြီး အနာဂတ်အတွက်သာ နေထိုင်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ကတိထားရာခါနာန်ပြည် သို့မဟုတ် ထာဝရဘုံဘုမ္မာနိုင်ငံတွင် အမွေအနှစ်ကို ဘယ်သောအခါမှ ပိုင်ဆိုင်ခဲ့ခြင်းမရှိပါ။

Died in faith. They saw the promises afar off—by faith. They were persuaded of the reality of the promised inheritance. On the basis of these promises they renounced the present and lived exclusively for the future. They never entered into possession of the inheritance, either of the promised earthly Canaan or of the eternal kingdom.

 

ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၀ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။ သို့သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ကတိထားထားသော အမွေအနှစ်များ၏ အနှစ်သာရဖြစ်တည်မှုကို “ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်” မဟုတ်ပါက ၎င်းတို့သည် ကတိထားချက်များကို “လက်ခံ” ခဲ့မည်မဟုတ်ပါ။

Were persuaded. Textual evidence attests (cf. p. 10) the omission of these words. Obviously, however, they “were persuaded” of the substantial reality of the promised inheritance or they would not have “embraced” the promises.

 

လက်ခံခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “ဂုဏ်ပြုခဲ့သည်”၊ “အား”၊ “ကြိုဆိုခဲ့သည်”။ ယောဟန် ၈:၅၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Embraced. Or, “greeted,” “saluted,” “welcomed.” Compare John 8:56.

 

ကြွေးကြော်ခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “ဝန်ခံခဲ့သည်”။

Confessed. Or, “acknowledged.”

 

ကမ္ဘာပေါ်တွင် ဘုရားဖူးများ။ ဤကမ္ဘာပေါ်တွင် ရှိနေသော်လည်း ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏အရာမဟုတ်ကြောင်း သိရှိခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့တွင် ပိုမိုကြီးကျယ်သော ရည်မှန်းချက်တစ်ခုရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဤလက်ရှိဘဝတွင် အရာများ၏ ယာယီသဘာဝကို သိရှိခဲ့ပြီး၊ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် “ဝေးကွာသောနေရာ” မှသာ မြင်နိုင်သော အရာများ၏ တည်မြဲမှုကို သိရှိခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် လက်ရှိအတွက်မဟုတ်ဘဲ အနာဂတ်အတွက် နေထိုင်ခဲ့ကြသည်။

Pilgrims on the earth. Though in the world, they realized that they were not of it. They had another, grander objective in view. They realized the transient quality of things in this present life, and the permanence of things which, as yet, they saw only “afar off” by faith. They lived for the future, not for the present.

 

၁၄။ ထိုသို့သော စကားများပြောဆိုသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် “နိုင်ငံခြားသားများနှင့် ဘုရားဖူးများ” ဖြစ်ကြောင်း ကြွေးကြော်ခဲ့ကြသည်။

14. Say such things. That is, declare themselves to be “strangers and pilgrims on the earth.”

 

နိုင်ငံ။ သို့မဟုတ် “မွေးရပ်မြေ” (အာရ်အက်စ်ဗွီ)၊ စာသာမကျစွာ “ဖခင်ပြည်”။ ၎င်းတို့သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် “နိုင်ငံခြားသားများနှင့် ဘုရားဖူးများ” ဖြစ်ကြောင်း ကြွေးကြော်ခြင်းဖြင့် ရှေးခေတ်ထူးချွန်သူများသည် ဤလက်ရှိကမ္ဘာကို ၎င်းတို့၏အိမ်အဖြစ် မမှတ်ယူကြောင်း ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဤလက်ရှိကမ္ဘာပေးနိုင်သည်ထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သော အရာတစ်ခုရှိကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။

Country. Or, “homeland” (RSV), literally, “fatherland.” By declaring themselves to be “strangers and pilgrims on the earth,” the worthies of old made it clear that they did not consider this present world to be their home. They realized that there is more to live for than this present world has to offer.

 

၁၅။ စိတ်ထဲတွင် မှတ်ထားခဲ့လျှင်။ စာသာမကျစွာ “စိတ်ထဲတွင် ဆက်လက်ထားရှိခဲ့သည်”၊ “အာရုံစူးစိုက်စွာ တွေးတောခဲ့သည်”။

15. Had been mindful. Literally, “had kept in mind,” “had been thinking [intently] of.”

 

ပြန်လည်ရောက်ရှိရန် အခွင့်အလမ်း။ အာဗြဟံသည် ဟာရန်တွင် ကောင်းမွန်သောအိမ်တစ်လုံးရှိခဲ့ပြီး၊ ထို့အရင်တွင် ခါလဒဲဧရိ၌လည်း ရှိခဲ့သည်။ ခါနာန်ပြည်တွင် အငတ်ဘေးရောက်လာသောအခါ (ကမ္ဘာဦး ၁၂:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)၊ သူသည် သူ့တွင် သူငယ်ချင်းများနှင့် ဆွေမျိုးရင်းချာများရှိသည့် ဟာရန်သို့ ပြန်လည်သွားရန် ကျိုးနပ်စွာ စဉ်းစားနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်က သူ့ကို စွန့်ခွာရန် ညွှန်ကြားထားသော ပြည်သို့ ပြန်လည်ဆုတ်ခွာသူမဟုတ်ပါ။

Opportunity to have returned. Abraham doubtless had had a good home in Haran, as before that in Ur of Chaldea. When famine came to the land of Canaan (see Gen. 12:10), he might reasonably have considered returning to Haran, where he had friends and close relatives. But Abraham was not one to retreat to a land which the Lord had instructed him to leave.

 

၁၆။ ဆန္ဒရှိသည်။ ဂရိစကားလုံး “အိုရီဂိုမိုင်”၊ “ရည်မှန်းရန်”၊ “ကြိုးစားရန်”၊ “ဆန္ဒပြုရန်”။ ယုံကြည်ခြင်းရှိသူများသည် ဤကမ္ဘာပေးနိုင်သည်ထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သော အရာတစ်ခုကို အာရုံစိုက်ထားပြီး နေထိုင်ကြသည်။ ၎င်းတို့အတွက် ထာဝရအရာများသာလျှင် ကြိုးစားရန် ထိုက်တန်သည်။ ၎င်းတို့သည် အချိန်နှင့် ထာဝရအရာများကို ၎င်းတို့၏မှန်ကန်သော ရှုထောင့်ဖြင့် မြင်ကြသည် (မဿဲ ၆:၂၄–၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။

16. Desire. Gr. oregomai, “to aspire to,” “to strive for,” “to desire.” Men of faith live with their eyes fixed on something better than this world has to offer. To them, eternal things alone are worth striving for. They see the things of time and eternity in their true perspective (see on Matt. 6:24–34).

 

ဘုရားသခင်သည် ရှက်ကြောက်ခြင်းမရှိ။ သူသည် ၎င်းတို့၏ဘုရားသခင်အဖြစ် လူသိများရန် “ရှက်ကြောက်ခြင်း” မရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူ၏သဘာဝကို ထင်ဟပ်ပြသသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်သည် နောက်ဆုံးကြီးကျယ်သောနေ့တွင် ကမ္ဘာပေးနိုင်သည့်အရာများကို ရယူခြင်းဖြင့် “သူ၏ဘဝကို ကယ်တင်ရန်” ကြိုးစားသူတိုင်းကို သူသည် “ရှက်ကြောက်မည်” ဟု သတိပေးခဲ့သည် (မာကု ၈:၃၄–၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ခရစ်တော်အတွက် သူ၏ဘဝကို “ဆုံးရှုံး”—စွန့်လွှတ်ရန် ဆန္ဒရှိသူသည် အမှန်တကယ် ၎င်းကို ကယ်တင်နေသည်။

God is not ashamed. He is not “ashamed” to be known as their God, because they reflect His character. Christ warned that in the last great day He will be “ashamed” of every man who has made the attempt to “save his life” by gaining what the world has to offer (see Mark 8:34–38). On the other hand, the man who is willing to “lose”—forfeit—his life for Christ will actually be saving it.

 

သူသည် ပြင်ဆင်ထားသည်။ ယောဟန် ၁၄:၁–၃၊ ဗျာဒိတ် ၂၁:၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

He hath prepared. Compare John 14:1–3; Rev. 21:2.

 

မြို့တစ်မြို့။ ကောင်းကင်ယေရုရှလင်မြို့ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂:၂၂၊ ၁၃:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

A city. The heavenly Jerusalem (see chs. 12:22; 13:14).

 

၁၇။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၊ ၃ ကို ကြည့်ပါ။

17. By faith. See on vs. 1, 3.

 

အာဗြဟံ။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အတွေ့အကြုံအတွက် ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁–၉ ကို ကြည့်ပါ။

Abraham. For the record of the experience here referred to see Gen. 22:1–9.

 

စမ်းသပ်ခံရသည်။ သို့မဟုတ် “စမ်းသပ်ခံရသည်”။ ဤအတွေ့အကြုံ၏ မှတ်တမ်းကို ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁ တွင် “ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံကို စမ်းသပ်ခဲ့သည်” ဟူသော ဖော်ပြချက်ဖြင့် စတင်သည်။ သေချာစွာ၊ ဘုရားသခင်သည် အာဗြဟံဘာလုပ်မည်ကို ကြိုတင်သိခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အာဗြဟံအကြောင်း သတင်းအချက်အလက်အတွက် ဤစမ်းသပ်မှုသည် မလိုအပ်ခဲ့ပါ။ သို့သော် အာဗြဟံသည် သူ၏ယုံကြည်ခြင်းရင့်ကျက်ရန် ဤစမ်းသပ်မှုကို ဖြတ်သန်းရန် လိုအပ်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူ၏ဘဝ၏ အထွတ်အထိပ်အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။

Tried. Or, “tested.” The account of this experience in Genesis begins with the statement that “God did tempt [test] Abraham” (Gen. 22:1). To be sure, God knew in advance what Abraham would do, and the test was not necessary so far as God’s information about Abraham was concerned. But Abraham needed to go through this trying experience in order that his faith might reach maturity. It was the crowning experience of his life.

 

ဣဇာက်ကို ပူဇော်ခဲ့သည်။ ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁–၁၉ ကို ကြည့်ပါ။

Offered up Isaac. See Gen. 22:1–19.

 

တစ်ဦးတည်းသောသား။ ဂရိစကားလုံး “မိုနိုဂီနီ”၊ စာသာမကျစွာ “ထူးခြား”၊ “တစ်ဦးတည်း” (ယောဟန် ၁:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဂဏန်းအရ ပြောရလျှင် ဣဇာက်သည် အာဗြဟံ၏ “တစ်ဦးတည်းသောသား” သို့မဟုတ် သူ၏ပထမဆုံးသားပင် မဟုတ်ပါ။ ဣဇာက်သည် အာဗြဟံ၏သားများအနက် ကတိထားရာအမွေဆက်ခံသူအဖြစ် အရည်အချင်းပြည့်မီသော တစ်ဦးတည်းသောသားဖြစ်သည်ဟူသော ထူးခြားသော အဓိပ္ပါယ်တွင် “တစ်ဦးတည်း” ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Only begotten. Gr. monogenēs, literally, “unique,” “only” (see on John 1:14). Numerically speaking, Isaac was not Abraham’s “only begotten,” or even his first begotten. Isaac was Abraham’s “only” son in the unique sense that he was the only one of Abraham’s children eligible to be the covenant heir (see on v. 18).

 

၁၈။ ဣဇာက်တွင်။ ဘုရားသခင်သည် ဣဇာက်သည် ကတိထားချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည့်သူဖြစ်သည်ဟူသော ထပ်ခါတလဲလဲနှင့် အလေးပေးသော ကြေညာချက်များကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားလျှင်၊ အာဗြဟံသည် ဣဇာက်ကို ယဇ်ပူဇော်ရန် ဘုရားသခင်၏ညွှန်ကြားချက်များကို လိုက်နာရန် ဆန္ဒရှိခြင်းသည် ထူးကဲသော ယုံကြည်ခြင်း၏ ပြသမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကတိထားချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် လုံးဝမဖြစ်နိုင်တော့သည့်အလား အာဗြဟံအား ထင်ရှားခဲ့ရမည်။

18. In Isaac. In view of God’s repeated and emphatic declarations that Isaac was to be the one through whom the covenant promises were to be fulfilled, it was a most extraordinary demonstration of faith on the part of Abraham to be willing to comply with God’s instructions to offer up Isaac as a sacrificial victim. It must have appeared to Abraham that God was on the point of rendering the fulfillment of His promises utterly impossible.

 

ဤနေရာတွင် ကမ္ဘာဦး ၂၁:၁၂ မှ ဤကိုးကားချက်ကို ထည့်သွင်းခြင်းသည် အာဗြဟံ၏ယုံကြည်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ စာရေးသူ၏မှတ်ချက်တွင် ဣဇာက်ကို အာဗြဟံ၏ “တစ်ဦးတည်းသောသား” ဟု ရည်ညွှန်းသည့် အဓိပ္ပါယ်ကို ရှင်းပြသည်။ ဣဇာက်သည် အာဗြဟံအား ပေးအပ်ထားသော ကတိထားရာကျမ်းစာများ၏ ဆက်ခံသူအဖြစ် အရည်အချင်းပြည့်မီသော အာဗြဟံ၏ တစ်ဦးတည်းသောသားဖြစ်သည်။

The insertion of this quotation from Gen. 21:12 at this point in the author’s comment on Abraham’s faith explains the sense in which he refers to Isaac as Abraham’s “only begotten” in Heb. 11:17. Isaac was the only son of Abraham who could qualify as successor to the covenant promises made to Abraham.

 

၁၉။ စာရင်းစစ်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်း”။ ဘုရားသခင်၏ အား မာကျိကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေနိုင်သောတန်ခိုးကို ယုံကြည်သောယုံကြည်ခြင်းသည် အာဗြဟံအား သူ၏သားအား ယဇ်ပူဇော်ရန် ခရီးထွက်ရန် ရဲရင့်ခြင်းကို ပေးခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့်သာ အသက်ကြီးသော ဘိုးဘေးသည် အား မာကျိသည် သူ၏အမွေခံဖြစ်မည်ဟူသော ဘုရားသခင်၏ ကတိနှင့် အား မာကျိ၏အသက်ကို ယူရန် ဘုရားသခင်၏ အမိန့်ကို ပြန်လည်သင့်မြတ်စေနိုင်ခဲ့သည်။ ကတိနှင့် အမိန့်တို့သည် အချင်းချင်း ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပုံရသော်လည်း ထိုသူ၏ သမာဓိရှိမှုကို ယုံကြည်သောယုံကြည်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်း၏ ပြည့်စုံမှု၏ အဆုံးစွန်ဖြစ်သည်။ အာဗြဟံသည် ဘုရားသခင်က သူ့ကို စမ်းသပ်နေသည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့ရပြီး၊ လိုအပ်ပါက ဘုရားသခင်သည် အား မာကျိကို သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်စေမည်ဟု ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။ ထိုအချိန်တွင် လူသားတစ်ဦးမျှ သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းမရှိခဲ့သော်လည်း၊ ဤသည်မှာ အမြင့်ဆုံးသော ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။

19. Accounting. Or, “considering.” It was faith in the power of God to resurrect Isaac that gave Abraham the courage to set out to offer up his son. Only thus could the aged patriarch reconcile God’s promise that Isaac was to be his heir, with God’s mandate to take Isaac’s life. To have faith in the integrity of a person who makes a promise and a demand that seem to be so mutually exclusive is the ultimate in the perfection of faith. Abraham must have realized that God was testing him, and concluded that God would, if need be, raise Isaac from the dead. In view of the fact that, as yet, no human being had been raised from the dead, this was faith of the highest order.

 

ထိုကြောင့်လည်း သူသည် အား မာကျိကို ပြန်လည်ရရှိခဲ့သည်။ အာဗြဟံ၏ အမြင်အရ၊ သူ၏သားအား မာကျိသည် သေသွားပြီဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်က စမ်းသပ်မှုကို ရပ်တန့်လိုက်ပြီး အား မာကျိကို သူ၏ဖခင်ထံ ပြန်လည်ပေးအပ်သောအခါ၊ အား မာကျိသည် သေခြင်းမှ ပြန်လည်ပြန်လာသည်နှင့်တူသည်။

Whence also he received him. So far as Abraham was concerned, his son Isaac was dead. And when God halted the test and restored Isaac to his father, it was as if Isaac had indeed returned from death.

 

ဥပမာအားဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ပုံစံအားဖြင့်”။

In a figure. Or, “figuratively speaking.”

 

၂၀။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

20. By faith. See on vs. 1, 3.

 

အား မာကျိသည် ယာကုပ်ကို ကောင်းကြီးပေးခဲ့သည်။ ဤဖြစ်ရပ်၏ မှတ်တမ်းအတွက် ကမ္ဘာဦး ၂၇:၁–၄၀ ကိုကြည့်ပါ။

Isaac blessed Jacob. For the record of this incident see Gen. 27:1–40.

 

လာမည့်အရာများ။ အား မာကျိသည် သူ့အပေါ် လှည့်ဖြားမှုကို သဘောပေါက်သောအခါ၊ သူ၏မိသားစု၏အနာဂတ်သည် မှောင်မိုက်စွာထင်ရှားခဲ့ရသည်။ ဧသောအတွက် သူ၏အစီအစဉ်များ ပြိုလဲသွားခဲ့သည်။ သူသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မျက်စိကန်းနေသော်လည်း၊ ယုံကြည်ခြင်း၏မျက်စိဖြင့် မြင်ကွင်းကိုမြှင့်တင်ကာ “လာမည့်အရာများ” ၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို သိမြင်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အနန္တရည်ရွယ်ချက်ကို အကောင်အထည်ဖော်မည့်လမ်းကို သိမြင်ခဲ့သည်။

Things to come. To Isaac, when he realized the deception that had been practiced upon him, the future of his family must have loomed dark indeed. His plans for Esau had been shattered. He was blind physically, but he lifted his eyes of faith and discerned the shape of “things to come,” the way by which the infinite purpose of God was to be accomplished.

 

၂၁။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

21. By faith. See on vs. 1, 3.

 

ယာကုပ်။ ဤဖြစ်ရပ်၏ မှတ်တမ်းအတွက် ကမ္ဘာဦး ၄၈:၁–၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ ယာကုပ်သည် နယ်နှင်ဒေသတွင် နေထိုင်ခဲ့ပြီး နောက်ဆုံးတွင် ထိုနေရာ၌ သေဆုံးခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် သူသည် သူ၏သားများအား ကောင်းကြီးပေးသောအခါ၊ ဘုရားသခင်၏ ကတိများကို ယုံကြည်သောယုံကြည်ခြင်းကို ဖော်ပြခဲ့သည်။

Jacob. For the record of the incident here referred to see Gen. 48:1–22. Jacob sojourned, and eventually died, in a land of exile. Thus he revealed faith in the divine promises when he pronounced blessings on his sons.

 

၂၂။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

22. By faith. See on vs. 1, 3.

 

ယောသပ်။ ဤဖြစ်ရပ်၏ မှတ်တမ်းအတွက် ကမ္ဘာဦး ၅၀:၂၄၊ ၂၅; ထွက်မြောက်ရာ ၁၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ ယောသပ်သည် မိသားစုသည် ခါနာန်သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိပြီး ထိုနေရာတွင် နေထိုင်မည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်ကို အခြေခံရန် တိကျသောသက်သေမရှိခဲ့ပေ။ မိသားစုသည် ထိုနေရာသို့ ပြန်လည်နေထိုင်ရန်အတွက် ကတိပြည်ထောင်စုတွင် သင်္ဂြိုဟ်ရန် သူ၏တောင်းဆိုမှုသည် ဘုရားသခင်၏ ကတိများကို ယုံကြည်ခြင်းအပေါ် အခြေခံခဲ့သည်။

Joseph. For the incident related see Gen. 50:24, 25; cf. Ex. 13:19. Joseph had no concrete evidence on which to base his expectation that the family would return to Canaan and occupy the land. His request for interment in the Promised Land, when the family should return to dwell there, was based on faith in God’s promises.

 

၂၃။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

23. By faith. See on vs. 1, 3.

 

မောရှေ။ ဤဖြစ်ရပ်၏ မှတ်တမ်းအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၂:၁–၁၀ ကိုကြည့်ပါ။ မောရှေ၏ ငယ်စဉ်ကာလတွင် “ဘုရင်၏အမိန့်” ကို အောင်မြင်စေသော သူ၏မိဘများ၏ ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ အမရံနှင့် ယောခေဗဒ်သည် အီဂျစ်တွင် ကျွန်ခံရမည့်ကံကြမ္မာထက် ပိုမိုမြင့်မားသောကံကြမ္မာကို ယုံကြည်သောယုံကြည်ခြင်းကြောင့် တော်ဝင်အမိန့်ကို ဖီဆန်ရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ မောရှေသည် အရွယ်ရောက်လာသောအခါ၊ ဟေဗြဲကျမ်းရေးသူမှ ဆက်လက်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း (ဟေဗြဲ ၁၁:၂၄–၂၉)၊ သူကိုယ်တိုင်လည်း ထိုသို့သော ယုံကြည်ခြင်းကို ပြသခဲ့သည်။

Moses. For the record of the incident referred to see Ex. 2:1–10. During Moses’ infancy it was the faith of his parents that triumphed over “the king’s commandment.” It was faith in a higher destiny than servitude in Egypt that led Amram and Jochebed to act in contravention of the royal decree. As Moses reached maturity he exhibited the same kind of faith on his own behalf, as the writer of Hebrews goes on to relate (see Heb. 11:24–29).

 

၂၄။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

24. By faith. See on vs. 1, 3.

 

မောရှေ။ အပိုဒ် ၂၄–၂၉ တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များ၏ မှတ်တမ်းအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၂:၁၁–၂၅; ၁၂:၁၈–၃၆; ၁၄:၁၀–၃၁ ကိုကြည့်ပါ။

Moses. For the record of the incidents referred to in vs. 24–29 see Ex. 2:11–25; 12:18–36; 14:10–31.

 

ဖီဆန်ခြင်း။ မောရှေသည် ဘုရားသခင်က သူနှင့် သူ၏လူမျိုးအတွက် သတ်မှတ်ထားသော မြင့်မားသောကံကြမ္မာကို ယုံကြည်သောကြောင့် လက်ရှိဂုဏ်ပြုမှု၊ အဆင့်နှင့် အာဏာကို ဖီဆန်ခဲ့သည်။ ဟေဗြဲလူမျိုးများသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အင်အားအကြီးဆုံးနိုင်ငံ၏ ကျွန်များအဖြစ် ရှိနေသောကြောင့်၊ ထိုသို့သော မျှော်လင့်ချက်သည် အလွန်အလဟဿဖြစ်ပုံရသည်။ ဘုရားသခင်၏ ကတိများကို ယုံကြည်ခြင်းသာလျှင် သူ့ကို အီဂျစ်ထီးနန်းကို ဖီဆန်ရန် ဦးဆောင်ခဲ့သည်။

Refused. Moses refused present honor, rank, and power because of his confidence in the high destiny God had marked out for him and his people. To all appearances nothing could be more futile than to hope for such a thing, since the Hebrew people were in abject servitude to the strongest nation on earth. Only faith in the promises of God could have led him to refuse the throne of Egypt.

 

ဖာရောဘုရင်၏သမီး၏သား။ ထွက်မြောက်ရာ ၂:၅၊ ၁၀၊ ၁၅; အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၉၂ ကိုကြည့်ပါ။

Son of Pharaoh’s daughter. See on Ex. 2:5, 10, 15; cf. Vol. I, p. 192.

 

၂၅။ ရွေးချယ်ခြင်း။ သူ၏ရွေးချယ်မှုသည် ကမ္ဘာ့အကြီးဆုံးအင်ပါယာ၏ ထီးနန်းနှင့် ကျွန်လူမျိုးတစ်မျိုးနှင့် ဆက်နွယ်မှုအကြား ရှိခဲ့သည်။

25. Choosing rather. His choice lay between the throne of the world’s greatest empire and association with a race of slaves.

 

ဆင်းရဲဒုက္ခခံခြင်း။ ဟေဗြဲလူမျိုးများ၏ ခေါင်းဆောင်အဖြစ်ပင် သူသည် “ဆင်းရဲဒုက္ခ” ကို ခံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ပြင်းထန်စွာ ခေါင်းမာပြီး ပုန်ကန်တတ်ကာ အမြဲတမ်း ညည်းညူနေကြသည်။ မည်သည့်အမြင်မှ သူရွေးချယ်ခဲ့သော ဘဝသည် လောကီအာဏာနှင့် ဂုဏ်သတင်းကို အနည်းငယ်သာ ပေးနိုင်ခဲ့သည်။

Suffer affliction. Even as leader of the Hebrew people he was subject to “affliction.” They were irremediably stiff-necked and rebellious, and forever murmuring. From any point of view the lot he chose had little to offer by way of worldly power and renown.

 

ဒုစရိုက်၏ ပျော်ရွှင်မှု။ မောရှေသည် အီဂျစ်ဘုရင်အဖြစ် သူ၏လူမျိုးကို လွတ်မြောက်စေရန် အကောင်းဆုံးအနေအထားတွင် ရှိမည်ဟု အကြံပြုနိုင်သည်။ သို့သော် အီဂျစ်ဘုရင်သည် ၎င်း၏ ရုပ်တုကိုးကွယ်သော ဘာသာရေးစနစ်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦးလည်းဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ သူသည် နန်းတွင်းဘဝ၏ ဖောက်ပြန်မှုသြဇာကို အမြဲခံရမည်ဖြစ်သည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

The pleasures of sin. Moses might have reasoned that as king of Egypt he would be in an ideal position to liberate his people. But the ruler of Egypt was also a priest in its idolatrous system of religion. Furthermore, he always would have been subject to the corrupting influences of court life. See on Ex. 2:11.

 

၂၆။ ခရစ်တော်၏ အပြစ်တင်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်အတွက် သို့မဟုတ် ခရစ်တော်ကြောင့် ခံရသော “အပြစ်တင်ခြင်း” ဖြစ်သည်။ မောရှေသည် မယ်ရှိယဟူသော ကတိကို နားလည်ခဲ့ပြီး၊ ဟေဗြဲလူမျိုးများကို အီဂျစ်မှ လွတ်မြောက်စေခြင်းတွင် ၎င်းတို့သို့မဟုတ် အီဂျစ်လူမျိုးများထက် ပိုမိုပါဝင်ပတ်သက်မှုရှိသည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ အာဗြဟံအား ကတိပေးထားသော မျိုးစေ့ဖြစ်သူမှ တစ်ဆင့် လူမျိုးအားလုံးကို ကောင်းကြီးပေးမည်ဟူသော (ကမ္ဘာဦး ၂၂:၁၈; ဂလာတိ ၃:၈၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ကတိကို သူ၏ယုံကြည်ခြင်း၏မျက်စိဖြင့် ဝေးကွာသောအရာကို မြင်ခဲ့သည်။

26. Reproach of Christ. That is, “reproach” suffered for Christ or because of Christ. Moses understood the promise of the Messiah, and realized that more was involved in the liberation of the Hebrew people from Egypt than either they or the Egyptians realized at the time. Afar off his eye of faith saw the coming of the seed promised to Abraham through whom all nations would be blessed (see Gen. 22:18; cf. Gal. 3:8, 16).

 

အီဂျစ်ရှိ ရတနာများ။ ၎င်းတို့တွင် နိုင်ငံတစ်ခုလုံး၏ စည်းစိမ်ဥစ္စာ၊ လူများ၏ ဝန်ဆောင်မှု၊ နန်းတွင်း၏ တင့်တယ်မှု၊ ထီးနန်းနှင့် ၎င်း၏စစ်တပ်များ၏ အာဏာတို့ ပါဝင်သည်။

Treasures in Egypt. These included the land with all its wealth, the service of all its people, the splendor of its court, the power of its throne and its armies.

 

စဉ်းစားခြင်း။ စကားလုံးအရ “အာရုံစိုက်ကြည့်ခြင်း”။ သူ၏မျက်စိသည် ကတိပေးထားသော အခွင့်ထူးများနှင့် စာချုပ်ဆက်နွယ်မှုအပေါ် စူးစိုက်ထားသည်။ နောက်ပိုင်း ၁၅ ရာစုတွင် ပေါလုကဲ့သို့ (ဖိလိပ္ပိ ၃:၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)၊ မောရှေသည် လက်ရှိ၏ ထင်ရှားသော်လည်း ပန်းရောင်သာဖြစ်သော ဂုဏ်သတင်းနှင့် အာဏာကို စာချုပ်၏ မထင်ရှားသော၊ မမြင်နိုင်သော ကတိများနှင့် အခွင့်ထူးများအတွက် ဆန္ဒအလျောက် လဲလှယ်ခဲ့သည်။

Had respect unto. Literally, “looked to.” His eye was fixed upon the promises and privileges of the covenant relationship. Like Paul 15 centuries later (see Phil. 3:7, 8), Moses voluntarily exchanged the impressive but gaudy glory and power of the present for the less obvious, even invisible, promises and privileges of the covenant.

 

ဆုလာဘ်၏ အကျိုးဆပ်ကြေးငွေ။ ဂရိဘာသာ misthapodosia၊ ရိုးရိုးရှင်းရှင်း “ဆုလာဘ်”။ ယုံကြည်ခြင်း၏မျက်စိဖြင့်သာ မြင်နိုင်သော ဝေးကွာသောဆုလာဘ်သည် အီဂျစ်ထီးနန်းနှင့်အတူရှိသော လက်ငင်းရုပ်ဝတ္ထုဆုလာဘ်များထက် မောရှေအား ပိုမိုဆွဲဆောင်ခဲ့သည်။

Recompence of the reward. Gr. misthapodosia, simply, “reward.” The more remote reward, one that could be seen only with the eye of faith, appealed more strongly to Moses than the more immediate, material rewards that accompanied the throne of Egypt.

 

၂၇။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

27. By faith. See on vs. 1, 3.

 

အီဂျစ်ကို စွန့်လွှတ်ခြင်း။ ထွက်မြောက်ရာ ၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

Forsook Egypt. See Ex. 2:15.

 

မကြောက်ရွံ့ခြင်း။ မောရှေသည် အသက် ၄၀ တွင် အီဂျစ်မှ မီဒီယန်သို့ ထွက်ပြေးခဲ့သော အခြေအနေများကို သတိပြုမိသူအချို့က အပိုဒ် ၂၇ ၏ ထွက်ခွာမှုကို အသက် ၈၀ တွင် ထွက်မြောက်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်ပေးခဲ့သည်။ “စွန့်လွှတ်ခြင်း” (kataleipō) ဟူသော စကားလုံးသည် ရိုးရှင်းစွာ “ထွက်ခွာခြင်း” ကို ဆိုလိုနိုင်ပြီး၊ ထွက်ခွာမှု၏ ရိုးရှင်းသောအချက်ထက် ပိုမပြည့်စုံပေ။ မောရှေသည် ကပ်ရောဂါများကာလတစ်လျှောက် ဒေါသထွက်နေသော အုပ်ချုပ်သူကို ရဲရင့်စွာ ရင်ဆိုင်ခဲ့သည်မှာလည်း မှန်ကန်ပြီး၊ အပိုဒ် ၂၇ ကို ထွက်မြောက်ခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ သို့သော်၊ မောရှေ၏ ယုံကြည်ခြင်းကို ထင်ဟပ်စေသော သူ၏ဘဝဖြစ်ရပ်များ၏ အကျဉ်းချုပ်တွင်၊ အပိုဒ် ၂၈၊ ၂၉ သည် ထွက်မြောက်ခြင်းကို အကျုံးဝင်ရန် ရည်ရွယ်ထားပုံရသည်။ အပိုဒ် ၂၇ တွင် “ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ထပ်မံဖော်ပြခြင်းသည် ရေးသူသည် ထိုဖြစ်ရပ်ကို မောရှေ၏ ယုံကြည်ခြင်းဆိုင်ရာ အခြားဖြစ်ရပ်များနှင့် ကွဲပြားသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်ကို ညွှန်ပြသည် (အပိုဒ် ၂၃၊ ၂၄၊ ၂၈၊ ၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ Ed ၆၃၊ ၆၄ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Not fearing. Noting the circumstances of Moses’ flight from Egypt to Midian at the age of 40, some have assigned his departure of v. 27 to the Exodus, at the age of 80 years. It is true that the word translated “forsook” (kataleipō) may mean simply “to leave,” without implying more than the simple fact of departure. It is also true that Moses boldly confronted a wrathful ruler throughout the time of the plagues, and that, by itself, v. 27 might be taken as applying to the Exodus. However, in this brief synopsis of incidents in Moses’ life that reflect his faith, it seems that vs. 28, 29 were intended to cover the Exodus. Repetition of the expression “by faith” in v. 27 seems to imply that the writer was considering the occasion there referred to as distinct from the other incidents in the sequence on the faith of Moses (cf. vs. 23, 24, 28, 29). Compare Ed 63, 64.

 

ထွက်မြောက်ရာ ၂:၁၁–၁၅ (ထွက်မြောက်ရာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ) ၏ ဖော်ပြချက်မှ မောရှေသည် အီဂျစ်မှ ထွက်ပြေးရန် ဆုံးဖြတ်ချက်တွင် သူ၏ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ လုံခြုံမှုအတွက် ကြောက်ရွံ့မှုသည် အရေးပါသောအခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ခဲ့သည်ဟု ထင်ရသည်။ သို့သော်၊ သူ၏စိတ်ထဲတွင် အဓိကအကြံအစည်မှာ သူ၏လူမျိုးများ၏ ကံကြမ္မာနှင့် အာဗြဟံအား ပေးထားသော ကတိဖြင့် ၎င်းတို့အတွက် စိတ်ကူးထားသော အခန်းကဏ္ဍဖြစ်သည်။ တကယ်တော့၊ ၎င်းတို့၏ လွတ်မြောက်ရေးဆီသို့ ဦးတည်ရန်မျှော်လင့်ထားသော ဖြစ်ရပ်များကို စတင်ရန် သူ၏မအောင်မြင်သော ကြိုးပမ်းမှုကြောင့် သူ၏ထွက်ပြေးမှုသည် လိုအပ်ခဲ့သည် (တမန်တော် ၇:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏အမှားမှ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏ လွတ်မြောက်ရေးကို အကောင်အထည်ဖော်ရန် သူ့ကို အသုံးပြုမည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ပုံရသည်။ ထို့ကြောင့်၊ သူသည် နောက်ထပ်ဖြစ်ပေါ်မှုများကို စောင့်မျှော်ရန် ယာယီခိုလှုံရာကို ရှာဖွေခဲ့သည်။

From the narrative of Ex. 2:11–15 (cf. ch. 4:19) it appears that fear for his personal safety played no small part in Moses’ decision to flee the land of Egypt. Nevertheless, uppermost in his mind was the fate of his people and the role envisioned for them by the promise made to Abraham. In fact, it was his abortive attempt to initiate a series of events he hoped would lead to their liberation that made his flight necessary (see Acts 7:25). In spite of his mistake he apparently had faith that, somehow, God would still use him to accomplish their deliverance. Accordingly, he sought a temporary refuge where he might await further developments.

 

အီဂျစ်လူမျိုးများ၏ အလုပ်ကြီးကြပ်သူနှင့် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဖြစ်ရပ်မတိုင်မီကပင်၊ အခြေအနေများအရ စာချုပ်ကတိများ ပြည့်စုံမည်ဟု ယုံကြည်ရန် ကြီးမားသော ယုံကြည်ခြင်းလိုအပ်ခဲ့သည်။ ယခုအခါ ဆုံးဖြတ်ချက်တစ်ခု၏ အမှားကြောင့် သူသည် အီဂျစ်မှ လုံးဝပြည်နှင်ဒဏ်ခံရပြီး၊ မောရှေသည် ၎င်းတို့၏ ပြည့်စုံမှုကို ယုံကြည်ရန် ပိုမိုကြီးမားသော ယုံကြည်ခြင်းလိုအပ်ခဲ့သည်။ တော်ဝင်အမိန့်ဖြင့် သေဒဏ်ပြဌာန်းခံရသော မီဒီယန်ရှိ အထီးကျန်ပြည်နှင်သူတစ်ဦးသည် သူ့အသက်ကို ရှာဖွေနေသော ဘုရင်၏ ကျွန်များကို လွတ်မြောက်စေရန် မည်သို့မျှော်လင့်နိုင်မည်နည်း။ ဘာမှမဖြစ်နိုင်သည်ထက် ပိုမဖြစ်နိုင်ပေ။ ဤတွင်၊ ယုံကြည်ခြင်း၏ အသုံးပြုမှုအတွက် အခွင့်အလမ်းရှိခဲ့သည်။

Even before the incident with the Egyptian taskmaster it took great faith to believe that the covenant promises would be fulfilled—circumstances being what they were. Now that an error of judgment had banished him from Egypt altogether, Moses must have needed even greater faith to believe in their fulfillment. How could a forlorn exile in Midian whose death had been decreed by an imperial edict ever expect to liberate the slaves of the monarch who sought his life? Nothing could have seemed more impossible! Here, if ever, was opportunity for the exercise of faith!

 

၂၈။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

28. Through faith. See on vs. 1, 3.

 

ပသခါပွဲကို ကျင်းပခြင်း။ ဤအပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်များ၏ မှတ်တမ်းအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၁၂:၁–၃၆ ကိုကြည့်ပါ။ ကိုးခုမြောက် ကပ်ရောဂါပြီးနောက်၊ ဖာရောဘုရင်သည် မောရှေကို တော်ဝင်မျက်နှာသို့ ထပ်မံပေါ်လာပါက သေဒဏ်ပြဌာန်းခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၀:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။ မောရှေသည် ဒသမကပ်ရောဂါ၊ ပသခါပွဲနှင့် ထွက်မြောက်ခြင်းနှင့် ပတ်သက်၍ ညွှန်ကြားချက်များထုတ်ပြန်ရန် ကြီးမားသော ယုံကြည်ခြင်းလိုအပ်ခဲ့သည်။ ပထမ ကပ်ရောဂါ ကိုးခုအတွက် ဖာရောသည် ဣသရေလကို လွှတ်မပေးရန် ခေါင်းမာစွာ ငြင်းဆန်ခဲ့သည်။ ဒသမကပ်ရောဂါအောက်တွင် သူလုပ်ဆောင်မည်ဟု ယုံကြည်ရန် လူ့အကြောင်းပြချက်မရှိခဲ့ပေ။

Kept the passover. For the record of events mentioned in this verse see Ex. 12:1–36. After the ninth plague Pharaoh had placed Moses under the threat of death should be again appear in the royal presence (see Ex. 10:28). It must have taken great faith on Moses’ part to issue the instructions he did with regard to the tenth plague, the Passover, and the Exodus. For the duration of the first nine plagues Pharaoh had stubbornly refused to let Israel go. There was no human reason to believe he would do so under the tenth plague.

 

၂၉။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

29. By faith. See on vs. 1, 3.

 

အနီရောင်ပင်လယ်ကို ဖြတ်ကျော်ခြင်း။ ဤဖြစ်ရပ်၏ မှတ်တမ်းအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၁၄:၁၀–၃၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဘုရားသခင်၏ ရွေးချယ်ထားသော လူမျိုးများကို အနီရောင်ပင်လယ်တွင် ကယ်တင်ခြင်းသည် သမ္မာကျမ်းစာတစ်လျှောက်တွင် ၎င်းတို့၏သမိုင်းတွင် ဘုရားသခင်၏ အခြားမည်သည့်ထောက်ပံ့မှုထက်မဆို မကြာခဏ ရည်ညွှန်းခံရသည်။ ကယ်တင်ခြင်း၏ ကြီးမားမှုသည် အကျပ်အတည်း၏ အတိုင်းအတာကို ထင်ဟပ်စေပြီး၊ အကျပ်အတည်း၏ အတိုင်းအတာသည် ဘုရားသခင်၏ ခန့်အပ်ထားသော ကိုယ်စားလှယ်ဖြစ်သူ မောရှေ၏ လိုအပ်သော ယုံကြည်ခြင်း၏ အတိုင်းအတာကို ဖော်ပြသည်။

Through the Red sea. For the record of the incident here mentioned see Ex. 14:10–31. The deliverance of God’s chosen people at the Red Sea is referred to more often throughout the OT than any other manifestation of divine provision for them in all their history. The greatness of the deliverance reflects the magnitude of the crisis, and the magnitude of the crisis is a measure of the degree of faith needed by God’s appointed representative, Moses.

 

၃၀။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

30. By faith. See on vs. 1, 3.

 

ယေရိခေါမြို့ရိုးများ။ ဤဖြစ်ရပ်၏ မှတ်တမ်းအတွက် ယောရှု ၆:၁–၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ စစ်ရေးအမြင်မှ ယောရှုသည် ယေရိခေါကို အောင်မြင်ရန် လုပ်ဆောင်ခဲ့သော လုပ်ထုံးလုပ်နည်းသည် အလွန်မိုက်မဲမှုဖြစ်သည်၊ သို့သော် သူထုတ်ပြန်ခဲ့သော အမိန့်များသည် ဘုရားသခင်က သူ့ကို ပေးထားသော ညွှန်ကြားချက်များနှင့် ကိုက်ညီခဲ့သည်။ အတွေ့အကြုံရှိ ဗိုလ်ချုပ်တစ်ဦးအနေဖြင့်၊ သူသည် ပိုမိုကောင်းမွန်ပုံရသော အစီအစဉ်တစ်ခုကို အစားထိုးနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ယောရှုသည် စစ်ရေးအတွေ့အကြုံရှိသူတစ်ဦးသာမက ကြီးမားသော ယုံကြည်ခြင်းရှိသူလည်းဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ စစ်ပွဲဆိုင်ရာ ဗဟုသုတထက် ဘုရားသခင်၏ ထုတ်ဖော်ထားသော အစီအစဉ်ကို ပိုမိုယုံကြည်ရန် အသင့်ရှိခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်က သူ့ကို ထုတ်ဖော်ပေးထားသော စစ်ဆင်ရေးအစီအစဉ်ကို သစ္စာရှိစွာ လိုက်နာဆောင်ရွက်ခြင်းသည် ယုံကြည်ခြင်းရှိသူတစ်ဦး၏ စွမ်းရည်ကို ထင်ရှားစွာ သက်သေပြခဲ့သည်။

Walls of Jericho. For the record of the incident here referred to see Joshua 6:1–24. From a military point of view the procedure Joshua took to subdue Jericho was sheer folly, but the orders he issued were in accord with the instructions God had given him. As an experienced general, he might well have substituted what would have appeared to be a better plan. But Joshua was a man of great faith as well as of great military experience, and he was ready to place more confidence in God’s revealed with than in his own knowledge of war. His faithfulness in carrying out the plan of battle God had revealed to him testified eloquently to his prowess as a man of faith.

 

၃၁။ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့်။ အပိုဒ် ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။

31. By faith. See on vs. 1, 3.

 

ရာဟပ်။ ဤဖြစ်ရပ်၏ မှတ်တမ်းအတွက် ယောရှု ၂:၁–၂၄; ၆:၂၃–၂၅ ကိုကြည့်ပါ။ ပထမတစ်ချက်တွင် ရာဟပ်၏ အမည်သည် ယုံကြည်ခြင်း၏ သူရဲကောင်းများစာရင်းတွင် မသင့်လျော်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ သူမသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်သူဖြစ်ပြီး ပြည့်တန်ဆာလည်းဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤအချက်သည် သူမ၏ ယုံကြည်ခြင်း၏လုပ်ရပ်ကို ပို၍ထူးခြားစေသည်။ သူမ၏ တွေးခေါ်မှုအတွက် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုအတွက် ယောရှု ၂:၈–၁၃ ကိုကြည့်ပါ။ သူမ၏အမည်သည် မဿဲ၏ ဆွေစဉ်မျိုးဆက်တွင်လည်း (မဿဲ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ) ခရစ်တော်၏ ဂုဏ်ပြုခံရသော ဘိုးဘွားများထဲမှ တစ်ဦးအဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။

Rahab. For the record of the incident here referred to see Joshua 2:1–24; 6:23–25. At first glance the name of Rahab may seem out of place in this roster of heroes of faith, for she was a heathen as well as a harlot. But this very fact makes her deed of faith all the more remarkable. For an insight into her thinking see Joshua 2:8–13. Her name appears also in Matthew’s genealogy (see on Matt. 1:5) as one of the honored progenitors of Christ.

 

၃၂။ ငါသည် ထပ်မံဘာပြောရမည်နည်း။ စာရင်းကို အကန့်အသတ်မရှိ တိုးချဲ့နိုင်သော်လည်း၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သစ္စာရှိမှုသည် ဘုရားသခင်နှင့်ဆိုင်သော ဘဝ၏ အနှစ်သာရဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြရန် ဥပမာများ လုံလောက်စွာ ပေးထားပြီးဖြစ်သည်။

32. What shall I more say? The list might be extended indefinitely, but enough illustrations have been provided to prove the principle that faith and faithfulness are the essence of godly living.

 

အချိန်မလုံလောက်ပေ။ ရေးသူ၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ရာစုနှစ်များတစ်လျှောက် ဘုရားသခင်၏ သစ္စာရှိသူများ၏ စာရင်းကို ပြင်ဆင်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သစ္စာရှိမှုသည် သခင်ဘုရား၏ ကြွလာခြင်းနှင့် သူ၏ ကတိများ၏ ပြည့်စုံမှုကို စိတ်ရှည်စွာ စောင့်မျှော်ရန် မရှိမဖြစ်လိုအပ်ကြောင်း သူ၏အချက်ကို ဥပမာပြရန်သာဖြစ်သည်။ စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ရာ ဖော်ပြချက်သည် သူအစပိုင်းတွင် ရည်ရွယ်ထားသည်ထက် နေရာပိုယူထားပြီးဖြစ်ပြီး၊ နေရာမလုံလောက်မှုကြောင့် ထပ်မံတိုးချဲ့မှုကို ခွင့်မပြုကြောင်း သူသဘောပေါက်သည်။ သူသည် ကောင်းကင်ဗိမာန်တွင် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်စား ဝန်ဆောင်မှုပေးနေသော မဟာယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦးရှိကြောင်း သက်သေပြရန်နှင့် ခရစ်ယာန်အားလုံးကို ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် သူ၏ရှေ့မှောက်သို့ ဝင်ရောက်ရန် တောင်းဆိုရန် စတင်ခဲ့သည် (အခန်း ၄:၁၄၊ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အခန်း ၁၁ တွင်၊ ရှေးခေတ်သူရဲကောင်းများသည် ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဘုရားသခင်၏ ရှေ့မှောက်တွင် နေထိုင်ခဲ့သည်ဟု သူညွှန်ပြသည်။ ၎င်းတို့သည် ထိုအခွင့်ထူးကို ခံစားခဲ့ပြီး သစ္စာရှိနေနိုင်ခဲ့သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့လည်း ထိုသို့လုပ်ဆောင်နိုင်သည်။

Time would fail. The writer’s purpose was not to prepare a catalogue of all of God’s faithful ones down through the centuries, but only to illustrate his point that faith and faithfulness are essential to patient waiting for the coming of the Lord and the fulfillment of His promises. The thrilling recital may have already taken more space than he at first intended, and he realizes that space does not permit an extension of what has provided a worthy climax to the theme of the book. He set out to prove that we have a great High Priest ministering on our behalf in the heavenly sanctuary, and to appeal to all Christians to enter into His presence by faith (see ch. 4:14, 16). In the 11th chapter he implies that, by faith, the worthies of old lived, as it were, in the very presence of God. Inasmuch as they enjoyed that privilege and were able to remain faithful, so may we.

 

ဂိဒေါင်။ သို့မဟုတ်၊ ဂိဒွန် (တရားသူကြီးမှတ်စာ ၆ နှင့် ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Gedeon. Or, Gideon (see Judges 6 and 7).

 

ဘာရက်။ တရားသူကြီးမှတ်စာ ၄ နှင့် ၅ ကိုကြည့်ပါ။

Barak. See Judges 4 and 5.

 

ရှံဆုန်။ တရားသူကြီးမှတ်စာ ၁၃ မှ ၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Samson. See Judges 13 to 16.

 

ယိဖသည်။ သို့မဟုတ်၊ ယိဖထါ (တရားသူကြီးမှတ်စာ ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Jephthae. Or, Jephthah (see Judges 11).

 

ဒါဝိဒ်။ ဒါဝိဒ်၏စွန့်ဦးမှုများသည် ဓမ္မရာဇဝင် ပထမရှမွေလနှင့် ဒုတိယရှမွေလတို့၏ မှတ်တမ်းများတွင် အဓိကအပိုင်းဖြစ်ပြီး အခြားစာအုပ်များ၏ အပိုင်းအချို့တွင်လည်း ပါဝင်သည်။

David. The exploits of David form a large part of the historical books of 1 and 2 Samuel and portions of other books.

 

ရှမွေလ။ ရှမွေလ၏ ယဇ်ပုလ္လိတဖြစ်မှု၊ ပရောဖက်တစ်ဦးဖြစ်မှုနှင့် တရားသူကြီးအဖြစ် ဝန်ဆောင်မှုကို ဓမ္မရာဇဝင် ပထမရှမွေလ ၂ မှ ၂၅ တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Samuel. The ministry of Samuel as priest, prophet, and judge is recorded in 1 Samuel 2 to 25.

 

ပရောဖက်များ။ ပရောဖက်များသည် ဘုရားသခင်အတွက် သစ္စာရှိစွာ သက်သေထူခြင်းကြောင့် အားလုံးနီးပါး ဒုက္ခခံစားခဲ့ကြရသည် (တမန်တော်ဝတ္ထု ၇:၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။

The prophets. Almost to a man the prophets suffered because of their faithful witness for God (see Acts 7:52).

 

၃၃. ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ ဗျာ၊ ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။ စာရေးသူသည် ယုံကြည်ခြင်းအား အတားအဆီးတိုင်းကိုအောင်မြင်ရာတွင် အဓိကအရာအဖြစ် မပင်ပန်းစွာ ထပ်ခါတလဲလဲဖော်ပြသည်။ ဗျာ၊ ၃၃-၃၇ တွင်ဖော်ပြထားသော အောင်မြင်မှုအမျိုးအစားတိုင်းအတွက် သူရဲကောင်းများ၏ ရှည်လျားသောစာရင်းများကို စုစည်းနိုင်သော်လည်း၊ ဖြစ်ရပ်တစ်ခုစီသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် အောင်မြင်မှု၏ ထင်ရှားသောဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်ဟု ဆိုရုံသာလုံလောက်သည်။

33. Through faith. See on vs. 1, 3. The writer never tires of mentioning faith as the essence of triumph over every obstacle. Long lists of heroes might be compiled for nearly every category of achievement listed in vs. 33–37, but suffice it to say that each instance was a shining example of victory through faith.

 

ဘုရင်များကိုအောင်မြင်ခဲ့။ ယောရှုနှင့် ဒါဝိဒ်ကဲ့သို့။

Subdued kingdoms. Like Joshua and David.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်းကိုပြု။ ရှမွေလနှင့် ဧလိယကဲ့သို့။ ဤအသုံးအနှုန်းကို “တရားမျှတမှုကိုပြီးမြောက်စေ” သို့မဟုတ် “တရားမျှတမှုကိုအတင်းအဓမ္မပြဌာန်း” (RSV) ဟုလည်း ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ နောက်ဆုံးအမျိုးအစားတွင် တရားသူကြီးများနှင့် ဘုရင်များစွာကို ထည့်သွင်းနိုင်သည်။

Wrought righteousness. Like Samuel and Elijah. The expression may also be translated, “wrought justice,” or “enforced justice” (RSV). Numerous judges and kings might be included in the latter category.

 

ကတိများရရှိခဲ့။ အာဗြဟံ၊ ယောရှုနှင့် ဒံယေလကဲ့သို့။

Obtained promises. Like Abraham, Joshua, and Daniel.

 

ခြင်္သေ့များ၏ပါးစပ်များကိုပိတ်ဆို့ခဲ့။ ရှမွေလ၊ ဒါဝိဒ်နှင့် ဒံယေလကဲ့သို့။

Stopped the mouths of lions. Like Samson, David, and Daniel.

 

၃၄. မီးကိုငြှိမ်းသတ်ခဲ့။ ဗာဗုလုန်ရှိ ဟေဗြဲသုံးဦးကဲ့သို့။

34. Quenched … fire. Like the three Hebrew worthies in Babylon.

 

ဓားသင့်မှလွတ်မြောက်ခဲ့။ ယေရိခေါမြို့ရှိ သူလျှိုနှစ်ဦးနှင့် ရှောလုမတိုင်မီ ဒါဝိဒ်ကဲ့သို့။

Escaped … the sword. Like the two spies at Jericho, and like David before Saul.

 

အားနည်းခြင်းမှ။ ဟေဇကိယနှင့် ယောရှဖတ်ဘုရင်များကဲ့သို့။

Out of weakness. Like kings Hezekiah and Jehoshaphat.

 

ရဲရင့်ခြင်းဖြစ်လာ။ ရှမွေလကဲ့သို့။

Waxed valiant. Like Samson.

 

ထွက်ပြေးစေခဲ့။ ယောရှု၊ ဒေဗောရါနှင့် ဗာရက်၊ ဂိဒေါင်ကဲ့သို့။

Turned to flight. Like Joshua, Deborah and Barak, and Gideon.

 

၃၅. သေလွန်သူများကိုပြန်လည်ရရှိခဲ့။ ရှုနမိမိဖုနှင့် ဇါရေဖတ်မုဆိုးမကဲ့သို့။ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရခြင်း။ ယေရမိယပရောဖက်ကဲ့သို့။ လွတ်မြောက်ခြင်းကိုလက်မခံ။ ဆိုလိုသည်မှာ သစ္စာဖောက်မှုဖြင့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခြင်းမှလွတ်မြောက်ရန်ဖြစ်သည်။ သူတို့ရရှိရန်။ ဤရှေးခေတ်သူရဲကောင်းများသည် ခက်ခဲမှုနှင့် အန္တရာယ်များကိုရင်ဆိုင်ရာတွင် ရဲရင့်စွာနှင့် သစ္စာရှိစွာဖြစ်ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲရှိ ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် ဘုရားသခင်သည် သူ၏ကတိများအားလုံးကို ဖြည့်ဆည်းပေးမည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဤလောကီဘဝတွင် ရင်ဆိုင်ရမည့် မည်သည့်စွန့်လွှတ်မှုနှင့် ဆင်းရဲဒုက္ခမဆို အနာဂတ်တရားမျှတသူများ၏ အမွေကို တန်ဖိုးရှိသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။

35. Received their dead. Like the Shunammite woman and the widow of Sarepta.

Tortured. Like the prophet Jeremiah.

Not accepting deliverance. That is, to escape torture at the price of being disloyal to principle.

That they might obtain. To a man, these worthies of old proved courageous and faithful in the face of difficulty and danger, because of the faith in their hearts that God would fulfill all of His promises. They believed the future inheritance of the just to be worth every sacrifice and every suffering they might meet or pass through in this present life.

 

၃၆. ကဲ့ရဲ့ခြင်းနှင့် ကြိမ်ဒဏ်ပေးခြင်း။ “ချုပ်နှောင်ခြင်းနှင့် ထောင်ကျခြင်း” နှင့်အတူ၊ ယောသပ်၊ ယေရမိယနှင့် ပေါလုကဲ့သို့သော သူများ၏အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။

36. Mockings and scourgings. These, together with “bonds and imprisonment,” were the experience of such men as Joseph, Jeremiah, and Paul.

 

၃၇. ကျောက်ခဲနှင့်ပစ်သတ်ခြင်း။ ယေဇရေလမြို့၏ နာဗုတ်နှင့် စတီဖန်ကဲ့သို့။ လွှဖြတ်ခြင်း။ ဓလေ့အရ ဤသည်မှာ ဧရှယပရောဖက်၏အဆုံးသတ်ဖြစ်သည်။ သွေးဆောင်ခံရခြင်း။ သို့မဟုတ် “စမ်းသပ်ခံရခြင်း”။ ၎င်းတို့၏ဘဝ၏ ကြီးမားသောစမ်းသပ်မှုများကို အောင်မြင်စွာကျော်ဖြတ်ခဲ့သော မြင့်မြတ်သောယောကျ်ားနှင့်မိန်းမများ၏ ရှည်လျားသောစာရင်းကို ရေးဆွဲနိုင်သည်။ ဓားဖြင့်သတ်ခံရခြင်း။ ဂေဒလိယ၊ နောဘမြို့၏ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် ယောဟန်၏ညီဖြစ်သူ ယာကုပ်ကဲ့သို့။ လှည့်လည်သွားလာခြင်း။ ဧလိယနှင့် ဒါဝိဒ်ကဲ့သို့။

37. Stoned. Like Naboth of Jezreel, and Stephen.

Sawn asunder. According to tradition this was the fate of Isaiah.

Tempted. Or, “tested.” A lengthy list of noble men and women might be drawn up who passed the great tests of their lives successfully.

Slain with the sword. Like Gedaliah, the priests of Nob, and James the brother of John.

Wandered about. Like Elijah and David.

 

၃၈. ဤလောကသည်မထိုက်တန်။ ဤလောကသည် ဤသူရဲကောင်းများထံမှ မည်မျှအကြွေးတင်နေသည်ကို မသိရှိခဲ့ပေ၊ ၎င်းတို့သည် အမှန်တကယ်တွင် “ဤလောက၏ဆား” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယနေ့ခေတ်တွင် ဤလောကသည် ခရစ်ယာန်မူများကို ပြဿနာများဖြေရှင်းရန်အသုံးပြုရန်ကြိုးစားသော လူသားများ၏ လူသားဖူလုံရေးအတွက် ပြုလုပ်သောပံ့ပိုးမှုများကို တန်ဖိုးမထားပေ။ လှည့်လည်သွားလာခြင်း။ ဗျာ၊ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ။

38. World was not worthy. The world did not realize how much it owed to these worthy men, who were in reality “the salt of the earth” (see on Matt. 5:13). Today the world does not appreciate the contributions made to the welfare of mankind by men who have sought to apply Christian principles to a solution of its problems.

Wandered. See on v. 37.

 

၃၉. ကောင်းသောသက်သေခံချက်ရရှိခဲ့။ သို့မဟုတ် “သက်သေခံချက်ကောင်းစွာရရှိခဲ့သော်လည်း” (RSV)။ ဗျာ၊ ၁၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်။ ဗျာ၊ ၁၊ ၃ ကိုကြည့်ပါ။ ကတိကိုမရရှိခဲ့။ ၎င်းတို့၏ အကျပ်အတည်းအချိန်များတွင် သစ္စာရှိမှုသည် မကြာခဏ ထင်ရှားသောအကူအညီ သို့မဟုတ် လွတ်မြောက်မှုကို ယူဆောင်လာခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် အာဗြဟံနှင့် ဘိုးဘေးများအား ကတိပေးထားသော အမွေကို မရရှိခဲ့ပေ။ မှတ်ချက်အတွက် ဗျာ၊ ၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

39. Obtained a good report. Or, “though well attested” (RSV). See on vs. 1, 4.

Through faith. See on vs. 1, 3.

Received not the promise. Their faithfulness at moments of crisis often brought signal aid or deliverance, but they did not enter upon the inheritance promised to Abraham and the fathers. For comment see on v. 13.

 

၄၀. ပြင်ဆင်ထားသည်။ ဂရိဘာသာ προβλέπω (ပရိုဘလီပို)၊ “အလွန်ကြည့်ရှုရန်”။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “provide” သည်လည်း စာသား၌ “အလွန်ကြည့်ရှုရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ လက်တင်ဘာသာ pro (ရှေ့သို့) နှင့် videre (မြင်ရန်) မှဆင်းသက်လာသည်။ ဘုရားသခင်သည် အစမှအဆုံးကို ကြည့်ရှုသိရှိခဲ့သည်။ အနာဂတ်ခေတ်များတွင် ယုံကြည်သူများ၊ အမျိုးသမီးများ၊ လူငယ်များနှင့် ကလေးများ၏ အခြားလူအုပ်ကြီးရှိလိမ့်မည်ကို သူသိရှိခဲ့သည်။ သူ၏ အကန့်အသတ်မရှိသော ဉာဏ်ပညာဖြင့်၊ ခေတ်အဆက်ဆက်သော သစ္စာရှိသူများသည် အတူတကွ ထာဝရအမွေကို ရရှိရန် သူသတ်မှတ်ခဲ့သည် (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၅၁၊ ၅၂၊ ၁ သက်ဆလောနိတ် ၄:၁၆၊ ၁၇၊ ၂ တိမောတိ ၄:၇၊ ၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထာဝရအသက်တာ၏ ကြီးမားသောလက်ဆောင်နှင့်ပတ်သက်၍ မည်သူမျှ အားသာချက် သို့မဟုတ် ဦးစားပေးမှုရှိမည်မဟုတ်ပေ။

40. Provided. Gr. problepō, “to foresee.” The English word “provide” also literally means “to foresee,” being from the Latin pro, “before,” and videre, “to see.” God foresaw the end from the beginning. He knew that in future ages there would be other multitudes of faithful men, women, youth, and children. In His infinite wisdom He ordained that the faithful of all ages should enter upon the eternal inheritance together (see on 1 Cor. 15:51, 52; 1 Thess. 4:16, 17; 2 Tim. 4:7, 8). As to the great gift of eternal life, none would have advantage, or priority, over another.

ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာ။ ရှေးခေတ်သစ္စာရှိသူများအား ပေးအပ်ရန် သူရည်ရွယ်ထားသည်ထက် ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာမဟုတ်ဘဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏အမြင်မှကြည့်လျှင် ဘုရားသခင်သည် ၎င်းတို့၏အဆင့်သို့ ပါဝင်ရန် ကျွန်ုပ်တို့အား အခွင့်အရေးပေးထားသည်မှာ ပိုမိုကောင်းမွန်သည်။

Some better thing. Not something better than He proposed to award the faithful of ages past, but rather that, from our point of view, it has been better that God has granted us an opportunity to join their ranks.

 

ကျွန်ုပ်တို့မပါဘဲ။ ဘုရားသခင်၏ ကြီးမားသောကရုဏာတရားဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် စရိုက်လက္ခဏာဖွံ့ဖြိုးရန်နှင့် သူတော်စင်များ၏ ထာဝရအမွေသို့ဝင်ရောက်ရန် ပြင်ဆင်ရန်အချိန်ကို ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ အခွင့်အရေးသည် ၎င်းတို့အတွက်ရှိခဲ့သလို ကျွန်ုပ်တို့အတွက်လည်း ရှိသည်။ အခန်း ၁၂ ၏ အဖွင့်အခန်းငယ်များတွင် စာရေးသူသည် သူ၏နိဂုံးကို ဆွဲထုတ်သည်- “ကျွန်ုပ်တို့သည် အလေးချိန်အားလုံးကို ဖယ်ရှားပြီး၊ … သည်းခံစွာ ပြေးကြပါစို့ …”

Without us. In the providence of God we have been accorded time in which to develop character and to prepare for admission to the eternal inheritance of the saints. The opportunity is ours as it was theirs. In the opening verses of ch. 12 the writer draws his conclusion: “Let us lay aside every weight, … let us run with patience …”

 

ပြည့်စုံစေခဲ့သည်။ ဂရိဘာသာ τελειόω (တလီအိုး)၊ ဤနေရာတွင် ပုဝါဒဖြင့်၊ “ပြည့်စုံစေရန်”၊ “ပြည့်စုံမှုသို့ရောက်စေရန်”။ ဆက်စပ်နာမဝိသေသန teleios နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် “ပြည့်စုံစေခဲ့သည်” ဆိုသည်မှာ အာဗြဟံနှင့် ဘိုးဘေးများအား ကတိပေးထားသော ထာဝရအမွေသို့ ဝင်ရောက်ရန်ဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၃၅-၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Made perfect. Gr. teleioō, here in the passive, “to be completed,” “to be brought to perfection.” For comment on the related adjective teleios see on Matt. 5:48. Here, to be “made perfect” is to enter upon the eternal inheritance promised to Abraham and the fathers (see on Heb. 10:35–38).

 

ellen g. white comments

1 FE 341; GW 260; MM 227; MYP 106; PP 126; SR 129; 4T 28; 5T 69; 6T 473; 7T 41; 9T 273

1–40 7T 40

3 Ed 134; MH 414; 8T 259

4 PP 72

5 GW 54; SR 59; 8T 331

5, 6 PP 88

6 COL 59; DA 126; Ev 287; EW 115; GC 74, 436; ML 8, 96; MYP 102, 261; PK 157; SC 96; TM 149; 1T 310, 645; 3T 415; 5T 437, 651

7 PP 95; 7T 36

8 COL 36; DA 60; FE 505; GW 26, 112; MH 478; 4T 523

8, 9 PP 126

9, 10 PP 170

10 CT 63, 455; Ev 559; PK 274; TM 131; 8T 125

13 CS 38; EW 113; PK 699; PP 81, 170; TM 131; 6T 452; 7T 19; 8T 215

13–16 FE 328; 2T 194; 5T 188

14–16 GC 675; SR 431

15, 16 ML 354

16 PP 81, 170; 4T 484; 5T 152, 465; 7T 19

19 PP 152

23 MH 372; PP 243

24–26 Ed 62; PP 246; 1T 656; 3T 89, 406; 4T 345

25 PP 472; 1T 78

25, 26 2T 101

26 COL 398; Ed 68; Ev 220, 244; GC 460; MM 51; 4T 345

26, 27 5T 651

27 AA 363; CT 103; CW 19; DA 237; Ed 63; FE 346; MB 32; MH 136, 504; 5T 651, 652; 8T 45, 188

29 PP 290; 4T 27

30 PP 493

31 COL 290; PK 369

32–40 Ed 158

33, 34 COL 172; PK 157; PP 513

34 ChS 97; Ev 297; MB 62

35 GC 41

35, 36 MB 32

36 SR 321

36, 37 1T 657

36–38 AA 597; GC 40; PK 382

39 4T 15

 

 


အခန်းကြီး - ၁၂

chapter 12

 

၁. စဉ်ဆက်မပြတ် ယုံကြည်ခြင်း၊ သည်းခံခြင်း၊ နှင့် ဘုရားရေးရာကိုင်းရှိုင်းခြင်းတို့အတွက် တိုက်တွန်းချက်။ ၂၂. ဓမ္မသစ်ကျမ်းသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းထက် သာလွန်ကြောင်း ချီးမွမ်းခြင်း။

1 An exhortation to constant faith, patience, and godliness. 22 A commendation of the new testament above the old.

 

၁. ထို့ကြောင့်။ အခန်း ၁၂:၁, ၂ သည် စာရေးသူ၏ အခန်း ၁၁ ၏ နိဂုံးဖြစ်သည်။ အခန်းခွဲမှုတစ်ခုရှိပါက၊ အခန်း ၁၂ ၏ အပိုဒ် ၂ နှင့် ၃ ကြားတွင် ဖြစ်ပေါ်ရန် ပိုမိုသင့်လျော်သည်။

1. Wherefore. Chapter 12:1, 2 constitutes the writer’s conclusion to ch. 11. A chapter division, if any, would preferably occur between vs. 2 and 3 of ch. 12.

 

ဝိုင်းရံထားသည်။ သို့မဟုတ် “ဝန်းရံထားသည်”။ ကျွန်ုပ်တို့ သမ္မာကျမ်းစာ၏ သမိုင်းတွင် မည်သည့်နေရာသို့ လှည့်ကြည့်စေကာမူ၊ ယုံကြည်ခြင်းနှင့် သစ္စာစောင့်သိမှုသည် အတားအဆီးတိုင်းကို အောင်မြင်သည်ဟူသော နိယာမကို သက်သေပြသော “သက်သေများ” ကို တွေ့ရသည်။

Compassed. Or, “surrounded.” Wherever we turn in sacred history we find “witnesses” to the principle that faith and faithfulness triumph over every obstacle.

 

သက်သေများ၏ မိုးတိမ်။ သို့မဟုတ် “သက်သေများ၏ အင်အားစု”။ အပိုဒ် ၁ ၏ နှိုင်းယှဉ်ချက်သည် ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ရှေးခေတ်အားကစားကွင်းတွင် ပြိုင်ပွဲဝင်ရန် နောက်ဆုံးပြင်ဆင်မှုများ ပြုလုပ်နေသော အားကစားသမားတစ်ဦးအဖြစ် စိတ်ကူးပုံဖော်ထားသည်။ အားကစားကွင်းတွင် ပရိသတ်များသည် အဆင့်လိုက်ထိုင်ခုံများပေါ်တွင် ထိုင်နေကြပြီး၊ အားကစားသမားသည် ပြိုင်ပွဲအနိုင်ရရန် ရည်မှန်းထားသူဖြစ်သည်။ သူသည် သူ့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ လူအုပ်ကြီး၏ မျက်နှာများကို မိုးတိမ်ကဲ့သို့ ဝိုင်းရံထားသည်ကို ခဏမျှ လှမ်းကြည့်သည်။ ဤနေရာတွင် “သက်သေများ” သည် အခန်း ၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်ခြင်း၏ ထူးချွန်သူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့တစ်ဦးစီသည် အခက်အခဲများနှင့် အတားအဆီးများကို ရင်ဆိုင်ခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ ပြိုင်ပွဲကို ဝမ်းမြောက်စွာ ပြီးမြောက်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏ သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့် ခံနိုင်ရည်သည် ၎င်းတို့ကို ဘဝပြိုင်ပွဲတွင် အောင်မြင်မှုရရှိစေခဲ့သည်။ ခေတ်အဆက်ဆက် သစ္စာရှိသူများ၏ မျက်လုံးများသည် ယခုအခါ သူ့ထံသို့ စူးစိုက်ကြည့်ရှုနေသည်ကို သတိရှိသောကြောင့်၊ ခရစ်ယာန်အားကစားသမားသည် သူ့အတွက် သတ်မှတ်ထားသော ပြိုင်ပွဲအနိုင်ရရန် အစွမ်းကုန်ကြိုးစားရန် တွန်းအားတစ်ခုကို ခံစားရသည်။

Cloud of witnesses. Or, “host of witnesses.” The metaphor of v. 1 imagines the Christian to be an athlete making final preparations to run a race in an ancient stadium, with the spectators seated on benches rising tier above tier on all sides. The athlete, intent upon winning the race, glances momentarily at the mass of faces that surrounds him like a cloud. Here, the “witnesses” are the uncounted worthies of faith mentioned in ch. 11, each of whom, despite handicaps and hindrances of every kind, finished his course with joy. Their faithfulness and endurance brought them victory in the race of life. Conscious that the eyes of the faithful of all ages are now intently fixed upon him, as it were, the Christian athlete experiences an urgent impulse to put forth every effort to win the race that has been marked out for him.

 

ဂရိအားကစားပြိုင်ပွဲများသည် မြေထဲပင်လယ်ဒေသတစ်ခွင်တွင် ကာလရှည်ကြာ ရေပန်းစားခဲ့ပြီး၊ အခန်း ၁၂:၁ ၏ ဥပမာသည် စာဖတ်သူတိုင်းအတွက် ရင်းနှီးနေမည်ဖြစ်သည်။ ဟေဗြဲစာရေးသူသည် ဂလာတိ ၂:၂; ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၆; ၂ တိမောသေ ၄:၇ တွင် သူ၏ တစ်ပါးအမျိုးသားများထံ သာသနာပြုသူအဖြစ် သို့မဟုတ် ဤနေရာတွင်ကဲ့သို့ ခရစ်ယာန်၏ ဘဝအတွေ့အကြုံကို ကိုယ်စားပြုရန် ပြိုင်ပွဲ၏ ဥပမာကို မကြာခဏ သုံးသည် (၁ ကောရိန္သု ၉:၂၄–၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Greek athletic contests had long been popular throughout the Mediterranean world, and the illustration of ch. 12:1 would be familiar to every reader. The writer of Hebrews often makes figurative use of the race to represent his career as missionary to the Gentiles (Gal. 2:2; Phil. 2:16; 2 Tim. 4:7) or, as here, to represent the life experience of the Christian (see 1 Cor. 9:24–27).

 

အလေးချိန်။ ဂရိစကားလုံး “ဩဂါဆ” သည် “အလေးချိန်”၊ “ဝန်ထုပ်”၊ “အတားအဆီး” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာတွင် နောက်ဆုံးအဓိပ္ပာယ်ကို သုံးသည်။ အပိုဒ် ၁ ၏ ဥပမာတွင် “ဩဂါဆ” သည် ပြိုင်ပွဲဝင်သူအား အတားအဆီးဖြစ်စေနိုင်သော ပိုလျှံသောအရာ၊ ဥပမာ၊ အဝတ်အစားများကို ရည်ညွှန်းသည်။ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရသူများသည် ၎င်းတို့၏ ရည်မှန်းချက်အောင်မြင်ရန် ဟန့်တားနိုင်သည့် မည်သည့်အရာကိုမဆို စွန့်လွှတ်ရန် မတွန့်ဆုတ်ပေ။

Weight. Gr. ogkos, “weight,” “burden,” “impediment,” here in the latter sense. In the metaphor of v. 1 ogkos refers to the weight of anything superfluous, such as clothing, which might tend to hinder, or handicap, the runner. Men who are motivated by faith will not hesitate to dispose of anything and everything that might keep them from achieving their goal.

 

စာရေးသူသည် ခရစ်ယာန်ပြိုင်ပွဲဝင်တစ်ဦး၏ တိုးတက်မှုကို ဟန့်တားနိုင်သည့်အရာကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန် စာဖတ်သူတစ်ဦးစီထံ ထားရှိသည်။ ဤပြိုင်ပွဲတွင် ဝင်ရောက်သူတိုင်းသည် အနိုင်ရယူနိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူသည် အခြားသူများနှင့် ယှဉ်ပြိုင်နေခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ သူကိုယ်တိုင်နှင့်သာ ယှဉ်ပြိုင်နေခြင်းဖြစ်သည်။ သူသည် ပြိုင်ဘက်များကို သာလွန်ရန် သို့မဟုတ် ယခင်ပြိုင်ပွဲဝင်တစ်ဦး၏ စံချိန်ကို ကျော်လွန်ရန် မလိုအပ်ပေ။ သူ၏တစ်ဦးတည်းသော ပြိုင်ဘက်မှာ သူကိုယ်တိုင်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ခုတည်းသော လိုအပ်ချက်မှာ သူ၏ကိုယ်ပိုင်နှင့် ယှဉ်ပြိုင်ရာတွင် သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့် သည်းခံမှုကို ကျင့်သုံးရန်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင်၊ ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့်၊ မကောင်းမှုဆီသို့ ဦးတည်သည့် အလေးချိန်တိုင်းကို အောင်မြင်ရန်ဖြစ်သည်။

The writer leaves it to each reader to discover what may be hampering his progress as a Christian runner. In this race every entrant may win, for he is not competing with others, but with himself. He is not required to excel his competitors or to surpass a mark made by some previous contestant. Self is his only competitor, and the only requirement is that he exercise faithfulness and patience in his contest with self, and, by the grace of Christ, overcome every “weight”—every tendency to evil.

 

အပြစ်။ လူတိုင်းတွင် သူ့ကို ပြိုင်ပွဲတွင် ဟန့်တားရန် ကြိုးစားသည့် အပြစ်တစ်ခု၊ မကောင်းမှုဆီသို့ ဦးတည်သည့် သဘောထားတစ်ခု ရှိသည်။ ထိုအပြစ်အပေါ် အောင်မြင်မှုရရှိသောအခါ၊ နောက်ထပ်တစ်ခုက ၎င်း၏နေရာကို ယူပြီး ထိန်းချုပ်ရန် ဖိအားပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ခြင်း၏ လမ်းကြောင်းသည် တိုက်ပွဲတစ်ခုပြီးတစ်ခု ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသည်။ သို့သော် ခရစ်ယာန်တိုင်း၏ အခွင့်ထူးမှာ လမ်းတစ်လျှောက် အောင်မြင်မှုရရှိရန်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ကို လွယ်ကူစွာ ဖိစီးနိုင်သော အပြစ်မည်သည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းကို ရှေးခေတ်ပြိုင်ပွဲဝင်တစ်ဦးကဲ့သို့ သူ၏ဝတ်ရုံများကို ချွတ်ပြီး ပြိုင်ပွဲအတွက် ပြင်ဆင်သည့်နည်းဖြင့် ဖယ်ရှားထားရမည်။

The sin. Every man has some besetting sin, some tendency to evil that seeks to impede him as he runs the race. When he gains the victory over that particular evil propensity, another takes its place and presses for the mastery. Thus the pathway of salvation is beset by one battle after another. But it is every Christian’s privilege to achieve victory each step of the way. Whatever may be the sin that so easily besets us, we are to lay it aside like an ancient runner laying aside his flowing robes and girding himself for the race.

 

လွယ်ကူစွာ ဖိစီးနိုင်သည်။ သို့မဟုတ် “လွယ်ကူစွာ အာရုံပြောင်းစေသည်”။ အချို့က “တင်းကျပ်စွာ ကပ်ငြိထားသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်သည် မူလဖတ်ရှုမှုဖြစ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုသည်။ အပြစ်တစ်ခုသည် မည်မျှ တင်းကျပ်စွာ ကပ်ငြိနေသည်ဖြစ်စေ၊ ခွဲထုတ်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်သည် မည်မျှ နာကျင်ဖွယ်ဖြစ်စေကာမူ၊ ဘဝပြိုင်ပွဲတွင် အောင်မြင်မှုရရှိရန်အတွက် ၎င်းကို ဖယ်ရှားရမည်။

Easily beset. Or, “easily distract.” Some suggest that “close clinging” may have been the original reading. However close a sin may cling and however painful the process of separation may be, it must be laid aside if victory in the race of life is to be attained.

 

သည်းခံခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဟူပိုမိုနီ” သည် “သည်းခံခြင်း”၊ “ခံနိုင်ရည်”၊ “ခိုင်မာမှု”၊ “တည်ကြည်မှု”၊ “ဇွဲရှိခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်ယာန်ပြိုင်ပွဲသည် တစ်သက်တာအတွေ့အကြုံဖြစ်သောကြောင့်၊ ၎င်းသည် သည်းခံခြင်းနှင့် ဇွဲလျှင်ခြင်းကို တောင်းဆိုသည်—ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော အခက်အခဲများနှင့် စိတ်ပျက်မှုများကို ရင်ဆိုင်ရာတွင် ဇွဲလျှင်ခြင်းနှင့် လမ်းကြောင်း၏အဆုံးတွင် ဆုလာဘ်ကို စောင့်ဆိုင်းရန် သည်းခံခြင်းဖြစ်သည်။ သည်းခံခြင်းဆိုင်ရာ သတိပေးချက်များသည် ဟေဗြဲစာအုပ်တွင် ထပ်ခါတလဲလဲ ပေါ်ထွက်လာသည် (အခန်း ၃:၆; ၄:၁၄; ၆:၁, ၁၁, ၁၂; ၁၀:၂၃, ၃၆–၃၉ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။

Patience. Gr. hupomonē, “patience,” “endurance,” “fortitude,” “steadfastness,” “perseverance.” Because the Christian race is a lifelong experience, it calls for patience and perseverance—perseverance in the face of successive difficulties and disappointments and patience to await the reward at the end of the course. Admonitions to patient endurance occur again and again in the book of Hebrews (see chs. 3:6; 4:14; 6:1, 11, 12; 10:23, 36–39; etc.).

 

ပြိုင်ပွဲ။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်ပြိုင်ပွဲ၊ ဇာတ်ကောင်ဖွံ့ဖြိုးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အတွေ့အကြုံများဖြစ်သည်။

The race. That is, the Christian race, the experiences by means of which character is developed.

 

 

၁ (ကောလောသဲ ၃:၈)။ သက်သေများသည် မည်သူများနည်း?—[ဟေဗြဲ ၁၂:၁ ကို ကိုးကားသည်။] ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော အလေးချိန်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘာဝစိတ်သဘောထားများကို လိုက်လျှောက်ခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော မကောင်းသော အကျင့်များနှင့် အလေ့အကျင့်များဖြစ်သည်။ သက်သေများသည် မည်သူများနည်း? ၎င်းတို့သည် ယခင်အခန်းတွင် ဖော်ပြထားသူများဖြစ်သည်—သူတို့၏လမ်းကြောင်းပေါ်ရှိ မကောင်းမှုများနှင့် အခက်အခဲများကို ရင်ဆိုင်ခဲ့သူများ၊ ထာ၀ရဘုရား၏ နာမတော်ဖြင့် မကောင်းမှု၏ ဆန့်ကျင်ဘက်အင်အားများကို အောင်မြင်စွာ ရင်ဆိုင်ခဲ့သူများဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ထောက်မထားပြီး ခွန်အားပေးခံရပြီး၊ ထာ၀ရဘုရားက ၎င်းတို့ကို လက်တော်ဖြင့် ထိန်းသိမ်းထားသည်။

1 (Col. 3:8). Who Are the Witnesses?—[Heb. 12:1 quoted.] The weights that are here referred to are the evil habits and practices we have formed by following our own natural dispositions. Who are the witnesses? They are those spoken of in the previous chapter—those who have breasted the evils and difficulties in their way, and who in the name of the Lord have braced themselves successfully against the opposing forces of evil. They were sustained and strengthened and the Lord held them by His hand.

 

အခြားသက်သေများလည်း ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့အနီးအနားတွင် ကျွန်ုပ်တို့ကို အနီးကပ်စောင့်ကြည့်နေသူများ၊ သမ္မာကို ယုံကြည်သည်ဟု ကြွေးကြော်သူများ၏ အပြုအမူကို ကြည့်ရှုရန် ရှိနေသည်။ အချိန်တိုင်းနှင့် နေရာတိုင်းတွင်၊ ဖြစ်နိုင်သမျှ သမ္မာကို ကမ္ဘာရှေ့တွင် ချီးမြှောက်ရမည် (မူရင်းစာမူ ၆၁၊ ၁၉၀၇)။

There are other witnesses. All about us are those who are watching us closely, to see how we who profess a belief in the truth conduct ourselves. At all times and in all places, so far as possible, we must magnify the truth before the world (MS 61, 1907).

 

 

၂. ယေရှုထံသို့ ကြည့်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အခက်အခဲတိုင်းကို အောင်မြင်ရန်နှင့် အဆုံးထိ သည်းခံရန် ကျေးဇူးနှင့် ခွန်အားအတွက် ကြည့်ရှုခြင်းဖြစ်သည်။ ပေတရုသည် လေပြင်းတိုက်သော ဂလိလဲရေပြင်ပေါ်တွင် လျှောက်ရန် ကြိုးစားစဉ် တွေ့ရှိခဲ့သည့်အတိုင်း (မဿဲ ၁၄:၂၄–၃၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ကယ်တင်ရှင်ထံမှ မျက်လုံးကို ခဏမျှပင် လွှဲလိုက်ခြင်းသည် အန္တရာယ်ရှိသည်။ ယုံကြည်ခြင်း၏ မျက်လုံးကို ယေရှုထံတွင် စူးစိုက်ထားခြင်းသည် ခွန်အားအရင်းအမြစ်ဖြစ်သော သူနှင့် မပြတ်မလပ် ဆက်သွယ်ထားရန်ဖြစ်သည်။

2. Looking unto Jesus. That is, for grace and strength to overcome every difficulty and to endure unto the end. As Peter found when he essayed to walk on the wind-tossed waves of Galilee (see Matt. 14:24–32), it is dangerous to turn one’s eyes away from the Saviour, even for a moment. To keep the eye of faith fixed upon Jesus is to maintain uninterrupted contact with Him who is the source of power, Him who can strengthen us to endure and to overcome.

 

စတင်သူ။ ဂရိစကားလုံး “အာခီဂါဆ” သည် “ခေါင်းဆောင်”၊ “စတင်သူ”၊ “တည်ထောင်သူ”၊ “ရှေ့ဆောင်” (အာအက်စ်ဗွီ) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “အာခီဂါဆ” ကို တမန်တော် ၃:၁၅; ၅:၃၁ တွင် “မင်းသား” ဟုလည်းကောင်း၊ ဟေဗြဲ ၂:၁၀ တွင် “ခေါင်းဆောင်” ဟုလည်းကောင်း ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ဤနေရာတွင်လည်း ခရစ်တော်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ခရစ်တော်သည် ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်၏ ဗဟိုဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်ယာန်ကျေးဇူးတော်တိုင်း၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ အပြစ်မှ မှောင်မိုက်သော အခြေအနေမှ လူသားများကို ဧဝံဂေလိ၏ ထွန်းလင်းသောအလင်းသို့ ခေါ်ဆောင်သူဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ ယခင်အပြစ်ဘဝမှ သန့်စင်ပေးသူ၊ ဘုရား၏ သားသမီးများဖြစ်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီစေသူဖြစ်သည်။ ကရာနီ၌ သူ၏ အပြစ်ဖြေရာ အားဖြင့် ၎င်းတို့ကို ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်စေသူဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့၏ ခြေဖဝါးကို ကောင်းကင်သို့ ဦးတည်သော လမ်းကြောင်းပေါ်တွင် တင်ပေးသူဖြစ်သည်။

Author. Gr. archēgos, “leader,” “originator,” “founder,” “pioneer” (RSV). Archēgos is rendered “Prince” in Acts 3:15; 5:31 and “captain” in Heb. 2:10, in each instance with reference to Christ, as here. Christ is the center of the plan of salvation and the source of every Christian grace. It is He who calls fallen men out of the dismal darkness of sin and into the glorious light of the gospel. It is He who cleanses them from their previous life of sin and qualifies them to become sons and daughters of God. It is He who justifies them by His grace, by virtue of His atonement on Calvary. It is He who plants their feet on the pathway to heaven.

 

ပြီးမြောက်စေသူ။ ဂရိစကားလုံး “တလီယိုတီ့စ” သည် “ပြီးမြောက်စေသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ အလုပ်သည် ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံ၏ အစသာဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “သေသောအမှုများမှ နောင်တရခြင်း” ၏ အုတ်မြစ်ကို တည်ဆောက်ရုံသာမက၊ “ပြည့်စုံခြင်းသို့ ဆက်လက်ခရီးနှင်ရမည်” (အခန်း ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင်နှင့် ကယ်တင်ရှင် ယေရှုခရစ်၏ အသိပညာနှင့် ကျေးဇူးတော်တွင် ကြီးပြင်းရမည်” (၂ ပေတရု ၃:၁၈)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖိစီးနိုင်သော အပြစ်များအပေါ် အောင်မြင်မှုတစ်ခုပြီးတစ်ခု ရယူရမည် (ဟေဗြဲ ၁၂:၁ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် “ခရစ်တော်ထဲသို့ အရာအားလုံးတွင် ကြီးပြင်းရမည်” (ဧဖက် ၄:၁၅)။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဇာတ်ကောင်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်နှလုံးများ သက်သစ်လျှင်ခြင်းဖြင့် “ပြောင်းလဲရမည်” (ရောမ ၁၂:၂)။ ဤသည်မှာ အတွင်းစိတ်ထဲရှိ ခရစ်တော်၏ အလုပ်ဖြစ်သည် (ဂလာတိ ၂:၂၀)၊ ယုံကြည်ခြင်း၏ “ပြီးမြောက်စေသူ” အဖြစ်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ သန့်ရှင်းခြင်း၏ အလုပ်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ။

Finisher. Gr. telēiotēs, “perfecter.” The work of justification is only the beginning of the Christian experience. We are not only to lay the “foundation of repentance from dead works” but are to “go on unto perfection” (see on ch. 6:1). We are to “grow in grace, and in the knowledge of our Lord and Saviour Jesus Christ” (2 Peter 3:18). We are to gain victory after victory over our besetting sins (see on Heb. 12:1) and to “grow up into him [Christ] in all things” (Eph. 4:15). Our characters are to be “transformed” by the renewing of our minds (Rom. 12:2). This is the work of the indwelling Christ (Gal. 2:20) as the “perfecter” of faith. This is the work of sanctification. See on Matt. 5:48.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ယုံကြည်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတွင် တက်ကြွသော နိယာမအဖြစ် ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။

Our faith. That is, faith as an active principle in our lives.

 

အတွက်။ ဂရိစကားလုံး “အန်တီ” သည် “အစားထိုး”၊ “ပြန်လည်ရရှိရန်”၊ “ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ခရစ်တော်သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို သည်းခံခဲ့သည်မှာ အပြစ်ကင်းသော စကြဝဠာတစ်ခု၏ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်အလားအလာအတွက် ပြန်လည်ရရှိခြင်းဖြစ်သည်။

For. Gr. anti, “instead of,” “in return for,” “in consideration of.” Christ endured the cross in return for the joyous prospect of a universe free from sin.

 

ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ “အန်တီ” အတွက် “ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို လက်ခံပါက၊ ဤအပိုဒ်ကို အောက်ပါအတိုင်း နားလည်နိုင်သည်။ လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို လူ့အမြင်မှ ကြည့်သောအခါ၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားမှုနှင့် သေခြင်း၏ အနာဂတ်ရလဒ်များအပေါ် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်၏ အရှက်ကွဲမှုနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာကျဆင်းမှုကို သည်းခံနိုင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ သူသည် “သူ၏ စိတ်နှလုံး၏ ဒုက္ခခံစားမှု” ၏ ရလဒ်များကို အသက်ရှင်လျက် မြင်တွေ့ရမည်ဖြစ်ပြီး “စိတ်ကျေနပ်မှု” ရရှိခဲ့သည် (ဟေရှာယ ၅၃:၁၁)။ ကယ်တင်ခံရသူများနှင့် အခြားကမ္ဘာများ၏ မကျဆုံးသူများနှင့် ထာဝရအတူရှိရန်သည် ဂေသရှမာနီနှင့် ကရာနီလက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ခရစ်တော်ခံစားခဲ့ရသော ဝမ်းမြောက်ဖွယ်အလားအလာတစ်ခုဖြစ်သည်။ မဿဲ ၅:၁၂; ယာကုပ် ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ။

Joy. If the meaning “in consideration of” be adopted for anti (see above under “for”), the passage may be understood as follows: Looking at the cross from a human point of view, we might say that it was faith in the future results of His suffering and death that gave Christ strength to endure the shame and ignominy of the cross. He knew that He would live to see the results “of the travail of his soul,” and was “satisfied” (Isa. 53:11). To share eternity with the ransomed of all ages and the unfallen beings of other worlds was a prospect that brought utter joy to our Lord as He suffered in Gethsemane and on the cross of Calvary. See on Matt. 5:12; James 1:2.

 

“အန်တီ” အတွက် “အစားထိုး” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို လက်ခံပါက၊ ဤအပိုဒ်သည် ခရစ်တော်သည် သူ၏ မကျဆုံးမီ တည်ရှိမှု၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်း သို့မဟုတ် လက်ဝါးကပ်တိုင်မပါဘဲ သူ၏ လူ့ဇာတိဖြစ်တည်မှု၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းအစား၊ လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို သည်းခံရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်ဟု သင်ကြားသည်။

If the meaning “instead of” be adopted for anti (see above under “for”), the passage teaches that instead of the joy that was within His grasp, either the joy of His pre-incarnate existence or that of His incarnate existence apart from the cross, Christ chose to endure the cross.

 

လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို သည်းခံခဲ့သည်။ ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့သည် မှောင်မိုက်သော အင်အားများနှင့် ကိုယ်ပိုင်တိုက်ပွဲများတွင် သည်းခံနိုင်ရန် ခွန်အားရရှိရန်အတွက် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို သည်းခံခဲ့သည်။ သူသည် သရဖူရရှိရန် လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို သည်းခံခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကယ်တင်ခြင်း၏ ခေါင်းဆောင်သည် “ဆင်းရဲဒုက္ခများဖြင့် ပြည့်စုံခဲ့သည်” (အခန်း ၂:၁၀)၊ ထို့အတူ ကျွန်ုပ်တို့လည်း ကျွန်ုပ်တို့ သယ်ဆောင်ရန် ခေါ်ထားသော လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို သည်းခံရင်း၊ သူ၏ ကြွလာခြင်းတွင် သူ၌ ပြည့်စုံသူအဖြစ် တွေ့ရှိရန် မျှော်လင့်နိုင်သည်။ အနာဂတ်ဝမ်းမြောက်ခြင်းသည် ခရစ်တော်အား လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို သည်းခံရန် လှုံ့ဆော်ခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ဘဝ၏ ခက်ခဲပြီး စမ်းသပ်မှုများတွင်၊ ထာဝရဝမ်းမြောက်ခြင်း၏ အလားအလာကို ကြည့်ရှုရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ အခွင့်ထူးဖြစ်သည်။

Endured the cross. Christ “endured the cross” in order that we might have strength to endure in our individual conflicts with the powers of darkness. He endured the cross that He might win the crown. The Captain of our salvation was made “perfect through sufferings” (ch. 2:10), and as we learn to endure the cross we are called upon to bear we too may expect to be found perfect in Him at His coming. As a future joy inspired Christ to endure the cross, so in the difficult and trying experiences of life it is our privilege to look forward to the joy of eternity.

 

အရှက်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ သို့မဟုတ် “အရှက်ကို ဂရုမစိုက်ခြင်း”၊ “အရှက်ကို လုံးဝဂရုမစိုက်ခြင်း”။ “ယခုအချိန်၏ ဆင်းရဲဒုက္ခများ” သည် “ထင်ရှားလာမည့် ဘုန်းအသရေ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်လျှင် ဘာမှမဟုတ်ပေ၊ ထို့ကြောင့် ဂရုမစိုက်သင့်ပေ (ရောမ ၈:၁၈)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ယခုအခါ အကြောင်းတစ်ခုကြောင့် ဆင်းရဲဒုက္ခများဖြင့် ဝမ်းနည်းနေရသော်လည်း” “အလွန်ဝမ်းမြောက်နိုင်သည်” (၁ ပေတရု ၁:၆)။ ပေါလုကဲ့သို့၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခရစ်တော်ယေရှုကို သခင်အဖြစ် သိရှိခြင်း၏ ထူးကဲသော ဝမ်းမြောက်ခြင်းအတွက် ဤလောကီအရာအားလုံးကို ဆုံးရှုံးမှုအဖြစ်သာ ရေတွက်နိုင်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Despising the shame. Or, “disregarding the shame,” “caring nothing for the shame.” “The sufferings of this present time” are nothing in comparison with “the glory which shall be revealed” (Rom. 8:18), and are therefore to be disregarded. We may “greatly rejoice, though now for a season, if need be,” we “are in heaviness through manifold temptations” (1 Peter 1:6). Like Paul, we can count all earthly things but loss for the exquisite joy of knowing Christ Jesus as Lord (see Phil. 3:8).

 

ထိုင်နေသည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် “ထိုင်ခဲ့သည်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ နှစ်သက်ဖွယ်ဖတ်ရှုမှု၏ ဂရိဘာသာစကားသည် ခရစ်တော်သည် ခမည်းတော်၏ လက်ယာဘက်တွင် ထိုင်ခဲ့ရုံသာမက၊ ထိုဂုဏ်ပြုရာထူးကို ယခုအချိန်အထိ ထိန်းသိမ်းထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

Is set down. Textual evidence attests the reading “has sat down.” The form of the Greek verb of the preferred reading implies that Christ not only seated Himself at the right hand of the Father but that He has retained that position of honor ever since.

 

လက်ယာဘက်တွင်။ အခန်း ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ။

At the right hand. See on ch. 1:3.

 

၃. သူ့ကို ဆင်ခြင်ပါ။ အပိုဒ် ၃–၁၁ သည် ဘုရားသခင်၏ ဆုံးမပညာပေးခြင်း၏ သဘာဝ၊ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ရလဒ်များကို ဖော်ပြသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးမျှ ခရစ်တော်ခံခဲ့ရသည့်ထက် ပိုမိုသိပ်သည်းသော ဆုံးမပညာပေးခြင်းကို ခံရန် ခေါ်ဆိုခြင်းမရှိပေ။ သူသည် စမ်းသပ်မှုများနှင့် သွေးဆောင်မှုများကို ရင်ဆိုင်ခဲ့ပုံကို ဆင်ခြင်ခြင်းဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ခြင်း သို့မဟုတ် စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းမှ ရှောင်ရှားနိုင်သည်။ ခရစ်တော်သည် သည်းခံခဲ့ပြီး၊ သူ၏ ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့လည်း သည်းခံနိုင်သည်။

3. Consider him. Verses 3–11 deal with the nature, purpose, and results of divine discipline. No Christian is called to undergo a more strict course of discipline than Christ was. By considering the way in which He met trials and temptations we can avoid growing weary or fainthearted. Christ endured, and by His grace we too may endure.

 

သည်းခံခဲ့သည်။ အပိုဒ် ၁ ကိုကြည့်ပါ။

Endured. See on v. 1.

 

ဆန့်ကျင်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ရန်လိုခြင်း”။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၊ အုပ်စိုးသူများ၊ ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိဆီများ၏ ရန်လိုမှုသည် ခရစ်တော်၏ လောကီသာသနာတော်တစ်လျှောက် သူ၏ခြေရာများကို လိုက်ကြပြီး၊ နောက်ဆုံးတွင် လူထု၏ ထောက်ခံမှုသည် သူ့ဆန့်ကျင်ဘက်သို့ ပြောင်းလဲသွားပြီး၊ သူ၏လူမျိုးကိုယ်တိုင်က သူ၏အသက်ကို တောင်းဆိုခဲ့သည်။ အပြစ်သားများ၏ ရန်လိုမှုသည် ဆိုးသွမ်းသော ဉာဏ်ပညာဖြင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားသူများ၏ မင်းသားထံသို့ အပြည့်အဝဦးတည်ခဲ့သည်။。

Contradiction. Or, “hostility.” The hostility of priests and rulers, scribes and Pharisees, dogged the footsteps of Christ throughout His earthly ministry. Eventually, the tide of popularity turned against Him, and His own people demanded His life blood. The cumulative hostility of a race of sinners was turned with the full force of diabolical ingenuity on the Prince of sufferers.

 

သင်တို့ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ခြင်းမဖြစ်စေရန်။ ခရစ်တော်သယ်ဆောင်ခဲ့သော ဝန်ထုပ်ကို တစ်ချက်ကြည့်လိုက်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝန်ထုပ်များကို နှိုင်းယှဉ်လျှင် ပေါ့ပါးသည်ဟု ထင်ရစေမည် (မဿဲ ၁၁:၂၈–၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ယေရှုထံသို့ ကြည့်ရှုပြီး သူသည်းခံခဲ့သည်များကို ဆင်ခြင်မည်ဆိုပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့ရင်ဆိုင်ရသည့် အခက်အခဲများနှင့် စိတ်ပျက်မှုများသည် သည်းခံရန် ပိုမိုလွယ်ကူလာမည်ဖြစ်သည်။

Lest ye be wearied. A glance at the burden Christ bore will make our burdens seem light by comparison (see Matt. 11:28–30). If we will only look unto Jesus and consider what He endured, every difficulty and disappointment we meet will be easier to bear.

 

၄. သွေးထွက်သည်အထိ ခုခံခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သေသည်အထိဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် အပိုဒ် ၁ နှင့် ၂ ၏ ဥပမာသည် အနည်းငယ် ပြောင်းလဲသွားသည်။ ခရစ်ယာန်သည် ပုံဆောင် “သက်သေများ၏ မိုးတိမ်” က သူ့ကို စူးစိုက်ကြည့်ရှုနေသည့် အားကစားကွင်းထဲတွင် ရှိနေဆဲဖြစ်သော်လည်း၊ ယခုအခါ သူသည် သူ့ကို သေရာပါတိုက်ပွဲတွင် ထိပ်တိုက်ရင်ဆိုင်ရန် စောင့်ဆိုင်းနေသော ရန်သူတစ်ဦးနှင့် ရင်ဆိုင်နေရသည်။ ခရစ်ယာန်သည် မကောင်းသောသူတစ်ဦးက သူ့အပေါ်သို့ ယူဆောင်လာနိုင်သမျှကို မခံစားရသေးပေ၊ ထို့ပြင် ဘုရားသခင်က သူ့ထံမှ မျှော်လင့်ထားသည်ထက် ပိုမိုဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေရသည်ဟု မထင်မှတ်သင့်ပေ (၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ သူ၏ ဖိစီးနိုင်သော အပြစ်မှ လွတ်မြောက်ရန်၊ သူသည် သေရာပါတိုက်ပွဲတွင် ရန်သူကို ရင်ဆိုင်ရာတွင် အသုံးပြုမည့် ပြတ်သားသော ခိုင်မာမှုဖြင့် သွေးဆောင်မှုကို ခုခံရမည်။

4. Resisted unto blood. That is, unto death. Here the metaphor of vs. 1 and 2 changes slightly. The Christian is still in the arena with the figurative “cloud of witnesses” gazing intently at him, but now he is confronted by an antagonist waiting to engage him in mortal combat. The Christian has not yet experienced all that the evil one can bring against him, nor should he think that he is suffering more in his struggle with sin than God can rightfully expect of him (see 1 Cor. 10:13). Nevertheless, in disentangling himself from his besetting sin he is called upon to resist temptation with all the resolute firmness that he would employ in meeting an antagonist in mortal combat.

 

ခရစ်တော်သည် တစ်ခါက မှောင်မိုက်အာဏာများနှင့် ထိုကဲ့သို့သော တိုက်ပွဲတွင် ပါဝင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုတိုက်ပွဲသည် ဂေသရှမနီနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် ၎င်း၏အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။ အာဇာနည်များလည်း ထိုနည်းတူ “သွေးထွက်သည်အထိ ခုခံခဲ့ကြသည်။” သို့သော် ဟေဗြဲဩဝါဒစာကို ရေးသားခဲ့သူများသည် ခရစ်တော်နှင့် အာဇာနည်များ ရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည့်အရာကို ရင်ဆိုင်ရန် ယခုအချိန်အထိ ခေါ်ဆိုခံရခြင်း မရှိသေးပေ။

Christ once engaged in such combat with the powers of darkness, a combat that reached its climax in Gethsemane and on the cross. The martyrs likewise “resisted unto blood.” But those to whom the book of Hebrews was written had not as yet been called upon to meet what Christ and the martyrs had met.

 

၅. သင်တို့သည် မေ့လျော့သွားကြပြီ။ ဂရိစကားတွင် ဤသို့သောစကားကို မေးခွန်းတစ်ခုအဖြစ် သို့မဟုတ် ဖော်ပြချက်တစ်ခုအဖြစ် ယူဆနိုင်သည်။ မေးခွန်းတစ်ခုသည် ပိုမိုအားရှိပြီး တစ်ချိန်တည်းတွင် ပိုမိုနူးညံ့သည်ဟု ထင်ရသည်။ ဆုံးမခြင်းခံရသော ကလေးတစ်ဦးသည် သူ၏ဆုံးမခြင်းသည် တရားမျှတပြီး သူထိုက်တန်ကြောင်း သဘောပေါက်နိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ဆောင်ရွက်သည်ဟု မသိရှိနိုင်ပေ။ ခရစ်ယာန်များသည် မကြာခဏ ခက်ခဲသောအတွေ့အကြုံများ၏ ဆုံးမခြင်းတန်ဖိုးကို လျစ်လျူရှုတတ်ကြပြီး၊ ဤပေါ့ဆမှုသည် ၎င်းတို့သင်ယူနိုင်သော အဖိုးတန်သင်ခန်းစာများကို ဆုံးရှုံးစေသည်။ မကြာခဏဆိုသလို ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်က ထိုအတွေ့အကြုံများကို ခွင့်ပြုသည်ကို မကျေမနပ်ဖြစ်ကာ ၎င်းတို့၏ဘဝအခြေအနေကို ညည်းညူတတ်ကြသည်။

5. Ye have forgotten. The Greek may be taken either as a question or as a statement. A question would seem to be more forceful and at the same time less severe. A child undergoing discipline may realize that his chastisement is just and that he deserves it, but he may not realize that it is administered in love. Too often Christians are prone to overlook the disciplinary value of difficult experiences, and this carelessness deprives them of precious lessons they might otherwise learn. Too often they resent the fact that God permits such experiences to come upon them and complain about their lot.

 

ဆုံးမစကား။ ဂရိစကားလုံး “ပါရာကလဲစစ်” သည် “အားပေးခြင်း”၊ “ဆုံးမခြင်း”၊ “အားပေးစကား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Exhortation. Gr. paraklēsis, “encouragement,” “exhortation,” “consolation.” For comment on paraklēsis and related words see on Matt. 5:4; John 14:16.

 

ဟောပြောသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၅ နှင့် ၆ မှ ကိုးကားချက်သည် သုတ္တံကျမ်း ၃:၁၁၊ ၁၂ မှဖြစ်သည်။

Which speaketh. The quotation in vs. 5, 6 is from Prov. 3:11, 12.

 

သားသမီးများ။ စာသားအရ “သားများ” ဟုဆိုသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၅ မှ ၁၁ အတွင်းရှိ ညွှန်ကြားချက်များသည် ဖခင်နှင့်သားဆက်ဆံရေးကို ဗဟိုပြုပြီး ဖခင်သည် သားဖြစ်သူ၏ဘဝအောင်မြင်မှုအတွက် လိုအပ်သော သင်ခန်းစာများကို သင်ယူလိုသော ဆန္ဒကို အာရုံစိုက်သည်။

Children. Literally, “sons.” The line of instruction contained in vs. 5–11 centers in the father-son relationship and comes to a focus on the desire of the father that his son shall learn certain lessons necessary to his success in life.

 

သားငယ်။ ဤသည်မှာ သုတ္တံကျမ်းမှ ကိုးကားထားသော ချစ်ခင်သောဖခင်၏ ဂရုစိုက်မှုကို ညွှန်ပြသော လိပ်စာပုံစံဖြစ်သည်။

My son. A form of address common in the book of Proverbs, whence the quotation is taken. It implies the solicitude of a loving father.

 

မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အိုလီဂိုးရီယို” သည် “ပေါ့ပေါ့တန်တန်ထင်ခြင်း”၊ “အရေးမထားခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းကို အလေးအနက်မထားရန်ဖြစ်သည်။ ဆုံးမခြင်း၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ထင်ရှားသောအကျိုးသက်ရောက်မှုဖြစ်စေရန်ဖြစ်သည်။ အကျိုးသက်ရောက်မှုမရှိသော ဆုံးမခြင်းသည် အသုံးဝင်သောရည်ရွယ်ချက်ကို မဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်ပေ။

Despise. Gr. oligōreō, “to think lightly of,” “to make light of [something],” that is, to fail to take it seriously. The purpose of discipline is to make an impression. Discipline that makes little or no impression has served no useful purpose.

 

ဆုံးမခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပါဒိယာ” သည် “ပြုစုပျိုးထောင်ခြင်း”၊ “လေ့ကျင့်သင်ကြားခြင်း”၊ “ညွှန်ကြားခြင်း”၊ “ဆုံးမခြင်း”၊ “ပြုပြင်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဆုံးမခြင်းသည် စရိုက်လက္ခဏာကို ပြုပြင်ပြောင်းလဲရန်၊ ပုံဖော်ရန်၊ သန်မာစေရန်၊ ပြည့်စုံစေရန် လေ့ကျင့်ပေးသောအရာဖြစ်သည်။ မကြာခဏဆိုသလို ဤစကားလုံးကို ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း သို့မဟုတ် ဆုံးမခြင်း၏ ကျဉ်းမြောင်းသော အဓိပ္ပာယ်သို့ ကန့်သတ်ထားသည်။ ဆုံးမခြင်းသည် တပည့်များဖြစ်လာစေရန် အနုစိတ်သောအနုပညာအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရပြီး၊ တပည့်တစ်ဦးသည် ဆုံးမခြင်း သို့မဟုတ် လေ့ကျင့်သင်ကြားခြင်း၏ သတ်မှတ်ပုံစံတစ်ခုကို လိုက်နာသူဖြစ်သည်။ ဂရိစကားလုံး “ပါဒိယာ” သည် ပြုပြင်ဆုံးမခြင်းကို တိကျစွာ မဖော်ပြသော်လည်း၊ ၎င်းတွင် ထည့်သွင်းနိုင်သည်။ “ပါဒိယာ” သည် ကလေးများကို အရွယ်ရောက်ပြီးသူ၏ တာဝန်များအတွက် ပြင်ဆင်ပေးသည့် လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်။

Chastening. Gr. paideia, “upbringing,” “training,” “instruction,” “discipline,” “correction” (see on Eph. 6:4), from paidion, “child.” Discipline is training that corrects, molds, strengthens, and perfects character. Too often the word is restricted to the narrower meaning of punishment or chastisement. Discipline has been defined as the fine art of making disciples, inasmuch as a disciple is one who submits himself to a particular pattern of discipline, or training. The Greek word paideia may include, but does not specifically denote, remedial discipline, as implied in the words punishment or chastening. Paideia refers to the entire process by which children are prepared for the responsibilities of adult life.

 

သခင်ဘုရား၏။ ဘဝအတွေ့အကြုံများသည် ဘုရားသခင်၏ခွင့်ပြုချက်မရှိဘဲ ကျွန်ုပ်တို့ထံသို့ မရောက်နိုင်သည့်အတွက် အားလုံးသည် “သခင်ဘုရား၏” ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် ဝမ်းနည်းမှု၏ ဖန်တီးသူ ဘယ်သောအခါမှ မဟုတ်သော်လည်း၊ တစ်ခါတစ်ရံ ၎င်းတို့ကို ခံစားခွင့်ပြုနိုင်သည်။

Of the Lord. The experiences of life are all “of the Lord” in the sense that nothing can happen to us except by His permission. God is never the author of suffering and sorrow, though He may, at times, permit us to experience them. See on 2 Chron. 18:18; Job 42:5; Ps. 38:3; 39:9.

 

အားလျော့ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အက်ကလူအို” သည် “ပင်ပန်းလာခြင်း”၊ “လျှော့ချခြင်း”၊ “သတ္တိဆုံးရှုံးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အားလျော့သော တပည့်တစ်ဦးသည် အတွေ့အကြုံ၏ ကျောင်းမှ ဘယ်သောအခါမှ ဘွဲ့မရပေ။ သတ္တိဆုံးရှုံးပြီး လက်လျှော့ချင်သူသည် ယေရှုဘက်သို့ မျက်လုံးလှည့်ကြည့်ပြီး “သူ့ကို ဆင်ခြင်ရန်” ဖိတ်ခေါ်ခံရသည်။ အရာအားလုံးထက်၊ ဘုရားသခင်သည် သူ့ကို ဒေါသမထွက်ဘဲ၊ သစ္စာရှိဖခင်ကဲ့သို့ ချစ်မြတ်နိုးပြီး လိုအပ်သော သင်ခန်းစာတစ်ခုကို သင်ယူရန် ကူညီရန် ကြိုးစားနေကြောင်း သူမှတ်မိသင့်သည်။ မကြာခဏဆိုသလို ဆုံးမခြင်းကိုယ်တိုင်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းအပေါ်ထားသော သဘောထားသည် ဘဝကို ခက်ခဲစေသည်။

Faint. Gr. ekluō, “to become weary,” “to give out,” “to lose courage.” A faint disciple will never graduate from the school of experience. He who loses courage and feels like giving up is invited to turn his eyes unto Jesus and “consider him” (see on vs. 2, 3). Above all else, he should remember that God is not angry with him, but loves him like a devoted father and is attempting to help him learn a much-needed lesson. Often it is not the discipline itself, but one’s attitude toward it, that makes life difficult.

 

ဆုံးမခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “အယ်လက်ချို” သည် “ဆူပူခြင်း”၊ “ပြုပြင်ခြင်း”၊ “ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်း”၊ “ဆုံးမခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဆူပူခြင်း သို့မဟုတ် ပြုပြင်ခြင်း၊ ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းကို ခံရသည်မှာ ဘယ်သောအခါမှ မသာယာပေ။ သဘာဝအကျိုးဆက်မှာ ၎င်းကို မထီမဲ့မြင်ပြုရန်ဖြစ်သည်။ လွယ်ကူသောလွတ်မြောက်ရာလမ်းမှာ ၎င်းရှေ့တွင် အားလျော့ရန်ဖြစ်သည်။ ပညာရှိသောသဘောထားမှာ ၎င်းမှ အကျိုးအမြတ်ရယူရန်ဖြစ်သည်။

Rebuked. Gr. elegchō, “to reprove,” “to correct,” “to punish,” “to discipline.” It is never pleasant to be reproved or corrected, much less to undergo punishment. The natural reaction is to despise it. The easy way of escape is to faint before it. The wise attitude is to profit from it.

 

၆. သခင်ဘုရားချစ်တော်မူသူ။ စိတ်ရှည်သည်းခံပြီး ဆက်လက်ဆုံးမခြင်းသည် ဂရုစိုက်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာ၏ ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ စရိုက်လက္ခဏာကို မြင့်မြတ်စေရန်နှင့် ပြည့်စုံစေရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသော အတွေ့အကြုံများသည် သခင်ဘုရားက ကျွန်ုပ်တို့ကို ချစ်တော်မူကြောင်း အကောင်းဆုံးသက်သေဖြစ်သည်။ ကလေးဖြစ်စေ၊ အရွယ်ရောက်ပြီးသော ခရစ်ယာန်ဖြစ်စေ၊ စရိုက်လက္ခဏာအတွက် ဆုံးမခြင်းသည် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်။

6. Whom the Lord loveth. Patient, persistent discipline is an expression of solicitous affection. Experiences designed to ennoble and perfect character constitute the best evidence that the Lord loves us. Whether it be a child, or an adult Christian, discipline is essential to character.

 

ဆုံးမခြင်း။ ဘုရားသခင်သည် စရိုက်လက္ခဏာဖွဲ့စည်းမှုအတွက် လိုအပ်သော ဆုံးမခြင်းကို စီမံပေးသည်၊ သို့မဟုတ် ဤရည်ရွယ်ချက်ကို အောင်မြင်စေမည့် အတွေ့အကြုံများကို ခွင့်ပြုသည်။ သို့သော်၊ ဤဖော်ပြချက်ကို ဘုရားသခင်ကိုယ်တိုင်က ဘဝ၏ဆုံးမခြင်းအတွေ့အကြုံများနှင့်ဆက်စပ်သော ဆင်းရဲဒုက္ခနှင့် ဝမ်းနည်းမှုကို တိုက်ရိုက်ခွင့်ပြုသည်ဟု အလွန်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုရန် မဖြစ်ပေ။

Scourgeth. God administers whatever discipline may be required for the formation of character, or permits experiences that will accomplish this objective (see on v. 5). However, the statement is not to be pressed too literally, as if God personally or directly authorized or ordered the suffering and sorrow that attend some of the disciplinary experiences of life. See on v. 5.

 

သားတိုင်း။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကင်ဖခင်အဖြစ် ဘုရားသခင်နှင့် ဆက်ဆံရေးအတွက် မြင်ပါ။

Every son. For our relationship to God as sons of a heavenly Father see on Matt. 6:9; 1 John 3:1.

 

လက်ခံတော်မူသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူလက်ခံသော သားတိုင်းဖြစ်သည်။ ဤမြေကြီးမှ ဘုရားသခင်၏သားတိုင်းသည် ကောင်းကင်မိသားစုထဲသို့ မွေးစားခြင်းဖြင့် ဖြစ်လာသည်။

Whom he receiveth. That is, every one whom He receives as a son. Every son of God from this earth has become such by adoption into the heavenly family.

 

၇. သင်တို့သည် ဆုံးမခြင်းကို သည်းခံမည်ဆိုလျှင်။ စာသားသက်သေအရ “ဆုံးမခြင်းအတွက် သည်းခံပါ” ဟူသော ဖတ်ရှုချက်ကို ထောက်ခံသည်။ ဤဖတ်ရှုချက်အရ ဤစကားလုံးများသည် အခန်းကဏ္ဍ ၆ တွင်ဖော်ပြထားသော နိယာမပေါ်တွင် အခြေခံထားသော ညွှန်ကြားချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။ မကြာခဏဆိုသလို ကျွန်ုပ်တို့သည် အချို့သောအပြစ်များအပေါ် အောင်မြင်မှုရရန် ဆုတောင်းသော်လည်း၊ ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့အားနည်းချက်ရှိရာ အင်အားဖြည့်ပေးမည့် အခြေအနေများကို ခွင့်ပြုခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များကို ဖြေကြားတော်မူသည်ကို တွေ့ရသည်။ ဘုရားသခင်၏ဆုတောင်းဖြေကြားမှုကို အသိအမှတ်ပြုပြီး မယိမ်းယိုင်ပါစေနှင့်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရဲစွမ်းသတ္တိရှိစွာ နှိမ့်ချစွာ “ဆုံးမခြင်းအတွက် သည်းခံ” ကြပါစို့။

7. If ye endure chastening. See on vs. 3, 5. Textual evidence attests (cf. p. 10) the reading “endure unto chastening.” According to this reading these words constitute an imperative sentence, an admonition based on the principle stated in v. 6. Too often we pray for victory over particular sins, only to find that God answers our prayers by permitting circumstances that will develop strength at the very points where we are weak. Let us recognize God’s answer to our prayers, and not falter. Let us courageously and submissively “endure unto chastening.”

 

သားများကဲ့သို့။ မိဘများသည် ၎င်းတို့၏သားသမီးမဟုတ်သော ကလေးများကို ဆုံးမရန် တွန့်ဆုတ်လေ့ရှိသော်လည်း၊ ပညာရှိမိဘသည် ၎င်းတို့၏သားသမီးများကို လိုအပ်သည့်အခါ ဆုံးမရန် မတွန့်ဆုတ်ပေ။ ဆုံးမခြင်းသည် မိဘများ၏ အခွင့်အာဏာ၊ တာဝန်၊ နှင့် ဝတ္တရားဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဆုံးမခြင်း၏ စီမံခြင်းသည် မိဘဖြစ်မှု၏ သက်သေဖြစ်သည်။

As with sons. Parents are usually reluctant to administer discipline to children not their own, but a wise parent does not hesitate to discipline his own children when they need it. Discipline is the prerogative, duty, and responsibility of parents. Thus, in a sense, the administration of discipline is evidence of parenthood.

 

သားမည်သူ။ မည်သည့်ကလေးမျှ ရင့်ကျက်သောစရိုက်လက္ခဏာဖြင့် မမွေးဖွားလာဘဲ၊ ထို့ကြောင့် ကလေးတိုင်းသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် အသုံးဝင်သောနေရာကို ဖြည့်ဆည်းရန်နှင့် မိသားစုအတွက် ဂုဏ်ယူစရာဖြစ်ရန် ဆုံးမခြင်းလိုအပ်သည်။

What son? No child is born with a mature character, and every child therefore needs discipline in order that he may fill a useful place in the world and be a credit to the family.

 

၈. ဆုံးမခြင်းမရှိဘဲ။ ဆုံးမခြင်းမခံရသော ကလေးများသည် ဘဝ၏တာဝန်များနှင့် ဝတ္တရားများအတွက် လိုအပ်သော ပြင်ဆင်မှုကို လှည့်စားခံရသည်။ လိုအပ်သော ဆုံးမခြင်းကို ပိတ်ပင်ထားသော မိဘများသည် တစ်နေ့တွင် ဘုရားသခင်ထံ ကြောက်ရွံ့စရာအကောင့်တစ်ခုကို ပေးအပ်ရမည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကင်ဖခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆုံးမရန် သို့မဟုတ် ဆုံးမခြင်းတန်ဖိုးရှိသော အခြေအနေများနှင့် အခြေအနေများမှ ကာကွယ်ရန် ပျက်ကွက်ပါက တရားမျှတမှု သို့မဟုတ် မဖြစ်နိုင်ပေ။

8. Without chastisement. Children who do not receive discipline are being cheated of the very preparation they need for the duties and responsibilities of life. Parents who withhold needed discipline will one day have a fearful account to render to God. It would not be either fair or just for our heavenly Father to fail to discipline us, or to protect us from circumstances and situations that have disciplinary value.

 

တရားမဝင်သောသားများ။ သို့မဟုတ် “တရားမဝင်သော ကလေးများ”။

Bastards. Or, “illegitimate children.”

 

၉. ထို့ပြင်။ မြေကြီးပေါ်ရှိ မိဘဆုံးမခြင်းနှင့် ကောင်းကင်ဖခင်၏ ဆုံးမခြင်းအကြား နှိုင်းယှဉ်မှုတစ်ခုရှိသည်။

9. Furthermore. There is a further point of comparison between earthly parental discipline and that of our heavenly Father.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ ဇာတိဖခင်များ။ ဆိုလိုသည်မှာ မြေကြီးပေါ်ရှိ ဖခင်များဖြစ်သည်။

Fathers of our flesh. That is, earthly fathers.

သူတို့ကို ရိုသေခဲ့ကြသည်။ သို့မဟုတ် “သူတို့ကို လေးစားခဲ့ကြသည်”။ ဤသည်မှာ သူတို့ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ အိမ်၊ လူ့အဖွဲ့အစည်း၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏ တရားဝင်အာဏာကို လေးစားခြင်းသည် ငြိမ်းချမ်းမှု၊ သဟဇာတဖြစ်မှု၊ နှင့် လုံခြုံမှုအတွက် အခြေခံဖြစ်သည်။

Gave them reverence. Or, “respected them.” This is the opposite of despising them (see on v. 5). Respect for duly constituted authority, whether it be that of the home, of society, or of God, is basic to peace, harmony, and security.

 

နှိမ့်ချရန်။ သို့မဟုတ် “လိုက်နာရန်”။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်ဘုရား၏ ဆုံးမခြင်းကို အသိအမှတ်ပြု၊ တန်ဖိုးထားပြီး အကျိုးရယူသင့်သလား။ ကလေးများသည် ၎င်းတို့၏မြေကြီးပေါ်ရှိ မိဘများအပေါ် လိုက်နာရသည်ထက် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်မိဘ၏ ဆုံးမခြင်းကို လက်ခံရန် နည်းပါးသင့်သလား။

Be in subjection. Or, “submit.” Should we not recognize, appreciate, and benefit by the discipline of the Lord? Should we be less receptive to the discipline of our heavenly Parent than children should be to their earthly parents?

 

ဝိညာဉ်များ။ ဂရိစကားလုံး “ပနူးမာတာ” သည် “သက်ရှိသတ္တဝါများ” သို့မဟုတ် “ဘဝ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ဝိညာဉ်များ၏ဖခင်” သည် ဘုရားသခင်ကို ဘဝနှင့်ဖြစ်တည်မှု၏ ရင်းမြစ်အဖြစ် ရည်ညွှန်းသည်။ ဤဖော်ပြချက်သည် “ကျွန်ုပ်တို့၏ ဇာတိဖခင်များ” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ အနည်းမှ အကြီးသို့ အင်အားဖြည့်သည့် အင်အားမှာ- ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်တည်မှုအတွက် အကြွင်းမဲ့ဖြစ်သော မြေကြီးပေါ်ရှိ ဖခင်များ၏ ဆုံးမခြင်းကို လေးစားပါက၊ ဘဝကိုယ်တိုင်အတွက် အကြွင်းမဲ့ဖြစ်သော ကောင်းကင်ဖခင်၏ ပြုပြင်ခြင်းကို မည်မျှပို၍ “နှိမ့်ချ” သို့မဟုတ် “လေးစား” သင့်သနည်း။

Spirits. Gr. pneumata, “living beings,” or, possibly, “life” (see on Luke 8:55). “Father of spirits” refers to God as the source of all life and being. This expression stands in contrast with “fathers of our flesh,” as Heb. 12:10 makes evident. The argument is from the lesser to the greater: if we respect the discipline of an earthly father, to whom we owe our bodily existence, how much more should we “be in subjection” to—or “reverence”—the correction of our heavenly Father, to whom we owe life itself?

 

ဝိညာဉ်များဆိုသောစကားလုံးသည် “ဇာတိ” ဟူသောစကားလုံးနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ နှစ်ခုစလုံးသည် ဆက်စပ်မှုနှင့် ဂရိစကားဖွဲ့စည်းပုံအရ သက်ရှိလူသားများကို ရည်ညွှန်းသည်။ တစ်ခုလုံးသည် ဘုရားသခင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကင်ဖခင်အဖြစ် မြေကြီးပေါ်ရှိ သူ၏သားသမီးများကို ဆုံးမပုံကို ဆက်ဆံသည်။ ဂရိစကားတွင် “ဝိညာဉ်များ” ဟူသော စကားလုံးသည် အနက်ဖွင့်ဆိုရာတွင် “ကျွန်ုပ်တို့၏ ဝိညာဉ်များ” နှင့် ညီမျှသည်။

The word “spirits” stands in contrast with the word “flesh.” Both refer to living human beings, as the context and the Greek construction make clear. The entire context deals with the way in which God, as our heavenly Father, chastens His earthborn children. The Greek reads literally, “the spirits,” which in idiomatic Greek is equivalent to “our spirits.”

 

၁၀. ရက်အနည်းငယ်အတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကလေးဘဝနှင့် လူငယ်ဘဝအတွင်း။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကင်ဖခင်၏ ဆုံးမခြင်းသည် ဘဝတစ်လျှောက်လုံး ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သည်။

10. For a few days. That is, during childhood and youth. Our heavenly Father’s chastening continues throughout life.

 

ဆုံးမခြင်း။ သို့မဟုတ် “လေ့ကျင့်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ပြုပြင်ခြင်း”။

Chastened. Or, “disciplined” or, “corrected” (see on v. 5).

 

သူတို့၏ဆန္ဒအတိုင်း။ သို့မဟုတ် “သူတို့ထင်သည့်အတိုင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့အကောင်းဆုံးဟု ယူဆသည့်အတိုင်း။

After their own pleasure. Or, “as seemed [good] to them,” that is, as they deemed best.

 

ကျွန်ုပ်တို့၏ အကျိုးအတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကျိုးအတွက်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ မြေကြီးပေါ်ရှိ မိဘများသည် မမှန်ကန်သော စီရင်ဆုံးဖြတ်မှု သို့မဟုတ် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော စိတ်ခံစားမှုများကြောင့် ဆုံးမခြင်းတွင် အမှားလုပ်မိနိုင်သော်လည်း၊ “ကျွန်ုပ်တို့သည် သူတို့ကို လေးစားခဲ့ကြသည်”။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကင်ဖခင်၏ ဆုံးမခြင်းကို မည်မျှပို၍ ဂရုပြုပြီး တန်ဖိုးထားသင့်သနည်း၊ သူ၏ဉာဏ်ပညာနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကောင်းကျိုးအတွက်သာ သတ်မှတ်ပေးသည်။

For our profit. That is, for our good. Our earthly parents may have erred in discipline because of defective judgment or selfish emotions, yet “we gave them reverence.” How much the more should we heed and appreciate the discipline of our heavenly Father, whose wisdom and love ordain only what is for our good?

 

သူ၏သန့်ရှင်းမှု၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သူများ။ ဘုရားသခင်၏ ဆုံးမခြင်း၏ ရည်မှန်းချက်မှာ စရိုက်လက္ခဏာ ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်သည်။ ပြည့်စုံမှုသည် ၎င်း၏ရည်မှန်းချက်ဖြစ်သည်။

Partakers of his holiness. The objective of all divine discipline is character transformation. Perfection is its goal (see on Matt. 5:48).

 

၁၁. ဆုံးမခြင်းမရှိပါ။ သို့မဟုတ် “ဆုံးမခြင်းမရှိ”။

11. No chastening. Or, “no discipline” (see on v. 5).

 

ယခုအချိန်တွင်။ ဆုံးမခြင်းကို အပြည့်အဝတန်ဖိုးထားရန် အချိန်နှင့် အတွေ့အကြုံ၏ ရှုထောင့်သည် များသောအားဖြင့် လိုအပ်သည်။ ကလေးများနှင့် လူငယ်များသည် ရင့်ကျက်မှုသို့ ရောက်ရှိပြီးမှသာ မိဘများ၊ ဆရာများ၊ နှင့် သူငယ်ချင်းများက ၎င်းတို့၏ စရိုက်လက္ခဏာဖွံ့ဖြိုးမှုအတွက် ပံ့ပိုးပေးခဲ့သမျှကို သဘောပေါက်နိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ တကယ်တော့၊ ထိုသို့သော တန်ဖိုးထားမှုသည် ရင့်ကျက်မှု၏ သေချာသော အမှတ်အသားတစ်ခုဖြစ်သည်။ ရင့်ကျက်သော ခရစ်ယာန်သည် သူဖြတ်သန်းနေရသော ဘဝ၏ အမျိုးမျိုးသော အတွေ့အကြုံများ၏ ဆုံးမခြင်းတန်ဖိုးကို တန်ဖိုးထားသည်။ ဘုရားသခင်၏ ဆုံးမခြင်းကို မကျေမနပ်ဖြစ်ခြင်းသည် ကလေးဆန်မှုနှင့် ရင့်ကျက်မှုမရှိခြင်း၏ အမှတ်အသားဖြစ်သည်ကို သူသဘောပေါက်သည်။

For the present. The perspective of time and experience is usually necessary to a full appreciation of discipline received. Only after children and youth reach maturity are they likely to realize all that parents, teachers, and friends have contributed toward their development of character. In fact, such appreciation is one sure mark of maturity. The mature Christian appreciates the disciplinary value of the various experiences of his life while he is passing through them. He realizes that resentment at divine discipline is a mark of childishness and immaturity.

 

ရွှင်မြူးခြင်း။ သို့မဟုတ် “သာယာခြင်း”။

Joyous. Or, “pleasant” (RSV).

 

ဝမ်းနည်းဖွယ်။ ပြင်းထန်ခြင်း၊ ပြင်းပြခြင်း၊ သို့မဟုတ် ဖိနှိပ်ခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်မဟုတ်ဘဲ၊ ဝမ်းနည်းမှု၊ ဆင်းရဲဒုက္ခ၊ သို့မဟုတ် နာကျင်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခြင်း၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။

Grievous. Not in the sense of being severe, intense, or oppressive, but of causing grief, suffering, or pain.

 

ထို့နောက်။ ယေဘုယျအားဖြင့်၊ တိရစ္ဆာန်များသည် ယခုအချိန်တွင်သာ နေထိုင်ကြပြီး ယခုအချိန်အတွက်သာ ရှင်သန်ကြသည်။ အသိဉာဏ်ရှိသော သတ္တဝါများ၏ ထူးခြားသော လက္ခဏာတစ်ခုမှာ မှတ်ဉာဏ်နှင့် စိတ်ကူးဉာဏ်ဖြင့် အတိတ်သို့ သို့မဟုတ် အနာဂတ်သို့ မိမိကိုယ်ကို ပုံဖော်နိုင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် အချိန်နှင့် အတွေ့အကြုံ၏ ရှုထောင့်တွင် ၎င်းတို့၏ လက်ရှိအခြေအနေကို ခန့်မှန်းပြီး ဉာဏ်ရည်ဖြင့် ဆုံးဖြတ်ပြီး လုပ်ဆောင်နိုင်သည်။ လူတစ်ဦးသည် အတိတ်နှင့် အနာဂတ်အရ လက်ရှိအခြေအနေကို မြင်နိုင်ပြီး ထိုသို့လုပ်ဆောင်နိုင်သည့် အတိုင်းအတာသည် ကလေးဘဝမှ ရင့်ကျက်မှုသို့ တိုးတက်မှု၏ တိကျသော အတိုင်းအတာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဘဝ၏ ဆုံးမခြင်းအတွေ့အကြုံများနှင့် ပတ်သက်၍ ခရစ်ယာန်ရင့်ကျက်မှုအတွက်လည်း အလားတူဖြစ်သည်။ အချိန်နှင့်ထာဝရအရ အရာများကို ချိန်ဆရန် သင်ယူခဲ့သော ခရစ်ယာန်များသည် မင်္ဂလာရှိကြသည်။

Afterward. Generally speaking, the brute creation lives only in the present and for the present. It is one of the distinguishing characteristics of intelligent beings to be able to project themselves into the past or into the future, by means of memory and imagination. It is thus possible for them to form an estimate of their present situation in the perspective of time and experience, and to decide and act intelligently. The degree to which a person is able to view the present in terms of the past and the future, and does so, is a remarkably accurate measure of his progress from childhood to maturity. The same is true of Christian maturity, particularly with respect to the disciplinary experiences of life. Happy are those Christians who have learned to weigh the things of time in the light of eternity.

 

၎င်းသည် ထုတ်ပေးသည်။ ဆုံးမခြင်းသည် ၎င်းကို လက်ခံပါက အမြဲတမ်း “ငြိမ်းချမ်းသောအသီး” ကို ထုတ်ပေးသည်၊ မကျေမနပ်ဖြစ်ပါက ရှားရှားပါးပါး၊ ပယ်ချပါက ဘယ်သောအခါမှ မထုတ်ပေးပေ။

It yieldeth. Discipline bears “the peaceable fruit” always if it is accepted, seldom if it is resented, never if it is rejected.

 

ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏အသီး။ သဘာဝဆန္ဒများနှင့် တစ်ဖက်တွင် ဖြောင့်မတ်သောနိယာမများအကြား ပဋိပက္ခဖြစ်ပေါ်သောအခါ ဆုံးမခြင်းသည် လိုအပ်လာသည်။ ဆုံးမခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ သဘာဝဆန္ဒများနှင့် ဆန္ဒများကို နိယာမနှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် ဆောင်ကြဉ်းပေးခြင်းဖြင့် ထိုပဋိပက္ခကို ဖြေရှင်းရန်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့လုပ်ဆောင်ရာတွင်၊ ဆုံးမခြင်းသည် ငြိမ်းချမ်းမှုကို ယူဆောင်လာသည်။ ဆုံးမခြင်းခံရသူသည် ဘုရားသခင်နှင့်၊ မိမိကိုယ်ကိုယ်၊ နှင့် သူ၏လူသားများနှင့် ငြိမ်းချမ်းမှုကို တွေ့ရှိသည်။

Fruit of righteousness. Discipline becomes necessary when a conflict arises between the natural tendencies and desires on the one hand, and right principle on the other hand. The purpose of discipline is to resolve that conflict by bringing the natural tendencies and desires into harmony with principle. In so doing, discipline brings peace. The person undergoing discipline finds himself at peace with God, with himself, and with his fellow men.

 

လေ့ကျင့်ခန်းပြုလုပ်သည်။ သို့မဟုတ် “လေ့ကျင့်သင်ကြားခံရသည်။” ဘဝ၏စည်းကမ်းဆိုင်ရာအတွေ့အကြုံများမှပေးအပ်သောလေ့ကျင့်သင်ကြားမှုကိုလက်ခံသူများသည် ဘုရားသခင်၏ထုတ်ဖော်ပြသထားသောဆန္ဒအလျောက်နာခံမှု၏သစ်ပင်ပေါ်တွင်ပေါက်ရောက်သော “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ငြိမ်းချမ်းသောအသီးအနှံ” ကိုခံစားခွင့်ရရှိကြသည်။

Exercised. Or, “trained.” Those who accept the training provided by the disciplinary experiences of life are privileged to enjoy “the peaceable fruit of righteousness” that grows on the tree of obedience to the revealed will of God.

 

 

၁၁. လေ့ကျင့်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “သင်တန်းပေးခြင်း”။ ဘဝ၏စည်းကမ်းဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံများမှ သင်တန်းပေးခြင်းကို လက်ခံသူများသည် ဘုရားသခင်၏ထင်ရှားစေသောအလိုတော်အား နာခံခြင်း၏သစ်ပင်ပေါ်တွင် ပေါက်ရောက်သော “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ငြိမ်သက်သောအသီး” ကို ခံစားခွင့်ရသည်။ (ယာကုပ် ၁:၂၊ ၃; ၁ပေတရု ၁:၆၊ ၁ပေတရု ၁:၇)။ တိမ်တိုက်များကြားတွင် ရင့်ကျက်သောပန်းပွင့်များ။—ယုံကြည်ခြင်း၊ သည်းခံခြင်း၊ သည်းညည်းခံခြင်း၊ ကောင်းကင်ဆန်သောစိတ်ထားရှိခြင်း၊ သင်၏ဉာဏ်ပညာရှိသောကောင်းကင်ဆိုင်ရာ ခမည်းတော်ကို ယုံကြည်ခြင်းတို့သည် တိမ်တိုက်များ၊ စိတ်ပျက်ခြင်းများနှင့် ဆုံးရှုံးခြင်းများကြားတွင် ရင့်ကျက်သော ပြီးပြည့်စုံသောပန်းပွင့်များဖြစ်သည် (စာလွှာ ၁၊ ၁၈၈၃)။

11 (James 1:2, 3; 1 Peter 1:6, 1 Peter 1:7). Blossoms Which Mature Amidst Clouds.—Faith, patience, forbearance, heavenly-mindedness, trust in your wise, heavenly Father, are the perfect blossoms which mature amidst clouds and disappointments and bereavements (Letter 1, 1883).

 

 

၁၂. ထို့ကြောင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ဘဝ၏စည်းကမ်းဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတွင် “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ငြိမ်သက်သောအသီး” ကို ရင့်ကျက်စေရန် ဉာဏ်ပညာရှိပြီး မေတ္တာရှိသော ကောင်းကင်ဆိုင်ရာခမည်းတော်မှ ချမှတ်ထားသည့်အချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၌ဖြစ်သည်။

12. Wherefore. That is, in view of the fact that the disciplinary experiences of life have been ordained by a wise and loving heavenly Father for the purpose of bringing “the peaceable fruit of righteousness” to maturity in our lives.

 

မြှောက်တင်ပါ။ လျော့ရဲသောလက်များနှင့် အားနည်းသောဒူးများသည် စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းနှင့် မလှုပ်ရှားခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ၎င်းတို့သည် သည်းခံခြင်း၏ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ရင့်ကျက်သောခရစ်ယာန်သည် စည်းကမ်းဖြတ်သန်းနေစဉ် စိတ်ထဲတွင် “ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “အားလျော့ခြင်း” မဖြစ်ပေါ်စေပါ။ သူ၏လက်များသည် လျော့ရဲမနေဘဲ၊ သူ၏ဒူးများသည် ယိမ်းယိုင်မနေပါ။ စည်းကမ်း၏သဘောသဘာဝနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကို နားလည်ပြီး၊ သူ၏ကောင်းကင်ဆိုင်ရာခမည်းတော်၏ ဉာဏ်ပညာနှင့် ကောင်းမွန်မှုကို ယုံကြည်စိတ်ချမှုရှိသဖြင့်၊ သူသည် မကျေမနပ်ဖြစ်ခြင်း၊ စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းနှင့် မလှုပ်ရှားခြင်းတို့ကို ဖယ်ရှားပစ်မည်။ သူသည် သတ္တိနှင့် ယုံကြည်ချက်ဖြင့် သူ၏တာဝန်များကို ဆောင်ရွက်မည်။

Lift up. Drooping hands and weak knees typify discouragement and inactivity. They represent the antithesis of endurance (see on v. 2). The mature Christian will not become “wearied and faint” in his mind (v. 3) when passing through discipline; his hands will not droop and his knees will not falter. Understanding something of the nature and purpose of the discipline and having confidence in the wisdom and goodness of his heavenly Father, he will banish resentment, discouragement, and inaction. He will go about his tasks with courage and confidence.

 

ခရစ်ယာန်များစွာသည် “အားနည်းသောဒူးများ” နှင့် “လျော့ရဲသောလက်များ” ရှိကြသည်။ ကောင်းကင်မှပေးသော စည်းကမ်းကို လက်ခံမည့်အစား၊ ၎င်းတို့သည် သူတို့ကိုယ်သူတို့ မနှစ်သက်ဖွယ်အခြေအနေများအတွက် အခြားသူများကို အပြစ်တင်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ကောင်းကင်ဆိုင်ရာခမည်းတော်မှ ပေးသောဇာတ်ကောင်ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုအခွင့်အလမ်းကို ငြင်းပယ်ကြသည်။ မကြာမီတွင် ၎င်းတို့၏ဘဝသည် “ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ ငြိမ်သက်သောအသီး” အစား အငြင်းပွားဖွယ်သော ခါးသီးခြင်း၏အသီး (အခန်းကဏ္ဍ ၁၃၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ) ကို သီးမြဲဖြစ်လာသည်။ ဟေရှာယ ၃၅:၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Too many Christians have “feeble knees” and hands that “hang down.” Instead of accepting Heaven’s discipline they begin to blame others for the unfavorable circumstances in which they find themselves. They refuse the opportunity for character development provided by their heavenly Father. Soon their lives begin to bear the contentious fruit of bitterness (see on vs. 13, 15) instead of “the peaceable fruit of righteousness” (v. 11). Compare Isa. 35:3.

 

လက်များ။ ဤနေရာတွင် ဂရိစကားအသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး “သင်၏လက်များ” ဟု ဆိုလိုသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၃ ရှိ “သင်၏ခြေထောက်များ” နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

The hands. Here, idiomatic Greek meaning “your hands.” Compare “your feet” in v. 13.

 

လျော့ရဲခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ စိတ်ပျက်ခြင်းနှင့် စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းဖြစ်သည်။

Hang down. That is, in disappointment and discouragement.

 

အားနည်းသောဒူးများ။ ခရစ်ယာန်ပြိုင်ပွဲတွင် အားနည်းသောဒူးများသည် အားသာချက်မဟုတ်ပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၊ ၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Feeble knees. Weak knees are not an asset in the Christian race (see on vs. 1, 2).

 

၁၃. ဖြောင့်တန်းသောလမ်းများ။ ဘဝ၏စည်းကမ်းကို လက်ခံရန် တွန့်ဆုတ်မှုသည် လူတစ်ဦးကို သွေဖည်သောလမ်းများသို့ ဦးတည်သွားစေတတ်သည်။ ရင့်ကျက်သောခရစ်ယာန်သည် ဖြောင့်တန်းသောလမ်းပေါ်တွင် ရှေ့သို့တက်လှမ်းပြီး၊ ပြည့်စုံသောခရစ်ယာန်ဇာတ်ကောင်ဖွဲ့စည်းရန် လိုအပ်သော စည်းကမ်းဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံများကို သတ္တိရှိစွာ၊ ယုံကြည်ချက်ရှိစွာ လက်ခံမည်၊ တွန့်ဆုတ်ခြင်းမရှိ၊ နောင်တရခြင်းမရှိပါ။ သူသည် စည်းကမ်းကိုရှောင်ရှားရန် ဘေးလမ်းကို ရှာမည်မဟုတ်ဘဲ၊ ဘဝ၏လမ်းမကြီးပေါ်တွင် ဆက်လက်နေထိုင်ပြီး ၎င်းပေးသောအခွင့်အလမ်းများကို အပြည့်အဝအသုံးချမည်။

13. Straight paths. Reluctance to accept the discipline of life often leads a person into devious paths. The mature Christian will press forward in a straight path, courageously and confidently accepting the disciplinary experiences that are necessary to the formation of a symmetrical Christian character, without hesitation and without regret. He will not seek some bypath to avoid discipline, but will keep to the highway of life and take full advantage of the opportunities it offers.

 

ခြေဆွံ့သူ။ လျော့ရဲသောလက်များ၊ အားနည်းသောဒူးများနှင့် “ဖြောင့်တန်းသောလမ်းများ” လိုအပ်သော ခြေထောက်များရှိသူများကို ရည်ညွှန်းနေဆဲဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၂၊ ၁၃)။ “ခြေဆွံ့သူ” ဖြစ်နေသဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဘဝ၏လမ်းမကြီးပေါ်ရှိ မနှစ်မြို့ဖွယ်စည်းကမ်းဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံများကို ဖြတ်သန်းရန်ခက်ခဲသည်။

That which is lame. Reference is still to the persons with limp hands, weak knees, and feet in need of “straight paths” (vs. 12, 13). Being “lame,” they find it difficult to walk through the unpleasant disciplinary experiences along the highway of life.

 

လမ်းမှထွက်သွားခြင်း။ ဂရိစကားလုံး ektrepō သည် “လှည့်ပတ်ခြင်း”၊ “ဖယ်ထုတ်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် ektrepō ၏အဓိပ္ပာယ်မှာ လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပါ။ ဖြစ်နိုင်သောအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်နှစ်ခုရှိသည်— (၁) ခြေဆွံ့သူ၏ခြေထောက်များသည် “လမ်းမှထွက်သွား” မည်ဖြစ်ပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဖြောင့်တန်းသော” လမ်းများမှ သွေဖည်သောလမ်းများသို့ လွှဲသွားပြီး ခြေဆွံ့သူများသည် ယိမ်းယိုင်ပြီး လဲကျရန် ပိုမိုဖြစ်နိုင်သည်။ (၂) Ektrepō ကို ၎င်း၏ဆေးပညာဆိုင်ရာအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “အဆစ်လွဲခြင်း”၊ “အဆစ်ထွက်ခြင်း” ဟု နားလည်ရမည်။ ခြေဆွံ့ခြင်းသည် လမ်းလျှောက်ခြင်းကို ခက်ခဲစေသည်။ အဆစ်ထွက်ခြင်းသည် လမ်းလျှောက်ခြင်းကို မဖြစ်နိုင်စေသည်။ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့်နားလည်ပါက၊ ခြေဆွံ့သူ၏ခြေထောက်များအတွက် “ဖြောင့်တန်းသောလမ်းများ” မပေးပါက အဆစ်ထွက်သွားနိုင်သည့်အန္တရာယ်ရှိသည်ဟု သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။ “အဆစ်ထွက်ခြင်း” သို့မဟုတ် “အဆစ်လွဲခြင်း” ဟူသော ဒုတိယအဓိပ္ပာယ်သည် အကြောင်းအမျိုးမျိုးနှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသည်။ “ခြေဆွံ့သူ” သည် လမ်းလွဲသွားဖို့ထက် အဆစ်ထွက်သွားဖို့ ပိုဖြစ်နိုင်သည်။ ထို့ပြင် “သက်သာပျောက်ကင်းစေရန် လုပ်ဆောင်ပါ” ဟူသော သတိပေးချက်သည် လမ်းလွဲသွားခြင်းထက် အဆစ်ထွက်ခြင်းနှင့် ပိုမိုသင့်လျော်သောရွေးချယ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

Be turned out of the way. Gr. ektrepō, “to turn,” “to turn away.” The sense in which ektrepō is here used is not altogether clear. Either of two interpretations is possible: (1) Lame feet will be “turned out of the way”; that is, they will stray from “straight” into crooked “paths,” where lame persons would be more likely to stumble and fall. (2) Ektrepō is to be understood in its technical medical sense, “to be dislocated,” “to be put out of joint.” Lameness would make walking difficult; dislocation would make it impossible. Understood thus, the warning would be that unless “straight paths” are provided for lame feet there is danger that dislocation of the joints will result. The second sense, “be dislocated,” or “be put out of joint,” accords more closely with the context. There is more likelihood that “that which is lame” will get out of joint than that it will stray. Furthermore, the admonition “let it rather be healed” forms a more appropriate alternative to getting out of joint than it does to going astray.

 

သက်သာပျောက်ကင်းစေရန် လုပ်ဆောင်ပါ။ စည်းကမ်းကို လက်ခံရန် တွန့်ဆုတ်မှုသည် သူ့ကို ပိုမိုကြီးမားသောအခက်အခဲများထဲသို့ ရောက်စေမည်။ သို့သော် ဤသို့ဖြစ်ပေါ်ခွင့်မပြုဘဲ၊ ဉာဏ်ပညာရှိသောခရစ်ယာန်သည် သင့်လျော်သောကုထုံးကို အသုံးပြုရန် စတင်လုပ်ဆောင်မည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများကို လိုအပ်သောဂရုစိုက်မှုမပေးပါက၊ ၎င်းတို့သည် ပိုမိုကောင်းမွန်လာမည့်အစား ပိုမိုဆိုးရွားလာတတ်သည်။ စည်းကမ်းကို လက်ခံရန် တွန့်ဆုတ်မှု သို့မဟုတ် ၎င်းအတွက် မကျေမနပ်ဖြစ်ခြင်းကဲ့သို့သော စိတ်နှလုံးအခြေအနေများသည်၊ အခြေအနေကို စစ်ဆေးပြီး သင့်လျော်သောကုထုံးကို အသုံးပြုရန် ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်သောကြိုးပမ်းမှုများ မပြုလုပ်ပါက ပိုမိုဆိုးရွားလာမည်မှာ သေချာသည်။

Let it rather be healed. Reluctance to accept discipline will get him into even greater difficulty. But instead of permitting this, the wise Christian will set about applying the appropriate remedy. When physical ailments are not given the attention they need they often tend to become worse rather than better. Conditions of mind and heart, such as reluctance to accept discipline, or resentment because of it, are sure to become aggravated unless intelligent effort is put forth to diagnose the situation and to apply the appropriate remedy.

 

၁၄. ငြိမ်သက်ခြင်းကို လိုက်လျှောက်ပါ။ သို့မဟုတ် “ငြိမ်သက်ခြင်းအတွက် ကြိုးပမ်းပါ” (RSV)။ တစ်ဦးချင်းခရစ်ယာန်၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာပြဿနာများမှ စာရေးသူသည် ယခုအခါ ခရစ်ယာန်တစ်ဦး၏ သူ၏လူသားများနှင့်ဆက်ဆံရေးသို့ ဦးတည်သွားသည်။ “ငြိမ်သက်ခြင်းကို လိုက်လျှောက်ပါ” ဟူသော သတိပေးချက်အတွက် ရောမ ၁၂:၁၈; ၁ပေတရု ၃:၁၁; ဆာလံ ၃၄:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

14. Follow peace. Or, “strive for peace” (RSV). Leaving the personal problems of the individual Christian, the writer now turns to the Christian’s relationship with his fellow men. For comment on the admonition to “follow peace” see on Rom. 12:18; 1 Peter 3:11; see Ps. 34:14.

 

သန့်ရှင်းခြင်း။ စိတ်နှလုံးသန့်ရှင်းသူများသာလျှင် ဘုရားသခင်ကို မြင်တွေ့နိုင်မည်ဟု မျှော်လင့်နိုင်သည် (မဿဲ ၅:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Holiness. Only the pure in heart can expect to see God (see on Matt. 5:8).

 

သခင်ကိုမြင်ရခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ငြိမ်သက်ခြင်းဖြင့်ဖြစ်သည်။

See the Lord. That is, in peace.

 

၁၅. ဂရုတစိုက်ကြည့်ရှုပါ။ မည်သူမျှ ကောင်းကင်သို့ လွင့်မျောသွားမည်မဟုတ်ပါ။ “ကျွန်ုပ်တို့သည် များစွာသောဆင်းရဲဒုက္ခများဖြင့် ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်သို့ ဝင်ရမည်” (တမန်တော် ၁၄:၂၂; မဿဲ ၇:၂၁–၂၇; ၁၀:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝင်ရောက်ရန် “ကြိုးစားရမည်” (လုကာ ၁၃:၂၄)။ ကောင်းကင်ရတနာကို ရယူရန် စိတ်လှုပ်ရှားမှုတစ်ဝက်တစ်ပျက်ဖြင့် မလုံလောက်ပါ (မဿဲ ၁၃:၄၄–၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Looking diligently. No one will drift into heaven. “We must through much tribulation enter into the kingdom of God” (Acts 14:22; see on Matt. 7:21–27; 10:23). We must “strive” to enter in (Luke 13:24). No halfhearted effort will procure the heavenly treasure (see Matt. 13:44–46).

 

မအောင်မြင်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး hustereō သည် “ချို့တဲ့ခြင်း”၊ “မရောက်ရှိခြင်း”၊ “ဖယ်ထုတ်ခံရခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဂရိစကားလုံး၏ပုံစံသည် တစ်ကြိမ်တည်းသော ပြစ်မှားမှုမဟုတ်ဘဲ ဆက်လက်မအောင်မြင်မှုကို ဆိုလိုသည်။ ကျေးဇူးတော်မှ လွတ်ကျခြင်းအကြောင်း မှတ်ချက်အတွက် ဂလာတိ ၅:၄ ကိုကြည့်ပါ။

Fail. Gr. hustereō, “to be lacking in,” “to come short of,” “to fail to reach,” “to be excluded from.” The form of the verb in Greek implies a continuing failure, not a single defection. For comment on falling from grace see on Gal. 5:4.

 

ခါးသီးခြင်း၏အမြစ်။ ဤဖော်ပြချက်သည် ဒီကုတ္တရာကျမ်း ၂၉:၁၈ ၏ LXX ကျမ်းမူပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ ၎င်း၏မူလအကြောင်းအရာတွင် ၎င်းသည် ရုပ်တုကိုးကွယ်ခြင်းဆိုင်ရာ သတိပေးချက်ဖြစ်သည် (ဒီကုတ္တရာကျမ်း ၂၉:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင်၊ ၎င်းသည် ဘုရားကျောင်းအတွင်း ညှို့ယူဖျက်ဆီးရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ညီအစ်ကိုများအကြား အငြင်းပွားမှုနှင့် ရန်ဖြစ်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသူတစ်ဦးကို သတိပေးခြင်းဖြစ်ပုံရသည်။ များသောအားဖြင့် “ခါးသီးခြင်း၏အမြစ်” သည် တစ်စုံတစ်ယောက်၏ စိတ်ဓာတ်ကျလျက်ရှိသော ဝိညာဉ်တွင် အမှောင်ထဲတွင် ပေါက်ရောက်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏လုပ်ငန်းအတွက် ခန့်အပ်ထားသော ခေါင်းဆောင်များကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း အန္တရာယ်ရှိစွာ ဝေဖန်ခြင်းအဖြစ် ပန်းပွင့်လာကာ ညီအစ်ကိုများအကြား ရန်ဖြစ်စေသည်။

Root of bitterness. The statement is based on the LXX of Deut. 29:18. In its original setting this was a warning against idolatry (see comment on Deut. 29:18). Here, it seems to be a warning against any querulous person in the church who deliberately sets out to foment ill will and contention among brethren. It is usually a “root of bitterness” growing in the darkness of some shriveled-up soul that blossoms into open and malicious criticism of the appointed leaders of God’s work on earth and that sets brethren at variance with brethren.

 

များစွာညစ်ညမ်းစေခြင်း။ သူတို့၏ဝိညာဉ်များခါးသီးနေသူများသည် ၎င်းတို့၏မကျေမနပ်ဖြစ်မှုနှင့် ပုန်ကန်မှုတွင် အခြားသူများကို တတ်နိုင်သမျှ ထည့်သွင်းပါဝင်ရန် အမြဲကြိုးစားသည်။

Many be defiled. Those whose own souls are bitter always seek to involve as many others as possible in their disaffection and rebellion.

 

၁၆. အကျင့်ယိုယွင်းသူ။ သို့မဟုတ် “အကျင့်ယိုယွင်းသောသူ”။

16. Fornicator. Or, “immoral person.”

 

ဘုရားမသိသူ။ ဂရိစကားလုံး bebēlos သည် “လောကီစိတ်ထားရှိသူ”၊ “ဘုရားမသိသူ”၊ “ဘာသာမကိုင်းရှိုင်းသူ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် bebēlos သည် သန့်ရှင်းသောအရာများကို တန်ဖိုးမထားသူ၊ ဆန္ဒမရှိသူ၊ ဤလောက၏အရာများထက် ပိုမိုမြင့်မားသော ဆန္ဒများနှင့် ရည်မှန်းချက်များမရှိသူကို ဖော်ပြသည်။

Profane. Gr. bebēlos, “worldly,” “godless,” “irreligious.” In the NT bebēlos describes a person who has no appreciation of, or desire for, sacred things, one whose desires and ambitions rise no higher than the things of this earth.

 

ဧသော။ ဧသော၏ဇာတ်ကောင်နှင့် ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော ဖြစ်ရပ်အတွက် မှတ်ချက်ကို ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂၅:၂၇–၃၄ တွင် ကြည့်ပါ။

Esau. For comment on the character of Esau and on the incident here referred to see on Gen. 25:27–34.

 

တစ်ဖုံးသောအစာ။ သို့မဟုတ် “တစ်နပ်စာ”။

One morsel. Or, “one meal.”

 

မွေးရာပါအခွင့်အရေး။ မွေးရာပါအခွင့်အရေး၏ အရေးပါမှုအတွက် မှတ်ချက်ကို ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂၅:၃၁ တွင် ကြည့်ပါ။

Birthright. For comment on the significance of the birthright see on Gen. 25:31.

 

၁၇. ရယူလိုသော။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဆန္ဒရှိသည်”။

17. Would have. That is, “desired to.”

 

ပယ်ထုတ်ခံရခြင်း။ ဂရိစကားလုံး apodokimazō သည် “စမ်းသပ်ပြီးနောက် လိုအပ်သောစံချိန်များနှင့် မကိုက်ညီသဖြင့် ပယ်ထုတ်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော ဖြစ်ရပ်၏မှတ်တမ်းကို ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂၇:၁–၄၀ တွင် ကြည့်ပါ။

Rejected. Gr. apodokimazō, “to reject [after testing, because of failure to measure up to required standards].” For the record of the incident here referred to see Gen. 27:1–40.

 

နောင်တရရန် နေရာမရှိခြင်း။ လောကီရည်မှန်းချက်များအတွက် နှစ်ပေါင်းများစွာ နေထိုင်မှုသည် ဧသောအား ဘဝ၏ပိုမိုဆိုးရွားသော တာဝန်များကို ထမ်းဆောင်နိုင်စွမ်းမှ ဖယ်ထုတ်ခဲ့သည်။ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ရွေးချယ်မှုဖြင့် သူ၏စိတ်နှင့်ဇာတ်ကောင်သည် ပြင်ဆင်မရနိုင်တော့ပေ။ ဟေဗြဲကျမ်းစာရေးသူသည် ဧသောသည် သူ၏လောကီလမ်းစဉ်များကို နောင်တရရန် အမှန်တကယ်ဆန္ဒရှိသည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် သူသည် သူ၏မွေးရာပါအခွင့်အရေးကို ရောင်းချခဲ့သည့်အတွက် နောင်တရခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ သူသည် ၎င်းကို ပြန်လည်ရယူလိုသော်လည်း၊ သူ၏ဆုံးဖြတ်ချက်သည် ပြန်လည်ရုပ်သိမ်းမရတော့ကြောင်း သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ သူသည် ၎င်းကို ထာဝရဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်။ ဘုရားသခင်၏မထင်မှတ်သောလုပ်ရပ်တစ်ခုခုက ဧသောအား သူ့အတွက် ပုံမှန်ရရှိသင့်သော အမွေကို ရရှိခြင်းမှ တားဆီးခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပါ။ သူ၏ကိုယ်ပိုင်ဇာတ်ကောင်သည် ၎င်း၏အခွင့်အာဏာများနှင့် တာဝန်များအတွက် သူ့ကို အရည်အချင်းမပြည့်မီစေခဲ့သည်။

No place of repentance. Long years of living for earthly pursuits had deprived Esau of the capacity to bear the more serious responsibilities of life. By his own choice his mind and character had become fixed. The writer of Hebrews does not imply that Esau actually desired to repent of his worldly ways, but simply that he repented of having sold his birthright. He wished he had it back again, but realized that his decision was irrevocable. He had lost it forever. No arbitrary act of God kept Esau from receiving the inheritance that would normally have been his. His own character disqualified him for its privileges and responsibilities.

 

မျက်ရည်များဖြင့်။ ဧသောသည် သူဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်ကို သဘောပေါက်သောအခါ “အလွန်ကြီးမားပြီး ခါးသီးသောအော်ဟစ်သံဖြင့် အော်ဟစ်ခဲ့သည်” (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂၇:၃၄)။

With tears. When Esau realized what he had lost “he cried with a great and exceeding bitter cry” (Gen. 27:34).

 

၁၈. သင်တို့သည် မရောက်ခဲ့ကြပါ။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၈–၂၁ တွင် ရည်ညွှန်းထားသော ဖြစ်ရပ်အတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၉–၂၅ ကိုကြည့်ပါ။ ရှေးခေတ်ဣသရေလလူမျိုးသည် သိနာတောင်သို့ရောက်ရှိပြီး ဘုရားသခင်၏အသံကိုကြားခဲ့သလို (ဟေဗြဲ ၁၂:၁၈–၂၁)၊ ခရစ်ယာန်များသည် “ဇိအုန်တောင်” သို့ရောက်ရှိခဲ့ကြပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၂၂၊ ၂၃) ခရစ်တော်၏အသံကို နားထောင်ရမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၄–၂၇)။

18. Ye are not come. For the incident referred to in vs. 18–21 see Ex. 19:9–25. As ancient Israel came to Mount Sinai and heard the voice of God (Heb. 12:18–21), so Christians have “come unto mount Sion” (vs. 22, 23) and are to heed the voice of Christ (vs. 24–27).

 

ထိတွေ့နိုင်သောအရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဤလောကပေါ်ရှိ အကောင်အထည်ရှိသောတောင်တစ်လုံးသို့ မဟုတ်ပါ။

That might be touched. That is, not to some literal mountain here on earth.

 

မီးလောင်နေသောအရာ။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၈၊ ၁၉ ၏ဖော်ပြချက်များအတွက် ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

That burned with fire. For the descriptive phrases of vs. 18, 19 see Ex. 19:16.

 

၁၉. စကားလုံးများ၏အသံ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်၏အသံဖြစ်သည်။

19. Voice of words. That is, the voice of God.

 

တောင်းပန်ခြင်း။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၉; ဒီကုတ္တရာကျမ်း ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ။

Intreated. See Ex. 20:19; Deut. 5:5.

 

၂၁. အလွန်ထိတ်လန့်ဖွယ်။ မြင်တွေ့ခဲ့ရသည့်အရာများနှင့် ကြားခဲ့ရသည့်အရာများ၊ အထူးသဖြင့် ဘုရားသခင်၏အသံ၏ထိတ်လန့်ဖွယ်ရာအပေါ် အလေးပေးထားသည်။ လူများသည် ဥပဒေပေးသူနှင့် လောကတစ်ခုလုံး၏တရားသူကြီးနှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင်ရပ်နေသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် “သခင်၏ထိတ်လန့်ဖွယ်ရာ” ကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းခံစားခဲ့ရသည် (၂ကောရိန္သု ၅:၁၁)။ သိနာတောင်တွင် ဥပဒေပေးခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏စွမ်းအားနှင့် တန်ခိုးဖြင့် အလွန်ထိတ်လန့်ဖွယ်ရာ ပြသမှုတစ်ခုနှင့် လိုက်ပါလာခဲ့သည်။ ထိုအချိန်မှစ၍ ဤလောကတွင် ဤမျှထိတ်လန့်ဖွယ်ရာအရာကို မည်သည့်အခါမျှ မသက်သေမခံခဲ့ပါ။

21. So terrible. Emphasis is on the impressiveness of what was seen and heard, particularly the sound of God’s voice. As the people stood face to face with the Lawgiver and Judge of all the earth they experienced something of “the terror of the Lord” (2 Cor. 5:11). The giving of the law at Sinai was attended with a most impressive exhibition of the power and majesty of God. Never before or since has the world witnessed anything so awe inspiring.

၂၂. သို့သော် သင်တို့သည် ရောက်ရှိခဲ့ကြပြီ။ စာရေးသူသည် ယခုအခါ ရှေးခေတ်ဣသရေလ၏အတွေ့အကြုံမှ ခရစ်ယာန်များ၏အတွေ့အကြုံသို့ ဦးတည်သွားသည်။ ဤနေရာတွင် စာရေးသူသည် အသက်ရှင်နေသော ခရစ်ယာန်များကို ကောင်းကင်ရှိ ဘုရားသခင်၏ရာဇပလ္လင်ပတ်လည်တွင် စုဝေးနေသော မမြင်ရသော အသင်းတော်၏ ကြီးမားသောစုဝေးပွဲတစ်ခုအဖြစ် ပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့် ပြောဆိုသည်။

22. But ye are come. The writer now turns from the experience of ancient Israel to that of Christians. The writer here speaks figuratively of living Christians as being assembled about the throne of God in heaven, a great gathering of the church invisible.

 

ဇိအုန်တောင်။ ရှေးခေတ်ယေရုရှလင်မြို့တည်ရှိရာ တောင်တစ်လုံး၏အမည် (ဆာလံ ၄၈:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ယေရုရှလင်မြို့အတွက် နှစ်သက်ဖွယ်ကဗျာဆန်သောအမည်ဖြစ်လာသည်။ ဤနေရာတွင် “ကောင်းကင်ယေရုရှလင်” ကို ရည်ညွှန်းသည်။

Mount Sion. The name of one of the mountains on which ancient Jerusalem was situated (see on Ps. 48:2). This became a favorite poetical name for the city of Jerusalem. Here reference is to “the heavenly Jerusalem.”

 

အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်။ ဟေဗြဲ ၃:၁၂; ၉:၁၄; ၁၀:၃၁ ကိုကြည့်ပါ။

Living God. See on chs. 3:12; 9:14; 10:31.

 

ကောင်းကင်ယေရုရှလင်။ “အသက်ရှင်သောဘုရားသခင်၏မြို့တော်” အတွက် ယေရုရှလင် သို့မဟုတ် ယေရုရှလင်သစ်ဟူသော အမည်၏အသုံးပြုမှုအတွက် ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၁၂; ၂၁:၂ ကိုကြည့်ပါ။

Heavenly Jerusalem. For the application of the name Jerusalem, or New Jerusalem, to “the city of the living God” see on Rev. 3:12; 21:2.

 

မရေတွက်နိုင်သောအပေါင်းအသင်း။ စကားလုံးအရ “သောင်းပေါင်းများစွာ”။ ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၅:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Innumerable company. Literally, “myriads.” See on Rev. 5:11.

၂၃. အထွေထွေစုဝေးပွဲ။ စကားလုံးအရ “ပွဲတော်စုဝေးပွဲ”။ ဤနေရာတွင် ဤဝေါဟာရသည် “အသင်းတော်” နှင့် တူညီပုံရသည်။

23. General assembly. Literally, “festal gathering.” Here the term appears to be synonymous with “church.”

 

သားဦးများ၏အသင်းတော်။ ဆိုလိုသည်မှာ ပြန်လည်မွေးဖွားသော ခရစ်ယာန်များကို ရည်ညွှန်းသည့် သားဦးများ၏အသင်းတော်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် မမြင်ရသော အသင်းတော်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

Church of the firstborn. That is, church of first-born ones, here referring to born-again Christians. Reference here is to the church invisible.

 

ကောင်းကင်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ သို့မဟုတ် “ကောင်းကင်တွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သိုးသငယ်၏အသက်စာအုပ်တွင်ဖြစ်သည် (ဖိလိပ္ပိ ၄:၃; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၃:၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Written in heaven. Or, “recorded in heaven,” that is, in the Lamb’s book of life (see on Phil. 4:3; Rev. 3:5).

 

ဘုရားသခင် တရားသူကြီး။ ဘုရားသခင်သည် သိနာတောင်တွင် ဥပဒေပေးသူဖြစ်ခဲ့သည်။ ဇိအုန်တောင်တွင် သူသည် သိနာတောင်မှ ကြေညာခဲ့သောဥပဒေဖြင့် လူအားလုံးကို တရားစီရင်ရန် “လူအားလုံး၏ တရားသူကြီး” အဖြစ် ပေါ်ထွက်လာသည်။ လူအားလုံးကို ဥပဒေ၏စံချိန်ဖြင့် တရားစီရင်ရန် ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ရပ်တည်ရခြင်းသည် ထိတ်လန့်ဖွယ်ရာမဟုတ်ပါ။

God the Judge. God was the lawgiver at Mt. Sinai; on Mt. Zion He appears as “the Judge of all” men, to judge them by the law He proclaimed from Sinai. It will be no less awe inspiring to stand before God when He judges all men according to the standard of the law.

 

ဝိညာဉ်များ။ ဂရိစကားလုံး pneumata (အခန်းကဏ္ဍ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝိညာဉ်ဟူသော စကားလုံး pneuma (အများကိန်း pneumata) သည် လူ၏ခန္ဓာကိုယ်မှ သီးခြားတည်ရှိနိုင်သော သတိရှိသောအရာတစ်ခုကို ဖော်ပြသည်ဟူသော အယူအဆသည် စကားလုံးကိုယ်တိုင်တွင် မပါဝင်ပါ၊ ထို့ပြင် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ၎င်း၏အသုံးပြုမှုမှ ထိုသို့သောအဓိပ္ပာယ်ကို ဓမ္မဓိဌာန်ကျကျ ဆွဲထုတ်မရပါ။ ထိုသို့သောအယူအဆသည် သေဆုံးပြီးနောက် သတိရှိသောအရာတစ်ခုသည် ခန္ဓာကိုယ်မှ ရှင်သန်တည်ရှိသည်ဟု ယုံကြည်သူများ၏ ကြိုတင်ထင်မြင်ယူဆထားသော အမြင်များပေါ်တွင်သာ အခြေခံထားသည်။ ဂရိစကားလုံး pneuma ၏ ဟီဘရူးစကားလုံး ruach ၏ မှတ်ချက်အတွက် ဆလံကျမ်း ၁၂:၇ ကိုကြည့်ပါ။

Spirits. Gr. pneumata (see on v. 9). The idea that the word pneuma (pl., pneumata) denotes some supposedly conscious entity of man capable of existence apart from the body is not inherent in the word itself nor can such a meaning be derived objectively from its usage in the NT. Such a concept is based exclusively on the preconceived opinions of those who believe that a conscious entity survives the body at death and who read this preconceived opinion into such words as “spirit” and “soul.” For comment on ruach, the Hebrew equivalent of the Gr. pneuma, see on Eccl. 12:7.

 

၂၃. ဖြောင့်မတ်သူများ ပြီးပြည့်စုံအောင် ပြုလုပ်ခံရသူများ။ ၎င်းတို့သည် ရင့်ကျက်သောခရစ်ယာန်များဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၄၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေဗြဲ ၁၂:၂၂ ရှိ “သင်တို့သည် ရောက်ရှိခဲ့ကြပြီ” ဟူသောစကားလုံးများသည် အကြောင်းအရာအရ ထင်ရှားသည်အတိုင်း အသက်ရှင်နေသော ခရစ်ယာန်များကို ဦးတည်ပြောဆိုထားသည်။ စာရေးသူသည် အတိတ်ကာလ၏ ဖြောင့်မတ်သောသေဆုံးသူများကို “လူအားလုံး၏ တရားသူကြီး” ရှေ့တွင် “ဇိအုန်တောင်” ပေါ်ရှိ “ကောင်းကင်ယေရုရှလင်” တွင် အမှန်တကယ် စုဝေးနေသည်ဟု မပြောဆိုပါ။ အသက်ရှင်နေသော ခရစ်ယာန်များသည် အခန်းကဏ္ဍ ၂၂–၂၄ တွင် ပုံဖော်ထားသည့်အတိုင်း ဘုရားသခင်၏ရာဇပလ္လင်ရှေ့တွင် စုဝေးနိုင်သည်မှာ ပုံသဏ္ဌာန်အားဖြင့်သာဖြစ်သည်ဟု လူအားလုံးက သဘောတူကြမည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၄:၁၆ တွင် သူသည် ၎င်းတို့ကို “ကျေးဇူးတော်၏ရာဇပလ္လင်သို့ ရဲရင့်စွာ ချဉ်းကပ်ရန်” ဖိတ်ခေါ်ထားသည့် တူညီသောပုံသဏ္ဌာန်အားဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဤတူညီသောပုံသဏ္ဌာန်အားဖြင့် အသက်ရှင်နေသော ခရစ်ယာန်များသည် “ဖြောင့်မတ်သူများ ပြီးပြည့်စုံအောင် ပြုလုပ်ခံရသူများ” ၏ “ဝိညာဉ်များ” ကို ထိုနေရာတွင် ဝိညာဉ်အားဖြင့် စုဝေးနေသည်ကို တွေ့ရှိသည်၊ စိတ်ကူးယဉ်အားဖြင့် ခန္ဓာကိုယ်မှခွဲထွက်ထားသော အခြေအနေတွင် မဟုတ်ပါ။ “ဖြောင့်မတ်သူများ ပြီးပြည့်စုံအောင် ပြုလုပ်ခံရသူများ၏ ဝိညာဉ်များ” ကို စိတ်ကူးယဉ်အားဖြင့် ခန္ဓာကိုယ်မှခွဲထွက်ထားသော “ဝိညာဉ်များ” ဟု ရည်ညွှန်းခြင်းသည် ဟေဗြဲကျမ်းစာရေးသူကို သေခြင်းတွင် လူ၏အခြေအနေနှင့်ပတ်သက်၍ သမ္မာကျမ်းစာ၏ ရှင်းလင်းသောဖော်ပြချက်များနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်စေမည် (ဆလံကျမ်း ၃:၂၁; ၁၂:၇; ယောဟန် ၁၁:၁၁; ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၂:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Just men made perfect. These are mature Christians (see on Matt. 5:48). The words “ye are come” in Heb. 12:22 are addressed to living Christians, as the context makes evident. The writer is not addressing the righteous dead of ages past, as if they were actually assembled before “the Judge of all” men on “mount Sion” in “the heavenly Jerusalem” (vs. 22, 23). All will agree that it is only in a figurative sense that living Christians can assemble before the throne of God as pictured in vs. 22–24. It is in this same sense that in ch. 4:16 he invites them to “come boldly unto the throne of grace.” In this same figurative sense living Christians find “the spirits” of all other “just men made perfect” assembled there in spirit, not in an imaginary disembodied state. To make “the spirits of just men made perfect” refer to supposedly disembodied “spirits” would be to set the writer of Hebrews at variance with the clear statements of the Holy Scriptures concerning the state of man in death (see on Eccl. 3:21; 12:7; John 11:11; cf. on Gen. 2:7).

 

၂၄. ကြားဝင်ဆောင်ရွက်ပေးသူ။ ခရစ်တော်သည် ပဋိညာဉ်သစ်၏ ကြားဝင်ဆောင်ရွက်ပေးသူအဖြစ် အခန်းကဏ္ဍ ၈:၆; ၉:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

24. Mediator. For comment on Christ as mediator of the new covenant see on chs. 8:6; 9:15.

 

ပဋိညာဉ်သစ်။ အခန်းကဏ္ဍ ၈:၈–၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

New covenant. See on ch. 8:8–10.

 

ဖျန်းသောသွေး။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၆၊ ၈; ဟေဗြဲ ၉:၁၉၊ ၂၁; ၁၀:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်၏အပြစ်ဖြေသောသွေးကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းဖြင့် ပဋိညာဉ်သစ်ကို အတည်ပြုခဲ့ပြီး အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်ပေးသည်။

Blood of sprinkling. See on Ex. 24:6, 8; Heb. 9:19, 21; 10:22. Here reference is to the atoning blood of Christ, by which the new covenant was ratified and by means of which sin is pardoned.

 

ပြောဆိုခြင်း။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄:၁၀; ဟေဗြဲ ၁၁:၄ ကိုကြည့်ပါ။ ပိုမိုကောင်းမွန်သောအရာများ။ အာဗေလ၏သွေးသည် လက်စားချေရန် အော်ဟစ်ခဲ့သည်။ ခရစ်တော်၏သွေးသည် ဘုရားသခင်၏သနားကရုဏာနှင့် ခွင့်လွှတ်ခြင်းအကြောင်း ထင်ရှားစွာ ပြောဆိုသည်။

Speaketh. See on Gen. 4:10; cf. on Heb. 11:4.

Better things. The blood of Abel cried forth for vengeance. The blood of Christ speaks eloquently of divine mercy and forgiveness.

 

၂၅. ငြင်းပယ်ခြင်းမပြုရန် သတိပြုပါ။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၅–၂၉ တွင် စာရေးသူသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁၈–၂၄ တွင်တင်ပြထားသော အငြင်းအခုံများမှ သူ၏သုံးသပ်ချက်ကို ဆွဲထုတ်သည်။ ရှေးခေတ်ဣသရေလသည် သိနာတောင်မှ ပြောဆိုသော ဘုရားသခင်၏အသံဖြင့် ထိတ်လန့်ခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၈–၂၁)။ “လူအားလုံး၏ တရားသူကြီးဘုရားသခင်” နှင့် “ပဋိညာဉ်သစ်၏ ကြားဝင်ဆောင်ရွက်ပေးသူ ယေရှု” ၏ရှေ့မှောက်သို့ ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဝင်ရောက်လာသော ခရစ်ယာန်များသည် ထို့ထက်ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာ ထိခိုက်မှုမခံရပါ (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃၊ ၂၄)။ သို့သော် ဣသရေလသည် ဘုရားသခင်၏အသံကို နားထောင်ရန် ငြင်းပယ်ခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၈၊ ၁၉)၊ ဤငြင်းပယ်မှုသည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေသော နာခံမှုမရှိခြင်းကို ပုံဖော်ခဲ့သည် (အတွဲ IV၊ စာမျက်နှာ ၃၂၊ ၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်ယာန်များသည် ရှေးခေတ်ဣသရေလပြုခဲ့သော တူညီသောအမှားကို မပြုလုပ်ရန် သတိထားရမည် (၁ကောရိန္သု ၁၀:၁–၁၂; ဟေဗြဲ ၃:၁၁; ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

25. See that ye refuse not. In vs. 25–29 the writer draws his conclusion from the line of argument presented in vs. 18–24. Ancient Israel was terrified by the voice of God, who spoke from Mt. Sinai (vs. 18–21). Entering by faith into the presence of “God the Judge of all” and of “Jesus the mediator of the new covenant” (vs. 23, 24), Christians will be no less profoundly impressed. However, Israel refused to listen to the voice of God (Ex. 20:18, 19), and this refusal prefigured persistent disobedience (see Vol. IV, pp. 32, 33). Christians are to beware of making the same mistake that ancient Israel made (see on 1 Cor. 10:1–12; Heb. 3:11; 4:1).

 

ပြောဆိုသူ။ အခန်းကဏ္ဍ ၁:၁၊ ၂ တွင် ခမည်းတော်ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်အားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ထံ ပြောဆိုသည်ဟု တင်ပြထားသည်။ ဤနေရာတွင် ပြောဆိုသူသည် ခမည်းတော်ဖြစ်စေ၊ သားတော်ဖြစ်စေ ထင်ရှားမှုမရှိပါ။

Him that speaketh. In ch. 1:1, 2 God the Father is presented as speaking to us through His Son. Whether the speaker here is the Father or the Son is not evident.

 

သူတို့သည် လွတ်မြောက်ခြင်းမရှိခဲ့ပါ။ မှတ်ချက်အတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၂:၂၊ ၃; ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ။ မြေကြီးပေါ်တွင် ပြောဆိုသူ။ ဆိုလိုသည်မှာ သိနာတောင်မှဖြစ်သည်။ များစွာပို၍။ အခန်းကဏ္ဍ ၂:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ကောင်းကင်မှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယနေ့မြေကြီးပေါ်ရှိ ခရစ်ယာန်များထံသို့ဖြစ်သည်။

If they escaped not. For comment see on chs. 2:2, 3; 4:1.

Him that spake on earth. That is, from Mt. Sinai.

Much more. See on ch. 2:3.

From heaven. That is, to Christians on earth, today.

 

၂၆. ထိုအခါ သူ၏အသံသည် လှုပ်ခါစေခဲ့သည်။ ထွက်မြောက်ရာ ၁၉:၁၈ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ နောက်တစ်ကြိမ်။ ဤကိုးကားချက်သည် ဟဂ္ဂဲ ၂:၆၊ ၇ ၏ LXX မှ လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ထားသည်။ ၎င်း၏မူလအကြောင်းအရာတွင် ဤပရောဖက်ပြုချက်သည် ဗာဗုလုန်အကျဉ်းချုပ်မှုပြီးနောက် ပြန်လည်တည်ဆောက်ထားသော ဗိမာန်တော်နှင့် ခရစ်တော်၏ပထမအကြိမ်ကြွရောက်ခြင်းကို သက်ဆိုင်သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ဒုတိယကြွရောက်ခြင်းကို သက်ဆိုင်သည် (ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၁၆:၁၇၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

26. Whose voice then shook. Compare Ex. 19:18.

Yet once more. The quotation is adapted from the LXX of Haggai 2:6, 7 (see comment there). In its original setting the prophecy applied to the Temple as restored following the Babylonian captivity and to the first advent of Christ. Here it applies to the second advent (see Rev. 16:17, 18).

 

၂၇. ဖယ်ရှားခြင်းကို ဖော်ပြသည်။ “နောက်တစ်ကြိမ်” ဟူသော စကားစုသည် ဒုတိယလှုပ်ခါမှုသည် နောက်ဆုံးဖြစ်မည်ဟု ဆိုလိုသည်။ နောက်ထပ်လှုပ်ခါမှု မလိုအပ်တော့ပါ။ ထို့ကြောင့်၊ လှုပ်ခါနိုင်သည့်အရာအားလုံးသည် ဒုတိယလှုပ်ခါမှုအချိန်တွင် ဖယ်ရှားခံရမည်။ လှုပ်ခါခံရသည့်အရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ လှုပ်ခါနိုင်သောအရာများဖြစ်သည်။ အပြစ်နှင့် ၎င်း၏လုပ်ဆောင်မှုအားလုံးသည် “လှုပ်ခါ” ခံရမည်။ ဤလောကနှင့် ၎င်းတွင်ရှိသမျှသည် ပျောက်ကွယ်သွားမည်။ ဖန်ဆင်းထားသောအရာများအဖြစ်။ ဤဝါကျသည် အကြံအစည်၏လိုင်းနှင့် ဆက်စပ်မှုမှာ သိသာထင်ရှားမှုမရှိပါ။ ဂရိစကားသည် တိုတောင်းပြီး နက်နဲသည်။ စာရေးသူသည် ဘုရားသခင်သည် အစတွင် ကောင်းကင်နှင့် မြေကြီးကို စကားဖြင့် ဖန်ဆင်းခဲ့သည်ကို (ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁:၃; ဟေဗြဲ ၁၁:၃; ဆာလံ ၃၃:၆၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ) လှုပ်ခါနိုင်သည့်အရာအားလုံးကို ဖယ်ရှားရန် ထပ်မံပြောဆိုမည်ဟု ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ လှုပ်ခါ၍မရသောအရာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ “လှုပ်ရှားမရနိုင်သောနိုင်ငံတော်” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၈)၊ “ဖြောင့်မတ်သူများ ပြီးပြည့်စုံအောင် ပြုလုပ်ခံရသူများ” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃) အပါအဝင်ဖြစ်သည်။ ဆက်လက်တည်ရှိနေနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်၏အသံသည် ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးကို ထပ်မံလှုပ်ခါသောအခါ၊ ဖြောင့်မတ်ပြီး သန့်ရှင်းကာ မှန်ကန်သောအရာများသာ ဆက်လက်တည်ရှိနေမည်။

27. Signifieth the removing. The phrase “yet once more” implies that the second shaking is to be final. No further shaking will be required. Accordingly, whatever can be shaken will be removed at the time of the second shaking.

That are shaken. That is, that can be shaken. Sin and all its works will be “shaken.” This present world and all that is in it will pass away.

As of things that are made. The relationship of this clause to the line of thought is not readily apparent. The Greek is brief and cryptic. The writer may be alluding to the fact that as God spoke the heavens and the earth into being at the beginning (see on Gen. 1:3; Heb. 11:3; cf. Ps. 33:6, 9), so He will speak again to remove all that can be shaken.

Things which cannot be shaken. That is, the “kingdom which cannot be moved” (v. 28), including all “just men made perfect” (v. 23).

May remain. When God’s voice again shakes heaven and earth only that which is right and pure and true will remain.

 

၂၈. နိုင်ငံတော်။ စာရေးသူသည် မြေကြီးပေါ်ရှိ ဘုရားသခင်၏လူများကို ၎င်းတို့၏ထာဝရအမွေကို ပိုင်ဆိုင်ထားပြီးသည့်အလား ပုံဖော်ထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ကျေးဇူးတော်ရှိစေကြပါစို့။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “ကျေးဇူးတင်ရှိစေကြပါစို့” သို့မဟုတ် “ကျေးဇူးသိတတ်စေကြပါစို့”။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အခြားနေရာများ (လုကာ ၁၇:၉; ၁တိမောသေ ၁:၁၂; ၂တိမောသေ ၁:၃) တွင် တူညီသော ဂရိစကားအသုံးအနှုန်းကို ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသော်လည်း၊ ၃ယောဟန် ၄ တွင် ဝမ်းမြောက်ခြင်းကို ခံစားရသည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကို လက်ခံနိုင်ဖွယ်အမှုဆောင်ပါ။ ကယ်တင်ခြင်းအစီအမံ၏ ကျေးဇူးတော်ဆိုင်ရာ ပြင်ဆင်ပေးမှုများအတွက် ကျေးဇူးတင်ရှိခြင်းသည် ဘုရားသခင်အတွက် လက်ခံနိုင်ဖွယ်အကောင်းဆုံးအရာဖြစ်ပြီး၊ ကျေးဇူးတင်ရှိခြင်းသည် သစ္စာရှိသောအမှုဆောင်မှုသို့ မလွှဲမရှောင်ဦးတည်သွားစေသည်။ ရိုသေခြင်းနှင့် ဘုရားကိုကြောက်ရွံ့ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ရိုသေခြင်းနှင့် အံ့သြခြင်း”။ ဆာလံ ၁၉:၉; ဟေဗြဲ ၅:၇ ကိုကြည့်ပါ။ လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏ရှေ့မှောက်တွင် ခံစားရသော ရိုသေကြောက်ရွံ့ခြင်းကို အခန်းကဏ္ဍ ၁၂:၁၈–၂၁၊ ၂၆၊ ၂၇ တွင် အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။

28. A kingdom. The writer pictures the people of God on earth as if they were already in possession of their eternal inheritance (see on ch. 11:1).

Let us have grace. Probably, “let us be thankful,” or “let us be grateful.” Elsewhere in the NT (see Luke 17:9; 1 Tim. 1:12; 2 Tim. 1:3) the same Greek idiom is used in this sense, though in 3 John 4, in the sense of experiencing joy.

Serve God acceptably. Nothing can be more acceptable to God than gratitude for the gracious provisions of the plan of salvation, for gratitude inevitably leads to loyal service.

Reverence and godly fear. Or, “reverence and awe.” See on Ps. 19:9; Heb. 5:7. The reverential awe human beings feel in the presence of God is stressed in ch. 12:18–21, 26, 27.

 

၂၉. မီးလောင်စေသောမီး။ ဤအချက်ကို သိနာတောင်တွင် သက်သေပြခဲ့သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၄:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ နောက်ဆုံးနေ့၏မီးများသည် အပြစ်နှင့်ညစ်ညမ်းသော အရာအားလုံးကို ဖျက်ဆီးမည် (မာလခိ ၄:၁; ၂ပေတရု ၃:၇၊ ၁၀–၁၂; ဗျာဒိတ်ကျမ်း ၂၀:၉၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

29. A consuming fire. This fact was demonstrated at Mt. Sinai (see Ex. 24:17). The fires of the last day will destroy all that is tainted with sin (see on Mal. 4:1; cf. 2 Peter 3:7, 10–12; Rev. 20:9, 15).

 

ellen g. white comments

1 CT 449; FE 134; 2T 517; 3T 43; 5T 83; 9T 136

1, 2 AA 312; FE 402; 2T 358; 4T 35

2 CH 299, 320; CM 114; CS 213; CSW 17; DA 523, 659; Ev 645; FE 383; GW 28; MH 504; ML 99,  105, 176; MM 21,  41, 99; MYP 104; PK 172; RC 58; SC 69, 77; SL 56; 2T 115,  491, 686; 3T 397, 432; 4T 54,  147,  366,  375,  461,  583, 615; 5T 199,  385, 744; 6T 335,  449, 472; 7T 94; 8T 209, 210; 9T 59; WM 49

2, 3 AA 467; EW 114

2–4 2T 709

3 PK 701; 3T 434

3, 4 5T 597

4 5T 222

5 MB 11

8 1T 632

8–11 5T 683

10 MB 10; ML 292; 5T 742

11 EW 119; ML 93; PP 238; 3T 416

12 TM 496; 4T 131

12, 13 TM 184

12–15 8T 79

13 CH 575; CM 150; CS 256; CSW 13; CW 174; Ev 366,  404, 590; FE 222; LS 327; MYP 32; TM 219,  229,  406, 468; 3T 441; 4T 400; 5T 348, 518; 7T 130, 238; 8T 196, 212; 9T 266

13–15 7T 184

14 CT 429; FE 136, 385; GC 541; MM 52; SC 35; TM 447; 1T 23; 2T 401; 4T 332; 5T 743

15 AA 207; COL 85; Ev 543; PK 86; 1T 480; 3T 440, 452; 4T 229, 610; 5T 241

16 CH 110; CS 139; 2T 38

16, 17 PP 181

17 2T 39

21 PP 304; 4T 342

22 GC 512

24 DA 166; PP 371

25 COL 236

26 DA 780; PP 340; 1T 184

27 CM 9, 12; Ev 363; MYP 30; 1T 355; 6T 332; 7T 219; 9T 15, 62

29 DA 107, 600; GC 673; SC 18; SR 429

 


အခန်းကြီး - ၁၃

chapter 13

 

၁ ဆွမ်းဆက်ကပ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော အမျိုးမျိုးသော သတိပေးချက်များ၊ ၄ ဖြောင့်မတ်သောဘဝဖြစ်ရန်၊ ၅ လောဘကို ရှောင်ရှားရန်၊ ၇ ဘုရားသခင်၏ တရားဟောဆရာများကို ဂရုစိုက်ရန်၊ ၉ ထူးဆန်းသော အဆုံးအမများကို သတိထားရန်၊ ၁၀ ခရစ်တော်ကို ဝန်ခံရန်၊ ၁၆ ဆွမ်းဆက်ကပ်ရန်၊ ၁၇ အုပ်ချုပ်သူများကို နာခံရန်၊ ၁၈ တမန်တော်အတွက် ဆုတောင်းရန်။ ၂၀ နိဂုံးချုပ်။

1 Divers admonitions, as to charity, 4 to honest life, 5 to avoid covetousness, 7 to regard God’s preachers, 9 to take heed of strange doctrines, 10 to confess Christ, 16 to give alms, 17 to obey governors, 18 to pray for the apostle. 20 The conclusion.

 

၁. ညီအစ်ကိုများအပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ။ ရောမ ၁၂:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။ ဟေဗြဲဩဝါဒစာအုပ်၏ နောက်ဆုံးအခန်းသည် အကြောင်းအမျိုးမျိုးဆိုင်ရာ ယေဘုယျဆုံးဖြတ်ချက်များ (အခန်းငယ် ၁-၁၇) နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ နှုတ်ဆက်စကား (အခန်းငယ် ၁၈-၂၅) တို့ပါဝင်သည်။

1. Brotherly love. See on Rom. 12:10. The closing chapter of the book of Hebrews consists of a series of general admonitions on various subjects (vs. 1–17) and a personal salutation (vs. 18–25).

 

၂. မေ့လျော့ခြင်း။ များစွာသောသူများသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်ကိစ္စများတွင် စိတ်နှစ်မြှုပ်ထားပြီး ၎င်းတို့၏ယုံကြည်သူအချင်းချင်း ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ အာရုံစိုက်မှုမပေးခဲ့ပေ။ အသင်းတော်အရေအတွက် တိုးပွားလာသည်နှင့်အမျှ ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း ထိုအခြေအနေသည် ပို၍ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အိမ်နီးချင်းသည် မိတ်ဆွေဖွဲ့ရန်နှင့် ဧည့်ဝတ်ပြုရန် လိုအပ်နေသူမည်သူမဆိုဖြစ်သည်။

2. Forgetful. Apparently many tended to become absorbed in their own affairs to the extent that they were not taking the personal interest in their fellow believers that they should have. As the church grows in numbers there is increasing danger that the same condition will prevail today. Our neighbor is anyone in need of friendship and hospitality.

 

ဧည့်သည်များကို ဧည့်ဝတ်ပြုခြင်း။ တည်းခိုခန်းများ မများပြားသဖြင့် ဧည့်သည်များကို သံသယဖြင့် မကြာခဏသာ ဆက်ဆံခံရသည်။ လူတစ်ဦးချင်းစီသည် ခရီးသွားများကို အာရုံစိုက်မထားပါက ၎င်းတို့တည်းခိုရန်နေရာ မရှိနိုင်ပေ။ ရှေးခေတ်တွင် ဧည့်ဝတ်ကျေရန် ဧည့်သည်များအတွက် ပြင်ဆင်ပေးရန်လိုအပ်ခဲ့သည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် ခရီးသွားများအတွက် နေရာထိုင်ခင်းများ လုံလောက်စွာရှိသည့်အတွက် ထိုလိုအပ်ချက်မှာ ယခင်ကဲ့သို့ မလိုအပ်တော့ပေ။ သို့သော်လည်း ထိုမူအရ ခရစ်ယာန်များသည် ခေတ်သစ်လိုအပ်ချက်များနှင့်အညီ ဧည့်ဝတ်ပြုရန် နည်းလမ်းများကို ရှာဖွေရမည်။

Entertain strangers. Inns were not common, and strangers were often considered with suspicion. Unless individuals took an interest in wayfaring men they might often have no place in which to lodge. In ancient times hospitality required that provision be made for strangers. The same need may no longer exist in the same degree today, inasmuch as facilities for the accommodation of travelers are generally ample. Nevertheless the principle remains, and Christians are to seek ways and means of expressing hospitality, in keeping with the needs of modern times.

 

ကောင်းကင်တမန်များကို ဧည့်ဝတ်ပြုခြင်း။ အာဗြဟံ (ကမ္ဘာဦး ၁၈:၁-၈)၊ လောတ (ကမ္ဘာဦး ၁၉:၁-၃)၊ ဂိဒေါင် (တရားသူကြီး ၆:၁၁-၂၀)၊ နှင့် မာနောဟ (တရားသူကြီး ၁၃:၂-၄, ၉-၂၁) တို့သည် ထိုအခွင့်ကို ရရှိခဲ့သည်။ ဧည့်သည်များ၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရာတွင် သစ္စာရှိမှုသည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ရာတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားခံရမည် (မMateဲ ၂၅:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Entertained angels. Such was the privilege of Abraham (Gen. 18:1–8), of Lot (Gen. 19:1–3), of Gideon (Judges 6:11–20), and of Manoah (Judges 13:2–4, 9–21). Faithfulness in ministering to the needs of strangers will come up for consideration in the final judgment (see Matt. 25:35).

 

အသိမထားဘဲ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧည့်သည်များကို ဖိတ်ခေါ်ချိန်တွင် အစပိုင်းတွင်ဖြစ်သည်။

Unawares. That is, at first, when the strangers were invited in.

 

၃. အကျဉ်းချခံရသူများကဲ့သို့ အကျဉ်းချခံရခြင်း။ အကျဉ်းထောင်အတွင်းရှိသူများကို ဝန်ဆောင်မှုပြုခြင်းသည် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ရာတွင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားခံရမည့် အရေးကြီးသောလုပ်ဆောင်ချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (မMateဲ ၂၅:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းစာတွင် အခြားနေရာများတွင်ကဲ့သို့ (၁ကော ၉:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် လိုအပ်နေသူမည်သူမဆိုနှင့် တူညီသောအခြေအနေတွင်ရှိနေသည်ဟု မိမိကိုယ်ကို ထင်မှတ်ပြီး ရွှေဥပဒေနှင့်အညီ (မMateဲ ၇:၁၂ ကိုကြည့်ပါ) ဝန်ဆောင်မှုပြုရမည်ဟူသော မူကို ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည်။

3. In bonds, as bound. Ministry to men in prison is another activity of sufficient importance to come up for consideration in the final judgment (see Matt. 25:36). As elsewhere in Scripture (see 1 Cor. 9:22), the principle is here set forth that the Christian should endeavor to think of himself as being in the same circumstances as any person he finds in need and minister to him accordingly, in harmony with the golden rule (see on Matt. 7:12).

 

ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားရခြင်း။ စကားလုံးအရ ဆိုလိုသည်မှာ “မတရားဆက်ဆံခံရခြင်း” ဖြစ်သည်။

Suffer adversity. Literally, “are being illtreated.”

 

သင်တို့လည်း ခန္ဓာကိုယ်ထဲတွင်ရှိသည်။ မတရားဆက်ဆံခံရသူများ၏ အခြေအနေတွင် သင်တို့ရှိနေလျှင် မည်သို့ခံစားရမည်ကို တွေးတောပြီး ၎င်းတို့၏လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးပါ။ ရွှေဥပဒေမူကို လက်တွေ့အခြေအနေတစ်ခုတွင် ထပ်မံအသုံးပြုထားသည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားနေရသူများသည် အကူအညီထိုက်တန်သလား မထိုက်တန်သလားဟု မမေးမြန်းရပေ။ ၎င်းတို့သည် အကူအညီလိုအပ်နေသည်ကို သိရှိရုံဖြင့် လုံလောက်သည်။

Yourselves also in the body. Think how you would feel if you were in the same situation as those who have met with illtreatment; then minister to their needs accordingly. The principle set forth in the golden rule is again applied to a practical situation. The Christian is not to inquire as to whether those suffering adversity may or may not deserve help. It is enough for him to know that they are in need of help.

 

၄. အိမ်ထောင်ရေး။ အိမ်ထောင်ရေးဆိုင်ရာ တာဝန်နှင့် အခွင့်အရေးများနှင့်ပတ်သက်သော ခရစ်ယာန်စံနှုန်းများအတွက် မှတ်ချက်ကို ၁ကော ၇ တွင်ကြည့်ပါ။ မMateဲ ၅:၂၈-၃၂; ၁၉:၅-၁၀ ကိုလည်း နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

4. Marriage. For comment on Christian ideals with respect to the responsibilities and privileges of the marriage relationship see on 1 Cor. 7; cf. on Matt. 5:28–32; 19:5–10.

 

အားလုံးတွင် ဂုဏ်ပြုခံရသည်။ ဤအခန်းငယ်၏ ပထမပိုင်းကို “အိမ်ထောင်ရေးကို အားလုံးက ဂုဏ်ပြုရမည်” သို့မဟုတ် “အားလုံးက အိမ်ထောင်ရေးကို လေးစားရမည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည်။ အိမ်ထောင်ရေးအဖွဲ့အစည်းကို ပညာရှိဖန်ဆင်းရှင်က လူသားများအတွက် ကြီးမားသောကောင်းချီးတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့ပြီး၊ ဖန်ဆင်းရှင်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို မိသားစုဘဝတွင် အကောင်အထည်ဖော်သောအခါ မရေတွက်နိုင်သော အကျိုးကျေးဇူးများ ရရှိသည်။ အိမ်ထောင်ရေးကို မထိုက်မတန်သောရည်ရွယ်ချက်များဖြင့် ပုံပျက်ပန်းပျက်ပြုလုပ်သောအခါမှသာ “ဂုဏ်ပြုခံရခြင်း” ၏အရည်အသွေးကို ဆုံးရှုံးသည်။

Honourable in all. The first part of the verse may be translated, “Marriage is to be held in honor by all,” or “Let all respect marriage.” The marriage institution was ordained by a wise Creator to be a great blessing to human beings, and when the purpose of the Creator is carried out in family life, immeasurable good results. Only when marriage is perverted to serve unworthy purposes does marriage lose the quality of being “honourable.”

 

အိပ်ရာကို မညစ်ညမ်းစေရ။ ဤအခန်းငယ်၏အပိုင်းကို “အိပ်ရာကို မညစ်ညမ်းစေရ” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်သည် (အထက်တွင် “အားလုံးတွင် ဂုဏ်ပြုခံရသည်” ကိုကြည့်ပါ)။ အိပ်ရာကို ညစ်ညမ်းစေရန် ဖြစ်နိုင်သည်၊ ထို့ကြောင့် တမန်တော်သည် ၎င်းကို သန့်ရှင်းစင်ကြယ်စွာ ထိန်းသိမ်းရန်နှင့် ၎င်းကို ယုတ်ညံ့သောတပ်မက်မှုဖြည့်ဆည်းရန် ကိရိယာအဖြစ် မလျှော့ချရန် သူ၏စာဖတ်သူများကို အကြံပေးသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ အိမ်ထောင်ရေးဘဝ၏ ရင်းနှီးမှုများသည် ဂုဏ်မဲ့သည် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့သည် စရိုက်တန်ဖိုးကို လျော့ချသည်ဟူသော အချို့သူများ၏အယူအဆသည် ဖန်ဆင်းရှင်က သတ်မှတ်ပြီး ကောင်းသည်ဟု ကြေညာထားသော အစီအစဉ်တစ်ခုကို ဂုဏ်မထူးစေသည့် စာတန်၏လှည့်စားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ၁ကော ၇:၃-၅ ကိုကြည့်ပါ။

Bed undefiled. This part of the verse may be translated, “let the bed be undefiled” (cf. above under “honourable in all”). It is possible for the bed to be defiled, hence the apostle counsels his readers to keep it pure and honorable and not to degrade it into an instrument for the gratification of base lust. On the other hand, the idea held by some that the intimacies of married life are dishonorable or that they necessarily detract from nobility of character is an artifice of the devil that dishonors one of the arrangements the Creator ordained and pronounced good. See on 1 Cor. 7:3–5.

 

မတရားမေထုန်သူများ။ သို့မဟုတ် “အကျင့်ယုတ်သူများ”။ မဿဲ ၅:၃၂ ကိုကြည့်ပါ။

Whoremongers. Or, “immoral persons.” See on Matt. 5:32.

 

အိမ်ထောင်ရေးဖောက်ဖျက်သူများ။ ထွက်မြောက်ရာ ၂၀:၁၄; မဿဲ ၅:၃၂ ကိုကြည့်ပါ။

Adulterers. See on Ex. 20:14; Matt. 5:32.

 

ဘုရားသခင်က တရားစီရင်မည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏သန့်ရှင်းသောပညတ်တရားများ၏ မူများကို စဉ်ဆက်မပြတ် ချိုးဖောက်နေသူများနှင့်အတူ နောက်ဆုံးသောနေ့တွင် (ဗျာဒိတ် ၂၁:၈ ကိုကြည့်ပါ)။

God will judge. That is, along with all others who have persistently lived in violation of the principles set forth in His holy law, at the last day (see on Rev. 21:8).

 

၅. စကားပြောဆိုမှု။ ဂရိစကားလုံး “ထရိုပို့စ်” သည် “ဘဝပုံစံ”၊ “စိတ်ထားပုံစံ”၊ “အပြုအမူ”၊ “စရိုက်လက္ခဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အင်္ဂလိပ်ဘာသာစကားဟောင်းတွင် “စကားပြောဆိုမှု” သည် ဤအဓိပ္ပာယ်များကို ဆောင်သည်။

5. Conversation. Gr. tropos, “way of life,” “turn of mind,” “conduct,” “character.” In Old English “conversation” had essentially these meanings.

 

လောဘတက်ခြင်း။ လုကာ ၁၂:၁၃-၃၄ ကိုကြည့်ပါ။ ရောင့်ရဲခြင်း။ ဖိလိပ္ပိ ၄:၁၁; ၁တိ ၆:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Covetousness. See on Luke 12:13–34.

Content. See on Phil. 4:11; 1 Tim. 6:6.

 

သင်တို့ရှိသည့်အရာများနှင့်။ လူများသည် ၎င်းတို့ရှိသည့်အရာများနှင့် ရောင့်ရဲတတ်ရန် သင်ယူနိုင်လျှင်၊ အခြားသူများရှိသည့်အရာများကို မလိုချင်ဘဲ လူသားမျိုးနွယ်ကို ဒုက္ခပေးသော ပြဿနာအများစုသည် အလိုလိုဖြေရှင်းပြီးဖြစ်လိမ့်မည်။ ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အရာများအပေါ် ခရစ်ယာန်သဘောထားနှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အတွက် မMateဲ ၆:၁၉-၃၄ ကိုကြည့်ပါ။

Such things as ye have. If men could only learn to be content with what they have, and not covet what others have, most of the problems that torment the human race would automatically be solved. For comment on the Christian attitude toward the material things of life see on Matt. 6:19–34.

 

သူ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်ဖြစ်သည်။ ကိုးကားချက်သည် ဒုတိယသိမိယ ၃၁:၆, ၈ ၏ ဂရိခေတ်ကျမ်းစာမှဖြစ်သည်။ သင့်ကို ဘယ်တော့မှ မစွန့်ပစ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏လိုအပ်ချက်များအတွက် ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာစွမ်းဖြည့်ပေးမှုနှင့်ပတ်သက်၍ မMateဲ ၆:၂၆-၃၄ ကိုကြည့်ပါ။

He. That is, God. The quotation is from the LXX of Deut. 31:6, 8.

Never leave thee. Concerning God’s beneficent provision for our needs see on Matt. 6:26–34.

 

၆. ရဲရင့်စွာ။ သို့မဟုတ် “ယုံကြည်စိတ်ချစွာ”။ ကိုးကားချက်သည် ဆာလံ ၁၁၈:၆ ၏ ဂရိခေတ်ကျမ်းစာမှဖြစ်သည် (ထိုနေရာတွင် မှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

6. Boldly. Or, “confidently.” The quotation is from the LXX of Ps. 118:6 (see comment there).

 

၇. အုပ်ချုပ်သူများ။ စကားလုံးအရ “လမ်းပြသူများ”၊ “ခေါင်းဆောင်များ” ဟု ဆိုလိုပြီး ဤနေရာတွင် အသင်းတော်ခေါင်းဆောင်များကို ဆိုလိုသည်။ အသင်းတော်၏ခေါင်းဆောင်မှုအပေါ် သစ္စာစောင့်သိမှုနှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အတွက် ၁သက် ၅:၁၂, ၁၃ ကိုကြည့်ပါ�।

7. Them which have the rule. Literally, “guides,” “leaders,” here meaning church leaders. For comment on loyalty to the leadership of the church see on 1 Thess. 5:12, 13.

 

ဟောပြောခဲ့သူများ။ စကားလုံးအရ “ဟောပြောခဲ့သည်” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ယခုအခါ ယေရှုထဲတွင် အနားယူနေသည့် ယခင်ခေါင်းဆောင်များကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

Have spoken. Literally, “spoke,” implying that former leaders, perhaps now resting in Jesus, are here referred to.

 

၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်း။ အခန်း ၁၁ တွင်ဖော်ပြထားသော ယုံကြည်ခြင်း၏သူရဲကောင်းများသည် ရှေးကျခဲ့ပြီဖြစ်သည်။ သို့သော် ပို၍မကြာသေးမီကာလများတွင်လည်း ၎င်းတို့၏စံနမူနာကို လိုက်လျှောက်နိုင်သည့် သစ္စာရှိသူများရှိခဲ့သည်။

Whose faith. The heroes of faith referred to in ch. 11 had all lived in the long ago. But there had also been faithful men in more recent times whose example might safely be followed.

 

လိုက်လျှောက်ပါ။ သို့မဟုတ် “အတုယူပါ”။

Follow. Or, “imitate.”

 

အဆုံး။ ဤစကားစုသည် စကားလုံးအရ “၎င်းတို့၏အပြုအမူ၏ရလဒ်” ဟု ဆိုလိုသည်။ စာရေးသူသည် အချို့သောပုဂ္ဂိုလ်များကို သတ်မှတ်ထားဖွယ်ရှိသော်လည်း ၎င်းတို့၏အမည်ကို မဖော်ပြထားပေ�।

End. The phrase reads literally, “result of their conduct.” The writer doubtless has certain particular persons in mind, though he does not name them.

 

စကားပြောဆိုမှု။ ဂရိစကားလုံး “အနသ္တရိုဖီ” သည် “ဘဝပုံစံ”၊ “အပြုအမူ”၊ “အကျင့်စရိုက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ဧဖက် ၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Conversation. Gr. anastrophē, “manner of life,” “conduct,” “behavior” (see on Eph. 4:22).

 

၈. ယေရှုခရစ်။ အမည်နှစ်ခုကို အတူတွဲသုံးခြင်း၏ အရေးပါမှုအတွက် မMateဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

8. Jesus Christ. For the significance of the two names used together see on Matt. 1:1.

 

တူညီသည်။ အခန်းငယ် ၈ ၏ မှတ်ချက်သည် အခန်းငယ် ၉ ၏ သတိပေးချက်အတွက် ပြင်ဆင်ရန် ရည်ရွယ်ပုံရသည်။ ခရစ်တော်သည် ဘယ်သောအခါမျှ မပြောင်းလဲသောကြောင့်၊ သူအကြောင်းဟောပြောသည့်သတင်းစကားသည် ဘယ်သောအခါမျှ မပြောင်းလဲနိုင်ပေ။ သန့်ရှင်းသောဧဝံဂေလိတရားနှင့် ကွဲပြားသော သွန်ပြချက်များကို ထပ်မံစစ်ဆေးစရာမလိုဘဲ ပယ်ရှင်းနိုင်သည်။ ဂလာတိ ၁:၆-၈ ကိုကြည့်ပါ။

The same. The comment of v. 8 was apparently intended to prepare the way for the warning of v. 9. In view of the fact that Christ never changes, the message about Him can never change. Teachings that differ from the pure gospel already proclaimed may be dismissed without further examination. See on Gal. 1:6–8.

 

၉. လှည့်လည်သယ်ဆောင်မခံရ။ အချို့သူများသည် မည်သည့်အသစ် သို့မဟုတ် ထူးဆန်းသော သွန်ပြချက်များကိုမဆို အလွယ်တကူ လွှမ်းမိုးခံရသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာ ခွဲခြားသိမြင်မှု မရှိသဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် သွန်ပြချက်အသစ်ကို ကျမ်းစာနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပြီး အမှန်နှင့်အမှားကို ခွဲခြားနိုင်စွမ်းမရှိပေ။ မှတ်ချက်အတွက် ဧဖက် ၄:၁၄; ကောလောသဲ ၂:၄, ၈ ကိုကြည့်ပါ။

9. Be not carried about. Some are easily influenced by any new or strange teaching. Lacking spiritual discrimination, they are unable to differentiate between truth and error by comparing the new teaching with Scripture. For comment see on Eph. 4:14; Col. 2:4, 8.

 

မတူကွဲပြားမှုများ။ သို့မဟုတ် “ကွဲပြားခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရရှိပြီးသော သန့်ရှင်းသောဧဝံဂေလိသတင်းစကားနှင့် ကွဲပြားခြင်းဖြစ်သည်။

Divers. Or, “diverse,” that is, differing from the pure gospel message already received.

 

ကျေးဇူးတော်ဖြင့် တည်မြဲစေခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဘာသာရေးနှင့် ဓမ္မပညာရပ်ဆိုင်ရာ ခေတ်စားသောအယူအဆများဖြင့် “လှည့်လည်သယ်ဆောင်မခံရ” ရန်ဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ကျေးဇူးတော်၏ တည်ငြိမ်စေသောစွမ်းအားသည် ခရစ်ယာန်များအား မတိကျသောသွန်ပြချက်များမှ အကာအကွယ်ပေးသည်။ “ကျေးဇူးတော်” နှင့်ပတ်သက်သော မှတ်ချက်အတွက် ရောမ ၁:၇; ၃:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

Established with grace. That is, so as not to be “carried about” with fads in religion and in theology. The stabilizing power of the grace of Christ is the Christian’s best protection against errant teachings. For comment on “grace” see on Rom. 1:7; 3:24.

 

အစာအာဟာရဖြင့်မဟုတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ “အစားအစာများဖြင့်” မဟုတ်ပေ။ အချို့သူများသည်၊ အနည်းဆုံးအားဖြင့်၊ ကျမ်းစာ၏ရှင်းလင်းသောသွန်ပြချက်များကို ကျော်လွန်ပြီး ၎င်းတို့၏အစားအသောက်ဆိုင်ရာ သေးသိမ်မှုများကို ယုံကြည်ခြင်း၏စမ်းသပ်မှုအဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဘာသာရေးနှင့် အစားအသောက်ဆိုင်ရာ ဆက်နွှယ်မှုနှင့် ဘာသာရေးတာဝန်များအဖြစ် ဖုံးကွယ်ထားသော အစားအသောက်ဆိုင်ရာ ခေတ်စားမှုများကို သတိပေးချက်အတွက် ရောမ ၁၄:၁၇; ၁တိ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ။

Not with meats. That is, “not with foods.” Apparently some, at least, of the religious faddists went beyond the plain teachings of Scripture with respect to diet, and made their dietary scruples a test of faith. For comment on the relationship of diet to religion, and for a warning against fads in diet disguised as religious obligations, see on Rom. 14:17; 1 Tim. 4:3.

 

အကျိုးမရှိ။ အစားအသောက်ဆိုင်ရာ ခေတ်စားမှုများကို အားပေးထောက်ခံသူများပင်လျှင် ၎င်းတို့မှ လက်တွေ့အကျိုးမရရှိခဲ့ပေ။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ ဤနေရာတွင် ဧဗျုန်နိတ်များ သို့မဟုတ် နာဇရိတ်များကဲ့သို့ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်ကို ဒုက္ခပေးခဲ့သော ယုဒဘာသာဝင်များ၏ အုပ်စုတစ်ခု သို့မဟုတ် တစ်ခုထက်ပိုသောအုပ်စုကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည် (အတွဲ ၆၊ စာမျက်နှာ ၅၃, ၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Not profited. Even those who so vehemently lauded the value of the dietary fads they advocated had received no practical benefit therefrom. Doubtless, reference is to one or more of the Judaizing factions that troubled the early Christian church, such as the Ebionites and the Nazarenes (see Vol. VI, pp. 53, 54).

 

၁၀. ကျွန်ုပ်တို့တွင် ယဇ်ပလ္လင်တစ်ခုရှိသည်။ ဤနေရာတွင် စာရေးသူသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိများသည် ရှေးခေတ်ဗိမာန်တော်သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ယူဆောင်လာသော ယဇ်ပူဇော်သောတိရစ္ဆာန်အချို့၏ အပိုင်းအချို့ကို ခွဲဝေပေးခံရသည်ကို ရည်ညွှန်းသည် (လေဝိ ၆:၁၆-၁၈; ၇:၁၅, ၁၆, ၃၁-၃၄; တောလည်ရာ ၁၈:၈-၁၀; ဒုတိယသိမိယ ၁၈:၁, ၂; ၁ကော ၉:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ ဟေဗြဲ ၁၃:၉ တွင်ဖော်ပြထားသော မတိကျသောအယူဝါဒများသည် ခရစ်ယာန်များအား အစားအသောက်နှင့် သောက်စရာများနှင့်ဆိုင်သော ယုဒဘာသာ၏ ရှေးဟောင်းထုံးတမ်းများနှင့် အခမ်းအနားများကို ကျင့်သုံးရန် အရေးကြီးကြောင်း အလေးပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းဖြင့် သာလွန်သန့်ရှင်းမှုကို ရရှိနိုင်သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ သို့သော် ခရစ်ယာန်များတွင် ကယ်လဝါရီ၏လက်ဝါးကပ်တိုင်ဖြစ်သည့် ယဇ်ပလ္လင်တစ်ခုရှိပြီး၊ ရှေးဟောင်းတိရစ္ဆာန်ယဇ်ပူဇော်မှုများထက် တန်ဖိုးနှင့် ထိရောက်မှုတွင် သာလွန်သော ယဇ်ပူဇော်မှုတစ်ခုရှိသည် (အခန်း ၉:၁၄, ၂၄-၂၈; ၁၀:၁၀, ၁၂, ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် “လောက၏အပြစ်ကို ဖယ်ရှားပေးသော ဘုရားသခင်၏သိုးသငယ်” (ယောဟန် ၁:၂၉) ထက် မပိုပေ။ ထို့အပြင်၊ ခရစ်တော်သည် သူ့ကိုယုံကြည်သူများအား သူ၏အသားကို စားရန် တိုက်တွန်းသည် (ယောဟန် ၆:၃၃-၅၈ ကိုကြည့်ပါ)။

10. We have an altar. The writer here alludes to the fact that the priests and the Levites were assigned certain portions of some of the sacrificial animals brought to the ancient sanctuary or to the Temple (see Lev. 6:16–18; 7:15, 16, 31–34; Num. 18:8–10; Deut. 18:1, 2; cf. 1 Cor. 9:13). Perhaps the false doctrines referred to in Heb. 13:9 had stressed the importance of requiring Christians to practice the ancient rites and ceremonies of Judaism, which dealt with meats and drinks, as if a superior state of holiness could thereby be attained. But Christians have an altar, the cross of Calvary, and a sacrifice far surpassing the ancient animal sacrifices in value and efficacy (see on chs. 9:14, 24–28; 10:10, 12, 14). This was none other than “the Lamb of God, which taketh away the sin of the world” (John 1:29). Furthermore, Christ calls upon those who believe in Him to eat of His flesh (see John 6:33–58).

They … which serve. That is, the priests and the Levites.

 

စားခွင့်မရှိ။ ယုဒဘာသာရေးစနစ်အတွင်း၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် လေဝိများသည် ဂုဏ်ပြုခံရသောရာထူးနှင့် အထူးအခွင့်အရေးများကို ခံစားခဲ့ရသည်။ သို့သော်၊ ယေရှုကို ပယ်ချခဲ့သောကြောင့်၊ ၎င်းတို့၏မြင့်မြတ်သောရာထူးရှိသော်လည်း၊ စစ်မှန်သောခရစ်ယာန်များအားလုံးတွင် စားခွင့်ရှိသည့်အရာကို စားရန် မထိုက်တန်ပေ။ ရှင်ပေါလုသည် သခင်ဘုရား၏စားပွဲပေါ်ရှိ ပေါင်မုန့်နှင့်စပျစ်ရည်ကိုလည်း စဉ်းစားနေပေမည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ အခန်းငယ် ၉ တွင် “မတူကွဲပြားပြီး ထူးဆန်းသောအယူဝါဒများ” ဟုရည်ညွှန်းထားသော ဘာသာရေးစနစ်၏ ထင်ရှားသောအကျိုးကျေးဇူးများသည် ယေရှုခရစ်အားဖြင့် ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ကယ်တင်ခြင်းလမ်းကို အနည်းဆုံးထက် သာလွန်သည်။

No right to eat. Within the orbit of the Jewish religious system the priests and Levites enjoyed an honored position and special privileges. But, having rejected Jesus, they were unworthy, in spite of their exalted position, to partake of that to which all true Christians have a right. Paul may also have been thinking of the bread and the wine of the Lord’s table. Under any circumstances, the vaunted merits of the system of religion referred to as “divers and strange doctrines” in v. 9 were infinitely inferior to the way of salvation through faith in Jesus Christ.

 

 

၁၁-၁၃ (ဂလာတိ ၃:၁၃)။ သူသည် စခန်းပြင်ပတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားခဲ့သည်။—အာဒံနှင့်ဧဝတို့သည် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်သည့်အတွက် ဧဒင်ဥယျာဉ်မှ နှင်ထုတ်ခံခဲ့ရသကဲ့သို့၊ ခရစ်တော်သည်လည်း သန့်ရှင်းရာဌာန၏ နယ်နိမိတ်ပြင်ပတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားရမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် ရာဇဝတ်သားများနှင့် လူသတ်သမားများကို ကွပ်မျက်ရာ စခန်းပြင်ပတွင် သေဆုံးခဲ့သည်။ ထိုနေရာတွင် သူသည် အပြစ်သားအပေါ်ကျရောက်သင့်သော ပြစ်ဒဏ်ကို တစ်ဦးတည်း ထမ်းပိုးခဲ့သည်။ “ခရစ်တော်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ကျိန်ခြင်းဖြစ်လျက်၊ ကျွန်ုပ်တို့ကို ပညတ်တရား၏ကျိန်ခြင်းမှ ရွေးနှုတ်ခဲ့သည်” ဟူသောစကားများသည် နက်နဲပြီး အဓိပ္ပာယ်ပြည့်ဝသည်။ သူသည် စခန်းပြင်ပသို့ ထွက်သွားခဲ့ပြီး၊ သူသည် ယုဒလူမျိုးအတွက်သာမက တစ်ကမ္ဘာလုံးအတွက် သူ၏အသက်ကို ပေးအပ်ခဲ့ကြောင်း ပြသခဲ့သည် (YI ဇွန်လ ၂၈, ၁၉၀၀)။

11–13 (Gal. 3:13). He Suffered Without the Camp.—As Adam and Eve were banished from Eden for transgressing the law of God, so Christ was to suffer without the boundaries of the holy place. He died outside the camp, where felons and murderers were executed. There He trod the winepress alone, bearing the penalty that should have fallen on the sinner. How deep and full of significance are the words, “Christ hath redeemed us from the curse of the law, being made a curse for us.” He went forth without the camp, thus showing that He gave His life not only for the Jewish nation, but for the whole world (YI June 28, 1900).

 

ခရစ်တော်သည် လူသားမျိုးနွယ်အားလုံးအတွက် သေဆုံးခဲ့သည်။—ခရစ်တော်သည် ယေရုဆလင်မြို့ရိုးပြင်ပရှိ ကယ်လဝါရီတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် သူသည် ဟေဗြဲလူမျိုးများအတွက်သာမက၊ လူသားမျိုးနွယ်အားလုံးအတွက် သေဆုံးခဲ့ကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည်။ သူသည် ကျဆုံးနေသောလောကကို ၎င်းသည် ၎င်းတို့၏ရွေးနှုတ်သူဖြစ်ကြောင်း ကြေညာပြီး၊ ၎င်းပေးသော ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံရန် တိုက်တွန်းသည် (SW စက်တင်ဘာလ ၄, ၁၉၀၆)။

Christ Died for All Mankind.—Christ suffered without the gates of Jerusalem, for Calvary was outside the city walls. This was to show that He died, not for the Hebrews alone, but for all mankind. He proclaims to a fallen world that He is their Redeemer, and urges them to accept the salvation He offers (SW Sept. 4, 1906).

 

 

၁၁. ထိုတိရစ္ဆာန်များ။ ယဇ်ပုရောဟိတ်အဆီသုတ်ခံရသူ သို့မဟုတ် လူအပေါင်းအတွက် အပြစ်ဖြေရာ ယဇ်ပူဇော်မှု၏ သွေးကို သန့်ရှင်းရာဌာနသို့ ယူဆောင်လာသောအခါ၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်သည် အသားကို မစားရဘဲ စခန်းပြင်ပတွင် မီးရှို့ရမည် (လေဝိ ၆:၃၀)။ ထိုနည်းတူ၊ ယေရှုသည် “မြို့တံခါးပြင်ပတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားခဲ့သည်” (ဟေဗြဲ ၁၃:၁၂; ယောဟန် ၁၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့နောက် သူ၏သွေးကို ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ဝန်ဆောင်မှုပြုခဲ့သည် (ဟေဗြဲ ၉:၁၂)။ ရှေးဟောင်းယဇ်ပူဇော်မှုစနစ်အောက်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် ထိုသို့သော ယဇ်ပူဇော်မှု၏ ၎င်းတို့၏ပုံမှန်အပိုင်းကို စားခွင့်မရှိခဲ့ပေ (ဟေဗြဲ ၁၃:၁၀)၊ သို့သော် ခရစ်တော်က “ယူစားကြလော့၊ ဤသည်မှာ သင်တို့အတွက် ကျိုးပဲ့သော ငါ၏ခန္ဓာကိုယ်ဖြစ်သည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သည် (၁ကော ၁၁:၂၄)။

11. Those beasts. When the blood of the sin offering was carried into the sanctuary, as in the case of the anointed priest or the whole congregation, the priest was not to eat of the flesh but to burn it without the camp (Lev. 6:30). Similarly, Jesus “suffered without the gate” (Heb. 13:12; cf. John 19:17), after which He ministered His own blood in the heavenly sanctuary (Heb. 9:12). Under the old sacrificial system the priests would have had no right to eat their usual portion of such a sacrifice (ch. 13:10), but Christ said, “Take, eat: this is my body, which is broken for you” (1 Cor. 11:24).

 

၁၂. သူသည် သန့်ရှင်းစေရန်။ ခရစ်တော်သည် နောင်တရသောအပြစ်သားများအတွက် သူ၏သွေးကို ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနတွင် ဝန်ဆောင်မှုပြုနိုင်ရန်၊ ယေရုဆလင်မြို့၏ “တံခါးပြင်ပတွင် ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားခဲ့သည်”။

12. That he might sanctify. In order that Christ might minister His own blood on behalf of repentant sinners, in the heavenly sanctuary, He appropriately “suffered without the gate” of Jerusalem.

 

၁၃. ကျွန်ုပ်တို့ ထွက်သွားကြစို့။ ယုဒခရစ်ယာန်များသည် ယုဒဘာသာ၏ ထုံးတမ်းများနှင့် အခမ်းအနားများတွင် ကယ်တင်ခြင်းကို မရှာဖွေတော့ပေ။ ၎င်းတို့သည် ဣသရေလလူမျိုးများဖြစ်နေဆဲဖြစ်ပြီး၊ ပုံဆောင်အားဖြင့် ယေရုဆလင်မြို့၏ နေထိုင်သူများဖြစ်သည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် မေရှိယကို လိုက်လျှောက်ပါက၊ ယုဒဘာသာ၏ နယ်နိမိတ်များကို ကျော်လွန်၍ သူနှင့်အတူသွားရမည်။ ဟေဗြဲဩဝါဒစာအုပ်၏ နောက်ခံတွင်၊ ဤအခြေအနေသည် ယုဒခရစ်ယာန်များအား ယုဒဘာသာ၏ ထုံးတမ်းများနှင့် အခမ်းအနားများမှ အာရုံပြောင်းပြီး ယေရှုခရစ်နှင့် ကောင်းကင်သန့်ရှင်းရာဌာနရှိ သူ၏ယဇ်ပုရောဟိတ်ကြီးအဖြစ် ဝန်ဆောင်မှုအပေါ် အာရုံစိုက်ရန် တောင်းဆိုခြင်းဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၃၈၉ ကိုကြည့်ပါ)။

13. Let us go forth. Jewish Christians would no longer seek salvation in the rites and ceremonies of the Jewish religion. They were still Israelites, and as such, figuratively speaking, inhabitants of the city of Jerusalem. But if they followed the Messiah, they must go with Him beyond the bounds of Judaism. In the setting of the book of Hebrews this situation constitutes an appeal to Jewish Christians to turn their eyes from the rites and ceremonies of Judaism and to fix them upon Jesus Christ and His ministry as our great High Priest in the heavenly sanctuary (see p. 389).

 

သူ၏အရှက်ကို ထမ်းပိုးခြင်း။ ဂေါလဂုတ္ထသို့ ရာဇဝတ်သားအဖြစ် ထွက်သွားစဉ် ယေရှုအပေါ် သနားကရုဏာပြသသူများသည် သူနှင့်အတူ “အရှက်” ကို ခံစားခဲ့ရသည်။ ယုဒခရစ်ယာန်များအတွက် ခရစ်ယာန်ဘာသာကို လက်ခံယုံကြည်ခြင်းသည် ၎င်းတို့၏ယုဒလူမျိုးအချင်းချင်း၏ မုန်းတီးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေပြီး၊ ယုဒယဇ်ပူဇော်မှုစနစ်ကို ကယ်တင်ခြင်း၏လမ်းအဖြစ် စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် သစ္စာဖောက်မှုနှင့် နိုင်ငံတော်ဖျက်မှုဟူသော စွပ်စွဲချက်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။

Bearing his reproach. Those who manifested sympathy for Jesus when He went forth to Golgotha as a condemned criminal suffered “reproach” with Him. For Jewish Christians to espouse Christianity was to incur the hatred of their fellow Jews, and for them to turn their backs on the Jewish sacrificial system as a means of salvation would be to incur the charge of apostasy and treason.

 

၁၄. ဆက်လက်တည်ရှိသောမြို့မရှိ။ ယုဒလူများသည် ယေရုဆလင်မြို့ကို “ဆက်လက်တည်ရှိသောမြို့” အဖြစ် ယူဆခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏အကြံအစည်သည် ထိုမြို့နှင့် ခွဲမရနိုင်စွယ်ဆက်နွယ်နေသည်ဟု ယူဆကာ ၎င်းသည် ထာဝရတည်ရှိမည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ယုဒဘာသာ၏ရင်ခွင်အတွင်း လုံခြုံမှုကို ခံစားခဲ့ရသည်။ သို့သော် ခရစ်ယာန်များတွင် ထိုသို့ “ဆက်လက်တည်ရှိသောမြို့” မရှိပေ။ ၎င်းတို့၏မျှော်လင့်ချက်များနှင့် ရည်မှန်းချက်များသည် မည်သည့်လောကီမြို့ သို့မဟုတ် ဘာသာရေးစနစ်နှင့်မျှ မဆက်နွှယ်ပေ။ မကြာမီ ယေရုဆလင်မြို့၏ ဖျက်ဆီးခံရမှုကို မြင်တွေ့ရတော့မည့် ဟေဗြဲခရစ်ယာန်များအတွက် ဤအရာသည် မည်မျှအရေးပါသနည်း။

14. No continuing city. The Jews looked upon Jerusalem as a “continuing city.” that is, they considered that the divine plan was inextricably bound up with the city and that it was, therefore, destined to stand forever. They felt security within the arms of Judaism. But Christians have no such “continuing city.” Their hopes and aspirations are not associated with any earthly city or religious system. How significant for Hebrew Christians who in a short time were to witness the destruction of Jerusalem!

 

လာမည့်တစ်ခုကို ရှာဖွေပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရုဆလင်မြို့သစ် (အခန်း ၁၂:၂၂ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ အာဗြဟံဘိုးဘေး၏ အတွေ့အကြုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (အခန်း ၁၁:၁၀)။

Seek one to come. That is, the New Jerusalem (cf. ch. 12:22). Compare the experience of the patriarch Abraham (ch. 11:10).

 

၁၅. သူမှတစ်ဆင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်တော်မှတစ်ဆင့်၊ သို့မဟုတ် ယေရုဆလင်မြို့၏ “တံခါးပြင်ပ” တွင် သူပြုလုပ်ခဲ့သော ယဇ်ပူဇော်မှု၏တန်ဖိုးကြောင့်ဖြစ်သည်။

15. By him. That is, by Christ, or by virtue of the sacrifice that He has already made for us “without the gate” of Jerusalem.

 

ချီးမွမ်းခြင်း၏ယဇ်ပူဇော်မှု။ မောရှေပညတ်တရားအရ သတ်မှတ်ထားသည့်အတိုင်း ဗိမာန်တော်သို့ ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းသော ယဇ်ပူဇော်မှုကို ယူဆောင်လာမည့်အစား (လေဝိ ၇:၁၂-၁၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သခင်ဘုရားထံသို့ စဉ်ဆက်မပြတ် “ချီးမွမ်းခြင်း၏ယဇ်ပူဇော်မှု” ကို ပူဇော်ရမည်။

Sacrifice of praise. Instead of bringing a thank offering to the Temple, as prescribed by the Mosaic law (see Lev. 7:12–14), we are to offer up a continual “sacrifice of praise” to the Lord.

 

၁၆. ကောင်းမှုပြုပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ အခြားသူများ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် ဝန်ဆောင်မှုပြုခြင်းဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်သည် နွားနှင့်ဆိတ်များ၏သွေးဖြင့် မနှစ်သက်ပေ (အခန်း ၁၀:၅-၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် အကျိုးမရှိပေ။ သို့သော် အခြားသူများအတွက် စွန့်လွှတ်သောဝန်ဆောင်မှု၏ စိတ်ဓာတ်ဖြင့် သူသည် နှစ်သက်သည် (မMateဲ ၂၅:၂၄-၄၀ ကိုကြည့်ပါ)။ “သန့်ရှင်းပြီး မညစ်ညမ်းသောဘာသာ” (ယာကုပ် ၁:၂၇) ၏ ကျင့်ဆောင်မှုသည် သူ၏မျက်မှောက်တွင် အမြဲလက်ခံထိုက်သည်။

16. Do good. That is, to minister to the needs of others. God is not pleased with the blood of bulls and goats (see on ch. 10:5–8). It serves no useful purpose. But He is pleased with the spirit of sacrificial service for others (see on Matt. 25:24–40). The practice of “pure religion and undefiled” (James 1:27) is ever acceptable in His sight.

 

မျှဝေပါ။ သို့မဟုတ် “ဝေမျှပါ”။

Communicate. Or, “share.”

 

မမေ့လျော့ပါနှင့်။ အချို့သူများသည် ဤကိစ္စတွင် ဂရုမစိုက်ဖြစ်ခဲ့ကြပေမည်။

Forget not. Perhaps some had grown careless in this respect.

 

ဘုရားသခင်သည် နှစ်သက်သည်။ တရားဝင်ထုံးတမ်းများနှင့် အခမ်းအနားများသည် ဘုရားသခင်အတွက် အဓိပ္ပာယ်မရှိပေ။ သူသည် လူများအား “ဝိညာဉ်နှင့် သစ္စာတရားဖြင့်” (ယောဟန် ၄:၂၃) ကိုးကွယ်ရန် ရှာဖွေပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏စရိုက်ကို ထင်ဟပ်စေပြီး အခြားသူများအတွက် ဝန်ဆောင်မှုဘဝတွင် သူအပေါ်ထားသော ချစ်ခြင်းနှင့် ဆက်ကပ်မှုကို ပြသရန်ဖြစ်သည်။

God is well pleased. Formal rites and ceremonies have no meaning to God. He seeks men to worship Him in “spirit and in truth” (John 4:23), that is, by reflecting His character and by demonstrating their love and devotion to Him in a life of service for others.

 

၁၇. နာခံပါ။ အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ။

17. Obey. See on v. 7.

 

သင်တို့ကိုယ်ကို လက်အောက်ခံပါ။ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သိုးစုကို ထိန်းကျောင်းရန် ခေါင်းဆောင်များကို ခန့်အပ်ထားပြီး၊ ထိုခေါင်းဆောင်များကိုယ်တိုင် သခင်ဘုရားကို နာခံစဉ်တွင် သူ၏သိုးများအား ၎င်းတို့အပေါ်ခန့်အပ်ထားသူများကို လက်အောက်ခံရန် တောင်းဆိုသည်။ ဤနေရာတွင် ယခင်ခေါင်းဆောင်များကို ရည်ညွှန်းသည့် အခန်းငယ် ၇ မဟုတ်ဘဲ လက်ရှိခေါင်းဆောင်များကို ရည်ညွှန်းသည်။

Submit yourselves. God has appointed leaders to shepherd His flock, and He calls upon His sheep to submit to those appointed over them, the while these leaders themselves obey the Master. Here reference is to present leaders, not to former leaders as in v. 7.

 

သူတို့သည် စောင့်ကြည့်သည်။ ဘုရားသခင်က အသင်းတော်အပေါ် ခန့်အပ်ထားသော ခေါင်းဆောင်များသည် သူ၏လူများ၏ သာယာဝပြောမှုအတွက် သူ့ထံတွင် တာဝန်ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့၏ စီမံခန့်ခွဲမှုအတွက် တိကျသောစာရင်းပေးရမည်။

They watch. The leaders God has appointed over the church are responsible to Him for the welfare of His people, and He will require a strict account of their stewardship.

 

သင်တို့၏ဝိညာဉ်များအတွက်။ ဆိုလိုသည်မှာ “သင်တို့အတွက်” (အခန်း ၁၂:၉, ၂၃ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

For your souls. That is, “for you” (cf. on ch. 12:9, 23).

 

စာရင်းပေးရမည်။ စီမံခန့်ခွဲသူတစ်ဦးသည် ၎င်း၏သခင်ထံတွင် ၎င်းအား အပ်နှံထားသော ကုန်ပစ္စည်းများအတွက် တာဝန်ခံရပြီး၊ ၎င်း၏စီမံခန့်ခွဲမှုအတွက် ဖြေကြားရမည်ကို သိသည်။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏ခန့်အပ်ထားသော ခေါင်းဆောင်များနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏စီမံခန့်ခွဲမှု၏ သစ္စာရှိစာရင်းကို ပေးအပ်ရန် ပိုမိုလွယ်ကူစေသည်။

Must give account. A steward is accountable to his master for any goods entrusted to his care, and knows that he must answer for his stewardship. By cooperating with their appointed leaders church members make it much easier for them to render a faithful account of their stewardship.

 

ဝမ်းမြောက်ခြင်းဖြင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏တာဝန်ကို သစ္စာရှိစွာ ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်ဟူသော သိရှိမှုနှင့်ဖြစ်သည်။ သစ္စာရှိသော ကျွန်များ၏ အတွေ့အကြုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏သခင်၏ ဝမ်းမြောက်ခြင်းသို့ ဝင်ရောက်ရန် ခေါ်ဆိုခံခဲ့ရသည် (မMateဲ ၂၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

With joy. That is, in the knowledge that they have faithfully discharged their responsibility. Compare the experience of the faithful servants who were summoned to enter into the joy of their Lord (see Matt. 25:21).

 

ညည်းညူခြင်းမဟုတ်။ စကားလုံးအရ “ညည်းညူခြင်းမဟုတ်”။ သစ္စာမရှိသော ကျွန်၏အတွေ့အကြုံကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (မဿဲ ၂၅:၂၈-၃၀)။

Not with grief. Literally, “not with groaning.” Compare the experience of the unfaithful servant (Matt. 25:28–30).

 

အကျိုးမရှိ။ အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များသည် ၎င်းတို့၏ခန့်အပ်ထားသော ခေါင်းဆောင်များအား စီမံခန့်ခွဲမှု၏ ကောင်းမွန်သောစာရင်းကို ပေးအပ်ရန် ခက်ခဲစေခြင်းဖြင့် မည်သည့်အကျိုးကိုမျှ မရရှိပေ။ နှစ်ဦးစလုံးသည် စာရင်းပေးသည့်နေ့တွင် “ဝမ်းမြောက်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ညည်းညူခြင်း” ကို အတူဝေမျှမည်ဖြစ်သည်။

Unprofitable. Church members gain no advantage by making it difficult for their appointed leaders to render a good account of their stewardship. Both will share together the “joy” or the “grief” of the accounting day.

 

၁၈. ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးပါ။ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆက်လက်ဆုတောင်းပေးပါ”၊ သို့မဟုတ် “ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ဆုတောင်းပေးရန် အကျင့်ပြုပါ”။ ဧဖက် ၆:၁၉; ကောလောသဲ ၄:၁၂ ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ရှင်ပေါလုသည် ကျယ်ပြန့်သောအတွေ့အကြုံနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအဆင့်မြင့်မားသူဖြစ်သော်လည်း၊ ခရစ်တော်ထဲရှိ သူ၏ညီအစ်ကိုများ၏ ဆုတောင်းမှုများကို တန်ဖိုးထားပြီး ရှာဖွေခဲ့သည်။ စစ်မှန်သော ခေါင်းဆောင်တိုင်းသည် ၎င်းတို့အတွက် လုပ်ဆောင်ပေးသူများ၏ အာရုံစိုက်မှုနှင့် ဆုတောင်းမှုများကို နက်ရှိုင်းစွာ တန်ဖိုးထားသည်။

18. Pray for us. Or, “keep praying for us,” or “make it a habit to pray for us.” Compare Eph. 6:19; Col. 4:12. Although he was a man of wide experience and great spiritual stature, Paul appreciated and sought the prayers of his brethren in Christ. Every true leader deeply appreciates the interest and prayers of those for whom he labors.

 

ယုံကြည်သည်။ ဂရိစကားလုံး “ပိသျှို” သည် ဤနေရာတွင်အသုံးပြုသည့်ပုံစံတွင် “ယုံကြည်ချက်ရှိခြင်း”၊ “သေချာခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Trust. Gr. peithō, in the form here used meaning “to be convinced,” “to be certain.”

 

သန့်ရှင်းသောသြတ္တိစိတ်။ ဆိုလိုသည်မှာ သန့်ရှင်းသောသြတ္တိစိတ်ဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလု၏ သန့်ရှင်းသောသြတ္တိစိတ်ရှိကြောင်း ထပ်ခါတလဲလဲ အတည်ပြုချက်များကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (တမန်တော် ၂၃:၁; ၂၄:၁၆; ရောမ ၉:၁; ၂ကော ၁:၁၂; ၂တိ ၁:၃)။

A good conscience. That is, a clear conscience. Compare Paul’s repeated affirmations of possessing a clear conscience (see Acts 23:1; 24:16; Rom. 9:1; 2 Cor. 1:12; 2 Tim. 1:3).

 

ဆန္ဒရှိသည်။ စကားလုံးအရ “ဆန္ဒပြုသည်”။ စာရေးသူ၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ ဧဝံဂေလိတရား၏မူများကို ၎င်း၏ဘဝတွင် အပြည့်အဝ ထင်ဟပ်စေရန်ဖြစ်သည် (၁ကော ၉:၂၇ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

Willing. Literally, “desiring.” It is the writer’s purpose to reflect the principles of the gospel fully in his own life (cf. 1 Cor. 9:27).

 

ဂုဏ်သိက္ခာရှိစွာ နေထိုင်ပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂုဏ်သိက္ခာရှိစွာ ကျင့်ဆောင်ပါ။

Live honestly. That is, conduct yourself honorably.

 

၁၉. ကျွန်ုပ်တောင်းပန်ပါသည်။ စာရေးသူသည် ၎င်းတို့နှင့် ပေါင်းသင်းဆက်ဆံမှုကို တားဆီးထားသော အခြေအနေများမှ လွတ်မြောက်ရန် စာဖတ်သူများထံ ဆုတောင်းပေးရန် အားပေးတိုက်တွန်းမှုသည် နှလုံးသားကို ထိမိစေပြီး ဆုတောင်းခြင်း၏ စွမ်းအားအပေါ် ၎င်း၏ပုဂ္ဂိုလ်ရေးယုံကြည်မှုကို ထင်ဟပ်စေသည်။

19. I beseech. The earnestness with which the writer appeals to his readers to pray for his release from circumstances that prevented fellowship with them is touching indeed and reflects his personal faith in the power of prayer.

 

ပို၍အားပေးစွာ။ သို့မဟုတ် “ပို၍အားပေးစွာ” (RSV)။

The rather. Or, “the more earnestly” (RSV).

 

သင်တို့ထံသို့ ပြန်လည်ပေးပို့ခြင်း။ အခန်းငယ် ၂၃ သည် ထိုအချိန်တွင် တိမောသေသည် အကျဉ်းချခံထားရကြောင်း အကြံပြုပြီး၊ ဟေဗြဲဩဝါဒစာရေးသူသည် လွတ်လပ်နေသည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည်။ ရောဂါဖြစ်နေခြင်း သို့မဟုတ် သာသနာပြုလုပ်ငန်းများ၏ ဖိအားကဲ့သို့သော အခြားအခြေအနေများသည် ရှင်ပေါလု၏ စာဖတ်သူများထံ ပြန်လည်ရောက်ရှိမှုကို တားဆီးနိုင်ခဲ့သည်။

Restored to you. Verse 23 suggests that Timothy was in prison at the time and seems to imply that the writer of Hebrews was at liberty. Other circumstances such as illness or the pressure of missionary duties may have prevented Paul’s return to his readers.

 

၂၀. ယခု။ အခန်းငယ် ၂၀, ၂၁ သည် ဟေဗြဲဩဝါဒစာအုပ်၏ ရည်ရွယ်ထားသော စာဖတ်သူများအပေါ် စာရေးသူမှ ကြေညာသော တမန်တော်ဆုတောင်းချက်ဖြစ်သည်။ သူသည် ၎င်းတို့ကို ဘုရားသခင်၏သန္တိသုခကို အပ်နှံသည်။

20. Now. Verses 20, 21 constitute the apostolic benediction pronounced by the writer upon the intended readers of the book of Hebrews. He commends them to the peace of God.

 

သန္တိသုခဘုရားသခင်။ ရောမ ၁၅:၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

God of peace. See on Rom. 15:33.

 

သေခြင်းမှ ပြန်လည်ဆောင်ကျဉ်းလာသူ။ ရောမ ၄:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာများတွင် မကြာခဏဖြစ်သကဲ့သို့၊ ခရစ်တော်၏ ထမြောက်ခြင်းသည် ခရစ်ယာန်၏ မျှော်လင့်ချက်နှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏ ဗဟိုချက်ဖြစ်သည်။

Brought again from the dead. See on Rom. 4:24. As so often in the epistles of the NT, the resurrection of Christ is made the heart and center of the Christian’s hope and faith.

 

သိုးများ၏သင်းအုပ်ဆရာ။ ဆာလံ ၂၃; ယောဟန် ၁၀:၁၀, ၁၁; ၁ပေ ၂:၂၅ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ သွေး။ ထာဝရပဋိညာဉ်၏ အတည်ပြုခြင်းနှင့် ထိရောက်သောအေးဂျင့်ဖြစ်သည်။ အခန်း ၉:၁၈-၂၈ ကိုကြည့်ပါ။ ထာဝရပဋိညာဉ်။ အခန်း ၈:၈-၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

Shepherd of the sheep. See on Ps. 23; John 10:10, 11; cf. 1 Peter 2:25.

The blood. The ratifying and effective agent of the everlasting covenant. See on ch. 9:18–28.

Everlasting covenant. See on ch. 8:8–12.

 

 

၂၀ (အခန်း ၈:၅-၁၃, ၆, ၇; အခန်း ၉:၁၄ တွင် EGW ကိုကြည့်ပါ)။ ကရုဏာသက်သာခြင်း၏ ထာဝရပဋိညာဉ်။—အပြစ်ကြောင့် ဖိနှိပ်ခံရသည့်ခံစားချက်အောက်တွင် ရှိနေသူများသည် ၎င်းတို့အတွက် မျှော်လင့်ချက်ရှိကြောင်း မှတ်သားထားရမည်။ လူသားမျိုးနွယ်၏ ကယ်တင်ခြင်းသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ အကြံအစည်များ၏ ရည်မှန်းချက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ကရုဏာသက်သာခြင်း၏ ပဋိညာဉ်သည် လောကတည်ထောင်ခြင်းမတိုင်မီ ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ထာဝရမှ တည်ရှိခဲ့ပြီး ထာဝရပဋိညာဉ်ဟု ခေါ်သည်။ ဘုရားသခင်မရှိခဲ့သောအချိန်မရှိသည့်အတိုင်း၊ ထာဝရစိတ်သည် လူသားမျိုးနွယ်အတွက် သူ၏ကျေးဇူးတော်ကို ထင်ရှားစေရန် နှစ်သက်မှုမရှိခဲ့သော အချိန်တစ်ခုမျှ မရှိခဲ့ပေ (ST ဇွန်လ ၁၂, ၁၉၀၁)။

20 (ch. 8:5–13, 6, 7; see EGW on ch. 9:14). The Everlasting Covenant of Mercy.—Let those who are oppressed under a sense of sin remember that there is hope for them. The salvation of the human race has ever been the object of the councils of heaven. The covenant of mercy was made before the foundation of the world. It has existed from all eternity, and is called the everlasting covenant. So surely as there never was a time when God was not, so surely there never was a moment when it was not the delight of the eternal mind to manifest His grace to humanity (ST June 12, 1901).

 

 

၂၁. သင်တို့ကို ပြည့်စုံစေပါစေ။ ဂရိစကားလုံး “ကတါတိဇို” (၁ပေ ၅:၁၀; မMateဲ ၅:၄၈ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။

21. Make you perfect. Gr. katartizō (see on 1 Peter 5:10; cf. on Matt. 5:48).

 

ကောင်းသောအမှု။ စာသားအထောက်အထားများသည် “အမှု” ဟူသောစကားလုံးကို ထည့်သွင်းထားခြင်း သို့မဟုတ် ချန်လှပ်ထားခြင်းအကြား ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၀ ကိုနှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် “ကောင်းသော” သည် ရှင်ပေါလုက ၎င်း၏စာဖတ်သူများအား လုပ်ဆောင်ရန်ထက် ၎င်းတို့ရှိရန်နှင့် ဖြစ်ရန် ဆန္ဒပြုသည့်အရာကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော် ဤ“ကောင်းသော” ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ ၎င်းတို့သည် သူ၏အလိုတော်ကို ပိုမိုထိရောက်စွာ လုပ်ဆောင်နိုင်ရန်ဖြစ်သည်။

Good work. Textual evidence is divided (cf. p. 10) between omitting and retaining the word “work.” Accordingly, the “good” describes what Paul wishes his readers to have and to be, rather than what he wishes them to do. The purpose of this “good,” however, is that they may the more effectively “do his will.”

 

သင်တို့အတွင်း လုပ်ဆောင်နေသည်။ ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုခရစ်မှတစ်ဆင့်။ ဂလာတိ ၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။ သူ့အား ဘုန်းထွန်းပါစေ။ ဂလာတိ ၁:၅ ကိုကြည့်ပါ။ ထာဝရထာဝရ။ မMateဲ ၂၅:၄၁; ဗျာဒိတ် ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ။ အာမင်။ မMateဲ ၅:၁၈; ရောမ ၁၅:၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

Working in you. See on Phil. 2:13.

Through Jesus Christ. See on Gal. 2:20.

To whom be glory. See on Gal. 1:5.

For ever and ever. See on Matt. 25:41; Rev. 1:6.

Amen. See on Matt. 5:18; Rom. 15:33.

 

၂၂. ခံနိုင်ရည်ရှိပါ။ သို့မဟုတ် “သည်းခံပါ”၊ “ထမ်းပိုးပါ”။ အားပေးစကားသတင်းစကား။ ဆိုလိုသည်မှာ ဟေဗြဲဩဝါဒစာအုပ်တွင်ပါရှိသော သတင်းစကားဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၃၈၉ ကိုကြည့်ပါ)။ စကားအနည်းငယ်ဖြင့်။ သူသည် ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ပို၍ပြောလိုသော်လည်း နေရာမလုံလောက်ခဲ့ပေ။

22. Suffer. Or, “endure,” “bear.”

Word of exhortation. That is, the message contained in the book of Hebrews (see p. 389).

In few words. There was much more that he would like to have said on the subject, but space did not permit.

 

၂၃. တိမောသေ။ တမန်တော် ၁၆:၁ ကိုကြည့်ပါ။ လွတ်မြောက်ခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းထားသော အကျဉ်းချခြင်းသည် အခြားနည်းဖြင့် မသိရှိရပေ။ သူလာလျှင်။ ဤနေရာတွင် အဆိုပြုထားသော လည်ပတ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ နောက်ထပ်အချက်အလက်မသိရှိရပေ။

23. Timothy. See on Acts 16:1.

Set at liberty. The imprisonment here alluded to is otherwise unknown.

If he come. Nothing further is known of the visit here proposed.

 

၂၄. နှုတ်ဆက်ပါ။ သို့မဟုတ် “ဂုဏ်ပြုပါ”။ အုပ်ချုပ်သူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ အသင်းတော်၏ ခေါင်းဆောင်များဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အီတလီမှလူများ။ သို့မဟုတ် “အီတလီမှလာသူများ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများဖြစ်သည်။ ဤယုံကြည်သူများသည် ထိုအချိန်တွင် အီတလီတွင်ရှိနေပြီး ဩဝါဒစာကို အီတလီမှ ပေးပို့ခဲ့သည်လား၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့သည် အီတလီမှ လာပြီး စာရေးသူနှင့်အတူ အခြားနေရာတစ်ခုတွင် ရှိနေသလားဆိုသည်ကို ဤစကားရပ်မှ မဆုံးဖြတ်နိုင်ပေ။

24. Salute. Or, “greet.”

Them that have the rule. That is, the leaders of the church (see on v. 7).

They of Italy. Rather, “they from Italy,” that is, Christian believers. Whether these believers were in Italy at the time, and the epistle thus sent from Italy, or whether they had come from Italy and were with the writer in some other place, cannot be determined from this expression.

 

၂၅. သင်တို့အားလုံးနှင့် ကျေးဇူးတော်ရှိပါစေ။ တိတု ၃:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။ အာမင်။ မMateဲ ၅:၁၈; ရောမ ၁၅:၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

25. Grace be with you all. See on Titus 3:15.

Amen. See on Matt. 5:18; Rom. 15:33.

 

 

အခန်းကဏ္ဍ ၂၅ ၏နောက်ဆက်တွဲမှတ်စုသည် မူလစာစောင်၏အစိတ်အပိုင်းမဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် ပထမဆုံးအနေဖြင့် ဆဋ္ဌမရာစုနှစ်မှူးစာမူတွင် ပေါ်ထွက်လာသည်။

The postscript following v. 25 was not part of the original epistle. It appears first in a 6th-century manuscript.

 

ellen g. white comments

1, 2 1T 679

2 AH 445; PK 132; PP 138, 158; 2T 26, 28; 6T 342

4 AH 26, 55; PP 46

5 AA 29; AH 343; GW 152; MM 184; 2T 623; 3T 293; 4T 447, 618; 5T 283; 6T 157; 7T 274

6 CT 411; FE 348; TM 148; 2T 271

8 AA 209; ML 300; MM 92; PP 630; TM 81; 5T 62

9 1T 438

11, 12 CS 54

12 DA 741

13 CT 508; 1T 692; 3T 49, 423; 5T 461; 6T 332, 412; 8T 53, 71

16 MM 184

17 AA 371; AH 528; ChS 169; CSW 44,  50, 80; CT 47,  65, 102; Ev 326, 339; EW 61; FE 55, 264; GW 189; MH 173; TM 122, 150; 1T 138,  153, 471; 2T 467, 706; 3T 242; 4T 343; 5T 11,  237, 684; 6T 62,  70,  75,  86,  92,  248,  302, 434; 7T 13,  68, 117; 9T 45, 58

20, 21 MH 167; ML 217

21 4T 543


on

No comments:

Post a Comment

Subscribe to: Post Comments (Atom)