ရှင်မာကုခရစ်ဝင်ကျမ်း - Mark

ရှင်မာကုခရစ်ဝင်ကျမ်း - Mark

 

မာတိကာ (Table of Contents)
အခန်းကြီး - ၁
အခန်းကြီး - ၂
အခန်းကြီး - ၃
အခန်းကြီး - ၄
အခန်းကြီး - ၅
အခန်းကြီး - ၆
အခန်းကြီး - ၇
အခန်းကြီး - ၈
အခန်းကြီး - ၉
အခန်းကြီး - ၁၀
အခန်းကြီး - ၁၁
အခန်းကြီး - ၁၂
အခန်းကြီး - ၁၃
အခန်းကြီး - ၁၄
အခန်းကြီး - ၁၅
အခန်းကြီး - ၁၆

 

မာကုခရစ်ဝင်

The Gospel According to St. Mark

 

 

မိတ်ဆက်

introduction

 

၁. ခေါင်းစဉ်။ အစောဆုံး ရှိပြီးသား စာမူများတွင် “မာကုအဆိုအရ” ဟူသော ရိုးရှင်းသော ခေါင်းစဉ်ကို တွေ့ရသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် “ခရစ်ဝင်” ဟူသော ဝေါဟာရသည် ယေရှု၏ ဘဝနှင့် ဓမ္မအမှုတော်ဇာတ်လမ်းကို ရည်ညွှန်းရာတွင် အသုံးပြုလာပြီး ဤစာအုပ်၏ ခေါင်းစဉ်တွင် ထည့်သွင်းခဲ့သည်။ KJV တွင်တွေ့ရသော ခေါင်းစဉ် “မာကု စိန့်ခရစ်ဝင်” သည် နောက်ပိုင်း စာမူများတွင်သာ ပေါ်ထွက်လာသည်။

1. Title. The earliest extant manuscripts bear the simple title “According to Mark.” Later, as the term “gospel” came to be applied to the story of Jesus’ life and ministry, it was incorporated into the title of this book. The title found in the KJV, “The Gospel According to St. Mark,” appears only in late manuscripts.

 

၂. စာရေးသူ။ ခရစ်ယာန်ဓလေ့ထုံးတမ်း၏ တသံတည်းနှင့် တညီတညွတ်ထဲသော သက်သေခံချက်အရ ယောဟန်မာကုသည် သူ၏ နာမည်ကို ဆောင်ထားသော ခရစ်ဝင်စာအုပ်၏ စာရေးသူဖြစ်သည်။ မာကု ဟူသော နာမည်သည် လက်တင်ဘာသာ Marcus မှ ဆင်းသက်လာပြီး စာရေးသူ၏ မျိုးရိုးအမည်ဖြစ်သည် (တ ၁၂:၁၂, ၂၅)။ သူ၏ ပထမနာမည်မှာ ယောဟန်ဖြစ်သည် (အခန်း ၁၃:၅, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သူ၏ မိခင်အမည်မှာ မာရိဖြစ်သည် (အခန်း ၁၂:၁၂)။ သူသည် ဗာနဗတ်၏ ဝမ်းကွဲညီအစ်ကိုဖြစ်သည် (ကောလ ၄:၁၀)၊ ဗာနဗသည် တစ်ချိန်က ကူပရုကျွန်းတွင် နေထိုင်ခဲ့သူဖြစ်သည် (တ ၄:၃၆)။ ယေရုဆလင်ရှိ မာကု၏ အိမ်သည် “အပေါ်ထပ်အခန်း” (မ ၂၆:၁၈ ကို ကြည့်ပါ) ဟု ယူဆရပြီး၊ ထိုနေရာသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားပြီးနောက် တမန်တော်အချို့ တစ်ချိန်က နေထိုင်ခဲ့သော (ယော ၂၀:၁၉; တ ၁:၁၃) နှင့် ယေရုဆလင်ရှိ အစောဆုံး အသင်းတော်အဖွဲ့ဝင်များ စုဝေးရာ နေရာဖြစ်သည် (တ ၁၂:၁၂)။ ယောဟန်မာကုသည် ပေါလုနှင့် ဗာနဗတ်တို့နှင့်အတူ ၎င်းတို့၏ ပထမဆုံး သာသနာပြုခရီးစဉ်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုတွင် လိုက်ပါခဲ့သည် (အခန်း ၁၃:၅, ၁၃)။ နောက်ပိုင်း ခရီးစဉ်တစ်ခုတွင် မာကုသည် ဗာနဗတ်နှင့်အတူ ကူပရုကျွန်းသို့ လိုက်ပါသွားခဲ့သည် (အခန်း ၁၅:၃၆–၃၉)။ နောက်ပိုင်းတွင် သူသည် ပေတရုနှင့် ပေါလု၏ လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် အမှုထမ်းခဲ့ပုံရသည် (၁ ပေ ၅:၁၃; ကောလ ၄:၁၀; ၂ တိ ၄:၁၁)။ ခရစ်ဝင်စာအုပ်သည် မာကုကဲ့သို့ ထင်ရှားမှုနည်းပါးသူ၏ နာမည်ကို ဆောင်ထားခြင်းသည် ၎င်း၏ စစ်မှန်မှုနှင့် မာကု၏ စာရေးသူဖြစ်မှုကို သွယ်ဝိုက်သော သက်သေအဖြစ် ဖော်ပြသည်။ အကယ်၍ ဤစာအုပ်သည် အတုဖြစ်ခဲ့ပါက၊ ယေရှုနှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ ဆက်စပ်ခဲ့သော ပို၍ ထင်ရှားသူ၊ ဥပမာ တမန်တော် ပေတရု၏ နာမည်ကို ထည့်သွင်းအသုံးပြုခဲ့လိမ့်မည်။ ဤစာအုပ်၏ စစ်မှန်မှုနှင့် မာကုသည် ၎င်း၏ စာရေးသူဖြစ်သည်ကို သံသယရှိရန် အကြောင်းမရှိပါ။ ဟီရပေါလစ်မြို့၏ ဘုန်းတော်ကြီး ပေါပိယပ်စ်သည် ကောလောသဲနှင့် လောဒိကိယမြို့များမှ ၁၀ မိုင် (၁၆ ကီလိုမီတာ) အကွာတွင် ရှိသော အာရှမိုင်းနားရှိ မြို့တစ်မြို့ဖြစ်ပြီး၊ မာကုအား ဤခရစ်ဝင်၏ စာရေးသူအဖြစ် ပထမဆုံး ဖော်ပြသော စာရေးသူဖြစ်သည်။ သူ၏ အနက်ဖွင့်ခြင်း စာအုပ်တွင် ယူဆဘီးစီယပ်စ် (အသင်းတော်သမိုင်း iii. ၃၉. ၁၅; Loeb ထုတ်ဝေ၊ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၂၉၇) တွင် ကိုးကားထားသည့်အတိုင်း သူက ဤသို့ ဖော်ပြသည်။

2. Authorship. The unanimous and consistent testimony of Christian tradition points to John Mark as the author of the Gospel that bears his name. The name Mark is from the Latin Marcus, and is the surname of the writer (Acts 12:12, 25). His first name was John (see ch. 13:5, 13). His mother’s name was Mary (ch. 12:12). He was a cousin of Barnabas (Col. 4:10), who at one time had been a resident of the island of Cyprus (Acts 4:36). Mark’s home in Jerusalem seems to have been the house in which was the “upper room” (see on Matt. 26:18), where, for a time at least, some of the apostles lived after the resurrection and the ascension (John 20:19; Acts 1:13), and where members of the early church in Jerusalem assembled (Acts 12:12). It was John Mark who accompanied Paul and Barnabas on the first part of their first missionary journey (ch. 13:5, 13). On a later journey, Mark accompanied Barnabas to the island of Cyprus (ch. 15:36–39). Later he seems to have worked under the direction of Peter and Paul (1 Peter 5:13; Col. 4:10 2 Tim. 4:11). The fact that the Gospel carries the name of so inconspicuous a man as Mark is indirect evidence of its genuineness and of his authorship. Had the book been a forgery, the name of a more well-known person who had been associated personally with Jesus, such as the apostle Peter, would no doubt have been attached to it. There is no valid reason to doubt either the authenticity of the book or that Mark was its author. Papias, bishop of the city of Hierapolis, about 10 mi. (16 km.) from Collossae and Laodicea in Asia Minor, is the first known writer who speaks of Mark as the author of this Gospel. In his Interpretations, as quoted in Eusebius (Ecclesiastical History iii. 39. 15; Loeb ed., vol. 1, p. 297), he states:

 

“‘အကြီးအကဲ [ယောဟန်ဟု ယူဆရသည်] ဤသို့ ပြောလေ့ရှိသည်၊ “မာကုသည် ပေတရု၏ စကားပြန်ဖြစ်လာပြီး၊ သူမှတ်မိသမျှ သခင်ဘုရားပြောဆိုခဲ့သော သို့မဟုတ် ပြုလုပ်ခဲ့သော အရာများကို တိကျစွာ ရေးသားခဲ့သည်။ သို့သော် သခင်ဘုရား၏ အဆုံးအမများကို စီစဉ်ထားသည့်အတိုင်း မဟုတ်ပါ။ အကြောင်းမှာ သူသည် သခင်ဘုရားကို မကြားခဲ့သလို လိုက်လျှောက်ခဲ့သူလည်း မဟုတ်ပါ။ သို့သော် နောက်ပိုင်းတွင်၊ ကျွန်ုပ်ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ပေတရုကို လိုက်လျှောက်ခဲ့ပြီး၊ ပေတရုသည် လိုအပ်သလို သင်ကြားပေးလေ့ရှိသော်လည်း သခင်ဘုရား၏ ဗျာဒိတ်တော်များကို စီစဉ်ပြုလုပ်ခြင်းမျိုး မပြုခဲ့ပါ။ ထို့ကြောင့် မာကုသည် သူမှတ်မိသလို အချက်တစ်ခုချင်းစီကို ရေးသားရာတွင် မမှားခဲ့ပါ။ သူသည် သူကြားခဲ့သမျှကို ချန်လှပ်မထားရန်နှင့် ၎င်းတို့တွင် မမှန်ကန်သော ဖော်ပြချက်များ မပြုရန် တစ်ခုတည်းသော အရာကို အာရုံစိုက်ခဲ့သည်။”’”

“‘And the Presbyter [most probably the presbyter John] used to say this, “Mark became Peter’s interpreter and wrote accurately all that he remembered, not, indeed, in order, of the things said or done by the Lord. For he had not heard the Lord, nor had he followed him, but later on, as I said, followed Peter, who used to give teaching as necessity demanded but not making, as it were, an arrangement of the Lord’s oracles, so that Mark did nothing wrong in thus writing down single points as he remembered them. For to one thing he gave attention, to leave out nothing of what he had heard and to make no false statements in them.”’”

 

ဤဖော်ပြချက်သည် ပေတရုက မာကုအား “ငါ၏သား” (၁ ပေ ၅:၁၃) ဟု ရည်ညွှန်းခြင်းနှင့် ကိုက်ညီသည်။

This statement is in harmony with Peter’s reference to Mark as “my son” (1 Peter 5:13).

 

ပေါပိယပ်စ်၏ ဖော်ပြချက်သည် မာကုသည် ပေတရုကို စကားပြန်အဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး၊ ပေတရု၏ မိခင်ဘာသာစကားဖြစ်သော အာရမိတ်ဘာသာစကားကို မပြောနိုင်သော နယ်မြေများရှိ ပရိသတ်များကို ဟောပြောရာတွင် ဘာသာပြန်ပေးခဲ့သည်ဟု ယူဆရသည်။ သို့သော်၊ AA ၄၀ ကို ကြည့်ပါ။ မာကုသည် ပေတရု၏ ခရစ်ဝင်အကြောင်းကို အကြိမ်ကြိမ် ဘာသာပြန်ခဲ့သောကြောင့် ၎င်းကို ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်လာပြီး သန့်ရှင်းသော ဝိညာဉ်တော်၏ လှုံ့ဆော်မှုဖြင့် ခရစ်ဝင်ဇာတ်လမ်းကို ရေးသားရန် ပြင်ဆင်ထားသူဖြစ်လာသည်ဟု ယူဆရသည်။ ပညာရှင်အများစုက မာကု၏ မှတ်တမ်းသည် ခရစ်ဝင်လေးစောင်အနက် အစောဆုံးဖြစ်သည်ဟု သဘောတူကြသည်။

Papias’ report is taken generally to imply that Mark served as a translator for the apostle Peter when he addressed audiences in whose language he was not fluent, apparently on journeys in lands where Aramaic, Peter’s native tongue, was not spoken. However, see AA 40. Presumably, Mark translated Peter’s gospel account so often that he became familiar with it and thus was prepared to write the gospel narrative under inspiration of the Holy spirit. Most scholars agree that Mark’s record is the earliest of the four Gospels.

 

အသင်းတော်ဖခင်များသည် မာကုသည် ပေတရု မသေဆုံးမီ (အေဒီ ၆၄–၆၆ ခန့်) သို့မဟုတ် သေဆုံးပြီးနောက် ရေးသားခဲ့သလားဟု သဘောတူညီမှု မရှိပါ။ လီယွန်မြို့မှ အိုင်ရီနီးယပ်စ် (အေဒီ ၁၈၅ ခန့်) က မာကု၏ ခရစ်ဝင်ကို ပေတရု သေဆုံးပြီးနောက် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြသည် (မဖီဝါဒများဆန့်ကျင်ရာ iii. ၁. ၁)။ သို့သော် အလက်ဇန္ဒြီးယားမြို့မှ ကလီမန့် (အေဒီ ၁၉၀ ခန့်) က မာကု၏ ရေးသားမှုကို ပေတရု အသက်ရှင်နေစဉ်ကာလတွင် ထားရှိသည် (ယူဆဘီးစီယပ်စ်၊ အသင်းတော်သမိုင်း vi. ၁၄. ၅–၇; Loeb ထုတ်ဝေ၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၄၇၊ ၄၉)။ နောက်ဆုံးဖော်ပြချက်သည် ရရှိနိုင်သော အချက်အလက်များနှင့် ပို၍ ကိုက်ညီပုံရသည်။ သို့သော် မည်သည့်အခါဖြစ်စေ၊ ဤခရစ်ဝင်ကို အေဒီ ၅၅ မှ ၇၀ အတွင်း ရေးသားခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။

The Church Fathers are not in agreement as to whether Mark wrote before or after Peter’s death (c. a.d. 64–66). Irenaeus of Lyons (c. a.d. 185) declares that Mark’s Gospel was written after Peter died (Against Heresies iii. 1. 1). Clement of Alexandria (c. a.d. 190), on the other hand, places the writing of Mark during the lifetime of Peter (Eusebius, op. cit., vi. 14. 5–7; Loeb ed., vol. 2, pp. 47, 49). The latter view appears to agree more closely with available information. But whichever was the case, the writing of this Gospel is doubtless to be placed between the years a.d. 55 and 70.

 

မာကုခရစ်ဝင်ရှိ ဖော်ပြချက်များစွာသည် ၎င်းကို ဂျူးမဟုတ်သူ စာဖတ်သူများအတွက် ရေးသားခဲ့သည်ဟု ထင်ရှားစေသည်။ ဥပမာ kenturiōn (လက်တင်ဘာသာ centurio၊ “ရာအုပ်မှူး”၊ အခန်း ၁၅:၃၉) နှင့် spekoulator (လက်တင်ဘာသာ speculator၊ “လူသတ်သမား”၊ အခန်း ၆:၂၇) ကဲ့သို့သော စကားလုံးများသည် ဂရိဘာသာဖြင့် ရေးသားထားသော်လည်း ရောမလူမျိုးများအတွက် ရည်ရွယ်ထားသည်ကို ဖော်ပြသည်။ မာကုသည် ဤအရာရှင်များအတွက် သာမန်ဂရိစကားလုံးများကို အသုံးပြုနိုင်သော်လည်း၊ သူသည် လက်တင်စကားလုံးများကို ဂရိစာလုံးပုံစံသို့ ပြောင်းလဲအသုံးပြုခဲ့ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့သည် သူ၏ စာဖတ်သူများအတွက် ပို၍ ရင်းနှီးလွယ်ကူမည်ဟု ယူဆသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သူသည် ပါလသ္တိုင်း၏ ငွေကြေးကို (အခန်း ၁၂:၄၂) ရှင်းပြထားသည်၊ အကြောင်းမှာ သူ၏ ရည်ရွယ်ထားသော စာဖတ်သူများသည် ၎င်းနှင့် မရင်းနှီးသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ ထိုနည်းတူ၊ သူသည် ဂျူးလူမျိုး၏ ပသခါပွဲ (အခန်း ၁၄:၁၂) နှင့် ဖာရိဆီများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို (အခန်း ၇:၃, ၄) ရှင်းပြသည်။ အာရမိတ်စကားလုံးများနှင့် စကားရပ်များကို ဘာသာပြန်ပေးသည် (အခန်း ၅:၄၁; ၇:၃၄; ၁၅:၃၄)။ ဤအရာများသည် ပါလသ္တိုင်းစာဖတ်သူများအတွက် မလိုအပ်ပါ။ တစ်ချိန်တည်းတွင် စာရေးသူသည် အာရမိတ်ဘာသာကို သိပြီး ဓမ္မဟောင်းကျမ်းနှင့် ရင်းနှီးကျွမ်းဝင်သော ဂျူးလူမျိုးဖြစ်ပြီး၊ သို့သော် ၎င်းကို LXX ဘာသာပြန်မှ ကိုးကားသည်။

Many statements in the Gospel of Mark make evident that it was written for non-Jewish readers. Such a words as kenturiōn (Latin centurio, “centurion”; ch. 15:39) and spekoulator (Latin speculator, “executioner”; ch. 6:27) suggest that while written in Greek, the language of culture, it was intended for Romans. Mark might have used the common Greek words for these officers, rather than the Latin, but he seems repeatedly to have chosen Latin words in Greek transliteration, presumably because they would be more familiar to his readers. He explains Palestinian coinage (ch. 12:42), obviously because his intended readers were not familiar with it. Similarly, he explains the Jewish Passover (ch. 14:12) and customs of the Pharisees (ch. 7:3, 4). He translates various Aramaic words and expressions (chs. 5:41; 7:34; 15:34). None of this would have been necessary for a Palestinian reading audience. At the same time the writer was obviously a Jew who knew Aramaic and was familiar with the Old Testament, which, however, he quotes from the LXX translation.

 

၃. သမိုင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံ။ ယေရှု၏ ဘဝနှင့် သာသနာတော်၏ သမိုင်းဆိုင်ရာ နောက်ခံအကျဉ်းအတွက် စာမျက်နှာ ၂၇၂ ကို ကြည့်ပါ။ ပိုမိုပြည့်စုံသော ဆွေးနွေးမှုအတွက် စာမျက်နှာ ၄၁–၆၇ ကို ကြည့်ပါ။

3. Historical Setting. For a brief outline of the historical background of the life and mission of Jesus see p. 272. For a more complete discussion see pp. 41-67.

 

၄. အကြောင်းအရာ။ မာကုသည် ခရစ်ဝင်များအနက် အတိုဆုံးဖြစ်သော်လည်း၊ အချို့သောနည်းဖြင့် ၎င်းသည် အကြမ်းအားဖြင့် အားအရှိဆုံးနှင့် အင်အားအပြည့်ရှိသည်။ မဿဲထက် သုံးပုံနှစ်ပုံသာ ရှည်လျားသော်လည်း၊ ၎င်းတွင် မဿဲတွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်အများစု၏ မှတ်တမ်းပါရှိသည်။ ၎င်း၏ စတိုင်သည် တိုက်ရိုက်၊ အားပြည့်ဝ၊ ပြတ်သားပြီး၊ ထင်ရှားပြတ်သားကာ၊ ပုံဖော်ပြီး၊ အခြားခရစ်ဝင်များတွင် ဖော်ပြမထားသော အရေးပါသော အသေးစိတ်အချက်များကို မကြာခဏ ပေးထားသည်။

4. Theme. Mark is the shortest of the Gospels, yet in some respects it is the most vigorous and powerful of them all. Though only two thirds the length of Matthew, it contains a record of most of the incidents related in its longer counterpart. Its style is terse, vigorous, incisive, vivid, picturesque, and often provides significant details not mentioned by any of the other evangelists.

 

မာကုသည် ယေရှုကို လုပ်ဆောင်သူတစ်ဦးအဖြစ် အလေးပေးဖော်ပြပြီး၊ မဿဲကမူ သူ့ကို ဆရာတစ်ဦးအဖြစ် တင်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် မာကုသည် အခြားသော ဆင်အော့ပ်တစ်စာရေးသူများ ဖော်ပြထားသော အံ့ဖွယ်အမှုများအားလုံးနီးပါးကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ မာကု၏ ထူးခြားသော စကားလုံးမှာ eutheōs (သို့မဟုတ် euthus)၊ “ချက်ချင်း” သို့မဟုတ် “ချက်ချင်း” ဟူသော စကားလုံးဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းကို အခြားခရစ်ဝင်စာရေးသူများအားလုံးထက် ပို၍ မကြာခဏ အသုံးပြုသည်။ အခန်း ၁:၁၀ ကို ကြည့်ပါ။

Mark emphasizes Jesus as a Man of action, whereas Matthew presents Him as a Teacher. Thus Mark records almost all the miracles that are reported by both the other synoptic writers. A characteristic word of Mark’s is eutheōs (or euthus), “straightway,” or “immediately,” which he uses more often than all the other gospel writers together. See on ch. 1:10.

 

မာကုသည် ယေရှု၏ ဘဝကို မဿဲကဲ့သို့ အကြောင်းအရာအလိုက် မဟုတ်ဘဲ အချိန်စဉ်အလိုက် ဖော်ပြသည်။ အံ့ဖွယ်အမှုများကို အလေးပေးခြင်းသည် ယေရှုပြုလုပ်သော “အမှတ်လက္ခဏာများ” နှင့် “အံ့ဖွယ်အမှုများ” မှတစ်ဆင့် ထင်ရှားသော ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးတော်ကို မီးမောင်းထိုးပြရန် သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို ထင်ရှားစေသည်။ ဤသည်မှာ မာကု၏ ယေရှု၏ ဘုရားဖြစ်မှုကို သက်သေပြရာတွင် အဓိကသက်သေဖြစ်ပြီး၊ မဿဲကမူ သူသည် ရှေ့တွင် ပရောဖက်များက ဟောထားသူဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ကို အလေးပေးသည်။ မဿဲသည် ယေရှုသည် ပရောဖက်များက သက်သေပြထားသူ မစီယာဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြသည်။ မာကုသည် သူ၏ ဘုရားတန်ခိုးဖြင့် သက်သေပြပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ ရည်ရွယ်ထားသော စာဖတ်သူများ—ဂျူးမဟုတ်သော ခရစ်ယာန်များ၊ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော ရောမလူမျိုးနောက်ခံရှိသူများအတွက် ပို၍ ယုံကြည်စရာ ဖြစ်လိမ့်မည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၁၊ ၂၇၂–၂၇၄ ကို ကြည့်ပါ။

Mark relates the life of Christ largely in chronological order, rather than topically as Matthew does. His emphasis on miracles makes apparent his purpose to highlight the mighty power of God as evidenced by the many “signs” and “wonders” performed by Jesus. This is Mark’s primary testimony to the divinity of Jesus, as that of Matthew is the fact that He fulfilled the predictions of the prophets of old. Matthew proves Jesus the Messiah on the basis that He is the One to whom the prophets bore witness. Mark proves Him the Messiah by the witness of His divine power, which, presumably, would be more convincing to his intended readers—Christians of a Gentile, perhaps Roman, background. See pp. 191, 272-274.

 

၅. အကျဉ်းချုပ်။ မာကုခရစ်ဝင်၏ ပြည့်စုံသော အချိန်စဉ်အကျဉ်းချုပ်သည် စာမျက်နှာ ၁၉၆–၂၀၁ တွင် ဖော်ပြထားသောကြောင့်၊ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော အကျဉ်းချုပ်သည် ယေရှု၏ ဘဝနှင့် ဓမ္မအမှုတော်၏ အဓိကအဆင့်များကိုသာ အကျုံးဝင်သည်။

5. Outline. In view of the fact that a full, chronological outline of the Gospel of Mark appears on pp. 196–201, the outline presented here covers only the major phases of the life and ministry of Jesus:

 မာကု ဧဝံဂေလိမှ မြန်မာဘာသာပြန်

၁။ ဓမ္မအမှုဆောင်ရန် ပြင်ဆင်ခြင်း၊ အေဒီ ၂၇၊ ဆောင်းဦးရာသီ၊ ၁:၁–၁၃

၂။ ဂါလိလဲဧဝံဂေလိလုပ်ငန်း၊ အေဒီ ၂၉–၃၀၊ ပသခါမှ ပသခါသို့၊ ၁:၁၄–၇:၂၃

က။ အစောပိုင်း ဂါလိလဲဧဝံဂေလိလုပ်ငန်း၊ ၁:၁၄–၃၄

ခ။ ပထမဧဝံဂေလိခရီးစဉ်၊ ၁:၃၅–၄၅

ဂ။ ကပေနွမ်မြို့နှင့်အနီးတဝိုက်တွင် ဧဝံဂေလိလုပ်ငန်း၊ ၂:၁–၃:၁၉

ဃ။ ဒုတိယဧဝံဂေလိခရီးစဉ်၊ ၃:၂၀–၅:၄၃

င။ တတိယဧဝံဂေလိခရီးစဉ်၊ ၆:၁–၇:၂၃

၃။ လူထုဧဝံဂေလိလုပ်ငန်းမှ အနားယူခြင်း၊ အေဒီ ၃၀၊ နွေဦးမှ ဆောင်းဦးသို့၊ ၇:၂၄–၉:၅၀

က။ ဂါလိလဲအနီးဝန်းကျင်ဒေသများတွင် ဧဝံဂေလိလုပ်ငန်း၊ ၇:၂၄–၈:၁၀

ခ။ ကားတိုင်သို့မျှော်လင့်ခြင်း၊ ၈:၁၁–၉:၅၀

၄။ ပေရယဲဧဝံဂေလိလုပ်ငန်း၊ အေဒီ ၃၀–၃၁၊ ဆောင်းဦးမှ နွေဦးသို့၊ ၁၀:၁–၅၂

၅။ ယေရုဆလင်မြို့၌ နောက်ဆုံးဧဝံဂေလိလုပ်ငန်း၊ အေဒီ ၃၁၊ ပသခါရာသီ၊ ၁၁:၁–၁၅:၄၇

က။ ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိဆီများနှင့် ပဋိပက္ခ၊ ၁၁:၁–၁၂:၄၄

ခ။ ယေရုဆလင်မြို့ပျက်စီးခြင်းနှင့် ယေရှု၏ဒုတိယအကြိမ်ကြွလာခြင်းအကြောင်း ယေရှု၏ပရောဖက်ပြုချက်၊ ၁၃:၁–၃၇

ဂ။ ယေရှု၏ဖမ်းဆီးခြင်းနှင့် စစ်ဆေးခြင်း၊ ၁၄:၁–၁၅:၂၀

ဃ။ ယေရှု၏ကားတိုင်တင်သတ်ခြင်းနှင့် သင်္ဂြိုဟ်ခြင်း၊ ၁၅:၂၁–၄၇

၆။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ပေါ်ထွက်လာခြင်းများ၊ ၁၆:၁–၂၀

I. Preparation for Ministry, Autumn, a.d. 27, 1:1–13.

II. Galilean Ministry, Passover to Passover, a.d. 29–30, 1:14 to 7:23.

A. Early Galilean ministry, 1:14–34.

B. The first missionary journey, 1:35–45.

C. Ministry in and about Capernaum, 2:1 to 3:19.

D. The second missionary journey, 3:20 to 5:43.

E. The third missionary journey, 6:1 to 7:23.

III. Retirement From Public Ministry, Spring to Autumn, a.d. 30, 7:24 to 9:50.

A. Ministry in regions bordering on Galilee, 7:24 to 8:10.

B. Looking forward to the cross, 8:11 to 9:50.

IV. Peraean Ministry, Autumn to Spring, a.d. 30–31, 10:1–52.

V. Closing Ministry at Jerusalem, Passover, a.d. 31, 11:1 to 15:47.

A. Conflict with scribes and Pharisees, 11:1 to 12:44.

B. Jesus’ prophecy of the fall of Jerusalem and of His second coming, 13:1–37.

C. The arrest and trial of Jesus, 14:1 to 15:20.

D. The crucifixion and burial of Jesus, 15:21–47.

VI The Resurrection; Postresurrection Appearances, 16:1–20.

အခန်းကြီး - ၁

chapter 1

 

၁။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏အမှုတော်။ ၉။ ယေရှုဗတ္တိဇံခံယူခြင်း၊ ၁၂။ စုံစမ်းခြင်းခံရခြင်း၊ ၁၄။ တရားဟောခြင်း၊ ၁၆။ ပေတရု၊ အန္ဒြေ၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်တို့ကို ခေါ်ယူခြင်း၊ ၂၃။ နတ်ဆိုးစွဲသူတစ်ဦးကို ကုသခြင်း၊ ၂၉။ ပေတရု၏ယောက္ခမကို ကုသခြင်း၊ ၃၂။ ရောဂါသည်များစွာကို ကုသခြင်း၊ ၄၀။ နူနာသည်ကို သန့်စင်စေခြင်း။

1 The office of John the Baptist. 9 Jesus is baptized, 12 tempted, 14 he preacheth: 16 calleth Peter, Andrew, James and John: 23 healeth one that had a devil, 29 Peter’s mother in law, 32 many diseased persons, 40 and cleanseth the leper.

 

၁။ အစပိုင်း ဧဝံဂေလိ။ ဂရိစကားလုံး “ဧဝဂ္ဂေလီယွန်” သည် “သတင်းကောင်း” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ဧဝံဂေလိ” ဟူသောစကားလုံးသည် မူလက မယ်ရှိယအာကြွလာပြီဖြစ်ကြောင်း ပရောဖက်များက ဟောထားသည့် “သတင်းကောင်း” ကို ဆိုလိုသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှု၏ဘဝဇာတ်ကြောင်းကို ဧဝံဂေလိဟုခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ထိုမှတ်တမ်းများကို ထိန်းသိမ်းထားသည့် မတူညီသော ဧဝံဂေလိစာအုပ်များကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် အစောဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားဖြစ်ပေမည်။ ယေရှုခရစ်။ မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

1. The beginning. [Ministry of John the Baptist, Mark 1:1–8=Matt. 3:1–12=Luke 3:1–18. Major comment: Matthew and Luke.] Unlike Matthew and Luke, who narrate incidents from the early life of Jesus, Mark begins his gospel record with the moment at which Jesus began His public ministry. The descent to the Holy Spirit and John’s announcement of Jesus as the Messiah, unmistakably mark His baptism as the commencement of His public ministry. According to Mark, then, the gospel, the “good news” about Jesus Christ, begins with the fulfillment of OT prophecy at His baptism (vs. 2–11).

 

ဧဝံဂေလိတရား။ ဂရိလို euaggelion၊ “သတင်းကောင်း”။ “ဧဝံဂေလိ” ဟူသောစကားလုံးသည် မူလက ပရောဖက်များက ကြိုတင်ဟောကြားထားသည့်အတိုင်း မယ်ရှိယသည် ကမ္ဘာမြေပေါ်သို့ အမှန်တကယ်ရောက်ရှိလာသည့် “သတင်းကောင်း” ကို ရည်ညွှန်းသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ထိုဝေါဟာရသည် ယေရှု၏ဘဝဇာတ်ကြောင်းကို ရည်ညွှန်းရန်အတွက် အသုံးပြုခဲ့ပြီး ထိုမှတ်တမ်းကို ထိန်းသိမ်းထားသည့် မတူညီသော စာရွက်စာတမ်းများ သို့မဟုတ် ဧဝံဂေလိများကို ရည်ညွှန်းရန် နောက်ပိုင်းတွင် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် ဖြစ်နိုင်ခြေများစွာဖြင့် ၎င်း၏အစောဆုံးအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးပြုထားသည်။

Gospel. Gr. euaggelion, “good news.” The word “gospel” originally referred to the “good news” that the Messiah had indeed come to earth, as foretold by the prophets. Eventually the term was applied to the narrative of the life of Jesus, and later, to the various documents, or Gospels, in which the record is preserved. Here, it is used probably in its earliest sense.

 

ယေရှုခရစ်။ မဿဲ ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။

Jesus Christ. See on Matt. 1:1.

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ ဤစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းထားရန်ဖြစ်စေ၊ ချန်လှပ်ရန်ဖြစ်စေ စာသားအထောက်အထားများမှာ ကွဲပြားသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုအား “ဘုရားသခင်၏သားတော်” ဟူ၍ လူကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ။

Son of God. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between retaining and omitting these words. Concerning Jesus as the “Son of God” see on Luke 1:35.

၂။ မှတ်တမ်းတင်ထားသည့်အတိုင်း နာဇရက်မြို့သားယေရှုကို မယ်ရှိယအဖြစ် တင်ပြရာတွင်၊ မာကုသည် ယေရှု၏ပြုလုပ်ချက်အတိုင်း (လူကာ ၂၄:၂၅၊ ၂၇၊ ၄၄) နှင့် ယေဘုယျအားဖြင့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းစာရေးသားသူများ၏ပြုလုပ်ချက်အတိုင်း ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်ပြုချက်များ အတိအကျပြည့်စုံခြင်း၏ သက်သေကို ညွှန်ပြသည်။ ပြည့်စုံသော ပရောဖက်ပြုချက်၏ သက်သေသည် ခရစ်ယာန်ယုံကြည်ခြင်း၏ အမှန်တရားကို သက်သေပြရာတွင် ကျမ်းစာတွင် အပြင်းထန်ဆုံးသော သက်သေတစ်ခုအဖြစ် တင်ပြထားသည် (ဟေရှာယ ၄၁:၂၁–၂၃၊ ၄၄:၇၊ ၄၆:၉၊ ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ မာကု၏ရေးသားချက်များ (မာကု ၁:၂၊ ၃) သည် မာလခိ ၃:၁ နှင့် ဟေရှာယ ၄၀:၃ မှ ကောက်နုတ်ထားပြီး၊ ဟေဗြဲဘာသာထက် ဂရိဘာသာပြန်ကျမ်း (LXX) ကို ပို၍နီးကပ်စွာ လိုက်နာထားသည်။

2. As it is written. In setting forth Jesus of Nazareth as the Messiah, Mark points to the confirming evidence of an exact fulfillment of OT prophecy—as did Jesus Himself (Luke 24:25, 27, 44) and, in fact, as did NT writers in general. The witness of fulfilled prophecy is presented in the Bible as one of the strongest proofs of the truth of the Christian faith (see Isa. 41:21–23; 44:7; 46:9, 10; see DA 799). Mark’s quotations (Mark 1:2, 3) are taken from Mal. 3:1 and Isa. 40:3, and follow the LXX more closely than the Hebrew.

 

ပရောဖက်များ။ မဿဲ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ဤစာသားသည် “ဟေရှာယပရောဖက်” ဟူသော စာသားနှင့် ကွဲပြားသည့် စာသားအထောက်အထားရှိသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ကောက်နုတ်ချက်သည် မာလခိနှင့် ဟေရှာယမှ ဖြစ်သည်။ မဿဲ၏ “ပရောဖက်များက ဟောထားသည့်အတိုင်း” ဟူသော ယေဘုယျရည်ညွှန်းချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (မဿဲ ၂:၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

The prophets. See on Matt. 3:3. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this reading and “Isaiah the prophet.” The quotation is from Malachi and Isaiah. Compare Matthew’s general reference to the fulfillment of that “which was spoken by the prophets” (see on Matt. 2:23).

 

တမန်တော်။ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် ဟေရှာယနှင့် မာလခိက ဟောထားသော တမန်တော်ဖြစ်သည်။ သူ၏သတင်းစကားသည် မယ်ရှိယဖြစ်သည့် “ပဋိညာဉ်တမန်တော်” (မာလခိ ၃:၁) ပေါ်ထွန်းလာပြီဖြစ်ကြောင်း ကြေညာခြင်းဖြစ်သည်။

Messenger. John the Baptist was the messenger foretold by Isaiah and Malachi; his message consisted in the announcement that the Messiah, the “messenger of the covenant” (Mal. 3:1), had appeared.

 

သင်၏မျက်နှာရှေ့တွင်။ မဿဲ ၃:၃ ကိုကြည့်ပါ။ ထိုနည်းတူ၊ ယေရှုသည် နောက်ပိုင်းတွင် အယူတိရှင်ခုနစ်ဆယ်ဦးကို သူကိုယ်တိုင်လာမည့်မြို့များနှင့်နေရာများသို့ “သူ၏မျက်နှာရှေ့တွင်” စေလွှတ်ခဲ့သည် (လူကာ ၁၀:၁)။

Before thy face. See on Matt. 3:3. Similarly, Jesus later sent forth the Seventy to go “before his face into every city and place, whither he himself would come” (Luke 10:1).

 

၃။ အသံ မဿဲ ၃:၃ နှင့် ယောဟန် ၁:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

3. The voice. See on Matt. 3:3; cf. John 1:23.

 

၄။ နောင်တရခြင်း မဿဲ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ဗတ္တိဇံသည် “နောင်တရခြင်း၏ဗတ္တိဇံ” ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် နောင်တရခြင်းဖြင့် ထူးခြားသည်။ ဗတ္တိဇံခံယူခြင်းသည် နောင်တရခြင်း သို့မဟုတ် အပြစ်လွှတ်ခြင်းကို အာမခံပေးခြင်းမဟုတ်ပါ။ သို့သော် ဤအတွေ့အကြုံများဖြင့် မထူးခြားပါက ဗတ္တိဇံသည် စစ်မှန်ခြင်းမရှိပါ။

4. Repentance. See on Matt. 3:2. John’s baptism was a “baptism of repentance” because it was characterized by repentance. The act of baptism did not guarantee either repentance or forgiveness. But baptism was not genuine unless marked by these experiences.

 

အပြစ်လွှတ်ခြင်း။ သို့မဟုတ် “ခွင့်လွှတ်ခြင်း”။ မဿဲ ၃:၆ ကိုကြည့်ပါ။

Remission. Or, “forgiveness.” See on Matt. 3:6.

 

၅။ ယော်ဒန်မြစ်တွင် ဤအသေးစိတ်အချက်ကို မာကုမှသာ ဖော်ပြထားသည်။

5. In the river of Jordan. A detail furnished only be Mark.

 

၅။ ယော်ဒန်မြစ်တွင် ဤအသေးစိတ်အချက်ကို မာကုမှသာ ဖော်ပြထားသည်။

၇။ ဟောပြောခြင်း မယ်ရှိယအကြောင်း ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ကြေညာချက်သည် သူ၏တရားဟောခြင်း၏ ထူးခြားပြီး ပုံမှန်အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။

7. Preached. John’s announcement of the Messiah was a characteristic and customary part of his preaching.

 

ဖိနပ်ကြိုး။ “ဖိနပ်” သည် တကယ်တော့ ခြေဖဝါးကိုသာ အကာအကွယ်ပေးသော ဖိနပ်ရင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဖိနပ်ကြိုး” သည် ဖိနပ်ရင်းကို ခြေထောက်တွင် ထိန်းထားရန် အသုံးပြုသည်။

Latchet. The “shoes” were in reality sandals that protected only the soles of the feet (see on Matt. 3:11). The “latchet,” or “thong,” held the sandal to the foot.

 

ဖိနပ်ကြိုးဖြည်ရန်။ မာကုမှသာ ဖြည့်စွမ်းပေးထားသော စကားရပ်ဖြစ်ပြီး၊ ထိုလုပ်ရပ်၏ နှိမ့်ချသောသဘောကို အလေးပေးရန်ဖြစ်သည်။ မဿဲ ၃:၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

Stoop down. An expression supplied only by Mark, by way of emphasizing the menial nature of the act. See on Matt. 3:11.

၉။ ထိုနေ့ရက်များတွင် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏အမှုတော်ကာလတွင်ဖြစ်သည်။

9. In those days. [The Baptism, Mark 1:9–11=Matt. 3:13–17=Luke 3:21–23^a. Major comment: Matthew.] That is, in the days of John’s ministry.

 

ယော်ဒန်မြစ်တွင်။ အပိုဒ် ၅ ကိုကြည့်ပါ။ မာကုသည် ဗတ္တိဇံခံယူခြင်းကို “ယော်ဒန်မြစ်တွင်” ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ဗတ္တိဇံခံပြီးနောက် လူများသည် “ရေထဲမှတက်လာကြသည်” ဟု ဖော်ပြသည် (အပိုဒ် ၁၀)။ ၎င်းသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ဗတ္တိဇံသည် ရေမြှုပ်ခြင်းဖြစ်သည်ဟူသော သက်သေအားကောင်းသည်။

In Jordan. See on v. 5. Mark refers to the fact that the baptizing was done “in the river of Jordan,” and that after baptism the candidates came “up out of the water” (v. 10). This is strong evidence that John’s baptism was by immersion.

 

၁၀။ ချက်ချင်း ဂရိစကားလုံး “ဧထျော့စ်” သည် “ချက်ချင်း”၊ “ထွက်လာချင်း” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် မာကု၏ထူးခြားသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ မာကုသည် ပေတရု၏အကူအညီဖြင့် သူ၏ဧဝံဂေလိကို ရေးသားခဲ့သည်ဟု ယေဘုယျထင်မှတ်ထားသည်ဆိုလျှင် (စာမျက်နှာ ၅၆၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤထူးခြားချက်သည် ပေတရု၏တရားဟောခြင်း၏ အားကောင်းမှု၊ သရုပ်ဖော်မှုနှင့် တောက်ပမှုကို ထင်ဟပ်စေပေမည်။ ဖွင့်လှစ်ခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဆျိဇျို” သည် အခြားဧဝံဂေလိစာရေးဆရာများအသုံးပြုသော စကားလုံးထက် ပိုမိုအားကောင်းပြီး “ဆုတ်ဖြဲခြင်း” ဟုအဓိပ္ပာယ်ရသည်။

10. Straightway. Gr. ehtheōs, “immediately,” “forthwith, ”a favorite word with Mark. If, as is commonly thought, Mark wrote his Gospel with the assistance of Peter (see p. 564), this characteristic may reflect the vigorous, graphic, and sparkling manner of Peter’s preaching.

Opened. Gr. schizō, which is a stronger term than that used by the other gospel writers, equivalent to “rend asunder.”

 

၁၂။ ဝိညာဉ်သည် တွန်းအားပေးတော်မူ၏။ [စုံစမ်းခြင်း၊ မာကု ၁:၁၂၊ ၁၃ = မဿဲ ၄:၁–၁၁ = လုကာ ၄:၁–၁၃။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

12. The spirit driveth. [The Temptation, Mark 1:12, 13=Matt. 4:1–11=Luke 4:1–13. Major comment: Matthew.]

 

၁၃။ သားရဲများနှင့်အတူ။ ပါလက်စတိုင်းဝံပုလွေ၊ ဝက်ပိန်း၊ ဟိုင်အီနာ၊ ဝံ့ကျီးနှင့် ကျားသစ်ကဲ့သို့သော။ သားရဲများကို ဖော်ပြခြင်းသည် တောကန္တာရအတွင်း အထီးကျန်မှု၊ တစ်ယောက်တည်းနေမှုနှင့် အန္တရာယ်ကို ထင်ရှားစွာ ပုံဖော်ရန်ဖြစ်ပေမည်။

13. With the wild beasts. Such as the Palestinian wolf, boar, hyena, jackal, and leopard. Wild beasts are probably mentioned by way of making vivid the isolation, loneliness, and danger of the wilderness.

 

၁၄။ ယခုအခါ ဂါလိလဲဧ၏ ဓမ္မအမှုတော်စတင်ခြင်း၊ မာကု ၁:၁၄၊ ၁၅ = မဿဲ ၄:၁၂ = လုကာ ၄:၁၄၊ ၁၅။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။ လုကာ ၄ ၏ ထပ်မံမှတ်စုကိုကြည့်ပါ- ခရစ်တော်၏ ဓမ္မအမှုတော်၏ ကြာချိန်နှင့် ဂါလိလဲဧ၏ ဓမ္မအမှုတော်စတင်ခြင်း။

14. Now after. [Opening of the Galilean Ministry, Mark 1:14, 15=Matt. 4:12=Luke 4:14, 15. Major comment: Matthew.] See Additional Note on Luke 4; The Duration of Christ’s Ministry, and the Opening of the Galilean Ministry.

 

၁၅။ အချိန် ဂရိစကားလုံး “ကိုင်ရို့စ်”။ ဤစကားလုံးသည် အထူးသင့်လျော်သောအချိန်ကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၁၃:၃၀၊ ၁၆:၃၊ ၂၁:၃၄၊ ၂၆:၁၈၊ လူကာ ၁၉:၄၄၊ ယောဟန် ၇:၆၊ ရောမ ၅:၆၊ ဧဖက် ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) — ဤတွင် မယ်ရှိယအာကြွလာခြင်းနှင့် သူ၏နိုင်ငံတော်တည်ထောင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ဤဝေါဟာရသည် မယ်ရှိယအာကြွလာခြင်းနှင့် ကမ္ဘာကုန်ဆုံးခြင်းကို ရည်ညွှန်းရာတွင် မကြာခဏအသုံးပြုခဲ့ပုံရသည် (မာကု ၁၃:၃၃၊ လူကာ ၂၁:၈၊ ဧဖက် ၁:၁၀၊ ဗျာဒိတ် ၁:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ “အချိန်ပြည့်စုံပြီ၊ ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်နီးလာပြီ” ဟူသော ကြေညာချက်သည် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏သတင်းစကားနှင့် တူညီသည် (မဿဲ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ လူထုက ၎င်းကို မယ်ရှိယနိုင်ငံတော်တည်ထောင်တော့မည်ဟူသော ကြေညာချက်အဖြစ် နားလည်ခဲ့သည်။ လူကြိုက်များသောစိတ်ထဲတွင်၊ ဗတ္တိဇံယောဟန်ကဲ့သို့ပင်၊ ၎င်းသည် ယုဒလူမျိုးများအတွက် လောကီအာဏာတည်ထောင်ခြင်းနှင့် ရန်သူများအားလုံးအပေါ် အောင်မြင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ယေရှု၏အမှုတော်တစ်လျှောက်တွင် ဤအထင်အမြင်လွဲမှားမှုသည် ဆက်လက်ရှိနေခဲ့ပြီး၊ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက်မှသာ သူ၏တပည့်များ၏စိတ်ထဲတွင် ပြုပြင်ပြီးစီးခဲ့သည် (လူကာ ၂၄:၁၃–၃၂၊ တမန်တော် ၁:၆၊ ၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သူ၏ဥပမာများမှတစ်ဆင့် သူတည်ထောင်ရန်လာသော နိုင်ငံတော်သည် အစပိုင်းတွင် ဝိညာဉ်ရေးရာနိုင်ငံတော်ဖြစ်သည်ဟု ထပ်ခါတလဲလဲသင်ကြားခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၁၇၊ ၅:၃၊ အခန်း ၁၃:၁–၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Time. Gr. kairos. This words refers to a particularly auspicious time (see Matt. 13:30; 16:3; 21:34; 26:18; Luke 19:44; John 7:6; Rom. 5:6; Eph. 1:10)—in this case to the coming of the Messiah and the establishment of His kingdom. The term seems to have been used frequently with particular reference to the coming of the Messiah and the end of the world (see Mark 13:33; Luke 21:8; Eph. 1:10; Rev. 1:3). Jesus’ announcement, “The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand,” was the same as John’s message (see Matt. 3:2). The people understood it as a declaration that the Messianic kingdom was about to be set up. In the popular mind, as indeed in John’s, this involved the establishment of an earthly kingdom for the Jews and subsequent triumph over all their enemies (see DA 103). Throughout Jesus’ ministry this misunderstanding continued, and was not finally corrected in the minds of His disciples until after the resurrection (see Luke 24:13–32; Acts 1:6, 7), even though through His parables Jesus had repeatedly taught that the kingdom He had come to establish was, to begin with, a spiritual kingdom (see on Matt. 4:17; Matt. 5:3; cf. ch. 13:1–52).

 

ယေရှု၏ “အချိန်ပြည့်စုံပြီ” ဟူသော ကြေညာချက်သည် ဒံယေလ ၉:၂၄–၂၇ ၏ သီတင်းပတ်ခုနစ်ဆယ်ပရောဖက်ပြုချက်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ ၎င်းကာလအနီးတွင် “မယ်ရှိယမင်းသား” သည် “လူများစွာနှင့် ပဋိညာဉ်ကို အတည်ပြုမည်” ဖြစ်ပြီး “ဖြတ်တောက်ခြင်းခံရမည်”။ ယေရှု၏ကာလတွင်၊ အနည်းဆုံးအချို့သည် ဒံယေလ၏ဤအချိန်ကာလသည် နီးကပ်လာပြီဖြစ်ကြောင်း သိရှိခဲ့သည်။ “အချိန်ပြည့်စုံသောအခါ ဘုရားသခင်သည် သူ၏သားတော်ကို ဤလောကသို့ စေလွှတ်တော်မူသည်” (ဂလာတိ ၄:၄)။ ယေရှုသည် သူ၏အမှုတော်ကို စတင်သောအခါ၊ သူ၏နိုင်ငံတော်တည်ထောင်ရန် အချိန်သည် များစွာသင့်လျော်နေပြီ။

Jesus’ announcement, “The time is fulfilled,” referred to the prophecy of the 70 weeks in Dan. 9:24–27, near the end of which “Messiah the Prince” was to “confirm the covenant with many” and “be cut off” (see DA 233; GC 327). In the days of Christ, some, at least, knew that this time period of Daniel was nearly at an end (DA 31,  33, 34). “When the fullness of the time was come, God sent forth his Son” into the world (Gal. 4:4). When Jesus began His ministry, the time was ripe for the establishment of His kingdom (see DA 32,  36, 37).

 

၁၆။ သူလျှောက်သွားစဉ် စိမုန်။ အခန်း ၃:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။ မာကုသည် စိမုန်ဟူသောအမည်ကို အခန်း ၃:၁၆ တွင် အသုံးပြုပြီး၊ ယေရှုသည် စိမုန်အား ပေတရုဟူသောအမည်ပေးခဲ့ကြောင်း မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး၊ ထို့နောက် တစ်ကြိမ် (အခန်း ၁၄:၃၇) မှလွဲ၍ ပေတရုဟူသောအမည်ကို အသုံးပြုသည်။

16. As he walked. [The Call by the Sea, Mark 1:16–20=Matt. 4:18–22=Luke 5:1–11. Major comment: Luke.] Literally, “as He was passing by.”

Siomon. See on ch. 3:16. Mark uses the name Simon in ch. 3:16, where he records the fact that Jesus gave Simon the name Peter, and then, with one exception (ch. 14:37), he employs the latter name.

 

၁၇။ လူဖမ်းသည့်တံငါဖြစ်စေမည် သာမန်တံငါသည်များကို လူဖမ်းသည့်တံငါများအဖြစ် ပြောင်းလဲရန်မှာ ရှည်လျားပြီး နှေးကွေးသော သင်ကြားမှုလုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ပေတရု၊ အန္ဒြေ၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်တို့သည် ကျွမ်းကျင်တံငါသည်များဖြစ်သော်လည်း၊ ယခုအခါ ၎င်းတို့သည် အသစ်သောကျွမ်းကျင်မှုများကို ရယူရမည်။

17. Make you to become. To transform ordinary fishermen into fishers of men would involve a long, slow process of training. Peter, Andrew, James, and John were expert fishermen, but now they must acquire new skills.

 

၂၀။ အလုပ်သမားများ ဇေဗေဒီသည် တစ်ဦးတည်း အလုပ်လုပ်ရန် မကျန်ရစ်ခဲ့ပါ။ ယေရှု၏တပည့်ဖြစ်ရန် ခေါ်ယူခြင်းကို လက်ခံခြင်းသည် ထိုလေးဦးသောသူများသည် ၎င်းတို့၏မိဘတာဝန်များကို လစ်လျူရှုခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ။ “အလုပ်သမားများ” ၏ရှိနေမှုသည် အနည်းငယ်ကျယ်ပြန့်ပြီး အောင်မြင်သောစီးပွားရေးလုပ်ငန်းကို ညွှန်ပြသည်။ ဤစိတ်ဝင်စားဖွယ်အသေးစိတ်အချက်ကို မာကုမှသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

20. Hired servants. Zebedee was not left to work alone. Accepting the call to become one of Jesus’ disciples did not mean that the four men thereby neglected their filial obligations. The presence of “hired servants” implies a rather extensive and successful business. Mark alone records this interesting detail of the narrative.

 

၂၁။ သူတို့သွားကြသည်။ [တရားစရပ်ထဲရှိ နတ်ဆိုးစွဲသူ၊ မာကု ၁:၂၁-၂၈=လုကာ ၄:၃၁ခ-၃၇။] “သူတို့သွားကြ၏” ဟူ၍ စာသားအတိုင်း ဖြစ်သည်။ မာကုသည် သူ၏ဇာတ်ကြောင်းကို ပိုမိုသက်ဝင်လှုပ်ရှားစေရန် ယခုဖြစ်ပေါ်နေသည့်အချိန်ကို မကြာခဏသုံးသည်။ “သူတို့” တွင် ယေရှုနှင့် သူခေါ်ခဲ့သော တပည့်လေးဦးပါဝင်သည်။

21. They went. [The Demoniac in the Synagogue, Mark 1:21–28=Luke 4:31b–37. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Literally, “they go.” Mark frequently uses the present tense to add a touch of graphic reality to his narrative. “They” includes Jesus and the four disciples whom He had now called.

 

ကပေနွမ်။ လုကာ ၄:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ။

Capernaum. See on Luke 4:31.

 

ဥပုသ်နေ့၌။ လုကာ ၄:၁၆၊ ၃၁ တွင်ကြည့်ပါ။ မာကု၏ လျင်မြန်စွာဖြစ်ပေါ်နေသော ဇာတ်ကြောင်းမှ တပည့်လေးဦးသည် ဥပုသ်နေ့တွင် ငါးဖမ်းနေသည်ဟု ယူဆရန်မသင့်ပါ။ ဤနေရာ၌ “ချက်ချင်း” ဟူသည်မှာ မာကု ၁:၁၆-၂၀ တွင် ဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်ပြီးနောက် ပထမဆုံးသော ဥပုသ်နေ့ကို ဆိုလိုသည်။

On the sabbath. See on Luke 4:16, 31. It is not to be inferred from Mark’s rapidly moving narrative that the four disciples had been fishing on the Sabbath day. “Straightway” here simply denotes the first Sabbath following the incident narrated in Mark 1:16–20.

 

တရားစရပ်။ ရှေးခေတ်တရားစရပ်နှင့် ၎င်း၏ဝတ်ပြုရေးများအကြောင်း ဖော်ပြချက်ကို စာမျက်နှာ ၅၆၊ ၅၇ တွင်ကြည့်ပါ။

The synagogue. For a description of the ancient synagogue and its services see pp. 56, 57.

 

၂၂။ အံ့ဩခြင်း။ မဿဲ ၄:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။

22. Astonished.See on Matt. 4:13.

 

သူ၏ဆုံးမဩဝါဒ။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူ၏သွန်သင်ချက်” ဖြစ်သည်။

His doctrine. That is, “His teaching.”

 

အခွင့်အာဏာ။ ဤဝိသေသလက္ခဏာသည် ခရစ်တော်၏ သွန်သင်ချက်ကို ကျမ်းပြုဆရာများ၏ သွန်သင်ချက်နှင့် သိသိသာသာ ခြားနားစေပြီး၊ သူ့ကိုကြားနာသူများက ထပ်ခါတလဲလဲ မှတ်ချက်ပြုခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၇:၂၉; မာကု ၁:၂၇ စသည်ဖြင့်ကြည့်ပါ)။ အတိတ်ခေတ်လူများ၏ အတွေးအခေါ်နှင့် ရေးသားချက်များကို အဓိကထားပြီး ၎င်းကို အခွင့်အာဏာအဖြစ် ကိုးကားမည့်အစား၊ သူသည် ခမည်းတော်ထံမှ တိုက်ရိုက်အခွင့်အာဏာရှိသူအဖြစ် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့သည်။ ကျမ်းပြုဆရာများသည် တစ်ဦးတစ်ယောက်သော ရဗ္ဗိဆရာက ဤသို့ဟုဆိုသည်ဟု ပြောလေ့ရှိသော်လည်း၊ ယေရှုက “ငါဆိုသည်မှာ” ဟု ကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၂၁၊ ၂၂)။ ယနေ့ခေတ်တွင်လည်း ထိုစဉ်ကကဲ့သို့ပင်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအမှန်တရားများကို ဟောပြောခြင်းသာလျှင် အပြစ်နှင့်နစ်မွန်းနေသော လူသားများ၏ စိတ်ဝိညာဉ်ကို ကုသပေးနိုင်သည်။

Authority. This characteristic set the teaching of Christ in strong contrast with that of the scribes, and was commented on again and again by those who heard Him (see Matt. 7:29; Mark 1:27; etc.). Instead of dwelling upon what men of past ages had thought and written, and appealing to this as authority, He spoke forth as having authority in Himself directly from the Father. The scribes were wont to say that a certain rabbi had said thus and so, whereas Jesus declared, “I say unto you” (Matt. 5:21, 22). It is true today as it was then that only the preaching of spiritual certainties can bring healing to the sin-sick souls of men.

 

ကျမ်းပြုဆရာများ။ ဥပဒေနှင့် ဓလေ့ထုံးတမ်းများ၏ တရားဝင်ဆရာများ ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့အများစုသည် ဖာရိရှဲများဖြစ်သည်။ ဤပညာရှင်ဆရာများသည် ယေရှုနှင့် မကြာခဏ အငြင်းပွားဖွယ်ရာဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၂၂:၃၄-၄၆; ၂၃:၁၃၊ ၁၄)။ ၎င်းတို့သည် ဘဝ၏အနုစိတ်ဆုံးသော လုပ်ရပ်များပင်လျှင် မဖြစ်မနေ ဆုံးဖြတ်ရန် ကြိုးစားသည့် အသေးစိတ်ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသော ဥပဒေကျင့်သုံးမှုကို ပြသလေ့ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ကျမ်းစာများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းပြတ်သားစေမည့်အစား သံသယဖြစ်ပေါ်စေရန် ရှင်းပြလေ့ရှိပြီး၊ ဘိုးဘွားများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို ကျမ်းစာနှင့် တန်းတူဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ကျမ်းစာထက်သာလွန်သည်ဟု ယူဆပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ဥပဒေကို အဓိပ္ပာယ်မဲ့ဖြစ်စေသည် (မာကု ၇:၉၊ ၁၃)။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် လူများအပေါ် “ထမ်းရခက်သော ဝန်ထုပ်များ” ကို တင်လိုက်သော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်က ထိုဝန်ထုပ်များကို လက်ချောင်းတစ်ချောင်းဖြင့်ပင် မထိခဲ့ပါ (လုကာ ၁၁:၄၆)။ စာမျက်နှာ ၅၅; မဿဲ ၂:၄ တွင်ကြည့်ပါ။

Scribes. The official teachers of the law and of tradition. Most of them were Pharisees. These professional expositors of the oral and written law were in constant controversy with Jesus (see Matt. 22:34–46; 23:13, 14). They often displayed a hair-splitting legalism that sought to determine the propriety of even the most minute acts of life. They frequently explained the Scriptures in such a way as to cast doubt upon their meaning rather than to make it clear, and busied themselves with the traditions of the fathers, which they considered equal or superior to the Scriptures, making void the law of God (Mark 7:9, 13). Thus they laid upon men “burdens grievous to be borne,” but would not even “touch” one of the burdens with their own fingers (Luke 11:46). See p. 55; see on Matt. 2:4.

 

၂၃။ မစင်ကြယ်သောဝိညာဉ်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ပနျူမ အကထာတိုန်”။ ဧဝံဂေလိတရားများတွင် ဤအသုံးအနှုန်းသည် “ဒိုင်မိုနီယွန်” (မဿဲ ၁၀:၁ နှင့် လုကာ ၉:၁ တို့တွင်ကြည့်ပါ) နှင့် အဓိပ္ပာယ်တူသည်။ ဤစကားလုံးသည် လူသားများထက် သာလွန်သောဝိညာဉ်ကို ညွှန်ပြပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အမြဲတမ်း နတ်ဆိုးသို့မဟုတ် နတ်ဆိုးတစ်ကောင်ကို ဆိုလိုသည်။ ဧဝံဂေလိတရားများတွင် နတ်ဆိုးစွဲခြင်း၏ သတ်မှတ်ထားသော ဖြစ်ရပ်ခြောက်ခုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်- (၁) ကပေနွမ်ရှိ တရားစရပ်ထဲမှ လူတစ်ဦး (မာကု ၁:၁၂-၂၈ တွင်ကြည့်ပါ)၊ (၂) နာမည်မသိ စကားမပြောနိုင်သူတစ်ဦး (မဿဲ ၉:၃၂-၃၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ (၃) ဂဒရ နတ်ဆိုးစွဲသူ နှစ်ဦး (မာကု ၅:၁-၂၀ တွင်ကြည့်ပါ)၊ (၄) ဆီးရိုဖီးနီးရှန်အမျိုးသမီး၏ သမီး (မဿဲ ၁၅:၂၁-၂၈ တွင်ကြည့်ပါ)၊ (၅) နာမည်မသိသူ၏ သားတစ်ဦး (မာကု ၉:၁၄-၂၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ (၆) မာရိ (မာကု ၁၆:၉)။ ဤသတ်မှတ်ထားသော ဖြစ်ရပ်များအပြင်၊ ဧဝံဂေလိတရားများတွင် ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များသည် နတ်ဆိုးများနှင့် ဒုက္ခရောက်နေသူများကို မကြာခဏ ကုသပေးခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းခေတ်တွင် နတ်ဆိုးစွဲခြင်းအကြောင်း ဆွေးနွေးချက်ကို အခန်း၏အဆုံးရှိ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုတွင် ကြည့်ပါ။

23. An unclean spirit. Gr. pneuma akatharton. In the Gospels this expression is used synonymously with daimonion (cf. Matt. 10:1 with Luke 9:1), a word that indicates a spirit superior to men, and which in the NT always applies to an evil spirit, a demon or devil. The Gospels record six specific instances of demon possession: (1) The man in the synagogue at Capernaum (see on Mark 1:12–28), (2) an unidentified man who was dumb as well as possessed (see on Matt. 9:32–34), (3) the two demoniacs of Gadara (see on Mark 5:1–20), (4) the daughter of a Syrophoenician woman (see on Matt. 15:21–28), (5) the son of an unidentified man (see on Mark 9:14–29), and (6) Mary (Mark 16:9). In addition to these specific cases, the Gospels often mention that Jesus and His disciples healed those afflicted with evil spirits. For a discussion of demon possession in NT times, see Additional Note at end of chapter.

 

သူအော်ဟစ်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ခရစ်တော်သည် အပြစ်နှင့် စာတန်၏ ကျွန်ခံများကို လွတ်မြောက်စေရန် သူ၏တာဝန်အကြောင်း ပြောဆိုနေသည့်အချိန်တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (လုကာ ၄:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအတွေ့အကြုံတွင် ခရစ်တော်သည် သူအောင်မြင်ခဲ့သော သဲကန္တာရတွင် ရန်သူနှင့် ထပ်မံရင်ဆိုင်ခဲ့ရသည်။ ပရိသတ်သည် ခရစ်တော်ယူဆောင်လာသော သတင်းစကားကို အာရုံစူးစိုက်နားထောင်နေပြီး၊ စာတန်သည် လူများ၏အာရုံကို အမှန်တရားမှ လွှဲပြောင်းရန် ဤနည်းဖြင့် ကြံစည်ခဲ့သည်။

He cried out. This occurred at the point where Christ was speaking of His mission to set free those who were slaves of sin and of Satan (see MH 91; cf. on Luke 4:18). In this experience Christ was brought once more face to face with the enemy whom He had defeated in the wilderness of temptation (see DA 256). The audience was listening intently to the message Christ bore, and Satan designed in this way to divert the attention of the people from the truth that was finding fertile ground in at least some of their hearts.

 

၂၄။ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သင်ဘာလုပ်ရန်ရှိသနည်း။ စာသားအတိုင်း “ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သင်ဘာရှိသနည်း။” ဤဟီဘရူးစကားအသုံးအနှုန်းသည် (တရားသူကြီး ၁၁:၁၂; ၂ရာၤ ၁၆:၁၀) လက်တင်ဘာသာပြန်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်နီးပါးတူညီသောပုံစံဖြင့် ပေါ်ထွက်လာသည်။ ၎င်းသည် “ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဘာတူညီမှုရှိသနည်း” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဂဒရ နတ်ဆိုးစွဲသူများသည် နောက်ပိုင်းတွင် ဤစကားလုံးများကို အသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၈:၂၉; ယောဟန် ၂:၄ တွင်ကြည့်ပါ)။ မာကု ၁:၂၃၊ ၂၅၊ ၂၆ မှ လူတစ်ဦးတွင် နတ်ဆိုးတစ်ကောင်သာ ရှိသည်ဟု ထင်ရသည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်ရှိ ဗဟုဝစ်နများသည် ဤအထူးနတ်ဆိုးသည် သူကိုယ်တိုင်ထည့်သွင်းထားသည့် နတ်ဆိုးအားလုံးကို ယေဘုယျအားဖြင့် ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်ပေါ်လာသည်။

24. What have we to do with thee? Literally, “What to us and to you?” This characteristic Hebrew idiom (see Judges 11:12; 2 Sam. 16:10) appears in the LXX virtually in the same form as here. It means, “What do we have in common?” The Gadarene demoniacs later used the same words (see Matt. 8:29; see on John 2:4). From Mark 1:23, 25, 26, it appears that only one evil spirit was in possession of the man. The plural pronouns in the present verse probably refer to all demons in general, with which class of beings this particular evil spirit identified himself.

 

ယေရှုဟူသောသူ။ လူသားများကို စွဲယူထားသော နတ်ဆိုးများသည် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်သည်ဟု မကြာခဏ ဝန်ခံခဲ့ကြသည် (အခန်း ၃:၁၁၊ ၁၂; ၅:၇)။ ယာကုပ်အဆိုအရ “နတ်ဆိုးများလည်း ယုံကြည်ကြပြီး တုန်လှုပ်ကြသည်” (ယာကုပ် ၂:၁၉)၊ ၎င်းတို့၏ ဘုရားသခင်၏ ဆန္ဒနှင့် ရည်ရွယ်ချက်ဆိုင်ရာ အသိပညာသည် လူသားများ၏ အသိပညာထက် များစွာသာလွန်ရမည်။

Thou Jesus. Demons in possession of human beings commonly confessed that Jesus was the Son of God (see ch. 3:11, 12; 5:7). According to James, “the devils also believe, and tremble” (see James 2:19), and their knowledge of the divine will and purpose must far exceed that of man.

 

ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖျက်ဆီးရန်။ ဤနတ်ဆိုးသည် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်ရာနေ့ကြီးကို (ယဇံ ၂၈:၁၆-၁၉; မဿဲ ၈:၂၉) ကြောက်ရွံ့စွာ မျှော်လင့်ထားပုံရသည်။ သူသည် “စာတန်နှင့် သူ၏ကောင်းကင်တမန်များအတွက် ပြင်ဆင်ထားသော ထာဝရမီး” (မဿဲ ၂၅:၄၁) ကို သိထားပုံရပြီး၊ ခရစ်တော်သည် သူ့အပေါ် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင်မှုကို လုပ်ဆောင်တော့မည်ဟု စိုးရိမ်ခဲ့သည် (၂ပေတရု ၂:၄; ယုဒ ၆)။

Destroy us. This demon evidently anticipated with terror the great judgment day of God (see Eze. 28:16–19; Matt. 8:29). He apparently knew of the “everlasting fire, prepared for the devil and his angels” (Matt. 25:41), and was apprehensive that Christ was about to execute divine judgment upon him (see 2 Peter 2:4; Jude 6).

 

ဘုရားသခင်၏ သန့်ရှင်းသူ။ နတ်ဆိုးသည် ယေရှုကို ဘုရားသခင်နှင့် အထူးနီးကပ်သော ဆက်နွယ်မှုရှိသူအဖြစ် ချီးကျူးခဲ့သည်။ အခြားအခါများတွင် နတ်ဆိုးများသည် သူ့ကို “ဘုရားသခင်၏သားတော်” (မဿဲ ၈:၂၉; လုကာ ၈:၂၈) ဟူ၍ ခေါ်ဆိုခဲ့ပြီး၊ ဤဘွဲ့သည် ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များကို သူ့ကို သေစေလိုသော ဆန္ဒဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၁၇၊ ၁၈) နှင့် နောက်ဆုံးတွင် သူ့ကို အပြစ်ပေးရန် (မဿဲ ၂၆:၆၃-၆၈; ယောဟန် ၁၀:၃၀-၃၆ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Holy One of God. The evil spirit hailed Jesus as One who was in particularly close relationship to God. At other times demons addressed Him as the “Son of God” (Matt. 8:29; Luke 8:28), the very title that led the Jewish leaders to desire His death (John 5:17, 18) and eventually to condemn Him (see Matt. 26:63–68; cf. John 10:30–36).

 

၂၅။ ဆုံးမသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အပိတီမောအို”၊ စာသားအတိုင်း “တန်ဖိုးထားရန်”၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “အပြစ်တင်ရန်”၊ “ဆူပူရန်”၊ “ဆုံးမရန်”၊ “အပြစ်ပေးရန်”။ ယေရှုသည် နတ်ဆိုးကို “အပြစ်တင်” ခဲ့သော်လည်း၊ သူ့အား “ဆဲရေးစွပ်စွဲခြင်း” မပြုခဲ့ပါ (ယုဒ ၉)။ နတ်ဆိုးသည် သူ့ကို မယ်ရှိယအဖြစ် ခေါ်ဆိုခဲ့သောကြောင့် ဆုံးမခြင်းကို လုပ်ဆောင်ခဲ့ပုံရသည်။ ယေရှုသည် ဤအချိန်တွင် မယ်ရှိယအဖြစ် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းသည် လူများစွာ၏ စိတ်ကို သူ့အပေါ် ဘက်လိုက်စေလိမ့်မည်ကို ကောင်းစွာသိသည်။ ထို့ပြင်၊ ပါလသတိုင်းနိုင်ငံ၏ မငြိမ်မသက်သော နိုင်ငံရေးအခြေအနေသည် ရောမအာဏာပိုင်များကို ဆန့်ကျင်ပုန်ကန်ရန် ဦးဆောင်ရန် ကြံစည်သော မယ်ရှိယအတုများကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည် (တမန်တော် ၅:၃၆၊ ၃၇; နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် လူကြိုက်များသော နိုင်ငံရေးမယ်ရှိယအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရခြင်းကို ရှောင်ရှားခဲ့သည်။ ၎င်းသည် လူများကို သူ၏တာဝန်၏ မှန်ကန်သောသဘောကို မမြင်နိုင်စေဘဲ၊ အာဏာပိုင်များအား သူ၏လုပ်ဆောင်ချက်များကို တိတ်ဆိတ်စေရန် အကြောင်းပြချက်တစ်ခု ပေးလိမ့်မည်။

25. Rebuked. Gr. epitimaō, literally, “to lay a value on,” in the NT, “to tax with fault,” “to chide,” “to admonish,” “to censure.” Jesus “censured” the evil spirit without, however, bringing a “railing accusation” against him (see Jude 9). The rebuke appears to have been administered because the spirit addressed Him as the Messiah. Jesus well knew that an open claim to the Messiahship at this time would only prejudice many minds against Him. Furthermore, the turbulent political situation in Palestine produced many false messiahs, who proposed to lead their countrymen in revolt against Rome (see Acts 5:36, 37; cf. DA 30, 733), and Jesus sought to avoid being considered a political messiah in the popular sense. This would have blinded the people to the true nature of His mission and have offered the authorities a pretext for silencing His labors.

 

ယေရှုသည် မယ်ရှိယအဖြစ် ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းကို ရှောင်ရှားခဲ့သည့် နောက်ထပ်အကြောင်းအမှတ်မှာ၊ သူသည် လူများကို သူ၏ ပြီးပြည့်စုံသောဘဝကို ကြည့်ရှုခြင်း၊ သူ၏ အမှန်တရားစကားများကို နားထောင်ခြင်း၊ သူ၏ တန်ခိုးကြီးသောလုပ်ဆောင်ချက်များကို သက်သေခံခြင်း၊ နှင့် ဤအရာအားလုံးတွင် ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ပရောဖက်ပြုချက်များ၏ ပြည့်စုံမှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြင့် ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံဖြင့် သူ့ကို မယ်ရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုစေလိုခဲ့သည်။ ဤအတွေးဖြင့် သူသည် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏ တပည့်များကို ဖြေကြားခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၂-၆)။

A further reason why Jesus avoided claiming to be the Messiah was that He desired that men should recognize Him as such through personal experience—by observing His perfect life, by listening to His words of truth, by witnessing His mighty works, and by recognizing in all of this the fulfillment of OT prophecy. It was evidently with this thought in mind that He answered the disciples of John the Baptist as He did (Matt. 11:2–6).

 

တိတ်ဆိတ်နေပါ။ စာသားအတိုင်း “ပါးစပ်ပိတ်ထားပါ”။

Hold thy peace. Literally, “be muzzled.”

 

၂၆။ ဆုတ်ဖြဲသည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “စပါရာဆိုအို”၊ ရှေးခေတ်ဆေးပညာရှင်များက အန်ချင်သည့်အခါ အစာအိမ်၏ ဆန့်ကျင်လှုပ်ရှားမှုအတွက် အသုံးပြုသော ဝေါဟာရဖြစ်သည်။ ဤနေရာ၌ “တိုက်ခိုက်သည်” သို့မဟုတ် “ဆန့်ကျင်သည်” ဟု ဘာသာပြန်နိုင်ပြီး၊ ထိုလူသည် မြေပေါ်သို့ လဲကျသွားသည်ဟု ညွှန်ပြပေမည်။ ဤစကားလုံးသည် နတ်ဆိုးစွဲသူများခံစားရသော ဆန့်ကျင်ဖြစ်ပေါ်မှုများအတွက် ထပ်ခါတလဲလဲ အသုံးပြုသည် (မာကု ၉:၂၀၊ ၂၆; လုကာ ၉:၃၉)။ ဤတိုက်ခိုက်မှုသည် နတ်ဆိုးမှ ကံမကောင်းသူကို သတ်ရန် ကြိုးပမ်းမှုဖြစ်နိုင်သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် နတ်ဆိုးစွဲခြင်းနှင့် ပြီးနောက်ဖြစ်ပေါ်သော ပုံမှန်ကိုယ်ပိုင်ထိန်းချုပ်မှုအကြား သိသာထင်ရှားသော ခြားနားမှုကို ပြသခဲ့သည်။

26. Torn. Gr. sparassō, a term used by ancient medical writers of the convulsive action of the stomach in retching. Here it might be translated “attacked,” or “convulsed,” and may indicate that the man was thrown upon the ground. The same word is used repeatedly of the convulsive fits suffered by those possessed of demons (Mark 9:20, 26; Luke 9:39). The attack may have been an attempt on the part of the demon to kill the unfortunate victim. This display provided a striking contrast between demon possession and the normal state of self-possession that followed.

 

၂၇။ အခွင့်အာဏာဖြင့်။ ယေရှုသည် အခွင့်အာဏာဖြင့် ဟောပြောရုံသာမက (မဿဲ ၇:၂၉; မာကု ၁:၂၂)၊ အခွင့်အာဏာဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ယုဒလူမျိုးတို့၏ နတ်ဆိုးဖယ်ရှားသူများသည် နတ်ဆိုးများကို ဖယ်ရှားရန် ကြိုးစားရာတွင် မန္တန်များ၊ ဂါထာများ၊ နှင့် အခြားအယူသည်းသော နည်းလမ်းများကို အသုံးပြုခဲ့ကြသည်။ ယေရှုသည် စကားလုံးတစ်လုံးတည်းဖြင့် ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ နတ်ဆိုးများသည် ချက်ချင်းထွက်ခွာသွားသည်။ ဝိညာဉ်များနှင့် လူသားများသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ အခွင့်အာဏာကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

27. With authority. Not only did Jesus preach with authority (Matt. 7:29; Mark 1:22); He acted with authority. Jewish exorcists used incantations, charms, and other superstitious procedures in their endeavor to cast out evil spirits. Jesus spoke a single word, and the demons left immediately. Spirits, as well as men, acknowledged the authority of the Son of God.

 

မင်းမျိုးမင်းနွယ်တစ်ဦး၏ သားကို ကုသခြင်းသည် ကပေနွမ်မြို့ကို လှုပ်နှိုးခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၅၃ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ ၎င်း၏လူများသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကြီးမားမှု၏ ပို၍ကြီးမားသော ထင်ရှားမှုကို သက်သေခံခဲ့သည်။

The healing of the nobleman’s son had stirred the city of Capernaum (see on John 4:53). Now its people witnessed an even greater manifestation of the power of God.

 

၂၈။ ကျော်ကြားမှု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အကိုအီ”၊ “ကြားရသောအရာ”။ ဤစကားလုံးသည် အင်္ဂလိပ်ဘာသာဖြင့် “သတင်း”၊ “သတင်းအချက်အလက်” နှင့် ဆင်တူသည်။ ယေရှုသည် ဂါလိလဲတွင် လျင်မြန်စွာ ထင်ရှားသူတစ်ဦး ဖြစ်လာခဲ့သည် (လုကာ ၄:၁၄၊ ၁၅၊ ၃၇; လုကာ ၅:၁၅၊ ၁၇ တွင်လည်းကြည့်ပါ)။

28. Fame. Gr. akoē, “that which is heard.” This word has much the same sense as the English “report,” “news.” Jesus quickly became a well-known person in Galilee (see also Luke 4:14, 15, 37; Luke 5:15, 17).

 

၂၉။ ချက်ချင်း။ [ပေတရု၏ ယောက္ခမကို ကုသခြင်း၊ ညနေတွင် ဖျားနာသူများကို ကုသခြင်း၊ မာကု ၁:၂၉-၃၄=မဿဲ ၈:၁၄-၁၇=လုကာ ၄:၃၈-၄၁။] ဂရိဘာသာဖြင့် “အာယူသိအိုစ်”၊ အခန်း ၁၀ တွင်ကြည့်ပါ။

29. Forthwith. [Peter’s Mother-in-law; The Sick Healed at Even, Mark 1:29–34=Matt. 8:14–17=Luke 4:38–41. Major comment: Mark. See the Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Gr. eutheōs; see on v. 10.

 

ရှိမုန်၏အိမ်။ ဂါလိလဲဓမ္မအမှုတာဝန်ထမ်းဆောင်စဉ်အတွင်း ယေရှုသည် ရှိမုန်ပေတရု၏အိမ်တွင် ထပ်ခါတလဲလဲ နေထိုင်ခဲ့သည်။ သူ၏ တပည့်တစ်ဆယ့်နှစ်ဦးအား မြို့တစ်မြို့တွင် နေထိုင်စဉ်အတွင်း အိမ်တစ်အိမ်တည်းတွင် နေရန် သူ၏အကြံပေးချက်သည် (မာကု ၆:၁၀) သူ၏ကိုယ်ပိုင်အလေ့အကျင့်နှင့် ကိုက်ညီမှုရှိခဲ့ပေမည်။

The house of Simon. During the Galilean ministry Jesus repeatedly stayed in the house of Simon Peter (cf. DA 259, 267). His counsel to the Twelve, to remain at one house during their stay in a town (Mark 6:10), doubtless was consistent with His own practice.

 

၃၀။ ရှိမုန်၏ ယောက္ခမ။ ပေတရုသည် တပည့်တစ်ဆယ့်နှစ်ဦးထဲတွင် အိမ်ထောင်ရှိသူအဖြစ် အထူးဖော်ပြခံရသူတစ်ဦးသာဖြစ်ပြီး၊ ယုဒလူများအများစုသည် အိမ်ထောင်ရှိသူများဖြစ်သည့်အချက်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာ၊ အခြားတပည့်အများစု၊ သို့မဟုတ် အားလုံးနီးပါးသည်လည်း အိမ်ထောင်ရှိသူများဖြစ်ကြသည်ဟု ယူဆထားသည်။

30. Simon’s wife’s mother. Peter is the only one of the Twelve specifically mentioned as being married, though in view of the fact that most Jews were married, it has been thought that probably most, if not all, of the other disciples also had wives.

 

ဤသည်မှာ စင်အော့ပတစ်စာရေးဆရာ သုံးဦးစလုံးမှ မှတ်တမ်းတင်ထားသော ပထမဆုံး အံ့ဖွယ်နိမိတ်လက္ခဏာ ဖြစ်သည်။ မာကု၏ မှတ်တမ်းတွင် အခြားသူများတွင် ချို့တဲ့နေသော အသေးစိတ်အချက်များစွာ ပါရှိသည်။

This is the first miracle recorded by all three synoptic writers. Mark’s account provides several details that are lacking in the others.

 

အဖျားရောဂါ ခံစားနေရသည်။ ဂရိ ပုရက်ဆို၊ ပုရ် ဟူသော စကားလုံးမှ၊ မီး ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အင်္ဂလိပ် စကားလုံး ဖီဗာ ကို ဆက်စပ်သော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ ဆေးပညာရှင် လုကာ က ဤ ခံစားမှုကို ကြီးစွာသော အဖျား ဟု ရောဂါစစ်ဆေးခဲ့သည် (လုကာ ၄:၃၈ တွင် ကြည့်ပါ)။ ကပေနွန်မြို့ မှ သိပ်မဝေးသော လွင်ပြင်ဒေသ ရှိနေခြင်း၊ ရာသီဥတု ခပ်ပူပူ ဖြစ်နေခြင်း တို့က ဤရောဂါ သည် ငှက်ဖျားရောဂါ ဖြစ်နိုင်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

Sick of a fever. Gr. puressō, from the word pur, meaning “fire.” Our English word “fever” is derived from a related word. Luke, a physician, diagnosed this affliction as a “great fever” (see on Luke 4:38). The presence of marshland not far from Capernaum, whose climate was subtropical, suggests that it may have been malaria.

 

ချက်ချင်း။ ဂရိ အိုတေအို့စ် (၁၀ တွင် ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ တပည့်တော်များသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဒုက္ခရောက်ချိန်တွင် ချက်ချင်း သူ့ထံ လှည့်ကြည့်ခြင်းဖြင့် သူ့အပေါ် ယုံကြည်မှု ပြသခဲ့ကြသည်။

Anon. Gr. eutheōs (see on v. 10). Jesus’ disciples demonstrated their confidence in Him by turning to Him immediately in time of physical distress.

 

၃၁။ သူမ၏ လက်ကို ကိုင်လိုက်သည်။ ဤ လုပ်ရပ်သည် ယေရှု မှ အသုံးများသော ချစ်ခင်ရင်းနှီးမှု ထိတွေ့မှု ဖြစ်သည် (မဿဲ ၉:၂၅၊ မာကု ၅:၄၁၊ ၈:၂၃၊ ၉:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းမှတစ်ဆင့် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးနှင့် ထိတွေ့မှုက ဤ အမျိုးသမီးကို ကုသပေးခဲ့သည်။ အပြစ်ဖြင့် နာမကျန်းဖြစ်နေသော ဝိညာဉ်သည်လည်း ချစ်ခင်ရင်းနှီးမှုဖြင့် နွေးထွေးသော လက်ကို ထိတွေ့ရန် လိုအပ်သည်။

31. Took her by the hand. This act was a personal touch of loving sympathy commonly employed by Jesus (see Matt. 9:25; Mark 5:41; 8:23; 9:27). Contact with divine power, through faith, made this woman whole. The soul that is sick with sin also needs to feel the touch of a hand that is warm with sympathy.

 

ချက်ချင်း။ စာသားဆိုင်ရာ အထောက်အထား က ဤနေရာတွင် စကားလုံး ချန်လှပ်ခြင်းကို ထောက်ခံသည် (၁၄၆ စာမျက်နှာ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် ပေတရု၏ မိခင် ချက်ချင်း ထလိုက်သည်ကို လုကာ ၄:၃၉ တွင် ဖော်ပြထားပြီး၊ မှတ်တမ်း သုံးခုစလုံး က နေဝင်ချိန်မတိုင်မီ အိမ်ထဲတွင် အမှုဆောင်နိုင်ခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ အဖျားရောဂါ ကြာရှည်လေ့ရှိရာ ခံစားရသူကို အားနည်းစေပြီး၊ ခန္ဓာကိုယ်၏ အရေးပါသော စွမ်းအင်များ ပုံမှန်ပြန်ဖြစ်ရန် အချိန်ကာလ တစ်ခု လိုအပ်သည်၊ သို့သော် ဤ အမျိုးသမီး၏ ကုသမှု သည် ချက်ချင်း ဖြစ်ခဲ့သည်။

Immediately. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of the word here. However, that Peter’s mother did arise at once is stated in Luke 4:39, and is indicated by the fact that all three accounts imply that she was able to minister to the household before sunset. A long fever usually leaves its victim weak, and a period of time is necessary before the vital powers of the body are restored to their normal strength, but this woman’s cure appears to have been instantaneous.

 

၃၂။ နေ ကွယ်ချိန်တွင်။ ညနေ ဟူသော စကားလုံး က ယုဒလူများကြားတွင် အချိန်နေရာ ကို ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မညွှန်ပြဟု အသိအမှတ်ပြုကာ၊ မာကု က ဤ ရှင်းလင်းချက် ထပ်မံ ဖြည့်စွက်ခဲ့သည်။ အချို့ မှတ်ချက်ပေးသူများက ဤ ထပ်မံ ဖော်ပြချက်ကို ထပ်တလဲလဲ ဟု ယူဆကြသော်လည်း၊ ညနေ ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံး၏ ဆက်စပ်မှု မရှင်းလင်းမှုကို ကြည့်ရာ ဤ အရာ သည် မဖြစ်နိုင်ပေ။

32. When the sun did set. Apparently realizing that the term “even” was not sufficiently definite among the Jews to locate the point of time he had in mind, Mark adds this further explanatory comment. Some commentators have considered this added expression a tautology, but in view of the relative indefiniteness of the term translated “even,” this is highly improbable.

 

မြို့မှ နာမကျန်းသူများကို ပေတရု၏ အိမ်တံခါး ရှေ့ ယူဆောင်လာချိန် အချိန်ကို တိကျစွာ ဖြစ်စေရန် မာကု၏ အကြောင်းရင်း သည် ရဗ္ဗိ ဥပဒေ က အရေးပေါ်မှ လွဲ၍ နေ့စဉ် နာမကျန်းသူ ကို ဂရုစိုက်ခြင်း တားမြစ်ချက်တွင် ရှိနေခြင်း ဖြစ်နိုင်သည် (ယောဟန် ၅:၁၀၊ ၇:၂၃၊ ၉:၁၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင်၊ ကုသခြင်း လုပ်ရပ်များ၊ အရေးပေါ် ကိစ္စ မှ လွဲ၍၊ အသက်ကို အန္တရာယ် ရှိနေသော ကိစ္စများတွင်၊ အလုပ် ဟု ယူဆကာ အချိန်မှန် နေ့ အတွက် မသင့်တော်ဟု ယူဆကြသည် (လုကာ ၁၃:၁၀-၁၇ တွင် ကြည့်ပါ)။

Mark’s reason for being precise as to the time when the sick of the city were brought to the door of Peter’s home lay probably in the fact that rabbinical law prohibited all but emergency attention to the sick on the Sabbath (see on John 5:10; 7:23; 9:14). Also, acts of healing, except in cases of dire emergency, where life itself was in danger, were considered work, and therefore inappropriate for the Sabbath day (see on Luke 13:10–17).

 

စင်အော့ပတစ် စာရေးဆရာ သုံးဦးစလုံး က ဤ ဖြစ်ရပ်ကို နှိုင်းယှဉ်ကာ အသေးစိတ် ဖော်ပြခဲ့ခြင်း အချက်က တပည့်တော်များအတွက် မမေ့နိုင်သော အခါသမယ ဖြစ်ခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ဆယ့်နှစ်ပါး သည် ယေရှု၏ ဓမ္မအမှု ကို ခံယူခဲ့ရပုံ၊ အထူးသဖြင့် ယုဒေယ နှင့် နာဇရက်တွင် အလွန် စိတ်ပျက်ခဲ့ကြသည်။ သူ့အပေါ် ပြည်သူ့ ယုံကြည်မှု ပြသမှု သည် သူတို့၏ ကိုယ်ပိုင် ယုံကြည်ခြင်း ကို အလွန် အားကောင်းစေခဲ့ရမည်။

The fact that all three synoptic writers describe this incident with comparative thoroughness implies that it was a memorable occasion for all the disciples. The Twelve had been bitterly disappointed at the reception thus far accorded the ministry of Jesus, particularly in Judea and at Nazareth. This demonstration of public confidence in Him must have greatly strengthened their own faith.

 

၃၃။ မြို့ တစ်ခုလုံး။ မာကု မှ ဖော်ပြခဲ့သော ရှင်းရှင်းလင်းလင်း အသေးစိတ် တစ်ခု။ ဤ အရာ သည် ကပေနွန်တွင် နေထိုင်သော လူ တိုင်း ပေတရု၏ အိမ်သို့ လာခဲ့ကြောင်း မဆိုလိုပါ၊ လာခဲ့သော လူအုပ်ကြီး ကို ကြီးကြီးကျယ်ကျယ် ဖော်ပြခြင်း ဖြစ်သည်။

33. All the city. A vivid detail mentioned only by Mark. This does not necessarily mean that every person living in Capernaum came to Peter’s home, rather it is a hyperbolic description of the throngs of people who did come.

 

၃၄။ နတ်ဆိုးများ။ ဂရိ ဒိုင်မိုနီယွန် (၂၃ တွင် ကြည့်ပါ၊ အခန်း အဆုံး တွင် ထပ်မံ မှတ်ချက် ကို ကြည့်ပါ)။

34. Devils. Gr. daimonion (see on v. 23; see Additional Note at end of chapter).

 

ခွင့်မပြု။ သို့မဟုတ် ခွင့်မပြုခဲ့။ အကြောင်းရင်း ကို ၂၅ တွင် ကြည့်ပါ။

Suffered not. Or, “would not permit.” For the reason see on v. 25.

 

၃၅။ နံနက်တွင်။ [ပထမ ဂါလိလဲ ခရီး၊ မာကု ၁:၃၅-၃၉=မဿဲ ၄:၂၃-၂၅=လုကာ ၄:၄၂-၄၄။ အဓိက မှတ်ချက်။ မာကု။ အစောပိုင်း ဂါလိလဲ ဓမ္မအမှု ကို ကြည့်ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင် ဓမ္မအမှု။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင် ဓမ္မအမှု ကို ကြည့်ပါ။] ဂရိ ပရိုအိ၊ နေ့ အစောပိုင်း။ ဤ စကားလုံး ကို ည နောက်ဆုံး နာရီ၊ နံနက် ၃ နာရီ မှ ၆ နာရီ အထိ ရည်ညွှန်း အသုံးပြုခဲ့သည် (မာကု ၁၆:၂၊ ၉၊ ယောဟန် ၂၀:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အစောပိုင်း နွေရာသီ ဖြစ်နေခြင်း၊ နေ ထွက်ချိန် မနက် ၅ နာရီ ခန့် နှင့် အရုဏ်ဦး ပထမ အလင်း ကို နံနက် ၃ နာရီ ခွဲ ခန့် တွင် မြင်နိုင်သည်၊ ကပေနွန်၏ လတ္တီကျု တွင်။ စာမျက်နှာ ၅၀ ကို ကြည့်ပါ။

35. In the morning. [First Galilean Tour, Mark 1:35–39=Matt. 4:23–25=Luke 4:42–44. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord.] Gr. prōi, “early in the day.” This term was commonly used in reference to the last watch of the night, from about 3:00 to 6:00 a.m(see Mark 16:2, 9; John 20:1). It being early summer, the sun would rise about 5 o’clock and the first light of dawn would be visible about 3:30, at the latitude of Capernaum. See p. 50.

 

နေ့ မလင်းမီ အချိန်ကြီး။ ဂရိ ညွှန်ပြချက် က ည နက်ရှိုင်း ချိန် ဖြစ်သည်၊ ဤ ကိစ္စ တွင် နံနက် နာရီ အစောပိုင်း ဖြစ်မည်။ ယေရှု သည် အနည်းငယ်သာ အိပ်ခဲ့ရမည်၊ ပေတရု၏ အိမ်တံခါး ရှေ့ ယူဆောင်လာသော နာမကျန်းသူ အုပ်စု များ ကွယ်ပျောက်ချိန် မတိုင်မီ ည နက်ချိန် ဖြစ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၅၉ ကို ကြည့်ပါ)။

A great while before day. The Greek indicates that it was deep in the night, which in this case would be the early part of the morning watch. Jesus must have had but little sleep, for it was far into the night before the throngs of sick brought to the door of Peter’s home had dispersed (see DA 259).

 

အထီးကျန်ဆန်သော နေရာ။ ယေရှု သည် လူ အုပ်စု များ ရှာမတွေ့နိုင်သော တစ်ယောက်တည်း ရှိနေရန် ရှာဖွေခဲ့သည် (ဒီအေ ၃၆၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

A solitary place. Jesus sought to be alone, where the throngs of people could not find Him (cf. DA 363).

 

ဆုတောင်း ခဲ့သည်။ အခန်း ၃:၁၃ တွင် ကြည့်ပါ။ ခရစ်တော်၏ ထင်ရှားသော နှင့် အရေးပါသော လက္ခဏာ တစ်ခု မှာ သူ ဆုတောင်း ခဲ့ခြင်း၊ မကြာခဏ နှင့် ထိရောက်စွာ ဖြစ်သည်။ သူ၏ လောက ဘဝ အတွင်း ယေရှု သည် သားတော် သည် ကိုယ်တိုင် အရာ မပြုနိုင်ဟု မကြာခဏ ညွှန်ပြခဲ့သည် (ယောဟန် ၅:၁၉၊ အခန်း ၃၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သူ ပြုခဲ့သော အံ့ဖွယ် အမှုများ ကို ခမည်းတော်၏ တန်ခိုး ဖြင့် အောင်မြင်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၄၃ ကို ကြည့်ပါ)။ သူ ပြောခဲ့သော စကားများ ကို ခမည်းတော် မှ ပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၂၈)။ ဤ ကမ္ဘာ မရောက်မီ ယေရှု သည် သူ၏ ဘဝ အတွက် အစီအစဉ် အသေးစိတ် တိုင်း ကို သိခဲ့သည်၊ သို့သော် လူများကြား လျှောက်လှမ်းချိန်တွင်၊ သူ သည် ခမည်းတော်၏ အလိုတော် ဖြင့် တစ်ဆင့်ချင်း လမ်းညွှန်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၁၄၇၊ လုကာ ၂:၄၉ တွင် ကြည့်ပါ)။ သူ၏ ဘဝ အတွက် အစီအစဉ် ကို နေ့စဉ် ဖော်ထုတ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၂၀၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Prayed. See on ch. 3:13. One of the outstanding and significant characteristics of Christ was that He prayed, often and effectively. Frequently during His earthly life Jesus pointed out that “the Son can do nothing of himself” (John 5:19; cf. v. 30). The marvelous works He did were accomplished by the Father’s power (see DA 143). The words He spoke were given Him by the Father (John 8:28). Before Jesus came to this earth He knew every detail of the plan for His life, “but as He walked among men, He was guided, step by step, by the Father’s will” (DA 147; see on Luke 2:49). The plan for His life was unfolded to Him day by day (see DA 208).

 

၃၆။ ရှိမုန်။ ပေတရု ကို အမည်ဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည် မှာ သူ သည် အုပ်စု၏ အသိအမှတ်ပြု ခေါင်းဆောင် ဖြစ်နေခြင်း သို့မဟုတ် ပေတရု မှ သူ့ကို ပြောခဲ့သော ဇာတ်လမ်း အတိုင်း မာကု မှတ်တမ်းတင်ခဲ့ခြင်း ကြောင့် ဖြစ်သည် (၅၆၃ စာမျက်နှာ ကို ကြည့်ပါ)။

36. Simon. Peter is mentioned by name either because he was a recognized leader of the group or because, as is commonly thought, Mark records the narrative as told to him by Peter (see p. 563).

 

သူ နှင့်အတူ။ အနည်းဆုံး ပေတရု၏ ညီ အင်ဒရု နှင့် ယာကုပ် နှင့် ယောဟန် တို့ ပါဝင်နိုင်သည်၊ ယခု အချိန်ထိ တရားဝင် တပည့်တော် အဖြစ် ခေါ်ခဲ့သော လေးယောက်။ သူတို့ ကို ယမန်နေ့ ပေတရု၏ အိမ်တွင် အမည်ဖြင့် ဖော်ပြခဲ့သည် (၂၉)။

With him. Probably including, at least, Peter’s brother Andrew, and James and John, the four men thus far officially called to be disciples. They are named as being at Peter’s home the day before (v. 29).

 

နောက်လိုက်ခဲ့သည်။ ဂရိ ကတဒီအိုကို၊ လိုက်ရှာရန်၊ ရှာဖွေရန်။ ဤ အရာ သည် ယေရှု ကို ရှာရန် ပေါ့ပေါ့တန်တန် ကြိုးစားမှု မဟုတ်ပါ။ သူ၏ တပည့်တော်များ သည် သူတို့၏ အံ့ဖွယ် ပြုလုပ်သော ဆရာ ကို စုရုံးနေသော လူအုပ်ဆီ ပြန်ယူဆောင်လိုကြသည်၊ သူ သည် သူ၏ နာမည်ကျော်ကြားမှု ကို ပိုမို တိုးပွားစေရန်။ သူတို့ သည် ယေရှု သည် နောက်ထပ် နောက်လိုက်များ ရရန် နှင့် သူ၏ ကြောင်း ကို ရေပန်းစားမှု တိုးမြှင့်ရန် အခွင့်အရေး များ ဆုံးရှုံးနေသည်ဟု ခံစားခဲ့ကြသည်။ သို့သော် သူတို့၏ ရည်ရွယ်ချက်များ သည် အံ့ဖွယ်များ ပြုလုပ်ခဲ့သော ရည်ရွယ်ချက် နှင့် မကိုက်ညီ။ စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကို ကြည့်ပါ၊ ၃၈ တွင် ကြည့်ပါ။

Followed. Gr. katadiōkō, “to pursue,” “to search for.” This was no merely casual attempt to find Jesus. His disciples doubtless were eager to bring their miracle-working Master back to the gathering crowds, that He might increase His fame even further. They seem to have felt that Jesus was losing precious opportunities to win followers and to increase the popularity of His cause. But their motives were out of accord with the purpose for which the miracles had been performed. See p. 209; see on v. 38.

 

၃၇။ လူ အားလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ ကပေနွန် လူများ (၃၃ တွင် ကြည့်ပါ)။

37. All men. That is, the people of Capernaum (see on v. 33).

 

၃၈။ ကျွန်ုပ်တို့ သွားကြပါစို့။ ယေရှု သည် သူ၏ ဓမ္မအမှု ရည်ရွယ်ချက် များ ကို နစ်မြုပ်စေမည့် ရုတ်တရက် ရေပန်းစားမှု လှိုင်း မတိုင်မီ ဆုတ်ခွာ ရန် အဆိုပြုခဲ့သည်။ လူများ၏ မလင်းမရှင်း ဆူညံမှု ကို လိုက်လျောခဲ့ပါက ကောင်းမှု ထက် ဆိုးမှု ပိုရလဒ်များ ရလိမ့်မည်၊ နှင့် သူ သည် ထောင်ချောက် ချ ခံ ရန် ငြင်းဆိုခဲ့သည်။ ယေရှု သည် သူ၏ အံ့ဖွယ်များ ကို လူများ ကို ဝိညာဉ် ကုသမှု လိုအပ်ကြောင်း အသိ ရရန် ရည်ရွယ်ချက် အဖြစ် ယူဆခဲ့သည်၊ သို့သော် လူ အုပ်စု များ သည် အံ့ဖွယ်များ ထက် မပိုပါ။ မျက်စိ တိုသော သူတို့ သည် ရည်ရွယ်ချက် ကို အဆုံး အဖြစ် မှားယွင်း ယူဆခဲ့ကြသည်၊ သို့သော် အဆုံး မရှိ ရည်ရွယ်ချက် သည် ခရစ်တော် ကြေငြာ ရန် လာခဲ့သော နိုင်ငံ မှ ပိုဝေးရန် သာ ဦးတည်မည်။ ဤ မှားယွင်း အမြင်များ ကို မချေပပါက၊ ခရစ်တော်၏ ကြိုးပမ်းမှု အားလုံး အချည်းနှီး ဖြစ်မည်။ ၃၆ တွင် ကြည့်ပါ။

38. Let us go. Jesus proposed to retreat before the sudden wave of popularity that was about to submerge the true objectives of His ministry. More harm than good would result from acceding to the unenlightened clamor of the people, and He refused to be ensnared. Jesus considered His miracles a means to the end of the leading men to an awareness of their need for the healing of the soul, but the multitudes saw no further than the miracles themselves. Short of sight, they mistook the means for the end, but the means without the end would tend only to carry them further than ever from the kingdom Christ had come to proclaim. Unless these false conceptions of His work could be dispelled, all Christ’s endeavors would be in vain. See on v. 36.

 

ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ် ထွက်လာခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ် ထွက်လာခဲ့သည် (အားအက်စ်ဗီ)။ ဤနေရာ တွင် ယေရှု သည် ကပေနွန် မြို့ မှ ထွက်ခွာ ပြီး အထီးကျန်ဆန်သော နေရာ သို့ လာ ရန် ရည်ညွှန်း ပုံ ရသည် (၃၅)၊ ထက် ကောင်းကင် မှ ကမ္ဘာ သို့ လာ ရန် ရည်ညွှန်း ခဲ့သည်။ သို့သော် လုကာ တွင် တူညီသော ဖြတ်ကျော် အပိုဒ် (၄:၄၃) က ယေရှု သည် သူ၏ ကမ္ဘာ မစ်ရှင် ကို ဤနေရာ တွင် ပြောခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ အခြား အခါများတွင် သူ သည် ခမည်းတော် မှ လာ ရန် ကို အထူး ရည်ညွှန်း ခဲ့သည်၊ သူ၏ မစ်ရှင် တစ်ခုလုံး နှင့် ဆက်စပ် ခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၀:၁၀၊ ယောဟန် ၁၈:၃၇၊ လုကာ ၁၉:၁၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Therefore came I forth. Or, “that is why I came out” (RSV). Here, it would seem that Jesus refers to His coming forth from the city of Capernaum “into a solitary place” (v. 35), rather than to His coming down from heaven to earth. However, the parallel passage in Luke (ch. 4:43) implies that Jesus here spoke of His mission to earth. On other occasions He referred specifically to His coming from the Father, in relation to His mission as a whole (see John 10:10; John 18:37; Luke 19:10).

 

၃၉။ သူ ဟောပြောခဲ့သည်။ ဤ သည် မာကု၏ ဂါလိလဲ ပထမ မစ်ရှင် ခရီး မှတ်တမ်း ကို ဖွင့်လှစ် ခဲ့သည်၊ ဖြစ်နိုင်ချေ ရှိ ခဲ့သည်၊ အေဒီ ၂၉ အစောပိုင်း နွေ ရာသီ တွင် စတင် ခဲ့သည် (အမ်ဘီ ၂၊ ၃ ကို ကြည့်ပါ၊ လုကာ ၄ တွင် ထပ်မံ မှတ်ချက် ကို ကြည့်ပါ)။ သူ၏ ရေးသားချက်များတွင် ဂျိုဆေးဖပ်စ် က ဂါလိလဲ တွင် မြို့ နှင့် ရွာ နှစ်ရာ ကျော် အမည် ပေး ခဲ့သည်၊ နှင့် ဤ အရာ များ က ဂါလိလဲ အနောက်ဘက် ကန် ကမ်း တစ်လျှောက် စုစည်း နေသော မြို့ ကြီး များ မှ ဝေး ရန် ကျယ်ပြန့် နှင့် ကြာရှည် သော လှုပ်ရှားမှု အတွက် လုံလောက် သော အခွင့်အရေး ပေးခဲ့သည်။ အစောပိုင်း ယုဒေယ ဓမ္မအမှု နှင့် အတူ၊ စင်အော့ပတစ် စာရေးဆရာ များ က အနည်းငယ် မျှ မပြော ခဲ့ပါ၊ ပထမ မစ်ရှင် ခရီး သည် ပိုမို ကျယ်ပြန့် ပြီး တိုတို အာရုံ ပေး ခဲ့သော ကာလ ထက် ပိုကြာ ခဲ့ ဖြစ်နိုင်သည် (မာကု ၂:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ မာကု သည် ပထမ ခရီး တွင် တိကျ သော ဖြစ်ရပ် တစ်ခု သာ မှတ်တမ်းတင် ခဲ့သည် (၁:၄၀-၄၅)၊ သို့သော် ခရီး ရလဒ် အနှစ်ချုပ် (၄၅) က ရက်သတ္တပတ် များစွာ ကို ဖုံးအုပ် ခဲ့သော အောင်မြင် သော ဓမ္မအမှု ကာလ ကို ညွှန်ပြသည်၊ နှင့် ဖြစ်နိုင်ချေ ရှိ ခဲ့သည် နှစ်လ သုံးလ ခန့်။

39. He preached. Thus opens Mark’s account of the first missionary tour of Galilee, begun, probably, in the early summer of a.d. 29 (see MB 2, 3; see Additional Note on Luke 4). In his writings Josephus names upward of 200 towns and villages in Galilee, and these afforded ample opportunity for an extensive and protracted campaign away from the larger cities clustered along the western shore of the Lake of Galilee. As with the early Judean ministry, concerning which the synoptic writers say little if anything, it is probable that the first missionary tour was more extensive and continued over a longer period of time than the brief attention given it would tend to indicate (see on Mark 2:1). Mark records only one specific incident on the first tour (ch. 1:40–45), but his summary of the results of the tour (v. 45) points to a successful period of ministry covering several weeks, and perhaps as much as two or three months.

 

သူတို့၏ ဆဲနက်ဂေါ့ များတွင်။ စာမျက်နှာ ၅၆၊ ၅၇ ကို ကြည့်ပါ။ ရေပန်းစား သော လာရောက် ရဗ္ဗိ အဖြစ် ယေရှု သည် နာဇရက် တွင် (လုကာ ၄:၁၆-၂၇) နှင့် ကပေနွန် တွင် (မာကု ၁:၂၁၊ ၂၂) ကဲ့သို့ ဝတ်ပြု ရေး များတွင် ပါဝင် ရန် နှင့် ဟောရန် တောင်းဆို ခဲ့သည်။

In their synagogues. See pp. 56, 57. As a popular visiting rabbi Jesus would be asked to participate in the services and to speak, as at Nazareth (Luke 4:16–27) and at Capernaum (Mark 1:21, 22).

 

ဂါလိလဲ တစ်ခွင် လုံး တွင်။ မဿဲ (၄:၂၃-၂၅) က ပထမ မစ်ရှင် ခရီး ၏ အတိုင်းအတာ နှင့် လွှမ်းမိုး မှု ကို ပိုမို အသေးစိတ် ပြော ခဲ့သည်။

Throughout all Galilee. Matthew (ch. 4:23–25) speaks more at length of the extent and influence of the first missionary tour.

 

အားလုံး ပေါင်း ယေရှု သည် ဂါလိလဲ ဓမ္မအမှု ကာလ ဖြစ်သော အေဒီ ၂၉ ပသခါ နှင့် အေဒီ ၃၀ ပသခါ ကြား ဂါလိလဲ တွင် မစ်ရှင် ခရီး သုံး ခရီး ပြုလုပ် ခဲ့သည် (ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင် ဓမ္မအမှု ကို ကြည့်ပါ)။ ပထမ ခရီး တွင် ယေရှု သည် ဂါလိလဲ ကန် တွင် မကြာ ခင် ခေါ်ခဲ့သော တပည့်တော် လေး ပါး ထက် ပို သော အဖော် များ ရှိ ခဲ့ မရှိ မသေချာ ပါ (မာကု ၁:၁၆-၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။ သူတို့ သည် ကပေနွန် မှ ထွက်ခွာ ချိန် မတိုင်မီ နေ့ တွင် ယေရှု နှင့်အတူ တိကျ စွာ အမည် ပေး ခဲ့သော တစ်ဦး တည်း ဖြစ်သည် (၂၉)။ အခြား သူ များ သည် ပထမ ခရီး အတွင်း သူ ကို စတင် လိုက်ခဲ့ နိုင်သည်၊ ဆယ့်နှစ်ပါး ကို တရားဝင် ခန့်အပ် ခဲ့သည် မှာ ဒုတိယ ခရီး မစ မီ ဖြစ်သည် (၃:၁၃-၁၉)။

Altogether Jesus conducted three missionary tours in Galilee between the Passover of a.d. and that of a.d. 30, the period of the Galilean ministry (see The Ministry of Our Lord). On the first tour it is uncertain whether Jesus had as companions more than the four disciples whom He had recently called by the Lake of Galilee (see Mark 1:16–20). They are the only ones specifically named as being with Jesus the day before His departure from Capernaum (v. 29). Others may have begun to follow Him during the course of the first tour, as the formal appointment of the Twelve took place before the beginning of the second tour (ch. 3:13–19).

 

ဤ ပထမ ခရီး တွင် ခရစ်တော် သည် ဘုရားသခင်၏ နိုင်ငံ ကို ချက်ချင်း တည်ဆောက် ရန် ကြေငြာ ခဲ့သည် (လုကာ ၄:၄၃)၊ ဤ အရာ သည် သူ၏ နောက်ပိုင်း သင်ကြား ချက် အားလုံး အတွက် အခြေခံ ဖြစ်သည်။

On this first tour Christ proclaimed the imminent establishment of the “kingdom of God” (Luke 4:43), which was basic to all of His later teaching.

 

၄၀။ နူနာ ရှိ သော လူ တစ်ဦး။ [နူနာ ကုသမှု ပထမ၊ မာကု ၁:၄၀-၄၅=မဿဲ ၈:၂၄=လုကာ ၅:၁၂-၁၆။ အဓိက မှတ်ချက်။ မာကု။ အစောပိုင်း ဂါလိလဲ ဓမ္မအမှု ကို ကြည့်ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သခင် ဓမ္မအမှု၊ အံ့ဖွယ်များ အပေါ် စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ ကို ကြည့်ပါ။] မဿဲ တွင် တောင်ပေါ် တရားဟော ချက် နောက် ဤ အံ့ဖွယ် ဖြစ်ခဲ့ မရှိ ခဲ့ မှာ ကို အမြင် မတူ ကြပါ၊ သို့မဟုတ် ဂါလိလဲ ပထမ ခရီး အတွင်း ဤနေရာ တွင် ဖြစ်ခဲ့သည်။ မာကု သည် ဖြစ်ရပ် များ ကို အချိန် အစဉ်အလာ အတိုင်း ပိုမို နီးစပ် စွာ လိုက်နာ ခဲ့သည်၊ မဿဲ သည် အကြောင်းအရာ အစီအစဉ် ရရန် အချိန် အစဉ်မှ မကြာခဏ သွေဖည် ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် မာကု တွင် ပေး ခဲ့သော အစဉ် ကို ပိုမို ကြိုက်နှစ်သက် ခဲ့သည်။ ထို့အတူ၊ ဤ ကုသမှု သည် ဂါလိလဲ တစ်လျှောက် ယေရှု ပြုခဲ့သော ပထမ ခရီး နှင့် ဆက်စပ် မှတ်တမ်းတင် ခဲ့သော တိကျ သော ဖြစ်ရပ် တစ်ခု သာ ဖြစ်နိုင်သည်။ စာမျက်နှာ ၁၉၁၊ ၁၉၂၊ ၂၇၄ ကို ကြည့်ပါ။

40. A leper. [First Healing of Leprosy, Mark 1:40–45=Matt. 8:24=Luke 5:12–16. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Opinions differ as to whether this miracle occurred after the Sermon on the Mount, as in Matthew, or during the course of the first tour of Galilee, as here. Mark generally observes what seems to be a more nearly chronological order of events, whereas Matthew often deviates from a time order to achieve a topical arrangement. Therefore the order given in Mark appears preferable. Accordingly, this healing is perhaps the only specific incident recorded in connection with the first journey Jesus made through Galilee. See pp. 191, 192, 274.

 

ဤ အံ့ဖွယ် ကို မဿဲ ၈:၂-၄ နှင့် လုကာ ၅:၁၂-၁၆ တွင် မှတ်တမ်းတင် ခဲ့သည်၊ သို့သော် မာကု၏ မှတ်တမ်း သည် ပိုမို အသေးစိတ် ဖြစ်သည်။ နောက်ပိုင်း ယေရှု သည် နူနာ ခံစားရသူ အခြား များ ကို ကုသခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၆၊ လုကာ ၇:၂၂၊ ၁၇:၁၂-၁၄၊ ဒီအေ ၅၅၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) နှင့် သူ၏ တပည့်တော်များ ကို အတူ တူ ပြုရန် စေလွှတ် ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၀:၈)။

This miracle is recorded in Matt. 8:2–4 and Luke 5:12–16, but Mark’s account is more detailed. Later Jesus healed other leprosy victims (Matt. 26:6; Luke 7:22; 17:12–14; cf. DA 557) and sent out His disciples to do the same (Matt. 10:8).

 

ရှေးခေတ် တွင် နူနာ ၏ သဘော ကို အီးစ်ဒီ အီး ဘိုင်ဘယ် ဒစ်ရှင်နရီ တွင် စကားလုံး ကို ကြည့်ပါ။ ရောဂါ စစ်ဆေး မှု နှင့် ခွဲထုတ် မှု နှင့် ဝတ်ပြု ရေး သန့်ရှင်း မှု ဥပဒေ များ ကို လေဝိ ၁၃ နှင့် ၁၄ တွင် ကြည့်ပါ။

As to the nature of “leprosy” in ancient times, see the word in the SDA Bible Dictionary. On its diagnosis and the laws of segregation and ritual purification, see Lev. 13 and 14.

 

ယုဒ လူ များ သည် နူနာ ကို အပြစ် အတွက် ဘုရားသခင်၏ တရားစီရင် မှု အဖြစ် ရေပန်း စား ခဲ့သည် (မျက်မမြင် မွေး ရန် ကို လည်း အပြစ် ချ ခဲ့သည်၊ ယောဟန် ၉:၂ ကို ကြည့်ပါ)။ သူတို့ သည် ရှေး ပဂါန် အယူ တစ်ခု ကို စုပ်ယူ ခဲ့ကြသည် (အာချစ် ဖျူ အော်ရီယန် ဖော်ရှန်း ၁၈:၆၂ တွင် ရှေး ဗေဘီလုံ အိုမန် စာသား ကို ကြည့်ပါ အချို့ လက္ခဏာ များ ကို အမည် ပေး ခဲ့သည်၊ နူနာ ဟု ထင်ရှု ခဲ့သည်၊ ဘုရားသခင် နှင့် လူ မှ စွန့်ပစ် ခံ ရ မှု ဟု အဓိပ္ပာယ် ရသည်)။ ထို့ကြောင့် သူတို့ သည် သက်သာ ချက် သို့မဟုတ် ကုသမှု အတွက် ကြိုးပမ်း မှု မပြု ခဲ့ကြပါ၊ တကယ်၊ သူတို့ သည် စစ်မှန် သော နူနာ အတွက် ကုထုံး မသိ ခဲ့ကြပါ - ခွဲထုတ် မှု သာ။ (နှင့် အလယ် ရာစု အလွန် အထိ၊ ခွဲထုတ် မှု ကို နေရာ တိုင်း တွင် စံ လုပ်ထုံး အဖြစ် ဆက်လက် ခဲ့သည်၊ ထို့နောက် ဆေး အသစ် များ က လူနာ ပြင်ပပိုင်း ကုသမှု ကို ခွင့်ပြု ခဲ့ပြီး ခွဲထုတ် မှု ကို မလိုအပ် စေ ခဲ့ပါ။

The Jews popularly regarded leprosy as a divine judgment on sin (to which also they attributed being born blind; see John 9:2). They had imbibed an old pagan idea (see an Old Babylonian omen text in Archiv für Orientforshung 18:62 naming certain symptoms, apparently of leprosy, as meaning abandonment by God and man). Hence they made no efforts toward alleviation or cure; indeed, they knew no remedy for true leprosy—only isolation. (And even past the mid-20th century, quarantine continued as a standard procedure everywhere; since then new drugs have allowed outpatient treatment and made isolation unnecessary.

 

မင်း လိုချင်ရင်။ ခံစားရသော လူ တစ်ဦး ၏ စိတ်တွင် ကြီးမားသော အတားအဆီး သုံး ခု ရှိ ခဲ့သည်၊ မည်သည့် တစ်ခု မဆို ကုသမှု အလားအလာ ကို ဝေး ရန် သို့မဟုတ် မဖြစ်နိုင် ဟု ပုံ မှန် လုံလောက် ခဲ့နိုင်သည်။ ပထမ နေရာ တွင်၊ သိ ရှိ ခဲ့ သလို၊ နေမန် ရဲ့ ကုသမှု နောက် အစီရင်ခံ စရာ မရှိ ခဲ့ပါ၊ လွန်ခဲ့ သော နှစ် ရှစ်ရာ ခန့်။ ဒုတိယ အတားအဆီး၊ ပိုမို ကြောက်မက် ဖွယ်၊ သူ သည် ဘုရားသခင်၏ ကျိန်စာ အောက် တွင် ရှိ နေ ဟု ရေပန်း စား ခဲ့သော ယုံကြည်ချက် ဖြစ်သည်။ ယေရှု သည် သူ ကို ကုသရန် ဆန္ဒ ရှိ မည် လား။ တတိယ အတားအဆီး သည် ပိုမို လက်တွေ့ ပြဿနာ ကို တင်ပြ ခဲ့သည်။ သူ သည် ယေရှု ထံ သူ၏ တောင်းဆို ချက် များ ကို တင်ပြ ရန် လုံလောက် စွာ နီး ရန် မည်သို့ ရရှိ နိုင် မည် နည်း။ ဝတ်ပြု ရေး ဥပဒေ က သူ ကို အခြား သူ များ နှင့် ချဉ်းကပ် ရန် သို့မဟုတ် ရောနှော ရန် တင်း တင်း တားမြစ် ခဲ့သည်၊ နှင့် ယေရှု သွား ရာ နေရာ တိုင်း တွင် လူ များ သည် သူ ပတ်လည် စုရုံး ခဲ့ကြသည်။ ဤ အရာ သည် ခံစားရသော လူ ကို ယေရှု၏ ချက်ချင်း ရှေ့မှောက် မှ ထိရောက် စွာ တားဆီး ခဲ့သည်။

If thou wilt. Three great obstacles probably presented themselves to the mind of this afflicted man, any one of which might have been sufficient to make the prospect of healing seem remote, if not impossible. In the first place, as far as is known, there was no record of such a healing since Naaman’s, some 800 years before. A second obstacle, even more formidable, was the popular belief that he was under the curse of God. Would Jesus be willing to heal him? The third obstacle presented a more practical problem. How could he get near enough to Jesus to present his requests? The ritual law strictly forbade him to approach or mingle with others, and wherever Jesus went the people thronged about Him. This effectively barred the suffering man from Jesus’ immediate presence.

Make … clean. Gr. katharizō, “to cleanse,” rather than therapeuō, “to heal,” “to cure.” In both OT and NT times victims of leprosy were spoken of as “unclean,” needing “cleansing,” rather than “sick,” needing “cure.” This distinction in terminology reflects the idea of ritual cleansing.

 

၄၁. သူ့ကိုထိတော်မူသည်။ ယေရှုသည် ဖျားနာသူများကို ကုသရာတွင် မကြာခဏ ထိတွေ့တော်မူသည် (မဿဲ ၈:၁၅)၊ သို့သော် တစ်ခါတစ်ရံတွင် ထိတွေ့ခြင်းမပြုဘဲ ကုသတော်မူသည် (ယောဟန် ၄:၄၉, ၅၀)။ နူနာသည်ကို ထိတွေ့ခြင်းသည် ညစ်ညမ်းမှုကို ဆိုလိုသည်ကို သိတော်မူသော်လည်း၊ ယေရှုသည် ရဲရင့်စွာ ထိတွေ့တော်မူသည်။

41. Touched him. Jesus often touched the sick in healing (Matt. 8:15), but sometimes did not (John 4:49, 50). He knew that touching a leprous man meant uncleanness; nevertheless, He did so boldly.

 

သန့်ရှင်းစေဟု။ ထိုအခါ မည်သူမျှ နူနာရောဂါကို ကုသနိုင်ခြင်းမရှိသောကြောင့်၊ ယေရှုသည် နူနာရောဂါကို ကုသပေးနိုင်သည်ဆိုသည်မှာ သူ၌ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးရှိကြောင်းကို ညွှန်ပြသည်။ ဤအချက်သည် လူများအား ယေရှုသည် ဝိညာဉ်အတွင်း၌ရှိသော အပြစ်မှ လည်း သန့်ရှင်းစေနိုင်သည်ဟူသော ယုံကြည်ခြင်းကို ပေးသည်။ ယေရှုသည် အပြစ်ရှိသူများကို သန့်ရှင်းစေရန်၊ နူနာရောဂါထက် ပို၍ သေစေတတ်သော ဝိညာဉ်ရေးရောဂါမှ လွှတ်မြောက်စေရန် ဤလောကသို့ အထူးရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ကြွလာတော်မူသည်။

Be thou clean. Since no human being could then cure leprosy, the fact that Jesus did implied that He had divine power. This gave the people faith that He was able also to cleanse the soul from sin. Jesus had come to the earth for the specific purpose of cleansing sinners, whose spiritual illness was more deadly than leprosy.

 

၄၂. ချက်ချင်း။ ဤအချက်သည် အံ့ဖွယ်နိမိတ်လက္ခဏာ၏ အရေးကြီးသော အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်။ ဤအရာအားလုံးသည် လူအုပ်ကြီး၏ မျက်မှောက်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်။ ဆင်းရဲခံရသူ၏ အသားသည် ပြန်လည်ပြည့်စုံလာပြီး၊ သူ၏ ကြွက်သားများ သန်မာလာကာ၊ သူ၏ အာရုံကြောများ အာရုံခံစားနိုင်လာသည် (DA ၂၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။

42. Immediately. This in itself was an important part of the miracle. It all happened before the very eyes of the throng. The sufferer’s flesh was restored, his muscles became firm, his nerves sensitive (see DA 263).

 

၄၃. တင်းကျပ်စွာ မှာထားတော်မူသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် “embrimaomai” ဟူသည်မှာ “အလွန်စိတ်ခံစားမှုဖြစ်ပေါ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “တင်းကျပ်စွာ သတိပေးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤစကားလုံးသည် ယောဟန် ၁၁:၃၃ တွင် “သက်ပြင်းချသည်” ဟုလည်းကောင်း၊ မာကု ၁၄:၅ တွင် “ညည်းတွားသည်” ဟုလည်းကောင်း ဘာသာပြန်ထားသည်။ ၎င်းသည် အမြဲတမ်း ပြင်းထန်သော စိတ်ခံစားမှုကို ဖော်ပြသည်။ ဧဝံဂေလိစာရေးသူများသည် ဤစကားလုံးကို ယေရှုအား နှစ်ကြိမ်သာ အသုံးပြုသည် (မဿဲ ၉:၃၀ နှင့် ယောဟန် ၁၁:၃၃, ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ရှားရှားပါးပါး တင်းကျပ်သော သဘောထားကို ပြတော်မူသည် (မဿဲ ၂၃:၁၃–၃၃; ယောဟန် ၂:၁၃–၁၇; DA ၃၅၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ယေရှု၏ တင်းကျပ်ပုံပေါ်သော သဘောထား၏ အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို မာကု ၁:၄၅ တွင် ရှင်းလင်းဖော်ပြထားသည်။

43. Straitly charged. Gr. embrimaomai, “to be deeply moved,” “to admonish urgently.” This word is translated “groaned” in John 11:33 and “murmured” in Mark 14:5, and always indicates strong emotion. The gospel writers use it of Christ on but two other occasions (see Matt. 9:30 and John 11:33, 38). Only in rare instances did Jesus assume a stern attitude (see Matt. 23:13–33; John 2:13–17; cf. DA 353). The reasons of Jesus’ apparent severity here are made clear in Mark 1:45.

 

၄၄. ဘာမျှမပြောရန်။ ယေရှုသည် ကုသခံရသူအား ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ကို မည်သူ့ကိုမျှ မပြောရန်နှင့် “ချက်ချင်း” (အခန်းကြီး ၄၃) ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များထံ သွားရန် မှာထားတော်မူသည်။ ၎င်းအတွက် အကြောင်းအချက်များစွာ ရှိပေသည်။ ပထမဦးစွာ၊ ထိုသူသည် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များထံ မရောက်မီ သူ့ကို မည်သူက ကုသသည်ကို မသိမချင်း ချက်ချင်းလှုပ်ရှားရန် လိုအပ်သည်။ ဤနည်းဖြင့်သာ သူသည် ဘက်မလိုက်သော ဆုံးဖြတ်ချက်ကို မျှော်လင့်နိုင်သည်။ အကယ်၍ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များက ယေရှုသည် သူ့ကို ကုသသူဖြစ်သည်ကို သိရှိပါက၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ သန့်ရှင်းမှုကို အသိအမှတ်ပြုရန် ငြင်းဆိုနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ ထိုသူ၏ အကျိုးစီးပွားအတွက် တိတ်ဆိတ်စွာနေရန်နှင့် ချက်ချင်းလှုပ်ရှားရန် လိုအပ်သည်။

44. Say nothing. Several factors probably prompted Jesus to tell the healed man to say nothing about what had happened, and to send him “forthwith” (v. 43) to present himself to the priests. In the first place, prompt action was necessary in order that the man might reach the priests before they learned who had healed him. Only thus could he expect an impartial decision, for if the priests should learn that it was Jesus who had healed the man, they probably would refuse to certify his cleansing. His own interests made silence and prompt action a necessity.

 

ထို့ပြင်၊ အကယ်၍ ထိုဒေသရှိ နူနာရောဂါသည်များစွာသည် ယေရှု၏ ရောဂါမှ လွှတ်မြောက်စေနိုင်သော တန်ခိုးကို ကြားသိပါက၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုထံသို့ စုရုံးလာပြီး လူထုအတွက် သူ၏ဝန်ဆောင်မှုကို ပို၍ ခက်ခဲစေမည်ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင်၊ ယေရှုသည် ဆင်းရဲခံရသူ၏ စိတ်ရင်းမှန်သော လိုအပ်မှုနှင့် အနည်းဆုံး ယုံကြည်ခြင်းတစ်ခုကို လိုအပ်ချက်အဖြစ် သတ်မှတ်တော်မူသည် (မာကု ၅:၃၄; ယောဟန် ၄:၄၉, ၅၀; DA ၂၆၄, ၂၆၇, ၂၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Also, if the many leprosy victims in the region should hear of the power of Jesus to release them from disease, they doubtless would flock to Him and make more difficult His ministry for the people in general. Furthermore, Jesus required as prerequisite a sincere sense of need on the part of the afflicted one, and at least a measure of faith (see Mark 5:34; John 4:49, 50; cf. DA 264,  267, 268).

 

တိတ်ဆိတ်ရန် နောက်ထပ်အကြောင်းတစ်ခုမှာ ယေရှုသည် အံ့ဖွယ်ပြုလုပ်သူအဖြစ် နာမည်ရရှိရန် ရှောင်ကြဉ်လိုခြင်းဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိမှတ်တမ်းများအရ သူသည် အံ့ဖွယ်ပြုလုပ်ခြင်းကို ဒုတိယအဆင့်အဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့ပြီး၊ သူ၏ ပထမဦးဆုံးနှင့် ကြီးမြတ်သော ရည်မှန်းချက်မှာ လူသားတို့၏ ဝိညာဉ်ကို ကယ်တင်ရန်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် လူများအား ကောင်းကင်နိုင်ငံကို ဦးစွာရှာဖွေရန် အမြဲတိုက်တွန်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ ကောင်းကင်ခမည်းတော်သည် ၎င်းတို့လိုအပ်သော ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ကောင်းချီးများကို ထပ်မံပေးအပ်မည်ဟု ယုံကြည်ချက်အပြည့်ဖြင့် တိုက်တွန်းခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၃၃)။

Another reason for silence was that He sought to avoid creating a reputation for Himself as a mere wonder-worker. The gospel record makes evident that He considered miracles to be secondary; His first and great objective was the saving of men’s souls. Christ ever called upon men to seek first the kingdom of heaven, in full confidence that their heavenly Father would add to them such material blessing as they might need (Matt. 6:33).

 

ယေရှုသည် ဤအကြောင်းများနှင့် အခြားအကြောင်းများကြောင့် သူပြုလုပ်သော အံ့ဖွယ်များကို ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခြင်းကို တားမြစ်ခဲ့သည့် ဥပမာများကို မဿဲ ၉:၃၀; ၁၂:၁၆; မာကု ၅:၄၃; ၇:၃၆; ၈:၂၆ တို့တွင် တွေ့ရသည်။

Various instances where Jesus, for these and other reasons, forbade the publicizing of accounts of the miracles He performed are to be found in Matt. 9:30; 12:16; Mark 5:43; 7:36; 8:26.

 

သင်ကိုယ်ကိုပြရန်။ မောရှေ၏ပညတ်တရားအရ၊ ပြည်သူ့ကျန်းမာရေးအရာရှိများအဖြစ် ဆောင်ရွက်သော ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များသည် နူနာရောဂါကို ရောဂါရှာဖွေပြီး ခွဲထားရန် အမိန့်ပေးသည်။ အောက်တိန်းတွင်သုံးသော “နူနာ” ဟူသော ဝေါဟာရသည် အခြားသော အရေပြားရောဂါများကို ဖော်ပြသဖြင့်၊ စစ်ဆေးသူများသည် တစ်ခါတစ်ရံတွင် ကုသနိုင်သော အမျိုးအစားများကို ခွဲထုတ်ရန် မစွမ်းဆောင်နိုင်ခဲ့ပေ။ ရောဂါမှ ပြန်လည်သက်သာလာသူများသည် ပြန်လည်စစ်ဆေးခြင်း၊ သန့်ရှင်းစင်ကြယ်ခြင်းဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းများနှင့် အသိအမှတ်ပြုလက်မှတ်ရယူပြီးနောက် အိမ်သို့ပြန်နိုင်သည် (လေဝိ ၁၄)။

Show thyself. According to the Mosaic law the priests who served as public-health officers diagnosed leprosy and ordered segregation. Since, in the OT at least, other skin diseases were described by the term leprosy, the examiners must have been unable at times to screen out the curable types. Those who recovered from their disease could return home after reexamination, purification rites, and presumably certification (Lev. 14).

 

ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်ထံမှ ထိုသို့သော လက်မှတ်သည် ဤအံ့ဖွယ်ကုသခြင်း၏ တရားဝင်အသိအမှတ်ပြုမှုဖြစ်လိမ့်မည် (DA ၂၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသူကိုယ်တိုင်သည် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ကို သက်သေထူသည့် အသက်ရှင်သော သက်သေဖြစ်လိမ့်မည်။ ဤသို့ဖြစ်ခဲ့သည်အတိုင်း၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များစွာသည် ဤအံ့ဖွယ်နှင့် အခြားသော ယေရှု၏ ဘုရားသခင်ဖြစ်ခြင်း၏ သက်သေများကြောင့် ယုံကြည်လာခဲ့သည် (DA ၂၆၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များစွာသည် သူ့ကို ယုံကြည်ကြောင်း ထုတ်ဖော်ပြီး ငယ်ရွယ်သော ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သို့ ဝင်ရောက်ခဲ့သည် (တော်ပြဿဒါ ၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Such a certificate from the priest would amount to official recognition of this miraculous cure (see DA 265). The man himself would be a living witness to what had taken place. As it was, many priests were convinced by this and other evidences of the divinity of Christ (see DA 266). After the resurrection many of the priests professed their faith in Him (see Acts 6:7) and joined the infant church.

 

ယေရှုသည် ကုသခံရသူအား ပညတ်တရားကို လိုက်နာရန် မှာထားခြင်းသည် သူသည် မောရှေ၏ပညတ်တရားများကို ဆန့်ကျင်သူမဟုတ်ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ သူကိုယ်တိုင်သည် “ပညတ်တရားအောက်တွင်” မွေးဖွားခဲ့သည် (ဂလာတိ ၄:၄; မဿဲ ၂၃:၂, ၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူသည် ကျမ်းပုဂ္ဂိုလ်များက မောရှေပေးသော ပညတ်များပတ်လည်တွင် တည်ဆောက်ထားသော ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို ပြင်းထန်စွာ ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်က မောရှေအား ပေးအပ်ခဲ့သော တရား၏ စာသားနှင့် ဝိညာဉ်ကို ပျက်ပြယ်စေခဲ့သည် (မဿဲ ၁၅:၃; မာကု ၇:၈, ၉; DA ၃၉၅–၃၉၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသူကို ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များထံသို့ စေလွှတ်ခြင်းအားဖြင့် ယေရှုသည် မောရှေအား သူကိုယ်တိုင်ပေးအပ်ခဲ့သော ပညတ်တရားများကို အသိအမှတ်ပြုကြောင်း ၎င်းတို့နှင့် လူထုအား သက်သေပြရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ ဤသို့ဖြင့် သူသည် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များက တရားမလိုက်နာသည်ဟူသော မဟုတ်မမှန်စွပ်စွဲချက်များကို ဖယ်ရှားရန် မျှော်လင့်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် စိတ်နှလုံးဖွင့်ထားသူများသည် မောရှေ၏ပညတ်တရားကို ဖောက်ဖျက်သည်ဟူသော စွပ်စွဲချက်မှာ မမှန်ကြောင်း မြင်ပြီး၊ သူ့ကို မေရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရန် ဦးဆောင်ခံရပေမည် (DA ၂၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Jesus’ telling the healed man to follow the injunctions of the law demonstrates that He was not opposed to the laws of Moses. He Himself was born “under the law” (Gal. 4:4; see on Matt. 23:2, 3). But He did express vigorous opposition to the traditions that the scribes had built around the Mosaic precepts, by which they made void both the letter and the spirit of what God had imparted to Moses (see Matt. 15:3; Mark 7:8, 9; cf. DA 395–398). By sending this man to the priests Christ doubtless purposed to demonstrate to them and to the people His own recognition of the laws He Himself had imparted to Moses long before. In this way He hoped to disprove the false charges made by the priests, the official guardians of the law. Thus those who were open-minded among them might see that the charge of disloyalty to the law of Moses was false, and might be led to acknowledge Him as the Messiah (see DA 265).

 

သင်၏သန့်ရှင်းမှုအတွက် ပူဇော်ရန်။ အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၇၀၇ နှင့် လေဝိ ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Offer for thy cleansing. See Vol. I, p. 707, and on Lev. 14.

 

သက်သေခံချက်အဖြစ်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုပြသသော ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို သက်သေခံရန်၊ လူသားတို့၏ လိုအပ်ချက်များအတွက် သူ၏ သနားကရုဏာစိတ်ကို သက်သေခံရန်၊ မောရှေ၏ပညတ်တရားများကို လေးစားကြောင်း သက်သေခံရန်၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များအား တရား၏ အုပ်ထိန်းသူများနှင့် အကောင်အထည်ဖော်သူများအဖြစ် လေးစားကြောင်း သက်သေခံရန်၊ အထူးသဖြင့် အပြစ်နှင့် သေခြင်းမှ လူသားများကို လွှတ်မြောက်စေနိုင်သော သူ၏တန်ခိုးကို သက်သေခံရန်ဖြစ်သည်။

For a testimony. That is, a testimony to the divine power Jesus manifested, to His sympathetic interest in the needs of mankind, to His respect for the laws of Moses, and for the Jewish leaders as the guardians and executors of the law, and above all, to His power to deliver men from sin and death.

 

၎င်းတို့အတွက်။ ဤသည်မှာ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များကို ရည်ညွှန်းသည်လား သို့မဟုတ် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များအပါအဝင် လူထုတစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်လားဆိုသည်မှာ လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပေ။ သို့သော် အကြောင်းအရာအရ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များကို ရည်ညွှန်းပုံရသည်။ ၎င်းတို့အတွက် မောရှေမှာထားသော အရာများကို “သက်သေခံချက်အဖြစ်” ပူဇော်ရမည်ဖြစ်သည်။ လူထုသည် ၎င်းတို့၏ မျက်မှောက်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော သက်သေကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ သို့သော် ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များမမြင်ခဲ့ပေ။ သို့သော် ကုသခံရသူ၏ ထုံးတမ်းဥပဒေနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုသည် ယေရှုသည် ၎င်းတို့အား သိစေလိုသည့်အရာများကို သက်သေခံလိမ့်မည်။ ထို့ပြင်၊ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်၏ဆုံးဖြတ်ချက်သည် တရားဝင်မှတ်တမ်းတွင် ထည့်သွင်းပြီးသည်နှင့် လူထုတစ်ခုလုံးအတွက် တရားဝင်သက်သေခံချက်တစ်ခုဖြစ်လာလိမ့်မည်။

Unto them. It is not entirely clear whether this is a reference to the priests or to the people as a whole, including the priests. However, the context seems to make it refer to the priests. It was to them that the things Moses commanded were to be offered “for a testimony.” The people had seen the evidence acted out before their eyes; the priests had not. But the healed man’s cooperation with the ritual law would testify of the things concerning which Christ desired them to be aware. Of course, the priestly decision would constitute a permanent legal testimony before all the people once it had been entered in the official record.

 

၄၅. ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည်။ သို့မဟုတ် “လွတ်လပ်စွာ ပြောဆိုသည်” (RSV)။ ယေရှု၏အလုပ်ကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေမည့် တိတ်ဆိတ်ရန် တင်းကျပ်သောမှာထားချက်ကို မလိုက်နာခြင်းသည် မည်သို့ဖြစ်ပေါ်စေမည်ကို နားမလည်ဘဲ၊ ယေရှု၏ နှိမ့်ချမှုသာလျှင် ထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည့်အရာဟု ကိုယ့်ကိုယ်ကို နှစ်သိမ့်ကာ၊ ကျေးဇူးတင်သောသူသည် သူ့ကို ကုသပေးသောသူ၏ တန်ခိုးကို လွတ်လပ်စွာ ပြောဆိုခဲ့သည်။

45. Publish it much. Or, “talk freely about it” (RSV). Not understanding how his failure to comply with the strict injunction to silence would hinder the work of Christ, and consoling himself with the thought that the modesty of Jesus was the only consideration involved, the grateful man talked freely of the power of the One who had healed him.

 

ဤအကြောင်းကို ထုတ်ဖော်ပြသည်။ သို့မဟုတ် “သတင်းကို ဖြန့်ဝေသည်” (RSV)။ ထို့ထက်မပိုပေ။ ဆိုလိုသည်မှာ နောက်ထပ်မဟုတ်တော့ပေ။ ဤအံ့ဖွယ်နိမိတ်လက္ခဏာ၊ သို့မဟုတ် ယင်း၏ရလဒ်သည် ဂလိလဲဒေသရှိ မြို့များနှင့် ရွာများတစ်လျှောက် ယေရှု၏ ပထမဆုံးသာသနာပြုခရီးစဉ်ကို အဆုံးသတ်စေပုံရသည်။ သူသည် တစ်ချိန်ကြာ သူ၏အလုပ်ကို ရပ်တန့်ရန် ဖိအားပေးခံခဲ့ရသည် (DA ၂၆၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Blaze abroad the matter. Or, “spread the news” (RSV).

No more. That is, no longer. This miracle, or rather its result, seems to have marked the close of Christ’s first missionary journey through the towns and villages of Galilee. He was compelled to cease His work for a time (see DA 265).

 

မြို့။ စာသားအရ “မြို့တစ်မြို့”၊ ဆိုလိုသည်မှာ မည်သည့်မြို့ သို့မဟုတ် ရွာဖြစ်စေ။

The city. Literally, “a city,” that is, any city or town.

 

တောရှင်းအရပ်များ၌။ သို့မဟုတ် “တောင်တွင်း” (RSV)။ ယေရှု၏ ဆုတ်ခွာရာနေရာသည် မည်သည့်နေရာဖြစ်သည်ကို ညွှန်ပြချက်မရှိပေ။ ယေရှုသည် လူဦးရေထူထပ်သော နေရာများအနီးတွင် ရှိနေပြီး၊ ဂလိလဲအိုင်အနောက်ဘက်ရှိ တောင်ကုန်းများသို့ သွားခဲ့ပေမည်။ ရက်အနည်းငယ်ကြာပြီးနောက် သူသည် ကပေရနံမြို့တွင် ပေတရု၏အိမ်တွင် ထပ်မံရောက်ရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂:၁; DA ၂၆၇ ကိုကြည့်ပါ)။

In desert places. Or, “in the country” (RSV). No indication appears as to where Jesus’ place of retreat may have been. Christ probably remained near the more populous parts of the area, going perhaps into the hills a few miles west of the Lake of Galilee. Some days later He was once more in Capernaum ch. 2:1, at Peter’s home (see DA 267).

 

သူတို့လာကြသည်။ ဂရိဘာသာစကားတွင် ဤကြိယာ၏ပုံစံသည် လူများသည် ဆက်လက်လာရောက်နေကြသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ၎င်းတို့၏ စိတ်ကူးဉာဏ်သည် မီးလောင်နေပြီး၊ သို့သော် ၎င်းတို့၏ စိတ်အားထက်သန်မှုသည် အသိပညာမပါဘဲ ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်များပြုလုပ်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ကို ၎င်းတို့ နားလည်မှုလွဲခဲ့သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကိုကြည့်ပါ)။

They came. The form of the Greek verb implies that the people kept on coming. Their imagination was on fire, but unfortunately their zeal was without knowledge, and they misunderstood Christ’s purpose in performing His miracles (see p. 209).

 

အခန်းကြီး ၁ အပေါ် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက် ကျမ်းစာများ၏ ဝိညာဉ်အလိုတော်ကို ငြင်းပယ်သူများနှင့် စာတန်နှင့် မကောင်းသောဝိညာဉ်များကို စာသားအတိုင်း လက်မခံသူများသည် ကျမ်းစာတွင် နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်းဟုခေါ်သော ဖြစ်စဉ်များကို သဘာဝအကြောင်းအမျိုးမျိုးအဖြစ် အထူးသဖြင့် ဝက်ရူးပြန်ရောဂါနှင့် စိတ်ရောဂါများကဲ့သို့သော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် အာရုံကြောဆိုင်ရာ ရောဂါများအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည်။ အခြားသူများကမူ နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော ဧဝံဂေလိဖော်ပြချက်များကို မှန်ကန်သည်ဟု လက်ခံထားသော်လည်း၊ ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်နေသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် အာရုံကြောဆိုင်ရာ ရောဂါများ၏ သဘောသဘာဝနှင့် ဆက်နွယ်မှုကို အမြဲထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်းမပြုကြပေ။ ဤမှတ်ချက်သည် ဆိုးသွမ်းသူအားလုံး၏ဘဝကို စာတန်ထိန်းချုပ်မှုနှင့် နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်း၏ ကန့်သတ်ထားသော အဓိပ္ပာယ်နှင့် ၎င်းနှင့်ဆက်စပ်သော ခန္ဓာကိုယ်ထင်ရှားမှုများနှင့်ပတ်သက်၍ ပြဿနာကို ရှင်းပြရန် ကြိုးစားမည်ဖြစ်သည်။

additional note on chapter 1

Those who deny the inspiration of Scripture and reject the idea of a literal devil and literal evil spirits attribute the phenomena of what the Bible calls demon possession, to natural causes, particularly to various physical and nervous disorders such as epilepsy and insanity. Others, accepting as true the gospel statements concerning demon possession, have not always taken into account the nature and relationship of the accompanying physical and nervous disorders. This note will seek to explain the problem as regards both satanic control of the lives of all the wicked in general and in the more restricted sense of demon possession with its accompanying bodily manifestations.

 

သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ ထိန်းချုပ်မှု။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ အကူအညီဖြင့် (၁ ကောရိန္သု ၃:၁၆; ၆:၁၉; ၂ ကောရိန္သု ၆:၁၆; ဧဖက် ၂:၂၂) ယေရှုသည် သူ့ကို ဆောင်ရွက်လိုသော သူတို့၏ နှလုံးထဲတွင် တည်ရှိတော်မူသည် (၂ ကောရိန္သု ၅:၁၄; ဂလာတိ ၂:၂၀; ကောလောသဲ ၁:၂၇; MB ၁၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုဖြင့် သူသည် ၎င်းတို့အတွင်း၌ သူ၏ အကြံတော်အတိုင်း လုပ်ဆောင်ရန်နှင့် ဆန္ဒပြုရန် လုပ်ဆောင်ပေးသည် (ဖိလိပ္ပိ ၂:၁၃)၊ အထက်မှတန်ခိုးသည် ထိန်းချုပ်ပြီး၊ သဘာဝသဘောထားများကို ဘုရားသခင်၏ မူများနှင့် သဟဇာတဖြစ်စေသည် (ရောမ ၈:၂၉; ဂလာတိ ၅:၂၂, ၂၃; ၂ သက်သာလောနိတ် ၂:၁၄)။ ဘုရားသခင်၏ ဝန်ဆောင်မှုကို ရွေးချယ်သူများသာ စာတန်၏ တန်ခိုးအောက်သို့ ကျရောက်မည်မဟုတ်ပေ (MH ၉၃; DA ၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးဖြင့် ခိုင်ခံ့ထားသူများသည် စာတန်၏ တိုက်ခိုက်မှုများကို အနိုင်ယူနိုင်သည် (DA ၂၀၉, ၃၂၄)။

Control by the Holy Spirit.—Through the agency of the Holy Spirit (1 Cor. 3:16; 6:19; 2 Cor. 6:16; Eph. 2:22) Christ abides in the hearts of those who, by their own free choice, will to serve Him (2 Cor. 5:14; Gal. 2:20; Col. 1:27; etc.; cf. MB 142). As, with their cooperation, He works in them to will and to do of His good pleasure (Phil. 2:13), a power from on high takes possession, bringing the natural tendencies into harmony with divine principles (Rom. 8:29; Gal. 5:22, 23; 2 Thess. 2:14). Only those who thus yield control of their minds to God can, in the full sense of the word, have a “sound mind” and enjoy true and complete mental and emotional stability (see 2 Tim. 1:7; cf. Isa. 26:3, 4). None who choose the service of God will be left to the power of Satan (MH 93; cf. DA 38). Fortified by divine power, they become invulnerable against the assaults of Satan (DA 209, 324).

 

မကောင်းသောဝိညာဉ်၏ ထိန်းချုပ်မှု။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ သမ္မာတရားကို ငြင်းပယ်သူ သို့မဟုတ် လျစ်လျူရှုသူအားလုံးသည် မကောင်းသောသူအား ၎င်းတို့၏ သစ္စာခံမှုကို ကြေညာကြသည် (MH ၉၂; DA ၃၂၂, ၃၄၁)။ သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ တိုက်တွန်းမှုကို ဆက်လက်ငြင်းပယ်သူ သို့မဟုတ် လျစ်လျူရှုသူများသည် စာတန်၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်သို့ လျော့ချလိုက်သည်။ ၎င်းတို့သည် စာတန်၏ မူများအပေါ်အခြေခံသော အကျင့်စရိုက်ကို ပိုမိုဖြစ်ပေါ်စေသည် (ယောဟန် ၈:၃၄, ၄၁, ၄၄; DA ၃၃၈, ၄၂၉)။ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ရွေးချယ်မှုစွမ်းရည်သည် စာတန်၏ မူများအပေါ်အခြေခံသော အပြုအမူပုံစံကို တည်ဆောက်သည် (ရောမ ၆:၁၂–၁၆; DA ၂၅၆)။ လူများသည် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်တော်၏ သြဇာနှင့် ထိန်းချုပ်မှုမှ တဖြည်းဖြည်း ခွဲထွက်သွားသည်နှင့်အမျှ (ဧဖက် ၄:၃၀; ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးတွင် စာတန်၏ ကရုဏာအောက်တွင် လုံးဝကျရောက်သွားကြသည် (DA ၂၅၆, ၃၂၃, ၃၂၄; ၆၄၅, ၆၉၆; ယောဟန် ၆:၇၀)။ ၎င်းတို့၏ ဆန္ဒထက် ပိုမိုအားကောင်းသော စိတ်ဆန္ဒဖြင့် ဖမ်းဆီးထားသူများသည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် စာတန်၏ မကောင်းသောတန်ခိုးမှ လွတ်မြောက်နိုင်ခြင်းမရှိပေ (MH ၉၃)။ ၎င်းတို့သည် စာတန်မှာထားသည့်အတိုင်း အလိုအလျောက်တွေးတောပြီး လုပ်ဆောင်ကြသည်။ ဝိညာဉ်အလိုတော်က အကြောင်းရင်းကို ဖော်ပြသည့်နေရာတိုင်း၊ နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်းသည် မမှန်ကန်သောနေ့စဉ်ဘဝပုံစံကြောင့်ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု ဖော်ပြသည် (DA ၂၅၆)။ ဤလောက၏ ဆွဲဆောင်မှုရှိသော ပျော်ရွှင်မှုလမ်းကြောင်းသည် စိတ်ပျက်အားငယ်မှု သို့မဟုတ် “ပျက်စီးသွားသော ဝိညာဉ်၏ ရူးသွပ်မှု” တွင် အဆုံးသတ်သည် (DA ၂၅၆)။

Control by an Evil Spirit.—On the other hand, all who reject or ignore truth declare their allegiance to the evil one (MH 92; DA 322, 341). Those who persistently refuse or neglect to obey the promptings of the Holy Spirit, yielding, instead, to the control of Satan, develop a character that more and more closely resembles his John 8:34, 41, 44; DA 338, 429). The conscience and the power of choice set up a pattern of conduct based on Satan’s principles (see Rom. 6:12–16; DA 256). As men thus progressively separate themselves from the influence and control of the Holy Spirit (see Eph. 4:30; see on Ex. 4:21) they ultimately find themselves completely at the devil’s mercy (DA 256,  323, 324; cf. 645, 696; John 6:70). Held fast by a will stronger than their own, they cannot, of themselves, escape from his evil power (MH 93). They automatically think and act as Satan bids them. Wherever Inspiration points out the cause, it declares that demon possession comes about as the result of wrong living (see DA 256). The fascinating career of earthly pleasure ends in the darkness of despair or in “the madness of a ruined soul” (DA 256).

မာရ်နတ်ထိန်းချုပ်မှု၏အဆင့်များ ဇာတ်ကောင်ဖွဲ့စည်းမှုလုပ်ငန်းစဉ်သည် တဖြည်းဖြည်းဖြစ်ပေါ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် သန့်ရှင်းသောဝိညာဉ်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ မကောင်းဆိုးဝါးဝိညာဉ်များဖြင့်ဖြစ်စေ ထိန်းချုပ်မှု သို့မဟုတ် သိမ်းပိုက်မှု၏အဆင့်များရှိသည် (ရောမ ၁၂:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏အတွင်းနေရာယူမှုကို အပြည့်အဝလက်မခံသူများအားလုံးသည် ဤသို့ဖြင့် အနည်းနှင့်အများအတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ စာတန်၏ထိန်းချုပ်မှု—သိမ်းပိုက်မှု—အောက်တွင်ရှိသည် (လုကာ ၁၁:၂၃; ရောမ ၆:၁၂–၁၆; ၂ပေတရု ၂:၁၈, ၁၉; DA ၃၂၄, ၃၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့်မညီသောအရာအားလုံး—အခြားသူများကိုထိခိုက်စေရန်ရည်ရွယ်ချက်များ၊ ကိုယ်ကျိုးရှာမှုများပြသခြင်း၊ မတော်မတရားမူများကိုမြှင့်တင်ရန်ကြိုးပမ်းမှုများ—သည် အဓိပ္ပာယ်တစ်မျိုးဖြင့် မာရ်နတ်ထိန်းချုပ်မှု သို့မဟုတ် သိမ်းပိုက်မှု၏အဆင့်တစ်ခု၏သက်သေဖြစ်သည် (DA ၂၄၆, ၃၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ မကောင်းမှုကို လက်ခံသဘောတူမှုတိုင်းသည် ခန္ဓာကိုယ်အားနည်းစေခြင်း၊ စိတ်ကိုပိုမိုမှောင်မိုက်စေခြင်း၊ ဝိညာဉ်ကိုပိုမိုယုတ်ညံ့စေခြင်းတို့ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (DA ၃၄၁)။ သို့သော်လည်း ဇာတ်ကောင်ဖွဲ့စည်းမှုလုပ်ငန်းစဉ်တွင် မည်သည့်အချက်တွင်မဆို “ဇာတ်ကောင်သည် ရံဖန်ရံခါပြုလုပ်သောကောင်းမှုများနှင့် မကောင်းမှုများဖြင့်မဟုတ်ဘဲ၊ နေ့စဉ်စကားလုံးများနှင့်လုပ်ရပ်များ၏လားရာဖြင့် ထင်ရှားပြသည်” (SC ၅၇, ၅၈)။ စာတန်၏လှုံ့ဆော်မှုကို ရံဖန်ရံခါတုံ့ပြန်သူများနှင့် တသမတ်တည်းတုံ့ပြန်သူများအကြား အဓိကကွာခြားချက်မှာ အမျိုးအစားမဟုတ်ဘဲ အတိုင်းအတာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ရှောလုဘုရင်၏ဘဝသည် မာရ်နတ်များ၏ထိန်းချုပ်မှုကို လက်ခံသူများ၏အတွေ့အကြုံ၏ ထင်ရှားသောဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည် (၁ရာ၊ ၁၃:၈–၁၄; ၁၅:၁၀–၃၅; ၁၆:၁၄–၂၃; ၂၈:၁–၂၅; PP ၆၇၉–၆၈၁)။

Degrees of Demonic Control.—The process of character formation is gradual, and there are, therefore, degrees of control or possession, whether by the Holy Spirit or by evil spirits (see Rom. 12:2). All who do not yield themselves unreservedly to the indwelling of the Spirit of God are thus, in greater or lesser degree, under the control—in the possession—of Satan (see Luke 11:23; Rom. 6:12–16; 2 Peter 2:18, 19; DA 324, 341). Everything not in harmony with the will of God—every intent to injure others, every manifestation of selfishness, every attempt to foster wrong principles—is, in a certain sense of the word, evidence of a degree of demon control, or possession (see DA 246, 341). Every assent to evil results in a weaker body, a darker mind, a more debased soul (DA 341). Nevertheless, at any point in the process of character formation “the character is revealed, not by occasional good deeds and occasional misdeeds, but by the tendency of the habitual words and acts” (SC 57, 58). The chief difference between those who respond occasionally and those who respond consistently to the promptings of Satan is thus a difference of degree and not of kind. The life of King Saul is an outstanding example of the experience of those who submit to the control of demons (1 Sam. 13:8–14; 15:10–35; 16:14–23; 28:1–25; PP 679–681).

 

မာရ်နတ်ထိန်းချုပ်မှု၏ပုံစံများ မာရ်နတ်ထိန်းချုပ်မှု သို့မဟုတ် သိမ်းပိုက်မှု၏အဆင့်သာမက ထင်ရှားပြသမှု၏ပုံစံများလည်း ကွဲပြားသည်။ တစ်ခါတစ်ရံ စာတန်သည် ၎င်း၏သားကောင်အား စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာစွမ်းရည်များကို ပြည့်စုံစွာထိန်းသိမ်းထားပြီး ဘာသာတရားကိုင်းရှိုင်းဟန်ဆောင်စေခြင်းဖြင့် ၎င်း၏မကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များကို ပိုမိုထိရောက်စွာအောင်မြင်နိုင်သည်။ အခြားအခါများတွင် မာရ်နတ်သည် စိတ်နှင့်ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖောက်ပြန်စေပြီး သားကောင်အား သိသာထင်ရှားစွာ မသန့်ရှင်းသောနှင့် မကောင်းသောလမ်းများသို့ ဦးတည်စေသည်။ မာရ်နတ်များမှ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာထိန်းချုပ်ခံရသူများ သို့မဟုတ် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် လူထုအကြားဆက်စပ်မှုရှိသော လက္ခဏာများကို မပြသသူများသည် သိသာထင်ရှားစွာ ထိန်းချုပ်ခံရသူများထက် မကောင်းဆိုးဝါးမင်းသားအတွက် ပိုမိုအသုံးဝင်တတ်သည်။ ကပ္ပနိတွင် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသူကို ထိန်းချုပ်ခဲ့သော တူညီသောမကောင်းဆိုးဝါးဝိညာဉ်သည် ယုံကြည်မှုမရှိသော ယုဒလူများကိုလည်း ထိန်းချုပ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၈:၄၄; DA ၂၅၆; နှိုင်းယှဉ် ၃၂၃, ၇၃၃, ၇၄၆, ၇၄၉, ၇၆၀)။ ယုဒသည် အလားတူအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “သိမ်းပိုက်ခံရသူ” ဖြစ်သည် (DA ၂၉၄, ၆၄၅; လုကာ ၂၂:၃; ယောဟန် ၆:၇၀, ၇၁; ၁၃:၂၇; နှိုင်းယှဉ် မဿဲ ၁၆:၂၃)။ ဤကဲ့သို့သောကိစ္စများတွင် ကွာခြားချက်မှာ မာရ်နတ်များက ၎င်းတို့၏ရှိနေမှုနှင့်စွမ်းအားကို ထင်ရှားပြသသောပုံစံတွင် အဓိကရှိသည်။

Forms of Demonic Control.—Not only does the degree of demon control or possession vary, but also the form in which it is manifested. At times Satan can accomplish his sinister purposes more effectively by letting his victim retain his mental and physical faculties quite intact and simulate piety. At other times the devil perverts mind and body and leads the victim to obviously unholy and evil ways. Those only partially under the control of demons, or who do not manifest symptoms popularly associated with demon possession, are often more useful to the prince of evil than those who may be more obviously under his control. The same evil spirit that possessed the maniac of Capernaum also controlled the unbelieving Jews (see John 8:44; DA 256; cf. 323, 733, 746, 749, 760). Judas was “possessed” in a similar sense (DA 294, 645; Luke 22:3; John 6:70, 71; 13:27; cf. Matt. 16:23). In cases such as these the difference is primarily one of the form in which the demons manifest their presence and their power.

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် လူ့အာရုံကြောစနစ် မာရ်နတ်များသည် လူသားတစ်ဦးကို မည်သည့်အဆင့် သို့မဟုတ် မည်သည့်ပုံစံဖြင့် ထိန်းချုပ်သည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းတို့သည် အာရုံခံအာရုံကြောစနစ်မှတစ်ဆင့် ပြုလုပ်သည်။ စိတ်ကြည်လင်မှု၊ ရွေးချယ်နိုင်စွမ်းအား၊ ဆန္ဒစွမ်းအားဟူသော စိတ်၏အမြင့်ဆုံးစွမ်းအားများမှတစ်ဆင့် စာတန်သည် ထိုလူကို သိမ်းပိုက်သည်။ လှုပ်ရှားအာရုံကြောစနစ်မှတစ်ဆင့် မကောင်းဆိုးဝါးသည် ၎င်း၏လက်အောက်ခံများကို ထိန်းချုပ်သည်။ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုသည် အာရုံကြောစနစ်မှတစ်ဆင့်သာ ဖြစ်ပေါ်နိုင်ပြီး၊ ၎င်းမှတစ်ဆင့် စာတန်သည် စိတ်ကိုဝင်ရောက်ကာ ခန္ဓာကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်သည် (လုကာ ၈:၂; DA ၅၆၈ ကိုကြည့်ပါ)။ အာရုံကြောစနစ်သည် ပထမဆုံးထိခိုက်ခံရသောအစိတ်အပိုင်းဖြစ်သောကြောင့်၊ အာရုံကြောဆိုင်ရာရောဂါများ—ဥပမာ၊ ဝက်ရူးပြန်ရောဂါနှင့် စိတ်ရောဂါအမျိုးမျိုး—သည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့်ဆက်စပ်နိုင်သည်။ ထိုသို့သောရောဂါများသည် စာတန်၏လှုံ့ဆော်မှုနှင့်အကြံပြုချက်များကို တစ်နည်းနည်းဖြင့် လိုက်လျောမှု၏ရလဒ်ဖြစ်တတ်သည်။ သို့သော် ဤရောဂါများသည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် မဖြစ်မနေဆက်စပ်နေရန်မလိုအပ်သလို၊ နားမကြားမှု သို့မဟုတ် စကားမပြောနိုင်မှုကဲ့သို့သော မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့်တစ်ခါတစ်ရံဆက်စပ်နေသော အခြားရောဂါများကဲ့သို့ ၎င်းတို့သည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏အမှတ်အသားမဖြစ်ပေ။

Demon Possession and the Human Nervous System.—To whatever degree or in whatever form demons gain control of a human being, they do so through the sensory nervous system. Through the higher powers of the mind—the conscience, the power of choice, and the will—Satan possesses the person. Through the motor nervous system the evil one exercises control over his subjects. Demon possession cannot occur except through the nervous system, for through it Satan gains access to the mind, and in turn controls the body (cf. Luke 8:2; DA 568). Inasmuch as the nervous system itself is the first part of the being to be affected, various nervous disorders, such as epilepsy and psychoses of various kinds, are to be expected in connection with demon possession. Such disorders are often the result of yielding, in one way or another, to the influence and suggestions of Satan. However, these disorders do not necessarily accompany demon possession, nor are they necessarily a mark of demon possession any more than deafness and dumbness, which also, at times, accompanied demon possession.

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများ “The Desire of Ages” တွင်ဖော်ပြထားသော မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုဖြစ်စဉ်အားလုံးသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါတစ်မျိုးဖြစ်သည့် လူထုအကြားတွင် ရူးသွပ်မှုဟုခေါ်ဆိုသော အခြေအနေနှင့် တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်နေပြီး၊ ဤအခြေအနေသည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏ရလဒ်ဖြစ်သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဥပမာ၊ ကပ္ပနိရှိ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသူအား “ရူးသွပ်သူ” ဟုဖော်ပြပြီး၊ ၎င်း၏ဝေဒနာကို “ရူးသွပ်မှု” နှင့် “စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါ” ဟုခေါ်ဆိုသည် (DA ၂၅၆)။ ဂဒါရှိ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသူများကိုလည်း “ရူးသွပ်သူများ” နှင့် “စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါရှိသူများ” ဟုဖော်ပြပြီး၊ ၎င်းတို့တွင် “စိတ်ပြဿနာများ” ရှိသည်ဟု ဆိုသည် (DA ၃၄၁; GC ၅၁၄)။ ပြောင်းလဲတောင်ခြေရှိ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသောကောင်လေးကိုလည်း “ရူးသွပ်သူ” ဟုခေါ်ဆိုသည် (DA ၄၂၉; နှိုင်းယှဉ် မဿဲ ၉:၁၈)။ ဖော်ပြထားသော အာရုံကြောဆိုင်ရာရောဂါလက္ခဏာများမှာ မျက်နှာပုံပျက်ခြင်း၊ အော်ဟစ်ခြင်း၊ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖျက်ဆီးခြင်း၊ မျက်လုံးများဖြင့် စူးစိုက်ကြည့်ခြင်း၊ သွားများဖြင့် ကျိတ်ခြင်း၊ ပါးစပ်မှအမြှုပ်ထွက်ခြင်း၊ ဝက်ရူးပြန်ရောဂါနှင့်ဆင်တူသော တက်ခြင်းများ ပါဝင်သည် (မာကု ၁:၂၆; ၉:၁၈–၂၆; လုကာ ၄:၃၅; ၈:၂၉; DA ၂၅၆, ၃၃၇, ၄၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်စဉ်တစ်ခုစီတွင် မကောင်းဆိုးဝါးဝိညာဉ်များကို နှင်ထုတ်ခြင်းသည် ချက်ချင်းနှင့်သိသာထင်ရှားသောပြောင်းလဲမှုနှင့်ဆက်စပ်နေသည်—စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဟန်ချက်ညီမှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာကျန်းမာရေးပြန်လည်ရရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ဉာဏ်ရည်ပြန်လည်ရရှိလာသည် (DA ၂၅၆, ၃၃၈)၊ ဝေဒနာခံစားရသူများသည် အဝတ်အစားပြန်လည်ဝတ်ဆင်ပြီး စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာကျန်းမာလာသည် (မာကု ၅:၁၅; လုကာ ၈:၃၅; DA ၃၃၈)၊ ၎င်းတို့၏အကျိုးဆောင်ရွက်နိုင်မှုပြန်လည်ရရှိလာသည် (DA ၄၂၉, ၅၆၈)။

Every case of demon possession described in The Desire of Ages is specifically said to have involved some form of mental derangement popularly described as insanity, and this condition is pointed to as the result of demon possession. For instance, the demon-possessed man in the synagogue at Capernaum is described as a “maniac,” and his affliction as “insanity” and “madness” (DA 256). The demoniacs of Gadara are similarly spoken of as “madmen” and “maniacs,” and said to have had “distracted minds” (DA 341; GC 514). The demon-possessed boy at the foot of the mount of the transfiguration is also called a “maniac” (DA 429; see ch. 9:18). Symptoms of nervous disorder specifically mentioned are distortion of the countenance, shrieking, mutilation of the body, glaring with the eyes, gnashing with the teeth, foaming at the mouth, and convulsions closely resembling those of epilepsy (see Mark 1:26; 9:18–26; Luke 4:35; 8:29; DA 256,  337, 429). In each case the expulsion of the evil spirits was accompanied by an instantaneous and evident change—there was a restoration of mental equilibrium and physical health where these had been impaired. Intelligence returned (DA 256, 338), the afflicted ones were clothed again and in their right minds (Mark 5:15; Luke 8:35; DA 338), and their reason was restored (DA 429, 568).

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် ဝက်ရူးပြန်ရောဂါ မာကု ၉:၁၄–၂၉ ရှိ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသောကောင်လေး၏ဖြစ်စဉ်သည် အထူးအာရုံစိုက်ထိုက်သည်။ ဤဖြစ်စဉ်၏ဖော်ပြချက်သည် ဝက်ရူးပြန်ရောဂါ၏လက္ခဏာများနှင့် ထူးထူးခြားခြားဆင်တူသည် (မာကု ၉:၁၈–၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤဖြစ်စဉ်သည် ရိုးရိုးဝက်ရူးပြန်ရောဂါသာဖြစ်သည်ဟု ဆိုခြင်းသည် ကျမ်းစာမှ ထိုကောင်လေးသည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသည်ဟူသော ရှင်းလင်းသောဖော်ပြချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိဆရာများသည် ဝက်ရူးပြန်ရောဂါဟု ထင်ရသောဖြစ်စဉ်တစ်ခုကို ဖော်ပြရာတွင် ၎င်းကို မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုဟု ရှင်းလင်းစွာ သတ်မှတ်ထားသည်။

The case of the demon-possessed boy of Mark 9:14–29 deserves special attention. The description of the case strikingly resembles that of an epileptic seizure (see vs. 18–20). But to assert that this was simply a case of epilepsy, is to reject the plain statements of Scripture that the boy was demon possessed. The gospel writers are equally explicit in describing a case of what certainly appears to be epilepsy and in attributing it to demon possession.

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုဖြစ်စဉ်အချို့တွင် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများလည်း ဆက်စပ်ပါဝင်သည် (မဿဲ ၉:၃၂; ၁၂:၂၂; မာကု ၉:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖော်ပြထားသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများ—မျက်စိကန်းခြင်းနှင့် စကားမပြောနိုင်ခြင်း—သည် ထိခိုက်ခံရသောအစိတ်အပိုင်းများ၏ အာရုံခံနှင့်လှုပ်ရှားအာရုံကြောများနှင့် ဆက်စပ်နေပုံရသည်။ အခြားရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများလည်း မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုမှ ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ စာတန်၏လှုံ့ဆော်မှုနှင့်ထိန်းချုပ်မှုကို အနည်းနှင့်အများ လက်ခံသူများသည် ခန္ဓာကိုယ်၊ စိတ်နှင့်ဝိညာဉ်ကို ယုတ်ညံ့စေသောနည်းဖြင့် တွေးတောပြီး နေထိုင်ကြသည် (DA ၂၅၆, ၃၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Demon Possession and Physical Disorders.—In certain cases of demon possession there were also accompanying physical disorders of one kind or another (see Matt. 9:32; 12:22; Mark 9:17). It is worthy of note that the physical disorders specifically mentioned—blindness and dumbness—appear to have been related to the sensory and motor nerves of the affected parts. Other physical maladies may also have resulted from demon possession. Those who gave themselves over, in greater or lesser degree, to the influence and control of Satan thought and lived in such a way as to debase body, mind, and soul (see DA 256, 341, etc.).

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏ထူးခြားသောအမှတ်အသားများ ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်မှုအရ ဖော်ပြထားသလောက်၊ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်ခံရသူများတွင် ထင်ရှားသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများ၏ ထင်ရှားပြသမှုများသည် သဘာဝအကြောင်းအမျိုးမျိုးမှ ဖြစ်ပေါ်သော အလားတူထင်ရှားမှုများနှင့် ကွဲပြားခြင်းမရှိပေ။ ကွာခြားချက်သည် ပြသထားသော အာရုံကြောနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာလက္ခဏာများတွင်မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့ကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အကြောင်းအမှုတွင်ရှိသည်။ ဝိညာဉ်လှုံ့ဆော်မှုသည် ဤလက္ခဏာများကို မကောင်းဆိုးဝါးဝိညာဉ်များ၏ တိုက်ရိုက်ရှိနေမှုနှင့်လုပ်ဆောင်မှုဟု သတ်မှတ်သည် (GC ၅၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများသည် ဧဝံဂေလိများတွင်ဖော်ပြထားသော မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းတို့သည် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏ရလဒ်ဖြစ်သည်။

Distinguishing Marks of Demon Possession.—So far as Inspiration has indicated, the various manifestations of physical and mental disorder that marked the demon possessed, were, in and of themselves, no different from similar manifestations attributable to natural causes. Apparently the difference lay, not in the nervous and physical symptoms displayed, but in the agency that caused them. Inspiration attributes these symptoms to the direct presence and agency of evil spirits (see GC 514). But the various physical and mental disorders did not, in and of themselves, constitute what the Gospels describe as demon possession. They were the result of demon possession.

 

လူထုအကြားတွင် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏ရလဒ်များကို မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုဟု ခွဲခြားသတ်မှတ်ခဲ့ပုံရသည်။ သို့သော် ဧဝံဂေလိဆရာများသည် မသိနားမလည်မှုကြောင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် အာရုံကြောဆိုင်ရာရောဂါများကို မကောင်းဆိုးဝါးဝိညာဉ်များ၏လုပ်ဆောင်မှုဟု မမှန်ကန်စွာ သတ်မှတ်ခဲ့သည်ဟူသောအဆိုကို ငြင်းပယ်ရန် သက်သေမှာ ၎င်းတို့သည် သာမန်ခန္ဓာကိုယ်ဆိုင်ရာရောဂါများနှင့် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ ခွဲခြားထားသည် (မဿဲ ၄:၂၄; လုကာ ၆:၁၇, ၁၈; ၇:၂၁; ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှု၏အမှန်တရားကို ခရစ်တော်သည် မာရ်နတ်များကို မာရ်နတ်များဟု ခေါ်ဆိုပြီး၊ မာရ်နတ်များသည် ၎င်းတို့၏သားကောင်များမှတစ်ဆင့် မာရ်နတ်များအဖြစ် တုံ့ပြန်ခဲ့သည်ဟူသောအချက်က ထပ်မံသက်သေပြသည် (မာကု ၁:၂၃, ၂၄; ၃:၁၁, ၁၂; ၅:၇ စသည်)။ မာရ်နတ်များသည် ခရစ်တော်၏ဘုရားသဘောနှင့် နောက်ဆုံးတရားစီရင်မှုကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြင့်—ထိုအချိန်တွင် လူထုအကြားတွင် ယေဘုယျအားဖြင့် နားမလည်ခဲ့သောအချက်များ—သဘာဝလွန်သိမှုကို သက်သေပြခဲ့သည် (မဿဲ ၈:၂၉; မာကု ၁:၂၄; ၃:၁၁, ၁၂; ၅:၇ စသည်)။

No doubt the popular mind identified the results of demon possession with demon possession itself. But the contention that, out of ignorance, the gospel writers mistakenly attributed various physical and nervous disorders to the agency of evil spirits is disproved by the fact that they clearly distinguished between ordinary bodily afflictions on the one hand and demon possession on the other ( see Matt. 4:24; Luke 6:17, 18; 7:21; 8:2). The reality of demon possession is further attested by the fact that Christ addressed the demons as demons and that the demons replied as demons, through the medium of their hapless victims (Mark 1:23, 24; 3:11, 12; 5:7; etc.). By their recognition of the divinity of Christ and of the final judgment—facts not then understood by the people generally—the demons gave evidence of supernatural knowledge (Matt. 8:29; Mark 1:24; 3:11, 12; 5:7; etc.).

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုသည် မကြာခဏ အာရုံကြော သို့မဟုတ် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာရောဂါများနှင့်ဆက်စပ်နေသော်လည်း၊ ၎င်း၏ထူးခြားသောလက္ခဏာများကို ပြသထားသော်လည်း၊ ဤလက္ခဏာများသည် မည်သည်ဖြစ်နိုင်သည်ကို ကျမ်းစာများတွင် ဖော်ပြမထားပေ။

It is reasonable to conclude that demon possession, though often accompanied by nervous or physical disorders, exhibited its own characteristic symptoms, but what these symptoms may have been the Scriptures do not say.

 

မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုသည် အဘယ်ကြောင့်ထင်ရှားခဲ့သနည်း ဧဝံဂေလိဆရာများ၏ ကန့်သတ်ထားသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုသည် ခရစ်တော်၏လူသားအဖြစ်သာသနာပြုစဉ်အတွင်း ယနေ့ထက် များစွာပိုမိုထင်ရှားခဲ့သည်ဟု ယုံကြည်ရန်အကြောင်းရှိသည် (DA ၂၅၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ဘုရားသခင်သည် စာတန်အား လူသားများကို သူ့ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ဆိုးရွားစွာထိခိုက်စေရန်နှင့် နောက်ဆုံးတွင် ဖျက်ဆီးရန် အချိန်ကာလတစ်ခုအတွက် ပိုမိုလွတ်လပ်မှုပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို ဆန္ဒအလျောက်ဝတ်ပြုရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ ပြောင်းလဲတောင်ပေါ်တွင် တပည့်များသည် ဘုရားသခင်၏ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ပြောင်းလဲသွားသော လူသားမျိုးကို မြင်တွေ့ခဲ့ပြီး၊ တောင်ခြေတွင် စာတန်၏ပုံသဏ္ဍာန်သို့ ယုတ်ညံ့သွားသော လူသားမျိုးကို မြင်တွေ့ခဲ့သည် (DA ၄၂၉)။

Why Demon Possession Was Common.—There is reason to believe that demon possession, in the restricted sense of the gospel writers, was far more common during the time of Christ’s personal ministry on earth than it is today (see DA 257). Perhaps, for a time, God permitted Satan greater freedom to demonstrate the results of his personal control of human beings who voluntarily chose to serve him. On the mount of the transfiguration the disciples beheld humanity transfigured into the image of God, and at the foot of the mountain, humanity debased into the likeness of Satan (DA 429).

 

ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် မာရ်နတ်သည် လူသားများ၏ခန္ဓာကိုယ်နှင့်ဝိညာဉ်များကို အကန့်အသတ်မရှိ ထိန်းချုပ်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ကို အပြစ်နှင့်ဆင်းရဲဒုက္ခဖြင့် ထိခိုက်စေရန်နှင့် နောက်ဆုံးတွင် ဖျက်ဆီးရန်ဖြစ်သည် (DA ၂၅၇; PP ၆၈၈)။ ထို့ကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်သည် လူသားများအကြားတွင် လူသားအဖြစ်လျှောက်လှမ်းပြသည့်အခါ၊ “ဘုရားသခင်၏နေရာယူရန်ဖန်ဆင်းထားသော လူသားများ၏ခန္ဓာကိုယ်များသည် မာရ်နတ်များ၏နေရာဖြစ်လာခဲ့သည်။ လူသားများ၏ အာရုံများ၊ အာရုံကြောများ၊ စိတ်ဆန္ဒများ၊ ကိုယ်အင်္ဂါများသည် အဆိုးဆုံးတပ်မက်မှုများကို ဖြည့်ဆည်းရန် သဘာဝလွန်အာဏာများဖြင့် လုပ်ဆောင်ခံရသည်။ မာရ်နတ်များ၏ပုံသဏ္ဍာန်သည် လူသားများ၏မျက်နှာများပေါ်တွင် ထင်ရှားစွာ ရိုက်နှိပ်ထားသည်” (DA ၃၆)။ လူသားမျိုးနွယ်၏ပုံသဏ္ဍာန်သည် လူများစွာ၏မျက်နှာများမှ ပျောက်ကွယ်သွားပုံရပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မာရ်နတ်များစွာဖြင့် သိမ်းပိုက်ခံရသော မကောင်းဆိုးဝါးများ၏ပုံသဏ္ဍာန်ကို ထင်ဟပ်ပြသည် (လုကာ ၈:၂၇; DA ၃၃၇; GC ၅၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အလွန်အမှန်တရားဖြင့် မာရ်နတ်သိမ်းပိုက်မှုသည် စာတန်ကို တုံ့ပြန်သူများဆင်းသက်သွားသော ယုတ်ညံ့မှု၏အနက်ရှိုင်းဆုံးအဆင့်ကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ကရုဏာကို ငြင်းပယ်သူများသည် စာတန်၏အုပ်ချုပ်မှုအောက်တွင် လုံးဝလက်ချာပေးခံရသည့်အခါ နောက်ဆုံးတွင် ဖြစ်လာမည့်အရာကို ပုံဖော်ပြသည် (DA ၃၄၁)။

For ages the devil had been seeking unrestricted control of the bodies and souls of men, in order to afflict them with sin and suffering and finally to ruin them (DA 257; PP 688). Thus, when our Lord appeared walking as a man among men, “the bodies of human beings, made for the dwelling place of God, had become the habitation of demons. The senses, the nerves, the passions, the organs of men, were worked by supernatural agencies in the indulgence of the vilest lust. The very stamp of demons was impressed upon the countenances of men” (DA 36). The very likeness of humanity seemed to have been obliterated from many human faces, which reflected, instead, the expression of the legions of evil with which they were possessed (cf. Luke 8:27; DA 337; GC 514). In a very real way demon possession represents the depths of degradation to which those descend who respond to Satan, and graphically illustrates what all who reject God’s mercy will eventually become when wholly given up to satanic jurisdiction (DA 341).

ellen g. white comments

1–8 DA 97-108

2, 3 9T 64

7 5T 224

10 DA 111

12, 13 DA 114

14, 15 DA 231; GC 327

15 DA 233; GC 345, 351; PK 699; TM 64; 8T 20

16–20 DA 244-251

23–25 EW 29

24 DA 467, 579; MH 91; 8T 208

24–26 DA 255

27 DA 256; MH 92

30, 32 MH 29

35 DA 259, 362; MH 30, 52

37, 38 DA 260

40–45 DA 262-266

43, 44 DA 264

 

အခန်းကြီး - ၂

chapter 2

 

၁ ခရစ်တော်သည် လေဖြတ်ရောဂါသည်တစ်ဦးကို ပျောက်ကင်းစေ၏၊ ၁၄ မဿဲကို ခွန်တော်ကောက်ခံရာဌာနမှ ခေါ်တော်မူ၏၊ ၁၅ အခွန်ခံသူများနှင့် အပြစ်သားများနှင့်အတူ စားသောက်တော်မူ၏၊ ၁၈ တပည့်တော်များ အစာရှောင်ခြင်းမပြုသည်ကို အကြောင်းပြတော်မူ၏၊ ၂၃ ဥပုသ်နေ့၌ ဂျုံပင်မှ နှံစွယ်ကို ခူးယူခြင်းကို အကြောင်းပြတော်မူ၏။

1 Christ healeth one sick of the palsy, 14 calleth Matthew from the receipt of custom, 15 eateth with publicans and sinners, 18 excuseth his disciples for not fasting, 23 and for plucking the ears of corn on the sabbath day.

 

၁. တဖန်သူဝင်လာပြန်၏။ [အမိုးပေါ်ကတဆင့်လျှော့ချလိုက်သောလူသနားဖွယ်၊ မာကု ၂:၁–၁၂ = မဿဲ ၉:၂–၈ = လုကာ ၅:၁၇–၂၆။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကု။ အစောပိုင်းဂါလိလဲဆိုင်ရာဓမ္မအမှုတော်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ဓမ္မအမှုတော်၊ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈–၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။] သို့မဟုတ် “သူပြန်လာသည်” (အာအက်စ်ဗွီ)။ မာကုသည်ထုံးစံအတိုင်း ယခင်ဖော်ပြခဲ့သောနေရာများ သို့မဟုတ် ဆင်တူသောအခြေအနေများကို ရည်ညွှန်းရာတွင် ဂရိစကားလုံး “ပိုလင်” ဟူသော “တဖန်” ကိုအသုံးပြုသည် (အခန်း ၂:၁၃၊ ၃:၁၊ ၃:၂၀၊ ၄:၁၊ ၅:၂၁၊ ၈:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့် မဿဲသည် သူ၏ဇာတ်လမ်းတွဲ၏အပိုင်းသစ်ကိုမိတ်ဆက်ရန် “ပိုလင်” ကို ပုံမှန်အသုံးပြုသည်။ မဿဲနှင့်မာကုနှစ်ဦးစလုံးသည် ယေရှုသည် ဂါလိလဲဒေသရှိမြို့များနှင့်ရွာများသို့ ပထမဆုံးခရီးထွက်ပြီးနောက် ကပေရနဝမ်မြို့သို့ မကြာသေးမီကပြန်လာခဲ့သည်ဟူသောအချက်ကို မှတ်သားထားသည် (မဿဲ ၉:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲက ခရစ်တော်သည် ကပေရနဝမ်သို့ လှေဖြင့်ပြန်လာခဲ့သည်ဟူသော သတင်းအချက်အလက်ကို ထပ်မံဖြည့်စွက်ထားသည်။ သူ၏ပထမဆုံးခရီးစဉ်သည် ဂါလိလဲရေကန်၏အရှေ့ဘက်ကမ်းသို့အဆုံးသတ်ခဲ့သည် သို့မဟုတ် ကုသပြီးသောနာမကျန်းသူ၏ထင်ပေါ်ကျော်ကြားမှုကြောင့် ယေရှုသည် ယာယီအနေဖြင့် ဓမ္မအမှုတော်မှဆုတ်ခွာကာ ထိုဒေသသို့ဆုတ်ခွာသွားခဲ့သည်ဟု ထင်ရှားသည် (မာကု ၁:၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

1. Again he entered. [The Paralytic Lowered Through the Roof, Mark 2:1–12=Matt. 9:2–8=Luke 5:17–26. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Or, “he returned” (RSV). Mark characteristically uses the Greek word palin, “again,” in referring to places he has mentioned previously, or to similar circumstances (see chs. 2:13; 3:1, 20; 4:1; 5:21; 8:13). By way of contrast, Matthew commonly uses palin to introduce a new section of his narrative. Both Matthew and Mark note the fact that Jesus had recently returned from His first tour through the towns and villages of Galilee (see Matt. 9:1). Matthew adds the information that Christ’s return to Capernaum was by boat. Evidently either His first tour ended on the eastern shore of the Lake of Galilee, or He had retired to that region when the publicity given Him by the healed leper led to a temporary withdrawal from public ministry (see on Mark 1:45).

 

ကပေရနဝုမ်မြို့။ မဿဲ ၄:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။ မဿဲသည် ကပေရနဝုမ်မြို့ကို ခရစ်တော်၏ “ကိုယ်ပိုင်မြို့” ဟုခေါ်ဆိုသည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ ဂါလိလဲဧဝံဂေလိတရားဟောရာ ဌာနချုပ်ဖြစ်ပြီး၊ သူ၏အိမ်ဟုယူဆထားပုံရသည့်နေရာဖြစ်သည်။

Capernaum. See on Matt. 4:13. Matthew refers to Capernaum as Christ’s “own city”; that is, the headquarters from which He conducted His Galilean ministry and which He seems to have considered His home.

 

 

ရက်အနည်းငယ်ကြာပြီးနောက်။ ဂရိဘာသာ “di’ hēmerōn” ဆိုသည်မှာ “ရက်များကြာပြီးနောက်” ဟုဆိုလိုသည်။ ဤစကားစုကို အချို့က ယေရှု၏ ပထမဂါလိလဲခရီးစဉ်တစ်ခုလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယူဆကြပြီး၊ ၎င်းမှာ ကပေရနဝုမ်မြို့မှ ထွက်ခွာသွားသည့်အချိန် (၁:၃၅-၃၈) မှ ထိုမြို့သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသည်အထိဖြစ်သည်။ သို့သော် ထိုခရီးစဉ်သည် ရက်သတ္တပတ်များစွာ ကြာမြင့်ခဲ့ဖွယ်ရှိသဖြင့်၊ ဤ “ရက်များ” သည် ယေရှုသည် လူအုပ်ကြီးကြောင့် တောထဲသို့ ဆုတ်ခွာသွားရသည့်ကာလ (၁:၄၅၊ RSV)၊ ဆိုလိုသည်မှာ “မြို့ထဲသို့ အိပ်ဖွင့်ဝင်ရောက်နိုင်ခြင်း မရှိတော့သည့်” အချိန်ကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ဤကာလသည် အခန်း ၁ ၏အဆုံးတွင် ဖော်ပြထားသည့်ဖြစ်ရပ်များနှင့် အခန်း ၂ ၏အစတွင် ဖော်ပြထားသည့်ဖြစ်ရပ်များကြားကာလဖြစ်သည်။

After some days. Gr. di’ hēmerōn, “after days.” This phrase is taken by some to refer to the whole period of Jesus’ First Galilean Tour, between the time of His departure from Capernaum (ch. 1:35–38) and His return to that city. Inasmuch, however, as that tour probably extended over a number of weeks, it may be more appropriate to understand the “days” here as being those during which Jesus retreated into the desert because of the crowds, when He “could no longer openly enter a town” (ch. 1:45, RSV). Thus understood, the period in question would be that between the events narrated at the end of ch. 1 and those at the beginning of ch. 2.

 

သတင်းထွက်ပေါ်လာသည်။ စကားလုံးအရ “သတင်းကြားရသည်” ဟုဆိုလိုသည်။

It was noised. Literally, “It was heard.”

 

ထိုသတင်းမှာ။ ဂရိဘာသာ “hoti” ဆိုသည်မှာ “ထိုသတင်းမှာ” ဟုဆိုလိုပြီး၊ နောက်ဆက်တွဲစကားလုံးများဖြစ်သည့် “သူသည် အိမ်ထဲတွင်ရှိသည်” ဆိုသည်မှာ လူထုက ယေဘုယျအားဖြင့် ပြောဆိုနေသည့် သတင်းကို တိုက်ရိုက်ကိုးကားထားခြင်းဖြစ်သည်။

That. Gr. hoti, “that,” which implies that the following words, literally, “he is in the house,” are a direct quotation of what was being reported by people generally.

 

အိမ်ထဲတွင်။ ဤအချက်ကို မာကုသာလျှင် အထူးတလည်ဖော်ပြထားပြီး၊ အခြားသော သမ္မာကျမ်းရေးသားသူများက ချန်လှပ်ထားသည့် ဇာတ်ကြောင်း၏ အသေးစိတ်အချက်များစွာလည်း ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် “အိမ်တွင်ရှိသည်” ဟုဆိုခြင်းနှင့် ညီမျှပြီး၊ ပေတရု၏အိမ်ကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည်မှာ သံသယဖြစ်စရာမရှိပေ (DA ၂၆၇၊ ၂၇၁ ကိုကြည့်ပါ၊ ၁:၂၉ ကိုလည်းကြည့်ပါ)။

In the house. Only Mark specifically mentions this fact, as is true of numerous details of the narrative that the other synoptists omit. This was equivalent to saying “at home,” a reference without doubt to the home of Peter (see DA 267, 271; see on ch. 1:29).

 

၂။ ချက်ချင်း။ ခရစ်တော်သည် ကပေရနဝုမ်မြို့မှ ပထမဆုံးသာသနာပြုခရီးစဉ်အတွက် ထွက်ခွာသွားခြင်းသည် လူထုထဲတွင် စိတ်လှုပ်ရှားမှုနှင့် သူ့ကိုရှာဖွေလာသည့် လူအုပ်ကြီးကြောင့်ဖြစ်သည် (၁:၃၃၊ ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ကပေရနဝုမ်မြို့မှ သူ၏ထွက်ခွာမှုသည် လူထု၏စိတ်အားထက်သန်မှုကို လျော့မသွားစေခဲ့ပေ။ ယေရှုသည် မြို့ထဲသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသည်ကို သိရှိသည်နှင့် လူများသည် သူ့ထံသို့ စုရုံးလာကြသည်။

2. Straightway. Christ’s departure from Capernaum for His first missionary tour was occasioned by the popular excitement and the great throngs of people who came seeking Him (see ch. 1:33, 37). But His absence from Capernaum left the enthusiasm of the people unabated. No sooner was it known that Jesus was again in the city than the people flocked to Him.

 

၃။ လေဖြတ်သူတစ်ဦး။ ဂရိဘာသာ “paralutikos” ဆိုသည်မှာ “လေဖြတ်သူ” ဟုဆိုလိုသည်။ လေးဦးကထမ်းလာသည်။ ဤအချက်ကို မာကုသာလျှင်ဖော်ပြထားသည်။ ဤအချက်နှင့် အခြားအသေးစိတ်အချက်များသည် ဤဖြစ်ရပ်၏ တကယ့်လက်တွေ့သဘောကို ထင်ဟပ်စေရုံသာမက၊ ဤဖြစ်ရပ်သည် မျက်မြင်သက်သေတစ်ဦး၏ ဖြစ်ရပ်ဖော်ပြချက်ဖြစ်ကြောင်း၊ ဤကိစ္စတွင် ပေတရုဖြစ်ဖွယ်ရှိကြောင်း ဖော်ပြသည် (စာမျက်နှာ ၅၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။

3. One sick of the palsy. Gr. paralutikos, “a paralytic.”

Borne of four. A detail given by Mark only. This and other details not only reflect the factual nature of the account but also mark it as the account of an eyewitness, in this case probably Peter (see p. 563).

 

၄. လူထုအပေါင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ လူအုပ်ကြီးဖြစ်သည်။

4. The press. That is, the throng of people.

 

အိမ်ခေါင်မိုးကို ဖွင့်လိုက်သည်။ စကားလုံးအရ “အိမ်ခေါင်မိုးကို ဖွင့်လိုက်သည်” ဟုဆိုသည်။ လုကာ (အခန်း ၅:၁၉) တွင် “သူတို့သည် အုတ်ကြွပ်များကို ဖယ်ရှားပြီး သူ့ကို ဆင်းချလိုက်သည်” ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ အရှေ့အလယ်ပိုင်းတွင် သာမန်ဖြစ်သကဲ့သို့၊ ဤအိမ်သည် ပြားချပ်သော ခေါင်မိုးရှိပြီး၊ အောက်ဖက်ဝရန်တာမှ ခေါင်မိုးသို့တက်ရန် လှေကားသို့မဟုတ် လှေခါးတစ်ခု ရှိပေလိမ့်မည် (တမန်တော် ၁၀:၉ ကို ကြည့်ပါ၊ ထပ်ဆင့် ကမ္ဘာ့ကျမ်း ၂၂:၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်)။ ခေါင်မိုးကို အုတ်ကြွပ်များဖြင့် တန်းစီပြီး ဖုံးအုပ်ထားပုံရသည်။

Uncovered the roof. Literally, “unroofed the roof.” Luke (ch. 5:19) records that they “let him down through the tiling.” As is common in the Middle East, this house doubtless had a flat roof, with a stairway or ladder on the outside which gave access to it from the courtyard below (see Acts 10:9; cf. on Deut. 22:8). Apparently the roof was made by laying tiles over the rafters.

 

ဤထူးခြားသော ယေရှုထံရောက်ရန် နည်းလမ်းသည် အကြောသေသူကိုယ်တိုင်၏ စိတ်အားထက်သန်သော အကြံပြုချက်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုနှင့် ဤမျှနီးကပ်နေသော်လည်း အခွင့်အရေးကို ဆုံးရှုံးမည်ကို သူကြောက်ရွံ့ခဲ့သည် (DA ၂၆၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ကပြူနံမြို့ကို မမျှော်လင့်ဘဲ ထွက်ခွာသွားပုံ (အခန်း ၁:၃၇၊ ၃၈)၊ ရက်သတ္တပတ်များစွာ ကြာရှည်ထွက်ခွာနေပုံ၊ နောက်ဆုံးတွင် သဲကန္တာရတွင် တစ်ယောက်တည်း ပုန်းအောင်းနေပုံ (အခန်း ၁:၄၅) တို့က ဤလူသား၏ စိတ်ပျက်အားငယ်မှုကို တိုးပွားစေပြီး၊ မကြာမီ သေဆုံးရမည့် အလားအလာကို ရင်ဆိုင်နေရသည် (DA ၂၆၇ ကို ကြည့်ပါ)။

This unusual method of reaching Jesus was the desperate suggestion of the paralytic himself, who feared that, though now so close to Jesus, he might yet lose his opportunity (see DA 268). The way in which Jesus had left Capernaum so unexpectedly (ch. 1:37, 38), had remained away for several weeks, and finally had secluded Himself in the desert (ch. 1:45), probably added to the desperation of this man, who faced the prospect of an early death (see DA 267).

 

အိပ်ရာ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “krabbatos”၊ ဆင်းရဲသားတစ်ဦး၏ “အိပ်ရာ” သို့မဟုတ် “ခုတင်” ဟု ဆိုသည်။ ထိုသူလှဲလျောင်းနေသော ရိုးရှင်းသော အိပ်ရာသည် မြက်ဖျာတစ်ချပ်သာသော သို့မဟုတ် ဖုံးအုပ်ထားသော စောင်တစ်ထည်သာ ဖြစ်ပေလိမ့်မည်။

Bed. Gr. krabbatos, a poor man’s “couch,” or “bed.” The rude pallet on which the man lay was probably little more than a grass mat or a padded quilt.

 

၅. သူတို့၏ယုံကြည်ခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ အိပ်ရာသယ်သူ လေးဦးနှင့် အကြောသေသူ၏ ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။ ခေါင်မိုးကို ဖောက်ထွင်းခြင်းသည် သူတို့၏ အရေးတကြီး လိုအပ်မှုနှင့် ယေရှုတစ်ဦးတည်းသာ ဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သည်ဟူသော ယုံကြည်ခြင်းကို ထင်ရှားစွာ ဖော်ပြသည်။ ဤသို့သော လိုအပ်မှုသတိရှိခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်းသည် ယေရှု၏ ကုသခြင်းစွမ်းအားကို ခန္ဓာကိုယ်သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်သို့ အသုံးပြုရန် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည် (လုကာ ၅:၈ ကို ကြည့်ပါ)။

5. Their faith. That is, of the four stretcher bearers and the paralytic. Their tearing of a hole through the roof spoke eloquently of their urgent sense of need, and of their faith that only Jesus could satisfy it. Such consciousness of need and such faith are essential before the healing power of Jesus can be applied to either body or soul (see on Luke 5:8).

 

သား။ ဂရိဘာသာဖြင့် “teknon”၊ စကားလုံးအရ “ကလေး” ဟု ဆိုသည်။ ဤကဲ့သို့ ခေါ်ဆိုရာတွင် “ငါ့သား”၊ “ငါ့ကလေး” ဟု ဆိုလိုသည်။ သူ၏ရောဂါသည် ဖောက်ပြန်သောဘဝနေထိုင်မှု၏ တိုက်ရိုက်ရလဒ်အဖြစ် ဖြစ်ပေါ်လာသောကြောင့် (DA ၂၆၇)၊ သူ၏ဇာတ်လမ်းသည် သားငတ်မွတ်သူ၏ဇာတ်လမ်း (လုကာ ၁၅:၁၃၊ ၁၄) နှင့် ဆင်တူပုံရသည်။ ဘေသဇဒတွင် ကုသခံရသော အကြောသေသူ၏ ဖြစ်ရပ်တွင်လည်း အလားတူဖြစ်ပုံရသည် (ယောဟန် ၅:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Son. Gr. teknon, literally, “child.” When used in an address as here, it means “my child,” “my son.” Inasmuch as his disease had come upon him as the direct result of profligate living (DA 267), it would seem that his story must have been much like that of the prodigal son (see Luke 15:13, 14). The same had apparently been true in the case of the paralytic healed at Bethesda a few months previously (see John 5:14).

 

သင်၏အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ပြီးပြီ။ အခန်း ၁၀ ကို ကြည့်ပါ။ ဆင်းရဲဒုက္ခသည် သူ့ကို ဆင်ခြင်ရန် အချိန်ပေးခဲ့ပြီး၊ သူ၏အပြစ်များသည် သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခ၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်ကြောင်း သူနားလည်လာခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သူ၏စိတ်ထဲတွင် လေးလံစွာ ဖိစီးနေသော ဤအပြစ်များကို ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ အကြောသေသူသည် ဝိညာဉ်ကျန်းမာရေးနှင့် ခန္ဓာကိုယ်ကျန်းမာရေးအတွက် ရှာဖွေလာခဲ့သည် (DA ၂၆၇၊ ၂၆၈ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အကူအညီမဲ့ဖြစ်ပြီး ဝိညာဉ်ရေးအရ မျှော်လင့်ချက်မရှိခဲ့ပေ၊ ယေရှုထံ သူ၏အမှုကို တင်ပြသည်အထိ၊ ယေရှုသည် အကူအညီနှင့် မျှော်လင့်ချက်နှစ်ခုလုံးကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ယောဟန် ၉:၂ ကို ကြည့်ပါ။

Thy sins be forgiven thee. See on v. 10. Affliction had given him time for reflection, and he had come to realize that his own sins were responsible for his suffering. It was to these sins, which now weighed so heavily on his mind, that Jesus referred. The paralytic came seeking for health of soul as well as for healing of body (see DA 267, 268). He was physically helpless and spiritually hopeless, until he presented his case to Jesus, who provided both help and hope. See on John 9:2.

 

၆. ကျမ်းပြုဆရာများ။ စာမျက်နှာ ၅၅ နှင့် အခန်း ၁:၂၂ ကို ကြည့်ပါ။ လုကာ (အခန်း ၅:၁၇) အရ ဤ “ဖာရိရှဲများနှင့် ကျမ်းတတ်ဆရာများ” သည် “ဂါလိလဲ၊ ယုဒယ၊ ယေရုရှလင်” အစရှိသော နေရာအသီးသီးမှ လာကြသည်။ ဤမျှလောက် မတူညီသောနေရာများမှ ကိုယ်စားလှယ်များ ရောက်ရှိလာခြင်းသည် ဤအထူးအခါသမယတွင် ၎င်းတို့၏ ရှိနေခြင်းသည် သာမန်ထက်ပိုသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ဤဘာသာရေးအရာရှိများသည် ယေရှုသည် ယခုအချိန်အထိ လုပ်ဆောင်ခဲ့သော နေရာများမှ အတိအကျဖြစ်ကြသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ပြည်သူလူထု၏ စိတ်ဝင်စားမှုဗဟိုဖြစ်လာသော သူ့ကို စုံစမ်းရန် ကပြူနံတွင် ရှိနေကြသည်ဟု ညွှန်ပြပုံရသည်။ ဤအခြေအနေသည် နှစ်နှစ်ခန့်ကြာ ယောဒန်မြစ်တွင် ယောဟန်သည် နှစ်ခြင်းဆရာ၏ လုပ်ဆောင်မှုကို စုံစမ်းရန် ယေရုရှလင်မှ ခေါင်းဆောင်များက စေလွှတ်ခဲ့သော ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့ကို သတိရစေသည် (ယောဟန် ၁:၁၉–၂၈)။ ယေရှုသည် ယခင်က လုပ်ဆောင်ခဲ့သော ယုဒယမှ လာသော ဤကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့သည် ဂါလိလဲရှိ ခေါင်းဆောင်များအား ယေရှု၏ မကြာသေးမီက လှုပ်ရှားမှုများနှင့် ပတ်သက်၍ ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်မှုလမ်းကြောင်းနှင့်ပတ်သက်၍ အကြံပေးရန် ဖိတ်ကြားခံရပေမည်။

6. The scribes. See p. 55, and on ch. 1:22. According to Luke (see on ch. 5:17) these “Pharisees and doctors of the law” came from all parts of “Galilee, and Judaea, and Jerusalem.” The coming of representatives from so many different places suggests that their presence upon this particular occasion was more than casual. The fact that these religious officials were from precisely the areas in which Jesus thus far had worked would seem to indicate that they were at Capernaum to investigate the One who had become the center of such intense public interest. The situation recalls the delegation that the leaders in Jerusalem dispatched to the Jordan to investigate the work of John the Baptist (John 1:19–28) two years previously. The present delegation from Judea, where Jesus had previously worked, may have been summoned to advise the leaders in Galilee regarding their course of action in view of Jesus’ more recent activities there.

 

ဤသူများသည် သူလျှိုများဖြစ်သည် (DA ၂၆၇၊ ထပ်ဆင့် ၂၁၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ပြီးလျှင် ဘေသဇဒတွင် အကြောသေသူ၏ ကုသခြင်းကို ထင်ရှားစွာ သတိရစေရန် (ယောဟန် ၅:၁–၉)၊ ယေရှုသည် ယခုအခါ တူညီသော ရောဂါခံစားနေရသူ နောက်ထပ်တစ်ဦးကို ကုသခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုသည် ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုသူဖြစ်သည်ဟူသော သက်သေဟုယူဆသည့်အရာကို ရှာဖွေရန် သိပ်မကြာရှည်စောင့်ဆိုင်းရပေ။ ယေရှုသည် ယခင်က ယုဒခေါင်းဆောင်များရှေ့တွင် ပြောခဲ့သော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုချက်ကို ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းဟု တံဆိပ်ကပ်ခံခဲ့ရသည် (ယောဟန် ၅:၁၈)၊ ယခုအခါ သူသည် ၎င်းတို့လည်း ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းဟု ယူဆသော ဘုရားစွမ်းအားကို လူသိရှင်ကြား ကျင့်သုံးခဲ့သည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ဂါလိလဲဝန်ကြီးဌာနတွင် ယေရှုနှင့် ယုဒအာဏာပိုင်များအကြား ပထမဆုံး အငြင်းပွားမှုများကို အမှတ်အသားပြုသည်။

These men were spies (see DA 267; cf. 213), and as if to remind them vividly of the healing of the paralytic at Bethesda (John 5:1–9), Jesus now healed another man suffering from the same disease. They did not have long to wait before finding what they were looking for—alleged evidence that Jesus was a blasphemer. His earlier statement before the Jewish leaders had been branded blasphemy (John 5:18); now He exercised publicly a divine prerogative that they likewise took to be blasphemy. This incident marks the first of Jesus’ several controversies with the Jewish authorities during His Galilean ministry.

 

ဆင်ခြင်သုံးသပ်ခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “dialogizomai”၊ “အကောင့်များကို ချိန်ညှိရန်”၊ “စကားပြောရန်”၊ “ဆွေးနွေးရန်”၊ “အငြင်းအခုံပြုရန်” ဟု ဆိုသည်။

Reasoning. Gr. dialogizomai, “to balance accounts,” “to converse,” “to debate,” “to argue.”

 

၇. ဤသူ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “houtos”၊ “ဤ [တစ်ဦး]”၊ မထီမဲ့မြင်ပြုသည့်အလား ပြောဆိုသည်။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုသူအဖြစ် ဖမ်းဆီးနိုင်ခဲ့သည်ဟု ထင်ခဲ့သော်လည်း၊ ထူးဆန်းသည်မှာ ထိုသက်သေသည် တစ်နှစ်ခွဲအကြာ သူ၏တရားစီရင်မှုတွင် ၎င်းတို့ဖော်ထုတ်နိုင်သည့်အရာ မဟုတ်ခဲ့ပေ (မ Matthewဲ ၂၆:၅၉၊ ၆၀၊ မာကု ၁၄:၅၅၊ ၅၆)။ ၎င်းတို့၏အခက်အခဲမှာ ယေရှုသည် သူ့ကို တိကျသော မေရှိယဆိုင်ရာ တောင်းဆိုမှုများထက် ဘုရားစွမ်းအား၏ လက်တွေ့လည်ပတ်မှု—အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းနှင့် ရောဂါကုသခြင်း—ဖြင့် ၎င်းတို့ကို ရင်ဆိုင်ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကို ကြည့်ပါ။

7. This man. Gr. houtos, “this [one],” as if spoken in contempt. They thought they had caught Jesus in the act of blasphemy, but strangely enough, the evidence was not such that they could bring it against Him at His trial a year and a half later (Matt. 26:59, 60; Mark 14:55, 56). Their difficulty lay in the fact that He confronted them with the practical operation of the power of Deity—in forgiving sin and healing disease—rather than the assertion of specific Messianic claims. See p. 209.

 

ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်း။ ဂရိဘာသာဖြင့် “blasphēmiai”၊ “ထိခိုက်စေသော စကားများ”၊ “အတင်းပြောခြင်း”၊ ဆိုလိုသည်မှာ မည်သည့် အထင်အမြင်သေးသော ထုတ်ဖော်ပြောဆိုမှုများဖြစ်သည်။ ကျမ်းပြုဆရာများသည် အကြောသေသူ၏ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရာတွင် ယေရှုသည် ၎င်းတို့ပြောဆိုသည့်အတိုင်း သာမန်လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ဘုရားစွမ်းအား၏ အခွင့်ထူးများကို လုယူခဲ့သည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ ထုံးတမ်းစဉ်လာစနစ်အောက်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်သည် လူတစ်ဦး၏ ဝန်ခံခြင်းကို ဦးစီးခဲ့သော်လည်း ခွင့်လွှတ်ခြင်းစကားများကို အမှန်တကယ် မပြောခဲ့ပေ။ သူ၏ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို လက်ခံခြင်းသည် ဘုရား၏ ဝန်ခံခြင်းကို လက်ခံခြင်းကို သင်္ကေတပြုရုံသာဖြစ်သည် (ဟေဗြဲ ၁၀:၁–၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားတည်ရှိမှုနှင့် လည်ပတ်မှု၏ သက်သေကို လက်ခံရန် ငြင်းဆိုခြင်းဖြင့် ကျမ်းပြုဆရာများသည် ၎င်းတို့စွပ်စွဲထားသော အပြစ်ကို ခရစ်တော်အား ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ကျူးလွန်ခဲ့သည် (မ Matthewဲ ၁၂:၂၂–၃၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းအတွက် လဗိစဉ်လာပြစ်ဒဏ်မှာ ကျောက်ခဲဖြင့် ထုသတ်ခြင်းဖြစ်သည် (လဗိ ၂၄:၁၆)၊ သို့သော် ယေရှု၏ခေတ်တွင် ယုဒလူမျိုးများသည် ယင်းကို ယေဘုယျအားဖြင့် လုပ်ဆောင်ရန် လွတ်လပ်ခွင့်မရှိခဲ့ပေ။

Blasphemies. Gr. blasphēmiai, “injurious speeches,” “slanders,” that is, any derogatory statements. The scribes assumed that in forgiving the paralytic’s sins Jesus, a mere man as they claimed, had usurped the prerogatives of Deity. Under the ceremonial system the priest presided over a man’s confession but did not actually speak words of forgiveness. His acceptance of the sacrifice merely symbolized God’s acceptance of the confession (see Heb. 10:1–12). By their refusal to recognize evidence of the presence and operation of divinity the scribes were committing the very sin of which, in their hearts, they accused Christ (see Matt. 12:22–32). The Levitical penalty for blasphemy was death by stoning (Lev. 24:16), although the Jews in Jesus’ time were not generally at liberty to carry it out.

 

အပြစ်ကို မည်သူခွင့်လွှတ်နိုင်သနည်း။ ကျမ်းပြုဆရာများသည် ၎င်းတို့၏ ဓမ္မပညာနှင့်ပတ်သက်၍ တိကျမှန်ကန်ခဲ့သည်၊ အကြောင်းမှာ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းသည် ဘုရားသည် အပြစ်ကို ခွင့်လွှတ်သူအဖြစ် ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြထားသည် (ဟေရှာယ ၄၃:၂၅၊ ယံရှာယ ၃၁:၃၄၊ ထပ်ဆင့် ယောဟန် ၁၀:၃၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏အမှားမှာ ၎င်းတို့ရှေ့တွင် ရပ်နေသော လူသည် ဘုရားဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုရန် ပျက်ကွက်ခြင်းဖြစ်သည်။ စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကို ကြည့်ပါ။

Who can forgive? The scribes were strictly correct so far as their theology was concerned, for the OT clearly pointed to God as the One who forgives sin (Isa. 43:25; Jer. 31:34; cf. John 10:33). Their error was in failing to recognize that the Man who stood before them was God. See p. 209.

 

၈. သိမြင်သည်။ ဂရိဘာသာဖြင့် “epiginoskō”၊ “တိကျစွာ သိရန်”၊ “အသိအမှတ်ပြုရန်” ဟု ဆိုသည်။ ယေရှုသည် လူများ၏ အတွေးများကို အကြိမ်ကြိမ် ဖတ်ရှုခဲ့သည် (မာကု ၁၂:၁၅၊ လုကာ ၆:၈၊ ၉:၄၇၊ ၁၁:၁၇၊ ထပ်ဆင့် ယောဟန် ၄:၁၆–၁၉၊ ၈:၇–၉)။ ဤသည်မှာ ယေဘုယျအားဖြင့် ၎င်းတို့ကို ပြင်းထန်စွာ ဒေါသထွက်စေသည်။

8. Perceived. Gr. epiginoskō, “to know accurately,” “to recognize.” Repeatedly Jesus read men’s thoughts (Mark 12:15; Luke 6:8; 9:47; 11:17; cf. John 4:16–19; 8:7–9). This generally had the effect of making them furiously angry.

 

၉. ဘယ်ဟာက ပိုလွယ်သလဲ။ ကျမ်းပိုဒ်များက စဉ်းစားနေသည်မှာ “လူတစ်ဦး၏ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်သည်ဟု ပြောရန်သည် လွယ်ကူသည်၊ အကြောင်းမှာ မည်သူမျှ အမှန်တကယ် သိနိုင်မည်မဟုတ်” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏ မပြောထွက်သော စိန်ခေါ်မှုကို ချက်ချင်းလက်ခံပြီး၊ အနှစ်သာရအားဖြင့် ဤသို့မေးမြန်းခဲ့သည်။ “လူတစ်ဦး၏ အပြစ်များကို ခွင့်လွှတ်ရန်နှင့် သူ့ကို လေဖြတ်ရောဂါမှ ပျောက်ကင်းစေရန် ဘယ်ဟာကို ပိုလွယ်သည်ဟု သင်တို့ထင်သနည်း” ဟူ၍ဖြစ်သည်။ အဖြေသည် သိသာထင်ရှားသည်။

9. Whether is it easier? Apparently the scribes were thinking, “It is easy to say that a man’s sins are forgiven, for no one can really tell whether they are.” Jesus immediately took up their unspoken challenge and, in substance, inquired: “Which would you find easier, to forgive a man’s sins or to heal him of paralysis?” The answer was obvious.

 

၁၀. သင်တို့သိစေရန်။ ယေရှုသည် လူအားလုံးမြင်နိုင်သော အံ့ဖွယ်ပြုမှုတစ်ခုကို ကမ်းလှမ်းခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ၎င်းတို့ မမြင်နိုင်သော ပို၍ထူးကဲသော အံ့ဖွယ်ပြုမှု၏ အမှန်တရားကို သက်သေပြရန်ဖြစ်သည် (ရောမ ၁:၂၀)။

10. That ye may know. Jesus offered a miracle that all could see as evidence of the reality of a far greater miracle that they could not see (cf. Rom. 1:20).

 

လူသားသည်။ ဤနေရာတွင် ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူ သုံးဦးစလုံးက ဤထူးခြားသောဘွဲ့အမည်ကို ပထမဆုံးအကြိမ် အသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၉:၆; မာကု ၂:၁၀; လုကာ ၅:၂၄)။ ၎င်းသည် ယေရှု၏ အကြိုက်ဆုံး မိမိကိုယ်ကို ရည်ညွှန်းသော ဘွဲ့အမည်ဖြစ်ပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းများတွင် ၈၀ ကြိမ်ခန့် ပေါ်ထွက်လာသည်။ သို့သော် မည်သူမျှ သူ့ကို ဤဘွဲ့အမည်ဖြင့် မခေါ်ဆိုခဲ့သလို၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများကလည်း သူ့ကို ဤဘွဲ့အမည်ဖြင့် မရည်ညွှန်းခဲ့ပေ။ ဤဘွဲ့အမည်သည် ယုဒလူမျိုးအချို့အကြားတွင် တည်ထောင်မည့် ဘုရင်သစ်၏ မယ်ရှိယရှင်ဘုရင်အဖြစ် နားလည်ထားသည်။ ကျိန်ဆိုမှုအောက်တွင်မဟုတ်လျှင် (မဿဲ ၂၆:၆၃, ၆၄; မာကု ၁၄:၆၁, ၆၂)၊ သို့မဟုတ် သူ့ကို မယ်ရှိယအဖြစ် ယုံကြည်ရန် အဆင်သင့်ဖြစ်သူများနှင့် သီးသန့်ပြောဆိုရာတွင်မဟုတ်လျှင် (မဿဲ ၁၆:၁၆, ၁၇; ယောဟန် ၃:၁၃–၁၆; ၄:၂၅, ၂၆; ၁၆:၃၀, ၃၁)၊ ယေရှုသည် မယ်ရှိယဆိုင်ရာ တိုက်ရိုက်တောင်းဆိုမှုများ မပြုလုပ်ခဲ့ပေ။ သူ၏ဘဝ၊ သူ၏စကားများနှင့် သူ၏လုပ်ဆောင်မှုများတွင် မယ်ရှိယဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်များ ပြည့်စုံခဲ့ကြောင်း လူများက အသိအမှတ်ပြုရန် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။

The Son of man. Here, for the first time, all three synoptic writers use this distinctive title (Matt. 9:6; Mark 2:10; Luke 5:24). It was Christ’s favorite designation for Himself, and appears in the Gospels some 80 times. No one, however, addressed Him by this title, nor do any of the gospel writers refer to Him by it. This title was understood at least among some Jews as a name for the Messianic ruler of the new kingdom to be established. Except under oath (Matt. 26:63, 64; Mark 14:61, 62), and in private to those ready to believe in Him as the Christ (Matt. 16:16, 17; John 3:13–16; 4:25, 26; 16:30, 31), Jesus made no direct Messianic claims. It was His purpose that men should recognize in His life, His words, and His works, evidence that the prophecies of the Messiah had met their fulfillment in Him. See p. 209.

 

ယေရှုသည် “လူသားသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်အရ သမိုင်းအရ (လုကာ ၁:၃၁–၃၅; ရောမ ၁:၃, ၄; ဂလာတိ ၄:၄) နှင့် ပိုမိုမြင့်မားသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဖြစ်သည်။ “လူသားသည်” ဟူသော ဘွဲ့အမည်သည် သူ့ကို လူဖြစ်လာသော ခရစ်တော်အဖြစ် ရည်ညွှန်းသည် (ယောဟန် ၁:၁၄; ဖိလိပ္ပိ ၂:၆–၈)။ ၎င်းသည် ဖန်ဆင်းရှင်နှင့် ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါတို့ တစ်ဦးတည်းသော ဘုရားနှင့်လူသားပေါင်းစည်းမှုကို ညွှန်ပြသည်။ ၎င်းသည် လူသားများသည် ဘုရား၏သားသမီးများ ဖြစ်လာနိုင်ကြောင်း (ယောဟန် ၁:၁၂; ဂလာတိ ၄:၃–၇; ၁ယောဟန် ၃:၁, ၂) သက်သေပြသည်။ ဘုရားသည် လူသားမျိုးနွယ်နှင့် ဆက်နွှယ်ခဲ့ပြီး၊ လူသားမျိုးနွယ်သည် ဘုရား၏ပုံသဏ္ဍာန်အဖြစ် ပြန်လည်ဖန်တီးခံရရန်ဖြစ်သည်။ ယေရှုအား ဘုရား၏သားအဖြစ် လုကာ ၁:၃၅; ယောဟန် ၁:၁–၃ နှင့် လူသားအဖြစ် လုကာ ၂:၄၉, ၅၂; ယောဟန် ၁:၁၄ တို့ကို ကြည့်ပါ။

Jesus was literally “the Son of man,” both in a purely historic sense (see Luke 1:31–35; Rom. 1:3, 4; Gal. 4:4) and in a higher sense. The title, Son of man, designates Him as the incarnate Christ (see John 1:14; Phil. 2:6–8). It points to the miracle whereby Creator and creature were united in one divine-human person. It testifies to the truth that sons of men may indeed become sons of God (John 1:12; Gal. 4:3–7; 1 John 3:1, 2). Deity was identified with humanity in order that humanity might be made over again into the image of divinity (DA 25). Concerning Jesus as the Son of God, see on Luke 1:35; John 1:1–3; and as Son of man, on Luke 2:49, 52; John 1:14; see Additional Note on John 1.

 

အခွင့်အာဏာ။ ဂရိစကားလုံး “exousia” သည် “အခွင့်အာဏာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “စွမ်းအား” ဟူသော ဂရိစကားလုံးမှာ “dunamis” ဖြစ်သည်။ အံ့ဖွယ်ပြုရန် စွမ်းအားလိုအပ်သော်လည်း၊ အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်းသည် အခွင့်အာဏာကိစ္စဖြစ်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်တွင် “exousia” သည် စာကြောင်း၏အစတွင်ရှိပြီး၊ ယေရှု၏ အပြစ်ခွင့်လွှတ်ရန် အခွင့်အာဏာကို အလေးပေးသည်။ ယုဒခေါင်းဆောင်များက ဤအခွင့်အာဏာကို ထပ်ခါတလဲလဲ စိန်ခေါ်ခဲ့သည် (အခန်း ၁၁:၂၈)။

Power. Gr. exousia, “authority.” The usual Greek word for “power,” in the sense of “might” or “strength,” is dunamis. To work a miracle required power, but the forgiveness of sin was a matter of authority. In the present passage, exousia stands at the beginning of the clause, and so emphasizes Christ’s authority to forgive sin. The Jewish leaders repeatedly challenged this authority (see ch. 11:28).

 

အပြစ်ခွင့်လွှတ်ခြင်း။ ရောဂါ၏အကြောင်းအမှန်ကို ဖယ်ရှားမပြီးမချင်း ခံစားနေရသူသည် ရောဂါမှ သက်သာရာရမည်မဟုတ် (ကျမ်းပိုဒ် ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ စိတ်ဝိညာဉ်ကို မပျောက်ကင်းစေဘဲ ခန္ဓာကိုယ်ကို ပျောက်ကင်းစေခြင်းသည် ထိုလူငယ်အား ရောဂါဖြစ်ပေါ်စေသော လမ်းကြောင်းကို ထပ်လည်ပြန်လည်ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ထိုလူငယ်အား ခန္ဓာကိုယ်သစ်တစ်ခုပေးမပြီးမီ စိတ်နှလုံးသစ်တစ်ခုကို ဦးစွာပေးခဲ့သည်။

Forgive sins. The cause of the disease must be removed before the sufferer could be relieved of the disease from which he suffered (see on v. 5). Healing of the body without healing of the soul could result only in a repetition of the course the young man had taken that brought on the disease. Therefore Christ, who gave the man a new body, first provided him with a new heart.

 

သူပြောသည်။ “သူပြောသည်” ဟူသော ကွင်းစကွင်းပိတ်ထဲထည့်ထားသော ထုတ်ပြန်ချက်သည် ယေရှု၏ ကြေငြာချက်၏အလယ်တွင် ထည့်သွင်းထားပြီး၊ ဤအချိန်တွင် သူသည် ကျမ်းပိုဒ်များထံမှ လှည့်ကာ လေဖြတ်သူအား ပြောဆိုခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ၎င်းသည် အကျမ်းသုံးခုစလုံးတွင် တူညီသောနေရာတွင် ပေါ်ထွက်လာသည် (မဿဲ ၉:၆; လုကာ ၅:၂၄)။ တူညီသော ဘာသာစကားအသုံးအနှုန်းများ၏ ဥပမာများကို မာကု ၁:၁၆ နှင့် မဿဲ ၄:၁၈; မာကု ၅:၂၈ နှင့် မဿဲ ၉:၂၁; မာကု ၁၄:၂ နှင့် မဿဲ ၂၆:၅; မာကု ၁၅:၁၀ နှင့် မဿဲ ၂၇:၁၈ တို့တွင် တွေ့ရသည်။

He saith. The parenthetical statement introduced by these words is inserted in the middle of Jesus’ pronouncement to indicate that at this point He turned from the scribes and addressed Himself to the paralytic. It appears at the same place in all three accounts of the narrative (see Matt. 9:6; Luke 5:24). Similar examples of identical language may be found in Mark 1:16 and Matt. 4:18; Mark 5:28 and Matt. 9:21; Mark 14:2 and Matt. 26:5; Mark 15:10 and Matt. 27:18. See pp. 177, 178; cf. pp. 306, 307.

 

၁၁. ငါသည် သင့်အား ပြောသည်။ ဂရိစကားလုံး “soi legō” သည် “သင့်အား ငါပြောသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂရိဘာသာတွင် စကားလုံးများ၏အစီအစဉ်သည် ယေရှုပြောဆိုနေသူကို အလေးပေးသည်။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၀ ၏ စကားများကို ယုံကြည်မှုမရှိသော ကျမ်းပိုဒ်များထံ ပြောဆိုခဲ့ပြီး၊ ယခု ၎င်းတို့အား သက်သေပြရန်၊ သူသည် လေဖြတ်သူထံသို့ လှည့်ကာ “သင့်အား ငါပြောသည်၊ ထလော့” ဟု ပြောခဲ့သည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပျောက်ကင်းစေနိုင်သော စွမ်းအားသည် ဝိညာဉ်ရေးအရ ပျောက်ကင်းစေနိုင်သော အခွင့်အာဏာ၏ သက်သေဖြစ်သည်။

11. I say unto thee. Gr. soi legō, “to thee I say.” The order of the words in Greek emphasizes here the one to whom Jesus was speaking. The words of v. 10 He addressed to the unbelieving scribes; now, as a proof to them, He turned to the paralytic and said, “To thee I say, Arise.” The power to heal physically was evidence of the authority to heal spiritually.

 

သင်၏အိပ်ရာကို ယူလော့။ ခံစားနေရသူသည် သူ၏အိပ်ရာပေါ်တွင် ယေရှုထံသို့ သယ်ဆောင်လာခဲ့သည်။ ယခုသူသည် ယေရှု၏ရှေ့မှ သူ၏အိပ်ရာကို သယ်ဆောင်ကာ ထွက်ခွာသွားပြီး၊ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သော ကြီးမားသော ပြောင်းလဲမှု၏ သက်သေဖြစ်သည်။

Take up thy bed. The sufferer had been carried to Jesus on his bed; he now leaves the presence of Jesus carrying his bed, an evidence of the great transformation that had occurred.

 

သင်၏အိမ်သို့ ပြန်သွားလော့။ ဆိုလိုသည်မှာ “အိမ်သို့ပြန်သွား” (အာအက်စ်ဗွီ)။

Go thy way into thine house. That is, “Go home” (RSV).

 

၁၂. ဤပုံစံဖြင့်။ သို့မဟုတ် “ဤကဲ့သို့သော မည်သည့်အရာမဆို”။ လိုအပ်မှုကြီးမားစွာဖြင့် ယေရှုထံသို့ ရောက်ရှိလာသောသူသည် အောင်မြင်သောပျော်ရွှင်မှုဖြင့် ထွက်ခွာသွားခဲ့ပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်မှု၊ မာန်နှင့် ရန်ငြိုးဖွဲ့မှုဖြင့် ရောက်ရှိလာသူများသည် “အံ့ဩထိတ်လန့်ပြီး ရှုံးနိမ့်မှုဖြင့် လွှမ်းမိုးခံရသည်” (DA 270)။ လူများက ယေရှုထံသို့ ချဉ်းကပ်ပုံသည် ၎င်းတို့သည် သူ့တွင် ကောင်းကင်သို့သွားရာလမ်းကို တွေ့ရှိမည်လား၊ သို့မဟုတ် ပျက်စီးခြင်းသို့ ဆိုက်ရောက်စေမည့် အတားအဆီးကို တွေ့ရှိမည်လားဟု ဆုံးဖြတ်ပေးသည် (မဿဲ ၂၁:၄၄; လုကာ ၂:၃၄; ၁ပေတရု ၂:၈)။

12. On this fashion. Or, “anything like this.” The man who had come into the presence of Jesus with a profound sense of need went away in triumphant joy, while those who came in self-satisfaction, pride, and malice went away “dumb with amazement and overwhelmed with defeat” (DA 270). The spirit in which men approach Jesus determines whether they find in Him a steppingstone to heaven or a stumbling block to destruction (see Matt. 21:44; Luke 2:34; 1 Peter 2:8).

 

၁၃. သူသည် ထပ်မံထွက်သွားသည်။ [လေဝိမဿဲ၏ ခေါ်ဆိုမှု၊ မာကု ၂:၁၃, ၁၄=မဿဲ ၉:၉=လုကာ ၅:၂၇, ၂၈။ အဓိကမှတ်ချက်။ မာကု။ ဂါလိလဲအစောပိုင်း သာသနာပြုမှု။ ကျွန်ုပ်၏သခင်၏ သာသနာပြုမှုကို ကြည့်ပါ။] ဤသည်မှာ ကပြွန်မြို့အနီးတဝိုက်တွင် ခရီးတိုတစ်ခုသာဖြစ်ပြီး၊ ဂါလိလဲတစ်ခွင်သို့ ဟောပြောရန် ခရီးမဟုတ်ပေ။ ဒုတိယအကြိမ် ထိုသို့သော ခရီးစဉ်သည် ဆယ့်နှစ်ပါးသော တမန်တော်များ ခန့်အပ်ခြင်းနှင့် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာမတိုင်မီ စတင်ခဲ့သည်။

13. He went forth again. [Call of Levi Matthew, Mark 2:13, 14=Matt. 9:9=Luke 5:27, 28. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord.] Apparently this was but a short journey in the vicinity of Capernaum, and not a major preaching tour of Galilee. The second such tour, which was preceded by the appointment of the Twelve and the Sermon on the Mount, did not begin until somewhat later.

 

၁၄. သူသည်မြင်သည်။ လုကာ ၅:၂၇ ကိုကြည့်ပါ။

14. He saw. See on Luke 5:27.

 

လေဝိ။ လုကာလည်း ဤအမည်ကို အသုံးပြုသည် (အခန်း ၅:၂၇)၊ သို့သော် မဿဲသည် တူညီသောဇာတ်လမ်းတွင် မဿဲဟူသောအမည်ကို ပိုနှစ်သက်သည် (အခန်း ၉:၉)။ လေဝိနှင့် မဿဲသည် တူညီသောသူဖြစ်ကြောင်း မဿဲသည် “အခွန်ကောက်သူ” (အခန်း ၁၀:၃) ဟုလည်း ခေါ်ဆိုခံရသည့်အချက်နှင့်၊ အခြားဓမ္မသစ်ကျမ်းများတွင် ဆယ့်နှစ်ပါးသော တမန်တော်များစာရင်းတွင် မဿဲရှိပြီး လေဝိမရှိခြင်း (မာကု ၃:၁၈; လုကာ ၆:၁၅; တမန်တော် ၁:၁၃) တို့က သက်သေပြသည်။ ယုဒလူများတွင် အမည်တစ်ခုထက်ပို၍ ရှိခြင်းသည် သာမန်ဖြစ်သည်၊ ဥပမာ ရှိမုန်ပေတရုနှင့် ယောဟန်မာကုတို့ပင်။ မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

Levi. Luke also uses this name (ch. 5:27), but Matthew in the same story prefers the name Matthew (ch. 9:9). That the two names refer to the same man is indicated further by the fact that Matthew also is called “the publican [taxgatherer]” (ch. 10:3), and by the fact that in their lists of the Twelve, the other Gospels have Matthew and not Levi (Mark 3:18; Luke 6:15; cf. Acts 1:13). It was common for Jews to have more than one name, as Simon Peter and John Mark. See on Mark 3:14.

 

အလဖဲအား၏သား။ အချို့က “အလဖဲအား၏သား လေဝိ” ကို “အလဖဲအား၏သား ယာကုပ်” (အခန်း ၃:၁၈) နှင့် တူညီသူဟု ယူဆကြသည်။ သို့သော် လေဝိနှင့် မဿဲသည် တူညီသူဖြစ်ကြောင်း အထက်တွင်ပေးထားသော သက်သေများအရ၊ လေဝိနှင့် ယာကုပ်သည် မတူညီသောသူများဖြစ်ကြောင်း သေချာပုံရသည်။ ၎င်းတို့သည် ညီအစ်ကိုများဖြစ်သည်ဟု မပြောနိုင်ပေ (အခန်း ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The son of Alphæus. Some have thought to identify “Levi the son of Alphaeus” with “James the son of Alphaeus” (ch. 3:18). However, in view of the evidence given above for the identity of Levi with Matthew, it appears certain that Levi and James were different men; whether they were brothers it is impossible to say (see on ch. 3:18).

 

အခွန်ရုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ အခွန်ရုံးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် “ပင်လယ်ကမ်းနား” (ကျမ်းပိုဒ် ၁၃) တွင်ရှိပုံရပြီး၊ ဒမတ်စကတ်နှင့် အရှေ့ဘက်မှ ပြထိုလမိုင်သို့ (အာခို) သို့သွားသော ပင်မလမ်းမကြီးတစ်လျှောက် သို့မဟုတ် ဂါလိလဲပင်လယ်ကန်မှ ဟေရုဒ်ဖိလိပ္ပု၏ နယ်မြေသို့ သွားသော ခရီးသွားများနှင့် ကုန်သည်များထံမှ ဟေရုဒ်အန္တိပတ်က အခွန်ကောက်ခံသည့်ရုံးဖြစ်ပုံရသည်။ ကပြွန်မြို့၏ ဗျူဟာမြောက်နှင့် ကူးသန်းရောင်းဝယ်ရေးဆိုင်ရာ တည်နေရာကို အေးဇယာ ၉:၁၊ မဿဲ ၄:၁၃ နှင့် လုကာ ၄:၃၁ တို့ကို ကြည့်ပါ။

The receipt of custom. That is, the tax office. It apparently was “by the sea side” (v. 13), and was probably an office at which Herod Antipas collected revenue from caravans and travelers passing along the main highway from Damascus and the East to Ptolemais (Accho) on the Mediterranean (see on Isa. 9:1), or over the Lake of Galilee from the territory of Herod Philip. As to the strategic, commercial location of Capernaum see on Matt. 4:13 and Luke 4:31.

 

လူထုထင်မြင်ချက်တွင် အခွန်ကောက်သူများကို ဂုဏ်သိက္ခာမရှိသူများဟု ယူဆကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ရောမအုပ်ချုပ်မှု၏ ကိုယ်စားလှယ်များဖြစ်ရုံသာမက၊ မကြာခဏ ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်အကျိုးအတွက် လိမ်လည်လှည့်ဖျားသူများဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့၏ တရားဝင်အာဏာကို အသုံးပြုကာ လူများကို ဖိနှိပ်လှည့်ဖျားကြသည်။ ၎င်းတို့သည် လူမှုရေးနှင့် ဘာသာရေးအရ ဖယ်ထုတ်ခံရသူများအဖြစ် လူအများက မုန်းတီးပြီး မထီမဲ့မြင်ပြုကြသည်။ စာမျက်နှာ ၆၆ နှင့် လုကာ ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။

In popular opinion tax collectors were considered disreputable. Not only were they frequently agents of Roman oppression, they also were often extortioners on their own account, who made use of their official power to oppress and defraud the people. They were hated and despised by all, as social and religious outcasts. See p. 66; see on Luke 3:12.

 

ငါ့နောက်သို့ လိုက်လာလော့။ ယေရှုက တပည့်ဖြစ်ရန် ဖိတ်ခေါ်ရာတွင် အသုံးပြုသည့် ပုံမှန်ဘာသာစကားဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၁၉; ယောဟန် ၁:၄၃)။ သူ၏ဘဝ၏ ကြီးမားသောဆုံးဖြတ်ချက်ကို ချက်ချင်းပြုလုပ်ရန် ခေါ်ဆိုခံရသောအခါ၊ မဿဲသည် အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော ဆုံးဖြတ်ချက်သည် သူသည် ယေရှုနှင့် ယခင်ကတည်းက ထိတွေ့ဆက်ဆံမှုရှိခဲ့ပြီးဖြစ်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။ သူ၏စိတ်နှလုံးထဲတွင် ယေရှုနောက်သို့ လိုက်လိုသော တောင့်တမှုရှိခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ သို့သော် အခွန်ကောက်သူများအပေါ် ရဗ္ဗိများ၏ သဘောထားကို သူသိထားသောကြောင့်၊ ဤထူးကဲသော ရဗ္ဗိသည် သူ့ကို တပည့်အဖြစ်လက်ခံရန် နှိမ့်ချလိမ့်မည်ဟု သူမထင်ခဲ့ပေ။ လုကာ (အခန်း ၅:၂၈) က မဿဲသည် ယေရှုနောက်သို့ လိုက်ရန် “အားလုံးကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်” ဟု ထည့်သွင်းဖော်ပြထားသည်။ သူသည် အကျိုးအမြတ်ရရှိသော လုပ်ငန်းကို စွန့်လွှတ်ပြီး လစာမရှိဘဲ အမှုဆောင်ခဲ့သည်။

Follow me. The usual language Christ used in extending His invitation to discipleship (see Matt. 4:19; John 1:43). Called upon to make the great decision of his life on a moment’s notice, Matthew was ready; such a decision would presuppose his having had previous contact with Jesus. In his heart there must have been already a longing to follow Him. But since he knew full well the attitude of the rabbis toward tax collectors, it doubtless did not occur to him that this great Rabbi would condescend to have him among His disciples. Luke (ch. 5:28) adds that Matthew “left all” in order to follow Jesus; he left a profitable business to serve without pay.

 

၁၅. ထိုင်နေသည်။ [မဿဲ၏ဧည့်ခံပွဲ၊ မာကု ၂:၁၅–၁၇=မဿဲ ၉:၁၀–၁၃=လုကာ ၅:၂၉–၃၂။ အဓိကမှတ်ချက်။ မာကု။ ဂါလိလဲအလယ်ပိုင်း သာသနာပြုမှု။ ကျွန်ုပ်၏သခင်၏ သာသနာပြုမှုကို ကြည့်ပါ။] ဂရိစကားလုံး “katakeimai” သည် “လှဲလျောင်းနေသည်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓမ္မဟောင်းကာလတွင် ယုဒလူများသည် ထိုင်နေရင်း စားသောက်လေ့ရှိသော်လည်း၊ ယေရှု၏ခေတ်တွင် အနည်းဆုံး ပိုမိုခမ်းနားသောအိမ်များတွင်၊ လူများသည် စားပွဲမှ စောင်းနေသော နိမ့်သောပလက်ဖောင်း သို့မဟုတ် ခုတင်ပေါ်တွင် လှဲလျောင်းစားသောက်လေ့ရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ခေါင်းအုံးများပေါ်တွင် အနားယူပြီး ၎င်းတို့၏ ဘယ်ဖက်လက်မောင်းများဖြင့် ထောက်ထားကြသည်။ ပုံမှန်စားပွဲသည် သုံးဖက်တွင် ထိုသို့သော စောင်းနေသော ပလက်ဖောင်းများဖြင့် တပ်ဆင်ထားပြီး၊ စားပွဲဝိုင်းတွင် စားသောက်ပစ္စည်းများ ဝန်ဆောင်မှုပေးရန်အတွက် စတုတ္ထဖက်ကို ဖွင့်ထားသည်။ မဿဲ၏အိမ်တွင် ထိုသို့သော စားပွဲတပ်ဆင်ထားခြင်းသည် သူသည် ချမ်းသာပြီး ယဉ်ကျေးမှုရှိသူဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

15. Sat. [Matthew’s Feast, Mark 2:15–17=Matt. 9:10–13=Luke 5:29–32. Major comment: Mark. See Middle Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord.] Gr. katakeimai, “to lie down.” Although in OT times it was usually the Jewish custom to sit while eating, by the time of Jesus, in the more pretentious houses at least, people commonly lay down to eat on a low platform or couch sloping away from the table. They rested on cushions and supported themselves by their left arms. The usual table was equipped on three sides with such slanting platforms, the fourth side being left open for attendants to serve the food. That Matthew’s home was equipped with such a table suggests that he was a man of means and culture.

 

မဿဲအိမ်တွင် ကျင်းပသော ပွဲသည် သူ၏ခေါ်ဝေါ်ခြင်းခံရပြီးနောက် ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်၊ သို့မဟုတ် လအနည်းငယ်အကြာတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည် (ဒီအေ ၃၄၂ ကိုကြည့်ပါ၊ အခန်း ၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်ကို မဿဲ၏အတွေ့အကြုံများကို တစ်နေရာတည်းတွင် ပြည့်စုံစွာဖော်ပြရန် ဤနေရာတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်ဟု ယူဆရသည်။

Evidently the feast in Matthew’s home took place some weeks, perhaps months, after his call (see DA 342; see on ch. 5:21). It is recorded here probably in order to complete, in one context, the account of Matthew’s experiences.

 

စားပွဲဝိုင်း၌။ သို့မဟုတ် “စားပွဲတွင်” (အာအက်စ်ဗွီ)။ ဤအသုံးအနှုန်းကို အကြောင်းအရာအရ ဖြည့်စွမ်းရန် ဘာသာပြန်သူများက ထည့်သွင်းထားခြင်းဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

At meat. Or, “at table” (RSV). This expression has been supplied by the translators to complete the idea implicit in the context (see v. 16).

 

သူ၏အိမ်၌။ အကြောင်းအရာအရ ဤသည်မှာ မဿဲ၏အိမ်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် ဂုဏ်ပြုဧည့်သည်ဖြစ်သည်မှာ ထင်ရှားသည် (လုကာ ၅:၂၉ ကိုလည်း ကြည့်ပါ၊ ဒီအေ ၂၇၄ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

In his house. The context makes apparent that this was Matthew’s house, and that Jesus was the guest of honor (see also Luke 5:29; cf. DA 274).

 

အခွန်ခံများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “တဲလိုနိုင်” ဆိုသည်မှာ “အခွန်ကောက်သူများ”၊ “အခွန်အေးဂျင့်များ” ဖြစ်သည် (မာကု ၂:၁၄၊ လုကာ ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Publicans. Gr. telōnai, “tax collectors,” “revenue agents” (see on Mark 2:14; Luke 3:12).

 

အပြစ်သားများ။ အပိုဒ် ၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ ဤသို့သော ထိတွေ့ဆက်ဆံမှုများသည် ထိုအချိန်တွင် အကျိုးမဖြစ်ထွန်းသလို ထင်ရသော်လည်း၊ ယေရှု၏နောက်လိုက်များနှင့် အတူရပ်တည်ကာ ဝိညာဉ်တော်သွန်းလောင်းခြင်းခံရသောအခါ (ဒီအေ ၂၇၄၊ ၂၇၅ ကိုကြည့်ပါ) သမ္မာတရားကို သက်သေခံသူများ ပေါ်ပေါက်လာစေရန် အထောက်အကူဖြစ်စေခဲ့သည်။

Sinners. See on v. 17. Such contacts as this, seeming at the time fruitless perhaps, doubtless contributed to producing the harvest of those who took their stand with the followers of Jesus, and became witnesses to the truth, when the Spirit was poured out upon the believers at Pentecost (see DA 274, 275).

 

သူတို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များကို လက်ခံသူများဖြစ်သည်။ မဿဲအပြင် အချို့သောသူများသည် ယခုအခါ ယေရှုဘက်တွင် ရပ်တည်ခဲ့ကြပြီး၊ အချို့မှာ နောက်ပိုင်းတွင်၊ အထူးသဖြင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ရပ်တည်ခဲ့ကြသည် (ဒီအေ ၂၇၅ ကိုကြည့်ပါ)။

They. That is, those who accepted His teachings. Some in addition to Matthew apparently took their stand for Jesus now; others doubtless did so later, particularly after the resurrection (see DA 275).

 

၁၆။ ကျမ်းစာဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများ။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ဖာရိရှဲများ၏ ကျမ်းစာဆရာများ” ဟူ၍လည်း ဖတ်နိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဖာရိရှဲဖြစ်သော ကျမ်းစာဆရာများဖြစ်သည်။ ကျမ်းစာဆရာအချို့မှာ ဆဒ္ဒုရှဲများဖြစ်သော်လည်း၊ အများစုမှာ ဖာရိရှဲများဖြစ်ကြပြီး၊ နောက်ဆုံးသူများသည် တရားဥပဒေ၏ အသေးစိတ်အချက်များကို အထူးစိတ်ဝင်စားကြသည် (စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂၊ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ကို “ဆဒ္ဒုရှဲကျမ်းစာဆရာများ” ထက် “ဖာရိရှဲကျမ်းစာဆရာများ” ဟု ယူဆနိုင်သည်။

16. Scribes and Pharisees. Important textual evidence (cf. p. 146) may also be cited for the reading, “scribes of the Pharisees,” that is, scribes who were Pharisees. While some of the scribes were Sadducees, most were Pharisees, for it was the latter who took a particular interest in the minutiae of the law (see pp. 51, 52, 55). We may think of them as “Pharisee scribes” rather than “Sadducee scribes.”

 

တပည့်များ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “မသေထိုင်” ဆိုသည်မှာ “သင်ယူသူများ”၊ “တပည့်များ” ဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိတရားများတွင် ဤစကားလုံးကို ယေရှုနှင့်အတူ လိုက်ပါလှုပ်ရှားပြီး သူ၏လုပ်ငန်းတာဝန်တွင် ကူညီပေးသော အုပ်စုအတွက် ယေဘုယျအားဖြင့် အသုံးပြုသည်။ တပည့်များသည် “မသေထိုင်” ဖြစ်ကြပြီး၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏ “ဒီဒါစကလို့စ်” ဆိုသည်မှာ “သခင်” သို့မဟုတ် “ဆရာ” ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Disciples. Gr. mathētai, “learners,” “pupils.” In the Gospels this word is generally used of the group that accompanied Jesus and assisted Him in His ministry. The disciples were mathētai; Christ was their didaskalos, “master” or “teacher” (see on John 3:2).

 

ကျမ်းစာဆရာများသည် တပည့်များထံသို့ ညည်းညူခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏သခင်အပေါ် လေးစားမှုကို ဖယ်ရှားလိုခဲ့ကြသည်။ လုကာကျမ်းအရ ကျမ်းစာဆရာများသည် တပည့်များကို “ရေရွတ်ညည်းညူ” ခဲ့ကြသည် (လုကာ ၅:၃၀)၊ ယေရှုကို တိုက်ရိုက်တိုက်ခိုက်ခြင်းသည် အချည်းနှီးဖြစ်မည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့ပြီး၊ ယခင်က သူ့ကို တိတ်ဆိတ်စေရန် ကြိုးစားမှုများလည်း အကျိုးမဖြစ်ထွန်းခဲ့ပေ (မာကု ၂:၆-၁၁၊ ယောဟန် ၂:၁၈-၂၀၊ ၅:၁၆-၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။

By complaining to the disciples, the scribes hoped to alienate their respect for their Master. Luke says that the scribes “murmured” against the disciples (Luke 5:30), apparently realizing that a direct attack on Jesus would avail them nothing, even as previous attempts to silence Him had proved fruitless (see Mark 2:6–11; John 2:18–20; 5:16–47).

 

စားသောက်သည်။ တပါးအမျိုးသားများနှင့် စားသောက်ခြင်းသည် ဓမ္မပညတ်ကို ချိုးဖောက်ခြင်းဖြစ်ပြီး ဓမ္မအရ မသန့်ရှင်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် (တမန်တော် ၁၁:၃)။ လက်တွေ့အားဖြင့် အခွန်ကောက်သူများကို တပါးအမျိုးသားများနှင့် တန်းတူသတ်မှတ်ကြပြီး ထို့ကြောင့် လူမှုရေးအရ ထုတ်ပယ်ခံရသူများအဖြစ် သတ်မှတ်ခံရသည် (မာကု ၂:၁၄၊ လုကာ ၃:၁၂၊ ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Eateth and drinketh. To eat and drink with Gentiles was an infraction of the ritual law and involved ceremonial uncleanness (Acts 11:3). For practical purposes, tax collectors were classed with the Gentiles and thus were considered among the social outcasts (see on Mark 2:14; Luke 3:12, 13).

 

၁၇။ ကျန်းမာသူများ။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဟိုင်အစျုအုန်တက်စ်” ဆိုသည်မှာ “ခွန်အားရှိသူများ” ဖြစ်သည်။ လုကာကျမ်းတွင် “ဟိုင်ဟူဂီအိုင်နုန်တက်စ်” ဟူ၍ ဖတ်ရှုထားပြီး၊ ၎င်းသည် “ကျန်းမာသူများ” ဟု ဆိုလိုသည်။ လုကာ၏အသုံးအနှုန်းသည် ပို၍တိကျပြီး၊ “ဟူဂီအဲစ်” မှာ ဂရိဘာသာတွင် “ကျန်းမာရေး” ဟူသော သာမန်စကားလုံးဖြစ်သည်။ ရှင်ပေါလုသည် လုကာအသုံးပြုသည့် တူညီသောစကားလုံးကို ထပ်ခါတလဲလဲအသုံးပြုပြီး၊ “မှန်ကန်သော” သွန်သင်ချက် (၁ တိမောသေ ၁:၁၀)၊ “မှန်ကန်သော” စကားများ (၂ တိမောသေ ၁:၁၃)၊ နှင့် ယုံကြည်ခြင်းတွင် “မှန်ကန်ခြင်း” (တိတု ၁:၁၃) ဟူ၍ အသုံးပြုသည်။

17. They that are whole. Gr. hoi ischuontes, “those having strength.” Luke reads, hoi hugiainontes, “those who are sound.” Luke’s expression is a more exact term, from hugiēs, a usual Greek word for “health.” Paul repeatedly uses the same word as does Luke, and applies it to “sound” doctrine (1 Tim. 1:10), “sound” words (2 Tim. 1:13), and of being “sound” in the faith (Titus 1:13).

 

ငါလာသည်မဟုတ်။ ယေရှုသည် ကမ္ဘာမြေပေါ်သို့ ၎င်း၏လုပ်ငန်းတာဝန်၏ လေးနက်သောရည်ရွယ်ချက်ကို ဖော်ပြရာတွင်၊ ဖာရိရှဲများ၏ ယေရှုနှင့်အခွန်ကောက်သူများနှင့် ဆက်ဆံမှုအပေါ် သဘောထားများသည် လိမ်လည်မှုနှင့် မမှန်ကန်ကြောင်း ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ဤလူများသည် ဖာရိရှဲများပြောသည့်အတိုင်း အပြစ်သားများဖြစ်ပါက၊ သူတို့သည် အခြားသူများထက် ပို၍လိုအပ်နေသူများဖြစ်ရမည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ယေရှုက အကောင်းဆုံးကြိုးစားအားထုတ်ရမည့်သူများမဟုတ်လော။ သူသည် လူများကို “ကယ်တင်ရန်” လာခဲ့သည် (မဿဲ ၁:၂၁)၊ သို့သော် ဖြောင့်မတ်ပြီးသားသူများကိုသာ ကယ်တင်နိုင်ပါက၊ သူသည် အမှန်တကယ် ကယ်တင်သူတစ်ဦးဖြစ်နိုင်မည်မဟုတ်။ လူများအတွက် ကယ်တင်သူအဖြစ် သူ၏လုပ်ငန်းတာဝန်၏ စမ်းသပ်မှုသည် အပြစ်သားများအတွက် သူဘာလုပ်ပေးနိုင်သည်ဆိုသည့်အချက်ပေါ်တွင် မူတည်သည်။

I came not. In stating the profound truth of the purpose of His mission to earth Christ revealed the hypocrisy and fallacy of the Pharisees and their attitude toward Christ’s association with tax collectors. If these men were such sinners as the Pharisees claimed, they must be in greater need than other men. Were they not then the very ones for whom Christ should put forth His best efforts? He had come to “save” men (Matt. 1:21), but if He were able only to save those who were already righteous, He could not be truly a Saviour. The test of His mission as the Saviour of men turned on the point of what He could do for sinners.

 

ဖြောင့်မတ်သူများ ။ဖာရိရှဲများသည် ဓမ္မပညတ်၏ လိုအပ်ချက်များကို တင်းကြပ်စွာ လိုက်နာခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်မှုကို ရရှိနိုင်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုသည် ထိုသို့သော “ဖြောင့်မတ်မှု” သည် အတုအယောင်ဖြစ်ပြီး၊ သူကြွေးကြော်သော နိုင်ငံတော်တွင် တန်ဖိုးမရှိကြောင်း ရှင်းလင်းခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၂၀၊ အခန်း ၂၃:၁-၃၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ သို့သော် ဤအခါသမယတွင်၊ အငြင်းအခုံအတွက်၊ သူသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ဖြောင့်မတ်မှုဟူသော သွယ်ဝိုက်သောဆိုဆုံးမှုကို လက်ခံခဲ့သည် (မာကု ၂:၁၆၊ ၁၇)၊ အကြောင်းမှာ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် အခွန်ကောက်သူများ၏ ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် အကြောင်းပြချက်ကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

The righteous. The Pharisees claimed to be able to attain righteousness through strict compliance with the requirements of the ritual law. Later, Jesus made it clear that such “righteousness” was counterfeit and without value in the kingdom He had come to proclaim (Matt. 5:20; cf. ch. 23:1–33). But on this occasion, for the sake of argument, He granted their implied claim to personal righteousness (Mark 2:16, 17), for by so doing He was able to make clear the reason why He ought to minister to the spiritual needs of the publicans.

 

အမှန်တကယ်တွင်၊ ဖာရိရှဲများသည် အခွန်ကောက်သူများတွင် ၎င်းတို့ပြစ်တင်ရှုံ့ချသည့် အပြစ်များကိုပင် တစ်ခါတစ်ရံ ကျူးလွန်ကြသည်။ ယေရှုက ၎င်းတို့သည် “မုဆိုးမများ၏အိမ်များကို သိမ်းယူ” ကြသည်ဟု ဆိုခဲ့ပြီး (မဿဲ ၂၃:၁၄)၊ အကျိုးအမြတ်ရရှိရန်အတွက် သားသမီးတစ်ဦးကို အသက်ကြီးရွယ်အိုသော မိဘများကို ပြုစုစောင့်ရှောက်ရန် တာဝန်မှ လွတ်ကင်းစေခဲ့သည် (မာကု ၇:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဖာရိရှဲများသည် ဥပဒေအရ မှန်ကန်မှုကို အလေးပေးရင်း၊ မကြာခဏ လိမ်လည်သူများဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဓမ္မအရ လေးစားဖွယ်မဖြစ်ဟန်ဆောင်ခြင်းမရှိသော အခွန်ကောက်သူများသည် ၎င်းတို့၏အပြစ်များရှိသော်လည်း၊ ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များကို လက်ခံရန် ပိုမိုအဆင်သင့်ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ လုကာ ၁၈:၉-၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

In actual fact, the Pharisees were at times guilty of the very sins they so bitterly detested in the tax collectors. Jesus declared that they would “devour widows’ houses” (Matt. 23:14) and release an avaricious son from caring for aged parents (see on Mark 7:11), if thereby they themselves might be enriched. Thus the Pharisees, laying emphasis on legal correctness, too often were hypocrites. On the other hand, the publicans, who made no pretense at ritualistic respectability, were sometimes in a better position to accept the teaching of Jesus, in spite of their sins. See on Luke 18:9–14.

 

၁၈။ ယောဟန်၏တပည့်များ။ [အစာရှောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်း၊ မာကု ၂:၁၈-၂၂ = မဿဲ ၉:၁၄-၁၇ = လုကာ ၅:၃၃-၃၉။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မာကု။ အလယ်ဂါလိလဲဧဝံဂေလိလုပ်ငန်း၊ ပုံဥပမာများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ ကိုကြည့်ပါ။]

18. The disciples of John. [The Question About Fasting, Mark 2:18–22=Matt. 9:14–17=Luke 5:33–39. Major comment: Mark. See Middle Galilean Ministry; on parables pp. 203–207.]

 

အစာရှောင်ခြင်းကို ပုံမှန်ပြုလုပ်လေ့ရှိသည်။ “အစာရှောင်နေကြသည်” ဟူသော စကားလုံးသည် ပိုမိုသင့်လျော်ပေမည်။ ယောဟန်၏ တပည့်များသည် သူ၏ ရိုးရှင်းသော နေ့စဉ်ဘဝပုံစံ (မဿဲ ၃:၄ ကိုကြည့်ပါ) တွင် အနည်းဆုံး တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း ပါဝင်ခဲ့ကြပြီး၊ ယခုတွင် သူတို့၏ အစာရှောင်ခြင်းဖြင့် ၎င်းကို သက်သေပြခဲ့သည်။ သူတို့သည် ယေရှုထံသို့ မေးခွန်းတစ်ခုယူလာချိန်တွင် အမှန်တကယ် အစာရှောင်နေကြသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

Used to fast. Probably better, “were fasting.” Doubtless John’s disciples shared at least to some extent in his abstemious way of life (see Matt. 3:4), as is evidenced here by their fasting. It seems clear that they were, indeed, fasting at the very time they brought their question to Jesus.

 

ပထမရာစုနှစ်မှ အစာရှောင်ခြင်းဆိုင်ရာ ရှေးယုဒလူမျိုးတို့၏ စာတမ်းတစ်ခုဖြစ်သည့် မဂ္ဂိလတ်ထအာနိသ်တွင်၊ ထိုအချိန်က ယုဒလူမျိုးအချို့သည် တစ်ပတ်လျှင် ဒုတိယနှင့် ပဉ္စမမြောက်နေ့များ၊ ဆိုလိုသည်မှာ တနင်္လာနှင့် ကြာသပတေးနေ့များတွင် ပုံမှန်အစာရှောင်ကြသည်ဟု ဖော်ပြထားသည် (လုကာ ၁၈:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဓလေ့ကို မောရှေသည် သိနာတောင်ပေါ်တွင် ၄၀ ရက်အစာရှောင်ခြင်း (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၂၈ ကိုကြည့်ပါ) ကို ကြာသပတေးနေ့တွင် စတင်ပြီး တနင်္လာနေ့တွင် ပြီးဆုံးခဲ့သည်ဟူသော ဇာတ်လမ်းနှင့် ယူဆထားသော်လည်း၊ ဤနှစ်ရက်ကို အစာရှောင်ရက်များအဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းသည် ဥပုသ်နေ့မှ တတ်နိုင်သမျှဝေးရာနှင့် တစ်ချိန်တည်းတွင် ရက်နှစ်ရက်ကို သိပ်မနီးကပ်စေလိုသော ဆန္ဒမှ ဖြစ်ပေါ်လာဖွယ်ရှိသည်။ စထရက်နှင့် ဘီလာဘတ်ခ်၊ ကောမန်တာဇမ်နူးအန်တက်စတမန့်၊ အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၂၄၁-၂၄၃ ကိုကြည့်ပါ။

An ancient Jewish treatise on fasting from the 1st century a.d., Megillath Ta‘anith, mentions Jews who at that time regularly fasted on the second and fifth days of the week, that is, Monday and Thursday (see Luke 18:12). Although Jewish tradition attributes this custom to the story that Moses began his 40-day fast on Mt. Sinai (see Ex. 34:28) on a Thursday and terminated it on a Monday, it seems probable that the observance of these two days as fasts actually arose from the desire to keep them as far as possible from the Sabbath, and at the same time not to have them too close together. See Strack and Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 2, pp. 241-243.

 

ရှေးယုဒဘာသာဆိုင်ရာ ထိပ်တန်းအာဏာပိုင်များဖြစ်သည့် စထရက်နှင့် ဘီလာဘတ်ခ်တို့က ဤတစ်ပတ်လျှင် နှစ်ကြိမ်အစာရှောင်ခြင်း၏ တိကျသော ရည်ရွယ်ချက်များသည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိသော်လည်း၊ အထူးစိတ်အားထက်သန်သူများက ၎င်းတို့၏ လောကဓံတရားကြောင့် ဖျက်ဆီးခြင်းနှင့် နီးကပ်လာနေသည်ဟု ခံစားရသော လူမျိုး၏ အပြစ်များအတွက် ပြန်လည်ပေးဆပ်ရန် ကြိုးပမ်းမှုမှ ဖြစ်ပေါ်လာဖွယ်ရှိသည်ဟု ဖော်ပြသည်။ ယေဘုယျအားဖြင့် ရှေးယုဒလူမျိုးများအကြား အစာရှောင်ခြင်းသည် တစ်ဦးချင်းစီမှ အမှားတစ်ခုကို ပြန်လည်ပြင်ဆင်ရန်၊ ဆုတောင်းခြင်းတစ်ခုအတွက် အဆင်ပြေသောအဖြေရရှိရန်၊ သို့မဟုတ် ဆန္ဒတစ်ခု ပြည့်စုံရန်အတွက် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ အမှန်စင်စစ်၊ များစွာသောသူများသည် အစာရှောင်ခြင်းသည် ဘုရားရှေ့တွင် အထူးကုသိုလ်များရရှိစေသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။

Strack and Billerbeck, leading authorities on ancient Judaism, indicate that the exact motives behind these biweekly fasts are not entirely clear, but it seems probable that they arose through a desire on the part of particularly earnest people to seek to atone for the worldliness of the nation, which they felt was fast bringing on its destruction. In general among the ancient Jews fasting was undertaken by individuals in order to make good a misdeed or to ensure the favorable answer to a prayer or fulfillment of a wish. Indeed, many seem to have fasted because they believed such an act earned special merit for them before God.

 

ဤအစာရှောင်ခြင်းအသုံးပြုမှုများသည် ဘုရားသခင်၏သဘောသဘာဝနှင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသဘောကို နားလည်မှုလွဲမှားခြင်းပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ မကြာခဏဆိုသလို အစာရှောင်ခြင်းသည် လူတို့၏စိတ်နှလုံးအခြေအနေကို ဂရုမစိုက်ဘဲ၊ ပြင်းထန်သောဘုရားသခင်ကို ဖြည့်ဆည်းပေးပြီး သူ၏ကျေးဇူးတော်ကို ရယူရန်မျှော်လင့်သည့် လုပ်ဆောင်မှုဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းသို့ ယိုယွင်းသွားသည်။ ယေရှုခေတ်မတိုင်မီ ရာစုနှစ်များစွာကပင် ပရောဖက်များသည် ထိုသို့သောအယူအဆများကို ရှုတ်ချခဲ့ကြပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ဣသရေလ၏အစာရှောင်ခြင်းနှင့် အခြားဘာသာရေးထုံးတမ်းများကို စက်ဆုပ်ရွံရှာလာသည်ဟု ကြေညာခဲ့ကြသည် (ဟေရှာယ ၅၈:၃–၅; ဇာခရိ ၇:၅, ၆)။

These uses of fasting rested, of course, upon a misconception of the character of God and of the nature of righteousness. Too often fasting degenerated into a means of righteousness by works through which men hoped to appease an austere God and earn His favor, regardless of the state of their hearts. Centuries before the time of Jesus the prophets had denounced such ideas, declaring that God had come to abhor Israel’s fasts and other religious observances (Isa. 58:3–5; Zech. 7:5, 6).

 

ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် တစ်ခါတစ်ရံ ထက်မြက်သောတွေးခေါ်မှုနှင့် ခွဲခြားဆင်ခြင်မှုလိုအပ်သည်၊ အရေးကြီးသော ဆုံးဖြတ်ချက်များချရန် လိုအပ်နိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်ကို ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ သိရှိရန်လိုအပ်သည်။ ထိုသို့သောအခြေအနေများတွင် အစာရှောင်ခြင်းသည် ကြီးမားသောကောင်းချီးတစ်ခုဖြစ်နိုင်သည်။ ထိုသို့သော အစာရှောင်ခြင်းသည် အစားအစာကို လုံးဝရှောင်ကြဉ်ရန် မလိုအပ်ဘဲ၊ ကျန်းမာရေးနှင့် ခွန်အားထိန်းသိမ်းရန် ရိုးရှင်းသောလိုအပ်ချက်များသို့ ကန့်သတ်ထားသော အစားအသောက်ဖြစ်နိုင်သည်။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဒံယလှူသကဲ့သို့ “အရသာရှိသောမုန့်” ကို ရှောင်ကြဉ်နိုင်သည် (ဒံယလှ ၁၀:၃)။ ခန္ဓာကိုယ်ကို အားနည်းစေသည့် သို့မဟုတ် ကျန်းမာရေးကို ထိခိုက်စေသည့် မည်သည့်အလေ့အကျင့်မှ ဘုရားသခင်ကို ဂုဏ်ပြုခြင်းမဟုတ်သလို၊ ခရစ်ယာန်အတွေ့အကြုံကို မြှင့်တင်ပေးခြင်းလည်း မဟုတ်ပေ။ မဿဲ ၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

There are times when the Christian needs keenness of thought and discriminating judgment; he may have important decisions to make, or may need to discern more clearly the will of God. Under such circumstances fasting can prove a great blessing. Such fasting may not necessarily mean complete abstinence from food, but a diet limited to the simple essentials for maintaining health and vigor. The Christian may, like Daniel, refrain from the use of “pleasant bread” (Dan 10:3). God is not honored and one’s Christian experience is not promoted by any practice that weakens the body or impairs the health. See Matt. 6:16.

 

သူတို့လာပြီး ပြောသည်။ ဤနေရာတွင် သတ်မှတ်ထားသူများကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြမထားပါ၊ လုကာဧဝံဂေလိတွင်လည်း ဤအချက်ကို ပိုမိုရှင်းလင်းမှုမရှိပါ (လုကာ ၅:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် မဿဲကျမ်းတွင် ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏ တပည့်များသည် အစာရှောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်းကို ယေရှုထံ မေးမြန်းသူများဖြစ်သည်ဟု ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၉:၁၄)။

They come and say. Those here designated are not clearly identified, nor is the Gospel of Luke clearer in this respect (see Luke 5:33). However, Matthew states definitely that it was the disciples of John the Baptist who plied Jesus with the query in regard to fasting (Matt. 9:14).

 

ဤမှတ်ချက်တွင် လက်ခံထားသော ယာယီအချိန်ဇယားအရ၊ ယောဟန်သည် အေဒီ ၂၉ နှစ် နွေဦးပေါက်တွင် ထောင်ချခံခဲ့ရပြီး၊ အေဒီ ၃၀ ၏ ပသခါပွဲမတိုင်မီ မကြာမီ ကွပ်မျက်ခံခဲ့ရဖွယ်ရှိသည် (မဿဲ ၄:၁၂၊ မာကု ၆:၁၄-၂၉၊ လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏တပည့်များသည် အစာရှောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်သော မေးခွန်းကို ၎င်းသေဆုံးမှုမတိုင်မီ လအနည်းငယ်အတွင်း မေးမြန်းခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

According to the tentative chronology adopted in this commentary, John had been imprisoned in the early spring of this year, a.d. 29, and probably was executed shortly before the Passover of a.d. 30 (see on Matt. 4:12; Mark 6:14–29; Luke 3:19, 20). His disciples raised their question on fasting probably not more than a few months before he died.

 

သင်၏တပည့်များ အစာမရှောင်ကြပါ။ ထို့ကြောင့် ကျမ်းစာဆရာများသည် လျင်မြန်စွာ ကြီးထွားလာသော တပည့်အုပ်စုကို ၎င်းတို့၏သခင်နှင့် ခွဲထုတ်ရန် မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။

Thy disciples fast not. Thus the scribes apparently hoped to alienate the rapidly growing body of disciples from their Master.

၁၉။ မင်္ဂလာဆောင်ဧည့်သည်များ။ ထိုခေတ်က ယုဒလူမျိုးများ၏ စကားအသုံးအနှုန်းဖြစ်ပြီး၊ မင်္ဂလာဆောင်ဧည့်သည်များကို ဆိုလိုသည်။ ယေရှုအသုံးပြုသော နှိုင်းယှဉ်မှုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်း၏လူများအကြား ဆက်ဆံရေးကို သတို့သားနှင့်သတို့သမီးအဖြစ် ဖော်ပြထားသည့် ပရောဖက်ပြုချက်များမှ အရင်းအမြစ်ရယူထားသည် (ဟေရှာယ ၆၂:၅၊ ဟောရှဲ ၁:၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှုနှင့် ၎င်း၏ဆက်ဆံရေးကို ရှင်းပြရန် တူညီသောပုံစံကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး (အခန်း ၃:၂၅-၃၀)၊ ယခင်က ယုဒခေါင်းဆောင်များက ယောဟန်နှင့် ယေရှုအကြား ပြိုင်ဆိုင်မှုကို ဖန်တီးရန် ကြိုးစားခဲ့သည့် အခါသမယတွင်၊ ဤအခါသမယမတိုင်မီ တစ်နှစ်ခန့်ကဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏ တပည့်များရှေ့တွင် ဤအကျဉ်းပုံစံကို အသုံးပြုခြင်းသည် အရေးပါသည်ဟု ထင်ရသည်။

19. Children of the bridechamber. A contemporary Jewish idiom for wedding guests. The comparison Jesus used here has its roots in OT prophecy, where Jehovah’s relation to His people is depicted as that of the bridegroom to the bride (Isa. 62:5; cf. Hosea 1:2). John had already used the same figure to explain His relationship to the Messiah (ch. 3:25–30), upon the former occasion when the Jewish leaders had sought to drive a wedge of rivalry between John and Jesus, probably a year or so prior to this occasion. It seems significant, therefore, that Jesus used this brief figure in the presence of the disciples of John the Baptist.

 

ယေရှုသည် မောရှေမှတစ်ဆင့် ဣသရေလအပေါ် ချမှတ်ထားသော ဘာသာရေးလိုအပ်ချက်များမှ မည်သည့်အချက်တွင်မျှ သွေဖည်ခဲ့ခြင်းမရှိပါ။ သူနှင့် ဖာရိရှဲများအကြား အငြင်းပွားမှုသည် အကြီးအကဲများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် “လေးလံသောဝန်များ” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် “သယ်ဆောင်ရန်ခက်ခဲသည်” (မဿဲ ၂၃:၄)။ ဤဓလေ့ထုံးတမ်းလိုအပ်ချက်များကို ဂုဏ်ပြုမှုနှင့် အရေးပါမှုအဆင့်သို့ မြှင့်တင်ထားပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံတွင် မောရှေ၏တရားဥပဒေ၏ စစ်မှန်သောစိတ်ဓာတ်ကို ဆန့်ကျင်သည့်အထိပင် ဖြစ်စေခဲ့သည် (အခန်း ၁၅:၃-၆)။ ၃၉၅)။ ထို့ကြောင့် ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိဆီများက လူများအပေါ် ချမှတ်ရန်ကြိုးစားသော ဘာသာရေးပုံစံသည် သူတို့၏ ဘုရားဝတ်ပြုမှုကို “အချည်းနှီး” နှင့် အဓိပ္ပာယ်မဲ့စေခဲ့သည် (မာကု ၇:၇)။ မဿဲ ၂၃:၂-၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။

 

In no particular did Jesus deviate from the religious requirements He Himself had enjoined on Israel through Moses. Contention between Himself and the Pharisees centered in the traditions of the elders, the “heavy burdens” that were “grievous to be borne” (Matt. 23:4). These traditional requirements had been elevated to a position of such honor and importance that at times they were allowed even to counteract the true spirit of the law of Moses (ch. 15:3–6; cf. DA 395). Thus the form of religion that the scribes and Pharisees sought to impose upon the people rendered their worship of God “vain” and meaningless (Mark 7:7). See on Matt. 23:2, 3.

 

ယခု ယေရှုသည် ရုပ်ပုံသုံးခုဖြင့် သူ၏သွန်သင်ချက်များနှင့် ကျမ်းတတ်ဆရာများ၏သွန်သင်ချက်များ မတူညီကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယောဟန်၏တပည့်များသည် ခရစ်တော်ကို မယ်ရှိယအဖြစ် လက်ခံထားသော်လည်း (ယောဟန် ၁:၃၅-၃၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိဆီများက ချမှတ်ထားသော ထုံးတမ်းစည်းကမ်းအချို့ကို အနည်းဆုံး လိုက်နာခဲ့ကြသည် (မာကု ၂:၁၈)။ မင်္ဂလာဧည့်သည်များဆိုင်ရာ ဥပမာတွင် “မင်္ဂလာခန်းမသားများ” ဟု ခေါ်ဆိုကာ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များအား ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို မလိုက်နာသည်ဟူသော စွပ်စွဲချက်မှ ခုခံကာကွယ်ခဲ့သည်။ ထုံးတမ်းစည်းကမ်းများသည် ပိုမိုအရေးကြီးသော ကိစ္စများအောက်တွင် နေရာယူရမည်ဟု သူရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ ထို့နောက် ဝိုင်သစ် (အခန်းကြီး ၂၂) နှင့် အထည်သစ် (အခန်းကြီး ၂၁) ဥပမာများဖြင့် ယေရှုသည် အခြေခံမူတစ်ခုကို ပိုမိုဖော်ထုတ်ခဲ့သည်—သွန်သင်ချက်သစ်နှင့် အဟောင်းအကြား မဖြစ်မနေ ကွဲပြားမှု။ ဤနေရာတွင် သူသည် ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ထုံးတမ်းစည်းကမ်းများကို တန်ဖိုးမရှိဟု သူမည်ကဲ့သို့ ယူဆသည်ကို ရှင်းပြခဲ့သည်။ ဤဥပမာသုံးခုသည် ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏ တပည့်များအား ၎င်းတို့၏ဆရာ၏ သွန်သင်ချက်များကို အမှန်တကယ်ယုံကြည်ပါက သူ၏သွန်သင်ချက်များကိုလည်း လက်ခံရမည်ဟု ရှင်းလင်းစေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။

What Jesus now set forth, in three brief figures, was the incompatibility of His teachings with those of the scribes. John’s disciples, although presumably accepting Christ as the Messiah (see John 1:35–37), nevertheless adhered at least to some of the ritual regulations imposed by the scribes and Pharisees (Mark 2:18). In the parable of the wedding guests, “the children of the bridechamber,” Christ defended His own disciples against the charge that they did not conform likewise to tradition. He implied that ritual practices were to be subordinated to concerns of higher importance. Then by the examples of the new wine (v. 22) and the new cloth (v. 21), Jesus developed still further the fundamental principle involved—the irreconcilable difference between the new teachings and the old. Here He explained why He considered rabbinical ritual observances as of no value. Taken together, these three parables were designed to make clear to the disciples of John the Baptist that if they truly believed the teachings of their master, they would accept His also.

 

သူတို့သည် အစာရှောင်လို့မရဘူး။ မင်္ဂလာဧည့်သည်များသည် မင်္ဂလာဆောင်တွင် ဝမ်းနည်းပူဆွေးပြီး မင်္ဂလာပွဲစားသောက်ဖွယ်ရာကို မစားရန် ငြင်းဆိုပါက သတို့သားနှင့်သတို့သမီးအပေါ် စော်ကားမှုဟု ယူဆမည်။

They cannot fast. It would be considered an insult to the bride and groom should the wedding guests be mournful and gloomy and refuse to partake of the wedding feast.

 

၂၀။ ရက်ကာလရောက်လာလိမ့်မည်။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ပထမဆုံးအကြိမ်အဖြစ် လူသိရှင်ကြား သူ့တပည့်များထံမှ နောက်ဆုံးတွင် ခွဲခွာသွားရလိမ့်မည်ဟု၊ မင်္ဂလာပွဲမှ သတို့သားကို အတင်းအကြပ်ခေါ်ဆောင်သွားသကဲ့သို့ ရည်ညွှန်းခဲ့သည်။ ဤမတိုင်မီ တစ်နှစ်ကျော်က သူသည် နိမိုဒိမ်အား သီးသန့်ပြောကြားခဲ့သည်မှာ သူသည် “မြှောက်တင်ခံရလိမ့်မည်” (ယောဟန် ၃:၁၄)။

20. The days will come. Here for the first time Christ publicly implied that eventually He would be taken from His disciples, like a bridegroom forcibly taken from the wedding festivities. More than a year before this He had told Nicodemus in private that He would be “lifted up” (John 3:14).

 

ခေါ်ဆောင်သွားခြင်း။ ဂရိဘာသာ “အာပိုင်းရို”၊ “မြှောက်တင်သည်”၊ “သယ်ဆောင်သွားသည်”။ ဤအကြောင်းအရာတွင် ဤစကားလုံးသည် ယေရှု၏ အကြမ်းဖက်သေဆုံးမှုတွင် ဖြစ်ခဲ့သည့်အတိုင်း အတင်းအကြပ်နှင့် နာကျင်ဖွယ်ခွဲခွာခြင်းကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်။

Taken away. Gr. apairō, “to lift off,” “to carry away.” In the present context the word may imply forced and painful separation, as was true in the violent death of Jesus.

 

သူသည် ကားစင်တင်ခံရပြီး ၎င်းတို့ထံမှ “ခေါ်ဆောင်သွားခံရသည်”၊ ပြန်လည်ထမြောက်ပြီးနောက် ၎င်းတို့ထံ ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သည်။

He was “taken away” from them at the cross, and restored to them after the resurrection.

 

၂၁။ မည်သူမျှ ချုပ်လုပ်မထားပေ။ လုကာ ၅:၃၆ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ ဤတိုးချဲ့ထားသော ဥပမာ၊ သို့မဟုတ် အကျဉ်းဥပမာတွင် ယေရှုသည် ဂျူးဘာသာ၏ ဟောင်းနွမ်းနေသော ဝတ်ရုံကို သူ၏သွန်သင်ချက်များဖြင့် ပြင်ဆင်ရန် ကြိုးစားခြင်း၏ မိုက်မဲမှုကို ထောက်ပြခဲ့သည်။

21. No man also seweth. See on Luke 5:36. In this extended metaphor, or brief parable, Christ points out the folly of attempting to patch the old mantle of Judaism with the new fabric of His teachings.

 

အပိုင်းအစ။ ထက်မံ၍ “ဖာထေးစ”။ ယေရှု၏သွန်သင်ချက်များသည် ဂျူးဘာသာရေးစနစ်၏ ဟောင်းနွမ်းနေသော အပိုင်းအစများကို ဖာထေးရန်သာ မဟုတ်ပေ။

Piece. Rather, “a patch.” Jesus’ teachings were not simply a patch to be applied to the worn-out Jewish religious system.

 

အသစ်။ ဂရိဘာသာ “အာဂနဖို့စ်”၊ “ဖြီးမထားသော”၊ ထို့ကြောင့် “အသစ်”၊ ဤနေရာတွင် “မဆေးထားသော” သို့မဟုတ် “မကျုံ့သေးသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

New. Gr. agnaphos, “uncarded,” hence, “new,” here meaning “unbleached,” or “unshrunk.”

 

ဟောင်းနွမ်းနေသော အဝတ်အစား။ ဤနေရာတွင် ဂျူးဘာသာကို ဟောင်းနွမ်းပြီး အသုံးမဝင်တော့သည့် ဝတ်ရုံတစ်ခုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ ဂျူးဘာသာ၏ မူလစိတ်ဓာတ်သည် ၎င်းကို လိုက်နာသူအများစု၏ နှလုံးထဲတွင် ကြာရှည်ပျောက်ဆုံးနေခဲ့ပြီး၊ ၎င်း၏နေရာတွင် ပုံစံများစွာဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသော စနစ်တစ်ခု ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည်။ ဤဥပမာကို အသုံးပြုပြီး ယေရှုသည် ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာ၏ တပည့်များအား ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ သတင်းကောင်းကို ဂျူးထုံးတမ်းများနှင့် ရောယှက်ရန် ကြိုးစားခြင်း၏ အချည်းနှီးဖြစ်မှုကို ရှင်းလင်းစေရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

An old garment. Here Judaism is compared to a worn-out cloak, one that has become useless and is on the point of being discarded. The original spirit of the Jewish religion had long since been lost by the majority of those who adhered to it, and in its place there had grown up a system of forms. By the use of this figure Christ endeavored to make clear to the disciples of John the Baptist the futility of trying to interweave the good news of the kingdom of heaven with the worn-out observances of Jewish tradition.

 

ပိုဆိုးလာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဖာထေးစပြီးနောက် အဝတ်အစားပထမဆုံး စိုစွတ်လာသောအခါဖြစ်သည်။ ဟောင်းနွမ်းနေသော ဝတ်ရုံကို ပြုပြင်ရန် ရည်ရွယ်ထားသော အရာသည် ၎င်း၏ချို့ယွင်းချက်များကို ပိုမိုထင်ရှားစေရုံသာ ဖြစ်သည်။

Made worse. That is, when the garment first becomes wet after the application of the patch. What is intended to improve the old mantle only serves to make its defects more evident.

 

၂၂။ ဝိုင်သစ်။ လုကာ ၅:၃၉ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ “ဝိုင်သစ်” ဟူသည်မှာ ဖောက်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်မစတင်ရသေးသော သို့မဟုတ် စတင်ပြီးသော်လည်း မပြီးဆုံးသေးသော ဝိုင်ကို ဆိုလိုသည်။ ဧဝံဂေလိသတင်းကို “ဝိုင်သစ်” ဖြင့်နှင့် ၎င်း၏လုပ်ငန်းကို ဖောက်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်ဖြင့် သရုပ်ဖော်ခြင်းသည် တဆေးဥပမာ (မဿဲ ၁၃:၃၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) နှင့် အနှစ်သာရတွင် ဆင်တူသော်လည်း မတူညီသော ရလဒ်ကို အလေးပေးသည်။ “ဝိုင်သစ်” သည် လူတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် လုပ်ဆောင်နေသော ဘုရား၏ အဓိကအမှန်တရားကို ကိုယ်စားပြုသည်။

22. New wine. See on Luke 5:39. By “new wine” is meant wine in which the forces of fermentation have not begun their work, or in which the work has been begun but not completed. The representation of the gospel by “new wine” and its work by the process of fermentation resembles in essence the parable of the leaven, but emphasizes a different result (see on Matt. 13:33). The “new wine” represents the vital truth of God at work in the hearts of men.

 

ပုလင်းများ။ ရှေးခေတ်တွင် ၎င်းတို့သည် သိုးသားရေ သို့မဟုတ် ဆိတ်သားရေဖြင့် ပြုလုပ်ထားသော ဝိုင်အိတ်များဖြစ်ပြီး၊ ခြေထောက်သားရေကို ချုပ်လုပ်ထားကာ လည်ပင်းသည် ပုလင်း၏ပါးစပ်အဖြစ် အသုံးပြုသည်။ “ပုလင်းဟောင်းများ” သည် ၎င်းတို့၏ မူလပျော့ပျောင်းမှုကို ဆုံးရှုံးပြီး ခြောက်သွေ့မာကျောလာသည်။ ယေရှု၏ အချိန်ကာလတွင် ဂျူးဘာသာ၏ အခြေအနေသည် ဤကဲ့သို့ဖြစ်သည်။

Bottles. In ancient times these would be wineskins, which were skins of sheep or goats with the skin of the legs sewn up, and the neck serving as a mouth of the bottle. “Old bottles” would have lost their original resilience, and become dry and hard. Such was the condition of Judaism in the time of Christ.

 

ပုလင်းများကို ပေါက်ကွဲစေသည်။ ယေရှု၏ တော်လှန်ရေးဆန်သော သွန်သင်ချက်များသည် ဂျူးဘာသာ၏ နောက်ပြန်လှည့်သော အယူဝါဒများနှင့် ပြန်လည်သင့်မြတ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ဂျူးဘာသာ၏ သေဆုံးနေသော ပုံစံများအတွင်း ထည့်သွင်းရန်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့ကို ရောယှက်ပြီး ခရစ်ယာန်ဘာသာကို ၎င်း၏ပုံစံအတိုင်း လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် အတင်းအကြပ်ပြုလုပ်ရန် ကြိုးစားခြင်းသည် အချည်းနှီးဖြစ်မည်။ ယေရှုသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံ၏ မူများသည် လူတို့၏ ဝိညာဉ်များအပေါ် အသုံးပြုလျှင် ထိုမူများသည် တက်ကြွပြီး တောက်ပသော ဘာသာရေးဘဝများတွင် ထွက်ပေါ်လာမည်ဟု သွန်သင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၂ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။

Burst the bottles. Jesus’ revolutionary teachings could not be reconciled with the reactionary dogmas of Judaism. Any effort to contain Christianity within the dead forms of Judaism, that is, to unite the two by forcing Christianity to take the shape of, and be reconciled to it, would prove vain. Jesus taught that the principles of the kingdom of heaven applied to the souls of men would lead to the outworking of those principles in lives of active, radiant religion (see on Matt 5:2).

 

ဝိုင်ယိုစီးထွက်သည်။ အသစ်နှင့် အဟောင်းကို ပေါင်းစည်းရန် ကြိုးစားခြင်းသည် နှစ်မျိုးဖျက်ဆီးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်။ ဧဝံဂေလိ၏ “ဝိုင်” သည် “ယိုစီးထွက်မည်” ဖြစ်ပြီး၊ ဂျူးဘာသာ၏ “ပုလင်းများ” သည် “ပျက်စီးမည်”။

Wine is spilled. The attempt to unite the new with the old would result in two-fold destruction. The “wine” of the gospel would be “spilled,” and the “bottles” of Judaism would be “marred.”

 

ပုလင်းသစ်များ။ ဧဝံဂေလိသတင်းကို လက်ခံရန် အဆင်သင့်ဖြစ်နေသော လူများသို့မဟုတ် ဧဝံဂေလိသတင်းကို မြှင့်တင်ရန် ဖွဲ့စည်းထားသော ဘုရားကျောင်းအဖွဲ့အစည်းအသစ်ကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

New bottles. Probably either a reference to the people ready to receive the gospel or to the new type of church organization through which the gospel was to be promoted.

 

၂၃။ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်။ [ဥပုသ်နေ့တွင် ကောက်နှံခူးခြင်း၊ မာကု ၂:၂၃-၂၈ = မဿဲ ၁၂:၁-၈ = လုကာ ၆:၁-၅။ အဓိကမှတ်ချက်: မာကု။ ဂါလိလဲတစ်ဦးဖြစ်သော အစောပိုင်းဝန်ကြီးဌာနကို ကြည့်ပါ။] ဤဖြစ်ရပ်သည် အေဒီ ၂၉ နှစ် နွေဦးနှောင်းပိုင်းတွင် ဥပုသ်နေ့တစ်နေ့တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် ထိုကာလ၏ ဖြစ်ရပ်များနှင့် အုပ်စုဖွဲ့ထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

23. It came to pass. [Plucking Grain on the Sabbath, Mark 2:23–28=Matt. 12:1–8=Luke 6:1–5. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry.] This incident probably took place on a Sabbath day in the late spring of a.d. 29, since it is grouped with events of that period of time.

 

ကောက်နှံစပါးခင်းများကို ဖြတ်သန်းသွားရင်း။ သို့မဟုတ် “စပါးခင်းဘေးတွင်”။ တပည့်များသည် စပါးခင်းထဲသို့ လျှောက်သွားပြီး စပါးများကို နင်းမိခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ စပါးခင်းများကို ဖြတ်သန်းသွားသော လမ်းတစ်ခုပေါ်တွင် လျှောက်သွားနေခြင်းဖြစ်သည်။

Through the corn fields. Or, “beside the fields of grain.” Undoubtedly the disciples were not walking through the grain, treading it down, but along a path that went through the fields.

 

ဥပုသ်နေ့တွင်။ ဤနေရာတွင် ဖာရိဆီများက ခရီးအကွာအဝေးနှင့်ပတ်သက်၍ ကန့်ကွက်မှုမပြုခဲ့သဖြင့်၊ ၎င်းသည် ဥပုသ်နေ့တစ်နေ့၏ ခရီးအကွာအဝေး၊ ဆိုလိုသည်မှာ မိုင် ၂/၃ ခန့်ထက် မပိုခဲ့ဟု ယူဆရသည် (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။

On the sabbath. Inasmuch as the Pharisees here made no objection to the distance covered, it would seem that it was not more than a Sabbath day’s journey, that is, about 2/3 mi. (see p. 50).

 

ကောက်နှံ။ စကားလုံးအရ “စပါးစေ့”၊ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ဂျုံသို့မဟုတ် မုယောစပါးဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ လုကာ (အခန်းကြီး ၆:၁) တွင် တပည့်များသည် ဂျုံသို့မဟုတ် မုယောစပါးကို လက်ဖြင့်ပွတ်တိုက်ပြီး အခွံဖယ်ရှားခဲ့သည်ဟု ထပ်လောင်းဖော်ပြထားသည်။

Of corn. Literally, “of grain”; in this instance almost certainly either wheat or barley. Luke (see ch. 6:1) adds that the disciples began rubbing the barley or wheat in their hands to remove the hulls.

 

၂၄။ ဖာရိဆီများက ပြောသည်။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ ဂါလိလဲတစ်ဦးဖြစ်သော ဝန်ကြီးဌာနစတင်ချိန်မှစ၍ ကျမ်းတတ်ဆရာများနှင့် ဖာရိဆီများနှင့် စတုတ္ထအကြိမ် တွေ့ဆုံမှုဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၆၊ ၁၆၊ ၁၈ ကိုကြည့်ပါ၊ လုကာ ၆:၆ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။

24. Pharisees said. This is Christ’s fourth recorded encounter with the scribes and Pharisees since the opening of His Galilean ministry (see vs. 6, 16, 18; see on Luke 6:6).

 

တရားမဝင်ပါ။ တစ်ပတ်၏ အခြားနေ့များတွင် တပည့်များ၏ လုပ်ရပ်သည် မည်သည့်ကန့်ကွက်မှုမျှ မရှိဘဲ ဖြတ်သန်းသွားဖွယ်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ဟေဗြဲကျမ်းစာတွင် လူတစ်ဦးသည် လမ်းဖြတ်သန်းရင်း အငတ်နေပါက သစ်သီးသို့မဟုတ် စပါးစေ့ကို စားသုံးခွင့်ရှိသည်ဟု တိကျစွာ ဖော်ပြထားသည် (တရားဝင် ၂၃:၂၄-၂၅ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။

Not lawful. Upon any other day of the week than the Sabbath the action of the disciples would undoubtedly have passed unchallenged, for OT law specifically provided that a hungry person could eat of the fruit or grain of a field as he passed (see on Deut. 23:24, 25).

 

ယေရှု၏ တပည့်များပြုလုပ်ခဲ့သည်ကို သူ၏ထောက်ခံမှုနှင့် ဥပုသ်နေ့တွင် သူကိုယ်တိုင်ပြုလုပ်သော အနာကျက်ခြင်းလုပ်ရပ်များကို ခေတ်သစ်စာရေးဆရာများက ယေရှုသည် မောရှေ၏တရားနှင့် ဆယ်ပါးတော်ကို ကိုယ်တိုင်မလိုက်နာရုံသာမက သူ၏တပည့်များအား ဥပုသ်နေ့ဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းများကို မလိုက်နာရန် သွန်သင်ခဲ့သည်ဟူသော သက်သေအဖြစ် မကြာခဏ နားလည်မှုလွဲမှားကြသည်။ အချို့ကလည်း ယေရှုသည် ဤကိစ္စရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍ ယူဆချက်သည် စတုတ္ထပညတ်ကို ပယ်ဖျက်ခြင်းဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ အမှန်တရားမှာ ယေရှုသည် မောရှေ၏တရားနှင့် ဆယ်ပါးတော်ကို ကိုယ်တိုင် အရာရာတိုင်း၌ လိုက်နာခဲ့ပြီး၊ သူ၏တပည့်များအား လည်း ထိုနည်းတူလုပ်ဆောင်ရန် သွန်သင်ခဲ့သည်။ သူသည် ကိုယ်ကျင့်တရား၏ ထာဝရအုပ်ချုပ်မှုကို အကြိမ်ကြိမ် အတည်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၁၇-၁၈၊ ယောဟန် ၁၅:၁၀ စသည်ဖြင့် ကြည့်ပါ)၊ ထို့ပြင် ထိုအချိန်က ဂျူးလူမျိုးများအတွက် သက်ဆိုင်သည့် မောရှေ၏ ထုံးတမ်းတရားကိုလည်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဂျူးလူမျိုးဖြစ်သည်။

Christ’s approval of what His disciples did here, and His own acts of healing upon the Sabbath day, are often misunderstood by modern writers as proof that He neither observed personally nor taught His disciples to observe the OT laws and regulations in regard to Sabbath observance. Some also assert that the stand Christ took with regard to these matters is to be interpreted as a rejection by Him of the fourth commandment. The facts are that Jesus personally adhered to the requirements of the law of Moses and the Decalogue in every respect and taught His followers to do the same. He repeatedly affirmed the eternally binding nature of the moral law (see on Matt. 5:17, 18; John 15:10; etc.), and recognized also the validity of the ritual law of Moses as applicable to Jews at that time (see on Matt. 23:3). Jesus, of course, was a Jew.

 

သို့သော် သူ၏ကမ္ဘာမြေပေါ်ရှိ ဝန်ကြီးဌာနတစ်လျှောက်လုံး ယေရှုသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များနှင့် လူလုပ်တရားများနှင့် ထုံးတမ်းများ၏ တရားဝင်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ ပဋိပက္ခဖြစ်ခဲ့သည် (မာကု ၇:၂၊ ၃၊ ၈ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ ဤလိုအပ်ချက်များအပေါ်၊ သူ၏ခေတ်ပြိုင်များစွာက မောရှေ၏တရားနှင့် ဆယ်ပါးတော်ထက် ပို၍ ဘုရားဝတ်ပြုမှုအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်ဟု ယူဆလာခဲ့သော ဤလိုအပ်ချက်များအပေါ် ယေရှုသည် မလျှော့သောဆန့်ကျင်မှုကို ထားရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂:၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ)။ ဤလိုအပ်ချက်များစွာ၏ အပေါ်ယံစစ်ဆေးမှုသည် ၎င်းတို့၏ အဓိပ္ပာယ်မဲ့မှုကို ထင်ရှားစေသည်၊ သို့သော် ဖာရိဆီများက ဤစည်းမျဉ်းများအားလုံးကို တင်းကြပ်စွာ လိုက်နာခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းရရှိမည်ဟု ပြင်းထန်စွာ သွန်သင်ခဲ့သည်။ ဘုရားဝတ်ပြုသူ ဂျူးတစ်ဦး၏ ဘဝသည် ဤလူလုပ်လိုအပ်ချက်များ၏ အသေးအဖွဲအချက်များကို မတော်တဆ မလိုက်နာမိခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ထုံးတမ်းအရ မသန့်ရှင်းမှုကို ရှောင်ရှားရန် အဆုံးမရှိ အချည်းနှီးသော ကြိုးပမ်းမှုတစ်ခု ဖြစ်လာတတ်သည်။ ဤလုပ်ရပ်ဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းစနစ်သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းနှင့် သေစေနိုင်သော ပဋိပက္ခဖြစ်သည်။

But throughout His ministry on earth Christ was in conflict with the Jewish leaders over the validity of man-made laws and traditions (see on Mark 7:2, 3, 8). Toward these requirements, which apparently many of His contemporaries had come to regard as even more essential to piety than the laws of Moses and the Decalogue, Christ took a position of uncompromising opposition (see on ch. 2:19). The most cursory examination of many of these requirements makes their absurdity evident, yet the Pharisees sternly taught that salvation was to be obtained through the rigorous observance of all these rules. A pious Jew’s life tended to become one endless and vain effort to avoid ceremonial uncleanness, incurred when the least detail of these purely human requirements might have been disobeyed inadvertently. This system of righteousness by works was in mortal conflict with righteousness by faith.

 

မည်သူမျှစည်းမျဉ်စည်းကမ်းများကို ဥပုသ်နေ့တွင် တားမြစ်ထားသော အဓိကသို့မဟုတ် အဓိကအလုပ်မျိုးစိတ် ၃၉ ခုကို ဖော်ပြထားသည် (ရှဗ္ဗတ် ၇.၂၊ တလ်မဒ်၏ ဆွန်စီနိုထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၃၄၈-၃၄၉)။ ပထမဆယ်တစ်ခုသည် မုန့်ဖုတ်ခြင်းနှင့် ပြင်ဆင်ခြင်းသို့ ဦးတည်သည့် အဆင့်များဖြစ်သည်: မျိုးစေ့ချခြင်း၊ ထယ်ထိုးခြင်း၊ ရိတ်သိမ်းခြင်း၊ စည်းနှောင်ခြင်း၊ စပါးပုံဖယ်ခြင်း၊ ဖယ်ရှားခြင်း၊ ရွေးချယ်ခြင်း (စားရန်မသင့်တော်သောအရာမှ သင့်တော်သောအရာကို ခွဲခြားခြင်း)၊ ကြိတ်ခြင်း၊ စစ်ထုတ်ခြင်း၊ နယ်ခြင်း၊ ဖုတ်ခြင်း။ နောက်ထပ် ဆယ်နှစ်ခုသည် သိုးသားရေဖြတ်ခြင်းမှ အဝတ်အစားချုပ်လုပ်ခြင်းအထိ အဝတ်အစားပြင်ဆင်ခြင်းအတွက် ဆင်တူသော အဆင့်များကို သက်ဆိုင်သည်။ ၎င်းနောက်တွင် အစာအဖြစ်သော်လည်းကောင်း သားရေအဖြစ်သော်လည်းကောင်း အသုံးပြုရန်အတွက် သမင်အလောင်းကို ပြင်ဆင်ခြင်း၏ အဆင့်ခုနစ်ခုကို လိုက်နာသည်။ ကျန်ရှိသော အရာများသည် စာရေးခြင်း၊ ဆောက်လုပ်ခြင်း၊ မီးထွန်းခြင်း၊ မီးငြှိမ်းသတ်ခြင်း၊ နှင့် အရာဝတ္ထုများကို နေရာတစ်ခုမှ နောက်တစ်ခုသို့ သယ်ယူပို့ဆောင်ခြင်းတို့နှင့် သက်ဆိုင်သည်။

The Mishnah lists 39 primary, or major, types of labor prohibited on the Sabbath day (Shabbath 7. 2, Soncino ed. of the Talmud, pp. 348, 349). The first 11 of these were steps leading to the production and preparation of bread: sowing, plowing, reaping, binding sheaves, threshing, winnowing, selecting (sorting what was unfit for food from what was fit), grinding, sifting, kneading, and baking. The next 12 apply to similar steps in the preparation of clothing, from the shearing of sheep to the actual sewing of garments. These are followed by 7 steps in preparing the carcass of a deer for use as food or for leather. The remaining items listed have to do with writing, building, the kindling and extinguishing of fires, and the transportation of articles from one place to another.

 

ဤအထွေထွေစည်းမျဉ်းများကို အသေးစိတ်ရှင်းပြထားသည်။ ဤအဓိကစည်းမျဉ်းများအပြင် ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းရန်ဆိုင်ရာ အခြားပြဋ္ဌာန်းချက်များစွာလည်းရှိသည်။ လူသိအများဆုံးမှာ ယူနစ် ၂၀၀၀ (မိုင် ၂/၃ ထက်အနည်းငယ်နည်းသော) “ဥပုသ်နေ့ခရီး” ဖြစ်ပေမည် (စာမျက်နှာ ၅၀ တွင်ကြည့်ပါ)။ နံရံတွင်တပ်ထားသော မှန်ထဲသို့ကြည့်ခြင်း (Shabbath 149a, Soncino ed. of the Talmud, စာမျက်နှာ ၇၅၉) သို့မဟုတ် ဖယောင်းတိုင်ထွန်းခြင်းပင်လျှင် ဥပုသ်နေ့ချိုးဖောက်ခြင်းဟု သတ်မှတ်သည်။ သို့သော် တူညီသောစည်းမျဉ်းများက ဥပုသ်နေ့တွင်ဥထားသောဥကို ဂျူးမဟုတ်သူထံသို့ရောင်းချရန်နှင့် ဖယောင်းတိုင် သို့မဟုတ် မီးထွန်းရန် ဂျူးမဟုတ်သူကို ငှားရမ်းခွင့်ပြုသည်။ မြက်ပင်တစ်ပင်ကို ရေသွင်းမိမည်စိုး၍ မြေပြင်ပေါ်သို့ တံတွေးထွေးခြင်းသည်လည်း တရားမဝင်ဟု သတ်မှတ်သည်။ ဥပုသ်နေ့တွင် လက်ကိုင်ပဝါသယ်ဆောင်ခြင်းသည် ၎င်း၏တစ်ဖက်စွန်းကို အဝတ်နှင့်ချုပ်လျှင်မူ လက်ကိုင်ပဝါမဟုတ်တော့ဘဲ အဝတ်၏အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဟု နည်းပညာအရ သတ်မှတ်သည်။ အလားတူ ဥပုသ်နေ့တွင် လျှောက်သွားနိုင်သောအကွာအဝေးဆိုင်ရာ စည်းမျဉ်းကို သွားရန်လမ်းတစ်လျှောက် သင့်လျော်သောကြားကာလများတွင် အစားအစာအချို့ကို ဖွက်ထားခြင်းဖြင့် ရှောင်လွှဲနိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် အစားအစာသိုလှောင်ထားသည့်နေရာကို နည်းပညာအရ ပိုင်ရှင်၏ “အိမ်” အခြားတစ်ခုဟု သတ်မှတ်နိုင်သည်။ ထိုအစားအစာသိုလှောင်ရာနေရာတစ်ခုစီမှ နောက်ထပ်ဥပုသ်နေ့ခရီးတစ်ခုကို နောက်ထပ်အစားအစာသိုလှောင်ရာနေရာသို့ ဆက်လက်သွားနိုင်သည်။ ဤသည်များသည် ခရစ်တော်၏ခေတ်ကာလတွင် ဖာရိရှဲများနှင့် ကျမ်းပြုဆရာများက ဂျူးဘာသာဝင်များအပေါ် တင်ထားသော “လေးလံသောဝန်များနှင့် သယ်ဆောင်ရန်ခက်ခဲသောဝန်များ” (မဿဲ ၂၃:၄) ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းသာဖြစ်သည်။

These general regulations were further explained in minute detail. In addition to these major regulations there were countless other provisions concerning the observance of the Sabbath. Most commonly known, perhaps, is the so-called “sabbath day’s journey” of 2,000 cu.— somewhat less than 2/3 mi. (see on p. 50). It was also counted as Sabbathbreaking to look in a mirror fixed to the wall (Shabbath 149a, Soncino ed. of the Talmud, p. 759), or even to light a candle. Yet the same regulations permitted an egg laid on the Sabbath to be sold to a Gentile, and a Gentile to be hired to light a candle or a fire. It was counted unlawful to expectorate upon the ground, lest thereby a blade of grass be irrigated. It was not permissible to carry a handkerchief on the Sabbath, unless one end of it be sewed to one’s garment—in which case it was no longer technically a handkerchief but part of the garment. Similarly the regulation concerning the distance one might walk on the Sabbath day could be circumvented by hiding portions of food at appropriate intervals along the way one expected to take. Technically, then, the place where one’s food reposed could be considered as another “home” of the owner. From each such cache of food it was then possible to take another Sabbath day’s journey, on to the next similar cache. Such were but a few of the “heavy burdens and grievous to be borne” (Matt. 23:4) that had been placed upon the pious Jews of Christ’s day.

 

ဤသို့ဖြင့် ဖာရိရှဲများသည် လူလုပ်ဥပဒေများ၏စာသားကို အသုံးပြု၍ ဘုရားသခင်၏ဥပဒေ၏စိတ်ဓာတ်ကို ဖျက်ဆီးရန် အဆက်မပြတ်ကြိုးစားနေကြသည်။ မူလက လူသားအား ဘုရားသခင်ဖန်တီးထားသောအရာများကို လေ့လာခြင်းဖြင့် ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရှင်ကို သိရှိနိုင်ရန်နှင့် ၎င်း၏မေတ္တာနှင့်ကောင်းမြတ်မှုကို ဆင်ခြင်ရန် ရည်ရွယ်ထားသော ဥပုသ်နေ့သည် ဖာရိရှဲနှင့် ကျမ်းပြုဆရာများ၏ တစက်ကလေးနှင့် အာဏာရှင်ဆန်သောသဘောကို သတိပေးသည့်အရာဖြစ်လာသည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်၏စရိုက်ကို အာဏာရှင်တစ်ဦးအဖြစ် သရုပ်ဖော်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်၏စရိုက်ကို မမှန်ကန်စွာ ဖော်ပြခဲ့သည်။

By thus straining at a gnat and swallowing a camel the Pharisees were continually employing the letter of man-made laws to destroy the spirit of the law of God. The Sabbath, designed originally to afford man an opportunity to know his Maker through a study of the things He had made, and to reflect upon His love and goodness, became, instead, a reminder of the selfish and arbitrary character of Pharisee and scribe. It effectively misrepresented the character of God, by picturing Him as a tyrant.

 

သဘာဝသည် ဘုရားသခင်၏ဉာဏ်ပညာ၊ တန်ခိုးနှင့် မေတ္တာကို ထုတ်ဖော်ပြသပြီး ဥပုသ်နေ့သည် မူလက လူသားအား ၎င်းတို့ထံသို့ အာရုံစူးစိုက်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည်၊ သို့မှသာ လူသားသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်လှုပ်ရှားမှုများတွင် မွန်းမံမနေဘဲ ၎င်းအား ဖြစ်တည်မှုပေးသောသူနှင့် ၎င်း၏ပျော်ရွှင်မှုနှင့် သုခကို အစဉ်အလာထိန်းသိမ်းပေးသော ဘုရားသခင်၏တန်ခိုးကို မမေ့လျော့စေရ။ ခေတ်သစ်ခရစ်ယာန်အချို့တွင် ဥပုသ်နေ့တွင် သင့်လျော်သောလှုပ်ရှားမှုများကို ဆုံးဖြတ်ရာတွင် ပြဿနာရှိသည်ကို ဥပုသ်နေ့၏ရည်မွန်းချက်ကို ရှင်းလင်းစွာနားလည်ပြီးသည်နှင့် လွယ်ကူစွာဖြေရှင်းနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်ထံသို့ ကျွန်ုပ်တို့ကို ပိုမိုနီးကပ်စေသောအရာ၊ ကျွန်ုပ်တို့အတွက် ၎င်း၏အလိုတော်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ကိုင်တွယ်ပုံများကို ပိုမိုနားလည်စေရန် ကူညီပေးသောအရာ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတွင် ၎င်းနှင့် ပိုမိုထိရောက်စွာ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ရန်နှင့် အခြားသူများ၏ ပျော်ရွှင်မှုနှင့် သုခကို အထောက်အကူပြုရန် ဦးတည်စေသောအရာ—ဤသည်မှာ စစ်မှန်သောဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်းဖြစ်သည် (ဟေရှာယ ၅၈:၁၃; မာကု ၂:၂၇, ၂၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

Nature declares the wisdom, power, and love of God, and it was to these things that the Sabbath was designed in the beginning to direct man’s attention, lest man become so absorbed in his own activities that he forget the One who gave him his being and who constantly exerted divine power for his happiness and welfare. The problem some modern Christians find in determining what may or may not be appropriate as a Sabbath activity is readily solved once the purpose of the Sabbath is clearly in mind. Whatever draws us closer to God, helps us to understand better His will for us and His ways of dealing with us, and leads us to cooperate more effectively with Him in our own lives and in contributing to the happiness and well-being of others—this is true Sabbath observance (see on Isa. 58:13; Mark 2:27, 28).

 

၂၅. သင်တို့သည် ဖတ်ရှုခြင်းမရှိခဲ့ဖူးသလော။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့သည် ကျမ်းစာများကို လေ့လာရာတွင် ယခုပြောပြမည့်ဖြစ်ရပ်တွင် သွယ်ဝိုက်သောသင်ခန်းစာကို လွဲချော်ခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

25. Have ye never read? Jesus implies that in their study of the Scriptures they missed the lesson implicit in the incident He is about to relate.

 

သူ့အား လိုအပ်ချိန်တွင်။ သန့်ရှင်းသောဥပဒေများနှင့် သန့်ရှင်းရာဌာနနှင့်ဆိုင်သောအရာများသည် လူသား၏အကျိုးအတွက် ပြဋ္ဌာန်းထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ အကယ်၍ ၎င်းတို့သည် လူသား၏အကောင်းဆုံးအကျိုးစီးပွားနှင့် ၎င်းအတွက် အလိုအပ်ဆုံးအရာနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်လျှင် ၎င်းတို့ကို ဦးစားပေးရမည်။

When he had need. The sacred laws and things pertaining to the sanctuary had been ordained for the good of man, and if ever these should conflict with his best interests, with that which was most needful for him, they must be subordinated.

 

၂၆. ဘုရားသခင်၏အိမ်တော်။ ဤဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပွားချိန်တွင် ဗိမာန်တော်ကို မတည်ဆောက်ရသေးပါ။ “ဘုရားသခင်၏အိမ်တော်” သည် ထိုအချိန်တွင် နောဗ်မြို့၌ရှိသော တဲတော်သာဖြစ်သည်။

26. House of God. At the time of the incident here referred to the Temple had not yet been built. The “house of God” still consisted only of the tabernacle, at that time at Nob.

 

အဘိအသာ။ အဘိအသာသည် ဤဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပွားချိန်တွင် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သော အဟိမလက်၏သားဖြစ်သည် (၁ရာ. ၂၁:၁၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏စကားများသည် အဘိအသာသည် သူ၏သက်ကြီးရွယ်အိုဖခင်၏ လက်ထောက်အဖြစ် ဆောင်ရွက်နေပြီး ဖခင်၏တစ်သက်တာအတွင်း ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူး၏လုပ်ငန်းအချို့ကို သူ၏ကြီးကြပ်မှုအောက်တွင် လုပ်ဆောင်နေသည်ဟု ညွှန်ပြပုံရသည်။ အဟိမလက်ကို သတ်ဖြတ်ခံရသောအခါ အဘိအသာသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ရာထူး၏သင်္ကေတဖြစ်သော သန့်ရှင်းသောဧဖုဒ်ကို ယူဆောင်ပြီး ဒါဝိဒ်ထံသို့ ထွက်ပြေးသွားခဲ့သည် (၁ရာ. ၂၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်၏ခေတ်တွင် ကယာဖသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဖြစ်သော်လည်း အန္နသည် ယဇ်ပုရောဟိတ်ဟောင်းအဖြစ် လူအများက အသိအမှတ်ပြုခံရသည့် အလားတူအခြေအနေတစ်ခုရှိခဲ့သည် (တ.စဉ် ၄:၆; လုကာ ၃:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Abiathar. Abiathar was the son of Ahimelech, who was titular high priest at the time this incident occurred (see 1 Sam. 21:1, 6). The words of Jesus seem to suggest that Abiathar was deputy to his aging father and so actually performing at least some of the functions of the high priestly office even during the latter’s lifetime, and under his supervision. When Ahimelech was slain Abiathar fled to David, carrying with him the sacred ephod, symbol of the high priestly office (see 1 Sam. 22:20). An analogous situation prevailed in Christ’s day, when Caiaphas was high priest, but Annas was recognized by all as being a kind of high priest emeritus (see Acts 4:6; see on Luke 3:2).

 

မျက်နှာပြင်မုန့်။ ထွက်. ၂၅:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။ “မျက်နှာပြင်မုန့်” ၏ ပြင်ဆင်မှုနှင့်အသုံးပြုမှုအတွက် အသေးစိတ်စည်းမျဉ်းများသည် ၎င်းကို သန့်ရှင်းသည်ဟု သတ်မှတ်ထားသည်။ သန့်ရှင်းရာဌာနအတွင်းရှိ မျက်နှာပြင်မုန့်စားပွဲမှ ဖယ်ရှားခံရသော မုန့်ဟောင်းကို ယဇ်ပုရောဟိတ်များက သန့်ရှင်းရာဌာန၏ သန့်ရှင်းသောနယ်ပယ်အတွင်း စားသုံးရမည် (လေဝီ ၂၄:၅-၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Shewbread. See on Ex. 25:30. Elaborate rules for the preparation and use of the “bread of the Presence” set it apart as holy. The old bread, removed from the table of shewbread in the holy place, was to be eaten by the priests within the sacred precincts of the sanctuary (see on Lev. 24:5–8).

 

စားရန်မတရားပါ။ ယဇ်ပုရောဟိတ်များမှလွဲ၍ မည်သူမျှ သန့်ရှင်းသောမုန့်ကို စားခွင့်မရှိ (လေဝီ ၂၄:၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Not lawful to eat. None but the priests might eat the consecrated bread (see Lev. 24:9).

 

၂၇. ဥပုသ်နေ့။ ကမ္ဘာဦး ၂:၁-၃; ထွက်. ၂၀:၈-၁၁ ကိုကြည့်ပါ။

27. Sabbath. See on Gen. 2:1–3; Ex. 20:8–11.

 

အတွက်။ စကားလုံးအရ “အတွက်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

For. Literally, “for the sake of.”

 

လူ။ ဂရိစကား “အန်သောပို့စ်” သည် စကားလုံးအရ “လူသား” ဟု ဆိုလိုပြီး အမျိုးသား၊ အမျိုးသမီး၊ ကလေးများပါဝင်သော ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည် (အခန်း ၆:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ “လူသားမျိုးနွယ်” သည် အန်သောပို့စ်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ပို၍တိကျစွာ ထင်ဟပ်စေသည်။ ဥပုသ်နေ့သည် လူသားမျိုးနွယ်၏ သာယာဝပြောမှုအတွက် ချစ်ခင်သောဖန်ဆင်းရှင်က ဒီဇိုင်းထုတ်ပြီး ပြဌာန်းထားခြင်းဖြစ်သည်။ ဥပုသ်နေ့သည် မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို လူ၏ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်ဟု ယူဆရန် အလွန်ဆန်းကြယ်သော အကြောင်းပြချက်ဖြင့်သာ ဖြစ်နိုင်သည် (ကောလောသဲ ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Man. Gr. anthrōpos, literally, “a person,” a generic term including men, women, and children (see on ch. 6:44). “Mankind” would reflect the meaning of anthrōpos more accurately. The Sabbath was designed and ordained by a loving Creator for the welfare of humanity. It is only by the wildest stretch of reasoning that a person could consider the Sabbath “against” man in any respect (see on Col. 2:14).

 

လူသည် ဥပုသ်နေ့အတွက် မဟုတ်ပါ။ ဘုရားသခင်သည် ဥပုသ်နေ့ရှိပြီး ၎င်းကို စောင့်ထိန်းရန် တစ်စုံတစ်ယောက်လိုအပ်သောကြောင့် လူကို ဖန်ဆင်းခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပါ။ ထိုအစား၊ အနန္တဉာဏ်ရှင်ဖန်ဆင်းရှင်သည် သူ၏လက်ဖြင့်ဖန်ဆင်းထားသော လူသည် ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာတိုးတက်မှု၊ စရိုက်ဖွံ့ဖြိုးမှုအတွက် အခွင့်အလမ်းလိုအပ်ကြောင်း သိရှိသည်။ သူသည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အကျိုးစီးပွားနှင့် လိုက်စားမှုများကို ဘုရားသခင်၏ဇာတိပကတိတွင်ဖော်ပြထားသော ဘုရားသခင်၏ဇာတိစရိုက်နှင့် ဆန္ဒကို လေ့လာရန် ဦးစားပေးရမည့်အချိန်လိုအပ်သည်။ သတ္တမနေ့ဥပုသ်သည် ဤလိုအပ်ချက်ကိုဖြည့်ဆည်းရန် ဘုရားသခင်က ပြဌာန်းထားခြင်းဖြစ်သည်။ နေ့ကို မည်သည့်အခါ မည်သို့စောင့်ထိန်းရမည်ကို ဖန်ဆင်းရှင်၏သတ်မှတ်ချက်များကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မဆို ပြုပြင်ပြောင်းလဲခြင်းသည် ဘုရားသခင်သည် သူ၏လက်ဖြင့်ဖန်ဆင်းထားသော သတ္တဝါများအတွက် အကောင်းဆုံးသိသည်ဟူသော အချက်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းနှင့် တူသည်။

Not man for the sabbath. God did not create man because He had a Sabbath and needed someone to keep it. Rather, an Allwise Creator knew that man, the creature of His hand, needed opportunity for moral and spiritual growth, for character development. He needed time in which his own interests and pursuits should be subordinated to a study of the character and will of God as revealed in nature, and later, in revelation. The seventh-day Sabbath was ordained of God to meet this need. To tamper in any way with the Creator’s specifications as to when and how the day should be observed is tantamount to denying that God knows what is best for the creatures of His hand.

 

ဘုရားသခင်သည် ဥပုသ်နေ့သည် ကောင်းချီးတစ်ခုဖြစ်ရန်၊ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမဖြစ်စေရန် ပြဌာန်းထားသည်။ ၎င်းသည် လူ၏အကျိုးစီးပွားအတွက်ဖြစ်ပြီး၊ သူ့ကို ဒုက္ခပေးရန်မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် သူ၏ပျော်ရွှင်မှုကို တိုးမြှင့်ရန် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ သူ့အပေါ် ဒုက္ခဖြစ်စေရန်မဟုတ်ပါ။ ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်းသည် အချို့သောတရားဝင်ပုံစံများကို စေ့စပ်စွာလိုက်နာခြင်းနှင့် အချို့သောလုပ်ဆောင်မှုများမှ ရှောင်ကြဉ်ခြင်းတွင် အဓိကမဟုတ်ပါ။ ဤအလင်း၌ ဥပုသ်နေ့ကို စဉ်းစားခြင်းသည် ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်း၏ စစ်မှန်သောစိတ်ဓာတ်နှင့် ရည်မှန်းချက်များကို လုံးလုံးလျားလျား လွဲချော်ပြီး လုပ်ဆောင်မှုအပေါ်အခြေခံသော ဖြောင့်မတ်ခြင်းကို လိုက်စားခြင်းဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အချို့သောအလုပ်များ၊ အချို့သောလိုက်စားမှုများ၊ အချို့သောအတွေးအကြောင်းအရာများနှင့် စကားဝိုင်းများမှ ရှောင်ကြဉ်သည်မဟုတ်ပါ၊ ထိုသို့လုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် ဘုရားသခင်ထံမှ နှစ်သက်မှုရရှိမည်ဟု ထင်မြင်သောကြောင့်မဟုတ်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤအရာများမှ ရှောင်ကြဉ်သည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏အချိန်၊ အင်အား၊ အတွေးများကို ဘုရားသခင်ကို ပိုမိုနားလည်မှု၊ သူ၏ကောင်းမြတ်မှုကို ပိုမိုတန်ဖိုးထားမှု၊ သူနှင့်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်နိုင်စွမ်းကို တိုးမြှင့်ရန်နှင့် သူ့ကို ပိုမိုထိရောက်စွာ အမှုဆောင်ရန်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏မိတ်ဆွေများကို ပိုမိုထိရောက်စွာ အမှုဆောင်ရန် အခြားလိုက်စားမှုများသို့ မြှုပ်နှံရန်ဖြစ်သည်။ ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်းသည် အဓိကအားဖြင့် အချို့အရာများမလုပ်ရန်ဆိုင်သော အဆိုးဘက်သွင်ပြင်တွင်သာရှိလျှင် ၎င်းသည် ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်းမဟုတ်ပါ။ ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်း၏ အပြုသဘောဆောင်သော သွင်ပြင်ကို ကျင့်သုံးသောအခါမှသာ ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်းမှ ဉာဏ်ရှင်နှင့် ချစ်ခင်သောဖန်ဆင်းရှင်က ပြဌာန်းထားသော အကျိုးကျေးဇူးကို ရရှိရန် မျှော်လင့်နိုင်သည်။ ဟေရှာယ ၅၈:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

God ordained that the Sabbath should be a blessing, not a burden, and it is to man’s interest and not his injury to observe it. It was designed to increase his happiness, not to work a hardship on him. Sabbath-keeping does not consist essentially in the petty observance of certain formalities and in abstention from certain pursuits; to think of it in this light is to miss completely the true spirit and objectives of Sabbath observance and to engage in the pursuit of righteousness based on works. We refrain from certain tasks, from certain pursuits, from certain topics of thought and conversation, not because that by so doing we think to win favor with God. We refrain from these things in order that we may devote our time, our energies, and our thought to other pursuits that will increase our understanding of God, our appreciation of His goodness, our capacity to cooperate with Him, and our ability to serve Him and our fellow men more effectively. Sabbathkeeping that consists only, or primarily, in the negative aspect of not doing certain things is not Sabbathkeeping at all; it is only when the positive aspect of Sabbathkeeping is practiced that we may hope to derive from Sabbath observance the benefit ordained by a wise and loving Creator. See on Isa. 58:13.

 

ဥပုသ်နေ့ကို စေ့စပ်စွာစောင့်ထိန်းရန်ဆိုင်သော ရဗ္ဗိများ၏ အဆုံးမရှိသော လိုအပ်ချက်များသည် ဥပုသ်နေ့သည် ဘုရားသခင်မျက်မှောက်တွင် လူသားထက် ပိုအရေးကြီးသည်ဟူသော အယူအဆပေါ်တွင် အခြေခံထားသည်။ ဤမျက်မမြင်သော ဘုရားသခင်၏ဥပဒေဖော်ပြသူများ၏ ထင်ရှားသော အကြောင်းပြချက်အရ၊ လူသည် ဥပုသ်နေ့အတွက် ဖန်ဆင်းခံရပြီး ၎င်းကို စက်ပိုင်းဆိုင်ရာစောင့်ထိန်းရန်ဖြစ်သည်။ ရဗ္ဗိများသည် ထိုနေ့တွင် လုပ်ဆောင်နိုင်သည့်အရာနှင့် မလုပ်ဆောင်နိုင်သည့်အရာကြားတွင် တင်းကြပ်ပြီး အဓိပ္ပာယ်မရှိသော ခွဲခြားမှုဖြင့် ဥပုသ်နေ့ကို အဓိပ္ပာယ်မရှိသောအရာအဖြစ် လျှော့ချခဲ့သည် (အခန်း ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်း၏ အဆိုးဘက်သွင်ပြင်—အချို့အရာများမှ ရှောင်ကြဉ်ခြင်း—ကို အလေးပေးခဲ့သည်။ ဘာသာရေးပုံစံများကို ၎င်း၏အဓိကအနှစ်သာရအဖြစ် ဖော်ပြခဲ့သည်။

The legion requirements of the rabbis pertaining to the meticulous observance of the Sabbath were based on the concept that the Sabbath was of more importance in the sight of God than man himself. According to the apparent reasoning of these blind exponents of the divine law, man was made for the Sabbath—made to keep it mechanically. The rabbis reduced the Sabbath to an absurdity by their rigid and meaningless distinction between what might and what might not be done on that day (see on v. 24). They emphasized the negative aspect of Sabbath observance—of refraining from certain things. The forms of religion were set forth as the substance of it.

 

၂၈. ထို့ကြောင့်။ ဥပုသ်နေ့၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ညွှန်ပြပြီးနောက် (အခန်း ၂၇)၊ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏ဖန်ဆင်းရှင်ထံသို့ အာရုံပြုပြီး၊ ထို့ကြောင့် ထိုရည်ရွယ်ချက်ကို အကောင်းဆုံးနည်းဖြင့် အကောင်အထည်ဖော်ရန် သူ၏ပိုင်ဆိုင်ခွင့်ကို ညွှန်ပြသည်။

28. Therefore. After pointing to the purpose of the Sabbath (v. 27) Christ directs attention to its Author, and thus to His own right to determine how that purpose shall best be realized.

 

လူ၏သား။ မဿဲ ၁:၁; မာကု ၂:၂၀; ယောဟန် ၁ အခန်း၏ နောက်ဆက်တွဲမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:20; see Additional Note on John 1.

 

သခင်။ ကယ်တင်ရှင်ကိုယ်တော်တိုင်သည် ထိုနေ့အတွက် သင့်လျော်သည်ဟု ဆုံးဖြတ်ရန် အခွင့်အာဏာရှိသည်။ ထို့ကြောင့် ဖာရိဆီများသည် ၎င်းတို့၏အခွင့်အာဏာကို ကျော်လွန်နေကြသည် (အခန်း ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အသင်းတော်သည် ဖာရိဆီများကဲ့သို့ ဥပုသ်နေ့ကို ဖိနှိပ်သောကန့်သတ်ချက်များဖြင့် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်စေရန် သို့မဟုတ် ၎င်း၏သန့်ရှင်းမှုကို တစ်နေ့မှတစ်နေ့သို့ လွှဲပြောင်းရန် ကြိုးစားရန် အခွင့်မရှိပါ။ နှစ်ခုစလုံးသည် လူတို့ကို ဥပုသ်နေ့စောင့်ထိန်းခြင်း၏ စစ်မှန်သောစိတ်ဓာတ်မှ ဖယ်ထုတ်ရန် မကောင်းသောသူ၏ ကြံစည်မှုများဖြစ်သည်။ ဖာရိဆီဖြစ်စေ၊ ခရစ်ယာန်ဘုန်းတော်ကြီးဖြစ်စေ၊ ဘုရားသခင်ရွေးချယ်သောနေ့ကို ပြုပြင်ပြောင်းလဲရန် လူသားမှာ အခွင့်မရှိပါ။

Lord. The Saviour Himself has the right to determine what is appropriate to that day; consequently, the Pharisees were exceeding their prerogatives (see v. 24). The church has no right to load the Sabbath with oppressive restrictions—as did the Jews—or to attempt the transfer of its sacredness from one day to another. Both are devices of the evil one designed to lure men away from the true spirit of Sabbath observance. Man has no right to tamper with the day of God’s choosing, whether he be Pharisee or Christian ecclesiastic.

 

လည်း။ သို့မဟုတ် “ပင်”။ ခရစ်တော်သည် ဖာရိဆီများထံ တင်ပြခဲ့သော ပြည့်စုံသောအကြောင်းပြချက်များကို မဿဲ၏ဖော်ပြချက်တွင် ပိုမိုရှင်းလင်းစွာ တင်ပြထားပြီး၊ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်— (၁) လူ၏လိုအပ်ချက်သည် ထုံးတမ်းစဉ်လာလိုအပ်ချက်များ သို့မဟုတ် လူလုပ်ထုံးတမ်းများထက် ပိုအရေးကြီးသည် (မဿဲ ၁၂:၃၊ ၄ ကိုကြည့်ပါ)။ (၂) ဗိမာန်တော်ဝန်ဆောင်မှုနှင့်ဆက်စပ်သော အလုပ်သည် ဥပုသ်နေ့၏လိုအပ်ချက်များနှင့် ကိုက်ညီသည် (အခန်း ၅ ကိုကြည့်ပါ)။ (၃) ခရစ်တော်သည် ဗိမာန်တော်ထက်ရော (အခန်း ၆ ကိုကြည့်ပါ) ဥပုသ်နေ့ထက်ရော (အခန်း ၈ ကိုကြည့်ပါ) ပိုမိုကြီးမြတ်သည်။

Also. Or, “even.” The complete line of reasoning Christ set before the caviling Pharisees is more clearly presented in the account given by Matthew, as follows: (1) Human need is of more importance than ritual requirements or human traditions (see Matt. 12:3, 4). (2) The labor performed in connection with the Temple service is in keeping with the requirements of the Sabbath day (see v. 5). (3) Christ is greater than either the Temple (see v. 6) or the Sabbath day (see v. 8).

ellen g. white comments

1–12 DA 262-271

3–5 3T 168

5 COL 125; MH 174; 6T 232

5–11 6T 234

6 8T 202

7 DA 269; MH 76

10 DA 270

12 DA 269; MH 77

14–22 DA 272-280

17 COL 58; FE 252; TM 230, 351; 2T 74; 3T 49; 4T 42; 5T 219

20 DA 277

27 1T 533; 2T 582; 4T 247

27, 28 DA 285, 288

28 GC 447

 

 

အခန်းကြီး - ၃

chapter 3

 

၁ ခရစ်တော်သည် လက်သော်ကပင်ကို ပျောက်ကင်းစေ၏။ ၁၀ နှင့် အခြားသော ရောဂါများစွာကို ပျောက်ကင်းစေ၏။ ၁၁ မစင်ကြယ်သော နတ်ဆိုးများကို ဆုံးမီ၏။ ၁၃ တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါးကို ရွေးချယ်၏။ ၂၂ ဘီလဇေဘုတ်ဖြင့် နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်ခြင်းသည် ဘုရားသခင်ကို မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းဖြစ်ကြောင်းကို ဖွင့်ပြီ၏။ ၃၁ နှင့် မည်သူသည် သူ၏အစ်ကို၊ ညီမနှင့် မိခင်ဖြစ်ကြောင်းကို ဖွင့်ပြီ၏။

1 Christ healeth the withered hand, 10 and many other infirmities: 11 rebuketh the unclean spirits: 13 chooseth his twelve apostles: 22 convinceth the blasphemy of casting out devils by Beelzebub: 31 and sheweth who are his brother, sister, and mother.

 

၁. သူသည် ထပ်မံ၍ ဝင်လေ၏။ လက်သော်ကပင်ရှိသူ။ မာကု ၃:၁–၆=မဿဲ ၁၂:၉–၁၄=လုကာ ၆:၆–၁၁။ ဤသည်မှာ အခန်း ၂:၂၃ တွင် ဖော်ပြထားသော ဥပုသ်နေ့နှင့် မတူညီဟု ထင်ရှားသည်။ ဤတွင် ဖြစ်ရပ်တစ်ခုအဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး၊ ကျမ်းတတ်များနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ဥပုသ်နေ့အပေါ် ယေရှု၏သဘောထားကို ကန့်ကွက်ခဲ့ကြသည်။

1. He entered again. [The Man With a Withered Hand, Mark 3:1–6=Matt. 12:9–14=Luke 6:6–11. Major comment: Mark and Luke. See Early Galilean Ministry; on miracles pp. 208–213.] This was apparently not the same Sabbath as that mentioned in ch. 2:23. It is mentioned here as another instance in which the scribes and Pharisees took exception to the attitude of Jesus toward the Sabbath.

 

လက်သော်ကပင်ရှိသူ။ သို့မဟုတ် “သူ၏လက်သော်ကပင်ရှိသူ”။ ဂရိဘာသာတွင် လက်သော်ကပင်သည် မတော်တဆမှုကြောင့် သို့မဟုတ် ရောဂါ၏ရလဒ်ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ မွေးရာပါ ချို့ယွင်းမှုကြောင့် မဟုတ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

Had a withered hand. Or, “having his hand withered.” The Greek indicates that the withering of the hand was due to accident or to the results of disease rather than to a congenital defect.

 

၂. သူတို့သည် စောင့်ကြည့်ကြ၏။ လုကာ ၆:၇ ကို ကြည့်ပါ။ ဤတွင် ဖာရိရှဲများကို ရည်ညွှန်းသည်မှာ ထင်ရှားသည် (မာကု ၃:၆ ကို ကြည့်ပါ)။

2. They watched. See on Luke 6:7. It is clear that the Pharisees are here intended (see Mark 3:6).

 

၄. အသက်။ ဂရိဘာသာ “ဆယ်ချီ” (မဿဲ ၁၀:၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။

4. Life. Gr. psuchē (see on Matt. 10:28).

 

တိတ်ဆိတ်စွာ နေၾကသည်။ သူတို့၏ မကျေမနပ် တိတ်ဆိတ်နေမှုသည် ရှုံးနိမ့်မှုကို ဝန်ခံခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုနှင့် ယခင်တွေ့ဆုံမှုများက သူတို့အား လူထုရှေ့တွင် စိန်ခေါ်ခြင်းဖြင့် ဘာမှမရရှိနိုင်ကြောင်း သင်ခန်းစာပေးခဲ့သည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် သူတို့၏အငြင်းအခုံများကို သူတို့ဆန့်ကျင်ဘက်သို့ ပြောင်းလဲပြီး အမှန်တရားကို ဖော်ထုတ်ကာ ရဗ္ဗိများ၏အယူအဆများသည် မခိုင်လုံကြောင်း လူထုအား ထင်ရှားစေခဲ့သည်။

Held their peace. Their sullen silence was an admission of defeat. Previous encounters with Jesus had taught them that nothing could be gained by challenging Him publicly, for He always succeeded in turning their own arguments against them in such a way as to reveal truth and to make it evident to the people that the rabbinical position was untenable.

 

၅. ဒေါသဖြင့်။ အပြစ်မရှိသော ဒေါသသည် အပြစ်ဆန့်ကျင်သော ဒေါသသာဖြစ်သည်ဟု မကြာခဏ ဆိုလေ့ရှိသည်။ ဘုရားသခင်သည် အပြစ်ကို မုန်းတီးသော်လည်း အပြစ်သားကို ချစ်သည်။ လမ်းလွဲသော သေမျိုးလူသားများသည် မကြာခဏ အပြစ်သားကို မုန်းတီးပြီး အပြစ်ကို ချစ်တတ်ကြသည်။ မတရားမှုကို မတရားမှုအဖြစ် ဒေါသထွက်ခြင်းသည်၊ အခြားသူများအပေါ် ဆိုးရွားသော ဆန္ဒ သို့မဟုတ် အကြံအစည်မပါဘဲ၊ ချီးကျူးထိုက်သော စရိုက်တစ်ခုဟု ယူဆနိုင်သည်။

5. With anger. It is often said that the only anger without sin is the anger against sin. God hates sin, but He loves the sinner. Erring mortals all too often make the mistake of hating the sinner and loving the sin. Anger against wrong as wrong, without evil wish or design on others, may certainly be considered a commendable trait of character.

 

စိတ်မကောင်းဖြစ်သည်။ မာကုသာလျှင် ယေရှု၏ ကိုယ်ပိုင်ခံစားချက်များကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ သူသည် “စိတ်မကောင်းဖြစ်သည်” အကြောင်းမှာ ယုဒလူခေါင်းဆောင်များသည် ဘုရားသခင်၏ စရိုက်နှင့် လိုအပ်ချက်များကို မမှန်ကန်စွာ ဖော်ပြရန် သူတို့၏ရာထူးနှင့် အာဏာကို အသုံးပြုခဲ့ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် သူသည် ဤခေါင်းဆောင်များနှင့် သူတို့၏ လမ်းမမှန်သော အယူအဆများကို လိုက်နာသူများအပေါ် ဖြစ်ပေါ်လာမည့် ရလဒ်များကြောင့်လည်း “စိတ်မကောင်းဖြစ်သည်”။ ဂရိဘာသာတွင် ယေရှု၏ ကနဦးဒေါသတုံ့ပြန်မှုသည် ခဏသာဖြစ်သော်လည်း၊ သူ၏ခမည်းတော်ထံမှ ကင်းကွာနေသော ဤမှောင်မိုက်သော သားသမီးများနှင့် သူတို့အပေါ် သူ၏ချစ်ခြင်းကို နားလည်မှုလွဲခဲ့သူများအတွက် သူ၏စိုးရိမ်မှုသည် ဆက်လက်ရှိနေသည်။

Grieved. Only Mark records the personal feelings of Jesus. He was “grieved” because the Jewish leaders made use of their high offices and positions to misrepresent the character and requirements of God. No doubt He was also “grieved” because of the results this would have upon these leaders themselves and upon those who followed their misleading ideas. The Greek implies that Jesus’ initial reaction of anger was momentary, but His concern for these benighted children, estranged from their heavenly Father and misconstruing His love for them, continued.

 

၆. ချက်ချင်း။ ဖာရိရှဲများသည် ဝတ်ပြုပွဲမပြီးဆုံးမီ ချက်ချင်း တရားစရပ်မှ ထွက်ခွာသွားသည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။

6. Straightway. It may perhaps be inferred from this that the Pharisees retired from the synagogue immediately, even before the close of the service.

 

ဟေရုဒ်လူများ။ ဟေရုဒ်လူများသည် ဟေရုဒ်၏အိမ်တော်ကို ထောက်ခံသော ယုဒလူမျိုးနိုင်ငံရေးပါတီဖြစ်သည်။ ပုံမှန်အားဖြင့် ဖာရိရှဲများသည် ဟေရုဒ်နှင့် သူထောက်ခံသမျှကို မုန်းတီးကြသည်။ ယခုအခါ သူတို့၏ ပြိုင်ဘက်များထံမှ အကူအညီရယူရန် ကြိုးပမ်းခြင်းသည် ယေရှုကို တိတ်ဆိတ်စေရန် နည်းလမ်းရှာရန် သူတို့ အလွန်စိတ်လှုပ်ရှားနေကြောင်း သက်သေပြသည်။ ဖာရိရှဲများသည် ဟေရုဒ်သည် ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာကို ထောင်ချခဲ့သည့်အတိုင်း ယေရှုကို ထောင်ချရန် ဆန္ဒရှိမည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ပေမည်။ ဤဖြစ်ရပ်သည် နာဇရက်မြို့မြောက်ဘက် ၄ မိုင်အကွာရှိ ဟေရုဒ်၏မြို့တော် ဆက်ဖိုးရစ်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု အချို့က ယူဆကြသည်။

Herodians. The Herodians were a Jewish political party that favored the house of Herod (see p. 54). Normally the Pharisees hated Herod and all that he stood for (see p. 41). The fact that they now sought the aid of their avowed enemies is evidence that they were beside themselves to find a means of silencing Jesus (see on Matt. 22:16). Perhaps the obdurate Pharisees hoped that Herod would be willing to imprison Jesus as he had John the Baptist a few months earlier (see on Matt. 4:12; Luke 3:20). Some have suggested that this incident may have occurred in the city of Sepphoris, Herod’s capital, some 4 mi. north of Nazareth.

 

၇. ဆုတ်ခွာ၍။ ယေရှု၏လူသိများမှု၊ မာကု ၃:၇–၁၂=မဿဲ ၁၂:၁၅–၂၁။ မာကု၏ဧဝံဂေလိတရားသည် ယေရှုသည် မလိုလားအပ်သော လူသိများမှု သို့မဟုတ် ဆန့်ကျင်မှုများမှ ရှောင်ရှားရန် နေရာတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ ပြောင်းရွှေ့သွားသည်ကို ထပ်ခါတလဲလဲ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်း ၁:၄၅; ၇:၂၄ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)။ ဤတွင် သူ၏ဆုတ်ခွာမှုသည် ဘာသာရေးနှင့် နိုင်ငံရေးအာဏာပိုင်များနှင့် ထပ်မံပဋိပက္ခဖြစ်ပေါ်မှုကို ရှောင်ရှားလိုသော ဆန္ဒကြောင့် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် မာကုသည် ပဋိပက္ခဖြစ်ရပ်များကို ခေတ္တရပ်ဆိုင်းပြီး ယေရှု၏ လူသိများမှု ကြီးထွားလာမှုကို ဖော်ပြရန် မှတ်ချက်ပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ယုဒလူခေါင်းဆောင်များ၏ မုန်းတီးမှုနှင့် ဆန့်ကျင်မှု တိုးပွားလာမှုနှင့် အချိုးကျဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၂:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။

7. Withdrew. [Jesus’ Popularity, Mark 3:7–12=Matt. 12:15–21. Major comment: Mark.] The Gospel of Mark notes repeatedly that Jesus moved from place to place to escape undue popularity or undue opposition (see chs. 1:45; 7:24; etc.). His withdrawal here was evidently prompted by the desire to avoid further conflict with the religious, and perhaps also the political, authorities. Mark, accordingly, interrupts the series of incidents of conflict in order to comment on the growing popularity of Jesus, which was accompanied proportionately by the increasing hatred and opposition of the Jewish leaders (see on Matt. 12:15).

 

ပင်လယ်သို့။ လက်သော်ကပင်ရှိသူကို ပျောက်ကင်းစေသော ဖြစ်ရပ်သည် ဂါလိလယ်မြို့တစ်မြို့တွင်၊ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ ဆက်ဖိုးရစ်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (အခန်း ၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ဆင်နော့ပ်တစ်ရေးသားသူများ၏ နီးကပ်စွာ တူညီသော မှတ်တမ်းများသည် ယေရှုသည် ဂါလိလယ်၏ အတွင်းပိုင်းမှ ထွက်ခွာပြီး ဂါလိလယ်ပင်လယ်သို့ သွားခဲ့သည်ကို ညွှန်ပြပြီး၊ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ ကပေရနဝမ်မြို့တောင်ဘက်ရှိ ဂိန္နဆရက်လွင်ပြင်အနီးတွင် ဖြစ်သည်။ သူသည် မြို့များမှ ဝေးကွာသော အနည်းငယ်သီးသန့်ဖြစ်သော ကမ်းခြေတစ်ခုကို ရှာတွေ့ခဲ့သည် (လုကာ ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

To the sea. It would seem that the incident of healing the man with a withered hand occurred in an interior city of Galilee, possibly Sepphoris (see on v. 6). The close parallel accounts of the synoptic writers imply, further, that when Jesus left the interior of Galilee He went “to the sea” of Galilee, possibly in the vicinity of the Plain of Gennesaret, to the south of Capernaum. He no doubt found a comparatively secluded stretch of shore away from the cities (see on Luke 5:1).

 

လူအုပ်ကြီး။ မဿဲ ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ။ ဆင်နော့ပ်တစ်ရေးသားသူ သုံးဦးစလုံးသည် ယခု ယေရှုနောက်လိုက်နေသော လူအုပ်ကြီးများကို ဖော်ပြထားသည်။ ဤအခြေအနေသည် ပိုမိုထိရောက်သော အဖွဲ့အစည်းတစ်ခု လိုအပ်ကြောင်းနှင့် လူအုပ်များ၏ တောင်းဆိုမှုများကို ဖြည့်ဆည်းရန် အချိန်ပြည့်မြှုပ်နှံမည့် သက်သေများ လိုအပ်ကြောင်း ထင်ရှားစေသည်။ ဧဝံဂေလိရေးသားသူ သုံးဦးအနက် နှစ်ဦးသည် ယေရှုနောက်လိုက်ပြီး သူ့ကို မှီခိုလိုက်နာသော “လူအုပ်ကြီး” ကို ဆယ်နှစ်ပါးခန့်အပ်ခြင်းနှင့် တောင်ပေါ်တရားဒေသနာမတိုင်မီ ချက်ချင်း ဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၅:၁; လုကာ ၆:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

A great multitude. See on Matt. 5:1. All three synoptic writers mention the great throngs now following Jesus. This situation made apparent the need for a more effective organization, and of more witnesses to devote their entire time to meeting the demands made upon Jesus by the throngs. Two of the three gospel writers, significantly, call attention to the “great multitude” that followed Jesus and clung to Him, immediately prior to the appointment of the Twelve and the Sermon on the Mount (see on Matt. 5:1; Luke 6:17).

 

၈. ဣဒုမိယ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧဒုံပြည်ဖြစ်သည်။ “ဣဒုမိယ” ဟူသော စကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ဤနေရာတွင်သာ တွေ့ရသည်။ ဂျိုးဇီဖပ်စ် (အန်တီကွီးတီး xiii. ၉. ၁ [၂၅၇, ၂၅၈]) က ဣဒုမိယသည် ခရစ်မပေါ်မီ ရာစုနှစ်တစ်ခုကျော်က ဂျွန်ဟိုင်ရာကနပ်စ်မှ သိမ်းပိုက်ခံရပြီး၊ ၎င်း၏လူများသည် ယုဒဘာသာ၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာများကို အနည်းဆုံး အမည်ခံလက်ခံရန် အတင်းအကျပ်ပြုခံရသည်ဟု ဆိုသည်။

8. Idumæa. That is, the land of Edom. The word “Idumaea” occurs only here in the NT. Josephus (Antiquities xiii. 9. 1 [257, 258]) says that Idumaea was conquered by John Hyrcanus more than a century before the time of Christ, and its people forced to at least a nominal acceptance of the rites and practices of the Jewish religion (see p. 33).

 

တုရုနှင့် ဇိဒုန်။ တတိယအုပ်၊ စာမျက်နှာ ၁၂၈; ဒုတိယအုပ်၊ စာမျက်နှာ ၆၇, ၆၈; ကမ္ဘာဦး ၁၀:၁၅ ကို ကြည့်ပါ။ ဤတွင် ပါလက်စတိုင်းနှင့် အနီးတစ်ဝိုက်ရှိ ဒေသများကို ဖော်ပြရာတွင် ဆာမာရိယသည် ထင်ရှားစွာ ပါဝင်ခြင်းမရှိပေ။

Tyre and Sidon. See Vol. I, p. 128; Vol. II, pp. 67, 68; see on Gen. 10:15. Only Samaria is conspicuously absent from the enumeration here of the various districts in and near Palestine.

 

၉. လှေငယ်တစ်စီး။ သို့မဟုတ် “လှေ”။ ဤဧဝံဂေလိဇာတ်လမ်း၏ အသေးစိတ်အချက်ကို မာကုသာလျှင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဂါလိလယ်ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်မှု၏ ကျန်ရှိသောလများအတွင်း ခရစ်တော်က ယခုစီစဉ်ထားသော လှေငယ်သည် လိုအပ်သည့်အခါတိုင်း အမြဲရှိနေသည် (အခန်း ၄:၃၅, ၃၆; ၆:၃၂; ၈:၁၀, ၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ လှေသည် ပေတရုပိုင်ဆိုင်ခြင်း ဖြစ်နိုင်သည် (လုကာ ၅:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

9. A small ship. Or, “a boat.” This detail of the gospel narrative is noted only by Mark. It seems that during the remaining months of the Galilean ministry the small boat for which Christ now made arrangements was always at hand when there was need for it (see chs. 4:35, 36; 6:32; 8:10, 13). Perhaps the boat belonged to Peter (see on Luke 5:3).

 

သူ့ကို စောင့်ဆိုင်းရန်။ သို့မဟုတ် “သူ့အတွက် အသင့်ရှိရန်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူလိုအပ်သည့်အခါတိုင်း အသုံးပြုနိုင်ရန်ဖြစ်သည်။

Wait on him. Or, “ready for him,” that is, at His disposal whenever He should have need of it.

 

လူအုပ်။ မာကုသည် ယေရှုသွားရာ နေရာတိုင်း၌ လိုက်ပါသော လူအုပ်များကို သုံးပိုဒ်အတွင်း သုံးကြိမ်ထပ်မံ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်း ၇, ၈ ကို ကြည့်ပါ)။

Multitude. For the third time in as many verses Mark takes note of the throngs that followed Christ wherever He went (see vs. 7, 8).

 

၁၀. ဖိညှပ်ကြသည်။ လူများသည် ရန်လိုသည် မဟုတ်ဘဲ၊ တစ်ဦးချင်းစီ၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် စိတ်အားထက်သန်ကြသည်။

10. Pressed. The people were not hostile, but eager, each to have his own needs ministered to.

 

သူ့ကို ထိရန်။ ဖျားနာသူများ သို့မဟုတ် နတ်ဆိုးစွဲသူများသည် ဤလုပ်ရပ်တွင် မှော်ဆန်သော စွမ်းအားရှိသည်ဟု ခံစားရပုံရသည် (အခန်း ၅:၂၃, ၂၈ ကို ကြည့်ပါ)။

To touch him. Evidently those who were sick or demon-possessed felt that there was magic in this act. See on ch. 5:23, 28.

 

ဘေးရောဂါများ။ စကားလုံးအရ “ဒဏ်ခတ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ဆုံးမခြင်း”။ ဤ “ဘေးရောဂါများ” သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကူးစက်ရောဂါများ သို့မဟုတ် အခြားသော ဆိုးရွားသော ရောဂါများနှင့် နှိုင်းယှဉ်နိုင်ပေမည်။

Plagues. Literally “whips,” or “scourges.” Perhaps these “plagues” were comparable to our epidemics or to other serious diseases.

 

၁၁. မစင်ကြယ်သော နတ်ဆိုးများ။ အခန်း ၁:၂၃ ကို ကြည့်ပါ။

11. Unclean spirits. See on ch. 1:23.

 

မြင်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “မြင်သည်”၊ “လဲကျသည်” နှင့် “အော်ဟစ်သည်” ဟူသော ကြိယာများသည် ဆက်လက်ဖြစ်ပွားနေသည် သို့မဟုတ် ထပ်ခါတလဲလဲ ဖြစ်ပေါ်နေသည့် လုပ်ရပ်များကို ညွှန်ပြသည်။

Saw. In the Greek, the series of verbs, “saw,” “fell down,” and “cried,” all indicate continuing or oft-repeated action.

 

လဲကျသည်။ နတ်ဆိုးများသည် ယေရှုကို ၎င်းတို့၏ခေါင်းဆောင်အဖြစ် အသိအမှတ်ပြုသည့် အထင်ပေးလိုသည်ဟု အချို့က ယူဆကြသည်။ ထိုသို့ဆိုပါက၊ ယေရှု၏ ၎င်းတို့၏သက်သေကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် ပို၍ထူးခြားသည်။

Fell down. Some have suggested the possibility that the demons thereby wished to give the impression that they recognized Jesus as their leader, thus implying that He was in league with them. If so, Christ’s refusal of their testimony becomes all the more significant.

 

ဘုရားသခင်၏သားတော်။ ယောဟန် ၁ ရှိ ထပ်လောင်းမှတ်ချက်၊ လုကာ ၁:၃၅၊ ယောဟန် ၁:၁–၃ ကို ကြည့်ပါ။

Son of God. See Additional Note on John 1; see on Luke 1:35; John 1:1–3.

 

၁၂. ပြင်းထန်စွာ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ပြင်းပြစွာ”၊ “ပြင်းထန်စွာ” သို့မဟုတ် “တင်းကြပ်စွာ”။

12. Straitly. That is, “strongly,” “intensely,” or “strictly.”

 

အကြောင်းမှာ။ ပိုမိုမှန်ကန်စွာ “ဤသို့ဖြစ်ရန်”။

That. Rather, “in order that.”

 

သူ့ကို လူသိမများစေရန်။ ဤအချက်တွင် မဿဲသည် လူသားများ၏လိုအပ်ချက်များအတွက် ယေရှု၏ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်မှုကို ပရောဖက်ပြုထားသော ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ ကိုးကားချက်တစ်ခုကို ထပ်မံမှတ်တမ်းတင်ထားသည် (မဿဲ ၁၂:၂၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Not make him known. At this point in the narrative Matthew records in addition a quotation from the OT, prophetic of the ministry of Jesus to the needs of humanity (see on Matt. 12:20).

 

၁၃. တောင်ပေါ်သို့။ တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါးခန့်အပ်ခြင်း၊ မာကု ၃:၁၃–၁၉=လုကာ ၆:၁၂–၁၆။ ဂါလိလယ်ပင်လယ်အိုင်အနောက်ဘက်ရှိ တောင်ကုန်းဒေသသို့ ထင်ရှားစွာ သွားခဲ့သည် (အခန်း ၁:၄၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သူ၏နောက်လိုက်များကို တောင်ခြေတွင် ညအိပ်ရန် ထားခဲ့ပြီး (DA ၂၉၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုကိုယ်တိုင်သည် ၎င်းတို့အထက်ရှိ တောင်ကုန်းများထဲတွင် သီးသန့်နေရာတစ်ခုတွင် တစ်ညလုံး ဆုတောင်းရင်း ကုန်ဆုံးခဲ့သည် (လုကာ ၆:၁၂)။ ယခုအခါ ခရစ်နှစ် ၂၉ ခုနှစ်၏ နွေရာသီနှောင်းပိုင်းဖြစ်ပြီး (မဿဲ ၅:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

13. Into a mountain. [Appointment of the Twelve, Mark 3:13–19=Luke 6:12–16. Major comment: Mark. See Early Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord.] Evidently into the hilly region to the west of the Lake of Galilee (see on ch. 1:45). Leaving His followers to spend the night at the foot of the mountain (see DA 292), Jesus Himself spent the entire night in prayer at some secluded spot in the hills above them (Luke 6:12). It was now probably the late summer of a.d. 29 (see on Matt. 5:1).

 

ယေရှုသည် မကြာခဏ တစ်ညလုံး ဆုတောင်းရင်း ကုန်ဆုံးခဲ့သည် (DA ၄၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဧဝံဂေလိရေးသားသူများက ဖော်ပြသော ထိုသို့သော ဖြစ်ရပ်များသည် မကြာခဏ ကယ်တင်ရှင်၏ဘဝ သို့မဟုတ် ဓမ္မအမှုထမ်းဆောင်မှုတွင် ဆုံးဖြတ်ချက် သို့မဟုတ် အကျပ်အတည်းအခိုက်အတန့်များမတိုင်မီ ဖြစ်ပွားသည် (အခန်း ၁:၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သူသည် ဓမ္မအမှုစတင်ချိန်တွင် တရားအောက်မေ့ခြင်းနှင့် ဆုတောင်းခြင်းကို ရှာဖွေခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဂါလိလယ်ဓမ္မအမှုစတင်ချိန်နှင့် ဂါလိလယ်မြို့ရွာများသို့ ပထမဆုံးသာသနာပြုခရီးမတိုင်မီ ဆုတောင်းခြင်းသည် ထင်ရှားသည် (မာကု ၁:၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခု ဆုတောင်းရင်းကုန်ဆုံးသော ညသည် တမန်တော်ဆယ်နှစ်ပါးခန့်အပ်ခြင်း၊ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၊ နှင့် ဒုတိယဂါလိလယ်ခရီးစတင်ခြင်းမတိုင်မီ ဖြစ်သည်။ ဂါလိလယ်ရှိ အကျပ်အတည်းနှင့်ဆက်စပ်၍ ဆုတောင်းခြင်းကို ထပ်မံဖော်ပြထားသည် (မဿဲ ၁၄:၂၂, ၂၃; ယောဟန် ၆:၁၅, ၆၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ တပည့်သုံးဦးအား သူ၏ဆင်းရဲဒုက္ခခံစားမှုနှင့် သေခြင်းအကြောင်းကို တင်ပြခဲ့သော ပြောင်းလဲခြင်းအခါ၌လည်း အတူတူပင်ဖြစ်သည် (လုကာ ၉:၂၈–၃၁)။ အောင်စည်မျှင်ဝင်ရောက်ခြင်းနောက်တစ်နေ့ညလုံး သူသည် ဆုတောင်းရင်း ကုန်ဆုံးခဲ့သည် (DA ၅၈၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ အရှည်ဆုံးမှတ်တမ်းတင်ထားသော ဆုတောင်းချက်သည် ဂေသရှမနဲဥယျာဉ်သို့ ဝင်ရောက်မှုမတိုင်မီ ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် ကားစီကနပင်မတိုင်မီ နာရီအနည်းငယ်အလိုတွင် ယေရှုသည် ဥယျာဉ်တွင် သူ၏အပြင်းထန်ဆုံး၊ စိတ်ဆင်းရဲဖွယ် ဆုတောင်းချက်ကို ပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၂၆:၃၆–၄၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Often Jesus devoted an entire night to prayer (see DA 419). Usually such instances mentioned by the various gospel writers preceded points of decision or crisis in the Saviour’s life or ministry (see on ch. 1:35). He sought meditation and prayer at the beginning of His ministry (see on Matt. 4:1). Prayer likewise marked the opening of His Galilean ministry and immediately preceded His first missionary tour through the towns and villages of Galilee (see on Mark 1:35). The night now spent in prayer preceded the ordination of the Twelve, the Sermon on the Mount, and the beginning of the Second Galilean Tour. Prayer is again specifically mentioned in connection with the great crisis in Galilee (see Matt. 14:22, 23; cf. John 6:15, 66). The same was true of the Transfiguration, when Jesus presented to three of His disciples the matter of His sufferings and death (Luke 9:28–31). The entire night following the Triumphal Entry He devoted to prayer (see DA 581). The longest recorded prayer of Jesus preceded His entrance to the Garden of Gethsemane (see John 17). And but hours before the crucifixion Jesus offered His most earnest, agonizing prayer in the garden (see Matt. 26:36–44).

 

သူ့ထံသို့ ခေါ်သည်။ ထင်ရှားစွာ နောက်လိုက်အုပ်စုတစ်ခုရှိခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့ထံမှ ဆယ်နှစ်ပါးကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။

Calleth unto him. Apparently there was a somewhat larger group of followers, from which the Twelve were selected.

 

ဆယ်နှစ်ပါးတွင် မည်သူတစ်ဦးမျှ စရိုက် သို့မဟုတ် စွမ်းရည်ပြည့်စုံမှုကြောင့် ရွေးချယ်ခံရခြင်း မဟုတ်ပေ။ ခရစ်တော်သည် သင်ယူလိုစိတ်ရှိပြီး သင်ယူနိုင်သော၊ စရိုက်ပြောင်းလဲနိုင်သော လူများကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။ အားလုံးတွင် ခေါ်ခံရစဉ်က ဆိုးရွားသော ချို့ယွင်းချက်များရှိခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် သူ၏ကျေးဇူးတော်ဖြင့် ဖယ်ရှားခံရပြီး (ယုဒမှအပ)၊ ၎င်းတို့နေရာတွင် ယေရှုသည် ဘုရားသခင်၏စရိုက်၏ အဖိုးတန်သော အစေ့များကို စိုက်ပျိုးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ပေါက်ရောက်၊ ရင့်ကျက်ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ခရစ်နှင့်တူသော စရိုက်၏ အသီးကို ထုတ်လုပ်ခဲ့သည် (ဂလာတိ ၅:၂၂, ၂၃)။ ခရစ်တော်သည် လူများကို ၎င်းတို့ရှိရာ အခြေအနေမှ လက်ခံပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဆန္ဒရှိပြီး နာခံမှုရှိပါက၊ ၎င်းတို့ကို သူလိုလားသည့်အတိုင်း ပြောင်းလဲပေးသည်။ သူသည် လူများကို တာဝန်ရာထူးများသို့ ခန့်အပ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ထိုရာထူးများ၏တောင်းဆိုမှုများအတွက် အပြည့်အဝပြင်ဆင်ထားသည်ဟု ယူဆခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးများကို ဖတ်ရှုရင်း၊ ဘုရားသခင်၏လမ်းညွှန်မှုအောက်တွင် အားပေးပြီး ဖွံ့ဖြိုးနိုင်သော ဖုံးကွယ်ထားသော စွမ်းရည်များကို သိရှိမြင်သည်။

None of the Twelve was chosen because of perfection, either in character or in ability. Christ selected men who were willing and able to learn, whose characters might be transformed. All had serious defects when called, but these, by His grace, were removed (except in the case of Judas), and in their place Jesus planted the precious seeds of the divine character that germinated, grew to maturity, and later produced the fruit of a Christlike character (Gal. 5:22, 23). Christ takes men where they are, and, if they are willing and submissive, He transforms them into what He would have them be. He appoints men and women to positions of responsibility, not because He considers them fully prepared for the demands these positions make of them, but because, in reading their hearts, He discerns latent abilities that, under divine guidance, may be encouraged and developed to His glory and to the advancement of His kingdom.

 

သူလိုလားသူများ။ ခေါ်ဆိုမှုသည် ၎င်းတို့၏ဆန္ဒထက် သူ၏ဆန္ဒအပေါ် အခြေခံသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် သူသည် ဆယ်နှစ်ပါးအား “သင်တို့သည် ငါ့ကို ရွေးချယ်ခြင်းမဟုတ်၊ ငါသည် သင်တို့ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်” ဟု သတိပေးခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၅:၁၆)။

Whom he would. The call was not based so much on their desire as upon His. Later He reminded the Twelve, “Ye have not chosen me, but I have chosen you” (John 15:16).

 

သူ့ထံသို့ လာကြသည်။ သူက ၎င်းတို့ကို တွေ့ဆုံရန် ခေါ်သောအခါ၊ ဂါလိလယ်ပင်လယ်အိုင်၏ ငြိမ်သက်သောရေပြင်ကို အပေါ်စီးမှ မြင်ရသော တောင်ကုန်းစောင်းတစ်နေရာတွင် အရုဏ်ဦးအလင်းရောင်တွင် (DA ၂၉၂; MB ၄ ကို ကြည့်ပါ)။

They came unto him. When He summoned them to meet Him, at the first light of dawn (see DA 292; MB 4), somewhere on the slope of the hills overlooking the peaceful waters of Galilee.

 

၁၄. ခန့်အပ်သည်။ ဂရိဘာသာ “ပိုင်ယို”၊ စကားလုံးအရ “ပြုလုပ်ရန်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ခန့်အပ်ရန်”။ ယေရှုသည် ဤအခါသမယတွင် ဆယ်နှစ်ပါးကို အမှန်တကယ် “ခန့်အပ်ခဲ့သည်” မှန်သော်လည်း (DA ၂၉၆ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤအဓိပ္ပာယ်သည် ဂရိစကားလုံး “ပိုင်ယို” တွင် မပါဝင်ပေ။

14. Ordained. Gr. poieō, literally, “to make,” that is, “to appoint.” Although it is true that Jesus actually “ordained” the Twelve upon this occasion (see DA 296), this meaning is not implicit in the Greek word poieō.

 

ဆယ်နှစ်ပါး။ လုကာ ၆:၁၃ မှ “သူလည်း တမန်တော်များဟု အမည်ပေးခဲ့သည်” ဟူသော စကားကို ထပ်မံထည့်သွင်းရန် အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဆယ်နှစ်ပါး—မပိုမနည်းစွာ—ရွေးချယ်ရခြင်း၏ တိကျသောအကြောင်းပြချက်ကို မဖော်ပြထားပေ။ သို့သော် ချက်ချင်း ယာကုပ်၏သားဆယ်နှစ်ဦး၊ ဣသရေလအမျိုးအနွယ်ဆယ်နှစ်မျိုး၏ တည်ထောင်သူများကို သတိရမိသည်။ ယခု ခေါ်ဆိုခံရသော လူများအနက် ငါးဦးသည် ယေရှု၏ဓမ္မအမှုစတင်ချိန်မှစ၍ နှစ်နှစ်ခန့်အကြာ တပည့်များဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့မှာ ယောဟန်၊ အန္ဒြေ၊ ပေတရု၊ ဖိလိပ္ပုနှင့် နာသနည် သို့မဟုတ် ဗာသောလုမိတို့ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄၀–၄၉ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအုပ်စုမှ ပထမသုံးဦးနှင့် ယောဟန်၏အစ်ကို ယာကုပ်တို့သည် ဤအချိန်မတိုင်မီ လအနည်းငယ်က ပင်လယ်ကမ်းနားတွင် ခေါ်ဆိုမှုကို လက်ခံခဲ့သည် (လုကာ ၅:၁၁ ကို ကြည့်ပါ)။ မကြာသေးမီက မဿဲကို အုပ်စုထဲသို့ ထပ်မံထည့်သွင်းခဲ့သည်။

Twelve. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for adding from Luke 6:13, “whom also he named apostles.” No specific reason is given to explain why twelve—no more and no less—were chosen. One immediately thinks, however, of the twelve sons of Jacob, founders of the twelve tribes of Israel. Five of the men now summoned had been disciples of Jesus from the very beginning of His ministry some two years earlier; these were John, Andrew, Peter, Philip, and Nathanael, or Bartholomew (see John 1:40–49). The first three of this group, together with John’s brother James, had accepted the call by the sea a few months prior to this time (see on Luke 5:11). More recently, Matthew had been added to the group.

 

ဆယ်နှစ်ပါး၏ ခန့်အပ်ခြင်းနှင့် သိက္ခာပေးခြင်းသည် ယေရှု၏သာသနာတော်၌ အဓိကအရေးပါသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာသည် “ကောင်းကင်နိုင်ငံ” ၏ နီးကပ်စွာတည်ထောင်ခြင်းကို ကြေညာခဲ့သည် (မဿဲ ၃:၂)၊ ယေရှုသည် သူ၏ဓမ္မအမှု၏ အစောပိုင်းတွင် ဤသတင်းစကားကို ထပ်ခါတလဲလဲ ပြောခဲ့သည် (မဿဲ ၄:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)၊ အထူးသဖြင့် မကြာသေးမီက ပြီးစီးခဲ့သော ပထမဂါလိလယ်ခရီးတွင် (MB ၂, ၃)။ ခရစ်တော်သည် သူ၏ပထမဆုံးကြွရောက်ခြင်းတွင် တည်ထောင်ခဲ့သော နိုင်ငံသည် ဘုရားသခင်၏ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၂; ၅:၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်း၏ဘုရင်မှာ သူဖြစ်သည်။ သူ၏လက်အောက်ခံများမှာ သူ့ကို လက်ခံပြီး သူ၏နာမတော်ကို ယုံကြည်သူများဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့၏စိတ်နှလုံးများသည် သူ၏အုပ်ချုပ်ရာနယ်မြေဖြစ်သည် (လုကာ ၁၇:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။

The appointment and ordination of the Twelve was an event of major significance in the mission of Jesus. John the Baptist had proclaimed the imminent establishment of “the kingdom of heaven” (Matt. 3:2), and Jesus had repeated this message during the early part of His ministry (see Matt. 4:17), particularly on the First Galilean Tour, recently completed (MB 2, 3). The kingdom Christ established at His first advent was the kingdom of divine grace (see on Matt. 3:2; 5:2), whose King He was. His subjects were those who received Him and believed on His name (see John 1:12). Their hearts were His domain (see on Luke 17:21).

 

ဆယ်နှစ်ပါး၏ခန့်အပ်ခြင်းသည် ခရစ်တော်တည်ထောင်ရန် ကြွရောက်လာသော ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ၏ တရားဝင်စတင်ခြင်းဟု ယူဆနိုင်သည်။ ချက်ချင်းဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သော တောင်ပေါ်တရားဒေသနာသည် ကျေးဇူးတော်နိုင်ငံ၏ ဘုရင်အဖြစ် ခရစ်တော်၏ စတင်မိန့်ခွန်းအဖြစ်နှင့် နိုင်ငံသစ်၏ ဖွဲ့စည်းပုံအခြေခံဥပဒေအဖြစ် ရှုမြင်နိုင်သည်။ ဤတရားဒေသနာပြီးဆုံးပြီးနောက် မကြာမီတွင် ခရစ်တော်သည် ဆယ်နှစ်ပါးနှင့်အတူ ဒုတိယဂါလိလယ်ခရီးကို စတင်ခဲ့ပြီး၊ သင်ကြားချက်နှင့် နမူနာဖြင့် နိုင်ငံ၏သဘောသဘာဝနှင့် လူသားအတွက် ၎င်း၏တန်ဖိုးနယ်ပယ်ကို သရုပ်ပြခဲ့သည်။

The appointment of the Twelve may well be regarded as the formal inauguration of the kingdom of grace that Christ had come to establish. The Sermon on the Mount, which followed immediately, may be viewed both as Christ’s inaugural address as King of the kingdom of grace, and as the constitution of the new kingdom. Soon after the delivery of this sermon Christ, with the Twelve, set out on the Second Galilean Tour, on which, by precept and example, He demonstrated the nature of the kingdom and the scope of its value to man.

 

တစ်ဆယ့်နှစ်ယောက်သော တမန်တော်များ၏ စာရင်းကို မဿဲ (အခန်း ၁၀:၂-၄) နှင့် မာကု၊ လုကာမှ နှစ်ကြိမ်၊ တစ်ကြိမ်မှာ သူ၏ဧဝံဂေလိ (အခန်း ၆:၁၄-၁၆) နှင့် နောက်တစ်ကြိမ်မှာ တမန်တော်ဝတ္ထု (အခန်း ၁:၁၃) တွင် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့ကို အောက်တွင်ဖော်ပြထားသည်။

Four lists of the Twelve are given, one each by Matthew (ch. 10:2–4) and Mark, and two by Luke, one in his Gospel (ch. 6:14–16) and one in the Acts (ch. 1:13). These are given below.

 

တစ်ဆယ့်နှစ်ယောက်သော တမန်တော်များကို အုပ်စုဖွဲ့ရာတွင် အသင့်လျော်ဆုံးနည်းလမ်းမှာ ၎င်းတို့ကို နှစ်ယောက်တစ်စုအဖြစ် ခွဲခြားရန်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့ကို တတိယဂလိလဲခရီးစဉ်တွင် စေလွှတ်စဉ် နှစ်ယောက်စီ တွဲဖက်၍ စေလွှတ်ခဲ့သည် (မာကု ၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ညီအစ်ကိုနှင့်ညီအစ်ကို၊ မိတ်ဆွေနှင့်မိတ်ဆွေအဖြစ် တွဲဖက်ခဲ့သည် (DA ၃၅၀)။ မဿဲ၏စာရင်းသည် ဤအုပ်စုဖွဲ့မှုအပေါ် အခြေခံထားဖွယ်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ညီအစ်ကိုနှစ်တွဲဖြစ်သော ပေတရုနှင့်အန္ဒြေ၊ ယာကုနှင့်ယောဟန်တို့ကို အမည်ပေးပြီးနောက်၊ ကျန်တစ်ဆယ့်နှစ်ယောက်သော တမန်တော်များကို နှစ်ယောက်တစ်စုအဖြစ် စာရင်းပြုစုထားသည်။

The most natural method of grouping the Twelve is to divide them into units of two. When Jesus sent them out on the Third Galilean Tour, He sent them out two by two (see Mark 6:7), brother with brother, and friend with friend (DA 350). The list of Matthew is probably based on this grouping, for after naming the two pairs of brothers, Peter and Andrew, and James and John, he lists the remainder of the Twelve in groups of two, each two

ဆယ့်နှစ်ပါးသော တမန်တော်များ

မဿဲ ၁၀:၂-၄	မာကု ၃:၁၆-၁၉	လုကာ ၆:၁၄-၁၆	တော်ဝင်ကျမ်း ၁:၁၃
ရှိမုန်ပေတရု	ရှိမုန်ပေတရု	ရှိမုန်ပေတရု	ပေတရု
အန္ဒရေ	ယာကုပ်	အန္ဒရေ	ယာကုပ်
ယာကုပ်	ယောဟန်	ယာကုပ်	ယောဟန်
ယောဟန်	အန္ဒရေ	ယောဟန်	အန္ဒရေ
ဖိလိပ္ပု	ဖိလိပ္ပု	ဖိလိပ္ပု	ဖိလိပ္ပု
ဗာသောလုမိယု	ဗာသောလုမိယု	ဗာသောလုမိယု	သောမတ်
သောမတ်	မဿဲ	မဿဲ	ဗာသောလုမိယု
မဿဲ	သောမတ်	သောမတ်	မဿဲ
ယာကုပ် (အာလဖဲ၏သား)	ယာကုပ်	ယာကုပ်	ယာကုပ်
လဗ္ဗဲသာဒဲအု	သာဒဲအု	ရှိမုန်	ရှိမုန်
ရှိမုန် (ကာနနိလူ)	ရှိမုန်	ယုဒ	ယုဒ
ယုဒရှကာရုတ်	ယုဒရှကာရုတ်	ယုဒရှကာရုတ်	----------

 

 

 

The Twelve Apostles

Matt. 10:2-4			Mark 3:16-19			Luke 6:14-16			Acts 1:13
Simon Peter						Simon Peter		Simon Peter			Peter
Andrew						James		Andrew			James
James John	}			(sons of Zebedee)		John   Andrew		James John			John Andrew
Philip						Philip		Philip			Philip
Bartholomew						Bartholomew		Bartholomew			Thomas
Thomas						Matthew		Matthew			Bartholomew
Matthew						Thomas		Thomas			Matthew
James (son of Alphaeus)					James		James			James
Lebbaeus Thaddaeus					Thaddaeus		Simon			Simon
Simon (the “Canaanite”)					Simon		Judas			Judas
Judas Iscariot						Judas Iscariot		Judas Iscariot			----------

 

 

မဿဲ၏စာရင်းသည် တစ်ဦးစီကို “နှင့်” ဟူသောစကားဖြင့် တွဲဖက်ထားသည်။ ဖိလိပ္ပုနှင့် ဗာသောလုမိယု (ယောဟန် ၁:၄၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ သောမတ်နှင့် မဿဲ၊ ယာကုပ် (အာလဖဲ၏သား) နှင့် သာဒဲအု၊ ရှိမုန် (ကာနနိလူ) နှင့် ယုဒရှကာရုတ်တို့ ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် မဿဲ၏စာရင်းသည် ဆယ့်နှစ်ပါးသော တမန်တော်များကို စေလွှတ်ခြင်းနှင့်ဆက်စပ်သည်။

joined by the word “and.” Thus Philip is coupled with Bartholomew (see John 1:45), Thomas with Matthew, James (son of Alphaeus) with Thaddaeus, and Simon (the Canaanite) with Judas Iscariot. Furthermore, Matthew’s list is given in connection with the sending out of the Twelve.

 

စာရင်းလေးခုစီကို လေးဦးစီသုံးဖွဲ့ခွဲထားပြီး၊ စာရင်းတစ်ခုစီတွင် အစီအစဉ်အနည်းငယ်ကွဲပြီး အုပ်စုလေးခုစီရှိ အဖွဲ့ဝင်လေးဦးသည် စာရင်းလေးခုစလုံးတွင် တသမတ်တည်းရှိသည် (ယုဒရှကာရုတ်မပါဝင်သည့် တော်ဝင်ကျမ်း ၁:၁၃ ၏ တတိယအုပ်စုမှလွဲ၍)။

Another natural grouping appears when each of the four lists is divided into three groups of four each. Although the order of the Twelve varies slightly from list to list, yet the four members of each such group are constant in all four lists (except for the third group in Acts 1:13, where Judas Iscariot is missing).

 

လူ့အမြင်အရ ဤအခါ၌ ခန့်အပ်ခံရသော ဆယ့်နှစ်ဦးသည် ဆင်းရဲပြီး ပညာမတတ်သူများ၊ ဂါလိလဲပြည်မှ ရိုးရှင်းသော ဒေသခံများဖြစ်သည်။ ယေရှု၏နောက်လိုက်များကို ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များက မထီမဲ့မြင်ပြုသဖြင့် ယေရှုသည် ဤအချိန်မှ ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အကြာတွင် တဆေးအိုးငယ်ပုံဥပမာကို ပြောပြခဲ့သည် (မဿဲ ၁၃:၃၃; COL ၉၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ ပြောင်းလဲပေးသော ကျေးဇူးတော်တဆေးသည် ဤမဖြစ်မြောက်နိုင်သော၊ သာမန်လူဆယ့်နှစ်ဦး၏ နှလုံးသားများတွင် စတင်အလုပ်လုပ်နေပြီဖြစ်သည်။ သူတို့သည် တပည့်ဖြစ်စဉ်ကာလမှ ထွက်လာသောအခါ ရိုင်းစိုင်းမှု၊ ယဉ်ကျေးမှုမရှိမှု၊ ပညာမတတ်မှုများ မရှိတော့ပေ (လုကာ ၅:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့အနက် သုံးဦးသည် ထူးချွန်သော စာရေးဆရာများဖြစ်လာသည်။ ယောဟန်သည် နက်နဲသော ပညာရှင်တစ်ဦးဖြစ်သည်။ သိရသလောက် ဆယ့်နှစ်ဦးထဲမှ မည်သူမျှ ရဗ္ဗိဆရာများ၏ ကျောင်းများမှ ဘွဲ့မရခဲ့ပေ။ ယုဒလူမျိုးအထက်တန်းလွှာများထဲတွင်လည်း မည်သူမျှမပါဝင်ပေ။ သို့သော် ရလဒ်အနေဖြင့် သူတို့သည် ယေရှု၏တောင်းဆိုမှုများကို မျက်ကန်းဖြစ်စေလေ့ရှိသော ဖာရိရှဲနှင့် ကျမ်းပြုဆရာများ၏ နက်ရှိုင်းသော စိတ်လှုပ်ရှားမှုများမှ ကင်းစင်ခဲ့သည်။

From a human point of view the twelve men appointed and ordained upon this occasion were poor and illiterate, a band of simple Galilean provincials. The disdain with which the Jewish leaders looked upon Jesus’ followers in general led Him, probably a few weeks after this, to relate the parable of the Leaven (see Matt. 13:33; COL 95). The leaven of the transforming grace of God had already begun its work on the hearts of these twelve unpromising, ordinary men, and when they came forth from the period of their discipleship they were no longer uncouth, uncultured, or unlearned (see on Luke 5:11). Three of them became able writers. John was a profound scholar. So far as is known, none of the Twelve had graduated from the rabbinical schools; apparently none were members of the Jewish aristocracy. But as a result they were devoid of the inveterate prejudices that almost always blinded the scribes and the Pharisees to the claims of Jesus.

 

သူနှင့်အတူရှိရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏တပည့်များ သို့မဟုတ် သူ၏ကျောင်းတွင် သင်ယူသူများဖြစ်ရန်နှင့် သူ၏အမှုတော်တွင် ကူညီရန်ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁၃ မှ ထင်ရှားသည်မှာ အခြားသော “တပည့်များ” ရှိသေးပြီး၊ ဤအခါ၌ သူတို့ကို “တမန်တော်များ” အဖြစ် ခန့်အပ်သော်လည်း မသိမ်းပိုက်ခဲ့ပေ (အခန်းကြီး ၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ “တပည့်များ” အဖြစ် လူများသည် သူ့ထံသို့ သင်ယူရန်လာကြသည်။ သူသည် သူတို့ကို “တမန်တော်များ” အဖြစ် အခြားသူများကို သွန်သင်ရန် စေလွှတ်ခဲ့သည်။ “တမန်တော်” ဟူသောစကားသည် ဂရိစကားမှ ဆင်းသက်လာပြီး၊ “အပို” (မှ) နှင့် “စတဲလို” (စေလွှတ်ရန်) ဟူသော စကားနှစ်လုံးမှဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် “တမန်တော်” သည် စကားလုံးအရ “စေလွှတ်ခံရသူ” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၀:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ “တမန်တော်များ” ဟူသော အမည်သည် ဆယ့်နှစ်ဦးကို ယေဘုယျတပည့်များနှင့် ခွဲခြားပြီး၊ သူတို့သည် တပည့်များမဖြစ်တော့သည်မဟုတ်သော်လည်း တမန်တော်များဖြစ်လာသည်။

Be with him. That is, be His disciples, or learners in His school and assist Him in His work. It is apparent from v. 13 that there were other “disciples” whom He did not, at least upon this occasion, appoint and ordain to be “apostles” (see on v. 13). As “disciples” men came to Christ that they might learn of Him; He sent them forth, as “apostles,” to teach others. The word “apostle” is derived from the Gr. apostolos, which comes from the two words apo, “from,” and stellō, “to dispatch,” or “to send.” An “apostle” is thus, literally, “one sent forth” (see on Matt. 10:2). The designation “apostles” henceforth distinguished the Twelve from “disciples” in general, not that the Twelve ceased to be disciples but that they became apostles as well.

 

ပိုမိုကျယ်ပြန့်သောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ပေါလုသည် သူ့ကိုယ်သူ “တမန်တော်” အဖြစ် မကြာခဏရည်ညွှန်းခဲ့သည် (၁ ကောရိန္တု ၄:၉; ဂလာတိ ၁:၁; ဟဗြဲ ၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေါလုသည် သူ၏တမန်တော်ဖြစ်မှုကို ယေရှုသည် သူ့ထံသို့ ပေါ်ထွက်ခဲ့ပြီး (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၈)၊ သူ့ကို ညွှန်ကြားခဲ့သည် (ဂလာတိ ၁:၁၁, ၁၂) ဟူသောအချက်ပေါ်တွင် အခြေခံခဲ့သည်။ သို့သော် သူသည် သူ့ကိုယ်သူ “တမန်တော်များထဲတွင် အနည်းဆုံး” (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၉) ဟုလည်းကောင်း၊ “အကြီးမြတ်ဆုံးတမန်တော်များနှင့် တစ်စက်မျှမနိမ့်ကျ” (၂ ကောရိန္တု ၁၁:၅) ဟုလည်းကောင်း ပြောခဲ့သည်။ အခြားတစ်နေရာ၌ ဤတူညီမထင်ရသော အတွေးနှစ်ခုကို သူပြန်လည်ပေါင်းစပ်ခဲ့သည် (၂ ကောရိန္တု ၁၂:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ပို၍ကျယ်ပြန့်သောအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ဗာနဗတ်၊ တိမောသေ၊ ရှိလတ်စသည့်သူများကိုလည်း တမန်တော်များဟု ခေါ်ခဲ့သည် (တော်ဝင်ကျမ်း ၁၄:၁၄; ၁ သက်သာလောနိတ် ၁:၁; ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်တစ်ခုမှ ကိုယ်စားလှယ်အဖြစ် စေလွှတ်ခံရသူမည်သူမဆို တမန်တော်ဟု ခေါ်ဆိုခံရပေမည် (၂ ကောရိန္တု ၈:၂၃; ဖိလိပ္ပိ ၂:၂၅)။

In a somewhat wider sense Paul often referred to himself as an “apostle” (1 Cor. 4:9; Gal. 1:1; etc.; cf. Heb. 3:1). It is apparent that Paul based his claim to apostleship, however, on the fact that Christ had appeared to him (see 1 Cor. 15:8) and instructed him (see Gal. 1:11, 12). He nevertheless spoke of himself both as “the least of the apostles” (1 Cor. 15:9), and again as being “not a whit behind the very chiefest apostles” (2 Cor. 11:5). Elsewhere he reconciles these two seemingly exclusive thoughts (see 2 Cor. 12:11). In a still wider sense such men as Barnabas, Timothy, and Silas were also called apostles (see Acts 14:14; 1 Thess. 1:1; 2:6). Possibly the term was also applied to any delegate or messenger sent forth by any Christian church as its representative (2 Cor. 8:23; Phil. 2:25).

 

ဟောပြောရန်။ ဤနေရာနှင့် အခန်းကြီး ၁၅ တွင် ယေရှု၏ ကိုယ်ပိုင်အမှုတော်၏ အဓိကအချက်နှစ်ခုကို ဆယ့်နှစ်ဦး၏ အမှုတော်၏ ရည်မှန်းချက်များအဖြစ် ပေးထားသည်။ ဝိညာဉ်ကို ကုသရန် ဟောပြောခြင်း၊ ခန္ဓာကိုယ်ကို ကုသရန် ကျန်းမာပြန်လည်စေခြင်း ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် လူသားများ၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် ဟောပြောခြင်းထက် ပို၍အချိန်ပေးခဲ့ပြီး၊ ဆယ့်နှစ်ဦးသည်လည်း သူ၏ပုံသက်သေကို လိုက်နာခဲ့ပေမည်။

To preach. Here and in v. 15 the two major aspects of Christ’s personal ministry are given as objectives of the ministry of the Twelve also: preaching, for the cure of the soul; and healing, for the cure of the body. Jesus Himself devoted more time to ministering to the physical needs of humanity than to preaching, and the Twelve doubtless followed His example.

 

၁၅. တန်ခိုး။ ဂရိစကားဖြင့် “အိဇုစီယာ”၊ “အခွင့်အာဏာ” (လုကာ ၁:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Power. Gr. exousia, “authority” (see on Luke 1:35).

 

မာရ်နတ်များကို နှင်ထုတ်ရန်။ များသောအားဖြင့် ကုသ၍မရဟု ယူဆခံရသော မာရ်နတ်စွဲပူးခြင်းမှ လူများကို သက်သာစေနိုင်ခြင်းသည် သေးငယ်သော ရောဂါများအပေါ် တန်ခိုးရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည်။ အခန်းကြီး ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Cast out devils. To be able to relieve men of demon possession, generally considered incurable, implied power over lesser afflictions. See Additional Note on Chapter 1.

 

၁၆. ပေတရု။ ပေတရုသည် ဆယ့်နှစ်ဦး၏ စာရင်းလေးခုစလုံးတွင် ပထမနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည် (စာမျက်နှာ ၅၉၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် အုပ်စုတစ်ခုလုံး၏ ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူအဖြစ် မကြာခဏတာဝန်ယူခဲ့သည် (မဿဲ ၁၄:၂၈; ၁၆:၁၆; ၁၇:၂၄; ၂၆:၃၅ စသည်ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ဗတ္တိဇံပြီးနောက်မကြာမီ အန္ဒရီက သူ၏အစ်ကို ပေတရုကို ယေရှုထံသို့ ခေါ်ဆောင်လာခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် လူသာမန်တစ်ဦး၏ ကြိုးပမ်းမှုမှ ပထမဆုံး ခရစ်ယာန်ပြောင်းလဲလာသူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄၀-၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုအချိန်တွင် ပေတရုသည် ယေရှုကို မယ်ရှိယအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုရန် ဖိတ်ခေါ်ချက်ကို တုံ့ပြန်ခဲ့ပြီး၊ သခင်နှင့် သူ၏အမှုတော်တွင် ယာယီအားဖြင့် ဆက်နွယ်ခဲ့သည်။ နှစ်နှစ်ခန့်အကြာ၊ အေဒီ ၂၉ ၏ နွေဦးနှောင်းပိုင်း သို့မဟုတ် နွေရာသီအစောပိုင်းတွင် (မဿဲ ၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် သူ့ကို အန္ဒရီ၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်တို့နှင့်အတူ အမြဲတမ်းတပည့်အဖြစ် ခေါ်ခဲ့သည် (လုကာ ၅:၁-၁၁; အခန်းကြီး ၇ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Peter. Peter appears first all in all four NT lists of the Twelve (see p. 593). He often took upon himself the role of spokesman for the entire group (Matt. 14:28; 16:16; 17:24; 26:35; etc.). Shortly after the baptism of Jesus, Andrew brought his brother Peter to Jesus, the first Christian convert resulting from what might be called a layman’s efforts (see John 1:40–42). Peter had, at that time, responded to the invitation to recognize Jesus as the Messiah, and had associated himself intermittently with the Lord in His ministry. Nearly two years later, probably in the late spring or early summer of a.d. 29 (see on Matt. 4:12), Christ called him to permanent discipleship, together with his brother Andrew and his business partners James and John (see Luke 5:1–11; see on v. 7).

 

ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ပေတရုသည် အန္ဒရီ၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်တို့နှင့် ပူးပေါင်းလုပ်ကိုင်သည့် ငါးဖမ်းလုပ်ငန်း၏ မန်နေဂျာအဖြစ် ဘုံသဘောတူညီမှုဖြင့် လုပ်ဆောင်ခဲ့ပေမည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ သူ၏ စိတ်အားထက်သန်မှု၊ စိတ်အားထက်သန်မှု၊ စိတ်ရင်းမှန်မှု၊ ရဲရင့်မှု၊ သစ္စာစောင့်သိမှု၊ အားကြီးမှု၊ စည်းရုံးမှုစွမ်းရည်တို့က သူ့ကို တပည့်များထဲတွင် ခေါင်းဆောင်အဖြစ် အစပိုင်းမှပင် ထင်ရှားစေခဲ့သည်။ ပေတရုသည် လုပ်ဆောင်သူတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ စိတ်အားထက်သန်သော စရိုက်သည် သူ၏ အထူးခိုင်မာသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးစရိုက်ဖြစ်သည်။ သူသည် ထင်ရှားသော အစွန်းရောက်မှုများရှိသူဖြစ်ပြီး၊ သူ၏ ခိုင်မာသော ပုဂ္ဂိုလ်ရေးစရိုက်သည် ထူးခြားသော သီလများနှင့် ဆိုးရွားသော ချို့ယွင်းချက်များ၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ သူတွင် မတူညီသော ဆန့်ကျင်ဘက်စရိုက်များ ဘေးချင်းကပ်လျက်ရှိသည်။ သူသည် အမြဲတမ်း စိတ်အားထက်သန်၊ စိတ်ရင်းမှန်၊ ရက်ရောမှု၊ ရဲရင့်မှု၊ စွန့်စားမှု၊ သတ္တိရှိသူဖြစ်သော်လည်း၊ မကြာခဏ စိတ်လှုပ်ရှားလွယ်မှု၊ မတည်ငြိမ်မှု、မရိုးသားမှု၊ လျင်မြန်မှု၊ မယုံကြည်နိုင်မှု၊ ဝါကြွားမှု၊ အလွန်ယုံကြည်မှု၊ ပေါ့ဆမှုတို့လည်း ရှိတတ်သည်။ အကျပ်အတည်းအချိန်တွင် သူသည် အားနည်းမှု၊ ကြောက်ရွံ့မှု၊ မတည်မငြိမ်ဖြစ်တတ်ပြီး၊ မည်သည့်အချိန်တွင် သူ၏ စရိုက်နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေး၏ မည်သည့်ဘက်က အောင်မြင်မည်ကို မည်သူမျှ ခန့်မှန်းမရနိုင်ပေ။

Possibly Peter, by common consent, acted as the manager of the fishing business he conducted in partnership with the others. At any rate his ardor, eagerness, earnestness, courage, loyalty, vigor, and organizing ability no doubt marked him for leadership among the disciples from the very beginning. Peter was pre-eminently a man of action; his enthusiastic disposition was his strongest personal character trait. He was a man of pronounced extremes, and his strong personality was the source of marked virtues and serious defects. In him, diverse and contradictory traits of character existed side by side. He seems always to have been eager, ardent, warmhearted, generous, bold, daring, and courageous, but too often impulsive, inconsistent, unstable, rash, undependable, boastful, overconfident, and even reckless. In a moment of crisis he was likely to be weak, cowardly, and vacillating; and no one could predict which side of his character and personality would prevail at any given time.

 

ပေတရုသည် ဂါလိလဲပင်လယ်၏ အရှေ့မြောက်ကမ်းပေါ်ရှိ ဗက်သိုင်ဒါဂျူလိယပ်စ်မှ ဇာတိဖြစ်ပြီး (ယောဟန် ၁:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ နောက်ပိုင်းတွင် ကပေရနံမြို့သို့ ပြောင်းရွှေ့ခဲ့ပုံရသည် (မာကု ၁:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ပေတရုနှင့် သူ၏ ငါးဖမ်းလုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များဖြစ်သော အန္ဒရီ၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်တို့သည် ဗတ္တိဇံဆရာ ယောဟန်၏ တပည့်များဖြစ်ခဲ့ပုံရသည် (ယောဟန် ၁:၃၅-၄၂; DA ၁၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Peter was a native of Bethsaida Julias (see John 1:44), on the northeastern shore of the Lake of Galilee, opposite Capernaum, to which city he apparently later moved (see on Mark 1:29). Peter and his fishing partners, Andrew, James, and John, all seem to have been disciples of John the Baptist (see John 1:35–42; DA 138).

 

၁၇. ယာကုပ်။ ဂရိစကားဖြင့် “အီယာကိုဘိုစ်”၊ ဟေဗြဲစကားမှ “ယာအာကိုဘ”၊ ယာကုပ်ခမည်းတော်၏ အမည်ဖြစ်သည် (မြည်းကျမ်း ၂၅:၂၆, ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ အင်္ဂလိပ်အမည် “ယာကုပ်” သည် လက်တင်မှတစ်ဆင့် ပြင်သစ်မှဆင်းသက်လာသော ပြုပြင်ထားသော ပုံစံဖြစ်သည်။ ယာကုပ်သည် သူ၏ညီတော် ယောဟန်နှင့်အတူ ဖော်ပြသောအခါ ယောဟန်ထက်အရင် ဖော်ပြလေ့ရှိပြီး၊ ယောဟန်သည် ညီအစ်ကိုနှစ်ဦးတွင် ငယ်ရွယ်သူဖြစ်သည် (DA ၂၉၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယာကုပ်သည် ဆယ့်နှစ်ဦးထဲတွင် ပထမဆုံး အာဇာနည်အဖြစ် သေဆုံးခဲ့သူဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၄၄ ခန့်တွင်ဖြစ်သည် (တော်ဝင်ကျမ်း ၁၂:၁, ၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ဆယ့်နှစ်ဦးထဲတွင် နောက်ဆုံးသေဆုံးသူဖြစ်ပြီး၊ အေဒီ ၉၆ ခန့်တွင်ဖြစ်သည်။ ယာကုပ်သည် ဟေရုဒ်အဂရီပက အာဇာနည်ဖြစ်ရန် ရွေးချယ်ခံရသည်အထိ အရေးပါသူအဖြစ် ယူဆခံရပြီး၊ ၎င်းသည် ယေရုဆလင်အသင်းတော်တွင် ထင်ရှားသော ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ ကျမ်းသစ်မှတ်တမ်းအရ ယာကုပ်သည် အစပိုင်းတွင် အနည်းငယ် ကိုယ်ကျိုးရှာမှု၊ ရည်မှန်းချက်ကြီးမှု၊ ပွင့်လင်းပြောဆိုမှုရှိသူဖြစ်သော်လည်း (မာကု ၁၀:၃၅-၄၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ နောက်ပိုင်းတွင် တိတ်ဆိတ်ပြီး စွမ်းရည်ရှိသော ခေါင်းဆောင်တစ်ဦးဖြစ်လာသည်။ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်၏ မိခင်၊ ဇဗ္ဗဒဲ၏ဇနီးသည် ဆလုမိဖြစ်သည်ဟု များစွာက ယူဆထားကြသည် (မာကု ၁၅:၄၀; မဿဲ ၂၇:၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆလုမိသည် ယေရှု၏မိခင် မာရိ၏ ညီမဖြစ်သည်ဟု ဖြစ်နိုင်သော်လည်း ဖြစ်နိုင်ချေနည်းပါးသည်၊ အကယ်၍ ယောဟန် ၁၉:၂၅ တွင် အမျိုးသမီးသုံးဦးထက် လေးဦးဖော်ပြထားပါက (ယောဟန် ၁၉:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)။

17. James. Gr. Iakōbos, from the Heb. Ya‘aqob, the name of the patriarch Jacob (see on Gen 25:26, 27). The English form of the name, “James,” is a modified form derived from the Latin through the French. James is usually mentioned before his brother John, when the two are referred to together, indicating that John was the younger of the two (cf. DA 292). James was undoubtedly the first of the Twelve to suffer a martyr’s death, in approximately a.d. 44 (see on Acts 12:1, 2), whereas his brother John was the last of the Twelve to die, in approximately a.d. 96. The fact that James was deemed important enough to be selected by Herod Agrippa for early martyrdom implies that he was one of the prominent leaders of the church in Jerusalem. The NT record presents James as at first a somewhat selfish, ambitious, and outspoken man (see Mark 10:35–41), but later as a quiet and capable leader. Many have identified the mother of James and John, and the wife of Zebedee, as Salome (cf. Mark 15:40; Matt. 27:56). There is a further possibility, though rather remote, that Salome is to be identified as the sister of Mary, the mother of Jesus, if four women are mentioned in John 19:25 rather than three (see on John 19:25).

 

ယောဟန်။ ယောဟန်သည် ယေရှုထံတွင် လုံးလုံးလျားလျား ချစ်ဖွယ်ကောင်းသော သူတစ်ဦးကို မြင်တွေ့ရင်း နက်နဲသော ဝိညာဉ်ရေးရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရရှိခဲ့သူဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် သခင်ကို ချစ်ရုံသာမက၊ “ယေရှုချစ်တော်မူသော တပည့်တော်” လည်းဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂၀:၂; ၂၁:၇, ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သဘာဝအားဖြင့် မာနကြီးပြီး၊ မိမိကိုယ်ကို အထင်ကြီးတတ်ကာ၊ ဂုဏ်ပြုခြင်းကို ရည်မှန်းပြီး၊ စိတ်လှုပ်ရှားလွယ်ကာ၊ ထိခိုက်မှုကို မကျေမနပ်ဖြစ်တတ်ပြီး၊ လက်စားချေလိုစိတ်ပြင်းပြသူဖြစ်သည် (မာကု ၁၀:၃၅–၄၁; AA ၅၄၀, ၅၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်သည် ယေရှု၏ ပြီးပြည့်စုံသော ဘဝ၏ ပြောင်းလဲပေးသော တန်ခိုးကို အခြားတပည့်များထက် ပို၍လက်ခံခဲ့ပြီး၊ သခင်၏ပုံသဏ္ဌာန်ကို အခြားတပည့်များထက် ပို၍ထင်ဟပ်ခဲ့သည်။ ယာကုပ်သည် တကျိပ်နှစ်ပါးတွင် ဧဝံဂေလိအတွက် အာဇာနည်အဖြစ် ပထမဆုံးအသက်ပေးခဲ့ရသူဖြစ်ပြီး၊ ယောဟန်သည် နောက်ဆုံးသေဆုံးသူဖြစ်သည်။ ယေရှုက ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်ကို “မိုးကြိုးသားများ” ဟူ၍ အမည်ပေးခဲ့ခြင်းသည် အကြောင်းမဲ့မဟုတ်ပေ (မာကု ၃:၁၇; လုကာ ၉:၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။ အစောပိုင်းခရစ်ယာန်ဓလေ့အရ ယောဟန်သည် သူ၏ဘဝနောက်ဆုံးနှစ်များတွင် ဧဖက်ရှိ အသင်းတော်၏သင်းအုပ်ဆရာအဖြစ်နှင့် ရောမပြည်နယ် အာရှတစ်ခွင်ရှိ အသင်းတော်များကို ကြီးကြပ်သူအဖြစ် ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။

John. John was apparently a man of deep spiritual insight, which developed as he beheld in Jesus the One altogether lovely. John not only loved his Master; he was “that disciple whom Jesus loved” (see John 20:2; 21:7, 20). By nature proud, self-assertive, ambitious of honor, impetuous, resentful under injury, and eager to take revenge (see Mark 10:35–41; AA 540, 541), John yielded himself more completely than any of the others to the transforming power of the perfect life of Jesus, and came to reflect the Saviour’s likeness more fully than did his fellow disciples. As James was the first of the Twelve to give his life a martyr for the gospel, so John was last to die. It was not without reason that Jesus named James and John “sons of thunder” (Mark 3:17; see on Luke 9:54). According to early Christian tradition John served as pastor of the church at Ephesus and supervisor of the churches throughout the Roman province of Asia during the closing years of his life.

 

ဗွာနဂတ်။ အာရမိဘာသာစကားမှ “ဆူညံမှု၏သားများ” သို့မဟုတ် “ဒေါသသားများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော စကားလုံးမှ ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖြစ်ပြီး၊ လွတ်လပ်စွာဘာသာပြန်ပါက “မိုးကြိုးသားများ” ဟုဆိုနိုင်သည်။ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်၏ ပြင်းထန်သော စိတ်သဘောထားနှင့် ဒေါသပြင်းထန်မှုသည် အခါအားလျော်စွာ ထင်ရှားစွာပေါ်လွင်ခဲ့သည် (လုကာ ၉:၄၉, ၅၂–၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Boanerges. Probably a transliteration from an Aramaic expression meaning “sons of tumult,” or “sons of wrath”—freely translated “sons of thunder.” The vehement temperament, the fiery temper, of James and John was on occasion manifested openly (see Luke 9:49, 52–56).

 

၁၈. အန္ဒရု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “အန္ဒရာ့စ်” ဟုခေါ်ပြီး၊ “ယောက်ျားပီသသော” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည့် ဂရိအမည်ဖြစ်ပြီး “အနီယာ” မှဆင်းသက်လာသည်။ အန္ဒရုသည် ယေရှု၏ အစောဆုံးနောက်လိုက်များထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သော်လည်း (ယောဟန် ၁:၃၅–၄၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ အတွင်းစက်ဝိုင်းတွင် ပါဝင်ခဲ့သူမဟုတ်ပေ (DA ၂၉၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဧဝံဂေလိဇာတ်ကြောင်းတွင် သူ့ကို အနည်းငယ်သာ ဖော်ပြထားသည်။ သူ့အကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သိရှိထားသမျှသည် ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိမှ ဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄၀, ၄၁, ၄၄; ၆:၈; ၁၂:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲနှင့် လုကာတို့က အန္ဒရုကို တကျိပ်နှစ်ပါးတွင် ဒုတိယတပည့်အဖြစ် ဖော်ပြထားပြီး၊ သူ့အစ်ကိုဖြစ်သူ ပေတရုနှင့် ဆက်စပ်ပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။ အန္ဒရု၏ မိသားစုနောက်ခံအကြောင်းကို မာကု ၃:၁၆ တွင် ကြည့်ပါ။ အန္ဒရုသည် လုံ့လဝီရိယရှိသော အလုပ်သမားတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ သူ့အစ်ကိုကဲ့သို့ ခေါင်းဆောင်မှုအရည်အသွင်းတွင် ထူးချွန်မှုမရှိပေ။ ဓလေ့အရ သူသည် ဂရိနိုင်ငံတွင် X ပုံသဏ္ဌာန်ရှိ လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်တွင် အာဇာနည်အဖြစ် သေဆုံးခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဤပုံသဏ္ဌာန်ရှိ လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို စိန်အန္ဒရု၏ လက်ဝါးကပ်တိုင်ဟု လူသိများသည်။

18. Andrew. Gr. Andreas, meaning “manly,” a Greek name from anēr, “a man.” Though one of the earliest followers of Jesus (see John 1:35–40), Andrew did not become one of the inner circle (DA 292) and is seldom mentioned in the gospel narrative. Most of what we know of him comes from John (see chs. 1:40, 41, 44; 6:8; 12:22). Matthew and Luke list Andrew as the second of the Twelve disciples, probably to associate him with his brother Peter. For Andrew’s family background see on Mark 3:16. Andrew appears to have been a diligent worker, though perhaps not so gifted in qualities of leadership as his brother. According to tradition he was martyred in Greece on a cross in the shape of the letter X—as a result of which a cross shaped thus is commonly known as St. Andrew’s cross.

 

ဖိလိပ္ပု။ ဂရိဘာသာဖြင့် “ဖိလိပ္ပို့စ်” ဟုခေါ်ပြီး၊ “မြင်းများကို နှစ်သက်သူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော စစ်မှန်သော ဂရိအမည်ဖြစ်သည်။ ဖိလိပ္ပုသည် ဂါလိလဲအိုင်၏ မြောက်ဘက်စွန်းအနီးရှိ ဗက်ဇဒါဂျူလိယပ်မှ ဇာတိဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ တက်ကြွမှုမတိုင်မီ ဖိလိပ္ပုအကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သိရှိထားသမျှသည် ယောဟန်၏ ဧဝံဂေလိမှဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄၃–၄၈; ၆:၅–၇; ၁၂:၂၁, ၂၂; ၁၄:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ယေရှုက “ငါ့နောက်သို့ လိုက်လာခဲ့” ဟု ပထမဆုံးပြောခံရသူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄၃)။ သူသည် သမ္မာတရားကို စိတ်အားထက်သန်စွာ ရှာဖွေသူဖြစ်သော်လည်း၊ ယေရှုကို မေရှိယအဖြစ်နှင့် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ သူ၏သာသနာတော်၏ အရေးပါမှုကို အခြားသူများထက် နှေးကွေးစွာ သိရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၇; ၁၄:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် အခါအားလျော်စွာ မည်သည့်လမ်းကြောင်းကို လိုက်လျှောက်ရမည်ကို မသေချာဖြစ်ပုံရသည် (ယောဟန် ၁၂:၂၁, ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူသည် စိတ်အားထက်သန်သူဖြစ်ပြီး၊ မေရှိယကို တွေ့ရှိသောအခါ ချက်ချင်းပင် အခြားသူများကို ယေရှုထံသို့ ယူဆောင်လာခဲ့သည် (ယောဟန် ၁:၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Philip. Gr. Philippos, “fond of horses,” like “Andrew,” a genuine Greek name. Philip was a native of Bethsaida Julias (see John 1:44), near the northern end of the Lake of Galilee. Most of what we know about Philip before Christ’s ascension comes to us through the record of the Gospel of John (see chs. 1:43–48; 6:5–7; 12:21, 22; 14:8, 9).

He was the first to whom Jesus said, “Follow me” (John 1:43). He is characterized as a sincere seeker for truth, but apparently slower than some of the others to recognize Jesus as the Messiah and to appreciate the significance of His mission to earth (see John 6:7; 14:8, 9). He seems to have been at times uncertain as to what course of action to take (see John 12:21, 22). Nevertheless he was earnest, and when he had found the Messiah, immediately began bringing others to Him (see John 1:45).

 

ဗာသောလမဲ။ စကားလုံးအရ “တာလမဲ၏သား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (တော ၁၃:၂၂; ၂ရာ ၃:၃; ၁၃:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။ နာသနယ်သည် သူ၏ကိုယ်ပိုင်အမည်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ သုံးသပ်ချက်ဧဝံဂေလိများတွင် နာသနယ်ကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပြီး၊ ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိတွင် ဗာသောလမဲကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပေ။ ယောဟန်သည် တကျိပ်နှစ်ပါးထဲမှ တပည့်များသာ ရှိသည်ဟု ထင်ရသည့်အခါတွင် နာသနယ်ကို အခြားသူများနှင့်အတူ ဖော်ပြထားသည် (ယောဟန် ၂၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဗာသောလမဲနှင့် နာသနယ်သည် တူညီသောပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးကို ရည်ညွှန်းသည်ဟု ယုံကြည်ရန် အကြောင်းမရှိပေ။ ဖိလိပ္ပုသည် သူ၏သူငယ်ချင်း နာသနယ်ကို ယေရှုထံသို့ မိတ်ဆက်ပေးခဲ့သူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သူတို့နှစ်ဦးသည် ရင်းနှီးသော သူငယ်ချင်းများဖြစ်ပုံရသည် (DA ၂၉၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Bartholomew. Literally, “son of Talmai” (cf. Num. 13:22; 2 Sam. 3:3; 13:37). Nathanael was probably his own personal name. The Synoptic Gospels make no mention of Nathanael, and the Gospel of John says nothing of Bartholomew. John mentions Nathanael, together with others of the Twelve, in a setting where it seems that none but disciples of the inner circle of twelve were present (see ch. 21:2). Thus there is no valid reason for doubting that the two names Bartholomew and Nathanael refer to the same person. It was Philip who introduced his friend Nathanael to Jesus (see John 1:45); apparently the two men were close friends (cf. DA 293).

 

မဿဲ။ မာကုနှင့် လုကာတို့က မဿဲကို လေဝိဟု ရည်ညွှန်းသည် (မာကု ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲ၏ဖခင် အလဖဲကို ယာကုပ်၏ဖခင် အလဖဲနှင့် တူညီသူအဖြစ် သတ်မှတ်ရန်မဖြစ်နိုင်ပေ။ ဤတပည့်နှစ်ဦးသည် ဧဝံဂေလိများတွင် ပေတရုနှင့် အန္ဒရု၊ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်ကဲ့သို့ ညီအစ်ကိုများအဖြစ် ဆက်စပ်ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပေ။ မဿဲသည် ထူးချွန်သော အလုပ်သမားတစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ ဓလေ့အရ သူသည် ယေရှုတက်ကြွပြီးနောက် သူ၏လူမျိုးသားများအတွက် အဓိကအားထုတ်ခဲ့ပြီး၊ အီသီယိုးပီးယား သို့မဟုတ် အနက်ရောင်ပင်လယ်အနီးတစ်ဝိုက်တွင် အလုပ်လုပ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

Matthew. Mark and Luke refer to Matthew as Levi (see on Mark 2:14). It seems improbable that Alphaeus the father of Matthew is to be identified with Alphaeus who was the father of James. The two disciples are never associated together in the Gospels as if they were brothers, as are Peter with Andrew and James with John. Matthew proved to be a capable worker. According to tradition he devoted his energies, after the resurrection, largely to work for his fellow countrymen, and may have labored in Ethiopia or in the region about the Black Sea.

 

သောမဿ။ ဒိဒုမုဟုလည်း ခေါ်သည် (ယောဟန် ၁၁:၁၆; ၂၀:၂၄; ၂၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ နာမည်နှစ်ခုစလုံးသည် “အမြွှာညီအစ်ကို” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဓလေ့အရ သူ၏မူရင်းအမည်မှာ ယုဒါဖြစ်သည် (ဟေဗြဲအမည်တစ်ခုဖြစ်သည်)။ သောမဿအကြောင်း သိရှိထားသမျှသည် ယောဟန်၏ဧဝံဂေလိတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (ယောဟန် ၁၁:၁၆; ၁၄:၅; ၂၀:၂၄–၂၉; ၂၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် အခါအားလျော်စွာ သံသယရှိပြီး ကိုယ်ကျိုးစီးပွားရှာသူအဖြစ် ပေါ်ထွက်ခဲ့သော်လည်း (ယောဟန် ၂၀:၂၄, ၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ အခြားအခါများတွင် ရဲရင့်ပြီး သစ္စာရှိသူအဖြစ် ပြသခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် ပါသီးယားနှင့် ပါရှားတွင် အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ မသေချာသော ဓလေ့တစ်ခုအရ သောမဿသည် အိန္ဒိယနှင့် တရုတ်နိုင်ငံတို့တွင် ရှိခဲ့သည်။ အိန္ဒိယတောင်ပိုင်းတွင် ရာစုနှစ်များစွာ သောမဿခရစ်ယာန်များဟု လူသိများသော ဌာနေခရစ်ယာန်များရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် တမန်တော်သောမဿမှ ဆက်ခံရရှိသည်ဟု ဆိုသော ဧဝံဂေလိဇာတ်လမ်းတစ်ပုဒ်ကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်။ ၎င်းတို့က သောမဿသည် မဒရပ်စ်အနီးရှိ စိန်သောမဿတောင်ဟု လူသိများသော မြင့်မားသောနေရာတွင် အာဇာနည်အဖြစ် သေဆုံးခဲ့သည်ဟု ဆိုသည်။ တရုတ်နိုင်ငံတွင် သောမဿဟုအမည်ရှိ ဂျူးသာသနာပြုတစ်ဦးလည်း ရှိခဲ့ပြီး၊ သူ၏ပုံကို ကျောက်ဖြင့်ထွင်းထားပြီး၊ ကမ္ပည်းတစ်ခုနှင့်အတူ လွတ်လပ်စွာဘာသာပြန်ပါက “သောမဿသည် စိတ်တစ်ခုတည်းနှင့် စိတ်အားထက်သန်စွာ အလုပ်လုပ်ခဲ့သည်။ သူပြုလုပ်ခဲ့သော ကောင်းမှုအားလုံးကို မှတ်တမ်းတင်မည်ဆိုပါက၊ တန်တင်အိုင် (တရုတ်နိုင်ငံရှိ အိုင်ကြီးတစ်ခု) ကို မင်များပြုလုပ်ရန် ရေခမ်းခြောက်သွားသည်အထိ မင်စုတ်တံကို ထိုအိုင်ထဲသို့ နှစ်ရမည်” ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဤစိတ်ဝင်စားဖွယ်ပုံသည် ဂျူးလက္ခဏာများကို ထင်ရှားစွာ ပြသထားသော်လည်း၊ တမန်တော်သောမဿ၏ပုံမဟုတ်ဖွယ်ရှိသည်။

Thomas. Also called Didymus (see John 11:16; 20:24; 21:2). Both names mean “twin.” Tradition has it that his given name was Judas (a common Hebrew name). All that is known of Thomas is recorded in the Gospel of John (see chs. 11:16; 14:5; 20:24–29; 21:2). Although he showed himself to be doubting and selfish at times (see John 20:24, 25), yet on other occasions he was brave and loyal (see ch. 11:16). He is said to have labored in Parthia and Persia. A less certain tradition has Thomas in India and China.

In southern India there is a group of indigenous Christians who have been known for centuries as Thomas Christians. They have in their possession a version of the gospel story said to have been handed down to them by the apostle Thomas. They claim that Thomas suffered martyrdom on an eminence known as St. Thomas’ Mount, near Madras. There was also a Jewish missionary by the name of Thomas who labored in China, and whose picture has been preserved in stone, together with an inscription that, freely translated, reads: “Thomas came and labored with singleness of heart and great zeal. If all the good he did were to be recorded, one would have to dip his pen in Tungting Lake [a large lake in China] until the lake was dried up [in order to have sufficient water to make the necessary amount of ink].” This interesting picture of Thomas has distinctly Jewish features, but probably is not that of Thomas the apostle.

 

ယာကုပ်။ ဇေဗေဒဲ၏သားယာကုပ်နှင့် ခွဲခြားရန် အလဖဲ၏သားယာကုပ်ဟု သတ်မှတ်သည်။ သူသည် မဿဲ ၂၇:၅၆; မာကု ၁၅:၄၀; ၁၆:၁; လုကာ ၂၄:၁၀ တွင် ဖော်ပြထားသော ယာကုပ်ဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ “ယာကုပ်ငယ်” သို့မဟုတ် စကားလုံးအရ “ယာကုပ်သေးသေးလေး” ဟူသော အသုံးအနှုန်း (မာကု ၁၅:၄၀) သည် “ယာကုပ်ငယ်” (ဆာ ၁၁၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ) ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်ဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် သူ၏အရပ်ပုသောကြောင့် ဖြစ်စေဖြစ်နိုင်သည်။ အချို့က အလဖဲ၏သားယာကုပ်ကို ယေရှု၏ညီဖြစ်သူ ယာကုပ်နှင့် တူညီသူအဖြစ် သတ်မှတ်ရန် ကြိုးစားခဲ့သော်လည်း (မဿဲ ၁၃:၅၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤအဆိုသည် ဖြစ်နိုင်ဖွယ်မရှိသဖြစ်၍ သတိထားရန်မထိုက်ပေ။ ယာကုပ်တပည့်သည် တကျိပ်နှစ်ပါးကို ရွေးချယ်ချိန်မှစ၍ အနည်းဆုံး ယေရှု၏နောက်လိုက်ဖြစ်ခဲ့သည်၊ သို့သော် လက်ဝါးကပ်တိုင်မတိုင်မီ ခြောက်လအထိ ယေရှု၏ညီများသည် သူ့ကို မယုံကြည်ခဲ့ဟု ဆိုသည် (ယောဟန် ၇:၅ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲ ၁၃:၅၅ နှင့် မာကု ၆:၃ ၏ အကြောင်းအရာသည် တကျိပ်နှစ်ပါးကို ရွေးချယ်ပြီးနောက်၊ တတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်အကြောင်းဖြစ်သည်။ တမန်တော် ၁၂:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

James. Distinguished from James the son of Zebedee as James the son of Alphaeus. There seems to be good reason to believe him to be the James mentioned in Matt. 27:56; Mark 15:40; 16:1; Luke 24:10. The expression “James the less,” or literally, “James the little” (Mark 15:40), probably refers to him as such in the sense of “James the younger” (see on Ps. 115:13), or possibly the expression was used because he was of short stature.

Some have attempted to identify James the son of Alphaeus with James the brother of our Lord (see Matt. 13:55), but this suggestion is so extremely improbable as to be almost unworthy of notice. James the disciple was a follower of Christ at least from the time when the Twelve were appointed, about the summer of a.d. But as late as six months before the crucifixion the brothers of Jesus are said not to have believed in Him (see John 7:5). Even the setting of Matt. 13:55 and Mark 6:3 implies that the incident there referred to occurred about the time of the Third Galilean Tour, certainly after the selection of the Twelve. See on Acts 12:17.

 

သာဒဲ။ မဿဲက သူ့ကို လဗဲဟုဖော်ပြသည် (မဿဲ ၁၀:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ သာဒဲကို ယာကုပ်၏သားယုဒါဟု ဖော်ပြထားသော ရှေးဟောင်းဓလေ့တစ်ခုရှိပြီး၊ ၎င်းကို ငြင်းဆိုသော သက်သေမရှိပေ (လုကာ ၆:၁၆; တမန်တော် ၁:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤယုဒါသည် ယာကုပ်၏အစ်ကိုမဟုတ်ဘဲ သားဖြစ်သည်မှာ အခြားဥပမာများမှ ထင်ရှားသည်၊ သို့သော် လုကာ ၆:၁၆ ၏ ဂရိစာသားတွင် “ယာကုပ်၏ယုဒါ” ဟုသာ ရိုးရှင်းစွာ ဖော်ပြထားသည်။ ဤယာကုပ်သည် သာဒဲသို့မဟုတ် ယုဒါ၏ဖခင်ဖြစ်ပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းရှိ အခြားယာကုပ်တစ်ဦးဦးနှင့် တူညီသူမဟုတ်ဖွယ်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ယာကုပ်ဟူသော အမည်သည် အလွန်သာမန်ဖြစ်သည် (မာကု ၃:၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်က ဤယုဒါကို ဖော်ပြရာတွင် (ယောဟန် ၁၄:၂၂ ကိုကြည့်ပါ) ယုဒါအိစကရုနှင့် ထင်ရှားစွာ ခွဲခြားထားသည်။ သာဒဲသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းမှတ်တမ်းများတွင် အခြားတမန်တော်အများစုကဲ့သို့ ထင်ရှားစွာ မပေါ်ထွက်ပေ။

Thaddæus. Identified by Matthew (see ch. 10:3) as Lebbaeus. An ancient tradition, against which no evidence has been offered, equates Thaddaeus with Judas the son of James (see Luke 6:16; Acts 1:13). It is quite clear from other examples that this Judas was not the brother but the son of a man named James, although the Greek text of Luke 6:16 reads simply “Judas of James” Almost certainly this James, the father of Thaddaeus or Judas, is not to be identified with any other James of the NT, for the name was very common (see on Mark 3:17). Where John (see ch. 14:22) refers to this Judas he clearly distinguishes him from Judas Iscariot. Thaddaeus does not appear as prominently in the NT records as do most of the other apostles.

 

ရှိမုန်။ ရှိမုန်ပေတရုနှင့် ခွဲခြားရန် “ကာနာနီလူ” ဟုခေါ်သည်။ ရှိမုန်အမည်၏ အဓိပ္ပာယ်နှင့် ဆင်းသက်လာပုံကို အပိုဒ် ၁၆ တွင် ကြည့်ပါ။ “ကာနာနီလူ” ဟူသော သတ်မှတ်ချက်သည် ရှိမုန်သည် ဟေဗြဲလူမျိုးများ မရောက်မီ ပါလက်စတိုင်းနယ်မြေတွင် နေထိုင်ခဲ့သော ကာနာန်လူမျိုးများမှ ဆင်းသက်လာသူဖြစ်သည်ဟု မဖော်ပြပေ (ဖြစ်စေ ၁၀:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ အခြားရှေးဟောင်းမူကွဲများက သူ့ကို “ကာနာနဲလူ” ဟုရည်ညွှန်းပြီး၊ ၎င်းသည် ကာနာမြို့၏ နေထိုင်သူဖြစ်စေ၊ သို့မဟုတ် ဇီလော့ဟု လူသိများသော ဂျူးမျိုးချစ်ပါတီတစ်ခု၏ အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်စေဖြစ်နိုင်သည် (လုကာ ၆:၁၅; စာမျက်နှာ ၅၄; DA ၉၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Simon. Called “the Canaanite” to distinguish him from Simon Peter. Concerning the meaning and derivation of the name Simon see on v. 16. The designation “Canaanite” does not necessarily mark Simon as descended from one of the Canaanite nations that inhabited the land of Palestine prior to the coming of the Hebrews (see on Gen. 10:6). Many other ancient manuscripts refer to him as “the Cananaean,” which means either an inhabitant of the city of Cana, or, more likely, a member of a Jewish patriotic party also known as the Zealots (see Luke 6:15; p. 54; cf. DA 96).

 

၁၉. ယုဒါအိစကရု။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းအမည် ယုဒါသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ ယုဒါနှင့် ညီမျှသည် (ဖြစ်စေ ၂၉:၃၅; မဿဲ ၁:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ အိစကရုဟူသော အမည်အတွက် ရှင်းလင်းချက်များစွာရှိပြီး၊ ဖြစ်နိုင်ချေအများဆုံးမှာ ဟေဗြဲဘာသာစကားမှ “ခရီယုတ်မြို့သား” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော ’ish Qeriyyoth မှဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် ယုဒါတောင်ပိုင်းရှိ အိဒုမာယားအနီးရှိ ခရီယုတ်ရွာတစ်ခုဖြစ်သည် (ယောရှု ၁၅:၂၅; မာကု ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအမည်သတ်မှတ်မှုမှန်ကန်ပါက၊ ယုဒါသည် တကျိပ်နှစ်ပါးတွင် ဂါလိလဲဇာတိမဟုတ်သော တစ်ဦးတည်းသောသူဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ သူသည် ရှိမုန်အမည်ရှိသူ၏သားဖြစ်သည် (ယောဟန် ၆:၇၁ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Judas Iscariot. The NT name Judas is equivalent to the OT Judah (see on Gen. 29:35; Matt. 1:2). Many explanations have been given of the name Iscariot, the most probable of which is that it is from the Hebrew ’ish Qeriyyoth, meaning “man of Kerioth,” a village of southern Judea near Idumaea (see Joshua 15:25; see on Mark 3:8). If this identification of the name Iscariot be correct, Judas was probably the only one of the Twelve not a native of Galilee. He was the son of a man named Simon (see on John 6:71.)

 

ယေရှုသည် ယုဒါကို တကျိပ်နှစ်ပါးကို ရွေးချယ်ရန် စုရုံးထားသော တပည့်များထဲသို့ ခေါ်ဆောင်ရန် မတောင်းဆိုခဲ့ပေ (မာကု ၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ သို့သော် ယုဒါသည် ၎င်းတို့ထဲသို့ ဝင်ရောက်လာပြီး နေရာတစ်ခုတောင်းခံခဲ့သည်။ ယုဒါသည် ယေရှုကို မေရှိယအဖြစ် ယုံကြည်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်—အခြားတပည့်များကဲ့သို့ပင်၊ ရောမလူမျိုးများ၏ ဖိနှိပ်မှုမှ လွတ်မြောက်ပေးမည့် နိုင်ငံရေးကယ်တင်ရှင်အဖြစ် ဂျူးလူထုထင်မြင်ချက်အရ—ပြီး မကြာမီ တည်ထောင်မည့် “နိုင်ငံတော်” တွင် မြင့်မားသောရာထူးတစ်ခုရရှိရန် တပည့်များ၏ အတွင်းစက်ဝိုင်းတွင် အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်လိုခဲ့သည်။ သူသည် ဘဏ္ဍာစိုးရာထူးကို လိုလားစွာ ဆန္ဒပြုခဲ့ပြီး၊ နိုင်ငံတော်သစ်တွင် ထိုရာထူးသို့ ခန့်အပ်ခံရရန် မျှော်လင့်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သို့သော် ယေရှုသည် ယုဒါတွင် တည်ထောင်မည့် နိုင်ငံတော်၏ တမန်တော်ဖြစ်ရန် အရည်အချင်းပြည့်မီရန် လိုအပ်သော အခြေခံစရိုက်များ မရှိကြောင်း အစမှပင် သိရှိခဲ့သည်။

Jesus had not summoned Judas to join the group of disciples from which He selected the Twelve (see on Mark 3:13), but Judas intruded among them and asked for a place. Judas doubtless believed Jesus to be the Messiah—like the other disciples, in terms of the popular Jewish conception of a political deliverer from the yoke of Rome—and desired membership in the inner circle of disciples in order to secure a high position in the “kingdom” soon to be established. Perhaps he volunteered for the position of treasurer, hoping for appointment to that office in the new kingdom. However, Jesus realized from the very first that Judas was lacking in those basic traits that would qualify him to become an apostle of the kingdom that was to be established.

 

ယူဒါစ်၏ နှလုံးသားထဲတွင် မကောင်းမှုများ ဖုံးကွယ်လျက်ရှိသော်လည်း၊ သူသည် ယေရှုခေါ်သော အခြားသူများထက် များစွာသောနည်းဖြင့် ပို၍အလားအလာရှိသူဖြစ်သည်။ ဆယ်နှစ်ယောက်သောသူများနှင့်အတူ အဖွဲ့ဝင်အဖြစ်လက်ခံခံရသောအခါ၊ ယူဒါစ်သည် မျှော်လင့်ချက်မကုန်သေးပါ။ အချို့သော လိုလားဖွယ်ရာ အကျင့်သဘောများကို ပြုစုပျိုးထောင်ခြင်းနှင့် ဖွံ့ဖြိုးခြင်း၊ မကောင်းသောအကျင့်များကို ဖယ်ရှားခြင်းနှင့်အတူ၊ သူ့ကို နိုင်ငံတော်အကျိုးအတွက် လက်ခံနိုင်သော လုပ်သားတစ်ဦးဖြစ်လာစေနိုင်သည်။ သို့သော်၊ ယောဟန်နှင့်မတူဘဲ (အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယူဒါစ်သည် ယေရှု၏ သွန်သင်ချက်များနှင့် ပုံသက်သေကို ဆန့်ကျင်၍ သူ၏နှလုံးကို မာကျောစေခဲ့သည်။ သို့ရာတွင်၊ ယေရှုသည် သူ့အား ကောင်းကင်အကျင့်ကို ဖွံ့ဖြိုးစေရန် အားပေးမှုနှင့် အခွင့်အလမ်းတိုင်းကို ပေးခဲ့သည်။ ယူဒါစ်၏ အကျင့်သဘောထဲရှိ “ခြစ်ရာထားသောကျူပင်”၊ ကောင်းသောရည်ရွယ်ချက်များ၏ “မီးခိုးထွက်နေသောမျှင်” ကို ယေရှုသည် ဖျက်ဆီးခြင်း သို့မဟုတ် ငြှိမ်းသတ်ခြင်း မပြုခဲ့ပါ (မဿဲ ၁၂:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

In spite of all the evil latent in the heart of Judas, he was in many respects more promising than the others Jesus called. When admitted to membership with the Twelve, Judas was not beyond hope. The nurture and development of certain desirable traits of character, together with the elimination of the evil traits, might have made of him an acceptable worker in the cause of the kingdom. But, unlike John (see on v. 17). Judas steeled his heart against the precepts and example of Jesus. Nevertheless, Jesus gave him every encouragement and every opportunity to develop a heavenly character. The “bruised reed” of Judas’ character, the “smoking flax” of good intentions, Jesus would not break or quench (see on Matt. 12:20).

 

သစ္စာဖောက်ခဲ့သည်။ လုကာ ၆:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Betrayed him. See on Luke 6:16.

 

အိမ်ထဲသို့ဝင်သွားသည်။ သို့မဟုတ် “အိမ်သို့ပြန်သွားသည်”၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ကပေရနဝမ်ရှိ ပေတရု၏အိမ်သို့ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁:၂၉ ကိုကြည့်ပါ)။ အချို့က မှတ်ချက်ပြုထားသည်မှာ မာကု၏ဧဝံဂေလိသည် ယေရှုဘာလုပ်ခဲ့သည်ကို အဓိကထား၍ ဖော်ပြထားပြီး၊ သူ၏သွန်သင်ချက်များကို မဟုတ်ပါ။ မဿဲသည် တောင်ပေါ်တရားဟောခြင်းကို အခန်းကြီးသုံးခန်းဖြင့်ဖော်ပြထားသည်နှင့်မတူဘဲ၊ မာကုသည် ၎င်းကို လုံးဝချန်လှပ်ထားပြီး၊ ဆယ်နှစ်ယောက်သောသူများကို ရွေးချယ်ပြီးနောက် ယေရှုသည် ထိုတရားဟောခြင်းကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟူသောအချက်ကိုပင် မဖော်ပြထားပါ (မဿဲ ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ နေ့တစ်နေ့၏အဆုံးတွင်၊ ယေရှုနှင့် သူ၏တပည့်များသည် ကပေရနဝမ်သို့ ပြန်သွားခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။

Went into an house. Or, “went home,” probably to the home of Peter in Capernaum (see on ch. 1:29). Some have observed that the Gospel of Mark deals primarily with what Jesus did, rather than with His teachings. Unlike Matthew, who devotes three chapters to the Sermon on the Mount, Mark omits it entirely, not even mentioning the fact that following the ordination of the Twelve Jesus delivered that address (see on Matt. 5:1). Toward the close of the day Jesus and His disciples no doubt returned to Capernaum.

 

၂၀။ လူအုပ်စုစုဝေးလာသည်။ [မျက်စိကန်းသောနှင့်ဆွံ့အနေသောနတ်ဆိုးစွဲသူ၊ ခွင့်မလွှတ်နိုင်သောအပြစ်၊ မာကု ၃:၂၀–၃၀=မဿဲ ၁၂:၂၂–၄၅=လုကာ ၁၁:၁၄–၃၂။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မဿဲ။] မာကုသည် မျက်စိကန်းသောနှင့်ဆွံ့အနေသောနတ်ဆိုးစွဲသူကို ကုသခြင်းကို မဖော်ပြထားဘဲ၊ ယေရှုသည် နတ်ဆိုးများကို နတ်ဆိုးမင်း၏တန်ခိုးဖြင့် နှင်ထုတ်သည်ဟူသော ကျမ်းတတ်များ၏စွပ်စွဲချက်နှင့် သူ၏အကြောင်းပြချက်ကိုသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်းကြီး ၂၂; DA ၃၂၁)။ ဤဖြစ်ရပ်၏အချိန်ကာလအစဉ်အလာနှင့် ဧဝံဂေလိများတွင် ဖြစ်ရပ်၏မှတ်တမ်းများ၏ဆက်နွယ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁၂:၂၂ ကိုကြည့်ပါ။ မာကုသည် အခန်းကြီး ၃:၂၀–၃၅ ကို ဆယ်နှစ်ယောက်သောသူများရွေးချယ်ခြင်း (အခန်းကြီး ၃:၁၄–၁၉) နှင့် ပင်လယ်ကမ်းဘေးတရားဟောခြင်း (အခန်းကြီး ၄) အကြားတွင် အချိန်ကာလအစဉ်အလာဖြင့် ထားရှိထားသည်ကို သတိပြုသင့်သည်။

20. Multitude cometh together. [A Blind and Dumb Demoniac; The Unpardonable Sin, Mark 3:20–30=Matt. 12:22–45=Luke 11:14–32. Major comment: Matthew.] Mark does not mention the healing of the blind and dumb demoniac, but records only the accusation of the scribes that Jesus cast out devils by the power of the prince of devils, and His reply to them (see v. 22; DA 321). Concerning the place of this incident in the chronological sequence, and the interrelationship of the record of the incident in the various Gospels, see on Matt. 12:22. It should be noted that Mark places ch. 3:20–35 in chronological sequence, between the choice of the Twelve (ch. 3:14–19) and the Sermon by the Sea (ch. 4).

 

၂၁။ သူ၏သူငယ်ချင်းများ။ ဂရိဘာသာ “hoi par’ autou”၊ စာသားအရ “သူ့အနားမှသူများ”။ ဤစကားရပ်သည် ဖော်ပြထားသူများသည် ယေရှု၏ ရင်းနှီးသောဆက်သွယ်သူများသာဖြစ်သည်ဟု ညွှန်ပြသော်လည်း၊ ရှေးဂရိစာရွက်များမှ ဤစကားရပ်သည် ဆွေမျိုးများကို ရည်ညွှန်းရန် အသုံးပြုနိုင်သည်ဟူသော သက်သေရှိသည်။ ထို့ကြောင့် အခန်းကြီး ၂၁ ၏ ဖော်ပြချက်သည် အခန်းကြီး ၃၁–၃၅ ၏ ဖြစ်ရပ်ကို ကြိုတင်မျှော်လင့်ထားသည်ဟု ဖြစ်နိုင်သည်။

21. His friends. Gr. hoi par’ autou, literally, “those from beside Him.” Though this expression may indicate nothing more than that the persons mentioned were close associates of Jesus, there is evidence from the ancient Greek papyri that the expression may be used to refer to relatives. Thus it is probable that the statement of v. 21 anticipates the incident of vs. 31–35.

 

သူ့ကိုယ်သူ မထိန်းနိုင်ဖြစ်နေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မညီမျှဖြစ်နေသည်”။ ယေရှု၏ “သူငယ်ချင်းများ” ၏ ဤစိုးရိမ်မှုနှင့် ယေရှုသည် နတ်ဆိုးမင်းနှင့် လက်တွဲဖော်ဖြစ်သည်ဟူသော ကျမ်းတတ်များ၏ စွပ်စွဲချက် (အခန်းကြီး ၂၂) အကြား နီးကပ်စွာတူညီမှုသည် ယေရှုသည် ဘီလဇီဘုပ်၏ အေးဂျင့်အဖြစ် လုပ်ဆောင်သည်ဟူသော စွပ်စွဲချက်သို့ (အခန်းကြီး ၂၂–၃၀) နိဒါန်းအဖြစ် အခန်းကြီး ၂၁ ကို ထည့်သွင်းရခြင်း၏ အကြောင်းအမှန်ဖြစ်ပေမည်။

Beside himself. That is, “mentally unbalanced.” The close similarity between this fear on the part of Jesus’ “friends” and the charge brought by the scribes that Jesus was in league with the devil (v. 22) may account for the insertion of v. 21 as an introduction to the charge that Jesus acted as an agent of Beelzebub (vs. 22–30).

 

၂၂။ ကျမ်းတတ်များ။ စာမျက်နှာ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ။

22. Scribes. See p. 55.

 

ယေရုဆလင်မှဆင်းလာသည်။ လုကာ ၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့သည် ယေရှု၏ ဂလိလဲဧဝံဂေလိဆောင်ရွက်မှုတစ်လျှောက် သူ့ခြေရာကို လိုက်လံစုံစမ်းသော သူလျှိုများဖြစ်ပြီး၊ ဆန်ဟီဒရင်ထံမှ အမိန့်ဖြင့် လုပ်ဆောင်နေသူများဖြစ်ပေမည် (မာကု ၂:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Came down from Jerusalem. See Luke 5:17. These were probably some of the spies who dogged the footsteps of Jesus throughout His Galilean ministry, acting under orders from the Sanhedrin (see on Mark 2:6).

 

သူ့တွင် ဘီလဇီဘုပ်ရှိသည်။ မဿဲ ၁၂:၂၄ ကိုကြည့်ပါ။

He hath Beelzebub. See on Matt. 12:24.

 

၂၉။ ဆဲရေးခြင်း။ မဿဲ ၁၂:၃၁ ကိုကြည့်ပါ။

29. Blaspheme. See on Matt. 12:31.

 

ထာဝရအပြစ်ဒဏ်။ စာသားသက်သေသည် “ထာဝရအပြစ်” ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Eternal damnation. Textual evidence of favors (cf. p. 146) the reading “eternal sin.”

 

၃၁။ သူ၏ညီအစ်ကိုများနှင့် သူ၏မိခင်။ [ယေရှု၏မိခင်နှင့်ညီအစ်ကိုများ၏လည်ပတ်ခြင်း၊ မာကု ၃:၃၁–၃၅=မဿဲ ၁၂:၄၆–၅၀=လုကာ ၈:၁၉–၂၁။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မဿဲ။] ဤဖြစ်ရပ်၏အချိန်ကာလအနေအထားနှင့် ဧဝံဂေလိများ၏ဖြစ်ရပ်မှတ်တမ်းများ၏ဆက်နွယ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁၂:၂၂, ၄၆ ကိုကြည့်ပါ။

31. His brethren and his mother. [Visit of Jesus’ Mother and Brothers, Mark 3:31–35=Matt. 12:46–50=Luke 8:19–21. Major comment: Matthew.] Concerning the chronological position of this incident, and the interrelationship of the various synoptic accounts of it, see on Matt. 12:22, 46.

ellen g. white comments

1–5 DA 286

8 DA 298; MB 4

13, 14 AA 18; DA 290

13–19 DA 290-297

14, 15 CH 557

17 AA 540; DA 295; Ed 87

20–35 DA 321-327

21 DA 321

25 5T 244

 

 

အခန်းကြီး - ၄

chapter 4

 

၁. မျိုးစေ့ကြဲသူ၏ ဥပမာနှင့်၊ ၁၄. ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်။ ၂၁. ကျွန်ုပ်တို့၏အသိပညာ၏အလင်းကို အခြားသူများထံ မျှဝေရမည်။ ၂၆. လျှို့ဝှက်စွာ ပေါက်ရောက်သော မျိုးစေ့၏ဥပမာနှင့်၊ ၃၀. မုန်ညင်းစေ့၏ဥပမာ။ ၃၅. ခရစ်တော်သည် ပင်လယ်ပြင်ပေါ်ရှိ မုန်တိုင်းကို ငြိမ်သက်စေ။

1 The parable of the sower, 14 and the meaning thereof. 21 We must communicate the light of our knowledge to others. 26 The parable of the seed growing secretly, 30 and of the mustard seed. 35 Christ stilleth the tempest on the sea.

 

၁. ပင်လယ်ကမ်းစပ်တွင်။ [ပင်လယ်ကမ်းစပ်တရားဒေသနာ၊ မာကု ၄:၁–၃၄ = မဿဲ ၁၃:၁–၅၃ = လုကာ ၈:၄–၁၈။ ဥပမာများအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၃-၂၀၇ တွင်ကြည့်ပါ။]

1. By the sea side. [Sermon by the Sea, Mark 4:1–34=Matt. 13:1–53=Luke 8:4–18. Major comment: Matthew. On parables see pp. 203-207.]

 

၂. သူ၏အဆုံးအမ။ စကားလုံးအားဖြင့် “သူ၏သွန်သင်ချက်”။

2. His doctrine. Literally, “His teaching.”

 

၁၃. သို့ဖြစ်လျှင် သင်တို့သည် မည်သို့သိနိုင်မည်နည်း။ မျိုးစေ့ကြဲသူ၊ မျိုးစေ့နှင့် မြေအမျိုးမျိုး၏ ဥပမာသည် ရိုးရှင်းဆုံးသော ဥပမာဖြစ်သည်။ ၎င်း၏အဓိပ္ပာယ်သည် တပည့်တော်များအတွက် ရှင်းလင်းနိုင်ခဲ့သင့်သည်။ ဤဥပမာတွင် သူတို့အခက်အခဲရှိခဲ့လျှင်၊ အခြားဥပမာများကို သူတို့မည်သို့လုပ်မည်နည်း။

13. How then will ye know?  The parable of the Sower, the Seed, and the Soils was the simplest of parables. Its meaning should have been clear to the disciples. If they experienced difficulty with this one, what would they do with the others?

 

တပ်မက်မှု။ ဂရိစကားလုံး “အက်ပီသူးမီးယား” မှ ဆင်းသက်လာပြီး “ပြင်းပြသောဆန္ဒ”၊ “တောင့်တမှု” သို့မဟုတ် “လိုလားမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဂရိစကားလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ “တပ်မက်မှု” ဟူသောစကားလုံး၏ အဓိပ္ပာယ်ကို သူ့အလိုလိုမဆောင်ပါ။ ယေရှုသည် တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးနှင့်အတူ နောက်ဆုံးပသခါပွဲကို “ဆန္ဒ [ဂရိစကားလုံး အက်ပီသူးမီးယား]” ဖြင့် လိုလားခဲ့သည် (လုကာ ၂၂:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဆန္ဒသည် မကောင်းသောအရာများဆီသို့ ဦးတည်သောအခါမှသာ မမှန်ကန်ဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် စည်းစိမ်ဥစ္စာကို လိုလားသော လောကီအကျိုးစီးပွားများသည် “ဆန္ဒ” ကို မကောင်းသောအရာဖြစ်စေသည်။

Lusts. From the Gr. epithumia, “ardent desire,” “yearning,” or “longing.” The Greek of itself does not have the connotation of our word “lust.” It was “with desire [Gr. epithumia]” that Jesus desired to celebrate the last Passover with the Twelve (see Luke 22:15). Desire is wrong only when it is directed toward things that are evil. Here it is worldly interests such as the desire for riches that make the “desire” evil.

 

၂၁. ဆီမီး။ ဂရိစကားလုံး “လူခ်နော့စ်”၊ “မီးအိမ်”။ ခရစ်တော်သည် ဆီမီးအကြောင်း ဥပမာကို အခါမျိုးစုံတွင် ပုံစံအမျိုးမျိုးဖြင့် ထပ်မံပြောကြားခဲ့ပြီး အမှန်တရားများအမျိုးမျိုးကို သွန်သင်ရန်ဖြစ်သည်။ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် (မဿဲ ၅:၁၄-၁၆ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်းကို အသုံးပြုသောအခါ၊ ခရစ်ယာန်ယုံကြည်သူများသည် ကမ္ဘာအတွက် ပုံသက်သေဖြစ်ရန်၊ ၎င်းတို့၏ တစ်ဦးချင်းအလင်းကို ထွန်းလင်းစေရန် တာဝန်ရှိကြောင်းကို သရုပ်ပြရန် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဤနေရာ၌ ၎င်းသည် သူ၏သွန်သင်ချက်များ၊ အထူးသဖြင့် ဥပမာများအသုံးပြုမှုမှတစ်ဆင့် ထင်ရှားသော အမှန်တရား၏ အလင်းကို သရုပ်ပြသည်။ လုကာ ၁၁:၃၃-၃၆ တွင် ၎င်းသည် တစ်ဦးချင်း၏ အမှန်တရားကို ခံယူမှုနှင့် လက်ခံမှုကို သရုပ်ပြသည်။

21. Candle. Gr. luchnos, “a lamp.” Christ repeated the parable about the candle in different forms at various times, to teach various truths. When He gave it as part of the Sermon on the Mount (see Matt. 5:14–16), He used it to illustrate the responsibility of Christian believers to be an example to the world, to let their individual light shine. Here it is an illustration of the light of truth revealed in His own teachings, particularly through the use of parables. In Luke 11:33–36 it illustrates the individual’s perception and reception of truth.

 

တင်းဆယ်လုံ။ ဂရိစကားလုံး “မိုဒီယို့စ်”။ အမေရိကန်တင်းဆယ်လုံမဟုတ်ဘဲ၊ ၀.၉၉ ပိဿါသို့မဟုတ် ၈.၇၂ လီတာ (စာမျက်နှာ ၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။ “ဆီမီး”၊ “တင်းဆယ်လုံ” နှင့် “အိပ်ယာ” တို့သည် အိမ်တိုင်းတွင် တွေ့ရသော ပစ္စည်းများဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ဤဥပမာသည် အလွန်သရုပ်လက္ခဏာရှိသည်။

Bushel. Gr. modios. Not a U.S bushel, but .99 peck, or 8.72 l. (see p. 50). “The candle,” “the bushel,” and “the bed” were articles of equipment to be found in every home, thus making the illustration quite graphic.

 

ဆီမီးခုံ။ စကားလုံးအားဖြင့် “မီးအိမ်ခုံ” (မဿဲ ၅:၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Candlestick. Literally, “lampstand” (see on Matt. 5:15).

 

၂၂. ဖုံးကွယ်ထားသည့်အရာမရှိ။ လုကာ ၈:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

22. Nothing hid. See on Luke 8:17.

 

၂၃. ကြားနိုင်သောနား။ မဿဲ ၁၁:၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

23. Ears to hear. See on Matt. 11:15.

 

၂၄. သင်တို့ကြားသည့်အရာ။ လုကာတွင် “သင်တို့မည်သို့ကြားသည်” ဟု ဖတ်သည် (အခန်း ၈:၁၈)။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် မကြားသင့် သို့မဟုတ် မမြင်သင့်သော အရာအချို့ရှိသည်၊ သို့သော် “ကြားရန်” ပညာရှိသော အခြားအရာများလည်း ရှိသည်။

24. What ye hear. Luke reads, “how ye hear” (ch. 8:18). There are some things the Christian had best not hear or see; there are other things that it is wise for him to “hear.”

 

မည်သည့်အတိုင်းအတာဖြင့်။ မဿဲ ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ။

With what measure. See on Matt. 7:2.

 

၂၆. ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၂; လုကာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

26. The kingdom of God. See on Matt. 3:2; 4:17; 5:2; Luke 4:19.

 

မျိုးစေ့ကြဲခြင်း။ မာကုသည် ပေါက်ရောက်သောမျိုးစေ့၏ ဥပမာကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် တစ်ခုတည်းသော ဧဝံဂေလိဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် နိကောဒင်ထံသို့ ပြောခဲ့သော သန္နိဋ္ဌာန်တရား၏ လုပ်ဆောင်မှုနှင့် ပတ်သက်သည့် အမှန်တရားကို သရုပ်ပြသည် (ယောဟန် ၃:၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဥပမာတွင် ခရစ်တော်က နိုင်ငံတော်၏မျိုးစေ့ကို ဘဝတွင် အခွင့်အရေးပေးလျှင် ၎င်းသည် ကောင်းမွန်သော ရိတ်သိမ်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေမည်ဟု မိန့်တော်မူသည်။ လူသားများသည် ခရစ်ယာန်တိုးတက်မှုနှင့် စရိုက်ပြောင်းလဲမှုဖြစ်စဉ်ကို ရှင်းပြရန် မစွမ်းနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ရှေ့သို့ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။

Cast seed. Only Mark records the parable of the Growing Seed. It illustrates the same truth spoken to Nicodemus in regard to the operation of the Holy Spirit (see John 3:8). In this parable Christ says that if the seed of the kingdom is but given a chance in the life, it will produce its harvest of good. Men may not be able to explain how the process of Christian growth and character transformation takes place, but it goes forward nevertheless.

 

၂၇. အိပ်ပျော်ခြင်းနှင့် ထခြင်း။ မျိုးစေ့ကြဲပြီးနောက်၊ လယ်သမားသည် အခြားလုပ်ငန်းများကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်သည်။ သို့သော် သူရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မရှိသည်ဖြစ်စေ၊ အိပ်နေသည်ဖြစ်စေ၊ နိုးနေသည်ဖြစ်စေ၊ တိုးတက်မှုဖြစ်စဉ်သည် ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်သည်။ သူသည် မျိုးစေ့ပေါက်ရောက်လာသည်နှင့် စိုက်ပျိုးရေသွင်းနိုင်သော်လည်း၊ ၎င်းကို ပေါက်ရောက်စေရန် မစွမ်းနိုင်ပေ။

27. Sleep, and rise. Having planted the seed, the farmer goes about other business. But the process of growth goes forward regardless of his presence or absence, whether he sleeps or wakes. He may cultivate and irrigate the seed as it grows to maturity, but he cannot make it grow.

 

၂၈. မြေကြီး။ အပင်သည် မြေကြီးမှ ပေါက်ရောက်ပြီး မြေကြီးသည် ၎င်း၏တိုးတက်မှုကို အထောက်အကူပြုသည်၊ သို့သော် အသီးထွက်ရှိစေသည်မှာ အပင်ကိုယ်တိုင်ဖြစ်သည်။

28. The earth. The plant grows out of the earth and the earth contributes to its growth, but it is the plant itself that produces fruit.

 

သူ့အလိုအလျောက်။ ဂရိစကားလုံး “အော်တိုမာတဲ”၊ “မိမိကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒဖြင့် လှုပ်ရှားခြင်း”၊ ထိုမှ ကျွန်ုပ်တို့၏ “အော်တိုမက်တစ်” ဟူသောစကားလုံး ဆင်းသက်လာသည်။

Of herself. Gr. automatē, “moved by one’s own impulse”; from which is derived our word “automatic.”

 

ထို့နောက် နှံ့စည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ စပါးနှံ့စည်းသည် ၎င်းစတင်ဖြစ်ပေါ်လာသည့်အခါ၊ ရင့်မှည့်သည့်နှံ့စည်းနှင့် ဆန့်ကျင်သည်။

Then the ear. That is, the ear of grain when it begins to form, in contrast with the ear at maturity.

 

စပါး။ ထိုထက် “အဆန်” (လေဝိ ၂:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

Corn. Rather, “grain” (see on Lev. 2:14).

 

၂၉. ထွက်ပေါ်လာသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ စပါးရင့်မှည့်လာသည့်အခါဖြစ်သည်။

29. Is brought forth. That is, when the grain is ripe.

 

သူထည့်သည်။ ဂရိစကားလုံး “အာပိုစတဲလို”၊ “စေလွှတ်ခြင်း”၊ ထိုမှ ကျွန်ုပ်တို့၏ “တမန်တော်” ဟူသောစကားလုံး ဆင်းသက်လာပြီး၊ “စေလွှတ်ခြင်းခံရသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်း ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ တမန်တော်များ၏အလုပ်ကို အခြားနေရာများတွင် ရိတ်သိမ်းသူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ထားသည် (ယောဟန် ၄:၃၅-၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။

He putteth in. Gr. apostellō, “to send forth,” from which comes our word “apostle,” meaning “one who is sent forth” (see on ch. 3:14). The work of the apostles is elsewhere compared to that of reapers (see John 4:35–38).

 

ရိတ်သိမ်းခြင်း။ မဿဲ ၃:၁၂; ၁၃:၃၀ ကိုကြည့်ပါ။

Harvest. See on Matt. 3:12; 13:30.

 

၃၀. မည်သည်နှင့်နှိုင်းယှဉ်မည်နည်း။ မဿဲ ၁၃:၃ ကိုကြည့်ပါ။

30. Whereunto. See on Matt. 13:3.

 

ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၂; လုကာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Kingdom of God. See on Matt. 3:2; 4:17; 5:2; Luke 4:19.

 

ကျွန်ုပ်တို့မည်သို့နှိုင်းယှဉ်ရမည်နည်း။ ခရစ်တော်သည် ၎င်း၏နားထောင်သူများကို အကြံဉာဏ်တိုင်ပင်သည့်ပုံစံဖြင့် ယူဆောင်သည်။ သူ၏ပရိသတ်ကို အမှန်တရားရှာဖွေရာတွင် ပါဝင်ရန် ဖိတ်ကြားခဲ့သည်။

Shall we compare it? Christ takes His hearers into consultation, as it were. His audience was invited to participate in the quest for truth.

 

၃၀ (လုကာ ၁၃:၁၈)။ လောကီအစိုးရများနှင့်မတူ။—ခရစ်တော်၏နိုင်ငံတော်၏အစိုးရသည် လောကီအစိုးရများနှင့် မတူပေ။ ၎င်းသည် နိုင်ငံတော်ကို ဖွဲ့စည်းထားသူများ၏ စရိုက်များကို ကိုယ်စားပြုသည်။ “ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်ကို မည်သည်နှင့်နှိုင်းယှဉ်ရမည်နည်း” ဟု ခရစ်တော်က မေးသည်၊ “သို့မဟုတ် မည်သည့်နှိုင်းယှဉ်မှုဖြင့် နှိုင်းယှဉ်ရမည်နည်း”။ သူသည် ပြီးပြည့်စုံသောနှိုင်းယှဉ်မှုအဖြစ် ဆောင်ရွက်နိုင်မည့် ကမ္ဘာပေါ်တွင် မည်သည့်အရာကိုမျှ မတွေ့ရှိခဲ့ပေ။ သူ၏တရားရုံးသည် သန့်ရှင်းသောမေတ္တာက ဦးစီးပြီး၊ ၎င်း၏ရာထူးများနှင့် ခန့်အပ်မှုများသည် ကရုဏာစိတ်ဖြင့် ဂုဏ်တင့်တယ်ဖြစ်သည်။ သူသည် မိမိ၏ကျွန်များအား ၎င်းတို့၏ရာထူးလုပ်ငန်းအားလုံးတွင် သနားကရုဏာနှင့် မေတ္တာကရုဏာကို ယူဆောင်လာရန်နှင့် ၎င်းတို့ဆက်ဆံသူအားလုံးအပေါ် ဘုရားသခင်၏မေတ္တာနှင့် နူးညံ့သောကရုဏာကို ထင်ဟပ်စေရန် ၎င်းတို့၏ပျော်ရွှင်မှုနှင့် ကျေနပ်မှုကို ရှာဖွေရန် တာဝန်ပေးသည် (အာအိပ်ချ်အက်ချ်၊ မတ်လ ၁၉၊ ၁၉၀၈)။

30 (Luke 13:18). Not Like Earthly Governments.—The government of the kingdom of Christ is like no earthly government. It is a representation of the characters of those who compose the kingdom. “Whereunto shall we liken the kingdom of God?” Christ asked, “or with what comparison shall we compare it?” He could find nothing on earth that would serve as a perfect comparison. His court is one where holy love presides, and whose offices and appointments are graced by the exercise of charity. He charges His servants to bring pity and loving-kindness, His own attributes, into all their office work, and to find their happiness and satisfaction in reflecting the love and tender compassion of the divine nature on all with whom they associate (RH March 19, 1908).

 

၃၁. မုန်ညင်းစေ့။ မဿဲ ၁၃:၃၁၊ ၃၂ ကိုကြည့်ပါ။

31. Mustard seed. See on Matt. 13:31, 32.

 

၃၃. ထိုသို့သော ဥပမာများစွာ။ မာကုသည် ဤအခါသမယတွင် ပြောခဲ့သော ဥပမာများကိုသာ ရည်ညွှန်းပြီး၊ ခရစ်တော်၏ ဥပမာအားလုံးအတွက်လည်း ထိုနည်းတူ မှန်ကန်ပေလိမ့်မည်။

33. Many such parables. Mark probably refers only to the parables spoken upon this occasion, though the same would no doubt be true of all the parables of Christ.

 

သူတို့စွမ်းနိုင်သလောက်။ ခရစ်တော်သည် အမှန်တရားကို ဖုံးကွယ်ရန် ဥပမာများဖြင့် မပြောခဲ့ဘဲ၊ ၎င်းကို ထင်ရှားစေရန်ဖြစ်သည်။

As they were able. Christ did not speak in parables in order to conceal truth, but in order to reveal it.

 

၃၄. ဥပမာမပါဘဲ။ ယခင်က ခရစ်တော်သည် သူ၏သွန်သင်မှုတွင် ဥပမာများကို အနည်းငယ်သာ အသုံးပြုခဲ့သည်။ ပင်လယ်ကမ်းစပ်တရားဒေသနာသည် ဧဝံဂေလိကို ကြေညာရာတွင် ဥပမာသွန်သင်မှုကို ပုံမှန်နည်းလမ်းအဖြစ် စတင်ခဲ့သည့်အမှတ်အသားဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၃၊ ၂၀၄ ကိုကြည့်ပါ)။

34. Without a parable. Heretofore Christ had made sparing use of parables in His teaching. The Sermon by the Sea marks the beginning of His parable teaching as a regular method of proclaiming the gospel (see pp. 203, 204).

 

၃၅. ထိုနေ့တွင်။ ရေကန်ပေါ်ရှိ မုန်တိုင်း၊ မာကု ၄:၃၅-၄၁ = မဿဲ ၈:၁၈၊ ၂၃-၂၇ = လုကာ ၈:၂၂-၂၅။ မာကု၏ ရေကန်ပေါ်မုန်တိုင်းအကြောင်း မှတ်တမ်းတွင် မဿဲသို့မဟုတ် လုကာမဖော်ပြထားသော ဖြစ်ရပ်၏ ဒရာမာဆန်သော အသေးစိတ်အချက်အချို့ကို ထည့်သွင်းထားသည်။

35. Same day. [The Storm on the Lake, Mark 4:35–41=Matt. 8:18, 23–27=Luke 8:22–25. Major comment: Matthew.] That “day” had been an eventful one in the life of Jesus (see on Matt. 8:18). In Mark’s account of the storm on the lake he includes certain dramatic details of the incident not mentioned by either Matthew or Luke.

 

၃၆. အခြားသင်္ဘောငယ်များ။ ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို စိတ်အားထက်သန်စွာ လိုက်လျှောက်နေဆဲသူများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည် (ဒီအေ ၃၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

36. Other little ships. These were filled with people who still followed Jesus eagerly (cf. DA 334).

 

၃၈. ခေါင်းအုံး။ ဤသည်မှာ သင်္ဘော၏ ပုံမှန်ပစ္စည်းတစ်ခုဖြစ်ဖွယ်ရှိပြီး၊ သင်္ဘောနောက်ပိုင်းတွင် ထိုင်နေသော သင်္ဘောမောင်းသူအတွက် ကြမ်းတမ်းသော သားရေခေါင်းအုံးဖြစ်သည်။

38. A pillow. Probably this was a regular part of the boat’s equipment, being a coarse leather cushion for the steersman, who sat at the stern of the boat.

 

သခင်။ စကားလုံးအားဖြင့် “ဆရာ”။

Master. Literally, “Teacher.”

 

ဂရုမစိုက်ဘူးလား။ ၎င်းတို့၏ အသနားခံမှုသည် စိတ်မရှည်မှုနှင့် နီးစပ်ပြီး စိတ်ပျက်အားလျော့မှုနှင့် နယ်စပ်ထိစပ်နေသည်။

Carest thou not? Their appeal reflects impatience bordering almost on despair.

 

၃၉. ငြိမ်သက်ခြင်း။ စကားလုံးအားဖြင့် “တိတ်ဆိတ်နေ”။

39. Peace. Literally, “be silent.”

 

တိတ်ဆိတ်နေ။ စကားလုံးအားဖြင့် “ချုပ်ထားလိုက်”။ ဒြပ်စင်များသည် တိတ်ဆိတ်ရုံသာမက ဆက်လက်တိတ်ဆိတ်နေရမည်။ အချို့က ယေရှုသည် ဒြပ်စင်များကို ဒေါသတကြီးသားရဲများသဖွယ် ဆူပွက်နေသည်ဟု ဆိုကြသည်။

Be still. Literally, “be muzzled.” The elements were not only to become silent but to remain so. Some have suggested that Jesus here rebuked the elements as if they were raging monsters.

 

၄၁. ၎င်းတို့သည် အလွန်ကြောက်ရွံ့ကြသည်။ စကားလုံးအားဖြင့် “သူတို့သည် ကြီးစွာသောကြောက်ရွံ့မှုကို ကြောက်ရွံ့ကြသည်” သို့မဟုတ် ပို၍လွတ်လပ်စွာ ဖော်ပြရလျှင် “သူတို့သည် အံ့သြမှုဖြင့် ပြည့်နှက်နေသည်”။

41. They feared exceedingly. Literally, “they feared a great fear,” or more freely, “they were filled with awe.”

ellen g. white comments

1–20 COL 33-61

14 COL 37, 41

19 COL 51, 53; 1T 352

21 5T 84, 588; 6T 145; 8T 76

24 5T 694

26–28 CT 140-144; Ed 104-107

26–29 COL 62-69; CT 142; 6T 186

28 CG 27, 58; COL 67,  81, 82; CT 125, 252; DA 367; Ed 106; Ev 579; LS 298; MM 7; SC 67; TM 243, 506; 6T 187; 8T 327

29 COL 69; CT 144

30 AA 12

30–32 COL 76-79

35–41 DA 333-337

36–38 DA 334

39–41 DA 335

 

 

အခန်းကြီး - ၅

chapter 5

 

၁ ခရစ်တော်သည် နတ်ဆိုးများစွာဝင်ပူးနေသောသူကို နတ်ဆိုးများမှ လွတ်မြောက်စေတော်မူ၏၊ ၁၃ ၎င်းနတ်ဆိုးများသည် ဝက်များထဲသို့ ဝင်ရောက်သွားကြသည်။ ၂၅ သွေးယိုရောဂါရှိသော မိန်းမကို ကုသပျောက်ကင်းစေတော်မူ၏၊ ၃၅ ယဲရုသမီးကို သေခြင်းမှ ထမြောက်စေတော်မူ၏။

1 Christ delivering the possessed of the legion of devils, 13 they enter into the swine. 25 He healeth the woman of the bloody issue, 35 and raiseth from death Jairus’ daughter.

 

၁. တစ်ဖက်ကမ်း။ [ဂဒရာ၏ နတ်ဆိုးဝင်ပူးသူများ၊ မာကု ၅:၁–၂၀ = မဿဲ ၈:၂၈ မှ ၉:၁ = လုကာ ၈:၂၆–၃၉။] ဤအံ့ဖွယ်ပြုတော်မူခြင်း၏ မှတ်တမ်းသုံးခုအနက် မာကု၏ဖော်ပြချက်သည် အထင်ရှားဆုံးဖြစ်ပြီး မဿဲ၏ဖော်ပြချက်သည် အကျဉ်းဆုံးဖြစ်သည်။ “တစ်ဖက်ကမ်း” ဟူသည်မှာ ဂလိလဲအိုင်၏ အရှေ့ဘက်ကမ်းခြေကို ဆိုလိုပြီး ဒေကာပိုလိဒေသတွင် တည်ရှိသည်။ ယခင်နေ့က ယေရှုသည် ဂင်နဇရက်လွင်ပြင်နှင့်ထိစပ်နေသော ဂလိလဲကမ်းခြေတစ်နေရာ၌ ဥပမာများဖြင့် အဓိကဖွဲ့စည်းထားသော ပင်လယ်ကမ်းစပ်တရားဒေသနာကို ဟောပြောခဲ့သည်။ ဤနေရာ၌ အိုင်ကိုဖြတ်သွားသောအကွာအဝေးသည် မိုင် ၇ (ကီလိုမီတာ ၁၁) ခန့်ရှိသည်။ ဤဖြတ်သန်းမှုအတွင်း ယေရှုသည် မုန်တိုင်းကို ငြိမ်သက်စေခဲ့သည်။ ဤအချိန်တွင် လူဦးရေနည်းပါးသော အရှေ့ဘက်ကမ်းသို့ ဖြတ်သွားရခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ လူအုပ်ကြီးများ၏ ဖိအားမှ အနည်းငယ်အနားယူရန်ဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့သည် ယေရှုအား စားရန်နှင့်အိပ်ရန်ပင် အချိန်မရှိသည်အထိ ဖိအားပေးနေကြသည်။

1. The other side. [The Demoniacs of Gadara, Mark 5:1–20=Matt. 8:28 to 9:1=Luke 8:26–39. Major comment: Mark. See Middle Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Of the three accounts of this miracle that of Mark is most graphic, and that of Matthew the briefest. “The other side” of the Lake of Galilee refers to the eastern shore, in the region of the Decapolis (see p. 46; see on Matt. 4:25). The preceding day Jesus had delivered the Sermon by the Sea, which consisted largely of parables (see Matt. 13), somewhere along the shore of Galilee bordering on the Plain of Gennesaret (see on Matt. 13:1). The distance across the lake at this point was about 7 mi. (11 km.). It was upon this crossing that Jesus had stilled the storm (see on Matt. 8:18). His purpose in crossing to the less densely populated eastern shore at this time was to enjoy a brief respite from the throngs of people who were now pressing upon Him to the extent that He often had little or no time even to eat and sleep (see Mark 3:20).

 

ဂဒရီနူများ။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) ဂရာစီနူဟူသော အမည်ကို ထောက်ခံသော်လည်း ဂေဂီစီနူနှင့် ဂဒရီနူအတွက်လည်း အရေးပါသော သက်သေများ ရှိသည်။ မဿဲ ၈:၂၈ တွင် ဂဒရီနူကို ထောက်ခံသော်လည်း ဂေဂီစီနူနှင့် ဂရာစီနူအတွက်လည်း သက်သေများ ရှိသည်။ လုကာ ၈:၂၆ တွင် ဂရာစီနူကို ထောက်ခံသော်လည်း ဂေဂီစီနူနှင့် ဂဒရီနူအတွက်လည်း သက်သေများ ရှိသည်။ ဤသုံးမှတ်တမ်းရှိ အမည်များကို ညှိနှိုင်းရန် ကူးယူသူများနှင့် တည်းဖြတ်သူများ၏ ကြိုးပမ်းမှုများသည် ထင်ရှားသည်။ သက်သေများ၏ သဘောတူညီချက်သည် ဂရာစီနူကို ထောက်ခံသည်။

Gadarenes. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading Gerasenes, though important evidence may also be cited for Gergesenes and Gadarenes. In Matt. 8:28 evidence favors Gadarenes, but may also be cited for Gergesenes and Gerasenes. In Luke 8:26 evidence favors Gerasenes, but may also be cited for Gergesenes and Gadarenes. The efforts of copyists and editors to harmonize the names in the three accounts are apparent. The consensus of evidence favors the reading Gerasenes, with evidence for each of the other two.

 

ယေရှု၏ ဂဒရီနူနတ်ဆိုးဝင်ပူးသူများနှင့် တွေ့ဆုံမှုသည် ယခုအခါ ကုရ်စီရွာဟု ယူဆလေ့ရှိသော ဂေဂီစာဟူသည့် ရှေးဟောင်းနေရာအောက်တွင် အနည်းငယ်အကွာအဝေးတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု ယေဘုယျထင်မှတ်ထားသည်။ ဂဒရါသည် ဤနေရာမှ မိုင် ၁၂ (ကီလိုမီတာ ၁၉) ခန့်အကွာရှိ တောင်ဘက်တွင်ရှိသော မြို့တစ်မြို့ဖြစ်ပြီး ဂလိလဲအိုင်၏ တောင်ဘက်အစွန်မှ မိုင် ၆ (ကီလိုမီတာ ၁၀) ခန့်အကွာတွင်ရှိသည်။ ၎င်းသည် တစ်ချိန်က ဒေကာပိုလိ၏ မြို့တော်ဖြစ်ခဲ့ပြီး ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ ဤအချိန်တွင် ထိုဒေသ၏ အဓိကမြို့ဖြစ်ပြီး ဒေသအား ၎င်း၏အမည်ပေးခဲ့ပေမည်။ ဂလိလဲအိုင်မှ အရှေ့တောင်ဘက် မိုင် ၃၅ (ကီလိုမီတာ ၅၆) အကွာတွင်ရှိသော ဂရာစာမြို့သည် ဤအံ့ဖွယ်ပြုတော်မူခြင်း၏ ဖော်ပြချက်တွင် ရည်ညွှန်းထားသော နေရာဖြစ်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ဂေဂီစာအနီးတွင် ဂရာစာဟူသော အမည်တူရွာတစ်ရွာရှိခဲ့သည် သို့မဟုတ် ဂရာစာနှင့် ဂေဂီစာသည် ယခုအခါ ကုရ်စီဟုခေါ်သော ရွာတစ်ခုတည်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။

Though conclusive evidence is not now available, it is generally thought that Christ’s encounter with the Gadarene demoniacs occurred a short distance below what is now the village of Kursī, which is usually identified with the ancient Gergesa. Gadara was a city about 12 mi. (19 km.) to the south of this place, about 6 mi. (c. 10 km.) from the southern tip of the Lake of Galilee. It was at one time the capital of Decapolis (see on Matt. 4:25; Mark 5:20). Probably it was at this time the chief city of the district, and possibly gave the district its name. The city of Gerasa, 35 mi. (56 km.) to the southeast of the Lake of Galilee, can hardly be the place referred to in the account of this miracle. It is not impossible that there was a village by the same name not far from Gergesa, or that both Gerasa and Gergesa refer to the same village, now called Kursī.

 

၂. သင်္ဘောမှ ဆင်းလာသည်။ ကုရ်စီရွာ၏ တောင်ဘက်အနည်းငယ်အကွာ (အခန်းကြီး ၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) တွင် ကမ်းစပ်သို့ ရုတ်တရက်ဆင်းနိမ့်သွားသော မတ်စောက်သော ချောက်ကမ်းပါးတစ်ခုရှိသည်။ ယေရှုနှင့် တပည့်တော်များသည် ကမ်းခြေပိုမိုကျယ်ပြီး တောင်ကုန်းများအိုင်မှဝေးသည့် ဤချောက်ကမ်းပါး၏ တောင်ဘက်တွင် ဆင်းသက်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

2. Out of the ship. A short distance to the south of the village of Kursī (see on v. 1) is a steep bluff that descends abruptly to a narrow shore (see on v. 13). Jesus and the disciples may well have disembarked to the south of this bluff, where the beach widens and the hills recede from the lake.

 

သင်္ချိုင်းများ။ ကုရ်စီဒေသအနီးရှိ ထုံးကျောက်တောင်ကုန်းများတွင် ဂူများနှင့် ကျောက်ဖြင့်တူးထားသော အခန်းများ ပေါများသည်။ နူးညံ့သော ထုံးကျောက်မှ တူးဖော်ထားသော ဤအခန်းများသည် ရှေးပါလစ္စတိန်းတွင် သင်္ချိုင်းနေရာများအဖြစ် အသုံးပြုလေ့ရှိသည်။

Tombs. The limestone hills in the region about Kursī abound in caverns and rock-hewn chambers. Dug out of the comparatively soft limestone, chambers such as these were commonly used as burial places in ancient Palestine.

 

လူတစ်ဦး။ မဿဲတွင် လူနှစ်ဦးကို ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၈:၂၈)။ သို့သော် တစ်ဦးမှာ ထူးခြားစွာ ရက်စက်ကြမ်းတမ်းသည်ဟု ထင်ရသည်။ ထိုနည်းတူ မဿဲသည် ယေရိခိုတွင် မျက်မမြင်နှစ်ဦးကို ဖော်ပြထားပြီး (အခန်းကြီး ၂၀:၃၀) မာကု (အခန်းကြီး ၁၀:၄၆) နှင့် လုကာ (အခန်းကြီး ၁၈:၃၅) တွင် တစ်ဦးကိုသာ ဖော်ပြထားသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အလားတူအကြောင်းပြချက်ကြောင့်ဖြစ်သည်။ မဿဲသည် ဤဖြစ်ရပ်နှစ်ခုလုံးကို မျက်မြင်သက်သေဖြစ်နိုင်ပြီး ဖြစ်ရပ်နှစ်ခုစလုံးတွင် လူနှစ်ဦးကို ဖော်ပြထားသည်ကို သတိပြုသင့်သည်။

A man. Matthew speaks of two men (ch. 8:28). Apparently, however, one was outstandingly fierce. Similarly, Matthew speaks of two blind men at Jericho (ch. 20:30), where Mark (ch. 10:46) and Luke (ch. 18:35) speak of but one, probably for some similar reason. It is worthy of note that Matthew, no doubt an eyewitness to both events, mentions two men in each instance. Concerning differences between the various gospel accounts of the same incident see Additional Notes on Matthew 3, Note 2. Compare on Mark 10:46; Luke 5:2; 7:3; Additional Note on Luke 7.

 

မစင်ကြယ်သော နတ်ဆိုး။ နတ်ဆိုးဝင်ပူးခြင်း၏ သဘောသဘာဝနှင့်ပတ်သက်၍ အခန်းကြီး ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

An unclean spirit. Concerning the nature of demon possession see Additional Note on Chapter 1.

 

၃. သင်္ချိုင်းများ။ အခန်းကြီး ၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ လေဝိအကျဉ်းတရားအရ အလောင်းသည် မစင်ကြယ်သည် (လေဝိ ၂၁:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)၊ ထိုမစင်ကြယ်မှုသည် သင်္ချိုင်းနေရာနှင့်လည်း သက်ဆိုင်သည်။ ဤထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများသည် နတ်ဆိုးဝင်ပူးသူများအတွက် စိုးရိမ်စရာမရှိပေ။

3. Tombs. See on v. 2. According to Levitical law a corpse was unclean (see on Lev. 21:2), and this uncleanness would attach also to the place of burial. Obviously such considerations were of no concern to the demoniacs.

 

မည်သူမျှ သူ့ကို ချည်နှောင်နိုင်ခဲ့သည်မဟုတ်။ မဿဲ၏ “ထိုလမ်းမှ” မည်သူမျှ ဖြတ်သွားနိုင်ခဲ့သည်မဟုတ်ဟူသော ဖော်ပြချက် (အခန်းကြီး ၈:၂၈) သည် ဤနတ်ဆိုးဝင်ပူးသူများ၏ နေရာသည် အိုင်၏ အရှေ့ဘက်ကမ်းတစ်လျှောက် ဖြတ်သန်းသွားလာရာလမ်းနှင့် မဝေးကြောင်း ညွှန်ပြသည်။

No man could bind him. Matthew’s statement that no one could pass “that way” (ch. 8:28) implies that the haunt of these demon-possessed men was not far from a thoroughfare, probably one leading along the eastern shore of the lake (cf. DA 338).

 

သံကြိုးများ။ ဂရိဘာသာ “ဟလူစစ်” သည် “ကြိုး” သို့မဟုတ် “ချည်နှောင်မှု” ကို ဆိုလိုပြီး မကြာခဏ လက်ထိပ်ခတ်ရာတွင် အသုံးပြုသည်။

Chains. Gr. halusis, “a chain,” or “a bond,” often used specifically to designate a manacle, or handcuff.

 

၄. ခြေချင်းကြိုးများ။ ဂရိဘာသာ “ပေဒီ” သည် “ခြေအတွက် ချည်နှောင်ရာ” ကို ဆိုလိုပြီး “ခြေ” သို့မဟုတ် “ခြေဖဝါး” ဟူသော စကားလုံးမှ ဆင်းသက်လာသည်။ “ခြေချင်းကြိုးများ” သည် အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ဖီတာ” မှ ဆင်းသက်လာပြီး ခြေထောက်အတွက် ဒီဇိုင်းထုတ်ထားသော ကိရိယာဖြစ်သည်။

4. Fetters. Gr. pedē, “a shackle for the feet,” from a word meaning “foot,” or “instep.” “Fetters” is from the Anglo-Saxon “feter,” a device designed for the feet.

 

၅. မိမိကိုယ်ကို ဖြတ်တောက်ခြင်း။ ဒေါသထွက်နေစဉ် သူသည် မိမိခန္ဓာကိုယ်ကို မကြာခဏ ဖြတ်တောက်ခဲ့ပြီး ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အနာများနှင့် ဒဏ်ရာများဖြင့် ပြည့်နှက်နေပေမည်။

5. Cutting himself. In fury he often gashed his body, and was probably a mass of scars and sores.

 

၆. ယေရှုကိုမြင်သောအခါ။ သူနှင့် ၎င်း၏အဖော်သည် ပင်လယ်ထဲသို့ မတ်စောက်စွာ ဆင်းနိမ့်သွားသော တောင်ကုန်း၏ အောက်ပိုင်းစောင်းတွင်ရှိနေပြီး လှေများ ချဉ်းကပ်လာသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ပေမည်။

6. When he saw Jesus. He and his companion may have been on the lower slopes of the hill that dropped off precipitously into the sea, and thus they may have observed the boats approaching.

 

သူပြေးလာသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ယေရှုနှင့် အတူလိုက်ပါလာသူများကို တိုက်ခိုက်ရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ကမ်းခြေတစ်လျှောက် အော်ဟစ်ပြီး ပြေးလာခြင်းဖြစ်သည်။

He ran. Probably with the intention of attacking Jesus and those who accompanied Him, no doubt screaming wildly while coming down the beach.

 

သူ့ကို ရှိခိုးသည်။ နတ်ဆိုးဝင်ပူးသူများ ယေရှုရှိရာသို့ ရောက်ရှိလာချိန်တွင် တပည့်တော်များသည် ထိတ်လန့်ကြောက်ရွံ့စွာ ထွက်ပြေးသွားခဲ့ပြီး ကယ်တင်ရှင်သည် နတ်ဆိုးဝင်ပူးသူ နှစ်ဦးနှင့်အတူ တစ်ဦးတည်း ကျန်ရစ်ခဲ့သည်။ တစ်နည်းနည်းဖြင့် ၎င်းတို့သည် ဤသူသည် ရန်သူမဟုတ် မိတ်ဆွေဖြစ်သည်ဟု မှုန်ဝါးစွာ ခံစားမိပုံရပြီး ယေရှု၏ ခြေရင်း၌ ပကတိလှဲလျောင်းကြသည်။ သူ၏ ရှိနေခြင်းသည် ၎င်း၏ အဆိုးရွားဆုံး ရန်သူများကိုပင် နက်ရှိုင်းစွာ အထင်ကြီးစေလေ့ရှိသည်။

Worshipped him. By the time the demoniacs came to the place where Jesus stood, the disciples had fled in terror, and the Saviour was alone with the two demon-possessed men (DA 337). Somehow they seemed to perceive dimly that here was a Friend, not a foe (see DA 337, 338), and they prostrated themselves on the ground at Jesus’ feet. His very presence often seemed to impress deeply even His worst enemies (see Matt. 21:12, 13; John 2:15).

 

၇. မင်းနှင့် ဘာလုပ်ရမည်နည်း။ ယေရှု၏ အခွင့်အာဏာကို စိန်ခေါ်ခြင်း (အခန်းကြီး ၁:၂၇; ၂:၁၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း) သည် အမှန်တကယ်အားဖြင့် “ကျွန်ုပ်ကို ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ရန် သင့်တွင် မည်သည့်အခွင့်အာဏာရှိသနည်း” ဟု ဆိုလိုသည်။

7. To do with thee. The challenge to Jesus’ authority (see ch. 1:27; see on ch. 2:10) really meant, “What right have you to interfere with me?” See on John 2:4.

 

သား။ လုကာ ၁:၃၅; ယောဟန် ၁:၁–၃ ကို ကြည့်ပါ။

Son. See Luke 1:35; John 1:1–3.

 

အမြင့်မြတ်ဆုံးသော ဘုရား။ တမန်တော် ၁၆:၁၇; ကမ္ဘာဦး ၁၄:၁၈, ၂၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ နတ်ဆိုးများသည် ဂဒရီနူ နတ်ဆိုးဝင်ပူးသူတစ်ဦးမှတစ်ဆင့် ခရစ်တော်ထံသို့ တိုက်ရိုက်ပြောဆိုနေပုံရပြီး ယေရှုသည် လူကိုမဟုတ်ဘဲ “မစင်ကြယ်သော နတ်ဆိုး” ကို ပြောဆိုသည် (မာကု ၅:၈)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုကို “အမြင့်မြတ်ဆုံးသော ဘုရား၏သား” ဟု အသိအမှတ်ပြုခြင်းသည် နတ်ဆိုးများ၏ အသိပညာကို ကိုယ်စားပြုပြီး နတ်ဆိုးဝင်ပူးသူများကို မဟုတ်ပေ။

Most high God. See Acts 16:17; see on Gen. 14:18, 22. It would seem that the evil spirits were speaking directly through one of the demoniacs of Gadara to Christ, for Jesus addresses the “unclean spirit” rather than the man himself (see Mark 5:8). Accordingly, the recognition of Jesus as the “Son of the most high God” represents knowledge the spirits possessed, not the demoniacs.

 

ကျွန်ုပ်တောင်းပန်ပါသည်။ ဂရိဘာသာ “ဟိုကျိဇို” သည် “ကျိန်ဆိုခြင်းကို ပေးအပ်ရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ လုကာ၏ ဖော်ပြချက်သည် “ကျွန်ုပ်တောင်းပန်ပါသည်” (အခန်းကြီး ၈:၂၈) ဟူ၍ ပိုမိုရိုးရှင်းသည်။

I adjure. Gr. horkizō, “to administer an oath to.” The wording of Luke’s account is less graphic, “I beseech” (ch. 8:28).

 

ညှဉ်းဆဲခြင်း။ ဂရိဘာသာ “ဘာဆနိဇို” သည် မူလက “သတ္တုများကို စမ်းသပ်ကျောက်ဖြင့် စမ်းသပ်ရန်” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဓမ္မသစ်တွင် “ဘာဆနိဇို” သည် နာကျင်မှု သို့မဟုတ် ညှဉ်းဆဲမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသည့် သဘောဖြင့် အသုံးပြုသည်။

Torment. Gr. basanizō, originally meaning “to test [metals] by the touchstone.” In the NT basanizō is used in the sense of inflicting pain or torture.

 

၈. သူမိန့်တော်မူသည်။ ယေရှုသည် နတ်ဆိုးအား ထိုလူထဲမှ ထွက်သွားရန် အမိန့်ပေးနေစဉ်အတွင်း နတ်ဆိုးသည် ရုတ်တရက် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ပြီး စိန်ခေါ်ခဲ့သည်။

8. He said. Rather, “He was saying.” As Jesus was in the very process of commanding the spirit to come out of the man, the spirit startlingly interrupted and challenged Him.

 

၉. သင်၏အမည်ကား အဘယ်သို့နည်း။ ယေရှုသည် ထိုလူကို ဝင်ပူးနေသော နတ်ဆိုး၏ အမည်ကို အဘယ်ကြောင့် မေးမြန်းခဲ့သည် သို့မဟုတ် နတ်ဆိုးများစွာ၏ ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူ၏ အမည်ကို မေးမြန်းခဲ့သည်မှာ မရှင်းလင်းပေ။ ၎င်းသည် တပည့်တော်များအတွက် အကျိုးရှိရန်၊ အံ့ဖွယ်ပြုတော်မူခြင်း၏ အတိုင်းအတာကို ပိုမိုနားလည်နိုင်ရန်နှင့် ၎င်းတို့ရင်ဆိုင်ရမည့် အင်အားများ၏ သဘောသဘာဝနှင့် စွမ်းအားကို ပိုမိုသိရှိနိုင်ရန်အတွက် ဖြစ်နိုင်သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။

9. What is thy name? Why Christ asked the name of the spirit possessing the man, or rather the spokesman for the legion of spirits, is not clear. It has been suggested that this was for the benefit of the disciples, in order that they might appreciate more fully the magnitude of the miracle, and better realize the nature and power of the forces against which they must contend.

 

လီဂျံ။ ရောမစစ်တပ်၏ တပ်ဖွဲ့တစ်ခုဖြစ်ပြီး အင်အားပြည့်မီပါက ခြေလျင်တပ်သား ၆,၀၀၀ ခန့်နှင့် မြင်းသည်တပ် ၇၀၀ ခန့်၊ စုစုပေါင်း ၆,၇၀၀ ခန့်ရှိသည်။ သို့သော် ခေတ်သစ်စစ်တပ်များကဲ့သို့ လီဂျံသည် ပုံမှန်အားဖြင့် အင်အားပြည့်မထားရှိပေ။ နတ်ဆိုး၏ လီဂျံဟူသော အမည်အသုံးပြုမှုကို စာသားအတိုင်း ယူဆနိုင်သော်လည်း တိကျသော အရေအတွက်ကို ဆုံးဖြတ်ရန် နည်းလမ်းမရှိပေ။ ဤအသုံးအနှုန်းသည် နတ်ဆိုးများစွာရှိသည်ဟူသော ယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်ဖြင့် နားလည်ရန် အကောင်းဆုံးဖြစ်သည် (လုကာ ၈:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Legion. A Roman army division, which, at full strength, consisted of approximately 6,000 footmen and 700 horsemen, or a total of about 6,700. Commonly, however, as with modern armies, the legion was not maintained at full strength. Though the demon’s use of the name Legion may be taken literally, there is no way of determining the precise number. The expression is best understood in the general sense that there were many demons (see Luke 8:30).

 

၁၀. အလွန်တောင်းပန်သည်။ ပုန်ကန်နေသော နတ်ဆိုးသည် ယခုအခါ ယေရှုထံ သနားချင့်စဖွယ် တောင်းပန်သူတစ်ဦး၏ သဘောထားကို ယူဆောင်ခဲ့ပြီး သနားခြင်းကရုဏာကို တောင်းခံသည်။ ၎င်းသည် ၎င်း၏အသက်အတွက် စိုးရိမ်နေပေမည် (အခန်းကြီး ၁:၂၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း)။

10. Besought him much. The defiant demon now took the attitude of a suppliant begging Jesus for mercy. Possibly he was fearful for his life (see on ch. 1:24).

 

ဒေသမှ ထွက်သွားရန်။ လုကာတွင် “အနက်ရှိုင်းသို့” ထွက်သွားရန်ဟု ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၈:၃၁)။ ဂရိဘာသာ “အဘုဿို့စ်” ဟူသော စကားလုံးသည် ဗျာဒိတ် ၂၀:၁ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း ကြည့်ပါ။ ဓမ္မဟောင်း၏ ဂရိဘာသာပြန်တွင် ကမ္ဘာဦး ၁:၂ နှင့် ၇:၁၁ တွင် “အဘုဿို့စ်” သည် ဟေဗြဲဘာသာ “တေဟုမ်” ကို ကိုယ်စားပြုပြီး အင်္ဂလိပ်တွင် “အနက်ရှိုင်း” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ယောဘ ၂၈:၁၄ ၏ ဂရိဘာသာပြန်တွင် ၎င်းသည် “ပင်လယ်” ကို ဆိုလိုပြီး ဒုတိယမောရှေ ၈:၇ နှင့် ဆာလံ ၇၁:၂၀ တွင် ကမ္ဘာမြေကြီး၏ “အနက်ရှိုင်းများ” ကို ဆိုလိုသည်။ ရောမ ၁၀:၇ တွင် “အနက်ရှိုင်း” “အဘုဿို့စ်” သည် ခရစ်တော်၏ သေခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ “သေသူများ” ၏ နေရာကို ဖော်ပြရန် အသုံးပြုသည်။ ဗျာဒိတ် ၉:၂, ၁၁; ၁၁:၇; ၁၇:၈; ၂၀:၁, ၃ တွင် “အဘုဿို့စ်” သည် “အောက်ခြေမရှိသောတွင်း” ဟု ဘာသာပြန်သည်။ ဂန္တဝင်ဂရိဘာသာတွင် နာမဝိသေသနအဖြစ်အသုံးပြုသောအခါ “အဘုဿို့စ်” သည် “အောက်ခြေမရှိသော” “ကန့်သတ်မထားသော” ဟု ဆိုလိုသည်။ ဉာဏ်ရည်ရှိသော သတ္တဝါများနှင့်ပတ်သက်၍ အသုံးပြုသောအခါ “အဘုဿို့စ်” သည် အခြားသတ္တဝါများနှင့် သီးခြားခွဲထားမှုနှင့် ထိုအခြေအနေမှ လွတ်မြောက်နိုင်ခြင်းမရှိမှုကို ဆိုလိုသည်—ဥပမာ၊ သေသူတစ်ဦး သို့မဟုတ် ထောင်တွင်းတစ်ယောက်တည်း ပိတ်လှောင်ခံရသူတစ်ဦးကဲ့သို့ဖြစ်သည်။

Out of the country. Luke reads instead, “out into the deep” (ch. 8:31). The Greek word translated “deep” is abussos (see on Rev. 20:1). In the LXX of Gen. 1:2 and 7:11 abussos stands for the Heb. tehom, translated into English as “deep” (see on Gen. 1:2). In the LXX of Job 28:14 it stands for “sea,” and in Deut. 8:7 and Ps. 71:20 for the “depths” of the earth. In Rom. 10:7 “deep,” abussos, is used to describe the place of “the dead,” particularly with reference to Christ’s death. In Rev. 9:2, 11; 11:7; 17:8; 20:1, 3 abussos is translated “bottomless pit.” Used as an adjective in classical Greek, the word means “bottomless,” “boundless.” When used with reference to intelligent beings, abussos seems to imply isolation from other beings and the inability to escape from the situation—as of a man in death or confined alone in a dungeon.

 

၁၁. တောင်တန်းများအနီးတွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ တောင်စောင်းပေါ်တွင်၊ ခရစ်တော်နှင့် နတ်ဆိုးစွဲသူများရပ်နေသော ကမ်းခြေမှ အနည်းငယ်ဝေးသောနေရာတွင် (မ့ဲ ၈:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုဒေသတွင် ဝက်ထိန်းသူများသည် နတ်ဆိုးစွဲသူများကို အမြဲသတိထားနေပြီး၊ ထိုသူများ ခရစ်တော်ဆီသို့ အပြေးလာသည်ကိုမြင်၊ ၎င်းတို့၏ ထူးဆန်းသော အော်သံများကိုကြား၊ ပုံပန်းသဏ္ဌာန်တွင် ဖြစ်ပေါ်လာသော သန့်ရှင်းပြောင်းလဲမှုကို မြင်တွေ့ခဲ့ကြသည်။

11. Nigh unto the mountains. That is, on the hillside, at some distance from where Christ and the demoniacs stood on the beach (see Matt. 8:30). Whenever in that region the swineherds were undoubtedly always on the alert for the demon-possessed men, and thus saw them as they raced toward Christ, heard their unearthly shrieks, and witnessed the glorious transformation in their appearance that had occurred.

 

ဝက်များ။ အချို့သော ဂျူးလူမျိုးများသည် အမြတ်အစွန်းအတွက် ဝက်များကို မွေးမြူခဲ့သော်လည်း၊ ဤဝက်အုပ်ပိုင်ရှင်များသည် ဂျူးလူမျိုးများဖြစ်သည်ဟူသော သက်သေမရှိပါ။ သို့သော် သူတို့သည် စီးပွားရေးနှင့် အမြတ်အစွန်းတွင် စွဲလမ်းနေပြီး၊ ဝိညာဉ်ရေးရာကိစ္စများကို လျစ်လျူရှုထားသည်မှာ သေချာသည်။

Swine. Although some Jews raised swine for the sake of gain, there is no evidence that the owners of this particular herd of swine were Jews. Certainly, however, they were absorbed in business and profit, oblivious of spiritual things.

 

၁၂. နတ်ဆိုးများက တောင်းပန်ခဲ့သည်။ အခန်းကြီး ၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

12. The devils besought. See on v. 10.

 

ကျွန်ုပ်တို့ကို ပို့လွှတ်ပါ။ ဤဒေသရှိလူများကို ကယ်တင်ရှင်အား ဆန့်ကျင်စေရန်၊ သူတို့၏ဥစ္စာပျက်စီးမှုအတွက် ခရစ်တော်တွင် တာဝန်ရှိသည်ဟု ထင်ရှားစေရန် စာတန်၏ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သည်။ ချက်ချင်းရလဒ်သည် နတ်ဆိုး၏ မကောင်းသောမျှော်လင့်ချက်များကို တရားမျှတစေပုံရသည်။ သို့သော် ယခင်က ဒေသတစ်ဝှမ်းတွင် နတ်ဆိုးစွဲသူများအဖြစ် လူသိများခဲ့သော ပြောင်းလဲသွားသူများ၏ ဓမ္မအမှုနှင့်၊ ပင်လယ်ထဲတွင် သေဆုံးသွားသော ဝက်အုပ်သတင်းသည် ၎င်းတို့၏ပုံပြင်ကို အတည်ပြုရန်အတွက်၊ ဤဒေသရှိလူများကို ယေရှုထံသို့ လှည့်ပြောင်းစေရန် အခြားမည်သည့်အရာမှ မလုပ်နိုင်ခဲ့ပါ (အခန်းကြီး ၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Send us. It was Satan’s purpose to turn the people of this region against the Saviour by making it appear that He was responsible for the destruction of their property. The immediate result seemed to justify the devil’s evil expectations. But the ministry of the transformed men who previously had been known throughout the district as demoniacs, together with news of the herd of swine that perished in the sea to confirm their story, served as nothing else could possibly have done to turn the people of the region to Jesus (see on vs. 19, 20).

 

၁၃. ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ ယောဘ၏အတွေ့အကြုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယောဘ ၁:၁၂; ၂:၆)၊ ယောဘအား ထိခိုက်စေသော အဆိုပြုချက်ကို နတ်ဆိုးက ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းကို ရိုးရှင်းစွာ သဘောတူခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်ယာန်များအား အားပေးမှုနှင့် အကျိုးအတွက် အားလုံးကို အုပ်ချုပ်ခဲ့သည်။

13. Gave them leave. Compare the experience of Job (Job 1:12; 2:6); the proposal that brought injury to Job was made by the devil, and God simply consented to it, yet overruled all for the benefit and encouragement of Christians down through the ages.

 

မတ်စောက်သောနေရာသို့။ စကားလုံးအတိုင်း “ချောက်ကမ်းပါးအောက်သို့”။ ရှေးဟောင်း ဂါဂါဆာဟု ယူဆရသော ကုရှီရွာတောင်ဘက် အနည်းငယ်အကွာတွင်၊ တောင်ကုန်းများသည် ရေစပ်နားသို့ နီးကပ်စွာဆင်းလာသော မတ်စောက်သော ချောက်ကမ်းပါးတစ်ခုရှိသည်၊ ဤသည်မှာ ကမ်းရိုးတန်းတစ်ခုလုံးတွင် ထိုသို့ဖြစ်သည့် တစ်ခုတည်းသောနေရာဖြစ်သည်။ ထိုချောက်ကမ်းပါးခြေရင်းတွင် ကမ်းခြေသည် အလွန်ကျဉ်းမြောင်းသဖြင့် ဝက်များသည် ၎င်းတို့၏ အရှိန်ပြင်းသောပြေးခြင်းကို ရပ်တန့်နိုင်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။

Down a steep place. Literally, “down the precipice.” A short distance south of the village of Kursī, thought to be the ancient Gergesa (see on v. 1), there is a steep bluff, where the hills come down close to the water’s edge, the only place on the entire coast where this is true. The declivity is so steep that it might be called a cliff, though not of the overhanging type. At the foot of this precipice the beach is so narrow that the swine could not possibly have halted their headlong race.

 

အသက်ရှူမဝစေသည်။ ဂရိစကားလုံး “ပနီဂိုး”၊ “အသက်ရှူမဝစေရန်” သို့မဟုတ် “လည်ပင်းညှစ်ရန်”၊ ဤနေရာတွင် “ရေနစ်သေရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်သုံးသည်။

Choked. Gr. pnigō, “to choke,” or “to strangle”; used here in the sense of “to be drowned.”

 

၁၄. ကျေးလက်ဒေသတွင်။ စကားလုံးအတိုင်း “လယ်ယာမြေများတွင်”၊ တစ်ဒေသလုံးကို ဆိုလိုသည့် “ဒေသ” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ချောက်ကမ်းပါးမှ မြောက်ဘက်အနည်းငယ်အကွာတွင်ရှိသော ဂါဂါဆာရွာသို့ သွားရာလမ်းတွင်၊ ဝက်ထိန်းသူများသည် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်များကို ၎င်းတို့တွေ့ဆုံသူအားလုံးကို ကြေညာလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ရသည်။

14. In the country. Literally, “in the farmlands,” as contrasted with “country,” meaning the entire region (see v. 10). On their way to the village of Gergesa, probably a short distance to the north of the precipice (see on v. 13), the swineherds might be expected to announce to all they met what had happened.

 

၁၅. ထိုင်နေသည်။ တည်ငြိမ်အေးချမ်းစွာ အနားယူနေပုံရသည်—ယခင်က ယေရှုထံသို့ စိတ်လှုပ်ရှားစွာ လာရောက်ခဲ့သည့်အခြေအနေနှင့် ကြီးစွာသော ခြားနားမှုဖြစ်သည်။

15. Sitting. Evidently composed, relaxed, and at rest—a great contrast to the excited state in which they had come to Jesus shortly before.

 

အဝတ်အစားဝတ်ဆင်ထားသည်။ “အံ့ဖွယ်စီးပွားရေး” ဟုခေါ်သော နိယာမနှင့်အညီ၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဘုရားသခင်သည် သဘာဝနည်းဖြင့် ရရှိနိုင်သောရလဒ်ကို အံ့ဖွယ်မလုပ်ဆောင်ဘဲ၊ လူ့ကြိုးပမ်းမှုဖြင့် ပြီးမြောက်နိုင်သည်ကို မိမိဘာသာ မလုပ်ဆောင်လေ့ရှိသည်။ ဤလူများယခုဝတ်ဆင်ထားသော အဝတ်အစားများသည် အံ့ဖွယ်နည်းဖြင့် ပေးအပ်ခံရဖွယ်မရှိပါ။ တပည့်များက ၎င်းတို့၏အဝတ်အစားများကို ဤလူများနှင့် မျှဝေရန် ကမ်းလှမ်းခဲ့ခြင်း သို့မဟုတ် ဖိတ်ကြားခံရခြင်းဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။

Clothed. In harmony with the principle commonly referred to as “the economy of miracle,” which simply means that God usually does not perform miracles where the result can be secured by more natural means, and usually does not do Himself what may be accomplished by human effort, it is improbable that the clothing these men now wore had been provided miraculously. It is more likely that the disciples either offered or were invited to share their clothing with the men.

 

စိတ်တည်ငြိမ်နေသည်။ သစ်တရားသစ်ကျမ်းတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော နတ်ဆိုးစွဲမှုဖြစ်ရပ်များတွင် ခံရသူ၏စိတ်သည် ပုံမမှန်ဖြစ်သွားသည် (မာကု ၁ တွင် ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ)။

In his right mind. In the instances of demon possession recorded in the NT the mind of the person afflicted had become deranged (see Additional Note on Mark 1).

 

သူတို့သည် ကြောက်ရွံ့ခဲ့ကြသည်။ ဝက်များဆုံးရှုံးမှုအကြောင်းတွေးခေါ်မှုသည် ထိုဒေသရှိလူအများစု၏ တွေးခေါ်မှုကို တစ်ခဏမျှ လွှမ်းမိုးထားသည်။ ၎င်းတို့သည် နောက်ထပ်ထူးဆန်းသော တန်ခိုးပြမှုက ဘာဖြစ်ပေါ်လာမည်ကို တွေးတောပြီး၊ ပိုမိုကြီးမားသော ဥစ္စာဆုံးရှုံးမှုကို ကြောက်ရွံ့ပုံရသည်။

They were afraid. Thoughts of the loss of the swine tended, for the time being, to dominate the thinking of most of the people of that region. They no doubt wondered what the next demonstration of supernatural power might produce, and apparently they feared that greater material loss might result.

 

၁၆. မြင်တွေ့သူများက။ ဝက်ထိန်းသူများနှင့် တပည့်များနှစ်ဦးစလုံးဖြစ်နိုင်သည်၊ ဝက်ထိန်းသူများသည် ၎င်းတို့၏ဖြစ်ရပ်ပုံပြင်ကို ပြောပြပြီးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ တပည့်များသည်လည်း ယခင်ညက ရေကန်ပေါ်တွင် မုန်တိုင်းငြိမ်းသွားသည့်အတွေ့အကြုံကို ပြန်ပြောပြခဲ့သော်လည်း ၎င်းတို့၏စကားများသည် နားမထောင်သူများထံသို့ ကျရောက်ခဲ့သည် (DA ၃၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

16. They that saw it. Probably both the swineherds, who had already told their version of the incident (see v. 14), and the disciples. The latter also related the experience of the stilling of the storm on the lake the previous night, but their words fell on deaf ears (see DA 339).

 

၁၇. တောင်းပန်ခဲ့သည်။ “တောင်းပန်သည်” သို့မဟုတ် “အသနားခံသည်”။

17. Pray him. Rather, “entreat Him,” or “beseech Him.”

 

ထွက်ခွာရန်။ ၎င်းတို့၏ရွေးချယ်မှုသည် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ထည့်သွင်းစဉ်းစားမှုများအပေါ် အခြေခံသည်။ ၎င်းတို့သည် ကုသပြီးသော နတ်ဆိုးစွဲသူများထံသို့ ရောက်လာသကဲ့သို့ ဖြစ်နိုင်သည့်ကောင်းချီးများကို စွန့်လွှတ်ရန်ရွေးချယ်ခဲ့ပြီး၊ နောက်ထပ်ဥစ္စာဆုံးရှုံးမှုကို ကြောက်ရွံ့သည်။ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင် တစ်ဆယ့်နှစ်ပါးသို့ မကြာမီ ဟောပြောရန်နှင့် ကုသရန် စေလွှတ်စဉ်ပေးသော အကြံဉာဏ်နှင့်အညီ (မ့ဲ ၁၀:၁၄၊ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် ကန့်ကွက်မှုမပြုဘဲ ထွက်ခွာရန်သာ လှည့်သွားခဲ့သည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် ဂါဒါရပြည်သူများ၏ သနားစရာကောင်းသော ဥပမာကို လိုက်နာသူ မည်မျှရှိသနည်း၊ ကယ်တင်ရှင်၏ ရှိနေမှုသည် ၎င်းတို့၏ကိုယ်ပိုင်အစီအစဉ်များကို ဟန့်တားမည်ကို ကြောက်ရွံ့သည်။

To depart. Their choice was made on the basis of material considerations. They chose to forgo any possible blessings such as had come to the healed demoniacs, lest they suffer further loss of property. In harmony with the counsel He Himself was soon to give to the Twelve as He sent them forth to preach and heal (see Matt. 10:14, 23), Jesus made no protest, but simply turned to leave. How many today follow the pathetic example of the people of Gadara, fearful that the Saviour’s presence will thwart their own plans.

 

ကမ်းခြေ။ ဂရိစကားလုံး “ဟိုရီယာ”၊ “နယ်နမိတ်များ”၊ “အစွန်းများ” သို့မဟုတ် “အကန့်အသတ်များ”။ ဤနေရာတွင်သုံးထားသည့် “ဟိုရီယာ” သည် “ကမ်းခြေ” ဟုဘာသာပြန်ထားသည့်အတိုင်း ရေကန်ကမ်းခြေများကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပါ။

Coasts. Gr. horia, “boundaries,” “borders,” or “limits.” As used here, horia does not refer to the shores of the lakes as may appear from the translation “coasts.”

 

၁၈. အခါ။ ယေရှုသည် လှေထဲသို့ ဝင်နေစဉ်၊ ကုသပြီးသောသူသည် သူ့ကို အသနားခံနေသည်။

18. When. As Jesus was in the act of entering the boat, the healed man was beseeching Him.

 

နတ်ဆိုးစွဲခံရသူ။ ထိုလူနှစ်ဦးသည် ယေရှုနှင့်အတူ ဖြတ်သန်းခဲ့ရသော အချိန်တိုလေးသည် ၎င်းတို့ဘဝ၏ အကြီးမားဆုံးသော စိတ်လှုပ်ရှားမှုဖြစ်ရမည်။ သူတို့သည် ယေရှု လှေပေါ်သို့တက်သွားသည်ကိုမြင်သောအခါ၊ ၎င်းတို့ကို စိတ်ကျန်းမာပြန်လည်ပေးသောသူနှင့် ခွဲခွာရတော့မည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ ထိုအခိုက်အတန့်တွင်၊ သူတို့သည် ယေရှု၏မရှိခြင်းသည် နတ်ဆိုးများပြန်လာမည်ကို ဆိုလိုသည်ဟု ကြောက်ရွံ့ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သေခြင်းထက်ပင် ပို၍ထိတ်လန့်စရာဖြစ်သည်။ မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းတို့သည် ယေရှုနှင့်အတူ နေလိုခဲ့ကြသည်။

That had been possessed. The brief time the two men had spent had spent with Jesus must have been to them the greatest thrill of their lives. As they saw Him getting into the boat to depart they realized that they were about to be separated from the One who had restored them to health of mind. Perhaps, for the moment, they feared that His absence might mean the return of the demons, which they no doubt dreaded worse than death itself. In any event, they wished to remain with Jesus.

 

တောင်းပန်ခဲ့သည်။ အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

Prayed. See on v. 17.

 

၁၉. ခွင့်မပြုခဲ့။ ယေရှုသည် အားလုံးအတွက် အကောင်းဆုံးကို လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။ ဒီကာပိုလစ်ဒေသခံများသည် ဤလူများ၏ ဓမ္မအမှုကို လိုအပ်ခဲ့သည်။ ထို့အပြင်၊ ၎င်းတို့သည် ဂျင်တိုင်းလူမျိုးများဖြစ်သည့်အလျှောက် (မ့ဲ ၄:၂၅; cf. DA ၃၃၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဂါလိလဲတွင် ယေရှု၏အမှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေနိုင်ဖွယ်ရှိသည်။

19. Suffered him not. Jesus did what was best for all concerned. The inhabitants of Decapolis needed the ministry of these men. Additionally, there was the probability that they, as Gentiles (see on Matt. 4:25; cf. DA 339), would have become a hindrance to Jesus’ work in Galilee.

 

သင်၏မိတ်ဆွေများထံသို့။ စကားလုံးအတိုင်း “သင်တို့၏သူများထံသို့”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်း၏ဆွေမျိုးများထံသို့ဖြစ်သည်။

To thy friends. Literally, “to those of you,” that is, to his own relatives.

 

၎င်းတို့ကို ပြောပြပါ။ ယေရှုသည် မကြာခဏ အံ့ဖွယ်ကုသခံရသူများအား ၎င်းတို့အတွက်ပြုလုပ်ခဲ့သည်များကို ထုတ်ဖော်မပြောရန် သတိပေးခဲ့ရသည့်အကြောင်းရင်းများ (အခန်းကြီး ၁:၄၄၊ ၄၅ ကိုကြည့်ပါ) သည် ဒီကာပိုလစ်အခြေအနေတွင် မသက်ဆိုင်ပါ။ ဒီကာပိုလစ်တွင် ယေရှု၏လုပ်ဆောင်ချက်များကို မမှန်ကန်သောသတင်းပေးမည့် ကျမ်းစာဆရာများနှင့် ဖာရိဆီများ အနည်းငယ်သာရှိဖွယ်ရှိသည်။ ထို့အပြင်၊ ယေရှုသည် ဤဒေသတွင် ဆက်လက်နေထိုင်ရန် မစီစဉ်ထားဘဲ၊ ၎င်း၏အမှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေနိုင်သည့် လူကြိုက်များသောထောက်ခံမှုမဖြစ်ပေါ်နိုင်ပါ။ ထို့ပြင်၊ ဤကဲ့သို့သော အံ့ဖွယ်တစ်ခုသည် ဤနေရာတွင် မစ္ဆယ်နှင့်ပတ်သက်သော မမှန်ကန်သောမျှော်လင့်ချက်များကို ဖြစ်ပေါ်စေဖွယ်မရှိပါ (မ့ဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Tell them. The reasons that so often led Jesus to warn those who had been recipients of His miracles not to circulate the report of what had been done for them (see on ch. 1:44, 45), did not apply to the situation in Decapolis. There were probably few scribes and Pharisees in Decapolis to give out a false report of Jesus’ activities. Furthermore, Jesus was not planning to remain in the region, and there would be no popular uprising in His favor that might tend to hinder His work. Also, a miracle such as this would probably create here no false hopes concerning the Messiah (see on Matt. 3:2; 4:17; 5:2).

 

၂၀. ထုတ်ဖော်ပြောဆိုသည်။ ဂရိစကားလုံး “ကီရူဆိုး”၊ စကားလုံးအတိုင်း “ကြေငြာသူအဖြစ်”၊ ထို့ကြောင့် “ထုတ်ဖော်ကြေငြာသည်”။ ယေရှုနှင့်အတူ နာရီတိုလေးအတွင်း ကြီးမားသောအရာများ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့တွင် စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ပုံပြင်တစ်ခုရှိခဲ့ပြီး၊ မြို့မှလူများမထွက်လာမီ အချိန်အတွင်း ယေရှုသည် ၎င်းတို့အား ဧဝံဂေလိပုံပြင်၏ အခြေခံသမ္မာတရားများကို သင်ကြားပေးခဲ့သည်မှာ သေချာသည်။ ၎င်းတို့သည် ဒီကာပိုလစ်ဒေသတစ်ဝှမ်းတွင် ၎င်းတို့၏သတင်းစကားကို ကြေငြာခဲ့စဉ်၊ ၎င်းတို့ပြောသမျှသည် ဂါဂါဆာ (အခန်းကြီး ၁ ကိုကြည့်ပါ) အနီးတစ်ဝိုက်တွင် လျှပ်စီးမြန်နှုန်းဖြင့် ပျံ့နှံ့ခဲ့ရမည့် ဝက်ထိန်းသူများ၏ သတင်းပို့ချက်ဖြင့် အတည်ပြုခံရသည်။ ဤအံ့ဖွယ်ပြုလုပ်ခံရသူများအတွက် အကျိုးရှိစွာ ဧဝံဂေလိပုံပြင်နှင့်အတူ လာသောအခါ လူတိုင်းသည် စိတ်အားထက်သန်စွာ နားထောင်ခဲ့ကြရမည်။ ၎င်းတို့၏ ယခင်ရူးသွပ်သူများအဖြစ် နာမည်ကျော်ကြားမှုသည်လည်း ဒေသတစ်ဝှမ်းတွင် ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် သိရှိခဲ့ရမည် (မ့ဲ ၈:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

20. Publish. Gr. kērussō, literally, “to herald”; hence, “to proclaim.” In the brief hour or so during which Jesus had remained with these two men great things had happened. They had an inspiring story to tell, and in the interval before the people came out from the city Jesus no doubt instructed them in the fundamental truths of the gospel story. As they proclaimed their message throughout the region of Decapolis, what they said was confirmed by the report of the swineherds, which must have spread throughout the vicinity of Gergesa (see on v. 1) with lightning speed. Men everywhere must have listened with eager interest when these, for whose benefit the miracle had been performed, came with the gospel story. Their own former reputation as madmen must also have been widely known (see Matt. 8:28).

 

ဒီကာပိုလစ်။ စာမျက်နှာ ၄၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဒီကာပိုလစ်မြို့များသည် အလက်ဇန္ဒားမင်းကြီးလက်ထက်ကတည်းက ဟယ်လင်နစ်ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ မက္ကဘီများလက်အောက်တွင် ဂျူးလူမျိုးများက သိမ်းပိုက်ခဲ့သည်။ ရောမဗိုလ်ချုပ် ပုံပီက ထိုမြို့များကို ဂျူးအုပ်ချုပ်မှုမှ လွတ်မြောက်စေပြီး၊ မိမိ၏စစ်သားများအကြား မြေယာကို ဖြန့်ဝေခဲ့သည်။

Decapolis. See p. 46. The various cities of the Decapolis had been Hellenistic since the time of Alexander the Great, but were subdued by the Jews under the Maccabees. They were liberated from Jewish rule by the Roman general Pompey, who distributed the land among veterans of his army.

 

လူအားလုံး အံ့ဩခဲ့ကြသည်။ ဘုရားသခင်၏ဝိညာဉ်တော်၏ ထိန်းချုပ်မှုအောက်တွင် ယခု ထိုလူနှစ်ဦးသည် ၎င်းတို့၏ပုံပြင်ကို ပြောပြသောအခါ၊ နေရာအနှံ့အပြားတွင် လူများသည် အံ့ဩတုန်လှုပ်စွာ နားထောင်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းတို့၏ ဓမ္မအမှု၏ရလဒ်များသည် ခရစ်တော်အတွက် ထိရောက်သောသက်သေခံရန် ၎င်းတို့၏စွမ်းရည်နှင့် လေ့ကျင့်မှုမလုံလောက်ဟု ခံစားရသူများအတွက် အားပေးမှုကြီးစွာ ယူဆောင်လာသင့်သည်။ ခရစ်တော်ကို စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် ချစ်မြတ်နိုးပြီး ၎င်း၏တန်ခိုးဖြင့် ဘဝပြောင်းလဲသွားသူများသည် သခင်ဘုရားသည် ၎င်းတို့အတွက် “မည်မျှကြီးမားသောအရာများပြုလုပ်ခဲ့သည်” (အခန်းကြီး ၁၉) ကို အခြားသူများကို ရိုးရှင်းစွာ ပြောပြရန်သာ လိုအပ်ပြီး၊ လူများသည် ခရစ်တော်ထံသို့ ဆွဲဆောင်ခံရလိမ့်မည်။

All men did marvel. As the two men, now under the control of the Spirit of God, told their story, people everywhere listened in surprise and astonishment. The results of their ministry should bring great encouragement to those who may feel that their own ability and training are not sufficient to enable them to bear effective witness for Christ. Those who sincerely love Christ, and whose lives have been transformed by His power, need simply to tell others “how great things the Lord hath done” for them (v. 19), and men will be won to Christ.

 

ဤဖြစ်ရပ်သည် အေဒီ ၂၉ ဆောင်းဦးနှောင်းပိုင်းတွင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည် (လုကာ ၈:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဒီကာပိုလစ်သို့ လပိုင်း ၉ လမှ ၁၀ လခန့်အကြာတွင် ပြန်လည်ရောက်ရှိခဲ့သောအခါ (မ့ဲ ၁၅:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထောင်ပေါင်းများစွာသော လူများသည် သူ့ကိုတွေ့မြင်ရန်နှင့် နားထောင်ရန် စုရုံးလာခဲ့ကြသည် (cf. DA ၃၄၀၊ ၃၄၁)။ ထိုအခါတွင် ယေရှုကိုနားထောင်ရန်ထွက်လာသူများသည် လုံးဝဂျင်တိုင်းလူမျိုးများဖြစ်သည်။

This probably took place late in the autumn of a.d. 29 (see on Luke 8:1). When Jesus returned to Decapolis some nine or ten months later (see on Matt. 15:32), thousands flocked to see and hear Him (cf. DA 340, 341). Those who came out to hear Jesus upon that later occasion were almost entirely Gentiles.

 

၂၁. ထပ်မံဖြတ်ကူးသွားသည်။ [မသန်စွမ်းသောအမျိုးသမီး၊ ယဲရုတ်၏သမီး၊ မာကု ၅:၂၁-၄၃=မ့ဲ ၉:၁၈-၂၆=လုကာ ၈:၄၀-၅၆။ အဓိကမှတ်ချက်: မာကု။ အလယ်ဂါလိလဲဓမ္မအမှု၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်ဘုရား၏ဓမ္မအမှု၊ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။] မသန်စွမ်းသောအမျိုးသမီးကို ကုသခြင်းနှင့် ယဲရုတ်၏သမီးကို ထမြောက်စေခြင်းသည် နတ်ဆိုးစွဲသူနှစ်ဦးကို ကုသပြီးသောအခါ မကြာမီဖြစ်ပျက်ခဲ့သည် (မ့ဲ ၈:၁၈; ၁၂:၂၂; ၁၃:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင်ဖော်ပြထားသော ရေကန်ဖြတ်ကူးခြင်းသည် ဂါဂါဆာ အနီးရှိ အရှေ့ကမ်းမှ (မာကု ၅:၁ ကိုကြည့်ပါ) ကပြွန်မြို့သို့၊ မိုင် ၅ မှ ၆ မိုင်ခန့် အနောက်မြောက်ဘက်သို့ဖြစ်သည်။

21. Passed over again. [The Invalid Woman; Jairus’ Daughter, Mark 5:21–43=Matt. 9:18–26=Luke 8:40–56. Major comment: Mark. See Middle Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] The healing of the invalid woman and the raising of the daughter of Jairus occurred soon after the healing of the two demoniacs (see on Matt. 8:18; 12:22; 13:1). The crossing of the lake here referred to was from the vicinity of Gergesa, on the eastern shore (see on Mark 5:1), to Capernaum, a distance of 5 or 6 mi. in a northwesterly direction.

 

လူများစွာ စုရုံးလာကြသည်။ ဤကာလအတွင်း ယေရှုသွားရာ နေရာတိုင်းတွင် လူများစုရုံးလာကြသည် (အခန်းကြီး ၃:၇၊ ၂၀၊ ၃၂; ၄:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Much people gathered. As they did everywhere Jesus went during this period of His ministry (see chs. 3:7, 20, 32; 4:1).

 

ပင်လယ်အနီးတွင်။ လူများသည် လှေတစ်စီးဖြင့် ယေရှုချဉ်းကပ်လာသည်ကို အသိအမှတ်ပြုသည်နှင့်တပြိုင်နက် ကမ်းပေါ်တွင် လူအုပ်စုရုံးလာခဲ့ပုံရသည်။ အချိန်တစ်ခုအထိ သူသည် ဆင်းသက်ရာနေရာအနီးတွင်နေပြီး၊ လူများစုရုံးလာသောအခါ ၎င်း၏ဓမ္မဓိဋ္ဌာန်အတိုင်း သင်ကြားခြင်းနှင့် ကုသခြင်းပြုခဲ့သည်။ ထို့နောက်၊ တပည့်အချို့နှင့်အတူ ယေရှုသည် လေဝိမဿဲ၏အိမ်သို့ သူ့အား ဂုဏ်ပြုရန်ပြုလုပ်သော ပွဲသို့တက်ရောက်ရန် သွားခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂:၁၅-၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုနေရာတွင် ယဲရုတ်သည် ယေရှုကို တွေ့ရှိခဲ့သည် (မ့ဲ ၉:၁၀၊ ၁၄၊ ၁၈; DA ၃၄၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Nigh unto the sea. Apparently a crowd began to gather on the shore as soon as the people recognized Jesus approaching in one of the boats. For a time He remained near where He had landed, teaching and healing, as His custom was when the people gathered about Him. Then, together with some of His disciples, Jesus went to the home of Levi Matthew to attend the feast there given in His honor (see on ch. 2:15–17). It was here that Jairus found Jesus (see Matt. 9:10, 14, 18; DA 342).

 

၂၂. တရားစရပ်အုပ်တစ်ဦး။ တရားစရပ်အုပ်သည် အများပြည်သူဝတ်ပြုရေးကို တာဝန်ယူသူဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မာကုသည် ယဲရုတ်သည် ဤတရားစရပ်၏ အုပ်ချုပ်သူများထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်လား၊ သို့မဟုတ် တရားစရပ်တစ်ခုစီတွင် တစ်ဦးရှိသော ထိုအမည်ဖြင့်သိကြသည့် အုပ်ချုပ်သူတစ်ဦးဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်လား မသေချာပါ။

22. One of the rulers. The ruler of a synagogue was the one in charge of public worship (see p. 56). Whether Mark means that Jairus was one of several rulers of this particular synagogue, or one of a class known by that name, one to each synagogue, is not certain.

 

ယဲရုတ်။ ဟေဗြဲစကားလုံး “ယာအိရ်” မှ ဆင်းသက်လာဖွယ်ရှိပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းရှိ ယာအိရ်ဖြစ်သည် (တောလည်ရာ ၃၂:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Jairus. Probably derived from the Heb. Ya’ir, the OT Jair (see Num. 32:41).

 

သူ၏ခြေရင်းတွင် လဲကျသည်။ မင်းသားတစ်ဦး သို့မဟုတ် အခွင့်အာဏာကြီးမားသူတစ်ဦးရှေ့တွင်ကဲ့သို့ (ဧသတာ ၃:၂; cf. မ့ဲ ၂:၁၁; ၈:၂ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏တစ်ဦးတည်းသောသမီးကို ကယ်တင်နိုင်မည်ဆိုပါက၊ ဤမာနထောင်လွှားသော ရဗ္ဗိသည် ၎င်း၏အတန်းမှ လူအများစုက မထီမဲ့မြင်ပြီး မုန်းတီးခံရသော ယေရှုရှေ့တွင်ပင် မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချရန် ဆန္ဒရှိခဲ့သည်။

Fell at his feet. As before a prince or someone of high authority (see on Esther 3:2; cf. on Matt. 2:11; 8:2). If he might thereby save his only daughter, this proud rabbi was willing to humble himself even before Jesus, despised and hated by most men of his class.

 

၂၃. အသနားခံသည်။ “တောင်းပန်သည်” (အခန်းကြီး ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

23. Besought. Or, “entreated” (see on v. 17).

 

သမီးငယ်လေး။ ဤဖြစ်ရပ်ကို မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဧဝံဂေလိကျမ်းသုံးစောင်အနက် မာကုသာလျှင် မိန်းကလေး၏အတိအကျအသက်ကို ဖော်ပြထားသည် (အခန်းကြီး ၄၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဤနေရာတွင် “သမီး” ဟူသော စကားလုံး၏ သေးငယ်သောပုံစံကို သုံးသည်။

Little daughter. Of the three Gospels recording this incident only Mark gives the precise age of the girl (see v. 42), and hence he uses here the diminutive form of the word “daughter.”

 

သေမင်းနီးပြီ။ ဧဝံဂေလိဆရာများမည်သူမျှ ဖော်ပြမထားသော ရောဂါသည် ၎င်း၏နောက်ဆုံးအဆင့်တွင် ရှိနေသည်။ ယေရှုဝင်ရောက်မစွက်ဖက်ပါက သေခြင်းသည် သေချာသည်။

Point of death. The disease, unidentified by any the gospel writers, was in its final stage. Death was certain unless Jesus would intervene.

 

အကျွန်ုပ်တောင်းပန်ပါသည်။ ဤစကားလုံးများသည် ဂရိဘာသာတွင် မပါရှိပါ။

I pray thee. These words do not appear in the Greek.

 

လက်တင်ပေးပါ။ ယေရှု၏ ကိုယ်ပိုင်ထိတွေ့မှုသည် လူနာတစ်ဦးစီအပေါ် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင်စိတ်ဝင်စားမှု၏ အမှတ်အသားဖြစ်ပုံရသည် (အခန်းကြီး ၁:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Lay thy hands. The personal touch of Jesus seems to have been a mark of His personal interest in each sufferer (see on ch. 1:31).

 

သူမအသက်ရှင်လိမ့်မည်။ ယေရှုတွင် သူ၏သမီးငယ်လေးအား ကျန်းမာရေးပြန်လည်ရရှိစေရန် တန်ခိုးရှိသည်ဟု ဖခင်၏စိတ်ထဲတွင် သံသယမရှိခဲ့ပါ။ ကပေရနဝန်မြို့နှင့် အနီးတစ်ဝိုက်တွင် ယေရှု၏တန်ခိုးကို သက်သေထူသည့် လူအများအပြား၊ သို့မဟုတ် ရာနှင့်ချီသောသူများ ရှိခဲ့သည်မှာ ဧကန်အမှန်ပင်။ ထိုသူများထဲတွင် မှူးမတ်၏သား (ယောဟန် ၄:၄၆-၅၄) နှင့် ရောမဗိုလ်မှူး၏ကျွန် (လုကာ ၇:၁-၁၀) တို့ပါဝင်သည်။

She shall live. There was no doubt in the father’s mind that Jesus had the power to restore his little daughter to health. Unquestionably there were scores, or even hundreds, of persons in and about Capernaum whose lives bore testimony to Jesus’ power. Among these were the son of the nobleman (John 4:46–54) and the servant of the centurion (Luke 7:1–10).

 

၂၄။ လူအုပ်ကြီး။ ဂရိဘာသာ “sunthilibō” သည် “အတူတကွဖိညှစ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “လေးဘက်လေးတန်မှဖိညှစ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာ၏ မှတ်တမ်းတွင် ပိုမိုထင်ရှားသော စကားလုံး “sunpnigō” ကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် “လည်ပင်းညှစ်သတ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “အသက်ရှူကျပ်စေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယာရုတ်၏ အိမ်သို့သွားရာလမ်းတွင်၊ ယေရှုသည် လူအုပ်ကြီးဖြင့် ဝိုင်းထားခံရပြီး၊ သူ၏လှုပ်ရှားမှုသည် စာသားအရ “အသက်ရှူကျပ်စေသည့်အလား” ဖြစ်နေသည်။ သူသည် လှုပ်ရှားရန် ခက်ခဲလျက်ရှိသည်။

24. Thronged. Gr. sunthilibō, “to press together,” or “to press on all sides.” In his parallel account, Luke uses a more graphic word, sunpnigō, “to throttle,” or “to choke.” On the way to the home of Jairus, Jesus was surrounded by a crowd so thick that His progress was, literally, “choked.” He could hardly move.

 

၂၅။ မိန်းမတစ်ဦး။ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်၏ နောက်ခံအတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၂၁ ကို ကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ ဓမ္မသစ်ကျမ်းသုံးစောင်စလုံးတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည့် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်အနည်းငယ်ထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ မာကု၏ မှတ်တမ်းသည် မဿဲ သို့မဟုတ် လုကာ၏ မှတ်တမ်းထက် ပိုမိုထင်ရှားပြီး၊ အခြားကျမ်းရေးသူများက ချန်လှပ်ထားသည့် အသေးစိတ်အချက်များစွာကို ဖော်ပြထားသည်။

25. A certain woman. For the setting of this miracle see on v. 21. This is one of the comparatively few miracles recorded by all three synoptic writers. The account by Mark is more vivid than that of Matthew or of Luke, and contains a number of graphic details the other evangelists omit.

 

၂၆။ ပိုဆိုးလာသည်။ ရောဂါ၏ နာတာရှည်အခြေအနေသည် အချိန်ကြာလာသည်နှင့်အမျှ ပိုမိုထင်ရှားလာပြီး၊ သူမ၏ ငွေကြေးများကို ရောဂါပျောက်ကင်းရန် အချည်းနှီးသုံးစွဲခဲ့ရသဖြင့်၊ ထိုမိန်းမသည် ပို၍ပို၍ စိတ်ဓာတ်ကျလာခဲ့သည် မလွဲပေ။

26. Grew worse. As the chronic condition of the malady became more and more apparent with the passage of time, and her funds were exhausted in a futile attempt to relieve it, the woman no doubt became more and more discouraged.

 

၂၇။ ယေရှုအကြောင်း။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) အရ “ယေရှုအကြောင်းသတင်းများ” ဟူသော စကားရပ်ကို ဖတ်ရှုနိုင်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ “သူ့အကြောင်းသတင်းများ” ဖြစ်သည်။ မမျှော်လင့်ထားသည့်အတိုင်း၊ သတင်းသည် လျင်မြန်စွာ ပျံ့နှံ့သွားခဲ့သည် (မာကု ၁:၂၈; လုကာ ၇:၁၇, ၁၈; ၄:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

27. Of Jesus. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the reading “the things concerning Jesus,” that is, “the reports about Him.” As might be expected, word had spread rapidly (see on Mark 1:28; Luke 7:17, 18; 4:14).

 

လူအုပ်ထဲတွင်။ စာသားအရ “လူအုပ်ထဲတွင်” ဖြစ်သည်။ ဤမိန်းမသည် ယေရှုထံရောက်ရန် အချိန်အတော်ကြာ စီစဉ်ထားခဲ့ဖွယ်ရှိသော်လည်း၊ ဒုတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်အတွင်း ယေရှု၏မရှိခြင်းကြောင့် ထိုအချိန်ကာလအတွင်း ၎င်းမှာ မဖြစ်နိုင်ခဲ့ပုံရသည်။ ယေရှုသည် ကပြွန်မ်သို့ ပြန်လာကြောင်း သူမသိရှိသောအခါ၊ သူသည် အိုင်ကမ်းသို့ အလျင်အမြန်သွားခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် သူသည် သင်ကြားပြသပြီး ကုသပေးနေခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် သူမသည် ယေရှုကို ရှာမတွေ့ခဲ့ပေ။ နောက်ဆုံးတွင်၊ ယေရှုသည် မဿဲ၏ အိမ်တွင်ရှိကြောင်း သိရှိပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၂၁ ကို ကြည့်ပါ)၊ သူမသည် ယေရှုထံရောက်ရန် မျှော်လင့်ချက်ဖြင့် ထိုနေရာသို့ သွားခဲ့သော်လည်း နောက်ကျသွားခဲ့သည် (DA ၃၄၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ၊ ယေရှုသည် ယာရုတ်၏ အိမ်သို့ ဖြည်းညှင်းစွာ ခရီးဆက်နေချိန်တွင်၊ သူမသည် နောက်ဆုံးတွင် ယေရှုထံသို့ ရောက်ရှိခဲ့သည်။

In the press. Literally, “in the crowd.” Possibly this woman had planned for some time to reach Jesus, but His absence on the Second Galilean Tour seems to have made this, for the time being, impossible. When she learned that Jesus had returned to Capernaum she hastened to the shore of the lake, where He was teaching and healing (see on v. 21). But she searched for Him in vain. Learning, eventually, that He was at the home of Matthew (see on v. 21), she made her way there in the hope of reaching Him, but again arrived too late (see DA 343). Now, with the slow progress Jesus was making in the direction of the home of Jairus, she finally overtook Him.

 

သို့သော် သူမ၏ ရောဂါကြောင့် သူမ၏ ခန္ဓာကိုယ်အတွင်းရှိ သွေးဓာတ်ထောက်ပံ့မှု နည်းပါးလာခဲ့ပြီး၊ သူမသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အားနည်းနေခဲ့ဖွယ်ရှိသည်၊ ထို့အပြင် ဆရာဝန်များ၏ လက်ထဲတွင် ကုသမှုရယူရန် အကြိမ်ကြိမ် အချည်းနှီးကြိုးစားခဲ့ရသဖြင့် စိတ်ဓာတ်ကျနေခဲ့သည်။ ထို့အပြင်၊ ရောဂါ၏ သဘောသဘာဝနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ ညစ်ညမ်းမှုပါဝင်နေသဖြင့် ရှက်စရာဖြစ်နေခဲ့သည်။ သူမသည် ယေရှုထံ သူမ၏ တောင်းဆိုမှုကို လူစိမ်းများစွာရှေ့တွင် ပါးစပ်ဖြင့် တင်ပြရန် တွန့်ဆုတ်နေခဲ့ဖွယ်ရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ယေရှုသည် သူမ၏ ရောဂါအကြောင်း မေးမြန်းနိုင်သည်ဟု ခံစားရပြီး၊ ထိုသို့မေးမြန်းမှုကို ယေရှုသည် တစ်ခါတစ်ရံပြုလုပ်လေ့ရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၀:၅၁ ကို ကြည့်ပါ)။

But her malady had lowered the vital supply of blood in her body, and she was probably very weak physically in addition to being discouraged form the many vain attempts to secure healing at the hands of the physicians. Also, the nature of the disease itself, together with the ritual uncleanness involved, was embarrassing. It may be she felt hesitant to present her request orally to Jesus, particularly in the presence of so many strangers, lest He inquire as to the nature of her affliction, which He seems to have done sometimes (cf. ch. 10:51).

 

သူ၏အဝတ်ကို ထိသည်။ လုကာအရ၊ ထိုမိန်းမသည် ယေရှု၏ အဝတ်၏ “အနားသတ်” ကို ထိခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၈:၄၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ အဝတ်၏ “အနားသတ်” ကို ထိခဲ့သူများစွာသည် “ပြည့်စုံစွာ ပျောက်ကင်းခဲ့ကြသည်” (မဿဲ ၁၄:၃၆; တမန်တော် ၅:၁၅; ၁၉:၁၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Touched his garment. According to Luke, the woman touched “the border” of Jesus’ garment (see ch. 8:44). Many who only touched “the hem” of Jesus’ garment “were made perfectly whole” (Matt. 14:36; cf. Acts 5:15; 19:12).

 

၂၈။ ထိခြင်း။ ထိုမိန်းမအား ကုသပေးသော ထိတွေ့မှုသည် ရဗ္ဗိများအရ ယေရှုအား ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ ညစ်ညမ်းမှုဖြစ်စေသည်ဟု ယူဆမည်ဖြစ်သည်။

28. Touch. The touch that brought healing to the woman would be considered by the rabbis to have brought ritual uncleanness upon Christ.

 

ပျောက်ကင်းခြင်း။ စာသားအရ “ကယ်တင်ခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ သူမ၏ ရောဂါမှ ပျောက်ကင်းခြင်းဖြစ်သည်။

Whole. Literally, “saved”; that is, healed of her sickness.

 

၂၉။ ချက်ချင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ “ချက်ချင်းပင်” ဖြစ်သည်။

29. Straightway.. That is, “immediately.”

 

ခံစားမိသည်။ စာသားအရ “သိသည်” ဖြစ်သည်။ သူမသည် ယေရှု၏ အဝတ်ကို ထိလိုက်သည့်အချိန်တွင် ယေရှုထံမှ သူမထံသို့ စီးဆင်းလာသော တန်ခိုးစွမ်းအား (အခန်းကဏ္ဍ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ) ကို သူမသိခဲ့သည်။ ထိုတန်ခိုးသည် သူမ၏ အားနည်းသော ခန္ဓာကိုယ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ပြီး ပျောက်ကင်းမှုကို ယူဆောင်လာခဲ့သည်။

Felt. Literally, “knew.” She was aware of the current of power (see on v. 30) that flowed from Christ into her at the moment she touched His garment. She knew that it had entered her feeble body and brought healing.

 

ဘေးရောဂါ။ ဂရိဘာသာ “mastix” သည် “သောင်း”၊ “ဒဏ်ခတ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ဘေးရောဂါ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ပျောက်ကင်းရန်ခက်ခဲသော ရောဂါများကို ဘဝတွင် အပြစ်များအတွက် ဘုရားသခင်၏ ဒဏ်ခတ်ခြင်းအဖြစ် ယူဆလေ့ရှိသည် (မာကု ၁:၄၀; ယောဟန် ၉:၂ ကို ကြည့်ပါ)။

Plague. Gr. mastix, “a whip,” “a scourge,” or “a plague.” Incurable afflictions were commonly regarded as divine retribution for sins in the life (see on Mark 1:40; John 9:2).

 

၃၀။ သိခြင်း။ ဂရိဘာသာ “epiginōskō” သည် “အပြည့်အဝသိခြင်း” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ “အသိအမှတ်ပြုခြင်း” သို့မဟုတ် “သတိပြုမိခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ထိုမိန်းမသည် ယေရှု၏ အဝတ်ကို ထိလိုက်သည့်အချိန်တွင် ယေရှုသည် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်ကို သတိပြုမိခဲ့သည်။ မှတ်တမ်းအရ ယေရှုသည် ထိုမိန်းမက သူ့ကို ထိမည်ကို ကြိုတင်သိခဲ့သလား မဖော်ပြထားပေ။ ခမည်းတော်၏ အလိုတော်သည် ထိုမိန်းမဖော်ပြမထားသော တောင်းဆိုချက်ကို သူမှတစ်ဆင့် ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။ ယေရှု၏ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်အားလုံးသည် “ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးဖြင့် ကောင်းကင်တမန်များ၏ ဝန်ဆောင်မှုမှတစ်ဆင့် ပြီးမြောက်ခဲ့သည်” (DA ၁၄၃) ကို သတိရရမည်။

30. Knowing. Gr. epiginōskō, “to know fully,” hence, “to recognize,” or “to perceive.” Jesus was conscious of what had happened the moment the woman touched His garment. The record does not state whether Jesus knew in advance that this woman would touch Him. The will of the Father answered the unspoken plea of the woman through Him. It should be remembered that all Christ’s miracles were “wrought by the power of God through the ministration of the angels” (DA 143).

 

တန်ခိုးစွမ်းအား။ ဂရိဘာသာ “dunamis” သည် စာသားအရ “တန်ခိုးစွမ်းအား” ဟု ဆိုလိုသည် (မာကု ၂:၁၀; လုကာ ၁:၃၅ ကို ကြည့်ပါ)။ “Dunamis” ကို မကြာခဏ “အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်” ဟု ဘာသာပြန်သည် (မာကု ၉:၃၉) သို့မဟုတ် “တန်ခိုးကြီးသော လုပ်ဆောင်ချက်များ” ဟု ဘာသာပြန်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၆:၂, ၅, ၁၄)။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များကို ရည်ညွှန်းရာတွင် အသုံးပြုသော မတူညီသော ဝေါဟာရများအတွက် စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကို ကြည့်ပါ။

Virtue. Gr. dunamis, literally, “power” (see on Mark 2:10; Luke 1:35). Dunamis is often translated “miracle,” as in Mark 9:39, or “mighty works,” as in ch. 6:2, 5, 14. With regard to the different terms used in the NT to refer to miracles see p. 208.

 

မည်သူက ငါ၏အဝတ်ကို ထိသနည်း။ နောက်ပိုင်းတွင်၊ ဤဖြစ်ရပ်ကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ၊ လူအများသည် “သူ၏ အဝတ်၏ အနားသတ်” ကို ထိခဲ့ကြပြီး၊ “ထိသမျှသူအားလုံး ပျောက်ကင်းခဲ့ကြသည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၆:၅၆)။

Who touched my clothes? Later, possibly as the result of this incident, many touched “the border of his garment: and as many as touched him were made whole” (ch. 6:56).

 

၃၁။ ဖိညှစ်နေခြင်း။ ဂရိဘာသာ “sunthilibō” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

31. Thronging. Gr. sunthlibō (see on v. 24).

 

၃၂။ သူကြည့်သည်။ ပိုမိုကောင်းမွန်သော ဘာသာပြန်မှာ “သူဆက်လက်ကြည့်နေသည်” ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ထိုမိန်းမကို ချက်ချင်းမခွဲခြားသိရှိခဲ့ပုံရပြီး၊ သူမအား ဦးစွာပြောဆိုရန် အခွင့်အရေးပေးရန်ဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် ထိုမိန်းမအား တိတ်တဆိတ်ထွက်ခွာသွားခွင့်မပြုခဲ့သည့် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကို ဖော်ပြနိုင်သည်- (၁) တပ်မှူး၏ ယုံကြည်ခြင်းကဲ့သို့ပင် (လုကာ ၇:၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် ထိုမိန်းမး၏ ယုံကြည်ခြင်းကို အခြားသူများလိုက်နာရန် နမူနာအဖြစ် လိုလားခဲ့သည်။ (၂) သူမအား ယေရှုကိုယ်တိုင်က သတိပြုမိပြီး အသိအမှတ်ပြုခံရသည့် ရေရှည်ပျော်ရွှင်မှုကို ယူဆောင်သွားစေလိုခဲ့သည်။ (၃) သူမအား ရိုးရှင်းသော ထိတွေ့မှုကြောင့် ပျောက်ကင်းမှုရရှိခဲ့သည်ဟူသော အယူသည်းမှုကို သူမ၏ စိတ်ထဲမှ ဖယ်ရှားလိုခဲ့သည် (မာကု ၅:၃၄ ကို ကြည့်ပါ)။ (၄) သူမ၏ အကျိုးအတွက်၊ သူမရရှိခဲ့သော ကောင်းချီးကို အများရှေ့တွင် ဝန်ခံစေလိုခဲ့သည်။ သူမ၏ ရောဂါမှ “ကယ်တင်ခြင်း” (အခန်းကဏ္ဍ ၂၈ ကို ကြည့်ပါ) ရရှိခဲ့သော်လည်း၊ အပြစ်ရောဂါမှ “ကယ်တင်ခြင်း” မရရှိခဲ့ပါက၊ ၎င်းသည် ယာယီအကျိုးသာဖြစ်လိမ့်မည်။

32. He looked. Better, “He kept looking.” Jesus seems not to have identified the woman immediately, probably in order to give her the opportunity to speak first. Several reasons may be advanced for Jesus’ not letting the woman slip away quietly, unnoticed: (1) As with the faith of the centurion (see on Luke 7:9), Jesus wanted the faith of the woman to be an example that others might follow. (2) He desired her to carry away the lasting joy of knowing that she had been personally noticed and recognized by Jesus. (3) He wished to erase from her mind any superstitious thought that healing had come about as the result of a mere touch (see on Mark 5:34). (4) For her own benefit He desired her to acknowledge the blessing she had received. To be “saved” (see on v. 28) from the her disease, but without being “saved” from the disease of sin would prove only of temporary benefit.

 

၃၃။ ကြောက်ရွံ့ခြင်း။ သူမ၏ ယခင်ကြောက်ရွံ့မှုများသည် အခြေအမြစ်ရှိသည်ဟု သူမယခုခံစားရဖွယ်ရှိသည်။

33. Fearing. Probably she now felt that her previous fears had been well founded.

 

၃၄။ သင်၏ ယုံကြည်ခြင်း။ ယေရှုသည် ထိုမိန်းမအား သူမ၏ ညှဉ်းဆဲခံရသော ခန္ဓာကိုယ်သို့ ပျောက်ကင်းမှုကို ယူဆောင်လာပေးသည်မှာ ယုံကြည်ခြင်းကြောင့်ဖြစ်ကြောင်း၊ လျှို့ဝှက်ထိတွေ့မှုကြောင့်မဟုတ်ကြောင်း နားလည်စေလိုခဲ့သည်။ လူများက သူ့ကို အယူသည်းမှုဖြင့် ကြည့်ရှုလျှင် သူ၏ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်များ ပြီးမြောက်ရသည့် အကြောင်းရင်းကို ဟန့်တားလိမ့်မည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ယုံကြည်ခြင်းကြောင့် ပျောက်ကင်းမှုရရှိခဲ့ကြောင်း သူကိုယ်တိုင် အများရှေ့တွင် ထင်ရှားစွာ အတည်ပြုခြင်းသည်၊ ပျောက်ကင်းမှုကို မှော်ဆရာမှုဖြင့် ရရှိခဲ့သည်ဟူသော ကောလာဟလကို ထိရောက်စွာ ဟန့်တားနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ထိုမိန်းမး၏ ယုံကြည်ခြင်းသည် မပြည့်စုံခဲ့သည်ဖြစ်စေ၊ သို့သော် ၎င်းသည် စစ်မှန်သော ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားသခင်၏ အလိုတော်နှင့် နည်းလမ်းများကို သူမ၏ အကန့်အသတ်ရှိသော သိနားလည်မှုနှင့် အချိုးကျသော ယုံကြည်ခြင်းဖြစ်သည်။

34. Thy faith. Jesus would have the woman understand that it was faith that had brought healing to her tortured body, not the surreptitious touch. To have the people regard Him with superstitious awe would thwart the very reason for which His miracles were performed (see on ch. 1:38). A public affirmation on His part that it was faith that brought healing would effectively preclude the rumor that healing had been secured through magic. However imperfect the woman’s faith may have been, it was, nevertheless, genuine faith, a faith proportionate to her limited knowledge and understanding of the will and ways of God.

 

အေးချမ်းစွာ သွားပါ။ ယေရေမိ ၆:၁၄ ကို ကြည့်ပါ။ ထိုမိန်းမသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ “အေးချမ်းခြင်း” နှင့် စိတ်ဝိညာဉ်၏ “အေးချမ်းခြင်း” ဖြင့် ထွက်ခွာရမည်ဖြစ်သည် (မာကု ၂:၅, ၁၀ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံခံရသည့် ပျော်ရွှင်မှုနှင့်အတူ၊ သူမ၏ ပြန်လည်ရရှိသော ကျန်းမာရေးဖြင့် သက်သေပြခဲ့သည်။

Go in peace. See on Jer. 6:14. The woman was to depart in “peace” of body and “peace” of soul (see on Mark 2:5, 10, in the joy of acceptance with God, as testified to by her new-found health.

 

ပျောက်ကင်းပါစေ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ကျန်းမာရေးတွင် ဆက်လက်ရှိနေပါ” ဖြစ်သည်။ ဤအချိန်တွင် ပျောက်ကင်းမှုဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု အချို့က ယူဆထားသည့်အတိုင်း မဟုတ်ဘဲ၊ ထိုမိန်းမသည် သူမပျောက်ကင်းပြီးကြောင်း သိခဲ့ပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၂၉ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် သူ့ထံမှ ပျောက်ကင်းမှုတန်ခိုးထွက်သွားသည်ကို ခံစားခဲ့ရပြီး (အခန်းကဏ္ဍ ၃၀ ကို ကြည့်ပါ)။

Be whole. That is, “continue to be in health.” It must not be supposed that healing occurred at this moment, as some have concluded, rather than previously, for the woman already knew that she was healed (see v. 29), and Jesus had already felt healing power go out from Him (see v. 30).

 

၃၅။ သူစကားပြောနေစဉ်။ ဤနေရာတွင် မာကုသည် ယာရုတ်၏ သမီးကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေခြင်းဆိုင်ရာ ဇာတ်လမ်းကို ဆက်လက်ပြောပြပြီး၊ နာမကျန်းမိန်းမအကြောင်း ဇာတ်လမ်းဖြင့် ခေတ္တရပ်နားခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၅-၃၄)။ ဇာတ်လမ်း၏ နောက်ခံအတွက် အခန်းကဏ္ဍ ၂၁ ကို ကြည့်ပါ။

35. While he yet spake. Here Mark resumes the narrative of the raising of Jairus’ daughter, interrupted by the story of the invalid woman (vs. 25–34). For the setting of the narrative see on v. 21.

 

သင်၏ သမီးသေပြီ။ ယာရုတ်၏ သမီးသည် သေပြီဖြစ်သည်ဟု (မဿဲ ၉:၁၈ မှ ကောက်ချက်ချနိုင်သည့်အတိုင်း) ဆိုပါက၊ သတင်းစကားသယ်သူများက ထိုအချက်ကို ယာရုတ်ထံသို့ ယူဆောင်လာရန် မလိုအပ်ခဲ့ပေ (မဿဲ ၉:၁၈ ကို ကြည့်ပါ)။ မာကု၏ မှတ်တမ်းအရ ဝမ်းနည်းဖွယ်သတင်းကို လူအုပ်ကြီးရှေ့တွင် ယာရုတ်ထံသို့ တိတ်တဆိတ် ဖော်ပြခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုပုံရသည် (မာကု ၅:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Thy daughter is dead. Had Jairus’ daughter already been dead, as might be inferred from Matt. 9:18), it would not have been necessary for messengers to bring him word of the fact (see on Matt. 9:18). Apparently Mark implies that the sad news was broken quietly to Jairus in the presence of the throng (see on Mark 5:24).

 

၃၆။ ကြားသိသည်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေအထောက်အထားများ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) အရ “တစ်ဖက်ကြားသိခြင်း” ဟူသော စကားရပ်ကို ဖတ်ရှုနိုင်သည်။ ယာရုတ်ထံသို့ တိတ်တဆိတ်ပြောခဲ့သော စကားသည် “ယေရှု၏ နားထဲသို့ ရောက်သွားခဲ့သည်” (DA ၃၄၃, ၃၄၂, ၃၄၃)။

36. Heard. Important textual evidence (cf. p. 146) may be cited for the reading “overheard.” The word spoken quietly to Jairus “caught the ear of Jesus” (DA 343 342, 343).

 

ကြောက်ရွံ့ခြင်းမရှိပါနှင့်။ ကြောက်ရွံ့မှုရှိရာ၌ ယုံကြည်ခြင်းနည်းပါးသည်။ ယုံကြည်ခြင်းသည် ကြောက်ရွံ့မှုကို ဖယ်ရှားပေးသည်။ ယာရုတ်သည် ယေရှုသည် သူ၏ သမီးကို ကုသနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ရန် ခက်ခဲမှုမရှိခဲ့သည့်အတွက် ယုံကြည်ခြင်းအားကောင်းခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ယခုအခါ သူသည် သေခြင်း၏ လှမ်းဆွဲမှုကိုပင် ဖြိုဖျက်နိုင်သည့် ပို၍ကြီးမားသော ယုံကြည်ခြင်းကို ကျင့်သုံးရန် တောင်းဆိုခံရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်ဝိညာဉ်ထဲတွင် ကြောက်ရွံ့မှုက ခြောက်လှန့်နေပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ အားနည်းသော ယုံကြည်ခြင်းကို လှောင်ပြောင်နေချိန်တွင်၊ ယေရှုက ယာရုတ်အား ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း “ယုံကြည်လော့” ဟူသော စကားကို လိုက်နာပြီး၊ “ယုံကြည်သူအတွက် အရာအားလုံးဖြစ်နိုင်သည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၉:၂၃)။

Be not afraid. Where there is fear there is little faith. Faith drives out fear. Jairus had been sufficiently strong in faith so that he found no difficulty in believing that Jesus could heal his daughter (see on v. 23). Now he was called upon to exercise even greater faith—faith that the clutch of death itself could be broken. When fear haunts our souls and taunts our feeble faith, let us do as Jesus bade Jairus—“only believe,” for “all things are possible to him that believeth” (ch. 9:23).

 

၃၇။ မည်သူ့ကိုမျှ ခွင့်မပြုခဲ့။ ဆိုလိုသည်မှာ “မည်သူ့ကိုမျှ ခွင့်မပြုခဲ့” (မဿဲ ၁၉:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသော တပည့်သုံးဦးအပြင်၊ မိန်းကလေး၏ မိဘများသည် ယေရှုနှင့်အတူ သူမလှဲနေသော အခန်းထဲသို့ လိုက်ပါသွားခဲ့သည် (မာကု ၅:၄၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ငိုကြွေးသူများ၏ ဆူညံသံ (အခန်းကဏ္ဍ ၃၈, ၃၉ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် အိမ်တွင်စုဝေးနေသော ယုံကြည်မှုမရှိသူများ၏ ကြမ်းတမ်းသော အယူအဆ (အခန်းကဏ္ဍ ၄၀ ကို ကြည့်ပါ) ကြောင့်၊ ငိုကြွေးသူများနှင့် ယုံကြည်မှုမရှိသူများ၏ ရှိနေမှုသည်၊ “မိမိအတွင်း၌ အသက်ရှင်ခြင်း” (ယောဟန် ၅:၂၆; အခန်းကဏ္ဍ ၁:၄) ရှိသော သူတစ်ဦးမှ ထင်ရှားပြသတော့မည့် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးစွမ်းအား၏ တရားစီရင်မှုနှင့် လုံးဝမသင့်လျော်ပေ။

37. Suffered no man. That is, “permitted no one” (see on Matt. 19:14). In addition to the three disciples here mentioned, the parents of the girl accompanied Jesus into the room where she lay (see Mark 5:40). The bedlam of the mourners (see on vs. 38, 39) and the coarse incredulity of the unbelieving crowd that had gathered in the home (see v. 40), made the presence of the mourners and unbelievers completely inappropriate to the solemn majesty of divine power about to be manifested by the One who had “life in himself” (John 5:26; cf. ch. 1:4).

 

ပေတရု၊ ယာကုပ်၊ ယောဟန်။ စာသားအရ “ပေတရုနှင့် ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်” ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် သတ်မှတ်ထားသော စကားလုံးကို အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ဤတပည့်သုံးဦးကို တစ်ဦးတည်းအဖြစ် သတ်မှတ်ထားသည်ကို ပြသသည်။ ဤသည်မှာ တပည့်ဆယ့်နှစ်ပါးထဲမှ ဤသုံးဦးကို ယေရှု၏ ဘဝတွင် ပို၍ရင်းနှီးသော အတွေ့အကြုံအချို့ကို မျှဝေရန် ရွေးချယ်ခံရသည့် ပထမဆုံးဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၇:၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်တွင်၊ အခန်းသည် တပည့်ဆယ့်နှစ်ဦးစလုံးကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ထားရှိရန် သေးငယ်လွန်းသည်ဖြစ်နိုင်သည်။

Peter, and James, and John. Literally, “the Peter and James and John.” The use of the definite article in the Greek shows that the three disciples are here treated as one unit. This is the first instance where these three were selected from among the Twelve to share with Jesus certain of the more intimate experiences of His life on earth (see on Matt. 17:1). Perhaps in this instance the room was too small to accommodate all the Twelve.

 

၃၈. ဆူညံခြင်း။ မဿဲသည် ရှေးရိုးစဉ်လာအတိုင်း ယနေ့တိုင်အာရှဒေသများတွင် ဈာပနအခမ်းအနားများတွင် ပါဝင်ပြီး ဝမ်းနည်းဖွယ်ရာ သံစဉ်များကို တီးခတ်သော ပလွေမှုတ်သူများ (ဂရိလို aulētai၊ “ဂီတသမားများ” ဟုဘာသာပြန်သည်၊ အခန်း ၉:၂၃ ကိုကြည့်ပါ) ကို အထူးတလည် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းတို့၏ ဝမ်းနည်းဖွယ်ရာ သံစဉ်များသည် ထိုစဉ်ကလည်းကောင်း၊ ယခုလည်းကောင်း၊ မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည်။ ထင်ရှားသော ရဗ္ဗိယုဒါးသည် ဣသရေလလူတစ်ဦး၏တာဝန်ကို ဤသို့ဖော်ပြခဲ့သည်– “ဣသရေလတွင် အကြံ့ခိုင်ဆုံးသော ဆင်းရဲသားပင်လျှင် [သူ၏ဇနီး၏ဈာပနအတွက်] အနည်းဆုံး ပလွေနှစ်လုံးနှင့် ငိုကြွေးသောမိန်းမတစ်ဦးကို ထားရှိရမည်” (မစ်ရှ်နာ ကေသူဗော့သ် ၄. ၄၊ ဆွန်စီနို တန်မွဒ် ထုတ်ဝေမှု၊ စာမျက်နှာ ၂၆၆)။

38. Tumult. Matthew specifically mentions the flute players (Gr. aulētai, translated “minstrels,” see ch. 9:23), who even today attend Oriental funerals and sound out their doleful tunes. Their mournful melodies were, then as now, considered essential. The famous Rabbi Judah pointed out the duty of an Israelite in these words: “Even the poorest man in Israel [for his wife’s funeral] must provide no less than two flutes and one lamenting woman” (Mishnah Kethuboth 4. 4, Soncino ed. of the Talmud, p. 266).

 

ငိုကြွေးခြင်း။ ၎င်းသည် ငှားရမ်းထားသော ငိုကြွေးသူများ၏ တညီတညွတ်တည်း ငိုကြွေးသံကို ရည်ညွှန်းပြီး၊ ဤကိစ္စတွင် မိသားစုသည် ချမ်းသာသူဖြစ်နိုင်သဖြင့် ၎င်းတို့သည် အင်မတန်များပြားနိုင်သည်။

Wailed. This refers to the monotonous wail of the hired mourners, who would be numerous if the family was wealthy, as probably was true in this case.

 

၃၉. ဆူညံခြင်း။ ဂရိလို thorubeō၊ “ဆူညံခြင်း”၊ “အနှောင့်အယှက်ပေးခြင်း”၊ “ရှုပ်ထွေးစေခြင်း”၊ သို့မဟုတ် “ဆူညံစွာ ငိုကြွေးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ တမန်တော် ၁၇:၅ တွင် thorubeō ကို “လှုံ့ဆော်ပြီး ဆူပူအောင်လုပ်သည်” ဟု ဘာသာပြန်သည်။

39. Ado. Gr. thorubeō, “to make a noise,” “to disturb,” “to throw into confusion,” or “to wail tumultuously.” In Acts 17:5 thorubeō is translated “set … on an uproar.”

 

အိပ်ပျော်နေသည်။ သေခြင်းအတွက် အိပ်ပျော်ခြင်းထက် ပိုမိုသင့်လျော်သော နှိုင်းယှဉ်မှုမရှိပေ။ အိပ်ပျော်ခြင်းသည် ပင်ပန်းမှု၊ အလုပ်ပင်ပန်းမှု၊ စိတ်ပျက်မှု၊ နှင့် နာကျင်မှုမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်သော ကလေး၏မျက်လုံးများကို ညတွင်အိပ်ပျော်ရန် ပိတ်ထားသကဲ့သို့၊ ဘုရားသခင်ကို ချစ်မြတ်နိုးပြီး သူ၏အသံဖြင့် မသေနိုင်သောအသက်ရှင်ရန် နိုးထစေမည့်နေ့ကို ယုံကြည်စိတ်ချစွာ မျှော်လင့်ထားသူများ၏ မျက်လုံးများသည် သေခြင်း၏ ငြိမ်းချမ်းသော အနှောင့်အယှက်မရှိသော အိပ်စက်ခြင်းတွင် ပိတ်ထားသည် (၁ ကောရိန္တု ၁၅:၅၁–၅၅၊ ၁ သက်သာလောနိများ ၄:၁၆၊ ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။ “အိပ်စက်ခြင်း” သည် “သေခြင်း” ကို ကိုယ်စားပြုသည့် နှစ်သိမ့်ဖွယ်ရာ နှိုင်းယှဉ်မှုသည် ဤအတွေ့အကြုံကို ရည်ညွှန်းရန် ယေရှု၏ အနှစ်သက်ဆုံးနည်းလမ်းဖြစ်ပုံရသည် (ယောဟန် ၁၁:၁၁–၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။ သေခြင်းသည် အိပ်စက်ခြင်းဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းသည် ကြီးမြတ်သော အသက်ပေးသူသာ နိုးထစေနိုင်သော နက်ရှိုင်းသော အိပ်စက်ခြင်းဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ သူတစ်ဦးတည်းသာ သင်္ချိုင်း၏သော့များကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည် (ဗျာဒိတ် ၁:၁၈၊ ယောဟန် ၃:၁၆၊ ရောမ ၆:၂၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Sleepeth. No more appropriate comparison could be found for death than that of sleep, which so often means release from weariness, toil, disappointment, and pain. As the eyes of a weary child are closed in sleep for the night, so the eyes of those who love God and who look forward with confidence to the day when His voice shall awaken them to life immortal are closed in the peaceful and undisturbed sleep of death (see 1 Cor. 15:51–55; 1 Thess. 4:16, 17). The comforting metaphor by which “sleep” stands for “death” seems to have been Christ’s favorite way of referring to this experience (see on John 11:11–15). Death is a sleep, but it is a deep sleep from which only the great Life-giver can awaken one, for He alone has the keys to the tomb (see Rev. 1:18; cf. John 3:16; Rom. 6:23).

 

၄၀. လှောင်ပြောင်ရယ်မောခြင်း။ ဂရိလို katagelaō၊ “လှောင်ပြောင်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ၎င်းသည် ရိုးရှင်းသော ရယ်မောခြင်းထက် ပိုသည်။ ယေရှုသည် ထိုမိန်းမငယ်လေးကို သေခြင်း၏အိပ်စက်ခြင်းမှ နိုးထစေမည့်အခါ သူတို့ကို အခန်းမှ မောင်းထုတ်ခဲ့သည်မှာ အံ့သြစရာမရှိပေ။

40. Laughed … to scorn. Gr. katagelaō, “to deride.” It was more than simple laughter. It is little wonder that Jesus drove them from the room before awakening the little girl from the sleep of death.

 

သူနှင့်အတူရှိသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေတရု၊ ယာကုပ်၊ နှင့် ယောဟန်တို့ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Them that were with him. That is, Peter, James, and John (see on v. 37).

 

၄၁. တာလိသာကူမိ။ ဤစကားလုံးများသည် ယေရှုကိုယ်တိုင် ဤအခါသမယတွင် ပြောခဲ့သော အာရမိစကားဖြစ်နိုင်သည်။ ဤစကားလုံးများကို ဤနေရာတွင်အသုံးပြုခြင်းသည် ယေရှုသည် အာရမိဘာသာစကားဖြင့် ပြောဆိုခဲ့ကြောင်း သက်သေပြသည်။ ယေရှုအသုံးပြုခဲ့သော အခြားအာရမိစကားအသုံးအနှုန်းများဖြစ်သည့် “ဧဖသါ” (အခန်း ၇:၃၄) နှင့် “ဧလိုအီ၊ ဧလိုအီ၊ လာမာ ဆာဗတ်သာနိ” (အခန်း ၁၅:၃၄) တို့နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

41. Talitha cumi. These words are Aramaic, probably the very words Jesus spoke upon this occasion. Their use here testifies to the fact that Jesus spoke in Aramaic. Compare other Aramaic expressions Jesus used, such as “Ephphatha” (ch. 7:34) and “Eloi, Eloi, lama sabachthani” (ch. 15:34).

 

၄၂. ချက်ချင်း။ အခန်း ၁:၁၀ ကိုကြည့်ပါ။

42. Straightway. See on ch. 1:10.

 

မိန်းမငယ်ထလာသည်။ ၎င်းသည် သုံးမျိုးသော ဆီနော့ပ်တစ်ဧဝံဂေလိများတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသော သေခြင်းမှထမြောက်စေခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသောဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်။ နိမ်မြို့မှ လူငယ်တစ်ဦးကို ထမြောက်စေခြင်းကို လုကာတွင်သာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်း ၇:၁၁–၁၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ လာဇရုကို ထမြောက်စေခြင်းကို ယောဟန်တွင်သာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်း ၁၁:၁–၄၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤဖြစ်ရပ်သုံးခုစလုံးတွင် ပြန်လည်ထမြောက်ခြင်းသည် ချက်ချင်းနှင့် ပြည့်စုံစွာဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

Damsel arose. This is the only case of raising from the dead recorded in all three Synoptic Gospels. The raising of the young man of the city of Nain is recorded only in Luke (see ch. 7:11–15), and that of Lazarus, only in John (see ch. 11:1–45). In all three instances restoration was immediate and complete.

 

ဆယ့်နှစ်နှစ်။ မာကုတွင်သာ မှတ်တမ်းတင်ထားသော အသေးစိတ်အချက်ဖြစ်သည်။

Twelve years. A detail recorded only by Mark.

 

အလွန်အံ့ဩခြင်း။ ၎င်းသည် ကြိယာ၏အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုအားဖြည့်ရန် ဟေဗြဲ (နှင့် အာရမိ) ဖော်ပြမှုနည်းလမ်းကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ဤနေရာတွင် ၎င်းသည် “အလွန်အံ့ဩခြင်း (သို့မဟုတ် အံ့သြခြင်း)” ကို ဆိုလိုသည်။

Astonished with a great astonishment. This reflects a Hebrew (and Aramaic) method of expression used to intensify the thought of the verb. Here it simply means, “astonished (or amazed) greatly.”

 

၄၃. တင်းတင်းကျပ်ကျပ် မှာထားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူသည် ၎င်းတို့အား တင်းကြပ်စွာ အမိန့်ပေးခဲ့သည် (အခန်း ၁:၄၃ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ယေရှုသည် မိဘများအား တိတ်ဆိတ်စွာနေရန် အဘယ်ကြောင့် မှာထားခဲ့သည်ကို လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပေ။ သို့သော် ဤအမိန့်သည် ယေရှု၏ ဓမ္မအမှုထမ်းခြင်း၏ ဤအဆင့်တွင် မလိုအပ်သော ထင်ပေါ်ကျော်ကြားမှုကို ရှောင်ရှားရန် ထပ်ခါတလဲလဲ ကြိုးစားမှုနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်သည် (မာကု ၁:၄၃၊ ၄၄၊ မဿဲ ၈:၄၊ ၉:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

43. Charged them straitly. That is, He gave them strict orders (cf. ch. 1:43). Why Jesus enjoined silence on the parents is not entirely clear. The charge was, however, in harmony with Christ’s repeated attempts, at this stage of His ministry, to avoid undue publicity (see on Mark 1:43, 44; cf. Matt. 8:4; 9:30).

 

စားရန်ပေးပါ။ ယေရှု၏ ဂရုတစိုက်ထောက်ထားမှု၏ နူးညံ့သော သက်သေတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤအမိန့်သည် ထိုမိန်းမငယ်သည် သူမ၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အားအင်ကို ကုန်ခမ်းစေသော ရောဂါတစ်ခုကို ခံစားခဲ့ရသည်ဟု ညွှန်ပြသည်။ သူမသည် ရက်အနည်းငယ်ကြာ စားသောက်နိုင်ခြင်းမရှိခဲ့ပေ။

Given her to eat. A tender evidence of the thoughtful care manifested by Jesus. This command implies, also, that the girl had been suffering from a disease that drained her physical strength. Possibly she had not been able to eat for some days.

ellen g. white comments

1–20 DA 337-341, 404; GC 514, 515

4 DA 337

9 DA 338; GC 514

15 DA 338

18–20 DA 339

19 DA 341; MH 98

21–24 DA 342

21–43 DA 342-348

23 MH 59

26 DA 343

29 MH 60

30–34 ML 13; 5T 228

35 DA 342

39 DA 343, 539

41 DA 343

 

 

အခန်းကြီး - ၆

chapter 6

 

၁ ခရစ်တော်သည် မိမိဇာတိပြည်သူများထံမှ မထီမဲ့မြင်ပြုခြင်းခံရသည်။ ၇ တပည့်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးအား မစင်ကြယ်သောဝိညာဉ်များအပေါ် တန်ခိုးပေးတော်မူသည်။ ၁၄ ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ အမျိုးမျိုးသောထင်မြင်ချက်များ။ ၂၇ ဗတ္တိဇံယောဟန်သည် ခေါင်းဖြတ်သတ်ခြင်းခံရပြီး၊ ၂၉ သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းခံရသည်။ ၃၀ တမန်တော်များသည် တရားဟောခြင်းမှ ပြန်လာကြသည်။ ၃၄ မုန့်ငါးလုံးနှင့် ငါးနှစ်ကောင်ဖြင့် အံ့ဖွယ်ပြုတော်မူခြင်း။ ၄၈ ခရစ်တော်သည် ပင်လယ်ပြင်ပေါ်တွင် လျှောက်သွားတော်မူသည်။ ၅၃ ထိတွေ့သူအားလုံးကို ကုသပေးတော်မူသည်။

1 Christ is contemned of his countrymen. 7 He giveth the twelve power over unclean spirits. 14 Divers opinions of Christ. 27 John Baptist is beheaded, 29 and buried. 30 The apostles return from preaching. 34 The miracle of five loaves and two fishes. 48 Christ walketh on the sea: 53 and healeth all that touch him.

 

၁. သူထွက်သွားတော်မူသည်။ သူ၏မွေးရပ်ဇာတိ။ နာဇရက်မြို့သားများသည် ယေရှုအား ဒုတိယအကြိမ်ပယ်ထုတ်ခြင်းသည် ပင်လယ်ကမ်းခြေတရားဒေသနာပြီးနောက် ဖြစ်ပွားခဲ့သည် (မဿဲ ၁၃:၅၃, ၅၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲသည် ဒုတိယအကြိမ်ပယ်ထုတ်ခြင်းကို ဗတ္တိဇံယောဟန်၏သေဆုံးမှုနှင့် နီးကပ်စွာဆက်နွယ်ထားသည် (မဿဲ ၁၃:၅၃ မှ ၁၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ မာကုသည် ဂါလိလည တတိယခရီးနှင့် ဗတ္တိဇံယောဟန်၏သေဆုံးမှုနှင့်ဆက်စပ်ပေးထားသည် (မာကု ၆:၁-၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗတ္တိဇံယောဟန်၏သေဆုံးမှုသည် တတိယခရီးစတင်ချိန် သို့မဟုတ် မကြာမီဖြစ်ပြီး၊ တကျိပ်နှစ်ပါး၏လုပ်ဆောင်မှုကြောင့် ဟေရုဒ်သည် ဗတ္တိဇံယောဟန်ပြန်လည်ရှင်ပြန်ထမြောက်သည်ဟု ထင်မှတ်ခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် နာဇရက်သို့ နောက်ဆုံးအကြိမ်လည်ပတ်မှုသည် အေဒီ ၃၀-၃၁ ၏ဆောင်းရာသီတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သူ၏မွေးရပ်ဇာတိ။ ယေရှု၏ဂါလိလညဝန်ကြီးဌာနအတွင်း နာဇရက်သို့ပထမအကြိမ်လည်ပတ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ လုကာ ၄ ၏ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းမှတ်တမ်းကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် လည်ပတ်မှုနှစ်ကြိမ်အပေါ်အခြေခံရမည်။ မဿဲရော မာကုပါ ဒုတိယအကြိမ်လည်ပတ်မှုတွင် နာဇရက်ကို အမည်ဖြင့်ဖော်ပြမထားသော်လည်း၊ ယေရှုသည် ထိုမြို့၌ပြုစုပျိုးထောင်ခံရသူဖြစ်သည့်အတွက် (လုကာ ၄:၁၆; လုကာ ၂:၅၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏ဘဝလုပ်ငန်းစတင်ချိန်တွင် ထိုမြို့၌နေထိုင်ခဲ့သည် (မာကု ၁:၉ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုမြို့သည် သူ၏မိဘများ၏အိမ်ဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၁-၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဝန်ကြီးဌာနစတင်ရန် နာဇရက်မှထွက်ခွာပြီးနောက်၊ ယေရှုသည် ဂါလိလညဝန်ကြီးဌာနစတင်မချင်း နာဇရက်သို့ပြန်မလာခဲ့ပါ။ ကြာချိန်သည် အေဒီ ၂၇ ၏ဆောင်းရာသီမှ အေဒီ ၂၉ ၏နွေဦးအထိ လဆယ့်ရှစ်လခန့်ဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂါလိလညဝန်ကြီးဌာနတစ်ခုလုံးသည် အေဒီ ၂၉ ၏နွေဦးမှ အေဒီ ၃၀ ၏နွေဦးအထိဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဒုတိယအကြိမ်နှင့်နောက်ဆုံးအကြိမ်နာဇရက်လည်ပတ်မှုသည် ဤကာလ၏အဆုံးပိုင်းတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

1. He went out. [Second Rejection at Nazareth, Mark 6:1–6=Matt. 13:54–58. Major comment: Mark. See Closing Galilean Ministry; a Synopsis of the Life of Christ.] According to Matthew’s account, the second rejection of Jesus by the people of Nazareth occurred after the Sermon by the Sea, though how long after is not stated (see Matt. 13:53, 54; cf. DA 241). Matthew closely links the second rejection at Nazareth with the death of John the Baptist (see chs. 13:53 to 14:12). Mark gives it in connection with events of the Third Galilean Tour and with the death of John the Baptist (see Mark 6:1–30; cf. DA 360). The Baptist’s death must have come either shortly before or after the beginning of the tour, for it was the work of the Twelve on the Third Galilean Tour that led Herod to think that John the Baptist had come to life (see on v. 14). Thus it is likely that this final visit to Nazareth (see DA 241) took place in the winter of a.d. 30–31.

His own country. For a discussion of the probable time of Jesus’ first visit to Nazareth during the period of His Galilean ministry see Additional Note on Luke 4. Apparently the only way the gospel record can be harmonized is on the basis of two visits. Neither Matthew nor Mark mentions Nazareth by name in connection with this, the second visit, but there can be no doubt that Nazareth is here appropriately referred to as Jesus’ “own country” by virtue of the fact that He had been brought up there (see Luke 4:16; cf. ch. 2:51), that He was living there at the time He had taken up His lifework (see Mark 1:9), and that it was His parents’ home (see Luke 2:1–5). After leaving Nazareth to take up His ministry Jesus did not revisit it until He began His Galilean ministry. The time elapsed was about 18 months (see on Luke 4:16), probably from the autumn of a.d. 27 to the spring of a.d. 29 (see on Matt. 4:12). The Galilean ministry as a whole continued from the spring of a.d. 29 to the spring of a.d. 30. Thus it was toward the close of this period that the second and final visit to Nazareth took place (cf. DA 241).

 

၂. ဥပုသ်နေ့။ ယခင်လည်ပတ်မှုကဲ့သို့ပင် (လုကာ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Sabbath day. As upon the previous visit (Luke 4:16).

 

ဝတ်ကျောင်းတော်၌။ ယခင်အကြိမ်ကဲ့သို့ပင် (လုကာ ၄:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂျူးဝတ်ကျောင်းတော်နှင့် ဝတ်ကျောင်းတော်ဝတ်ပြုမှုဖော်ပြချက်အတွက် စာမျက်နှာ ၅၆, ၅၇ ကိုကြည့်ပါ။

In the synagogue. As upon the previous occasion (see on Luke 4:16). For a description of a Jewish synagogue and of the synagogue service see pp. 56, 57.

 

အံ့ဩသွားသည်။ နာဇရက်မြို့သားများအတွက်၊ သူတို့အနက်တွင်နေထိုင်ခဲ့သူတစ်ဦးသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု မယုံနိုင်စရာဖြစ်ပုံရသည်။

Astonished. Evidently it seemed incredible to the people of Nazareth that One who had lived among them could be the Son of God.

 

ဤသူ။ စကားလုံးအရ “ဤသူ” သည် မထီမဲ့မြင်ပြုသည့်အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။

This man. Literally, “this [fellow],” an expression often denoting contempt.

 

ဤဉာဏ်ပညာသည် အဘယ်နည်း။ ဟေရှာယ ၁၁:၂, ၃; ၅၀:၄ ကိုကြည့်ပါ။ ဂျူးခေါင်းဆောင်များရော နာဇရက်မြို့သားများပါ ယေရှု၏ထူးကဲသောဉာဏ်ပညာ၊ နားလည်မှုနှင့် ဉာဏ်ရည်ကို ငြင်းပယ်ရန်မစဉ်းစားခဲ့ကြပါ။ ၎င်းသည် သိသာထင်ရှားလွန်းသည်။ တကယ်တော့၊ ၎င်းသည် သူတို့ကိုစိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသည်။

What wisdom is this? See on Isa. 11:2, 3; 50:4. Neither the Jewish leaders nor the townspeople of Nazareth appear to have thought of denying the infinitely superior intelligence, understanding, and wisdom of Jesus. It was altogether too obvious; in fact, it was this that troubled them.

 

ဤအံ့ဖွယ်အမှုများ။ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကိုကြည့်ပါ။ နာဇရက်မြို့သားများသည် ယေရှုပြုလုပ်ခဲ့သော ကြီးမြတ်သောအံ့ဖွယ်များကို ငြင်းပယ်နိုင်ခြင်းမရှိသလို သူ၏ဉာဏ်ပညာကိုလည်း ငြင်းပယ်နိုင်ခြင်းမရှိပါ။ သူသွန်သင်သည်ဖြစ်စေ၊ အံ့ဖွယ်များပြုလုပ်သည်ဖြစ်စေ၊ “သူသည် အရာအားလုံးကို ကောင်းစွာပြုလုပ်သည်” (အခန်းကြီး ၇:၃၇) ဟု ဝန်ခံရမည်။

Even such mighty works. See p. 208. The people of Nazareth could not deny the great miracles Jesus wrought any more than they could deny His wisdom. Whether He taught or worked miracles, they were constrained to admit that “he hath done all things well” (ch. 7:37).

 

၃. လက်သမား။ မဿဲတွင် “လက်သမား၏သား” ဟုဖော်ပြသည် (အခန်းကြီး ၁၃:၅၅)။ ဟီဘရူးနှင့် အာရမိတ်ဘာသာစကားအသုံးအနှုန်းတွင် “လက်သမား၏သား” သည် “လက်သမား” ဟူသော ဝေါဟာရတစ်ခုသာဖြစ်နိုင်သော်လည်း၊ ယောသပ်သည် လက်သမားအလုပ်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်ရန်အကြောင်းမရှိပါ။ ယေရှုသည် သူ၏ဘဝလုပ်ငန်းမစတင်မီ ထိုအလုပ်ကိုလိုက်နာခဲ့သည် (ဒံ ၁၀၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤသည်မှာ ဗတ္တိဇံမခံမီ သူ၏ကလေးဘဝမှဘုရားကျောင်းသို့လည်ပတ်မှုနှင့် ဗတ္တိဇံမခံမီ ယေရှု၏ဘဝအကြောင်းဖော်ပြသည့် ဓမ္မသစ်ကျမ်းမှ ရှားပါးသောအချက်တစ်ခုဖြစ်သည် (လုကာ ၂:၅၁, ၅၂ ကိုကြည့်ပါ)။

3. The carpenter. Matthew reads, “the carpenter’s son” (ch. 13:55). Although in idiomatic Hebrew and Aramaic usage the expression “the carpenter’s son” may be no more than a circumlocution for “the carpenter,” there seems no reason to doubt that Joseph had been a carpenter by trade, and that prior to the time He took up His lifework, Jesus followed that trade (cf. DA 109). This, indeed, is one of the few NT side lights on Christ’s life between His childhood visit to the Temple and His baptism (see on Luke 2:51, 52).

 

မာရီ၏သား။ ယေရှုကို “ယောသပ်၏သား” မဟုတ်ဘဲ “မာရီ၏သား” ဟုရည်ညွှန်းခြင်းသည် ယောသပ်သေဆုံးပြီဖြစ်ကြောင်း ပြတ်သားစွာဖော်ပြသည် (ဒံ ၁၀၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောသပ်အား ယေရှု၏“ဖခင်”အဖြစ်ဖော်ပြမှုအတွက် မဿဲ ၁:၂၁; လုကာ ၂:၃၃ ကိုကြည့်ပါ။

Son of Mary. The fact that Jesus is here referred to as the “son of Mary” rather than as the “son of Joseph” strongly implies that Joseph was dead (cf. DA 109). Concerning Joseph as the “father” of Jesus see on Matt. 1:21; Luke 2:33.

 

ယာကုပ်၏အစ်ကို။ ယေရှု၏အစ်ကိုများအကြောင်း မဿဲ ၁:၁၈, ၂၅; ၁၂:၄၆ ကိုကြည့်ပါ။ ဤယာကုပ်ကို အယ်ဖဲအား၏သားယာကုပ်နှင့် မရောထွေးသင့်ပါ။ ၎င်းမှာ အစောပိုင်းချာ့ခ်ျဖခင်များ၏မမှန်ကန်သောမှတ်တမ်းများ သို့မဟုတ် ဂလာတိ ၁:၁၉ နှင့် ၂:၉ အပေါ်အခြေခံသော သူတို့၏ကိုယ်ပိုင်နိဂုံးများကြောင့်ဖြစ်သည်။ ယေရှု၏အစ်ကိုများပြောင်းလဲလာပြီးနောက် (တမန်တော် ၁:၁၄; ယောဟန် ၇:၅ ကိုကြည့်ပါ) ဤယာကုပ်ကို ဂလာတိ ၁:၁၉ တွင်သာ သေချာစွာဖော်ပြထားပြီး၊ ယုဒ ၁ တွင်လည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ “သခင်၏အစ်ကို” ယာကုပ်ကို အယ်ဖဲအား၏သားယာကုပ်နှင့် မရောထွေးသင့်ပါ (မာကု ၃:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Brother of James. As to Jesus’ brothers, see on Matt. 1:18, 25; 12:46. Many have confused this James with James the son of Alphaeus, usually because of the garbled records of the early Church Fathers, or their own conclusions based on Gal. 1:19 and 2:9. The only certain mention of this James after the conversion of Jesus’ brothers (see Acts 1:14; cf. John 7:5) is in Gal. 1:19, possibly also Jude 1. James “the Lord’s brother” should not be confused with James the son of Alphaeus (see on Mark 3:18).

 

ယုဒ။ ယုဒဩဝါဒစာရေးသူဖြစ်ဖွယ်ရှိသည်။ အကြောင်းမှာ သူသည် ယာကုပ်၏“အစ်ကို”အဖြစ်ဖော်ပြခံရပြီး၊ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ယုဒ (သို့မဟုတ် ယုဒါ) အမည်ရှိသူတစ်ဦးတည်းသာ ဤသို့ဖော်ပြခံရသည် (ယုဒ ၁; မာကု ၃:၁၈ ကိုကြည့

Juda. Probably the writer of the epistle of Jude, for he is identified as the “brother” of James, the only individual in the NT named Jude (or Juda) of whom such an identification is certain (see Jude 1; see on Mark 3:18).

 

၄. သူ၏ညီအစ်မများ။ ဗဟုဝစ်နသည် အနည်းဆုံး နှစ်ယောက်ရှိသည်ကို ညွှန်ပြပြီး ထို့ထက်ပိုနိုင်သည့် ဖြစ်နိုင်ခြေကို ဖွင့်ထားသည်။

His sisters. The plural indicates at least two, and leaves open the possibility of more.

 

စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်ခဲ့ကြသည်။ ဂရိဘာသာ “skandalizō” သည် စာသားအရ “ထိမိလဲခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (မဿဲ ၅:၂၉ တွင် ကြည့်ပါ)။

Were offended. Gr. skandalizō, literally, “were tripped up” (see on Matt. 5:29).

 

 

ပရောဖက်။ ကမ္ဘာ ကမ္ဘာဦး ၂၀:၇၊ ဒုတိယကျမ်း ၁၈:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ။

4. A prophet. See on Gen. 20:7; Deut. 18:15.

 

ဂုဏ်မရှိသည်မဟုတ်။ ခရစ်တော်၏ စကားသည် လူသိများသော ဆိုရိုးစကားတစ်ခု ဖြစ်ပုံရသည်။ အကယ်၍ ယေရှု၏ ညီအစ်ကိုများကိုယ်တိုင်က သူ့ကို မယ်ရှိယဟုမယုံကြည်ခဲ့လျှင် (ယောဟန် ၇:၅ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သူ၏အိမ်နီးချင်းဟောင်းများက ယုံကြည်ရန် မည်သို့မျှော်လင့်နိုင်မည်နည်း။

Not without honour. Christ’s statement seems to have been a commonly known proverb. If Jesus’ own brothers did not believe Him to be the Messiah (see John 7:5), how could His former neighbors be expected to believe?

 

သူ၏မိမိနိုင်ငံ။ နာဇရက်မြို့သားများသည် သူ့ကို ကောင်းစွာသိရှိကြသည် (လုကာ ၂:၅၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ သူ၏နေ့စဉ်အဆက်အသွယ်အားလုံးသည် သူ၏ပြီးပြည့်စုံသော အကျင့်စာရိတ္တကို သက်သေပြခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် သူတို့ကို မနှစ်မြို့ဖွယ်ရာအလင်းတွင် ထားခဲ့သည်။ သူ၏ပြီးပြည့်စုံသော အကျင့်စာရိတ္တတွင် သူတို့သည် ၎င်းတို့အသက်ရှင်ရန်ရည်မှန်းထားသော ရည်မှန်းချက်များတွင် သူတို့တန်ဖိုးထားသည်ဖြစ်စေ၊ တန်ဖိုးရှိသည်ဟု မထင်သည့်အရာများကို မမြင်ခဲ့ပါ။

His own country. The people of Nazareth knew Him well (see on Luke 2:52). All of His daily contacts with them testified to His perfection of character, and this they had resented because it placed them in an unfavorable light. In His exemplary character they had seen nothing that particularly appealed to them, nothing that they appreciated or considered of value to them in achieving the objectives for which they lived.

 

သူ၏ဆွေမျိုးများ။ တစ်နှစ်အကြာတွင်ပင် သူ၏ညီအစ်ကိုများသည် သူ့ကိုယုံကြည်ရန် မရောက်ရှိခဲ့ကြပါ (ယောဟန် ၇:၅ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် သူသေပြီး ရှင်ပြန်ထမြောက်ပြီးနောက် ၎င်းတို့သည် ယုံကြည်လာခဲ့သည် (တမန်တော် ၁:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

His own kin. Even a year later His brothers had not come to believe in Him (see on John 7:5), though they were converted after His death and resurrection (see on Acts 1:14).

 

၅. အံ့ဖွယ်အမှုများမပြုနိုင်။ ယေရှုသည် သူ၏တန်ခိုးနည်းပါးခြင်းကြောင့် မဟုတ်ဘဲ၊ လူများ၏ ယုံကြည်ခြင်းမရှိခြင်းကြောင့် အဟန့်အတားဖြစ်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၃:၅၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

5. No mighty work. Jesus was hindered, not by any lack of power on His part, but by the people’s lack of faith (see Matt. 13:58).

 

လူနာအနည်းငယ်။ သာမန်ရောဂါများမှ အနာကျက်ခြင်းခံရသည်။ သို့သော် ယေရှုအခြားနေရာများတွင် ပြုလုပ်ခဲ့သော ထူးခြားသော အံ့ဖွယ်များမရှိခဲ့ပါ။

A few sick folk. Healed, apparently, of minor maladies. But there were no remarkable miracles such as Jesus had performed elsewhere.

 

၆. သူအံ့ဩခဲ့သည်။ ဤမတိုင်မီ ရက်အနည်းငယ်တွင် ယေရှုသည် ရောမဗိုလ်မှူး၏ ယုံကြည်ခြင်းကို “အံ့ဩခဲ့သည်” (မဿဲ ၈:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

6. He marvelled. A few months before this Jesus had “marvelled” at the faith of the centurion (see Matt. 8:10).

 

သူသွားခဲ့သည်။ ဆယ်နှစ်ပါးသား တမန်တော်များသည် ဂလိလဲရွာများနှင့် မြို့များသို့ လှည့်လည်သွားလာနေစဉ် ဖြစ်နိုင်သည်။ မာကုသည် ယေရှု၏ ကိုယ်ပိုင်ဧဝံဂေလိဆက်ကပ်အမှုများကို ဆယ်နှစ်ပါးသား၏ အမှုများမဖော်ပြမီ မှတ်တမ်းတင်ထားပြီး (အခန်း ၇ ကိုကြည့်ပါ)၊ မဿဲကမူ ဆန့်ကျင်ဘက်အစီအစဉ်ကို လိုက်နာသည် (မဿဲ ၁၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

He went. Probably while the Twelve were making their circuit of the towns and villages of Galilee. Mark records Jesus’ personal evangelistic activities before mentioning those of the Twelve (see v. 7), whereas Matthew follows the reverse order (see Matt. 11:1).

 

၇. ဆယ်နှစ်ပါးသားကို ခေါ်သည်။ [တတိယဂလိလဲခရီး၊ မာကု ၆:၇–၁၃=မဿဲ ၉:၃၆ မှ ၁၁:၁=လုကာ ၉:၁–၆။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မဿဲ။] ဆယ်နှစ်ပါးသား၏ မူလခေါ်ဆိုမှုနှင့် ခန့်အပ်မှုအတွက် အခန်း ၃:၁၃–၁၉ တွင် ကြည့်ပါ။

7. Called unto him the twelve. [Third Galilean Tour, Mark 6:7–13=Matt. 9:36 to 11:1=Luke 9:1–6. Major comment: Matthew.] For the original call and appointment of the Twelve see on ch. 3:13–19.

 

နှစ်ယောက်စီ တွဲလျက်။ အခန်း ၃:၁၄ တွင်ကြည့်ပါ။

By two and two. See on ch. 3:14.

 

တန်ခိုး။ ဂရိဘာသာ “exousia”၊ “အာဏာ” (မာကု ၂:၁၀၊ လုကာ ၁:၃၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Power. Gr. exousia, “authority” (see on Mark 2:10; Luke 1:35).

 

၈. ပိုက်ဆံအိတ်။ စာသားအရ “ခါးပတ်” (မဿဲ ၁၀:၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

8. Purse. Literally, “belt” (see on Matt. 10:9).

 

၉. အင်္ကျီများ။ စာသားအရ “အင်္ကျီများ” သို့မဟုတ် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ “ရှပ်အင်္ကျီများ” (မဿဲ ၁၀:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

9. Coats. Literally, “tunics,” or, perhaps, “shirts” (see on Matt. 10:10).

 

၁၁. ဧကန်စင်စစ်။ မဿဲ ၅:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) အခန်း ၁၁ ၏ ကျန်ရှိသည့်အပိုင်းကို ဖယ်ထားရန် ထောက်ခံသည်။

11. Verily. See on Matt. 5:18. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of the remainder of v. 11.

 

၁၂. လူတို့သည် နောင်တရရမည်။ ယောဟန် (မဿဲ ၃:၂ တွင်ကြည့်ပါ) နှင့် ယေရှု (မာကု ၁:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ) တို့က ဟောပြောခဲ့သော သတင်းစကားတူညီသည်။ ဆယ်နှစ်ပါးသားသည် ခန္ဓာကိုယ်အတွက်သာမက ဝိညာဉ်အတွက်ပါ အနာကျက်ခြင်းကို ပေးအပ်ရမည်။

12. Men should repent. The same message John (see Matt. 3:2) and Jesus (see Mark 1:15) had both preached. The Twelve were to offer healing for the soul as well as for the body.

 

၁၃. ဆီလိမ်းခြင်း။ ရှေးခေတ်ပါလစတိုင်းတွင် သံလွင်ဆီသည် ဆေးဝါးအဖြစ် အများအားဖြင့်အသုံးပြုခဲ့ပြီး (လုကာ ၁၀:၃၄ တွင်ကြည့်ပါ)၊ အတွင်းနှင့် အပြင်ပိုင်းတွင် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ဆေးဝါးအဖြစ် ဆီ၏စာသားအဓိပ္ပာယ်အသုံးပြုမှုသည် ဤနေရာတွင်နှင့် နောက်ပိုင်းခရစ်ယာန်အသင်းတော်တွင် သင်္ကေတအဖြစ်အသုံးပြုမှု၏ အခြေခံဖြစ်လာနိုင်သည်။ ယုံကြည်ခြင်း၏လုပ်ဆောင်မှုအဖြစ် ဆီလိမ်းခြင်းကို ဤနေရာတွင်နှင့် ယာကုပ် ၅:၁၄ တွင်သာ ဖော်ပြထားသည်။

13. Anointed with oil. Olive oil was commonly employed as a medication in ancient Palestine (cf. Luke 10:34), and was used both internally and externally. The literal use of oil as a medication may have provided the basis for its symbolic use here and later on in the Christian church. Anointing with oil as an act of faith is mentioned only here and in James 5:14.

 

၁၄. ဟေရုဒ်မင်း။ [ဗတ္တိဇံယောဟန်၏အာဇာနည်ဖြစ်ခြင်း၊ မာကု ၆:၁၄–၂၉=မဿဲ ၁၄:၁၊ ၂၊ ၆–၁၂=လုကာ ၉:၇–၉။ အဓိကမှတ်ချက်၊ မာကု။ ကိုယ်တော်၏အမှုတော်ကိုကြည့်ပါ] မဿဲသည် ဟေရုဒ်အင်တီပါစ်၊ ဟေရုဒ်မင်းကြီး၏သားဖြစ်ပြီး ရောမအာဏာဖြင့် ဂလိလဲနှင့် ပရိယာနယ်ကို အုပ်ချုပ်သူကို ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂:၂၂၊ လုကာ ၃:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ မဿဲ (အခန်း ၁၄:၁) နှင့် လုကာတို့သည် ဟေရုဒ်အင်တီပါစ်ကို ၎င်း၏တရားဝင်ရာထူး “စတုတ္ထအုပ်ချုပ်သူ” ဟု ရည်ညွှန်းသည် (လုကာ ၃:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူသည် ရောမခန့်အပ်မှုဖြင့်သာ “မင်း” ဖြစ်ပြီး “မင်း” ဟူသောဘွဲ့သည် ယဉ်ကျေးမှုအနေဖြင့်သာ ခွင့်ပြုခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏ဖခင် ဟေရုဒ်မင်းကြီး သေဆုံးသည့် ဘီစီ ၄ မှ အေဒီ ၃၉ အထိ ၎င်း၏နယ်မြေကို အုပ်ချုပ်ခဲ့သည်။ သူ၏မိခင်မှာ ဆမာရိလူမျိုး မဲလသာစီဖြစ်ပြီး၊ အာခလောက်စ်၏မိခင်လည်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၂:၂၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူ၏တရားဝင်နေထိုင်ရာမှာ ဂလိလဲအိုင်၏ အနောက်တောင်ဘက်ကမ်းစပ်တွင် သူတည်ဆောက်ခဲ့သော တိဘေရှမြို့ဖြစ်ပြီး၊ ထိုစဉ်က အုပ်ချုပ်နေသော ဧကရာဇ် တိဘေရှအား အမည်ပေးထားသည်။ စာမျက်နှာ ၆၄၊ ဟတ်စမိုနီယန်နှင့် ဟေရုဒ်များနှင့် ဟေရုဒ်အုပ်ချုပ်မှုအောက်ရှိ ပါလစတိုင်းကိုကြည့်ပါ။

14. King Herod. [Martyrdom of John the Baptist, Mark 6:14–29=Matt. 14:1, 2, 6–12=Luke 9:7–9. Major comment: Mark. See The Ministry of Our Lord ] Matthew mentions Herod Antipas, son of Herod the Great and ruler of Galilee and Peraea by authority of Rome (see on Matt. 2:22; Luke 3:1). Both Matthew (ch. 14:1) and Luke refer to Herod Antipas by his official title, “tetrarch” (see on Luke 3:1). He was “king” only by Roman appointment, and the title “king” was permitted only as a courtesy. He ruled over his territory from the death of his father, Herod the Great, in 4 b.c., to a.d. 39. His mother was Malthace, a Samaritan, who was also the mother of Archelaus (see on Matt. 2:22). His official residence was probably at Tiberias, a city he built on the southwestern shore of the Lake of Galilee and named after the then-ruling Caesar, Tiberius. See p. 64; The Hasmonaeans and the Herods and Palestine Under the Herodians.

 

သူ့အကြောင်းကြားဖူးသည်။ တတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်အတွင်း တကျိပ်နှစ်ပါးသော အလုပ်များကို ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် အာရုံစိုက်စေရန် လုံလောက်စွာ လုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး၊ ယေရှုသည် ယောဟန်သေရာမှ ထမြောက်လာသူဖြစ်သည်ဟု ဟေရုဒ်ကို ကြောက်ရွံ့စေခဲ့သည်။ ယခင်ဧဝံဂေလိခရီးစဉ်နှစ်ခုတွင် ရွာတစ်ရွာမှ တစ်ရွာသို့ တစ်ဖွဲ့သာ သွားခဲ့သော်လည်း၊ ယခုတွင် ခုနစ်ဖွဲ့ရှိခဲ့သည်။ ဟေရုဒ်ထံသို့ နေရာအနှံ့မှ ရောက်လာသော သတင်းများသည် ဧဝံဂေလိသတင်းကောင်း၏ လျင်မြန်စွာ ပျံ့နှံ့မှုကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ အတိတ်ကာလတွင် ယေရှုသည် အာဏာပိုင်များအတွက် တစ်ဦးတည်း လှည့်လည်ဟောပြောသူတစ်ဦးနှင့် အမျိုးမျိုးသော နောက်လိုက်များနှင့်သာ ထင်ရှားခဲ့သော်လည်း၊ ယခုတွင် သူသည် ပို၍ကြီးမားသော လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုကြောင်း ထင်ရှားသည်။ ဟေရုဒ်သည် သူ့အကြောင်းကို မကြားဘဲ မနေနိုင်တော့ပေ။

Heard of him. The extensive labors of the Twelve during the course of the Third Galilean Tour were evidently sufficient to call widespread attention to Jesus and His work, and to stir the fear of Herod that Jesus was John risen from the dead. Whereas on the two previous evangelistic expeditions there had been but one group going from village to village, now there were seven. Evidently the reports coming to Herod, from all quarters, revealed a rapid extension of the gospel. Whereas in the past Jesus may have appeared to the authorities to be no more than a solitary itinerant preacher accompanied by a motley group of followers, it was now evident that He represented a far larger movement. Herod could no longer help hearing of him.

 

ယောဟန်နှစ်ခြင်းဆရာထမြောက်ပြီ။ ဟေရုဒ်သည် ဤသို့ယူဆရန် အယူသည်းမှုနှင့် အပြစ်ရှိသော စိတ်ကြောင့်ဖြစ်ပုံရသည်။

John the Baptist was risen. It seems to have been superstition combined with a guilty conscience that led Herod to this conclusion.

 

အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ။ စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကို ကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ မပြုလုပ်ခဲ့ပေ (ယောဟန် ၁၀:၄၁)။

Mighty works. See p. 208. John had performed no miracles (John 10:41).

 

၁၅။ အချို့ကဆိုသည်။ မာကု ၈:၂၇၊ ၂၈၊ လုကာ ၉:၁၉ ကို ကြည့်ပါ။

15. Others said. See Mark 8:27, 28; Luke 9:19.

 

ဧလိယ။ ဆိုလိုသည်မှာ ဧလိယဖြစ်သည်။ ဧလိယပြန်လာမည့်အကြောင်း ဓမ္မဟောင်းပရောဖက်ပြုချက်များအတွက် ဟေရှာယ ၄၀:၃-၅၊ မာလခိ ၃:၁၊ ၄:၅၊ ၆ ကို ကြည့်ပါ။

Elias. That is, Elijah. Concerning the OT prophecies about the return of Elijah see on Isa. 40:3–5; Mal. 3:1; 4:5, 6.

 

ပရောဖက်တစ်ဦး သို့မဟုတ် တစ်ဦးကဲ့သို့။ ကောလဟလများအရ ယေရှုသည် ရှေးပရောဖက်တစ်ဦး ပြန်လည်အသက်ဝင်လာသူ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့ထဲမှ တစ်ဦးကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ ယောဟန်သည် အံ့ဖွယ်လုပ်ဆောင်မှုများ မပြုခဲ့သော်လည်း (ယောဟန် ၁၀:၄၁)၊ ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ခေါင်းဆောင်များနှင့် လူထုပြည်သူများ (မဿဲ ၁၄:၅၊ ၂၁:၂၆ ကို ကြည့်ပါ) သည် သူသည် ပရောဖက်တစ်ဦးဖြစ်နိုင်သည်ဟု ယူဆခဲ့ကြသည် (ယောဟန် ၁:၁၉-၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။

A prophet, or as one. According to the rumors, Jesus was either one of the ancient prophets come to life or was like one of them. In spite of the fact that John performed no miracles (John 10:41), even the leaders in Jerusalem, to say nothing of people generally (see Matt. 14:5; 21:26), had entertained the idea that he might be a prophet (see on John 1:19–27).

 

၁၆။ ယောဟန်ဖြစ်သည်။ အပိုဒ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

16. It is John. See on v. 14.

 

၁၇။ ထောင်တွင်ချည်နှောင်ထားသည်။ လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ။ ယောဟန်သည် မာခဲရုတ်ခံတပ်ထဲတွင် (လုကာ ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ) အေဒီ ၂၉ ပသခါပွဲမတိုင်မီကတည်းက နောက်ဆုံးဆောင်းရာသီအထိ၊ တစ်နှစ်နီးပါးထောင်ကျခဲ့သည်။

17. Bound him in prison. See on Luke 3:19, 20. John had probably been in prison in the fortress of Machaerus (see on Luke 3:20) from before the Passover of a.d. 29 (see Additional Note on Luke 4) to the following winter, a little less than one year.

 

ဟေရိုဒီယပ်။ လုကာ ၃:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ မူလက ဖိလိပ်နှင့်လက်ထပ်ခဲ့သော ဟေရိုဒီယပ်သည် ဟေရုဒ်အန္တိပါစ်ကိုရွေးချယ်ပြီး ဖိလိပ်ကို ကွာရှင်းခဲ့သည်။ ဟေရုဒ်ကလည်း အာရေဘီးယားဘုရင် အရေတာစ်၏သမီးကို ကွာရှင်းခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ဟေရုဒ်နှင့် ဟေရိုဒီယပ်တစ်ဦးစီတွင် သက်ရှိအိမ်ထောင်ဖက်ရှိခဲ့သည်။ ဟေရုဒ်က သူ၏ဇနီးဟောင်းကို ကွာရှင်းပြီးနောက်၊ အရေတာစ်သည် ဟေရုဒ်ကို စစ်တိုက်ပြီး အနိုင်ရခဲ့သည်။ ဤရှုံးနိမ့်မှုကို ဟေရုဒ်နှင့် ဟေရိုဒီယပ်၏ မဖျက်ဆီးနိုင်သောဆက်ဆံရေးကြောင့် ဘုရားသခင်၏တရားစီရင်မှုအဖြစ် ယုဒလူမျိုးများက ယူဆခဲ့သည် (ဂျိုးဆီးဖတ်စ် ရှေးဟောင်းသာဓက xviii. ၅. ၁၊ ၂)။

Herodias’ See on Luke 3:19. Originally married to Philip (see below), she divorced him in preference for Herod Antipas. For his part, Herod had divorced the daughter of Aretas, king of Arabia. Thus Herod and Herodias each had a living spouse. As a result of Herod’s divorcing his former wife, her father, Aretas, made war on Herod and defeated him. This defeat was looked upon by the Jews as a divine judgment upon Herod because of his indefensible alliance with Herodias (Josephus Antiquities xviii. 5. 1, 2).

 

သူ၏အစ်ကိုဖိလိပ်၏ဇနီး။ ဖိလိပ်တပ်မင်း (လုကာ ၃:၁၊ ၁၉ ကိုကြည့်ပါ) မဟုတ်ဘဲ၊ ဟေရုဒ်မဟာကြီး၏ သားတစ်ဦးဖြစ်သည့် မာရီယမ်နီ II ၏သားဖြစ်သည်။ ဟေရုဒ်အန္တိပါစ်သည် ဟေရုဒ်မဟာကြီး၏ မာလသေစ်မှဆင်းသက်လာသောသားဖြစ်ပြီး၊ ဤဖိလိပ်နှင့် ဖအေတူမိခင်ကွဲညီအစ်ကိုဖြစ်သည်။ ဟေရိုဒီယပ်သည် ဟေရုဒ်မဟာကြီး၏ မာရီယမ်နီ I ၏သားမှတစ်ဆင့် သူမ၏မိခင်ဖြစ်သည်။ ဟေရိုဒီယပ်သည် ဖိလိပ်နှင့် လက်ထပ်ခဲ့ပြီးနောက်၊ သူမ၏ဖအေတူဦးလေးဖြစ်သူ အန္တိပါစ်နှင့် ပေါင်းဖက်ခဲ့သည်။ ဟက်စမိုနီယန်နှင့် ဟေရုဒ်များကိုကြည့်ပါ။

His brother Philip’s wife. Not Philip the Tetrarch (see on Luke 3:1, 19), but another son of Herod the Great, by Mariamne II. Herod Antipas was a son of Herod the Great by Malthace, and thus a half brother of this Philip. Herodias was a granddaughter of Herod the Great through the son of Mariamne I, another wife of Herod the Great. Herodias had previously married Philip, her father’s half brother, then became consort of Antipas, another half uncle. See The Hasmonaeans and the Herods.

 

၁၈။ ယောဟန်ကပြောသည်။ ဟေရုဒ်သည် ယောဟန်၏တရားဒေသနာကို ကိုယ်တိုင်နားထောင်ခဲ့ပြီး၊ တစ်ချိန်က နောင်တရရန်ခေါ်ဆိုမှုကို လိုက်လျှောက်မည်ဟု ထင်ရသည် (အပိုဒ် ၂၀၊ DA ၂၁၄)။

18. John had said. Undoubtedly Herod had personally listened to the preaching of John, and for a time it seemed that he would yield to the call to repentance (see v. 20; DA 214).

 

တရားမလျော်ပါ။ မောရှေ၏ပညတ်တရားသည် ဟေရုဒ်နှင့် ဟေရိုဒီယပ်အကြား ထိမ်းမြားမှုကို တားမြစ်ထားသည် (ဝတ်ပြုရာ ၁၈:၁၆၊ ၂၀:၂၁)၊ ထို့ပြင် ဂျိုးဆီးဖတ်စ်အရ ယုဒလူမျိုးများက ဤဆက်ဆံရေးကို လုံးဝသဘောမတူခဲ့ပါ (ရှေးဟောင်းသာဓက xviii. ၅. ၄)။

It is not lawful. The law of Moses strictly prohibited a marriage such as that between Herod and Herodias (Lev. 18:16; 20:21), and, according to Josephus, the Jews thoroughly disapproved of the union (Antiquities xviii. 5. 4).

 

၁၉။ သူ့ကိုရန်ငြိုးဖွဲ့ထားသည်။ ဂရိဘာသာစကားအရ “သူ့ကိုရန်ငြိုးဖွဲ့ထားသည်” ဟူသောအဓိပ္ပာယ်သည် ယနေ့ခေတ်စကားအသုံးအနှုန်း “သူ့ကိုရန်ငြိုးထားသည်” နှင့်နီးစပ်သည်။ ဟေရိုဒီယပ်သည် ယောဟန်ကိုမုန်းတီးပြီး သူ့ကိုသတ်ရန် အချိန်ကိုစောင့်ဆိုင်းနေသည်။ ယောဟန်သည် ဟေရုဒ်အန္တိပါစ်အပေါ် လွှမ်းမိုးမှုရှိခဲ့ကြောင်း (အပိုဒ် ၂၀ ကိုကြည့်ပါ) သိထားသဖြင့်၊ ဟေရိုဒီယပ်သည် ယောဟန်၏အကြံအတိုင်း ဟေရုဒ်မင်းကြီးက သူမကို ကွာရှင်းမည်ကို စိုးရိမ်ခဲ့သည် (DA ၂၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။

19. Had a quarrel against him. The literal Greek, “was having [it] in for him,” corresponds almost exactly to the modern colloquial expression, “had it in for him.” Herodias hated John and bided her time to kill him. Knowing of the influence that John had exercised over the mind of Herod Antipas (see on v. 20), Herodias probably feared that the tetrarch might divorce her as John had advised (cf. DA 214).

 

၂၀။ ဖြောင့်မတ်သောသူ။ သို့မဟုတ် “ဖြောင့်မတ်သူ”။ ယောဟန်သည် သူ၏မိဘများကဲ့သို့ “ဘုရားသခင်ရှေ့တွင် ဖြောင့်မတ်သူ” ဖြစ်သည် (လုကာ ၁:၆ ကိုကြည့်ပါ)။

20. A just man. Or, “a righteous man.” John was like his parents, who “were both righteous before God” (see on Luke 1:6).

 

စောင့်ရှောက်ထားသည်။ ဂရိဘာသာ “ဆွန်တဲရိအို” သည် “ပျက်စီးခြင်း သို့မဟုတ် ဆုံးရှုံးခြင်းမှ ကာကွယ်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဟေရုဒ်သည် ဟေရိုဒီယပ်အား ပရောဖက်ကို သတ်ရန်အစီအစဉ်မှ တားဆီးခဲ့သည် (အပိုဒ် ၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။ သူသည် သင့်လျော်သည်ဟု ထင်သည့်အခါ ယောဟန်ကို လွှတ်ပေးရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (DA ၂၂၀၊ ၂၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Observed. Gr. suntēreō, “to preserve [a thing from perishing or being lost].” Herod prevented Herodias from carrying out her design of putting the prophet to death (see v. 19). He fully intended to release him when he felt it expedient to do so (see DA 220, 221).

 

အမှုများစွာပြုခဲ့သည်။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “သူသည် အလွန်စိတ်ရှုပ်ထွေးခဲ့သည်” ဟူသောဖတ်ဆိုချက်ကို ထောက်ခံသည်၊ ဤသည်မှာ လုကာ ၉:၇ နှင့် ဆက်စပ်နေသည်။

He did many things. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “he was greatly perplexed,” which parallels a statement in Luke 9:7.

 

ဝမ်းမြောက်စွာနားထောင်ခဲ့သည်။ ယောဟန်၏သတင်းစကားသည် ဘုရားသခင်၏အထောက်အထားများပါရှိပြီး၊ ဟေရိုဒီယပ်၏လွှမ်းမိုးမှုမရှိခဲ့လျှင် ဟေရုဒ်သည် ယောဟန်ကို လူသိရှင်ကြား ထောက်ခံခဲ့ပေမည်။

Heard him gladly. John’s message bore the divine credentials, and except for the influence of Herodias, Herod might have come out openly in favor of John.

 

၂၁။ သင့်လျော်သောနေ့။ ဆိုလိုသည်မှာ ဟေရိုဒီယပ်အတွက် ယောဟန်ကို ကာကွယ်ရန်နှင့် နောက်ဆုံးတွင် လွှတ်ပေးရန် ဟေရုဒ်၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ချိုးဖျက်ရန် “သင့်လျော်သောအချိန်” ဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဟေရိုဒီယပ်၏အစီအစဉ်များသည် သေသေချာချာပြင်ဆင်ထားပြီးဖြစ်သည်။

21. A convenient day. That is, “a favorable time” for a vengeful Herodias to thwart Herod’s intention to protect John and eventually release him (see on v. 20). The plans of Herodias had no doubt been well laid.

 

ညစာပွဲပြုလုပ်သည်။ သို့မဟုတ် “ဧည့်ခံပွဲပြုလုပ်သည်”။ မာခဲရုတ်ခံတပ်ရှိ နန်းတော်တွင်ဖြစ်ကောင်းဖြစ်နိုင်သည် (အပိုဒ် ၁၇၊ ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။

Made a supper. Or, “made a banquet.” Perhaps in the palace at the fortress of Machaerus (see on vs. 17, 27).

 

မင်းများ။ ၎င်းတို့သည် အစိုးရအဖွဲ့၏ အဆင့်မြင့်အရာရှိများဖြစ်သည်။

Lords. Evidently these were the high functionaries of the civil branch of government.

 

စစ်ဗိုလ်များ။ ဂရိဘာသာ “ချီလီယာခိုင်” ဆိုသည်မှာ “ထောင်ပေါင်းများစွာ၏ခေါင်းဆောင်များ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ဟေရုဒ်၏စစ်တပ်မှ “အရာရှိများ” ဖြစ်သည်။ အရပ်ဘက်နှင့်စစ်ဘက်ခေါင်းဆောင်များအပြင်၊ ဟေရုဒ်သည် လူမှုနှင့်စီးပွားရေးဘဝတွင် ထင်ရှားသူများကိုလည်း ဖိတ်ကြားခဲ့ပေမည်၊ “ဂါလိလဲ၏ထိပ်တန်းသူများ”။

High captains. Gr. chiliarchoi, “commanders of thousands,” that is, the “officers” of Herod’s military forces. In addition to civil and military leaders Herod undoubtedly invited others prominent in social and business life, the “chief [ones] of Galilee.”

 

၂၂။ သမီး။ ၎င်းသည် ဟေရိုဒီယပ်၏ယခင်အိမ်ထောင်မှသမီးဖြစ်သည့် ဆလိုမိဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၁၇ ကိုကြည့်ပါ)။

22. Daughter. This was Salome, daughter of Herodias by an earlier marriage (see on v. 17).

 

ဟေရိုဒီယပ်ကိုယ်တိုင်။ မာကုက ဤတွင် ဟေရိုဒီယပ်ကိုယ်တိုင်က သူမ၏သမီးကို ကခုန်ရန်စေလွှတ်ခဲ့ပြီး ပရော်ဖက်ရှင်နယ်အကသမားမဟုတ်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်။ ဟေရုဒ်၏နန်းရင်းဝန်းအဆင့်အတန်းအရ သင့်လျော်သောမိန်းကလေးတစ်ဦးသည် ဤကဲ့သို့ ဆွဲဆောင်မှုရှိသောအကကို ကမည်မဟုတ်ပါ။ မည်သည့်ရှုထောင့်မှမဆို ဤလုပ်ရပ်သည် သင့်လျော်မှုကို ကျော်လွန်သည်။ ဆလိုမိသည် ယောဟန်ကိုဖယ်ရှားရန် သူမ၏မိခင်၏အစီအစဉ်တွင် ကိရိယာတစ်ခုသာဖြစ်သည်။

The said Herodias. Rather, “Herodias herself.” What Mark here emphasizes is the fact that Herodias sent her own daughter to dance, rather than a professional dancer. Even by the standards of Herod’s own court, no respectable young woman would have engaged in a voluptuous dance such as this. From any point of view this action exceeded the limits of propriety. Salome was nothing more than a pawn in her mother’s scheme to do away with John.

 

ကခုန်သည်။ ဟေရိုဒီယပ်သည် ဆလိုမိ၏ဆွဲဆောင်မှုရှိသောအလှသည် ဟေရုဒ်နှင့်သူ၏ဧည့်သည်များကို စွဲလမ်းစေမည်ဟု တွက်ချက်ခဲ့သည်။

Danced. Herodias well calculated that Salome’s enticing beauty would entrance Herod and his guests.

 

ထိုင်နေသူများ။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ဧည့်သည်များဖြစ်သည် (အပိုဒ် ၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Them that sat. That is, his guests (see on v. 21).

 

၂၃။ ကျိန်ဆိုသည်။ ဟေရုဒ်၏အလေးအနက်ကျိန်ဆိုချက်ကို သူ၏ဧည့်သည်များအားလုံးရှေ့တွင် ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ သူသည် တော်ဝင်မင်းသမီးတစ်ဦးက သူနှင့်သူ၏ဧည့်သည်များအတွက် အကပြသခြင်းဖြင့် ထူးကဲသောဂုဏ်ယူမှုကို ခံစားခဲ့ရသည်။ ဆလိုမိသည် ဟေရိုဒီယပ်နှင့် မာရီယမ်နီ I မှတစ်ဆင့် (အပိုဒ် ၁၇၊ စာမျက်နှာ ၆၄ ကိုကြည့်ပါ) တော်ဝင်ဟက်စမိုနီယန်အိမ်တော်၏ ဆင်းသက်လာသူဖြစ်ပြီး၊ ယုဒယဇာတ်မင်းနှင့်မင်းသားများ၏ ထင်ရှားသောမျိုးရိုးဖြစ်သည်။

23. He sware. Herod’s emphatic oath was made in the presence of all his guests. Evidently his head was completely turned by the unprecedented honor of having a royal princess dance for his pleasure and that of his guests. Salome was a descendant through Herodias and Mariamne I (see on v. 17; see p. 64) of the royal Hasmonaean house, illustrious line of Jewish priests and princes.

 

ငါ၏နိုင်ငံ၏တစ်ဝက်။ ဤသည်မှာ ရက်ရောမှု၏အမြင့်ဆုံးကို ဥပမာအားဖြင့်ဖော်ပြသည် (ဧသတာ ၅:၃၊ ၇:၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Half of my kingdom. This represented, in hyperbolic figure, the height of generosity (see Esther 5:3; 7:2).

 

၂၄။ သူမထွက်သွားသည်။ ဆလိုမိသည် “သူမ၏မိခင်က ကြိုတင်ညွှန်ကြားထားသည်” (မဿဲ ၁၄:၈) ဟူသောဖော်ပြချက်သည် သူမအကမတိုင်မီ မဟုတ်ဘဲ တောင်းဆိုမှုမတိုင်မီဟု ဆိုလိုသည်။ ဆလိုမိသည် ဟေရုဒ်နှင့်သူ၏ဧည့်သည်များရှေ့တွင် အကပြသစဉ်တွင် သူမ၏မိခင်၏ရက်စက်သောအစီအစဉ်ကို မသိခဲ့ပါ။ သူမသည် သူမ၏ရက်စက်သောမိခင်၏လက်ထဲတွင် ကိရိယာတစ်ခုသာဖြစ်ခဲ့သည်။

24. She went forth. Apparently the statement that Salome was “before instructed [literally, “prompted”] of her mother” (Matt. 14:8) means before she asked, not before she danced. Salome knew nothing of her mother’s sinister design at the time she was dancing before Herod and his guests. She simply became the instrument in the hands of her bloodthirsty mother.

 

ဘာကိုတောင်းရမည်နည်း။ ဆိုလိုသည်မှာ “ကျွန်မအတွက် ဘာကိုတောင်းရမည်နည်း”။ ဆလိုမိသည် ဘာကိုတောင်းရမည်ကို သိထားခဲ့လျှင် ဤမေးခွန်းသည် အဓိပ္ပာယ်မရှိခဲ့ပါ၊ ထို့ပြင် သူမသည် မင်းကြီး၏ရှေ့မှထွက်ခွာရန်မလိုအပ်ခဲ့ပါ။

What shall I ask? Rather, “What shall I ask for myself?” There would have been no point to this question if Salome had known all the time what to ask, nor would she, in fact, have needed to leave the king’s presence.

 

၂၅။ အလျင်စလိုနှင့်အတူ။ ဟေရိုဒီယပ်က တိုက်တွန်းခဲ့သဖြင့်၊ ဆလိုမိသည် ဟေရုဒ်သည် သူ၏လွဲမှားသောကတိကို ပြန်လည်စဉ်းစားပြီး စိတ်ပြောင်းမည်ကို စိုးရိမ်သဖြင့် အလျင်စလို တောင်းဆိုခဲ့သည်။ ဟေရိုဒီယပ်၏ချက်ချင်းလုပ်ဆောင်ရန် တောင်းဆိုမှုသည် ဟေရုဒ်သည် ဝေခွဲမရဖြစ်တတ်သည် သို့မဟုတ် ယောဟန်အပေါ် သူ၏လေးစားမှုကို သိထားသည်၊ သို့မဟုတ် နှစ်ခုစလုံးဖြစ်နိုင်သည်။

25. Straightway with haste. Urged on by Herodias, Salome apparently lost no time in presenting the fateful request to Herod lest, even in his drunken state, he should reflect upon his vainglorious promise and change his mind. Herodias’ insistence on immediate action may imply either that Herod tended to vacillate or that his admiration for John was known to be great, or both.

 

ချက်ချင်း။ ဂရိဘာသာ “အိပ်ဇောတီးစ်” သည် “ချက်ချင်း”၊ “လက်ငင်း” သို့မဟုတ် “ချက်ချင်းပင်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အင်္ဂလိပ်ဟောင်း “ဘိုင်အန်ဘိုင်” သည် “ချက်ချင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

By and by. Gr. exautēs, “at once,” “immediately,” or “forthwith.” In Old English “by and by” meant “immediately.”

 

ပန်းကန်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ပန်းကန်ပြား”။ “ချာဂျာ” ဟူသောစကားလုံးသည် ဤတွင်သုံးထားသည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် ခေတ်မမီတော့ပါ။

Charger. That is, “a platter.” The word “charger” is obsolete in the sense here used.

 

၂၆။ အလွန်ဝမ်းနည်းသည်။ မူးယစ်နေသော်လည်း ဟေရုဒ်သည် ယောဟန်အပေါ် သူ၏ကိုယ်ပိုင်တာဝန်ကို ခံစားခဲ့ရသည် (အပိုဒ် ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဟေရိုဒီယပ်သည် သူ့ကို မူးယစ်နွမ်းနယ်နေချိန်တွင် ဖမ်းဆီးခဲ့ပြီး၊ သူသည် ဖြောင့်မတ်သည်ဟု သိထားသည့်အရာနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်လုပ်ဆောင်ရန် အားမရှိသလို ခံစားခဲ့ရသည်။ ဝိုင်မရှိလျှင် ဟေရုဒ်သည် ကွပ်မျက်ရန်အမိန့်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပေမည်။ မဿဲ ၄:၃ ကိုကြည့်ပါ။

26. Exceeding sorry. Even in his inebriated state Herod felt keenly his personal responsibility toward John (see on v. 20). But Herodias had caught him in a moment of drunken weakness, and he felt powerless to act in harmony with what he knew to be right. Except for wine, Herod would probably have refused to give the order for execution. See on Matt. 4:3.

 

၎င်းတို့၏အတွက်။ သူ၏ကျိန်ဆိုချက်၏ လူသိရှင်ကြားသဘောသည် (အပိုဒ် ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)၊ သူ၏ဂုဏ်ပြုဧည့်သည်များရှေ့တွင် (အပိုဒ် ၂၁ ကိုကြည့်ပါ) ပေးထားသဖြင့်၊ ဟေရုဒ်သည် ၎င်းကိုဖျက်ရန် လုံးဝမဖြစ်နိုင်ဟု ခံစားခဲ့ရသည်။

Their sakes. The public nature of his oath (see on v. 23), given before his guests of honor (see on v. 21), made it seem to Herod altogether impossible to break.

 

ပယ်ချသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူမ၏တောင်းဆိုချက်ကို ပယ်ချရန် သို့မဟုတ် ငြင်းပယ်ရန်ဖြစ်သည်။

Reject. That is, reject or deny her request.

 

၂၇။ ချက်ချင်း။ ဂျိုးဆီးဖတ်စ်အရ (ရှေးဟောင်းသာဓက xviii. ၅. ၂)၊ ယောဟန်သည် မာခဲရုတ်ခံတပ်တွင် ထောင်ကျခဲ့သည် (လုကာ ၃:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောဟန်ကို လျင်မြန်စွာ ခေါင်းဖြတ်သတ်ခဲ့မှုသည် မွေးနေ့ပွဲကို ထောင်ခန်းနှင့်နီးကပ်သောနေရာတွင် ကျင်းပခဲ့သည်ဟု သေချာစေသည်။

27. Immediately. According to Josephus (Antiquities xviii. 5. 2), John was imprisoned in the fortress of Machaerus (see on Luke 3:19, 20). The dispatch with which John was beheaded makes it almost certain that the birthday celebration was held in some place near the prison chamber.

 

ခေါင်းဖြတ်သတ်သည်။ ဟေရုဒ်သည် ယောဟန်ကိုကြောက်ရွံ့ခဲ့သည် (အပိုဒ် ၂၀)၊ လူထုကိုကြောက်ရွံ့ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၄:၅)၊ ဟေရိုဒီယပ်ကိုကြောက်ရွံ့ခဲ့သည်။ သူသည် သူ၏ကြောက်ရွံ့မှုများကို ကျွန်ခံခဲ့ရပြီး ဤကြောက်ရွံ့မှုများသည် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေသည်။ အဆိုးမြင်စိတ်ဖြင့် ဟေရုဒ်သည် ယောဟန်သေပြီးနောက်တွင်လည်း သူ့ကိုအသက်ရှင်စဉ်ကကဲ့သို့ ကြောက်ရွံ့ခဲ့သည် (မာကု ၆:၁၄၊ ၁၆၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Beheaded him. Herod feared John (v. 20), he feared the people (Matt. 14:5), he feared Herodias. He was a slave to his fears even though these fears were contradictory. Superstitiously, Herod feared John as much when he was dead as he had feared him when he was alive (see Mark 6:14, 16, 20).

 

၂၈။ သူမအားသူ၏မိခင်ထံသို့ပေးလိုက်သည်။ ဆလုမေသည်ထိုကြောက်မက်ဖွယ်လက်ဆောင်ကိုအသုံးမပြုနိုင်ခဲ့ပေ။ သို့သော်သူမ၏သွေးဆာနေသောမိခင်အတွက်ထိုအရာထက်ပိုမိုကျေနပ်ဖွယ်ရာမရှိနိုင်ခဲ့ပေ။ ထိုနောက်ကိုးနှစ်ခန့်အကြာ၊ အေဒီ ၃၉ တွင်၊ ဟေရုဒ်အန်တီပါးသည် ဟေရိုဒီးယပ်နှင့်အတူရှိနေပြီး၊ တော်ဝင်ဂုဏ်သိက္ခာကိုရယူရန်ကြံစည်မှုကြောင့်နှင်ထုတ်ခံခဲ့ရသည် (ဂျိုးဆီဖပ်စ်၏ အန်တီကွီးတီးစ် ၁၈.၇၊ ဝါး ၂.၉.၆ [၁၈၃])။

28. Gave it to her mother. Salome had no use for the grisly gift. But nothing could possibly have been more gratifying to her bloodthirsty mother. About nine years later, in a.d. 39, Herod Antipas, accompanied by Herodias, was banished for aspiring to royal dignity (Josephus Antiquities xviii. 7; War ii. 9. 6 [183]).

 

၂၉။ တပည့်များကြားသိခဲ့သည်။ ထင်ရှားသည်မှာ ၎င်းတို့သည်ခံတပ်အတွင်းတွင်သူနှင့်အတူမရှိခဲ့ကြသော်လည်း၊ အနီးအနားတွင်ရှိနေပြီး သူ့ကိုအကြိမ်ကြိမ်တွေ့မြင်နိုင်ကာ အခွင့်အလမ်းရရှိသည့်အခါသူ့ကိုကူညီနိုင်ခဲ့ပေမည်။ ထိုနောက်၊ ယောဟန်၏တပည့်များသည်ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်များကို ယေရှုထံသို့သတင်းပို့ရန်လာခဲ့ကြသည် (မဿဲ ၁၄:၁၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ တတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်မတိုင်မီ သို့မဟုတ် ခရီးစဉ်အတွင်းတွင်ဖြစ်ပေမည် (မာကု ၆:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

29. Disciples heard. Apparently they were not with him in the fortress, though probably in the near vicinity where they might see him from time to time and assist him as opportunity offered. Afterward, John’s disciples came to Jesus with the report of what had happened (see Matt. 14:12), probably either shortly before or during the course of the Third Galilean Tour (see on Mark 6:1).

 

၃၀။ တမန်တော်များ။ [လူငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်း၊ မာကု ၆:၃၀-၄၄ = မဿဲ ၁၄:၁၃-၂၁ = လုကာ ၉:၁၀-၁၇ = ယောဟန် ၆:၁-၁၄။ အဓိကမှတ်ချက်- မာကုနှင့်ယောဟန်။ ဂါလိလဲသန္တိခရီးပိတ်ခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ဝန်ကြီးဌာန၊ အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။] မာကု၏ “တမန်တော်များ” ဟူသောစကားလုံးကိုတစ်ကြိမ်သာအသုံးပြုခြင်း (မဿဲ ၁၀:၂၊ မာကု ၃:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ မာကုနှင့်လုကာ (လုကာ ၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သည် “တမန်တော်များ” ဟူသောစကားလုံးကိုဤအချိန်တွင်အသုံးပြုရာတွင် ၎င်းတို့အားသူတို့ကိုယ်ပိုင်အားဖြင့်သင်ကြားရန်နှင့်ကုသရန်စေလွှတ်ခြင်းဖြင့်ရရှိလာသောတာဝန်သစ်ကိုအလေးပေးလိုခဲ့ပေမည်။

30. Apostles. [Feeding the Five Thousand, Mark 6:30–44=Matt. 14:13–21=Luke 9:10–17=John 6:1–14. Major comment: Mark and John. See Closing Galilean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Mark’s only use of the word “apostles” (see on Matt. 10:2; Mark 3:14). Perhaps both Mark and Luke (see ch. 9:10) intended by the use of “apostles” at this point in the narrative to emphasize the new responsibility now theirs by virtue of being sent forth to teach and heal on their own account.

 

အတူစုဝေးခဲ့ကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည်တတိယဂါလိလဲခရီးစဉ်မှပြန်လာသောအခါဖြစ်သည် (မဿဲ ၉:၃၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့သည်အေဒီ ၂၉-၃၀ ၏ဆောင်းရာသီအတွင်း ရက်သတ္တပတ်များစွာခွဲခွာနေခဲ့ပြီး၊ ယခုမူ အေဒီ ၃၀ ၏နွေဦးအစောပိုင်းဖြစ်ပြီး၊ ပသခါပွဲမတိုင်မီသိပ်မကြာမီဖြစ်သည် (ယောဟန် ၆:၄ ကိုကြည့်ပါ၊ ဒီအေ ၃၆၄၊ ၃၈၈ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဤပြန်လည်ဆုံစည်းမှုသည် ကြိုတင်စီစဉ်ထားသောအချိန်နှင့်နေရာတွင်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပေမည်။

Gathered themselves together. That is, when they returned from the Third Galilean Tour (see on Matt. 9:36). They had probably been separated for a number of weeks, during the winter of a.d. 29–30, and now it was the early spring of a.d. 30, not long before the Passover (see John 6:4; cf. DA 364, 388). This reunion no doubt came at a prearranged time and place.

 

သူတို့အားလုံးကိုပြောပြခဲ့သည်။ ယေရှုသည်တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးကို နှစ်ယောက်စီအဖွဲ့ဖွဲ့ပြီးစေလွှတ်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့သည်သူ၏ဝန်ကြီးဌာနတွင်ယခင်ကသတိပြုမိခဲ့သောမူများကိုအသုံးပြုရန်အခွင့်အရေးရရှိခဲ့သည်။ ယခု ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ခရီးစဉ်အတွင်းဖြစ်ပျက်ခဲ့သမျှကို စေ့စပ်စွာအစီရင်ခံခဲ့ကြသည်။

Told him all things. Jesus had sent the Twelve out by two’s, that they might have an opportunity to apply the principles they had observed previously in His own ministry. Now they made a thorough report of what had taken place during the course of their itinerary.

 

၃၁။ သင်တို့ကိုယ်တိုင်ခွဲထွက်လာခဲ့ကြလော့။ အထူးသဖြင့်တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးသည် အနားယူရန်နှင့်သင်ကြားပြသမှုလိုအပ်နေခဲ့သည်။ ယေရှုပင်လျှင် သူ့ကိုနေ့စဉ်နံနက်စောစောမှညဉ့်နက်သည်အထိလိုက်လံဖိအားပေးနေသောလူအုပ်ကြီးမှအနားယူရန်လိုအပ်ခဲ့သည်။ တပည့်များသည်ယေရှုနှင့်အတူ ဘက်သညဒါဂျူလီယပ်အနီးသို့ဆုတ်ခွာသွားပြီး လူငါးထောင်ကိုအံ့ဖွယ်ကျွေးမွေးခြင်းသည် ဗတ္တိဇံမှအောင်ပွဲခံဝင်ရောက်ခြင်းအထိ ယေရှု၏ဘဝတွင် ခရစ်ဝင်ကျမ်းစာရေးသူလေးဦးစလုံးမှဖော်ပြထားသောတစ်ခုတည်းသောဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်။

31. Come ye yourselves apart. The Twelve in particular were in need of relaxation and instruction. And even Jesus felt in need of respite from the throngs that pursued Him wherever He went and pressed upon Him from early dawn till late at night. The retirement of the disciples with Jesus to the vicinity of Bethsaida Julias and the miraculous feeding of the 5,000 are the only incidents in the life of Jesus between the baptism and the Triumphal Entry that are reported by all four gospel writers.

 

ဆိတ်ငြိမ်သောနေရာ။ ဆိုလိုသည်မှာ အထီးကျန်၊ တစ်ယောက်တည်း သို့မဟုတ် ဝေးလံခေါင်သီသောနေရာဖြစ်သည် (မဿဲ ၃:၁၊ လုကာ ၁:၈၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂါလိလဲလမ်းများမှဆုတ်ခွာရန်ရွေးချယ်ထားသောနေရာသည် ဘက်သညဒါဂျူလီယပ်အနီးတွင်ဖြစ်ပြီး (လုကာ ၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဂါလိလဲအိုင်၏မြောက်ဘက်စွန်းတွင်၊ ယော်ဒန်မြစ်သည်အိုင်ထဲသို့ဝင်ရောက်သည့်နေရာ၏အရှေ့ဘက်တွင်ရှိပြီး၊ ဟေရုဒ်ဖိလိပ္ပုပိုင်နက်အတွင်းတွင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ဘက်သညဒါဂျူလီယပ်တည်ရှိရာ အယ်လ်ဘာတီဟာလေးပြင်သည် လူငါးထောင်ကျွေးမွေးခြင်း၏ရိုးရာနေရာဖြစ်သည်။

A desert place. That is, a lonely, solitary, or remote place (see on Matt. 3:1; Luke 1:80). The site chosen for this retreat from the busy highways of Galilee was in the vicinity of Bethsaida Julias (see Luke 9:10), at the northern end of the Lake of Galilee, east of the point where the Jordan enters the lake and thus within the territory of Herod Philip (see on Matt. 11:21). The little plain in which lies Bethsaida Julias is El Baṭiḥa, the traditional site of the feeding of the five thousand.

 

ခဏအနားယူပါ။ မည်သည့်အလုပ်ဖြစ်စေ၊ ရံဖန်ရံခါပြောင်းလဲမှုသည် အနားယူခြင်းကိုသာမက ခွန်အားသစ်ကိုပါပေးစွမ်းသည်။

Rest a while. Whatever a person’s occupation, occasional change not only brings relaxation but imparts new vigor.

 

စားရန်အချိန်မရှိလောက်အောင်။ ယခင်လအနည်းငယ်ကလည်း ဤသို့ဖြစ်ခဲ့သည် (မာကု ၃:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

So much as to eat. As had been the case several months earlier (see ch. 3:20).

 

၃၂။ ဆိတ်ငြိမ်သောနေရာ။ အပိုဒ် ၃၁ ကိုကြည့်ပါ။

32. A desert place. See on v. 31.

 

တိတ်တဆိတ်။ ၎င်းတို့သည် ကပြဝနံမှသတိမထားမိဘဲထွက်ခွာရန်အကောင်းဆုံးကြိုးစားခဲ့ကြသည်။

Privately. They did their best to escape from Capernaum unnoticed.

 

၃၃။ လူများကသူတို့ကိုတွေ့လိုက်သည်။ ၎င်းတို့၏ကြိုတင်ကာကွယ်မှုများရှိသော်လည်း၊ လူအချို့သည် ၎င်းတို့၏ထွက်ခွာမှုကိုသတိပြုမိပြီး သူတို့လှေဖြင့်ထွက်သွားသည့်ဦးတည်ရာကိုလည်းသတိပြုမိခဲ့ပုံရသည်။

33. The people saw them. In spite of their precautions some people evidently noticed their departure and observed the direction in which they set out to cross the lake.

 

ခြေလျင်ပြေးလာခဲ့ကြသည်။ ကပြဝနံမှ အယ်လ်ဘာတီဟာလေးပြင်ရှိ ဘက်သညဒါဂျူလီယပ်သို့သွားရာအကွာအဝေးသည် ၄ မိုင် (၆.၄ ကီလိုမီတာ) ခန့်ဖြစ်သည်။ အိုင်ကိုဖြတ်သွားသောတိုက်ရိုက်လမ်းကြောင်းသည် ၃ မိုင် (၅ ကီလိုမီတာ) ခန့်ဖြစ်သည်။

Ran afoot thither. The distance from Capernaum to the plain known as El Baṭiḥa, in which lies Bethsaida Julias (see on v. 31), would be about 4 mi. (6.4 km.). The direct route across the lake would be about 3 mi. (5 km.).

 

၃၄။ သူထွက်လာသောအခါ။ ခြေလျင်လာသူများသည် လှေဆိုက်မည့်နေရာအနီးအနားကိုသိခဲ့သော်လည်း၊ အတိအကျနေရာကိုမသိခဲ့ပုံရသည်။ ယေရှုသည် သူ၏တပည့်များနှင့်အတူ တောင်ကုန်းပေါ်တွင်တစ်ချိန်လုံးတစ်ယောက်တည်းရှိခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၃၊ အပိုဒ် ၅ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ၎င်းတို့သည် ဂါလိလဲမြို့များနှင့်ရွာများသို့ခရီးစဉ်အတွင်းကြုံတွေ့ခဲ့ရသောပြဿနာများကိုအတူဆွေးနွေးခဲ့ကြပြီး၊ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏အမှားများကိုပြုပြင်ရန်နှင့် နောင်ရက်များတွင်ပိုမိုထိရောက်သောဝန်ကြီးဌာနအတွက်ပြင်ဆင်ရန်လိုအပ်သောအကြံဉာဏ်များပေးခဲ့သည် (ဒီအေ ၃၆၁၊ ၃၆၄ ကိုကြည့်ပါ)။

34. When he came out. Although those who had come afoot knew the approximate place where the boat would touch the shore, they apparently did not know the exact spot. Jesus was alone with His disciples for a time on the hillside (see John 6:3; cf. v. 5). Together they talked over the problems encountered on their itinerary through the towns and villages of Galilee, and Jesus gave them counsel needed to correct mistakes of the past and prepare them for more effective ministry in days to come (see DA 361, 364).

 

သနားကရုဏာဖြင့်ထိမိသွားသည်။ ယေရှုသည် သူနှင့်တပည့်များအတူအချိန်ဖြုန်းခဲ့သော တောင်ကုန်းပေါ်ရှိဆိတ်ငြိမ်သောနေရာမှ ဆန္ဒအလျောက်ထွက်ခွာခဲ့ပြီး လူများကိုကြိုဆိုခဲ့သည် (လုကာ ၉:၁၁ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

Moved with compassion. Jesus voluntarily left the secluded spot on the hillside where He and His disciples had spent some time together, and graciously welcomed the people (cf. Luke 9:11).

 

သင်ကြားပြသည်စတင်ခဲ့သည်။ ဂရိစကားအရ၊ ယေရှုသည် လူများကိုဆက်လက်သင်ကြားပေးခဲ့သည်။

Began to teach. According to the Greek, Jesus kept on teaching the people.

 

၃၅။ ယခုအချိန်သည်များစွာကုန်လွန်သွားပြီ။ လုကာက “နေ့သည်လျော့ပါးလာသည်” ဟုဆိုသည် (လုကာ ၉:၁၂)၊ စကားလုံးအရ “ကွေးညွတ်သည်”၊ “ဦးညွတ်သည်” သို့မဟုတ် “ယိမ်းသည်” ဟုဆိုလိုသည် (အပိုဒ် ၁၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအချိန်သည် မွန်းလွဲ ၃ နာရီမှ နေဝင်ချိန်အတွင်းဖြစ်ပေမည်။ မှတ်တမ်းအရ ယေရှု၊ သူ၏တပည့်များနှင့် လူများသည် တစ်နေ့လုံးအစာအာဟာရမရှိဘဲ အနားမယူခဲ့ကြပေ။

35. Now far spent. Luke says that “the day began to wear away” (ch. 9:12), literally, “to bend,” “to bow,” or “to incline itself” (see on v. 12). This would be between about 3 o’clock in the afternoon and sunset. The record implies that Jesus, His disciples, and the people had been without either food or rest during the entire day.

 

ဆိတ်ငြိမ်သောနေရာ။ အပိုဒ် ၃၁ ကိုကြည့်ပါ။

A desert place. See on v. 31.

 

အချိန်သည်ကုန်လွန်သွားပြီ။ ဤတွင်ဂရိစကားသည် အပိုဒ် ၃၅ တွင်ယခင်ဖော်ပြခဲ့သည့် “နေ့သည်များစွာကုန်လွန်သွားပြီ” နှင့်တူညီသည်။

The time is far passed. The Greek here is practically identical with that found previously in v. 35 and translated “the day was now far spent.”

 

၃၆။ ၎င်းတို့ကိုဖယ်ရှားလိုက်ပါ။ တပည့်များသည် ဤပြဿနာကိုဖြေရှင်းရန်နည်းလမ်းမမြင်နိုင်ခဲ့ဘဲ လူများကိုဖယ်ရှားရန်သာတွေးနိုင်ခဲ့သည်။ သို့သော် ယေရှု၏ “သနားကရုဏာ” (အပိုဒ် ၃၄ ကိုကြည့်ပါ) သည် ၎င်းတို့၏ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာသုခချမ်းသာသာမက ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာသုခချမ်းသာကိုပါထည့်သွင်းစဉ်းစားခဲ့သည်။

36. Send them away. The disciples could see no solution to the problem but to dismiss the people. But the “compassion” of Jesus (see v. 34) extended to their physical well-being as well as to their spiritual.

 

မုန့်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေဘုယျအားဖြင့်အစားအစာ၊ စားသုံးနိုင်သောအရာမှန်သမျှ (စကားလုံးအရ “သူတို့စားမည့်အရာ”)။

Bread. That is, food in general, anything edible (literally, “what they were to eat”).

 

စားစရာမရှိပါ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကိုဖယ်ရှားရန်ထောက်ခံသော်လည်း၊ အကြောင်းအရာအရ ဤအရာသည်ထင်ရှားစွာဖော်ပြထားသည်။

Nothing to eat. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of these words, which are, however, clearly implied by the context.

 

၃၇။ သင်တို့ကိုယ်တိုင် ၎င်းတို့ကိုစားစရာပေးလော့။ ဂရိစကားတွင် “သင်တို့” ဟူသော နာမ်စားသည် အလေးပေးထားပြီး၊ ယေရှုက “သင်တို့ကိုယ်တိုင် ၎င်းတို့ကိုစားစရာပေးလော့” ဟုဆိုသလိုဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏အမိန့်တိုင်းသည် ထိုအမိန့်ကိုလိုက်နာရန်လိုအပ်သောစွမ်းအားကိုဆိုလိုသည်။ လူ့အမြင်အရ၊ ဤမျှလောက်လူအုပ်ကြီး၏လိုအပ်ချက်များကိုဖြည့်ဆည်းရန် လမ်းလျှောက်အကွာအဝေးအတွင်း နှင့် ညမဖြစ်မီမုန့်ရှာဖွေရန်စဉ်းစားခြင်းသည် အဓိပ္ပာယ်မဲ့သည်။ ယေရှုကဤတွင်တပည့်များအားပြုလုပ်ရန်တောင်းဆိုခဲ့သောလိုအပ်ချက်သည်၊ ယခင်က နေ့ဘက်တွင် ဂါလိလဲအိုင်၏ရေပြင်ပေါ်တွင် ငါးဖမ်းရန်သွားရန်အမိန့်ပေးခဲ့သည့်အခါ (လုကာ ၅:၅ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ပင် မိုက်မဲသည်ဟုထင်ရသည်။ ထိုအချိန်က ယေရှုက ၎င်းတို့အားသင်ယူစေလိုသောသင်ခန်းစာကို သတိပြုမိခဲ့လျှင်၊ ထိုအတွေ့အကြုံသည် ၎င်းတို့၏စိတ်ထဲသို့ပြန်လည်ရောက်ရှိလာနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်သည် လူသားများမှတစ်ဆင့် ၎င်းတို့၏လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များ၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာလိုအပ်ချက်များကိုဖြည့်ဆည်းရန် အမြဲလုပ်ဆောင်သည်။ ဤမူသည် ဧဝံဂေလိတရားမစ်ရှင်၏ အခြေခံမူဖြစ်သည်။

37. Give ye them to eat. In Greek the pronoun “ye” is emphatic, as though Jesus said, “Give ye them to eat.” Every command of God implies the power needed to carry out the command. From a human point of view it was absurd to think of finding bread, within walking distance and before nightfall, to satisfy the needs of such a throng. The requirement Jesus here made of the disciples was apparently as foolish as His earlier command to go fishing in the clear waters of the lake by day (see on Luke 5:5). That earlier experience might well have come to their minds had they but reflected upon the lesson Jesus then intended them to learn. God ever works through men to meet the physical and spiritual needs of their fellow men. This principle is fundamental to the gospel commission.

 

ပိုက်ဆံဒင်္ဂါးနှစ်ရာဖိုးတန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ရောမဒေနာရီးယား ၂၀၀ (စာမျက်နှာ ၄၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ခေတ်သစ်တွင်ပင်၊ သာမန်အလုပ်သမားတစ်ဦး၏ပျမ်းမျှလုပ်ခလစာနှစ်ရာရက်စာသည်၊ ထိုမျှလောက်လူအုပ်ကြီးအတွက် အနည်းငယ်သာလုံလောက်သောအစားအစာကို ဝယ်ယူရန်အတွက် လုံလောက်သည်ဟု ယူဆခံရမည်ဖြစ်သည်။

Two hundred pennyworth. That is, 200 Roman denarii (see p. 49). Even in modern times 200 average days’ wages of a common laborer would be considered barely sufficient to purchase enough food to supply a rather meager meal for a crowd of that size.

 

၃၈။ မုန့်ဘယ်နှစ်လုံးရှိသနည်း။ ယေရှုသည် လူအုပ်ကြီးအတွက် အစားအစာပေးရန်ပြဿနာနှင့်ပတ်သက်၍ ဖိလိပ္ပုထံသို့ ယခင်ကပြောဆိုခဲ့ပြီးဖြစ်သည် (ယောဟန် ၆:၅၊ ၆၊ အပိုဒ် ၁:၄၃ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပေတရုနှင့် အန္ဒရုကဲ့သို့ပင်၊ ဖိလိပ္ပုသည် ဘက်သညဒါအနီးကျွမ်းသူဖြစ်ပြီး၊ ဤဖြစ်ရပ်များဖြစ်ပွားရာ ဘက်သညဒါဂျူလီယပ်မှ သိပ်မဝေးသည့်နေရာဖြစ်သောကြောင့်၊ ဖိလိပ္ပုသည် အစားအစာရရှိနိုင်သည့်နေရာကို သိမည်ဖြစ်သည်။ သူသည် စိတ်ရင်းမှန်သော်လည်း၊ ယုံကြည်မှုနှေးကွေးသူဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်နှင့်တပည့်အဖြစ်ဆက်ဆံရင်း အကြိမ်များစွာထင်ရှားခဲ့သည် (ယောဟန် ၁၄:၈-၁၂၊ ဒီအေ ၂၉၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ဖိလိပ္ပုအား ၎င်း၏ယုံကြည်ခြင်းကိုသန်မာစေရန်အခွင့်အရေးပေးရန်အတွက် ယေရှုကဤမေးခွန်းကို သူ့ထံသို့မေးမြန်းခဲ့ခြင်းဖြစ်ပေမည် (ယောဟန် ၆:၅၊ ၆ ကိုကြည့်ပါ)။ တကယ်တော့ ဖိလိပ္ပုသည် ရောမဒေနာရီးယား ၂၀၀ ဖိုးသည် လုံလောက်သောအစားအစာဝယ်ယူရန်မလုံလောက်ဟု အခိုင်အမာဆိုခဲ့သူဖြစ်သည် (ယောဟန် ၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

38. How many loaves? Jesus had already spoken to Philip regarding the problem of providing food for the multitude (see John 6:5, 6; cf. ch. 1:43). Like Peter and Andrew, Philip was a native of Bethsaida, and since that city was but a short distance from where the events of this memorable day took place, Philip, presumably, would have known where to secure food if anyone did. He was sincere, but slow to believe, as was evident more than once during his association with Christ as a disciple (see John 14:8–12; cf. DA 292). It was doubtless to give Philip an opportunity to strengthen his faith that Christ addressed this inquiry to him (see on John 6:5, 6). It was Philip, in fact, who asserted that the sum of 200 Roman denarii would not purchase a sufficient quantity of food (see John 6:7).

 

သို့သော် အန္ဒရုသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ပိုမိုလက်တွေ့ကျသောစိတ်ထားရှိသူဖြစ်ပြီး၊ ယေရှု၏စကားကိုအလေးအနက်ယူကာ ရရှိနိုင်သောအစားအစာကိုရှာဖွေရန်ထွက်သွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၈၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖိလိပ္ပု၏တုံ့ဆိုင်းမှုနှင့် အန္ဒရု၏ယုံကြည်ခြင်းဖြင့်ရှေ့သို့ခြေလှမ်းနိုင်မှုသည် ထူးခြားစွာဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေသည်။

But it was Andrew, perhaps of a more practical turn of mind, who apparently took Christ at His word, and set out to discover what food was available (see John 6:8, 9). The hesitancy of Philip and the willingness of Andrew to step out by faith stand forth in striking contrast.

 

သွားပြီးကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် “သူလုပ်မည့်အရာ” ကို အစကတည်းကသိခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် တပည့်များကိုစေလွှတ်ခဲ့သည့်အခါကဲ့သို့ပင်၊ သူသည် ၎င်းတို့အား ၎င်းတို့ရင်ဆိုင်နေရသောပြဿနာကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပြီး ၎င်းအတွက်ဖြေရှင်းနည်းကိုရှာဖွေရန်ဦးဆောင်ခဲ့သည်။

Go and see. Jesus “knew what he would do” (see John 6:6) from the very first. But, as in sending forth the Twelve, He led the disciples themselves to analyze the problem that confronted them and to discover a solution to it.

 

၎င်းတို့ကဆိုသည်။ အန္ဒရုသည် လူငယ်တစ်ဦးကိုယ်တိုင်ယူဆောင်လာသော ရိုးရှင်းသောနေ့လယ်စာကိုရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့ပြီး၊ ထိုအစီရင်ခံစာကို ယေရှုထံသို့ပို့ဆောင်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၈၊ ၉ ကိုကြည့်ပါ)။

They say. It was Andrew who made the discovery of the simple lunch one lad had brought for himself, and relayed the report to Jesus (see John 6:8, 9).

 

ငါးလုံးနှင့်ငါးနှစ်ကောင်။ မုန့်ငါးလုံးသည် မုယောမှုန့်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသည် (ယောဟန် ၆:၉)၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အဝိုင်းပုံစံဖြစ်ပြီး ပြားချပ်ချပ်ဖြစ်သည်။ မုယောသည် ဂျုံထက်များစွာဈေးသက်သာပြီး၊ ဆင်းရဲသားများ၏အဓိကအစားအစာဖြစ်သည်။ ငါးများသည် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ရှေးခေတ်နှင့်ခေတ်သစ်အိုရီယင်တယ်ဒေသများတွင် မကြာခဏဖြစ်သည့်အတိုင်း အခြောက်လှန်းပြီး စားရန်အဆင်သင့်ဖြစ်နေပြီဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့ကို မုန့်နှင့်အတူစားသုံးကြပြီး၊ အမယ်အနည်းငယ်အဖြစ်ဖြစ်သည်။

Five, and two fishes. The five “loaves” were made of barley meal (John 6:9), and were probably round and flat in shape. Barley was much less expensive than wheat, and was the staple food of the poor. The fish were probably dried and ready to eat, as is so often the case in Oriental lands, ancient and modern. They were eaten along with the bread, as a sort of relish.

 

၃၉။ ထိုင်စေ။ ဂရိဘာသာစကား “အနကလီနို” သည် “လှဲချထိုင်ရန်” သို့မဟုတ် “လှဲလျောင်းရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ဤသည်မှာ စားပွဲတွင် အထူးသဖြင့် လူတန်းစားမြင့်သူများ ထိုင်လေ့ရှိသော အနေအထားဖြစ်သည် (အခန်း ၂:၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

39. Sit down. Gr. anaklinō, “to lie down,” or “to recline.” This was the usual position taken at the table, at least by people of the upper classes (see on ch. 2:15).

 

အုပ်စုဖွဲ့စေ၍။ ခရစ်တော်သည် လူများကို အုပ်စုဖွဲ့၍ ထိုင်စေခြင်းသည် သူတို့၏ အိမ်များတွင် စားပွဲဝိုင်းထိုင်သည့်ပုံစံအတိုင်း စီစဉ်စေလိုကြောင်း ဆိုလိုပေမည်။ တပည့်များသည် အုပ်စုတစ်ခုစီကို အိမ်တွင် အစေခံသူများကဲ့သို့ ဝင်ရောက်ဝေငှရန် အုပ်စုတစ်ခု၏ တစ်နေရာကို ဖွင့်ထားရန် ဖြစ်သည်။

By companies. The fact that Christ had the people recline in companies may imply that He asked them to arrange themselves much as they would if sitting about a table in their respective homes, with one point in the circle open to permit the disciples to enter and serve each group, somewhat as a servant would do in a home.

 

မြက်စိမ်း။ ဤအချက်ကို မာကုမှသာ ဖော်ပြထားသည်။ ပါလက်စတိုင်းတွင် မေလမှ စက်တင်ဘာလအထိ မိုးရေခမ်းခြောက်သဖြင့် (အတွဲ ၂၊ စာမျက်နှာ ၁၁၀ ကို ကြည့်ပါ)၊ မြက်သည် ဆောင်းဦးသို့မဟုတ် နွေဦးတွင်သာ စိမ်းလန်းနိုင်သည်။ ထိုအချိန်သည် အေဒီ ၃၀ ပိဿပွဲမတိုင်မီ ရက်အနည်းငယ်ဖြစ်ပြီး (ယောဟန် ၆:၄ ကို ကြည့်ပါ) မြက်သည် အကောင်းဆုံးအခြေအနေတွင် ရှိလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် မာကု၏ ဖော်ပြချက်သည် ယောဟန်၏ ဖော်ပြချက်နှင့် ပြည့်စုံစွာ ကိုက်ညီသည်။ မဿီအခန်း ၁၅ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

Green. This fact is mentioned only by Mark. Owing to the fact that rainfall was extremely scanty in Palestine from May through September (see Vol. II, p. 110), the grass would be green only in the winter or spring. It was now but a few days before the Passover of a.d. 30, and the grass would accordingly be at its best (see John 6:4). Thus Mark’s account is supplemented perfectly by that of John. See Additional Note on Matthew 15.

 

၄၀။ တန်းစီစီ။ အခန်းကြီး ၃၉ သည် အုပ်စုတစ်ခုစီအတွင်းရှိ တစ်ဦးချင်းစီ၏ စီစဉ်မှုကို အထူးဖော်ပြထားပြီး၊ ဤနေရာတွင် အုပ်စုအသီးသီး၏ တစ်ခုနှင့်တစ်ခု ဆက်စပ်မှုအရ စည်းကမ်းရှိစွာ စီစဉ်ထားပုံကို ဖော်ပြသည်။ အုပ်စုတစ်ခုစီအတွင်းရှိ တစ်ဦးချင်းစီ၏ စီစဉ်မှုနှင့် အုပ်စုများ၏ စီစဉ်မှုတွင် စည်းကမ်းရှိမှုကို တွေ့ရသည်။

40. In ranks. Verse 39 refers particularly to the organization of each individual “company,” whereas here the reference is to the orderly arrangement of the various companies in relationship to one another. Order was apparent both in the arrangement of individuals within each group, and in the arrangement of the groups themselves.

 

တစ်ရာစီ၊ ငါးဆယ်စီ။ လူအုပ်ကြီး၏ စည်းကမ်းရှိသော စီစဉ်မှုသည် အားလုံးက အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို မြင်တွေ့ရန်နှင့် ၎င်း၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုနားလည်ရန်အတွက် လိုအပ်ပေမည်။ ထို့ပြင် “ကောင်းကင်မှ မုန့်” ကို လူအားလုံးထံ အလွယ်တကူ ပေးဝေနိုင်ရန်လည်း ဖြစ်သည်။

By hundreds, and by fifties. The orderly arrangement of so large a throng probably was necessary in order that all might witness the miracle, the better to appreciate its significance, and that all might be reached readily with the “bread … from heaven” they were about to receive.

 

၄၁။ ကောင်းကြီးပေးခြင်း။ ဂရိဘာသာစကား “အူလိုဂီယို” သည် “ချီးမွမ်းရန်” သို့မဟုတ် “ကောင်းကြီးပေးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယောဟန်က “အူခါရစ်တေယို” ဟူသော စကားလုံးကို အသုံးပြုပြီး “ကျေးဇူးတင်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (အခန်း ၆:၁၁)။ ခရစ်တော်၏ ကျေးဇူးတင်ပုံတွင် ထူးခြားသည့်အချက်တစ်ခုရှိပုံရသည် (မဿီ ၁၅:၃၆၊ ၂၆:၂၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် တပည့်များနှင့် နေ့စဉ်ဆက်ဆံရာတွင် တပည့်များ နေ့စဉ်မြင်တွေ့ခဲ့ရသည့်အရာဖြစ်ပေမည်။ ဧမာအုတ်မြို့တွင် ယေရှုသည် “မုန့်ဖဲ့ရာတွင် သူတို့အား အသိပေးခဲ့သည်” (လုကာ ၂၄:၃၅)။ ထို့ပြင် ယေရှုသည် ကျေးဇူးတင်မပြုမီ မုန့်ကို လက်ထဲတွင် ကိုင်ထားသည်ကိုလည်း သတိပြုပါ။ သို့သော် “ကောင်းကြီးပေးခြင်း” ၏ အဓိကအစိတ်အပိုင်းမှာ အစားအစာသည် ဘုရားသခင်၏ လက်ဆောင်ဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုပြီး ၎င်းအတွက် ကျေးဇူးတင်ခြင်းဖြစ်သည်။

41. Blessed. Gr. eulogeō, “to praise,” or “to invoke blessings.” John uses the word eucharisteō, “to be thankful,” “to give thanks” (ch. 6:11). There seems to have been something characteristic about the way Christ gave thanks (see Matt. 15:36; 26:26)—something the disciples no doubt witnessed daily during their association with Him. At Emmaus, Jesus “was known of them in breaking of bread” (Luke 24:35). Note also that in each instance Jesus took the bread in His hands before giving thanks for it. But the essential part of the “blessing” consisted in the recognition that food is a gift of God, and in thanking Him for it.

 

ဖဲ့ခြင်း။ စာသားအရ “သေသေချာချာ ဖဲ့ရန်” သို့မဟုတ် “အပိုင်းပိုင်းဖဲ့ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Brake. Literally, “to break thoroughly,” or “to break in pieces.”

 

မုန့်ဖုတ်။ အခန်းကြီး ၃၈ ကို ကြည့်ပါ။

Loaves. See on v. 38.

 

ပေးဝေ၍။ စာသားအရ “ဆက်လက်ပေးဝေခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ အခြေအနေအရ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်သည် ယေရှု၏လက်ထဲတွင် မုန့်ဖဲ့ပြီး တပည့်များထံ ပေးဝေသည့်အခါတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် စစ်မှန်သောလိုအပ်ချက်မရှိဘဲ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို ဘယ်သောအခါမျှ မပြုလုပ်ခဲ့ (စာမျက်နှာ ၂၀၉ ကို ကြည့်ပါ)။ လိုအပ်ချက်ရှိသရွေ့ မုန့်သည် သူ၏လက်ထဲတွင် ဆက်လက်တိုးပွားခဲ့သည် (၁ ရာဇဝင်ချုပ် ၁၇:၁၆၊ ၂ ရာဇဝင်ချုပ် ၄:၄-၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Gave. Literally, “kept on giving.” The context suggests that the miracle occurred while the bread was in the hands of Jesus, between the act of breaking it and that of giving it out to the disciples. Jesus never performed a miracle except to meet a genuine need (see p. 209). So long as there was need the food kept on multiplying in His hands (cf. 1 Kings 17:16; 2 Kings 4:4–6).

 

တင်ပြရန်။ စားဖွယ်ရာဝေငှရန် သာမာန်အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးသည် အံ့ဖွယ်မုန့်များကို ၎င်းတို့၏ ခြင်းတောင်းများဖြင့် သယ်ဆောင်ကာ (အခန်းကြီး ၄၃ ကို ကြည့်ပါ) “အုပ်စုဖွဲ့” “တန်းစီ” ထားသော အုပ်စုအချို့ကို ဝေငှပေးခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၄၀ ကို ကြည့်ပါ)။ ခြင်းတောင်းများ ဗလာဖြစ်သွားသောအခါ တပည့်များသည် ယေရှုထံ ပြန်လည်ရောက်ရှိလာပြီး၊ ထိုအခါတိုင်း ယေရှုသည် မုန့်နှင့်ငါးများကို ဆက်လက်ပေးဝေခဲ့သည်။ အုပ်စုများ၏ စည်းကမ်းရှိသော စီစဉ်မှု၊ တပည့်များ၏ ဝေငှမှု၊ မုန့်နှင့်ငါးများ၏ မပြတ်လပ်သော ထောက်ပံ့မှုတို့က အမျိုးသား၊ အမျိုးသမီးနှင့် ကလေးများအား လိုအပ်သမျှ စားသုံးရန်နှင့် ပိုမိုရရှိရန် အချိန်တိုအတွင်း ဖြည့်ဆည်းပေးခဲ့သည်။

To set before. A common expression for serving a meal. Each of the Twelve carried the miracle loaves in his own basket (see on v. 43), and served a certain number of the groups arranged “by companies,” “in ranks” upon the grass (see on v. 40). With empty baskets the disciples returned to Christ for more bread, and each time they returned He kept on giving out loaves and fishes. The orderly arrangement of the groups, the service of the disciples, and the unfailing supply of loaves and fishes provided the men, women, and children with all they could eat and more, within a short time.

 

ငါးနှစ်ကောင်။ အခန်းကြီး ၃၈ ကို ကြည့်ပါ။

Two fishes. See on v. 38.

 

၄၂။ အားလုံးစားကြသည်။ ဂျူးလူမျိုးများအကြား မေရှိယဘုံပြည်၏ ပျော်ရွှင်မှုကို စားပွဲဝိုင်းတစ်ခုအဖြစ် ပုံဖော်လေ့ရှိသည် (လုကာ ၁၃:၂၉၊ ၁၄:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် လူအုပ်ကြီးသည် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြင့် ပေးဝေသော အစားအစာကို စားသုံးစဉ် အချို့သည် မေရှိယဆိုင်ရာ မျှော်လင့်ချက်များကို စဉ်းစားပေမည်။ ထိုနေ့တွင်ပင် လူများသည် ယေရှုသည် “ထိုပရောဖက်” (ယောဟန် ၆:၁၄၊ တရားဟောရာ ၁၈:၁၅၊ မဿီ ၁၁:၃၊ ယောဟန် ၄:၂၅ ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်သည်ဟု ကောက်ချက်ချခဲ့ပြီး၊ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်က ယေရှုသည် ပရောဖက်များအားလုံးက ဟောကြားထားသော သူ (လုကာ ၂၄:၂၇၊ ယောဟန် ၁:၄၅)၊ ဣသရေလ၏ လာမည့်ဘုရင် (ဟေရှာယ ၉:၆-၇၊ လုကာ ၁:၃၂-၃၃ ကို ကြည့်ပါ) ဖြစ်ရမည်ဟု မလွှဲမရှောင်သာသော ကောက်ချက်သို့ ရောက်ရှိစေခဲ့သည်။ သူတို့သည် ယေရှုကို ထိုနေရာတွင်ပင် ဘုရင်အဖြစ် သရဖူဆောင်းရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ သေလွန်သူများကို ထမြောက်စေနိုင်သူ၊ နာမကျန်းသူများကို ကုသနိုင်သူ၊ လူအုပ်ကြီးအတွက် အစားအစာ ပေးဝေနိုင်သူသည် ဣသရေလကို ရောမလက်အောက်မှ လွတ်မြောက်စေနိုင်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ သူ၏ ဦးဆောင်မှုအောက်တွင် ဣသရေလ၏ စစ်တပ်များသည် အနိုင်မရနိုင်ဖြစ်ပြီး၊ နိုင်ငံရေးမေရှိယကို မျှော်လင့်သူများ၏ အိပ်မက်များ အကောင်အထည်ဖြစ်လာလိမ့်မည် (မဿီ ၃:၂၊ ၄:၁၇၊ ၅:၂၊ လုကာ ၄:၁၉ ကို ကြည့်ပါ)။

42. They did all eat. Among the Jews the joys of the Messianic kingdom were often pictured under the figure of a banquet (see on Luke 13:29; 14:15), and it is conceivable that as the great multitude of people ate the food thus miraculously provided for them some turned their thoughts to Messianic prospects. On the same day they ate of the loaves and fishes the people had already concluded that Jesus was “that prophet” (see on John 6:14; cf. Deut. 18:15; Matt. 11:3; John 4:25) who was to come into the world. The undeniable miracle drove them to the inescapable conclusion that Jesus must be the One foretold by all the prophets (see Luke 24:27; John 1:45), the coming King of Israel (see Isa. 9:6, 7; see on Luke 1:32, 33). They attempted to crown Him king on the spot (see John 6:15). He who could raise the dead, heal the sick, and provide food for multitudes obviously had it in His power to deliver Israel from bondage to Rome. Under His leadership the armies of Israel would be invincible, and the fondest hopes of those who looked for a political messiah would be realized (see on Matt. 3:2; 4:17; 5:2; Luke 4:19).

 

လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးခြင်းသည် ဂါလိလဲဓမ္မအမှုတော်၏ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပြီး၊ လူအုပ်ကြီးက သက်သေခံခဲ့သော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ခရစ်တော်၏ခေတ်ကာလဖြစ်စေ၊ ယနေ့ခေတ်ဖြစ်စေ သံသယရှိသူများက ဖယ်ရှားရှင်းပြလို့မရနိုင်သော ဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကြောင့် ဂါလိလဲဓမ္မအမှုတော်သည် ရုတ်တရက် အထွတ်အထိပ်သို့ ရောက်ရှိခဲ့သည် (လုကာ ၂:၄၉ ကို ကြည့်ပါ)။ တစ်နှစ်ခန့်ကြာသော ဗက်ဇဒရေကန်တွင် လူနာတစ်ဦးကို ကုသပေးခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယောဟန် ၅ ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ယုဒပြည်အစောပိုင်းဓမ္မအမှုတော်ကို အဆုံးသတ်စေခဲ့သည်။

The feeding of the 5,000 was the crowning miracle of the Galilean ministry, one witnessed by a vast throng, and one that cannot be explained away by skeptics either of Christ’s day or of ours. As a result of this miracle the Galilean ministry came abruptly to a climax (see on Luke 2:49). Compare the healing of the man at the Pool of Bethesda a year previously (see on John 5), which brought the early Judean ministry to a close.

 

ဝဖြိုးကြသည်။ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြင့် တိုးပွားလာသော မုန့်သည်—ဖြစ်ရပ်၏ စစ်မှန်ကြောင်း သက်သေဖြစ်သည်—လူအုပ်ကြီးထဲရှိ တစ်ဦးချင်းစီထံ အနည်းငယ်မဟုတ်ဘဲ ဆာလောင်မှုကို အပြည့်အဝဖြည့်ဆည်းရန် လုံလောက်စွာ ဝေငှပေးခဲ့သည်။ ဤပေါများမှုသည် ယေရှု၏ အကန့်အသတ်မရှိသော တန်ခိုးကို သက်သေထူသည်။ လူအားလုံး၏ လိုအပ်ချက်များ အပြည့်အဝဖြည့်ဆည်းပြီးမှသာ ထောက်ပံ့မှုကို ရပ်တန့်ခဲ့သည်။ ယေရှုသည် သူ့ထံလာသူများ၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များကို ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်များကဲ့သို့ ဂရုစိုက်ခဲ့သည်။ သို့သော် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် ပေးဝေထားသည့်အရာသည် လူများအား ၎င်းတို့၏ ပို၍အရေးကြီးသော ဝိညာဉ်ရေးလိုအပ်ချက်များနှင့် ထိုလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းရန် အသက်မုန့်ဆီသို့ ဦးတည်စေရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၂၆-၅၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Were filled. The miraculously multiplied bread—evidence of the genuineness of the miracle—was distributed to each person in the vast throng, not in minute quantity, but sufficient completely to satisfy the appetite. This abundance testified to the limitless power of Jesus. Only when the needs of all were fully satisfied was the supply halted. Jesus was as attentive to the physical needs of those who came to Him as He was to their spiritual needs. But the provision thus made to satisfy physical needs was intended to direct men to their infinitely more important spiritual needs and to the bread of life as the means of satisfying those needs (see John 6:26–51).

 

ပေးဝေသော အစားအစာ၏ အမျိုးအစားသည် တံငါသည်နှင့် လယ်သမားတို့၏ ရိုးရှင်းသော အစားအစာဖြစ်ပြီး၊ ဇိမ်ခံမှုကို ဆန့်ကျင်သည့် သက်သေဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ပေးဝေပုံသည် လူသားအားလုံး၏ လိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည့် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးကို သက်သေထူသည်။ ပေါများမှုသည် ဘုရားသခင်၏ အကန့်အသတ်မရှိသော အရင်းအမြစ်များနှင့် ကျွန်ုပ်တို့ “တောင်းဆိုသည်ထက် သို့မဟုတ် တွေးတောသည်ထက်” ပိုမိုဖြည့်ဆည်းပေးနိုင်သည့် သူ၏စွမ်းရည်ကို သက်သေထူသည် (ဧဖက် ၃:၂၀)။ အပိုင်းအစများကို စုဆောင်းခြင်းသည် ဘုရားသခင်၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာများ တစ်စုံတစ်ရာမျှ မဖြုန်းတီးရန် သက်သေထူသည်။ တပည့်များသည် အစားအစာ ဝေငှရာတွင် ပါဝင်ခြင်းသည် ကောင်းကင်ဘုံ၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာများသည် အနန္တတန်ခိုးရှင်နှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်လိုသူများမှတစ်ဆင့် လူသားများထံ ရောက်ရှိစေသည်ကို သက်သေထူသည်။ တပည့်များသည် ကောင်းကြီးမင်္ဂလာ၏ လမ်းကြောင်းမျှသာဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ပေးဝေရန်အတွက် ဦးစွာလက်ခံရမည်။

The kind of food provided was the simple fare of fisherman and peasant, and testified against luxury. The manner in which it was provided testified of the power of God by which all man’s needs are supplied. The abundance testified to the infinite resources of God and His ability to provide for us “above all that we ask or think” (Eph. 3:20). Collection of the fragments testified that none of God’s blessings are to be wasted. The participation of the disciples in the distribution of the food testified to the fact that the blessings of Heaven are made available to men through the agency of those who are willing to cooperate with the Omnipotent. The disciples were simply channels of blessing; they must receive before they could give.

 

လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးခြင်းသည် ဧဝံဂေလိလေးဦးစလုံးက မှတ်တမ်းတင်ထားသော တစ်ခုတည်းသော အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ထူးခြားသော အရေးပါမှုကို အမှတ်အသားပြုသည်။ ဤအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်နှင့် လူလေးထောင်ကို ကျွေးမွေးခြင်းနှင့် နှိုင်းယှဉ်မှုအတွက် မဿီအခန်း ၁၅ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုကို ကြည့်ပါ။

The fact that the feeding of the 5,000 is the only miracle recorded by all four evangelists, marks it as of unusual significance. For a comparison of this miracle with that of Feeding the Four Thousand see Additional Note on Matthew 15.

 

၄၃။ ခြင်းတောင်းများ။ ဂရိဘာသာစကား “ကိုဖီနို့စ်” သည် ဂျူးလူမျိုးတစ်ဦးသည် အစားအစာ အလွယ်တကူမရရှိနိုင်သော ဒေသများသို့ ခရီးသွားရာတွင် သယ်ဆောင်လေ့ရှိသော သေးငယ်သော ကျူပင်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသည့် ခြင်းတောင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အထူးသဖြင့် တစ်ပါးအမျိုးသားများထံမှ အစားအစာ မဝယ်ယူရန် ရည်ရွယ်သည် (အခန်းကြီး ၄၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းကြီး ၈:၈ တွင် ဖော်ပြထားသော ခြင်းတောင်းအမျိုးအစားသည် ဂရိဘာသာစကား “စပူရစ်” ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် လူအုပ်အတွက် စားနပ်ရိက္ခာ၊ အလုပ်သမား၏ ကိရိယာတန်ဆာပလာများ စသည်တို့ကို သယ်ဆောင်ရန်အတွက် အသုံးပြုသော ကြီးမားသော ကျူပင်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသည့် ခြင်းတောင်းဖြစ်သည်။ ပေါလုသည် ဒမတ်စကတ်မြို့ရိုးပေါ်မှ စပူရစ်ဖြင့် ဆင်းချခံရသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှုသည် လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးစဉ်အသုံးပြုသော ခြင်းတောင်းအမျိုးအစား “ကိုဖီနို့စ်” (မဿီ ၁၆:၉၊ မာကု ၈:၁၉ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် လူလေးထောင်ကို ကျွေးမွေးစဉ်အသုံးပြုသော ခြင်းတောင်းအမျိုးအစား “စပူရစ်” (မဿီ ၁၆:၁၀၊ မာကု ၈:၂၀ ကို ကြည့်ပါ) ကို (ဂရိဘာသာဖြင့်) ဂရုတစိုက် ခွဲခြားထားသည်။

43. Baskets. Gr. kophinos, usually a small wicker basket such as a Jew would carry when taking a journey through regions where food would not otherwise be readily obtainable, and especially to avoid buying food from Gentiles (see on v. 41). The kind of basket referred to in ch. 8:8 is the Gr. spuris, a large wicker hamper used for carrying various kinds of loads, such as provisions for a group of people, a set of workman’s tools, etc. Paul was let down over the wall of Damascus in a spuris. Later, Jesus carefully distinguishes (in the Greek) between the kind of basket, Gr. kophinos, used at the time of feeding the 5,000 (see Matt. 16:9; Mark 8:19) and the kind of basket, Gr. spuris, used when the 4,000 were fed (see Matt. 16:10; Mark 8:20).

 

အပိုင်းအစများ။ ဂရိဘာသာစကား “ကလတ်စမာ” သည် စာသားအရ “ဖဲ့ထားသည့်အရာ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် “အပိုင်းအစ” သို့မဟုတ် “အစိတ်အပိုင်းတစ်ခု” ဟု ဖြစ်သည်။ အခြေအနေအရ ဤ“အပိုင်းအစများ”သည် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း စားသုံးပြီးသော အပိုင်းအစများ မဟုတ်ဘဲ၊ တပည့်များက အုပ်စုတစ်ခုစီထံ မူလထားရှိခဲ့သော်လည်း အုပ်စု၏ လိုအပ်ချက်ထက် ပိုနေသဖြင့် အသုံးမပြုရသေးသော အပိုင်းအစများဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၄၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းတို့ကို “အပိုင်းအစများ” ဟုခေါ်သည်မှာ မူလမုန့်ငါးဖုတ်မှ “ဖဲ့ထားသည့်” အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၄၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Fragments. Gr. klasma, literally, “that which is broken off”; hence, “a fragment,” or “a morsel.” The context makes clear that these “fragments” were not partly eaten scraps, but portions originally left with each group by the disciples but found to be in excess of the needs of the group (see on v. 41), and thus unused. They are called “fragments” in the sense that they had been “broken” from the original five loaves (see on v. 41).

 

၄၄။ အမျိုးသားများ။ ဂရိဘာသာစကား “အန်ဒရက်စ်” သည် “အရွယ်ရောက်ပြီးသော အမျိုးသားများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အမျိုးသမီးများနှင့် နှိုင်းယှဉ်သော အမျိုးသားများ” ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာစကား “အန်သြိုပိုင်” သည် “လူသားများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဆိုလိုသည်မှာ တိရစ္ဆာန်များနှင့် နှိုင်းယှဉ်သော “လူပုဂ္ဂိုလ်များ” ဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၂:၂၇ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် အမျိုးသားငါးထောင်ရှိခဲ့ပြီး၊ “အမျိုးသမီးနှင့် ကလေးများမှလွဲ၍” (မဿီ ၁၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ အမျိုးသမီးနှင့် ကလေးများသည် ညီမျှသောဦးရေရှိခဲ့သည်ဟု အနည်းဆုံး ခန့်မှန်းနိုင်ပြီး၊ စုစုပေါင်းလူဦးရေသည် တစ်သောင်းထက်ပိုမိုရှိခဲ့သည်။

44. Men. Gr. andres, “adult males,” that is, “men,” as contrasted with women, rather than the Gr. anthrōpoi, “human beings,” that is, “persons,” in contrast to animals (see on ch. 2:27). Thus it is clear that there were 5,000 men present, “beside women and children” (see Matt. 14:21). It may be conservatively estimated that an equal number of women and children were present, swelling the total to more than 10,000 people.

 

၄၅။ ချက်ချင်း။ [ယေရှုသည် ရေပေါ်လျှောက်ခြင်း၊ မာကု ၆:၄၅-၅၆ = မဿီ ၁၄:၂၂-၃၆ = ယောဟန် ၆:၁၅-၂၄။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿီနှင့် ယောဟန်။]

45. Straightway. [Jesus Walks on the Lake, Mark 6:45–56=Matt. 14:22–36=John 6:15–24. Major comment: Matthew and John.]

 

ဗက်ဇဒသို့ ဦးစွာသွားရန်။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူ့ထံမှ ဗက်ဇဒသို့ ဦးစွာသွားရန်” ဖြစ်သည်။

Before unto Bethsaida. That is, “before Him unto Bethsaida.”

 

၄၆။ ၎င်းတို့ကို ပို့လွှတ်လိုက်သည်။ သို့မဟုတ် “၎င်းတို့ထံမှ ယဉ်ကျေးစွာ နှုတ်ဆက်ခဲ့သည်”။ ဂရိဘာသာစကားသည် ယဉ်ကျေးသောနှုတ်ဆက်ခြင်းအတွက် သာမာန်အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။

46. Sent them away. Or, “taken leave of them.” The Greek expression was a common term for courteous leave-taking.

 

၄၇။ ညနေရောက်လာသည်။ မဿီ ၁၄:၂၃ ကို ကြည့်ပါ။

47. Even was come. See on Matt. 14:23.

 

၅၁။ အလွန်အံ့သြသွားကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ အလွန်အမင်း အံ့သြထိတ်လန့်သွားကြသည်။

51. Sore amazed. That is, exceedingly astonished.

 

၅၂။ မစဉ်းစားခဲ့ကြပါ။ ၎င်းတို့၏ အာရုံသည် ယခုသာ မြင်တွေ့ခဲ့သော အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ပေါ်တွင် မရှိခဲ့ဘဲ၊ ယေရှုကို ဘုရင်အဖြစ် သရဖူဆောင်းရန် ခွင့်မပြုခဲ့သည့်အတွက် ၎င်းတို့၏ စိတ်ပျက်မှုပေါ်တွင်သာ ရှိခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၄၂ ကို ကြည့်ပါ)။

52. Considered not. Their attention was not upon the miracle they had just witnessed, but upon their own disappointment that Jesus had not allowed Himself to be crowned king (see on v. 42).

 

မာကျောခြင်း။ ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ။ တပည့်များ၏ နှလုံးများသည် မုန့်နှင့်ငါးများ၏ အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို နားမလည်သည့်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “မာကျောသည်” ဖြစ်သည်။

Hardened. See on Ex. 4:21. The hearts of the disciples were “hardened” in the sense that they did not understand the significance of the miracle of the loaves and the fishes.

 

၅၅။ အိပ်ရာများ။ အခန်းကြီး ၂:၄ ကို ကြည့်ပါ။

55. Beds. See on ch. 2:4.

 

၅၆။ သူသွားရောက်သည့် နေရာတိုင်း။ ဤဖော်ပြချက်သည် အချိန်ကာလတစ်ခု ကျော်လွန်သွားသည်ကို ဆိုလိုပြီး၊ လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးခြင်းမတိုင်မီ ရက်သတ္တပတ်များအတွင်း ဖြစ်ပွားခဲ့သော အတွေ့အကြုံများ၏ အနှစ်ချုပ်ဖြစ်သည်၊ သို့မဟုတ် လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးပြီးနောက် ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်အတွင်း ဖြစ်ပွားခဲ့သည်များဖြစ်သည်။ လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးခြင်းသည် ပိဿပွဲမတိုင်မီ မကြာမီဖြစ်ပွားခဲ့သည် (ယောဟန် ၆:၄၊ DA ၃၆၄၊ ၃၈၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ဤအပိုဒ်သည် ယေရှု၏ လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးခြင်းနှင့် ဆီရိုဖါနိတ်စီယာသို့ ထွက်ခွာသွားခြင်းကြားကာလတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော ဓမ္မအမှုတော်ကို ဖော်ပြဖွယ်ရှိသည်။

56. Whithersoever he entered. This statement seems to imply the passage of a period of time, and is either a summary statement of experiences during the weeks preceding, or of what took place for several days or weeks after the feeding of the 5,000. The feeding of the 5,000 took place shortly before the Passover (see John 6:4; cf. DA 364, 388). Evidently, then, this passage more likely refers to Jesus’ ministry between the time of His feeding the 5,000 and His departure for Syrophoenicia.

 

လမ်းများ။ စာသားအရ “ဈေးများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ၎င်းတို့သည် မြို့ရွာများ၏ လမ်းများတွင် ရှိသည် (မဿီ ၁၁:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။

Streets. Literally, “market places,” which were in the streets of the towns and villages (see on Matt. 11:16).

ellen g. white comments

7 DA 350; Ev 72

7–11 DA 349-358

16 DA 728

17, 18 SR 197

17–28 DA 214-225

20 DA 214

23–26 DA 221

25, 26 Te 51

30, 31 DA 359

31 ChS 249; DA 362, 363; GW 243, 246; MH 56, 58; ML 133; MM 287; TM 34; 7T 244, 292

32–44 DA 364-371

34 DA 364

35, 36 DA 365

45–52 DA 377-382

46 MH 58

55 DA 384

 

အခန်းကြီး - ၇

chapter 7

 

၁ ဖာရိရှဲများသည် တပည့်တော်များသည် လက်မဆေးဘဲ စားသောက်သည်ကို အပြစ်တင်ကြသည်။ ၈ ၎င်းတို့သည် လူတို့၏ဓလေ့ထုံးတမ်းများဖြင့် ဘုရားသခင်၏ပညတ်တော်ကို ချိုးဖောက်ကြသည်။ ၁၄ အစာသည် လူကို ညစ်ညူးစေခြင်းမရှိ။ ၂၄ သူသည် ဆီရိုဖီးနီးရှင်း အမျိုးသမီး၏သမီးအား မကောင်းသောဝိညာဉ်မှ ကုသပေးသည်။ ၃၁ နားမကြားသူတစ်ဦးနှင့် စကားထစ်သူတစ်ဦးကို ကုသပေးသည်။

1 The Pharisees find fault at the disciples for eating with unwashen hands. 8 They break the commandment of God by the traditions of men. 14 Meat defileth not the man. 24 He healeth the Syrophenician woman’s daughter of an unclean spirit, 31 and one that was deaf, and stammered in his speech.

 

၁. ထိုအခါ။ [ဓလေ့ထုံးတမ်းနှင့် အခမ်းအနားဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုနှင့်ပတ်သက်သော အငြင်းပွားမှု၊ မာကု ၇:၁–၂၃ = မဿဲ ၁၅:၁–၂၀။ အဓိကမှတ်ချက်။ မာကု။ ဂလိလဲဧ၏ နိဂုံးချုပ်ဓမ္မအမှုတော်ကို ကြည့်ပါ။ စာမျက်နှာ ၁၈၊ ၉၆–၁၀၀ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။] ဤဇာတ်ကြောင်း၏အချိန်တွင် မဿဲနှင့် မာကုတို့သည် ကပြွနာင်မြို့ရှိ စည်းဝေးရုံတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သော အရေးပါသောဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို ကျော်လွန်သွားကြသည်။ ထိုဖြစ်ရပ်မှာ ဘဝမုန့်ဆိုင်ရာ တရားဒေသနာအပြီးတွင် ဂလိလဲဧ၌ လူထုထောက်ခံမှု ယေရှုအား ဆန့်ကျင်သွားခဲ့သောအခါဖြစ်သည် (ယောဟန် ၆:၂၅ မှ ၇:၁ ကို ကြည့်ပါ။ မဿဲ ၁၅:၂၁ ကို ကြည့်ပါ)။ ဓလေ့ထုံးစံမဖြစ်ဘဲ ယေရှုသည် ပသခါပွဲရာသီအတွင်း ဂလိလဲဧ၌ ဆက်လက်နေထိုင်ခဲ့ပြီး (ယောဟန် ၇:၁ ကို ကြည့်ပါ။ DA ၃၉၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)၊ လူထု၏လိုအပ်ချက်များကို တိတ်ဆိတ်စွာ ထမ်းဆောင်ခဲ့ပေမည် (မာကု ၆:၅၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ပွဲတော်ပြီးနောက် မကြာမီ၊ ဧပြီလလယ်ဆီ သို့မဟုတ် မေလဆန်းတွင်၊ ယေရုဆလင်မြို့မှ ပြန်လာသော ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိဆီများနှင့် ဤတွေ့ဆုံမှုဖြစ်ပွားခဲ့သည်။

1. Then came. [Contention About Tradition and Ceremonial Defilement, Mark 7:1–23=Matt. 15:1–20. Major comment: Mark. See Closing Galilean Ministry; cf. pp. 18, 96–100.] At this point in the narrative both Matthew and Mark pass over the significant incident in the synagogue at Capernaum, when, at the close of the discourse on the Bread of Life, popular sentiment in Galilee turned against Jesus (see John 6:25 to 7:1; see on Matt. 15:21). Contrary to custom, Jesus had remained in Galilee during the Passover season (see John 7:1; cf. DA 395), no doubt quietly ministering to the needs of the people (see on Mark 6:56). Soon after the feast, probably during the latter part of April or early May, there occurred this encounter with the scribes and Pharisees, who had recently returned from Jerusalem.

 

ဖာရိဆီများ။ စာမျက်နှာ ၅၁၊ ၅၂ ကို ကြည့်ပါ။

Pharisees. See pp. 51, 52.

 

ကျမ်းပြုဆရာများ။ စာမျက်နှာ ၅၅ ကို ကြည့်ပါ။ အခန်း ၁:၂၂ ကို ကြည့်ပါ။

Scribes. See p. 55; see on ch. 1:22.

 

ယေရုဆလင်မြို့မှ။ ဂလိလဲဧ၏ တတိယဓမ္မခရီးစဉ်အတွင်း (မဿဲ ၁၅:၂၁၊ မာကု ၆:၁၄ ကို ကြည့်ပါ) ဧဝံဂေလိတရားဖြန့်ချီမှု လျင်မြန်စွာ တိုးတက်လာသည်ကို ဂျူးခေါင်းဆောင်များက အလွန်အမင်း စိုးရိမ်ခဲ့ကြသည်။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော လူများသည် ယေရှု၏ဓမ္မအမှုတော်ကို ရပ်တန့်ရန် အကြောင်းအမှတ်ရှာဖွေရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် စံအိမ်တော်မှ တရားဝင်ကိုယ်စားလှယ်အဖွဲ့၏ အဖွဲ့ဝင်များဖြစ်ပေမည် (DA ၃၉၅ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။

From Jerusalem. The Jewish leaders had been greatly alarmed by the rapid extension of the gospel evidenced by the recent Third Galilean Tour (see on Matt. 15:21; Mark 6:14). The men here referred to were no doubt members of a more or less official delegation from the Sanhedrin, dispatched for the specific purpose of seeking an excuse to bring the ministry of Jesus to a close (cf. DA 395).

 

၂. သူတို့မြင်သောအခါ။ ဖာရိဆီများနှင့် ကျမ်းပြုဆရာများသည် တပည့်တော်များသည် ယေရှုလက်ခံထားသော ဓလေ့ကို လိုက်နာနေခြင်းဖြစ်သည်ကို သိရှိခဲ့ကြသည် (လုကာ ၁၁:၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ သွယ်ဝိုက်၍၊ ၎င်းသည် ယေရှုအား ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ စိန်ခေါ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိဆီများသည် သူတို့၏စည်းမျဉ်းများကို ဂရုမစိုက်သည်ဟု ယေရှုအား စွပ်စွဲရန် ရည်ရွယ်ခဲ့သည်။ သွယ်ဝိုက်ဆောင်ရွက်ခြင်းဖြင့် ယေရှုကို ကောင်းစွာထင်မြင်ထားသူများကို စိတ်ဆိုးစေခြင်းမှ ရှောင်ရှားနိုင်ပေမည်။ ယေရုဆလင်မြို့ရှိ ခေါင်းဆောင်များသည် ဂလိလဲဧ၏ ပညာမတတ်သူ၊ ရိုးရှင်းသောလူများကို မထီမဲ့မြင်ပြုကာ သူတို့ကို ‘အမ်မီ ဟာအရက်စ်’ ဟု မကြာခဏခေါ်ဆိုကြပြီး၊ ၎င်းသည် စာသားအရ “မြေကြီး၏လူများ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (စာမျက်နှာ ၅၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤရိုးရှင်းသောနှလုံးရှိ ဂလိလဲလူများ၏ အုပ်စုတစ်စုနှင့်အတူ ယခုတွေ့ဆုံမှုဖြစ်ပွားခဲ့သည်။

2. When they saw. The Pharisees and scribes knew, of course, that the disciples were simply following the custom adopted by Jesus (cf. on Luke 11:38). Indirectly, this was a personal challenge to Jesus. The scribes and Pharisees intended to attribute to Him disregard of their laws. By proceeding indirectly they would probably also avoid offending those who thought well of Jesus. The leaders in Jerusalem looked upon the illiterate and simple people of Galilee with contempt, and commonly referred to them as ‘amme ha’areṣ, literally, “people of the soil” (see p. 55). It was in the company of such a crowd of these simplehearted Galileans that the present encounter took place.

 

မုန့်။ စာသားအရ “မုန့်များ” ဟုဆိုသော်လည်း၊ ဤနေရာတွင် ယေဘုယျအားဖြင့် “အစားအစာ” ကို ဆိုလိုပေမည်။

Bread. Literally, “breads,” but here probably meaning “food” in general.

 

ညစ်ညမ်းသည်။ ဂရိဘာသာ koinos သည် မူလက “သာမန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ လူများစွာမျှဝေသုံးစွဲသည်ကို ဆိုလိုသည်။ နောက်ပိုင်းတွင် ၎င်းသည် “ရိုင်းစိုင်း” သို့မဟုတ် “သန့်ရှင်းမှုမရှိ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရလာပြီး၊ မာကုသည် ဤစကားလုံးကို ဤသဘောဖြင့်သုံးသည် (တမန်တော် ၁၀:၁၄ ကို ကြည့်ပါ)။

Defiled. Gr. koinos, originally meaning “common,” that is, shared by many people. Later it came to mean “vulgar,” or “profane,” and it is in this sense that Mark uses the word here (cf. on Acts 10:14).

 

မဆေးကြောထားသောလက်များ။ ဂျူးမဟုတ်သူများအတွက် ရှင်းပြရန် (စာမျက်နှာ ၅၆၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ ယခုသူလျှိုများက တင်ပြသော စိန်ခေါ်မှု၏ သဘောသဘာဝကို နားမလည်နိုင်မည်စိုးသဖြင့် မာကုသည် “ညစ်ညမ်းသည်” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းပြသည်။ မဿဲသည် ဂျူးများအတွက် အဓိကရေးသားခဲ့ပြီး (စာမျက်နှာ ၂၇၃ ကို ကြည့်ပါ)၊ ထိုသို့သော ရှင်းပြချက်မပြုခဲ့ပေ။ ဤတွင်ဖော်ပြထားသော ဆေးကြောခြင်းသည် သန့်ရှင်းရေးအတွက်မဟုတ်ဘဲ၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ ပြုလုပ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤထုံးတမ်းသည် လက်တစ်ဖက်၏ လက်ဖဝါးနှင့် လက်ချောင်းများပေါ်သို့ ရေအနည်းငယ်လောင်းပြီး၊ ထို့နောက် အခြားလက်တစ်ဖက်သို့ လောင်းကာ၊ လက်ကို စောင်းထားရင်း ရေသည် လက်ဖဝါးမှ လက်ကောက်ဝတ်သို့ စီးဆင်းစေပြီး၊ ထို့ထက်မပိုစေရန် (ရေသည် လက်ဖဝါးသို့ ပြန်စီးမသွားစေရန် ဂရုစိုက်ရင်း)၊ ထို့နောက် လက်တစ်ဖက်ကို အခြားလက်၏ လက်ဖဝါးဖြင့် တလှည့်စီ ပွတ်တိုက်ပေးရသည်။ သတ်မှတ်ထားသော ရေ၏ အနည်းဆုံးပမာဏမှာ ကြက်ဥခွံတစ်ခွံခွဲစာခန့် ပမာဏဖြစ်သည်။ သို့သော် ရေမရရှိနိုင်သည့်နေရာတွင်၊ လက်ဆေးသည့် ထုံးစံအတိုင်း လှုပ်ရှားမှုများကိုသာ ပြုလုပ်သည့် ခြောက်သွေ့သော သန့်စင်ခြင်းကို ခွင့်ပြုထားသည်။

Unwashen, hands. Evidently writing for non-Jews (see p. 564), who might not otherwise understand the nature of the challenge the spies now posed, Mark defines what he means by “defiled.” Matthew, probably writing primarily for Jews (see p. 273), makes no such explanatory statement. The washing here referred to was strictly ritualistic, not sanitary. This rite is said to have consisted of pouring a small quantity of water upon the fingers and palm of first one hand and then the other with the hand titled so that the water ran from the palm to the wrist, but no farther (all the time care being taken lest the water run back into the palm), and then alternately rubbing one hand with the palm of the other hand. The minimum amount of water prescribed was that which could be contained in one and a half egg shells. It seems, however, that where water was not available a dry ablution was permitted in which a person would simply go through the motions of washing his hands in the prescribed manner.

 

၃. မဆေးကြောဘဲ။ အခန်းကျမ်း ၂ ကို ကြည့်ပါ။

3. Except they wash. See on v. 2.

 

မကြာခဏ။ ဂရိဘာသာ pugmē၊ စာသားအရ “လက်သီး”၊ ဤတွင်သုံးထားသောပုံစံမှာ “လက်သီးဖြင့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ pugmē သည် ဤနေရာတွင် “ရေတစ်လက်သီးအပြည့်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိနိုင်သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများကိုလည်း (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) pukna ဟူသော ဖတ်နည်းအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်၊ ၎င်းသည် “အားစိုက်ထုတ်၍”၊ “လုံ့လစိုက်ထုတ်၍” သို့မဟုတ် “မကြာခဏ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Oft. Gr. pugmē, literally, “fist”; in the form here used, “with the fist.” It has been suggested that pugmē may here mean “with a fist full [of water].” Textual evidence may also be cited (cf. p. 146) for the reading pukna, meaning “vigorously,” “diligently,” or “frequently.”

 

ဓလေ့ထုံးတမ်း။ ဂရိဘာသာ paradosis၊ စာသားအရ “လွှဲပြောင်းပေးအပ်ခြင်း” သို့မဟုတ် “လွှဲပေးခြင်း”၊ ထို့ကြောင့် “ဓလေ့ထုံးတမ်း” ဟု ဆိုလိုပြီး ၎င်းသည် နှုတ်ဖြင့်ဖြစ်စေ၊ ရေးသားဖြင့်ဖြစ်စေ တစ်စုံတစ်ယောက်ထံ လွှဲပေးခြင်းဖြစ်သည်။ ဧဝံဂေလိတရားများတွင် paradosis သည် တိုရာ (သေးဒီ ၃၁:၉၊ သုတ္တံ ၃:၁ ကို ကြည့်ပါ) ပတ်လည်တွင် ပေါက်ဖွားလာသော ရာဗီနှုတ်ဖြင့်ပြောဆိုသော စည်းမျဉ်းများစုစည်းမှုကို ရည်ညွှန်းသည်။ ရာဗီများ၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများသည် ယေရှု၏ခေတ်က ဂျူးဘာသာရေးစနစ်ကို တိုက်ခိုက်ရာတွင် ယေရှု၏ သီးခြားပစ်မှတ်ဖြစ်သည်။ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “tradition” သည် “ဆရာမှ တပည့်သို့ သို့မဟုတ် မျိုးဆက်တစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ လွှဲပေးအပ်ခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Tradition. Gr. paradosis, literally “a giving up,” or “a giving over”; hence, “a tradition,” which is given over to someone by word of mouth or by writing. As used in the Gospels paradosis refers to the massive body of oral, rabbinical regulations that had grown up around the Torah (see on Deut. 31:9; Prov. 3:1). The traditions of the rabbis were the specific target of Jesus’ attacks upon the Jewish religious system of His day. The English word “tradition” means “that which is handed down [that is, from teacher to pupil, or from generation to generation].”

 

ကာလတစ်ခုအတွင်း၊ မူလက ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၏ ရေးထားသောပညတ်ကို ကာကွယ်ရန် ရည်ရွယ်ထားသော ဤနှုတ်ဖြင့်ပြောဆိုသော ဓလေ့ထုံးတမ်းသည် ပညတ်ကိုယ်တိုင်ထက် ပို၍ သန့်ရှင်းသည်ဟု ယူဆလာခဲ့သည် (DA ၃၉၅ ကို ကြည့်ပါ)။ နှုတ်ဖြင့်ပြောဆိုသော ဓလေ့ထုံးတမ်း၏ လိုအပ်ချက်များကို စက်ပိုင်းဆန်စွာ လိုက်နာခြင်းဖြင့် လူတစ်ဦးသည် ဆယ်ပညတ်အပါအဝင် ရေးထားသောပညတ်ကို အလိုအလျောက်လိုက်နာနေသည်ဟု ယူဆသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ လူတစ်ဦးသည် ဓလေ့ထုံးတမ်းအရ ပညတ်၏စာသားကို လိုက်နာပါက၊ ရေးထားသောပညတ်၏ စိတ်ဓာတ်ကို ဂရုမစိုက်ရန်လိုအပ်သည်။ ဤဥပဒေစည်းမျဉ်းစနစ်သည် ဘာသာရေးကို ပုံစံတစ်ခုသို့ လျှော့ချပြီး၊ စစ်မှန်သောဝတ်ပြုခြင်းနှင့် နာခံခြင်း၏ စိတ်ဓာတ်ကို ဖယ်ရှားကာ၊ ၎င်းမရှိပါက လူတစ်ဦးသည် ဘုရားကို အချည်းနှီးဝတ်ပြုသည် (ယောဟန် ၄:၂၃၊ ၂၄ ကို ကြည့်ပါ။ မာကု ၇:၇ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ ပညတ်၏ “အကျင့်များ” ဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိသည့်စနစ်သည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ဖြောင့်မတ်ခြင်းရရှိရန် ဘုရားသတ်မှတ်ထားသော ကယ်တင်ခြင်းအစီအစဉ်ကို အစားထိုးခဲ့သည် (ရောမ ၉:၃၁၊ ၃၂၊ ၁၀:၃ ကို ကြည့်ပါ)။

In process of time this oral tradition, originally intended to protect the written law of the OT, came to be considered more sacred than the law itself (see DA 395). Presumably, by a mechanical obedience to the requirements of oral tradition, a person would automatically be keeping the written law, including the Ten Commandments. In other words, if a person complied with the letter of the traditional interpretation of the law, he need not concern himself with the spirit of the written law. This legalistic system reduced religion to a matter of form and banished the spirit of true worship and obedience, without which a man serves God in vain (see John 4:23, 24; cf. Mark 7:7). A system of righteousness obtained by the “works” of the law superseded the plan of salvation, through which God designed that men should attain unto the righteousness which is by faith (see Rom. 9:31, 32; 10:3).

 

ခရစ်တော်သည် ဘုရားထုတ်ဖော်ပြသထားသော ညွှန်ကြားချက်အားလုံးကို ၎င်းတို့၏မူလနေရာသို့ ပြန်လည်ထားရှိရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ လူတို့၏စကားထက် ဘုရား၏စကားကို ဦးစားပေးရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ဘာသာရေး၏ ပြင်ပပုံစံများကိုသာ ဖယ်ရှားပြီး နှလုံးထဲတွင် စစ်မှန်သောဘာသာရေးစိတ်ဓာတ်ကို ပြုစုပျိုးထောင်ရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။

Christ sought to restore all God’s revealed instructions to their rightful place in the thinking and living of His people. He sought to accord the words of God priority over the words of men. He sought to do away with mere outward forms of religion and to cultivate the true spirit of religion in the heart.

 

အကြီးအကဲများ။ ဆိုလိုသည်မှာ ရာဗီများသို့မဟုတ် ပညတ်ကို ဖွင့်ဆိုသူများဖြစ်သည်။

Elders. That is, the older rabbis or expositors of the law.

 

၄. ဈေး။ ဆိုလိုသည်မှာ လမ်းပေါ်ရှိ ဈေးဟူသော နေရာဖြစ်ပြီး၊ ထုတ်ကုန်များကို ရောင်းဝယ်ဖောက်ကားသည့်နေရာ (မဿဲ ၁၁:၁၆ ကို ကြည့်ပါ)။ ရာဗီအတွေးအခေါ်အရ၊ ဈေးထဲတွင် လူအုပ်နှင့်ရောနှောနေသော လူတစ်ဦးသည် ထုံးတမ်းအရ ညစ်ညမ်းသည်ဟု ယူဆထားသော လူများ သို့မဟုတ် အရာများနှင့် ထိတွေ့မှုရှိလာပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ညစ်ညမ်းစေသည်” ဟု ယူဆသည်။

4. Market. That is, the market place in the open street, where produce was bought and sold (see on Matt. 11:16). Rabbinical thought considered it inevitable that a person mingling with the throng in the market place would come into contact with persons or things that were ceremonially unclean, and thus “defiling.”

 

ဆေးကြောခြင်း။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများကိုလည်း (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) “သန့်စင်ခြင်း” ဟူသော ဖတ်နည်းအတွက် ကိုးကားနိုင်သည်။

Wash. Textual evidence may also be cited (cf. p. 146) for the reading “purify.”

 

အခြားအရာများ။ ယဇ်ပလ္လင်များ၊ အဝတ်အထည်များ (လေဝိ ၁၁:၃၂ ကို ကြည့်ပါ)၊ လက်နှင့်ခြေများ (ထွက်မြောက်ရာ ၃၀:၁၉–၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) တို့ပါဝင်နိုင်သည်။

Other things. Perhaps including vessels, clothing (see Lev. 11:32), hands and feet (cf. Ex. 30:19–21).

 

လက်ခံထားရန်။ ဓလေ့ထုံးတမ်းသည် မျိုးဆက်တစ်ခုမှ “လွှဲပေးအပ်” ပြီး နောက်မျိုးဆက်မှ “လက်ခံထားရန်” ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို ဆရာမှ ပေးအပ်ပြီး တပည့်မှ လက်ခံရယူသည်။

Received to hold. Tradition is “handed down” by one generation and “received” to hold” by the next. It is given by the teacher and received by the student.

 

အိုးများ။ ဂရိဘာသာ xestai (အနည်းကိန်း xestēs)၊ ရောမတိုင်းတာမှု (sextarius) ဖြစ်ပြီး တစ်ပိုင့်ဝက်ခန့် ပမာဏရှိသည် (စာမျက်နှာ ၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။ xestēs သည် မာကုဧဝံဂေလိတွင် တွေ့ရသော လက်တင်ဘာသာမှ ဆင်းသက်လာသော စကားလုံးများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။

Pots. Gr. xestai (singular xestēs), a Roman measure (sextarius) containing about half a pint (see p. 50). Xestēs is one of a number of words of Latin derivation found in the Gospel of Mark.

 

မိဿဲ။ စာသားအရ “ကြေးဝါ” သို့မဟုတ် “ကြေးနီ”။

Brasen. Literally, “bronze,” or “copper.”

 

စားပွဲများ။ စာသားအရ “ခုတင်များ” သို့မဟုတ် “အိပ်ရာများ”။ သို့သော်၊ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ) “စားပွဲများ” ကို ထိန်းသိမ်းထားရန်နှင့် ဖယ်ထုတ်ရန် ခွဲခြားထားသည်။

Tables. Literally, “couches,” or “beds.” However, textual evidence is divided (cf. p. 146) between retaining and omitting “tables.”

 

၅. လျှောက်လှမ်းခြင်း။ ပုံဆောင်သဘောအရ “နေ့စဉ်ဘဝ”။ ဧနောက်၏ ဘုရားနှင့် “လျှောက်လှမ်းခြင်း” ကို နှိုင်းယှဉ်ပါ (ကမ္ဘာဦး ၅:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ တပည့်တော်များ၏ နေ့စဉ်ဘဝပုံစံ သို့မဟုတ် နေ့စဉ်နေပုံထိုင်ပုံသည် ဖာရိဆီများနှင့် ကျမ်းပြုဆရာများကို စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေခဲ့သည်။

5. Walk. In a figurative sense, “live.” Compare Enoch’s “walk” with God (see Gen. 5:24). It was the disciples’ way of life, or manner of living, that disturbed the Pharisees and the scribes.

 

၆. ဟေရှာယဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည်။ ဟေရှာယ ၂၉:၁၃ ကို ကြည့်ပါ။ ဟေရှာယ၏စကားများသည် ၎င်း၏ခေတ်က ဣသရေလလူမျိုးကို ဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ အခြေအနေအရ ထင်ရှားသည်အတိုင်း၊ ခရစ်တော်၏ခေတ်က ဂျူးလူမျိုးများအတွက်လည်း ထပ်တူမှန်ကန်ခဲ့သည် (သေးဒီ ၁၈:၁၅ ကို ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ခရစ်တော်က “ဟေရှာယသည် သင်တို့အကြောင်း ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည်” ဟုဆိုသောအခါ၊ ဟေရှာယသည် ခရစ်တော်၏ခေတ်က ဂျူးလူမျိုးများအကြောင်း သီးသန့်နှင့် သီးသန့်မှန်ကန်သည့်အရာကို ဟောကိန်းထုတ်ခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုဘဲ၊ ဟေရှာယ၏ခေတ်က ဣသရေလအကြောင်း ဖော်ပြချက်သည် ခရစ်တော်၏ခေတ်က လူများအတွက်လည်း “ကောင်းစွာ” (မာကု ၇:၆ ကို ကြည့်ပါ) သက်ရောက်သည်ဟု ဆိုလိုသည်။

6. Esaias prophesied. See on Isa. 29:13. Isaiah’s words were descriptive of Israel in his own day, as the context makes clear, but they were equally true of the Jews in Christ’s day (see on Deut. 18:15). Thus when Christ said, “Esaias prophesied of you,” He did not mean that Isaiah predicted something true particularly and exclusively of the Jews of Christ’s day, but rather that Isaiah’s description of Israel in his day applied “well” (see Mark 7:6) to the people of Christ’s day also.

 

မပြည့်မီဖြစ်သူများ။ မဿဲ ၆:၂ ကို ကြည့်ပါ။

Hypocrites. See on Matt. 6:2.

 

ငါ့ကိုရိုသေသည်။ ဘုရား၏အလိုတော်ကို နာခံပုံပေါက်နေသော အကြီးအကဲများ (အခန်းကျမ်း ၃) သည် အမှန်တကယ်တွင် “လူတို့၏ပညတ်များကို အယူဝါဒများအဖြစ် သွန်သင်နေကြသည်” (အခန်းကျမ်း ၇)။ ၎င်းသည် ယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ကယ်တင်ခြင်း သို့မဟုတ် အကျင့်များဖြင့် ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ မေးခွန်းဖြစ်သည်။ ဘုရားကို ဝတ်ပြုသူများသည် “စိတ်ဓာတ်နှင့် သမ္မာတရားဖြင့်” ဝတ်ပြုရမည်ဟု ယေရှုက အတည်ပြုခဲ့သည် (ယောဟန် ၄:၂၃၊ ၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤသမ္မာတရားကို အလေးပေးခြင်းသည် ဂျူးခေါင်းဆောင်များနှင့် ခရစ်တော်ကို ပြင်းထန်သော ပဋိပက္ခထဲသို့ ရောက်စေခဲ့သည်။ လူသားတို့၏ အမိန့်ညွှန်ကြားချက်များနှင့် ဘုရား၏လိုအပ်ချက်များကို လူသားတို့၏အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုမှုများကို ဥပဒေ၏ “အရေးကြီးသောကိစ္စများ” (မဿဲ ၂၃:၂၃) ထက် မြှင့်တင်ခြင်း၏ အန္တရာယ်သည် ထိုစဉ်ကထက် ယခုအခါ မနည်းလှပေ။

Honoureth me. With a presence of obeying the will of God the “elders” (v. 3) were in reality “teaching for doctrines the commandments of men” (v. 7). It was a question of salvation by faith or by works. Jesus affirmed that those who worship God must do so “in spirit and in truth” (see John 4:23, 24). His emphasis on this truth brought Christ into bitter conflict with the Jewish leaders. The danger of exalting human precepts and even human interpretations of divine requirements above the “weightier matters of the law” (Matt. 23:23) is no less today than it was then.

 

၇. အဆုံးအမ အတွက် သွန်သင်ခြင်း။ စကားလုံးအရ "သွန်သင်ခြင်း [အတွက်] သွန်သင်ချက်များ"။

7. Teaching for doctrines. Literally, “teaching [for] teachings.”

 

၈. ဘုရားသခင်၏ အမိန့်တော်။ ဤတွင် အနည်းကိန်းပုံစံသည် ဘုရားသခင်က အမိန့်ပေးထားသမျှ—သူ၏ ထုတ်ဖော်ထားသော အလိုတော်အားလုံးကို ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၂၂:၃၇, ၃၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်၏ "အမိန့်တော်သည် အလွန်ကျယ်ပြန့်သည်" (ဆာလံ ၁၁၉:၉၆)၊ ၎င်းတွင် "လူ၏တာဝန်အားလုံး" (ဒေသနာ ၁၂:၁၃) ပါဝင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့တွင် ထားရှိသော စံနမူနာမှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ "ကောင်းကင်ရှိ ခမည်းတော်သည် စုံလင်သကဲ့သို့" စုံလင်ရန်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၄၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

8. Commandment of God. The singular form, as here, refers to all that God has commanded—all His revealed will (see on Matt. 22:37, 39). God’s “commandment is exceeding broad” (Ps. 119:96); it includes “the whole duty of man” (Eccl. 12:13). The ideal set before us is that of being “perfect,” even as our “Father which is in heaven is perfect” (see on Matt. 5:48).

 

ဓလေ့ထုံးတမ်း။ "လူတို့၏ ဓလေ့ထုံးတမ်း" သည် ဘုရားသခင်၏ အမိန့်တော်နှင့် ချိန်ခွင်မညီစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေသည်။

Tradition. The “tradition of men” stands forth in uncompromising contrast with the “commandment of God.”

 

ဆေးကြောခြင်း။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးမှစတင်သော အခန်းကဏ္ဍ ၈ ၏ ကျန်အပိုင်းကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသည်။ သို့သော် ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် မလွဲမသွေ မှန်ကန်သည်၊ အကြောင်းမှာ အခန်းကဏ္ဍ ၄, ၁၃ တွင် တူညီသော အတွေးအခေါ်ကို ဖော်ပြထားသည်။

The washing. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of the remainder of v. 8, beginning with these words. The statement is, however, unquestionably true, for the same thought is expressed in vs. 4, 13.

 

၉. အလွန်ကောင်းစွာ။ ခရစ်တော်၏ စကားများတွင် သောင်းကျန်းသော သရော်မှုကို သတိပြုပါ။

9. Full well. Note the irony implicit in Christ’s words.

 

၁၀. မောရှေကပြောသည်။ ခရစ်တော်၏ ကိုးကားချက်၏ ပထမအပိုင်းသည် ပဉ္စမမိန့်မှုမှဖြစ်ပြီး၊ ဒုတိယအပိုင်းသည် နိုင်ငံသုံးဥပဒေမှဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၂၁:၁၇ ကို ကြည့်ပါ)။

10. Moses said. The first part of Christ’s quotation is from the fifth commandment, and the second is from the civil code of laws (see Ex. 21:17).

 

သေရမည်။ ဤစကားစုတွင် ဂရိဘာသာသည် "သေခြင်းကို သေရမည်" ဟူသော ဟီဘရူအသုံးအနှုန်းကို ထင်ဟပ်ပြီး "ဧကန်သေရမည်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည် (ကမ္ဘာဦး ၂:၁၇ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ တစ်နည်းအားဖြင့် ပဉ္စမမိန့်မှုကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းအတွက် သေခြင်းသည် မလွှဲမရှောင်သော ပြစ်ဒဏ်ဖြစ်သည်။

Die the death. The Greek of this phrase is a reflection of the Hebrew idiom meaning “surely die,” literally, “dying you will die” (see on Gen. 2:17). In other words, death was to be the inevitable penalty for an infraction of the fifth commandment.

 

၁၁. သို့သော် သင်တို့ကပြောသည်။ ဤတွင် ယေရှုက "သင်တို့သည် သင်တို့၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းကို ထိန်းသိမ်းရန် ဘုရားသခင်၏ အမိန့်တော်ကို ပယ်ရှားရန် လှပသောနည်းလမ်းရှိသည်" (အခန်းကဏ္ဍ ၉, RSV) ဟူသော သူ၏ စကားအဓိပ္ပာယ်ကို တိကျသော ဥပမာတစ်ခုပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ယုဒလူမျိုးတို့သည် ဘုရားသခင်ကို အချည်းနှီးကိုးကွယ်နေသည်ဟူသော အချက်ကို သက်သေပြလျက်ရှိသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၇ ကို ကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် ခရစ်တော်အား ဥပဒေကို ဖျက်ဆီးသည်ဟု စွပ်စွဲခဲ့သော်လည်း၊ သူတို့၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြင့် သူတို့သည် သူ့ကို မမှန်ကန်စွပ်စွဲခဲ့သော အရာကို တကယ်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်ကို ခရစ်တော်က ထင်ရှားစွာ ပြသခဲ့သည် (မဿဲ ၅:၁၇–၁၉, ၂၁, ၂၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

11. But ye say. Jesus here gives a specific illustration of what He meant when He said, “You have a fine way of rejecting the commandment of God, in order to keep your tradition” (v. 9, RSV). Hence Jesus is here substantiating the fact that the Jews were worshipping God in vain (see v. 7). They accused Christ of abrogating the law, but He made it plain that they, by their traditional interpretation of the law, had, in fact, done the very thing of which they falsely accused Him (see on Matt. 5:17–19, 21, 22).

 

ကော်ဘန်။ ဂရိဘာသာ korban သည် ဟီဘရူ qorban မှဖြစ်ပြီး "လက်ဆောင်"၊ "ပူဇော်သက္ကာ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး စကားလုံးအရ "အနီးသို့ ယူလာသောအရာ" ဟု ဆိုလိုသည်။ အရှေ့တိုင်းဒေသများတွင် လူတစ်ဦးသည် အထက်လူကြီးထံ "အနီးသို့လာရောက်ရာ" တွင် "လက်ဆောင်" မပါဘဲ ဘယ်သောအခါမှ မလာရောက်ရ။ "ကော်ဘန်ဖြစ်သည်" ဟု လူတစ်ဦးက ကြေညာသမျှအရာသည် ဘုရားသခင်နှင့် ဗိမာန်တော်အတွက် အပ်နှံထားသည်။

Corban. Gr. korban, from the Heb. qorban, “a gift,” “an offering,” literally, “that which is brought near.” In Oriental lands one would never think of approaching or “drawing near” to a superior without presenting a “gift.” Anything over which a man pronounced the words, “It is Corban,” was thereby dedicated to God and the Temple.

 

လက်ဆောင်။ အဓိကအားဖြင့် ယုဒမဟုတ်သော စာဖတ်သူများအတွက် ရေးသားပုံရသည် (စာမျက်နှာ ၅၆၄ ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤတွင် မာကုသည် ၎င်းတို့အတွက် အနည်းငယ်သာ သို့မဟုတ် အဓိပ္ပာယ်မရှိသော စကားလုံးကို ဘာသာပြန်ပေးသည်။

A gift. Apparently writing primarily for non-Jewish readers (see p. 564), Mark here interprets a word that had little or no meaning to them.

 

သူလွတ်လပ်လိမ့်မည်။ ဤစာကြောင်းတစ်ခုလုံးကို KJV ဘာသာပြန်သူများက အင်္ဂလိပ်စာဖတ်သူများအတွက် အဓိပ္ပာယ်ကို ရှင်းလင်းရန် ကြိုးစားရာတွင် ထည့်သွင်းထားကြောင်း စာလုံးစောင်းများက ဖော်ပြသည်။

He shall be free. The italics reveal that this entire clause has been supplied by the translators of the KJV, who apparently thus attempted to clarify the meaning for English readers.

 

၁၂. ခွင့်ပြု။ "ခွင့်ပြုသည်" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် (မဿဲ ၁၉:၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

12. Suffer. Rather “permit” (see on Matt. 19:14).

 

ထပ်မံလုပ်ဆောင်ရန် မလိုအပ်တော့ပါ။ လူတစ်ဦးသည် ဘာသာရေးအမည်ခံ၍ ယဇ်ပုရောဟိတ်များ၏ ခွင့်ပြုချက်ဖြင့် ဘုရားသခင်က ၎င်းကို တောင်းဆိုသည်ဟု ဟန်ဆောင်ကာ မိမိမိဘိုးမိဖများကို လိမ်လည်နိုင်သည်။

No more to do ought. A man might thus defraud his own parents in the name of religion, with the approval of the priests and under the pretense that God required this of him.

 

"ကော်ဘန်" ဟု ကြေညာထားသည့်အရာသည် သန့်ရှင်းသော—ဗိမာန်တော်အတွက်—အသုံးပြုရန် အပ်နှံထားသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ မိဘများသည် ထိုသို့ "အပ်နှံထားသော" အရာကို ထိတွေ့ခွင့်မရှိသော်လည်း၊ သားသမီးများသည် ၎င်းတို့အသက်ရှင်နေသမျှ အသုံးပြုခွင့်ရှိသည်။ သူသည် မိမိ၏ မိဘများအပေါ် တာဝန်ကို ပိုမိုသာလွန်သော ဘာသာရေးဆိုင်ရာ ဟန်ဆောင်မှုဖြင့် ရှောင်ရှားခဲ့သည်။ ဤလှည့်ကွက်ဖြင့် ယဇ်ပုရောဟိတ်များသည် ၎င်းတို့၏ လောဘကြီးသော ဘုရားကျောင်းသားများနှင့် ပူးပေါင်း၍ ၎င်းတို့အား မိဘများအတွက် ထောက်ပံ့ရန် သန့်ရှင်းသော တာဝန်မှ လွတ်မြောက်စေခဲ့သည်။

Anything over which the word “Corban” had been pronounced was thereby devoted to sacred—Temple—use (see on v. 11). The parents were not permitted to touch anything thus “dedicated,” yet the undutiful son was permitted to make use of it as long as he lived. He avoided his filial duty by a profession of superior piety. By this devious procedure the priests connived with their greedy parishioners to relieve the latter from the solemn obligation of providing for their parents.

 

၁၃. အကျိုးမရှိဖြစ်စေသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ လက်တွေ့တွင် ပဉ္စမမိန့်မှုကို အကျိုးမရှိဖြစ်စေသည်။ ယေရှုသည် စုဝေးနေသော လူအုပ်ရှေ့တွင် ၎င်းတို့၏ အခွင့်အရေးကို ခုခံကာကွယ်သူအဖြစ် ရပ်တည်ခဲ့ပြီး၊ ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများသည် ဟစ်ပိုကရစ်များ (အခန်းကဏ္ဍ ၆ ကို ကြည့်ပါ) နှင့် ဘုရားသခင်နှင့် ၎င်းတို့၏ လူသားများနှင့် ရန်သူများအဖြစ် ၎င်းတို့၏ မူလသဏ္ဍာန်အတိုင်း ထင်ရှားပေါ်လွင်ခဲ့သည်။

13. Of none effect. That is, for all practical purposes, invalidating the fifth commandment. Jesus stood before the assembled throng as the champion of their rights, whereas the scribes and Pharisees were revealed in their true light as hypocrites (see v. 6) and as enemies of both God and their fellow men.

 

ထိုကဲ့သို့သော အရာများစွာ။ ခရစ်တော်က ဤတွင် အသုံးပြုသော ဥပမာသည် သီးခြားတစ်ခုတည်းမဟုတ်ကြောင်း ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများကိုယ်တိုင်က ကောင်းစွာသိရှိခဲ့သည်။

Many such like things. The example Christ here employed was not an isolated one, as the scribes and Pharisees themselves well knew.

 

၁၄. အားလုံး။ ဂရိဘာသာ panta။ သို့သော် စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) palin, "ထပ်မံ" ဟူသော ဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည်။ ဤဖတ်ရှုမှုသည် ယေရှုသည် ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများက ၎င်းတို့၏ ကန့်ကွက်မှု (အခန်းကဏ္ဍ ၂ ကို ကြည့်ပါ) ဖြင့် ပြတ်တောက်သွားသည့်အခါ လူအုပ်ကို ဟောပြောနေခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။ ယခု ယေရှုသည် ၎င်း၏ ဝေဖန်သူများကို တိတ်ဆိတ်စေပြီးနောက်၊ ဓလေ့ထုံးတမ်းဆိုင်ရာ ပဋိပက္ခတွင် ပါဝင်သော ပြဿနာ၏ မူလသဘောကို ရှင်းလင်းရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် လူများထံသို့ ထပ်မံဟောပြောခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

14. All. Gr. panta. However, textual evidence favors (cf. p. 146) the reading palin, “again.” This reading would imply that Jesus had been addressing the multitude when the scribes and Pharisees interrupted with their protest (see v. 2). Now that Jesus had silenced His critics He again addressed Himself to the people, with the purpose of making clear the true nature of the problem involved in the conflict over tradition (see on v. 3).

 

နားထောင်ကြလော့။ ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးခေါင်းဆောင်များ၏ ဟစ်ပိုကရစ်ကို ထိုးထွင်းသိမြင်လိုပါက လူများသည် ဂရုတစိုက် အာရုံစိုက်ရမည်။

Hearken. The people must give diligent attention if they would see through the hypocrisy of their spiritual leaders.

 

၁၅. အပြင်မှ မည်သည့်အရာမျှ။ မှတ်ချက်ပြုသူများသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁၅–၂၃ ကို လေဝိမှတ်တမ်း ၁၁ တွင် ခွဲခြားထားသော သန့်ရှင်းသောနှင့် မသန့်ရှင်းသော အသားများဆိုင်ရာ ပြဿနာသို့ အသုံးချခြင်းဖြင့် အဓိပ္ပာယ်ကို လွဲမှားလေ့ရှိသည်။ ဆက်စပ်အကြောင်းအရာသည် ယေရှုသည် ဓမ္မဟောင်းကျမ်းမှ စည်းမျဉ်းတစ်ခုခုကို မေးခွန်းထုတ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ ဓလေ့ထုံးတမ်းဆိုင်ရာ အာဘော်ကို ငြင်းပယ်နေခြင်းဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစွာ ပြသသည် (မာကု ၇:၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)၊ ဤတွင် အထူးသဖြင့် လက်ကို ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ မဆေးကြောပဲ စားသော အစာသည် ညစ်ညမ်းခြင်းဖြစ်စေသည်ဟူသော ဓလေ့ထုံးတမ်းကို ငြင်းပယ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် အမြဲတမ်းနှင့် သီးသန့်အားဖြင့် "လူတို့၏ အမိန့်များ" (အခန်းကဏ္ဍ ၇) ကို ဆန့်ကျင်ကန့်ကွက်ခဲ့ပြီး၊ ကျမ်းစာများတွင် ဖော်ပြထားသော "ဘုရားသခင်၏ အမိန့်တော်" (အခန်းကဏ္ဍ ၈) နှင့် ထင်ရှားစွာ ကွဲပြားသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၅–၂၃ ကို သန့်ရှင်းသောနှင့် မသန့်ရှင်းသော အသားများဆိုင်ရာ ကိစ္စသို့ အသုံးချခြင်းသည် ဆက်စပ်အကြောင်းအရာကို လုံးဝလျစ်လျူရှုခြင်းဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ဤအချိန်တွင် သန့်ရှင်းသောနှင့် မသန့်ရှင်းသော အသားများကို ခွဲခြားမှုကို ဖယ်ရှားခဲ့ပါက၊ နောက်ပိုင်းတွင် ပေတရုသည် မသန့်ရှင်းသော အသားများကို စားရန် အကြံပြုခံရသည့်အခါ ထိုသို့တုံ့ပြန်မည်မဟုတ်ပေ (တမန်တော် ၁၀:၉–၁၈, ၃၄; ၁၁:၅–၁၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

15. Nothing from without. Commentators generally miss the point of vs. 15–23 by applying them to the problem of clean and unclean flesh foods as differentiated in Lev. 11. The context makes emphatically clear that Jesus was not calling into question in any way precept of the OT, but rather was denying the validity of oral tradition (see on Mark 7:3), and here specifically the tradition that declared food eaten with hands improperly washed (in a ritualistic sense) became the cause of defilement (see on v. 2). It was always, and exclusively, “the commandments of men” (v. 7) against which Jesus protested, in sharp distinction to the “commandment of God” (v. 8) as set forth in the Scriptures. To apply vs. 15–23 to the matter of clean and unclean meats is to ignore the context completely. Had Jesus at this time eliminated the distinction between clean and unclean flesh foods it is obvious that Peter would not later have responded as he did to the idea of eating unclean flesh foods (see on Acts 10:9–18, 34; 11:5–18).

 

ယေရှုနှင့် ဖာရိရှဲများအကြား ဆွေးနွေးနေသော ပြဿနာသည် စားရမည့်အစာ၏ အမျိုးအစားနှင့် မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ မသက်ဆိုင်ဘဲ၊ ၎င်းကို စားသုံးပုံ—ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ လက်ဆေးကြောခြင်းရှိမရှိ—နှင့်သာ သက်ဆိုင်သည်ကို အလေးပေးဖော်ပြရမည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂, ၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ယုဒဥပဒေများအရ လေဝိမှတ်တမ်း ၁၁ အရ သန့်ရှင်းသော အသားပင်လျှင် မသန့်ရှင်းသော လူများနှင့် ထိတွေ့မှုကြောင့် မသန့်ရှင်းဟု ယူဆခံရနိုင်သည် (မာကု ၆:၄၃ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

It should be emphasized that the problem under discussion between Jesus and the Pharisees had nothing whatever to do with the kind of food to be eaten, but only with the way in which it was to be eaten—whether with or without ritual hand washing (see on vs. 2, 3). According to Jewish regulations, even meat that was clean according to Lev. 11 might still be considered unclean by reason of contact with unclean persons (see on Mark 6:43).

 

ထွက်လာသောအရာများ။ ခရစ်တော်က ရည်ညွှန်းသော "အရာများ" ၏ စာရင်းကို အခန်းကဏ္ဍ ၂၁–၂၃ တွင် ကြည့်ပါ။ ဤတွင် ယေရှုသည် "ဘုရားသခင်၏ အမိန့်တော်" ကို ဖောက်ဖျက်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုသည် "လူတို့၏ ဓလေ့ထုံးတမ်း" ပေါ်အခြေခံသော ထုံးတမ်းစဉ်လာဆိုင်ရာ ညစ်ညမ်းမှုထက် များစွာ ပို၍ဆိုးရွားကြောင်း အတည်ပြုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၇, ၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုက ဝိညာဉ်ညစ်ညမ်းမှုသည် မသန့်ရှင်းသော လူများ သို့မဟုတ် အရာများနှင့် ထိတွေ့မှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သော ထုံးတမ်းစဉ်လာဆိုင်ရာ ကိုယ်ခန္ဓာ ညစ်ညမ်းမှုထက် များစွာပို၍ ဆိုးရွားသည်ဟု ဆိုသည်။

Things which come out. For a list of the “things” Christ refers to see vs. 21–23. Here Christ affirms that moral defilement from breaking “the commandment of God” is of vastly greater consequence than ritual defilement, particularly so when the latter is based exclusively on “the tradition of men” (see on vs. 7, 8). Defilement of the soul, Jesus says, is a far more serious matter than ritual defilement of the body, occasioned by contact with persons or things that are ceremonially unclean.

 

ညစ်ညမ်းစေသောအရာများ။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၁–၂၃ ကို ကြည့်ပါ။ ဓမ္မဟောင်းကျမ်းတွင်ပင် ဘုရားသခင်သည် ထုံးတမ်းစဉ်လာဆိုင်ရာ ကိုးကွယ်မှုပုံစံများကို သီးသန့်အားဖြင့် လက်ခံတော်မမူကြောင်း တိကျစွာ ဖော်ပြထားသည် (ဟေရှာယ ၁:၁၁–၁၃; မိက္ခာ ၆:၆–၈ ကို ကြည့်ပါ)။

They that defile. See vs. 21–23. Even in the OT God specifically states that He is not pleased with the mere forms of ritual worship (see Isa. 1:11–13; Micah 6:6–8), practiced as an end in themselves.

 

၁၆. လူ့နားရှိသူများ။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ) အခန်းကဏ္ဍ ၁၆ ကို ထည့်သွင်းခြင်းနှင့် ဖယ်ရှားခြင်းအကြား ကွဲပြားသည်။ သို့သော် ခရစ်တော်သည် ဤအသုံးအနှုန်းကို မကြာခဏ အသုံးပြုခဲ့သည် (မဿဲ ၁၁:၁၅ စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ဤဆက်စပ်အကြောင်းအရာတွင် သင့်လျော်သည်။

16. Man have ears. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between including and excluding v. 16. However, Christ often used this expression (see Matt 11:15; etc.), and it is certainly appropriate to the context here.

 

၁၇. အိမ်။ "အိမ်တစ်လုံး" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့်၊ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်မှာ ကပေရနဝမ်ရှိ ပေတရု၏ အိမ်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁:၂၉; ၂:၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအပိုင်း၏ ကျန်အပိုင်းကို တပည့်များထံ သီးသန့်ဟောပြောခဲ့သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၇:၁၇–၂၃)။

17. The house. Rather, “a house,” possibly the house of Peter in Capernaum (see on chs. 1:29; 2:1). The remainder of this section was addressed to the disciples in private (ch. 7:17–23).

 

သူ၏ တပည့်များ။ မဿဲအရ ပုံမှန်အတိုင်း ပေတရုသည် အုပ်စုအတွက် ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူအဖြစ် လုပ်ဆောင်ခဲ့သည် (မဿဲ ၁၄:၂၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

His disciples. According to Matthew it was Peter, as usual, who acted as spokesman for the group (see on Matt. 14:28).

 

ဥပမာ။ စာမျက်နှာ ၂၀၃–၂၀၇ ကို ကြည့်ပါ။ ဥပမာတစ်ခုသည် တိုတောင်းသော ထက်ထက်မြက်မြက် စကားတစ်ခွန်းသာဖြစ်နိုင်သည်။ ဤတွင် ၎င်းသည် အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ တွင် အသုံးပြုထားသော ပုံဆောင်ချက်—လူတစ်ဦးထဲသို့ ဝင်ရောက်သောအရာများနှင့် ထွက်လာသောအရာများအကြောင်းကို ရည်ညွှန်းသည်။ ဤ "ဥပမာ" သည် တပည့်များအတွက်ပင် ပဟေဠိတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြခဲ့ပါက၊ လူအုပ်သည် ၎င်း၏ အပြည့်အဝအဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်ရန် ခဲယဉ်းမည်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၄ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Parable. See pp. 203-207. A parable might be only a pithy saying, however brief. Here it refers to the figure employed in v. 15, about things entering into a man and things coming out of a man. If this “parable” had proved to be a riddle even to the disciples, the multitude could hardly have grasped its full significance (see on v. 14).

 

၁၈. နားမလည်ဘဲ ရှိကြသေးသလား။ ဆိုလိုသည်မှာ "ဥပမာ" ကို ဟောပြောခံရသော လူအုပ်နှင့်အတူတူပင်ဖြစ်သည်။ ကယ်တင်ခြင်းဆိုင်ရာ အမှန်တရားများကို နားလည်ရာတွင် တပည့်များသည် သာမန်လူများထက် သာလွန်နေရန် မျှော်လင့်ထားရန် အကြောင်းပြချက်ရှိသည်။

18. Without understanding also. That is, like the crowd of people to whom the “parable” had been spoken. It was only reasonable to expect the disciples to be in advance of the common people when it came to understanding the truths of salvation.

 

၁၉. သူ၏ နှလုံး။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ၏ စိတ်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၈ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ တစ်နည်းအားဖြင့် လက်မဆေးပဲ စားခြင်းသည် လူတစ်ဦးအပေါ် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အကျိုးသက်ရောက်မှု မရှိပေ။

19. His heart. That is, his mind (see on Matt. 5:8). In other words, eating with unwashed hands had no moral effect whatever upon a man.

 

ဝမ်းထဲသို့။ ထုံးတမ်းစဉ်လာအရ မသန့်ရှင်းသော အစာများ (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ) သည် အစာအိမ်သို့ရောက်ရှိပြီး၊ ၎င်းတို့နှင့်ဆက်စပ်နေသည်ဟု ယူဆထားသော ထုံးတမ်းစဉ်လာဆိုင်ရာ မသန့်ရှင်းမှုကို ကိုယ်ခန္ဓာ၏ ဖွဲ့စည်းပုံထဲသို့ စုပ်ယူနိုင်မည့် နည်းလမ်းမရှိပေ။

Into the belly. Ceremonially unclean foods (see on v. 15) went to the stomach, and there was no means by which the ceremonial uncleanness supposed to attach to them could be assimilated into the structure of the body.

 

အိမ်သာ။ ဂရိဘာသာ aphedrōn, "အိမ်သာ" သို့မဟုတ် "သန့်စင်ခန်း"။ ဤစကားလုံးသည် လူများထင်လေ့ရှိသည့်အတိုင်း လူ့ခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပေ။

Draught. Gr. aphedrōn, “a privy,” or “a toilet.” The word does not refer, as is commonly supposed, to a part of the human body.

 

အစာအားလုံးကို သန့်စင်စေခြင်း။ စကားလုံးအရ "အစာအားလုံးကို သန့်စင်စေသည် [ဂရိဘာသာ bromata, လုကာ ၃:၁၁ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ]"။ KJV တွင် ဤထုတ်ပြန်ချက်သည် ခရစ်တော်၏ သွန်သင်ချက်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုဖြစ်ပြီး အစာအိမ်နှင့် စွန့်ထုတ်ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်သည် "အစာအားလုံးကို သန့်စင်စေသည်" ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဂရိဘာသာက ဤစကားများသည် ခရစ်တော်၏ စကားများမဟုတ်ဘဲ၊ မာကု၏ မှတ်ချက်ဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစွာ ပြသပြီး ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဖော်ပြသည်။ ထို့ကြောင့် အခန်းကဏ္ဍ ၁၉ ၏ နောက်ဆုံးအပိုင်းကို "[ဤအရာကို သူတို့အား မိန့်တော်မူ၍] အစာအားလုံးကို သန့်စင်စေသည်" သို့မဟုတ် "ဤသို့ဖြင့် သူသည် အစာအားလုံးကို သန့်ရှင်းသည်ဟု ကြေညာခဲ့သည်" (RSV) ဟု ဖတ်ရမည်—ဆိုလိုသည်မှာ စားသူသည် သတ်မှတ်ထားသော ထုံးတမ်းစဉ်လာဆိုင်ရာ ဆေးကြောခြင်းကို လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်ဖြစ်စေ၊ မလုပ်ဆောင်ခဲ့သည်ဖြစ်စေ မသက်ဆိုင်ပေ။ ဤသည်မှာ အငြင်းပွားနေသော အချက်ဖြစ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၂ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။

Purging all meats. Literally, “making clean all foods [Gr. bromata, see on Luke 3:11].” In the KJV this statement appears to be a part of Christ’s instruction and to mean that the process of digestion and elimination has the result of “purging all meats.” The Greek, however, makes it clear that these are not the words of Christ, but rather those of Mark, and that they constitute his comment on Christ’s meaning. Accordingly, it is necessary to understand this expression in relation to the words “he saith unto them” of v. 18. Thus the latter part of v. 19 would read, “[this He saith unto them] making all foods clean,” or “thus he declared all foods clean” (RSV)—that is, irrespective of whether the eater had or had not performed the prescribed ritual ablution. This was the very point at issue (see on v. 2).

 

ဒုတိယအနေဖြင့်၊ ဂရိဘာသာ bromata ဟူသော စကားလုံးသည် "အစာများ" ဟု ဘာသာပြန်ထားပြီး၊ ရိုးရှင်းစွာ "စားသုံးသည့်အရာ"၊ "အစာ" ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး အစာအမျိုးမျိုးအားလုံးကို ပါဝင်သည်၊ ၎င်းသည် အခြားအစာများနှင့် ခွဲခြားထားသော တိရစ္ဆာန်အသားကို ဘယ်သောအခါမှ မရည်ညွှန်းပေ။ "အစာအားလုံးကို သန့်စင်စေသည်" ဟူသော စကားလုံးများကို အသားများအတွက်သာ ကန့်သတ်ပြီး ခရစ်တော်သည် ဤတွင် သန့်ရှင်းသောနှင့် မသန့်ရှင်းသော အသားများကို အစာအဖြစ်အသုံးပြုခြင်းကို ဖယ်ရှားခဲ့သည်ဟု ကောက်ချက်ချခြင်းသည် ဂရိဘာသာ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို လုံးဝလျစ်လျူရှုခြင်းဖြစ်သည်။

In the second place, it should be noted that the Greek word bromata, translated “meats,” means simply “that which is eaten,” “food,” and includes all kinds of food; it never denotes the flesh of animals as distinguished from other kinds of food. To limit the words “purging all meats” to flesh foods and to conclude that Christ here abolished the distinction between clean and unclean flesh used as food (see Lev. 11) is to ignore completely the meaning of the Greek.

 

တတိယအနေဖြင့်၊ ဆက်စပ်အကြောင်းအရာ (အခန်းကဏ္ဍ ၁–၁၄, ၂၀–၂၃) သည် ဇီဝဗေဒဆိုင်ရာ မသန့်ရှင်းမှုနှင့် မသက်ဆိုင်ဘဲ၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာဆိုင်ရာ ဆေးကြောခြင်းကို လျစ်လျူရှုခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟု ယူဆထားသော မသန့်ရှင်းမှုနှင့်သာ သက်ဆိုင်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ တပည့်များက စားသော အစာ၏ အမျိုးအစား (အခန်းကဏ္ဍ ၂, ၅) ကို ဖော်ပြမထားဘဲ၊ ၎င်းတို့ စားသုံးပုံသာ (အခန်းကဏ္ဍ ၂, ၅, ၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ခရစ်တော်သည် "ဘုရားသခင်၏ အမိန့်တော်" နှင့် "လူတို့၏ ဓလေ့ထုံးတမ်း" ဆိုင်ရာ ပြဿနာကို တစိုက်မတ်မတ် ကိုင်တွယ်သည် (အခန်းကဏ္ဍ ၅–၁၅, ၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ အခန်းကဏ္ဍ ၂၁–၂၃ ကို ကြည့်ပါ။

In the third place, the context (vs. 1–14, 20–23) deals, not with biological uncleanness, but with uncleanness supposedly incurred from the omission of ritual washing (see on v. 15). The kind of food the disciples ate (vs. 2, 5) is not even referred to, but only the way in which they ate (see on vs. 2, 5, 15). Throughout, Christ deals with the problem of the “commandment of God” versus the “tradition of men” (see on vs. 5–15, 19). See on vs. 21–23.

 

၂၀. ထွက်လာသည်။ အခန်းကဏ္ဍ ၁၅, ၁၉ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ။

20. Cometh out. See on vs. 15, 19.

 

၂၁. အတွင်းမှ။ ယေရှုသည် သူ၏ မှတ်ချက်များကို "လူကို ညစ်ညမ်းစေသည်" (အခန်းကဏ္ဍ ၂၃) ဟူသော ထုတ်ပြန်ချက်ဖြင့် နိဂုံးချုပ်သည်။ ညစ်ညမ်းမှုသည် ထုံးတမ်းစဉ်လာဆိုင်ရာမဟုတ်ဘဲ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာဖြစ်သည်ဟု သူဆိုသည် (အခန်းကဏ္ဍ ၁၅ တွင် ဖော်ပြထားသည်ကို ကြည့်ပါ)။ ၎င်းသည် ကိုယ်ခန္ဓာမဟုတ်ဘဲ ဝိညာဉ်ကို ထိခိုက်စေသည်။

21. From within. Jesus concludes His remarks with a statement of what does “defile the man” (v. 23). Defilement, He says, is moral, not ceremonial (see on v. 15). If affects the soul, not the body.

 

မကောင်းသော အတွေးများ။ ယေရှုသည် လူကို "ညစ်ညမ်းစေသော" အရာများ ၁၃ မျိုးကို စာရင်းပြုစုသည်။ ဤတွင်ပေးထားသော စာရင်းကို ရောမ ၁:၂၉–၃၁ နှင့် ဂလာတိ ၅:၁၉–၂၁ တို့တွင် ဖော်ပြထားသော စာရင်းများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။

Evil thoughts. Jesus enumerates 13 different things that “defile” men. Compare the list here given with those of Rom. 1:29–31 and Gal. 5:19–21.

 

၂၂. ဖောက်ပြန်မှုများ။ ဂရိလို “ပိုနိယိုင်” ဟူသည်မှာ တရားမဝင်သော လိင်ဆက်ဆံမှုအားလုံးကို အကျုံးဝင်သော ယေဘုယျအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။

Fornications. Gr. porneiai, a general term including all forms of illicit sex relations.

 

၂၂. လောဘ။ ဂရိလို “ပလီယိုနက်ဇီယိုင်” ဟူသည်မှာ “ပိုမိုလိုချင်သော လောဘစိတ်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ထို့ကြောင့် “လောဘစိတ်”၊ “တပ်မက်မှု” သို့မဟုတ် “လောဘတက်မှု” ဟု ဖော်ပြသည်။ ပိုမိုရယူလိုသော စိတ်သည် ဤစရိုက်ရှိသူများတွင် စွဲလမ်းမှုတစ်ခု ဖြစ်လာသည်။

22. Covetousness. Gr. pleonexiai, meaning “greedy desires to have more,” hence, “cupidity,” “covetousness,” or “avarice.” The idea of getting more and more has become a mania with persons of this character.

 

ဆိုးယုတ်မှု။ ဂရိလို “ပိုနီရီယိုင်” ဟူသည်မှာ ယေဘုယျအားဖြင့် ဆိုးယုတ်မှုကို ဆိုလိုပြီး၊ ဤနေရာတွင် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည်မှာ “မနာလိုမှု” ဟု အထူးသတ်မှတ်သည်။

Wickedness. Gr. ponēriai, wickedness in general, also more specifically, as is probably the case here, “malice.”

 

လျှော့ရဲမှု။ သို့မဟုတ် “လွတ်လပ်စွာပြုမူမှု”။

Lasciviousness. Or, “licentiousness.”

 

မကောင်းသောမျက်လုံး။ ဟေဗြဲဘာသာဖြင့် ထုံးစံအသုံးအနှုန်း (ဒွတရောနယံ ၁၅:၉ ကိုကြည့်ပါ) ကို ဂရိဘာသာဖြင့် ဘာသာပြန်ဆိုထားခြင်းဖ Hawkinsဖြစ်ပြီး၊ “မနာလိုမှု”၊ “မနှစ်သက်မှု” သို့မဟုတ် “စိတ်နှင့်မတူသော စိတ်ထား” ဟု ဖြစ်နိုင်သည်။

An evil eye. A Greek rendition of an idiomatic Hebrew expression (see Deut. 15:9) probably meaning “envy,” “jealousy,” or a “grudging spirit.”

 

ဆဲရေးခြင်း။ ဂရိလို “ဘလပ်ဖီမီယာ” ဟူသည်မှာ ဘုရားသခင်နှင့်ပတ်သက်လျှင် “ဆဲရေးခြင်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသော်လည်း၊ လူများအား ဦးတည်လျှင် “ဆဲရေးပြစ်တင်ခြင်း” ဟု ဤနေရာတွင် အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ “ဆဲရေးခြင်း” အဓိပ္ပာယ်အတွက် မဿဲ ၁၂:၃၁ ကိုကြည့်ပါ။

Blasphemy. Gr. blasphēmia, meaning “blasphemy” with reference to God, but “slander” when directed against men, as here. For the use of the word in the sense of “blasphemy” see on Matt. 12:31.

 

မိုက်မဲမှု။ ဆိုလိုသည်မှာ “အသိဉာဏ်မရှိခြင်း” ၏ သဘောတရားဖြစ်သည်။ “မိုက်မဲခြင်း” သည် နောက်ထပ်ဖြစ်နိုင်သော ဘာသာပြန်ဆိုမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

Foolishness. That is, the quality of being “without sense.” “Folly” would be another possible rendering here.

 

၂၃. ဤဆိုးယုတ်သောအရာများ။ အခန်းငယ် ၂–၄၊ ၁၅၊ ၁၉ ကိုကြည့်ပါ။ ခရစ်ယာန်တစ်ဦးသည် ဤအဆိုးမြင်စရိုက်များကို အစားထိုးရန် အပြုသဘောဆောင်သော စရိုက်များစာရင်းအတွက်၊ ဂလာတိ ၅:၂၂၊ ၂၃၊ ၂ ပေတရု ၁:၄–၈ ကိုကြည့်ပါ။ ဆိုးယုတ်သောစရိုက်များကို ဖယ်ရှားရန်ကြိုးစားရာတွင် ၎င်းတို့၏နေရာတွင် ကောင်းသောစရိုက်များကို မပျိုးထောင်ပါက အန္တရာယ်ရှိမှုနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁၂:၄၃–၄၅ ကိုကြည့်ပါ။

23. These evil things. See on vs. 2–4, 15, 19. For lists of the positive traits of character with which the Christian is to replace these negative traits, see Gal. 5:22, 23; 2 Peter 1:4–8. Concerning the danger of attempting to remove the evil traits without cultivating the good traits in their place, see on Matt. 12:43–45.

 

၂၄. ထိုအရပ်မှ ထလျက်။ [ဖွဲနိယံသို့ ဆုတ်ခွာခြင်း၊ မာကု ၇:၂၄–၃၀ = မဿဲ ၁၅:၂၁–၂၈။]

24. From thence he arose. [Withdrawal to Phoenicia, Mark 7:24–30=Matt. 15:21–28. Major comment: Matthew.]

 

၂၆. ဂရိ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဂျူးမဟုတ်သူ” ဖြစ်ပြီး၊ ဂရိလူမျိုး သို့မဟုတ် ဂရိမွေးဖွားသူဖြစ်ရန် မလိုအပ်ပါ (ရောမ ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ)။

26. Greek. That is, “a Gentile,” not necessarily one who was of Greek ancestry or birth (see Rom. 1:16; DA 399).

 

၃၁. ထွက်ခွာသွားခြင်း။ [အကြားမသန်သူအား ပျောက်ကင်းစေခြင်း၊ ဒေကာပိုလိတွင် အံ့ဖွယ်နိမိတ်များ၊ မာကု ၇:၃၁–၃၇ = မဿဲ ၁၅:၂၉–၃၁။] ဤနေရာ၌ မာကုရည်ညွှန်းသော ဒေသနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲ ၁၅:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဖွဲနိယံမှ ပြန်လာသောခရီးလမ်းနှင့်ပတ်သက်၍ မဿဲက ဘာမှမပြောပါ။

31. Departing. [A Deaf-Mute Healed; Miracles in Decapolis, Mark 7:31–37=Matt. 15:29–31. Major comment: Mark. See Retirement from Public Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Concerning the region Mark here refers to, from which Christ now “departed,” see on Matt. 15:21. Matthew says nothing of the route Jesus followed upon the return journey from Phoenicia.

 

အနားသတ်များ။ စာသားအရ “နယ်နမိတ်များ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရပြီး၊ ဤနေရာတွင် “နယ်မြေ” ဟု ဆိုလိုသည်။

Coasts. Literally, “boundaries,” here meaning “territory.”

 

ဆီဒုံ။ စာသားအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ဆီဒုံမှတစ်ဆင့်” ဟု ဖတ်ရှုခြင်းကို ထောက်ခံပြီး၊ တရုသမှ ယေရှုသည် ဒေကာပိုလိဆီသို့ အရှေ့ဘက်နှင့် တောင်ဘက်သို့ မလှည့်မီ မြောက်ဘက်သို့ ဆက်သွားခဲ့သည်ဟု ဆိုလိုသည်။

And Sidon. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “through Sidon,” meaning that from the vicinity of Tyre Jesus went farther northward before turning east and south in the direction of Decapolis (cf. DA 404).

 

ဂါလိလဲအိုင်။ ဖြစ်နိုင်ခြေမှာ အိုင်၏ အရှေ့ဘက်ကမ်းရိုးတန်းတစ်လျှောက် တောင်ဘက်သို့ ဆက်သွားခြင်းဖြစ်သည်။

Sea of Galilee. Probably proceeding southward along the eastern shore of the lake.

 

ဒေကာပိုလိ။ စာမျက်နှာ ၄၆ နှင့် မဿဲ ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ။

Decapolis. See p. 46; see on Matt. 4:25.

 

၃၂. သူ့ထံသို့ ယူဆောင်လာခြင်း။ ထိုသူသည် ခရစ်တော်အကြောင်း မကြားဖူးသဖြင့် မိမိဆန္ဒအလျောက် မလာခဲ့ပုံရသည်။ သူ၏သူငယ်ချင်းများ၏ ယုံကြည်ခြင်းက သူ့ကို ယေရှုထံသို့ ယူဆောင်လာခဲ့သည်။ ဒေကာပိုလိသည် ယေရှုက ဂဒရာ၏ နတ်ဆိုးစွဲသူများကို ပျောက်ကင်းစေခဲ့သော ဒေသဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့သည် သူတို့၏ သက်သေခံခြင်းတာဝန်ကို အားထုတ်ပြီး တစ်ပါးအမျိုးသားများထံ ယေရှုအကြောင်း ပြောပြခဲ့သည် (အခန်းငယ် ၅:၁၉၊ ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဖြစ်နိုင်ခြေမှာ ယခင်နတ်ဆိုးစွဲခံရသူများ၏ လုပ်ဆောင်မှုကြောင့် ဤအကြားမသန်သူ၏ သူငယ်ချင်းများက သူ့ကို ယေရှုထံ ယူဆောင်လာရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့သည်။

32. Bring unto him. Apparently the afflicted man did not come of his own volition, having never heard of Christ. Evidently it was the faith of the man’s friends that led him to Jesus. Decapolis was the region in which Christ had healed the demoniacs of Gadara, who had carried out, with faithfulness and zeal, their commission to tell their heathen neighbors of Jesus (see on ch. 5:19, 20). Quite possibly as the result of the work of the formerly demon-possessed men the friends of this deaf-mute decided to bring him to Christ.

 

အကြားမသန်သူ။ ဂရိလို “ကိုဖို့စ်” ဟူသည်မှာ စာသားအရ “ထုံးသော”၊ “မထိမခိုက်” ဟု ဆိုလိုပြီး၊ ဤနေရာတွင် အကြားအာရုံနှင့်ပတ်သက်၍ အသုံးပြုသည် (လုကာ ၁:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Deaf. Gr. kōphos, literally, “blunt,” “dull”; here used in reference to the sense of hearing (see on Luke 1:22).

 

အဟန့်အတား။ ဤသူသည် လုံးဝစကားမပြောနိုင်သူ မဟုတ်ပါ၊ အကြောင်းမှာ ပျောက်ကင်းပြီးနောက် သူသည် “ရှင်းလင်းစွာ ပြောဆိုနိုင်ခဲ့သည်” (အခန်းငယ် ၃၅) ဟု ဆိုထားပြီး၊ ၎င်းသည် ပျောက်ကင်းမီ သူသည် စကားပြောနိုင်ခဲ့သော်လည်း ရှင်းလင်းစွာ မပြောနိုင်ခဲ့ကြောင်း ညွှန်ပြသည်။ သူ၏ ရှင်းလင်းစွာ ပြောဆိုနိုင်စွမ်းမရှိခြင်းသည် သူ၏ အကြားမသန်မှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်။

An impediment. This man was not absolutely dumb, for when healed he “spake plain” (v. 35), implying that prior to being healed he could speak, though not plainly. His inability to speak clearly and distinctly may have been a result of his deafness.

 

၃၃. သူ့ကို ဘေးသို့ခေါ်သွားခြင်း။ နောက်ပိုင်းတွင် ဗက်ဇိုင်ဒါဂျူလိယဇ်ရှိ မျက်မမြင်သူနှင့် ပြုခဲ့သည့်အတိုင်း (အခန်းငယ် ၈:၂၂–၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုဒေသနှစ်ခုစလုံးသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများနေထိုင်ရာ ဒေသများဖြစ်သည် (မဿဲ ၄:၂၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ဤသူသည်လည်း တစ်ပါးအမျိုးသားဖြစ်နိုင်သည်။ ယေရှုသည် ဤအကြားမသန်သူကို ဘေးသို့ ခေါ်သွားခြင်းသည်၊ သူပျောက်ကင်းစေရာတွင် အသုံးပြုသော ထူးခြားသောနည်းလမ်းသည် မစဉ်းစားတတ်သူများက နားလည်မှုလွဲမှားပြီး တစ်ပါးအမျိုးသားတို့၏ နတ်ဆရာ၏ ပညတ်ပြုမှုနှင့် ဆင်တူသော မျက်လှည့်ပြမှုဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုနိုင်သည်ဟု ထင်ရှိခြင်းကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။

33. Took him aside. As He did later with the blind man at Bethsaida Julias (see ch. 8:22–26). Both districts were largely inhabited by heathen (see on Matt. 4:25), and thus it seems probable that this man was likewise a Gentile. Perhaps Jesus took the deaf-mute aside because the unusual procedure He followed in healing him might be misunderstood by the unthinking crowd and interpreted as a form of magic similar to the incantations of heathen miracle workers.

 

လက်ချောင်းများထည့်ခြင်း။ စာသားအရ သူ၏လက်ချောင်းများကို ထိုသူ၏နားထဲသို့ “ထိုးထည့်ခြင်း” ဟု ဆိုသည်။ ဤလုပ်ရပ်ဖြင့် ယေရှုသည် ထိုသူ၏ ကံဆိုးမိုးမမျှသောအခြေအနေကို စိတ်ဝင်စားကြောင်း ထိုသူအား ပြသရန် ရှာဖွေခဲ့သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။

Put his fingers. Literally, “thrust his fingers” into the man’s ears. It has been suggested that by this action Jesus sought to convey to the afflicted man the idea that He was interested in his unfortunate condition.

 

တံတွေးထွေးခြင်း။ ရှေးဟောင်းစာပေများတွင် ဆရာဝန်များနှင့် အံ့ဖွယ်ဆရာများက တံတွေးသည် ၎င်းတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်မှ လူနာများထံသို့ ကုသမှုပေးနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ပြီး၊ ကုသနိုင်သော ဂုဏ်သတ္တိရှိသည်ဟု ယုံကြည်သော တံတွေးအသုံးပြုမှု ဥပမာများစွာကို ထိန်းသိမ်းထားသော်လည်း၊ ယေရှုက ဤသို့ပြုရန် ရွေးချယ်ခဲ့သည့် အကြောင်းရင်းမရှိပေ။ အချို့က ဤအမူအရာသည် ထိုသူ၏ မရှောင်လွှဲနိုင်သော အသိဉာဏ်နှင့် ခံစားမှုထုံးသောသဘောကို လိုက်လျောရုံသာဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။ သို့သော် အကြောင်းရင်းမည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ဤတွင်လိုက်နာသော လုပ်ထုံးလုပ်နည်းသည် ဗက်ဇိုင်ဒါရှိ မျက်မမြင်သူကို ပျောက်ကင်းစေခြင်းနှင့် နီးကပ်စွာ ဆင်တူသည် (အခန်းငယ် ၈:၂၂–၂၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Spit. Although ancient literature preserves numerous examples of the use of saliva by physicians and wonder-workers who believed it able to communicate healing from their bodies to those of their patients, and thus to have curative properties, there is no apparent reason why Jesus chose here to heal in this manner, so unusual for Him. Some have suggested the possibility that this gesture was simply a concession to the man’s unavoidable ignorance and dullness of perception. But whatever the reason may have been, the entire procedure here followed closely resembles that of the healing of the blind man of Bethsaida (see ch. 8:22–26).

 

သူ၏လျှာကို ထိခြင်း။ ထိုသူသည် အကြားမသန်ရုံသာမက၊ လက်တွေ့အားဖြင့် စကားမပြောနိုင်သူလည်း ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၃၂ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ကုသရန်လိုအပ်သော အင်္ဂါများကို ထိခဲ့သည်။

Touched his tongue. The man was not only deaf, but, for practical purposes, dumb also (see on v. 32), and Christ touched both organs that were in need of healing.

 

၃၄. မိုးကိုမော့ကြည့်ခြင်း။ ယေရှုက မိုးကိုမော့ကြည့်ခဲ့သည်ဟု မှတ်တမ်းတင်ထားသော ဤတစ်ကြိမ်သည် ကုသမှု၏ တစ်ခုတည်းသော အခါဖြစ်သည်။ သို့သော်၊ လူ ၅၀၀၀ ကို ကျွေးမွေးရာတွင် မုန့်နှင့် ငါးများကို ကောင်းချီးပေးစဉ် (အခန်းငယ် ၆:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ လဇရုကို ထမြောက်စေရာတွင် (ယောဟန် ၁၁:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ နှင့် သူ၏တပည့်များအတွက် ဆုတောင်းချက်ပြုစဉ် (ယောဟန် ၁၇:၁ ကိုကြည့်ပါ) မိုးကိုမော့ကြည့်ခဲ့သည်။ ဤအခါတွင် ဤအမူအရာ၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ အကြားမသန်သူ၏ အတွေးများကို ဘုရားသခင်နှင့် ကောင်းကင်သို့ ဦးတည်စေရန်ဖြစ်ပြီး၊ ကုသမှုသည် ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးဖြင့်သာ ဖြစ်ပေါ်လာမည်ကို သူ့အား ရှင်းလင်းစွာ ပြသရန်ဖြစ်သည်။

34. Looking up. This is the only occasion of healing of which it is recorded that Jesus cast His gaze heavenward. He did so, however, at the feeding of the 5,000 when blessing the loaves and the fishes (see ch. 6:41), at the raising of Lazarus (see John 11:41), and at the time of His intercessory prayer for His disciples (see John 17:1). Apparently upon this occasion the purpose of the gesture was to direct the deaf-mute’s thoughts to God and heaven, in order to make clear to him that healing would come only through divine power.

 

သက်ပြင်းချခြင်း။ ဂရိလို “စတီနာဇို” ဟူသည်မှာ “သက်ပြင်းချခြင်း” သို့မဟုတ် “ငြီးငြူခြင်း” ဟု ဆိုသည်။ ဤသည်မှာ ထိုသူနှင့် ဆက်သွယ်ရန် လုပ်ငန်းစဉ်၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းမဟုတ်ဘဲ၊ လူ့ခံစားမှုနှင့် အားနည်းမှုကို လူသားတစ်ဦးအနေဖြင့် ယေရှု၏ တုံ့ပြန်မှု၏ ထုတ်ဖော်မှုဖြစ်သည် (ယောဟန် ၁:၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသူ၏ အကြားမသန်မှုနှင့် ထစ်ထစ်ပြောသော စကားပုံစံတွင်၊ သူသယ်ဆောင်လာသော သတင်းစကားကို နားမထောင်သော လူ့နှလုံးများ၏ အကြားမသန်မှုနှင့် လူများ၏ ထစ်ထစ်ငေါ့ငေါ့ဖြစ်နေသော အဓိပ္ပာယ်မရှိသော ဘဝများ၏ သနားစရာပုံရိပ်ကို သူမြင်ခဲ့သည်။

Sighed. Gr. stenazō, “to sigh,” or “to groan.” This was not a part of the process of communicating with the afflicted man, but an expression of Jesus’ own reaction as a human being to human suffering and weakness (see on John 1:14). In the deafness and stammering speech of the man He saw a pathetic picture of the deafness of human hearts to the message He bore, and of the faltering, meaningless lives men so often lead.

 

အက်ဖါသာ။ မာကုက ထိန်းသိမ်းထားသော အာရမိတ်အသုံးအနှုန်း (အခန်းငယ် ၅:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤအခါတွင် ယေရှုအသုံးပြုခဲ့သော စကားလုံးဖြစ်သည်။

Ephphatha. An Aramaic expression preserved by Mark (see on ch. 5:41), undoubtedly the very word Jesus used upon this occasion.

 

ဖွင့်လှစ်ပါ။ ထိုသူ၏ နားများနှင့် အကြားအာရုံ ပြန်လည်ရရှိရန်ကို ရည်ညွှန်းသည်။ မာကုသည် ဤအာရမိတ်အသုံးအနှုန်းကို စာဖတ်သူများအတွက် ဘာသာပြန်ပေးသည်။

Be opened. Referring, of course, to the man’s ears and to the restoration of his hearing. Mark here translates the Aramaic expression for the benefit of his readers.

 

၃၅. ကြိုး။ ဂရိလို “ဒက်စမို့စ်” ဟူသည်မှာ “ချည်နှောင်ခြင်း” သို့မဟုတ် “ဖွဲ့စည်းခြင်း” ဟု ဆိုသည်။ ၎င်းသည် ထိုသူ၏ စကားအင်္ဂါများတွင် ချို့ယွင်းချက်ရှိသည်ဟု မလိုအပ်ဘဲ ဤအဓိပ္ပာယ်ဖြစ်နိုင်သည်။

35. String. Gr. desmos, “a bond,” or “a band.” This does not necessarily imply any defect in the man’s organs of speech, though this may be the meaning.

 

ရှင်းလင်းစွာ။ ဂရိလို “အိုသို့စ်” ဟူသည်မှာ “ဖြောင့်မတ်စွာ”၊ “မှန်ကန်စွာ” သို့မဟုတ် “တိကျစွာ” ဟု ဆိုသည်။ ၎င်းသည် ထိုသူသည် စကားပြောနိုင်ခဲ့သော်လည်း နားလည်ရန်ခက်ခဲစွာ မရှင်းလင်းစွာ ပြောဆိုနိုင်ခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြသည်။

Plain. Gr. orthōs, “straightly,” “rightly,” or “correctly.” This clearly implies that the man had been able to speak, but so indistinctly as to be understood only with difficulty.

 

၃၆. မည်သူ့ကိုမျှ မပြောရ။ ယေရှုသည် ထူးခြားသော ကုသမှုအံ့ဖွယ်များကို ခံယူသူများအား မကြာခဏ တိတ်ဆိတ်ရန် မှာထားခဲ့သည် (မဿဲ ၈:၄၊ ၉:၃၀၊ ၁၂:၁၆၊ ၁၇:၉၊ မာကု ၅:၄၃ စသည်ကိုကြည့်ပါ၊ မာကု ၁:၄၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤတစ်ပါးအမျိုးသားများနေထိုင်ရာ ဒေသတွင်၊ တိတ်ဆိတ်ရန် မှာထားရခြင်း၏ အဓိကအကြောင်းရင်းမှာ၊ သူ၏ဆုံးမသြဝါဒ၏ သဘောသဘာဝကို နားလည်ပြီး တန်ဖိုးထားရန် အဆင်သင့်မဖြစ်သေးသော တစ်ပါးအမျိုးသားများအကြား၊ သူ၏ဝန်ကြီးအမှုတာဝန်သည် ကြီးမားစွာ ထပ်မံလုပ်ဆောင်မည်ဟူသော မျှော်လင့်ချက်ကို မဖြစ်ပေါ်စေလိုခြင်းဖြစ်နိုင်သည်။ သို့သော်၊ ယုံကြည်ခြင်းကြီးမားသည့် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို တွေ့ရှိရာ၌၊ ယေရှုသည် ထိုယုံကြည်ခြင်းကို ဂုဏ်ပြုပုံရသည်။

36. Tell no man. As Jesus had so often commanded those for whom unusual miracles of healing were performed (see Matt. 8:4; 9:30; 12:16; cf. 17:9; Mark 5:43; etc.; see on Mark 1:44). In this predominantly Gentile region His chief reason for enjoining silence may have been His desire to avoid arousing the hope of the people in general that the ministry of which they had, by now, heard so much, was to be repeated here in a large way. The heathen, in general at least, were unprepared to understand and appreciate the true nature of His message, but where He did find Gentiles who gave evidence of great faith Jesus seems to have honored that faith.

 

သာ၍ပို၍။ နှစ်ဆယ်ပြိုင်ဆိုင်မှုသည် လူအုပ်စု၏ စိတ်ထဲတွင် အလွန်နက်ရှိုင်းသော အထင်အမြင်ကို ညွှန်ပြသည်။ ဣသရေလသမိုင်းတွင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော အကြီးကျယ်ဆုံးသော အဖြစ်အပျက်များအကြောင်း တိတ်ဆိတ်နေရန် ၎င်းတို့အတွက် မည်မျှခက်ခဲလိမ့်မည်နည်း။ ခရစ်တော်၏ ဘုရားဖြစ်ခြင်း၏ သက်သေသည် မည်မျှလွှမ်းမိုးနိုင်ခဲ့သနည်း။

So much the more. The double comparative points to the deepest possible impression on the minds of the throng. How impossible it must have been for them to keep silent about the greatest happenings ever known in the history of Israel! How overwhelming the evidence of Christ’s divinity!

 

၃၇. အရာအားလုံးကို ကောင်းစွာပြုသည်။ ဤသည်မှာ ဂဒရာ၏ နတ်ဆိုးစွဲခံရသူ နှစ်ဦးမှတစ်ဆင့် ယေရှုအကြောင်းကို သိရှိခဲ့သော တစ်ပါးအမျိုးသားများ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ဖြစ်သည် (အခန်းငယ် ၅:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဂါလိလဲ၏ သာမန်လူထုကဲ့သို့၊ တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် သူ့ကို “ဝမ်းမြောက်စွာ နားထောင်ခဲ့ကြသည်” (အခန်းငယ် ၁၂:၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

37. All things well. This was the verdict of the heathen who had come to know something of Jesus through the two cured demoniacs of Gadara (see on ch. 5:20). Like the common people of Galilee, the heathen “heard him gladly” (see on ch. 12:37).

ellen g. white comments

1 DA 395

1–23 DA 395-398

7 COL 110; EW 124

9–12 DA 396

11 DA 397, 408

13 7T 287

24–30 AA 19

24–36 DA 399-403

26–30 GC 515

31–37 DA 404

 

 

အခန်းကြီး - ၈

chapter 8

 

၁ ခရစ်တော်သည် လူများကို အံ့ဖွယ်နည်းဖြင့် ကျွေးမွေးတော်မူ၏။ ၁၀ ဖာရိရှဲများအား နိမိတ်လက္ခဏာပေးရန် ငြင်းဆိုတော်မူ၏။ ၁၄ ဖာရိရှဲများ၏ တဆေးနှင့် ဟေရုဒ်၏ တဆေးကို သတိထားရန် တပည့်တော်များကို ဆုံးမတော်မူ၏။ ၂၂ မျက်မမြင်သူတစ်ဦးအား မျက်စိမြင်အောင် ပြုလုပ်ပေးတော်မူ၏။ ၂၇ ခရစ်တော်သည် မိမိသည် ခံစားရမည့်နှင့် ထမြောက်ရမည့် ခရစ်တော်ဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံတော်မူ၏။ ၃၄ ဧဝံဂေလိတရားကို ကြွေးကြော်ခြင်းအတွက် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုတွင် သည်းခံရန် တိုက်တွန်းတော်မူ၏။

1 Christ feedeth the people miraculously: 10 refuseth to give a sign to the Pharisees: 14 admonisheth his disciples to beware of the leaven of the Pharisees, and of the leaven of Herod: 22 giveth a blind man his sight: 27 acknowledgeth that he is the Christ, who should suffer and rise again: 34 and exhorteth to patience in persecution for the profession of the gospel.

 

၁. ထိုနေ့ရက်များတွင်။ [လူလေးထောင်ကို ကျွေးမွေးခြင်း၊ မာကု ၈:၁–၁၀ = မဿဲ ၁၅:၃၂–၃၉]

1. In those days. [Feeding the Four Thousand, Mark 8:1–10=Matt. 15:32–39. Major comment: Matthew.]

 

အလွန်။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ထပ်မံ” ဟူသော စာသားကို ထောက်ခံသည်။ ၎င်းသည် လူငါးထောင်ကို ကျွေးမွေးခြင်းကို သွယ်ဝိုက်ရည်ညွှန်းပုံရသည် (မဿဲ ၁၅:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Very. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “again.” This seems to imply that the feeding of the 5,000 is here referred to indirectly (see on Matt. 15:32).

 

၁၁. ဖာရိရှဲများ ထွက်လာကြသည်။ [နိမိတ်လက္ခဏာတောင်းခံခြင်း၊ မာကု ၈:၁၁–၂၁ = မဿဲ ၁၆:၁–၁၂]

11. Pharisees came forth. [The Demand for a Sign, Mark 8:11–21=Matt. 16:1–12. Major comment: Matthew.]

 

၁၂. နက်နဲစွာ သက်ပြင်းချသည်။ မာကုတစ်ဦးတည်းမှ မှတ်တမ်းတင်ထားသော အသေးစိတ်အချက်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးအမှန်တရားကို နားလည်ရန် နှေးကွေးမှုကြောင့် စိတ်ပျက်တော်မူသည် (မဿဲ ၁၆:၉; မာကု ၇:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။

12. Sighed deeply. A detail noted only by Mark. Jesus was disappointed at their slowness to perceive spiritual truth (see on Matt. 16:9; Mark 7:34).

 

၁၄. မုန့်တစ်လုံး။ မာကုတစ်ဦးတည်းမှ မှတ်တမ်းတင်ထားသော နောက်ထပ်အသေးစိတ်အချက်။

14. One loaf. Another detail noted only by Mark.

 

၁၅. ဟေရုဒ်၏တဆေး။ ဆိုလိုသည်မှာ ဟေရုဒ်၏ မကောင်းသောလွှမ်းမိုးမှု၊ အထူးသဖြင့် ၎င်း၏ လောကီစိတ်နှင့် မတည်မငြိမ်သော စရိုက် (မဿဲ ၁၃:၃၃; ၁၆:၆ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲ၏ ပြိုင်တူဖော်ပြချက် (အခန်း ၁၆:၆) တွင် ဟေရုဒ်အစား ဇဒ္ဒုကဲများ ပါဝင်သည်။ ဇဒ္ဒုကဲများသည် အုပ်ချုပ်သူ၏ မျက်နှာသာရရန် အမြဲဆောင်ရွက်ပြီး လောကီစိတ်ရှိသူများ (စာမျက်နှာ ၅၂ ကိုကြည့်ပါ) ဖြစ်သောကြောင့် ၎င်းတို့၏ အဓိကအကျိုးစီးပွားများသည် ဟေရုဒ်၏အကျိုးစီးပွားများနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေပြီး ၎င်းတို့သည် ဟေရုဒ်၏ မူဝါဒများကို ယုဒလူမျိုးသို့ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပေးသည်။ ထို့ကြောင့် ယေဘုယျအဓိပ္ပာယ်နှင့် လွှမ်းမိုးမှုအရ မဿဲနှင့် မာကုတွင်ဖော်ပြထားသော ဝေါဟာရများသည် အပြန်အလှန်အစားထိုးနိုင်သည်။

15. Leaven of Herod. That is, the evil influence of Herod, particularly his worldliness and vacillating character (see on Matt. 13:33; 16:6). In the parallel passage in Matthew (ch. 16:6) the Sadducees appear in the place of Herod. Inasmuch as the Sadducees consistently courted the favor of the ruling power and were themselves worldly-minded (see p. 52), their chief interests were closely identified with those of Herod, and they interpreted his policies to the Jewish nation. Thus, so far as general meaning and influence are concerned, the terms given in Matthew and Mark are interchangeable.

 

၂၂. သူရောက်လာသည်။ [ဗက်ဇဒအနီးရှိ မျက်မမြင်သူ၊ မာကု ၈:၂၂–၂၆] ယေရှုနှင့် တပည့်များသည် မကြာသေးမီက မဂ္ဂဒလမှ ရောက်ရှိလာကြပြီး (မဿဲ ၁၆:၁, ၅ ကိုကြည့်ပါ)၊ ဤဖြစ်ရပ်ပြီးနောက် ကယ်ဆရာ ဖိလိပ္ပုသို့ ခရီးဆက်သွားသည် (မာကု ၈:၂၇; မဿဲ ၁၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဗက်ဇဒသို့ရောက်လာရာတွင် (မဿဲ ၁၁:၂၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ယေရှုသည် ဂါလိလဲကို ထပ်မံစွန့်ခွာသွားခဲ့ပြီး၊ ယခင်ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်က ဖိလိပ္ပိသို့ ဆုတ်ခွာသွားရသည့် အကြောင်းအတူပင်ဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၅:၂၁; ၁၆:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤအခါတွင် ပြုလုပ်သော အံ့ဖွယ်နိမိတ်သည် မကြာမီက ဒေကာပိုလိတွင် နားမကြားသူကို ပြုလုပ်ခဲ့သော အံ့ဖွယ်နိမိတ်နှင့် များစွာတူညီသည် (မာကု ၇:၃၁–၃၇ ကိုကြည့်ပါ)။

22. He cometh. [The Blind Man Near Bethsaida, Mark 8:22–26. See Retirement from Public Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] Jesus and the disciples had recently arrived from Magdala (see on Matt. 16:1, 5), and after this incident, continued on their way to Caesarea Philippi (see Mark 8:27; see on Matt. 16:13). In coming to Bethsaida (see on Matt. 11:21), Jesus once more forsook Galilee, for the same reasons that had occasioned His withdrawal to Phoenicia a few weeks before this (see on Matt. 15:21; 16:13). The miracle performed upon this occasion resembles in many respects that performed for the deaf-mute in Decapolis not long previously (see on Mark 7:31–37).

 

သူတို့ခေါ်ဆောင်လာသည်။ ဒေကာပိုလိရှိ နားမကြားသူ၏ ဖြစ်ရပ်တွင်လည်း ဤသို့ပင်ဖြစ်သည် (အခန်း ၇:၃၂ ကိုကြည့်ပါ)။

They bring. As also in the case of the deaf-mute of Decapolis (see on ch. 7:32).

 

၂၃. သူ့ကိုခေါ်ထုတ်သွားသည်။ ၎င်းအတွက် အကြောင်းနှစ်ရပ်ထက်မနည်းရှိပုံရသည်- (၁) လူသိများခြင်းကို ရှောင်ရှားရန် (အခန်းကြီး ၂၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ (၂) မျက်မမြင်သူအား ခရစ်တော်ပြုလုပ်မည့်အရာကို နားလည်ပြီး အာရုံစူးစိုက်နိုင်ရန် ကူညီရန် (အခန်းကြီး ၅:၃၇, ၄၀; ၇:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် သူ၏ လူထုဓမ္မအမှုထမ်းရာကာလတွင် အံ့ဖွယ်နိမိတ်များကို နည်းပါးစွာသာ ပြုလုပ်ခဲ့ပုံရပြီး၊ အများစုမှာ အယူမတူသူများသာ နေထိုင်သော လူဦးရေထဲတွင် ဖြစ်သည်။

23. Led him out. There were probably at least two reasons for this: (1) to avoid publicity (see on v. 26), and (2) in order to help the blind man understand and concentrate upon what Christ was about to do for him (cf. on chs. 5:37, 40; 7:33). Jesus seems to have performed comparatively few miracles during the period of His public ministry, and in most instances He was among a population that was largely heathen.

 

သူမြင်သည်ရှိမရှိ။ ဤသည်မှာ ယေရှုက ဤသို့သောမေးခွန်းမေးသည့် တစ်ခုတည်းသော မှတ်တမ်းဖြစ်ပြီး၊ ဤတွင် ထိုသူ၏ မပြည့်စုံသောယုံကြည်ခြင်းကို အားဖြည့်ရန် ရည်ရွယ်ပုံရသည် (အခန်းကြီး ၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

If he saw ought. This is the only recorded occasion on which Jesus asked such a question, and apparently it was done here with the objective of strengthening the man’s imperfect faith (see on v. 24).

 

၂၄. လူများကို သစ်ပင်များကဲ့သို့။ ဤသည်မှာ ယေရှုက နှစ်ဆင့်ဖြင့် ကုသမှုပြုလုပ်သည့် တစ်ခုတည်းသော မှတ်တမ်းဖြစ်သည်။ ဤနည်းလမ်းကို အသုံးပြုရသည့် ထင်ရှားသောအကြောင်းမရှိပေ။ သို့သော်၊ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအမြင်အာရုံပြန်လည်ရရှိလာသည်နှင့်အမျှ၊ ထိုသူ၏ယုံကြည်ခြင်းတိုးပွားလာပြီး ယေရှုသည် သူ့ကို လုံးလုံးလျားလျား ကုသနိုင်မည်ဟု ယုံကြည်ရန် အသင့်ဖြစ်လာသည် (အခန်းကြီး ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။

24. Men as trees. This is the only recorded instance in which Jesus performed a cure in two stages. There is no apparent reason for the use of this method in this case. However, it should be noted that, as partial vision was restored to the man, his faith increased and he was ready to believe that Jesus could cure him completely (see on v. 23).

 

၂၅. သူ၏လက်များကို တင်ထားသည်။ အခန်းကြီး ၇:၃၃; ၈:၂၃ ကိုကြည့်ပါ။

25. Put his hands. See on chs. 7:33; 8:23.

 

လူတိုင်း။ ပိုမိုကောင်းမွန်သည်မှာ “အရာအားလုံး”။

Every man. Better, “everything.”

 

ရှင်းလင်းစွာ။ ဂရိဘာသာ tēlaugōs၊ စာသားအရ “ဝေးဝေးတောက်ပ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဝေးဝေးမှ ရှင်းလင်းစွာ”။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) dēlaugōs၊ “တောက်ပစွာ” သို့မဟုတ် “အလင်းအပြည့်ဖြင့်” ဟူသော စာသားကို ထောက်ခံသည်။

Clearly. Gr. tēlaugōs, literally, “far shining,” that is “at a distance and clearly.” Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading dēlaugōs, “radiantly,” or “in full light.”

 

၂၆. မြို့။ ဆိုလိုသည်မှာ ဗက်ဇဒ (အခန်းကြီး ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။ ထိုသူ၏ နေအိမ်သည် ဤမြို့တွင် မရှိပုံရသည်၊ ယေရှုက သူ့ကို ချက်ချင်းဝင်ရန် တားမြစ်ခဲ့သည်။ ဤကန့်သတ်ချက်သည် အံ့ဖွယ်နိမိတ်၏ သတင်းပျံ့နှံ့ခြင်းကို တားဆီးရန် ရည်ရွယ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ယေရှု၏ အနားယူလိုသော ကြိုးပမ်းမှုကို ကူညီပေးသည် (အခန်းကြီး ၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

26. The town. That is, Bethsaida (see on v. 22). Apparently the man’s home was not in this city, which Jesus immediately told him not to enter. This restriction was evidently intended to prevent news of the miracle from spreading, and thus aid Jesus in His endeavor to secure retirement (see on v. 22).

 

၂၇. ယေရှုထွက်သွားသည်။ [ကယ်ဆရာဖိလိပ္ပုသို့ ဆုတ်ခွာခြင်း- ကြီးမြတ်သောဝန်ခံခြင်း၊ မာကု ၈:၂၇ မှ ၉:၁ = မဿဲ ၁၆:၁၃–၂၈ = လုကာ ၉:၁၈–၂၇]

27. Jesus went out. [Withdrawal to Caesarea Philippi: The Great Confession, Mark 8:27 to 9:1=Matt. 16:13–28=Luke 9:18–27. Major comment: Matthew.]

 

၃၁. သူစတင်သင်ကြားသည်။ မဿဲ ၁၆:၂၁ ကိုကြည့်ပါ။

31. He began to teach. For comment see on Matt. 16:21.

 

၃၂. ပြတ်သားစွာ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ရှင်းလင်းစွာ” သို့မဟုတ် “ထိန်းဖိမ်ထားခြင်းမရှိဘဲ”။ မာကုသည် ယေရှုက တပည့်များအား ယခုပေးသော သင်ခန်းစာကို လူထုကြေညာချက်အဖြစ် ပြုလုပ်ခဲ့သည်ဟု မဆိုလိုပါ၊ သို့သော် သူသည် ၎င်းကို ရှင်းလင်းပြတ်သားသော ဘာသာစကားဖြင့် ၎င်းတို့နှင့် ဆွေးနွေးခဲ့သည်။

32. Openly. That is, “plainly,” or “without reserve.” Mark does not mean that Jesus made a public announcement of the lesson He now gave the disciples, but rather that He discussed it with them in plain, literal language.

 

၃၄. လူများ။ စာသားအရ “လူအုပ်စု”။ ယေရှုနှင့်အတူ သူ၏ ပုံမှန်တပည့်များအပြင် အခြားသူများလည်း ရှိနေပုံရသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ထိုဒေသတွင် နေထိုင်သော သူ့အကြောင်းကြားဖူးသူ ယုဒလူမျိုးများဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၆:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

34. People. Literally, “crowd.” There were apparently others with Jesus besides His regular disciples, possibly Jewish residents of the region who had heard of Him (see on Matt. 16:24).

 

၃၅. ဧဝံဂေလိ။ အခန်းကြီး ၁:၁ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဇာတ်လမ်း၏ အသေးစိတ်အချက်ကို မာကုတစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ဤတွင် ယေရှုသည် သူ၏သတင်းစကားနှင့် မိမိကိုယ်ကို ခွဲခြားသတ်မှတ်သည် (ယောဟန် ၆:၅၁, ၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။

35. Gospel’s. See on ch. 1:1. Only Mark has this detail of the story. Here Jesus identifies Himself with His message (see John 6:51, 63).

 

၃၈. ရှက်ကြောက်ခြင်း။ မဿဲ ၁၀:၃၂; ရောမ ၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

38. Ashamed. See on Matt. 10:32; cf. Rom. 1:16.

 

ဖောက်ပြန်ပြီး အပြစ်ရှိသော မျိုးဆက်။ မဿဲ ၁၁:၁၆; ၁၂:၃၉ ကိုကြည့်ပါ။ ဤဖြစ်ရပ်၏ နောက်ထပ်အသေးစိတ်အချက်ကို မာကုတစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (အခန်းကြီး ၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Adulterous and sinful generation. See on Matt. 11:16; 12:39. Another detail of this occasion recorded only by Mark (see on v. 35).

 

ဘုန်းတော်။ ခရစ်တော်၏ ဒုတိယအကြိမ်ကြွရောက်လာခြင်းကို ရှင်းလင်းစွာ ရည်ညွှန်းသည် (မဿဲ ၂၅:၃၁ ကိုကြည့်ပါ)၊ ၎င်းဖြစ်ရပ်သည် နောက်မှတ်တမ်းတွင် ပါဝင်သော ပြောင်းလဲခြင်းသည် အနည်းငယ်ပြသမှုတစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၆:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

The glory. A clear reference to the second advent of Christ (see on Matt. 25:31), of which event the Transfiguration, which follows next in the record, was a miniature demonstration (see on Matt. 16:28).

ellen g. white comments

1–21 DA 405-409

12 DA 406, 407

18 5T 464

24 Ev 594; MM 98; 1T 462

27 DA 418

27–38 DA 410-418

31 SR 205

34 CH 590; Ev 90; FE 511; 2T 178; 4T 521, 632; 8T 209

36 AA 366; COL 374; CS 213, 217; 4T 46, 53

36, 37 CG 329; CH 593; COL 267; CS 74, 84; Ed 145; Ev 559; PK 274; 1T 706; 2T 59; 3T 250; 6T 78

38 DA 422; 5T 588

အခန်းကြီး - ၉

chapter 9

 

၂ ယေရှုသည် ပုံပြောင်းခြင်းခံရသည်။ ၁၁ ဧလိယသည်လာမည့်အကြောင်းကို တပည့်တော်များအား သွန်သင်ပြသသည်။ ၁၄ စကားမပြောနိုင်သော နှင့် နားမကြားသောဝိညာဉ်ကို နှင်ထုတ်သည်။ ၃၀ မိမိ၏သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းအကြောင်းကို ကြိုတင်ဟောပြောသည်။ ၃၃ တပည့်တော်များအား နှိမ့်ချမှုရှိရန် တိုက်တွန်းသည်။ ၃၈ သူတို့အား ဆန့်ကျင်သူမဟုတ်သောသူများကို တားမြစ်ခြင်းမပြုရန်နှင့် ယုံကြည်သူများအား ထိခိုက်နစ်နာစေမည့်အမှုမပြုရန် မှာကြားသည်။

2 Jesus is transfigured. 11 He instructeth his disciples concerning the coming of Elias: 14 casteth forth a dumb and deaf spirit: 30 foretelleth his death and resurrection: 33 exhorteth his disciples to humility: 38 bidding them not to prohibit such as be not against them, nor to give offence to any of the faithful.

 

၁. သူတို့ထဲမှ အချို့။ အခန်း ၉ ၏ ပထမကျမ်းပိုဒ်သည် အခန်း ၈ ၏ နောက်ဆုံးကျမ်းပိုဒ်အဖြစ် ပိုမိုသင့်လျော်သည် (မ Matthew ၁၆:၂၈; လုကာ ၉:၂၇ နှင့် နှိုင်းကြည့်ပါ)။

1. Some of them. The first verse of ch. 9 more properly belongs as the closing verse of ch. 8 (cf. Matt. 16:28; Luke 9:27).

 

၂. ခြောက်ရက်အကြာတွင်။ [ပုံပြောင်းခြင်း၊ မာကု ၉:၂–၁၃ = မ Matthew ၁၇:၁–၁၃ = လုကာ ၉:၂၈–၃၆။]

2. After six days. [The Transfiguration, Mark 9:2–13=Matt. 17:1–13=Luke 9:28–36. Major comment: Matthew.]

 

၃. နှင်းကဲ့သို့။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့် နှိုင်းကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။ သူတို့ကို ဖြူစင်စေသည်။ သို့မဟုတ် “အရောင်ချွတ်သည်”။

3. As snow. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of these words.

White them. Or, “bleach them.”

 

 

၁၀. ထိုစကားကို ထိန်းသိမ်းထားသည်။ ထိုအတွေ့အကြုံမှ သင်ယူရန် အခွင့်ရှိသည့်အရာများစွာကို နားမလည်ခဲ့သော်လည်း၊ တပည့်များသည် ခရစ်တော်၏ သေရာမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်မည်ဟူသော စကားကို အထင်ကြီးခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ဆင်းရဲခံရမည့် မယ်ရှီယာဟူသော အယူအဆကို သူတို့ နားမလည်နိုင်ခဲ့ကြပေ။ သူတို့သည် မယ်ရှီယာကို အင်အားကြီးသော အောင်နိုင်သူအဖြစ် လူထုက ယူဆထားသော အယူအဆဖြင့် မျက်ကွယ်ပြုထားဆဲဖြစ်သည် (လုကာ ၄:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

10. Kept that saying. In spite of the fact that they missed much of what it was their privilege to learn from the experience, the disciples evidently were impressed by Christ’s statement that He would rise from the dead. However, they could not grasp the idea of a suffering Messiah. They were still blinded by the popular concept of the Messiah as a mighty conqueror (see on Luke 4:19).

 

သေရာမှရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း။ တပည့်များသည် ဤဖြစ်ရပ်သည် သူတို့ယူဆထားသော မယ်ရှီယာနှင့် မည်သို့ဆက်စပ်မှုရှိမည်ကို အံ့ဩခဲ့ကြသည်။

Rising from the dead. The disciples were puzzled as to what connection such an event might have with the One whom they considered to be the Messiah.

 

၁၂. ရေးထားသည်။ ဆာလံ ၂၂; ဟေရှာယ ၅၃; စသည်တို့ကို ကြည့်ပါ; လုကာ ၂၄:၂၆ တွင်ကြည့်ပါ။

12. It is written. See Ps. 22; Isa. 53; etc.; see on Luke 24:26.

 

လူသား။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် မိမိကိုယ်ကို မကြာခဏသုံးသော ရင်းနှီးသောအမည်ဖြင့် ရည်ညွှန်းသည် (မ Matthew ၁:၁; မာကု ၂:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Son of man. Jesus here uses the familiar designation by which He commonly referred to Himself (see on Matt. 1:1; Mark 2:10).

 

အထင်အမြင်သေးစေခြင်း။ သို့မဟုတ် “လှောင်ပြောင်ဆက်ဆံခြင်း”။

Set at nought. Or, “treated with mockery.”

 

၁၄. သူရောက်လာသောအခါ။ [မာရ်နတ်စွဲသောကောင်လေး၊ မာကု ၉:၁၄–၂၉ = မ Matthew ၁၇:၄–၂၁ = လုကာ ၉:၃၇–၄၃ခ။] ပုံပြောင်းခြင်းနောက်တစ်ရက်တွင်၊ ယေရှုနှင့် တပည့်သုံးဦးသည် ပုံပြောင်းခြင်းတောင်မှ လွင်ပြင်သို့ ဆင်းလာကြပြီး၊ ကျန်တပည့်ကိုးဦးက သူတို့ပြန်လာရန် စောင့်နေကြသည် (လုကာ ၉:၃၇; DA ၄၂၆ နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းတွင် အထူးဖော်ပြထားသော ဂါလိလဲလွင်ပြင်နှစ်ခု၊ ဂျနဲစရက်လွင်ပြင် (လုကာ ၅:၁ တွင်ကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ဧဒရာအလွန်လွင်ပြင်သည် ပုံပြောင်းခြင်းတောင်နှင့် နီးကပ်နိုင်ဖွယ်ရှိသည်။ ထိုအမည်မဖော်ပြထားသောတောင်သည် ဤလွင်ပြင်နှစ်ခုထဲမှ တစ်ခုနှင့် မဝေးပေ (မ Matthew ၁၇:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

14. When he came. [The Demon-possessed Boy, Mark 9:14–29=Matt. 17:4–21=Luke 9:37–43^a. Major comment: Mark. See Retirement from Public Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] On the day following the Transfiguration, Jesus and the three disciples descended from the mount of transfiguration to the plain below, where the other nine awaited their return (see Luke 9:37; cf. DA 426). Either of the two Galilean “plains” specifically mentioned in the Bible, the plain of Gennesaret (see on Luke 5:1) or the Valley of Esdraelon, is considered to be a likely area for the vicinity of the mount of the transfiguration. Probably that unnamed mount was not far from one or the other of these “plains” (see on Matt. 17:1).

 

မဟာရန်သူများ။ စာမျက်နှာ ၅၅ ကိုကြည့်ပါ။

Scribes. See p. 55.

 

သူတို့နှင့်စကားစစ်ထိုးနေခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ သူတို့နှင့် စကားစစ်ထိုးခြင်း သို့မဟုတ် အနှောင့်အယှက်ပေးခြင်းဖြစ်ပြီး၊ အကြောင်းအရာအရ ထင်ရှားသည်။ မဟာရန်သူများ၏ သဘောထားသည် ရန်လိုသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ ဤအသေးစိတ်ကို မာကုသာဖော်ပြထားသည်။ ဤရန်လိုသော မဟာရန်သူများသည် ယေရှုအား လူထု၏ လေးစားမှုမှ ခွဲထုတ်ရန်နှင့် သူပြောဆိုပြုမူသည်များကို သတင်းပို့ရန် ယေရုဆလင်မှလာသော သူအချို့ဖြစ်နိုင်သည် (မာကု ၇:၁; မ Matthew ၁၆:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယခင်ကတည်းက မကြာခဏလုပ်ခဲ့သည့်အတိုင်း၊ သူတို့သည် ယေရှုကို တပည့်များမှတစ်ဆင့် တိုက်ခိုက်ခဲ့ကြသည် (မာကု ၂:၁၆, ၁၈, ၂၄; ၇:၅ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအခါတွင် သူတို့သည် တပည့်များမတတ်နိုင်သော မာရ်နတ်တစ်ခုရှိကြောင်းကို အလေးပေးပြီး ယေရှုနှင့် တပည့်များကို လူလိမ်များအဖြစ် ဖော်ပြရန် ကြိုးစားခဲ့ကြသည် (DA ၄၂၇ နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ)။

Questioning with them. That is, arguing with them or heckling them, as the context makes plain. The attitude of the scribes was obviously hostile. This detail is mentioned only by Mark. These hostile scribes may have been some of the ones who “came from Jerusalem” for the purpose of alienating the respect of the people for Jesus and to report on what He said and did (see on Mark 7:1; Matt. 16:1). As so often in the past, they attacked Jesus through His disciples (see Mark 2:16, 18, 24; 7:5). On this occasion they sought to represent Jesus and His disciples as impostors by making much of the fact that here was a demon over which the disciples were powerless (cf. DA 427).

 

၁၅. အလွန်အံ့ဩသွားကြသည်။ ယေရှုရောက်လာသောအခါ အံ့ဩခြင်း၏ အကြောင်းရင်းကို ပုံပြောင်းခြင်းကို မြင်တွေ့ခဲ့သူများ၏ မျက်နှာပေါ်တွင် ကျန်ရစ်နေသည့် ဘုန်းအသရေ၏ အရိပ်အယောင်များကို လူအုပ်ကြီး၏ တုံ့ပြန်မှုအဖြစ် အကောင်းဆုံးရှင်းပြပေမည် (ထွက်မြောက်ရာ ၃၄:၂၉–၃၅; DA ၄၂၇ နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ)။

15. Greatly amazed. The reason for amazement at the approach of Jesus is perhaps best explained as the reaction of the crowd to the traces of glory that undoubtedly remained on the faces of those who had witnessed the Transfiguration (cf. Ex. 34:29–35; DA 427).

 

၁၆. သူသည် မဟာရန်သူများကို မေးသည်။ ယေရှုရောက်လာသောအခါ မဟာရန်သူများသည် တိတ်ဆိတ်သွားပုံရသည်။ မဟာရန်သူများ၏ ရန်လိုသောသဘောထားနှင့် သူတို့၏ရှိနေမှုကိုပင် တပည့်ကိုးဦးကို အဆက်မပြတ်တိုက်ခိုက်နေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။

16. He asked the scribes. It seems that the scribes became silent as Jesus approached. No doubt the tense atmosphere that prevailed, and for that matter, the very presence of the scribes, made it evident that they had been belaboring the nine disciples.

 

၁၇. လူအုပ်ထဲမှတစ်ဦး။ ယခင်က ယေရှုကို အသရေဖျက်ရန် ကြိုးစားရာတွင် အရှက်ရခဲ့သောကြောင့် မဟာရန်သူများသည် ထိုပြိုင်ဆိုင်မှုမှ နုတ်ထွက်သွားကြသည် (မာကု ၂:၁၉; ၇:၁၁–၁၃; မ Matthew ၁၆:၁–၄; DA ၄၂၇ နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ)။ ဤအရာက မာရ်နတ်စွဲသော ကောင်လေး၏ဖခင်အား သူ၏တောင်းဆိုချက်ကို ကိုယ်တိုင်တင်ပြရန် အခွင့်ပေးခဲ့သည်။

17. One of the multitude. Having been silenced and chagrined by Jesus whenever they had endeavored to discredit Him in the past, the scribes withdrew from the contest (see on Mark 2:19; 7:11–13; Matt. 16:1–4; cf. DA 427). This gave the father of the poor, demon-possessed boy opportunity to present his request personally.

 

သင့်ထံသို့ယူဆောင်လာသည်။ လုကာ (အခန်း ၉:၃၈) တွင် ဖခင်က ယေရှုအား သူ၏သားကို “ကြည့်ရှုပေးရန်” တောင်းဆိုခဲ့သည်ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဂရိဘာသာတွင် ဤသည်မှာ ဆေးကုသစစ်ဆေးမှုအတွက် သုံးလေ့ရှိသော စကားအသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။

Brought unto thee. Luke (ch. 9:38) says that the father requested Jesus to “look upon” his son. In the Greek, this was a common idiom for a medical examination.

 

စကားမပြောနိုင်သောဝိညာဉ်။ မာရ်နတ်စွဲခြင်းအကြောင်း ဆွေးနွေးချက်အတွက် အခန်း ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

A dumb spirit. For a discussion of demon possession see Additional Note on Chapter 1.

 

၁၈. ဆိတ်ကွယ်ပျက်စီးသွားသည်။ ဂရိဘာသာ xērainō၊ “ခန်းခြောက်သွားသည်” သို့မဟုတ် “ညှိုးနွမ်းသွားသည်”။ ယာကုပ် ၁:၁၁ တွင် xērainō ကို မြက်ပင်ညှိုးနွမ်းခြင်းအတွက် သုံးသည်။ ဖခင်သည် ဤနေရာတွင် ကောင်လေး၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအခြေအနေ တဖြည်းဖြည်းဆိုးရွားလာမှုကို ဖော်ပြပေမည်၊ သို့မဟုတ် ကောင်လေး၏ ခန္ဓာကိုယ်တောင့်တင်းသွားသည့် ဖမ်းဆီးမှုအဆင့်တစ်ခုကို ဖော်ပြပေမည်။

18. Pineth away. Gr. xērainō, “to dry up,” or “to wither.” In James 1:11 xērainō is used of the withering of grass. Perhaps the father is here describing the progressive worsening of the boy’s physical condition, or he may be describing a stage of seizure in which the boy’s body stiffened.

 

သူတို့မတတ်နိုင်ခဲ့ကြပေ။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ) “သူ့ကို နှင်ထုတ်ရန်” ဟူသော စကားလုံးများကို ထပ်မံထည့်သွင်းနိုင်သည်။ တပည့်များ၏ အတွေ့အကြုံကို ဂျဟာဇီ၏အတွေ့အကြုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (၂ ဘုရင် ၄:၃၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

They could not. Textual evidence may also be cited (cf. p. 146) for adding the words “cast him out.” Compare the disciples’ experience with that of Gehazi (see 2 Kings 4:31).

 

၁၉. ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော။ ဆိုလိုသည်မှာ “ယုံကြည်ခြင်းမရှိသော” သို့မဟုတ် “မယုံကြည်သော”။ မောရှေလက်ထက်တွင် ဣသရေလလူမျိုးအပေါ် ဘုရားသခင်၏ အကဲဖြတ်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (တောလည်ရာ ၁၄:၂၇; ဟေဗြဲ ၃:၁၇–၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤစကားများကို မာရ်နတ်စွဲသောကောင်လေး၏ဖခင်ကို ရည်ညွှန်းပြောဆိုခြင်းမဖြစ်ပုံရသည်၊ အကြောင်းမှာ ဖခင်၏ယုံကြည်ခြင်းသည် သူ၏သားကို ကုသရာတွင် တစ်ခုတည်းသော အတားအဆီးမဟုတ်ပေ။ တပည့်များကိုယ်တိုင်သည် အဓိကအားဖြင့် အပြစ်ရှိသည် (မာကု ၉:၂၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ထို့ကြောင့် ကယ်တင်ရှင်သည် သူတို့ကို အထူးရည်ညွှန်းပြောဆိုပုံရသည်။ သို့သော် သူသည် သူတို့ကို လူအများရှေ့တွင် အပြစ်တင်ရန် မလိုလားခဲ့သောကြောင့် သူတို့ကို တိုက်ရိုက်ရည်ညွှန်းမပြုခဲ့ပေ။ သို့သော် တပည့်များသည် “မယုံကြည်သော” ဖြစ်နေပါက၊ လူအုပ်ကြီးသည် မည်မျှပို၍ မယုံကြည်မည်နည်း။

19. Faithless. That is, “without faith,” or “unbelieving.” Compare God’s appraisal of Israel during the days of Moses (see Num. 14:27; Heb. 3:17–19). It does not seem likely that Jesus had the father of the demon-possessed boy in mind as He spoke these words, for the father’s faith was not the only obstacle in the way of the healing of his son. Because the disciples themselves were primarily at fault (see on Mark 9:29), it would almost seem that the Saviour had them in mind particularly. But He did not desire to single them out for censure in public, and so did not make them the direct object of His remarks. However, if the disciples were “unbelieving,” how much more the crowd.

မည်မျှကြာရမည်နည်း။ ဤစကားလုံးများသည် ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် လူ့ဇာတိကို ယာယီယူထားသော ဘုရားသခင်တစ်ဆူအဖြစ် ပြောဆိုနေသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

How long? These words imply that Jesus here speaks as a divine being, one who has temporarily assumed human form.

 

သင်တို့ကို သည်းခံရမည်။ စကားပြောရင်းသား “သင်တို့ကို သည်းခံရမည်” သို့မဟုတ် “သင်တို့ကို ထောက်ပံ့ရမည်”။ မောရှေသည် တော၌ ဣသရေလလူမျိုးနှင့် ထပ်တလဲလဲ ထိုအတွေ့အကြုံကို ရရှိခဲ့သည် (တောလည်ရာ ၂၀:၁၀ တွင်ကြည့်ပါ)။

Suffer you. Literally, “endure you,” or “sustain you.” Moses repeatedly had the same experience with Israel in the wilderness (see Num. 20:10).

 

၂၀. လှိမ့်လျက်နေ၍။ သို့မဟုတ် “လှည့်ပတ်လှိမ့်နေသည်”။ ကောင်လေးသည် သနားစရာကောင်းသော မြင်ကွင်းဖြစ်သည်။

20. Wallowed. Or, “rolled around.” The boy was a pitiable sight.

 

၂၁. ဖခင်ကိုမေးသည်။ မာကုသာမှတ်တမ်းတင်ထားသော အသေးစိတ်ဖြစ်သည်။

21. Asked his father. A detail recorded only by Mark.

 

မည်မျှကြာပြီနည်း။ ယေရှုသည် ကုသပေးသောသူတစ်ဦး၏ ရောဂါမှတ်တမ်းကို အထူးမေးမြန်းသည့် တစ်ခုတည်းသော မှတ်တမ်းဖြစ်သည်။ ဤအခါတွင် ဤသို့ပြုရခြင်း၏ အကြောင်းရင်းများသည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိပေ။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ သူသည် ဖခင်အား ရောဂါနှင့် ၎င်း၏သက်ရောက်မှုများကို ဖော်ပြရန် တောင်းဆိုခဲ့ပြီး၊ ပတ်ဝန်းကျင်ရှိသူများသည် ကောင်လေး၏ ဆိုးရွားသောအခြေအနေကို အပြည့်အဝသဘောပေါက်နိုင်ရန်ဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။ ဤအကြောင်းကြောင့် ယေရှုသည် မာရ်နတ်ဝိညာဉ်ထွက်သွားစဉ် ကောင်လေးကို ဆွဲယူရန် ခွင့်ပြုခဲ့ပေမည် (ကျမ်းပိုဒ် ၂၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

How long? This is the only recorded instance where Jesus made specific inquiry of the case history of one whom He healed. His reasons for doing so upon this occasion are not entirely clear. Possibly He called upon the father to give a description of the disease and its effects in order that those standing by might fully appreciate the boy’s grave condition (see on v. 18). It may have been for this reason that Christ permitted the evil spirit to convulse the boy as it came out (see on v. 26).

 

၂၂. သူ့ကိုဖျက်ဆီးရန်။ ဤအမှုသည် နာတာရှည်ဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် လူ့အမြင်ဖြင့်ကြည့်လျှင် ကိုင်တွယ်ရန် ပို၍ခက်ခဲသည်။ ဂရိဘာသာတွင် (မ Matthew ၁၇:၁၅ ကိုကြည့်ပါ) “ပြင်းထန်စွာဒုက္ခပေးခြင်း” ဟူသော အသုံးအနှုန်းသည် လူ့အတတ်ပညာဖြင့် မသက်သာစေနိုင်သော ရောဂါများကို ဖော်ပြရန် ယေဘုယျအားဖြင့် သုံးသည်။

22. To destroy him. The case was chronic, and therefore, from a human point of view, more difficult to deal with. In the Greek (see Matt. 17:15) the expression “sore vexed” was generally used to describe diseases which human skill had been unable to alleviate.

 

အကယ်၍ သင်တတ်နိုင်လျှင်။ အခန်း ၁:၄၀ တွင်ကြည့်ပါ။

If thou canst. See on ch. 1:40.

 

ကျွန်ုပ်တို့ကို ကူညီပါ။ ဖခင်သည် ကောင်လေး၏အမှုကို သူ၏ကိုယ်ပိုင်အမှုအဖြစ် ပြုလုပ်သည် (မ Matthew ၁၅:၂၂, ၂၅ နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ)။

Help us. The father makes the boy’s case his own (cf. Matt. 15:22, 25).

 

၂၄. ကျွန်ုပ်၏မယုံကြည်ခြင်း။ ဖခင်သည် သူ၏သားကို မယူဆောင်လာခဲ့လျှင် ယုံကြည်ခြင်းတစ်စုံတစ်ရာရှိပြီးဖြစ်မည်မဟုတ် (ယောဟန် ၄:၄၃–၅၄ တွင်နှိုင်းကြည့်ပါ)။

24. Mine unbelief. The father would not have brought his son if he had not already possessed a measure of faith (cf. on John 4:43–54).

 

၂၅. လူများ။ စကားပြောရင်းသား “လူအုပ်ကြီး”။ ဤဖြစ်ရပ်သည် ယေရှုသည် လူသိရှင်ကြားဝန်ကြီးဌာနမှ အနားယူစဉ်အတွင်း ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ ဤအတွင်း သူသည် လူသိများမှုကို ရှောင်ရှားရန်နှင့် သူဖြည့်ဆည်းရန်မရည်ရွယ်သော စိတ်အားထက်သန်မှုကို မနှိုးဆွရန် ကြိုးစားခဲ့သည် (မ Matthew ၁၅:၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် နောက်ထပ်နှောင့်နှေးမှုမရှိဘဲ ကုသမှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။

25. People. Literally, “crowd.” This incident probably occurred during the period of retirement from public ministry, during which Jesus sought to escape publicity and to avoid arousing enthusiasm which He did not purpose to satisfy (see on Matt. 15:21). Jesus therefore proceeded to effect the cure without further delay.

 

ညစ်ညမ်းသောဝိညာဉ်ကို ဆုံးမသည်။ မာရ်နတ်သည် ကောင်လေး၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာအခြေအနေကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ အကြောင်းရင်းနှင့်အတူ ရလဒ်လည်း ပျောက်ကွယ်သွားမည် (လုကာ ၉:၄၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

Rebuked the foul spirit. The demon had caused the boy’s physical condition. The result would disappear along with the cause (see Luke 9:42).

 

၂၆. ပြင်းထန်စွာဆုတ်ဖြဲသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ပြင်းထန်စွာ ဆွဲယူသည်” သို့မဟုတ် “ပြင်းထန်စွာ တုန်လှုပ်စေသည်”။ ယေရှုသည် ဤမာရ်နတ်၏ အာဏာပြခြင်း၏ နောက်ဆုံးထင်ရှားမှုကို ခွင့်ပြုခဲ့ပြီး၊ ကောင်လေး၏ သနားစရာအခြေအနေနှင့် မာရ်နတ်မှ လွတ်မြောက်သောအခါသူ၏အခြေအနေကြား ခြားနားမှုကို ပိုမိုထင်ရှားစေရန်ဖြစ်သည်။

26. Rent him sore. That is, “greatly convulsed him,” or “convulsed him intensely.” Jesus may have permitted this final manifestation of the demon’s power in order that the contrast between the pitiful condition of the boy and his condition when relieved of the demon might be the more apparent.

 

သေသူကဲ့သို့။ ကောင်လေးသည် သူ့ကိုဆုတ်ဖြဲခဲ့သော ပြင်းထန်သောဆွဲယူမှုကြောင့် လုံးဝပင်ပန်းနွမ်းနယ်သွားသည်။

As one dead. The boy was utterly exhausted by the violence of the spasm that had seized him.

 

၂၇. ယေရှုသည် သူ့ကိုဆွဲယူသည်။ မာရ်နတ်ထွက်သွားပြီး၊ ယခုယေရှု၏ ထိတွေ့မှုသည် ကောင်လေး၏ အင်အားကို ပြန်လည်ထူထောင်ပေးသည် (အခန်း ၅:၂၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

27. Jesus took him. The demon had departed, and now the touch of Jesus restored the boy’s strength (see on ch. 5:27).

 

၂၈. အိမ်ထဲသို့။ “ထိုအိမ်” ဟူသော အထူးနာမ်စားသည် ဤအိမ်သည် ခရစ်တော်က သူ၏အိမ်အဖြစ်ယူဆသော သီးသန့်အိမ်တစ်လုံးဖြစ်သည်ဟု ဆိုလိုသည်၊ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ကပြူနမ်ရှိ ပေတရု၏အိမ်ဖြစ်ပေမည် (အခန်း ၁:၂၉; ၂:၁ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဂါလိလဲတွင် ယေရှုနေထိုင်သည့်ကာလအတွင်း ယာယီအိမ်တစ်လုံးဖြစ်သည် (DA ၄၃၂ နှင့်နှိုင်းကြည့်ပါ)။

28. The house. The definite article, “the,” implies that this was a particular house that Christ considered His home, possibly Peter’s home in Capernaum (see on chs. 1:29; 2:1), a temporary home for Jesus during the remainder of His stay in Galilee (cf. DA 432).

 

ဘာကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ မတတ်နိုင်ခဲ့သနည်း။ ဆယ့်နှစ်ယောက်သော တပည့်တော်များသည် ၎င်းတို့၏ တတိယ ဂါလိလဲ ခရီးစဉ်အတွင်း နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်ခဲ့ကြသည် (အခန်း ၆:၁၃ ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှု ချီးမြှင့်ပေးခဲ့သော တန်ခိုးတော်သည် ၎င်းတို့ထံမှ ထွက်ခွာသွားခဲ့သည့်အတွက် ၎င်းတို့သည် အကြောင်းပြချက်ရှာမတွေ့ဘဲ အံ့ဩတကြီး ဖြစ်နေခဲ့ကြသည်။

Why could not we? The Twelve had cast out demons during the course of their Third Galilean Tour (see ch. 6:13). They were at a loss to account for the fact that the power that Jesus had imparted should have departed from them.

 

၂၉။ ဤမျိုးသော။ ကျမ်းစာပညာရှင်များက တပည့်ကိုးဦး၏ အားနည်းမှုကို နတ်ဆိုး၏ သာလွန်သောစွမ်းအားဟု ယူဆခဲ့ကြပြီး၊ ယေရှု၏ ထိန်းချုပ်မှုသည် စွမ်းအားနည်းသော နတ်ဆိုးများသာ ထိန်းချုပ်နိုင်သည်ဟု ဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် အမှန်တရားမှာ နတ်ဆိုး၏ စွမ်းအားမဟုတ်ဘဲ၊ တပည့်များ၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ အားနည်းမှုတွင်ရှိသည်။

29. This kind. The scribes had attributed the helplessness of the nine disciples to the presumed superior power of the demon, asserting that Jesus’ control was limited to the less powerful demons (cf. DA 427). The real trouble, however, lay not in the power of the demon, but in the spiritual impotence of the disciples.

 

ဆုတောင်းခြင်းဖြင့်။ ဤနေရာတွင် ခရစ်တော်သည် နတ်ဆိုးများကို နှင်ထုတ်ရာတွင် ဆုတောင်းခြင်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ပါ။ သူသည် ခဏတာ ဆုတောင်းခြင်းကို မဆိုလိုဘဲ၊ ဆုတောင်းခြင်းဖြင့် လှုံ့ဆော်ထားသော ဘဝကို ဆိုလိုသည်။ ပေတရု၊ ယာကုပ်၊ နှင့် ယောဟန်တို့ ခရစ်တော်နှင့်အတူ မရှိစဉ်အတွင်း၊ တပည့်ကိုးဦးသည် ၎င်းတို့၏ စိတ်ဓာတ်ကျမှုနှင့် ကိုယ်ပိုင်ညည်းညူမှုများကို စွဲလမ်းနေခဲ့ကြပြီး၊ မရှိသော တပည့်များအပေါ် ခံစားရသော မနာလိုမှုကြောင့် မနာလိုစိတ်ဖြင့် ပြည့်နှက်နေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့၏ စိတ်နှလုံးနှင့် စိတ်ထားသည် ဘုရားသခင်အား ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် အမှုပြုရန် မဖြစ်နိုင်စေခဲ့ပေ။

But by prayer. Christ does not here refer to prayer offered in connection with the casting out of demons. He is not concerned with momentary prayer, but with a life actuated by prayer. During the absence of Peter, James, and John with Christ, the nine disciples had been dwelling on their discouragements and personal grievances, in a spirit of jealousy because of the favor shown their absent companions (see DA 431). Their state of mind and heart made it impossible for God to work through them.

 

အစာရှောင်ခြင်း။ ဤစကားလုံးကို ချန်လှပ်ရန် စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများက ထောက်ခံသည်။

Fasting. Textual evidence favors the omission (cf. p. 146) of this word. See on Matt. 6:16; Mark 2:18.

 

၃၀။ ၎င်းတို့သည် ထိုနေရာမှ ထွက်ခွာသွားကြသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ယေရှုသည် နတ်ဆိုးစွဲသောကောင်လေးကို ကုသပေးခဲ့သော တောင်ခြေရင်း (အသွင်ပြောင်းတောင်) မှ ဖြစ်သည်။

30. They departed thence. [A secret Journey Through Galilee, Mark 9:30–32=Matt. 17:22, 23=Luke 9:43b–45. Major comment: Mark. See Retirement from Public Ministry.] That is, from the foot of the mount of transfiguration, where Jesus had healed the afflicted boy (see on v. 14).

 

ဂလိလဲဖြတ်သန်း၍။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ကပြူနံသို့ ရောက်ရှိရန် လမ်းကြောင်းဖြတ်သွားခြင်းဖြစ်သည်။ ဤလျှို့ဝှက်ခရီးသည် ဂလိလဲတွင် ရက်ပေါင်းများစွာ ကြာမြင့်ခဲ့ပြီး၊ ကားစဉ်တင်မတိုင်မီ ခုနစ်လမှ ရှစ်လခန့်အလိုတွင်၊ အေဒီ ၃၀ နွေရာသီနှောင်းပိုင်းတွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်။

Passed through Galilee. Perhaps by a circuitous route ending at Capernaum (see on Matt. 17:24). This secret journey through Galilee probably occupied several days during the latter part of the summer of a.d. 30, about seven or eight months prior to the crucifixion.

 

မလိုလားခဲ့။ အကယ်၍ ယေရှုသည် တစ်နေရာတည်းတွင် ကြာရှည်နေထိုင်ပါက၊ သတင်းများ လျင်မြန်စွာ ပျံ့နှံ့သွားပြီး လူအုပ်ကြီးများ စုဝေးလာကာ၊ ၎င်းတို့၏ ရောက်ရှိလာမှုသည် တပည့်များထံ သူပေးလိုသော အရေးကြီးသော သင်ကြားမှုကို အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေလိမ့်မည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် ဂလိလဲတွင် နေရာတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ သွားလာခဲ့ပြီး၊ လွန်ခဲ့သော လအနည်းငယ်က သူ၏ အံ့ဖွယ်အမှုများကို မြင်တွေ့ခဲ့သော မြို့များနှင့် ရွာများကို ရှောင်ရှားခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ မြို့များနှင့် ရွာများကို ဖြတ်ကျော်သွားခြင်းသည် သူ၏ တည်နေရာကို လူများမသိရှိအောင် ထိရောက်သော နည်းလမ်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ တပည့်များပင်လျှင် ယေရှု၏ သင်ကြားပို့ချမှုများမှ အပြည့်အဝ အကျိုးမရရှိခဲ့ဘဲ၊ အတွင်းစည်းဝိုင်းမှ ယုံကြည်သူများသည် ဝိညာဉ်ရေးရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အားနည်းနေခဲ့လျှင်၊ သာမန်လူများသည် ယေရှု၏ ပြောကြားချက်များမှ အကျိုးမရရှိနိုင်ပေ။

Would not. If Jesus were to remain long in one locality, the word would soon spread around and throngs of people would gather, and their coming would interrupt the important instruction He sought to impart to His disciples. Hence it seems that Jesus went from place to place in Galilee, probably avoiding the cities and villages that, a few months before this, had witnessed His mighty works. By-passing the cities and towns would be one effective way to prevent people from learning of His whereabouts. Even the disciples failed to profit fully by the words of instruction He had to give, and if the inner circle of believers was lacking in spiritual perception, the common people would not profit by what Christ had to say at this time.

 

၃၁။ သူသည် သင်ကြားခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ “သူသည် ဆက်လက်သင်ကြားနေခဲ့သည်” ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ယေရှုသည် တပည့်များအား သူ၏ ခံစားရမည့် ဆင်းရဲဒုက္ခများနှင့် သေဆုံးမှုကို ရှင်းလင်းစွာ ပြောပြခဲ့သော အနည်းဆုံး သုံးကြိမ်အနက် ဒုတိယအကြိမ်ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းတို့အား အလားတူ သင်ကြားမှုများကို အခြားအချိန်များတွင်လည်း ပေးခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဤအချက်အလက်များကို တပည့်များထံ ပို့ချရန် သူ၏ တပည့်များနှင့် တစ်ဦးတည်း နေလိုသော ဆန္ဒသည် ယခုဂလိလဲတွင် လျှို့ဝှက်စွာ သွားလာခဲ့ခြင်း၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။

31. He taught. Literally, “He was teaching,” that is, He kept on teaching. This is the second of at least three specific occasions on which Jesus told the disciples plainly of His coming sufferings and death (cf. on Matt. 16:21; 20:17–19). There were no doubt other times when Jesus gave them similar instruction, as implied by Matt. 16:21. The desire to be alone with His disciples in order that He might impart this information to them apparently accounts for the secrecy with which Jesus now went about Galilee (see on Mark 9:30; cf. DA 432).

လူသား။

Son of man. See on Matt. 1:1; Mark 2:10.

 

တတိယမြောက်နေ့။

The third day. See on pp. 248-250.

 

၃၂။ ၎င်းတို့သည် နားမလည်ခဲ့ကြပါ။ ယေရှုက ၎င်းတို့အား ရှင်းလင်းသော ဘာသာစကားဖြင့် အားလုံးပြောပြခဲ့သော်လည်း၊ တပည့်များသည် နားမလည်ခဲ့ကြပါ။ ၎င်းတို့ နားမလည်ရခြင်း၏ အဓိကအကြောင်းရင်းမှာ မစ္စီယသည် ဆင်းရဲဒုက္ခခံရပြီး သေရမည်ဟု ယုံကြည်လိုစိတ်မရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ထိုသို့သော အယူအဆသည် ၎င်းတို့၏ မစ္စီယအကြောင်း ကြိုတင်ထင်မြင်ထားသော အမြင်များကို ရဲရင့်စွာ စိန်ခေါ်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ခရစ်တော်သည် နောက်ဆုံးတွင် လောကီမင်းသားအဖြစ် အုပ်စိုးလိမ့်မည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ပြီး၊ ထိုအချိန်ရောက်သောအခါ ၎င်းတို့ ခရစ်တော်နှင့်အတူ မျှဝေရမည်ဟု မျှော်လင့်ထားသော ဂုဏ်အသရေကို စွန့်လွှတ်ရန် မလိုလားခဲ့ကြပါ။

32. They understood not. In spite of all that Jesus had told them, in plain language (see on v. 31), in plain language (see on v. 31), the disciples still misunderstood (see on Luke 9:45). The principal reason the disciples failed to understand was that they did not want to believe it necessary for the Messiah to suffer and die (see on Matt. 16:22, 23). Such an idea posed a bold challenge to their preconceived opinions about the Messiah (see on Luke 4:19). They expected that eventually Christ would reign as a temporal prince and were unwilling to surrender their glowing expectations of the honor they anticipated sharing with Him when that time should arrive (cf. DA 415, 417; see on Luke 4:19).

 

မေးရန်ကြောက်ရွံ့ခဲ့သည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ၎င်းတို့သည် ပေတရုမကြာသေးမီက ထုတ်ဖော်ပြောဆိုခဲ့သော အမြင်ကို မျှဝေခဲ့ပြီး၊ ယခုပြောဆိုလျှင် ထိုအတူသော အတွေးများကိုသာ ထုတ်ဖော်ပြမည်ကို သိရှိထားသည်။ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် တိတ်ဆိတ်နေခဲ့သည်။ မဿဲ ၁၇:၂၃ အရ ၎င်းတို့သည် “အလွန်ဝမ်းနည်းကြသည်” ဟူသည်မှာ “အလွန်စိတ်မသက်မသာဖြစ်ကြသည်” ဟု ဆိုလိုသည်။

Afraid to ask. Realizing, perhaps, that they shared the point of view recently put forward by Peter, and that should they speak now it would be only to express the same thoughts (see on Matt. 16:22, 23), they remained silent. According to Matt. 17:23, they were “exceeding sorry,” that is, “greatly distressed.”

 

၃၃။ ကပေရနဒုံသို့ ရောက်လာသည်။ [အနှိမ့်ချမှု၊ ပြန်လည်သင့်မြတ်မှု၊ နှင့် ခွင့်လွှတ်မှု၊ မာကု ၉:၃၃–၅၀ = မဿဲ ၁၈:၁–၃၅ = လုကာ ၉:၄၆–၅၀။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲနှင့် မာကု။ အများပြည်သူဆိုင်ရာ ဝန်ကြီးဌာနမှ အနားယူခြင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သခင်၏ ဝန်ကြီးဌာနကို ကြည့်ပါ။] ဤကပေရနဒုံသို့ ပြန်လာရသည့် အခြေအနေများနှင့် မာကု၏ ဟောပြောချက်အကြောင်း မဿဲ၏ဖော်ပြချက်နှင့် နှိုင်းယှဉ်ချက်အတွက်၊ မဿဲ ၁၈:၁ တွင် ကြည့်ပါ။

33. Came to Capernaum. [Humility, Reconciliation, and Forgiveness, Mark 9:33–50=Matt. 18:1–35=Luke 9:46–50. Major comment: Matthew and Mark. See Retirement from Public Ministry; The Ministry of Our Lord.] For the circumstances under which this return to Capernaum occurred, and a comparison between Mark’s account of the discourse and that of Matthew, see on Matt. 18:1.

 

၃၄။ သူတို့သည် တိတ်ဆိတ်နေကြသည်။ စကားလုံးအရ “သူတို့သည် တိတ်ဆိတ်နေခဲ့ကြသည်” သို့မဟုတ် “သူတို့သည် ဆက်လက်တိတ်ဆိတ်နေခဲ့ကြသည်”။ သူတို့သည် ယေရှု၏မေးခွန်း (အခန်းကဏ္ဍ ၃၃) ကို ဖြေကြားရန် တစိုက်မတ်မတ် ငြင်းဆိုခဲ့ကြသည်။

34. They held their peace. Literally, “they remained silent,” or “they kept on being silent.” They persistently declined to reply to Jesus’ question (v. 33).

 

အငြင်းအခုံပြုခြင်း။ ဂရိစကားလုံး “ဒိုင်ယာလီဂိုမီ” သည် “အငြင်းအခုံပြုရန်” သို့မဟုတ် “ဆွေးနွေးရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Disputed. Gr. dialegomai, “to argue,” or “to dispute.”

 

၃၅။ ပထမဖြစ်လိုသောဆန္ဒ။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် ပြဿနာ၏ဗဟိုသို့ ရောက်လာသည်—တပည့်တော်ဆယ့်နှစ်ပါးစီးတွင် သခင်တည်ထောင်တော့မည်ဟု မျှော်လင့်ထားသော နိုင်ငံတော်တွင် “ပထမဖြစ်ရန်” ဆန္ဒရှိကြသည် (မဿဲ ၁၈:၁ တွင် ကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် စစ်မှန်သောကြီးမြတ်မှုသည် ဘဝတွင် ကြီးမြတ်မှုကို ရည်မှန်းချက်အဖြစ် စွန့်လွှတ်ရန်ပါဝင်သည်ကို မေ့လျော့ခဲ့ကြသည်။ လူတစ်ဦးသည် ကြီးမြတ်ရန် စတင်လုပ်ဆောင်သည့်အခါတွင် သူ၏ဝိညာဉ်၏သေးငယ်မှုကို သက်သေပြသည်။ မဿဲ ၂၃:၈–၁၂၊ မာကု ၁၀:၄၃၊ ၄၄၊ လုကာ ၂၂:၂၄–၂၆ တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

35. Desire to be first. Here Jesus comes to the heart of the problem—each of the Twelve desired to be “first” in the kingdom they all soon expected the Lord to establish (see on Matt. 18:1). They forgot that true greatness involves the renunciation of greatness as an objective in life. The moment a man sets out to be great he gives evidence of littleness of soul. Compare Matt. 23:8–12; Mark 10:43, 44; Luke 22:24–26.

 

 

အစေခံ။ ဂရိစကားလုံး “ဒိုင်ယာကိုနို” မှ အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ဒီခန်” (ဖိလိပ္ပိ ၁:၁၊ ၁ တိမောသေ ၃:၈၊ ၁၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ “ဒိုင်ယာကိုနို” သည် အခြားသူ၏ လိုအပ်ချက်များ သို့မဟုတ် လိုလားချက်များကို ဝန်ဆောင်မှုပေးသူဖြစ်ပြီး “ကျွန်” သို့မဟုတ် လွတ်လပ်သူဖြစ်နိုင်သည်၊ သို့သော် ဤစကားလုံးသည် ကိုယ်တိုင်ဆန္ဒဖြင့် ဝန်ဆောင်မှုပေးခြင်းကို ဆိုလိုသည်။ အင်္ဂလိပ်တွင် “အစေခံ” ဟု ဘာသာပြန်လေ့ရှိသော ဂရိစကားလုံး “ဒူလို” သည် ပုံမှန်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် “ကျွန်” ကို ဆိုလိုသည်။ ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ဒိုင်ယာကိုနို” သည် ဧဝံဂေလိတရား၏ “ဓမ္မဆရာ” အဖြစ် အများအားဖြင့် အသုံးပြုသည် (၁ ကောရိန္သု ၃:၅၊ ဧဖက် ၃:၇၊ ၁ သက်ဆလောနိတ် ၃:၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ ကောင်းကင်နိုင်ငံတော်သည် အခြေခံအားဖြင့် ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများအား ဝန်ဆောင်မှုပေးခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်ပြီး ၎င်းတို့ထံမှ ဝန်ဆောင်မှုလက်ခံခြင်းနှင့် မသက်ဆိုင်ပါ။ စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းမေတ္တာသည် အခြေခံအားဖြင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို တောင်းဆိုခြင်းထက် ပေးကမ်းခြင်းနှင့် သက်ဆိုင်သည် (မဿဲ ၅:၄၃ တွင် ကြည့်ပါ)။ ဘုရားသခင်နှင့် လူသားများကို အများဆုံးချစ်ပြီး ၎င်းတို့အား အကောင်းဆုံးဝန်ဆောင်မှုပေးသူသည် အကြီးမြတ်ဆုံးဖြစ်သည်။

Servant. Gr. diakonos, from which comes the English word “deacon” (see Phil. 1:1; 1 Tim. 3:8, 12). A diakonos is one who ministers to the needs or wants of another and might be either a “slave” or a freeman, though the word implies service rendered voluntarily. Another Greek word commonly translated “servant,” doulos, means a “slave” in the usual sense of the word. In the NT diakonos is commonly used of a “minister” of the gospel (see 1 Cor. 3:5; Eph. 3:7; 1 Thess. 3:2). The kingdom of heaven is essentially a matter of rendering service to God and to one’s fellow men, not of receiving it from them. True love is essentially a matter of giving love rather than of demanding it (see on Matt. 5:43). He is greatest who loves God and his fellow men most and serves them best.

 

၃၇။ ငါ့ကိုလက်ခံခြင်းမဟုတ်။ ယောဟန် ၁၂:၄၄၊ ၄၅ တွင် ကြည့်ပါ။

37. Receiveth not me. See on John 12:44, 45.

 

၃၈။ ယောဟန်က သူ့ကို ဖြေကြားခဲ့သည်။ ယေရှု၏ တိကျသော မေးခွန်းတစ်ခုကို ဖြေကြားသည့်အနေဖြင့် မဟုတ်ဘဲ၊ ယေရှု၏ ယခင်ပြောကြားချက်များအပေါ် မှတ်ချက်ပြုသည့်အနေဖြင့် ဖြစ်သည်။ ဤပြောကြားချက်များသည် ယောဟန်အတွင်း၌ ယခင်က သူနှင့် သူ၏ညီဖြစ်သူ ယာကုပ်တို့က ယေရှု၏ “နာမည်” ဖြင့် အမှုပြုနေသူတစ်ဦးအား ဆူပူဆဲဆိုခဲ့သော ပြစ်တင်မှုသည် မဖြစ်မနေ မသင့်လျော်ဟု သံသယဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။

38. John answered him. Not in the sense of answering a specific question by Jesus but in the sense of commenting on Jesus’ preceding remarks. These remarks had aroused in John a suspicion that the rebuke he and his brother James had administered upon a previous occasion to one working in Jesus’ “name” was not proper (cf. DA 437).

 

တစ်ဦးကို ငါတို့တွေ့ခဲ့သည်။ ဤဖြစ်ရပ်တွင် ယောဟန်နှင့် ယာကုပ်သာ ပါဝင်ခဲ့ခြင်းသည် ၎င်းတို့နှစ်ဦးသည် ဂလိလဲတတိယခရီးစဉ်အတွင်း အတူတကွ ထွက်သွားခဲ့စဉ်က ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

We saw one. The fact that the incident here referred to involved only John and James suggests the possibility that it may have occurred during the course of the Third Galilean Tour, when the two brothers had gone forth together (see on Matt. 10:5; Mark 3:14).

 

သူသည် ငါတို့နောက်မလိုက်ပါ။ သူသည် ယေရှု၏ ပုံမှန်အသိအမှတ်ပြုထားသော တပည့်တစ်ဦးမဟုတ်ပေ။

He followeth not us. He was not one of the regular, acknowledged disciples of Jesus.

 

ငါတို့သည် သူ့ကို တားမြစ်ခဲ့သည်။ သို့မဟုတ် “ငါတို့သည် သူ့ကို ဟန့်တားခဲ့သည်”။ ဤအခါမတိုင်မီ မကြာသေးမီက ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်၏ သည်းမခံနိုင်သော သဘောထားအတွက် နောက်ထပ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို ကြည့်ပါ။ ဤအခါတွင် ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်သည် ၎င်းတို့၏ သခင်၏ ဂုဏ်အသရေအတွက် မနာလိုဖြစ်ခဲ့သည်ဟု ၎င်းတို့၏ လုပ်ရပ်ကို ဆင်ခြေပေးခဲ့သော်လည်း၊ တကယ်တမ်းတွင် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ဂုဏ်အသရေအတွက် မနာလိုမှုက ထိုလုပ်ရပ်ကို လှုံ့ဆော်ခဲ့သည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့သာ သီးသန့်ပိုင်ဆိုင်ခွင့်ရှိသည်ဟု ထင်မှတ်ထားသော အရာကို လုပ်ဆောင်နေသူကို ဆူပူဆဲဆိုခဲ့သည်။ သို့သော် ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်သည် တပည့်များဖြစ်ပြီး၊ နိုင်ငံတော်၏ “သော့များ” ကို ၎င်းတို့လက်ထဲတွင် ကိုင်ဆောင်ထားသော်လည်း၊ အခြားသူများအပေါ် အုပ်စိုးပိုင်ခွင့်မရှိပေ။ ၎င်းတို့၏ တာဝန်သည် အပြုသဘောဆောင်သည်ဖြစ်ပြီး၊ အဆိုးမြင်သဘောမဟုတ်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့အား ပေးထားသော အမိန့်များကို အကောင်အထည်ဖော်ရာတွင် စိတ်အားထက်သန်ရမည်ဖြစ်သော်လည်း၊ အခြားသူများကို ညွှန်ကြားပိုင်ခွင့်မရှိပေ။ လူများကို ၎င်းတို့ထင်မှတ်ထားသော မှန်ကန်သည့် အပြုအမူနှင့် ယုံကြည်ချက်ပုံစံအဖြစ် အတင်းအကြပ်လိုက်နာစေရန် စိတ်ကူးသည် မကောင်းဆိုးဝါးမှ ဦးဆောင်ပေးသည်။

We forbad him. Or, “we hindered him.” For a similar attitude of intolerance on the part of James and John upon another occasion shortly after this, see on Luke 9:54. Upon the present occasion James and John had excused their conduct on the basis that they were jealous for the honor of their Master; in reality, jealousy for their own honor had prompted the action (see DA 437). They rebuked the man for doing what they thought they had the exclusive right to do (see on Matt. 10:8). But even though James and John were disciples, and had the “keys” of the kingdom in their hands (see on Matt. 16:19; 18:18), they had no right to lord it over others. Their commission was positive rather than negative; they were to be zealous in carrying out the orders given them, but had no right to dictate to others. It is the evil one who leads religious leaders to think it their duty to coerce other men into the pattern of conduct and belief they conceive to be right.

 

၃၉။ သူ့ကို မတားမြစ်ကြပါနှင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူ့ကို ဟန့်တားခြင်းကို ရပ်တန့်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အခြားသူများအား ကျွန်ုပ်တို့၏ အယူအဆများနှင့် ထင်မြင်ချက်များကို လိုက်နာရန် သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့၏ လုပ်ငန်းနည်းလမ်းများကို လိုက်နာရန် အတင်းအကြပ်ပြုပိုင်ခွင့်မရှိပါ။

39. Forbid him not. That is, stop hindering him. We have no right to force other men to conform to our ideas and opinions, or to follow our methods of labor (see DA 438; cf. Num. 11:27–29).

 

အံ့ဖွယ်အမှု။ ဂရိစကားလုံး “ဒူနာမစ်”။

Miracle. Gr. dunamis (see p. 208).

 

ငါ၏နာမည်ဖြင့်။ ပေတရု (တမန်တော် ၃:၆–၈) နှင့် ပေါလု (တမန်တော် ၁၆:၁၆–၁၈) နှင့် ဖြစ်နိုင်သည်မှာ အခြားတပည့်များအားလုံးသည် အံ့ဖွယ်အမှုများကို ယေရှု၏ “နာမည်” ဖြင့် ပြုလုပ်ခဲ့ကြသည်။

In my name. Peter (see Acts 3:6–8) and Paul (see Acts 16:16–18) and probably all the other disciples, when they performed miracles, did so in the “name” of Jesus.

 

လျင်မြန်စွာ။ ဂရိစကားလုံး “တာခူ” သည် “မကြာမီ”၊ “လျင်မြန်စွာ”၊ “ချက်ချင်း” သို့မဟုတ် “မနှောင့်နှေးဘဲ” ဟု ဆိုလိုသည်။ ယေရှု၏ နာမည်ဖြင့် အံ့ဖွယ်အမှုတစ်ခုပြုလုပ်ရန်သည် သူ၏ စွမ်းအားနှင့် အခွင့်အာဏာကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်။ ခရစ်တော်၏ နာမည်ဖြင့် အံ့ဖွယ်အမှုပြုလုပ်သူတစ်ဦးသည် ထိုအံ့ဖွယ်အမှုပြုရန်အတွက် မှီခိုနေရသော စွမ်းအားကို ချက်ချင်း ဆန့်ကျင်မည်မဟုတ်ပေ။

Lightly. Gr. tachu, “soon,” “speedily,” “right away,” or “without delay.” To perform a miracle in the name of Jesus would be to recognize His power and authority. One who did a miracle in Christ’s name would not immediately contradict the very power on which he depended for the performance of the miracle.

 

၄၀။ ငါတို့ဆန့်ကျင်သူမဟုတ်။ မဿဲတွင် ဤအမှန်တရား၏ ဆန့်ကျင်ဘက်ပြောကြားချက်ကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။ ၎င်းတို့နှစ်ခုသည် အချင်းချင်း ဆန့်ကျင်ဘက်မဟုတ်ဘဲ၊ အပြန်အလှန်ဖြည့်စွမ်းပေးသည်။ လူတစ်ဦးသည် ယေရှုအတွက်လည်းဖြစ်၊ ဆန့်ကျင်ဘက်လည်းဖြစ် တစ်ချိန်တည်းတွင် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်တို့က ဆူပူဆဲဆိုခဲ့သော ထိုသူသည် ယေရှုပြုလုပ်သော အလုပ်တူညီကို ယေရှု၏ နာမည်ဖြင့် ပြုလုပ်နေသည်ကို တွေ့ရှိခဲ့လျှင်၊ ဘုရားသခင်သည် ၎င်းမှတစ်ဆင့် အမှုပြုနေသည်ဟု မဆိုလိုဘဲ မဖြစ်နိုင်ပေ။

40. Not against us. Compare the reverse statement of the same truth in Matthew (see on ch. 12:30). The two are not mutually exclusive, but rather complementary. Obviously a man cannot be both for and against Jesus at the same time. If the man James and John rebuked was found doing the same work Jesus did, and doing it in the name of Jesus, it must be that God was working with and through him.

 

ကျွန်တော်တို့အပိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ၊ ကျွန်တော်တို့အတွက်၊ သို့မဟုတ် ကျွန်တော်တို့ဘက်မှာ။

On our part. That is, for us, or on our side.

 

၄၁. ခွက်တစ်ခွက်။ မဿဲ ၁၀:၄၂ ကိုကြည့်ပါ။ သင်တို့သည် ခရစ်တော်၏တပည့်များဖြစ်သောကြောင့်။ မဿဲ ၅:၁၁; ၁၀:၁၈, ၄၂ ကိုကြည့်ပါ။ အကျင့်၏သဘောသည် အကျိုးအမြတ်ကိုလှုံ့ဆော်သော ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ဆုံးဖြတ်သည်။ ဧကန်စင်စစ်။ ဂရိဘာသာ “အာမင်” (မဿဲ ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သူ၏ဆုလာဘ်ကို မဆုံးရှုံးရ။ မဿဲ ၅:၁၂; ၁၉:၂၉ ကိုကြည့်ပါ။

41. A cup. See on Matt. 10:42.

Because ye belong. See on Matt. 5:11; 10:18, 42. The character of the deed is determined by the motive that prompts it.

Verily. Gr. amēn (see on Matt. 5:18).

Not lose his reward. See on Matt. 5:12; 19:29.

 

၄၂. မည်သူမဆို စော်ကားလျှင်။ မဿဲ ၁၈:၆ ကိုကြည့်ပါ။

42. Whosoever shall offend. See on Matt. 18:6.

 

၄၃. သင်၏လက်သည် စော်ကားလျှင်။ မဿဲ ၅:၂၉, ၃၀; ၁၈:၈ ကိုကြည့်ပါ။

43. If thy hand offend. See on Matt. 5:29, 30; 18:8.

 

ဘယ်သောအခါမှ မငြိမ်းနိုင်သောမီး။ ဟေရှာယ ၆၆:၂၄; မဿဲ ၃:၁၂ ကိုကြည့်ပါ။ “ဘယ်သောအခါမှ မငြိမ်းနိုင်သောမီး” သည် မဿဲတွင် “ထာဝရမီး” နှင့် ညီမျှသည် (မဿဲ ၁၈:၈; ၅:၂၂ ကိုကြည့်ပါ)။

Never shall be quenched. See on Isa. 66:24; Matt. 3:12. “The fire that never shall be quenched” is equivalent to “everlasting fire” in the parallel passage in Matthew (see ch. 18:8; see on ch. 5:22).

 

၄၄. သူတို့၏ပိုးကောင်။ အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများကို ကိုးကား၍ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) အခန်းငယ် ၄၄, ၄၆ ကို အခန်းငယ် ၄၈ မှ ထည့်သွင်းထားသည်ဟု ဖယ်ရှားရန် ညွှန်ပြထားသည်။ အခန်းငယ် ၄၈ ကိုကြည့်ပါ။

44. Where their worm. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of vs. 44, 46, as having been inserted here from v. 48. See on v. 48.

 

၄၅. သင်၏ခြေသည် စော်ကားလျှင်။ မဿဲ ၅:၂၉, ၃၀; ၁၈:၈ ကိုကြည့်ပါ။

45. If thy foot offend. See on Matt. 5:29, 30; 18:8.

 

၄၆. သူတို့၏ပိုးကောင်။ အခန်းငယ် ၄၄, ၄၈ ကိုကြည့်ပါ။

46. Where their worm. See on vs. 44, 48.

 

၄၇. သင်၏မျက်စိသည် စော်ကားလျှင်။ မဿဲ ၅:၂၉, ၃၀; ၁၈:၈, ၉ ကိုကြည့်ပါ။

47. If thine eye offend. See on Matt. 5:29, 30; 18:8, 9.

 

ဘုရားသခင်၏နိုင်ငံတော်။ မဿဲ ၃:၂; ၄:၁၇; ၅:၃; လုကာ ၄:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

Kingdom of God. See on Matt. 3:2; 4:17; 5:3; Luke 4:19.

 

၄၈. ပိုးကောင်။ ဂရိဘာသာ “စကိုလက်ဇ်”၊ “ပိုးလောက်ကောင်” သို့မဟုတ် “ပိုးကောင်”။ မေဂျာ၊ မန်ဆန်၊ ရိုက် (ယေရှု၏သာသနာနှင့်သတင်းစကား၊ စာမျက်နှာ ၁၂၃) ကဲ့သို့သော မှတ်ချက်ပေးသူများက “မသေနိုင်သောပိုးကောင်သည် မသေနိုင်သောဝိညာဉ်ကို ကိုယ်စားမပြုဘဲ၊ သန့်စင်၍မရသော ပုပ်သိုးမှု၏သင်္ကေတဖြစ်သည်” ဟုဆိုသည်။ အခန်းငယ် ၄၃ တွင် “ဘဝ” ကို “ဘယ်သောအခါမှ မငြိမ်းနိုင်သောမီး” နှင့် ဆန့်ကျင်ပြထားသည်။ ရောမ ၆:၂၃ နှင့် အခြားကျမ်းများစွာတွင် “ဘဝ” သည် “သေခြင်း” နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ယောဟန် ၃:၁၆ တွင် ဆန့်ကျင်ပြထားသည်မှာ “ထာဝရအသက်” နှင့် “ပျက်စီးခြင်း” ဖြစ်သည်။ ဤတွင် ယေရှုသည် ထိုဆန့်ကျင်မှုကိုပင် ရည်ရွယ်သည်မှာ ထင်ရှားသည်။ “မီးသည် မငြိမ်းနိုင်” သည် “သူတို့၏ပိုးကောင် မသေနိုင်” နှင့် တွဲဖက်ထားပြီး ညီမျှသောအသုံးအနှုန်းဖြစ်သော်လည်း၊ မီးရှိနေရင်း ပိုးကောင်များသည် ၎င်းတို့၏အလုပ်ကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် မဖြစ်နိုင်ပုံရသည်။ “ပိုးကောင်” ဟူသော “စကိုလက်ဇ်” ဟူသောစကားလုံးတွင် “ပိုးကောင်” ကို “ဝိညာဉ်” နှင့်ညီမျှသည်ဟူသော လူကြိုက်များသောရှင်းပြချက်ကို အနည်းငယ်မျှပင် မမျှတစေသည့်အရာမရှိသည်ကို မှတ်ချက်ပေးသူအများစုက အသိအမှတ်ပြုကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် သေခြင်းတွင် လူ၏အခြေအနေအကြောင်း ပုဂ္ဂိုလ်ရေးအရ မည်သို့ထင်မြင်သည်ဖြစ်စေ (ဟေရှာယ ၆၆:၂၄ ကိုကြည့်ပါ)။

48. Worm. Gr. skōlēx, “a maggot,” or “a worm.” As Major, Manson, and Wright (The Mission and Message of Jesus, p. 123) comment, “The undying worm is not the symbol of a soul which cannot die, but is the symbol of corruption which cannot be purged.” In v. 43 “life” is set forth in contrast with “the fire that never shall be quenched.” In Rom. 6:23 and many other scriptures “life” stands in contrast with “death.” In John 3:16 the contrast is between “everlasting life” and “perishing.” It is obvious that Jesus here intends the same contrast. “The fire is not quenched” stands in apposition to “their worm dieth not,” and is an equivalent expression, yet it seems incongruous that maggots should pursue their work in the presence of fire. There is nothing in the word skōlēx, “worm,” that even remotely justifies the popular explanation equating “worm” with “soul” (see on Isa. 66:24), a fact recognized by almost all commentators, whatever they may think personally about the state of man in death.

 

၄၉. မီးဖြင့် ဆားနှင့်ပြီး။ ဆားအကြောင်း၊ ထိန်းသိမ်းရေးအေးဂျင့်အနေဖြင့် မဿဲ ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။ မီးကို သန့်စင်ရေးအေးဂျင့်အဖြစ် သို့မဟုတ် နောက်ဆုံးတရားစီရင်ခြင်း၏သင်္ကေတအဖြစ် ယူဆနိုင်သည် (မဿဲ ၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤထူးဆန်းသောဖော်ပြချက်၏အဓိပ္ပာယ်သည် လုံးဝရှင်းလင်းမှုမရှိဘဲ၊ ကျေနပ်ဖွယ်ရှင်းပြချက်အတွက် လက်ရှိအကြောင်းအရာပေါ်တွင်သာ မူတည်သည်။ “မီးဖြင့်ဆားနှင့်ပြီး” ဆိုသည်မှာ လူတိုင်းသည် ဤလောကဘဝတွင် ဒုက္ခမီးများနှင့် သန့်စင်မှုမီးများကို ဖြတ်သန်းရမည် (ယောဘ ၂၃:၁၀ ကိုကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် နောက်ဆုံးနေ့တွင် မီးများဖြတ်သန်းရမည်ဟု ဆိုလိုပေမည်။ မီးသည် ဤလောကဘဝမှ အညစ်အကြေးများကို ဖယ်ရှားပေးသည် သို့မဟုတ် နောက်ဆုံးနေ့တွင် ဘဝကိုပင် ဖျက်ဆီးပစ်သည်။ ဆားသည် ကောင်းသောအရာကို ထိန်းသိမ်းပေးသည် (မာကု ၉:၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။

49. Salted with fire. Concerning salt as a preserving agent see on Matt. 5:13. Fire may be considered as a purifying agent, or as a symbol of the final judgment (see on Matt. 3:10). The meaning of this cryptic statement is not entirely clear, and depends entirely upon the immediate context for a satisfactory explanation. To be “salted with fire” probably means that “every one” will pass through the fires of affliction and purification in this present life (see on Job 23:10) or through the fires of the last day. Fire either removes the dross from this present life or destroys the life itself on the last great day. Salt preserves what is good (see on Mark 9:50).

 

ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတိုင်း။ ရှေးခေတ်သန့်ရှင်းရာဌာနဝန်ဆောင်မှုတွင် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းတိုင်းတွင် ဆားထည့်ခဲ့သည် (ဝတ်ပြုရာ ၂:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ၎င်း၏ရှိနေမှုသည် ခရစ်တော်၏ဖြောင့်မတ်ခြင်းသာလျှင် ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ဘုရားသခင်ထံတွင် လက်ခံနိုင်ဖွယ်ဖြစ်စေသည်ဟု ညွှန်ပြသည် (DA ၄၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Every sacrifice. In the ancient sanctuary service salt was added to every sacrifice (see on Lev. 2:13). Its presence signified that only the righteousness of Christ could make the offering acceptable to God (cf. DA 439).

 

၅၀. ဆားသည် ကောင်းသည်။ မဿဲ ၅:၁၃ ကိုကြည့်ပါ။

50. Salt is good. See on Matt. 5:13.

 

သင်တို့တွင် ဆားရှိကြလော့။ တပည့်များတွင် “ပဋိညာဉ်ဆား” (ဝတ်ပြုရာ ၂:၁၃) ရှိခဲ့လျှင်၊ ၎င်းသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံတွင် မည်သူကြီးမြတ်သလဲဟူသော ဆွေးနွေးမှုသို့ ဦးတည်ခဲ့သော မလိုလားအပ်သောလမ်းကြောင်းများကို ထိန်းသိမ်းပေးလိမ့်မည်။

Have salt in yourselves. If the disciples had the “salt of the covenant” (Lev. 2:13) it would restrain the unfortunate tendencies that had led to the discussion of who is greatest in the kingdom of heaven.

 

သင်တို့တွင် ငြိမ်သက်ခြင်းရှိကြလော့။ ဤဟောပြောချက်၏ သင့်လျော်သောအထွတ်အထိပ်ဖြစ်ပြီး၊ အာဂုံဆွေးနွေးမှုများကို ဆက်လက်မလုပ်ရန် သတိပေးချက်၊ မနာလိုမှုနှင့် ပြိုင်ဆိုင်မှုစိတ်ဓာတ်ကို သတိပေးချက်ဖြစ်သည်။

Have peace. A fitting climax to the discourse, an admonition to refrain from further argument on the subject, a warning against jealousy and the spirit of rivalry.

ellen g. white comments

1–9 EW 162-164

2–8 DA 419-425

3 AA 33; DA 739

5 DA 422

7 SR 207

9–29 DA 426-431

14–16 DA 427

17–27 DA 428; GC 515

22, 23 DA 429

23 CW 108; FE 341; MH 65; ML 9; PK 157; 2T 140

24 TM 518

29 1T 344

30, 31 DA 432

30–50 DA 432-442

33 DA 434

34, 35 SL 55; 4T 226

35 DA 435

36–40 SL 56

37 ML 202

37–39 DA 437

38 CSW 85

39 AA 543

40 CSW 85

42 5T 244, 483

42–45 DA 438

43–45 AA 312

49, 50 DA 439

 

 

အခန်းကြီး - ၁၀

chapter 10

 

၂ ဖာရိရှဲများနှင့် ယေရှုသည် ကွာရှင်းခြင်းအကြောင်းကို အငြင်းအခုံပြုသည်။ ၁၃ သူ့ထံသို့ ယူဆောင်လာသော ကလေးများကို ကောင်းကြီးပေးသည်။ ၁၇ ချမ်းသာသောသူတစ်ဦးအား ထာဝရအသက်ကို အမွေဆက်ခံနိုင်ပုံကို ဖြေရှင်းပေးသည်။ ၂၃ ချမ်းသာခြင်း၏အန္တရာယ်ကို သူ၏တပည့်များအား ပြောပြသည်။ ၂၈ ဧဝံဂေလိတရားအတွက် တစ်စုံတစ်ရာကို စွန့်လွှတ်သူများအား ဆုလာဘ်များကို ကတိပေးသည်။ ၃၂ သူ၏သေခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ကြိုတင်ဟောပြောသည်။ ၃၅ ရည်မှန်းချက်ကြီးသော တောင်းဆိုသူ နှစ်ဦးအား သူနှင့်အတူ ဆင်းရဲဒုက္ခခံရန် စဉ်းစားရန် ပြောသည်။ ၄၆ ဗာတိမဲအား သူ၏အမြင်အာရုံကို ပြန်လည်ပေးအပ်သည်။

2 Christ disputeth with the Pharisees touching divorcement: 13 blesseth the children that are brought unto him: 17 resolveth a rich man how he may inherit life everlasting: 23 telleth his disciples of the danger of riches: 28 promiseth rewards to them that forsake any thing for the gospel: 32 foretelleth his death and resurrection: 35 biddeth the two ambitious suitors to think rather of suffering with him: 46 and restoreth to Bartimæs Bartimaus his sight.

 

၁. ထိုအရပ်မှ။ [ဆမာရိတန်နှင့် ပေရဲယာနယ်သာသနာပြုခြင်း၏ အဖွင့်၊ မာကု ၁၀:၁=မဿဲ ၁၉:၁, ၂=လုကာ ၉:၅၁–၅၆။] ဆိုလိုသည်မှာ ကပေရနံမြို့မှ (အခန်းကြီး ၉:၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

1. From thence. [Opening of the Samaritan-Peraean Ministry, Mark 10:1=Matt. 19:1, 2=Luke 9:51–56. Major comment: Matthew and Luke.] That is, from Capernaum (see ch. 9:33).

 

တစ်ဖက်ကမ်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ပေရဲယာနယ် (မဿဲ ၁၉:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Farther side. That is, Peraea (see on Matt. 19:1).

 

သူ၏ထုံးစံအတိုင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဂလိလဲသာသနာပြုစဉ်အတွင်း သူပြုလေ့ရှိသည့်အတိုင်း။

As he was wont. That is, as He had been accustomed to do during the course of His Galilean ministry.

 

၂. ဖာရိရှဲများရောက်လာသည်။ [အိမ်ထောင်ရေးနှင့် ကွာရှင်းခြင်း၊ မာကု ၁၀:၂–၁၂=မဿဲ ၁၉:၃–၁၂။]

2. Pharisees came. [Marriage and Divorce, Mark 10:2–12=Matt. 19:3–12. Major comment: Matthew.]

 

၁၂. အကယ်၍ မိန်းမတစ်ဦးသည်။ မောရှေပညတ်တရားတွင် မိန်းမတစ်ဦးသည် ခင်ပွန်းကို ကွာရှင်းရန် ပြဋ္ဌာန်းချက်မရှိခဲ့ပါ။ သို့သော် ရှေးယုဒလူမျိုး၏ စာပေများတွင် ယုဒမိန်းမအချို့သည် ဤသို့ပြုခဲ့ကြောင်း ဖော်ပြသည်။ ရောမလူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် မိန်းမများကွာရှင်းခြင်းသည် ထုံးစံဖြစ်သည်။

12. If a woman. The Mosaic law made no provision for a woman to divorce her husband. Ancient Jewish literature, however, reveals that some Jewish women did this. In Roman society it was common for women to do so.

 

၁၃. ကလေးငယ်များကို ယူဆောင်လာသည်။ [ကလေးများကို ကောင်းကြီးပေးခြင်း၊ မာကု ၁၀:၁၃–၁၆=မဿဲ ၁၉:၁၃–၁၅=လုကာ ၁၈:၁၅–၁၇။]

13. Brought young children. [Blessing the Children, Mark 10:13–16=Matt. 19:13–15=Luke 18:15–17. Major comment: Matthew.]

 

၁၄. အလွန်စိတ်မကြည်ဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာတွင် “အဂါနတ်တဲအို” ဆိုသည်မှာ “အလွန်ဒေါသထွက်ခြင်း” ဖြစ်သည်။

14. Much displeased. Gr. aganakteō, “to be very indignant.”

 

၁၅. ဧကန်စင်စစ်။ (မဿဲ ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ)။

15. Verily. See on Matt. 5:18.

 

နိုင်ငံတော်ကို လက်ခံခြင်း။ (မဿဲ ၁၈:၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤနေရာတွင် ယေရှုသည် လူကြီးများလိုက်နာရမည့် ပုံစံအဖြစ် ကလေးတစ်ဦးကို တင်ပြသည်။ ကလေး၏ ရိုးရှင်းသောယုံကြည်မှုနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် နာခံမှုသည် ကောင်းကင်နိုင်ငံတွင် အလွန်တန်ဖိုးထားရသည့် စရိုက်လက္ခဏာများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ယေရှုသည် “သေးငယ်သော” ကလေးများအကြောင်း ပြောဆိုရာ၌ လူကြီးများ၏ မကောင်းသောဥပမာများမှ သံသယနှင့် နာမခံမှုဆိုင်ရာ အပြစ်များကို မသင်ယူရသေးသူများကို ဆိုလိုသည်။

Receive the kingdom. See on Matt. 18:3. Here Jesus presents a child as a model that adults are to follow. The simple trust and loving obedience of a child are representative of traits of character highly treasured in the kingdom of heaven. Notice that Jesus speaks of “little” children, those who have not learned, from the poor examples set by adults, the sins of doubt and disobedience.

 

၁၆. သူ၏ရင်ခွင်ထဲတွင်။ သူသည် ၎င်းတို့ကို သူနှင့် အနီးကပ်ဆုံးဆက်ဆံရေးသို့ ယူဆောင်လာပြီး၊ ၎င်းတို့ကို သူနှင့်ခွဲထုတ်ရန် ကြိုးစားသော တပည့်များကို စကားမပြောဘဲ ဆုံးမသည်။ ဤချစ်ခင်မှုအမူအရာသည် ၎င်းတို့အပေါ် ယေရှု၏ နွေးထွေးသောကိုယ်ပိုင်စိတ်ဝင်စားမှုကို အကောင်းဆုံးသက်သေပြသည် (မဿဲ ၁၈:၂; လုကာ ၉:၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။

16. In his arms. He brought them into the closest possible relationship to Himself, an unspoken rebuke to the disciples for attempting to separate them from Him. This affectionate gesture testifies better than anything else to the warm personal interest Jesus felt for them (see Matt. 18:2; Luke 9:47).

 

၁၇. တစ်ဦးရောက်လာသည်။ [ချမ်းသာသောလူငယ်အုပ်စိုးသူ၊ မာကု ၁၀:၁၇–၃၁=မဿဲ ၁၉:၁၆–၃၀=လုကာ ၁၈:၁၈–၃၀။]

17. There came one. [The Rich Young Ruler, Mark 10:17–31=Matt. 19:16–30=Luke 18:18–30. Major comment: Matthew.]

 

၁၉. လိမ်ညာမလှည့်စားနှင့်။ ဤအချက်ကို မာကုမှသာ ဖော်ပြသည်။

19. Defraud not. Only Mark mentions this.

 

၂၁. ကားတိုင်ကို ထမ်းဆောင်ပါ။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားစုကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။

21. Take up the cross. Textual evidence favors (cf. p. 146) omitting this clause.

 

၂၃. ပတ်ဝန်းကျင်ကို ကြည့်လိုက်သည်။ မာကုမှ သရုပ်ဖော်ထားသော သရုပ်လက္ခဏာပုံရိပ်။ ယေရှုသည် ချမ်းသာသောလူငယ်အုပ်စိုးသူ၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို တပည့်များက မည်သို့တုံ့ပြန်သည်ကို ကြည့်ရန် တပည့်တစ်ဦးမှ တစ်ဦးသို့ ကြည့်နေသည်ကို မြင်နိုင်သလောက်ပင်။

23. Looked round about. A graphic picture portrayed by Mark. It seems almost possible to see Jesus looking from one to another of His disciples to observe how they reacted to the decision of the rich young ruler.

 

၂၆. ၎င်းတို့ကိုယ်တွင်း၌ ပြောဆိုကြသည်။ စာသားသက်သေသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစာသားနှင့် “သူ့အား ပြောဆိုခြင်း” ဟူသော စာသားအကြား ကွဲပြားသည်။

26. Saying among themselves. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between this and the reading “saying to Him.”

 

၂၉. ဇနီး။ စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကို ဖယ်ထုတ်ရန် ထောက်ခံသည်။

29. Wife. Textual evidence favors (cf. p. 146) the omission of this word.

 

၃၂. ယေရုဆလင်သို့ တက်သွားသည်။ [ယေရှုသည် သူ၏သေခြင်းကို ကြိုဟောသည်၊ မာကု ၁၀:၃၂–၃၄=မဿဲ ၂၀:၁၇–၁၉=လုကာ ၁၈:၃၁–၃၄။]

32. Going up to Jerusalem. [Jesus Foretells His Death, Mark 10:32–34=Matt. 20:17–19=Luke 18:31–34. Major comment: Matthew.]

 

သူတို့ရှေ့မှ သွားသည်။ ယေရုဆလင်သို့ နောက်ဆုံးချဉ်းကပ်မှု၏ တရားရေးဆိုင်ရာ အရေးပါမှုသည် ယေရှု၏အမူအကျင့်တွင် ထင်ဟပ်သည်။ သူ၏ထုံးစံမဟုတ်ဘဲ သူသည် တစ်ယောက်တည်း နေလိုသည့်အလိုအရ ရှေ့မှ လျှောက်သွားသည်။

Went before them. The solemnity of this final approach to Jerusalem was reflected in the demeanor of Jesus. Apparently He deliberately walked on ahead of them contrary to His custom, obviously desiring to be by Himself.

 

သူတို့အံ့ဩကြသည်။ ယေရှု၏ ထူးခြားသော အပြုအမူသည် တပည့်များကို အံ့ဩစေပြီး ၎င်းတို့၏ နှလုံးသားထဲတွင် စိုးရိမ်မှုဖြည့်ပေးသည် (DA ၅၄၇ ကိုကြည့်ပါ)။

They were amazed. Jesus’ unprecedented behavior astonished the disciples and filled their hearts with anxiety (cf. DA 547).

 

ဆယ့်နှစ်ဦးကို ထပ်မံခေါ်ယူသည်။ ဆယ့်နှစ်ဦးသည် ၎င်းတို့၏ဆရာ၏ အသက်ကို ယူရန် ကြိုးပမ်းမှုများကို ကောင်းစွာသိရှိထားသော်လည်း (လုကာ ၁၃:၃၁; ယောဟန် ၁၁:၇, ၈ ကိုကြည့်ပါ) ၎င်းတို့၏ ကြိုးပမ်းမှုများသည် နောက်ဆုံးတွင် အောင်မြင်လိမ့်မည်ဟူသော အချက်ကို နားမလည်ခဲ့ပါ (လုကာ ၁၈:၃၄ ကိုကြည့်ပါ)။ မဿဲနှင့် မာကုသည် ဆယ့်နှစ်ဦးသည် ယေရှု၏ရှင်းပြချက်၏ အရေးပါမှုကို နားမလည်ခဲ့သည့်အချက်ကို အနည်းငယ်သာ ပြောဆိုထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် ဤအကြောင်းကို မည်မျှနားလည်ခဲ့သည်ကို ပြသသော ဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည် (မဿဲ ၂၀:၂၀–၂၈; မာကု ၁၀:၃၅–၄၅)။

Took again the twelve. The Twelve knew full well of the efforts afoot to take their Master’s life (see on Luke 13:31; cf. John 11:7, 8) but failed to realize the fact that, in the end, these efforts would prove successful (see Luke 18:34). Matthew and Mark have little to say about the fact that the Twelve failed to grasp the import of Jesus’ explanation, but record, instead, an incident that shows how little they understood of the matter (Matt. 20:20–28; Mark 10:35–45).

 

၃၄. တတိယမြောက်နေ့။ အရေးပါသော စာသားသက်သေအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “သုံးရက်ပြီးနောက်” ဟူသော စာသားကိုလည်း ကိုးကားနိုင်သည် (စာမျက်နှာ ၂၄၈–၂၅၀ ကိုကြည့်ပါ)။

34. The third day. Important textual evidence may also be cited (cf. p. 146) for the reading “after three days” (see pp. 248-250).

 

၃၅. ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်။ [ယာကုပ်နှင့် ယောဟန်၏ ရည်မှန်းချက်၊ မာကု ၁၀:၃၅–၄၅=မဿဲ ၂၀:၂၀–၂၈။]

35. James and John. [The Ambition of James and John, Mark 10:35–45=Matt. 20:20–28. Major comment: Matthew.]

 

၄၃. ဝန်ထမ်း။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒိယာကိုနော့စ်” (အခန်းကြီး ၉:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

43. Minister. Gr. diakonos (see on ch. 9:35).

 

၄၄. ကျွန်။ ဂရိဘာသာတွင် “ဒူလော့စ်” (အခန်းကြီး ၉:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။

44. Servant. Gr. doulos (see on ch. 9:35).

 

၄၆–၅၂ (မဿဲ ၂၀:၃၀–၃၄; လုကာ ၁၈:၃၅–၄၃)။ မျက်စိရှိသော်လည်း မမြင်သူအချို့။—အပြစ်သားသည် ကယ်တင်ရှင်ကို လိုအပ်သည်ဟု ခံစားရမှသာ ၎င်းတို့၏ နှလုံးသည် သူ့ကို ကူညီနိုင်သူထံသို့ သွားသည်။ ယေရှုသည် လူများထဲတွင် လျှောက်သွားစဉ်၊ ဆရာဝန်တစ်ဦးကို လိုအပ်သူများမှာ နာမကျန်းသူများဖြစ်သည်။ ဆင်းရဲသား၊ ဒုက္ခရောက်သူများနှင့် စိတ်ဆင်းရဲသူများသည် သူ့နောက်လိုက်လာကြပြီး၊ အခြားနေရာတွင် မရရှိနိုင်သော ကူညီမှုနှင့် အားပေးမှုကို လက်ခံရယူသည်။ မျက်မမြင် ဗာတိမဲသည် လမ်းဘေးတွင် စောင့်နေသည်။ သူသည် ခရစ်တော်နှင့် တွေ့ဆုံရန် အချိန်ကြာရှည် စောင့်ဆိုင်းခဲ့သည်။ မျက်စိရှိသူများသည် သွားလာနေကြသော်လည်း ၎င်းတို့သည် ယေရှုကို မြင်လိုသည့် ဆန္ဒမရှိကြပါ။ ယုံကြည်မှု၏ တစ်ချက်ကြည့်လိုက်ရုံဖြင့် သူ၏ မေတ္တာနှလုံးသားကို ထိမိပြီး ၎င်းတို့အား သူ၏ ကျေးဇူးတော်၏ ကောင်းချီးများကို ယူဆောင်လာမည်။ သို့သော် ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်များ၏ နာမကျန်းမှုနှင့် ဆင်းရဲမှုကို မသိရှိကြသဖြင့် ခရစ်တော်ကို လိုအပ်သည်ဟု မခံစားရပါ။ မျက်မမြင် ဗာတိမဲမှာ ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ သူ၏ တစ်ခုတည်းသော မျှော်လင့်ချက်မှာ ယေရှုထဲတွင်ရှိသည်။ သူ စောင့်ဆိုင်းနေရင်း အာရုံစိုက်နေစဉ်၊ လူများ၏ ခြေသံများကို ကြားရပြီး၊ ဤခရီးသွားသံများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကား အဘယ်နည်းဟု စိတ်အားထက်သန်စွာ မေးမြန်းသည်။ ဘေးနားရှိသူများက “နာဇရက်မြို့သား ယေရှုသည် ဖြတ်သွားသည်” ဟု ဖြေသည်။ ပြင်းထန်သော ဆန္ဒဖြင့် သူသည် “ယေရှု၊ ဒါဝိဒ်၏သားတော်၊ အကျွန်ုပ်ကို သနားတော်မူပါ” ဟု အော်ဟစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် သူ့ကို တိတ်ဆိတ်စေရန် ကြိုးစားသော်လည်း၊ သူသည် “ဒါဝိဒ်၏သားတော်၊ အကျွန်ုပ်ကို သနားတော်မူပါ” ဟု ပို၍ပြင်းထန်စွာ အော်ဟစ်သည်။ ဤတောင်းဆိုမှုကို ကြားရသည်။ သူ၏ ဇွဲရှိသော ယုံကြည်မှုသည် ဆုလာဘ်ရရှိသည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အမြင်အာရုံသာမက သူ၏ နားလည်မှု၏ မျက်စိများလည်း ဖွင့်လှစ်ပေးသည်။ ခရစ်တော်ထဲတွင် သူသည် သူ၏ ကယ်တင်ရှင်ကို မြင်ပြီး၊ ဖြောင့်မတ်ခြင်း၏ နေမင်းသည် သူ၏ ဝိညာဉ်ထဲသို့ ထွန်းလင်းသည်။ မျက်မမြင် ဗာတိမဲကဲ့သို့ ခရစ်တော်ကို လိုအပ်သည်ဟု ခံစားရပြီး၊ သူကဲ့သို့ စိတ်အားထက်သန်ပြီး ဆုံးဖြတ်ချက်ပြုသူများသည်၊ ၎င်းတို့တောင့်တသော ကောင်းချီးကို ရရှိမည်။

46–52 (Matt. 20:30–34; Luke 18:35–43). Some With Eyes See Nothing.—It is only when the sinner feels the need of a Saviour, that his heart goes after the One who can help him. When Jesus walked among men, it was the sick that wanted a physician. The poor, the afflicted and distressed, followed after Him, to receive the help and comfort which they could not find elsewhere. Blind Bartimaeus is waiting by the wayside; he has waited long to meet Christ. Throngs of people who possess their sight are passing to and fro, but they have no desire to see Jesus. One look of faith would touch His heart of love, and bring them the blessings of His grace; but they know not the sickness and poverty of their souls, and they feel no need of Christ. Not so with the poor blind man. His only hope is in Jesus. As he waits and watches, he hears the tread of many feet, and he eagerly inquires, What means this noise of travel? The by-standers answer that “Jesus of Nazareth passeth by.” With the eagerness of intense desire, he cries, “Jesus, thou Son of David, have mercy on me!” They try to silence him, but he cries the more vehemently, “Thou Son of David, have mercy on me!” This appeal is heard. His persevering faith is rewarded. Not only is physical sight restored, but the eyes of his understanding are opened. In Christ he sees his Redeemer, and the Sun of Righteousness shines into his soul. All who feel their need of Christ as did blind Bartimaeus, and who will be as earnest and determined as he was, will, like him, receive the blessing which they crave.

 

ခရစ်တော်ကို ၎င်းတို့၏ ကူညီသူအဖြစ် ရှာဖွေသော ဒုက္ခရောက်သူများသည် သူ၏ စရိုက်လက္ခဏာတွင် ထွန်းလင်းသော ဘုရားသခင့် ပြည့်စုံမှု၊ သန့်ရှင်းခြင်း၏ အလှတရားတို့ဖြင့် စွဲမှတ်ကြသည်။ သို့သော် ဖာရိရှဲများသည် သူ့တွင် ၎င်းတို့လိုချင်သော အလှတရားကို မမြင်ကြပါ။ သူ၏ ရိုးရှင်းသော ဝတ်စားဆင်ယင်မှုနှင့် ပြင်ပပြသမှု ကင်းမဲ့သော နှိမ့်ချသောဘဝသည် ၎င်းတို့အတွက် သူ့ကို မြေခြောက်ထဲမှ အမြစ်တစ်ခုအဖြစ် ဖြစ်စေသည် (RH မတ်လ ၁၅, ၁၈၈၇)။

The afflicted, suffering ones who sought Christ as their helper, were charmed with the divine perfection, the beauty of holiness, that shone forth in His character. But the Pharisees could see no beauty in Him that they should desire Him. His simple attire, and humble life, devoid of outward show, rendered Him to them as a root out of dry ground (RH March 15, 1887).

 

၄၆. ၎င်းတို့သည် ယေရိခေါမြို့သို့ ရောက်လာသည်။ [မျက်မမြင် ဗာတိမဲ၊ မာကု ၁၀:၄၆–၅၂=မဿဲ ၂၀:၂၉–၃၄=လုကာ ၁၈:၃၅–၄၃။] ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် ယေရိခေါမြို့သို့ ရောက်ရှိခဲ့ပြီး၊ ပေရဲယာမှ ယေရုဆလင်သို့ ပသခါပွဲတက်ရန် သွားရာလမ်းတွင် နောက်ဆုံးရပ်နားရာနေရာတစ်ခုဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၀:၁၇; ၂၁:၁ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရိခေါသို့ ရောက်ရှိမှုမတိုင်မီ လမ်းတစ်လျှောက်ဖြစ်ရပ်များနှင့်ပတ်သက်၍ (မဿဲ ၂၀:၁၇–၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

46. They came to Jericho. [Blind Bartimaeus, Mark 10:46–52=Matt. 20:29–34=Luke 18:35–43. Major comment: Mark. See Closing Peraean Ministry; The Ministry of Our Lord; on miracles pp. 208–213.] That is, they had reached Jericho, one of the last stopping places on their way from Peraea to Jerusalem to attend the Passover (see on Matt. 20:17; 21:1). Concerning incidents along the way immediately preceding the arrival in Jericho see on Matt. 20:17–28.

 

ယော်ဒန်မြစ်ကို ဖြတ်ကူးရန် အရေးပါသော ဆိပ်ကမ်းတစ်ခုသည် ယေရိခေါမြို့မှ အရှေ့ဘက် ၅.၅ မိုင် (၉ ကီလိုမီတာ) အကွာတွင်ရှိသည်။ မြို့သည် ယော်ဒန်ချိုင့်ဝှမ်း၏ အနောက်ဘက်အစွန်တွင် တည်ရှိပြီး၊ အနောက်ဘက်သို့ တက်သွားသော တောင်ကုန်းများနှင့် နီးကပ်သည် (လုကာ ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ သမ္မာကျမ်းသစ်ခေတ် ယေရိခေါသည် သမ္မာကျမ်းဟောင်း ယေရိခေါ၏ အပျက်အစီးများမှ ၁ မိုင် (အနီးစပ်ဆုံး ၂ ကီလိုမီတာ) တောင်ဘက်တွင် တည်ရှိသည်။ ဟေရုဒ်မင်းကြီးသည် မြို့ကို အလှဆင်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ဆောင်းရာသီစံနန်းတစ်ခု ထားရှိခဲ့သည်။ ယေရိခေါသည် အနီးနားရှိ ရေပူစမ်းများကြောင့် လူသိများသည်။ ဟေရုဒ်မင်းကြီးသည် ၎င်း၏ သေစေသော ရောဂါစဉ်အတွင်း ကုသမှုရှာဖွေရန် ထိုနေရာသို့ သွားခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ ယေရိခေါသို့ သူ၏ တစ်ခုတည်းသော မှတ်တမ်းတင်ထားသော လည်ပတ်မှုဖြစ်သော်လည်း၊ ယေရှုသည် ပွဲတော်များတက်ရောက်ရန် ယေရုဆလင်သို့ ယခင်ခရီးများတွင် ဤမြို့ကို လည်ပတ်ခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး၊ လာဇရုကို ရှင်ပြန်ထမြောက်စေရန် ပေရဲယာမှ သွားရာလမ်းတွင် ဖြတ်သန်းခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။

One of the important fords across the Jordan River is 5.5 mi. (9 km.) to the east of Jericho. The city itself lies at the western edge of the Jordan valley, hard by the foothills of the mountains that rise to the west (see on Luke 10:30). New Testament Jericho was more than 1 mi. (c. 2 km.) south of the ruins of OT Jericho. Herod the Great had beautified the city, and maintained a winter palace there. Jericho was known for its nearby hot springs, where Herod the Great went in the hope of finding healing during the course of his fatal illness. Although this is His only recorded visit to Jericho, there is every reason to suppose that Jesus had visited the city on previous trips to Jerusalem to attend the feasts, and had probably passed through it on His way from Peraea to raise Lazarus.

 

ယေရိခေါမှ ထွက်သွားသည်။ မဿဲ (အခန်းကြီး ၂၀:၂၉) နှင့် မာကုသည် ဤဖြစ်ရပ်သည် ယေရှုနှင့် ဆယ့်နှစ်ဦးတို့ မြို့မှထွက်ခွာစဉ် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု သဘောတူသည်။ သို့သော် လုကာကမူ ၎င်းတို့သည် ယေရိခေါသို့ ချဉ်းကပ်နေစဉ် ဖြစ်ပွားသည်ဟု ဆိုသည် (လုကာ ၁၈:၃၅ ကိုကြည့်ပါ)။ ဤထင်ရှားသော ကွဲလွဲမှုကို ညှိနှိုင်းရန် အကြံပြုချက်များစွာ ထွက်ပေါ်ခဲ့သည်။

Out of Jericho. Matthew (ch. 20:29) and Mark agree that this incident occurred as Jesus and the Twelve were leaving the city, whereas Luke says that they were approaching Jericho (see Luke 18:35). Various suggestions have been advanced in an endeavor to harmonize this seeming discrepancy.

 

အချို့က ဂရိဘာသာစကားလုံး “ဝါစ်ကမ်းနိုင်း အူန်တို” (လုကာ ၁၈:၃၅) ၏ ပုံမှန်အဓိပ္ပာယ်မှာ “ချဉ်းကပ်ရန်” သို့မဟုတ် “နီးကပ်လာရန်” ဖြစ်သော်လည်း၊ လုကာသည် ဤဖြစ်ရပ်ဖြစ်ပွားချိန်တွင် ယေရှုသည် ယေရိခေါအနီးတွင်သာ ရှိသည်ဟု ဆိုလိုဖွယ်ရှိသည်ဟု အကြံပြုသည်။ အချို့ကမူ ယေရှုသည် ယေရုဆလင်သို့ သွားရာလမ်းတွင်၊ သမ္မာကျမ်းသစ်ယေရိခေါနှင့် မြောက်ဘက် ၁ မိုင်ခန့်အကွာတွင်ရှိသော သမ္မာကျမ်းဟောင်းယေရိခေါကြားလမ်းတွင် ဆင်းရဲသားများနှင့် တွေ့ဆုံခဲ့ဖွယ်ရှိသည်ဟု အကြံပြုသည်။ သို့သော် ဤရှင်းပြချက်တွင် အဓိကအခက်အခဲ နှစ်ခုရှိသည်။ ပထမဦးစွာ၊ သမ္မာကျမ်းဟောင်းယေရိခေါသည် ထိုအချိန်တွင် အပျက်အစီးဖြစ်နေပြီး၊ လုကာသည် ရှေးဟောင်းအပျက်အစီးများကို “ယေရိခေါ” ဟုခေါ်ပြီး အနီးနားရှိ ရှိပြီးသား မြို့ကို လျစ်လျူရှုမည်ဟု စိတ်ကူးယဉ်ရန် ခက်ခဲသည်။ ဒုတိယအနေဖြင့်၊ သမ္မာကျမ်းသစ်ယေရိခေါမှ ယေရုဆလင်သို့ သွားသောလမ်းသည် သမ္မာကျမ်းဟောင်းယေရိခေါမှ ဖြတ်မသွားဘဲ၊ အနောက်ဘက်ရှိ တောင်ကုန်းများဆီသို့ ဦးတည်ပြီး၊ ဝါဒီကဲလ်တိုင်း လမ်းအတိုင်း တောင်များထဲသို့ တက်သွားသည် (လုကာ ၁၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Some have suggested that although the usual meaning of the Greek words translated “was come nigh unto” (Luke 18:35) is “to approach,” or “to come near to,” it is not impossible that Luke simply meant that Jesus was in the vicinity of Jericho at the time of this incident. Others have suggested that Jesus may have met the beggars on the road between New Jericho and Old Jericho, situated about one mi. to the north, on His way to Jerusalem. There are at least two major difficulties with this explanation, however. In the first place, Old Jericho was in ruins at this time, and it would require a stretch of the imagination to think that Luke would call a pile of ancient ruins “Jericho” and ignore the existing city by that name, so close by. In the second place, the road from NT Jericho to Jerusalem did not lead through OT Jericho, but rather to the foothills to the west, where it follows the Wadi Qelṭ up into the mountains (see on Luke 10:30).

 

အောက်ပါရှင်းပြချက်သည် ပိုမိုဖြစ်နိုင်ချေရှိသည်။ လုကာသည် ဗာတိမဲ၏ ကုသခြင်းအကြောင်းပြီးနောက် ဇက္ကဲအား၏ ဇာတ်လမ်းကို ချက်ချင်းမှတ်တမ်းတင်သည် (လုကာ ၁၈:၃၅ မှ ၁၉:၁၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ဇက္ကဲအား နှင့် ဗာတိမဲတို့သည် ယေရိခေါတွင် နေထိုင်ပုံရပြီး၊ ယေရှုသည် တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး မကြာမီ တွေ့ဆုံခဲ့သည်။ လုကာ၏ ဇာတ်ကြောင်းအစဉ်အလာအရ၊ ယေရှုသည် မျက်မမြင်များကို ကုသပြီးနောက် အခွန်ကောက်သူ၏ အိမ်တွင် ဧည့်သည်အဖြစ် နေခဲ့သည်။ ဖြစ်နိုင်ချေမှာ၊ ဇက္ကဲအား၏ မြို့လမ်းများတွင် ယေရှုကို တစေ့တစောင်းမမြင်နိုင်ခဲ့ခြင်းက သူ့ကို လူအုပ်ရှေ့သို့ ပြေးသွားပြီး မြို့အစွန်တွင် သစ်ပင်တက်ရန် ရှာဖွေရန် လိုအပ်ခဲ့သည် (လုကာ ၁၉:၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ ထိုနေရာတွင် ယေရှု၏ ရောက်ရှိလာမှုကို စောင့်ဆိုင်းခဲ့သည်။ လုကာ ၁၉:၁ အရ ယေရှုသည် ဇက္ကဲအား မတွေ့မီ “ယေရိခေါကို ဖြတ်သန်းသွားခဲ့သည်”။ ဇက္ကဲအား နှင့် တွေ့ဆုံပြီးနောက်၊ ယေရှုသည် သူနှင့်အတူ ပြန်လှည့်ကာ၊ ထိုနေ့၏ ကျန်အချိန်ကို ၎င်း၏အိမ်တွင် နေခဲ့ပြီး၊ မျက်မမြင်များသည် မြို့သို့ ပြန်လှည့်လာစဉ် ယေရှု၏ အာရုံကို ဆွဲဆောင်နိုင်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ ဤအခြေအနေမျိုးတွင် လုကာသည် ယေရှုသည် မြို့ထဲသို့ ဝင်လာသည်ဟု ဆိုရာတွင် မှန်ကန်ပြီး၊ မဿဲနှင့် မာကုသည် သူသည် မြို့မှ ထွက်ခွာသည်ဟု ဆိုရာတွင်လည်း မှန်ကန်သည်။

Perhaps the following is a more likely explanation. Luke records the story of Zacchaeus immediately after his account of the healing of Bartimaeus (see Luke 18:35 to 19:10). Both Zacchaeus and Bartimaeus apparently lived in Jericho, and Jesus met the one not long after the other. According to the order of the narrative in Luke, Jesus was a guest at the tax collector’s home after the healing of the blind men. Most probably, Zacchaeus’ inability to get a glimpse of Jesus in the streets of the city made it necessary for him to run ahead of the crowd to find a suitable tree to climb, probably on the outskirts of the city (see on Luke 19:4), where he awaited Jesus’ coming. According to Luke 19:1 Jesus had “passed through” Jericho before He met Zacchaeus. Upon meeting Zacchaeus, Jesus turned back with him, to spend the remainder of the day in his home, and it may well have been that the blind men succeeded in getting the attention of Jesus on His way back into the city. In circumstances such as these Luke would be correct in saying that Jesus was entering the city, and Matthew and Mark would be equally correct in saying that He was leaving it.

 

 

လူအများအပြား။ ပသခါပွဲမတိုင်မီ ရက်အနည်းငယ်တွင် ယေရုဆလင်သို့သွားသော လမ်းများပေါ်တွင် လူအုပ်ကြီးများ ရှိနေတတ်သည်။

A great number of people. A few days before the Passover there would be throngs of people on the roads leading to Jerusalem.

 

ဗာတိမဲ။ ဤအမည်သည် အာရမိတ်ဘာသာစကားမှ Bar–Ṭim’ai မှဆင်းသက်လာပြီး၊ မာကုက ၎င်း၏စာဖတ်သူများအတွက် ဘာသာပြန်ပေးထားသည်။ မဿဲကမူ မျက်မမြင်နှစ်ဦးအကြောင်းပြောထားသည် (အခန်း ၂၀:၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ မာကုက တစ်ဦးတည်းကိုသာ ဖော်ပြရခြင်းမှာ ၎င်းတစ်ဦးနှင့်ပတ်သက်သော အချက်အလက်တစ်ခုခုသည် မာကု၏စာဖတ်သူများအတွက် အထူးစိတ်ဝင်စားဖွယ်ရှိသည်ဟု ယူဆခြင်းကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည် (အခန်း ၅:၂ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။ ဗာတိမဲသည် နောက်ပိုင်းတွင် ယေရှု၏ထင်ရှားသောနောက်လိုက်တစ်ဦးဖြစ်လာခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ မဿဲ ၃ ရှိ နောက်ထပ်မှတ်စုများ၊ မှတ်ချက် ၂ ကိုကြည့်ပါ။

Bartimaeus. The name is from the Aramaic Bar–Ṭim’ai, which Mark translates for his readers. Matthew speaks of two blind men (see ch. 20:30). Mark’s reason for mentioning only one of them may be that some fact concerning the one appealed to Mark as being of particular interest to his readers (see on ch. 5:2). Possibly Bartimaeus later became one of the more well-known followers of Jesus. See Additional Notes on Matt. 3, Note 2.

 

လမ်းမကြီး။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် hodos၊ “လမ်း”၊ “အကျဉ်းလမ်း” သို့မဟုတ် “လမ်းမကြီး” (အခန်း ၁၁:၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။ ဆွမ်းတောင်းသူများသည် မြို့တံခါးအပြင်ဘက်တွင် ထိုင်နေကြပြီး၊ လမ်းသွားလမ်းလာများက ၎င်းတို့ကို သနားညှာတာမှုပြလေ့ရှိသည်။

Highway. Gr. hodos, “way,” “path,” or “road” (see on ch. 11:4). The beggars probably sat just outside the city gate, where passers-by would take pity on them.

 

၄၇။ သူကြားသိရသည်တွင်။ ယခုအခါ ယေရုဆလင်သို့သွားသော လမ်းတစ်လျှောက်တွင် လူအုပ်များ အဆက်မပြတ်ဖြတ်သန်းနေကြသည်။ ဆွမ်းတောင်းသူများသည် အနီးအနားရှိ လူအချို့က ယေရှုသည် ဤလူအုပ်ထဲတွင်ရှိသည်ဟု ပြောနေသည်ကို ကြားလိုက်ရပေမည်။

47. When he heard. Throngs were now constantly passing along the road to Jerusalem. The beggars no doubt overheard some of the bystanders say that Jesus was in this particular throng.

 

ဒါဝိဒ်၏သား။ ဤစစ်မက်ဆိုင်ရာဘွဲ့အမည်ကို အသုံးပြုခြင်းသည် ယေရှုကို ကတိပြုထားသောသူအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုမှုတစ်ခုခုကို ဖော်ပြသည် (မဿဲ ၁:၁၊ ၉:၂၇ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။

Son of David. The use of this strictly Messianic title implies some degree of recognition of Jesus as the Promised One (see on Matt. 1:1; 9:27).

 

သနားကရုဏာပြပါ။ မဿဲ ၉:၂၇၊ ၁၅:၂၂ နှင့်နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ။

Have mercy. Compare Matt. 9:27; 15:22.

 

၄၈။ သူ့ကိုဆူပူပြစ်တင်သည်။ သို့မဟုတ် “ဆူပူပြစ်တင်သည်”။ ယုဒလူများသို့မဟုတ် ရောမအာဏာပိုင်များက ယေရှုကိုဖမ်းဆီးရန် အကြောင်းအမျိုးမျိုးရှာနိုင်သည့် လူထုအဖြစ်အပျက်တစ်ခုကို ရှောင်ရှားရန် ၎င်းတို့ကြိုးစားနေခြင်းဖြစ်ပေမည်။ မဿဲ ၁၉:၁၊ ၃၊ ၂၀:၁၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ။

48. Charged him. Or, “reproved him.” Probably they were seeking to avert a public incident upon which the Jewish or the Roman authorities might seize as a pretext for arresting Him. See on Matt. 19:1, 3; 20:18.

 

တိတ်ဆိတ်နေရန်။ စကားလုံးအရ “တိတ်ဆိတ်နေပါ”။

Hold his peace. Literally, “be silent.”

 

ပို၍အော်ဟစ်သည်။ ဗာတိမဲသည် ယေရှု၏လက်ဖြင့် အနာပျောက်ကင်းရန် ဤအခွင့်အရေးသည် သူ၏တစ်ခုတည်းသောအခွင့်အရေးဖြစ်နိုင်သည်ကို သဘောပေါက်ခဲ့သည်။ သူ၏ဇွဲလုံ့လသည် ယေရှု၏တန်ခိုးကို သူ၏စိတ်အားထက်သန်သောယုံကြည်ခြင်း၏သက်သေဖြစ်သည်။

Cried the more. Bartimaeus realized that this might be his only opportunity to obtain healing at the hands of Jesus. His persistence testified to his earnest faith in the power of Jesus.

 

၄၉။ စိတ်ရှည်သည်းခံပါ။ သို့မဟုတ် “ရဲရင့်စွာနေပါ”။

49. Be of good comfort. Or, “be of good courage.”

 

၅၀။ အဝတ်အစား။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် himation၊ “အင်္ကျီ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အပြင်ဘက်ဝတ်စုံဖြစ်သည် (မဿဲ ၅:၄၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။

50. Garment. Gr. himation, “a mantle,” that is, an outer garment (see on Matt. 5:40).

 

ထသည်။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေအထောက်အထားများအရ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) “ခုန်ထသည်” ဟူသော စာသားကို ထောက်ခံသည်။

Rose. Textual evidence favors (cf. p. 146) the reading “leaped up.”

 

၅၁။ သင်ဘာလိုချင်သနည်း။ မျက်မမြင်သူသည် သူ၏အမြင်အာရုံပြန်လည်ရရှိရန် ရှာဖွေနေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ သို့သော် ထုံးစံအတိုင်း ယေရှုသည် ဆုတောင်းသူအား သတ်မှတ်ထားသော တောင်းဆိုမှုတစ်ခုပြုလုပ်ရန် လိုလားခဲ့သည်၊ ၎င်းသည် လိုအပ်ချက်ကို အသိအမှတ်ပြုခြင်းနှင့် ယုံကြည်ခြင်း၏သက်သေအဖြစ်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ယေရှုက ဤမေးခွန်းကို ဗာတိမဲအတွက်တစ်ဦးတည်းအတွက်သာ မေးခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ထိုဖြစ်ရပ်ကို သက်သေခံသူများသည် ထိုအံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်၏အဓိပ္ပါယ်ကို ပိုမိုနားလည်ရန် သူလိုလားခဲ့သည် (အခန်း ၅:၃၂၊ ၃၄ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။

51. What wilt thou? It was obvious that the blind man sought to have his sight restored. As usual, however, Jesus desired that the suppliant make a specific request, as a recognition of need and an evidence of faith. It was not alone for Bartimaeus himself, however, that Jesus put this question to him. He desired that those who witnessed the event should better understand the significance of the miracle (see on ch. 5:32, 34).

 

အမြင်အာရုံပြန်လည်ရရှိရန်။ စကားလုံးအရ “ကျွန်ုပ်၏အမြင်အာရုံကို ပြန်လည်ရရှိရန်”။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် ဗာတိမဲသည် မွေးရာပါမျက်မမြင်မဟုတ်ဘဲ၊ မွေးဖွားပြီးနောက် မျက်မမြင်ဖြစ်သွားသည်ကို ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြသည်။

Received my sight. Literally, “recover my sight.” The Greek makes it clear that Bartimaeus was not born blind, but had become blind after birth.

 

၅၂။ သင်၏ယုံကြည်ခြင်း။ မာကု ၅:၃၄၊ လုကာ ၇:၅၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ။

52. Thy faith. See on Mark 5:34; Luke 7:50.

 

ယေရှုနောက်သို့လိုက်သည်။ အနာပျောက်ကင်းသူများသည် ယေရှုနှင့်အတူ ဆက်လက်နေလိုသည်မှာ သဘာဝကျသည်။ ဂဒရင်နီဒေသမှ နတ်ဆိုးစွဲခံရသူများ၏တောင်းဆိုမှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ပါ (အခန်း ၅:၁၈–၂၀ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဇက္ကဲ၏အိမ်သို့ (အခန်း ၁၀:၄၆ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်းကြည့်ပါ) သို့မဟုတ် ယေရုဆလင်သို့ သွားနေသည်မှာ မသေချာပါ။

Followed Jesus. It was only natural that those who had been healed should desire to remain with Jesus. Compare the request of the Gadarene demoniacs (see on ch. 5:18–20). It is not certain whether Jesus was on His way to the home of Zacchaeus (see on ch. 10:46) or to Jerusalem.

ellen g. white comments

1 DA 488

13–16 AA 273; DA 511-517; MH 41; 3T 422

14 AH 274, 275; CG 253; CT 118; DA 512, 517; Ev 349; FE 161; GW 207; MH 42

15, 16 4T 141; 5T 421

16 GW 188; MH 41; MM 19

17, 18 DA 518

17–22 DA 518-523

17–31 COL 390-396

20, 21 2T 679

21 DA 519; 4T 505

21, 23 COL 393

23 4T 468

24, 26 DA 555

24–27 COL 394

28–30 2T 495

29, 30 COL 395; 1T 510

30 5T 42

32 DA 547

32–45 DA 547-551

36 DA 548

38, 39 SR 407

38–45 SL 57

44 EW 102

45 ML 225

51 Ev 553; PK 435

 

အခန်းကြီး - ၁၁

chapter 11

၁ ခရစ်တော်သည် ဂျေရုဆလင်မြို့သို့ အောင်မြင်စွာ ဝင်ရောက်တော်မူ၏။ ၁၂ အသီးမသီးသော အရွက်ထူထပ်သောသစ်ပင်ကို ကျိန်ဆိုတော်မူ၏။ ၁၅ ဗိမာန်တော်ကို သန့်စင်စေတော်မူ၏။ ၂၀ တပည့်တော်များကို ယုံကြည်ခြင်း၌ ခိုင်မြဲစွာနေရန်နှင့် ရန်သူများကို ခွင့်လွှတ်ရန် တိုက်တွန်းတော်မူ၏။ ၂၇ ယောဟန်အား ဘုရားသခင်က စေလွှတ်ခဲ့သူဖြစ်ကြောင်း သက်သေခံချက်ဖြင့် မိမိ၏လုပ်ဆောင်ချက်များ၏ တရားဝင်မှုကို ခုခံကာကွယ်တော်မူ၏။chapter 11

1 Christ rideth with triumph into Jerusalem: 12 curseth the fruitless leafy tree: 15 purgeth the temple: 20 exhorteth his disciples to stedfastness of faith, and to forgive their enemies: 27 and defendeth the lawfulness of his actions, by the witness of John, who was a man sent of God.

 

၁. သူတို့ရောက်လာသောအခါ။ [အောင်မြင်စွာဝင်ရောက်ခြင်း၊ မာကု ၁၁:၁-၁၁ = မဿဲ ၂၁:၁-၁၁ = လုကာ ၁၉:၂၉-၄၄ = ယောဟန် ၁၂:၁၂-၁၉။ အဓိကမှတ်ချက်: မဿဲ။]

1. When they came. [The Triumphal Entry, Mark 11:1–11=Matt. 21:1–11=Luke 19:29–44=John 12:12–19. Major comment: Matthew.]

 

၂. မည်သူမျှထိုင်ဖူးခြင်းမရှိ။ အသစ်ဖြစ်ခြင်းသည် သန့်ရှင်းသောအရာများ သို့မဟုတ် တော်ဝင်အသုံးပြုရန်အတွက် သတ်မှတ်ထားသောအရာများအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သော အရည်အသွေးတစ်ခုဖြစ်သည် (ထွက်မြောက်ရာ ၁၃:၂; ၂၃:၁၉; ဝတ်ပြုရာကျမ်း ၂၁:၁၃, ၁၄; တောလည်ရာကျမ်း ၁၉:၂; ၁ ဓမ္မရာဇဝင် ၆:၇ ကိုကြည့်ပါ)။

2. Never man sat. Newness was considered an essential quality of things assigned to either sacred or royal use (see Ex. 13:2; 23:19; Lev. 21:13, 14; Num. 19:2; 1 Sam. 6:7).

 

၄. တံခါးအပြင်ဘက်တွင်။ အရှေ့တိုင်းအိမ်များစွာသည် စတုရန်းပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့် တည်ဆောက်ထားပြီး အလယ်တွင် ဖွင့်ထားသော ခြံဝင်းတစ်ခုရှိသည်။ ဤခြံဝင်းမှ လမ်းမထံသို့ လမ်းကြောင်းတစ်ခုထွက်သွားသည်။ ပုံမှန်အားဖြင့် မြည်းနှင့်မြည်းသားပေါက်သည် လမ်းပေါ်ရှိ တံခါးဝတွင်မဟုတ်ဘဲ ခြံဝင်းအတွင်း၌ ချည်နှောင်ထားလေ့ရှိသည်။

4. By the door without. Many Oriental dwellings were constructed in the shape of a square, with an open courtyard in the center. From this courtyard a passageway led out to the street. Ordinarily, the ass and the colt would have been tethered in the courtyard rather than at the gate in the open street.

 

လမ်းနှစ်သွယ်ဆုံရာနေရာ။ ဂရိစကားလုံး “အမ်ဖိုဒွန်” သည် “တစ်ခုခုပတ်လည်ရှိ လမ်းတစ်ခု”၊ “အိမ်တစ်စုတစ်ဝေး” သို့မဟုတ် “မြို့တစ်ခု၏ တစ်ပိုင်းတစ်စ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ သို့သော် ဤနေရာ၌ စကားလုံး၏အဓိပ္ပာယ်သည် မရေမရာဖြစ်သည်။ “အမ်ဖိုဒွန်” သည် ဂရိစကားလုံးနှစ်ခု ဖြစ်သော “အမ်ဖီ” (နှစ်ဖက်စလုံးတွင်) နှင့် “ဟိုဒွစ်” (လမ်း သို့မဟုတ် လမ်းကြောင်း) မှ ဆင်းသက်လာသည်။ အချို့က “အမ်ဖိုဒွန်” သည် ဤနေရာတွင် ဘေးထွက်လမ်း သို့မဟုတ် ပတ်လည်လမ်းကို ရည်ညွှန်းနိုင်သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။ ယေရုသ လင်မြို့တွင် နိဂုံးချုပ်ဆုံးဝန်ကြီးဌာနကို ကြည့်ပါ။

A place where two ways met. Gr. amphodon, “a road round anything,” “a block of houses,” or “a quarter [of a town].” However, the meaning of the word here is obscure. Amphodon is from two Greek words, amphi, “on both sides,” and hodos, “a way,” or “a road.” Some have suggested that amphodon may here refer to a side road, or perhaps to a circuitous road. See Closing Ministry at Jerusalem.

 

၁၁. ဗိမာန်တော်သို့။ ဤသည်မှာ ယုဒလူမျိုး၏ အမျိုးသားနှင့် ဘာသာရေးဘဝ၏ ဗဟိုချက်ဖြစ်ပြီး၊ မေရှိယဘုရင်ကို သရဖီဆောင်းရန် ယုတ္တိရှိသောနေရာဖြစ်သည်။ သူ၏အာဏာကို ပထမဆုံးအသိအမှတ်ပြုပြီး၊ လူများအား သူ၏အချုပ်အခြာအာဏာကို လက်ခံရန် တရားဝင်ဖိတ်ခေါ်မှုထွက်ပေါ်လာရမည့်နေရာဖြစ်သည် (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၇-၃၀ ကိုကြည့်ပါ)။ ယဇ်ပုဂ္ဂိုလ်များနှင့် ဣသရေလအမျိုးသားခေါင်းဆောင်များသည် သူ၏အာဏာကို အသိအမှတ်ပြုရမည့်သူများဖြစ်သည်။ သို့သော် “သူသည် မိမိလူမျိုးထံသို့ ရောက်လာသော်လည်း၊ မိမိလူမျိုးက သူ့ကို လက်မခံခဲ့” (ယောဟန် ၁:၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

11. Into the temple. This was the very center of Jewish national and religious life, the logical place for Messiah-King to be crowned; the place where His authority should first be recognized and from which the official call should go out to men to accept His sovereignty (see Vol. IV, p. 27-30). The priests and elders of Israel should have been the ones to acknowledge His authority. However, “he came unto his own, and his own received him not” (see on John 1:11).

 

ပတ်လည်ကြည့်ရှုသည်။ ဗိမာန်တော်သည် သူ၏အိမ်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ယေရှုသည် ၎င်း၏ခြံဝင်းများအတွင်း လှည့်လည်သွားလာပြီး၊ ၎င်းသည် သူ၏ပိုင်ဆိုင်မှုဖြစ်သော်လည်း၊ ၎င်းကို စောင့်ရှောက်ရန် တာဝန်ပေးထားသူများက ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ကျိုးရှာစိတ်ဖြင့် သိမ်းပိုက်ထားသည်ကို စစ်ဆေးကြည့်ရှုသည် (မဿဲ ၂၁:၃၃-၃၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Looked round about. The temple being His house, Jesus walked about its courts surveying that which was rightfully His, but which those entrusted with its care had appropriated to their own selfish purposes (see Matt. 21:33–39).

 

ဗေသာနီသို့ ထွက်သွားသည်။ လူအုပ်ကြီးသည် ယေရုသ လင်မြို့သို့ ရောက်သောအခါ၊ သူတို့သည် နောက်ကျသွားပြီး ယေရှုကို ဘုရင်အဖြစ် သရဖီဆောင်းရန် အချည်းနှီးရှာဖွေခဲ့ကြသည် (DA ၅၈၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော်၊ ယခင်အခါများကဲ့သို့ သူ၏သာသနာတော်သည် အကျပ်အတည်းနှင့် ရင်ဆိုင်ရသောအခါ၊ ယေရှုသည် တစ်ညလုံး ဆုတောင်းပဌနာပြုရင်း ကုန်ဆုံးခဲ့သည် (မာကု ၃:၁၃; cf. DA ၅၈၁ ကိုကြည့်ပါ)။

Went out unto Bethany. When the concourse of people finally reached Jerusalem they were too late, and vainly sought for Jesus that they might crown Him king (see DA 581). But, as upon previous occasions when His mission was faced with a crisis, Jesus spent the entire night in prayer (see on Mark 3:13; cf. DA 581).

 

၁၂. နံနက်ယံ၌။ [အသီးမသီးသော သင်္ဘောသဖန်းပင်၊ မာကု ၁၁:၁၂-၁၄, ၂၀-၂၆ = မဿဲ ၂၁:၁၈-၂၂။ အဓိကမှတ်ချက်: မာကု။ ယေရုသ လင်မြို့တွင် နိဂုံးချုပ်ဆုံးဝန်ကြီးဌာန; ဝါသနာကာလ; အံ့ဖွယ်များအကြောင်း စာမျက်နှာ ၂၀၈-၂၁၃ ကိုကြည့်ပါ။] ဤသည်မှာ အောင်မြင်စွာဝင်ရောက်ခြင်း (အခန်းကြီး ၁-၁၁) နောက်တစ်နေ့ဖြစ်သည့် တနင်္လာနေ့နံနက်ဖြစ်သည်။ တင်းကြပ်သောအချိန်ကာလအစီအစဉ်ကို လိုက်နာရင်း၊ မာကုသည် ဗိမာန်တော်သန့်ရှင်းရေး (အခန်းကြီး ၁၅-၁၉) ကို သင်္ဘောသဖန်းပင်ကို ကျိန်ဆဲခြင်း (အခန်းကြီး ၁၂-၁၄) နှင့် ၎င်းပင်သည် ညှိုးနွမ်းသွားသည်ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိခြင်း (အခန်းကြီး ၂၀-၂၆) အကြားတွင် မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ မဿဲသည် မကြာခဏ အချိန်ကာလအစီအစဉ်ထက် အကြောင်းအရာအလိုက် လိုက်နာလေ့ရှိသူဖြစ်ပြီး (စာမျက်နှာ ၂၇၄ ကိုကြည့်ပါ)၊ သင်္ဘောသဖန်းပင်နှင့် ဆက်စပ်ဖြစ်ရပ်တစ်ခုလုံးကို တစ်ခုတည်းအဖြစ် ပုံပြင်ပြောပြထားပြီး၊ ၎င်းပင်ကို ကျိန်ဆဲပြီးနောက် ၂၄ နာရီခန့်အကြာတွင် ညှိုးနွမ်းသွားသည်ကို တွေ့ရှိခဲ့သည်ဟူသော အချက်ကို ဖော်ပြခြင်းမရှိပါ။

12. On the morrow. [The Fruitless Fig Tree, Mark 11:12–14, 20–26=Matt. 21:18–22. Major comment: Mark. See Closing Ministry at Jerusalem; Passion Week; on miracles pp. 208–213.] This was “the morrow” after the Triumphal Entry (see vs. 1–11), and thus a Monday morning. Following a strictly chronological pattern, Mark records the cleansing of the Temple (vs. 15–19) between the cursing of the fig tree (vs. 12–14) and the discovery that it had withered (vs. 20–26). Matthew, who often follows a topical rather than a chronological order (see p. 274), narrates, as a unit, the entire experience with the fruitless fig tree, without mention of the fact that some 24 hours elapsed between the curse placed upon it and the discovery that the tree had withered.

 

ဗေသာနီမှ။ သူသည် ညဉ့်ကာလကို ကုန်ဆုံးခဲ့ရာ (အခန်းကြီး ၁၁ ကိုကြည့်ပါ)။

From Bethany. Where He had spent the night (see on v. 11).

 

သူဆာလောင်နေသည်။ အောင်မြင်စွာဝင်ရောက်ခြင်း (အခန်းကြီး ၁၁ ကိုကြည့်ပါ) နောက်ပိုင်း အခြေအနေများကြောင့် ယေရှုသည် အစာစားရန် အဆင်မပြေဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ အနည်းဆုံး ပြည့်စုံပြီး အာဟာရဓာတ်ပြည့်ဝသောအစာကို မစားနိုင်ခဲ့ပေ။ တပည့်တော်များ၏ ဆာလောင်မှုကို ဖော်ပြထားခြင်းမရှိသည်မှာ ၎င်းတို့သည် မကြာသေးမီက အစာစားခဲ့ကြသည်ဟု ဆိုလိုပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။

He was hungry. Perhaps circumstances since the Triumphal Entry (see on v. 11) had made it inconvenient for Jesus to partake of food, at least of a full and nourishing meal. The fact that no mention is made of hunger on the part of the disciples seems to imply that they had recently eaten.

 

၁၃. သင်္ဘောသဖန်းပင်တစ်ပင်ကို မြင်သည်။ ယခင်နေ့က အောင်မြင်စွာဝင်ရောက်ခြင်းအခါကဲ့သို့၊ ယေရှုသည် ဗေသာနီမှ ယေရုသ လင်မြို့သို့ အနည်းငယ်တိုက်ရိုက်သွားလာသော လမ်းကြောင်းကို လိုက်ခဲ့ဖွယ်ရှိသည်။ သံလွင်တောင်၏ အရှေ့ဘက်မြေသားနိမ့်ပိုင်းကို တက်လာပြီး၊ အနောက်ဘက်မြေသားစောက်ကျယ်ကို ဆင်းကာ ကိဒရုန်ချိုင့်ဝှမ်းကိုဖြတ်၍ ယေရုသ လင်မြို့သို့ ရောက်ရှိသွားသည် (မဿဲ ၂၁:၁; လုကာ ၁၉:၄၁ ကိုကြည့်ပါ)။ သင်္ဘောသဖန်းပင်သည် ဥယျာဉ်ထဲရှိ သစ်ပင်များအနက် အရွက်အပြည့်ထွက်နေသည့် တစ်ပင်တည်းသောသစ်ပင်ဖြစ်သည်ဖြင့် အာရုံစူးစိုက်မှုကို ဆွဲဆောင်ခဲ့သည် (cf. DA ၅၈၁)။

13. Seeing a fig tree. As upon the occasion of the Triumphal Entry the day before, Jesus probably followed a more or less direct route from Bethany into Jerusalem, up the gentle, eastern slope of the Mount of Olives and down the comparatively steep western slope and across the Kidron Valley into Jerusalem (see on Matt. 21:1; Luke 19:41). The fig tree attracted attention by being the only one of the trees in the orchard fully leafed out (cf. DA 581).

 

အနီးမှမြင်သည်။ ယေရှုသည် ၎င်းပင်သို့ မရောက်မီ အချိန်အတန်ကြာ သစ်ပင်ကို မြင်ခဲ့သည်။ ထင်ရှားသည်မှာ ဤသစ်ပင်သည် လမ်းနှင့်နီးကပ်စွာ ပေါက်ရောက်နေသည် (မဿဲ ၂၁:၁၉ ကိုကြည့်ပါ)။

Afar off. Jesus saw the tree some time before reaching it. Apparently this particular tree grew near to the road (see Matt. 21:19).

 

အရွက်များရှိသည်။ အရွက်အပြည့်ရှိသော သင်္ဘောသဖန်းပင်သည် ကောင်းစွာဖွံ့ဖြိုးထားသော အသီးများရှိမည်ဟု ကတိပေးထားသော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် မဖြစ်မနေ မှည့်နေရန်မလိုအပ်ပါ။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဥယျာဉ်ထဲရှိ ကျန်သစ်ပင်များကဲ့သို့ အရွက်မရှိသော သစ်ပင်များသည် ၎င်းတို့ပေါ်တွင် အသီးရှိမည်ဟူသော မမျှော်လင့်ထားသည့်မျှော်လင့်ချက်ကို မဖြစ်ပေါ်စေသဖြင့် စိတ်ပျက်မှုကို မဖြစ်ပေါ်စေပါ။

Having leaves. A fully leafed fig tree gave promise of well-developed, though not necessarily ripe, fruit. On the other hand, leafless trees, as the rest of the trees in the orchard were, raised no false hopes that fruit would be found on them, and therefore occasioned no disappointment.

 

ဤလုပ်ဆောင်ထားသော ပုံဥပမာတွင် (အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ) အရွက်အပြည့်ရှိသော သင်္ဘောသဖန်းပင်သည် ယုဒလူမျိုးကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ အခြားသစ်ပင်များသည် တစ်ပါးအမျိုးသားများကို ကိုယ်စားပြုသည်။ မှန်ပါသည်၊ တစ်ပါးအမျိုးသားများသည် အသီးမသီးခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်းတို့သည် အသီးသီးမည်ဟု ကြွေးကြော်ထားခြင်းမရှိသဖြင့် ၎င်းတို့ထံမှ အသီးမျှော်လင့်ထားခြင်းမရှိပါ (အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၂၆, ၂၇ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် ဤစောစီးစွာထွက်ပေါ်လာသော သင်္ဘောသဖန်းပင်တွင်မူ အသီးရှိမည်ဟု ညွှန်ပြသော အရွက်များရှိသည်။

In this acted parable (see on v. 14) the fully leafed fig tree represented the Jewish nation, and the other trees, the Gentile nations. True, the Gentiles bore no fruit, but then, none was expected of them because they made no profession of bearing fruit (see Vol. IV, pp. 26, 27). This precocious fig tree, however, had leaves that betokened figs.

 

အရွက်များသာရှိသည်။ ဤတွင် ဆောင်ရွက်မှုမရှိသော ကတိတစ်ခုရှိသည်။ ယေရှုသည် မည်သည့်အကျင့်ယုတ်မှုထက်မဆို လျှို့ဝှက်ကျင့်ကြံမှုကို အလွန်စက်ဆုပ်ဖွယ်ရာတွေ့ရှိခဲ့သည် (မဿဲ ၆:၂; ၂၃:၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။ အသီးမသီးသော သင်္ဘောသဖန်းပင်ကဲ့သို့ပင်၊ ယုဒဘာသာသည် အသီးမရှိသည့်အခြေအနေတွင် ရှိနေသည်။ ၎င်းသည် ပုံစံနှင့် အခမ်းအနားများဖြင့် ပြည့်နှက်နေသော်လည်း၊ စစ်မှန်သော ဘုရားဝတ်ပြုခြင်းမရှိသည် (မာကု ၇:၂, ၃; အတွဲ ၄၊ စာမျက်နှာ ၃၀-၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Nothing but leaves. Here was promise without performance. Of all vices there was none Jesus found more offensive than that of hypocrisy (see on Matt. 6:2; 23:13). Like the fruitless fig tree, Jewish religion was destitute of fruit. It was replete with form and ceremony but lacked true godliness (see on Mark 7:2, 3; see Vol. IV, pp. 30-33).

 

သင်္ဘောသီးရာသီ။ ပါလက်စတိုင်းတွင် သင်္ဘောသီးများသည် ပုံမှန်အားဖြင့် ဇွန်လတွင် စောစီးစွာ ရင့်မှည့်ပြီး၊ နောက်ကျသော သီးနှံများသည် စက်တင်ဘာလတွင် ရင့်မှည့်သည်။ ယခုအခါ ပသခါပွဲနီးကပ်လာပြီဖြစ်ရာ၊ ဖြစ်နိုင်ခြေမှာ ဧပြီလဖြစ်ပြီး၊ ထို့ကြောင့် စောစီးစွာ သီးနှံရင့်မှည့်ရန် ရက်သတ္တပတ်အနည်းငယ်သာ ကျန်ရှိတော့သည်။ ဤရာသီတွင် သင်္ဘောသီးများကို စောစီးစွာတွေ့ရရန် ပုံမှန်မဟုတ်သော်လည်း၊ အကယ်၍ သစ်ပင်တစ်ပင်တွင် အရွက်များ ပြည့်စုံစွာ ရှိနေပါက၊ ရင့်မှည့်နီးကပ်နေသော အသီးများ ရှိနိုင်သည်ဟု ယူဆနိုင်သည်။ အရှေ့တိုင်းဒေသများတွင် စိမ်းနေသော သို့မဟုတ် မရင့်မှည့်သေးသော အသီးများကို မကြာခဏ နှစ်သက်စားသုံးကြသည်ကိုလည်း သတိပြုသင့်သည် (ဟေရှာယ ၂၈:၄ ကို ကြည့်ပါ)။

The time of figs. In Palestine the early crop of figs usually matures in June, and the late crop in September. It was now near Passover, probably in April, and thus only a few weeks before the early crop would mature. Although it was unusual to expect to find figs this early in the season, nevertheless, a tree in full leaf might, conceivably, have fruit approaching maturity. It should also be noted that in Oriental lands green or unripe fruit is often relished (see on Isa. 28:4).

 

၁၄။ ဖြေကြားခဲ့သည်။ သဖန်းပင်သည် စကားမပြောခဲ့ပါ။ ယေရှုသည် အရွက်များဖြင့် ပြည့်နေသော်လည်း အသီးမထွက်သော သဖန်းပင်၏ အခြေအနေကို ရိုးရှင်းစွာ “ဖြေကြား�” ခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

14. Answered. The tree had not spoken; Jesus was simply “answering” the fully leafed but fruitless condition of the fig tree.

 

မည်သူမျှ … နောက်ထပ်။ စကားလုံးအရ “မည်သူမျှ … ဘယ်သောအခါမျှ”။ ဂရိဘာသာစကားတွင် နှစ်ဆအနှုတ်လက္ခဏာကို အသုံးပြုထားပြီး တားမြစ်ချက်ကို အလွန်အလေးပေးဖော်ပြထားသည်။ အသီးမထွက်သော သဖန်းပင်သည် ဣသရေလ၏ အကျိုးမဖြစ်ထွန်းမှုကို ကိုယ်စားပြုပြီး၊ ကျိန်စာသည် ယေရှုက နောက်တစ်နေ့တွင် ကြွေးကြော်မည့် တရားစီရင်မှု—“သင်တို့၏ အိမ်သည် သင်တို့အတွက် ပြိုပျက်စွာ ကျန်ရစ်လိမ့်မည်” (မဿဲ ၂၃:၃၈ ကိုကြည့်ပါ)။ ထို့ပြင် နောက်တစ်နေ့တွင် ယေရှုသည် ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများအား ၎င်းတို့၏ မယုံကြည်သော ဟန်ဆောင်မှုများအတွက် ပြင်းထန်စွာ ဆုံးမခဲ့သည် (မဿဲ ၂၃:၁၃–၃၃ ကိုကြည့်ပါ)။

No man … hereafter. Literally, “no one … never.” The Greek double negative makes the prohibition most emphatic. The barrenness of the tree represented the unproductiveness of Israel, and the curse, the judgment Jesus was to pronounce the following day—“your house is left unto you desolate” (see on Matt. 23:38). It was also on the day following that Jesus sternly censured the scribes and Pharisees for their hypocritical pretensions (see Matt. 23:13–33).

 

ဤလုပ်ဆောင်ချက်ဖြင့် ပုံဥပမာပေးခြင်း၏ ရည်ရွယ်ချက်မှာ နောက်ရက်အနည်းငယ်အတွင်း ဖြစ်ပေါ်မည့် မြင်ကွင်းများအတွက် တပည့်တော်များ၏ စိတ်ကို ပြင်ဆင်ရန်ဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်တွင် ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုကို ငြင်းပယ်ခြင်းကို အတည်ပြုမည်ဖြစ်သည်။ လုပ်ဆောင်ချက်ဖြင့် ပုံဥပမာပေးခြင်းသည် စကားလုံးများထက် လူများကို ပိုမိုထိရောက်စွာ တွေးတောစေလေ့ရှိသည်။ အခြားလုပ်ဆောင်ချက်ဖြင့် ပုံဥပမာများအတွက် ဟေရှာယ ၂၀:၂–၆၊ ယေဇကျေလ ၄:၁ မှ ၅:၁၇ ကိုကြည့်ပါ။

The purpose of this acted parable was to prepare the minds of the disciples for the scenes of the next few days, during which the Jewish leaders would confirm their rejection of Jesus. Acted parables often lead men to think more effectively than mere words could possibly do. For other acted parables see Isa. 20:2–6; Eze. 4:1 to 5:17.

 

၁၅။ သူတို့သည် ယေရုဆလင်သို့ ရောက်လာသည်။ [ဗိမာန်တော်ကို ဒုတိယအကြိမ် သန့်စင်ခြင်း၊ မာကု ၁၁:၁၅–၁၉ = မဿဲ ၂၁:၁၂–၁၇ = လုကာ ၁၉:၄၅–၄၈။ အဓိက ဆက်နွယ်မှု- မဿဲ။]

15. They come to Jerusalem. [Second Cleansing of the Temple, Mark 11:15–19=Matt. 21:12–17=Luke 19:45–48. Major cement: Matthew.]

 

၁၆။ ဗိမာန်တော်အတွင်းမှ ဖြတ်သွားခြင်း။ ဆိုလိုသည်မှာ ဗိမာန်တော်၏ ဝင်းများအတွင်းမှ ဖြတ်သွားခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနေရာတွင် ဗိမာန်တော်အတွက် အသုံးပြုသော စကားလုံးမှာ hieron ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ဗိမာန်တော်ဧရိယာအတွင်းရှိ ဝင်းများနှင့် အဆောက်အအုံများအားလုံးကို ရည်ညွှန်းသည်၊ naos သို့မဟုတ် ဗိမာန်တော်အမှန်ကို မဟုတ်ပါ။ သန့်ရှင်းသော ဗိမာန်တော်ဧရိယာအတွင်းသို့ ဝင်ရောက်သောအခါ လူများသည် ရိုသေမှုအမှတ်အသားအဖြစ် ၎င်းတို့ထမ်းထားသော ဝန်များကို ချထားရမည်။ သို့သော် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးထမ်းထားသူများသည် ပိုမိုဝိုင်းကွေ့သော ခရီးကို ရှောင်ရှားရန် ဗိမာန်တော်၏ ဝင်းများကို ဖြတ်လမ်းအဖြစ် အသုံးပြုနေပုံရသည် (တာလမတ်၏ ဆွန်ဆီနို ထုတ်ဝေမှု၊ မိရှနာ ဘရာကုတ် ၉.၅၊ စာမျက်နှာ ၃၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Through the temple. That is, through the courts of the Temple. The word here used for Temple is hieron, which refers to all courts and buildings within the Temple area, not the naos, or Temple proper. Upon entering the sacred precincts of the Temple men were to lay aside, as a token of reverence, any burden they might be bearing. Apparently, men carrying burdens were using the Temple courts as a short cut to avoid a more circuitous journey (see Mishnah Berakoth 9. 5, Soncino ed. of the Talmud, p. 328).

 

၁၇။ လူမျိုးအားလုံး၏ ခေါ်ဝေါ်ခြင်း။ ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်အတွင်း မှန်ကန်သောဘုရားကို ယုံကြည်သော တပါးအမျိုးသားများအတွက် သတ်မှတ်ထားသော နေရာတွင် ရပ်နေပုံရသည်။ ဤနေရာကို ဗိမာန်တော်၏ အရာရှိများက ဗိမာန်တော်၏ ဈေးတစ်ခုအဖြစ် ပြောင်းလဲထားသည်။

17. Called of all nations. Jesus was standing, apparently, in the particular part of the Temple assigned to the Gentile believers in the true God. This, the officers of the Temple had converted into a sort of Temple market place.

 

သူခိုးများ။ “သူခိုးများ” ထက် “ဓားပြများ” ဟု ဆိုရမည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ စုစည်းထားသော လုယက်သူများ၊ သေးငယ်သော ခိုးယူသူများ မဟုတ်ပါ။

Thieves. Rather, “robbers,” that is, organized plunderers, not petty pilferers.

 

၁၈။ သူတို့သည် သူ့ကို ကြောက်ရွံ့ကြသည်။ အထူးသဖြင့် ယေရှု၏ လူထုအပေါ် သြဇာညောင်းမှုကြီးမားကြောင်း ယခင်နေ့က အောင်ပန်းဝင်ရောက်မှုတွင် ထင်ရှားစွာ ပြသခဲ့သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

18. They feared him. Especially because of His great influence over the people, which had been so impressively demonstrated at the Triumphal Entry the day before.

 

အဆုံးအမကို။ စကားလုံးအရ “သွန်သင်ခြင်း” (မဿဲ ၇:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Doctrine. Literally, “teaching” (see on Matt. 7:28).

 

၂၀။ နံနက်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ ဗိမာန်တော်သန့်စင်ပြီးနောက်နေ့ဖြစ်သော အင်္ဂါနေ့ နံနက်ဖြစ်သည်။ တနင်္လာနေ့နံနက်မှစ၍ တပည့်တော်များသည် ယုဒလူမျိုးခေါင်းဆောင်များ၏ ယေရှုအပေါ် ခိုင်မာသော ရန်လိုမှုကို ထပ်မံသက်သေခံခဲ့ရသည်။ ဤနေ့မပြီးမီ ၎င်းတို့သည် ပို၍များစွာကို မြင်တွေ့ရဦးမည်။ ယေရှုနှင့် တပည့်ဆယ့်နှစ်ပါးအတွက် ဤအဖြစ်အပျက်ပြည့်နေသောနေ့၏ ပထမဆုံးဖြစ်ရပ်မှာ သဖန်းပင်ညှိုးနွမ်းနေသည်ကို မြင်တွေ့ရခြင်းဖြစ်သည်။

20. In the morning. That is, the morning of Tuesday, the day following the cleansing of the Temple. Since Monday morning the disciples had had further opportunity to witness the stubborn animosity of the Jewish rulers toward Jesus. They were to see much more before this day was over. For Jesus and the Twelve, the first incident of this fateful day was the sight of the withered fig tree.

 

အမြစ်မှစ၍။ မာကုမှသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသော အသေးစိတ်အချက်တစ်ခု။ ဤသည်မှာ ယေရှု၏ ထိခိုက်မှုဖြစ်ပေါ်စေသည်ဟု ဆိုနိုင်သော တစ်ခုတည်းသော အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ဝေဖန်သူများက ယေရှုသည် အသီးမသီးသော သင်္ဘောသဖန်းပင်ကို ဒေါသဖြင့် ကျိန်ဆဲခဲ့သည်ဟု အကြံပြုခဲ့ကြသည်။ သို့သော် ယေရှု၏ ဘဝတစ်လျှောက်တွင်၊ သူသည် လူသားများ၊ တိရစ္ဆာန်များ၊ သို့မဟုတ် သူဖန်တီးထားသော အခြားသတ္တဝါများကို အလျှင်စလို ထိခိုက်နာကျင်စေသည့်အရာ၊ သို့မဟုတ် မထိုက်တန်သော ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် ပြုမူခဲ့သည်ဟူသော အရိပ်အယောင်မရှိခဲ့ပါ။ ယေရှုသည် ဤထူးခြားသော အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ကို ပြုလုပ်ခဲ့သည့် အခြေအနေများသည် သူ၏ရည်ရွယ်ချက်ကို ပြည့်စုံစွာ ရှင်းပြပေးသည်။ ဤအချိန်၌ ထိုနေ့တွင် လူမျိုး၏ ခေါင်းဆောင်များသည် ယေရှုကို မယ်ရှိယဟုအဖြစ် ငြင်းပယ်ရန် ၎င်းတို့၏ ဆုံးဖြတ်ချက်ကို အတည်ပြုရန်ရှိပြီး၊ သူသည် ကောင်းကင်ဘုံမှ ၎င်းတို့၏ ငြင်းပယ်ခံရမှုကို ကြေညာရန်ရှိသည် (မဿဲ ၂၃:၃၈ ကို ကြည့်ပါ)။ ဤအရာအားလုံးကို တပည့်တော်များသည် စစ်မှန်စွာ နားမလည်ခဲ့ကြဘဲ၊ ယေရှုသည် ဤဝမ်းနည်းဖွယ်ဖြစ်ရပ်အတွက် ၎င်းတို့ကို ပြင်ဆင်ပေးရန် ရည်ရွယ်ချက်ဖြင့် သင်္ဘောသဖန်းပင်ကို ကျိန်ဆဲခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။

From the roots. A detail noted only by Mark. This is Jesus’ only miracle that can be said to have brought injury. Critics have suggested that Jesus pronounced the curse on the fruitless fig tree in anger. However, in the entire life of Jesus there is nothing to suggest that He ever wantonly brought injury or suffering to men, animals, or other creatures of His hand, or that He acted from unworthy motives. The circumstances under which Jesus performed this miracle provide a fully satisfactory explanation of His purpose in performing this unique act. This very day the leaders of the nation were to confirm their decision to reject Jesus as the Messiah, and He was to announce their rejection by Heaven (see on Matt. 23:38). Of all of this the disciples had no true understanding, and it was undoubtedly for the purpose of preparing them for this tragic event that Jesus cursed the fig tree.

 

၂၁။ ပေတရု။ မဿဲ ၁၄:၂၈ တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း မာကုသည် ပေတရုအား ပြောရေးဆိုခွင့်ရှိသူအဖြစ် တစ်ဦးတည်းဖော်ပြထားသည်။

21. Peter. Only Mark identifies Peter as the spokesman (see on Matt. 14:28).

 

ရောင်ရမ်းခြောက်သွေ့သွားခြင်း။ ရောင်ရမ်းခြောက်သွေ့ခြင်းလုပ်ငန်းစဉ်သည် ယခင် ၂၄ နာရီအတွင်း ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ အမြစ်မှစ၍ ထင်ရှားစွာသတိပြုမိလောက်အောင် ပြီးပြည့်စုံခဲ့သည် (အခန်းကြီး ၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

Withered away. The withering process occurred during the preceding 24 hours, and was so complete as to be noticeable from the roots up (see v. 20).

 

၂၂။ ဘုရားသခင်ကို ယုံကြည်ခြင်းရှိကြလော့။ တပည့်တော်များ၏ တုံ့ပြန်မှုသည် ဤပြီးမြောက်သောနိမိတ်ပုံဥပမာ၏ အံ့ဖွယ်သဘောကြောင့် အံ့အားသင့်မှုဖြစ်သည်မှာ မထင်မှတ်ထားနိုင်ပေ။ သူတို့သည် ၎සရား၏အဓိပ္ပာယ်ကို နားမလည်သေးသည်ဟု ထင်ရသည်။ ထို့ကြောင့် သူတို့၏အာရုံစူးစိုက်မှုသည် နိမိတ်ပုံ၏အဓိပ္ပာယ်ထက် အံ့ဖွယ်ဖြစ်ရပ်ပေါ်တွင်သာ စူးစိုက်နေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် ယေရှုသည် သူတို့၏စိတ်ဝင်စားမှုကို အခွင့်ကောင်းယူ၍ စစ်မှန်သောယုံကြည်ခြင်းဖြင့် ရောက်ရှိနိုင်သောအမြင့်ကို ညွှန်ပြခဲ့ပြီး (အခန်းကြီး ၂၂-၂၄)၊ ဆုတောင်းခြင်း၏အဖြေရရှိရန် အရေးကြီးသောလိုအပ်ချက်တစ်ခုနှင့်ပတ်သက်၍ ဆုံးမမှုတစ်ခုကို ထပ်မံထည့်သွင်းခဲ့သည် (မာကု ၁၁:၂၅; မဿဲ ၁၇:၂၀ ကိုကြည့်ပါ)။

22. Have faith in God. As might be expected, the disciples’ reaction was essentially one of surprise at the miraculous nature of this acted parable. Apparently they did not as yet perceive its import. Thus, while their attention was focused on the miracle itself rather than upon its meaning, Jesus took advantage of their interest to point out the heights to which true faith may soar (vs. 22–24), and added an admonition with respect to an important prerequisite to answered prayer (Mark 11:25; see on Matt. 17:20).

 

၂၃။ ဧကန္တ။ မဿဲ ၅:၁၈ ကိုကြည့်ပါ။

23. Verily. See on Matt. 5:18.

 

ဤတောင်။ ယေရှုနှင့်တပည့်တော်များသည် ဤအချိန်တွင် သံလွင်တောင်၏တောင်စောင်းတွင်ရှိနေကြသည်။ ကိဒုန်ချိုင့်မှလွဲ၍ သံလွင်တောင်သည် ယေရုဆလင်နှင့် ဗက်သာနီအကြားနေရာ အများစုကို သိမ်းပိုက်ထားသည် (မဿဲ ၂၁:၁ ကိုကြည့်ပါ; ယေရုဆလင်မြို့၌ နောက်ဆုံးဓမ္မအမှုတော်; ခရစ်တော်ခေတ်က ယေရုဆလင်မြို့)။

This mountain. Jesus and the disciples were at this very moment on the slope of the Mount of Olives. Except for the valley of the Kidron, the Mount of Olives occupied most of the space between Jerusalem and Bethany (see on Matt. 21:1; see Closing Ministry at Jerusalem; Jerusalem in Time of Christ).

 

သင်ထွက်သွားလော့။ မဿဲ ၁၇:၂၀ ကိုကြည့်ပါ။ ယေရှုသည် စာသားအရ တောင်များကို ဘယ်သောအခါမျှ မရွှေ့ပြောင်းခဲ့ဖူးသလို၊ သူ၏နောက်လိုက်များအား ထိုသို့လုပ်ရန်လိုအပ်မှုကို စဉ်းစားရန်လည်း ရည်ရွယ်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် အခက်အခဲများ၏ ပုံဆောင်တောင်များအကြောင်း ပြောနေခြင်းဖြစ်သည်။

Be thou removed. See on Matt. 17:20. Jesus Himself never moved literal mountains, nor did He intend His followers to contemplate any necessity of doing so themselves. Jesus here is speaking of figurative mountains of difficulty.

 

ယုံမှားခြင်း။ ဂရိဘာသာ diakarinō၊ “တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ခွဲခြားသည်”၊ “ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသည်” သို့မဟုတ် “ပိုင်းခြားသည်”။ Diakarinō ကို ယာကုပ် ၁:၆ တွင် “ယိမ်းယိုင်ခြင်း” ဟုဘာသာပြန်ထားသည် (ယာကုပ် ၁:၆-၈ ကိုကြည့်ပါ)။

Doubt. Gr. diakarinō, “to separate [one from another],” “to discriminate,” or “to distinguish.” Diakrinō is translated “waver” in James 1:6 (see on James 1:6–8).

 

၂၄။ ယုံကြည်ပါ။ မဿဲ ၇:၇ ကိုကြည့်ပါ။

24. Believe. See on Matt. 7:7.

 

၂၅။ ဆုတောင်းနေရင်း ရပ်နေ၍။ ဆုတောင်းရာတွင် ရပ်နေသည့်အနေအထားကို လုကာ ၁၈:၁၁ တွင်ကြည့်ပါ။ မနက်ဖြန်ညနေခင်းတွင် ဗိမာန်တော်၏ ဝင်ပြင်များတွင် ရပ်နေရင်း ဆုတောင်းခြင်းကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည်။

25. Stand praying. For standing as a posture in prayer see on Luke 18:11. Reference is probably to standing in the Temple courts at the hour of prayer morning or evening.

 

ခွင့်လွှတ်ပါ။ မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၆:၁၄၊ ၁၅ ကိုကြည့်ပါ။

Forgive. For comment see on Matt. 6:14, 15.

 

၂၆။ အကယ်၍ သင်တို့မခွင့်လွှတ်လျှင်။ စာသားဆိုင်ရာ သက်သေများက အခန်းကြီး ၂၆ ကို ချန်လှပ်ထားရန် ထောက်ခံသော်လည်း (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ)၊ မူရင်းစာမူအများစုတွင် မဿဲ ၁၈:၃၅ တွင် တူညီသောအတွေးအခေါ်ပါရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခွင့်မလွှတ်လိုစိတ်သည် ဘုရားသခင်အား ကျွန်ုပ်တို့၏ဆုတောင်းချက်များကို ကြားနာပြီး ဖြေကြားခြင်းမှ တားဆီးထားသည်။

26. If ye do not. Textual evidence favors (cf. p. 146) omitting v. 26, though most manuscripts have the same thought in Matt. 18:35. Our unwillingness to forgive prevents God from hearing and answering our prayers.

 

၂၇။ သူတို့ထပ်မံလာကြသည်။ [ခေါင်းဆောင်များက ယေရှု၏အခွင့်အာဏာကို စိန်ခေါ်ခြင်း၊ မာကု ၁၁:၂၇-၃၃=မဿဲ ၂၁:၂၃-၂၇=လုကာ ၂၀:၁-၈။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

27. They come again. [The Leaders Challenge Jesus’ Authority, Mark 11:27–33=Matt. 21:23–27=Luke 20:1–8. Major comment: Matthew.]

 

၂၉။ ငါ့ကိုဖြေ။ မာကုသာလျှင် ဤရိုးရှင်းသောစကားများဖြင့် ဖြေကြားရန်တောင်းဆိုမှုကို မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ ယေရှု၏မေးခွန်းအတွက် မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၂၁:၂၄ တွင်ကြည့်ပါ။

29. Answer me. Only Mark records the demand for an answer in these forthright words. For comment on Jesus’ question see on Matt. 21:24.

ellen g. white comments

1–10 DA 569-579

9 6T 203

11–14, 20, 21 DA 580-588

13 DA 581, 583; ML 93; 4T 155; 5T 250, 403

13, 14 5T 257

15–19 DA 589-593

21 DA 582

22 PK 164; 6T 465; 7T 211; 8T 175, 177; 9T 213

24 COL 148; Ed 258; EW 72; ML 16; SC 51, 96; 2T 140; 8T 23

24–26 TM 487

27–33 DA 593, 594

 

အခန်းကြီး - ၁၂

chapter 12

 

၁. စပျစ်ဥယျာဉ်ကို ကျေးဇူးမသိသော လယ်သမားများထံ ငှားရမ်းပေးထားသည့် ဥပမာဖြင့် ခရစ်တော်သည် ဂျူးလူမျိုးများ၏ ပယ်ရှင်းခံရမည့်အကြောင်းနှင့် တပါးအမျိုးသားများ၏ ခေါ်တော်မူခြင်းကို ကြိုဟောထားသည်။ ၁၃. ဖာရိဆီများနှင့် ဟေရုဒ်လူများက ကဲသာဘုရင်ထံ အခွန်ဆက်ကပ်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ထောင်ချောက်ဆင်ရန်ကြိုးစားသော်လည်း ခရစ်တော်သည် ၎င်းတို့၏အကြံကို ရှောင်တိမ်းနိုင်ခဲ့သည်။ ၁၈. ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို ငြင်းပယ်သော ဆဒ္ဒုကီများ၏ အမှားကို ခရစ်တော်သည် ထောက်ပြပြီး ဖြေရှင်းပေးသည်။ ၂၈. ပထမဆုံးသောပညတ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ မေးမြန်းသော ကျမ်းတတ်ကို ခရစ်တော်သည် ဖြေရှင်းပေးသည်။ ၃၅. ကျမ်းတတ်များက ခရစ်တော်နှင့်ပတ်သက်၍ ထားရှိသော ထင်မြင်ယူဆချက်ကို ခရစ်တော်သည် ဖြိုခွဲသည်။ ၃၈. လူအများအား ကျမ်းတတ်များ၏ ဂုဏ်ယူစိတ်နှင့် လျှို့ဝှက်ယုတ်မာမှုကို သတိထားရန် ခရစ်တော်သည် မှာကြားသည်။ ၄၁. ဆင်းရဲသောမုတ်ဆိုးမတစ်ဦး၏ ငွေဒင်္ဂါးနှစ်ပြားကို အခြားသူများထက် သာလွန်သည်ဟု ခရစ်တော်သည် ချီးမွမ်းသည်။

1 In a parable of the vineyard let out to unthankful husbandmen, Christ foretelleth the reprobation of the Jews, and the calling of the Gentiles. 13 He avoideth the snare of the Pharisees and Herodians about paying tribute to Cæsar: 18 convinceth the error of the Sadducees, who denied the resurrection: 28 resolveth the scribe, who questioned of the first commandment: 35 refuteth the opinion that the scribes held of Christ: 38 bidding the people to beware of their ambition and hypocrisy: 41 and commendeth the poor widow for her two mites, above all.

 

၁. သူသည် စတင်ဟောပြောသည်။ [ဆိုးယုတ်သော လယ်သမားများ၊ မာကု ၁၂:၁–၁၂=မဿဲ ၂၁:၃၃–၄၆=လုကာ ၂၀:၉–၁၉။] မာကုသည် မဿဲနှင့် လုကာတို့တွင် ဤအကြောင်းအရာတွင် ပါရှိသော သားနှစ်ယောက်ဥပမာနှင့် မင်္ဂလာဆောင်ဝတ်စုံမပါသောသူ၏ဥပမာကို ချန်လှပ်ထားသည်။ မာကုသည် ခရစ်တော်က ဤနောက်ဆုံးဥပမာများတွင် သရုပ်ပြလိုသော သမ္မာတရားများကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု သူ့ကို အထင်ကြီးစေသော ဥပမာတစ်ခုကို ရွေးချယ်ပုံရသည်။

1. He began to speak. [The Wicked Husbandmen, Mark 12:1–12=Matt. 21:33–46=Luke 20:9–19. Major comment: Matthew.] Mark omits the parables of the Two Sons and of the Man Without a Wedding Garment, both found in this context in Matthew and in Luke. Apparently Mark selected the one that impressed him most as being representative of the truths Christ sought to illustrate in these final parables.

 

စပျစ်ရည်ကျင်း။ ဂရိဘာသာ “ဟူပိုလီနီယွန်”၊ “စပျစ်ရည်ကျင်း”၊ စပျစ်ရည်ညှစ်စက်အထက်မှ စီးဆင်းလာသော စပျစ်ရည်ကို ထည့်ရန် ကျင်းသို့မဟုတ် ခံရန်အရာ (မဿဲ ၂၁:၃၃ တွင်ကြည့်ပါ)။

Winefat. Gr. hupolēnion, “winepit,” the trough or receptacle for grape juice running from the wine press directly above it (see on Matt. 21:33).

 

၂. အသီးအနှံမှ။ စကားလုံးအရ “အသီးအနှံမှ”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အသီးအနှံတစ်စိတ်တစ်ပိုင်း၊ သူ၏အစုစုကို ဆိုလိုသည် (မဿဲ ၂၁:၃၄ တွင်ကြည့်ပါ)။

2. Of the fruit. Literally, “from the fruit,” that is, some of the fruit, meaning his portion of it (see on Matt. 21:34).

 

၃. သူတို့က သူ့ကိုဖမ်းသည်။ ဤဥပမာတွင် စေလွှတ်သောကျွန်များနှင့် ၎င်းတို့ခံရသော ဆက်ဆံမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ခရစ်ဝင်ကျမ်းများ၏ ကွဲပြားမှုများအတွက် မဿဲ ၂၁:၃၅ တွင်ကြည့်ပါ။

3. They caught him. For the variations in the gospel accounts of this parable, relating to the servants sent and the treatment accorded them, see on Matt. 21:35.

 

၄. သူတို့က သူ့ကိုကျောက်ခဲဖြင့်ပစ်သည်။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများနှင့် “သူ့ကိုမောင်းထုတ်လိုက်သည်” ဟူသောစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ရန် ထောက်ခံသည်။

4. At him they cast stones. Textual evidence favors (cf. p. 146) omitting these words, and also the words “sent him away.”

 

၆. သူ၏ချစ်လှစွာသောသား။ ယေရှုသည် သူ၏ဗတ္တိဇံခံယူချိန်တွင် ခမည်းတော်၏စကားများကို စဉ်းစားနေပေလိမ့်မည် (မဿဲ ၃:၁၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

6. His wellbeloved. Perhaps Jesus was thinking of the words of the Father at His baptism (see Matt. 3:17).

 

၁၂. သူတို့က သူ့ကိုစွန့်ခွာသွားသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ မင်္ဂလာဆောင်ဝတ်စုံမပါသောသူ၏ဥပမာကို ဟောပြီးနောက် (မဿဲ ၂၂:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

12. They left him. That is, after He had told the parable of the Man Without a Wedding Garment (see Matt. 22:15).

 

၁၃. သူတို့က သူ့ထံသို့စေလွှတ်သည်။ [ကဲသာဘုရင်ထံ အခွန်ဆက်ကပ်ခြင်း၊ မာကု ၁၂:၁၃–၁၇=မဿဲ ၂၂:၁၅–၂၂=လုကာ ၂၀:၂၀–၂၆။]

13. They send unto him. [Paying Tribute to Caesar, Mark 12:13–17=Matt. 22:15–22=Luke 20:20–26. Major comment: Mattew.]

 

ဖမ်းယူရန်။ ဂရိဘာသာ “အဂရိူးဩ”၊ “ဖမ်းရန်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “အမဲလိုက်တွင်ဖမ်းရန်”၊ “အဂရာ” မှ၊ “ဖမ်းမိခြင်း”၊ တိရစ္ဆာန်ဖြစ်စေ၊ ငါးဖြစ်စေ။

Catch. Gr. agreuō, “to catch,” that is, “to take in the hunt,” from agra, “a catch,” whether of game or fish.

 

၁၈. ဆဒ္ဒုကီများ။ [အိမ်ထောင်ရေးနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ မာကု ၁၂:၁၈–၂၇=မဿဲ ၂၂:၂၃–၃၃=လုကာ ၂၀:၂၇–၃၈။]

18. The Sadducees. [Marriage and the Resurrection, Mark 12:18–27=Matt. 22:23–33=Luke 20:27–38. Major comment: Matthew.]

 

၂၃. သူတို့ထမြောက်သောအခါ။ စာသားအထောက်အထားများသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကို ထည့်သွင်းရန်နှင့် ချန်လှပ်ရန် ကွဲပြားသည်။

23. When they shall rise. Textual evidence is divided (cf. p. 146) between retaining and omitting these words.

 

၂၄. သင်တို့မသိသလော။ ဂရိဘာသာတွင် မေးခွန်း၏ပုံစံသည် ယေရှုက အပြုသဘောဆောင်သောအဖြေကို မျှော်လင့်ထားသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

24. Do ye not? The form of the question in Greek implies that Jesus expected an affirmative answer.

 

၂၆. သေလွန်သူများနှင့်ပတ်သက်၍။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့၏ သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍။

26. As touching the dead. That is, as concerning their resurrection from the dead.

 

ချုံပုတ်ထဲတွင်။ ထွက်မြောက်ရာကျမ်း ၃:၂၊ ၆ တွင်ကြည့်ပါ။

In the bush. See Ex. 3:2, 6.

 

၂၇. သင်တို့သည် အလွန်မှားယွင်းသည်။ ဤပြတ်သားသောကြေငြာချက်သည် ဤပြင်းထန်သောပုံစံဖြင့် မာကုတွင်သာ ပေါ်လွင်သည်။

27. Do greatly err. This emphatic pronouncement appears in this strong form only in Mark.

 

၂၈. ကျမ်းတတ်တစ်ဦး။ [အကြီးမြတ်ဆုံးပညတ်တော်၊ မာကု ၁၂:၂၈–၃၄=မဿဲ ၂၂:၃၄–၄၀=လုကာ ၂၀:၃၉၊ ၄၀။]

28. One of the scribes. [The Great Commandment, Mark 12:28–34=Matt. 22:34–40=Luke 20:39, 40. Major comment: Mark.]

 

သတိပြုမိသည်။ ဖာရိဆီများ၏ ယေရှုကို ထောင်ချောက်ဆင်ရန် နောက်ဆုံးအကြံအစည်ကို လုပ်ဆောင်ရန် ရွေးချယ်ခံရသော ကျမ်းတတ်သည် နှလုံးသားဖြူစင်သူဖြစ်ပုံရသည်။ သူသည် ယေရှုက “သူတို့ကို ကောင်းစွာဖြေကြားခဲ့သည်” ဟု အသိအမှတ်ပြုရန် တရားမျှတသောစိတ်ထားရှိသည်။

Perceiving. The scribe chosen to carry out this final plot of the Pharisees to entrap Jesus (see on Matt. 22:34, 35) was apparently honest at heart. He was fair-minded enough to recognize that Jesus had “answered them well.”

 

၂၉. ဘုရားသည် တစ်ဆူတည်းသောသခင်ဖြစ်သည်။ တရားဟောရာကျမ်း ၆:၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤကျမ်းပိုဒ်သည် ဣသရေလ၏ ရှည်လျားသောသမိုင်းတစ်လျှောက် မြတ်နိုးသောစကားလုံးဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် တပါးအမျိုးသားများ၏ နတ်မျိုးစုံနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ဂျူးလူမျိုးများ၏ တစ်ဆူတည်းသောမှန်ကန်သောဘုရားကို ယုံကြည်မှု၏ ထူးခြားသောယုံကြည်ချက်ကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ဤစကားလုံးများကို ဗိမာန်တော်၌ နံနက်နှင့်ညနေဆုတောင်းပွဲများကို ဖွင့်လှစ်ရန် အသုံးပြုခဲ့ပြီး၊ ယနေ့အထိ ဂျူးဘုရားကျောင်းဝတ်ပြုပွဲများတွင် ပုံမှန်ပါဝင်သည်။

29. God is one Lord. See on Deut. 6:4. The Scripture passage here quoted has been the sacred watchword of Israel down through their long history. It reflects the distinctive belief of the Jews in the one true God, in contrast with the many gods of the nations. These words were uttered to open the morning and evening prayer services in the Temple, and are a regular part of Jewish synagogue services to this day.

 

၃၀ (ဆလော ၉:၁၀; လုကာ ၁၀:၂၇; ရောမ ၁၂:၁၁; ကောလောသဲ ၃:၂၃)။ စွမ်းအားတိုင်း၏ဝန်ဆောင်မှု။—ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာစွမ်းအားများကို ဘုရားသခင်အပေါ်ထားရှိသောချစ်ခြင်းမေတ္တာမှတစ်ဆင့် ဝန်ဆောင်မှုပြုရန်ဖြစ်သည်။ သခင်ဘုရားသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာခွန်အားကို လိုအပ်ပြီး၊ သင်သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာစွမ်းအားများကို မဖြစ်မနေလုပ်ဆောင်ရမည့်အလုပ်များတွင် မှန်ကန်စွာအသုံးပြုခြင်းဖြင့် သူ့အပေါ်ထားရှိသောသင်၏ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို ထင်ရှားစေနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်ထံတွင် လူမျိုးကွဲပြားခြင်းမရှိပါ။ …

30 (Eccl. 9:10; Luke 10:27; Rom. 12:11; Col. 3:23). The Service of Every Power.—The physical powers are to be brought into service from love of God. The Lord requires the physical strength, and you can reveal your love for Him by the right use of your physical powers, doing the very work which needs to be done. There is no respect of persons with God. …

 

အနိမ့်ဆုံးအလုပ်တွင်ပင် သိပ္ပံပညာရှိပြီး၊ အကယ်၍ လူတိုင်းက ဤသို့ထင်မြင်မည်ဆိုလျှင်၊ သူတို့သည် အလုပ်၌ ဂုဏ်သိက္ခာကို မြင်တွေ့လိမ့်မည်။ နှလုံးသားနှင့် ဝိညာဉ်ကို မည်သည့်အလုပ်မျိုးတွင်မဆို ထည့်သွင်းရမည်။ ထို့နောက် ရွှင်လန်းမှုနှင့် ထိရောက်မှုရှိလာမည်။ စိုက်ပျိုးရေးနှင့် စက်ပိုင်းဆိုင်ရာလုပ်ငန်းများတွင်၊ လူတို့သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာစွမ်းအားများနှင့် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးများတွင် ဘုရားသခင်၏ဆုလာဘ်ကို တန်ဖိုးထားကြောင်း ဘုရားသခင်အား သက်သေပြနိုင်သည်။ ပညာရှိစွမ်းရည်ကို အလုပ်နည်းလမ်းများ ပိုမိုကောင်းမွန်အောင် တီထွင်ရာတွင် အသုံးပြုသင့်သည်။ ဤသည်မှာ သခင်ဘုရားလိုချင်သောအရာဖြစ်သည်။ လိုအပ်သောအလုပ်မည်သည့်အမျိုးအစားတွင်မဆို ဂုဏ်သိက္ခာရှိသည်။ ဘုရားသခင်၏ပညတ်တရားကို လုပ်ဆောင်မှု၏စံနှုန်းအဖြစ်ပြုလုပ်ပါက၊ ၎င်းသည် အလုပ်အားလုံးကို ဂုဏ်တင့်တယ်စေပြီး သန့်ရှင်းစေသည်။ တာဝန်အားလုံးကို သစ္စာရှိစွာ ထမ်းဆောင်ခြင်းသည် အလုပ်ကို ဂုဏ်တင့်တယ်စေပြီး၊ ဘုရားသခင်အတည်ပြုနိုင်သော စရိုက်ကို ထင်ရှားစေသည်။

There is science in the humblest kind of work, and if all would thus regard it, they would see nobility in labor. Heart and soul are to be put into work of any kind; then there is cheerfulness and efficiency. In agricultural or mechanical occupations, men may give evidence to God that they appreciate His gift in the physical powers, and the mental faculties as well. Let the educated ability be employed devising improved methods of work. This is just what the Lord wants. There is honor in any class of work that is essential to be done. Let the law of God be made the standard of action and it ennobles and sanctifies all labor. Faithfulness in the discharge of every duty makes the work noble, and reveals a character that God can approve.

 

“သင်သည် သင်၏ဘုရားသခင်ထာဝရဘုရားကို သင်၏နှလုံးအကြွင်းမဲ့၊ သင်၏ဝိညာဉ်အကြွင်းမဲ့၊ သင်၏စိတ်အကြွင်းမဲ့၊ သင်၏ခွန်အားအကြွင်းမဲ့ဖြင့် ချစ်ရမည်။” ဘုရားသခင်သည် နှလုံးသားဝန်ဆောင်မှု၊ ဝိညာဉ်ဝန်ဆောင်မှု၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာစွမ်းအားဝန်ဆောင်မှုတွင် ဖော်ပြသောချစ်ခြင်းမေတ္တာကို လိုလားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်အတွက် မည်သည့်ဝန်ဆောင်မှုမျိုးတွင်မဆို ပိန်ညှိုးလျော့နည်းမနေရပါ။ သူပေးအပ်ထားသောအရာမှန်သမျှကို သူ့အတွက် ဉာဏ်ရည်ထက်မြက်စွာ အသုံးပြုရမည်။ မိမိ၏စွမ်းရည်များကို အသုံးပြုသူသည် ၎င်းတို့ကို သေချာပေါက် အားကောင်းစေလိမ့်မည်။ သို့သော် သူသည် အကောင်းဆုံးလုပ်ဆောင်ရန် ကြိုးစားရမည်။ စိုက်ပျိုးရေး၊ ဆောက်လုပ်ရေး၊ နှင့် အခြားဌာနအားလုံးတွင် အကောင်းဆုံးနည်းလမ်းများကို တီထွင်ရန် ဉာဏ်ရည်နှင့် ပညာရှိစွမ်းရည်များ လိုအပ်သည်၊ သို့မှသာ အလုပ်သမားသည် အချည်းနှီးအလုပ်မလုပ်ရပေ။ …

“Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind, and with all thy strength.” God desires the love that is expressed in heart service, in soul service, in the service of the physical powers. We are not to be dwarfed in any kind of service for God. Whatever He has lent us is to be used intelligently for Him. The man who exercises his faculties will surely strengthen them; but he must seek to do his best. There is need of intelligence and educated ability to devise the best methods in farming, in building, and in every other department, that the worker may not labor in vain. …

 

အလုပ်သမားတိုင်း၏တာဝန်မှာ သူ၏ခွန်အားကိုသာမက သူ၏စိတ်နှင့် ဉာဏ်ရည်ကိုပါ သူလုပ်ကိုင်မည့်အရာတွင် ထည့်သွင်းရန်ဖြစ်သည်။ … သင်သည် မမှန်ကန်သောလုပ်ဆောင်မှုတစ်ခုတွင် ပုံသေပုံစံဖြစ်သွားရန် ရွေးချယ်နိုင်သည်၊ အကြောင်းမှာ သင်သည် မိမိကိုယ်ကို ထိန်းချုပ်ပြီး ပြုပြင်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်မရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ သို့မဟုတ် သင်သည် အကောင်းဆုံးဝန်ဆောင်မှုပေးရန် သင်၏စွမ်းရည်များကို ပြုစုပျိုးထောင်နိုင်သည်၊ ထို့နောက် သင်သည် မည်သည့်နေရာတွင်မဆို လိုအပ်ခံရမည်ဖြစ်သည်။ သင်သည် သင်၏တန်ဖိုးအတိုင်း တန်ဖိုးထားခံရလိမ့်မည်။ “သင်၏လက်ဖြင့်တွေ့ရှိသမျှကို သင်၏စွမ်းအားဖြင့်လုပ်ဆောင်ပါ။” “စီးပွားရေးတွင် ပျင်းရိမနေရ။ စိတ်အားထက်သန်စွာ၊ သခင်ဘုရားကို ဝန်ဆောင်ပါ” (အမှတ်စဉ် ၈၊ ၁၈၉၄)။

It is the duty of every worker not merely to give his strength but his mind and intellect to that which he undertakes to do. … You can choose to become stereotyped in a wrong course of action because you have not the determination to take yourselves in hand and reform, or you may cultivate your powers to do the very best kind of service, and then you will find yourselves in demand anywhere and everywhere. You will be appreciated for all that you are worth. “Whatsoever thine hand findeth to do, do it with thy might.” “Not slothful in business; fervent in spirit; serving the Lord” (MS 8, 1894).

 

၃၂။ ဆရာ၊ ကောင်းပြီ။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဆရာ၊ သင်ကောင်းစွာပြောခဲ့သည်” သို့မဟုတ် “ဆရာ၊ သင်မှန်သည်” (အာအက်စ်ဗွီ)။

32. Well, Master. That is, “You have spoken well, Teacher,” or “You are right, Teacher” (RSV).

 

အမှန်တရားကိုပြောခဲ့သည်။ ကျမ်းစာဆရာသည် ယေရှု၏ယခင်မေးခွန်းများအတွက် ဖြေကြားချက်များသည် တိကျပြီး သင့်လျော်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုပြီး၊ ယခုဖြေကြားချက်နှင့်ပတ်သက်၍ သူ့ကို ရိုးသားစွာ ချီးမွမ်းသည်။

Said the truth. The scribe recognized that Jesus’ answers to previous questions had been accurate and fitting (see on v. 28), and now honestly commends Him in regard to this answer.

 

၃၃။ မီးရှို့သောယဇ်များ။ ၁ရာ ၁၅:၂၂ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ။ ကျမ်းစာဆရာ၏ ဤဆန္ဒအလျောက် ဝန်ခံချက်သည် သူ၏ဗိမာန်တော်ထုံးတမ်းများ၏ ဆက်စပ်အရေးပါမှုနှင့် အဓိပ္ပါယ်ကို ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်စွမ်းကို ထင်ရှားစေသည်။

33. Burnt offerings. Compare 1 Sam. 15:22. This voluntary admission on the part of the scribe makes evident his insight into the relative importance and the significance of the Temple ritual.

 

၃၄။ ထက်မြက်စွာ။ ဂရိဘာသာ “နိုးနစ်ချို့စ်”၊ “ဉာဏ်ပညာဖြင့်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ “ဆင်ခြင်တုံတရားဖြင့်”။

34. Discreetly. Gr. nounechōs, “with understanding,” that is, “sensibly.”

 

နိုင်ငံတော်နှင့်နီးသည်။ ကျမ်းတတ်သည် သမ္မာတရားကို သိရှိပြီး (အခန်းကြီး ၃၃ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် သမ္မာတရားဖြစ်ကြောင်း ရိုးသားစွာ အသိအမှတ်ပြုသည် (အခန်းကြီး ၃၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ သူသည် နိုင်ငံတော်၏ အဆင့်တံခါးဝတွင် ရှိနေသည်။ ယေရှု၏ သူငယ်ချင်းချမ်းသာသူအပေါ် တုံ့ပြန်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (မာကု ၁၀:၂၀၊ ၂၁; မဿဲ ၁၉:၂၀၊ ၂၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

From the kingdom. The scribe discerned truth (see v. 33) and honestly acknowledged it to be truth (see v. 32). He was on the threshold of the kingdom. Compare Jesus’ reaction to the rich young ruler (see Mark 10:20, 21; see on Matt. 19:20, 21).

 

၃၅. သူသည် ဆုံးမဩဝါဒပေးနေစဉ်။ [ယေရှုသည် သူ၏ဝေဖန်သူများကို တိတ်ဆိတ်စေသည်၊ မာကု ၁၂:၃၅–၃၇=မဿဲ ၂၂:၄၁–၄၆=လုကာ ၂၀:၄၁–၄၄။] ယေရှုသည် ဗိမာန်တော်တွင် ဆုံးမဩဝါဒပေးနေဆဲဖြစ်ကြောင်း မာကုတစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

35. While he taught. [Jesus Silences His Critics, Mark 12:35–37=Matt. 22:41–46=Luke 20:41–44. Major comment: Matthew.] Only Mark notes that Jesus was still teaching in the Temple.

 

ကျမ်းတတ်များက မည်သို့ဆိုသနည်း။ မာကုတွင်သာပါရှိသော နောက်ထပ်အသေးစိတ်အချက်တစ်ခု။ ယေရှုသည် ကျမ်းတတ်များက မေရှိယကို ဒါဝိဒ်၏သားအဖြစ် ချီးမြှောက်ကြသည်ကို မှတ်ချက်ပြုပြီး၊ သူကိုသူ မှန်ကန်သောမေရှိယအဖြစ် ထပ်မံအာရုံစိုက်စေသည်။

How say the scribes? Another detail only in Mark. Jesus notes that the scribes acclaim the Messiah as the Son of David, as preliminary to once again calling attention to Himself as the true Messiah.

 

၃၇. သာမန်လူထု။ ဆိုလိုသည်မှာ လူထုတစ်ရပ်လုံး သို့မဟုတ် လူအုပ်ကြီးတစ်ခုလုံး။ ဤသည်မှာ မာကုတွင်သာ မှတ်တမ်းတင်ထားသော နောက်ထပ်အသေးစိတ်အချက်တစ်ခုဖြစ်သည်။

37. The common people. That is, the great mass of the people, or the crowd at large. This is another detail noted only by Mark.

 

၃၈။ ထိုသူက သူတို့အား မိန့်တော်မူသည်မှာ၊ ကျမ်းပြုဆရာတို့ကို သတိထားကြလော့။ သူတို့သည် ရှည်လျားသောအဝတ်ကို ဝတ်ဆင်လိုကြသည်။ စျေးတန်းများတွင် နှုတ်ဆက်ခြင်းကို နှစ်သက်ကြသည်။

38. He said unto them. [Woes Upon Scribe and Pharisee, Mark 12:38–40=Matt. 23:1–39=Luke 20:45–47. Major comment: Matthew.]

 

သူ၏အဆုံးအမတွင်။ စာသားအရ “သူ၏သွန်သင်ချက်တွင်” (မဿဲ ၇:၂၈ ကိုကြည့်ပါ)။

In his doctrine. Literally, “in His teaching” (see on Matt. 7:28).

 

ကျမ်းပြုဆရာတို့ကို သတိထားကြလော့။ မာကုသည် ကျမ်းပြုဆရာများနှင့် ဖာရိရှဲများ၏ အပြစ်ရှိမှုနှင့်ပတ်သက်သော ရှည်လျားသောဟောပြောချက်မှ အကျဉ်းချုပ်သာပေးထားသည် (မဿဲ ၂၃ ကိုကြည့်ပါ)။ တောင်ပေါ်တရားဒေသနာ (မဿဲ ၅ မှ ၇ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် ပင်လယ်ကမ်းပေါ်တရားဒေသနာ (မဿဲ ၁၃ ကိုကြည့်ပါ) ကဲ့သို့ပင်၊ မဿဲသည် ယေရှု၏ဟောပြောချက်များကို အခြားဧဝံဂေလိဆရာများထက် ပို၍ရှည်လျားစွာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Beware of the scribes. Mark gives only a brief excerpt from what was a rather lengthy discourse on the hypocrisy of the scribes and the Pharisees (see Matt. 23). As with the Sermon on the Mount (see Matt. 5 to 7) and the Sermon by the Sea (see Matt. 13), Matthew reports the discourses of Jesus at greater length than do the other gospel writers.

 

ရှည်လျားသောအဝတ်။ ဤရှည်လျားသောရော့ဘ်များသည် ခြေထောက်အထိရှိပြီး၊ ဥပဒေပညာရှင်များက ၎င်းတို့၏အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှု၏သင်္ကေတအဖြစ် ပုံမှန်ဝတ်ဆင်သောအဝတ်အစားဖြစ်သည်။

Long clothing. These long robes reached to the feet, and were part of the dress commonly worn by the doctors of the law as a badge of their profession.

 

နှုတ်ဆက်ခြင်းကို နှစ်သက်ခြင်း။ မဿဲ ၂၃:၇ ကိုကြည့်ပါ။

Love salutations. See on Matt. 23:7.

 

စျေးတန်းများ။ မဿဲ ၁၁:၁၆ ကိုကြည့်ပါ။

Marketplaces. See on Matt. 11:16.

 

၃၉။ ထိပ်တန်းနေရာများ။ မဿဲ ၂၃:၆ တွင် ကြည့်ပါ။

39. Chief seats. See on Matt. 23:6.

 

၄၀။ မုတ်ဆိုးမများ၏အိမ်များကို သိမ်းယူခြင်း။ မဿဲ ၂၃:၁၄ တွင် ကြည့်ပါ။

40. Devour widows’ houses. See on Matt. 23:14.

 

၄၁။ ယေရှု ထိုင်နေသည်။ [မုတ်ဆိုးမ၏ အမှုတော်သို့ထည့်ဝင်ခြင်း၊ မာကု ၁၂:၄၁–၄၄ = လုကာ ၂၁:၁–၄။] ဤဖြစ်ရပ်သည် နေ့လယ်နောက်ပိုင်းတွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ပြီး၊ အင်္ဂါနေ့ဖြစ်နိုင်သည် (မဿဲ ၂၃:၁၊ ၃၈၊ ၃၉ တွင် ကြည့်ပါ၊ ကပ်ဆိုးသောသီတင်းပတ်ကို ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် လူမျိုး၏ခေါင်းဆောင်များနှင့် ရှည်လျားပြီး ပြင်းထန်သောပဋိပက္ခမှ အောင်မြင်စွာ ထွက်လာခဲ့ပြီး၊ ဗိမာန်တော်၏ သန့်ရှင်းသောနေရာမှ ထာဝရထွက်ခွာရန် ပြင်ဆင်နေသည်။

41. Jesus sat. [The Widow’s Mites, Mark 12:41–44=Luke 21:1–4. Comment: Mark.] This incident occurred late in the day, probably Tuesday (see on Matt. 23:1, 38, 39; see Passion Week ). Jesus had just emerged victorious from a long and bitter conflict with the leaders of the nation, and was about to depart from the sacred precincts of the Temple forever.

 

တစ်ဖက်တွင်။ ဆိုလိုသည်မှာ “ဆန့်ကျင်ဘက်” တွင်ဖြစ်ပြီး၊ ယေရှုသည် ဝတ်ပြုသူများအား ၎င်းတို့၏ပူဇော်သက္ကာများပြုလုပ်နေသည်ကို လေ့လာနိုင်သည့်နေရာတွင်ဖြစ်သည်။

 Over against. That is, “opposite,” where He could observe the worshipers making their contributions.

 

ဘဏ္ဍာတိုက်။ မာကုသည် ဤနေရာတွင် ဗိမာန်တော်၏ဘဏ္ဍာသိုလှောင်ရာ လုံခြုံသောအခန်းကို ရည်ညွှန်းခြင်းမဟုတ်ဘဲ၊ အမျိုးသမီးများအတွက် ကျယ်ဝန်းသောခြံဝင်းအတွင်း ပူဇော်သက္ကာသေတ္တာများကို ရည်ညွှန်းသည်။

Treasury. Mark does not here refer to the strong room where Temple treasure was stored and guarded, but rather to the contribution chests in the spacious Court of the Women.

 

ထည့်သွင်းခြင်း။ “ထည့်သွင်းနေကြသည်” ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ချမ်းသာသူတစ်ဦးပြီးတစ်ဦး ဖြတ်သွားကာ ၎င်းတို့၏လက်ဆောင်များကို ထည့်သွင်းနေပုံရသည်။

Cast in. Rather, “were casting in.” Apparently one rich man after another passed by and deposited his gift.

 

၄၂။ ဆင်းရဲသော။ ဂရိဘာသာ “ပ္တောချသ်” ဆိုသည်မှာ “အလွန်ဆင်းရဲသူ” သို့မဟုတ် “မည်သည့်အရာမဆို ပြတ်လပ်နေသူ” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ လုကာသည် “ပေနိချရော့စ်” ဟူသော နောက်ကျသောကဗျာဆန်သောစကားလုံးကို အသုံးပြုထားပြီး၊ ၎င်းသည် “ပေနီ့စ်” မှဆင်းသက်လာကာ နေ့စဉ်စားဝတ်နေရေးအတွက် အလုပ်လုပ်ရသူ၊ နောက်နေ့စားရန်အတွက် နေ့စဉ်လုပ်ကိုင်ရသူကို ဆိုလိုသည် (လုကာ ၂၁:၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ “ပေနီ့စ်” သည် “ပေနိုမိုင်” ဟူသော ကြိယာမှဆင်းသက်လာပြီး “အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းပြုရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ယေရှုသည် ဤမုတ်ဆိုးမ၏ စိတ်ဓာတ်ကို ဖာရိရှဲများ၏ မုတ်ဆိုးမများအပေါ် သဘောထားနှင့် ပြတ်သားစွာ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်အောင် ပြသလိုခဲ့ပေမည်။ ဤမုတ်ဆိုးမ၏ ဆင်းရဲမှုသည် အချို့သော ဖာရိရှဲများနှင့် ကျမ်းပြုဆရာများ၏ လောဘကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်နိုင်သည် (မဿဲ ၂၃:၁၄ တွင် ကြည့်ပါ)။ သူတို့သည် “မုတ်ဆိုးမများ၏အိမ်များကို သိမ်းယူသည်” ဟု ခရစ်တော်က မိန့်တော်မူသည် (မာကု ၁၂:၄၀)။ သို့သော် ဤမုတ်ဆိုးမသည် ဘုရားသခင်အပေါ် ချစ်ခြင်းမေတ္တာဖြင့် ပြည့်လျှံနေသောနှလုံးသားဖြင့် “သူမပိုင်ဆိုင်သမျှ၊ သူမ၏အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှုအားလုံးကို ထည့်သွင်းခဲ့သည်” (အခန်းကဏ္ဍ ၄၄)။ ဤသည်မှာ မည်မျှကြီးမားသော ခြားနားမှုဖြစ်သည်။

42. Poor. Gr. ptōchos, “[one] in extreme want,” or “lacking in anything.” Luke uses penichros, a poetical late form of penēs, meaning one who lives a hand-to-mouth existence and who must labor each day in order to have something to eat the next (see Luke 21:2). Penēs is from the verb penomai, “to work for a living.” Perhaps Jesus intended the spirit of this widow to stand forth in bold contrast with the attitude of the Pharisees toward widows. The poverty of this widow may have been due, in part, to the avarice of some of the scribes and Pharisees present upon this occasion (see on Matt. 23:14). They, said Christ, “devour widows’ houses” (Mark 12:40). But here was a widow who, from a heart overflowing with love for God, “cast in all that she had, even all her living” (v. 44). What a contrast!

 

အမှုတော်သို့ထည့်ဝင်ငွေ။ ဂရိဘာသာ “လပ္ပ္တွန်” သည် အမေရိကန်ဒေါ်လာ ၁ ဆင့်ထက် သေးငယ်သောတန်ဖိုးရှိသော ငွေစက္ကူဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၄၉ တွင် ကြည့်ပါ)။ “လပ္ပ္တွန်” သည် လည်ပတ်နေသော အငယ်ဆုံးဂျူးကြေးနီဒင်္ဂါးဖြစ်သည်။

Mites. Gr. lepton, a coin worth a fraction of one cent U.S. (see p. 49). The lepton was the smallest Jewish copper coin in circulation.

 

ဖာသင်။ ဂရိဘာသာ “ကောဒရန်တဲစ်” သည် “လပ္ပ္တွန်” ၂ ခုနှင့် ညီမျှပြီး၊ “အမှုတော်သို့ထည့်ဝင်ငွေ” ဟု ခေါ်သည် (စာမျက်နှာ ၄၉ တွင် ကြည့်ပါ)၊ ၎င်းသည် ရောမဒီနာရီယပ်စ် ၁/၆၄ ဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းသည် ခရစ်တော်ခေတ်က တစ်နေ့စာ အလုပ်သမားလုပ်ခ (မဿဲ ၂၀:၂ တွင် ကြည့်ပါ)။ မုတ်ဆိုးမ၏လက်ဆောင်၏ မူလတန်ဖိုး၏ သေးငယ်မှုကို မကြာခဏ အလေးပေးဖော်ပြလေ့ရှိသည်။ လက်ဆောင်၏ နှိုင်းယှဉ်တန်ဖိုးကြီးမားမှုကို ပို၍ အလေးပေးသင့်မည်မဟုတ်လား (အခန်းကဏ္ဍ ၄၄ တွင် ကြည့်ပါ)။

Farthing. Gr. kodrantēs, which equaled 2 lepta, or “mites” (see p. 49), and which amounted to 1/64 of a Roman denarius, a day’s wage in the time of Christ (see on Matt. 20:2). Repeated emphasis has often been laid on the intrinsic smallness of the widow’s gift. Should not more emphasis be placed on the comparative largeness of the gift (see on v. 44)?

 

၄၃။ သူ၏တပည့်များ။ မဿဲ ၂၄:၁ တွင် ကြည့်ပါ။

43. His disciples. See on Matt. 24:1.

 

ဧကန်စင်စစ်။ သို့မဟုတ် “အမှန်စင်စစ်” (မဿဲ ၅:၁၈၊ ယောဟန် ၁:၅၁ တွင် ကြည့်ပါ)။

Verily. Or, “truly” (see on Matt. 5:18; John 1:51).

 

အားလုံးထက် ပို၍။ ဆိုလိုသည်မှာ ချမ်းသာသောပူဇော်သူများအားလုံးထက် ပိုမိုထည့်သွင်းခဲ့သည်။ ကောင်းကင်ဘုံ၏အမြင်တွင် လက်ဆောင်၏အရွယ်အစားသည် အရေးမကြီးဘဲ၊ ၎င်းကိုလှုံ့ဆော်ပေးသော ရည်ရွယ်ချက်သာလျှင် အရေးကြီးသည်။ ကောင်းကင်ဘုံသည် လက်ဆောင်တွင်ပါဝင်သော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဆက်ကပ်မှုပမာဏကိုသာ စိတ်ဝင်စားသည်၊ ၎င်း၏ငွေကြေးတန်ဖိုးကို မဟုတ်ပေ။ ဤသည်မှာ ဘုရားသခင်က လူသားများကို ဆုချပေးသည့် တစ်ခုတည်းသောအခြေခံဖြစ်သည်၊ ယေရှုက စပျစ်ဥယျာဉ်အလုပ်သမားများနှင့်ပတ်သက်သော ပုံဥပမာဖြင့် ထင်ရှားစွာ သရုပ်ပြခဲ့သည် (မဿဲ ၂၀:၁၅ တွင် ကြည့်ပါ)။ ယေရှု၏ ဤမုတ်ဆိုးမအား ချီးမွမ်းခြင်းသည် သူမ၏လက်ဆောင်ကို လှုံ့ဆော်ပေးသော စိတ်ဓာတ်အပေါ်တွင် အခြေခံထားပြီး၊ ၎င်း၏မူလတန်ဖိုးအပေါ် မဟုတ်ပေ။

More in, than all. That is, more than all of the rich contributors together. In the sight of Heaven it is not really the size of a gift that counts, but the motive that prompts it. Heaven is interested only in the amount of love and devotion the gift represents, not its monetary value. That is the only basis on which God rewards men, as Jesus so pointedly illustrated by the parable of the Laborers in the Vineyard (see on Matt. 20:15). Jesus’ commendation of this widow was based on the spirit that prompted her gift, not on its intrinsic value.

 

၄၄။ ကြွယ်ဝမှု။ ဂရိဘာသာ “ပဲရစ်ဆူမာ” သည် “ကြွယ်ဝမှု” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်သာမက “ပိုလျှံသည့်အရာ”၊ “အလွန်အကျွံ”၊ သို့မဟုတ် “မလိုအပ်သောအရာ” ဟုလည်း အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ချမ်းသာသူများတွင် ငွေကြေးပိုလျှံမှုရှိသည်၊ ၎င်းတို့လိုအပ်သည်ထက် ပိုမိုပိုင်ဆိုင်ထားသည်။ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ပိုလျှံမှုမှ ပေးကြသည်၊ ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့အတွက် ပေးကမ်းရန် ဘာမှမကုန်ကျပေ။ ၎င်းတို့၏လက်ဆောင်များ၏ ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဆက်ကပ်မှုတန်ဖိုးသည် အနည်းငယ်သာရှိသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းတို့၏လက်ဆောင်များသည် မိမိကိုယ်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းကို မဖော်ပြပေ။

44. Abundance. Gr. perisseuma, which besides meaning “abundance” means also “what is left over,” hence, “excess,” or “superfluity.” The rich had a surplus of money; they had more than they needed. They gave from their surplus, and it cost them nothing to give. The value of their gifts in terms of love and devotion was little or nothing because the gifts represented no denial of self.

 

ဆင်းရဲမှု။ ဂရိဘာသာ “ဟူစတဲရဲစစ်” သည် “ပြတ်လပ်မှု”၊ “ဆင်းရဲမှု”၊ “အကျပ်အတည်း” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။

Want. Gr. hustere–sis, “deficiency,” “poverty,” “destitution.”

 

သူမပိုင်ဆိုင်သမျှ။ ဘုရားသခင်အပေါ် အမြင့်ဆုံးသော ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် ဆက်ကပ်မှု၏ သက်သေဖြစ်သည်။

All that she had. An evidence of the maximum possible love and devotion to God.

 

အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှု။ ဂရိဘာသာ “ဘိုင်အို့စ်” သည် “အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှု” ကို ဆိုလိုပြီး၊ “ဇိုအေ့” ဟူသော “အသက်” ကိုယ်တိုင်ကို မဟုတ်ပေ။ မုတ်ဆိုးမသည် သူမ၏နောက်ထပ်အစားအစာကို မည်သည့်နေရာမှရမည်ကို မသိခဲ့ပေ။

Living. Gr. bios, “livelihood,” not zoē, “life” itself. More than likely the widow did not know where her next meal was coming from.

ellen g. white comments

1–12 DA 596-600

13–40 DA 601-609

16 CE 10; 7T 156

24 COL 110; GC 599; 5T 388

28–33 DA 607

30 COL 348; CS 35; CT 32, 360; FE 314,  315, 324; LS 352; ML 117; 2T 45,  70,  168, 504; 3T 39; 4T 119; 5T 536; 6T 477

30, 31 2T 550

33 AH 349; 3T 392

34 DA 608

37 CSW 109; CT 240, 260; Ev 565; FE 242; MH 443; 8T 308

41, 42 DA 614

41–44 DA 614-620

42 DA 616; Ed 109; GW 467; 2T 198; 3T 398; 6T 103, 310; 9T 55

42–44 AA 342; CS 178, 294; 1T 177; 5T 733; 9T 224; WM 203

43, 44 2T 667

 

 

အခန်းကြီး - ၁၃

chapter 13

 

၁ ခရစ်တော်သည် ဗိမာန်တော်ဖျက်ဆီးခံရမည့်အကြောင်းကို ကြိုတင်ဟောပြောတော်မူသည်။ ၉ ဧဝံဂေလိတရားကြောင့် ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်ခံရမည့်အကြောင်း။ ၁၀ ဧဝံဂေလိတရားသည် လူမျိုးအားလုံးသို့ ဟောပြောပြီးမှဖြစ်ရမည်။ ၁၄ ယုဒလူမျိုးတို့အပေါ် ကြီးစွာသောဘေးဒုက္ခများရောက်ရှိလာမည့်အကြောင်း။ ၂၄ နှင့် သူ၏တရားစီရင်ရန်ကြွလာမည့်ပုံစံ။ ၃၂ ထိုအချိန်ကို မည်သူမျှမသိသောကြောင့် လူတိုင်းသည် နိုးကြားနေရမည်ဖြစ်ပြီး၊ သူသည် သေခြင်းဖြင့် တစ်ဦးချင်းစီထံသို့ ကြွလာသောအခါ အဆင်သင့်မဖြစ်နေရန် ဆုတောင်းရမည်။

1 Christ foretelleth the destruction of the temple: 9 the persecutions for the gospel: 10 that the gospel must be preached to all nations: 14 that great calamities shall happen to the Jews: 24 and the manner of his coming to judgment: 32 the hour whereof being known to none, every man is to watch and pray, that we be not found unprovided, when he cometh to each one particularly by death.

 

၁. သူထွက်သွားစဉ်။ [ခရစ်တော်၏ပြန်ကြွလာခြင်း၏လက္ခဏာများ၊ မာကု ၁၃:၁–၃၇ = မဿဲ ၂၄:၁–၅၁ = လုကာ ၂၁:၅–၃၈။ အဓိကမှတ်ချက်။ မဿဲ။]

1. As he went out. [Signs of Christ’s Return, Mark 13:1–37=Matt. 24:1–51=Luke 21:5–38. Major comment: Matthew.]

 

၈. ဒုက္ခများ။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများက (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးကိုဖယ်ထုတ်ရန်ထောက်ခံသည်။

8. Troubles. Textual evidence favors (cf. p. 146) omitting this word.

 

၉. သတိထားပါ။ မဿဲ (အခန်းကြီး ၂၄) သည် မာကု ၁၃:၉–၁၂ တွင်မှတ်တမ်းတင်ထားသော ယေရှု၏ဟောပြောချက်၏အစိတ်အပိုင်းကို ဖယ်ထုတ်ထားပြီး၊ ယင်းမှာ သူသည် ယခင်ဟောပြောချက်တစ်ခုမှ တူညီသောလေ့လာတွေ့ရှိချက်များနှင့် အကြံဉာဏ်များကို အစီရင်ခံပြီးသောကြောင့်ဖြစ်နိုင်သည်။ ဤကျမ်းပိုဒ်များအတွက် မှတ်ချက်ကို မဿဲ ၁၀:၁၇–၂၁ တွင်ကြည့်ပါ။

9. Take heed. Matthew (ch. 24) omits that part of Jesus’ discourse recorded in Mark 13:9–12, probably for the reason that he had already reported practically the same observations and counsels from an earlier discourse. For comment on these verses see on Matt. 10:17–21.

 

အကြံဉာဏ်ပေးရေးအဖွဲ့များ။ ယင်းသည် အမျိုးမျိုးသောဂျူးတရားစရံများတွင် စုဝေးဆုံးဖြတ်သော ဒေသဆိုင်ရာ ဂျူးဆန်ဟီဒရင်များ သို့မဟုတ် တရားရုံးများကို ရည်ညွှန်းခြင်းဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၅၆ ကိုကြည့်ပါ)။

Councils. Undoubtedly a reference to the local Jewish sanhedrins, or courts, which met in the various synagogues (see p. 56).

 

အုပ်ချုပ်သူများနှင့်ဘုရင်များ။ အဓိကအားဖြင့် တစ်ပါးအမျိုးသားအုပ်ချုပ်သူများကို ရည်ညွှန်းသည်။

Rulers and kings. Primarily a reference to Gentile rulers.

 

သူတို့အပေါ်သက်သေခံခြင်း။ ပိုမိုသင့်လျော်စွာ “သူတို့ရှေ့တွင် သက်သေခံခြင်း” (မဿဲ ၁၀:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ)။

Testimony against them. Preferably, “bear witness before them” (see on Matt. 10:18).

 

၁၀. ထုတ်ဝေခြင်း။ ဂရိဘာသာစကားဖြင့် kērussō၊ “ကြေငြာရန်” သို့မဟုတ် “ထုတ်လွှင့်ရန်” ဟု အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး၊ ထို့ကြောင့် “ဟောပြောရန်” ဟုဖြစ်သည်။

10. Published. Gr. kērussō, “to proclaim” or “to herald,” hence, “to preach.”

 

၁၁. သင်တို့ကိုခေါ်ဆောင်သွားခြင်း။ ဤနေရာတွင် ဆိုလိုသည်မှာ တရားရုံးသို့၊ တရားသူကြီးထံသို့ သို့မဟုတ် ပြစ်ဒဏ်ပေးရန်အတွက် ခေါ်ဆောင်သွားခြင်းဖြစ်သည် (မဿဲ ၁၀:၁၈၊ လုကာ ၂၁:၁၂၊ လုကာ ၂၂:၅၄၊ တမန်တော် ၂၅:၁၇ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။

11. Lead you. Meaning here that they would be “led away to court, to a magistrate, or to punishment” (see Matt. 10:18; Luke 21:12; Luke 22:54; Acts 25:17; etc.).

 

စိတ်မပူပါနှင့်။ ဆိုလိုသည်မှာ စိုးရိမ်သောကထဲမထားရန်၊ “စိတ်မပူပါနှင့်” (မဿဲ ၆:၂၅၊ ၁၀:၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

Take no thought. That is, no anxious thought; “do not be anxious” (see on Matt. 6:25; 10:19).

 

ကြိုတင်စဉ်းစားမထားပါနှင့်။ မဿဲ ၁၀:၁၉၊ ၂၀ တွင်ကြည့်ပါ။ စာသားဆိုင်ရာသက်သေများက (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) ဤစကားလုံးများကိုဖယ်ထုတ်ရန်ထောက်ခံသည်။

Neither do ye premeditate. See on Matt. 10:19, 20. Textual evidence attests (cf. p. 146) the omission of these words.

 

၁၄. မထားသင့်သောနေရာ၌တည်ရှိခြင်း။ သို့မဟုတ် “မထားသင့်သောနေရာ၌ ထားရှိခြင်း” (RSV)။

14. Standing where it ought not. Or, “set up where it ought not to be” (RSV).

 

၂၁. ခရစ်တော်။ စကားလုံးအတိုင်း “ခရစ်တော်” ဆိုသည်မှာ မစ္စီယာ။ ဤစကားလုံးသည် ဤနေရာ၌ နာမည်တစ်ခုအဖြစ်မဟုတ်ဘဲ ဘွဲ့အမည်အဖြစ်သုံးသည် (မဿဲ ၁:၁ တွင်ကြည့်ပါ)။

21. Christ. Literally, “the Christ,” that is, the Messiah. The word is here used as a title, not as a personal name (see on Matt. 1:1).

 

၂၄. ထိုနေ့ရက်များ၌။ မာကုသည် ကောင်းကင်တွင်ဖြစ်ပေါ်မည့်ဤလက္ခဏာများ၏အချိန်ကာလနေရာကို မဿဲထက်ပို၍ပင်တိကျစွာဖော်ပြသည် (မဿဲ ၂၄:၂၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

24. In those days. Mark is even more definite than Matthew as to the time location of these signs in the heavens (see on Matt. 24:29).

 

၂၅. ကြယ်များကြွေကျလိမ့်မည်။ မဿဲ ၂၄:၂၉ တွင်ကြည့်ပါ။ ဗင်းဆင့် (ဓမ္မသစ်ကျမ်းရှိစကားလုံးလေ့လာမှုများ) က ဤဘာသာပြန်သည် “မူရင်းစကားလုံး၏သရုပ်ဖော်ပုံထက် အလွန်နိမ့်ကျသည်” ဟုခေါ်သည်။ သူက ဂရိဘာသာစကားသည် ကြယ်များမိုးရေသဖွယ်ကြွေကျခြင်း၏ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်နေမှုကို အလေးပေးဖော်ပြသည်ဟု မှတ်ချက်ပြုသည်။ ဗျာဒိတ် ၆:၁၃ တွင်ကြည့်ပါ။

25. Shall fall. See on Matt. 24:29. Vincent (Word Studies in the New Testament) calls this “a rendering which falls very far short of the graphic original.” He notes that the Greek stresses the sense of continuousness, as of a shower of falling stars. See on Rev. 6:13.

 

၃၄. ဝေးသောခရီး။ မာကုသည် ဤနေရာ၌ မဿဲ ၂၄:၃၇ မှ ၂၅:၄၆ အထိမှတ်တမ်းတင်ထားသော ဟောပြောချက်၏အစိတ်အပိုင်းအများစုကို ဖယ်ထုတ်ထားသည်။

34. A far journey. Mark here omits most of that portion of the discourse recorded in Matt. 24:37 to 25:46.

 

၃၅. သင်တို့မသိ။ မဿဲ ၂၄:၃၆၊ ၄၄ တွင်ကြည့်ပါ။ ဤသည်မှာ နိုးကြားနေရန် သို့မဟုတ် သတိထားနေရန်အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။

35. Ye know not. See on Matt. 24:36, 44. This is the reason for being watchful, or alert.

 

ညနေခင်း၌။ ဤနေရာ၌သုံးထားသော ဝေါဟာရလေးခုသည် ထိုအချိန်က ပါလက်စတိုင်းတွင်သုံးသော ရောမစနစ်အရ ညအချိန်၏ အဆင့်လေးဆင့်ကို ရည်ညွှန်းသည်။

At even. The four terms here used refer to the four watches of the night, according to the Roman system then used in Palestine.

ellen g. white comments

1 GC 25

1–37 DA 627-636

9 AA 81; SR 256; 5T 102, 717

11 CSW 40

13 DA 355

22 GC xi; 5T 746

24 GC 306

24–26 GC 37, 304

33 DA 634; GC 490; 2T 199, 321; 3T 572; 4T 306; 5T 102, 115; 6T 128; 7T 238

34 CH 302; ChS 13; COL 326; CS 83,  117, 119; CT 513; DA 362; Ed 138; Ev 91, 95; FE 48; ML 218, 276; MYP 301; SC 82; TM 165, 183; 2T 250,  255, 667; 4T 397; 5T 182,  184,  395,  462,  463,  564, 736; 6T 243,  245,  427,  433, 481; 7T 58; 8T 56, 246; 9T 221

34–37 8T 37

35 GC 38; 2T 191

35, 36 GC 491; 2T 205

35–37 2T 190, 192

36 6T 410

37 GC 57

 

 

အခန်းကြီး - ၁၄

chapter 14

 

၁ ခရစ်တော်အား ဆန့်ကျင်သော ပူးပေါင်းကြံစည်မှု။ ၃ အမျိုးသမီးတစ်ဦးမှ ခရစ်တော်၏ခေါင်းပေါ်သို့ တန်ဖိုးကြီးမြတ်သော ဆီမွှေးသုတ်လိမ်းပေးခြင်း။ ၁၀ ယုဒသည် သူ၏သခင်ကို ငွေဖြင့်ရောင်းစားခြင်း။ ၁၂ ခရစ်တော်သည် သူ၏တပည့်တစ်ဦးမှ သစ္စာဖောက်ခံရမည်ဖြစ်ကြောင်း ကိုယ်တိုင်ကြိုတင်ဟောပြောခြင်း။ ၂၂ ပသခါပွဲကို ပြင်ဆင်၍ စားသုံးပြီးနောက်၊ ခရစ်တော်သည် သူ၏ညစာကို တည်ထောင်ခြင်း။ ၂၆ တပည့်အားလုံး၏ထွက်ပြေးမှုနှင့် ပေတရု၏သုံးကြိမ်ငြင်းပယ်မှုကို ကြိုတင်ဖော်ပြခြင်း။ ၄၃ ယုဒသည် ခရစ်တော်ကို နမ်းခြင်းဖြင့် သစ္စာဖောက်ခြင်း။ ၄၆ ခရစ်တော်သည် ဥယျာဉ်ထဲ၌ ဖမ်းဆီးခံရခြင်း။ ၅၃ ယုဒလူမျိုး၏လွှတ်အဖွဲ့မှ မတရားစွပ်စွဲခံရပြီး မတရားစီရင်ခြင်းခံရခြင်း။ ၆၅ သူတို့မှ ရှက်ဖွယ်ရာ ညှင်းပန်းနှိပ်စက်ခံရခြင်း။ ၆၆ ပေတရုမှ သုံးကြိမ်ငြင်းပယ်ခြင်း။

1 A conspiracy against Christ. 3 Precious ointment is poured on his head by a woman. 10 Judas selleth his Master for money. 12 Christ himself foretelleth how he shall be betrayed of one of his disciples: 22 after the passover prepared, and eaten, instituteth his supper: 26 declareth aforehand the flight of all his disciples, and Peter’s denial. 43 Judas betrayeth him with a kiss. 46 He is apprehended in the garden, 53 falsely accused, and impiously condemned of the Jews’ council: 65 shamefully abused by them: 66 and thrice denied of Peter.

 

၁. နှစ်ရက်အကြာတွင်။ [သစ္စာဖောက်ကြံစည်မှု၊ မာကု ၁၄:၁၊ ၂၊ ၁၀၊ ၁၁ = မဿဲ ၂၆:၁–၅၊ ၁၄–၁၆ = လုကာ ၂၂:၁–၆ = ယောဟန် ၁၂:၁၀၊ ၁၁။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

1. After two days. [The Betrayal Plot, Mark 14:1, 2, 10, 11=Matt. 26:1–5, 14–16=Luke 22:1–6=John 12:10, 11. Major comment: Matthew.]

 

၃. ဗေသနိတွင်ရှိနေစဉ်။ [ရှိမုန်၏ဧည့်ခံပွဲ၊ မာကု ၁၄:၃–၉ = မဿဲ ၂၆:၆–၁၃ = လုကာ ၇:၃၆–၅၀ = ယောဟန် ၁၂:၁–၉။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲနှင့် လုကာ။]

3. Being in Bethany. [Simon’s Feast, Mark 14:3–9=Matt. 26:6–13=Luke 7:36–50=John 12:1–9. Major comment: Matthew and Luke.]

 

၈. သူမတတ်နိုင်သည်ကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဆိုလိုသည်မှာ သူမလက်ထဲတွင်ရှိသည်ကို အကောင်းဆုံးအသုံးပြုခဲ့သည်။ ၎င်းသည် ဘုရားသခင်က လူတိုင်းထံမှ မျှော်လင့်ထားသည့်အရာ ဖြစ်သည်၊ မပိုလျှင်လည်း မနည်းလည်း။

8. Done what she could. That is, she made the best use of what she had at hand. That is what God expects of everyone, no more and no less.

 

၁၁. သူတို့ဝမ်းသာကြသည်။ ယုဒ၏ကမ်းလှမ်းမှုသည် သူတို့၏အစီအစဉ်များကို ချက်ချင်းအကောင်အထည်ဖော်ရန် လက်လျှော့ခါနီးအချိန်တွင် ရောက်ရှိလာဖြစ်နိုင်သည် (မဿဲ ၂၆:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

11. They were glad. Possibly the offer made by Judas came just at the time when they were ready to give up of immediately putting into effect their plans (see on Matt. 26:15).

 

အဆင်ပြေစွာ။ မဿဲ ၂၆:၅ နှင့် မာကု ၁၄:၂ တွင်ကြည့်ပါ။

Conveniently. See on Matt. 26:5; cf. Mark 14:2.

 

၁၂. ပသခါပွဲသိုးကို သတ်ဖြတ်ခြင်း။ [ပသခါပွဲအတွက်ပြင်ဆင်ခြင်း၊ မာကု ၁၄:၁၂–၁၆ = မဿဲ ၂၆:၁၇–၁၉ = လုကာ ၂၂:၇–၁၃။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

12. Killed the passover. [Preparation for the Passover, Mark 14:12–16=Matt. 26:17–19=Luke 22:7–13. Major comment: Matthew.]

 

၁၃. လူတစ်ဦး။ ထင်ရှားစွာ အိမ်ရှင်မဟုတ်ဘဲ ကျွန်တစ်ဦးဖြစ်သည် (အခန်းကြီး ၁၄ ကိုကြည့်ပါ)။ ယောက်ျားတစ်ဦးသည် ရေအိုးဖြင့် ရေသယ်ဆောင်ခြင်းသည် ပုံမမှန်ဖြစ်သည်။ ဤအလုပ်ကို အမျိုးသမီးများက ပုံမှန်လုပ်ဆောင်ကြသည်။ ယောက်ျားများသည် ရေကို သားရေအိတ်ဖြင့် သယ်ဆောင်လေ့ရှိသည်။

13. A man. Apparently a servant, not the master of the house (see v. 14). It was unusual for man to carry water in a “pitcher” or earthenware jar; this was usually done by the womenfolk. Men generally transported water in warterskins.

 

၁၄. အိမ်ရှင်။ ဂရိဘာသာ- ဒေစပိုတေ့စ် (လုကာ ၂:၂၉ တွင်ကြည့်ပါ)။

14. Goodman. Gr. despotēs (see on Luke 2:29).

 

ဧည့်ခန်း။ ဂရိဘာသာ- ကတာလူမာ၊ စာလွှာများတွင် တည်းခိုရာနေရာတစ်ခုခုကို ဖော်ပြရန်အသုံးပြုသောစကားလုံး (လုကာ ၂:၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

Guestchamber. Gr. kataluma, a word used in the papyri to describe any lodging place (see on Luke 2:7).

 

၁၅. အထက်ထပ်ကြီးတစ်ခုး။ ဂရိဘာသာ- အနာဂျိုင်အုံ၊ စာသားအရ မြေပြင်အထက်ရှိအခန်းတစ်ခုခုကို ဆိုလိုသည်၊ ထို့ကြောင့် အိမ်၏အထက်ပိုင်းရှိအခန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဂရိဘာသာ ဟူပေရဝုံနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ၊ ၎င်းသည် အမှန်တကယ် “အထက်ထပ်အခန်း” ကို ဆိုလိုသည် (တမန်တော် ၁:၁၃ စသည်တို့)။ ဤအခန်း၏ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော သတ်မှတ်ချက်အတွက် မဿဲ ၂၆:၁၈ တွင်ကြည့်ပါ။

15. A large upper room. Gr. anagaion, literally, any room above ground level, hence, a room in the upper part of the house. Compare the Gr. huperōon, which strictly means “upper room” (Acts 1:13; etc.). For a suggested identification of this room see on Matt. 26:18.

 

ခင်းထားသည်။ စာသားအရ “ဖြန့်ထားသည်”။ ဤနေရာတွင် အခန်းအတွင်း ဆိုဖာ သို့မဟုတ် ကူရှင်များ၏ စီစဉ်ပုံကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (အခန်းကြီး ၂:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

Furnished. Literally “spread.” Here, the reference is probably to the arrangement of the couches or cushions in the room (see on ch. 2:15).

 

ပြင်ဆင်ထားသည်။ ပသခါပွဲအတွက် ကြိုတင်ပြင်ဆင်ထားသည်ဟု ယူဆရသည်။

Prepared. In anticipation, presumably, of the Passover.

 

၁၇. ညနေတွင်။ [ပသခါပွဲဆင်နွှဲခြင်း၊ မာကု ၁၄:၁၇၊ ၁၈က = မဿဲ ၂၆:၂၀ = လုကာ ၂၂:၁၄–၁၆။ အဓိကမှတ်ချက်- လုကာ။] ဆိုလိုသည်မှာ “တဆေးမထမည့်မုန့်ပွဲ၏ပထမနေ့” ၏ညနေ (အခန်းကြီး ၁၂)။ နောက်ဆုံးညစာစားပွဲ၏ အချိန်ဇယားဆိုင်ရာ ဆွေးနွေးချက်အတွက် မဿဲ ၂၆ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်စုများ၊ မှတ်စု ၂ တွင်ကြည့်ပါ။

17. In the evening. [The Celebration of the Passover, Mark 14:17, 18^a=Matt. 26:20=Luke 22:14–16. Major comment: Luke.] That is, the evening of “the first day of unleavened bread” (v. 12). For a discussion of the chronology of the Last Supper see Additional Notes on Matt. 26, Note 2.

 

၁၈. ထိုင်နေစဉ်။ [သစ္စာဖောက်သူထင်ရှားခြင်း၊ မာကု ၁၄:၁၈ခ–၂၁ = မဿဲ ၂၆:၂၁–၂၅ = လုကာ ၂၂:၂၁–၂၃ = ယောဟန် ၁၃:၂၁–၃၀။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲနှင့် ယောဟန်။] ထို့ထက် “လှဲလျောင်းနေစဉ်” (အခန်းကြီး ၂:၁၅ တွင်ကြည့်ပါ)။

18. As they sat. [The Betrayer Revealed, Mark 14:18b–21=Matt. 26:21–25=Luke 22:21–23=John 13:21–30. Major comment: Matthew and John.] Rather, “as they reclined” (see on ch. 2:15).

 

၂၂. စားနေစဉ်။ [သခင်၏ညစာစားပွဲ၊ မာကု ၁၄:၂၂–၂၅ = မဿဲ ၂၆:၂၆–၂၉ = လုကာ ၂၂:၁၇–၂၀။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

22. As they did eat. [The Lord’s Supper, Mark 14:22–25=Matt. 26:26–29=Luke 22:17–20. Major comment: Matthew.]

 

၂၆. ဓမ္မသီချင်းတစ်ပုဒ်သီဆိုပြီးနောက်။ [ဂေသရှမန်သို့ပြန်လည်ဆုတ်ခွာခြင်း၊ မာကု ၁၄:၂၆ = မဿဲ ၂၆:၃၀ = လုကာ ၂၂:၃၉။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

26. Sung an hymn. [Retirement to Gethsemane, Mark 14:26=Matt. 26:30=Luke 22:39. Major comment: Matthew.]

 

၂၇. သင်တို့သည် စိတ်ဆိုးဒေါသထွက်ကြလိမ့်မည်။ [ပေတရုနှင့် တပည့်ဆယ်ဦးသို့ သတိပေးချက်၊ မာကု ၁၄:၂၇–၃၁ = မဿဲ ၂၆:၃၁–၃၅ = လုကာ ၂၂:၃၁–၃၈။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

27. Ye shall be offended. [A Warning to Peter and the Ten, Mark 14:27–31=Matt. 26:31–35=Luke 22:31–38. Major comment: Matthew.]

 

ဤညတွင် ငါ့ကြောင့်။ ဤစကားလုံးများကို ဤနေရာတွင် ချန်လှပ်ထားရန် စာသားသက်သေများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)၊ သို့သော် မဿဲ ၂၆:၃၁ တွင် ၎င်းတို့ကို ကောင်းစွာထောက်ခံထားသည်။

Because of me this night. Textual evidence favors the omission (cf. p. 146) of these words here, but they are will attested in Matt. 26:31.

 

၃၀. ဤနေ့။ ယုဒလူမျိုး၏ရေတွက်ပုံအရ သီတင်းပတ်၏ဆဋ္ဌမနေ့သည် နေဝင်ချိန်တွင် စတင်ပြီဖြစ်ပြီး၊ ရုံးတင်စစ်ဆေးမှုနှင့် လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ နောက်နေ့နေဝင်ချိန်မတိုင်မီ ဖြစ်ပွားမည်ဖြစ်သည်။

30. This day.According to Jewish reckoning the sixth day of the week had already begun, at sunset, and the trial and crucifixion would take place before the following sunset.

 

နှစ်ကြိမ်။ ဤအသေးစိတ်အချက်ကို မာကုသာမှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

Twice. Only Mark notes this detail.

 

၃၂. သူတို့ရောက်လာကြသည်။ [ဂေသရှမန်၊ မာကု ၁၄:၃၂–၅၂ = မဿဲ ၂၆:၃၆–၅၆ = လုကာ ၂၂:၄၀–၅၃ = ယောဟန် ၁၈:၁–၁၂။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

32. They came. [Gethsemane, Mark 14:32–52=Matt. 26:36–56=Luke 22:40–53=John 18:1–12. Major comment: Matthew.]

 

၃၅. ထိုအချိန်။ ဆိုလိုသည်မှာ ထိုအချိန်၏ဖြစ်ရပ်များဖြစ်သည်။

35. The hour. That is, the events of the hour.

 

၄၀. သူတို့မသိကြချေ။ ဤအသေးစိတ်အချက်ကို မာကုသာမှတ်တမ်းတင်ထားသည်။ တပည့်များစကားမပြောနိုင်သည့် အလားတူအခြေအနေအတွက် အခန်းကြီး ၉:၆ တွင်ကြည့်ပါ။

40. Neither wist they. A detail noted only by Mark. For similar situation, in which the disciples were speechless, see ch. 9:6.

 

၄၁. ဤအရာပြည့်စုံပြီ။ စာလွှာများတွင် ဤဘာသာပြန်ထားသောဂရိစကားလုံးသည် ငွေပေးချေမှုပြည့်စုံကြောင်း ညွှန်ပြသော ပြေစာများပေါ်တွင်ပေါ်လွင်သည် (မဿဲ ၆:၂ တွင်ကြည့်ပါ)။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် တပည့်များအိပ်ပျော်နေသည်မှာ လုံလောက်ပြီဟု ဆိုလိုပေမည်။ သို့မဟုတ် ထိုအကြောင်းအရာဆိုင်ရာ ဆွေးနွေးမှုပြီးဆုံးပြီဟု ဆိုလိုပေမည်။

41. It is enough. In the papyri the Greek word thus translated appears on receipts indicating payment in full (see on Matt. 6:2). Perhaps Jesus here means that the disciples had slept long enough. Or, He may have meant that the discussion of that particular matter was at an end.

 

၅၁. လူငယ်တစ်ဦး။ ဤအရေးမပါပုံပေါက်သည့်ဖြစ်ရပ်သည် ထိုည၏ဖြစ်ရပ်များနှင့် ထူးခြားသောဆက်နွယ်မှုမရှိပုံပေါက်သော်လည်း၊ ဤဇာတ်လမ်းတွင် ၎င်းပါဝင်ရန် ဝိညာဉ်ရေးရာလှုံ့ဆော်မှုတစ်ခုခု ရှိရမည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းစာရေးသူ ယောဟန်မာကု (တမန်တော် ၁၂:၁၂ တွင်ကြည့်ပါ) သည် ယေရှု၏ဖမ်းဆီးမှုနှင့် သူ၏ဆက်နွယ်မှုကို ဤနေရာတွင် ထိမိထိမိဖော်ပြထားသည်ဟု ယူဆထားသည်။ ဤ“လူငယ်”သည် တပည့်တစ်ဦးဖြစ်ရန်မဖြစ်နိုင်ပေ၊ အကြောင်းမှာ တပည့်အားလုံးသည် သူ့ကိုစွန့်ပစ်ပြီး ထွက်ပြေးသွားကြပြီဖြစ်သည် (မာကု ၁၄:၅၀)။ သို့သော် လူငယ်၏သရုပ်သတ်မှတ်မှုနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သည့်အကြံပြုချက်မဆို ယုံကြည်နိုင်ဖွယ်ဖြစ်သော်လည်း ယူဆချက်တစ်ခုသာဖြစ်သည်ကို ထောက်ပြရမည်။ ယောဟန်၏ သူ့ကိုယ်သူ နာမည်ဖြင့်မဖော်ပြရန် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိလုပ်ဆောင်မှုနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ (ယောဟန် ၂၁:၂၀–၂၄)။

51. A certain young man. This apparently trivial incident does not appear to have any particular connection with the events of the night, yet Inspiration must have had some reason for including it in the narrative. It has been suggested that the author of the Gospel, John Mark (see Acts 12:12), here refers cryptically to his own connection with the arrest of Jesus. This “young man” can hardly have been one of the disciples, for they had all already forsaken Him and fled (Mark 14:50). It should be pointed out, however, that any suggestion regarding the identity of the young man is no more than a conjecture, reasonable though it may appear. Compare John’s studied failure to identify himself by name (John 21:20–24).

 

လူငယ်များ။ စာသားသက်သေများသည် “သူတို့” ဟူသော ရိုးရှင်းသောဖတ်ရှုမှုကို ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ တွင်ကြည့်ပါ)။

The young men. Textual evidence favors (cf. p. 146) the simple reading “they.”

 

၅၂. အဝတ်မပါဘဲ။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ လုံးဝအဝတ်မပါဘဲ သို့မဟုတ် ဖြစ်နိုင်ချေပိုများသည်မှာ အတွင်းခံအဝတ်တစ်ထည်ဖြင့်သာ ဝတ်ဆင်ထားခြင်း (မဿဲ ၅:၄၀၊ ယောဟန် ၂၁:၇ တွင်ကြည့်ပါ)။

52 Naked. Perhaps completely so, or more likely, clad only in his undergarment, or tunic (see on Matt. 5:40; John 21:7).

 

၅၃. ယေရှုကို ခေါ်ဆောင်သွားသည်။ [ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့တွင် ညဘက်ရုံးတင်စစ်ဆေးမှု၊ မာကု ၁၄:၅၃–၇၂ = မဿဲ ၂၆:၅၇–၇၅ = လုကာ ၂၂:၅၄–၆၅ = ယောဟန် ၁၈:၂၅–၂၇။ အဓိကမှတ်ချက်- မဿဲ။]

53. Led Jesus away. [Night Trial Before the Sanhedrin, Mark 14:53–72=Matt. 26:57–75=Luke 22:54–65=John 18:25–27. Major comment: Matthew.]

 

၅၄. မီး။ စာသားအရ “အလင်း”။ ပေတရုကို ဖော်ထုတ်ပြသည့်မီးအလင်းဖြစ်နိုင်သည်။

54. Fire. Literally, “light.” It was the light of the fire doubtless that revealed Peter.

 

၆၁. မင်္ဂလာရှိသောသူ။ ယေဟောဝါ သို့မဟုတ် ယာဝါဟူသော သန့်ရှင်းသောနာမကို ရှောင်ရှားရန် ဘုရားအတွက် သတ်မှတ်ခေါ်ဝေါ်မှုတစ်ခု (အတွဲ ၁၊ စာမျက်နှာ ၁၇၁၊ ၁၇၂ တွင်ကြည့်ပါ)။

61. The Blessed. A designation for the Deity, to avoid use of the sacred name Jehovah, or Yahweh (see Vol. I, pp. 171, 172).

ellen g. white comments

3 ML 80; 6T 310

3–11 DA 557-568

6–8 DA 560

6 4T 550

7 CS 161; MH 201, 205; PK 652; 4T 552

9 4T 551

10 DA 564

17–25 DA 652-661

27, 29 COL 152; DA 688

29–31  DA 673

30 DA 712

32–50 DA 685-697

34–38 8T 100

37, 38 DA 689

38 DA 126; EW 167; GW 163; PP 689; Te 192; 2T 49,  89,  101,  490, 511; 3T 476; 5T 34,  115, 146; 6T 410

40 DA 690

50 DA 697

53–72 DA 698-715

56 TM 71

58, 60 DA 706

70 DA 712

72 COL 152

 

 

အခန်းကြီး - ၁၅

chapter 15

 

၁ ယေရှုအား ဖမ်းဆီးချည်နှောင်ပြီး ပိလတ်ထံသို့ စွဲချက်တင်ရန် ခေါ်ဆောင်လာသည်။ ၁၅ လူထုအော်ဟစ်ဆူညံမှုကြောင့် လူသတ်သမား ဗာရာဗ္ဗအား လွှတ်ပေးပြီး ယေရှုအား လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ရိုက်မစ်ရန် အပ်နှံသည်။ ၁၇ သူ့အား ဆူးပင်ဖြင့် သရဖူဆောင်းပေးပြီး၊ ၁၉ သူ့အပေါ်သို့ တံတွေးထွေးကာ ပြက်ရယ်ပြုသည်။ ၂၁ သူ၏လက်ဝါးကပ်တိုင်ကို ထမ်းရင်း အားယုတ်ရွယ်သည်။ ၂၇ သူသည် သူခိုးနှစ်ဦးကြားတွင် ချိတ်ဆွဲခံရသည်။ ၂၉ ယုဒလူများ၏ အောင်မြင်သည့်ဆဲရေးများကို ခံစားရသည်။ ၃၉ သို့သော် ရောမဗိုလ်မှူးက သူသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ဖြစ်ကြောင်း ဝန်ခံသည်။ ၄၃ ယောသပ်က သူ့အား ဂုဏ်သိက္ခာရှိစွာ သင်္ဂြိုဟ်ပေးသည်။

1 Jesus brought bound, and accused before Pilate. 15 Upon the clamour of the common people the murderer Barabbas is loosed, and Jesus delivered up to be crucified. 17 He is crowned with thorns, 19 spit on, and mocked: 21 fainteth in bearing his cross: 27 hangeth between two thieves: 29 suffereth the triumphing reproaches of the Jews: 39 but confessed by the centurion to be the Son of God: 43 and is honourably buried by Joseph.

 

၁. ချက်ချင်း။ [ဆန်ဟီဒရင်ရှေ့တွင် ရုံးတင်စစ်ဆေးမှု၊ မာကု ၁၅:၁ = မဿဲ ၂၇:၁ = လုကာ ၂၂:၆၆–၇၁။]

1. Straightway. [Day Trial Before the Sanhedrin, Mark 15:1=Matt. 27:1=Luke 22:66–71. Major comment: Luke.]

 

၂. ပိလတ်က သူ့အား မေးမြန်းသည်။ [ပိလတ်ရှေ့တွင် ပထမအကြိမ်ရုံးတင်စစ်ဆေးမှု၊ မာကု ၁၅:၂–၅ = မဿဲ ၂၇:၂၊ ၁၁–၁၄ = လုကာ ၂၃:၁–၅ = ယောဟန် ၁၈:၂၈–၃၈။]

2. Pilate asked him. [First Trial Before Pilate, Mark 15:2–5=Matt. 27:2, 11–14=Luke 23:1–5=John 18:28–38. Major comment: Luke and John.]

 

၃. သူသည် ဘာမျှမဖြေကြားခဲ့။ ဤနေရာတွင် မာကုချရေးထားသည့် ဤစကားလုံးများကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း စာသားသက်သေများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။

3. He answered nothing. Textual evidence attests the omission (cf. p. 146) of these words here in Mark.

 

၆. ထိုပွဲတော်တွင်။ [ပိလတ်ရှေ့တွင် ဒုတိယအကြိမ်ရုံးတင်စစ်ဆေးမှု၊ မာကု ၁၅:၆–၁၉ = မဿဲ ၂၇:၁၅–၃၁ခ = လုကာ ၂၃:၁၃–၂၅ = ယောဟန် ၁၈:၃၉ မှ ၁၉:၁၆။]

6. At that feast. [Second Trial Before Pilate, Mark 15:6–19=Matt. 27:15–31^a=Luke 23:13–25=John 18:39 to 19:16. Major comment: Matthew and John.]

 

သူလွှတ်ပေးသည်။ သို့မဟုတ် “သူသည် လွှတ်ပေးလေ့ရှိသည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းသည် သူ၏ထုံးစံအလေ့အကျင့်ဖြစ်သည်။

He released. Or, “he used to release,” that is, it was his customary practice to do so.

 

၁၅. ဆန္ဒရှိသည်။ စကားလုံးအရ “လိုလားသည်”။ ပိလတ်၏ဆန္ဒသည် ရိုးရှင်းသောဆန္ဒထက် ပိုမိုပြင်းထန်သည်။ လူထု၏ထိန်းမရသောစိတ်ဆန္ဒများကြောင့် ဆူပူမှုဖြစ်ပေါ်မည်ကို ရှောင်ရှားရန် သူသည် လူထုကို ဖြည့်ဆည်းပေးရန် စိတ်အားထက်သန်ခဲ့သည်။

15. Willing. Literally, “wishing.” It was more than simple willingness on Pilate’s part; he was anxious to satisfy the people, if possible, lest their uncontrolled passions lead to a riot.

 

၂၀. သူ့ကို ခေါ်ထုတ်သွားသည်။ [လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ရိုက်မှတ်ခြင်း၊ မာကု ၁၅:၂၀–၄၁ = မဿဲ ၂၇:၃၁ခ–၅၆ = လုကာ ၂၃:၂၆–၄၉ = ယောဟန် ၁၉:၁၇–၃၇။]

20. Led him out. [The Crucifixion, Mark 15:20–41=Matt. 27:31^b–56=Luke 23:26–49=John 19:17–37. Major comment: Matthew and John.]

 

၂၁. ၏ဖခင်။ ဤအချက်ကို မာကုတစ်ဦးတည်းသာ မှတ်တမ်းတင်ထားသည်။

21. Father of. Only Mark records this.

 

၂၈. ကျမ်းစာ။ ဟေရှာယ ၅၃:၁၂ မှ ကိုးကားချက်။ ဤဟေရှာယကိုးကားချက်ကို ချန်လှပ်ထားကြောင်း အရေးကြီးသော စာသားသက်သေများက ထောက်ခံသည် (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကို ကြည့်ပါ)။ သို့သော် လုကာ ၂၂:၃၇ တွင် ဤကိုးကားချက်သည် မငြင်းပယ်နိုင်ပေ။

28. The scripture. A citation from Isa. 53:12. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for omission of this quotation from Isaiah. It is unquestioned, however, in Luke 22:37.

 

၃၇. ဝိညာဉ်ထွက်သွားသည်။ စကားလုံးအရ “အသက်ရှူထုတ်သည်” သို့မဟုတ် “သေဆုံးသည်” (မဿဲ ၂၇:၅၀ ကို ကြည့်ပါ)။

37. Gave up the ghost. Literally, “breathed out,” or “expired” (see on Matt. 27:50).

 

၄၀. မာရိအမိ။ ယေရှု၏သေခြင်း၊ သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းတို့နှင့် ဆက်စပ်၍ ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများက ဖော်ပြထားသည့်အပြင် ဤမာရိအကြောင်း ထပ်မံသိရှိထားသည်မရှိပေ။ အချို့က သူမအား ကလောဖသည်၏ဇနီး မာရိအဖြစ် သတ်မှတ်ကြသည် (ယောဟန် ၁၉:၂၅ ကို ကြည့်ပါ၊ မာကု ၃:၁၈ ကိုလည်း ကြည့်ပါ)။

40. Mary the mother. Nothing further is known of this Mary than the mention made of her by the various gospel writers in connection with the death, burial, and resurrection of Jesus. Some have identified her as Mary the wife of Cleophas (see on John 19:25; cf. on Mark 3:18).

 

ဆာလောမဲ။ မဿဲ ၂၇:၅၆ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ရာ ဆာလောမဲသည် ဇေဗေဒီ၏သားများဖြစ်သော ယာကုန်နှင့် ယောဟန်၏မိခင်ဖြစ်နိုင်သည်ဟု ညွှန်းဆိုသည်။ သူမသည် ယေရှု၏မိခင် မာရိ၏ညီမဖြစ်သည်ဟုလည်း အဆိုပြုထားသည် (ယောဟန် ၁၉:၂၅ ကို ကြည့်ပါ)။

Salome. Comparison with Matt. 27:56 implies that Salome was possibly the mother of James and John, the sons of Zebedee. It has also been suggested that she was a sister of Mary, the mother of Jesus (see on John 19:25).

 

၄၂. ပြင်ဆင်မှု။ [သင်္ဂြိုဟ်ခြင်း၊ မာကု ၁၅:၄၂–၄၇ = မဿဲ ၂၇:၅၇–၆၁ = လုကာ ၂၃:၅၀–၅၆ = ယောဟန် ၁၉:၃၈–၄၂။] ဂရိစကားလုံး “ပါရာစကျူး”၊ “ပြင်ဆင်မှု” ဟူသော စကားလုံးသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် ယုဒလူများ၏အသုံးပြုမှုအရ ဥပုသ်နေ့မတိုင်မီ သို့မဟုတ် ပွဲတော်နေ့မတိုင်မီ နေ့ကို ရည်ညွှန်းပြီး ဖြစ်နိုင်သည်။ စာမျက်နှာ ၁၀၇ ကို ကြည့်ပါ။

42. Preparation. [The Burial, Mark 15:42–47=Matt. 27:57–61=Luke 23:50–56=John 19:38–42. Major comment: Matthew and Mark. See Betrayal, Trial and Crucifixion of Jesus; the Crucifixion In Relation To Passover, Passion Week , pp. 232, 233.] Gr. paraskeuē, “preparation,” a word that Jewish usage in the NT probably applies either to the day preceding a Sabbath day or to the day preceding a feast day. See p. 107.

 

ဥပုသ်နေ့မတိုင်မီနေ့။ ၎င်းသည် အပတ်စဉ်ဥပုသ်နေ့ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၆ ၏ ထပ်မံမှတ်ချက်များ၊ မှတ်ချက် ၁ ကို ကြည့်ပါ)။ မာကု၏ တိကျသောဖော်ပြချက်နှင့် လုကာ ၂၃:၅၄ မှ ၂၄:၁ အထိ နေ့များ၏ဆက်စပ်မှုကို ပေါင်းစပ်ကြည့်ရာ သောကြာနေ့သည် လက်ဝါးကပ်တိုင်တွင် ရိုက်မှတ်သည့်နေ့ဖြစ်ကြောင်း သံသယဖြစ်စရာမလိုပေ။

Day before the sabbath. This was the weekly Sabbath (see Additional Notes on Matthew 26, Note 1). Mark’s precise statement, taken together with the sequence of days in Luke 23:54 to 24:1, makes it certain beyond the possibility of doubt that Friday was the day of the crucifixion.

 

၄၅. ရုပ်အလောင်း။ ဂရိစကားလုံး “ပတိုမာ”၊ “အလောင်း” ဟူသည်မှာ သေဆုံးထားသောခန္ဓာကိုယ်ကိုသာ ဆိုလိုသည်။ ၎င်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းတွင် “ပတိုမာ” ၏ တစ်ခုတည်းသော အသုံးပြုမှုဖြစ်သည်။ “ခန္ဓာကိုယ်” အတွက် ပုံမှန်ဂရိစကားလုံးမှာ “ဆိုမာ” ဖြစ်သည် (မဿဲ ၂၇:၅၉၊ လုကာ ၂၃:၅၂၊ ယောဟန် ၁၉:၄၀ ကို ကြည့်ပါ)။

45. Body. Gr. ptōma, “corpse,” meaning a dead body only. This is the only occurrence of ptōma in the NT. The usual Greek word for “body” is sōma (see Matt. 27:59; Luke 23:52; John 19:40).

 

တွေ့မြင်သည်။ ဂရိစကားလုံးသည် အမျိုးသမီးများသည် ယေရှု၏သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းကို အနီးကပ်စူးစိုက်ကြည့်ရှုခဲ့ကြပြီး၊ ဥပုသ်နေ့၏ သန့်ရှင်းသောအချိန်များကုန်လွန်ပြီးနောက် သူ၏ခန္ဓာကိုယ်ကို ဆီသုတ်လိမ်းရန် စီစဉ်ထားကြောင်း ညွှန်ပြသည် (လုကာ ၂၃:၅၅ မှ ၂၄:၁ ကို ကြည့်ပါ)။

Beheld. The Greek implies that the women observed intently the interment of Jesus, planning to embalm His body after the sacred hours of Sabbath had passed by (see Luke 23:55 to 24:1).

ellen g. white comments

1–20 DA 723-740

2, 4, 5 DA 726

9 DA 733

16–19 DA 734

20–38 DA 741-757

26 EW 179

31 SR 222

31, 32 DA 749

32 EW 179

34 COL 196; SR 226

44 DA 773

 

အခန်းကြီး - ၁၆

chapter 16

 

၁ ကောင်းကင်တမန်တစ်ပါးသည် ခရစ်တော်၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို မိန်းမသုံးဦးအား ကြေညာသည်။ ၉ ခရစ်တော်သည် မာရိမဂ္ဂဒလံအား ကိုယ်တိုင်ထင်ရှားပြသည်။ ၁၂ နယ်စပ်သို့သွားနေသော သူနှစ်ဦးအား ထင်ရှားပြသည်။ ၁၄ ထို့နောက် တမန်တော်များအား ထင်ရှားပြပြီး၊ ၁၅ ဧဝံဂေလိတရားကို ဟောပြောရန် သူတို့ကို စေလွှတ်သည်။ ၁၉ ထို့နောက် ကောင်းကင်သို့ တက်ကြွသွားသည်။

1 An angel declareth the resurrection of Christ to three women. 9 Christ himself appeareth to Mary Magdalene: 12 to two going into the country: 14 then to the apostles, 15 whom he sendeth forth to preach the gospel: 19 and ascendeth into heaven.

 

 

၁, ၂ (မဿဲ ၂၈:၁; လုကာ ၂၄:၁; ရောမ ၆:၃-၅; ၁ ကောရိန္သု ၁၁:၂၆)။ ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် ပထမနေ့ကို သန့်ရှင်းစေခြင်းမရှိ။—ခရစ်တော်သည် ဥပုသ်နေ့တွင် သင်္ချိုင်းတွင်းထဲ၌ အနားယူခဲ့ပြီး၊ ကောင်းကင်နှင့်မြေကြီးမှ သန့်ရှင်းသောသတ္တဝါများ တစ်ပတ်၏ပထမနေ့မနက်တွင် လှုပ်ရှားနေချိန်တွင်၊ သူသည် တပည့်တော်များအား သွန်သင်ပြသရန် သင်္ချိုင်းမှထမြောက်ခဲ့သည်။ သို့သော် ဤအချက်သည် တစ်ပတ်၏ပထမနေ့ကို သန့်ရှင်းစေပြီး ဥပုသ်နေ့အဖြစ် မသတ်မှတ်ပေ။ ယေရှု သေဆုံးမည့်အချိန်မတိုင်မီ၊ သူ၏ခန္ဓာကိုယ်ကွဲအက်ခြင်းနှင့် လောက၏အပြစ်များအတွက် သူ၏အသွေးထွက်ကျခြင်းကို အောက်မေ့ရန် သခင်၏ညစာစားပွဲဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းဖြင့် အမှတ်ရစရာတစ်ခုကို တည်ထောင်ခဲ့ပြီး၊ “ဤမုန့်ကိုစားပြီး ဤခွက်ကိုသောက်သည့်အခါတိုင်း၊ သခင်ပြန်လာသည်အထိ သခင်၏သေခြင်းကို သင်တို့ထင်ရှားပြသသည်” ဟု မိန့်တော်မူသည်။ နောင်တရသော ယုံကြည်သူသည် နှလုံးပြောင်းလဲခြင်းတွင် လိုအပ်သောခြေလှမ်းများကို လုပ်ဆောင်ပြီး၊ သူ၏ဗတ္တိဇံတွင် ခရစ်တော်၏သေခြင်း၊ သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းနှင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းကို အောက်မေ့သည်။ သူသည် ခရစ်တော်၏သေခြင်းနှင့် သင်္ဂြိုဟ်ခြင်းပုံစံအတိုင်း ရေထဲသို့ဆင်းသွားပြီး၊ ခရစ်တော်၏ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းပုံစံအတိုင်း ရေထဲမှထမြောက်လာသည်—အပြစ်ဟောင်းဘဝကို ပြန်လည်ဆက်လက်နေထိုင်ရန်မဟုတ်ဘဲ၊ ခရစ်တော်ယေရှုထဲတွင် ဘဝသစ်တစ်ခုနေထိုင်ရန်ဖြစ်သည် (၃အက်စ်ပီ ၂၀၄)။

1, 2 (Matt. 28:1; Luke 24:1; Rom. 6:3–5; 1 Cor. 11:26). Resurrection Did Not Consecrate First Day.—Christ rested in the tomb on the Sabbath day, and when holy beings of both heaven and earth were astir on the morning of the first day of the week, He rose from the grave to renew His work of teaching His disciples. But this fact does not consecrate the first day of the week, and make it a Sabbath. Jesus, prior to His death, established a memorial of the breaking of His body and the spilling of His blood for the sins of the world, in the ordinance of the Lord’s supper, saying “For as often as ye eat this bread, and drink this cup, ye do shew the Lord’s death till he come.” And the repentant believer, who takes the steps required in conversion, commemorates in his baptism the death, burial, and resurrection of Christ. He goes down into the water in the likeness of Christ’s death and burial, and he is raised out of the water in the likeness of His resurrection—not to take up the old life of sin, but to live a new life in Christ Jesus (3SP 204).

 

၁။ ဖြစ်ပျက်ပြီးခဲ့သည်။ [ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်း၊ မာကု ၁၆:၁-၁၁ = မဿဲ ၂၈:၁-၁၅ = လုကာ ၂၄:၁-၁၂ = ယောဟန် ၂၀:၁-၁၈။ အဓိကမှတ်ချက်—မဿဲနှင့် ယောဟန်။] သို့မဟုတ် “ကြားဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်”၊ ဆိုလိုသည်မှာ အခန်းကြီး ၁၅ ၏ဖြစ်ရပ်များနှင့် အခန်းကြီး ၁၆ တွင် တင်ပြမည့်ဖြစ်ရပ်များကြားတွင်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းသည် တစ်ပတ်၏ပထမနေ့တွင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာဖော်ပြထားပြီး၊ အချို့သောသူများက ထင်မှတ်ထားသည့်အတိုင်း ယခင်ကဖြစ်ပျက်ခဲ့ခြင်းမဟုတ်ပေ (မဿဲ ၂၈:၁ ကိုကြည့်ပါ)။

1. Was past. [The Resurrection, Mark 16:1–11=Matt 28:1–15=Luke 24:1–12=John 20:1–18. Major comment: Matthew and John.] Or, “had intervened,” that is, between the events of ch. 15 and those about to be presented in ch. 16. The resurrection is thus clearly stated to have taken place on the first day of the week, not earlier as some have proposed (see on Matt. 28:1).

 

မာရိမဂ္ဂဒလံ။ လုကာ ၇ ၏ထပ်မံမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Mary Magdalene. See Additional Note on Luke 7.

 

ဝယ်ယူခဲ့သည်။ ထိုအစား “ဝယ်ယူခဲ့သည်”။ ဤဆေးမွှေးများကို နေဝင်ပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်တို့ခေါ်ဆိုသည့် စနေနေ့ညတွင် ဝယ်ယူခဲ့ဖွယ်ရှိပြီး၊ ထိုအရာများသည် သောကြာနေ့တွင် မိန်းမများပြင်ဆင်ခဲ့သော ဆေးမွှေးများ (လုကာ ၂၃:၅၆ ကိုကြည့်ပါ) နှင့် နိကောဒင်မုနှင့်ယူလာသော ဆေးမွှေးများ (ယောဟန် ၁၉:၃၉ ကိုကြည့်ပါ) တို့ထက် ထပ်မံထည့်သွင်းထားခြင်းဖြစ်သည်။

Had bought. Rather, “bought.” In all probability these spices were purchased after sundown, on what we would call Saturday night, and were in addition to those that the women had prepared Friday (see Luke 23:56) and those that Nicodemus brought (see John 19:39).

 

၂။ အလွန်စောစီးစွာ။ မဿဲ ၂၈:၁ ကိုကြည့်ပါ။

2. Very early. See on Matt. 28:1.

 

ပေတရု။ ဤနေရာတွင် မာကုတစ်ဦးတည်းသာ ပေတရုကို အမည်ဖြင့်ဖော်ပြသည် (စာမျက်နှာ ၅၆၃ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုက သူ့ကို အမည်ဖြင့်ဖော်ပြခြင်းသည် သူ၏အမှားများရှိခဲ့သော်လည်း၊ ပေတရုသည် စိတ်ရင်းမှန်ဖြင့် နောင်တရခဲ့သောကြောင့် ယေရှု၏အရင်းနှီးဆုံးသူငယ်ချင်းများထဲတွင် အသိအမှတ်ပြုပြီး ပါဝင်နေသေးကြောင်း ညွှန်ပြသည် (မဿဲ ၂၆:၇၅; မာကု ၁၄:၇၂; ဒီအေ ၇၁၃ ကိုကြည့်ပါ)။

Peter. Only Mark here refers to Peter by name (cf. p. 563). Jesus’ mention of him by name was an indication that, in spite of his mistakes, Peter was still acknowledged and included among Jesus’ closest friends, because he had sincerely repented (see Matt. 26:75; Mark 14:72; DA 713).

 

၆ (ယောဟန် ၁:၁-၃, ၁၄; ဖိလိပ္ပိ ၂:၅-၈; ကောလောသဲ ၂:၉; ဟေဗြဲ ၁:၆, ၈; ၂:၁၄-၁၇; ၄:၁၅)။ ဘုရားသခင်၏သဘာဝမသေခဲ့။—မာရိ၏သားတော်ဖြစ်သော လူ့သဘာဝသည် ဘုရားသခင်၏သားတော်၏ဘုရားသဘာဝအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားခဲ့သလား။ မဟုတ်ပါ၊ ထိုသဘာဝနှစ်ခုသည် လူသားခရစ်တော်ယေရှုအတွင်း၌ လျှို့ဝှက်စွာ ရောစပ်ထားသည်။ သူ၌ ဘုရားသခင်၏ပြည့်စုံခြင်းသည် ခန္ဓာကိုယ်အတွင်း၌ တည်ရှိသည်။ ခရစ်တော်ကို လက်ဝါးကပ်တိုင်မှာ ရိုက်သတ်ခဲ့စဉ်၊ သေဆုံးခဲ့သည်မှာ သူ၏လူ့သဘာဝဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်၏သဘာဝသည် နစ်မွန်းပြီး သေဆုံးခြင်းမရှိ၊ ထိုသို့ဖြစ်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်ပေ�। အပြစ်ကင်းစင်သောခရစ်တော်သည်၊ သူပေးသော ကယ်တင်ခြင်းကို လက်ခံပြီး ဘုရားသခင်၏သားသမီးများဖြစ်လာရန် သဘောတူသူတိုင်းကို ကယ်တင်မည်။ ကယ်တင်ရှင်သည် လူသားမျိုးနွယ်ကို သူ၏အသွေးဖြင့် ဝယ်ယူခဲ့သည်။

6 (John 1:1–3, 14; Phil. 2:5–8; Col. 2:9; Heb. 1:6, 8; 2:14–17; 4:15). Deity Did Not Die.—Was the human nature of the Son of Mary changed into the divine nature of the Son of God? No; the two natures were mysteriously blended in one person—the man Christ Jesus. In Him dwelt all the fullness of the Godhead bodily. When Christ was crucified, it was His human nature that died. Deity did not sink and die; that would have been impossible. Christ, the sinless One, will save every son and daughter of Adam who accepts the salvation proffered them, consenting to become the children of God. The Saviour has purchased the fallen race with His own blood.

 

ဤသည်မှာ ကြီးမြတ်သောလျှို့ဝှက်ချက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ ကယ်တင်ခြင်းခံရသူများ၏ ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်ပျက်သည်အထိ ထိုကြီးမြတ်ခြင်း၏အလုံးစုံကို လုံးဝနားလည်နိုင်မည်မဟုတ်ပေ။ ထိုအခါမှ ဘုရားသခင်၏လက်ဆောင်၏ တန်ခိုးနှင့် ကြီးမြတ်ခြင်းနှင့် ထိရောက်မှုကို နားလည်မည်ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤလက်ဆောင်ကို ရာနှင့်ချီသော လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်မှုဖြစ်စေရန် ရန်သူက သန္နိဋ္ဌာန်ချထားသည် (စာလွှာ ၂၈၀, ၁၉၀၄)။

This is a great mystery, a mystery that will not be fully, completely understood in all its greatness until the translation of the redeemed shall take place. Then the power and greatness and efficacy of the gift of God to man will be understood. But the enemy is determined that this gift shall be so mystified that it will become as nothingness (Letter 280, 1904).

 

(မဿဲ ၂၈:၅, ၆; လုကာ ၂၄:၅, ၆; ယောဟန် ၂:၁၉; ၁၀:၁၇, ၁၈; တမန်တော် ၁၃:၃၂, ၃၃)။ ကောင်းကင်တမန်၏အသံ “သင်၏ခမည်းတော်က သင့်ကိုခေါ်သည်” ဟု ပြောသံကြားရစဉ်၊ “ငါ၏အသက်ကို ငါပြန်ယူနိုင်ရန် ငါချထားသည်”၊ “ဤဗိမာန်ကို ဖျက်ဆီးလော့၊ သုံးရက်အတွင်း ငါထမြောက်စေမည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သူသည်၊ သူ့အတွင်း၌ရှိသောအသက်ဖြင့် သင်္ချိုင်းမှထမြောက်လာခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်၏သဘာဝမသေခဲ့။ လူ့သဘာဝသေဆုံးခဲ့သော်လည်း၊ ခရစ်တော်သည် ယောသပ်၏သင်္ချိုင်းဖောက်ထွင်းခံရသောနေရာ၌ “ငါသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်ဖြစ်သည်” ဟု ကြွေးကြော်သည်။ သူ၏ဘုရားသခင်သဘာဝတွင် ခရစ်တော်သည် သေခြင်း၏ချုပ်နှောင်မှုကို ဖျက်ဆီးနိုင်သောတန်ခိုးရှိသည်။ သူသည် သူအလိုရှိသူတိုင်းကို အသက်ပေးနိုင်ရန် သူ့အတွင်း၌ အသက်ရှိကြောင်း ကြွေးကြော်သည်။

(Matt. 28:5, 6; Luke 24:5, 6; John 2:19; 10:17, 18; Acts 13:32, 33). When the voice of the angel was heard saying, “Thy Father calls thee,” He who had said, “I lay down my life, that I might take it again,” “Destroy this temple, and in three days I will raise it up,” came forth from the grave to life that was in Himself. Deity did not die. Humanity died, but Christ now proclaims over the rent sepulcher of Joseph, “I am the resurrection, and the life.” In His divinity Christ possessed the power to break the bonds of death. He declares that He had life in Himself to quicken whom He will.

 

“ငါသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်ဖြစ်သည်”။ ဤစကားသည် ဘုရားသခင်သာလျှင် အသုံးပြုနိုင်သည်။ ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် တန်ခိုးဖြင့် အသက်ရှင်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ထံမှ အသက်ကို မှီခိုလက်ခံရရှိသူများဖြစ်သည်။ မည်မျှစွမ်းရည်ထက်မြက်သည်ဖြစ်စေ၊ မည်မျှအရည်အချင်းကြီးမားသည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းတို့သည် အသက်အားလုံး၏ရင်းမြစ်မှ အသက်ဖြည့်ပေးခံရသည်။ ထာဝရအသက်ရှင်သူတစ်ဦးတည်းသာ၊ အလင်းနှင့်အသက်တွင်နေထိုင်သူသာလျှင် “ငါ၏အသက်ကို ငါချထားနိုင်ပြီး၊ ငါပြန်ယူနိုင်သည်” ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့လောကတွင်ရှိသော လူသားအားလုံးသည် သူ့ထံမှ အသက်ကို ရယူကြသည်။ သူသည် အသက်၏ရင်းမြစ်၊ အသက်၏စမ်းရေတွင်းဖြစ်သည် (အမ်အက်စ် ၁၃၁, ၁၈၉၇)။

“I am the resurrection, and the life.” This language can be used only by the Deity. All created things live by the will and power of God. They are dependent recipients of the life of the Son of God. However able and talented, however large their capabilities, they are replenished with life from the Source of all life. Only He who alone hath immortality, dwelling in light and life, could say, “I have power to lay down my life, and I have power to take it again.” All the human beings in our world take their life from Him. He is the spring, the fountain of life (MS 131, 1897).

 

“ငါသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းနှင့် အသက်ဖြစ်သည်”။ “ငါ၏အသက်ကို ငါပြန်ယူနိုင်ရန် ငါချထားသည်” ဟု မိန့်တော်မူခဲ့သူသည်၊ သူ့အတွင်း၌ရှိသောအသက်ဖြင့် သင်္ချိုင်းမှထမြောက်လာခဲ့သည်။ လူ့သဘာဝသေဆုံးခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သဘာဝမသေခဲ့။ သူ၏ဘုရားသခင်သဘာဝတွင် ခရစ်တော်သည် သေခြင်း၏ချုပ်နှောင်မှုကို ဖျက်ဆီးနိုင်သောတန်ခိုးရှိသည်။ သူသည် သူအလိုရှိသူတိုင်းကို အသက်ပေးနိုင်ရန် သူ့အတွင်း၌ အသက်ရှိကြောင်း ကြွေးကြော်သည်။

“I am the resurrection, and the life.” He who had said, “I lay down my life, that I might take it again,” came forth from the grave to life that was in Himself. Humanity died: divinity did not die. In His divinity, Christ possessed the power to break the bonds of death. He declares that He has life in Himself to quicken whom He will.

 

ဖန်ဆင်းခံသတ္တဝါအားလုံးသည် ဘုရားသခင်၏အလိုတော်နှင့် တန်ခိုးဖြင့် အသက်ရှင်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဘုရားသခင်၏သားတော်ထံမှ အသက်ကို လက်ခံရရှိသူများဖြစ်သည်။ မည်မျှစွမ်းရည်ထက်မြက်သည်ဖြစ်စေ、 မည်မျှအရည်အချင်းကြီးမားသည်ဖြစ်စေ၊ ၎င်းတို့သည် အသက်အားလုံး၏ရင်းမြစ်မှ အသက်ဖြည့်ပေးခံရသည်။ ထာဝရအသက်ရှင်သူတစ်ဦးတည်းသာ၊ အလင်းနှင့်အသက်တွင်နေထိုင်သူသာလျှင် “ငါ၏အသက်ကို ငါချထားနိုင်ပြီး၊ ငါပြန်ယူနိုင်သည်” ဟု ဆိုနိုင်သည်။ …

All created beings live by the will and power of God. They are recipients of the life of the Son of God. However able and talented, however large their capacities, they are replenished with life from the Source of all life. He is the spring, the fountain, of life. Only He who alone hath immortality, dwelling in light and life, could say, “I have power to lay down my life, and I have power to take it again.” …

 

ခရစ်တော်သည် ထာဝရအသက်ပေးနိုင်သောအခွင့်အာဏာဖြင့် ခန့်အပ်ခံရသည်။ သူသည် လူ့သဘာဝတွင် ချထားခဲ့သောအသက်ကို ပြန်လည်ယူဆည်းကာ လူသားများအား ပေးအပ်ခဲ့သည်။ “ငါသည် လာသည်မှာ ၎င်းတို့သည် အသက်ရှင်နိုင်ရန်နှင့် ပိုမိုပြည့်စုံစွာ အသက်ရှင်နိုင်ရန်ဖြစ်သည်” ဟု သူမိန့်တော်မူသည် (ဝိုင်အိုင် ဩဂုတ် ၄, ၁၈၉၈)။

Christ was invested with the right to give immortality. The life which He had laid down in humanity, He again took up and gave to humanity. “I am come,” He says, “that they might have life, and that they might have it more abundantly” (YI Aug. 4, 1898).

 

ခရစ်တော်ကို ခမည်းတော်တစ်ဦးတည်းသာလွှတ်နိုင်သည်။—လောက၏အပြစ်များအတွက် သေဆုံးခဲ့သူသည် သတ်မှတ်ထားသောအချိန်အတွင်း သင်္ချိုင်းတွင်းထဲ၌ ရှိနေရမည်။ သူသည် ထိုကျောက်သင်္ချိုင်းအကျဉ်းထောင်ထဲတွင် ဘုရားသခင်၏တရားမျှတမှု၏ အကျဉ်းသားအဖြစ် ရှိနေခဲ့သည်။ သူသည် စကြဝဠာ၏တရားသူကြီးထံတွင် တာဝန်ခံရပြီး၊ လောက၏အပြစ်များကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။ သူ့ကို သူ၏ခမည်းတော်တစ်ဦးတည်းသာ လွှတ်ပေးနိုင်သည်။ သင်္ချိုင်းတွင်းကို အင်အားကြီးသော ကောင်းကင်တမန်များက စောင့်ကြပ်ထားပြီး၊ အကယ်၍ တစ်ဦးတစ်ယောက်က ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖယ်ရှားရန် လက်တင်မြှောက်ခဲ့ပါက၊ ၎င်းတို့၏ဘုန်းတန်ခိုးဖြင့် ထိုသူကို မြေပေါ်တွင် အားမဲ့စွာ လဲကျသွားစေလိမ့်မည်။

Only the Father Could Release Christ.—He who died for the sins of the world was to remain in the tomb the allotted time. He was in that stony prison house as a prisoner of divine justice. He was responsible to the Judge of the universe. He was bearing the sins of the world, and His Father only could release Him. A strong guard of mighty angels kept watch over the tomb, and had a hand been raised to remove the body, the flashing forth of their glory would have laid him who ventured powerless on the earth.

 

သင်္ချိုင်းသို့ ဝင်ပေါက်တစ်ခုတည်းသာရှိပြီး၊ လူသားအင်အားဖြင့်ဖြစ်စေ၊ လိမ်လည်မှုဖြင့်ဖြစ်စေ၊ ဝင်ပေါက်ကို စောင့်ကြပ်ထားသောကျောက်တုံးကို ထိမထိရောက်နိုင်ပေ။ ဤနေရာ၌ ယေရှုသည် ဥပုသ်နေ့တွင် အနားယူခဲ့သည်။ သို့သော် ပရောဖက်ပြုချက်က သုံးရက်မြောက်နေ့တွင် ခရစ်တော်သည် သေခြင်းမှ ရှင်ပြန်ထမြောက်မည်ဟု ညွှန်ပြထားသည်။ ခရစ်တော်ကိုယ်တိုင်ကလည်း ဤအရာကို တပည့်တော်များအား အာမခံခဲ့သည်။ “ဤဗိမာန်ကို ဖျက်ဆီးလော့” ဟု သူမိန့်တော်မူခဲ့သည်၊ “သုံးရက်အတွင်း ငါထမြောက်စေမည်”။ ခရစ်တော်သည် အပြစ်မကျူးလွန်ခဲ့ဘဲ၊ သူ၏ပါးစပ်ထဲတွင် လိမ်ညာမှုမတွေ့ရပေ။ သူ၏ခန္ဓာကိုယ်သည် သင်္ချိုင်းမှ ယိုယွင်းခြင်းမရှိဘဲ ထွက်ပေါ်လာရမည်ဖြစ်သည် (အမ်အက်စ် ၉၄, ၁၈၉၇)။

There was only one entrance to the tomb, and neither human force nor fraud could tamper with the stone that guarded the entrance. Here Jesus rested during the Sabbath. But prophecy had pointed out that on the third day Christ would rise from the dead. Christ himself had assured His disciples of this. “Destroy this temple,” He said, “and in three days I will raise it up.” Christ never committed sin, neither was guile found in His mouth. His body was to come forth from the tomb untarnished by corruption (MS 94, 1897).

 

၈။ မည်သူ့ကိုမျှ မည်သည့်အရာကိုမျှ။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် မြို့သို့သွားရာလမ်းတွင် တွေ့ဆုံသူများအား ဘာမှမပြောခဲ့ကြပေ။ အချို့က ဤဖော်ပြချက်ကို မိန်းမများသည် တပည့်တော်များအား ဘာမှမပြောခဲ့ဟု အဓိပ္ပာယ်လွဲမှားပြီး၊ ထို့ကြောင့် မာကုသည် အခြားဧဝံဂေလိစာရေးသူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်နေသည်ဟု ထင်မှတ်ကြသည်။ ထိုသို့သောနိဂုံးချုပ်ခြင်းသည် လုံးဝမမှန်ကန်ပေ။

8. Any thing to any man. That is, they said nothing to those they met on their way into the city. Some have misconstrued this statement to mean that the women said nothing to the disciples, and that hence, Mark here contradicts the other gospel writers. Such a conclusion is wholly unwarranted.

 

၉။ ယေရှုရှင်ပြန်ထမြောက်သောအခါ။ အရေးကြီးသောစာသားသက်သေအထောက်အထားများကို ကိုးကား၍ (စာမျက်နှာ ၁၄၆ ကိုကြည့်ပါ) အခန်းငယ် ၉-၂၀ ကို လုံးဝဖယ်ရှားရန်နှင့် မာကု၏ဧဝံဂေလိကို အခန်းငယ် ၈ ဖြင့် နိဂုံးချုပ်ရန် အကြံပြုထားသည်။ အခန်းငယ် ၉-၂၀ ကို ဖယ်ရှားရန် ထောက်ခံသူများက ဤအခန်းငယ်များနှင့် ဧဝံဂေလိ၏ယခင်အပိုင်းများအကြား စာပေပုံစံ၊ အသုံးအနှုန်းနှင့် စကားလုံးအသုံးအနှုန်းများတွင် ကွဲပြားမှုများစွာရှိကြောင်း ထောက်ပြသည်။ ဤအခန်းငယ်များကို မာကု၏ရှည်လျားသောအဆုံးသတ်ဟု ခေါ်သည်။ ရှေးဟောင်းစာမူအချို့တွင် ရှည်လျားသောအဆုံးသတ်အစား တိုတောင်းသောအဆုံးသတ်ဟု ခေါ်ဆိုသည့်အရာရှိသည်— “သို့သော် ၎င်းတို့သည် ပေတရုနှင့်သူနှင့်အတူရှိသူများအား ၎င်းတို့အား ပြောပြခံရသမျှကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြခဲ့သည်။ ထို့နောက် ယေရှုကိုယ်တိုင်သည် ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် အရှေ့မှအနောက်သို့ ထာဝရသုံးမရသော သန့်ရှင်းသောကယ်တင်ခြင်း၏ ကြွေးကြော်ချက်ကို စေလွှတ်ခဲ့သည်” (အာအက်စ်ဗွီ)။ သို့သော် စာသားသက်သေအထောက်အထားအားလုံးကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားသောအခါ၊ ရှည်လျားသောအဆုံးသတ်ကို ထောက်ခံသည်။ အခန်းငယ် ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

9. When Jesus was risen. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of vs. 9–20 altogether, and thus for concluding the Gospel of Mark with v. 8. Commentators favoring the omission of vs. 9–20 point to numerous differences in literary style, idiom, and wording between these verses and the preceding portion of the Gospel. These verses are called the Longer Ending of Mark. Instead of the Longer Ending a few ancient manuscripts have what is called the Shorter Ending: “But they reported briefly to Peter and those with him all that they had been told. And after this, Jesus himself sent out by means of them, from east to west, the sacred and imperishable proclamation of eternal salvation” (RSV). Taken as a whole, however, textual evidence favors the so-called Longer Ending. See on v. 14.

 

၁၁။ ယုံကြည်ခြင်းမရှိ။ ယေရှုရှင်ပြန်ထမြောက်ကြောင်း မျက်မြင်သက်သေများထွက်ဆိုသော်လည်း၊ တပည့်တော်များ၏ ယုံကြည်မှုမရှိခြင်းဆိုင်ရာ ဤမှတ်တမ်းသည် ရှင်ပြန်ထမြောက်ခြင်းဇာတ်လမ်း၏ တိကျမှုနှင့် ယုံကြည်စိတ်ချရမှုအတွက် သန်မာသောသက်သေဖြစ်သည်၊ အသေးစိတ်အချက်များအထိပင် ဖြစ်သည်။

11. Believed not. This record of the incredulity of the disciples, even in the face of eyewitness accounts testifying that Jesus was risen, constitutes strong evidence in favor of the accuracy and reliability of the resurrection story, even to its smallest details.

 

၁၂။ ထို့နောက်။ [ဧမောင်သို့လမ်းလျှောက်ခြင်း၊ မာကု ၁၆:၁၂ = လုကာ ၂၄:၁၃-၃၂။ အဓိကမှတ်ချက်—လုကာ။]

12. After that. [The Walk to Emmaus, Mark 16:12=Luke 24:13–32. Major comment: Luke.]

Another form. Possibly a reference to the resurrected body of Jesus in contrast with His pre-resurrection body, or to the fact that Jesus remained unrecognizable to the disciples on the way to Emmaus.

 

၁၃။ ၎င်းတို့ကိုလည်း မယုံကြည်ကြပေ။ [အထက်ခန်းမ၌ ပထမအကြိမ်ပေါ်ထွန်းခြင်း၊ မာကု ၁၆:၁၃ = လုကာ ၂၄:၃၃–၄၉ = ယောဟန် ၂၀:၁၉–၂၃။]

13. Neither believed they them. [First Appearance in the Upper Room, Mark 16:13=Luke 24:33–49=John 20:19–23. Major commnet: Luke and John.] See on Luke 24:34, 35, 41.

 

၁၄။ ထိုနောက်။ [အထက်ခန်းတွင် ဒုတိယအကြိမ်ပေါ်ထွန်းခြင်း၊ မာကု ၁၆:၁၄ = ယောဟန် ၂၀:၂၄–၂၉။] ဆယ့်တစ်ယောက်။ ယူဒါး၏သစ္စာဖောက်မှုနှင့် သူ့ကိုယ်သူသတ်သေမှုကြောင့် မူလတပည့်ဆယ့်နှစ်ယောက်မှ ဆယ့်တစ်ယောက်သာ ကျန်ရှိသောကြောင့် ယေရှု၏အထူးနောက်လိုက်များအဖြစ် ဤအသုံးအနှုန်းသည် နည်းစနစ်အရ မှန်ကန်သည်။ သို့သော် အခြားနေရာများတွင် ၎င်းတို့ကို ရင်းနှီးသော “ဆယ့်နှစ်ယောက်” ဟူသော အသုံးအနှုန်းဖြင့် ခေါ်ဆိုဆဲဖြစ်သည် (ယောဟန် ၂၀:၂၄ ကို ကြည့်ပါ)။

 

14. Afterward. [Second Appearance in the Upper Room, Mark 16:14=John 20:24–29. Major comment: John.] For the chronological sequence of the postresurrection appearances see Additional Note on Matt. 28.

The eleven. A technically correct term for the group of Jesus’ special followers as a whole, since the apostasy and suicide of Judas left but eleven of the original twelve disciples. However, elsewhere they are still called by the familiar term, “the twelve” (see John 20:24).

 

သူတို့ ထမင်းစားနေစဉ်။ တပည့်အချို့သည် ၎င်းတို့အတူတကွ နောက်ဆုံးညစာစားပွဲပြုလုပ်ခဲ့သော အထက်ခန်းကို ၎င်းတို့၏ယာယီအိမ်အဖြစ် ပြုလုပ်ထားပုံရသည်။

As they sat at meat. Several of the disciples appear to have made the upper chamber in which they had partaken together of the Last Supper, their temporary home.

 

ဆုံးမသည်။ သက်သေလုံလောက်စွာ ပေးထားသော်လည်း မယုံကြည်မှု ဆက်လက်တည်ရှိနေခြင်းသည် အပြစ်တင်ခြင်းခံရရန်သာ ထိုက်တန်သည်။

Upbraided them. Unbelief, persisted in when the evidence provided is sufficient, is worthy only of condemnation.

 

စိတ်နှလုံးခိုင်မာမှု။ ထွက်မြောက်ရာ ၄:၂၁ ကို ကြည့်ပါ။

Hardness of heart. See on Ex. 4:21.

 

ရှေးမူးကျမ်းတစ်ခုဖြစ်သော ကိုဒက်စ်ဖရီးရင်းနပ်စ် (စာမျက်နှာ ၁၁၉ တွင်ကြည့်ပါ)၊ ဝါရှင်တန်နင်စစ်ဟုလည်း ခေါ်သည်၊ သည် အခန်းငယ် ၁၄ တွင် “ဖရီးယားလိုဂျီယွန်” ဟုခေါ်သော ထပ်မံထည့်သွင်းမှုကို ထည့်သွင်းထားသည်။ ဤထည့်သွင်းမှုသည် နောက်ပိုင်းတွင် ထည့်သွင်းထားသည့် အမှတ်အသားများကို ထင်ရှားစွာ သယ်ဆောင်ထားပြီး၊ စာသားဆိုင်ရာ သိချင်စရာတစ်ခုအဖြစ်သာ စိတ်ဝင်စားဖွယ်ရှိသည်။

One ancient manuscript, the Codex Freerianus (see p. 119), also known as the Washingtonensis, adds to v. 14 what is sometimes called the “Freer Logion.” This insertion bears unmistakable marks of being a later interpolation, and is of interest only as a textual curiosity.

 

၁၅။ သင်တို့သွားကြလော့။ [ဂါလိလဲတောင်ပေါ်တွင် ပေါ်ထွန်းခြင်း၊ မာကု ၁၆:၁၅–၁၈ = မဿဲ ၂၈:၁၆–၂၀။ အဓိကမှတ်ချက်: မဿဲ။] ဤနေရာတွင် အချိန် သို့မဟုတ် နေရာပြောင်းလဲမှုကို ညွှန်ပြသည့် ဇာတ်ကြောင်းမရှိပါ၊ သို့သော်လည်း ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် ဂါလိလဲတောင်ပေါ်တွင် စုဝေးခဲ့သူ ၅၀၀ ခန့်အား ယေရှု၏ ကာလရှည်ညွှန်ကြားချက်များ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြခြင်းဖြစ်ပေမည် (မဿဲ ၂၈:၁၆၊ ၁၉ ကိုကြည့်ပါ၊ DA ၈၁၈၊ ၈၂၁ နှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါ)။ “ထပ်ခါတလဲလဲ စကားများကို တပည့်များက ထိုစကားများ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို နားလည်နိုင်ရန် ပြောခဲ့သည်” (DA ၈၁၈)၊ ဤအချက်သည် ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများ၏ ဧဝံဂေလိတာဝန်ပေးအပ်ခြင်း၏ မတူညီသောဗားရှင်းများကို ရှင်းပြပေးနိုင်သည်။

15. Go ye. [Appearance on a Mountain in Galilee, Mark 16:15–18=Matt. 28:16–20. Major comment: Matthew.] There is nothing in the narrative here to indicate a change in time or place from those indicated in v. 14. However, these verses are probably a brief report of a portion of the extended instructions Jesus gave to some 500 who had gathered on a mountain in Galilee (see on Matt. 28:16, 19; cf. DA 818, 821). “Again and again the words were repeated, that the disciples might grasp their significance” (DA 818), a fact which may account for the various versions of the gospel commission as given by the several gospel writers.

 

၁၆။ ကယ်တင်ခြင်းခံရလိမ့်မည်။ ဧဝံဂေလိသတင်းကို လက်ခံသူများအတွက် လိုအပ်ချက်နှစ်ခုကို ဤနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည်—ယေရှုကို ယုံကြည်ခြင်းနှင့် ဗတ္တိဇံခံယူခြင်း။ ပထမအချက်မှာ ကမ္ဘာ့ရွေးနှုတ်သခင်၏ အသေခံခြင်းဖြင့် ကျေးဇူးပြုစွာ ပေးအပ်ထားသော ကယ်တင်ခြင်းကို အတွင်းစိတ်မှ လက်ခံခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ဒုတိယအချက်မှာ ဘဝပြောင်းလဲခြင်း၏ ပြင်ပသက်သေဖြစ်သည် (ရောမ ၆:၃–၆ ကိုကြည့်ပါ)။

16. Shall be saved. Here are presented two requirements made of those who accept the gospel proclamation—faith in Jesus, and baptism. The first is the inward acceptance of the salvation so graciously provided by the vicarious death of the world’s Redeemer; the second is the outward token of an inward change of life (see on Rom. 6:3-6).

 

ယုံကြည်ခြင်းမရှိ။ မယုံကြည်ခြင်းကြောင့် အပြစ်ဒဏ်ခံရမည်ဖြစ်ကြောင်း သတိပြုသင့်သည်။ ဗတ္တိဇံအကြောင်းကို ဤနေရာတွင် တစ်ဖက်တစ်လမ်းမှဖော်ပြထားခြင်းမရှိပါ၊ အကြောင်းမှာ ကယ်တင်ခြင်း၏ အတွင်းစိတ်အမှန်တရားသည် ပြင်ပသက်သေထက် များစွာအရေးကြီးသည်။ ဗတ္တိဇံမခံယူခြင်းသည် အတွင်းစိတ်မယုံကြည်ခြင်း၏ ပြင်ပသက်သေတစ်ခုသာဖြစ်ပြီး၊ ထိုမယုံကြည်ခြင်းသည် ကယ်တင်ခြင်း၏ ကောင်းချီးများမှ လူတစ်ဦးကို တားဆီးရန် လုံလောက်သည်။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင်—လက်ဝါးကပ်တိုင်ပေါ်ရှိ သူခိုးကဲ့သို့—အမှန်တကယ်ပြောင်းလဲလာသူများအနက် ဗတ္တိဇံထုံးတမ်းကို လက်ခံနိုင်ခြင်းမရှိသူများရှိလာမည်ကို ကြိုမြင်ခဲ့ပေမည်။

Believeth not. It is worthy of note that if any receive condemnation, it is because of disbelief. Baptism is not here referred to, one way or the other, for the inward reality of salvation far transcends in importance the outward token. Lack of baptism would simply be an outward token of an inward disbelief, which disbelief, of itself, is sufficient to bar a man from the blessings of salvation. Perhaps Jesus here foresaw that—as in the case of the thief on the cross—there would be instances in which truly converted men and women would be unable to receive the rite of baptism.

 

အပြစ်ဒဏ်ခံရလိမ့်မည်။ “အပြစ်ဒဏ်ခံရမည်” ဟူ၍ သာမန်အားဖြင့်ဖော်ပြသင့်သည်။

Damned. Rather, “condemned.”

 

၁၇။ ဤအမှတ်လက္ခဏာများ။ ဆိုလိုသည်မှာ သဘာဝလွန်နှင့် အံ့ဖွယ်သော ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးပြသမှုများဖြစ်သည် (စာမျက်နှာ ၂၀၈ ကိုကြည့်ပါ)။ သို့သော် အံ့ဖွယ်များသည် တန်ဖိုးရှိသော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကို အတုအယောင်ပြုလုပ်ရန် မခက်ခဲလှဘဲ၊ သို့မဟုတ် အံ့ဖွယ်ဟု ယူဆထားသည့် သတင်းများကို လူထဲသို့ ဖြန့်ဝေရန်လည်း မခက်ခဲပါ။ ဤသတင်းများသည် သတိမထားသူများကို ရှုပ်ထွေးစေပြီး လွယ်ကူစွာ ယုံကြည်သူများကို ဆွဲဆောင်နိုင်သည်။ တကယ်တော့၊ အံ့ဖွယ်များသည် ဧဝံဂေလိ၏ စစ်မှန်မှု၏ အပြင်းထန်ဆုံးသက်သေမဟုတ်ပါ (DA ၄၀၆၊ ၇၉၉ ကိုကြည့်ပါ)။ ယေရှုကိုယ်တော်တိုင် အံ့ဖွယ်များကို လက္ခဏာများအဖြစ် ဖျော်ဖြေရန် အမြဲတစေ ငြင်းဆိုခဲ့သည်ကို သတိရသင့်သည်။

17. These signs. That is, supernatural and miraculous demonstrations of divine power (see p. 208). However, valuable as miracles are, it is not too hard to counterfeit them or to get reports of presumed miracles into circulation. These reports tend to confuse the unwary and appeal to the credulous. As a matter of fact, miracles do not constitute the strongest evidence of the genuineness of the gospel (see DA 406, 799). It should be remembered that Jesus Himself consistently refused to perform miracles as signs.

 

မကောင်းဆိုးဝါးများကို နှင်ထုတ်ခြင်း။ မာကု ၁ ၏ ထပ်ဆောင်းမှတ်ချက်ကို ကြည့်ပါ။

Cast out devils. See Additional Note on Mark 1.

 

ဘာသာစကားအသစ်များ။ တမန်တော် ၂:၄၊ ၁၀:၄၆၊ ၁၉:၆၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၂:၂၈၊ ၁ ကောရိန္သု ၁၄:၂–၅ ကိုကြည့်ပါ။ ယခင်ဓမ္မအမှုဆောင်မှုတွင် တပည့်ဆယ်နှစ်ပါးသည် ဘာသာစကားအသစ်များ၏ ဆုကျေးဇူးကို မလိုအပ်သောကြောင့် မရရှိခဲ့ပါ။ ယခုအခါ လိုအပ်မှုရှိလာသောအခါ ထိုတန်ခိုးကို ၎င်းတို့အား ပေးအပ်ခဲ့သည်။ ၁ ကောရိန္သု ၁၄ ကိုကြည့်ပါ။

New tongues. See Acts 2:4; 10:46; 19:6; 1 Cor. 12:28; 1 Cor. 14:2–5. During their previous ministry the Twelve had not been given the gift of tongues, for it was not needed. Now that there was a need, the power was bestowed upon them. See on 1 Cor. 14.

 

၁၈။ မြွေများ။ လုကာ ၁၀:၁၉ ကိုကြည့်ပါ။

18. Serpents. See on Luke 10:19.

 

သေစေတတ်သောအရာ။ ယေရှုသည် ဤနေရာတွင် ပုံမှန်အားဖြင့် ဆိုးရွားသောဒဏ်ရာ သို့မဟုတ် သေဆုံးမှုဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည့် အတွေ့အကြုံများကို ဥပမာပေးထားပြီး၊ ဧဝံဂေလိသတင်းပေးပို့သူများအား များစွာသောအခါများတွင် အထူးကာကွယ်မှုကို ခမည်းတော်၏ အလိုတော်အတိုင်း ရရှိမည်ဟု ကတိပေးထားသည်။

 Deadly thing. Jesus here uses illustrations of such experiences as would normally result in serious injury or death, and promises the gospel messengers that, on many occasions, they will receive special protection, according to the Father’s will.

 

လက်တင်ခြင်း။ မာကု ၁:၃၁ ကိုကြည့်ပါ။

Lay hands. See on ch. 1:31.

 

၁၉။ သခင်ယေရှုနောက်မှ။ [အထက်သို့တက်ကြွခြင်း၊ မာကု ၁၆:၁၉၊ ၂၀ = လုကာ ၂၄:၅၀–၅၃။ အဓိကမှတ်ချက်: လုကာ။] ဤအကူးအပြောင်းစကားစုသည် အထက်သို့တက်ကြွခြင်းသည် ကျမ်းပိုဒ် ၁၅–၁၈ ၏ အကြံဉာဏ်များနောက်တွင် ချက်ချင်းဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်ဟု ထင်ရှားစေသည်။ သို့သော်၊ ထိုသို့မဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပုံရသည်။ ဤနေရာတွင် ပိုမိုရှည်ကြာသောကာလကို ရည်ညွှန်းဖွယ်ရှိသည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

19. After the Lord. [The Ascension, Mark 16:19, 20=Luke 24:50–53. Major comment: Luke.] This transitional clause makes it appear that the ascension followed immediately the counsel of vs. 15–18. This, however, does not seem to have been the case. It is more probable that a longer interval is here referred to (see on v. 15).

 

လက်ယာဘက်။ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် အာဏာရှိသောနေရာ။ ကောင်းကင်ဘုံရှိ ခရစ်တော်၏ မြင့်မြတ်သောအနေအထားသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်းရေးသားသူများ၏ ထပ်ခါတလဲလဲ မှတ်ချက်ပေးရာအကြောင်းအရာဖြစ်သည် (တမန်တော် ၇:၅၅၊ ရောမ ၈:၃၄၊ ဧဖက် ၁:၂၀၊ ကောလောသဲ ၃:၁၊ ဟေဗြဲ ၁:၃၊ ၈:၁၊ ၁၀:၁၂၊ ၁ ပေတရု ၃:၂၂၊ ဗျာဒိတ် ၃:၂၁ စသည်တို့ကိုကြည့်ပါ)။

Right hand. The position of honor and authority. Christ’s exalted position in heaven is repeatedly the subject of comment by various NT writers (see Acts 7:55; Rom. 8:34; Eph. 1:20; Col. 3:1; Heb. 1:3; 8:1; 10:12; 1 Peter 3:22; Rev. 3:21; etc.).

 

၂၀။ သူတို့သည် ထွက်သွားကြသည်။ ခရစ်ဝင်ကျမ်းရေးသားသူများအနက် မာကုတစ်ဦးတည်းသာ၊ တစ်ခုတည်းသောထိရောက်သောလုပ်ဆောင်မှုဖြင့်၊ အထက်သို့တက်ကြွပြီးနောက် ပထမနှစ်အနည်းငယ်အတွင်း တမန်တော်များမှတစ်ဆင့် သန္ဓေတော်ဝင်ဝိညာဉ်ဖြင့် ဧဝံဂေလိ၏ အောင်မြင်မှုများကို မှတ်သားထားသည်။

20. They went forth. Alone alone among the gospel writers, Mark, in one bold stroke, takes note of the triumphs of the gospel accomplished by the Holy Spirit through the apostles during the first few years after the ascension.

 

အနှံ့အပြားတွင် ဟောပြောကြသည်။ ဤသည်မှာ ခရစ်တော်၏ နောက်လိုက်များ၏ တာဝန်ဖြစ်ခဲ့ပြီး ယခုလည်းဖြစ်သည် (ကျမ်းပိုဒ် ၁၅ ကိုကြည့်ပါ)။

Preached every where. Such was and is the mission of Christ’s followers (see v. 15).

Working with them. In the providence of God, divine power is ever to be united with human effort.

 

သူတို့နှင့်အတူ လုပ်ဆောင်ခြင်း။ ဘုရားသခင်၏ ကရုဏာတော်အရ၊ ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးသည် လူသားတို့၏ ကြိုးပမ်းမှုနှင့် အမြဲတစေ ပေါင်းစပ်ရမည်ဖြစ်သည်။

Confirming the word. Partially by the evidence of divine power manifested in the “signs” referred to in vs. 17, 18.

 

စကားတော်ကို အတည်ပြုခြင်း။ ကျမ်းပိုဒ် ၁၇၊ ၁၈ တွင် ရည်ညွှန်းထားသော “အမှတ်လက္ခဏာများ” တွင် ထင်ရှားသော ဘုရားသခင်၏ တန်ခိုးသက်သေဖြင့် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း အတည်ပြုသည်။

Amen. Important textual evidence may be cited (cf. p. 146) for the omission of this word.

ellen g. white comments

1 DA 769

1, 2 EW 186

1–8 DA 788-794

2, 3 DA 788

7 COL 156; DA 793; Ed 90; 4T 488

9 DA 568

15 AA 174; ChS 9, 23; COL 300,  303, 371; CT 466; DA 369, 818; Ed 264; Ev 301; FE 199, 201; GC 351; GW 115; MH 106; ML 226; MM 327; TM 401; 3T 406, 408; 4T 472; 5T 391, 456; 6T 89,  273,  447, 480; 7T 39; 8T 15,  16,  119, 215; 9T 39,  136, 255; WM 187

17, 18 CH 497; DA 821, 823; EW 29

18 CH 34, 391; CT 466; MH 148, 226; ML 226; 4T 225

19, 20 CH 553; 7T 114

20 AA 599; CH 498; CM 20; DA 827; MH 139; MM 319; 6T 480; 8T 15; 9T 141